经分别(第5卷-第15卷)
律藏 经分别（Sutta-Vibhaṅga）
诸大德！今诵出九十二波逸提法。
波逸提 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反复其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：「友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？」「友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：「喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
故意妄语者，波逸提。」
二
（一）
「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。
不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。
（二）
由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。
由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见也。
由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍也。
由六行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。
由七行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。
由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。
（三）
由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。
由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（四）
由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。
（五）
由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（六）
由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。
（七）
戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
二
「诸比丘！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisāla欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：『婆罗门！卿往言：「我牛能曳引满载之百车。」然后，与长者赌千金。』于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『无角！进！无角！拉！』尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：『婆罗门！卿何故深忧耶？』『我实为汝输千金。』『婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引满载之百车。」与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。』
诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『进！善牛！拉！善牛！』诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。
诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
骂詈语者，波逸提。」
三
（一）
「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。
名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。
姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。
行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。
职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。
一切之病者，卑也；然「蜜便病」者，贵也。
相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。
一切之欲结者，卑也。
一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者，贵也。
恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。
（二）
一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旃陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢……以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……以贵语对卑姓……以贵语对贵姓……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言：……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。
（三）
一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。
一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。
（四）
一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。
（五）
一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（六）
一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。
一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（七）
一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之刹帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
（八）
一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
（九）
为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以语令比丘离间者，波逸提。」
二
（一）
离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。
由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：「汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。
（二）
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
（三）
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。
比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。
（四）
非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊予以呵责：「愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。
「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。
句 随句 随字 随味
句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。
a 「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。
a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
（二）
于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈者（于彼落诵一偈时）止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：「何以大德失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声而卧耶？」诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？」于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随后向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住憍赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：「友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。」时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。「谁耶？」「世尊！我罗睺罗也。」「罗睺罗！汝何故坐此耶？」尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕，过二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
a 「同」者，同一处。
「宿处」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。
a'「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
「若宿者」，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）
于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：「大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。」「大德！请宿。」其他旅人亦来彼女人处而作是言：「大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。」于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：「大德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！可宿。」
尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言：「大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。」具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。」如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。」三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：「异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。」即著衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：「大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之〔忏悔〕。」「妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。」
彼女人于其夜过后，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：「殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，『令诸具眼者见众物』。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以后至命终，摄受我为归依〔三宝〕之优婆夷。」
于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿阿那律与女人同宿耶？」诸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝实与女人同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。
「同」者，同一处。
「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。
「若〔……〕宿」者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）
于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿优陀夷于舍卫城，往来于众多檀越家。时，具寿优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之入口，媳妇坐于内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：「彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：「彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷与媳妇说法已，离去。
时，姑言媳妇曰：「彼沙门与汝说何语耶？」「母！彼与我说法。然，为母说何语耶？」「于我亦说法也。」彼女等讥嫌非难：「何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。」诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿优陀夷为女人说法耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「优陀夷！汝实为女人说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，为女人说法者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：「请诸比丘说法。」「妹！为女人说法者，非如法也。」「诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。」「妹！为女人说法者，非如法。」畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：「何以诸尊师被我等请而不说法耶？」诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
尔时，六群比丘以「世尊听许以五、六语为女人说法」，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！实令无智之……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「过五、六语」者，五、六语以上。
a'「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。
「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
a「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。
（二）
于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
（一）
尔时，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎干枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」
时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）
安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离瞋、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。
（二）
「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。
「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……」，波逸提。
（三）
「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。
「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由瞋离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
（四）
「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由瞋离盖」，对方理解者……突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖」而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗。……乃至……。对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。
（五）
对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅」，突吉罗。
对未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者」，突吉罗。
（六）
于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：「贤者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。」
诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以比丘之……语……愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。
a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。
a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。
「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。
僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。
（二）
于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
（三）
言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：「何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。
（二）
于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。
（三）
言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一妄语品———
摄颂
波逸提 一一
一
尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：「大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：「我今当夺比丘命。」女树神又念：「我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。」于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。「善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！」
诸人讥嫌非难：「何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树又令伐耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
伐草木者，波逸提。」
二
（一）
「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。
（二）
于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。
（三）
言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪而异语遁辞。言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「阐陀！汝实于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……乃至……汝等言何耶？』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则僧与阐陀比丘作异语罪。』如是表白。
『大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。
僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。』」
时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若作异语者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕「作异语遁辞者，当得罪。」而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？」乃至……「阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……〔与上一章同。『作异语』换为『恼他』，『作异语遁辞』换为『默然以恼僧』〕……诵此学处——
作异语并恼他者，波逸提。」
三
（一）
「作异语」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。
「恼他」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。
又未能与异语罪时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中少欲者……讥嫌：「何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
讥嫌者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即于诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中……〔与上一章同。「讥嫌」换为「骂」〕……「……诵此学处——
讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。」
三
（一）
「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之」者，……施与僧团之物。
「卧床」者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。
「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。
「铺」者，由己铺。
「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。
「出时不收」，己不收。
「不令收」者，不使他人收。
「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。
（二）
于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。
（三）
收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：「何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。
「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisīdana 坐具）、毛毡、莚、叶座。
「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。
「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。
（二）
于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。
于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。
（三）
收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘阻挠〔长老比丘〕而〔先取〕好床，长老比丘〔后取〕而逐出彼等。其时，六群比丘言：「我等以何方便，于此入安居？」如是，六群比丘挤进长老比丘中，展设床座言：「感不舒畅者出去！」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘挤进长老比丘中，展设床座耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实于长老……展设……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以于长老……展设……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之〔床〕间展设床座，言『感不舒畅者出去』，非有他义而作是理由者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……乃至……。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
「知」者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之〔僧物〕。
「挤进〔……〕间」者，挤入其中。
「展设床座」者，以床或椅子排设于入口或近出口处者，突吉罗。〔于其上〕坐卧者，波逸提。
「非有他义而作是理由」者，无其他任何理由，闯入其间展设床座。
（二）
于僧伽物有僧伽物想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有疑想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有私物想，闯入而展设床座者，波逸提。于床、椅子、入口、出口之近处以外，展设床座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于精舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设床座或令人展设者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。
（三）
染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘言：「我等欲于此安居。」而于附近修筑大精舍。六群比丘见十七群比丘修筑精舍而作是言：「友！十七群比丘在修筑精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修筑已，往逐。」如是，〔修筑已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃属我等。」「友！何不先行告知？我等当修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃属我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃属我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首强行拖出。彼等被拖而哭叫。诸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，将我等拖出僧伽之精舍。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实瞋……拖出耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「瞋怒不喜」者，激动不满之态。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
a'「将比丘」者，将其他之比丘。
「拖出」者，于房内捉而拖出门口者，波逸提。于门口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越过多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉罗。令拖〔出〕一室，而过多室之门者，〔一〕波逸提。
（二）
于僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。于僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。于僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。
拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布帐内、或树下、或露地者，突吉罗。〔由彼处〕拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具，拖出或令拖出者，突吉罗。
于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想者，若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。
三
拖出或令拖出犯戒者、将彼之资具〔……拖〕出、将痴狂者〔……拖〕出、将彼之资具〔……〕，将斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者、使僧伽起纷争者〔……〕、将彼之资具〔……〕，门弟或弟子之不如法行〔……〕、将彼之资具拖出或令拖出者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有二比丘于僧伽精舍，一住楼上，一住楼下。楼上比丘，强坐于脱脚床，床脚穿过〔天花板〕，伤及楼下比丘头，彼比丘呼痛。诸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘强坐于僧伽精舍之脱脚床耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「比丘！汝实强坐于僧伽……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以强坐于僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，在僧伽之精舍中，于楼上之脱脚床或脱脚椅坐或卧者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
「楼上」者，常人之头不至〔天花板〕。
「脱脚床」者，脚套上而已。
「脱脚椅」者，脚套上而已。
「坐」者，若坐者，波逸提。
「或卧」者，若卧者，波逸提。
（二）
于僧伽物有僧伽物想，于楼上或坐或卧于脱脚床或脱脚椅者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。
三
非在楼上时、触及头顶处、楼下不使用时、床板重叠时、〔脚〕有拴紧时、立于其处以手捉之或倚靠时，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀之施主大臣为阐陀作精舍。然而，具寿阐陀将已建成之精舍，使人再三修葺涂饰，〔因〕重压而使精舍倒塌。具寿阐陀为集草木而践坏一婆罗门之麦田。于是，婆罗门讥嫌非难：「诸大德何以践坏我麦田耶？」诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀将建成之精舍，再三修葺涂饰，因重压而使精舍倒塌耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「阐陀！汝实将建成……倒塌耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作大精舍时，限于留门窗处，为定置横木，为装置窗牖，〔住于无作物处之比丘，〕得指示复二、三重，若过此指示者，虽住于无作物处之比丘，亦波逸提。」
二
（一）
a'「作」者，自作或令他人作。
「大精舍」者，有施主之精舍。
「精舍」者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。
a 「限于留门窗处」者，〔门窗之〕横木周围二肘半。
「为定置横木」者，为定置门户。
「为装置窗牖」者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰华鬘、草鬘、摩竭鱼牙或栅栏。
「住于无作物处之比丘，得指示复二、三重」者，作物乃指七谷、七菜也。若住于作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆时可指示二覆，令三覆必离去。横覆时可指示二覆，令第三覆，必离去。
「若过此指示者，虽住无作物处之比丘」，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一石一波逸提。覆粘土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树叶时，一叶一波逸提。
（二）
于覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。于覆二、三重以下，有过想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。
（三）
覆二、三重，覆二、三重以下，于山窟、于石房、于草房、为他人而作，以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘修葺房屋，知而将有虫水浇于草土，或令浇。诸比丘中少欲者……非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，知水中有虫……又令浇耶？」于是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实知而将有虫水……又令浇耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知而将有虫水……又令浇耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知而将有虫水，浇于草或土上，或使浇之者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知而」者，自知或由他人告知。
「浇」者，若自浇者，波逸提。
「使浇」者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，〔一〕波逸提。
（二）
于有虫水而有有虫水想，浇于草上或令浇者，波逸提。于有虫水而有疑想……令浇之，突吉罗。于有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。于无虫水而有有虫水想者，突吉罗。于无虫水而有疑想者，突吉罗。于无虫水而有无虫水想者，不犯也。
（三）
非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二草木品———
摄颂
波逸提 二一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。时，六群比丘作此思惟：「友！今诸长老比丘教诫诸比丘尼，得衣服……药物，然则，友！我等亦以此教诫诸比丘尼。」于是，六群比丘至诸比丘尼前而作是言：「诸姊请！至我等处，我等亦教诫之。」于是，诸比丘尼至六群比丘处，礼彼等而坐一面。时，六群比丘甚少为诸比丘尼说法，说俗语而时过，言：「诸姊往矣！」而令离去。时，诸比丘尼至世尊处，敬礼而立一面。世尊向立于一面之比丘尼曰：「诸比丘尼！教诫满足耶？」「世尊！教诫何能满足？六群诸师少说法……令离去。」时，世尊为诸比丘尼说法，令皆欢喜踊跃。诸比丘尼因世尊说法，欢喜踊跃，礼敬世尊，右绕而去。世尊以是因缘集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实为诸比丘尼少说法……而令离去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为诸比丘尼少说法……而令离去耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任教诫比丘尼之人，诸比丘！应如是选任。先请一比丘，请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，当选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。』此是提议。
『大德僧！请听！选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。诸大德中，对于选任某甲比丘为教诫比丘尼之人，忍者……请说。
我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！请听……请说。
僧承认某甲比丘为教诫比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」
尔时，世尊以无数方便呵责六群比丘，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若不被〔僧伽〕选任而教诫比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘则谓：「友！诸长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得衣服、饮食、卧具、药资具。然，友！我等往界外，互选任教诫比丘尼之人，以教诫比丘尼。」于是，六群比丘往界外，互选任教诫比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「诸姊！我等亦被选任，来我等处，受我等之教诫。」于是，彼诸比丘尼……〔与前一章同〕……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任具有八法之比丘，为教诫比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波罗提木叉之律仪，摄身而住者。（三）具足威仪者。（四）少罪亦见怖畏者。（五）于学处受持学习者。（六）多闻者。（七）闻而忆持积集者。（八）若彼诸法初善、中善、后善，文、义具足，被称为纯一圆满清净之梵行者。如是彼多闻诸法，忆持，以语积之，意集注一处而观，以正见善知解之，又彼能详细通晓二部之波罗提木叉，随条文，善决断分别显说，善音声语言，为大部分比丘尼所喜爱，有能力教诫比丘尼，未曾犯世尊为出家著袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。诸比丘！具此八法之比丘，听许选任为教诫比丘尼之人。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不被选任」者，不从白四羯磨而选任。
a「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。
a'「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
彼被选任之比丘，清扫房舍，储存饮水及用水，备座床，由同伴比丘陪伴而坐。诸比丘尼至此，礼彼比丘然后应坐于一面，其比丘当问：「诸姊！众参集和合耶？」若谓：「尊师！我等参集和合。」应问：「诸姊！善诵八敬法耶？」若谓：「尊师！善诵。」应显说：「此是教诫。」若谓：「尊师！不善诵。」应教诫之：
(一)虽受具戒后经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼于无比丘住之院内，不得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问布萨及受教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼于二部僧中受自恣三事，即或见、或闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，于二部僧中当行半月摩那埵，对此法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，于二部僧中请求受具戒，对此法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。(八)从今以后，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不可犯。
若谓：「尊师！我等参集和合。」而说他法者，突吉罗。若谓：「尊师！我等不和合。」而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。
（二）
于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。
于非法羯磨有疑想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
于非法羯磨有非法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
于非法羯磨有疑想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
于非法羯磨而有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
于如法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而教诫者……有和合想而教诫者，突吉罗。
于如法羯磨有疑想、于非和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想，于非和合……突吉罗。
于如法羯磨有非法羯磨想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有疑想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者，突吉罗。……有疑想而教诫者，突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。
（三）
与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答、为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘顺次教诫比丘尼。时，依顺次轮至具寿周利槃特教诫比丘尼。诸比丘尼如是言：「今日之教诫当不能满足，尊师周利槃特，当以其一偈反复而说。」于是，诸比丘尼至具寿周利槃特处，礼拜而坐一面。周利槃特向坐一面之诸比丘尼言：「诸姊！〔大众〕和合耶？」「尊师！我等〔大众〕和合也。」「诸姊！善诵八敬法耶？」「尊师！我等善诵。」说：「诸姊！此是教诫。」以此偈反复而说：
诸比丘尼作是言：「我等岂非言『今日之教诫当不能满足，尊师周利槃特，当以其一偈反复而说』耶？」具寿周利槃特闻诸比丘尼之揄言，于是，具寿周利槃特飞翔于虚空，或行、或立、或坐、或卧于空中，又放烟、燃烧而消失其间，并说此偈及其他佛语甚多。诸比丘尼作是言：「实是希有！实是未曾有！如尊师周利槃特成功之教诫，我等还未曾有！」时，具寿周利槃特教诫比丘尼至日暮，言：「诸姊！归去！」而令去。如是，诸比丘尼因城门已关闭而于城外住，至翌日入城。诸人〔见此〕讥嫌非难：「此诸比丘尼非梵行者，于僧园中与比丘共宿，而今入城。」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿周利槃特日没时，教诫比丘尼耶？」……乃至……「周利槃特！汝实日没时，教诫比丘尼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「周利槃特！汝何以……教诫耶？周利槃特！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
虽被选任而若至日没时，〔仍〕教诫比丘尼者，波逸提。」
二
（一）
「选任」者，依白四羯磨所选任。
「日没时」者，日已落之时也。
a 「若〔……〕教诚」者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。
a'「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
（二）
于日没有日没想而教诫者，波逸提。于日没有疑想而教诫者，波逸提。于日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫于一部受具戒者，突吉罗。于非日没有日没想者，突吉罗。于非日没有疑想者，突吉罗。于非日没有非日没想者，不犯也。
（三）
与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答，为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘往比丘尼住处，教诫六群比丘尼。诸比丘尼对六群比丘尼作是言：「诸姊！我等今往教诫。」「诸姊！我等今亦欲为教诫而往，尊师六群比丘于此教诫我等。」诸比丘尼……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处，教诫比丘尼耶？」时，其诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处……教诫耶？」……乃至……「诸比丘！汝等……教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……教诫耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，摩诃波阇波提瞿昙弥病，诸长老比丘至摩诃波阇波提瞿昙弥处，作是言：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！我不堪忍，我不得过。尊师！请说法。」「大姊！至比丘尼住处为比丘尼说法者，非如法也。」畏慎而不说。
时，世尊晨著下衣，持外衣与钵，至摩诃波阇波提瞿昙弥处，坐于所设座位。安坐之世尊，如是言瞿昙弥曰：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！前诸长老比丘来为我说法，是故我安乐；然今因世尊所制，畏慎不说，是故我不安乐。」时，世尊为摩诃波阇波提瞿昙弥说法……使之欣喜，由座起立而去。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许至比丘尼住处为病比丘尼教诫者。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，乃比丘尼病时之谓。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「至」者，往其处也。
「比丘尼住处」者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。
a 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
「病」者，言比丘尼不能往教诫或共住。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。于受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫于一部僧中受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
有因缘时，与读诵、与质问……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，而得衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘作如是言：「诸长老比丘非为法恭敬教诫诸比丘尼，诸长老比丘是为利养故，教诫诸比丘尼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘作如是言：『诸长老比丘……教诚……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以作如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作如是言：『诸长老比丘为利养〔故〕，教诫诸比丘尼。』波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「若作如是言」者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作是言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，波逸提。
a'「为利养」者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口……而作斯言者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
依其事实而言：「为衣服……为尊敬而教诚。」者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，〔常〕有一比丘于舍卫城中之街道乞食，一比丘尼亦于其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某处，应有与食。」彼尼亦作如是言：「尊者！请去某处，应有与食。」彼等屡屡相见而成友。时，僧众分配衣服。其时，比丘尼往受教诫而至比丘处，礼拜后而立一面。对一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊师！受用！我有弊衣。」于是，彼比丘以衣与彼比丘尼。彼比丘亦成为弊衣者。诸比丘言彼比丘曰：「友！汝当作衣。」其时，此比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将衣与比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝实将衣与比丘尼耶？」「世尊！实然！」「汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里之男子，对非亲里之比丘尼，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以将衣与非亲里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘畏慎，而不与诸比丘尼易衣。诸比丘尼……非难：「何以诸师不与我等易衣？」诸比丘闻彼诸比丘尼之……非难。其时，诸比丘……白世尊。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与五众易衣，即对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，此等五众听许与之易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「衣」者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量〔以上〕。
「除易〔衣〕外」者，除交换〔衣〕而与者以外，波逸提。
（二）
于非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。给予于一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷正作衣。一比丘尼至具寿优陀夷处而作是言：「尊师！愿为我缝衣。」如是，具寿优陀夷为彼比丘尼缝衣，然后，染华美之色，并于其中央画有男女交合之像，以叠置之。该比丘尼至优陀夷处而作是言：「大德！其衣在何处耶？」「妹！此衣也，叠置持去而收藏之，往教诫比丘尼僧时著此衣，当行于比丘尼众之后。」于是，该比丘尼持此衣去，往教诫比丘尼僧时，著此衣行于比丘尼众之后。诸人……非难：「此诸比丘尼，实欺人、恶人、无耻人也，其衣画有男女交合之像。」诸比丘尼作是言：「此乃谁所作？」「尊者优陀夷所作也。」「欺人、恶人、无耻人尚不为此，况尊者优陀夷耶？」
于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷为比丘尼缝衣耶？」……乃至……「优陀夷！汝实为比丘尼缝衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！对非亲里人、非亲里女，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以为非亲里之比丘尼缝衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「衣」者，六种衣中之一衣。
「若缝」者，自缝、每刺针者，波逸提。「令缝者」，令他缝亦波逸提。受命令一次而多〔次〕缝者，波逸提。
（二）
于非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。为于一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同道而行。诸人……非难：「如我等有妇者之散步，其沙门释子亦与比丘尼同行。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同道而行耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实与比丘尼……行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以与比丘尼……行耶？愚人！此非令……诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，亦波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，众多比丘及比丘尼由沙祇向舍卫城之公路行去，其时诸比丘尼言诸比丘：「我等亦与尊师等共行。」「妹！豫约比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先行。」于是，从其后而行之诸比丘尼于道中，遇劫贼出而污剥诸尼。时，诸尼至舍卫城，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼以此语诸比丘……。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！觉有恐怖危险而需结队行于道者，听许豫约比丘尼同道而行。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行于道时之谓。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫约」者，「妹！我等往。」「尊师！我等亦往。」「尊师！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或后日我等行往。」如此豫约者，突吉罗。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a「虽一聚落间」者，于附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
b 「危险」者，于此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。
「恐怖」者，于此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。
b'「需结队而行于道」者，不结队者不得行之谓也。
行怖畏处已，见无畏处时，使去之：「诸姊！可〔自〕往。」
（二）
于豫约有豫约想而行于同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。于豫约有疑想……于豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。于不豫约有豫约想者，突吉罗。于不豫约有疑想者，突吉罗。于不豫约有非豫约想者，不犯也。
（三）
若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同乘一船。诸人……非难：「如我等有妇者于船游乐，其沙门释子亦豫约比丘尼同船游乐。」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实豫约比丘尼同乘一船耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以豫约比丘尼同乘一船耶？愚人！此……诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，众多比丘及比丘尼，由沙祇向舍卫城之公路行进，途中应渡河时，诸比丘尼对比丘作如是言：「我等亦与尊师同渡。」「妹！豫约比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先渡。」后渡之诸比丘尼被贼所污剥。时，彼诸比丘尼至舍卫城，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼以……语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！横渡时，听许豫约比丘尼同乘一船。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫约」者，「妹！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或后日我等往乘。」如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。
「除横渡外」者，横渡除外。
于附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬者，波逸提。
（二）
于豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。于豫约有疑想……〔参照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。
（三）
横渡时、不约而〔同〕乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而〔同〕乘、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼于一特信之家，得受常施食。诸长老比丘亦由彼居士请食。时，偷兰难陀比丘尼于晨著下衣，持上衣与钵，至其家，对居士作如是言：「居士何故办此多量之硬软美食耶？」「尊姊！我招请诸长老。」「居士！其长老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦旃延、尊者摩诃俱稀罗、尊者摩诃劫宾那、尊者摩诃周那、尊者阿那律、尊者离婆多、尊者优波离、尊者阿难、尊者罗睺罗也。」「居士！汝何以放置大龙而请小德耶？」「尊姊！何人是大龙耶？」「尊者提婆达多、尊者拘迦利迦、尊者迦留罗提舍、尊者骞駄达多、尊者娑勿陀达也。」
当偷兰难陀言此冗语恶口时，值诸长老比丘进来，「居士！汝实请大龙也。」「尊姊！汝今以尊者等为小德，今又为大龙也。」由此家被驱出，并断常施食。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实知而使比丘尼周旋取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……诵此学处——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，由王舍城出家之一比丘至亲里家，诸人以「久〔未见〕大德来」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，对诸人作是言：「贤者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。时过，不能行乞而不得食，该比丘至僧园以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！知在家人事先〔为比丘〕豫备供食，〔然后〕比丘尼顺便周旋之，听许受用。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫备外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼，或自告之。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「周旋」者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：「尊者是善说法者、尊者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。」此名为「周旋」。
「食」者，五种噉食中之任一种噉食。
「除在家人事先豫备外」者，在家人事先豫备者除外。
「在家人事先豫备」者，或亲里，或被招待，或本有豫备。
除在家人事先豫备外而〔往〕取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。
（二）
于周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫备外，波逸提。于周旋有疑想而食之〔……〕突吉罗。于周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉罗。于非周旋有周旋想者，突吉罗。于非周旋有疑想者，突吉罗。于非周旋有非周旋想者，不犯也。
（三）
在家人事先豫备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种噉食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷之前妻出家为比丘尼，常至具寿优陀夷处，优陀夷亦常至彼尼处。时，具寿优陀夷独与彼于秘密处坐。诸比丘中少欲者……非难：「何以优陀夷独与比丘尼于一秘密处共坐耶？」……乃至……「优陀夷！汝实独与比丘尼于一秘密处共坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以独与比丘尼于一秘密处共坐耶？愚人！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘，独与比丘尼于一秘密处共坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「独」者，一比丘与一比丘尼。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
a「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。
「坐」者，于比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。于比丘之坐侧，比丘尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。
（二）
于秘密有秘密想而独坐者，波逸提。于秘密有疑想……于秘密有非秘密想……波逸提。于非秘密有秘密想，突吉罗。于非秘密有疑想者，突吉罗。于非秘密有非秘密想者，不犯也。
（三）
若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三教诫品———
摄颂
波逸提 三一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，近舍卫城有一集团于施食处设食。六群比丘晨著下衣，持上衣与钵，至舍卫城行乞，不得食而至该施食处。诸人言：「久未见大德来。」即敬重供食。于是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨著下衣……至施食处取食。时，六群比丘作如是思惟：「我等当如何！归园，明日亦应来此。」乃日日住此，于施食处取食。诸外道〔因而〕离去也。诸人……非难：「何以沙门释子日日住而受施食耶？非为彼等而设之施食，是对诸沙门之施食而设也。」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘日日住此而受施食处之食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实受……耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……当如是诵此学处——
于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿舍利弗行于拘萨罗国，至舍卫城一施食处。诸人曰：「久未见长老来。」即敬重供食。取食已，具寿舍利弗因生重病不能离施食处。诸人翌日作如是言：「大德！请食。」具寿舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食处之食。」畏慎而不取，因此而断食。于是，具寿舍利弗至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘于施食处屡次取食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
无病比丘于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」
三
（一）
「无病」者，可离施食处也。「病」者，不能离施食处也。
「施食处食」者，五种噉食中之任何一种食，或于舍内、或于帐幕内、或于树下、或于露地，不限定人数而有充分设备者。
无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
无病者有无病想，可于施食处受食〔一次〕，过此限者，波逸提。无病者有疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想，不犯也。
（三）
有病者、无病而一食、于往时或归时〔于途中与已行处〕食、施主招待之食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多已失名闻利养，却拥徒众，劝化诸家而取食。诸人……非难：「何以沙门释子劝化诸家而取食耶？何人不爱善调理耶？何人不喜美味之食耶？」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多拥徒众，劝化诸家而取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实拥徒众，劝化诸家而取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以拥徒众，劝化诸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸人请病比丘食。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请。……以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸人于施衣时备妥衣食，拟先供食然后施衣而请比丘。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「诸比丘！于施衣时听许受别众食，汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
其时，诸人请作衣之比丘饮食。比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……以此事白世尊。「诸比丘！作衣时听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
五
尔时，诸比丘与诸人同行，比丘等对诸人言：「贤者！稍待，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请在此取食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……白世尊。「诸比丘！于行路时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
六
尔时，比丘等与诸人共乘船。比丘等对诸人曰：「贤者！稍待至岸，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请取此食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请……「诸比丘！于乘船时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为比丘制立学处。
七
尔时，比丘于各地安居竟，比丘等欲见世尊而往王舍城来，诸居士见异域来之比丘，请以饮食。比丘等……畏慎而不受……「诸比丘！于大众会时，听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时……乘船时、大众会时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
八
其时，摩竭陀国王斯尼耶频毘娑罗之亲人依邪命外道出家。时，邪命士至斯尼耶频毘娑罗王处，对王曰：「大王！我欲以食供养一切沙门。」「大德！汝若以佛陀为上首，比丘僧伽为第一，则汝当可作供食。」于是，邪命士遣使至诸比丘处曰：「诸比丘！明日受我请食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。于是，邪命士至世尊处，与世尊相互敬礼，互相寒暄慰问之后立于一面。邪命士如是对世尊曰：「大德瞿昙为出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食实相应也。请大德瞿昙于明朝与比丘僧共受我供食。」世尊默然允诺，邪命士知世尊允诺而去。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！沙门供食者听许别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。」
九
（一）
「别众食」者，四人〔以上〕之比丘，受请〔共食〕五正食中之任一种时，此名为别众食。
「除因缘外」者，因缘除外。
「病时」者，足伤亦名〔病〕，〔视作〕「病时」而可食。
「施衣时」者，不举行迦𫄨那衣式时，是雨期后一个月；举行迦𫄨那衣式时，是五个月也，〔视作〕施衣时而可食。
「作衣时」者，作衣之时为「作衣时」而可食。
「行路时」者，「我当行半由旬」时可食。往行者可食，归返者亦可食。
「乘船时」者，「我当乘船」时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。
「大众会时」者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，〔视作〕「大众会时」而可食。
「沙门施食时」者，任何其他沙门者供食，〔视作〕「沙门施食时」而可食也。
除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于别众食有别众食想，除因缘外，食者波逸提。于别众食有疑想……于别众食有非别众食想……波逸提。于非别众食有别众食想者，突吉罗。于非别众食有疑想者，突吉罗。于非别众食有非别众食想者，不犯也。
（三）
二、三比丘共食，行乞食时，集于一处而食、「常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，于毘舍离继续供施美食。时，一贫佣人思惟：「诸人至诚施食，功德不少！我亦施食。」于是，贫佣人至启罗婆帝迦处而作是言：「主人！我欲施食于以佛陀为上首之比丘僧伽，请付我工资。」启罗婆帝迦亦有净信，于是付与超额工资。彼贫佣人即至世尊处，礼世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！请世尊明朝与比丘僧共受我请食。」「贤者！大比丘众多，汝当知。」「世尊！虽大比丘众，我已备多量之枣，以枣汁充作饮料。」世尊默然而允诺。时，贫佣人知世尊已允诺，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
诸比丘闻：「明朝贫佣人，请佛陀为上首之比丘僧伽，将供以枣汁充作饮物。」彼等于食时仍行乞取食。诸人闻贫佣人供请以佛陀为上首之比丘僧伽，即为贫佣人持来多量硬软之食。贫佣人于过夜后，令办种种硬软美味之食。时至，令人报世尊：「世尊！时至，供食已办。」于是，世尊晨著下衣，持上衣与钵，往贫佣人住处。至已，与比丘僧坐于已设之座。如是，贫佣人于食堂供奉诸比丘，诸比丘作是言：「贤者！少与。贤者！少与。」「诸大德！尊师等勿以『此是贫佣人』而取少量，我备有多量之硬软食。诸大德！请取至满足。」「贤者！我等非为此理由而少取，我等于食时已先行乞取食，是故取少量也。」
其时，贫佣人讥嫌非难：「何以诸大德受我供请，而他处取食耶？以为我不能与至满足！」诸比丘闻其贫佣人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等受一处请而于他处取食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实受一处请而于他处取食耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「诸比丘！愚人！汝等何以……食耶？诸比丘！……诵此学处——
数数食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘处而言：「友！请用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午后始持来该比丘处，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘数数食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸人于施衣时，备妥衣食，拟先供食然后施衣而请诸比丘。比丘等因数数食为世尊所禁，畏慎而不受……〔参照波逸提三二．三、四〕「……当如是诵此学处——
数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
时，世尊晨著下衣，持上衣与钵，由具寿阿难随侍至一家，坐在已设之座。时，诸人捧食供奉世尊及具寿阿难，具寿阿难畏慎而不取。「取之，阿难！」「世尊！我有所期之食。」「阿难，净施之后可取食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许净施后，数数取食。诸比丘！当如是净施：『我所期食〔施〕与某甲。』」
五
（一）
「数数食」者，受请五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名数数食。
「除因缘外」者，特别场合除外。
「病时」者，坐于一处不能充分取食，〔视作〕「病时」而可食。
「施衣时」者，……「作衣时」者，……〔参照波逸提三二〕……。
除因缘「食」……〔参照波逸提三二〕……非数数食想者，不犯也。
（二）
于因缘、净施之后食、二处三处受请而食于一处、顺次受请食、由全村请而于其村之一处食、由全集团之请而于其集团之一处食、受请而言「我取乞食之食」〔拒请〕、常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食，除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有伽若之母乃净信优婆夷，伽若嫁与村落之一男子。时，伽若因事归母家。其时，伽若之夫，遣使至伽若处曰：「伽若！归来！我盼汝归来！」然而，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何空手而归耶？」遂作饼。作毕，一行乞比丘入伽若之母优婆夷家，伽若之母以饼与其比丘。该比丘转告其他比丘，〔彼亦来乞故，〕伽若之母亦以饼与彼。彼比丘去而复语他比丘，其亦以饼与彼，于是，所作之饼随之悉尽。伽若之夫再遣使至伽若处言：「伽若！归来！我盼汝归来！」再次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。三次，伽若之夫遣使至伽若处言：「伽若！归来，我盼汝归来！伽若倘不归来，我即迎娶他妇。」三次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。于是，伽若之夫即迎娶他妇，伽若闻悉彼夫迎娶他妇，立而泣。
时，世尊晨著下衣，持上衣与钵，至伽若之母优婆夷住处，坐于已设之座。时，伽若之母行近世尊前，礼敬世尊而坐于一面。世尊对一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」时，伽若之母以此事白世尊。世尊为伽若之母优婆夷说法……令欢喜，起座而去。
（二）
尔时，一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽，一乞食比丘向商队乞食。一优婆塞以麦饼予之。此比丘离去而告他比丘，〔彼比丘来〕其亦赠予麦饼，该比丘复又转告他比丘，其亦以麦饼相赠之，以致旅途备用之食粮悉尽，其优婆塞向诸人曰：「诸贤者！请稍等，因所备之食粮悉数赠予尊师等，我当另备食粮。」「贤者！我等不能等，因商队已出发。」言已即行。该优婆塞为备食粮而后出发，不幸遇劫贼出而被剥夺。诸人……非难：「何以沙门释子取而不知量耶？此人后行，不幸为劫贼所剥夺！」诸比丘闻此诸人之……非难。于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为比丘等制立学处，为摄僧、为众僧安乐……乃至……为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以饼或给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三钵，若过此而取者，波逸提。取二、三钵时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。」
二
（一）
a 「饼」者，为赠送而调理之物。
「」者，为食粮而备之物。
a'「来家之比丘」者，家是刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等四家也。来者，来此。
「随意取用」者，需要多少，即取多少之谓。
「欲」者，冀望。
「可取满二、三钵」者，即可以取满二、三钵。
「若过此而取」者，取二、三钵以上者，波逸提。持二、三钵而去者，见比丘必告曰：「彼处我已取二、三钵，于此勿再取之。」若见而不告者，突吉罗。若告之而取者，突吉罗。
「由其处持去应分与诸比丘」者，应持至分座堂分配之。
「此为斯时之法」者，在此时此是如法。
（二）
于二、三钵以上有以上想而取者，波逸提。于二、三钵以上有疑想……于二、三钵以上有以下想而取者，波逸提。于二、三钵以下有以上想者，突吉罗。于以下有疑想，突吉罗。于以下有以下想者，不犯也。
（三）
取二、三钵，取二、三钵以下，非为赠送物、非为行路所备食粮而施与、为赠物或行路所备食粮之残余、于停止行路时而予、亲里者、谓恣意取者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请供食诸比丘。诸比丘足食已，复至亲里各家，或取食、或取钵食而归。其时婆罗门告近邻诸人曰：「诸贤！比丘等由我而足食，我亦当使汝等足食。」彼等作如是言：「贤者！汝何以使我等足食耶？汝所请之彼等尚且来我等家，或取食、或受钵食而归。」其时，此婆罗门讥嫌非难：「何以诸大德于我家取食已，更于余处食耶？我岂不能充分供应耶？」诸比丘闻婆罗门之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘足食已，更于余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以彼愚人等足食已，更于余处食耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，足食已，复取嚼食、噉食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘为病比丘等持来美味之钵食，病者不如所期而食，诸比丘以此舍弃。世尊闻喧声、大声、乌声，言具寿阿难曰：「阿难！其喧声、大声、乌声是何耶？」时，具寿阿难以此事白世尊。「阿难！诸比丘食病者之残食耶？」「世尊！不食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许食病者及无病者之残食。诸比丘！应作如是残食法，当说：『我于此食皆不需〔残食与汝〕。』诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或噉食者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「足食已」者，知座、知食、近立、给配、知〔充分〕而停止。
a'「食」者，五正食中之一食，虽食草叶程度亦为食已。
「非残食」者，〔不作残食法〕而作不净食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石范围内作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」时，非病者之残食时，此名「非残食」。
「残食」者，〔作残食法〕而作清净食。以手持食而作，取〔少〕食而作，于投石范围内作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」时，病者残食时，此名「残食」。
「嚼食」者，除五种噉食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余名为硬食。
「噉食」者，五种软食：饭、粥、、鱼、肉。取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于非残食有非残食想而食嚼食、噉食者，波逸提。于非残食有疑想……于非残食有残食想……波逸提。非时药、七日药、尽形寿药之取食者，突吉罗。每食咽，突吉罗。于残食有非残食想者，突吉罗。于残食有疑想者，突吉罗。于残食有残食想者，不犯也。
（三）
令作残食法而食、言「当使作残食法之后而食」、为他人而持食去、病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药，有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，二比丘于拘萨罗国往舍卫城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非净行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍卫城。其时，于舍卫城有一集团施众僧食，乙比丘足食已。怀恨之甲比丘至亲里家，持来钵食，至乙比丘处而作是言：「友！食之。」「友！丰盛也，我足食矣！」「友！味甚美，请食。」乙比丘为甲比丘所迫，而食其钵食。怀怨之甲比丘对乙比丘言：「友！汝实言我〔罪〕，而汝足食复受请而食非残食之软食。」「友！岂不应告耶？」「友！岂不应问耶？」于是，乙比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘以非残食之软食请已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝实以……请……比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何以……请……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将非残食之嚼食或噉食持来请已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食时，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
b'「持来请」者，云随汝所欲而取之。
a「已足食」者，……〔参照波逸提三五．三（一）〕……此名非残食。「嚼食」者，……〔参照波逸提三五．三（一）〕……肉。
a'「比丘」者，其他之比丘也。
b 「知而」者，自知或他人告彼、或彼语。
「欲使犯」者，〔思：〕「由此我当非难之、使忆之、叱责之、举言之、使其困惑。」而持来者，突吉罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。食已，波逸提。
（二）
于足食有足食想，而以非残食之嚼食或噉食持来请者，波逸提。于足食有疑想……突吉罗。于足食有非足食想……不犯也。欲令食非时药、七日药、尽形寿药而持来者，突者罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。于非足食有足食想者，突吉罗。于非足食有疑想者，突吉罗。于非足食有非足食想者，不犯也。
（三）
令作残食法而与、令行残食法之后言：「请食！」而与、言：「为他人持去！」而与、与病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药、依因缘说：「请食！」而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有山上祭，十七群比丘欲观山上祭而往之。诸人见十七群比丘来，令沐浴、令涂油、令食之后，给与硬食。十七群比丘持硬食归僧园，而语六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等于何处得硬食耶？」十七群比丘以其事语六群比丘。「噫！友！汝等取非时食。」「然！友！」六群比丘讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」于是，六群比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」彼诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实食非时食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以取非时食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于非时食嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非时」者，日中过后至〔翌日〕天明之谓。
「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于非时有非时想而食嚼食、噉食者，波逸提。于非时有疑想而……于非时有时想而……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。
（三）
由因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿难之师具寿毘拉陀施沙住阿兰若。彼行乞食，得干饭持归住园，晒干而蓄藏之，欲食时，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕经久方入村行乞。诸比丘如是言具寿毘拉陀施沙：「友！汝何以经久方入村行乞耶？」其时，具寿毘拉陀施沙以此事语诸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。
「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者，突吉罗。每咽食者，波逸提。
（二）
于蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。于蓄藏有疑想……于蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于非蓄藏有蓄藏想者，突吉罗。于非蓄藏有疑想者，突吉罗。于非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。
（三）
贮时药以于时中食、贮非时药以于非时中食、贮七日药以于七日中食、尽形寿药有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘为己要求美味之食而食。诸人……非难：「何以沙门释子……食美味之食耶？何人不喜善调理耶？何人不喜甘味耶？」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘有病。探病比丘询病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等为己要求美味之食而食，由此而觉安乐。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安乐。」……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘为己要求美味之食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
三
（一）
「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉为净肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗制作。「鱼」者，行于水中者也。「肉」者，谓其为净肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其为净肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。
「任何」者，……比丘之意。
a 「无病」者，于无美味之食亦安乐也。「病者」，于彼无美味之食即不安乐也。
a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。
无病者为己而要求者，每要求，突吉罗。想得后自食而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于无病有无病想而为己乞讨美味之食者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、有病时乞求无病时食、食病者之残食、为亲里者、受请者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，一比丘为一切粪扫衣者，住于墓处。由诸人所予者，彼不欲受。彼于墓处、树下及于门槛等处，自取祭祖先之供物而食。诸人……非难：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是长老大坚身者而实以人肉为食。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将不与之食持来口边耶？」……乃至……「比丘！汝实将不与之食持来口边耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将不与之食持来口边耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若将不与之食〔物〕持来口边者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘畏慎于〔自取用〕水及杨枝。……以此事白世尊。「诸比丘！听许自取用水及杨枝。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若将不与之食物持来口边者，除水及杨枝外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不与」者，言非应取受之物。「与」者，由手，或由器物，或以投掷而给予之物，于投石所及之范围内立者，或以手或以容器而受取者，此谓给与物。
「食物」者，除水及杨枝外，所有可咽食之物名为「食物」。
「除水及杨枝外」者，水及杨枝除外，云「我将要食」而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于不受有不受想而持不与之食物于口边者，除水及杨枝外，波逸提。于不受有疑想……于不受有受想……波逸提。于受有不受想者，突吉罗。于受有疑想者，突吉罗。于受有受想者，不犯也。
（三）
水及杨枝、于四种之大污物有因缘时、无因缘而行净法自取用之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四食品———
摄颂
波逸提 四一
一
（一）
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，僧伽甚多嚼食。时，具寿阿难以此事白世尊。「然，阿难！对食残饭者与饼。」「世尊！如是！」具寿阿难得世尊之许诺，使食残饭者排列而坐，各与一饼；时，对一遍行外道女，予两饼而以为一饼。于旁之遍行外道女等，对彼女作是言：「彼沙门，汝之爱人也。」「彼沙门非我爱人，想予一饼而予二饼也。」二次……乃至……三次，具寿阿难予每人一饼。时，以为予遍行外道女一饼，其实予二饼。在旁之遍行外道女对其女作是言：「彼沙门……」「……予二饼也。」于是诤论爱人、非爱人。
（二）
一邪命外道士亦来分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大团食。于是，邪命士持团食而归。另一邪命士对彼邪命士曰：「友！汝从何处得来之团食耶？」「友！从彼沙门瞿昙秃头居士之分食而得。」
优婆塞等闻该邪命士等之会话，彼等至世尊处，礼拜而于一面坐。坐已，彼等优婆塞白世尊曰：「世尊！外道等诽谤佛、法、僧，愿世尊告诸大德，勿予外道。」时，世尊为优婆塞等说法训诫……使之欢喜。于是，诸优婆塞由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之谓。「遍行外道男」者，除比丘及沙弥，为遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙弥尼，为遍行而出家者。
a 「若〔……〕给予」者，以身或由器物、或投与者，波逸提。
a1「嚼食」者，除五种噉食、杨枝、水外，其余名为硬食。
a2「噉食」者，五种软食：饭、粥、、鱼、肉。
（二）
于外道有外道想，亲手予嚼食或噉食者，波逸提。于外道有疑想……于外道有非外道想……波逸提。予水、杨枝者，突吉罗。于非外道有外道想者，突吉罗。于非外道有疑想者，突吉罗。于非外道有非外道想者，不犯也。
（三）
使予不予、置而予、予外伤用药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子对同学共住比丘曰：「来！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共语或坐，不悦乐。我一人语或坐为快。」而驱逐之。时，彼比丘已近食时仍不能行乞食，又归时亦不得食而绝食。于是，该比丘至比丘园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子对该比丘言：『来！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驱逐之耶？」……乃至……「跋难陀！汝实对比丘……而驱逐之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以对比丘……而驱逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对〔他〕比丘〔言：〕『来！友！入村或镇乞食。』〔而带出，〕将〔施食〕予彼或不予而令离去之，言：『去！友！与汝语或坐，我不快，我唯一人语或坐为快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对他比丘。
「来！友！入村或镇」者，村或镇、市亦只云村或镇。
「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。
「令离去」者，欲与妇女游乐、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……为快。」令离去者，突吉罗。令离去见处或闻处时，突吉罗。令离去已，波逸提。
「以是理由而作，非他」者，无其他何等理由令离去。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而令离去者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令离去者，波逸提；出他之罪者，突吉罗。驱逐未受具戒者，突吉罗；出他之罪者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
二人一处不能生存而令离去、或见高贵物可能起贪心而令离去、或见妇女彼当起不快而令离去、为病者或不在者或为守精舍人送粥或硬软食而令离去、非欲行非法行、因有事而令离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，与其妇同坐于寝室。尔时，其夫至具寿跋难陀释子前，问讯而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊师食。」于是，其妇予具寿跋难陀释子食，其夫言跋难陀释子曰：「大德！请去，因已给食。」时，其妇知其夫心起欲念，而向具寿跋难陀释子作是言：「大德！请坐，请勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具寿跋难陀释子……「……已给食。」三次，其妇言具寿跋难陀……「……勿去。」时，其夫外出，向诸比丘瞋讥跋难陀曰：「诸大德！尊者跋难陀与我妇共坐于寝室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子，进入食事中之家强坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实进入食事中之家强坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何进入食事中之家强坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，进入食事中之家强坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「进入」者，侵入。
a'「食事中之家」者，有女人与男子居，女人及男子皆未出去或皆不离欲念也。
「强坐」者，于大屋，离从门投石所及处〔更入内〕强坐者，波逸提。于小屋，过〔中央之〕横梁而坐者，波逸提。
（二）
于寝室有寝室想而进入食事中之家强坐者，波逸提。于寝室有疑想……于寝室有非寝室想……波逸提。于非寝室有寝室想者，突吉罗。于非寝室有疑想者，突吉罗。于非寝室有非寝室想者，不犯也。
（三）
于大屋从门投石所不及处而坐、于小屋不过〔中央之〕横梁而坐、有其他比丘时、〔男女〕两者已出去或者离欲念时、非寝室，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋难陀释子至俗友家，与其妇共坐于秘密屏处。其时，彼夫讥嫌非难：「何以跋难陀尊者与我妇共坐于秘密屏处耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子与女人共坐于秘密屏处耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与女人共……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与女人共坐于秘密屏处者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，人女谓初生之女人，何况长大者。
「共」者，同一处。
a「坐」者，比丘近坐或卧于女人之坐者，波逸提。女人近坐或卧于比丘之坐者，波逸提。两人共坐或两人共卧者，波逸提。
a1「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。
a2「屏处」者，以壁、或敷铺物、或围幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之处。
（二）
于女人有女人想而坐于秘密屏处者，波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。与夜叉女、或鬼女、或黄门、或畜生女之偶像共坐于秘密屏处者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可见处、无心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，独与其妇秘密共坐。时，其夫……非难：「何以尊者跋难陀独与一女人秘密共坐耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子独与一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与一女人……坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘之意。
a'b「独与一」者，一比丘与一女人。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
a 「秘密」者，……不得闻。
b'「共」者，同一处。
「坐」者，……〔参照波逸提四四．二。「于秘密屏处」换为「独于秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿跋难陀释子之特信家以食请跋难陀，亦以食请其他比丘等。时，具寿跋难陀释子于食前访诸家。时，比丘等语诸人曰：「贤者！与食。」「诸大德！请待尊者跋难陀来。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等语诸人曰：「贤者！于过食时以前与食。」三次亦曰：「诸大德！我等为尊者跋难陀之缘故作食。诸大德！请待尊者跋难陀来。」
其时，具寿跋难陀释子出访于食前，于日中始来，〔因而〕诸比丘食不满足。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子受请食而于食前访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实受请食……访他家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……访他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，受请食而于食前访他家者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿跋难陀释子之特信家思：「当令尊者跋难陀见后，乃与僧众。」而为僧众送来嚼食。其时，具寿跋难陀释子入村乞食。时，其〔使之〕诸人至僧园中问诸比丘：「大德！尊者跋难陀在何处耶？」「贤者！具寿跋难陀释子入村乞食。」「大德！此嚼食当示于尊者跋难陀后，而分与僧众。」以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！受藏之，以待跋难陀归。」时，具寿跋难陀释子因「世尊禁止食前访他家」而于食后访他家，至日中始归，〔因此诸比丘〕不得嚼食。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子于食后访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实食后……访……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以食后……访……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，受请食而于食前或食后访他家者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸比丘于施衣时，畏慎而不访他家，而发生衣之不足。以……白世尊。「诸比丘！听许施衣时可访他家。诸比丘……诵此学处——
任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，施衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为……制立学处。
四
其时，诸比丘欲作衣，需针、线、剪刀。诸比丘畏慎而不访诸家。以……白世尊。「诸比丘！作衣时，听许访诸家。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为……制立学处。
五
其时，诸比丘有病需用药，〔而〕诸比丘畏慎……「诸比丘！听许告同席之比丘而访他家。诸比丘！……诵此学处——
任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家者，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
六
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「受请」者，受请以五正食中之一食。
「食」者，受请之食。
「有其他比丘时」者，能告而入。「无其他比丘时」不得告而入之。
「食前」者，尚未食受请之食物者。
「食后」者，已食受请之食物，虽食如草叶端亦是。
「他家」者，刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等，四家也。「访他家」者，入一家之掷石所及处者，突吉罗。一脚过门者，突吉罗。二脚过门者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
「施衣时」者，不行迦𫄨那衣式时，雨期后一个月；行迦𫄨那衣式时，五个月也。
「作衣时」者，即作衣之时也。
（二）
于请食有请食想，不告同席之比丘而于食前或食后访他家，除因缘外，波逸提。于请食有疑想……于请食有非请食想……波逸提。于非请食有请食想者，突吉罗。于非请食有疑想者，突吉罗。于非请食有非请食想者，不犯也。
（三）
于因缘、有他比丘时告彼而入、无他比丘时不告而入、由他家有道时、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住处、往外道之卧处、往忏悔堂、往请食家、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
（一）
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，释摩诃男有甚多药，释摩诃男至世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。一面坐已，释摩诃男白世尊曰：「世尊！我欲于四个月以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！即于四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「诸比丘！听许受请四个月药资具自恣。」
（二）
尔时，诸比丘对释摩诃男请少量药，释摩诃男尚有甚多药。释摩诃男二次至世尊处……白世尊：「世尊！我更欲于四个月以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！然，汝更于四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受更请。」
（三）
其时，诸比丘对释摩诃男请少量药，摩诃男尚有甚多药。摩诃男三次至世尊处……白世尊：「世尊！我欲于终生以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！然，汝于终生以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受常施请。」
（四）
其时，六群比丘著内衣，披上衣不正，威仪不整。释摩诃男言：「大德！何故著内衣，披上衣不正，威仪不整耶？出家岂非应著内衣，披正上衣，以具足威仪耶？」六群比丘对摩诃男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以为难释摩诃男？」时，六群比丘作如是言：「友！摩诃男以药请僧众自恣。然，友！我等向释摩诃男乞乳酥。」于是，六群比丘至释摩诃男住处而作是言：「贤者！要一陀那量之酥。」「大德！请待至此月夜，诸人将为运酥而往牛舍，请于明晨持去。」二次……三次，六群比丘向释摩诃男……「……请待……」「贤者！卿无意给与而请自恣耶？卿请自恣而不与。」其时，释摩诃男讥嫌非难：「何以大德等，〔我〕谓：『请待至此月夜。』而不能等待耶？」诸比丘闻释摩诃男之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘……释摩诃男言：『大德！请待至此月夜。』而不能等待耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由释摩诃男……而不能等待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等由摩诃男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
无病比丘可受四月药资具之请，除更请、常施请外，若过此而受者，波逸提。」
二
（一）
「无病……可受四月药资具之请」者，可以受病资具之自恣请也。
「更请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。「常施请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。「若过此而受」者，所请之药量有限制，而于夜无限制。请之夜有限制而药量无限制。所请之药量有限制，又夜时亦有限制。请之药量无限制，又夜时无限制。「药量有限制」者，取药而言：「以如此之药施与我。」「夜有限制」者，取夜而言：「于某夜施与我。」「药量有限制，又夜时有限制」者，取夜及药而言：「以如此之药于某夜施与我。」「药量无限制，又夜时无限制」者，药、夜皆不取也。
于药量有限制时，除所请之药，乞他药者，波逸提。于夜有限制时，除所请之夜外，于他夜乞者，波逸提。于药有限制，又于夜有限制时，除所请之药外、除所请之夜外，乞他药、他夜者，波逸提。药量无限制、夜无限制者，不犯也。
（二）
无须用药而乞药者，波逸提。需用某药而乞他药者，波逸提。于过有过想而乞药者，波逸提。于过有疑想……于过有不过想者……波逸提。于不过有过想者，突吉罗。于不过有疑想者，突吉罗。于不过有不过想者，不犯也。
（三）
以所请之药而乞其药，于所请之夜而乞于其夜，「我等虽由汝请如是等之药，但我等需用如此如此之药」如此告而乞之，「我等虽由汝于某夜所请，但我等需超过其夜而用药」如此告而乞药，为亲里者、请自恣者、为他人、由己之财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿率军出征。六群比丘往观出征军，拘萨罗王波斯匿见六群比丘由远方来。见已，遣使言之：「诸大德！汝等何故来此耶？」「大王！我等欲来见大王。」「诸大德！为何欲见我，无非喜〔观〕战耶？何不往见世尊耶？」诸人……非难：「何以沙门释子等来观出征军耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而来军队也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观出征军耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实往观出征军耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往观出征军耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若往观出征军者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一比丘之叔父病于军中，遣使至彼比丘处曰：「我病于军中，请大德来，我欲大德来。」其时，此比丘作如是念：「世尊制立学处，不得往观出征军，而我叔父病于军中，我应如何为是耶？」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！有如是理由者，听许往军中。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「出征军」者，由村出发之后，或屯营或行进也。「军」者，象军、马军、车军、步军也。十二人为一象军；三人为一马军；四人为一车军；四人以手持武器为一步军。为观而往者，突吉罗。于其处立观者，波逸提。离能观见之近处〔往他处〕而数数回见者，波逸提。
「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。
（二）
于出征有出征想，为见前往者，除有如是理由外，波逸提。于出征有疑想……于出征有非出征想……波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于其处立观者，突吉罗。离能观见之近处而数数回见者，突吉罗。于非出征有出征想者，突吉罗。于非出征有疑想者，突吉罗。于非出征有非出征想者，不犯也。
（三）
于僧园立观之，〔军〕来比丘之立处、坐处、卧处时，正在道路行时见之，有适当之理由或为事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘有应作之事而至军中，停宿于军中过三夜。诸人……非难：「何以沙门释子停宿于军中耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而住军中也。」比丘等闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘停宿于军中过三夜耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实停宿于军中过三夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以停宿于军中过三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可于军中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿过此者，波逸提。」
二
（一）
「又比丘若有何等因缘需至军中」者，若有因缘，即若有应作之事也。
「比丘可于军中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。
「若停宿过此」者，于第四日日没时住在军中者，波逸提。
（二）
于过三夜有过想而停宿于军中者，波逸提。于过三夜有疑想者……于过三夜有以下想……波逸提。于三夜以下有过想者，突吉罗。于三夜以下有疑想者，突吉罗。于三夜以下有以下想者，不犯也。
（三）
停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前离去而又〔来〕停宿、病而停宿、为病者服务而停宿、军队为敌军所围时、有任何之障难时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘二夜、三夜停宿于军中，往〔观〕模拟战、列兵、配兵、阅兵。六群比丘中之一比丘往〔观〕模拟战而被矢所射。诸人嘲笑该比丘曰：「大德！善战耶？汝射得多少标的耶？」彼比丘受诸人嘲笑而忿怒。诸人……非难：「何以释子沙门往观演习耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而往演习也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观模拟战耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实往观模拟战耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘二夜、三夜停宿于军中期间，或往〔观〕模拟战、或列兵、或配兵、或阅兵者，波逸提。」
二
（一）
「若比丘二夜、三夜停宿于军中期间」者，指停宿二夜、三夜期间也。
「模拟战」者，凡有示现〔演练〕互相击打之处。
「列兵」者，此等是象军、此等是马军、此等是车军、此等是步军也。
「配兵」者，象军在此、马军在此、车军在此、步军在此之谓也。
「阅兵」者，有象兵队、马兵队、车兵队、步兵队。三象兵者，最少之象兵队；三马兵者，最少之马兵队；三车兵者，最少之车兵队；四人持武器之步兵者，最少之步兵队。
为观而往者，突吉罗。立彼处而观者，波逸提。离见处复数数回见者，波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于彼处立观者，突吉罗。离观处复再三回见者，突吉罗。
（二）
立于僧园观之，兵队来比丘之立处、坐处、卧处展示战斗，比丘正在行道时见之，有应作之事往而见之，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第五裸行品———
摄颂
波逸提 五一
一
尔时，佛世尊游行于支提国而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、农夫、旅人等见世尊远远而来。见已，白世尊：「大德！请世尊勿往安巴提达。大德！安巴提达编发梵志之庵，住有神通、猛毒之龙，勿使彼害世尊。」如斯言时，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、农夫、旅人白世尊：「大德！安巴提达……勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍旧默然。于是，世尊渐渐游行至跋陀越邑。世尊即住于跋陀越邑。其时，具寿娑伽陀至安巴提达编发梵志之庵。至已，入火舍设草之敷具，结跏趺坐，端正身躯，令起正念于前。其时，彼龙见具寿娑伽陀入，怒而吐烟。具寿娑伽陀亦吐烟；彼龙不胜怒而放出火焰，具寿娑伽陀亦入于火界三昧而放火焰。于是，具寿娑伽陀以火焰降伏毒龙之火焰。后，往跋陀越邑。时，世尊于跋陀越邑随意住宿，而后向憍赏弥出发游行。憍赏弥之优婆塞闻悉尊者娑伽陀与安巴提达毒龙决斗之事。世尊亦渐渐游行至憍赏弥。时，憍赏弥之优婆塞奉迎世尊后，至具寿娑伽陀处。至已，向具寿娑伽陀问讯而一面立。憍赏弥之优婆塞立于一面，语具寿娑伽陀曰：「大德！尊师等有何种喜好且难得之物？我等当早作豫备。」如是言时，六群比丘对憍赏弥之优婆塞等如此言：「贤者！纯净伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且难得之物，汝等应备此物。」
于是，憍赏弥之优婆塞每家豫备纯净之伽普提伽，见具寿娑伽陀来乞食，而语娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！请汝饮伽普提伽。」于是，具寿娑伽陀于每家饮纯净之伽普提伽，出镇时，倒卧于镇口。其时，世尊与众多比丘俱出此镇，见具寿娑伽陀倒卧于镇口而告诸比丘曰：「诸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」诸比丘应诺，将具寿娑伽陀带回僧园，令其头向世尊而卧。然而具寿娑伽陀转身，足向世尊而卧。其时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且顺从如来耶？」「然！世尊！」「诸比丘！今娑伽陀恭敬且顺从耶？」「世尊！不然！」「诸比丘！娑伽陀与安巴提达之龙共斗耶？」「然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀今仍能与龙斗耶？」「世尊！不能斗。」「诸比丘！是否饮应饮之物而成无意识耶？」「不然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以娑伽陀饮酒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
饮须罗、面罗耶〔酒〕者，波逸提。」
二
（一）
a 「饮」者，若饮如草叶端之量，亦波逸提。
a1「须罗〔酒〕」者，为小麦酒、饼酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕调合酒。
a2「面罗耶〔酒〕」者，为花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕调合酒。
（二）
于酒有酒想而饮，波逸提。于酒有疑想……于酒有非酒想而饮者，波逸提。于非酒有酒想者，突吉罗。于非酒有疑想者，突吉罗。于非酒有非酒想者，不犯也。
（三）
于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以〔酒〕调羹、调肉、调麻油者，庵摩罗果汁，非酒而含有酒精之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息气绝而死。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……令笑耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以指胳肢者，波逸提。」
二
（一）
「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身触其身者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身触著于身上之〔衣服等〕者，突吉罗。以著于身上之物触身者，突吉罗。以著于身上之物触著于身上之物者，突吉罗。以投物触身者，突吉罗。以投物触著于身上之物者，突吉罗。以投物触所投物者，突吉罗。
于未受具戒者，以身触身者，突吉罗。以身触著于身上之物……以著于身上之物触身……以著于身上之物触其著于身上之物……以投物触身……以投物触著于身上之物……以投物触所投物者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令笑之意、因事而触，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中。时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后于高楼上，见十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供养者戏于水中。」「大王！必是世尊未制立学处，或彼诸比丘不知已制立。」其时，拘萨罗国波斯匿王曰：「以何种方式，我不告而世尊能知诸比丘嬉戏于水中耶？」于是，拘萨罗国波斯匿王令人迎请十七群比丘而赐与大砂糖块，即曰：「尊者！将此糖块供奉世尊。」十七群比丘持此糖块至世尊处而言：「世尊！拘萨罗国之波斯匿王以此糖块供奉世尊。」「诸比丘！汝等于何处见王耶？」「世尊！于阿致罗筏底河之水中嬉戏时。」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以嬉戏于水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
嬉戏于水中者，波逸提。」
二
（一）
「嬉戏于水中」者，为嬉戏于过踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。
（二）
嬉戏于水中而有嬉戏想者，波逸提。嬉戏于水中而有疑想……嬉戏于水中而无嬉戏想者，波逸提。于足踝以下之水中嬉戏者，突吉罗。嬉戏于船中，突吉罗。以手、或足、或杖、或小石打于水者，突吉罗。玩弄盛于器中之水、或酸粥、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉罗。非于水中嬉戏而有嬉戏想者，突吉罗。非于水中嬉戏而有疑想者，突吉罗。非于水中嬉戏而无嬉戏想者，不犯也。
（三）
无嬉戏之意，因事务入于水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀为非法行。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是作，此非净行。」彼以轻侮之态相向。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀为轻侮耶？」……乃至……「阐陀！汝实为轻侮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为轻侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
轻侮〔之态度〕者，波逸提。」
二
（一）
「轻侮」者，有二种轻侮：人轻侮与法轻侮。「人轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「彼为被除却者、附有罪者、被叱责者，彼之语当无效。」而轻侮之者，波逸提。「法轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「如何灭、或除、或驱出此人。」或言不欲学其法而轻侮之者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而轻侮，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言时，谓：「此不利于制邪、除恶、端正、敬重、精进」而轻侮，突吉罗。未受具戒者依制戒或非制戒而言时，谓：「此不利于制邪……」而轻侮，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
言：「如是疑问从我等之师学习。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。诸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔参照波逸提五二．一〕……「……诵此学处——
任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘」者，他比丘也。
「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以声、香、味、触促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有贼、或蛇、或鬼之险道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉罗。告示有贼或……或不恐怖者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令恐怖之意而以色或以声、香、味、触促成，或告示有贼、或蛇、或鬼之险道，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
（一）
尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出袭诸比丘，诸比丘纷纷逃散。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实燃火暖身耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，为暖身而燃火或令燃者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
其时，比丘等病。探病之诸比丘言诸病比丘：「友！堪忍否？得过否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安乐，然今为世尊所禁，畏慎而无以暖身，因此我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病者燃火或令燃之以暖身，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，无病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」
如是，世尊……制立学处。
二
尔时，诸比丘于薰钵及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「诸比丘！有适当理由者，听许其燃火或令燃之。诸比丘！汝等……诵此学处——
任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「无病」者，无火，彼亦安乐也。
「病」者，无火，彼不得安乐也。
b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。
a 「火」者，火焰也。
b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屡屡燃者，波逸提。
a'「以暖身」者，为使温热也。
「除有适当理由外」者，有适当理由者除外。
（二）
于无病有无病想，为暖身而燃火又令燃者，除有适当理由外，波逸提。于无病有疑想……于无病有无病想……波逸提。举落下之燃木者，突吉罗。〔于〕病者有无病想者，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想者，不犯也。
（三）
病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，于燃灯、薰钵及火舍，有适当理由，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘于多浮陀温泉沐浴。时，摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗云：「我沐浴。」到多浮陀。乃于一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，于是，频毘娑罗王因沐浴较迟，城门关闭，故停宿于城外。明朝擦单粗油而至世尊处，向世尊问讯而坐一面。世尊言坐于一面之摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗曰：「大王！何故晨涂单粗油而来耶？」时，频毘娑罗王告以其事。于是，世尊为频毘娑罗王说法……而令欢喜。王因世尊说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，世尊以是因缘令集比丘僧而告诸比丘曰：「诸比丘！汝等实见王而不知适量沐浴耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！见王而不知适量沐浴耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘于暑时、热时，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以此事白世尊。「诸比丘！听许暑时、热时，于半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者，热季终一个月半，雨季初之一个月，即两个月半之暑时、热时，此为适当之时期。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸比丘病。探病之诸比丘对病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！往昔，我等半月以内沐浴，是故我等安乐。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病比丘半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内……热时、病时，此为适当之时期。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
尔时，诸比丘于营修事之后，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！听许营造时，半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提……乃至……。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
五
尔时，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「诸比丘！行路时，听许半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者……乃至……。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
六
尔时，众多比丘于露地作衣，为风尘所污，又天降小雨，诸比丘畏慎不敢沐浴，以湿身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！风雨之时，听许半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、风雨时，即此所谓因缘也。」
七
（一）
「任何」者……比丘之意。
「半月以内」者，不足半月也。
「沐浴」者，用粉药或粘土沐浴者，每洗突吉罗。沐浴终了者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘者除外。
「暑时」者，热季终一个月半。「热时」者，雨季初一个月，即应念「此二个月半为暑时、热时」可沐浴也。「病时」者，不沐浴，彼不安乐，当念「病时」可沐浴。「造作时」者，云乃至清扫房舍，当念「造作时」可沐浴。「行路时」者，当念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「风雨时」者，受风尘或二三滴雨落于身上者，当念「风雨时」可沐浴。
（二）
于不足半月有不足想，除适当之时期沐浴者外，波逸提。于半月以内有疑想……于半月以内有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉罗。半月以上有疑想者，突吉罗。于半月以上有以上想者，不犯也。
（三）
于适当之时期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸时沐浴、于偏僻地、于事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘与遍行外道从沙祇往舍卫城道路中，途中出现劫贼掠夺彼等。舍卫城之王兵出而捕捉劫贼及所盗物，遣使至诸比丘处曰：「诸大德！请认领各自之衣物。」诸比丘无法分别认领。彼等讥嫌非难：「何以诸大德无法分别认领各自之衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘僧，为诸比丘说相应适正之法后，告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
得新衣之比丘，应取三种坏色中之一坏色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三种坏色中之一坏色而著用新衣者，波逸提。」
二
（一）
「新」者，云未行净法。
「衣」者，六种衣中之一衣也。
「应取三种坏色中之一坏色」者，虽如草叶端之衣亦当取之。
「青色」者，铜青或蓝青之二种青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。
「若比丘不取三种坏色中之一坏色」者，如不取三种坏色中之一坏色，如草叶端而著用新衣者，波逸提。
（二）
于不取有不取想而著用者，波逸提。于不取有疑想……于不取有取想而著用者，波逸提。于取有不取想者，突吉罗。于取有疑想者，突吉罗。于取有取想者，不犯也。
（三）
取而著用、点净消失时、点净处破时、以点净缝于不点净物时、于补缀布、于坚缘布，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子，亲自以衣净施同学之共住比丘，却不还与彼而著用之。于是，彼比丘以此事语诸比丘：「友！彼具寿跋难陀释子亲自以衣净施于我，却不还与我而著用之。」……乃至……「跋难陀！汝实以衣与比丘……著用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不还与彼而著用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，即对其他比丘。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，于二年学习六法者。「沙弥」者，受十戒者。「沙弥尼」者，女子受十戒者。
「亲自」者，由自己净施。
「衣」者，言六种衣中之一衣，已达应净施之最下量〔以上〕者。
「净施」者，有二种净施：对面净施与展转净施。「对面净施」者，言：「我以此衣施与汝或某甲。」〔而与之〕。「展转净施」者，言：「我为净施此衣而给与汝。」彼应言：「谁是汝之亲友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼应言：「我当施与彼等，彼等之所有物，请汝代彼等著用或施舍或请汝随缘处理。」
「不还与」者，不〔还〕与彼，不施舍而著用，波逸提。
（二）
于不还与有不还与想而取用者，波逸提。于不还与有疑想……于不还与有还与想而取用者，波逸提。受持之或赠他者，突吉罗。于还与有不还与想者，突吉罗。于还与有疑想者，突吉罗。于还与有还与想者，不犯也。
（三）
彼给与或施舍而取用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘不收藏诸资具，六群比丘隐藏十七群比丘之钵、衣。十七群比丘对六群比丘言：「友！还与我等之钵、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。诸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隐藏我等之钵、衣。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘隐藏比丘等之钵、衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实隐藏比丘等之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以隐藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之钵、衣或坐具、针筒、腰带，虽为戏笑，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「隐藏」者，自隐藏者，波逸提。「或令隐藏」者，令他隐藏者，波逸提。命令一次而屡屡隐藏者，波逸提。
「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。
「钵」者，有二种钵：铁钵及泥钵。
「衣」者，于六种衣中之一衣，应净施之最下量〔以上〕者。
「坐具」者，云有边缘之坐具。
「针筒」者，有针或无针之物。
「腰带」者，有二种腰带：布条或有编织之带。
a 「虽为戏笑」者，以嬉戏为目的。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，而隐藏或令隐藏钵……腰带，虽为戏笑，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。虽为戏笑或令隐藏其他之资具者，突吉罗。虽为戏笑，而藏或令藏未受具戒者之钵、衣或其他之资具者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗，于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
非为戏笑、〔因〕杂乱而收藏之、〔想〕说法之后给与而收藏之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六饮酒品———
摄颂
波逸提 六一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷〔曾〕为弓士，不喜乌鸦。彼射乌鸦而断其头，顺次穿置于串刺物上。诸比丘作如是言：「友！此等乌鸦为谁所杀耶？」「友！是我。我不喜乌鸦。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷故意夺生物之命耶？」……乃至……「优陀夷！汝实故意夺……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以故意夺……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「故意」者，明知犯罪而存心〔进行〕也。
a 「夺〔……〕命」者，断、止其命根以破坏其生命之相续也。
a'「生物」者，指畜生而言。
（二）
于生物有生物想而夺其命者，波逸提。于生物有疑想而夺其命者，突吉罗。于生物有非生物想者，突吉罗。于非生物有生物想者，突吉罗。于非生物有疑想者，突吉罗。于非生物有非生物想者，不犯也。
（三）
非故意者、无念者、无知者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知水中有虫而饮用。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知水中有虫而饮用耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……饮用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……饮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘知水中有虫而饮用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「有虫」者，知饮之当令其死，知而饮用者，波逸提。
（二）
于有虫有有虫想而饮者，波逸提。于有虫有疑想而饮者，突吉罗。于有虫有无虫想而饮者，不犯也。于无虫有有虫想者，突吉罗。于无虫有疑想者，突吉罗。于无虫有无虫想者，不犯也。
（三）
不知有虫、知无虫、知饮之不死而饮，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱：「不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知……而骚乱耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知……而骚乱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知……而骚乱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告之。
a 「诤事」者，有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
a'「如法」者，依法、依律、依师教而行，此名如法。
「欲令再羯磨而骚乱」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。」而骚乱者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而骚乱者，波逸提。于如法羯磨有疑想而骚乱者，突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想而骚乱者，不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知所作羯磨依于非法、或依别众、或对不相应羯磨而骚乱者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子故意犯出精罪，而向同学之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其时，另一比丘故意犯出精罪，对其罪，乞求僧伽〔令其〕别住，僧伽对其罪给予别住。彼行别住时，见彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求别住，僧伽对是罪与我别住，〔于是〕我别住。友！我受〔别住〕，具寿请以『彼受』而忆持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具寿跋难陀释子故意犯出精罪而语我：『勿告任何人。』」「然！友！汝岂非覆藏耶？」「然！友！」
其时，彼比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝实覆藏他比丘之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「知」者，自知或他人告彼。
a'「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。
「若覆藏」者，知此而诸比丘虽非难、令忆持、叱责、轻蔑、羞辱亦不语而放弃其责任者，波逸提。
（二）
于粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。于粗罪有疑想而覆藏者，突吉罗。于粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉罗。于非粗罪而覆藏者，突吉罗。于未受具戒者之粗罪或非粗罪或不净行而覆藏者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，突吉罗。
（三）
〔恐〕僧伽将有斗诤、纷乱、异执、口论等而不告，〔恐〕将有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗恶残酷〔恐〕生命危难、梵行危难而不告，不见其他之如法比丘而不告，无覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有十七群比丘之亲友童子，优波离童子为彼等之首领。时，优波离之父母作是思惟：「于我等死后，以何方便令优波离生活安乐，无有劳苦。」优波离之父母又作如是思惟：「若使优波离学书，我等死后，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母〔再〕作如是思惟：「若优波离学书则有指痛。若优波离学计数，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」时，优波离之父母又思惟：「若优波离学计数，则有胸苦。若优波离学画，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母复思惟：「若优波离学画，则有眼痛。彼若为沙门释子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡卧不通风之床，若优波离于沙门释子中出家者，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」
优波离童子闻父母之对谈。于是，优波离童子往彼童子等处而作是言：「来！我等于沙门释子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」于是，彼童子等各往其父母处而作是言：「请准许我从家出离而入无家。」其时，彼童子之父母：「此童子等所愿皆同而所志亦善。」因此，听许其〔出家〕。彼等往诸比丘处，请求出家，诸比丘受彼等出家而令受具戒。
彼等天未明即起而哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」诸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若无粥、无食或硬食即往乞食。」诸比丘如是言时，彼等比丘仍哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」〔一面喊叫一面〕使卧床散乱不堪。
世尊于天未明，起而闻童子等〔哭叫〕声，向具寿阿难曰：「阿难！何以有童子哭叫声？」其时，阿难以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！据悉诸比丘实明知而令未满二十岁之童子受具足戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人明知未满二十岁而授以具足戒耶？诸比丘！未满二十岁者，不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触，又不能忍受恶言、诽谤与肉身感受之苦、极苦，激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘！满二十岁者，能忍耐寒、暑、饥、渴……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊证〕之诸比丘当受呵责，于彼比丘，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼也。
「未满二十岁」者，不足二十岁。
欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或钵、或衣并选戒场，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟者和尚波逸提，僧众及阿阇梨突吉罗。
（二）
于未满二十岁有未满二十岁想而授具戒者，波逸提。于未满二十岁有疑想而授具戒者，突吉罗。于未满二十岁有满二十岁想而授具戒者，不犯也。于满二十岁有未满二十岁想者，突吉罗。于满二十岁有疑想者，突吉罗。于满二十岁有满二十岁想者，不犯也。
（三）
于未满二十岁有满二十岁想而授具戒、于满二十岁有满二十岁想而授具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽。一比丘向商队诸人曰：「我亦与诸公同行。」「大德！我等为藏匿税物。」「诸公当知。」官人等闻悉：「据传商队将藏匿税物。」而于途中寻求。彼等官人捕捉商队而言比丘曰：「大德！尊者何故明知贼商队而与之同行耶？」留难之后，予以释放。于是，该比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘明知贼商队而相约同行耶？」……乃至……「比丘！汝实知……行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「贼队」者，盗贼或将行贼事者，或有尚未行〔贼事〕者、或于王处行盗、或藏匿税物。
「共同」者，一起。
「豫约」者，谓：「贤者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「贤者！我等同往。」「于今日、明日或后日我等同往。」如此豫约者，突吉罗。
「乃至一聚落之间」者，于附近之村落，每村落间，波逸提。于无村落之旷野，每半由旬，波逸提。
（二）
于贼队有贼队想而豫约同路行者，虽一聚落间亦波逸提。于贼队有疑想……突吉罗。于贼队有非贼队想……不犯也。诸比丘豫约而诸人不豫约，突吉罗。于非贼队有贼队想者，突吉罗。于非贼队有疑想者，突吉罗。于非贼队有非贼队想者，不犯也。
（三）
不豫约而往、诸人豫约而诸比丘不豫约、违约而行、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城之途中，于拘萨罗国经过一村落之入口。一女人与夫争吵而从村落出，见彼比丘而言：「大德！尊师往何处耶？」「姊！我往舍卫城。」「我与尊者同往。」「来，姊！」其时，女之夫由村落出而问诸人：「诸位曾见如是妇耶？」「彼女人与出家者同往矣！」于是，彼人追及并捉比丘而予以殴打后放之。于是，该比丘于树下放火焰而坐。其时，妇人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔请〕与彼比丘共往也，彼比丘非恶徒，应去向彼谢罪。」其夫乃向比丘谢罪。
其时，比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以与女人共约同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝实与女人共约同路而行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「共」者，一起。
「豫约」者，「姊！我等同往。」「尊师！我等同往。」「尊师！我等同往。」「姊！我等同往。」「于今日或……」〔参照波逸提六六．二（一）〕。
（二）
于女人有女人想而共约同路者，虽一聚落间，亦波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。比丘豫约而女人不豫约者，突吉罗。夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之变成人身而共约同路者，虽一聚落间，亦突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
不豫约而往、女人豫约而比丘不豫约、违约而往、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名阿利咤比丘原为驯鹰师，心生如是恶见：「如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」众比丘闻之：「原为驯鹰师之阿利咤比丘生起如是恶见：『如我……不足以障道。』」于是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处作如是言：「友！阿利咤！汝实生如是恶见：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利咤！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！阿利咤！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如肉片……乃至……世尊说诸欲，喻如草炬……乃至……世尊说诸欲，喻如火坑……乃至……世尊说诸欲，喻如梦……乃至……世尊说诸欲，喻如借用物……乃至……世尊说诸欲，喻如树果……乃至……世尊说诸欲，喻如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多也。」
原为驯鹰师之阿利咤闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：「友！我实知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘因不能使原为驯鹰师之阿利咤比丘离此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利咤比丘曰：「据说汝实起如是恶见：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！实然！」「愚人！汝究竟由谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多，我说诸欲，喻如骸骨……我说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多。然，愚人！汝由己之误解而诽谤我等，并且自破坏，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作如是语：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此比丘作如是言：『具寿！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令其舍弃〔恶见〕，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如是语」者，言：「我〔实知解〕世尊所说之法……不足以障道。」
a「诸比丘」者，闻〔恶见〕之其他比丘应向彼等曰：「具寿！勿作如是言……足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。当引彼比丘于僧中言之：「具寿！勿作如是言……足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。
a'「此比丘」者，语如是之比丘也。
应劝告其比丘。「诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不舍此恶见，若僧时机可者，则僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。』如是表白。
『大德僧！请听！某甲比丘……不舍〔其恶见〕，僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令舍其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。
僧劝告某甲比丘令舍其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
未被劝告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见之阿利咤比丘共事、共住或共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知之……共事、共住或共宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见者共事、共住或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人语彼或彼自语。
「如是说〔恶见〕」者，「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之说者。
「不受法之处分」者，被举罪而未回复清净（解罪）者。
「不舍成见」者，未舍此见者。
「与〔……〕共事」者，共事有两种：食共事与法共事。「食共事」者，将食物给与或受取者，波逸提。「法共事」者，〔为彼〕诵〔法〕或令〔彼〕诵〔法〕，依句而诵或令诵者，句句波逸提。依字而诵或令诵者，字字波逸提。
「共住」者，与被举罪者共布萨、自恣或作僧羯磨者，波逸提。
「或共宿」者，于同一覆盖处，于被举罪者所卧处，比丘卧之，波逸提。比丘之卧处，被举罪者卧之，波逸提。两者共卧者，波逸提。起立之后，再三卧者，〔各〕波逸提。
（二）
于被举者有被举者想而共事、共住或共宿者，波逸提。于被举者有疑想……突吉罗。于被举者有非被举者想……不犯也。于非被举者有被举者想者，突吉罗。于非被举者有疑想者，突吉罗。于非被举者有非被举者想，不犯也。
（三）
知非被举者、知被举而解罪者、知已舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，骞荼沙弥起如是恶见：「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘闻骞荼沙弥起如是恶见……〔参照波逸提六八．一。「原为驯鹰师之阿利咤比丘」换为「骞荼沙弥」，「阿利咤」换为「骞荼」；答彼比丘之中，「友！」换为「大德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者转向他去也。」〔世尊〕呵责已、说法已，告诸比丘曰：「然，诸比丘！僧伽应摈灭骞荼沙弥。诸比丘！如是摈灭之——
友！骞荼！从今以后，汝不得称世尊是汝师。其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。〔请汝〕远去之，消失之。」于是，僧伽摈灭骞荼沙弥。
其时，六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知被摈灭之骞荼沙弥，而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若沙弥如是言：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此沙弥作如是言：『友！沙弥！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊以种种方便〔说示之〕障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』诸比丘对该沙弥作如是言已，〔该沙弥〕尚固执者，诸比丘当告以：『友！沙弥！从今以后，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。〔请汝〕远去之、消失之。』任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「〔被指定为〕沙弥」者，称为沙弥也。
「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。
a「由诸比丘」者，所见闻之其他比丘也。彼等应言：「友！沙弥！勿作如是言……行之足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍，则诸比丘应对其沙弥言：「友！沙弥！从今以后……消失之。」
a'「此沙弥」者，〔作〕如是〔恶〕说之沙弥。
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知、他人语彼或彼自语。
「如是被摈灭」者，斯被摈灭。
「〔被指定〕沙弥」者，〔指执恶见〕之沙弥。
「抚慰」者，向彼言：「我当施与钵、衣，或读诵或询问。」如是抚慰者，波逸提。
「或伺候」者，为彼令取粉药、或粘土、或杨枝、或含嗽水者，波逸提。
「或共事」者，二种共事之食共事……字字波逸提。
「或共宿」者，摈灭沙弥所卧之覆盖处，比丘卧者，波逸提。比丘所卧之处而被摈灭沙弥卧之者，波逸提。两者卧之，波逸提。起立之后，再三卧者，波逸提。
（二）
于摈灭者有摈灭想而抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。于摈灭者有疑想……突吉罗。于摈灭者有非摈灭想……不犯也。于非摈灭者有摈灭想，突吉罗。于非摈灭者有疑想，突吉罗。于非摈灭者有非摈灭想，不犯也。
三
知非摈灭者、知舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七有虫水品———
摄颂
波逸提 七一
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是为，此非净法。」彼答言：「友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」……乃至……「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘虽由诸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。』者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、熟虑之，此为斯时之法也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「由诸比丘」者，是由其他之诸比丘。
「如法」者，由世尊所制立之学处，此名为「如法」，依此而言，却作如是言：「友！我未询问其他之堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者……」……波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。于未制戒时言：「此非于制邪、除恶、端正、敬重、精进有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。未受具戒者于制戒或未制戒言：「此非于制邪……有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
「学戒」者，欲持学戒者。
「应了知」者，应当知解。
「应询问」者，〔应当询问：〕大德此是如何？此为何意耶？
「应熟虑」者，应思虑、应比较衡量之意。
「此为斯时之法」者，在此时此是如法。
（三）
说：「我当知，我当持学戒。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘以种种方便说律、赞叹律、赞叹通达律者，再三赞叹具寿优婆离。诸比丘曰：「世尊以种种方便……赞叹优波离。友！我等当至具寿优波离处学律。」彼等众多之上座、中座、下座比丘至具寿优波离处学律。
其时，六群比丘作如是思惟：「友！今众多之上座比丘……学律。若彼等精通戒律，不论何处、何事、如何小事将要对我〔说：『有罪。』〕而引出。然，友！我等当诽谤律。」于是，六群比丘至诸比丘处，而作如是言：「说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘诽谤戒律耶？」乃至……「诸比丘！据云，汝等实诽谤戒律耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以诽谤律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于说示波罗提木叉时，若作如是言：『说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！』而诽谤戒〔律〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「说示波罗提木叉时」者，诵或令诵或学习时。
「若作如是言」者，言：「说示此小小戒……唯导致……。」〔又言：〕「凡是学此者，有疑惑、有苦恼、有混乱。不学此者，无疑惑、无苦恼、无混乱。不诵此者胜、不取此者胜、不学此者胜、不持此者胜，律〔宜〕消灭之！此诸比丘应不通晓律。」如此对受具戒者诽谤律者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，而诽谤律者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有非受具戒者想……波逸提。诽谤其他之法者，突吉罗。对未受具戒者诽谤律或其他之法者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
非欲诽谤而言：「来！汝学经、伽陀或论，〔而〕后学律。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，念：「应令知由不知而犯。」于说示波罗提木叉时，而作如是言：「我等今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：『我今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。』若其他诸比丘知此比丘曾二、三次于说示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱〔罪〕。此时彼所犯之罪，应依法处分，更应呵责其无知：『友！汝于说示波罗提木叉时，不一心专念，故汝失利得。』因此无知故，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「每半月」者，每布萨时。
「说示波罗提木叉时」者，〔和尚〕诵说时也。
「若作如是言」者，行非法之后，念：「令知由不知而犯。」而于说示波罗提木叉时作如是言：「我今始知……」者，突吉罗。
「此〔比丘〕」者，欲欺伪之比丘，诸比丘！对此以前曾列席之比丘……当以无知呵责之。「诸比丘！应如是呵责之。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲比丘于说示波罗提木叉时，不一心专念6。若僧伽时机可者，则僧伽应举某甲比丘无知之罪。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲……不专念，僧伽应举某甲比丘无知之罪。诸大德中，对于举某甲比丘无知之罪，忍者默然，不忍者请说。
僧举某甲比丘无知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」
不举无知之罪而言不知者，突吉罗。已举无知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而言无知者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而言无知者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有疑想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未闻〔律〕之广说，二、三次以内闻律之广说，无欺伪之意，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘因瞋怒不喜而殴打十七群比丘，使彼等哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而殴打我等。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜而殴打诸比丘耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋怒……殴打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘瞋怒不喜而殴打者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他之比丘。
「瞋怒不喜」者，谓不满足、愤懑、不快活。
「殴打」者，以身或所持物，或以投掷，乃至以〔小如〕莲叶程度〔之物〕殴打者，亦波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者以瞋怒不喜而殴打者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
被任何事物所迫害、欲求逃脱而殴打，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势，彼等怕被打而哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，对我等举手作剑势。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……举手作剑势耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他比丘。
「瞋怒不喜」者，……不快活之谓。
「举手作剑势」者，以身或以所持物，即使举〔小如〕莲叶程度者，亦波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而举手……〔参照波逸提七四．二〕……为欲逃避而举手作势，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以无根之僧残罪诽谤其他比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以……诽谤其他比丘耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……诽谤……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……诽谤……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「以无根」者，不见、不闻亦无嫌疑。
「僧残」者，十三僧残中之一也。
「诽谤」者，非难或令非难者，波逸提。
a'「其他比丘」者，其他之比丘。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，以无根僧残而诽谤者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔余之〕污行、恶见而诽谤者，突吉罗。诽谤未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
如此〔有犯〕想而非难或令非难，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘故意使十七群比丘疑恼〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未满二十岁者，不得受具戒，然汝等未满二十岁而受具戒，汝等在我等看来，岂非未受具戒者耶？」彼等哭泣。诸比丘作是言：「友！何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑恼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘故意使诸比丘疑恼耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实故意使……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动机而无其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他之比丘。
「故意」者，知、确认、持有目的、有意而行。
「使疑恼」者，言：「汝实未满二十岁而受具戒，汝实非时食、汝实饮酒、汝实秘密与女人坐。」令起疑恼者，波逸提。
「仅此动机而无其他」者，无其他任何动机而使疑恼也。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，故意令起疑恼者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者故意令起疑恼者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令起疑恼之意而言：「汝实未满二十岁而受具戒、汝非时……坐。汝应知，尔后勿起疑恼。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘与诸善比丘诤论。善比丘等作是言：「友！六群比丘是无惭愧者，不能与彼等诤论。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以无惭愧之语侮辱我等耶？」「友！汝等于何处闻耶？」「我等近立于具寿之屏处听之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘立于〔与〕己发生诤论而不知之诸比丘附近屏处而听耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实立于……诤论……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以立于……诤论……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，立于〔与己〕发生诤论而不和之诸比丘附近屏处而听者，『我听彼等之所言』仅此动机而无其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「立于〔……〕屏处而听」者，从彼等闻而欲非难、攻击、令困惑而往者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。后往者欲闻而急行者，突吉罗。立于彼处而闻者，波逸提。先往者欲闻而停留者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。往他比丘之立处或坐处或卧处，当他正在密语时，应謦欬或出声令知，若无謦欬或出声令知者，波逸提。
b'「诸比丘」者，其他之诸比丘。
b 「发生诤论而不和」者，令起纷诤者。
a 「仅此动机而无其他」者，无其他任何理由，近立屏处而听。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，近立屏处而听者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立于未受具戒者屏处而听者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
闻彼等之〔语〕而想停止、远离、消灭、自脱〔诤论〕而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，于对各自行羯磨时遮〔此〕，在〔异〕时，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧众曰：「友！六群比丘唯来一人，然，我等对彼作羯磨。」而对彼行羯磨。于是，此比丘回到六群比丘处，六群比丘对此比丘作是言：「友！僧众作何事耶？」「友！僧众与我作羯磨。」「友！我等非为此而同意：『与汝行羯磨。』若我等知为汝行羯磨者，我等即不同意。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事后言不平耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实同意如法羯磨，而事后言不平耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，同意如法羯磨，而事后言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如法羯磨」者，依求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依师而行，此谓如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知依非法、依别众或对不值得羯磨者行羯磨而言不平，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，僧众有事而集会，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧伽告示为行此羯磨而集会之理由，该比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同对各自行羯磨，诸师对谁行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘于僧伽提议决断时，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝实于僧伽提议决断时……而去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧伽提议决断时……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「于僧伽提议决断时」者，或事件之报告，或表白而未决，或羯磨未竟。
「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何为？此羯磨不确定而不和合，不应作。」而去者，突吉罗。由众中离去，在伸手以内〔之距离〕者，突吉罗。离去伸手以外者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
认为僧伽可能有斗诤、不和、喧闹、诤论而离去，认为有破僧或僧不和合而离去，因依非法或依别众或不值得羯磨事而行羯磨故而离去，因病离去，为病者所用而离去，为大小便所催而离去，无遮羯磨之意想再归来而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧伽设坐卧具，而分配所请之饮食。当时，具寿所著之衣服单薄。其时，僧伽得一衣，于是，僧伽将此衣赠与具寿沓婆摩罗子。六群比丘讥嫌非难：「诸比丘随亲厚，而将僧伽所得施他。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘由和合僧施与衣之后而言不平耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由和合僧……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，由和合僧施与衣后，言：『诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。』而言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「和合」者，僧众于同一界，共住者。
a'「与」者，自与也。
「衣」者，六种衣中之一衣，言应净施之最下量〔以上〕者。
a 「随亲厚」者，随友、随〔所〕知人、随亲友、随同一和尚、随同一阿阇梨。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物，乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。
「后〔……〕而言不平」者，由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者、或请食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或杂细物分配者、施与衣而言不平者，波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想，施与衣而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施与其他之资具时而言不平者，突吉罗。非由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。由僧伽或选定或未选定之未受具戒者，以分配坐卧具、或……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
对于事实上依爱、瞋、痴、怖之心而作〔分配〕，言：「与彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，舍卫城有一群人云：「供食而后施衣。」而为僧众豫备具有施衣之供食。时，六群比丘至彼人群处作如是言：「贤者！此等之衣施与此等比丘。」「大德！我等不能与，每年由僧伽对我等行乞具有施衣之供食。」「贤者！僧伽有〔来自多处之〕施与物及食，此等〔六群比丘〕之衣止于汝等，见汝等〔施衣〕而住于此处，汝等若不与者，谁人与之？贤者！此等之衣施与此等比丘！」于是，一群人受六群比丘之强请，所豫备施予僧伽之衣，便施与六群比丘，于僧伽〔唯〕施食。
诸比丘中知有为僧伽豫备具有施衣之供食，而不知衣已转施与六群比丘者言：「贤者！请施衣与僧众！」「大德！〔已〕无〔衣〕，所豫备之衣已由六群诸师〔强索〕而转施与之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知僧之……却转施与……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知僧之所得……却转施与……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，或自知、或由他人语彼、或彼语也。
a「已决定供养」者，发言：「我等将施与。」「我等将作。」此若转施与个人者，波逸提。
a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
a2「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。
（二）
于已决定供养之物有已决定供养之物想而转施与个人者，波逸提。于已决定供养之物有疑想而转施与个人者，突吉罗。于已决定供养之物有非已决定供养之物想而转施与个人者，不犯也。于已决定供养于僧伽却转施与其他僧伽或塔庙者，突吉罗。已决定供养于塔庙，却转施与其他之塔庙或僧伽或个人者，突吉罗。于已决定供养于个人却转施与其他之个人或僧伽或塔庙者，突吉罗。于非决定供养之物而有已决定供养之物想者，突吉罗。于非已决定供养之物有疑想者，突吉罗。于非决定供养之物，而有非已决定供养之物想者，不犯也。
（三）
被问：「我等施与何处？」时，言：「汝等施与可得受用汝等之施物或可得果报或有久住之处，或又汝等之心所信乐之处。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八如法品———
摄颂
波逸提 八三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王命令守园人：「我欲往园林游行，汝当至园林清扫。」「遵命，大王！」彼守园人应诺拘萨罗国波斯匿王，于园林清扫时，见世尊于一树下坐。见已，即至波斯匿王处作是言：「大王！园林已清扫，但世尊于彼处坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘萨罗国波斯匿王至园林近世尊处。其时，有一优婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王见优婆塞近侍世尊而坐，即惊异而立。时，波斯匿王作是思惟：「此恶人如是近侍世尊，甚不相应！」即至世尊处，问讯而一面坐。其时，优婆塞为尊重世尊，对拘萨罗国波斯匿王不示致敬，亦不起立行礼。时，波斯匿王内心不悦：「何以彼人于我来时，不问讯亦不起立行礼耶？」时，世尊知拘萨罗国波斯匿王内心不悦而谓王曰：「此优婆塞多闻而通达阿含，于欲爱已舍离。」其时，波斯匿王作是思惟：「此优婆塞无鄙劣者之理，连世尊亦称赞彼。」即对优婆塞言：「优婆塞！请说汝之所欲！」「大王！善。」时，世尊为拘萨罗国波斯匿王说法……令欢喜。波斯匿王由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
其时，拘萨罗国波斯匿王在高楼上，见优婆塞于车道中，手持伞盖而行。见已，呼之近前而言：「优婆塞！据云，汝多闻而通达阿含，愿为我之宫女等说法。」「大王！我由诸大德而知之，诸大德始可为王之宫女等说法。」
（二）
其时，拘萨罗国波斯匿王知「优婆塞所言是实」即至世尊处，礼世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！愿请一比丘为我等之宫女说法。」时，世尊以法语教示拘萨罗国波斯匿王……乃至……右绕而去。时，世尊告具寿阿难曰：「然，阿难！汝〔可〕为王之宫女说法。」「如是！世尊！」具寿阿难应诺，故时常为王之宫女说法。
时，具寿阿难晨著下衣，持上衣与钵，至拘萨罗国波斯匿王住处。其时，波斯匿王与摩利皇后同在卧床，摩利皇后遥见具寿阿难来，见已，因急起而掉落黄色之美衣。于是，具寿阿难返归僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阿难不先豫告而入王后宫耶？」……乃至……「阿难！汝实……入……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿难！汝何以……入……耶？阿难！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：
（三）
「诸比丘！若入王后宫，有十种过失。何等为十？诸比丘！王与王妃共坐于此，而比丘突入此处，倘王妃见比丘而微笑，或比丘见王妃而微笑，于是，王即如是思惟：『彼等行不净行，或将行之？』诸比丘！此是入王后宫之第一过失也。再者，诸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宫女处宿而不复记忆，宫女若由彼而姙娠，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是入王后宫之第二过失也。再者，诸比丘！王后宫有一宝物遗失时，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第三……又，诸比丘！于王后宫内部之密事若泄漏于外界，时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第四……又，诸比丘！于王后宫或王子欲求〔杀〕父王，或父王欲求〔杀〕王子，于是，世人将作是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此为第五……又，诸比丘！王将低地位者置（升）于高地位时，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王与出家者交往，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第六……又，诸比丘！王将高地位者置于低地位时……诸比丘！此是第七……又，诸比丘！王于非时兴军时，彼等……诸比丘！此是第八……又，诸比丘！王于时兴军，却由中途而退时，彼等……诸比丘！此是第九……又，诸比丘！王后宫驱驰象、马、车，充满欲念之色、声、香、味、触等境，此等非相应于出家者。诸比丘！此是入王后宫之第十过失也。」
于是，世尊以种种方便呵责阿难，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于受即位灌顶之刹帝利种王未退出寝室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越阈者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「即位灌顶」者，浇以刹帝利种之灌水。
「刹帝利种」者，母系父系俱系善家世，血统纯粹，追溯至七世祖先皆不混乱，从其血统而言，无可非难也。
a 「王未退出」者，王未出寝室也。
「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寝室，或王与后两者皆未退出。
「未豫告」者，不豫先通知。
「阈」者，言寝室之门槛。「寝室」者，不论何处，凡铺有王床之处，乃至围有纵幕者亦然。
「越阈」者，若第一脚越过阈者，突吉罗。第二脚越过者，波逸提。
（二）
于不豫告有不豫告想而越阈者，波逸提。于不豫告有疑想……于不豫告有豫告想……波逸提。于豫告有不豫告想者，突吉罗。于豫告有疑想者，突吉罗。于豫告有豫告想者，不犯也。
（三）
豫告时、非刹帝利种、不受刹帝利种之灌顶、王已退出寝室、王后已退出寝室、两者均退出、非寝室时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘于阿致罗筏底河沐浴。一婆罗门将五百金之钱袋置于陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘〔此〕而去。该比丘恐婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言于比丘：「友！见我钱袋耶？」「然！婆罗门！」并将〔钱袋〕交还。时，彼婆罗门作是思惟：「我以何方便，可免酬谢高额〔之谢礼〕？」「友！非五百金是千金。」为难之而逃脱。于是，其比丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘捉钱宝耶？」……乃至……「比丘！据云，汝实捉钱宝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，于舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毘舍佉鹿子母亦修饰衣装，为往园林而出村。「我至园林为何？我当礼拜世尊。」于是脱下饰物，以上衣系包之，交与婢女曰：「汝握持此物。」于是，毘舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐一面。世尊为一面坐之毘舍佉鹿子母说法……令生欢喜。于是，由世尊说法……而欢喜之毘舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物而去，诸比丘见之，以此事白世尊。「然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以为『所有者将必取回』，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，除于伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：「若大德来，当作施食。」其时，众多比丘于迦尸国游行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来，见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：「诸大德！请于明日来受居士之供食。」诸比丘默然应诺。于是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，并脱下指环以供食比丘，并言：「尊师等食已，〔请〕自去，我当往农作。」而忘带指环即离去。诸比丘见之，暗忖：「我等若去，指环当失。」因而停留于此未去。其人农作归来，见彼诸比丘言：「诸大德！何故尚留于此耶？」其时，诸比丘以此事语其人，至舍卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「除于伽蓝或止宿处内外」者，于伽蓝或止宿处内除外。「伽蓝内」者，言有篱园之园内、无篱园之境内。「止宿处内」者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境内也。
「宝物」者，真珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。
「视同如宝物」者，世人所喜受用之物，此名「视同如宝物」。
a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。
「于伽蓝内或止宿处内〔……〕藏置之」者，应记识其色或相，藏置而告示：「若失物者来。」若〔失主〕来此，应言：「贤者！卿之失物为何色相耶？」若所言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：「贤者！请〔往他处〕查索。」若从其住处离去时，应〔将失物〕嘱付于住此之善良比丘，然后离去。无善良比丘时，应嘱付住此之善良居士。
「此为斯时之如法行」者，此为适合此时情况之法也。
（二）
于伽蓝内或止宿处内云：「应为所有者持回。」而将此宝物或视同如宝物者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘非时入村落，坐于会堂，论议种种之遮道论，即王论、贼论、大臣论、军兵论、怖畏论、战阵论、食事论、饮事论、衣服论、卧处论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、镇论、都城论、国土论、妇女论、勇士论、街道论、井户论、亡灵论、杂多论、世界起源论、海洋起源论，如斯之有无论等。
诸人等……非难：「何以沙门释子非时入村落，坐于会堂，作种种遮道之论议耶？即『王论』……〔有无论〕等，此宛如在家受欲者。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘非时入村落……论议耶？……等。」……乃至……「诸比丘！汝等实非时入村落……论议耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以非时入村落……论议耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，众多比丘等于拘萨罗国前往舍卫城，于薄暮时，至一村落。诸人见该比丘等而言：「诸大德！请入。」该比丘等因世尊禁非时入村落而畏慎不入，〔因此〕劫贼剥脱诸比丘。于是，比丘等至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！告〔其他比丘〕，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，不告而非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，一比丘于拘萨罗国前往舍卫城，于日暮时，至一村落，诸人见彼比丘而言曰：「大德！请入。」其时，彼比丘以不告而非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。劫贼剥脱此比丘。彼比丘至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许告同住之比丘而非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
其时，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火来。」而往村落。时，其比丘因不告同住之比丘非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。〔诸比丘〕以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于紧急时，未告同住比丘，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。」
五
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。
「非时」者，日中过后至天明也。
「入村落」者，有篱之村落，若越篱而入者，波逸提。无篱村落而入近郊者，波逸提。
「除有相当紧急事务者外」者，紧急之要事除外。
（二）
于非时有非时想，不告同住比丘而入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。于非时有疑想……于非时有时想……波逸提。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。
（三）
有相当紧急事务时不告同住比丘而入、同住比丘不在时不告而入、入〔另一〕村落之中途时、往比丘尼住处时、至外道之卧处、至忏悔堂时、经由有道聚落时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，一象牙匠告诸比丘曰：「诸大德中欲〔求〕针筒者，我施予针筒。」其时，众多比丘乞针筒。有小针筒者乞大针筒，有大针筒者乞小针筒。于是，象牙匠为比丘等多作针筒而不能作其他商品，难以生存，子女亦困穷。诸人……非难：「何以沙门释子不知量而多乞针筒耶？此人为彼等多作针筒而不能作其他商品……子女亦困穷。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等不知量而多乞针筒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实不知量……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若令〔制〕作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「令作」者，〔自〕作或令他作，于作时，突吉罗。〔作已〕而得者，打碎，为波逸提，应忏悔之。
a'「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之谓。「角」者，所有之角也。
自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
干帝伽木制品、阿拉尼木制壶、义咤小盒、膏药壶、膏药篦、手斧柄、拭具等，痴狂著、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子卧于高床，世尊与众多比丘巡行房舍，至具寿跋难陀释子之住房。跋难陀释子遥见世尊前来，见已，以斯言白世尊：「大德！请世尊来卧我床。」时，世尊由此还而告诸比丘曰：「诸比丘！由其住处可知其人是愚人。」于是，世尊以种种方便呵责具寿跋难陀释子，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作新卧床或椅子时，其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
（一）
a'「作〔……〕时」者，若自作、若令他作也。
「新」者，取「作」而言。
「卧床」者，有四种之卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「椅子」者，有四种椅子：波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚也。
a「其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之」者，下部入台基之部分除外。过此而作或令作，作时，突吉罗。作成而得者，应切断而忏悔，波逸提。
自作未成而自令作成者……〔参照波逸提八六．二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作过量者切断而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘卧床椅子皆入绵而作。诸人来精舍参拜，见此而讥嫌非难：「何以沙门释子之卧床……而作耶？宛如在家受欲者。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘之卧床……而作耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实卧床……而作耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等卧床……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作卧床及椅子而入绵者，波逸提，〔绵〕应取出。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「若作」者，〔自〕作或令作，作时，突吉罗。得之而取〔绵〕，波逸提，应自白忏悔。
a1「卧床」者，有四种之卧床……。「椅子」者，有四种之椅子……阿遏遮脚。
a2「绵」者，有三种绵：木绵、蔓绵、草绵。
自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
制作纽、带、肩纽、钵袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出绵而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用坐具。六群比丘知世尊听许用坐具，不计量而用坐具，挂于卧床、椅子前及其后。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量而用坐具耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不计量而用坐具耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不计量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，过此规定之尺量者，波逸提，应切断之。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，具寿优陀夷因体大，于世尊前铺其坐具，四面拉开而坐。世尊言具寿优陀夷曰：「优陀夷！汝何故如皮匠，四面拉开坐具耶？」「大德！此因世尊为诸比丘制坐具过小之故也。」其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「坐具听许缘一搩手。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。」
三
（一）
a「作〔……〕时」者，自作或令作。应依尺量而作，即长……缘一搩手，此规定之尺量，过此而作或令作而作成者，突吉罗。得者即切断，波逸提，应自白忏悔。
a'「坐具」者，指坐垫。
自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人所作而获得受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、量以下而作、得到由他人过量而作成之物切断而用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘听许用覆疮衣。六群比丘知世尊听许用覆疮衣而不计量用之，前后拉而经行。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量使用覆疮衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不计量使用覆疮衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
「覆疮衣」者，脐以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、湿疮、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。
「作〔……〕时」者，……〔参照波逸提八九．三〕……应依量而作……宽二搩手，过此者……〔参照波逸提八九．三〕……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用雨衣。六群比丘知世尊听许用雨衣而不计量用之，前后拉而经行。比丘中少欲者……〔参照波逸提九〇．一〕「……诵此学处——
比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
「雨衣」者，为雨期四个月之用。
「作〔……〕时」者，……应依量而作……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿难陀乃世尊之从第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼著用与佛等量之衣，长老比丘等遥见具寿难陀来，以为是世尊，即由座而起。彼等知来者是〔难陀〕后，讥嫌而非难：「何以具寿难陀著用与佛等量之衣耶？」以此事白世尊。时，世尊问具寿难陀曰：「难陀！汝实著用与佛等量之衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「难陀！汝何以著用与佛等量之衣耶？难陀！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「佛衣」者，长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手也。
「作」者，自作或令作……〔参照波逸提八九．三〕……受用者，突吉罗。
（二）
以下作、得他人之所作由切断而用、伞盖……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第十难陀戒———
———第九宝品 小事终———
摄颂
诸大德！九十二波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波逸提品终———
诸大德！今诵出四提舍尼法。
提舍尼 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于舍卫城乞食归来，见一比丘而作是言：「来！尊者！请取施食。」「善！大姊！」而皆取之。彼尼已近食时不能往乞食而断食。如是，其比丘尼翌日亦……乃至……后日亦于舍卫城乞食，归时又见其比丘而作是言：「来！尊者！……」……而断食。彼比丘尼第四日因畏怖而行于车道。长者居士对向车行来之比丘尼曰：「大姊！请离开。」彼比丘尼为闪避而跌倒于其处，长者居士对比丘尼谢罪：「大姊！请谅宥！师因我而跌倒。」「居士！我非因汝而跌倒，乃我衰弱故也。」「大姊！何故衰弱耶？」其时，彼比丘尼以此事语长者居士。长者居士请比丘尼至其家并供食而讥嫌非难：「何以诸大德比丘由比丘尼手中受食耶？女人难得食者也。」诸比丘闻长者居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘由比丘尼手中受食耶？」……乃至……「比丘！汝实由比丘尼手中受食耶？」「实然！世尊！」「比丘！是汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里之男子对非亲里之女人而不知净、不净，正、不正。愚人！汝何以由非亲里比丘尼手中受食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，由入市井〔乞食〕之非亲里比丘尼之手，亲手接受硬食或软食而食者，此比丘应忏悔曰：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「市井」者，车道、小巷、十字路、家。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
a「硬食」者，除五种噉食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余云硬食。「软食」者，有五种软食：饭、粥、、鱼、肉。
欲食而取者，突吉罗。每咽食为提舍尼。
（二）
于非亲里有非亲里想，而由入市井〔乞食〕之比丘尼之手，亲手接受硬、软食而食者，提舍尼。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……提舍尼。以非时药、七日药、尽形寿药为食物而受者，突吉罗。每咽食，突吉罗。欲食而从一部僧中受具戒者之手接受硬、软食者，突吉罗。每咽食，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
从亲里、令〔他人〕与不〔自〕与、置于地而与、于僧园中、于比丘尼住处、于外道之住处、归住处而与、取出村外而与，有因缘食非时药、七日药、尽形寿药而与，由式叉摩那、由沙弥尼，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 二
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘受诸家招请而食。六群比丘尼为六群比丘而起立指示：「于此与羹！于此与饭！」〔于是〕六群比丘饱食，其他比丘等不得饱食。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不拒比丘尼之指示耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不拒比丘尼之指示耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不拒……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
诸比丘受在家招请而食，于此若一比丘尼以指示者姿态站立而言：『于此与羹！于此与饭！』彼等诸比丘当拒此比丘尼：『姊！比丘等受食之间请离去！』若诸比丘中无一人拒其比丘尼而言：『姊！……请离去！』时，彼等诸比丘当忏悔：『友！我等犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我等为此忏悔。』」
二
（一）
「诸比丘受在家招请而食」者，在家者有四种在家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。受招请而食者，受以五正食中之一招请而食。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
「指示者」，由友、由亲友、由同僚、由同和尚、由同阿阇梨而云：「于此与羹！于此与饭！」者，此谓指示者。
「彼等诸比丘」者，受食之比丘也。
「此比丘尼」者，凡指示之比丘尼也。
诸比丘应拒此比丘尼：「姊！……请离去！」若诸比丘中无一人拒之而云：「我取食。」者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，受指示而不拒者，提舍尼。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……提舍尼。不拒一部僧中受具戒者之指示，突吉罗。于未受具戒有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
以己之食令与〔檀越〕而不与、他人之食以与〔己〕而不令与、不可与物而令与，不可与时而令与、皆平等而令与、式叉摩那指示时、沙弥尼指示时、除五正食外之一切物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，于舍卫城有一在家夫妻俱信乐佛法，净信增大而财物穷尽。在彼之家于午前作硬食或软食，以此〔食〕皆与诸比丘，屡屡不食而住。诸人讥嫌非难：「何以沙门释子不知量而取〔食〕耶？彼等因施与彼等〔比丘〕而屡屡不食而住。」诸比丘闻彼诸人之非难，彼诸比丘……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！在家如有净信增大因而财物穷尽，听许对如是在家白二羯磨给与学地认定。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言——
『大德僧！请听！某家净信增大而财物穷尽，若僧时机可者，则僧与某家认定学地。』如是表曰。
『大德僧！请听！某家……穷尽，僧与……学地认定。诸大德中，与某家学地认定，忍者默然，不忍者请说。
僧与某家学地认定已。诸大德……我如是知解。』
诸比丘！汝等当如是诵此学处——
有学地认定之诸家，任何比丘于如是学地认定之家，亲手接受硬食或软食而食者，此比丘应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，舍卫城有祭会，诸人招请诸比丘而供食，彼家亦招请比丘，比丘等因世尊〔制〕学地认定之家，禁止亲手接受硬食或软食，故畏慎不应诺。彼等讥嫌非难：「尊者等不受我等之食，我等生存有何用！」诸比丘闻诸人之……非难。于是比丘等……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受招待时，于学地认定之家亲手接受硬食或软食而食，诸比丘！汝等当如是诵此学处——
有学地认定之诸家，任何比丘非事先受招待，而于如是学地认定之诸家，亲手接受硬食或软食而食者，此比丘应忏悔……『……忏悔。』」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，一比丘为彼家所供养之比丘。时，其比丘晨著下衣，持上衣与钵，至彼家。至已，坐于已设之座。时，其比丘患病，诸人言彼比丘曰：「大德！请食。」时，其比丘因世尊禁止非受请而于学地认定之家亲手接受硬食或软食而食，故畏慎而不受，不能行乞而断食。于是，彼比丘至僧园，以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘于学地认定之家亲手接受硬食或软食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
凡是学地认定之诸家，任何比丘若于如是学地认定之家非受招请，又以无病之身亲手接受硬食或软食而食，此比丘当忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
四
（一）
「学地认定之诸家」者，因净信增大而财物穷尽之家，对如是之家依白二羯磨给与学地认定。
「任何」者，……比丘之意。
「于如是学地认定之家」者，于学地认定之家。
「非受招请」者，非受请于本日或明日〔来〕，而正在进入〔其〕家之境内时请之，即此所谓非受招请。
「受招请」者，受请于本日或明日〔来〕，非正在进入〔其〕家之境内时请之，即此名为被招请。
「无病」者，能行乞食也。「病」者，不能行乞食也。
「硬食」者，除五种正食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余名为硬食。
「软食」者，五种正食：饭、粥、、鱼、肉。
非招请，无病而云：「我欲食。」而受者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。
（二）
于学地认定有学地认定想，非受请、无病而亲手接受硬食或软食而食者，提舍尼。于学地认定有疑想……于学地认定有非学地认定想……提舍尼。以非时药、七日药、尽形寿药为食物而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于非学地认定有学地认定想者，突吉罗。于非学地认定有疑想者，突吉罗。于非学地认定有非学地认定想者，不犯也。
（三）
受请者、病者、受请者或病者之残余食、于其处为他人设食时、由家持出而与、于常施食者、筹符食、半月食、布萨食、月旦食，有因缘食非时药、七日药、尽形寿药而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 四
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，沙迦之贱奴等叛离。沙迦之女人等欲于阿兰若住处供食。沙迦之贱奴等闻沙迦之女人等欲于阿兰若住处供食，彼等潜入于道中，待沙迦之女人等持美味之硬食、软食往阿兰若住处，沙迦之贱奴等〔忽然〕出现，剥脱污辱沙迦之女人等。沙迦诸人追出，捉彼诸贼及财货归而讥嫌非难：「何以诸大德，知劫贼住僧园中却不告知耶？」诸比丘闻沙迦诸人之非难……乃至……彼比丘等以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
具有危险恐怖之阿兰若住处，任何比丘住于如是住处，若于僧园中亲手接受非豫告之食或软食而食者，此比丘应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，一比丘于阿兰若住处患病，诸人持硬食或软食往阿兰若住处。对其比丘作是言：「大德！请食！」时，其比丘云：「世尊禁止于阿兰若住处，亲手接受硬食或软食而食。」故畏慎而不受，〔因病〕不能入村乞食，因而断食。于是，其比丘以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许阿兰若住处之病比丘亲手接受硬食或软食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
具有危险恐怖之阿兰若住处，任何比丘住于如是住处而无病，若于僧园中亲手接受非豫告之硬食或软食而食者，此比丘应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
三
（一）
a 「具有危险」者，于僧园、僧园境内可见贼所住、立、坐、卧处。
「具有恐怖」者，于僧园、僧园之境内曾见有人被贼所杀、所夺、所打者。
a'「阿兰若住处」者，离〔村〕最少五百弓之处是谓「阿兰若住处」。
「任何」者，……比丘之意。
「于如是住处」者，在如是之住处。
c 「无病」者，能往乞食也。「病」者，不能往乞食也。
bc'「僧园中」者，有篱之僧园谓僧园内，无篱者谓境内。
b'「非豫告」者，送五众之〔一人〕告知者，此名为「非豫告」。告于僧园内、僧园境内以外者，此名为「非豫告」。「豫告」者，若有男子或女人来僧园、僧园之境内言：「大德！为某比丘持来硬食、软食。」若具有危险，应告以「具有危险」；若具有恐怖者，应告以「具有恐怖」。若言：「大德！虽有危险亦当持〔食〕来。」应言有贼：「〔有〕诸〔贼〕人在此徘徊，汝等应〔速〕离去。」
豫告以持粥而持来粥之附随物时，此名为所告；告以食物而持来其附随物时，此名为所告；告以硬食持来其附随物时，此亦名为所告；由一家告之而彼家中之任何人运来硬食或软食，此名为所告；由村落告之而其村落中之任何人运来硬食或软食，此名为所告；由一集团告之，其集团中之任何人运来硬食或软食，此名为所告。
b2「硬食」者，……软食者，……肉。
无病者云：「我欲食。」而受不告之〔食物〕者，突吉罗。每咽食，提舍尼。
于不告有不告想，无病于僧园中亲手接受硬食或软食而食者，提舍尼。于不告有疑想……于不告有告想……提舍尼。以非时药、七日药、尽形寿药为食物而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于告有不告想者，突吉罗。于告有疑想者，突吉罗。于告有告想者，不犯也。
（二）
所告时，病比丘，所告时或食病比丘之残余，受于僧园外而食于僧园内，于此生食根、皮、叶、花、果，有因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
诸大德！四提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———提舍尼终———
诸大德！今诵出此等众学法。
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘著内衣令前后垂下。诸人……非难：「何以沙门释子著内衣令前后……耶？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘著内衣令前后……耶？」以……白世尊。时，世尊以是因缘说法集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实著内衣令前后……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以著内衣……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我著内衣当覆全圆』，应当学。」
应以内衣覆全圆，〔即〕覆脐圆、膝圆。不恭敬故，令前后垂下而著者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘披上衣令前后垂下……乃至……「……
『我披上衣当覆全圆』，应当学。」
披上衣应覆全圆，使两方之边缘整齐。不恭敬故，令前后垂下而披上衣者，突吉罗。……最初之犯行者，不犯也。
三．四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘将身露现而行于俗家间，〔于四，将〔行〕改为「坐」〕……乃至……「……
『我当披覆整齐而行（坐）于俗家间』，应当学。」
应披覆整齐而行（坐）于俗家间。不恭敬故，将身露现而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者〔于四，此加「入卧床者」〕、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五．六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘手足摇动而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当端正威仪而行（坐）于俗家间』，应当学。」
应端正威仪行（坐）于俗家间。不恭敬故，摇摆手足行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七．八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘左右顾视而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当以目注视下方而行（坐）于俗家间』，应当学。」
应以目注视下方近前而行（坐）于俗家间。不恭敬故，左右顾视而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者，无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
九．一〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘将衣拉上而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不将衣拉上而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应将衣拉上而行（坐）于俗家间。不恭敬故，一面或两面将衣拉上而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者〔于一〇，此加「入卧床时」〕、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一全圆品———
一一．一二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘哄笑而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不哄笑而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应哄笑而行（坐）于俗家间。不恭敬故，哄笑而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、于可笑事而微笑、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一三．一四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘作高、大声而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当低声而行（坐）于俗家间』，应当学。」
应低声而行（坐）于俗家间。不恭敬故，高、大声而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一五．一六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘摇身、吊身而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不摇身而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应摇身而行（坐）于俗家间，应摄身行（坐）。不恭敬故，摇身、吊身而行（坐）于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者〔于一六，此加「入卧床者」〕、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一七．一八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘摇臂、吊臂而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不摇臂而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应摇臂而行（坐）于俗家间，应摄臂行（坐）。不恭敬故，摇臂、吊臂而行（坐）于俗家间者，突吉罗……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
一九．二〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘摇头、吊头而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不摇头而行（坐）于俗家间』，应当学。」……〔参照一七．一八〕……。……最初之犯行者，不犯也。
———第二哄笑品———
二一．二二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘以手叉腰张肘而行（坐）于俗家间……乃至……「……
『我当不以手叉腰张肘而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应以手叉腰张肘而行（坐）于俗家间。不恭敬故，以一手或二手叉腰张肘而行（坐）于俗家间者，突吉罗……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二三．二四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘缠头而行（坐）于俗家……乃至……「……
『我当不缠头而行（坐）于俗家间』，应当学。」
不应缠头而行（坐）于俗家间。不恭敬故，缠头而行（坐）于俗家间者，突吉罗。……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二五
尔时……给孤独园。其时，六群比丘以膝行往俗家间……乃至……「……
『我当不以膝行往俗家间』，应当学。」
不应以膝行往俗家间。不恭敬故，以膝行往俗家间者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘以散乱姿态而坐于俗家间……乃至……「……
『我当不以散乱姿态而坐于俗家间』，应当学。」
不应以散乱姿态坐于俗家间。不恭敬故，以乱姿、乱衣而坐于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、卧床时、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
二七
尔时……给孤独园。其时，六群比丘，不注意而受施食〔过多〕，如欲舍掉般……乃至……「……
『我当注意受施食』，应当学。」
应注意受施食。不恭敬故，不注意而受施食〔过多〕，如欲舍掉般者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘左右顾视而受施食，将撒落或盛过多亦不知……乃至……「……
『我当注意钵而受施食』，应当学。」
应注意钵而受施食。不恭敬故，左右顾视而受施食者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘受施食时，受多量之汁……乃至……「……
『我当受适量之汁』，应当学。」
汁有二种：绿豆汁、蚕豆汁，可以手掬之物。应受与汁同量之钵食，不恭敬故，受汁多量者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、〔二种汁以外之〕诸汁、由亲里、受请者、为他人、以己之财、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘受溢钵之施食……乃至……「……
『我当受满钵之施食』，应当学。」
应受满钵之施食。不恭敬故，受溢钵之施食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三叉腰品———
三一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘如不欲食，不注意而食施食……乃至……「……
『我当注意食施食』，应当学。」
应注意食施食。不恭敬故，不注意而食施食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘左右顾视而食施食，撒落不知，满溢亦不知……乃至……「……
『我当注意钵而食施食』，应当学。」
应注意钵而食施食。不恭敬故，左右顾视而食施食者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
三三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘处处揉捏而食施食……乃至……「……
『我当顺次食施食』，应当学。」
应顺次食施食。不恭敬故，处处揉捏而食施食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、与他时触，盛他人之钵时触、于特别之副食物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食施食时，食多量之汤汁……乃至……「……
『我当食与汁同量之施食』，应当学。」
汁有二种：绿豆汁及蚕豆汁，可以手掬之物。应食与汁同量之施食。不恭敬故，食汁过量者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、〔二种汁以外之〕诸汁、由亲里、受请者、由己之财、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三五
尔时……给孤独园。其时，六群比丘从中央揉捏而食施食……乃至……「……
『我当不从中央揉捏而食施食』，应当学。」
不应从中央揉捏而食施食。不恭敬故，从中央揉捏而食施食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、将少量残食集中揉捏而食、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘为得更多汤汁或加味物而以饭覆之……乃至……「……
『我当不为得更多汤汁或加味物而以饭覆之』，应当学。」
不应为得更多汤汁或加味物而以饭覆之。若不恭敬故，为得更多汤汁或加味物而以饭覆之者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、由施主覆与者、非欲得更多故、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三七
（一）
尔时……给孤独园。其时，六群比丘为己乞〔指定之〕汁、饭而食。诸人讥嫌非难：「何以六群比丘为己乞汁、饭而食耶？谁不爱善调理？谁不喜美味？」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘为己乞汁、饭而食耶？……」……乃至……「诸比丘！汝等实为己乞汁、饭而食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不为己乞汁、饭而食』，应当学。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
其时，诸比丘患病，探病比丘如是言病比丘：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等为己乞汁、饭而食，故我等安乐，今因世尊禁止，畏慎不敢乞，故我等不安乐。」……以此事白世尊。世尊曰：「诸比丘！病比丘听许为己乞汁、饭而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我无病，当不为己乞汁、饭而食』，应当学。」
无病不得为己乞汁、饭而食。不恭敬故，无病而为己乞汁、饭而食用者，突吉罗。
非故意者、无念者、无知者、有病者、由亲里、受请者、为他人、由己之财、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘心存不满而眺视他人之钵……乃至……「……
『我当不心存不满而眺视他人之钵』，应当学。」
不应心存不满而眺视他人之钵。不恭敬故，心存不满而眺视他人之钵者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、「我欲与」或「我欲令与」而眺视、无不满之思、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘作大饭球……乃至……「……
『我当不作过大之饭球』，应当学。」
不应作过大之饭球。不恭敬故，作大饭球者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、硬食、诸果物、副食物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘作长饭球……乃至……「……
『我当作圆形饭球』，应当学。」
应作圆形饭球。不恭敬故，作长形饭球者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、硬食、诸果物、副食物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四注意品———
四一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘未将饭球送近口边而张口……乃至……「……
『我当不于饭球未近口边时即张口』，应当学。」
不应于饭球未送近口边时即张口。不恭敬故，饭球未送近口边即张口者，突吉罗。非故意者、无念者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时，将手全部塞入口中……乃至……「……
『我于食时当不将手全部塞入口中』，应当学。」
食时不得将手全部塞入口中。不恭敬故，食时将手全部塞入口中者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘口含饭球而言谈……乃至……「……
『我当不以口含饭球而言谈』，应当学。」
口含饭球时，不得言谈。不恭敬故，口含饭球而言谈者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘将食物投入口中而食……乃至……「……
『我当不将食物投入口中而食』，应当学。」
不应以食物投入口中而食。不恭敬故，以食物投入口中而食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、硬食、诸果物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四五
尔时……给孤独园。其时，六群比丘囓饭球而食……乃至……「……
『我当不囓饭球而食』，应当学。」
不得囓饭球而食。不恭敬故，囓饭球而食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、硬食、诸果物、副食物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘胀满口而食……乃至……「……
『我当不胀满口而食』，应当学。」
食时不得胀满口而食。不恭敬故，胀满口而食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、诸果物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四七
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时摇手……乃至……「……
『我当于食时不摇手』，应当学。」
食时不得摇手。不恭敬故，食时摇手者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、因除尘而摇手、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时撒落饭粒……乃至……「……
『我当不于食时撒落饭粒』，应当学。」
不得于食时撒落饭粒。不恭敬故，食时撒落饭粒者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、因拂尘而撒落饭粒、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时吐舌……乃至……「……
『我当不于食时吐舌』，应当学。」
不得于食时吐舌……突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时喳喳作声……乃至……「……
『我当不于食时喳喳作声』，应当学。」
喳喳作声……最初之犯行者，不犯也。
———第五饭球品———
五一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，一婆罗门为僧众豫备乳汁饮料。诸比丘饮牛乳时，簌簌出声，有〔原〕为乐师之比丘作如是言：「全僧众皆冷而发抖！」诸比丘中少欲者……非难：「为何逗弄僧众耶？」……乃至……「比丘！汝实逗弄僧众耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以逗弄僧众耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告比丘曰：「诸比丘！不可逗弄佛法僧，逗弄佛法僧者，突吉罗。」于是，世尊以种种方便呵责其比丘，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不作簌簌声而食』，应当学。」
不应簌簌出声……最初之犯行者，不犯也。
五二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘䑛手而食……乃至……「……
『我当不䑛手而食』，应当学。」
不应䑛手……最初之犯行者，不犯也。
五三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘䑛钵而食……乃至……「……
『我当不䑛钵而食』，应当学。」
不应䑛钵……非故意者……乃至……有病者、将少量残留从一方䑛集而食、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五四
尔时……〔参照五二。「䑛手」换为「䑛唇」〕。
五五
尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑之恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于拘迦那达宫殿，以被食物所污之手持水瓶。诸人……非难：「何以沙门释子以被食物所污之手持水瓶耶？宛如在家受欲者。」比丘等闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘以被食物所污之手持水瓶耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以被食物所污之手持水瓶耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以被食物所污之手持水瓶耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不以被食物所污之手持水瓶』，应当学。」
不应以被食物所污之手持水瓶，不恭敬故，以被食物所污之手持水瓶者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、欲洗或使〔他人〕洗而持、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五六
尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于拘迦那达宫殿，将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间。诸人……非难：「何以沙门释子以混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间耶？宛如在家受欲者。」诸比丘彼等之……「……〔参照五五〕……诵此学处——
『我当不以混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间』，应当学。」
不得将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间。不恭敬故，将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、取出或坏或手取或除去而弃之、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五七
（一）
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持日伞者说法。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘对手持日伞者说法耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实对手持日伞者说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……说法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不对手持日伞者说法』，应当学。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，诸比丘畏慎对持日伞之病人说法。诸人……非难：「何以沙门释子不对手持日伞之病人说法？」诸比丘闻诸人之……非难。于是，彼诸比丘……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许对手持日伞之病人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不对无病而手持日伞者说法』，应当学。」
「日伞」者，有三种：白布伞、蔺伞、叶伞。〔此等〕有蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作〔之伞盖〕。
a 「〔若〕说」者，由句而说法者，句句突吉罗。由语而说法者，语语突吉罗。
a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
无病而持伞者，不得为之说法，不恭敬故，对无病而手持日伞者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持杖者说法……乃至……「……
『我当不对手持杖者说法』，应当学。」
「杖」者，常人之四肘杖。较此高（长）者非杖，较低（短）者亦非杖。不应为手持杖者说法。不恭敬故，对手持杖者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持刀者说法……乃至……「……
『我当不对无病而手持刀者说法』，应当学。」
「刀」者，具有一面刃、两面刃可伤人者。
手无持刀而无病者……最初之犯行者，不犯也。
六〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持武器者说法……乃至……「……
『我当不对无病而手持武器者说法』，应当学。」
「武器」者，弓、弩也。非手持武器者……最初之犯行者，不犯也。
———第六吸食品———
六一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对穿草履者说法……乃至……「……
『我当不对无病而穿草履者说法』，应当学。」
不得为无病而穿草履者说法。不恭敬故，对无病而〔行路来，盖、杖已放置〕，仍穿〔草履〕而立者，或〔草履之纽〕仍结在〔足部〕，或已解〔纽〕而仍站立者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六二
尔时……〔参照六一。「穿草履者」换为「穿鞋者」〕。
六三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对坐于乘坐物者说法……乃至……「……
『我当不对无病而坐于乘坐物者说法』，应当学。」
「乘坐物」者，瓦伊哈（vayhā 山轿车）、罗达（ratha 车舆）、沙迦达（sakaṭa 货车）、山达摩尼迦（sandamānikā 战车）、轿、椅轿也。无病而坐于乘坐物，不得为之说法。不恭敬故，为无病而坐于乘坐物者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对卧床者说法……乃至……「……
『我当不对无病而卧床者说法』，应当学。」
无病而卧床者，不得为之说法。不恭敬故，对无病而卧床者乃至卧在地上者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六五
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对以散乱姿态而坐者说法……乃至……「……
『我当不对无病且以散乱姿态而坐者说法』，应当学。」
不得为无病且以散乱姿态而坐者说法。不恭敬故，对无病且以乱姿、乱衣而坐者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对缠头者说法……乃至……「……
『我当不对无病而缠头者说法』，应当学。」
「缠头」者，缠头致不见头发者。无病而缠头者，不得为之说法。不恭敬故，对无病而缠头者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、令露出发端才说、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
六七
尔时……给孤独园。其时，六群比丘为覆面者说法……乃至……「……
『我当不对无病而覆面者说法』，应当学。」
「覆面」者，谓头面皆以衣覆之。覆面者不得为之说法。不恭敬故，为无病而覆面者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、令其头现出之后才说、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
六八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘坐于地上，为坐于座床者说法……乃至……「……
『我当不坐于地上，为无病而坐于座床者说法』，应当学。」
不得坐于地上，为无病而坐于座床者说法。不恭敬故，坐于地上为无病而坐于座床者说法，突吉罗。非故意者，……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘坐于低座为坐于高座者说法。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘坐于低座……说法耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实坐于低座……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以坐于低座为……说法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰——
「诸比丘！过去世于波罗奈国，有一旃陀罗之妻怀孕。其时，此旃陀罗女言其夫曰：『主！我有身孕，欲食庵罗果。』『无庵罗果，〔今〕非庵罗果之时〔节〕。』『若不得者，我当死！』其时，王之庵罗树常有果。诸比丘！时，彼旃陀罗至庵罗树处，登庵罗树上隐坐。诸比丘！时，王与帝师婆罗门同至庵罗树下坐于高座床而学习咒文。诸比丘！时，彼旃陀罗作是思惟：『王坐于高座床而学习咒文实是不如法，而婆罗门坐于低座床为坐于高座床者教咒文，〔亦〕实是不如法。我为妻偷盗王之庵罗果，实亦不如法，此皆堕于不如法，而下来彼处。』
〔旃陀罗〕
〔婆罗门〕
〔旃陀罗〕
诸比丘！其时，尚有坐于低座为坐于高座者说咒文，为我所不好，今如何坐于低座却对坐于高座者说法？非为不快！诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不坐于低座为无病而坐于高座者说法』，应当学。」
不得坐于低座为坐于高座之无病者说法。不恭敬故，坐于低座为坐于高座之无病者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘立为坐者说法……乃至……「……
『我当不立著为无病而坐者说法』，应当学。」
不得立而为无病……〔参照六九〕……最初之犯行者，不犯也。
七一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘行于后，对行于前者说法……乃至……「……
『我当不行于后为无病而行于前者说法』，应当学。」
不行于后而……最初之犯行者，不犯也。
七二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘行于道外为行于道中者说法……乃至……「……
『我当不行于道外为无病而行于道中者说法』，应当学。」
不得行于路边而……最初之犯行者，不犯也。
七三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘站立大、小便……乃至……「……
『我无病时，当不站立大、小便』，应当学。」
无病者不得站立大、小便。不恭敬故，无病而站立大、小便者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘于青草上大、小便及唾痰……乃至……「……
『我无病时，当不于青草上大、小便及唾痰』，应当学。」
无病者不得于青草上大、小便及唾痰。不恭敬故，无病而于青草上大、小便及唾痰者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、于无草处行〔方便〕而散延至青草处、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
尔时……给孤独园。其时，六群比丘于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：「何以沙门释子于水上大、小便及唾痰耶？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘于水上……耶？」……乃至……「汝等实于水上……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以于水上……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，病比丘畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「比丘等！听许病比丘于水上大、小便及唾痰。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
无病者不得于水上大、小便及唾痰。不恭敬故，无病而于水上大……者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———第七草履品———
诸大德！众学法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———众学法终———
诸大德！今诵出此七灭诤法。
每诤论生起为止静而灭除之——
应与现前毘尼、
应与忆念毘尼、
应与不痴毘尼、
应作自言治、
多人语、
觅罪相、
如草覆地。
诸大德！七灭诤法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
诸大德！已诵出因缘、已诵出四波罗夷法、已诵出十三僧残法、已诵出二不定法、已诵出三十舍堕法、已诵出九十二单堕法、已诵出四悔过法、已诵出众学法、已诵出七灭诤法。凡是已收入佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。
———大分别终———
比丘尼分别
波罗夷 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，弥迦罗之孙沙罗欲为比丘尼僧伽作精舍。于是，弥迦罗之孙沙罗至比丘尼等处作斯言：「尊师等！我欲为比丘尼僧伽作精舍，请遣派监督营造之比丘尼。」其时，有四姊妹于比丘尼中出家，即难陀、难陀瓦提、孙多利难陀、偷兰难陀。彼等之中，孙多利比丘尼年轻出家，端正美丽，贤智有能而伶俐勤快，具有种种方便与思虑周到，足堪胜任造作之处理。于是，比丘尼僧伽选任孙多利难陀，遣往为弥迦罗之孙沙罗营建精舍之监督者。于是，孙多利难陀比丘尼为请求给与斧、斤、锄、锹及锯等，屡屡至弥迦罗之孙沙罗住处。沙罗亦为营造之事屡屡往比丘尼住处。彼等因屡屡相会而生染心。于是，弥迦罗之孙沙罗因不得染污孙多利比丘尼之机会，因此，借故为比丘尼僧伽施食。时，沙罗于食堂设座，数位比丘尼系尊者孙多利难陀之上座，设座于一面，数位下座则设座于另一面，复于屏覆之一隅为孙多利难陀比丘尼设座。如此，上座比丘尼知〔孙多利难陀〕于下座比丘尼近处坐，下座比丘尼亦知〔孙多利难陀〕坐于上座比丘尼之近处。于是，弥迦罗之孙沙罗令人报告比丘尼僧伽之食时：「诸尊师！食已调，食时已至！」孙多利难陀察知沙罗非为恭敬比丘尼众而施食，彼欲〔借此〕染污我，我若前往，必生苦恼。于是，命弟子比丘尼曰：「汝往持来我食！若有问我者，即告以病。」「如是！尊师！」彼尼应诺孙多利难陀比丘尼。
其时，弥迦罗之孙沙罗立于门外，问起孙多利难陀〔之事〕：「尊姊！孙多利难陀在何处耶？尊姊！孙多利难陀在何处耶？」作是言时，孙多利难陀比丘尼之弟子告沙罗曰：「贤者！病矣！施食可予我持归。」沙罗言：「我为比丘尼僧伽施食，是因尊姊孙多利难陀之缘故。」告诸人供比丘尼众食而自往比丘尼住处。其时，孙多利难陀比丘尼因思慕沙罗而立于僧园门外，孙多利难陀比丘尼遥见弥迦罗之孙沙罗前来，即进入房中，覆头而卧床上。时，沙罗至孙多利难陀比丘尼处而作是言：「尊姊！何事不快？何故而卧耶？」「贤者！欲求不欲求人者正如是也。」「尊姊！我何不欲求汝？然我得不到染污汝之机会。」于是，以染心与染心之孙多利难陀比丘尼之身相触。
时，一比丘尼因老弱足痛，卧于孙多利难陀之近处，该尼见染心之沙罗与染心之孙多利难陀比丘尼之身相触，因而讥嫌非难：「何以尊姊孙多利难陀以染心触有染心男子之身而受乐耶？」于是，彼尼以此语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲知足、知耻而有忏悔心、好学戒者，讥嫌非难：「何以尊姊孙多利难陀以染心……受乐耶？」于是，该尼等以此事告诸比丘。彼比丘等讥嫌非难：「何以孙多利难陀比丘尼以染心……受乐耶？」于是，彼比丘等以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「比丘等！孙多利难陀实有染心……受乐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！孙多利难陀比丘尼非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼以染心……受乐耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也。此实使未信者不生信，已信者转向他去也。」于是，世尊以种种方便呵责孙多利难陀比丘尼之后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，告诸比丘曰：「比丘等！然，以十利故，我为诸比丘尼制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶比丘尼、为善比丘尼得安乐住、为防护现世漏、为断来世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，持染心从有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由颈骨以下、膝以上而受乐者，此亦是波罗夷不共住。〔此为〕膝以上波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此「任何」之谓。
「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、从事于乞食之比丘尼、著割截衣之比丘尼、沙门性比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、由三归依受具之比丘尼、贤善比丘尼、真实比丘尼、有学比丘尼、无学比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒者，即此处所谓「比丘尼」之意。
「持染心」者，尼有欲念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触者。
a「抚摩」者，仅是触之程度。「重摩」者，处处触摩。「捉」者，仅是捉之程度，「捺」者，仅是推之程度。「或抱而受乐」者，捉身而压迫以受乐。
a'「由颈骨以下」者，颈骨以下。「由膝以上」者，膝以上。
「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，于由颈骨以下、膝以上而受乐者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与彼尼不共，是故言「不共住」。
（二）
二人俱有染心，由颈以下、膝以上，身身相摩触者，波罗夷。以身摩触身之著持物者，偷兰遮。以著持于身之物摩触身者，偷兰遮。以身之著持物摩触身之著持物者，突吉罗。以离手之物摩触身者，突吉罗。以离手之物摩触身之著持物者，突吉罗。以离手之物摩触离手之物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身摩触身者，偷兰遮。以身摩触身之著持物者，突吉罗。以身之著持物摩触〔他〕身者，突吉罗。以身之著持物摩触〔他〕身之著持物者，突吉罗。由身所放下物以摩触他身者，突吉罗。以身之放下物摩触他身之著持物者，突吉罗。以身所放下物摩触身放下物者，突吉罗。
一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，偷兰遮。以身触身之著持物……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
二人俱有染心，夜叉、或饿鬼、或黄门、或畜生之具有人形者之颈以下、膝以上，以身触身……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者，以手放下物触手放下物者，突吉罗。
三
非故意者、无念者、无知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———比丘尼分别波罗夷一终———
波罗夷 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼由弥迦罗之孙沙罗而怀孕。胎儿未满时〔极力〕隐藏，及至胎满即还俗分娩。比丘尼等语偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！孙多利难陀最近为生产而还俗，彼尼岂非于沙门尼中怀孕耶？」「然！尊姊！」「尊姊！汝知比丘尼犯波罗夷法，何不举罪以告众耶？」「彼尼之不名誉，亦我等之不名誉；彼尼之恶名，是我等之恶名；彼尼之耻辱，是我等之耻辱；彼尼之不利，是我等之不利。何以我等之不名誉、恶名、耻辱、不利之事而向他人语耶？」诸比丘尼中少欲者讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀知他比丘尼犯波罗夷法，不举其罪、不告于众耶？」于是，其比丘尼等以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众说法而问诸比丘曰：「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实知他比丘尼之……不举其罪、不告于众耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼实知他比丘尼……不举其罪、不告于众耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者……转向他去……乃至……比丘等！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷法而不举其罪、不告于众，其后，彼〔犯罪〕尼或住、或灭、或被摈灭、或入外道时，彼尼如是言：『尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃系姊妹，故不欲举其罪以告众。』此亦是波罗夷不共住。此为覆罪波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘尼」者，……乃至……是此处比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。
「犯波罗夷法」者，犯八波罗夷中任何一波罗夷。
「不举其罪」者，不呵责之。
「不告于众」者，不告其他之比丘尼。
「彼尼或住、或灭」者，住者言与己相住。灭者谓死也。「被摈灭」者，自离僧伽或其他〔理由〕被驱逐也。「入外道」者，往于外道派。
其后彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲举其罪。」者，不由己举罪。「不告众」者，不告其他诸比丘尼。
「亦是」者，取前事而言。
「波罗夷」者，犹从树枝掉落之枯叶不得〔再〕绿。如是，比丘尼知他比丘尼犯波罗夷法而「不举其罪、不告于众」放弃责任者，非沙门尼、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，……是故言「不共住」。
（二）
于僧伽可能发生斗诤、纷乱、异执、诤论等事而不告，可能破僧或僧不和合而不告，此粗恶无慈可能造成性命危难、梵行危难而不告，其他如法诸比丘尼因不见此事而不告，无覆藏之意而不告，由己之行为可能被知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷二终———
波罗夷 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼随顺被和合僧所摈之原驯鹰师阿利咤比丘。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀随顺被和合……耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实随顺被和合……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼随顺被和合……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，若随顺彼由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘者，该比丘尼当由诸比丘尼作斯言：『尊姊！彼比丘为由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住者也。尊姊！勿随顺彼比丘！』该比丘尼被诸比丘尼作是言而尚固执者，诸比丘尼为令该比丘尼舍此，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍亦是波罗夷不共住。此为随顺被举波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「若随顺彼」者，彼比丘见此、忍此、乐此者，彼尼亦见此、忍此、乐此。
「和合」者，僧众于同一界同等共住者。
b「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依师教」者，依胜者之教、依佛陀之教。
b'「摈」者，由于不认罪、或不忏悔、或不舍恶见而被摈出者。
「不恭敬」者，轻视僧伽、别众、人、羯磨。
「未容许」者，被摈出而未解罪、未复清净。
「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼与彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。
a「该比丘尼」者，随顺被摈比丘之比丘尼也。「由诸比丘尼」者，应被其他有见有闻诸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。引该比丘尼于僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。该比丘尼由僧谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲比丘尼，随顺由和合僧依法、依律、依师教而被摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘。此尼不舍其事，若僧时机可者，则僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。』如是表白。
『大姊僧！请听！此某甲……不舍其事，僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。诸尊姊中，为令某甲比丘尼舍其事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼由僧为令舍其事谏告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者波罗夷。
「亦是」者，取前事而言。
「波罗夷」者，恰如大石破为两块，无法复合。如是，比丘尼至三次谏告而不舍者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
于法羯磨有法羯磨想而不舍者，波罗夷。于法羯磨有疑想而不舍者，波罗夷。于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波罗夷。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷三终———
波罗夷 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以染心捉有染心男子之手而受乐、捉衣而受乐，共立、共语、指定地点而共行、男子来接近而受乐、为行〔摩触之〕染法随入屏处，而将身相靠近。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……受乐……共立、共语……行……入……身相靠近耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……相靠近耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……靠近耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受乐或捉衣而受乐，或共立、或共语、或指定地点而共行、或男子来接近而受乐、或为行染法随入屏处，而将身相靠近者，亦是波罗夷不共住。此为八事波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染著心。
a'「捉〔……〕手而受乐」者，手者，从肘至指端也。为行其染法，捉颈以下、膝以上而受乐者，偷兰遮。
「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触身者。
a 「捉衣而受乐」者，为行其染法而捉衣或外套以受乐者，偷兰遮。
「共立」者，为行其染法，立于男子之伸手〔可及处〕内者，偷兰遮。
「共语」者，为行其染法，立于男子之伸手内而语者，偷兰遮。
「指定地点而共行」者，为行其染法，由男子言往某处而行，行之步步突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。
「男子来接近而受乐」者，为行其染法，男子来接近而受乐者，突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。
「随入屏处」者，为行其染法，与任何人入屏处者，偷兰遮。
「而将身相靠近」者，为行其染法，立于男子伸手内之处，以身靠近者，偷兰遮。
「亦是」者，取前事而言。
「波罗夷」者，恰如切断之多罗树头，不能再生长。如是，比丘尼成就八事者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
非故意者、无念者、无知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷四终———
诸大姊！此八波罗夷法已诵竟。若比丘尼犯其中任何一项者，不得与诸比丘尼共住。如于〔出家〕前，为波罗夷不共住。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波罗夷品终———
诸大姊！今诵出十七僧残法。
僧残 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞以小屋施予比丘尼僧伽后即去世。彼有两子，一者无信心、无净心；另一有信心、有净心，彼等分父之遗产。时，其无信心、无净心者对有信心、有净心者曰：「我等之小屋，应予以分配。」斯言已，其有信心、有净心者告无信心、无净心者曰：「勿如是言，彼〔僧房〕乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」其无信心、无净心者再对有信心、有净心者曰：「我等之小屋，必须予以分配。」其时，有信心、有净心者对无信心、无净心者作是言：「勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」彼无信心者再三……「……须予以分配。」其时，有信心、有净心者思：「若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。」如斯以告无信心、无净心者曰：「分配！」于是，其小屋由彼等分配。时，彼无信心、无净心者得到小屋。时，无信心、无净心者往诸比丘尼处作如是言：「诸姊！请去，此为我等之小屋也。」作是言时，偷兰难陀比丘尼对其人曰：「贤者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。」〔「是赠与之物也。」〕「非赠与之物。」〔如是争执后〕请问司法大官等，大官等作是言：「尊姊！谁知施予比丘尼僧伽耶？」偷兰难陀比丘尼如是言彼大官：「大官！施与物施与时立有证人，尊官等有所见闻耶？」于是，大官等谓：「尊姊所语是实。」而判其小屋属比丘尼僧伽之物。其时，彼人败诉而讥嫌非难：「此剃头之恶女人非沙门尼，何以夺取我等之小屋耶？」偷兰难陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖责打其人。时，被杖打之彼人于比丘尼住处附近，令造邪命外道之床，然后教唆邪命外道曰：「汝等当论破彼比丘尼等。」偷兰难陀比丘尼以此事告大官，大官等下令〔拘〕缚彼人。诸人讥嫌非难：「何以比丘尼等夺人小屋后又令杖打，后更令〔拘〕缚耶？今〔更〕可令杀！」比丘尼等闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀行诉讼耶？」于是，彼比丘尼等以此事语诸比丘……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实行诉讼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼行诉讼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若行诉讼者，或与居士、或与居士儿、或与奴婢、或与佣者，乃至与沙门出家者，此比丘尼已犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「诉讼」者，谓需判决者。
「居士」者，任何人之住于家者。
「居士儿」者，任何人住于家之儿弟兄。
「奴婢」者，生于家中、买来或捕虏者。
「佣者」者，被雇用或劳动者。
「沙门出家者」，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙弥、沙弥尼之外，任何可得出家者。
为诉讼往求第二者〔同伴〕或〔官人〕者，突吉罗。告一人者，突吉罗。告第二人者，偷兰遮。已诉讼者，僧残。
「从最初即成罪」者，行事之同时即犯罪，不由〔僧伽之〕谏告。
「应离去」者，应从僧伽出离。
「僧残」者，僧众对于其罪给与别住，令其返归原来〔未出家之状态〕而后回复清净，非数人或一比丘尼〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨同义语也，是故亦云「僧残」。
（二）
为人所牵去、乞求保护、不指定〔何人〕而诉〔被害〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，毘舍离一离车人之妻通奸。其时，离车人言其妻曰：「请汝止！否则我等将害汝。」如是闻其言而不听。其时，毘舍离离车人之集团因事集合。其时，其离车人对彼等离车人言：「诸贤！请为我处罚一妇人。」「其妇乃谁耶？」「我妻通奸，我将杀彼女。」「汝当知之。」其妇人闻其夫欲杀之，乃持贵重财宝往舍卫城外道处乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼处乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷兰难陀比丘尼处，示财宝而乞出家，偷兰难陀比丘尼取其财宝而使其出家。
时，其离车人追寻其妇而往舍卫城，见彼于比丘尼中出家，即往拘萨罗国王波斯匿处，对王曰：「大王！我妇携贵重财宝来舍卫城，请大王处罚彼女。」「然，汝寻出之后来告！」「大王！发现已于比丘尼中出家。」「若于比丘尼中出家者，对彼女即不得其奈何，法已由世尊善说之，令彼女为脱离苦而善修梵行！」时，其离车人讥嫌非难：「何以诸比丘尼使贼女出家耶？」比丘尼等闻离车人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀使贼女出家耶？」彼比丘尼等以此事告诸比丘……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实使贼女出家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！偷兰难陀比丘尼何故使贼女出家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，知被告以死罪之贼女，未得王、或僧伽、或众社、或讲社、或集团之允许而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼女自告。
a'「被告」者，由他人告知彼女是死罪者。
b 「死罪」者，任何已作应得死罪者。
b'「贼女」者，价值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不与而以盗心取之者，此名为「贼女」。
a 「未得〔……〕允许」者，不许可。
「王」者，〔彼女〕系由王所支配时，应得王之许可。
「僧伽」者，是比丘尼僧伽，应得比丘尼之许可。
「众社」者，由众社所支配时，应得众社之许可。
「讲社」者，由讲社所支配时，应得讲社之许可。
「集团」者，由集团所支配时，应得集团之许可。
「除免罪」者，免罪者除外。免罪者有二：先于外道中出家或于其他之比丘尼僧中出家者。
除免罪者外，欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或衣、或钵、或结界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮。羯磨语竟者和尚僧残，众僧及阿阇梨突吉罗。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。
（二）
于贼女有贼女想，除免罪者外，若授具者，僧残。于贼女有疑想……突吉罗。于贼女有非贼女想……不犯也。于非贼女有贼女想者，突吉罗。于非贼女有疑想者，突吉罗。于非贼女有非贼女想者，不犯也。
（三）
不知而授具、得许而授具、免罪者而授具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼与诸比丘尼发生诤论后，往村里之亲戚家。拔陀迦比罗因不见其比丘尼而询问比丘尼等：「某尼在何处耶？不见彼尼矣！」「尊姊！因与比丘尼等诤论之后即不见也。尊姊！某村有彼尼之亲戚，可往寻访。」比丘尼等往彼处，见其比丘尼〔后〕曰：「尊姊！汝何故独来〔此〕耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！无犯也。」
诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼独往村中耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实一人往村中耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼独往村中耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼独往村中者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二
其时，二比丘尼从沙祇往舍卫城途中，中途必须渡河。其时，其比丘尼等至舟师等之处而作是言：「贤者！使我等渡河。」「尊姊！不能一次渡二人。」令单独个别渡。于是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟师侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等会合之后互问：「尊姊！曾被舟师所侵犯否？」「尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？」「我被侵犯。」于是，其比丘尼等至舍卫城以此事告诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼单独一人渡河耶？」于是，比丘尼等以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘尼实单独一人渡河耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何比丘尼单独一人渡河耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼独往村中或独渡河者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
三
尔时，有甚多比丘尼欲往舍卫城，日暮时到达拘萨罗国一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子见彼比丘尼而起染心。于是，其人为诸比丘尼敷设卧床，〔而将〕其尼之床另置一面。时，其尼察知其人起染心，若于夜来，我当不知所措！于是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。时，其人夜来寻求彼尼，而使比丘尼等发怒，诸比丘尼不见彼尼而作是念：「彼尼必与男子共出矣！」时，其比丘尼夜过〔天明〕来诸比丘尼处，比丘尼等对其比丘尼作如是言：「尊姊！汝何故与男子共出耶？」「尊姊！我未与男子共出。」以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼夜晚独出耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实于夜晚独出耶？……诵此学处——
任何比丘尼独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
四
尔时，众多比丘尼自拘萨罗国往舍卫城途中。其时，有一比丘尼为大便所迫而独留于后行，诸人见彼尼而侵犯之。于是，其比丘尼至诸比丘尼处，诸比丘尼对其比丘尼作斯言：「尊姊！汝何故独为后行耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！我被侵犯也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼离众独行耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实离众独行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼离众独行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿、或离众而独留于后者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
五
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「独往村中」者，有篱之村落，第一脚越篱者，偷兰遮；第二脚越篱者，僧残。无篱之村落，第一脚越村界者，偷兰遮；第二脚越村界者，僧残。
「独渡河」者，河者，意指淹及〔脐或两膝等〕三轮，比丘尼不论于何处渡之，必濡湿下衣。第一脚渡者，偷兰遮；第二脚渡者，僧残。
「夜晚独出住宿」者，夜间舍离伴友比丘尼伸手〔可及〕间者，至黎明即偷兰遮；已离者，僧残。
「离众而独留于后」者，于无村落之空旷处，舍离伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷兰遮；已离者，僧残。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。
（二）
伴友比丘尼离去、或还俗、或死、或归外道时，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼乃僧伽中斗诤者、纷乱者、口论者、诤论者、起事件者。偷兰难陀比丘尼于为彼尼作羯磨时遮之。其时，偷兰难陀比丘尼为某事前往村里。其时，比丘尼僧伽乘偷兰难陀比丘尼外出，即因旃达加利比丘尼不认罪而举罪。偷兰难陀比丘尼于村里办完事返归舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「尊姊！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物耶？」「尊姊！不庇护者，唯应如是。」「尊姊！汝何故不庇护耶？」「尊姊！彼比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无何益处』不认罪而举罪。」
偷兰难陀比丘尼言：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等当令作未作之羯磨、或当遮已作之羯磨。」于是，迅即集比丘尼僧伽为旃达加利比丘尼解罪。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀为依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……解罪耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……解罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「和合」者，僧众于同一界同等共住者。
a「如法、如律」者，依其法、依其律。「如师教」者，依胜者之教、依佛陀之教也。
a'「举罪」者，由于不认罪、不忏悔或不舍恶见而摈之也。
「未得〔羯磨〕僧伽之容许」者，未得作羯磨僧伽之容许。「不认僧众之承诺」者，不知僧众之承诺。
「解罪」者，而求众或选定界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。
（二）
于法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧残。于法羯磨有疑想……于法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
请作羯磨僧伽解罪、知众承诺而解罪、行忏悔仪法以解罪、作羯磨僧伽之不善时解罪，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人于食堂见孙多利难陀比丘尼而起染心，给予有染心之孙多利难陀比丘尼以最上食。孙多利难陀比丘尼充分享用，其他比丘尼则未得满足。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊者孙多利难陀持染心从有染心男子之手，接受硬食或软食而食耶？」……乃至……「诸比丘！孙多利难陀比丘尼实持染心……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或软食而食耶？诸比丘！此非令未信者……诵此学处——
任何比丘尼，持染心从有染心男子之手，以己之手接受硬食或软食而食者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「持染心」者，比丘尼有欲念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能受乐者。
「硬食」者，除五正食、水与杨枝外，其余名为「硬食」。「软食」者，五正食：饭、粥、、鱼、肉。
欲食而取者，偷兰遮。每咽食者，僧残。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。
（二）
受水与杨枝者，突吉罗。一方有染心时，欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。两人俱有染心，由夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。一人有染心时，欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。受水与杨枝者，突吉罗。
（三）
两人俱无染心、知无染心而受，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人于食堂见孙多利难陀比丘尼，持染心而给予孙多利难陀最上食。孙多利难陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼对彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有染心也。」「汝亦有染心耶？」「我无染心。」「尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或软食，汝可以己之手受食。」
诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实作斯言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」「诸比丘！此非令未信者……诵此学处——
任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子与汝之硬食或软食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「尊姊！汝无染心故……食。」以此相劝者，突吉罗。依彼之语欲食而受者，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。食竟者，僧残。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「从最初即成罪」者，……是故亦言「僧残」。
（二）
劝受水和杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。一方有染心时，劝：「夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或软食而食。」者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。食竟者，偷兰遮。劝受水与杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。
（三）
知无染心而劝、言「怒者不受」而劝、言「由亲族之怜愍而不受」，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与诸比丘尼争，瞋怒不喜而作是言：「我舍佛……乃至……舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女耶？其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当至其处修梵行。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我舍佛……乃至……我舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女，其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当往彼处修梵行。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我舍佛……修梵行。」尊姊！应欢喜，法已被善说，为了脱苦，当修梵行。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋怒不喜」者，不满足、受打击而心不平。
「如是言」者，言：「我舍佛……修梵行。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由诸比丘尼」者，当由其他见闻此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵行。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。应将此比丘尼引至僧伽中而劝言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒……修梵行。』」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告此比丘尼。「诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我舍佛……修梵行。」彼不舍此事。若僧时机可者，则僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。』如是表白。
『大姊僧！请听！此某甲……不舍〔此事〕。僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。诸大姊中，为令某甲比丘尼舍此事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼为舍此事由僧谏告已。诸大姊……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「至三次，成罪」者，被谏告至三次才成为罪也，非于行其事之同时即为罪。
「应离去」者，应离开僧伽。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼因某诤事被斥责而瞋怒不喜，即作是言：「诸比丘尼是随欲、随瞋、随痴、随怖。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利比丘尼因某诤事……作如是言：『……随怖。』耶？」乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实因某诤事……作如是言：『……随怖。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼因诤事……作如是言：『……随怖。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于何等之诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：『诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『尊姊！勿于何等诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：「诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。」尊姊才是随欲、随瞋、随痴、随怖。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍者则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「于何等之诤事」者，诤者有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
「被斥责」者，言败负。
「瞋怒不喜」者，不满足、受打击而心不平。
「如是言」者，言：「诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由诸比丘尼」者，由其他曾见闻此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿于何等诤事……随怖。」应二次言之、三次言之。〔参照僧残七．二（一）～（三）。「勿因瞋……」换为「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」换为「某甲比丘尼于何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。
僧残 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼与弟子诸比丘尼相亲近而住〔共〕作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等相亲近而住……覆藏其罪耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实相亲近而住……覆藏其罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
若比丘尼等相亲近而住〔共〕作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼应对此等比丘尼作如是言：『诸姊！相亲近而住……覆藏其罪。诸姊！应远离。诸姊远离乃僧伽所赞叹。』诸比丘尼对此等〔相亲近之〕比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此等比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
（一）
「若比丘尼等」者，言已受具戒者。
「相亲近而住」者，相亲近者，依非随顺行身口相亲近而住。「恶行」者，具足不善之行为。「恶声」者，恶评流布。「溢恶名」者，以恶业为生活也。「比丘尼僧伽之恼乱者」，于被作羯磨时，互相遮〔其罪〕。
「相互覆藏其罪」者，相互隐匿其罪。
「此等比丘尼」者，此相亲近之比丘尼等。
「由诸比丘尼」者，由其他见闻此事之比丘尼。彼等应言：「诸姊相亲近而住……当赞叹。」应二次言之、三次言之……〔参照僧残七．二（一）。「尊姊！勿因瞋……」换为「诸姊！勿相亲近……」、「此比丘尼」换为「此等比丘尼」；「此某甲比丘尼」换为「此某甲比丘尼等相亲近而住……彼等不舍此事……谏告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
〔相亲近而住之〕二、三人应一起〔被〕谏告，其二、三人以上者不应谏告。
「此等比丘尼亦」，取前事而言。
「至三次即成罪」，被谏告至三次即成为罪，非于行其事之同时即为罪。
「应离去」者，应离开僧伽。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者……〔参照僧残七．二（二）〕……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 一〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼对被僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者，对彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由于轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据而对汝等作如是言：『诸姊相亲近住而共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。』」
诸比丘尼中少欲者……非难：「何以大姊偷兰难陀对被僧伽所谏告之诸比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。僧伽对彼等不言何事，僧伽由于轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据，而对汝等作如是言：「诸姊相亲近而住共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。」』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。」』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕应相亲近而……」。「僧伽由于轻侮……对汝等」者，是因侮蔑也。「由于蔑视」者，为轻视也。「由于嫌恶」者，为怒也。「流言」者，谣言流语也。「无力证据」者，无赞成者也。「如是言」者，云：「诸姊！应相亲近……所赞也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。
「由诸比丘尼」者，由其他见闻此事之比丘尼等也。当由彼等言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』」应二次言之、三次言之……〔参照僧残七．二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」换为「大姊！汝勿作如是言……」「大姊僧！请听！此某甲比丘尼对于由僧伽所谏告之比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。
诸大姊！十七僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔后之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一项，彼比丘尼于二部僧中行十四日之摩那埵〔别住〕。比丘尼摩那埵竟，此处若有二十人之比丘尼僧伽时，应许之复权。若二十人，虽少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼复权，彼比丘尼亦不得回复。又其诸比丘尼应受呵责，此乃于此时之如法行也。
于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———十七〔僧残〕终———
诸大姊！今诵出三十尼萨耆波逸提法。
舍堕 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼积蓄多钵，诸人巡礼精舍见此，讥嫌非难：「何以诸比丘尼积蓄多钵耶？比丘尼为钵商或开陶器店耶？」诸比丘尼闻彼等诸人之……非难。彼等诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼积蓄钵耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实积蓄钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！比非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，积蓄钵者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「积蓄」者，不执持、不净施〔之物为蓄〕。
「钵」者，有二种钵：铁钵和泥钵。钵之类有三：大钵、中钵、小钵。大钵可容半阿罗迦量之饭与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。中钵可容那利量之饭与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。小钵可容跋陀量之饭与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。比此更大或更小者，非钵也。
a「尼萨耆」者，〔一夜蓄〕至夜明即尼萨耆，应舍于僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：
其比丘尼至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『诸大姊！此钵由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍于僧。』
舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘尼摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之钵：
『大姊僧！请听！此钵乃某甲比丘尼之舍堕钵，已舍于僧。若僧时机可者，则僧当以此钵还与某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至众多之比丘尼处，偏袒右肩，礼上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『诸大姊！此钵由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍于诸大姊。』
舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘尼摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之钵：
『诸大姊僧！请听！此钵乃某甲比丘尼之舍堕钵，已舍于诸大姊。若诸大姊时机可者，诸大姊！此钵还与某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至一比丘尼处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：
『大姊！此钵由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍于大姊。』
舍已，自白忏悔其罪。其比丘尼摄受其罪之忏悔，还与所舍之钵。〔言〕：
『我以此钵与大姊。』」
（二）
于过夜有过夜想者，舍堕。于过夜有疑想者，舍堕。于过夜有非过夜想者，舍堕。于非受持有受持想者，舍堕。于不说净有说净想者，舍堕。于不遣与有遣与想者，舍堕。于不失有失想、不坏有坏想、不烧有烧想、不夺有夺想者，舍堕。舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。
未过一夜有过想者，突吉罗。未过一夜有疑想者，突吉罗。未过一夜有不过想者，不犯也。
（三）
于夜明以前受持、说净、遣与、失、坏、烧、被夺而取〔钵〕者，以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
三
其时，六群比丘尼舍钵不还与。以〔此事〕白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」
舍堕 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村中住处安居竟，具戒、具威仪，〔著〕弊衣、破衣至舍卫城。优婆塞见此诸比丘尼曰：「诸比丘尼具戒……破衣，此诸比丘尼遭贼。」乃以非时衣施予比丘尼僧伽。偷兰难陀比丘尼曰：「我等行迦𫄨那衣式，〔是故〕时衣也。」执持而分配之。优婆塞等见诸比丘尼而作是言：「诸大姊得衣耶？」「贤者！我等未得衣，偷兰难陀比丘尼言：『我等行迦𫄨那衣式，系时衣。』而执持分配之。」
优婆塞等讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀以非时衣为时衣，执持而分配耶？」诸比丘尼闻彼等……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀……分配耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰难陀尼实……分配耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……分配耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以非时衣为时衣而执持分配者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「非时衣」者，不行迦𫄨那衣式时，于十一个月中得者；行迦𫄨那衣式时，于七个月中得者；时中被指名而与者，此名非时衣。
谓「时衣」而执持分配者，其作为时，突吉罗；已得者，舍堕。应舍于僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：『诸大姊！此非时衣由我作时衣执持而分配，为舍堕衣，我以此舍于僧伽……』……乃至……『……还与。』……乃至……『别众还与。』……乃至……『……还与大姊。』」
（二）
于非时衣有非时衣想，谓「时衣」而执持分配者，舍堕。于非时衣有疑想……突吉罗。于非时衣有时衣想……不犯也。于时衣有非时衣想者，突吉罗。于时衣有疑想者，突吉罗。于时衣有时衣想者，不犯也。
（三）
于非时衣有非时衣想而分配、于时衣有时衣想而分配，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼与一比丘尼交换衣而用。时，其比丘尼将衣折叠而藏置。偷兰难陀比丘尼询其比丘尼曰：「妹！汝与我交换之衣在何处耶？」于是，其比丘尼持来示偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言其比丘尼曰：「妹！取汝之衣，其衣给我。汝衣属汝，我衣属我。其衣给我，汝自取去。」而夺之。
其比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀与比丘尼交换衣，而后夺之耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……夺之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……夺之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，与比丘尼交换衣，而后彼比丘尼作如是言：『妹！取汝之衣，其衣给我。汝衣属汝，我衣属我。其衣给我，汝自取去。』而夺之或令夺者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「与比丘尼」者，与其他之比丘尼。
a 「交换」者，以小换大或以大换小。
a'「衣」者，六种衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕者。
「夺」者，自夺者，舍堕。
「令夺」者，令他者，突吉罗。一次令而屡次夺者，舍堕。应舍于僧、别众或一比丘尼。
「诸比丘！应如是舍：『大姊！此衣为我与比丘尼交换而后夺之，为舍堕衣，我以此舍于僧。』……乃至……『……〔僧〕还与。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『我还与……。』」
（二）
于受具戒者有受具戒者想，交换衣后而夺之或令夺者，舍堕。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……舍堕。其他资具之交换而夺或令夺者，突吉罗。与未受具戒者以衣或其他之资具交换后而夺或令夺者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
或彼尼施与、或彼尼之亲友取之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼患病。时，一优婆塞至偷兰难陀比丘尼处。至已，言偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！有何不安乐耶？应持来何物耶？」「贤者！我欲熟酥。」于是，彼优婆塞由商家持来一迦哈波拏〔钱〕之熟酥，施与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言：「贤者！我不欲熟酥，我欲胡麻油。」于是，彼优婆塞至该商家而作是言：「贤者！尊姊非欲熟酥而欲胡麻油，汝取熟酥而与胡麻油。」「贤者！若我等卖出物品倘复受取，我等之物品何时可卖耶？付熟酥之钱，则持去熟酥；卿持来胡麻油钱，即持去胡麻油。」
于是，彼优婆塞讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀先乞此而后乞彼耶？」诸比丘尼闻优婆塞……非难。诸比丘尼中少欲者……非难……于是，彼诸尼以此事告比丘等。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实先乞此而后乞彼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……乞彼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，先乞此而后乞彼者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「乞此」者，先求乞某物。
「乞彼」者，后乞其他某物，乞者，突吉罗。得者，舍堕。应舍于僧、别众或一比丘尼。
「诸比丘！应如是舍：『大姊等！由我乞此，而后乞彼，为〔所得之〕舍堕物，我以此舍于僧……乃至……还与……乃至……还与……乃至……我还与大姊。』」
（二）
于此有此想而乞彼者，舍堕。于此有疑想……于此有非此想……舍堕。于非此有此想而乞彼者，突吉罗。于非此有疑想而乞彼者，突吉罗。于非此有非此想者，不犯也。
三
乞此物〔不足〕又乞彼、乞〔可成一套之〕其他之物、〔谓他物比较有利得〕以示利益而乞，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼患病。时，一优婆塞至偷兰难陀比丘尼处而作是言：「尊姊！堪忍否？得过否？」「贤者！我不堪忍！不得过！」「尊姊！我当于某商家寄存一迦哈波拏〔钱〕，师倘有所需，即令持来。」偷兰难陀比丘尼命一式叉摩那曰：「式叉摩那！汝至某商家取一迦哈波拏之胡麻油来。」于是，式叉摩那从彼商家持来一迦哈波拏之胡麻油来与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言：「式叉摩那！我不欲胡麻油，我欲熟酥。」于是，式叉摩那至商家言彼商人曰：「贤者！尊姊不欲胡麻油而欲熟酥，请将胡麻油换成熟酥。」「尊妹！我等卖出物品倘复受取……持胡麻油钱来，则持胡麻油去；持熟酥钱来，则持熟酥去。」于是，式叉摩那站立哭泣，比丘尼等询式叉摩那曰：「式叉摩那！汝何故泣耶？」该式叉摩那以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀购此而后换彼耶？」……乃至……「诸比丘！实……〔参照舍堕四．一。『乞』换为『购』〕……诵此学处——
任何比丘尼，购此而后换购彼者，尼萨耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「购此而后」者，购何种之物……〔参照舍堕四．二。「乞」换「购」〕……最初之犯行者，不犯也。
舍堕 六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸优婆塞为比丘尼僧伽之衣而随意募捐后，将资财寄于某衣商家，至比丘尼等处而作是言：「诸尊姊！已为作衣而存资财于某衣商家，〔由尊姊等〕从彼处持衣分配！」诸比丘尼却以其资财购药而受用。优婆塞等知而讥嫌……乃至……「何以诸比丘尼，使用已为僧伽指定某物而施与之资财，〔而转〕购他物耶？」诸比丘尼闻彼优婆塞之非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼……购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「为僧伽」者，为僧伽而非为别众，非为一比丘尼也。
a'「指定某物而施与之资财」者，使用为此而施与之资财。
「购他物」者，购所指定施与物以外之他物。购〔之动作〕，突吉罗；已购得者，舍堕。应舍于僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：『尊姊等！此系使用已为僧伽指定某物而施与之资财，购此物，为舍堕物，我以此舍于僧。』……乃至……『……〔僧〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『我还与尊姊。』」
（二）
于为此施与物有为此施与物想而〔转〕购他物者，舍堕。于为此施与物有疑想……于为此施与物有非为此施与物想……舍堕。得舍堕物者，应用于所施与之处。于非为此施与有为此施与想者，突吉罗。于非为此施与有非为此施与想者，不犯也。
（三）
以〔购此〕所余用以购〔他〕、问施主而〔转〕用、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸优婆塞为比丘尼僧伽作衣而随意集资财，将其资财寄于一衣商家，而后至诸比丘尼处作如是言：「诸尊姊！为作衣之资财已存放于某衣商家，〔请尊姊等〕从彼处持衣来分配。」诸比丘尼使用其资财，又自乞〔所得作衣之资财〕购药受用。优婆塞得知而讥嫌非难：「何以诸比丘尼使用已为僧伽指定某物而施予之资财，又自乞而购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施予之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「为僧伽」者，……。
「指定某物而施与之资财」者，……。
a 「自乞」者，自求也。
「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。添入「自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
舍堕 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，依属于众社房舍而居之比丘尼等，穷于粥。时，其众社为施与诸比丘尼之粥随意集资财，资财寄于商家后，至诸比丘尼处作如是言：「尊姊等！为粥所备之资财已寄于某商家，可由彼处持米煮粥以用之！」比丘尼等却以资财购药受用。时，其众社知之而讥嫌非难：「何以比丘尼等使用为大众所指定某物而施与之资财，而购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施与之资财」者，为某物而施与。
「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。「僧伽」换为「大众」〕……最初之犯行者，不犯也。
舍堕 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，依属众社房舍而住之比丘尼等〔参照舍堕八．一〕……「……受用。」诸比丘尼以此资财，又自乞〔之资财〕购药受用，其时众社知之〔参照舍堕八．一。加入「自乞」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「为大众」者，……。
a'「指定某物而施与之资财」者，……「自乞」者，自求也。「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。「僧伽」换为「大众」〕……最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻者、诵出者，而善能说法，甚受大众敬爱。其时，偷兰难陀比丘尼之房舍破坏，诸人对偷兰难陀比丘尼作是言：「尊姊！汝等房舍何故破坏耶？」「贤者！无施与者、无造作者。」于是，诸人为偷兰难陀比丘尼之房舍随意筹款，并以此所得资财，施与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼将施与之资财以及自乞者购药受用。诸人知此而讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀以指定某物而施与个人之资财购他物耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若使用指定某物而施与个人之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施与〔……〕之资财」者，……「个人」者，于一比丘尼，非僧伽、非别众也。
「自乞」者，自求也。
「购他物」者，……〔同前。「僧伽」换为「个人……又自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻者、诵出者，而善能说法。其时，拘萨罗国波斯匿王于寒时，著高价之毛衣，至偷兰难陀比丘尼处。至已，对其尼问讯而坐一面。偷兰难陀比丘尼对于一面坐之拘萨罗国波斯匿王说法……令生欢喜。其时，拘萨罗国波斯匿王闻偷兰难陀比丘尼说法而生欢喜，对偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！请言所欲。」「大王！若欲施与，请将此毛衣相赠。」于是，拘萨罗国波斯匿王即以毛衣赠与偷兰难陀比丘尼，起座问讯，右绕而去。
诸人讥嫌非难：「此比丘尼多欲而不知足，何故乞王之毛衣耶？」诸比丘尼闻此诸人……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀比丘尼乞王之毛衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实乞王之毛衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼乞王之毛衣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若过此者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「重衣」者，天寒时之外衣。
「最高可求四康沙」者，价值十六迦哈波拏。
「若过此」者，乞求过此以上之物，求者，突吉罗。得者，舍堕。应舍于僧、别众或一比丘尼。
「诸比丘！应如是舍：『尊姊等！此重衣乃由我求过四康沙以上者，应舍之。我今以此舍于僧。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『……我还与尊姊。』」
（二）
于过四康沙有过想而求之者，舍堕。于过四康沙有疑想……于过四康沙有以下想而求之者，舍堕。于四康沙以下有过想者，突吉罗。于四康沙以下有疑想者，突吉罗。于四康沙以下有以下想者，不犯也。
（三）
求最高四康沙之物、求四康沙以下之物、亲戚自言以己物施与、为他人求时、由己之财时、欲乞高贵者而得便宜者时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼多闻而……〔参照舍堕一一．一。「寒时」换为「热时」，「毛衣」换为「麻衣」〕……「……诵此学处——
比丘尼若求轻衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若过此者，尼萨耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「轻衣」者，天热时之外衣。
「最高可求〔值〕二康沙半」者，求价值十迦哈波拏之物。「若过此者……〔参照舍堕一一．二。『重衣、最高四康沙以上之物』换为『最高二康沙半、二康沙半以下』〕……」……不犯也。
（二）
求最高二康沙半之物、求二康沙半以下之物……最初之犯行者，不犯也。
诸大姊！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———三十尼萨耆终———
诸大姊！今诵出百六十六波逸提法。
波逸提 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞自言将施蒜于比丘尼僧伽：「诸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。」复令农园守护人：「若有比丘尼等来此，每人给与二三支为一束之大蒜。」其时，舍卫城有祭祀会，索蒜者甚多，不久即罄尽，比丘尼等至优婆塞处而作是言：「贤者！我等欲蒜。」「尊姊！已被索尽，汝等请往农园。」偷兰难陀比丘尼至农园不知量而多取蒜，农园守护人讥嫌非难：「何以比丘尼等不知量而多取蒜耶？」诸比丘尼闻彼农园守护人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀不知量而多取蒜耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实不知量而多取蒜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼不知量而多取蒜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」说法已，告诸比丘曰：
「诸比丘！偷兰难陀比丘尼前世为一婆罗门妇，育有难陀、难陀瓦提、孙多利难陀等三女。诸比丘！彼婆罗门妇死后，转生为一鹅鸟，羽毛皆是黄金所成，对其子女均一一给与羽毛。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼即此鹅鸟，欲以羽毛给予其子女，而捉白鸟王拔尽其羽，彼再生之羽成为白羽。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼因过贪故，而使黄金羽消失。于今世，亦当消尽大蒜。」
于是，佛世尊以种种方便呵责偷兰难陀比丘尼，说难教养……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，食蒜者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「蒜」者，由摩竭陀而来也。
「我欲食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于蒜有蒜想而食者，波逸提。于蒜有疑想……于蒜有非蒜想而食者，波逸提。于非蒜有蒜想而食者，突吉罗。于非蒜有非蒜想而食者，不犯也。
（三）
珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入汤之调合物、〔加〕于肉之调合物、〔加〕于油之调合物，〔加〕于凉拌菜（沙拉）、添味等，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼将密处之毛剃除，于阿致罗筏提河与娼妇一齐裸形于浅滩沐浴。娼妇等讥嫌……乃至……「何以比丘尼等剃除密处之毛耶？宛如在家受欲之妇。」诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密处之毛耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，剃除密处之毛者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「剃」者，即剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。
a'「密处」者，大、小便之二处。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二比丘尼〔因欲念〕烦恼难忍，乃入室内以掌相拍〔密处〕。诸比丘尼闻其音，于是，趋前往询彼比丘尼曰：「尊姊！汝等何故与男子共为污行耶？」「尊姊等！我等未与男子共为污行。」而以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实以掌相拍耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等以掌相拍耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
以掌相拍者，波逸提。」
二
「以掌相拍」者，摩触受乐，纵以莲叶〔轻微〕程度拍打密处者，波逸提。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一人本为王之宫女，于比丘尼处出家。一比丘尼〔因欲念〕烦恼难忍，至彼比丘尼处作是言：「尊姊！王经常来此，汝等如何堪忍耶？」「尊姊！使用树胶生支。」「尊姊！树胶生支者是何物耶？」彼比丘尼即以树胶生支示该比丘尼。于是，该比丘尼亦使用其树胶生支，〔用毕〕忘洗净而置一处。比丘尼等见蝇集而作是言：「此为谁所作耶？」彼尼曰：「我所作也。」诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等受用树胶生支耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实使用树胶生支耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等使用树胶生支耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
〔使用〕树胶生支者，波逸提。」
二
a 「使用」者，藉摩触而受乐，纵以莲叶程度插入密处者，波逸提。
a'「树胶生支」者，树胶制之〔男根〕，另有木制、粉制、粘土制者。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
（一）
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处。至已，礼拜世尊后，立于下风，曰：「世尊！女人有恶臭。」其时，世尊曰：「诸比丘尼应以水洗净。」对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许比丘尼以水洗净。」
（二）
其时，一比丘尼闻世尊听许以水洗净，因过分深洗而伤及小便道。该比丘尼以此事语诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等过分深洗耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
诸比丘尼以水洗净〔密处〕时，唯二指节可入〔根中〕，若过此者，波逸提。」
二
（一）
「以水洗净」者，洗净小便道也。
「时」者，洗净之时。「唯二指节可入」者，以二指之二节插入。「过此」者，若感受触乐，超过草叶程度者，波逸提。
（二）
于过二指节有过想而入者，波逸提。于过二指节有疑想而入者，波逸提。于过二指节有以下想而入者，波逸提。于二指节以下有过想者，突吉罗。于二指节以下有疑想者，突吉罗。于二指节以下有以下想者，不犯也。
（三）
仅入二指节、仅入二指节以下、因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名为阿劳范达之大臣于比丘中出家，彼妻亦于比丘尼中出家。其时，比丘于比丘尼前作食事，该比丘尼以饮水及〔搧〕扇伺候作食事之比丘，该比丘拒曰：「妹！勿如是，此非净行！」「昔我为汝作如是如是〔种种事〕，而今此些微之事亦不许耶！」〔其妻如此说〕即以水椀投其头并以扇打之。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼打比丘耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼……实耶？」「实然！世尊？」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼打……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，为作食事之比丘以饮物或扇伺候者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「为〔……〕比丘」者，为受具戒者。
「食事」者，食五正食中之一食。
「饮物」者，任何可饮之物。「扇」者，任何可搧之扇。
「伺候」者，立于伸手可及之范围内者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而伺候饮物或扇者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于离伸手〔范围〕内伺候者，突吉罗。为食硬食者伺候，突吉罗。为未受具戒者伺候，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
与或令与、命未受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于收获时，乞生谷运往城市，城门〔守卫〕曰：「尊姊等！请部分给予！」稍作障碍之后始放行。该比丘尼等归住处后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等乞生谷耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实乞生谷耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等乞生谷耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「乞」者，自乞之意。
a'「生谷」者，米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。
「令乞」者，令他乞之意。
「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「捣」者，……「令捣」者，……「煮」者，……「令煮」者，令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉（取）之，突吉罗。每咽食者，波逸提。
（二）
因病者、乞煮谷，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，有一在王宫任职之婆罗门为领俸禄而洗头，行经比丘尼住处附近而进入王宫。一比丘尼以满盛小便之便器投舍于墙外，适落于婆罗门之头上，该婆罗门……非难：「此剃头之弊女等非沙门女，何以将便器投〔于我〕头上耶？我将烧毁彼等之住处。」于是，持火炬入其住处。有一优婆塞由其住处出，见该婆罗门持火炬入比丘尼住处。见已，言婆罗门曰：「友！汝何故持火炬入此住处耶？」「友！此剃头弊女等以便器掷我头上，我将烧毁彼等之住处。」「婆罗门！请往矣！此吉瑞也，汝可得千金与俸禄。」于是，该婆罗门洗头后，往王宫得千金与俸禄。
时，优婆塞入住处，以此事语诸比丘尼而非难之。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等将小便弃于墙外耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外，或令弃者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，尿。「大便」者，粪。「埃屑」者，灰尘。「剩饭」者，饭屑或骨片或污水。
a「弃」者，自弃者，波逸提。「令弃」者，令他弃者，突吉罗。令弃一次而弃多次者，波逸提。
a'「墙」者，有三种墙：瓦墙、石墙、木墙。「篱」者，有三种篱：瓦篱、石篱、木篱。「墙外」者，墙之外侧。「篱外」者，篱之外侧。
（二）
检视而弃之、弃于非道路之处，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门有谷田近于比丘尼住处。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩饭弃于谷田中。该婆罗门讥嫌非难：「诸比丘尼何故污我等之谷田耶？」诸比丘尼闻婆罗门……非难。诸比丘尼中少欲者亦讥嫌……乃至……「何以比丘尼等以小便……剩饭弃于青草上耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上，或令弃者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，……〔参照波逸提八．二（一）〕……或污水。
a 「弃」者，自己弃之，波逸提。
a'「青草」者，种植之七谷、七菜，供人受用之物。
「令弃」者，……〔参照波逸提八．二（一）〕……波逸提。
（二）
于青草有青草想而弃之或令弃之者，波逸提。于青草有疑想……于青草有非青草想……波逸提。于非青草有青草想者，突吉罗。于非青草有疑想者，突吉罗。于非青草有非青草想者，不犯也。
（三）
检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城举行山上祭，六群比丘尼前往观赏。诸人讥嫌非难：「何以比丘尼等往观舞踊、歌谣、音乐耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼往观舞踊……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实往观舞踊……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼往观舞踊……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，往观听舞踊、歌谣或音乐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「舞踊」者，无论何种舞踊。「歌谣」者，无论何种歌。「音乐」者，无论何种音乐。
往观听者，突吉罗。伫立而观听者，波逸提。离观听处后，又再三往观听者，〔各〕波逸提。往一一见者，〔各〕突吉罗。
（二）
立于僧园中观或听，至比丘尼处立、坐、卧之场所而舞踊、或唱歌、或奏乐，往路之对面，有事往观或听，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一蒜品〔终〕———
波逸提 一一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼有一男性亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼与该男子于暗夜中无灯火处，单独并立而语。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语耶？」……乃至……「诸比丘！该比丘尼实……立而语耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……立而语耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「暗夜中」者，日没时。「无灯火」者，无光明处。
a 「与」者，共一处。
a'「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。
「单独」者，男子及比丘尼均系单独一人。
「并立」者，立于男子伸手〔范围〕内者，波逸提。「而语」者，于男子之伸手内立而语者，波逸提。离伸手内立而语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。
（二）
有任何〔知净不净〕有智之第二者在时、思非单独者、思余事〔茫然〕而立或语，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村来舍卫城。其时，此比丘尼知世尊禁止于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语，因而与该男子单独于屏覆处并立而语。诸比丘尼中少欲者……〔同波逸提一一．一。「暗夜中无灯火处」换为「于屏覆处」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，于屏覆处与男子单独并立而语者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「屏覆处」者，谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。
「男子」者，人男而……〔参照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时。跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼知世尊禁止于屏覆处与男子单独并立而语，因而与该男子于露处单独并立而语。诸比丘尼中……〔同波逸提一一．一。「暗夜中无灯火处」换为「于露处」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，于露处与男子单独并立而语者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「露处」者，非屏覆处，为无壁……袋物等任何覆盖物处。
「男子」者，人男而……〔参照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于车道、于小路、于街巷亦与男子单独并立而语，又盼望耳语，使伴友比丘尼离去。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀于车道……立而语，又盼望耳语，又使伴友比丘尼离去耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实于车道……离去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼于车道……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「车道」者，车行之道。「小路」者，由彼出入之处。「街巷」者，十字路。
a 「与」者，共一处。
a'「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。
「单独」者，男子一人，比丘尼亦一人也。「并立」者……波逸提。「或语」者……波逸提。「盼望耳语」者，与男子耳语者，波逸提。「或使伴友比丘尼离去」者，欲非法行而使伴友比丘尼离去者，突吉罗。离见处或闻处时，突吉罗。已去者，波逸提。离伸手内而立或语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。
（二）
任何有智之第二者在时、思非单独者、茫然而立或语、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼为一俗家所供养者，受常施食。时，该比丘尼晨著下衣，持上衣与钵至其家。至已，坐于座床，不告主人即行离去。其家婢清扫屋内时，将座床置入瓯中，诸人不见座床，〔思彼尼盗取〕故而询彼比丘尼曰：「尊姊！座床在何处耶？」「贤者！我未见座床。」「尊姊！还其座床。」呵责而断常施食。诸人搜索家中时，于瓯中发见座床，乃向比丘尼谢罪而〔恢复〕常施食。
于是，该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼食前至俗家坐于座床，不告主人即离去耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于食前至俗家坐于座床，不告主人而离去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「食前」者，日出至〔翌日〕之日中。
a 「至」者，往其处也。
a'「俗家」者，有四种家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。
b 「坐」者，坐于此也。
b'「座床」者，谓坐之场所。
「不告主人而离去」者，不告其家中任何有智之人而过轩者，波逸提。于露地越过境界者，波逸提。
（二）
于不语有不语想而去者，波逸提。于不语有疑想……于不语有语想……波逸提。于非坐处者，突吉罗。于语有不语想者，突吉罗。于语有疑想者，突吉罗。于语有语想者，不犯也。
（三）
语而去、〔固定〕不动之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于食后至俗家，不告主人而坐于座床又卧之。诸人欲偷兰难陀比丘尼谨慎，勿坐勿卧。诸人讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀于食后至俗家，不告主人而坐座床又卧耶？」诸比丘尼闻诸人之非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀……又卧耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……又卧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……又卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于食后至俗家，不告主人而坐或卧座床者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「食后」者，日中过后以至日没。
a 「至」者，往其处。
a'「俗家」者，……。
「不告主人」者，不告其家人即与〔床〕之主人。
b 「坐」者，坐于此者，波逸提。
「卧」者，卧于此者，波逸提。
b'「座床」者，谓……场所。
（二）
于不语有不语想而坐或卧座床者，波逸提。于不语有疑想〔参照波逸提一五．二〕……不犯也。
（三）
告知而坐或卧于座床、〔多比丘尼〕常设之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有众多比丘尼欲往舍卫城，薄暮时，行至拘萨罗国一村落，至一婆罗门家乞请休息〔坐卧〕。该婆罗门妇对比丘尼等曰：「尊姊等！请等待婆罗门归来。」比丘尼等为等待婆罗门归来，乃铺设卧床，一部分坐，另一部分则卧下。时，其婆罗门于夜间方归，言其妇曰：「此何人耶？」「夫！比丘尼等也。」「将此剃头弊女等逐出！」即由其家逐出之。
该比丘尼等抵舍卫城后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等非时至俗家，且不告主人即铺床而坐、卧耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……卧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于非时至俗家，不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「非时」者，指日没后以迄日出。
a 「至」者，……a'「俗家」者，……「不告主人」者，……〔参照波逸提一六．二（二）〕……「卧床」者，如铺一叶亦是也。「铺」者，自铺。「令铺」者，令他铺。「坐」者，……。「卧」者，……。
（二）
于不告有不告想而〔自〕铺卧床或坐或卧者，波逸提。于不告有疑想……于不告有不告想……波逸提。于告有不告想者，突吉罗。于告有疑想者，突吉罗，于告有告想者，不犯也。
（三）
告知而铺或令铺卧床而坐卧、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼随侍拔陀迦比罗。拔陀迦比罗告诸比丘尼曰：「友等！此比丘尼随侍我，我将以衣与之。」该比丘尼不善受〔此语〕，误解而嫌恨彼尼：「友等！我不〔愿〕随侍尊姊，尊姊不与我衣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不善受其语，误解而嫌恨耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……嫌恨耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不善领受〔语〕，误解而嫌恨〔他〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不善领受」者，取他意也。「误解」者，错误之知解。
「他」者，嫌恨受具戒者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗，于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等因不见己之财物而向旃达加利比丘尼作斯言：「尊姊！汝曾见我等之财物否？」旃达加利嫌恨而非难：「我应是盗贼，我应是无惭者，诸姊因不见财物而谓我曰：『尊姊！……见否？』诸姊！我若取汝等之财物，我即非沙门女、我去梵行、我生地狱。若非事实而作是言者，彼尼亦非沙门女、去梵行、应生地狱。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利对自己或他人以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实……咒诅耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……咒诅耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对自己或他人以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「自己」者，彼自己。
「他人」者，受具戒者。
以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，以地狱或梵行而咒诅者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、饿鬼或以人间之不幸而咒诅者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为义者、为法者、为教诫者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与比丘尼诤论，因而自打且哭泣。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利自打而哭泣耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实……哭泣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……哭泣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「自」者，彼自己。
打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉罗。哭泣而不打者，突吉罗。
（二）
遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二暗夜品———
波逸提 二一
一
尔时，佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于阿致罗筏底河之浅处与娼妇裸体沐浴。娼妇等向比丘尼等嘲弄曰：「尊姊等为何年轻修梵行？应享用爱欲，待年老时再修梵行，岂非两全其美？」比丘尼等受嘲后，悒郁不乐。该比丘尼等回住处以此事语诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，比丘等！以十利故，我为诸比丘尼制立学处，为摄僧……乃至……为敬重律。比丘等！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，裸体沐浴者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「裸体沐浴」者，无〔穿〕衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉罗。沐浴竟者，波逸提。
（二）
衣被夺或失衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊为诸比丘尼听许用沐浴衣。六群比丘尼知世尊听许用沐浴衣，穿不计量之沐浴衣，前后拉著而徘徊。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼穿不计量之沐浴衣耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
比丘尼作沐浴衣时，应依尺量而作，即依佛搩手，长四手尺、宽二手尺，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
（一）
「沐浴衣」者，沐浴时所著之衣。
「作〔……〕时」者，自作或令作时。
应依量而作，此其……宽二手尺，过此而作或令作者，突吉罗。〔作已〕而得者，切断之，波逸提，应自白忏悔。
由自己〔作〕之未成品而自完成者，波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者，波逸提。为他人所作或令作者，突吉罗。得到他人所作〔之衣〕而受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、量以下而作、得他人过量之作切断而用之、作伞盖、或铺地物、或幕、或长枕、或枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼有高价之衣料，然缝制技巧不善。偷兰难陀比丘尼向该比丘尼曰：「尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之缝制技巧欠佳！」「我解开缝线，请尊姊缝之。」「然！尊姊！我当缝之！」于是，该比丘尼解除缝线与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀虽曰：「当缝之！当缝之！」但未缝，亦不为缝制而努力。该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀比丘尼令解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令彼比丘尼解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不……努力耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解后，彼尼无有障难，若不予缝制，亦不为缝制而努力，过四五日者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼之」，指其他比丘尼之……。
「解」者，自己解开缝线。「令解」者，令他人解。
「彼尼无有障难」者，无任何困难。
「不予缝制」者，不自缝。「不为缝制而努力」者，不令他人缝。
「过四五日」者，四五日以内除外。
若彼思：「我不应缝，不努力为缝。」而不履行其责任者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之后彼尼无障难而不缝，又不为缝制而努力者，除四五日以内之外，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之资具或……除四五日以内之外，突吉罗。解未受具戒者之衣或其资具或……除四五日以内之外，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
有困难虽求亦无法觅得作者时、不过四五日、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅著内外衣而出游诸国。此衣因久置，致衣角污损，比丘尼等予以曝晒。诸比丘尼询彼比丘尼等曰：「友！此污损之衣，为何人所有？」彼比丘尼等以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅著内外衣而出游诸国耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若不著僧伽梨超过五日者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「若不著僧伽梨超过五日」者，第五日不披著五衣且不曝晒，越第五日者，波逸提。
（二）
于过五日有过想者，波逸提。于过五日有疑想者，波逸提。于过五日有未过想者，波逸提。于未过五日有过想者，突吉罗。于未过五日有疑想者，突吉罗。于未过五日有未过想者，不犯也。
（三）
第五日披著五衣或曝晒、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼因乞食而将湿衣展置后，进入精舍。另一比丘尼著其湿衣而入村乞食。彼尼出而询问诸比丘尼：「友！曾见我衣否？」比丘尼等以此事语其他比丘尼。其时，彼比丘尼讥嫌非难：「何以比丘尼未问〔我〕而著我衣耶？」于是，比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不问而著比丘尼之衣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「他人所有之衣」者，受具戒者五衣中之一衣，非赠与或未得同意而披著者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，而披著他属之衣者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著属于他人之衣者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为彼尼赠与或问过彼尼而披著、衣被夺者、失衣者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家向偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！我等将以衣施与比丘尼僧伽。」偷兰难陀比丘尼遮止：「汝等事务繁忙也。」此时，该檀越家屋被焚，彼等讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀遮止我等布施功德耶？使我等与财物及功德皆无缘！」诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀欲妨碍众僧得衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实妨碍众僧得衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，妨碍众僧得衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「妨碍」者，云：「何以与此衣耶？」而妨碍者，波逸提。妨碍〔得〕其他资具者，突吉罗。对众多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨碍衣或其他资具者，突吉罗。
a1「众僧」者，言比丘尼僧伽也。
a2「衣」者，六种衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕。
（二）
说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼僧伽得非时衣，比丘尼僧伽乃欲集合众尼以分配衣。其时，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：「友！比丘尼等外出，此时不应分配。」而遮止分配衣，诸比丘尼即未予分配而去。偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼归来时方令分配。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀遮止如法分配衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼遮止如法分配衣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「遮止」者，〔言：〕「何以分配此衣耶？」而遮止者，波逸提。
a'「如法分配衣」者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。
（二）
于如法有如法想而遮止者，波逸提。于如法有疑想……突吉罗。于如法有非法想……不犯也。于非法有如法想者，突吉罗。于非法有疑想者，突吉罗。于非法有非法想者，不犯也。
（三）
说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼以沙门之衣与舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者等，而嘱彼等于众中赞叹。舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者即于众中赞叹偷兰难陀比丘尼曰：「偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法，汝等为尊姊当施与尊姊。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀以沙门衣与在家者耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「沙门之衣」者，言已使其清净者。与之者，波逸提。
a1「在家者」者，住俗家之任何人。
a2「遍行外道男」者，除比丘及沙弥外，任何已成游行者也。「遍行外道女」者，除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外，任何已成游行者也。
（二）
与父母、暂时贷与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家如是向偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，将以衣施与比丘尼僧伽。」其时，结夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：「友！请稍待，比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」诸比丘尼如是言偷兰难陀比丘尼曰：「友！请往了解。」偷兰难陀比丘尼至其檀越家。至已，如是语诸人曰：「贤者！请将衣与比丘尼僧伽。」「尊姊！我等不能以衣施与比丘尼僧伽。」
偷兰难陀比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀寄望于未确定之衣而过衣时耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，寄望于未确定之衣而过衣时者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「寄望于未确定之衣」者，发出于语：「我等若可能者，当得施衣。」
「衣时」者，不行迦𫄨那衣式时，是雨期之最后一个月；行迦𫄨那衣式时，是五个月。「过衣时」者，不行迦𫄨那衣式时，过雨期最后之日者，波逸提。行迦𫄨那衣式时，过舍迦𫄨那衣日者，波逸提。
（二）
于未确定衣有未确定衣想而过衣时者，波逸提。于未确定衣有疑想……突吉罗。于未确定衣有非未确定衣想……不犯也。于非未确定衣有未确定衣想者，突吉罗。于非未确定衣有疑想者，突吉罗。于非未确定衣有非未确定衣想者，不犯也。
（三）
说利益以遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式欲以非时衣施与两部僧伽。其时，于两部僧伽授与迦𫄨那衣，于是优婆塞至僧伽乞舍迦𫄨那衣。……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许舍迦𫄨那衣。诸比丘！应如是舍迦𫄨那衣。
应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，则僧舍迦𫄨那衣。』如是表白。
『大德僧！请听！僧舍迦𫄨那衣，诸大德中，对于舍迦𫄨那衣者，忍者默然，不忍者请说。
僧舍迦𫄨那衣已。诸大德……我如是知解。』」
（二）
其时，优婆塞至比丘尼僧伽乞舍迦𫄨那衣。偷兰难陀比丘尼曰：「我等当不得衣。」而遮止舍迦𫄨那衣。于是，该优婆塞……非难：「何以比丘尼等不与我等舍迦𫄨那衣耶？」诸比丘尼闻优婆塞之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀遮止如法舍迦𫄨那衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？」「实然！世尊！」……〔参照波逸提二七．一〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，遮止如法舍迦𫄨那衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「遮止」者，〔言：〕「何以舍此迦𫄨那衣？」而遮止者，波逸提。
a'「如法舍迦𫄨那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而舍衣。
（二）
于如法有如法想而遮止者……〔参照波逸提二七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
———第三裸形品———
波逸提 三一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共卧一床。诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等二人共卧一床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等二人共卧一床耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若二人共卧一床者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。
「二人共卧一床」者，一人已卧处，他人亦卧之者，波逸提。若两卧者，波逸提。起而再三卧者，〔各〕波逸提。
（二）
一人卧、他人坐、或两人坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共一被褥，诸人巡礼精舍……〔波逸提三一．一。「一卧床」换为「一被褥」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之谓也。
「二人共一被褥」者，铺设而盖者，波逸提。
（二）
于一被褥有一被褥想而共〔盖〕者，波逸提。于一被褥有疑想……于一被褥有多被褥想……波逸提。于一被褥有多被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有疑想者，突吉罗。于多被褥有多被褥想者，不犯也。
（三）
〔两人之间放置袈裟等〕以示分界而卧，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法。拔陀迦比罗比丘尼亦是多闻……善巧说法，甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗是多闻、读诵者，善巧说法，甚受尊敬，故先拜访拔陀迦比罗而后拜访偷兰难陀。偷兰难陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被赞言住于少欲知足而隐遁，不与众交往。」而于拔陀迦比罗之前行步或立、或坐、或卧，自诵经又令诵经又问义也。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰陀比丘尼实对拔陀迦比罗比丘尼故意恼乱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对比丘尼故意恼乱者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「对比丘尼」者，对他比丘尼。
「故意」者，明知而存心有意违犯。
「恼乱」者，蓄意使对方恼乱而于其前行步、或立、或坐、或卧、或诵经、或令诵经、或问义者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于未受具者故意恼乱者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
无恼乱之意不问而于其前行步或……问义，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「同住」者，共住者。
「患病」者，病人。
「不看病」者，不自往看病。「不为看病而奔走」者，不令他人看病。
「我不看病，我不为看病而奔走」如此怠慢其责任者，波逸提。对弟子或未受具戒者不看病，又不为看病而奔走者，突吉罗。
（二）
有障难时、求不得时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗于沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷兰难陀比丘尼处曰：「若尊姊偷兰难陀与我住房者，我即至舍卫城。」偷兰难陀比丘尼作如是言：「来！我与之。」于是，拔陀迦比罗由沙祇至舍卫城，偷兰难陀比丘尼以住房与拔陀迦比罗。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者……〔参照波逸提三三．一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而将拔陀迦比罗驱出住房。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀以住房与友拔陀迦比罗，而后瞋怒不喜即驱出耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……驱出拔陀迦比罗耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……驱出拔陀迦比罗耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以住房与比丘尼后，而瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「住房」者，设有门户者。
「与」者，自与也。
a1「比丘尼」者，其他之比丘尼。
「瞋怒不喜」者，不满足、激动、不高兴。
「驱出」者，于房内捉之驱出门外者，波逸提。于门口捉之而驱出者，波逸提。一驱而令越多室之户者，波逸提。「令驱出」者，令他者，突吉罗。令一次而使越多室之户者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，与住房而因瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒有未受具戒者想……波逸提。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。由无户处驱出或令驱出者，突吉罗。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。将未受具戒者从有户处或无户处驱出或令驱出者，突吉罗。将彼之资具……者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
驱出或令驱出无惭者……彼之资具、驱出或令驱出痴狂者……彼之资具、……斗诤者……乃至……诤乱者……乃至……诤论者……乃至……论议者……乃至……驱出或令驱出于僧伽起纷争者……彼之资具、驱出或令驱出门弟或弟子之不如法行者……彼之资具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与居士及居士儿相亲近而住。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利……相亲近而住耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利实……相亲近而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……相亲近而住耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若与居士或居士儿相亲近而住者，诸比丘尼应对该比丘尼作如是言：『友！勿与居士及居士儿相亲近而住。友！请离去。离去者，僧伽将对姊赞叹。』诸比丘尼对该比丘尼作如是言已，彼尚固执者，为令彼舍离，诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「居士」者，所有住在家者。「居士儿」者，指居士之子或其兄弟辈。
a'「亲近」者，非以随顺行之身语而亲近。
b「诸比丘尼」者，所有见闻之其他比丘尼。应由彼诸尼等曰：「尊姊！勿与居士及……赞叹。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。该比丘尼应被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿与居士及……赞叹。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告该比丘尼。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲比丘尼与居士及居士儿相亲近而住，彼不舍此事。若僧时机可者，则僧谏告某甲比丘尼舍此事。』如是表白。
『大姊僧！请听！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
僧为谏告某甲比丘尼舍此事已。僧已忍……我如是知解。』」
b'「该比丘尼」者，正在亲近之比丘尼。
三
（一）
由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼虽于国内见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人所污。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……游行耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……游行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以诸比丘尼……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若于国内见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「国内」者，其所住地方为其国。
「有危险」者，于途中见盗贼所住、食、立、坐、卧之处。
「具恐怖」者，于其途中见为贼所杀、夺、打。
「不与商队结伴」者，离开商队。
「游行」者，于多家之村，则每往村者，波逸提。于无家之空地，则每〔行〕半由旬，波逸提。
（二）
与商队同行、往安全无恐怖之处、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于国外见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人……〔参照波逸提三七．一。「国内」换为「国外」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，若于国外见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「国外」者，除彼所住地方以外，为他国也。
「有危险」者，……〔参照波逸提三七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，诸比丘尼于雨期中游行。诸人……非难：「何以比丘尼等……游行耶？彼等践踏青草，伤及一根之生命，且杀害多数小有情。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……游行耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼等实……游行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若于雨期中游行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「雨期中」者，前三个月或后三个月不入安居者。
「游行」者，于多家之村……〔波逸提三七．二（一）〕……于无家之空地……波逸提。
（二）
因事往七日间、被强迫而去、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘尼于王舍城过雨期，冬、夏亦住于此。诸人……非难：「诸比丘尼蒙眛诸方，彼等不明诸方也。」诸比丘尼闻诸人……非难。于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘尼制立学处……诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，安居竟，若不出游行五六由旬，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，住前三个月或后三个月竟。
若言：「即使五六由旬我亦不出游行。」而怠慢其责任者，波逸提。
（二）
有障难时、求而不得同伴比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四共卧品———
波逸提 四一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂，挂有美丽图画，多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难：「何以比丘尼等为观绘画堂而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「王宫」者，任何为王之游乐而作之处。「绘画堂」者，任何为诸人之游乐而作之处。「公园」者，任何为诸人之游乐而作之处。「园林」者，任何为诸人之游乐而作之处。「莲池」者，任何为诸人之游乐而作之处。
为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。
（二）
住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍，见〔此〕而……非难：「何以比丘尼等用高床及尾毛床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实用……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等用……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「用」者，以此作为坐、卧用者，波逸提。
a'「高床」者，过量之谓。「尾毛床」者，以美丽尾毛制作。
（二）
切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼在纺丝，诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等纺丝耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼纺丝耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实纺丝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼纺丝耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「若纺」者，自纺也，纺者突吉罗。每撚一卷者，波逸提。
a'「丝」者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。
（二）
撚已纺之丝，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼为在家者作事耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实为在家者作事耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「为在家者作事」者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。
（二）
于〔为僧〕之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，作是言：「尊姊！请来灭此诤事。」偷兰难陀言：「可！」虽承诺而不予灭，亦不为灭诤事而努力。于是，彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀由比丘尼言：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺：『可！』却不予灭诤，又不为此而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺『可！』而后非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
a 「尊姊！请来灭此诤事」者，「尊姊！请来判决此诤事。」
a'「诤事」者，有四种诤事：诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
「而后非有障难」者，无有障难。
「不灭」者，不自灭。「不为此而努力」者，不令他人。云：「我不灭，我不为灭此〔诤事〕而努力。」而不尽其责任者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事，又不为灭诤事而努力者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事，又不为灭诤事而努力者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于舞踊者……〔波逸提二八．一。「与沙门之衣」换为「亲手与硬软食」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「与」者，由身或由身所持物或由〔身〕投与者，波逸提。与水及杨枝者，突吉罗。
a'「在家」者，……〔参照波逸提二八．二〕……为游行者。「硬食」者，除五正食、水、杨枝外，其余为硬食。「软食」者，乃五正食……肉。
（二）
令与而不自与、置于地而与、与外用涂药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而〔继续〕使用，其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀不舍月华衣而〔继续〕使用耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……而使用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不舍月华衣而〔继续〕使用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「月华衣」者，有月经之尼等使用者。
「不舍〔……〕而使用」者，使用二、三夜而于第四日洗涤后，不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者，波逸提。
（二）
于不舍有不舍想而用者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）
舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时，偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言：「友！将彼财具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆与我等无关。」偷兰难陀比丘尼返回其住处时，问比丘尼等：「友！汝等将财具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷兰难陀比丘尼……非难：「何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「住处」者，附有门户者。
「若不舍〔……〕而出游行」者，不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼，于有篱住处越其篱者，波逸提。于无篱住处越其境界者，波逸提。
（二）
于不舍有不舍想而出者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者，突吉罗。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）
舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：「何以诸比丘尼学畜生咒耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼学畜生咒耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实学畜生咒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「学」者，由句而学者，句句波逸提。由字而学者，字字波逸提。
a'「畜生咒」者，系外道所用，无益之〔咒术〕。
（二）
学文字、学忆持、为守护而学咒文，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……〔波逸提四九．一。「学」换为「教」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九．二。「学」换为「教」〕。
a'「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问而入僧园耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……入〔僧园〕耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入〔僧园〕耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二
其时，诸比丘离其住处，诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时，诸比丘返回其住处后，诸比丘尼云：「诸师归。」问而入僧园，至彼诸比丘处。至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：「诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？」「尊师等！世尊曾制立学处——不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。」以此事白世尊。「诸比丘！问在住之比丘即可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。」
如是……制立学处。
三
时，诸比丘由住处离去而复归其住处，比丘尼等以「尊师等出去」不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。「然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处——
任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。
「有比丘之僧园」者，比丘于树下，亦为住处。
「不问而入者」，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。
（二）
于有比丘作有比丘想，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者，不犯也。于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。
（三）
问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视〔前入比丘尼头〕而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
尔时，佛世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚具寿迦毘达迦住于墓地。其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼〔之尸体〕运出，〔置〕于具寿迦毘达迦精舍不远处荼毘造塔，并往其塔处哭泣。于是，具寿迦毘达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：「迦毘达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。」一比丘尼以此事告具寿优波离，具寿优波离以此事告具寿迦毘达迦。于是，具寿迦毘达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼至具寿迦毘达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毘达迦之精舍，云：「迦毘达迦死矣。」时，具寿迦毘达迦于其夜过后，晨著下衣，持上衣与钵，至毘舍离城行乞食，六群比丘尼见具寿迦毘达迦行乞食。见已，而作是言：「迦毘达迦仍活著，谁闻我等之密语耶？」六群比丘尼获悉：「优波离闻我等之密语。」彼尼等因而骂詈具寿优波离：「何以卑姓著袈裟之理发师窃闻我等之密语耶？」
诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼骂尊师优波离耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「骂」者，依十种骂事而骂或以此等之一而骂者，波逸提。「以恶口」者，使生恐怖者，波逸提。
a'「比丘」者，受具戒者。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：「偷兰难陀比丘尼出外。」乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。
偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「友！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水……不问饮物耶？」「友！不庇护者，唯应如是。」「友！汝何故不庇护耶？」「友！比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无所用事』不认罪而被摈。」偷兰难陀比丘尼曰：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀怒而骂众耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实骂……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋」者，怒也。
a「骂」者，谓：「彼等愚昧无能！彼等不知……羯磨之成就。」而骂者，波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。
a'「众」者，比丘尼僧。
为义而说……〔参照波逸提五二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受钵食而归。时，婆罗门对邻近诸人作如是言：「诸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其满足，我与卿等亦满足。」于是，彼等曰：「友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受钵食而归。」其时，婆罗门讥嫌非难：「何以诸比丘尼取我等家之食已〔更〕取余处食耶？我无充分供养之能力耶？」诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼充分食已〔更〕取余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实充分食已〔更〕于余处食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，〔先〕受请且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受请」者，受请五正食之一。「足食已」者，知座、知食、近立、给侍、知〔充足〕而拒绝也。
「嚼食」者，除五种之噉食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外，其余谓硬食。
「噉食」者，五种软食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食者，波逸提。捉（取）非时药、七日药、尽形寿药而食者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。
（二）
受请不足食而饮粥，得供养者允许而食，有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已，坐于所设之座。其时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦应来〔受供〕。」时，该比丘尼〔寻思：〕「如何使诸比丘尼不来？」于是，往诸比丘尼处而如是言：「友！其处有猛犬、恶牛、泥地，汝等不可往。」尔时，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐于所设之座。时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不来耶？」该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难：「何以比丘尼悭嫉俗家耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「悭嫉」者，思：「如何使诸比丘尼不去？」而于比丘尼前恶口言俗家者，波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者，波逸提。
a'「俗家」者，……首陀罗家。
（二）
对俗家并非悭嫉而告以危险之事实，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居耶？教诫是否满足？」「友！于此无比丘，如何教诫能满足耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……入安居耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「无比丘之住处」者，〔比丘〕不能为教诫、〔为布萨、自恣等〕为共住而往〔之处〕。
云：「我入安居。」而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出即波逸提。
（二）
入安居之比丘出去，或还俗、或死、或归外道、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处安居竟？于比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不于比丘僧伽自恣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等安居竟，不于比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实不……自恣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，于前三月或后三月住竟者。
云：「不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘至比丘尼住处，教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教诫。」「友！我等当往受教诫耶？尊者六群比丘来此教诫我等。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼不往受教诫耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实不往受教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼不往受教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「教诫」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。
云：「我不为教诫或共住事而往。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等不问布萨、不求教诫，诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……不求教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不求教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。」
二
「每半月」者，每布萨。
「布萨」者，十四日及十五日之二布萨。
「教诫」者，八敬法。
云：「我不问布萨、不求教诫。」而放弃其责任……〔波逸提五八．二（一）（二）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于肢节生痈，独自一人由男子一人破之。时，该男子将污彼比丘尼，彼尼大声叫唤，比丘尼等奔来相询曰：「友！汝何故叫唤耶？」时，其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼肢节生痈，独自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……破之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……破之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「肢节」者，脐以下、膝以上。
「生」者，于此生出。
「痈」者，云任何痈。「疮」者，任何疮伤。
「未得〔……〕允许」者，不问也。
「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「众」者，言众多之比丘尼。
「共」者，于一处。
「一人共〔……〕一人」者，为男子一人、比丘尼亦一人。
令破者，突吉罗。破时，波逸提。令切开者，突吉罗。切开时，波逸提。令洗〔涂、缚、解〕者，突吉罗。洗〔涂、缚、解〕时，波逸提。
（二）
得允许而破之或切开……解、伴有智者几人，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六僧园品———
波逸提 六一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼使姙妇受具戒。彼尼行乞食，诸人曰：「与尊姊食，尊姊负重荷。」诸人……非难：「何以比丘尼等令姙妇受具戒耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令姙妇受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令姙妇受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「姙妇」者，谓〔身怀〕有有情之女。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提，众及师突吉罗。
（二）
于姙妇有姙妇想而令受具戒者，波逸提。于姙妇有疑想而令受具戒者，突吉罗。于姙妇有非姙妇想而令受具戒者，不犯也。于非姙妇有姙妇想者，突吉罗。于非姙妇有疑想者，突吉罗。于非姙妇有非姙妇想者，不犯也。
（三）
于姙妇有非姙妇想而令受具戒、于非姙妇有非姙妇想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使有幼儿之女人受具戒，彼尼行乞食，诸人作是言：「与尊姊食，尊姊有伙伴。」诸人……非难：「何以……〔波逸提六一．一。『姙妇』换为『有幼儿之妇女』〕……诵此学处——
任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「有幼儿之妇女」者，亲母或乳母。
「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二。有幼儿女，有幼儿女想，非有幼儿女想〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊！我某甲为某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年学六法戒羯磨。』
应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲为某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求于二年学六法戒羯磨。若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。』如是表白。
『大姊僧！请听！此某甲乞求僧，与某甲……诸大姊中，与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨，忍者默然，不忍者请说。
僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』
应告彼式叉摩那作是言：
『我受持离杀生戒，二年不犯。
我受持离不与取……。
我受持离非梵行……妄语……饮酒……。
我受持离非时食戒，二年不犯。』」
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说难扶养……乃至……「诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二岁。
「未〔……〕学〔……〕戒」者，不与学戒或与学戒而犯者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……众及师突吉罗。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！作此清净事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……〔参照波逸提六三．一〕……应如是言：
『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那，乞求僧伽许可受具戒。』二次……〔波逸提六三．一。『式叉摩那』换为『于二年学六法戒之式叉摩那』；『二年学六法戒羯磨』换为『许可受具戒』〕……『……我如是知解。』」
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……「……当诵此学处——
任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二岁。
「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨语给予受具戒之许可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三．二〕……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤，与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，诸比丘！未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「未满十二岁」者，未达十二岁。
「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六一．二（一）〕……师突吉罗。
（二）
于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者，波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者，突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者，不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者，突吉罗。于满十二岁有疑想者，突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者，不犯也。
三
于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实……」……佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，应与二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……〔参照波逸提六三．一〕……应如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女」〕……我如是知解。』」
应告彼满十二岁之曾嫁女，而作如是言……〔参照波逸提六三．一〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「满十二岁」者，已达十二岁。
「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
「二年」者，……〔参照波逸提六三．二〕……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言：「来！式叉摩那……〔参照波逸提六四．一〕……」……「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……言诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：其满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者至僧伽处……〔参照波逸提六三．一〕……应如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女，已于二年学六法戒者，乞僧与我受具戒之许可。』二次……『……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者」；「二年学六法戒羯磨」换为「受具戒之许可」〕……我如是知解。』」
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……「……诵此学处——
任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「满十二岁」者，已达十二岁。
「曾嫁女」者，曾与男子接触。
「二年」者，二岁。
「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三．二〕……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护，彼尼等愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，言共住弟子。
「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。
「二年」者，二岁。
「不教护」者，自己不教护诵经、问义、训诫、教义。「不令教护」者，不令他人教护。
云：「我二年不教护又不令教护。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼受具戒后，二年不随师学，彼等愚痴无能，不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等受具戒后，二年不随师学耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……不随师学耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不随师学耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受具戒后」者，受具足戒以后。
「师」者，言和尚也。
「不随〔……〕学」者，不自随侍。云：「二年不随学。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）
和尚愚痴或无惭者、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒，不远离〔至一定之地方〕、不令远离，而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？此比丘尼若离去者，当不为主人所捉。」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令弟子受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，共住弟子。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。
「不远离」者，不自远离。「不令远离」者，不令他远离。
云：「我不远离、不令远离。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七姙妇品———
波逸提 七一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五．一。「未满十二岁之曾嫁女」换为「未满二十岁之童女」；「十二岁」换为「二十岁」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「未满二十岁」者，未达二十岁。
「童女」者，言沙弥尼。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五．二。「未满十二岁」换为「满二十岁」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……〔波逸提六六．一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……告诸比丘曰：「诸比丘！规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼十八岁之童女至僧伽处……〔波逸提六六．一。『满十二岁之曾嫁女』换为『十八岁之童女』〕……诵此学处——
任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「满二十岁」者，达二十岁。
「童女」者，言沙弥尼。
「二年」者，……〔参照波逸提六三．二〕……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！为此清净事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……〔波逸提六七．一。『满十二岁之曾嫁女』换为『满二十岁之童女』〕……诵此学处——
任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「童女」者，言沙弥尼。
「二年」者，二岁。
「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三．二〕……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能，不知净与不净；弟子亦愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以……令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，〔受具戒后〕未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「未满十二夏」者，〔受具戒后〕未达十二年。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……师突吉罗。
（二）
满十二夏而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也
波逸提 七五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……〔波逸提七四．一。「未满十二夏」换为「满十二夏未得僧伽之许可」〕……「诸比丘！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘！应如是与：其满十二夏之比丘尼至僧伽处，偏袒右肩，礼长老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊等！我某甲乃满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。』
应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认〔是否〕聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者，不应与之；若愚痴而有惭愧心，不应与之；若聪明而无惭愧心，不应与之；若聪明又有惭愧心，当与之。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。若僧时机可者……〔参照波逸提六三．一等〕……我如是知解。』」
时，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说不善持身……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「满十二夏」者，〔受具戒〕达十二夏。
「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予授具戒之许可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三．二〕……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时，比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺：「是！」其时，比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难：「我岂是愚痴耶？我岂是无惭愧耶？僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌耶？」……乃至……「诸比丘！实旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒实已充足」之意。
应诺：「是！」事后却瞋嫌者，波逸提。
（二）
瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若与我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不为令受具戒而努力。于是，该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀对式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼……不为……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。
「彼尼其后无障难」者，即无有障难。
「不令受具戒」者，自不为之受具戒。
「不为令受具戒而努力」者，不令他人为之也。言：「我不令受具戒，不为令受具戒而努力。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七．一〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
「友！汝若二年随我学者」，二岁随侍我。
「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼无障难……〔波逸提七七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「友！何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「男子」者，达二十岁者。「童子」者，未达二十岁者。
「交往」者，以非随顺行之身语而交往。
「起瞋恚」者，言怒也。
「陷于忧愁」者，对〔男子〕生苦而陷于忧愁。
「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二〕……师突吉罗。
（二）
不知而令受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难：「何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶？」诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「父母」者，言能生者。
「夫主」者，所有者也。
「未听许」者，不许可也。
「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一．二〕……〔见证〕阿阇梨，突吉罗。
（二）
不知而受具戒、得许可而受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼，见有多嚼食、噉食而云：「尊师等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毘耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「欲由别住者给与承诺」者，由受具戒者之别住众。
「式叉摩那」者，……〔同波逸提八〇．二（一）〕……阿阇梨突吉罗。
（二）
令未受具戒之别住众受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实年年使人受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「年年」者，每岁也。
「使人受具戒」者，……阿阇梨突吉罗。
（二）
隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……〔参照波逸提八二．一〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「一年」者，一岁也。
「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……众僧或……〔波逸提六一．二〕……阿阇梨突吉罗。
（二）
隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八童女品———
波逸提 八四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼持〔伞〕盖著履。诸人……非难：「何以比丘尼等持盖著履耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼持盖著履耶？」……乃至……「诸比丘！实……著履耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……持盖著履耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，持盖著履者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
其时，一比丘尼病，彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许持盖著履。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，无病而持盖著履者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「无病」者，彼无盖、履而安乐也。「病」者，彼无盖、履则不安乐也。
「盖」者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。〔此等〕有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。
「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。
（二）
于无病有无病想而持盖著履者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不著履者，突吉罗。著履不持盖者，突吉罗。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难：「何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实乘……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，乘于乘坐物而往者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
时，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「诸比丘！听许病者乘于乘坐物。诸比丘！当如是诵此学处——
任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。
「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（vayhā 山轿车）、罗达车（ratha 车舆）、沙迦达车（sakaṭa 货车）、山达摩尼迦车（sandamānikā 战车）、轿、椅轿也。
「往」者，一次往，亦波逸提。
（二）
于无病有无病想而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼是一女人所供养之尼。时，其女人对彼尼曰：「然！尊姊！此腰布给与某女人！」其时，比丘尼想：「我若持〔腰布〕与钵而行，当有艰难。」即著〔此腰布〕而行。彼尼于道中，丝断而撒散。诸人……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实著腰布耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「著」者，一次著，亦波逸提。
a'「腰布」者，缠于腰之布。
（二）
因病者、著带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著妇女之装饰物。诸人……非难：「何以比丘尼等著妇女之装饰物耶？宛如在家受欲者」。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著妇女之装饰物耶？」……乃至……「诸比丘！实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，著妇女之装饰物者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「著」者，一次著，亦波逸提。
a'「妇女之装饰物」者，著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。
（二）
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……〔参照波逸提八七．一。「著妇女装饰物」换为「涂香、脂粉」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。
a'「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。
（二）
病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身，诸人……〔参照波逸提八七．一。「涂香、脂粉」换为「香料、胡麻滓」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「香料」者，任何有香气之物。「湖麻滓」者，磨碎之胡麻。
「涂于身」者，涂此于身者，突吉罗。涂已者，波逸提。
（二）
病者、涂不磨碎之胡麻，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……按摩耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼」者，其他比丘尼。
「令〔……〕揉」者，揉者，波逸提。
「或按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一、九二、九三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍，见此而讥嫌非难：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「诸比丘……〔参照波逸提九〇．一〕……诵此学处——
任何比丘尼，令式叉摩那〔沙弥尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。
「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床。诸比丘……非难：「何以比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床耶？」……乃至……「诸比丘！实……座床耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……座床耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘前」者，受具戒者之前。
「不问」者，未得许可也。
「坐于座床」者，即使坐于地上，亦波逸提。
（二）
于不问有不问想而就座者，波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者，突吉罗。于问有疑想者，突吉罗。于问有问想者，不犯也。
（三）
问而就坐、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难：「何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶？」……乃至……「诸比丘！……（参照波逸提九四．一）……诵此学处——
任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不得许可」者，不问。
a「质问」者，得许可于经而问律或论者，波逸提。得许可于律而问经或论者，波逸提。得许可于论而问经或律者，波逸提。
a'「比丘」者，受具戒者。
（二）
于不问有不问想而质问者……〔波逸提九四．二（二）〕……不犯也。
（三）
得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋风吹袭而掀起僧伽梨衣，诸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是，其比丘尼返归住处，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「诸比丘！实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信………诵此学处——
任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不著僧祇支衣」者，无披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。
「入村」者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。
（二）
失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第九盖品———
诸大姊！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波逸提终———
诸大姊！今诵出八提舍尼法。
提舍尼 一
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞酥而食。诸人……非难：「何以比丘尼等乞酥而食耶？何人不好善调理者？谁不喜甘味？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乞酥而食耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实乞酥而食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
其时，比丘尼等生病，看病比丘尼对患病比丘尼作是言：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等乞酥食，是故我等安乐。然，今为世尊所禁，畏慎不乞，是故不乐。」……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许乞酥。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。
「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。
无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。
（二）
于无病有无病想而乞酥食者，提舍尼。于无病有疑想……于无病有病想……提舍尼。于病有无病想，突吉罗。于病有疑想，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、于病时乞无病时食、食病者之残余、受亲戚之请时、为他人、由己财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 二～八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞食提罗油（tela 胡麻油），乞食蜜、砂糖……鱼……肉……乳……酪等。诸人……〔提舍尼一．一（一）（二）「酥」换为「酪」〕……「……诵此学处——
任何比丘尼，无病乞油〔蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪〕而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。
「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、萞麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。
「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。
无病而为己……〔提舍尼一．二，「酥」换为「酪」〕……最初之犯行者，不犯也。
诸大姊！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———提舍尼终———
诸大姊！今诵出此等众学法。
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著内衣令前后垂下。诸人……非难：「何以比丘尼等著内衣令前后垂下耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼等闻彼等诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼著……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
『我著内衣当覆全圆』，应当学。」
应以内衣覆全圆，即覆脐圆、膝圆。不恭敬故，令前后垂下而著者，突吉罗。
非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：「何以诸比丘尼于水上……耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊问诸比丘：「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
『我当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
其时，病比丘尼畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。「诸比丘！听许病比丘尼于水上……。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
无病者不得于水上大、小便或唾痰。不恭敬故，无病于水上大、小便或唾痰者，突吉罗。
非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。
———众学法终———
诸大姊！今诵出此七灭诤法。
每诤论生起为止静而灭除之——
应与现前毘尼、
应与忆念毘尼、
应与不痴毘尼、
应作自言治、
多人语、
觅罪相、
如草覆地。
诸大姊！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。
诸大姊！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、已诵出十七僧残法、已诵出三十舍堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出七灭诤法。凡是已收入佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。
———比丘尼分别终———
———两分别终———
律藏 經分別（Sutta-Vibhaṅga）
諸大德！今誦出九十二波逸提法。
波逸提 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行。諸外道譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與我等議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是，諸比丘至喝陀伽釋子處而作是言：「友！喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……而不履行耶？」「友！如何可說服彼等外道，勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問喝陀伽釋子曰：「喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
故意妄語者，波逸提。」
二
（一）
「故意妄語」者，是欲欺誑者之言、語、說、話、語告等，非聖之語業也。即不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知也。
不見是眼不見，不聞是耳不聞，不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸，不知是心不識也。見者以眼見，聞者以耳聞，覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸，知者以心識也。
（二）
由三行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即〔一〕語前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已」。
由四行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見也。
由五行相不見而……思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍也。
由六行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂也。
由七行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。
由三行相不聞而言：「我聞。」……乃至……不覺而言：「我覺。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言異於所想也。
（三）
由三行相不見而言：「我見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不見而言：「我見、覺。」……不見而言：「我見、知。」……不見而言：「我見、聞、覺。」……不見而言：「我見、聞、知。」不見而言：「我見、聞、覺、知。」如此故意妄語者，波逸提。
由三行相不聞而言：「我聞、覺。」不聞而言：「我聞、見。」不聞而言：「我聞、覺、知、見。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不覺而言：「我覺、知。」不覺而言：「我覺、知、見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、見。」……不知而言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
（四）
由三行相見而言：「我不見。」……乃至……聞而言：「我不聞。」……乃至……覺而言：「我不覺。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄語者，波逸提。
（五）
由三行相見而言：「我聞。」見而言：「我覺。」見而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相見而言：「我聞、覺。」見而言：「我聞、知。」見而言：「我聞、覺、知。」……，……知而言：「我見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
（六）
由三行相，於見有疑，見而不確記，見而不憶，見而忘；於聞有疑，聞而不確記，聞而不憶，聞而忘；於覺有疑……於知有疑……知而忘，却言：「我知、見。」知而忘，却言：「我知、覺。」知而忘，却言：「我知、見、聞。」知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。
（七）
戲興而說、躁急而說（戲興而說者，即不考慮而說；躁急而說者，即想說此，〔誤〕而說他也），癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲念、罪、卑下而罵詈，惡口侮慢。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何與善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
二
「諸比丘！往昔於得叉尸羅國，一婆羅門有一牛名蘭底伊沙羅（Nandivisāla歡喜滿）。時，蘭底伊沙羅牛言彼婆羅門：『婆羅門！卿往言：「我牛能曳引滿載之百車。」然後，與長者賭千金。』於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭千金。諸比丘！於是，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『無角！進！無角！拉！』爾時，蘭底伊沙羅牛即止立於其處。諸比丘！於是，婆羅門賭輸千金而深憂。時，蘭底伊沙羅牛言其婆羅門：『婆羅門！卿何故深憂耶？』『我實為汝輸千金。』『婆羅門！卿何故於我非無角而辱呼無角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引滿載之百車。」與長者賭二千金。我非無角，勿以無角辱呼我。』
諸比丘！於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭二千金。時，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『進！善牛！拉！善牛！』諸比丘！時，蘭底伊沙羅牛即曳引滿載之百車。
諸比丘！其時，惡口侮慢之語，乃我不愛之語，今為何以惡口侮慢之語為愛語耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
罵詈語者，波逸提。」
三
（一）
「罵詈語」者，以十事罵詈，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。
種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種。
名者，有二名：卑名與貴名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等。於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑名。貴名者，與佛、法、僧有關連者，於各地方不被輕蔑、侮慢而被尊敬者，此等名為貴名。
姓者，有二姓：卑姓與貴姓。卑姓者，庫奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑姓。貴姓者，瞿曇姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施達姓等，於各地方不被輕蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名為貴姓。
行業者，有二業：卑業與貴業。卑業者，木工業、打掃業等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑業。貴業者，耕作、商賈、牧牛等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴業。
職技者，有二技：卑技與貴技。卑技者，籠技、陶技、織技、皮革技、理髮技等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑技。貴技者，印契、數、書等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴技。
一切之病者，卑也；然「蜜便病」者，貴也。
相者有二相：卑相與貴相。卑相者，極長、極短、極黑、極白等，此等名為卑相。貴相者，不極長、不極短、不極黑、不極白，此等名為貴相。
一切之欲結者，卑也。
一切之犯過者，卑也；然而預流犯、定犯者，貴也。
惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，汝是駱駝、汝是羊、汝是牛、汝是驢馬、汝是畜生、汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝之謂、或以耶音呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名為卑罵。貴罵者，汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝之謂，此等名為貴罵。
（二）
一比丘於他比丘以惡口之意、侮慢之意、使其為難之意，以卑語對卑賤之種，即對旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等，言：「汝是旃陀羅、汝是竹師、汝是獵師、汝是車師、汝是除糞師。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞師。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑種之旃陀羅……除糞師，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴名之佛護、法護、僧護，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑名……以貴語對貴名……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑姓之庫奢耶、婆拉多蛙奢……以卑語對貴姓之瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……以貴語對卑姓……以貴語對貴姓……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑業之木工、清掃夫……以卑語對貴業之耕者、商賈者、牧者……以貴語對卑業……以貴語對貴業者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑技之籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師，言：……以卑語對貴技之印契師、數師、書師……以貴語對卑技……以貴語對貴技……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑病者：患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者，言……以卑語對貴病之蜜便病者言……以貴語對卑病者……以貴語對貴病者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑相之極長者、極短者、極黑者、極白者……以卑語對貴相之非極長、非極短、非極黑、非極白者，言……以貴語對卑相……以貴語對貴相……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑欲之貪、瞋、癡所纏縛者，言……以卑語對貴欲之離貪者、離瞋者、離癡者，言……以貴語對卑欲……以貴語對貴欲……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑犯之波羅夷犯戒者、僧殘犯戒者、偷蘭遮犯戒者、波逸提犯戒者、波羅提提舍尼犯戒者、突吉羅犯戒者、惡說犯戒者，言……以卑語對貴犯預流者，言……以貴語對卑犯者……以貴語對貴犯者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑下之駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人，言：「汝是駱駝……汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是駱駝……惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑下之駱駝……墮地獄人，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對高貴之賢者……言：「……等汝。」語語波逸提。
（三）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「於此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」語語惡作。一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之剎帝利、婆羅門。」語語惡作。
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加……佛護、法護、僧護……庫奢耶、婆拉多蛙奢……瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……木工業者、打掃業者……耕作者、商賈者、牧牛業者……籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師……印契師、數師、書師……患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者……蜜便病者……極長者、極短者、極黑者、極白者……非極長者、非極短者、非極黑者、非極白者……貪縛者、瞋縛者、癡縛者……離貪者、離瞋者、離癡者……波羅夷犯〔戒〕者……乃至……惡說犯戒者……預流者……駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄者、彼等無善趣、惡趣在等彼……賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在等彼者。」語語惡作。
（四）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此等實是旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師等……乃至……實是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者。」語語惡作。
（五）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「我等非旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師……乃至……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。
（六）
一比丘於未受具者……使其為難之意，以卑語對卑賤者言、以卑語對高貴者言、以高貴語對卑賤者言、以高貴語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語惡作。
一比丘於未受具者……使其為難之意，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。
（七）
一比丘於他比丘，無惡口侮慢之意，亦無使其為難之意，為嬉戲，以卑語對卑賤之旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師，言：「汝是旃陀羅……汝是打掃者。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對高貴之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞者。」……以貴語對卑賤……以貴語對高貴之剎帝利、婆羅門言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。
（八）
一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。
一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。
（九）
為義而說、為法而說、為教而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘為起諍論之諸比丘提供離間語，聞此語，為破此而語彼；聞彼語，為破彼而語此。於是，未起之諍事生起，已起之諍事增大。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘為起諍論……提供離間語……語……生起……增大。」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為起諍論……〔乃至〕……增大耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為起諍論……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以語令比丘離間者，波逸提。」
二
（一）
離間語者，依二事有離間語：即為得愛好或為使離叛。
由十事提供離間語，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。
種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種……乃至……。惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，言：「汝是駱駝……或以男女根名呼之。」此等名為卑罵。貴罵者，言：「汝是賢者……善趣在等汝。」此等名為貴罵。
（二）
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」如是語者，語語波逸提。比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是剎帝利、婆羅門。」如是語者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加。」如是語者……「某比丘言汝是駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」如是語者……「某比丘言汝是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」如是語者，語語波逸提。
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言：『此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『此有多數之剎帝利、婆羅門。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……「某比丘言：『此有多數之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『實旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……語：「某比丘言：『實賢者、有能者、智者、多聞者、說法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『我等非旃陀羅……』……」……語：「某比丘言：『我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
（三）
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語者，語語波逸提。
比丘聞一比丘之語，提供未受具戒者離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供比丘離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供他未受具戒者離間語者，惡作。
（四）
非為得愛好、非欲離叛，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。因此，優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘，令優婆塞逐句同誦法語耶？因此，優婆塞……而住。」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊予以呵責：「愚人！汝等何以令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，令未受具戒者逐句同誦法者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂比丘之意。
「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名為未受具戒者。
句 隨句 隨字 隨味
句者，共始共終也。隨句者，別始而共終也。隨字者，如言「色是無常也」，即言「色」而止。隨味者，言「色是無常也」，即出其音聲「受是無常也」。句、隨句、隨字、隨味皆是名為逐句之法。
a 「同誦」者，依句而誦者，句句波逸提；依字而誦者，字字波逸提。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有疑想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
與〔未受具戒者〕共受學時、共修習時，通達大部分之讀誦經偈者（於彼落誦一偈時）止之而教〔如是〕誦時，〔於大眾中高聲讀誦時，畏怯而〕停頓時，〔催促而〕同誦時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
爾時，佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時，諸優婆塞為聽說法而至僧園。說法終，長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂，因失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難：「何以大德失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲而臥耶？」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶？」於是，彼等諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！比丘等實與未受具戒者同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與未受具戒者同宿，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，世尊在阿羅毗邑隨意住，隨後向憍賞彌出發遊行，漸漸行至憍賞彌，世尊即住憍賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅睺羅：「友！羅睺羅！世尊制不與未受具戒者同宿之學處。友！羅睺羅！汝自備牀。」時，尊者羅睺羅不得牀而宿廁中。時，世尊夜曉起牀如廁，作謦欬之聲，羅睺羅亦作謦欬之聲。「誰耶？」「世尊！我羅睺羅也。」「羅睺羅！汝何故坐此耶？」爾時，尊者羅睺羅以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與未受具戒者同宿〔處〕，過二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
a 「同」者，同一處。
「宿處」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。
a'「過二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
「若宿者」，於第四日天方曉，在未受具戒者之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，未受具戒者臥之者，比丘亦波逸提。或兩者共臥者，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有疑想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者，不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者，不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿那律正往舍衛城，於傍晚抵達拘薩羅國一村里。其時，該村里有一女人設有福德舍，具壽阿那律往女人處而言曰：「大姊！汝若無何不可，我擬於福德舍中宿一夜。」「大德！請宿。」其他旅人亦來彼女人處而作是言：「大姊！汝若允，我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！彼沙門先來，若彼聽許，可宿。」於是，旅人等往具壽阿那律處而作是言：「大德！師若允，我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！可宿。」
爾時，彼女人見具壽阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律處而作是言：「大德！尊者因此等人來，雜亂不得安樂而宿，我為大德於我舍內另設牀。」具壽阿那律默然許諾。彼女人為阿那律於舍內設牀已，而自粉飾塗香，至具壽阿那律處而作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！我願作尊師之婦。」如是言時，具壽阿那律默然不語，二次……乃至……三次，彼女人向具壽阿那律作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！請尊師以我之一切為汝所有。」三次，具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前，或立、或坐、或仰臥。其時，阿那律垂目不視彼女人，亦默然不語。爾時，彼女人自語：「異哉！奇哉！眾人以百千金饋我，而此沙門，由我自求之，却不欲接受我之一切為己所有。」即著衣低頭於具壽阿那律之足下，對具壽言：「大德！我被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德！為防護將來之罪，願納受我罪之〔懺悔〕。」「妹！汝實被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。妹！汝以罪認罪，故我納受汝如法之懺悔。妹！若有以罪認罪，為防護將來之罪而如法懺悔者，實於聖者之律，為增長之事也。」
彼女人於其夜過後，親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食，令飽滿。於具壽阿那律食已，放下鉢時，行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已，具壽阿那律說法、開示教誡令彼女歡喜踊躍。時，受阿那律說法教誡而歡喜踊躍之彼女人，對具壽阿那律曰：「殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，『令諸具眼者見眾物』。如是，尊師阿那律以種種方便說法開示。大德！我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師！請自今以後至命終，攝受我為歸依〔三寶〕之優婆夷。」
於是，具壽阿那律至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽阿那律與女人同宿耶？」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝實與女人同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿那律！汝何以與女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與女人同宿〔處〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何況長大者。
「同」者，同一處。
「宿〔處〕」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。
「若〔……〕宿」者，於日沒時在女人之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，女人臥之者，波逸提。或兩者同臥，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。與夜叉女、或餓鬼女、或黃門女、或畜生女同宿者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽優陀夷於舍衛城，往來於眾多檀越家。時，具壽優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至一施主家。其時，姑坐於屋之入口，媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處，近姑耳說法。其時，媳婦作如是念：「彼沙門是姑之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷私與姑說法已，又至媳婦處，近彼耳說法。其時，姑作如是念：「彼沙門是媳之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷與媳婦說法已，離去。
時，姑言媳婦曰：「彼沙門與汝說何語耶？」「母！彼與我說法。然，為母說何語耶？」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難：「何以尊者優陀夷秘密說法耶？實應光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽優陀夷為女人說法耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷！汝實為女人說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為女人說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，優婆夷等見諸比丘而作是言：「請諸比丘說法。」「妹！為女人說法者，非如法也。」「諸尊師！請以五、六言說法，由此則可得知法。」「妹！為女人說法者，非如法。」畏慎而不說。優婆夷等譏嫌非難：「何以諸尊師被我等請而不說法耶？」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許以五、六語為女人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若以五、六語以上為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
爾時，六群比丘以「世尊聽許以五、六語為女人說法」，即令無智之男人陪席，對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘令無智之男人陪席，對女人以五、六語以上說法耶？」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！實令無智之……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何令無智之……說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對女人以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「過五、六語」者，五、六語以上。
a'「說〔示〕」者，依句說者，句句波逸提；依字說者，字字波逸提。
「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
a「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善語、惡語、粗語、非粗語者。
（二）
於女人有女人想而以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者，除有智之男人外，以過五、六語說法者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
與有智之男人，以五、六語說法，以五、六語以下說法，立而再坐說法，於女人立而再坐說法，對其他女人說法；又問，依問而說法，為他人說法而女人聞者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，以致白骨狼籍，穀物因病菌，葉莖乾枯如箸，依賴殘食，生存非易。其時，彼諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活……我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？友！我等為諸居士作使者，然彼等當想施與我等。於是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」
時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘為我等入安居。」於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。
（二）
安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，教禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘，有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，而安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍而足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或為說法、或欲為聲聞弟子制戒。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等實有〔言上人法〕否？」「實有！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對未受具戒者，若說有上人法，即使真實，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
「上人法」者，言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離蓋、樂靜。「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。「智見」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。「證果」者，證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。「離惡」者，離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者，心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。「樂靜」者，依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。
（二）
「若說」者，對未受具戒者，語「我已得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「初禪已得」……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已得二禪、三禪、四禪，我得、我已得，我是四禪之得者、自在者，四禪由我證得」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫，空三昧、無相三昧、無願三昧，我得、我已得，我是無願三昧之得者、自在者，無願三昧由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得空正受、無相正受、無願正受，我得、我已得，我是無願正受之得者、自在者，無願正受由我證得。」波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……我是阿羅漢果之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」，波逸提。
（三）
「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與二禪……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三明……由我證得」者，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與五根、五力……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得……乃至……由我證得。我心由貪……我心由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與初禪……由我證得」，波逸提……。
「若說」者，對未受具戒者，語「我心由癡離蓋，又得初禪、二禪、三禪、四禪……由我證得」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心由瞋離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪、二禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，我得、我已得，我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
（四）
「若說」者，對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得二禪」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……言「我得初禪」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離蓋」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離蓋」而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅。……乃至……。對未受具戒者，欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。
（五）
對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禪，得、已得，其比丘是初禪之得者、自在者，由彼比丘證初禪」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果，得、已得……乃至……其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至……已棄，彼比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪，得、已得，彼比丘於靜處為禪之得者、自在者，其比丘於靜處證得四禪」，突吉羅。
對未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐臥具，受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐臥具，已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、與病資具藥物，彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者」，突吉羅。
（六）
於受具戒者處實有而語者，最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍不和。彼犯故出精之罪，對其罪乞求眾僧處以別住，僧給予別住。時，舍衛城中一群人有僧眾食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言諸優婆塞曰：「賢者！汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子，實以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，對此乞求眾僧處以別住，僧已處以別住，彼別住而坐於最下座。」
諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以比丘之……語……愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，以比丘之粗罪，語未受具戒者，除比丘僧認許外，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
a 「語」者，語女人、或男子、或居士、或出家者也。
a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其餘名之。
「除比丘僧認許外」者，比丘僧認許者除外。
僧之認許，有罪限定而住不限定；僧之認許，有住限定而罪不限定；僧之認許，有罪限定、住限定；僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得語其罪。住限定者，住被指定，只得語於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定時，除所指定之罪，而語關於其他之罪者，波逸提。住被限定時，除所限定之住外，而語關於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定時，除所指定之罪外，除所指定之住外，而語關於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定時者，不犯也。
（二）
於粗罪有粗罪想，對未受具戒者語者，除比丘僧認許外，波逸提。於粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。語非粗罪者，突吉羅。於未受具戒者，語粗罪或非粗罪之小罪者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想而語者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
（三）
言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而自掘地又令掘，諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子自掘地又令掘耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「諸比丘！汝等實自掘地又令掘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！諸人於地謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「地」者，有二種地：生地與不生地。言生地者純壤純土，少有砂石瓦礫，大部份為土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不生地者，言純石、純砂、純瓦、純礫，土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又土壤之積聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屢屢掘者，〔一〕波逸提。
（二）
於地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。於地有疑想，而掘或……令取者，突吉羅。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。於非地有地想者，突吉羅。於非地有疑想者，突吉羅。於非地有非地想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！以此作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一妄語品———
攝頌
波逸提 一一
一
爾時，佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹，住其樹之女樹神向比丘言：「大德！勿為欲作己之住處，而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女樹神之腕。時，彼女樹神作是念：「我今當奪比丘命。」女樹神又念：「我今若奪比丘命，是我不正，我應以此事告世尊。」於是，女樹神至世尊處。至已，以此事白世尊。「善哉！女樹神！善哉！女樹神！汝不奪比丘命。女樹神！汝今日若奪彼比丘命，汝將多生受惡報。女樹神！汝往！某處有樹，往彼處矣！」
諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子伐樹又令伐耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，伐樹又令伐耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實伐樹又令伐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以伐樹又令伐耶？愚人！諸人於樹謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
伐草木者，波逸提。」
二
（一）
「草木」者，有五類種生：即根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。根種者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等，及其他以根栽植者，名為根種。莖種者，菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇鉢羅樹、加奢加樹、加美達那樹等，及其他以莖栽植者，名為莖種。節種者，甘蔗、竹、蘆等，及其他以節栽植者，名為節種。枝種者，阿就伽、巴膩奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名為枝種。種子種者，七穀、七菜等，及其他以種子栽植者，名為種子種。
（二）
於種有種想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。於種有疑想，而伐或……煮者，突吉羅。於種有非種想，而伐或……煮者，不犯也。於非種有種想者，突吉羅。於非種有疑想者，突吉羅。於非種有非種想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法，於僧中被糾問罪而異語遁辭。言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「闡陀！汝實於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……乃至……汝等言何耶？』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！宜與闡陀比丘作異語罪，諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭，若僧時機可者，則僧與闡陀比丘作異語罪。』如是表白。
『大德僧！請聽！此闡陀……遁辭，僧與闡陀比丘作異語罪，諸大德中，與闡陀比丘作異語罪，忍者默然，不忍者請說。
僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』」
時，世尊以無數方便，呵責具壽闡陀，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若作異語者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽闡陀於僧中被糾問罪，〔思：〕「作異語遁辭者，當得罪。」而默然以惱僧。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪，而默然以惱僧耶？」乃至……「闡陀！汝實於僧中受糾問罪，而默然以惱僧耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……以惱僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！僧宜與闡陀比丘惱他之罪。諸比丘！如是……〔與上一章同。『作異語』換為『惱他』，『作異語遁辭』換為『默然以惱僧』〕……誦此學處——
作異語並惱他者，波逸提。」
三
（一）
「作異語」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」此名「作異語」。
「惱他」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，而默然以惱僧，此名「惱他」。
又未能與異語罪時，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰……言耶？」突吉羅。未能與惱他之罪時，於僧中就事或……不欲除之，默然以惱僧者，突吉羅。與異語之罪……言耶？波逸提。與惱他之罪……惱他，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有疑想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
不知而問，患病而不言，可能令僧起口論，或紛爭、或鬥諍，諍論而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別眾、或不宜羯磨者作羯磨而不言，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧分房舍及食。時，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓婆摩羅子比丘：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中少欲者……譏嫌：「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
譏嫌者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌，〔心念：當令〕諸比丘皆聞此事。即於諸比丘之附近，罵具壽沓婆摩羅子：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換為「罵」〕……「……誦此學處——
譏嫌或罵〔僧之知事〕者，波逸提。」
三
（一）
「譏嫌」者，由僧所選定之受具戒者，即分房舍者、或指定請食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者，欲令羞恥，或欲令得不名譽，或欲令困惑，〔如此〕譏嫌或罵受具戒者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者，波逸提。譏嫌或罵未受具戒者，突吉羅。非由僧眾所選定之受具戒者為分房舍者或……欲困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。由僧眾選定或不選定未受具戒者為分房舍者，或……困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘寒時鋪臥具於露地以浴日光，人告以食時，不收臥具、不令收又不託人而離去，臥具遂〔為〕雨所浸。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘鋪臥具於露地，出時不收、不令收又不託人而離去，以致臥具為雨所浸耶？」如是，諸比丘……乃至……白……乃至……「諸比丘！比丘等實於露地……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，諸比丘住於露地，因食時收置臥具，世尊見比丘等為食時收置臥具，以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏或鷹不排便處，聽許鋪置臥具。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之」者，……施與僧團之物。
「臥牀」者，有四種臥牀：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「椅子」者，有四種椅子：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「臥褥」者，有五種臥褥：即毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。
「坐褥」者，有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製，其內包裝他物。
「鋪」者，由己鋪。
「使鋪」者，使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕，為己之罪；使受具戒者鋪，鋪者之罪。
「出時不收」，己不收。
「不令收」者，不使他人收。
「不託人而離去」者，不託付比丘或沙彌或淨人，而〔行至〕超過常人擲石所及之處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，鋪於露地……離去者，波逸提。治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、足拭、板座等，鋪於露地……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅。己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘結黨，彼等住時共住、往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難：「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去……所嚙耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人，於精舍中……所嚙耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，鋪敷臥具或令鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，為僧伽而設施者。
「臥具」者，臥褥、治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、尼師壇（nisīdana 坐具）、毛氈、莚、葉座。
「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，使他人鋪。
「出時不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
「不託人而離去」者，不託比丘、或沙彌、或淨人，有籬之僧園，若出籬者，波逸提。無籬之僧園者，〔行至〕超過擲石所及處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪臥具或令人鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想，鋪臥具……離去者，波逸提。於僧伽物有私物想，鋪臥具……離去者，波逸提。
於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者，突吉羅。將牀或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅；己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕即止其行、〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先取〕好牀，長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時，六群比丘言：「我等以何方便，於此入安居？」如是，六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座言：「感不舒暢者出去！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實於長老……展設……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於長老……展設……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間展設牀座，言『感不舒暢者出去』，非有他義而作是理由者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……乃至……。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
「知」者，知是長老、知是病者、知為僧伽所設施之〔僧物〕。
「擠進〔……〕間」者，擠入其中。
「展設牀座」者，以牀或椅子排設於入口或近出口處者，突吉羅。〔於其上〕坐臥者，波逸提。
「非有他義而作是理由」者，無其他任何理由，闖入其間展設牀座。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於牀、椅子、入口、出口之近處以外，展設牀座者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於精舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設牀座或令人展設者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。
（三）
染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘言：「我等欲於此安居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言：「友！十七群比丘在修築精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修築已，往逐。」如是，〔修築已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃屬我等。」「友！何不先行告知？我等當修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃屬我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，將我等拖出僧伽之精舍。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實瞋……拖出耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「瞋怒不喜」者，激動不滿之態。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
a'「將比丘」者，將其他之比丘。
「拖出」者，於房內捉而拖出門口者，波逸提。於門口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越過多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉羅。令拖〔出〕一室，而過多室之門者，〔一〕波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。於僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。於僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。
拖出彼之資具或令拖出者，突吉羅。拖出或令拖出精舍附近，或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地者，突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者，突吉羅。將未受具戒者從精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉羅。將彼等之資具，拖出或令拖出者，突吉羅。
於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想者，若為他人私物者，突吉羅；為己私物者，不犯也。
三
拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將彼之資具〔……〕，將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、將彼之資具〔……〕，門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有二比丘於僧伽精舍，一住樓上，一住樓下。樓上比丘，強坐於脫腳牀，牀腳穿過〔天花板〕，傷及樓下比丘頭，彼比丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳牀耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「比丘！汝實強坐於僧伽……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以強坐於僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，在僧伽之精舍中，於樓上之脫脚牀或脫脚椅坐或臥者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
「樓上」者，常人之頭不至〔天花板〕。
「脫腳牀」者，腳套上而已。
「脫腳椅」者，腳套上而已。
「坐」者，若坐者，波逸提。
「或臥」者，若臥者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，於樓上或坐或臥於脫腳牀或脫腳椅者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者，波逸提。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。
三
非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、牀板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於其處以手捉之或倚靠時，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀之施主大臣為闡陀作精舍。然而，具壽闡陀將已建成之精舍，使人再三修葺塗飾，〔因〕重壓而使精舍倒塌。具壽闡陀為集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是，婆羅門譏嫌非難：「諸大德何以踐壞我麥田耶？」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀將建成之精舍，再三修葺塗飾，因重壓而使精舍倒塌耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「闡陀！汝實將建成……倒塌耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作大精舍時，限於留門窗處，為定置橫木，為裝置窗牖，〔住於無作物處之比丘，〕得指示覆二、三重，若過此指示者，雖住於無作物處之比丘，亦波逸提。」
二
（一）
a'「作」者，自作或令他人作。
「大精舍」者，有施主之精舍。
「精舍」者，有內部塗飾，有外面塗飾，或有內、外皆塗飾。
a 「限於留門窗處」者，〔門窗之〕橫木周圍二肘半。
「為定置橫木」者，為定置門戶。
「為裝置窗牖」者，通風設備，塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭魚牙或柵欄。
「住於無作物處之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七穀、七菜也。若住於作物處之比丘指示者，突吉羅。縱覆時可指示二覆，令三覆必離去。橫覆時可指示二覆，令第三覆，必離去。
「若過此指示者，雖住無作物處之比丘」，覆瓦時，一瓦一波逸提，覆石時，一石一波逸提。覆粘土時，一土塊一波逸提。覆草時，一束草一波逸提。覆樹葉時，一葉一波逸提。
（二）
於覆二、三重以上，有過想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。於覆二、三重以下，有過想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有疑想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。
（三）
覆二、三重，覆二、三重以下，於山窟、於石房、於草房、為他人而作，以己之財而作，除己之住屋外凡公眾者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋，知而將有蟲水澆於草土，或令澆。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，知水中有蟲……又令澆耶？」於是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實知而將有蟲水……又令澆耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知而將有蟲水……又令澆耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知而將有蟲水，澆於草或土上，或使澆之者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知而」者，自知或由他人告知。
「澆」者，若自澆者，波逸提。
「使澆」者，令他澆，亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者，〔一〕波逸提。
（二）
於有蟲水而有有蟲水想，澆於草上或令澆者，波逸提。於有蟲水而有疑想……令澆之，突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者，不犯也。於無蟲水而有有蟲水想者，突吉羅。於無蟲水而有疑想者，突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者，不犯也。
（三）
非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二草木品———
攝頌
波逸提 二一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。時，六群比丘作此思惟：「友！今諸長老比丘教誡諸比丘尼，得衣服……藥物，然則，友！我等亦以此教誡諸比丘尼。」於是，六群比丘至諸比丘尼前而作是言：「諸姊請！至我等處，我等亦教誡之。」於是，諸比丘尼至六群比丘處，禮彼等而坐一面。時，六群比丘甚少為諸比丘尼說法，說俗語而時過，言：「諸姊往矣！」而令離去。時，諸比丘尼至世尊處，敬禮而立一面。世尊向立於一面之比丘尼曰：「諸比丘尼！教誡滿足耶？」「世尊！教誡何能滿足？六群諸師少說法……令離去。」時，世尊為諸比丘尼說法，令皆歡喜踊躍。諸比丘尼因世尊說法，歡喜踊躍，禮敬世尊，右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實為諸比丘尼少說法……而令離去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為諸比丘尼少說法……而令離去耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任教誡比丘尼之人，諸比丘！應如是選任。先請一比丘，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，當選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。』此是提議。
『大德僧！請聽！選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。諸大德中，對於選任某甲比丘為教誡比丘尼之人，忍者……請說。
我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！請聽……請說。
僧承認某甲比丘為教誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」
爾時，世尊以無數方便呵責六群比丘，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若不被〔僧伽〕選任而教誡比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘則謂：「友！諸長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得衣服、飲食、臥具、藥資具。然，友！我等往界外，互選任教誡比丘尼之人，以教誡比丘尼。」於是，六群比丘往界外，互選任教誡比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「諸姊！我等亦被選任，來我等處，受我等之教誡。」於是，彼諸比丘尼……〔與前一章同〕……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任具有八法之比丘，為教誡比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波羅提木叉之律儀，攝身而住者。（三）具足威儀者。（四）少罪亦見怖畏者。（五）於學處受持學習者。（六）多聞者。（七）聞而憶持積集者。（八）若彼諸法初善、中善、後善，文、義具足，被稱為純一圓滿清淨之梵行者。如是彼多聞諸法，憶持，以語積之，意集注一處而觀，以正見善知解之，又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉，隨條文，善決斷分別顯說，善音聲語言，為大部分比丘尼所喜愛，有能力教誡比丘尼，未曾犯世尊為出家著袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。諸比丘！具此八法之比丘，聽許選任為教誡比丘尼之人。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不被選任」者，不從白四羯磨而選任。
a「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。以他法教誡者，突吉羅。教誡從一部僧受具戒者，突吉羅。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
彼被選任之比丘，清掃房舍，儲存飲水及用水，備座牀，由同伴比丘陪伴而坐。諸比丘尼至此，禮彼比丘然後應坐於一面，其比丘當問：「諸姊！眾參集和合耶？」若謂：「尊師！我等參集和合。」應問：「諸姊！善誦八敬法耶？」若謂：「尊師！善誦。」應顯說：「此是教誡。」若謂：「尊師！不善誦。」應教誡之：
(一)雖受具戒後經百歲之比丘尼，應敬禮、起迎、合掌，恭敬招待當日受具戒之比丘。對此法恭敬、尊重、奉行，當終生不可犯。(二)比丘尼於無比丘住之院內，不得安居，對此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼從比丘僧請二種法，即問布薩及受教誡，對此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼於二部僧中受自恣三事，即或見、或聞、或疑，對此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，於二部僧中當行半月摩那埵，對此法……不可犯。(六)經二年學習六法之式叉摩那，於二部僧中請求受具戒，對此法……不可犯。(七)無論任何理由，比丘尼不得罵詈、誹謗比丘，對此法……不可犯。(八)從今以後，比丘尼對比丘應閉其語路，比丘對比丘尼不閉其語路，對此法……不可犯。
若謂：「尊師！我等參集和合。」而說他法者，突吉羅。若謂：「尊師！我等不和合。」而說八敬法者，突吉羅。不與教誡而說他法者，突吉羅。
（二）
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有疑想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者……有疑想而教誡者……有和合想而教誡者，突吉羅。
於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想，於非和合……突吉羅。
於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，突吉羅。……有疑想而教誡者，突吉羅。……有和合想而教誡者，不犯也。
（三）
與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答、為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘順次教誡比丘尼。時，依順次輪至具壽周利槃特教誡比丘尼。諸比丘尼如是言：「今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說。」於是，諸比丘尼至具壽周利槃特處，禮拜而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言：「諸姊！〔大眾〕和合耶？」「尊師！我等〔大眾〕和合也。」「諸姊！善誦八敬法耶？」「尊師！我等善誦。」說：「諸姊！此是教誡。」以此偈反復而說：
諸比丘尼作是言：「我等豈非言『今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說』耶？」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言，於是，具壽周利槃特飛翔於虛空，或行、或立、或坐、或臥於空中，又放煙、燃燒而消失其間，並說此偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言：「實是希有！實是未曾有！如尊師周利槃特成功之教誡，我等還未曾有！」時，具壽周利槃特教誡比丘尼至日暮，言：「諸姊！歸去！」而令去。如是，諸比丘尼因城門已關閉而於城外住，至翌日入城。諸人〔見此〕譏嫌非難：「此諸比丘尼非梵行者，於僧園中與比丘共宿，而今入城。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽周利槃特日沒時，教誡比丘尼耶？」……乃至……「周利槃特！汝實日沒時，教誡比丘尼耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「周利槃特！汝何以……教誡耶？周利槃特！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
雖被選任而若至日沒時，〔仍〕教誡比丘尼者，波逸提。」
二
（一）
「選任」者，依白四羯磨所選任。
「日沒時」者，日已落之時也。
a 「若〔……〕教誠」者，以八敬法或以其他之法教誡者，波逸提。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
（二）
於日沒有日沒想而教誡者，波逸提。於日沒有疑想而教誡者，波逸提。於日沒有非日沒想而教誡者，波逸提。若教誡於一部受具戒者，突吉羅。於非日沒有日沒想者，突吉羅。於非日沒有疑想者，突吉羅。於非日沒有非日沒想者，不犯也。
（三）
與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答，為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘往比丘尼住處，教誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言：「諸姊！我等今往教誡。」「諸姊！我等今亦欲為教誡而往，尊師六群比丘於此教誡我等。」諸比丘尼……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處，教誡比丘尼耶？」時，其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處……教誡耶？」……乃至……「諸比丘！汝等……教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……教誡耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌病，諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處，作是言：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！我不堪忍，我不得過。尊師！請說法。」「大姊！至比丘尼住處為比丘尼說法者，非如法也。」畏慎而不說。
時，世尊晨著下衣，持外衣與鉢，至摩訶波闍波提瞿曇彌處，坐於所設座位。安坐之世尊，如是言瞿曇彌曰：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！前諸長老比丘來為我說法，是故我安樂；然今因世尊所制，畏慎不說，是故我不安樂。」時，世尊為摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜，由座起立而去。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許至比丘尼住處為病比丘尼教誡者。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，乃比丘尼病時之謂。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「至」者，往其處也。
「比丘尼住處」者，雖是比丘尼住一夜之處亦是。
a 「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
「病」者，言比丘尼不能往教誡或共住。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處，無因緣而教誡者，波逸提。於受具戒者有疑想……教誡者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教誡者，波逸提。以其他之法教誡者，突吉羅。教誡於一部僧中受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
有因緣時，與讀誦、與質問……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，而得衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言：「諸長老比丘非為法恭敬教誡諸比丘尼，諸長老比丘是為利養故，教誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘作如是言：『諸長老比丘……教誠……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以作如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是言：『諸長老比丘為利養〔故〕，教誡諸比丘尼。』波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「若作如是言」者，對由僧眾所選任受具戒之教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作是言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，波逸提。
a'「為利養」者，為衣服、飲食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。對受具戒者非由僧選任教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，突吉羅。對由僧眾派遣或未派遣為教誡比丘尼之人，欲以惡口……而作斯言者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
依其事實而言：「為衣服……為尊敬而教誠。」者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，〔常〕有一比丘於舍衛城中之街道乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某處，應有與食。」彼尼亦作如是言：「尊者！請去某處，應有與食。」彼等屢屢相見而成友。時，僧眾分配衣服。其時，比丘尼往受教誡而至比丘處，禮拜後而立一面。對一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊師！受用！我有弊衣。」於是，彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成為弊衣者。諸比丘言彼比丘曰：「友！汝當作衣。」其時，此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將衣與比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝實將衣與比丘尼耶？」「世尊！實然！」「汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子，對非親里之比丘尼，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以將衣與非親里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘畏慎，而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難：「何以諸師不與我等易衣？」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時，諸比丘……白世尊。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與五眾易衣，即對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，此等五眾聽許與之易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，云六衣中之一衣，而應說淨之最少量〔以上〕。
「除易〔衣〕外」者，除交換〔衣〕而與者以外，波逸提。
（二）
於非親里有非親里想，除易衣者外，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至具壽優陀夷處而作是言：「尊師！願為我縫衣。」如是，具壽優陀夷為彼比丘尼縫衣，然後，染華美之色，並於其中央畫有男女交合之像，以疊置之。該比丘尼至優陀夷處而作是言：「大德！其衣在何處耶？」「妹！此衣也，疊置持去而收藏之，往教誡比丘尼僧時著此衣，當行於比丘尼眾之後。」於是，該比丘尼持此衣去，往教誡比丘尼僧時，著此衣行於比丘尼眾之後。諸人……非難：「此諸比丘尼，實欺人、惡人、無恥人也，其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言：「此乃誰所作？」「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尚不為此，況尊者優陀夷耶？」
於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷為比丘尼縫衣耶？」……乃至……「優陀夷！汝實為比丘尼縫衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！對非親里人、非親里女，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以為非親里之比丘尼縫衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若為非親里比丘尼縫衣或令縫者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，六種衣中之一衣。
「若縫」者，自縫、每刺針者，波逸提。「令縫者」，令他縫亦波逸提。受命令一次而多〔次〕縫者，波逸提。
（二）
於非親里有非親里想而縫衣或令縫者，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。為於一部僧中受具戒者縫衣或令縫者，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
為親里、除衣外而縫其他資具或令縫，為式叉摩那、為沙彌尼而縫者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同道而行。諸人……非難：「如我等有婦者之散步，其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同道而行耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實與比丘尼……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以與比丘尼……行耶？愚人！此非令……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，亦波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘及比丘尼由沙祇向舍衛城之公路行去，其時諸比丘尼言諸比丘：「我等亦與尊師等共行。」「妹！豫約比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先行。」於是，從其後而行之諸比丘尼於道中，遇劫賊出而污剝諸尼。時，諸尼至舍衛城，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！覺有恐怖危險而需結隊行於道者，聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，覺有危險恐怖，需結隊而行於道時之謂。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往。」「尊師！我等亦往。」「尊師！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者，突吉羅。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a「雖一聚落間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
b 「危險」者，於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。
「恐怖」者，於此道見人為賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。
b'「需結隊而行於道」者，不結隊者不得行之謂也。
行怖畏處已，見無畏處時，使去之：「諸姊！可〔自〕往。」
（二）
於豫約有豫約想而行於同道者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。於豫約有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者，突吉羅。於不豫約有豫約想者，突吉羅。於不豫約有疑想者，突吉羅。於不豫約有非豫約想者，不犯也。
（三）
若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同乘一船。諸人……非難：「如我等有婦者於船遊樂，其沙門釋子亦豫約比丘尼同船遊樂。」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實豫約比丘尼同乘一船耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘及比丘尼，由沙祇向舍衛城之公路行進，途中應渡河時，諸比丘尼對比丘作如是言：「我等亦與尊師同渡。」「妹！豫約比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先渡。」後渡之諸比丘尼被賊所污剝。時，彼諸比丘尼至舍衛城，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！橫渡時，聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者，突吉羅。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或兩者同乘之，波逸提。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。
「除橫渡外」者，橫渡除外。
於附近之村落者，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬者，波逸提。
（二）
於豫約有豫約想，而同乘一船以往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。於豫約有疑想……〔參照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。
（三）
橫渡時、不約而〔同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼於一特信之家，得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時，偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，對居士作如是言：「居士何故辦此多量之硬軟美食耶？」「尊姊！我招請諸長老。」「居士！其長老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅睺羅也。」「居士！汝何以放置大龍而請小德耶？」「尊姊！何人是大龍耶？」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提舍、尊者騫駄達多、尊者娑勿陀達也。」
當偷蘭難陀言此冗語惡口時，值諸長老比丘進來，「居士！汝實請大龍也。」「尊姊！汝今以尊者等為小德，今又為大龍也。」由此家被驅出，並斷常施食。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實知而使比丘尼周旋取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，由王舍城出家之一比丘至親里家，諸人以「久〔未見〕大德來」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，對諸人作是言：「賢者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。時過，不能行乞而不得食，該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！知在家人事先〔為比丘〕豫備供食，〔然後〕比丘尼順便周旋之，聽許受用。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫備外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼，或自告之。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「周旋」者，非事先欲與、非事先欲作，有人從中說：「尊者是善說法者、尊者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師，請供尊者，請為尊者作。」此名為「周旋」。
「食」者，五種噉食中之任一種噉食。
「除在家人事先豫備外」者，在家人事先豫備者除外。
「在家人事先豫備」者，或親里，或被招待，或本有豫備。
除在家人事先豫備外而〔往〕取食者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫備外，波逸提。於周旋有疑想而食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉羅。於非周旋有周旋想者，突吉羅。於非周旋有疑想者，突吉羅。於非周旋有非周旋想者，不犯也。
（三）
在家人事先豫備、式叉摩那為之周旋、沙彌尼為之周旋、除五種噉食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷之前妻出家為比丘尼，常至具壽優陀夷處，優陀夷亦常至彼尼處。時，具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸比丘中少欲者……非難：「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」……乃至……「優陀夷！汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？愚人！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘，獨與比丘尼於一秘密處共坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「獨」者，一比丘與一比丘尼。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
a「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
「坐」者，於比丘尼之坐側，比丘或坐或臥者，波逸提。於比丘之坐側，比丘尼或坐或臥者，波逸提。兩人共坐或臥者，波逸提。
（二）
於秘密有秘密想而獨坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉羅。於非秘密有疑想者，突吉羅。於非秘密有非秘密想者，不犯也。
（三）
若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三教誡品———
攝頌
波逸提 三一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，近舍衛城有一集團於施食處設食。六群比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至舍衛城行乞，不得食而至該施食處。諸人言：「久未見大德來。」即敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨著下衣……至施食處取食。時，六群比丘作如是思惟：「我等當如何！歸園，明日亦應來此。」乃日日住此，於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人……非難：「何以沙門釋子日日住而受施食耶？非為彼等而設之施食，是對諸沙門之施食而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘日日住此而受施食處之食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實受……耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……當如是誦此學處——
於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽舍利弗行於拘薩羅國，至舍衛城一施食處。諸人曰：「久未見長老來。」即敬重供食。取食已，具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是言：「大德！請食。」具壽舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食處之食。」畏慎而不取，因此而斷食。於是，具壽舍利弗至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於施食處屢次取食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
無病比丘於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
三
（一）
「無病」者，可離施食處也。「病」者，不能離施食處也。
「施食處食」者，五種噉食中之任何一種食，或於舍內、或於帳幕內、或於樹下、或於露地，不限定人數而有充分設備者。
無病比丘可受食一次，若過此而受食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
無病者有無病想，可於施食處受食〔一次〕，過此限者，波逸提。無病者有疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想，不犯也。
（三）
有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之食、為特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多已失名聞利養，却擁徒眾，勸化諸家而取食。諸人……非難：「何以沙門釋子勸化諸家而取食耶？何人不愛善調理耶？何人不喜美味之食耶？」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以擁徒眾，勸化諸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸人請病比丘食。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請。……以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸人於施衣時備妥衣食，擬先供食然後施衣而請比丘。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「諸比丘！於施衣時聽許受別眾食，汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
其時，諸人請作衣之比丘飲食。比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……以此事白世尊。「諸比丘！作衣時聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
五
爾時，諸比丘與諸人同行，比丘等對諸人言：「賢者！稍待，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請在此取食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……白世尊。「諸比丘！於行路時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
六
爾時，比丘等與諸人共乘船。比丘等對諸人曰：「賢者！稍待至岸，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請取此食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請……「諸比丘！於乘船時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為比丘制立學處。
七
爾時，比丘於各地安居竟，比丘等欲見世尊而往王舍城來，諸居士見異域來之比丘，請以飲食。比丘等……畏慎而不受……「諸比丘！於大眾會時，聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時……乘船時、大眾會時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
八
其時，摩竭陀國王斯尼耶頻毘娑羅之親人依邪命外道出家。時，邪命士至斯尼耶頻毘娑羅王處，對王曰：「大王！我欲以食供養一切沙門。」「大德！汝若以佛陀為上首，比丘僧伽為第一，則汝當可作供食。」於是，邪命士遣使至諸比丘處曰：「諸比丘！明日受我請食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。於是，邪命士至世尊處，與世尊相互敬禮，互相寒暄慰問之後立於一面。邪命士如是對世尊曰：「大德瞿曇為出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食實相應也。請大德瞿曇於明朝與比丘僧共受我供食。」世尊默然允諾，邪命士知世尊允諾而去。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！沙門供食者聽許別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時、大眾會時、沙門施食時，即此所謂因緣也。」
九
（一）
「別眾食」者，四人〔以上〕之比丘，受請〔共食〕五正食中之任一種時，此名為別眾食。
「除因緣外」者，因緣除外。
「病時」者，足傷亦名〔病〕，〔視作〕「病時」而可食。
「施衣時」者，不舉行迦絺那衣式時，是雨期後一個月；舉行迦絺那衣式時，是五個月也，〔視作〕施衣時而可食。
「作衣時」者，作衣之時為「作衣時」而可食。
「行路時」者，「我當行半由旬」時可食。往行者可食，歸返者亦可食。
「乘船時」者，「我當乘船」時可食，往上游者可食，往下游者亦可食。
「大眾會時」者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人來，不得生存，〔視作〕「大眾會時」而可食。
「沙門施食時」者，任何其他沙門者供食，〔視作〕「沙門施食時」而可食也。
除因緣外，取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於別眾食有別眾食想，除因緣外，食者波逸提。於別眾食有疑想……於別眾食有非別眾食想……波逸提。於非別眾食有別眾食想者，突吉羅。於非別眾食有疑想者，突吉羅。於非別眾食有非別眾食想者，不犯也。
（三）
二、三比丘共食，行乞食時，集於一處而食、「常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，於毘舍離繼續供施美食。時，一貧傭人思惟：「諸人至誠施食，功德不少！我亦施食。」於是，貧傭人至啟羅婆帝迦處而作是言：「主人！我欲施食於以佛陀為上首之比丘僧伽，請付我工資。」啟羅婆帝迦亦有淨信，於是付與超額工資。彼貧傭人即至世尊處，禮世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！請世尊明朝與比丘僧共受我請食。」「賢者！大比丘眾多，汝當知。」「世尊！雖大比丘眾，我已備多量之棗，以棗汁充作飲料。」世尊默然而允諾。時，貧傭人知世尊已允諾，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
諸比丘聞：「明朝貧傭人，請佛陀為上首之比丘僧伽，將供以棗汁充作飲物。」彼等於食時仍行乞取食。諸人聞貧傭人供請以佛陀為上首之比丘僧伽，即為貧傭人持來多量硬軟之食。貧傭人於過夜後，令辦種種硬軟美味之食。時至，令人報世尊：「世尊！時至，供食已辦。」於是，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，往貧傭人住處。至已，與比丘僧坐於已設之座。如是，貧傭人於食堂供奉諸比丘，諸比丘作是言：「賢者！少與。賢者！少與。」「諸大德！尊師等勿以『此是貧傭人』而取少量，我備有多量之硬軟食。諸大德！請取至滿足。」「賢者！我等非為此理由而少取，我等於食時已先行乞取食，是故取少量也。」
其時，貧傭人譏嫌非難：「何以諸大德受我供請，而他處取食耶？以為我不能與至滿足！」諸比丘聞其貧傭人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等受一處請而於他處取食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實受一處請而於他處取食耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「諸比丘！愚人！汝等何以……食耶？諸比丘！……誦此學處——
數數食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘處而言：「友！請用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午後始持來該比丘處，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘數數食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸人於施衣時，備妥衣食，擬先供食然後施衣而請諸比丘。比丘等因數數食為世尊所禁，畏慎而不受……〔參照波逸提三二．三、四〕「……當如是誦此學處——
數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，由具壽阿難隨侍至一家，坐在已設之座。時，諸人捧食供奉世尊及具壽阿難，具壽阿難畏慎而不取。「取之，阿難！」「世尊！我有所期之食。」「阿難，淨施之後可取食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許淨施後，數數取食。諸比丘！當如是淨施：『我所期食〔施〕與某甲。』」
五
（一）
「數數食」者，受請五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名數數食。
「除因緣外」者，特別場合除外。
「病時」者，坐於一處不能充分取食，〔視作〕「病時」而可食。
「施衣時」者，……「作衣時」者，……〔參照波逸提三二〕……。
除因緣「食」……〔參照波逸提三二〕……非數數食想者，不犯也。
（二）
於因緣、淨施之後食、二處三處受請而食於一處、順次受請食、由全村請而於其村之一處食、由全集團之請而於其集團之一處食、受請而言「我取乞食之食」〔拒請〕、常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食，除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有伽若之母乃淨信優婆夷，伽若嫁與村落之一男子。時，伽若因事歸母家。其時，伽若之夫，遣使至伽若處曰：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」然而，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何空手而歸耶？」遂作餅。作畢，一行乞比丘入伽若之母優婆夷家，伽若之母以餅與其比丘。該比丘轉告其他比丘，〔彼亦來乞故，〕伽若之母亦以餅與彼。彼比丘去而復語他比丘，其亦以餅與彼，於是，所作之餅隨之悉盡。伽若之夫再遣使至伽若處言：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」再次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。三次，伽若之夫遣使至伽若處言：「伽若！歸來，我盼汝歸來！伽若倘不歸來，我即迎娶他婦。」三次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。於是，伽若之夫即迎娶他婦，伽若聞悉彼夫迎娶他婦，立而泣。
時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，至伽若之母優婆夷住處，坐於已設之座。時，伽若之母行近世尊前，禮敬世尊而坐於一面。世尊對一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」時，伽若之母以此事白世尊。世尊為伽若之母優婆夷說法……令歡喜，起座而去。
（二）
爾時，一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽，一乞食比丘向商隊乞食。一優婆塞以麥餅予之。此比丘離去而告他比丘，〔彼比丘來〕其亦贈予麥餅，該比丘復又轉告他比丘，其亦以麥餅相贈之，以致旅途備用之食糧悉盡，其優婆塞向諸人曰：「諸賢者！請稍等，因所備之食糧悉數贈予尊師等，我當另備食糧。」「賢者！我等不能等，因商隊已出發。」言已即行。該優婆塞為備食糧而後出發，不幸遇劫賊出而被剝奪。諸人……非難：「何以沙門釋子取而不知量耶？此人後行，不幸為劫賊所剝奪！」諸比丘聞此諸人之……非難。於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為比丘等制立學處，為攝僧、為眾僧安樂……乃至……為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以餅或給予來家之比丘隨意取用時，比丘欲取可取滿二、三鉢，若過此而取者，波逸提。取二、三鉢時，由其處持去應分與諸比丘，此為斯時之法也。」
二
（一）
a 「餅」者，為贈送而調理之物。
「」者，為食糧而備之物。
a'「來家之比丘」者，家是剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等四家也。來者，來此。
「隨意取用」者，需要多少，即取多少之謂。
「欲」者，冀望。
「可取滿二、三鉢」者，即可以取滿二、三鉢。
「若過此而取」者，取二、三鉢以上者，波逸提。持二、三鉢而去者，見比丘必告曰：「彼處我已取二、三鉢，於此勿再取之。」若見而不告者，突吉羅。若告之而取者，突吉羅。
「由其處持去應分與諸比丘」者，應持至分座堂分配之。
「此為斯時之法」者，在此時此是如法。
（二）
於二、三鉢以上有以上想而取者，波逸提。於二、三鉢以上有疑想……於二、三鉢以上有以下想而取者，波逸提。於二、三鉢以下有以上想者，突吉羅。於以下有疑想，突吉羅。於以下有以下想者，不犯也。
（三）
取二、三鉢，取二、三鉢以下，非為贈送物、非為行路所備食糧而施與、為贈物或行路所備食糧之殘餘、於停止行路時而予、親里者、謂恣意取者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請供食諸比丘。諸比丘足食已，復至親里各家，或取食、或取鉢食而歸。其時婆羅門告近鄰諸人曰：「諸賢！比丘等由我而足食，我亦當使汝等足食。」彼等作如是言：「賢者！汝何以使我等足食耶？汝所請之彼等尚且來我等家，或取食、或受鉢食而歸。」其時，此婆羅門譏嫌非難：「何以諸大德於我家取食已，更於餘處食耶？我豈不能充分供應耶？」諸比丘聞婆羅門之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘足食已，更於餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人等足食已，更於餘處食耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，足食已，復取嚼食、噉食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘為病比丘等持來美味之鉢食，病者不如所期而食，諸比丘以此捨棄。世尊聞喧聲、大聲、烏聲，言具壽阿難曰：「阿難！其喧聲、大聲、烏聲是何耶？」時，具壽阿難以此事白世尊。「阿難！諸比丘食病者之殘食耶？」「世尊！不食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許食病者及無病者之殘食。諸比丘！應作如是殘食法，當說：『我於此食皆不需〔殘食與汝〕。』諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，足食已，復取非殘食之嚼食或噉食者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「足食已」者，知座、知食、近立、給配、知〔充分〕而停止。
a'「食」者，五正食中之一食，雖食草葉程度亦為食已。
「非殘食」者，〔不作殘食法〕而作不淨食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石範圍內作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」時，非病者之殘食時，此名「非殘食」。
「殘食」者，〔作殘食法〕而作清淨食。以手持食而作，取〔少〕食而作，於投石範圍內作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」時，病者殘食時，此名「殘食」。
「嚼食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名為硬食。
「噉食」者，五種軟食：飯、粥、、魚、肉。取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於非殘食有非殘食想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非殘食有疑想……於非殘食有殘食想……波逸提。非時藥、七日藥、盡形壽藥之取食者，突吉羅。每食咽，突吉羅。於殘食有非殘食想者，突吉羅。於殘食有疑想者，突吉羅。於殘食有殘食想者，不犯也。
（三）
令作殘食法而食、言「當使作殘食法之後而食」、為他人而持食去、病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥，有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，二比丘於拘薩羅國往舍衛城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非淨行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍衛城。其時，於舍衛城有一集團施眾僧食，乙比丘足食已。懷恨之甲比丘至親里家，持來鉢食，至乙比丘處而作是言：「友！食之。」「友！豐盛也，我足食矣！」「友！味甚美，請食。」乙比丘為甲比丘所迫，而食其鉢食。懷怨之甲比丘對乙比丘言：「友！汝實言我〔罪〕，而汝足食復受請而食非殘食之軟食。」「友！豈不應告耶？」「友！豈不應問耶？」於是，乙比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘以非殘食之軟食請已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝實以……請……比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何以……請……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將非殘食之嚼食或噉食持來請已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食時，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
b'「持來請」者，云隨汝所欲而取之。
a「已足食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……此名非殘食。「嚼食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……肉。
a'「比丘」者，其他之比丘也。
b 「知而」者，自知或他人告彼、或彼語。
「欲使犯」者，〔思：〕「由此我當非難之、使憶之、叱責之、舉言之、使其困惑。」而持來者，突吉羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。食已，波逸提。
（二）
於足食有足食想，而以非殘食之嚼食或噉食持來請者，波逸提。於足食有疑想……突吉羅。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非時藥、七日藥、盡形壽藥而持來者，突者羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。於非足食有足食想者，突吉羅。於非足食有疑想者，突吉羅。於非足食有非足食想者，不犯也。
（三）
令作殘食法而與、令行殘食法之後言：「請食！」而與、言：「為他人持去！」而與、與病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥、依因緣說：「請食！」而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有山上祭，十七群比丘欲觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來，令沐浴、令塗油、令食之後，給與硬食。十七群比丘持硬食歸僧園，而語六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何處得硬食耶？」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫！友！汝等取非時食。」「然！友！」六群比丘譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」於是，六群比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」彼諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實食非時食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以取非時食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非時食嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非時」者，日中過後至〔翌日〕天明之謂。
「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於非時有非時想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非時有疑想而……於非時有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。
（三）
由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住阿蘭若。彼行乞食，得乾飯持歸住園，曬乾而蓄藏之，欲食時，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙：「友！汝何以經久方入村行乞耶？」其時，具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。
「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉羅。於非蓄藏有疑想者，突吉羅。於非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。
（三）
貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡形壽藥有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘為己要求美味之食而食。諸人……非難：「何以沙門釋子……食美味之食耶？何人不喜善調理耶？何人不喜甘味耶？」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己要求美味之食而食，由此而覺安樂。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安樂。」……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘為己要求美味之食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若無病而為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
三
（一）
「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉為淨肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗製作。「魚」者，行於水中者也。「肉」者，謂其為淨肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其為淨肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。
「任何」者，……比丘之意。
a 「無病」者，於無美味之食亦安樂也。「病者」，於彼無美味之食即不安樂也。
a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。
無病者為己而要求者，每要求，突吉羅。想得後自食而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於無病有無病想而為己乞討美味之食者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、為親里者、受請者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，一比丘為一切糞掃衣者，住於墓處。由諸人所予者，彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處，自取祭祖先之供物而食。諸人……非難：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是長老大堅身者而實以人肉為食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將不與之食持來口邊耶？」……乃至……「比丘！汝實將不與之食持來口邊耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將不與之食持來口邊耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食〔物〕持來口邊者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘畏慎於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘！聽許自取用水及楊枝。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食物持來口邊者，除水及楊枝外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不與」者，言非應取受之物。「與」者，由手，或由器物，或以投擲而給予之物，於投石所及之範圍內立者，或以手或以容器而受取者，此謂給與物。
「食物」者，除水及楊枝外，所有可咽食之物名為「食物」。
「除水及楊枝外」者，水及楊枝除外，云「我將要食」而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於不受有不受想而持不與之食物於口邊者，除水及楊枝外，波逸提。於不受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉羅。於受有疑想者，突吉羅。於受有受想者，不犯也。
（三）
水及楊枝、於四種之大污物有因緣時、無因緣而行淨法自取用之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四食品———
攝頌
波逸提 四一
一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，僧伽甚多嚼食。時，具壽阿難以此事白世尊。「然，阿難！對食殘飯者與餅。」「世尊！如是！」具壽阿難得世尊之許諾，使食殘飯者排列而坐，各與一餅；時，對一遍行外道女，予兩餅而以為一餅。於旁之遍行外道女等，對彼女作是言：「彼沙門，汝之愛人也。」「彼沙門非我愛人，想予一餅而予二餅也。」二次……乃至……三次，具壽阿難予每人一餅。時，以為予遍行外道女一餅，其實予二餅。在旁之遍行外道女對其女作是言：「彼沙門……」「……予二餅也。」於是諍論愛人、非愛人。
（二）
一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是，邪命士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰：「友！汝從何處得來之團食耶？」「友！從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」
優婆塞等聞該邪命士等之會話，彼等至世尊處，禮拜而於一面坐。坐已，彼等優婆塞白世尊曰：「世尊！外道等誹謗佛、法、僧，願世尊告諸大德，勿予外道。」時，世尊為優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是，諸優婆塞由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若親手給予嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者，除比丘及沙彌，為遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙彌尼，為遍行而出家者。
a 「若〔……〕給予」者，以身或由器物、或投與者，波逸提。
a1「嚼食」者，除五種噉食、楊枝、水外，其餘名為硬食。
a2「噉食」者，五種軟食：飯、粥、、魚、肉。
（二）
於外道有外道想，親手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者，突吉羅。於非外道有外道想者，突吉羅。於非外道有疑想者，突吉羅。於非外道有非外道想者，不犯也。
（三）
使予不予、置而予、予外傷用藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子對同學共住比丘曰：「來！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共語或坐，不悅樂。我一人語或坐為快。」而驅逐之。時，彼比丘已近食時仍不能行乞食，又歸時亦不得食而絕食。於是，該比丘至比丘園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言：『來！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驅逐之耶？」……乃至……「跋難陀！汝實對比丘……而驅逐之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以對比丘……而驅逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對〔他〕比丘〔言：〕『來！友！入村或鎮乞食。』〔而帶出，〕將〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：『去！友！與汝語或坐，我不快，我唯一人語或坐為快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對他比丘。
「來！友！入村或鎮」者，村或鎮、市亦只云村或鎮。
「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。
「令離去」者，欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……為快。」令離去者，突吉羅。令離去見處或聞處時，突吉羅。令離去已，波逸提。
「以是理由而作，非他」者，無其他何等理由令離去。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉羅。驅逐未受具戒者，突吉羅；出他之罪者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女彼當起不快而令離去、為病者或不在者或為守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲行非法行、因有事而令離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，與其婦同坐於寢室。爾時，其夫至具壽跋難陀釋子前，問訊而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊師食。」於是，其婦予具壽跋難陀釋子食，其夫言跋難陀釋子曰：「大德！請去，因已給食。」時，其婦知其夫心起欲念，而向具壽跋難陀釋子作是言：「大德！請坐，請勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具壽跋難陀釋子……「……已給食。」三次，其婦言具壽跋難陀……「……勿去。」時，其夫外出，向諸比丘瞋譏跋難陀曰：「諸大德！尊者跋難陀與我婦共坐於寢室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子，進入食事中之家強坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實進入食事中之家強坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何進入食事中之家強坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，進入食事中之家強坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「進入」者，侵入。
a'「食事中之家」者，有女人與男子居，女人及男子皆未出去或皆不離欲念也。
「強坐」者，於大屋，離從門投石所及處〔更入內〕強坐者，波逸提。於小屋，過〔中央之〕橫梁而坐者，波逸提。
（二）
於寢室有寢室想而進入食事中之家強坐者，波逸提。於寢室有疑想……於寢室有非寢室想……波逸提。於非寢室有寢室想者，突吉羅。於非寢室有疑想者，突吉羅。於非寢室有非寢室想者，不犯也。
（三）
於大屋從門投石所不及處而坐、於小屋不過〔中央之〕橫梁而坐、有其他比丘時、〔男女〕兩者已出去或者離欲念時、非寢室，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋難陀釋子至俗友家，與其婦共坐於秘密屏處。其時，彼夫譏嫌非難：「何以跋難陀尊者與我婦共坐於秘密屏處耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子與女人共坐於秘密屏處耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與女人共……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共坐於秘密屏處者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，人女謂初生之女人，何況長大者。
「共」者，同一處。
a「坐」者，比丘近坐或臥於女人之坐者，波逸提。女人近坐或臥於比丘之坐者，波逸提。兩人共坐或兩人共臥者，波逸提。
a1「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
a2「屏處」者，以壁、或敷鋪物、或圍幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之處。
（二）
於女人有女人想而坐於秘密屏處者，波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。與夜叉女、或鬼女、或黃門、或畜生女之偶像共坐於秘密屏處者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可見處、無心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，獨與其婦秘密共坐。時，其夫……非難：「何以尊者跋難陀獨與一女人秘密共坐耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子獨與一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與一女人……坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，獨與一女人秘密共坐者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘之意。
a'b「獨與一」者，一比丘與一女人。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
a 「秘密」者，……不得聞。
b'「共」者，同一處。
「坐」者，……〔參照波逸提四四．二。「於秘密屏處」換為「獨於秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽跋難陀釋子之特信家以食請跋難陀，亦以食請其他比丘等。時，具壽跋難陀釋子於食前訪諸家。時，比丘等語諸人曰：「賢者！與食。」「諸大德！請待尊者跋難陀來。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等語諸人曰：「賢者！於過食時以前與食。」三次亦曰：「諸大德！我等為尊者跋難陀之緣故作食。諸大德！請待尊者跋難陀來。」
其時，具壽跋難陀釋子出訪於食前，於日中始來，〔因而〕諸比丘食不滿足。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子受請食而於食前訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實受請食……訪他家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……訪他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受請食而於食前訪他家者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽跋難陀釋子之特信家思：「當令尊者跋難陀見後，乃與僧眾。」而為僧眾送來嚼食。其時，具壽跋難陀釋子入村乞食。時，其〔使之〕諸人至僧園中問諸比丘：「大德！尊者跋難陀在何處耶？」「賢者！具壽跋難陀釋子入村乞食。」「大德！此嚼食當示於尊者跋難陀後，而分與僧眾。」以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！受藏之，以待跋難陀歸。」時，具壽跋難陀釋子因「世尊禁止食前訪他家」而於食後訪他家，至日中始歸，〔因此諸比丘〕不得嚼食。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子於食後訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實食後……訪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以食後……訪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受請食而於食前或食後訪他家者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸比丘於施衣時，畏慎而不訪他家，而發生衣之不足。以……白世尊。「諸比丘！聽許施衣時可訪他家。諸比丘……誦此學處——
任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，施衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為……制立學處。
四
其時，諸比丘欲作衣，需針、線、剪刀。諸比丘畏慎而不訪諸家。以……白世尊。「諸比丘！作衣時，聽許訪諸家。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為……制立學處。
五
其時，諸比丘有病需用藥，〔而〕諸比丘畏慎……「諸比丘！聽許告同席之比丘而訪他家。諸比丘！……誦此學處——
任何比丘，受請食，有其他比丘時，不告彼而於食前或食後訪他家者，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
六
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「受請」者，受請以五正食中之一食。
「食」者，受請之食。
「有其他比丘時」者，能告而入。「無其他比丘時」不得告而入之。
「食前」者，尚未食受請之食物者。
「食後」者，已食受請之食物，雖食如草葉端亦是。
「他家」者，剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等，四家也。「訪他家」者，入一家之擲石所及處者，突吉羅。一腳過門者，突吉羅。二腳過門者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
「施衣時」者，不行迦絺那衣式時，雨期後一個月；行迦絺那衣式時，五個月也。
「作衣時」者，即作衣之時也。
（二）
於請食有請食想，不告同席之比丘而於食前或食後訪他家，除因緣外，波逸提。於請食有疑想……於請食有非請食想……波逸提。於非請食有請食想者，突吉羅。於非請食有疑想者，突吉羅。於非請食有非請食想者，不犯也。
（三）
於因緣、有他比丘時告彼而入、無他比丘時不告而入、由他家有道時、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住處、往外道之臥處、往懺悔堂、往請食家、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
（一）
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，釋摩訶男有甚多藥，釋摩訶男至世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。一面坐已，釋摩訶男白世尊曰：「世尊！我欲於四個月以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！即於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「諸比丘！聽許受請四個月藥資具自恣。」
（二）
爾時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，釋摩訶男尚有甚多藥。釋摩訶男二次至世尊處……白世尊：「世尊！我更欲於四個月以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝更於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受更請。」
（三）
其時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，摩訶男尚有甚多藥。摩訶男三次至世尊處……白世尊：「世尊！我欲於終生以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝於終生以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受常施請。」
（四）
其時，六群比丘著內衣，披上衣不正，威儀不整。釋摩訶男言：「大德！何故著內衣，披上衣不正，威儀不整耶？出家豈非應著內衣，披正上衣，以具足威儀耶？」六群比丘對摩訶男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以為難釋摩訶男？」時，六群比丘作如是言：「友！摩訶男以藥請僧眾自恣。然，友！我等向釋摩訶男乞乳酥。」於是，六群比丘至釋摩訶男住處而作是言：「賢者！要一陀那量之酥。」「大德！請待至此月夜，諸人將為運酥而往牛舍，請於明晨持去。」二次……三次，六群比丘向釋摩訶男……「……請待……」「賢者！卿無意給與而請自恣耶？卿請自恣而不與。」其時，釋摩訶男譏嫌非難：「何以大德等，〔我〕謂：『請待至此月夜。』而不能等待耶？」諸比丘聞釋摩訶男之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……釋摩訶男言：『大德！請待至此月夜。』而不能等待耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由釋摩訶男……而不能等待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等由摩訶男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
無病比丘可受四月藥資具之請，除更請、常施請外，若過此而受者，波逸提。」
二
（一）
「無病……可受四月藥資具之請」者，可以受病資具之自恣請也。
「更請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「常施請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「若過此而受」者，所請之藥量有限制，而於夜無限制。請之夜有限制而藥量無限制。所請之藥量有限制，又夜時亦有限制。請之藥量無限制，又夜時無限制。「藥量有限制」者，取藥而言：「以如此之藥施與我。」「夜有限制」者，取夜而言：「於某夜施與我。」「藥量有限制，又夜時有限制」者，取夜及藥而言：「以如此之藥於某夜施與我。」「藥量無限制，又夜時無限制」者，藥、夜皆不取也。
於藥量有限制時，除所請之藥，乞他藥者，波逸提。於夜有限制時，除所請之夜外，於他夜乞者，波逸提。於藥有限制，又於夜有限制時，除所請之藥外、除所請之夜外，乞他藥、他夜者，波逸提。藥量無限制、夜無限制者，不犯也。
（二）
無須用藥而乞藥者，波逸提。需用某藥而乞他藥者，波逸提。於過有過想而乞藥者，波逸提。於過有疑想……於過有不過想者……波逸提。於不過有過想者，突吉羅。於不過有疑想者，突吉羅。於不過有不過想者，不犯也。
（三）
以所請之藥而乞其藥，於所請之夜而乞於其夜，「我等雖由汝請如是等之藥，但我等需用如此如此之藥」如此告而乞之，「我等雖由汝於某夜所請，但我等需超過其夜而用藥」如此告而乞藥，為親里者、請自恣者、為他人、由己之財，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿率軍出征。六群比丘往觀出征軍，拘薩羅王波斯匿見六群比丘由遠方來。見已，遣使言之：「諸大德！汝等何故來此耶？」「大王！我等欲來見大王。」「諸大德！為何欲見我，無非喜〔觀〕戰耶？何不往見世尊耶？」諸人……非難：「何以沙門釋子等來觀出征軍耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而來軍隊也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀出征軍耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實往觀出征軍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往觀出征軍耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若往觀出征軍者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，一比丘之叔父病於軍中，遣使至彼比丘處曰：「我病於軍中，請大德來，我欲大德來。」其時，此比丘作如是念：「世尊制立學處，不得往觀出征軍，而我叔父病於軍中，我應如何為是耶？」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！有如是理由者，聽許往軍中。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若往觀出征軍，除有如是理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「出征軍」者，由村出發之後，或屯營或行進也。「軍」者，象軍、馬軍、車軍、步軍也。十二人為一象軍；三人為一馬軍；四人為一車軍；四人以手持武器為一步軍。為觀而往者，突吉羅。於其處立觀者，波逸提。離能觀見之近處〔往他處〕而數數回見者，波逸提。
「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。
（二）
於出征有出征想，為見前往者，除有如是理由外，波逸提。於出征有疑想……於出征有非出征想……波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於其處立觀者，突吉羅。離能觀見之近處而數數回見者，突吉羅。於非出征有出征想者，突吉羅。於非出征有疑想者，突吉羅。於非出征有非出征想者，不犯也。
（三）
於僧園立觀之，〔軍〕來比丘之立處、坐處、臥處時，正在道路行時見之，有適當之理由或為事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘有應作之事而至軍中，停宿於軍中過三夜。諸人……非難：「何以沙門釋子停宿於軍中耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而住軍中也。」比丘等聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘停宿於軍中過三夜耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實停宿於軍中過三夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以停宿於軍中過三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
又比丘若有何等因緣需至軍中，比丘可於軍中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿過此者，波逸提。」
二
（一）
「又比丘若有何等因緣需至軍中」者，若有因緣，即若有應作之事也。
「比丘可於軍中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。
「若停宿過此」者，於第四日日沒時住在軍中者，波逸提。
（二）
於過三夜有過想而停宿於軍中者，波逸提。於過三夜有疑想者……於過三夜有以下想……波逸提。於三夜以下有過想者，突吉羅。於三夜以下有疑想者，突吉羅。於三夜以下有以下想者，不犯也。
（三）
停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前離去而又〔來〕停宿、病而停宿、為病者服務而停宿、軍隊為敵軍所圍時、有任何之障難時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘二夜、三夜停宿於軍中，往〔觀〕模擬戰、列兵、配兵、閱兵。六群比丘中之一比丘往〔觀〕模擬戰而被矢所射。諸人嘲笑該比丘曰：「大德！善戰耶？汝射得多少標的耶？」彼比丘受諸人嘲笑而忿怒。諸人……非難：「何以釋子沙門往觀演習耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而往演習也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀模擬戰耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實往觀模擬戰耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間，或往〔觀〕模擬戰、或列兵、或配兵、或閱兵者，波逸提。」
二
（一）
「若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間」者，指停宿二夜、三夜期間也。
「模擬戰」者，凡有示現〔演練〕互相擊打之處。
「列兵」者，此等是象軍、此等是馬軍、此等是車軍、此等是步軍也。
「配兵」者，象軍在此、馬軍在此、車軍在此、步軍在此之謂也。
「閱兵」者，有象兵隊、馬兵隊、車兵隊、步兵隊。三象兵者，最少之象兵隊；三馬兵者，最少之馬兵隊；三車兵者，最少之車兵隊；四人持武器之步兵者，最少之步兵隊。
為觀而往者，突吉羅。立彼處而觀者，波逸提。離見處復數數回見者，波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於彼處立觀者，突吉羅。離觀處復再三回見者，突吉羅。
（二）
立於僧園觀之，兵隊來比丘之立處、坐處、臥處展示戰鬥，比丘正在行道時見之，有應作之事往而見之，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第五裸行品———
攝頌
波逸提 五一
一
爾時，佛世尊遊行於支提國而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、農夫、旅人等見世尊遠遠而來。見已，白世尊：「大德！請世尊勿往安巴提達。大德！安巴提達編髮梵志之庵，住有神通、猛毒之龍，勿使彼害世尊。」如斯言時，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、農夫、旅人白世尊：「大德！安巴提達……勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍舊默然。於是，世尊漸漸遊行至跋陀越邑。世尊即住於跋陀越邑。其時，具壽娑伽陀至安巴提達編髮梵志之庵。至已，入火舍設草之敷具，結跏趺坐，端正身軀，令起正念於前。其時，彼龍見具壽娑伽陀入，怒而吐煙。具壽娑伽陀亦吐煙；彼龍不勝怒而放出火焰，具壽娑伽陀亦入於火界三昧而放火焰。於是，具壽娑伽陀以火焰降伏毒龍之火焰。後，往跋陀越邑。時，世尊於跋陀越邑隨意住宿，而後向憍賞彌出發遊行。憍賞彌之優婆塞聞悉尊者娑伽陀與安巴提達毒龍決鬥之事。世尊亦漸漸遊行至憍賞彌。時，憍賞彌之優婆塞奉迎世尊後，至具壽娑伽陀處。至已，向具壽娑伽陀問訊而一面立。憍賞彌之優婆塞立於一面，語具壽娑伽陀曰：「大德！尊師等有何種喜好且難得之物？我等當早作豫備。」如是言時，六群比丘對憍賞彌之優婆塞等如此言：「賢者！純淨伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且難得之物，汝等應備此物。」
於是，憍賞彌之優婆塞每家豫備純淨之伽普提伽，見具壽娑伽陀來乞食，而語娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！請汝飲伽普提伽。」於是，具壽娑伽陀於每家飲純淨之伽普提伽，出鎮時，倒臥於鎮口。其時，世尊與眾多比丘俱出此鎮，見具壽娑伽陀倒臥於鎮口而告諸比丘曰：「諸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」諸比丘應諾，將具壽娑伽陀帶回僧園，令其頭向世尊而臥。然而具壽娑伽陀轉身，足向世尊而臥。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且順從如來耶？」「然！世尊！」「諸比丘！今娑伽陀恭敬且順從耶？」「世尊！不然！」「諸比丘！娑伽陀與安巴提達之龍共鬥耶？」「然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀今仍能與龍鬥耶？」「世尊！不能鬥。」「諸比丘！是否飲應飲之物而成無意識耶？」「不然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以娑伽陀飲酒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
飲須羅、面羅耶〔酒〕者，波逸提。」
二
（一）
a 「飲」者，若飲如草葉端之量，亦波逸提。
a1「須羅〔酒〕」者，為小麥酒、餅酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕調合酒。
a2「面羅耶〔酒〕」者，為花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕調合酒。
（二）
於酒有酒想而飲，波逸提。於酒有疑想……於酒有非酒想而飲者，波逸提。於非酒有酒想者，突吉羅。於非酒有疑想者，突吉羅。於非酒有非酒想者，不犯也。
（三）
於非酒而有酒色、酒香、酒味而飲之，飲以〔酒〕調羹、調肉、調麻油者，菴摩羅果汁，非酒而含有酒精之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息氣絕而死。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……令笑耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以指胳肢者，波逸提。」
二
（一）
「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身觸其身者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身觸著於身上之〔衣服等〕者，突吉羅。以著於身上之物觸身者，突吉羅。以著於身上之物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸身者，突吉羅。以投物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸所投物者，突吉羅。
於未受具戒者，以身觸身者，突吉羅。以身觸著於身上之物……以著於身上之物觸身……以著於身上之物觸其著於身上之物……以投物觸身……以投物觸著於身上之物……以投物觸所投物者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令笑之意、因事而觸，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中。時，拘薩羅國波斯匿王與摩利皇后於高樓上，見十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供養者戲於水中。」「大王！必是世尊未制立學處，或彼諸比丘不知已制立。」其時，拘薩羅國波斯匿王曰：「以何種方式，我不告而世尊能知諸比丘嬉戲於水中耶？」於是，拘薩羅國波斯匿王令人迎請十七群比丘而賜與大砂糖塊，即曰：「尊者！將此糖塊供奉世尊。」十七群比丘持此糖塊至世尊處而言：「世尊！拘薩羅國之波斯匿王以此糖塊供奉世尊。」「諸比丘！汝等於何處見王耶？」「世尊！於阿致羅筏底河之水中嬉戲時。」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以嬉戲於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
嬉戲於水中者，波逸提。」
二
（一）
「嬉戲於水中」者，為嬉戲於過踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。
（二）
嬉戲於水中而有嬉戲想者，波逸提。嬉戲於水中而有疑想……嬉戲於水中而無嬉戲想者，波逸提。於足踝以下之水中嬉戲者，突吉羅。嬉戲於船中，突吉羅。以手、或足、或杖、或小石打於水者，突吉羅。玩弄盛於器中之水、或酸粥、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉羅。非於水中嬉戲而有嬉戲想者，突吉羅。非於水中嬉戲而有疑想者，突吉羅。非於水中嬉戲而無嬉戲想者，不犯也。
（三）
無嬉戲之意，因事務入於水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀為非法行。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是作，此非淨行。」彼以輕侮之態相向。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀為輕侮耶？」……乃至……「闡陀！汝實為輕侮耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為輕侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
輕侮〔之態度〕者，波逸提。」
二
（一）
「輕侮」者，有二種輕侮：人輕侮與法輕侮。「人輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「彼為被除却者、附有罪者、被叱責者，彼之語當無效。」而輕侮之者，波逸提。「法輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「如何滅、或除、或驅出此人。」或言不欲學其法而輕侮之者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而輕侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言時，謂：「此不利於制邪、除惡、端正、敬重、精進」而輕侮，突吉羅。未受具戒者依制戒或非制戒而言時，謂：「此不利於制邪……」而輕侮，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
言：「如是疑問從我等之師學習。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。諸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔參照波逸提五二．一〕……「……誦此學處——
任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘」者，他比丘也。
「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以聲、香、味、觸促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有賊、或蛇、或鬼之險道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉羅。告示有賊或……或不恐怖者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令恐怖之意而以色或以聲、香、味、觸促成，或告示有賊、或蛇、或鬼之險道，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
（一）
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出襲諸比丘，諸比丘紛紛逃散。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實燃火暖身耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為暖身而燃火或令燃者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
其時，比丘等病。探病之諸比丘言諸病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安樂，然今為世尊所禁，畏慎而無以暖身，因此我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病者燃火或令燃之以暖身，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」
如是，世尊……制立學處。
二
爾時，諸比丘於薰鉢及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「諸比丘！有適當理由者，聽許其燃火或令燃之。諸比丘！汝等……誦此學處——
任何比丘，雖無病而燃火或令燃之以暖身，除有適當理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「無病」者，無火，彼亦安樂也。
「病」者，無火，彼不得安樂也。
b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。
a 「火」者，火焰也。
b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屢屢燃者，波逸提。
a'「以暖身」者，為使溫熱也。
「除有適當理由外」者，有適當理由者除外。
（二）
於無病有無病想，為暖身而燃火又令燃者，除有適當理由外，波逸提。於無病有疑想……於無病有無病想……波逸提。舉落下之燃木者，突吉羅。〔於〕病者有無病想者，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想者，不犯也。
（三）
病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，於燃燈、薰鉢及火舍，有適當理由，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘於多浮陀溫泉沐浴。時，摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，於是，頻毘娑羅王因沐浴較遲，城門關閉，故停宿於城外。明朝擦單粗油而至世尊處，向世尊問訊而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅曰：「大王！何故晨塗單粗油而來耶？」時，頻毘娑羅王告以其事。於是，世尊為頻毘娑羅王說法……而令歡喜。王因世尊說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，世尊以是因緣令集比丘僧而告諸比丘曰：「諸比丘！汝等實見王而不知適量沐浴耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！見王而不知適量沐浴耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘於暑時、熱時，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以此事白世尊。「諸比丘！聽許暑時、熱時，於半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者，熱季終一個月半，雨季初之一個月，即兩個月半之暑時、熱時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸比丘病。探病之諸比丘對病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！往昔，我等半月以內沐浴，是故我等安樂。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病比丘半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內……熱時、病時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
爾時，諸比丘於營修事之後，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！聽許營造時，半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
五
爾時，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「諸比丘！行路時，聽許半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
六
爾時，眾多比丘於露地作衣，為風塵所污，又天降小雨，諸比丘畏慎不敢沐浴，以濕身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！風雨之時，聽許半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除因緣外，波逸提。因緣者，熱季終之一個月半，雨季初之一個月，即二個月半之暑時、熱時，又病時、造作時、行路時、風雨時，即此所謂因緣也。」
七
（一）
「任何」者……比丘之意。
「半月以內」者，不足半月也。
「沐浴」者，用粉藥或粘土沐浴者，每洗突吉羅。沐浴終了者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣者除外。
「暑時」者，熱季終一個月半。「熱時」者，雨季初一個月，即應念「此二個月半為暑時、熱時」可沐浴也。「病時」者，不沐浴，彼不安樂，當念「病時」可沐浴。「造作時」者，云乃至清掃房舍，當念「造作時」可沐浴。「行路時」者，當念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「風雨時」者，受風塵或二三滴雨落於身上者，當念「風雨時」可沐浴。
（二）
於不足半月有不足想，除適當之時期沐浴者外，波逸提。於半月以內有疑想……於半月以內有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉羅。半月以上有疑想者，突吉羅。於半月以上有以上想者，不犯也。
（三）
於適當之時期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸時沐浴、於偏僻地、於事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘與遍行外道從沙祇往舍衛城道路中，途中出現劫賊掠奪彼等。舍衛城之王兵出而捕捉劫賊及所盜物，遣使至諸比丘處曰：「諸大德！請認領各自之衣物。」諸比丘無法分別認領。彼等譏嫌非難：「何以諸大德無法分別認領各自之衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘僧，為諸比丘說相應適正之法後，告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
得新衣之比丘，應取三種壞色中之一壞色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。」
二
（一）
「新」者，云未行淨法。
「衣」者，六種衣中之一衣也。
「應取三種壞色中之一壞色」者，雖如草葉端之衣亦當取之。
「青色」者，銅青或藍青之二種青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。
「若比丘不取三種壞色中之一壞色」者，如不取三種壞色中之一壞色，如草葉端而著用新衣者，波逸提。
（二）
於不取有不取想而著用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而著用者，波逸提。於取有不取想者，突吉羅。於取有疑想者，突吉羅。於取有取想者，不犯也。
（三）
取而著用、點淨消失時、點淨處破時、以點淨縫於不點淨物時、於補綴布、於堅緣布，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子，親自以衣淨施同學之共住比丘，却不還與彼而著用之。於是，彼比丘以此事語諸比丘：「友！彼具壽跋難陀釋子親自以衣淨施於我，却不還與我而著用之。」……乃至……「跋難陀！汝實以衣與比丘……著用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，親自以衣淨施，不還與彼而著用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，即對其他比丘。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年學習六法者。「沙彌」者，受十戒者。「沙彌尼」者，女子受十戒者。
「親自」者，由自己淨施。
「衣」者，言六種衣中之一衣，已達應淨施之最下量〔以上〕者。
「淨施」者，有二種淨施：對面淨施與展轉淨施。「對面淨施」者，言：「我以此衣施與汝或某甲。」〔而與之〕。「展轉淨施」者，言：「我為淨施此衣而給與汝。」彼應言：「誰是汝之親友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼應言：「我當施與彼等，彼等之所有物，請汝代彼等著用或施捨或請汝隨緣處理。」
「不還與」者，不〔還〕與彼，不施捨而著用，波逸提。
（二）
於不還與有不還與想而取用者，波逸提。於不還與有疑想……於不還與有還與想而取用者，波逸提。受持之或贈他者，突吉羅。於還與有不還與想者，突吉羅。於還與有疑想者，突吉羅。於還與有還與想者，不犯也。
（三）
彼給與或施捨而取用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘不收藏諸資具，六群比丘隱藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘對六群比丘言：「友！還與我等之鉢、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。諸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隱藏我等之鉢、衣。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘隱藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實隱藏比丘等之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以隱藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，隱藏或令隱藏其他比丘之鉢、衣或坐具、針筒、腰帶，雖為戲笑，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「隱藏」者，自隱藏者，波逸提。「或令隱藏」者，令他隱藏者，波逸提。命令一次而屢屢隱藏者，波逸提。
「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。
「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢及泥鉢。
「衣」者，於六種衣中之一衣，應淨施之最下量〔以上〕者。
「坐具」者，云有邊緣之坐具。
「針筒」者，有針或無針之物。
「腰帶」者，有二種腰帶：布條或有編織之帶。
a 「雖為戲笑」者，以嬉戲為目的。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而隱藏或令隱藏鉢……腰帶，雖為戲笑，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。雖為戲笑或令隱藏其他之資具者，突吉羅。雖為戲笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之資具者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅，於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
非為戲笑、〔因〕雜亂而收藏之、〔想〕說法之後給與而收藏之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六飲酒品———
攝頌
波逸提 六一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷〔曾〕為弓士，不喜烏鴉。彼射烏鴉而斷其頭，順次穿置於串刺物上。諸比丘作如是言：「友！此等烏鴉為誰所殺耶？」「友！是我。我不喜烏鴉。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷故意奪生物之命耶？」……乃至……「優陀夷！汝實故意奪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以故意奪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，故意奪生物之命者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「故意」者，明知犯罪而存心〔進行〕也。
a 「奪〔……〕命」者，斷、止其命根以破壞其生命之相續也。
a'「生物」者，指畜生而言。
（二）
於生物有生物想而奪其命者，波逸提。於生物有疑想而奪其命者，突吉羅。於生物有非生物想者，突吉羅。於非生物有生物想者，突吉羅。於非生物有疑想者，突吉羅。於非生物有非生物想者，不犯也。
（三）
非故意者、無念者、無知者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知水中有蟲而飲用。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知水中有蟲而飲用耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……飲用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……飲用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘知水中有蟲而飲用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「有蟲」者，知飲之當令其死，知而飲用者，波逸提。
（二）
於有蟲有有蟲想而飲者，波逸提。於有蟲有疑想而飲者，突吉羅。於有蟲有無蟲想而飲者，不犯也。於無蟲有有蟲想者，突吉羅。於無蟲有疑想者，突吉羅。於無蟲有無蟲想者，不犯也。
（三）
不知有蟲、知無蟲、知飲之不死而飲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知……而騷亂耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知……而騷亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知……而騷亂耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告之。
a 「諍事」者，有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
a'「如法」者，依法、依律、依師教而行，此名如法。
「欲令再羯磨而騷亂」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」而騷亂者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而騷亂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而騷亂者，突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想而騷亂者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知所作羯磨依於非法、或依別眾、或對不相應羯磨而騷亂者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子故意犯出精罪，而向同學之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其時，另一比丘故意犯出精罪，對其罪，乞求僧伽〔令其〕別住，僧伽對其罪給予別住。彼行別住時，見彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求別住，僧伽對是罪與我別住，〔於是〕我別住。友！我受〔別住〕，具壽請以『彼受』而憶持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具壽跋難陀釋子故意犯出精罪而語我：『勿告任何人。』」「然！友！汝豈非覆藏耶？」「然！友！」
其時，彼比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝實覆藏他比丘之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「知」者，自知或他人告彼。
a'「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
「若覆藏」者，知此而諸比丘雖非難、令憶持、叱責、輕蔑、羞辱亦不語而放棄其責任者，波逸提。
（二）
於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉羅。於粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉羅。於非粗罪而覆藏者，突吉羅。於未受具戒者之粗罪或非粗罪或不淨行而覆藏者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，突吉羅。
（三）
〔恐〕僧伽將有鬥諍、紛亂、異執、口論等而不告，〔恐〕將有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗惡殘酷〔恐〕生命危難、梵行危難而不告，不見其他之如法比丘而不告，無覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有十七群比丘之親友童子，優波離童子為彼等之首領。時，優波離之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便令優波離生活安樂，無有勞苦。」優波離之父母又作如是思惟：「若使優波離學書，我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母〔再〕作如是思惟：「若優波離學書則有指痛。若優波離學計數，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」時，優波離之父母又思惟：「若優波離學計數，則有胸苦。若優波離學畫，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母復思惟：「若優波離學畫，則有眼痛。彼若為沙門釋子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡臥不通風之牀，若優波離於沙門釋子中出家者，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」
優波離童子聞父母之對談。於是，優波離童子往彼童子等處而作是言：「來！我等於沙門釋子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母處而作是言：「請准許我從家出離而入無家。」其時，彼童子之父母：「此童子等所願皆同而所志亦善。」因此，聽許其〔出家〕。彼等往諸比丘處，請求出家，諸比丘受彼等出家而令受具戒。
彼等天未明即起而哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」諸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若無粥、無食或硬食即往乞食。」諸比丘如是言時，彼等比丘仍哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」〔一面喊叫一面〕使臥牀散亂不堪。
世尊於天未明，起而聞童子等〔哭叫〕聲，向具壽阿難曰：「阿難！何以有童子哭叫聲？」其時，阿難以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！據悉諸比丘實明知而令未滿二十歲之童子受具足戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人明知未滿二十歲而授以具足戒耶？諸比丘！未滿二十歲者，不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸，又不能忍受惡言、誹謗與肉身感受之苦、極苦，激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘！滿二十歲者，能忍耐寒、暑、飢、渴……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知未滿二十歲而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊證〕之諸比丘當受呵責，於彼比丘，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼也。
「未滿二十歲」者，不足二十歲。
欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或鉢、或衣並選戒場，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟者和尚波逸提，僧眾及阿闍梨突吉羅。
（二）
於未滿二十歲有未滿二十歲想而授具戒者，波逸提。於未滿二十歲有疑想而授具戒者，突吉羅。於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒者，不犯也。於滿二十歲有未滿二十歲想者，突吉羅。於滿二十歲有疑想者，突吉羅。於滿二十歲有滿二十歲想者，不犯也。
（三）
於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒、於滿二十歲有滿二十歲想而授具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽。一比丘向商隊諸人曰：「我亦與諸公同行。」「大德！我等為藏匿稅物。」「諸公當知。」官人等聞悉：「據傳商隊將藏匿稅物。」而於途中尋求。彼等官人捕捉商隊而言比丘曰：「大德！尊者何故明知賊商隊而與之同行耶？」留難之後，予以釋放。於是，該比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘明知賊商隊而相約同行耶？」……乃至……「比丘！汝實知……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知賊隊而共同豫約同路而行者，乃至一聚落間，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「賊隊」者，盜賊或將行賊事者，或有尚未行〔賊事〕者、或於王處行盜、或藏匿稅物。
「共同」者，一起。
「豫約」者，謂：「賢者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「賢者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫約者，突吉羅。
「乃至一聚落之間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。於無村落之曠野，每半由旬，波逸提。
（二）
於賊隊有賊隊想而豫約同路行者，雖一聚落間亦波逸提。於賊隊有疑想……突吉羅。於賊隊有非賊隊想……不犯也。諸比丘豫約而諸人不豫約，突吉羅。於非賊隊有賊隊想者，突吉羅。於非賊隊有疑想者，突吉羅。於非賊隊有非賊隊想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、諸人豫約而諸比丘不豫約、違約而行、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城之途中，於拘薩羅國經過一村落之入口。一女人與夫爭吵而從村落出，見彼比丘而言：「大德！尊師往何處耶？」「姊！我往舍衛城。」「我與尊者同往。」「來，姊！」其時，女之夫由村落出而問諸人：「諸位曾見如是婦耶？」「彼女人與出家者同往矣！」於是，彼人追及並捉比丘而予以毆打後放之。於是，該比丘於樹下放火焰而坐。其時，婦人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔請〕與彼比丘共往也，彼比丘非惡徒，應去向彼謝罪。」其夫乃向比丘謝罪。
其時，比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以與女人共約同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝實與女人共約同路而行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共同豫約同道而行，雖一聚落之間，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「共」者，一起。
「豫約」者，「姊！我等同往。」「尊師！我等同往。」「尊師！我等同往。」「姊！我等同往。」「於今日或……」〔參照波逸提六六．二（一）〕。
（二）
於女人有女人想而共約同路者，雖一聚落間，亦波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。比丘豫約而女人不豫約者，突吉羅。夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之變成人身而共約同路者，雖一聚落間，亦突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、女人豫約而比丘不豫約、違約而往、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名阿利吒比丘原為馴鷹師，心生如是惡見：「如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」眾比丘聞之：「原為馴鷹師之阿利吒比丘生起如是惡見：『如我……不足以障道。』」於是，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處作如是言：「友！阿利吒！汝實生如是惡見：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利吒！勿作是說，勿誹謗世尊。對世尊誹謗是不善，世尊實未曾作如是說。友！阿利吒！世尊依種種方便，所說障道之法確是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊說諸欲者，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如肉片……乃至……世尊說諸欲，喻如草炬……乃至……世尊說諸欲，喻如火坑……乃至……世尊說諸欲，喻如夢……乃至……世尊說諸欲，喻如借用物……乃至……世尊說諸欲，喻如樹果……乃至……世尊說諸欲，喻如屠殺場……乃至……世尊說諸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多也。」
原為馴鷹師之阿利吒聞諸比丘如是說，仍剛強頑固執取其惡見：「友！我實知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘因不能使原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，乃至世尊處，以此事白世尊。其時，世尊以是因緣令集比丘眾問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「據說汝實起如是惡見：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！實然！」「愚人！汝究竟由誰了知我教示如是之法耶？愚人！我豈非以種種方便說障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我說諸欲，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多，我說諸欲，喻如骸骨……我說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多。然，愚人！汝由己之誤解而誹謗我等，並且自破壞，多積不善業。愚人！此實導致汝長夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是語：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此比丘作如是言：『具壽！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！世尊以種種方便說示之障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔聞〕諸比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令其捨棄〔惡見〕，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如是語」者，言：「我〔實知解〕世尊所說之法……不足以障道。」
a「諸比丘」者，聞〔惡見〕之其他比丘應向彼等曰：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。當引彼比丘於僧中言之：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。
a'「此比丘」者，語如是之比丘也。
應勸告其比丘。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲比丘起如是之惡見：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不捨此惡見，若僧時機可者，則僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！某甲比丘……不捨〔其惡見〕，僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。諸大德中，為勸告某甲比丘令捨其惡見，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者請說。
僧勸告某甲比丘令捨其惡見已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
未被勸告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見之阿利吒比丘共事、共住或共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知之……共事、共住或共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見者共事、共住或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人語彼或彼自語。
「如是說〔惡見〕」者，「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之說者。
「不受法之處分」者，被舉罪而未回復清淨（解罪）者。
「不捨成見」者，未捨此見者。
「與〔……〕共事」者，共事有兩種：食共事與法共事。「食共事」者，將食物給與或受取者，波逸提。「法共事」者，〔為彼〕誦〔法〕或令〔彼〕誦〔法〕，依句而誦或令誦者，句句波逸提。依字而誦或令誦者，字字波逸提。
「共住」者，與被舉罪者共布薩、自恣或作僧羯磨者，波逸提。
「或共宿」者，於同一覆蓋處，於被舉罪者所臥處，比丘臥之，波逸提。比丘之臥處，被舉罪者臥之，波逸提。兩者共臥者，波逸提。起立之後，再三臥者，〔各〕波逸提。
（二）
於被舉者有被舉者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被舉者有疑想……突吉羅。於被舉者有非被舉者想……不犯也。於非被舉者有被舉者想者，突吉羅。於非被舉者有疑想者，突吉羅。於非被舉者有非被舉者想，不犯也。
（三）
知非被舉者、知被舉而解罪者、知已捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，騫荼沙彌起如是惡見：「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘聞騫荼沙彌起如是惡見……〔參照波逸提六八．一。「原為馴鷹師之阿利吒比丘」換為「騫荼沙彌」，「阿利吒」換為「騫荼」；答彼比丘之中，「友！」換為「大德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者轉向他去也。」〔世尊〕呵責已、說法已，告諸比丘曰：「然，諸比丘！僧伽應擯滅騫荼沙彌。諸比丘！如是擯滅之——
友！騫荼！從今以後，汝不得稱世尊是汝師。其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。〔請汝〕遠去之，消失之。」於是，僧伽擯滅騫荼沙彌。
其時，六群比丘知如是被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知被擯滅之騫荼沙彌，而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若沙彌如是言：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此沙彌作如是言：『友！沙彌！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！沙彌！世尊以種種方便〔說示之〕障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』諸比丘對該沙彌作如是言已，〔該沙彌〕尚固執者，諸比丘當告以：『友！沙彌！從今以後，汝不得稱世尊是汝師，其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。〔請汝〕遠去之、消失之。』任何比丘知如是被擯滅之沙彌而予以撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「〔被指定為〕沙彌」者，稱為沙彌也。
「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。
a「由諸比丘」者，所見聞之其他比丘也。彼等應言：「友！沙彌！勿作如是言……行之足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨，則諸比丘應對其沙彌言：「友！沙彌！從今以後……消失之。」
a'「此沙彌」者，〔作〕如是〔惡〕說之沙彌。
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知、他人語彼或彼自語。
「如是被擯滅」者，斯被擯滅。
「〔被指定〕沙彌」者，〔指執惡見〕之沙彌。
「撫慰」者，向彼言：「我當施與鉢、衣，或讀誦或詢問。」如是撫慰者，波逸提。
「或伺候」者，為彼令取粉藥、或粘土、或楊枝、或含嗽水者，波逸提。
「或共事」者，二種共事之食共事……字字波逸提。
「或共宿」者，擯滅沙彌所臥之覆蓋處，比丘臥者，波逸提。比丘所臥之處而被擯滅沙彌臥之者，波逸提。兩者臥之，波逸提。起立之後，再三臥者，波逸提。
（二）
於擯滅者有擯滅想而撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。於擯滅者有疑想……突吉羅。於擯滅者有非擯滅想……不犯也。於非擯滅者有擯滅想，突吉羅。於非擯滅者有疑想，突吉羅。於非擯滅者有非擯滅想，不犯也。
三
知非擯滅者、知捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七有蟲水品———
攝頌
波逸提 七一
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是為，此非淨法。」彼答言：「友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」……乃至……「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘雖由諸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。』者，波逸提。諸比丘！學戒之比丘應了知、詢問、熟慮之，此為斯時之法也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「由諸比丘」者，是由其他之諸比丘。
「如法」者，由世尊所制立之學處，此名為「如法」，依此而言，却作如是言：「友！我未詢問其他之堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者……」……波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。於未制戒時言：「此非於制邪、除惡、端正、敬重、精進有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。未受具戒者於制戒或未制戒言：「此非於制邪……有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
「學戒」者，欲持學戒者。
「應了知」者，應當知解。
「應詢問」者，〔應當詢問：〕大德此是如何？此為何意耶？
「應熟慮」者，應思慮、應比較衡量之意。
「此為斯時之法」者，在此時此是如法。
（三）
說：「我當知，我當持學戒。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘以種種方便說律、讚歎律、讚歎通達律者，再三讚歎具壽優婆離。諸比丘曰：「世尊以種種方便……讚歎優波離。友！我等當至具壽優波離處學律。」彼等眾多之上座、中座、下座比丘至具壽優波離處學律。
其時，六群比丘作如是思惟：「友！今眾多之上座比丘……學律。若彼等精通戒律，不論何處、何事、如何小事將要對我〔說：『有罪。』〕而引出。然，友！我等當誹謗律。」於是，六群比丘至諸比丘處，而作如是言：「說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘誹謗戒律耶？」乃至……「諸比丘！據云，汝等實誹謗戒律耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以誹謗律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於說示波羅提木叉時，若作如是言：『說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！』而誹謗戒〔律〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「說示波羅提木叉時」者，誦或令誦或學習時。
「若作如是言」者，言：「說示此小小戒……唯導致……。」〔又言：〕「凡是學此者，有疑惑、有苦惱、有混亂。不學此者，無疑惑、無苦惱、無混亂。不誦此者勝、不取此者勝、不學此者勝、不持此者勝，律〔宜〕消滅之！此諸比丘應不通曉律。」如此對受具戒者誹謗律者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而誹謗律者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有非受具戒者想……波逸提。誹謗其他之法者，突吉羅。對未受具戒者誹謗律或其他之法者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
非欲誹謗而言：「來！汝學經、伽陀或論，〔而〕後學律。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，念：「應令知由不知而犯。」於說示波羅提木叉時，而作如是言：「我等今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於每半月說示波羅提木叉時，若作如是言：『我今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。』若其他諸比丘知此比丘曾二、三次於說示波羅提木叉時列席，勿再論，此比丘不能以不知之理由而脫〔罪〕。此時彼所犯之罪，應依法處分，更應呵責其無知：『友！汝於說示波羅提木叉時，不一心專念，故汝失利得。』因此無知故，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「每半月」者，每布薩時。
「說示波羅提木叉時」者，〔和尚〕誦說時也。
「若作如是言」者，行非法之後，念：「令知由不知而犯。」而於說示波羅提木叉時作如是言：「我今始知……」者，突吉羅。
「此〔比丘〕」者，欲欺偽之比丘，諸比丘！對此以前曾列席之比丘……當以無知呵責之。「諸比丘！應如是呵責之。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲比丘於說示波羅提木叉時，不一心專念6。若僧伽時機可者，則僧伽應舉某甲比丘無知之罪。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲……不專念，僧伽應舉某甲比丘無知之罪。諸大德中，對於舉某甲比丘無知之罪，忍者默然，不忍者請說。
僧舉某甲比丘無知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」
不舉無知之罪而言不知者，突吉羅。已舉無知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而言無知者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而言無知者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有疑想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
未聞〔律〕之廣說，二、三次以內聞律之廣說，無欺偽之意，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘因瞋怒不喜而毆打十七群比丘，使彼等哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而毆打我等。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜而毆打諸比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋怒……毆打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘瞋怒不喜而毆打者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他之比丘。
「瞋怒不喜」者，謂不滿足、憤懣、不快活。
「毆打」者，以身或所持物，或以投擲，乃至以〔小如〕蓮葉程度〔之物〕毆打者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者以瞋怒不喜而毆打者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
被任何事物所迫害、欲求逃脫而毆打，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢，彼等怕被打而哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，對我等舉手作劍勢。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……舉手作劍勢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘瞋怒不喜而舉手作劍勢者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他比丘。
「瞋怒不喜」者，……不快活之謂。
「舉手作劍勢」者，以身或以所持物，即使舉〔小如〕蓮葉程度者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而舉手……〔參照波逸提七四．二〕……為欲逃避而舉手作勢，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以無根之僧殘罪誹謗其他比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以……誹謗其他比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……誹謗……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……誹謗……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，以無根之僧殘罪誹謗其他比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「以無根」者，不見、不聞亦無嫌疑。
「僧殘」者，十三僧殘中之一也。
「誹謗」者，非難或令非難者，波逸提。
a'「其他比丘」者，其他之比丘。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以無根僧殘而誹謗者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔餘之〕污行、惡見而誹謗者，突吉羅。誹謗未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
如此〔有犯〕想而非難或令非難，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘故意使十七群比丘疑惱〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未滿二十歲者，不得受具戒，然汝等未滿二十歲而受具戒，汝等在我等看來，豈非未受具戒者耶？」彼等哭泣。諸比丘作是言：「友！何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑惱。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘故意使諸比丘疑惱耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實故意使……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘故意使疑惱者，即使令彼等有少時不安，僅此動機而無其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他之比丘。
「故意」者，知、確認、持有目的、有意而行。
「使疑惱」者，言：「汝實未滿二十歲而受具戒，汝實非時食、汝實飲酒、汝實秘密與女人坐。」令起疑惱者，波逸提。
「僅此動機而無其他」者，無其他任何動機而使疑惱也。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，故意令起疑惱者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者故意令起疑惱者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令起疑惱之意而言：「汝實未滿二十歲而受具戒、汝非時……坐。汝應知，爾後勿起疑惱。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘與諸善比丘諍論。善比丘等作是言：「友！六群比丘是無慚愧者，不能與彼等諍論。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以無慚愧之語侮辱我等耶？」「友！汝等於何處聞耶？」「我等近立於具壽之屏處聽之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘立於〔與〕己發生諍論而不知之諸比丘附近屏處而聽耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實立於……諍論……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以立於……諍論……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，立於〔與己〕發生諍論而不和之諸比丘附近屏處而聽者，『我聽彼等之所言』僅此動機而無其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「立於〔……〕屏處而聽」者，從彼等聞而欲非難、攻擊、令困惑而往者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。後往者欲聞而急行者，突吉羅。立於彼處而聞者，波逸提。先往者欲聞而停留者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。往他比丘之立處或坐處或臥處，當他正在密語時，應謦欬或出聲令知，若無謦欬或出聲令知者，波逸提。
b'「諸比丘」者，其他之諸比丘。
b 「發生諍論而不和」者，令起紛諍者。
a 「僅此動機而無其他」者，無其他任何理由，近立屏處而聽。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，近立屏處而聽者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立於未受具戒者屏處而聽者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
聞彼等之〔語〕而想停止、遠離、消滅、自脫〔諍論〕而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，於對各自行羯磨時遮〔此〕，在〔異〕時，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧眾曰：「友！六群比丘唯來一人，然，我等對彼作羯磨。」而對彼行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘處，六群比丘對此比丘作是言：「友！僧眾作何事耶？」「友！僧眾與我作羯磨。」「友！我等非為此而同意：『與汝行羯磨。』若我等知為汝行羯磨者，我等即不同意。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如法羯磨」者，依求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依師而行，此謂如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知依非法、依別眾或對不值得羯磨者行羯磨而言不平，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，僧眾有事而集會，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧伽告示為行此羯磨而集會之理由，該比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同對各自行羯磨，諸師對誰行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝實於僧伽提議決斷時……而去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧伽提議決斷時……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「於僧伽提議決斷時」者，或事件之報告，或表白而未決，或羯磨未竟。
「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何為？此羯磨不確定而不和合，不應作。」而去者，突吉羅。由眾中離去，在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅。離去伸手以外者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
認為僧伽可能有鬥諍、不和、喧鬧、諍論而離去，認為有破僧或僧不和合而離去，因依非法或依別眾或不值得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，為病者所用而離去，為大小便所催而離去，無遮羯磨之意想再歸來而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧伽設坐臥具，而分配所請之飲食。當時，具壽所著之衣服單薄。其時，僧伽得一衣，於是，僧伽將此衣贈與具壽沓婆摩羅子。六群比丘譏嫌非難：「諸比丘隨親厚，而將僧伽所得施他。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘由和合僧施與衣之後而言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由和合僧……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，由和合僧施與衣後，言：『諸比丘隨親厚，將僧之所得物轉贈他人。』而言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「和合」者，僧眾於同一界，共住者。
a'「與」者，自與也。
「衣」者，六種衣中之一衣，言應淨施之最下量〔以上〕者。
a 「隨親厚」者，隨友、隨〔所〕知人、隨親友、隨同一和尚、隨同一阿闍梨。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物，乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
「後〔……〕而言不平」者，由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者、或請食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或雜細物分配者、施與衣而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，施與衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施與其他之資具時而言不平者，突吉羅。非由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。由僧伽或選定或未選定之未受具戒者，以分配坐臥具、或……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
對於事實上依愛、瞋、癡、怖之心而作〔分配〕，言：「與彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，舍衛城有一群人云：「供食而後施衣。」而為僧眾豫備具有施衣之供食。時，六群比丘至彼人群處作如是言：「賢者！此等之衣施與此等比丘。」「大德！我等不能與，每年由僧伽對我等行乞具有施衣之供食。」「賢者！僧伽有〔來自多處之〕施與物及食，此等〔六群比丘〕之衣止於汝等，見汝等〔施衣〕而住於此處，汝等若不與者，誰人與之？賢者！此等之衣施與此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之強請，所豫備施予僧伽之衣，便施與六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。
諸比丘中知有為僧伽豫備具有施衣之供食，而不知衣已轉施與六群比丘者言：「賢者！請施衣與僧眾！」「大德！〔已〕無〔衣〕，所豫備之衣已由六群諸師〔強索〕而轉施與之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知已決定供養僧之所得物，却轉施與其個人耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知僧之……却轉施與……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知僧之所得……却轉施與……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知已決定供養僧之所得物，卻轉施與其個人者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，或自知、或由他人語彼、或彼語也。
a「已決定供養」者，發言：「我等將施與。」「我等將作。」此若轉施與個人者，波逸提。
a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
a2「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
（二）
於已決定供養之物有已決定供養之物想而轉施與個人者，波逸提。於已決定供養之物有疑想而轉施與個人者，突吉羅。於已決定供養之物有非已決定供養之物想而轉施與個人者，不犯也。於已決定供養於僧伽却轉施與其他僧伽或塔廟者，突吉羅。已決定供養於塔廟，卻轉施與其他之塔廟或僧伽或個人者，突吉羅。於已決定供養於個人却轉施與其他之個人或僧伽或塔廟者，突吉羅。於非決定供養之物而有已決定供養之物想者，突吉羅。於非已決定供養之物有疑想者，突吉羅。於非決定供養之物，而有非已決定供養之物想者，不犯也。
（三）
被問：「我等施與何處？」時，言：「汝等施與可得受用汝等之施物或可得果報或有久住之處，或又汝等之心所信樂之處。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八如法品———
攝頌
波逸提 八三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王命令守園人：「我欲往園林遊行，汝當至園林清掃。」「遵命，大王！」彼守園人應諾拘薩羅國波斯匿王，於園林清掃時，見世尊於一樹下坐。見已，即至波斯匿王處作是言：「大王！園林已清掃，但世尊於彼處坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘薩羅國波斯匿王至園林近世尊處。其時，有一優婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王見優婆塞近侍世尊而坐，即驚異而立。時，波斯匿王作是思惟：「此惡人如是近侍世尊，甚不相應！」即至世尊處，問訊而一面坐。其時，優婆塞為尊重世尊，對拘薩羅國波斯匿王不示致敬，亦不起立行禮。時，波斯匿王內心不悅：「何以彼人於我來時，不問訊亦不起立行禮耶？」時，世尊知拘薩羅國波斯匿王內心不悅而謂王曰：「此優婆塞多聞而通達阿含，於欲愛已捨離。」其時，波斯匿王作是思惟：「此優婆塞無鄙劣者之理，連世尊亦稱讚彼。」即對優婆塞言：「優婆塞！請說汝之所欲！」「大王！善。」時，世尊為拘薩羅國波斯匿王說法……令歡喜。波斯匿王由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
其時，拘薩羅國波斯匿王在高樓上，見優婆塞於車道中，手持傘蓋而行。見已，呼之近前而言：「優婆塞！據云，汝多聞而通達阿含，願為我之宮女等說法。」「大王！我由諸大德而知之，諸大德始可為王之宮女等說法。」
（二）
其時，拘薩羅國波斯匿王知「優婆塞所言是實」即至世尊處，禮世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！願請一比丘為我等之宮女說法。」時，世尊以法語教示拘薩羅國波斯匿王……乃至……右繞而去。時，世尊告具壽阿難曰：「然，阿難！汝〔可〕為王之宮女說法。」「如是！世尊！」具壽阿難應諾，故時常為王之宮女說法。
時，具壽阿難晨著下衣，持上衣與鉢，至拘薩羅國波斯匿王住處。其時，波斯匿王與摩利皇后同在臥牀，摩利皇后遙見具壽阿難來，見已，因急起而掉落黃色之美衣。於是，具壽阿難返歸僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽阿難不先豫告而入王後宮耶？」……乃至……「阿難！汝實……入……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿難！汝何以……入……耶？阿難！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！若入王後宮，有十種過失。何等為十？諸比丘！王與王妃共坐於此，而比丘突入此處，倘王妃見比丘而微笑，或比丘見王妃而微笑，於是，王即如是思惟：『彼等行不淨行，或將行之？』諸比丘！此是入王後宮之第一過失也。再者，諸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宮女處宿而不復記憶，宮女若由彼而姙娠，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是入王後宮之第二過失也。再者，諸比丘！王後宮有一寶物遺失時，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第三……又，諸比丘！於王後宮內部之密事若洩漏於外界，時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第四……又，諸比丘！於王後宮或王子欲求〔殺〕父王，或父王欲求〔殺〕王子，於是，世人將作是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此為第五……又，諸比丘！王將低地位者置（升）於高地位時，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王與出家者交往，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第六……又，諸比丘！王將高地位者置於低地位時……諸比丘！此是第七……又，諸比丘！王於非時興軍時，彼等……諸比丘！此是第八……又，諸比丘！王於時興軍，却由中途而退時，彼等……諸比丘！此是第九……又，諸比丘！王後宮驅馳象、馬、車，充滿欲念之色、聲、香、味、觸等境，此等非相應於出家者。諸比丘！此是入王後宮之第十過失也。」
於是，世尊以種種方便呵責阿難，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於受即位灌頂之剎帝利種王未退出寢室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越閾者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「即位灌頂」者，澆以剎帝利種之灌水。
「剎帝利種」者，母系父系俱係善家世，血統純粹，追溯至七世祖先皆不混亂，從其血統而言，無可非難也。
a 「王未退出」者，王未出寢室也。
「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寢室，或王與后兩者皆未退出。
「未豫告」者，不豫先通知。
「閾」者，言寢室之門檻。「寢室」者，不論何處，凡鋪有王牀之處，乃至圍有縱幕者亦然。
「越閾」者，若第一腳越過閾者，突吉羅。第二腳越過者，波逸提。
（二）
於不豫告有不豫告想而越閾者，波逸提。於不豫告有疑想……於不豫告有豫告想……波逸提。於豫告有不豫告想者，突吉羅。於豫告有疑想者，突吉羅。於豫告有豫告想者，不犯也。
（三）
豫告時、非剎帝利種、不受剎帝利種之灌頂、王已退出寢室、王后已退出寢室、兩者均退出、非寢室時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘於阿致羅筏底河沐浴。一婆羅門將五百金之錢袋置於陸上，入阿致羅筏底河沐浴，忘〔此〕而去。該比丘恐婆羅門之錢袋遺失而拾之。時，婆羅門憶起，急走回而言於比丘：「友！見我錢袋耶？」「然！婆羅門！」並將〔錢袋〕交還。時，彼婆羅門作是思惟：「我以何方便，可免酬謝高額〔之謝禮〕？」「友！非五百金是千金。」為難之而逃脫。於是，其比丘歸返僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘捉錢寶耶？」……乃至……「比丘！據云，汝實捉錢寶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以捉錢寶耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，於舍衛城有祭會。諸人修飾衣裝而往園林。毘舍佉鹿子母亦修飾衣裝，為往園林而出村。「我至園林為何？我當禮拜世尊。」於是脫下飾物，以上衣繫包之，交與婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊處，禮拜世尊而坐一面。世尊為一面坐之毘舍佉鹿子母說法……令生歡喜。於是，由世尊說法……而歡喜之毘舍佉鹿子母，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，婢女忘記所持之物而去，諸比丘見之，以此事白世尊。「然，諸比丘！拾捉起而代為收藏之。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內，見寶物或視同如寶物者，以為『所有者將必取回』，聽許捉或令捉而收藏之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，迦尸國有一給孤獨居士之農村。彼居士令其侍者：「若大德來，當作施食。」其時，眾多比丘於迦尸國遊行，至給孤獨居士之農村。侍者遙見諸比丘前來，見已，走近彼諸比丘，禮諸比丘言：「諸大德！請於明日來受居士之供食。」諸比丘默然應諾。於是，其人夜間調煮美味硬軟之食，告以食時已至，並脫下指環以供食比丘，並言：「尊師等食已，〔請〕自去，我當往農作。」而忘帶指環即離去。諸比丘見之，暗忖：「我等若去，指環當失。」因而停留於此未去。其人農作歸來，見彼諸比丘言：「諸大德！何故尚留於此耶？」其時，諸比丘以此事語其人，至舍衛城亦以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內或止宿處內，見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，聽許捉或令捉而藏置之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍或止宿處內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。於伽藍內或止宿處內，比丘見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，可捉或令捉而藏置之，此為斯時之如法行也。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「除於伽藍或止宿處內外」者，於伽藍或止宿處內除外。「伽藍內」者，言有籬園之園內、無籬園之境內。「止宿處內」者，言有籬宿舍之宿舍內部、無籬宿舍之境內也。
「寶物」者，真珠、寶珠、琉璃、貝玉、玻璃、珊瑚、銀、金、赤珠、琥珀也。
「視同如寶物」者，世人所喜受用之物，此名「視同如寶物」。
a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。
「於伽藍內或止宿處內〔……〕藏置之」者，應記識其色或相，藏置而告示：「若失物者來。」若〔失主〕來此，應言：「賢者！卿之失物為何色相耶？」若所言色或相俱相應者，當與之。若不相應者，應言：「賢者！請〔往他處〕查索。」若從其住處離去時，應〔將失物〕囑付於住此之善良比丘，然後離去。無善良比丘時，應囑付住此之善良居士。
「此為斯時之如法行」者，此為適合此時情況之法也。
（二）
於伽藍內或止宿處內云：「應為所有者持回。」而將此寶物或視同如寶物者捉或令捉而藏置、視同如寶物而以親厚想捉之、暫時捉、有糞掃物想者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘非時入村落，坐於會堂，論議種種之遮道論，即王論、賊論、大臣論、軍兵論、怖畏論、戰陣論、食事論、飲事論、衣服論、臥處論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村落論、鎮論、都城論、國土論、婦女論、勇士論、街道論、井戶論、亡靈論、雜多論、世界起源論、海洋起源論，如斯之有無論等。
諸人等……非難：「何以沙門釋子非時入村落，坐於會堂，作種種遮道之論議耶？即『王論』……〔有無論〕等，此宛如在家受欲者。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘非時入村落……論議耶？……等。」……乃至……「諸比丘！汝等實非時入村落……論議耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以非時入村落……論議耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，眾多比丘等於拘薩羅國前往舍衛城，於薄暮時，至一村落。諸人見該比丘等而言：「諸大德！請入。」該比丘等因世尊禁非時入村落而畏慎不入，〔因此〕劫賊剝脫諸比丘。於是，比丘等至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！告〔其他比丘〕，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告而非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，一比丘於拘薩羅國前往舍衛城，於日暮時，至一村落，諸人見彼比丘而言曰：「大德！請入。」其時，彼比丘以不告而非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。劫賊剝脫此比丘。彼比丘至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許告同住之比丘而非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
其時，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火來。」而往村落。時，其比丘因不告同住之比丘非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。〔諸比丘〕以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於緊急時，未告同住比丘，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。」
五
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。
「非時」者，日中過後至天明也。
「入村落」者，有籬之村落，若越籬而入者，波逸提。無籬村落而入近郊者，波逸提。
「除有相當緊急事務者外」者，緊急之要事除外。
（二）
於非時有非時想，不告同住比丘而入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。於非時有疑想……於非時有時想……波逸提。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。
（三）
有相當緊急事務時不告同住比丘而入、同住比丘不在時不告而入、入〔另一〕村落之中途時、往比丘尼住處時、至外道之臥處、至懺悔堂時、經由有道聚落時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，一象牙匠告諸比丘曰：「諸大德中欲〔求〕針筒者，我施予針筒。」其時，眾多比丘乞針筒。有小針筒者乞大針筒，有大針筒者乞小針筒。於是，象牙匠為比丘等多作針筒而不能作其他商品，難以生存，子女亦困窮。諸人……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞針筒耶？此人為彼等多作針筒而不能作其他商品……子女亦困窮。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等不知量而多乞針筒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實不知量……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若令〔製〕作骨製、牙製、角製之針筒者，波逸提，應打碎之。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「令作」者，〔自〕作或令他作，於作時，突吉羅。〔作已〕而得者，打碎，為波逸提，應懺悔之。
a'「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之謂。「角」者，所有之角也。
自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
乾帝伽木製品、阿拉尼木製壺、義吒小盒、膏藥壺、膏藥篦、手斧柄、拭具等，癡狂著、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子臥於高牀，世尊與眾多比丘巡行房舍，至具壽跋難陀釋子之住房。跋難陀釋子遙見世尊前來，見已，以斯言白世尊：「大德！請世尊來臥我牀。」時，世尊由此還而告諸比丘曰：「諸比丘！由其住處可知其人是愚人。」於是，世尊以種種方便呵責具壽跋難陀釋子，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作新臥牀或椅子時，其脚除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
（一）
a'「作〔……〕時」者，若自作、若令他作也。
「新」者，取「作」而言。
「臥牀」者，有四種之臥牀：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「椅子」者，有四種椅子：波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳也。
a「其腳除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之」者，下部入臺基之部分除外。過此而作或令作，作時，突吉羅。作成而得者，應切斷而懺悔，波逸提。
自作未成而自令作成者……〔參照波逸提八六．二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作過量者切斷而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘臥牀椅子皆入綿而作。諸人來精舍參拜，見此而譏嫌非難：「何以沙門釋子之臥牀……而作耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘之臥牀……而作耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實臥牀……而作耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等臥牀……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作臥牀及椅子而入綿者，波逸提，〔綿〕應取出。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a「若作」者，〔自〕作或令作，作時，突吉羅。得之而取〔綿〕，波逸提，應自白懺悔。
a1「臥牀」者，有四種之臥牀……。「椅子」者，有四種之椅子……阿遏遮腳。
a2「綿」者，有三種綿：木綿、蔓綿、草綿。
自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
製作紐、帶、肩紐、鉢袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出綿而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用坐具。六群比丘知世尊聽許用坐具，不計量而用坐具，掛於臥牀、椅子前及其後。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量而用坐具耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量而用坐具耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不計量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，過此規定之尺量者，波逸提，應切斷之。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，具壽優陀夷因體大，於世尊前鋪其坐具，四面拉開而坐。世尊言具壽優陀夷曰：「優陀夷！汝何故如皮匠，四面拉開坐具耶？」「大德！此因世尊為諸比丘制坐具過小之故也。」其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「坐具聽許緣一搩手。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，緣一搩手，此為規定之尺量，若過此者，波逸提，應切斷之。」
三
（一）
a「作〔……〕時」者，自作或令作。應依尺量而作，即長……緣一搩手，此規定之尺量，過此而作或令作而作成者，突吉羅。得者即切斷，波逸提，應自白懺悔。
a'「坐具」者，指坐墊。
自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人所作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
依量而作、量以下而作、得到由他人過量而作成之物切斷而用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘聽許用覆瘡衣。六群比丘知世尊聽許用覆瘡衣而不計量用之，前後拉而經行。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量使用覆瘡衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量使用覆瘡衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作覆瘡衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之四搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
「覆瘡衣」者，臍以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、濕瘡、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。
「作〔……〕時」者，……〔參照波逸提八九．三〕……應依量而作……寬二搩手，過此者……〔參照波逸提八九．三〕……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用雨衣。六群比丘知世尊聽許用雨衣而不計量用之，前後拉而經行。比丘中少欲者……〔參照波逸提九〇．一〕「……誦此學處——
比丘作雨衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之六搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
「雨衣」者，為雨期四個月之用。
「作〔……〕時」者，……應依量而作……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽難陀乃世尊之從第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼著用與佛等量之衣，長老比丘等遙見具壽難陀來，以為是世尊，即由座而起。彼等知來者是〔難陀〕後，譏嫌而非難：「何以具壽難陀著用與佛等量之衣耶？」以此事白世尊。時，世尊問具壽難陀曰：「難陀！汝實著用與佛等量之衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「難陀！汝何以著用與佛等量之衣耶？難陀！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，應切斷之。佛衣量者，即長為佛搩手之九搩手，寬為六搩手，此為佛之佛衣量也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「佛衣」者，長為佛搩手之九搩手，寬為六搩手也。
「作」者，自作或令作……〔參照波逸提八九．三〕……受用者，突吉羅。
（二）
以下作、得他人之所作由切斷而用、傘蓋……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第十難陀戒———
———第九寶品 小事終———
攝頌
諸大德！九十二波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———波逸提品終———
諸大德！今誦出四提舍尼法。
提舍尼 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼於舍衛城乞食歸來，見一比丘而作是言：「來！尊者！請取施食。」「善！大姊！」而皆取之。彼尼已近食時不能往乞食而斷食。如是，其比丘尼翌日亦……乃至……後日亦於舍衛城乞食，歸時又見其比丘而作是言：「來！尊者！……」……而斷食。彼比丘尼第四日因畏怖而行於車道。長者居士對向車行來之比丘尼曰：「大姊！請離開。」彼比丘尼為閃避而跌倒於其處，長者居士對比丘尼謝罪：「大姊！請諒宥！師因我而跌倒。」「居士！我非因汝而跌倒，乃我衰弱故也。」「大姊！何故衰弱耶？」其時，彼比丘尼以此事語長者居士。長者居士請比丘尼至其家並供食而譏嫌非難：「何以諸大德比丘由比丘尼手中受食耶？女人難得食者也。」諸比丘聞長者居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘由比丘尼手中受食耶？」……乃至……「比丘！汝實由比丘尼手中受食耶？」「實然！世尊！」「比丘！是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子對非親里之女人而不知淨、不淨，正、不正。愚人！汝何以由非親里比丘尼手中受食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，由入市井〔乞食〕之非親里比丘尼之手，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔曰：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「市井」者，車道、小巷、十字路、家。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
a「硬食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘云硬食。「軟食」者，有五種軟食：飯、粥、、魚、肉。
欲食而取者，突吉羅。每咽食為提舍尼。
（二）
於非親里有非親里想，而由入市井〔乞食〕之比丘尼之手，親手接受硬、軟食而食者，提舍尼。於非親里有疑想……於非親里有親里想……提舍尼。以非時藥、七日藥、盡形壽藥為食物而受者，突吉羅。每咽食，突吉羅。欲食而從一部僧中受具戒者之手接受硬、軟食者，突吉羅。每咽食，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
從親里、令〔他人〕與不〔自〕與、置於地而與、於僧園中、於比丘尼住處、於外道之住處、歸住處而與、取出村外而與，有因緣食非時藥、七日藥、盡形壽藥而與，由式叉摩那、由沙彌尼，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 二
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘受諸家招請而食。六群比丘尼為六群比丘而起立指示：「於此與羹！於此與飯！」〔於是〕六群比丘飽食，其他比丘等不得飽食。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不拒比丘尼之指示耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不拒比丘尼之指示耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不拒……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
諸比丘受在家招請而食，於此若一比丘尼以指示者姿態站立而言：『於此與羹！於此與飯！』彼等諸比丘當拒此比丘尼：『姊！比丘等受食之間請離去！』若諸比丘中無一人拒其比丘尼而言：『姊！……請離去！』時，彼等諸比丘當懺悔：『友！我等犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我等為此懺悔。』」
二
（一）
「諸比丘受在家招請而食」者，在家者有四種在家：剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。受招請而食者，受以五正食中之一招請而食。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「指示者」，由友、由親友、由同僚、由同和尚、由同阿闍梨而云：「於此與羹！於此與飯！」者，此謂指示者。
「彼等諸比丘」者，受食之比丘也。
「此比丘尼」者，凡指示之比丘尼也。
諸比丘應拒此比丘尼：「姊！……請離去！」若諸比丘中無一人拒之而云：「我取食。」者，突吉羅。每咽食者，提舍尼。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，受指示而不拒者，提舍尼。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……提舍尼。不拒一部僧中受具戒者之指示，突吉羅。於未受具戒有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
以己之食令與〔檀越〕而不與、他人之食以與〔己〕而不令與、不可與物而令與，不可與時而令與、皆平等而令與、式叉摩那指示時、沙彌尼指示時、除五正食外之一切物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，於舍衛城有一在家夫妻俱信樂佛法，淨信增大而財物窮盡。在彼之家於午前作硬食或軟食，以此〔食〕皆與諸比丘，屢屢不食而住。諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子不知量而取〔食〕耶？彼等因施與彼等〔比丘〕而屢屢不食而住。」諸比丘聞彼諸人之非難，彼諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！在家如有淨信增大因而財物窮盡，聽許對如是在家白二羯磨給與學地認定。諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言——
『大德僧！請聽！某家淨信增大而財物窮盡，若僧時機可者，則僧與某家認定學地。』如是表曰。
『大德僧！請聽！某家……窮盡，僧與……學地認定。諸大德中，與某家學地認定，忍者默然，不忍者請說。
僧與某家學地認定已。諸大德……我如是知解。』
諸比丘！汝等當如是誦此學處——
有學地認定之諸家，任何比丘於如是學地認定之家，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，舍衛城有祭會，諸人招請諸比丘而供食，彼家亦招請比丘，比丘等因世尊〔制〕學地認定之家，禁止親手接受硬食或軟食，故畏慎不應諾。彼等譏嫌非難：「尊者等不受我等之食，我等生存有何用！」諸比丘聞諸人之……非難。於是比丘等……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受招待時，於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食，諸比丘！汝等當如是誦此學處——
有學地認定之諸家，任何比丘非事先受招待，而於如是學地認定之諸家，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔……『……懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，一比丘為彼家所供養之比丘。時，其比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至彼家。至已，坐於已設之座。時，其比丘患病，諸人言彼比丘曰：「大德！請食。」時，其比丘因世尊禁止非受請而於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食，故畏慎而不受，不能行乞而斷食。於是，彼比丘至僧園，以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
凡是學地認定之諸家，任何比丘若於如是學地認定之家非受招請，又以無病之身親手接受硬食或軟食而食，此比丘當懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
四
（一）
「學地認定之諸家」者，因淨信增大而財物窮盡之家，對如是之家依白二羯磨給與學地認定。
「任何」者，……比丘之意。
「於如是學地認定之家」者，於學地認定之家。
「非受招請」者，非受請於本日或明日〔來〕，而正在進入〔其〕家之境內時請之，即此所謂非受招請。
「受招請」者，受請於本日或明日〔來〕，非正在進入〔其〕家之境內時請之，即此名為被招請。
「無病」者，能行乞食也。「病」者，不能行乞食也。
「硬食」者，除五種正食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名為硬食。
「軟食」者，五種正食：飯、粥、、魚、肉。
非招請，無病而云：「我欲食。」而受者，突吉羅。每咽食者，提舍尼。
（二）
於學地認定有學地認定想，非受請、無病而親手接受硬食或軟食而食者，提舍尼。於學地認定有疑想……於學地認定有非學地認定想……提舍尼。以非時藥、七日藥、盡形壽藥為食物而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於非學地認定有學地認定想者，突吉羅。於非學地認定有疑想者，突吉羅。於非學地認定有非學地認定想者，不犯也。
（三）
受請者、病者、受請者或病者之殘餘食、於其處為他人設食時、由家持出而與、於常施食者、籌符食、半月食、布薩食、月旦食，有因緣食非時藥、七日藥、盡形壽藥而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 四
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，沙迦之賤奴等叛離。沙迦之女人等欲於阿蘭若住處供食。沙迦之賤奴等聞沙迦之女人等欲於阿蘭若住處供食，彼等潛入於道中，待沙迦之女人等持美味之硬食、軟食往阿蘭若住處，沙迦之賤奴等〔忽然〕出現，剝脫污辱沙迦之女人等。沙迦諸人追出，捉彼諸賊及財貨歸而譏嫌非難：「何以諸大德，知劫賊住僧園中却不告知耶？」諸比丘聞沙迦諸人之非難……乃至……彼比丘等以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
具有危險恐怖之阿蘭若住處，任何比丘住於如是住處，若於僧園中親手接受非豫告之食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，一比丘於阿蘭若住處患病，諸人持硬食或軟食往阿蘭若住處。對其比丘作是言：「大德！請食！」時，其比丘云：「世尊禁止於阿蘭若住處，親手接受硬食或軟食而食。」故畏慎而不受，〔因病〕不能入村乞食，因而斷食。於是，其比丘以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許阿蘭若住處之病比丘親手接受硬食或軟食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
具有危險恐怖之阿蘭若住處，任何比丘住於如是住處而無病，若於僧園中親手接受非豫告之硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
三
（一）
a 「具有危險」者，於僧園、僧園境內可見賊所住、立、坐、臥處。
「具有恐怖」者，於僧園、僧園之境內曾見有人被賊所殺、所奪、所打者。
a'「阿蘭若住處」者，離〔村〕最少五百弓之處是謂「阿蘭若住處」。
「任何」者，……比丘之意。
「於如是住處」者，在如是之住處。
c 「無病」者，能往乞食也。「病」者，不能往乞食也。
bc'「僧園中」者，有籬之僧園謂僧園內，無籬者謂境內。
b'「非豫告」者，送五眾之〔一人〕告知者，此名為「非豫告」。告於僧園內、僧園境內以外者，此名為「非豫告」。「豫告」者，若有男子或女人來僧園、僧園之境內言：「大德！為某比丘持來硬食、軟食。」若具有危險，應告以「具有危險」；若具有恐怖者，應告以「具有恐怖」。若言：「大德！雖有危險亦當持〔食〕來。」應言有賊：「〔有〕諸〔賊〕人在此徘徊，汝等應〔速〕離去。」
豫告以持粥而持來粥之附隨物時，此名為所告；告以食物而持來其附隨物時，此名為所告；告以硬食持來其附隨物時，此亦名為所告；由一家告之而彼家中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告；由村落告之而其村落中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告；由一集團告之，其集團中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告。
b2「硬食」者，……軟食者，……肉。
無病者云：「我欲食。」而受不告之〔食物〕者，突吉羅。每咽食，提舍尼。
於不告有不告想，無病於僧園中親手接受硬食或軟食而食者，提舍尼。於不告有疑想……於不告有告想……提舍尼。以非時藥、七日藥、盡形壽藥為食物而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於告有不告想者，突吉羅。於告有疑想者，突吉羅。於告有告想者，不犯也。
（二）
所告時，病比丘，所告時或食病比丘之殘餘，受於僧園外而食於僧園內，於此生食根、皮、葉、花、果，有因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
諸大德！四提舍尼法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———提舍尼終———
諸大德！今誦出此等眾學法。
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘著內衣令前後垂下。諸人……非難：「何以沙門釋子著內衣令前後……耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘著內衣令前後……耶？」以……白世尊。時，世尊以是因緣說法集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實著內衣令前後……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以著內衣……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我著內衣當覆全圓』，應當學。」
應以內衣覆全圓，〔即〕覆臍圓、膝圓。不恭敬故，令前後垂下而著者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘披上衣令前後垂下……乃至……「……
『我披上衣當覆全圓』，應當學。」
披上衣應覆全圓，使兩方之邊緣整齊。不恭敬故，令前後垂下而披上衣者，突吉羅。……最初之犯行者，不犯也。
三．四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將身露現而行於俗家間，〔於四，將〔行〕改為「坐」〕……乃至……「……
『我當披覆整齊而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應披覆整齊而行（坐）於俗家間。不恭敬故，將身露現而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於四，此加「入臥牀者」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五．六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘手足搖動而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當端正威儀而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應端正威儀行（坐）於俗家間。不恭敬故，搖擺手足行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
七．八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當以目注視下方而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應以目注視下方近前而行（坐）於俗家間。不恭敬故，左右顧視而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者，無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
九．一〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將衣拉上而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不將衣拉上而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應將衣拉上而行（坐）於俗家間。不恭敬故，一面或兩面將衣拉上而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於一〇，此加「入臥牀時」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一全圓品———
一一．一二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘哄笑而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不哄笑而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應哄笑而行（坐）於俗家間。不恭敬故，哄笑而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、於可笑事而微笑、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
一三．一四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作高、大聲而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當低聲而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應低聲而行（坐）於俗家間。不恭敬故，高、大聲而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
一五．一六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖身、吊身而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖身而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應搖身而行（坐）於俗家間，應攝身行（坐）。不恭敬故，搖身、吊身而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於一六，此加「入臥牀者」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
一七．一八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖臂、吊臂而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖臂而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應搖臂而行（坐）於俗家間，應攝臂行（坐）。不恭敬故，搖臂、吊臂而行（坐）於俗家間者，突吉羅……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
一九．二〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖頭、吊頭而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖頭而行（坐）於俗家間』，應當學。」……〔參照一七．一八〕……。……最初之犯行者，不犯也。
———第二哄笑品———
二一．二二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間。不恭敬故，以一手或二手叉腰張肘而行（坐）於俗家間者，突吉羅……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二三．二四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘纏頭而行（坐）於俗家……乃至……「……
『我當不纏頭而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應纏頭而行（坐）於俗家間。不恭敬故，纏頭而行（坐）於俗家間者，突吉羅。……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以膝行往俗家間……乃至……「……
『我當不以膝行往俗家間』，應當學。」
不應以膝行往俗家間。不恭敬故，以膝行往俗家間者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以散亂姿態而坐於俗家間……乃至……「……
『我當不以散亂姿態而坐於俗家間』，應當學。」
不應以散亂姿態坐於俗家間。不恭敬故，以亂姿、亂衣而坐於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、臥牀時、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
二七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘，不注意而受施食〔過多〕，如欲捨掉般……乃至……「……
『我當注意受施食』，應當學。」
應注意受施食。不恭敬故，不注意而受施食〔過多〕，如欲捨掉般者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而受施食，將撒落或盛過多亦不知……乃至……「……
『我當注意鉢而受施食』，應當學。」
應注意鉢而受施食。不恭敬故，左右顧視而受施食者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘受施食時，受多量之汁……乃至……「……
『我當受適量之汁』，應當學。」
汁有二種：綠豆汁、蠶豆汁，可以手掬之物。應受與汁同量之鉢食，不恭敬故，受汁多量者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、〔二種汁以外之〕諸汁、由親里、受請者、為他人、以己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘受溢鉢之施食……乃至……「……
『我當受滿鉢之施食』，應當學。」
應受滿鉢之施食。不恭敬故，受溢鉢之施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三叉腰品———
三一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘如不欲食，不注意而食施食……乃至……「……
『我當注意食施食』，應當學。」
應注意食施食。不恭敬故，不注意而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而食施食，撒落不知，滿溢亦不知……乃至……「……
『我當注意鉢而食施食』，應當學。」
應注意鉢而食施食。不恭敬故，左右顧視而食施食者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
三三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘處處揉捏而食施食……乃至……「……
『我當順次食施食』，應當學。」
應順次食施食。不恭敬故，處處揉捏而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、與他時觸，盛他人之鉢時觸、於特別之副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食施食時，食多量之湯汁……乃至……「……
『我當食與汁同量之施食』，應當學。」
汁有二種：綠豆汁及蠶豆汁，可以手掬之物。應食與汁同量之施食。不恭敬故，食汁過量者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、〔二種汁以外之〕諸汁、由親里、受請者、由己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘從中央揉捏而食施食……乃至……「……
『我當不從中央揉捏而食施食』，應當學。」
不應從中央揉捏而食施食。不恭敬故，從中央揉捏而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、將少量殘食集中揉捏而食、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為得更多湯汁或加味物而以飯覆之……乃至……「……
『我當不為得更多湯汁或加味物而以飯覆之』，應當學。」
不應為得更多湯汁或加味物而以飯覆之。若不恭敬故，為得更多湯汁或加味物而以飯覆之者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、由施主覆與者、非欲得更多故、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三七
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為己乞〔指定之〕汁、飯而食。諸人譏嫌非難：「何以六群比丘為己乞汁、飯而食耶？誰不愛善調理？誰不喜美味？」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘為己乞汁、飯而食耶？……」……乃至……「諸比丘！汝等實為己乞汁、飯而食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不為己乞汁、飯而食』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
其時，諸比丘患病，探病比丘如是言病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己乞汁、飯而食，故我等安樂，今因世尊禁止，畏慎不敢乞，故我等不安樂。」……以此事白世尊。世尊曰：「諸比丘！病比丘聽許為己乞汁、飯而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我無病，當不為己乞汁、飯而食』，應當學。」
無病不得為己乞汁、飯而食。不恭敬故，無病而為己乞汁、飯而食用者，突吉羅。
非故意者、無念者、無知者、有病者、由親里、受請者、為他人、由己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘心存不滿而眺視他人之鉢……乃至……「……
『我當不心存不滿而眺視他人之鉢』，應當學。」
不應心存不滿而眺視他人之鉢。不恭敬故，心存不滿而眺視他人之鉢者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、「我欲與」或「我欲令與」而眺視、無不滿之思、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作大飯球……乃至……「……
『我當不作過大之飯球』，應當學。」
不應作過大之飯球。不恭敬故，作大飯球者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作長飯球……乃至……「……
『我當作圓形飯球』，應當學。」
應作圓形飯球。不恭敬故，作長形飯球者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四注意品———
四一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘未將飯球送近口邊而張口……乃至……「……
『我當不於飯球未近口邊時即張口』，應當學。」
不應於飯球未送近口邊時即張口。不恭敬故，飯球未送近口邊即張口者，突吉羅。非故意者、無念者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時，將手全部塞入口中……乃至……「……
『我於食時當不將手全部塞入口中』，應當學。」
食時不得將手全部塞入口中。不恭敬故，食時將手全部塞入口中者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘口含飯球而言談……乃至……「……
『我當不以口含飯球而言談』，應當學。」
口含飯球時，不得言談。不恭敬故，口含飯球而言談者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將食物投入口中而食……乃至……「……
『我當不將食物投入口中而食』，應當學。」
不應以食物投入口中而食。不恭敬故，以食物投入口中而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘囓飯球而食……乃至……「……
『我當不囓飯球而食』，應當學。」
不得囓飯球而食。不恭敬故，囓飯球而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘脹滿口而食……乃至……「……
『我當不脹滿口而食』，應當學。」
食時不得脹滿口而食。不恭敬故，脹滿口而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、諸果物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時搖手……乃至……「……
『我當於食時不搖手』，應當學。」
食時不得搖手。不恭敬故，食時搖手者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、因除塵而搖手、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時撒落飯粒……乃至……「……
『我當不於食時撒落飯粒』，應當學。」
不得於食時撒落飯粒。不恭敬故，食時撒落飯粒者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、因拂塵而撒落飯粒、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時吐舌……乃至……「……
『我當不於食時吐舌』，應當學。」
不得於食時吐舌……突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時喳喳作聲……乃至……「……
『我當不於食時喳喳作聲』，應當學。」
喳喳作聲……最初之犯行者，不犯也。
———第五飯球品———
五一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，一婆羅門為僧眾豫備乳汁飲料。諸比丘飲牛乳時，簌簌出聲，有〔原〕為樂師之比丘作如是言：「全僧眾皆冷而發抖！」諸比丘中少欲者……非難：「為何逗弄僧眾耶？」……乃至……「比丘！汝實逗弄僧眾耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以逗弄僧眾耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告比丘曰：「諸比丘！不可逗弄佛法僧，逗弄佛法僧者，突吉羅。」於是，世尊以種種方便呵責其比丘，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不作簌簌聲而食』，應當學。」
不應簌簌出聲……最初之犯行者，不犯也。
五二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘䑛手而食……乃至……「……
『我當不䑛手而食』，應當學。」
不應䑛手……最初之犯行者，不犯也。
五三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘䑛鉢而食……乃至……「……
『我當不䑛鉢而食』，應當學。」
不應䑛鉢……非故意者……乃至……有病者、將少量殘留從一方䑛集而食、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五四
爾時……〔參照五二。「䑛手」換為「䑛唇」〕。
五五
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑之恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，以被食物所污之手持水瓶。諸人……非難：「何以沙門釋子以被食物所污之手持水瓶耶？宛如在家受欲者。」比丘等聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘以被食物所污之手持水瓶耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以被食物所污之手持水瓶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以被食物所污之手持水瓶耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不以被食物所污之手持水瓶』，應當學。」
不應以被食物所污之手持水瓶，不恭敬故，以被食物所污之手持水瓶者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、欲洗或使〔他人〕洗而持、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五六
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。諸人……非難：「何以沙門釋子以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間耶？宛如在家受欲者。」諸比丘彼等之……「……〔參照五五〕……誦此學處——
『我當不以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間』，應當學。」
不得將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。不恭敬故，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、取出或壞或手取或除去而棄之、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五七
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持日傘者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘對手持日傘者說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實對手持日傘者說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對手持日傘者說法』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，諸比丘畏慎對持日傘之病人說法。諸人……非難：「何以沙門釋子不對手持日傘之病人說法？」諸比丘聞諸人之……非難。於是，彼諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許對手持日傘之病人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對無病而手持日傘者說法』，應當學。」
「日傘」者，有三種：白布傘、藺傘、葉傘。〔此等〕有蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作〔之傘蓋〕。
a 「〔若〕說」者，由句而說法者，句句突吉羅。由語而說法者，語語突吉羅。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
無病而持傘者，不得為之說法，不恭敬故，對無病而手持日傘者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持杖者說法……乃至……「……
『我當不對手持杖者說法』，應當學。」
「杖」者，常人之四肘杖。較此高（長）者非杖，較低（短）者亦非杖。不應為手持杖者說法。不恭敬故，對手持杖者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持刀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持刀者說法』，應當學。」
「刀」者，具有一面刃、兩面刃可傷人者。
手無持刀而無病者……最初之犯行者，不犯也。
六〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持武器者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持武器者說法』，應當學。」
「武器」者，弓、弩也。非手持武器者……最初之犯行者，不犯也。
———第六吸食品———
六一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對穿草履者說法……乃至……「……
『我當不對無病而穿草履者說法』，應當學。」
不得為無病而穿草履者說法。不恭敬故，對無病而〔行路來，蓋、杖已放置〕，仍穿〔草履〕而立者，或〔草履之紐〕仍結在〔足部〕，或已解〔紐〕而仍站立者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六二
爾時……〔參照六一。「穿草履者」換為「穿鞋者」〕。
六三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對坐於乘坐物者說法……乃至……「……
『我當不對無病而坐於乘坐物者說法』，應當學。」
「乘坐物」者，瓦伊哈（vayhā 山轎車）、羅達（ratha 車輿）、沙迦達（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。無病而坐於乘坐物，不得為之說法。不恭敬故，為無病而坐於乘坐物者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對臥牀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而臥牀者說法』，應當學。」
無病而臥牀者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而臥牀者乃至臥在地上者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對以散亂姿態而坐者說法……乃至……「……
『我當不對無病且以散亂姿態而坐者說法』，應當學。」
不得為無病且以散亂姿態而坐者說法。不恭敬故，對無病且以亂姿、亂衣而坐者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對纏頭者說法……乃至……「……
『我當不對無病而纏頭者說法』，應當學。」
「纏頭」者，纏頭致不見頭髮者。無病而纏頭者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而纏頭者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令露出髮端才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
六七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為覆面者說法……乃至……「……
『我當不對無病而覆面者說法』，應當學。」
「覆面」者，謂頭面皆以衣覆之。覆面者不得為之說法。不恭敬故，為無病而覆面者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令其頭現出之後才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
六八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於地上，為坐於座牀者說法……乃至……「……
『我當不坐於地上，為無病而坐於座牀者說法』，應當學。」
不得坐於地上，為無病而坐於座牀者說法。不恭敬故，坐於地上為無病而坐於座牀者說法，突吉羅。非故意者，……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於低座為坐於高座者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘坐於低座……說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實坐於低座……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以坐於低座為……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰——
「諸比丘！過去世於波羅奈國，有一旃陀羅之妻懷孕。其時，此旃陀羅女言其夫曰：『主！我有身孕，欲食菴羅果。』『無菴羅果，〔今〕非菴羅果之時〔節〕。』『若不得者，我當死！』其時，王之菴羅樹常有果。諸比丘！時，彼旃陀羅至菴羅樹處，登菴羅樹上隱坐。諸比丘！時，王與帝師婆羅門同至菴羅樹下坐於高座牀而學習咒文。諸比丘！時，彼旃陀羅作是思惟：『王坐於高座牀而學習咒文實是不如法，而婆羅門坐於低座牀為坐於高座牀者教咒文，〔亦〕實是不如法。我為妻偷盜王之菴羅果，實亦不如法，此皆墮於不如法，而下來彼處。』
〔旃陀羅〕
〔婆羅門〕
〔旃陀羅〕
諸比丘！其時，尚有坐於低座為坐於高座者說咒文，為我所不好，今如何坐於低座却對坐於高座者說法？非為不快！諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不坐於低座為無病而坐於高座者說法』，應當學。」
不得坐於低座為坐於高座之無病者說法。不恭敬故，坐於低座為坐於高座之無病者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘立為坐者說法……乃至……「……
『我當不立著為無病而坐者說法』，應當學。」
不得立而為無病……〔參照六九〕……最初之犯行者，不犯也。
七一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於後，對行於前者說法……乃至……「……
『我當不行於後為無病而行於前者說法』，應當學。」
不行於後而……最初之犯行者，不犯也。
七二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於道外為行於道中者說法……乃至……「……
『我當不行於道外為無病而行於道中者說法』，應當學。」
不得行於路邊而……最初之犯行者，不犯也。
七三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘站立大、小便……乃至……「……
『我無病時，當不站立大、小便』，應當學。」
無病者不得站立大、小便。不恭敬故，無病而站立大、小便者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於青草上大、小便及唾痰……乃至……「……
『我無病時，當不於青草上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於青草上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於青草上大、小便及唾痰者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、於無草處行〔方便〕而散延至青草處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於水上大、小便及唾痰。諸人……非難：「何以沙門釋子於水上大、小便及唾痰耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於水上……耶？」……乃至……「汝等實於水上……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於水上……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，病比丘畏慎於水上大、小便及唾痰。……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「比丘等！聽許病比丘於水上大、小便及唾痰。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我無病當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於水上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於水上大……者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、行於地上而散延於水中、事故時，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———第七草履品———
諸大德！眾學法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———眾學法終———
諸大德！今誦出此七滅諍法。
每諍論生起為止靜而滅除之——
應與現前毘尼、
應與憶念毘尼、
應與不癡毘尼、
應作自言治、
多人語、
覓罪相、
如草覆地。
諸大德！七滅諍法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
諸大德！已誦出因緣、已誦出四波羅夷法、已誦出十三僧殘法、已誦出二不定法、已誦出三十捨墮法、已誦出九十二單墮法、已誦出四悔過法、已誦出眾學法、已誦出七滅諍法。凡是已收入佛之戒經，正確含攝於戒經者，盡於每半月誦出，由此一切和合、歡喜、無諍而修學之。
———大分別終———
比丘尼分別
波羅夷 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，彌迦羅之孫沙羅欲為比丘尼僧伽作精舍。於是，彌迦羅之孫沙羅至比丘尼等處作斯言：「尊師等！我欲為比丘尼僧伽作精舍，請遣派監督營造之比丘尼。」其時，有四姊妹於比丘尼中出家，即難陀、難陀瓦提、孫多利難陀、偷蘭難陀。彼等之中，孫多利比丘尼年輕出家，端正美麗，賢智有能而伶俐勤快，具有種種方便與思慮週到，足堪勝任造作之處理。於是，比丘尼僧伽選任孫多利難陀，遣往為彌迦羅之孫沙羅營建精舍之監督者。於是，孫多利難陀比丘尼為請求給與斧、斤、鋤、鍬及鋸等，屢屢至彌迦羅之孫沙羅住處。沙羅亦為營造之事屢屢往比丘尼住處。彼等因屢屢相會而生染心。於是，彌迦羅之孫沙羅因不得染污孫多利比丘尼之機會，因此，藉故為比丘尼僧伽施食。時，沙羅於食堂設座，數位比丘尼係尊者孫多利難陀之上座，設座於一面，數位下座則設座於另一面，復於屏覆之一隅為孫多利難陀比丘尼設座。如此，上座比丘尼知〔孫多利難陀〕於下座比丘尼近處坐，下座比丘尼亦知〔孫多利難陀〕坐於上座比丘尼之近處。於是，彌迦羅之孫沙羅令人報告比丘尼僧伽之食時：「諸尊師！食已調，食時已至！」孫多利難陀察知沙羅非為恭敬比丘尼眾而施食，彼欲〔藉此〕染污我，我若前往，必生苦惱。於是，命弟子比丘尼曰：「汝往持來我食！若有問我者，即告以病。」「如是！尊師！」彼尼應諾孫多利難陀比丘尼。
其時，彌迦羅之孫沙羅立於門外，問起孫多利難陀〔之事〕：「尊姊！孫多利難陀在何處耶？尊姊！孫多利難陀在何處耶？」作是言時，孫多利難陀比丘尼之弟子告沙羅曰：「賢者！病矣！施食可予我持歸。」沙羅言：「我為比丘尼僧伽施食，是因尊姊孫多利難陀之緣故。」告諸人供比丘尼眾食而自往比丘尼住處。其時，孫多利難陀比丘尼因思慕沙羅而立於僧園門外，孫多利難陀比丘尼遙見彌迦羅之孫沙羅前來，即進入房中，覆頭而臥牀上。時，沙羅至孫多利難陀比丘尼處而作是言：「尊姊！何事不快？何故而臥耶？」「賢者！欲求不欲求人者正如是也。」「尊姊！我何不欲求汝？然我得不到染污汝之機會。」於是，以染心與染心之孫多利難陀比丘尼之身相觸。
時，一比丘尼因老弱足痛，臥於孫多利難陀之近處，該尼見染心之沙羅與染心之孫多利難陀比丘尼之身相觸，因而譏嫌非難：「何以尊姊孫多利難陀以染心觸有染心男子之身而受樂耶？」於是，彼尼以此語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲知足、知恥而有懺悔心、好學戒者，譏嫌非難：「何以尊姊孫多利難陀以染心……受樂耶？」於是，該尼等以此事告諸比丘。彼比丘等譏嫌非難：「何以孫多利難陀比丘尼以染心……受樂耶？」於是，彼比丘等以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「比丘等！孫多利難陀實有染心……受樂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！孫多利難陀比丘尼非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以孫多利難陀比丘尼以染心……受樂耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也。此實使未信者不生信，已信者轉向他去也。」於是，世尊以種種方便呵責孫多利難陀比丘尼之後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，告諸比丘曰：「比丘等！然，以十利故，我為諸比丘尼制立學處，為攝僧、為僧安樂、為調伏惡比丘尼、為善比丘尼得安樂住、為防護現世漏、為斷來世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，持染心從有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由頸骨以下、膝以上而受樂者，此亦是波羅夷不共住。〔此為〕膝以上波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此「任何」之謂。
「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、從事於乞食之比丘尼、著割截衣之比丘尼、沙門性比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、由三歸依受具之比丘尼、賢善比丘尼、真實比丘尼、有學比丘尼、無學比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒者，即此處所謂「比丘尼」之意。
「持染心」者，尼有慾念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有慾念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸者。
a「撫摩」者，僅是觸之程度。「重摩」者，處處觸摩。「捉」者，僅是捉之程度，「捺」者，僅是推之程度。「或抱而受樂」者，捉身而壓迫以受樂。
a'「由頸骨以下」者，頸骨以下。「由膝以上」者，膝以上。
「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，於由頸骨以下、膝以上而受樂者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與彼尼不共，是故言「不共住」。
（二）
二人俱有染心，由頸以下、膝以上，身身相摩觸者，波羅夷。以身摩觸身之著持物者，偷蘭遮。以著持於身之物摩觸身者，偷蘭遮。以身之著持物摩觸身之著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸身者，突吉羅。以離手之物摩觸身之著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸離手之物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身摩觸身者，偷蘭遮。以身摩觸身之著持物者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身之著持物者，突吉羅。由身所放下物以摩觸他身者，突吉羅。以身之放下物摩觸他身之著持物者，突吉羅。以身所放下物摩觸身放下物者，突吉羅。
一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，偷蘭遮。以身觸身之著持物……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
二人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或畜生之具有人形者之頸以下、膝以上，以身觸身……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者，以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
三
非故意者、無念者、無知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———比丘尼分別波羅夷一終———
波羅夷 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼由彌迦羅之孫沙羅而懷孕。胎兒未滿時〔極力〕隱藏，及至胎滿即還俗分娩。比丘尼等語偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！孫多利難陀最近為生產而還俗，彼尼豈非於沙門尼中懷孕耶？」「然！尊姊！」「尊姊！汝知比丘尼犯波羅夷法，何不舉罪以告眾耶？」「彼尼之不名譽，亦我等之不名譽；彼尼之惡名，是我等之惡名；彼尼之恥辱，是我等之恥辱；彼尼之不利，是我等之不利。何以我等之不名譽、惡名、恥辱、不利之事而向他人語耶？」諸比丘尼中少欲者譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀知他比丘尼犯波羅夷法，不舉其罪、不告於眾耶？」於是，其比丘尼等以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾說法而問諸比丘曰：「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實知他比丘尼之……不舉其罪、不告於眾耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼實知他比丘尼……不舉其罪、不告於眾耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者……轉向他去……乃至……比丘等！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷法而不舉其罪、不告於眾，其後，彼〔犯罪〕尼或住、或滅、或被擯滅、或入外道時，彼尼如是言：『尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃係姊妹，故不欲舉其罪以告眾。』此亦是波羅夷不共住。此為覆罪波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘尼」者，……乃至……是此處比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。
「犯波羅夷法」者，犯八波羅夷中任何一波羅夷。
「不舉其罪」者，不呵責之。
「不告於眾」者，不告其他之比丘尼。
「彼尼或住、或滅」者，住者言與己相住。滅者謂死也。「被擯滅」者，自離僧伽或其他〔理由〕被驅逐也。「入外道」者，往於外道派。
其後彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲舉其罪。」者，不由己舉罪。「不告眾」者，不告其他諸比丘尼。
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，猶從樹枝掉落之枯葉不得〔再〕綠。如是，比丘尼知他比丘尼犯波羅夷法而「不舉其罪、不告於眾」放棄責任者，非沙門尼、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，……是故言「不共住」。
（二）
於僧伽可能發生鬥諍、紛亂、異執、諍論等事而不告，可能破僧或僧不和合而不告，此粗惡無慈可能造成性命危難、梵行危難而不告，其他如法諸比丘尼因不見此事而不告，無覆藏之意而不告，由己之行為可能被知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波羅夷二終———
波羅夷 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼隨順被和合僧所擯之原馴鷹師阿利吒比丘。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀隨順被和合……耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實隨順被和合……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼隨順被和合……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，若隨順彼由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘者，該比丘尼當由諸比丘尼作斯言：『尊姊！彼比丘為由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住者也。尊姊！勿隨順彼比丘！』該比丘尼被諸比丘尼作是言而尚固執者，諸比丘尼為令該比丘尼捨此，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨亦是波羅夷不共住。此為隨順被舉波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「若隨順彼」者，彼比丘見此、忍此、樂此者，彼尼亦見此、忍此、樂此。
「和合」者，僧眾於同一界同等共住者。
b「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依師教」者，依勝者之教、依佛陀之教。
b'「擯」者，由於不認罪、或不懺悔、或不捨惡見而被擯出者。
「不恭敬」者，輕視僧伽、別眾、人、羯磨。
「未容許」者，被擯出而未解罪、未復清淨。
「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼與彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。
a「該比丘尼」者，隨順被擯比丘之比丘尼也。「由諸比丘尼」者，應被其他有見有聞諸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。引該比丘尼於僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。該比丘尼由僧諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼，隨順由和合僧依法、依律、依師教而被擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘。此尼不捨其事，若僧時機可者，則僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨其事，僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。諸尊姊中，為令某甲比丘尼捨其事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼由僧為令捨其事諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者波羅夷。
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，恰如大石破為兩塊，無法復合。如是，比丘尼至三次諫告而不捨者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，波羅夷。於法羯磨有疑想而不捨者，波羅夷。於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波羅夷。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
未被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波羅夷三終———
波羅夷 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼以染心捉有染心男子之手而受樂、捉衣而受樂，共立、共語、指定地點而共行、男子來接近而受樂、為行〔摩觸之〕染法隨入屏處，而將身相靠近。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼……受樂……共立、共語……行……入……身相靠近耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……相靠近耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……靠近耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受樂或捉衣而受樂，或共立、或共語、或指定地點而共行、或男子來接近而受樂、或為行染法隨入屏處，而將身相靠近者，亦是波羅夷不共住。此為八事波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染著心。
a'「捉〔……〕手而受樂」者，手者，從肘至指端也。為行其染法，捉頸以下、膝以上而受樂者，偷蘭遮。
「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸身者。
a 「捉衣而受樂」者，為行其染法而捉衣或外套以受樂者，偷蘭遮。
「共立」者，為行其染法，立於男子之伸手〔可及處〕內者，偷蘭遮。
「共語」者，為行其染法，立於男子之伸手內而語者，偷蘭遮。
「指定地點而共行」者，為行其染法，由男子言往某處而行，行之步步突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。
「男子來接近而受樂」者，為行其染法，男子來接近而受樂者，突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。
「隨入屏處」者，為行其染法，與任何人入屏處者，偷蘭遮。
「而將身相靠近」者，為行其染法，立於男子伸手內之處，以身靠近者，偷蘭遮。
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，恰如切斷之多羅樹頭，不能再生長。如是，比丘尼成就八事者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
非故意者、無念者、無知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———波羅夷四終———
諸大姊！此八波羅夷法已誦竟。若比丘尼犯其中任何一項者，不得與諸比丘尼共住。如於〔出家〕前，為波羅夷不共住。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———波羅夷品終———
諸大姊！今誦出十七僧殘法。
僧殘 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞以小屋施予比丘尼僧伽後即去世。彼有兩子，一者無信心、無淨心；另一有信心、有淨心，彼等分父之遺產。時，其無信心、無淨心者對有信心、有淨心者曰：「我等之小屋，應予以分配。」斯言已，其有信心、有淨心者告無信心、無淨心者曰：「勿如是言，彼〔僧房〕乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」其無信心、無淨心者再對有信心、有淨心者曰：「我等之小屋，必須予以分配。」其時，有信心、有淨心者對無信心、無淨心者作是言：「勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」彼無信心者再三……「……須予以分配。」其時，有信心、有淨心者思：「若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。」如斯以告無信心、無淨心者曰：「分配！」於是，其小屋由彼等分配。時，彼無信心、無淨心者得到小屋。時，無信心、無淨心者往諸比丘尼處作如是言：「諸姊！請去，此為我等之小屋也。」作是言時，偷蘭難陀比丘尼對其人曰：「賢者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。」〔「是贈與之物也。」〕「非贈與之物。」〔如是爭執後〕請問司法大官等，大官等作是言：「尊姊！誰知施予比丘尼僧伽耶？」偷蘭難陀比丘尼如是言彼大官：「大官！施與物施與時立有證人，尊官等有所見聞耶？」於是，大官等謂：「尊姊所語是實。」而判其小屋屬比丘尼僧伽之物。其時，彼人敗訴而譏嫌非難：「此剃頭之惡女人非沙門尼，何以奪取我等之小屋耶？」偷蘭難陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖責打其人。時，被杖打之彼人於比丘尼住處附近，令造邪命外道之牀，然後教唆邪命外道曰：「汝等當論破彼比丘尼等。」偷蘭難陀比丘尼以此事告大官，大官等下令〔拘〕縛彼人。諸人譏嫌非難：「何以比丘尼等奪人小屋後又令杖打，後更令〔拘〕縛耶？今〔更〕可令殺！」比丘尼等聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀行訴訟耶？」於是，彼比丘尼等以此事語諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實行訴訟耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼行訴訟耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若行訴訟者，或與居士、或與居士兒、或與奴婢、或與傭者，乃至與沙門出家者，此比丘尼已犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「訴訟」者，謂需判決者。
「居士」者，任何人之住於家者。
「居士兒」者，任何人住於家之兒弟兄。
「奴婢」者，生於家中、買來或捕虜者。
「傭者」者，被雇用或勞動者。
「沙門出家者」，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙彌、沙彌尼之外，任何可得出家者。
為訴訟往求第二者〔同伴〕或〔官人〕者，突吉羅。告一人者，突吉羅。告第二人者，偷蘭遮。已訴訟者，僧殘。
「從最初即成罪」者，行事之同時即犯罪，不由〔僧伽之〕諫告。
「應離去」者，應從僧伽出離。
「僧殘」者，僧眾對於其罪給與別住，令其返歸原來〔未出家之狀態〕而後回復清淨，非數人或一比丘尼〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨同義語也，是故亦云「僧殘」。
（二）
為人所牽去、乞求保護、不指定〔何人〕而訴〔被害〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，毘舍離一離車人之妻通姦。其時，離車人言其妻曰：「請汝止！否則我等將害汝。」如是聞其言而不聽。其時，毘舍離離車人之集團因事集合。其時，其離車人對彼等離車人言：「諸賢！請為我處罰一婦人。」「其婦乃誰耶？」「我妻通姦，我將殺彼女。」「汝當知之。」其婦人聞其夫欲殺之，乃持貴重財寶往舍衛城外道處乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼處乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷蘭難陀比丘尼處，示財寶而乞出家，偷蘭難陀比丘尼取其財寶而使其出家。
時，其離車人追尋其婦而往舍衛城，見彼於比丘尼中出家，即往拘薩羅國王波斯匿處，對王曰：「大王！我婦攜貴重財寶來舍衛城，請大王處罰彼女。」「然，汝尋出之後來告！」「大王！發現已於比丘尼中出家。」「若於比丘尼中出家者，對彼女即不得其奈何，法已由世尊善說之，令彼女為脫離苦而善修梵行！」時，其離車人譏嫌非難：「何以諸比丘尼使賊女出家耶？」比丘尼等聞離車人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀使賊女出家耶？」彼比丘尼等以此事告諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實使賊女出家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼何故使賊女出家耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，知被告以死罪之賊女，未得王、或僧伽、或眾社、或講社、或集團之允許而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼女自告。
a'「被告」者，由他人告知彼女是死罪者。
b 「死罪」者，任何已作應得死罪者。
b'「賊女」者，價值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不與而以盜心取之者，此名為「賊女」。
a 「未得〔……〕允許」者，不許可。
「王」者，〔彼女〕係由王所支配時，應得王之許可。
「僧伽」者，是比丘尼僧伽，應得比丘尼之許可。
「眾社」者，由眾社所支配時，應得眾社之許可。
「講社」者，由講社所支配時，應得講社之許可。
「集團」者，由集團所支配時，應得集團之許可。
「除免罪」者，免罪者除外。免罪者有二：先於外道中出家或於其他之比丘尼僧中出家者。
除免罪者外，欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或衣、或鉢、或結界場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮。羯磨語竟者和尚僧殘，眾僧及阿闍梨突吉羅。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
於賊女有賊女想，除免罪者外，若授具者，僧殘。於賊女有疑想……突吉羅。於賊女有非賊女想……不犯也。於非賊女有賊女想者，突吉羅。於非賊女有疑想者，突吉羅。於非賊女有非賊女想者，不犯也。
（三）
不知而授具、得許而授具、免罪者而授具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼與諸比丘尼發生諍論後，往村里之親戚家。拔陀迦比羅因不見其比丘尼而詢問比丘尼等：「某尼在何處耶？不見彼尼矣！」「尊姊！因與比丘尼等諍論之後即不見也。尊姊！某村有彼尼之親戚，可往尋訪。」比丘尼等往彼處，見其比丘尼〔後〕曰：「尊姊！汝何故獨來〔此〕耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！無犯也。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼獨往村中耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實一人往村中耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼獨往村中耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
二
其時，二比丘尼從沙祇往舍衛城途中，中途必須渡河。其時，其比丘尼等至舟師等之處而作是言：「賢者！使我等渡河。」「尊姊！不能一次渡二人。」令單獨個別渡。於是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟師侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等會合之後互問：「尊姊！曾被舟師所侵犯否？」「尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？」「我被侵犯。」於是，其比丘尼等至舍衛城以此事告諸比丘尼，諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼單獨一人渡河耶？」於是，比丘尼等以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘尼實單獨一人渡河耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何比丘尼單獨一人渡河耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中或獨渡河者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
三
爾時，有甚多比丘尼欲往舍衛城，日暮時到達拘薩羅國一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子見彼比丘尼而起染心。於是，其人為諸比丘尼敷設臥牀，〔而將〕其尼之牀另置一面。時，其尼察知其人起染心，若於夜來，我當不知所措！於是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。時，其人夜來尋求彼尼，而使比丘尼等發怒，諸比丘尼不見彼尼而作是念：「彼尼必與男子共出矣！」時，其比丘尼夜過〔天明〕來諸比丘尼處，比丘尼等對其比丘尼作如是言：「尊姊！汝何故與男子共出耶？」「尊姊！我未與男子共出。」以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼夜晚獨出耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實於夜晚獨出耶？……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中、或獨渡河、或夜晚獨出住宿者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
四
爾時，眾多比丘尼自拘薩羅國往舍衛城途中。其時，有一比丘尼為大便所迫而獨留於後行，諸人見彼尼而侵犯之。於是，其比丘尼至諸比丘尼處，諸比丘尼對其比丘尼作斯言：「尊姊！汝何故獨為後行耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！我被侵犯也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼離眾獨行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實離眾獨行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼離眾獨行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，獨往村中、或獨渡河、或夜晚獨出住宿、或離眾而獨留於後者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
五
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「獨往村中」者，有籬之村落，第一腳越籬者，偷蘭遮；第二腳越籬者，僧殘。無籬之村落，第一腳越村界者，偷蘭遮；第二腳越村界者，僧殘。
「獨渡河」者，河者，意指淹及〔臍或兩膝等〕三輪，比丘尼不論於何處渡之，必濡濕下衣。第一腳渡者，偷蘭遮；第二腳渡者，僧殘。
「夜晚獨出住宿」者，夜間捨離伴友比丘尼伸手〔可及〕間者，至黎明即偷蘭遮；已離者，僧殘。
「離眾而獨留於後」者，於無村落之空曠處，捨離伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷蘭遮；已離者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
伴友比丘尼離去、或還俗、或死、或歸外道時，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼乃僧伽中鬥諍者、紛亂者、口論者、諍論者、起事件者。偷蘭難陀比丘尼於為彼尼作羯磨時遮之。其時，偷蘭難陀比丘尼為某事前往村里。其時，比丘尼僧伽乘偷蘭難陀比丘尼外出，即因旃達加利比丘尼不認罪而舉罪。偷蘭難陀比丘尼於村里辦完事返歸舍衛城，旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物。偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「尊姊！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物耶？」「尊姊！不庇護者，唯應如是。」「尊姊！汝何故不庇護耶？」「尊姊！彼比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無何益處』不認罪而舉罪。」
偷蘭難陀比丘尼言：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等當令作未作之羯磨、或當遮已作之羯磨。」於是，迅即集比丘尼僧伽為旃達加利比丘尼解罪。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀為依和合僧如法、如律、如師教而舉罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧眾之承諾而解罪耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……解罪耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……解罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如師教而舉罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧眾之承諾而解罪者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「和合」者，僧眾於同一界同等共住者。
a「如法、如律」者，依其法、依其律。「如師教」者，依勝者之教、依佛陀之教也。
a'「舉罪」者，由於不認罪、不懺悔或不捨惡見而擯之也。
「未得〔羯磨〕僧伽之容許」者，未得作羯磨僧伽之容許。「不認僧眾之承諾」者，不知僧眾之承諾。
「解罪」者，而求眾或選定界場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
於法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧殘。於法羯磨有疑想……於法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
請作羯磨僧伽解罪、知眾承諾而解罪、行懺悔儀法以解罪、作羯磨僧伽之不善時解罪，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼端正美貌。諸人於食堂見孫多利難陀比丘尼而起染心，給予有染心之孫多利難陀比丘尼以最上食。孫多利難陀比丘尼充分享用，其他比丘尼則未得滿足。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊者孫多利難陀持染心從有染心男子之手，接受硬食或軟食而食耶？」……乃至……「諸比丘！孫多利難陀比丘尼實持染心……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以孫多利難陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或軟食而食耶？諸比丘！此非令未信者……誦此學處——
任何比丘尼，持染心從有染心男子之手，以己之手接受硬食或軟食而食者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「持染心」者，比丘尼有欲念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能受樂者。
「硬食」者，除五正食、水與楊枝外，其餘名為「硬食」。「軟食」者，五正食：飯、粥、、魚、肉。
欲食而取者，偷蘭遮。每咽食者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
受水與楊枝者，突吉羅。一方有染心時，欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。兩人俱有染心，由夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。一人有染心時，欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。受水與楊枝者，突吉羅。
（三）
兩人俱無染心、知無染心而受，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼端正美貌。諸人於食堂見孫多利難陀比丘尼，持染心而給予孫多利難陀最上食。孫多利難陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼對彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有染心也。」「汝亦有染心耶？」「我無染心。」「尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或軟食，汝可以己之手受食。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實作斯言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「諸比丘！此非令未信者……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子與汝之硬食或軟食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「尊姊！汝無染心故……食。」以此相勸者，突吉羅。依彼之語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。食竟者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦言「僧殘」。
（二）
勸受水和楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。一方有染心時，勸：「夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或軟食而食。」者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。食竟者，偷蘭遮。勸受水與楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。
（三）
知無染心而勸、言「怒者不受」而勸、言「由親族之憐愍而不受」，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與諸比丘尼爭，瞋怒不喜而作是言：「我捨佛……乃至……捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女耶？其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當至其處修梵行。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我捨佛……乃至……我捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女，其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當往彼處修梵行。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」尊姊！應歡喜，法已被善說，為了脫苦，當修梵行。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「我捨佛……修梵行。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，當由其他見聞此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵行。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。應將此比丘尼引至僧伽中而勸言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒……修梵行。』」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告此比丘尼。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」彼不捨此事。若僧時機可者，則僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨〔此事〕。僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。諸大姊中，為令某甲比丘尼捨此事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼為捨此事由僧諫告已。諸大姊……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「至三次，成罪」者，被諫告至三次才成為罪也，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼因某諍事被斥責而瞋怒不喜，即作是言：「諸比丘尼是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼因諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於何等之諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：『諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿於何等諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」尊姊才是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨者則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「於何等之諍事」者，諍者有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「被斥責」者，言敗負。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，由其他曾見聞此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿於何等諍事……隨怖。」應二次言之、三次言之。〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「勿因瞋……」換為「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」換為「某甲比丘尼於何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。
僧殘 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼與弟子諸比丘尼相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等相親近而住……覆藏其罪耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實相親近而住……覆藏其罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
若比丘尼等相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼應對此等比丘尼作如是言：『諸姊！相親近而住……覆藏其罪。諸姊！應遠離。諸姊遠離乃僧伽所讚歎。』諸比丘尼對此等〔相親近之〕比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此等比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「若比丘尼等」者，言已受具戒者。
「相親近而住」者，相親近者，依非隨順行身口相親近而住。「惡行」者，具足不善之行為。「惡聲」者，惡評流佈。「溢惡名」者，以惡業為生活也。「比丘尼僧伽之惱亂者」，於被作羯磨時，互相遮〔其罪〕。
「相互覆藏其罪」者，相互隱匿其罪。
「此等比丘尼」者，此相親近之比丘尼等。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼。彼等應言：「諸姊相親近而住……當讚歎。」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）。「尊姊！勿因瞋……」換為「諸姊！勿相親近……」、「此比丘尼」換為「此等比丘尼」；「此某甲比丘尼」換為「此某甲比丘尼等相親近而住……彼等不捨此事……諫告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
〔相親近而住之〕二、三人應一起〔被〕諫告，其二、三人以上者不應諫告。
「此等比丘尼亦」，取前事而言。
「至三次即成罪」，被諫告至三次即成為罪，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者……〔參照僧殘七．二（二）〕……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 一〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼對被僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者，對彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據而對汝等作如是言：『諸姊相親近住而共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。』」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以大姊偷蘭難陀對被僧伽所諫告之諸比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。僧伽對彼等不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據，而對汝等作如是言：「諸姊相親近而住共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。」』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。」』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕應相親近而……」。「僧伽由於輕侮……對汝等」者，是因侮蔑也。「由於蔑視」者，為輕視也。「由於嫌惡」者，為怒也。「流言」者，謠言流語也。「無力證據」者，無讚成者也。「如是言」者，云：「諸姊！應相親近……所讚也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼等也。當由彼等言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」換為「大姊！汝勿作如是言……」「大姊僧！請聽！此某甲比丘尼對於由僧伽所諫告之比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！十七僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一項，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔別住〕。比丘尼摩那埵竟，此處若有二十人之比丘尼僧伽時，應許之復權。若二十人，雖少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼復權，彼比丘尼亦不得回復。又其諸比丘尼應受呵責，此乃於此時之如法行也。
於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———十七〔僧殘〕終———
諸大姊！今誦出三十尼薩耆波逸提法。
捨墮 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼積蓄多鉢，諸人巡禮精舍見此，譏嫌非難：「何以諸比丘尼積蓄多鉢耶？比丘尼為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘尼聞彼等諸人之……非難。彼等諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼積蓄鉢耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實積蓄鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！比非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，積蓄鉢者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「積蓄」者，不執持、不淨施〔之物為蓄〕。
「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢和泥鉢。鉢之類有三：大鉢、中鉢、小鉢。大鉢可容半阿羅迦量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。中鉢可容那利量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。小鉢可容跋陀量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。比此更大或更小者，非鉢也。
a「尼薩耆」者，〔一夜蓄〕至夜明即尼薩耆，應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：
其比丘尼至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『諸大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於僧。』
捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之鉢：
『大姊僧！請聽！此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢，已捨於僧。若僧時機可者，則僧當以此鉢還與某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至眾多之比丘尼處，偏袒右肩，禮上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『諸大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於諸大姊。』
捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之鉢：
『諸大姊僧！請聽！此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢，已捨於諸大姊。若諸大姊時機可者，諸大姊！此鉢還與某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至一比丘尼處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：
『大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於大姊。』
捨已，自白懺悔其罪。其比丘尼攝受其罪之懺悔，還與所捨之鉢。〔言〕：
『我以此鉢與大姊。』」
（二）
於過夜有過夜想者，捨墮。於過夜有疑想者，捨墮。於過夜有非過夜想者，捨墮。於非受持有受持想者，捨墮。於不說淨有說淨想者，捨墮。於不遣與有遣與想者，捨墮。於不失有失想、不壞有壞想、不燒有燒想、不奪有奪想者，捨墮。捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。
未過一夜有過想者，突吉羅。未過一夜有疑想者，突吉羅。未過一夜有不過想者，不犯也。
（三）
於夜明以前受持、說淨、遣與、失、壞、燒、被奪而取〔鉢〕者，以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三
其時，六群比丘尼捨鉢不還與。以〔此事〕白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」
捨墮 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村中住處安居竟，具戒、具威儀，〔著〕弊衣、破衣至舍衛城。優婆塞見此諸比丘尼曰：「諸比丘尼具戒……破衣，此諸比丘尼遭賊。」乃以非時衣施予比丘尼僧伽。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等行迦絺那衣式，〔是故〕時衣也。」執持而分配之。優婆塞等見諸比丘尼而作是言：「諸大姊得衣耶？」「賢者！我等未得衣，偷蘭難陀比丘尼言：『我等行迦絺那衣式，係時衣。』而執持分配之。」
優婆塞等譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀以非時衣為時衣，執持而分配耶？」諸比丘尼聞彼等……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀……分配耶？」於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀尼實……分配耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……分配耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以非時衣為時衣而執持分配者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「非時衣」者，不行迦絺那衣式時，於十一個月中得者；行迦絺那衣式時，於七個月中得者；時中被指名而與者，此名非時衣。
謂「時衣」而執持分配者，其作為時，突吉羅；已得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：『諸大姊！此非時衣由我作時衣執持而分配，為捨墮衣，我以此捨於僧伽……』……乃至……『……還與。』……乃至……『別眾還與。』……乃至……『……還與大姊。』」
（二）
於非時衣有非時衣想，謂「時衣」而執持分配者，捨墮。於非時衣有疑想……突吉羅。於非時衣有時衣想……不犯也。於時衣有非時衣想者，突吉羅。於時衣有疑想者，突吉羅。於時衣有時衣想者，不犯也。
（三）
於非時衣有非時衣想而分配、於時衣有時衣想而分配，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼與一比丘尼交換衣而用。時，其比丘尼將衣折疊而藏置。偷蘭難陀比丘尼詢其比丘尼曰：「妹！汝與我交換之衣在何處耶？」於是，其比丘尼持來示偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言其比丘尼曰：「妹！取汝之衣，其衣給我。汝衣屬汝，我衣屬我。其衣給我，汝自取去。」而奪之。
其比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀與比丘尼交換衣，而後奪之耶？」於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……奪之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……奪之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，與比丘尼交換衣，而後彼比丘尼作如是言：『妹！取汝之衣，其衣給我。汝衣屬汝，我衣屬我。其衣給我，汝自取去。』而奪之或令奪者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「與比丘尼」者，與其他之比丘尼。
a 「交換」者，以小換大或以大換小。
a'「衣」者，六種衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕者。
「奪」者，自奪者，捨墮。
「令奪」者，令他者，突吉羅。一次令而屢次奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『大姊！此衣為我與比丘尼交換而後奪之，為捨墮衣，我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與……。』」
（二）
於受具戒者有受具戒者想，交換衣後而奪之或令奪者，捨墮。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……捨墮。其他資具之交換而奪或令奪者，突吉羅。與未受具戒者以衣或其他之資具交換後而奪或令奪者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
或彼尼施與、或彼尼之親友取之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼患病。時，一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處。至已，言偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！有何不安樂耶？應持來何物耶？」「賢者！我欲熟酥。」於是，彼優婆塞由商家持來一迦哈波拏〔錢〕之熟酥，施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言：「賢者！我不欲熟酥，我欲胡麻油。」於是，彼優婆塞至該商家而作是言：「賢者！尊姊非欲熟酥而欲胡麻油，汝取熟酥而與胡麻油。」「賢者！若我等賣出物品倘復受取，我等之物品何時可賣耶？付熟酥之錢，則持去熟酥；卿持來胡麻油錢，即持去胡麻油。」
於是，彼優婆塞譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀先乞此而後乞彼耶？」諸比丘尼聞優婆塞……非難。諸比丘尼中少欲者……非難……於是，彼諸尼以此事告比丘等。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實先乞此而後乞彼耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……乞彼耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，先乞此而後乞彼者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「乞此」者，先求乞某物。
「乞彼」者，後乞其他某物，乞者，突吉羅。得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『大姊等！由我乞此，而後乞彼，為〔所得之〕捨墮物，我以此捨於僧……乃至……還與……乃至……還與……乃至……我還與大姊。』」
（二）
於此有此想而乞彼者，捨墮。於此有疑想……於此有非此想……捨墮。於非此有此想而乞彼者，突吉羅。於非此有疑想而乞彼者，突吉羅。於非此有非此想者，不犯也。
三
乞此物〔不足〕又乞彼、乞〔可成一套之〕其他之物、〔謂他物比較有利得〕以示利益而乞，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼患病。時，一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處而作是言：「尊姊！堪忍否？得過否？」「賢者！我不堪忍！不得過！」「尊姊！我當於某商家寄存一迦哈波拏〔錢〕，師倘有所需，即令持來。」偷蘭難陀比丘尼命一式叉摩那曰：「式叉摩那！汝至某商家取一迦哈波拏之胡麻油來。」於是，式叉摩那從彼商家持來一迦哈波拏之胡麻油來與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言：「式叉摩那！我不欲胡麻油，我欲熟酥。」於是，式叉摩那至商家言彼商人曰：「賢者！尊姊不欲胡麻油而欲熟酥，請將胡麻油換成熟酥。」「尊妹！我等賣出物品倘復受取……持胡麻油錢來，則持胡麻油去；持熟酥錢來，則持熟酥去。」於是，式叉摩那站立哭泣，比丘尼等詢式叉摩那曰：「式叉摩那！汝何故泣耶？」該式叉摩那以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀購此而後換彼耶？」……乃至……「諸比丘！實……〔參照捨墮四．一。『乞』換為『購』〕……誦此學處——
任何比丘尼，購此而後換購彼者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「購此而後」者，購何種之物……〔參照捨墮四．二。「乞」換「購」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸優婆塞為比丘尼僧伽之衣而隨意募捐後，將資財寄於某衣商家，至比丘尼等處而作是言：「諸尊姊！已為作衣而存資財於某衣商家，〔由尊姊等〕從彼處持衣分配！」諸比丘尼却以其資財購藥而受用。優婆塞等知而譏嫌……乃至……「何以諸比丘尼，使用已為僧伽指定某物而施與之資財，〔而轉〕購他物耶？」諸比丘尼聞彼優婆塞之非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼……購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「為僧伽」者，為僧伽而非為別眾，非為一比丘尼也。
a'「指定某物而施與之資財」者，使用為此而施與之資財。
「購他物」者，購所指定施與物以外之他物。購〔之動作〕，突吉羅；已購得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：『尊姊等！此係使用已為僧伽指定某物而施與之資財，購此物，為捨墮物，我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與尊姊。』」
（二）
於為此施與物有為此施與物想而〔轉〕購他物者，捨墮。於為此施與物有疑想……於為此施與物有非為此施與物想……捨墮。得捨墮物者，應用於所施與之處。於非為此施與有為此施與想者，突吉羅。於非為此施與有非為此施與想者，不犯也。
（三）
以〔購此〕所餘用以購〔他〕、問施主而〔轉〕用、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸優婆塞為比丘尼僧伽作衣而隨意集資財，將其資財寄於一衣商家，而後至諸比丘尼處作如是言：「諸尊姊！為作衣之資財已存放於某衣商家，〔請尊姊等〕從彼處持衣來分配。」諸比丘尼使用其資財，又自乞〔所得作衣之資財〕購藥受用。優婆塞得知而譏嫌非難：「何以諸比丘尼使用已為僧伽指定某物而施予之資財，又自乞而購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施予之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「為僧伽」者，……。
「指定某物而施與之資財」者，……。
a 「自乞」者，自求也。
「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。添入「自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，依屬於眾社房舍而居之比丘尼等，窮於粥。時，其眾社為施與諸比丘尼之粥隨意集資財，資財寄於商家後，至諸比丘尼處作如是言：「尊姊等！為粥所備之資財已寄於某商家，可由彼處持米煮粥以用之！」比丘尼等却以資財購藥受用。時，其眾社知之而譏嫌非難：「何以比丘尼等使用為大眾所指定某物而施與之資財，而購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施與之資財」者，為某物而施與。
「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，依屬眾社房舍而住之比丘尼等〔參照捨墮八．一〕……「……受用。」諸比丘尼以此資財，又自乞〔之資財〕購藥受用，其時眾社知之〔參照捨墮八．一。加入「自乞」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「為大眾」者，……。
a'「指定某物而施與之資財」者，……「自乞」者，自求也。「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者，而善能說法，甚受大眾敬愛。其時，偷蘭難陀比丘尼之房舍破壞，諸人對偷蘭難陀比丘尼作是言：「尊姊！汝等房舍何故破壞耶？」「賢者！無施與者、無造作者。」於是，諸人為偷蘭難陀比丘尼之房舍隨意籌款，並以此所得資財，施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼將施與之資財以及自乞者購藥受用。諸人知此而譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀以指定某物而施與個人之資財購他物耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用指定某物而施與個人之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施與〔……〕之資財」者，……「個人」者，於一比丘尼，非僧伽、非別眾也。
「自乞」者，自求也。
「購他物」者，……〔同前。「僧伽」換為「個人……又自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者，而善能說法。其時，拘薩羅國波斯匿王於寒時，著高價之毛衣，至偷蘭難陀比丘尼處。至已，對其尼問訊而坐一面。偷蘭難陀比丘尼對於一面坐之拘薩羅國波斯匿王說法……令生歡喜。其時，拘薩羅國波斯匿王聞偷蘭難陀比丘尼說法而生歡喜，對偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！請言所欲。」「大王！若欲施與，請將此毛衣相贈。」於是，拘薩羅國波斯匿王即以毛衣贈與偷蘭難陀比丘尼，起座問訊，右繞而去。
諸人譏嫌非難：「此比丘尼多欲而不知足，何故乞王之毛衣耶？」諸比丘尼聞此諸人……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實乞王之毛衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若過此者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「重衣」者，天寒時之外衣。
「最高可求四康沙」者，價值十六迦哈波拏。
「若過此」者，乞求過此以上之物，求者，突吉羅。得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『尊姊等！此重衣乃由我求過四康沙以上者，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『……我還與尊姊。』」
（二）
於過四康沙有過想而求之者，捨墮。於過四康沙有疑想……於過四康沙有以下想而求之者，捨墮。於四康沙以下有過想者，突吉羅。於四康沙以下有疑想者，突吉羅。於四康沙以下有以下想者，不犯也。
（三）
求最高四康沙之物、求四康沙以下之物、親戚自言以己物施與、為他人求時、由己之財時、欲乞高貴者而得便宜者時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼多聞而……〔參照捨墮一一．一。「寒時」換為「熱時」，「毛衣」換為「麻衣」〕……「……誦此學處——
比丘尼若求輕衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若過此者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「輕衣」者，天熱時之外衣。
「最高可求〔值〕二康沙半」者，求價值十迦哈波拏之物。「若過此者……〔參照捨墮一一．二。『重衣、最高四康沙以上之物』換為『最高二康沙半、二康沙半以下』〕……」……不犯也。
（二）
求最高二康沙半之物、求二康沙半以下之物……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———三十尼薩耆終———
諸大姊！今誦出百六十六波逸提法。
波逸提 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞自言將施蒜於比丘尼僧伽：「諸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。」復令農園守護人：「若有比丘尼等來此，每人給與二三支為一束之大蒜。」其時，舍衛城有祭祀會，索蒜者甚多，不久即罄盡，比丘尼等至優婆塞處而作是言：「賢者！我等欲蒜。」「尊姊！已被索盡，汝等請往農園。」偷蘭難陀比丘尼至農園不知量而多取蒜，農園守護人譏嫌非難：「何以比丘尼等不知量而多取蒜耶？」諸比丘尼聞彼農園守護人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀不知量而多取蒜耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實不知量而多取蒜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼不知量而多取蒜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」說法已，告諸比丘曰：
「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼前世為一婆羅門婦，育有難陀、難陀瓦提、孫多利難陀等三女。諸比丘！彼婆羅門婦死後，轉生為一鵝鳥，羽毛皆是黃金所成，對其子女均一一給與羽毛。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘尼即此鵝鳥，欲以羽毛給予其子女，而捉白鳥王拔盡其羽，彼再生之羽成為白羽。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘尼因過貪故，而使黃金羽消失。於今世，亦當消盡大蒜。」
於是，佛世尊以種種方便呵責偷蘭難陀比丘尼，說難教養……乃至……「諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，食蒜者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「蒜」者，由摩竭陀而來也。
「我欲食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於蒜有蒜想而食者，波逸提。於蒜有疑想……於蒜有非蒜想而食者，波逸提。於非蒜有蒜想而食者，突吉羅。於非蒜有非蒜想而食者，不犯也。
（三）
珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入湯之調合物、〔加〕於肉之調合物、〔加〕於油之調合物，〔加〕於涼拌菜（沙拉）、添味等，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼將密處之毛剃除，於阿致羅筏提河與娼婦一齊裸形於淺灘沐浴。娼婦等譏嫌……乃至……「何以比丘尼等剃除密處之毛耶？宛如在家受欲之婦。」諸比丘尼聞彼娼婦等之譏嫌。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密處之毛耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，剃除密處之毛者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「剃」者，即剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。
a'「密處」者，大、小便之二處。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。二比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍，乃入室內以掌相拍〔密處〕。諸比丘尼聞其音，於是，趨前往詢彼比丘尼曰：「尊姊！汝等何故與男子共為污行耶？」「尊姊等！我等未與男子共為污行。」而以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實以掌相拍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等以掌相拍耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
以掌相拍者，波逸提。」
二
「以掌相拍」者，摩觸受樂，縱以蓮葉〔輕微〕程度拍打密處者，波逸提。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一人本為王之宮女，於比丘尼處出家。一比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍，至彼比丘尼處作是言：「尊姊！王經常來此，汝等如何堪忍耶？」「尊姊！使用樹膠生支。」「尊姊！樹膠生支者是何物耶？」彼比丘尼即以樹膠生支示該比丘尼。於是，該比丘尼亦使用其樹膠生支，〔用畢〕忘洗淨而置一處。比丘尼等見蠅集而作是言：「此為誰所作耶？」彼尼曰：「我所作也。」諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等受用樹膠生支耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實使用樹膠生支耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等使用樹膠生支耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
〔使用〕樹膠生支者，波逸提。」
二
a 「使用」者，藉摩觸而受樂，縱以蓮葉程度插入密處者，波逸提。
a'「樹膠生支」者，樹膠製之〔男根〕，另有木製、粉製、粘土製者。
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
（一）
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處。至已，禮拜世尊後，立於下風，曰：「世尊！女人有惡臭。」其時，世尊曰：「諸比丘尼應以水洗淨。」對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……瞿曇彌聞世尊說法……歡喜，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許比丘尼以水洗淨。」
（二）
其時，一比丘尼聞世尊聽許以水洗淨，因過分深洗而傷及小便道。該比丘尼以此事語諸比丘尼，諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等過分深洗耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
諸比丘尼以水洗淨〔密處〕時，唯二指節可入〔根中〕，若過此者，波逸提。」
二
（一）
「以水洗淨」者，洗淨小便道也。
「時」者，洗淨之時。「唯二指節可入」者，以二指之二節插入。「過此」者，若感受觸樂，超過草葉程度者，波逸提。
（二）
於過二指節有過想而入者，波逸提。於過二指節有疑想而入者，波逸提。於過二指節有以下想而入者，波逸提。於二指節以下有過想者，突吉羅。於二指節以下有疑想者，突吉羅。於二指節以下有以下想者，不犯也。
（三）
僅入二指節、僅入二指節以下、因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名為阿勞範達之大臣於比丘中出家，彼妻亦於比丘尼中出家。其時，比丘於比丘尼前作食事，該比丘尼以飲水及〔搧〕扇伺候作食事之比丘，該比丘拒曰：「妹！勿如是，此非淨行！」「昔我為汝作如是如是〔種種事〕，而今此些微之事亦不許耶！」〔其妻如此說〕即以水椀投其頭並以扇打之。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼打比丘耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼……實耶？」「實然！世尊？」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼打……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，為作食事之比丘以飲物或扇伺候者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「為〔……〕比丘」者，為受具戒者。
「食事」者，食五正食中之一食。
「飲物」者，任何可飲之物。「扇」者，任何可搧之扇。
「伺候」者，立於伸手可及之範圍內者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而伺候飲物或扇者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於離伸手〔範圍〕內伺候者，突吉羅。為食硬食者伺候，突吉羅。為未受具戒者伺候，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
與或令與、命未受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於收穫時，乞生穀運往城市，城門〔守衛〕曰：「尊姊等！請部分給予！」稍作障礙之後始放行。該比丘尼等歸住處後，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等乞生穀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實乞生穀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等乞生穀耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，乞生穀或令乞、炒或令炒、搗或令搗、煮或令煮而食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「乞」者，自乞之意。
a'「生穀」者，米、稻、麥、小麥、稗、豆、屈都勞沙伽也。
「令乞」者，令他乞之意。
「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「搗」者，……「令搗」者，……「煮」者，……「令煮」者，令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉（取）之，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
因病者、乞煮穀，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，有一在王宮任職之婆羅門為領俸祿而洗頭，行經比丘尼住處附近而進入王宮。一比丘尼以滿盛小便之便器投捨於牆外，適落於婆羅門之頭上，該婆羅門……非難：「此剃頭之弊女等非沙門女，何以將便器投〔於我〕頭上耶？我將燒毀彼等之住處。」於是，持火炬入其住處。有一優婆塞由其住處出，見該婆羅門持火炬入比丘尼住處。見已，言婆羅門曰：「友！汝何故持火炬入此住處耶？」「友！此剃頭弊女等以便器擲我頭上，我將燒毀彼等之住處。」「婆羅門！請往矣！此吉瑞也，汝可得千金與俸祿。」於是，該婆羅門洗頭後，往王宮得千金與俸祿。
時，優婆塞入住處，以此事語諸比丘尼而非難之。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等將小便棄於牆外耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於牆外或籬外，或令棄者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，尿。「大便」者，糞。「埃屑」者，灰塵。「剩飯」者，飯屑或骨片或污水。
a「棄」者，自棄者，波逸提。「令棄」者，令他棄者，突吉羅。令棄一次而棄多次者，波逸提。
a'「牆」者，有三種牆：瓦牆、石牆、木牆。「籬」者，有三種籬：瓦籬、石籬、木籬。「牆外」者，牆之外側。「籬外」者，籬之外側。
（二）
檢視而棄之、棄於非道路之處，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門有穀田近於比丘尼住處。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩飯棄於穀田中。該婆羅門譏嫌非難：「諸比丘尼何故污我等之穀田耶？」諸比丘尼聞婆羅門……非難。諸比丘尼中少欲者亦譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以小便……剩飯棄於青草上耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於青草上，或令棄者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「小便」者，……〔參照波逸提八．二（一）〕……或污水。
a 「棄」者，自己棄之，波逸提。
a'「青草」者，種植之七穀、七菜，供人受用之物。
「令棄」者，……〔參照波逸提八．二（一）〕……波逸提。
（二）
於青草有青草想而棄之或令棄之者，波逸提。於青草有疑想……於青草有非青草想……波逸提。於非青草有青草想者，突吉羅。於非青草有疑想者，突吉羅。於非青草有非青草想者，不犯也。
（三）
檢視而棄之、棄於田畔、問所有主得其許可而棄之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城舉行山上祭，六群比丘尼前往觀賞。諸人譏嫌非難：「何以比丘尼等往觀舞踊、歌謠、音樂耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼往觀舞踊……耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實往觀舞踊……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼往觀舞踊……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，往觀聽舞踊、歌謠或音樂者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「舞踊」者，無論何種舞踊。「歌謠」者，無論何種歌。「音樂」者，無論何種音樂。
往觀聽者，突吉羅。佇立而觀聽者，波逸提。離觀聽處後，又再三往觀聽者，〔各〕波逸提。往一一見者，〔各〕突吉羅。
（二）
立於僧園中觀或聽，至比丘尼處立、坐、臥之場所而舞踊、或唱歌、或奏樂，往路之對面，有事往觀或聽，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一蒜品〔終〕———
波逸提 一一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼有一男性親戚，因事由鄉村至舍衛城。其時，比丘尼與該男子於闇夜中無燈火處，單獨並立而語。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語耶？」……乃至……「諸比丘！該比丘尼實……立而語耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……立而語耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「闇夜中」者，日沒時。「無燈火」者，無光明處。
a 「與」者，共一處。
a'「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。
「單獨」者，男子及比丘尼均係單獨一人。
「並立」者，立於男子伸手〔範圍〕內者，波逸提。「而語」者，於男子之伸手內立而語者，波逸提。離伸手內立而語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者，突吉羅。
（二）
有任何〔知淨不淨〕有智之第二者在時、思非單獨者、思餘事〔茫然〕而立或語，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚，因事由鄉村來舍衛城。其時，此比丘尼知世尊禁止於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語，因而與該男子單獨於屏覆處並立而語。諸比丘尼中少欲者……〔同波逸提一一．一。「闇夜中無燈火處」換為「於屏覆處」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，於屏覆處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「屏覆處」者，謂有壁、或戶、或敷物、或圍幕、或木、或柱、或袋物等任何覆蓋物也。
「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時。跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚，因事由鄉村至舍衛城。其時，比丘尼知世尊禁止於屏覆處與男子單獨並立而語，因而與該男子於露處單獨並立而語。諸比丘尼中……〔同波逸提一一．一。「闇夜中無燈火處」換為「於露處」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，於露處與男子單獨並立而語者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「露處」者，非屏覆處，為無壁……袋物等任何覆蓋物處。
「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於車道、於小路、於街巷亦與男子單獨並立而語，又盼望耳語，使伴友比丘尼離去。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀於車道……立而語，又盼望耳語，又使伴友比丘尼離去耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實於車道……離去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼於車道……離去耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，或於車道、或於小路、或於街巷與男子單獨並立、或語、或盼望耳語、或使伴友比丘尼離去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「車道」者，車行之道。「小路」者，由彼出入之處。「街巷」者，十字路。
a 「與」者，共一處。
a'「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。
「單獨」者，男子一人，比丘尼亦一人也。「並立」者……波逸提。「或語」者……波逸提。「盼望耳語」者，與男子耳語者，波逸提。「或使伴友比丘尼離去」者，欲非法行而使伴友比丘尼離去者，突吉羅。離見處或聞處時，突吉羅。已去者，波逸提。離伸手內而立或語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者，突吉羅。
（二）
任何有智之第二者在時、思非單獨者、茫然而立或語、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼為一俗家所供養者，受常施食。時，該比丘尼晨著下衣，持上衣與鉢至其家。至已，坐於座牀，不告主人即行離去。其家婢清掃屋內時，將座牀置入甌中，諸人不見座牀，〔思彼尼盜取〕故而詢彼比丘尼曰：「尊姊！座牀在何處耶？」「賢者！我未見座牀。」「尊姊！還其座牀。」呵責而斷常施食。諸人搜索家中時，於甌中發見座牀，乃向比丘尼謝罪而〔恢復〕常施食。
於是，該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼食前至俗家坐於座牀，不告主人即離去耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……離去耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於食前至俗家坐於座牀，不告主人而離去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「食前」者，日出至〔翌日〕之日中。
a 「至」者，往其處也。
a'「俗家」者，有四種家：剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。
b 「坐」者，坐於此也。
b'「座牀」者，謂坐之場所。
「不告主人而離去」者，不告其家中任何有智之人而過軒者，波逸提。於露地越過境界者，波逸提。
（二）
於不語有不語想而去者，波逸提。於不語有疑想……於不語有語想……波逸提。於非坐處者，突吉羅。於語有不語想者，突吉羅。於語有疑想者，突吉羅。於語有語想者，不犯也。
（三）
語而去、〔固定〕不動之座時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於食後至俗家，不告主人而坐於座牀又臥之。諸人欲偷蘭難陀比丘尼謹慎，勿坐勿臥。諸人譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀於食後至俗家，不告主人而坐座牀又臥耶？」諸比丘尼聞諸人之非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀……又臥耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……又臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……又臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於食後至俗家，不告主人而坐或臥座牀者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「食後」者，日中過後以至日沒。
a 「至」者，往其處。
a'「俗家」者，……。
「不告主人」者，不告其家人即與〔牀〕之主人。
b 「坐」者，坐於此者，波逸提。
「臥」者，臥於此者，波逸提。
b'「座牀」者，謂……場所。
（二）
於不語有不語想而坐或臥座牀者，波逸提。於不語有疑想〔參照波逸提一五．二〕……不犯也。
（三）
告知而坐或臥於座牀、〔多比丘尼〕常設之座時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有眾多比丘尼欲往舍衛城，薄暮時，行至拘薩羅國一村落，至一婆羅門家乞請休息〔坐臥〕。該婆羅門婦對比丘尼等曰：「尊姊等！請等待婆羅門歸來。」比丘尼等為等待婆羅門歸來，乃鋪設臥牀，一部分坐，另一部分則臥下。時，其婆羅門於夜間方歸，言其婦曰：「此何人耶？」「夫！比丘尼等也。」「將此剃頭弊女等逐出！」即由其家逐出之。
該比丘尼等抵舍衛城後，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等非時至俗家，且不告主人即鋪牀而坐、臥耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於非時至俗家，不告主人而鋪或令鋪臥牀而坐、臥者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「非時」者，指日沒後以迄日出。
a 「至」者，……a'「俗家」者，……「不告主人」者，……〔參照波逸提一六．二（二）〕……「臥牀」者，如鋪一葉亦是也。「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，令他鋪。「坐」者，……。「臥」者，……。
（二）
於不告有不告想而〔自〕鋪臥牀或坐或臥者，波逸提。於不告有疑想……於不告有不告想……波逸提。於告有不告想者，突吉羅。於告有疑想者，突吉羅，於告有告想者，不犯也。
（三）
告知而鋪或令鋪臥牀而坐臥、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼隨侍拔陀迦比羅。拔陀迦比羅告諸比丘尼曰：「友等！此比丘尼隨侍我，我將以衣與之。」該比丘尼不善受〔此語〕，誤解而嫌恨彼尼：「友等！我不〔願〕隨侍尊姊，尊姊不與我衣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不善受其語，誤解而嫌恨耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……嫌恨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不善領受〔語〕，誤解而嫌恨〔他〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不善領受」者，取他意也。「誤解」者，錯誤之知解。
「他」者，嫌恨受具戒者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅，於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等因不見己之財物而向旃達加利比丘尼作斯言：「尊姊！汝曾見我等之財物否？」旃達加利嫌恨而非難：「我應是盜賊，我應是無慚者，諸姊因不見財物而謂我曰：『尊姊！……見否？』諸姊！我若取汝等之財物，我即非沙門女、我去梵行、我生地獄。若非事實而作是言者，彼尼亦非沙門女、去梵行、應生地獄。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實……咒詛耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……咒詛耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「自己」者，彼自己。
「他人」者，受具戒者。
以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以地獄或梵行而咒詛者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、餓鬼或以人間之不幸而咒詛者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
為義者、為法者、為教誡者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與比丘尼諍論，因而自打且哭泣。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利自打而哭泣耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實……哭泣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……哭泣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「自」者，彼自己。
打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉羅。哭泣而不打者，突吉羅。
（二）
遭遇親戚不幸、損及財物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二闇夜品———
波逸提 二一
一
爾時，佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於阿致羅筏底河之淺處與娼婦裸體沐浴。娼婦等向比丘尼等嘲弄曰：「尊姊等為何年輕修梵行？應享用愛欲，待年老時再修梵行，豈非兩全其美？」比丘尼等受嘲後，悒鬱不樂。該比丘尼等回住處以此事語諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，比丘等！以十利故，我為諸比丘尼制立學處，為攝僧……乃至……為敬重律。比丘等！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，裸體沐浴者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「裸體沐浴」者，無〔穿〕衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉羅。沐浴竟者，波逸提。
（二）
衣被奪或失衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊為諸比丘尼聽許用沐浴衣。六群比丘尼知世尊聽許用沐浴衣，穿不計量之沐浴衣，前後拉著而徘徊。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼穿不計量之沐浴衣耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
比丘尼作沐浴衣時，應依尺量而作，即依佛搩手，長四手尺、寬二手尺，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
（一）
「沐浴衣」者，沐浴時所著之衣。
「作〔……〕時」者，自作或令作時。
應依量而作，此其……寬二手尺，過此而作或令作者，突吉羅。〔作已〕而得者，切斷之，波逸提，應自白懺悔。
由自己〔作〕之未成品而自完成者，波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者，波逸提。為他人所作或令作者，突吉羅。得到他人所作〔之衣〕而受用者，突吉羅。
（二）
依量而作、量以下而作、得他人過量之作切斷而用之、作傘蓋、或鋪地物、或幕、或長枕、或枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼有高價之衣料，然縫製技巧不善。偷蘭難陀比丘尼向該比丘尼曰：「尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之縫製技巧欠佳！」「我解開縫線，請尊姊縫之。」「然！尊姊！我當縫之！」於是，該比丘尼解除縫線與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀雖曰：「當縫之！當縫之！」但未縫，亦不為縫製而努力。該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼令解開縫線而不縫，又不為縫製而努力耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令彼比丘尼解開縫線而不縫，又不為縫製而努力耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不……努力耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解後，彼尼無有障難，若不予縫製，亦不為縫製而努力，過四五日者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼之」，指其他比丘尼之……。
「解」者，自己解開縫線。「令解」者，令他人解。
「彼尼無有障難」者，無任何困難。
「不予縫製」者，不自縫。「不為縫製而努力」者，不令他人縫。
「過四五日」者，四五日以內除外。
若彼思：「我不應縫，不努力為縫。」而不履行其責任者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之後彼尼無障難而不縫，又不為縫製而努力者，除四五日以內之外，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之資具或……除四五日以內之外，突吉羅。解未受具戒者之衣或其資具或……除四五日以內之外，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
有困難雖求亦無法覓得作者時、不過四五日、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等以衣託於比丘尼之手，僅著內外衣而出遊諸國。此衣因久置，致衣角污損，比丘尼等予以曝晒。諸比丘尼詢彼比丘尼等曰：「友！此污損之衣，為何人所有？」彼比丘尼等以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等以衣託於比丘尼之手，僅著內外衣而出遊諸國耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若不著僧伽梨超過五日者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「若不著僧伽梨超過五日」者，第五日不披著五衣且不曝晒，越第五日者，波逸提。
（二）
於過五日有過想者，波逸提。於過五日有疑想者，波逸提。於過五日有未過想者，波逸提。於未過五日有過想者，突吉羅。於未過五日有疑想者，突吉羅。於未過五日有未過想者，不犯也。
（三）
第五日披著五衣或曝晒、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼因乞食而將濕衣展置後，進入精舍。另一比丘尼著其濕衣而入村乞食。彼尼出而詢問諸比丘尼：「友！曾見我衣否？」比丘尼等以此事語其他比丘尼。其時，彼比丘尼譏嫌非難：「何以比丘尼未問〔我〕而著我衣耶？」於是，比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不問而著比丘尼之衣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「他人所有之衣」者，受具戒者五衣中之一衣，非贈與或未得同意而披著者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而披著他屬之衣者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著屬於他人之衣者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
為彼尼贈與或問過彼尼而披著、衣被奪者、失衣者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼之檀越家向偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等將以衣施與比丘尼僧伽。」偷蘭難陀比丘尼遮止：「汝等事務繁忙也。」此時，該檀越家屋被焚，彼等譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀遮止我等布施功德耶？使我等與財物及功德皆無緣！」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀欲妨礙眾僧得衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實妨礙眾僧得衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，妨礙眾僧得衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「妨礙」者，云：「何以與此衣耶？」而妨礙者，波逸提。妨礙〔得〕其他資具者，突吉羅。對眾多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨礙衣或其他資具者，突吉羅。
a1「眾僧」者，言比丘尼僧伽也。
a2「衣」者，六種衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕。
（二）
說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼僧伽得非時衣，比丘尼僧伽乃欲集合眾尼以分配衣。其時，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！比丘尼等外出，此時不應分配。」而遮止分配衣，諸比丘尼即未予分配而去。偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼歸來時方令分配。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法分配衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼遮止如法分配衣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「遮止」者，〔言：〕「何以分配此衣耶？」而遮止者，波逸提。
a'「如法分配衣」者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。
（二）
於如法有如法想而遮止者，波逸提。於如法有疑想……突吉羅。於如法有非法想……不犯也。於非法有如法想者，突吉羅。於非法有疑想者，突吉羅。於非法有非法想者，不犯也。
（三）
說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼以沙門之衣與舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者等，而囑彼等於眾中讚歎。舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者即於眾中讚歎偷蘭難陀比丘尼曰：「偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者，善巧說法，汝等為尊姊當施與尊姊。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以沙門衣與在家者耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以沙門之衣與在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「沙門之衣」者，言已使其清淨者。與之者，波逸提。
a1「在家者」者，住俗家之任何人。
a2「遍行外道男」者，除比丘及沙彌外，任何已成遊行者也。「遍行外道女」者，除比丘尼、式叉摩那及沙彌尼外，任何已成遊行者也。
（二）
與父母、暫時貸與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼之檀越家如是向偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，將以衣施與比丘尼僧伽。」其時，結夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！請稍待，比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」諸比丘尼如是言偷蘭難陀比丘尼曰：「友！請往了解。」偷蘭難陀比丘尼至其檀越家。至已，如是語諸人曰：「賢者！請將衣與比丘尼僧伽。」「尊姊！我等不能以衣施與比丘尼僧伽。」
偷蘭難陀比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀寄望於未確定之衣而過衣時耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，寄望於未確定之衣而過衣時者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「寄望於未確定之衣」者，發出於語：「我等若可能者，當得施衣。」
「衣時」者，不行迦絺那衣式時，是雨期之最後一個月；行迦絺那衣式時，是五個月。「過衣時」者，不行迦絺那衣式時，過雨期最後之日者，波逸提。行迦絺那衣式時，過捨迦絺那衣日者，波逸提。
（二）
於未確定衣有未確定衣想而過衣時者，波逸提。於未確定衣有疑想……突吉羅。於未確定衣有非未確定衣想……不犯也。於非未確定衣有未確定衣想者，突吉羅。於非未確定衣有疑想者，突吉羅。於非未確定衣有非未確定衣想者，不犯也。
（三）
說利益以遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞指定僧伽而作精舍。彼於精舍落成式欲以非時衣施與兩部僧伽。其時，於兩部僧伽授與迦絺那衣，於是優婆塞至僧伽乞捨迦絺那衣。……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許捨迦絺那衣。諸比丘！應如是捨迦絺那衣。
應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，則僧捨迦絺那衣。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧捨迦絺那衣，諸大德中，對於捨迦絺那衣者，忍者默然，不忍者請說。
僧捨迦絺那衣已。諸大德……我如是知解。』」
（二）
其時，優婆塞至比丘尼僧伽乞捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等當不得衣。」而遮止捨迦絺那衣。於是，該優婆塞……非難：「何以比丘尼等不與我等捨迦絺那衣耶？」諸比丘尼聞優婆塞之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法捨迦絺那衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」……〔參照波逸提二七．一〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，遮止如法捨迦絺那衣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「遮止」者，〔言：〕「何以捨此迦絺那衣？」而遮止者，波逸提。
a'「如法捨迦絺那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而捨衣。
（二）
於如法有如法想而遮止者……〔參照波逸提二七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
———第三裸形品———
波逸提 三一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共臥一牀。諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若二人共臥一牀者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。
「二人共臥一牀」者，一人已臥處，他人亦臥之者，波逸提。若兩臥者，波逸提。起而再三臥者，〔各〕波逸提。
（二）
一人臥、他人坐、或兩人坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共一被褥，諸人巡禮精舍……〔波逸提三一．一。「一臥牀」換為「一被褥」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之謂也。
「二人共一被褥」者，鋪設而蓋者，波逸提。
（二）
於一被褥有一被褥想而共〔蓋〕者，波逸提。於一被褥有疑想……於一被褥有多被褥想……波逸提。於一被褥有多被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有疑想者，突吉羅。於多被褥有多被褥想者，不犯也。
（三）
〔兩人之間放置袈裟等〕以示分界而臥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者，善巧說法。拔陀迦比羅比丘尼亦是多聞……善巧說法，甚受尊敬。諸人因尊姊拔陀迦比羅是多聞、讀誦者，善巧說法，甚受尊敬，故先拜訪拔陀迦比羅而後拜訪偷蘭難陀。偷蘭難陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被讚言住於少欲知足而隱遁，不與眾交往。」而於拔陀迦比羅之前行步或立、或坐、或臥，自誦經又令誦經又問義也。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀對拔陀迦比羅故意惱亂耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭陀比丘尼實對拔陀迦比羅比丘尼故意惱亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「對比丘尼」者，對他比丘尼。
「故意」者，明知而存心有意違犯。
「惱亂」者，蓄意使對方惱亂而於其前行步、或立、或坐、或臥、或誦經、或令誦經、或問義者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於未受具者故意惱亂者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
無惱亂之意不問而於其前行步或……問義，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「同住」者，共住者。
「患病」者，病人。
「不看病」者，不自往看病。「不為看病而奔走」者，不令他人看病。
「我不看病，我不為看病而奔走」如此怠慢其責任者，波逸提。對弟子或未受具戒者不看病，又不為看病而奔走者，突吉羅。
（二）
有障難時、求不得時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅於沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷蘭難陀比丘尼處曰：「若尊姊偷蘭難陀與我住房者，我即至舍衛城。」偷蘭難陀比丘尼作如是言：「來！我與之。」於是，拔陀迦比羅由沙祇至舍衛城，偷蘭難陀比丘尼以住房與拔陀迦比羅。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者……〔參照波逸提三三．一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而將拔陀迦比羅驅出住房。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以住房與友拔陀迦比羅，而後瞋怒不喜即驅出耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……驅出拔陀迦比羅耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……驅出拔陀迦比羅耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以住房與比丘尼後，而瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「住房」者，設有門戶者。
「與」者，自與也。
a1「比丘尼」者，其他之比丘尼。
「瞋怒不喜」者，不滿足、激動、不高興。
「驅出」者，於房內捉之驅出門外者，波逸提。於門口捉之而驅出者，波逸提。一驅而令越多室之戶者，波逸提。「令驅出」者，令他者，突吉羅。令一次而使越多室之戶者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，與住房而因瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒有未受具戒者想……波逸提。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。由無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。將未受具戒者從有戶處或無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。將彼之資具……者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
驅出或令驅出無慚者……彼之資具、驅出或令驅出癡狂者……彼之資具、……鬥諍者……乃至……諍亂者……乃至……諍論者……乃至……論議者……乃至……驅出或令驅出於僧伽起紛爭者……彼之資具、驅出或令驅出門弟或弟子之不如法行者……彼之資具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與居士及居士兒相親近而住。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利……相親近而住耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利實……相親近而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……相親近而住耶？此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若與居士或居士兒相親近而住者，諸比丘尼應對該比丘尼作如是言：『友！勿與居士及居士兒相親近而住。友！請離去。離去者，僧伽將對姊讚歎。』諸比丘尼對該比丘尼作如是言已，彼尚固執者，為令彼捨離，諸比丘尼應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「居士」者，所有住在家者。「居士兒」者，指居士之子或其兄弟輩。
a'「親近」者，非以隨順行之身語而親近。
b「諸比丘尼」者，所有見聞之其他比丘尼。應由彼諸尼等曰：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。該比丘尼應被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告該比丘尼。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼與居士及居士兒相親近而住，彼不捨此事。若僧時機可者，則僧諫告某甲比丘尼捨此事。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
僧為諫告某甲比丘尼捨此事已。僧已忍……我如是知解。』」
b'「該比丘尼」者，正在親近之比丘尼。
三
（一）
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
未被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼雖於國內見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人所污。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸比丘尼……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若於國內見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「國內」者，其所住地方為其國。
「有危險」者，於途中見盜賊所住、食、立、坐、臥之處。
「具恐怖」者，於其途中見為賊所殺、奪、打。
「不與商隊結伴」者，離開商隊。
「遊行」者，於多家之村，則每往村者，波逸提。於無家之空地，則每〔行〕半由旬，波逸提。
（二）
與商隊同行、往安全無恐怖之處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於國外見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人……〔參照波逸提三七．一。「國內」換為「國外」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，若於國外見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「國外」者，除彼所住地方以外，為他國也。
「有危險」者，……〔參照波逸提三七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，諸比丘尼於雨期中遊行。諸人……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？彼等踐踏青草，傷及一根之生命，且殺害多數小有情。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若於雨期中遊行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「雨期中」者，前三個月或後三個月不入安居者。
「遊行」者，於多家之村……〔波逸提三七．二（一）〕……於無家之空地……波逸提。
（二）
因事往七日間、被強迫而去、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘尼於王舍城過雨期，冬、夏亦住於此。諸人……非難：「諸比丘尼矇眛諸方，彼等不明諸方也。」諸比丘尼聞諸人……非難。於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘尼制立學處……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，安居竟，若不出遊行五六由旬，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，住前三個月或後三個月竟。
若言：「即使五六由旬我亦不出遊行。」而怠慢其責任者，波逸提。
（二）
有障難時、求而不得同伴比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四共臥品———
波逸提 四一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王園林內之繪畫堂，掛有美麗圖畫，多人為觀繪畫堂而往。六群比丘尼亦為觀繪畫堂而往。諸人……非難：「何以比丘尼等為觀繪畫堂而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼為觀繪畫堂而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若為觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「王宮」者，任何為王之遊樂而作之處。「繪畫堂」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「公園」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「園林」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「蓮池」者，任何為諸人之遊樂而作之處。
為見而往者，突吉羅。立此而見者，波逸提。離見處後再三見者，各波逸提。為一一見而往者，各突吉羅。立於此而見者，波逸提。離見處再三見者，波逸提。
（二）
住僧園中而見、於往還時見、因事而往見、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等使用高牀及尾毛牀。諸人巡禮精舍，見〔此〕而……非難：「何以比丘尼等用高牀及尾毛牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實用……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等用……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，用高牀或尾毛牀者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「用」者，以此作為坐、臥用者，波逸提。
a'「高牀」者，過量之謂。「尾毛牀」者，以美麗尾毛製作。
（二）
切斷高牀之足而用、切斷尾毛牀之尾毛而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼在紡絲，諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等紡絲耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼紡絲耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實紡絲耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼紡絲耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若紡絲者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「若紡」者，自紡也，紡者突吉羅。每撚一卷者，波逸提。
a'「絲」者，有六種絲：麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、粗麻絲、大麻絲。
（二）
撚已紡之絲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼為在家者作事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼為在家者作事耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實為在家者作事耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若為在家者作事，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「為在家者作事」者，為在家者煮粥、或飯、或硬食、或洗衣、或洗頭巾者，波逸提。
（二）
於〔為僧〕之乳粥飲物、於僧食、於塔供養、為己婢煮粥、飯、硬食或洗衣、洗頭巾，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼至偷蘭難陀比丘尼處，作是言：「尊姊！請來滅此諍事。」偷蘭難陀言：「可！」雖承諾而不予滅，亦不為滅諍事而努力。於是，彼比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀由比丘尼言：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾：『可！』却不予滅諍，又不為此而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不予滅……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不予滅……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，受比丘尼之請託：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾『可！』而後非有障難而不滅，又不為此而努力者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
a 「尊姊！請來滅此諍事」者，「尊姊！請來判決此諍事。」
a'「諍事」者，有四種諍事：諍論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「而後非有障難」者，無有障難。
「不滅」者，不自滅。「不為此而努力」者，不令他人。云：「我不滅，我不為滅此〔諍事〕而努力。」而不盡其責任者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而不滅諍事，又不為滅諍事而努力者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不滅未受具戒者之諍事，又不為滅諍事而努力者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於舞踊者……〔波逸提二八．一。「與沙門之衣」換為「親手與硬軟食」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，親手與在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或軟食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「與」者，由身或由身所持物或由〔身〕投與者，波逸提。與水及楊枝者，突吉羅。
a'「在家」者，……〔參照波逸提二八．二〕……為遊行者。「硬食」者，除五正食、水、楊枝外，其餘為硬食。「軟食」者，乃五正食……肉。
（二）
令與而不自與、置於地而與、與外用塗藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨月華衣而〔繼續〕使用，其他有月華之尼等不得使用。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀不捨月華衣而〔繼續〕使用耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……而使用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……而使用耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不捨月華衣而〔繼續〕使用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「月華衣」者，有月經之尼等使用者。
「不捨〔……〕而使用」者，使用二、三夜而於第四日洗滌後，不捨於其他比丘尼、式叉摩那或沙彌尼者，波逸提。
（二）
於不捨有不捨想而用者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
（三）
捨而後用、再來月華時復用、無其他值月經之尼、衣被奪者、衣遺失、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨住處而出遊行。其時，偷蘭難陀之住處被火所燒。諸比丘尼作如是言：「友！將彼財具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆與我等無關。」偷蘭難陀比丘尼返回其住處時，問比丘尼等：「友！汝等將財具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷蘭難陀比丘尼……非難：「何以比丘尼等住處被燒時，不將財物搬出耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不捨住處而出遊行耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若不捨住處而出遊行者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「住處」者，附有門戶者。
「若不捨〔……〕而出遊行」者，不捨於比丘尼、式叉摩那或沙彌尼，於有籬住處越其籬者，波逸提。於無籬住處越其境界者，波逸提。
（二）
於不捨有不捨想而出者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於無門戶不捨而出者，突吉羅。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
（三）
捨而出、有障難時、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼學畜生咒。諸人譏嫌非難：「何以諸比丘尼學畜生咒耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼學畜生咒耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實學畜生咒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼學……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，學畜生咒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「學」者，由句而學者，句句波逸提。由字而學者，字字波逸提。
a'「畜生咒」者，係外道所用，無益之〔咒術〕。
（二）
學文字、學憶持、為守護而學咒文，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼教畜生咒。諸人譏嫌……〔波逸提四九．一。「學」換為「教」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九．二。「學」換為「教」〕。
a'「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘一衣者於村里住處作衣，諸比丘尼不問而入僧園，至諸比丘處。諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問而入僧園耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……入〔僧園〕耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入〔僧園〕耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不問而入僧園者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
二
其時，諸比丘離其住處，諸比丘尼因諸師離去而不敢往僧園。彼時，諸比丘返回其住處後，諸比丘尼云：「諸師歸。」問而入僧園，至彼諸比丘處。至已，向諸比丘問訊而立於一面。比丘等對立於一面之比丘尼作如是言：「諸姊！汝等何故不清掃僧園，又不備置飲料水及用水耶？」「尊師等！世尊曾制立學處——不問即不得入僧園，是故我等不往僧園也。」以此事白世尊。「諸比丘！問在住之比丘即可入僧園。諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。」
如是……制立學處。
三
時，諸比丘由住處離去而復歸其住處，比丘尼等以「尊師等出去」不問而入僧園。比丘尼等畏懼世尊所制立之學處——不問在住比丘不得入僧園。「然，我等不問在住比丘而入僧園，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「諸比丘！如是諸比丘尼……誦此學處——
任何比丘尼，知有比丘之僧園，不問而入者，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。
「有比丘之僧園」者，比丘於樹下，亦為住處。
「不問而入者」，不得比丘、沙彌或淨人之許可，於有籬之僧園越籬者，波逸提。於無籬僧園，越境界者，波逸提。
（二）
於有比丘作有比丘想，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。於有比丘作疑想……突吉羅。於有比丘作無比丘想者，不犯也。於無比丘作有比丘想者，突吉羅。於無比丘作疑想者，突吉羅。於無比丘作無比丘想者，不犯也。
（三）
問在住比丘而入、無比丘不問而入、注視〔前入比丘尼頭〕而行、往比丘尼被召集之處、道經僧園時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
爾時，佛世尊在毘舍離城大林重閣講堂。其時，具壽優波離之和尚具壽迦毘達迦住於墓地。其時，六群比丘尼之長老比丘尼死，六群比丘尼將該比丘尼〔之屍體〕運出，〔置〕於具壽迦毘達迦精舍不遠處荼毘造塔，並往其塔處哭泣。於是，具壽迦毘達迦為彼等之哭聲所惱而壞倒其塔。六群比丘尼商議曰：「迦毘達迦破壞我等友人之塔，我等將殺彼。」一比丘尼以此事告具壽優波離，具壽優波離以此事告具壽迦毘達迦。於是，具壽迦毘達迦離精舍而隱住。其時，六群比丘尼至具壽迦毘達迦之精舍。至已，以石塊及土塊覆蓋具壽迦毘達迦之精舍，云：「迦毘達迦死矣。」時，具壽迦毘達迦於其夜過後，晨著下衣，持上衣與鉢，至毘舍離城行乞食，六群比丘尼見具壽迦毘達迦行乞食。見已，而作是言：「迦毘達迦仍活著，誰聞我等之密語耶？」六群比丘尼獲悉：「優波離聞我等之密語。」彼尼等因而罵詈具壽優波離：「何以卑姓著袈裟之理髮師竊聞我等之密語耶？」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼罵尊師優波離耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實罵優波離耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，辱罵或以惡口垢詈比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「罵」者，依十種罵事而罵或以此等之一而罵者，波逸提。「以惡口」者，使生恐怖者，波逸提。
a'「比丘」者，受具戒者。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而罵或惡口者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以惡口垢詈未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
為義而說、為法而說、為教而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼是鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者，使僧伽起紛爭。偷蘭難陀比丘尼於僧眾為彼尼作羯磨時而遮之。其時，偷蘭難陀比丘尼因事往村里。時，比丘尼僧伽云：「偷蘭難陀比丘尼出外。」乃對旃達加利比丘尼冠以不見罪而擯之。偷蘭難陀比丘尼由村里返回舍衛城，旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物。
偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「友！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水……不問飲物耶？」「友！不庇護者，唯應如是。」「友！汝何故不庇護耶？」「友！比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無所用事』不認罪而被擯。」偷蘭難陀比丘尼曰：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒罵比丘尼眾。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀怒而罵眾耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實罵……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，瞋而罵眾者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋」者，怒也。
a「罵」者，謂：「彼等愚昧無能！彼等不知……羯磨之成就。」而罵者，波逸提。眾多比丘尼罵一比丘尼或未受具戒者，突吉羅。
a'「眾」者，比丘尼僧。
為義而說……〔參照波逸提五二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，復往每家親里，或取食、或受鉢食而歸。時，婆羅門對鄰近諸人作如是言：「諸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其滿足，我與卿等亦滿足。」於是，彼等曰：「友！卿如何使我等滿足？受卿請之彼等，來我家或取食、或受鉢食而歸。」其時，婆羅門譏嫌非難：「何以諸比丘尼取我等家之食已〔更〕取餘處食耶？我無充分供養之能力耶？」諸比丘尼聞該婆羅門之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼充分食已〔更〕取餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實充分食已〔更〕於餘處食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……食耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，〔先〕受請且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受請」者，受請五正食之一。「足食已」者，知座、知食、近立、給侍、知〔充足〕而拒絕也。
「嚼食」者，除五種之噉食、粥、非時藥、七日藥、盡形壽藥外，其餘謂硬食。
「噉食」者，五種軟食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食者，波逸提。捉（取）非時藥、七日藥、盡形壽藥而食者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。
（二）
受請不足食而飲粥，得供養者允許而食，有因緣時食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼在舍衛城之市街行乞食至一家。至已，坐於所設之座。其時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦應來〔受供〕。」時，該比丘尼〔尋思：〕「如何使諸比丘尼不來？」於是，往諸比丘尼處而如是言：「友！其處有猛犬、惡牛、泥地，汝等不可往。」爾時，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐於所設之座。時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不來耶？」該比丘尼即以此事語諸人。諸人……非難：「何以比丘尼慳嫉俗家耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實慳嫉俗家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼慳嫉俗家耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，慳嫉俗家者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a「慳嫉」者，思：「如何使諸比丘尼不去？」而於比丘尼前惡口言俗家者，波逸提。於俗家之前惡口言比丘尼者，波逸提。
a'「俗家」者，……首陀羅家。
（二）
對俗家並非慳嫉而告以危險之事實，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處入安居耶？教誡是否滿足？」「友！於此無比丘，如何教誡能滿足耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等於無比丘之住處入安居耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……入安居耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於無比丘之住處入安居者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「無比丘之住處」者，〔比丘〕不能為教誡、〔為布薩、自恣等〕為共住而往〔之處〕。
云：「我入安居。」而備坐臥處及飲料水、用水乃至清掃房室者，突吉羅。至日出即波逸提。
（二）
入安居之比丘出去，或還俗、或死、或歸外道、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處安居竟？於比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不於比丘僧伽自恣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等安居竟，不於比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實不……自恣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，安居竟，不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，於前三月或後三月住竟者。
云：「不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣。」依此而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘至比丘尼住處，教誡六群比丘尼。比丘尼等對六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教誡。」「友！我等當往受教誡耶？尊者六群比丘來此教誡我等。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼不往受教誡耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實不往受教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼不往受教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不為教誡或共住事而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「教誡」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一說戒、同一學戒。
云：「我不為教誡或共住事而往。」依此而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等不問布薩、不求教誡，諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問布薩、不求教誡耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼實……不求教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不求教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡，違此者，波逸提。」
二
「每半月」者，每布薩。
「布薩」者，十四日及十五日之二布薩。
「教誡」者，八敬法。
云：「我不問布薩、不求教誡。」而放棄其責任……〔波逸提五八．二（一）（二）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼於肢節生癰，獨自一人由男子一人破之。時，該男子將污彼比丘尼，彼尼大聲叫喚，比丘尼等奔來相詢曰：「友！汝何故叫喚耶？」時，其比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼肢節生癰，獨自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……破之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……破之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於肢節生癰或瘡，未得僧伽或眾之允許，單獨一人共男子一人破之，或切開、或洗、或塗、或縛、或解者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「肢節」者，臍以下、膝以上。
「生」者，於此生出。
「癰」者，云任何癰。「瘡」者，任何瘡傷。
「未得〔……〕允許」者，不問也。
「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「眾」者，言眾多之比丘尼。
「共」者，於一處。
「一人共〔……〕一人」者，為男子一人、比丘尼亦一人。
令破者，突吉羅。破時，波逸提。令切開者，突吉羅。切開時，波逸提。令洗〔塗、縛、解〕者，突吉羅。洗〔塗、縛、解〕時，波逸提。
（二）
得允許而破之或切開……解、伴有智者幾人，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六僧園品———
波逸提 六一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼使姙婦受具戒。彼尼行乞食，諸人曰：「與尊姊食，尊姊負重荷。」諸人……非難：「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，令姙婦受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「姙婦」者，謂〔身懷〕有有情之女。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求眾、或師、或鉢、或衣、或擇定戒場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟和尚波逸提，眾及師突吉羅。
（二）
於姙婦有姙婦想而令受具戒者，波逸提。於姙婦有疑想而令受具戒者，突吉羅。於姙婦有非姙婦想而令受具戒者，不犯也。於非姙婦有姙婦想者，突吉羅。於非姙婦有疑想者，突吉羅。於非姙婦有非姙婦想者，不犯也。
（三）
於姙婦有非姙婦想而令受具戒、於非姙婦有非姙婦想而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等使有幼兒之女人受具戒，彼尼行乞食，諸人作是言：「與尊姊食，尊姊有伙伴。」諸人……非難：「何以……〔波逸提六一．一。『姙婦』換為『有幼兒之婦女』〕……誦此學處——
任何比丘尼，使有幼兒之婦女受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「有幼兒之婦女」者，親母或乳母。
「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二。有幼兒女，有幼兒女想，非有幼兒女想〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨行、非淨行。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以比丘尼等令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與式叉摩那於二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼式叉摩那至僧伽處，偏袒右肩，禮諸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊！我某甲為某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年學六法戒羯磨。』
應二次乞請……乃至……應三次乞請。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲為某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求於二年學六法戒羯磨。若僧時機可者，則僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲乞求僧，與某甲……諸大姊中，與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨，忍者默然，不忍者請說。
僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』
應告彼式叉摩那作是言：
『我受持離殺生戒，二年不犯。
我受持離不與取……。
我受持離非梵行……妄語……飲酒……。
我受持離非時食戒，二年不犯。』」
於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說難扶養……乃至……「諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，令未於二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二歲。
「未〔……〕學〔……〕戒」者，不與學戒或與學戒而犯者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……眾及師突吉羅。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
令於二年學六法戒已之式叉摩那受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當知此！當與此！持此來！需要此！作此清淨事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！於二年學六法戒之式叉摩那規定給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！應如是與：於二年學六法戒之式叉摩那至僧伽處……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：
『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊於二年學六法戒之式叉摩那，乞求僧伽許可受具戒。』二次……〔波逸提六三．一。『式叉摩那』換為『於二年學六法戒之式叉摩那』；『二年學六法戒羯磨』換為『許可受具戒』〕……『……我如是知解。』」
於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……當誦此學處——
任何比丘尼，令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨語給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……於二年學六法戒之式叉摩那者得僧伽之許可令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令未滿十二歲之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸、又不能忍受惡言誹謗，與肉身感受之苦、極苦及激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼令未滿十二歲之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？諸比丘！未滿十二歲之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，諸比丘！未滿十二歲之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，令未滿十二歲之曾嫁女受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿十二歲」者，未達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六一．二（一）〕……師突吉羅。
（二）
於未滿十二歲有未滿十二歲想而令受具戒者，波逸提。於未滿十二歲有疑想而令受具戒者，突吉羅。於未滿十二歲有滿想而令受具戒者，不犯也。於滿十二歲有未滿十二歲想者，突吉羅。於滿十二歲有疑想者，突吉羅。於滿十二歲有滿十二歲想者，不犯也。
三
於未滿十二歲有滿想而令受具戒、於滿十二歲有滿想而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼於滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而令受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！……實……」……佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！規定滿十二歲之曾嫁女，應與二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼滿十二歲之曾嫁女至僧伽……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊滿十二歲之曾嫁女至僧伽處……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女」〕……我如是知解。』」
應告彼滿十二歲之曾嫁女，而作如是言……〔參照波逸提六三．一〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二歲」者，已達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。
「二年」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作如是言：「來！式叉摩那……〔參照波逸提六四．一〕……」……「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……言諸比丘曰：「諸比丘！規定滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！應如是與：其滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者至僧伽處……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之滿十二歲曾嫁女，已於二年學六法戒者，乞僧與我受具戒之許可。』二次……『……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者」；「二年學六法戒羯磨」換為「受具戒之許可」〕……我如是知解。』」
於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……誦此學處——
任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二歲」者，已達十二歲。
「曾嫁女」者，曾與男子接觸。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼使弟子受具戒後，二年不教護又不令教護，彼尼等愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀令弟子受具戒而二年不教護又不令教護耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不令教護耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不令教護耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，使弟子受具戒後，二年不教護又不令教護者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，言共住弟子。
「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。
「二年」者，二歲。
「不教護」者，自己不教護誦經、問義、訓誡、教義。「不令教護」者，不令他人教護。
云：「我二年不教護又不令教護。」依此而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼受具戒後，二年不隨師學，彼等愚癡無能，不知淨事或不淨事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等受具戒後，二年不隨師學耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……不隨師學耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不隨師學耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，受具戒後，二年不隨師學者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受具戒後」者，受具足戒以後。
「師」者，言和尚也。
「不隨〔……〕學」者，不自隨侍。云：「二年不隨學。」而放棄其責任者，波逸提。
（二）
和尚愚癡或無慚者、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令弟子受具戒，不遠離〔至一定之地方〕、不令遠離，而為其主人所捉。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀令弟子受具戒，不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？此比丘尼若離去者，當不為主人所捉。」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令弟子受具戒，不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，令弟子受具戒後，不遠離或不令遠離五六由旬者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「弟子」者，共住弟子。
「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。
「不遠離」者，不自遠離。「不令遠離」者，不令他遠離。
云：「我不遠離、不令遠離。」而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七姙婦品———
波逸提 七一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令未滿二十歲之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五．一。「未滿十二歲之曾嫁女」換為「未滿二十歲之童女」；「十二歲」換為「二十歲」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，令未滿二十歲之童女受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿二十歲」者，未達二十歲。
「童女」者，言沙彌尼。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五．二。「未滿十二歲」換為「滿二十歲」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令滿二十歲之童女未於二年學六法戒者受具戒。彼尼愚癡……〔波逸提六六．一。「滿十二歲之曾嫁女」換為「滿二十歲之童女」〕……告諸比丘曰：「諸比丘！規定與十八歲之童女二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼十八歲之童女至僧伽處……〔波逸提六六．一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『十八歲之童女』〕……誦此學處——
任何比丘尼，令滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿二十歲」者，達二十歲。
「童女」者，言沙彌尼。
「二年」者，……〔參照波逸提六三．二〕……令滿二十歲之童女於二年學六法戒者受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令滿二十歲之童女於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當知此！當與此！持此來！需要此！為此清淨事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……〔波逸提六七．一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『滿二十歲之童女』〕……誦此學處——
任何比丘尼，令滿二十歲之童女於二年學六法戒，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「童女」者，言沙彌尼。
「二年」者，二歲。
「學〔……〕戒」者，於六法學戒。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿二十歲之童女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒。彼愚癡無能，不知淨與不淨；弟子亦愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！……實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以……令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，〔受具戒後〕未滿十二夏而令人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「未滿十二夏」者，〔受具戒後〕未達十二年。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……師突吉羅。
（二）
滿十二夏而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也
波逸提 七五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒。彼愚癡……〔波逸提七四．一。「未滿十二夏」換為「滿十二夏未得僧伽之許可」〕……「諸比丘！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！規定給予滿十二夏之比丘尼許可授具戒。諸比丘！應如是與：其滿十二夏之比丘尼至僧伽處，偏袒右肩，禮長老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『尊姊等！我某甲乃滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。』
應二次乞請……乃至……應三次乞請。該比丘尼應由僧伽確認〔是否〕聰明而有慚愧心。若愚癡又無慚愧者，不應與之；若愚癡而有慚愧心，不應與之；若聰明而無慚愧心，不應與之；若聰明又有慚愧心，當與之。諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。若僧時機可者……〔參照波逸提六三．一等〕……我如是知解。』」
時，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說不善持身……乃至……「諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「滿十二夏」者，〔受具戒〕達十二夏。
「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予授具戒之許可。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三．二〕……滿十二夏者且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼至比丘尼僧伽處乞授具戒之許可。其時，比丘尼僧伽認定旃達加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」而不與授具戒之許可。旃達加利比丘尼應諾：「是！」其時，比丘尼僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可。旃達加利比丘尼譏嫌非難：「我豈是愚癡耶？我豈是無慚愧耶？僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可而不與我。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：『是！』事後却瞋嫌耶？」……乃至……「諸比丘！實旃達加利比丘尼被說：『尊姊！……』……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼被說：『尊姊！……』……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：『是！』事後卻瞋嫌者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒實已充足」之意。
應諾：「是！」事後却瞋嫌者，波逸提。
（二）
瞋嫌事實上有愛、瞋、癡、怖行為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若與我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不為令受具戒而努力。於是，該式叉摩那以此事語比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀對式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不為令受具戒而努力耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼……不為……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不為……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若與我衣，我令汝受具戒。』彼尼其後無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。
「彼尼其後無障難」者，即無有障難。
「不令受具戒」者，自不為之受具戒。
「不為令受具戒而努力」者，不令他人為之也。言：「我不令受具戒，不為令受具戒而努力。」而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七．一〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。』其後彼尼無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「友！汝若二年隨我學者」，二歲隨侍我。
「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼無障難……〔波逸提七七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之旃達加利式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難：「友！何以偷蘭難陀令因與男子交往……受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令因與男子交往……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令因與男子交往……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「男子」者，達二十歲者。「童子」者，未達二十歲者。
「交往」者，以非隨順行之身語而交往。
「起瞋恚」者，言怒也。
「陷於憂愁」者，對〔男子〕生苦而陷於憂愁。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二〕……師突吉羅。
（二）
不知而令受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒。父母及夫主譏謙非難：「何以偷蘭難陀令我等未聽許之式叉摩那受具戒耶？」諸比丘尼聞父母及夫主之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令父母……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令父母……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「父母」者，言能生者。
「夫主」者，所有者也。
「未聽許」者，不許可也。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。
「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一．二〕……〔見證〕阿闍梨，突吉羅。
（二）
不知而受具戒、得許可而受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼欲為式叉摩那受具戒而令集諸長老比丘尼，見有多嚼食、噉食而云：「尊師等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令諸長老比丘尼離去。然後令集提婆達多、拘迦利迦、迦留羅提舍、騫陀毘耶子、娑勿陀達而使式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「欲由別住者給與承諾」者，由受具戒者之別住眾。
「式叉摩那」者，……〔同波逸提八〇．二（一）〕……阿闍梨突吉羅。
（二）
令未受具戒之別住眾受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。諸人……非難：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實年年使人受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「年年」者，每歲也。
「使人受具戒」者，……阿闍梨突吉羅。
（二）
隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。諸人譏謙非難：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」諸比丘尼聞諸人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難……〔參照波逸提八二．一〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「一年」者，一歲也。
「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……眾僧或……〔波逸提六一．二〕……阿闍梨突吉羅。
（二）
隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八童女品———
波逸提 八四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼持〔傘〕蓋著履。諸人……非難：「何以比丘尼等持蓋著履耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼持蓋著履耶？」……乃至……「諸比丘！實……著履耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……持蓋著履耶？此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，持蓋著履者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
（二）
其時，一比丘尼病，彼尼無蓋、履而不安樂。……白世尊。「諸比丘！病比丘尼聽許持蓋著履。諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，無病而持蓋著履者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，彼無蓋、履而安樂也。「病」者，彼無蓋、履則不安樂也。
「蓋」者，有三種蓋：白布蓋、藺蓋、葉蓋。〔此等〕有用蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作。
「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。
（二）
於無病有無病想而持蓋著履者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。持蓋不著履者，突吉羅。著履不持蓋者，突吉羅。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、持著於僧園及僧園之境界、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼乘於乘坐物而往。諸人……非難：「何以比丘尼等乘於乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼乘於乘坐物而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實乘……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，乘於乘坐物而往者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
（二）
時，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「諸比丘！聽許病者乘於乘坐物。諸比丘！當如是誦此學處——
任何比丘尼，無病乘於乘坐物而往者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。
「乘坐物」者，乃瓦伊哈車（vayhā 山轎車）、羅達車（ratha 車輿）、沙迦達車（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦車（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。
「往」者，一次往，亦波逸提。
（二）
於無病有無病想而乘於乘坐物而往者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼是一女人所供養之尼。時，其女人對彼尼曰：「然！尊姊！此腰布給與某女人！」其時，比丘尼想：「我若持〔腰布〕與鉢而行，當有艱難。」即著〔此腰布〕而行。彼尼於道中，絲斷而撒散。諸人……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實著腰布耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「著」者，一次著，亦波逸提。
a'「腰布」者，纏於腰之布。
（二）
因病者、著帶，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼著婦女之裝飾物。諸人……非難：「何以比丘尼等著婦女之裝飾物耶？宛如在家受欲者」。諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼著婦女之裝飾物耶？」……乃至……「諸比丘！實著……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，著婦女之裝飾物者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「著」者，一次著，亦波逸提。
a'「婦女之裝飾物」者，著於頭、掛於頸、著於手、纏於足、縛於腰等物。
（二）
因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼身塗香、脂粉。諸人……〔參照波逸提八七．一。「著婦女裝飾物」換為「塗香、脂粉」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，若塗香、脂粉者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「塗」者，塗之者，突吉羅。塗已者，波逸提。
a'「香」者，任何有香氣之物。「脂粉」者，任何有色澤之物。
（二）
病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼以香料、胡麻滓塗身，諸人……〔參照波逸提八七．一。「塗香、脂粉」換為「香料、胡麻滓」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，以香料、胡麻滓塗於身者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「香料」者，任何有香氣之物。「湖麻滓」者，磨碎之胡麻。
「塗於身」者，塗此於身者，突吉羅。塗已者，波逸提。
（二）
病者、塗不磨碎之胡麻，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。諸人來巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……按摩耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘尼」者，其他比丘尼。
「令〔……〕揉」者，揉者，波逸提。
「或按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一、九二、九三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙彌尼……乃至……令白衣女……乃至……諸人巡拜精舍，見此而譏嫌非難：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「諸比丘……〔參照波逸提九〇．一〕……誦此學處——
任何比丘尼，令式叉摩那〔沙彌尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。「沙彌尼」者，受持十學處者。「白衣女」者，言在家女。
「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於比丘前，不問而坐於座牀。諸比丘……非難：「何以比丘尼等於比丘前，不問而坐於座牀耶？」……乃至……「諸比丘！實……座牀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……座牀耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於比丘前，不問而坐於座牀者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「比丘前」者，受具戒者之前。
「不問」者，未得許可也。
「坐於座牀」者，即使坐於地上，亦波逸提。
（二）
於不問有不問想而就座者，波逸提。於不問有疑想……於不問有問想……波逸提。於問有不問想者，突吉羅。於問有疑想者，突吉羅。於問有問想者，不犯也。
（三）
問而就坐、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼不得許可而質問比丘。比丘非難：「何以比丘尼等不得許可而質問比丘耶？」……乃至……「諸比丘！……（參照波逸提九四．一）……誦此學處——
任何比丘尼，不得許可而質問比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不得許可」者，不問。
a「質問」者，得許可於經而問律或論者，波逸提。得許可於律而問經或論者，波逸提。得許可於論而問經或律者，波逸提。
a'「比丘」者，受具戒者。
（二）
於不問有不問想而質問者……〔波逸提九四．二（二）〕……不犯也。
（三）
得許可而問、無指定而得許可對任何事皆問，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋風吹襲而掀起僧伽梨衣，諸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受諸人之嘲笑而憂惱。於是，其比丘尼返歸住處，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「諸比丘！實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信………誦此學處——
任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「不著僧祇支衣」者，無披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，頸以下、臍以上，為覆蓋之物。
「入村」者，有籬之村，越籬者，波逸提。無籬之村，入境界者，波逸提。
（二）
失衣者、衣被燒、病者、無念者、無知者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第九蓋品———
諸大姊！百六十六波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———波逸提終———
諸大姊！今誦出八提舍尼法。
提舍尼 一
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼乞酥而食。諸人……非難：「何以比丘尼等乞酥而食耶？何人不好善調理者？誰不喜甘味？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼乞酥而食耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實乞酥而食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……食耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，乞酥而食者，此比丘尼應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
（二）
其時，比丘尼等生病，看病比丘尼對患病比丘尼作是言：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等乞酥食，是故我等安樂。然，今為世尊所禁，畏慎不乞，是故不樂。」……白世尊。「諸比丘！病比丘尼聽許乞酥。諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，無病乞酥而食者，此比丘尼應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，無酥亦安樂也。「病」者，無酥則不安樂也。
「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清淨者之酥。
無病而為己乞，乞者突吉羅。欲食而捉者，突吉羅。每咽食者，提舍尼。
（二）
於無病有無病想而乞酥食者，提舍尼。於無病有疑想……於無病有病想……提舍尼。於病有無病想，突吉羅。於病有疑想，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、於病時乞無病時食、食病者之殘餘、受親戚之請時、為他人、由己財，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
提舍尼 二～八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼乞食提羅油（tela 胡麻油），乞食蜜、砂糖……魚……肉……乳……酪等。諸人……〔提舍尼一．一（一）（二）「酥」換為「酪」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，無病乞油〔蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪〕而食者，此比丘尼應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「無病」者，無酪而安樂。「有病」者，無酪而不安樂。
「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻子油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。
「砂糖」者，榨甘蔗莖而得者也。「魚」者，水中物也。「肉」者，淨肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清淨者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。
無病而為己……〔提舍尼一．二，「酥」換為「酪」〕……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！八提舍尼法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———提舍尼終———
諸大姊！今誦出此等眾學法。
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼著內衣令前後垂下。諸人……非難：「何以比丘尼等著內衣令前後垂下耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼等聞彼等諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼著……耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實著……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼著……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
『我著內衣當覆全圓』，應當學。」
應以內衣覆全圓，即覆臍圓、膝圓。不恭敬故，令前後垂下而著者，突吉羅。
非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼於水上大、小便及唾痰。諸人……非難：「何以諸比丘尼於水上……耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼……耶？」於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊問諸比丘：「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
『我當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
（二）
其時，病比丘尼畏慎於水上大、小便及唾痰。……白世尊。「諸比丘！聽許病比丘尼於水上……。諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
『我無病當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於水上大、小便或唾痰。不恭敬故，無病於水上大、小便或唾痰者，突吉羅。
非故意者、無念者、無知者、有病者、行於地上而散延於水中、事故時，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！眾學法已誦竟。於此，我今……知解。
———眾學法終———
諸大姊！今誦出此七滅諍法。
每諍論生起為止靜而滅除之——
應與現前毘尼、
應與憶念毘尼、
應與不癡毘尼、
應作自言治、
多人語、
覓罪相、
如草覆地。
諸大姊！七滅諍法已誦竟。於此，我今……知解。
諸大姊！已誦出因緣、已誦出八波羅夷法、已誦出十七僧殘法、已誦出三十捨墮法、已誦出百六十六波逸提法、已誦出八提舍尼法、已誦出眾學法、已誦出七滅諍法。凡是已收入佛之戒經，正確含攝於戒經者，盡於每半月誦出，由此一切和合、歡喜、無諍而修學之。
———比丘尼分別終———
———兩分別終———