{ "id": "N01n0001", "code": "N", "traditional_title": "經分別(第1卷-第4卷)", "simplified_title": "经分别(第1卷-第4卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N01/N01n0001.xml", "source_sha256": "4b79d7b2ad3ed905f5c3fa1a311718eff55f6471c9a54dd5bd539b05a73e2a8c", "traditional_text": "律藏　　經分別（Sutta-Vibhaṅga）\n歸命彼世尊應供等正覺\n大分別\n波羅夷　一\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在毘蘭若，住那鄰羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。毘蘭若婆羅門聞：「從釋迦族出家者——釋子沙門瞿曇在毘蘭若，住那鄰羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名：『此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自得證悟，為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示圓滿清淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」\n（二）\n爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於一面坐。一面坐已，毘蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！我於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」\n（三）\n「尊師瞿曇是無味之色者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味，此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是無享樂者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是調伏者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是調伏者。』婆羅門！我實為調伏貪瞋癡而說法，為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是苦行者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是苦行者。』婆羅門，我實說燒滅惡不善法、身惡業、口惡業、意惡業事。婆羅門！捨應燒滅惡不善法，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言之苦行也。婆羅門！如來燒滅惡不善法……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊師瞿曇是離胎者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是離胎者。』婆羅門！已捨未來受入胎、再生，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言離胎者。婆羅門！如來已捨未來受入胎……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n（四）\n「婆羅門！譬如有或八、或十、或十二之雞卵，由彼等母雞抱溫而孵化，其雛中，首以足爪尖或以嘴啄破卵殼安全而出者，應云最長者或最幼者？」「瞿曇！當云最長者，彼實此等中最長者。」「婆羅門！正如是也。我為陷於無明、被黑暗所覆蓋之有情，於此世唯一破無明殼，證無上正等正覺者。婆羅門！我於此世界中，實是最長最勝者。」\n（五）\n「婆羅門！我得不退之精進、正念現前、身之輕安、心定於一境。婆羅門！我離欲，棄不善法，成就有尋有伺，由遠離生起喜、樂之初禪而住。滅尋伺，內心安靜，於心專一，成就無尋無伺，由三昧生喜、樂之第二禪而住。離喜而住捨，正念正智，身感快樂，成就唯聖者所說：『此是捨而有正念樂住者。』之第三禪而住。捨樂離苦，滅前之喜憂，成就不苦不樂，捨念清淨之第四禪而住。」\n（六）\n「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向宿命智。我如住於此世，憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處，為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、受如是苦樂，如是壽終。我由彼處滅而生他處，於其處又如是名……受如是苦樂，如是壽終。我於彼處滅，而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆羅門！於此夜之初分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第一智慧，無明滅而明起，闇去而光臨，有如第一雛啄破卵殼而出。」\n（七）\n「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢！此等具身惡業、具口惡業、具意惡業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情，身壞命終後，必墮惡趣、生地獄。反之，諸賢！具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情，彼等身壞命終後，必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門！於此夜之中分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第二智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第二雛啄破卵殼而出。」\n（八）\n「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向漏盡智。我如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是導至苦滅之道』，如實證知『此等是漏』，如實證知『此是漏集』，如實證知『此是漏滅』，如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故，心解脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏，而生『於解脫知解脫』之智，知『〔此〕生已盡，梵行已修，應作已作，不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門！於此夜之後分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第三智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第三雛啄破卵殼而出。」\n（九）\n如是說法時，毘蘭若婆羅門白世尊言：「尊師！瞿曇是最長者。尊師！瞿曇是最勝者。偉哉！瞿曇！偉哉！瞿曇！尊師瞿曇！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是，尊者瞿曇！尊師瞿曇！以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧，願尊師瞿曇攝受我，自今以後乃至命終，為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我，請尊師瞿曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」\n世尊默然受請。時，毘蘭若婆羅門知世尊已受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。\n二\n（一）\n爾時，毘蘭若乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉枯乾〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。爾時，北路馬商率五百匹馬，於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋，豫備分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣，持外衣與鉢，入毘蘭若乞食而不得，乞食於馬屋，各得拔陀量之麥，持返僧園，以臼搗碎而食。長老阿難，以石搗碎拔陀量之麥，供奉世尊，世尊食之。\n世尊聞臼音。如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。\n爾時，世尊告長老阿難：「阿難！為何有臼音？」時，長老阿難向世尊白此事。「善哉！阿難！汝等信心者，〔少欲而〕勝〔飢饉〕，未來之人將會輕蔑粳米飯。」\n（二）\n時，長老大目犍連至世尊處。至已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，長老大目犍連如是白世尊：「世尊！今毘蘭若飢饉，乞食難得，穀物因病菌莖葉枯乾如箸，依賴殘食活命非易。世尊！此大地之最下層平地具足〔味食〕，譬如純粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若轉動此地，則諸比丘或可得滋養之食。」「目犍連！住此地之眾生，汝如何安置？」「世尊！我將一手化現如大地，並將住此地之眾生移往其上，而以他手轉動大地。」「止！目犍連！汝勿欲轉動大地，令眾生顛倒。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至鬱單越乞食。」「止！目犍連！汝勿欲使一切比丘僧至鬱單越乞食。」\n三\n（一）\n時，長老舍利弗於獨坐靜思時，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，長老舍利弗於晡時從靜坐處起，至世尊處，敬禮世尊，於一面坐。於一面坐已，長老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我於獨坐靜思時，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」\n（二）\n「世尊！以何因緣，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，疲厭而不廣為聲聞弟子說法，雖彼等有少數契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，但不為弟子制立學處，不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊，及隨佛覺悟之大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅。舍利弗！譬如置於板上之種種花，不以線串攝，則風將吹散破碎之。其因由為何？乃不以線串攝故也。舍利弗！正是如此，彼諸佛世尊、大聲聞滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅也。然此等諸佛以其心，知聲聞弟子之心，不疲厭教誡。舍利弗！往昔毘舍浮佛、應供、等正覺，於某怖畏林中，以其心知千比丘眾之心，而教誡之：『應如是思惟，不應如是思惟；應如是作意，不應如是作意；此應捨，此應具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、應供、等正覺如是教誡之千比丘眾，離執著，由諸漏解脫其心。舍利弗！其時，對於怖畏林之恐懼，凡未離欲者，入此林中，身毛皆豎。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」\n（三）\n「世尊！然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者，是何因緣耶？」「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，不疲厭為聲聞弟子廣說正法，多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，為弟子制立學處，教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置於板上之種種花，以線串攝，則風不能吹散破碎之。因何而然？乃是以線串攝故也。舍利弗！正是如此，諸佛世尊、大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」\n（四）\n爾時，長老舍利弗，從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌而白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。世尊！為諸弟子制立學處，教誡波羅提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝應待之！舍利弗！汝應待之！如來自知其時。舍利弗！於僧眾中尚未發生何等有漏法時，如來不為聲聞弟子制立學處，不教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾中若生起某一類有漏法時，是時，如來當為聲聞弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未歷久而龐大時，僧眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗！若僧眾已歷久而龐大時，僧眾中當生起某一類有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得大利養時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得利養而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得多聞而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得多聞而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純淨之真實地者。舍利弗！實然！此等五百比丘眾中，最劣者亦證入須陀洹，不墮惡趣，已決定趣向正覺者。」\n四\n爾時，世尊向尊者阿難道：「阿難！凡是受誰請而入安居者，無不向他告知後，方可外出遊行諸國，此是如來之常法也。阿難！我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是！世尊！」阿難應諾世尊。是時，世尊著下衣，持外衣與鉢，與侍從尊者阿難，至毘蘭若婆羅門住處。至已，坐於已設之座席上。\n是時，毘蘭若婆羅門至世尊處，頂禮世尊，於一面坐。於一面坐已，世尊向毘蘭若婆羅門曰：「婆羅門！受汝請而於此過雨安居已，我等〔今〕來告暇，欲外出遊行諸國。」「尊師！瞿曇！實受我請，來此安居；然應供養而未供養，此非無物，亦非無意供與。何故如是？乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師！瞿曇！應許我請，明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡正法，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。\n爾時，毘蘭若婆羅門，其夜過已，於家令人備美味硬軟之食後，報知世尊已至食時，「瞿曇！食事已備。」是時，世尊於晨著下衣，持外衣與鉢，至毘蘭若婆羅門家，與比丘眾坐於已設之座席。是時，毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾，親手供奉美味硬軟之食，令至飽滿。食事畢，向已將鉢離手之世尊，覆以三衣，於諸比丘，亦各覆以衣布一組。其時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。\n爾時，世尊隨意住毘蘭若後，入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國，更至波夜迦渡口，渡過恆河而至波羅奈。如是，世尊於波羅奈隨意住已，又向毘舍離國出發遊行，順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處，住毘舍離國大林之重閣講堂。\n———毘蘭若品終———\n五\n（一）\n爾時，毘舍離附近，有迦蘭陀村，其處有長者子，名為須提那迦蘭陀子。時，須提那迦蘭陀子，因有事務，與眾多同事共往毘舍離。是時，大眾圍繞世尊座處，靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處，靜聆說法，而作是念：「我亦當聞法。」於是，須提那迦蘭陀子至聽眾處，於一方坐下。於一方坐已，而作是言：「世尊所說之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。」\n爾時，彼大眾聞世尊開示教誡之正法，歡喜踊躍，從座而起，禮拜世尊，右繞而去。時，須提那迦蘭陀子，於眾人離去後，即詣世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。於一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之開示說法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。世尊！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」「須提那！汝欲從家而出，成無家之身，得父母之准許否？」「世尊！我欲從家而出，成無家之身，未得父母之准許。」「須提那！如來不受父母不許者出家。」「世尊！我當如是作，若得父母之許，從家而出，成無家之身。」\n（二）\n時，須提那迦蘭陀子，於毘舍離事務作已，至迦蘭陀村求父母之許。至已，向父母作如是言：「父母親！對世尊之開示說法，我如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身，願聽我出家。」說已，須提那迦蘭陀子之父母，謂彼曰：「吾兒須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？」迦蘭陀子須提那再次向父母作如是言：「父母！……聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不聽〔汝出家〕。」\n如是，迦蘭陀子須提那曰：「父母若不聽我從家而出，成無家之身者。」即臥倒於無任何鋪物之地，「我於此處若無得出家者，至死不起。」如是，迦蘭陀子須提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦復不取食。時，彼父母向彼作如是言：「須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？吾兒須提那！起！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！我等不聽汝出家。」如是言已，須提那迦蘭陀子默然不動。二次……乃至……三次，須提那迦蘭陀子之父母，向彼作是言：「……我等不聽汝出家。」第三次，須提那迦蘭陀子仍默然不動。\n（三）\n時，須提那迦蘭陀子之友，至彼處而作是言：「友！須提那！汝為父母所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞，汝不知苦為何物，汝父母寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝從家而出，成無家之身耶？起！須提那！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！汝父母不聽汝出家。」如是言已，須提那亦默然不動，二次……乃至……三次，須提那之友向彼而言：「須提那！汝……。」三次，須提那亦默然不動。\n（四）\n時，須提那迦蘭陀子之友，至彼父母處。至已，言其父母曰：「父！母！須提那云：『我將死於此處，否則得出家。』而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不聽須提那出家，彼必死於此而已。然，若聽彼出家，彼雖出家亦得見彼。若須提那不樂出家時，彼無他趣，屆時，彼必歸來。請聽彼出家。」「卿！我等聽須提那出家。」如是，須提那之友至須提那處語是言：「友！須提那！起！汝父母已聽汝從家而出，成無家之身。」\n爾時，須提那迦蘭陀子思：「父母已聽我出家。」歡樂欣喜，手拭己身而起。如是，須提那數日間回復體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，然後於一面坐。於一面坐已，須提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已聽我從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」須提那迦蘭陀子，得於世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒後未久，尊者須提那取頭陀行而修行之。即：成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。\n（五）\n爾時，跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。時，尊者須提那作如是思惟：「今跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。然，毘舍離有我諸多親戚，實是大富者，食物豐饒，金銀財物盈溢，眾多資具，穀物充裕。我宜依止親戚而住，親戚依我而行布施、作福德，〔如是〕諸比丘可得利養，我亦不因乞食而疲勞。」如是，尊者須提那收攝房舍，持執衣鉢，向毘舍離出發，次第遊行而達毘舍離。於是，彼住於大林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞：「實然！須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如是，彼等捧六十大盤食物，供養尊者須提那，尊者須提那將此六十大盤食物，轉贈諸比丘。晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入迦蘭陀村，於迦蘭陀村次第乞食而行至父親家。\n（六）\n爾時，尊者須提那親戚家之婢，欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲捨去者，倒我鉢中！」如是，須提那親戚家之婢，將殘粥倒入其鉢中時，由其手足聲相而得識彼。\n於是，尊者須提那親戚家之婢，往告須提那之母：「我主啊！請知貴少爺須提那已歸來。」「汝言若是真實，我當捨免汝為婢。」時，尊者須提那依一牆下，食前夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來，見須提那依一牆下，食前夜之殘粥。見已，至尊者須提那處而作是言：「須提那啊！豈有食前夜殘粥之事？須提那！豈非應去己家耶？」「居士！我已去汝家，於彼處得來殘粥。」\n爾時，尊者須提那之父，捉須提那之手臂，而向彼作是言：「須提那！我等歸去！」於是，尊者須提那到己父之家，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父，向彼言：「須提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之飲食已取矣！」「須提那！〔若是〕承諾明日之食物耶！」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。\n爾時，尊者須提那之母，其夜過已，以綠色牛糞塗地後，令作二積堆，一為金幣，一為黃金。積堆之大，即立於此邊之男子，不見立於彼邊之男子；立於彼邊之男子，不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物，四周圍以帷幔，而設座於中央。然後，告尊者須提那之故妻曰：「媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。\n（七）\n如是，尊者須提那，晨著下衣，持上衣與鉢，至其父家。至已，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父至須提那處，令開顯二積堆之寶物，然後，言尊者須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。唉！我兒須提那！汝還俗可得享此財物，〔另方面〕可行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「父親！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行。」\n二次……乃至……三次，尊者須提那之父語須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。須提那！汝還俗可得享此財物並行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲語居士！」「須提那！汝說。」「然，居士！請汝令人作大麻布袋，裝滿此財貨黃金，以車運出，投於恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏懼、或勞心，〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時，尊者須提那之父不喜而如是言：「兒啊！須提那！為何作如是言耶？」尊者須提那之父告須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝〔是須提那〕所喜愛之故，兒須提那殆願與汝交談。」於是，尊者須提那之故妻，捉須提那之兩足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模樣耶？」「妹！我非為諸天女而修梵行也。」是時，尊者須提那之故妻，心念：「我夫須提那，今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。\n（八）\n爾時，尊者須提那言其父曰：「居士！若與我食，當與，勿困惑我也。」「我兒須提那！請食。」如是，尊者須提那之父母，親手供養美味硬軟之食，使食充足。時，須提那之母，於須提那食已，兩手離鉢時，語尊者須提那言：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那！汝還俗可得享此財物及行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「母！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行也。」\n二次……乃至……三次，尊者須提那之母言須提那曰：「須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！請給與續種〔後嗣〕，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」「須提那！汝住何處耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者須提那從座起立而去。\n（九）\n時，尊者須提那之母呼須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝月事過後，受胎時期當告我。」「諾！母親！」須提那故妻應諾其母。\n未幾，須提那之故妻月事過已，正是受胎期。須提那之故妻告其母曰：「母！我月事已過，正是受胎期。」「然，媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」須提那之故妻應諾須提那之母。\n如是，須提那之母伴須提那之故妻，至大林尊者須提那處。至已，語須提那曰：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！給與續種，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女有胎。\n〔時〕地居天大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲，四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天亦大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」如是，喊聲達梵天界。\n時，尊者須提那之故妻，胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種，稱呼須提那之故妻為續種母，稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家，均證得阿羅漢果。\n（一〇）\n然而，尊者須提那生疑悔，「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善利，我於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」如是，彼為此疑悔，形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。\n時，須提那之友諸比丘語須提那曰：「須提那！汝以前有好姿色，諸根肥滿，容色光澤，皮膚明淨。然而，汝今形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。須提那！汝是否不樂修梵行乎？」「諸友！我非不樂修梵行，乃因我為惡行，與故妻行不淨法。諸友！我於此甚疑悔，『我實……清淨無垢梵行。』」「友！須提那！汝實應當疑念，汝實應當後悔。汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那！世尊以種種方便為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著。然而，須提那！汝實將世尊所說離欲法，以為具欲；所說離縛法，以為具縛；所說無著法，以為有著。友！須提那！世尊以種種方便，豈非為離欲而說法；為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？友！須提那！世尊以種種方便，豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？須提那！此非令未信者生信，已信者增長也。友！須提那！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」\n（一一）\n時，彼諸比丘以種種方便，呵責尊者須提那已，以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰：「須提那！汝實與故妻行不淨法乎？」「世尊！實然！」\n佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝愚人！何故於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行耶？我以種種方便，於此為離欲……愚人！我為說離欲……汝以為〔有執著〕。愚人！我以種種方便，豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止靜耶？愚人！寧入男根於恐怖毒牙口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於毒蛇口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於燃盛之火坑中，亦勿入於女根中。何以故？愚人！由彼因緣，實可能受死或等於死之苦，而身壞命終後，不生於惡處、惡道、苦趣、地獄。然而，愚人！由此因緣，身壞命終後，當生惡處、惡道、苦趣、地獄。汝愚人！汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法、隱處法、唯有二人成就法。愚人！汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此實是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」\n如是，世尊以種種方便呵責尊者須提那後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，謂諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂、為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若行不淨法者，是波羅夷不共住。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n———須提那品終———\n六\n爾時，一比丘在毘舍離大林中，以飲食誘惑獼猴，與彼行不淨法。時，其比丘於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入毘舍離。此時，眾多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來，見已，走近諸比丘，於諸比丘前振臀舉尾，示現臀部而作淫相。時，諸比丘思：「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時，其比丘於毘舍離行乞食，得食持歸。時，獼猴至比丘處，其比丘將所乞得之食自食一份，一份與彼獼猴。獼猴食已，向其示現臀部，比丘與獼猴共行不淨法。\n時，諸比丘語彼比丘曰：「友！世尊豈非已制立學處耶？汝何故與獼猴行不淨法？」「友！世尊實已制立學處，乃對女人言，非指畜生。」「友！實然！友！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶？友！世尊以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶？友！此非令未信者生信……轉向他去也。」\n如是，諸比丘以種種方便，呵責其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因緣集比丘眾而問彼比丘曰：「比丘！汝實與獼猴行不淨法乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n———獼猴品終———\n七\n爾時，眾多毘舍離出身之跋耆比丘，恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲食、睡眠、沐浴，不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後，因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸，至長老阿難處而作是言：「大德阿難！我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難！我等乃謗己，非謗他人。我等實是德孤福薄，我等於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺清淨無垢之梵行。大德阿難！今，我等若得於世尊座前出家、受具足戒，願我等今觀察善法，於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法，專心修行而安住。大德阿難！願代告此事於世尊。」「然！友！」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘，至世尊處。至已，以此事白世尊。\n「阿難！為跋耆人或跋耆出身者，廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處，無有是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！任何比丘，若不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，彼還來，亦不得受具戒。諸比丘！若捨戒、戒羸告示而行不淨法，彼還來，當可受具戒。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，受比丘之學戒，不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」\n八\n（一）\n所謂「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此即稱為「任何」。\n「比丘」者，是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘，即此處所謂「比丘」之意。\n「學」者，是三學——增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學，即此處所謂「學」之意。\n「戒」者，凡是由世尊所制立之學處，此名為「戒」，修學此〔戒〕者，稱為「受學戒」。\n（二）\n「不捨戒、戒羸不告示」者，諸比丘，告戒羸非即捨戒，或告戒羸即捨戒。諸比丘！如何是告戒羸而非捨戒？諸比丘！此有比丘，由不滿而不樂，欲去沙門法，以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥；好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法之狀態、好樂非釋子之狀態，言：「我今豈非應捨棄佛？」而告知〔人〕。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。\n或憂愁不樂……好樂非釋子，言：「我今豈非應捨法？」而告知〔人〕……乃至……「我今豈非應捨僧乎？」……乃至……「我今豈非應捨戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨律乎？」……乃至……「我今豈非應捨學處乎？」……乃至……「我今豈非應捨說戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨同阿闍梨乎？」……乃至……言：「我今豈非應捨同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否優婆塞乎？」……乃至……「我今是否淨人乎？」……乃至……「我今是否沙彌乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道聲聞乎？」……乃至……「我今是否非沙門乎？」……乃至……言：「我今是否非釋子乎？」而告知人。諸比丘！如是告示戒羸而非捨戒也。\n或煩悶不樂……欲為非釋子，而言：「我欲捨佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲為非釋子如何？」以告人……乃至……言：「我可能將捨佛。」以告人……乃至……言：「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言：「唉！我即捨佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即為非釋子矣！」以告人……乃至……言：「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言：「我思將為非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。\n或煩悶不樂……願樂非釋子，言：「我憶念母也。」以告人……乃至……言：「我憶念父也。」以告人……乃至……言：「我憶念兒也。」……乃至……言：「我憶念姊妹……男兒……女兒……妻……親屬……親友……村……鎮……田……地……金……錢……技能。」以告人……乃至……言：「憶念過去之談笑遊戲。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。\n或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，我應養之。」以告人……乃至……言：「我有父，我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……女兒……妻……親屬〕……乃至……言：「我有親友，我應養之。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。\n或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，當養我。」以告人……乃至……言：「我有父，當養我。」以告人……乃至……言：「我有親友，當養我。」以告人……乃至……言：「我有村，我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有鎮，我將依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……錢……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。\n或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精進。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜歡。」以告人……乃至……言：「我不樂。」以告人。如是亦告戒羸而非捨戒也。\n（三）\n諸比丘！云何告戒羸亦捨戒乎？諸比丘！比丘於此，憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨佛。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。\n或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨法。」以告人……乃至……言：「我捨僧。」以告人……乃至……言：「我捨戒……律……學處……說戒……和尚……阿闍梨……共住者……捨阿闍梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言：「我捨同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……非沙門……乃至……言：「我受持非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦是捨戒也。\n又憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。\n又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。\n或又……乃至……言：「佛於我無益。」以告人……乃至……言：「同梵行於我無益。」以告人者，如是亦……乃至……。\n或又……乃至……言：「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言：「我完全脫離同梵行。」以告人者，如是……亦捨戒。\n其他凡佛之號或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、……或有非釋子之號，由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。\n（四）\n諸比丘！云何不成為捨戒？諸比丘！於此，若有以其行相、其特相、其現相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者，不成為捨戒也。在痴狂人之前捨戒者，不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者，不成為捨戒也。\n中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者，彼若不理解者，不成捨戒也。邊地人在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒，彼若不理解者，不成捨戒也。\n為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人說……向有智人不說……或不向所有人說者，不成捨戒。諸比丘！如是，不成捨戒也。\n（五）\na「行」者，以〔男〕相對〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名為「行」。\na'「不淨法」者，乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二人成就法，此名為「不淨法」。\n「即使與畜生行」者，與畜生女行不淨法，非沙門亦非釋子，何況人女乎？是故言「即使與畜生行」。\n「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。故，是比丘而行不淨法者，非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。\n「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與此不共，是故言「不共住」。\n九\n（一）\n有三種女——人女、非人女、畜生女也。有三種二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三種黃門——人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男——人男、非人男、畜生男也。\n於人女之三道行不淨法者，波羅夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。\n於人黃門二道行不淨法者，波羅夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。\n（二）\n比丘起淫心，於人女之大便道入生支者，波羅夷。比丘……小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……於小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。\n比丘起淫心，於人黃門之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。比丘於非人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。\n（三）\n比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以大便道坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住不覺樂，出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住、出時不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者取來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若入時……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。\n（四）\n比丘之冤家，伴人女來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對無隔，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部份已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。\n（五）\n比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置於大便道……乃至……小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。至死而大部分已被喰者處，以生支置於大便道……乃至……於小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，帶比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生男之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。\n（六）\n比丘之冤家，將比丘帶至人女前，以生支置於大便道、小便道、口，以有隔對無隔，以無隔對有隔，以有隔對有隔，以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔對無隔……以無隔對無隔〔……乃至……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將比丘帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。\n比丘之冤家，將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。\n（七）\n猶如詳說比丘之冤家，亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊冤家……乃至……如此廣泛詳細解說。\n以道入於道者，波羅夷。\n以道入於非道者，波羅夷。\n以非道入於道者，波羅夷。\n以非道入於非道者，偷蘭遮。\n比丘對於已眠之比丘行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。\n比丘對於已眠之沙彌行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。\n沙彌對於已眠之比丘行淫，醒後……當犯罪。\n沙彌對於已眠之沙彌行淫，醒後……當犯罪。\n（八）\n無知者、不覺樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n———廣說品終———\n一〇\n獼猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、蓮華色、續〔言〕根有二〔事〕。\n母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、長根、瘡二〔事〕、泥女像、木女像。\n順陀羅五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龍女、夜叉、餓鬼、黃門、敗根者、觸。\n於拔提城之阿羅漢、眠者、續於舍衛城四〔事〕、於毘舍離之三摩羅、於夢之婆菟迦車。\n須拔婆、薩陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌尼、遊女、黃門、居士婦、互相、老出家、鹿。\n（一）\n爾時，一比丘與獼猴行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n（二）\n爾時，眾多毘舍離出身之跋耆子比丘，不捨戒、戒羸不告而行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我等莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（三）\n爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」以居士之生支行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」裸形以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」著草衣……乃至……著樹皮衣……乃至……著木片衣……乃至……著髮毛織衣……乃至……著馬毛織衣……乃至……著梟羽衣……乃至……著羊皮衣以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（四）\n爾時，一行乞比丘見臥林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波羅夷，而犯僧殘。」\n（五）\n爾時，一青年對蓮華色比丘尼有染著心。時，蓮華色比丘尼為行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隱坐一處。蓮華色比丘尼行乞食後，歸而洗足，入草屋坐其牀。其時，彼青年捉蓮華色比丘尼而犯之。蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼又以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！若不覺樂者，不犯也。」\n（六）\n爾時，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘尼易。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪共通者，於比丘尼中亦罪。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪不共通者，非罪。」\n爾時，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘易。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪共通者，於比丘中亦罪。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪不共通者，非罪。」\n（七）\n爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」與母……乃至……與女……乃至……與妹行不淨法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一比丘與故妻行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（八）\n爾時，一比丘是弱脊（背脊軟弱），彼因憂苦而〔心〕碎，將己之生支以口含之，彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘有長根，彼由於憂苦而〔心〕碎，將己之生支入於大便道。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（九）\n爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入彼生支，由瘡出。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入其瘡中，由其生支而出。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一〇）\n爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」\n爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸木女像之根。彼生悔心……「……突吉羅。」\n（一一）\n爾時，有一從王舍城出家，名為順陀羅之比丘，順車道而行，有一女人云：「大德！請稍等，我頂禮。」彼女一邊頂禮而一邊舉比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！若不覺樂者，不犯也。」\n（一二）\n爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師不用力，我用力，師即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師用力，我不用力，汝如是，師即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一女人見比丘……「……不許如此。」「來！大德！觸內部泄於外……乃至……觸外部泄於內，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一三）\n爾時，一比丘至墓地，見死尸未被〔鳥獸〕喰壞，與之行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分未被喰壞……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分已被喰壞……「……非波羅夷，為偷蘭遮。」\n爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而觸〔肉〕。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而不觸〔肉〕〔……乃至……〕「非波羅夷，為突吉羅。」\n爾時，一比丘對一女人有染著心，彼女死而被棄於墓地，其骨分散。時，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為突吉羅。」\n（一四）\n爾時，一比丘與龍女行不淨法……乃至……夜叉……餓鬼……黃門行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一五）\n爾時，有一比丘根敗。彼謂：「我不受樂、苦，如是者，我當不犯也。」而行不淨法……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波羅夷。」\n（一六）\n爾時，一比丘將與女人行不淨法，觸之剎那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為僧殘。」\n（一七）\n爾時，一比丘於拔提城之奢提耶林，日中食後，休息而橫臥，彼四肢中風。一女人見〔此〕，坐其生支上，隨意作而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕〔以為漏精〕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、風、毛蟲喫咬，而生支勃起。諸比丘！依此五事而生支勃起。諸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，無有是處。諸比丘！彼比丘是阿羅漢。諸比丘！彼比丘無罪，不犯也。」\n（一八）\n爾時，一比丘於舍衛城安陀林中，日中食後，休息而橫臥。一牧牛女見此，坐於其生支上。其比丘入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一比丘於舍衛城……一牧羊女見之……乃至……一採薪女見之……乃至……一取牛糞女見之，坐於生支上……「……波羅夷。」\n（一九）\n爾時，一比丘於毘舍離大林中，日中休息橫臥。一女人見此，坐於生支上，隨意作已，於旁立而笑。其比丘醒後，如是言其女人：「汝為是乎？」「然！我為也。」彼生悔心……乃至……「比丘！覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不知者，不犯也。」\n（二〇）\n爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此而坐於生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」\n爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此，坐於生支上，其比丘立即推開而起，彼生悔心……乃至……「……覺樂乎……不犯也。」\n（二一）\n爾時，一比丘於毘舍離大林之重閣講堂，日中休息，門開而臥，彼之四肢中風。其時有多女人，持香、華、鬘來精舍巡觀僧園。其時，彼女人等見此比丘，隨意坐於生支上，隨意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香華供之而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……諸比丘！其比丘不犯也。諸比丘！日中獨坐時，聽許閉戶而獨坐。」\n（二二）\n爾時，一婆菟迦車之比丘，夢與故妻行不淨法，謂：「我非沙門也，我當還俗焉。」而往婆菟迦車時，途中見尊者優波離，告以此事，長老優波離言：「尊者！由夢者，不犯也。」\n（二三）\n爾時，於王舍城有信佛之優婆夷，名須拔婆，彼女如是信解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊者！觸胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「來！尊者！觸臍……乃至……觸腹……腰……頸……身穴……觸毛髮……觸指間！」……乃至……「來！尊者！我以手擊打，令泄之，若如是，師當不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」\n（二四）\n爾時，於舍衛城有信佛之優婆夷，名薩陀，彼女如是見解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！來行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊著！觸胸前……乃至……來！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂聽之。彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」\n（二五）\n爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與比丘尼行不淨，俱覺樂者，俱〔波羅夷〕當檳出。俱不覺樂者，俱不犯也。\n爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與式叉摩那尼行不淨……乃至……沙彌尼行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，俱不犯也。\n爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與遊女行不淨……乃至……黃門……乃至……居士婦行不淨。比丘覺樂者，當擯出，比丘不覺樂者，不犯也。\n爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉諸比丘相互行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，不犯也。\n（二六）\n爾時，一老出家比丘往見故妻，其妻語尊者曰：「來！尊者！我等行樂。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻舉裙而坐於其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」\n（二七）\n爾時，一比丘住阿蘭若，幼鹿來飲彼小便，以口含其生支，其比丘覺樂，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」\n———波羅夷一終———\n波羅夷　二\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時，眾多知識親友比丘，於仙人山邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是，諸比丘經結夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出遊諸方。然而，長老壇尼迦陶師子，雨期住其處，冬夏亦住其處。\n當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時，採草者、採薪者壞彼草屋，取去草木。長老壇尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食時，其間，採薪草者再壞其草屋，取去草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋，當入村乞食時，採薪草者又破壞草屋，取草木而去。\n時，長老壇尼迦陶師子如是念：「我入村乞食時，採薪草者壞我草屋，取去草木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達，我豈非可以自練泥，以作純泥造之屋耶？」如是，長老壇尼迦自練泥，以作純泥造之屋，然後，集草木牛糞燒其屋。其小屋恰如印達哦巴迦蟲（赤色甲蟲），赤色美麗而舒適，〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。\n（二）\n爾時，世尊與眾多比丘俱下耆闍崛山，見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰：「諸比丘！此赤色美麗而舒適，恰如赤色甲蟲者乃何物？」其時，諸比丘以此事白世尊。世尊呵責：「諸比丘！彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！彼愚人為何作純泥造之屋耶？諸比丘！彼愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘！汝等往壞其屋，勿使當來眾生遭受殘害。諸比丘！不應作純泥之屋，作者犯突吉羅。」「諾！世尊！」彼諸比丘承諾已，至其屋處，壞其屋。爾時，長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰：「友！汝等何故壞我屋耶？」「友！世尊令壞。」「友！若是法王令壞者，壞之。」\n（三）\n長老壇尼迦陶師子作如是念：「我為乞食入村時，被採薪草者壞我草屋，取去草木有三次；我作純泥之屋，又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」\n於是，長老壇尼迦至木材場主管處而作是言：「賢者！我為乞食入村，被採薪草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友！與我木材，我欲作木屋。」「尊者！我無可與尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃為災害時修建城市所保存者。王若許與，尊者即持去。」「賢者！已由王施與。」\n時，木材場主管作是念：「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不應於不施與者，而言已施與。」如是，木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰：「尊者！持去。」時，長老壇尼迦將其木材切成細片後，以車運出，供作木屋。\n（四）\n爾時，摩揭陀國之大臣雨行婆羅門，於王舍城調查業務，至管木材人處。至已，語主管曰：「我道，王所有之木材，備於災害時修建城市用者，其木材今在何處？」「大臣！其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時，摩揭陀之大臣雨行婆羅門兀自不喜曰：「何以王將備於災害時修建城市之木材，施與壇尼迦陶師子耶？」\n於是，大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已，對王曰：「大王！據云，備於災害時修建城市之所有木材，已由王施與壇尼迦陶師子。是實否？」「誰如是言乎？」「大王！木材場主管也。」「然則，婆羅門！將木材場主管縛來！」於是，大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛，將帶去，言彼主管曰：「賢者！汝何故被拘縛？」「尊者！為其木材也。」「去！賢者！我亦去。」「尊者！汝應在我被殺以前來耳。」\n（五）\n如是，長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已，坐在已設座位。時，頻毘娑羅王走近長老壇尼迦，即向長老行禮，坐於一面。於一面坐之斯尼耶頻毘娑羅王，言長老壇尼迦曰：「大德！為災害時修建城市之備用木材，據說由我施與汝，是實否？」「實然！大王！」「大德！我等國王實事多繁忙，與之亦無記憶也，願大德令我憶起。」「大王！請卿憶起，王最初灌頂〔即位〕時，曾作如是言：『為沙門、婆羅門，給予草、木、水之用。』」「大德！我憶起。大德！沙門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心，對彼等我有言，此乃關於阿蘭若處之無主物。大德！汝以此類似事推想，運去不可與之木材一事，〔汝犯死罪；雖然如是，〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣！大德！汝由毛而逸脫，勿再如是作。」\n（六）\n眾人譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對王尚且欺瞞，何況他人耶？」\n諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中，有少欲知足而知恥者，有懺悔心，有好修戒學者譏嫌非難：「長老壇尼迦陶師子，何以取不與之王材乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰：「壇尼迦！汝實取不與之王材乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝何以取不與之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」\n爾時，比丘中有一曾為司法高官而出家者，坐近世尊。時，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅，以盜幾許即逮捕，或殺、或縛、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一巴陀。\n如是，世尊以種種方便，呵責長老壇尼迦陶師子，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘若起盜心，不與而取者——對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，六群比丘至洗衣處，盜洗衣者之衣，運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「諸師！汝等有大福德，汝等有多衣。」「諸師！我等何以有福德耶？我等今至洗衣處，取洗衣人之物而來。」「諸師！世尊豈非已制立學處耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「諸師！世尊實已制立學處。然，其乃於村落言，而非阿蘭若。」「諸師！實然！〔然而〕諸師！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行，非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶？諸師！此非令未信者生信，已信者增長也。此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，諸比丘以種種方便呵責六群比丘已，以此事白世尊。\n爾時，世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實至洗衣處取洗衣人之物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以至洗衣處取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……轉向他去也。」\n如是，世尊以種種方便呵責六群比丘後，說難扶養……勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，言諸比丘曰……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若由村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」\n三\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此處所謂「比丘」之意。\n「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦有商隊住四個月以上之村落。\n「村落近郊」者，於有籬之村，人立於村門中，擲土塊所及之處；於無籬村，人立於家軒中，擲石塊所及之處。\n「阿蘭若」者，除村落及村落近郊外，名「阿蘭若」。\na 「以盜心」者，盜心，奪取心也。\na'「不與」者，凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所有物、他人持有物，此皆名為「不與」。\n「取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。\n「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。\n「王」者，地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等，凡斷罪之司，此等名為「王」。\n「盜人」者，以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物，此名為「盜人」。\nb'「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者，此乃呵責之語也。\n「或殺」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。\n「或縛」者，或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村縛、或以街縛、或令人監視也。\n「或逐」者，言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。\nb 「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。\n「盜取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。\n「亦是」者，以包括前面所述而言。\n「波羅夷」者，恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠，如是，比丘於一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不與之物，以盜心取之，即非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。\n（二）\n「地中物」者，覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想，而以盜心求第二者（同伴），或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之，若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。以己器物入之，若適取一握者波羅夷。〔壺中〕有穿線之寶物，或耳噹、首飾、耳飾、腰帶，或外套或頭巾，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮；捉住邊緣舉上者，犯偷蘭遮，一邊打碎一邊取出者犯偷蘭遮，即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不得飲用者突吉羅。\n（三）\n「地上物」者，置於地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n（四）\n「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉，〔或被風吹揚之〕衣、頭巾，或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，往而於中途停止者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n（五）\n「上處物」者，放置於上處之物。如臥牀上、坐牀上、或衣架上之物，或懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物，乃至鉢中之物。「我欲取上處物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n（六）\n「水中物」者，藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，或潛入、或浮出者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華，或蓮藕、魚、龜等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n（七）\n「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置於船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取船」如是想，而以盜心……往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，解繩者突吉羅，解繩而觸者突吉羅，動之者偷蘭遮，往上或下或橫移動毛端程度亦犯波羅夷。\n（八）\n「乘物」者，言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者，置於車上之物。「我欲取車乘中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。\n（九）\n「擔物」者，置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，令下至於腰者波羅夷。繫腰之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，手取之者波羅夷。手持之物，以盜心置地者波羅夷，以盜心從地取者波羅夷。\n（一〇）\n「園」者，言花園、果樹園。「園中物」者，以四種狀態存在於園中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸……波羅夷。\n對〔他人之〕園，〔以佔有心〕負責任者突吉羅，令所有者起〔應取回乎？不取回乎？〕疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。若以訴訟而勝所有者波羅夷，訴訟敗者偷蘭遮。\n（一一）\n「寺中物」者，以四種狀態存在於寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。\n（一二）\n「田」者，言生七穀或七菜之處。「田中物」者，以四種狀態存在於田中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。\n（一三）\n「宅地者」，言園地、寺地。「宅地物」者，以四種狀態存在於宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、牆者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。\n（一四）\n「村落物」者，以四種狀態置於村落之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。\n（一五）\n「阿蘭若物」者，若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者，以四種狀態置於阿蘭若中者，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者……波羅夷。\n（一六）\n「水」者，謂入於瓶，或水槽，或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。裝入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅，斷〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。\n（一七）\n「楊枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n（一八）\n「樹」者，言眾人所有及受用之木。以盜心伐之，每一擊突吉羅，〔最後〕一擊未完者偷蘭遮，伐擊完者波羅夷。\n（一九）\n「持去」者，言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者共取物」如是想，而〔共同〕移第一步者偷蘭遮，移第二步者波羅夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉羅，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。\n（二〇）\n「受寄」者，被寄託之物。〔所有者〕言：「還我物。」時，若言：「我無受寄。」者突吉羅，使所有者起疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「不與我。」而放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷，敗訴者偷蘭遮。\n（二一）\n「稅處」者，言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口，由國王立〔告示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已，應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮，過第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷，稅之隱匿者突吉羅。\n（二二）\n「有情」者，言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。\n（二三）\n「無足」者，蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之……波羅夷。\n（二四）\n「二足」者，人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。\n（二五）\n「四足」者，象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳乃至第三腳者偷蘭遮，移第四腳者波羅夷。\n（二六）\n「多足」者，蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，每移步，步步偷蘭遮，移步畢者波羅夷。\n（二七）\n「偵察」者，偵察貨物，而告以「去奪取某物！」者突吉羅。彼取其物，兩者俱犯波羅夷。\n（二八）\n「看守」者，監視〔欲〕盜物之人，〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。\n（二九）\n「共謀偷」者，眾多比丘共謀以取一比丘之物，俱犯波羅夷。\n（三〇）\n「指定」者，作午前或午後，或晝或夜之指定約束，而言：「依此約束取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物，兩者俱波羅夷。其指定之前或後，取其物來者，其指定者不犯也，取來者波羅夷。\n（三一）\n「現相」者，謂作相示，言：「我覆眼、舉眉或仰頭，依此相示而取彼物。」者突吉羅。依其相示取去其物，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，取去其物者，示相者不犯也，取物者波羅夷。\n五\n（一）\n一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。彼想此物而取，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。\n（二）\n甲比丘令乙比丘語丙比丘，令丙比丘語丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅，取者應諾，則甲比丘偷蘭遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅，取者應諾突吉羅；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。\n（三）\n一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。其比丘往而再歸來，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取時，即取之。」者突吉羅，彼比丘取其物者，兩者俱波羅夷。\n（四）\n一比丘於他比丘令：「取某物！」者突吉羅。彼令已，心生後悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼：「諾！」而止者，兩者俱不犯也。\n六\n（一）\n以五事而不與取者波羅夷。他之所有物，知為他之所有物，貴重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。\n以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者偷蘭遮。\n以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。\n（二）\n以六事而不與取者波羅夷。非己物想，非近親者之所有，非暫借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者……波羅夷。\n以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，現起盜心……偷蘭遮。\n以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心……突吉羅。\n（三）\n以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。\n以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。\n以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。\n（四）\n於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想，癡狂者、心亂者、惱痛者、最初之犯行者，不犯也。\n———不與取第一章終———\n七\n〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之見。\n〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。\n續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。\n續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事，續花有二事。\n傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。\n肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕所行未足。\n於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。\n木材、水、土、草二〔事〕，於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暫移。\n於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。\n（一）\n爾時，六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立學處，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（二）\n爾時，一比丘至洗衣處見高貴之衣，而起盜心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」\n爾時，比丘……見衣，以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」〔……乃至……〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至……〕以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n（三）\n爾時，一行乞比丘見高貴之上敷布，生起盜心……乃至……以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n（四）\n爾時，一比丘晝時見物，作記號而思：「我將於暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘晝間見物，作記號而思：「我將於夜間取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」\n（五）\n爾時，一比丘搬運他人物時，對頭上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上………乃至……對肩上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間；乃至……對腰間之物以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之………乃至……對手中之物，以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n（六）\n爾時，一比丘展衣於露地而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出來，問諸比丘曰：「諸師！誰取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以對話之道〔言之〕。」「比丘！唯於對話之道者不犯也。」\n爾時，一比丘置衣於牀上……乃至……置坐具於牀上……乃至……置鉢於牀下而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此鉢。」而收藏之。其比丘出，問諸比丘曰：「諸比丘！誰取我鉢耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其鉢……」「……不犯也。」\n爾時，一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，問諸比丘尼曰：「諸姊！誰取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙門尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於對話之道者不犯也。」\n（七）\n爾時，一比丘見被旋風吹起之外衣，〔思：〕「我將與所有主。」而捉之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我無盜心。」「比丘！無盜心者不犯也。」\n爾時，一比丘對被旋風吹起之頭巾，「於所有主未見之前」如是思，而以盜心取之。所有主呵責此比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n（八）\n爾時，一比丘至墓地，於未爛之死尸取糞掃衣，有死者之靈住其死尸。爾時，彼亡靈如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時，其死尸起，追隨比丘之後，如是，比丘入於寺中而閉其門。是時，死尸即倒於地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可於未爛之死尸取糞掃衣，取者突吉羅。」\n（九）\n爾時，一比丘分配眾僧衣時，以盜心易籌而取衣。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一〇）\n爾時，長老阿難於溫浴室，對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時，其比丘如是言長者阿難：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以為是己物。」以此事白世尊。「諸比丘！己物想者不犯也。」\n（一一）\n爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見獅子之殘食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「諸比丘！於殘食者不犯也。」\n爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食，〔以此〕煮之……「諸比丘！於畜生物者不犯也。」\n（一二）\n爾時，一比丘分配飯於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」\n爾時，一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……分配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」\n（一三）\n爾時，一比丘於飢饉時入食肆，以盜心取飯滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘飢饉時入肉店，以盜心取肉滿鉢……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘飢饉時入餅店，以盜心取餅滿鉢……乃至……以盜心取薩加里餅滿鉢……乃至……以盜心取摩陀加餅滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一四）\n爾時，一比丘晝間見資具，作記號而思：「我將於夜間取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘晝見資具……如是思：「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」\n（一五）\n爾時，一比丘見牀上有錢袋，「從其〔牀〕取者，殆是波羅夷。」故連牀移而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一六）\n爾時，一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一七）\n爾時，一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（一八）\n爾時，一比丘於寺中取衣，以為「我如出此寺，殆是波羅夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「諸比丘！此愚人！出與不出俱波羅夷。」\n（一九）\n爾時，有二比丘是寮友，一比丘為乞食而入村，另一比丘在分配食物於僧眾時，取寮友之分。然後，彼以親厚想而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以親厚想取之。」「比丘！於親厚想取者不犯也。」\n（二〇）\n爾時，眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以為己份而食之，其比丘知之而呵責彼：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」\n爾時，諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時，〔有一比丘〕以他比丘之鉢取另一比丘之分而置之。鉢主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘！作己物想者不犯也。」\n（二一）\n爾時，諸盜菴羅果者，打落菴羅果而持去，所有主追諸盜者，諸盜者見所有主，投果而走。諸比丘以為棄物，拾而食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以為棄物。」「諸比丘！以為棄物者不犯也。」\n爾時，盜閻浮果者……乃至……盜麪麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……乃至……盜多羅果者……乃至……盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「諸比丘！以為棄物者不犯也。」\n（二二）\n爾時，盜菴羅果者，打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等比丘生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n爾時，盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（二三）\n爾時，一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（二四）\n爾時，一比丘至花園，見已被摘下之值五摩沙迦之花，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘至花園，以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（二五）\n爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕託而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述傳語。』若說者突吉羅。」\n爾時，一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言：「友！請汝將我所言，轉述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持來兩件衣，一以自用，一與其比丘。其比丘知之，呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『他人欲我轉述。』若說者突吉羅。」\n爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我將受託之言轉述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持來阿羅迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述受託之言。』亦不應說：『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」\n（二六）\n爾時，有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時，其人見至稅處，以寶石入比丘之袋中，其比丘不知而行，過稅處後取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」\n爾時，有持高貴寶石者……至稅處，假作有病，以己荷物給其比丘，如是，其人行過稅處而言比丘曰：「尊者！還我寶石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」爾時，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」\n爾時，一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘，行至稅處，以高貴之寶石託比丘，「尊者！請將此寶石通過稅處。」如是，比丘將寶石通過稅處。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（二七）\n爾時，一比丘將桎縛之野豬，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」\n爾時，一比丘將桎縛之野豬，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘見桎縛之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚，以慈悲心放之……乃至……被網之魚，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（二八）\n爾時，一比丘見車上物，〔思：〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過，轉而取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（二九）\n爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，取之，〔思：〕「將還與所有主。」所有主呵責比丘：「汝非沙門！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！無盜心者不犯也。」\n爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」\n（三〇）\n爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。諸比丘以為棄物而取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！作棄物想者不犯也。」\n爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（三一）\n爾時，一牧牛者將衣掛樹上而去大便，一比丘以為棄物而取之。時，牧牛者呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！棄物想者不犯也。」\n（三二）\n爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盜心者不犯也。」\n爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘〔思：〕「於所有主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」\n（三三）\n爾時，一比丘見酥瓶而飲一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，乃突吉羅。」\n（三四）\n爾時，眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波羅夷，彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n爾時，眾多比丘謀取一物後，分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦，彼等曰：「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（三五）\n爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把米。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（三六）\n爾時，於舍衛城安陀林有盜者殺牛，食其肉，藏其殘肉而去。諸比丘以為棄物，取而食之。盜人呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！棄物想者不犯也。」\n爾時，舍衛城安陀林有盜人殺野豬……「……棄物想者不犯也。」\n（三七）\n爾時，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（三八）\n爾時，諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」\n爾時，客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麪麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」\n（三九）\n爾時，菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思：「所有主為令〔彼等〕守護此〔菴羅果〕，非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此事白世尊。「諸比丘！守護人所給者不犯也。」\n爾時，閻浮園之守護人……瓜果園之守護人，給諸比丘瓜果。諸比丘思：「所有主……」……「諸比丘！守護人所給者不犯也。」\n（四〇）\n爾時，一比丘思暫借僧眾之木材而取之，以支持己房之壁。諸比丘呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暫借。」「比丘！以暫借想者不犯也。」\n（四一）\n爾時，一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……僧眾之草堆，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（四二）\n爾時，一比丘以盜心取僧眾之臥牀。彼生悔心……「……波羅夷。」\n爾時，一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥……枕……門板……窗扇……樑。彼生悔心……「……波羅夷。」\n（四三）\n爾時，諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具，而使用於他處。時，彼優婆塞譏嫌非難：「諸大德！何以將他人使用之物用於他處耶？」以此事白世尊。「諸比丘！不可將他人使用之物用於他處，使用者突吉羅。」\n（四四）\n爾時，諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地，穢污身衣。以此事白世尊。「諸比丘！暫移者，可！」\n（四五）\n爾時，瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之，持歸而自食用。其師知之，呵責彼弟子比丘尼：「汝非沙門！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」\n爾時，於王舍城，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄語故，波逸提。」\n（四六）\n爾時，於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒，即子與侄。時，其居士〔病〕如是言長老阿酬曰：「尊者！請向此二兒中信仰深者，示其〔藏財寶〕之處。」時，其居士之侄信仰深厚，如是，長老阿酬教示其處與侄兒，其侄兒依其財產而立家，又行布施。\n爾時，居士子如是言長老阿難：「大德阿難！誰是父之繼承者，是子還是侄乎？」「賢者！子為父之繼承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我財產指示我堂兄弟。」「賢者！長老阿酬非沙門也。」爾時，長老阿酬言長老阿難曰：「友！阿難！讓我判定之。」\n爾時，長老優波離乃長老阿酬之黨，長老優波離如是言長老阿難：「友！阿難！若彼由所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！無何罪，乃至突吉羅亦不犯也。」「友！此長老阿酬因所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之。友！長老阿酬不犯也。」\n（四七）\n爾時，於波羅奈，長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時，長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上，諸人見其兩兒，知「大德畢陵伽婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難：「何以長老畢陵伽婆蹉帶回被賊所奪之兩兒？」以此事白世尊。「諸比丘！神通者於神通力之境地者不犯也。」\n（四八）\n爾時，有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友，一住於村落，一住於憍賞彌。其比丘由村落往憍賞彌途中，於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足，其比丘取之，思：「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」一牧牛女見彼上岸而作是言：「來！尊者！行不淨法。」其比丘〔思〕：「我已非沙門。」遂與彼女行不淨法。至憍賞彌，以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！於不與取者不犯也，而行不淨法者波羅夷。」\n（四九）\n爾時，於沙竭，長老陀如毘伽之同住比丘，因盜商人之頭巾，而被憂愁所困。然後，如是言長老陀如毘伽：「大德！我非沙門，當出去。」「友！汝曾有何為乎？」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之，不值五摩沙迦。「友！汝非波羅夷。」而〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。\n———波羅夷二終———\n波羅夷　三\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。如是，世尊告諸比丘：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除送食者，誰皆不得至世尊之住處。\n諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧」，彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：「善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。」如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔：「我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。」\n爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。」其時，鹿杖沙門〔思：〕「據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「誰未度者，我與度之。」因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，一日奪二比丘之命，一日奪三比丘之命，一日奪四比丘之命，一日奪五比丘之命，奪十比丘之命，奪二十比丘之命，奪三十比丘之命，奪四十比丘之命，奪五十比丘之命，於一日奪六十比丘之命。\n（二）\n爾時，世尊過半月從靜坐而起，告長老阿難曰：「阿難！何以僧眾如是之少？」「世尊！實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。世尊！彼諸比丘思：『世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。』彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔，『我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。』\n爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。』其時，鹿杖沙門〔思：〕『據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『誰未度者，我與度之。』因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。世尊！如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，〔……乃至……〕一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然！阿難！將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂！」「諾！世尊！」長老阿難應諾，將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世尊處，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然時宜，即請說法。」時，世尊至講堂，坐於已設之座位。世尊坐已，言諸比丘曰：\n（三）\n諸比丘！若屢屢精進修此入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘！譬如於夏季末月揚起之塵埃，若非時之大雨，立即滅盡之。如是，諸比丘！若屢屢精進修入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。\n諸比丘！如何精進修入出息念定，如何屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎？諸比丘！於此，比丘或至阿蘭若、或至樹下、或赴空屋，結踟直身而坐，使正念現前，彼正念出息，正念入息；正長出息而知「我長出息」，正長入息而知「我長入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行鎮靜而我出息」，修「身行鎮靜而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以樂感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行鎮靜我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悅心……乃至……等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘！如是精進修入出息念定，如是屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。\n（四）\n時，世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰：「諸比丘！據云諸比丘自斷其命或又互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！請斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』是實否？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！此諸比丘非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以諸比丘自……斷……言：『……衣鉢當歸於汝。』耶？諸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若故意斷人體之生命，或因此而求持殺具者，此亦波羅夷不共住。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，一優婆塞生病，彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時，六群比丘如是思惟：「若優婆塞活，我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是，六群比丘至彼優婆塞處。至已，言優婆塞曰：「優婆塞！實如是，汝行善行德、行守護怖畏者；不行惡、不行貪、不犯罪；汝已行善，汝不行惡。此惡苦之生對汝有何〔益〕？汝實死勝於生。汝由此世死，身壞命終後，當生於善趣天界，汝可享受此天上五欲之樂。」\n爾時，其優婆塞言：「諸大德真實之言，我實行善行德、行守護怖畏者；我不行惡、不行貪、不犯罪；我行善，我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕？我之死勝於生，我由此世死，身壞命終後，當生善趣天界，我可享受天上五欲之樂。」彼唯食不良之軟食、不適宜之硬食，嘗不良之味，飲不良之物，為是而患重病，彼因患病而死。\n彼婦譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子，實自言己是：『法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美，我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏嫌非難：「……彼等離梵行，彼等對優婆塞讚歎死之美，優婆塞因彼等而死。」\n諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難：「何以六群比丘，為優婆塞讚歎死之美乎？」如是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為優婆塞讚歎死之美乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以向優婆塞讚歎死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若故意奪人體之生命，或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以死勸導，云：『咄！男子！此惡苦之生，於汝何〔益〕？汝死勝於生。』如是心意，如是決心，以種種方便讚歎死之美，以死勸導者，此亦波羅夷不共住。」\n三\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……於此處所謂「比丘」之意。\n「故意」者，是認識、確知而存心違犯。\na'「奪〔……〕生命」者，斷絕命根，破壞生命之繼續。\n「人體」者，於母胎由初心生起、初識現起乃至死，此間之物名為「人體」。\na 「因此而求持殺具者」，謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。\n「讚歎死之美」者，指示生命之過患，對死之讚美。\n「以死勸導」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「飲毒！」或〔言：〕「以繩絞死。」\n「咄！男子！」者，此是呼叫之語。\n「此惡苦之生，於汝何〔益〕」者，生實是惡。執取富者之生，貧者之生即惡；執取榮者之生，窮者之生即惡；執取天人之生，人間之生即惡。對於手被斬者、足被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此惡苦之生而勸說：「於汝，死勝於生。」\n「如是心意」者，於心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。\n「如是決心」者，想死、思念死、冀望死也。\n「以種種方便」者，依種種之行相。\n「讚歎死之美」者，示生之過患，讚死之美，言：「汝於此世死，身壞命終後，當生善趣天界，享受天上五欲之樂。」\n「以死勸導」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以繩絞死！」或言：「汝〔投〕池、淵、深坑！」\n「此亦」者，據前之謂。\n「波羅夷」者，恰如大石破為二分，無有再合之可能。如是，比丘故意奪人體之生命者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。\n不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。\n身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。\n坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持現、說示、教示、指示、現相。\n（二）\n「自殺」者，是依自身或自身所持物，或自身投擲而殺。\n「教殺」者，執取〔殺具〕而命令：「如此射！如此打！如此殺！」\n「使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想是彼而殺者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想彼而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。\n「重使殺」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「語某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘語某〔丁〕比丘：『令某某殺某某者。』」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾，命令者〔甲比丘〕偷蘭遮，彼〔某某殺者〕殺彼〔某某〕者，諸比丘皆波羅夷。\n「展轉使殺」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「語丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某殺某某。』」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及殺者波羅夷。\n「往來使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼往而復歸，言：「我不能殺彼。」彼再令：「在可能時殺彼！」突吉羅。彼殺其人者，兩者波羅夷。\n一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，而不言：「勿殺！」彼殺其人者，兩者波羅夷。\n一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，並言：「不可殺！」彼想：「汝已令我。」而殺其人者，令者不犯，殺者波羅夷。\n一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，並言：「不可殺！」彼〔答：〕「諾！」而止者，兩者不犯也。\n（三）\n不單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。\n單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。\n不單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。\n單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。\n（四）\n「身讚歎」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。依彼之讚歎〔而言：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「語讚歎」者，以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。\n「身語讚歎」者，以身示相又以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。\n「使讚歎」者，令使者將言教傳述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「書讚歎」者，作書敘述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」每書之者突吉羅。見書〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n（五）\n「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。不指定某人而言：「何人陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則偷蘭遮。畜生陷入則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則波逸提。\n（六）\n「倚發」者，置刀於倚處，或塗毒，或作薄弱處，或設坑、淵、懸崖而言：「陷於此，當死！」則突吉羅。若由刀、毒或陷落而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n（七）\n「安殺具」者，設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言：〕「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n（八）\n「藥」者，給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此當死。」則突吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n（九）\n「色持現」者，持來使人恐怖不快之色，思：「見此，將驚怖而死。」則突吉羅。見之而驚則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之色，思：「見此，得不到，渴望而死。」則突吉羅，見之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「聲持現」者，作出使人恐怖不快之聲，思：「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。聞之而驚怖則偷蘭遮，死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲，思：「聞之，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「香持現」者，持來不快、厭惡之香，思：「嗅此，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嗅此，因得不到，將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「味持現」者，持來不快、厭惡之味，思：「嘗此味，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嘗此，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「觸持現」者，持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸，思：「觸此當死。」則突吉羅。觸此而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來柔軟快適之觸，思：「觸此，因得不到，渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「法持現」者，對當墮地獄者說地獄事，思：「聞此當死。」則突吉羅。聞之而生恐怖則偷蘭遮，死則波羅夷。對行善法者說天事，思：「聞此，當期望而死。」則突吉羅。聞之而渴望：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n（一〇）\n「說示」者，被問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、或至天處。」則突吉羅，依其示說，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「教示」者，無問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、至天處。」則突吉羅。依其教示，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。\n「指示」者，指定於午前或午後，或夜或晝，而命令：「依此指定，汝當奪彼命！」則突吉羅。依此指定而奪彼命，兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命，則指示者不犯也，殺者波羅夷。\n「現相」者，作相示，言：「我以手覆眼、舉眉或仰頭，依其相示，汝奪彼命。」則突吉羅。依其相示而奪彼命，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，奪彼命者，示相者不犯也，殺者波羅夷。\n（一一）\n無知者、無識者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———人體波羅夷第一品終———\n五\n讚歎、坐牀、杵與臼、年老出家、充塞、第一味、試、毒。\n〔言〕營造有三〔事〕、〔言〕磚瓦有三〔事〕、斧、樑、瞭望台、下、墜、投。\n由熱、鼻、摩、浴、塗油、起、倒、飲食而死。\n情夫之胎兒、並婦、殺母子、兩者不死、壓擠、熱、無兒女、有兒女。\n胳肢、制裁、鬼、送惡夜叉、想彼、擊、天及說地獄。\n〔言〕阿羅毘之木有三〔事〕、續〔言〕叢林有三〔事〕、勿苦、非汝言、達伽（酪漿）、斯維羅（酸粥）。\n（一）\n爾時，一比丘患病，諸比丘愍之而讚歎死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等豈非犯波羅夷乎？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等犯波羅夷。」\n（二）\n爾時，一乞食比丘坐於牀上以布覆蓋幼兒之上而壓死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波羅夷。然，諸比丘！不檢視牀座不可坐，坐者突吉羅。」\n（三）\n爾時，一比丘於室內之食堂，被指示取立於一邊之杵為座，乃取其一杵，其次之杵倒下墜於幼兒頭上，幼兒死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」\n爾時，一比丘於室內之食堂，被指示以臼為座，走近而轉之，壓死一幼兒。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n（四）\n爾時，有父子出家之比丘。告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」而捉其背後推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無欲求其死。」「比丘！無欲求其死者不犯也。」\n爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波羅夷。」\n爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（五）\n爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘打其頸，血與肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意打其頸〔……乃至……〕「波羅夷。」\n爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意〔……乃至……〕其比丘不死〔……乃至……〕「非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（六）\n爾時，一乞食比丘，得有放毒之團食而持歸，當作第一味施與諸比丘，其諸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」\n爾時，一比丘以試驗之意，與他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以試意。」「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（七）\n爾時，阿羅毘邑諸比丘造寺之基。一比丘在下舉石，在上之比丘不善取，致使石墜於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n爾時，阿羅毘邑諸比丘造作寺宅。一比丘在下舉石，在上之比丘以殺意，落石於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（八）\n爾時，阿羅毘邑諸比丘正起造精舍之牆。一比丘在下舉磚瓦，在上之比丘不善接，磚瓦落於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n爾時，阿羅毘邑諸比丘〔……乃至……〕在上比丘以殺意，落磚瓦於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（九）\n爾時，阿羅毘邑諸比丘作修治。一比丘在下舉斧，在上比丘不善接，斧墜於在下比丘頭上，比丘死。彼生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n爾時，阿羅毘邑諸比丘……在上之比丘以殺意，將斧擲於在下比丘頭上，比丘死……其比丘不死……「偷蘭遮。」\n（一〇）\n爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋。一比丘在下舉樑，在上比丘不善接樑……〔三事如上〕……「偷蘭遮。」\n（一一）\n爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，〔於建物之高處〕築瞭望台。一比丘言他比丘曰：「友！汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非殺意。」「比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，築瞭望台。一比丘以殺意言他比丘曰：「汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死……乃至……墜落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（一二）\n爾時，一比丘覆蓋精舍〔屋頂〕已，將欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死。彼心生悔恨……「比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘蓋精舍已，將下。一比丘以殺意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死……乃至……墜而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（一三）\n爾時，一比丘憂愁心碎，登耆闍崛山，於懸崖投身時，壓死一造籠師。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可自投身，若投者突吉羅。」\n爾時，六群比丘登耆闍崛山嬉戲而投石，壓死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可嬉戲而投石，若投者突吉羅。」\n（一四）\n爾時，一比丘患病，諸比丘令熱之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘病，諸比丘以殺意令熱之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（一五）\n爾時，一比丘中暑，諸比丘施以鼻腔治療法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘中暑，諸比丘以殺意施以鼻腔治療法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（一六）\n爾時，一比丘病，諸比丘為其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷蘭遮。」\n爾時，一比丘病，諸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷蘭遮。」\n爾時，一比丘病，諸比丘以油塗之，而比丘死……「偷蘭遮。」\n爾時，一比丘病，諸比丘扶起之，而比丘死……「偷蘭遮。」\n爾時，一比丘病，諸比丘令倒之，而比丘死……「偷蘭遮。」\n爾時，一比丘病，諸比丘給與食物……給與飲物，而比丘死……「偷蘭遮。」\n（一七）\n爾時，有一婦，其夫遠行，與情夫通而有孕。其婦如是對其世交之比丘言：「大德！請為我墮胎。」「善！妹！」即為其婦墮胎，而胎兒死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」\n（一八）\n爾時，一男子有二婦，一者無兒女，另者有兒女。無兒女者如是對其世交之比丘言：「大德！若彼婦生產，一切家產主權為彼婦所有。大德！請為其婦墮胎。」「善！妹！」為其墮胎，胎兒死而母不死。彼心生悔恨……「波羅夷。」\n爾時，一男子有二婦……為之墮胎，母死而胎兒不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，偷蘭遮。」\n爾時，一男子有二婦……為之墮胎，〔母兒〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（一九）\n爾時，一姙婦如是言其世交之比丘：「大德！請為我墮胎。」「然！大姊！壓擠之！」彼婦壓擠而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」\n爾時，一姙婦……「然！大姊！熱之。」其婦熱之而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」\n（二〇）\n爾時，一無兒之婦，如是對其世交之比丘言：「大德！請與我姙娠藥。」「善！大姊！」以姙娠藥與其婦，其婦死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，突吉羅。」\n（二一）\n爾時，一有兒之婦，如是對世交之比丘言：「大德！請與我避孕藥。」「善！」……「突吉羅。」\n（二二）\n爾時，六群比丘對十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，氣絕而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」\n（二三）\n爾時，十七群比丘〔思：〕「我等當制裁六群比丘。」推倒〔坐其上〕而殺之。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」\n（二四）\n爾時，〔專門〕咒除鬼害之一比丘，斷夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」\n（二五）\n爾時，一比丘送他比丘於惡夜叉之舍，夜叉奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘以殺意送他比丘至惡夜叉之舍，夜叉奪其命……乃至……夜叉不奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」\n（二六）\n爾時，一比丘送他比丘至猛獸險處……惡賊險處……。猛獸……〔惡賊〕……奪比丘命。彼心生悔恨……〔三事與前同〕……「偷蘭遮。」\n（二七）\n爾時，一比丘想彼而奪彼命……乃至……想彼而奪他命……乃至……想他而奪彼命……乃至……想他而奪他命。彼心生悔恨……「波羅夷。」\n（二八）\n爾時，一比丘被非人附身。他比丘擊其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘被非人附身。他比丘以殺意擊其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」\n（二九）\n爾時，一比丘對善法行者說天事，彼信樂而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」\n爾時，一比丘以殺意對善法行者說天事，彼信樂而死……乃至……彼信樂而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」\n爾時，一比丘對應墮地獄者說地獄事，彼驚怖而死……〔與上三事同〕……「偷蘭遮。」\n（三〇）\n爾時，阿羅毘邑之諸比丘，為修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其處伐木，而被木壓死……〔三事〕……「偷蘭遮。」\n（三一）\n爾時，六群比丘於叢林放火，燒死數人……〔三事〕……「偷蘭遮。」\n（三二）\n爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」「善！大德！」而一擊奪命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」執刑者曰：「我不依汝言而作。」而奪〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」\n（三三）\n爾時，一男子〔因罪〕被斷手足，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等願之。」「若是，令彼飲酪漿。」遂令彼飲酪漿而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」\n爾時，一男子手足被斷，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘尼如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼飲加鹽之酸粥。」遂令彼飲加鹽之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。時，比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其比丘尼犯波羅夷。」\n———波羅夷三終———\n波羅夷　四\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。\n其時，諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，如是，彼等當想施與我等，如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？為諸居士運送音信（委託書），於是，彼等當想施與。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？然，友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」\n時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，為我等入安居。」於是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將具〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。\n（二）\n安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敬禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍，足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」\n如來知而問，亦知而不問……乃至……以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，為說法，或為聲聞弟子制立學處。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。「諸比丘！汝等實有〔上人法〕否？」「無有，世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？愚人！汝等寧以銳利牛刀割腹，亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何？愚人！確實因彼而至〔餓〕死或受如死之苦，然於身壞命終後，不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然，〕愚人！以是故，身壞命終後，當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：\n（三）\n「諸比丘！世間有此五種大賊存在。何等為五？諸比丘！此世上有一類大賊，如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。如是，諸比丘！此有一類惡比丘作如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。諸比丘！此乃存在於世間之第一大賊。\n諸比丘！此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後，以為己有。諸比丘！此乃存在於世間之第二大賊。\n諸比丘！此又有一類惡比丘，以無根非梵行，誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵行。諸比丘！此乃存在於世間之第三大賊。\n諸比丘！此又有一類惡比丘，以僧眾之重物、重資具，如園林、園林地、精舍、精舍地、臥牀、座牀、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等，以此等〔物〕攝取諸居士（即當作恩惠送給諸居士）。諸比丘！此乃存在於世間之第四大賊。\n諸比丘！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中，此最大之賊，即是說空無之上人法者。所以者何？諸比丘！以盜心食國家施與之食故。」\n未有言有者一如詐欺師\n以詐而得食彼亦以盜得\n外著袈裟衣而不制惡法\n惡者依惡業隨業生地獄\n於其惡不制而食國施食\n如火熱鐵丸食之猶勝彼\n如是，世尊以種種方便，呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，未證知，而認為己有上人法，宣說〔己已得〕具足正智正見，而如是言：『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』此亦波羅夷不共住。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，眾多比丘，未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證，因增上慢而對他人說。其後，彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而思：〕「世尊已制立學處，〔然，〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿難！此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說，然，此非罪也。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，未證知，而認為己有上人法，主張〔己已得〕具足正智正見，〔而作如是宣說：〕『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』者，除增上慢外，此亦波羅夷不共住。」\n三\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。\n「未證知」者，空無不實在，於己不知、不見善法，而言我有善法。\na'「己有」者，將善法導入於己，或將己導入於善法。\n「上人法」者，即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心離蓋、樂靜處。\na 「正智」者，三智也。\n「正見」者，此智即見，此見即智也。\n「宣說」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。\n「如是知，如是見」者，言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是法。\n「於其後」者，謂於其時宣言，而經過剎那、頃刻、須臾之時。\n「被追問」者，凡是有自宣言之事，則對此事追問，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何時得耶？汝何處得耶？汝斷何煩惱耶？汝得何法耶？」\n「不被追問」者，不被〔詢問〕云：「如何等等。」\nb'「冀望清淨」者，期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期望成為沙彌。\n「其〔犯〕罪」者，陷於不善之欲望，而宣說空無不實之上人法，犯波羅夷罪。\nb「友！我不知而言如是知，不見而言見」者，我不知此等諸法、我不見此等諸法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。\n「言虛誑妄語」者，是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說之意也。\n「除增上慢外」者，增上慢除外。\n「此亦」者，據前之謂。\n「波羅夷」者，如斷頭之多羅樹，無再生長之可能。如是，比丘惡心貪求，宣說空無之上人法者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n「上人法」者，謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、心離蓋、樂靜處。\n「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。\n「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。\n「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。\n「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。\n「智」者，三明也。\n「修道」者，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。\n「證果」者，證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。\n「離惡」者，離貪、瞋、癡也。\n「心離蓋」者，心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。\n「樂靜處」者，是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。\n（二）\n依三事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。〔一〕彼於事前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已。」\n依四事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見。\n依五事言：「我得初禪。」……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍。\n依六事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂。\n依七事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂，所說異於所想。\n（三）\n依三事言：「我得初禪。」……所說異於所想。\n依三事言：「初禪被我所得。」……所說異於所想。\n依三事言：「我是初禪得者。」……所說異於所想。\n依三事言：「我是初禪之主。」……所說異於所想。\n依三事言：「我已證初禪。」……所說異於所想。\n（四）\n依三事言：「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是……主……乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。如細說初禪，所有〔之禪〕亦應如是細說。\n（五）\n依三事言：「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解脫，我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是……主……乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是……主……乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得七覺支……我是得七覺支者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……得阿羅漢果者……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「瞋被我……癡被我……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼於事前思……所說異於所想。\n———無雜章終———\n（六）\n依三事言：「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與第三禪……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與第四禪……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至……初禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……初禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……初禪與無願正受……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……我是得主……乃至……初禪已被我證得，我已捨……貪……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我已捨……瞋……乃至……我已捨……癡……。」……波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我心離貪……我心離瞋……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n———斷片章終———\n（七）\n依三事言：「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n———結合章———\n（八）\n如上，以各根展轉結合章。\n依三事言：「我心離癡蓋，得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n依三事言：「我心離癡蓋，空解脫。」……依三事言：「我心離癡蓋，離瞋蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。\n———一根章———\n（九）\n二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之詳說。此為全根章——\n依三事言：「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，已被我證得，我已捨……貪……乃至……我已捨……瞋……乃至……我已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。\n———全根章終———\n五\n（一）\n依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得二禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。\n依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得三禪……四禪。」……偷蘭遮……乃至……。\n依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……乃至……。——事前思……所說異於所想。\n———擴言一根斷片章———\n（二）\n依三事，欲言：「得第二禪。」而……「得第三禪……初禪。」……偷蘭遮……乃至……。\n———擴言一根結合章要略———\n（三）\n依三事，欲言：「我心離癡蓋。」而故意妄語：「得初禪。」……偷蘭遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語：「我心離瞋蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。\n———擴言一根章終———\n（四）\n二根、三根……十根亦應如是作。是為全根章。\n依三事，欲言：「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語：「我心離痴蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮。\n依三事，欲言：「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨……瞋……我已捨……癡……由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」而故意妄語：「我得初禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋，我得初禪。」而故意妄語：「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我心由癡離蓋，初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……我心由貪離蓋。」而故意妄語：「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。\n———擴言全根章、擴言章終———\n六\n（一）\n依三事言：「住汝精舍之比丘得初禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禪者……乃至……主……乃至……初禪由彼比丘所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——事前思……所說異於所想。\n依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……得……所證。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。\n「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡，已除、棄癡，其比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。\n依三事言：「住汝精舍之比丘，於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語……突吉羅——事前思……所說異於所想。\n十五句之進行如是詳說。\n（二）\n依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用之……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……施與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘，彼於靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。\n———十五省略章終———\n七\n依增上慢者、無意妄語者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。\n非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛苦、言堪忍有二〔事〕。\n於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。\n骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕是御人。\n彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者是惡婆羅門。\n無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷頭者是殺賊者。\n比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。於王舍城有多浮陀河、鬪、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。\n八\n（一）\n爾時，一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之學處，我豈非波羅夷乎？」時，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」\n（二）\n爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，以欲求心住阿蘭若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿以欲求心住阿蘭若，住者突吉羅。」\n爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘！不犯也。然而，諸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉羅。」\n（三）\n爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿羅漢。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄語。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」\n爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」\n（四）\n爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心遊行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉羅。」\n（五）\n爾時，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦捨縛。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」\n（六）\n爾時，一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰：「友！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」\n爾時，一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘：「尊者！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」\n（七）\n爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「賢者！住汝精舍之比丘是阿羅漢。」然後，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意說妄語。」「比丘！汝非波羅夷，是偷蘭遮。」\n爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比丘是阿羅漢。」如此，其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」\n（八）\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不難。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！〔以法〕語他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」\n（九）\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！我對死不懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！若有疑悔者，彼可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，一比丘……「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」\n爾時，一比丘……「友！法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」\n（一〇）\n爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！誰亦難忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」\n（一一）\n爾時，一婆羅門邀諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請來！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿羅漢，而彼婆羅門呼我等為阿羅漢，我等應如何應對耶？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於尊敬之語不犯也。」\n爾時，一婆羅門請諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請坐！」……乃至……「大德阿羅漢！請食！」……乃至……「大德阿羅漢！請滿足！」……乃至……「大德阿羅漢！請行矣！」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」\n（一二）\n爾時，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已捨漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」\n爾時，一比丘……「友！對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」\n爾時，一比丘……「友！我亦見此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」\n（一三）\n爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來住家〔還俗〕。」「賢者！如我不適住家。」彼心生悔恨……「比丘！無意而言〔上人法〕者不犯也。」\n爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來享受欲樂。」「賢者！我離愛欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之無意者不犯也。」\n爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！汝歡樂乎？」「賢者！我歡樂最上之樂。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我無意而言之。」「比丘！言之無意者不犯也。」\n（一四）\n爾時，眾多比丘同意於一精舍入安居，「我等當知，由此安居最初出發者是阿羅漢。」一比丘：「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」\n九\n（一）\n爾時，佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時，長老勒佉󰂐及長老大目犍連住耆闍崛山。時，長老大目犍連於清晨，著內衣，持外衣與鉢，至長老勒佉󰂐處而言：「友！尊者勒佉󰂐，我等往王舍城乞食。」「然！」長老勒佉󰂐應諾長老大目犍連。時，長老大目犍連下耆闍崛山，於一處微笑。其時，長老勒佉󰂐如是言大目犍連曰：「尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者勒佉󰂐！其問非時也，應於世尊前問我此問題。」\n（二）\n如是，長老勒佉󰂐與長老大目犍連，於王舍城乞食，受食後，從乞食歸，至世尊處。至已，向世尊頂禮而坐一面。一面坐已，長老勒佉󰂐對長老大目犍連曰：「長老大目犍連下耆闍崛山，於一處現出微笑。尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者！我下耆闍崛山時，見骨骨相連者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，並啄其肋骨之間，彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」\n爾時，世尊對諸比丘言：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者，彼依業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦，尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」\n（三）\n……乃至……「我下耆闍崛山時，見肉片行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆闍崛山時，見肉團行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鳥者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆闍崛山時，見無皮者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺羊者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆闍崛山時，見劍毛者行於空中，彼之劍〔毛〕繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之屠豬者。」……乃至……。\n「尊者！我……見槍毛者行於空中，彼〔身上〕之槍繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。\n「尊者！我……見箭毛者行於空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。\n「尊者！我……見錐毛者行於空中，彼〔身上〕之錐……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。\n「尊者！我……見針毛者行於空中，彼〔身上〕之針向彼頭入，然後從口出；於口入，然後從胸出；於胸入，然後從腹出；於腹入，從腿出；於腿入，從脛出；於脛入，從足出；彼叫喚其苦……」……「……是王舍城之兩舌惡口者。」……乃至……。\n「尊者！我……見睪丸如瓦者行於空中，彼行時，其陰囊載於肩；坐時，坐其陰囊；鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……「……是王舍城之村落詐欺師。」……乃至……。\n「尊者！我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之姦夫。」……乃至……。\n「尊者！我……見〔身〕與頭沈糞坑中，以兩手食糞者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之惡婆羅門，彼於迦葉等正佛說法時，以食事邀請比丘僧，以桶裝滿糞，報告〔食〕時如是言：『大德！請盡量食並持去。』」……乃至……。\n「尊者！我……見無皮女行於空中，鷲……碎分其女，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其女是王舍城之姦婦。」……乃至……。\n「尊者！我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中，鷲……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。\n「尊者！我……見被燒而捨棄之女人行於空中，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敵。」……乃至……。\n「尊者！我……見無頭之軀體行於空中，其胸有口、目，鷲……碎分彼，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃至……。\n「尊者！我……見比丘行於空中，彼僧伽梨有火燃燒光輝，其鉢亦有火燃燒光輝，其帶亦有火燃燒光輝，其身亦如是，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……。\n「尊者！我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至……沙彌尼行於空中，其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」\n爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其沙彌尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼，彼女因其業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦。尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」\n（四）\n爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！從多浮陀河流入之湖水，澄淨而清冷，潔白而愉悅；堤防美觀，魚鼈多而美麗；綻開如車輪大之赤蓮華。然，今之多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言：『友！從多浮陀河流入……是沸熱之流。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！從多浮陀河流入之湖水，澄淨……綻開……赤蓮華。然，諸比丘！此多浮陀河流於二大地獄之間，是故，多浮陀河是沸熱之流。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」\n（五）\n爾時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後，王集大軍破離車族。軍陣中歡喜「王破離車族」。時，大目犍連語諸比丘曰：「友！離車族破王，然而，於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連如是言：『友！離車族破王，而軍陣中歡喜王破離車族。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！最初王被離車族所破，而後王集大軍破離車族。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」\n（六）\n爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！我於此葉毘尼河邊入安闍三昧（第四禪），聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連對我等如是言：『入〔無取色聲〕安闍三昧，聞群象入流渡河之叫聲。』耶？長老大目犍連言上人法。」……白世尊。「諸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼還未純淨，目犍連言真實……不犯也。」\n（七）\n爾時，長老輸毘陀語諸比丘曰：「友！我〔於一念〕憶念過去五百劫。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老輸毘陀如是言：『我憶念……。』耶？長老輸毘陀言上人法。」……白佛。「諸比丘！輸毘陀有是事，然其五百劫，實〔彼之〕一生，輸毘陀言真實……不犯也。」\n———波羅夷四終———\n諸大德！此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者，不得與諸比丘共住。如於〔出家〕前〔不得共住，出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。\n不淨．不與取人體．上人法\n是四波羅夷斷頭事無疑\n———波羅夷品終———\n諸大德！今誦出此十三僧殘法。\n僧殘　一\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老施越不喜修梵行，是故，彼形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。長老優陀夷見長老施越形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現而作是言：「友！施越！何故汝形體枯瘦……筋脈悉現耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」「友！如此作適當乎？」「然！友！我亦如是作。」於是，長老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。如是，長老施越其後諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。時，長老施越之同修比丘，對長老施越曰：「友！施越！汝先形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然而今日，諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。汝服何藥耶？」「友！我非服藥物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」\n（二）\n「友！施越！汝為何以此手食信施，又以此手行泄不淨耶？」「然！友！」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何故長老施越以手行泄不淨耶？」如是，諸比丘以種種方便，呵責長老施越，以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問長老施越曰：「施越！汝實以手行泄不淨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！何故以手行泄不淨耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著也。愚人！於此，汝於我為離欲而說之法以為具欲、為離縛而說之法以為具縛、為無著而說之法以為有著。愚人！我以種種方便，豈非為離欲而說法，為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？愚人！我以種種方便，豈非為說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，世尊以種種方便，呵責長老施越難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n故意行泄不淨者，僧殘。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n（一）\n爾時，諸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在夢中漏不淨。彼等心生後悔：「由世尊所制立之學處：『故意行泄不淨者，僧殘。』我等夢中漏泄不淨，其時心得〔受樂〕，我等非犯僧殘罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！雖有心〔而無意識之目的者〕非犯罪也。」「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n除夢中外，若故意行泄不淨者，僧殘。」\na'b「除夢中外」者，夢中除外。\n「故意」者，是認識、確知而存心違犯。\nb'「泄」者，離本處也。\n「不淨」者，有十種不淨，黑、黃、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。\na「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵（贖罪之儀式），〔而後〕回復清淨，非數人或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。〔又初殘者〕，對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n於內色而泄、於外色而泄、於內外色而泄、動腰於空中而泄、驅使欲念而泄、為大便而泄、為小便而泄、為風而泄、為慰周伽蟲所嚙而泄、為健康而泄、為受樂而泄、為藥而泄、為布施而泄、為福德而泄、為祭祀而泄、為生天而泄、為種子而泄、為自試而泄、為戲樂而泄。泄黑精、泄黃精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。\n（二）\n「於內色」者，於己身中之受觸身支。\n「於外色」者，於己身中以外之受觸或不受觸物。\n「於內外色」者，於以上兩者。\n「空中動腰」者，言於空中努力而使生支起作用。\n「驅使欲念」者，言以欲念而驅使生支起作用。\n「為大便」者，言由大便之迫壓而生支起作用。\n「為小便」者，言由小便之迫壓而生支起作用。\n「為風」者，言因風迫壓而生支起作用。\n「慰周伽蟲所嚙」者，因慰周伽蟲所嚙而生支起作用。\n「為健康」者，我當有健康〔而泄〕。\n「為受樂」者，我得樂受。\n「為藥」者，他當得藥。\n「為布施」者，我要行布施。\n「為福德」者，他當有福德。\n「為祭祀」者，我當供犧牲。\n「為生天」者，我當生天。\n「為種子」者，我當得〔胎兒之〕種子。\n「為自試」者，當有黑精、當有黃精……當有酥色精。\n「為戲樂」者，戲樂之意。\n（三）\n思於內色〔泄〕，而行泄者僧殘。思於外色……僧殘。思於內外色……僧殘。思於空中動腰……僧殘。思驅使欲念……僧殘。思迫壓大便……思為戲樂而行泄者僧殘。\n思黑精而行泄者僧殘。思黃精……酥色精……僧殘。\n———無雜章終———\n（四）\n思為健康、為受樂……僧殘。思為健康、為藥……乃至……為健康、為施與……乃至……為健康、為福德……乃至……為健康、為祭祀……乃至……為健康、為生天……乃至……為健康、為種子……乃至……為健康、為自試……乃至……為健康、為戲樂而行泄者僧殘。\n———一根分斷章終———\n（五）\n思為受樂、為藥……僧殘。思為受樂、為施與……思為受樂、為戲樂……僧殘。思為受樂、為健康……僧殘。為藥、為施與……思為戲樂、為自試……僧殘。\n———一根結合章終———\n二根等亦如是進行。\n思為健康、為樂、為藥……為戲樂而行泄者僧殘。\n———全根章終───\n（六）\n思黑精、黃精而行泄者僧殘……思黑精、酥色精而行泄者僧殘。\n———一根分斷章終———\n思黑精與赤精……酥色精與酪色精而行泄者僧殘。\n———一根結合章終———\n二根等亦如是進行。\n思黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。\n———全根章終———\n（七）\n思為健康與黑精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂與黑精、黃精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂、為藥與黑精、黃精、赤精而行泄者僧殘。\n如上應增大兩者。\n思為健康、為受樂、為藥……為戲樂與黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。\n———複合章終———\n（八）\n思：「我當泄黑精。」而行泄黃精者僧殘。思：「我當泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧殘。\n———分斷章———\n思：「我當泄黃精。」而行泄赤精者僧殘。思：「我當泄黃精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧殘。\n———根之簡約結合章———\n思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。思泄酥色精，而泄酪色精者僧殘。\n———中腔章———\n（九）\n思泄黃精，而行泄黑精者僧殘。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。\n———背面章第一進行———\n思泄赤精，而行泄黃精者僧殘。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黃精者僧殘。\n———背面章第二進行———\n思泄白精，而行泄赤精……思泄黃精，而行泄赤精者僧殘。\n———背面章第三進行———\n思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧殘。\n———背面章第十進行———\n———背面章句終———\n四\n思，行而泄者僧殘。思，行而不泄者偷蘭遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。\n夢中、無洩泄之意，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n夢、大小便、尋、溫水、藥、癢、道、膀胱、浴室、觸。\n沙彌、眠、腿、拳握、空中、站立、憶念、孔穴、以木片觸、於流水、玩水、走、玩花、蓮、砂、泥、水、牀、拇指。\n（一）\n爾時，一比丘因夢泄不淨。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧殘罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因夢者不犯也。」\n（二）\n爾時，一比丘行大便而泄不淨，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘行小便……「諸比丘！無泄意者不犯也。」\n（三）\n爾時，一比丘以尋欲念而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「尋而泄者不犯也。」\n（四）\n爾時，一比丘浴溫水而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意，以溫水行浴而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘持泄意，以溫水浴而不泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」\n（五）\n爾時，一比丘之生支受傷，以藥塗之而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘生支受傷，持泄意塗藥而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」\n（六）\n爾時，一比丘搔陰囊，而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意搔陰囊而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」\n（七）\n爾時，一比丘於行路時泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘以泄意於行路時泄不淨……乃至……不泄不淨。「……偷蘭遮。」\n（八）\n爾時，一比丘壓膀胱而行小便……一比丘於浴室溫下腹……一比丘於浴室洗師背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」\n（九）\n爾時，一比丘持泄意，如是言一沙彌曰：「來！沙彌！汝握我生支。」其〔沙彌〕握其生支，其比丘泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘握已眠沙彌之生支，彼泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「非僧殘，乃突吉羅。」\n（一〇）\n爾時，一比丘持泄意，以腿壓生支而泄不淨……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，於空中動腰而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」\n（一一）\n爾時，一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不淨……乃至……不泄不淨……「偷蘭遮。」\n（一二）\n爾時，一比丘以染著心，憶念女人之生支而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘。然，諸比丘！勿以染著心憶念女人之生支，憶念者突吉羅。」\n（一三）\n爾時，一比丘持泄意以生支入鎖孔而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，乃偷蘭遮。」\n（一四）\n爾時，一比丘持泄意，以木片觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」\n（一五）\n爾時，一比丘逆流洗浴，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」\n（一六）\n爾時，一比丘玩水戲……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於蓮叢中，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」\n（一七）\n爾時，一比丘持泄意入生支於沙中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意入生支於泥中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以水澆生支而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意，以生支觸臥牀而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意以拇指觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」\n———僧殘一終———\n僧殘　二\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。此長老之精舍優美華麗清淨，中央有內室，四面有房舍圍繞，甚善設臥牀、座牀、褥、枕，善置飲物、洗淨水，房屋掃灑清淨。〔如是〕眾多之人，來見長老優陀夷之精舍。一婆羅門亦伴其婦，至長老優陀夷處，如是言長老曰：「我等欲觀大德之精舍。」「然！婆羅門！請看！」取鑰啟鎖，開門入精舍中。彼婆羅門亦隨長老優陀夷後而入，其婦亦從婆羅門後而入。時，優陀夷開一窗，閉一窗，走遍房舍，然後，往彼婦之後，觸摩其身。時，彼婆羅門與長老優陀夷交談而行，然，婆羅門大放歡喜讚歎之語：「如是住阿蘭若之沙門釋子甚是高貴，優陀夷尊師，亦住如是阿蘭若之高貴者。」如是說時，其婦言婆羅門曰：「彼有何高貴？如汝摩觸我身，此沙門優陀夷亦摩觸我身。」\n於是，其婆羅門瞋怒譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。所謂沙門優陀夷為何摩觸我妻之身乎？貴族之婦人、少女、童女、媳婦、侍女，實不能至此僧園，彼等若到此，當被此沙門釋子所污辱。」\n（二）\n諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以長老優陀夷與女人身相觸乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實與女人身相觸乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「癡人！汝非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何與女人身相觸乎？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……說諸欲熱之止靜。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若起欲情變心與女人身相觸，或捉手、或捉髮、或觸其某身支者，僧殘。」\n二\n（一）\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「起欲情」者，言驅使欲念，戀著欲樂。\n「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心。此處所謂變心，是指欲情變心也。\na'「與」者，共也。\n「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女〔嬰〕亦云〔人女〕，何況長大者。\na 「身相觸」者，猥褻之行為也。\n「手」者，由肘至指甲尖之謂。\n「髮」者，純髮、或混合絲之髮、或混合華鬘之髮、或混合金銀之髮、或混合真珠之髮、或混合寶珠之髮也。\n「身支」者，除手及髮外，其餘皆云「身支」。\n（二）\n捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩。\n「捉摩」者，惟捉觸之程度。\n「重摩」者，從此至彼摩觸也。\n「順摩」者，由上而下。\n「逆摩」者，由下而上。\n「下」者，向下變曲。\n「舉」者，持舉於上。\n「牽」者，牽拉之。\n「推」者，推進也。\n「抱」者，捉抱身支。\n「抱捉」者，捉其任何一處。\n「捉」者，惟有捉之。\n「捺摩」者，惟觸之程度。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧殘。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷蘭遮。有女人，若比丘作黃門想而起欲念，……偷蘭遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷蘭遮。\n有黃門，若比丘作黃門想而起欲念，於黃門身與……捺摩者偷蘭遮。〔若比丘〕作黃門、疑想……男想……畜生想……女想，於黃門之身與……捺摩者突吉羅。\n有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黃門想〔……乃至……〕突吉羅。\n有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黃門想……男想〔……乃至……〕突吉羅。\n———一根〔章〕———\n（二）\n有二女人，若比丘於二女人作女想以起欲念，對二女人之身與……捺摩者二僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作疑想……黃門想……男想……畜生想……而起欲念，於二女人之身……捺摩者二偷蘭遮。\n有二黃門，〔若比丘〕於二黃門作黃門想〔……二偷蘭遮。有二黃門，於二黃門作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。\n有二男，〔若比丘〕於二男作男想〔……二突吉羅。有二男，於二男作疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。\n有二畜生，〔若比丘〕於二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黃門想……男想……〕二突吉羅。\n（三）\n有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身……捺摩者一僧殘、一突吉羅。有女人及黃門，〔若比丘〕於兩者作疑想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……二偷蘭遮〔……男想……一偷蘭遮、一突吉羅……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。\n有女人與男人，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。\n有女人與畜生，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。\n有黃門與男子，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。\n有黃門與畜生，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。\n有男子與畜生，〔若比丘〕於兩者作男想而起欲念……二突吉羅。〔……疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。\n———二根〔章〕———\n（四）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷蘭遮。有二女人，若比丘於二女人作女想而起欲念，於二女人之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷蘭遮。有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷蘭遮、一突吉羅。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕身摩觸……捺觸者偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕衣摩觸……捺觸者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕身者突吉羅。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之捨物觸摩己身者二突吉羅。有女人與黃門，若比丘於兩者作女人想而起欲念，以兩者之捨物觸摩己身者，二突吉羅。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸摩其衣者，突吉羅。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕捨物捉摩衣者二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕捨物者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門，……二突吉羅。\n———比丘句終———\n（五）\n有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩時，〔比丘〕有依順之意向，動身以受觸樂者僧殘。\n有二女人，於二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受觸樂者二僧殘。有女人與黃門，於兩者作女想而起欲念，兩者若……捉摩……受觸樂者，一僧殘、一突吉羅。\n有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷蘭遮。有二女人……二偷蘭遮，有女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。\n有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮也。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之捨物捉摩其身，有摩觸之意而動身受觸樂者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。〔……以比丘之捨物與衣……二女人……女人與黃門……〕二突吉羅。\n有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之捨物捉摩〔女人之〕捨物，比丘有摩觸之意而動身受觸樂者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n（六）\n有摩觸之意，動身而受觸樂者僧殘。有摩觸之意，動身而不受觸樂者突吉羅。有摩觸之意，不動身而受觸樂者不犯也。有摩觸之意，不動身而不受觸樂者不犯也。〔被捉〕有求脫之意而動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而動身，不受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，不受觸樂者不犯也。\n（七）\n無意者、無念者、不知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n母、女、妹、妻、夜叉女、黃門、眠女、死女、畜生女、木像女。\n強捉、橋、道、樹、船、繩、棒、推鉢、禮拜，努力而不觸時。\n（一）\n爾時，一比丘對母以愛慕其母之情，……對女兒以愛護女兒之情……，乃至……對妹以愛護妹之情而觸摩之。彼心生悔恨：「我，非僧殘乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」\n（二）\n爾時，一比丘與故妻身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」\n（三）\n爾時，一比丘與夜叉女……與黃門身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」\n（四）\n爾時，一比丘與眠女身相觸，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」……與死女……偷蘭遮……與畜生女……突吉羅……與木像女……「突吉羅。」\n（五）\n爾時，眾多女人強捉一比丘，腕相鉤而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受樂乎？」「世尊！我不受樂。」「不受樂者不犯也。」\n（六）\n爾時，一比丘與女人渡橋，而動欲心，彼心生悔……「突吉羅。」\n（七）\n爾時，一比丘見女人前來，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧殘。」\n（八）\n爾時，一比丘與女人上樹……乘船而動欲心。彼心生悔……「突吉羅。」\n（九）\n爾時，一比丘因女人所持之繩，而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」\n（一〇）\n爾時，一比丘動欲心，以鉢推女人。彼心生悔……「偷蘭遮。」\n（一一）\n爾時，一比丘於女人禮拜時，起欲心而舉足。彼心生悔……「僧殘。」\n爾時，一比丘〔思：〕「我當捉女人。」努力而不接觸。彼心生悔……「突吉羅。」\n———僧殘二終———\n僧殘　三\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。其長老之房舍優雅美麗清淨。其時，眾多女人來園觀遊精舍。時，其諸女人至長老優陀夷處，而作是言：「大德！我等欲觀大德之精舍。」於是，長老優陀夷使諸女人等入見精舍。然後，言有關彼等之大小便道，說好又說惡、或請或求、或問或反問、又解說、又教誡、又惡罵。其女人中，墮落無恥者，與優陀夷共談笑戲樂。然，諸女人中，有慚恥者離去，而非難諸比丘。「大德！此非隨順行、非威儀。我等亦不欲我夫如是云耳，何況大德優陀夷耶？」\n（二）\n諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷對女人言粗惡語乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實對女人言粗惡語乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝，愚人！何故於女人言粗惡語耶？我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，起欲情變心，對女人言粗惡語者，即如年輕男子向年輕女人言含淫欲法之語者，僧殘。」\n二\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「起欲情」者，為欲念所驅而戀著欲樂之謂。\n「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心，在此處所謂變心是指欲情變心。\n「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。\na「言」者，如年輕男子對年輕女子、少年對少女，欲行之男子對欲行之女子之謂。\na'「粗惡語」者，有關大小便道淫欲法之語。\n「含淫欲法」者，有關於淫欲之法。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n語二道，說好、說惡、乞、求、問、反問、解說、教誡、或惡罵。\n「說好」者，稱說讚歎二道。\n「說惡」者，詆毀非難二道。\n「乞」者，說：「與我，應與我。」\n「求」者，說：「汝母何時與〔汝〕耶？汝父何時與耶？汝之天神何時與耶？何時有好事？何時汝得淫欲法？」\n「問」者，說：「汝如何與汝夫耶？如何與愛人耶？」\n「反問」者，說：「汝實如是與汝夫，如是與汝愛人。」\n「解說」者，被問而言：「當如是與，若如是與者，當得汝夫之寵愛也。」\n「教誡」者，不被問而言：「如是與，如是與者，汝夫當寵愛汝也。」\n「罵」者，說：「汝無形、汝不全形、無血者、恆出血者、恆布者、漏出者、汝長崛、汝黃門、汝出兩邊者、汝破根者、汝二根者。」\n（二）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之大便道、小便道，言其好惡……罵者，僧殘。有二女人，若比丘於二女人作女人想而起欲念，於二女人之大便道……二僧殘。有女人與黃門，若比丘於兩者有女想而起欲念，於兩人之大便道……一僧殘、一突吉羅。\n（三）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其頸以下，由膝蓋以上，言其好惡……乃至……罵者，偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。\n（四）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之頸以上、膝蓋以下，說好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n（五）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣服，言其好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。\n（六）\n為義而說、為法而說、為教而說，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n赤染、粗、多、硬、長、播種、道終、篤信、布施、作業。\n（一）\n爾時，有一女人著新染之毛織衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！實汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛織衣也。」彼心生悔恨，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧殘，突吉羅。」\n（二）\n爾時，有一女人著粗毛織衣……如是言：「妹！實汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛織衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」\n（三）\n爾時，一女人著新縫之衣……如是言：「妹！汝實毛多。」其女不解，云：「大德！然！新縫之毛衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」\n（四）\n爾時，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！實汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉羅。」\n（五）\n爾時，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛長。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉羅。」\n（六）\n爾時，一女人於田園播種已而歸，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下種。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」\n（七）\n爾時，一比丘見前來一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道終焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝應當前進。」彼心生悔……「偷蘭遮。」\n（八）\n爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，與汝夫之物却不與我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」\n（九）\n爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，却不與我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧殘。」\n（一〇）\n爾時，一女人正在作務。一比丘起欲心，而對彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！臥，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉羅。」\n———僧殘三終———\n僧殘　四\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有檀越，往返於許多居士家。時，一寡婦端正美貌。其時，長老優陀夷於晨著內衣，持外衣與鉢至其婦人家，坐於已設座位上。時，婦人至長老優陀夷處頂禮，而坐一面。婦人於一面坐已，長老優陀夷為說法，教示教誡，令踊躍歡喜。時，婦人聽優陀夷說法……歡喜而對長老優陀夷曰：「大德！請云所需。我等當得供奉，諸如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等。」「妹！如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等，我等非所難得。然，與我等難獲者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！請來。」而入幽室，解衣而仰臥牀上。時，優陀夷近彼女人，〔言：〕「誰願觸其不淨臭處耶？」之後，吐唾而去。時，其婦人譏嫌非難：「此等沙門釋子無恥，虛言妄語而行惡行。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行，彼等離沙門行、離梵行。何故沙門優陀夷自求淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？我有何惡耶？我有何惡臭耶？以何故遺棄我耶？」其他婦女亦譏嫌非難：「此等沙門無恥……何故沙門優陀夷實自求其女之淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何惡耶？其女人有何惡臭耶？何故遺棄其女人耶？」\n（二）\n諸比丘聞其諸女人等之譏嫌非難。彼諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷於女人前為己讚歎淫欲供養耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝行非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說欲熱之靜止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若起欲情變心，於女人前，為己讚歎淫欲供養而言：『妹！於如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供養，則此為供養中之第一。』若有關淫欲法者，僧殘。」\n二\n「任何」者，……〔見僧殘三．二〕……謂知粗惡語、非粗惡語〔之智者〕。\n「女人前」者，於女人之鄰或女人之近處。\n「為己〔……〕淫欲」者，是為己之淫欲、為己之因、為己之意志、為己之供養。\na 「妹」者，是剎帝利女、或婆羅門女、或吠舍女、或首陀羅女。\n「如我」者，或剎帝利、或婆羅門、或吠舍、或首陀羅。\n「持戒者」者，已離殺生、已離偷盜、已離虛言。\n「梵行者」者，已離不淨法。\n「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。\n「依此法」者，依淫欲法。\n「供養」者，能令人喜歡。\na'「此為〔……〕第一」者，言此是第一、此為最上、此為最勝、此為最善、此為最頂。\n「若有關淫欲法」者，若有連結於淫欲法。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，為己讚歎淫欲供養者，僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧殘。女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作女想……一僧殘、一突吉羅。\n（二）\n言：「請以衣服、飲食、房舍、病資具藥物供養。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n為何不姙、得子、愛樂、幸福、應以何物供養、如何趣善趣。\n（一）\n爾時，一不姙女如是對所供養比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」\n（二）\n爾時，可姙女如是對所供養比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」\n（三）\n爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何得我夫之愛樂乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！當行第一布施。」……「僧殘。」\n（四）\n爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「妹！當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」\n（五）\n爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」\n（六）\n爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」\n———僧殘四終———\n僧殘　五\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有施主，往返於許多家。於此，見未婚男子或童女，於男子之父母前讚歎童女：「某家童女端正美麗，賢慧而伶俐勤勉，其童女實適合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？若大德令與之，我等當為兒娶其童女。」又於童女之父母前讚歎男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子實適合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？我等如何能為童女之婚事？大德若有求者，我等之童女當與其男子。」彼以如是方便為婚姻嫁娶。\n（二）\n爾時，一村主之寡婦有一女，端正美麗。村外之邪命外道之俗弟子等，至其婦處作如是言：「大姊！此女請與我子。」彼女如是言：「諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。」諸人如是對邪命弟子曰：「諸賢！汝等何故而來耶？」「諸賢！我等為吾兒〔至〕某村婦家求其女。彼婦曰：『諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。』」「諸賢！汝等由誰求彼村婦之女耶？諸賢！宜告優陀夷，優陀夷應與之。」\n於是，彼邪命弟子等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等〔往〕某某村婦……『我不與之。』願大德！令彼婦之女，與我等之子。」如是，優陀夷至彼婦家而如是言：「何故女不與彼等耶？」「大德！我不知彼等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與之。」「與彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我當與。」如是，其婦以女與邪命弟子。\n（三）\n如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作婦事，其後即令作婢事。如是，彼女遣使至母處言：「我實困苦而無樂。唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」如是，其婦至邪命弟子處而言：「諸賢！汝等勿令此女作婢事，應以作婦事。」彼等言：「我等之嫁娶非關於汝，我等之嫁娶乃與沙門所為，我等不知，汝走。」如是，彼婦被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。\n彼女再遣使至母處：「我實困苦而無樂，唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」彼村婦至長老優陀夷處而言：「大德！我女實困苦而無樂。唯有一月令其作婦事，其後令作婢事。大德！請往告：『汝等勿令此女作婢事，應令此女作婦事。』」於是，長老優陀夷至邪命弟子處而如是言：「諸賢！勿使此女作婢事，令作婦事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非關於汝，乃與村婦所為，汝應是沙門，沙門不營務當是好沙門，我等不知，汝走。」如是，優陀夷被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。\n彼女再三遣使至母處：「我實困苦……帶我歸。」彼婦再至優陀夷處……「大德！請往告……令作婦事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！請去！我不去。」\n（四）\n爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如是幸福快樂。」\n（五）\n諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」\n二\n（一）\n爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。\n於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，攜遊女行往園中。\n（二）\n爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」\n三\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。\n「為女人〔傳達〕男〔……〕意」者，將男子之情意報告女子。\n「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。\n「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。\n「或令成情人」者，令成愛情。\n「雖一時」者，令成為一時之妻。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n四\n（一）\n有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、自護、罰護。\n有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、暫住婦。\n（二）\n「母護女」者，母為保護監督支配者。\n「父護女」者，父為……者。\n「父母護女」者，父母為……者。\n「兄護女」者，兄為……者。\n「姊護女」者，姊為……者。\n「宗親護女」者，宗親為……者。\n「姓護女」者，宗族為……者。\n「法護女」者，同法人為……者。\n「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」\n「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」\n（三）\n「買得婦」者，以財物買之令住。\n「樂住婦」者，愛人令愛人住。\n「雇住婦」者，與物而令住之。\n「衣物住婦」者，與衣物而令住之。\n「水得婦」者，觸水鉢而令住之。\n「鐶得婦」者，取去鐶而令住之。\n「婢取婦」者，既是婢又為婦。\n「執作婦」者，既是作務者又為婦。\n「俘虜婦」者，俘虜中取來者。\n「暫住婦」者，一時之婦。\n（四）\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語某罰護女。……僧殘。\n———摘要句———\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某罰護女……僧殘。\n———分斷章———\n男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。\n———省略結合根章———\n男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。\n———一根章終———\n如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法——\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……僧殘。\n———買得女章終———\n（五）\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。\n男子遣使比丘：「〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」領受彼語者……僧殘。\n———暫住婦章終———\n（六）\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……「……為樂住婦……乃至……為雇住婦……『暫住婦。』」……僧殘。\n———摘要句———\n此為十根法——\n男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。\n（七）\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧殘。\n「〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧殘。「〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。\n男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。\n———兩邊關說章終———\n（八）\n男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。\n（九）\n母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……僧殘。\n———摘要句———\n此為十根法——\n母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。\n（一〇）\n父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」「……『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。\n（一一）\n母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……僧殘。「母護女……『當為樂住婦。』……乃至……『當為暫住婦。』」……僧殘。\n———摘要句———\n罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。\n———全根章句終———\n（一二）\n受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、不傳言、不還報者不犯也。\n（一三）\n男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。\n（一四）\n男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。\n（一五）\n往時，受語傳告；歸時，不報者，偷蘭遮。往時，不受語；歸時，受語傳報者，偷蘭遮。往時，受語語之；歸時，受語傳報者，僧殘。\n（一六）\n為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。\n（一）\n爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，突吉羅。」\n（二）\n爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」\n（三）\n爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，不犯也。」\n（四）\n爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」\n———僧殘五終———\n僧殘　六\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。\n時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與鉢，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。\n（二）\n爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』……見牛誤以為比丘而奔逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：\n（三）\n「諸比丘！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈，圈圈環繞彼，成大鎌刀形立於彼頭上。諸比丘！爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』『汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』\n時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：\n我豐饒飲食皆由摩尼出\n不與汝貪人不復來汝庵\n壯者劍在手脅我乞摩尼\n不與汝貪人不復來汝庵\n諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。\n時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：\n勿求人之愛貪求生憎怨\n梵士乞摩尼龍去不復現\n諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？」\n（四）\n「諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群來耶？』『世尊！我不願其鳥羣來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……與我翼！」』\n如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……與我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……與我翼！』時，彼眾鳥因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，何況人乎？」\n（五）\n「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：\n彼眾我不知彼等且乞我\n汝是我之子何故不來乞\n乞者人不愛不得則憎怨\n故我不求汝勿怨憎於我\n諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕人乎？\n（六）\n諸比丘！諸居士之聚財，難集又難護。於此，愚人！汝等實如是於難集難護之聚財，多乞求而住，言：『汝等與人、與工人、與牛〔……乃至……〕與土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘自乞造房舍，無主自理時，應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手、內廣七搩手也。應率同諸比丘指示作處，應由此諸比丘於無難處、有行處指示作處；若比丘於有難處、無行處之作處，自乞造房舍，或不率同諸比丘指示作處，或過量者，僧殘。」\n二\n（一）\n「自乞」者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至……草、土。\na 「造」者，自造或令他人造。\na'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。\n「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。\n「自理」者，為自己而作。\n「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手」者，指外側之量而言。\n「內廣七搩手」者，指內側之量而言。\n（二）\n「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視作處。」\n應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說。\n僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」\n彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。\n諸大德！我求僧指示作處。』\n應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處已。僧忍……知解。』」\n（三）\n「有難處」者，謂或有螞蟻之住處、或有白蟻之住處、或鼠之住處、蛇之住處、蝎之住處、百足之住處、象之住處、馬之住處、獅子之住處、虎之住處、豹之住處、熊之住處、鬣狗之住處，此中某一畜生之住處；或七穀之生處、七菜之生處；或屠殺處、刑場處、或塚墓處、園地處；或王地、象屋、馬屋、監獄、酒坊、獄所、車道、四叉路、集會處、有幕處，此言「有難處」。\n「無行處」者，如牛車不得迴轉，四周階梯不得迴轉之處，此言「無行處」。\n「無難處」者，非螞蟻之住處、非白蟻之住處……非有幕處，此言「無難處」。\n「有行處」者，於牛車……階梯得迴轉者，此言「有行處」。\n（四）\n「自乞」者，謂自乞求人……土。\na 「造」者，自造或令他人造。\na'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹。\n「或不率同諸比丘指示作處，或過量」者，不由白二羯磨指示作處，或長或廣，其量超過毛髮程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。\n比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。\n（二）\n比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一僧殘。\n比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（三）\n比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。\n（四）\n比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（五）\n比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（六）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（七）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（八）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（九）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。\n（一〇）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。\n（一一）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……不犯也。\n（一二）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、有行處者，不犯也。\n（一三）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」……不犯也。\n（一四）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。\n（一五）\n自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。\n（一六）\n造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———造房舍僧殘六終———\n僧殘　七\n一\n爾時，世尊在憍賞彌國瞿師羅園中。爾時，長老闡陀之施主居士，如是對闡陀曰：「大德！請示精舍地，我為大德令〔人〕造精舍。」如是，長老闡陀求精舍地，伐村人、鎮人、市人、洲人、國人所奉祀之一神廟樹，諸人譏嫌非難：「為何沙門釋子伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？沙門釋子傷一根之生命。」\n諸比丘聞諸人之譏嫌非難。彼等中有少欲之比丘亦譏嫌非難：「為何長老闡陀砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？愚人！人人於此樹作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘造大精舍，有主而自理，應率同諸比丘指示作處，由諸比丘指示無難處、有行處之作處。若比丘於有難處、無行處之作處，造大精舍；若不率同諸比丘指示作處者，僧殘。」\n二\na'「造」者，是自造或令他造。\n「大」者，謂有主精舍。\n「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。\na 「有主」者，有其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。\n「自理」者，為自己而作。\n「應率同諸比丘指示作處」者，應由造精舍之比丘，查察精舍之作處……〔見第六僧殘二（二）〕……云：「諸大德！我造大精舍，有主而自理。諸大德！我今乞請僧檢視作處……」此言「有行處」。\nb'「造」者，是自造或令他造。\n「大」者，謂有主精舍。\n「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。\nb「不率同諸比丘指示作處」者，不由白二羯磨指示精舍之作處，自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n比丘造精舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者……〔見第六僧殘三（一），過量適量章於此不提〕……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（二）\n比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作處……有難處、無行處……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（三）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（四）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼聞：「造我精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。」由彼比丘自往或……不犯也。\n（五）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處造精舍者，三突吉羅……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（六）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼若於未成時至……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。\n（七）\n自造而未成……〔同第六僧殘三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。\n———造精舍僧殘七終———\n僧殘　八\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老沓婆摩羅子，生年七歲即證阿羅漢果，凡是諸聲聞所應通達者，彼皆通達；於其上，彼已無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。時，長老沓婆摩羅子獨於靜處坐時，心起如是思惟：「我生七歲而證得阿羅漢果，凡諸聲聞所應通達者，我皆通達；無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。我如何為僧眾服務？」於是，長老沓婆摩羅子，作是思惟：「我當為僧眾分房舍，分配請食。」\n（二）\n時，長老沓婆摩羅子，晡時，從靜坐而起，至世尊處。至已，頂禮而坐一面，摩羅子如是白世尊曰：「世尊！我在靜坐時……為僧眾服務。世尊！我如是思惟：『我當為僧眾分房舍，分配請食。』世尊！我欲為僧眾分房舍，分配請食。」「善哉！沓婆！然則，汝沓婆當為僧眾分房舍，分配請食。」「是！世尊！」長老沓婆摩羅子對世尊應諾。\n（三）\n時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然而，諸比丘！僧伽當同意沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸比丘！應如是認可。最初，當乞請沓婆；請後，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！若僧時機可者，請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。』如是表白。\n『大德僧！請聽！請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸長老中，對於同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人，忍者默然，不忍者請說。\n僧已認可沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。僧已忍……知解。』」\n（四）\n已被認可之長老沓婆摩羅子，即分配同類比丘於同一處之房舍。比丘中之誦經者，使彼等能相互合誦經，而為彼等分配於同一處之房舍；於比丘中持律者，使彼等相互裁決律，而為彼等分配於同一處之房舍；比丘中之說法者，使彼等能相互論法，則為彼等分配於同一處之房舍；凡坐禪比丘，使彼等互不妨礙，而為彼等分配於同一處之房舍；說粗語而身體強壯者，即為彼等分配於同一處之房舍。因此，彼等長老舒適而住。又，比丘中遲來者，為彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，諸比丘亦有故意遲來者，〔思：〕「我等將能見長老沓婆摩羅子之神通力。」至沓婆摩羅子處而如是言：「大德沓婆！為我等分房舍。」長老沓婆摩羅子對彼等曰：「長老！願樂何處，我即分配於何處。」彼等即故意指示遠方。「大德沓婆！為我等分房舍於耆闍崛山。大德！為我等分房舍於盜人嶽；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至……〕於毘婆羅山七葉崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇鬚洞〔……乃至……〕於五摩陀崛〔……乃至……〕顛陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀園〔……乃至……〕耆婆伽梨園〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿園。」長老沓婆摩羅子為彼等入火光三昧，由指頭出火行於前面，彼等亦從此光隨長老沓婆摩羅子後而行。長老沓婆摩羅子如是分房舍於彼等：「此是臥牀、此是座牀、此是褥、此是枕、此是大便處、此是小便處、此是飲用水、此是洗淨水、此是杖、此乃僧伽之會議處、此時可入、此時可出也。」長老沓婆摩羅子如是分配房舍於彼等，再歸竹林也。\n（五）\n爾時，有慈比丘與地比丘，為新出家小德者故，彼等於僧眾中得惡房惡食。其時，王舍城中之眾人喜歡供養諸長老比丘熟酥、胡麻油、添味等備蓄食物。然而，對慈比丘、地比丘則隨便給與屑米飯、酸粥等普通之食物。彼等食後，從乞食歸來，問長老比丘曰：「尊者！於食堂，師等有何物耶？師等有何物耶？」部分長老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘對諸比丘曰：\n「尊者！我等無有何物，唯有屑米飯、酸粥之常食，以應所需。」\n（六）\n爾時，有一善飯居士，供養眾僧四種常施食。彼於食堂與妻子站立而侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善飯居士翌日請食，〔依順次〕慈比丘、地比丘被指定應供。此日，善飯居士以事來僧園，至長老沓婆摩羅子處，向彼頂禮後一面坐。坐已，長老沓婆摩羅子為善飯居士說法、開示……令歡喜。善飯居士對長老沓婆摩羅子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」時，善飯居士不悅而思：「為何有惡比丘將於我家食耶？」歸家後令婢：「明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。」「諾！主人！」彼婢如是對善飯居士應諾。\n（七）\n時，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士請食，指定我等。明日，我等可受善飯長者及妻子共立侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等歡喜，通夜不能如常入眠。\n時，慈比丘、地比丘，於晨著下衣，持上衣與鉢，至善飯居士家。其婢見慈比丘、地比丘由遠方來，設牀座於穀倉，對慈、地比丘曰：「大德！請坐！」\n時，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此時使我等暫坐穀倉也。」然而，彼婢持來屑米飯添加酸粥，言：「大德！請食！」「妹！我等來受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。』大德！請食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士來僧園，至沓婆摩羅子處，必是沓婆摩羅子於善飯居士前中傷我等。」彼等憂惱，不能如常進食。\n時，慈比丘、地比丘食已，歸至僧園，收攝衣鉢，於門外之倉庫蹲坐於僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲憤而困惑。\n（八）\n時，慈比丘尼至慈比丘、地比丘處，如是對彼等曰：「我頂禮大德。」如是言時，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼對慈比丘、地比丘曰：「我頂禮大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何過耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩羅子所害，汝勿關心！」「大德！我能何為？」「妹！汝若願意，今日，使世尊擯滅沓婆摩羅子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊處，應如是言：『世尊！此有非善、非適法。世尊！應無恐懼、無惱害、無危難之此處，而於此處有恐懼、有惱害、有危難。於無風處而起風，其水若火，我實為沓婆摩羅子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼應諾慈比丘、地比丘，至世尊處，頂禮而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是對世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」\n（九）\n爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝記憶如其比丘尼所云之行為乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次問長老沓婆摩羅子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若為者言為，若未為者當言未為。」「世尊！憶我生以來，夢中亦未曾行不淨法，況於覺醒時乎？」\n爾時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！擯滅慈比丘尼，應查問〔教唆此尼之〕諸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘、地比丘對彼諸比丘曰：「諸師！勿擯滅慈比丘尼，彼尼無有何過，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲擯斥之而教唆彼尼也。」「諸師！汝等以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」\n諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「為何慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，而以無根波羅夷法誹謗之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，其事情無根者，因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」\n二\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「他比丘」者，是其他之比丘也。\n「惡瞋」者，是怒而不快、不喜、憤懣不平。\n「不滿」者，由瞋怒而不快、不喜、不滿意。\n「無根」者，不見、不聞、無疑念。\n「〔以……〕波羅夷法」者，以四波羅夷之一。\n「誹謗」者，自非難或令人非難之。\n「可能令彼由此梵行退墮」者，令從比丘法退墮、令從沙門法退墮、令從戒法退墮、令從修德法退墮也。\n「後時」者，於彼誹謗時，經過剎那、頃刻、須臾者。\n「被詰問」者，究明其被誹謗之事柄。\n「不被詰問」者，不被追究所云何事。\n「事情」者，有四事，論事、非難事、罪事、行事。\n「因比丘住瞋恚」者，由我云虛事、由我云妄事、由我云無實，我以不知而言之。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見汝犯波羅夷法。汝非沙門、非釋子，不與汝共布薩、自恣、僧羯磨。」者，語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不聞而誹謗彼：「由我聞……」語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不疑而誹謗彼：「由我疑……」語語僧殘。\n（二）\n不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我見之、聞之……」語語僧殘。不見彼……誹謗彼：「我見之、疑之……我見之、聞之、疑之……」語語僧殘。\n不聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我聞之、疑之……乃至……我聞之又見之……乃至……我聞之、疑之、見之……」語語僧殘。\n不疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我疑之、見之……我疑之、聞之……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。\n（三）\n見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我聞之……我疑之……我聞之、我疑之……」語語僧殘。聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之……乃至……我見之……乃至……我疑之、見之……」語語僧殘。疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見之……乃至……聞之……乃至……見之、聞之……」語語僧殘。\n（四）\n見彼犯波羅夷法，於見有疑，不確信所見、不憶所見、忘失所見；於聞有疑……忘失所聞；於疑有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之、見之……乃至……我疑之、聞之……乃至……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。\n（五）\n不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝犯波羅夷法被見之……」語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。\n（六）\n不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被見之、被聞之……乃至……被見之、被疑之……被見之、被聞之、被疑之。」……語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。\n（七）\n見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被聞之……乃至……被疑之……乃至……被聞之、被疑之。」……聞彼……疑彼……。\n（八）\n見彼犯波羅夷法，於見有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被見之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被聞之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法……被疑之、被見之、被聞之……」語語僧殘。\n四\n（一）\n於不清淨有清淨之見、於清淨有不清淨之見、於不清淨有不清淨之見、於清淨有清淨之見。\n（二）\n有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，則一僧殘、一突吉羅。有不清淨人……被容許而以擯斥意言之者，僧殘。\n有不清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有不清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。\n（三）\n有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅。有清淨人……被容許而以擯斥意言之者，不犯也。\n有清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。\n（四）\n有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅……不犯也……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。\n（五）\n有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見……犯一僧殘、一突吉羅……僧殘……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。\n（六）\n於清淨人持不清淨之見、於不清淨持不清淨之見，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———無根僧殘八終———\n僧殘　九\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，慈比丘、地比丘下耆闍窟山時，見牡羝羊與牝羝羊行淫。見已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩羅子，此牝羊名慈地比丘尼。我等當如是言：『諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然而，今我等自見〔彼〕與慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩羅子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等語諸比丘曰：「諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然，今我等自見〔其〕與慈地比丘尼行淫。」諸比丘如是言：「諸師！勿作如是言，長老沓婆摩羅子不為如是也。」諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝憶如諸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言長老沓婆摩羅子……「……了知我。」「沓婆！……」「……況於覺醒時乎？」時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！應檢問此諸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。\n（二）\n爾時，彼諸比丘檢問慈比丘、地比丘之徒。被諸比丘檢問，彼等以此事告諸比丘。「諸師！汝等取異事中之某類似點，以波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」諸比丘中少欲者……非難：「何以慈比丘、地比丘以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」時，彼等比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，而言唯取其異事之某種類似點。因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」\n二\n（一）\n「任何」者，……〔同第八僧殘二〕……不滿。\n（二）\n「異事中之」者，或罪異事、或事異事。\n如何事為事之異事？言事是教誡事、犯罪事、行事之異事也。教誡事是……犯罪事……行事是言事、教誡事、犯罪事之異事也。如是事乃事之異事。\n如何事為事之同事？言事是言事之同事、教誡事是教誡事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或異事。\n如何犯罪事是犯罪事之異事？不淨法波羅夷罪是不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪、上人法波羅夷罪之異事也。不與取波羅夷罪是……斷人命波羅夷罪……上人法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪、不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪之異事。如是犯罪事乃犯罪事之異事。\n如何犯罪事是犯罪事之同事？不淨法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪之同事……上人法波羅夷罪是上人法波羅夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。\n（三）\n「〔唯取〕類似點」者，類似有十種類似：種似、名似、種姓似、根似、罪似、鉢似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。\n「種似」者，見剎帝利種犯波羅夷法後，見其他之剎帝利種而誹謗：「由我見剎帝利種犯波羅夷法，汝非沙門、非釋子，與汝不共布薩、自恣、僧羯磨。」語語僧殘。見婆羅門種……乃至……見吠舍種……乃至……見首陀種……語語僧殘。\n「名似」者，見佛護……乃至……見法護……乃至……見僧護犯波羅夷法，見其他之僧護……語語僧殘。\n「種姓似」者，見瞿曇姓……見目犍連姓……乃至……見迦旃延姓……乃至……見婆斯達姓犯波羅夷法，見其他之婆斯達姓……語語僧殘。\n「相似」者，見〔身〕高者……乃至……見矮者……乃至……見黑者……乃至……見白者犯波羅夷法……語語僧殘。\n「罪似」者，見犯輕罪而向彼以波羅夷法誹謗：「汝非沙門也……」語語僧殘。\n「鉢似」者，見持鐵鉢者……乃至……見持布鉢者……乃至……持孫婆迦鉢者犯波羅夷法……語語僧殘。\n「衣似」者，見糞掃衣者……乃至……著居士衣者犯波羅夷法……語語僧殘。\n「和尚似」者，見某和尚弟子犯波羅夷法……語語僧殘。\n「阿闍梨似」者，見某阿闍梨弟子犯波羅夷法……語語僧殘。\n「房舍似」者，見住某房舍者犯波羅夷法……語語僧殘。\n（四）\n「以波羅夷法」者，以四波羅夷之一……〔同第八僧殘二〕……行事也。\n「唯取某種類似點」者，是對彼類似〔之部分〕，而取他人之類似〔部分〕。\n「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧殘二〕……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷誹謗：「汝非沙門……不與僧羯磨。」如是，於犯罪異事取類似，語語僧殘。\n有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有波逸提之見……乃至……有提舍尼之見……乃至……有惡作之見……乃至……有惡說之見，若對彼……語語僧殘。\n有比丘見犯偷蘭遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……惡作……乃至……見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。有比丘見犯惡說，於惡說有僧殘之見，於惡說有偷蘭遮、波逸提、悔過、惡作之見，若對彼……語語僧殘。\n作一一之根，結成環輪以〔記〕之。\n（二）\n有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷令〔他人〕誹謗：「汝非沙門……」……語語僧殘。有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有惡說之見……有比丘見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。\n（三）\n謂有其罪而自謗之或令謗者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———僧殘九終———\n僧殘　十\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，提婆達多至拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毗耶子、娑勿陀達之處作如是言：「友！來！我等對沙門瞿曇作破僧、破〔法〕輪。」拘迦利迦答提婆達多曰：「友！沙門瞿曇是大神通者、大威力者，我等如何對沙門瞿曇作破僧、破法輪耶？」「友！來！我等至世尊處要求五事：『尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進。世尊！此五法以種種方便成為少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進之勝法也。願世尊：\n諸比丘盡形壽應為住蘭若者，至村落者罪。\n〔比丘〕盡形壽應為乞食者，受請食者罪。\n〔比丘〕盡形壽應為著糞掃衣者，受居士衣者罪。\n盡形壽應為樹下住者，住屋者罪。\n盡形壽應不食魚肉，食魚肉者罪。』\n沙門瞿曇當不許此五事，我等以此五事告知眾人。友！我等由此五事，可以對沙門瞿曇作破僧、破法輪。眾人實喜信貧苦行故。」\n（二）\n如是，提婆達多與友徒同至世尊處，頂禮退坐一面。坐已，對世尊曰：「尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。」「止！提婆達多！欲住蘭若者應住蘭若，欲住村落者應住村落，欲乞食者應乞食，欲受請食者應受請食，欲以著糞掃衣者應著糞掃衣，欲受居士衣者應受之。提婆達多！我許八個月住樹下，亦〔許〕不見、不聞、不疑之三清淨魚肉。」\n其時，提婆達多知「世尊不聽許五事」，甚喜而與友徒起坐，右繞世尊而去。如是，提婆達多入王舍城，以五事告知眾人：「諸賢！我等至沙門瞿曇處，乞請五事：『師尊！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。』沙門瞿曇不聽許我等修持此五事。」\n（三）\n爾時，眾人中無信心、無淨心、難覺者言：「此沙門釋子等是頭陀行者、是制欲行者。然而，沙門瞿曇是奢侈者，是著念奢侈。」然而，眾人中有信心、有淨心、有賢智、有覺者譏嫌非難：「為何提婆達多企圖對世尊破僧、破法輪乎？」諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。「提婆達多！汝實企圖破僧、破法輪乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何企圖破僧、破法輪乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立，諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』諸比丘對彼比丘作如是言已，〔尚〕固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」\n二\n「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。\na'「企圖破」者，如何使其分裂、有異、不和合，而求黨結眾。\n「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。\nb'「取」者，提起也。\na 「導致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事也。\nb 「揭示〔於公眾〕」者，示說〔於公眾〕。\nc「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞〔企圖破僧〕而不言者突吉羅。\n彼比丘當被引至僧中諫告：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示於公眾而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為……安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。\n彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘企圖破和合僧，彼不捨其事。若僧時機可者，僧伽為使某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此某甲……不捨〔其事〕。僧為使某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者請說。\n某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」\n由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。\nc'「彼比丘」者，彼破僧比丘。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。\n（二）\n不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n———破僧僧殘十終———\n僧殘　十一\n一\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多企圖破僧、破法輪。諸比丘如是言：「提婆達多非法語者、非律語者，為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」\n如是言時，拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毘耶子、娑勿陀達對彼等諸比丘曰：「諸長老！勿言如是。提婆達多是法語者、律語者。提婆達多是取我等所欲求、所喜樂而語，了知我等〔所欲〕而語。是故對彼，我等應忍可。」諸比丘中少欲者……非難：「為何有諸比丘對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」\n時，諸比丘以此事白世尊。\n「諸比丘！實有比丘等對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以對愚人提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若有比丘等，為彼比丘之隨順者、結黨者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者，彼比丘是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是〔故〕對彼，我等應忍可。』諸比丘應對彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法語者，彼比丘非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』\n諸比丘對彼比丘等作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」\n二\na 「有比丘等」者，其他〔結黨〕比丘等。\na'「彼」者，其破僧比丘。\n「隨順」者，彼有此見、忍、樂，彼等亦有此見、忍、樂。\n「結黨」者，是立於彼之類、彼之側者。\n「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。\n彼等如是言：「尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者、是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是故，對彼，我等應忍可。」\nb「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法語者、非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。\n彼諸比丘當被引至僧中說：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。\n彼諸比丘當〔於僧中〕諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企圖破僧之隨順、結黨者，彼等不捨其事。若僧時機可者，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。\n『大德僧！請聽！某甲……不捨其事，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲、某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事，我三次言此事……不忍者請說。\n某甲、某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」\n由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。\n二人、三人者，應於一處諫告之，以上者勿〔於一處〕諫告。\nb'「彼比丘等」者，為隨順、結黨之諸比丘。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉羅。\n（二）\n不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。\n———助破僧僧殘十一終———\n僧殘　十二\n一\n爾時，佛世尊在憍賞彌〔國〕瞿師羅園。爾時，長老闡陀為不善行。諸比丘如是言：「友！闡陀！勿為如是，此非淨法。」彼作是言：「友！汝等以為有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之聖主已得此法。譬如，大風吹草、葉、樹片之穢物，集於一處；又，猶如諸川流山間之水草、青苔，集於一處；如是，汝等由種種名、種種姓、種種生、種種家而出家，集於一處也。汝等以為有何可言我乎？我應教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之聖主已證法。」諸比丘中少欲者……非難：「為何長老闡陀由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」爾時，彼諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘惡口性，於繫屬教誡中之學處，由諸比丘如法語之，而作自身不可共語，〔言：〕『尊者！對我勿說任何事若善若惡，我對尊者亦不說任何事若善若惡。尊者等，應禁止語我。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿以己為不可共語。尊者！應以己為可共語。請尊者對諸比丘亦如法語之，諸比丘亦對尊者如法語之。如是，佛弟子眾由相互語、相互勉勵而增長。』\n諸比丘對彼比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」\n二\n「若比丘惡口性」者，惡語而具有惡語之行法，不認許、不受〔他人之〕教誡。\n「於繫屬教誡中之學處」者，於波羅提木叉中所含之學處。\n「由諸比丘」者，由其他之諸比丘。\n「如法」者，依世尊所說之學處名為如法。\n由彼等言之，而以己為不可共語，〔言：〕「諸尊者！勿以若善若惡任何事語我，我亦勿以若善若惡任何事語諸尊者等。諸尊者！應禁止語我。」之謂。\na「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿以己為不可共語。尊者！己應可共語。尊者亦可如法語諸比丘，諸比丘亦如法語尊者。如是，佛弟子眾實應如此相互語、相互勉勵而增長。」\n應二次言……乃至……三次言……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中勸告：「大德！勿以己為不可共語……乃至……大增。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。\n彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘由諸比丘如法語之，而以己為不可共語。彼不捨其事，若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此某甲比丘……我如是知解。』」\n由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。\na'「彼比丘」者，彼惡口性之比丘。\n「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。\n（二）\n不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———惡口僧殘十二終———\n僧殘　十三\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，名為阿濕婆富那婆娑之無恥惡比丘，住雞咤山邑。彼等行如是非法行——自植花樹又教人植、自灑水或教人灑、自摘花或教人摘、自結花或教人結、作一華莖之華鬘或教人作、作二華莖之華鬘或教人作、作如枝華莖之〔華鬘〕或教人作、作花環或教人作、作耳環或教人作、作頭飾或教人作、作胸飾或教人作；彼等為良家之婦、為良家之女、為良家之童女、為良家之媳婦、為良家之婢，運一華莖之華鬘或教人運、運二華莖之華鬘或教人運、運如枝華莖之華鬘或教人運、運花環或教人運、運耳環或教人運、運胸飾或教人運、運頭飾或教人運也；彼等與貴家之婦、女、童女、媳婦、婢，同食一器、同飲一器、同坐一座、同臥一床、同臥一地毯、同臥一被蓋、同臥一地毯被蓋；於非時食、飲酒、掛華鬘、塗香油、或舞、或歌、或語、或戲樂、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等語、女人以舞伴彼等戲樂、女人以歌伴彼等舞……女人以語伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等戲樂。\n（二）\n耽於八目碁、或耽於十目碁、或玩無盤碁、跳間遊戲、拔取、擲骰、棒打、看手相、拋球、葉笛、玩鋤、倒立、玩風車、玩竹、玩車、玩弓、猜文字、猜他心、占籤；或學象、學馬、學車、學弓、學劍，又跑於象前、跑於馬前、跑於車前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳鬥；又於舞台上攤開僧伽梨，對舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行種種惡行。\n（三）\n爾時，一比丘於迦尸安居已，為見世尊，往舍衛城之途中，至雞咤山邑。時，其比丘晨著下衣，持外衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑，於進退瞻前顧後，手之屈伸皆整齊端莊，細目低視，威儀具足。眾人見彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常無笑容。彼至時，誰肯與食？我等之尊者阿濕婆富那婆娑之徒，溫和可親、有悅人之語、滿面笑容而行，云：『來！善來！』面非無表情，明朗而自啟話頭，言易解有趣之語，正應與彼等食物也。」一優婆塞見其比丘乞食於雞咤山，至其比丘處，頂禮而言曰：「大德！得食乎？」「賢者！不得食。」「大德！來！請至我家。」\n（四）\n於是，優婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！將往何處？」「賢者！我為拜世尊往舍衛城也。」「然，大德！代我禮世尊足，而請言如是：『尊師！雞咤山邑之住處被污染。雞咤山居住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥之惡比丘也，彼等行如是之惡行……又為種種之非法行。尊師！眾人先前有清淨信心者，今已不淨而無信心；又，前有布施僧伽之道，今已斷矣！善比丘離去，只住惡比丘。尊師！願世尊遣諸比丘於雞咤山，重整雞咤山之住處。』」\n（五）\n「諾！賢者！」比丘許諾其優婆塞，從座而起，往舍衛城去。漸至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊處。至已，禮世尊而退坐一面。與諸客比丘相互親切致意，乃諸佛世尊之常法。爾時，世尊問其比丘曰：「比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途而來不疲倦耶？汝由何處而來耶？」「世尊！諸事安適，易得食，我長途而來不疲倦。世尊！我於迦尸住安居已，欲來舍衛城見世尊，途中至雞咤山邑。世尊！時，我於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑。一優婆塞見我行乞食，乃至我處，行禮而曰：『尊者！得食乎？』『賢者！不得食』『尊者！來！請至我家！』如是，世尊！其優婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何處耶？』『賢者！我為見世尊至舍衛城去。』『然……重整雞咤山之住處。』世尊！我因此而來也。」\n（六）\n爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！實有雞咤山邑之住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥惡比丘，彼等如是行惡行——自植華樹……乃至……行種種非法行耶？諸比丘！先前清淨而……住惡比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人行如是惡行——自植華樹或教人植……乃至……行種種惡行耶？諸比丘！此非令未信者生信……。」呵責已、說法已，告舍利弗及目連曰：\n「舍利弗等！汝等至雞咤山邑，往阿濕婆富那婆娑比丘處，舉行驅出雞咤山之羯磨。蓋彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何與阿濕婆富那婆娑比丘舉行驅出雞咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕兇惡粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等與眾多比丘去。」「然！」舍利弗及目連對世尊應諾。\n（七）\n「諸比丘！應如是為。先警告阿濕婆富那婆娑之徒；警告已，使之憶念；使憶念已，而令其自白其罪；自白其罪已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此阿濕婆富那婆娑比丘穢污俗家而行惡行，彼等之惡行被見且被聞，被彼等所穢污之俗家亦被見且被聞。若僧時機可者，舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此……見且被聞。僧伽舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。諸大德中，對於阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山，並作驅出雞咤山之羯磨，忍者默然，不忍者請說。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！請聽……請說。\n對阿濕婆富那婆娑比丘，由僧伽舉行驅出雞咤山之羯磨。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」\n（八）\n爾時，以舍利弗與目連為首之比丘眾至雞咤山邑舉行羯磨，將阿濕婆富那婆娑比丘驅出雞咤山。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山也。彼等由僧伽作驅出羯磨而不如法離去，不落髮、不贖罪、不乞求諸比丘恕罪。〔卻〕反而責罵誹謗〔諸比丘〕是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行。〔然後〕或離去〔住處〕，或還俗也。\n諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆富那婆娑比丘由僧伽作驅出羯磨，而不如法離去，不行免罪之道，不乞求諸比丘恕罪；反責罵誹謗諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行，或離去或還俗耶？」\n如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！阿濕婆富那婆娑由僧伽舉行驅出羯磨，而不如法離去……乃至……還俗耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘依村或城鎮而住，以惡行穢污俗家。彼之惡行被見且被聞，由彼所穢污之俗家亦被見且被聞。諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者是惡行穢污俗家者，尊者之惡行被見且被聞，又由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！請離去此住處！尊者！不得再住此處！』諸比丘如是言彼比丘已，比丘對諸比丘作如是言：『諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖。對如是罪，或者驅出，或者不驅出。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，諸比丘非隨愛、非隨瞋、非隨癡、非隨怖。尊者以惡行穢污俗家，尊者之惡行正被見且被聞，由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！離去此住處！尊者！不得再住此處。』\n諸比丘對彼比丘如是言已，尚固執者。諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」\n二\n「若比丘依村或城鎮」者，村和鎮以及城市，即村和城鎮。\n「依〔……〕住」者，依此而有衣服、飲食、房舍、病資具藥物。\na 「穢污俗家」者，以花、果、粉藥、粘土、楊枝、竹、藥、作使者，以穢污俗家之〔淨信〕。\na'「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。\n「惡行」者，植華樹、又令植，灑水、又令灑，摘花、又令摘，結花、又令結。\n「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。\n「由彼所穢污之俗家」者，以前清淨，因彼而不清淨，故由信而成不信。\n「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。\nb「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者是污俗家之惡行者，尊者之……勿再住此處。」彼比丘由諸比丘如是言之，而對彼諸比丘作如是言：「……不驅出。」\nb'「彼比丘」者，云污穢俗家之比丘。\nc「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。彼比丘當〔於僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘，由僧舉行驅出羯磨，〔而言：〕「諸比丘隨愛、隨瞋、隨痴、隨怖之行惡行而不捨其事。」若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其執而諫告之。』如是表白。\n『大德僧！請聽！……知解。』」\n由白突吉羅……除〔白突吉羅……〕偷蘭遮外。\nc'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。\n「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵〔而後〕回復清淨，非數人、或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。\n三\n（一）\n於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘；於如法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。\n（二）\n不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———污家僧殘十三終———\n諸大德！十三僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一項，知而覆藏幾日，則依其日數，彼比丘雖非願意亦當別住。別住竟，比丘更於六夜，應入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此處若有二十人之比丘僧伽時，可許彼復權。若二十人，雖缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘復權，彼比丘亦不得回復。又其諸比丘應受呵責，此乃於此時之如法行也。\n於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。\n———僧殘十三終———\n攝頌\n出精．身觸．粗語為己讚淫欲法\n媒嫁．造房．精舍無根．類似．破僧\n助破．惡口．污家此為十三僧殘\n———十三〔僧殘〕章終———\n諸大德！今誦出二不定法。\n不定　一\n一\n爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷往來於舍衛城甚多施主家。時，長老優陀夷之施主家女，已與一家之子。時，優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至彼家問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：「大德！已與某家之子。」其家亦優陀夷之施主。如是，優陀夷遂至其家而問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：「大德！彼女在室內坐。」時，長老優陀夷即至女人處。至已，與彼女人共同於秘密可淫屏處一對一而坐，見時閒談，見時說法。\n時，毘舍佉鹿子母有多子多孫，子孫康泰，幸運多福。〔故〕諸人逢祭祀、饗宴、休日〔希望如其幸運多福〕而請毘舍佉最先進食。時，毘舍佉受請而至其家。毘舍佉見長老優陀夷與女人於秘密屏處一對一而坐，言優陀夷曰：「大德！師與女人共同於秘密可淫屏處一對一而坐，非如法、非隨順行也。大德！師雖非欲者，由此法而使人惡信，故諸人不信也。」\n長老優陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母離去，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷與女人一對一共坐於秘密可淫屏處耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實與女人一對一共坐於秘密可淫屏處耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！為何與女人〔……乃至……〕一對一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘與女人一對一共於秘密可淫屏處坐，被可信之優婆夷發現，以三法中之任何一法說之，或波羅夷、或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，〔隨其所說〕依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。或由可信之優婆夷所說，以處罰其比丘。名為不定法。」\n二\n（一）\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何況長大者乎？\na'「一對一」者，唯有一比丘、一女人也。\n「共」者，於同一處。\na「秘密」者，見秘密、聞秘密也。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。\nb'「可淫」者，謂可行不淨之處。\n「屏處」者，以壁、或以戶、或以鋪物、或以圍幕、或以木、或以柱、或以袋等任何物遮覆之處也。\nb「坐」者，女人坐處，比丘近坐或臥之。比丘坐處，女人近坐或臥之，或共坐、共臥之謂也。\n「可信」者，已達證果、得正見、解教法也。\n「優婆夷」者，歸依佛、歸依法、歸依僧之信女者。\n「發現」者，見到之意。\n（二）\n以三法中之任何一法說之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。比丘承認同坐者，依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提，或由可信之優婆夷所說而處罰其比丘。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我實與坐，但無行不淨。」應依坐處罰之。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我實臥，但未行不淨行。」應依臥處罰之。\n彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我非臥，唯坐。」當依坐處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我非臥，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之……乃至……「我實坐，但非身相觸。」應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕依坐處罰〔……乃至……〕不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一於秘密可淫屏處而坐。」彼比丘若承認者，應依坐處罰之〔……乃至……〕依臥處罰之〔……乃至……〕不應處罰。\n彼女人若〔……乃至……〕見臥〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕依坐處罰〔……乃至……〕不應處罰。\n「不定」者，或波羅夷、或僧殘、或波逸提，非確定也。\n三\n認到、認坐、認罪者，當依其罪處罰之。\n認到、不認坐、認罪者，當依其罪處罰之。\n認到、認坐、不認罪者，當依坐處罰之。\n認到、不認坐、不認罪者，不應處罰。\n不認到、認坐、認罪者，應依其罪處罰之。\n不認到、不認坐、認罪者，應依其罪處罰之。\n不認到、認坐、不認罪，應依坐處罰之。\n不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。\n———不定一終———\n不定　二\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，優陀夷因世尊禁止於秘密可淫屏處與女人一對一而坐，而與彼女人〔於露處〕秘密一對一而坐，見時閒談，見時說法。毘舍佉鹿子母又受請至其家。毘舍佉見長老優陀夷與彼女人秘密一對一而坐，即如是語長老優陀夷曰：「大德！師共女人秘密一對一坐，非如法、非隨順行也。大德！師雖非欲者，由此法而使人惡信，故眾人不信也。」毘舍佉鹿子母雖如是言之，長老優陀夷亦不接受。於是，毘舍佉即離去，以此事告諸比丘。諸比丘中……〔同第一不定一，然於此省略「可淫屏處」等語〕……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若於非屏處坐，不是可淫處，而為適與女人語粗惡語處。若任何比丘於如是之處，與女人一對一秘密而共坐，被可信之優婆夷發現，以二法中之任何一法說之，或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，依二法中之任何一法處罰之，或以僧殘、或以波逸提。或由可信之優婆夷所說，以處罰其比丘。此亦不定法。」\n二\n（一）\n「若於非屏處坐」者，無壁、戶、鋪物、圍幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之處。\n「不是可淫處」者，不得為不淨行處之謂。\n「適與女人語粗惡語」者，言可與女人語粗惡語處。\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。\n「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。\n「共」者，於同一處……〔同第一不定二（一）〕……常語之不得聞。\n「坐」者，女人坐……。\n「發現」者，見到之意。\n（二）\n以二法中之任何一法說之，或以僧殘、或以波逸提。比丘承認同坐者，依二法中之任何一法處罰之，或以僧殘、或以波逸提，或由可信之優婆夷所說而處罰其比丘。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「……大德……觸。」彼比丘若如是言：「我實坐，但非身相觸。」依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之……乃至……「我實臥，但非身相觸。」應依臥處罰之……乃至……「我非臥，唯坐。」應依坐處罰之……乃至……「我非臥，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我聞大德與女人坐而語粗惡語。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「我聞大德……語。」彼比丘若如是言：「我實坐，但不語粗惡語。」應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我聞大德臥而與女人語粗惡語。」……「……唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一秘密而坐。」彼比丘若承認者，應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。\n彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕臥〔……乃至……〕依臥處罰之〔……乃至……〕依坐處罰之〔……乃至……〕不應處罰。」\n「此亦」者，繼前而謂之。\n「不定」者，或僧殘、或波逸提，是故云「不定」。\n三\n認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。\n認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。\n認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。\n認到、不認坐、不認罪，不應處罰。\n不認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。\n不認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。\n不認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。\n不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。\n———不定二終———\n諸大德！二不定法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。\n攝頌\n可淫處．非然是不定\n是由佛世尊善制之\n———不定終———\n諸大德！今誦出三十尼薩耆波逸提。\n捨墮　一\n一\n爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。\n爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。\n「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」\n三\n（一）\n「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或無得衣之望時〔令作衣〕也。\n「迦絺那衣捨已」者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。\n「限於十日內」者，最長可蓄十日。\n「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。\n「衣」者，六種衣中之任何一衣，謂應說淨之最下量。\n（二）\n「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：\n其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。\n『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當以此衣〔還〕與某甲比丘。』\n〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。\n『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機可者，此衣當還與某甲比丘。』\n〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」\n四\n於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。\n於非受持有受持想者，捨墮。\n於不說淨有說淨想者，捨墮。\n於不捨有捨想者，捨墮。\n於不失有失想者，捨墮。\n於不壞有壞想者，捨墮。\n於不燒有燒想者，捨墮。\n於不被奪有被奪想者，捨墮。\n捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。\n不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。\n受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還與捨衣，不還與者，突吉羅。」\n捨墮　二\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。\n諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』\n應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。\n『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』\n諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」\n三\n（一）\n「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作衣〕也。\n「迦絺那衣捨已」者，八事中依一事捨之，或依僧於其中間捨之。\n「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。\n「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。\n「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。\n「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『…〔僧〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」\n（二）\n聚落同界、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界。\n（三）\n「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石所及者，為不失〔衣〕。\n「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不失衣。\n（四）\n一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。\n有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。\n（五）\n一族之小屋，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置小屋內，應住小屋中；若無籬……〔參照（四）〕…多族之小屋……無籬……為不失衣。\n（六）\n一族之塔（遠望之瞭望台），衣置塔中，應住塔中。多族之塔，有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣。\n（七）\n一族之帳幕，於帳幕內……〔參照（六）〕多族之帳幕……為不失衣。\n（八）\n一族之重閣，於重閣內……多族之重閣……為不失衣。\n（九）\n有一族之別屋，於別屋內……有多族之別屋……為不失衣。\n（一〇）\n有一族之船，於船中……有多族之船，有種種幽室、種種內室，衣置於一內室，應住其內室或擲石所及處者，為不失衣。\n（一一）\n有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺者，為不失衣；側面有一尺者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。\n（一二）\n有一族之田，若有籬，衣置田中，應住於田中；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之田，若有籬，衣置田中，應住門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬者，擲石所及處者，為不失衣。\n（一三）\n有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。\n（一四）\n有一族之園，若有籬〔……參照（一三）〕……若無籬……有多族之園……若無籬，擲石所及處者，為不失衣。\n（一五）\n有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。\n（一六）\n有一族之樹下，日中〔樹〕蔭遍滿之時，衣置於蔭中者，應住於蔭中。有多族之樹下，擲石所及處者，為不失衣。\n（一七）\n「露地同界」者，於無村之空處，周圍以七尺為同界，其外者為異界。\n（一八）\n於離衣有離衣想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有疑想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有不離衣想，除僧之認許者外，捨墮。\n於不捉有捉想者……乃至……\n於不捨有捨想者……乃至……\n於不失有失想者……乃至……\n於不壞有壞想者……乃至……\n於不燒有燒想者……乃至……\n於不被奪有被奪想者，除僧之認許者外，捨墮。\n捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。\n不離衣而有離衣想者，突吉羅；不離衣而有疑想者，突吉羅；不離衣而有不離衣想者，不犯也。\n（一九）\n夜明以前取衣、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取、比丘僧認許時、癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　三\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：\n「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者聽蓄之。」\n（二）\n爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」\n二\n（一）\n「衣已竟」者，……〔同捨墮二．三（一）〕……於其中間捨之。\na'「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得。\n「非時衣」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得者，於行迦絺那衣式時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。\na 「冀望」者，期望納受者可納受之。\n「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。\n「若非滿足時」者，作而不足。\n「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。\n「其以內〔……〕滿足」者，望於其期限以內滿足。\n「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得之。\n（二）\n「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。\n得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作之。\n得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，二十九日得望衣者，應於一日內作之。\n得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（三）\n得異於本衣之望衣，日限尚有餘時，不冀望〔衣〕者不應作。\n於過月有過想者，捨墮；於過月有疑想者……乃至……於過月有不過想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不說淨而有說淨想……乃至……不捨而有捨想……乃至……不失而有失想……乃至……不壞而有壞想……乃至……不燒而有燒想……乃至……不被奪而有被奪想者，捨墮。\n捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅；不過一月而有過想者，突吉羅；不過一月而有疑想者，突吉羅；不過一月而有不過一月想者，不犯也。\n（四）\n受持一月以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　四\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與鉢，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此姙娠。\n諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，令非親里比丘尼浣、染、打故衣者，尼薩耆波逸提。」\n二\n（一）\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。\n「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。\n「比丘尼」者，於二眾之受具戒者。\n「故衣」者，已著過之衣。\n令浣者突吉羅，被浣者捨墮。令染者突吉羅，被染者捨墮。令打者突吉羅，雖一次被槌打者捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此故衣由我令非親里比丘尼浣之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（二）\n於非親里有非親里想，而令浣故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令浣、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、染、打故衣者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有非親里想，而令染故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令染、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、打、浣故衣者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有非親里想，而令打故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令打、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、浣、染故衣者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有疑念……乃至……於非親里有親里想……乃至……。\n浣他人之故衣者，突吉羅。令浣尼師壇者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n（三）\n由親里之比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力時、不語而浣、令浣新衣、令浣衣以外之資具、令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　五\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。爾時，蓮華色比丘尼住舍衛城。時，蓮華色比丘尼晨著內衣，持上衣與鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城乞食已，受食後歸，為日中入定休息而至安陀林。入於林中，坐於一樹下休息。時，巧於賊業之諸賊，殺牝牛，持其肉入安陀林。賊主見蓮華色比丘尼於日中休息，坐於一樹下。見已，作如是思惟：「若我子弟見之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。時，其賊主取已煮熟肉中最佳之肉，而入於棕櫚葉之籠，懸掛於蓮華色比丘尼附近之樹上，云：「施與沙門婆羅門中見者，請持去！」而離去。蓮華色比丘尼由三昧起，聞賊主言此語。於是，蓮華色比丘尼取其肉而歸住房。時，蓮華色比丘尼，過夜取其肉，以鬱多羅僧包之，飛於空中再現於竹林中。\n（二）\n時，世尊為乞食而入村落，留長老優陀夷以護精舍。時，蓮華色比丘尼至優陀夷處，作如是言：「大德！世尊往何處耶？」「妹！世尊為乞食而入村落也。」「大德！請以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悅。汝若與我安陀會，我亦如是因安陀會而將得喜悅。」「大德！我等女人衣實甚難得，此乃我最後之第五衣，我不能與。」「妹！譬如人與象亦應與之草。如是，汝供奉肉於世尊，亦應與我安陀會也。」如是，蓮華色比丘尼被長老優陀夷強索，即與安陀會而歸住房。諸比丘尼受取蓮華色比丘尼之衣鉢，而對蓮華色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀會在何處耶？」蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼……非難：「何以長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚難。」時，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「為何長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實受比丘尼之衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝親里耶？非親里耶？」「非親里也，世尊！」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝受非親里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若從非親里比丘尼之手受衣者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」\n三\n（一）\n「任何」者，……〔見捨墮四．二（一）〕……出家者也。\n「衣」者，六衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕之謂也。\n「除交易外」者，交換除外也。\n〔決定接〕受而將要受時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我以非交易受於非親里比丘尼，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（二）\n於非親里有非親里想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有疑想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有親里想而受衣者，除交易外是捨墮。\n唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉羅。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n（三）\n親里者、交易物、與輕物得重物時、與重物得輕物時、比丘以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而受其他資具、由式叉摩那受之、由沙彌尼受之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　六\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，優波難陀釋子善能說法。爾時，一長者子至長老優波難陀處，敬禮而一面坐。其長者子坐已，由長老優波難陀釋子說法……而令歡喜。時，其長者子由於優波難陀釋子之說法……歡喜而對長老曰：「大德！有所需要者請說，凡是衣服、飲食、房舍、病資具藥物，其中任何一種，我等得與大德。」「賢者！汝若有意與我者，請以汝此著用之一外衣與我。」「大德！待我回家。歸家，從我著用之外衣或比此更好之衣送來。」長老優波難陀釋子再次對長者子如此曰……三次〔……乃至……〕「請……與我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！請待我歸家，我歸家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送來。」「賢者！汝無施與之意而言乎？汝言出而不與。」如是，長者子由於長老優波難陀釋子強索而與一外衣而去。\n（二）\n諸人見長者子而如是言：「賢者！汝何故〔唯〕著一外衣而還耶？」時，長者子以此事語眾人。眾人……非難：「此等沙門釋子多求不足，因彼等說法而請求施與，實非容易。為何說法被長者子請求施與時，而取長者子之衣耶？」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子乞長者子之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實乞長者子之衣耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！是汝親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝乞非親里長者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，於非親里居士或居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」\n時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先往〔僧〕之住處，若僧有精舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。」\n三\n（一）\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\n「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。\n「居士」者，謂住俗家之男人。\n「居士婦」者，謂住俗家之婦人。\n「衣」者，六衣中之一衣，當說淨之最下量之物。\n「除具其條件外」者，具其條件除外。\n「衣被奪」者，比丘之衣被王、賊、賭者或任何人所奪。\n「失衣」者，比丘之衣或被火燒、水流或為鼠、蟻所嚙或著破之。\n（二）\n除具其條件外而乞者，將要乞時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣為我未具條件向非親里之居士乞來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（三）\n於非親里有非親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有疑想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n（四）\n具其條件時、親里者、被招待者、為他而乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　七\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」\n二\n（一）\n「若彼比丘」者，意指衣被奪之比丘。\n「非親里」者，……〔見捨墮六．三（一）〕……謂住於俗家之婦人。\n「有多衣」者，有多量之衣。\n「供奉而令恣意擇取」者，謂令師隨所欲擇取之。\n「彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣」者，若失三衣者，當受二衣；失二衣者，當受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。\n「取用過此」者，乞此〔二衣〕以上，將要受用時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣為我從非親里居士處過量求來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（二）\n於非親里有非親里想，乞衣過此者，捨墮。於非親里有疑想……〔見捨墮六．三（三）〕……不犯也。\n（三）\n云：「我取餘額。」即取而去、云：「餘額是汝物。」而與之、非被奪衣故與時、非失衣故與時、親里者、受請者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　八\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰：「賢者！汝實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」\n時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」\n二\n（一）\na 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。\n「居士」者，謂住俗家之男人。\n「居士婦」者，謂住俗家之婦人。\na'「若為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，欲與比丘披覆。\n「衣資」者，或黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。\n「此衣資」者，意指豫備〔交換之〕物。\n「購」者，交換也。\n「使披覆」者，施與之意。\n「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時有關之比丘。\n「未受請先往」者，於未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我購如何之衣耶？」之前。\n「往」者，往其家或至某處。\n「就其衣作指示」者，言希望或長、或寬、或厚、或軟柔者。\n「此衣資」者，豫備物之意。\nb'「購」者，交易也\n「如斯」者，或長、或寬、或厚、或軟。\nb 「與我披覆」者，施與我之意。\n「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高價。\n由彼言購或長衣、或寬衣、或厚衣、或軟衣，在令購之時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！當如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我未受請先至非親里居士家，就其衣作指示而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n（二）\n於非親里有非親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有疑想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n（三）\n親里者、受請者、為他人者、依己之財者、令欲購高貴衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　九\n一\n爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」\n二\n「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。\n「兩」者，二人也。\n「非親里」者，非繫屬……。\n「居士」者，謂住俗家之男人。\n「居士婦」者，謂住俗家之婦人。\n「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。\n「此衣資」者，指豫備物之意。\n「購」者，交易。\n「與〔……〕披」者，施與之意。\n「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。\n「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。\n「往」者，……。\n「就其衣作指示」者，或長……。\n「此衣資」者，為豫備之物。\na'「兩人共同」者，二人一齊。\n「如斯」者，……。\n「與我披覆」者，施與我之意。\na 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。\n由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一〇\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子曰：「大德！誰是執事人耶？」\n爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而對長老曰：「大德！長老所示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時請往〔彼處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望受用此衣。」\n（二）\n爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」\n爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n（三）\n若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘曰：『長老有執事人乎？』諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：『大德！長老所指示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與尊師。』諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。」\n二\n（一）\n「若〔……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。\n「王」者，為統治之人。\n「大臣」者，食王之俸祿者。\n「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。\n「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。\n「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。\n「以此衣資」者，為豫備之物。\n「購」者，為交易之意。\n「與〔……〕披」者，施與之意。\n若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」\n若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。\n若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或說法者，即立破。應二次立、三次立。\n四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。\n（二）\n若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」\n此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。\n（三）\n三次以上催促，六次以上默立，有過想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有減想而得者，捨墮。\n三次以下催促，六次以下默立，有過想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有減想者，不犯也。\n（四）\n三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而與、施主催促而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第一迦絺那品———\n攝頌\n十日與一夜一月及浣．取\n非親里．指示兩人及使送\n捨墮　一一\n一\n爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」\n二\n（一）\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。\na「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\na'「臥具」者，攤開而製作，非織物也。\n（二）\n自作未成而自令作成者，捨墮；自作未成而他人令作成者，捨墮。\n他人未作成而自令作成者，捨墮；他人未作成而他人令作成者，捨墮。\n為他人作或令作者，突吉羅；由他人作而獲得受用者，突吉羅。\n作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一二\n一\n爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。\n「臥具」者，攤開而製作，非織物也。\n「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」\n捨墮　一三\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「新」者，取「作」而言。\n「臥具」者，攤開而製作，非織物。\n「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。\n「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。\n「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。\n「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。\n「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。\n入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一四\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』\n應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。\n『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』\n諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」\n三\n「新」者，……非織物。\n「作」者，自作或令他作也。\n「應持用六年」者，最少持用六年。\n「若於六年以內」者，六年以下也。\n「捨其臥具」者，施與他人也。\n「不捨」者，不與任何人也。\n「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。\n六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一五\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人皆不應至我處。」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除一送食比丘，誰皆不至世尊處。\n爾時，舍衛城僧制規約：「友！世尊欲入靜處三月。『除一送食比丘外，誰皆不許至世尊處。』若至世尊處者，應處以波逸提。」時，優波斯那朋健陀子率眾至世尊處，頂禮世尊，退坐一面。與客比丘互相問訊，乃是諸佛之常法。世尊對退坐於一面之長老優波斯那朋健陀子如是言：「優波斯那！諸事安穩否？乞食易得乎？長旅而來不疲倦乎？」「世尊！我等輕安，乞食易得，遠路來而不倦也。」時，長老優波斯那之弟子比丘坐近世尊。時，世尊對其比丘曰：「比丘！汝喜糞掃衣乎？」「世尊！我不喜糞掃衣。」「比丘！汝何故是糞掃衣者？」「世尊！我和尚是糞掃衣者，故我亦是糞掃衣者。」爾時，世尊對長老優波斯那朋健陀子如是曰：「優波斯那！汝此徒眾實甚可愛。優波斯那！汝如何教導此眾乎？」「世尊！若來向我求出家者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我當許汝出家。』彼若應諾者，許出家；不應諾者，不得出家。來求依止我者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我與汝依止。』彼若應諾者，我與依止；不應諾者，不與依止。世尊！我如是教導此眾。」\n（二）\n「善哉！善哉！優波斯那！善哉！優波斯那之率眾。優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「世尊！我於舍衛城不知僧之規約。」「優波斯那！舍衛城由僧自作規約：『友！世尊欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊處。』若至世尊處者，當處以波逸提。」「世尊！舍衛城之僧自制規約乎？我等於〔世尊〕所未制不得制；又，已制者不得廢，取〔世尊〕所制立學處而實行。」\n「善哉！優波斯那！未制者不應制，已制者不應廢，取所制立學處而實行。優波斯那！諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。」\n爾時，眾多比丘立於門外。「我等處分長老優波斯那朋健陀子以波逸提。」時，長老優波斯那率眾從坐而起，頂禮世尊，右繞而去。其時，諸比丘對長老優波斯那如是言：「友！優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔於舍衛城〕知……而實行。』友！世尊言：『諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。』」其時，彼等諸比丘〔言：〕「長老優波斯那所言是實，『未制者不得制，已制者不得廢，取所制立學處而實行。』」\n（三）\n諸比丘聞世尊言：「阿蘭若比丘、乞食比丘、糞掃衣比丘，聽許隨意來見我。」諸比丘因欲見世尊，捨其臥具，受持阿蘭若者分、乞食者分、糞掃衣者分。時，世尊與眾多比丘巡行房舍，見處處捨去臥具而言諸比丘曰：「諸比丘！何故此等臥具於處處捨之耶？」時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘，作座臥具，以壞色故，應從舊臥具之邊緣取入一佛搩手。若比丘不從舊臥具取入一佛搩手，而令作新座臥具者，尼薩耆波逸提。」\n二\na'「作」者，自作或令他作之時。\n「座具」者，謂座墊。\n「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。\nb'「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛搩手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷。\na 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。\nb「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛搩手」者，若不從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，突吉羅。\n從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一六\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n若比丘，行路時得羊毛，有需要當可領受。領受已而無持者時，欲自持得限三由旬。若持過此者，雖無持者，亦為尼薩耆波逸提。」\n二\n「若比丘行路時」者，正在道路行之意。\n「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財物而得。\n「需要者」者，謂希望之〔比丘〕。\n「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。\n「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。\n「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。\n於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三由旬而有不足想者，不犯也。\n持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一七\n一\n爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而去。\n爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，無論何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。\n「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。\n「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。\n令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令梳、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉羅。\n於非親里有疑想……乃至……。\n於非親里有親里想……乃至……。\n令浣他人之羊毛者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一八\n一\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」\n時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，在已設座位上坐。爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？」「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實受持金錢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，自捉金銀及錢，或令捉之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。\na'「捉」者，自取者捨墮。\n「金銀」者，言黃金〔等〕。\n「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。\na 「令捉」者，令他取之者捨墮。\n「受其留置者」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，受之，捨墮。\n應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。\n諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表白。\n『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已忍……知解。』」\n由其所選任之比丘，當不作相而投之，若作相以投者，突吉羅。\n於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀有非金銀想而捉金銀者，捨墮。\n於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。\n於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　一九\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若為買賣種種之金銀者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。\na「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未成者，捨墮。\na1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，言前面兩者。\na2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。\n以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。\n以已成未成購已成……以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，捨墮。\n應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』\n捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞……〔見捨墮十八．二。『捉金錢之比丘、捉金錢』換以『購金銀之比丘、購金銀』〕……。」\n於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。\n於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。\n癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二〇\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！諾！」而與之。\n如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」\n時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。\n「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。\na「若交易」者，言以此與彼、以此取彼、以此交換彼、以此購彼、如此行動者，突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\na'「種種」者，衣服、飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲等之謂。\n於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交易想者，不犯也。\n問價、言於造淨物者、言此為我等之物、言我等要此物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第二蠶綿品———\n攝頌\n蠶綿．純．二分六年座臥具\n羊毛二．捉取並種種交易\n捨墮　二一\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」\n如是，世尊為諸比丘制立學處。\n二\n爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n限十日得蓄長鉢，若過此者，尼薩耆波逸提。」\n三\n「限十日」者，最長得蓄十日。\n「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。\n「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」\n於不壞有壞想者，捨墮。\n於不破有破想者，捨墮。\n於不被奪有被奪想者，捨墮。\n捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。\n不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。\n受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n時，六群比丘捨鉢不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」\n捨墮　二二\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：「諸大德中要鉢者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞鉢。彼等中，持小鉢者，乞大鉢；持大鉢者，乞小鉢。於是，其陶師多為諸比丘作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞鉢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！不得乞鉢，乞者，突吉羅。」\n（二）\n爾時，一比丘之鉢破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞鉢事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：\n「諸比丘！失鉢者或壞鉢者，聽許乞鉢。」\n（三）\n其時，六群比丘知：「世尊聽許失鉢者、壞鉢者乞鉢。」彼等小破、小壞、微損，即多乞鉢。於是，陶師亦如此為六群比丘多作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小破、小壞、微損而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破……而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多乞鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，鉢不至五綴而換新鉢者，尼薩耆波逸提。其鉢應由彼比丘捨於比丘眾，比丘眾中，當以最下之鉢與彼比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』此乃於此時之如法行也。」\n二\n（一）\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「不至五綴」者，鉢之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。\n「無綴量鉢」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。\na'「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所受持之鉢而集合。下鉢者不得欲持上鉢，若下鉢者欲持上鉢者，突吉羅。\n「新鉢」者，言乞取之鉢。\na「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。\n應選具五法之比丘為分鉢人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：\n『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分鉢人。』如是表白。\n『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分鉢人。諸大德中，選某甲比丘為分鉢人，忍者默然，不忍者請說。\n僧選某甲比丘為分鉢人已。僧已忍……知解。』\n由被選任之比丘分鉢，向上座曰：『大德！請上座取鉢。』若上座取〔其鉢〕者，上座之鉢應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無鉢者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下鉢當與彼之比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』」\n其比丘不得以此鉢置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此鉢，或壞、或破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食、或捨者，突吉羅。\n「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。\n（二）\n以無綴鉢換無綴鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。\n以一綴鉢換無綴……一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。\n以二綴鉢……以三綴鉢……以四綴鉢換無綴鉢……乃至……一綴鉢……乃至……二綴鉢……乃至……三綴鉢……四綴鉢者，捨墮。\n以無綴鉢換無綴量鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴量鉢……以四綴鉢換四綴量鉢，捨墮；以無綴量鉢換無綴鉢者，捨墮……。\n以四綴量鉢換四綴鉢者，捨墮；以無綴量鉢換無綴量鉢……以四綴量鉢換四綴量鉢者，捨墮。\n失鉢者、壞鉢者、親里者、被招待者、為他人乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二三\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。\n爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」\n摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨人與尊者。」\n時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。\n（二）\n爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」\n爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」\n（三）\n於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其淨人一族。\n眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n病比丘當有病殘藥，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得後，限蓄七日得以食用，若過此者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。\n「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。\n「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。\n於非受持有受持想者，捨墮。\n於不捨有捨想者，捨墮。\n於不失有失想者，捨墮。\n於不壞有壞想者，捨墮。\n於不燒有燒想者，捨墮。\n於不被奪有被奪想者，捨墮。\n已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。\n於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。\n受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二四\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n熱季之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」\n「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。\n「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。\n「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。\n於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。\n有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。\n於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。\n熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。\n於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二五\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\na 「自」者，自施與。\n「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。\na'「比丘」，其他比丘也。\n「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。\n「奪」者，自奪之即捨墮。\n「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。\n與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。\n於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。\n於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。\n或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二六\n一\n爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，自乞絲令織師織衣者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。\n「自」者，自乞也。\n「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。\n「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織物想者，不犯也。\n為縫衣之線、帶、肩紐、鉢囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二七\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『持絲……披。』友！彼乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦又與同量之絲。\n長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士問其婦曰：「其衣已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食，亦尼薩耆波逸提。」\n二\na 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。\n「居士」者，謂住俗家之男人。\n「居士婦」者，謂住俗家之婦人。\na'「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。\n「令織師」者，使紡織師。\nb'「〔令〕織」者，使織之。\n「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。\nb 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。\n「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」之前。\n「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。\n「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」\n「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食」者，「托鉢食」乃粥、飯、嚼食、粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。\n依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。\n於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。\n親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二八\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一大臣要往遠地，遣使至比丘處。「諸大德！請來！我當施安居〔之衣食物〕。」諸比丘因住安居者，世尊不聽許受安居施，畏慎不往。爾時，其大臣……非難：「為何諸大德，我遣使請而不來耶？我往軍陣，難知生死。」諸比丘聞彼大臣之……非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受蓄特施衣。」\n（二）\n爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄過衣時。其衣聚束掛於衣竿，長老阿難巡行房舍，見衣聚束掛於衣竿。見已，如是言諸比丘：「友！誰之衣聚束掛於衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄幾日耶？」其諸比丘如其所蓄語長老阿難。長老阿難……非難：「為何諸比丘受特施衣而蓄過衣時耶？」如是，長老阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘等實受特施衣而蓄過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人受特施衣而蓄過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n有十日而未至〔前〕迦提月之滿月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時。若蓄過此者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。\n「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。\n「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」此名為特施衣也。\n「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣之後可蓄之。\n「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，是五個月之謂也。\n「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。\n於不受持有受持想……乃至……\n於不說淨有說淨想……乃至……\n於不捨衣有捨想……乃至……\n於不失衣有失想……乃至……\n於不壞衣有壞想……乃至……\n於不燒衣有燒想……乃至……\n於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。\n捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。\n於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施衣有非特施衣想者，不犯也。\n於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　二九\n一\n（一）\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘雨季安居竟而住阿蘭若處。迦提賊〔思：〕「比丘得財」而襲之。以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許住阿蘭若處者，三衣中之一衣置於〔村落〕之民家。」\n（二）\n爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許住阿蘭若者，三衣中之一衣置於民家。」彼等以三衣中之一衣置於民家。他行而過六夜。其衣失、壞、燒、鼠嚙，諸比丘粗服惡衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服惡衣耶？」爾時，諸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」於是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等比丘實以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n夏安居竟後至迦提月之滿月，住任何具有危險與恐怖之阿蘭若住處，住如是住處之比丘，願意者，可以三衣中之一衣置於民家。比丘若有任何離衣因緣，彼等比丘得離其衣，以六夜為限。除僧之認許外，若離過此限者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「夏安居竟」者，已住過雨安居。\n「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月。\na 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。\n「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。\na'「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。\n「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。\n「願意者」者，有冀望者。\n「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。\n「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。\n「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。\n「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。\n「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。\n「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。\n於不捉有捉想……乃至……\n於不失有失想……乃至……\n於不壞有壞想……乃至……\n於不燒有燒想……乃至……\n僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。\n捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。\n六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，不犯也。\n離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n捨墮　三〇\n一\n爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！此衣與我等。」\n時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣與眾僧。」「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」\n於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——\n任何比丘，明知為供養僧之所得物，而迴入為己有者，尼薩耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。\na'「供養」者，破「我等見、我等作」等語。\n「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。\na「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」\n於供養有供養想而迴入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。\n以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。\n於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供養想者，不犯也。\n被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第三鉢品———\n攝頌\n二鉢．藥．雨衣第五之布施\n自．織與特施有難及僧物\n大德！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。\n———尼薩耆波逸提終———", "simplified_text": "律藏　　经分别（Sutta-Vibhaṅga）\n归命彼世尊应供等正觉\n大分别\n波罗夷　一\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者——释子沙门瞿昙在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：『此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」\n（二）\n尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，毘兰若婆罗门如是白佛言：「友！瞿昙！我闻『沙门瞿昙，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。』瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。」「婆罗门！我于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」\n（三）\n「尊师瞿昙是无味之色者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是无享乐者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无享乐者。』婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是非作业论者。』婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是断灭论者。』婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是厌弃者。』婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，〔厌弃〕成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是调伏者。』婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是离胎者。』婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」\n（四）\n「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」「瞿昙！当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」\n（五）\n「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」\n（六）\n「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，暗去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」\n（七）\n「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」\n（八）\n「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』，如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『〔此〕生已尽，梵行已修，应作已作，不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」\n（九）\n如是说法时，毘兰若婆罗门白世尊言：「尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，〔令〕『诸具眼者见众物』。如是，尊者瞿昙！尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」\n世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。\n二\n（一）\n尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶枯干〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨著下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。\n世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。\n尔时，世尊告长老阿难：「阿难！为何有臼音？」时，长老阿难向世尊白此事。「善哉！阿难！汝等信心者，〔少欲而〕胜〔饥馑〕，未来之人将会轻蔑粳米饭。」\n（二）\n时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：「世尊！今毘兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足〔味食〕，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连！住此地之众生，汝如何安置？」「世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。」「止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。」\n三\n（一）\n时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，长老舍利弗于晡时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我于独坐静思时，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」\n（二）\n「世尊！以何因缘，毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毘舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：『应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执著，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」\n（三）\n「世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因缘耶？」「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」\n（四）\n尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。」\n四\n尔时，世尊向尊者阿难道：「阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毘兰若婆罗门。」「是！世尊！」阿难应诺世尊。是时，世尊著下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毘兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。\n是时，毘兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毘兰若婆罗门曰：「婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等〔今〕来告暇，欲外出游行诸国。」「尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。\n尔时，毘兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，「瞿昙！食事已备。」是时，世尊于晨著下衣，持外衣与钵，至毘兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。\n尔时，世尊随意住毘兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毘舍离国出发游行，顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处，住毘舍离国大林之重阁讲堂。\n———毘兰若品终———\n五\n（一）\n尔时，毘舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毘舍离。是时，大众围绕世尊座处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念：「我亦当闻法。」于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：「世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身。」\n尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。于一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」「须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？」「世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。」「须提那！如来不受父母不许者出家。」「世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。」\n（二）\n时，须提那迦兰陀子，于毘舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：「父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身，愿听我出家。」说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：「吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？」迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：「父母！……听〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不听〔汝出家〕。」\n如是，迦兰陀子须提那曰：「父母若不听我从家而出，成无家之身者。」即卧倒于无任何铺物之地，「我于此处若无得出家者，至死不起。」如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：「须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。」如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：「……我等不听汝出家。」第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。\n（三）\n时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：「友！须提那！汝为父母所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。」如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：「须提那！汝……。」三次，须提那亦默然不动。\n（四）\n时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：「父！母！须提那云：『我将死于此处，否则得出家。』而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。」「卿！我等听须提那出家。」如是，须提那之友至须提那处语是言：「友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。」\n尔时，须提那迦兰陀子思：「父母已听我出家。」欢乐欣喜，手拭己身而起。如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、著粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。\n（五）\n尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。\n（六）\n尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲舍去者，倒我钵中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。\n于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？」「居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。」\n尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。\n尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝粧扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。\n（七）\n如是，尊者须提那，晨著下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」\n二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊！须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。\n（八）\n尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」\n二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。\n（九）\n时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。\n未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝粧扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。\n如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。\n〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。\n时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。\n（一〇）\n然而，尊者须提那生疑悔，「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。\n时，须提那之友诸比丘语须提那曰：「须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？」「诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，『我实……清净无垢梵行。』」「友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后悔。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有著。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无著法，以为有著。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执著、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」\n（一一）\n时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：「须提那！汝实与故妻行不净法乎？」「世尊！实然！」\n佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为〔有执著〕。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」\n如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n———须提那品终———\n六\n尔时，一比丘在毘舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毘舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现臀部而作淫相。时，诸比丘思：「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时，其比丘于毘舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。\n时，诸比丘语彼比丘曰：「友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？」「友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。」「友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。」\n如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：「比丘！汝实与猕猴行不净法乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n———猕猴品终———\n七\n尔时，众多毘舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：「大德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！愿代告此事于世尊。」「然！友！」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。\n「阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」\n八\n（一）\n所谓「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。\n「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙弥比丘、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。\n「学」者，是三学——增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓「学」之意。\n「戒」者，凡是由世尊所制立之学处，此名为「戒」，修学此〔戒〕者，称为「受学戒」。\n（二）\n「不舍戒、戒羸不告示」者，诸比丘，告戒羸非即舍戒，或告戒羸即舍戒。诸比丘！如何是告戒羸而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：「我今岂非应舍弃佛？」而告知〔人〕。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。\n或忧愁不乐……好乐非释子，言：「我今岂非应舍法？」而告知〔人〕……乃至……「我今岂非应舍僧乎？」……乃至……「我今岂非应舍戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍律乎？」……乃至……「我今岂非应舍学处乎？」……乃至……「我今岂非应舍说戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍同阿阇梨乎？」……乃至……言：「我今岂非应舍同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否优婆塞乎？」……乃至……「我今是否净人乎？」……乃至……「我今是否沙弥乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道声闻乎？」……乃至……「我今是否非沙门乎？」……乃至……言：「我今是否非释子乎？」而告知人。诸比丘！如是告示戒羸而非舍戒也。\n或烦闷不乐……欲为非释子，而言：「我欲舍佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲为非释子如何？」以告人……乃至……言：「我可能将舍佛。」以告人……乃至……言：「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言：「唉！我即舍佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即为非释子矣！」以告人……乃至……言：「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言：「我思将为非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。\n或烦闷不乐……愿乐非释子，言：「我忆念母也。」以告人……乃至……言：「我忆念父也。」以告人……乃至……言：「我忆念儿也。」……乃至……言：「我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。」以告人……乃至……言：「忆念过去之谈笑游戏。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。\n或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，我应养之。」以告人……乃至……言：「我有父，我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属〕……乃至……言：「我有亲友，我应养之。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。\n或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，当养我。」以告人……乃至……言：「我有父，当养我。」以告人……乃至……言：「我有亲友，当养我。」以告人……乃至……言：「我有村，我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有镇，我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。\n或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精进。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜欢。」以告人……乃至……言：「我不乐。」以告人。如是亦告戒羸而非舍戒也。\n（三）\n诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍佛。」以告人。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。\n或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍法。」以告人……乃至……言：「我舍僧。」以告人……乃至……言：「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言：「我舍同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：「我受持非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒羸亦是舍戒也。\n又忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。\n又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。\n或又……乃至……言：「佛于我无益。」以告人……乃至……言：「同梵行于我无益。」以告人者，如是亦……乃至……。\n或又……乃至……言：「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言：「我完全脱离同梵行。」以告人者，如是……亦舍戒。\n其他凡佛之号或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。\n（四）\n诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。\n中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。\n为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。\n（五）\na「行」者，以〔男〕相对〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名为「行」。\na'「不净法」者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法，此名为「不净法」。\n「即使与畜生行」者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言「即使与畜生行」。\n「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。\n「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言「不共住」。\n九\n（一）\n有三种女——人女、非人女、畜生女也。有三种二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门——人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男——人男、非人男、畜生男也。\n于人女之三道行不净法者，波罗夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。\n于人黄门二道行不净法者，波罗夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。\n（二）\n比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。\n比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。\n（三）\n比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。\n（四）\n比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者〔……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部份已被喰者〔……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。\n（五）\n比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。至死而大部分已被喰者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。\n（六）\n比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔对无隔……以无隔对无隔〔……乃至……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将比丘带至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。\n比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。\n（七）\n犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、干陀贼冤家……乃至……如此广泛详细解说。\n以道入于道者，波罗夷。\n以道入于非道者，波罗夷。\n以非道入于道者，波罗夷。\n以非道入于非道者，偷兰遮。\n比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。\n比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。\n沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。\n沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。\n（八）\n无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n———广说品终———\n一〇\n猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续〔言〕根有二〔事〕。\n母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、长根、疮二〔事〕、泥女像、木女像。\n顺陀罗五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。\n于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四〔事〕、于毘舍离之三摩罗、于梦之婆菟迦车。\n须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。\n（一）\n尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n（二）\n尔时，众多毘舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（三）\n尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」以居士之生支行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」裸形以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」著草衣……乃至……著树皮衣……乃至……著木片衣……乃至……著发毛织衣……乃至……著马毛织衣……乃至……著枭羽衣……乃至……著羊皮衣以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（四）\n尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。」\n（五）\n尔时，一青年对莲华色比丘尼有染著心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其床。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！若不觉乐者，不犯也。」\n（六）\n尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。」\n尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。」\n（七）\n尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（八）\n尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而〔心〕碎，将己之生支以口含之，彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而〔心〕碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（九）\n尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入彼生支，由疮出。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一〇）\n尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」\n尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……「……突吉罗。」\n（一一）\n尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：「大德！请稍等，我顶礼。」彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！若不觉乐者，不犯也。」\n（一二）\n尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一女人见比丘……「……不许如此。」「来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一三）\n尔时，一比丘至墓地，见死尸未被〔鸟兽〕喰坏，与之行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被喰坏……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被喰坏……「……非波罗夷，为偷兰遮。」\n尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触〔肉〕。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触〔肉〕〔……乃至……〕「非波罗夷，为突吉罗。」\n尔时，一比丘对一女人有染著心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为突吉罗。」\n（一四）\n尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一五）\n尔时，有一比丘根败。彼谓：「我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。」而行不净法……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。」\n（一六）\n尔时，一比丘将与女人行不净法，触之刹那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为僧残。」\n（一七）\n尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见〔此〕，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿〔以为漏精〕，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。」\n（一八）\n尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至……一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……「……波罗夷。」\n（一九）\n尔时，一比丘于毘舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：「汝为是乎？」「然！我为也。」彼生悔心……乃至……「比丘！觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不知者，不犯也。」\n（二〇）\n尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」\n尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……「……觉乐乎……不犯也。」\n（二一）\n尔时，一比丘于毘舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香华供之而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。」\n（二二）\n尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：「我非沙门也，我当还俗焉。」而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：「尊者！由梦者，不犯也。」\n（二三）\n尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间！」……乃至……「来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」\n（二四）\n尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！来行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊著！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂听之。彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」\n（二五）\n尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐者，俱〔波罗夷〕当槟出。俱不觉乐者，俱不犯也。\n尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。\n尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。\n尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。\n（二六）\n尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：「来！尊者！我等行乐。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」\n（二七）\n尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」\n———波罗夷一终———\n波罗夷　二\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。\n当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者又破坏草屋，取草木而去。\n时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，〔风吹之〕屋有如小银铃之声音。\n（二）\n尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：「诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：「诸比丘！彼愚人〔之所为〕非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。」「诺！世尊！」彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」\n（三）\n长老坛尼迦陶师子作如是念：「我为乞食入村时，被采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。〔王之〕木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」\n于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」「贤者！已由王施与。」\n时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。\n（四）\n尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」\n于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」「尊者！为其木材也。」「去！贤者！我亦去。」「尊者！汝应在我被杀以前来耳。」\n（五）\n如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」「实然！大王！」「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』」「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，〔汝犯死罪；虽然如是，〕王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱，勿再如是作。」\n（六）\n众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？」\n诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」\n尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。\n如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘若起盗心，不与而取者——对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，六群比丘至洗衣处，盗洗衣者之衣，运至僧园分与〔诸比丘〕。诸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」「诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。」「诸师！实然！〔然而〕诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。\n尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」\n如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」\n三\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此处所谓「比丘」之意。\n「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。\n「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。\n「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。\na 「以盗心」者，盗心，夺取心也。\na'「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。\n「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。\n「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。\n「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。\n「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。\nb'「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。\n「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。\n「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。\n「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。\nb 「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。\n「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。\n「亦是」者，以包括前面所述而言。\n「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。\n（二）\n「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地〔后〕或运或堆积者突吉罗。触〔地中之〕壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。〔壶重不能持去时〕以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。〔壶中〕有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端〔之量〕由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。\n（三）\n「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n（四）\n「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，〔或被风吹扬之〕衣、头巾，或〔装饰〕金银之断坠者。「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n（五）\n「上处物」者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n（六）\n「水中物」者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n（七）\n「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取船」如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。\n（八）\n「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取车」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。\n（九）\n「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。\n（一〇）\n「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取园中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。\n对〔他人之〕园，〔以占有心〕负责任者突吉罗，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者偷兰遮，所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。\n（一一）\n「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责……败者偷兰遮。\n（一二）\n「田」者，言生七谷或七菜之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。〔以占有心〕负责田者……败者偷兰遮。移动〔他人田地之〕标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。\n（一三）\n「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。\n（一四）\n「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。\n（一五）\n「阿兰若物」者，若众人所有者为阿兰若。「阿兰若物」者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取阿兰若物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。\n（一六）\n「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断〔池〕畔者突吉罗，断〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。\n（一七）\n「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n（一八）\n「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，〔最后〕一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。\n（一九）\n「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。「我欲与持去者共取物」如是想，而〔共同〕移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。\n（二〇）\n「受寄」者，被寄托之物。〔所有者〕言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：「不与我。」而放弃〔所有〕物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。\n（二一）\n「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立〔告示〕「入此处者应付税」之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。〔欲脱离〕而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投〔税物〕于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。\n（二二）\n「有情」者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。\n（二三）\n「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。\n（二四）\n「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。\n（二五）\n「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。\n（二六）\n「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。\n（二七）\n「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。\n（二八）\n「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。\n（二九）\n「共谋偷」者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。\n（三〇）\n「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。\n（三一）\n「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。\n五\n（一）\n一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。\n（二）\n甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波罗夷。\n（三）\n一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。其比丘往而再归来，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取时，即取之。」者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。\n（四）\n一比丘于他比丘令：「取某物！」者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而止者，两者俱不犯也。\n六\n（一）\n以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。\n以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。\n以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。\n（二）\n以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。\n以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。\n以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。\n（三）\n以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。\n以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。\n以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。\n（四）\n于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。\n———不与取第一章终———\n七\n〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬运有五事、〔言〕对话有五事、〔言〕旋风有二事、未烂坏、投筹、〔言〕温浴室有一致之见。\n〔言〕残食有五事、欺五〔事〕、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。\n续〔言〕共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。\n续〔言〕不盗七〔事〕、盗七〔事〕、〔言〕盗物有七事，续花有二事。\n传话三事、宝石之脱税三〔事〕、野猪、鹿、鱼、转车。\n肉片二〔事〕、木材二〔事〕、粪扫、河流二〔事〕、〔其事虽〕续行之〔但其〕所行未足。\n于舍卫城一握四〔事〕、残食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。\n木材、水、土、草二〔事〕，于盗心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暂移。\n于瞻波、王舍城、于毘舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毘伽。\n（一）\n尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（二）\n尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」\n尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」〔……乃至……〕起盗心而摇之〔……乃至……〕偷兰遮。〔……乃至……〕以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n（三）\n尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n（四）\n尔时，一比丘昼时见物，作记号而思：「我将于暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘昼间见物，作记号而思：「我将于夜间取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」\n（五）\n尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上………乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之………乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n（六）\n尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：「诸师！谁取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以对话之道〔言之〕。」「比丘！唯于对话之道者不犯也。」\n尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此钵。」而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：「诸比丘！谁取我钵耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其钵……」「……不犯也。」\n尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：「诸姊！谁取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙门尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于对话之道者不犯也。」\n（七）\n尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，〔思：〕「我将与所有主。」而捉之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我无盗心。」「比丘！无盗心者不犯也。」\n尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，「于所有主未见之前」如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n（八）\n尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不听〔是言〕而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。」\n（九）\n尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一〇）\n尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以为是己物。」以此事白世尊。「诸比丘！己物想者不犯也。」\n（一一）\n尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「诸比丘！于残食者不犯也。」\n尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，〔以此〕煮之……「诸比丘！于畜生物者不犯也。」\n（一二）\n尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」\n尔时，一比丘分配瞰食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」\n（一三）\n尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一四）\n尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：「我将于夜间取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘昼见资具……如是思：「我将要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」\n（一五）\n尔时，一比丘见床上有钱袋，「从其〔床〕取者，殆是波罗夷。」故连床移而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一六）\n尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一七）\n尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（一八）\n尔时，一比丘于寺中取衣，以为「我如出此寺，殆是波罗夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。」\n（一九）\n尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想而食之。其比丘知〔此事〕而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以亲厚想取之。」「比丘！于亲厚想取者不犯也。」\n（二〇）\n尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」\n尔时，诸比丘在作衣。分配瞰食于僧众时，〔有一比丘〕以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……「比丘！作己物想者不犯也。」\n（二一）\n尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以为弃物。」「诸比丘！以为弃物者不犯也。」\n尔时，盗阎浮果者……乃至……盗面麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「诸比丘！以为弃物者不犯也。」\n（二二）\n尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等比丘生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（二三）\n尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（二四）\n尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（二五）\n尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述传语。』若说者突吉罗。」\n尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『他人欲我转述。』若说者突吉罗。」\n尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」\n（二六）\n尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」\n尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」尔时，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」\n尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。」如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（二七）\n尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」\n尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（二八）\n尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（二九）\n尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」\n尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」\n（三〇）\n尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」\n尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（三一）\n尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」\n（三二）\n尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」\n尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」\n（三三）\n尔时，一比丘见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」\n（三四）\n尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（三五）\n尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（三六）\n尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！弃物想者不犯也。」\n尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……「……弃物想者不犯也。」\n（三七）\n尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（三八）\n尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕为〔客比丘〕食用。」「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」\n尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」\n（三九）\n尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：「所有主为令〔彼等〕守护此〔庵罗果〕，非为令〔彼等〕给此〔而雇用彼等〕。」而畏惧不取。以此事白世尊。「诸比丘！守护人所给者不犯也。」\n尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：「所有主……」……「诸比丘！守护人所给者不犯也。」\n（四〇）\n尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暂借。」「比丘！以暂借想者不犯也。」\n（四一）\n尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（四二）\n尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……波罗夷。」\n尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」\n（四三）\n尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：「诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。」\n（四四）\n尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」\n（四五）\n尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」\n尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」\n（四六）\n尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。\n尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」\n尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」\n（四七）\n尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」\n（四八）\n尔时，有班陀伽和伽毘罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」\n（四九）\n尔时，于沙竭，长老陀如毘伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毘伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。\n———波罗夷二终———\n波罗夷　三\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：「诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。\n诸比丘因「世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧」，彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：「善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。」如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔：「我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。」\n尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。」其时，鹿杖沙门〔思：〕「据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「谁未度者，我与度之。」因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。\n（二）\n尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：「阿难！何以僧众如是之少？」「世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：『世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。』彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。』如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，『我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。』\n尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。』其时，鹿杖沙门〔思：〕『据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『谁未度者，我与度之。』因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，〔……乃至……〕一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余〔观法〕。」「然！阿难！将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！」「诺！世尊！」长老阿难应诺，将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。〔阿难〕至世尊处，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。」时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：\n（三）\n诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。\n诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结踟直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长出息而知「我长出息」，正长入息而知「我长入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行镇静而我出息」，修「身行镇静而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以乐感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行镇静我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息」。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。\n（四）\n时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：「诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。』是实否？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：『……衣钵当归于汝。』耶？诸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：「若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。」如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：「优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何〔益〕？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。」\n尔时，其优婆塞言：「诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何〔益〕？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。」彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。\n彼妇讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自言己是：『法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。」其他诸人亦讥嫌非难：「……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。」\n诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：「何以六群比丘，为优婆塞赞叹死之美乎？」如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：『咄！男子！此恶苦之生，于汝何〔益〕？汝死胜于生。』如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。」\n三\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……于此处所谓「比丘」之意。\n「故意」者，是认识、确知而存心违犯。\na'「夺〔……〕生命」者，断绝命根，破坏生命之继续。\n「人体」者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为「人体」。\na 「因此而求持杀具者」，谓求〔持〕剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。\n「赞叹死之美」者，指示生命之过患，对死之赞美。\n「以死劝导」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「饮毒！」或〔言：〕「以绳绞死。」\n「咄！男子！」者，此是呼叫之语。\n「此恶苦之生，于汝何〔益〕」者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶；执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：「于汝，死胜于生。」\n「如是心意」者，于心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。\n「如是决心」者，想死、思念死、冀望死也。\n「以种种方便」者，依种种之行相。\n「赞叹死之美」者，示生之过患，赞死之美，言：「汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，享受天上五欲之乐。」\n「以死劝导」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！」或言：「汝〔投〕池、渊、深坑！」\n「此亦」者，据前之谓。\n「波罗夷」者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。\n不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。\n身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。\n坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持现、说示、教示、指示、现相。\n（二）\n「自杀」者，是依自身或自身所持物，或自身投掷而杀。\n「教杀」者，执取〔杀具〕而命令：「如此射！如此打！如此杀！」\n「使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。\n「重使杀」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「语某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘语某〔丁〕比丘：『令某某杀某某者。』」〔甲比丘〕突吉罗。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者〔甲比丘〕偷兰遮，彼〔某某杀者〕杀彼〔某某〕者，诸比丘皆波罗夷。\n「展转使杀」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「语丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某杀某某。』」〔甲比丘〕突吉罗。乙比丘命〔杀〕他者突吉罗。杀者应诺突吉罗。彼若杀其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及杀者波罗夷。\n「往来使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼往而复归，言：「我不能杀彼。」彼再令：「在可能时杀彼！」突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。\n一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：「勿杀！」彼杀其人者，两者波罗夷。\n一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：「不可杀！」彼想：「汝已令我。」而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。\n一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：「不可杀！」彼〔答：〕「诺！」而止者，两者不犯也。\n（三）\n不单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。\n单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。\n不单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。\n单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。\n（四）\n「身赞叹」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。依彼之赞叹〔而言：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n「语赞叹」者，以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。\n「身语赞叹」者，以身示相又以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。\n「使赞叹」者，令使者将言教传述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。闻使者〔所述〕言教〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n「书赞叹」者，作书叙述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」每书之者突吉罗。见书〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n（五）\n「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：「何人陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。\n（六）\n「倚发」者，置刀于倚处，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而言：「陷于此，当死！」则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n（七）\n「安杀具」者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳〔而言：〕「彼当因此而死。」则突吉罗。因是思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n（八）\n「药」者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此当死。」则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n（九）\n「色持现」者，持来使人恐怖不快之色，思：「见此，将惊怖而死。」则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：「见此，得不到，渴望而死。」则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。\n「声持现」者，作出使人恐怖不快之声，思：「闻此当惊怖而死。」则突吉罗。闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：「闻之，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。\n「香持现」者，持来不快、厌恶之香，思：「嗅此，将厌恶至极而死。」则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「嗅此，因得不到，将渴望而死。」则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。\n「味持现」者，持来不快、厌恶之味，思：「尝此味，将厌恶至极而死。」则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「尝此，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。\n「触持现」者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：「触此当死。」则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：「触此，因得不到，渴望而死。」则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。\n「法持现」者，对当堕地狱者说地狱事，思：「闻此当死。」则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：「闻此，当期望而死。」则突吉罗。闻之而渴望：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n（一〇）\n「说示」者，被问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。」则突吉罗，依其示说，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n「教示」者，无问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。」则突吉罗。依其教示，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。\n「指示」者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：「依此指定，汝当夺彼命！」则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。\n「现相」者，作相示，言：「我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。」则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。\n（一一）\n无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———人体波罗夷第一品终———\n五\n赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞、第一味、试、毒。\n〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、瞭望台、下、坠、投。\n由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。\n情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。\n胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。\n〔言〕阿罗毘之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。\n（一）\n尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等岂非犯波罗夷乎？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等犯波罗夷。」\n（二）\n尔时，一乞食比丘坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视床座不可坐，坐者突吉罗。」\n（三）\n尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」\n尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n（四）\n尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」而捉其背后推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无欲求其死。」「比丘！无欲求其死者不犯也。」\n尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波罗夷。」\n尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（五）\n尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈〔……乃至……〕「波罗夷。」\n尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意〔……乃至……〕其比丘不死〔……乃至……〕「非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（六）\n尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」\n尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以试意。」「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（七）\n尔时，阿罗毘邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n尔时，阿罗毘邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（八）\n尔时，阿罗毘邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n尔时，阿罗毘邑诸比丘〔……乃至……〕在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（九）\n尔时，阿罗毘邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」\n尔时，阿罗毘邑诸比丘……在上之比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……「偷兰遮。」\n（一〇）\n尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……〔三事如上〕……「偷兰遮。」\n（一一）\n尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，〔于建物之高处〕筑瞭望台。一比丘言他比丘曰：「友！汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非杀意。」「比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，筑瞭望台。一比丘以杀意言他比丘曰：「汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（一二）\n尔时，一比丘覆盖精舍〔屋顶〕已，将欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……「比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（一三）\n尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阇崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。」\n尔时，六群比丘登耆阇崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。」\n（一四）\n尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（一五）\n尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（一六）\n尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷兰遮。」\n尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷兰遮。」\n尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……「偷兰遮。」\n尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……「偷兰遮。」\n尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……「偷兰遮。」\n尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……「偷兰遮。」\n（一七）\n尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：「大德！请为我堕胎。」「善！妹！」即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」\n（一八）\n尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：「大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。」「善！妹！」为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……「波罗夷。」\n尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，偷兰遮。」\n尔时，一男子有二妇……为之堕胎，〔母儿〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（一九）\n尔时，一姙妇如是言其世交之比丘：「大德！请为我堕胎。」「然！大姊！压挤之！」彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」\n尔时，一姙妇……「然！大姊！热之。」其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」\n（二〇）\n尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：「大德！请与我姙娠药。」「善！大姊！」以姙娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，突吉罗。」\n（二一）\n尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：「大德！请与我避孕药。」「善！」……「突吉罗。」\n（二二）\n尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」\n（二三）\n尔时，十七群比丘〔思：〕「我等当制裁六群比丘。」推倒〔坐其上〕而杀之。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」\n（二四）\n尔时，〔专门〕咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」\n（二五）\n尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」\n（二六）\n尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……〔恶贼〕……夺比丘命。彼心生悔恨……〔三事与前同〕……「偷兰遮。」\n（二七）\n尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺他命。彼心生悔恨……「波罗夷。」\n（二八）\n尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」\n（二九）\n尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」\n尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」\n尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……〔与上三事同〕……「偷兰遮。」\n（三〇）\n尔时，阿罗毘邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其处伐木，而被木压死……〔三事〕……「偷兰遮。」\n（三一）\n尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……〔三事〕……「偷兰遮。」\n（三二）\n尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」「善！大德！」而一击夺命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」执刑者曰：「我不依汝言而作。」而夺〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」\n（三三）\n尔时，一男子〔因罪〕被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等愿之。」「若是，令彼饮酪浆。」遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」\n尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼饮加盐之酸粥。」遂令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时，比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。」\n———波罗夷三终———\n波罗夷　四\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。\n其时，诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」\n时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。」于是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。\n（二）\n安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」\n如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。「诸比丘！汝等实有〔上人法〕否？」「无有，世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至〔饿〕死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然，〕愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：\n（三）\n「诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。\n诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。\n诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。\n诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等〔物〕摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。\n诸比丘！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。」\n未有言有者一如诈欺师\n以诈而得食彼亦以盗得\n外著袈裟衣而不制恶法\n恶者依恶业随业生地狱\n于其恶不制而食国施食\n如火热铁丸食之犹胜彼\n如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说〔己已得〕具足正智正见，而如是言：『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』此亦波罗夷不共住。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔〔而思：〕「世尊已制立学处，〔然，〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作如是宣说：〕『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。」\n三\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。\n「未证知」者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。\na'「己有」者，将善法导入于己，或将己导入于善法。\n「上人法」者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。\na 「正智」者，三智也。\n「正见」者，此智即见，此见即智也。\n「宣说」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。\n「如是知，如是见」者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。\n「于其后」者，谓于其时宣言，而经过刹那、顷刻、须臾之时。\n「被追问」者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？」\n「不被追问」者，不被〔询问〕云：「如何等等。」\nb'「冀望清净」者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。\n「其〔犯〕罪」者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。\nb「友！我不知而言如是知，不见而言见」者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。\n「言虚诳妄语」者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。\n「除增上慢外」者，增上慢除外。\n「此亦」者，据前之谓。\n「波罗夷」者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。\n「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。\n四\n（一）\n「上人法」者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。\n「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。\n「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。\n「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。\n「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。\n「智」者，三明也。\n「修道」者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。\n「证果」者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。\n「离恶」者，离贪、瞋、痴也。\n「心离盖」者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。\n「乐静处」者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。\n（二）\n依三事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。〔一〕彼于事前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已。」\n依四事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见。\n依五事言：「我得初禅。」……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍。\n依六事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。\n依七事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。\n（三）\n依三事言：「我得初禅。」……所说异于所想。\n依三事言：「初禅被我所得。」……所说异于所想。\n依三事言：「我是初禅得者。」……所说异于所想。\n依三事言：「我是初禅之主。」……所说异于所想。\n依三事言：「我已证初禅。」……所说异于所想。\n（四）\n依三事言：「我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有〔之禅〕亦应如是细说。\n（五）\n依三事言：「我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得七觉支……我是得七觉支者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「瞋被我……痴被我……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我心由贪离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我心由瞋离盖……我心由痴离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷——彼于事前思……所说异于所想。\n———无杂章终———\n（六）\n依三事言：「我得初禅与第二禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与第三禅……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与第四禅……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至……初禅与无愿解脱……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与三明……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……。」……波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n———断片章终———\n（七）\n依三事言：「我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我得第二禅与初禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n———结合章———\n（八）\n如上，以各根展转结合章。\n依三事言：「我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n依三事言：「我心离痴盖，空解脱。」……依三事言：「我心离痴盖，离瞋盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。\n———一根章———\n（九）\n二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章——\n依三事言：「我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷——彼事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。\n———全根章终———\n五\n（一）\n依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得二禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。\n依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得三禅……四禅。」……偷兰遮……乃至……。\n依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「我心已离痴盖。」……偷兰遮……乃至……。——事前思……所说异于所想。\n———扩言一根断片章———\n（二）\n依三事，欲言：「得第二禅。」而……「得第三禅……初禅。」……偷兰遮……乃至……。\n———扩言一根结合章要略———\n（三）\n依三事，欲言：「我心离痴盖。」而故意妄语：「得初禅。」……偷兰遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我心离痴盖。」……乃至……故意妄语：「我心离瞋盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。\n———扩言一根章终———\n（四）\n二根、三根……十根亦应如是作。是为全根章。\n依三事，欲言：「初禅……乃至……我心离瞋盖。」而故意妄语：「我心离痴盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。\n依三事，欲言：「我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」而故意妄语：「我得初禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。」而故意妄语：「得第二禅。」……偷兰遮……乃至……。\n依三事，欲言：「我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。」而故意妄语：「我心由瞋离盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。\n———扩言全根章、扩言章终———\n六\n（一）\n依三事言：「住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——事前思……所说异于所想。\n依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得……所证。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。\n「其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。\n依三事言：「住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语……突吉罗——事前思……所说异于所想。\n十五句之进行如是详说。\n（二）\n依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。\n———十五省略章终———\n七\n依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。\n非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二〔事〕。\n于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。\n骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕是御人。\n彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。\n无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。\n比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。于王舍城有多浮陀河、鬪、象之潜水徒涉、忆念输毘陀阿罗汉五百劫。\n八\n（一）\n尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？」时，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」\n（二）\n尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住阿兰若，住者突吉罗。」\n尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。」\n（三）\n尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄语。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」\n尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷兰遮。」\n（四）\n尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心游行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。」\n（五）\n尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦舍缚。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」\n（六）\n尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：「友！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」\n尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：「尊者！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」\n（七）\n尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。」然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意说妄语。」「比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。」\n尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。」如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷兰遮。」\n（八）\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不难。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！〔以法〕语他不难。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」\n（九）\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！我对死不惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！若有疑悔者，彼可能惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，一比丘……「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」\n尔时，一比丘……「友！法依专念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」\n（一〇）\n尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！谁亦难忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」\n（一一）\n尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请来！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于尊敬之语不犯也。」\n尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请坐！」……乃至……「大德阿罗汉！请食！」……乃至……「大德阿罗汉！请满足！」……乃至……「大德阿罗汉！请行矣！」彼等心生悔恨……「于尊敬之语不犯也。」\n（一二）\n尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已舍漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」\n尔时，一比丘……「友！对我现起此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」\n尔时，一比丘……「友！我亦见此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」\n（一三）\n尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来住家〔还俗〕。」「贤者！如我不适住家。」彼心生悔恨……「比丘！无意而言〔上人法〕者不犯也。」\n尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来享受欲乐。」「贤者！我离爱欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之无意者不犯也。」\n尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！汝欢乐乎？」「贤者！我欢乐最上之乐。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我无意而言之。」「比丘！言之无意者不犯也。」\n（一四）\n尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，「我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。」一比丘：「应知我是阿罗汉。」而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」\n九\n（一）\n尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉󰂐及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，著内衣，持外衣与钵，至长老勒佉󰂐处而言：「友！尊者勒佉󰂐，我等往王舍城乞食。」「然！」长老勒佉󰂐应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉󰂐如是言大目犍连曰：「尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者勒佉󰂐！其问非时也，应于世尊前问我此问题。」\n（二）\n如是，长老勒佉󰂐与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉󰂐对长老大目犍连曰：「长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼〔骨锁者〕苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」\n尔时，世尊对诸比丘言：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」\n（三）\n……乃至……「我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。」……乃至……。\n「尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑〔毛〕继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。」……乃至……。\n「尊者！我……见枪毛者行于空中，彼〔身上〕之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。\n「尊者！我……见箭毛者行于空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。\n「尊者！我……见锥毛者行于空中，彼〔身上〕之锥……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。\n「尊者！我……见针毛者行于空中，彼〔身上〕之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出；于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……」……「……是王舍城之两舌恶口者。」……乃至……。\n「尊者！我……见睪丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……「……是王舍城之村落诈欺师。」……乃至……。\n「尊者！我……见〔身〕与头沈于粪坑者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。」……乃至……。\n「尊者！我……见〔身〕与头沈粪坑中，以两手食粪者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告〔食〕时如是言：『大德！请尽量食并持去。』」……乃至……。\n「尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其女是王舍城之奸妇。」……乃至……。\n「尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。\n「尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。」……乃至……。\n「尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。」……乃至……。\n「尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。」……乃至……。\n「尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」\n尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」\n（四）\n尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鼈多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。」诸比丘讥嫌非难……乃至……「何以长老大目犍连如是言：『友！从多浮陀河流入……是沸热之流。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」\n（五）\n尔时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜「王破离车族」。时，大目犍连语诸比丘曰：「友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连如是言：『友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」\n（六）\n尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！我于此叶毘尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连对我等如是言：『入〔无取色声〕安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。』耶？长老大目犍连言上人法。」……白世尊。「诸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。」\n（七）\n尔时，长老输毘陀语诸比丘曰：「友！我〔于一念〕忆念过去五百劫。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老输毘陀如是言：『我忆念……。』耶？长老输毘陀言上人法。」……白佛。「诸比丘！输毘陀有是事，然其五百劫，实〔彼之〕一生，输毘陀言真实……不犯也。」\n———波罗夷四终———\n诸大德！此四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共住。如于〔出家〕前〔不得共住，出家〕后犯波罗夷者亦不共住。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。\n不净．不与取人体．上人法\n是四波罗夷断头事无疑\n———波罗夷品终———\n诸大德！今诵出此十三僧残法。\n僧残　一\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：「友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」「友！如此作适当乎？」「然！友！我亦如是作。」于是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其后诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰：「友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？」「友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」\n（二）\n「友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？」「然！友！」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何故长老施越以手行泄不净耶？」如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：「施越！汝实以手行泄不净耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有著也。愚人！于此，汝于我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无著而说之法以为有著。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执著、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n故意行泄不净者，僧残。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n（一）\n尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生后悔：「由世尊所制立之学处：『故意行泄不净者，僧残。』我等梦中漏泄不净，其时心得〔受乐〕，我等非犯僧残罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！虽有心〔而无意识之目的者〕非犯罪也。」「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。」\na'b「除梦中外」者，梦中除外。\n「故意」者，是认识、确知而存心违犯。\nb'「泄」者，离本处也。\n「不净」者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。\na「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵（赎罪之仪式），〔而后〕回复清净，非数人或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。〔又初残者〕，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n于内色而泄、于外色而泄、于内外色而泄、动腰于空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。\n（二）\n「于内色」者，于己身中之受触身支。\n「于外色」者，于己身中以外之受触或不受触物。\n「于内外色」者，于以上两者。\n「空中动腰」者，言于空中努力而使生支起作用。\n「驱使欲念」者，言以欲念而驱使生支起作用。\n「为大便」者，言由大便之迫压而生支起作用。\n「为小便」者，言由小便之迫压而生支起作用。\n「为风」者，言因风迫压而生支起作用。\n「慰周伽虫所啮」者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。\n「为健康」者，我当有健康〔而泄〕。\n「为受乐」者，我得乐受。\n「为药」者，他当得药。\n「为布施」者，我要行布施。\n「为福德」者，他当有福德。\n「为祭祀」者，我当供牺牲。\n「为生天」者，我当生天。\n「为种子」者，我当得〔胎儿之〕种子。\n「为自试」者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。\n「为戏乐」者，戏乐之意。\n（三）\n思于内色〔泄〕，而行泄者僧残。思于外色……僧残。思于内外色……僧残。思于空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。\n思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。\n———无杂章终———\n（四）\n思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。\n———一根分断章终———\n（五）\n思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐……僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。\n———一根结合章终———\n二根等亦如是进行。\n思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。\n———全根章终───\n（六）\n思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。\n———一根分断章终———\n思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。\n———一根结合章终———\n二根等亦如是进行。\n思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。\n———全根章终———\n（七）\n思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。\n如上应增大两者。\n思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。\n———复合章终———\n（八）\n思：「我当泄黑精。」而行泄黄精者僧残。思：「我当泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。\n———分断章———\n思：「我当泄黄精。」而行泄赤精者僧残。思：「我当泄黄精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。\n———根之简约结合章———\n思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。\n———中腔章———\n（九）\n思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。\n———背面章第一进行———\n思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。\n———背面章第二进行———\n思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。\n———背面章第三进行———\n思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。\n———背面章第十进行———\n———背面章句终———\n四\n思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。\n梦中、无泄泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。\n沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、于流水、玩水、走、玩花、莲、砂、泥、水、床、拇指。\n（一）\n尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧残罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因梦者不犯也。」\n（二）\n尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘行小便……「诸比丘！无泄意者不犯也。」\n（三）\n尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「寻而泄者不犯也。」\n（四）\n尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」\n（五）\n尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」\n（六）\n尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」\n（七）\n尔时，一比丘于行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘以泄意于行路时泄不净……乃至……不泄不净。「……偷兰遮。」\n（八）\n尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘于浴室温下腹……一比丘于浴室洗师背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷兰遮。」\n（九）\n尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：「来！沙弥！汝握我生支。」其〔沙弥〕握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至……「非僧残，乃突吉罗。」\n（一〇）\n尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，于空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」\n（一一）\n尔时，一比丘于〔他〕身上立……持泄意于〔他〕身上立而泄不净……乃至……不泄不净……「偷兰遮。」\n（一二）\n尔时，一比丘以染著心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染著心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。」\n（一三）\n尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，乃偷兰遮。」\n（一四）\n尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」\n（一五）\n尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」\n（一六）\n尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走于莲丛中，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」\n（一七）\n尔时，一比丘持泄意入生支于沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意入生支于泥中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意，以生支触卧床而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」\n———僧残一终———\n僧残　二\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧床、座床、褥、枕，善置饮物、洗净水，房屋扫洒清净。〔如是〕众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：「我等欲观大德之精舍。」「然！婆罗门！请看！」取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷后而入，其妇亦从婆罗门后而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然后，往彼妇之后，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：「如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高贵者。」如是说时，其妇言婆罗门曰：「彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀夷亦摩触我身。」\n于是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。」\n（二）\n诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以长老优陀夷与女人身相触乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实与女人身相触乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。」\n二\n（一）\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「起欲情」者，言驱使欲念，恋著欲乐。\n「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。\na'「与」者，共也。\n「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女〔婴〕亦云〔人女〕，何况长大者。\na 「身相触」者，猥亵之行为也。\n「手」者，由肘至指甲尖之谓。\n「发」者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。\n「身支」者，除手及发外，其余皆云「身支」。\n（二）\n捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。\n「捉摩」者，惟捉触之程度。\n「重摩」者，从此至彼摩触也。\n「顺摩」者，由上而下。\n「逆摩」者，由下而上。\n「下」者，向下变曲。\n「举」者，持举于上。\n「牵」者，牵拉之。\n「推」者，推进也。\n「抱」者，捉抱身支。\n「抱捉」者，捉其任何一处。\n「捉」者，惟有捉之。\n「捺摩」者，惟触之程度。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。\n有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，于黄门身与……捺摩者偷兰遮。〔若比丘〕作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，于黄门之身与……捺摩者突吉罗。\n有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想〔……乃至……〕突吉罗。\n有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想〔……乃至……〕突吉罗。\n———一根〔章〕———\n（二）\n有二女人，若比丘于二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想……而起欲念，于二女人之身……捺摩者二偷兰遮。\n有二黄门，〔若比丘〕于二黄门作黄门想〔……二偷兰遮。有二黄门，于二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。\n有二男，〔若比丘〕于二男作男想〔……二突吉罗。有二男，于二男作疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。\n有二畜生，〔若比丘〕于二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黄门想……男想……〕二突吉罗。\n（三）\n有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，〔若比丘〕于两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……二偷兰遮〔……男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。\n有女人与男人，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。\n有女人与畜生，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。\n有黄门与男子，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。\n有黄门与畜生，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。\n有男子与畜生，〔若比丘〕于两者作男想而起欲念……二突吉罗。〔……疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。\n———二根〔章〕———\n（四）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘于二女人作女想而起欲念，于二女人之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕身者突吉罗。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘于两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕舍物者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。\n———比丘句终———\n（五）\n有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩时，〔比丘〕有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。\n有二女人，于二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。有女人与黄门，于两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。\n有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。\n有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。〔……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……〕二突吉罗。\n有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩〔女人之〕舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n（六）\n有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不犯也。〔被捉〕有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。\n（七）\n无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。\n强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推钵、礼拜，努力而不触时。\n（一）\n尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：「我，非僧残乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」\n（二）\n尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」\n（三）\n尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」\n（四）\n尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……「突吉罗。」\n（五）\n尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受乐乎？」「世尊！我不受乐。」「不受乐者不犯也。」\n（六）\n尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……「突吉罗。」\n（七）\n尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧残。」\n（八）\n尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……「突吉罗。」\n（九）\n尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」\n（一〇）\n尔时，一比丘动欲心，以钵推女人。彼心生悔……「偷兰遮。」\n（一一）\n尔时，一比丘于女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……「僧残。」\n尔时，一比丘〔思：〕「我当捉女人。」努力而不接触。彼心生悔……「突吉罗。」\n———僧残二终———\n僧残　三\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」\n（二）\n诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。」\n二\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「起欲情」者，为欲念所驱而恋著欲乐之谓。\n「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。\n「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。\na「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。\na'「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。\n「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。\n「说好」者，称说赞叹二道。\n「说恶」者，诋毁非难二道。\n「乞」者，说：「与我，应与我。」\n「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」\n「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」\n「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」\n「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」\n「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」\n「骂」者，说：「汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。」\n（二）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道……二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。\n（三）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至……骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。\n（四）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n（五）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。\n（六）\n为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。\n（一）\n尔时，有一女人著新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！实汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛织衣也。」彼心生悔恨，「我非僧残乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧残，突吉罗。」\n（二）\n尔时，有一女人著粗毛织衣……如是言：「妹！实汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛织衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」\n（三）\n尔时，一女人著新缝之衣……如是言：「妹！汝实毛多。」其女不解，云：「大德！然！新缝之毛衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」\n（四）\n尔时，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！实汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉罗。」\n（五）\n尔时，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛长。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉罗。」\n（六）\n尔时，一女人于田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下种。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」\n（七）\n尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道终焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝应当前进。」彼心生悔……「偷兰遮。」\n（八）\n尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」\n（九）\n尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧残。」\n（一〇）\n尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！卧，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉罗。」\n———僧残三终———\n僧残　四\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有檀越，往返于许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷于晨著内衣，持外衣与钵至其妇人家，坐于已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人于一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：「大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。」「妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！请来。」而入幽室，解衣而仰卧床上。时，优陀夷近彼女人，〔言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：「此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之后，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？」其他妇女亦讥嫌非难：「此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之后，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何恶臭耶？何故遗弃其女人耶？」\n（二）\n诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己赞叹淫欲供养而言：『妹！于如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』若有关淫欲法者，僧残。」\n二\n「任何」者，……〔见僧残三．二〕……谓知粗恶语、非粗恶语〔之智者〕。\n「女人前」者，于女人之邻或女人之近处。\n「为己〔……〕淫欲」者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供养。\na 「妹」者，是刹帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。\n「如我」者，或刹帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。\n「持戒者」者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。\n「梵行者」者，已离不净法。\n「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。\n「依此法」者，依淫欲法。\n「供养」者，能令人喜欢。\na'「此为〔……〕第一」者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。\n「若有关淫欲法」者，若有连结于淫欲法。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作女想……二僧残。女人与黄门，〔若比丘〕于两者作女想……一僧残、一突吉罗。\n（二）\n言：「请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n为何不姙、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。\n（一）\n尔时，一不姙女如是对所供养比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」\n（二）\n尔时，可姙女如是对所供养比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」\n（三）\n尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何得我夫之爱乐乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！当行第一布施。」……「僧残。」\n（四）\n尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「妹！当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」\n（五）\n尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」\n（六）\n尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」\n———僧残四终———\n僧残　五\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有施主，往返于许多家。于此，见未婚男子或童女，于男子之父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。」又于童女之父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？我等如何能为童女之婚事？大德若有求者，我等之童女当与其男子。」彼以如是方便为婚姻嫁娶。\n（二）\n尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：「大姊！此女请与我子。」彼女如是言：「诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。」诸人如是对邪命弟子曰：「诸贤！汝等何故而来耶？」「诸贤！我等为吾儿〔至〕某村妇家求其女。彼妇曰：『诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。』」「诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。」\n于是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等〔往〕某某村妇……『我不与之。』愿大德！令彼妇之女，与我等之子。」如是，优陀夷至彼妇家而如是言：「何故女不与彼等耶？」「大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。」「与彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我当与。」如是，其妇以女与邪命弟子。\n（三）\n如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事，其后即令作婢事。如是，彼女遣使至母处言：「我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」如是，其妇至邪命弟子处而言：「诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。」彼等言：「我等之嫁娶非关于汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。」如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。\n彼女再遣使至母处：「我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」彼村妇至长老优陀夷处而言：「大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其后令作婢事。大德！请往告：『汝等勿令此女作婢事，应令此女作妇事。』」于是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：「诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非关于汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙门不营务当是好沙门，我等不知，汝走。」如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。\n彼女再三遣使至母处：「我实困苦……带我归。」彼妇再至优陀夷处……「大德！请往告……令作妇事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。」\n（四）\n尔时，其妇讥嫌非难：「犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」彼女亦讥嫌非难：「犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：「犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。」然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：「犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。」\n（五）\n诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：「长老优陀夷何以为媒人耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实为媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，为媒者，〔即〕为女子〔传达〕男子之情意，或为男子〔传达〕女人之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。」\n二\n（一）\n尔时，众多赌徒游乐于园中，遣使招游女：「请来！我等在园中游乐。」彼女曰：「诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。」如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：「诸贤！汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使〔她〕来也。」如是言时，一优婆塞对其人言：「贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。」如此说时，以「当为」、「当不为」赌之。\n于是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等游乐于园中，遣使者往某游女处〔言：〕『请来！我等在园中游乐。』彼女言：『我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。』愿大德使其游女来。」如是，长老优陀夷至游女处而言：「汝等何故不至彼处乎？」「大德！我不知彼等何人……我当不去。」「我知彼等，即至彼处！」「大德若知之，我当去。」如是，彼等赌徒，携游女行往园中。\n（二）\n尔时，彼优婆塞讥嫌非难：「何以大德优陀夷为一时之媒乎？」诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以长老优陀夷为一时之媒乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优陀夷！汝实为一时之媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。」\n三\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「为媒」者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。\n「为女人〔传达〕男〔……〕意」者，将男子之情意报告女子。\n「为男子〔传达〕女〔……〕意」者，将女人之情意报告男子。\n「或令成夫妇」者，乃令成夫妻。\n「或令成情人」者，令成爱情。\n「虽一时」者，令成为一时之妻。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n四\n（一）\n有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。\n有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、镮得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。\n（二）\n「母护女」者，母为保护监督支配者。\n「父护女」者，父为……者。\n「父母护女」者，父母为……者。\n「兄护女」者，兄为……者。\n「姊护女」者，姊为……者。\n「宗亲护女」者，宗亲为……者。\n「姓护女」者，宗族为……者。\n「法护女」者，同法人为……者。\n「自护女」者，被带入内室，而说：「此女是我所有，乃至被花束围绕者。」\n「罚护女」者，由谁立杖，而宣言：「凡是至某某女人处者，〔当与〕此人罚杖。」\n（三）\n「买得妇」者，以财物买之令住。\n「乐住妇」者，爱人令爱人住。\n「雇住妇」者，与物而令住之。\n「衣物住妇」者，与衣物而令住之。\n「水得妇」者，触水钵而令住之。\n「镮得妇」者，取去镮而令住之。\n「婢取妇」者，既是婢又为妇。\n「执作妇」者，既是作务者又为妇。\n「俘虏妇」者，俘虏中取来者。\n「暂住妇」者，一时之妇。\n（四）\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝当为某人之买得妇。』」〔若比丘〕领受〔彼语〕，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。\n———摘要句———\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及某父护女：『汝等当为某人之买得妇。』」领受〔彼语〕……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。\n———分断章———\n男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。\n———省略结合根章———\n男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。\n———一根章终———\n如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法——\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。」……僧残。\n———买得女章终———\n（五）\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之乐住妇……乃至……雇住妇……乃至……暂住妇。』」领受彼语……僧残。\n男子遣使比丘：「〔……〕语某母护女及某父护女……某罚护女……『为暂住妇。』」领受彼语者……僧残。\n———暂住妇章终———\n（六）\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……「……为乐住妇……乃至……为雇住妇……『暂住妇。』」……僧残。\n———摘要句———\n此为十根法——\n男子遣使比丘：「大德！往语某罚护女：『汝为某人之买得妇与乐住妇……暂住妇。』」……僧残。\n（七）\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」……僧残。\n「〔……〕语某母护女及某父护女：『汝等为某人之买得妇与乐住妇。』」……僧残。「〔……〕语某母护女、某父护女及某父母护女：『汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。』」……僧残。两者当如是增进。\n男子遣使比丘：「大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：『汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。\n———两边关说章终———\n（八）\n男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗亲……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。\n（九）\n母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇。』」……僧残。母护女之母遣使比丘：「大德！往……『为乐住妇……乃至……暂住妇。』」……僧残。\n———摘要句———\n此为十根法——\n母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。\n（一〇）\n父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……〔姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……〕以自护女为所有者，遣使比丘……乃至……罚护女之立杖者遣使比丘：「大德！往语某女：『汝为某人之买得妇。』」「……『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。\n（一一）\n母护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇。』」……僧残。「母护女……『当为乐住妇。』……乃至……『当为暂住妇。』」……僧残。\n———摘要句———\n罚护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。\n———全根章句终———\n（一二）\n受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。\n（一三）\n男子命众多比丘：「大德！往传言某女。」全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。\n（一四）\n男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。\n（一五）\n往时，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。\n（一六）\n为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。\n（一）\n尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」彼往问诸人：「某女住何处乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，突吉罗。」\n（二）\n尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」比丘往而问诸人：「某女于何处乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黄门也。」彼心生悔……「突吉罗。」\n（三）\n尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被离婚乎？」「世尊！无。」「比丘！〔其女〕非被离婚者，不犯也。」\n（四）\n尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，偷兰遮。」\n———僧残五终———\n僧残　六\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毘之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：「汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。」诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。\n时，长老大迦叶于王舍城安居已，向阿罗毘出发，渐渐〔游行〕至阿罗毘。于是，长老大迦叶住于阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨著下衣，持上衣与钵，因乞食而入阿罗毘邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶于阿罗毘邑行乞已，食后，由行乞归，语诸比丘：「友！原此阿罗毘丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毘，饥馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毘饥馑难得食，依施与之食生活非易耶？」时，诸比丘以此事告长老大迦叶。\n（二）\n尔时，世尊随意住于王舍城后，向阿罗毘游行，渐渐游行至阿罗毘。于是，世尊住阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，于一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毘之诸比丘曰：「诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：『汝等与人……』……见牛误以为比丘而奔逃耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕无所终止，汝等于彼等……极多，言：『汝等与人……与土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：\n（三）\n「诸比丘！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈，圈圈环绕彼，成大镰刀形立于彼头上。诸比丘！尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：『汝何故形体……悉现耶？』『尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，〔故〕我形体……〔悉现〕。』『汝不欲龙王来乎？』『尊者！我不欲龙王来也。』『汝见其龙之何物耶？』『尊者！我见龙之颈饰有宝珠。』『然而，汝向龙王乞其摩尼：「与我摩尼！我欲摩尼！」』\n时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立于一面。龙王于一面立已，弟仙人如是言：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至〔弟仙人处〕。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』此时龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人：\n我丰饶饮食皆由摩尼出\n不与汝贪人不复来汝庵\n壮者剑在手胁我乞摩尼\n不与汝贪人不复来汝庵\n诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即归而不复来。\n时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：『汝何故形体更……筋脉悉现乎？』『尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。』时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰：\n勿求人之爱贪求生憎怨\n梵士乞摩尼龙去不复现\n诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？」\n（四）\n「诸比丘！昔一比丘住于雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食于此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处顶礼已，于一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：『比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？』『世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。』『比丘！汝不欲其鸟群来耶？』『世尊！我不愿其鸟群来。』『然，比丘！汝往深林之处，于夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之后分亦……「……与我翼！」』\n如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……与我翼！』夜之中分亦……夜之后分亦……『……与我翼！』时，彼众鸟因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？」\n（五）\n「诸比丘！昔良家子赖咤婆罗之父，以偈对赖咤婆罗曰：\n彼众我不知彼等且乞我\n汝是我之子何故不来乞\n乞者人不爱不得则憎怨\n故我不求汝勿怨憎于我\n诸比丘！彼赖咤婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况〔他〕人之对〔他〕人乎？\n（六）\n诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。于此，愚人！汝等实如是于难集难护之聚财，多乞求而住，言：『汝等与人、与工人、与牛〔……乃至……〕与土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。」\n二\n（一）\n「自乞」者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。\na 「造」者，自造或令他人造。\na'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。\n「无主」者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。\n「自理」者，为自己而作。\n「应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手」者，指外侧之量而言。\n「内广七搩手」者，指内侧之量而言。\n（二）\n「应率同诸比丘指示作处」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n「诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视作处。」\n应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。「诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处，若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。』如是表白。\n『大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。诸大德中，对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说。\n僧已对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」\n彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作于此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。\n诸大德！我求僧指示作处。』\n应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处，若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。』如是表白。\n『大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处已。僧忍……知解。』」\n（三）\n「有难处」者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蝎之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或冢墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言「有难处」。\n「无行处」者，如牛车不得回转，四周阶梯不得回转之处，此言「无行处」。\n「无难处」者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言「无难处」。\n「有行处」者，于牛车……阶梯得回转者，此言「有行处」。\n（四）\n「自乞」者，谓自乞求人……土。\na 「造」者，自造或令他人造。\na'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。\n「或不率同诸比丘指示作处，或过量」者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、有行处者，僧残。\n比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。\n（二）\n比丘造房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、有行处者，一僧残。\n比丘造房舍，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（三）\n比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、有行处者，二僧残。\n（四）\n比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（五）\n比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（六）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（七）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（八）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（九）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼闻：「造我之房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。」彼比丘应自往，或遣使云：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处。彼闻……遣使云：「应被指示作处，而于无难处。」若……不遣使者，突吉罗。比丘命……「应被指示作处，而于有行处。」……乃至……「应被指示作处。」……乃至……「应于无难处、有行处。」……乃至……「应于无难处。」……乃至……「应于有行处。」……突吉罗……造〔彼房舍〕，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。\n（一〇）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处。彼闻：「为我造房舍，过量而于有难处、无行处。」彼比丘自往，或遣使云：「应适量而于无难处、有行处。」〔……乃至……〕「应于有行处。」……乃至……不犯也。\n（一一）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处，彼闻……不犯也。\n（一二）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、有行处者，不犯也。\n（一三）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」……不犯也。\n（一四）\n比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼若于房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。\n（一五）\n自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。\n（一六）\n造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔为公众者〕皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———造房舍僧残六终———\n僧残　七\n一\n尔时，世尊在憍赏弥国瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：「大德！请示精舍地，我为大德令〔人〕造精舍。」如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树，诸人讥嫌非难：「为何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根之生命。」\n诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：「为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人于此树作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。」\n二\na'「造」者，是自造或令他造。\n「大」者，谓有主精舍。\n「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。\na 「有主」者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。\n「自理」者，为自己而作。\n「应率同诸比丘指示作处」者，应由造精舍之比丘，查察精舍之作处……〔见第六僧残二（二）〕……云：「诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……」此言「有行处」。\nb'「造」者，是自造或令他造。\n「大」者，谓有主精舍。\n「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。\nb「不率同诸比丘指示作处」者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n比丘造精舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者……〔见第六僧残三（一），过量适量章于此不提〕……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（二）\n比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（三）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（四）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼闻：「造我精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。」由彼比丘自往或……不犯也。\n（五）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（六）\n比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼若于未成时至……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。\n（七）\n自造而未成……〔同第六僧残三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。\n———造精舍僧残七终———\n僧残　八\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；于其上，彼已无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独于静处坐时，心起如是思惟：「我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？」于是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：「我当为僧众分房舍，分配请食。」\n（二）\n时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一面，摩罗子如是白世尊曰：「世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：『我当为僧众分房舍，分配请食。』世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。」「善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。」「是！世尊！」长老沓婆摩罗子对世尊应诺。\n（三）\n时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请后，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。』如是表白。\n『大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长老中，对于同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者请说。\n僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。』」\n（四）\n已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘于同一处之房舍。比丘中之诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配于同一处之房舍；于比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配于同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配于同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配于同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配于同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，〔思：〕「我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。」至沓婆摩罗子处而如是言：「大德沓婆！为我等分房舍。」长老沓婆摩罗子对彼等曰：「长老！愿乐何处，我即分配于何处。」彼等即故意指示远方。「大德沓婆！为我等分房舍于耆阇崛山。大德！为我等分房舍于盗人岳；分房舍于仙人山黑石崛。〔……乃至……〕于毘婆罗山七叶崛〔……乃至……〕于尸陀林蛇须洞〔……乃至……〕于五摩陀崛〔……乃至……〕颠陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀园〔……乃至……〕耆婆伽梨园〔……乃至……〕分房舍于曼直林中之鹿园。」长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行于前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子后而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍于彼等：「此是卧床、此是座床、此是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。」长老沓婆摩罗子如是分配房舍于彼等，再归竹林也。\n（五）\n尔时，有慈比丘与地比丘，为新出家小德者故，彼等于僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食后，从乞食归来，问长老比丘曰：「尊者！于食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？」部分长老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘对诸比丘曰：\n「尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。」\n（六）\n尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼于食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，〔依顺次〕慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处，向彼顶礼后一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：「大德！于明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」时，善饭居士不悦而思：「为何有恶比丘将于我家食耶？」归家后令婢：「明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。」「诺！主人！」彼婢如是对善饭居士应诺。\n（七）\n时，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等欢喜，通夜不能如常入眠。\n时，慈比丘、地比丘，于晨著下衣，持上衣与钵，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设床座于谷仓，对慈、地比丘曰：「大德！请坐！」\n时，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。」然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：「大德！请食！」「妹！我等来受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。』大德！请食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子于善饭居士前中伤我等。」彼等忧恼，不能如常进食。\n时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣钵，于门外之仓库蹲坐于僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。\n（八）\n时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：「我顶礼大德。」如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：「我顶礼大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我于大德有何过耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！」「大德！我能何为？」「妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊处，应如是言：『世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而于此处有恐惧、有恼害、有危难。于无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。于一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」\n（九）\n尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次问长老沓婆摩罗子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。」「世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况于觉醒时乎？」\n尔时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问〔教唆此尼之〕诸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。于是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：「诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲摈斥之而教唆彼尼也。」「诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」\n诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情无根者，因比丘住于瞋恚故者，僧残。」\n二\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「他比丘」者，是其他之比丘也。\n「恶瞋」者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。\n「不满」者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。\n「无根」者，不见、不闻、无疑念。\n「〔以……〕波罗夷法」者，以四波罗夷之一。\n「诽谤」者，自非难或令人非难之。\n「可能令彼由此梵行退堕」者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法退堕、令从修德法退堕也。\n「后时」者，于彼诽谤时，经过刹那、顷刻、须臾者。\n「被诘问」者，究明其被诽谤之事柄。\n「不被诘问」者，不被追究所云何事。\n「事情」者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。\n「因比丘住瞋恚」者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。」者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：「由我闻……」语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：「由我疑……」语语僧残。\n（二）\n不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我见之、闻之……」语语僧残。不见彼……诽谤彼：「我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……」语语僧残。\n不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之……乃至……我闻之、疑之、见之……」语语僧残。\n不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。\n（三）\n见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……」语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……」语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之……」语语僧残。\n（四）\n见彼犯波罗夷法，于见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；于闻有疑……忘失所闻；于疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。\n（五）\n不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝犯波罗夷法被见之……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。\n（六）\n不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被见之、被闻之……乃至……被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。」……语语僧残。不闻彼……不疑彼……。\n（七）\n见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被闻之……乃至……被疑之……乃至……被闻之、被疑之。」……闻彼……疑彼……。\n（八）\n见彼犯波罗夷法，于见有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被见之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被闻之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……」语语僧残。\n四\n（一）\n于不清净有清净之见、于清净有不清净之见、于不清净有不清净之见、于清净有清净之见。\n（二）\n有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。\n有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。\n（三）\n有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。\n有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。\n（四）\n有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。\n（五）\n有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。\n（六）\n于清净人持不清净之见、于不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———无根僧残八终———\n僧残　九\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆阇窟山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：『诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然而，今我等自见〔彼〕与慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：「诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见〔其〕与慈地比丘尼行淫。」诸比丘如是言：「诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。」诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……「……了知我。」「沓婆！……」「……况于觉醒时乎？」时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！应检问此诸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。\n（二）\n尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告诸比丘。「诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」诸比丘中少欲者……非难：「何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」时，彼等比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。」\n二\n（一）\n「任何」者，……〔同第八僧残二〕……不满。\n（二）\n「异事中之」者，或罪异事、或事异事。\n如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是……犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。\n如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。\n如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。\n如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。\n（三）\n「〔唯取〕类似点」者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、钵似、衣似、和尚似、阿阇梨似、房舍似。\n「种似」者，见刹帝利种犯波罗夷法后，见其他之刹帝利种而诽谤：「由我见刹帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。」语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。\n「名似」者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。\n「种姓似」者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。\n「相似」者，见〔身〕高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。\n「罪似」者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：「汝非沙门也……」语语僧残。\n「钵似」者，见持铁钵者……乃至……见持布钵者……乃至……持孙婆迦钵者犯波罗夷法……语语僧残。\n「衣似」者，见粪扫衣者……乃至……著居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。\n「和尚似」者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。\n「阿阇梨似」者，见某阿阇梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。\n「房舍似」者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。\n（四）\n「以波罗夷法」者，以四波罗夷之一……〔同第八僧残二〕……行事也。\n「唯取某种类似点」者，是对彼类似〔之部分〕，而取他人之类似〔部分〕。\n「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧残二〕……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：「汝非沙门……不与僧羯磨。」如是，于犯罪异事取类似，语语僧残。\n有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼……语语僧残。\n有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，于恶说有僧残之见，于恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼……语语僧残。\n作一一之根，结成环轮以〔记〕之。\n（二）\n有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令〔他人〕诽谤：「汝非沙门……」……语语僧残。有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有恶说之见……有比丘见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。\n（三）\n谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———僧残九终———\n僧残　十\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：「友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破〔法〕轮。」拘迦利迦答提婆达多曰：「友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？」「友！来！我等至世尊处要求五事：『尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊：\n诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。\n〔比丘〕尽形寿应为乞食者，受请食者罪。\n〔比丘〕尽形寿应为著粪扫衣者，受居士衣者罪。\n尽形寿应为树下住者，住屋者罪。\n尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。』\n沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。」\n（二）\n如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：「尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。」「止！提婆达多！欲住兰若者应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以著粪扫衣者应著粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」\n其时，提婆达多知「世尊不听许五事」，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：「诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：『师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。』沙门瞿昙不听许我等修持此五事。」\n（三）\n尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：「此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是著念奢侈。」然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：「为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。「提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」\n二\n「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。\na'「企图破」者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。\n「和合」者，僧伽是同住者，立于同一界者。\nb'「取」者，提起也。\na 「导致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事也。\nb 「揭示〔于公众〕」者，示说〔于公众〕。\nc「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻〔企图破僧〕而不言者突吉罗。\n彼比丘当被引至僧中谏告：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示于公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。\n彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。\n『大德僧！请听！此某甲……不舍〔其事〕。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。\n某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」\n由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。\nc'「彼比丘」者，彼破僧比丘。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。\n（二）\n不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n———破僧僧残十终———\n僧残　十一\n一\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：「提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」\n如是言时，拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毘耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：「诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等〔所欲〕而语。是故对彼，我等应忍可。」诸比丘中少欲者……非难：「为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」\n时，诸比丘以此事白世尊。\n「诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼，我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』\n诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」\n二\na 「有比丘等」者，其他〔结党〕比丘等。\na'「彼」者，其破僧比丘。\n「随顺」者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。\n「结党」者，是立于彼之类、彼之侧者。\n「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。\n彼等如是言：「尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是故，对彼，我等应忍可。」\nb「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。\n彼诸比丘当被引至僧中说：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。\n彼诸比丘当〔于僧中〕谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者，彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。\n『大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事，我三次言此事……不忍者请说。\n某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」\n由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。\n二人、三人者，应于一处谏告之，以上者勿〔于一处〕谏告。\nb'「彼比丘等」者，为随顺、结党之诸比丘。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。\n（二）\n不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。\n———助破僧僧残十一终———\n僧残　十二\n一\n尔时，佛世尊在憍赏弥〔国〕瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：「友！阐陀！勿为如是，此非净法。」彼作是言：「友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集于一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集于一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集于一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。」诸比丘中少欲者……非难：「为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」尔时，彼诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘恶口性，于系属教诫中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。尊者等，应禁止语我。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』\n诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」\n二\n「若比丘恶口性」者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受〔他人之〕教诫。\n「于系属教诫中之学处」者，于波罗提木叉中所含之学处。\n「由诸比丘」者，由其他之诸比丘。\n「如法」者，依世尊所说之学处名为如法。\n由彼等言之，而以己为不可共语，〔言：〕「诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。」之谓。\na「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。」\n应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：「大德！勿以己为不可共语……乃至……大增。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。\n彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。\n『大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。』」\n由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。\na'「彼比丘」者，彼恶口性之比丘。\n「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。\n（二）\n不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———恶口僧残十二终———\n僧残　十三\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑。彼等行如是非法行——自植花树又教人植、自洒水或教人洒、自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。\n（二）\n耽于八目碁、或耽于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行种种恶行。\n（三）\n尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。时，其比丘晨著下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：『来！善来！』面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。」一优婆塞见其比丘乞食于鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰：「大德！得食乎？」「贤者！不得食。」「大德！来！请至我家。」\n（四）\n于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！将往何处？」「贤者！我为拜世尊往舍卫城也。」「然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：『尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘于鸡咤山，重整鸡咤山之住处。』」\n（五）\n「诺！贤者！」比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城祇树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：「比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？」「世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我于迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡咤山邑。世尊！时，我于晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：『尊者！得食乎？』『贤者！不得食』『尊者！来！请至我家！』如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何处耶？』『贤者！我为见世尊至舍卫城去。』『然……重整鸡咤山之住处。』世尊！我因此而来也。」\n（六）\n尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！实有鸡咤山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行——自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行——自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。」呵责已、说法已，告舍利弗及目连曰：\n「舍利弗等！汝等至鸡咤山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡咤山之羯磨。盖彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕凶恶粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。」「然！」舍利弗及目连对世尊应诺。\n（七）\n「诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』如是表白。\n『大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。诸大德中，对于阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。\n对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡咤山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」\n（八）\n尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。〔然后〕或离去〔住处〕，或还俗也。\n诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？」\n如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽污之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。』\n诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」\n二\n「若比丘依村或城镇」者，村和镇以及城市，即村和城镇。\n「依〔……〕住」者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。\na 「秽污俗家」者，以花、果、粉药、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之〔净信〕。\na'「俗家」者，有四家，即刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。\n「恶行」者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。\n「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。\n「由彼所秽污之俗家」者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。\n「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。\nb「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。」彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：「……不驱出。」\nb'「彼比丘」者，云污秽俗家之比丘。\nc「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当〔于僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，〔而言：〕「诸比丘随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。」若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其执而谏告之。』如是表白。\n『大德僧！请听！……知解。』」\n由白突吉罗……除〔白突吉罗……〕偷兰遮外。\nc'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。\n「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵〔而后〕回复清净，非数人、或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。\n三\n（一）\n于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；于如法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。\n（二）\n不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———污家僧残十三终———\n诸大德！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔后之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此乃于此时之如法行也。\n于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。\n———僧残十三终———\n摄颂\n出精．身触．粗语为己赞淫欲法\n媒嫁．造房．精舍无根．类似．破僧\n助破．恶口．污家此为十三僧残\n———十三〔僧残〕章终———\n诸大德！今诵出二不定法。\n不定　一\n一\n尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷往来于舍卫城甚多施主家。时，长老优陀夷之施主家女，已与一家之子。时，优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至彼家问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！已与某家之子。」其家亦优陀夷之施主。如是，优陀夷遂至其家而问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！彼女在室内坐。」时，长老优陀夷即至女人处。至已，与彼女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，见时闲谈，见时说法。\n时，毘舍佉鹿子母有多子多孙，子孙康泰，幸运多福。〔故〕诸人逢祭祀、飨宴、休日〔希望如其幸运多福〕而请毘舍佉最先进食。时，毘舍佉受请而至其家。毘舍佉见长老优陀夷与女人于秘密屏处一对一而坐，言优陀夷曰：「大德！师与女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故诸人不信也。」\n长老优陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母离去，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！为何与女人〔……乃至……〕一对一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，〔随其所说〕依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。」\n二\n（一）\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何况长大者乎？\na'「一对一」者，唯有一比丘、一女人也。\n「共」者，于同一处。\na「秘密」者，见秘密、闻秘密也。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。\nb'「可淫」者，谓可行不净之处。\n「屏处」者，以壁、或以户、或以铺物、或以围幕、或以木、或以柱、或以袋等任何物遮覆之处也。\nb「坐」者，女人坐处，比丘近坐或卧之。比丘坐处，女人近坐或卧之，或共坐、共卧之谓也。\n「可信」者，已达证果、得正见、解教法也。\n「优婆夷」者，归依佛、归依法、归依僧之信女者。\n「发现」者，见到之意。\n（二）\n以三法中之任何一法说之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我实与坐，但无行不净。」应依坐处罚之。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我实卧，但未行不净行。」应依卧处罚之。\n彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯坐。」当依坐处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实坐，但非身相触。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一于秘密可淫屏处而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕不应处罚。\n彼女人若〔……乃至……〕见卧〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。\n「不定」者，或波罗夷、或僧残、或波逸提，非确定也。\n三\n认到、认坐、认罪者，当依其罪处罚之。\n认到、不认坐、认罪者，当依其罪处罚之。\n认到、认坐、不认罪者，当依坐处罚之。\n认到、不认坐、不认罪者，不应处罚。\n不认到、认坐、认罪者，应依其罪处罚之。\n不认到、不认坐、认罪者，应依其罪处罚之。\n不认到、认坐、不认罪，应依坐处罚之。\n不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。\n———不定一终———\n不定　二\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，优陀夷因世尊禁止于秘密可淫屏处与女人一对一而坐，而与彼女人〔于露处〕秘密一对一而坐，见时闲谈，见时说法。毘舍佉鹿子母又受请至其家。毘舍佉见长老优陀夷与彼女人秘密一对一而坐，即如是语长老优陀夷曰：「大德！师共女人秘密一对一坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故众人不信也。」毘舍佉鹿子母虽如是言之，长老优陀夷亦不接受。于是，毘舍佉即离去，以此事告诸比丘。诸比丘中……〔同第一不定一，然于此省略「可淫屏处」等语〕……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。」\n二\n（一）\n「若于非屏处坐」者，无壁、户、铺物、围幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之处。\n「不是可淫处」者，不得为不净行处之谓。\n「适与女人语粗恶语」者，言可与女人语粗恶语处。\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。\n「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。\n「共」者，于同一处……〔同第一不定二（一）〕……常语之不得闻。\n「坐」者，女人坐……。\n「发现」者，见到之意。\n（二）\n以二法中之任何一法说之，或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「……大德……触。」彼比丘若如是言：「我实坐，但非身相触。」依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实卧，但非身相触。」应依卧处罚之……乃至……「我非卧，唯坐。」应依坐处罚之……乃至……「我非卧，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我闻大德与女人坐而语粗恶语。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我闻大德……语。」彼比丘若如是言：「我实坐，但不语粗恶语。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我闻大德卧而与女人语粗恶语。」……「……唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一秘密而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。\n彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕卧〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕依坐处罚之〔……乃至……〕不应处罚。」\n「此亦」者，继前而谓之。\n「不定」者，或僧残、或波逸提，是故云「不定」。\n三\n认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。\n认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。\n认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。\n认到、不认坐、不认罪，不应处罚。\n不认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。\n不认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。\n不认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。\n不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。\n———不定二终———\n诸大德！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。\n摄颂\n可淫处．非然是不定\n是由佛世尊善制之\n———不定终———\n诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。\n舍堕　一\n一\n尔时，佛世尊在毘舍离瞿昙庙中。\n尔时，世尊听许诸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘蓄持长衣耶？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：「世尊制『禁蓄长衣』学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？」于是，长老阿难以此事白世尊。\n「阿难！舍利弗几日还耶？」「世尊！应在九日或十日还来。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。」\n三\n（一）\n「衣已竟」者，〔安居后之衣时而〕令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时〔令作衣〕也。\n「迦𫄨那衣舍已」者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。\n「限于十日内」者，最长可蓄十日。\n「长衣」者，非受持衣，未经说净也。\n「衣」者，六种衣中之任何一衣，谓应说净之最下量。\n（二）\n「若过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。「比丘！应如是舍：\n其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之衣。\n『大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣〔还〕与某甲比丘。』\n〔或〕其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。\n『诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。』\n〔或〕其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。〔言：〕『我以此衣与大德。』」\n四\n于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。\n于非受持有受持想者，舍堕。\n于不说净有说净想者，舍堕。\n于不舍有舍想者，舍堕。\n于不失有失想者，舍堕。\n于不坏有坏想者，舍堕。\n于不烧有烧想者，舍堕。\n于不被夺有被夺想者，舍堕。\n舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。\n不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。\n受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取〔衣〕、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n五\n其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。」\n舍堕　二\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言：「友！此污损之衣，何人之物耶？」尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」如是，阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手〔……乃至……〕出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，「大德！请来！我等看护〔汝病〕。」诸比丘亦如是言：「友！请去！亲戚看护汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！为病比丘，听许给与不失〔三〕衣之认可。\n诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。』\n应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。』如是表白。\n『大德僧！请听……乞〔……不失衣〕，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。』\n诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n比丘三衣已竟，迦𫄨那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」\n三\n（一）\n「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而〔作衣〕也。\n「迦𫄨那衣舍已」者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。\n「虽一夜离三衣」者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。\n「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。\n「尼萨耆」者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。\n「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。』……乃至……『…〔僧〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕当还与。』『……我还与大德。』」\n（二）\n聚落同界、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。\n（三）\n「聚落同界」者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，〔身〕应住聚落内〔此为不失衣〕；若无篱，衣置一家，应住其家或〔身衣之距离〕掷石所及者，为不失〔衣〕。\n「聚落异界」者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。〔聚落〕无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。\n（四）\n一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。\n有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。\n（五）\n一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……〔参照（四）〕…多族之小屋……无篱……为不失衣。\n（六）\n一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。\n（七）\n一族之帐幕，于帐幕内……〔参照（六）〕多族之帐幕……为不失衣。\n（八）\n一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。\n（九）\n有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。\n（一〇）\n有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。\n（一一）\n有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。\n（一二）\n有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。\n（一三）\n有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。\n（一四）\n有一族之园，若有篱〔……参照（一三）〕……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。\n（一五）\n有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。\n（一六）\n有一族之树下，日中〔树〕荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。\n（一七）\n「露地同界」者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。\n（一八）\n于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。\n于不捉有捉想者……乃至……\n于不舍有舍想者……乃至……\n于不失有失想者……乃至……\n于不坏有坏想者……乃至……\n于不烧有烧想者……乃至……\n于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。\n舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。\n不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。\n（一九）\n夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　三\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘〔欲令其延长而〕举其衣反复擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：「比丘！汝何故举此衣反复擦磨耶？」「世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反复擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：\n「诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者听蓄之。」\n（二）\n尔时，诸比丘〔思：〕「由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：「友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？」「友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄几日耶？」「友！已过一月。」长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？」尔时，长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望〔衣〕之比丘纳受。纳受之后应速作〔衣〕。若非满足时，唯限一月，其〔期限〕以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望〔满足〕，亦尼萨耆波逸提。」\n二\n（一）\n「衣已竟」者，……〔同舍堕二．三（一）〕……于其中间舍之。\na'「可得」者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。\n「非时衣」者，非行迦𫄨那衣式时，于十一个月中得者，于行迦𫄨那衣式时，在七个月中得者。又于〔衣〕时中指名为〔非时衣〕而与者，此言非时衣也。\na 「冀望」者，期望纳受者可纳受之。\n「纳受之后应速作」者，当于十日〔内〕作。\n「若非满足时」者，作而不足。\n「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最长可蓄一个月。\n「其以内〔……〕满足」者，望于其期限以内满足。\n「有望」者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。\n（二）\n「若蓄过此，虽有望」者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。\n得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。\n得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。\n得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（三）\n得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望〔衣〕者不应作。\n于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。\n舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。\n（四）\n受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　四\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨著内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：「妹！取水来，我欲洗安陀会。」「大德！取来！我洗。」即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此姙娠。\n诸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！〔比丘尼〕是汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里。」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。」\n二\n（一）\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。\n「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。\n「比丘尼」者，于二众之受具戒者。\n「故衣」者，已著过之衣。\n令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼浣之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（二）\n于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。\n浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n（三）\n由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　五\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨著内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：「若我子弟见之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：「施与沙门婆罗门中见者，请持去！」而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。\n（二）\n时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：「大德！世尊往何处耶？」「妹！世尊为乞食而入村落也。」「大德！请以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。」「大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。」「妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。」如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀会在何处耶？」莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：「何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。」时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：「为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？」「非亲里也，世尊！」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼〔之交易衣〕也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。」\n三\n（一）\n「任何」者，……〔见舍堕四．二（一）〕……出家者也。\n「衣」者，六衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕之谓也。\n「除交易外」者，交换除外也。\n〔决定接〕受而将要受时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（二）\n于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。\n唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉罗。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n（三）\n亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　六\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面坐。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：「大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。」「贤者！汝若有意与我者，请以汝此著用之一外衣与我。」「大德！待我回家。归家，从我著用之外衣或比此更好之衣送来。」长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次〔……乃至……〕「请……与我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送来。」「贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。」如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。\n（二）\n诸人见长者子而如是言：「贤者！汝何故〔唯〕著一外衣而还耶？」时，长者子以此事语众人。众人……非难：「此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘〔之衣〕。时，彼诸比丘〔思：〕「世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：「友！邪命士好！彼礼诸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」诸比丘如是言长老优波离曰：「优波离大德！请检问彼等。」如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣给与彼等。」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘裸形而行乎？宜以〔软〕草或〔树〕叶覆之而行也。」\n时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往〔僧〕之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。」\n三\n（一）\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\n「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。\n「居士」者，谓住俗家之男人。\n「居士妇」者，谓住俗家之妇人。\n「衣」者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。\n「除具其条件外」者，具其条件除外。\n「衣被夺」者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。\n「失衣」者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或著破之。\n（二）\n除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（三）\n于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n（四）\n具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　七\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：「友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等为诸长老乞衣。」「友！去乞焉！」时，六群比丘至诸居士处，作如是言：「贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。」如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：「贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。」彼亦如是言：「我等亦与之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等与之矣！」彼等……非难：「何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！」诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。」\n二\n（一）\n「若彼比丘」者，意指衣被夺之比丘。\n「非亲里」者，……〔见舍堕六．三（一）〕……谓住于俗家之妇人。\n「有多衣」者，有多量之衣。\n「供奉而令恣意择取」者，谓令师随所欲择取之。\n「彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣」者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。\n「取用过此」者，乞此〔二衣〕以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（二）\n于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……〔见舍堕六．三（三）〕……不犯也。\n（三）\n云：「我取余额。」即取而去、云：「余额是汝物。」而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　八\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：「以衣施与优波难陀大德。」一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：「友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：『施衣与优波难陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰：「贤者！汝实欲以衣与我乎？」「大德！我实如是思惟：『我以衣与优波难陀大德。』」「贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？」\n时，其居士……非难：「此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？」诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」\n二\n（一）\na 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。\n「居士」者，谓住俗家之男人。\n「居士妇」者，谓住俗家之妇人。\na'「若为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。\n「衣资」者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。\n「此衣资」者，意指豫备〔交换之〕物。\n「购」者，交换也。\n「使披覆」者，施与之意。\n「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。\n「未受请先往」者，于未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？」之前。\n「往」者，往其家或至某处。\n「就其衣作指示」者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。\n「此衣资」者，豫备物之意。\nb'「购」者，交易也\n「如斯」者，或长、或宽、或厚、或软。\nb 「与我披覆」者，施与我之意。\n「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高价。\n由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！当如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n（二）\n于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n（三）\n亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　九\n一\n尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：「我将以衣令大德优波难陀释子披。」彼居士亦云：「我亦将以衣令大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：「友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：『我将以衣令大德优波难陀释子披。』彼亦如是言：『我将以衣令优波难陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：「贤者！汝等实欲以衣与我乎？」「大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。」「贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？」尔时，彼等居士……非难：「彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：『我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。』此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」\n二\n「若〔……〕为比丘」者，……〔见舍堕八．二（一）〕……欲与比丘也。\n「两」者，二人也。\n「非亲里」者，非系属……。\n「居士」者，谓住俗家之男人。\n「居士妇」者，谓住俗家之妇人。\n「衣资」者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。\n「此衣资」者，指豫备物之意。\n「购」者，交易。\n「与〔……〕披」者，施与之意。\n「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时〔被指定〕之比丘。\n「未受请先〔往〕」者，未受请而前来。\n「往」者，……。\n「就其衣作指示」者，或长……。\n「此衣资」者，为豫备之物。\na'「两人共同」者，二人一齐。\n「如斯」者，……。\n「与我披覆」者，施与我之意。\na 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高价。\n由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……〔同舍堕八．二（一）─（三）。然「非亲里居士、居士妇」换为「亲里居士、居士妇」等〕……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一〇\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：「以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！」如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：「大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。」如是说已，长老优波难陀对其使者曰：「贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。」于是，使者对长老优波难陀释子曰：「大德！谁是执事人耶？」\n尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：「贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。」时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：「大德！长老所示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时请往〔彼处〕，彼以衣施与师。」尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，〔言：〕「大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，〔言：〕「大德……冀望……。」优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。「大德！……冀望受用此衣。」\n（二）\n尔时，市民有集会，由市民订规约：「后至者课五百钱。」时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：「贤者！我要衣。」「大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。」〔长老言：〕「贤者！今日，与我衣。」而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：「大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。」\n尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：「彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子于优婆塞言：『请待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「优波难陀！汝实于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n（三）\n若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：『以此衣资购衣，与某甲比丘披。』其使者至比丘处而如是言：『大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。』其比丘对其使者而作是言：『贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。』其使者如是言其比丘曰：『长老有执事人乎？』诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：『贤者！其人乃诸比丘之执事人。』其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：『大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与尊师。』诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：『贤者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。『诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。」\n二\n（一）\n「若〔……〕为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。\n「王」者，为统治之人。\n「大臣」者，食王之俸禄者。\n「婆罗门」者，婆罗门种姓之人也。\n「居士」者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。\n「衣资」者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。\n「以此衣资」者，为豫备之物。\n「购」者，为交易之意。\n「与〔……〕披」者，施与之意。\n若其使者至比丘处而言：「大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！」其比丘如是对其使者曰：「……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。」不应如是说：「与彼！」或「彼蓄之！」或「当交易！」或「彼当购之！」\n若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：「大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。」诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。「贤者！我要衣。」当勿云：「与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。\n若得者善；若不得者，至彼处寂默〔为其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：「汝为何而来？」之时，即云：「贤者！知之。」若坐、若取食、或说法者，即立破。应二次立、三次立。\n四次〔说〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。\n（二）\n若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：「诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。」\n此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。\n（三）\n三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。\n三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。\n（四）\n三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第一迦𫄨那品———\n摄颂\n十日与一夜一月及浣．取\n非亲里．指示两人及使送\n舍堕　一一\n一\n尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：「贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。」彼等讥嫌非难：「为何沙门释子来我等之处而作是言：『贤者！多……欲作〔……〕卧具。』耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：「何以六群比丘至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：『多……欲作卧具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。」\n二\n（一）\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。\na「若以……作」者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\na'「卧具」者，摊开而制作，非织物也。\n（二）\n自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。\n他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。\n为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。\n作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一二\n一\n尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：「何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。\n「卧具」者，摊开而制作，非织物也。\n「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」\n舍堕　一三\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘〔思：〕世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而〔……乃至……〕令作卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「新」者，取「作」而言。\n「卧具」者，摊开而制作，非织物。\n「作〔……〕时」者，正在自作或教他人作时。\n「取二分纯黑色羊毛」者，即加入二多罗量。\n「第三分白色羊毛」者，即一多罗量之白色羊毛。\n「第四分褐色羊毛」者，即一多罗量之褐色羊毛。\n「若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n自作未成而令作成之者……〔见舍堕一一．二（二）〕……受用者，突吉罗。\n入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一四\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：「与羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。众人……非难：「何以沙门释子年年令作卧具，言：『与羊毛！欲羊毛！』而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年〔……乃至……〕住于多求多乞乎！」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，〔言：〕「大德！归来！我等看护〔汝〕病。」诸比丘亦如是言：「友！去！亲戚要看护汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立学处，『若比丘作新卧具者，应持用六年。』我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：\n『诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。』\n应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时机可者，僧与某甲比丘认许卧具。』如是表白。\n『大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。』\n诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」\n三\n「新」者，……非织物。\n「作」者，自作或令他作也。\n「应持用六年」者，最少持用六年。\n「若于六年以内」者，六年以下也。\n「舍其卧具」者，施与他人也。\n「不舍」者，不与任何人也。\n「除僧之认许外」者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别〔……乃至……〕「『诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。\n六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一五\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。\n尔时，舍卫城僧制规约：「友！世尊欲入静处三月。『除一送食比丘外，谁皆不许至世尊处。』若至世尊处者，应处以波逸提。」时，优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：「优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？长旅而来不疲倦乎？」「世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。」时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：「比丘！汝喜粪扫衣乎？」「世尊！我不喜粪扫衣。」「比丘！汝何故是粪扫衣者？」「世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。」尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：「优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？」「世尊！若来向我求出家者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。』彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。』彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。」\n（二）\n「善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「世尊！我于舍卫城不知僧之规约。」「优波斯那！舍卫城由僧自作规约：『友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。』若至世尊处者，当处以波逸提。」「世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于〔世尊〕所未制不得制；又，已制者不得废，取〔世尊〕所制立学处而实行。」\n「善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。」\n尔时，众多比丘立于门外。「我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。」时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：「友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔于舍卫城〕知……而实行。』友！世尊言：『诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。』」其时，彼等诸比丘〔言：〕「长老优波斯那所言是实，『未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。』」\n（三）\n诸比丘闻世尊言：「阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。」诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：「诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？」时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从旧卧具取入一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。」\n二\na'「作」者，自作或令他作之时。\n「座具」者，谓座垫。\n「卧具」者，摊开而制作者，非织物也。\nb'「以坏色故，从〔……〕边缘取入一佛搩手」者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在〔新卧具〕之一处，或擘松而铺敷。\na 「旧卧具」者，铺过一次或用过一次。\nb「若比丘，不从旧卧具〔之边缘〕取入一佛搩手」者，若不从旧卧具之边缘取入一佛搩手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n自作未作成而自令作成者，舍堕……〔见舍堕十一〕……为他人作或令作者，突吉罗。\n从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一六\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：「大德！汝买若干，有若干利益乎？」其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城〔已疲倦如投木材者〕，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：「友！汝何故立掷羊毛而去乎？」「友！我实为此羊毛被众人所取笑。」「友！汝从多远之地持来此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」诸比丘中少欲者……非难：「为何比丘持羊毛过三由旬乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。」\n二\n「若比丘行路时」者，正在道路行之意。\n「得羊毛」者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。\n「需要者」者，谓希望之〔比丘〕。\n「可领受。领受已〔……〕自持得限三由旬」者，最远可自己持三由旬之意。\n「无持者时」者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。\n「若持过此，虽无持者」者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我〔持〕过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。\n于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。\n持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺〔再〕获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一七\n一\n尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥作如是言：「瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。」其时，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。\n尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「实然！世尊！」「比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，无论何者亦……乃至……。\n「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。\n「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。\n「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。\n令「浣之！」如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令「染」者，突吉罗；染之者，舍堕。令「梳」者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令梳、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。\n于非亲里有疑想……乃至……。\n于非亲里有亲里想……乃至……。\n令浣他人之羊毛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一八\n一\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：「与我肉！」时，居士对其妇曰：「大德之分与儿，我等别购与大德。」\n时，长老优波难陀释子于晨著下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：「大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：『与我肉！』故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？」「贤者！此一钱为我留存乎？」「然！为大德留存之。」「贤者！其一钱当与我。」如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：「恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。」诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实受持金钱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。\na'「捉」者，自取者舍堕。\n「金银」者，言黄金〔等〕。\n「钱」者，迦利沙槃钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。\na 「令捉」者，令他取之者舍堕。\n「受其留置者」者，云：「此乃大德之物。」而〔为他〕留置（保存）者，受之，舍堕。\n应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：『贤者！知此。』若彼虽言以此持来何物，亦不得言：『持来如斯如斯之物。』当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其〔钱〕交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：『贤者！应舍之。』若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱〔之比丘〕。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。\n诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱〔比丘〕。』如是表白。\n『大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已忍……知解。』」\n由其所选任之比丘，当不作相而投之，若作相以投者，突吉罗。\n于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。\n于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。\n于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：「所有者当持去。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　一九\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：「何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？」诸比丘闻彼众人……非难。彼等中少欲者……非难：「何以六群比丘欲买卖种种金银耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若为买卖种种之金银者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。\na「为」者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。\na1「种种之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。「未成」者，其整块物〔尚未制为成品〕之谓。「已成未成」者，言前面两者。\na2「金银」者，谓黄金、迦利沙槃、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。\n以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。\n以已成未成购已成……以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。\n应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。』\n舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞……〔见舍堕十八．二。『捉金钱之比丘、捉金钱』换以『购金银之比丘、购金银』〕……。」\n于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。\n于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。\n痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二〇\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者著高贵外衣至长老优波难陀释子处而对彼曰：「友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！诺！」而与之。\n如是，游行者著其僧伽梨归游行者园。〔其他〕游行者如是对彼游行者曰：「友！此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？」「友！以我外衣交换而来。」「友！此僧伽梨〔已旧〕已无几日可用，还是汝之外衣好。」\n时，其游行者〔思：〕「彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。」即至优波难陀释子处作如是言：「友！此是汝僧伽梨，还我外衣。」「友！我已语汝，汝自知耶？我不还。」时，其游行者……非难：「在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？」诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何优波难陀释子与游行者交换耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。\n「优波难陀！汝实与游行者交易耶？」「实然！世尊！」「愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，若交易种种〔物品〕者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。\na「若交易」者，言以此与彼、以此取彼、以此交换彼、以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！我以种种物作交换，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\na'「种种」者，衣服、饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。\n于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。\n问价、言于造净物者、言此为我等之物、言我等要此物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第二蚕绵品———\n摄颂\n蚕绵．纯．二分六年座卧具\n羊毛二．捉取并种种交易\n舍堕　二一\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见〔此〕，讥嫌非难：「为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？」诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：「为何六群比丘蓄长钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实蓄长钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。」\n如是，世尊为诸比丘制立学处。\n二\n尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：「世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？」于是，长老阿难以此事白世尊。「阿难！舍利弗几日回来耶？」「世尊！九日或十日内也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。」\n三\n「限十日」者，最长得蓄十日。\n「长钵」者，非受持之物，又未说净之物。「钵」者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，〔其余为〕适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。\n「过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我〔蓄〕过十日，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。『大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。』其比丘近于众比丘……〔见舍堕一．三─四〕……。」\n于不坏有坏想者，舍堕。\n于不破有破想者，舍堕。\n于不被夺有被夺想者，舍堕。\n舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。\n不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。\n受持十日以内、说净、舍、失〔钵〕、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n四\n时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」\n舍堕　二二\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：「诸大德中要钵者，我供奉。」其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：「为何诸比丘不知量而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：「诸比丘！不得乞钵，乞者，突吉罗。」\n（二）\n尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘〔思：〕「世尊制乞钵事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？」诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：\n「诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。」\n（三）\n其时，六群比丘知：「世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。」彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。」诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：「为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，钵不至五缀而换新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』此乃于此时之如法行也。」\n二\n（一）\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「不至五缀」者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。\n「无缀量钵」者，言无二指〔长之〕痕迹。「缀量」者，言有二指长之痕迹。\na'「换者」，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。\n「新钵」者，言乞取之钵。\na「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。\n应选具五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：\n『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。』如是表白。\n『大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，忍者默然，不忍者请说。\n僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。』\n由被选任之比丘分钵，向上座曰：『大德！请上座取钵。』若上座取〔其钵〕者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』」\n其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食、或舍者，突吉罗。\n「此乃于此时之如法行」者，于此场合，为随顺法之意。\n（二）\n以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。\n以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。\n以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。\n以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。\n以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。\n失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二三\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住处之窟，而令〔人〕清扫山窟也。」「大德！尊者需要净人耶？」「大王！世尊不听许用净人。」「大德！若是，即请问世尊，然后告知我。」「然！大王！」长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。\n尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毘娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：「世尊！摩揭陀王频毘娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许〔用〕净人。」\n摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：「大德！世尊听许用净人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施净人与尊者。」\n时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：「我应诺〔施〕净人于大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未与净人于大德。」「至今已过几日耶？」时，其大臣算其日而告频毘娑罗王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百净人奉施大德。」「是！大王！」其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。\n（二）\n尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装著华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：「与我华鬘！与我装饰具！」时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女见其他少女盛装著华鬘而泣：『与我华鬘！与我装饰具！』我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？」\n尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮言其净人妇曰：「来！以此草环结在少女头上。」时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毘娑罗曰：「大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。」于是，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：「此净人一族至何处耶？」「大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。」\n（三）\n于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毘娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：「大王！何故缚净人之一族耶？」「大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！」时，长老毕陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王频毘娑罗之宫殿成为黄金。」〔因〕此宫殿皆成黄金。「大王！王此众多之黄金，从何处来耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其净人一族。\n众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此〔五种药〕者，而〔彼〕以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等〔物品〕互为结缠粘著，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：「为何诸比丘思如是骄奢耶？」于是，彼等以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「病比丘当有病残药」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、萞麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，从甘蔗而得者也。\n「此等得后，限蓄七日得以食用」者，最长可食七日。\n「过此者，尼萨耆波逸提」者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。\n于非受持有受持想者，舍堕。\n于不舍有舍想者，舍堕。\n于不失有失想者，舍堕。\n于不坏有坏想者，舍堕。\n于不烧有烧想者，舍堕。\n于不被夺有被夺想者，舍堕。\n已舍而得，不得用于涂身、不得食用，当用于灯火或涂足。由他比丘〔得〕，可用涂身而不得食用。\n于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。\n受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二四\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊听许用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等实早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n热季之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「热季之最后一月，比丘当求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：「雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。」不可言：「与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。」\n「热季之最后半月，当作而受用」者，热季之剩半月，当缝制受用也。\n「热季之最后一月以前」者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。\n「热季之最后半月以前」者，于热季剩半月以上之时，缝制著用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而著用之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。\n于热季剩半月以上，有过想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作著用雨季衣者，舍堕。\n有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。\n于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。\n热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗；于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。\n于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而著用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度过雨期，著用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可著用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二五\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：「友！来！我等出去游行诸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！来！我与汝衣。」而将衣施与彼。其比丘闻：「世尊将要出发游行诸方。」于是，其比丘作如是思惟：「我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。」时，优波难陀长老对其比丘言：「来！友！今出游诸方。」「大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。」「友！我与汝衣，乃望汝共我出游。」忿怒不喜而夺回〔其衣〕。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回〔其衣〕耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实自以衣施与其比丘〔……乃至……〕夺回耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\na 「自」者，自施与。\n「衣」者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。\na'「比丘」，其他比丘也。\n「忿怒不喜」者，谓不适意、心受打击、瞋恚。\n「夺」者，自夺之即舍堕。\n「令夺」者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣……或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。\n与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。\n于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。\n于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。\n或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二六\n一\n尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：「然！友！我等再乞丝令织师织衣。」于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织〔师织衣〕。众人……非难：「为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？」诸比丘闻彼众人之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，无论何者亦……「比丘」之意。\n「自」者，自乞也。\n「丝」者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。\n「令织师」者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。\n为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二七\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：「持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：「友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：『持丝……披。』友！彼乃我檀越也。」彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：「贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。」「大德！彼等持丝来与我而言：『依丝而织衣。』大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。」「否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。」时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：「大姊！还要丝。」「贤者！我非谓汝依此丝织之耶？」「大姊！汝实告我依此丝织之。然而，大德优波难陀如是言我：『否！贤者！汝勿拘……厚矣。』」于是，彼妇又与同量之丝。\n长老优波难陀释子闻：「彼居士由远地归来。」于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：「其衣已织耶？」「然！夫君！其衣已织矣。」「持〔衣〕来，我供大德优波难陀披。」时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：「沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。」\n二\na 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。\n「居士」者，谓住俗家之男人。\n「居士妇」者，谓住俗家之妇人。\na'「为比丘」者，以比丘为对象，欲与比丘著用。\n「令织师」者，使纺织师。\nb'「〔令〕织」者，使织之。\n「衣者」，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。\nb 「其时，若比丘」者，云为比丘而织衣之比丘。\n「未受请之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？」之前。\n「至织师处」者，至其织师家，于何处即至何处。\n「就其衣作指示」者，言：「贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。」\n「彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食」者，「托钵食」乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。\n依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。\n于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。\n亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二八\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。「诸大德！请来！我当施安居〔之衣食物〕。」诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：「为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。」诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受蓄特施衣。」\n（二）\n尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：「友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄几日耶？」其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：「为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？」如是，长老阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n有十日而未至〔前〕迦提月之满月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「有十日而未至」者，未到自恣日，还有十日之意。\n「迦提月之满月」者，谓〔前〕迦提月之自恣日。\n「特施衣」者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：「大德！请来！我作安居施。」此名为特施衣也。\n「比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时」者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。\n「衣时」者，无授与迦𫄨那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦𫄨那衣时，是五个月之谓也。\n「若蓄过此」者，无授与迦𫄨那衣之时，过雨期最后日〔八月十五日〕者，舍堕。有授与迦𫄨那衣之时，过迦𫄨那衣〔特权〕停止之日〔十二月十五日〕者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此特施衣由我〔蓄〕过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。\n于不受持有受持想……乃至……\n于不说净有说净想……乃至……\n于不舍衣有舍想……乃至……\n于不失衣有失想……乃至……\n于不坏衣有坏想……乃至……\n于不烧衣有烧想……乃至……\n于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。\n舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。\n于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。\n于〔衣〕时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　二九\n一\n（一）\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟而住阿兰若处。迦提贼〔思：〕「比丘得财」而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于〔村落〕之民家。」\n（二）\n尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。」彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服恶衣耶？」尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」于是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因缘，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「夏安居竟」者，已住过雨安居。\n「至迦提月之满月」者，言后迦提月之满月。\na 「具有危险」者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。\n「〔具有〕恐怖」者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。\na'「住任何……阿兰若住处」者，阿兰若住处者，言离〔村〕最少五百弓之处。\n「住如是住处之比丘」者，意指住如此住处之比丘也。\n「愿意者」者，有冀望者。\n「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。\n「置于民家」者，放置于行乞界周围之村。\n「比丘若有任何离衣因缘」者，有因由、有应作之事。\n「比丘得离其衣，以六夜为限」者，最长得离六夜。\n「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。\n「若离过此」者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。\n于不捉有捉想……乃至……\n于不失有失想……乃至……\n于不坏有坏想……乃至……\n于不烧有烧想……乃至……\n僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。\n舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。\n六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。\n离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n舍堕　三〇\n一\n尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：「我等供奉衣食。」时，六群比丘至其集团处而作是言：「贤者！此衣与我等。」「大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。」「贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。」\n时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，〔仅〕以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知〔衣〕与六群比丘者作是言：「贤者！以衣与众僧。」「大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。」诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？」\n于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——\n任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。」\n二\n「任何」者，……「比丘」之意。\n「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。\na'「供养」者，破「我等见、我等作」等语。\n「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。\na「回入为己有」者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」\n于供养有供养想而回入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。\n以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。\n于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。\n被问：「我施与何处？」而言：「施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。\n———第三钵品———\n摄颂\n二钵．药．雨衣第五之布施\n自．织与特施有难及僧物\n大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。\n———尼萨耆波逸提终———", 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"爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於一面坐。一面坐已，毘蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！我於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「尊師瞿曇是無味之色者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味，此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊師瞿曇是無享樂者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": 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"display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向宿命智。我如住於此世，憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處，為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、受如是苦樂，如是壽終。我由彼處滅而生他處，於其處又如是名……受如是苦樂，如是壽終。我於彼處滅，而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆羅門！於此夜之初分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第一智慧，無明滅而明起，闇去而光臨，有如第一雛啄破卵殼而出。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢！此等具身惡業、具口惡業、具意惡業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情，身壞命終後，必墮惡趣、生地獄。反之，諸賢！具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情，彼等身壞命終後，必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門！於此夜之中分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第二智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第二雛啄破卵殼而出。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向漏盡智。我如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是導至苦滅之道』，如實證知『此等是漏』，如實證知『此是漏集』，如實證知『此是漏滅』，如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故，心解脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏，而生『於解脫知解脫』之智，知『〔此〕生已盡，梵行已修，應作已作，不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門！於此夜之後分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第三智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第三雛啄破卵殼而出。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是說法時，毘蘭若婆羅門白世尊言：「尊師！瞿曇是最長者。尊師！瞿曇是最勝者。偉哉！瞿曇！偉哉！瞿曇！尊師瞿曇！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是，尊者瞿曇！尊師瞿曇！以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧，願尊師瞿曇攝受我，自今以後乃至命終，為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我，請尊師瞿曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」" }, { "type": "p", "text": "世尊默然受請。時，毘蘭若婆羅門知世尊已受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，毘蘭若乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉枯乾〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。爾時，北路馬商率五百匹馬，於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋，豫備分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣，持外衣與鉢，入毘蘭若乞食而不得，乞食於馬屋，各得拔陀量之麥，持返僧園，以臼搗碎而食。長老阿難，以石搗碎拔陀量之麥，供奉世尊，世尊食之。" }, { "type": "p", "text": "世尊聞臼音。如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告長老阿難：「阿難！為何有臼音？」時，長老阿難向世尊白此事。「善哉！阿難！汝等信心者，〔少欲而〕勝〔飢饉〕，未來之人將會輕蔑粳米飯。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，長老大目犍連至世尊處。至已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，長老大目犍連如是白世尊：「世尊！今毘蘭若飢饉，乞食難得，穀物因病菌莖葉枯乾如箸，依賴殘食活命非易。世尊！此大地之最下層平地具足〔味食〕，譬如純粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若轉動此地，則諸比丘或可得滋養之食。」「目犍連！住此地之眾生，汝如何安置？」「世尊！我將一手化現如大地，並將住此地之眾生移往其上，而以他手轉動大地。」「止！目犍連！汝勿欲轉動大地，令眾生顛倒。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至鬱單越乞食。」「止！目犍連！汝勿欲使一切比丘僧至鬱單越乞食。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，長老舍利弗於獨坐靜思時，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，長老舍利弗於晡時從靜坐處起，至世尊處，敬禮世尊，於一面坐。於一面坐已，長老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我於獨坐靜思時，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「世尊！以何因緣，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，疲厭而不廣為聲聞弟子說法，雖彼等有少數契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，但不為弟子制立學處，不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊，及隨佛覺悟之大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅。舍利弗！譬如置於板上之種種花，不以線串攝，則風將吹散破碎之。其因由為何？乃不以線串攝故也。舍利弗！正是如此，彼諸佛世尊、大聲聞滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅也。然此等諸佛以其心，知聲聞弟子之心，不疲厭教誡。舍利弗！往昔毘舍浮佛、應供、等正覺，於某怖畏林中，以其心知千比丘眾之心，而教誡之：『應如是思惟，不應如是思惟；應如是作意，不應如是作意；此應捨，此應具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、應供、等正覺如是教誡之千比丘眾，離執著，由諸漏解脫其心。舍利弗！其時，對於怖畏林之恐懼，凡未離欲者，入此林中，身毛皆豎。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「世尊！然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者，是何因緣耶？」「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，不疲厭為聲聞弟子廣說正法，多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，為弟子制立學處，教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置於板上之種種花，以線串攝，則風不能吹散破碎之。因何而然？乃是以線串攝故也。舍利弗！正是如此，諸佛世尊、大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老舍利弗，從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌而白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。世尊！為諸弟子制立學處，教誡波羅提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝應待之！舍利弗！汝應待之！如來自知其時。舍利弗！於僧眾中尚未發生何等有漏法時，如來不為聲聞弟子制立學處，不教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾中若生起某一類有漏法時，是時，如來當為聲聞弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未歷久而龐大時，僧眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗！若僧眾已歷久而龐大時，僧眾中當生起某一類有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得大利養時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得利養而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得多聞而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得多聞而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純淨之真實地者。舍利弗！實然！此等五百比丘眾中，最劣者亦證入須陀洹，不墮惡趣，已決定趣向正覺者。」" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊向尊者阿難道：「阿難！凡是受誰請而入安居者，無不向他告知後，方可外出遊行諸國，此是如來之常法也。阿難！我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是！世尊！」阿難應諾世尊。是時，世尊著下衣，持外衣與鉢，與侍從尊者阿難，至毘蘭若婆羅門住處。至已，坐於已設之座席上。" }, { "type": "p", "text": "是時，毘蘭若婆羅門至世尊處，頂禮世尊，於一面坐。於一面坐已，世尊向毘蘭若婆羅門曰：「婆羅門！受汝請而於此過雨安居已，我等〔今〕來告暇，欲外出遊行諸國。」「尊師！瞿曇！實受我請，來此安居；然應供養而未供養，此非無物，亦非無意供與。何故如是？乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師！瞿曇！應許我請，明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡正法，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，毘蘭若婆羅門，其夜過已，於家令人備美味硬軟之食後，報知世尊已至食時，「瞿曇！食事已備。」是時，世尊於晨著下衣，持外衣與鉢，至毘蘭若婆羅門家，與比丘眾坐於已設之座席。是時，毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾，親手供奉美味硬軟之食，令至飽滿。食事畢，向已將鉢離手之世尊，覆以三衣，於諸比丘，亦各覆以衣布一組。其時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊隨意住毘蘭若後，入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國，更至波夜迦渡口，渡過恆河而至波羅奈。如是，世尊於波羅奈隨意住已，又向毘舍離國出發遊行，順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處，住毘舍離國大林之重閣講堂。" }, { "type": "p", "text": "———毘蘭若品終———" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，毘舍離附近，有迦蘭陀村，其處有長者子，名為須提那迦蘭陀子。時，須提那迦蘭陀子，因有事務，與眾多同事共往毘舍離。是時，大眾圍繞世尊座處，靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處，靜聆說法，而作是念：「我亦當聞法。」於是，須提那迦蘭陀子至聽眾處，於一方坐下。於一方坐已，而作是言：「世尊所說之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼大眾聞世尊開示教誡之正法，歡喜踊躍，從座而起，禮拜世尊，右繞而去。時，須提那迦蘭陀子，於眾人離去後，即詣世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。於一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之開示說法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。世尊！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」「須提那！汝欲從家而出，成無家之身，得父母之准許否？」「世尊！我欲從家而出，成無家之身，未得父母之准許。」「須提那！如來不受父母不許者出家。」「世尊！我當如是作，若得父母之許，從家而出，成無家之身。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，須提那迦蘭陀子，於毘舍離事務作已，至迦蘭陀村求父母之許。至已，向父母作如是言：「父母親！對世尊之開示說法，我如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身，願聽我出家。」說已，須提那迦蘭陀子之父母，謂彼曰：「吾兒須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？」迦蘭陀子須提那再次向父母作如是言：「父母！……聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不聽〔汝出家〕。」" }, { "type": "p", "text": "如是，迦蘭陀子須提那曰：「父母若不聽我從家而出，成無家之身者。」即臥倒於無任何鋪物之地，「我於此處若無得出家者，至死不起。」如是，迦蘭陀子須提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦復不取食。時，彼父母向彼作如是言：「須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？吾兒須提那！起！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！我等不聽汝出家。」如是言已，須提那迦蘭陀子默然不動。二次……乃至……三次，須提那迦蘭陀子之父母，向彼作是言：「……我等不聽汝出家。」第三次，須提那迦蘭陀子仍默然不動。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，須提那迦蘭陀子之友，至彼處而作是言：「友！須提那！汝為父母所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞，汝不知苦為何物，汝父母寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝從家而出，成無家之身耶？起！須提那！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！汝父母不聽汝出家。」如是言已，須提那亦默然不動，二次……乃至……三次，須提那之友向彼而言：「須提那！汝……。」三次，須提那亦默然不動。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，須提那迦蘭陀子之友，至彼父母處。至已，言其父母曰：「父！母！須提那云：『我將死於此處，否則得出家。』而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不聽須提那出家，彼必死於此而已。然，若聽彼出家，彼雖出家亦得見彼。若須提那不樂出家時，彼無他趣，屆時，彼必歸來。請聽彼出家。」「卿！我等聽須提那出家。」如是，須提那之友至須提那處語是言：「友！須提那！起！汝父母已聽汝從家而出，成無家之身。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，須提那迦蘭陀子思：「父母已聽我出家。」歡樂欣喜，手拭己身而起。如是，須提那數日間回復體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，然後於一面坐。於一面坐已，須提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已聽我從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」須提那迦蘭陀子，得於世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒後未久，尊者須提那取頭陀行而修行之。即：成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。時，尊者須提那作如是思惟：「今跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。然，毘舍離有我諸多親戚，實是大富者，食物豐饒，金銀財物盈溢，眾多資具，穀物充裕。我宜依止親戚而住，親戚依我而行布施、作福德，〔如是〕諸比丘可得利養，我亦不因乞食而疲勞。」如是，尊者須提那收攝房舍，持執衣鉢，向毘舍離出發，次第遊行而達毘舍離。於是，彼住於大林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞：「實然！須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如是，彼等捧六十大盤食物，供養尊者須提那，尊者須提那將此六十大盤食物，轉贈諸比丘。晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入迦蘭陀村，於迦蘭陀村次第乞食而行至父親家。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者須提那親戚家之婢，欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲捨去者，倒我鉢中！」如是，須提那親戚家之婢，將殘粥倒入其鉢中時，由其手足聲相而得識彼。" }, { "type": "p", "text": "於是，尊者須提那親戚家之婢，往告須提那之母：「我主啊！請知貴少爺須提那已歸來。」「汝言若是真實，我當捨免汝為婢。」時，尊者須提那依一牆下，食前夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來，見須提那依一牆下，食前夜之殘粥。見已，至尊者須提那處而作是言：「須提那啊！豈有食前夜殘粥之事？須提那！豈非應去己家耶？」「居士！我已去汝家，於彼處得來殘粥。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者須提那之父，捉須提那之手臂，而向彼作是言：「須提那！我等歸去！」於是，尊者須提那到己父之家，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父，向彼言：「須提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之飲食已取矣！」「須提那！〔若是〕承諾明日之食物耶！」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者須提那之母，其夜過已，以綠色牛糞塗地後，令作二積堆，一為金幣，一為黃金。積堆之大，即立於此邊之男子，不見立於彼邊之男子；立於彼邊之男子，不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物，四周圍以帷幔，而設座於中央。然後，告尊者須提那之故妻曰：「媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是，尊者須提那，晨著下衣，持上衣與鉢，至其父家。至已，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父至須提那處，令開顯二積堆之寶物，然後，言尊者須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。唉！我兒須提那！汝還俗可得享此財物，〔另方面〕可行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「父親！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "二次……乃至……三次，尊者須提那之父語須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。須提那！汝還俗可得享此財物並行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲語居士！」「須提那！汝說。」「然，居士！請汝令人作大麻布袋，裝滿此財貨黃金，以車運出，投於恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏懼、或勞心，〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時，尊者須提那之父不喜而如是言：「兒啊！須提那！為何作如是言耶？」尊者須提那之父告須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝〔是須提那〕所喜愛之故，兒須提那殆願與汝交談。」於是，尊者須提那之故妻，捉須提那之兩足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模樣耶？」「妹！我非為諸天女而修梵行也。」是時，尊者須提那之故妻，心念：「我夫須提那，今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者須提那言其父曰：「居士！若與我食，當與，勿困惑我也。」「我兒須提那！請食。」如是，尊者須提那之父母，親手供養美味硬軟之食，使食充足。時，須提那之母，於須提那食已，兩手離鉢時，語尊者須提那言：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那！汝還俗可得享此財物及行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「母！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行也。」" }, { "type": "p", "text": "二次……乃至……三次，尊者須提那之母言須提那曰：「須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！請給與續種〔後嗣〕，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」「須提那！汝住何處耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者須提那從座起立而去。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，尊者須提那之母呼須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝月事過後，受胎時期當告我。」「諾！母親！」須提那故妻應諾其母。" }, { "type": "p", "text": "未幾，須提那之故妻月事過已，正是受胎期。須提那之故妻告其母曰：「母！我月事已過，正是受胎期。」「然，媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」須提那之故妻應諾須提那之母。" }, { "type": "p", "text": "如是，須提那之母伴須提那之故妻，至大林尊者須提那處。至已，語須提那曰：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！給與續種，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女有胎。" }, { "type": "p", "text": "〔時〕地居天大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲，四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天亦大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」如是，喊聲達梵天界。" }, { "type": "p", "text": "時，尊者須提那之故妻，胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種，稱呼須提那之故妻為續種母，稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家，均證得阿羅漢果。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "然而，尊者須提那生疑悔，「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善利，我於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」如是，彼為此疑悔，形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。" }, { "type": "p", "text": "時，須提那之友諸比丘語須提那曰：「須提那！汝以前有好姿色，諸根肥滿，容色光澤，皮膚明淨。然而，汝今形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。須提那！汝是否不樂修梵行乎？」「諸友！我非不樂修梵行，乃因我為惡行，與故妻行不淨法。諸友！我於此甚疑悔，『我實……清淨無垢梵行。』」「友！須提那！汝實應當疑念，汝實應當後悔。汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那！世尊以種種方便為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著。然而，須提那！汝實將世尊所說離欲法，以為具欲；所說離縛法，以為具縛；所說無著法，以為有著。友！須提那！世尊以種種方便，豈非為離欲而說法；為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？友！須提那！世尊以種種方便，豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？須提那！此非令未信者生信，已信者增長也。友！須提那！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘以種種方便，呵責尊者須提那已，以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰：「須提那！汝實與故妻行不淨法乎？」「世尊！實然！」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝愚人！何故於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行耶？我以種種方便，於此為離欲……愚人！我為說離欲……汝以為〔有執著〕。愚人！我以種種方便，豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止靜耶？愚人！寧入男根於恐怖毒牙口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於毒蛇口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於燃盛之火坑中，亦勿入於女根中。何以故？愚人！由彼因緣，實可能受死或等於死之苦，而身壞命終後，不生於惡處、惡道、苦趣、地獄。然而，愚人！由此因緣，身壞命終後，當生惡處、惡道、苦趣、地獄。汝愚人！汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法、隱處法、唯有二人成就法。愚人！汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此實是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以種種方便呵責尊者須提那後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，謂諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂、為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若行不淨法者，是波羅夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "p", "text": "———須提那品終———" }, { "type": "head", "text": "六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘在毘舍離大林中，以飲食誘惑獼猴，與彼行不淨法。時，其比丘於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入毘舍離。此時，眾多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來，見已，走近諸比丘，於諸比丘前振臀舉尾，示現臀部而作淫相。時，諸比丘思：「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時，其比丘於毘舍離行乞食，得食持歸。時，獼猴至比丘處，其比丘將所乞得之食自食一份，一份與彼獼猴。獼猴食已，向其示現臀部，比丘與獼猴共行不淨法。" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘語彼比丘曰：「友！世尊豈非已制立學處耶？汝何故與獼猴行不淨法？」「友！世尊實已制立學處，乃對女人言，非指畜生。」「友！實然！友！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶？友！世尊以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶？友！此非令未信者生信……轉向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，諸比丘以種種方便，呵責其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因緣集比丘眾而問彼比丘曰：「比丘！汝實與獼猴行不淨法乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "p", "text": "———獼猴品終———" }, { "type": "head", "text": "七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多毘舍離出身之跋耆比丘，恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲食、睡眠、沐浴，不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後，因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸，至長老阿難處而作是言：「大德阿難！我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難！我等乃謗己，非謗他人。我等實是德孤福薄，我等於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺清淨無垢之梵行。大德阿難！今，我等若得於世尊座前出家、受具足戒，願我等今觀察善法，於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法，專心修行而安住。大德阿難！願代告此事於世尊。」「然！友！」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘，至世尊處。至已，以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！為跋耆人或跋耆出身者，廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處，無有是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！任何比丘，若不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，彼還來，亦不得受具戒。諸比丘！若捨戒、戒羸告示而行不淨法，彼還來，當可受具戒。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，受比丘之學戒，不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此即稱為「任何」。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘，即此處所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「學」者，是三學——增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學，即此處所謂「學」之意。" }, { "type": "p", "text": "「戒」者，凡是由世尊所制立之學處，此名為「戒」，修學此〔戒〕者，稱為「受學戒」。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「不捨戒、戒羸不告示」者，諸比丘，告戒羸非即捨戒，或告戒羸即捨戒。諸比丘！如何是告戒羸而非捨戒？諸比丘！此有比丘，由不滿而不樂，欲去沙門法，以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥；好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法之狀態、好樂非釋子之狀態，言：「我今豈非應捨棄佛？」而告知〔人〕。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或憂愁不樂……好樂非釋子，言：「我今豈非應捨法？」而告知〔人〕……乃至……「我今豈非應捨僧乎？」……乃至……「我今豈非應捨戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨律乎？」……乃至……「我今豈非應捨學處乎？」……乃至……「我今豈非應捨說戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨同阿闍梨乎？」……乃至……言：「我今豈非應捨同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否優婆塞乎？」……乃至……「我今是否淨人乎？」……乃至……「我今是否沙彌乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道聲聞乎？」……乃至……「我今是否非沙門乎？」……乃至……言：「我今是否非釋子乎？」而告知人。諸比丘！如是告示戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或煩悶不樂……欲為非釋子，而言：「我欲捨佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲為非釋子如何？」以告人……乃至……言：「我可能將捨佛。」以告人……乃至……言：「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言：「唉！我即捨佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即為非釋子矣！」以告人……乃至……言：「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言：「我思將為非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或煩悶不樂……願樂非釋子，言：「我憶念母也。」以告人……乃至……言：「我憶念父也。」以告人……乃至……言：「我憶念兒也。」……乃至……言：「我憶念姊妹……男兒……女兒……妻……親屬……親友……村……鎮……田……地……金……錢……技能。」以告人……乃至……言：「憶念過去之談笑遊戲。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，我應養之。」以告人……乃至……言：「我有父，我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……女兒……妻……親屬〕……乃至……言：「我有親友，我應養之。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，當養我。」以告人……乃至……言：「我有父，當養我。」以告人……乃至……言：「我有親友，當養我。」以告人……乃至……言：「我有村，我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有鎮，我將依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……錢……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精進。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜歡。」以告人……乃至……言：「我不樂。」以告人。如是亦告戒羸而非捨戒也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何告戒羸亦捨戒乎？諸比丘！比丘於此，憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨佛。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨法。」以告人……乃至……言：「我捨僧。」以告人……乃至……言：「我捨戒……律……學處……說戒……和尚……阿闍梨……共住者……捨阿闍梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言：「我捨同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……非沙門……乃至……言：「我受持非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦是捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "又憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "或又……乃至……言：「佛於我無益。」以告人……乃至……言：「同梵行於我無益。」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "或又……乃至……言：「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言：「我完全脫離同梵行。」以告人者，如是……亦捨戒。" }, { "type": "p", "text": "其他凡佛之號或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、……或有非釋子之號，由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何不成為捨戒？諸比丘！於此，若有以其行相、其特相、其現相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者，不成為捨戒也。在痴狂人之前捨戒者，不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者，不成為捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者，彼若不理解者，不成捨戒也。邊地人在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒，彼若不理解者，不成捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人說……向有智人不說……或不向所有人說者，不成捨戒。諸比丘！如是，不成捨戒也。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a「行」者，以〔男〕相對〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名為「行」。" }, { "type": "p", "text": "a'「不淨法」者，乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二人成就法，此名為「不淨法」。" }, { "type": "p", "text": "「即使與畜生行」者，與畜生女行不淨法，非沙門亦非釋子，何況人女乎？是故言「即使與畜生行」。" }, { "type": "p", "text": "「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。故，是比丘而行不淨法者，非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與此不共，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有三種女——人女、非人女、畜生女也。有三種二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三種黃門——人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男——人男、非人男、畜生男也。" }, { "type": "p", "text": "於人女之三道行不淨法者，波羅夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。" }, { "type": "p", "text": "於人黃門二道行不淨法者，波羅夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘起淫心，於人女之大便道入生支者，波羅夷。比丘……小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……於小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "比丘起淫心，於人黃門之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。比丘於非人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以大便道坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住不覺樂，出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住、出時不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者取來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若入時……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對無隔，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部份已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置於大便道……乃至……小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。至死而大部分已被喰者處，以生支置於大便道……乃至……於小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，帶比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生男之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將比丘帶至人女前，以生支置於大便道、小便道、口，以有隔對無隔，以無隔對有隔，以有隔對有隔，以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔對無隔……以無隔對無隔〔……乃至……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將比丘帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "猶如詳說比丘之冤家，亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊冤家……乃至……如此廣泛詳細解說。" }, { "type": "p", "text": "以道入於道者，波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "以道入於非道者，波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "以非道入於道者，波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "以非道入於非道者，偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "比丘對於已眠之比丘行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。" }, { "type": "p", "text": "比丘對於已眠之沙彌行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。" }, { "type": "p", "text": "沙彌對於已眠之比丘行淫，醒後……當犯罪。" }, { "type": "p", "text": "沙彌對於已眠之沙彌行淫，醒後……當犯罪。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無知者、不覺樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———廣說品終———" }, { "type": "head", "text": "一〇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "獼猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、蓮華色、續〔言〕根有二〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、長根、瘡二〔事〕、泥女像、木女像。" }, { "type": "p", "text": "順陀羅五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龍女、夜叉、餓鬼、黃門、敗根者、觸。" }, { "type": "p", "text": "於拔提城之阿羅漢、眠者、續於舍衛城四〔事〕、於毘舍離之三摩羅、於夢之婆菟迦車。" }, { "type": "p", "text": "須拔婆、薩陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌尼、遊女、黃門、居士婦、互相、老出家、鹿。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與獼猴行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多毘舍離出身之跋耆子比丘，不捨戒、戒羸不告而行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我等莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」以居士之生支行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」裸形以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」著草衣……乃至……著樹皮衣……乃至……著木片衣……乃至……著髮毛織衣……乃至……著馬毛織衣……乃至……著梟羽衣……乃至……著羊皮衣以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一行乞比丘見臥林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波羅夷，而犯僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一青年對蓮華色比丘尼有染著心。時，蓮華色比丘尼為行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隱坐一處。蓮華色比丘尼行乞食後，歸而洗足，入草屋坐其牀。其時，彼青年捉蓮華色比丘尼而犯之。蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼又以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！若不覺樂者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘尼易。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪共通者，於比丘尼中亦罪。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪不共通者，非罪。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘易。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪共通者，於比丘中亦罪。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪不共通者，非罪。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」與母……乃至……與女……乃至……與妹行不淨法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與故妻行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘是弱脊（背脊軟弱），彼因憂苦而〔心〕碎，將己之生支以口含之，彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘有長根，彼由於憂苦而〔心〕碎，將己之生支入於大便道。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入彼生支，由瘡出。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入其瘡中，由其生支而出。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸木女像之根。彼生悔心……「……突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一從王舍城出家，名為順陀羅之比丘，順車道而行，有一女人云：「大德！請稍等，我頂禮。」彼女一邊頂禮而一邊舉比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！若不覺樂者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師不用力，我用力，師即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師用力，我不用力，汝如是，師即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人見比丘……「……不許如此。」「來！大德！觸內部泄於外……乃至……觸外部泄於內，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，見死尸未被〔鳥獸〕喰壞，與之行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分未被喰壞……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分已被喰壞……「……非波羅夷，為偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而觸〔肉〕。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而不觸〔肉〕〔……乃至……〕「非波羅夷，為突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘對一女人有染著心，彼女死而被棄於墓地，其骨分散。時，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與龍女行不淨法……乃至……夜叉……餓鬼……黃門行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一比丘根敗。彼謂：「我不受樂、苦，如是者，我當不犯也。」而行不淨法……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘將與女人行不淨法，觸之剎那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於拔提城之奢提耶林，日中食後，休息而橫臥，彼四肢中風。一女人見〔此〕，坐其生支上，隨意作而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕〔以為漏精〕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、風、毛蟲喫咬，而生支勃起。諸比丘！依此五事而生支勃起。諸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，無有是處。諸比丘！彼比丘是阿羅漢。諸比丘！彼比丘無罪，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於舍衛城安陀林中，日中食後，休息而橫臥。一牧牛女見此，坐於其生支上。其比丘入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於舍衛城……一牧羊女見之……乃至……一採薪女見之……乃至……一取牛糞女見之，坐於生支上……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於毘舍離大林中，日中休息橫臥。一女人見此，坐於生支上，隨意作已，於旁立而笑。其比丘醒後，如是言其女人：「汝為是乎？」「然！我為也。」彼生悔心……乃至……「比丘！覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不知者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此而坐於生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此，坐於生支上，其比丘立即推開而起，彼生悔心……乃至……「……覺樂乎……不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於毘舍離大林之重閣講堂，日中休息，門開而臥，彼之四肢中風。其時有多女人，持香、華、鬘來精舍巡觀僧園。其時，彼女人等見此比丘，隨意坐於生支上，隨意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香華供之而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……諸比丘！其比丘不犯也。諸比丘！日中獨坐時，聽許閉戶而獨坐。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一婆菟迦車之比丘，夢與故妻行不淨法，謂：「我非沙門也，我當還俗焉。」而往婆菟迦車時，途中見尊者優波離，告以此事，長老優波離言：「尊者！由夢者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於王舍城有信佛之優婆夷，名須拔婆，彼女如是信解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊者！觸胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「來！尊者！觸臍……乃至……觸腹……腰……頸……身穴……觸毛髮……觸指間！」……乃至……「來！尊者！我以手擊打，令泄之，若如是，師當不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於舍衛城有信佛之優婆夷，名薩陀，彼女如是見解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！來行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊著！觸胸前……乃至……來！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂聽之。彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與比丘尼行不淨，俱覺樂者，俱〔波羅夷〕當檳出。俱不覺樂者，俱不犯也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與式叉摩那尼行不淨……乃至……沙彌尼行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，俱不犯也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與遊女行不淨……乃至……黃門……乃至……居士婦行不淨。比丘覺樂者，當擯出，比丘不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉諸比丘相互行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一老出家比丘往見故妻，其妻語尊者曰：「來！尊者！我等行樂。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻舉裙而坐於其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘住阿蘭若，幼鹿來飲彼小便，以口含其生支，其比丘覺樂，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "———波羅夷一終———" }, { "type": "head", "text": "波羅夷　二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時，眾多知識親友比丘，於仙人山邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是，諸比丘經結夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出遊諸方。然而，長老壇尼迦陶師子，雨期住其處，冬夏亦住其處。" }, { "type": "p", "text": "當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時，採草者、採薪者壞彼草屋，取去草木。長老壇尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食時，其間，採薪草者再壞其草屋，取去草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋，當入村乞食時，採薪草者又破壞草屋，取草木而去。" }, { "type": "p", "text": "時，長老壇尼迦陶師子如是念：「我入村乞食時，採薪草者壞我草屋，取去草木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達，我豈非可以自練泥，以作純泥造之屋耶？」如是，長老壇尼迦自練泥，以作純泥造之屋，然後，集草木牛糞燒其屋。其小屋恰如印達哦巴迦蟲（赤色甲蟲），赤色美麗而舒適，〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊與眾多比丘俱下耆闍崛山，見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰：「諸比丘！此赤色美麗而舒適，恰如赤色甲蟲者乃何物？」其時，諸比丘以此事白世尊。世尊呵責：「諸比丘！彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！彼愚人為何作純泥造之屋耶？諸比丘！彼愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘！汝等往壞其屋，勿使當來眾生遭受殘害。諸比丘！不應作純泥之屋，作者犯突吉羅。」「諾！世尊！」彼諸比丘承諾已，至其屋處，壞其屋。爾時，長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰：「友！汝等何故壞我屋耶？」「友！世尊令壞。」「友！若是法王令壞者，壞之。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長老壇尼迦陶師子作如是念：「我為乞食入村時，被採薪草者壞我草屋，取去草木有三次；我作純泥之屋，又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」" }, { "type": "p", "text": "於是，長老壇尼迦至木材場主管處而作是言：「賢者！我為乞食入村，被採薪草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友！與我木材，我欲作木屋。」「尊者！我無可與尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃為災害時修建城市所保存者。王若許與，尊者即持去。」「賢者！已由王施與。」" }, { "type": "p", "text": "時，木材場主管作是念：「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不應於不施與者，而言已施與。」如是，木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰：「尊者！持去。」時，長老壇尼迦將其木材切成細片後，以車運出，供作木屋。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，摩揭陀國之大臣雨行婆羅門，於王舍城調查業務，至管木材人處。至已，語主管曰：「我道，王所有之木材，備於災害時修建城市用者，其木材今在何處？」「大臣！其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時，摩揭陀之大臣雨行婆羅門兀自不喜曰：「何以王將備於災害時修建城市之木材，施與壇尼迦陶師子耶？」" }, { "type": "p", "text": "於是，大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已，對王曰：「大王！據云，備於災害時修建城市之所有木材，已由王施與壇尼迦陶師子。是實否？」「誰如是言乎？」「大王！木材場主管也。」「然則，婆羅門！將木材場主管縛來！」於是，大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛，將帶去，言彼主管曰：「賢者！汝何故被拘縛？」「尊者！為其木材也。」「去！賢者！我亦去。」「尊者！汝應在我被殺以前來耳。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是，長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已，坐在已設座位。時，頻毘娑羅王走近長老壇尼迦，即向長老行禮，坐於一面。於一面坐之斯尼耶頻毘娑羅王，言長老壇尼迦曰：「大德！為災害時修建城市之備用木材，據說由我施與汝，是實否？」「實然！大王！」「大德！我等國王實事多繁忙，與之亦無記憶也，願大德令我憶起。」「大王！請卿憶起，王最初灌頂〔即位〕時，曾作如是言：『為沙門、婆羅門，給予草、木、水之用。』」「大德！我憶起。大德！沙門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心，對彼等我有言，此乃關於阿蘭若處之無主物。大德！汝以此類似事推想，運去不可與之木材一事，〔汝犯死罪；雖然如是，〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣！大德！汝由毛而逸脫，勿再如是作。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "眾人譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對王尚且欺瞞，何況他人耶？」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中，有少欲知足而知恥者，有懺悔心，有好修戒學者譏嫌非難：「長老壇尼迦陶師子，何以取不與之王材乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰：「壇尼迦！汝實取不與之王材乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝何以取不與之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，比丘中有一曾為司法高官而出家者，坐近世尊。時，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅，以盜幾許即逮捕，或殺、或縛、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一巴陀。" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以種種方便，呵責長老壇尼迦陶師子，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘若起盜心，不與而取者——對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，六群比丘至洗衣處，盜洗衣者之衣，運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「諸師！汝等有大福德，汝等有多衣。」「諸師！我等何以有福德耶？我等今至洗衣處，取洗衣人之物而來。」「諸師！世尊豈非已制立學處耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「諸師！世尊實已制立學處。然，其乃於村落言，而非阿蘭若。」「諸師！實然！〔然而〕諸師！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行，非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶？諸師！此非令未信者生信，已信者增長也。此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，諸比丘以種種方便呵責六群比丘已，以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實至洗衣處取洗衣人之物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以至洗衣處取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……轉向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以種種方便呵責六群比丘後，說難扶養……勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，言諸比丘曰……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若由村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此處所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦有商隊住四個月以上之村落。" }, { "type": "p", "text": "「村落近郊」者，於有籬之村，人立於村門中，擲土塊所及之處；於無籬村，人立於家軒中，擲石塊所及之處。" }, { "type": "p", "text": "「阿蘭若」者，除村落及村落近郊外，名「阿蘭若」。" }, { "type": "p", "text": "a 「以盜心」者，盜心，奪取心也。" }, { "type": "p", "text": "a'「不與」者，凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所有物、他人持有物，此皆名為「不與」。" }, { "type": "p", "text": "「取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。" }, { "type": "p", "text": "「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。" }, { "type": "p", "text": "「王」者，地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等，凡斷罪之司，此等名為「王」。" }, { "type": "p", "text": "「盜人」者，以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物，此名為「盜人」。" }, { "type": "p", "text": "b'「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者，此乃呵責之語也。" }, { "type": "p", "text": "「或殺」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。" }, { "type": "p", "text": "「或縛」者，或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村縛、或以街縛、或令人監視也。" }, { "type": "p", "text": "「或逐」者，言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。" }, { "type": "p", "text": "b 「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。" }, { "type": "p", "text": "「盜取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。" }, { "type": "p", "text": "「亦是」者，以包括前面所述而言。" }, { "type": "p", "text": "「波羅夷」者，恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠，如是，比丘於一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不與之物，以盜心取之，即非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「地中物」者，覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想，而以盜心求第二者（同伴），或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之，若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。以己器物入之，若適取一握者波羅夷。〔壺中〕有穿線之寶物，或耳噹、首飾、耳飾、腰帶，或外套或頭巾，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮；捉住邊緣舉上者，犯偷蘭遮，一邊打碎一邊取出者犯偷蘭遮，即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不得飲用者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「地上物」者，置於地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉，〔或被風吹揚之〕衣、頭巾，或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，往而於中途停止者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「上處物」者，放置於上處之物。如臥牀上、坐牀上、或衣架上之物，或懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物，乃至鉢中之物。「我欲取上處物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「水中物」者，藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，或潛入、或浮出者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華，或蓮藕、魚、龜等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置於船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取船」如是想，而以盜心……往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，解繩者突吉羅，解繩而觸者突吉羅，動之者偷蘭遮，往上或下或橫移動毛端程度亦犯波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「乘物」者，言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者，置於車上之物。「我欲取車乘中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「擔物」者，置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，令下至於腰者波羅夷。繫腰之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，手取之者波羅夷。手持之物，以盜心置地者波羅夷，以盜心從地取者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「園」者，言花園、果樹園。「園中物」者，以四種狀態存在於園中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸……波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "對〔他人之〕園，〔以佔有心〕負責任者突吉羅，令所有者起〔應取回乎？不取回乎？〕疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。若以訴訟而勝所有者波羅夷，訴訟敗者偷蘭遮。" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「寺中物」者，以四種狀態存在於寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「田」者，言生七穀或七菜之處。「田中物」者，以四種狀態存在於田中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「宅地者」，言園地、寺地。「宅地物」者，以四種狀態存在於宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、牆者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「村落物」者，以四種狀態置於村落之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「阿蘭若物」者，若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者，以四種狀態置於阿蘭若中者，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「水」者，謂入於瓶，或水槽，或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。裝入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅，斷〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「楊枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「樹」者，言眾人所有及受用之木。以盜心伐之，每一擊突吉羅，〔最後〕一擊未完者偷蘭遮，伐擊完者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「持去」者，言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者共取物」如是想，而〔共同〕移第一步者偷蘭遮，移第二步者波羅夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉羅，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「受寄」者，被寄託之物。〔所有者〕言：「還我物。」時，若言：「我無受寄。」者突吉羅，使所有者起疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「不與我。」而放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷，敗訴者偷蘭遮。" }, { "type": "head", "text": "（二一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「稅處」者，言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口，由國王立〔告示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已，應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮，過第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷，稅之隱匿者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「有情」者，言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「無足」者，蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「二足」者，人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「四足」者，象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳乃至第三腳者偷蘭遮，移第四腳者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「多足」者，蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，每移步，步步偷蘭遮，移步畢者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「偵察」者，偵察貨物，而告以「去奪取某物！」者突吉羅。彼取其物，兩者俱犯波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「看守」者，監視〔欲〕盜物之人，〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「共謀偷」者，眾多比丘共謀以取一比丘之物，俱犯波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（三〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「指定」者，作午前或午後，或晝或夜之指定約束，而言：「依此約束取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物，兩者俱波羅夷。其指定之前或後，取其物來者，其指定者不犯也，取來者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（三一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「現相」者，謂作相示，言：「我覆眼、舉眉或仰頭，依此相示而取彼物。」者突吉羅。依其相示取去其物，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，取去其物者，示相者不犯也，取物者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。彼想此物而取，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "甲比丘令乙比丘語丙比丘，令丙比丘語丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅，取者應諾，則甲比丘偷蘭遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅，取者應諾突吉羅；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。其比丘往而再歸來，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取時，即取之。」者突吉羅，彼比丘取其物者，兩者俱波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一比丘於他比丘令：「取某物！」者突吉羅。彼令已，心生後悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼：「諾！」而止者，兩者俱不犯也。" }, { "type": "head", "text": "六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者波羅夷。他之所有物，知為他之所有物，貴重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以六事而不與取者波羅夷。非己物想，非近親者之所有，非暫借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者……波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，現起盜心……偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心……突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想，癡狂者、心亂者、惱痛者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———不與取第一章終———" }, { "type": "head", "text": "七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之見。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。" }, { "type": "p", "text": "續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。" }, { "type": "p", "text": "續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事，續花有二事。" }, { "type": "p", "text": "傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。" }, { "type": "p", "text": "肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕所行未足。" }, { "type": "p", "text": "於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "木材、水、土、草二〔事〕，於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暫移。" }, { "type": "p", "text": "於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立學處，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至洗衣處見高貴之衣，而起盜心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，比丘……見衣，以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」〔……乃至……〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至……〕以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一行乞比丘見高貴之上敷布，生起盜心……乃至……以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘晝時見物，作記號而思：「我將於暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘晝間見物，作記號而思：「我將於夜間取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘搬運他人物時，對頭上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上………乃至……對肩上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間；乃至……對腰間之物以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之………乃至……對手中之物，以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘展衣於露地而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出來，問諸比丘曰：「諸師！誰取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以對話之道〔言之〕。」「比丘！唯於對話之道者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘置衣於牀上……乃至……置坐具於牀上……乃至……置鉢於牀下而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此鉢。」而收藏之。其比丘出，問諸比丘曰：「諸比丘！誰取我鉢耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其鉢……」「……不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，問諸比丘尼曰：「諸姊！誰取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙門尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於對話之道者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見被旋風吹起之外衣，〔思：〕「我將與所有主。」而捉之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我無盜心。」「比丘！無盜心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘對被旋風吹起之頭巾，「於所有主未見之前」如是思，而以盜心取之。所有主呵責此比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至墓地，於未爛之死尸取糞掃衣，有死者之靈住其死尸。爾時，彼亡靈如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時，其死尸起，追隨比丘之後，如是，比丘入於寺中而閉其門。是時，死尸即倒於地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可於未爛之死尸取糞掃衣，取者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘分配眾僧衣時，以盜心易籌而取衣。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老阿難於溫浴室，對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時，其比丘如是言長者阿難：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以為是己物。」以此事白世尊。「諸比丘！己物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見獅子之殘食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「諸比丘！於殘食者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食，〔以此〕煮之……「諸比丘！於畜生物者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘分配飯於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……分配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於飢饉時入食肆，以盜心取飯滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘飢饉時入肉店，以盜心取肉滿鉢……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘飢饉時入餅店，以盜心取餅滿鉢……乃至……以盜心取薩加里餅滿鉢……乃至……以盜心取摩陀加餅滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘晝間見資具，作記號而思：「我將於夜間取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘晝見資具……如是思：「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見牀上有錢袋，「從其〔牀〕取者，殆是波羅夷。」故連牀移而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於寺中取衣，以為「我如出此寺，殆是波羅夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「諸比丘！此愚人！出與不出俱波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有二比丘是寮友，一比丘為乞食而入村，另一比丘在分配食物於僧眾時，取寮友之分。然後，彼以親厚想而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以親厚想取之。」「比丘！於親厚想取者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以為己份而食之，其比丘知之而呵責彼：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時，〔有一比丘〕以他比丘之鉢取另一比丘之分而置之。鉢主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘！作己物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸盜菴羅果者，打落菴羅果而持去，所有主追諸盜者，諸盜者見所有主，投果而走。諸比丘以為棄物，拾而食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以為棄物。」「諸比丘！以為棄物者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，盜閻浮果者……乃至……盜麪麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……乃至……盜多羅果者……乃至……盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「諸比丘！以為棄物者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，盜菴羅果者，打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等比丘生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至花園，見已被摘下之值五摩沙迦之花，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至花園，以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕託而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述傳語。』若說者突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言：「友！請汝將我所言，轉述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持來兩件衣，一以自用，一與其比丘。其比丘知之，呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『他人欲我轉述。』若說者突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我將受託之言轉述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持來阿羅迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述受託之言。』亦不應說：『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時，其人見至稅處，以寶石入比丘之袋中，其比丘不知而行，過稅處後取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有持高貴寶石者……至稅處，假作有病，以己荷物給其比丘，如是，其人行過稅處而言比丘曰：「尊者！還我寶石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」爾時，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘，行至稅處，以高貴之寶石託比丘，「尊者！請將此寶石通過稅處。」如是，比丘將寶石通過稅處。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘將桎縛之野豬，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘將桎縛之野豬，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見桎縛之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚，以慈悲心放之……乃至……被網之魚，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見車上物，〔思：〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過，轉而取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，取之，〔思：〕「將還與所有主。」所有主呵責比丘：「汝非沙門！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！無盜心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。諸比丘以為棄物而取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！作棄物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一牧牛者將衣掛樹上而去大便，一比丘以為棄物而取之。時，牧牛者呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！棄物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盜心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘〔思：〕「於所有主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見酥瓶而飲一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，乃突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波羅夷，彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘謀取一物後，分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦，彼等曰：「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把米。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於舍衛城安陀林有盜者殺牛，食其肉，藏其殘肉而去。諸比丘以為棄物，取而食之。盜人呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！棄物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍衛城安陀林有盜人殺野豬……「……棄物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麪麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思：「所有主為令〔彼等〕守護此〔菴羅果〕，非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此事白世尊。「諸比丘！守護人所給者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，閻浮園之守護人……瓜果園之守護人，給諸比丘瓜果。諸比丘思：「所有主……」……「諸比丘！守護人所給者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘思暫借僧眾之木材而取之，以支持己房之壁。諸比丘呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暫借。」「比丘！以暫借想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……僧眾之草堆，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取僧眾之臥牀。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥……枕……門板……窗扇……樑。彼生悔心……「……波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具，而使用於他處。時，彼優婆塞譏嫌非難：「諸大德！何以將他人使用之物用於他處耶？」以此事白世尊。「諸比丘！不可將他人使用之物用於他處，使用者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（四四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地，穢污身衣。以此事白世尊。「諸比丘！暫移者，可！」" }, { "type": "head", "text": "（四五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之，持歸而自食用。其師知之，呵責彼弟子比丘尼：「汝非沙門！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，於王舍城，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄語故，波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "（四六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒，即子與侄。時，其居士〔病〕如是言長老阿酬曰：「尊者！請向此二兒中信仰深者，示其〔藏財寶〕之處。」時，其居士之侄信仰深厚，如是，長老阿酬教示其處與侄兒，其侄兒依其財產而立家，又行布施。" }, { "type": "p", "text": "爾時，居士子如是言長老阿難：「大德阿難！誰是父之繼承者，是子還是侄乎？」「賢者！子為父之繼承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我財產指示我堂兄弟。」「賢者！長老阿酬非沙門也。」爾時，長老阿酬言長老阿難曰：「友！阿難！讓我判定之。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老優波離乃長老阿酬之黨，長老優波離如是言長老阿難：「友！阿難！若彼由所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！無何罪，乃至突吉羅亦不犯也。」「友！此長老阿酬因所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之。友！長老阿酬不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於波羅奈，長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時，長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上，諸人見其兩兒，知「大德畢陵伽婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難：「何以長老畢陵伽婆蹉帶回被賊所奪之兩兒？」以此事白世尊。「諸比丘！神通者於神通力之境地者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友，一住於村落，一住於憍賞彌。其比丘由村落往憍賞彌途中，於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足，其比丘取之，思：「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」一牧牛女見彼上岸而作是言：「來！尊者！行不淨法。」其比丘〔思〕：「我已非沙門。」遂與彼女行不淨法。至憍賞彌，以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！於不與取者不犯也，而行不淨法者波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，於沙竭，長老陀如毘伽之同住比丘，因盜商人之頭巾，而被憂愁所困。然後，如是言長老陀如毘伽：「大德！我非沙門，當出去。」「友！汝曾有何為乎？」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之，不值五摩沙迦。「友！汝非波羅夷。」而〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。" }, { "type": "p", "text": "———波羅夷二終———" }, { "type": "head", "text": "波羅夷　三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。如是，世尊告諸比丘：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除送食者，誰皆不得至世尊之住處。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧」，彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：「善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。」如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔：「我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。」其時，鹿杖沙門〔思：〕「據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「誰未度者，我與度之。」因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，一日奪二比丘之命，一日奪三比丘之命，一日奪四比丘之命，一日奪五比丘之命，奪十比丘之命，奪二十比丘之命，奪三十比丘之命，奪四十比丘之命，奪五十比丘之命，於一日奪六十比丘之命。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊過半月從靜坐而起，告長老阿難曰：「阿難！何以僧眾如是之少？」「世尊！實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。世尊！彼諸比丘思：『世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。』彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔，『我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。』" }, { "type": "p", "text": "爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。』其時，鹿杖沙門〔思：〕『據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『誰未度者，我與度之。』因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。世尊！如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，〔……乃至……〕一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然！阿難！將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂！」「諾！世尊！」長老阿難應諾，將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世尊處，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然時宜，即請說法。」時，世尊至講堂，坐於已設之座位。世尊坐已，言諸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若屢屢精進修此入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘！譬如於夏季末月揚起之塵埃，若非時之大雨，立即滅盡之。如是，諸比丘！若屢屢精進修入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如何精進修入出息念定，如何屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎？諸比丘！於此，比丘或至阿蘭若、或至樹下、或赴空屋，結踟直身而坐，使正念現前，彼正念出息，正念入息；正長出息而知「我長出息」，正長入息而知「我長入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行鎮靜而我出息」，修「身行鎮靜而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以樂感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行鎮靜我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悅心……乃至……等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘！如是精進修入出息念定，如是屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰：「諸比丘！據云諸比丘自斷其命或又互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！請斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』是實否？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！此諸比丘非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以諸比丘自……斷……言：『……衣鉢當歸於汝。』耶？諸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若故意斷人體之生命，或因此而求持殺具者，此亦波羅夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一優婆塞生病，彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時，六群比丘如是思惟：「若優婆塞活，我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是，六群比丘至彼優婆塞處。至已，言優婆塞曰：「優婆塞！實如是，汝行善行德、行守護怖畏者；不行惡、不行貪、不犯罪；汝已行善，汝不行惡。此惡苦之生對汝有何〔益〕？汝實死勝於生。汝由此世死，身壞命終後，當生於善趣天界，汝可享受此天上五欲之樂。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，其優婆塞言：「諸大德真實之言，我實行善行德、行守護怖畏者；我不行惡、不行貪、不犯罪；我行善，我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕？我之死勝於生，我由此世死，身壞命終後，當生善趣天界，我可享受天上五欲之樂。」彼唯食不良之軟食、不適宜之硬食，嘗不良之味，飲不良之物，為是而患重病，彼因患病而死。" }, { "type": "p", "text": "彼婦譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子，實自言己是：『法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美，我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏嫌非難：「……彼等離梵行，彼等對優婆塞讚歎死之美，優婆塞因彼等而死。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難：「何以六群比丘，為優婆塞讚歎死之美乎？」如是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為優婆塞讚歎死之美乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以向優婆塞讚歎死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若故意奪人體之生命，或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以死勸導，云：『咄！男子！此惡苦之生，於汝何〔益〕？汝死勝於生。』如是心意，如是決心，以種種方便讚歎死之美，以死勸導者，此亦波羅夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……於此處所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「故意」者，是認識、確知而存心違犯。" }, { "type": "p", "text": "a'「奪〔……〕生命」者，斷絕命根，破壞生命之繼續。" }, { "type": "p", "text": "「人體」者，於母胎由初心生起、初識現起乃至死，此間之物名為「人體」。" }, { "type": "p", "text": "a 「因此而求持殺具者」，謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。" }, { "type": "p", "text": "「讚歎死之美」者，指示生命之過患，對死之讚美。" }, { "type": "p", "text": "「以死勸導」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「飲毒！」或〔言：〕「以繩絞死。」" }, { "type": "p", "text": "「咄！男子！」者，此是呼叫之語。" }, { "type": "p", "text": "「此惡苦之生，於汝何〔益〕」者，生實是惡。執取富者之生，貧者之生即惡；執取榮者之生，窮者之生即惡；執取天人之生，人間之生即惡。對於手被斬者、足被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此惡苦之生而勸說：「於汝，死勝於生。」" }, { "type": "p", "text": "「如是心意」者，於心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。" }, { "type": "p", "text": "「如是決心」者，想死、思念死、冀望死也。" }, { "type": "p", "text": "「以種種方便」者，依種種之行相。" }, { "type": "p", "text": "「讚歎死之美」者，示生之過患，讚死之美，言：「汝於此世死，身壞命終後，當生善趣天界，享受天上五欲之樂。」" }, { "type": "p", "text": "「以死勸導」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以繩絞死！」或言：「汝〔投〕池、淵、深坑！」" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，據前之謂。" }, { "type": "p", "text": "「波羅夷」者，恰如大石破為二分，無有再合之可能。如是，比丘故意奪人體之生命者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。" }, { "type": "p", "text": "不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。" }, { "type": "p", "text": "身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。" }, { "type": "p", "text": "坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持現、說示、教示、指示、現相。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「自殺」者，是依自身或自身所持物，或自身投擲而殺。" }, { "type": "p", "text": "「教殺」者，執取〔殺具〕而命令：「如此射！如此打！如此殺！」" }, { "type": "p", "text": "「使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想是彼而殺者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想彼而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「重使殺」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「語某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘語某〔丁〕比丘：『令某某殺某某者。』」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾，命令者〔甲比丘〕偷蘭遮，彼〔某某殺者〕殺彼〔某某〕者，諸比丘皆波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「展轉使殺」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「語丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某殺某某。』」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及殺者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「往來使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼往而復歸，言：「我不能殺彼。」彼再令：「在可能時殺彼！」突吉羅。彼殺其人者，兩者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，而不言：「勿殺！」彼殺其人者，兩者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，並言：「不可殺！」彼想：「汝已令我。」而殺其人者，令者不犯，殺者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，並言：「不可殺！」彼〔答：〕「諾！」而止者，兩者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "不單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「身讚歎」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。依彼之讚歎〔而言：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「語讚歎」者，以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「身語讚歎」者，以身示相又以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「使讚歎」者，令使者將言教傳述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「書讚歎」者，作書敘述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」每書之者突吉羅。見書〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。不指定某人而言：「何人陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則偷蘭遮。畜生陷入則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則波逸提。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「倚發」者，置刀於倚處，或塗毒，或作薄弱處，或設坑、淵、懸崖而言：「陷於此，當死！」則突吉羅。若由刀、毒或陷落而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「安殺具」者，設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言：〕「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「藥」者，給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此當死。」則突吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「色持現」者，持來使人恐怖不快之色，思：「見此，將驚怖而死。」則突吉羅。見之而驚則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之色，思：「見此，得不到，渴望而死。」則突吉羅，見之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「聲持現」者，作出使人恐怖不快之聲，思：「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。聞之而驚怖則偷蘭遮，死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲，思：「聞之，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「香持現」者，持來不快、厭惡之香，思：「嗅此，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嗅此，因得不到，將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「味持現」者，持來不快、厭惡之味，思：「嘗此味，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嘗此，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「觸持現」者，持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸，思：「觸此當死。」則突吉羅。觸此而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來柔軟快適之觸，思：「觸此，因得不到，渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「法持現」者，對當墮地獄者說地獄事，思：「聞此當死。」則突吉羅。聞之而生恐怖則偷蘭遮，死則波羅夷。對行善法者說天事，思：「聞此，當期望而死。」則突吉羅。聞之而渴望：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「說示」者，被問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、或至天處。」則突吉羅，依其示說，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「教示」者，無問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、至天處。」則突吉羅。依其教示，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「指示」者，指定於午前或午後，或夜或晝，而命令：「依此指定，汝當奪彼命！」則突吉羅。依此指定而奪彼命，兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命，則指示者不犯也，殺者波羅夷。" }, { "type": "p", "text": "「現相」者，作相示，言：「我以手覆眼、舉眉或仰頭，依其相示，汝奪彼命。」則突吉羅。依其相示而奪彼命，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，奪彼命者，示相者不犯也，殺者波羅夷。" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無知者、無識者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———人體波羅夷第一品終———" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讚歎、坐牀、杵與臼、年老出家、充塞、第一味、試、毒。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕營造有三〔事〕、〔言〕磚瓦有三〔事〕、斧、樑、瞭望台、下、墜、投。" }, { "type": "p", "text": "由熱、鼻、摩、浴、塗油、起、倒、飲食而死。" }, { "type": "p", "text": "情夫之胎兒、並婦、殺母子、兩者不死、壓擠、熱、無兒女、有兒女。" }, { "type": "p", "text": "胳肢、制裁、鬼、送惡夜叉、想彼、擊、天及說地獄。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕阿羅毘之木有三〔事〕、續〔言〕叢林有三〔事〕、勿苦、非汝言、達伽（酪漿）、斯維羅（酸粥）。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘患病，諸比丘愍之而讚歎死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等豈非犯波羅夷乎？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等犯波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一乞食比丘坐於牀上以布覆蓋幼兒之上而壓死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波羅夷。然，諸比丘！不檢視牀座不可坐，坐者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於室內之食堂，被指示取立於一邊之杵為座，乃取其一杵，其次之杵倒下墜於幼兒頭上，幼兒死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於室內之食堂，被指示以臼為座，走近而轉之，壓死一幼兒。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有父子出家之比丘。告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」而捉其背後推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無欲求其死。」「比丘！無欲求其死者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘打其頸，血與肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意打其頸〔……乃至……〕「波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意〔……乃至……〕其比丘不死〔……乃至……〕「非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一乞食比丘，得有放毒之團食而持歸，當作第一味施與諸比丘，其諸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以試驗之意，與他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以試意。」「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘造寺之基。一比丘在下舉石，在上之比丘不善取，致使石墜於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘造作寺宅。一比丘在下舉石，在上之比丘以殺意，落石於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘正起造精舍之牆。一比丘在下舉磚瓦，在上之比丘不善接，磚瓦落於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘〔……乃至……〕在上比丘以殺意，落磚瓦於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘作修治。一比丘在下舉斧，在上比丘不善接，斧墜於在下比丘頭上，比丘死。彼生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘……在上之比丘以殺意，將斧擲於在下比丘頭上，比丘死……其比丘不死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋。一比丘在下舉樑，在上比丘不善接樑……〔三事如上〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，〔於建物之高處〕築瞭望台。一比丘言他比丘曰：「友！汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非殺意。」「比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，築瞭望台。一比丘以殺意言他比丘曰：「汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死……乃至……墜落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘覆蓋精舍〔屋頂〕已，將欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死。彼心生悔恨……「比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘蓋精舍已，將下。一比丘以殺意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死……乃至……墜而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘憂愁心碎，登耆闍崛山，於懸崖投身時，壓死一造籠師。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可自投身，若投者突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，六群比丘登耆闍崛山嬉戲而投石，壓死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可嬉戲而投石，若投者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘患病，諸比丘令熱之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘以殺意令熱之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘中暑，諸比丘施以鼻腔治療法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘中暑，諸比丘以殺意施以鼻腔治療法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘為其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘以油塗之，而比丘死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘扶起之，而比丘死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘令倒之，而比丘死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病，諸比丘給與食物……給與飲物，而比丘死……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一婦，其夫遠行，與情夫通而有孕。其婦如是對其世交之比丘言：「大德！請為我墮胎。」「善！妹！」即為其婦墮胎，而胎兒死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子有二婦，一者無兒女，另者有兒女。無兒女者如是對其世交之比丘言：「大德！若彼婦生產，一切家產主權為彼婦所有。大德！請為其婦墮胎。」「善！妹！」為其墮胎，胎兒死而母不死。彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子有二婦……為之墮胎，母死而胎兒不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子有二婦……為之墮胎，〔母兒〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一姙婦如是言其世交之比丘：「大德！請為我墮胎。」「然！大姊！壓擠之！」彼婦壓擠而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一姙婦……「然！大姊！熱之。」其婦熱之而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一無兒之婦，如是對其世交之比丘言：「大德！請與我姙娠藥。」「善！大姊！」以姙娠藥與其婦，其婦死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一有兒之婦，如是對世交之比丘言：「大德！請與我避孕藥。」「善！」……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，六群比丘對十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，氣絕而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，十七群比丘〔思：〕「我等當制裁六群比丘。」推倒〔坐其上〕而殺之。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，〔專門〕咒除鬼害之一比丘，斷夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘送他比丘於惡夜叉之舍，夜叉奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以殺意送他比丘至惡夜叉之舍，夜叉奪其命……乃至……夜叉不奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘送他比丘至猛獸險處……惡賊險處……。猛獸……〔惡賊〕……奪比丘命。彼心生悔恨……〔三事與前同〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘想彼而奪彼命……乃至……想彼而奪他命……乃至……想他而奪彼命……乃至……想他而奪他命。彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘被非人附身。他比丘擊其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘被非人附身。他比丘以殺意擊其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘對善法行者說天事，彼信樂而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以殺意對善法行者說天事，彼信樂而死……乃至……彼信樂而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘對應墮地獄者說地獄事，彼驚怖而死……〔與上三事同〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，阿羅毘邑之諸比丘，為修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其處伐木，而被木壓死……〔三事〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，六群比丘於叢林放火，燒死數人……〔三事〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」「善！大德！」而一擊奪命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」執刑者曰：「我不依汝言而作。」而奪〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子〔因罪〕被斷手足，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等願之。」「若是，令彼飲酪漿。」遂令彼飲酪漿而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子手足被斷，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘尼如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼飲加鹽之酸粥。」遂令彼飲加鹽之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。時，比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其比丘尼犯波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "———波羅夷三終———" }, { "type": "head", "text": "波羅夷　四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。" }, { "type": "p", "text": "其時，諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，如是，彼等當想施與我等，如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？為諸居士運送音信（委託書），於是，彼等當想施與。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？然，友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」" }, { "type": "p", "text": "時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，為我等入安居。」於是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將具〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敬禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍，足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」" }, { "type": "p", "text": "如來知而問，亦知而不問……乃至……以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，為說法，或為聲聞弟子制立學處。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。「諸比丘！汝等實有〔上人法〕否？」「無有，世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？愚人！汝等寧以銳利牛刀割腹，亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何？愚人！確實因彼而至〔餓〕死或受如死之苦，然於身壞命終後，不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然，〕愚人！以是故，身壞命終後，當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！世間有此五種大賊存在。何等為五？諸比丘！此世上有一類大賊，如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。如是，諸比丘！此有一類惡比丘作如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。諸比丘！此乃存在於世間之第一大賊。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後，以為己有。諸比丘！此乃存在於世間之第二大賊。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此又有一類惡比丘，以無根非梵行，誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵行。諸比丘！此乃存在於世間之第三大賊。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此又有一類惡比丘，以僧眾之重物、重資具，如園林、園林地、精舍、精舍地、臥牀、座牀、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等，以此等〔物〕攝取諸居士（即當作恩惠送給諸居士）。諸比丘！此乃存在於世間之第四大賊。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中，此最大之賊，即是說空無之上人法者。所以者何？諸比丘！以盜心食國家施與之食故。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "未有言有者一如詐欺師", "以詐而得食彼亦以盜得", "外著袈裟衣而不制惡法", "惡者依惡業隨業生地獄", "於其惡不制而食國施食", "如火熱鐵丸食之猶勝彼" ] }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以種種方便，呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，未證知，而認為己有上人法，宣說〔己已得〕具足正智正見，而如是言：『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』此亦波羅夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘，未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證，因增上慢而對他人說。其後，彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而思：〕「世尊已制立學處，〔然，〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿難！此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說，然，此非罪也。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，未證知，而認為己有上人法，主張〔己已得〕具足正智正見，〔而作如是宣說：〕『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』者，除增上慢外，此亦波羅夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「未證知」者，空無不實在，於己不知、不見善法，而言我有善法。" }, { "type": "p", "text": "a'「己有」者，將善法導入於己，或將己導入於善法。" }, { "type": "p", "text": "「上人法」者，即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心離蓋、樂靜處。" }, { "type": "p", "text": "a 「正智」者，三智也。" }, { "type": "p", "text": "「正見」者，此智即見，此見即智也。" }, { "type": "p", "text": "「宣說」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。" }, { "type": "p", "text": "「如是知，如是見」者，言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是法。" }, { "type": "p", "text": "「於其後」者，謂於其時宣言，而經過剎那、頃刻、須臾之時。" }, { "type": "p", "text": "「被追問」者，凡是有自宣言之事，則對此事追問，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何時得耶？汝何處得耶？汝斷何煩惱耶？汝得何法耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不被追問」者，不被〔詢問〕云：「如何等等。」" }, { "type": "p", "text": "b'「冀望清淨」者，期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期望成為沙彌。" }, { "type": "p", "text": "「其〔犯〕罪」者，陷於不善之欲望，而宣說空無不實之上人法，犯波羅夷罪。" }, { "type": "p", "text": "b「友！我不知而言如是知，不見而言見」者，我不知此等諸法、我不見此等諸法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。" }, { "type": "p", "text": "「言虛誑妄語」者，是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說之意也。" }, { "type": "p", "text": "「除增上慢外」者，增上慢除外。" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，據前之謂。" }, { "type": "p", "text": "「波羅夷」者，如斷頭之多羅樹，無再生長之可能。如是，比丘惡心貪求，宣說空無之上人法者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「上人法」者，謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、心離蓋、樂靜處。" }, { "type": "p", "text": "「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。" }, { "type": "p", "text": "「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。" }, { "type": "p", "text": "「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。" }, { "type": "p", "text": "「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。" }, { "type": "p", "text": "「智」者，三明也。" }, { "type": "p", "text": "「修道」者，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。" }, { "type": "p", "text": "「證果」者，證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。" }, { "type": "p", "text": "「離惡」者，離貪、瞋、癡也。" }, { "type": "p", "text": "「心離蓋」者，心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。" }, { "type": "p", "text": "「樂靜處」者，是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。〔一〕彼於事前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已。」" }, { "type": "p", "text": "依四事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見。" }, { "type": "p", "text": "依五事言：「我得初禪。」……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍。" }, { "type": "p", "text": "依六事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂。" }, { "type": "p", "text": "依七事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂，所說異於所想。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪。」……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「初禪被我所得。」……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我是初禪得者。」……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我是初禪之主。」……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我已證初禪。」……所說異於所想。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是……主……乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。如細說初禪，所有〔之禪〕亦應如是細說。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解脫，我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是……主……乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是……主……乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得七覺支……我是得七覺支者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……得阿羅漢果者……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「瞋被我……癡被我……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼於事前思……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "———無雜章終———" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與第三禪……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與第四禪……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至……初禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……初禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……初禪與無願正受……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……我是得主……乃至……初禪已被我證得，我已捨……貪……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我已捨……瞋……乃至……我已捨……癡……。」……波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我心離貪……我心離瞋……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———斷片章終———" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———結合章———" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如上，以各根展轉結合章。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心離癡蓋，得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心離癡蓋，空解脫。」……依三事言：「我心離癡蓋，離瞋蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———一根章———" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之詳說。此為全根章——" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，已被我證得，我已捨……貪……乃至……我已捨……瞋……乃至……我已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "———全根章終———" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得二禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得三禪……四禪。」……偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……乃至……。——事前思……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "———擴言一根斷片章———" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得第二禪。」而……「得第三禪……初禪。」……偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———擴言一根結合章要略———" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心離癡蓋。」而故意妄語：「得初禪。」……偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語：「我心離瞋蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———擴言一根章終———" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二根、三根……十根亦應如是作。是為全根章。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語：「我心離痴蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨……瞋……我已捨……癡……由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」而故意妄語：「我得初禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋，我得初禪。」而故意妄語：「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心由癡離蓋，初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……我心由貪離蓋。」而故意妄語：「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———擴言全根章、擴言章終———" }, { "type": "head", "text": "六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘得初禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禪者……乃至……主……乃至……初禪由彼比丘所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——事前思……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……得……所證。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡，已除、棄癡，其比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘，於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語……突吉羅——事前思……所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "十五句之進行如是詳說。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用之……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……施與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘，彼於靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。" }, { "type": "p", "text": "———十五省略章終———" }, { "type": "head", "text": "七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依增上慢者、無意妄語者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。" }, { "type": "p", "text": "非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛苦、言堪忍有二〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。" }, { "type": "p", "text": "骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕是御人。" }, { "type": "p", "text": "彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者是惡婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷頭者是殺賊者。" }, { "type": "p", "text": "比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。於王舍城有多浮陀河、鬪、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。" }, { "type": "head", "text": "八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之學處，我豈非波羅夷乎？」時，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，以欲求心住阿蘭若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿以欲求心住阿蘭若，住者突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘！不犯也。然而，諸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿羅漢。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄語。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心遊行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦捨縛。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰：「友！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘：「尊者！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「賢者！住汝精舍之比丘是阿羅漢。」然後，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意說妄語。」「比丘！汝非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比丘是阿羅漢。」如此，其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不難。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！〔以法〕語他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！我對死不懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！若有疑悔者，彼可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘……「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘……「友！法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！誰亦難忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一婆羅門邀諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請來！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿羅漢，而彼婆羅門呼我等為阿羅漢，我等應如何應對耶？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於尊敬之語不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一婆羅門請諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請坐！」……乃至……「大德阿羅漢！請食！」……乃至……「大德阿羅漢！請滿足！」……乃至……「大德阿羅漢！請行矣！」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已捨漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘……「友！對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘……「友！我亦見此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來住家〔還俗〕。」「賢者！如我不適住家。」彼心生悔恨……「比丘！無意而言〔上人法〕者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來享受欲樂。」「賢者！我離愛欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！汝歡樂乎？」「賢者！我歡樂最上之樂。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我無意而言之。」「比丘！言之無意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘同意於一精舍入安居，「我等當知，由此安居最初出發者是阿羅漢。」一比丘：「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」" }, { "type": "head", "text": "九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時，長老勒佉󰂐及長老大目犍連住耆闍崛山。時，長老大目犍連於清晨，著內衣，持外衣與鉢，至長老勒佉󰂐處而言：「友！尊者勒佉󰂐，我等往王舍城乞食。」「然！」長老勒佉󰂐應諾長老大目犍連。時，長老大目犍連下耆闍崛山，於一處微笑。其時，長老勒佉󰂐如是言大目犍連曰：「尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者勒佉󰂐！其問非時也，應於世尊前問我此問題。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是，長老勒佉󰂐與長老大目犍連，於王舍城乞食，受食後，從乞食歸，至世尊處。至已，向世尊頂禮而坐一面。一面坐已，長老勒佉󰂐對長老大目犍連曰：「長老大目犍連下耆闍崛山，於一處現出微笑。尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者！我下耆闍崛山時，見骨骨相連者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，並啄其肋骨之間，彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊對諸比丘言：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者，彼依業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦，尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "……乃至……「我下耆闍崛山時，見肉片行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆闍崛山時，見肉團行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鳥者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆闍崛山時，見無皮者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺羊者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆闍崛山時，見劍毛者行於空中，彼之劍〔毛〕繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之屠豬者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見槍毛者行於空中，彼〔身上〕之槍繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見箭毛者行於空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見錐毛者行於空中，彼〔身上〕之錐……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見針毛者行於空中，彼〔身上〕之針向彼頭入，然後從口出；於口入，然後從胸出；於胸入，然後從腹出；於腹入，從腿出；於腿入，從脛出；於脛入，從足出；彼叫喚其苦……」……「……是王舍城之兩舌惡口者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見睪丸如瓦者行於空中，彼行時，其陰囊載於肩；坐時，坐其陰囊；鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……「……是王舍城之村落詐欺師。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之姦夫。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見〔身〕與頭沈糞坑中，以兩手食糞者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之惡婆羅門，彼於迦葉等正佛說法時，以食事邀請比丘僧，以桶裝滿糞，報告〔食〕時如是言：『大德！請盡量食並持去。』」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見無皮女行於空中，鷲……碎分其女，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其女是王舍城之姦婦。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中，鷲……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見被燒而捨棄之女人行於空中，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敵。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見無頭之軀體行於空中，其胸有口、目，鷲……碎分彼，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見比丘行於空中，彼僧伽梨有火燃燒光輝，其鉢亦有火燃燒光輝，其帶亦有火燃燒光輝，其身亦如是，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至……沙彌尼行於空中，其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其沙彌尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼，彼女因其業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦。尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！從多浮陀河流入之湖水，澄淨而清冷，潔白而愉悅；堤防美觀，魚鼈多而美麗；綻開如車輪大之赤蓮華。然，今之多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言：『友！從多浮陀河流入……是沸熱之流。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！從多浮陀河流入之湖水，澄淨……綻開……赤蓮華。然，諸比丘！此多浮陀河流於二大地獄之間，是故，多浮陀河是沸熱之流。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後，王集大軍破離車族。軍陣中歡喜「王破離車族」。時，大目犍連語諸比丘曰：「友！離車族破王，然而，於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連如是言：『友！離車族破王，而軍陣中歡喜王破離車族。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！最初王被離車族所破，而後王集大軍破離車族。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！我於此葉毘尼河邊入安闍三昧（第四禪），聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連對我等如是言：『入〔無取色聲〕安闍三昧，聞群象入流渡河之叫聲。』耶？長老大目犍連言上人法。」……白世尊。「諸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼還未純淨，目犍連言真實……不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老輸毘陀語諸比丘曰：「友！我〔於一念〕憶念過去五百劫。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老輸毘陀如是言：『我憶念……。』耶？長老輸毘陀言上人法。」……白佛。「諸比丘！輸毘陀有是事，然其五百劫，實〔彼之〕一生，輸毘陀言真實……不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "———波羅夷四終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者，不得與諸比丘共住。如於〔出家〕前〔不得共住，出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不淨．不與取人體．上人法", "是四波羅夷斷頭事無疑" ] }, { "type": "p", "text": "———波羅夷品終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！今誦出此十三僧殘法。" }, { "type": "head", "text": "僧殘　一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老施越不喜修梵行，是故，彼形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。長老優陀夷見長老施越形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現而作是言：「友！施越！何故汝形體枯瘦……筋脈悉現耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」「友！如此作適當乎？」「然！友！我亦如是作。」於是，長老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。如是，長老施越其後諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。時，長老施越之同修比丘，對長老施越曰：「友！施越！汝先形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然而今日，諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。汝服何藥耶？」「友！我非服藥物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「友！施越！汝為何以此手食信施，又以此手行泄不淨耶？」「然！友！」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何故長老施越以手行泄不淨耶？」如是，諸比丘以種種方便，呵責長老施越，以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問長老施越曰：「施越！汝實以手行泄不淨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！何故以手行泄不淨耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著也。愚人！於此，汝於我為離欲而說之法以為具欲、為離縛而說之法以為具縛、為無著而說之法以為有著。愚人！我以種種方便，豈非為離欲而說法，為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？愚人！我以種種方便，豈非為說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，世尊以種種方便，呵責長老施越難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "故意行泄不淨者，僧殘。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在夢中漏不淨。彼等心生後悔：「由世尊所制立之學處：『故意行泄不淨者，僧殘。』我等夢中漏泄不淨，其時心得〔受樂〕，我等非犯僧殘罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！雖有心〔而無意識之目的者〕非犯罪也。」「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "除夢中外，若故意行泄不淨者，僧殘。」" }, { "type": "p", "text": "a'b「除夢中外」者，夢中除外。" }, { "type": "p", "text": "「故意」者，是認識、確知而存心違犯。" }, { "type": "p", "text": "b'「泄」者，離本處也。" }, { "type": "p", "text": "「不淨」者，有十種不淨，黑、黃、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。" }, { "type": "p", "text": "a「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵（贖罪之儀式），〔而後〕回復清淨，非數人或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。〔又初殘者〕，對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於內色而泄、於外色而泄、於內外色而泄、動腰於空中而泄、驅使欲念而泄、為大便而泄、為小便而泄、為風而泄、為慰周伽蟲所嚙而泄、為健康而泄、為受樂而泄、為藥而泄、為布施而泄、為福德而泄、為祭祀而泄、為生天而泄、為種子而泄、為自試而泄、為戲樂而泄。泄黑精、泄黃精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「於內色」者，於己身中之受觸身支。" }, { "type": "p", "text": "「於外色」者，於己身中以外之受觸或不受觸物。" }, { "type": "p", "text": "「於內外色」者，於以上兩者。" }, { "type": "p", "text": "「空中動腰」者，言於空中努力而使生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「驅使欲念」者，言以欲念而驅使生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「為大便」者，言由大便之迫壓而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「為小便」者，言由小便之迫壓而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「為風」者，言因風迫壓而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「慰周伽蟲所嚙」者，因慰周伽蟲所嚙而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「為健康」者，我當有健康〔而泄〕。" }, { "type": "p", "text": "「為受樂」者，我得樂受。" }, { "type": "p", "text": "「為藥」者，他當得藥。" }, { "type": "p", "text": "「為布施」者，我要行布施。" }, { "type": "p", "text": "「為福德」者，他當有福德。" }, { "type": "p", "text": "「為祭祀」者，我當供犧牲。" }, { "type": "p", "text": "「為生天」者，我當生天。" }, { "type": "p", "text": "「為種子」者，我當得〔胎兒之〕種子。" }, { "type": "p", "text": "「為自試」者，當有黑精、當有黃精……當有酥色精。" }, { "type": "p", "text": "「為戲樂」者，戲樂之意。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思於內色〔泄〕，而行泄者僧殘。思於外色……僧殘。思於內外色……僧殘。思於空中動腰……僧殘。思驅使欲念……僧殘。思迫壓大便……思為戲樂而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "思黑精而行泄者僧殘。思黃精……酥色精……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———無雜章終———" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思為健康、為受樂……僧殘。思為健康、為藥……乃至……為健康、為施與……乃至……為健康、為福德……乃至……為健康、為祭祀……乃至……為健康、為生天……乃至……為健康、為種子……乃至……為健康、為自試……乃至……為健康、為戲樂而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———一根分斷章終———" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思為受樂、為藥……僧殘。思為受樂、為施與……思為受樂、為戲樂……僧殘。思為受樂、為健康……僧殘。為藥、為施與……思為戲樂、為自試……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———一根結合章終———" }, { "type": "p", "text": "二根等亦如是進行。" }, { "type": "p", "text": "思為健康、為樂、為藥……為戲樂而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———全根章終───" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思黑精、黃精而行泄者僧殘……思黑精、酥色精而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———一根分斷章終———" }, { "type": "p", "text": "思黑精與赤精……酥色精與酪色精而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———一根結合章終———" }, { "type": "p", "text": "二根等亦如是進行。" }, { "type": "p", "text": "思黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———全根章終———" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思為健康與黑精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂與黑精、黃精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂、為藥與黑精、黃精、赤精而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "如上應增大兩者。" }, { "type": "p", "text": "思為健康、為受樂、為藥……為戲樂與黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———複合章終———" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思：「我當泄黑精。」而行泄黃精者僧殘。思：「我當泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———分斷章———" }, { "type": "p", "text": "思：「我當泄黃精。」而行泄赤精者僧殘。思：「我當泄黃精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———根之簡約結合章———" }, { "type": "p", "text": "思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。思泄酥色精，而泄酪色精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———中腔章———" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思泄黃精，而行泄黑精者僧殘。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第一進行———" }, { "type": "p", "text": "思泄赤精，而行泄黃精者僧殘。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黃精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第二進行———" }, { "type": "p", "text": "思泄白精，而行泄赤精……思泄黃精，而行泄赤精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第三進行———" }, { "type": "p", "text": "思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第十進行———" }, { "type": "p", "text": "———背面章句終———" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "思，行而泄者僧殘。思，行而不泄者偷蘭遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。" }, { "type": "p", "text": "夢中、無洩泄之意，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夢、大小便、尋、溫水、藥、癢、道、膀胱、浴室、觸。" }, { "type": "p", "text": "沙彌、眠、腿、拳握、空中、站立、憶念、孔穴、以木片觸、於流水、玩水、走、玩花、蓮、砂、泥、水、牀、拇指。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘因夢泄不淨。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧殘罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因夢者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘行大便而泄不淨，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘行小便……「諸比丘！無泄意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以尋欲念而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「尋而泄者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘浴溫水而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意，以溫水行浴而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘持泄意，以溫水浴而不泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘之生支受傷，以藥塗之而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘生支受傷，持泄意塗藥而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘搔陰囊，而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意搔陰囊而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於行路時泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘以泄意於行路時泄不淨……乃至……不泄不淨。「……偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘壓膀胱而行小便……一比丘於浴室溫下腹……一比丘於浴室洗師背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘持泄意，如是言一沙彌曰：「來！沙彌！汝握我生支。」其〔沙彌〕握其生支，其比丘泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘握已眠沙彌之生支，彼泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「非僧殘，乃突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘持泄意，以腿壓生支而泄不淨……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，於空中動腰而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不淨……乃至……不泄不淨……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘以染著心，憶念女人之生支而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘。然，諸比丘！勿以染著心憶念女人之生支，憶念者突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘持泄意以生支入鎖孔而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，乃偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘持泄意，以木片觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘逆流洗浴，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘玩水戲……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於蓮叢中，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘持泄意入生支於沙中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意入生支於泥中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以水澆生支而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意，以生支觸臥牀而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意以拇指觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "———僧殘一終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。此長老之精舍優美華麗清淨，中央有內室，四面有房舍圍繞，甚善設臥牀、座牀、褥、枕，善置飲物、洗淨水，房屋掃灑清淨。〔如是〕眾多之人，來見長老優陀夷之精舍。一婆羅門亦伴其婦，至長老優陀夷處，如是言長老曰：「我等欲觀大德之精舍。」「然！婆羅門！請看！」取鑰啟鎖，開門入精舍中。彼婆羅門亦隨長老優陀夷後而入，其婦亦從婆羅門後而入。時，優陀夷開一窗，閉一窗，走遍房舍，然後，往彼婦之後，觸摩其身。時，彼婆羅門與長老優陀夷交談而行，然，婆羅門大放歡喜讚歎之語：「如是住阿蘭若之沙門釋子甚是高貴，優陀夷尊師，亦住如是阿蘭若之高貴者。」如是說時，其婦言婆羅門曰：「彼有何高貴？如汝摩觸我身，此沙門優陀夷亦摩觸我身。」" }, { "type": "p", "text": "於是，其婆羅門瞋怒譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。所謂沙門優陀夷為何摩觸我妻之身乎？貴族之婦人、少女、童女、媳婦、侍女，實不能至此僧園，彼等若到此，當被此沙門釋子所污辱。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以長老優陀夷與女人身相觸乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實與女人身相觸乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「癡人！汝非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何與女人身相觸乎？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……說諸欲熱之止靜。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若起欲情變心與女人身相觸，或捉手、或捉髮、或觸其某身支者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「起欲情」者，言驅使欲念，戀著欲樂。" }, { "type": "p", "text": "「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心。此處所謂變心，是指欲情變心也。" }, { "type": "p", "text": "a'「與」者，共也。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女〔嬰〕亦云〔人女〕，何況長大者。" }, { "type": "p", "text": "a 「身相觸」者，猥褻之行為也。" }, { "type": "p", "text": "「手」者，由肘至指甲尖之謂。" }, { "type": "p", "text": "「髮」者，純髮、或混合絲之髮、或混合華鬘之髮、或混合金銀之髮、或混合真珠之髮、或混合寶珠之髮也。" }, { "type": "p", "text": "「身支」者，除手及髮外，其餘皆云「身支」。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩。" }, { "type": "p", "text": "「捉摩」者，惟捉觸之程度。" }, { "type": "p", "text": "「重摩」者，從此至彼摩觸也。" }, { "type": "p", "text": "「順摩」者，由上而下。" }, { "type": "p", "text": "「逆摩」者，由下而上。" }, { "type": "p", "text": "「下」者，向下變曲。" }, { "type": "p", "text": "「舉」者，持舉於上。" }, { "type": "p", "text": "「牽」者，牽拉之。" }, { "type": "p", "text": "「推」者，推進也。" }, { "type": "p", "text": "「抱」者，捉抱身支。" }, { "type": "p", "text": "「抱捉」者，捉其任何一處。" }, { "type": "p", "text": "「捉」者，惟有捉之。" }, { "type": "p", "text": "「捺摩」者，惟觸之程度。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧殘。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷蘭遮。有女人，若比丘作黃門想而起欲念，……偷蘭遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "有黃門，若比丘作黃門想而起欲念，於黃門身與……捺摩者偷蘭遮。〔若比丘〕作黃門、疑想……男想……畜生想……女想，於黃門之身與……捺摩者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黃門想〔……乃至……〕突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黃門想……男想〔……乃至……〕突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "———一根〔章〕———" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有二女人，若比丘於二女人作女想以起欲念，對二女人之身與……捺摩者二僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作疑想……黃門想……男想……畜生想……而起欲念，於二女人之身……捺摩者二偷蘭遮。" }, { "type": "p", "text": "有二黃門，〔若比丘〕於二黃門作黃門想〔……二偷蘭遮。有二黃門，於二黃門作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有二男，〔若比丘〕於二男作男想〔……二突吉羅。有二男，於二男作疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有二畜生，〔若比丘〕於二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黃門想……男想……〕二突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身……捺摩者一僧殘、一突吉羅。有女人及黃門，〔若比丘〕於兩者作疑想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……二偷蘭遮〔……男想……一偷蘭遮、一突吉羅……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人與男人，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人與畜生，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有黃門與男子，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有黃門與畜生，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有男子與畜生，〔若比丘〕於兩者作男想而起欲念……二突吉羅。〔……疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "———二根〔章〕———" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷蘭遮。有二女人，若比丘於二女人作女想而起欲念，於二女人之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷蘭遮。有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕身摩觸……捺觸者偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕衣摩觸……捺觸者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕身者突吉羅。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之捨物觸摩己身者二突吉羅。有女人與黃門，若比丘於兩者作女人想而起欲念，以兩者之捨物觸摩己身者，二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸摩其衣者，突吉羅。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕捨物捉摩衣者二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕捨物者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門，……二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "———比丘句終———" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩時，〔比丘〕有依順之意向，動身以受觸樂者僧殘。" }, { "type": "p", "text": "有二女人，於二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受觸樂者二僧殘。有女人與黃門，於兩者作女想而起欲念，兩者若……捉摩……受觸樂者，一僧殘、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷蘭遮。有二女人……二偷蘭遮，有女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮也。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之捨物捉摩其身，有摩觸之意而動身受觸樂者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。〔……以比丘之捨物與衣……二女人……女人與黃門……〕二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之捨物捉摩〔女人之〕捨物，比丘有摩觸之意而動身受觸樂者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有摩觸之意，動身而受觸樂者僧殘。有摩觸之意，動身而不受觸樂者突吉羅。有摩觸之意，不動身而受觸樂者不犯也。有摩觸之意，不動身而不受觸樂者不犯也。〔被捉〕有求脫之意而動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而動身，不受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，不受觸樂者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無意者、無念者、不知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "母、女、妹、妻、夜叉女、黃門、眠女、死女、畜生女、木像女。" }, { "type": "p", "text": "強捉、橋、道、樹、船、繩、棒、推鉢、禮拜，努力而不觸時。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘對母以愛慕其母之情，……對女兒以愛護女兒之情……，乃至……對妹以愛護妹之情而觸摩之。彼心生悔恨：「我，非僧殘乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與故妻身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與夜叉女……與黃門身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與眠女身相觸，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」……與死女……偷蘭遮……與畜生女……突吉羅……與木像女……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多女人強捉一比丘，腕相鉤而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受樂乎？」「世尊！我不受樂。」「不受樂者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與女人渡橋，而動欲心，彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見女人前來，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘與女人上樹……乘船而動欲心。彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘因女人所持之繩，而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘動欲心，以鉢推女人。彼心生悔……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於女人禮拜時，起欲心而舉足。彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘〔思：〕「我當捉女人。」努力而不接觸。彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "———僧殘二終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。其長老之房舍優雅美麗清淨。其時，眾多女人來園觀遊精舍。時，其諸女人至長老優陀夷處，而作是言：「大德！我等欲觀大德之精舍。」於是，長老優陀夷使諸女人等入見精舍。然後，言有關彼等之大小便道，說好又說惡、或請或求、或問或反問、又解說、又教誡、又惡罵。其女人中，墮落無恥者，與優陀夷共談笑戲樂。然，諸女人中，有慚恥者離去，而非難諸比丘。「大德！此非隨順行、非威儀。我等亦不欲我夫如是云耳，何況大德優陀夷耶？」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷對女人言粗惡語乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實對女人言粗惡語乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝，愚人！何故於女人言粗惡語耶？我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，起欲情變心，對女人言粗惡語者，即如年輕男子向年輕女人言含淫欲法之語者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「起欲情」者，為欲念所驅而戀著欲樂之謂。" }, { "type": "p", "text": "「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心，在此處所謂變心是指欲情變心。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。" }, { "type": "p", "text": "a「言」者，如年輕男子對年輕女子、少年對少女，欲行之男子對欲行之女子之謂。" }, { "type": "p", "text": "a'「粗惡語」者，有關大小便道淫欲法之語。" }, { "type": "p", "text": "「含淫欲法」者，有關於淫欲之法。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "語二道，說好、說惡、乞、求、問、反問、解說、教誡、或惡罵。" }, { "type": "p", "text": "「說好」者，稱說讚歎二道。" }, { "type": "p", "text": "「說惡」者，詆毀非難二道。" }, { "type": "p", "text": "「乞」者，說：「與我，應與我。」" }, { "type": "p", "text": "「求」者，說：「汝母何時與〔汝〕耶？汝父何時與耶？汝之天神何時與耶？何時有好事？何時汝得淫欲法？」" }, { "type": "p", "text": "「問」者，說：「汝如何與汝夫耶？如何與愛人耶？」" }, { "type": "p", "text": "「反問」者，說：「汝實如是與汝夫，如是與汝愛人。」" }, { "type": "p", "text": "「解說」者，被問而言：「當如是與，若如是與者，當得汝夫之寵愛也。」" }, { "type": "p", "text": "「教誡」者，不被問而言：「如是與，如是與者，汝夫當寵愛汝也。」" }, { "type": "p", "text": "「罵」者，說：「汝無形、汝不全形、無血者、恆出血者、恆布者、漏出者、汝長崛、汝黃門、汝出兩邊者、汝破根者、汝二根者。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之大便道、小便道，言其好惡……罵者，僧殘。有二女人，若比丘於二女人作女人想而起欲念，於二女人之大便道……二僧殘。有女人與黃門，若比丘於兩者有女想而起欲念，於兩人之大便道……一僧殘、一突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其頸以下，由膝蓋以上，言其好惡……乃至……罵者，偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之頸以上、膝蓋以下，說好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣服，言其好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為義而說、為法而說、為教而說，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "赤染、粗、多、硬、長、播種、道終、篤信、布施、作業。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一女人著新染之毛織衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！實汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛織衣也。」彼心生悔恨，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧殘，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一女人著粗毛織衣……如是言：「妹！實汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛織衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人著新縫之衣……如是言：「妹！汝實毛多。」其女不解，云：「大德！然！新縫之毛衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！實汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛長。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人於田園播種已而歸，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下種。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘見前來一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道終焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝應當前進。」彼心生悔……「偷蘭遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，與汝夫之物却不與我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，却不與我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人正在作務。一比丘起欲心，而對彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！臥，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉羅。」" }, { "type": "p", "text": "———僧殘三終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有檀越，往返於許多居士家。時，一寡婦端正美貌。其時，長老優陀夷於晨著內衣，持外衣與鉢至其婦人家，坐於已設座位上。時，婦人至長老優陀夷處頂禮，而坐一面。婦人於一面坐已，長老優陀夷為說法，教示教誡，令踊躍歡喜。時，婦人聽優陀夷說法……歡喜而對長老優陀夷曰：「大德！請云所需。我等當得供奉，諸如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等。」「妹！如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等，我等非所難得。然，與我等難獲者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！請來。」而入幽室，解衣而仰臥牀上。時，優陀夷近彼女人，〔言：〕「誰願觸其不淨臭處耶？」之後，吐唾而去。時，其婦人譏嫌非難：「此等沙門釋子無恥，虛言妄語而行惡行。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行，彼等離沙門行、離梵行。何故沙門優陀夷自求淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？我有何惡耶？我有何惡臭耶？以何故遺棄我耶？」其他婦女亦譏嫌非難：「此等沙門無恥……何故沙門優陀夷實自求其女之淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何惡耶？其女人有何惡臭耶？何故遺棄其女人耶？」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞其諸女人等之譏嫌非難。彼諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷於女人前為己讚歎淫欲供養耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝行非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說欲熱之靜止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若起欲情變心，於女人前，為己讚歎淫欲供養而言：『妹！於如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供養，則此為供養中之第一。』若有關淫欲法者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔見僧殘三．二〕……謂知粗惡語、非粗惡語〔之智者〕。" }, { "type": "p", "text": "「女人前」者，於女人之鄰或女人之近處。" }, { "type": "p", "text": "「為己〔……〕淫欲」者，是為己之淫欲、為己之因、為己之意志、為己之供養。" }, { "type": "p", "text": "a 「妹」者，是剎帝利女、或婆羅門女、或吠舍女、或首陀羅女。" }, { "type": "p", "text": "「如我」者，或剎帝利、或婆羅門、或吠舍、或首陀羅。" }, { "type": "p", "text": "「持戒者」者，已離殺生、已離偷盜、已離虛言。" }, { "type": "p", "text": "「梵行者」者，已離不淨法。" }, { "type": "p", "text": "「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。" }, { "type": "p", "text": "「依此法」者，依淫欲法。" }, { "type": "p", "text": "「供養」者，能令人喜歡。" }, { "type": "p", "text": "a'「此為〔……〕第一」者，言此是第一、此為最上、此為最勝、此為最善、此為最頂。" }, { "type": "p", "text": "「若有關淫欲法」者，若有連結於淫欲法。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，為己讚歎淫欲供養者，僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧殘。女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作女想……一僧殘、一突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "言：「請以衣服、飲食、房舍、病資具藥物供養。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為何不姙、得子、愛樂、幸福、應以何物供養、如何趣善趣。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一不姙女如是對所供養比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，可姙女如是對所供養比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何得我夫之愛樂乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！當行第一布施。」……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「妹！當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」" }, { "type": "p", "text": "———僧殘四終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有施主，往返於許多家。於此，見未婚男子或童女，於男子之父母前讚歎童女：「某家童女端正美麗，賢慧而伶俐勤勉，其童女實適合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？若大德令與之，我等當為兒娶其童女。」又於童女之父母前讚歎男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子實適合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？我等如何能為童女之婚事？大德若有求者，我等之童女當與其男子。」彼以如是方便為婚姻嫁娶。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一村主之寡婦有一女，端正美麗。村外之邪命外道之俗弟子等，至其婦處作如是言：「大姊！此女請與我子。」彼女如是言：「諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。」諸人如是對邪命弟子曰：「諸賢！汝等何故而來耶？」「諸賢！我等為吾兒〔至〕某村婦家求其女。彼婦曰：『諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。』」「諸賢！汝等由誰求彼村婦之女耶？諸賢！宜告優陀夷，優陀夷應與之。」" }, { "type": "p", "text": "於是，彼邪命弟子等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等〔往〕某某村婦……『我不與之。』願大德！令彼婦之女，與我等之子。」如是，優陀夷至彼婦家而如是言：「何故女不與彼等耶？」「大德！我不知彼等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與之。」「與彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我當與。」如是，其婦以女與邪命弟子。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作婦事，其後即令作婢事。如是，彼女遣使至母處言：「我實困苦而無樂。唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」如是，其婦至邪命弟子處而言：「諸賢！汝等勿令此女作婢事，應以作婦事。」彼等言：「我等之嫁娶非關於汝，我等之嫁娶乃與沙門所為，我等不知，汝走。」如是，彼婦被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。" }, { "type": "p", "text": "彼女再遣使至母處：「我實困苦而無樂，唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」彼村婦至長老優陀夷處而言：「大德！我女實困苦而無樂。唯有一月令其作婦事，其後令作婢事。大德！請往告：『汝等勿令此女作婢事，應令此女作婦事。』」於是，長老優陀夷至邪命弟子處而如是言：「諸賢！勿使此女作婢事，令作婦事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非關於汝，乃與村婦所為，汝應是沙門，沙門不營務當是好沙門，我等不知，汝走。」如是，優陀夷被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。" }, { "type": "p", "text": "彼女再三遣使至母處：「我實困苦……帶我歸。」彼婦再至優陀夷處……「大德！請往告……令作婦事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！請去！我不去。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如是幸福快樂。」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。" }, { "type": "p", "text": "於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，攜遊女行往園中。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。" }, { "type": "p", "text": "「為女人〔傳達〕男〔……〕意」者，將男子之情意報告女子。" }, { "type": "p", "text": "「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。" }, { "type": "p", "text": "「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。" }, { "type": "p", "text": "「或令成情人」者，令成愛情。" }, { "type": "p", "text": "「雖一時」者，令成為一時之妻。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、自護、罰護。" }, { "type": "p", "text": "有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、暫住婦。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「母護女」者，母為保護監督支配者。" }, { "type": "p", "text": "「父護女」者，父為……者。" }, { "type": "p", "text": "「父母護女」者，父母為……者。" }, { "type": "p", "text": "「兄護女」者，兄為……者。" }, { "type": "p", "text": "「姊護女」者，姊為……者。" }, { "type": "p", "text": "「宗親護女」者，宗親為……者。" }, { "type": "p", "text": "「姓護女」者，宗族為……者。" }, { "type": "p", "text": "「法護女」者，同法人為……者。" }, { "type": "p", "text": "「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」" }, { "type": "p", "text": "「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「買得婦」者，以財物買之令住。" }, { "type": "p", "text": "「樂住婦」者，愛人令愛人住。" }, { "type": "p", "text": "「雇住婦」者，與物而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「衣物住婦」者，與衣物而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「水得婦」者，觸水鉢而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「鐶得婦」者，取去鐶而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「婢取婦」者，既是婢又為婦。" }, { "type": "p", "text": "「執作婦」者，既是作務者又為婦。" }, { "type": "p", "text": "「俘虜婦」者，俘虜中取來者。" }, { "type": "p", "text": "「暫住婦」者，一時之婦。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語某罰護女。……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某罰護女……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———分斷章———" }, { "type": "p", "text": "男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———省略結合根章———" }, { "type": "p", "text": "男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———一根章終———" }, { "type": "p", "text": "如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法——" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———買得女章終———" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」領受彼語者……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———暫住婦章終———" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……「……為樂住婦……乃至……為雇住婦……『暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "此為十根法——" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧殘。「〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———兩邊關說章終———" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "此為十根法——" }, { "type": "p", "text": "母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」「……『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……僧殘。「母護女……『當為樂住婦。』……乃至……『當為暫住婦。』」……僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。" }, { "type": "p", "text": "———全根章句終———" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、不傳言、不還報者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "往時，受語傳告；歸時，不報者，偷蘭遮。往時，不受語；歸時，受語傳報者，偷蘭遮。往時，受語語之；歸時，受語傳報者，僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。" }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」" }, { "type": "p", "text": "———僧殘五終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。" }, { "type": "p", "text": "時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與鉢，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』……見牛誤以為比丘而奔逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈，圈圈環繞彼，成大鎌刀形立於彼頭上。諸比丘！爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』『汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』" }, { "type": "p", "text": "時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我豐饒飲食皆由摩尼出", "不與汝貪人不復來汝庵", "壯者劍在手脅我乞摩尼", "不與汝貪人不復來汝庵" ] }, { "type": "p", "text": "諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。" }, { "type": "p", "text": "時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿求人之愛貪求生憎怨", "梵士乞摩尼龍去不復現" ] }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群來耶？』『世尊！我不願其鳥羣來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……與我翼！」』" }, { "type": "p", "text": "如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……與我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……與我翼！』時，彼眾鳥因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，何況人乎？」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼眾我不知彼等且乞我", "汝是我之子何故不來乞", "乞者人不愛不得則憎怨", "故我不求汝勿怨憎於我" ] }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕人乎？" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘！諸居士之聚財，難集又難護。於此，愚人！汝等實如是於難集難護之聚財，多乞求而住，言：『汝等與人、與工人、與牛〔……乃至……〕與土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘自乞造房舍，無主自理時，應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手、內廣七搩手也。應率同諸比丘指示作處，應由此諸比丘於無難處、有行處指示作處；若比丘於有難處、無行處之作處，自乞造房舍，或不率同諸比丘指示作處，或過量者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「自乞」者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至……草、土。" }, { "type": "p", "text": "a 「造」者，自造或令他人造。" }, { "type": "p", "text": "a'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。" }, { "type": "p", "text": "「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。" }, { "type": "p", "text": "「自理」者，為自己而作。" }, { "type": "p", "text": "「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手」者，指外側之量而言。" }, { "type": "p", "text": "「內廣七搩手」者，指內側之量而言。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視作處。」" }, { "type": "p", "text": "應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說。" }, { "type": "p", "text": "僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。" }, { "type": "p", "text": "諸大德！我求僧指示作處。』" }, { "type": "p", "text": "應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處已。僧忍……知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「有難處」者，謂或有螞蟻之住處、或有白蟻之住處、或鼠之住處、蛇之住處、蝎之住處、百足之住處、象之住處、馬之住處、獅子之住處、虎之住處、豹之住處、熊之住處、鬣狗之住處，此中某一畜生之住處；或七穀之生處、七菜之生處；或屠殺處、刑場處、或塚墓處、園地處；或王地、象屋、馬屋、監獄、酒坊、獄所、車道、四叉路、集會處、有幕處，此言「有難處」。" }, { "type": "p", "text": "「無行處」者，如牛車不得迴轉，四周階梯不得迴轉之處，此言「無行處」。" }, { "type": "p", "text": "「無難處」者，非螞蟻之住處、非白蟻之住處……非有幕處，此言「無難處」。" }, { "type": "p", "text": "「有行處」者，於牛車……階梯得迴轉者，此言「有行處」。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「自乞」者，謂自乞求人……土。" }, { "type": "p", "text": "a 「造」者，自造或令他人造。" }, { "type": "p", "text": "a'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹。" }, { "type": "p", "text": "「或不率同諸比丘指示作處，或過量」者，不由白二羯磨指示作處，或長或廣，其量超過毛髮程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一僧殘。" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———造房舍僧殘六終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　七", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在憍賞彌國瞿師羅園中。爾時，長老闡陀之施主居士，如是對闡陀曰：「大德！請示精舍地，我為大德令〔人〕造精舍。」如是，長老闡陀求精舍地，伐村人、鎮人、市人、洲人、國人所奉祀之一神廟樹，諸人譏嫌非難：「為何沙門釋子伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？沙門釋子傷一根之生命。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞諸人之譏嫌非難。彼等中有少欲之比丘亦譏嫌非難：「為何長老闡陀砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？愚人！人人於此樹作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘造大精舍，有主而自理，應率同諸比丘指示作處，由諸比丘指示無難處、有行處之作處。若比丘於有難處、無行處之作處，造大精舍；若不率同諸比丘指示作處者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a'「造」者，是自造或令他造。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，謂有主精舍。" }, { "type": "p", "text": "「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。" }, { "type": "p", "text": "a 「有主」者，有其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。" }, { "type": "p", "text": "「自理」者，為自己而作。" }, { "type": "p", "text": "「應率同諸比丘指示作處」者，應由造精舍之比丘，查察精舍之作處……〔見第六僧殘二（二）〕……云：「諸大德！我造大精舍，有主而自理。諸大德！我今乞請僧檢視作處……」此言「有行處」。" }, { "type": "p", "text": "b'「造」者，是自造或令他造。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，謂有主精舍。" }, { "type": "p", "text": "「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。" }, { "type": "p", "text": "b「不率同諸比丘指示作處」者，不由白二羯磨指示精舍之作處，自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘造精舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者……〔見第六僧殘三（一），過量適量章於此不提〕……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作處……有難處、無行處……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼聞：「造我精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。」由彼比丘自往或……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處造精舍者，三突吉羅……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼若於未成時至……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自造而未成……〔同第六僧殘三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———造精舍僧殘七終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老沓婆摩羅子，生年七歲即證阿羅漢果，凡是諸聲聞所應通達者，彼皆通達；於其上，彼已無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。時，長老沓婆摩羅子獨於靜處坐時，心起如是思惟：「我生七歲而證得阿羅漢果，凡諸聲聞所應通達者，我皆通達；無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。我如何為僧眾服務？」於是，長老沓婆摩羅子，作是思惟：「我當為僧眾分房舍，分配請食。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，長老沓婆摩羅子，晡時，從靜坐而起，至世尊處。至已，頂禮而坐一面，摩羅子如是白世尊曰：「世尊！我在靜坐時……為僧眾服務。世尊！我如是思惟：『我當為僧眾分房舍，分配請食。』世尊！我欲為僧眾分房舍，分配請食。」「善哉！沓婆！然則，汝沓婆當為僧眾分房舍，分配請食。」「是！世尊！」長老沓婆摩羅子對世尊應諾。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然而，諸比丘！僧伽當同意沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸比丘！應如是認可。最初，當乞請沓婆；請後，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！若僧時機可者，請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸長老中，對於同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人，忍者默然，不忍者請說。" }, { "type": "p", "text": "僧已認可沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。僧已忍……知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已被認可之長老沓婆摩羅子，即分配同類比丘於同一處之房舍。比丘中之誦經者，使彼等能相互合誦經，而為彼等分配於同一處之房舍；於比丘中持律者，使彼等相互裁決律，而為彼等分配於同一處之房舍；比丘中之說法者，使彼等能相互論法，則為彼等分配於同一處之房舍；凡坐禪比丘，使彼等互不妨礙，而為彼等分配於同一處之房舍；說粗語而身體強壯者，即為彼等分配於同一處之房舍。因此，彼等長老舒適而住。又，比丘中遲來者，為彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，諸比丘亦有故意遲來者，〔思：〕「我等將能見長老沓婆摩羅子之神通力。」至沓婆摩羅子處而如是言：「大德沓婆！為我等分房舍。」長老沓婆摩羅子對彼等曰：「長老！願樂何處，我即分配於何處。」彼等即故意指示遠方。「大德沓婆！為我等分房舍於耆闍崛山。大德！為我等分房舍於盜人嶽；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至……〕於毘婆羅山七葉崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇鬚洞〔……乃至……〕於五摩陀崛〔……乃至……〕顛陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀園〔……乃至……〕耆婆伽梨園〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿園。」長老沓婆摩羅子為彼等入火光三昧，由指頭出火行於前面，彼等亦從此光隨長老沓婆摩羅子後而行。長老沓婆摩羅子如是分房舍於彼等：「此是臥牀、此是座牀、此是褥、此是枕、此是大便處、此是小便處、此是飲用水、此是洗淨水、此是杖、此乃僧伽之會議處、此時可入、此時可出也。」長老沓婆摩羅子如是分配房舍於彼等，再歸竹林也。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有慈比丘與地比丘，為新出家小德者故，彼等於僧眾中得惡房惡食。其時，王舍城中之眾人喜歡供養諸長老比丘熟酥、胡麻油、添味等備蓄食物。然而，對慈比丘、地比丘則隨便給與屑米飯、酸粥等普通之食物。彼等食後，從乞食歸來，問長老比丘曰：「尊者！於食堂，師等有何物耶？師等有何物耶？」部分長老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘對諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我等無有何物，唯有屑米飯、酸粥之常食，以應所需。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，有一善飯居士，供養眾僧四種常施食。彼於食堂與妻子站立而侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善飯居士翌日請食，〔依順次〕慈比丘、地比丘被指定應供。此日，善飯居士以事來僧園，至長老沓婆摩羅子處，向彼頂禮後一面坐。坐已，長老沓婆摩羅子為善飯居士說法、開示……令歡喜。善飯居士對長老沓婆摩羅子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」時，善飯居士不悅而思：「為何有惡比丘將於我家食耶？」歸家後令婢：「明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。」「諾！主人！」彼婢如是對善飯居士應諾。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士請食，指定我等。明日，我等可受善飯長者及妻子共立侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等歡喜，通夜不能如常入眠。" }, { "type": "p", "text": "時，慈比丘、地比丘，於晨著下衣，持上衣與鉢，至善飯居士家。其婢見慈比丘、地比丘由遠方來，設牀座於穀倉，對慈、地比丘曰：「大德！請坐！」" }, { "type": "p", "text": "時，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此時使我等暫坐穀倉也。」然而，彼婢持來屑米飯添加酸粥，言：「大德！請食！」「妹！我等來受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。』大德！請食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士來僧園，至沓婆摩羅子處，必是沓婆摩羅子於善飯居士前中傷我等。」彼等憂惱，不能如常進食。" }, { "type": "p", "text": "時，慈比丘、地比丘食已，歸至僧園，收攝衣鉢，於門外之倉庫蹲坐於僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲憤而困惑。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，慈比丘尼至慈比丘、地比丘處，如是對彼等曰：「我頂禮大德。」如是言時，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼對慈比丘、地比丘曰：「我頂禮大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何過耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩羅子所害，汝勿關心！」「大德！我能何為？」「妹！汝若願意，今日，使世尊擯滅沓婆摩羅子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊處，應如是言：『世尊！此有非善、非適法。世尊！應無恐懼、無惱害、無危難之此處，而於此處有恐懼、有惱害、有危難。於無風處而起風，其水若火，我實為沓婆摩羅子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼應諾慈比丘、地比丘，至世尊處，頂禮而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是對世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝記憶如其比丘尼所云之行為乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次問長老沓婆摩羅子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若為者言為，若未為者當言未為。」「世尊！憶我生以來，夢中亦未曾行不淨法，況於覺醒時乎？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！擯滅慈比丘尼，應查問〔教唆此尼之〕諸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘、地比丘對彼諸比丘曰：「諸師！勿擯滅慈比丘尼，彼尼無有何過，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲擯斥之而教唆彼尼也。」「諸師！汝等以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「為何慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，而以無根波羅夷法誹謗之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，其事情無根者，因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「他比丘」者，是其他之比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「惡瞋」者，是怒而不快、不喜、憤懣不平。" }, { "type": "p", "text": "「不滿」者，由瞋怒而不快、不喜、不滿意。" }, { "type": "p", "text": "「無根」者，不見、不聞、無疑念。" }, { "type": "p", "text": "「〔以……〕波羅夷法」者，以四波羅夷之一。" }, { "type": "p", "text": "「誹謗」者，自非難或令人非難之。" }, { "type": "p", "text": "「可能令彼由此梵行退墮」者，令從比丘法退墮、令從沙門法退墮、令從戒法退墮、令從修德法退墮也。" }, { "type": "p", "text": "「後時」者，於彼誹謗時，經過剎那、頃刻、須臾者。" }, { "type": "p", "text": "「被詰問」者，究明其被誹謗之事柄。" }, { "type": "p", "text": "「不被詰問」者，不被追究所云何事。" }, { "type": "p", "text": "「事情」者，有四事，論事、非難事、罪事、行事。" }, { "type": "p", "text": "「因比丘住瞋恚」者，由我云虛事、由我云妄事、由我云無實，我以不知而言之。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見汝犯波羅夷法。汝非沙門、非釋子，不與汝共布薩、自恣、僧羯磨。」者，語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不聞而誹謗彼：「由我聞……」語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不疑而誹謗彼：「由我疑……」語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我見之、聞之……」語語僧殘。不見彼……誹謗彼：「我見之、疑之……我見之、聞之、疑之……」語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "不聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我聞之、疑之……乃至……我聞之又見之……乃至……我聞之、疑之、見之……」語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "不疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我疑之、見之……我疑之、聞之……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我聞之……我疑之……我聞之、我疑之……」語語僧殘。聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之……乃至……我見之……乃至……我疑之、見之……」語語僧殘。疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見之……乃至……聞之……乃至……見之、聞之……」語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見彼犯波羅夷法，於見有疑，不確信所見、不憶所見、忘失所見；於聞有疑……忘失所聞；於疑有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之、見之……乃至……我疑之、聞之……乃至……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝犯波羅夷法被見之……」語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被見之、被聞之……乃至……被見之、被疑之……被見之、被聞之、被疑之。」……語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被聞之……乃至……被疑之……乃至……被聞之、被疑之。」……聞彼……疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見彼犯波羅夷法，於見有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被見之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被聞之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法……被疑之、被見之、被聞之……」語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於不清淨有清淨之見、於清淨有不清淨之見、於不清淨有不清淨之見、於清淨有清淨之見。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，則一僧殘、一突吉羅。有不清淨人……被容許而以擯斥意言之者，僧殘。" }, { "type": "p", "text": "有不清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有不清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅。有清淨人……被容許而以擯斥意言之者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "有清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅……不犯也……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見……犯一僧殘、一突吉羅……僧殘……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於清淨人持不清淨之見、於不清淨持不清淨之見，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———無根僧殘八終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，慈比丘、地比丘下耆闍窟山時，見牡羝羊與牝羝羊行淫。見已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩羅子，此牝羊名慈地比丘尼。我等當如是言：『諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然而，今我等自見〔彼〕與慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩羅子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等語諸比丘曰：「諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然，今我等自見〔其〕與慈地比丘尼行淫。」諸比丘如是言：「諸師！勿作如是言，長老沓婆摩羅子不為如是也。」諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝憶如諸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言長老沓婆摩羅子……「……了知我。」「沓婆！……」「……況於覺醒時乎？」時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！應檢問此諸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，彼諸比丘檢問慈比丘、地比丘之徒。被諸比丘檢問，彼等以此事告諸比丘。「諸師！汝等取異事中之某類似點，以波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」諸比丘中少欲者……非難：「何以慈比丘、地比丘以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」時，彼等比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，而言唯取其異事之某種類似點。因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔同第八僧殘二〕……不滿。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「異事中之」者，或罪異事、或事異事。" }, { "type": "p", "text": "如何事為事之異事？言事是教誡事、犯罪事、行事之異事也。教誡事是……犯罪事……行事是言事、教誡事、犯罪事之異事也。如是事乃事之異事。" }, { "type": "p", "text": "如何事為事之同事？言事是言事之同事、教誡事是教誡事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或異事。" }, { "type": "p", "text": "如何犯罪事是犯罪事之異事？不淨法波羅夷罪是不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪、上人法波羅夷罪之異事也。不與取波羅夷罪是……斷人命波羅夷罪……上人法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪、不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪之異事。如是犯罪事乃犯罪事之異事。" }, { "type": "p", "text": "如何犯罪事是犯罪事之同事？不淨法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪之同事……上人法波羅夷罪是上人法波羅夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「〔唯取〕類似點」者，類似有十種類似：種似、名似、種姓似、根似、罪似、鉢似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。" }, { "type": "p", "text": "「種似」者，見剎帝利種犯波羅夷法後，見其他之剎帝利種而誹謗：「由我見剎帝利種犯波羅夷法，汝非沙門、非釋子，與汝不共布薩、自恣、僧羯磨。」語語僧殘。見婆羅門種……乃至……見吠舍種……乃至……見首陀種……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「名似」者，見佛護……乃至……見法護……乃至……見僧護犯波羅夷法，見其他之僧護……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「種姓似」者，見瞿曇姓……見目犍連姓……乃至……見迦旃延姓……乃至……見婆斯達姓犯波羅夷法，見其他之婆斯達姓……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「相似」者，見〔身〕高者……乃至……見矮者……乃至……見黑者……乃至……見白者犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「罪似」者，見犯輕罪而向彼以波羅夷法誹謗：「汝非沙門也……」語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「鉢似」者，見持鐵鉢者……乃至……見持布鉢者……乃至……持孫婆迦鉢者犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「衣似」者，見糞掃衣者……乃至……著居士衣者犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「和尚似」者，見某和尚弟子犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「阿闍梨似」者，見某阿闍梨弟子犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "「房舍似」者，見住某房舍者犯波羅夷法……語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「以波羅夷法」者，以四波羅夷之一……〔同第八僧殘二〕……行事也。" }, { "type": "p", "text": "「唯取某種類似點」者，是對彼類似〔之部分〕，而取他人之類似〔部分〕。" }, { "type": "p", "text": "「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧殘二〕……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷誹謗：「汝非沙門……不與僧羯磨。」如是，於犯罪異事取類似，語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有波逸提之見……乃至……有提舍尼之見……乃至……有惡作之見……乃至……有惡說之見，若對彼……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "有比丘見犯偷蘭遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……惡作……乃至……見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。有比丘見犯惡說，於惡說有僧殘之見，於惡說有偷蘭遮、波逸提、悔過、惡作之見，若對彼……語語僧殘。" }, { "type": "p", "text": "作一一之根，結成環輪以〔記〕之。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷令〔他人〕誹謗：「汝非沙門……」……語語僧殘。有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有惡說之見……有比丘見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謂有其罪而自謗之或令謗者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———僧殘九終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　十", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，提婆達多至拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毗耶子、娑勿陀達之處作如是言：「友！來！我等對沙門瞿曇作破僧、破〔法〕輪。」拘迦利迦答提婆達多曰：「友！沙門瞿曇是大神通者、大威力者，我等如何對沙門瞿曇作破僧、破法輪耶？」「友！來！我等至世尊處要求五事：『尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進。世尊！此五法以種種方便成為少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進之勝法也。願世尊：" }, { "type": "p", "text": "諸比丘盡形壽應為住蘭若者，至村落者罪。" }, { "type": "p", "text": "〔比丘〕盡形壽應為乞食者，受請食者罪。" }, { "type": "p", "text": "〔比丘〕盡形壽應為著糞掃衣者，受居士衣者罪。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽應為樹下住者，住屋者罪。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽應不食魚肉，食魚肉者罪。』" }, { "type": "p", "text": "沙門瞿曇當不許此五事，我等以此五事告知眾人。友！我等由此五事，可以對沙門瞿曇作破僧、破法輪。眾人實喜信貧苦行故。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是，提婆達多與友徒同至世尊處，頂禮退坐一面。坐已，對世尊曰：「尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。」「止！提婆達多！欲住蘭若者應住蘭若，欲住村落者應住村落，欲乞食者應乞食，欲受請食者應受請食，欲以著糞掃衣者應著糞掃衣，欲受居士衣者應受之。提婆達多！我許八個月住樹下，亦〔許〕不見、不聞、不疑之三清淨魚肉。」" }, { "type": "p", "text": "其時，提婆達多知「世尊不聽許五事」，甚喜而與友徒起坐，右繞世尊而去。如是，提婆達多入王舍城，以五事告知眾人：「諸賢！我等至沙門瞿曇處，乞請五事：『師尊！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。』沙門瞿曇不聽許我等修持此五事。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾人中無信心、無淨心、難覺者言：「此沙門釋子等是頭陀行者、是制欲行者。然而，沙門瞿曇是奢侈者，是著念奢侈。」然而，眾人中有信心、有淨心、有賢智、有覺者譏嫌非難：「為何提婆達多企圖對世尊破僧、破法輪乎？」諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。「提婆達多！汝實企圖破僧、破法輪乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何企圖破僧、破法輪乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立，諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』諸比丘對彼比丘作如是言已，〔尚〕固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a'「企圖破」者，如何使其分裂、有異、不和合，而求黨結眾。" }, { "type": "p", "text": "「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。" }, { "type": "p", "text": "b'「取」者，提起也。" }, { "type": "p", "text": "a 「導致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事也。" }, { "type": "p", "text": "b 「揭示〔於公眾〕」者，示說〔於公眾〕。" }, { "type": "p", "text": "c「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞〔企圖破僧〕而不言者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘當被引至僧中諫告：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示於公眾而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為……安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘企圖破和合僧，彼不捨其事。若僧時機可者，僧伽為使某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲……不捨〔其事〕。僧為使某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者請說。" }, { "type": "p", "text": "某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。" }, { "type": "p", "text": "c'「彼比丘」者，彼破僧比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———破僧僧殘十終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　十一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多企圖破僧、破法輪。諸比丘如是言：「提婆達多非法語者、非律語者，為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」" }, { "type": "p", "text": "如是言時，拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毘耶子、娑勿陀達對彼等諸比丘曰：「諸長老！勿言如是。提婆達多是法語者、律語者。提婆達多是取我等所欲求、所喜樂而語，了知我等〔所欲〕而語。是故對彼，我等應忍可。」諸比丘中少欲者……非難：「為何有諸比丘對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！實有比丘等對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以對愚人提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若有比丘等，為彼比丘之隨順者、結黨者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者，彼比丘是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是〔故〕對彼，我等應忍可。』諸比丘應對彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法語者，彼比丘非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘對彼比丘等作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a 「有比丘等」者，其他〔結黨〕比丘等。" }, { "type": "p", "text": "a'「彼」者，其破僧比丘。" }, { "type": "p", "text": "「隨順」者，彼有此見、忍、樂，彼等亦有此見、忍、樂。" }, { "type": "p", "text": "「結黨」者，是立於彼之類、彼之側者。" }, { "type": "p", "text": "「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。" }, { "type": "p", "text": "彼等如是言：「尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者、是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是故，對彼，我等應忍可。」" }, { "type": "p", "text": "b「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法語者、非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘當被引至僧中說：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘當〔於僧中〕諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企圖破僧之隨順、結黨者，彼等不捨其事。若僧時機可者，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！某甲……不捨其事，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲、某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事，我三次言此事……不忍者請說。" }, { "type": "p", "text": "某甲、某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。" }, { "type": "p", "text": "二人、三人者，應於一處諫告之，以上者勿〔於一處〕諫告。" }, { "type": "p", "text": "b'「彼比丘等」者，為隨順、結黨之諸比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———助破僧僧殘十一終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　十二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在憍賞彌〔國〕瞿師羅園。爾時，長老闡陀為不善行。諸比丘如是言：「友！闡陀！勿為如是，此非淨法。」彼作是言：「友！汝等以為有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之聖主已得此法。譬如，大風吹草、葉、樹片之穢物，集於一處；又，猶如諸川流山間之水草、青苔，集於一處；如是，汝等由種種名、種種姓、種種生、種種家而出家，集於一處也。汝等以為有何可言我乎？我應教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之聖主已證法。」諸比丘中少欲者……非難：「為何長老闡陀由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」爾時，彼諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘惡口性，於繫屬教誡中之學處，由諸比丘如法語之，而作自身不可共語，〔言：〕『尊者！對我勿說任何事若善若惡，我對尊者亦不說任何事若善若惡。尊者等，應禁止語我。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿以己為不可共語。尊者！應以己為可共語。請尊者對諸比丘亦如法語之，諸比丘亦對尊者如法語之。如是，佛弟子眾由相互語、相互勉勵而增長。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘對彼比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若比丘惡口性」者，惡語而具有惡語之行法，不認許、不受〔他人之〕教誡。" }, { "type": "p", "text": "「於繫屬教誡中之學處」者，於波羅提木叉中所含之學處。" }, { "type": "p", "text": "「由諸比丘」者，由其他之諸比丘。" }, { "type": "p", "text": "「如法」者，依世尊所說之學處名為如法。" }, { "type": "p", "text": "由彼等言之，而以己為不可共語，〔言：〕「諸尊者！勿以若善若惡任何事語我，我亦勿以若善若惡任何事語諸尊者等。諸尊者！應禁止語我。」之謂。" }, { "type": "p", "text": "a「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿以己為不可共語。尊者！己應可共語。尊者亦可如法語諸比丘，諸比丘亦如法語尊者。如是，佛弟子眾實應如此相互語、相互勉勵而增長。」" }, { "type": "p", "text": "應二次言……乃至……三次言……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中勸告：「大德！勿以己為不可共語……乃至……大增。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘由諸比丘如法語之，而以己為不可共語。彼不捨其事，若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。" }, { "type": "p", "text": "a'「彼比丘」者，彼惡口性之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———惡口僧殘十二終———" }, { "type": "head", "text": "僧殘　十三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，名為阿濕婆富那婆娑之無恥惡比丘，住雞咤山邑。彼等行如是非法行——自植花樹又教人植、自灑水或教人灑、自摘花或教人摘、自結花或教人結、作一華莖之華鬘或教人作、作二華莖之華鬘或教人作、作如枝華莖之〔華鬘〕或教人作、作花環或教人作、作耳環或教人作、作頭飾或教人作、作胸飾或教人作；彼等為良家之婦、為良家之女、為良家之童女、為良家之媳婦、為良家之婢，運一華莖之華鬘或教人運、運二華莖之華鬘或教人運、運如枝華莖之華鬘或教人運、運花環或教人運、運耳環或教人運、運胸飾或教人運、運頭飾或教人運也；彼等與貴家之婦、女、童女、媳婦、婢，同食一器、同飲一器、同坐一座、同臥一床、同臥一地毯、同臥一被蓋、同臥一地毯被蓋；於非時食、飲酒、掛華鬘、塗香油、或舞、或歌、或語、或戲樂、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等語、女人以舞伴彼等戲樂、女人以歌伴彼等舞……女人以語伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等戲樂。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "耽於八目碁、或耽於十目碁、或玩無盤碁、跳間遊戲、拔取、擲骰、棒打、看手相、拋球、葉笛、玩鋤、倒立、玩風車、玩竹、玩車、玩弓、猜文字、猜他心、占籤；或學象、學馬、學車、學弓、學劍，又跑於象前、跑於馬前、跑於車前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳鬥；又於舞台上攤開僧伽梨，對舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行種種惡行。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘於迦尸安居已，為見世尊，往舍衛城之途中，至雞咤山邑。時，其比丘晨著下衣，持外衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑，於進退瞻前顧後，手之屈伸皆整齊端莊，細目低視，威儀具足。眾人見彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常無笑容。彼至時，誰肯與食？我等之尊者阿濕婆富那婆娑之徒，溫和可親、有悅人之語、滿面笑容而行，云：『來！善來！』面非無表情，明朗而自啟話頭，言易解有趣之語，正應與彼等食物也。」一優婆塞見其比丘乞食於雞咤山，至其比丘處，頂禮而言曰：「大德！得食乎？」「賢者！不得食。」「大德！來！請至我家。」" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是，優婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！將往何處？」「賢者！我為拜世尊往舍衛城也。」「然，大德！代我禮世尊足，而請言如是：『尊師！雞咤山邑之住處被污染。雞咤山居住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥之惡比丘也，彼等行如是之惡行……又為種種之非法行。尊師！眾人先前有清淨信心者，今已不淨而無信心；又，前有布施僧伽之道，今已斷矣！善比丘離去，只住惡比丘。尊師！願世尊遣諸比丘於雞咤山，重整雞咤山之住處。』」" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諾！賢者！」比丘許諾其優婆塞，從座而起，往舍衛城去。漸至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊處。至已，禮世尊而退坐一面。與諸客比丘相互親切致意，乃諸佛世尊之常法。爾時，世尊問其比丘曰：「比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途而來不疲倦耶？汝由何處而來耶？」「世尊！諸事安適，易得食，我長途而來不疲倦。世尊！我於迦尸住安居已，欲來舍衛城見世尊，途中至雞咤山邑。世尊！時，我於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑。一優婆塞見我行乞食，乃至我處，行禮而曰：『尊者！得食乎？』『賢者！不得食』『尊者！來！請至我家！』如是，世尊！其優婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何處耶？』『賢者！我為見世尊至舍衛城去。』『然……重整雞咤山之住處。』世尊！我因此而來也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！實有雞咤山邑之住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥惡比丘，彼等如是行惡行——自植華樹……乃至……行種種非法行耶？諸比丘！先前清淨而……住惡比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人行如是惡行——自植華樹或教人植……乃至……行種種惡行耶？諸比丘！此非令未信者生信……。」呵責已、說法已，告舍利弗及目連曰：" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗等！汝等至雞咤山邑，往阿濕婆富那婆娑比丘處，舉行驅出雞咤山之羯磨。蓋彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何與阿濕婆富那婆娑比丘舉行驅出雞咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕兇惡粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等與眾多比丘去。」「然！」舍利弗及目連對世尊應諾。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！應如是為。先警告阿濕婆富那婆娑之徒；警告已，使之憶念；使憶念已，而令其自白其罪；自白其罪已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此阿濕婆富那婆娑比丘穢污俗家而行惡行，彼等之惡行被見且被聞，被彼等所穢污之俗家亦被見且被聞。若僧時機可者，舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此……見且被聞。僧伽舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。諸大德中，對於阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山，並作驅出雞咤山之羯磨，忍者默然，不忍者請說。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！請聽……請說。" }, { "type": "p", "text": "對阿濕婆富那婆娑比丘，由僧伽舉行驅出雞咤山之羯磨。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，以舍利弗與目連為首之比丘眾至雞咤山邑舉行羯磨，將阿濕婆富那婆娑比丘驅出雞咤山。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山也。彼等由僧伽作驅出羯磨而不如法離去，不落髮、不贖罪、不乞求諸比丘恕罪。〔卻〕反而責罵誹謗〔諸比丘〕是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行。〔然後〕或離去〔住處〕，或還俗也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆富那婆娑比丘由僧伽作驅出羯磨，而不如法離去，不行免罪之道，不乞求諸比丘恕罪；反責罵誹謗諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行，或離去或還俗耶？」" }, { "type": "p", "text": "如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！阿濕婆富那婆娑由僧伽舉行驅出羯磨，而不如法離去……乃至……還俗耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘依村或城鎮而住，以惡行穢污俗家。彼之惡行被見且被聞，由彼所穢污之俗家亦被見且被聞。諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者是惡行穢污俗家者，尊者之惡行被見且被聞，又由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！請離去此住處！尊者！不得再住此處！』諸比丘如是言彼比丘已，比丘對諸比丘作如是言：『諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖。對如是罪，或者驅出，或者不驅出。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，諸比丘非隨愛、非隨瞋、非隨癡、非隨怖。尊者以惡行穢污俗家，尊者之惡行正被見且被聞，由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！離去此住處！尊者！不得再住此處。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘對彼比丘如是言已，尚固執者。諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若比丘依村或城鎮」者，村和鎮以及城市，即村和城鎮。" }, { "type": "p", "text": "「依〔……〕住」者，依此而有衣服、飲食、房舍、病資具藥物。" }, { "type": "p", "text": "a 「穢污俗家」者，以花、果、粉藥、粘土、楊枝、竹、藥、作使者，以穢污俗家之〔淨信〕。" }, { "type": "p", "text": "a'「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。" }, { "type": "p", "text": "「惡行」者，植華樹、又令植，灑水、又令灑，摘花、又令摘，結花、又令結。" }, { "type": "p", "text": "「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。" }, { "type": "p", "text": "「由彼所穢污之俗家」者，以前清淨，因彼而不清淨，故由信而成不信。" }, { "type": "p", "text": "「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。" }, { "type": "p", "text": "b「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者是污俗家之惡行者，尊者之……勿再住此處。」彼比丘由諸比丘如是言之，而對彼諸比丘作如是言：「……不驅出。」" }, { "type": "p", "text": "b'「彼比丘」者，云污穢俗家之比丘。" }, { "type": "p", "text": "c「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。彼比丘當〔於僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘，由僧舉行驅出羯磨，〔而言：〕「諸比丘隨愛、隨瞋、隨痴、隨怖之行惡行而不捨其事。」若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其執而諫告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！……知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉羅……除〔白突吉羅……〕偷蘭遮外。" }, { "type": "p", "text": "c'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵〔而後〕回復清淨，非數人、或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘；於如法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———污家僧殘十三終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！十三僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一項，知而覆藏幾日，則依其日數，彼比丘雖非願意亦當別住。別住竟，比丘更於六夜，應入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此處若有二十人之比丘僧伽時，可許彼復權。若二十人，雖缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘復權，彼比丘亦不得回復。又其諸比丘應受呵責，此乃於此時之如法行也。" }, { "type": "p", "text": "於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "p", "text": "———僧殘十三終———" }, { "type": "head", "text": "攝頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "出精．身觸．粗語為己讚淫欲法", "媒嫁．造房．精舍無根．類似．破僧", "助破．惡口．污家此為十三僧殘" ] }, { "type": "p", "text": "———十三〔僧殘〕章終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！今誦出二不定法。" }, { "type": "head", "text": "不定　一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷往來於舍衛城甚多施主家。時，長老優陀夷之施主家女，已與一家之子。時，優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至彼家問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：「大德！已與某家之子。」其家亦優陀夷之施主。如是，優陀夷遂至其家而問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：「大德！彼女在室內坐。」時，長老優陀夷即至女人處。至已，與彼女人共同於秘密可淫屏處一對一而坐，見時閒談，見時說法。" }, { "type": "p", "text": "時，毘舍佉鹿子母有多子多孫，子孫康泰，幸運多福。〔故〕諸人逢祭祀、饗宴、休日〔希望如其幸運多福〕而請毘舍佉最先進食。時，毘舍佉受請而至其家。毘舍佉見長老優陀夷與女人於秘密屏處一對一而坐，言優陀夷曰：「大德！師與女人共同於秘密可淫屏處一對一而坐，非如法、非隨順行也。大德！師雖非欲者，由此法而使人惡信，故諸人不信也。」" }, { "type": "p", "text": "長老優陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母離去，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷與女人一對一共坐於秘密可淫屏處耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實與女人一對一共坐於秘密可淫屏處耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！為何與女人〔……乃至……〕一對一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘與女人一對一共於秘密可淫屏處坐，被可信之優婆夷發現，以三法中之任何一法說之，或波羅夷、或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，〔隨其所說〕依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。或由可信之優婆夷所說，以處罰其比丘。名為不定法。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何況長大者乎？" }, { "type": "p", "text": "a'「一對一」者，唯有一比丘、一女人也。" }, { "type": "p", "text": "「共」者，於同一處。" }, { "type": "p", "text": "a「秘密」者，見秘密、聞秘密也。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。" }, { "type": "p", "text": "b'「可淫」者，謂可行不淨之處。" }, { "type": "p", "text": "「屏處」者，以壁、或以戶、或以鋪物、或以圍幕、或以木、或以柱、或以袋等任何物遮覆之處也。" }, { "type": "p", "text": "b「坐」者，女人坐處，比丘近坐或臥之。比丘坐處，女人近坐或臥之，或共坐、共臥之謂也。" }, { "type": "p", "text": "「可信」者，已達證果、得正見、解教法也。" }, { "type": "p", "text": "「優婆夷」者，歸依佛、歸依法、歸依僧之信女者。" }, { "type": "p", "text": "「發現」者，見到之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以三法中之任何一法說之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。比丘承認同坐者，依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提，或由可信之優婆夷所說而處罰其比丘。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我實與坐，但無行不淨。」應依坐處罰之。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我實臥，但未行不淨行。」應依臥處罰之。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我非臥，唯坐。」當依坐處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我非臥，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之……乃至……「我實坐，但非身相觸。」應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕依坐處罰〔……乃至……〕不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一於秘密可淫屏處而坐。」彼比丘若承認者，應依坐處罰之〔……乃至……〕依臥處罰之〔……乃至……〕不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若〔……乃至……〕見臥〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕依坐處罰〔……乃至……〕不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "「不定」者，或波羅夷、或僧殘、或波逸提，非確定也。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "認到、認坐、認罪者，當依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、不認坐、認罪者，當依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、認坐、不認罪者，當依坐處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、不認坐、不認罪者，不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "不認到、認坐、認罪者，應依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、不認坐、認罪者，應依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、認坐、不認罪，應依坐處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "———不定一終———" }, { "type": "head", "text": "不定　二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，優陀夷因世尊禁止於秘密可淫屏處與女人一對一而坐，而與彼女人〔於露處〕秘密一對一而坐，見時閒談，見時說法。毘舍佉鹿子母又受請至其家。毘舍佉見長老優陀夷與彼女人秘密一對一而坐，即如是語長老優陀夷曰：「大德！師共女人秘密一對一坐，非如法、非隨順行也。大德！師雖非欲者，由此法而使人惡信，故眾人不信也。」毘舍佉鹿子母雖如是言之，長老優陀夷亦不接受。於是，毘舍佉即離去，以此事告諸比丘。諸比丘中……〔同第一不定一，然於此省略「可淫屏處」等語〕……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若於非屏處坐，不是可淫處，而為適與女人語粗惡語處。若任何比丘於如是之處，與女人一對一秘密而共坐，被可信之優婆夷發現，以二法中之任何一法說之，或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，依二法中之任何一法處罰之，或以僧殘、或以波逸提。或由可信之優婆夷所說，以處罰其比丘。此亦不定法。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若於非屏處坐」者，無壁、戶、鋪物、圍幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之處。" }, { "type": "p", "text": "「不是可淫處」者，不得為不淨行處之謂。" }, { "type": "p", "text": "「適與女人語粗惡語」者，言可與女人語粗惡語處。" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。" }, { "type": "p", "text": "「共」者，於同一處……〔同第一不定二（一）〕……常語之不得聞。" }, { "type": "p", "text": "「坐」者，女人坐……。" }, { "type": "p", "text": "「發現」者，見到之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以二法中之任何一法說之，或以僧殘、或以波逸提。比丘承認同坐者，依二法中之任何一法處罰之，或以僧殘、或以波逸提，或由可信之優婆夷所說而處罰其比丘。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「……大德……觸。」彼比丘若如是言：「我實坐，但非身相觸。」依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之……乃至……「我實臥，但非身相觸。」應依臥處罰之……乃至……「我非臥，唯坐。」應依坐處罰之……乃至……「我非臥，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我聞大德與女人坐而語粗惡語。」彼比丘若承認者，應依其罪處罰之。彼女人若如是言：「我聞大德……語。」彼比丘若如是言：「我實坐，但不語粗惡語。」應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我聞大德臥而與女人語粗惡語。」……「……唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一秘密而坐。」彼比丘若承認者，應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕臥〔……乃至……〕依臥處罰之〔……乃至……〕依坐處罰之〔……乃至……〕不應處罰。」" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，繼前而謂之。" }, { "type": "p", "text": "「不定」者，或僧殘、或波逸提，是故云「不定」。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。" }, { "type": "p", "text": "認到、不認坐、不認罪，不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "不認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。" }, { "type": "p", "text": "不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。" }, { "type": "p", "text": "———不定二終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！二不定法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "head", "text": "攝頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "可淫處．非然是不定", "是由佛世尊善制之" ] }, { "type": "p", "text": "———不定終———" }, { "type": "p", "text": "諸大德！今誦出三十尼薩耆波逸提。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或無得衣之望時〔令作衣〕也。" }, { "type": "p", "text": "「迦絺那衣捨已」者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。" }, { "type": "p", "text": "「限於十日內」者，最長可蓄十日。" }, { "type": "p", "text": "「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六種衣中之任何一衣，謂應說淨之最下量。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：" }, { "type": "p", "text": "其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當以此衣〔還〕與某甲比丘。』" }, { "type": "p", "text": "〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。" }, { "type": "p", "text": "『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機可者，此衣當還與某甲比丘。』" }, { "type": "p", "text": "〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於非受持有受持想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不說淨有說淨想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不捨有捨想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不失有失想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不壞有壞想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不燒有燒想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不被奪有被奪想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還與捨衣，不還與者，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』" }, { "type": "p", "text": "應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作衣〕也。" }, { "type": "p", "text": "「迦絺那衣捨已」者，八事中依一事捨之，或依僧於其中間捨之。" }, { "type": "p", "text": "「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。" }, { "type": "p", "text": "「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『…〔僧〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聚落同界、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石所及者，為不失〔衣〕。" }, { "type": "p", "text": "「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "p", "text": "有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一族之小屋，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置小屋內，應住小屋中；若無籬……〔參照（四）〕…多族之小屋……無籬……為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一族之塔（遠望之瞭望台），衣置塔中，應住塔中。多族之塔，有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一族之帳幕，於帳幕內……〔參照（六）〕多族之帳幕……為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一族之重閣，於重閣內……多族之重閣……為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之別屋，於別屋內……有多族之別屋……為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之船，於船中……有多族之船，有種種幽室、種種內室，衣置於一內室，應住其內室或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺者，為不失衣；側面有一尺者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之田，若有籬，衣置田中，應住於田中；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之田，若有籬，衣置田中，應住門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬者，擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之園，若有籬〔……參照（一三）〕……若無籬……有多族之園……若無籬，擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一族之樹下，日中〔樹〕蔭遍滿之時，衣置於蔭中者，應住於蔭中。有多族之樹下，擲石所及處者，為不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一七）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「露地同界」者，於無村之空處，周圍以七尺為同界，其外者為異界。" }, { "type": "head", "text": "（一八）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於離衣有離衣想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有疑想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有不離衣想，除僧之認許者外，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不捉有捉想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不捨有捨想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不失有失想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不壞有壞想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不燒有燒想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不被奪有被奪想者，除僧之認許者外，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "不離衣而有離衣想者，突吉羅；不離衣而有疑想者，突吉羅；不離衣而有不離衣想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一九）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夜明以前取衣、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取、比丘僧認許時、癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者聽蓄之。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，……〔同捨墮二．三（一）〕……於其中間捨之。" }, { "type": "p", "text": "a'「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得。" }, { "type": "p", "text": "「非時衣」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得者，於行迦絺那衣式時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。" }, { "type": "p", "text": "a 「冀望」者，期望納受者可納受之。" }, { "type": "p", "text": "「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。" }, { "type": "p", "text": "「若非滿足時」者，作而不足。" }, { "type": "p", "text": "「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。" }, { "type": "p", "text": "「其以內〔……〕滿足」者，望於其期限以內滿足。" }, { "type": "p", "text": "「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得之。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，二十九日得望衣者，應於一日內作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "得異於本衣之望衣，日限尚有餘時，不冀望〔衣〕者不應作。" }, { "type": "p", "text": "於過月有過想者，捨墮；於過月有疑想者……乃至……於過月有不過想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不說淨而有說淨想……乃至……不捨而有捨想……乃至……不失而有失想……乃至……不壞而有壞想……乃至……不燒而有燒想……乃至……不被奪而有被奪想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅；不過一月而有過想者，突吉羅；不過一月而有疑想者，突吉羅；不過一月而有不過一月想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受持一月以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與鉢，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此姙娠。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，令非親里比丘尼浣、染、打故衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「比丘尼」者，於二眾之受具戒者。" }, { "type": "p", "text": "「故衣」者，已著過之衣。" }, { "type": "p", "text": "令浣者突吉羅，被浣者捨墮。令染者突吉羅，被染者捨墮。令打者突吉羅，雖一次被槌打者捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此故衣由我令非親里比丘尼浣之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，而令浣故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令浣、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、染、打故衣者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，而令染故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令染、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、打、浣故衣者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，而令打故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令打、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、浣、染故衣者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有疑念……乃至……於非親里有親里想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "浣他人之故衣者，突吉羅。令浣尼師壇者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "由親里之比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力時、不語而浣、令浣新衣、令浣衣以外之資具、令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。爾時，蓮華色比丘尼住舍衛城。時，蓮華色比丘尼晨著內衣，持上衣與鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城乞食已，受食後歸，為日中入定休息而至安陀林。入於林中，坐於一樹下休息。時，巧於賊業之諸賊，殺牝牛，持其肉入安陀林。賊主見蓮華色比丘尼於日中休息，坐於一樹下。見已，作如是思惟：「若我子弟見之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。時，其賊主取已煮熟肉中最佳之肉，而入於棕櫚葉之籠，懸掛於蓮華色比丘尼附近之樹上，云：「施與沙門婆羅門中見者，請持去！」而離去。蓮華色比丘尼由三昧起，聞賊主言此語。於是，蓮華色比丘尼取其肉而歸住房。時，蓮華色比丘尼，過夜取其肉，以鬱多羅僧包之，飛於空中再現於竹林中。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，世尊為乞食而入村落，留長老優陀夷以護精舍。時，蓮華色比丘尼至優陀夷處，作如是言：「大德！世尊往何處耶？」「妹！世尊為乞食而入村落也。」「大德！請以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悅。汝若與我安陀會，我亦如是因安陀會而將得喜悅。」「大德！我等女人衣實甚難得，此乃我最後之第五衣，我不能與。」「妹！譬如人與象亦應與之草。如是，汝供奉肉於世尊，亦應與我安陀會也。」如是，蓮華色比丘尼被長老優陀夷強索，即與安陀會而歸住房。諸比丘尼受取蓮華色比丘尼之衣鉢，而對蓮華色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀會在何處耶？」蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼……非難：「何以長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚難。」時，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「為何長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實受比丘尼之衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝親里耶？非親里耶？」「非親里也，世尊！」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝受非親里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若從非親里比丘尼之手受衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔見捨墮四．二（一）〕……出家者也。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕之謂也。" }, { "type": "p", "text": "「除交易外」者，交換除外也。" }, { "type": "p", "text": "〔決定接〕受而將要受時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我以非交易受於非親里比丘尼，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有疑想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有親里想而受衣者，除交易外是捨墮。" }, { "type": "p", "text": "唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "親里者、交易物、與輕物得重物時、與重物得輕物時、比丘以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而受其他資具、由式叉摩那受之、由沙彌尼受之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，優波難陀釋子善能說法。爾時，一長者子至長老優波難陀處，敬禮而一面坐。其長者子坐已，由長老優波難陀釋子說法……而令歡喜。時，其長者子由於優波難陀釋子之說法……歡喜而對長老曰：「大德！有所需要者請說，凡是衣服、飲食、房舍、病資具藥物，其中任何一種，我等得與大德。」「賢者！汝若有意與我者，請以汝此著用之一外衣與我。」「大德！待我回家。歸家，從我著用之外衣或比此更好之衣送來。」長老優波難陀釋子再次對長者子如此曰……三次〔……乃至……〕「請……與我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！請待我歸家，我歸家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送來。」「賢者！汝無施與之意而言乎？汝言出而不與。」如是，長者子由於長老優波難陀釋子強索而與一外衣而去。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸人見長者子而如是言：「賢者！汝何故〔唯〕著一外衣而還耶？」時，長者子以此事語眾人。眾人……非難：「此等沙門釋子多求不足，因彼等說法而請求施與，實非容易。為何說法被長者子請求施與時，而取長者子之衣耶？」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子乞長者子之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實乞長者子之衣耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！是汝親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝乞非親里長者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，於非親里居士或居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」" }, { "type": "p", "text": "時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先往〔僧〕之住處，若僧有精舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，謂住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士婦」者，謂住俗家之婦人。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六衣中之一衣，當說淨之最下量之物。" }, { "type": "p", "text": "「除具其條件外」者，具其條件除外。" }, { "type": "p", "text": "「衣被奪」者，比丘之衣被王、賊、賭者或任何人所奪。" }, { "type": "p", "text": "「失衣」者，比丘之衣或被火燒、水流或為鼠、蟻所嚙或著破之。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "除具其條件外而乞者，將要乞時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣為我未具條件向非親里之居士乞來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有疑想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "具其條件時、親里者、被招待者、為他而乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　七", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若彼比丘」者，意指衣被奪之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「非親里」者，……〔見捨墮六．三（一）〕……謂住於俗家之婦人。" }, { "type": "p", "text": "「有多衣」者，有多量之衣。" }, { "type": "p", "text": "「供奉而令恣意擇取」者，謂令師隨所欲擇取之。" }, { "type": "p", "text": "「彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣」者，若失三衣者，當受二衣；失二衣者，當受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。" }, { "type": "p", "text": "「取用過此」者，乞此〔二衣〕以上，將要受用時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣為我從非親里居士處過量求來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，乞衣過此者，捨墮。於非親里有疑想……〔見捨墮六．三（三）〕……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "云：「我取餘額。」即取而去、云：「餘額是汝物。」而與之、非被奪衣故與時、非失衣故與時、親里者、受請者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰：「賢者！汝實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」" }, { "type": "p", "text": "時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，謂住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士婦」者，謂住俗家之婦人。" }, { "type": "p", "text": "a'「若為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，欲與比丘披覆。" }, { "type": "p", "text": "「衣資」者，或黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。" }, { "type": "p", "text": "「此衣資」者，意指豫備〔交換之〕物。" }, { "type": "p", "text": "「購」者，交換也。" }, { "type": "p", "text": "「使披覆」者，施與之意。" }, { "type": "p", "text": "「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時有關之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受請先往」者，於未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我購如何之衣耶？」之前。" }, { "type": "p", "text": "「往」者，往其家或至某處。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，言希望或長、或寬、或厚、或軟柔者。" }, { "type": "p", "text": "「此衣資」者，豫備物之意。" }, { "type": "p", "text": "b'「購」者，交易也" }, { "type": "p", "text": "「如斯」者，或長、或寬、或厚、或軟。" }, { "type": "p", "text": "b 「與我披覆」者，施與我之意。" }, { "type": "p", "text": "「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高價。" }, { "type": "p", "text": "由彼言購或長衣、或寬衣、或厚衣、或軟衣，在令購之時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！當如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我未受請先至非親里居士家，就其衣作指示而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有疑想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "親里者、受請者、為他人者、依己之財者、令欲購高貴衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「兩」者，二人也。" }, { "type": "p", "text": "「非親里」者，非繫屬……。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，謂住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士婦」者，謂住俗家之婦人。" }, { "type": "p", "text": "「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。" }, { "type": "p", "text": "「此衣資」者，指豫備物之意。" }, { "type": "p", "text": "「購」者，交易。" }, { "type": "p", "text": "「與〔……〕披」者，施與之意。" }, { "type": "p", "text": "「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。" }, { "type": "p", "text": "「往」者，……。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，或長……。" }, { "type": "p", "text": "「此衣資」者，為豫備之物。" }, { "type": "p", "text": "a'「兩人共同」者，二人一齊。" }, { "type": "p", "text": "「如斯」者，……。" }, { "type": "p", "text": "「與我披覆」者，施與我之意。" }, { "type": "p", "text": "a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。" }, { "type": "p", "text": "由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一〇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子曰：「大德！誰是執事人耶？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而對長老曰：「大德！長老所示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時請往〔彼處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望受用此衣。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘曰：『長老有執事人乎？』諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：『大德！長老所指示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與尊師。』諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若〔……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「王」者，為統治之人。" }, { "type": "p", "text": "「大臣」者，食王之俸祿者。" }, { "type": "p", "text": "「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。" }, { "type": "p", "text": "「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。" }, { "type": "p", "text": "「以此衣資」者，為豫備之物。" }, { "type": "p", "text": "「購」者，為交易之意。" }, { "type": "p", "text": "「與〔……〕披」者，施與之意。" }, { "type": "p", "text": "若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」" }, { "type": "p", "text": "若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或說法者，即立破。應二次立、三次立。" }, { "type": "p", "text": "四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」" }, { "type": "p", "text": "此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三次以上催促，六次以上默立，有過想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有減想而得者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "三次以下催促，六次以下默立，有過想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有減想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而與、施主催促而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第一迦絺那品———" }, { "type": "head", "text": "攝頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "十日與一夜一月及浣．取", "非親里．指示兩人及使送" ] }, { "type": "head", "text": "捨墮　一一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "a'「臥具」者，攤開而製作，非織物也。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自作未成而自令作成者，捨墮；自作未成而他人令作成者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "他人未作成而自令作成者，捨墮；他人未作成而他人令作成者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "為他人作或令作者，突吉羅；由他人作而獲得受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。" }, { "type": "p", "text": "「臥具」者，攤開而製作，非織物也。" }, { "type": "p", "text": "「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「新」者，取「作」而言。" }, { "type": "p", "text": "「臥具」者，攤開而製作，非織物。" }, { "type": "p", "text": "「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。" }, { "type": "p", "text": "「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。" }, { "type": "p", "text": "「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。" }, { "type": "p", "text": "「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』" }, { "type": "p", "text": "應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「新」者，……非織物。" }, { "type": "p", "text": "「作」者，自作或令他作也。" }, { "type": "p", "text": "「應持用六年」者，最少持用六年。" }, { "type": "p", "text": "「若於六年以內」者，六年以下也。" }, { "type": "p", "text": "「捨其臥具」者，施與他人也。" }, { "type": "p", "text": "「不捨」者，不與任何人也。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人皆不應至我處。」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除一送食比丘，誰皆不至世尊處。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍衛城僧制規約：「友！世尊欲入靜處三月。『除一送食比丘外，誰皆不許至世尊處。』若至世尊處者，應處以波逸提。」時，優波斯那朋健陀子率眾至世尊處，頂禮世尊，退坐一面。與客比丘互相問訊，乃是諸佛之常法。世尊對退坐於一面之長老優波斯那朋健陀子如是言：「優波斯那！諸事安穩否？乞食易得乎？長旅而來不疲倦乎？」「世尊！我等輕安，乞食易得，遠路來而不倦也。」時，長老優波斯那之弟子比丘坐近世尊。時，世尊對其比丘曰：「比丘！汝喜糞掃衣乎？」「世尊！我不喜糞掃衣。」「比丘！汝何故是糞掃衣者？」「世尊！我和尚是糞掃衣者，故我亦是糞掃衣者。」爾時，世尊對長老優波斯那朋健陀子如是曰：「優波斯那！汝此徒眾實甚可愛。優波斯那！汝如何教導此眾乎？」「世尊！若來向我求出家者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我當許汝出家。』彼若應諾者，許出家；不應諾者，不得出家。來求依止我者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我與汝依止。』彼若應諾者，我與依止；不應諾者，不與依止。世尊！我如是教導此眾。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！優波斯那！善哉！優波斯那之率眾。優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「世尊！我於舍衛城不知僧之規約。」「優波斯那！舍衛城由僧自作規約：『友！世尊欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊處。』若至世尊處者，當處以波逸提。」「世尊！舍衛城之僧自制規約乎？我等於〔世尊〕所未制不得制；又，已制者不得廢，取〔世尊〕所制立學處而實行。」" }, { "type": "p", "text": "「善哉！優波斯那！未制者不應制，已制者不應廢，取所制立學處而實行。優波斯那！諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾多比丘立於門外。「我等處分長老優波斯那朋健陀子以波逸提。」時，長老優波斯那率眾從坐而起，頂禮世尊，右繞而去。其時，諸比丘對長老優波斯那如是言：「友！優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔於舍衛城〕知……而實行。』友！世尊言：『諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。』」其時，彼等諸比丘〔言：〕「長老優波斯那所言是實，『未制者不得制，已制者不得廢，取所制立學處而實行。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘聞世尊言：「阿蘭若比丘、乞食比丘、糞掃衣比丘，聽許隨意來見我。」諸比丘因欲見世尊，捨其臥具，受持阿蘭若者分、乞食者分、糞掃衣者分。時，世尊與眾多比丘巡行房舍，見處處捨去臥具而言諸比丘曰：「諸比丘！何故此等臥具於處處捨之耶？」時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，作座臥具，以壞色故，應從舊臥具之邊緣取入一佛搩手。若比丘不從舊臥具取入一佛搩手，而令作新座臥具者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a'「作」者，自作或令他作之時。" }, { "type": "p", "text": "「座具」者，謂座墊。" }, { "type": "p", "text": "「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。" }, { "type": "p", "text": "b'「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛搩手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷。" }, { "type": "p", "text": "a 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。" }, { "type": "p", "text": "b「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛搩手」者，若不從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，行路時得羊毛，有需要當可領受。領受已而無持者時，欲自持得限三由旬。若持過此者，雖無持者，亦為尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「若比丘行路時」者，正在道路行之意。" }, { "type": "p", "text": "「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財物而得。" }, { "type": "p", "text": "「需要者」者，謂希望之〔比丘〕。" }, { "type": "p", "text": "「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。" }, { "type": "p", "text": "「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。" }, { "type": "p", "text": "「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三由旬而有不足想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一七", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。" }, { "type": "p", "text": "令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令梳、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有疑想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "於非親里有親里想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "令浣他人之羊毛者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」" }, { "type": "p", "text": "時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，在已設座位上坐。爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？」「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實受持金錢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自捉金銀及錢，或令捉之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a'「捉」者，自取者捨墮。" }, { "type": "p", "text": "「金銀」者，言黃金〔等〕。" }, { "type": "p", "text": "「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。" }, { "type": "p", "text": "a 「令捉」者，令他取之者捨墮。" }, { "type": "p", "text": "「受其留置者」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，受之，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已忍……知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由其所選任之比丘，當不作相而投之，若作相以投者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀有非金銀想而捉金銀者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　一九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若為買賣種種之金銀者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未成者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "a1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，言前面兩者。" }, { "type": "p", "text": "a2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。" }, { "type": "p", "text": "以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。" }, { "type": "p", "text": "以已成未成購已成……以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』" }, { "type": "p", "text": "捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞……〔見捨墮十八．二。『捉金錢之比丘、捉金錢』換以『購金銀之比丘、購金銀』〕……。」" }, { "type": "p", "text": "於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二〇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！諾！」而與之。" }, { "type": "p", "text": "如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」" }, { "type": "p", "text": "時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「若交易」者，言以此與彼、以此取彼、以此交換彼、以此購彼、如此行動者，突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "a'「種種」者，衣服、飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲等之謂。" }, { "type": "p", "text": "於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交易想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "問價、言於造淨物者、言此為我等之物、言我等要此物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第二蠶綿品———" }, { "type": "head", "text": "攝頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "蠶綿．純．二分六年座臥具", "羊毛二．捉取並種種交易" ] }, { "type": "head", "text": "捨墮　二一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊為諸比丘制立學處。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "限十日得蓄長鉢，若過此者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「限十日」者，最長得蓄十日。" }, { "type": "p", "text": "「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。" }, { "type": "p", "text": "「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」" }, { "type": "p", "text": "於不壞有壞想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不破有破想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不被奪有被奪想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時，六群比丘捨鉢不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：「諸大德中要鉢者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞鉢。彼等中，持小鉢者，乞大鉢；持大鉢者，乞小鉢。於是，其陶師多為諸比丘作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞鉢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！不得乞鉢，乞者，突吉羅。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，一比丘之鉢破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞鉢事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！失鉢者或壞鉢者，聽許乞鉢。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其時，六群比丘知：「世尊聽許失鉢者、壞鉢者乞鉢。」彼等小破、小壞、微損，即多乞鉢。於是，陶師亦如此為六群比丘多作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小破、小壞、微損而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破……而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多乞鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，鉢不至五綴而換新鉢者，尼薩耆波逸提。其鉢應由彼比丘捨於比丘眾，比丘眾中，當以最下之鉢與彼比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』此乃於此時之如法行也。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「不至五綴」者，鉢之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。" }, { "type": "p", "text": "「無綴量鉢」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。" }, { "type": "p", "text": "a'「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所受持之鉢而集合。下鉢者不得欲持上鉢，若下鉢者欲持上鉢者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "「新鉢」者，言乞取之鉢。" }, { "type": "p", "text": "a「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。" }, { "type": "p", "text": "應選具五法之比丘為分鉢人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分鉢人。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分鉢人。諸大德中，選某甲比丘為分鉢人，忍者默然，不忍者請說。" }, { "type": "p", "text": "僧選某甲比丘為分鉢人已。僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "由被選任之比丘分鉢，向上座曰：『大德！請上座取鉢。』若上座取〔其鉢〕者，上座之鉢應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無鉢者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下鉢當與彼之比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』」" }, { "type": "p", "text": "其比丘不得以此鉢置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此鉢，或壞、或破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食、或捨者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以無綴鉢換無綴鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "以一綴鉢換無綴……一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "以二綴鉢……以三綴鉢……以四綴鉢換無綴鉢……乃至……一綴鉢……乃至……二綴鉢……乃至……三綴鉢……四綴鉢者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "以無綴鉢換無綴量鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴量鉢……以四綴鉢換四綴量鉢，捨墮；以無綴量鉢換無綴鉢者，捨墮……。" }, { "type": "p", "text": "以四綴量鉢換四綴鉢者，捨墮；以無綴量鉢換無綴量鉢……以四綴量鉢換四綴量鉢者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "失鉢者、壞鉢者、親里者、被招待者、為他人乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」" }, { "type": "p", "text": "摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨人與尊者。」" }, { "type": "p", "text": "時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其淨人一族。" }, { "type": "p", "text": "眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "病比丘當有病殘藥，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得後，限蓄七日得以食用，若過此者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。" }, { "type": "p", "text": "「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。" }, { "type": "p", "text": "「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於非受持有受持想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不捨有捨想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不失有失想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不壞有壞想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不燒有燒想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不被奪有被奪想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。" }, { "type": "p", "text": "於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "熱季之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」" }, { "type": "p", "text": "「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。" }, { "type": "p", "text": "「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a 「自」者，自施與。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。" }, { "type": "p", "text": "a'「比丘」，其他比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "「奪」者，自奪之即捨墮。" }, { "type": "p", "text": "「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自乞絲令織師織衣者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「自」者，自乞也。" }, { "type": "p", "text": "「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。" }, { "type": "p", "text": "「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織物想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "為縫衣之線、帶、肩紐、鉢囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二七", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『持絲……披。』友！彼乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦又與同量之絲。" }, { "type": "p", "text": "長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士問其婦曰：「其衣已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食，亦尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，謂住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士婦」者，謂住俗家之婦人。" }, { "type": "p", "text": "a'「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。" }, { "type": "p", "text": "「令織師」者，使紡織師。" }, { "type": "p", "text": "b'「〔令〕織」者，使織之。" }, { "type": "p", "text": "「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。" }, { "type": "p", "text": "b 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」之前。" }, { "type": "p", "text": "「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」" }, { "type": "p", "text": "「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食」者，「托鉢食」乃粥、飯、嚼食、粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。" }, { "type": "p", "text": "依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一大臣要往遠地，遣使至比丘處。「諸大德！請來！我當施安居〔之衣食物〕。」諸比丘因住安居者，世尊不聽許受安居施，畏慎不往。爾時，其大臣……非難：「為何諸大德，我遣使請而不來耶？我往軍陣，難知生死。」諸比丘聞彼大臣之……非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受蓄特施衣。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄過衣時。其衣聚束掛於衣竿，長老阿難巡行房舍，見衣聚束掛於衣竿。見已，如是言諸比丘：「友！誰之衣聚束掛於衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄幾日耶？」其諸比丘如其所蓄語長老阿難。長老阿難……非難：「為何諸比丘受特施衣而蓄過衣時耶？」如是，長老阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘等實受特施衣而蓄過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人受特施衣而蓄過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "有十日而未至〔前〕迦提月之滿月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時。若蓄過此者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。" }, { "type": "p", "text": "「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。" }, { "type": "p", "text": "「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」此名為特施衣也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣之後可蓄之。" }, { "type": "p", "text": "「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，是五個月之謂也。" }, { "type": "p", "text": "「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不受持有受持想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不說淨有說淨想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不捨衣有捨想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不失衣有失想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不壞衣有壞想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不燒衣有燒想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施衣有非特施衣想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　二九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘雨季安居竟而住阿蘭若處。迦提賊〔思：〕「比丘得財」而襲之。以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許住阿蘭若處者，三衣中之一衣置於〔村落〕之民家。」" }, { "type": "head", "text": "（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許住阿蘭若者，三衣中之一衣置於民家。」彼等以三衣中之一衣置於民家。他行而過六夜。其衣失、壞、燒、鼠嚙，諸比丘粗服惡衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服惡衣耶？」爾時，諸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」於是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等比丘實以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "夏安居竟後至迦提月之滿月，住任何具有危險與恐怖之阿蘭若住處，住如是住處之比丘，願意者，可以三衣中之一衣置於民家。比丘若有任何離衣因緣，彼等比丘得離其衣，以六夜為限。除僧之認許外，若離過此限者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「夏安居竟」者，已住過雨安居。" }, { "type": "p", "text": "「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月。" }, { "type": "p", "text": "a 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。" }, { "type": "p", "text": "「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。" }, { "type": "p", "text": "a'「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。" }, { "type": "p", "text": "「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「願意者」者，有冀望者。" }, { "type": "p", "text": "「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。" }, { "type": "p", "text": "「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。" }, { "type": "p", "text": "「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。" }, { "type": "p", "text": "「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。" }, { "type": "p", "text": "「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "於不捉有捉想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不失有失想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不壞有壞想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "於不燒有燒想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "捨墮　三〇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！此衣與我等。」" }, { "type": "p", "text": "時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣與眾僧。」「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」" }, { "type": "p", "text": "於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，明知為供養僧之所得物，而迴入為己有者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。" }, { "type": "p", "text": "a'「供養」者，破「我等見、我等作」等語。" }, { "type": "p", "text": "「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。" }, { "type": "p", "text": "a「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」" }, { "type": "p", "text": "於供養有供養想而迴入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。" }, { "type": "p", "text": "以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。" }, { "type": "p", "text": "於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供養想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第三鉢品———" }, { "type": "head", "text": "攝頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "二鉢．藥．雨衣第五之布施", "自．織與特施有難及僧物" ] }, { "type": "p", "text": "大德！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "p", "text": "———尼薩耆波逸提終———" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "律藏　　经分别（Sutta-Vibhaṅga）" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供等正觉" ] }, { "type": "head", "text": "大分别" }, { "type": "head", "text": "波罗夷　一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者——释子沙门瞿昙在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：『此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，毘兰若婆罗门如是白佛言：「友！瞿昙！我闻『沙门瞿昙，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。』瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。」「婆罗门！我于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是无味之色者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是无享乐者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无享乐者。』婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是非作业论者。』婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是断灭论者。』婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是厌弃者。』婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，〔厌弃〕成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是调伏者。』婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "p", "text": "「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是离胎者。』婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」「瞿昙！当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，暗去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』，如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『〔此〕生已尽，梵行已修，应作已作，不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "如是说法时，毘兰若婆罗门白世尊言：「尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，〔令〕『诸具眼者见众物』。如是，尊者瞿昙！尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」" }, { "type": "p", "text": "世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶枯干〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨著下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。" }, { "type": "p", "text": "世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告长老阿难：「阿难！为何有臼音？」时，长老阿难向世尊白此事。「善哉！阿难！汝等信心者，〔少欲而〕胜〔饥馑〕，未来之人将会轻蔑粳米饭。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：「世尊！今毘兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足〔味食〕，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连！住此地之众生，汝如何安置？」「世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。」「止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，长老舍利弗于晡时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我于独坐静思时，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「世尊！以何因缘，毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毘舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：『应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执著，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因缘耶？」「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。」" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊向尊者阿难道：「阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毘兰若婆罗门。」「是！世尊！」阿难应诺世尊。是时，世尊著下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毘兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。" }, { "type": "p", "text": "是时，毘兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毘兰若婆罗门曰：「婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等〔今〕来告暇，欲外出游行诸国。」「尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毘兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，「瞿昙！食事已备。」是时，世尊于晨著下衣，持外衣与钵，至毘兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊随意住毘兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毘舍离国出发游行，顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处，住毘舍离国大林之重阁讲堂。" }, { "type": "p", "text": "———毘兰若品终———" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，毘舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毘舍离。是时，大众围绕世尊座处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念：「我亦当闻法。」于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：「世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。于一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」「须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？」「世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。」「须提那！如来不受父母不许者出家。」「世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "时，须提那迦兰陀子，于毘舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：「父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，著袈裟衣，从家而出，成无家之身，愿听我出家。」说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：「吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？」迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：「父母！……听〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不听〔汝出家〕。」" }, { "type": "p", "text": "如是，迦兰陀子须提那曰：「父母若不听我从家而出，成无家之身者。」即卧倒于无任何铺物之地，「我于此处若无得出家者，至死不起。」如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：「须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。」如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：「……我等不听汝出家。」第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：「友！须提那！汝为父母所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。」如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：「须提那！汝……。」三次，须提那亦默然不动。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：「父！母！须提那云：『我将死于此处，否则得出家。』而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。」「卿！我等听须提那出家。」如是，须提那之友至须提那处语是言：「友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，须提那迦兰陀子思：「父母已听我出家。」欢乐欣喜，手拭己身而起。如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、著粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲舍去者，倒我钵中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。" }, { "type": "p", "text": "于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？」「居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝粧扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "如是，尊者须提那，晨著下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊！须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」" }, { "type": "p", "text": "二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。" }, { "type": "p", "text": "未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝粧扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。" }, { "type": "p", "text": "如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。" }, { "type": "p", "text": "〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。" }, { "type": "p", "text": "时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "然而，尊者须提那生疑悔，「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。" }, { "type": "p", "text": "时，须提那之友诸比丘语须提那曰：「须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？」「诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，『我实……清净无垢梵行。』」「友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后悔。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有著。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无著法，以为有著。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执著、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：「须提那！汝实与故妻行不净法乎？」「世尊！实然！」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为〔有执著〕。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "p", "text": "———须提那品终———" }, { "type": "head", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘在毘舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毘舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现臀部而作淫相。时，诸比丘思：「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时，其比丘于毘舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘语彼比丘曰：「友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？」「友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。」「友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：「比丘！汝实与猕猴行不净法乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "p", "text": "———猕猴品终———" }, { "type": "head", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多毘舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：「大德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！愿代告此事于世尊。」「然！友！」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "所谓「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙弥比丘、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「学」者，是三学——增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓「学」之意。" }, { "type": "p", "text": "「戒」者，凡是由世尊所制立之学处，此名为「戒」，修学此〔戒〕者，称为「受学戒」。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「不舍戒、戒羸不告示」者，诸比丘，告戒羸非即舍戒，或告戒羸即舍戒。诸比丘！如何是告戒羸而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：「我今岂非应舍弃佛？」而告知〔人〕。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或忧愁不乐……好乐非释子，言：「我今岂非应舍法？」而告知〔人〕……乃至……「我今岂非应舍僧乎？」……乃至……「我今岂非应舍戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍律乎？」……乃至……「我今岂非应舍学处乎？」……乃至……「我今岂非应舍说戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍同阿阇梨乎？」……乃至……言：「我今岂非应舍同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否优婆塞乎？」……乃至……「我今是否净人乎？」……乃至……「我今是否沙弥乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道声闻乎？」……乃至……「我今是否非沙门乎？」……乃至……言：「我今是否非释子乎？」而告知人。诸比丘！如是告示戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或烦闷不乐……欲为非释子，而言：「我欲舍佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲为非释子如何？」以告人……乃至……言：「我可能将舍佛。」以告人……乃至……言：「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言：「唉！我即舍佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即为非释子矣！」以告人……乃至……言：「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言：「我思将为非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或烦闷不乐……愿乐非释子，言：「我忆念母也。」以告人……乃至……言：「我忆念父也。」以告人……乃至……言：「我忆念儿也。」……乃至……言：「我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。」以告人……乃至……言：「忆念过去之谈笑游戏。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，我应养之。」以告人……乃至……言：「我有父，我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属〕……乃至……言：「我有亲友，我应养之。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，当养我。」以告人……乃至……言：「我有父，当养我。」以告人……乃至……言：「我有亲友，当养我。」以告人……乃至……言：「我有村，我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有镇，我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精进。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜欢。」以告人……乃至……言：「我不乐。」以告人。如是亦告戒羸而非舍戒也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍佛。」以告人。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍法。」以告人……乃至……言：「我舍僧。」以告人……乃至……言：「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言：「我舍同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：「我受持非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒羸亦是舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "又忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "或又……乃至……言：「佛于我无益。」以告人……乃至……言：「同梵行于我无益。」以告人者，如是亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "或又……乃至……言：「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言：「我完全脱离同梵行。」以告人者，如是……亦舍戒。" }, { "type": "p", "text": "其他凡佛之号或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "a「行」者，以〔男〕相对〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名为「行」。" }, { "type": "p", "text": "a'「不净法」者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法，此名为「不净法」。" }, { "type": "p", "text": "「即使与畜生行」者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言「即使与畜生行」。" }, { "type": "p", "text": "「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "九" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "有三种女——人女、非人女、畜生女也。有三种二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门——人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男——人男、非人男、畜生男也。" }, { "type": "p", "text": "于人女之三道行不净法者，波罗夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。" }, { "type": "p", "text": "于人黄门二道行不净法者，波罗夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被喰者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者〔……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部份已被喰者〔……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。至死而大部分已被喰者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔对无隔……以无隔对无隔〔……乃至……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将比丘带至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波罗夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、干陀贼冤家……乃至……如此广泛详细解说。" }, { "type": "p", "text": "以道入于道者，波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "以道入于非道者，波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "以非道入于道者，波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "以非道入于非道者，偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。" }, { "type": "p", "text": "比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。" }, { "type": "p", "text": "沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。" }, { "type": "p", "text": "沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———广说品终———" }, { "type": "head", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续〔言〕根有二〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、长根、疮二〔事〕、泥女像、木女像。" }, { "type": "p", "text": "顺陀罗五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。" }, { "type": "p", "text": "于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四〔事〕、于毘舍离之三摩罗、于梦之婆菟迦车。" }, { "type": "p", "text": "须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多毘舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」以居士之生支行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」裸形以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」著草衣……乃至……著树皮衣……乃至……著木片衣……乃至……著发毛织衣……乃至……著马毛织衣……乃至……著枭羽衣……乃至……著羊皮衣以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一青年对莲华色比丘尼有染著心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其床。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！若不觉乐者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而〔心〕碎，将己之生支以口含之，彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而〔心〕碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入彼生支，由疮出。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……「……突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：「大德！请稍等，我顶礼。」彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！若不觉乐者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人见比丘……「……不许如此。」「来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，见死尸未被〔鸟兽〕喰坏，与之行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被喰坏……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被喰坏……「……非波罗夷，为偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触〔肉〕。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触〔肉〕〔……乃至……〕「非波罗夷，为突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘对一女人有染著心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一比丘根败。彼谓：「我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。」而行不净法……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘将与女人行不净法，触之刹那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见〔此〕，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿〔以为漏精〕，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至……一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于毘舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：「汝为是乎？」「然！我为也。」彼生悔心……乃至……「比丘！觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不知者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……「……觉乐乎……不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于毘舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香华供之而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：「我非沙门也，我当还俗焉。」而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：「尊者！由梦者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间！」……乃至……「来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！来行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊著！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂听之。彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐者，俱〔波罗夷〕当槟出。俱不觉乐者，俱不犯也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：「来！尊者！我等行乐。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "———波罗夷一终———" }, { "type": "head", "text": "波罗夷　二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。" }, { "type": "p", "text": "当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者又破坏草屋，取草木而去。" }, { "type": "p", "text": "时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，〔风吹之〕屋有如小银铃之声音。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：「诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：「诸比丘！彼愚人〔之所为〕非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。」「诺！世尊！」彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "长老坛尼迦陶师子作如是念：「我为乞食入村时，被采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。〔王之〕木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」" }, { "type": "p", "text": "于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」「贤者！已由王施与。」" }, { "type": "p", "text": "时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」" }, { "type": "p", "text": "于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」「尊者！为其木材也。」「去！贤者！我亦去。」「尊者！汝应在我被杀以前来耳。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」「实然！大王！」「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』」「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，〔汝犯死罪；虽然如是，〕王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱，勿再如是作。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘若起盗心，不与而取者——对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，六群比丘至洗衣处，盗洗衣者之衣，运至僧园分与〔诸比丘〕。诸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」「诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。」「诸师！实然！〔然而〕诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此处所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。" }, { "type": "p", "text": "「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。" }, { "type": "p", "text": "「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。" }, { "type": "p", "text": "a 「以盗心」者，盗心，夺取心也。" }, { "type": "p", "text": "a'「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。" }, { "type": "p", "text": "「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。" }, { "type": "p", "text": "「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。" }, { "type": "p", "text": "「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。" }, { "type": "p", "text": "「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。" }, { "type": "p", "text": "b'「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。" }, { "type": "p", "text": "「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。" }, { "type": "p", "text": "「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。" }, { "type": "p", "text": "「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。" }, { "type": "p", "text": "b 「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。" }, { "type": "p", "text": "「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。" }, { "type": "p", "text": "「亦是」者，以包括前面所述而言。" }, { "type": "p", "text": "「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地〔后〕或运或堆积者突吉罗。触〔地中之〕壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。〔壶重不能持去时〕以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。〔壶中〕有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端〔之量〕由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，〔或被风吹扬之〕衣、头巾，或〔装饰〕金银之断坠者。「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "「上处物」者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "「水中物」者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取船」如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取车」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取园中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "对〔他人之〕园，〔以占有心〕负责任者突吉罗，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者偷兰遮，所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责……败者偷兰遮。" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "「田」者，言生七谷或七菜之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。〔以占有心〕负责田者……败者偷兰遮。移动〔他人田地之〕标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "「阿兰若物」者，若众人所有者为阿兰若。「阿兰若物」者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取阿兰若物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断〔池〕畔者突吉罗，断〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一八）" }, { "type": "p", "text": "「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，〔最后〕一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一九）" }, { "type": "p", "text": "「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。「我欲与持去者共取物」如是想，而〔共同〕移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二〇）" }, { "type": "p", "text": "「受寄」者，被寄托之物。〔所有者〕言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：「不与我。」而放弃〔所有〕物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。" }, { "type": "head", "text": "（二一）" }, { "type": "p", "text": "「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立〔告示〕「入此处者应付税」之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。〔欲脱离〕而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投〔税物〕于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二二）" }, { "type": "p", "text": "「有情」者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二三）" }, { "type": "p", "text": "「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二四）" }, { "type": "p", "text": "「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二五）" }, { "type": "p", "text": "「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二六）" }, { "type": "p", "text": "「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二七）" }, { "type": "p", "text": "「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二八）" }, { "type": "p", "text": "「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二九）" }, { "type": "p", "text": "「共谋偷」者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（三〇）" }, { "type": "p", "text": "「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（三一）" }, { "type": "p", "text": "「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。其比丘往而再归来，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取时，即取之。」者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "一比丘于他比丘令：「取某物！」者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而止者，两者俱不犯也。" }, { "type": "head", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———不与取第一章终———" }, { "type": "head", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬运有五事、〔言〕对话有五事、〔言〕旋风有二事、未烂坏、投筹、〔言〕温浴室有一致之见。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕残食有五事、欺五〔事〕、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。" }, { "type": "p", "text": "续〔言〕共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。" }, { "type": "p", "text": "续〔言〕不盗七〔事〕、盗七〔事〕、〔言〕盗物有七事，续花有二事。" }, { "type": "p", "text": "传话三事、宝石之脱税三〔事〕、野猪、鹿、鱼、转车。" }, { "type": "p", "text": "肉片二〔事〕、木材二〔事〕、粪扫、河流二〔事〕、〔其事虽〕续行之〔但其〕所行未足。" }, { "type": "p", "text": "于舍卫城一握四〔事〕、残食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "木材、水、土、草二〔事〕，于盗心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暂移。" }, { "type": "p", "text": "于瞻波、王舍城、于毘舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毘伽。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」〔……乃至……〕起盗心而摇之〔……乃至……〕偷兰遮。〔……乃至……〕以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘昼时见物，作记号而思：「我将于暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘昼间见物，作记号而思：「我将于夜间取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上………乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之………乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：「诸师！谁取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以对话之道〔言之〕。」「比丘！唯于对话之道者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此钵。」而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：「诸比丘！谁取我钵耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其钵……」「……不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：「诸姊！谁取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙门尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于对话之道者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，〔思：〕「我将与所有主。」而捉之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我无盗心。」「比丘！无盗心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，「于所有主未见之前」如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不听〔是言〕而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以为是己物。」以此事白世尊。「诸比丘！己物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「诸比丘！于残食者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，〔以此〕煮之……「诸比丘！于畜生物者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘分配瞰食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：「我将于夜间取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘昼见资具……如是思：「我将要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见床上有钱袋，「从其〔床〕取者，殆是波罗夷。」故连床移而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于寺中取衣，以为「我如出此寺，殆是波罗夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想而食之。其比丘知〔此事〕而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以亲厚想取之。」「比丘！于亲厚想取者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘在作衣。分配瞰食于僧众时，〔有一比丘〕以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……「比丘！作己物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以为弃物。」「诸比丘！以为弃物者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，盗阎浮果者……乃至……盗面麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「诸比丘！以为弃物者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等比丘生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述传语。』若说者突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『他人欲我转述。』若说者突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」尔时，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。」如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！弃物想者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……「……弃物想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（三八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕为〔客比丘〕食用。」「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：「所有主为令〔彼等〕守护此〔庵罗果〕，非为令〔彼等〕给此〔而雇用彼等〕。」而畏惧不取。以此事白世尊。「诸比丘！守护人所给者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：「所有主……」……「诸比丘！守护人所给者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暂借。」「比丘！以暂借想者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：「诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（四四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」" }, { "type": "head", "text": "（四五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "（四六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。" }, { "type": "p", "text": "尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有班陀伽和伽毘罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（四九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，于沙竭，长老陀如毘伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毘伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。" }, { "type": "p", "text": "———波罗夷二终———" }, { "type": "head", "text": "波罗夷　三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：「诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘因「世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧」，彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：「善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。」如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔：「我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。」其时，鹿杖沙门〔思：〕「据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「谁未度者，我与度之。」因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：「阿难！何以僧众如是之少？」「世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：『世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。』彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。』如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，『我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。』" }, { "type": "p", "text": "尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。』其时，鹿杖沙门〔思：〕『据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『谁未度者，我与度之。』因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，〔……乃至……〕一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余〔观法〕。」「然！阿难！将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！」「诺！世尊！」长老阿难应诺，将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。〔阿难〕至世尊处，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。」时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结踟直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长出息而知「我长出息」，正长入息而知「我长入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行镇静而我出息」，修「身行镇静而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以乐感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行镇静我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息」。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：「诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。』是实否？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：『……衣钵当归于汝。』耶？诸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：「若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。」如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：「优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何〔益〕？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，其优婆塞言：「诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何〔益〕？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。」彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。" }, { "type": "p", "text": "彼妇讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自言己是：『法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。」其他诸人亦讥嫌非难：「……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：「何以六群比丘，为优婆塞赞叹死之美乎？」如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：『咄！男子！此恶苦之生，于汝何〔益〕？汝死胜于生。』如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……于此处所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「故意」者，是认识、确知而存心违犯。" }, { "type": "p", "text": "a'「夺〔……〕生命」者，断绝命根，破坏生命之继续。" }, { "type": "p", "text": "「人体」者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为「人体」。" }, { "type": "p", "text": "a 「因此而求持杀具者」，谓求〔持〕剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。" }, { "type": "p", "text": "「赞叹死之美」者，指示生命之过患，对死之赞美。" }, { "type": "p", "text": "「以死劝导」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「饮毒！」或〔言：〕「以绳绞死。」" }, { "type": "p", "text": "「咄！男子！」者，此是呼叫之语。" }, { "type": "p", "text": "「此恶苦之生，于汝何〔益〕」者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶；执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：「于汝，死胜于生。」" }, { "type": "p", "text": "「如是心意」者，于心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。" }, { "type": "p", "text": "「如是决心」者，想死、思念死、冀望死也。" }, { "type": "p", "text": "「以种种方便」者，依种种之行相。" }, { "type": "p", "text": "「赞叹死之美」者，示生之过患，赞死之美，言：「汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，享受天上五欲之乐。」" }, { "type": "p", "text": "「以死劝导」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！」或言：「汝〔投〕池、渊、深坑！」" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，据前之谓。" }, { "type": "p", "text": "「波罗夷」者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。" }, { "type": "p", "text": "不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。" }, { "type": "p", "text": "身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。" }, { "type": "p", "text": "坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持现、说示、教示、指示、现相。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「自杀」者，是依自身或自身所持物，或自身投掷而杀。" }, { "type": "p", "text": "「教杀」者，执取〔杀具〕而命令：「如此射！如此打！如此杀！」" }, { "type": "p", "text": "「使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「重使杀」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「语某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘语某〔丁〕比丘：『令某某杀某某者。』」〔甲比丘〕突吉罗。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者〔甲比丘〕偷兰遮，彼〔某某杀者〕杀彼〔某某〕者，诸比丘皆波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「展转使杀」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「语丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某杀某某。』」〔甲比丘〕突吉罗。乙比丘命〔杀〕他者突吉罗。杀者应诺突吉罗。彼若杀其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及杀者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「往来使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼往而复归，言：「我不能杀彼。」彼再令：「在可能时杀彼！」突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：「勿杀！」彼杀其人者，两者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：「不可杀！」彼想：「汝已令我。」而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：「不可杀！」彼〔答：〕「诺！」而止者，两者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "不单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "不单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「身赞叹」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。依彼之赞叹〔而言：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「语赞叹」者，以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「身语赞叹」者，以身示相又以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「使赞叹」者，令使者将言教传述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。闻使者〔所述〕言教〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「书赞叹」者，作书叙述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」每书之者突吉罗。见书〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：「何人陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "「倚发」者，置刀于倚处，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而言：「陷于此，当死！」则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "「安杀具」者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳〔而言：〕「彼当因此而死。」则突吉罗。因是思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "「药」者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此当死。」则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "「色持现」者，持来使人恐怖不快之色，思：「见此，将惊怖而死。」则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：「见此，得不到，渴望而死。」则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「声持现」者，作出使人恐怖不快之声，思：「闻此当惊怖而死。」则突吉罗。闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：「闻之，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「香持现」者，持来不快、厌恶之香，思：「嗅此，将厌恶至极而死。」则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「嗅此，因得不到，将渴望而死。」则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「味持现」者，持来不快、厌恶之味，思：「尝此味，将厌恶至极而死。」则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「尝此，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「触持现」者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：「触此当死。」则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：「触此，因得不到，渴望而死。」则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「法持现」者，对当堕地狱者说地狱事，思：「闻此当死。」则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：「闻此，当期望而死。」则突吉罗。闻之而渴望：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "「说示」者，被问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。」则突吉罗，依其示说，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「教示」者，无问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。」则突吉罗。依其教示，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「指示」者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：「依此指定，汝当夺彼命！」则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。" }, { "type": "p", "text": "「现相」者，作相示，言：「我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。」则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———人体波罗夷第一品终———" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞、第一味、试、毒。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、瞭望台、下、坠、投。" }, { "type": "p", "text": "由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。" }, { "type": "p", "text": "情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。" }, { "type": "p", "text": "胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。" }, { "type": "p", "text": "〔言〕阿罗毘之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等岂非犯波罗夷乎？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等犯波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一乞食比丘坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视床座不可坐，坐者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」而捉其背后推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无欲求其死。」「比丘！无欲求其死者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈〔……乃至……〕「波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意〔……乃至……〕其比丘不死〔……乃至……〕「非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以试意。」「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘〔……乃至……〕在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘……在上之比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……〔三事如上〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，〔于建物之高处〕筑瞭望台。一比丘言他比丘曰：「友！汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非杀意。」「比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，筑瞭望台。一比丘以杀意言他比丘曰：「汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘覆盖精舍〔屋顶〕已，将欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……「比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阇崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，六群比丘登耆阇崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：「大德！请为我堕胎。」「善！妹！」即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：「大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。」「善！妹！」为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子有二妇……为之堕胎，〔母儿〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一姙妇如是言其世交之比丘：「大德！请为我堕胎。」「然！大姊！压挤之！」彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一姙妇……「然！大姊！热之。」其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：「大德！请与我姙娠药。」「善！大姊！」以姙娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：「大德！请与我避孕药。」「善！」……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，十七群比丘〔思：〕「我等当制裁六群比丘。」推倒〔坐其上〕而杀之。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，〔专门〕咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……〔恶贼〕……夺比丘命。彼心生悔恨……〔三事与前同〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺他命。彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（二八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（二九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……〔与上三事同〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿罗毘邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其处伐木，而被木压死……〔三事〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……〔三事〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（三二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」「善！大德！」而一击夺命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」执刑者曰：「我不依汝言而作。」而夺〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子〔因罪〕被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等愿之。」「若是，令彼饮酪浆。」遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼饮加盐之酸粥。」遂令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时，比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "———波罗夷三终———" }, { "type": "head", "text": "波罗夷　四" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。" }, { "type": "p", "text": "其时，诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」" }, { "type": "p", "text": "时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。」于是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」" }, { "type": "p", "text": "如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。「诸比丘！汝等实有〔上人法〕否？」「无有，世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至〔饿〕死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然，〕愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等〔物〕摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "未有言有者一如诈欺师", "以诈而得食彼亦以盗得", "外著袈裟衣而不制恶法", "恶者依恶业随业生地狱", "于其恶不制而食国施食", "如火热铁丸食之犹胜彼" ] }, { "type": "p", "text": "如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说〔己已得〕具足正智正见，而如是言：『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』此亦波罗夷不共住。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔〔而思：〕「世尊已制立学处，〔然，〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作如是宣说：〕『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「未证知」者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。" }, { "type": "p", "text": "a'「己有」者，将善法导入于己，或将己导入于善法。" }, { "type": "p", "text": "「上人法」者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。" }, { "type": "p", "text": "a 「正智」者，三智也。" }, { "type": "p", "text": "「正见」者，此智即见，此见即智也。" }, { "type": "p", "text": "「宣说」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。" }, { "type": "p", "text": "「如是知，如是见」者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。" }, { "type": "p", "text": "「于其后」者，谓于其时宣言，而经过刹那、顷刻、须臾之时。" }, { "type": "p", "text": "「被追问」者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不被追问」者，不被〔询问〕云：「如何等等。」" }, { "type": "p", "text": "b'「冀望清净」者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。" }, { "type": "p", "text": "「其〔犯〕罪」者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。" }, { "type": "p", "text": "b「友！我不知而言如是知，不见而言见」者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。" }, { "type": "p", "text": "「言虚诳妄语」者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。" }, { "type": "p", "text": "「除增上慢外」者，增上慢除外。" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，据前之谓。" }, { "type": "p", "text": "「波罗夷」者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。" }, { "type": "p", "text": "「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「上人法」者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。" }, { "type": "p", "text": "「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。" }, { "type": "p", "text": "「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。" }, { "type": "p", "text": "「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。" }, { "type": "p", "text": "「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。" }, { "type": "p", "text": "「智」者，三明也。" }, { "type": "p", "text": "「修道」者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。" }, { "type": "p", "text": "「证果」者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。" }, { "type": "p", "text": "「离恶」者，离贪、瞋、痴也。" }, { "type": "p", "text": "「心离盖」者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。" }, { "type": "p", "text": "「乐静处」者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。〔一〕彼于事前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已。」" }, { "type": "p", "text": "依四事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见。" }, { "type": "p", "text": "依五事言：「我得初禅。」……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍。" }, { "type": "p", "text": "依六事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。" }, { "type": "p", "text": "依七事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅。」……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「初禅被我所得。」……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我是初禅得者。」……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我是初禅之主。」……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我已证初禅。」……所说异于所想。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有〔之禅〕亦应如是细说。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得七觉支……我是得七觉支者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「瞋被我……痴被我……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心由贪离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心由瞋离盖……我心由痴离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷——彼于事前思……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "———无杂章终———" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与第二禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与第三禅……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与第四禅……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至……初禅与无愿解脱……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与三明……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……。」……波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———断片章终———" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得第二禅与初禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———结合章———" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "如上，以各根展转结合章。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我心离痴盖，空解脱。」……依三事言：「我心离痴盖，离瞋盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———一根章———" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章——" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷——彼事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "———全根章终———" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得二禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得三禅……四禅。」……偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「我心已离痴盖。」……偷兰遮……乃至……。——事前思……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "———扩言一根断片章———" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「得第二禅。」而……「得第三禅……初禅。」……偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———扩言一根结合章要略———" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心离痴盖。」而故意妄语：「得初禅。」……偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心离痴盖。」……乃至……故意妄语：「我心离瞋盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———扩言一根章终———" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "二根、三根……十根亦应如是作。是为全根章。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「初禅……乃至……我心离瞋盖。」而故意妄语：「我心离痴盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」而故意妄语：「我得初禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。」而故意妄语：「得第二禅。」……偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事，欲言：「我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。」而故意妄语：「我心由瞋离盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "———扩言全根章、扩言章终———" }, { "type": "head", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——事前思……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得……所证。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语……突吉罗——事前思……所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "十五句之进行如是详说。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。" }, { "type": "p", "text": "———十五省略章终———" }, { "type": "head", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。" }, { "type": "p", "text": "非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二〔事〕。" }, { "type": "p", "text": "于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。" }, { "type": "p", "text": "骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕是御人。" }, { "type": "p", "text": "彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。" }, { "type": "p", "text": "比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。于王舍城有多浮陀河、鬪、象之潜水徒涉、忆念输毘陀阿罗汉五百劫。" }, { "type": "head", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？」时，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住阿兰若，住者突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄语。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心游行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦舍缚。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：「友！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：「尊者！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。」然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意说妄语。」「比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。」如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不难。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！〔以法〕语他不难。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！我对死不惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！若有疑悔者，彼可能惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘……「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘……「友！法依专念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！谁亦难忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请来！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于尊敬之语不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请坐！」……乃至……「大德阿罗汉！请食！」……乃至……「大德阿罗汉！请满足！」……乃至……「大德阿罗汉！请行矣！」彼等心生悔恨……「于尊敬之语不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已舍漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘……「友！对我现起此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘……「友！我亦见此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来住家〔还俗〕。」「贤者！如我不适住家。」彼心生悔恨……「比丘！无意而言〔上人法〕者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来享受欲乐。」「贤者！我离爱欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！汝欢乐乎？」「贤者！我欢乐最上之乐。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我无意而言之。」「比丘！言之无意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，「我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。」一比丘：「应知我是阿罗汉。」而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」" }, { "type": "head", "text": "九" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉󰂐及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，著内衣，持外衣与钵，至长老勒佉󰂐处而言：「友！尊者勒佉󰂐，我等往王舍城乞食。」「然！」长老勒佉󰂐应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉󰂐如是言大目犍连曰：「尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者勒佉󰂐！其问非时也，应于世尊前问我此问题。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "如是，长老勒佉󰂐与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉󰂐对长老大目犍连曰：「长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼〔骨锁者〕苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊对诸比丘言：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "……乃至……「我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑〔毛〕继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见枪毛者行于空中，彼〔身上〕之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见箭毛者行于空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见锥毛者行于空中，彼〔身上〕之锥……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见针毛者行于空中，彼〔身上〕之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出；于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……」……「……是王舍城之两舌恶口者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见睪丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……「……是王舍城之村落诈欺师。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见〔身〕与头沈于粪坑者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见〔身〕与头沈粪坑中，以两手食粪者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告〔食〕时如是言：『大德！请尽量食并持去。』」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其女是王舍城之奸妇。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。」……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鼈多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。」诸比丘讥嫌非难……乃至……「何以长老大目犍连如是言：『友！从多浮陀河流入……是沸热之流。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜「王破离车族」。时，大目犍连语诸比丘曰：「友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连如是言：『友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！我于此叶毘尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连对我等如是言：『入〔无取色声〕安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。』耶？长老大目犍连言上人法。」……白世尊。「诸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老输毘陀语诸比丘曰：「友！我〔于一念〕忆念过去五百劫。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老输毘陀如是言：『我忆念……。』耶？长老输毘陀言上人法。」……白佛。「诸比丘！输毘陀有是事，然其五百劫，实〔彼之〕一生，输毘陀言真实……不犯也。」" }, { "type": "p", "text": "———波罗夷四终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！此四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共住。如于〔出家〕前〔不得共住，出家〕后犯波罗夷者亦不共住。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不净．不与取人体．上人法", "是四波罗夷断头事无疑" ] }, { "type": "p", "text": "———波罗夷品终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！今诵出此十三僧残法。" }, { "type": "head", "text": "僧残　一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：「友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」「友！如此作适当乎？」「然！友！我亦如是作。」于是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其后诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰：「友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？」「友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？」「然！友！」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何故长老施越以手行泄不净耶？」如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：「施越！汝实以手行泄不净耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有著也。愚人！于此，汝于我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无著而说之法以为有著。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执著、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "故意行泄不净者，僧残。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生后悔：「由世尊所制立之学处：『故意行泄不净者，僧残。』我等梦中漏泄不净，其时心得〔受乐〕，我等非犯僧残罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！虽有心〔而无意识之目的者〕非犯罪也。」「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。」" }, { "type": "p", "text": "a'b「除梦中外」者，梦中除外。" }, { "type": "p", "text": "「故意」者，是认识、确知而存心违犯。" }, { "type": "p", "text": "b'「泄」者，离本处也。" }, { "type": "p", "text": "「不净」者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。" }, { "type": "p", "text": "a「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵（赎罪之仪式），〔而后〕回复清净，非数人或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。〔又初残者〕，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于内色而泄、于外色而泄、于内外色而泄、动腰于空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「于内色」者，于己身中之受触身支。" }, { "type": "p", "text": "「于外色」者，于己身中以外之受触或不受触物。" }, { "type": "p", "text": "「于内外色」者，于以上两者。" }, { "type": "p", "text": "「空中动腰」者，言于空中努力而使生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「驱使欲念」者，言以欲念而驱使生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「为大便」者，言由大便之迫压而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「为小便」者，言由小便之迫压而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「为风」者，言因风迫压而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「慰周伽虫所啮」者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。" }, { "type": "p", "text": "「为健康」者，我当有健康〔而泄〕。" }, { "type": "p", "text": "「为受乐」者，我得乐受。" }, { "type": "p", "text": "「为药」者，他当得药。" }, { "type": "p", "text": "「为布施」者，我要行布施。" }, { "type": "p", "text": "「为福德」者，他当有福德。" }, { "type": "p", "text": "「为祭祀」者，我当供牺牲。" }, { "type": "p", "text": "「为生天」者，我当生天。" }, { "type": "p", "text": "「为种子」者，我当得〔胎儿之〕种子。" }, { "type": "p", "text": "「为自试」者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。" }, { "type": "p", "text": "「为戏乐」者，戏乐之意。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "思于内色〔泄〕，而行泄者僧残。思于外色……僧残。思于内外色……僧残。思于空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———无杂章终———" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———一根分断章终———" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐……僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———一根结合章终———" }, { "type": "p", "text": "二根等亦如是进行。" }, { "type": "p", "text": "思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———全根章终───" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———一根分断章终———" }, { "type": "p", "text": "思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———一根结合章终———" }, { "type": "p", "text": "二根等亦如是进行。" }, { "type": "p", "text": "思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———全根章终———" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "如上应增大两者。" }, { "type": "p", "text": "思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———复合章终———" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "思：「我当泄黑精。」而行泄黄精者僧残。思：「我当泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———分断章———" }, { "type": "p", "text": "思：「我当泄黄精。」而行泄赤精者僧残。思：「我当泄黄精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———根之简约结合章———" }, { "type": "p", "text": "思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———中腔章———" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第一进行———" }, { "type": "p", "text": "思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第二进行———" }, { "type": "p", "text": "思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第三进行———" }, { "type": "p", "text": "思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。" }, { "type": "p", "text": "———背面章第十进行———" }, { "type": "p", "text": "———背面章句终———" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。" }, { "type": "p", "text": "梦中、无泄泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。" }, { "type": "p", "text": "沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、于流水、玩水、走、玩花、莲、砂、泥、水、床、拇指。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧残罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因梦者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘行小便……「诸比丘！无泄意者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「寻而泄者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘以泄意于行路时泄不净……乃至……不泄不净。「……偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘于浴室温下腹……一比丘于浴室洗师背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：「来！沙弥！汝握我生支。」其〔沙弥〕握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至……「非僧残，乃突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，于空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于〔他〕身上立……持泄意于〔他〕身上立而泄不净……乃至……不泄不净……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘以染著心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染著心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，乃偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走于莲丛中，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘持泄意入生支于沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意入生支于泥中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意，以生支触卧床而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "———僧残一终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧床、座床、褥、枕，善置饮物、洗净水，房屋扫洒清净。〔如是〕众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：「我等欲观大德之精舍。」「然！婆罗门！请看！」取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷后而入，其妇亦从婆罗门后而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然后，往彼妇之后，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：「如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高贵者。」如是说时，其妇言婆罗门曰：「彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀夷亦摩触我身。」" }, { "type": "p", "text": "于是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以长老优陀夷与女人身相触乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实与女人身相触乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「起欲情」者，言驱使欲念，恋著欲乐。" }, { "type": "p", "text": "「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。" }, { "type": "p", "text": "a'「与」者，共也。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女〔婴〕亦云〔人女〕，何况长大者。" }, { "type": "p", "text": "a 「身相触」者，猥亵之行为也。" }, { "type": "p", "text": "「手」者，由肘至指甲尖之谓。" }, { "type": "p", "text": "「发」者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。" }, { "type": "p", "text": "「身支」者，除手及发外，其余皆云「身支」。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。" }, { "type": "p", "text": "「捉摩」者，惟捉触之程度。" }, { "type": "p", "text": "「重摩」者，从此至彼摩触也。" }, { "type": "p", "text": "「顺摩」者，由上而下。" }, { "type": "p", "text": "「逆摩」者，由下而上。" }, { "type": "p", "text": "「下」者，向下变曲。" }, { "type": "p", "text": "「举」者，持举于上。" }, { "type": "p", "text": "「牵」者，牵拉之。" }, { "type": "p", "text": "「推」者，推进也。" }, { "type": "p", "text": "「抱」者，捉抱身支。" }, { "type": "p", "text": "「抱捉」者，捉其任何一处。" }, { "type": "p", "text": "「捉」者，惟有捉之。" }, { "type": "p", "text": "「捺摩」者，惟触之程度。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，于黄门身与……捺摩者偷兰遮。〔若比丘〕作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，于黄门之身与……捺摩者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想〔……乃至……〕突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想〔……乃至……〕突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "———一根〔章〕———" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "有二女人，若比丘于二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想……而起欲念，于二女人之身……捺摩者二偷兰遮。" }, { "type": "p", "text": "有二黄门，〔若比丘〕于二黄门作黄门想〔……二偷兰遮。有二黄门，于二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有二男，〔若比丘〕于二男作男想〔……二突吉罗。有二男，于二男作疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有二畜生，〔若比丘〕于二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黄门想……男想……〕二突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，〔若比丘〕于两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……二偷兰遮〔……男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人与男人，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人与畜生，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有黄门与男子，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有黄门与畜生，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有男子与畜生，〔若比丘〕于两者作男想而起欲念……二突吉罗。〔……疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "———二根〔章〕———" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘于二女人作女想而起欲念，于二女人之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕身者突吉罗。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘于两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕舍物者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "———比丘句终———" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩时，〔比丘〕有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。" }, { "type": "p", "text": "有二女人，于二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。有女人与黄门，于两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。〔……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……〕二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩〔女人之〕舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不犯也。〔被捉〕有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。" }, { "type": "p", "text": "强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推钵、礼拜，努力而不触时。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：「我，非僧残乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受乐乎？」「世尊！我不受乐。」「不受乐者不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘动欲心，以钵推女人。彼心生悔……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘〔思：〕「我当捉女人。」努力而不接触。彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "———僧残二终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「起欲情」者，为欲念所驱而恋著欲乐之谓。" }, { "type": "p", "text": "「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。" }, { "type": "p", "text": "a「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。" }, { "type": "p", "text": "a'「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。" }, { "type": "p", "text": "「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。" }, { "type": "p", "text": "「说好」者，称说赞叹二道。" }, { "type": "p", "text": "「说恶」者，诋毁非难二道。" }, { "type": "p", "text": "「乞」者，说：「与我，应与我。」" }, { "type": "p", "text": "「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」" }, { "type": "p", "text": "「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」" }, { "type": "p", "text": "「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」" }, { "type": "p", "text": "「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」" }, { "type": "p", "text": "「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」" }, { "type": "p", "text": "「骂」者，说：「汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道……二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至……骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一女人著新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！实汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛织衣也。」彼心生悔恨，「我非僧残乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧残，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一女人著粗毛织衣……如是言：「妹！实汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛织衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人著新缝之衣……如是言：「妹！汝实毛多。」其女不解，云：「大德！然！新缝之毛衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！实汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛长。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人于田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下种。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道终焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝应当前进。」彼心生悔……「偷兰遮。」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！卧，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉罗。」" }, { "type": "p", "text": "———僧残三终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　四" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有檀越，往返于许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷于晨著内衣，持外衣与钵至其妇人家，坐于已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人于一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：「大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。」「妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！请来。」而入幽室，解衣而仰卧床上。时，优陀夷近彼女人，〔言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：「此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之后，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？」其他妇女亦讥嫌非难：「此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之后，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何恶臭耶？何故遗弃其女人耶？」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己赞叹淫欲供养而言：『妹！于如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』若有关淫欲法者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔见僧残三．二〕……谓知粗恶语、非粗恶语〔之智者〕。" }, { "type": "p", "text": "「女人前」者，于女人之邻或女人之近处。" }, { "type": "p", "text": "「为己〔……〕淫欲」者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供养。" }, { "type": "p", "text": "a 「妹」者，是刹帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。" }, { "type": "p", "text": "「如我」者，或刹帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。" }, { "type": "p", "text": "「持戒者」者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。" }, { "type": "p", "text": "「梵行者」者，已离不净法。" }, { "type": "p", "text": "「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。" }, { "type": "p", "text": "「依此法」者，依淫欲法。" }, { "type": "p", "text": "「供养」者，能令人喜欢。" }, { "type": "p", "text": "a'「此为〔……〕第一」者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。" }, { "type": "p", "text": "「若有关淫欲法」者，若有连结于淫欲法。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作女想……二僧残。女人与黄门，〔若比丘〕于两者作女想……一僧残、一突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "言：「请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "为何不姙、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一不姙女如是对所供养比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，可姙女如是对所供养比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何得我夫之爱乐乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！当行第一布施。」……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「妹！当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」" }, { "type": "p", "text": "———僧残四终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　五" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有施主，往返于许多家。于此，见未婚男子或童女，于男子之父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。」又于童女之父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？我等如何能为童女之婚事？大德若有求者，我等之童女当与其男子。」彼以如是方便为婚姻嫁娶。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：「大姊！此女请与我子。」彼女如是言：「诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。」诸人如是对邪命弟子曰：「诸贤！汝等何故而来耶？」「诸贤！我等为吾儿〔至〕某村妇家求其女。彼妇曰：『诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。』」「诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。」" }, { "type": "p", "text": "于是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等〔往〕某某村妇……『我不与之。』愿大德！令彼妇之女，与我等之子。」如是，优陀夷至彼妇家而如是言：「何故女不与彼等耶？」「大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。」「与彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我当与。」如是，其妇以女与邪命弟子。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事，其后即令作婢事。如是，彼女遣使至母处言：「我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」如是，其妇至邪命弟子处而言：「诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。」彼等言：「我等之嫁娶非关于汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。」如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。" }, { "type": "p", "text": "彼女再遣使至母处：「我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」彼村妇至长老优陀夷处而言：「大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其后令作婢事。大德！请往告：『汝等勿令此女作婢事，应令此女作妇事。』」于是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：「诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非关于汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙门不营务当是好沙门，我等不知，汝走。」如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。" }, { "type": "p", "text": "彼女再三遣使至母处：「我实困苦……带我归。」彼妇再至优陀夷处……「大德！请往告……令作妇事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，其妇讥嫌非难：「犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」彼女亦讥嫌非难：「犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：「犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。」然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：「犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：「长老优陀夷何以为媒人耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实为媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，为媒者，〔即〕为女子〔传达〕男子之情意，或为男子〔传达〕女人之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多赌徒游乐于园中，遣使招游女：「请来！我等在园中游乐。」彼女曰：「诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。」如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：「诸贤！汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使〔她〕来也。」如是言时，一优婆塞对其人言：「贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。」如此说时，以「当为」、「当不为」赌之。" }, { "type": "p", "text": "于是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等游乐于园中，遣使者往某游女处〔言：〕『请来！我等在园中游乐。』彼女言：『我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。』愿大德使其游女来。」如是，长老优陀夷至游女处而言：「汝等何故不至彼处乎？」「大德！我不知彼等何人……我当不去。」「我知彼等，即至彼处！」「大德若知之，我当去。」如是，彼等赌徒，携游女行往园中。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼优婆塞讥嫌非难：「何以大德优陀夷为一时之媒乎？」诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以长老优陀夷为一时之媒乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优陀夷！汝实为一时之媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「为媒」者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。" }, { "type": "p", "text": "「为女人〔传达〕男〔……〕意」者，将男子之情意报告女子。" }, { "type": "p", "text": "「为男子〔传达〕女〔……〕意」者，将女人之情意报告男子。" }, { "type": "p", "text": "「或令成夫妇」者，乃令成夫妻。" }, { "type": "p", "text": "「或令成情人」者，令成爱情。" }, { "type": "p", "text": "「虽一时」者，令成为一时之妻。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。" }, { "type": "p", "text": "有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、镮得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「母护女」者，母为保护监督支配者。" }, { "type": "p", "text": "「父护女」者，父为……者。" }, { "type": "p", "text": "「父母护女」者，父母为……者。" }, { "type": "p", "text": "「兄护女」者，兄为……者。" }, { "type": "p", "text": "「姊护女」者，姊为……者。" }, { "type": "p", "text": "「宗亲护女」者，宗亲为……者。" }, { "type": "p", "text": "「姓护女」者，宗族为……者。" }, { "type": "p", "text": "「法护女」者，同法人为……者。" }, { "type": "p", "text": "「自护女」者，被带入内室，而说：「此女是我所有，乃至被花束围绕者。」" }, { "type": "p", "text": "「罚护女」者，由谁立杖，而宣言：「凡是至某某女人处者，〔当与〕此人罚杖。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「买得妇」者，以财物买之令住。" }, { "type": "p", "text": "「乐住妇」者，爱人令爱人住。" }, { "type": "p", "text": "「雇住妇」者，与物而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「衣物住妇」者，与衣物而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「水得妇」者，触水钵而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「镮得妇」者，取去镮而令住之。" }, { "type": "p", "text": "「婢取妇」者，既是婢又为妇。" }, { "type": "p", "text": "「执作妇」者，既是作务者又为妇。" }, { "type": "p", "text": "「俘虏妇」者，俘虏中取来者。" }, { "type": "p", "text": "「暂住妇」者，一时之妇。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝当为某人之买得妇。』」〔若比丘〕领受〔彼语〕，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及某父护女：『汝等当为某人之买得妇。』」领受〔彼语〕……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———分断章———" }, { "type": "p", "text": "男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———省略结合根章———" }, { "type": "p", "text": "男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———一根章终———" }, { "type": "p", "text": "如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法——" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———买得女章终———" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之乐住妇……乃至……雇住妇……乃至……暂住妇。』」领受彼语……僧残。" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「〔……〕语某母护女及某父护女……某罚护女……『为暂住妇。』」领受彼语者……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———暂住妇章终———" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……「……为乐住妇……乃至……为雇住妇……『暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "此为十根法——" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某罚护女：『汝为某人之买得妇与乐住妇……暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "「〔……〕语某母护女及某父护女：『汝等为某人之买得妇与乐住妇。』」……僧残。「〔……〕语某母护女、某父护女及某父母护女：『汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。』」……僧残。两者当如是增进。" }, { "type": "p", "text": "男子遣使比丘：「大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：『汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———两边关说章终———" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗亲……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇。』」……僧残。母护女之母遣使比丘：「大德！往……『为乐住妇……乃至……暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "此为十根法——" }, { "type": "p", "text": "母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……〔姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……〕以自护女为所有者，遣使比丘……乃至……罚护女之立杖者遣使比丘：「大德！往语某女：『汝为某人之买得妇。』」「……『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "母护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇。』」……僧残。「母护女……『当为乐住妇。』……乃至……『当为暂住妇。』」……僧残。" }, { "type": "p", "text": "———摘要句———" }, { "type": "p", "text": "罚护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。" }, { "type": "p", "text": "———全根章句终———" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "男子命众多比丘：「大德！往传言某女。」全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "往时，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」彼往问诸人：「某女住何处乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」比丘往而问诸人：「某女于何处乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黄门也。」彼心生悔……「突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被离婚乎？」「世尊！无。」「比丘！〔其女〕非被离婚者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，偷兰遮。」" }, { "type": "p", "text": "———僧残五终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　六" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毘之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：「汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。」诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。" }, { "type": "p", "text": "时，长老大迦叶于王舍城安居已，向阿罗毘出发，渐渐〔游行〕至阿罗毘。于是，长老大迦叶住于阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨著下衣，持上衣与钵，因乞食而入阿罗毘邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶于阿罗毘邑行乞已，食后，由行乞归，语诸比丘：「友！原此阿罗毘丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毘，饥馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毘饥馑难得食，依施与之食生活非易耶？」时，诸比丘以此事告长老大迦叶。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊随意住于王舍城后，向阿罗毘游行，渐渐游行至阿罗毘。于是，世尊住阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，于一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毘之诸比丘曰：「诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：『汝等与人……』……见牛误以为比丘而奔逃耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕无所终止，汝等于彼等……极多，言：『汝等与人……与土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈，圈圈环绕彼，成大镰刀形立于彼头上。诸比丘！尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：『汝何故形体……悉现耶？』『尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，〔故〕我形体……〔悉现〕。』『汝不欲龙王来乎？』『尊者！我不欲龙王来也。』『汝见其龙之何物耶？』『尊者！我见龙之颈饰有宝珠。』『然而，汝向龙王乞其摩尼：「与我摩尼！我欲摩尼！」』" }, { "type": "p", "text": "时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立于一面。龙王于一面立已，弟仙人如是言：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至〔弟仙人处〕。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』此时龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我丰饶饮食皆由摩尼出", "不与汝贪人不复来汝庵", "壮者剑在手胁我乞摩尼", "不与汝贪人不复来汝庵" ] }, { "type": "p", "text": "诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即归而不复来。" }, { "type": "p", "text": "时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：『汝何故形体更……筋脉悉现乎？』『尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。』时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿求人之爱贪求生憎怨", "梵士乞摩尼龙去不复现" ] }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！昔一比丘住于雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食于此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处顶礼已，于一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：『比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？』『世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。』『比丘！汝不欲其鸟群来耶？』『世尊！我不愿其鸟群来。』『然，比丘！汝往深林之处，于夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之后分亦……「……与我翼！」』" }, { "type": "p", "text": "如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……与我翼！』夜之中分亦……夜之后分亦……『……与我翼！』时，彼众鸟因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！昔良家子赖咤婆罗之父，以偈对赖咤婆罗曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼众我不知彼等且乞我", "汝是我之子何故不来乞", "乞者人不爱不得则憎怨", "故我不求汝勿怨憎于我" ] }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼赖咤婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况〔他〕人之对〔他〕人乎？" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。于此，愚人！汝等实如是于难集难护之聚财，多乞求而住，言：『汝等与人、与工人、与牛〔……乃至……〕与土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「自乞」者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。" }, { "type": "p", "text": "a 「造」者，自造或令他人造。" }, { "type": "p", "text": "a'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。" }, { "type": "p", "text": "「无主」者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。" }, { "type": "p", "text": "「自理」者，为自己而作。" }, { "type": "p", "text": "「应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手」者，指外侧之量而言。" }, { "type": "p", "text": "「内广七搩手」者，指内侧之量而言。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「应率同诸比丘指示作处」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视作处。」" }, { "type": "p", "text": "应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。「诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处，若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。诸大德中，对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说。" }, { "type": "p", "text": "僧已对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作于此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。" }, { "type": "p", "text": "诸大德！我求僧指示作处。』" }, { "type": "p", "text": "应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处，若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处已。僧忍……知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「有难处」者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蝎之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或冢墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言「有难处」。" }, { "type": "p", "text": "「无行处」者，如牛车不得回转，四周阶梯不得回转之处，此言「无行处」。" }, { "type": "p", "text": "「无难处」者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言「无难处」。" }, { "type": "p", "text": "「有行处」者，于牛车……阶梯得回转者，此言「有行处」。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「自乞」者，谓自乞求人……土。" }, { "type": "p", "text": "a 「造」者，自造或令他人造。" }, { "type": "p", "text": "a'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。" }, { "type": "p", "text": "「或不率同诸比丘指示作处，或过量」者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、有行处者，僧残。" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、有行处者，一僧残。" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、有行处者，二僧残。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼闻：「造我之房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。」彼比丘应自往，或遣使云：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处。彼闻……遣使云：「应被指示作处，而于无难处。」若……不遣使者，突吉罗。比丘命……「应被指示作处，而于有行处。」……乃至……「应被指示作处。」……乃至……「应于无难处、有行处。」……乃至……「应于无难处。」……乃至……「应于有行处。」……突吉罗……造〔彼房舍〕，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处。彼闻：「为我造房舍，过量而于有难处、无行处。」彼比丘自往，或遣使云：「应适量而于无难处、有行处。」〔……乃至……〕「应于有行处。」……乃至……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处，彼闻……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼若于房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔为公众者〕皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———造房舍僧残六终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　七" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在憍赏弥国瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：「大德！请示精舍地，我为大德令〔人〕造精舍。」如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树，诸人讥嫌非难：「为何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根之生命。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：「为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人于此树作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "a'「造」者，是自造或令他造。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，谓有主精舍。" }, { "type": "p", "text": "「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。" }, { "type": "p", "text": "a 「有主」者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。" }, { "type": "p", "text": "「自理」者，为自己而作。" }, { "type": "p", "text": "「应率同诸比丘指示作处」者，应由造精舍之比丘，查察精舍之作处……〔见第六僧残二（二）〕……云：「诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……」此言「有行处」。" }, { "type": "p", "text": "b'「造」者，是自造或令他造。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，谓有主精舍。" }, { "type": "p", "text": "「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。" }, { "type": "p", "text": "b「不率同诸比丘指示作处」者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "比丘造精舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者……〔见第六僧残三（一），过量适量章于此不提〕……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼闻：「造我精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。」由彼比丘自往或……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼若于未成时至……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "自造而未成……〔同第六僧残三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———造精舍僧残七终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　八" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；于其上，彼已无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独于静处坐时，心起如是思惟：「我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？」于是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：「我当为僧众分房舍，分配请食。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一面，摩罗子如是白世尊曰：「世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：『我当为僧众分房舍，分配请食。』世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。」「善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。」「是！世尊！」长老沓婆摩罗子对世尊应诺。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请后，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长老中，对于同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者请说。" }, { "type": "p", "text": "僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘于同一处之房舍。比丘中之诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配于同一处之房舍；于比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配于同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配于同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配于同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配于同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，〔思：〕「我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。」至沓婆摩罗子处而如是言：「大德沓婆！为我等分房舍。」长老沓婆摩罗子对彼等曰：「长老！愿乐何处，我即分配于何处。」彼等即故意指示远方。「大德沓婆！为我等分房舍于耆阇崛山。大德！为我等分房舍于盗人岳；分房舍于仙人山黑石崛。〔……乃至……〕于毘婆罗山七叶崛〔……乃至……〕于尸陀林蛇须洞〔……乃至……〕于五摩陀崛〔……乃至……〕颠陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀园〔……乃至……〕耆婆伽梨园〔……乃至……〕分房舍于曼直林中之鹿园。」长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行于前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子后而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍于彼等：「此是卧床、此是座床、此是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。」长老沓婆摩罗子如是分配房舍于彼等，再归竹林也。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有慈比丘与地比丘，为新出家小德者故，彼等于僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食后，从乞食归来，问长老比丘曰：「尊者！于食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？」部分长老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘对诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼于食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，〔依顺次〕慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处，向彼顶礼后一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：「大德！于明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」时，善饭居士不悦而思：「为何有恶比丘将于我家食耶？」归家后令婢：「明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。」「诺！主人！」彼婢如是对善饭居士应诺。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "时，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等欢喜，通夜不能如常入眠。" }, { "type": "p", "text": "时，慈比丘、地比丘，于晨著下衣，持上衣与钵，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设床座于谷仓，对慈、地比丘曰：「大德！请坐！」" }, { "type": "p", "text": "时，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。」然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：「大德！请食！」「妹！我等来受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。』大德！请食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子于善饭居士前中伤我等。」彼等忧恼，不能如常进食。" }, { "type": "p", "text": "时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣钵，于门外之仓库蹲坐于僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：「我顶礼大德。」如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：「我顶礼大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我于大德有何过耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！」「大德！我能何为？」「妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊处，应如是言：『世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而于此处有恐惧、有恼害、有危难。于无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。于一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次问长老沓婆摩罗子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。」「世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况于觉醒时乎？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问〔教唆此尼之〕诸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。于是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：「诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲摈斥之而教唆彼尼也。」「诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情无根者，因比丘住于瞋恚故者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「他比丘」者，是其他之比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「恶瞋」者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。" }, { "type": "p", "text": "「不满」者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。" }, { "type": "p", "text": "「无根」者，不见、不闻、无疑念。" }, { "type": "p", "text": "「〔以……〕波罗夷法」者，以四波罗夷之一。" }, { "type": "p", "text": "「诽谤」者，自非难或令人非难之。" }, { "type": "p", "text": "「可能令彼由此梵行退堕」者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法退堕、令从修德法退堕也。" }, { "type": "p", "text": "「后时」者，于彼诽谤时，经过刹那、顷刻、须臾者。" }, { "type": "p", "text": "「被诘问」者，究明其被诽谤之事柄。" }, { "type": "p", "text": "「不被诘问」者，不被追究所云何事。" }, { "type": "p", "text": "「事情」者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。" }, { "type": "p", "text": "「因比丘住瞋恚」者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。」者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：「由我闻……」语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：「由我疑……」语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我见之、闻之……」语语僧残。不见彼……诽谤彼：「我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……」语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之……乃至……我闻之、疑之、见之……」语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……」语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……」语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之……」语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "见彼犯波罗夷法，于见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；于闻有疑……忘失所闻；于疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝犯波罗夷法被见之……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被见之、被闻之……乃至……被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。」……语语僧残。不闻彼……不疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被闻之……乃至……被疑之……乃至……被闻之、被疑之。」……闻彼……疑彼……。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "见彼犯波罗夷法，于见有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被见之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被闻之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……」语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于不清净有清净之见、于清净有不清净之见、于不清净有不清净之见、于清净有清净之见。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。" }, { "type": "p", "text": "有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "于清净人持不清净之见、于不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———无根僧残八终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　九" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆阇窟山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：『诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然而，今我等自见〔彼〕与慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：「诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见〔其〕与慈地比丘尼行淫。」诸比丘如是言：「诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。」诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……「……了知我。」「沓婆！……」「……况于觉醒时乎？」时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！应检问此诸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告诸比丘。「诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」诸比丘中少欲者……非难：「何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」时，彼等比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔同第八僧残二〕……不满。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「异事中之」者，或罪异事、或事异事。" }, { "type": "p", "text": "如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是……犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。" }, { "type": "p", "text": "如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。" }, { "type": "p", "text": "如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。" }, { "type": "p", "text": "如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「〔唯取〕类似点」者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、钵似、衣似、和尚似、阿阇梨似、房舍似。" }, { "type": "p", "text": "「种似」者，见刹帝利种犯波罗夷法后，见其他之刹帝利种而诽谤：「由我见刹帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。」语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「名似」者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「种姓似」者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「相似」者，见〔身〕高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「罪似」者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：「汝非沙门也……」语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「钵似」者，见持铁钵者……乃至……见持布钵者……乃至……持孙婆迦钵者犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「衣似」者，见粪扫衣者……乃至……著居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「和尚似」者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「阿阇梨似」者，见某阿阇梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "「房舍似」者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "「以波罗夷法」者，以四波罗夷之一……〔同第八僧残二〕……行事也。" }, { "type": "p", "text": "「唯取某种类似点」者，是对彼类似〔之部分〕，而取他人之类似〔部分〕。" }, { "type": "p", "text": "「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧残二〕……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：「汝非沙门……不与僧羯磨。」如是，于犯罪异事取类似，语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，于恶说有僧残之见，于恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼……语语僧残。" }, { "type": "p", "text": "作一一之根，结成环轮以〔记〕之。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令〔他人〕诽谤：「汝非沙门……」……语语僧残。有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有恶说之见……有比丘见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———僧残九终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　十" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：「友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破〔法〕轮。」拘迦利迦答提婆达多曰：「友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？」「友！来！我等至世尊处要求五事：『尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊：" }, { "type": "p", "text": "诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。" }, { "type": "p", "text": "〔比丘〕尽形寿应为乞食者，受请食者罪。" }, { "type": "p", "text": "〔比丘〕尽形寿应为著粪扫衣者，受居士衣者罪。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿应为树下住者，住屋者罪。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。』" }, { "type": "p", "text": "沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：「尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。」「止！提婆达多！欲住兰若者应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以著粪扫衣者应著粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」" }, { "type": "p", "text": "其时，提婆达多知「世尊不听许五事」，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：「诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：『师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。』沙门瞿昙不听许我等修持此五事。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：「此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是著念奢侈。」然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：「为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。「提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a'「企图破」者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。" }, { "type": "p", "text": "「和合」者，僧伽是同住者，立于同一界者。" }, { "type": "p", "text": "b'「取」者，提起也。" }, { "type": "p", "text": "a 「导致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事也。" }, { "type": "p", "text": "b 「揭示〔于公众〕」者，示说〔于公众〕。" }, { "type": "p", "text": "c「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻〔企图破僧〕而不言者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘当被引至僧中谏告：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示于公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲……不舍〔其事〕。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。" }, { "type": "p", "text": "某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。" }, { "type": "p", "text": "c'「彼比丘」者，彼破僧比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———破僧僧残十终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　十一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：「提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」" }, { "type": "p", "text": "如是言时，拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毘耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：「诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等〔所欲〕而语。是故对彼，我等应忍可。」诸比丘中少欲者……非难：「为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼，我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "a 「有比丘等」者，其他〔结党〕比丘等。" }, { "type": "p", "text": "a'「彼」者，其破僧比丘。" }, { "type": "p", "text": "「随顺」者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。" }, { "type": "p", "text": "「结党」者，是立于彼之类、彼之侧者。" }, { "type": "p", "text": "「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。" }, { "type": "p", "text": "彼等如是言：「尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是故，对彼，我等应忍可。」" }, { "type": "p", "text": "b「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘当被引至僧中说：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘当〔于僧中〕谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者，彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事，我三次言此事……不忍者请说。" }, { "type": "p", "text": "某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。" }, { "type": "p", "text": "二人、三人者，应于一处谏告之，以上者勿〔于一处〕谏告。" }, { "type": "p", "text": "b'「彼比丘等」者，为随顺、结党之诸比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———助破僧僧残十一终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　十二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在憍赏弥〔国〕瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：「友！阐陀！勿为如是，此非净法。」彼作是言：「友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集于一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集于一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集于一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。」诸比丘中少欲者……非难：「为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」尔时，彼诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘恶口性，于系属教诫中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。尊者等，应禁止语我。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「若比丘恶口性」者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受〔他人之〕教诫。" }, { "type": "p", "text": "「于系属教诫中之学处」者，于波罗提木叉中所含之学处。" }, { "type": "p", "text": "「由诸比丘」者，由其他之诸比丘。" }, { "type": "p", "text": "「如法」者，依世尊所说之学处名为如法。" }, { "type": "p", "text": "由彼等言之，而以己为不可共语，〔言：〕「诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。」之谓。" }, { "type": "p", "text": "a「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。」" }, { "type": "p", "text": "应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：「大德！勿以己为不可共语……乃至……大增。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。" }, { "type": "p", "text": "a'「彼比丘」者，彼恶口性之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———恶口僧残十二终———" }, { "type": "head", "text": "僧残　十三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑。彼等行如是非法行——自植花树又教人植、自洒水或教人洒、自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "耽于八目碁、或耽于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行种种恶行。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。时，其比丘晨著下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：『来！善来！』面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。」一优婆塞见其比丘乞食于鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰：「大德！得食乎？」「贤者！不得食。」「大德！来！请至我家。」" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！将往何处？」「贤者！我为拜世尊往舍卫城也。」「然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：『尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘于鸡咤山，重整鸡咤山之住处。』」" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "「诺！贤者！」比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城祇树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：「比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？」「世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我于迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡咤山邑。世尊！时，我于晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：『尊者！得食乎？』『贤者！不得食』『尊者！来！请至我家！』如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何处耶？』『贤者！我为见世尊至舍卫城去。』『然……重整鸡咤山之住处。』世尊！我因此而来也。」" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！实有鸡咤山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行——自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行——自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。」呵责已、说法已，告舍利弗及目连曰：" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗等！汝等至鸡咤山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡咤山之羯磨。盖彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕凶恶粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。」「然！」舍利弗及目连对世尊应诺。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。诸大德中，对于阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。" }, { "type": "p", "text": "对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡咤山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。〔然后〕或离去〔住处〕，或还俗也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？」" }, { "type": "p", "text": "如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽污之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「若比丘依村或城镇」者，村和镇以及城市，即村和城镇。" }, { "type": "p", "text": "「依〔……〕住」者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。" }, { "type": "p", "text": "a 「秽污俗家」者，以花、果、粉药、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之〔净信〕。" }, { "type": "p", "text": "a'「俗家」者，有四家，即刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。" }, { "type": "p", "text": "「恶行」者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。" }, { "type": "p", "text": "「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。" }, { "type": "p", "text": "「由彼所秽污之俗家」者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。" }, { "type": "p", "text": "「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。" }, { "type": "p", "text": "b「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。」彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：「……不驱出。」" }, { "type": "p", "text": "b'「彼比丘」者，云污秽俗家之比丘。" }, { "type": "p", "text": "c「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当〔于僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，〔而言：〕「诸比丘随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。」若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其执而谏告之。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！……知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由白突吉罗……除〔白突吉罗……〕偷兰遮外。" }, { "type": "p", "text": "c'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵〔而后〕回复清净，非数人、或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；于如法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———污家僧残十三终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔后之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此乃于此时之如法行也。" }, { "type": "p", "text": "于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "p", "text": "———僧残十三终———" }, { "type": "head", "text": "摄颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "出精．身触．粗语为己赞淫欲法", "媒嫁．造房．精舍无根．类似．破僧", "助破．恶口．污家此为十三僧残" ] }, { "type": "p", "text": "———十三〔僧残〕章终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！今诵出二不定法。" }, { "type": "head", "text": "不定　一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷往来于舍卫城甚多施主家。时，长老优陀夷之施主家女，已与一家之子。时，优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至彼家问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！已与某家之子。」其家亦优陀夷之施主。如是，优陀夷遂至其家而问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！彼女在室内坐。」时，长老优陀夷即至女人处。至已，与彼女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，见时闲谈，见时说法。" }, { "type": "p", "text": "时，毘舍佉鹿子母有多子多孙，子孙康泰，幸运多福。〔故〕诸人逢祭祀、飨宴、休日〔希望如其幸运多福〕而请毘舍佉最先进食。时，毘舍佉受请而至其家。毘舍佉见长老优陀夷与女人于秘密屏处一对一而坐，言优陀夷曰：「大德！师与女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故诸人不信也。」" }, { "type": "p", "text": "长老优陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母离去，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！为何与女人〔……乃至……〕一对一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，〔随其所说〕依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何况长大者乎？" }, { "type": "p", "text": "a'「一对一」者，唯有一比丘、一女人也。" }, { "type": "p", "text": "「共」者，于同一处。" }, { "type": "p", "text": "a「秘密」者，见秘密、闻秘密也。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。" }, { "type": "p", "text": "b'「可淫」者，谓可行不净之处。" }, { "type": "p", "text": "「屏处」者，以壁、或以户、或以铺物、或以围幕、或以木、或以柱、或以袋等任何物遮覆之处也。" }, { "type": "p", "text": "b「坐」者，女人坐处，比丘近坐或卧之。比丘坐处，女人近坐或卧之，或共坐、共卧之谓也。" }, { "type": "p", "text": "「可信」者，已达证果、得正见、解教法也。" }, { "type": "p", "text": "「优婆夷」者，归依佛、归依法、归依僧之信女者。" }, { "type": "p", "text": "「发现」者，见到之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "以三法中之任何一法说之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我实与坐，但无行不净。」应依坐处罚之。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我实卧，但未行不净行。」应依卧处罚之。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯坐。」当依坐处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实坐，但非身相触。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一于秘密可淫屏处而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若〔……乃至……〕见卧〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "「不定」者，或波罗夷、或僧残、或波逸提，非确定也。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "认到、认坐、认罪者，当依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、不认坐、认罪者，当依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、认坐、不认罪者，当依坐处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、不认坐、不认罪者，不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "不认到、认坐、认罪者，应依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、不认坐、认罪者，应依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、认坐、不认罪，应依坐处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "———不定一终———" }, { "type": "head", "text": "不定　二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，优陀夷因世尊禁止于秘密可淫屏处与女人一对一而坐，而与彼女人〔于露处〕秘密一对一而坐，见时闲谈，见时说法。毘舍佉鹿子母又受请至其家。毘舍佉见长老优陀夷与彼女人秘密一对一而坐，即如是语长老优陀夷曰：「大德！师共女人秘密一对一坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故众人不信也。」毘舍佉鹿子母虽如是言之，长老优陀夷亦不接受。于是，毘舍佉即离去，以此事告诸比丘。诸比丘中……〔同第一不定一，然于此省略「可淫屏处」等语〕……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「若于非屏处坐」者，无壁、户、铺物、围幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之处。" }, { "type": "p", "text": "「不是可淫处」者，不得为不净行处之谓。" }, { "type": "p", "text": "「适与女人语粗恶语」者，言可与女人语粗恶语处。" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。" }, { "type": "p", "text": "「共」者，于同一处……〔同第一不定二（一）〕……常语之不得闻。" }, { "type": "p", "text": "「坐」者，女人坐……。" }, { "type": "p", "text": "「发现」者，见到之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "以二法中之任何一法说之，或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「……大德……触。」彼比丘若如是言：「我实坐，但非身相触。」依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实卧，但非身相触。」应依卧处罚之……乃至……「我非卧，唯坐。」应依坐处罚之……乃至……「我非卧，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我闻大德与女人坐而语粗恶语。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我闻大德……语。」彼比丘若如是言：「我实坐，但不语粗恶语。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我闻大德卧而与女人语粗恶语。」……「……唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一秘密而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕卧〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕依坐处罚之〔……乃至……〕不应处罚。」" }, { "type": "p", "text": "「此亦」者，继前而谓之。" }, { "type": "p", "text": "「不定」者，或僧残、或波逸提，是故云「不定」。" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。" }, { "type": "p", "text": "认到、不认坐、不认罪，不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "不认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。" }, { "type": "p", "text": "不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。" }, { "type": "p", "text": "———不定二终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "head", "text": "摄颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "可淫处．非然是不定", "是由佛世尊善制之" ] }, { "type": "p", "text": "———不定终———" }, { "type": "p", "text": "诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在毘舍离瞿昙庙中。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊听许诸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘蓄持长衣耶？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：「世尊制『禁蓄长衣』学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？」于是，长老阿难以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「阿难！舍利弗几日还耶？」「世尊！应在九日或十日还来。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，〔安居后之衣时而〕令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时〔令作衣〕也。" }, { "type": "p", "text": "「迦𫄨那衣舍已」者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。" }, { "type": "p", "text": "「限于十日内」者，最长可蓄十日。" }, { "type": "p", "text": "「长衣」者，非受持衣，未经说净也。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六种衣中之任何一衣，谓应说净之最下量。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「若过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。「比丘！应如是舍：" }, { "type": "p", "text": "其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之衣。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣〔还〕与某甲比丘。』" }, { "type": "p", "text": "〔或〕其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。" }, { "type": "p", "text": "『诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。』" }, { "type": "p", "text": "〔或〕其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。〔言：〕『我以此衣与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于非受持有受持想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不说净有说净想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不舍有舍想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不失有失想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不坏有坏想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不烧有烧想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不被夺有被夺想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取〔衣〕、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言：「友！此污损之衣，何人之物耶？」尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」如是，阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手〔……乃至……〕出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，「大德！请来！我等看护〔汝病〕。」诸比丘亦如是言：「友！请去！亲戚看护汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！为病比丘，听许给与不失〔三〕衣之认可。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。』" }, { "type": "p", "text": "应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听……乞〔……不失衣〕，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "比丘三衣已竟，迦𫄨那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而〔作衣〕也。" }, { "type": "p", "text": "「迦𫄨那衣舍已」者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。" }, { "type": "p", "text": "「虽一夜离三衣」者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。" }, { "type": "p", "text": "「尼萨耆」者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。』……乃至……『…〔僧〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕当还与。』『……我还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "聚落同界、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "「聚落同界」者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，〔身〕应住聚落内〔此为不失衣〕；若无篱，衣置一家，应住其家或〔身衣之距离〕掷石所及者，为不失〔衣〕。" }, { "type": "p", "text": "「聚落异界」者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。〔聚落〕无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "p", "text": "有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……〔参照（四）〕…多族之小屋……无篱……为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "一族之帐幕，于帐幕内……〔参照（六）〕多族之帐幕……为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一〇）" }, { "type": "p", "text": "有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一一）" }, { "type": "p", "text": "有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一二）" }, { "type": "p", "text": "有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一三）" }, { "type": "p", "text": "有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一四）" }, { "type": "p", "text": "有一族之园，若有篱〔……参照（一三）〕……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一五）" }, { "type": "p", "text": "有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一六）" }, { "type": "p", "text": "有一族之树下，日中〔树〕荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。" }, { "type": "head", "text": "（一七）" }, { "type": "p", "text": "「露地同界」者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。" }, { "type": "head", "text": "（一八）" }, { "type": "p", "text": "于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不捉有捉想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不舍有舍想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不失有失想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不坏有坏想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不烧有烧想者……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（一九）" }, { "type": "p", "text": "夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘〔欲令其延长而〕举其衣反复擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：「比丘！汝何故举此衣反复擦磨耶？」「世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反复擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者听蓄之。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘〔思：〕「由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：「友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？」「友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄几日耶？」「友！已过一月。」长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？」尔时，长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "比丘〔三〕衣已竟，迦𫄨那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望〔衣〕之比丘纳受。纳受之后应速作〔衣〕。若非满足时，唯限一月，其〔期限〕以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望〔满足〕，亦尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「衣已竟」者，……〔同舍堕二．三（一）〕……于其中间舍之。" }, { "type": "p", "text": "a'「可得」者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。" }, { "type": "p", "text": "「非时衣」者，非行迦𫄨那衣式时，于十一个月中得者，于行迦𫄨那衣式时，在七个月中得者。又于〔衣〕时中指名为〔非时衣〕而与者，此言非时衣也。" }, { "type": "p", "text": "a 「冀望」者，期望纳受者可纳受之。" }, { "type": "p", "text": "「纳受之后应速作」者，当于十日〔内〕作。" }, { "type": "p", "text": "「若非满足时」者，作而不足。" }, { "type": "p", "text": "「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最长可蓄一个月。" }, { "type": "p", "text": "「其以内〔……〕满足」者，望于其期限以内满足。" }, { "type": "p", "text": "「有望」者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「若蓄过此，虽有望」者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。" }, { "type": "p", "text": "得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望〔衣〕者不应作。" }, { "type": "p", "text": "于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　四" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨著内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：「妹！取水来，我欲洗安陀会。」「大德！取来！我洗。」即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此姙娠。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！〔比丘尼〕是汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里。」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「比丘尼」者，于二众之受具戒者。" }, { "type": "p", "text": "「故衣」者，已著过之衣。" }, { "type": "p", "text": "令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼浣之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　五" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨著内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：「若我子弟见之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：「施与沙门婆罗门中见者，请持去！」而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：「大德！世尊往何处耶？」「妹！世尊为乞食而入村落也。」「大德！请以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。」「大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。」「妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。」如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀会在何处耶？」莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：「何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。」时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：「为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？」「非亲里也，世尊！」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼〔之交易衣〕也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……〔见舍堕四．二（一）〕……出家者也。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕之谓也。" }, { "type": "p", "text": "「除交易外」者，交换除外也。" }, { "type": "p", "text": "〔决定接〕受而将要受时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。" }, { "type": "p", "text": "唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　六" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面坐。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：「大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。」「贤者！汝若有意与我者，请以汝此著用之一外衣与我。」「大德！待我回家。归家，从我著用之外衣或比此更好之衣送来。」长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次〔……乃至……〕「请……与我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送来。」「贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。」如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "诸人见长者子而如是言：「贤者！汝何故〔唯〕著一外衣而还耶？」时，长者子以此事语众人。众人……非难：「此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘〔之衣〕。时，彼诸比丘〔思：〕「世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：「友！邪命士好！彼礼诸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」诸比丘如是言长老优波离曰：「优波离大德！请检问彼等。」如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣给与彼等。」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘裸形而行乎？宜以〔软〕草或〔树〕叶覆之而行也。」" }, { "type": "p", "text": "时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往〔僧〕之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，谓住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士妇」者，谓住俗家之妇人。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。" }, { "type": "p", "text": "「除具其条件外」者，具其条件除外。" }, { "type": "p", "text": "「衣被夺」者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。" }, { "type": "p", "text": "「失衣」者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或著破之。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　七" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：「友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等为诸长老乞衣。」「友！去乞焉！」时，六群比丘至诸居士处，作如是言：「贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。」如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：「贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。」彼亦如是言：「我等亦与之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等与之矣！」彼等……非难：「何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！」诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「若彼比丘」者，意指衣被夺之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「非亲里」者，……〔见舍堕六．三（一）〕……谓住于俗家之妇人。" }, { "type": "p", "text": "「有多衣」者，有多量之衣。" }, { "type": "p", "text": "「供奉而令恣意择取」者，谓令师随所欲择取之。" }, { "type": "p", "text": "「彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣」者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。" }, { "type": "p", "text": "「取用过此」者，乞此〔二衣〕以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……〔见舍堕六．三（三）〕……不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "云：「我取余额。」即取而去、云：「余额是汝物。」而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　八" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：「以衣施与优波难陀大德。」一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：「友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：『施衣与优波难陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰：「贤者！汝实欲以衣与我乎？」「大德！我实如是思惟：『我以衣与优波难陀大德。』」「贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？」" }, { "type": "p", "text": "时，其居士……非难：「此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？」诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，谓住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士妇」者，谓住俗家之妇人。" }, { "type": "p", "text": "a'「若为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。" }, { "type": "p", "text": "「衣资」者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。" }, { "type": "p", "text": "「此衣资」者，意指豫备〔交换之〕物。" }, { "type": "p", "text": "「购」者，交换也。" }, { "type": "p", "text": "「使披覆」者，施与之意。" }, { "type": "p", "text": "「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受请先往」者，于未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？」之前。" }, { "type": "p", "text": "「往」者，往其家或至某处。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。" }, { "type": "p", "text": "「此衣资」者，豫备物之意。" }, { "type": "p", "text": "b'「购」者，交易也" }, { "type": "p", "text": "「如斯」者，或长、或宽、或厚、或软。" }, { "type": "p", "text": "b 「与我披覆」者，施与我之意。" }, { "type": "p", "text": "「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高价。" }, { "type": "p", "text": "由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！当如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　九" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：「我将以衣令大德优波难陀释子披。」彼居士亦云：「我亦将以衣令大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：「友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：『我将以衣令大德优波难陀释子披。』彼亦如是言：『我将以衣令优波难陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：「贤者！汝等实欲以衣与我乎？」「大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。」「贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？」尔时，彼等居士……非难：「彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：『我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。』此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「若〔……〕为比丘」者，……〔见舍堕八．二（一）〕……欲与比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「两」者，二人也。" }, { "type": "p", "text": "「非亲里」者，非系属……。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，谓住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士妇」者，谓住俗家之妇人。" }, { "type": "p", "text": "「衣资」者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。" }, { "type": "p", "text": "「此衣资」者，指豫备物之意。" }, { "type": "p", "text": "「购」者，交易。" }, { "type": "p", "text": "「与〔……〕披」者，施与之意。" }, { "type": "p", "text": "「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时〔被指定〕之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受请先〔往〕」者，未受请而前来。" }, { "type": "p", "text": "「往」者，……。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，或长……。" }, { "type": "p", "text": "「此衣资」者，为豫备之物。" }, { "type": "p", "text": "a'「两人共同」者，二人一齐。" }, { "type": "p", "text": "「如斯」者，……。" }, { "type": "p", "text": "「与我披覆」者，施与我之意。" }, { "type": "p", "text": "a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高价。" }, { "type": "p", "text": "由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……〔同舍堕八．二（一）─（三）。然「非亲里居士、居士妇」换为「亲里居士、居士妇」等〕……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一〇" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：「以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！」如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：「大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。」如是说已，长老优波难陀对其使者曰：「贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。」于是，使者对长老优波难陀释子曰：「大德！谁是执事人耶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：「贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。」时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：「大德！长老所示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时请往〔彼处〕，彼以衣施与师。」尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，〔言：〕「大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，〔言：〕「大德……冀望……。」优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。「大德！……冀望受用此衣。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，市民有集会，由市民订规约：「后至者课五百钱。」时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：「贤者！我要衣。」「大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。」〔长老言：〕「贤者！今日，与我衣。」而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：「大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：「彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子于优婆塞言：『请待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「优波难陀！汝实于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：『以此衣资购衣，与某甲比丘披。』其使者至比丘处而如是言：『大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。』其比丘对其使者而作是言：『贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。』其使者如是言其比丘曰：『长老有执事人乎？』诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：『贤者！其人乃诸比丘之执事人。』其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：『大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与尊师。』诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：『贤者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。『诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「若〔……〕为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「王」者，为统治之人。" }, { "type": "p", "text": "「大臣」者，食王之俸禄者。" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门」者，婆罗门种姓之人也。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。" }, { "type": "p", "text": "「衣资」者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。" }, { "type": "p", "text": "「以此衣资」者，为豫备之物。" }, { "type": "p", "text": "「购」者，为交易之意。" }, { "type": "p", "text": "「与〔……〕披」者，施与之意。" }, { "type": "p", "text": "若其使者至比丘处而言：「大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！」其比丘如是对其使者曰：「……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。」不应如是说：「与彼！」或「彼蓄之！」或「当交易！」或「彼当购之！」" }, { "type": "p", "text": "若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：「大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。」诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。「贤者！我要衣。」当勿云：「与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "若得者善；若不得者，至彼处寂默〔为其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：「汝为何而来？」之时，即云：「贤者！知之。」若坐、若取食、或说法者，即立破。应二次立、三次立。" }, { "type": "p", "text": "四次〔说〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：「诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。」" }, { "type": "p", "text": "此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第一迦𫄨那品———" }, { "type": "head", "text": "摄颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "十日与一夜一月及浣．取", "非亲里．指示两人及使送" ] }, { "type": "head", "text": "舍堕　一一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：「贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。」彼等讥嫌非难：「为何沙门释子来我等之处而作是言：『贤者！多……欲作〔……〕卧具。』耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：「何以六群比丘至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：『多……欲作卧具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「若以……作」者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "a'「卧具」者，摊开而制作，非织物也。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：「何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。" }, { "type": "p", "text": "「卧具」者，摊开而制作，非织物也。" }, { "type": "p", "text": "「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘〔思：〕世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而〔……乃至……〕令作卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「新」者，取「作」而言。" }, { "type": "p", "text": "「卧具」者，摊开而制作，非织物。" }, { "type": "p", "text": "「作〔……〕时」者，正在自作或教他人作时。" }, { "type": "p", "text": "「取二分纯黑色羊毛」者，即加入二多罗量。" }, { "type": "p", "text": "「第三分白色羊毛」者，即一多罗量之白色羊毛。" }, { "type": "p", "text": "「第四分褐色羊毛」者，即一多罗量之褐色羊毛。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未成而令作成之者……〔见舍堕一一．二（二）〕……受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一四" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：「与羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。众人……非难：「何以沙门释子年年令作卧具，言：『与羊毛！欲羊毛！』而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年〔……乃至……〕住于多求多乞乎！」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，〔言：〕「大德！归来！我等看护〔汝〕病。」诸比丘亦如是言：「友！去！亲戚要看护汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立学处，『若比丘作新卧具者，应持用六年。』我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：" }, { "type": "p", "text": "『诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。』" }, { "type": "p", "text": "应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时机可者，僧与某甲比丘认许卧具。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「新」者，……非织物。" }, { "type": "p", "text": "「作」者，自作或令他作也。" }, { "type": "p", "text": "「应持用六年」者，最少持用六年。" }, { "type": "p", "text": "「若于六年以内」者，六年以下也。" }, { "type": "p", "text": "「舍其卧具」者，施与他人也。" }, { "type": "p", "text": "「不舍」者，不与任何人也。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之认许外」者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别〔……乃至……〕「『诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一五" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍卫城僧制规约：「友！世尊欲入静处三月。『除一送食比丘外，谁皆不许至世尊处。』若至世尊处者，应处以波逸提。」时，优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：「优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？长旅而来不疲倦乎？」「世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。」时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：「比丘！汝喜粪扫衣乎？」「世尊！我不喜粪扫衣。」「比丘！汝何故是粪扫衣者？」「世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。」尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：「优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？」「世尊！若来向我求出家者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。』彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。』彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「世尊！我于舍卫城不知僧之规约。」「优波斯那！舍卫城由僧自作规约：『友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。』若至世尊处者，当处以波逸提。」「世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于〔世尊〕所未制不得制；又，已制者不得废，取〔世尊〕所制立学处而实行。」" }, { "type": "p", "text": "「善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，众多比丘立于门外。「我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。」时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：「友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔于舍卫城〕知……而实行。』友！世尊言：『诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。』」其时，彼等诸比丘〔言：〕「长老优波斯那所言是实，『未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。』」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "诸比丘闻世尊言：「阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。」诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：「诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？」时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从旧卧具取入一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "a'「作」者，自作或令他作之时。" }, { "type": "p", "text": "「座具」者，谓座垫。" }, { "type": "p", "text": "「卧具」者，摊开而制作者，非织物也。" }, { "type": "p", "text": "b'「以坏色故，从〔……〕边缘取入一佛搩手」者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在〔新卧具〕之一处，或擘松而铺敷。" }, { "type": "p", "text": "a 「旧卧具」者，铺过一次或用过一次。" }, { "type": "p", "text": "b「若比丘，不从旧卧具〔之边缘〕取入一佛搩手」者，若不从旧卧具之边缘取入一佛搩手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "自作未作成而自令作成者，舍堕……〔见舍堕十一〕……为他人作或令作者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一六" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：「大德！汝买若干，有若干利益乎？」其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城〔已疲倦如投木材者〕，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：「友！汝何故立掷羊毛而去乎？」「友！我实为此羊毛被众人所取笑。」「友！汝从多远之地持来此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」诸比丘中少欲者……非难：「为何比丘持羊毛过三由旬乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「若比丘行路时」者，正在道路行之意。" }, { "type": "p", "text": "「得羊毛」者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。" }, { "type": "p", "text": "「需要者」者，谓希望之〔比丘〕。" }, { "type": "p", "text": "「可领受。领受已〔……〕自持得限三由旬」者，最远可自己持三由旬之意。" }, { "type": "p", "text": "「无持者时」者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。" }, { "type": "p", "text": "「若持过此，虽无持者」者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我〔持〕过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺〔再〕获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一七" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥作如是言：「瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。」其时，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「实然！世尊！」「比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。" }, { "type": "p", "text": "令「浣之！」如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令「染」者，突吉罗；染之者，舍堕。令「梳」者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令梳、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有疑想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有亲里想……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "令浣他人之羊毛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一八" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：「与我肉！」时，居士对其妇曰：「大德之分与儿，我等别购与大德。」" }, { "type": "p", "text": "时，长老优波难陀释子于晨著下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：「大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：『与我肉！』故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？」「贤者！此一钱为我留存乎？」「然！为大德留存之。」「贤者！其一钱当与我。」如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：「恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。」诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实受持金钱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a'「捉」者，自取者舍堕。" }, { "type": "p", "text": "「金银」者，言黄金〔等〕。" }, { "type": "p", "text": "「钱」者，迦利沙槃钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。" }, { "type": "p", "text": "a 「令捉」者，令他取之者舍堕。" }, { "type": "p", "text": "「受其留置者」者，云：「此乃大德之物。」而〔为他〕留置（保存）者，受之，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：『贤者！知此。』若彼虽言以此持来何物，亦不得言：『持来如斯如斯之物。』当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其〔钱〕交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：『贤者！应舍之。』若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱〔之比丘〕。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱〔比丘〕。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已忍……知解。』」" }, { "type": "p", "text": "由其所选任之比丘，当不作相而投之，若作相以投者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：「所有者当持去。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　一九" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：「何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？」诸比丘闻彼众人……非难。彼等中少欲者……非难：「何以六群比丘欲买卖种种金银耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若为买卖种种之金银者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「为」者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "a1「种种之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。「未成」者，其整块物〔尚未制为成品〕之谓。「已成未成」者，言前面两者。" }, { "type": "p", "text": "a2「金银」者，谓黄金、迦利沙槃、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。" }, { "type": "p", "text": "以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。" }, { "type": "p", "text": "以已成未成购已成……以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。』" }, { "type": "p", "text": "舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞……〔见舍堕十八．二。『捉金钱之比丘、捉金钱』换以『购金银之比丘、购金银』〕……。」" }, { "type": "p", "text": "于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二〇" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者著高贵外衣至长老优波难陀释子处而对彼曰：「友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！诺！」而与之。" }, { "type": "p", "text": "如是，游行者著其僧伽梨归游行者园。〔其他〕游行者如是对彼游行者曰：「友！此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？」「友！以我外衣交换而来。」「友！此僧伽梨〔已旧〕已无几日可用，还是汝之外衣好。」" }, { "type": "p", "text": "时，其游行者〔思：〕「彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。」即至优波难陀释子处作如是言：「友！此是汝僧伽梨，还我外衣。」「友！我已语汝，汝自知耶？我不还。」时，其游行者……非难：「在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？」诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何优波难陀释子与游行者交换耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。" }, { "type": "p", "text": "「优波难陀！汝实与游行者交易耶？」「实然！世尊！」「愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，若交易种种〔物品〕者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a「若交易」者，言以此与彼、以此取彼、以此交换彼、以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！我以种种物作交换，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "a'「种种」者，衣服、饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。" }, { "type": "p", "text": "于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "问价、言于造净物者、言此为我等之物、言我等要此物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第二蚕绵品———" }, { "type": "head", "text": "摄颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "蚕绵．纯．二分六年座卧具", "羊毛二．捉取并种种交易" ] }, { "type": "head", "text": "舍堕　二一" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见〔此〕，讥嫌非难：「为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？」诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：「为何六群比丘蓄长钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实蓄长钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "如是，世尊为诸比丘制立学处。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：「世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？」于是，长老阿难以此事白世尊。「阿难！舍利弗几日回来耶？」「世尊！九日或十日内也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「限十日」者，最长得蓄十日。" }, { "type": "p", "text": "「长钵」者，非受持之物，又未说净之物。「钵」者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，〔其余为〕适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。" }, { "type": "p", "text": "「过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我〔蓄〕过十日，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。『大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。』其比丘近于众比丘……〔见舍堕一．三─四〕……。」" }, { "type": "p", "text": "于不坏有坏想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不破有破想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不被夺有被夺想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持十日以内、说净、舍、失〔钵〕、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二二" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：「诸大德中要钵者，我供奉。」其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：「为何诸比丘不知量而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：「诸比丘！不得乞钵，乞者，突吉罗。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘〔思：〕「世尊制乞钵事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？」诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "其时，六群比丘知：「世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。」彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。」诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：「为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，钵不至五缀而换新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』此乃于此时之如法行也。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「不至五缀」者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。" }, { "type": "p", "text": "「无缀量钵」者，言无二指〔长之〕痕迹。「缀量」者，言有二指长之痕迹。" }, { "type": "p", "text": "a'「换者」，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "「新钵」者，言乞取之钵。" }, { "type": "p", "text": "a「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。" }, { "type": "p", "text": "应选具五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。』如是表白。" }, { "type": "p", "text": "『大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，忍者默然，不忍者请说。" }, { "type": "p", "text": "僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。』" }, { "type": "p", "text": "由被选任之比丘分钵，向上座曰：『大德！请上座取钵。』若上座取〔其钵〕者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』」" }, { "type": "p", "text": "其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食、或舍者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "「此乃于此时之如法行」者，于此场合，为随顺法之意。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。" }, { "type": "p", "text": "以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二三" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住处之窟，而令〔人〕清扫山窟也。」「大德！尊者需要净人耶？」「大王！世尊不听许用净人。」「大德！若是，即请问世尊，然后告知我。」「然！大王！」长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毘娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：「世尊！摩揭陀王频毘娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许〔用〕净人。」" }, { "type": "p", "text": "摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：「大德！世尊听许用净人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施净人与尊者。」" }, { "type": "p", "text": "时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：「我应诺〔施〕净人于大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未与净人于大德。」「至今已过几日耶？」时，其大臣算其日而告频毘娑罗王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百净人奉施大德。」「是！大王！」其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装著华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：「与我华鬘！与我装饰具！」时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女见其他少女盛装著华鬘而泣：『与我华鬘！与我装饰具！』我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮言其净人妇曰：「来！以此草环结在少女头上。」时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毘娑罗曰：「大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。」于是，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：「此净人一族至何处耶？」「大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。」" }, { "type": "head", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毘娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：「大王！何故缚净人之一族耶？」「大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！」时，长老毕陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王频毘娑罗之宫殿成为黄金。」〔因〕此宫殿皆成黄金。「大王！王此众多之黄金，从何处来耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其净人一族。" }, { "type": "p", "text": "众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此〔五种药〕者，而〔彼〕以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等〔物品〕互为结缠粘著，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：「为何诸比丘思如是骄奢耶？」于是，彼等以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「病比丘当有病残药」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、萞麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，从甘蔗而得者也。" }, { "type": "p", "text": "「此等得后，限蓄七日得以食用」者，最长可食七日。" }, { "type": "p", "text": "「过此者，尼萨耆波逸提」者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于非受持有受持想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不舍有舍想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不失有失想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不坏有坏想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不烧有烧想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不被夺有被夺想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "已舍而得，不得用于涂身、不得食用，当用于灯火或涂足。由他比丘〔得〕，可用涂身而不得食用。" }, { "type": "p", "text": "于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二四" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊听许用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等实早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "热季之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「热季之最后一月，比丘当求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：「雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。」不可言：「与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。」" }, { "type": "p", "text": "「热季之最后半月，当作而受用」者，热季之剩半月，当缝制受用也。" }, { "type": "p", "text": "「热季之最后一月以前」者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "「热季之最后半月以前」者，于热季剩半月以上之时，缝制著用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而著用之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于热季剩半月以上，有过想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作著用雨季衣者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗；于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而著用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度过雨期，著用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可著用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二五" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：「友！来！我等出去游行诸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！来！我与汝衣。」而将衣施与彼。其比丘闻：「世尊将要出发游行诸方。」于是，其比丘作如是思惟：「我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。」时，优波难陀长老对其比丘言：「来！友！今出游诸方。」「大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。」「友！我与汝衣，乃望汝共我出游。」忿怒不喜而夺回〔其衣〕。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回〔其衣〕耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实自以衣施与其比丘〔……乃至……〕夺回耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "a 「自」者，自施与。" }, { "type": "p", "text": "「衣」者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。" }, { "type": "p", "text": "a'「比丘」，其他比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「忿怒不喜」者，谓不适意、心受打击、瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "「夺」者，自夺之即舍堕。" }, { "type": "p", "text": "「令夺」者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣……或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二六" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：「然！友！我等再乞丝令织师织衣。」于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织〔师织衣〕。众人……非难：「为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？」诸比丘闻彼众人之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，无论何者亦……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「自」者，自乞也。" }, { "type": "p", "text": "「丝」者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。" }, { "type": "p", "text": "「令织师」者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二七" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：「持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：「友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：『持丝……披。』友！彼乃我檀越也。」彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：「贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。」「大德！彼等持丝来与我而言：『依丝而织衣。』大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。」「否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。」时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：「大姊！还要丝。」「贤者！我非谓汝依此丝织之耶？」「大姊！汝实告我依此丝织之。然而，大德优波难陀如是言我：『否！贤者！汝勿拘……厚矣。』」于是，彼妇又与同量之丝。" }, { "type": "p", "text": "长老优波难陀释子闻：「彼居士由远地归来。」于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：「其衣已织耶？」「然！夫君！其衣已织矣。」「持〔衣〕来，我供大德优波难陀披。」时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：「沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。" }, { "type": "p", "text": "「居士」者，谓住俗家之男人。" }, { "type": "p", "text": "「居士妇」者，谓住俗家之妇人。" }, { "type": "p", "text": "a'「为比丘」者，以比丘为对象，欲与比丘著用。" }, { "type": "p", "text": "「令织师」者，使纺织师。" }, { "type": "p", "text": "b'「〔令〕织」者，使织之。" }, { "type": "p", "text": "「衣者」，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。" }, { "type": "p", "text": "b 「其时，若比丘」者，云为比丘而织衣之比丘。" }, { "type": "p", "text": "「未受请之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？」之前。" }, { "type": "p", "text": "「至织师处」者，至其织师家，于何处即至何处。" }, { "type": "p", "text": "「就其衣作指示」者，言：「贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。」" }, { "type": "p", "text": "「彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食」者，「托钵食」乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。" }, { "type": "p", "text": "依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二八" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。「诸大德！请来！我当施安居〔之衣食物〕。」诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：「为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。」诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受蓄特施衣。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：「友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄几日耶？」其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：「为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？」如是，长老阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "有十日而未至〔前〕迦提月之满月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「有十日而未至」者，未到自恣日，还有十日之意。" }, { "type": "p", "text": "「迦提月之满月」者，谓〔前〕迦提月之自恣日。" }, { "type": "p", "text": "「特施衣」者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：「大德！请来！我作安居施。」此名为特施衣也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时」者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。" }, { "type": "p", "text": "「衣时」者，无授与迦𫄨那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦𫄨那衣时，是五个月之谓也。" }, { "type": "p", "text": "「若蓄过此」者，无授与迦𫄨那衣之时，过雨期最后日〔八月十五日〕者，舍堕。有授与迦𫄨那衣之时，过迦𫄨那衣〔特权〕停止之日〔十二月十五日〕者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此特施衣由我〔蓄〕过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不受持有受持想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不说净有说净想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不舍衣有舍想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不失衣有失想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不坏衣有坏想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不烧衣有烧想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "于〔衣〕时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　二九" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "head", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟而住阿兰若处。迦提贼〔思：〕「比丘得财」而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于〔村落〕之民家。」" }, { "type": "head", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。」彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服恶衣耶？」尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」于是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因缘，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「夏安居竟」者，已住过雨安居。" }, { "type": "p", "text": "「至迦提月之满月」者，言后迦提月之满月。" }, { "type": "p", "text": "a 「具有危险」者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。" }, { "type": "p", "text": "「〔具有〕恐怖」者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。" }, { "type": "p", "text": "a'「住任何……阿兰若住处」者，阿兰若住处者，言离〔村〕最少五百弓之处。" }, { "type": "p", "text": "「住如是住处之比丘」者，意指住如此住处之比丘也。" }, { "type": "p", "text": "「愿意者」者，有冀望者。" }, { "type": "p", "text": "「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。" }, { "type": "p", "text": "「置于民家」者，放置于行乞界周围之村。" }, { "type": "p", "text": "「比丘若有任何离衣因缘」者，有因由、有应作之事。" }, { "type": "p", "text": "「比丘得离其衣，以六夜为限」者，最长得离六夜。" }, { "type": "p", "text": "「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。" }, { "type": "p", "text": "「若离过此」者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "于不捉有捉想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不失有失想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不坏有坏想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "于不烧有烧想……乃至……" }, { "type": "p", "text": "僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "head", "text": "舍堕　三〇" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：「我等供奉衣食。」时，六群比丘至其集团处而作是言：「贤者！此衣与我等。」「大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。」「贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。」" }, { "type": "p", "text": "时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，〔仅〕以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知〔衣〕与六群比丘者作是言：「贤者！以衣与众僧。」「大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。」诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？」" }, { "type": "p", "text": "于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——" }, { "type": "p", "text": "任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「任何」者，……「比丘」之意。" }, { "type": "p", "text": "「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。" }, { "type": "p", "text": "a'「供养」者，破「我等见、我等作」等语。" }, { "type": "p", "text": "「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。" }, { "type": "p", "text": "a「回入为己有」者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」" }, { "type": "p", "text": "于供养有供养想而回入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。" }, { "type": "p", "text": "以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。" }, { "type": "p", "text": "于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "被问：「我施与何处？」而言：「施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "———第三钵品———" }, { "type": "head", "text": "摄颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "二钵．药．雨衣第五之布施", "自．织与特施有难及僧物" ] }, { "type": "p", "text": "大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。" }, { "type": "p", "text": "———尼萨耆波逸提终———" } ] }, "special_structures": { "l": 30, "juan": 0, "space": 0, "lg": 11, "byline": 0, "lb": 5330, "head": 725, "form": 0, "p": 1887, "def": 0, "entry": 0, 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