高丽国新雕大藏校正别录

高丽国新雕大藏挍正别录卷第一　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

服凾　决定毗尼经　宋本

此经宋本第十二幅已下有其三节之文文断义绝难取解处右幅十四行云云何名为菩萨乘人虽净持戒于声闻乘不名净戒优婆离菩萨乘人于之下便云恒河沙劫受五欲乐游戏自在受诸乐已未曾捐舍发菩提心乃至第十四幅初四行云优婆离如来先说欲难舍离为小犯之下便云菩萨乘人清净持戒于声闻乘不名清净菩萨乘人于无量劫堪任受身乃至第十五幅十九行优婆离云何菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人于之下便云瞋恨易得离名为大犯是为三节文断处也。

今检他本则宋本错将后节声闻乘人持次第戒菩萨乘人于之下恒河沙劫受五欲乐乃至欲难舍离为小犯等四百八十七字之文安于初节菩萨乘人于之下却将初节云何名为之下菩萨乘人清净持戒乃至声闻乘人持次第戒菩萨乘人于等五百一十七字之文安于欲难舍离为小犯之下致令如是三节文断不唯如此前后倒错其第二节菩萨乘人清净持戒于声闻人不名清净优婆离菩萨乘人于等二十四字者是错重写焉今依二本削其重而序其乱者又为看旧宋藏经者略录正文于左。

正文云。

优波离菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生猒患是则名为菩萨乘人清净持戒于声闻乘最大破戒不名清净又优波离菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒优波离云何名为菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒菩萨乘人持戒之时于诸众生及与他人应当随顺声闻乘人不应随顺优波离以是义故菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒优波离云何名为菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒优波离菩萨乘人以日初分有所犯戒于日中分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以日中分有所犯戒于日后分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以日后分有所犯戒于夜初分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜初分有所犯戒于夜中分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜中分有所犯戒于夜后分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜后分有所犯戒于日初分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以是义故菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒菩萨不应生大慙愧亦复不应生大悔󵫥优波离声闻乘人数数犯罪即时破失声闻戒身所以者何声闻乘人应当持戒断一切结如救头然所有深心为涅盘故优波离以是义故声闻乘人名持不开通戒优波离云何菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人于恒沙劫受五欲乐游戏自在受诸乐已未曾舍离发菩提心菩萨尒时不名失戒所以者何菩萨乘人有于后时善能护持菩提之心乃至梦中一切结使不为其患菩萨乘人不应一时于一身中尽一切结应当渐渐尽一切结善根成就非不成就声闻乘人如救头然乃至一念受身不应生喜以是义故大乘之人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人持开通戒持不尽护戒声闻乘人持不开通戒持尽护戒所以者何阿耨多罗三藐三菩提甚为难得具大庄严乃可得成大乘之人于无量劫往来生死不应生于猒离之心优波离如来观察筹量为大乘人不应一向说猒离法不应一向说离欲法不应一向说速疾法常当为说发欢喜心相应说法常应为说甚深无杂无悔緾法常应为说无取无碍空无之法闻此法已当乐生死不生忧悔亦能满足菩提之行忧波离白佛言世尊或有欲相应心而犯于戒有瞋相应心而犯于戒有痴相应心而犯于戒世尊菩萨犯戒于欲相应心瞋相应心痴相应心何者为重尒时世尊告优波离若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯于戒或有菩萨因一瞋心而犯于戒等住菩萨大乘之道因瞋犯者当知最重所以者何因瞋恚故能舍众生因贪欲故于诸众生而生亲爱优波离所以诸结能生亲爱菩萨于此不应生畏所有诸结能舍众生菩萨于此应生大畏优波离如来先说欲难舍离名为小犯瞋易得离名为大犯。

服凾　须摩提经　法护译本

开元录云此经前后四译三存一阙流志法师有先后二译其先译者即一阙也今捡诸藏国宋二藏有法护译流志后译而无什译丹藏虽无流志后译而有法护罗什二译则若二藏㸦偹乍似三存具矣今详丹藏所谓什译者与诸藏法护译始终无异又非罗什译经之例而谓之什译何也若同时异国二人各译则容有二译偶同而诸经无此例者况法护之后一百余年罗什西来始事翻译不应直书法护之译而云重译若云什公未见法护之译而重译之乃偶同耳则彼时圣教未广人又勤学其会下㕘译八百余人并是东土英贤何必人人皆不见耶又凡重译者欲异于前若全同者何烦重译耶诸重译经亦无此例若异凾隔越势难相准容有错误而重载之如宋藏六字神呪王经未曾有经之类是也今以错重皆删去今此一凾一卷之经译主虽为二人经本始终唯一而重载之者丹藏之错何甚耶故今不取丹藏所谓什译者由是言之开元之后什本亦失伤哉。

推凾　大集经国宋二藏皆六十卷　丹藏三十卷　开元录云三十卷

按此经国本宋本皆六十卷凡十七品丹藏中三十卷十一品又经初首国宋两本则有璎珞品名丹藏所无其虚空藏品两本在不可说后丹藏在无言品前又于宝𮫀品后两本有无尽意品四卷丹藏即无而有日密分三卷如是不同者何耶今以开元录前后文括而统之。

按梁沙门僧祐录云此经凡有六本大集记云有十二叚说共成一经第一璎珞品二陀罗尼自在王品三宝女品四不眴品五海慧品六无言品七不可说品八虚空藏品九宝幢品十虚空目品十一宝髻品十二无尽意品按云此则第一本也今以品次验之是两本六十卷中前分三十卷矣又云今捡经本与祐记不同第一陀罗尼自在王菩萨品二宝女品三不眴品四海慧品五虚空藏品六无言品七不可说品八宝幢分九虚空目分十宝髻品十一日密分按云此则第二本也今以品次验之则今丹藏经三十卷者是矣又云隋朝僧就合大集经乃以明度五十校计经题为十方菩萨品编月藏后及无尽意成五十八卷者按云此则第四本也又云其合大集经亦有六十卷成者三十一二两卷重有宝𮫀品足成六十卷其宝𮫀品在日密前二十六七卷是此复重编未详何意又日密日藏梵本不殊重重编载误之甚矣按云此则第五本也今以品次验之则今两藏本经六十卷者是矣但不重载宝𮫀品斯为少异耳即于前第四本五十八卷经中分彼日藏分十卷为十二卷足成六十耳其第三第六两本今以诸藏所无故不烦叙经本如是不同藏中致斯有异耳谨按开元录前后文相今此两藏本经六十卷者有六失故不可依行录云亦有经本分为璎珞品者不然此是一叚不合分二按云此经分之一失也又云僧祐记中无日密分有无尽意品者不然今以无尽意经虽大集别分非无谶译又非次第不合入中按云此经入中又为无谶译二失也又云其虚空藏品祐在不可说后未详所以按云此经在彼三失也又云日密日藏梵本不殊重重编载误之甚矣按云此经重载四失也又云明度五十挍计经题为十方菩萨品编月藏后者非也既无凭准故不依彼按云此经依之五失也又明度经安世高译而云那连堤耶舍译按云此亦误人六失也不独如是其十方菩萨品即下难凾中明度五十校计经二卷耳无尽意品即下最凾中无尽意经六卷耳而于此中并重编之是亦杂沓难依者也是则理须正之正之如何略则如开元录及丹藏经为三十卷乃正矣合则如开元录中第六本为八十卷方备矣然今不能即正者以此六十卷本是本朝芬皇宗选行经行来已久久则难变耳。

虞凾　大集经第五十九卷

此经自下二卷则丹藏所无故今无可相校而国宋二本此卷之中皆有三节之文文断义绝难取解处一则第九幅十七行中有五阴中有之下便云所多得中味中语言等二则第十幅二十一行云言相未具者自不之下便云习自言我无罪等三则第十二幅二行云是为颠倒口之下便云能得佛何能使人得佛是为三节文断处也今准明度经此中二本皆错将是为颠倒口之下所多得中味中语言乃至相未具者自不等凡二十七行揔三百七十九字进而写之于五阴中有之下却将五阴中有之下习自言我无罪乃至是为颠倒口等凡二十七行揔三百七十六字退而写之于相未具者自不之下致令三节之文文断义绝今依明度经进退而正之又为看旧国宋藏者略录正文于左。

中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒转入眼眼所多视好色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒眼所多视　中色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒眼所多视恶色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒转入耳耳所多闻好声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒耳所多闻中声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒耳所多闻恶声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入鼻鼻所多闻好香生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒鼻所多闻中香生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒鼻所多闻恶臭生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入口口所多得羙味好语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒口所多得中味中语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒口所多得恶味恶语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入身身所多得好细软可身生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒身所多得中细软生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒身所多得恶󱍮坚苦痛不可身生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒佛言是为百八颠倒如是菩萨为不解诸菩萨报佛言我虽生死颠倒我欲依经法度人佛问诸菩萨言汝度人欲求使人作何等道诸菩萨报佛言我欲使人悉得佛道佛言若曹軰众多何以故不自取佛但群軰相随诸菩萨言我虽相随不离经行佛问诸菩萨言若曹軰宁能一日俱得佛不诸菩萨报佛言我不能俱得佛佛问诸菩萨何以故诸菩萨报佛言我軰中有相未具者我曹軰中有功德未满者我曹軰有生死罪未尽者佛告诸菩萨若曹軰有相未具者有功德未满者有罪未尽者如若曹言相未具者自不能得佛何能使他人得佛。

伐凾　般舟三昧经三卷后汉支娄迦谶译

上卷二十一幅何况守是三昧悉具足者下佛尒时颂偈曰等十六偈今此宋本本无而有长行十余纸文详其文相与中卷无著品四軰品文虽少异大旨无殊则长行之文例无重叠恐宋本错将异译之文连书耳故依东北二本去彼同后重叠之文安兹颂前要略之偈云又为看旧宋藏者具录所安颂文于左。

佛尒时颂偈曰。

凤凾　正法华经十卷

第六卷初药王菩萨品名并正文从初至第六幅初三行皆归一乘此宋本中本无今依诸本加之宋本此中有法师品名今以下自有之此中除之又诸藏本皆分见七宝塔颂后之文吾往无数难称量劫已下为梵志品通为二十八品今亦注出其品名又为看旧宋藏经者具录其文于左。

正法华经药王如来品第十

佛告诸比丘道法一等无有二乘谓无上正真道往古来今无有两正犹如众流四渎归海合为一味如日所照靡不周徧未尝增减若族姓子欲至正觉解无三途去来今者当学受持正法华经分别空慧无六度想不以香华伎乐供养为供养也当了三脱至三达智无极之慧乃为供养所以者何乃昔久远劫难称限尒时有佛号药王如来至真等正觉明行成为善逝世闲解无上士道法御天人师为佛众祐世界名大净劫曰净除药王如来寿二十中劫诸声闻众三十六亿菩萨大士有十二亿时转轮王名曰宝盖典主四域王有千子端正勇猛有七宝圣臣降伏怨󵫟其王供养药王如来具五中劫与眷属俱一切施安奉敬药王过五劫已告其千子吾以供侍如来若等亦当顺遵前绪于时千子闻父王教复以五劫供养药王如来进以上妙不违所安彼第一太子名曰善盖闲居独处静然思念我等今者供养如来宁有殊特超彼者乎承佛威神虚空有天而语之曰族姓子岂欲知耶有法供养最尊无极又问曰何谓法之供养天曰尔当往问药王如来普当为若分别说之善盖即起诣药王如来所稽首于地白药王如来曰法之供养奉顺典者为何谓乎世尊告曰法供养者顺若如来所说经典深妙优奥开化一切世闲人民难受难见出家舍利志求菩萨诸箧之藏旷𨗿处中以㹅持印而印之精进力行不退转轮现于六度无极之慧慇懃揽摄佛之道品不起法忍开入正要于诸群生设大慈哀降伏魔兵离诸往见觉了演畅十二因缘无我非身无人寿命志空无相无愿之法不由众行处于道塲而转法轮劝诸天龙揵沓和等莫不乐仰开阐法藏护诸贤圣宣扬显布菩萨诸行究竟众苦无我非身群生违禁立以所便众魔异道堕颠倒见贪倚有为常怀怖懅而为咨嗟诸佛之德使灭生死慰除所患而见安隐无为之事去来今佛所叹如是而剖判了微妙色像㹅持崖底诸法法忍开导宣布阐发诸器㩲便所冝将养正法是为法之供养设于诸经志在法忍敷陈典籍而顺反复演训其要无诸邪见无所从生不起法忍无我无人入诸因缘无瞋不诤无所讼诉无我无受循执句𧨏而无识著慧无放逸将御心息住无所住识理旨趣固导非𧨏洮汰通流诸所倚法不造见人怙恃真谛如法所归无著无入断诸倚著灭诸无黠生老病死悉为除观十二缘而不可尽覩诸往见不堕颠倒是为族姓子法之供养王子善盖从药王佛闻法供养应时逮得柔顺法忍即脱身衣以覆佛上白世尊曰唯加圣恩建立我志如来灭后愿护正法兴法供养降魔怨敌将迎后法时佛知心念知其末世当护法城佛告比丘王子善盖因佛现在以家之信出家为道当精进觉兴诸德本不人成就立五神通惣持辩才无能断截佛灭度后神通惣持力无所畏即皆具足于十中劫药王如来所说经法为转法轮善盖比丘护正法故于一世中化千亿人志于无上正真道意而不退转十四载人立声闻缘觉地不可计人得生天上比丘欲知时王宝盖岂将异乎今现在佛宝𤈷如来至真等正觉是也其王千子此贤人劫中千佛兴者是拘楼秦如来为始最后成者名曰欣乐太子善盖今我身是是故当知一切所供无过法养去来今佛皆从是出若族姓子族姓女欲得供养十方诸佛即当受持正法华经持讽诵读宣示一切分别一乘无有三乘道时佛颂曰。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第一　第十九张　俊

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

王凾　普耀经八卷第二卷　法护译

宋本第一卷末有现相品第三第二卷初便有欲生时三十二瑞品第五其第四品本阙今于国丹本第二卷初得降神处胎品第四凡十三纸而补其阙焉又为看旧宋藏经者具录其文于左。

普曜经降神处胎品第四

于是四天王天帝释焰天子兜术天子无慢天子善化天子魔子导师梵忍迹天梵满天善梵天光净天光音天大神妙天净居天竟往天阿迦腻咤天及余无数百千天人皆共集会转相谓言今仁君等假使菩萨独往降神处于母胎我等诸天不往侍从堕无反复不识恩养谁能堪任侍卫菩萨降神入胎不离其侧如影随形乃至成佛降伏魔官而转法轮和慈四等至大灭度以怀慈心欢忻恱心调和其心而奉事焉未曾远离不违约誓于是颂曰。

尒时诸天闻叹此偈其四天王四万人俱百千忉利天焰天兜术天无憍乐天化自在天各与百千诸天子俱六万魔天前世积德修清净行梵迦夷天六万六千乃至阿迦腻咤天与无央数百千眷属又有四方无数百千皆来集会是诸天子各各嗟叹歌诵妙偈。

于是欲行天人媵室覩见菩萨姿色殊妙心自念言今此真人清净殊邈其妃如类耶尊人所厚咸皆羡之各执华香抱爱敬心志功福报愿立神足适作是念即时寻没天人宫殿在迦维罗卫大园观中寂然庄饰其白净王所可爱乐难及大殿后宫苑囿其处巍巍污涂香熏清净无垢光明福祚威神成就天人璎珞一时并至寻从地起见王妙后举身一指现在虚空各各相和而说偈言。

尒时四天王天帝释炎天及无慢天天龙猒鬼及害人鬼阿须伦揵陁罗真陁罗摩休勒咸皆来至归人中上而在前导卫护至尊将无𢙣物害意向之若世俗人勿造危难诣其王后所居宇宅皆共清和眷属围遶游行虚空一切吉祥令无违娆众共宿卫诸天子知悉欲往侍恱心敬后执持华香叉手为礼见净尊人当降神故师子大哀欲来生故用道法故皆当劝助护一切故于是菩萨欲迁神时东方极远无数菩萨住兜术天皆共来至于斯佛土供养菩萨南西北方四维上下十方无限诸佛世界无数菩萨一生补处住兜术宫皆来诣此供养菩萨其四天王八万四千诸玉女众忉利天炎天兜术天无憍乐天化自在天各各将从八万四千玉女鼓乐弦歌来诣此土供养菩萨于时菩萨即坐首藏普德等集三昧定意一切现大棚阁并诸菩萨亿百千载诸天围遶动兜术天适震动已从身放光具足广普照此三千大千佛国土靡不周遍曜幽󴖻处令覩大明日月之光所不逮及照于地狱饿鬼畜生八难中人蒙斯尊光普获安隐所蒙光处令其众生消淫怒痴不怀自大无有恼热亦无贪嫉皆怀慈心相视如子如父如母如兄如弟天人伎乐不鼓自鸣百千亿载音声相和无数天人念善思惟彼大天宫无能毁坏玉女百千各鼓琴筝在后侍从以伎乐音声嗟叹菩萨前世积德而说偈曰。

佛语诸比丘于时菩萨过冬盛寒至始春之初修舍星宿春末夏初树木凋落初始华茂不寒不暑时三界尊观察十方适在时冝佛星应下菩萨便从兜术天上垂降威灵化作白象口有六牙诸根寂定头首奋曜光色巍巍眼鼻晃昱现从日光降神于胎趣于右胁菩萨所以处于右者所行不左王后洁妙时晏然𥧌忽然即觉见白象王光色如此来处于胎其身安和从始至今未曾见闻身心安隐犹如还禅致正受矣于时妙后衣毛为竖枚拭衣服及涂香薰身心欣喜寻从坐起与婇女俱前后围绕从后宫出诣无忧树即时安坐无忧树下便遣侍女以此意旨唘白净王曰天王自屈来覩所乐王闻踊跃即𠡠严驾群臣翼从到无忧树不得入门王自起想乘高象车思惟须󱅨即说偈言。

于时有天在虚空中化现半身为白净王说此偈言。

时夫人出为王说偈。

时王请梵志问此意梵志为王说偈言。

时白净王心自念言何所屋舍安于妙后使无众难时四大王诣白净王而谓王言大王安意今我等身当为菩萨造立妙宅时天帝释炎天兜术天无憍乐天化自在天往诣王所各上天宫王后处中兜术天王曰还持本宫奉上菩萨使处其中化自在天曰我有宫殿欲界最上光蔽诸天令如聚墨当令王后身处其中香华伎乐奇异之馔供养妙后如是比丘一切欲界天王俱来诣迦维罗卫贡上宫殿一心自归供养菩萨时白净王亦在其土兴立宫宅严好如天于时菩萨承大净定使其王后普见宫殿身处其中皆怀菩萨时诸天子所上宫殿各不相见各自念言今菩萨母在我宫殿不在余所时佛即说偈言。

佛语比丘于时菩萨坐于宝净交露棚阁处妙后右胁所坐宝净棚阁殊妙栴檀而香熏之其香遍熏三千世界巍巍奇异强若金刚䎡如天衣香气芬馥彻于十方其菩萨交露宫殿欲界诸天严净宫殿常皆现在菩萨宫殿其夜菩萨临降神胎应时其夜下方水界六百六十万由旬生大莲华上彻梵天永无见者唯有梵天名音闻百万诸佛土威神光曜普遍三千大千世界皆现目前独见之耳又其梵天执金刚器百味食饮奉侍菩萨菩萨食之覩观十方无能服食如是一滴之供堪任服消者独有一生补处菩萨能消化耳又有宿世功福积德道慧所致诸尊天帝释梵王咸来稽首归命听经于是菩萨举一手指自然化现别异床㯓释梵四王各从本位而坐其上以见坐定为讲说法开化其心咸皆恱豫菩萨覩之欲得还归下其右手使不复现释梵四王寻即知之菩萨遣证各绕菩萨便即还宫以是之故菩萨处其右胁东西南北四维上下十方无数百千菩萨咸来见之稽首作礼欲得听经菩萨见来演身光明化清净座即皆就床各各唘问无极大乘广为分别各不相见以是之故菩萨演寂光明照诸天人其菩萨母悉不知之亦无所碍唯觉己身轻便柔䎡安隐无穬无婬怒痴不想三毒亦无寒热及诸𩚑渴不污圣体及余手指无有不可亦不遇恶色声香味细滑法不见恶梦亦无𢙣露迦维罗卫及远大国天龙鬼神乹沓和阿湏伦迦留罗真陁罗摩休勒男女大小欢欣踊跃不怀异心若有诸病风寒热气疾眼耳鼻口身心之疾唇齿咽痛尘劳狂病癫疾金痍瘢疮诣菩萨母母举右手而摩其头病皆除愈各还其家于时王后取草作筹殊妙自然著于地上持与诸病即得安隐无复所患时菩萨母使众疾患住其右边皆得安隐无复众病各归其家诸可来者观后右胁悉见菩萨降神母胎鲜洁清净犹如明镜照其面像欢喜踊跃皆蒙济度菩萨在胎自然天乐而相和鸣雨天香华常以时节春秋冬夏自然降矣幢盖缯彩展转往来国土安隐丰熟炽盛无有沟坑荆𣗥之秽有诸幢盖遍迦维罗卫城释种诸姓及与万民饮食娱乐鼓舞歌戏好喜布施积功累德皆共相乐周竟四月其白净王净修梵行弃舍国事不加刑罚行法为本不慕世荣于是菩萨在胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘于是颂曰。

鞠凾　月灯三昧经一卷宋沙门先公译今十三纸

此是丹藏月灯三昧经先公译者而与彼国宋二藏之经文义逈异未知孰是按开元录此经有二别译一于有译无本中有后汉安世高译一卷二于有译有本中有宋沙门先公译一卷皆云出大月灯经第七卷其先公译目下注云一名文殊师利菩萨十事行经又指多小云一十纸今捡此丹本经始从六度乃至分卫凡历十二法皆以十事说之又其多小是古之十纸有十二行即知真是先公所译月灯经矣故今取之为正但录云出大经第七卷而今捡之出自第六卷之前半斯为未叶疑古今分卷有异或书写错六为七耳今为看国宋藏者具录正经于左。

佛说月灯三昧经一卷名文殊师利菩萨十事行经

宋沙门先公译

闻如是一时佛在舍卫国游于祇树给孤独园与大比丘众五百人六万菩萨俱及无央数诸天人尒时文殊师利菩萨在其众会中坐时佛告文殊师利言童子菩萨行布施有十事何等为十一者谛除嫉妒意二者常清净意布施三者无数百千人不能夺其财四者持上妙而终亡五者生大豪贵家六者所生处好布施七者为四部众所爱念八者无所畏入众会亦无㝵十方皆闻其名声九者年少手足柔软十者常乐善知识乃至坐佛树下童子是为菩萨行布施十事佛于是说偈言。

佛语童子菩萨持戒清净有十事何等为十一者具足其愿二者学佛道三者常尊乐于黠慧四者死不妄语五者见世不转意六者󱯬生死七者求泥洹八者寂寞行九者得三昧十者无贫穷行童子是为菩萨十事清净持戒佛于是说偈言。

佛语童子菩萨立忍辱有十事何等为十一者火不能烧二者刀不能害三者毒不能行四者水不能杀五者非人护之六者得庄严其身相七者闭塞诸𢙣道八者得生梵天不难九者昼夜得安隐十者安乐不移童子是为菩萨十事住忍辱佛于是说偈言。

佛告童子菩萨精进有十事何等为十一者有威神二者为诸佛所护三者非人悉亦护之四者闻法终不转忘五者所未闻法而得闻六者得高明智慧七者得种种三昧八者终无病时九者饭食得安隐十者得柔䎡如优钵不刚童子是为精进行菩萨十事佛于是说偈曰。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二　第十八张　俊

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第三　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

鞠凾　月灯三昧经之余丹本

佛语童子坐禅菩萨有十事行何等为十一者专行住二者行道事三者无有恐难四者谛正诸根五者为人所爱六者远离欲七者不转一心八者脱于魔界九者住佛界十者得解脱童子是为坐禅菩萨十事行佛于是说偈言

佛语童子菩萨行般若波罗密有十事何等为十一者一切所有悉布施无所希望二者不复犯戒不以戒自绮三者住忍辱力无人想住四者行精进不贪身命五者行禅不住禅六者降伏弊魔七者九十六种外道不能动之八者自得知生死九者于众生有悲意十者不求弟子缘一觉地童子是为菩萨行般若波罗密十事佛于是说偈言。

佛语童子多智菩萨有十事行何等为十一者知𢙣道二者知善道三者解疑事四者为现直道五者󱯬捐𢙣道六者住正道七者在甘露门八者得坐佛树下九者为人民现明道十者不畏𢙣道童子是为多智菩萨十事行佛于是说偈言。

佛语童子菩萨尊法施持法与他人者有十事何等为十一者󱯬捐𢙣二者奉行善三者修正士四者净其佛刹五者坐佛树下六者布施众用七者降伏诸尘劳八者与一切人智九者行慈心十者现在得安隐意童子是为菩萨持尊法施十事以法施与他人者佛于是说偈言。

佛语童子菩萨行空有十事何等为十一者行佛道二者无所著行三者不愿所生四者不犯戒法五者不诽谤贤者六者不为诤行七者无所得八者独行道九者不诤佛十者受法行童子是为菩萨行十空事佛于是说偈言。

佛语童子菩萨在独处行有十事何等为十一者有清净意二者无有欲三者念诸佛四者信行五者不疑慧六者有反复于诸佛七者不诽谤法八者寂寞行九者得调住十者智四解事童子是为菩萨独处行十事佛于是说偈言。

佛语童子菩萨在闲处行有十事何等为十一者寂行二者远离众人三者无诤讼四者无瞋恚五者不入诸行六者不入人罪七者念解脱事八者安隐一心行九者疾作证解脱十者以无所著故得三昧童子是为菩萨闲处尊行十事佛于是说偈言。

佛语童子菩萨行分卫有十事何等为十一者不欲令知其行二者不令人知其功德三者不欲有财利四者不有自称亦无䛕谄五者在贤圣道住六者不自说功德七者不从他人取足八者至他家舍亦不喜亦不忧九者离衣食施持法施与人十者住令德无䛕谄皆取于其法施童子是为菩萨行分卫住十事令德无䛕谄佛于是说偈言。

佛说是经时七万二千人发无上正真道万菩萨得无所从生法忍佛说如是文殊师利童子及一切众会天龙世闲人皆欢喜前为佛作礼而去。

佛说月灯经一卷

鞠凾　月灯三昧经一卷宋沙门先公译国宋藏本二十六纸

此是国宋二藏所谓月灯三昧经先公译者而与彼丹藏经文义逈异未知孰是按开元录先公译本目下注云一名文殊师利菩萨十事行经又指多小云一十纸今捡之彼丹藏经乃是矣此国宋藏经始从三界乃至道识凡历九十余法皆以六行说之曾无十事之言又其多小是古之二十纸则知非先公译明矣今恐宋藏失先公之译而得古所失安世高译无译主之名者见目录中有月灯经名是先公译者乃错题其名耳又录云出大经第七卷今捡似出第五卷之后半犹未适当何也此须更勘耳。

养凾　佛说弥勒下生经　竺法护　译

此经六译三失此本宋有丹无按开元录有译无本中有法护译弥勒成佛经一名弥勒当来下生经者乍观此经似彼失本而还得之其实非也何则罗什译󳇐勒成佛经目下注云与下生经异本与法护译弥勒成佛经同本两译一阙则彼失本经非此下生经六译三失之一者明矣又按孤山智圆重校金刚般若后序云古德分经皆用纸数者一纸有二十五行一行十七字今捡失本弥勒经目下注云一十七纸则计有七千二百二十二字此经只有三千一百七十六字则尚未其半岂是彼经欤则丹藏无此经为得然此经文颇似汉晋经注又有汉云之言还恐此是三失本中第一本录云今附西晋者耳宋藏还得而编入之为得之矣而二录并无下生经是法护译者今云法护译者何耶伏俟贤哲。

养凾　佛说弥勒下生成佛经　义净译宋无丹有今还𠬧入藏

按开元录弥勒下生经前后六译三存三失而此本亦在三存之一也则宋藏无此经者失之耳今得于丹藏而编入之又为看国宋藏者具录于左。

佛说󳇐勒下生成佛经

唐三藏法师义净奉　制译

如是我闻一时薄伽梵在王舍城鹫峰山上与大苾𫇴众俱尒时大智舍利子法将中㝡哀愍世闲从座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言世尊我今欲少咨问愿垂听许佛告舍利弗随汝所问我当为说时舍利子即以伽他请世尊曰。

尒时世尊为舍利子及诸大众记说当来慈氏事已复告舍利子若有善男子善女人闻此法已受持读诵为他演说如说修行香花供养书写经卷是诸人等当来之世必得值遇慈氏下生于三会中咸蒙救度尒时世尊说此颂已舍利子及诸大众欢喜信受顶戴奉行。

佛说󳇐勒下生成佛经

敢凾　佛说申日经法护译

此经四译一失此本宋有丹无按开元录法护译中有月光童子经亦名申日经者自是一经有二名耳非别有申日经亦是法护译者藏中既有月光童子经为法护译斯已矣此何更有申日经亦是法护之译耶则未知此经是谁之译又何㨿谓之法护译耶今以录中有云支谦译中有申日经一卷云与月光童子经同本异译今捡寻文句二经不殊故不双出云云则藏中古有支谦所译申日经亦名月光童子经者今诸藏皆无恐此经即是支谦之译而误安法护之名耳如是则四译还具矣冒陈𥌒言以俟来哲。

才凾　六字神呪经大唐天笁菩提流志　译诸藏皆有

国宋二藏此才凾中更有六字神呪王经菩提流志译者丹藏即无按开元录才凾六字神呪经与陀罗尼集经第六卷文殊师利菩萨呪法及呪五首经中六字陀罗尼等同本异译今捡之此经是耳更无佛说六字神呪王经亦是流志译者按彼经则后知凾之中失译人名今附梁录者耳意者宋藏见彼题中六字神呪之言以为此经之异译遂将类聚重编于此是一错也而又妄安流志之名何耶故今删去此凾中者后贤欲知今所去经是何等者请见知凾六字神呪王经则是耳。

高丽国新雕大藏校正别录卷第三　第十九张　俊

丙午岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第四　俊

知凾　东方最胜灯王陀罗尼经　阇那崛多　译

正经六纸杂呪三纸此经丹藏即云东方最胜灯王如来经经初有归敬辝者是也按开元录此经前后四译三存一失即东晋失译名为陀罗尼章句经或无章字者是第三译而一失本也今此崛多译宋本与丹名既不同文亦有异丹文大多倍宋本而有余则未知孰是真本经耶今以丹本经首有归敬辝者为崛多真本耳此宋本经文古语质似非崛多之译又文中数云陀罗尼句即恐此经是失本陀罗尼句经宋藏失崛多译而得彼失本经见经中有最胜灯王之言遂认为崛多译灯王经耳不然何一人之译而有名题始末之殊广略质文之异耶今且双存欲令四译广具矣因书其意伏俟明哲。

知凾　最胜灯王如来经丹本　阇那崛多译

此经此本宋藏失之今得丹藏而编入云又为看旧宋本藏者具录其经于左。

东方最胜灯王如来经　　　　知丹

隋天竺三藏阇那崛多等　译

如是我闻一时佛在舍卫城祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱复有无量百千菩萨众复有无量天人众等所谓大梵天王帝释天王四大天王所谓提头頼咤天王毗娄勒叉天王毗娄博叉天王毗沙门天王功德大天为首等有八万四千诸天众那耶耶大将为首入部鬼神大将复有五百鬼子母及诸眷属如是等无量天人世众左右围绕尒时去此佛刹百千亿佛刹过已东方有一佛刹名无边华世界彼世界中有一佛名㝡胜灯如来多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁现在逍遥说法彼如来于彼世界遣二菩萨来此娑婆世界一名大光菩萨二名甘露光菩萨言汝等二菩萨往向娑婆世界彼有一佛名释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁为彼释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁将此陁罗尼章句说为诸众生故安乐故功德故增益故名闻故生力故随所意行故受安乐故不扰乱故不杀众生故拥护故而说呪曰。

多上绖地也反他　优波𫺳泥　覩𫺳泥罗叉㝹瞿波多上曳波啰阇婆𮇬阇上婆上𮇬阇婆𮇬　摩上诃阇婆𮇬　阇婆楞　伽帝阇婆𮇬　阇婆梨尼摩诃阇婆梨尼　阇婆啰木企　娑利　摩娑　利阿迦上𮇬　摩迦上𮇬　阿上企音溪摩上企那上　企娑上婆𮇬　摩诃娑婆𮇬　三婆离　郁句目句　三摩帝　摩诃三摩帝帝三摩帝　摩诃三摩帝　摩诃阇婆𮇬娑曳娑罗󳇐　目句奢　󳇐摩诃奢󳇐　三摩弟　摩诃三摩弟三目避　毗目避阿啰细　摩诃阿罗细　摩那上细　摩那细　摩那细　啼卑底　莎婆呵

尒时彼二菩萨受持此陁罗尼已譬如壮士屈申臂顷如是如是菩萨没身从彼无边华世界至舍卫城祇树给孤独园中现时菩萨至释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁边到已顶礼佛足围遶三帀即住一面住已彼菩萨白佛言世尊去此佛刹过八千亿佛刹东方有一世界名无边华彼世界中有一佛名㝡胜灯多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁现在逍遥为他说法彼婆伽婆㝡胜灯如来多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁遣我等至此娑婆世界彼㝡胜灯佛问讯世尊少病少𢙉起居轻利气力安不复作是言世尊无有扰乱徒众或比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众或有人或非人或天或龙或夜叉罗刹或大鬼将或鸠盘茶或鸠盘神将或富单那或毗舍阇或饿鬼或虚妄鬼或蜈蚣或毒虵或蝮蝎或杂毒虫等或阿修罗罗睺罗伽或娑乹陁鬼或痟渴鬼或闷绝鬼或病鬼或蛊道或死尸或一日热病二日三日四日热病或自余种种所扰乱鬼病不为扰乱也而㝡胜灯如来遣我等将此陁罗尼呪来为诸众生利益故为养育众生故为增长功德故增长威德故增色故出名闻故增力故随意所受乐故随所受安乐故不扰乱故为拥护故而说前呪。

尒时世尊告长老阿难言阿难汝受持此陁罗尼章句受已为他解说宣通流布阿难佛出世难闻难值此陁罗尼章句复甚难闻若有善男子善女人能受持此陁罗尼者或读或诵或为他说显扬彼人火不能烧刀杖不能伤诸毒不能害县官不能杀梵天不恚彼人七世恒知宿命阿难此陁罗尼章句过去七十七亿诸佛所说若有人毁谤此呪者即是毁谤彼等诸佛若有鬼神不敬重此呪者或与我夺某甲威力者或已呪夺不还者彼鬼神头破作七分。

尒时阿逸多菩萨从座而起整衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊我亦说陁罗尼章句为众生受利故得增益故增功德故增威力增色增名闻故增力故随行受乐故随所行受助乐故不扰乱故不杀害故拥护故而说呪曰。

多上绖他　頞帝　跋帝　那上帝俱上那上　帝阿迦跋帝　波啰毗跋帝　兜娄迷　侯留留迷　安那迦细　波上那上迦上细迦上细摩诃迦细阿㝹多　波上啰细毗　佉祇　摩诃佉祇斯茶比　多茶比　奚离上　弭离上底离上尸离上覆施摩诃覆施　覆覆施　覆奢跋帝　莎婆呵

尒时佛告长老阿难言汝受此陁罗尼章句恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出于世难可值遇闻此陁罗尼复倍甚难若有善男子善女人亦能受持此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来十四世事阿难此陁罗尼章句过去八万四千亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤过去诸佛是人则为背舍诸佛若有众类夺我某甲精气或夺已不还是人亦得如是罪过。

尒时文殊师利童子即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊我亦说陁罗尼章句为众生利益故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。

多上绖他阿上嗘摩上嗘那佉啰细那祁尼那伽萨󴺋　婆啰尼𮇬　遮嗘𮇬　遮嗘啰跋帝　旃茶𮇬旃茶上啰跋帝　阇上嗘𮇬阇嗘啰跋帝禅地𮇬　禅地罗󰍑帝　莎婆呵

尒时佛告长老阿难阿难汝受此陁罗尼恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍甚难若有人能受持此陁罗尼复倍为难阿难若有善男子善女人能受此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来七世之事阿难此陁罗尼章句过去九十亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤彼过去诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类夺我某甲精气夺已不还是人亦得如是罪过尒时释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁告诸比丘言诸比丘我今亦说陁罗尼章句为利益众生故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。

多上绖他　阿知上跋知上那上知上俱上那上知上迦上那上知上咤罗跋泥　恀罗跋泥　覩多罗曳上阿罗上　婆枳咤上枳咤上茶枳罗娄迷　呼卢迷　娑上𮇬　摩诃娑𮇬荖迷　摩诃荖迷　利𮇬　娄梨𮇬嗘𮇬𭥲𮇬　嗘虚尓反󴺋寐󴺋伊上𮇬　尸𮇬　尸𮇬　尸尸利尸罗跋知上阿上滞　婆上滞　那上滞俱上那滞　頞那上跋帝波那上跋帝阿迦细摩迦细迦细　迦娑上迦细颇细　颇娑上　颇细　摩诃颇娑上颇细　伊上泥寐泥　多恀　多恀波多恀多婆多恀　莎婆诃

尒时佛告长老阿难阿难汝受此陁罗尼恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍甚难若有人能受持此陁罗尼复倍为难阿难若有善男子善女人能受此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来二十一世之事阿难此陁罗尼章句过去九十九亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤彼过去诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类𡙸我某甲精气𡙸已不还是人亦得如是罪过阿难若有善男子善女人受持此陁罗尼章句假使取干枯树结界守护作法诵呪尚能令彼枯树生枝柯华󰪑菓何况有识众生受持此呪而不差者无是处耶归命一切诸佛愿我成就此呪莎波呵。

尒时世尊复告诸比丘言诸比丘我今更说陁罗尼章句为利益安乐增长功德威势色力名闻随意安乐不生𢙉害常守护故而说呪曰。

多上绖他　阿啧悼阶反婆啧　咤　稽咤啰稽　咤𠰷末底　覩𠰷末底　兜𮇬覩罗兜𮇬　婆𮇬　娑上𮇬　覩𮇬度𮇬　度度𮇬　苏上𮇬　婆哂呬　婆哂利　嗘利　毕利　底利　莎婆呵

尒时世尊告阿难言阿难汝受持此陁罗尼章句持已读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍为难若有诵此陁罗尼及以受持复倍为难阿难若有善男子善女人受持此陁罗尼章句受持已读诵为他解说宣通彼人得知二十八世之事阿难此陁罗尼章句过去恒河沙诸佛所说若有人毁谤此呪则是毁谤彼等诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类夺我某甲精气夺已不还是人亦得如是罪过若有呪师呪他人者彼人所有呪咀言说皆不能伤害将此呪欲守护他彼人一切诸天不能伤害一切诸龙不能伤害一切夜叉𠃵闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽不能伤害一切罗刹不能伤害一切县官不能为害一切劫贼不能为害一切人一切非人不能为害一切毒虵毒虫不能为害一切蝮蝎不能为害一切丁疮一切冷热疟等亦不能害一日二日三日四日一切诸疟不能为害若风作疟阴所作疟黄所作疟亦不能害若有上官逼切来者或以枷鎻禁系逼切或有疥病或癣病者或有恶疮出身或有反华疮或有湿癞或有旧痢更发或有赤头创不能为害一切蛊道呪咀言说不能为害一切起死尸不能为害或诸天作者或诸龙作者或夜叉作者或罗刹作者或渴病佯病作者或佯癫作者或宿作诸病不能为害若患眼若患耳若口唇患齿患舌阿难我今略说一切所有苦逼者唯除宿殃耳所造业受报尒时世尊复告诸比丘言我今复说陁罗尼章句。

那上啧俱上那上啧那上咩音弭波上啰上那上哆伽上细平波上啰上伽上细莎婆呵

过去诸佛阿罗呵三藐三佛陁已说此陁罗尼章句阿难若有人受持此陁罗尼读诵为他解说宣通不忘彼人刀杖不伤蛊毒一切诸病不能伤彼不患头病一切人非人不作𢙣若噉毒药变成美食。

复次世尊说陁罗尼曰。

多上绖他咤上枳么咤上枳贺𠰷𠰷暮上𠰷上𠰷上唎寐底　罗寐　莎婆呵

阿难若有人读诵此章句受持为他解说彼人刀杖不能伤害一切厄难中不缚不没此呪呪结线带行一切寒热病不能伤一切毒药呪即得差。

复次阿难我更说陁罗尼章句为诸众生利益故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。

多上绖他　阿上婆上易婆上邪毗伽帝　婆邪波利输陁󳇞音你阿婆邪陁䭾󳇞音你尼娄波迦啰迷阿那鸠𮇬阿俱罗毗输陁上󳇞阿上那上毗𮇬阿毗罗毗输󳇞　阿那俱󵨌　阿毗伽啰嗘音醯阿毗婆弟阿俱臂　阿朱帝　输婆帝提帝阇婆上帝　摩诃帝誓优波奢󳇐媒多罗婆上帝　度沙奢摩上你　頞罗他陁梨施　萨帝稚陁梨施　阿毗　卢弟僧祇多　罗剃阿罗他僧祇帝　阿𣃥多婆啰薜　娑上𮇬　娑罗婆上帝　悉弟　输弟输薜　乌婆婆婆上帝　婆婆婆啰薜娑摩波啰输祇　婆摩质帝　阿奴避󰽫　佛䭾地师致帝　尸罗毗叔弟质多毗叔弟　阿薜弟　婆阇罗那　地𢙣迦叉地　阿阇𥘢波上啰薜　阇𣏳毗首陁曳阿那滞迦摩尼曳　阿僧阿梨曳

以破一切众魔力降一切诸外道然法炬摄受一切行施莎婆呵。

阿难此呪名清净除一切障碍陁罗尼章句之处三世诸佛所说显示诸法文句若能诵此章句者即得除灭一切魔章句我某甲以此章句守护某甲结界某甲拥护某甲护持某甲养育某甲用作禳灾除一切病破一切毒除去风病若有脐下病疮有心痛若有腹痛若有背痛若下部痛若腰痛若有诸节痛若胫膝髋髀一切诸痛或复上分头痛眼耳等痛齿舌唇口咽喉颈项两脇䏝二手一切肢节呪皆止定一切寒热病或一日两日三四日所作者风病黄病痰阴病等分病我今皆悉除灭平复如本愿永断绝愿散灭无余消灭尽若有余者皆得散尽若未熟者即令熟散差若肿欲发愿即消散而说偈言。

尒时彼二菩萨从东方最胜灯佛使者白释迦牟尼佛言世尊我等今者亦欲说陁罗尼呪。

多上绖他　优避　卢娄避　嗘离上寐离上首离　那梨牟嗘富　莎婆呵

此呪功能如上所说。

佛告阿难阿难此陁罗尼章句若在劫贼之难应当心念若在怨雠之内应当心念在大火中应当心念若在河海大水难等中应当心念若在县官内应当心念一切闘诤言讼之难应当心念彼人如是等诸厄难中至心念者即得度此一切诸难如是等诸难不能为害若得他毒药至其身中即变成食不能为害若有人日初出时诵念此陁罗尼章句至日中时诵念此陁罗尼章句至日没时诵念此陁罗尼章句一切时能诵念此陁罗尼章句彼人一切厄难即得解脱阿难我为汝要言若有人诵此陁罗尼章句受持读诵为他解说彼人若有处恐怖者无是处也或在县官或在劫贼内或被火烧或水漂没溺诸龙夜叉罗刹有大鬼将鸠盘荼富单那毗舍遮饿鬼阿修罗伽娄罗乹闼婆紧陁罗燋渴之病迷闷病佯癫蛊道起死尸鬼寒热之病或一日作者二日三日四日作者月天所作日天所作星宿所作师子虎狼豺罴豹等毒蛊𢙣狗蟒虵蝮虵蚰蜒蝎等所有诸毒蛊人非人等不能为恐怖此陁罗尼章句若人受持一切鬼神一切夜叉一切罗刹一切鬼将诸鸠盘荼一切饿鬼不能为害人非人等一切恐怖不能压伏阿难有人诵此陁罗尼章句者能合死者鞭杖得脱应合鞭杖输少财物应合输财毁辱得脱应合骂辱诃责得脱应合诃责令即得脱阿难若有人读诵此陁罗尼章句受持为他解说或心随喜或昼夜分别念之彼人火不能烧刀杖不能伤水不能溺毒药不能杀蛊道不能害阿难我为汝略说天人世闲内我不见或梵天世或沙门婆罗门等世或魔修罗等世以此陁罗尼章句作守护者若作结界若作禳灾心成扰乱或有恐怖无有是处所以者何诸佛受持此陁罗尼故即得过一切厄难阿难若有人诵此陁罗尼有树欲干枯为呪彼树或为结界尒时彼树还生枝柯󰏯华菓等平复如本况复人之有识而不差者无是处耶唯除宿殃受业果报。

尒时四天王末后而复从座而起整理衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊我今亦说陁罗尼章句世尊若有人受持忆念为他解说宣扬显我等为彼人守护持故怜愍慈念为彼法师说陁罗尼章句亦为此法本护持故愿此法本久住于世降伏一切诸魔闭塞一切外道彼等法师欲令长寿色力辩等无畏增长世尊若许我等当说。

尒时世尊默然而许天王见佛默然心内许可即说陁罗尼章句。

多上绖他多上多上滞陁上陁上滞避陁滞斫枳裴陁滞裴檀池摩诃檀池檀茶涧婆泥　咤知上咤咤泥　摩诃咤咤泥俱咤泥　俱咤泥　摩诃俱咤泥瞻时占反摩𮇬忏摩𮇬摩𫺳𮇬莎婆呵

世尊我等此陁罗尼为护持此本心内辩说世尊若有人受持此陁罗尼诵以复诵或为解说者悉无恐怖无处加害一切众类随从彼人不能为障碍摄护诸法故尒时世尊叹四天王言汝等人軰善哉善哉能为多人作大利益能为多人作于安乐能为多人守护天人世内汝等护持正法亦为彼等诸法师軰大作利益拥护安乐增长正念增长智慧增长辩才汝等发心。

尒时世尊说此偈言。

尒时世尊告长老阿难言阿难汝受持此陁罗尼法本章句阿难此法本当作大利益大有功能大有威力阿难白佛言世尊我以受持章句永不忘失佛说此陁罗尼章句时长老阿难及彼一千二百五十比丘众及彼他方来二菩萨帝释天王大梵天王四天大王并及大众天人阿修罗𠃵闼婆摩睺罗伽等闻佛所说欢喜奉行最胜灯王如来经竟。

必凾　须真天子经宋四卷丹三卷

第一卷第九纸末二行人发无上正真道意已下五千菩萨之上丹本有为转法轮甘教慈教乃至于泥越等不永泥越等凡三十八行宋本可五十行文今详文相首尾疣赘不相连属捡之即是下文宋本则第三卷丹本下卷分别品第八之末文耳丹藏错乱重安于此故今不取庶后对勘者详焉。

𠕀凾　贤劫经八卷

按下己凾贤劫千佛名号经与此经第六卷千佛名号品第二十同本异译则此经可为单重合译彼此俱可列于重译而目录中皆列于单译而分入乎隔凾者何耶。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第四

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第五　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

诗凾　苏悉地羯罗供养法三卷　输波迦罗唐言善无畏译

丹藏即云苏悉地羯罗经名既不同文亦大异译人一也今捡丹藏之经国宋藏中始终皆无供养法者丹藏亦于感凾有之委寻开元贞元二录善无畏译只有三经一法而无此供养法今以目录虽无详其文义非是后人伪妄集者故依丹藏两俱存焉。

苏悉地羯啰经卷上

大唐中天笁三藏输波迦罗译

请问品第一

尒时忿怒军茶利菩萨合掌恭敬顶礼尊者执金刚足发如是问我曾往昔于尊者所闻一切明王曼茶罗法及以次第复闻明王并诸眷属神验之德愿为未来诸有情故唯愿尊者广为解说以何法则持诵真言速得成就其真言字虽有一体所成就法其数无量以颂偈问。

苏悉地羯啰经真言相品第二

尒时吉祥庄严一切持明应供养手执金刚大悲菩萨告彼金刚大精进忿怒军茶利言善哉善哉大忿怒能于我所发如斯问应当一心谛听是胜上微妙法则此苏悉地羯啰有五种庄严一谓大精进二谓明王三能除障四能成就一切勇猛事五能成就一切真言此苏悉地经若持余真言法不成就者能兼持此经本真言当速成就于三部中此经为王亦能成办一切等事所为护身结界召请等事供养相助决罚教授等事一切真言能得成就。

复次或有心真言中有三𤙖字者亦能成办如上所说一切法事三𤙖心真言。

曩上谟上啰怚囊上二合怚啰二合夜也囊上莽室战二合拏嚩日啰二合簸儜上曳莽诃上也乞沙二合细囊钵多上曳唵苏悉地也二合悉地也娑去大也苏悉地羯罗𤙖𤙖𤙖泮咤二合泮咤

复次上中下成就法如别经中说欲求成就者须解真言上中下法此经通摄三部所作曼茶罗法佛部真言扇底迦观音真言补瑟征迦金刚真言阿毗遮噜迦从腋至顶为上品从脐至腋为中品从足至脐为下品于真言中亦应分别三种成就于此三部各分为三善须了解于三部中真言明王是上成就诸余使者制咤制征等真言是下成就诸余尊者所说真言是三种事法者一扇底迦法二补瑟迦法三阿毗遮噜迦法凡是三事于三部中各各皆有应须善知分别次第佛部之中用佛眼号为佛母用此真言为扇底迦佛母真言曰。

曩谟婆去伽嚩姤乌瑟腻二合沙去也唵一　噜噜娑普二合噜二　什嚩二合啰三　底瑟咤二合四　悉䭾去路者宁五　萨啰嚩引二合啰他二合娑引䭾宁六　娑嚩二合诃

诵三遍莲花部中用观音母号为半拏罗缚悉宁用此真言为扇底迦观音母真言曰。

那啰舍二合曩婆缚二合啰舍囊引弊毗也反嚩平室啰二合嚩娑莽二合啰󳏣囊者泻莽上舍萨啰嚩二合萨怛嚩引二合难去萨啰嚩二合微也二合地指枳怛瑳上迦怛姪他　唵迦𪘨微迦𪘨迦咤微迦咤迦桢咤应反迦𪘨婆去伽轻呼嚩底丁以反微惹而也反曳娑嚩诃三遍

金刚部中用执金刚母号为忙莽鸡用此真言为扇底迦金刚母真言曰。

曩谟引啰怛曩二合怛啰二合夜也曩莽室战二合拏嚩日啰二合簸儜上曳摩诃去药乞沙二合细囊钵多上曳唵俱上兰达哩满䭾满䭾𤙖大声泮咤三遍

又佛部中用明王真言明王号曰最胜佛顶用此真言为补瑟征迦明王真言曰。

曩莽三漫多没䭾难去唵悖𡃝引二合曩莽

莲花部中亦用明王号曰诃野𨰿利嚩用此真言为补瑟征迦明王真言曰。

唵暗没栗二合姤椰婆上二合嚩曩莽莎去诃

金刚部中亦用明王号曰苏嚩用此真言为补瑟征迦真言曰。

曩谟啰怛曩二合怛啰二合夜也曩莽室战二合拏嚩日啰二合簸儜上曳莽诃去药乞沙二合细囊钵多上曳唵素唵二合婆宁上素唵二合婆𤙖𨰿㗚二合恨儜𨰿㗚恨儜𤙖　阿去囊也𤙖薄伽轻𭊃尾你夜二合啰引惹𤙖泮咤二合曩莽

又佛部中用大忿怒号曰阿钵啰氏多用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。

𤙖泮咤二合缚迦轻缚迦轻指囊悉指迦轻二合𤙖泮咤二合

莲花部中大忿怒号曰施嚩去嚩平诃用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。

𤙖泮咤二合嘻唎二合𤙖泮咤二合

金刚部中大忿怒号曰军茶利用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。

曩谟啰怛曩怛啰二合夜也曩莽室战拏嚩日啰二合簸儜上曳莽诃药乞沙二合细囊钵多曳唵暗没㗚二合多军茶里佉佉佉佉却引醢却醢底瑟咤底瑟咤满䭾满䭾贺囊贺囊𨰿啰若微丑疑反𨰿啰若征娑铺咤也娑铺咤也萨啰嚩二合尾近囊上微囊也迦引莽诃去儜上钵底丁以反饵尾旦多羯啰引也𤙖泮咤二合

复次或有真言不入三部随彼真言文字而办扇底迦等三种法事其真言中若有扇底句噜字令吉祥也閦莽字除也钵啰二合閦莽字极净也乌波閦莽字更除也莎去诃去字者当知即是扇底迦真言若有补瑟征字增益也落乞澁民三合具相也那那与也谓乌去乳字威德也么罗力也嚩㗚二合地增也露波咩䭾聪也但囊财也但宁上也藏也二合䤈里宁上也金也󰋲啰引莽村邑也囊上󰋲啰城也啰引瑟咤二合堡也啰引尒阎主也二合那那字也者当知即是补瑟征迦真言。

若有𤙖字贺曩击也泮咤二合破也莽他二合摧也畔若打破也乌柘咤也楚切也乌槎去𦘺也用力勿放也戍沙也消枯也忙啰也也却引那也食也枳攞也钉也齿曳二合挪也断坏也婆去悉咩二合砵也。

句噜字者当知即是阿毗遮噜迦真言复有真言句义慈善当知即入扇底迦用若有真言句义猛怒当知即入阿毗遮噜迦用若有真言非慈非猛当知即入补瑟征迦用。

复次若欲速成扇底迦者当用佛部真言若欲速成补瑟征迦者当用莲花部真言若欲速成阿毗遮噜迦者当用金刚部真言。

复次此经深妙如天中天亦有真言上中之上若依此法一切诸事无不成就此经虽属金刚下分以奉佛教𠡠许通成故亦能成就上二部法譬如国王𠡠许依行此法亦尒准义应知若有真言字数虽少初有唵字后有莎去诃字当知真言速能成就扇底迦法或有真言初有𤙖字后有泮咤字或有󴊜普字此是诃声有如上字真言速得成就阿毗遮噜迦法或有真言初无唵字复无莎诃字又无𤙖字亦无泮咤字及无󵫒普等字者当知此等真言速能成就补瑟征迦法若复有人欲求摄伏诸余鬼魅及阿毗舍当用使者及制咤迦等所说真言速得成就若复有异部真言云能成就一切事者但能成就本部所说不通余部犹有经演彼有真言为除毒病故说亦能除余诸苦当即知其通一切用善知其部善识真言所应用处亦须知其真言功力复须善解修真言法随所求随称彼法真言言相诵彼真言即得成就。

苏悉地羯啰经分别阿阇梨相品第三

复次我今当说阿阇梨相一切真言由彼而得故知阇梨最为相本其相者何谓支分圆满福德庄严善须知解世出世法恒依法住不行非法具大慈悲怜愍众生贵族生长性调柔耎随所共住皆获安乐聡明智慧辩才无㝵能怀忍辱亦无我慢常乐大乘及解妙义深信秘密之门纵有小罪犹怀大怖身口意业善须调柔常乐转读大乘经典复依法教勤诵真言而不闲断所作悉地皆悉成者复须善解𦘕曼茶罗常具四摄为求大故不乐小缘永离悭󵖓曾入大曼茶罗而受灌顶复为先师而叹德者汝从今往堪授灌顶为阿阇梨获斯印可方合自手造曼茶罗须依次第亦合授与弟子真言若依此者所受真言速得成就不可怀疑不于和上阿阇梨处擅诵真言徒用功劳终不获果弟子之法视阿阇梨犹如三宝及菩萨等为能授与归依之处于诸善事而为因首现世安乐当来获果为依阿阇梨故不久而得无上胜事所谓菩提以是义故比之如佛以为弟子承事阇梨无有懈怠勤持不阙所授明王及明王妃当得悉地必无疑也。

苏悉地羯啰经分别持诵真言相品第四

复次我今演说持诵真言速获成就修行法相三业清净心不散乱曾无闲断常修智慧能行一法成就众事复离悭恡所出言辝无有滞㝵处众无畏所作速办常行忍辱离诸谄倿无诸𤵜病常行实语善解法事年岁少壮诸根身分皆悉圆满于三宝处常起信心修习大乘微妙经典诸善功德无怀退心如此之人速得成就于诸菩萨及以真言常起恭敬于诸有情起大慈悲如此之人速得成就常乐寂静不欲众𠆴恒行实语作意护净如此之人速得成就若闻执金刚菩萨威力自在闻已谛信心生欢喜如此之人速得成就若人少欲及以知足诵持真言念所求事日夜不绝如此之人速得成就若人初闻真言法则身毛皆竖心怀踊跃欢喜如此之人成就法器若人梦中自见悉地如经所说心乐寂静不与众居如此之人速得成就若人复有于阿阇梨所敬重如佛如此之人速得成就若人持诵真言久无効验亦不弃舍倍增广愿转加精进以成为限如此之人速得成就。

苏悉地羯啰经分别同伴品第五

复次当说其同伴相福德庄严贵族生者常乐正法不行非法复怀深信离诸恐怖精进不退奉行尊教常作实语诸根支分皆悉圆满身无疾病不过大长复不大短不大𦘺󱍮亦不瘦小不用大黑亦不极白离此诸过福德同伴能忍诸苦善解真言及曼茶罗供养次第诸余法则常修梵行忍顺诸事出言柔耎令人乐闻离诸我慢强记不忘有教奉行不相推托多闻智慧慈心不瞋常念布施善解分别明王真言常须念诵所持真言与尊行同兼明结界护身等法得如是伴当速成就三业调善曾于师所入曼茶罗归依佛教不习邪法善知尊者所须次第不待言教随有所求知时即送具如此者为胜同伴身意贤善心无忧𢙉决定坚固终不退心得如是伴当速成就于多财利不生贪著具如是德说为胜伴复于行者心无舍离若欲成就诸余药等为作强缘不应舍离自然圣戒具如是德说为胜伴于行者处无所规求未得悉地成就以来终不舍离纵淹年岁复无悉地终不怀于舍离之心假有大苦及余难事逼切身心亦不应舍具如是德说为胜伴若有如前种种德行堪能成就最上胜事纵无前德但明真言成就法则并须善解诸曼茶罗智慧高明复加福德胜持诵者如是之伴亦能成就最上胜事为欲成就最上胜事故其福德伴半月半月与持诵者而作灌顶及以护摩随时所办香花然灯诸余次第拥护拣择随所有为并须助作非直助修如前等事若持诵者有所亏失其福德伴依于经法以理教诲勿令有阙及至广为开示因缘具如是者最为胜伴行者每日持诵之时及所行事有时忘失其福德伴随所见处相助作之使令周备若欲成就药法之时须常以手按其药或以草干而用按之念诵作法事务虽多终不废忘行者持诵欲了之时其伴当须侧近而立看彼行者念诵既劳或恐忘作发遣尊法置数珠法及余法等见彼忘处应助作之其伴常须持诵供养所作诸事而生福德并皆回向持真言者满所求愿有所指授唯共伴语既欲成就最胜事故更许一伴展转令语不得叅差其伴所食与行者同行者所食如依法制具如是者堪为最上胜事同伴第三同伴福德亦然一如前说。

苏悉地羯啰经拣择处所品第六

复次演说持诵真言成就处所者于住何方速得成就佛所得道降四魔军如是之处最为胜上速得成就𡰱连禅河于彼岸侧无诸难故其地方所速得悉地纵有众魔不能为障所求之事无不成就如是之处速得悉地或于佛所转法轮处或于拘尸那城佛涅盘处或于迦毗罗城佛所生处如上四处最为胜上无障娆故三种悉地决定得成又于诸佛所说胜处复有菩萨所说胜处佛八大塔或于名山多诸林木复多果实泉水交流如是之处说为胜处或于兰若多诸花果复有水流人所爱乐如是之处说为胜处复有兰若多诸麋鹿无人采捕复无罴熊虎狼等兽如是之处说为胜处或无大寒复无大热其处冝人心所乐者如是之处说为胜处或于山傍或山峰顶或独高台或于山腹中彼复有水如是之处说为胜处复有胜处青草遍地树多诸花中有其木堪作护摩如是之处说为胜处或于安置舍利塔前或于山中安舍利处或四河边或有兰若种种林木而饰严之无多人处或于寒林烟不绝处或大河岸或大池边或于曾有多牛居处或于逈独大树之下神灵所依日影不转或多聚落一神祠处或于十字大路之边或龙池边如是之处说为胜处或佛经行所至之国如是之方速得成就但有国土诸人四軰深信三宝𪪺扬正法如是之处速得成就复有国土多诸仁众并具慈悲如是之处速得成就既得如是上妙处所应须拣择地中秽𢙣瓦砾等物曼茶罗品一一广明如悉地法善须分别三部处所复须分别扇底迦法补瑟征迦阿毗遮噜迦如是三法复须分别上中下成即于是处随心所冝应涂洒扫作诸事业速得成就悉地之法。

苏悉地羯啰经持戒品第七

复次广说制持真言法则若依此戒不久当获成就若有智者持诸真言先断于瞋乃至邪神不应生忿复于余类持真言者亦不怀瞋于诸真言不应擅意乃至功德及诸法则而分别之应于诸真言及以法则深生敬重于诸𢙣人善须将护何以故能障大事及坏彼故于阿阇梨所纵见愆过三业犹不生于憍慢之心口不谈说种种是非心意终不分别愆过之想纵有愆过尚不谈说况依法耶纵他怀𢙣终不加报又复不得以自所持真言缚他明王及生󰡷害并苦治罚亦复不应作降怨法未曾经于阿阇梨处而受真言者不应与彼受持又于三宝处不生恭敬者及是外道虽于阿阇梨所受得真言后退本心亦不可与乃至手印及以真言并功能法及普行法并不应与未曾经入曼茶罗者亦不授与不应跳蓦一切有情两足之类乃至多足亦复如是又不应蓦诸地印过所谓锤轮棒杵螺拔折罗等及以索成并不应蓦诸余药草根茎枝󰪑及以子实亦不应蓦亦不弃于不净之中若乐成就真言法者应须依制不应诘难大乘正义若闻菩萨甚深希有不思议行应生谛信不怀疑心持真言人不应与彼别持诵人更相施验若缘小过不应作降伏法乐成就人不应歌咏调戏又为严身故不应涂饰及带花鬘亦不跳踯而行亦不河中浮戏略而言之身诸调笑皆不应作口业不善皆不应作所谓作虚诳语染污心语离闲和合𢙣口骂詈所作对荅不假多言无益言谈终不习学亦复不与外道共住及以难诘旃茶罗类皆不与语不应与于诸人谈话唯除同伴当念诵时纵是同伴亦不与语持诵余时自非所须不与伴语亦不以油涂身又不应吃五辛䓗䔉萝卜油麻并酢及余一切诸菜茹米粉豆饼并𮩈毕豆及油麻饼并作团食皆不应吃一切毗那夜迦所爱之食及供养残食油麻粳豆粥及以乳粥皆不应食一切车乘及以鞍乘皆不乘骑及所被蓦食并被触食并不得食又一切严身之具所谓镜花并以粉药伞盖非因缘事不应以手揩手以脚揩脚不于一切水中及侧近水大小便不应以手承食而食亦不用锤铜器食其诸󰪑中不翻盛食不卧大小床榻亦不与人同卧欲卧之时安心寂静清净而卧寻思智慧不覆面而卧亦不仰卧如师子王右胁而卧当卧之时不得张目而睡曰不应再食不应断食不应多食不应全少于食有疑不须食之一切调戏及多人丛聚乃至女人皆不观看身口意等所受好房舍及好饮食皆不应著应受𢙣房舍及𢙣饮食皆不应弃不应著紫衣裳及不著故破之衣垢秽之衣念诵之时应著内衣亦不自卑下云多愆犯无由得成悉地复为宿世之业身婴诸疾终不应违阙念诵于阿阇梨边所受真言终不舍弃于其梦中或于虚空又声告言汝不应持是真言如是频闻亦不舍弃复不瞋彼何以故并是魔故唯须精进不应退止心不𢙣思攀缘诸境纵放诸根恒常护净而念诵之若求大成就自所持真言不应摄伏魍魉亦不拥护自他亦不救难及禁诸毒非持所持真言诸余真言亦不应作所有随用一切真言皆不应频频而作亦不与人㸦诤验力若欲求悉地当须三时持诵三时洗净洗净净时非但空水和真言水而洗净之水真言曰。

唵𤙖贺曩嚩日哩二合嚩日𭋤儜上贺上惊声

澡浴之时应用净土遍身涂洗用真言土诵经七遍土真言曰。

唵嚩日啰二合贺啰𤙖

水土之中多有行障毗那夜迦先须发遣然后用之诵此真言而遣逐之于水土中遣障真言曰。

曩谟嚩日啰引也𤙖贺曩度曩莽他尾特瞢二合娑瑜瑳去啰也泮咤

又先取水以手和搅诵真言讫而用澡浴澡浴真言曰。

曩谟啰怛曩二合怛啰二合夜也娜莽室战二合拏嚩日啰二合簸儜上曳摩诃法药乞沙二合细囊钵多上曳娜谟上能去

用此真言水随意澡浴澡浴之时不应谈话澡浴未了已来常须心念次下心真言浴时心真言曰。

唵　暗没二合帝𤙖泮咤二合

澡浴既了应以两手掬水一掬用前心真言加之经诵七遍用灌其顶如是三度应结顶发诵真言之经七遍当顶作髻若是出家应以右手为拳置于顶上如前遍数同结顶发顶发真言曰。

唵　苏悉地羯哩莎去诃

次应洗手取水三度漱口然后浴自本尊用本真言诵经七遍诵漱口真言遍身五处。

唵　枳里枳里嚩日啰𤙖泮咤二合

澡浴都了想浴本尊复于其处当诵所持真言任诵多少然始可往常念诵处乃至未到彼所已来不怀贪瞋随顺诸境身心清净敬想本尊而徐徐往坚持禁戒如前所制当持不忘既到彼所即应如法作诸事业而念诵之当湏作曼茶罗常念诵既疲当须转读大乘经典或作制多诸余善事常不废忘应须三时归依三宝三度忏悔诸余罪业三时发菩提心若如是者当得成就三时发愿愿成所胜事为除罪故应当依教作诸善业常行惠施具大慈悲于诸法教不生悭恡常怀忍辱精进不退深怀归信六念在心所闻经典谛思其义常须转读真言功德当须供养真言法经依善画妙曼茶罗应须入发之初令谛信比丘入之比丘𡰱优婆塞优婆夷随次入之并皆坚固发菩提心决定心正见入曼茶罗了应当授与结手印法及真言并以法则亦应正说广为宣说一切真言法则或十四日或月八日及以月尽日或十一日十五日如是之日倍加供养及以持诵并作护摩加持禁戒常须忆念倍加诸事真言速成作护摩时常须以手持拔折罗诵真言之经余千遍或一百遍办事金刚真言曰。

唵　度曩　嚩日啰二合贺

诸事金刚应用天火所烧之木或苦练木或取烧尸残火糟木或用白檀或紫檀木随取一木作拔折罗应施三股护摩之时及念诵时常以左手而执持之能成诸事故号拔折罗若持此金刚者一切毗那夜迦及余作障者并皆恐怖驰散而去以紫檀香涂是金刚置本尊前当用如前所说真言持诵花香而供养之其诸事业金刚秘密微细能成就诸余事等作诸事时常须右手带持珠索以香涂之诵真言之一百遍或一千珠索真言曰。

唵　句兰达哩满䭾满䭾𤙖泮咤二合

此明王大印名忙莽鸡能成一切明王真言亦能增益及能满足真言字句亦能成就诸余法乃至护身等事非直但是诸明王母亦是金刚之母若金刚部珠索著一呜噜捺啰叉穿于线中后系为结金刚部中既尒余二随可知佛部珠索应用佛母真言若莲花部珠索应用半拏啰嚩斯泥真言金刚部珠索应用忙莽鸡真言三部母真言准前说之。

带持此珠索者毗那夜迦不能为障身得清净当速成就满所求愿又作法之时当用茅草作镮置于右手无名指上应诵当部三字半心真言经百遍或经千遍后安指上佛部心真言曰。

尒曩尒迦轻

莲花部心真言曰。

阿去𡀔力迦轻

金刚部心真言曰。

嚩日啰地嘞二合迦轻

供养之时持诵之时护摩等时应著草镮以著此草镮故罪障除灭手得清净所作皆成复取白㲲丝及以麻缕令童女染作红色或作欝金色合作线结为真言索一结应诵七遍真言经余七结置本尊前以真言持经一千遍念诵之时及护摩时并以卧时卧时者暮时也应用系腰夜卧之时不失精秽故常须作加持索真言曰。

唵贺啰贺啰满驮宁上束讫啰二合䭾啰𡰱上悉驮啰替二合莎去诃去

念诵之时及护摩时应须上下著衣偏袒右肩若以卧时洗净及浴之时不在此制所著上衣应真言之若大小便应著木履若于本尊前及和上阿阇梨前并余尊宿前不应著之于诸尊处用身口意而供养之若乐悉地速得成者若见制多及以比丘常应礼敬若遇外天形像但应合掌或诵伽陁若见尊者亦应致礼。

若闻妙法深生敬信若闻菩萨不思议相或闻真言所成诸事皆应欢喜心怀踊跃若乐速成者常应勇进不生懈怠如前所制常须思念若不如是者当违制戒获大重罪悉地不成身等诸根恒常忆念不应贪著诸欲复须常行如前所制不可废忘若晨朝时造诸𢙣业至于暮闲即忏悔若于夜中纵造诸业至晨朝时诚心忏悔复须清净念诵及以护摩供养等如依本戒应须如是遣度时日当于明王戒中常须作意不久住于悉地之中。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第五　二十四张　俊

高丽国新雕大藏挍正别录卷第六　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

苏悉地羯啰经卷上之二

苏悉地羯啰经供养花品第八

复次分别说三品事业所谓三品者即扇底迦法补瑟征迦法阿毗遮噜迦法是为三品三部之中有三等真言所谓圣者所说诸天所说地居天说是为三部圣者所说者佛菩萨声闻缘觉所说是为圣者真言诸天所说者从净居天乃至三十三天中闲诸天所说是为诸天真言地居天说者诸龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗乹闼婆紧那罗摩护罗部多卑舍遮鸠盘茶等所说为地居天真言作扇底迦法应用圣者说真言作补瑟征迦法应用诸天说真言作阿毗遮噜迦法应用地居天说真言若求上成就应用圣者真言若求中成就应用诸天真言若求下成就应用地居天真言如前三部中及求三等成就并作三种等法应用水陆所生种种诸花当湏各依本部善分别之以真言加持应当奉献奉献之时发如是愿此花清净生处复净我今奉献愿垂纳受当赐成就献花真言曰。

阿上贺啰阿贺啰萨啰嚩二合尾你夜二合达啰布尒帝莎去诃去

当用此真言持花供养通及三部若献佛花取白花香气者供养之若供献观音应取水中所生白花而供养之若献金刚应用种种妙花而以供养若献地居天随时所有种种诸花随取而献。

忙攞底丁异反花簸咤罗花莲花瞻卜花龙蘂花似牡丹花嚩无可反句蓝花俱物头花娑罗树花末利花举亦迦花喻底厅以反迦花势破理迦花句噜嚩同前釰花迦淡闻华未度𢷤尼上迦花怛㗚二合拏花彦陁补涩波花本囊去言花那嚩无可反忙里迦花阿输去劒花母注捃难花那莽难花注多曼折利花勿嘞𱽧乌钵罗花迦咤㘕花建折那上声蓝花娑𢷤尼上劒花忧钵罗花得󰋲㘕花捃陁难花迦啰末花等于林邑兰若所生者及水陆生如上等花应须善知三部所用及以三品三等供献用忙攞底丁以反花得󰋲㘕花捃难花末理迦花喻底听以反迦花那龙絮花如上等花佛部献用忧钵罗花俱物头花莲花娑罗树花势破理罗阇底丁以反迦花本那言花得󰋲㘕花此上等花观音部中供养为胜青莲花钵孕衢花花󰏯枝条余不说者并皆通献金刚部中如上花中白色者当作扇底迦法黄色者作补瑟征迦法紫色者作阿毗遮噜迦法如是花中甘味者作扇底迦法辛味者作阿毗遮噜迦法淡味作补瑟征迦法或于净处所生枝蔓花条始生芽茅草或小草花或中树花大树花种种诸花随类应用阇底花苏末那花单通献佛莲花单献通供养观音青莲花奉献金刚各为胜上佛部之中作扇底迦法用阇底苏末那花作补瑟征迦法用莲花作阿毗遮噜迦法用青莲花余二部类此作之上色妙香花中色香花下色香花随事分用或用取花条或用花朵以献妃天等用说为上胜紫白二色羯啰末啰花应用奉献忿怒尊主及诸使者说为上胜。

句咤惹而也反花底落迦花娑罗花迦㗚尼上二合迦引啰引花阿娑囊去努噜莽二合花尾螺花迦咤㘕花等随取其一而供养之遍通三部及上中下除灾等三复有种种诸花合成为鬘或种种花聚持以供养遍通九种种种花中不用臭花或刾树所生或苦辛味或前广列花名之中无名之者亦不应用木堇花计得劒花阿地目得迦花瞢句蓝花宁去簸花等亦不应用长时供养通九种者红花闪弭花钵啰孕句花及骨路草并此等类稻谷花油麻相和如上所说种种花等供养最为胜上如无此类种种诸花但用白粳米择碎者而供养之亦通九种不得㸦用其花如作法之时求不得者随所得花应诵当部花真言而加持之若无花献应用苏啰三枝󰏯或莽噜闻󰏯滩敦󰏯耽忙去声罗叶讫㗚二合瑟拏二合末利迦叶忙都抃伽叶阏啰惹而也反二合迦叶及兰香等类而替献之如无此等枝󰏯应用嚩无可反落迦根甘松香根卷栢根牛膝根及余香药根香果亦通供养所谓丁香荳蔻肉荳蔻甘橘及一切香果等通替花供养若无如上花󰏯根果献者先曾见献供或曾闻说或自曾献花随其所知应令自运心想而供养之最为胜上供养虽有如前花果等献若能至心虔诚合掌顶奉供养本尊花等如是心意供养最上更无过者致作之常应如是供养不得怀疑。

苏悉地羯啰经涂香药品第九

次复我今说涂香药法随诸真言应合供养能成众福其名曰。

香附子句咤囊上咤青木香嚩落迦乌施啰舍哩嚩煎香沉香郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏二合那噜钵啰或粉忙罗钵怛罗拏二合劒娑啰蓝云松木是娑比嘞二合迦钵持莽二合劒云栢木是带啰钵㗚尼上二合迦引利也劒或曰󷘓云黑柫刷子黑丁香婆罗门桂皮天木香钵孕瞿阏乳难燥啰盆泥去崩细攞嚩噜劒迦毕贪咾达啰讫啰二合󳌤劒颇里迦宁上囊里迦始嚩引瞻去臂苏嚩㗚拏二合󰫼迦㘕忙覩抃伽并皮多利三薄娑怚㗚三合拏忙去斯甘松香是那莽难莽噜崩梵󳌤啰计施耽云水苏忙去罗本囊去言医罗未夜二合杰啰二合囊上却没痴啰嚩利嚩引澁比二合迦怚你阎二合胡萎设多补澁波二合回香诃󵫒蔬蹄草拏迦云蔬蹄草脚句蓝白荳蔻惹而夜反底都以反颇罗诸啰劒刼伴蓝娑縚二合󳏣阎地夜二合莽劒战茶都噜瑟劒二合苏合香钵啰二合娑怚二合婆嚩二合计萨㘕等类及胶汁所谓龙脑言陁罗娑娑遮啰娑安悉香薰陆香设落翅势嚩引。

娑迦等及余有胶树香者并通随其本部善须合和用诸草香根汁香花等三物和为涂香佛部供养诸香树皮及坚香木所谓栴檀沉水天木等类并以香果如前分别和为涂香莲花部用诸香草根花果󰏯等和为涂香金刚部用或有涂香具诸根菓先人所合成者香气胜者通于三部或唯用沉水和少龙脑以为涂香佛部供养唯用白檀和少龙脑以为涂香莲花部用唯用郁金和少龙脑以为涂香金刚部用紫檀涂香通于一切金刚等用肉豆蔻脚句罗惹而也反底都以反苏末那或湿沙蜜苏澁咩罗钵孕瞿等通于一切女使者天涂香供养甘松湿沙蜜肉豆蔻用为涂香献明王妃白檀沉水郁金用为涂香供献明王用诸香树皮用为涂香献诸使者随所得香用为涂香献地居天唯用沉水以为涂香通于三部九种法等及明王妃一切处用或有别作扇底迦法用白色香补瑟征迦法用黄色香阿毗遮噜迦法用以紫色无气之香若欲成就大悉地者用前汁香及以香菓若中悉地用坚木香及以香花若下悉地根皮花菓用为涂香而供养之和合香时不应用于依有情香谓甲香麝香紫钐等类及以酒酢或过分香世不乐者皆不应用供养之时有四种香谓涂香末香香丸香水随用一类尽以为花欲献之时作如是言此香天妙清净护持我今奉献唯垂纳受令愿圆满香真言曰。

阿去以贺啰贺啰　萨啰嚩　尾你夜二合达啰布尓帝　莎去诃去

先诵此真言而真言之后诵所持真言净持如法奉献于尊若求诸香而不能得随取涂香用前真言持诵供养复用本部涂香真言而持诵已奉献本尊。

苏悉地羯啰经分别烧香品第十

次复我今说烧香法通于三部沉水白檀郁金香等随其次第取一供养或三种香和通三部或取一香随通其部目诸香名。

室唎二合吠瑟咤二合劒汁娑折啰娑云娑罗树胶𠃵陁啰素　安悉香　娑落翅　龙脑香　薰陆香　语苫　地夜二合目劒祇哩若西可反蜜诃梨勒　砂糖　香附子酥合香　沉水嚩引落劒白檀　紫檀　五󰏯松木　天木　囊里迦　钵哩閇攞嚩　乌施蓝　石蜜　甘松香及菓等若欲成就真言法应合和香室唎二合吠瑟咤迦树汁香遍通三部及通诸天安悉香通献药叉薰陆香通诸天女娑折啰娑香献地居天娑落翅香献女使者𠃵陁啰娑香献男使者龙脑干陁啰娑娑折啰娑薰陆安悉萨落翅室利二合吠瑟咤二合迦此七胶香和以烧之遍通九种复此七香最为胜上胶香为上坚木香为中余花󰏯根等为下苏合沉水郁金等香和为第一香加以白檀复置砂糖为第二香又加安悉及以薰陆为第三香如是三种和香随用其一遍通诸事地居天等及以卫护应用萨折啰娑砂糖诃梨勒以和为香供养彼等复有五香所谓砂糖势丽翼迦萨折啰娑诃梨勒石蜜和合为香通于三部一切事用或有一香遍通诸事无上好者众人所贵上妙和香如无是香随所得者亦通三部诸余事用如前所说合和香法善湏分别应其所用根󰪑花菓合之而献有四种香应须知之所谓自性捣丸香尘末香作丸香亦须要知应用之处扇底迦法用捣丸香阿毗遮噜迦用尘末香补瑟征迦用作丸香摄通一切用自性合捣丸香置以砂糖和尘末香安树胶香令作丸香应用好蜜酥乳砂糖亦通替蜜自性香上应洒少酥如求当部所烧香若不得者随所有香先诵当部香真言而持诵后然诵此真言合和香法不置甲麝及紫钐香亦不应用未你也等而和香亦不过分致使𢙣气及以无香以此林野树香胶能称一切诸人意愿诸天常为食我今将奉献哀愍故垂受。

阿去贺啰　贺啰　萨啰嚩二合尾你夜二合达啰布尒帝莎去诃去

先用此真言而持诵之后用所持真言取彼香真言如法用之。

苏悉地羯啰经分别然灯法品第十一

复次今说然灯法以依法故令诸天仙懽喜成就以金为盏或用银作或用熟铜或用泥瓦此五种中随取一用本尊喜欢作灯炷法用白㲲花作之或新㲲布作之或耨句罗树皮丝作之或新净布而作炷用取月诸香油众所乐者或以诸香酥油扇底迦法用上香油补瑟征迦法用次香油阿毗遮噜迦法用下香油诸香木油扇底迦用以油麻油补瑟征迦用以白苶子油阿毗遮噜迦用阿去怚娑菓油真言妃用及余女仙诸余菓油真言主用苦树菓油诸天神用谓摩诃迦罗等鱼脂鬼用诸畜生脂药叉用之拔罗得鸡油及麻子油下类天用谓四姊妹遮门茶等于寒林中起吠侈罗等用犬肉脂诸油之中黧牛酥上遍通三部或白牛酥扇底迦用黄牛酥补瑟征迦用乌牛酥阿毗遮噜迦用或本部分别依彼而用诸药之中所生油补瑟征迦用诸香出油扇底迦用𢙣香气油阿毗遮噜迦用如上所略说灯然次第善自观之纵此不说而审用之虽有灯油而不依本部者以本部真言而真言之供养此灯能却障能净及除昏我今持奉献哀愍故垂受真言曰。

阿路迦也　阿路迦也　萨啰嚩二合尾你也二合达啰布　尒帝莎诃

诵此真言已复诵本尊真言而真言已复作净法除诸过故如前已说。

苏悉地羯啰经献食品第十二

复次我今说献食法令诸天仙悉皆喜欢速得成就略说食献应用圆根及长根菓酥油饼等非酥油饼诸余羹𩟯等味或种种粥及诸饮如此四种饮食通于诸部献未惹而也反布啰迦菓遍通三部或以石榴或注躭菓亦通三部以其次第各通一部。

甘味扇底迦用甘酢味补瑟征迦用苦辛淡味阿毗遮噜迦多罗树菓椰子菓尾罗菓你跛菓及余臭菓众所不乐亦不应献或有上味菓也复多饶而复最贵献如此菓获上成就或有诸菓其味次羙世复易求价无苦贵如此菓获中成就或有诸菓其味苦辛淡也复丰足价复最贱献如此菓获下成就复欲加意奉献应取女名菓所谓柿子杏桃等而献女天诸树生菓无苦味者献真言妃室利泮罗菓通三部一切忿怒嚩拏菓通求一切药叉刼比贪菓室利天用。

钵夜攞树生菓钵晒使迦用如是类前诸菓更有多种异名随观其味而用献之。

或于村侧或兰若中清净之处有诸草根其味甘羙取之奉献速得成就微迦那唎根通一切用复有奇羙味亦通一切奉献非直天神人中复用山中所生根美味者佛部献熟芋根亦通佛部迦契噜劒根征那唎根嚩也赐根举知根及余圆根从水生者莲花部用一切药圆根苦辛味花及多种生芋金刚部用色香白香极甘美足味如是圆根佛部奉献色黄中香中美不大酸不太甛味如是圆根莲花部用赤色苦辛淡味臭气不甘如是圆根金刚部用如是三部扇底迦等及上中下并同通用略说圆根善随其部上中下等而用献之如是别分速得成就前说圆根长根生长及所用之如圆根类等䓗䔉韮根及余极臭辛苦味等不应供养莎悉底食乌路比迦食布波食嚩拏迦等食及余粉食或作种种胡麻团复有种种白糖所作食欢喜团食莽度失食毗拏迦食賔去𡰱拏句释迦食阿输去迦嚩侈也食指室罗食饼食过啰比瑟咤迦食󰫼句离也食钵钵咤食布波食莽沙布波食微诺铎迦食补沙嚩多食罗嚩𡰱去迦引食󰋲部迦引啰迦食俱举知食啰莽迦引食桁沙食昔底迦食钵㗚香指里迦食室利布啰迦食吠瑟征迦食瞋诺迦食咤那啰迦食遇拏补啰迦食质但啰布波食却若啰食遇拏钵钵咤失䔖伽咤食竭多食种种󰋲避侈傧拏布波食啰若桁娑食娑若迦食竭㗚多布啰迦食刧谟征迦食句娑里迦食三补咤食舍拏嚩食诃哩儜食释句囊食弭囊食种种钵啰𡰱上悖㗚瑟咤迦食地比迦食若罗诃悉底你阎食羯羯啰傧拏迦食嚩罗伽去多食嚩底征迦食乞澁二合底迦食迦若羯哩𡰱上迦食等如上等食或用砂糖作或以酥油或以油麻和作如前其本部随取而用献依法奉献速得成就米粉等食佛部扇底迦及上成就一切麦面食莲花部补瑟征迦及中成就油麻豆子所作食金刚部阿毗遮噜迦及下成就等用一切诸味中以白糖而所庄者佛部供献之中常当奉献室利吠瑟咤迦食莲花部用欢喜团食金刚部用布波迦引食求药叉用女名食真言妃用女名食者劒谟里食钵钵征食等诸食中最贵而复美味者求上成就而献如其次味余二部中此中不具随所作者八部等用献食之时先敷巾󰪑等为庄严故先置莎悉底迦食乌路比迦食布波食如是先作三部共同复如本部所须饮食随力献之粳米饭六十日熟粳米饭大麦乳煑饭不种自生粳米饭粟米饭应须献者依法献之具诸香味奇美羹臛及诸豆臛等而奉献之乳煑大麦饭及成不种自生粳米饭求上成就粳米及饭六十日熟粳米饭求中成就粟米饭及饭等下成就用扇底迦法为上成就补瑟征迦法为中成就阿毗遮噜迦法为下成就供献饭食根菓饭粥依上中下而奉献之扇底迦法最上佛部补瑟征迦法中莲花部阿毗遮噜迦法下金刚部最上悉地及与中下善须依法随类应知羹臛之中甘美者扇底迦用酢甜之者补瑟征迦用苦辛淡者阿毗遮噜迦用乳粥扇底迦用石榴粥酪粥等补瑟征迦用讫娑啰粥谓胡麻粳米豆子等是阿毗遮噜迦用如前略说诸食味等或随方所种种有异观上中下而奉献之或有诸味众所称赞或自爱者应持献佛或有本部真言所说献食次第冝当依之若异彼者不得成就食中显者及以𢙣香者金刚部中用前说涂香及与香灯食等先依本部扇底迦等亦当依之观真言性为喜为怒次复观之能成何事复细寻察满何等愿既观知已前所献食随力献之于供献法中见有用迦引弭迦食者应献莎悉底食乌路比迦食及余力所办食砂糖酪饭根菓乳粥等是也此迦引弭迦食遍通献一切唯除阿毗遮噜迦于供献法中见有用征质覩𡀔食者应以迦引弭迦食中加三两种上异饮食即是也于供献法中见有用乌那噜食者以前迦引弭迦食倍加多置即是也于献法中见有用三白食者应以乳酪酥饭是也复见有三甜食者酥蜜乳饭是也于献法中见有萨嚩薄底迦食者娑也里迦食陵祗里迦食薝没梨耶食底罗比瑟咤劒食酪饭根菓或于前所说食中随取一两味置之稻谷花诸花及󰪑盛以大器置水满中远于持诵之处而弃之即是也于献法中见有扇底迦食者用莎悉底乳粥稻谷花酥蜜乳及乳煑大麦饭微惹布啰决能除灾无致怀疑也于献法中见有补瑟征迦食者应用酪粥欢喜团乌路比迦砂糖室唎吠瑟咤迦引等食决能满愿无怀疑也于献法中见有阿毗󴎯噜迦食者应用赤粳米饭或用勾捺啰嚩子或染作赤色饭或油麻饼娑布跛迦薝没梨也二合讫娑啰粥等决能降怨无怀疑也若持药叉真言无献食法者应依此法而奉献之以用赤粳米饭根菓蜜水及蜜并粆糖米粉饼等是也持女天真言等应献羹饭豆子臛等诸甜水浆钵啰拏钵㗚瑟咤迦引缹󰏯味等及诸菓子一切女天应献是食也欲求上成本部献法者依此献有诸饮食根菓香等众所共啖其味美者多而复贵如此上味求上成就而奉献之如上略说诸献食法各随本部所求事法皆已略陈或于余方饮食味异观其色味随类献之欲献食时先净涂地香水遍洒净洗诸󰏯莲󰏯钵罗势󰏯诸乳树󰪑或新㲲布等敷设其上后下诸肴膳依用此󰏯扇底迦用水生诸󰏯及余奇树󰏯或芭蕉󰏯作补瑟征迦用拔罗计树󰪑阏伽树󰪑及苦树󰏯或随时得者阿毗遮噜迦用以雌树名󰪑谓芭蕉󰏯始生莲󰪑等女仙真言处用钵󰽫迦使干树󰏯用地居天等以草用之求上中下法善须知先涂洒地后敷诸󰪑净洗手及数漱口咽水次须下食先下莎悉底迦食次下圆根长根菓复下诸粥次下诸食次下羹臛饭次下乳酪各随法本依此下之若作曼茶罗及拟成就诸事得诸境界已者应当倍加奉献清净饮食花菓等类初持诵时随其所办随所得味依彼本法而奉献之若黑白二月八日十四日十五日日月蚀时地动时即广加供养护摩之时所须之物先办置于本尊前持诵人食时先出一分食亦同置尊前如先作护摩而后食者应预作食而出置之先设供养所办食已然后应当起首念诵献诸花菓及诸饮食常须念之不应废忘仍依本法若欲一时念诵一时供养诸根菓食若欲二时念诵二时供养若言三时念诵三时供养如是依法当速成就持诵之人不献饮食违本部者其人乃著魔障身无精光所饶风󵫏饥渴恒𢙣思想不能成就本尊真言皆由不献本尊菓食应当于前黑白二月等日广设供养奉献本尊并诸眷属初持诵时于前等日作薄底迦食远持诵处四方弃之于此不说或本部不通纵有所通以诸下味而求上成及所制食臰𢙣之类皆不应用常献酪饭于诸部中求上中下扇底迦等并通诸天真言等者应当如是供养若无本所制食随其所得以本部真言而持诵之此药奇香美唯堪奉于尊我今持奉献哀愍故垂受。

阿去贺啰阿贺啰　萨啰嚩二合尾比夜二合达啰布尒帝莎诃

此真言遍通三部后诵一持真言而持诵之上卷竟。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第六　二十张　俊

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第七　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

苏悉地羯啰经卷中

大唐中天笁三藏输波迦罗　译

扇底迦法品第十三

扇底迦法补瑟征迦法阿毗遮噜迦法前虽通说犹未能周今更重宣广其义理此三种法速成者应当如法次第行之若扇底迦念诵及作除灾护摩法者归命三宝深起慈心于白月一日黄昏之时起首念持成扇底迦法于此之时净居天下游历人间以天福祐速得𢘡地身著白衣坐俱尸草以面向北身心寂静作扇底迦先取未经堕地牛粪三时涂地普散白花若作护摩先办小麦乳酪稻谷花油麻青举虑草钵孕瞿花粳米饭以干白花及干花蘂用闪󳇐木或用诸树胶香或用夜一尒迦木或用诸乳树木应取树梢枝不应弃󰏯应量截之或用酥蜜此护摩具遍通诸部若于本法有所说者应当依之作扇底迦取乳树木相揩取火或应取处取来护摩作扇底迦当速成就以一搩手截乳树枝酥蜜乳等器内相和干乳木著火护摩或于兰若净处有干牛粪生火胜上或闪󳇐木或诸香木作扇底迦薪如一肘量团作炉其地上白处净坑深十二指以大母指量之坑上作椽皆四指量坑中四寸量作轮轮高一指量持诵之人结加趺坐所缘事如其本部法如依供养作供养佛慈复怛他󰋲多嗗㗚囊引胜真言妃波若波罗蜜佛眼次献辟支佛阿罗汉众次供净居天次难陁乌波难陁龙王等本真言主当中佛坐左佛慈佛母普贤󳇐勒虚空地藏除盖障等菩萨即次安坐辟支佛等及净居天等乃至门西难陁龙王其右相如来毫般若大佛顶若也佛顶微若也佛顶帝殊啰施。

苏悉地羯啰经补瑟征迦法品第十四

补瑟征迦法时心怀踊跃或诵持护摩应依本部从白月十五日起首至后白月十五日为终仍依当部而作补瑟征迦复从寅时起首终日中止一随本情于此时起首者当尒之时诸尊天众游观于世复有帝释等天及诸法天于彼之时降临察世见兴善者心怀欢喜能满其愿持诵之人至于此时应当至诚不应懈怠身著白衣以面向东半加而坐作补瑟征迦以诸羙香三时涂地于其地上遍散杂色花若作护摩应依此作以稠乳粥或酥乳蜜或酥蜜酪并苣蕂四物和作或用单酥或用空酪或用没多补澁波或用尾螺菓或用粳米或用囊伽汁萨花或用莲花或用揭㗚𡰱上迦花随各取一揾苏护摩或用酪饭或诸种子随取其一诸乳树枝如前等物如本法作补瑟征迦取刹帝利家火或于王宫取林木相揩出火或取大火得此火者皆悉吉祥木󱍮一握长一肘量揾酥乳酪而作护摩先取乳木生火令著或用花菓树木作生火薪于黑土地如无此地外处取黑土填坑于上穿炉须方二肘深一肘量坑中作一莲花量如两指折高四指量椽阔一搩手于其内外涂以黑土依于本部如法作之谛想本缘时无闲忘作补瑟征迦当前置观世音菩萨右边大势至于此左边置观世音持明王等右边悉达他持明王仙于此左边置菩萨于此又置七吉祥等天次持明王次置梵天与梵天众围遶为求愿故亦任供养药叉阿利底大仙莲花部中诸天仙众各依法作先自灌顶然后念诵作补瑟征迦求觅长年或求齿落令生发白更黑或求身支肥悦福力增加或求种种诸德心所希求作如是愿者名补瑟征迦。

苏悉地羯啰经阿毗遮噜迦品第十五

阿毗遮噜迦者心怀瞋怒瞋彼所治自无恐怖应作此法以忿怒真言而念诵之或作护摩不择时日亦不作斋忿怒之时应当起首若看时日以黑月八日或十五日于日中时或于时日毗舍诸鬼及与部多罗刹等众集会一处或游历于方所于此之时作阿毗遮噜迦者忿怒心生易得成就诸余鬼类助持诵者使忿怒增所作之事速得成就身著赤衣或青色服水洒令湿而以著之作极忿事以自血洒令湿之以右脚踏左脚上面向南住怒目不齐精眉闲瞋󲖰囓其牙齿作大声音自想己身此部之主身意劳苦堪能忍之如依此法次第作阿毗遮噜迦日别三时取于黑土涂漫茶罗或用驴粪或𫘞羊猪狗粪或烧死尸灰献以赤色香之花或献臭花或青色者或献诸谷麦豆之糠护摩之时用白芥子或芥子油或自身血或复用塩或用芥子或苦楝󰏯或复用灰或足底尘或用驴粪或𫘞狗䐗羊粪或人粪等或用毛发捣碎用之或用乌𣬹或𩿒雕鹫鹳鹊鸟等或用其𣬹或用毛羽或用如上禽兽脂等或用𣗥刾或破瓦器或诸骨散或用犬肉或猪肉等或俱尾那木或苦楝木或烧尸木或烧尸残木或有刾木或佉陁罗木仍依法截而用护摩如上等类随所用者皆应和以毒药及自身血塩等三种或所作诸事应称彼名取焚尸火或旃茶罗舍火或敲骨石取火前所说树取彼根木十指量截皆须擘破其两头使令尖涂其毒药并芥子油著火之时用干臭辛树木或擎尸木或烧尸残木先用著火于黑土地穿三角炉一角向外三角中闲各长二十指深十指量椽阔三指以焚尸灰涂之炉底作八指量拔折罗高三指量以焚尸灰作或用诸糠或用炭作或取护摩物作谓毒药诸粪芥子及𥂁等作彼怨形片割彼形而作护摩或用左脚踏形心上而作护摩护摩既尒念诵亦同或以刀割分支或用杖鞭打或用皂荚刾或佉达罗木作杖打之遍通诸部并法如前本法自宣应当依用如前广说依法护摩所作事缘心不应忘作是法时先供养大忿怒金刚并诸眷属皆供养之先置󷦽折罗央俱尸持明妃次置俱里舍没宁此云食金刚者持明王次摩诃么哩此云大死持明王次设多乞使荅此云百眼持明王次龙鸠盘茶罗刹娑等应用扇底迦真言先护自身如法办供作阿毗遮噜迦于诸怨处令彼支分相离或徙移本处或亲者相憎或令彼重病或令眷属离散或令彼顽愚或作种种诸余𢙣事作如此法号阿毗遮噜迦行此𢙣事惩罚𢙣人于三宝所怀起𢙣心或求其过欲令彼等现世微苦免地狱难见诸众生造种种罪或犯菩萨清净律仪或谤三宝或于师长作违逆事为愍彼故作阿毗遮噜迦作此法时须依本部不得擅意用忿怒真言或用诸𢙣罗刹等真言或用钵󰽫史使真言作此阿毗遮噜迦作此法已惩罚人𢙣所愿既毕盛其怒目视而加困笃者将死不久者速应作扇底迦然后徐作补瑟征迦此法不应作之若欲作时应用罗刹等真言为佳或依本法纵是佛部真言亦无所畏若作此法治行𢙣人心无恚恨具大慈悲虑彼𢙣业因缘长时受苦尓若常行是𢙣唯长苦因欲与彼永世安乐故应作此法须发瞋心行𢙣之人应堕地狱为欲除去地狱苦故诸真言主作是方便而救护之观彼𢙣行业有轻重随对治之不应轻罪致令至死以治彼故令他苦痛过分为令彼欢喜故应作扇底迦法当尒之时或就彼炉或更别作以乳护摩成扇底迦用阿毗遮噜迦真言去彼诃那诃那波者波者么啰么啰等名字安扇底矩噜名即成扇底迦法既回心已思念菩提心发菩提心于诸众生常怀饶益岂可合行如此法耶如佛经教若人怀瞋作地狱业智者速应起慈善心若欲速成作扇底迦法应就舍利塔前作补瑟征迦法于池侧作阿毗遮噜迦法于寒林中如是之处当速成就。

苏悉地羯啰经分别成就法品第十六亦名悉地相品

复次悉地成就乘空而进此为最上藏形隐迹为中成就世闲诸事为下悉地上中下成有此三种乘空隐形世闲事等三种成就随上中下更分别之三部上成我今重演持明仙乘空成就五通及有多种或得诸漏尽或辟支佛或证菩萨位地或知解一切事或辩才多闻或成就吠多去罗尸或成就药叉尼或得真陁摩𡰱或得无尽伏藏具如上等事为上中上成就次说三部之内中成就法隐形藏迹身得大力先来懈怠而得精懃入修罗宫得长寿药成钵󵫒史迦天使或能使鬼或能成就娑罗坌尒迦树神或成多闻未经所闻深知义理或合药成才涂足顶纵远所涉无有疲乏如上所说悉地名中上成就。

次说下中成就法以真言力所令众喜见或摄伏众人或能惩罚𢙣人降诸众怨及余下事为上中下若欲成就药拘等者有三种成光焰生为上烟气为中煴煖为下复次圣者真言为上成就诸天所说名为中成就世天真言为下成就复次佛部真言为上悉地莲花部真言为中悉地金刚部为下悉地若欲以上真言欲求下者得下成就或以下真言欲求上者得上成就或以用中真言成上下者亦等真言之中具此四德当知真言上中下分能成大果报谓满辟支佛位满足菩萨十地乃至成佛为大果报复成大德行谓多诸眷属前后围遶满如是愿者为大德行复能久住位谓得胜处转轮处长寿之仙满如是愿者为久能住位复形仪广大谓威光远照为形广大具此四德者虽是下品真言能成上品上品之中其不具此德虽是上品真言者下品用也诸佛菩萨所说真言如是转次多佛菩萨所说之者虽是属下品亦能成就上品等事或尊等所说真言之中唯具一事者谓扇底迦法补瑟征迦法阿毗遮噜迦法虽具一事于中各有上中下品岂有下品真言能成上事犹青泥中出妙莲花固无疑也岂有上品慈善真言能成忿怒下品成就如白檀木其性清凉若风击相揩自然火起非无因缘也如是差㸦虽非次第诸余悉地皆勿疑虑也身分悉地为上品成诸药悉地为中品成富饶悉地为下品成若复有人久来持诵下品真言虽纵自无力于本尊边转求上品而相惠之若于上品真言之中心怀犹豫念持供养复不精诚虽是上品真言由彼念诵心轻感招下品成就故知持诵皆由心意且如诸天之中亦有贫者诸鬼部内亦有富强此彼如然真言亦尒一一真言皆具三悉地谓上中下诚心念诵皆获悉地。

苏悉地羯啰经奉请本尊品第十七

复次若欲入本尊室先覩尊颜合十指爪当小仾头复以器盛净水随所作事置本献花复置涂香依于本法而作阏伽烧香熏之应诵真言七遍而加持之取此奉请既奉请已后当依法供养盛阏伽器当用银或用熟铜或以石作或以土木或取螺作或用束底或用荷󰏯以缀作器或乳树󰏯如上所说阏伽器等当用之时须知次第若扇底迦当用白器补瑟征迦当用黄器阿毗遮噜迦当用黑器作上中下悉地成就类前所说应可用之作扇底迦所用阏伽置少小麦补瑟征迦应著胡麻阿毗遮噜迦当置粟米又扇底迦置乳补瑟征迦著酪阿毗遮噜迦应置牛尿或著自血遍通用者应著稻花涂香及花胡麻茅草环用熟铜器盛以阏伽若无此器随所得者亦遍通用请召之时应用当部明王真言及慕捺啰若有本法已说召请真言应当取用无烦别者先请当部尊次请明王妃三部之中皆应如是本法若无请召真言应用明王等真言而请召之本法虽说请召真言既是下劣岂合请于部主若以本法真言请召当速成就不应生难也。

本法若有请召真言及发遣者当请之时此真言主至部主所请云今有某甲为某事奉请若发遣时亦复如是所作事已愿尊证知随意而去明王妃真言用请女仙等明王真言请诸真言主或有真言主不受明王真言所请要以明王及明王妃真言然可依请如别部说置阏伽时应诵真言大者一遍中者三遍下者七遍极小者听诵二十一遍如上所说阏伽法则先两膝著地应须手著净茅草环如前已说手持阏伽烧香熏之作如是请仰唯尊者以本愿故降赴道场愿垂哀愍受此阏伽及微献供有真言主名曰独胜奇加忿怒不受诸余真言召请用彼所说真言然降所请彼请眷属亦不受于余真言请亦应用彼眷属真言而请召之但缘请召用心真言或说根本或明王妃所说真言而用请召部心真言遍通三部用彼请召当应降赴加翳䤈字此更秘密速满其愿当此之时诚心作礼再三启白大慈悲者请依本愿来降道场若不诚心徒多念诵乃至真言亦皆慇重以用两手捧阏伽器顶戴供养为上悉地置于心闲为中悉地置于脐闲为下悉地先观本尊彼所画像其像若立持诵之人亦应立请㡧像若坐亦应坐请又观彼像曲躬立势亦应効之而奉请之当请之时先观本尊所止之方而向彼请然便回身置阏伽器于尊像前复有秘密复观所作扇底迦等诸余方所而请召之或于余时得诸花菓称本尊意应须奉请然可献之当请之时合手爪指随于本方但至诚心奉请或以两手而捧请或阏伽器而请召之然后应献所得之物若欲成就上中下事及扇底迦等皆须加以真言及慕捺罗而作请召作成就诸余事等或有障起或有魔兴或病者加苦当尒之时事缘既速不可当时办阏伽器便用心启请本尊作除遣法如上所说随其大小拟欲成就阏伽请之急难等事诚心请之若复有人欲得归仰诸部尊者应当作召请法则持诵之人速得成就。

苏悉地羯啰经供养次第法品第十八亦名念诵法

复次奉请尊已次依部类或诸事业观其大小依于法则而供养之既说奉请已作如是言善来尊者愍我等故降临道场复垂哀愍当就此座坐受㣲献供复起诚心频兴作礼而白尊言大悲垂愍以本愿故而见降临非我所能请本尊者如是三时皆应依此如前已说应须办供先献涂香次施花等后献烧香次供饮食次乃然灯如其次第用忿怒王真言此等物清净善恱人心各用本色真言而真言之献涂香已各列其名如依前说即奉阏伽如是花香及饮食等皆亦准此涂香烧香花及饮食无可献者但诵本色真言及作手印以此献之表云无可求得但纳真心后作阏伽以真心故速满其愿离此之外有四供养遍通诸部一切处用一谓合掌二以阏伽三用真言及慕捺啰四但运心此善品中随方应作或复长时供养中最无过运心如世尊说诸法行中心为其首若能标心而供养者满一切愿若欲成就诸余事者应当发遣诸为障者若不遣除后恐伤及所以先须作遣除法诵忿怒真言或用当部成办诸事真言诵此遣除先次应诵本部尊真言而加持水遍请护摩及作手印等。

佛部真言曰。

唵怛他去󰋲妒挪婆二合嚩引也莎去诃

莲花部尊真言曰。

唵　钵挪谟二合挪婆二合嚩引也莎诃去

金刚部尊真言曰。

唵　嚩日噜挪婆二合嚩也莎诃

或用部心真言。

佛部心真言曰。

尓囊上迩迦轻呼

莲花部心真言曰。

阿𡀔力迦轻

金刚部心真言曰。

嚩日啰二合特嘞二合迦轻

或用此真言或用部尊遍洒花等复用吉利枳罗忿怒真言及印口诵真言左手作印遍印涂香烧香饮食花等方始得净除秽为自身净故以其右手盛掬香水眼观香水而诵心真言灌自身顶自身清净除秽复用一切事真言并忿怒真言此为净座故真言香水而用洒之又诵七遍普洒地方能除诸秽而得清净吉利枳罗真言曰。

唵枳里枳里嚩日啰二合嚩日里二合部啰满二合䭾嚩𤙖泮咤二合

此上真言护地方讫结虚空界应用次下苏悉地真言烧香手执口诵真言熏馥空中秽𢙣能除便得清净苏悉地真言曰。

唵苏悉地羯哩若嚩二合里多去难慕轻啰多上二合曳若嚩攞若嚩攞满䭾满䭾贺囊上贺曩上𤙖泮咤

此上金刚部苏悉地真言遍通诸事结空界用次说佛部结空虚真言曰。

若嚩二合罗𤙖

此上佛部结空界真言唯通当部次说莲花部结空界真言曰。

唵钵特弭二合宁上薄伽轻嚩底丁以反谟贺也谟贺也若󰋲怛谟贺宁上莎去诃去

此上莲花部结空界真言唯通当部次应当用部心真言呪香水散洒诸方复以明王根本真言或心真言或真言主使者心真言随取其一用结方界以此诸心真言而作结界所结之处如置垣墙当部仙天常当护卫无能作障诸部诸事有为障者应依甘露军茶利法而遣除之有五种护卫法常于道场室内恒须作之谓金刚墙金刚梁金刚橛忿怒吉利枳罗忿怒甘露军茶利。

金刚墙真言曰。

唵萨啰萨啰嚩日啰二合钵啰引二合迦引㘕𤙖泮咤

金刚梁真言曰。

唵微娑普二合啰啰乞沙二合嚩日啰二合半若啰𤙖泮咤二合

金刚橛真言曰。

唵枳里枳里嚩日啰二合嚩日利二合部啰满䭾满䭾𤙖泮咤

忿怒吉利枳罗真言曰。

唵枳里枳里句𡀔二合䭾𤙖泮咤

忿怒甘露军茶利真言曰。

囊谟啰怛囊上怛啰二合夜也囊上莽室战拏嚩日啰二合簸儜曳囊谟上嚩日啰二合句𡀔二合䭾引也能去瑟咤唠三合得羯咤婆去也珮啰缚引也阿徙母萨罗钵啰戍簸舍贺娑多去二合唵暗没㗚二合多军去拏里佉佉却引䤈却䤈底丁以反瑟咤底丁以反瑟咤满䭾满䭾贺囊上贺囊上󰋲啰若二合微娑铺二合咤也微娑铺二合咤也萨啰嚩二合尾近囊上二合尾囊亦劒莽阿去言上儜上钵底饵尾旦引多迦啰引也𤙖泮咤二合莎诃去

或若于本法之中有如是等金刚墙真言重应结之诸事既了次应持诵持诵之时先诵当部母真言。

佛部母真言曰。

囊上谟上薄伽嚩帝乌瑟𡰱去二合沙去也唵噜噜娑普二合噜苦嚩二合罗底瑟咤二合悉䭾路者宁去萨啰嚩引二合啰他二合娑去达宁上莎诃去

莲花部母真言曰。

囊上谟啰怛囊上怛啰二合夜也囊上莽阿去哩也二合缚路枳帝湿嚩二合啰引也菩地萨怛嚩引二合也莽诃去萨怛嚩二合也莽诃去迦引噜𡰱上迦引那啰舍二合囊上娑莽㗚三合啰舍二合囊便室啰二合嚩娑莽二合啰󳏣囊上者泻莽含萨啰嚩二合萨怛嚩难去萨啰嚩微也二合地指枳瑳上迦怛你也二合他唵迦𪘨微迦𪘨迦咤微迦咤迦揁咤痛反迦𪘨婆伽轻嚩底丁以反微若曳莎去诃去

金刚部母真言曰。

囊上谟上啰怛囊上一合怛啰二合夜也囊上莽室战拏嚩日啰二合簸儜上曳莽诃上药乞沙一合细囊钵多上曳唵俱上兰达哩满䭾满䭾𠵵泮咤二合

先诵此母真言故能卫本尊复令罪灭能除诸障与悉地门相应但诵忙么鸡真言亦通于二部初后持诵诸天增卫若于本法而已说者持诵之时先念此者应随本法而念诵之或于本法有独胜真言亦应先诵无烦别者如上所说供养次第乃至除秽护净结界等事初持诵时及作法时扇底迦等所作事时皆应作之若以部尊主真言或以部心真言或以一切真言王真言或以苏悉地法王真言或以一切事真言此五种真言三部遍有随作诸事各于本部应取其一而用作之所谓护己及请召洒水作净结诸方界以法相治真言不真为增力故为治罚真言故为发觉故及余诸事所不述者亦以当部五真言中随取其一而以用之当速悉地部心真言能护本尊及护己身护身之时应诵三遍或经七遍结其顶发而作一结若出家人结袈裟角或结护身线或直呪头七遍点五处亦成护身所谓顶两肩膊咽下心上或用牛黄或白芥子或阏伽水随取其一而用护身若作阿毗遮噜迦法应用部尊主真言而护自身若作扇底迦法应用忿怒金刚真言护之若作补瑟征迦法应用部尊主真言及忿怒金刚二真言兼而护之若真言主现时持诵人怖者应用部尊主真言用护自身但作诸事之时常以二真言而护自身谓部尊主及忿怒真言念诵了时应当发遣发遣之时护彼真言主或部尊主真言或用部母或以部心亦护自身而作随意。

若于秽处不净等处缘事须往先诵乌枢涩摩真言作印印其五处任意而往仍须常诵其真言不得废忘澡浴之时先诵伏障真言护身乃至浴了已来不应废忘伏障真言者军茶利也吃食之时用部尊主真言护身念持欲卧之时用部母真言护身若作诸法遂乃忘作护持法则令使魔兴欲除魔故速应诵持当部明王真言将护自身一切魔障不得其便如上所说护身结界及余法等已然后摄心安详念诵念诵之人所须之座以青茅草而作其座座高四指阔一搩手长十六指如此之座初念诵时及持诵时皆应受用或用迦去声势草或余青草等或随部法而取乳树以用其木最为要妙用作床座量如前说而净刬治或用诸󰏯或以枝茎如上而制随观事法取枝󰏯用为座于彼座上结跏趺坐作扇底迦及上成就半跏趺坐作补瑟征迦及中成就垂两足坐作阿毗遮噜迦及下成就供养既了应起诚心赞叹于佛次叹法僧次观自在次叹明王大威金刚亦如是赞。

如是虔诚赞叹佛菩萨已复合指掌起慇重心赞诸佛德及余菩萨其赞叹文应用诸佛菩萨众等所说叹文不应自作赞叹既已起至诚心忏悔诸罪我今归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧及诸菩萨证知我等自从过去及以今生烦𢙉覆心久流生死及以余生贪瞋痴覆造诸𢙣业或于佛法及以圣僧或于罗汉菩萨圣众或于父母及尊者处及余众生有德无德于如上处造诸𢙣业自作教他见作随喜身口意业广聚诸罪对诸佛菩萨前合掌诚心顶礼如是频忏以不善业所造众罪如法佛知并皆忏悔起至诚心尽形归命佛法僧宝涅盘正路为除众生生死苦故归命三宝起󳏃重心如是归依头面作礼次复起诚心求胜上子解脱甘露果应怀踊跃发菩提心求悉地果世界众生无量法苦我当除灭复度令离一切𢙣趣于诸烦𢙉令得解脱所有众苦种种煎迫而起大悲发菩提心苦𢙉众生中为作归依无主众生我当为主失路众生为作导师恐怖众生为作无畏苦𢙉众生令得安乐众生诸烦𢙉逼我为除灭之我今所作诸余善业及发胜心所生功德回施一切众生归于正路所造六波罗蜜门及余所造诸福回与众生同归胜果自从过去现在未来略而言之所作胜福尽皆回施一切众生速成佛道乃至菩提不生懈怠而起发菩提心悲念诸众生起大慈心彼有众苦何时除灭为净心故常持六念念六念时专注一境而不散乱不应我执又如过去诸佛发愿应如是发愿所生诸净业回施众生成就诸德复愿我所生功德愿一切众生获无尽财复能舍施增益智慧成大忍辱常修善品常宿命智常怀大悲诸众生类所生之处具如上事次应合掌顶礼部尊主忆念明王次依法则作诸事业先以右手而取数珠置左手中合掌捧之思念明王为用数珠故而诵真言。

金刚部真言曰。

囊上谟上啰怛囊上二合怛啰二合夜也囊上莽室战二合拏嚩日啰二合𥳽儜上曳莽诃去药乞沙二合细囊钵多上曳唵枳里枳里唠捺哩二合𡰱上莎去诃去

佛部真言曰。

囊上谟上啰怛囊上二合怛啰二合夜也唵阏那轻部二合帝微若而也反曳悉䭾引啰替二合莎诃

高丽国新雕大藏挍正别录卷第七　二十五张

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠㓮造

高丽国新雕大藏校正别录卷第八　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

苏悉地羯啰经卷中之二

莲花部真言曰。

唵庵没㗚二合担伽轻咩室哩二合曳室唎二合忙里宁上莎去诃去

二手头指无名指捻右手掐念通一切用若阿毗遮噜迦坚其母指捻数珠印菩提子珠佛部念诵莲花子珠观音部用噜梛啰叉子金刚部珠三部遍用各如前说此等数珠最为胜上一切念诵应当执持或用木槵或多罗树子或用土作或螺琁作珠或以水精或用真珠或牙作珠或用赤珠或诸摩尼等或用薏苡珠及余草子各随于部观其色类应取念持若作阿毗遮噜迦法应用诸骨而作数珠速得成就为护净增益法验故更应诵。

佛部真言曰。

唵囊上谟上薄伽轻嚩底丁以反悉悌娑去大也悉䭾引啰替二合莎去诃

莲花部增验真言曰。

唵嚩苏上莽底丁以反室哩二合曳莎去诃

金刚部增验真言曰。

唵嚩日𪢠二合尒担若曳莎去诃

用前珠印而念诵之念诵之时珠置当心不得高下捧数珠时以小仾头结志诚心而礼三宝次礼八大菩萨次礼明王眷属次应起首持诵真言想真言主如对目前如是倾诚不应散乱心缘别境但诸真言初有唵字及囊上么塞迦去㘕等字者应静心中念诵扇底迦时补瑟征迦时皆应缓诵或心念诵或有真言后有𤙖字及有泮咤字者当知皆应厉声念诵作阿毗遮噜迦时及余忿时用看真言字数有多少字有十五应诵十五落叉遍有三十三字应诵三落叉过此数者诵十千遍如上初诵之时满如上数观其部类或上中下或三种事或观圣者说为天说谓地居天说细观部类当诵持之乃至成就如是初诵若不先诵而遍念持所求下法尚不得久况求上中悉地成就以是义故作胜上心而先念诵但诸真言初诵持时如已先说诵持遍数分为十分然后念诵既满祈请真言主悉地因缘初无相㒵如是从头第二第三祈请若有相㒵即当依法念诵真言若无境界弃不应诵请祈法则与请召法同祈请之时于其梦中见真言主背面而去或不与语当应更须起首念诵如是再三若于梦中见真言主与语当知此人不久成就若无境界不应诵持若强念持与人为祸初持诵时于净密处起首诵持从初日诵持乃至疲极遍数多少一须依定不应加减。

先说三时念诵者昼日初分后分于此二时应当持诵中分之时加以澡浴及造诸善业于夜有三时亦同于上中分之闲消息等事于此夜中持诵供作阿毗遮噜迦法安怛䭾囊法及起身法于此夜分说为胜上若昼念诵夜作护摩若夜中持诵昼作护摩多具诸药念诵之前而作护摩持诵了后复护摩若能如是最为其上如前先出所说团食应作护摩无问前后但依此法念诵护摩或于法中但作护摩而得成者当知亦须念诵真言若如是者诸明欢喜法验易成持诵之人不生瞋怒不求欲乐不应自下劣不劳勤苦不生恐怖不过懃求不生轻慢念诵之时不作异语身虽疲极不纵放之制诸𢙣气世闲谈语皆不思念不舍本尊纵见奇相不应恠之念诵之时亦不分别种种之相持诵了时应诵部主真言或诵部母真言诵此真言故当得卫护无能为障依于本法念诵了已或过本数亦无所畏应起诚心作祈请云我依本法念诵数满唯愿尊者领而为证于其梦中为授教诲正念诵时忽然謦咳及来欠上下气忘真言字等即起就水作洒净法纵掐数珠欠一欲帀有斯病至洒净讫已还从首念如上所说障道者为一一皆须从始而念念掐数珠将毕之时申礼一拜终而复始又申一礼于其㡧前或于像所或于塔前或于座所随念诵处数珠一帀一观尊颜而作一礼已如前说念诵了已安心静虑或想真言及其尊主三时念诵但初中后诚心作意遍数多少皆须一类不增不减三时澡浴涂地献花及除萎花种种供养等事皆三时作应具三衣又内衣三时浣泽其身燥听以香薰洒净一一时中随听作一别置睡衣及以浴衣于此二时替换内衣日别一洗其衣难燥听以熏晒献尊钵器三时洗涤既除萎花更置新者三时常读大乘般若等经及作制多涂漫茶罗先诵承事真言既了请祈未得于中不得废阙一时二时乃至一𫗵应当念诵不得闲断若魔障所著病业婴身心不精诚恒常放逸身心疲劳违于时节不依法则或时不浴作如是念诵及以护摩不应作数摄心用行依法念持具此之者应记数之作护摩时念诵之时请召于此三事之中所有真言遍数皆不成就一一皆须依法满数纵欲数满欠一未了而有障起更从头数若有依法作曼茶罗或于日月蚀时于此二时就彼念诵其福增高不久成就无有疑也或于八大灵塔及有过去诸佛行菩萨行处最为胜上或于正月十五日时亦为胜时或于师主处受得真言先经承事便当念持不久速成或于梦中见真言主而指授者依彼法则亦速成就彼念诵人供养增加处所尊胜或当时分便加精诚其数未满唯此胜故真言主恱而赐成就当知此法悉地虽速不久当坏以是义故先承事了而所得者说为坚固先承事时应广供养于日月蚀时八日十四日十五日复加献供诸神仙众如余部说于前等日加诸善事业斋戒等事复加献供本真言主复于是日瓶盛香水垂𢰔花枝或取阏伽器用甘露军茶利真言而真言之自灌其顶能除魔障或于其日献诸饮食涂曼茶罗及以护摩然灯等供并须加之或有法中但说持诵自然验见者㡧前像所舍利塔等或然摇动或光焰出当知不久速得成就得成就时有何相㒵所谓身能轻利病苦永除增益胜慧心无所畏身威光现勇健增益夜梦常见清净实事心恒安泰于诵念时及作事业不生疲倦身出奇香或行勇施钦敬尊德于真言主深生敬仰成就之时现如上事当知即是成就相㒵先事了依于法则供养本尊应加献供及以护摩先承事法依数既了次应须作悉地念诵复先求愿于其梦中而希境界作先承事法时所念诵处应作悉地念诵不应移处有诸难事而欲移者至所住处复须先作承事法则然后乃作悉地念诵若不依前念诵应作治罚令取部尊主真言诵一千遍或时念诵本持真言经十万遍若离此者还如前说先作承事正念诵时忽然错误诵余真言既知错误诚心悔过由放逸故致斯错误愿尊舍过便申顶礼复须从始而念诵之忽于秽处心放逸故诵本真言便自觉已应须治罚至持诵处诵部尊主真言七遍半月半月一日不食次服五净诵五净真言经八百遍然后服之服此五净半月之中所食秽𢙣之食当得清净真言增力。

佛部五净真言曰。

囊上谟上薄伽嚩底乌瑟𡰱沙去二合夜微戍悌微啰誓始吠扇帝羯哩莎去诃去

莲华部五净真言曰。

唵也输去誓轻莎诃

金刚部五净真言曰。

囊上谟上啰怛囊上二合怛啰二合夜也囊上莽室战拏嚩日啰二合簸儜上曳莽诃去药乞沙二合细囊钵多曳唵尸弃尸弃宁上啰莽二合󰽦钵啰二合鞞钵啰二合婆去娑嚩二合󰽦帝誓帝若嚩帝钵啰二合嚩底丁以反莎诃去

取黄牛乳酪酥粪尿各别真言之经八百遍置于一处复八百遍以波罗舍中盛之或诸乳树󰏯或阏伽器复以茅草搅诵真言经一百遍后面向东蹲踞而坐顿服三合如是三度如用药汁合当服之时不应致语念诵之时像见声语先应拣炼即诵部尊主真言及印若是魔作自然而退或出语言与本法异当知魔作或出语言劝作𢙣事亦知是魔若见𢙣梦即须先诵部母真言经一百遍若不先诵部母真言不可念诵念诵之时其数减少不应休止若增无过如上所说念诵次第皆须依之若异此法欲求悉地不可得也。

苏悉地羯啰经光显法品第十九

复次今说增益威神令使欢喜所持真言而速成就先具香水澡浴身首于大节日加诸供养复取苏摩那花一百枚取一一花别诵真言经二十一遍或经七遍或时三遍先观真言字数多少而念诵之奉献本尊次献涂香及以烧香奇香气者复献饮食如先陈说加以粆糖及酪复作护摩但用其木取烧之其木不过其量烧百八枚次用乳酪和蜜护摩一百八遍次用酥酪和粳米饭一百八遍而作护摩经三七日或一七日或复三晨此三既了应取乳粥和以牛酥一百八遍复作护摩此既终了取阏伽器诵以真言经一百八遍倾致少水而作护摩作此等法真言增盛若为异真言截断其威而得增益或真言󰡷坏而得增益或被罗截真言不行或被系缚或异真言𨔛相交杂或真言欠字或真言字增如上等患尽皆除去而得增威诸护摩中所说药草随取其一经一日夜而作护摩真言欢喜而得增威复取诸香和作香泥作本尊形献怛攞底花烧树胶香或坚木香一日三时诵以真言一百八遍真言欢喜而得增威作此尊形置荷󰏯上或芭蕉󰏯或乳树󰏯或诸草󰏯非直昼日夜亦献之法事了时如法发遣送置大河如上次第依此法则作者本尊欢喜速赐悉地。

苏悉地羯啰经灌顶本尊法品第二十

复次先承事了若欲真言主增加威德故应灌顶之取以金瓶或银铜等或新瓦瓶盛满香水置于五宝花果香󰏯复置五谷种种涂香或坚香末以新彩帛系其瓶项𢰔诸哆罗树枝或乳树枝用部尊主真言或用部母真言持诵一百八遍然后灌其真言主顶应用金等及以沉檀而作其形置于座上而灌顶之灌顶既了复当献供花香等色或诸璎珞种种供具而供养之为供养故复作护摩并加念诵如是作者能令本尊增加威力速得悉地先氶事故作念诵时应灌本尊取阏伽器标想本尊而灌顶之或自浴了时复应想念本真言主三度七度而灌顶之先承事时不应废忘或复用乳或复用酥或时用蜜满瓶中如法复置七宝等物灌顶本尊所祈之愿速得成满。

苏悉地羯啰经祈验相品第二十一

复次广说祈请法则于黑白月八日十四日十五日日月蚀日等经一日不食或经三日或经七日澡浴清净著祈净衣离此晨日而祈请者应用白月诵扇底迦真言而祈请之复于暮闲以诸汤水及用真言澡浴清净除诸垢秽洒沾五处如法供养本真言主复献阏伽加诵真言一百八遍复用阇底花未盛开者洒栴檀香次奉献之又广献食名乌那去梨食中加陪酪以忙攞底花作鬘供养先取牛酥而作护摩一百八遍次娑折啰娑一百八遍复作护摩令童女合白㲲缕或布线缕取作七结一结一诵真言七结都了复七诵真言系左肘上随左胁卧思念真言主得进止已随意而住安置茅座上敷散花想念尊形于其梦中见自部主或真言主或见明王当知此相成就之相或见三宝或诸菩萨及四众等并见供养者悉地之相或见自身诵持真言作诸事等或见自身著净白衣复见他来供养当知胜上悉地在近或见登山峰或见乘𤉢或渡大河海或升菓树或乘师子或牛鹿马诸余兽等或乘飞鹅孔雀鸟等一切飞禽或见羙女佩带璎珞手持花瓶或香花盖围遶行道或于梦中受得𤉢马车乘诸宝物等见是等相悉地之相或梦得花果根酥乳酪稻花等物所成就药悉地之相先承事时梦是成就药及得数珠得是相者当知即须便作持诵法或见熏馥自身或见澡浴清净或见身分佩带璎珞见是相已便作持诵当速悉地作持诵法取阇底花一百枚用部母真言兼本真言和诵一百八遍而供养之复取白檀香真言百遍如是祈请当随意卧时真言主自当见相又取乌施啰药捣和作真言主形以乌里弭迦蚁土和作器盛满牛乳置形于中或用酥乳蜜和置器中内形于中诵一百八遍三时供养如是供养本尊欢喜速得相现复于白黑二月八日十四日十五日月蚀日等不食持斋广作供养以七胶香及五坚香一一香等一诵真言一作护摩数满一千二百遍已所祈之愿速见其相如上广说祈请󰮖则若依法作速得成就见其相㒵不有疑也。

苏悉地羯啰经受真言法品第二十二

复次广说受真言法双膝著地先于尊者阿阇梨处广作布施手捧妙花发慇重心于阇梨处三遍口受真言多者受诵不得应用纸󰪑牛黄写之受取随意诵之先入漫茶罗已后于余时受真言者于良日时于尊者阇梨等处广作奉施已如前受之如是正受真言速成纵不作先承事法便即持诵亦得成就复以新瓶无有󰡷󲉞置诸花󰏯七宝五谷一一如法唯不著水作至诚心广作供养阿阇梨先书写纸󰪑作诸真言主名置于瓶中庄严供养如灌顶法作此法时或经一日或经三日不食斋戒于日暮闲作此法则以牛黄抄诸真言名号置于瓶中献以涂香花香灯食并作护摩以本真言作百八遍广作懃求圣众护听如是经满三日令其弟子乃于瓶中擎取一󰏯先须洗浴身体香馥手加吉祥茅环以用真言诵百八遍持诵其瓶并以香熏倾心作礼令取一󰪑取已复礼如是受者速得悉地若更别诵诸余真言所受真言退失悉地若于弟子处心生欢喜授与自所持悉地真言应依轨则如法受之为先诵持故弟子不久当得悉地先于真言主处启请陈表授此真言与此弟子愿作加被速赐悉地手捧香花诵一百遍或一千遍便呼弟子来授与之复作是言我于今时回本明主授与弟子唯愿照知为作悉地弟子应言我于今时已受明主誓从今日乃至菩提而不废忘如上所说师主弟子受真言法当得成就离此受者不得悉地如此受得悉地真言于中决定成就无疑既先有悉地不先承事真言既尒悉地药等受法亦然或复有人先承事已次合念持依于法则回授与人所受得者不先承事但作念持便得成就受真言者为悉地故先于师主处广作奉施花菓根药名衣上服金银摩𡰱诸杂宝物种种谷麦瓶盛好酪男女童仆种种卧具奇妙革屣严身之具已成就药𤉢马牛犊诸余乘等乃至自身亦将奉施为仆所使久经承事不惮劳劬合掌虔诚󳏃重奉施如是行施速得悉地广说如上种种之物先须奉施上阿阇梨已然后受于真言妙句。

苏悉地羯啰经满足真言法品第二十三

复次持诵之人于其梦中见真言主身诸支分加者应知真言字加支分减少应知字少委是相已作满足法或见真言与受持者异或加或减字数不同心便生疑应作满足作满足法先以纸󰏯牛黄稀写所错真言如法供养明王真言及卫护已置真言主座复取乳木并依本法但用空酥为求明王而加助故应作护摩布茅为铺先礼部尊主次礼部母次礼诸佛作如是启唯愿诸佛及诸众圣而加助卫启已于茅草上头面东卧其于梦中本尊示相牛黄所写纸󰪑之上有加有减本尊还以牛黄写之题注满足乃至加减点画亦皆揩定真言不错但云不错或于梦中指授满足作此法时为除魔故作法卫护。

苏悉地羯啰经增威品第二十四

复次为欲增加威力故应作护摩或用酥蜜或时用乳各各别作或用油麻和酥护摩或用胶香和酥护摩或用莲花和酥护摩或时空用娑阇啰娑或于山闲常服五净不食余飡取本部花满十万枚枚一真言奉献本尊妙好涂香及以香花然灯食等各诵真言经八百遍一日三时经于三日如是供养增加威力或用坚木然以为灯一日三时经于七日能令真言增加威力或用时供养迦弭迦食亦增威力如上所说念诵护摩供养法则亦复能令增加威力。

苏悉地羯啰经护摩法则品第二十五

复次广说护摩法则令持诵者速得悉地于尊像前作护摩炉䪺方一肘四面安椽深半肘量圆作亦然念诵之处若在房室应出于外望见尊形而穿作炉随其事业依法作之乳木等物及以香花置于右边护摩器皿置于左边用诸事真言洒诸物等坐于茅座摄心静虑手持阏伽启请明主倾阏伽水少泻炉中复以一花一诵真言献真言主为除秽故应诵计利吉里真言并作其印为卫护故诵军茶利真言水洒作净然后用乳木烧火既烧火已先请火天我今奉请火天之首天中之仙梵行宗敬降临此处受纳护摩次诵真言请召火天真言曰。

唵　𪾼呬䤈莽诃去部多泥去嚩哩使二合你尾二合若萨多上莽多上莽仡㗚二合呬怛嚩二合护底莽诃引诃去啰莽娑泯二合散宁上呬妬婆上嚩阿仡囊二合曳合尾也二合刼尾也二合嚩引护底也莎诃去

召火天已先以阏伽水三度洒净取诸五谷酥酪等物诵以真言三遍护摩奉祀火天。

祀火天真言曰。

阿󰋲囊二合曳合微也二合劫微也二合嚩贺囊也你比也二合你比也二合你钵也莎去诃去

作祀火天食已唯心标想引送火天置于本座然后诵计利吉里真言并作手印复净其火一切护摩皆应如是次请本尊先诵本尊真言一遍安住本座依法供养已垂受护摩护摩之时所须之木谓钵罗去输木乌昙么啰木钵攞二合讫沙二合木尼俱陁木却地罗木阏迦木吠宫讫那木暗没啰二合木迦湿没二合啰也二合木闪弭木阿簸么㗚伽二合木阏说替那木如上十二种树枝量长两指一搩皆须湿润新采得者通于一切护摩处用条端直者观其上下一向置之香水净洗纤头向外󱍮下向身酥揾两头掷于炉内作扇底迦等法时各依本法先出抟食取作护摩如是轨摸遍通一切每日作食之时先出一分之食置在尊前待护摩时先应取用如念诵时致于两手在双膝闲护摩之时亦应如是取以沉水量长四指󱍮如头指揾酥合香百八护摩此法深妙益真言威如是作时遍通诸部或用安悉和酥护摩复一百八或时空用安阇啰娑而作护摩作百八遍皆能增益真言威力为欲成就真言法故作诸护摩先请部尊主次请本尊然后依法乃作护摩为欲成就真言法故作诸护摩先用部母真言护卫本尊次及自身然后依法乃作护摩为欲成就真言法故作诸护摩护摩了时为增益真言力故应当念诵部心真言为欲成就诸真言法故凡作诸护摩初时皆须大杓酌施欲了之时亦用大杓满泻三遍在于中闲应用小杓为欲成就真言法故作诸护摩了持用部心真言真言阏伽而供养之如漫茶罗法中所说护摩次第请作护摩亦应如是先作阿毗遮噜迦法次作补瑟征迦法复作扇底迦法护摩了已用本尊真言加持净水以手巡遶散洒炉中如是三度护摩都了复启火天重受余供如法退还发遣祈愿如请召法去降临字置退还字所残余谷酥蜜酪等并和一处用祀前火天真言真言三遍而作护摩复观本真言字数多少行念诵之复作供养护卫本尊并护己身如法发遣。

苏悉地羯啰经俻办诗诵支分品第二十六

复次广说诸成就支分为欲成就诸真言故先当办俻诸杂物分然后应作先承事法已先承事次应当念诵所谓诸杂涂香诸烧香等五种坚香谓沉檀紫檀娑啰罗香天木香等七胶香者谓𠃵陁啰娑香萨阇啰娑香安悉香苏合香薰陆香设落枳去香室唎吠瑟咤迦香并白芥子毒药塩芥子胡麻油牛酥瓶铜椀五谷谓大麦小麦稻谷小豆胡麻五宝谓金银真珠螺贝赤珠五药谓𠃵杔迦哩药勿哩何底药娑诃药娑诃提婆药税多拟里讫哩迦药五色线谓青黄赤白黑童女所合线金刚杵灯炷灯盏瓦椀五种彩色却地啰木橛乳木枝苦楝木椀大杓小杓牛黄𨮘䥫紫檀护净线净浴衣黑鹿皮钵孕瞿花苏谷花木屐󰂛饵草大茅草设多布涩波茴香是采花筐缘饮食所须酥蜜粆糖石蜜等物数珠如上所说种种等物皆预俻之然后应当作先承事及广念诵。

苏悉地羯啰经成就诸物相品第二十七

复次我今说成就物依是等物真言悉地所谓真陁摩𡰱贤瓶雨宝伏藏轮雌黄刀此等七物上中之上能令种种悉地成就增益福德乃至成满法王之果况余世事佛部莲花部金刚部等此三部真言皆有如是胜上成就于此之中随取受持获具五通为上悉地前说七物今又细演长一肘量作一金台或用银作庄严精细安摩𡰱珠著以摩𡰱红玻璃光净无翳或好水精置于台头成就此宝者应夜念诵次作台样。

若欲成就贤瓶法者庄严其瓶如受真言品中说唯不著水置于幢台次作瓶㨾㨾准印法。

若欲成就雨宝法者法验成已但当诚心五由旬内能雨金银种种杂宝若欲成就伏藏法者法验成已但当诚心随所念处伏藏发起真金满藏济给贫乏种种费用其藏无尽若欲成就轮仙法者𨮘䥫作轮量圆两指一搩轮安六辐󱻻缘纤利如是依法速得悉地若欲成就雌黄法先取好光雌黄如日初出其光㸶赤亦如炼金作水之时金汁㸶光其雌黄应取如是好者若欲成就刀法先取𨮘刀量长两肘以小指齐阔四指无诸病疹其色绀青如𭪷施鸟翎若欲成就佛顶法者以金作佛顶犹如画印安置幢台茎用颇知迦若欲成就莲花法者先以金作莲花花作八󰏯如两指一搩手量或用银作或熟铜作或白檀作若欲成就拔折啰者先以𨮘䥫作拔折啰长十六指两头皆作三股或紫檀作或三金作三金者谓金银熟铜若欲成就雄黄法者先取雄黄色如金薄块成分片复有光焰如是雄黄能成上事若欲成就牛黄法者取黄牛牛黄若欲成就𠚫哩迦药者先取其药色如金钱花者好若欲成就素噜二合多安膳那药如曲蟮粪者好若欲成就白㲲布者取细软者择去毛发蔚金染之若欲成就护身线者取白㲲缕细细三合复三合之皆须右合或缕金合若欲成就花󳍹法者童女合缕取阇底花作󳍹若欲成就牛粪灰法者取兰若所乹燥牛粪烧作白灰和龙脑香用若欲成就木屐法者取室唎二合钵㗚𡰱二合木作木屐上安其盖若欲成就繖盖法者盖应以孔雀尾作以新端竹而作其茎若欲成就弓箭枪矟独股叉棒诸余器仗各随世人所用应如是作若欲成就世间诸物所谓鞍马车乘牛羊一切鸟兽诸余物等随其世人共将为上或所意乐或依本法应如是作制若欲成就吠多罗者应取族姓众生盛年无病卒死身无瘢迹由未胀坏诸根具足取如是尸而作成就随其所作上中下成所取之物亦复如是心无怖畏方作此法。

苏悉地羯啰经取成就物品第二十八

复次我今说取物法于黑白二月八日十四日十五日日月蚀时地动时日于其午前而取其物于念诵时得境界已然后应当而取诸物或澡浴清净不食持齐求善境界而取诸物所说须物随于方处所有是物者而就货买不酬价直而取诸物或时自觉增加威力堪忍饥寒种种异相当尒之时而取诸物所取诸物各依本性上中下品取上好者如法得已应加精勇作成就法。

苏悉地羯啰经净除诸物品第二十九

复次今说净除诸物而洒净法先以五净洗之不应洗者五净洒之观雌黄量五净亦然而和末之雌黄和乳作末朱砂牛尿和作其末牛黄酥和末彩色和乳调安膳那药唯空作末刀轮等物用牛粪水洗余所说者牛尿洗之应洗物等先以牛尿和胡麻水洗讫后以香水洗之诸余物等世所称用其水洗应随洗之或可香水洗洗次用诸事真言真言水洒净次用部心真言真言水洒净次用部母真言真言水洒净但应洗者先以五净次胡麻水次用香水如所应净皆应如是。

高丽国新雕大藏校正别录卷第八　二十五张　俊

高丽国新雕大藏挍正别录卷第九　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

苏悉地羯啰经卷中之三

苏悉地羯啰经诸物量数品第三十

复次广说成就物量成就物者谓身庄严具诸倚仗等种种衣服如世常法所用量数应作成就然欲成就雌黄法者取末五两为最上法三两为中法一两为下法成就牛黄者一两为上半两为中一分为下法成就雄黄者二两为上法一两为中法半两为下法若欲成就安膳那者取三分为上二分为中一分为下成就酥者七两为上五两为中三两为下成就灰者五两为上三两为中二两为下若欲成就郁金香者量比雌黄于安怛法说种种丸欲成就者其数须只二十一丸为上十四为中七丸为下于本法中诸物量少应加数或依都量或如本法或世所贵尊量数多少亦可依之应观念诵功力及观同伴多少应当具俻如本尊恩眷境界许多任可成就悉地之法有上中下诸物数量亦复如是。

苏悉地羯啰经除一切障大灌顶曼茶罗法品第三十一

复次广说成就诸物秘密妙法令速悉地若欲起首成就法者先应偹办诸悉地具次应以护摩之法而加威本尊真言及自灌顶欲灌顶者作曼茶罗如法供养作灌顶已然后起首作成就法次说灌顶大曼茶罗能得成就一切诸事如前所说明王曼茶罗净地等法皆应如是其曼茶罗顿方四角安置四门其量八肘或七肘五肘唯开四门分明界道以五彩色而用画之如其胎晕次外减半次外亦然于此西面四肘之外复作一曼茶罗其量五肘或四或三唯开东门或如根本大曼茶罗灌顶处所减半而作凡曼茶罗地势皆须北门而泻说为吉祥但曼茶罗地势北泻说为最胜或用一种彩色画之于四角外作三钴叉拔折罗于中台内如法画作八󰪑莲花诸曼茶罗亦应如是莲花󰪑外周帀画作吉祥妙印于四门中画拔折罗复于诸角安吉祥瓶于外灌顶曼茶罗亦如是作凡欲灌顶必须四种所置瓶处并凾界角随所持诵真言及与明等于其台内画本尊印并置一瓶所持真言随其部类画本尊主印所谓佛顶莲花金刚应知此法置为秘密所持真言不识名号及部不贯者应安一瓶名办诸事或安成就义利之瓶或安一瓶名诸真言次外东面画佛顶印右边部母印左边部心印次右铄底印次左牙印次右阿难次左湏菩提诸余真言及明等印左右安置乃至两角次于北面画观自在菩萨印右边部母印左边部心印次右落涩󳇐印次左多罗印次右成就义菩萨印次左大势至菩萨印诸余真言及明等印左右安置乃至两角次于南面画金刚印右边部母印左边部心印次右金刚拳印次左食金刚印次右拔折罗印次左金刚棒印诸余真言及明等印左右安置乃至两角次于西面门南画梵王印及梵吉祥明并诸眷属乃至南角门北画达罗神印及妃印并诸眷属乃至北角次第三曼茶罗画八方神各与眷属令满其位第二曼茶罗门外右边画难陁龙王左边画拔难陁龙王于三曼茶罗门外右边画孙陁龙王优波孙陁龙王曼茶罗外画甘露瓶印如前作曼茶罗法已及供养已次应如法作三种事护摩为欲遣除毗那夜迦故应作阿毗遮噜事为自利益故应作补瑟征迦事为息诸灾难故应作扇底迦事应以当部成办诸事真言作阿毗遮噜迦事或用甘露瓶真言通三部用应用当部心明作补瑟征迦事应以当部母明作扇底迦事于曼茶罗所集圣者及以诸天各各以本真言而作三种护摩或以成办诸事真言而作其护摩处曼茶罗西面门南作之如护摩法酥等诸物以三事真言各供养百遍或加其数为欲加威诸真言故应作如是三种护摩次为三部诸真言等各供养七遍其三部主应加其数或但三部各供养百遍如不办者七遍三遍亦得满足所持真言主于台曼茶罗内部尊之下安置于曼茶罗外东面别安诃利帝󳌤南面安置输利尼西面安置医迦热咤北面安置句咤啮利随彼所乐而奉献之如法供养诸真言已及护摩已前之安瓶随所为者诵彼真言而用加被于本尊前所安之瓶还用彼真言而加被之其台内瓶应用明王真言而作加被当门为军茶利所安置瓶亦须用彼真言加被于台曼茶罗东面两角所安置瓶东北角者以部心真言东南角者用部母真言西北角者用能办诸真言西南角者用一切真言如是加被此上瓶已及供养已次应右遶如前已说灌顶之法此亦如是安置吉祥所谓谷实药草花菓香树枝󰪑花鬘及宝置于瓶内新帛缯彩用缠其颈诸灌顶法皆应如是即令同伴灌行者顶其同伴者皆须持诵如法清净或求阿阇梨与其灌顶为欲除遣诸作障故先用军茶利瓶而用灌顶第四应用所持真言而用灌顶其余二瓶随意而用如是毕已应以牛黄涂香薰香芥子线钏衣服皆应受用如法灌顶了已复为息诸障故应作护摩了已便即发遣或于平净处所但一彩色作小曼茶罗极令方正其量二肘安置三部大印西面朔印如前安置净瓶如法灌顶即应离诸障难本尊欢喜不久速成此是秘密最胜悉地。

苏悉地羯啰经光显诸物品第三十二

复次如法灌顶毕已应作护摩经三七日或一七日或经一月或随其成就相应或于本法所说每日三时用酥密及酪和以胡麻应作护摩或依本法或献乳粥或以酪饭所成就物每日三时以香熏之以香水洒以真言加被其眼观视其物以吉祥环安置于指㧑按其物以牛黄水或白芥子洒散其上及于节日加诸供具奉献彼物若白月成者取十五日若黑月成者取十四日如斯光显其物皆用部母真言复重加诸香花鬘等物供养以香涂手安置茅环按所成物毕夜持诵于夜三时诵百八遍如斯光显成就之物从始至终皆应如是若具此法速得成就。

佛部光显真言曰。

唵　帝誓帝若娑尾二合宁上悉悌娑去大也𤙖泮咤二合

莲花部光显真言曰。

唵　你去比也二合你去比也二合你去钵也莽诃去室哩曳莎去诃去

金刚部光显真言曰。

唵　若嚩二合罗若嚩引二合罗也满度莎去诃去

于三部法皆用赤羯啰微啰花以真言持诵散洒其物或用忙落底花或白芥子初首及末乃至中闲皆应如是散沾其物或有境界及见异相亦如是散临欲成就亦如是散便成光显若欲成就酥等之物真言香水用洒其物便成光显以如是法而光显物纵不成者不应闲断或作曼茶罗以为光显如前净地用五种色作曼茶罗其量四肘而开一门于内院东面先置轮印于东北角置钵印东南角置袈裟印次于北面置莲花印于西北角置难上拏棒印于东北角置军持瓶印次于南面置拔折罗印于东南角置󰋲那棒印于西南角置羯攞󰫼瓶印次于西面置金刚钩金刚拳印于西南角置计利吉罗印于西北角置逊婆印复于东面轮右边置佛眼部母印次于北面莲花印右边置半拏啰嚩思宁部母印次于南面拔折罗印右边置忙莽计部母印次于曼茶罗门外如前所说置能摧诸难军茶利印依前供养复于北面置六臂印马头印多罗印战捺啰二合印及于当部所有眷属次第安置其形皆白复于东面置如来铄底印帝殊啰施印无能胜明王印无能胜妃印复于南面于当部内所有眷属次第安之然于西面随意安置三部诸印次于外院置俱尾啰等八方大神于其空处任置三部内成办诸事真言等主次于中台置所持部主印所成就物随于本法所说置于其中安其部主中台印上其物东边置真言本所持印其物西边安护摩炉次于西边持诵人坐各各以本真言依法召请如前所说次第供养供养毕已以三部母明次第护摩光显其物然后以本真言护摩而作光显于诸光显法中护摩为最凡初护摩先以部母明持诵香水洒净其物护摩既毕亦如是洒或用忙莽计心明或用四字明王真言通用三部护摩而作光显随其所用真言为护摩者初且诵其真言次诵求请之句复中闲诵其真言复诵求请之句复亦诵其真言远安求请句如是真言之中三处上中下分安置求请之句最后安其𤙖泮咤莎去诃去字所谓。

阇嚩二合放光攞阇嚩引二合啰也令放光悉地成娑去䭾也令成你去𭅤威耀你去跛耶跛跢跛跢去二合南诸威耀者帝阇润泽帝阇也令润泽拔䭾也令增长忙尾览摩莫延迟阿去尾󰫼遍入啰乞沙二合护持散你轻甜令瑞现前俱上噜日耳𤙖泮咤莎去诃去

以如是等求请之句光显其物前后中闲种种重说亦无所妨护摩毕已次应持诵白羯啰尾啰花散其物上而作光显或持诵赤羯啰尾啰花或用白芥子或用酥摩那花而作光显先用涂香涂手以按其物次以诸花持诵而散次散白芥子次烧香熏之次后持诵香水而洒应知如是次第初中后夜三时以本尊主真言持诵香水真言而洒次诵本持真言而洒毕已如前护摩念诵乃至日出具此法者速得成就如是光显诸物及与己身决定速得成就其物纵少亦获大验具此法者其物增多及得清净是故应作光显之法此名一切成就秘密之法于诸节日应作如是光显之法余日随时而作光显念诵遍数满已欲作成就法时先应初夜具作光显之法然后成就中卷竟。

苏悉地羯啰经卷下

大唐中天笁三藏输波迦罗　译

分别悉地时分品第三十三

复次我今解释如说吉祥成就时节行者知已寻求悉地其时节者八月腊月正月二月及四月此等五月白十五日应作上成就其四月时必有雨难于二月时亦有风难于正月时有种种难但其腊月无诸难事于八月时应有雷雹霹雳之难如上所说之难皆成就相此五个月求但作成就亦当应作扇底迦事即此五月黑十五日应作中下二成就法亦当应作补瑟征迦事阿毗遮鲁迦二事于月蚀时成就最上之物于日蚀时通上中下成就之物或月十五日或七或一或十三日或用三日应作成就及一切事若作最上成就应取上宿曜时其中下法类此应知然诸宿中鬼宿为最若作猛利成就还依猛利宿曜时等或与三种事法相应其所成就亦依三事而作或如本法所说或依本尊指授然十正二月一日至十五日于其中闲应作一切成就及事或取本尊指日或诸月中黑白十三日亦得成就七月八月是雨时后节应于此时作扇底迦法九月十月是冬初节应于此时作补瑟征迦法三月四月是春后节应于此时作阿毗遮噜迦法正月二月是春初节应于此时通一切事五月六月是雨初节要欲成者作下悉地如是春冬及雨后节亦应成就三种悉地此中九品分别随类分配于初夜分下成就时于中夜分中成就时于后夜分上成就时于初夜分是作扇底迦事时于中夜分是作阿毗遮噜迦事时于后夜分是作补瑟征迦事时于此三事九品分别随类相应知其时节于其时分所现之相辨上中下然于日月蚀时即当作法不观时分凡猛利成就及阿毗遮噜迦事日月蚀时最是相应凡起首成就三日二日一日断食上中下事类日应知。

苏悉地羯啰经圆备成就品第三十四

复次当说本法阙少成就支身若恐身力不济勿须断食念诵遍数满已欲起成就更须念诵护摩花香赞叹种种供养观念本尊取白㲲缕令童女合为绳如前作法系作七结诵明七百遍于晨朝时以系其𦝫便止失精明曰。

唵若而也反以俱忙束讫啰二合满䭾宁上莎去诃去曀䤈曀䤈莽忙伽去轻呼宁上乞使二合钵啰二合忙尾舍苏上么啰二合帝莽若而也反囊莽比僧室㗚二合底丁以反也二合微者󵫑多去忙指嚂唵啰乞产二合俱噜俱𭍌拟冝以反𡰱上莎诃　唵俱兰达哩蒲䭾𤙖泮咤二合

俱摩罗明佛部中用。

俱𭍌拟冝以反尼明莲花部用。

忙莽计明金刚部用。

初中后分闲诵求请之句若于本法自无求请之句应取安之然此三明当部用之其持诵绳或每日系或作光显法时应系作曼茶罗时念诵之时于节日时皆湏急系又除惽沉故应合眼药　苏噜多安膳那　涩砂蜜　龙脑香　荜茇　婆罗门桂　得󰋲啰香　自生石蜜各取等分捣筛为粖以马口沫相和细研复以此明持诵百遍成就之时数数洗面以药涂眼除去懈怠及以惽沉有诸难起遥皆悉见。

佛部明曰。

唵　若嚩二合罗路者宁上莎诃

莲花部明曰。

唵　微路枳宁上莎去诃去

金刚部明曰。

唵　满度哩你异二合钵帝二合莎诃

此三部明通一切用之若有持诵人今欲成就之时念诵若乏以白檀香和水用部心明持诵七遍而饮三掬欲成就时先以水洒身应取善相方可作成就其善相者谓商佉轮钩鱼右旋印白莲花幢莎悉底迦印满瓶万字印金刚杵花鬘或见端正妇人缨珞严身或见怀姙妇人或擎衣物或见欢喜童女或见净行婆罗门著新白衣或见乘车象马根药及菓或见奇事或闻雷声或闻诵吠陁声或闻吹螺吹角诸音乐声或闻孔雀之声鹘鹧鹅鹦鹉等吉祥鸟声或闻善言慰喻之音谓起首安乐成就可意之言或见庆云闪电微风细雨或雨天花或有好香及见晕虹于此相中天所降者为上成就于空现者是中成就于地现者为下成就于此三相九品分别如上所现皆是吉祥反此见者即不成就见此相已深生欢喜以如是心方作成就。

苏悉地羯啰经请尊加被成就品第三十五

复次说奉请成就之法如前所说时节星曜及瑞相等于作曼茶罗法中及成就法中广以陈说若不善相现时即以部母明护摩牛酥经一百遍然后作法亦得成就悉地前所分别曼茶罗地亦应依彼而作成就若上成就于山上作若中成就于池边作若下成就随处而作或与真言相应之处当就彼作不依此处成就稍遟于有舍利骨制底之中作一切内法真言皆得成就佛生处等八大制底成就之中最为胜上然于菩提道场无一切难能与成就相应魔王尚于彼处不能为难况余诸类是故一切真言决定成就凡是猛利成就于冢闲作或于空室或于一神独居之庙或逈独树下或于河边当作成就若欲成就女药义者于林闲作若欲成就龙王法者于泉边作若欲成就富贵法者于屋上作若欲成就使者法时于诸人民集会之处作若欲成就入诸󲈺法于窟中作此是秘蜜分别成就之处拣择地定已先应断食如曼茶罗净地之法或如念诵室法应净其地处所清洁速得灵验先以成办诸事真言或用军茶利真言持诵白芥子等物散打其地辟除诸难以佉达罗木为橛四枚其量二指纤其一头如一股杵以紫檀香涂其橛上复以绯线缠之以跋折啰橛印作拳执之以此真言持诵一百遍钉于四角橛头少现作一白幡于曼茶罗东西悬长竹竿上以金刚墙真言持诵䥫末百遍作三钴跋折啰皆相接围遶漫茶罗为金刚墙复以金刚钩栏真言持诵䥫末百遍亦作三钴跋折啰各横置于竖跋折啰上绕曼茶罗为金刚钩栏外曼茶罗门以军茶利真言以跋折罗印而护其门第二重门以诃利帝母而护其门中台院门以无能胜而护其门此等护门三部通用或用其一通护三门此三圣者能摧诸难无有能坏此是秘密护成就物其台中心埋五宝等物若于人民集会之处作曼茶罗时其五宝等物不应埋之但置所成物下若于中𨓍及与室内或佛堂中作曼茶罗时亦复如是以上五处但持诵香水洒即便成净不假掘地若于本念诵室中作此法速得成就于诸室中必不合作成就法于坏室中亦不合作欲作曼茶罗时七日已前于黄昬时以敬仰心观念诸尊如对目前而奉请言于三部内一切诸尊及于本藏中诸尊与眷属等我已久时念诵护摩坚持戒行以此真心供养诸尊愿后七日降赴道场哀愍我故受此微供以大慈悲令我成就如是乃至满其七日依时启请然后作法又以阏伽花香饮食及赞叹等每日暮时别供一方护世诸神乃至三方皆应如是又以香涂手持诵其手以按其物而奉请之复以烧香熏物奉请又复断食取好时日略作曼茶罗用奉请物或但用一色作圆曼茶罗唯开一门中置八󰏯莲花其量二肘次余外院随意大小而作先于内院置三部主西面门北置摩󳮰首罗及妃佛右边置帝殊罗施左边置佛眼次观自在右边置摩诃室利左边置六臂次金刚右边置忙莽计左边置明王心西边门南置吉里吉利忿怒及金刚钩如上所说皆于内院安置次于外院置八方神及置能办诸事真言主等内外二院心所敬重真言主等乐皆应安置外门北边置军茶利门南置无能胜各以心真言而请供养于莲花上置成就物而供养之或于莲花上置满迦罗󰫼瓶于上置其成就之物或于莲花上置合子于中盛物或莲花置瓦器于中盛物其物或于花台中盛置莲花上加以手按持诵其物千遍或一百遍次复持诵花以掷物上次复以酥和安悉香而烧熏之次复香水微洒物上次复以部母明持诵其物于曼茶罗所有诸尊各以彼等真言持诵其物次复以牛酥护摩或用牛乳或以酥蜜胡麻和作护摩后以酪饭护摩于本法中所说诸物皆应护摩各取以曼茶罗内所有真言遍作护摩及各以真言持诵香水而洒其物如前所说光显物法此亦如是持诵自眼用看其物心诵真言如是作法其物即成奉请凡一切物作奉请法速得成就或于本法所有一切供养及祭祀法一一皆应具作此奉请法曼茶罗中亦通受持其物其物亦通光显其物于中若作成就诸作障者亦不得便亦通净物依灌顶法亦通灌顶其物亦通灌顶自身此是秘密能办诸事胜曼茶罗若作此法不久得成。

苏悉地羯啰经补阙少法品第三十六

我今当说补阙少法从受持物已每日三时澡浴三时供养及作护摩手按其物三时换衣节日断食供养等法皆须增加三时礼拜忏悔随喜劝请发愿三时读经及作曼茶罗三时归依受戒三时护身如是作法定得成就或由放逸致有阙少即应以部母明持诵二十一遍便成满足若阙此法成就亦阙或若有阙更须念诵一十万遍复应作此曼茶罗补前阙少然后方作成就其曼茶罗方四角安四门如前所说分布界道东面置佛右边置佛毫左边置佛铄底右边置佛慈左边置佛眼右边置轮王佛顶左边置白伞佛顶右边置帝殊罗尸左边置最胜佛顶右边置超越佛顶左边置须菩提右边置阿难于西南角置钵于西北角置锡杖门外右边置诃利帝母左边置无能胜于曼茶罗外置能办诸事中央置轮于上置其所成就物或置本尊外院置八方神门两边置难陁及拔难陁龙王各以本真言请或以部心明都请依法供养然后护摩其诸尊等或置其印或置其座以本真言成净火已护摩酥密一百八遍又以酪饭及用胡麻各以本真言护摩百遍其事毕已复诵百遍此是秘密补𠍴过法所供养物皆须香羙其所献食用呜那啰供及粆糖和酪作此法者诸尊皆得充滋欢喜得成就非但补阙亦应半月半月或于节日或复每日作此曼茶罗供养诸尊皆得充滋速与成就若不办时随力而作如前所说佛部曼茶罗法此莲花部法亦皆同彼唯改圆作其量随意东西置观自在右边置马头明王左边置毗首噜波右边置三目左边置四臂右边置六臂左边置十二臂右边置能满诸愿又右边置耶输末底左边置大吉祥右边置多罗左边置战捺啰二合近门右边置湿吠多左边置半拏啰嚩悉宁中央置莲花曼茶罗外置本部能办诸事此是莲花部补阙曼茶罗法如前所说佛部曼茶罗此金刚部亦复如是然须方作其量随意东面置执金刚右边置明王左边置忙莾计右边置军茶利忿怒左边置金刚钩右边置棒左边置大力右边置拳左边置逊婆右边置提防伽左边置钵那宁乞差二合跛右边置忿怒火右边近门置金刚可畏眼右边近门置金刚无能胜曼茶罗外置本部能办诸事诸余外院及供养法皆如前说此是金刚部补阙之法如是供养毕已求得好梦晨朝澡浴著白净衣以稻谷花及青俱蒌草香羙白花供养所作曼茶罗地然后以牛粪遍涂扫却复作三簸多护摩右边置俱蒌草柴酥蜜胡麻及饭所有护摩之物皆置于右左边置阏伽器󴊌酥杓及󴊌诸物杓置于当前融酥次置杓前用成办诸事真言洒其物等请部主尊安置供养用本真言以阏伽请其本尊亦复安置自身前置酥酥前置火酥火中闲置成就物最初自身次酥次物次火次本持尊及部主尊如前五种之物置次应知部主左边置帝阇宁明右边置成办诸事如前所说护摩法中次第安置先敷青俱蒌草置和酪饭散稻谷花献莎嚩二合悉底二合供以好美香供养然后依法作护摩事所成就物置于金器或银熟铜石商佉螺木嚩弭迦土器等敷阿说他树󰏯于上置器或敷有乳树󰪑或阏伽树󰏯或芭蕉树󰏯或莲花󰏯或新净白㲲随取敷之又󰪑五重先敷地上置成就物复以󰏯五重而覆其物或可是繖或种种衣或诸杂物次第应知所盛之器然后以不散乱心作三簸多法以心光明其物及散洒之手执杓缓󴊌其酥置其物上诵本真言至其莎去字即泻炉中呼其诃去字还触其物却至酥器如是来去三处触物不得断绝是名三簸多护摩法经一千遍或一百遍或观真言广略或复成就上下轻重乃至护摩二十一遍此名都说遍数之限三簸多时以杓遍沾其物令皆润腻初置物时先以水洒次按持诵次以眼看次献供养护摩毕已还须如是于成就曼茶罗所说三种成就之相作此法时若有相现即须禁之应知不久即得成就其物若大置于右边应右手执者置于左边而三簸多之若成有情之物作其形像杓触于头而作护摩若成自身以杓触顶而作护摩若为他故作三簸多者但称其名而作护摩其成就物复有三种差别一但称名二以物盖隔之三但露现眼所观见如是皆用其酥而作护摩若不获酥当用牛乳或酥和乳或用三甜或观成就差别应当用酪或如本所说而用护摩或以麻油护摩器仗若成吠多罗者应用坚木香心护摩或用苏合等诸余汁香或观其物差别及与成就差别当取诸类香物与法相应者而作护摩若或犬肉还用彼脂诸余肉类亦复如是其成就物或尽置于前以此所三簸多法说或如前说护摩之法当应广作三簸多法护摩其物如是作已速得成就三簸多已洗灌令净然后如法灌顶灌顶毕已供养护持置本尊前更加种种饮食供养本尊及当祭祀八方护世亦须如法供养护摩之地然后以诸澡豆及阿摩罗以自如法澡浴于其午时手按其物而加念诵又更别办其线依前如法持诵臂钏衣灰白芥子水一一皆须如前持诵欲作成就之时如是护身之物先须持诵拟充后用如是念诵护身诸物成就之时有所用处皆即有验是故应须预先持诵备拟花等供养之物亦须加法持诵置于侧近次则依作曼茶罗如法供养而作成就用能办诸事真言持诵五色界道线緾四橛上以军茶利真言持诵瓶置外门前所緾之线两头俱系瓶项稍令宽纵每出入时思念军茶利举线而入其线若以军茶利真言持诵亦得或取本法真言持诵亦得如是所说辟除难法先净其处然后作法其时于外祭祀入方护世大神并诸眷属于其瓶上置𧿡折罗或置有果枝条其瓶及线或当部明王持诵或用部心或用部母持诵以护其处或于当部所有契印各于本方而安置之以辟诸难其橛以金刚𣐍真言持诵百遍其𣐍上一头作三钴杵形或一钴形如是作已于净室外四角钉之若作曼茶罗于界道角钉之此名金刚𣐍法能办诸事其曼茶罗或用干粖彩色或用种种香粖或以湿色用牛毛笔画于诸角外画三钴杵其诸界道遍作三钴杵形还用金刚墙真言持诵复于其界杵形之中更复横置一杵遍应如是则名金刚钩栏还用金刚钩栏真言持诵如是作已无有能坏是故于中作成就法于诸门中及门外由各置跋折罗其成就法或于净室中作或于露地作曼茶罗其量五肘或七或八观其所成就事随事大小而作于诸门中置跋折罗于诸角上置瓶于外门前置能办诸事瓶于内东面置法轮印右边置佛眼左边置佛毫右置牙印左置铄底印右置五种佛顶次第左右安置于佛部中所有诸尊随意次第左右安置最后两边置阿难及须菩提次下近门置无能胜次于外院东面置悉达多明王北面置大势至尊南面置妙吉祥尊西面置军热啰尊东面右置梵天及与色界诸天左置因陁罗上至他化自在乃至地居天神于东南方置火神与诸仙人以为眷属于南方置焰摩王与毗舍遮布单那诸魔怛罗而为眷属于西南方置泥唎帝神与诸罗刹而为眷属于西面门南置嚩噜拏神与诸龙众而为眷属门北置地神与诸阿修罗而为眷属于西北方置风神与诸伽路拏而为眷属于北方置多闻天王与诸药叉而为眷属于东北方置伊舍那神与诸鸠盘茶而为眷属。

高丽国新雕大藏校正别录卷第九　二十七张　俊

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十　俊

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

苏悉地羯啰经卷下之二

复于东面一所之处置日天子及与曜等复于西面一所之处置月天子与宿围遶于西门曲两边置难陁󷦽难陁龙王于佛部中所有使者等类真言及明于其外院四面随意安置然后依法启请次第供养护摩念诵于最中央置其本尊或成就物如于曼茶罗法所说护身等事此亦如是次第应行此是佛部成诸物曼茶罗一切诸难无能得便于中作法速得成就一切诸尊增加卫护如前以五彩色作曼茶罗唯改圆作方于其内院东面处中置莲花印右置七多罗明左置七吉祥明次左右置六大明王右置半拏嚩悉宁左置耶输末底近门两边置一髻明妃及马头明王于外门前置能办诸事瓶于门及角置拔折罗中置莲花于其外院置其梵天及因陁罗摩𨢘首罗等净居诸天及无垢行菩萨光㻴菩萨庄严菩萨无边龙王逊陁及优波逊陁龙王及商佉持明仙王与诸持明仙俱如前诸方护世于此部中所有使者诸类真言及明随意安置如前所说安置次第此亦如是一切诸难无能得便应当此中作成就法如前方作如所界道于内院东面置苏悉地羯啰右置天尸金刚明妃左置金刚拳明妃右置逊婆明王左置计利枳里明王右置拔折啰尊左置拔折啰但咤右置金刚亩特伽罗锤左置金刚商羯罗右置金刚钩明妃左置忙莽计明妃于其外院东边置胜慧使者金刚慧使者摩󳮰首罗及妃多闻天王及诸药叉于其门前置办诸事瓶于金刚部中所有使者真言及明部多毗舍遮乹闼婆摩󵫫罗伽及持明仙八方护世各于外院次第安置然后启请如法供养护摩念诵起首成就其所启请诸尊应用明王真言或用部母明请于曼茶罗所有诸尊各为置瓶如前曼茶罗所有诸法各为置瓶如前曼茶罗所有诸法此成就法亦皆如是若于此等曼茶罗中作成就者纵不具足护身之法亦得悉地为彼诸尊自有其誓若请我等赴曼茶罗者以虔诚心如法供养我等当与彼所求愿是故于此应知无难必为加护若用部心真言及以部母或用明妃能办诸事真言并及内护身真言而用启请护身诸界速得成就此是三部秘密之法。

复次更说通三部秘密曼茶罗如法界道置跋折啰中央置本部主印其前置本真言主或如前置羯罗尸瓶其物盛于器等之中置其瓶上内院东面置如来印北面置观自在印南面置金刚印西面右边置噜达罗左边置多闻天王如前所说明王曼茶罗此亦如是次第安置右边置部母明左置办事明莲花金刚二部左右亦尒西面右置𪡀冝乔反唎左置落乞涩󳇐东面两角置钵及支伐罗北面两角置但拏棒及军持瓶南面两角置跋折啰及母特伽罗西面两角置输罗及宝瓶于外门前别立置处所置无能胜东面门前置诃利帝母南面门前置句咤祇唎迦北面门前置瞖迦契咤于其外院随意遍置诸印如法启请供养此是秘密都曼茶罗于中所作成就诸物皆得悉地顶行于此尚不得便何况诸余毗那夜迦以诸羙香花灯种种饮食持诵光显然供养如于念诵及于曼茶罗所说供养法此亦如是应作若于净室中作亦复如是其曼茶罗主种种供养应加四倍此是秘密之法供养毕已次应于外如法祭祀以酥燃灯其炷鲜净供养本尊一一之物皆须奉献阏伽若如是作法速得有验以明王真言持诵白芥子或用能办诸事真言或用先持有功真言持诵近置成就物边用辟诸难便即退散又用本部主印置于左边或但持诵大刀置于左边于其八方所各置丈夫初于东方其人作帝释装束手执跋折啰形色一如帝释于南方其人作熖摩装束手执但拏棒于西方其人作龙王装束手执羂索于北方其人作毗沙门装束手执伽𠰹棒于东北方梵人作伊舍那装束手执三钴叉于东南方其人作火神装束状如仙人手执军持及数珠于西南方其人作罗刹王装束手执横刀于西北方其人作风神装束手执幢旗帝释白色熖摩黑色龙王红色毗沙门金色伊舍那白色带黄火神火色罗刹王浅黑云色风神青色其所著衣皆亦如是其人皆须受戒极令清净有大胆勇善作护身之法形色端正盛年𦘺壮所执器仗皆须持诵于颈两肩交络花鬘备白芥子善知难相若有难至即散白芥子而用打之或掷花鬘或若其难众多现大怖畏当以所执器仗而遥拟之彼若相逼以器仗击散白芥子及掷花鬘以器仗拟及击时不得移动本处若移本处当得便是故应须不动本处于本藏中所有护身之印难摧伏者持诵供养置己身边若有极大猛害难来应自用彼诸印以掷打之或比来持诵有功真言诵白芥子散击难者必若不止即应出外以好饮食加以丰多如法祭祀彼诸难众一切护法揔有九种谓辟除诸难结地界结虚空界结曼茶罗界结方所结金刚墙结金刚钩栏护物护身以除诸难作成就时如斯等法皆须忆念或若不办前护方人应当置其当方器仗此亦不办于诸方所置那逻遮器仗或张弓擩箭置诸方所或与助成就人明解藏法有智方便持诵有功戒行清洁立在门中助办诸事辟除诸难乃至内院外院彼皆应助所有一切诸事至于暮闲皆须办足日才没已即起首成就中闲困时出曼茶罗外含水漱口以军茶利真言用持诵水而饮三掬或以本尊心真言持诵少许苏而用饮之所有疲极当得除愈复以蜜和荜茇用佛部母明持诵以涂其眼惽沉难起即便除愈先以诚心面向东立观察诸尊归命启请于三种吉祥瑞应于中随得好相以欢喜心而作成就随见先瑞成就亦尒是故行者应观先瑞先当须󱅨观察苏悉地羯啰明王次则右遶办诸事瓶入曼茶罗时随所逢瓶皆右遶过到已顶礼诸尊及以遍观各各以本真言而奉阏伽或以部心真言奉献所请诸真言主当以明王真言请召所请明王当以明妃请召请已各示本印及诵本真言明等或但都示一印诵其真言及明若如是作速得悉地其成就物有置阏伽器中或置瓶上或掬合手内或但心念或置嚩啰二合弭迦器或置󰏯上迫置于内本尊之前所成诸器皆以牛黄涂之次用白芥子作护次持诵摩辢底花供养其物牛黄涂故便成禁住用其芥子便成作护以花供养便成光显此三种法次第应作不得废阙于本尊前置成就物于中不得余物闲隔成就之物用两种法为作护一谓手印二白芥子令成就物速有验故数献阏伽花香等具及酪数应供养其助成就之人护其物故常在其处如是安置供养物已然后以手按之或以眼观以其不散心徐徐持诵中闲数数光显其物如是相续竟夜持诵勿令间断其夜三时以阏伽等次第供养若须出外漱口令助人替坐物前续次念诵其持诵人有所废念其所助人皆须补阙持诵之时若大难至助成之人应拒其难如不能禁行者应自散白芥子以辟其难助成之人持诵其物于时东方有是难现谓大雨电应知帝释之难于东南方有是难现谓火色大人或如昼日应知即是火天之难于其南方有是难现谓死尸形甚可怖畏高声𠮧唤手执大刀皆悉劓鼻手执髑髅盛人血饮头上火燃应知即是焰摩之难于西南方有是难现谓雨其屎尿秽曼茶罗及种种形甚可怖畏应知即是泥利𦍝难于其西方有是难现谓雨雷电霹雳雹等应知即是龙王之难于西北方有是难现谓有大黑风起应知即是风神之难于其北方有是难现谓大药叉及女药叉𢙉乱行者应知即是多闻天王难于东北方有是难现为象头猪头狗头异形各持大山应知即是伊舍那难于其上方有诸天现具大威德应知即是上方天难下方之难地动及裂应知即是阿修罗难作上成就方现斯难如是等难于中夜现凡上成就难相还大中及下成准此应知于夜三时是其上中下相与时应即是成就时不相应即非成就其三种相谓煖气烟光如是三相应次第现若上成就即具三相若中成就具前二相若下成就唯现初相或若持诵虔诚于初夜时三相次第现者即以部母明禁住其光或以明王心禁住其相及以持诵牛黄涂洒或以手按或酥洒或以散花或白芥子或但洒水禁住其相便即受用亦果其湏或若初夜即成便作禁住念诵至其本时方可受用其中成就准此应知于其初夜下悉地成于其中夜获中成就明相动时获上成就其中成就中夜成就者如法禁已纵至明晓受用亦得其下成就准此应知各于本时其成者若不受用不亦为者其物纵成不即用又不禁住至其平晓亦不受用其物犹若萎花亦如秽食无所堪用以念诵故请启真言入其物中时既过已其验亦失又成就物虽初相现然不成就当时若禁其相已后还作光显等法及诸节日供养灌顶便作成就经于三年若不成者当知此物不可得成上成就法限至三年若中成就至第六月若下成就不限其时祯成就法亦复如是。

苏悉地羯啰经被偷成物却征法品第三十七

我今当说被偷之物却征之法其物成已或作成就之时其物被偷偷物之时或见其形或但失物不见偷者于时不择日宿亦不断食发起嗔怒现前速应作此曼茶罗法用烧尸灰三角而作唯开西门于外门前置其本尊内院东角置苏悉地羯啰明王右置金刚忿左置大怒右置金刚拳左置金刚钩右置金刚计利者罗左置毗摩右置热咤左置賔󰋲罗右置阿设宁左置商羯罗右置微若耶门右置迦引利门左置难地目佉左置金刚军右置苏摩呼及置诸余大忿怒等为成就故次第安置如法启请以赤色花及赤食等次第供养如前所说阿毗遮噜迦法于此应作门外所置本尊应以美妙花等如法供养于其外院置八方神及置本部诸余使者等尊亦须如是供养于其中央作护摩法其炉三角一一如前以七枚纤却地罗以己身血涂而用护摩或用苦练木或用烧尸残柴而用护摩火著已后以烧尸灰和己身血而用护摩及以毒药己身之血芥子油及赤芥子四种相和而用护摩复取四种物作偷物者形而坐其上以左手片片割折而取护摩若其能伏瞋者及明法者应作此法其偷物者慞惶恐怖赍持亲付行者便应施彼无畏于时与彼作扇底迦法若不作者彼便命终或所将物更复加添密置尊前。

又成就物盗将日久若欲追取即应作此通三部成办诸事曼茶罗四方而作中央安置苏悉地羯啰明王印内院南面置金刚忿怒大忿忙莾鸡金刚钩食金刚拳金刚火金刚母特伽罗金刚怖畏金刚商羯啰鎻计利者罗慧金刚无能胜及置诸大忿怒及诸使者诸大威德真言主等于其南面次第安置内院北面置能满诸愿观自在马头明王多面多手能现多形耶输末底大吉祥落乞涩二合弭湿吠多半拏啰嚩悉宁去多啰战捺啰末啰所有真言及明诸使者等各各次第如法安置内院东面置金轮佛顶等诸余佛顶佛毫佛眼佛铄底佛牙佛慈及无能胜等自余明主及能办事诸真言等诸余真言及诸使者于其东面各各次第如法安置近门两边又门外者亦复如前依法安置于其外院八方神西门南边置梵天王及与眷属西门北边置摩󳮰首罗及妃言那钵底等诸眷属俱及七忙怛啰母及八龙王并诸眷属阿修罗王与诸眷属归依佛者大威德神于其外院各各如法次第安置至诚启请次第供养于外西面置护摩炉以蜡作其盗物者形置簸箕中依阿毗遮噜法启请祭祀供养护摩次以刀割其形而作护摩或依本部所说阿毗遮噜法依彼而作或本尊自盗及不与成亦如是作从黑月五日至十四日来中间作法说为胜达其形复以杖鞭及以火炙种种猛法打棒以末但那刾依金刚橛法用刾身分以黑芥子油和塩遍涂其身随意苦楚而致害之复以盖尸之衣而覆其形以赤线緾献赤色花持诵自眼努目视之于真言中置诃责句每日打之若将物来即当休止中夜应作是猛利法用俱征那木涂黑芥油而作护摩又以毒药及己身血芥油塩及黑芥子惣与相和称盗物者名而作护摩经八百遍或但用己身血和塩而和护摩如是苦治若不还物即应更作至死猛法于阿毗遮噜法中所说煞法遍作其法于真言置其杀句若将物来即止其法从乞欢喜彼若已用其物将余物替亦止其事或已用其物复无物替但来悔谢亦止其事施彼欢喜彼或󰡷失及分与他随残所有持来还者亦止其事施彼欢喜应当以金刚征那啰真言而作护摩或用大怒或用不净忿怒而作护摩或于当部所说却追失物真言而作护摩然此三种真言通三部用真言曰。

囊上谟啰怛囊上二合怛啰二合夜也囊上莾室战拏嚩日啰二合簸儜上曳莾贺药乞沙二合细那囊钵多上曳唵贺罗贺罗嚩日啰二合莾他莾他上嚩日啰二合度囊度囊上嚩日罗二合贺曩贺曩嚩日啰二合钵者钵者嚩日啰二合捺罗捺罗嚩日啰二合那啰野那啰也嚩日啰二合那啰野尾那啰也嚩日啰二合瞋去那瞋去那嚩日啰二合频去那频去那嚩日啰二合𤙖泮咤二合

得其物已或得替已即护其物兼及护身当于节日次第而作光显等法其中成就物及下成就一分应奉世尊一分应奉于阿阇梨出曼茶罗外取其一分奉先成就者一分当与同伴等人取第五分而自受用或作两分一分自用一分奉四处诸有末物法皆如是先以阏伽奉献尊等后取本分其先成就者分以阏伽供养倍其价直自取受用其价直者供养是也其阿阇梨若不在时其分还酬价直而自受用其愧直者心生惭愧即是价直出曼茶罗外奉先成就者时应作是言诸先成者受取本分手执阏伽第二第三应如是唱若无取者即当持与同伴之人勿怀疑虑彼等以虔诚心故以供养故坚持戒故侍行人故即是先成之人是故其分彼等应受三唱之时彼同伴者应如是报我等即是先成就者行人自分其物与同伴等其物若少不可分者即安善那及牛黄等不可分也应当以心作其分量而自受用有如是物唯一人用不可分者轮刀等是随于本法所说成就应如是作其𭘻像等亦不可分于本法中成就之物其量纵少任加本量而作成就与伴同等或依先成之人物量而作成就纵减其半亦得成就或于本法所说分量皆须依行行人分物与同伴时应处分言汝等随我种种駈使彼然诺已后当与之或若一身成就利益余人依此藏教或余法中并皆通许分与同伴等时随其功劳节限分物不应偏傥物成就已先应供养本尊深生渐愧慇懃再请然后可分一切诸部法皆如是中下成就准此应知深生惭愧恭敬供养及施财物所得进止依其处分以如是事酬还物价物成就已先献阏伽如法分与诵本真言及作手印以心观念本尊及诵明王妃真言乃至观念然后受用其物随意升空至众仙所彼无能坏及以轻蔑纵有怨敌亦无能󰡷彼成就者常念本尊不应废忘其成就物常须心念或以眼视为持诵明王真言故诸仙恭敬持妃明故无诸怖畏作三摩耶印及作部印及眼视物皆不应废与仙相见应先起敬而问讯言善来安乐复从何至彼若所问善言而荅游行空时不应于神庙上过及独一树并四衢道诸仙居处及以城郭祭祀之坛婆罗门集会处假使邪法仙众所居之处不应过增上慢故经彼等过必当堕落为放逸故而堕落者即应持诵明王真言及以思惟若已堕落及欲堕时便得本位虚空虽无形色天眼见道譬如成者起心即至如亦在定不动而至是故游彼先成就路以福力故自然衣服随意宫殿用花林园观种种诸鸟天女游献歌舞妓乐种种欲乐炽然光明如意刧树能满诸愿为居止故宝石为座下流渠水耎草布地种种璎珞及严身具并娱乐诸吉祥树有甘露果乃至随所意乐忆念之处皆现其前纵如是已常须护身不应废忘应住清净园林及诸山顶并海洲岛江河滩渚以游戏故应住其处于彼便有如前胜境或与先成仙众共住又如前所说具足而作悉地之法其物不成者如法禁住护持藏弃如前更作先念诵法乃至还作成就之法如是作已若不成者重加精进又更念诵作成就法如是经满七遍犹不成者当作此法决定成就所谓乞食精勤念诵发大恭敬巡入圣迹礼拜行道或复转读大般若经经七遍或一百或持胜物奉施僧伽或于入海河边或于海岛应作一肘窣覩波数满一百于一一窣覩波前如法念诵满一千遍最后第一百塔若放光者当知作法决定成就后作一千窣覩波于一一前念诵千遍假使无闲罪其数满已不须作法自然成就又一切真言念诵一俱𦙁决定成就若作时念诵者经十二年纵有重罪亦皆成就假使法不具足皆得成就又念遍数及时满已即当应作增益护摩或复作此成办诸事曼茶罗于中而作四种护摩或于山顶或于牛群先所住处或恒河渚平治其地作曼茶罗量百八肘置一百八瓶于其四门立柱为门各于门前建立宝台种种装严以名花枝条作鬘系其门柱及角幢上遍遶其处以酥燃灯满一百八布曼茶罗及一百八香炉烧诸名香亦置其处内院一面其量七肘外院一面三肘余是中央所有启请及供养等皆悉如前准护摩法次当别说于中以本真言置羯攞舍瓶其瓶四面作护摩法于其内院东面遍置佛部诸尊其北面遍置莲花部中诸尊于其南面遍置金刚部中诸尊于西面置噜达啰神及多闻天王各并眷属如前所说使者等尊内院若不容受当置外院其护方神与诸眷属各置本位方其三部主及噜达罗多闻天王先置本处次复各置明王明妃办事真言主等并诸使者次第安置于外门前置军茶利尊及置无能胜尊如是依法作曼茶罗成已用本部心而作启请次第供养即于四方而作念诵然后其瓶四面所置之炉各依彼部中作护摩法是名增益诸尊护摩其供养食用乌那罗献作此法已一切诸尊便成增益如是念诵作护摩已更以部母真言而护摩酥次以本尊真言乳粥酥和而作护摩更以部母真言胡麻和三甜而作护摩又以部母真言用酥护摩作此法已一切尊即便充足及成增益圆满具足悉皆欢喜速与成就若作此曼茶罗乃至七度决定成就如前念诵及巡塔乃至七遍作此曼茶罗若不成者即以阿毗遮噜迦法苦治本尊以蜡作其形像取其真言而念诵之先诵部母及明王真言中闲置本尊真言以阿毗遮噜迦法护摩用芥子油涂其形像便著壮热若伏他者遍身皆痛以瞋鞭打及以花打用前二真言以其瞋心而作供养譬如治罚鬼魅治罚本尊法亦如是如斯之法依教而作不得自专輙其尊即来现前与其成就满本愿已止其前事作扇底迦法或以毒药己身血胡麻油塩赤芥子揔相和竟夜护摩本尊于时慞惶唱言止止莫莫与成就如是作法经三日已亦复不来与成就者又加勇猛以无畏心便割己肉护摩三遍本尊即来乞彼欢喜心所求愿即与成就若有阙过一一而说假使犯五无闲经于九夜割肉护摩决定而来与其成就此是与真言闘争之法以无畏心如法护身方可而作必不空过得成就已即应当速作扇底迦法若说愆过即须补阙于诸成就事中此曼茶罗为最于中作三种事得三种果于中应作一切诸事及以护摩治罚本尊如治鬼魅每时供养皆用新物护摩之物亦复如是此法不应放逸澡浴清净如法护身不应轻慢明解藏教方以此法治罚本尊若违此者即使自󰡷。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十　二十一张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十一　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

羔凾　魔逆经

魔逆经法护译者按开元录是单译经而国丹二本虽始终无异宋本与彼文义全别则必有一是一非未知孰是真魔逆经耶今捡宋经全是后念凾中文殊师利悔过经耳宋藏错乱名魔逆经重编于此故今去宋取国丹本为真魔逆经焉后贤欲知今所去经是何等者请见念凾文殊师利悔过经即全是耳今为看旧　宋藏者具录正经于左。

佛说魔逆经

西晋三藏笁法护　　译

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众俱千二百五十摩诃菩萨不可计及欲行天诸色行天净居天人彼时世尊与无央数众会眷属周帀围绕而说经法有一天子名曰大光在于座中翼从文殊师利而侍卫焉于是大光白文殊师利所可谓言诸菩萨众有魔事者何谓魔事文殊荅曰有所兴业而有所作则为魔事若使志愿有所受取而有所夺则为魔事假令所欲思想诸著识念求望则为魔事复次仁者倚著菩萨志欲至道则为魔事心倚布施持戒忍辱精进一心而依智慧则为魔事识念布施妄想持戒受于忍辱放逸精进及倚禅定专惟智慧则为魔事复次仁者心乐闲居行得于观则为魔事若使想念止󷖵独处莭限名德则为魔事若行空无依无相愿修无放逸住于如来所说言教则为魔事假使仁者思想识念有所受取志在所应见闻念知分别经典皆为魔事大光问文殊曰其魔事者为住何所文殊荅曰住于精进又问以何等故住于精进文殊荅曰其精进者乃为诸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬当奈之何又问何谓菩萨精进而不应者文殊荅曰假使计言我身精进则为不应所以者何己身精进计有所应则依倚世仁者欲知为精进者等遵所修此之谓也以等精进则曰平等无所应进已无所应则无放逸假使仁者眼无所进不行于色是则名曰平等精进耳无所进不行音声鼻无所进不行众香舌无所进不行众味身无所进不行细滑意无所进不行诸法是则名曰平等精进复次仁者假使不行一切尘劳而以断除众生爱欲垢秽是则名曰菩萨所行平等精进若于三界而无所行救济三界倚著众生诸𢙉之患是为菩萨平等精进行于布施无所想念修以四恩摄诸悭贪行于禁戒而无想念摄诸犯𢙣众生之类行于忍辱而无所想摄诸瞋恚人民之众行于精进无所想念摄诸懈怠行于禅定无所想念摄诸乱意行于智慧无所想念摄诸𢙣智是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光其有晓了空无慧行不想空无是为思念精进行空游于诸见悉察诸见而无所见观诸邪见不离空无是为行空所谓空者诸见则空以空之故故曰空空由是空空故曰为空因是空故诸法皆空假使晓了此慧明者而不自大是谓菩萨平等精进复次天子修行于此无所想著不念无想皆与一切众念俱游不舍众念不有所念所念无想不想所念等于诸想及一切念若能晓了一切想念设于此慧不以知慧而憍𢢔者无所逸乐是为菩萨精进之行文殊师利复谓大光其行无愿随心所生有所志慕心无所著不行所愿其趣所生已离诸见及众𫘝水舍于二事不计有身亦无吾我而等除去终始生没其有能行如是精进是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光菩萨修业常以平等其于智慧圣明之达无所修行晓了善权将摄一切众德之本分别慧者无我无人无寿无命则以善权精进开化一切众生圣明达者于一切法无应不应无净不净晓善权者精进摄于一切正法进智慧者悉了于一切不坏法界了善权者供养奉事无央数佛达智慧者进圣无为晓善权者宣畅一切文字之教种种别异智慧圣者修行佛身了无穿漏解善权者三十有二大人之相而自㽵严智慧圣者使诸生死而无所生解善权者则为所念常向众生智慧圣者修行于空无相无愿晓善权者颁宣断除六十二见众想之著志有所求智慧圣者劝助精进至于六通解善权者神通变化多所救济智慧圣者精进不见诸种阴入众衰之难解善权者执持将护诸种阴入智慧圣者遵修泥洹本性清净解善权者为诸众生开化导示无上正真所当修行智慧圣者谓得慧眼所覩无极解善权者逮致天眼化诸著者智慧圣者不得诸法所行精进解善权者敷演文字而讲说法智慧圣者分别诸法义之所趣解善权者宣畅如应辩才之慧智慧圣者晓了诸根各各别异心念不同解善权者究尽众人如应说法智慧圣者识达八万四千诸行解善权者能为一切颁宣指示八万四千诸品法藏是为菩萨平等之业精进行也文殊师利分别说此平等精进示众会时八千天子寻发无上正真道意五百天子逮得无所从生法忍世尊即赞文殊师利曰善哉善哉仁󲬈说此诸菩萨众平等之行于是大光白文殊曰如来赞仁宁踊跃乎文殊荅曰卿意云何假使化人赞于化者又其化者宁踊跃乎荅曰不也其化人者无所系著亦无所受报曰如是一切诸法自然之相悉如幻化如来之相亦复如此吾当何因而踊跃乎譬如呼响于善𢙣声无所是在亦无所受一切诸法亦复如是犹如呼响本悉清净如来文殊其净亦如吾当何因而踊跃乎大光又问何故如来赞于仁者文殊荅曰其有颁宣无所立慧乃为如来所见嗟叹于诸言说不怀忧戚亦无增减于诸众生无众生想于一切法无诸法想若志泥洹修治生死晓了魔事解佛道业以于魔事觉了真谛分别佛法及与魔事不畏魔事不依佛法如是行者则为如来之所嗟叹又问文殊仁为奉行如此法乎所以如来而嗟叹之荅曰其平等者终无偏党又问其平等者不与偏乎荅曰所谓平等等于诸逆亦等吾我等诸四大亦等住见吾所等者亦复若兹如诸种等四颠倒等吾等亦如如等不顺反戾之事及欲所得吾等亦如如等生死等及与本际如等行原等生死本及泥洹本以用泥洹本等等之故因此故曰本际平等如本际等故吾我等已等吾我亦等无明恩爱之本如等无明恩爱之本亦等明彻解脱之本若以平等明脱之本亦等贪婬瞋恚愚痴以等三垢亦复等于空无相愿已等三脱亦等有为之本以等有为本亦等无为本以等于无为之本文殊所等其亦若兹是故大光以此平等诸法皆等其以说者今所颁宣方当演说而见嗟叹一切此法皆悉平等犹如虚空虚空正等而无偏党虚空无数亦无所为若有趣斯方欲习入是故如来赞叹于彼大光又问宁可宣畅善哉之法无善哉法乎文殊荅曰菩萨善哉从志愿出谀谄无质所行放逸为不善哉用众生故不舍大哀故曰善哉若不怀仁念𡧱众生则非善哉若能愍伤一切众生乃为善哉瞋恚怀结离于忍辱为不善哉若不醉乱又随律教已有罪过自首归诚而不藏匿则为善哉隐蔽殃舋而不发露则非善哉自见身𢙣能改除者则为善哉假使志求他人瑕阙则非善哉若行返复而知恩好心不怀𡧱孝顺行仁则为善哉无有返复心常怀𡧱欲危返复不奉孝顺不知报恩则非善哉闻佛道教寻能遵修乃为善哉若闻经典不肯敬顺则非善哉奉行禁戒未曾󲉞漏乃为善哉若受于戒失不顺从则非善哉常处闲静其心寂寞乃为善哉设慕愦𠆴自放恣者则非善哉在于闲居舍身寿命而不恋恨乃为善哉假使贪爱己身寿命则非善哉修四贤圣止󷖵知莭乃为善哉不知进𮞡多所志求慕乐𢙣事则非善哉为人羸劣能忍辱者乃为善哉若以𡧱心向于众人则非善哉诸所欲度能自莭限则为善哉为人舒缓不能谨𠡠则非善哉所可归命未曾忘舍乃为善哉本有所归遗弃不念则非善哉晓了威仪礼节之正所行至诚所作如言心口相应乃为善哉欺诈迷惑一切世间则非善哉将护正法不违雅典乃为善哉诽谤经道违失正理则非善哉假使所闻不谤经典虽不师受颁宣道教无所希冀乃为善哉爱惜经法自称为师若说经法常怀妄想则非善哉执权方便开化众生乃为善哉不护众生无权方便不行四恩则非善哉若能遵修六度无极慇勤慕求乃为善哉若复弃捐六度无极则非善哉造行慧业自致圣道乃为善哉贡高自恣为憍𢢔业则非善哉行牢强慈愍伤众生乃为善哉趣尒行慈所愍不弘则非善哉奉行十善不违大猷乃为善哉玩习自恣行十𢙣事则非善哉若能弃捐一切众𢙣乃为善哉顺从诸𢙣非法之事则非善哉大光欲知出家颠倒不顺行者则非善哉好乐空无相无愿具足成就乃为善哉强上高床师子之座而演杂句世闲之谈随俗同尘则非善哉若得菩萨箧藏之典修习遵行升师子座颁演道教乃为善哉毁于禁戒受信施食则非善哉奉顺戒法清净鲜洁应服一切供养之利乃为善哉贡高自大憎妬经法则非善哉谦下恭顺不怀𢢔恣嗟叹人德乃为善哉嫉妬菩萨憎其高行则非善哉见诸菩萨敬之如佛乃为善哉是为大光如佛所说其行法者则为非远不至大慧皆非善哉其有顺从如来教者乃为善哉大光又问以何等故赞法善哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾于诸法不行善哉亦复不行非善哉也所以者何一切诸法悉无所合亦无吾我又问文殊仁者不与善法合乎文殊荅曰吾则不与善法俱合亦复不与𢙣法共合所以者何计极著者谓有为矣其无著者谓无为矣计无常者亦是有为自计有身不了本无又问文殊师利仁者至德亦是有为计有吾我文殊荅曰假使吾计有为身是我所则堕恐惧又问文殊师利仁者不畏于有为乎报曰假使见于有为究竟成就永存无灭尽者我乃恐惧又问文殊仁者不见有为之事而成就乎荅曰吾尚不见无为之事而在成就况当复覩有为之事而成就也又问文殊仁为有为若无为乎荅曰仁者吾不有为亦不无为所以者何设使有为则与愚痴凡夫同尘假使无为则与声闻缘觉同等又问文殊设使仁者亦不有为复不无为今我云何执持此教荅曰譬如化人之所兴为欲持法者亦当如彼于天子意所志云何如来神识为住何所立在色乎荅曰非也为复立在痛痒思想生死识乎报曰非也又问住三界乎荅曰非也住在有为若无为乎荅曰非也又问如来神识为何所住报曰文殊如来神识永无所住荅曰如来神识设无所住卿当执持如彼所住又问文殊仁者则为是如来乎荅曰天子其无本者无来无去无所周旋吾所由来亦复如是以是之故吾为如来所来亦如如佛所来吾亦如之以是之故吾为如来如如来住吾住亦如以是之故吾为如来如来无本文殊师利亦复无本故曰无本以是之故吾为如来又问文殊其无本者当从何求答曰天子其无本者当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于如来解脱中求不怀瞋法而求之矣又问如来解脱不怀瞋法当于何求荅曰当于众生志行中求又问众生志行当于何求荅曰当于如来圣慧中求又问如来圣慧当于何求荅曰当于众生诸根各异分别原际而于中求又问文殊师利今者所说吾不能了其不解者不能分别则当愕然荅曰如来之慧无能分别又问何故荅曰如来慧者无所𦊱碍亦无想念不可逮得无有言辝亦无所行无心意识离于言教以是之故无能知者不可分别又问文殊设如来慧不可分别诸声闻众云何晓了何因菩萨而得住于不𨓤转地荅曰天子如来至真善权方便因时颁宣文字之说又其慧者无有文字譬如不从水中而生火矣钻木求火及照阳燧乃出火耳如来若此威神圣旨道慧无边广分别说本无之慧无有能知如来圣慧如来圣慧烧诸愚痴暗昧草木令不复生彼则何谓烧诸愚痴暗昧草木一切分别众行之心演道品法六波罗蜜诸度无极又问文殊无有草木不生瑕秽亦无疮病云何说之荅曰所畅说者无缘起分所言无毁无合无散所颁宣者不说生死无泥洹教无所蠲除亦无所断不有造证无所遵修无得无归此所言者乃为寂寞坚要之辝天子报曰难及难及至未曾有文殊师利今所说者微妙巍巍无极之慧超异如是而魔波旬不来至此欲废乱之行于逆乎适说是语须󱅨未久时魔波旬在于虚空兴大云雨謦扬大音其音普闻一切众会时众会者各心念言此何等声流溢乃尒尒时世尊告文殊师利仁宁见魔所兴乱乎荅曰唯然天中天文殊师利即如其像三昧思惟令魔波旬自然见缚寻便堕地唤呼称怨恚恨骂詈文殊师利今当杻械鏁缚我身文殊荅曰咄魔波旬复有系缚坚固难解逾过于此今者所被如卿不觉何谓坚缚谓言吾我颠倒恩爱诸邪见缚因缘系缚卿常为此枷鏁所缚不自觉知魔又唘曰唯见原赦使得解脱文殊师利曰汝当兴造行作佛事我能令卿从系得解魔即对曰我于佛法无所妨废亦无所坏已当何因兴作佛事文殊荅曰波旬欲知兴作佛事修行乃为菩萨智慧变化假使如来兴作佛事不󷖵为难魔作佛事斯乃为奇于是文殊师利即如其像三昧思惟使魔波旬变作佛像三十二相㽵严其身坐师子床智慧辩才所说如佛而宣此言所欲问者一切众生诸所狐疑自恣所唘当为发遣时大迦叶问魔波旬比丘修行以何为缚魔寻荅曰计我禅定而志寂然则是有想无想品第想空为要毁众见想想于要想兴于众念御无愿想怀诸所愿为泥洹想而乐无为毁生死想是为迦叶修行比丘之系缚也所以者何迦叶当知不当毁坏诸所往见因而行空也所谓空者诸见皆空不当毁念求于无想所以者何敢可所念悉为无想不当毁愿而求无愿其所愿者悉亦无愿不当毁生死而求泥洹晓了生死不可得处则为泥洹迦叶当知其行泥洹不起思想当于众著令无所起毁坏灭尽泥洹本净无所起生乃为无为说是语时五百比丘心逮清净时须菩提问诸比丘谁为开化诸贤者等五百人曰其无所得不成正觉开化吾等又问云何开化荅曰不来不去晓了如是不起不灭其慧常住说是语时二百比丘逮清净眼时须菩提问魔波旬何谓比丘为最众祐魔即对曰若无所受亦无毕净而从䔍信爱乐佛法受饮食馔如须菩提若有比丘不受不舍其施与者观彼比丘犹如幻化其受施者意念如影无有生者亦无受者心无所著无心不起彼则于世为最众祐时舍利弗问魔波旬何谓三昧而不秽乱波旬荅曰于三昧尽如无所尽悉令都尽其无生者不令兴起烧尽众欲本末清净悉无所生令不复愚无所更历一切诸法晓了清净平等正受遵修寂灭察诸所更灭尽三昧而以正受无观不观亦无所见如是三昧乃无秽乱大目揵连问魔波旬何谓比丘心得自在波旬荅曰假使比丘晓了一切究畅人心及与诸法悉解脱相宣说诸法悉解脱相无所依倚所怀来心亦无所解亦无所怀心无色欲见一切色心无所住晓了诸法亦无处所心不可护晓于诸法亦不可持心不知心心者自然则为清净诸法亦然自然清净法界清净得不动转以他因缘现在目前备六神通四神󷖵念而自娱乐比丘如是心乃自在邠耨文陁𡰱弗问魔波旬何谓比丘说法清净波旬荅曰假使比丘见一切法皆度无极而悉遍见众心各异悉无所著一切所念则无同像𣅀分别说晓了一切音声言说谈语论议如山呼响观诸讲法亦如幻人身所识知如水中月别诸尘劳思想众念所从起立无受法者亦无舍者得入三昧若颁宣法等获超度则以逮知四分别辩才心无所冀赞言善哉不怀狐疑净其己心则能清净一切人心晓了本净鲜洁无垢解知尘劳悉瑕疵矣见诸阴魔悉为闲静其死魔者住无终始其天魔者皆除一切倚著之教一切众生心净如是如是比丘乃为清净普见道法演布经典耆年优波离问魔波旬何谓比丘奉持法律波旬荅曰其能晓了一切诸法悉被开化识知众罪本际寂寞教授犹豫若见诽谤不以狐疑亦不怀结彼于诸法未曾生心而有所御常能化度诸有逆者何况小小犯禁戒乎体解尘劳靡所不别诸客尘劳不以坚要怀思想也说众爱欲无内无外不处两闲晓了尘劳由从无觉不坏爱欲亦不劝化至于无欲亦无所起计于尘欲犹如云雨观于圣慧晓了颁宣所可说者如风散云悉无所住有尘劳者如水中月缘想念起欲现靣像中于暗冥当得智慧以为明照欲如明镜见其靣像其色如鬼罗刹之形其顺念者观无所见求舍尘欲不益众秽则以空慧无相无愿无所越度其有晓了爱欲如是设复有著于爱欲者则于众生不兴慈哀众生无我而无有身亦不望想于诸吾我如是观者审谛持律其尊弟子五百人等各各自问己身所知时魔波旬各各分别而发遣之于是诸天众中有一天子名曰须深问魔波旬文殊师利属者讲说诸魔事业仁岂堪任重复义理何谓菩萨之魔事时魔荅曰天子当知菩萨魔事则有二十何谓二十恐畏生死欲得解脱遵修玩习于佛正法稽首归命而有望想则为魔事业一观于空无而察众生则为魔业二观于无为而猒有为善德之本则为魔业三禅定正受不求一心而已𨓤转则为魔业四若颁宣法不为听者兴发大哀则为魔业五求诸禁戒有德众祐瞋怅毁戒则为魔业六畅演声闻缘一觉事咨问大乘不别巨细则为魔业七唘受深说憎道杂言则为魔业八求度无极自号菩萨则为魔业九咨嗟寂灭澹怕之事所化众生无权方便则为魔业十积众德本不亲道心则为魔业十一慇勤遵修寂观之事所观察者见有众生则为魔业十二求尽尘欲使无有余度生死岸𢙣畏爱欲则为魔业十三修行智慧常乐猗求依于大哀则为魔业十四无权方便而已皆见一切德本则为魔业十五不进志求菩萨箧藏慕于世俗方类之言以此为务则为魔业十六各各分部博闻师教而有去就则为魔业十七设使得为富乐饶财豪贵大威而贪著之不奉博闻则为魔业十八设为尊豪君子长者释梵之位不习大法则为魔业十九不与菩萨法师相从藉受所闻反与声闻缘觉相习乐共谈言不欲闻法自恣放逸所游搪揬则为魔业二十是为二十菩萨魔事于时世尊赞魔波旬善哉善哉快说于斯菩萨魔事假使有人论此法事听省奉行不从魔教其人则逮佛大道法讲说经典获致二十事何谓二十大慈大哀二不猒生死三常见善友四所生之处輙遭佛世五得有唘受诸度无极六以诸菩萨用为眷属七逮得揔持八具󷖵辩才九五通之慧十所未遇法而得闻之十一世世所生常怀道心十二当得出家而为沙门十三致闲不𭞚十四究竟博闻十五善权智慧十六开化众生导以四恩十七将护正法十八常行质直而无䛕谄十九一切所󳏃而不爱恡不怀𡧱心向于众生二十是为二十逮得经典至佛大道于是须深天子问魔波旬快哉善利乃为如来之所嗟叹时魔报曰吾身不用快哉善利譬如男子鬼神著之当可所说计实不是其人所语鬼神所言也如是仁者今吾所说文殊师利之所发动不当宣传言是我说天子问曰今仁变成为佛身形不以欢乎又复相好㽵严其身坐师子床讲说经法不以乐耶魔复报曰卿等见我相好严身我还自覩枷鏁系缚天子告曰波旬自归悔过伏罪文殊师利文殊师利威神原赦波旬波旬荅曰不当首悔学于大乘菩萨大士所以者何行菩萨者不见󲉞漏瑕秽之界兴瞋恚者设怀怨恨乃当对悔稽首自归天子又问菩萨忍辱为何等类其魔报曰菩萨忍辱有十二事何谓十二志性忍辱而无瑕疵一其意忍辱心不怀𡧱二忍辱无谄不欺众生三忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧不及道者四修忍辱事所行如言则不𨓤转五其空忍者离于一切犹豫邪见六专惟法忍导御诸法七深妙忍者不计吾我八柔顺法忍而从归趣众贤圣慧九真谛忍者不乱缘起十不错乱忍顺从一切众生之心十一意不起忍因便逮得无所从生法忍十二是为菩萨十二事忍于是须深天子问魔波旬卿若寻说此二十事至十二忍宁踊跃乎荅曰欢喜湏深即唘文殊师利仁者原赦魔波旬罪文殊问魔谁为系汝报曰不知谁为缚我荅曰波旬卿不被缚自想为缚一切愚痴凡夫之士其亦若兹心本悉净无所思念志在想著不知无常计有常想苦为乐想无身计身不净净想无色色想无痛痒思想生死识而想五阴如今波旬𢙣畏系缚何因得脱又曰今我不复得解脱乎荅曰如是波旬已得脱者不复更脱何因得脱由缘从于虚伪之想而致系缚蠲除此秽名曰解脱于是文殊师利舍所建立威神感动令魔波旬即复如故时大迦叶谓魔波旬波旬以为兴作佛事其魔荅曰文殊师利境界所感不当观之是我所为湏深天子问文殊曰其佛事者当于何求荅曰当于众生爱欲之中求于佛事又问文殊何故说此荅曰以于众生尘劳之故受于爱欲设无爱欲不兴佛事譬如无疾则不用毉如是行者假使众生无有爱欲则不用佛又问以何所生佛兴于世荅曰起生老病𣧩没之患故佛兴出所以者何三界有是生老病死故佛现世又问文殊如来得道兴显何法灭除何所荅曰天子如来得道法无所起亦无所灭所以者何佛兴出世则无所生亦无所失所可谓言佛兴出者假有此辞随俗现身自然本净则云平等无所生者又问文殊何谓菩萨建立志性荅曰于一切法无所得者不堕诸见六十二疑系缚罗󱶈又问何谓本净荅曰于内外法无所著又问何谓菩萨为布施主荅曰舍身尘劳不舍一切众生爱欲又问何谓禁戒具󷖵荅曰分别晓了寂然之界蠲除一切众生诸𢙣不舍道心又问何谓备悉忍辱荅曰究尽诸法见一切法除去众生结恨猒秽瞋恚之难而不违舍一切智通至德之铠又问何谓究竟精进荅曰菩萨所因可精进者悉见诸法至于无上正真之道𠚫除众生懈怠之秽遵修精进天子复问文殊师利何谓究竟于禅定已荅曰见一切法本悉清净平等正受一切众生因有所著而兴生矣又问何谓菩萨成就智慧荅曰于诸所行不得所行蠲除一切放逸之事𠚫去众生沉吟邪见遵修圣达是为菩萨成就智慧又问何谓行慈荅曰见一切法永悉灭度又问何谓为𭈆荅曰晓了诸法无有作者亦无报应又问何谓为喜荅曰若于诸法无所兴乐亦不无行又问何谓为护荅曰于一切法不造二事又问何谓菩萨至诚真谛荅曰分别一切诸法犹如幻化于诸所生而无所生悉无所有又问何谓大士荅曰观诸众生而无众生又问何谓尊人荅曰覩一切法不可受持而不恐惧又问文殊何谓菩萨被大德铠荅曰观一切法等如虚空不舍僧那又问何谓为仁和乎荅曰行于大哀不远众生亦不亲近开化尘劳恩爱之著又问何谓所止宿安荅曰不以身口及与心念烦娆他人不得吾我及与他人又问何谓顺教荅曰如所闻法能奉行者所言真谛又问何谓众人之所归伏荅曰能随五趣众生言教不坏其辝将顺己心因化一切无所违失又问何谓具󷖵知耻荅曰能内自寂游行于外化导众生又问何谓为信荅曰游诸𦊱㝵而无所著又问何谓菩萨行牢强慈荅曰顺从佛教无所毁坏又问何谓反复荅曰所造德本未曾违失常乐如应又问何谓知莭荅曰志游一切尘劳之欲已不乐欲又问何谓知󷖵荅曰慕智慧圣不乐诸法又问何谓满󷖵荅曰假使满󷖵度世智慧于诸世法无所犯负又问何谓分别荅曰不见一切尘劳之欲断除众生诸垢瑕秽又问何谓菩萨而得自在荅曰见诸所生身无所成于慧自在不从尘欲又问何谓愽闻荅曰不应闻者而不听之又问何谓得至静然荅曰见诸所作而无所有亦无所舍不御诸法亦无所念又问何谓住行荅曰不于空行分别教化观察众生其心所行不起吾我及他人想又问何谓揔持备悉辩才荅曰一切所闻悉能执持分别众生根原所归于诸音声而无所著是为天子菩萨揔持逮得辩才于是大光菩萨问文殊师利谁当唘受如斯言教文殊荅曰为善知识所见将护及往宿世微妙具󷖵善德之本所见养育乃能晓了此义说耳又问何所欣乐志性如何荅曰爱乐深奥志性柔和不怀自大又问何谓比丘不怀自大荅曰假使比丘不自见身自然志求专一大乘了身自然而于自然不贪己身不住于二如是比丘不怀自大求舍无明无𡨋恩爱不志明脱明脱自然晓了无明因爱痴𡨋皆悉无本是为比丘不怀自大文殊复谓其天子曰假使比丘离于贪婬解欲本际离欲清净解于贪欲行无本际离瞋恚本晓瞋恚本离于瞋恚本悉清净本末鲜明离愚痴本了于愚痴舍于愚𡨋本悉清净晓了愚痴无有根原如是比丘不怀自大文殊师利复谓天子假使比丘不了众苦不断于习而不造证于诸所习不行径路晓了众苦而无所生入于四谛设使于苦无所生者则无有习已无有习则无尽灭设使于苦无所生者则于彼人无行径路尒时魔波旬心怀忧戚泣泪如雨而说此言若此经典所流布处诸魔波旬不得其便设有受持断绝魔事魔说此语则便没去于是大光问文殊师利曰如今仁者所可讲说吾等观察义之所归假使有人不怀自大不复具学出家之福不畏所行精进之业若闻此法而怀恐惧亦不唘受不以如来为圣师矣若有比丘比丘𡰱优婆塞优婆夷闻是法言而欢喜乐则当观之得解脱也佛言如是如尒所说菩萨由此得忍受决因斯所忍得生声闻缘觉之地又问唯然世尊今此经典当名何等云何奉行佛言名曰魔逆降化波旬当奉持之佛说如是文殊师利大光天子一切众会天龙鬼神揵沓惒阿须轮世间人闻经欢喜作礼而退魔󲘟经竟。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十一　二十七张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十二　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

作凾　大智度论第四卷

第一幅第九行云荅曰之下菩萨虽应次佛以诸烦恼乃至第二幅第八行云菩萨众荅曰等凡二十二行文此宋本中本阙今依二本补之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

荅曰菩萨虽应次佛以诸烦恼未尽故先说阿罗汉诸阿罗汉智慧虽少而已成熟诸菩萨智慧虽多而烦恼未尽是故先说阿罗汉佛法有二种一秘密二现示现示中佛辟支佛阿罗汉皆是福田以其烦恼尽无余故秘密中说诸菩萨得无生法忍烦恼已断具六神通利益众生以显示法故前说阿罗汉后说菩萨复次菩萨以方便力现入五道受五欲引导众生若在阿罗汉上诸天世人当生疑恠是故后说问曰在阿罗汉后可尒何以乃在优婆塞优婆夷后荅曰四众虽漏未尽尽在不久故通名声闻众若于四众中闲说菩萨者即不便如比丘尼得无量律仪故应次比丘后在沙弥前佛以仪法不便故在沙弥后此诸菩萨亦如是虽应在学人三众上以不便故在后说复次有人言菩萨功德智慧超殊阿罗汉辟支佛是故别说问曰声闻经中但说四众此中何以别说菩萨众荅曰。

圣凾　大智度论第十四卷

第十一幅初行云能到之下菩萨若遇恶口乃至阿毗昙广分别等凡十七行文此宋本中本阙今依二本补之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

菩萨若遇𢙣口骂詈若刀杖所加思惟知罪福业因缘诸法内外毕竟空无我无我所以三法印印诸法故力虽能报不生𢙣心不起𢙣口业尒时心数法生名为忍得是忍法故忍智牢固譬如画彩得胶即坚著有人言善心有二种有󱍮有细󱍮名忍辱细名禅定未得禅定心乐能遮众𢙣是名忍辱心得禅定乐不为众𢙣是名禅定是忍是心数法与心相应随心行非业非业报随业行有人言二界系有人言但欲界系或不系色界无外𢙣可忍故亦有漏亦无漏凡夫圣人俱得故障己心他心不善法故名为善善故或思惟断或不断如是等种种阿毗昙广分别。

建凾　大智度论第三十一卷

第二十七幅末六行云无始空之下问曰有始法乃至第二十九幅初行云有始空等凡三十一行文此宋本中本阙今依二本补之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

无始空问曰有始法亦是邪见应当破何以但说破无始荅曰有始是大惑所以者何若有始者初身则无罪福因缘而生善𢙣处若从罪福因缘而生不名为初身何以故若有罪福则从前身受后身故若世闲无始无如是󵫪是故菩萨先已舍是󱍮𢙣邪见菩萨常习用无始念众生故说无始常行因缘法故言法无始未得一切智故或于无始中错谬是故说无始空复次无始已破有始不须空破有始今欲破无始故说始空问曰若无始破有始者有始亦能破无始汝何以言但以空破无始荅曰是二虽皆邪见而有差别有始起诸烦恼邪见因缘无始起慈悲及正见因缘所以者何念众生受无始世苦恼而生悲心知从身次第生身相续不断便知罪福果报而生正见若人不著无始即是助道善法若取相生著即是邪见始常无常见有始见虽破无始见不能毕竟破无始能毕竟破有始是故无始为胜如善破不善不善破善虽㸦相破而善能毕竟破𢙣如得贤圣道永不作𢙣𢙣法则不然势力微薄故如人虽起五逆罪断善根堕地狱久不过一劫因缘得脱地狱终成道果无始有始优劣不同亦如是以无始力大故能破有始是故不说有始空。

谷凾　大宝积经论四卷菩提流支　译

宋本第一卷与国丹二本逈异未知去取今按开元录中叙此论云右释旧单卷大宝积经即宝积第四十三会是已上按宝积部第四十三普明菩萨会一卷失译右旧译单卷大宝积经有释论四卷已上今对捡之宋本初卷全是彼经非论文也是则宋本错将经本为论初卷耳其名加论字又为流支译何耶故今去彼取此为正后贤欲知今之所去宋本初卷是何等者请见大宝积经第一百一十二卷则是耳今为看旧宋藏论者具录其文于左。

大宝积经论卷第一

后魏北印度三藏菩提流支译

归命世闲救苦海度彼岸大悲降魔怨。

问曰汝欲释宝积经应先释此法问以何义故名为宝积荅曰大乘法宝中一切诸法差别义摄取故所有大乘法宝中诸法差别相者彼尽摄取义故名曰宝积一聚二积三阴四合和义一名异是中一切大乘法中如来为诸菩萨十六种相差别说法何者十六种相一法邪行相如是菩萨行邪行已名为行邪行相二正行相如是菩萨行正行已名为行正行相三行正行利益相菩萨住正行已名法行等行善行四行法行诸相差别五于诸菩萨所生慈心相为令生敬重心行说相故六菩萨住正行学戒相故七声闻戒与菩萨戒中说优劣胜如相故八菩萨善学菩萨戒已能与世闲智等饶益他行差别相故九受彼菩萨藏时教修声闻戒相差别十不善学沙门相差别故十一不学沙门相差别故十二住假名行相差别故十三住真实行相差别故十四如来方便化度众生相差别故十五说微密语相差别故十六于菩萨藏中得教诲已善信有益相差别故大乘经中如来为诸菩萨说如是等十六种相差别法故彼法门中此一切诸相现所说故彼大乘法宝中所有诸相尽摄取故此妙法门名为宝积问曰云何彼大乘正法宝中所有诸相而此法门中所摄取成荅曰迦叶有四法退失智慧如是等黑朋所摄八种四句摄邪行相差别故迦叶菩萨有得四大伏藏如是等六种四句所摄正行利益相差别如是此诸二十二四句具说染净退益之事迦叶名菩萨者非但名字名为菩萨如是等有三十二种相差别应知迦叶菩萨功德无量无边我当以譬喻演说如是十九喻所明诸相差别应知迦叶菩萨欲学此大宝积经乃至其灯明者圣慧根是其黑暗者诸结业是是名住正行中摄诸戒相差别应知迦叶譬如种在空中而能生长者从本以来无有是处乃至能出无量百千声闻辟支佛报如是等明声闻戒喻菩萨戒中胜劣相差别摄故应知尒时世尊复告大迦叶言乃至从本以来毕竟净故如是等摄取世闲出世闲智饶益他行事差别相应知迦叶汝等观内莫外逃走乃至出家人有二种病何等为二一者怀增上慢而自伏心二者坏他发大乘心如是等摄取受彼菩萨藏时教修声闻戒相差别应知迦叶沙门沙门者以何义故名为沙门复云何沙门迦叶有四种沙门乃至如是普明是名菩萨速疾法通如是等摄前三种沙门不善学沙门相差别应知尒时尊者摩诃迦叶白佛言世尊希有希有此大宝积经行大乘者而能作利益乃至读诵受持书写此大宝积经彼人即供养一切诸佛如是等于菩萨得教授已善信有益相差别摄故应知如是大乘中所说十六种诸法相差别摄取故此法门名为宝积应知耳佛住王舍大城问曰何故初明住处荅曰佛住此处者欲令敬重彼处故重福众生敬此处故增长善根是故先明住处问曰何故此法唯王舍城说非余城郭荅曰释此法门法王住处故喻如王舍王所止住故明王舍此大法门亦复如是法王住处释成此义故说住王舍城问曰何故唯在耆阇崛山非余方中答曰说此大乘法比于声闻缘觉乘中增上义故增上自利利他行故与大比丘众八千人俱菩萨万六千人俱问曰既因菩萨明此法门以是义故应说菩萨大名称众说声闻众有何义也荅曰说声闻众若有声闻于大乘中所有疑心为除彼疑故若有不定助成正信若有自谓得清净者为欲舍离彼净心故复有声闻谓尽诸结于佛法中无复所修所谓灭诸烦恼等障心生逮得来利为欲舍离彼慢心故此法门中为诸菩萨说烦恼障灭因彼烦恼障及灭智障亦非余所说胜于声闻缘觉中得上果报问曰声闻众数此诸菩萨从何而至荅曰未来世中有疑惑者为令除彼疑惑故经家所说从他方诸佛国土而来集会问曰何故说言皆得不退转也荅曰皆得不退转者已得具足四忍故一生得者闻说此法堪为器故问曰是诸菩萨从他方诸佛国土而来此土成有何益彼世界中是诸如来各自说法荅曰为益众生故此世界中亦有众生彼诸菩萨本所化受既见本同修诸行故是则乐见及本所化诸菩萨法以复受是行余方亦有无量诸佛为令生渴仰敬重咨请亲近之心说无量佛故令诸众生生堪得心起勇猛精进不生疲惓复是释迦如来本所化故忆本化度修诸愿行事从他方来亲近如来问曰何故明菩萨多说声闻少荅曰说菩萨众多者此法门中所辩诸行彼尽因为诸菩萨说问曰何故先说声闻众荅曰因彼加持所说法故问曰何故说言从他方来集会皆得一生者说懈怠我慢故令不生往求于正法对治此患故言自乐法故从他方来集会不为顺他心故释成远来诸佛世界中此诸菩萨已得佛位尚为法来况于余者云何不来问曰如来何故但对迦叶说此法门不对菩萨荅曰如来告大迦叶时知堪能说故唯未知觉复未正信以释成堪知觉信大乘义故是中邪行所摄八种四句上上相释渐次应知第一四句说退失智慧邪行相事第二四句退失智慧已忘于正念第三四句灭正念已令灭白法第四四句灭白法已似非菩萨行𢙣心相第五四句行𢙣心相已难调伏故第六四句难调伏已行于邪盗第七四句行邪盗已不应亲近而能亲近第八四句不应亲近而能亲近已令不助菩萨行成于邪行对治此故正行所摄亦有八四句上上相释渐次应知第一四句说为满足助道智已令不忘正念第二四句令不忘正念助道智增长故第三四句不忘正念已增长白法第四四句增长白法已行似菩萨心想行故第五四句行不𢙣心事善调伏故第六四句善调伏已行于正道第七四句既行正道已应亲近者而能亲近第八四句应亲近而能亲近已令随菩萨所行诸行成于正行先所说正行利益有六种四句上下相释渐次应知第一四句菩萨如是多行正行已习成福德智慧第二四句依功德智慧习成已令得障净第三四句依障净已令一切法门助习通达一法门故第四四句依习一切白法门已一切相一切种利益一切众生故复修行无量功德第五四句既修行无量功德已令过无明住地第六四句依过无明住地已令得无障碍地是名此诸二十二四句之中所说渐次自此已后还彼前四句次第解释说应知经言迦叶菩萨有四法退失智慧问曰以何义故发此说荅曰修大乘者为得无上菩提方便故愚痴者为令示现故放逸者令正劝故怯弱小心者令助慰喻使发大意故已行正行者为令赞叹故问曰明四法者此数无义而说自体明故荅曰四筭数者说摄取义故广不可尽伏防听者不乐多闻故以数摄故令忆持则易如绳穿华不使零落故问曰何以故唯定四不多亦不少荅曰遮无穷及无义问故复有喻者退失三种助智摄取故明四数复有余者略说有三种智慧闻思修等是中前三法多示尽失助闻慧智故第四法者多明尽失思修慧等是故说四法次者是诸法中示相近渐次差别解释义佛告迦叶时劝令听众听众之徒一心不念余缘听故法者舍于人故言听法若不言法者容有生疑为欲说法为欲说人问曰先言菩萨者以何义故名为菩萨荅曰行大乘者此菩萨名为摄取多义然今略说三义说应知一者信二者修行三者证云何信觉知甚深智慧而能令觉故云何修行为自利利他因故往行无上菩提云何得证以智慧力故今得证无上菩提退失智慧者明二时有二种失一已得失二当得失何者退云何失于无漏中失当得余者世闲故二时俱失不甄说退失智慧故问曰无漏亦失荅已解释不尒说退失智慧者欲明不放逸因于所作事中令作法故言退失智慧何以故有漏智者与无漏智助道因故是有漏智得已未得二故便失无漏智失者以不得故既证无漏智则无有退失问曰云何不尊重等法令能退失智慧荅曰瞋恨故不敬不敬故不闻不闻故不生解以不生解故即现退失智慧󵖓惜诸法所受诸法秘不尽说故不闻不闻故于未来世中众缘不具缘不具故退失智慧有乐法者为作留难说诸因缘沮坏其心说有余言所犯覆藏不能悔过等故得闻障报已闻障报故得愚痴因是故未来必得愚痴以愚痴故退智慧其心憍慢自高赞己卑下他人故令恨他以恨他故即为倒说以颠倒说故于未来世中招倒以招倒故退失智慧问曰何时退失荅曰二时中现及未来问曰若布施等诸法亦是退失因有恡等诸法者何故但说唯退失智慧因不说布施等退失因也荅曰易失故先说菩提是智性故诸余波罗蜜者从彼智所生智依止故菩萨于智中邪行已即于菩提及助菩提法中不名正行是故但说退失智慧因不说布施等退失因如是不敬等法退失智慧因四句显说不乐闻等四法是中不敬重故显说不乐闻恡惜法故不闻障他法故得不闻障报我慢故姤心倒说如是不能助闻等智退失意此四法已以复有余智相谓生于四悔法现及未来何者四法一不能生解二众缘不具三助愚痴福报四及已颠倒故依不闻故于现法中不生正解依不闻故于未来世中众缘不具依闻障故亦于未来世中得愚痴报依姤心倒说故未来世得颠倒报问曰不尊重敬法及不敬法师者此二句重说有何义荅曰此二句重说中显示具足不乐闻意设有人瞋谤不敬法故不闻其法敬重法师故乐听闻法复有瞋恨不敬重法师故不听闻法复有瞋敬重法故能乐听闻法若二俱瞋恨谤不敬重者彼众无方而能听闻是故此二句重说示现具足不乐听闻法意󵖓惜诸法所受诸法秘不尽说者此二句有何义󵖓惜诸法见既于他所知解中胜故即于法中秘不尽说护得后不敬防畏胜故或复有义若请不请一向不说故󵖓法者或有向说或复不说或复󵖓法故弃舍正法已舍法故即坏其心所受诸法秘不尽说起󵖓惜心行故说言坏行有乐法者为作留难说诸因缘沮坏其心说有余言所犯覆藏不能悔过如是等句有何异义是中有乐法而作留难者此是说有余言云何乐法者而作留难说诸因缘沮坏其心呵责说有余言所犯覆藏不能悔过云何沮坏人法并说诸𢙣所有法从人所欲乐听闻者彼法及彼人已无实言及无义者而言能种种说既说已即令不复乐闻云何说诸因缘呵责等所说不正复言无限或复乐闻者为助种种难访无限等言说闻难访等即便不听亦不乐闻云何不能为说教故复请而不受有他乐法者来请问说法已󵖓惜法故即不为说复不请余法师等若欲请闻不为许可云何覆藏说其听者及呵听众亦说彼法汝等无智此法甚深不能通达知故已说听众故覆藏正法如是障法因缘令得难处果报其心憍慢自高赞己卑下他人如是等句有何义憍慢者说初句云何憍慢若赞己为胜毁谤于他云何赞己为胜自所说不善修行不正见他所说皆善修行亦正于中起慢妬心云何毁谤于他若他善说善修行中生不善说不善修憍慢妬心想已憍慢患故令不能得证正觉智慧诸法尽证所摄此要略而说一唯所退失二如何退失三以何时失四所有既法退失彼尽显示何处退失者于智慧中如何退失以何想退失者失已解释何时退失者现在及未来所有既法而退失者明不敬重等四法已有此不恭敬等四法能令退失智慧等法障故说四对治法复次迦叶菩萨有四法成大智慧何等为四所谓尊敬重法及敬法师等菩萨顺行此敬等法因故得与大智因故生四种智慧何等为四一者起二者成熟三者满足助道四者能为成菩提然彼恭敬故乐听闻法既闻法已便得起发智慧随所闻读诵受持诸法以清净心广为人说而不求一切名闻利养恭敬等事故令得化他成熟心智善知智慧从多闻生精进不懈怠如救头燃闻法诵持乐如说行不随言说常求多闻闻则忆持不忘故令得满足助道智行其实行行不随言语及己音声为实行故令能得成菩提智慧是中尊敬重法及敬法师者以不敬重故对治说敬重应知随所闻诸法读诵受持是中闻者以耳识故诵持者以意识故或复闻者以闻慧故诵持者以思慧故经言以清净心广为人说者以离悭妬嫉心故不求一切名闻利养恭敬等事者是则󵖓法因故利养者衣服等恭敬者礼拜等名闻者称扬诸功德以多闻故堪得闻慧等智已如救头燃修求闻慧为求闻慧故劝转明修慧譬如有人或燃头或燃衣彼人舍一切诸事先救头及衣服菩萨亦如是知闻慧是智因智者乃至亦能得一切智因故转勤求闻为自利利他故随所闻法而能诵持及如说行者若随闻而能取义者彼已顺行故则能生如顺智非如但有音声语言者非如但求闻非但口说或复无义故或复所说皆无出世之益顺次解释不尊敬重法及行顺法已成󵖓惜诸法󵖓惜法已于乐求法者起诸障碍秘不为说彼灭此三种智因已无智故则起我慢自法对治尊敬法者已顺行法及次法故离悭󵖓惜心已随所闻法广为人说好乐法故求多闻记具多闻已即能行自利利他之行随说修行不著语言语言音声等事菩提心者唯智根本一切智者唯菩提心为本是以不忘菩提心故忘菩提心及已不忘诸法因故佛告迦叶菩萨有四法忘失菩提心何等为四欺诳阿阇梨等问曰何故但说有四法能忘失菩提心因不多不少荅曰忘失有四种故略说有四种一不正信忘失二信颠倒忘失于菩提心中见有过故三所受诸法皆是假名心故忘失四得法体心忘失此四种忘失中对有四种因如是次第应知是中欺诳阿阇梨师长等者于师长前不能如实语既犯罪不发露故妄语心诳故即成欺诳师长是中阿阇梨者能谏及劝指授随彼所犯为令发露此不应作先所犯罪为欲忏灭故说诸方便汝应如是作师长者若能助益长秀圣者虽非师长已有诸功德故怜愍与乐劝止𢙣修善为既犯故令彼以妄语忘失以是义故助得增上业报已助得增上业报故成不正信忘失菩提心应知若彼不能令忘失者如是彼已习妄语及得戒障故忘失菩提心是名初因无疑悔者令生疑悔同修梵行中无疑能令生颠倒疑故同梵行中正修戒行者于戒中令起疑惑故彼如是同梵行中不至心恭敬及行谄曲心能于戒中生疑惑故生深重业障彼以是故于菩提心中颠倒不正信见过故忘菩提心彼若不能令生疑惑者如是彼已谤说故令忘菩提心是名第二因修大乘人呵骂诽谤广彰𢙣名乐修法者随所有法利彼能令远离背故若有信乐修大乘者为欲坏彼故呵骂诽谤广彰𢙣名说不善言破坏说无利益无利益语是中不善语者说𢙣名响彰其诸过所谓破戒发言说谓𢙣广彰人短谓非梵行分别说者不称功德随彰其说𢙣有如是等事彼如是向诸菩萨说无利语分别广彰𢙣名等若欲修大乘者如是等令退迷惑彼如是向诸菩萨心不恭敬已所有功德则便覆藏已覆藏故令𢙣深重业障以彼障故本所修戒心即便灭坏若使不能覆藏菩萨真实功德者彼如是以得戒障故退灭其心是名第三因以谄曲心与他从事非真实心者欲为诸法师开彰诸秘密之事令生迷惑故是中谄者以虚伪无有实心而与从事故曲者以心谄诳非真实心与人随顺为欲诸法师开彰说行诸秘密之事从诸法师所闻深密微妙法已若有修行大乘者为彼能起诽谤意作如是意已令助无量𢙣业以有彼业障故应得顺法心而成远离退失若不能诽谤远离者彼以如是故于戒障中心得退失略说以何退失所谓心何时退失现法中及已未来行中如何等行于师尊长中不正恭敬等故有何等相具四法故彼以显说对治彼故说四善法应知经言菩萨乃至失命因缘不故妄语者护治实语故以不惜身命故何况戏笑者菩萨于微轻罪中生大怖畏故常以真心与人从事者以离无我谄曲心故是中真心者实心随顺亲近故离无我患者菩萨如实亲近不示假名行离谄曲远离不调伏𢙣心故于一切菩萨生世尊想能为诸菩萨于四方中称扬功德者随所得法利彼常赞叹故自不爱乐诸小乘法随所化众生令彼一切住阿耨多罗三藐三菩提者不乐狭小乘已劣弱故既得上义行所摄取化意欲故此诸句渐次重释欺诳阿阇梨等复不供养恭敬阿阇梨师长等故于戒法中不生慇重速疾之意自无慙愧悔过见他有惭愧悔过者为令恼故助不安乐心忧恼彼已无惭愧开令悔故于修大乘人中说诸𢙣事以谤菩提心所起诸利益他心无故以谄曲心与他从事非实真心复有不失诸句渐次重释以实语不忘菩提心集因故不失菩提心所起众生饶益故自身中所有无量希有诸法知己敬菩提心及一切智因故于菩提心并一切菩萨所起世尊想已敬菩提心故所化众生彼一切劝令向阿耨多罗三藐三菩提不憙乐求行狭劣小乘之法菩提心者是菩提应义问曰若是菩萨初发心者我当成于正觉彼心有何等性复有何相有何等念有何功德有何胜事以何所摄为谁根本是谁现气因谁所依止荅曰初正愿性岂欲求相菩提为念及念众生以一切智因无量功德一切世闲声闻缘觉愿中上故为胜信地所摄无上菩提根本慈悲现气因菩萨戒所依止然是发菩提心略有二种一者出世因二者不出世因是中出世因者若发心已永遂不忘是名出世因不出世因者若心不永遂中忘彼心退亦有二种一者永退二者不永退是中永退者若有数退而复能生不永退者若退已即生然彼心以四种缘四种因及四种力而能生何等四种缘一者见闻如来希有变化故发菩提心二者因于无上菩提以闻法为怜愍利益众生故发菩提心三者菩萨为欲正法久住故发菩提心四者见末世众生受诸重苦故发菩提心何者四种因一者具性故二者具善知识故三者慈悲为首故四者不惊怖世闲长夜种种深重有闻等因故何等四力一者自力二者他力三者因力四者修行力是中自力者以自力故堪乐欲发阿耨多罗三藐三菩提心是名自力他力者以他所劝令发心是名他力前所习大乘善法者是名因力现在法中亲近知识长夜之中闻思等正法习行善不息者是名修行力是中若广略此四缘及四因借故若使内自力及以因力具此二因生彼心者如是故名为有益名坚不动而生他力修行力生彼心者名为不应动失应知彼心退转相亦有四种无性故𢙣知识所摄于诸众生不起悲愍心及恐怖世闲故不忘菩提心菩萨还忆持彼菩提心故能修行功德智明助道所摄善根法中彼如是修诸行已善法灭不增长因故说诸法经曰佛语迦叶菩萨成就四法所生善法灭不增长何等为四但以憍慢心读诵世闲经典呪术如是等问曰何故唯有四法明因能灭善法不能增长不多亦不少荅曰善法有四种灭不增长故此略有四种善法灭不增长事一者不生灭不增长二者不能增长灭不增长故三者除拔根本灭不增长四者作及远离灭不增长是中不生诸白法灭因者以我慢心故读诵世闲经典求诸呪术不能通达菩萨六波罗蜜及菩萨法藏菩萨以我慢心降伏故悕望名闻利养妬胜憎他常诳故求于世闲呪术不能求善白等法已不生诸白法灭尽故能令尽灭及先所得者以缘事故闻习转弱故是不增长灭。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十二　二十五张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十三　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

大宝积经论之余

何以故贪著利养名闻故亲近诸檀越是中利养者衣服等供养者礼拜等著于利养名闻故说著利养名闻耳以著利养名闻故受于邪命资养等显说应知以亲近檀越家故多有亲近中诸患若彼有如是二疑助成者故说以如法得财利养以为不灭因以依谄曲等意故不住圣处彼如是著名闻利养亲近诸白衣家故以多缘亲故闻等善法不能增长闻等不增长已闻等诸善法悉不增长故令尽义便灭根本因故及增谤菩萨已𢙣见还增及谤菩萨法藏已瞋故于诸菩萨觅诸错谬等患令为诸菩萨以虚实等罪谤故令得大罪以此罪业因缘故所有善法从根本拔除远离灭尽远离灭因故未闻未曾受持诸修多罗法而能诽谤未闻者未至耳识道故未曾受持者虽至耳识道不诵持诸顿说教及诸修多罗法谤以是义故如来说此修多罗大阿波提舍中亦说此义若有邪师能测量如来意者彼人得大毁谤正法之事是故彼远离诸尽法故诸白等法令灭颠倒对治故明此白等法句应知是故如来告迦叶言迦叶菩萨成就四法所生善法转胜增长不令有失转复倍胜何等为四舍离邪法唯求正法如是等是中唯求正法者六波罗蜜菩萨法藏所说正闻非不正闻所明世闲呪术等不定闻现事故言非不定闻复是随如劝心者柔耎善心故显示何意求世闲语言呪术等求因故著我慢者成世闲呪术等事求世闲呪术语言者成舍利养恭敬名闻之心令舍故言求六波罗蜜及菩萨法藏耳以法财利养为足舍离一切诸邪命等及安住知足圣主性中者以法利为足如法所得利养心足故舍离一切诸邪命等者远离诸谄曲等心故安住知足圣主性中者不生疲倦心故得失不以心故彼如是行之正行已为成自利利他行故防护他心若有失事不谏向人罪过虚实何况觅人长短诸过是菩萨修行六波罗蜜菩萨法藏以于诸佛法中心不通达是中唯佛为现作证故不生谤心何以故佛菩提无边及所信根非一故演说诸法亦治诸法㹅略而明以何退失不能增长如何退失以何时失及何等法彼以显说以何退失不能增长者谓诸善法如何退失者以我慢心求世闲语言呪术等渐次说以何时失者现法中及未来何等法者具足四法白朋中亦尒所有善法生及如何生以何时生及何等法生以何对治说复此诸法渐次以何我慢所摄诸利养等悕望求世闲语言呪术等求以随所家中见利养者则能亲近此家身为利养名闻被缚妬󵖓心故因彼家所有余菩萨亲近者为令起瞋及以𢙣谤因瞋谤彼人故则谤正法白朋法中渐次明离慢等诸患故六波罗蜜所摄菩萨修学正闻故能行顺法行顺法已如法得施以为知量舍离一切诸邪命等安住知足圣主性中以著利养名闻谤因缘故不说他人罪过实以不实不求人短离谤菩萨心故能行利益如法等事行如法行故不谤正法舍离灭诸白法因诸法故修行不灭诸白法因已舍离似非菩萨随一一相习行𢙣心等修行似菩萨直心修相习诸行故为令劝故明显生灭苦不行诸恼等行故佛语迦叶菩萨有四种谄曲心菩萨常应舍离何等为四于佛法中心生疑悔不决了如是等问曰何故唯说四法荅曰为因四种谄曲等法故以有此四种谄曲心故说四谄曲应知何等四一者于乘谄曲二者化受谄曲三者助功德谄曲四者助智谄曲是中乘谄曲者于佛法中心生疑惑不决了等及不敬尊复不敬诸戒等法于佛法中生疑惑等故诸大乘中生不信默然行是中于诸佛法中以有故生疑以有大意德故生惑以其不可得故生不决了等事化受谄曲因者于诸众生起憍慢瞋恨妄想等以慢等心故化诸众生中恨默故不能化导憍慢瞋恨妄想等于诸尊及弟子并劝谏有益无益等中应知助功德谄曲因者于他利养中生妬恡等心是中见他得利养心起忿恼瞋意妬若见彼求而起惜心是名󵖓彼如是既起妬󵖓心炽盛故于助功德智中恨不修行故诸功德智即便退失助智谄曲因者于诸菩萨广彰诸𢙣𢙣名𢙣称𢙣行等说𢙣名等事前已解说为诸菩萨说诸𢙣等句为说大乘经应知以谤大乘故菩萨于助道智中默住懈怠不修行故修道智中成于退失以为此故说朋应知谄曲对治故佛语迦叶菩萨有四质直之相何等为四所谓所犯诸罪终不覆藏如是等是中所犯诸罪终不覆藏者是㹅向他发露者发露事故说者有犯能忏悔故彼如是忏悔是以后时不生悔恨等情发起善故或失国土或财者以真求实故示现不惜诸施等故身命难者以舍离身命不依止余种种不举余事舍彼事已令惑人故忆余事故一切𢙣事中骂詈诽谤挝打系缚种种伤害受此苦时但求自责自忆业报不瞋恨他此诸句有何异义是中骂者说虚妄故瞋者虚实俱说故于他苦者已说种生姓等说诸𢙣事故诽谤者以因实见彰𢙣故挝打责数者于身中具诸缘故责数者具三业故复挝打者以手足等诸身分故煞者依身手等及刀杖等故系缚者以绳索锁等如是等事中唯责己之业报善𢙣业报因故不瞋恨他心不怀瞋恨等及无诸结使不怀瞋恨结使彼善坚住信欲之中设使有不可信诸佛法者彼能信以心清净故显说于大乘中身心成就此诸句渐次说于诸佛法中以疑心故不修戒行故令诸众生中行诸邪行行邪行已彼利养中即生悭󵖓妬心以不能制妬心故见闻有功德利养诸菩萨中起诽谤广彰𢙣名白朋法中渐次亦作依持戒故善持戒者善护谛语护谛语者能顺忍法以具忍故得身心清净以清净身心故能信诸佛正法略说谄曲者是名心愧恒事何处谄曲于诸佛法中及以众生以何时谄曲者现法中习不舍故亦至未来随所有法及随所说二种四句随所有真直之相以何义中复以何时有记等法对治明于白法应知于诸谄曲心中诸菩萨谏及以诸真直心菩萨说真直心已为真直心菩萨说诸调伏义故防谄曲法故劝彼调顺现示调顺及不调顺等法故佛语迦叶菩萨有四种不调顺散坏之相何等为四读诵经典而生戏论法及顺法不随而行于诸教诲中不调散坏如是等四法何故但说四法有四法有四种不调散坏因故何者不调散坏四法一者处不调散坏二者发行中不调散坏三者受用中不调散坏四者共住不调散坏是中不调散坏者名为不善调伏故喻如𢙣马此诸不调散四法能障修彼菩萨行故名为不调散法是中闻诸法及修行处而生戏论者是名处不调散坏因喻如不调散𢙣马以不调故还安本处已尒时不能善住复不能调伏不能散坏菩萨亦尒如法义中多闻已多闻故心不调伏彼诸善知识正劝令行修诸法及次法不能正住于教诲中不能正受法行是名发行不调散坏因譬如不调伏𢙣马安置正道处中以不调伏故向于𢙣道不调伏菩萨亦复如是为诸善知识所劝修行法及次法诸悔之中现以心颠倒分别念故即便倒取󰡷他信施供养恭敬者是名受用中不调散坏因喻如不调伏𢙣马共诸调伏马同其一处而与诸调伏马行异故说不调伏也不调伏菩萨亦复如是虽在调伏菩萨同其一处已漏戒行故受诸信施供养恭敬以成其悔恨于善调伏菩萨所行行不相似不乐知见善调伏菩萨中起心诽谤不生恭敬是名处不调伏散坏因譬如不调𢙣马共诸调伏马同其一处以不调伏故心不恱乐善调伏者共不调伏同其一处亦尒不调伏菩萨亦复如是以自有见取义故共诸善调伏菩萨同在一处故心不恱乐善调伏菩萨亦复如是是中调者根调胜故伏者一心灭𢙣得胜行故转一切黑法对治说白朋法应知经言善说所闻闻便信受如所说行依止于法不依言说者非妬心诤胜故但听闻正法唯求利益不求觅见人诸短菩萨如是行诸行已常得值不离法善知识随顺师教能知依止以余言语所作皆善不失师意不退戒定者此诸句有异义是中于教诲处随顺师教者是㹅能令善以喻言语者闻善𢙣等忍故所作皆善者一切时不犯戒故不失师意者于教诲中心敬重故菩萨如是行诸行已常得值不离阿练善知识故不退戒定以调顺心而受供养者所说不退戒定者重明戒以定名说故应知菩萨如是行行已诸常得不离行诸功德善知识见诸善调顺菩萨已恭敬爱乐随顺善人劝受等行顺向顺意顺诸功德为令得利此诸句有何异义是中善调及顺等诸句前已解释恭敬爱乐者示现喜敬重心故顺向者乐见故顺意者正亲近意故顺诸功德者乐闻意故为令得彼利者顺行此法意故菩萨如是行诸行已成不离得众首善知识略说以何故调顺不调顺边坏事及云何而有唯以闻等诸相故以何时现法中及未来习学不止故以何等相具足四法行闻等法对治故说白朋等法应知起次说者行闻等法慢心故顺行正法次法等行已于正教授处不如法行既正教授处不如法行已所用受信施中诸事彼令能堕不饶益处彼如是杂垢染心故见诸善调伏心菩萨已即不生恭敬对治渐次说白朋等法应知不调伏诸法中谏已劝修调伏等法故防护住调伏法菩萨错谬等法劝修不错谬等法故说错谬不错谬等法佛语迦叶菩萨有四错谬法何等为四未与所化信受众生而共同意是菩萨错谬乃至摄取破戒𢙣人等是菩萨错谬问曰何故但说四法荅曰依四种错谬法故说菩萨有四种错谬何等四种一者不作错谬二者过量错谬三者不正作错谬四者𢙣作错谬是中不作错谬者未受化众生而与同意依化众生劝令到究竟故信心敬众生中所说法中断绝是菩萨错谬过量错谬者非器众生中说深妙上法故于小乘众生悕求大乘而不随根说是菩萨错谬不正作错谬者为诸上根众生说小乘法于大乘众生求小乘不随根说法是名错谬𢙣作错谬者住正行众生如法持戒者持罚不敬摄取破戒等于持戒破戒中偏心倒说法故是中持戒者有三义应知住正行者不犯诸业故持戒者不󵖉漏诸戒故真法者敬戒法故有二种相释成破戒者破戒󵖉漏戒故𢙣法者不敬重诸戒错谬者取不正道及示不正道故应知此四错谬句现说四法一者不说二者不相似说三者不称根说四者𢙣说不说者对前后说法疲倦已生𢙣心故不相似说者所说无方便故不称根说者憙乐小乘法故𢙣说者以利养心训诲行行故是中𢙣心者以不说故于诸善根中而便退失不能满足以不满足故调诳众生已说法中无方便善巧故及不能摄取诸上善根以乐小乘故及远离上善根复悕求利养心训诲行行故不集功德及助诸𢙣故调诳众生对治彼故白朋所说应知经言于诸众生其心平等乃至普令众生等住正行于诸众生其心平等者自己及他心平等故于不深信众生化未成熟者而为说法防护不作错谬心知于一切众生平等说法者法等故名为等法于非器众生乐小乘等悕求大乘者随力说法防护过量错谬应知随器说故普化一切众生令入佛慧者信乐大乘上根众生而意求小乘法劝令入佛慧防护不正作错谬应知普令众生等住正行者舍诸利养名闻破戒持戒等心以等同说法謢𢙣作错谬事应知谏菩萨不正取因及不应亲近已示现可亲近不可亲近因故佛语迦叶菩萨有四非善知识非善等侣菩萨常应舍彼何等为四求小乘者但欲自利乃至亲近以成世闲利而无法利问曰何故定说四法荅曰因非善知识故说四种非善知识非善等侣应知何等四种一者于乘中非善知识二者于行中非善知识三者于佛法中非善知识四者于正法中非善知识是中小乘人者但求己利不求他益性行狭劣相似故劝菩萨令远离大乘法中故是名于乘中非善知识应知求缘觉者少欲少作背众生益及修行处令劝菩萨远离众生益及诸行等以远离益故成失行因是名于行中非善知识应知卢伽耶陁者说种种异言故劝令远离于佛法中以远离故成失行因是名于正法中非善知识应知彼亲近已唯有世闲利而无法利于善法中勤修故得成退失因以退失善法因故名为于正法非善知识应知对治非故说四种善知识经言诸来求者是菩萨善知识佛道因缘者对不断绝大乘法故说诸来求者是菩萨善知识差别应知菩萨作是念我依来求善知识因故修无量功德回向无上菩提修行不虚故不悕求小乘所修布施助成菩提作善根故令不失大乘行说法者是菩萨善知识生智慧纯志者不失行对治以多闻故能令为他说法是故不求少欲之事闻慧多纯志故虽得世闲苦而不疲倦教化人令得出家者是菩萨善知识纯志增长一切善法者不断正法理对治劝出家故于诸邪法而成远离以一切善根纯志故作利益而不生懈怠疲倦退失诸佛世尊是菩萨菩知识纯志一切佛法增长者对治不失佛法故示现得诸佛挍量胜不退故释成不著利养名闻等既著利养名闻故令远离退失诸佛法修习纯志诸佛法及以积善根力故不能退失以是义故从非善知识中谏已劝修如是实行行菩萨事故明不如实及如实诸菩萨相故佛语迦叶菩萨有四非菩萨而似菩萨何等为四一者贪求利养而不求法乃至乐聚徒众不乐远离问曰何故唯有四法荅曰因四种非菩萨相故说四种非岂菩萨相事而似菩萨应知一者多闻相似二者阿兰若相似三者造作功德行相似四者将诸徒众相似贪求利养而不求法者菩萨于诸信心中悕求利养者虽复持法是名不如实非如实贪求名闻称己之德不求出世功德者乐名闻菩萨者虽为阿兰若是名不如实非如实贪求自乐不能救拔众生诸苦者以利养悕求心缚故菩萨虽作功德行而名不如实非如实乐求聚徒众不乐远离者以供养恭敬心缚故菩萨虽是众首而名不如实行非如实行菩萨如是行行已令失持法阿兰若作诸功德及众首之事对治彼故说诸真实功德应知经言能信解空亦信业报以信解空故不乐利养等事及信业报故憙乐诸法因乐法故闻修无量功德忍一切无我我所者以忍无我故不憙乐著名闻称等事于一切众生起大悲心者以大悲故悕求菩萨功德入涅槃意者以涅槃意不乐自乐不舍世间行者以不舍世间故拔众生苦为化众生者心不舍众生故而行布施者以行施故善知众生功德虽修行施而不望报者以乐寂静故行施而不求报耳问曰白朋中演信乐等法说空等法何用荅曰布施等助道诸行者意谓与声闻缘觉等共诸行而欲闻菩萨胜行故及生犹豫心为欲现说声闻缘觉不共助成正觉诸菩萨法故宝积经论竟。

日凾　摄大乘论释卷第九世亲菩萨释真谛三藏译

第九幅十三行懒墯即是退弱心因之下应有定慧二波罗密文而三国本皆阙遂令次文坏失心因者谓散乱邪智之言及与结文为对治六种惑障故立波罗密有六数等言皆无所从来今捡本论中卷二十四幅此中有云若已起发行及不退弱心为对治坏失心因故立定慧二波罗密等二十五字今依本论足之。

当凾　决定藏论

下卷十五幅十八行依大五尘一切之下便云思惟如正心人等第十七幅第六行水雨溉灌芽等增长之下便云他色假名说阴法入中等第二十幅第五行如是隣虚不正之下便云是名长生离增长生是名坏生等按此宋本三节论文皆文断义绝不相连续今捡国丹二藏宋本错将第三节是名长生之上思惟如正心人乃至水雨溉灌㸦得增长等凡三十五行惣四百一十七字却安初节依大五尘一切之下却将初节依大五尘一切之下他色假名说阴法入中乃至如是隣虚不正等凡三幅㹅六十九行之文却安第三节是名长生之上故致如是断绝今依二本进退正之又为看旧宋藏论者具录正文于左。

依大五尘一切他色假名说阴法入中色得有二种物有假有依定自在定中观色名为物有是定果化定共识尘戒非戒色皆是假名又定尘色处果定处色相应故依于定大得生世法依有漏定及无漏定色是世法非出世法何以故有相思惟定因缘故一切定人有能生色不能生色犹如化生若不思惟依前自在无有暗障得净光明自然而至现在世生是名物有思惟思惟解脱力故得见诸色色未现前是假名有非出世定境界之尘出世定色不可思惟欲色界色云何为异色界中色极大清净出光明故极妙微细非下根尘无有苦受过苦受故不可思惟住隣虚尘无妨碍故随于心想得有󱍮细是五种异略说色阴有六种相自相共相依依者相関相用相业相妙相地水等大坚润热动四大自相眼等诸根净是自相是名自相皆有障碍是色共相四大是依依者五尘是相関相内入有色用增上故外尘得生多种有一色聚得名坚触有润有热有动有杂为内入用是名用相地等四大依摄熟牵是事业相复有别业后当广说隣虚细色是名妙相妙相三种分破极细有生极细自在极细分破故隣虚极微生极细故风等诸微至中阴色色界中色无色界色自在细故得名极微如佛经说人生中住得平等心修学自心庄严自心作自在心共一处住不相妨碍亦无恼害若于此后生色究竟大梵自在是其生处下阎浮提为听法故破一二十头作十六分地如一切众天共住无相妨碍名自在极微妙是色阴物种思惟隣虚色相几种分别略说有五后当广说如经本地智分破故种分别故独自分故共伴分故无方分故析色究竟智决定故是隣虚分非身量故是故隣虚不生不灭是故色聚非隣虚生分别隣虚有十五种眼等五根色等五尘四大法色自相分别是名独分和合隣虚是共伴分何以故地等隣虚不相离故何故有障碍法不离一处共伴住故不无障碍如心大地合根相似故诸事用生为相似业增上缘故诸色和合共为根用故得生起若不如是非诸和合眼识等尘根尘无用是故共伴不得相离有一种色或碍不碍如中阴等乃至梵色名共伴分色究竟故诸隣虚色无有方分不和合故和合诸色隣虚方离一方处无隣虚色如前所说五种隣虚有五种眼肉天圣慧法眼似佛眼五种隣虚几眼境界肉天二眼所不能见余三眼见何以故唯色和合天眼得见内外上下前后明暗不见隣虚智分别故隣虚色相非体别故何故隣虚不生不灭可知可说荅具足和合前得生故未至后时未得别体于中灭故譬如水滴五种相故隣虚思惟得知不正于色和合以自体故隣虚得住是为第一不正思惟隣虚生灭是为第二隣虚色住共伴离伴是名第三唯隣虚中色和合住是名第四隣虚和合能生他色他色得生异于隣虚如是隣虚不正思惟如正心人又取诸相离前五种不正思惟隣虚思惟正故得起五种功德和合色处隣虚分故用行修道于诸境界无疑惑因所作自在是一功德身见灭道渐渐增胜是二功德我慢灭道方便得生是三功德诸烦恼起起而𫏐止心得清净是四功德为空无相二解脱门便得修慧是五功德生者略说色物有五种生依生种生牵生长生坏生何者依生于四大依造色得生是故四大不名造色是四大虚造色得生此色和合是四大依知色自相于和合中得知有色复更有虚不见自相知无别色略说得知有相非有相若虚不见而言有者譬喻得知若有共依为得同物为不同物义有二种量故力故若不同量应得小知小知不得则无是义若有力故依物不同离自相故则无别力此力不同亦无是义是名依生何者种生从自种生譬如谷子至多因缘芽内等界地灰等生遇诸因缘坚物得䎡䎡物得坚不热不动得动动得不动如是好色及不好色有自相故为自种子多得生是名种生何者牵生内入业增不动外物而能得生譬如世器宿业牵故内入得生譬如为业五道入生外诸色物三种业牵一者如欝单越依报自生四天王天至第四天二者现业自牵外色得生如第五天三者依他念业外色得生如第六天是名牵生何者增长生具足因缘多种得生谓色增长渐渐具足水雨溉灌芽等增长。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十三　二十二张

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠㓮造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十四　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

竭凾　宝性论第二卷

第十三幅初二行声闻僧宝之下宋本脱此有何义偈言境界诸功德乃至偈言果胜最无上等凡二十四行㹅三百三十八字今依他本足之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

此有何义偈言。

此偈明何义略说菩萨十种胜义过诸声闻辟支佛故何等为十一者观胜二者功德胜三者证智胜四者涅盘胜五者地胜六者清净胜七者平等心胜八者生胜九者神力胜十者果胜观胜者谓观真如境界是名观胜偈言境界故功德胜者菩萨修行无厌足不同二乘少欲等是名功德胜偈言功德故证智胜者证二种无我是名证智胜偈言证智故涅盘胜者教化众生故是名涅盘胜偈言涅盘故地胜者所谓十地等是名地胜偈言诸地故清净胜者菩萨远离智障是名清净胜偈言净无垢故平等心胜者菩萨大悲遍覆是名平等心胜偈言满足大慈悲故生胜者诸菩萨生无生故是名生胜偈言生于如来家故神力胜者谓三昧自在神通等力胜是名神力胜偈言具足三昧自在通故果胜者究竟无上菩提故是名果胜偈言果胜最无上故。

力凾　转识论

第四幅十五行但遣前境未无识故之下释曰谓是一切种子识者等凡五幅十三行文此宋本中本阙今依他本足之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

释曰谓是一切种子识者是阿梨耶识为诸法种子及所余七识种子并能生自类无量诸法故通名一切法种子识也如此如此者由此等识能回转造作无量识法或转作根或转作尘或转作我或转作识如此种种不同唯识所作云如此造作回转也或于自于他㸦相随逐者于自则转为五阴或为色阴乃至识阴于他则转为怨亲中人种种不同望自五阴故称为他如是自他㸦相转作前后不同故云㸦相随逐也种种所作并皆是识无别境界起种种分别等者一一识中皆具能所能分别即是识所分别即是境能即依他性所即分别性故云起种种分别及所分别也由如此义离识之外无别境但唯有识义成既未明遣识惑乱未除故名不净品也问遣境在识乃可称唯识义既境识俱遣何识可成荅立唯识乃一往遣境留心卒终为论遣境为欲空心是其正意是故境识俱泯是其义成此境识俱泯即是实性实性即是阿摩罗识亦可卒终为论是摩罗识也记曰由二种宿业熏习及二种习气能为集谛成立生死二种宿业熏习者即是诸业种子一宿业熏习二宿业熏习执宿业熏习即是所分别为分别性宿业熏习执即是能分别为依他性所即为境能即为识此二种业名相似集谛能得五阴生二种习气者即诸烦恼一相习气二󱍮重习气相即烦恼体是依他性能摄前相貌󱍮重即烦恼境是分别性境界󱍮显故也此二烦恼名真谛能集令未来五阴由此似真两种集谛若宿业已尽更受别报能安立生死释曰二种宿业熏习者一一种子备有两义所分别即是宿业熏习能分别即是宿业熏习执所即分别性能作生起种子法门故说此法门名为宿业熏习有名而无体也能即依他性正是起业种子名宿业熏习执有体而不真实也二种习气亦尒一一烦恼皆有两义所分别即󱍮重习气作起烦恼法门有名而无体能分别正是烦恼体亦有而不真实是依他性然此中所明分别依他与三无性中名字不同三无性中说分别名相类依他性名󱍮重以分别性当体有其相类能作烦恼法门说名烦恼也依他性正是烦恼体能得生死报故名󱍮重今此中为明分别性相类麁显故名麁重依他性能执前相类故名为相各自有意若欲转此中自三无性中名亦好也记曰如是如是分别若分别如是如是类此类类名分别性此但唯有名名所显体实无此所显体实无此分别者因他故起立名依他性此前后两性未曾相离即是实实性若相离者唯识义不成有境识异故由不相离故唯识无境界无境界故识亦成无由境无识无故立唯识义是乃成立是故前性于后性不一不异若定一异则有过失何耶分别与依他定一者分别性决定永无不为五法藏所摄依他性亦应永无若尒便无生死解脱善𢙣律戒法此为不可既不如此故分别性与依他性不得定一若定异者则分别性便不能遣依他性既由观分别性是无所有方见依他性亦无所有故不得定异又若分别性定异依他性者分别性体应定是有非谓永无有可异无何所论异是故但说不一不异不可定说一异也如无常与有为法亦不得定说一异前无后无是无常义五阴是有为法若无常与有为法定一者无常是无一切诸法并皆是无既不并无故不得定一若定异者观无常时不应通有为法以其通故不得定异此亦是不一不异也如是一切诸法皆尒如色等与瓶亦不一不异若色与瓶定一香等不成瓶瓶则真实若色定异瓶见色不应通瓶是故不定一异也两说亦尒若不见分别性则不见依他性是故不一不异然一切诸法但有三性摄法皆尽如来为众生说诸法无性亦有三种三性如前说前二是俗谛后一是真谛真俗二谛摄一切法皆尽三无性者即不离前三性分别性名无相性无体相故依他性名无生性体及因果无所有体似尘相尘即分别性分别既无体亦是无也因亦无者本由分别性为境能发生识果境界既无云何生果如种子能生芽种子既无芽从何出是故无生也真实性名无性性无有性无无性约人法故无有性约二空故无无性即是非有性非无性故重称无性性也此三无性是一切法真实以其离有故名常欲显此三无性故明唯识义也若人修道智慧未住此唯识义者二执随眠所生众惑不得灭离根本不灭故由此义故立一乘皆令学菩萨道若谓但唯有识现前起此执者若未离此执不得入唯识中若智者不更缘此境二不显现是时行者名入唯识何以故由修观熟乱执尽是名无所得非心非境是智名出世无分别智即是境智无差别名如如智亦名转依舍生死依但依如理故󱍮重及执二俱尽故麁重即分别性执即依他性二种俱尽也是名无流界是名不可思惟是名真实善是名常住果是名出世乐是名解脱身于三身中即法身。

释曰二执随眠所生果或不得灭离者即是见思二执随眠烦恼能作种子生无量上心或皆以本识为其根本根本未灭支未尽如胜鬘经说无明住地不断不究竟无边四住地不断不究竟也若智者不更缘此境二不显现故者此境即此唯识境唯识散乱无由境故识无此识既无能缘唯识之心亦无故云二不显现此二但谈二识所现前境前境先已无故是名转识品究竟也。

命凾　法界无差别论一卷提云般若译

此论丹藏与国宋二藏不同此则丹本有五字四句二十四颂闲挟七言一偈离为十二叚叚叚各释吾祖贤首䟽所释者此本也按彼国宋两本有七言四句二十偈一举并出后方次第释之其初偈曰法界不生亦不灭无老病死无蕴过由彼发胜菩提心是故我今稽首礼者是也今按开元录及贤首䟽并以此论为单译而国宋两本与此丹本文虽有异义则无殊必是开元之后后代重译也但未详何代何人之译此须待勘二藏直以彼为提云般若译者错耳今为看旧国宋藏者具录丹本文于左。

大乘法界无差别论

坚慧菩萨造

大唐于阗三藏提云般若等　译

菩提心略说有十二种义是此论体诸聡慧者应如次知所谓果故因故自性故异名故无差别故分位故无染故常恒故相应故不作义利故作义利故一性故此中最初显示菩提心果令见胜利次即说彼所起之因然后安立此出生相及显异名而无差别于一切位无有染著常与净法而共相应不净位中无诸功用于清净位能作利益一性涅盘应知如是十二种义今此论中次第开阐何者名为菩提心果谓最寂静涅盘界此唯诸佛所证非余能得所以者何唯佛如来能永灭尽一切微细烦恼热故于中无生永不复生意生诸蕰故无老此功德增上殊胜圆满究竟无衰变故无死永舍离不思议变易死故无病一切烦恼所知障病及与习气皆永断故无苦依无始时来无明住地所有习气皆永除故无过失一切身语意误犯不行故此则由菩提心为最上方便不退失因一切功德至于究竟而得彼果彼果者即涅盘界何者为涅盘界谓诸佛所有转依相不思议法身以菩提心是不思议果因如白月初分故今顶礼复次颂曰。

复次菩提心如地一切世闲善苗生长所依故如海一切圣法󳏃宝积聚处所故如种子一切佛树出生相续之因故如是已说菩提心果云何此因颂曰。

复次云何此因积集应知如转轮王子其中于法深信为菩提心种子智慧通达为母三昧为胎藏由定乐住一切善法得安立故大悲为乳母以哀愍众生于生死中无有猒倦一切种智得圆满故云何自性颂曰。

复次应知此菩提心因积集已有二种相谓离染清净相白法所成相离染清净相者谓即此心自性不染又出客尘烦恼障得清净譬如火摩尼宝虚空水等为灰垢云土所覆翳时虽其自性无所染著然由远离灰等故令火等得清净如是一切众生自性无差别心虽贪等烦恼所不能染然由远离贪等故其心得清净白法所成相者谓如是自性清净心为一切白法所依即以一切白净法而成其性如说须󳇐山众宝所依即以众宝而合成故云何异名颂曰。

复次此菩提心永离一切客尘过𢙣不离一切功德成就得四种最上波罗蜜名如来法身如说世尊如来法身即是常波罗蜜乐波罗蜜我波罗蜜净波罗蜜如来法身即是客尘烦恼所染自性清净心差别名字又如说舍利弗此清净法性即是法界我依此自性清净心说不思议法云何无差别颂曰。

复次此菩提心在于一切众生身中有十种无差别相所谓无作以无为故无初以无起故无尽以无灭故无染浊以自性清净故性空智所知以一切法无我一味相故无形相以无诸根故圣所行以是佛大圣境界故一切法所依以染净诸法所依止故非常以是杂染非常法性故非断以是清净非断法性故云何分位颂曰。

复次此菩提心无差别相故不净位中名众生界于染净位名为菩萨最清净位说名如来如说舍利弗即此法身为本际无边烦恼藏所缠从无始来生死趣中生灭流转说名众生界复次舍利弗即此法身猒离生死漂流之苦舍于一切诸欲境界于十波罗蜜及八万四千法门中为求菩提而修诸行说名菩萨复次舍利弗即此法身解脱一切烦恼藏远离一切苦永除一切烦恼随烦恼垢清净极清净最极清净住于法性至一切众生所观察地尽一切所知之地升无二丈夫处得无障碍无所著一切法自在力说名如来应正等觉是故舍利弗众生界不异法身法身不异众生界众生界即是法身法身即是众生界此但名异非义有别云何无染颂曰。

此复云何于不净位中现有无量诸烦恼而不为染譬如日轮为云所覆而性常清净此心亦尒彼杂烦恼但为客故云何常恒颂曰。

复次云何于此现有生老死而言是常譬如虚空虽刼灾火起不能为害法界亦尒是故经言世尊生死者但随俗说有世尊死者诸根隐没生者诸根新起非如来藏有生老死若没若起世尊如来藏过有为相寂静常住不变不断故云何相应颂曰。

复次云何未成正觉而言于此佛法相应譬如光明热色等与灯无有异相诸佛法于法身亦如是如说舍利弗诸佛法身有功德法譬如灯有光明热色不离不脱摩尼宝珠光色形状亦复如是舍利弗如来所说诸佛法身智功德法不离不脱者所谓过恒河沙如来法也复次如说有二种如来藏空智何等为二所谓空如来藏一切烦恼若离若脱智不空如来藏过恒河沙不思议诸佛法不离不脱智云何不作义利颂曰。

复次众生法身即与如是功德相应何故无有如来德用应知此如莲未开诸𢙣见叶共包裹故如金堕厕在于觉观粪秽中故如满月被蚀我慢罗睺所执取故如池水被浊贪欲尘土所混杂故如金山被翳瞋恚泥垢所封著故如虚空被覆愚痴重云之所蔽故如日未出在无明习气地中故如世界未成在六处水大藏中故如云无雨相违缘现前故㹅为颂曰。

云何作义利颂曰。

此偈中义与前相反应知则是清净法身远离客尘众患故成就自性功德故证斯法者则名如来应正等觉于常住寂静清凉不思议涅盘界恒受安乐为一切众生之所归仰云何一性颂曰。

若如来法身异涅盘者经中不应作如是说如彼颂曰。

复次如有经言世尊即此阿耨多罗三藐三菩提名涅盘界即此涅盘界名如来法身世尊无异如来无异法身言如来者即法身也。

复次应知此亦不异苦灭谛是故经言非以苦坏名苦灭谛言苦灭者以从本以来无作无起无生无灭无尽离尽常恒不变无有断绝自性清净远离一切烦恼藏具足过恒河沙不离不脱智不思议诸佛法是故说名如来法身世尊即此如来法身未离烦恼藏说名如来藏世尊如来藏智是如来空智世尊如来藏者一切声闻独觉本所不见本所不证唯佛世尊永坏一切烦恼藏具修一切苦灭道之所证得是故当知佛与涅盘无有差别譬如冷触不异于水复次应知唯有一乘道若不尒者异此应有余涅盘故同一法界岂有下劣涅盘胜妙涅盘耶亦不可言由下中上胜劣诸因而得一果以现见因差别果亦差别故是故经言世尊实无胜劣差别法证得涅盘世尊平等诸法证于涅盘世尊平等智平等解脱平等解脱见证得涅盘是故世尊涅盘界者名为一味所谓平等味解脱味也。

大乘法界无差别论

命凾　国本宋本法界无差别论

此是二藏所谓法界无差别论提云般若译者今按开元录及贤首䟽则彼丹本五言二十四颂者真是提云般若所译而贤首䟽所释者又此论录及䟽中并为单译而国宋两本与彼丹本文虽有异义则无殊必是开元之后后代重译也但未知何代何人之译此须待勘而二藏直以此为提云般若之译者错也。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十四　十八张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十五　乂

沙门　守其等奉　𠡠校勘

薄凾　中阿含经卷第十一

此经此卷国宋二本皆直以三十二相经第二为卷初首遂令第二之言无所对第一又于三十二相经中直以得如来无所著等正觉之言为经初首而阙其我闻如是已下证信发起二序之文遂令一经正宗起无由序今于丹藏经中得七宝经第一㹅一百九十字为卷初首又于三十二相经初得我闻如是乃至无家学道者必等凡一百八十二字为经初首补其阙焉其所补者具列于后。

中阿含经王相应品第六有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵初一日诵

中阿含经王相应品七宝经第一

我闻如是一时佛游舍卫国在胜林给孤独园尒时世尊告诸比丘若转轮王出于世时当知便有七宝出世云何为七轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七若转轮王出于世时当知有此七宝出世如是如来无所著等正觉出于世时当知亦有七觉支宝出于世闲云何为七念觉支宝择法觉支精进觉支喜觉支息觉支定觉支舍觉支宝是谓为七如来无所著等正觉出于世时当知有此七觉支宝出于世闲佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

七宝经第一竟

中阿含经王相应品三十二相经第二　初一日诵

我闻如是一时佛游舍卫国在胜林给孤独园尒时诸比丘于中食后集坐讲堂共论此事诸贤甚奇甚特大人成就三十二相必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聦明智慧有四种军整御天下由已自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七千子具足颜㒵端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀仗以法教令令得安乐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必已上。

薄凾　中阿含经卷第十五

此卷初三十喻经丹藏作世喻经者但卅字之讹变也三十为正国宋经初直以比丘比丘尼以护六根为守阁人为经初首而阙我闻如是等证信发起二序之文今于丹藏经中得我闻如是已下乃至犹如王及大臣有守阁人舍利子如是等凡三十五行揔四百九十字补其阙焉其所补文今录于左。

我闻如是一时佛游王舍城在竹林加兰哆园与大比丘众俱共受夏坐尒时世尊于十五日说从解脱时在比丘众前敷座而坐世尊坐已便入定意观诸比丘心于是世尊见比丘众静坐默然极默然无有睡眠除阴盖故比丘众坐甚深极甚深息极息妙极妙是时尊者舍梨子亦在众中于是世尊告曰舍梨子比丘众静坐默然极默然无有睡眠除阴盖故比丘众坐甚深极甚深息极息妙极妙舍梨子谁能敬重奉事比丘众者于是尊者舍梨子即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊如是比丘众静坐默然极默然无有睡眠除阴盖故比丘众坐甚深极甚深息极息妙极妙世尊无能敬重奉事比丘众者唯有世尊能敬重奉事法及比丘众戒不放逸布施及定唯有世尊能敬重奉事世尊告曰舍梨子如是如是无能敬重奉事比丘众者唯有世尊能敬重奉事法及比丘众戒不放逸布施及定唯有世尊能敬重奉事舍梨子犹如王及大臣有种种严饰具缯彩锦𦋺指环臂钏肘璎咽钳生色珠鬘舍梨子如是比丘比丘尼以戒德为严饰具舍梨子若比丘比丘尼成就戒德为严饰具者便能舍恶修习于善舍梨子犹如王及大臣有五仪式劒盖天冠珠柄之拂及严饰屣守卫其身令得安隐舍梨子如是比丘比丘尼以持禁戒为卫梵行舍梨子若比丘比丘尼成就禁戒为卫梵行者便能舍恶修习于善舍梨子犹如王及大臣有守阁人舍梨子如是。

松凾　杂阿含经第四卷

此经此卷国宋二本文义全同皆有十九经㹅二十五纸丹本有十五经若依宋藏式写之可成二十七纸又其文义与国宋二本全别未知去取今捡国宋本经则下流凾中此经第四十二卷耳宋藏错将彼卷重刊于此为初四卷国亦仍之者错也故今去彼取此丹本经焉又为看旧国宋藏者具录正经于左。

杂阿含经卷第四

宋天笁三藏求那跋陁罗译

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有年少婆罗门名欝多罗来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一靣白佛言世尊我常如法行乞持用供养父母令得乐离苦世尊我作如是为多福不佛告欝多罗实有多福所以者何若有如法乞求供养父母令其安乐除苦恼者实有大福尒时世尊即说偈言。

佛说此经已年少欝多罗欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有年少婆罗门名优波迦来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言瞿昙诸婆罗门常称叹邪盛大会沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不佛告优波迦我不一向称叹或有邪盛大会可称叹或有邪盛大会不可称叹优波迦白佛何等邪盛大会可称叹何等邪盛大会不可称叹佛告优波迦若邪盛大会系群少特牛水特水牸及诸羊犊小小众生悉皆伤杀逼迫苦切仆使作人鞭笞恐怛悲泣号呼不喜不乐众苦作伇如是等邪盛大会我不称叹以造大难故若复大会不系缚群牛乃至不令众生辛苦作伇者如是邪盛大会我所称叹以不造大难故尒时世尊即说偈言。

佛说此经已优波迦婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园广说如上差别者谓随说异偈言。

佛说此经已优波迦婆罗门闻佛所说欢喜作礼而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有年少婆罗门名欝阇迦来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊俗人在家当行几法得现法安及现法乐佛告婆罗门有四法俗人在家得现法安现法乐何等为四谓方便具足守护具足善知识具足正命具足何等为方便具足谓善男子种种工巧业处以自营生谓种田商贾或以王事或以书䟽筭画于彼彼工巧业处精勤修行是名方便具足何等为守护具足谓善男子所有钱谷方便所得自手执作如法而得能极守护不令王贼水火劫夺漂没令失不善守护者亡失不爱念者輙取及诸灾患所坏是名善男子善守护何等为善知识具足若有善男子不落度不放逸不虚妄不凶险如是知识能善安慰未生忧苦能令不生已生忧苦能令开觉未生喜乐能令速生已生喜乐护令不失是名善男子善知识具足云何为正命具足谓善男子所有钱财出内称量周圆掌护不令多入少出也多出少入也如执秤者少则增之多则减之知平而舍如是善男子称量财物等入等出莫令入多出少出多入少若善男子无有钱财而广散用以此生活人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后或有善男子财物丰多不能食用傍人皆言是愚痴人如饿死狗是故善男子所有钱财能自称量等入等出是名正命具足如是婆罗门四法成就现法安现法乐婆罗门白佛言世尊在家之人有几法能令后世安后世乐佛告婆罗门在家之人有四法能令后世安后世乐何等为四谓信具足戒具足施具足慧具定何等为信具足谓善男子于如来所得信敬心建立信本非诸天魔梵反余世人同法所坏是名善男子信具足何等戒具足谓善男子不杀生不偷盗不邪婬不妄语不饮酒是名戒具足云何施具足谓善男子离悭垢心在于居家行解脱施常自手与乐修行舍等心行施是名善男子施具足云何为慧具足谓善男子苦圣谛如实知习灭道圣谛如实知是名善男子慧具足若善男子在家行此四法者能得后世安后世乐尒时世尊复说偈言。

佛说此经已欝阇迦闻佛所说欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛在拘萨罗人闲游行至舍卫国祇树给孤独园尒时舍卫国有憍慢婆罗门止住父母种姓俱净无瑕点能说者七世相承悉皆清净为婆罗门师言论通达诸论记典悉了万名解法优劣分明诸句句记说容貌端正或生志高族姓志高容色志高𦖟明志高财富志高不敬父母诸尊师长闻沙门瞿昙在拘萨罗国人闲游行至舍卫国祇树给孤独园闻已作是念我当往彼沙门瞿昙所若有所说我当共论无所说者默然而还时憍慢婆罗门乘白马车诸年少婆罗门前后导从持金柄伞盖手执金瓶往见世尊至于园门下车步进尒时世尊与诸大众围绕说法不时顾念憍慢婆罗门时憍慢婆罗门作是念沙门瞿昙不顾念我且当还去尒时世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言。

时憍慢婆罗门作是念沙门瞿昙已知我心欲修敬礼尒时世尊告憍慢婆罗门止止不须作礼心净已足时诸大众咸各高声唱言奇哉世尊大德大力今此憍慢婆罗门恃生憍慢族姓憍慢容色憍慢聦明憍慢财富憍慢不敬父母诸尊师长今于沙门瞿昙所谦卑下下欲接足礼时憍慢婆罗门于大众前唱令静默而说偈言。

尒时世尊说偈荅言。

尒时世尊为憍慢婆罗门种种说法示教照喜如佛世尊次第说法说布施持戒生天功德爱欲味患烦恼清净出要远离诸清净分如是广说如白净衣无诸黑𢙣速受染色憍慢婆罗门即于座上解四圣谛苦习灭道得无闲等时憍慢婆罗门见法得法知法入法度诸疑惑不由他度于正法中得无所畏即从座起整衣服为佛作礼合掌白佛我今可得于正法中出家受具足不佛告憍慢婆罗门汝今可得于正法中出家受具足彼即出家独正思惟所以善男子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道得阿罗汉心善解脱。

如是我闻一时佛在拘萨罗人闲游行至舍卫国祇树给孤独园时有长身婆罗门作如是邪盛大会以七百特牛行列系柱特牸水牛及诸羊犊种种小䖝悉皆系缚办诸饮食广行布施种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所时长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人闲游行至舍卫国祇树给孤独园作是念我今办邪盛大会所以七百特牛行列系柱乃至小小诸䖝皆悉系缚为邪盛大会故种种异道从诸国国来至会所我今当往沙门瞿昙所问邪盛法莫令我作邪盛大会分数中有所短少作是念已乘白马车诸年少婆罗门前后导从持金柄伞盖执金澡瓶出舍卫城诣世尊所恭敬承事至精舍门下车步进至于佛前面相问讯慰劳已退坐一面白佛言瞿昙我今欲作邪盛大会以七百特牛行列系柱乃至小小诸䖝皆悉系缚为邪盛大会故种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所又闻瞿昙从拘萨罗人闲游行至舍卫国祇树给孤独园我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少佛告婆罗门或有一邪盛大会主行施作福而生于罪为三刀劒之所刻削得不善果报何等三谓身刀劒口刀劒意刀劒何等为意刀劒生诸苦报如一会主造作大会作是思惟我作邪盛大会当杀尒所少壮特牛尒所水特水牸尒所羊犊及种种诸䖝是名意刀劒生诸苦报如是施主虽念作种种布施种种供养实生于罪云何为口刀劒生诸苦报有一会主造作大会作如是教我今作邪盛大会汝等当杀尒所少壮特牛乃至杀害尒所微细䖝是名口刀劒生诸苦报大会主虽作是布施供养实生于罪云何为身刀劒生诸苦报谓有一大会主造作大会自手伤杀尒所特牛乃至杀害种种细䖝是名身刀劒生诸苦报彼大会主虽作是念种种布施种种供养实生于罪然婆罗门当勤供养三火随时恭敬礼拜奉事施其安乐何等为三一者根本二者居家三者福田何者为根本火随时恭敬奉事供养施其安乐谓善男子方便得财手足勤苦如法所得供养父母令得安乐是名根本火何故名为根本若善男子从彼而生所谓父母故名根本善男子以崇本故随时恭敬奉事供养施以安乐何等为居家火善男子随时育养施以安乐谓善男子方便得财手足勤苦如法所得供给妻子宗亲眷属仆使佣客随时给与恭敬施安是名家火何故名家其善男子处于居家乐则同乐苦则同苦在所为作皆相顺从故名为家是故善男子随时供给施与安乐何等名田火善男子随时恭敬尊重供养施其安乐谓善男子方便得财手足勤劳如法所得奉事供养诸沙门婆罗门善能调伏贪恚痴者如是等沙门婆罗门建立福田崇向增进乐分乐报未来生天是名田火何故名田为世福田谓为应供是故名田是善男子随时恭敬奉事供养施其安乐尒时世尊复说偈言。

然婆罗门今善男子先所供养三火应断令灭何等为三谓贪欲火瞋恚火愚痴火所以者何若贪火不断不灭者自害害他自他俱害现法得罪后世得罪现法后世得罪缘彼而生心法忧苦恚火痴火亦复如是婆罗门若善男子事积薪火随时辛苦随时然随时灭火因缘受苦尒时长身婆罗门默然而住时有婆罗门子名欝多罗于会中坐长身婆罗门须󱅨默然思惟已告欝多罗汝能往至邪盛会所放彼系柱特牛及诸众生受系缚者悉皆放不而告之言长身婆罗门语汝随意自在山泽旷野食不断草饮净流水四方风中受诸快乐欝多罗白言随大师教即往彼邪盛会所放诸众生而告之言长身婆罗门语汝随其所乐山泽旷野饮水食草四风自适尒时世尊知欝多罗知已为长身婆罗门种种说法示教照喜如律世尊说法先后说戒说施及生天功德爱欲味患出要清净烦恼清净开示现显譬如鲜净白㲲易受染色长身婆罗门亦复如是即于座上见四真谛得无闲等时长身婆罗门见法得法知法入法度诸疑惑不由他度于正法中得无所畏即从座起整衣服偏袒右肩合掌白佛已度世尊我从今日尽其寿命归佛归法归比丘僧为优婆塞证知我惟愿世尊与诸大众受我饭食尒时世尊默然而许时长身婆罗门知佛受请已为佛作礼右绕三帀而去长身婆罗门还邪盛处所诸供办净羙好者布置床座遣使请佛白言时到惟圣知时尒时世尊著衣持钵大众围绕往到长身婆罗门会所大众前坐时长身婆罗门知世尊坐定已手自供养种种饮食食已澡漱洗钵毕别敷卑床于大众前端坐听法尒时世尊为长身婆罗门说种种法示教照喜已从座起而去。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十五　十七张　乂

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十六　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

杂阿含经卷第四之余

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有年少婆罗门名僧迦罗来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言瞿昙不善男子云何可知佛告婆罗门譬犹如月婆罗门复问善男子云何可知佛告婆罗门譬犹如月婆罗门白佛云何不善男子如月佛告婆罗门如月黑分光明亦失色亦失所系亦失日夜消灭乃至不现如是有人于如来所得信家心受持净戒善学多闻󰡷己布施正见真实于如来所净信持戒惠施多闻正见真直已然后退失于戒闻施正见悉皆忘失日夜消灭乃至湏臾一切忘失复次婆罗门若善男子不习近善知识不数闻法不正思惟身行𢙣行口行𢙣行意行𢙣行行𢙣因缘故身坏命终堕𢙣趣泥梨中如是婆罗门不善男子其譬如月婆罗门白佛云何善男子其譬如月佛告婆罗门譬如明月净分光明色泽日夜增明乃至月满一切圆净如是善男子于如来法律得净信心乃至正见真净增明戒增施增闻增慧增日夜增长复于余时亲近善知识闻说正法内正思惟行身善行行口善行行意善行故以是因缘身坏命终化生天上婆罗门是故善男子譬如月尒时世尊而说偈言。

佛说此经已僧迦罗婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有生闻婆罗门来诣佛所与世尊靣相问讯慰劳已退坐一靣白佛言瞿昙我闻瞿昙说言唯应施我不应施余人施我得大果非施余人而得大果应施我弟子不应施余弟子施我弟子得大果报非施余弟子得大果报云何瞿昙作是语者为实说耶非为谤毁瞿昙乎为如说说如法说耶法次法说不为余人以同法来诃责耶佛告婆罗门彼如是说者谤毁我耳非如说说如法说法次法说不致他人来以同法呵责所以者何我不如是说应施于我不应施余施我得大果报非施余人得大果报应施我弟子施我弟子得大果报非施余弟子得大果报然婆罗门我作如是说者作二种障障施者施障受者利婆罗门乃至士夫以洗器余食著于净地令彼处众生即得利乐我说斯等亦入福门况复施人婆罗门然我复说施持戒者得果报不同犯戒生闻婆罗门白佛言如是瞿昙我亦如是说施持戒者得大果报非施犯戒尒时世尊复说偈言。

佛说此经已生闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尒时世尊晨朝著衣持钵入舍卫城𠧒食时有异婆罗门年耆根熟执杖持钵家家𠧒食尒时世尊告婆罗门汝今云何年耆根熟柱杖持钵家家𠧒食婆罗门白佛瞿昙我家中所有财物悉付其子为子娶妻然后舍家是故柱杖持钵家家𠧒食佛告婆罗门汝能于我所受诵一偈还归于众中为儿说耶婆罗门白佛能受瞿昙尒时世尊即说偈言。

时婆罗门从世尊受斯偈已还归婆罗门大众中为子而说先白大众听我所说然后诵偈如上广说其子愧怖即抱其父还将入家摩身洗浴覆以青衣被立为家主时婆罗门作是念我今得胜族姓是沙门瞿昙恩我经所说为师者如师供养为和尚者如和尚供养我今所得皆沙门瞿昙力即是我师我今当以上妙好衣以奉瞿昙时婆罗门持上妙衣至世尊所面前问讯慰劳已退坐一面白佛言瞿昙我今居家成就是瞿昙力我经记说为师者以师供养为和尚者以和尚供养今日瞿昙即为我师愿受此衣哀愍故世尊即受为哀愍故尒时世尊为婆罗门说种种法示教照喜时婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尒时世尊晨朝著衣持钵入舍卫城𠧒食时有异婆罗门年耆根熟摄杖持钵家家𠧒食彼婆罗门遥见世尊而作是念沙门瞿昙摄杖持钵家家𠧒食我亦摄杖持钵家家𠧒食我与瞿昙俱是比丘尒时世尊说偈荅曰。

佛说是经已彼婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去。

如是我闻一时佛在拘萨罗人闲游行至一那罗聚落住一那罗林中尒时世尊著衣持钵入一陁罗聚落𠧒食而作是念今日大早今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处尒时耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田为作饮食时耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊白言瞿昙我今耕田下种以供饮食沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食佛告婆罗门我亦耕田下种以供饮食婆罗门白佛我都不见沙门瞿昙若犁若轭若鞅若縻若镵若鞭而今瞿昙说言我亦耕田下种以供饮食尒时耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言。

尒时世尊说偈荅言。

时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言善耕田瞿昙极善耕田瞿昙于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈心转增信以满钵香羙饮食以奉世尊世尊不受以因说偈得故即说偈言。

如是广说如前为火与婆罗门广说时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言瞿昙今以此食安著何处佛告婆罗门我不见诸天魔梵沙门婆罗门天神世人堪食此食而得安身婆罗门汝持此食著无䖝水中及少生草地时婆罗门即持此食著无䖝水中水即烟起涌沸啾啾作声如热丸投于冷水啾啾作声如是彼食投著无䖝水中烟起涌沸啾啾作声时婆罗门作是念沙门瞿昙实为奇特大德大力乃令饮食神变如是时彼婆罗门见食瑞应信心转增白佛言瞿昙我今可得于正法中出家受具足不佛告婆罗门汝今可得于正法中出家受具足得比丘分彼即出家已独静思惟所以族姓子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道乃至得阿罗汉心善解脱。

如是我闻一时佛住王舍城时有尊者名曰净天在鞞提诃国人闲游行至󳇐𫄨罗城庵罗园中时尊者净天晨朝著衣持钵入󳇐𫄨罗城𠧒食次第𠧒食到自本家时净天母年老在中堂持食祀火求生梵天不觉尊者净天在门外立时毗沙门天王于尊者净天所极生敬信时毗沙门天王诸夜叉导从乘虚而行见尊者净天在门外立又见其母手擎饮食在中堂上供养祀火不见其子在外门立见已从空中下至净天母前而说偈言。

时尊者净天即为其母种种说法示教照喜已复道而去。

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时有异婆罗门来诣佛所面前问讯相慰劳已退坐一面白佛言瞿昙所谓佛者云何为佛为是父母制名为是婆罗门制名时婆罗门即说偈言。

尒时世尊说偈荅言。

佛说偈已彼婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起去。

如是我闻一时佛在拘萨罗人闲游行有从迦帝聚落堕鸠罗聚落二村中闲一树下坐入尽正受时有豆磨种姓婆罗门随彼道行寻佛后来见佛脚迹千辐轮相印文显现齐辐圆󱻻众好满足见已作是念我未曾见人闲有如是足迹今当随迹以求其人即寻脚迹至于佛所来见世尊坐一树下入尽正受严容绝世诸根澄静其心寂定第一调伏正观成就光相巍巍犹若金山见已白言为是天耶佛告婆罗门我非天也为龙夜叉乹闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等佛告婆罗门我非龙乃至人非人也婆罗门白佛若言非天非龙乃至非人非非人为是何等尒时世尊说偈荅言。

佛说此经已豆摩种婆罗门闻佛所说欢喜随喜从路而去。

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陁竹园尒时世尊晨朝著衣持钵入王舍城𠧒食次第𠧒食至婆罗豆婆遮婆罗门舍时婆罗门手执木杓盛诸饮食供养火具住于门边遥见佛来见已白佛作是言住住领群特慎勿近我门佛告婆罗门汝知领群特领群特法耶婆罗门言我不知领群特亦不知领群特法沙门瞿昙知领群特及领群特法不佛言我善知是领群特及领群特法是时婆罗门即放事火具疾敷床座请佛令坐白言瞿昙为我说领群特及领群特法佛即就座为说偈言。

婆罗门白佛言。

时事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心以满钵好食奉上世尊世尊不受以说偈得故偈如上说时事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已增其信心白佛言世尊我今可得为正法律出家受具足不佛告婆罗门汝今可得于正法律出家受具足戒即得出家独静思惟如前说乃至得阿罗汉心善解脱时婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉心善解脱自觉喜乐即说偈言。

川凾　杂阿含经第三十四卷

此经此卷第二十七幅第二行令我三之下宋经脱结尽得须陀洹乃至记说道令正等凡五百一十六字遂令婆蹉经尾落三百四十七字欝低迦经首无一百六十九字今依二本补之二经方成矣今为看旧宋藏经者具录其文于左。

结尽得须陀洹三结尽贪恚痴薄得斯陀含五下分结尽得阿那含种种神通境界天眼天耳他心智宿命智生死智漏尽智皆悉得是故比丘当修二法修习多修习修二法故知种种界乃至漏尽尒时尊者婆蹉闻佛所说欢喜作礼而去尒时婆蹉独一静处专精思惟不放逸住乃至自知不受后有时有众多比丘庄严方便欲诣世尊恭敬供养尒时婆蹉问众多比丘汝等庄严方便欲诣世尊恭敬供养耶诸比丘荅言尒尒时婆蹉语诸比丘尊者持我语敬礼世尊问讯起居轻利少病少恼安乐住不言婆蹉比丘白世尊言我已供养世尊具足奉事令欢恱非不欢恱大师弟子所作皆悉已作供养大师令欢恱非不欢恱时众多比丘往诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊尊者婆蹉稽首敬礼世尊足乃至欢恱非不欢恱佛告诸比丘诸天先已语我汝今复说如来成就第一知见亦知婆蹉比丘有如是德力尒时世尊为彼婆蹉比丘说第一记佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时有外道出家名曰欝󱶂迦来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言瞿昙云何瞿昙世有边耶佛告欝低迦此是无记欝低迦白佛云何瞿昙世无边耶有边无边耶非有边非无边耶佛告欝低迦此是无记欝低迦白佛云何瞿昙世有边耶荅言无记世无边耶世有边无边耶非有边非无边耶荅言无记瞿昙于何等法而可记说佛告欝低迦知者智者我为诸弟子而记说道令正。

不凾　别译杂阿含经

第五卷末五经及第六卷初五经皆国宋本所无而丹本独有者前九是梵问经第十是度须跋经今检梵问经者与彼大本杂阿含经第四十四卷之初同本异译度须跋经与大本第三十五卷十六卜已下同本异译则国宋二本无此经者脱之耳今依丹藏加之分入二卷焉。

如是我闻一时佛在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下成佛未久尒时世尊独坐思惟而作是念夫人无敬心不能恭顺于其尊长不受教诲无所畏惮纵情自逸永失义利若如是者众苦緾集若人孝事尊长敬养畏慎随顺不逆所愿满足得大义利若如是者触事安乐复作是念一切世闲若天若人若天世界若人世界若魔世界若梵世界沙门婆罗门一切世闲有生类中若有戒定慧解脱解脱知见胜于我者我当亲近依止于彼供养恭敬遍观察已都不见于世闲人天魔梵沙门婆罗门一切世闲有胜于我戒定慧解脱解脱知见为我依止复作是念我所觉法我今应当亲近供养恭敬诚心尊重何以故过去诸佛一切皆悉亲近依止供养恭敬尊重斯法未来现在诸佛亦复亲近依止斯法供养恭敬生尊重心我今亦当如过去未来现在诸佛亲近依止供养恭敬尊重于法尒时梵主天王遥知世尊在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下而作是念观察世闲若天若人若魔若梵沙门婆罗门一切生类若有胜我戒定慧解脱解脱知见者我当依止然都不见有能胜我者又复观察过去未来现在诸佛悉皆亲近依止于法供养恭敬生尊重心我今亦当随三世佛之所应作亲近依止供养恭敬尊重于法时梵主天复作是念我当从此处没往到佛所时梵主天譬如壮士屈申臂顷来至佛所白佛言世尊实如所念诚如所念即说偈言。

尒时梵王赞叹世尊深生随喜作礼而去。

如是我闻一时佛在优楼频螺聚落泥连河侧菩提树下成佛未久佛于树下独坐思惟而作是念唯有一道能净众生使离苦恼亦能除灭不善𢙣业获正法利所言法者即四念处云何名为四念处耶观身念处观受念处观心念处观法念处若人不修四念处者为远离贤圣之法远离圣道若离圣道即远离甘露若远离甘露则不免生老病死忧悲苦恼如是等人我说终不能得离于一切诸苦若修四念处即亲近贤圣法者若亲近贤圣法即亲近贤圣道若亲近贤圣道即亲近甘露法若亲近甘露法即能得免生老病死忧悲苦恼若免生老病死忧悲苦恼如是等人即说离苦时梵主天遥知如来心之所念作是念言我于今者当至佛所随喜劝善思惟是已譬如壮士屈申譬顷来至佛所顶礼佛足在一面立白佛言诚如世尊心之所念唯有一道能净众生乃至得免忧悲苦恼时梵主天即说偈言。

时梵主天顶礼佛足即没而去。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十六　二十张　乂

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十七　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

别译杂阿含经之余

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园时梵主天于其中夜光明倍常来诣佛所礼佛足已在一靣坐梵主威光照于时会赫然大明即于座上而说偈言。

佛告梵主言诚如是言诚如是言刹利二足尊种姓真正者明行已具足天人中最胜时梵主天闻佛所说踊跃欢喜顶礼佛足于彼坐没还于天宫。

如是我闻一时佛游拘萨罗国时彼国中有一阿兰若住处尒时世尊与诸大众比丘僧俱在彼止宿于时世尊赞斯住处说阿兰若住处法时梵主天知如来游于拘萨罗与比丘众止宿阿兰若住处赞叹阿兰若住处说阿兰若住处法梵主天王作是念言我今当诣佛所赞叹随喜时梵主天即于彼没譬如壮士屈申臂顷来诣佛所顶礼佛足在一靣坐即说偈言。

时梵主天说是偈已顶礼佛足还于天宫。

如是我闻一时佛在释翅迦毗罗卫林与五百大比丘众俱皆是阿罗汉诸漏已尽所作已办舍于重担逮得己利尽于后有无复结使正智解脱复有十世界大威德诸天来至佛所问讯佛僧于时世尊说于随顺涅盘之法有四梵身天各作是念今佛在释翅迦罗卫林与五百比丘僧俱皆是大阿罗汉诸漏己尽所作已办舍于重担逮得己利尽于后有无复结使正智解脱复有十世界大威德天来至佛所问讯佛僧世尊为其说于随顺涅盘之法我于今者当往于彼佛世尊所时梵身天作是念已即于彼没譬如壮士屈申臂顷来至佛所顶礼佛足在一靣立时第一梵身天而说偈言。

第二梵身天复说偈言。

第三梵身天复说偈言。

第四梵身天复说偈言。

时四梵身天各说偈已在于僧中敬心战栗作礼而去。

如是我闻一时佛在王舍城迦兰陁竹林时梵主天于其中夜威光甚明来至佛所尒时世尊入火光三昧时梵主天作是心念今者如来入于三昧我来至此甚为非时当尒之时提婆达多亲友瞿迦梨比丘谤舍利弗及大目连此梵主天即诣其所扣瞿迦梨门唤言瞿迦梨瞿迦梨汝于舍利弗目连当生净信彼二尊者心净柔䎡梵行具足汝作是谤后于长夜受诸𮕱苦瞿迦梨即问之言汝为是谁荅曰我是梵主天瞿迦梨言佛记汝得阿那含耶梵主荅言实尒瞿迦梨言阿那含名为不还汝云何还梵主天复作是念如此等人不应与语而说偈言。

时梵主天说是偈已即往佛所顶礼佛足在一靣坐以瞿迦梨所说因缘具白世尊佛告梵言实尒实尒欲测无量法能烧凡夫尒时世尊即说偈言。

时梵主天闻是偈已礼佛而退。

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有二天一名小胜善闭梵二名小胜光梵欲来诣佛时婆迦梵见此二梵即问之曰欲何所至二梵荅言我等欲往诣世尊所问讯礼敬时婆迦梵即说偈言。

尒时二梵以偈荅言。

尒时二梵说是偈已来诣佛所顶礼佛足在一靣坐二梵白佛言世尊我等欲来见佛时婆迦梵因问我言欲何所至我等荅言欲诣佛所时婆迦梵说此偈言。

我等即便说偈荅言。

佛言梵天实尒实尒彼梵虽复少有光色暎蔽梵天当知光色皆有过患智者解了不应乐此佛为二梵种种说法示教利喜二梵闻法欢喜顶礼还于天宫。

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园时婆迦梵生于邪见言此处常坚实不坏不复往来于其生死若有过此不往来者无有是处尒时世尊知婆迦梵心之所念如来尒时譬如壮士屈申臂顷寻即往彼婆迦梵宫时婆迦梵语佛言大仙此处是常坚实不坏都无往来若有过此无往来者无有是处佛语梵言此处无常汝今云何横生常想此处败坏而复横生不败坏想此处不定横生定想此处往来汝今横生不往来想更有胜处都无往来汝便横生更无胜想时婆迦梵即说偈言。

尒时世尊复说偈言。

时婆迦梵说偈荅曰。

尒时世尊复说偈言。

时婆迦梵即说偈言。

尒时世尊为婆迦梵说种种法示教利喜寻复于彼没还祇洹。

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有一梵起大邪见而作是言我此处常不见有能生于我宫况复有能过于我上者尒时世尊入于三昧从阎浮提没现于梵顶虚空中坐尊者憍陈如以净天眼观于世尊为至何处即知如来在梵顶上虚空中坐时憍陈如亦入是定于此而没现梵顶上处如来下在于东靣。

时尊者摩诃迦叶以净天眼观于如来为至何处寻知世尊在梵顶上复入此定于此处没在如来下现梵顶上在于南靣。

尊者目连以净天眼观于如来为至何处寻知世尊在梵顶上即入是定于此处没现梵顶上处如来下在于西靣。

时尊者阿那律复以净天眼观察如来为至何处寻知世尊在梵顶上亦入是定于此处没现梵顶上处如来下在于北靣。

尒时世尊告梵天言汝本所见为舍已不复告梵天汝本心念我不见有能生我宫者况能出过汝今试观此等天身容貌光明胜汝已不时梵白佛唯然已见而今见之斯等光明昔所不见而今见之斯等光明真为殊胜自今已后更不敢言此处常恒无有变易佛告梵天此处无常空不自在佛为彼梵种种说法示教利喜入如是三昧从彼梵没还于祇洹尊者憍陈如摩诃迦叶阿那律等亦为彼梵种种说法示教利喜亦入是定从彼处没还于祇洹唯尊者大目揵连在彼而坐尒时彼梵问目连言世尊弟子颇有如汝有大威德神足者不目连荅言诸余声闻亦有如是威德神足尊者目连即说偈言。

时尊者目连说是偈已种种说法示教利喜亦入是定从彼梵没还于祇洹。

如是我闻一时佛在拘尸那竭力士生地娑罗林中尒时如来涅盘时到告阿难曰汝可为我于双树闲北首敷座于时阿难受佛𠡠已于双树闲北首敷座既敷座已还至佛所顶礼佛足在一靣坐白佛言世尊我于双树闲北首敷座所作已竟尒时世尊即从座起往趣双树敷上北首右脇而卧足足相累系心在明起于念觉先作涅盘想尒时拘尸那竭国有一梵志名须跋陁罗先住彼国其年朽迈一百二十时彼国中诸力士軰供养恭敬尊重赞叹是阿罗汉时须跋陁罗传闻人说婆伽婆于今日夜当入涅盘作是念言我于法中有所疑惑唯有瞿昙必能解释决我所疑作是念已即出拘尸那竭往诣娑罗林尊者阿难在外经行时须跋陁见阿难已即诣其所白阿难言我闻他说沙门瞿昙于今日中夜当入无余涅盘吾今须见咨决所疑阿难荅言梵志佛身疲惓汝今扰恼须跋陁罗白阿难言我闻如来今日中夜入无余涅盘我昔曾闻宿旧仙言若如来至真等正觉出现于世如优昙钵花难可值遇我有少疑思得咨决愿听我见如是三请阿难荅言莫扰恼佛尒时世尊以净天耳遥闻阿难遮须跋陁不听前进佛告阿难莫遮彼人听其前进随意问难时须跋陁罗闻佛慈矜听令前进踊跃欢喜即至佛所问讯已讫在一靣坐白佛言世尊我有少疑听我问不佛言恣汝所问须跋陁罗既蒙听许白佛言世尊外道六师种种异见富兰那迦叶末迦梨俱󰫼梨子阿阇耶毗罗坘子阿阇多翅舍婆罗迦尼陁迦旃延尼乹陁阇提子斯等六师各各自称已为世尊竟为实得一切智不尒时世尊即说偈言。

佛说是时须跋陁罗远尘离垢得法眼净时须跋陁罗整欝多罗僧合掌向佛白佛言世尊我今已得过三恶道时须跋陁罗白阿难言善哉阿难汝获大利为佛弟子给侍第一我于今者亦得善利于佛法中愿得出家阿难合掌白佛言须跋陁罗于佛法中愿乐出家尒时世尊即告须跋陁罗善来比丘须发自落法衣著身即得具戒得具戒已即成罗汉须跋陁罗即作是念我今不忍见于世尊入般涅盘我当先入须跋陁罗即时先入涅盘如来于后亦入涅盘尒时众中有一比丘而说偈言。

释提桓因复说偈言。

时梵主天复说偈言。

时尊者阿那律复说偈言。

时众覩己身毛皆竖佛入涅盘始经七日尒时阿难阇维如来右遶说偈。

澄凾国宋藏云起世经阇那崛多共达摩笈多等译丹藏则云阇那崛多译

取凾国宋藏云起世因本经阇那崛多译丹藏则云达摩笈多译

今捡开元录以起世经为阇那崛多译亦为前经以起世因本经为达摩笈多译亦为后经则经名前后皆同而但译主少差耳及见注云前经初云婆伽婆在舍婆提城后经乃云在舍啰婆悉帝城缘生经亦云舍啰婆悉帝城故知同是笈多译也恐二本相滥题下别云起世因本焉按云㨿此注文丹本为正故今以在舍婆提城者名为起世经为崛多译而前之为澄凾以在舍啰婆悉帝城者题加因本二字为笈多译而却之为取凾焉。

暎凾　大楼炭经卷第一

右经第十九幅十八行家室亲属四部兵之下宋丹藏本脱十五行文今依国本加之又为看旧宋丹藏者具录其文于左。

四部兵之下有云止顿其中尒时北方诸少王以金钵满盛银粟以银钵盛满金粟共往至转轮王所白言天王来大善北方诸城国界富乐炽盛安稳五谷丰熟人民珍宝众多工巧者饶明月珠玉瑠璃象马牛羊奴婢米谷丰饶仓库储满愿大王止此我等承受其教转轮王便告诸少王言贤等各自治国以正法莫行非法贤等莫杀生莫盗窃莫犯人妇女莫妄语骂詈恶口两舌莫念人恶当念慈心为正见奉行如是者即为受我教尒时诸小王持国界捧上转轮王按行北方诸国云云。

暎凾　中本起经卷下

右经第十幅十四行下宋本阙瞿昙弥来作比丘尼品第九凡六纸今依他本补之又为看旧宋藏经者具录其文于左。

瞿昙󳇐来作比丘尼品第九

尒时佛游于迦维罗卫国释氏精舍与大比丘僧千二百五十人俱是时大爱道瞿昙󳇐行到佛所稽首作礼却住一面叉手白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信欲出家为道佛言且止瞿昙󳇐无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行瞿昙󳇐又复求哀如是至三佛不肯听便前作礼遶佛而去其后不久佛时与诸大比丘俱从释氏精舍入迦维罗卫国大爱道闻佛从诸弟子来入国中心大欢喜即行到佛所稽首佛足下大爱道复白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信欲出家为道佛言止止瞿昙󳇐无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行大爱道则复求哀如是至三佛不肯听便前作礼遶佛而去佛时与诸比丘留止是国避雨三月补成衣已著衣持钵出国而去大爱道即与诸老母等俱行追佛佛行转到那私县顿止河上大爱道便前稽首作礼却住白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信欲出家为道佛言止止瞿昙󳇐无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行大爱道则复求哀如是至三佛不肯听便前作礼绕佛而退住于门外被弊败之衣徒跣而立颜面垢秽衣服污尘身体疲劳嘘唏悲啼贤者阿难见伯母大爱道如是即问言瞿昙󳇐何因弊衣徒跣面垢衣尘疲劳悲啼大爱道荅言贤者阿难今我用女人故不得受佛法律是以自悲伤耳阿难言止止瞿昙󳇐且自宽意待我今入向佛说是事贤者阿难即入稽首佛足下长跪白佛言我从佛闻女人精进可得沙门四道今大爱道以至心欲受法律其已居家有信欲出家为道愿佛许之佛言止止阿难无乐使女人入我法律为沙门也所以者何阿难譬如族姓之家生子多女少男当知是家以为𮕱弱不得大强盛也今使女人入我法律者必令佛清净梵行不得久住譬如稻田禾稼具熟而有𢙣露灾气则令善谷伤败今使女人入我法律者必令佛清净大道不得久兴盛阿难复言今大爱道多有善意佛初生时力自育养至于长大佛言有是阿难大爱道信多善意于我有恩我生七日而母𣧩亡大爱道自育养我至于长大今我于天下为佛亦多有恩德于大爱道大爱道但由我故得来自归佛自归法自归比丘僧又信佛信法信比丘僧不复疑苦不复疑习不复疑尽不复疑道方成其信成其禁戒成其多闻成其布施成其智慧亦能自禁制不杀生不盗窃不婬泆不妄语不饮酒如是阿难正使人终身相给施衣被饮食卧具病困毉药不及我此恩德也佛告阿难假使女人欲作沙门者有八敬之法不得逾越当以尽寿学而行之譬如防水善治堤塘勿漏而已其能如是者可入我律戒何谓八敬之法一者比丘持大戒女人比丘尼当从受正法二者比丘僧持大戒半月已上比丘尼当礼事之三者比丘僧比丘尼不得相与并居同止四者三月止一处自相捡押所闻所见当自省察五者比丘尼不得讼问比丘僧事以所闻见若比丘僧有所闻见讼问比丘尼比丘尼即当自省察六者比丘尼有庶几于道法得问比丘僧经律之事七者比丘尼自未得道若犯戒律当半月诣众中首过自悔以弃憍慢之态八者比丘尼虽有百岁持大戒当处新受大戒幼稚比丘僧下坐以谦敬为之作礼是为八敬之法我教女人不得逾越当以尽寿学而行之假令大爱道审能持此八敬法者听为沙门贤者阿难受佛语已熟谛便作礼而出报大爱道言瞿昙󳇐可勿复愁已得舍家之信去家就戒佛说女人作沙门者有八敬之法不得逾越但当终身勤意学行之耳持心当如防水善治堤塘勿漏而已阿难便一一为伯母说佛所教𠡠八敬之事言能如是者可入佛法律大爱道即欢喜而言唯诺阿难听我一言譬如四姓家女沐浴涂香衣㽵严事而人复欲利益之安隐不怖以好华香󳏃宝结为㻉瑶持与其女岂不爱乐头首受耶今佛所教𠡠八敬法者我亦欢心愿以首顶受之尒时大爱道便受大戒为比丘尼奉行法律遂得应真然后异时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱行诣贤者阿难而问言阿难是诸长老比丘尼皆久修梵行且已见谛云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼阿难言小且待我今入问之阿难即入稽首佛足下白佛言大爱道比丘尼言是诸长老比丘尼皆久修梵行且已见谛云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼佛言止止阿难当慎此言勿得说也但汝所知不如我知若使女人不于我道作沙门者外诸异学梵志及诸居士皆当以衣被布地求哀于诸沙门言贤者有净戒高行愿行此衣上令我长得其福佛言阿难若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当解发布地求哀于诸沙门言贤者有戒闻慧行愿行此发上令我长得其福若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当豫具衣被饭食卧床病瘦毉药愿诸沙门当自来取之若使女人不于我道作沙门者天下人民奉事沙门当如事日月如事天神过逾于诸外道异学者上若使女人不于我道作沙门者佛之正法当千岁兴盛佛复语阿难以女人作沙门故使我法五百岁而衰微所以者何阿难女人有五处不能得作何等为五女人不得作如来至真等正觉女人不得作转轮圣王女人不得作第二忉利天帝释女人不得作第六魔天王女人不得作第七天梵天王夫此五处者皆丈夫得为之耳丈夫得于天下作佛得作转轮圣王得作天帝释得作魔天王得作梵天王佛说是已皆欢喜受行。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十七

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十八　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

容凾　受岁经

此经丹藏则名受岁经而丹有宋无宋藏则名受新岁经而宋有丹无按此二经皆云法护译名虽小似义乃大别则未知其孰是孰非又何二藏㸦有无耶今按开元录重译录中容凾之内有受岁经笁法护译云与中阿含经第二十三卷初同本异译单译录中竟凾之内有新岁经笁昙无兰晋云法正译注中有云中含大本无此等经故编于此今捡丹受岁经与彼中含二十三卷大同则真是容凾重译受岁经耳宋本受新岁经与彼中含全别而与竟凾名新岁经者在文虽异大旨无殊似是彼经之异译耳然今此容凾宋藏受新岁经与彼竟凾新岁经以为单译耶则何有广略之殊译人之异又此何编于重译中耶以为重译耶则彼何列于单译中耶此须待勘今且欲类聚以待贤哲故移受新岁经编于竟凾此容凾中取此丹藏经为真本焉又为看旧国宋藏者具录正经于左。

佛说受岁经

西晋三藏笁法护　译

闻如是一时婆伽婆在罗󲰥祇迦兰陁竹园与大比丘众俱受岁彼时尊者大目揵连告诸比丘诸贤比丘受岁者君当说君当教授君当教诫君当爱念谓第一故何以故诸贤或有人反戾难教与𢙣法俱谓梵行者亦不说亦不教授亦不教诫亦不爱念彼人谓第一故云何诸贤反戾难教谓梵行与俱者亦不说亦不教授亦不教诫亦不爱念彼人谓第一故此诸贤或一人𢙣求与𢙣求俱诸贤谓彼人𢙣求与𢙣求俱者此法反戾难教如是染欲瞋恨悭嫉不舍䛕谄幻无羞无耻恚结口言恚结比丘语已还报其言比丘语已向多人说比丘语已而诽说各各有所说而外说之瞋恨结而广与𢙣知识俱与𢙣伴俱不知恩润不知反复诸贤谓彼人不知恩润无反复者此反戾难教是为诸贤反戾难教法谓梵行与俱者亦不说亦不教授亦不教诫亦不爱念彼人谓第一故此诸贤比丘当白思量诸贤谓彼人者𢙣求与𢙣求俱是我所不念我若𢙣求与𢙣求俱他亦不念我比丘作等观当莫𢙣求当作是学如是染欲瞋恨悭嫉不舍䛕谄幻无羞无耻恚结口言恚结比丘语已还报其言比丘语已向多人说比丘语已而诽说各各有所说而外说之瞋恨而广与𢙣知识俱与𢙣伴俱不知恩润不知反复诸贤谓彼人不恩润无反复者我所不爱我若不恩润无反复者他亦不念我比丘当等观当莫为无反复当学诸贤若比丘未受岁君说君当教授君当教诫君当爱念谓第一故何以故诸贤或有人无反戾与教法俱谓梵行与俱者当为说当为教授当为教诫爱念彼人谓第一故云何诸贤无反戾与教法俱谓梵行与俱者当为说当为教授当为教诫爱念彼人谓第一故此诸贤或一人无𢙣求不与𢙣求俱谓诸贤彼人无𢙣求不与𢙣求俱者此法无反戾如是不染欲不瞋恨不悭嫉不谀谄幻不无羞不无耻无恚结口不言恚结比丘语已不还报言比丘语已不向多人说比丘语已不诽说各各有所说不外之不瞋恨而广之不与𢙣知识俱不与𢙣伴俱不无恩润不无反复诸贤谓彼人此与教法俱是为诸贤不反戾与教法俱梵行与俱者当为说当为教授当为教诫爱念彼人为第一故此诸贤比丘当自思量诸贤谓彼人无𢙣求不与𢙣求俱者是我所念我若无𢙣求不与𢙣求俱者他亦念我比丘作等观当莫𢙣求当作是学如是不染欲不瞋恨不悭嫉不舍不䛕谄幻不无羞无耻无恚结口不言恚结比丘语已不还报言比丘语已不向多人说比丘语已不诽说各各有所说不外之不瞋恨而广之不与𢙣知识俱不与𢙣伴俱不无恩润不无反复诸贤彼人不无恩润不无反复者我所爱念我若不无恩润不无反复者他亦爱念我比丘作等观不无恩润不无反复当作是学此诸贤比丘观已多有所益我为住𢙣求与𢙣求俱当不𢙣求与𢙣求俱此诸贤比丘观而知我住𢙣求与𢙣求俱彼当不喜恱彼便进欲止此诸贤比丘观而知我当不住𢙣求与𢙣求俱彼便喜恱清净白佛世尊境界行见已乐行犹若诸贤有眼之士持极净镜自用观靣此诸贤有眼之士自见靣尘垢便不喜恱彼便进欲除此垢诸贤有眼之士不自见靣有尘垢彼便恱喜清净自见已乐行如是诸贤比丘观而知我为住𢙣求与𢙣求俱彼进欲止此诸贤比丘观而知我当不住𢙣求不与𢙣求俱彼便喜恱清净白佛世尊境界住见已乐行如是住染欲不住不染欲如是住瞋恨不住不瞋恨如是住悭嫉不舍不住不悭嫉不舍如是住䛕谄幻不住不䛕谄幻如是住无羞无耻不住不无羞不无耻如是住恚结口言恚结不住不恚结口言恚结比丘语已还报其言不住比丘语已不还报比丘语已向多人说不住比丘语已不向多人说比丘语已而诽说不住比丘语已不诽说各各有所说而外说之不住各各所说不外说之瞋恨不住不瞋恨而广与𢙣知识俱与𢙣伴俱不住不与𢙣知识俱不与𢙣伴俱不知恩润不知反复不住不无恩润不无反复此诸贤比丘观而知我住不知恩润不知反复彼便不喜恱彼便进欲上此诸贤比丘观而知我住不无恩润住不无反复彼便喜恱清净白佛世尊境界行自见已乐行犹若诸贤有眼之士持清净镜自照面此诸贤有眼之士自见面有尘垢彼便不喜恱便进欲止此诸贤此有眼之士不自见面有尘垢彼即喜恱清净自见已乐行如是诸贤比丘观而知住不恩润反复彼便不喜恱即进欲止此诸贤比丘观而知当我住不无恩润不无反复彼便喜恱清净白佛世尊境界行自见已乐行乐行已恱喜恱喜已身信行身信行已知安乐安乐已意定意定已知如真见如真知见如真已无厌无厌已无染无染已解脱解脱已得解脱知生已尽梵行已成所作已办不受后有知如真。

贤者目揵连如是说彼诸比丘闻尊者目揵连所说欢喜而乐竟。

止凾　佛说频毗娑罗诣佛供养经　西晋沙门法炬　译

右一经经名译主诸藏皆同而其文相国本宋本全同丹本大别似未知去取今按开元录云此经与增一阿含经第二十六卷等见品同本异译捡之国宋二本与彼全同即是彼经中抄出耳何为异译耶意者宋藏失法炬译本遂抄彼本部为此别行然彼增一即东晋瞿昙僧伽提婆译既抄彼经而云法炬译者何耶况凡是抄经非异译者开元录中曾被删去此何独存耶故今以丹藏为真本云又为看旧国宋藏者具录正经于左。

频毗娑罗王诣佛供养经

西晋沙门释法炬　译

如是我闻一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱为人敬仰悉来供养比丘比丘尼优婆塞优婆夷大王大子群臣下至人民悉来供养具衣被饮食床卧疾瘦医药尒时世尊名德远闻如是世尊如来至真等正觉明行成为善逝世闲解无上士道法御天人师佛世尊为众生说法初善中善竟善义甚深远具诸梵行尒时摩竭王频毗娑罗告诸群臣汝等严驾羽葆车所以然者我欲往迦尸拘萨罗国问讯世尊礼拜承事世尊出世甚难直亦甚难遇如来时时出世譬如优昙钵华时乃出世世尊亦复如是亦甚难遇对曰如是天王尒时群臣闻摩竭国王频毗颜色娑罗端正教便严驾羽葆车往诣王频毗娑罗所便白王言车已严驾今正是时尒时摩竭王频毗娑罗乘羽葆车群臣人民前后围遶从罗󲰥城出以王威力渐渐往诣迦尸拘萨罗至舍卫城祇树给孤独园乘车至城门从车下步往诣祇桓至如来所犹如刹利王舍五威仪头面礼世尊足以手摩抆世尊足自称姓名我是摩竭国频毗娑罗王中之王是频毗娑罗王尒时世尊告频毗娑罗王汝是大王刹利豪族我是释子出家学道于此色身众德具足乃屈大王至我所问讯起居康强叉手承事王白世尊曰蒙世尊恩我亦见刹利有智慧多闻者婆罗门有智慧者长者有智慧者沙门有智慧者各共论义我以此论尽往问沙门瞿昙若彼沙门瞿昙荅以此论者我等以此论荅若瞿昙沙门不荅此论者亦当共论义便往至世尊所尒时世尊与说法从世尊闻法不复问论义况当有所难便归命世尊法比丘僧是谓世尊身有功德说微妙法知时之行是时得等三欢喜于世尊所复有恭敬大声闻众行皆清白戒成就三昧成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就所谓四双八軰是谓世尊声闻众可敬可贵为第一尊是世闲人民无上福田是谓第三欢喜于三耶三佛所尒时摩竭国王频毗娑罗从佛闻微妙法闻微妙法已白世尊言愿如来受我三月请游罗阅城当供养衣被饮食床卧具病瘦医药及比丘僧尒时世尊默然受频毗娑罗王请尒时摩竭国王频毗娑罗王见世尊默然受请便欢喜踊跃不能自胜即从坐起头面礼世尊足右遶三帀便退而去祇桓门乘羽葆车还诣罗阅祇城自宫殿所尒时摩竭国王频毗娑罗𠡠诸大臣人民卿等善听我欲请世尊于此三月及比丘僧供养衣被饮食床卧具病瘦医药汝等各相劝率荅曰如是天王尒时摩竭国王频毗娑罗在独处坐便作是念我有资财能有所办欲尽形寿供养世尊衣被饮食床卧具病瘦医药及比丘僧当率劝大臣人民尒时摩竭国王频毗娑罗即曰劝率诸大臣我向者在独处坐便生是念我有资财能有所办欲尽形寿供养世尊衣被饮食床卧具病瘦医药及比丘僧我应𠡠群臣人民卿等随其种类请佛及比丘僧汝等长夜受报无穷荅曰如是天王群臣人民从王闻教已尒时世尊游在舍卫城便出人闲游行与大比丘众千二百五十人俱渐往诣罗󲰥祇尒时世尊住竹林迦兰檀园与大比丘众千二百五十人俱尒时摩竭国王频毗娑罗闻佛至罗󲰥祇城住竹园迦兰陁所与大比丘众千二百五十人俱尒时王频毗娑罗𠡠诸群臣速严驾羽葆车往诣迦兰陁所问讯世尊尒时群臣闻摩竭国频毗娑罗𠡠便往严驾羽葆车白频毗娑罗曰车已严驾今正是时尒时摩竭国王频毗娑罗便乘羽葆车群臣人民前后围遶以王威势出罗󲰥城往诣竹园迦兰陁所便下车步入迦兰陁诣世尊所犹如刹利王有五威仪谓劒金屣盖天冠珠柄拂皆舍一面头面礼世尊足在一面坐尒时摩竭国王频毗娑罗白世尊言自还国已来在独处坐便生是念我典此国界所有资财能有所办欲尽形寿供养如来及比丘众衣被饮食床卧具病瘦医药亦当劝率臣人民使得蒙度使长夜得离三涂永处安隐尒时世尊告摩竭国王频毗娑罗善哉善哉大王为众生故发弘誓意欲安隐众生义理深远天人得安尒时世尊为摩竭国王频毗娑罗说微妙法劝乐令闻皆令欢乐尒时摩竭国王频毗娑罗从佛闻微妙法发欢喜心即从坐起礼世尊足遶佛三帀即退而去出迦兰陁门还自乘车诣罗󲰥城入自宫里坐其殿上即其日办具甘馔饮食若于种味即其日为佛比丘僧敷众坐具手执香𬬻升高楼上东向叉手至心念世尊亦自思惟今时已到愿世尊知时见顾尒时世尊知时已到便著衣持钵比丘僧前后围遶入罗󲰥城往诣摩竭国王频毗娑罗宫到已诸比丘僧各次第坐尒时摩竭国王频毗娑罗见佛比丘僧坐已定自手执若于种甘馔饮食饭佛及比丘僧见世尊饭已摄钵更敷小床在如来前坐尒时世尊为摩竭国王频毗娑罗说微妙法渐渐共议所谓论者施论戒论生天论欲秽浊漏为大若出家为要尒时世尊知王心欢喜不能自胜皆悉柔和犹如诸如来所应说法苦习尽道尒时世尊具为王说微妙法尒时二百五十婇女即于坐上逮法眼净彼已见法得法选择诸法奉持诸法无疑犹豫希望已断得无所畏及所应学法归依佛法众受持五戒尒时世尊见王频毗娑罗闻微妙法欢喜奉持尒时世尊便说此偈。

尒时世尊以此偈为王说即从坐起便退还去。

若凾　舍卫国王十梦经安公失译经今付西晋录

按此经与增一阿含经第五十一卷大爱道般涅槃品同本异译今国宋二本文义相同此丹本与宋义同文异似非一译而未知是非不敢去取然此丹本详悉今且双存以待贤哲。

若凾　四未曾有经一卷西晋笁法护译

右一经经名译主诸藏皆同而国宋两本文义全同始终唯说造塔功德未虽结名未曾有法然一经始末无四字之义此丹本经说转轮圣王有四未曾有法以喻阿难亦有四未曾有法按开元录若凾中有四未曾有经云与增一阿含八难品同本异译今捡之丹本即是也其国宋本经即前毁凾中未曾有经后汉失译人名出古旧录者耳意者宋藏于此若凾中失真四未曾有经而得毁凾中未曾有经以为名脱四字遂加四字重编于此错也意此错之失凡有四焉失真四未曾有经一也未曾有经一本重载二也又彼失译而为法护译三也彼是大乘而抑之编此小乘藏中四也故去宋经而取丹本后贤欲知今所去经是何等者请见毁凾未曾有经即是耳今为看旧国宋藏者具录正经于左。

佛说四未曾有法经

西晋三藏笁法护　译

闻如是一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园尒时世尊告诸比丘转轮圣王有此四未曾有法云何为四于是转轮圣王为人民类皆悉爱念未曾伤害譬如父子转轮圣王亦复如是爱敬人民未曾有瞋怒向之譬如父有一子是谓转轮圣王初未曾有法或复转轮圣王游人民间见皆欢喜如子亲父是谓转轮圣王二未曾有法复次转轮圣王住不游行时人民类其有覩者皆得欢喜彼转轮圣王与人民说法其有闻者皆悉欢喜时人民闻转轮圣王说法无有猒足是谓转轮圣王三未曾有法复次转轮圣王坐不游行时人民类其有覩者皆悉欢喜彼转轮圣王教𠡠人民此事可为此不可为此可亲此不可亲若为此事者长夜获福无穷极若为此事长夜受苦亦无休息彼人民类闻转轮圣王如此教𠡠喜无猒足是谓转轮圣王有此未曾有法如是阿难比丘亦有四未曾有法云何为四于是阿难比丘若至比丘众中诸比丘见皆悉欢喜彼阿难比丘为说法其闻法者皆悉欢喜诸比丘闻阿难所说无猒足是谓阿难比丘第一未曾有法若阿难比丘默然至比丘𡰱众中其有见者皆悉欢喜彼阿难比丘为说法其闻法者皆得欢喜时比丘𡰱众闻阿难说法不知猒足是谓阿难比丘第二未曾有法若复阿难默然至优婆塞处时优婆塞见皆欢喜彼阿难比丘为说法时优婆塞众闻阿难所说无有猒足是谓阿难比丘第三未曾有法复次阿难比丘默然至优婆夷众中彼众见者皆悉欢喜彼阿难比丘为说法优婆夷闻者无有猒足是谓阿难比丘四未曾有法尒时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十八　十六张

丙午岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十九　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

籍凾　本事经第三卷

此一卷经国宋则同同有四十三叚丹本唯有十八叚耳多少如是不同文义始终逈异如何去取今捡国宋本经有四大错丹有二事以知其正何则此卷品名既是二法则应始终唯说二法而国宋本经四十三叚皆是一法则名义不相当是一错也又国宋本卷初二叚及第三叚前六行文即是诸本初卷三幅心意经一叚十二行耳国宋于此三重重写是二错也第三叚中一类有情已下即是诸本初卷七幅破僧经一叚十七行耳国本于此重重写之其乃至于四十一重是三错也其卷末颂云贪欲瞋恚痴覆藏及恼忿不恨嫉与悭躭嗜慢将害者即是诸本第二卷九幅结经颂正云贪恚及愚痴覆藏恼忿恨嫉悭与贪嗜慢害将一切之小讹变耳宋本于此闲重写之是四错也故知大错耳今此丹本十八叚经始终成就二分终至二果二緾皆是二法即与品目名义相当是一正也又按诸本第四卷中七幅有结颂云为通达律仪猒知不净果緾觉悟宴坐愧所作寻求者则结十二经为一颂其觉悟已下五经即是诸本第四卷卷初五经其緾经果经已上七经即是丹本此卷卷末七经耳则列结相应是二正也余本则非故今取此丹本为正又为看旧国宋藏者具录正经于左。

本事经卷第三　　　　　籍

大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

二法品第二之一

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有苾𫇴成就二分于现法中多诸忧苦无喜乐住有灾有患有恼有烧有罪有责为诸有情同梵行者之所诃毁身坏命终生诸𢙣趣云何为二一于根门不能守护二于饮食不善知量诸有苾𫇴成就此二于现法中多诸忧苦无喜乐住有灾有患有恼有烧有罪有责为诸有智同梵行者之所诃毁身坏命终生诸𢙣趣尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有苾𫇴成就二分于现法中多诸喜乐无忧苦住无灾无患无恼无烧无罪无责为诸有智同梵行者之所称赞身坏命终生诸善趣云何为二一于根门能自守护二于饮食能善知量诸有苾𫇴成就此二于现法中多诸喜乐无忧苦住无灾无患无恼无烧无罪无责为诸有智同梵行者之所称赞身坏命终生诸善趣尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知有二种法能生焦恼云何为二谓有一类补特伽罗唯造众𢙣唯作凶狂唯起杂秽不修众善不习调柔不救怖畏彼于后时身婴重疾遍体发生增上猛利严切苦受楚毒垂终不可毉疗受此苦时呻吟怨叹作是念言我从昔来唯造众𢙣唯作凶狂唯起杂秽不修众善不习调柔不救怖畏若诸有情唯造众𢙣唯作凶狂唯起杂秽不修众善不习调柔不救怖畏彼之所趣我定当徃彼由唯造众𢙣等故心生焦恼及以不修众善等故心生焦恼如是名为有二种法能生焦恼尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知有二种法心不焦恼云何为二谓有一类补特伽罗唯修众善唯习调柔唯救怖畏不造众𢙣不作凶狂不起杂秽彼于后时身婴重疾遍体发生增上猛利严切苦受楚毒垂终不可毉疗受此苦时虽有呻吟而无怨叹作是念言我从昔来唯修众善唯习调柔唯救怖畏不造众𢙣不作凶狂不起杂秽若诸有情唯修众善唯习调柔唯救怖畏不造众𢙣不作凶狂不起杂秽彼之所趣我定当徃彼由唯修众善等故心不焦恼及以不造众𢙣等故心不焦恼如是名为有二种法心不焦恼尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𱽧当知为汝略说二速通行云何为二一者乐行二者苦行谓由乐行证彼速通及由苦行证彼速通所修加行无歰难故所得诸根皆猛利故是则名为乐速通行所修加行有歰难故所得诸根皆猛利故是则名为苦速通行是名略说二速通行尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知为汝略说二󵖫通行云何为二一者乐行二者苦行谓由乐行证彼󵖫通及由苦行证彼󵖫通所修加行无歰难故所得诸根皆羸钝故是则名为乐󵖫通行所修加行有歰难故所得诸根皆羸钝故是则名为苦󵖫通行是名略说二󵖫通行尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有一类补特伽罗成就二法不能发生白净善法设已发生不能决定设已决定不能圆满彼于如是白净善法能为障碍能作𮕱󰡷能生忧悔身坏命终如弃重担堕于地狱受诸剧苦云何为二一者𢙣戒二者𢙣见诸有一类补特伽罗成就如是所说二法定不能生白净善法设复已生不能决定广说乃至身坏命终如弃重担堕于地狱受诸剧苦尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有一类补特伽罗成就二法定能发生白净善法若先已生能令决定若先已定能令圆满彼于如是白净善法不为障碍不作衰󰡷不生忧悔身坏命终如弃重担生天趣中受诸快乐云何为二一者善戒二者善见诸有一类补特伽罗成就如是所说二法决定能生白净善法若先已生能令决定广说乃至身坏命终如弃重担生天趣中受诸快乐尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有一类补特伽罗成就二法临命终时能生忧悔身坏命终堕诸𢙣趣生地狱中云何为二谓作不作云何为作谓身𢙣行语𢙣行意𢙣行是名为作云何不作谓身妙行语妙行意妙行是名不作诸有一类补特伽罗成就如是所说二法临命终时能生忧悔身坏命终堕诸𢙣趣生地狱中尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有一类补特伽罗成就二法临命终时不生忧悔身坏命终升于善趣生天界中云何为二谓作不作云何为作谓身妙行语妙行意妙行是名为作云何不作谓身𢙣行语𢙣行意𢙣行是名不作诸有一类补特伽罗成就如是所说二法临命终时不生忧悔身坏命终升于善趣生天界中尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知有二妙智应修令生能得未得能触未触能证未证能超愁叹能灭忧苦能会正理能获甘露能证涅槃云何为二一者法智二者类智法智生时便能无倒遍知有为于有为法既遍知已便能令彼感后有因不得生起增长广大类智生时便能如实断灭无明灭无明故便无戏论无戏论故便无寻伺无寻伺故便无乐欲无乐欲故便无爱憎无爱憎故便无悭嫉无悭嫉故便无种种执持刀杖违害闘诤㸦相骂辱不真实语相离间语诸杂秽语及余无量𢙣不善法无彼诸𢙣不善法故感后有业便不增长感后有业不增长故诸业灭尽业灭尽故众苦灭尽苦灭尽故生死路绝此路绝已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是名为有二妙智应修令生能得未得能触未触能证未证能超愁叹能灭忧苦能会正理能获甘露能证涅槃尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知有二妙智应正寻思应善称量应审观察能得未得能触未触能证未证能超愁叹能灭忧苦能会正理能获甘露能证涅槃云何为二谓世间智及出世智世间智者谓于色蕴能正了知此为色蕴于受想行及识蕴中亦复如是于其地界能正了知此为地界于水火风及空识界亦复如是于其眼界能正了知此为眼界于其色界及眼识界亦复如是于其耳界能正了知此为耳界于其声界及耳识界亦复如是于其鼻界能正了知此为鼻界于其香界及鼻识界亦复如是于其舌界能正了知此为舌界于其味界及舌识界亦复如是于其身界能正了知此为身界于其触界及身识界亦复如是于其意界能正了知此为意界于其法界及意识界亦复如是于如此等世俗法中如是如是如实了知智见通慧现观等觉周遍照了名世间智诸圣弟子于此所说世间智中应正寻思应善称量应审观察此世间智正修习时为能令彼生法有情永脱生不为能令彼老法有情永脱老不病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法亦复如是既审察已能正了知此世间智正修习时不能令彼生法有情永脱于生不能令彼老法有情永脱于老病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法亦复如是所以者何此世间智非贤圣法非能永出非趣涅盘非能永猒非能永离非能永灭非能永寂非真通慧非正等觉不证涅槃是感生法是感老法病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法彼于如是寻思称量审观察时于世间法住怖畏想于出世法住安静想以于世间生怖畏故都无执受无执受故不生渴爱不渴爱故便自内证究竟涅槃证涅槃已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有是名于此世间智中应正寻思应善称量应审观察出世智者谓于一切蕴界处中能正了知如是诸法是无常性苦性病性㿈性箭性恼性害性怖性热性坏性灭性灾性横性有疫疠性虚性伪性空性妄性无实我性难保信性于如是等诸法性中如实了知智见通慧现观等觉周遍照了名出世智诸圣弟子于此所说出世智中应正寻思应善称量应审观察此出世智正修习时为能令被生法有情永脱生不为能令彼老法有情永脱老不病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法亦复如是既审察已能正了知此出世智正修习时定能令彼生法有情永脱于生定能令彼老法有情永脱于老病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法亦复如是所以者何此出世智是贤圣法是能永出是趣涅槃是能永猒是能永离是能永灭是能永寂是真通慧是正等觉能证涅盘非感生法非感老法病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法彼于如是寻思称量审观察时于出世法生󳏃宝想于世间法生下贱想以于出世生󳏃宝故便生欢喜生欢喜故其心安适心安适故身得轻安身轻安故便受恱乐受恱乐故心得寂定心寂定故能实知见实知见故能深猒背深猒背故能正离欲正离欲故能得解脱得解脱已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有是名于此出世智中应正寻思应善称量应审观察如是名为有二妙智应正寻思应善称量应审观察能得未得能触未触能证未证能超愁叹能灭忧苦能会正理能获甘露能证涅槃尒时世尊重摄此义而说颂曰。

重摄前经嗢柁南曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有苾𫇴为欲矫诳诸众生故为求名誉远所闻故为求利养及恭敬故而出家者不名真实于如来所修行梵行若有苾𫇴为通达故为遍知故而出家者是名真实于如来所修行梵行所以者何是诸苾𫇴为通达故为遍知故而出家已便能如实通所通达知所遍知既能如实通所通达知所遍知便能如实断所应断修所应修证所应证既能如实断修证已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是若有为通达故为遍知故而出家者是名真实于如来所修行梵行尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有苾𫇴为欲矫诳诸众生故为求名誉远所闻故为求利养及恭敬故而出家者不名真实于如来所修行梵行若有苾𫇴为律仪故为正断故而出家者是名真实于如来所修行梵行所以者何是诸苾𫇴为律仪故为正断故而出家已便能如实守护六根不亏禁戒及能速证最上正断既能如实守护六根不亏禁戒及能速证最上正断便能如实断所应断修所应修证所应证既能如实断修证已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是若有为律仪故为正断故而出家者是名真实于如来所修行梵行尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知若有苾𫇴为欲矫诳诸众生故为求名誉远所闻故为求利养及恭敬故而出家者不名真实于如来所修行梵行若有苾𫇴为求猒背为求离欲而出家者是名真实于如来所修行梵行所以者何是诸苾𫇴为猒背故为离欲故而出家已便能如实猒背离欲既离欲已便得解脱既解脱已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是若有为猒背故为离欲故而出家者是名真实于如来所修行梵行尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知一切如来应正等觉所说法门略有二种云何为二一者于𢙣应正了知二者于𢙣应深猒背一切如来应正等觉略说如是二种法门所以者何诸修行者于诸𢙣法应正了知既于𢙣法正了知已便能猒背既猒背已便能离欲既离欲已便得解脱得解脱已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是行者永断诸爱及众结缚无倒现观正尽苦边尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知有二种法若修若习若多修习能断二法云何二法若修若习若多修习能断二法谓不净观及慈悲观能断贪欲及与瞋恚所以者何一切已贪现贪当贪皆由作意思惟净相一切已瞋现瞋当瞋皆由作意思惟怨相一切已断现断当断所有贪欲皆由作意修不净观一切已断现断当断所有瞋恚皆由作意修慈悲观于不净观若修若习若多修习决定能断一切贪欲于慈悲观若修若习若多修习决定能断一切瞋恚若欲决定断贪欲者当勤精进修不净观若欲决定断瞋恚者当勤精进修慈悲观修不净观无有贪欲而不能断修慈悲观无有瞋恚而不能断如是名为有二种法若修若习若多修习能断二法尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知其涅槃界略有二种云何为二一者有余依涅盘界二者无余依涅盘界云何名为有余依涅盘界谓诸苾𫇴得阿罗汉诸漏已尽梵行已立所作已办已舍重担已证自义已尽有结已正解了心善解脱已得遍知宿行为缘所感诸根犹相续住虽成诸根现触种种好丑境界而能猒舍无所执著不为爱恚緾绕其心爱恚等结皆永断故彼于诸色求欲见时虽复以眼观于诸色而不发起贪瞋痴等虽复有眼及好丑色而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故彼于诸声求欲闻时虽复以耳听于诸声而不发起贪瞋痴等虽复有耳及好丑声而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故彼于诸香求欲󵫤时虽复以鼻齅于诸香而不发起贪瞋痴等虽复有鼻及好丑香而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故彼于诸味求欲尝时虽复以舌尝于诸味而不发起贪瞋痴等虽复有舌及好丑味而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故彼于诸触求欲觉时虽复以身觉于诸触而不发起贪瞋痴等虽复以身及好丑触而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故彼于诸法求欲知时虽复以意知于诸法而不发起贪瞋痴等虽复有意及好丑法而无贪欲亦无瞋恚所以者何爱恚等结皆永断故乃至其身相续住世未般涅盘常为天人瞻仰礼拜恭敬供养是名有余依涅盘界云何名为无余依涅盘界谓诸苾𫇴得阿罗汉诸漏已尽梵行已立所作已办已舍重担已证自义已尽有结已正解了已善解脱已得遍知彼于今时一切所受无引因故不复希望皆永尽灭毕竟寂静究竟清凉隐没不现唯由清净无戏论体如是清净无戏论体不可谓有不可谓无不可谓彼亦有亦无不可谓彼非有非无唯可说为不可施设究竟涅盘是名无余依涅盘界苾𫇴当知如是名为略有二种涅盘之界尒时世尊重摄此义而说颂曰。

吾从世尊闻如是语苾𫇴当知由二缠故令诸天人一类怯劣一类勇猛有慧眼者能正观察云何二緾谓有见緾无有见緾云何天人一类怯劣谓有天人爱有乐有欣有喜有为灭有故说正法时不能恭敬摄耳听受亦复不能住奉教心不能随顺修如实见唯生怯劣退转惊怖我等尒时当何所有我等尒时当如何有如是天人一类怯劣云何天人一类勇猛谓有天人怖有猒有欣求无有彼彼苦法所逼切故摄受执著如是如是诸𢙣见趣作是念言我若断坏隐没不现尒时乃名寂静微妙如是天人一类勇猛云何名为有慧眼者能正观察谓圣声闻如实观察既观察已不于如实而生憍慢不依如实而生憍慢不因如实而生憍慢不恃如实而生憍慢如实见已便生猒背既猒背已便能离欲既离欲已便得解脱得解脱已便自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有作是思惟世尊为彼喜乐诸有阿赖耶者恒为常见所系缚者令灭有故所说正法微细甚深难见难悟寂静胜妙非诸寻思所行境界是诸审谛慧者所证一切世间真实对治谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶断诸径路证其空性离诸贪欲证得究竟寂灭涅盘作是思惟世尊为彼怖畏诸有阿赖耶者恒为断见所系缚者令知业果无失坏故所说正法现见应时易见饶益智者内证一切世间真实对治谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶断诸径路证真空性离诸贪欲证得究竟寂灭涅盘如是名为有慧眼者能正观察如是名为由二緾故令诸天人一类怯劣一类勇猛有慧眼者能正观察尒时世尊重摄此义而说颂曰。

本事经卷第三

高丽国新雕大藏挍正别录卷第十九　二十二张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十　乂

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

甚凾　大安般守意经二卷

此经按经首序及见经文似是书者之错经注不分而连书者也义当节而注之然往往多有不可分处故不敢擅节以遗后贤焉。

竟凾　受新岁经　笁法护译

按此受新岁经法护译者国本宋本皆编于容凾中以当受岁经丹藏则容凾中有名受岁经者而与此经大别今依开元录捡之则丹藏之经正是容凾受岁经耳此宋藏经与此竟凾新岁经文异义同似是同本异译耳则开元录中以新岁经为单译者厥义未详今且欲类聚以待贤哲故以此经移编于竟凾焉。

竟凾　护净经失译人名附东晋录

第三幅五行一切众人普使闻知已下国宋两本有一切檀越施设法会等凡二百五十五字之文丹藏所无其文切要今为看旧丹藏经者具录于左。

一切众人普使知闻一切檀越施设法会供斋调度持斋者得食不持斋者不得食此饭一日持斋得六十万世余粮不持斋者六十万世堕饿鬼中何以故此信施难消故宁吞热䥫丸不食此饭吞热䥫丸须󱅨闲耳食此信施久受大苦五百万世中受饿鬼苦诸有设食之处一切如法作斋不得怀挟余残食归给妻子若食此饭若腋底挟檐后五百世常挟热䥫轮左腋底入从右腋底出一切斋饭不可不慎一米化作热丸一切贤者施设福会于先尝啜此食都作残食唐作此会不如不作何以故诸天不欢鬼神不喜此人于先尝者亦五百世中受饿鬼苦自今已后欲得福者如法作斋食可得福德诸天欢喜百神庆恱天神拥护经不虚言福报如影响。

佛说护净经。

摄凾　十诵律卷第五

此卷第二十六张第二行夜提之下乃至三十日皆如上说者丹本无此中九字而有又比丘得不具足衣乃至至三十日地了时尼萨耆波夜提等凡九十一行文国本宋本并无者今依丹本遆而足之。

又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日不得所望非望而得是衣十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十三日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日不得所望非望而得是衣十三日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十四日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日不得所望非望而得是衣十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日不得所望非望而得是衣十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日不得所望非望而得是衣十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日不得所望非望而得是衣十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日不得所望非望而得是衣十八日应即作方若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日不得所望非望而得是衣十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日不得所望非望而得是衣二十日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十一日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日不得所望非望而得是衣二十一日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十二日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十二日不得所望非望而得是衣二十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十二日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日不得所望非望而得是衣二十三日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十四日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日不得所望非望而得是衣二十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日不得所望非望而得是衣二十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日不得所望非望而得是衣二十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日不得所望非望而得是衣二十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日不得所望非望而得是衣二十八日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日不得所望非望而得是衣二十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至三十日地了时尼萨耆波逸提。

同卷二十七张第十三行即今正本三十一张第十三行尼萨耆波夜提之下十二日乃至三十日亦如上说者丹本无此中十二字而有又比丘得不具足衣停更望得乃至至三十日地了时尼萨耆波夜提等凡九十二行国本宋本并无者今依丹本遆而足之又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日断所望得非望而得是衣十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十三日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日断所望得非望而得是衣十三日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十四日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日断所望得非望而得是衣十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日断所望得非望而得是衣十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日断所望得非望而得是衣十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日断所望得非望而得是衣十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日断所望得非望而得是衣十八日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日断所望得非望而得是衣十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日断所望得非望而得是衣二十日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十一日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日断所望得非望而得是衣二十一日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十二日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十二日断所望得非望而得是衣二十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十三日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日断所望得非望而得是衣二十三日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十四日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日断所望得非望而得是衣二十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日断所得非望而得是衣二二十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日断所望得非望而得是衣二十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日断所望得非望而得是衣二十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日断所望得非望而得是衣二十八日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日断所望得非望而得是衣二十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至三十日地了时尼萨耆波逸提。

同卷第二十九张第四行即今正本第三十七张第四行尼萨耆波夜提之下十二日乃至三十日皆如上说者丹本无此中十二字而有又比丘得不具足衣乃至尼萨耆波夜提等凡九十七行国本宋本所无者今依丹本遆而足之又为看旧国宋藏者具录其文于左。

又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日不得所望不断所望非望而得是衣十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十三日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日不得所望不断所望非望而得是衣十三日应作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十四日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日不得所望不断所望非望而得是衣十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日不得所望不断所望非望而得是衣十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日不得所望不断所望非望而得是衣十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日不得所望不断所望非望而得是衣十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日不得所望不断所望非望而得是衣十八日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日不得所望不断所望非望而得是衣十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日不得所望不断所望非望而得是衣二十日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十一日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日不得所望不断所望非望而得是衣二十一日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十二日地了时尼萨耆波逸提又比丘得具足停更望得衣故至二十二日不得所望不断所望非望而得是衣二十二日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十三日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日不得所望不断所望非望而得是衣二十三日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十四日地了时尼萨耆波逸又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日不得所望不断所望非望而得是衣二十四日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十五日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日不得所望不断所望非望而得是衣二十五日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十六日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日不得所望不断所望非望而得是衣二十六日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十七日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日不得所望不断所望非望而得是衣二十七日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十八日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日不得所望不断所望非望而得是衣二十八日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至二十九日地了时尼萨耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日不得所望不断所望非望而得是衣二十九日应即作衣若与人若作净若受持若不作衣不与人不作净不受持至三十日地了时尼萨耆波逸提。

乐凾　根本说一切有部苾𫇴尼毗奈耶卷第二十

此卷十九张第二十行污手捉净水之下丹本有瓶应当学乃至佛言不等凡五十九行文国本宋本并无者今捡若无彼文则文义断绝又违前略摄颂云俗舍善容仪护钵除病人之言遂令众学阙二十余法故今依丹本足之又为看旧国宋藏者具录其文于左。

时六众苾𫇴以不净手捉净水瓶遂令诸蝇竞来附近招致讥丑佛言不以污手捉净水下有瓶应当学时苾𫇴尼在江猪山于菩提长者高楼上食以洗钵水󱯬在好地施主生嫌佛言应制学处在白衣舍不󱯬洗钵水除问主人应当学。

缘在室罗伐城时有婆罗门孩儿遇病有邬波索迦是彼知识来告之曰孩子若病冝往僧处从诸苾𫇴乞钵中水令其洗沐必得平善时波罗门即往求水见邬波难陁从乞钵水邬波难陁便以残󰉓饼内置钵水中而授与彼彼见杂水起秽𢙣心作如是语我儿宁死谁能用此鄙𢙣之物而洗浴耶以事白佛佛言不应以此秽水持施于人若人来乞钵水时应净洗钵置清净水诵经中要颂阿利沙伽他呪之三遍授与彼人或洗或饮能除万病阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去或止客舍或入神堂蹈曼茶罗践佛塔影或时已影障弊尊容或大众散时或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每日食罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔繁皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢感得𢙣作之罪但以东川法众此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者即如颂曰。

佛言不得以残食置钵水中应当学。

时有苾𫇴安钵地上下无𠋆替招致讥丑令疾󰡷坏佛言应制学处地上无替不应安钵应当学。

时有尼立洗钵失手堕地打破其钵佛言不得立洗钵应当学。

时有尼于危险崖岸置钵佛言不应尒不于危险岸处置钵应当学。

河水急流逆以钵𢍶遂令钵破佛言不应尒不得逆流酌水应当学。

十二众尼前人坐自己立为其说法时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃佛言不应尒人坐己立不为说法应当学。

时有病人不能久立听法佛言若是病人坐卧高下于道非道及以车乘著靴覆头冠花璎珞持盖刀仗并著甲胄等若是病者随何威仪为说无犯非病不合为制学处当如是说人坐己立不得为说法除病应当学。

人卧己坐不得为说法除病应当学人在高座己在下座不得为说法除病应当学。

人在前行己在后行不得为说法除病应当学。

人在道己在非道不得为说法除病应当学。

不为覆头者不为偏抄衣不为双抄衣不为叉𦝫者不为拊肩者说法除病应当学。

不为乘象者不为乘马不为乘轝不为乘车者说法除病应当学。

不为著屐靴鞋及履屦者说法除病应当学。

不为戴㡌著冠及作佛顶髻或緾头或冠花者说法除病应当学。

不为持盖者说法除病应当学。

缘在劫比罗城时吐罗难陁立大小便诸俗人见共作讥嫌佛言不应尒不立大小便除病应当学。

时吐罗尼持已故衣令浣衣人洗彼不肯洗便起瞋心于彼洗衣水中故放不净佛言不应尒不得水中大小便涕唾除病应当学。

随凾　弥沙塞五分戒本　宋𦋺賔三藏佛陀什等　译

按此戒本国本同于宋本丹本独异如何去取今以本律捡之此丹本乃正也彼国宋两本即此随凾中十诵比丘波罗提木叉戒本鸠摩罗什译者错重写为五分戒本而云佛陀什译其闲虽有小不同处但是写笔之错耳故今取此丹本入藏又为看旧国宋藏者具录正本于左。

󳇐沙塞五分戒本一卷

宋𦋺賔三藏佛陀什等译

大德僧听春时一月过少一夜余有一夜三月在老死至近佛法欲灭诸大德为得道故一心勤精进所以者何诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提何况余善道法未受具戒者已出僧今和合先作何事一人荅言布萨说戒诸大德不来诸比丘说欲及清净一人荅言说欲讫。

大德僧听今十五日布萨说戒僧一心作布萨说戒若僧时到僧忍听一心共作布萨白如是诸大德今布萨说波罗提木叉一切共听善思念之若有罪应发露无罪者嘿然嘿然故当知我及诸大德清净如圣嘿然我及诸大德亦如是若比丘如是众中乃至三唱忆有罪不发露得故妄语罪故妄语罪佛说遮道法发露者得安乐不发露罪益深。

诸大德已说戒经序今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是四波罗夷法半月半月戒经中说。

若比丘共诸比丘同学戒法戒羸不舍行婬法乃至共畜生是比丘得波罗夷不共住。

若比丘若聚落若空地盗心不与取若王若大臣若捉若缚若杀若𢷤语言汝贼汝小汝痴是比丘得波罗夷不共住。

若比丘若人若似人若自杀若与刀药杀若教人杀若教自杀誉死赞死咄人用恶活为死胜生作是心随心杀如是种种因缘彼因是死是比丘得波罗夷不共住。

若比丘不知不见过人法圣利满足自称我如是知如是见是比丘后时若问若不问为出罪求清净故作是言我不知言知不见言见空诳妄语除增上慢是比丘得波罗夷不共住。

诸大德已说四波罗夷法若比丘犯一一戒不得共住如前后亦如是是比丘得波罗夷罪不应共住今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒经中说。

若比丘故出不净除梦中僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心触女人身若捉手若捉发若捉一一身分摩著细滑僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心向女人󱍮恶语随婬欲法说僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心向女人自赞身言姉妹婬欲供养是第一供养僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法若为私通事持男意至女边持女意至男边乃至一交会僧伽婆尸沙。

若比丘自乞作房无主为身应如量作长佛十二搩手广七搩手应将诸比丘求作处诸比丘应示作处无难处有行处若不将诸比丘求作处若过量作僧伽婆尸沙。

若比丘有主为身作房应将诸比丘求作处诸比丘应示作处无难处有行处若不将诸比丘求作处僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法恶瞋故以无根波罗夷谤无波罗夷比丘欲破彼梵行是比丘后时若问若不问言我是事无根住瞋故谤僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法恶瞋故于异分中取片若似片作波罗夷谤无波罗夷比丘欲破彼梵行是比丘后时若问若不问言我是事异分中取片若似片住瞋故谤僧伽婆尸沙。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十　二十三

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十一　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

󳇐沙塞五分戒本之余

若比丘为破和合僧勤方便诸比丘语彼比丘汝莫为破和合僧勤方便当与僧和合僧和合故欢喜无诤一心一学如水乳合共弘师教安乐行如是谏坚持不舍应第二第三谏第二第三谏舍是事善若不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘助破和合僧若二若三若众多语诸比丘言是比丘所说是知说非不知说说法不说非法说律不说非律皆是我等心所忍乐诸比丘语彼比丘汝莫作是语是比丘所说是知说非不知说说法不说非法说律不说非律皆是我等心所忍乐何以故是比丘非知说不说法不说律汝莫乐助破和合僧当乐助和合僧僧和合故欢喜无诤一心一学如水乳合共弘师教安乐行如是谏坚持不舍应第二第三谏第二第三谏舍是事善不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘恶性难共语与诸比丘同学经戒数数犯罪诸比丘如法如律谏其所犯荅言大德汝莫语我若好若恶我亦不以好恶语汝诸比丘复语言汝莫作自我不可共语汝当为诸比丘说如法诸比丘亦当为汝说如法如是展转相教转相出罪成如来众如是谏坚持不舍应第二第三谏第二第三谏舍是事善不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘依聚落住行恶行污他家行恶行皆见闻知污他家亦见闻知诸比丘语彼比丘汝行恶行污他家行恶行皆见闻知污他家亦见闻知汝出去不应此中住彼比丘言诸大德随爱恚痴畏何以故有如是等同罪比丘有駈者有不駈者诸比丘复语言汝莫作是语诸大德随爱恚痴畏有如是等同罪比丘有駈者有不駈者汝行恶行污他家行恶行皆见闻知污他家亦见闻知汝舍是随爱恚痴畏语汝出去不应此中住如是谏坚持不舍应第二第三谏第二第三谏舍是事善不舍者僧伽婆尸沙。

诸大德已说十三僧伽婆尸沙法九初罪四乃至三谏若比丘犯一一戒知故覆藏随几时应与波利婆沙行波利婆沙已六夜行摩那埵次到阿浮呵那如法作已应二十僧中出罪若少一人不满二十是比丘不得出罪诸比丘应如法呵是法应尒今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是二不定法半月半月戒经中说。

若比丘共一女人独屏处可婬处坐可信优婆夷见于三法中一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提若比丘言如优婆夷所说应三法中随所说治是初不定法。

若比丘共一女人独露处坐说󱍮恶婬欲语可信优婆夷见于二法中一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提若比丘言如优婆夷所说应二法中随所说治是二不定法。

诸大德已说二不定法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净默然故是事如是持。

诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月戒经中说。

若比丘三衣竟舍迦𫄨那衣已长衣乃至十日若过尼萨耆波逸提。

若比丘三衣竟舍迦𫄨那衣已三衣中离一一衣宿过一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提。

若比丘三衣竟舍迦𫄨那衣已得非时衣若须应受速作受持若足者善若不足望更有得处令具足成乃至一月若过尼萨耆波逸提。

若比丘从非亲里比丘尼取衣除贸易尼萨耆波逸提。

若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。

若比丘从非亲里居士居士妇乞衣除因缘尼萨耆波逸提因缘者夺衣失衣烧衣漂衣衣坏是名因缘。

若比丘夺衣失衣烧衣漂衣衣坏从非亲里居士居士妇乞衣若居士居士妇欲多与衣是比丘应受二衣若过是受尼萨耆波逸提。

若比丘非亲里居士居士妇共议当以如是衣直作衣与某甲比丘是比丘先不自恣请便徃问居士居士妇言汝为我以如是衣直作衣不荅言如是便言善哉居士居士妇可作如是衣与我为好故尼萨耆波逸提。

若非亲里居士居士妇共议我当各以如是衣直作衣与某甲比丘是比丘先不自恣请便徃问居士居士妇言汝各为我以如是衣直作衣不荅言如是便言善哉居士居士妇可合作一衣与我为好故尼萨耆波逸提若王若大臣婆罗门居士为比丘故遣使送衣直使到比丘所言大德彼王大臣送此衣直大德受之是比丘言我不应受衣直若得净衣当手受持使言大德有执事人不比丘即指示处使便到执事所语言某王大臣送此衣直与某甲比丘汝为受作取便与之使既与已还比丘所白言大德所示执事人我已与竟大德须衣便可徃取是比丘二返三返到执事所语言我须衣我须衣若得者善若不得四返五返六返到执事前嘿然立若得者善若过求得者尼萨耆波逸提若不得衣随使来处若自往若遣信语言汝为某甲比丘送衣直是比丘竟不得汝还自索莫使失是事应尒。

若比丘自行乞缕雇织师织作衣尼萨耆波逸提。

若居士居士妇为比丘使织师织作衣是比丘先不自恣请便到织师所作是言汝知不此衣为我作汝好为我织令极致广当别相报后若与一食若一食直得者尼萨耆波逸提。

若比丘与比丘衣后瞋不喜若自夺若使人夺作是语还我衣不与汝尼萨耆波逸提。

若比丘知檀越欲与僧物回以入己尼萨耆波逸提。

若比丘病得服四种含消药酥油蜜石蜜一受乃至七日若过尼萨耆波逸提。

若比丘住阿炼若处安居三月未满八月若处有恐怖听寄一一衣著界内白衣家若有因缘出界离此衣宿乃至六夜若过尼萨耆波逸提。

若比丘春余一月应求雨浴衣余半月应持若未至一月求先半月持尼萨耆波逸提。

若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣若须应受乃至衣时若过尼萨耆波逸提。

若比丘钵未满五缀更𠧒新钵为好故尼萨耆波逸提是钵应僧中舍僧应取众中最下钵与之语言汝受是钵乃至破是法应尒。

若比丘长钵乃至十日若过尼萨耆波逸提。

若比丘新憍󰫼耶作卧具尼萨耆波逸提。

若比丘纯黑羺羊毛作新卧具尼萨耆波逸提。

若比丘作新卧具应用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下若过是作尼萨耆波逸提。

若比丘作新卧具应六年畜未满六年若舍若不舍更作新卧具除僧羯磨尼萨耆波逸提。

若比丘纯黑羺羊毛作新尼师坛应用故尼师坛一修伽陀搩手坏好色若不坏尼萨耆波逸提。

若比丘得羊毛须持有所至若自持乃至三由旬若过尼萨耆波逸提。

若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛尼萨耆波逸提。

若比丘种种贩卖求利尼萨耆波逸提。

若比丘以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。

若比丘自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。

诸大德已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是九十一波逸提法半月半月戒经中说。

若比丘故妄语波逸提。

若比丘毁呰比丘波逸提。

若比丘两舌闘乱比丘波逸提。

若比丘为女人说法过五六语除有别知善恶语男子波逸提。

若比丘知僧如法断事竟还发起波逸提。

若比丘教未受具戒人经并诵者波逸提。

若比丘与未受具戒人宿过三夜波逸提。

若比丘向未受具戒人自说得过人法言我如是知如是见实者波逸提。

若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人说除僧羯磨波逸提。

若比丘作是语何用是杂碎戒为说是戒时令人忧恼作如是毁呰戒者波逸提。

若比丘自伐鬼村若使人伐波逸提。

若比丘故不随问荅波逸提。

若比丘诬说僧所差人波逸提。

若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷若他敷若坐若卧去时不自举不教人举不嘱举若见僧卧具敷在露地而不举者波逸提。

若比丘于僧房内自敷僧卧具若使人敷若他敷若坐若卧去时不自举不教人举不嘱举波逸提。

若比丘瞋不喜于僧房中自牵比丘出若使人牵作是语出去灭去莫此中住波逸提。

若比丘知他先敷卧具后来强自敷若使人敷作是念若不乐者自当出去波逸提。

若比丘僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。

若比丘作大房舍从平地垒留牎户处极令坚牢再三重复若过波逸提。

若比丘知水有虫若取浇泥若饮食诸用波逸提。

若比丘僧不差教诫比丘尼波逸提。

若比丘僧差教诫比丘尼至日没波逸提。

若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处除病因缘波逸提。

若比丘作是语诸比丘为供养利故教诫比丘尼波逸提。

若比丘与比丘尼式叉摩那沙弥尼独屏处坐波逸提。

若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。

若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。

若比丘与比丘尼先期共道行从此聚落到彼聚落除因缘波逸提因缘者若多伴有疑畏处是名因缘。

若比丘与比丘尼先期共舩行若上水若下水除直渡波逸提。

若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食除檀越先发心作波逸提。

若比丘数数食除因缘波逸提因缘者病时衣时施衣时是名因缘。

若比丘受别请众食波逸提除因缘因缘者病时衣时施衣时作衣时行路时舩上行时大会时沙门会时是名因缘。

若比丘无病施一食处过一食波逸提。

若比丘到白衣家自恣多与饮食若饼若󰉓若不住其家食须二三钵应受出外与余比丘共食若无病过是受及不与余比丘共食波逸提。

若比丘食竟不作残食法波逸提。

若比丘知他比丘食竟不作残食法强劝令食欲使犯罪波逸提。

若比丘不受食著口中除尝食杨枝及水波逸提。

若比丘非时食波逸提。

若比丘食残宿食波逸提。

若比丘自手与外道裸形若男若女食波逸提。

若诸家中有如是美食乳酪酥油鱼肉若比丘无病为己索得食者波逸提。

若比丘食家中与女人坐波逸提。

若比丘与女人独屏处坐波逸提。

若比丘与女人独露处坐波逸提。

若比丘观军发行波逸提。

若比丘有因缘到军中乃至二三宿若过波逸提。

若比丘有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。

若比丘作是语如我解佛所说障道法不能障道诸比丘语彼比丘汝莫作是语莫谤佛莫诬佛佛说障道法实能障道汝舍是恶邪见如是谏坚持不舍应第二第三谏舍是事善不舍者波逸提。

若比丘知彼比丘不如法悔不舍恶邪见共坐共语共宿共事波逸提。

若沙弥作是语如我解佛所说受五欲不能障道诸比丘语是沙弥汝莫作是语莫谤佛莫诬佛佛说五欲障道实能障道汝沙弥舍是恶邪见如是教坚持不舍应第二第三教第二第三教舍是事善若不舍诸比丘应语是沙弥汝出去从今莫言佛是我师莫在比丘后行如余沙弥得共比丘二宿汝亦无是事痴人出去灭去莫此中住若比丘知如法󵨤沙弥畜使共住共语波逸提。

若比丘故夺畜生命波逸提。

若比丘故令比丘生疑悔作是念令彼比丘乃至少时恼波逸提。

若比丘僧断事时不与欲起去波逸提。

若比丘击攊比丘波逸提。

若比丘水中戏波逸提。

若比丘与女人同室宿波逸提。

若比丘饮酒波逸提。

若比丘轻师及戒波逸提。

若比丘自掘地若使人掘言掘者波逸提。

若比丘共诤已嘿听作是念诸比丘所说我忆持波逸提。

若比丘知不满二十岁与受具足戒波逸提是人不得戒诸比丘亦可呵是法应尒。

若比丘受四月自恣请药若过是受除更请自送请长请波逸提。

若比丘数数犯罪诸比丘如法谏作是语我不学是戒当问余比丘持法持律者波逸提比丘欲求解应问持法持律者是法应尒。

若比丘说戒时作是语我今始知是法半月布萨戒经中说诸比丘知是比丘已再三说戒中生是比丘不以不知故得脱随所犯罪如法治应呵其不知所作不善说戒时不一心听不著心中波逸提。

若比丘王未出未藏宝若入过后宫门限波逸提。

若比丘与贼期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。

若比丘与女人期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。

若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。

若比丘若宝若宝等物若自取若教人取除僧坊内及宿处波逸提若僧坊内及宿处取宝等物后有主索应还是事应尒。

若比丘半月内浴除因缘波逸提因缘者病时作时行时风雨时热时是名因缘。

若比丘瞋故打比丘波逸提。

若比丘瞋故以手拟比丘波逸提。

若比丘故恐怖比丘波逸提。

若比丘知比丘犯󱍮罪覆藏过一宿波逸提。

若比丘以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。

若比丘语彼比丘共到诸家与汝多羙饮食既到不与作是言汝出去共汝若坐若语不乐我独坐独语乐欲令彼恼波逸提。

若比丘新得衣应三种色作帜若青若黑若木兰若不以三色作帜波逸提。

若比丘为戏笑故藏比丘若衣若钵坐具针筒如是一一生活具若使人藏波逸提。

若比丘僧断事时如法与欲竟后更呵波逸提。

若比丘作是语诸比丘随知识回僧物与波逸提。

若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣还夺波逸提。

若比丘受他请食前食后食行诣余家不近白余比丘除因缘波逸提因缘者衣时是名因缘。

若比丘非时入聚落不近白善比丘除因缘波逸提因缘者难时是名因缘。

若比丘以兜罗贮坐卧具波逸提。

若比丘自作坐卧绳床木床足应高修伽陀八指除入梐若过波逸提。

若比丘用骨牙角作针筒波逸提。

若比丘作尼师坛应如量作长二修伽陀搩手广一搩手半若续方一搩手若过波逸提。

若比丘作覆疮衣应如量作长四修伽陀搩手广二搩手若过波逸提。

若比丘作雨浴衣应如量作长五修伽陀搩手广二搩手半若过波逸提。

若比丘作修伽陀衣量衣若过波逸提修伽陀衣量者长九修伽陀搩手广六搩手是名修伽陀衣量。

若比丘知坛越欲与僧物回与余人波逸提。

诸大德已说九十一波逸提法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月戒经中说。

若比丘无病在街巷中从非亲里比丘尼自手受食是比丘应向诸比丘悔过我堕可呵法今向诸大德悔过是名悔过法。

若比丘白衣家请食有比丘尼教益食人与是比丘饭与是比丘羹诸比丘应语是比丘尼姉妹小却待诸比丘食竟若众中乃至无一人语者是诸比丘应向诸比丘悔过我堕可呵法今向诸大德悔过是名悔过法。

有诸学家僧作学家羯磨若比丘无病先不受请于是学家自手受食是比丘应向诸比丘悔过我堕可呵法今向诸大德悔过是名悔过法。

若比丘住阿炼若处有疑恐怖先不伺视在僧坊内自手受食不出外受是比丘应向诸比丘悔过我堕可呵法今向诸大德悔过是名悔过法。

诸大德已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是众学法半月半月戒经中说。

不高著内衣应当学。

不下著内衣应当学。

不㕘差著内衣应当学。

不如多罗󰪑著内衣应当学。

不如象鼻著内衣应当学。

不如圆㮈著内衣应当学。

不细𫌇著内衣应当学。

不高披衣应当学。

不下披衣应当学。

不㕘差披衣应当学。

好覆身入白衣舍应当学。

好覆身入白衣舍坐应当学。

不反抄衣著右肩上入白衣舍应当学。

不反抄衣著右肩上白衣舍坐应当学。

不反抄衣著左肩上入白衣舍应当学。

不反抄衣著左肩上白衣舍坐应当学。

不左右反抄衣著两肩上入白衣舍应当学。

不左右反抄衣著两肩上入白衣舍坐应当学。

不摇身入白衣舍应当学。

不摇身白衣舍坐应当学。

不摇头入白衣舍应当学。

不摇头白衣舍坐应当学。

不摇肩入白衣舍应当学。

不摇肩白衣舍坐应当学。

不携手入白衣舍应当学。

不携手白衣舍坐应当学。

不隐人入白衣舍应当学。

不隐人白衣舍坐应当学。

不叉腰入白衣舍应当学。

不叉腰白衣舍坐应当学。

不拄颊入白衣舍应当学。

不拄颊白衣舍坐应当学。

不掉臂入白衣舍应当学。

不掉臂白衣舍坐应当学。

不高视入白衣舍应当学。

不高视白衣舍坐应当学。

不左右顾视入白衣舍应当学。

不左右顾视白衣舍坐应当学。

不蹲行入白衣舍应当学。

不蹲行白衣舍坐应当学。

不企行入白衣舍应当学。

不企行白衣舍坐应当学。

不覆头入白衣舍应当学。

不覆头白衣舍坐应当学。

不戏笑入白衣舍应当学。

不戏笑白衣舍坐应当学。

不高声入白衣舍应当学。

不高声白衣舍坐应当学。

庠序入白衣舍应当学。

庠序白衣舍坐应当学。

一心受食应当学。

不溢钵受食应当学。

羹饭俱食应当学。

不于钵中处处食应当学。

不刳中央食应当学。

不曲指抆钵食应当学。

不齅食食应当学。

谛视钵食应当学。

不弃饭食应当学。

不以食手捉净饭器应当学。

不吸食食应当学。

不嚼食作声食应当学。

不舐取食应当学。

不满手食应当学。

不大张口食应当学。

饭未至不大张口待应当学。

不缩鼻食应当学。

不含食语应当学。

不胀颊食应当学。

不啮半食应当学。

不舒臂取食应当学。

不振手食应当学。

不吐舌食应当学。

不全吞食应当学。

不抟饭遥掷口中应当学。

不以钵中有食水洒白衣屋内应当学。

不以饭覆羹更望得应当学。

不嫌呵食应当学。

不为己索益食应当学。

不嫌心视比坐钵应当学。

不立大小便除病应当学。

不大小便净水中除病应当学。

不大小便生草菜上除病应当学。

人著屐不应为说法除病应当学。

不为著革屣人说法除病应当学。

人现胷不应为说法除病应当学。

人坐比丘立不应为说法除病应当学。

人在高坐比丘在下不应为说法除病应当学。

人卧比丘坐不应为说法除病应当学。

人在前比丘在后不应为说法除病应当学。

人在道中比丘在道外不应为说法除病应当学。

不为覆头人说法除病应当学。

不为反抄衣人说法除病应当学。

不为左右反抄衣人说法除病应当学。

不为持盖覆身人说法除病应当学。

不为骑乘人说法除病应当学。

不为拄杖人说法除病应当学。

不为捉刀人说法除病应当学。

不为捉弓箭人说法除病应当学。

树过人不得上除大因缘应当学。

诸大德已说众学法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德是七灭诤法半月半月戒经中说。

应与现前比尼与现前比尼。

应与忆念比尼与忆念比尼。

应与不痴比尼与不痴比尼。

应与本言与本言治。

应与自言与自言治。

应与多人语与多人语。

应与草布地与草布地。

诸大德已说七灭诤法今问诸大德是中清净不第二第三亦如是说。

诸大德是中清净嘿然故是事如是持。

诸大德已说戒经序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波逸提法已说九十一波逸提法已说四波罗提提舍尼法已说众学法已说七灭诤法是法入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说及余随道戒法是中诸大德一心和合欢喜不诤如水乳合安乐行应当学。

比婆尸如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

尸弃如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

比叶婆如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

拘留孙如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

拘那含牟尼如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

迦叶如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

释迦牟尼如来应正遍知为寂静僧略说波罗提木叉。

诸大德已说波罗提木叉竟僧一心得布萨五分戒本竟。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十一　二十六张

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十二　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

随凾　摩诃僧祇比丘尼戒本　东晋法显共觉贤　译

按此戒者宋本与国本多同丹本与二本大异今对同译本律尼部及比丘同戒捡之丹本乃正其国宋二本亦非异译但文句多涉四分之言故有异耳未详厥由今取丹本对律挍正入藏而众学初有十三戒丹本所无者今勘诸律及五部戒本㸦有一二或并无者既未详故不忍删去并取入之直注其下云。

外凾　沙弥尼离戒文　失译附东晋录

按此戒名国本宋本及开元录皆云沙弥尼离戒文丹本即云沙弥尼杂戒文今捡正文诸本皆非何则按此译之离字与他译之尼字但梵音楚夏耳曾不是沙弥尼之离戒文亦不是沙弥尼之杂戒文并乖正文故今可直云沙弥离戒文方乃正耳然三本皆无不敢擅改直书其意以待雅正君子焉。

传凾　四分比丘尼羯磨一卷丹本云宋求那跋摩译　宋本但云女人出家事

按此羯磨一卷宋本与国本则同丹本将二本独异何耶今捡丹本与怀素所集文义大同又其起尽有伦叙可观知是跋摩所译正本故取之入藏彼国宋二本甚是错乱凡尼出家始终之例初求出家次受十戒学法二岁受具足戒久后方𠧒畜众羯磨度人受戒乃其序也二本于受六法请和尚文重用沙弥请十戒文此一乱也以𠧒畜众文系乎受大戒前二乱也凡尼受戒先于尼僧中受后至大僧而受二本即云二部僧听不分先后三乱也其学戒六法中四分即以非时食与饮酒为第五六而二本乃以摩触八事为五为六四乱也首题既云尼羯磨二本即有比丘度沙弥法沙弥受十戒法大僧受具戒法等五乱也开元录云宋求那跋摩译二本但云女人出家法六乱也故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳不可依用今故遆之。

四分比丘尼羯磨法

宋𦋺宾三藏求那跋摩译

结界法第一

其诸结界羯磨作法与上大僧同唯称尼大姉为异。

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文

若比丘尼欲度人者当徃比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌乞畜众羯磨作如是白。

大姉僧听我比丘尼某甲今从僧𠧒度人授具足戒愿僧听我度人授具足戒如是三说。

与畜众羯磨文

大姉僧听此比丘尼某甲今从僧𠧒度人授人具足戒若僧时到僧忍听僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。

大姉僧听此比丘尼某甲今从僧乞度人授人具足戒僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒谁诸大姉忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然谁不忍者说。

僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍默然故是事如是持。

度沙弥尼文

若欲在寺内剃发者应白一切僧若不和合应房房语令知若和合应作白然后与剃发应作如是白。

大姉僧听此某甲欲从某甲求剃发若僧时到僧忍听为某甲剃发白如是白已为剃发欲在寺内出家者应白一切僧若不和合应房房语令知若和合应作白然后与出家应作如是白。

大姉僧听此某甲欲从某甲求出家若僧时到僧忍听与某甲出家白如是应作如是出家教出家者著袈裟已偏露右肩脱革屣右膝著地合掌教作如是白我阿夷某甲归依佛归依法归依僧我今随佛出家和尚尼某甲如来无所著等正觉是我世尊如是三说我阿夷某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟我今随佛出家竟和尚尼某甲如来无所著等正觉是我世尊亦如是三说已应与受戒。

尽形寿不得杀生是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得盗是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得婬是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得妄语是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得饮酒是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得著花鬘香油涂身是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得高广大床上坐是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得捉持生像金银宝物是沙弥尼戒能持不荅言能。

尽形寿不得非时食是沙弥尼戒能持不荅言能。

如是沙弥尼十戒尽形寿不得犯能持不荅言能。

汝已受戒竟当供养三宝佛宝法宝僧宝当修三业坐禅诵经劝助众事听童女十八者二岁学戒年满二十二部僧中受大戒若年十岁曾出适者听二岁学戒年满十二与受大戒应如是与二岁学戒。

式叉摩那受六法文

沙弥尼应往比丘尼众中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。

大姉僧听我沙弥尼某甲今从僧𠧒二岁学戒和尚尼某甲愿僧济度我慈愍故如是三说应将沙弥尼至离闻处著见处已众中应差堪作羯磨者如上应作白言。

大姉僧听此某甲沙弥尼今从僧𠧒二岁学戒和尚尼某甲若僧时到僧忍听僧今与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲白如是。

大姉僧听此某甲沙弥尼今从僧𠧒二岁学戒和尚尼某甲僧今与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲谁诸大姉忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持应如是与六法。

某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯。

不得行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非释种女与染污心男子共身相摩触鈌戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得偷盗乃至草󰪑若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱󲉞戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得故断众生命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死劝死赞死若与非药若堕胎厌祷呪术自作教人作者非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命󲉞戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言得上人法言得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果言天来龙鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语󲉞戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得非时食若式叉摩那非时食犯戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得饮酒若式叉摩那饮酒犯戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

式叉摩那于一切尼戒中应学除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法

若式叉摩那学戒已年满二十若满十二应与受大戒先至比丘尼僧中请和尚应如是言。

大姉一心念我某甲求阿姨为和尚愿阿姨为我作和尚我依阿姨故得受大戒如是三说和尚尼应荅言尒应如是受持受戒人离闻处著见处应差教授师是中戒师应如是问言。

此众中谁能为某甲作教授师若有者荅言我能尒时戒师即应作白。

大姉僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒若僧时到僧忍听某甲为教授师白如是教授师应往至受戒人所语言。

此安陀会欝多罗僧僧伽梨此僧祇支覆肩衣此衣钵是汝有不荅言已有。

善女人谛听今是真诚时我今问汝有便言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不杀父不汝不杀母不汝不杀真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等和尚尼字谁年岁满不衣钵具足不父母夫主听汝不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞干痟癫狂二根一道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是诸病不荅言无者应语言如我向问汝僧中亦当如是问如汝向者荅我僧中亦当如是荅教授师问已应至僧中如常威仪至舒手及处立应作白。

大姉僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒若僧时到僧忍听我已教授竟听使来白如是彼应语言来来已应与捉衣钵教礼僧足已在戒师前䠒跪合掌作如是乞。

大姉僧听我某甲从和尚尼某甲求受大戒我某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲愿僧济度我慈愍故如是三说是中戒师应作白。

大姉僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是。

汝谛听今是真诚时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不杀父不汝不杀母不汝不杀真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何等和尚尼字谁年岁满不衣钵具足不父母夫主听汝不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏汝有如是诸病不荅言无应作白。

大姉僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事年满二十衣钵具足若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒和尚尼某甲白如是。

大姉僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足僧今为某甲受大戒和尚尼某甲谁诸大姉忍僧今为某甲受大戒和尚尼某甲者默然谁不忍者说是初羯磨第二第三亦如是说。

僧已忍与某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法

彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中礼僧足已右膝著地合掌作如是言。

大德僧听我某甲从和尚尼某甲求受大戒我某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲愿僧救济我慈愍故如是三说此中戒师应问诸难事作白。

大德僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是。

善女人谛听今是真诚时实语时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不杀父不汝不杀母不汝不杀真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何等和尚尼字谁年满二十未衣钵具足不父母夫主听汝不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是诸病不荅言无者应问言汝学戒未清净不荅言学戒清净应问余比丘尼某甲学戒未清净不荅言已学戒清净。

大德僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒和尚尼某甲白如是。

大德僧听此某甲从和尚尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净僧今为某甲受大戒和尚尼某甲谁诸长老忍僧为某甲受大戒和尚尼某甲者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍为某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持。

善女人谛听如来无所著等正觉说八波罗夷法若比丘尼犯者非比丘尼非释种女不得犯不净行行婬欲法若比丘尼作不净行行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得偷盗乃至草󰪑若比丘尼盗人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若烧若埋若坏色非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得断众生命乃至蚁子若比丘尼若自手断人命持刀授与人教死赞死劝死与人非药堕胎厌祷呪术若作方便教人作方便彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得妄语乃至戏笑若比丘尼不真实非己有自称言得上人法得禅得解脱三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果言天来龙来鬼神来供养我彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子身相触腋已下膝已上若摩若逆摩若顺摩若牵若推若举若下若捉若急捺彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子受捉手捉衣至屏处屏处立屏处语若共行若身相近若共期行犯此八事彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知比丘尼犯波罗夷不自举亦不白僧不语人令知后于异时此比丘尼若休道若灭𢷤若作不共住若入外道后作如是言我先知此人如是如是彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故是中尽形寿不得犯能知不荅言能。

不得随被举比丘语乃至沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如毗尼如佛所教犯威仪未忏悔不作共住便随顺彼比丘彼比丘尼谏此比丘尼言大姉彼比丘为僧所举如法如毗尼如佛所教犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应乃至三谏舍此事故乃至三谏舍者善若不舍者彼非比丘尼非释种女犯随举是中尽形寿不得犯能持不荅言能。

善女人谛听如来无所著等正觉说四依法比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法依粪扫衣出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不荅言能。

若得长利若檀越施衣若得轻衣若得割截衣应受依乞食出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不荅言能。

若得长利僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食众僧常食檀越请食得受依树下坐出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不荅言能。

若得长利若别房楼阁小房石室两房一户应受依腐烂药出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不荅言能。

若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。

汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满当善受教法当勤供养佛法僧和尚阿阇梨一切如法教𠡠不得违逆当学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知者当问和尚阿阇梨使受戒人在前而去。

除罪法第三

尼忏僧残罪法

尼以女弱事须相假以肃其怀如若私己容恶则自坏彼犯在不轻故尼覆僧残但增罪治半月行摩那埵无别覆藏调伏法故尼忏僧残要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧与尼二部各满四人若作出罪羯磨大僧与尼二部各满二十人不得减。

乞摩那埵羯磨文

比丘尼犯僧残罪应一部僧中半月行摩那埵行摩那埵非应至二部僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌作如是乞。

大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵愿僧与我半月摩那埵慈愍故如是三说。

与摩那埵羯磨文

大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵白如是。

大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵僧今与比丘尼某甲半月摩那埵谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟僧忍默然故是事如是持比丘尼行摩那埵法与上大僧同唯应二部僧中日日白应作如是白。

大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日过余有若干日在白大德僧令知我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

比丘尼半月行摩那埵竟应至二部僧中作如是乞。

大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故如是三说。

与出罪羯磨文

大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲出罪羯磨白如是。

大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨僧今与比丘尼某甲出罪羯磨谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍默然故是事如是持。

说戒法第四

其说戒法一与上大僧同。

尼僧差请教授人羯磨文

尼僧应半月半月至大僧请教诫故今须差此使为尼僧请教诫应如是差。

大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授白如是。

大姉僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然谁不忍者说。

僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟僧忍默然故是事如是持更差一人为伴往大僧中至旧住比丘所礼足曲身低头合掌白如是言。

大德一心念比丘尼僧某甲等和合礼比丘僧足求教授如是三说受嘱比丘说戒时应作如是白。

比丘尼僧某甲众和合礼大德僧足求教授如是三说比丘尼明日应问可否比丘教授师应期往比丘尼应期迎比丘期往不往者突吉罗比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗若比丘尼闻教授师来当半由旬迎至寺内供给所须洗浴具羹粥饮食菓蓏以此供养若不者突吉罗若比丘僧尽病若众不和合若众不满遣信往礼拜问讯若比丘尼僧尽病不和合众不满亦当遣信往礼拜问讯若不往者突吉罗。

安居法第五

其安居法皆与大僧同。

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文

比丘尼僧夏安居竟应往大僧中受自恣故今湏差此使为尼僧诣大僧中求受自恣应如是差。

大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是。

大姉僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然谁不忍者说。

僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟僧忍默然故是事如是持。

往大僧中受自恣文

差人为伴往大僧中礼僧足已曲身󱶂头合掌作如是说。

比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧说三事自恣见闻疑大德慈愍故语我我若见罪当如法忏悔如是三说。

彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极佛言不应尒若比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病若众不和合若众不满比丘尼应遣信礼拜问讯不者突吉罗若比丘尼僧病若众不和合若众不满比丘僧亦当遣信礼拜问讯不者突吉罗其至大僧中受自恣人还共尼僧作自恣其自恣一与上大僧同。

分衣法第七

与上大僧同。

衣食净法第八

尼无作余食法除此已余皆与大僧同。

杂法第九

尼无乞处分作房法自余皆与上大僧同。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十二　二十一张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十三　密

沙门　守其等奉　𠡠校勘

四分比丘尼羯磨之余

内护匡救僧众𢷤罚羯磨法

律藏所明僧之正法宗要有三故结集称言是法是毗尼是佛所教。

法者谓五种远离行何等五一者出离非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死非亲近。

毗尼者谓五种出要行何等五一小欲非多欲二知足非无猒三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴佛所教者谓五种教诫行何等五一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有󲉞减者如法举之四数数违犯折伏与念五真实功德爱念称叹故经云正法住正法灭谓之于此传法之人亦有于三故圣诰称言知法知律知摩夷知法者谓善持修多罗藏如阿难等知律者谓善持毗尼藏如优波离等知摩夷者谓善于训导宰任玄纲如大迦叶等故凡欲晕踪圣迹以隆道教継䡄后代不绝于时者非兹而谁。

五种入众法何等五一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应善知坐起上下威仪四不杂说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作默然。

五种如法默然何等五一见他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然五种非法默然何等五一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若见小罪而默然四为作别住而默然五在戒场上而默然五种弃法何等五一比丘犯罪余比丘问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪应忏悔二比丘犯罪余比丘问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪应僧中忏悔三比丘犯罪余比丘问言汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪当于此僧中忏四比丘犯罪余比丘问言汝犯罪见不荅言不见众僧应舍弃语言汝不见罪随所至处不听汝布萨如恶马难调合缰杙俱弃汝亦如是五比丘犯罪余比丘问言汝犯罪见不荅言不见彼应僧中作不见举羯磨。

五种作羯磨法何等五一见前二自言三不清净四如法五和合。

斯谓知病知药知对治善于废兴通塞存护之仪故致任持之功义显于此。

三种调法谓呵责羯磨𢷤羯磨依止羯磨。

三种灭法谓罪处所多人语如草覆地。

三种不共住法谓三举羯磨恶骂治灭𢷤羯磨。

呵责羯磨文

先作举作忆念与罪已然后作羯磨。

大德僧听此比丘某甲喜共闘诤共相骂詈口出刀劒互求长短彼自共闘诤已若复有余比丘闘诤者即复往彼劝言汝等免力莫不如他汝等多闻智慧财富亦胜多有知识我等当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭若僧时到僧忍听为比丘某甲作呵责羯磨若后复更闘诤共相骂詈言众僧当更增罪治白如是。

大德僧听此比丘某甲喜共闘诤共相骂詈口出刀劒㸦求长短彼自共闘诤已若复有余比丘闘诤者即复往彼劝彼言汝等免力莫不如他汝等智慧多闻财富亦胜多有知识我等当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭僧为比丘某甲作呵责羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨若复更闘诤共相骂詈者众僧当更增罪治忍者默然不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟僧忍默然故是事如是持与羯磨已以夺三十五事令其折伏后若随顺改悔者僧应还与解羯磨。

与罪处所羯磨文

先作举作忆念与罪已然后作羯磨。

大德僧听是比丘某甲无慙无愧多犯诸罪有见闻疑先自言犯后言不犯前后言语相违若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲罪处所羯磨白如是。

大德僧听是比丘某甲无慙无愧多犯诸罪有见闻疑先自言犯后言不犯前后言语相违僧今与是比丘某甲罪处所羯磨谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟僧忍默然故是事如是持与羯磨已以三十五事令其折伏后若随顺改悔僧应还与解羯磨。

与灭𢷤羯磨文

先作举作忆念与罪已然后作羯磨。

大德僧听是比丘某甲犯某甲波罗夷罪若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲波罗夷罪灭𢷤羯磨不得共住不得共事白如是。

大德僧听是比丘某甲犯某甲波罗夷罪僧今与比丘某甲波罗夷罪灭𢷤羯磨不得共住不得共事谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭𢷤羯磨不得共住不得共事者默然谁不忍者说是初羯磨如是三说。

僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭𢷤羯磨不得共住不得共事竟僧忍默然故是事如是持此永𢷤无解法。

此后三羯磨皆是治罚法但以过有轻重阶之为三前呵责羯磨等是调伏法罪处所羯磨等是折伏法灭𢷤羯磨等是駈出法故经言应调伏者而调伏之应折伏者而折伏之应罚黜者而罚黜之若随事而言羯磨非一备明律典宁容具集故各当其分唯标一羯磨示之恒式余类准以可知四分比丘尼羯磨竟。

入凾　目连问戒律中五百轻重事一卷

按文国本有三百六十七问丹本同此则宋本只有二百二十问者脱之甚矣今取二本补之然亦不满五百今疑译本不足或恐题举大数摽为三百而传写者错三为五焉又为看宋藏者具录其文于左。

若不偿计下国本丹本有十七张文钱直犯重。

问若他人持食具寄屋中经宿有犯不荅不犯。

问续明油一升二升得著自房中不荅得。

问药酒得著自房中不荅病得七日。

问都不用杨枝有犯不荅犯堕。

问未晓得杨枝不荅明星出后得用犯堕。

问中食后口得用杨枝不荅得用若不用纯灰皂荚计都不用犯堕过中亦犯堕中后除药一切草木有形之味不得入口犯堕。

问若无杨枝口得用一切余木不荅尽得。

问贫乏得入市乞不荅中前得中后不得亦不得乞钱若欲乞钱当将一白衣沙󳇐亦得。

问人捉比丘卖得走不荅初时得经主不得。

问比丘戏得物作食请比丘得食不荅不得犯堕。

问比丘尼不精进可劝罢道不荅无此理。

问合药施人而不知裁节服者死犯事不荅好心与无犯𢙣心与犯重。

问比丘或十腊五腊竟不诵戒犯何事荅若不诵或食人信施日日犯盗若先不知犹得忏悔。

问一切鬼神屋可寄宿不荅行路得宿有触扰意住犯堕。

问比丘噉生肉犯何事荅犯堕。

问二男行欲不竟犯何事荅犯决断。

问二男欲口戏拟便止犯何事荅犯堕成者犯决断。

问床席他人于上行欲其处可住不荅见处净可住。

问已唱僧跋上坐未食下坐先食犯何事荅闻唱便食不犯。

问比丘不具六物犯何事荅不乞作犯舍堕若乞不能得不犯。

问比丘大寒得通衣卧不荅著衣得。

问比丘自称贵姓及持戒强力乞得犯何事荅犯舍堕。

问姊妹有肿病或有痛处比丘手案此处可治犯何事荅若起心犯决断不起犯堕。

问妹姊无儿息语比丘教我方术比丘即教犯何事荅犯决断。

问寄比丘物与人竟不与犯何事荅自取不过犯重著故坏还计直轻重。

问聚落中都不著衣犯何事荅犯堕。

问比丘噪犯何事荅若聚落众中一作犯堕三谏不休犯决断。

问聚落中持弓刀看犯何事荅先不知法无犯知突吉罗。

问比丘骑乘犯何事荅雄者一往犯过三谏不止犯决断雌者一载犯决断问聚落中比丘看白衣闘犯何事荅犯堕。

问比丘暂捉碁子弄　而戏犯何事荅犯堕。

问聚落中三岁小儿抱呜口犯何事荅犯堕。

问聚落中合白衣相扑犯何事荅犯突吉罗。

问聚落中看白衣合畜生犯何事荅知非法故看犯堕不知不犯内起婬心口有染污言犯决断。

问比丘食不足得嘱未具戒者不荅得唯除婆罗门。

问山中旷野中见一无主噐物可取用不荅得用要湏语王若王家之人若语余人得用不得持去犯舍堕。

问道人作医得取物不荅若慈心治得作𢙣心不得无衣钵前人与得取若有衣钵前人强与为福事得取若人不与亦不得为福乞犯舍堕。

问食巾或少多将菜饭捉堕上要湏浣不荅不污亦湏日浣若有沙󳇐白衣付之日从受不犯若已付著室中无苦若不付又不浣犯舍堕。

问比丘私房小小出不闭户有犯不荅犯舍堕。

问比丘私房内拍手笑犯何事荅犯舍堕。

问比丘得踯过小水小坑不荅不得犯堕昔有一优婆塞请一比丘欲与作一领好衣比丘即随去中道有一小水比丘便踯度此优婆塞便嫌心念我谓是好比丘欲与一领好衣而更趒踯沟坑我归当与半领衣此是无著人即其人念前行见水复故踯过贤者复念我归当与一张󱍮㲲前行见水复踯过贤者复念我归当与一顿食无着复知其念前行见水便举衣涉渡贤者问比丘何以不踯渡比丘言卿前与我一领衣已一踯过水正得半领复一踯正得一张󱍮㲲复一踯正得一顿食我今所不踯者恐复失食贤者乃知是得道人便向忏悔将归大供养以此验之知比丘不得踯过坑水。

问比丘走犯何事荅犯堕有急事不犯。

问有人出家之后还来盗本家物犯何事荅犯弃所以尒者初出家时一切尽舍非己物故。

问比丘本在俗时共父母兄弟藏物出家后家人尽死比丘还自来取物犯何事荅若自取犯弃若有所亲白衣可语使取作福应分半与官所以尒者此物无主应属官不得全取取犯重。

问师更受戒小弟子弟子得下腊下戒及在下行不若不下得为作礼不荅都无此理。

问比丘行他田地中或有苗或无苗有事不荅有苗犯堕急事不犯无苗尽得。

问大悔人已发露或五三日或有难众僧分散罪得决不荅更求众乃决。

问王者问比丘吉凶事比丘为说然后供养犯何事荅若得食犯堕得衣犯舍堕若说征伐得供养犯重。

问比丘有缘事俗田行得不荅得。

问比丘未满五腊不依止犯何事荅不依止师若饮水食饭日日犯盗若先不知法犹得忏悔。

问若比丘或十腊不诵戒荅同上依止。

问比丘市卖自誉己物过价前人信贵买犯何事荅犯盗。

问比丘行逈路有食无人受云何得食荅正得舒一手下向一捉食便止过犯堕。

问比丘舩行水大不得下得水中便利不荅得。

问比丘书经竹木上诵讫拭去犯事不荅犯堕。

问未满五腊得并入诵律不荅不得为可粗教诫而已若诵犯堕舍大戒不灭沙󳇐戒故是沙󳇐非荅非。

问比丘昼眠犯何事荅开户不得犯堕。

问比丘得倚堕伏地不荅私户得众中不得犯堕。

问比丘舍内都不著三衣犯何事荅坐禅诵经不著犯堕。

问比丘行道著泥洹僧得系脚不荅大寒得。

问比丘畜漆器犯何事荅漆木噐尽不得用用犯堕。

问比丘已食手或搪饮食污手更得受食不荅得。

问比丘至上房中不坐輙坐犯何事荅犯堕。

问比丘旋塔或比丘尼优婆夷随后旋有犯不荅若有优婆塞不犯。

问比丘生菜已净有根得食不荅得。

问弟子远行寄师物或师寄弟子过期不还或经年岁可取用不荅若去时无言不得用若知在是有主物若死是僧物。

问比丘教白衣不祭一切亡人为是理不荅非假使父母不食敬心供养亦得其福。

问众中得共师并坐不荅不接得共盘食。

问比丘不寒三衣礼佛犯何事荅众多突吉罗。

问比丘得手自合药不荅被净草得。

问比丘休道意已著俗服经时向其尊礼拜之礼然后还来投众求服常位为应听不荅若不舍戒者应听。

问比丘知其父母兄弟破落属人而不购赎有罪不荅若为行道不赎无罪。

问若人白僧称言圣众得然可不荅不得然可。

问若人持物施僧言施圣众应受不荅若不言得分得取以众通有俗故。

问行道过水使人负渡犯何事荅若不老病犯堕。

问众僧家奴比丘得小小请使不荅小小取与得大事不得。

问比丘养爪甲长犯何事荅犯堕。

问上坐比丘未浴下坐于前浴有犯不荅犯堕。

问比丘噐中忽有异物或复弊故不知谁许可取用不复可弃不荅与僧不得私用。

问有一住处多去来僧所有遗亡或是新或是弊衣永无取用者可取不荅与众僧众僧停一月一岁后得用若后主来僧物偿若是贵󳏃宝众后不能偿者勿用。

问比丘有知旧白衣来造已得语上坐维那持僧食与不荅僧先令得不令不得。

问比丘舍道还俗后更出家前师故是师非荅非是。

问临坛诸师僧可呼言师不荅无此理不从受法者尽不得为师。

问一切师得呼为和上不称为弟子不荅不得正可敬重如俗中之尊。

问三自归事品第十四

问三自归趣得人受复有不应受者不荅除五逆罪得。

问三自归斯行何事荅身口意不行邪事及不随邪见师。

问云何犯三归荅好邪见随外道师。

问若犯三自归云何悔荅向本师悔若无本师向余比丘亦得。

问若不能持得还不荅得。

问若还还云何荅向本师若一比丘言我从今日以后不复能归佛法归比丘僧如是三说若不满三故成就三归。

问或人受三自归乃悔宿命𢙣逆为是理非荅无此理。

问三归正得从一人受复得从三人各得受一归不荅不得。

问受三归法要终身复可得一年半年十日五日不荅随意多少。

问若从师受一年半年自归日满后故是师非荅一从受法终身是师。

问三自归得但受一二归不荅不得。

问受三归现前无师得逢从文受不荅不得。

问先受三归犯不悔过得更受不荅不得要当悔若欲当受舍先所受若不舍更受者不得。

问五戒事品第十五

问不受三归得受五戒不荅不得。

问若受三归犯而不悔者得受五戒不荅不得。

问受五戒法可得但受五日十日一年二年不荅随意多少。

问犯五戒不悔得更受不荅不舍不得更受不悔亦不得舍。

问五戒尽得悔不荅若杀人婬其所尊及比丘尼盗三尊财尽不得悔余得悔。

问五戒若不能持得中还不荅得还若欲都还五戒者合三自归还言从今日佛非我尊我非佛弟子如是至三法僧亦尒若还一二三四者但言我从今日不能复持某戒如是至三若不满三戒犹成就。

问五戒可从五师各受一戒不荅得。

问既受五戒偏所重可但分还一二不荅得。

问五戒可但受一二三不荅得随意多少。

问比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得。

问颇有八戒白衣不荅无唯有八𫔰斋。

问十戒事品第十六

问不受五戒得受十戒不荅若先三自归得以十戒中即有五戒亦不复受。

问犯五戒不悔得受十戒不荅不得若先不知悔已而受不悔不得。

问若师犯重戒从受十戒得不荅亦得。

问若犯重戒受十戒得不荅不得。

问沙󳇐犯十戒尽得悔不荅同上五戒。

问沙󳇐品第十七

问悔湏众不荅不湏众但向本师得了若现在无师向余一比丘亦得。

问沙󳇐半月一说戒不荅无此理所以尒者以沙󳇐戒不函俗人然终已可说湏十五日一集。

问沙󳇐犯戒得还向沙󳇐悔不荅不得。

问沙󳇐得著俗服不荅不得。

问师有种种违法事沙󳇐得舍更求师不荅得。

问沙󳇐叛师以白衣师综謵俗竟不舍戒或经年月还来投师故是沙󳇐非但悔过而已不湏更受戒耶荅故是沙󳇐但向师忏本不舍戒不得更受受亦不得戒。

问沙󳇐为贼所抄经历年月或转经主得逃不荅转经主不得。

问沙󳇐犯禁师僧已𢷤谢得更出家不荅若不舍戒故是沙󳇐可忏而已。

问白衣时从沙󳇐受五戒然后出家受大戒本师故是沙󳇐得呼为师不荅得呼为师但不得为礼沙󳇐应作礼白衣时从尼受五戒然后出家亦尒。

问比丘贪资之物其罪甚重昔有一比丘贪著一铜铙死后作饿鬼众分物竟便来其身绝大黤黮如纯黑云诸比丘惊恠此是何物众中有得道者言是死比丘贪著铙故堕饿鬼中今故贪惜来欲索之诸比丘即以铙还既得便捉舌舐放地而去诸比丘还取之而绝臭不可近复使人更铸作器犹臭不可用以此验之知贪为大患比丘贪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘喜作衣昼夜染著得病困笃自知当死便举头视衣内起毒想言我死后谁敢著我此服者不久便命终作化生虵还来缠衣众舁死比丘出烧葬讫遣人往取衣物见虵緾衣延咽吐毒不敢近即还白众具说所见诸比丘便共往看之都无敢近者有一比丘得道便入四等观毒不中便往近之语言此本是汝衣今非汝有何以护之便即舍去不远入一草毒火出然草还自烧身命终即入地狱火烧一日之中三过被烧皆由贪害。

岁坐竟忏悔文第十八

若僧听多萨阿竭所受岁坐比丘应尒我从岁始至今岁竟六月中多所违失违失者戒事除二鼻贰事余不除是世尊集和僧所教𠡠今我是思念共诸君发露陈说所违失事君各忍受我若九十日无世尊定无世尊智无世尊戒故多犯无世尊智无世尊戒故犯无世尊戒故犯无世尊智故多失教事无世尊定故多犯乱意或念欲法不行欲事或念盗法不行盗事或念杀法不行杀事或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。

此九十日中所犯事通威仪。

问白衣欲出家比丘即受更为请师故是师非荅非师若从受法者可为师若依随者可为依止师。

问若有比丘不舍作沙󳇐即大道人而更受戒为僧不荅得。

问若不得戒前所受戒故在不荅在。

问后师是非荅非。

问多人受戒而并请一人为师可得十人五人一时受不荅无理。

问沙󳇐受大戒请一比丘为大戒师而此比丘不知羯磨及受戒法转请一人与授以何者为师荅与戒者为师是无法非师授五戒比丘唯得授婆罗门于余者尼授比丘不得问中闲事问者犯僧残。

问一切所有王者不全施得不荅王者不嫌便得。

问见人行欲不呵犯事不荅前人可谏不谏犯堕若不可谏向一比丘好发露。

问比丘先犯事更受戒得共住不荅犯重不得更受戒决断悔过得更作不悔亦不得况得共住。

问有急事比丘持弓箭上舩可随去不荅主犯重寄载犯舍堕。

问比丘官逼作非法犯何事荅不得作。

问二男共戏便止犯何事荅成犯决断。

问比丘盗听二男行欲犯何事荅无欲心听犯堕有欲心听身不失犯不失突吉罗。

问比丘病不能得行乘车马不荅雄者尽得雌者无想犯堕有想犯决断不知是雌无罪。

问比丘嫌经不好卖去更作好者犯何事荅卖经如卖父母罪同。

问二男角力犯何事荅犯堕。

问畜生行欲比丘验令全别离犯何事荅犯堕。

问著小衣行留大衣得受人施不荅言得。

问比丘夏中得受僧物不荅若施僧物即应分不得亭。

问比丘有好知家结事委任之更异比丘从乞得物犯何事荅观主人意𢙣不得犯舍堕知主意好得取。

问鸠雀于人舍内作窠比丘破或塞鼠孔犯何事荅鸠雀未有子得去有子不得鼠󲈺唯有一孔不得塞若有内外孔得塞内者。

问比丘得与师及同学得作书不荅在他方情通异国不得。

问人出家王法父母不听为得戒不荅不得。

高丽国新雕大藏校正别录卷第二十三　二十三张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

诸凾　鼻奈耶十卷

按此鼻奈耶国本与丹本皆有十卷宋本唯八卷耳今捡宋本脱第五卷则于十三僧决断中破僧已下四事阙也而以第六卷为第五卷又脱第七卷则九十堕中从教尼至暮至不唱使行十四事阙也而以第八卷为第七卷故唯八卷耳今取二本之足者入藏又为看旧宋藏者具录其文于左。

鼻奈耶律卷第五

姚秦凉州沙门笁佛念等　译

僧残法之三　　破僧戒

佛世尊游罗󲰥祇迦兰陁竹园彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药太子阿阇世所贵重随时供给日送五百釜饭严五百乘车将从连日至调达所调达初现将从有百渐二百三百四百五百朋或王眠坐食时调达欲坏乱比丘僧诱󰮔诸比丘与衣钵户钥针筒革屣大揵茨小揵茨浅䥫钵及余什物语诸比丘此亦释种瞿昙我亦释种瞿昙此亦母族成就我亦母族成就此亦生释家我亦生释家此族姓与我无殊尒时国界饥馑乞求难得时众多比丘著衣持钵入罗󲰥城乞食乞食已闻调达欲坏乱比丘僧诱󰮔诸比丘与衣钵户钥针筒革屣大揵茨小揵茨及什物诸调达弟子贪衣共相佐助众多比丘乞食已出罗󲰥城至世尊所头面礼足在一面坐诸比丘白世尊言向入城分卫闻调达欲坏乱比丘僧其比丘贪衣钵户钥针筒革屣至大揵茨小揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫近调达供养何以故诸比丘宁饮毒自杀不近调达供养自饮毒复饮他人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻坏云何比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比丘此痴人长夜受苦无有穷已我亦知调达当坏比丘僧正尒食时当坏和合僧诸佛世尊常法若于食时和合僧坏至暮当还合于其中闲不得为道不得为比丘不得为比丘尼不得为式叉摩尼不得为沙󳇐不得为沙󳇐尼不得行八关斋不得为优婆塞不得为优婆夷无获道果证无发三佛意时天地暗冥天人失明如来法向暮必还和合僧若不和合者天地󷘤覆时舍利弗目揵连闻调达破坏和合僧闻已往诣世尊头面礼足在一面坐白世尊言调达以破坏和合僧今欲往诣调达所还和合僧世尊告舍利弗目揵连曰速往今正是时时舍利弗目揵连即从坐起头面礼足遶佛三帀而往诣调达所遥见调达如如来升高坐说法诸比丘僧围遶右有骞陁陁婆左有迦留罗提施四人是调达左右弟子海义捉拂在后调达遥见舍利弗目揵连来欢喜踊跃不能自胜是沙门瞿昙上足弟子今来至我所如世尊见舍利弗目连等法唱言善来比丘调达亦复唱言善来舍利弗目揵连起右骞陁坐舍利弗起左迦留陁坐目揵连如世尊告尊者舍利弗目揵连与诸比丘说法我今患脊疼欲得小息调达亦复告舍利弗目揵连与诸比丘说法我今患脊疼欲小息如世尊四褺襞忧多僧布床上僧伽梨著头前右䝱倚卧师子坐互屈伸脚系意念明何时当晓调达亦复尒时调达眠首陁会天来下𡑅其身甚欲复觉竭力不能得觉喘息麁𢙣或时䆿语手脚不住扪摸四壁作种种变不能得觉时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧时目揵连作若干变化东没西出南没北出坐卧虚空或坐三昧于三昧中放种种光明或青或黄或赤或黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水西南上下作若干变化无所𦊱碍放诸光明普有所照时五百比丘见目揵连现诸变化各共相语我等不堕颠倒见婆云何舍如来依倚调达复作是念此必然不疑时尊者舍利弗目揵连与说法言使心开意解起慈心向如来悔前所为时舍利弗目揵连及五百比丘来诣世尊所调达座上尽空无人唯有调达及四弟子时骞荼陁婆比丘以左脚蹹调达使觉促起调达舍利弗目揵连将五百人去坐席尽空时调达觉见座上空无复有人便从座上自投于地其弟子以水洒面还坐床上尒时世尊从静室起出至外堂床上布尼师坛结跏趺坐时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐内怀慙愧外则耻众前行诣如来如来亦见五百比丘来𮨇语阿难若我不与语者沸血当从面孔出时如来以大悲意欲度彼人便与共语善来比丘如来难遇时时乃有虽如来出世闻法亦难欲求灭度亦复难得欲入泥洹当行此法痴缘行生行缘识生识缘名色生名色缘六入生六入缘更生更缘痛生痛缘爱生爱缘受生受缘有生有缘生生生缘老病死生老病死缘忧悲苦𢙉生如是则成五阴苦痴不觉行行不觉识识不觉名色名色不觉六入六入不觉更更不觉痛痛不觉爱爱不觉受受不觉有有不觉生生不觉老病死老病死不觉忧悲苦𢙉成五阴病说是十二缘法时五百比丘得阿罗汉道八十百千天女得法眼净尒时世尊备十功德为沙门结戒若比丘有坏乱和合僧僧伽婆尸沙调达犯此无救入地狱。

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗󲰥叉所住处有大石室尒时调达欲害世尊以四千两金雇四力人共此四人上耆阇崛山抱大石当石室上立伺如来出时佛出石室将经行调达共此四人山上下石磓如来时金毗罗󲰥叉在世尊后仰视大石来下两手接之以掷南山彼时此石碎散有小叚纵广七十步迸来向世尊时如来为众生故现宿对有报即坐三昧飞升虚空石亦逐后众生尽见南西北方石皆逐后时如来入大海水中石亦逐后时如来升须󳇐顶石亦随之时如来上四王尼邪山上天宫石亦随之时如来上三十三天焰魔兜率涅摩罗那提婆罗尼蜜波舍跋提梵迦夷梵福楼󳮰陁波栗多婆阿婆𠻕罗阿男毙弗如钵羞多毗颇罗宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦尼咤天石亦随后时世尊以神足力还石室户此石磓世尊右足趺破脚血流此调达及四力士为无救罪时世尊患脚疼痛自力说偈曰非空非海中非入山石闲无有地方所得解宿罪殃时众多比丘在石室左右乍坐乍行恐调达害如来时如来遥见知而问阿难彼众多比丘石室外何等作为乍行乍坐阿难白佛遥看如来恐调达害是故在彼乍行乍坐世尊告阿难曰如来出世调达终不能害汝颇闻如来为人所害不不也世尊时世尊仰视时四力士见如来视心怀恐惧衣毛皆竖欲走脚不移时诸沙门一一捉得来诣佛所时如来语四力士善来童子我与汝说法时四力士头面礼足在一面坐时世尊与说法语解恱其意各使欢喜童子汝还本舍勿向向者处时调达见此四人󵫍不时到更以八千两金雇八大力士汝往杀此四人使根本断时世尊遥见八力士来告曰善来童子我与汝等说诸法言时八力士头面礼足在一面坐时世尊与说法解恱其意各使欢喜童子汝还本舍勿向向者来处时调达见此八人复󵫍不至复以十六千两金雇十六力士汝往杀彼八人断其根本世尊遥见十六人来告曰善来童子我与汝说法时十六人头面礼足在一面坐时世尊与说法解恱其意各使欢喜告曰童子汝还本舍勿向向者来处时调达见十六人复不时至更雇三十二人汝往杀十六人断其根本世尊遥见三十二人来世尊告曰善来童子我与汝说法时三十二人头面礼足在一面坐时世尊为说法解恱其意各怀欢喜童子汝还本舍从其所冝时三十二人承世尊命从坐起头面礼足而去时世尊见三十二人去不久𮨇语阿难汝往入罗󲰥城往大市四街巷头作是唱言若调达所作行身口意所为莫呼佛法僧教使为调达自有亲信弟子为阿难白佛前叹誉调达今复说其𢙣众人有讥者当云何荅世尊告阿难曰有此语者以此语荅本虽习善今复习𢙣何足恠耶时阿难将一比丘即诣罗󲰥城住大市街巷头告诸行人调达所作行身口意所为者莫呼佛法僧教调达自有亲信弟子时阿阇世大子其左右傍臣事调达者闻说调达𢙣名还相谓言沙门瞿昙甚为憎疾谤贤调达调达岂有身口过耶时调达亦闻此声沙门瞿昙遣信入罗󲰥城住大市道头作是唱言若调达信行身口意所为莫谓佛法僧教调达自有亲信弟子时调达加瞋意炽盛往诣阿阇世大子所语作是言卿自杀父我杀沙门瞿昙汝作摩竭大王我当作佛于摩竭界里新王新佛不亦󲬈耶王闻是语欢喜时王频婆娑罗乘羽宝车诣后园观时阿阇世大子𭦫带利劒自匿在门闲待父王王竟日戏驾四马车还宫适入门时大子以劒遥掷马去驶竟不中王时大子便走四人逐得四人问曰大子欲何所为大子荅曰我欲杀王四人复问伴党是谁是贤调达及四弟子时四人议曰若实尒者当尽取沙门释子杀或复议曰置沙门释子但取调达将从杀复有议曰亦莫杀沙门释子亦莫杀调达将从何以故此王频婆娑罗吉祥良善系牢狱应死者常赦宥之况当杀沙门释子及调达将从耶旦往白王王自当处断我等何为于此自作怨咎即往白王王于明日出殿上坐遣信往呼太子阿阇世太子至即问童子子欲何为我欲杀王汝何以杀吾太子言王有鸣鼓我无鸣鼓王有曲盖我无曲盖王有卤薄我无卤薄王告太子汝代我处鸣鼓曲盖卤薄尽随汝后时鸣鼓曲盖卤薄即随太子后时太子侫谄傍臣便作是语若审尒者太子就位就位已取父王杀一以自由时太子可其所白即遣旃陁罗往𠬧父王闭著狱中即往𠬧王系狱王素仁慈于民数千万人送食饷王阿阇世问傍臣父王故活耶荅言故活何由活荅人民送食来饷故活王𠡠莫使人得前时诸夫人送食往饷阿阇世问父王故活耶荅言活复𠡠门家莫令夫人得前时第一夫人以饮食涂身外著衣裳不令现入见王使王就身上食王复问父王故活耶荅言活𠡠莫令夫人入所系狱门向耆阇崛山遥见世尊与比丘僧舍利弗目揵连阿那崘陁难堤金鞞罗上山下山王得道迹见比丘僧欢喜无有饥渴想王阿阇世问傍臣父王犹活乎荅言王活王问傍臣以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如来谒拜以是故活王告曰汝促往筑高墙障狱前莫令见耆阇崛山即往筑令不见诸去来现在佛常法若欲入城有诸瑞应𤉢鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼凫鴈鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋鹄尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水晶瑠璃珊瑚琥珀砗𭫑码碯不触自作声盲者得目聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自发世尊入城有此瑞应时王频婆娑罗知佛入城踊跃欢喜于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧王得道迹见世尊除饥渴想时王阿阇世问诸傍臣父王犹活耶荅言故活问以何故活诸臣嫉妬荅王言父王于狱孔隙瞻视世尊入城使其活耳卿往以利劒削足下勿令得行重加桎梏即往削足重加桎梏王曰羸瘦时阿阇世入宫与夫人共食阿阇世有幼子在外闘鸡戏王阿阇世问夫人幼子所在荅在外闘鸡戏王语夫人呼来共食时幼子即抱鸡入而不肯食王问何故不食若此鸡不食我终不食时阿阇世语夫人言奈此幼子何我今大王欲令共鸡食夫人荅言王何所嫌或有人以儿故食鸡肉王听夫人所白忆本父王执辛苦不王问夫人有何辛苦夫人荅王王少时患左手拇指昼夜患痛不得眠寐时父王抱王膝上取王痛指含著口中指得暖气王得小睡时指浓溃于王口里王作是念若我出指去脓或能疼痛即便咽脓而不出指汝父有是辛苦不扬于外愿王见原莫杀王王闻是语默然不言时夫人谓呼以原即出堂户唱言原王命展转遍城内至狱数千万人皆欢喜称善称善皆奔走狱所王已得脱王已得脱王闻是语已我子凶𢙣无孝顺心知当更加何事同不原我即从床上自投于地王即命𣧩时王阿阇世杀父得无救罪佛告诸比丘前遣阿难于市唱说调达身口意所作者正以今日事故杀父者不得为道披法服不得作比丘不得作比丘尼不得作优婆塞不得作优婆夷不得听入八关斋何以故此人无有道迹得果证不但杀父杀母亦尒若比丘知而容使为道者与上坏僧同。

佛世尊游王舍城耆阇崛山与摩诃比丘五百俱尒时调达欲坏乱比丘僧时舍利弗目连等欲往晓喻调达勿坏乱比丘僧何以故僧和合一水乳一禀受尒时调达弟子骞陁陁婆迦留罗提施三闻陁罗系头语舍利弗等诸君莫语调达作是语何以故调达如法去趣真调达所说我等尽奉行舍利弗等语骞陁陁婆等莫作是语言调达如法毗尼诸君莫随调达教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何以故僧和合一水乳一禀受是故莫闘乱僧莫相佐助此比丘语彼比丘彼比丘不从语故往随调达教时舍利弗等不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒若比丘有坏乱僧者于中相佐助僧伽婆尸沙。

佛世尊游王舍城耆阇崛山与五百大比丘俱尒时世尊著衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫分卫已还诣耆阇崛山于石室结跏趺坐七日不起入种种正受过七日已著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山将从弟子五百人至时著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫分卫已还入石室一跏趺坐七日乃出阿阇世王有𤉢名望伽婆凶𢙣暴横边国诸王无此𢙣𤉢如阿阇世王望伽婆时调达怀五百两金诣望伽婆𤉢师所语𤉢师言汝知我阿阇世王许有力势不对曰知若我使人富贵能不荅曰有是力时调达将五百两金以此雇卿办我此事亦当语王与汝田业不审何事调达语此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山将从弟子五百人到时著衣持钵来至王舍城分卫分卫已还耆阇崛山结跏趺坐七日不起若入罗󲰥祇城时汝将此望伽婆𤉢与醇清酒使饮解鎠䥫绊放使杀沙门瞿昙𤉢师荅言此是小事不足慇忽若我事办后愿不见忽时𤉢师日日屈指数待七日七日已至以醇清酒饮望伽婆𤉢以钢䥫绊绊使不动隐城门间以待如来诸佛常法若欲入城有诸瑞应𤉢鸣举鼻马鸣牛吼凫鴈鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋鹄尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚琥珀𤥭𤦲码碯不触自作声盲者得眼聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自发世尊入城有此瑞应时御𤉢师知佛欲至城门便解𤉢钢䥫绊放数千万人各各奔走求所安处人民怖惧或入舍内或复上屋阁上立𤉢奔如来所人民愕看各各唱言其中不信佛者咄咄杀是沙门其信佛者此小𤉢无如佛何有一长者遥见𤉢走便乘一𤉢先至佛所头面礼足在一面立白世尊言此望伽婆𤉢以清酒饮使令醉解钢绊却使来害世尊善哉世尊愿入此舍避若还出城此𤉢狂醉备害如来世尊告曰此𤉢终不害我世尊终不为他所杀𤉢遥见如来及比丘僧蹹地瞋吼噤切牙齿张郭两耳擎鼻赶尾急走向世尊所时诸比丘僧见𤉢走趣毛衣皆竖弃远如来唯有阿难一人不去时𤉢至如来前世尊仁慈意向𤉢醉势解无瞋怒心两膝跪地以舌舐如来足时世尊出金色臂摩𤉢头如父告子而说偈言。

时望伽婆𤉢悲泣堕泪头面礼足便去七日不食草命过即生第四天上时数千万人见如来此变化尽来至佛所尒时世尊𮨇语阿难汝往取床及水我欲洗足时阿难承佛教即布床备水阿难右膝著地白世尊言床水已办愿如来往洗脚洗脚已尒时世尊坐三昧现种种变化东没西踊北没南踊坐卧虚空身放光明青黄白黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水作种种变化已还复本座结跏趺坐尒时人民见世尊变化心开意解时世尊观众生意种种说法各得所愿其中人民或发神足意者或发信根或发法忍或得道迹果频来果不还果发无上正真道意辟支佛声闻意拘利人得度尒时世尊不及中食右肱挟阿难飞还耆阇崛山时五百比丘迸走诸谷羗虏中乞食乞食已各还精舍举衣已诣世尊所头面礼足在一面坐众多比丘白世尊言甚奇甚特是阿难见大𤉢来不舍世尊左右世尊告曰不但今日听我说昔久远世时有鹿王名失利末与五百鹿在雪山止时有猎师散饭草闻张大绳弶鹿王在前左足堕弶鹿王便作是念若我告诸鹿堕弶者诸鹿不得食相诸鹿食足便告言我今堕弶诸鹿闻是语皆各迸走唯有一鹿不舍失利末王走时此鹿白鹿王言努力求脱今猎师至荅我今竭力求脱绳鹿入󱶈知当奈何猎师至前此一鹿言宁执刀前杀我身却乃杀王猎师作是念恠其能语此畜奇复欲代他死便语鹿言我不杀汝亦不杀汝王我今解弶放汝王去便解弶放之佛告诸比丘尒时鹿王者即我身是尒时五百鹿者今五百比丘是尒时亦弃我今复弃我尒时猎师者今望伽婆𤉢是本不触我今复不触尒时一鹿者今阿难是本不舍我今亦不舍我尒时世尊因此事重说往昔所更去婆罗奈斯不远有池水名吉雨水涌出丰多鱼鳖多鴈鸳鸯彼有鴈王名蹄提赖昼将从五百鴈于池水戏尒时猎师张罗捕鴈时鴈王堕罗󱶈中便作是念若我说堕罗󱶈者诸鴈惊不得食诸鴈食足便言我堕罗󱶈诸鴈闻惊各各飞散有一鴈名须默独住不去时鴈王语须默我今堕罗󱶈汝代我作王须默荅我不堪任代王处王问何故不堪须默以偈荅言。

时鴈王方便求脱不能得解猎师已至时须默以偈语猎师。

鴈王血肉与我无异汝先杀我愿赦王𦊨时猎师便作是念此󳒙可奇可特乃欲代他死以偈荅󳒙曰。

时猎师便解󱶈放时鴈王小退还相对谈此人大慈于死生我若当杀我者谁当来救猎师来问汝说何等我今放汝何不早飞荅不为不能飞所以议者欲小报恩猎师问汝为鸟兽何能报恩鴈王荅曰将我二鴈往波罗奈城梵摩达王所到彼当相报恩猎师问到彼傥伤害汝等当作何计鴈荅不足虑此但将我去时猎师各挟一鴈入城从大市中诣王门坐肆诸𧷮人见鴈可爱或以五钱十钱二十乞此猎师比到王门以得数千时猎师抱此鴈放于王门时鴈王语守门者蹄提赖咤鴈王在门求现时守门者即奏于王王教使入时梵摩达王与敷金床鴈王就坐须默随侍其后时鴈王以偈问讯王安隐不王康强不国界士马健不民顺化不时梵摩达王以偈荅鴈卿从远来飞越山海遥历修长身不疲怠不尒时二王共谈说五百偈时鴈须默默然不语梵摩达王问汝何默然湏默荅言一是人王二是鴈王二王高谈不敢间豫时梵摩王语鴈王言可受我请此间园池树木可于此住所湏饮食当相供给鴈王荅不敢受请梵摩达问何故不受鴈王言王饮酒醉𠡠厨烹鴈若无余者取我等杀以是故不敢留耳时五百鴈闻鴈王在梵摩达王所相率飞来在宫上翔王问此是何鴈鴈王荅是我将从王问审欲去乎荅言去欲湏何物鴈王言我无所湏唯有此人抱我达此愿王赐金银󳏃宝饮食所湏作是语已便即高翔佛告诸比丘尒时蹄提赖咤鴈王者今我身是尒时五百鴈弃我逝者今五百比丘走者是尒时王梵摩达者今输头檀释是尒时教我使去今复放我出家尒时猎师者今望伽婆𤉢是尒时不害我今亦不触尒时湏默󳒙侍我后者今阿难是昔不弃我飞今故不弃我也比丘重听去此久远有师子王游于雪山将五百师子师子王年耆根熟两目无所见时师子王在诸师子前行堕空井五百师子尽弃去去井不远有野狐见师子王堕井便作是念有此王时我常饱满饮食我今当思方䇿使得出井去井不远有大河水即掘窟通水使来入井水渐渐多师子转上遂得出井山神以偈叹曰。

说此偈已便不复现佛告比丘尒时师子王者今我身是尒时五百师子弃去者今五百比丘是尒时野狐者今阿难是布施精进不修𢙣事其发意向道者所生处不逢𢙣对。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尒时马师弗那跋比丘游那竭提国迦罗园止往白衣家修行𢙣事比居村落无不闻者尒时佛遣尊者阿难诣𦋺尸国分卫六十日阿难去后佛往天上与母说法竟四月尒时尊者阿难十日分卫渐渐还过那竭提国平旦著衣持钵入城分卫分卫无所得空钵而出尒时优婆塞名刧不󰍑钩反来入城里遥见尊者阿难出城便前头面接足礼叉手白阿难言久违颜色分卫教化劳婆何时来此时尊者阿难语劫不优婆塞贤者知不朝著衣持钵来入乞食乞食空钵无所得此间无释种子坏败优婆塞作非沙门行犯身口意那贤者荅此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋数至白衣家止宿作诸𢙣事比居村落无不闻见者或共妇女一床席坐同一器食同一器饮襞僧伽梨著架上共妇女歌舞弹琴敲节琵琶搏颊弄口著华鬘或𢰔华鬓上或带香缨著彩色衣连臂至󵖶种家牵配男女或著俗服弄五兵或复射戏或习掷拖连绝高赴投挟入案或共角走或乘𤉢马出入园观湏󱅨不住日时已到善哉愿尊者阿难到舍小食时尊者阿难默然受请到舍就坐行水自手斟酌布净食饮阿难食讫行澡水时尊者阿难与劫不说法已从坐而去渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园以此因缘具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛世尊为沙门结戒若比丘住白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时比丘阐处旃反怒执心刚强甚难可化语诸比丘诸君无说吾善言𢙣言我亦不说若善言𢙣言时诸比丘语阐怒耨慕反君不说我善言𢙣言者我亦不说君善言𢙣言汝所知善法毗尼语诸比丘诸比丘善法毗尼亦当向君说若其尒者长益佛种诸比丘展转相授展转相教君为𢙣者莫从君意刚强莫执是心时阐怒比丘不从诸比丘语此阐怒甚难可化诸比丘不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者僧伽婆尸沙佛告诸比丘置阐怒当车匿比丘吾涅盘后自当受化忧波离问世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖于比丘僧有怖于圣道有望于果证有怖于悔过若悔过时集二十僧当自悔过六宿五体布地所犯过不得藏匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙鼻奈耶律第五竟。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十五　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

鼻奈耶卷第七

姚秦凉州沙门笁佛念等译

波逸提法之一

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者罗芸于众人中戏笑妄语诸比丘诲责汝为佛子云何妄语诸比丘徃具白世尊世尊告罗芸曰汝何为戏笑妄语以偈诲责罗芸。

如是世尊诲责已为沙门结戒若比丘戏笑妄语者贝夜提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘种类骂诸比丘诸比丘徃具白世尊世尊告曰若比丘种类相骂者贝夜提。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘常与十七群比丘共诤此闲闻语便徃告彼彼闲闻语便来告此诸比丘闻徃白世尊世尊告曰若比丘调戏两舌闘乱彼此者贝夜提。

佛世尊游拘舍󳇐瞿师罗园彼拘舍󳇐比丘喜闘系闭坐众耆𦒳事以得解六群比丘还扬举本事诸君以何事诤不使我等断诸比丘闻六群比丘事解还扬举徃具白世尊世尊告曰若比丘诤如法事止还扬举者贝夜提。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陁夷独入宫与末利夫人说法王诸大臣自相谓言云何比丘独入宫说法十二法比丘徃白世尊世尊告曰若比丘独与女人说法不得过五六语除其有人贝夜提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘向沙󳇐说毗𡰱语诸比丘见云何向未受大戒者说戒徃具白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒者说一句戒法贝夜提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时有一比丘入沙󳇐聚自称誉言我得初禅第二第三第四禅慈悲喜护诸比丘见即徃责数云何比丘向未受大戒者自称得禅徃具白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒人自称誉言我知是见是实者贝逸提。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘语不受大戒人某甲比丘犯僧伽婆施沙贝逸提诸比丘闻便徃白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒人说犯僧伽婆施沙贝逸提者除其僧使贝逸提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时诸长者来诣园房观看若还去者身饥不能得达便语十二法比丘此沙门释子常食人供而到园了无待賔比丘语六群比丘此诸长者诣园观看若还去时饥不能得至可听少籴谷米以供賔客六群比丘荅言大善后比丘多籴谷米以待賔客六群比丘语诸比丘谁使汝等大散僧物籴谷米以待賔客比丘荅君前自许复言我不许汝诸比丘不知当何荅徃白世尊世尊告曰若比丘先共要后作是语汝减比丘僧物用违前要者贝逸提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时十五日挝揵𥣔比丘僧集说戒尊者阐怒语诸比丘半月用说是杂碎戒为使诸比丘愁愦不得行道诸比丘闻便徃白世尊世尊因此事集和合僧俻十功德佛为沙门结戒若比丘说戒之日作是语半月用说此杂碎戒为弹却戒者贝逸提佛世尊游舍卫国祇树给孤独园六群比丘斫树作床树神瞋徃语十二法比丘我所居舍尽斫坏诸比丘徃白世尊世尊告曰有神依树根有神依树岐有神依树枝里有神依树皮里有神依树皮裂中有神依树蓓蕾有神依树󰏯有神依树花住有神依树菓一切药草树木尽有神神所以依住者食其香故若比丘自斫树教他斫堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园六群比丘常与十七群比丘共诤十七群比丘不能忍卒便瞋恚诸十二法比丘闻徃白世尊世尊告曰卒瞋恚者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘挠扰激动阿练儿诸君已得初禅第二第三第四尽生死修梵行诸比丘闻便徃白世尊世尊告曰若比丘激动人使瞋者堕佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘于露地敷床荐席拘柘竟日坐论便起去时天大雨尽污湿座具床廌席拘拓诸长者见自相谓言我等减󰡷子孙分以供比丘僧此比丘不慙取他信施使雨浇烂十二法比丘徃白世尊世尊告曰若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓若坐若卧起后不自󵟱不教他人󵟱者堕佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘于房中敷卧具起去后不󵟱坐具䖝食诸长者来房中见自相谓言此沙门释子夜卧已不󵟱卧具使䖝噉食十二法比丘闻徃白世尊世尊告曰若比丘比丘僧坐具于房中敷若坐若卧起后不自󵟱不教人󵟱者堕佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国六群比丘自相谓言我等小避湏此比丘扫洒房室敷坐具已我等当徃问君为几岁彼自当说尒许岁荅言我等大君若不出者当强駈出伺诸比丘扫洒房室敷坐具已即徃问君为几岁荅我尒许岁六群比丘言我大君促出去不湏住此诸比丘不知当云何徃白世尊世尊告曰若比丘至比丘房诈为瞋恚駈他使出若使人駈者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有众多比丘于讲堂前夜敷坐具或禅或卧迦留陁夷从后至亦敷坐具卧时迦留陁夷诈讛喘喘息󱍮𢙣如厌唤呼手脚烦扰诸坐禅比丘不住即皆󵟱坐具避去诸十二法比丘闻徃白世尊世尊告曰若比丘于房中先敷卧具若后有来强敷坐具若不憘我者自当出去及烦扰者堕。

佛世尊游罗󲰥城迦兰陁竹园所时新成重阁重阁上敷义足床阁下有一比丘禅跋难陁释子于阁上放身疾坐床上床足下陷蹄比丘头破禅比丘即失声唤众比丘集问汝何以头破具陈所由诸比丘不知当云何徃白世尊世尊告曰若比丘上重阁上作尖足绳床纵力坐若卧者堕。

佛世尊游罗󲰥城迦兰陁竹园所尊者阐怒以有䖝水洒地和泥诸比丘语阐怒汝无以䖝水洒地和泥阐怒佷戾不随谏语诸比丘不知当如何徃白世尊世尊告曰若比丘知有䖝水洒地若教人洒自和泥若教人和者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一摩诃卢比丘取檀越百千两金作大讲堂一日累涂覆即夜𡶤坏其长者闻惊怪愁忧用乃尒所钱竟不成讲堂即徃具白世尊世尊因此事集和合僧俻十功德佛为沙门结戒比丘作大讲堂先作阈窓牖得通日光细泥涂地再三覆之重草盖之若过三者贝逸提佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘次未应与比丘𡰱说法自徃与说法十二法比丘闻徃白世尊世尊告曰若比丘比丘僧次未差与比丘𡰱说法自徃说法者堕。

佛游舍卫国祇树给孤独园诸比丘次第与比丘尼说法尊者难陀次应直往而不肯行摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所头面礼足在一面住时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法说法已今正是时各还所在大爱道及五百比丘尼头面礼足右绕三帀而去去不久顾问阿难次应谁与比丘尼说法耶阿难白佛言比丘僧已周次应难陀难陀不肯行时难陀亦在座上时世尊告难陀汝可往为比丘尼说法何以故我之说法汝之说法有何等异难陀闻佛教默然而受时尊者难陀平旦著衣持钵入舍卫分卫分卫已还出城举衣钵举座布著肩上入房坐禅时比丘尼众闻难陀次来说法自相谓言难陀于夏四月读一偈不能得欲云何与比丘尼说法难陀出静室在堂前敷座具结跏趺坐时大爱道及五百比丘尼诣难陀所头面礼足在一面坐时尊者难陀则入三昧以三昧力东没西踊西没东踊坐卧虚空身放种种光青黄赤白或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水如是变化不可称数还于本座上结跏趺坐难陀告诸比丘尼与汝说法善思念之云何诸妹眼有常无常耶荅曰无常也难陀若无常者为苦不苦耶荅曰苦也难陀若无常苦为变易法彼见谛人作是求言是我所非我所不耶不也难陀云何诸姓耳鼻舌身心有常无常耶无常也难陀若无常者苦不苦耶苦也难陀若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀何以故今如谛等智见眼无常眼识苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心无常意识起想苦乐不苦不乐亦复无常善哉善哉诸妹如汝所言眼无常眼所识苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心无常意识起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘有识彼眼识者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦耶苦也难陀若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀如是耳鼻舌身心心因缘有识生心识者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦耶苦也难陀若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀何以故如谛等智见眼无常眼色识无常眼识起想苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识无常心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常善哉善哉诸妹如汝所言眼无常色眼识无常眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识无常心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常诸妹眼因缘色色因缘识三事共会有更云何诸妹更者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦耶苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀如是耳鼻舌身心法心识心更心更者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀何以故如谛等智观眼无常色眼识眼更眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常善哉善哉诸妹如汝所言眼无常色眼识眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘色色因缘识三事合为更更因缘痛彼更痛有常无常无常也难陀若无常者苦不苦苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀如是耳鼻舌身心法心识心更心更所生痛有常无常无常也难陀若无常者苦不苦苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀何以故如谛等智观眼无常色眼识眼更痛眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常善哉善哉诸妹如汝所言眼无常色眼识眼更眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘色色因缘识识因缘更更因缘痛痛因缘爱彼眼爱者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛爱彼痛爱者有常无常无常也难陀若无常者苦不苦苦也难陀若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不不也难陀何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭善哉善哉诸妹彼法法自生法法自灭如是诸妹六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常诸妹譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛剥皮取筋肉叚叚置著一处还以其皮复上云何诸妹还得成牛不比丘尼荅不也难陀何以故牛以分离实不像本所以引斯喻者当解此义如是诸妹牛者六情相因起想苦乐不苦不乐常住不灭无变易法作是等求者为可得道何以故如谛等智观不见彼法法生不见彼法法灭所以引喻者观意不聚如牛者六情无异如彼筋肉六尘是彼利刀者等智是何以故诸妹等智刀尽断一切生死结不复生彼此界断等断善哉诸妹当作是学于染著法心不染著欲得息于牵连法心不随瞋恚愚痴息次当学四意止七觉意八圣道八解脱门是故当学诸妹如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三佛皆从中出无数善法皆从三十七品中出常等心身无令中绝说是法时五百比丘尼得阿罗汉道见始变化时二百五十比丘尼得阿罗汉道其二百五十比丘尼迦叶佛时曾闻此法故今闻法得果难陀语诸妹今正是时各还所在时大爱道及五百比丘尼头靣礼足而去明日大爱道及五百比丘尼平旦著衣持钵诣如来所头靣礼足却住一靣世尊观诸比丘尼尽得道须󱅨佛告诸比丘尼今正是时各还所在诸比丘尼作礼已还去世尊告曰难陀明日复次与比丘尼说法时难陀默然受教难陀明日著衣持钵入舍卫分卫分卫已还出城举衣钵洗手足以尼师檀著肩上入室坐禅出室于堂前敷座具结跏趺座瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所头面作礼在一靣坐尊者难陀与说种种微妙法说法已竟今正是时各还所在诸比丘尼礼足而去时日入城门已闭或依树下宿或住阜边宿或依池水宿或依流水宿或依城池宿明日门开诸比丘尼入城其守门者自相谓言诸比丘尼是沙门妇城外共宿清旦来入其十二法比丘闻以是语往白世尊世尊告曰比丘僧次第与比丘尼说法不得至暮还至暮者堕。

佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘次应为比丘尼说法六群比丘作是自相谓言诸比丘所以为比丘尼说法者得好饮食故若不得者不与说法十二法比丘闻徃白世尊世尊告曰若比丘作是语以饮食故比丘与比丘尼说法者堕。

佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘与比丘尼同道行诸长者见自相谓言此沙门释子与诸比丘尼同道行是沙门妇若非妇者何由同道行其十二法比丘闻往白世尊世尊告曰若比丘共比丘尼同道行从一村至村落内者堕或应共行者若有贾客前有虎狼贼𰍈得共行。

佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫时阿脂罗江须舡尒乃得渡六群比丘与比丘尼同舡或逆水上或随水下经时日已没便渡水各散去时比丘尼为贼所劫以此事具白世尊世尊告曰若比丘与比丘尼同舡或逆水上或随水下除直渡堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与崛多比丘尼衣著诸比丘尼问所由得此衣荅迦留陀夷见施诸比丘尼往白世尊世尊告曰若比丘非亲里比丘尼持衣施者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣诸比丘尼问与谁作衣荅言迦留陀夷作衣诸比丘尼不知当云何往白世尊世尊告曰若比丘非亲里比丘尼使作衣者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐诸比丘尼见往白世尊世尊告曰若比丘独与比丘尼屏处坐者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐诸长者见自相谓言此沙门释子云何与妇人露处坐十二法比丘闻往白世尊世尊告曰若比丘独与妇人露处坐者堕上比丘尼妹。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一优婆夷请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律时长者妇馔具种种饮食敷好坐具时𨱎罗难陀比丘尼先与长者妇善知识平旦著衣持钵来诣此家见馔具种种饮食敷好坐具即问长者妇欲请阿谁作是好饮食敷好坐具长者妇荅请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律比丘尼语舍龙象而请骡驴长者妇问谁是龙象比丘尼荅尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀糸头此上人是迦叶最大先前入舍𨱎罗比丘尼见来入语长者妇善哉优婆夷所谓龙象以至时长者俱闻此语便作是言恶比丘尼先言骡驴今言龙象耶去恶比丘尼莫复入此舍时长者见贤严坐定自行澡水布种种饮食饮食已竟重行澡水已在一靣坐听达嚫摩诃迦叶说达嚫已即从坐起去诣如来所头靣作礼在一靣坐以此事具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧往彼饭者调达婆儿阿难妹也波逸提。

佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所当于尒时人民饥馑乞求难得诸长者或请一比丘或请两比丘其不请往者或四或五诸长者见自相谓言此沙门释子不知猒足无有慙愧其请一者五三自往十二法比丘闻往白世尊世尊告曰若比丘不请强往者堕或时应往或病或执僧事作衣此应食。

佛游舍卫国祇树给孤独园拘萨罗界有一长者起招提僧舍其有客比丘得一日食时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国过此僧舍住三宿食时舍利弗便发去至舍卫国祇树给孤独园便怀狐疑我不过食招提僧食耶往白世尊世尊告曰若比丘无病得一宿住食若过食者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有多比丘从拘萨罗诣舍卫国有长者中道请饭丰饶酥酪时六群比丘两三钵盛下行比丘不得诸长者见自相谓言此沙门释子重叠两三钵盛下行比丘不得往白世尊世尊告曰若比丘请入舍长者设好食酥酪丰饶不得两三钵盛犯者堕若两三钵取出外当等分与不得比丘。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时舍卫国有一长者居门衰丧唯有一少男儿在后此少儿闻其饭佛及比丘僧者得生三十三天第二天我当往行出筋力作所得钱财当饭佛及比丘僧即往诣比舍语一长者作是语我欲客作为可尒不长者荅须几许物少儿言与我五百两金自当竭力作使长者便思惟如今人饥馑乞求难得乞一食者尚不可得况尒所两金长者问少儿能何等作为少儿荅能坐金银铜铁绵󲎥丝肆要不取价竟十月已长者便作是念或有人先索价却作使今此少儿先与人使却乃索直即使知金银肆是少儿宿有福德常人坐肆得一倍利此少儿得八倍十倍长者便作是念得此少儿是我之幸常人坐肆得一倍利此少儿坐肆得八倍十倍利次使知铜铁绵󲎥丝肆皆尒获利次使知田业常人耕种得一倍利此少儿得八倍十倍利十月期尽即从长者索直时长者不为不欲与正欲与恐少儿去复重再三索为欲与我不长者问得此金用作何等少儿荅我闻饭佛及比丘僧得生三十三天所以客作欲饭佛及比丘僧愿见时与长者便作是念恠此少儿为佛及比丘僧执此勤劳即问少儿汝欲饭佛耶荅言饭佛奈得薪草釜灶器皿及人力可即于此闲饭佛及比丘僧二人俱时得福少儿荅亦可尒耳长者语汝自往请佛及比丘僧即诣世尊所头靣礼足在一靣坐世尊与说法说法已默然时少儿即从坐起偏袒右肩右膝著地叉手向佛白世尊言欲设微供愿佛及比丘僧临顾须󱅨时世尊默然受请少儿见如来默然可之即起头靣礼足而去即夜具种种饭食敷好座具往白世尊饮食已办今正是时比丘僧往世尊住别送食来僧诣长者家各次第坐坐定少儿自手行水布种种食时是月八日国俗此日食先亡者以残食施诸比丘僧诸比丘僧食已至少儿家略不食诸比丘同声语行食人稍下少儿见饮食不减便作是念比丘僧不食者我必不生三十三天涕泣诣如来所白世尊言比丘僧食少不多比丘不食者我必不生三十三天世尊告曰汝往稍益食必生三十三天无疑少儿复作是念如来广长舌言必得生三十三天欢喜踊跃不能自胜即头面礼足绕佛三帀而去往诣比丘僧所比丘僧食竟行澡水已在前长跪受呪愿上坐呪愿已便去即日有五百贾客入海还归最大导师入城求食问行路人谁家有食卖行人荅言某长者家今日饭佛及比丘僧必有饮食导师即诣此舍语守门者言汝往白长者外有入海导师欲得相见守门者即为白长者出迎共相问讯𢯇引入坐须󱅨起语长者言承有饮食卖当送直时少儿在一靣坐长者荅此非我食指言此檀越食也复问少儿有食见与当送直荅言我食不卖若须者便相呼入坐当相供给不须直即往呼伴入坐少儿自手行水布种种食贾客食讫少儿还就床坐去少儿不远有拘萨罗码碯揵茨拘萨罗国󵫭大故称。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十五　二十一张

丁未岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十六　密

沙门　守其等奉　𠡠勘挍

鼻奈耶卷第七之余

时大导师语诸贾人此少儿饭食我等皆令充足我等各各共报其恩诸商称善时大导师语少儿过此揵茨来即过与导师开头巾里一明珠直百千两金著揵茨钵中其余商人或直九十千两金珠或八十七十六十五十四十三十二十下至直十千两金珠流溢揵茨持与少儿少儿不取曰薄食不卖自相施耳导师复语计此珠价百千万倍胜汝饮食意欲相遗幸莫见逆少儿便作是念我若取者不生三十三天上少住此闲听我往问世尊还即诣如来所头靣礼足在一靣住以此事具白世尊世尊告曰汝往受之此并花报果实在后少儿欢喜踊跃不能自胜头靣礼足便退去去不久佛与沙门结界若比丘先食重往食者堕时此长者往诣妇所作是语此少儿门户种姓不减我族计一珠价足得我田业可嫁此女与为夫妇妇言善即嫁女与俄尒长者夫妇尽丧亡王波斯匿闻彼长者亡问傍臣颇有兄弟儿息不荅言无唯有女夫在家王𠡠召来即往召至王遥见容颜甚欢敬之即封户一千使知边城日出就位即名日出相国。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗来辝跋难陀今比丘去弟子欲共行跋难陀以前恐故即语卿少住食弟子对先以食跋难陀语知卿已食意欲使卿更食去言语留连诸比丘已去跋难陀弟子后去不及伴为贼所劫即往具白世尊世尊告曰若比丘以知比丘食强劝使食犯者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时失梨崛长者事外道常狐疑世尊是佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非比丘僧耶我当施设饭食往请佛试之即往诣世尊所擎拳问讯在一靣坐时世尊与说种种微妙法佛说法已默然住长者失梨崛白佛言欲请沙门瞿昙及比丘僧时世尊默然可之失梨崛从坐起擎拳而退于门中凿坑盛满炭火无有烟𦦨以沙薄复上兴起此念沙门瞿昙有一切智知一切未然事自当知若无一切智自当堕火及沙门众堂上设不累绳床伪敷坐具复作是念若沙门瞿昙有一切智者自当知若无一切智者当堕床及沙门众为人所笑复设杂毒食复作是念若沙门瞿昙有一切智者自当知若无一切智食此毒饭自当死及诸沙门即往白佛食具已办今正是时世尊著衣持钵及比丘僧来至失梨崛舍世尊顾语阿难汝往语诸比丘尽不得先如来前入失梨崛舍阿难即往告诸比丘不得先如来入失梨崛舍时如来足蹑火坑自然成浴池中生忧钵枸物波头摩分陀利花凫󳒙鸳鸯和声悲鸣时世尊足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花绀碧色如来黄金色色色相夺时绳伪床自然成宝床时此长者见二变化心开意解叉手向佛白世尊言此食杂毒愿小顷留更设好食世尊告曰但行此食无苦时失梨崛自手行水布种种食佛语阿难此诸比丘尽不得于此闲食当诣阿耨达所时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善义生天义贪婬堕恶出家得道时世尊复与说法苦习尽道失梨崛即得道迹如纯白㲲易染为色失梨崛即从座起头靣礼足从今以去归佛归法归比丘僧听为优婆塞尽命不杀生世尊及五百阿罗汉盛满钵饭即入三昧从失梨崛门尽飞陵虚诣阿耨达宫时阿耨达亦知如来来化五百莲华大如车轮复为如来化作一华最妙如来坐上五百阿罗汉各次第坐如来五百阿罗汉比丘僧食已广说阿耨达经时如来及比丘僧入三昧从何耨达宫没还至祇桓时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请诣阿耨达食广说阿耨达经今来舍卫我当别请佛及五百阿罗汉即往诣如来所头靣礼足在一靣住世尊广为毗舍佉说法说法已毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉世尊默然可之毗舍佉头靣礼足而去即夜办馔具好食敷好坐具重开门户手擎香炉叉手礼言饮食已办今正是时诸比丘往或从地踊出或从壁入或从空下唯如来住别留佛食毗舍佉见比丘坐定自手行水布种种食食已竟复行澡水在前长跪受呪愿上坐呪愿已而去阿难来取佛食世尊知而问阿难有几比丘在毗舍佉舍食阿难白佛前所至阿耨达宫食五百阿罗汉尽在彼食世尊告曰云何阿难颇有一比丘于比丘僧中唱使行不不也世尊世尊告曰愍此毗舍佉不获一福云何不食一比丘彼阿难毗舍佉母食一比丘僧者得大福获大果报世尊告曰若比丘众中不唱私去会者犯者堕有应得去若道路行若乘舡若大节会若沙门普会此应去时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉长者婆罗门尽得信佛净比丘僧三十六竟。

子凾　阿毗昙八揵度论卷第六

此卷卷初宋本有身中过去爱结系有过去瞋恚结耶乃至四幅十一行云荅曰若兴未尽则系若前不兴兴者已尽则不系等凡七十五行文国本丹本并无者今捡此文则前第五卷自十七幅第二十行乃至卷末之文耳宋本于此错重写耳故今删而正之。

子凾　阿毗昙八揵度论卷第八

此卷第七幅原二行声细滑持缘识欲之下第九幅十行色界三种之上国本宋本有相应无明无漏缘我受乃至见谛所断有等凡三十五行文丹本所无者致令二节之文文义断绝今捡此文则与此卷下文国宋本第十四幅原四行已下之文大同虽此文省而彼文备然非异译又非他文今按安公序云以建元十九年佛念译传自四月二十日至十月二十三日乃讫译人颇杂义辝予深谓不可遂令更出四十六日而得尽定则佛念初译即有前后二译今疑国宋二本错乱而重写于兹耳今依丹藏删正之。

孔凾　发智论第八卷

宋本第三幅第九行当胜解之下即脱何缘时心解脱名爱耶乃至彼亦如是故名为爱等七十六字国本丹本并有者今捡此文此本则至第四幅二行已下方有之按之彼此无妨故不须改耳但国本此文彼此皆有者错乱之甚也。

同凾　集异门足论卷第十四

此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中有起之下便云坏命终彼色界天乃至第九幅原五行补特伽罗复之下便云已往生色界乃至第十一幅第七行生异熟业身之下便云次有作是言说等。

如是三节文断义绝不相连续今捡二本则宋本错将生异熟业身之下坏命终彼色界天乃至补特伽罗复等凡三十四行之文进而写之于彼色界天中有起之下却将中有起之下已往生色界乃至生异熟业身等三十四行之文退而写之于补特伽罗复之下致令如是今依二本进退而正之又为看旧宋藏论者略录正文于左。

彼色界天中有起已往生色界生已后时依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道进断余结而般涅盘是名有行般涅盘补特伽罗问何故名有行般涅盘补特伽罗荅由此补特伽罗依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道进断余结而般涅盘故名有行般涅盘补特伽罗复次有说由此补特伽罗依有为缘定进断余结而般涅盘故名有行般涅盘补特伽罗云何无行般涅盘补特伽罗荅诸有补特伽罗即于现法五顺下分结已断已遍知五顺上分结未断未遍知造作增长起异熟业及生异熟业身坏命终彼色界天中有起已往生色界生已后时依无行道以无勤行无勤作意修止息加行道进断余结入无余依般涅盘界是名无行般涅盘补特伽罗问何故名无行般涅盘补特伽罗荅由此补特伽罗依无行道以无勤行无勤作意修止息加行道进断余结而般涅盘故名无行般涅盘补特伽罗复次有说由此补特伽罗依无为缘定进断余结入无余依般涅盘界故名无行般涅盘补特伽罗云何上流补特伽罗荅诸有补特伽罗即于现法五顺下分结已断已遍知五顺上分结未断未遍知乃至现入杂修世俗第四静虑将命终时退三静虑住初静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界梵众天中生已后时现入世俗第二静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界光音天中生已后时现入世俗第三静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界遍净天中生已后时现入世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界广果天中生已后时现入下品杂修世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界无烦天中生已后时现入中品杂修世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界无热天中生已后时现入上品杂修世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界善现天中生已后时入上胜品杂修世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界善见天中生已后时入上上品最极圆满杂修世俗第四静虑临命𣧩时造作增长起异熟业及生异熟业身坏命𣧩彼色界天中有起已往生色界色究竟天生已后时方得如是无漏道力进断余结入无余依般涅盘界是名上流补特伽罗问何故名上流补特伽罗荅有二种流谓生死业及彼烦恼彼于此二俱未断未遍知彼由此因及此缘故上行随行上流随流故名上流补特伽罗复次有作是言说云云。

第十二幅原六行善现天中所有无之下国本宋本并脱覆无记乃至便于诸欲心等凡三十五行之文今依丹本足之又为看旧国宋本者具录其文于左。

善现天中所有无便云覆无记色受想行识蕴是名善现天复次以善现天于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故名善现天复次以善现天形色微妙众所乐观清净端严超过无烦无热天众故名善现天复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说谓善现天故名善现天云何善见天荅谓此与彼诸善见天同一类为伴侣共众同分依得事得处得皆同又彼生在善见天中所有无覆无记色受想行识蕴是名善见天复次以善见天于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故名善见天复次以善见天形色转微妙众所转乐观转清净端严超过无烦无热善现天众故名善见天复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说谓善见天故名善见天云何色界究竟天荅谓此与彼诸色究竟天同一类为伴侣共众同分依得事得处得皆同又复生在色究竟天中所有无覆无记色受想行识蕴是名色究竟天复次以色究竟天等苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故名色究竟天复次以色究竟天所得自体于生色趣最胜第一故名色究竟天复次此天亦名碍究竟天碍谓碍身此是碍身最究竟处故名碍究竟天复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说谓色究竟天或谓碍究竟天故名色究竟天或名碍究竟天。

五出离界者云何为五具寿当知诸有多闻圣弟子众具猛利见若念诸欲便于诸欲心便云不趣入不信乐。

分凾　阿毗昙毗婆沙论卷第十四

此卷第十七张第五行欲令无量那由他众生眷属之下皆得解脱入于涅槃之上国本有能断贪欲修悲心者乃至兄弟姉妹欲令安乐非等凢四百五十五字于丹宋二本并无者详其文势非唯首尾不相连续至于立文之体亦非此论国本妄加耳故今不取但恨未详彼文来自何经此须待勘因书其意以告来贤云。

慈凾　阿毗达摩大毗婆沙论卷第十四

此卷宋本第十六幅末便不生瞋复次行者得之下所起名中之上二本有他骂时便审观察乃至依十二字四字等六十八行文宋本无者脱耳今依二本补之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

便不生瞋复次行者得他骂时便审观察有赞我者更无别字但于骂我诸字之中颠倒次比此赞与骂既不决定不应于中生忧生喜由此于骂不生瞋心复次行者得他骂时应审观察如是语业谁所成就为是骂者为是我身即知此是骂者成就便作是念彼为自骂何𨵿于我故不生瞋复次行者得他骂时便观骂者身中诸法骂我法多不骂法多即知骂法唯摄一界一处一蕴少分不骂法摄十七界一界少分十一处一处少分四蕴一蕴少分作如是念彼骂我者骂我法少不骂法多何为忘多于少生恚复次行者得他骂时应观一字一刹那顷必不成骂无有多字多念俱生前字生时后字未起后字若生前字已灭都无骂理但妄分别谓之为骂故不应瞋复次行者得他骂时应观我身及能骂者皆念念灭适欲分别骂者及我皆已灭无谁复于谁应生瞋恨由此观察故不生瞋复次行者得他骂时应观诸行离我我所作者受者皆不可得唯空行聚何为生瞋有说所以作此论者为显此论文义具故谓此论中分别诸法自相共相名为义具此中分别名句文身名为文具有说为显名句文身有大用故谓由名等显示分别蕴界处等无量义门及能赞述佛法僧宝无边功德由如是等种种因缘故作斯论云何多名身荅谓多名号异语增语想等想假施设是谓多名身此中论者于文善巧以多文句共显一名皆是名之差别名故问此中何故问多名身而不问名及名身耶荅是作论者意欲尒故乃至广说有说应问而不问者当知此义有余有说名与名身二俱摄在多名身中问多名身则为都问有说此是契经所说不应问作论者契经但问多名身故论者于中不能增减问若尒何故问多名身而荅以名荅名是根本名满名身名身复满多名身故有说依展转因故作是说如子孙法谓依名有名身依名身有多名身故问名体是何荅是不相应行蕴所摄句文亦尒问何故名名荅名者名为随名为名名为合随者如其所作即往相应名者为此义立如求便应合者随造颂转令与义会此中名具三义故名为名心心所法有随有名而无合义故不名名余不相应色无为法有随有合而无名义故亦非名问名身者是何义荅是二名聚集义是故一名不名名身问多名身是何义荅是多名聚集义如一象二象不名多象身要众多象名多象身马等亦尒句身多句身文身多文身亦复如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中于一字但有名于二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中于二字但有名于四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中于三字但有名于六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中。

恻凾　阿毗达摩大毗婆沙论卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三处文文断义绝一者第七幅初三行有余师说但之下便云荅此不决定等二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不之下便云于过去未来诸法得非择灭等三者第十幅初四行不共得耶之下便云忍皆于恶趣得非择灭等今捡国丹二本则宋本错将不共得耶之下荅此不决定乃至或忍或戒乃至下等凡三十六行文进而写之于余师说但之下却将说但之下于过去未来诸法得非择灭乃至不共得耶等凡三十五行文退而写之于或戒乃至下之下忍字之上又错下字为不字又错重写其忍字致使如是三处文断今依二本进退而正之又国本中第九幅十七行乃至下忍之下于过去未来得非择灭乃至为皆共得不共得耶等凡十二行者亦错重写耳故今不取又为看旧宋藏论者具录正文于左。

有余师说但于过去未来诸法得非择灭非于现在以现在法在身行故问若尒此灭应一一念得已还舍舍已复得谓未来法入现在时彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时彼非择灭舍已复得然非择灭无如是义或有说者唯于未来法得非择灭非过去现在所以者何过去诸法已在身行现在诸法在身行故问若尒此灭得已应舍谓未来法入现在时彼非择灭得已舍故然非择灭无如是义评曰此非择灭唯于未来不生法得所以者何此灭本欲遮有为法令永不生。

若法不生此得便起如与欲法系属有情现在正行过去已行未来当行皆有生义故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多有作是说择灭多非择灭少所以者何择灭通于三世法得非择灭唯于未来不生法得故有余师说非择灭多择灭少所以者何非择灭通于有漏无漏法得择灭唯于有漏法得评曰应作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故若不尒者诸可生法若得不生应不得非择灭二灭自性多少虽尒而依得者应作四句有法于彼得择灭不得非择灭谓过去现在及未来可生有漏法有法于彼得非择灭不得择灭谓未来不生无漏法有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法。

问诸有情类于非择灭为皆共得不共得耶荅此不决定于共有法非择灭则共得于不共法非择灭则各别得诸异生类若住一趣于余趣法刹那刹那得非择灭以色等境念念灭时缘彼眼识等毕竟不生故如住一趣一界一地一处亦尒。

问由何善法诸修行者于诸𢙣趣得非择灭荅或由布施或由持戒或由闻慧或由思慧或由修慧诸修行者于诸𢙣趣得非择灭由布施者有虽十二年开门大施而于𢙣趣不得非择灭如吠逻摩屈路罗等由彼不能猒生死故有虽于一施一团食而于𢙣趣得非择灭由彼深能猒生死故由持戒者有虽尽寿持别解脱戒而于𢙣趣不得非择灭如前说故有虽能持一昼夜戒而于𢙣趣得非择灭如前说故由闻慧者有虽具解了三藏文义而于𢙣趣不得非择灭如前说故有虽解了一四句颂而于𢙣趣得非择灭如前说故由思慧者有虽具思惟外内书论而于𢙣趣不得非择灭如前说故有虽思惟少分观法而于𢙣趣得非择灭如前说故即不净观持息念等及诸念住由修慧者有虽具得八地世俗定而于𢙣趣不得非择灭如前说故即是外道猛憙子等有虽修习少分观门而于𢙣趣得非择灭如前说故即暖顶忍极钝根者得下品忍时于诸𢙣趣皆得非择灭大德说曰要无漏慧觉知缘起方于𢙣趣得非择灭离圣道不能越诸𢙣趣故评曰彼不应作是说菩萨九十一刧不堕𢙣趣岂由以无漏慧觉知缘起应作是说或施或戒乃至下忍。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十六　二十张　密

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十七　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

弗凾　大毗婆沙论卷第六十五

此卷十九幅第六行此四果位对治之下三结余位不尒乃至九行及欲漏四十字国宋二本并错重写丹本中作四法余位不尒谓预流果对治见瀑流轭见取戒禁取及后二身系一来果对治欲瀑流轭取及初二身系一分不还果对治欲瀑流轭取及前二身系五十八字乃正文也。

廉凾　大毗婆沙论卷第一百九

此卷十九幅第二十行他心智不相应之下苦字之上国本丹本皆有道无愿相应法乃至及空不相应等凡七十二行文此宋本中无者脱之耳今依二本加之又为看旧宋藏论者具录其文于左。

他心智不相应道无愿相应法此无愿相应非他心智是他聚故有法他心智相应亦无愿谓二相应法即无漏他心智俱生聚中除他心智及无愿三摩地诸余心心所法此法是何谓八大地法十大善地法寻伺及心有法非他心智相应亦非无愿谓他心智不相应无愿无愿不相应他心智及诸余心心所法色无为心不相应行此中他心智不相应无愿者谓苦集无愿及他心智不相应道无愿此非他心智相应是他聚故亦非无愿相应自性与自性不相应故无愿不相应他心智者谓有漏他心智此非无愿相应是他聚故亦非他心智相应自性与自性不相应故及诸余心心所法者谓空无相俱生聚中心心所法及他心智不摄不相应有漏心心所法此俱不相应是也聚故色无为心不相应行者谓一切色无为心不相应行此俱不相应无所缘故对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尒者如他心智对无愿有四句此对六觉支四道支亦尒。

诸法他心智相应彼法已知根相应耶荅应作四句义不定故有法他心智相应非已知根谓已知根所不摄他心智相应法此法是何谓具知根所摄他心智相应及有漏他心智相应心心所法此法他心智相应非已知根是他聚故有法已知根相应非他心智谓已知根所摄他心智及他心智不摄不相应已知根相应法此中已知根所摄他心智者谓修道中无漏他心智此与已知根相应非他心智自性与自性不相应故及他心智不摄不相应已知根相应法者谓修道中苦集灭智俱生聚及他心智所不摄道智俱生聚中心心所法此与已知根相应非他心智是他聚故有法他心智相应亦已知根谓已知根所摄他心智相应法此法是何谓修道中无漏他心智相应法即此相应八无漏根及彼相应余非根心所法有法非他心智相应亦非已知根谓已知根所不摄他心智及他心智已知根不摄不相应诸余心心所法色无为心不相应行此中已知根所不摄他心智者谓具知根所摄他心智及有漏他心智此非他心智相应自性与自性不相应故亦非已知根相应是他聚故及他心智已知根不摄不相应诸余心心所法者谓未知当知根俱生聚心心所法他心智不摄不相应具知根俱生聚心心所法他心智不摄不相应有漏心心所法此俱不相应是他聚故色无为心不相应行者谓一切色无为心不相应行俱不相应无所缘故对具知根亦尒者如他心智对已知根有四句此对具知根亦尒。

诸法世俗智相应彼法苦智乃至正定相应耶荅不尒设法苦智乃至正定相应彼法世俗智相应耶荅不尒所以者何非一心故苦智乃至正定皆无漏故。

诸法苦智相应彼法集智相应耶荅不尒设法集智相应彼法苦智相应耶荅不尒对灭道智无相三摩地亦尒所以者何非一心故行相异故或所缘异故。

诸法苦智相应彼法空三摩地相应耶荅应作四句义不定故有法苦智相应非空谓苦智相应空及空不相应苦。

逸凾　大毗婆沙论卷第一百九十九

此卷第二十三幅第十六行戒禁取问之下善及染污乃至故说命根缘缘识三界四部随眠随增等一百四十六字者即是此论第八十七卷卷末文耳宋本错写焉此中二本即云此四宁是前际分别荅此四皆于现在事转待未来故立前际名或有说者此四皆缘先所闻教谓彼外道先闻自师所说至教要由如是荅他所问生不死天彼不死天要由如是荅问故得故此四种皆是前际分别见摄如是四种前际分别不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起此一百九字乃正文也。

逸凾　大毗婆沙论卷第二百

初三幅第七行有过失之下二本无故作是念此亦有色亦无色我死后有想乃至俱有过失等凡八十五字宋本错重写耳今依二本删之。

十七幅第六行此二俱之下谤因等之上二本有入断见品以执无故有说入二品由执我常等十七字宋本无者脱耳今依二本补之。

十八幅第二十一行皆常见摄之下五现法涅槃之上二本有故即常见品七断灭论断见摄故即断见品十七字宋本无者脱耳今依二本足之。

十九幅初二行云一者有见之下一切见之上二本有二者无见如次摄入常断见品师子吼经说十七字宋本无者脱耳今依二本补之。

二十二幅十二三行定有前心为因之下引后之上二本有引起将命终位无极缘缘正死时心定能等十六字宋本无者脱耳今依二本补之。

渭凾　分别功德论第五卷

按此论丹藏为四卷开元录云四卷而注云或三卷或五卷者但分卷有异耳文无增减焉录有注叙云右此一论释增一阿含经义从初序品至弟子品过半释王比丘即止法上录云竺法护译者不然此中牒经解释文句并同本经似与增一阿含同一人译而余录并云失译且依此定僧祐录云迦叶阿难撰者此亦不然如论第一卷中引外国师及萨婆多说故知非是二尊所撰。

渭凾　十八部论开元录云新为失译附秦录

按此论者宋藏中错重写彼部异执论名为十八部论故今取此国本为正开元录云右十八部论群录并云梁代三藏真谛所译今详真谛三藏已译十八部论不合更译部异执论其十八部论初首引文殊问经分别部品后次云罗什法师集后方是论若是罗什所翻秦时未有文殊问经不合引之置于初也或可准别录中文殊问经编为失译秦时引证此亦无疑若是真谛再译论中子注不合有秦言之字详其文理多是秦时罗什译出诸录脱编致有疑焉其真谛十八部䟽即部异执䟽是虽有斯理未敢指南后诸󳑧闻请求实录。

观凾　菩萨本缘经卷上

右经第三幅十四行鹿群威猛之下丹本有如我曾闻菩萨往昔以恚因缘堕于龙中乃至五谷临熟遇天恶雹等凡二十六行四百四十二字国本宋本所无者今捡彼文则是此经下卷龙品第八之文丹藏错乱妄置于兹耳故今不取。

惊凾　杂宝藏经卷第五

右经此卷第二幅贾客造舍供养佛生天缘之下丹本有贫人以󰉓团施见获报缘乃至干陀卫国王治故塔寺得延命缘等六缘国本宋本并无者今捡此六缘则前第四卷初已有之丹本错乱重写于兹耳故今不取。

画凾　金七十论三卷

按开元录亦名僧伽论或为二卷云右一论外道迦毗罗仙人造明二十五谛所谓数论经中云迦毗罗论是也又长房内典二录真谛译中有金七十论二卷复有僧伽论三卷二目俱存者误也此论及胜宗十句义论者非是佛法而诸外道宗以此数胜二论为上欲令󳑧学而破邪现正之者先须委悉异道之宗故译出之恐其失而不传故编入藏中耳。

右凾　神州三宝感通录三卷

此录上卷宋本与二本大异捡之宋本错将宣律师感通录一卷为此上卷耳今依二本正之又为看旧宋藏者具录正文于左。

集神州三宝感通录卷上　　　右

唐麟德元年终南山释道宣　撰

夫三宝利见其来久矣但以信毁相𥪰故有感应之缘自汉洎唐年余六百灵相盻向群录可寻而神化无方待机而扣光瑞出没开信于一时景像垂容陈迹于万代或见于既往或显于将来昭彰于道俗生信于迷悟故撮举其要三卷成部云。

初明舍利表塔次列灵像垂降后引圣寺瑞经神僧。

初明舍利表塔昔如来行乞有童子戏于路侧以沙土为米面逆请以土面奉佛因为受之命侍者以为土浆涂佛住房足遍南靣记曰此童子者吾灭度后一百年王阎浮提空中地下四十里内所有鬼神并皆臣属开前八塔所获舍利于一日夜伇诸鬼神造八万四千塔广如众经故不偹载此土即洲之东境故塔现不足以疑舍利西梵天言此云骨身也恐滥凡夫之骨故依本名而别之。

初西𣈆会稽鄮塔者今在越州东三百七十里鄮县界东去海四十里在县东南七十里南去吴村二十五里案前传云𣈆大康二年有并州离石人刘萨何者生在畋家弋猎为业得病死󵫎见一梵僧语何曰汝罪重应入地狱吾悯汝无识且放今洛下齐城丹阳会稽并有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求礼忏得免此苦既醒之后改革前习出家学道更名慧达如言南行至会稽海畔山泽处处求觅莫识基绪达悲塞烦冤投告无地忽于中夜闻土下钟声即迂记其处剡木为𠛴三日间忽有宝塔及舍利从地踊出灵塔相状青色似石而非石高一尺四寸方七寸五层露盘似西域于阗所造面开窓子四周天铃中悬铜磬每有钟声疑此磬也遶塔身上并是诸佛菩萨金刚圣僧杂类等像状极微细瞬目注睛乃有百千像现面目手足咸具备焉斯可谓神功圣迹非人智所及也今在大木塔内于八王日舁巡邑里见者莫不下拜念佛其舍利者在木塔底其塔左侧多有古迹塔侧诸暨县越旧都之地以句章对鄮剡等四县为之诸暨东北一百七里大部乡有古越城周回三里地记云越之中叶在此为都离宫别馆遗基尚在悉生豫章多在门阶之侧行伍相当森竦可爱风雨晦朔犹闻钟磬之声百姓至今多怀肃敬其迹繁矣诸暨西北百里新义乡有许公岩地志云𣈆时高阳许询字玄度与沙门支道林为友每相从历览山水至此乃栖焉𣈆辟度为司徒椽征不就后诣建邺见者倾都刘󳭪为丹阳尹有名当世日数造之叹曰今见许公使我遂为轻薄京尹于郡立斋以处之至于梁代此屋犹在许椽既反刘尹尝至其斋曰清风朗月何尝不恒思玄度矣句章县西南一百三十里明乡有四明天台赤城瀑布等山天下称最东北百四十里有沙塘道广数丈入海百余里地记云是秦皇追安期先生于蓬莱至深而息故此塘道至今宛然鄮县古城在句章东三百余里昔闽越所都其灵塔即县界孝义乡也地志云阿育王造八万四千塔此其一也宋会稽内史孟𫖮修理之山有石坎方可三尺水味清淳冬温夏冷舆地志云阿育王释迦弟子能伇鬼神一日夜于天下造佛骨宝塔八万四千皆从地出案𣈆沙门笁慧远云东方两塔一在于此一在彭城今秣陵长干又是其一则有三矣今以经验亿家一塔计此东夏理多不疑且见杨越即有二塔广󵫙九域故有之焉会稽记云东𣈆丞相王导云初过江时有道人神彩不凡言从海来相造昔与育王共游鄮县下真舍利起塔镇之育王与诸真人捧塔飞行虚空入海诸弟子攀引一时俱堕化为乌石石犹人形其塔在䥫围山也大守褚府君云海行者述岛上有聚乌石作道人形颇有衣服褚令𮢶取将视之石文悉如袈裟之状东海不远岛上是徐偃王避地之处宫郭古基宛然昔周穆西巡登昆仑山偃王乃有统焉穆王闻之驰还日行万里偃王避之于此𣈆孙恩作逆寄仙󵦂以惑众筑城自卫其处犹存梁祖普通三年重其古迹建木浮图堂殿房廊周环备满号阿育王寺四面山遶林竹䓗翆花卉闲发飞走相娱实闲放者之佳地也有碑颂之著作郎𮨇胤祖文寺东南三十五里山上有佛右足迹寺东北二里山头有佛左足迹二所现于石上莫测其先寺北二里有圣井其实深池鳗鱼俗号为鱼菩萨也人至井所礼拜鱼随声出来贼过伪礼鱼出贼便以刀斫之因断鱼尾自尒潜隐鱼不时出有至心邀请礼拜者但𣸣水而已初有一僧闻塔来礼处所荒凉持食为难有一老姥患脚来为造食便去如是𪫦之去后私寻乃入池内据量即鱼所化也其塔灵异往往不一大略为瑞多现圣僧遶塔行道每夕然灯于光影中现形在壁旋转而行且列数条多则词费。

贞观十九年敏法师者禹󲈺道胜历览圣迹依然动神领徒数百来寺一月敷讲经论士俗咸会夜中有人见梵僧百余遶塔行道以事告众寺僧曰此事常有不足可恠自古至今四大良日远近来寺建斋树福然于夜中每见梵僧行道诵经赞颂等相。

永徽元年会稽处士张太玄于寺礼诵沙门智恱独与太玄连床而寝半夜闻诵金刚般若了了分明二人静听形心欣泰乃至诵讫然契其相者真寻视无形明知神授矣。

二东𣈆金陵长千塔者今在润州江宁县故杨都朱雀门东南古越城东废长干寺内昔西𣈆未统江南是称吴国于长千旧里有古塔地即育王所搆也依於邑里既崩子亮立孙琳执政五凤中毁除佛寺此塔同湮而舍利潜地吴平之后诸僧颇依故处而居起塔三层既不得旧塔之基事迹芜没莫之或识至。

东𣈆咸安二年简文立塔三层孝武上金相轮露盘󷦾祥记云简文有意兴搆未遂而崩即三层之塔疑是先立至孝武太元末有并州西河沙门刘慧达本名屑荷见于僧传来寻古塔莫知其地乃登越城四望独见长干有异气便往礼拜而居焉时于昏夕每有光明迂记其处掘之入地丈许得三石碑长六尺中央一碑𮢶开方孔内有䥫银金三函相重于金函内有三舍利光明映彻及爪甲一枚又有一发申可数尺旋则成螺光彩照曜咸以为育王之所藏也即从就塔北更筑一塔孝武加为三层故寺有两塔西边是育王古塔也丹阳尹王雅奉五斗米道常谓冝黜佛法除毁塔寺其日下诏令会稽王道子将雅观焉时沙门正行舍利至雅拨翻其钵而舍利附于器内终不坠落王更贮清水燔香咒曰王丹阳酷不信法世尊威灵愿有以津示应声光明焕然腾发雅自此后虽未能精至终身不复诬訾佛法梁大同中月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出舍利发爪天子幸寺设大无碍法会下诏曰天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年懽𢡖殊日去岁失稔斗粟贵腾民在困穷运臻斯滥原情察理或有可矜下车问罪闻诸往诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与其杀不𦍬宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复见于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无㝵会耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显㱕心远近颙仰士女霞布冠盖云集同时布德𠃔叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之今润州江宁故地但有甎基三层并刹佛殿余则榛木荒藂非人所涉示是古基而已频有大虫发塔基者多自死而草深人希惟有𢙣兽于中产育或衔鹿而𮕜污塔者寻被打扑号叫惊人今去永安坊张侯桥七八里余本住京师曲池日严寺寺即隋炀所造昔在𣈆蕃作镇淮海京寺有塔未安舍利乃发长于寺塔下取之入京埋于日严塔下施铭于上于时江南大德五十余人咸言京师塔下舍利非育王者育王者乃长干本寺而不测其是非也至武德七年日严寺废僧徒散配房宇官収唯舍利塔无人守护寺墌属官事须移徙余师徒十人配住崇义乃发掘塔下得舍利三枚白色光明大如𮮐米并爪一枚少有黄色并白发数十余有杂宝瑠璃古器等捴以大铜函盛之捡无螺发又疑爪黄而小如人者寻佛倍人爪赤铜色今则不尒乃将至崇义寺佛堂西南塔下依旧以大石函盛之本铭复上埋于地府余问隋初南僧咸曰爪发梁武帝者舍利则有疑焉埋之本铭置于其上据事以量则长干佛骨颇移于帝里然江南古塔犹有神异崇义所流盖蔑如也故两述之矣但年岁绵远后人莫测略编斯纪以显厥缘云。

三青州古城寺塔者代历周秦莫知其地石赵时佛图澄者在邺勒虎敬重广置寺塔而少露盘方欲作之澄曰临菑城中有阿余王寺犹有佛像露盘在深林巨树下上有伏石可寻而取也虎使求之依言指授入地二十丈获之至邺阿余阿育声之转耳须访故地处所故慧达在󷦾中告云雒阳临菑建邺鄮县成都此五处并育王塔礼者不入地狱故知此塔不虚名也四河东蒲坂古塔者后秦姚略叔父为晋王镇于河东古老传云蒲坂古塔即阿育王所立也疑之屡有光现依掘得佛骨于石函银匣中照耀殊常送以上略略乃亲迎覩于㶚上今蒲州东坂有救苦寺僧住立大像极宏冠南古塔不树云。

五扶风岐山南古塔者在平原上南下北高东去武亭州十里西去歧山县二十里南去渭水三十里北去岐山二十里一名马额山同岥山斯并在大山之北南有小山东西而列中闲大谷南与北别故号岐山岐即分也西北二十余里有凤泉泉在岐山之阳极高显即周文时𬸚𬸦鸣于岐山斯地是也饮此泉水故号凤泉又南飞至终南之阴故渭南山下亦有凤泉又西南飞越山至于河池今所谓凤州古河池郡是也不可穷凤之始末且论置塔之根原故隋高美其地泉仍就置塔俯临目极诚为虚逈寺名久废僧徒化往人物全稀塔将頺坏余往观焉榛藂󳇐满虽无黍离之实深切黍离之悲今平原上塔俗谚为阿育王寺乡曰柳泉取其北山之旧号耳周魏以前寺名育王僧徒五百及周灭法厢宇外级唯有两堂独存隋朝置之名成实寺大业五年僧不满五十人者废之此寺从废入京师宝昌寺其塔故地仍为寺庄唐运伊始义宁二年宝昌寺僧普贤慨寺被废没诸草莽具状上请于时特蒙大丞相见识昔曾经往览表攸然仍述本由可名法门寺自尒至今武德二年薛举称兵将事南及大宗率师薄伐初度八十僧未有住寺宝昌寺僧惠素扫洒凤泉以僧未配遂奏请住法门蒙𠡠依奏便捴住焉年岁既久殂落略尽寺在孤城之中问其本起乃云大业末年四方贼起诸乡在平原之上无以自安乃共筑此城以防外𭁿唐初杂住未得出居延火焚之一切都尽二堂余烬燋黑尚存贞观五年岐州刾史张亮素有信向来寺礼拜但见古基曾无上覆奏𠡠望云宫殿以盖塔基下诏许之因搆塔上尊严相显古老传云此塔一闭经三十年一示人令生善亮闻之以贞观年中请开剖出舍利以示人恐因聚众不敢开塔有𠡠并许遂依开发深一丈余获二古碑并周魏之所树也文不足观故不载录光相照烛同诸舍利既出舍利通现道俗无数千人一时同观有一盲人积年目𰩑急努眼直视忽然明净京邑内外崩腾同赴󱆊聚塔所日有数千舍利高出众人同见于方骨上见者不同或见如玉白光暎彻或见绿色或不见者问众人曰舍利何在时有一人以不见故感激懊𢙉搥󳅫而哭众人愍之吊问曰汝是宿作努力忏悔何用搥󳅫此人见他烧指行供养者即以麻緾母指烧之遶塔而走火盛心急来舍利所欻然得见欢喜踊跃跳踯不觉指痛火灭心歇还复不见显庆四年九月内山僧智琮弘静见追入内语及育王塔事年岁久远须假𪪺护上曰岂非童子施土之育王耶若近有之则八万四千之一塔矣琮曰未详虚实古老传云名育王寺言不应虚又传云三十年一度出前贞观初已曾出现大有感应今期已满请更出之上曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈请有瑞乃可开发即给钱五千󲎥五十疋以充供养琮与给使王长信等十月五日从京旦发六日逼夜方到琮即入塔内专精苦到行道久之未有光现至十日三更乃󵕷上安炭就而烧香懔厉专注曾无异想忽闻塔内像下振裂之声寻声往观乃见瑞光流溢霏霏上涌塔内三像足各放光赤白绿色緾绕而上至于衡桷合成帐盖琮大喜踊将欲召僧乃覩塔内畟塞僧徒合掌而立谓是同寺须󱅨既久光盖渐歇冉冉而下去地三尺不见群僧方知圣隐即召来使同覩瑞相既至塔所余光薄地流辉布满赫弈润滂百千种光若有旋转久方没尽及旦看之获舍利一枚殊大于粒光明鲜洁更细寻视又获七枚捴置盘水一枚独转遶余舍利各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具状上闻𠡠使常侍王君德等送󲎥三千疋令造朕等身阿育王像余者修补故塔仍以像在塔可即开发出佛舍利以开福慧僧以旧材多杂朽故遂捴换以栢编石为基㽵严轮奂制置殊丽又下𠡠僧智琮𪪺静鸿胪给名住会昌寺初开塔日二十余人同共下凿及获舍利诸人并见唯一不见其人懊𢙉自拔头发苦心邀请哀哭号叫声骇人畜徒自𠧨责终不可见乃置舍利于掌虽觉其重不见如初由是诸来谒者恐不见骨不敢见其光瑞寺东云龙坊人𠡠使未至前数日望寺塔上有赤色光周照远近或见如虹直上至天或见光照寺城丹赤如画且具以闻寺僧叹讶曰舍利不久应开此瑞如贞观不异其舍利形状如小指初骨长寸二分内孔正方外楞亦尒下平上渐内外光净余内小指于孔中恰受便得胜戴以示大众至于光相变现不可常准于时京邑内外道俗连接二百里闲往来相庆皆称佛德一代光华京师大慈恩寺僧惠满在塔行道忽见绮井覆海下一双眼精光明殊大通召道俗同视亦然皆慑然丧胆更不敢重视显庆五年春三月下𠡠取舍利往东都入内供养时周人献佛顶骨至京师人或见者高五寸阔四寸许黄紫色将往东都驾所时又追京师僧七人往东都入内行道𠡠以舍利及顶骨出示行道僧曰此佛真身僧等可顶戴供养经一宿还收入内皇后舍所寝衣帐直󲎥一千疋为舍利造金棺银椁数有九重雕镂穷奇以龙朔二年送还本塔至二月十五日奉𠡠令僧智琮𪪺静京师诸僧与塔寺僧及官人等无数千人共藏舍利于石室掩之三十年后非余所知后有开瑞可续而广也。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十七　二十四张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十八　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

集神州三宝感通录卷上之二

岐州岐山县华阳乡王庄村𠗦玄嗣者先来󱍮犷殊不信向母兄承舍利从东都来将欲藏掩嗣不许往母兄不用其语至舍利所礼拜讫还家玄嗣怒曰此有何功德若舍利有功德家中佛像亦有功德即取像烧之有何灵验母兄救之已烧下半玄嗣即时忽倒后醒曰忽到一处似是地狱大鸟飞来啄睛噉肉入大火坑烧烙困苦以手摩靣眉鬓堕落自看天地全无精光亲属傍看曰汝自造罪无可代者玄嗣神识不与人对但曰火烧我心东西驰走又被持拍之状摧恸号哭又称忏悔忏悔而昼夜唯走不曾得住至二月十三日亲属将至塔所于时京邑大德行虔法师等百余僧为众说法裴尚官比丘尼等数百俗士五六千人咸见玄嗣五体投地对舍利前号哭忏悔不信之罪又忏犯尼净行打骂众僧盗食僧菓自忏已后眠梦稍安云其佛顶骨国用󳏃宝赎之计宝约估评󲎥直四千匹遂依其数以蕃练酬之顶骨今仍在内云。

六瓜州城东古基者乃周朝阿育王寺也废教已后隋虽兴法更不置寺今为寺庄塔有舍覆东西廊庑周回墙匝时现光相士俗敬重每道俗宿斋集会兴福官私上下乞愿有应云云七沙州城内废大乘寺塔者周朝古寺见有塔基相传云是育王本塔才有灾祸多来求救云云。

八洛都故都塔者在城西一里故白马寺南一里许古基俗传为阿育王舍利塔疑即迦叶摩腾所将来者降邪通正故立塔表以传真云云。

九凉州姑𮍏塔者依捡诸传咸云姑𮍏有育王塔然姑𮍏郡名今以为县属州汉书河西四郡则张掖姑𮍏酒泉炖煌也然塔未详。

十甘州删丹塔者今名为县在甘州东一百二十里县城东弱水北大道侧土塠者俗传是阿育王塔但有古基荒废极久斯即疑为姑𮍏塔也。

十一晋州北霍山南原大塠塔者远近道俗咸称是育王塔余曾游焉地居爽垲南望逈敞示是古基材落稀远十二代州城东古塔俗云阿育王寺考北朔鴈门周时北狄地也故诗云北逐𤞤狁至于太原然朔方马邑古城大󱴀往往非一此非北狄所有明知本是夏人为狄所侵故至太原也十三益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相传云是鬼神奉育王教西山取大石为塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作镇井络闻之令人掘𮢶全是一石寻缝至泉不见其际风雨暴至人有于石傍凿取一片将出乃是䃜玉问于识宝商者云此真䃜玉世中希有隋初有诜律师见此古迹于上起九级木浮图今见在益州旱涝年官人祈雨必于此塔祈而有应特有感征故又名福感余尝至焉诚如所述近有人盗铃将下三级有神擎栌枓起以贼䏶内中其人被押唱呼寺僧为射枓起方得脱出。

永徽元年有王颜子者剽掠有名夜上相轮取愽山将下至底级两柱忽夹之求出不得渐渐急困见一梵僧曰可大唱贼不尒死矣即唱数声寺僧闻救方得拔出贞观年初地大震动此塔摇飏将欲摧倒于时郭下无数人来忽见四神形如塔量各以背𰓀塔之四靣乍倚乍倾卒以免倒有一人极豪侈多产业见前露盘由来小短不称塔形乃舍金三百两共诸信者更造露盘既成󰗩下至覆盆香气熢㶿如云腾涌流芳城邑十日乃歇。

十四益州晋源塔者在州西南一百余里今号为等众寺本名大石基本缘略亦同前寻诸古塔其相不同岂非当部鬼神情有所乐按蜀三塔同一石盖余不定准益州北百里雒县塔者在县城北郭下宝兴寺中本名大石基相同前隋初有天笁僧昙摩掘叉远至东夏礼育王塔承蜀三塔又往礼拜至雒县大石寺塔所敬事已讫欲往成都宿两女驿将旦闻左右行动声叉曰是何人耶妄相恐动空中应曰有十二神王从本国来所在拥护明日当见成都塔今欲西还与师别耳叉曰既能远送何不现形神即现形叉为人善画便一一㒵之既遍形隐及至成都礼大石塔讫诜律师乃依图刻木为十二神像㽵餝在于塔下今犹见在云云。

益州郭下法成寺沙门道卓有名僧也大业初雒县寺塔无人修葺才有下基卓乃率化四部造木浮图㽵餝俻矣塔为龙护居在西南角井中时有相现侧有三池莫知深浅三龙居之人莫敢临视贞观十三年三龙大闘雷󲲑振击水火交飞久之乃静塔如本住人皆拾取龙毛长三尺许黄赤可爱。

十五郑州起化寺塔者在州西南百余里密县界在县东南十五里东大川西嵩岳南归山北又川寺院东西五六十步南北亦尒塔在寺东南角其北连寺方十五步许其寺塔基在淖泥之上西靣有五六泉南靣亦有皆孔方三尺腾涌沸出流溢成川灌溉远近泉上皆下安栢柱铺在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺床编次铺之四靣细𦝫长一尺五寸深五寸生䥫固之近有人试发一石下有石灰乃至栢团便抽出一团长三丈径四尺见在自非轮王表塔神功所为何能办此基搆终古不见其俦也今于上架塔三重塔南大泉涌沸皷怒绝无水声岂非神化所致也有幽州僧道严者姓李氏形极奇伟本入隋炀帝四道场后从俗服今年一百五岁独住深山每年七日来此塔上尽力供养严𪫦其泉流涌注无极乃遣善水昆仑入泉讨之但见石柱罗列不测其际中有宝塔可高三尺独立空中四靣水围疑然而住竟不至塔所考其原始莫测其由时俗所传育王所立隋祖已来寺塔见在寺南㱕山寺西嵩山寺在川中地极污下每年二山大水常东流注绕寺北转方始东逝水涨寺高水减寺下自古至今终不遭溺泉初出孔文如莲花下打碾硙浪极恬静水中沙石绿色鲜明国家见寺冲要欲造离宫寻行有塔将欲南徙其基牢固遂休近有僧于南夜坐望见此塔光明殊异矣。

十六怀州妙乐寺塔者在州东武陟县西七里妙乐寺中见有五级白浮图塔方可十五步并是侧石编砌石长五尺阔三寸以下鳞次葺之极细密道俗目见咸惊讶其鬼作其下不测其底古老相传塔从地涌下有大水莫委真虚有刾史疑僧滥餝乃使人傍掘其下至泉源犹不尽其基际也。

十七并州子城东净明寺塔者本号育王是僧所住唐初已来僧散寺空尼请居之余往问塔全无踪迹但有空名遂失其本。

十八并州大谷榆社塔者今在县郭下育王寺中见有僧住中有小塔古今相传此是本塔亦未闻异相。

十九魏州临菑塔者在县西北三十里本名舍利寺今为尼住其塔见在三边有水唯西开路基搆编石从水底上莲花󳇐满于三靣其水澄深人皆怯入传云舍利真塔在水内空中如郑州者今改为冀州大都督府。

二十杂明神州山泽所藏󳏃异神宝如上所列育王寺之诸塔沉隐未形其徒不一如后列之沧州长河中塔称育王名非虚立岂唯骨塔灵像亦尓吴冝凉三州俱山现像郊北属山近复出佛愚俗谤为虚诞故知谤者虚焉岂有人造󵦂讹山中藏三丈石佛特是诸谤者坎井焉知九海之天池哉齐州临邑县东有甎塔云是志公所营四靣石兽石兽迅煞可畏周灭法时令人百牟󲾏出终不可脱亦劳有󰡷今在彼云高丽辽东城傍塔者古老传云往昔高丽圣王出见案行国界次至此城见五色云覆地即往云中有僧执锡住立既至便灭远看还见傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往觅僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得铭上有梵书侍臣识之云是佛塔王委曲问荅曰汉国有之彼名蒲图王因生信起木塔七重后佛法始至具知始末今更󰡷高本塔朽坏斯则育王所统一阎浮洲处处立塔不足可𪫦倭国在此洲外大海中距会稽万余里有会承者隋时来此学诸子史统及术艺无事不闲武德之末犹在京邑贞观五年方还本国会问彼国昧谷东隅佛法晚至未知已前育王及不会荅云文字不言无以承据验其事迹则是所㱕何者有人开发土地往往得古塔露盘佛诸仪相故知素有也益州城南空慧寺金藏者有穴在寺近有道士素知有藏来就守寺神乞神令入穴取二升金粟依言即入唯见地下金瓮行行相对莫测其边寺僧通知无敢侵者雍州渭南县南山倒犲谷崖有悬石文状倒犲因以名焉谷有岩像于佛靣亦号像谷古老传云昔有梵僧来云我闻此谷有像靣山七佛龛昔七佛曾来此谷说法㵎内有瞻卜华常所供养近永徽中南山龙池寺沙门智积闻之往寻至谷闻香莫知何所深讶香从㵎内沙出即拨沙看形似茅根裹夹沙土然极芬馥就水抖擞洗之一㵎皆香将返龙池佛堂中合堂皆香极深美山下俗人时见此山或如佛塔或全如佛靣󲊸出空际故像颜之号非是虚立像去嘉美谷甚近即姚秦时王嘉美所住者也坊州玉华宫寺南二十里许大高岭俗号檀台山上有古塔基甚宏壮靣方四十三尺上有一层甎塔四靣开户石门高七尺余广五尺余傍有破甎无数古老传云昔周文王于此游猎见有沙门执锡持钵山头立住唤下不来王遣往捉将至不见远看仍在时乃𠡠掘所立处深三丈获钵及杖而已王重之为起甎塔一十三级左近村墟常闻钟声龙朔元年京师大慈恩寺沙门惠贵闻之便往又闻钟声慷慨古迹将事修理恨无泉贝怀惑犹预贵又感祥云护塔善神曰可即经始不劳疑虑又感异僧曰我是南方净土菩萨行化至此云此塔自古至今已经四造勿辝劳倦功用必成惟须牢作不事华侈三层便止贵闻此告亲事经营塔侧古窑三十余所犹有熟甎填满更寻塔南川中乃是古寺背山靣水一期幽栖之胜地也自未修前钟声时至即令营搆依时发声三下长打如今僧事龙朔三年掘得古铭云周保定年塔崩塔初成时南望见渭又云置塔经四百余年崩计周保定至开皇元年得二十年开皇至今龙朔初得八十一年又计铭记四百年后始崩则塔是后汉时所造后周无谥文者前周大远未知古老所传周文是何帝代但知塔甎巨万终非下俗所立耳。

江州庐山有三石梁长数十丈广不及尺下望无底晋咸康年中𢈔亮为江州登山过梁见老公殊伟夏屋崇峻玉堂眩目灵塔高竦莫测是何修葺久之终非人宅乃拜谢而返唐贞观二十一年荆州大兴国寺塔西南柱无故有声人往看之乃见有金铜佛头出如是日日渐出经三夕方尽长六寸许是立佛道俗咸异之唐初相州大慈寺塔被焚余至彼问焚所由僧云大业末岁群盗㸦陈寺在三爵台西葛屦山上四乡来投筑城固守人物拥聚尺地不空塔之上下重复皆满于中秽污不可见闻及贼平人出𡐢秽狼藉寺僧无力可用屏除忽然火起焚荡都尽唯东南角太子思惟像殿得存可谓火净以除其臭秽也此塔即隋高祖手𠡠所置初以隋运创临天下未附吴国公蔚逈周之柱臣镇守河北作𢪛旧都闻杨氏御图心所未𠃔即日聚结举兵抗诏官军一临大阵摧解収拥俘虏将百万人捴集寺北游豫园中明旦斩决园墙有孔出者纵之至晓便断犹有六十万人并于漳河岸斩之流尸水中水为不流𮕜河一月夜夜鬼哭哀怨切人以事闻帝帝曰此叚一诛深有抂滥贼止蔚逈余并被驱当时恻隐咸知此事国初机𠋫不获纵之可于游豫园南葛屦山上立大慈寺󰗩三爵台以营之六时礼佛加一拜为园中抂死者寺成僧住依𠡠礼唱怨哭之声一期顿绝矣。

振旦神州佛舍利感通序

原夫大圣谋㩲通济为本容光或随缘隐遗景有可承真故将事拘尸从于俗化入金刚定碎此金躯欲使福被天人功流海陆至于牙齿发爪之属顶盖目精之流衣𰤶瓶杖之具坐处足蹈之迹俻满中天罕被东夏而齿牙发骨时闻视听昔育王土中之塔略显于前而偏感别应之形随机又出自汉洎唐无时不有既称灵骨不可以事求任缘而举止得以敬及通信之士举神光而应心怀疑之夫假琢磨而发念所以讨寻徃传及以现祥故依缵序庶有披者识释门之骨鲠万载之后难可尘没矣汉法本内传云明帝既𪪺佛法立寺度僧五岳观诸道士等请求捔试以烧经神变为验及经从火化隐没莫陈费才自憾于众前张衍启悟于时俗于时西域所将舍利光明五色直上空中旋环如盖暎蔽日光摩腾罗汉踊身高飞神化自在天雨宝花散佛僧上又闻天乐繁会人感信心焉魏明帝洛城中本有三寺其一在宫之西每系憣刹头輙厈见宫内帝患之将毁除坏时外国沙门居寺乃赍金盘盛水以贮舍利五色光明腾焰不息帝叹曰非夫神効安得尓乎乃于道东造周闾百闲名为官佛图精舍云。

吴孙权赤乌四年沙门康僧会创达江表设像行道吴人以为󵦂异以状闻之㩲召会问佛有何灵会曰佛晦灵迹遗骨舍利应现无方权曰何在会曰神迹感通祈求可获权曰若得舍利当为兴寺经三七日遂获瓶中旦呈于㩲光照宫殿权执瓶写于铜盘舍利下冲盘即破碎㩲大惊嗟希有瑞也会进曰佛之灵骨金刚不碎刧火不燋㩲乃使力者击之搥砧俱陷舍利不󰡷光明四射耀晃人目又以火烧乃腾光上踊作大莲花权大发信乃为立建初寺改所住地名佛陁里孙晧虐政将欲除屏佛法燔经夷塔有谏晧曰且少宽假信无神验诛除不晚晧从之召会曰若能验现于目前助君兴之如其不能将道废而人戮会曰道以缘应感而必通如蒙宽假庶降神効晧与期三日僧众百余同集会寺晧陈兵围寺乃巨齐至尅期就戮或惧无灵先自缢者会谓众曰佛留舍利止在今时前已有验今岂欺哉恰期便获乃进于晧曰此如来金刚之骨贲获击以百钧之杵终莫毁也晧曰金石可磨枯骨岂在沙门面欺祇速死耳乃置之䥫砧以金锤击之金䥫并䧟而舍利如故又以清水行之舍利扬光散彩洞烛一殿晧乃欣服革心膺化云晋初竺长舒先有舍利重之其子为沙门名法颜每欲还俗笑曰是沙石耳何足可贵父投之水中五色三匝光高数尺遂不还俗长舒死后还发俗念輙病委顿卒为沙门以舍利安江夏塔中晋大兴中於潜董汪信尚木像夜有光明后像侧有声投地视乃舍利水中浮沉五色晃昱左右行三匝后沙门法恒看之遥起四五投恒怀中恒曰若使恒兴立寺宇更见威神又耀于前于即恒建寺塔於潜入法者日以十数云。

晋大兴中北人流播广陵日有千数有将舍利者建立小寺立刹舍利放光至于刹杪遂感动远近信心云。

晋咸和中北僧安法开至余󵫌欲建立寺无地欠财手索钱贯货之积年得钱三万市地作屋常以索贯为资欲立刹无舍利有罗㓜者先自有之开求不许及开至寺礼佛见㓜舍利囊已在座前即告㓜㓜随来见之喜恱与开共立寺宇于余󵫌云。

晋咸康中建安大守孟景欲建刹孟寺于夕闻床头锵然视得舍利三枚景立刹时元嘉十六年六月舍利放光通照上下七夕乃止一切咸见云晋义兴元年有林邑人尝有一舍利每斋日有光沙门慧邃随广州刾史刁逵在南敬其光相欲请之未及发言而舍利自分为二逵闻心恱又请留敬而又分为三逵欲摸长干像寺主固执不许夜梦人长数丈告曰像贵宣导何故恡耶明报听摸既成逵以舍利著像髻中西来诸像放光者多怀舍利故也。

宋元嘉六年贾道子行荆上明见芙蓉方发聊取还家闻华有声𪫦寻之得一舍利白如真珠焰照梁栋敬之擎以箱盛悬于屋壁家人每见佛僧外来解所被衣跃坐案上有人寄宿不知汗慢之乃梦人告曰此有释迦真身众圣来敬尓何行𢙣死堕地狱出为尼婢何得不怖其人大惧无几癞死舍利屋地生荷八枚六旬乃枯岁余失之不知所去。

宋元嘉八年会稽安千载者家世奉佛夜有扣门者出见十余人著赤衣运材积门内云官使作佛图忽无所见明至他家斋食上得一舍利紫金色椎打不碎以水行之光明照发便自举敬常有异香后出欲礼忽而失之寻觅俻至半日还得临川王镇江陵迎而行之杂光闲出佐史沙门咸见不同王捧水器咒曰词多如别辩之咒讫輙应声光出夜见百余人遶舍利屋烧香特如佛状及明人及舍利俱失矣。

宋元嘉九年浔阳张须元家设八𫔰齐道俗数十人见像前花上似氷雪视得舍利数十便以水行之光焰相属后遂失之数十日开厨更视获牙󳅰中有白㲲裹舍利十枚光焰属天诸处咸来请之。

宋元嘉十五年南郡刘凝之隐衡山征不出奉五斗米道不信佛法梦见人去地数丈曰汝疑方解觉忽乃悟旦夕懃至半年礼佛忽见额下有紫光瑞光处得舍利二枚剖击不󰡷水行光出后于食时口中隐齿吐出有光妻息又获一枚合有五枚后又失之寻尒又得云。

宋元嘉十九年高平徐椿读经及食得二舍利盛银瓶中后看渐增乃至二十后寄广陵今馥私开之空󴇿椿在都忽自得之后退转皆失舍利应现值者甚多皆敬而得之󵕵而失也舍利东流绵历帝代传纪所及略陈万一由事相重沓屡现非奇佛现栖隐诚其致也然有国兴塔无胜有隋一化之中百有余所神瑞开发陈诸别传今略出之以显盛德云尒隋高祖昔在龙潜有神尼智仙无何而至曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法神明还来后周氏果灭佛法及隋受命常以为言又昔有婆罗门僧诣宅出一裹舍利曰檀越好心故留供养寻尓不知所在帝曰我兴由佛故于天下立塔并置神尼像焉又于京师法界寺造连基浮图下安舍利开皇十五年秋夜神光自基上遶露盘赫若冶焰一旬内四如之帝于仁寿宫仁寿元年六月十三日御宫之仁寿殿降生日也帝于此日追惟永徃报父母恩延诸沙门与论至道欲于海内清静处三十所建塔下诏曰仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕㱕依三宝重兴圣教思与四海共修福业令使现在未来俱为利益冝请沙门三十人解法相堪宣导者各将侍者散官分道送舍利于诸州起塔尽州现僧为朕及皇后太子诸王官人民庶幽显生灵七日行道忏悔打𠛴布施限以十文以供塔用不充伇丁用正库物其刾史以下常务停七日专知塔事同至十月十五日正午入函一时起塔帝以起塔之旦在京大兴殿西执󲯑而立延佛像沙门三百六十人上殿左右密数三度常䞉一人帝见异僧披褐色覆膊语左右曰勿惊置之及行道散不复见帝曰今佛法重兴立舍利塔必有感应果如言矣雍州仙游寺立塔天降阴雪舍利将下日光朗照及入凾云合。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十八　二十张　密

丙午岁高丽国大藏都监奉𠡠雕造

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十九　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

集神州三宝感通录卷上之三

岐州凤泉寺立塔感文石如玉为函又现双树鸟兽等基石变如水精。

泾州大兴国寺立塔三处各送旧石非界所有合用为函恰然相可。

秦州静念寺立塔定基已瑞云再覆雪下草木开花入函光照声赞。

华州思觉寺立塔初阴雪将下日昭五色气光数丈覆塔上属天雨天花。

同州大兴国寺立塔值雨无壅入函日出光遶于日十二月内夜光照五十里。

蒲州拪岩寺立塔地震山吼如钟皷声又放光五道二百里皆见。

并州无量寿寺立塔初昼昏云至乃日照将入函放光明天神无量。

定州恒岳寺立塔异公来施布负土忽失之旧无水忽有水来前后非一。

相州大慈寺立塔阴雪将下日出入函云复合后雨天花前后非一。

郑州定学寺立塔感光如流星入寺设二千人供万余人来食不尽。

嵩州闲居寺立塔感兔来轝所初阴雪将下日明入函讫云复合。

亳州开寂寺立塔界内无石别处三石合而成函至基盘石有二浪井夹之。

汝州兴世寺立塔初云将下日出入函讫云合。

秦州岱岳寺立塔庙夜皷声三重门自开骑自庙出迎光相非一。

青州胜福寺起塔掘基遇自然盘石函将入有光明。

牟州巨神山寺立塔获紫芝二阴云将下日开闭讫还合。

隋州智门寺立塔掘基得神龟甘露降黑蜂遶龟有似符文。

襄州大兴国寺立塔初天阴将下日朗入函云合。

杨州西寺立塔久旱舍利入境夜雨大洽。

蒋州拪霞寺立塔隣人先梦佛从西北来入寺舍利至恰如所梦。

吴州大禹寺立塔舍利凡渡五江风波皆不起又放光获紫芝。

苏州虎丘山西寺立塔掘基得舍利空乐闻人井吼二日舍利方至。

衡州衡岳寺立塔四遇逆风四乞顺水峰上白云阔二丈直至基所三匝乃散。

桂州缘化寺立塔未至十里乌有千计夹轝行飞入城乃散。

番州灵鹫寺立塔󰛘内有神仙云气像。

交州禅众寺起塔。

益州法聚寺立塔初晦冥将下日朗掩已便暗。

廓州法讲寺立塔初行郊西尓夜廓州光高数丈从东来入地内外皆见。

瓜州崇教寺起塔。

洧州官人王威送流人九十道逢舍利放之为期其囚被放千里一期无一逃者。

随州人于涢水作鱼狱三百既见舍利悉决放余州亦多放矣。

王公百官以舍利应感非一拜表奉贺时有诏曰。

门下仰惟正觉覆护群生朕所以至心回向思崇胜业普及幽显共为善因故分布舍利营建神塔而大圣垂慈频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由得未曾有斯寔群生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览表悚敬󳇐深今真形舍利犹有可依前式分送海内五十三州庶三涂六道俱免盖缠禀识含灵同登妙果。

仁寿三年正月复分布舍利五十三州至四月八日同午时下其州如左。

恒州无云雨天花遍城寺如此者二泉州循州营州三放白光出古石解作函洪州白顶乌引路杭州掘基自然石窟恰容石函凉州德州躄者行大鸟旋塔沧州观州塔上五色云现午至暮瀛州基内紫光冀州患盲躄者则󰡷幽州函如水镜放光众像徐州函出仙人僧等相莒州三现光基得占塔痴者言齐州莱州楚州野鹿来听鹤翔塔上江州地出铜像潭州舍利至江鸟来迎送毛州天雨金银花贝州宋州井苦变甘放光又雨花如雪赵州放赤光有佛像等相济州二日放光香气钟音出空兖州寿州信州荆州云盖塔上雨花不下黎州地下瓦文千秋乐慈州云盖如飞仙泉涌病愈魏州潞州泉自涌病者愈汴州异香放光见像患差𣏌州故光许州去州九十里放光照见云光覆塔甘井现沉州兰州基下得石像又得二铜像梁州利州放光如日明豫州五色光文字金色显州曹州光变最多安州感香一夕放光云盖鱼集邓州函作玉文现秦州重得舍利卫州光照于外洺州僧先患𦝫不得行闻舍利至起迎十里𣈆州三度放光怀州雄雉来驯附放光异迹陕州前后十一度现瑞洛州香气如风又放光明郑州放光幡内感通录竟。

既凾　辨正论第七卷

右卷第六幅初行注生时之上二本有赵泰精思唯善是求之正文及有注文丹本五十一行国本四十五行捡之有方文足今加之又为看旧宋藏者具录其文于左。

赵泰精思唯善是求幽明录云赵泰字文和清河贝丘人公府辟不就精思典籍乡党称名年三十五𣈆大始五年十月三日夜半卒心痛而死心上故暖身体屈申停尸十日气从咽喉如雷声眼开索饮食便起说初死时有二人乘黄马从兵二人但言捉将去二人扶两腋东行不知几里便见大城如锡铁正崔嵬从西城门入官府舍有二重黑门数十梁瓦屋男女当五六十住立吏著皂单衣将五六人注䟽姓字男女有别言莫动当入断呈府君泰名在第三十湏󱅨将入府君西向坐科出案名复将南入黑门一人绛衣坐大屋下以次呼名前问生时所行事有何罪过行何功德作何善行言者各各不同主者言许汝等辝恒遣六部督录使者常在人闲䟽记人所作善恶以相捡校人死有三恶道杀生祷祀最重奉佛法持五戒十善慈心布施死在福舍安隐无为泰荅一无所事亦不犯恶科问都竟使为水官监作吏将千余人接沙著岸上昼夜勤苦啼泣悔言生时不作善今堕此处当归索代后转水官都督惣知诸狱事给马兵东到地狱案行复到泥犁地狱男女五六千人有大树横广五十余步高千丈四边皆有劒上人著树上然火其下十十五五堕火劒上贯其身体云此人呪咀骂詈𡙸人财物毁伤良善见泰父母及二弟在此狱中涕泣见二人赍文书来𠡠狱吏言有三人家事佛为其于寺中悬幡烧香呪愿救解生时罪过出就福舍已见自然衣服𠇹诣一门云名开光大舍有三重黑门皆白壁赤柱此三人即入门见大殿珍宝耀目堂有二师子并伏𮨇负一金玉床云名师子之座见一人身可长丈六姿颜金色项有日光坐此座上沙门立侍甚众四坐并真人菩萨见泰山府君来作礼泰问吏人吏曰名佛天上天下度人之师便闻佛云言今欲慈度此恶道中及诸地狱中人皆令出听时云有百万九千人一时得出地狱即空徙著百里城中其在此中者皆奉法弟子当过福舍七日随行所作功德有少有无者又见呼十人当上生天有车马侍从迎之升虚空而去出复见一城云纵广二百余里名为吏受变形城云。

佐凾　一字顶轮王经第一卷此则国本宋本未见

此经此卷国本有三处文意断绝第七幅八九行云大福庄严一切安之下便云王身如伞盖等第十三幅十九行云神通炽盛无量之下便云乐易成就等第二十幅八行云白伞盖佛顶之下便云无边一劫不能说等今按丹本则国本错将白伞盖佛顶之下王身如伞盖乃至神通炽盛无量等凡一百四十九行之文进而安于一切安之下却将一切安之下乐易成就乃至白伞盖佛顶等凡一百五十行之文退而安于神通炽盛无量之下致使如是三节文断今依丹本进退正之又为看旧国本经者具录正文于左。

大福庄严一切安乐易成就于刹那顷作一切义利成就已于恒河沙数佛世界魔宫殿咸令萎萃暎蔽一切魔光乃至有顶下至无闲大地狱边际一切处照耀光耀惊觉一切有情复来旋遶世尊三帀已各各没入本处。

菩提塲所说一字顶轮王经示现真言大威德品第二

尒时释迦牟尼如来从彼三摩地起以佛眼观一切佛刹彼一切天集会如师子奋迅而𮨇礼告金刚手秘密主言金刚手汝今谛听一字佛顶大明王及四大佛顶及毫相等作大利益成就者明妃如来手如来钵如来唇如来口法轮等大明王所有一切众生界于一切有情勤修佛顶真言行菩萨等及一切有情菩萨乘受持者苾𫇴苾𫇴尼坞波塞迦坞波斯迦不被一切天世闲沮坏获得不退转一切皆获安乐一切处一切苦恼悉皆除灭一切皆悉起大慈行同一味相不被火烧不被水漂不被刀伤不被毒中不被虵囓不被一切难一切如来所说大真言明王受持菩萨及余净信大乘菩萨乘有情从此一切如来三摩地出生大真言受持者及余大明王受持者应以牛黄于桦皮上写此陀罗尼安头髻中若是苾𫇴苾𫇴尼写此陀罗尼系在袈裟中若坞波塞迦坞波斯迦系在手臂或在颈下若国王带不被他𰚇之所侵扰昼夜卧安觉安大威德贤圣诸天而常拥护如是及余有情若能持此者勤修真言行者一切处获得无碍一切人见悉皆欢喜远离一切苦得一切安乐一切人天供养恭敬一切天龙乹闼婆阿苏罗󰋲路荼紧那罗摩呼罗伽饿鬼必舍遮一切难调障毗那夜迦不敢逼近离恶趣怖秘密主此大明王及明妃真言句一切有情勤修菩萨行者及修佛顶真言者以此作息灾吉祥事恶星󰨚逼皆得息灭作一切众生义利钩召一切天龙药叉秘密主我略说为修佛顶真言者速疾得悉地令作一切事业世尊说是已告金刚手此一切如来所说大真言王大佛顶白伞盖佛顶高佛顶胜佛顶光聚佛顶如是大佛顶真言王入一切如来三摩地勤用力等敌皆殊胜三摩地成就一字顶轮王佛眼毫相大慈大悲佛牙并无能胜如来手如来钵如来袈裟如来法轮并明妃等说从大悲奋迅大人相师子吼流出一切菩萨不能摧坏一切佛加持共随喜大悲照耀忧暗者令作光明以甚深智作无尘垢令作吉祥吉祥一切世闲中最胜尊贵作最胜无尘无垢四无所畏令作端严慧令作广大无量殊胜智令作坚固勇猛金刚钩鏁身令作十力令作大威德令拂除愚暗令作一切佛智令作大护一切菩萨功德藏能令一切智智能令寂静句令作无碍勇猛威德令作最胜慧难调众生种性令生慈心能作一切如来炽盛三摩地大真言明王一字佛顶轮王而说真言曰。

曩莫三满多没䭾喃　步噜引

释迦牟尼佛世尊才说是真言譬如赡部洲大风吹一切树林丛林药草󰪑及华果悉皆震动如是才说是轮王一字真言三千大千世界六种震动须󳇐卢山亦皆大动大海腾沸及恒河沙数世界悉皆震动山谷及海犹如草󰪑一切山林河海皆悉震动一切魔宫如一炽盛火聚以佛威神加持力故悉皆恐怖魔众诸天皆自不安归依于佛世尊于一切世界中那洛迦趣有情悉皆获得安乐尒时世尊作如是神力加持为令显现轮王佛顶故自身作转轮王形功德相庄严七宝成就一切光明炽盛晃耀照耀以无量法庄严闲错严饰大轮王师子座而坐炽盛照耀一切圆光如轮周帀形成一聚光无有一有情有情众当彼之际而敢不瞬目瞻覩彼所有慈氏等大菩萨彼皆刹那顷亦不能不瞬目而瞻视。

尒时观自在菩萨金刚手秘密主菩萨以佛威力闷绝躃地刹那谟呼律闲则彼大威德摩𨢘首罗天帝释天毗纽天夜摩天水天俱尾罗天风天󰋲路荼紧那罗摩呼罗伽等一切器仗悉皆堕落摩𨢘首罗三㦸叉堕落帝释金刚杵堕落毗纽天轮俱尾罗棒水天羂索如是一切大威德天一切器仗堕落于地精气威力神通皆夺由转轮大真言明王加持故一切菩萨忆念菩提游戏三摩地一切天龙药叉乹闼婆阿苏罗󰋲路荼紧那罗摩呼罗伽等皆归依佛世尊悉皆战掉如芭蕉󰪑身毛悚竖不能堪忍观大轮王真言色形尒时世尊隐大轮王色形刹那顷说此一切如来所说大明妃能息一切难调有情能成就一切佛顶顶轮王能息一切闘诤言讼一切如来部真言母一切菩萨母观自在菩萨金刚手秘密主为令起故说此佛眼一切佛所说能成就一切义利速疾成就轮王佛顶故说真言曰。

曩莫萨嚩怛他󰋲底瓢一　曷啰合毗药二合二　三藐三没第毗药二合三　唵四　噜噜塞普二合噜五　入嚩二合攞六　底瑟姹二合七　悉䭾鲁左伱八　萨嚩啰他二合娑但伱九　娑嚩二合诃引十

说是佛眼陀罗尼已观自在菩萨金刚手秘密主等悉皆而起乃至所有一切天等众会各复得本神通各还执本器仗皆归依佛世尊心大欢喜瞻视观察如来各作是赞言呜呼奇哉观自在菩萨金刚手秘密主白释迦牟尼应正等觉言世尊是何奇特世尊曾所未见如来持此顶轮王形光明聚是何希奇佛言善男子持顶轮王色形三摩地一切诸佛世尊佛游戏神通善男子如于大曼荼罗集会汝等作真言身变化住不思议显示大威德如是如是如来转轮王真言色形身住而显示善男子此佛顶转轮王一切如来真言身住最胜三摩地一切诸大菩萨及一切真言明王明妃一切诸天无能违越善男子有此真言转轮王佛顶若有人诵持处五由旬内一切明世间出世间不流通不成就汝等所说清净真言所加持真言不成就亦不徃亦不现威德若才忆念此真言一切世间出世间真言悉皆成就汝等所说如持真言身一切不可成就不现应验者以此真言应成就之五由旬内地方天龙药叉𠃵闼婆阿苏罗󰋲路荼加娄罗紧那罗摩呼罗伽菩萨住真言身者于处不堪忍住不游行不成就不与现验不与悉地何以故由住此佛顶轮王三摩地无能欺𣣋除佛眼真言三昧耶用此真言七遍诵之则其身寂静若不然者其威德无能堪忍其修真言者必须初后诵此佛眼真言十地菩萨尚不能堪忍此轮王威德何况余天王小类有情。

尒时世尊显佛顶威德故欲现佛伞盖威德故一切佛伞盖加持故是时住白伞盖佛顶王身如伞盖形盖此三千大千世界无一有情而作质碍白伞盖形悉皆覆于佛顶其伞盖顶于如来顶中观自在菩萨金刚秘密主菩萨问佛世尊此是何伞盖色形盖覆三千大千世界而住住于世尊顶上不见其边际不可得以观察瞻覩不可往其边际佛言仁者此名白伞盖佛顶王无量如来所共宣说一切如来无量色宝普遍音声一切真多摩尼宝间错宝珠󱶈普遍现前不思议庄严而作影现是诸佛世尊伞盖一切如来之伞盖成佛顶王伞盖作一切有情速疾成就是一切诸佛伞盖名为白伞盖大威德菩萨不得边际于千俱知刧度量亦不得其边际亦不能见边际时世尊释迦牟尼观佛顶王以自神通威德加持住真言身形而说真言曰。

曩莫三满多没䭾南唵怛他󰋲覩瑟抳二合沙阿娜嚩路吉多母㗚䭾二合唵摩摩摩摩吽匿你弋反

当彼之时此三千大千世界皆动摇震尒时世尊告诸菩萨言诸菩萨此白伞盖佛顶真言能成就一切真言能钩召是大明王不空无碍勇猛。

尒时世尊显扬佛顶王威德故作一切有情利益故能息除一切灾祸逼迫能断坏世间出世间真言以此真言句作加持无量菩萨称赞无量俱知佛说此佛顶王光聚令现大威德故是轮王佛顶之威光金刚句而说真言曰。

曩莫三满多没䭾南一　唵二　怛他󰋲覩瑟尼二合沙三　阿那嚩路枳帝四　母㗚䭾二合五　帝𪝥啰始六　吽七　入嚩二合攞入嚩二合攞八䭾迦䭾迦九　娜啰娜啰十　尾娜啰尾娜啰十一　瞋那瞋那十二　频那频那十三　吽吽泮咤泮咤十四　娑嚩二合引诃引

说此真言已三千大千世界如宝爓灯形无量间错照耀为莲华色帝青宝蘂为爓晃耀而现一切虚空际一切宝聚为宝帐间错铃铎一切庄严光聚变化力为门界道种种令普遍佛威德示现遍覆虚空界加持而住令一切菩萨作欢喜一切获得安乐从佛顶出光明一切世间出世间真言明威皆断坏令破𡙸其加持令不成就何以故大威光藏故尒时世尊告金刚手秘密主言秘密主此一切如来光明照耀光聚佛顶由此光明照曜三千大千世界下至无间地狱边际乃至有顶照耀一切魔宫悉皆萎萃于虚空际作照耀金刚手此佛顶王能断一切真言才诵此真言修行者随意世间出世间真言令断令破令坏唯除轮王佛顶白伞盖主佛顶高佛顶胜佛顶佛眼五字如来心除此余一切世间出世间真言明断坏令打令伏令缚摄修行者若才称名才诵随意难调鬼魅令坏令打令驰走令挫辱金刚手此光聚佛顶不应非处诵持应于有舍利处诵持贤圣诸尊所摄受处何以故此威德光聚佛顶等同轮王威德故若不尒者即被伤󰡷即圣众不降临诸魔得便当知于清净处及有舍利处圣人得道处先以三昧耶加持复以轮王三昧耶佛眼加持若异此者即被伤󰡷虽久修行亦不成就此光聚大真言王于修余真言者不得輙诵何以故彼真言主威德󰡷故当知于闲静密处或于河侧或于池边或于海岸或于山间或于窟或于圣人作制底处其修行者获大威德具力具大精进具念具慧等同余部得悉地者威光威德犹如轮王真言成就秘密主此明王能生不思议威德秘密主此是如来威如来光如来加持一切诸佛之光明威德光明躰光明性与一切有情威德能生威光性金刚手能断一切真言能调难调者能坏他真言威此是大威德大神通能成办一切事尒时世尊复观无尽法界知己众生利益故能令如来力三摩地等流一切菩萨无边力勇猛故说一切佛所加持修一切真言与安乐故真言曰。

曩莫三满多没䭾南唵入嚩二合攞入嚩二合攞你比也二合你比𢈔二合那󰋲二合都瑟尼二合沙度那度那吽引

尒时一切世界悉皆震动一切天龙药叉𠃵闼婆阿苏罗󰋲路荼紧那罗摩呼罗伽迷闷痴乱皆失神通难调者被烧毗那夜迦出呵呵声尒时世尊告秘密主言秘密主此名高佛顶王一切如来三摩地力勇猛大精进大力若有善男子善女人修习轮王佛顶者及余净信者所徃处闘战论理诤讼一切处若诵所去处悉皆得胜或余有大国王净信佛法者用牛黄于桦皮上或素上书此真言系旗纛上或于颈下则徃他𰚇若见则便破败他军消融㸦不相救何以故以如来神力加持故或余坞波塞迦坞波斯迦于头上带持彼人吉祥吉祥清净威德吉庆威光威力不被他𣣋突获得吉祥辩才秘密主我略说菩萨持此者获得无量力勇健获得如来加持一切魔无能沮坏一切诸天不敢逼近修此大真言者无有与等威力皆得成就若成就等同转轮王真言何以故一切如来神力所加持三摩地力故是为高顶王。

尒时世尊释迦牟尼如来现神通威德故一切罪息灭故一切𢙣趣摧坏故一切那洛迦苦息除故现不思议行神通故现一切如来神通威德积集故此佛顶真言王一切佛之所宣说真言曰。

曩莫三满多没䭾南唵入嚩二合攞惹𢈔瑟尼二合沙入嚩二合攞入嚩二合攞满䭾娜么满䭾娜么弩噜二合么弩噜二合么弩噜二合么郝贺那吽引

才说是真言此世界及一切佛刹六种震动无有一有情受饥渴苦以一切佛威神力现大威德故一切地狱中一切饥渴悉皆止息一切有情悉令获得饮食恒河沙数等如来同共宣说为大怖畏有情作利益故示现大神通金刚手有此佛顶王所流布处一切魔不得其便何况修行者若有善男子善女人若能常忆念此真言王复能持诵彼获不思议神通成就具大精进神通圆满一切诸天礼敬彼人不久获不思议功德若有成就真言王者或有大乘净信者或修习轮王佛顶者彼获得不思议神通相应于一切有情中为最胜不应疑惑获佛神通所求欲愿获得无疑一切神通平等真实无畏一切时等同诸佛金刚手若修胜佛顶真言者不久神通自在成就于刹那顷诸难调有情见者悉皆驰走所有魔众诸天见彼皆失神通而悉驰走若有修习此真言成就者与转轮王真言成就等无有异于地狱中亦作神通为处地狱有情作利益故如是一切有情息除饥苦我略说少分佛顶王三摩地神通炽盛无量无边一刧不能说其福利功德。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十九　二十张

高丽国新雕大藏挍正别录卷第三十　密

沙门　守其等奉　𠡠挍勘

孰凾　佛说木槵经　不空译

此凾国宋本中有佛说木槵经不空译者今捡与前竟凾木槵子经失译人名今附东晋录者始终无异详其文体即是汉晋之译其在竟凾者然矣按续开元释教录有佛说木槵经不空译者则今此孰凾理必有之此应宋藏失真不空译本而得竟凾中经无译人号者错认为此不空之译耳故今除却此凾中者后贤若见佛说木槵经与彼竟凾之经异者请须编此孰凾中焉。

倾凾　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

此卷捡国前本及宋本中于第十四幅二十行尒时大子复白王言已下文脱今准国后本及丹本则有听我出家乃至往四天王所或往等凢八十八行文今依二本足之。

又于十七幅第九行得神通已作如是已下文脱今准国后本及丹本则有念我得神通乃至同诣佛所等凡八十六行文今依二本足之又为看旧前本及宋本者具录其文于左。

尒时大子复白王言听我出家王知其意不求世乐遂许出家时彼大子得王放已即入山中仙人住处出家修道父王即册其弟日智绍大子位时日曜大子既至山中系念思惟证独觉果于后时中身染疾患周旋消散还至婆罗痆斯城诸人见已而白王言日曜大子入山修道证独觉果今来城内王既闻已即迎日曜礼其足已白言大仙汝须衣食我求福德今请大仙住我园林随时安置所须之物我当供给时彼独觉默然受请王见受请即𠡠日智大子侍养独觉供给所须时独觉仙即于定中观见日智大子却后七日当舍其命告大子曰弟今何故不求出家弟言我愿出家独觉告曰白父王知日智大子往父王所白言我愿出家愿王听许王闻此言遂生忿怒告太子曰汝兄日曜今已出家我终殁后须有継嗣今不放汝时彼独觉闻王不放其弟即诣王所说伽他曰。

父王白言大仙当知汝已出家我之国法湏有绍継唯有日智令知国位在家修福其事足得何用出家时彼独觉复说伽他曰。

王问独觉日智大子却后七日必不活耶荅言如是王言若如是者放令出家大子出家已发善心供养独觉彼独觉患风手执饭钵掉动不安其大子见遂将金钏以承其钵钵遂不动大子观已欢喜发如是愿我今听法亦复如是法入我心更不倾动往时独觉未得果证为弟日智常说圆满微妙胜法今得证果更不说法日智见已白独觉言汝未出家恒常说法何因获果遂即默然独觉报言我实不说法日智问曰谁合说法独觉报云汝知应正等觉出世之时当说种种圆满妙法太子闻此发如是愿愿以此善根未来之世与佛作弟又得出家亲承供养闻法领记获大㹅持尒时辟支迦谓其弟曰却后七日汝当报终常守此心莫令忘失七日既满未得果证垂将告谢重发誓言如前所愿尒时佛告诸苾𫇴曰时辟支弟今阿难陀是缘过去世供养辟支迦当发愿言未来世中与佛作弟亲承供养多闻㹅持所以今时为我昆季聦明第一若水注󰦘时诸苾𫇴咸皆有疑即白佛言其阿难陀过去行何善业今蒙世尊于大众中叹羙称扬聦明莫比㹅持强记领受无遗佛告诸苾𫇴阿难陀往昔自修善业广说如前。

佛告诸苾𫇴往昔之时于贤劫中于时有情寿二万岁有佛世尊号迦摄波出现于世在婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林中佛有一弟子多闻不忘聦明第一彼有弟子从出家来常修梵行乃至命终不获圣果临终之时一心发愿所作善根愿当来之世与释迦如来为亲侍弟子如今无异于弟子之中聦明第一愿释迦如来与我授记如彼无异汝诸苾𫇴彼弟子者今阿难陀是以先世善心发愿力故今于我弟子中聦明第一诸苾𫇴若作黑白杂染业者各获其报汝等应舍杂染黑业常修白业。

佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中有五百苾𫇴围绕世尊皆是阿罗汉唯提婆达多未得圣果尒时国土饥荒人民无食乞求难得众中有神通苾𫇴即腾虚空或下赡部林中取香羙赡部之果满钵充足还至本处供养四众自亦饱足或往蜜罗林下迦比陀林或下甘露园或下阿犁勒林取香羙之果满钵充足还至本处供养四众自亦充足或有苾𫇴神通自在即腾虚空往北俱卢洲取自然粳米香羙之者满钵充足还至本处供养四众自亦饱足或有苾𫇴神通自在虚空游行往至余国乞种种美妙饮食乃至满钵广说如前或有苾𫇴以神通力往四天王所或往。

得神通已作如是念我得如是神通作诸变相神通亦得诣赡部林中取香羙果满钵充足供养四众自亦饱足广说如前乃至三十三天取天厨食亦供养四众自亦充足复更思念此摩揭陀国中谁人最胜我当归伏因彼人故令一切人皆恭敬我复更思念此国大子阿阇世父王亡后太子为王我应降伏我若降得阿阇世太子令一切人皆恭敬我作此念已往诣阿阇世所即现神相化为白象即入大门从小门出或入小门从大门出已自现其身更入大门变为骏马从小门出已自现其身欲入小门即为牛王从大门出已即真身现如法持钵诣阿阇世所即变其身犹如小儿身衣金璎坐太子膝上乍起乍坐流转徘徊太子知是提婆达多神通之相或弄或抱或拍或呜便唾口中提婆达多以供养利益贪心故即咽其唾时阿阇世起颠倒心作如是念此提婆达多胜佛神通时提婆达多自现真身是时大子心生恭敬便即顶礼及诸供养将五百宝车送提婆达多出时阿阇世还至本处每日两回㕘提婆达多及承事供养时太子遣立五百大铛作诸饮食送至提婆达多以为供养时提婆达多收取自食及五百苾𫇴围绕共食时苾𫇴于王舍城晨朝乞食闻如是语此提婆达多得太子种种利供养日日二时恒日不绝及五百车辂宝车承事供养及五百铛作诸饮食而为供养及将自食五百苾𫇴围绕而食诸苾𫇴闻此事已次第乞食还至本处依法食讫收衣钵洗足已往佛所顶礼佛足次第而坐而白佛言大德我等晨朝入王舍城乞食闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养广说如上乃至五百苾𫇴围绕坐共食佛告诸苾𫇴时提婆达多受此利益供养犹此自害及以兼害何以故诸苾𫇴譬如芭蕉出果便即枯死犹此自害提婆达多受此利养亦复如是譬如竹苇若出花果便即枯死如骡怀妊有子便死诸苾𫇴提婆达多受此利益亦复如是诸苾𫇴提婆达多若受利养得彼无智提婆达多日夜长受恶名苦恼无利得如是报汝等苾𫇴应如是知尒时提婆达多广得利养遂起贪心更不希求起颠倒心别生忆念世尊今既年老力弱今为四众说法劳苦世尊不如与我四众我自教示而为说法世尊当可宴寂而坐修习善法常住安乐是时提婆达多起此念已即失神通自不觉知我失神通尒时迦俱罗苾𫇴习四无畏除贪念心死生梵天即见提婆达多遂失神通是提婆达多亦不自知尒时大目揵连在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中彼迦俱罗梵天子从彼天没如屈申臂顷往目连处顶礼双足却住一靣作如是语大德目连今可知提婆达多为利养故遂起贪心更复希求起颠倒心别生忆念世尊今既年老力弱今为四众说法疲倦劳苦世尊不如与我四众我自教示亦为说法世尊当可宴寂而坐证习善法常住安乐是时提婆达多起此念心即失神通自不觉知我失神通大德大目揵连起慈悲心往诣佛所说提婆达多如上缘起乃至失其神通自不觉知尒时大目揵连从梵天子默然受语尒时迦俱罗天子知目连受已心生欢喜顶礼目连双足怱然不现尒时大目揵连见梵天去便即入如是定从胶鱼山没即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现诣世尊所顶礼双足却住一靣尒时大目揵连所受迦俱罗天子言语皆悉咨白是时世尊告目连曰汝先知提婆达多如上事耶为复报汝始知时目揵连白言世尊我先旧知尒时世尊共目揵连说是语时提婆达多共四苾𫇴一名迦利迦二名褰荼达骠三名羯咤谟洛迦底沙四名三没罗达多共此四人同诣佛所。

回汉凾

右二凾中国本有佛名经十八卷者今检与下宁晋楚凾中三十卷本同是一经后人见其卷数有异认为异经故重编入今以三十卷世所盛行故除此中十八卷者乃以摩诃衍论十卷为回凾玄文论二十卷为汉凾云。

俊乂密凾

右三凾中国本有一切经源品次录三十卷沙门从梵撰者今检但是标举诸经卷中首尾之言于看览藏经者所益无几今且除之以新选挍正别录三十卷编其函焉。

宁晋楚凾　佛名经三十卷宋藏丹藏并无此经开元录云十六卷或三十一卷贞元录云或三十二卷或十四卷国本回汉函中亦有此经为十八卷挍曰既杂人伪多少任情

按开元录伪妄乱真中云右一经时俗号为马头罗刹佛名经似是近代所集乃取流支所译十二卷者错综而成于中取诸经名目后取辟支佛及菩萨阿罗汉名以为三宝次第㹅有三十二件礼三宝后皆有忏悔忏悔之下仍引马头罗刹伪经置之于后乃以凡俗鄙语杂于圣言寻其所集之者全是庸愚只如第四卷云南无法显传经在法宝中列此传乃是东晋沙门法显往游天笁自记行迹元非是经置法宝中误谬之甚又如第九卷云南无富楼那南无弥陀罗尼子此是一人之名分为二唱次云南无阿难罗睺罗此乃二人之名合之为一如斯谬妄其𩔗寔繁群愚倣习邪傥共传若不指明恐秽真教故此述之贞元录云此经乃以凡俗鄙语杂于圣言本经虽真以有伪杂作此挍量编于伪妄乱真录中不得入藏由斯可否已数百年贞元十五年十月二十三日乃颁制曰大佛名经左右监门卫将军知内侍省事马承倩奏前件经未入藏目录𠡠旨冝令所司附入目录今于谬妄之处分者请合合者请分诸如此类伏请改正下顺人望上副天心编入贞元新定释教目录传出梁朝附于梁代。

挍曰今捡国本大藏彼回汉函中亦有此经十八卷者以此三十卷本对彼挍之卷数虽异文义全同但一样忏文此经再叠彼乃三叠又宝达伪经此有彼无为少异耳此一伪经古有二名一名大乘莲华马头罗刹经古十六卷本用此名合之一名宝达菩萨问报应沙门经而无荅字今此三十卷本用此名合之而妄加荅字隋开皇十四年𠡠沙门法经等所撰众经目录暨皇唐诸家目录并以此宝达经列为伪妄今佛名经前诸录家真伪不录开元录中收为伪妄而合此宝达伪经则妄中加妄也开元录云经至晋土其年未远而憙事者以沙揉金而无括正何以别真伪乎农者禾草俱存后稷为之叹息金匮玉石同缄卞和为之怀耻泾渭淆杂龙虵并进岂不耻之今列意谓非佛经者以示将来学士共知鄙倍焉遂摽此经而为其首录家恳嘱如是国本如何二重重载彼十八卷经乃似是贞元录中奉　制所收入者其分卷小异耳后人见此三十卷本认为异经故加入耳今欲删正则彼十八卷者乃无宝达伪经稍正可存然此三十卷经本朝盛行行来日久国俗多有倚此而作福者今忽删之彼必众怒若俱存之理亦未可且顺人情存此而删彼因书古人之意以告雅正君子但其误分错合之处今随改之如第十二卷云南无抅𫄨罗难陀此是二圣之名经错合之今分为二第十三卷云南无宾头卢南无颇罗堕此是一圣之名经误分之今合为一此𩔗不少不能具叙呜呼阿难大圣也距佛不远也经藏所集也而欲正一僧水鹤之偈僧竟不从况我凡夫乎佛世已远乎经法遥传乎而于举国盛行久远之典忽独起以删之而欲众情之不怒己如螗螂之怒其臂以当车欲其不辗己也犹不足以譬其非分也心知伪妄力不能正末法之弊一至于此伤哉但有一理既所患在于伪妄乱真若于诸经之名诸罗汉号忏悔文等分明知是人所撰集有所错处各依圣教本文而正之删去宝达伪经而名之曰夹忏佛名经使人看其名分其主客如诸家夹注解经则其行于世亦庶几乎可矣。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第三十　十三张　密

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第一　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

服凾　决定毗尼經　宋本

此經宋本第十二幅已下有其三節之文文断義絕難取解處右幅十四行云云何名為菩薩乘人雖淨持戒於聲聞乘不名淨戒優婆離菩薩乘人於之下便云恒河沙劫受五欲樂遊戲自在受諸樂已未曾捐捨發菩提心乃至第十四幅初四行云優婆離如來先說欲難捨離為小犯之下便云菩薩乘人清淨持戒於聲聞乘不名清淨菩薩乘人於無量劫堪任受身乃至第十五幅十九行優婆離云何菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持次第戒菩薩乘人於之下便云瞋恨易得離名為大犯是為三節文断處也。

今檢他本則宋本錯將後節聲聞乘人持次第戒菩薩乘人於之下恒河沙劫受五欲樂乃至欲難捨離為小犯等四百八十七字之文安於初節菩薩乘人於之下却將初節云何名為之下菩薩乘人清淨持戒乃至聲聞乘人持次第戒菩薩乘人於等五百一十七字之文安於欲難捨離為小犯之下致令如是三節文断不唯如此前後倒錯其第二節菩薩乘人清淨持戒於聲聞人不名清淨優婆離菩薩乘人於等二十四字者是錯重寫焉今依二本削其重而序其亂者又為看舊宋藏經者略錄正文于左。

正文云。

優波離菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生猒患是則名為菩薩乘人清淨持戒於聲聞乘最大破戒不名清淨又優波離菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持次第戒優波離云何名為菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒菩薩乘人持戒之時於諸眾生及與他人應當隨順聲聞乘人不應隨順優波離以是義故菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒優波離云何名為菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒優波離菩薩乘人以日初分有所犯戒於日中分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以日中分有所犯戒於日後分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以日後分有所犯戒於夜初分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以夜初分有所犯戒於夜中分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以夜中分有所犯戒於夜後分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以夜後分有所犯戒於日初分思惟當得一切種智菩薩尒時不破戒身以是義故菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩不應生大慙愧亦復不應生大悔󵫥優波離聲聞乘人數數犯罪即時破失聲聞戒身所以者何聲聞乘人應當持戒断一切結如救頭然所有深心為涅盤故優波離以是義故聲聞乘人名持不開通戒優波離云何菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持次第戒菩薩乘人於恒沙劫受五欲樂遊戲自在受諸樂已未曾捨離發菩提心菩薩尒時不名失戒所以者何菩薩乘人有於後時善能護持菩提之心乃至夢中一切結使不為其患菩薩乘人不應一時於一身中盡一切結應當漸漸盡一切結善根成就非不成就聲聞乘人如救頭然乃至一念受身不應生喜以是義故大乘之人持深入戒聲聞乘人持次第戒菩薩乘人持開通戒持不盡護戒聲聞乘人持不開通戒持盡護戒所以者何阿耨多羅三藐三菩提甚為難得具大莊嚴乃可得成大乘之人於無量劫往來生死不應生於猒離之心優波離如來觀察籌量為大乘人不應一向說猒離法不應一向說離欲法不應一向說速疾法常當為說發歡喜心相應說法常應為說甚深無雜無悔緾法常應為說無取無礙空無之法聞此法已當樂生死不生憂悔亦能滿足菩提之行憂波離白佛言世尊或有欲相應心而犯於戒有瞋相應心而犯於戒有癡相應心而犯於戒世尊菩薩犯戒於欲相應心瞋相應心癡相應心何者為重尒時世尊告優波離若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒或有菩薩因一瞋心而犯於戒等住菩薩大乘之道因瞋犯者當知最重所以者何因瞋恚故能捨眾生因貪欲故於諸眾生而生親愛優波離所以諸結能生親愛菩薩於此不應生畏所有諸結能捨眾生菩薩於此應生大畏優波離如來先說欲難捨離名為小犯瞋易得離名為大犯。

服凾　須摩提經　法護譯本

開元錄云此經前後四譯三存一闕流志法師有先後二譯其先譯者即一闕也今撿諸藏國宋二藏有法護譯流志後譯而無什譯丹藏雖無流志後譯而有法護羅什二譯則若二藏㸦偹乍似三存具矣今詳丹藏所謂什譯者與諸藏法護譯始終無異又非羅什譯經之例而謂之什譯何也若同時異國二人各譯則容有二譯偶同而諸經無此例者况法護之後一百餘年羅什西來始事翻譯不應直書法護之譯而云重譯若云什公未見法護之譯而重譯之乃偶同耳則彼時聖教未廣人又勤學其會下㕘譯八百餘人並是東土英賢何必人人皆不見耶又凡重譯者欲異於前若全同者何煩重譯耶諸重譯經亦無此例若異凾隔越勢難相准容有錯誤而重載之如宋藏六字神呪王經未曾有經之類是也今以錯重皆刪去今此一凾一卷之經譯主雖為二人經本始終唯一而重載之者丹藏之錯何甚耶故今不取丹藏所謂什譯者由是言之開元之後什本亦失傷哉。

推凾　大集經國宋二藏皆六十卷　丹藏三十卷　開元錄云三十卷

按此經國本宋本皆六十卷凡十七品丹藏中三十卷十一品又經初首國宋兩本則有瓔珞品名丹藏所無其虛空藏品兩本在不可說後丹藏在無言品前又於寶𮫀品後兩本有無盡意品四卷丹藏即無而有日密分三卷如是不同者何耶今以開元錄前後文括而統之。

按梁沙門僧祐錄云此經凡有六本大集記云有十二叚說共成一經第一瓔珞品二陀羅尼自在王品三寶女品四不眴品五海慧品六無言品七不可說品八虛空藏品九寶幢品十虛空目品十一寶髻品十二無盡意品按云此則第一本也今以品次驗之是兩本六十卷中前分三十卷矣又云今撿經本與祐記不同第一陀羅尼自在王菩薩品二寶女品三不眴品四海慧品五虛空藏品六無言品七不可說品八寶幢分九虛空目分十寶髻品十一日密分按云此則第二本也今以品次驗之則今丹藏經三十卷者是矣又云隋朝僧就合大集經乃以明度五十校計經題為十方菩薩品編月藏後及無盡意成五十八卷者按云此則第四本也又云其合大集經亦有六十卷成者三十一二兩卷重有寶𮫀品足成六十卷其寶𮫀品在日密前二十六七卷是此復重編未詳何意又日密日藏梵本不殊重重編載誤之甚矣按云此則第五本也今以品次驗之則今兩藏本經六十卷者是矣但不重載寶𮫀品斯為少異耳即於前第四本五十八卷經中分彼日藏分十卷為十二卷足成六十耳其第三第六兩本今以諸藏所無故不煩敘經本如是不同藏中致斯有異耳謹按開元錄前後文相今此兩藏本經六十卷者有六失故不可依行錄云亦有經本分為瓔珞品者不然此是一叚不合分二按云此經分之一失也又云僧祐記中無日密分有無盡意品者不然今以無盡意經雖大集別分非無讖譯又非次第不合入中按云此經入中又為無讖譯二失也又云其虛空藏品祐在不可說後未詳所以按云此經在彼三失也又云日密日藏梵本不殊重重編載誤之甚矣按云此經重載四失也又云明度五十挍計經題為十方菩薩品編月藏後者非也既無憑准故不依彼按云此經依之五失也又明度經安世高譯而云那連堤耶舍譯按云此亦誤人六失也不獨如是其十方菩薩品即下難凾中明度五十校計經二卷耳無盡意品即下最凾中無盡意經六卷耳而於此中並重編之是亦雜沓難依者也是則理須正之正之如何略則如開元錄及丹藏經為三十卷乃正矣合則如開元錄中第六本為八十卷方備矣然今不能即正者以此六十卷本是本朝芬皇宗選行經行來已久久則難變耳。

虞凾　大集經第五十九卷

此經自下二卷則丹藏所無故今無可相校而國宋二本此卷之中皆有三節之文文断義絕難取解處一則第九幅十七行中有五陰中有之下便云所多得中味中語言等二則第十幅二十一行云言相未具者自不之下便云習自言我無罪等三則第十二幅二行云是為顛倒口之下便云能得佛何能使人得佛是為三節文断處也今准明度經此中二本皆錯將是為顛倒口之下所多得中味中語言乃至相未具者自不等凡二十七行揔三百七十九字進而寫之于五陰中有之下却將五陰中有之下習自言我無罪乃至是為顛倒口等凡二十七行揔三百七十六字退而寫之于相未具者自不之下致令三節之文文断義絕今依明度經進退而正之又為看舊國宋藏者略錄正文于左。

中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒轉入眼眼所多視好色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒眼所多視　中色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒眼所多視惡色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒轉入耳耳所多聞好聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒耳所多聞中聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫為顛倒耳所多聞惡聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒轉入鼻鼻所多聞好香生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒鼻所多聞中香生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒鼻所多聞惡臭生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒轉入口口所多得羙味好語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒口所多得中味中語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒口所多得惡味惡語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒轉入身身所多得好細軟可身生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒身所多得中細軟生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒身所多得惡󱍮堅苦痛不可身生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是為顛倒佛言是為百八顛倒如是菩薩為不解諸菩薩報佛言我雖生死顛倒我欲依經法度人佛問諸菩薩言汝度人欲求使人作何等道諸菩薩報佛言我欲使人悉得佛道佛言若曹軰眾多何以故不自取佛但群軰相隨諸菩薩言我雖相隨不離經行佛問諸菩薩言若曹軰寧能一日俱得佛不諸菩薩報佛言我不能俱得佛佛問諸菩薩何以故諸菩薩報佛言我軰中有相未具者我曹軰中有功德未滿者我曹軰有生死罪未盡者佛告諸菩薩若曹軰有相未具者有功德未滿者有罪未盡者如若曹言相未具者自不能得佛何能使他人得佛。

伐凾　般舟三昧經三卷後漢支婁迦讖譯

上卷二十一幅何况守是三昧悉具足者下佛尒時頌偈曰等十六偈今此宋本本無而有長行十餘紙文詳其文相與中卷無著品四軰品文雖少異大旨無殊則長行之文例無重疊恐宋本錯將異譯之文連書耳故依東北二本去彼同後重疊之文安茲頌前要略之偈云又為看舊宋藏者具錄所安頌文于左。

佛尒時頌偈曰。

鳳凾　正法華經十卷

第六卷初藥王菩薩品名并正文從初至第六幅初三行皆歸一乘此宋本中本無今依諸本加之宋本此中有法師品名今以下自有之此中除之又諸藏本皆分見七寶塔頌後之文吾往無數難稱量劫已下為梵志品通為二十八品今亦注出其品名又為看舊宋藏經者具錄其文于左。

正法華經藥王如來品第十

佛告諸比丘道法一等無有二乘謂無上正真道往古來今無有兩正猶如眾流四瀆歸海合為一味如日所照靡不周徧未嘗增減若族姓子欲至正覺解無三途去來今者當學受持正法華經分別空慧無六度想不以香華伎樂供養為供養也當了三脫至三達智無極之慧乃為供養所以者何乃昔久遠劫難稱限尒時有佛号藥王如來至真等正覺明行成為善逝世閒解無上士道法御天人師為佛眾祐世界名大淨劫曰淨除藥王如來壽二十中劫諸聲聞眾三十六億菩薩大士有十二億時轉輪王名曰寶蓋典主四域王有千子端正勇猛有七寶聖臣降伏怨󵫟其王供養藥王如來具五中劫與眷屬俱一切施安奉敬藥王過五劫已告其千子吾以供侍如來若等亦當順遵前緒於時千子聞父王教復以五劫供養藥王如來進以上妙不違所安彼第一太子名曰善蓋閑居獨處靜然思念我等今者供養如來寧有殊特超彼者乎承佛威神虛空有天而語之曰族姓子豈欲知耶有法供養最尊無極又問曰何謂法之供養天曰爾當往問藥王如來普當為若分別說之善蓋即起詣藥王如來所稽首於地白藥王如來曰法之供養奉順典者為何謂乎世尊告曰法供養者順若如來所說經典深妙優奧開化一切世閒人民難受難見出家捨利志求菩薩諸篋之藏曠𨗿處中以㹅持印而印之精進力行不退轉輪現於六度無極之慧慇懃攬攝佛之道品不起法忍開入正要於諸群生設大慈哀降伏魔兵離諸往見覺了演暢十二因緣無我非身無人壽命志空無相無願之法不由眾行處於道塲而轉法輪勸諸天龍揵沓和等莫不樂仰開闡法藏護諸賢聖宣揚顯布菩薩諸行究竟眾苦無我非身群生違禁立以所便眾魔異道墮顛倒見貪倚有為常懷怖懅而為咨嗟諸佛之德使滅生死慰除所患而見安隱無為之事去來今佛所歎如是而剖判了微妙色像㹅持崖底諸法法忍開導宣布闡發諸器㩲便所冝將養正法是為法之供養設於諸經志在法忍敷陳典籍而順反復演訓其要無諸邪見無所從生不起法忍無我無人入諸因緣無瞋不諍無所訟訴無我無受循執句𧨏而無識著慧無放逸將御心息住無所住識理旨趣固導非𧨏洮汰通流諸所倚法不造見人怙恃真諦如法所歸無著無入断諸倚著滅諸無黠生老病死悉為除觀十二緣而不可盡覩諸往見不墮顛倒是為族姓子法之供養王子善蓋從藥王佛聞法供養應時逮得柔順法忍即脫身衣以覆佛上白世尊曰唯加聖恩建立我志如來滅後願護正法興法供養降魔怨敵將迎後法時佛知心念知其末世當護法城佛告比丘王子善蓋因佛現在以家之信出家為道當精進覺興諸德本不人成就立五神通惣持辯才無能断截佛滅度後神通惣持力無所畏即皆具足於十中劫藥王如來所說經法為轉法輪善蓋比丘護正法故於一世中化千億人志於無上正真道意而不退轉十四載人立聲聞緣覺地不可計人得生天上比丘欲知時王寶蓋豈將異乎今現在佛寶㷿如來至真等正覺是也其王千子此賢人劫中千佛興者是拘樓秦如來為始最後成者名曰欣樂太子善蓋今我身是是故當知一切所供無過法養去來今佛皆從是出若族姓子族姓女欲得供養十方諸佛即當受持正法華經持諷誦讀宣示一切分別一乘無有三乘道時佛頌曰。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第一　第十九張　俊

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

王凾　普耀經八卷第二卷　法護譯

宋本第一卷末有現相品第三第二卷初便有欲生時三十二瑞品第五其第四品本闕今於國丹本第二卷初得降神處胎品第四凡十三紙而補其闕焉又為看舊宋藏經者具錄其文于左。

普曜經降神處胎品第四

於是四天王天帝釋焰天子兜術天子無慢天子善化天子魔子導師梵忍跡天梵滿天善梵天光淨天光音天大神妙天淨居天竟往天阿迦膩吒天及餘無數百千天人皆共集會轉相謂言今仁君等假使菩薩獨往降神處於母胎我等諸天不往侍從墮無反復不識恩養誰能堪任侍衛菩薩降神入胎不離其側如影隨形乃至成佛降伏魔官而轉法輪和慈四等至大滅度以懷慈心歡忻恱心調和其心而奉事焉未曾遠離不違約誓於是頌曰。

尒時諸天聞歎此偈其四天王四萬人俱百千忉利天焰天兜術天無憍樂天化自在天各與百千諸天子俱六萬魔天前世積德修清淨行梵迦夷天六萬六千乃至阿迦膩吒天與無央數百千眷屬又有四方無數百千皆來集會是諸天子各各嗟歎歌誦妙偈。

於是欲行天人媵室覩見菩薩姿色殊妙心自念言今此真人清淨殊邈其妃如類耶尊人所厚咸皆羨之各執華香抱愛敬心志功福報願立神足適作是念即時尋沒天人宮殿在迦維羅衛大園觀中寂然莊飾其白淨王所可愛樂難及大殿後宮苑囿其處巍巍汙塗香熏清淨無垢光明福祚威神成就天人瓔珞一時并至尋從地起見王妙后舉身一指現在虛空各各相和而說偈言。

尒時四天王天帝釋炎天及無慢天天龍猒鬼及害人鬼阿須倫揵陁羅真陁羅摩休勒咸皆來至歸人中上而在前導衛護至尊將無𢙣物害意向之若世俗人勿造危難詣其王后所居宇宅皆共清和眷属圍遶遊行虛空一切吉祥令無違嬈眾共宿衛諸天子知悉欲往侍恱心敬后執持華香叉手為禮見淨尊人當降神故師子大哀欲來生故用道法故皆當勸助護一切故於是菩薩欲遷神時東方極遠無數菩薩住兜術天皆共來至於斯佛土供養菩薩南西北方四維上下十方無限諸佛世界無數菩薩一生補處住兜術宮皆來詣此供養菩薩其四天王八萬四千諸玉女眾忉利天炎天兜術天無憍樂天化自在天各各將從八萬四千玉女鼓樂絃歌來詣此土供養菩薩於時菩薩即坐首藏普德等集三昧定意一切現大棚閣并諸菩薩億百千載諸天圍遶動兜術天適震動已從身放光具足廣普照此三千大千佛國土靡不周遍曜幽󴖻處令覩大明日月之光所不逮及照於地獄餓鬼畜生八難中人蒙斯尊光普獲安隱所蒙光處令其眾生消淫怒癡不懷自大無有惱熱亦無貪嫉皆懷慈心相視如子如父如母如兄如弟天人伎樂不鼓自鳴百千億載音聲相和無數天人念善思惟彼大天宮無能毀壞玉女百千各鼓琴箏在後侍從以伎樂音聲嗟歎菩薩前世積德而說偈曰。

佛語諸比丘于時菩薩過冬盛寒至始春之初修舍星宿春末夏初樹木凋落初始華茂不寒不暑時三界尊觀察十方適在時冝佛星應下菩薩便從兜術天上垂降威靈化作白象口有六牙諸根寂定頭首奮曜光色巍巍眼鼻晃昱現從日光降神于胎趣於右脅菩薩所以處於右者所行不左王后潔妙時晏然𥧌忽然即覺見白象王光色如此來處于胎其身安和從始至今未曾見聞身心安隱猶如還禪致正受矣於時妙后衣毛為竪枚拭衣服及塗香薰身心欣喜尋從坐起與婇女俱前後圍繞從後宮出詣無憂樹即時安坐無憂樹下便遣侍女以此意旨唘白淨王曰天王自屈來覩所樂王聞踊躍即勑嚴駕群臣翼從到無憂樹不得入門王自起想乘高象車思惟須󱅨即說偈言。

於時有天在虛空中化現半身為白淨王說此偈言。

時夫人出為王說偈。

時王請梵志問此意梵志為王說偈言。

時白淨王心自念言何所屋舍安於妙后使無眾難時四大王詣白淨王而謂王言大王安意今我等身當為菩薩造立妙宅時天帝釋炎天兜術天無憍樂天化自在天往詣王所各上天宮王后處中兜術天王曰還持本宮奉上菩薩使處其中化自在天曰我有宮殿欲界最上光蔽諸天令如聚墨當令王后身處其中香華伎樂奇異之饌供養妙后如是比丘一切欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿一心自歸供養菩薩時白淨王亦在其土興立宮宅嚴好如天於時菩薩承大淨定使其王后普見宮殿身處其中皆懷菩薩時諸天子所上宮殿各不相見各自念言今菩薩母在我宮殿不在餘所時佛即說偈言。

佛語比丘於時菩薩坐於寶淨交露棚閣處妙后右脅所坐寶淨棚閣殊妙栴檀而香熏之其香遍熏三千世界巍巍奇異強若金剛䎡如天衣香氣芬馥徹於十方其菩薩交露宮殿欲界諸天嚴淨宮殿常皆現在菩薩宮殿其夜菩薩臨降神胎應時其夜下方水界六百六十萬由旬生大蓮華上徹梵天永無見者唯有梵天名音聞百萬諸佛土威神光曜普遍三千大千世界皆現目前獨見之耳又其梵天執金剛器百味食飲奉侍菩薩菩薩食之覩觀十方無能服食如是一滴之供堪任服消者獨有一生補處菩薩能消化耳又有宿世功福積德道慧所致諸尊天帝釋梵王咸來稽首歸命聽經於是菩薩舉一手指自然化現別異牀㯓釋梵四王各從本位而坐其上以見坐定為講說法開化其心咸皆恱豫菩薩覩之欲得還歸下其右手使不復現釋梵四王尋即知之菩薩遣證各繞菩薩便即還宮以是之故菩薩處其右脅東西南北四維上下十方無數百千菩薩咸來見之稽首作禮欲得聽經菩薩見來演身光明化清淨座即皆就牀各各唘問無極大乘廣為分別各不相見以是之故菩薩演寂光明照諸天人其菩薩母悉不知之亦無所礙唯覺己身輕便柔䎡安隱無穬無婬怒癡不想三毒亦無寒熱及諸𩚑渴不汙聖體及餘手指無有不可亦不遇惡色聲香味細滑法不見惡夢亦無𢙣露迦維羅衛及遠大國天龍鬼神乹沓和阿湏倫迦留羅真陁羅摩休勒男女大小歡欣踊躍不懷異心若有諸病風寒熱氣疾眼耳鼻口身心之疾唇齒咽痛塵勞狂病癲疾金痍瘢瘡詣菩薩母母舉右手而摩其頭病皆除愈各還其家於時王后取草作籌殊妙自然著於地上持與諸病即得安隱無復所患時菩薩母使眾疾患住其右邊皆得安隱無復眾病各歸其家諸可來者觀后右脅悉見菩薩降神母胎鮮潔清淨猶如明鏡照其面像歡喜踊躍皆蒙濟度菩薩在胎自然天樂而相和鳴雨天香華常以時節春秋冬夏自然降矣幢蓋繒綵展轉往來國土安隱豐熟熾盛無有溝坑荊𣗥之穢有諸幢蓋遍迦維羅衛城釋種諸姓及與萬民飲食娛樂鼓舞歌戲好喜布施積功累德皆共相樂周竟四月其白淨王淨修梵行棄捨國事不加刑罰行法為本不慕世榮於是菩薩在胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘於是頌曰。

鞠凾　月燈三昧經一卷宋沙門先公譯今十三紙

此是丹藏月燈三昧經先公譯者而與彼國宋二藏之經文義逈異未知孰是按開元錄此經有二別譯一於有譯無本中有後漢安世高譯一卷二於有譯有本中有宋沙門先公譯一卷皆云出大月燈經第七卷其先公譯目下注云一名文殊師利菩薩十事行經又指多小云一十紙今撿此丹本經始從六度乃至分衛凡歷十二法皆以十事說之又其多小是古之十紙有十二行即知真是先公所譯月燈經矣故今取之為正但錄云出大經第七卷而今撿之出自第六卷之前半斯為未叶疑古今分卷有異或書寫錯六為七耳今為看國宋藏者具錄正經于左。

佛說月燈三昧經一卷名文殊師利菩薩十事行經

宋沙門先公譯

聞如是一時佛在舍衛國遊於祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人六萬菩薩俱及無央數諸天人尒時文殊師利菩薩在其眾會中坐時佛告文殊師利言童子菩薩行布施有十事何等為十一者諦除嫉妒意二者常清淨意布施三者無數百千人不能奪其財四者持上妙而終亡五者生大豪貴家六者所生處好布施七者為四部眾所愛念八者無所畏入眾會亦無㝵十方皆聞其名聲九者年少手足柔軟十者常樂善知識乃至坐佛樹下童子是為菩薩行布施十事佛於是說偈言。

佛語童子菩薩持戒清淨有十事何等為十一者具足其願二者學佛道三者常尊樂於黠慧四者死不妄語五者見世不轉意六者󱯬生死七者求泥洹八者寂寞行九者得三昧十者無貧窮行童子是為菩薩十事清淨持戒佛於是說偈言。

佛語童子菩薩立忍辱有十事何等為十一者火不能燒二者刀不能害三者毒不能行四者水不能殺五者非人護之六者得莊嚴其身相七者閉塞諸𢙣道八者得生梵天不難九者晝夜得安隱十者安樂不移童子是為菩薩十事住忍辱佛於是說偈言。

佛告童子菩薩精進有十事何等為十一者有威神二者為諸佛所護三者非人悉亦護之四者聞法終不轉忘五者所未聞法而得聞六者得高明智慧七者得種種三昧八者終無病時九者飯食得安隱十者得柔䎡如優鉢不剛童子是為精進行菩薩十事佛於是說偈曰。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二　第十八張　俊

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

鞠凾　月燈三昧經之餘丹本

佛語童子坐禪菩薩有十事行何等為十一者專行住二者行道事三者無有恐難四者諦正諸根五者為人所愛六者遠離欲七者不轉一心八者脫於魔界九者住佛界十者得解脫童子是為坐禪菩薩十事行佛於是說偈言

佛語童子菩薩行般若波羅密有十事何等為十一者一切所有悉布施無所希望二者不復犯戒不以戒自綺三者住忍辱力無人想住四者行精進不貪身命五者行禪不住禪六者降伏弊魔七者九十六種外道不能動之八者自得知生死九者於眾生有悲意十者不求弟子緣一覺地童子是為菩薩行般若波羅密十事佛於是說偈言。

佛語童子多智菩薩有十事行何等為十一者知𢙣道二者知善道三者解疑事四者為現直道五者󱯬捐𢙣道六者住正道七者在甘露門八者得坐佛樹下九者為人民現明道十者不畏𢙣道童子是為多智菩薩十事行佛於是說偈言。

佛語童子菩薩尊法施持法與他人者有十事何等為十一者󱯬捐𢙣二者奉行善三者修正士四者淨其佛剎五者坐佛樹下六者布施眾用七者降伏諸塵勞八者與一切人智九者行慈心十者現在得安隱意童子是為菩薩持尊法施十事以法施與他人者佛於是說偈言。

佛語童子菩薩行空有十事何等為十一者行佛道二者無所著行三者不願所生四者不犯戒法五者不誹謗賢者六者不為諍行七者無所得八者獨行道九者不諍佛十者受法行童子是為菩薩行十空事佛於是說偈言。

佛語童子菩薩在獨處行有十事何等為十一者有清淨意二者無有欲三者念諸佛四者信行五者不疑慧六者有反復於諸佛七者不誹謗法八者寂寞行九者得調住十者智四解事童子是為菩薩獨處行十事佛於是說偈言。

佛語童子菩薩在閑處行有十事何等為十一者寂行二者遠離眾人三者無諍訟四者無瞋恚五者不入諸行六者不入人罪七者念解脫事八者安隱一心行九者疾作證解脫十者以無所著故得三昧童子是為菩薩閑處尊行十事佛於是說偈言。

佛語童子菩薩行分衛有十事何等為十一者不欲令知其行二者不令人知其功德三者不欲有財利四者不有自稱亦無䛕諂五者在賢聖道住六者不自說功德七者不從他人取足八者至他家舍亦不喜亦不憂九者離衣食施持法施與人十者住令德無䛕諂皆取於其法施童子是為菩薩行分衛住十事令德無䛕諂佛於是說偈言。

佛說是經時七萬二千人發無上正真道萬菩薩得無所從生法忍佛說如是文殊師利童子及一切眾會天龍世閒人皆歡喜前為佛作禮而去。

佛說月燈經一卷

鞠凾　月燈三昧經一卷宋沙門先公譯國宋藏本二十六紙

此是國宋二藏所謂月燈三昧經先公譯者而與彼丹藏經文義逈異未知孰是按開元錄先公譯本目下注云一名文殊師利菩薩十事行經又指多小云一十紙今撿之彼丹藏經乃是矣此國宋藏經始從三界乃至道識凡歷九十餘法皆以六行說之曾無十事之言又其多小是古之二十紙則知非先公譯明矣今恐宋藏失先公之譯而得古所失安世高譯無譯主之名者見目錄中有月燈經名是先公譯者乃錯題其名耳又錄云出大經第七卷今撿似出第五卷之後半猶未適當何也此須更勘耳。

養凾　佛說彌勒下生經　竺法護　譯

此經六譯三失此本宋有丹無按開元錄有譯無本中有法護譯彌勒成佛經一名彌勒當來下生經者乍觀此經似彼失本而還得之其實非也何則羅什譯󳇐勒成佛經目下注云與下生經異本與法護譯彌勒成佛經同本兩譯一闕則彼失本經非此下生經六譯三失之一者明矣又按孤山智圓重校金剛般若後序云古德分經皆用紙數者一紙有二十五行一行十七字今撿失本彌勒經目下注云一十七紙則計有七千二百二十二字此經只有三千一百七十六字則尚未其半豈是彼經歟則丹藏無此經為得然此經文頗似漢晉經注又有漢云之言還恐此是三失本中第一本錄云今附西晉者耳宋藏還得而編入之為得之矣而二錄並無下生經是法護譯者今云法護譯者何耶伏俟賢哲。

養凾　佛說彌勒下生成佛經　義淨譯宋無丹有今還𠬧入藏

按開元錄彌勒下生經前後六譯三存三失而此本亦在三存之一也則宋藏無此經者失之耳今得於丹藏而編入之又為看國宋藏者具錄于左。

佛說󳇐勒下生成佛經

唐三藏法師義淨奉　制譯

如是我聞一時薄伽梵在王舍城鷲峯山上與大苾蒭眾俱尒時大智舍利子法將中㝡哀愍世閒從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言世尊我今欲少諮問願垂聽許佛告舍利弗隨汝所問我當為說時舍利子即以伽他請世尊曰。

尒時世尊為舍利子及諸大眾記說當來慈氏事已復告舍利子若有善男子善女人聞此法已受持讀誦為他演說如說修行香花供養書寫經卷是諸人等當來之世必得值遇慈氏下生於三會中咸蒙救度尒時世尊說此頌已舍利子及諸大眾歡喜信受頂戴奉行。

佛說󳇐勒下生成佛經

敢凾　佛說申日經法護譯

此經四譯一失此本宋有丹無按開元錄法護譯中有月光童子經亦名申日經者自是一經有二名耳非別有申日經亦是法護譯者藏中既有月光童子經為法護譯斯已矣此何更有申日經亦是法護之譯耶則未知此經是誰之譯又何㨿謂之法護譯耶今以錄中有云支謙譯中有申日經一卷云與月光童子經同本異譯今撿尋文句二經不殊故不雙出云云則藏中古有支謙所譯申日經亦名月光童子經者今諸藏皆無恐此經即是支謙之譯而誤安法護之名耳如是則四譯還具矣冒陳𥌒言以俟來哲。

才凾　六字神呪經大唐天笁菩提流志　譯諸藏皆有

國宋二藏此才凾中更有六字神呪王經菩提流志譯者丹藏即無按開元錄才凾六字神呪經與陀羅尼集經第六卷文殊師利菩薩呪法及呪五首經中六字陀羅尼等同本異譯今撿之此經是耳更無佛說六字神呪王經亦是流志譯者按彼經則後知凾之中失譯人名今附梁錄者耳意者宋藏見彼題中六字神呪之言以為此經之異譯遂將類聚重編於此是一錯也而又妄安流志之名何耶故今刪去此凾中者後賢欲知今所去經是何等者請見知凾六字神呪王經則是耳。

高麗國新雕大藏校正別錄卷第三　第十九張　俊

丙午歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第四　俊

知凾　東方最勝燈王陀羅尼經　闍那崛多　譯

正經六紙雜呪三紙此經丹藏即云東方最勝燈王如來經經初有歸敬辝者是也按開元錄此經前後四譯三存一失即東晉失譯名為陀羅尼章句經或無章字者是第三譯而一失本也今此崛多譯宋本與丹名既不同文亦有異丹文大多倍宋本而有餘則未知孰是真本經耶今以丹本經首有歸敬辝者為崛多真本耳此宋本經文古語質似非崛多之譯又文中數云陀羅尼句即恐此經是失本陀羅尼句經宋藏失崛多譯而得彼失本經見經中有最勝燈王之言遂認為崛多譯燈王經耳不然何一人之譯而有名題始末之殊廣略質文之異耶今且雙存欲令四譯廣具矣因書其意伏俟明哲。

知凾　最勝燈王如來經丹本　闍那崛多譯

此經此本宋藏失之今得丹藏而編入云又為看舊宋本藏者具錄其經于左。

東方最勝燈王如來經　　　　知丹

隋天竺三藏闍那崛多等　譯

如是我聞一時佛在舍衛城祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱復有無量百千菩薩眾復有無量天人眾等所謂大梵天王帝釋天王四大天王所謂提頭頼吒天王毗婁勒叉天王毗婁博叉天王毗沙門天王功德大天為首等有八萬四千諸天眾那耶耶大將為首入部鬼神大將復有五百鬼子母及諸眷属如是等無量天人世眾左右圍繞尒時去此佛剎百千億佛剎過已東方有一佛剎名無邊華世界彼世界中有一佛名㝡勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁現在逍遙說法彼如來於彼世界遣二菩薩來此娑婆世界一名大光菩薩二名甘露光菩薩言汝等二菩薩往向娑婆世界彼有一佛名釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁為彼釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁將此陁羅尼章句說為諸眾生故安樂故功德故增益故名聞故生力故隨所意行故受安樂故不擾亂故不殺眾生故擁護故而說呪曰。

多上絰地也反他　優波𫺳泥　覩𫺳泥羅叉㝹瞿波多上曳波囉闍婆𮇬闍上婆上𮇬闍婆𮇬　摩上訶闍婆𮇬　闍婆楞　伽帝闍婆𮇬　闍婆梨尼摩訶闍婆梨尼　闍婆囉木企　娑利　摩娑　利阿迦上𮇬　摩迦上𮇬　阿上企音溪摩上企那上　企娑上婆𮇬　摩訶娑婆𮇬　三婆離　郁句目句　三摩帝　摩訶三摩帝帝三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶闍婆𮇬娑曳娑羅󳇐　目句奢　󳇐摩訶奢󳇐　三摩弟　摩訶三摩弟三目避　毗目避阿囉細　摩訶阿羅細　摩那上細　摩那細　摩那細　啼卑底　莎婆呵

尒時彼二菩薩受持此陁羅尼已譬如壯士屈申臂頃如是如是菩薩沒身從彼無邊華世界至舍衛城祇樹給孤獨園中現時菩薩至釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁邊到已頂禮佛足圍遶三帀即住一面住已彼菩薩白佛言世尊去此佛剎過八千億佛剎東方有一世界名無邊華彼世界中有一佛名㝡勝燈多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁現在逍遙為他說法彼婆伽婆㝡勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁遣我等至此娑婆世界彼㝡勝燈佛問訊世尊少病少𢙉起居輕利氣力安不復作是言世尊無有擾亂徒眾或比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾或有人或非人或天或龍或夜叉羅剎或大鬼將或鳩盤茶或鳩盤神將或富單那或毗舍闍或餓鬼或虛妄鬼或蜈蚣或毒虵或蝮蠍或雜毒蟲等或阿脩羅羅睺羅伽或娑乹陁鬼或痟渴鬼或悶絕鬼或病鬼或蠱道或死屍或一日熱病二日三日四日熱病或自餘種種所擾亂鬼病不為擾亂也而㝡勝燈如來遣我等將此陁羅尼呪來為諸眾生利益故為養育眾生故為增長功德故增長威德故增色故出名聞故增力故隨意所受樂故隨所受安樂故不擾亂故為擁護故而說前呪。

尒時世尊告長老阿難言阿難汝受持此陁羅尼章句受已為他解說宣通流布阿難佛出世難聞難值此陁羅尼章句復甚難聞若有善男子善女人能受持此陁羅尼者或讀或誦或為他說顯揚彼人火不能燒刀杖不能傷諸毒不能害縣官不能殺梵天不恚彼人七世恒知宿命阿難此陁羅尼章句過去七十七億諸佛所說若有人毀謗此呪者即是毀謗彼等諸佛若有鬼神不敬重此呪者或與我奪某甲威力者或已呪奪不還者彼鬼神頭破作七分。

尒時阿逸多菩薩從座而起整衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊我亦說陁羅尼章句為眾生受利故得增益故增功德故增威力增色增名聞故增力故隨行受樂故隨所行受助樂故不擾亂故不殺害故擁護故而說呪曰。

多上絰他　頞帝　跋帝　那上帝俱上那上　帝阿迦跋帝　波囉毗跋帝　兜婁迷　侯留留迷　安那迦細　波上那上迦上細迦上細摩訶迦細阿㝹多　波上囉細毗　佉祇　摩訶佉祇斯茶比　多茶比　奚離上　弭離上底離上尸離上覆施摩訶覆施　覆覆施　覆奢跋帝　莎婆呵

尒時佛告長老阿難言汝受此陁羅尼章句恒常受持讀誦為他解說宣通流布阿難佛出於世難可值遇聞此陁羅尼復倍甚難若有善男子善女人亦能受持此陁羅尼受已能持讀誦能為他人宣通解說彼人能知未來十四世事阿難此陁羅尼章句過去八萬四千億諸佛所說若有人毀謗此陁羅尼不信行者彼人則為毀謗過去諸佛是人則為背捨諸佛若有眾類奪我某甲精氣或奪已不還是人亦得如是罪過。

尒時文殊師利童子即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊我亦說陁羅尼章句為眾生利益故安樂故增長功德故增長威德故增長色故增長名聞故增長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而說呪曰。

多上絰他阿上嗘摩上嗘那佉囉細那祁尼那伽薩󴺋　婆囉尼𮇬　遮嗘𮇬　遮嗘囉跋帝　旃茶𮇬旃茶上囉跋帝　闍上嗘𮇬闍嗘囉跋帝禪地𮇬　禪地羅󰍑帝　莎婆呵

尒時佛告長老阿難阿難汝受此陁羅尼恒常受持讀誦為他解說宣通流布阿難佛出世難聞此陁羅尼復倍甚難若有人能受持此陁羅尼復倍為難阿難若有善男子善女人能受此陁羅尼受已能持讀誦能為他人宣通解說彼人能知未來七世之事阿難此陁羅尼章句過去九十億諸佛所說若有人毀謗此陁羅尼不信行者彼人則為毀謗彼過去諸佛是人則為捨彼諸佛若有眾類奪我某甲精氣奪已不還是人亦得如是罪過尒時釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陁告諸比丘言諸比丘我今亦說陁羅尼章句為利益眾生故安樂故增長功德故增長威德故增長色故增長名聞故增長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而說呪曰。

多上絰他　阿知上跋知上那上知上俱上那上知上迦上那上知上吒羅跋泥　恀羅跋泥　覩多羅曳上阿羅上　婆枳吒上枳吒上茶枳羅婁迷　呼盧迷　娑上𮇬　摩訶娑𮇬荖迷　摩訶荖迷　利𮇬　婁梨𮇬嗘𮇬𭥲𮇬　嗘虛尓反󴺋寐󴺋伊上𮇬　尸𮇬　尸𮇬　尸尸利尸羅跋知上阿上滯　婆上滯　那上滯俱上那滯　頞那上跋帝波那上跋帝阿迦細摩迦細迦細　迦娑上迦細頗細　頗娑上　頗細　摩訶頗娑上頗細　伊上泥寐泥　多恀　多恀波多恀多婆多恀　莎婆訶

尒時佛告長老阿難阿難汝受此陁羅尼恒常受持讀誦為他解說宣通流布阿難佛出世難聞此陁羅尼復倍甚難若有人能受持此陁羅尼復倍為難阿難若有善男子善女人能受此陁羅尼受已能持讀誦能為他人宣通解說彼人能知未來二十一世之事阿難此陁羅尼章句過去九十九億諸佛所說若有人毀謗此陁羅尼不信行者彼人則為毀謗彼過去諸佛是人則為捨彼諸佛若有眾類𡙸我某甲精氣𡙸已不還是人亦得如是罪過阿難若有善男子善女人受持此陁羅尼章句假使取乾枯樹結界守護作法誦呪尚能令彼枯樹生枝柯華󰪑菓何况有識眾生受持此呪而不差者無是處耶歸命一切諸佛願我成就此呪莎波呵。

尒時世尊復告諸比丘言諸比丘我今更說陁羅尼章句為利益安樂增長功德威勢色力名聞隨意安樂不生𢙉害常守護故而說呪曰。

多上絰他　阿嘖悼階反婆嘖　吒　稽吒囉稽　吒嚧末底　覩嚧末底　兜𮇬覩羅兜𮇬　婆𮇬　娑上𮇬　覩𮇬度𮇬　度度𮇬　蘇上𮇬　婆哂呬　婆哂利　嗘利　畢利　底利　莎婆呵

尒時世尊告阿難言阿難汝受持此陁羅尼章句持已讀誦為他解說宣通流布阿難佛出世難聞此陁羅尼復倍為難若有誦此陁羅尼及以受持復倍為難阿難若有善男子善女人受持此陁羅尼章句受持已讀誦為他解說宣通彼人得知二十八世之事阿難此陁羅尼章句過去恒河沙諸佛所說若有人毀謗此呪則是毀謗彼等諸佛是人則為捨彼諸佛若有眾類奪我某甲精氣奪已不還是人亦得如是罪過若有呪師呪他人者彼人所有呪咀言說皆不能傷害將此呪欲守護他彼人一切諸天不能傷害一切諸龍不能傷害一切夜叉𠃵闥婆阿脩羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽不能傷害一切羅剎不能傷害一切縣官不能為害一切劫賊不能為害一切人一切非人不能為害一切毒虵毒蟲不能為害一切蝮蠍不能為害一切丁瘡一切冷熱瘧等亦不能害一日二日三日四日一切諸瘧不能為害若風作瘧陰所作瘧黃所作瘧亦不能害若有上官逼切來者或以枷鎻禁繫逼切或有疥病或癬病者或有惡瘡出身或有反華瘡或有濕癩或有舊痢更發或有赤頭創不能為害一切蠱道呪咀言說不能為害一切起死屍不能為害或諸天作者或諸龍作者或夜叉作者或羅剎作者或渴病佯病作者或佯癲作者或宿作諸病不能為害若患眼若患耳若口脣患齒患舌阿難我今略說一切所有苦逼者唯除宿殃耳所造業受報尒時世尊復告諸比丘言我今復說陁羅尼章句。

那上嘖俱上那上嘖那上咩音弭波上囉上那上哆伽上細平波上囉上伽上細莎婆呵

過去諸佛阿羅呵三藐三佛陁已說此陁羅尼章句阿難若有人受持此陁羅尼讀誦為他解說宣通不忘彼人刀杖不傷蠱毒一切諸病不能傷彼不患頭病一切人非人不作𢙣若噉毒藥變成美食。

復次世尊說陁羅尼曰。

多上絰他吒上枳麼吒上枳賀嚧嚧暮上嚧上嚧上唎寐底　羅寐　莎婆呵

阿難若有人讀誦此章句受持為他解說彼人刀杖不能傷害一切厄難中不縛不沒此呪呪結線帶行一切寒熱病不能傷一切毒藥呪即得差。

復次阿難我更說陁羅尼章句為諸眾生利益故安樂故增長功德故增長威德故增長色故增長名聞故增長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而說呪曰。

多上絰他　阿上婆上易婆上邪毗伽帝　婆邪波利輸陁󳇞音你阿婆邪陁䭾󳇞音你尼婁波迦囉迷阿那鳩𮇬阿俱羅毗輸陁上󳇞阿上那上毗𮇬阿毗羅毗輸󳇞　阿那俱󵨌　阿毗伽囉嗘音醯阿毗婆弟阿俱臂　阿朱帝　輸婆帝提帝闍婆上帝　摩訶帝誓優波奢󳇐媒多羅婆上帝　度沙奢摩上你　頞羅他陁梨施　薩帝稚陁梨施　阿毗　盧弟僧祇多　羅剃阿羅他僧祇帝　阿𣃥多婆囉薜　娑上𮇬　娑羅婆上帝　悉弟　輸弟輸薜　烏婆婆婆上帝　婆婆婆囉薜娑摩波囉輸祇　婆摩質帝　阿奴避󰽫　佛䭾地師致帝　尸羅毗叔弟質多毗叔弟　阿薜弟　婆闍羅那　地𢙣迦叉地　阿闍𥘢波上囉薜　闍𣏳毗首陁曳阿那滯迦摩尼曳　阿僧阿梨曳

以破一切眾魔力降一切諸外道然法炬攝受一切行施莎婆呵。

阿難此呪名清淨除一切障礙陁羅尼章句之處三世諸佛所說顯示諸法文句若能誦此章句者即得除滅一切魔章句我某甲以此章句守護某甲結界某甲擁護某甲護持某甲養育某甲用作禳災除一切病破一切毒除去風病若有臍下病瘡有心痛若有腹痛若有背痛若下部痛若腰痛若有諸節痛若脛膝髖髀一切諸痛或復上分頭痛眼耳等痛齒舌脣口咽喉頸項兩脇膞二手一切肢節呪皆止定一切寒熱病或一日兩日三四日所作者風病黃病痰陰病等分病我今皆悉除滅平復如本願永断絕願散滅無餘消滅盡若有餘者皆得散盡若未熟者即令熟散差若腫欲發願即消散而說偈言。

尒時彼二菩薩從東方最勝燈佛使者白釋迦牟尼佛言世尊我等今者亦欲說陁羅尼呪。

多上絰他　優避　盧婁避　嗘離上寐離上首離　那梨牟嗘富　莎婆呵

此呪功能如上所說。

佛告阿難阿難此陁羅尼章句若在劫賊之難應當心念若在怨讎之內應當心念在大火中應當心念若在河海大水難等中應當心念若在縣官內應當心念一切闘諍言訟之難應當心念彼人如是等諸厄難中至心念者即得度此一切諸難如是等諸難不能為害若得他毒藥至其身中即變成食不能為害若有人日初出時誦念此陁羅尼章句至日中時誦念此陁羅尼章句至日沒時誦念此陁羅尼章句一切時能誦念此陁羅尼章句彼人一切厄難即得解脫阿難我為汝要言若有人誦此陁羅尼章句受持讀誦為他解說彼人若有處恐怖者無是處也或在縣官或在劫賊內或被火燒或水漂沒溺諸龍夜叉羅剎有大鬼將鳩盤荼富單那毗舍遮餓鬼阿脩羅伽婁羅乹闥婆緊陁羅燋渴之病迷悶病佯癲蠱道起死屍鬼寒熱之病或一日作者二日三日四日作者月天所作日天所作星宿所作師子虎狼豺羆豹等毒蠱𢙣狗蟒虵蝮虵蚰蜒蠍等所有諸毒蠱人非人等不能為恐怖此陁羅尼章句若人受持一切鬼神一切夜叉一切羅剎一切鬼將諸鳩盤荼一切餓鬼不能為害人非人等一切恐怖不能壓伏阿難有人誦此陁羅尼章句者能合死者鞭杖得脫應合鞭杖輸少財物應合輸財毀辱得脫應合罵辱訶責得脫應合訶責令即得脫阿難若有人讀誦此陁羅尼章句受持為他解說或心隨喜或晝夜分別念之彼人火不能燒刀杖不能傷水不能溺毒藥不能殺蠱道不能害阿難我為汝略說天人世閒內我不見或梵天世或沙門婆羅門等世或魔脩羅等世以此陁羅尼章句作守護者若作結界若作禳災心成擾亂或有恐怖無有是處所以者何諸佛受持此陁羅尼故即得過一切厄難阿難若有人誦此陁羅尼有樹欲乾枯為呪彼樹或為結界尒時彼樹還生枝柯󰏯華菓等平復如本況復人之有識而不差者無是處耶唯除宿殃受業果報。

尒時四天王末後而復從座而起整理衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊我今亦說陁羅尼章句世尊若有人受持憶念為他解說宣揚顯我等為彼人守護持故憐愍慈念為彼法師說陁羅尼章句亦為此法本護持故願此法本久住於世降伏一切諸魔閉塞一切外道彼等法師欲令長壽色力辯等無畏增長世尊若許我等當說。

尒時世尊默然而許天王見佛默然心內許可即說陁羅尼章句。

多上絰他多上多上滯陁上陁上滯避陁滯斫枳裴陁滯裴檀池摩訶檀池檀茶澗婆泥　吒知上吒吒泥　摩訶吒吒泥俱吒泥　俱吒泥　摩訶俱吒泥瞻時占反摩𮇬懺摩𮇬摩𫺳𮇬莎婆呵

世尊我等此陁羅尼為護持此本心內辯說世尊若有人受持此陁羅尼誦以復誦或為解說者悉無恐怖無處加害一切眾類隨從彼人不能為障礙攝護諸法故尒時世尊歎四天王言汝等人軰善哉善哉能為多人作大利益能為多人作於安樂能為多人守護天人世內汝等護持正法亦為彼等諸法師軰大作利益擁護安樂增長正念增長智慧增長辯才汝等發心。

尒時世尊說此偈言。

尒時世尊告長老阿難言阿難汝受持此陁羅尼法本章句阿難此法本當作大利益大有功能大有威力阿難白佛言世尊我以受持章句永不忘失佛說此陁羅尼章句時長老阿難及彼一千二百五十比丘眾及彼他方來二菩薩帝釋天王大梵天王四天大王并及大眾天人阿脩羅𠃵闥婆摩睺羅伽等聞佛所說歡喜奉行最勝燈王如來經竟。

必凾　須真天子經宋四卷丹三卷

第一卷第九紙末二行人發無上正真道意已下五千菩薩之上丹本有為轉法輪甘教慈教乃至於泥越等不永泥越等凡三十八行宋本可五十行文今詳文相首尾疣贅不相連属撿之即是下文宋本則第三卷丹本下卷分別品第八之末文耳丹藏錯乱重安於此故今不取庶後對勘者詳焉。

𠕀凾　賢劫經八卷

按下己凾賢劫千佛名号經與此經第六卷千佛名号品第二十同本異譯則此經可為單重合譯彼此俱可列于重譯而目錄中皆列于單譯而分入乎隔凾者何耶。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第四

丁未歲高麗國大藏都監奉勑雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第五　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

詩凾　蘇悉地羯羅供養法三卷　輸波迦羅唐言善無畏譯

丹藏即云蘇悉地羯羅經名既不同文亦大異譯人一也今撿丹藏之經國宋藏中始終皆無供養法者丹藏亦於感凾有之委尋開元貞元二錄善無畏譯只有三經一法而無此供養法今以目錄雖無詳其文義非是後人偽妄集者故依丹藏兩俱存焉。

蘇悉地羯囉經卷上

大唐中天笁三藏輸波迦羅譯

請問品第一

尒時忿怒軍茶利菩薩合掌恭敬頂禮尊者執金剛足發如是問我曾往昔於尊者所聞一切明王曼茶羅法及以次第復聞明王并諸眷属神驗之德願為未來諸有情故唯願尊者廣為解說以何法則持誦真言速得成就其真言字雖有一體所成就法其數無量以頌偈問。

蘇悉地羯囉經真言相品第二

尒時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大悲菩薩告彼金剛大精進忿怒軍茶利言善哉善哉大忿怒能於我所發如斯問應當一心諦聽是勝上微妙法則此蘇悉地羯囉有五種莊嚴一謂大精進二謂明王三能除障四能成就一切勇猛事五能成就一切真言此蘇悉地經若持餘真言法不成就者能兼持此經本真言當速成就於三部中此經為王亦能成辦一切等事所為護身結界召請等事供養相助决罰教授等事一切真言能得成就。

復次或有心真言中有三𤙖字者亦能成辦如上所說一切法事三𤙖心真言。

曩上謨上囉怚囊上二合怚囉二合夜也囊上莽室戰二合拏嚩日囉二合簸儜上曳莽訶上也乞沙二合細囊鉢多上曳唵蘇悉地也二合悉地也娑去大也蘇悉地羯羅𤙖𤙖𤙖泮吒二合泮吒

復次上中下成就法如別經中說欲求成就者須解真言上中下法此經通攝三部所作曼茶羅法佛部真言扇底迦觀音真言補瑟徵迦金剛真言阿毗遮嚕迦從腋至頂為上品從臍至腋為中品從足至臍為下品於真言中亦應分別三種成就於此三部各分為三善須了解於三部中真言明王是上成就諸餘使者制吒制徵等真言是下成就諸餘尊者所說真言是三種事法者一扇底迦法二補瑟迦法三阿毗遮嚕迦法凡是三事於三部中各各皆有應須善知分別次第佛部之中用佛眼号為佛母用此真言為扇底迦佛母真言曰。

曩謨婆去伽嚩姤烏瑟膩二合沙去也唵一　嚕嚕娑普二合嚕二　什嚩二合囉三　底瑟吒二合四　悉䭾去路者寧五　薩囉嚩引二合囉他二合娑引䭾寧六　娑嚩二合訶

誦三遍蓮花部中用觀音母号為半拏羅縛悉寧用此真言為扇底迦觀音母真言曰。

那囉舍二合曩婆縛二合囉舍囊引弊毗也反嚩平室囉二合嚩娑莽二合囉󳏣囊者瀉莽上舍薩囉嚩二合薩怛嚩引二合難去薩囉嚩二合微也二合地指枳怛瑳上迦怛姪他　唵迦𪘨微迦𪘨迦吒微迦吒迦楨吒應反迦𪘨婆去伽輕呼嚩底丁以反微惹而也反曳娑嚩訶三遍

金剛部中用執金剛母号為忙莽雞用此真言為扇底迦金剛母真言曰。

曩謨引囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰二合拏嚩日囉二合簸儜上曳摩訶去藥乞沙二合細囊鉢多上曳唵俱上蘭達哩滿䭾滿䭾𤙖大聲泮吒三遍

又佛部中用明王真言明王号曰最勝佛頂用此真言為補瑟徵迦明王真言曰。

曩莽三漫多沒䭾難去唵悖𡃝引二合曩莽

蓮花部中亦用明王号曰訶野釳利嚩用此真言為補瑟徵迦明王真言曰。

唵闇沒栗二合姤椰婆上二合嚩曩莽莎去訶

金剛部中亦用明王号曰蘇嚩用此真言為補瑟徵迦真言曰。

曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰二合拏嚩日囉二合簸儜上曳莽訶去藥乞沙二合細囊鉢多上曳唵素唵二合婆寧上素唵二合婆𤙖釳㗚二合恨儜釳㗚恨儜𤙖　阿去囊也𤙖薄伽輕𭊃尾你夜二合囉引惹𤙖泮吒二合曩莽

又佛部中用大忿怒号曰阿鉢囉氏多用此真言為阿毗遮嚕迦真言曰。

𤙖泮吒二合縛迦輕縛迦輕指囊悉指迦輕二合𤙖泮吒二合

蓮花部中大忿怒号曰施嚩去嚩平訶用此真言為阿毗遮嚕迦真言曰。

𤙖泮吒二合嘻唎二合𤙖泮吒二合

金剛部中大忿怒号曰軍茶利用此真言為阿毗遮嚕迦真言曰。

曩謨囉怛曩怛囉二合夜也曩莽室戰拏嚩日囉二合簸儜上曳莽訶藥乞沙二合細囊鉢多曳唵闇沒㗚二合多軍茶里佉佉佉佉却引醢却醢底瑟咤底瑟咤滿䭾滿䭾賀囊賀囊釳囉若微丑疑反釳囉若徵娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩二合尾近囊上微囊也迦引莽訶去儜上鉢底丁以反餌尾旦多羯囉引也𤙖泮吒二合

復次或有真言不入三部隨彼真言文字而辦扇底迦等三種法事其真言中若有扇底句嚕字令吉祥也閦莽字除也鉢囉二合閦莽字極淨也烏波閦莽字更除也莎去訶去字者當知即是扇底迦真言若有補瑟徵字增益也落乞澁民三合具相也那那與也謂烏去乳字威德也麼羅力也嚩㗚二合地增也露波咩䭾聰也但囊財也但寧上也藏也二合䤈里寧上也金也󰋲囉引莽村邑也囊上󰋲囉城也囉引瑟吒二合堡也囉引尒閻主也二合那那字也者當知即是補瑟徵迦真言。

若有𤙖字賀曩擊也泮吒二合破也莽他二合摧也畔若打破也烏柘吒也楚切也烏槎去𦘺也用力勿放也戍沙也消枯也忙囉也也却引那也食也枳攞也釘也齒曳二合挪也断壞也婆去悉咩二合砵也。

句嚕字者當知即是阿毗遮嚕迦真言復有真言句義慈善當知即入扇底迦用若有真言句義猛怒當知即入阿毗遮嚕迦用若有真言非慈非猛當知即入補瑟徵迦用。

復次若欲速成扇底迦者當用佛部真言若欲速成補瑟徵迦者當用蓮花部真言若欲速成阿毗遮嚕迦者當用金剛部真言。

復次此經深妙如天中天亦有真言上中之上若依此法一切諸事無不成就此經雖属金剛下分以奉佛教勑許通成故亦能成就上二部法譬如國王勑許依行此法亦尒准義應知若有真言字數雖少初有唵字後有莎去訶字當知真言速能成就扇底迦法或有真言初有𤙖字後有泮吒字或有󴊜普字此是訶聲有如上字真言速得成就阿毗遮嚕迦法或有真言初無唵字復無莎訶字又無𤙖字亦無泮吒字及無󵫒普等字者當知此等真言速能成就補瑟徵迦法若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毗舍當用使者及制吒迦等所說真言速得成就若復有異部真言云能成就一切事者但能成就本部所說不通餘部猶有經演彼有真言為除毒病故說亦能除餘諸苦當即知其通一切用善知其部善識真言所應用處亦須知其真言功力復須善解修真言法隨所求隨稱彼法真言言相誦彼真言即得成就。

蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三

復次我今當說阿闍梨相一切真言由彼而得故知闍梨最為相本其相者何謂支分圓滿福德莊嚴善須知解世出世法恒依法住不行非法具大慈悲怜愍眾生貴族生長性調柔耎隨所共住皆獲安樂聡明智慧辯才無㝵能懷忍辱亦無我慢常樂大乘及解妙義深信秘密之門縱有小罪猶懷大怖身口意業善須調柔常樂轉讀大乘經典復依法教勤誦真言而不閒断所作悉地皆悉成者復須善解𦘕曼茶羅常具四攝為求大故不樂小緣永離慳󵖓曾入大曼茶羅而受灌頂復為先師而歎德者汝從今往堪授灌頂為阿闍梨獲斯印可方合自手造曼茶羅須依次第亦合授與弟子真言若依此者所受真言速得成就不可懷疑不於和上阿闍梨處擅誦真言徒用功勞終不獲果弟子之法視阿闍梨猶如三寶及菩薩等為能授與歸依之處於諸善事而為因首現世安樂當來獲果為依阿闍梨故不久而得無上勝事所謂菩提以是義故比之如佛以為弟子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所授明王及明王妃當得悉地必無疑也。

蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四

復次我今演說持誦真言速獲成就修行法相三業清淨心不散亂曾無閒断常修智慧能行一法成就眾事復離慳恡所出言辝無有滯㝵處眾無畏所作速辦常行忍辱離諸諂倿無諸𤵜病常行實語善解法事年歲少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處常起信心修習大乘微妙經典諸善功德無懷退心如此之人速得成就於諸菩薩及以真言常起恭敬於諸有情起大慈悲如此之人速得成就常樂寂靜不欲眾𠆴恒行實語作意護淨如此之人速得成就若聞執金剛菩薩威力自在聞已諦信心生歡喜如此之人速得成就若人少欲及以知足誦持真言念所求事日夜不絕如此之人速得成就若人初聞真言法則身毛皆竪心懷踊躍歡喜如此之人成就法器若人夢中自見悉地如經所說心樂寂靜不與眾居如此之人速得成就若人復有於阿闍梨所敬重如佛如此之人速得成就若人持誦真言久無効驗亦不弃捨倍增廣願轉加精進以成為限如此之人速得成就。

蘇悉地羯囉經分別同伴品第五

復次當說其同伴相福德莊嚴貴族生者常樂正法不行非法復懷深信離諸恐怖精進不退奉行尊教常作實語諸根支分皆悉圓滿身無疾病不過大長復不大短不大𦘺󱍮亦不瘦小不用大黑亦不極白離此諸過福德同伴能忍諸苦善解真言及曼茶羅供養次第諸餘法則常修梵行忍順諸事出言柔耎令人樂聞離諸我慢強記不忘有教奉行不相推託多聞智慧慈心不瞋常念布施善解分別明王真言常須念誦所持真言與尊行同兼明結界護身等法得如是伴當速成就三業調善曾於師所入曼茶羅歸依佛教不習邪法善知尊者所須次第不待言教隨有所求知時即送具如此者為勝同伴身意賢善心無憂𢙉决定堅固終不退心得如是伴當速成就於多財利不生貪著具如是德說為勝伴復於行者心無捨離若欲成就諸餘藥等為作強緣不應捨離自然聖戒具如是德說為勝伴於行者處無所規求未得悉地成就以來終不捨離縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨具如是德說為勝伴若有如前種種德行堪能成就最上勝事縱無前德但明真言成就法則并須善解諸曼茶羅智慧高明復加福德勝持誦者如是之伴亦能成就最上勝事為欲成就最上勝事故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩隨時所辦香花然燈諸餘次第擁護揀擇隨所有為並須助作非直助修如前等事若持誦者有所虧失其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕及至廣為開示因緣具如是者最為勝伴行者每日持誦之時及所行事有時忘失其福德伴隨所見處相助作之使令周備若欲成就藥法之時須常以手按其藥或以草幹而用按之念誦作法事務雖多終不廢忘行者持誦欲了之時其伴當須側近而立看彼行者念誦既勞或恐忘作發遣尊法置數珠法及餘法等見彼忘處應助作之其伴常須持誦供養所作諸事而生福德並皆迴向持真言者滿所求願有所指授唯共伴語既欲成就最勝事故更許一伴展轉令語不得叅差其伴所食與行者同行者所食如依法制具如是者堪為最上勝事同伴第三同伴福德亦然一如前說。

蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六

復次演說持誦真言成就處所者於住何方速得成就佛所得道降四魔軍如是之處最為勝上速得成就𡰱連禪河於彼岸側無諸難故其地方所速得悉地縱有眾魔不能為障所求之事無不成就如是之處速得悉地或於佛所轉法輪處或於拘尸那城佛涅盤處或於迦毗羅城佛所生處如上四處最為勝上無障嬈故三種悉地决定得成又於諸佛所說勝處復有菩薩所說勝處佛八大塔或於名山多諸林木復多果實泉水交流如是之處說為勝處或於蘭若多諸花果復有水流人所愛樂如是之處說為勝處復有蘭若多諸麋鹿無人採捕復無羆熊虎狼等獸如是之處說為勝處或無大寒復無大熱其處冝人心所樂者如是之處說為勝處或於山傍或山峯頂或獨高臺或於山腹中彼復有水如是之處說為勝處復有勝處青草遍地樹多諸花中有其木堪作護摩如是之處說為勝處或於安置舍利塔前或於山中安舍利處或四河邊或有蘭若種種林木而飾嚴之無多人處或於寒林煙不絕處或大河岸或大池邊或於曾有多牛居處或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉或多聚落一神祠處或於十字大路之邊或龍池邊如是之處說為勝處或佛經行所至之國如是之方速得成就但有國土諸人四軰深信三寶𪪺揚正法如是之處速得成就復有國土多諸仁眾并具慈悲如是之處速得成就既得如是上妙處所應須揀擇地中穢𢙣瓦礫等物曼茶羅品一一廣明如悉地法善須分別三部處所復須分別扇底迦法補瑟徵迦阿毗遮嚕迦如是三法復須分別上中下成即於是處隨心所冝應塗灑掃作諸事業速得成就悉地之法。

蘇悉地羯囉經持戒品第七

復次廣說制持真言法則若依此戒不久當獲成就若有智者持諸真言先断於瞋乃至邪神不應生忿復於餘類持真言者亦不懷瞋於諸真言不應擅意乃至功德及諸法則而分別之應於諸真言及以法則深生敬重於諸𢙣人善須將護何以故能障大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆過三業猶不生於憍慢之心口不談說種種是非心意終不分別愆過之想縱有愆過尚不談說况依法耶縱他懷𢙣終不加報又復不得以自所持真言縛他明王及生󰡷害并苦治罰亦復不應作降怨法未曾經於阿闍梨處而受真言者不應與彼受持又於三寶處不生恭敬者及是外道雖於阿闍梨所受得真言後退本心亦不可與乃至手印及以真言并功能法及普行法並不應與未曾經入曼茶羅者亦不授與不應跳驀一切有情兩足之類乃至多足亦復如是又不應驀諸地印過所謂鎚輪棒杵螺拔折羅等及以索成並不應驀諸餘藥草根莖枝󰪑及以子實亦不應驀亦不弃於不淨之中若樂成就真言法者應須依制不應詰難大乘正義若聞菩薩甚深希有不思議行應生諦信不懷疑心持真言人不應與彼別持誦人更相施驗若緣小過不應作降伏法樂成就人不應歌詠調戲又為嚴身故不應塗飾及帶花鬘亦不跳躑而行亦不河中浮戲略而言之身諸調笑皆不應作口業不善皆不應作所謂作虛誑語染汙心語離閒和合𢙣口罵詈所作對荅不假多言無益言談終不習學亦復不與外道共住及以難詰旃茶羅類皆不與語不應與於諸人談話唯除同伴當念誦時縱是同伴亦不與語持誦餘時自非所須不與伴語亦不以油塗身又不應喫五辛䓗䔉蘿蔔油麻并酢及餘一切諸菜茹米粉豆餅并𮩈畢豆及油麻餅并作團食皆不應喫一切毗那夜迦所愛之食及供養殘食油麻粳豆粥及以乳粥皆不應食一切車乘及以鞍乘皆不乘騎及所被驀食并被觸食並不得食又一切嚴身之具所謂鏡花并以粉藥傘蓋非因緣事不應以手揩手以脚揩脚不於一切水中及側近水大小便不應以手承食而食亦不用鎚銅器食其諸󰪑中不翻盛食不臥大小床榻亦不與人同臥欲臥之時安心寂靜清淨而臥尋思智慧不覆面而臥亦不仰臥如師子王右脅而臥當臥之時不得張目而睡曰不應再食不應断食不應多食不應全少於食有疑不須食之一切調戲及多人叢聚乃至女人皆不觀看身口意等所受好房舍及好飲食皆不應著應受𢙣房舍及𢙣飲食皆不應弃不應著紫衣裳及不著故破之衣垢穢之衣念誦之時應著內衣亦不自卑下云多愆犯無由得成悉地復為宿世之業身嬰諸疾終不應違闕念誦於阿闍梨邊所受真言終不捨弃於其夢中或於虛空又聲告言汝不應持是真言如是頻聞亦不捨弃復不瞋彼何以故並是魔故唯須精進不應退止心不𢙣思攀緣諸境縱放諸根恒常護淨而念誦之若求大成就自所持真言不應攝伏魍魎亦不擁護自他亦不救難及禁諸毒非持所持真言諸餘真言亦不應作所有隨用一切真言皆不應頻頻而作亦不與人㸦諍驗力若欲求悉地當須三時持誦三時洗淨洗淨淨時非但空水和真言水而洗淨之水真言曰。

唵𤙖賀曩嚩日哩二合嚩日𭋤儜上賀上驚聲

澡浴之時應用淨土遍身塗洗用真言土誦經七遍土真言曰。

唵嚩日囉二合賀囉𤙖

水土之中多有行障毗那夜迦先須發遣然後用之誦此真言而遣逐之於水土中遣障真言曰。

曩謨嚩日囉引也𤙖賀曩度曩莽他尾特瞢二合娑瑜瑳去囉也泮吒

又先取水以手和攪誦真言訖而用澡浴澡浴真言曰。

曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也娜莽室戰二合拏嚩日囉二合簸儜上曳摩訶法藥乞沙二合細囊鉢多上曳娜謨上能去

用此真言水隨意澡浴澡浴之時不應談話澡浴未了已來常須心念次下心真言浴時心真言曰。

唵　闇沒二合帝𤙖泮吒二合

澡浴既了應以兩手掬水一掬用前心真言加之經誦七遍用灌其頂如是三度應結頂髮誦真言之經七遍當頂作髻若是出家應以右手為拳置於頂上如前遍數同結頂髮頂髮真言曰。

唵　蘇悉地羯哩莎去訶

次應洗手取水三度漱口然後浴自本尊用本真言誦經七遍誦漱口真言遍身五處。

唵　枳里枳里嚩日囉𤙖泮吒二合

澡浴都了想浴本尊復於其處當誦所持真言任誦多少然始可往常念誦處乃至未到彼所已來不懷貪瞋隨順諸境身心清淨敬想本尊而徐徐往堅持禁戒如前所制當持不忘既到彼所即應如法作諸事業而念誦之當湏作曼茶羅常念誦既疲當須轉讀大乘經典或作制多諸餘善事常不廢忘應須三時歸依三寶三度懺悔諸餘罪業三時發菩提心若如是者當得成就三時發願願成所勝事為除罪故應當依教作諸善業常行惠施具大慈悲於諸法教不生慳恡常懷忍辱精進不退深懷歸信六念在心所聞經典諦思其義常須轉讀真言功德當須供養真言法經依善畫妙曼茶羅應須入發之初令諦信比丘入之比丘𡰱優婆塞優婆夷隨次入之並皆堅固發菩提心决定心正見入曼茶羅了應當授與結手印法及真言并以法則亦應正說廣為宣說一切真言法則或十四日或月八日及以月盡日或十一日十五日如是之日倍加供養及以持誦并作護摩加持禁戒常須憶念倍加諸事真言速成作護摩時常須以手持拔折羅誦真言之經餘千遍或一百遍辦事金剛真言曰。

唵　度曩　嚩日囉二合賀

諸事金剛應用天火所燒之木或苦練木或取燒屍殘火糟木或用白檀或紫檀木隨取一木作拔折羅應施三股護摩之時及念誦時常以左手而執持之能成諸事故号拔折羅若持此金剛者一切毗那夜迦及餘作障者並皆恐怖馳散而去以紫檀香塗是金剛置本尊前當用如前所說真言持誦花香而供養之其諸事業金剛秘密微細能成就諸餘事等作諸事時常須右手帶持珠索以香塗之誦真言之一百遍或一千珠索真言曰。

唵　句蘭達哩滿䭾滿䭾𤙖泮吒二合

此明王大印名忙莽雞能成一切明王真言亦能增益及能滿足真言字句亦能成就諸餘法乃至護身等事非直但是諸明王母亦是金剛之母若金剛部珠索著一嗚嚕捺囉叉穿於線中後繫為結金剛部中既尒餘二隨可知佛部珠索應用佛母真言若蓮花部珠索應用半拏囉嚩斯泥真言金剛部珠索應用忙莽雞真言三部母真言准前說之。

帶持此珠索者毗那夜迦不能為障身得清淨當速成就滿所求願又作法之時當用茅草作鐶置於右手無名指上應誦當部三字半心真言經百遍或經千遍後安指上佛部心真言曰。

尒曩尒迦輕

蓮花部心真言曰。

阿去𡀔力迦輕

金剛部心真言曰。

嚩日囉地嘞二合迦輕

供養之時持誦之時護摩等時應著草鐶以著此草鐶故罪障除滅手得清淨所作皆成復取白㲲絲及以麻縷令童女染作紅色或作欝金色合作線結為真言索一結應誦七遍真言經餘七結置本尊前以真言持經一千遍念誦之時及護摩時并以臥時臥時者暮時也應用繫腰夜臥之時不失精穢故常須作加持索真言曰。

唵賀囉賀囉滿馱寧上束訖囉二合䭾囉𡰱上悉馱囉替二合莎去訶去

念誦之時及護摩時應須上下著衣偏袒右肩若以臥時洗淨及浴之時不在此制所著上衣應真言之若大小便應著木履若於本尊前及和上阿闍梨前并餘尊宿前不應著之於諸尊處用身口意而供養之若樂悉地速得成者若見制多及以比丘常應禮敬若遇外天形像但應合掌或誦伽陁若見尊者亦應致禮。

若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思議相或聞真言所成諸事皆應歡喜心懷踊躍若樂速成者常應勇進不生懈怠如前所制常須思念若不如是者當違制戒獲大重罪悉地不成身等諸根恒常憶念不應貪著諸欲復須常行如前所制不可廢忘若晨朝時造諸𢙣業至於暮閒即懺悔若於夜中縱造諸業至晨朝時誠心懺悔復須清淨念誦及以護摩供養等如依本戒應須如是遣度時日當於明王戒中常須作意不久住於悉地之中。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第五　二十四張　俊

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第六　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

蘇悉地羯囉經卷上之二

蘇悉地羯囉經供養花品第八

復次分別說三品事業所謂三品者即扇底迦法補瑟徵迦法阿毗遮嚕迦法是為三品三部之中有三等真言所謂聖者所說諸天所說地居天說是為三部聖者所說者佛菩薩聲聞緣覺所說是為聖者真言諸天所說者從淨居天乃至三十三天中閒諸天所說是為諸天真言地居天說者諸龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乹闥婆緊那羅摩護羅部多卑舍遮鳩盤茶等所說為地居天真言作扇底迦法應用聖者說真言作補瑟徵迦法應用諸天說真言作阿毗遮嚕迦法應用地居天說真言若求上成就應用聖者真言若求中成就應用諸天真言若求下成就應用地居天真言如前三部中及求三等成就并作三種等法應用水陸所生種種諸花當湏各依本部善分別之以真言加持應當奉獻奉獻之時發如是願此花清淨生處復淨我今奉獻願垂納受當賜成就獻花真言曰。

阿上賀囉阿賀囉薩囉嚩二合尾你夜二合達囉布尒帝莎去訶去

當用此真言持花供養通及三部若獻佛花取白花香氣者供養之若供獻觀音應取水中所生白花而供養之若獻金剛應用種種妙花而以供養若獻地居天隨時所有種種諸花隨取而獻。

忙攞底丁異反花簸吒羅花蓮花瞻蔔花龍蘂花似牡丹花嚩無可反句藍花俱物頭花娑羅樹花末利花舉亦迦花喻底廳以反迦花勢破理迦花句嚕嚩同前釰花迦淡聞華未度𢷤尼上迦花怛㗚二合拏花彥陁補澀波花本囊去言花那嚩無可反忙里迦花阿輸去劒花母注捃難花那莽難花注多曼折利花勿嘞𱽧烏鉢羅花迦咤㘕花建折那上聲藍花娑𢷤尼上劒花憂鉢羅花得󰋲㘕花捃陁難花迦囉末花等於林邑蘭若所生者及水陸生如上等花應須善知三部所用及以三品三等供獻用忙攞底丁以反花得󰋲㘕花捃難花末理迦花喻底聽以反迦花那龍絮花如上等花佛部獻用憂鉢羅花俱物頭花蓮花娑羅樹花勢破理羅闍底丁以反迦花本那言花得󰋲㘕花此上等花觀音部中供養為勝青蓮花鉢孕衢花花󰏯枝條餘不說者並皆通獻金剛部中如上花中白色者當作扇底迦法黃色者作補瑟徵迦法紫色者作阿毗遮嚕迦法如是花中甘味者作扇底迦法辛味者作阿毗遮嚕迦法淡味作補瑟徵迦法或於淨處所生枝蔓花條始生芽茅草或小草花或中樹花大樹花種種諸花隨類應用闍底花蘇末那花單通獻佛蓮花單獻通供養觀音青蓮花奉獻金剛各為勝上佛部之中作扇底迦法用闍底蘇末那花作補瑟徵迦法用蓮花作阿毗遮嚕迦法用青蓮花餘二部類此作之上色妙香花中色香花下色香花隨事分用或用取花條或用花朵以獻妃天等用說為上勝紫白二色羯囉末囉花應用奉獻忿怒尊主及諸使者說為上勝。

句吒惹而也反花底落迦花娑羅花迦㗚尼上二合迦引囉引花阿娑囊去努嚕莽二合花尾螺花迦咤㘕花等隨取其一而供養之遍通三部及上中下除災等三復有種種諸花合成為鬘或種種花聚持以供養遍通九種種種花中不用臭花或㓨樹所生或苦辛味或前廣列花名之中無名之者亦不應用木堇花計得劒花阿地目得迦花瞢句藍花寧去簸花等亦不應用長時供養通九種者紅花閃弭花鉢囉孕句花及骨路草并此等類稻穀花油麻相和如上所說種種花等供養最為勝上如無此類種種諸花但用白粳米擇碎者而供養之亦通九種不得㸦用其花如作法之時求不得者隨所得花應誦當部花真言而加持之若無花獻應用蘇囉三枝󰏯或莽嚕聞󰏯灘敦󰏯耽忙去聲羅葉訖㗚二合瑟拏二合末利迦葉忙都抃伽葉閼囉惹而也反二合迦葉及蘭香等類而替獻之如無此等枝󰏯應用嚩無可反落迦根甘松香根卷栢根牛膝根及餘香藥根香果亦通供養所謂丁香荳蔻肉荳蔻甘橘及一切香果等通替花供養若無如上花󰏯根果獻者先曾見獻供或曾聞說或自曾獻花隨其所知應令自運心想而供養之最為勝上供養雖有如前花果等獻若能至心虔誠合掌頂奉供養本尊花等如是心意供養最上更無過者致作之常應如是供養不得懷疑。

蘇悉地羯囉經塗香藥品第九

次復我今說塗香藥法隨諸真言應合供養能成眾福其名曰。

香附子句吒囊上吒青木香嚩落迦烏施囉舍哩嚩煎香沉香鬱金香白檀香紫檀香嚩囉拏二合那嚕鉢囉或粉忙羅鉢怛羅拏二合劒娑囉藍云松木是娑比嘞二合迦鉢持莽二合劒云栢木是帶囉鉢㗚尼上二合迦引利也劒或曰󷘓云黑柫刷子黑丁香婆羅門桂皮天木香鉢孕瞿閼乳難燥囉盆泥去崩細攞嚩嚕劒迦畢貪咾達囉訖囉二合󳌤劒頗里迦寧上囊里迦始嚩引瞻去臂蘇嚩㗚拏二合󰫼迦㘕忙覩抃伽并皮多利三薄娑怚㗚三合拏忙去斯甘松香是那莽難莽嚕崩梵󳌤囉計施耽云水蘇忙去羅本囊去言醫羅未夜二合傑囉二合囊上却沒癡囉嚩利嚩引澁比二合迦怚你閻二合胡萎設多補澁波二合迴香訶󵫒蔬蹄草拏迦云蔬蹄草脚句藍白荳蔻惹而夜反底都以反頗羅諸囉劒刼伴藍娑縚二合󳏣閻地夜二合莽劒戰茶都嚕瑟劒二合蘇合香鉢囉二合娑怚二合婆嚩二合計薩㘕等類及膠汁所謂龍腦言陁羅娑娑遮囉娑安悉香薰陸香設落翅勢嚩引。

娑迦等及餘有膠樹香者並通隨其本部善須合和用諸草香根汁香花等三物和為塗香佛部供養諸香樹皮及堅香木所謂栴檀沉水天木等類并以香果如前分別和為塗香蓮花部用諸香草根花果󰏯等和為塗香金剛部用或有塗香具諸根菓先人所合成者香氣勝者通於三部或唯用沉水和少龍腦以為塗香佛部供養唯用白檀和少龍腦以為塗香蓮花部用唯用鬱金和少龍腦以為塗香金剛部用紫檀塗香通於一切金剛等用肉豆蔻脚句羅惹而也反底都以反蘇末那或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等通於一切女使者天塗香供養甘松濕沙蜜肉豆蔻用為塗香獻明王妃白檀沉水鬱金用為塗香供獻明王用諸香樹皮用為塗香獻諸使者隨所得香用為塗香獻地居天唯用沉水以為塗香通於三部九種法等及明王妃一切處用或有別作扇底迦法用白色香補瑟徵迦法用黃色香阿毗遮嚕迦法用以紫色無氣之香若欲成就大悉地者用前汁香及以香菓若中悉地用堅木香及以香花若下悉地根皮花菓用為塗香而供養之和合香時不應用於依有情香謂甲香麝香紫釤等類及以酒酢或過分香世不樂者皆不應用供養之時有四種香謂塗香末香香丸香水隨用一類盡以為花欲獻之時作如是言此香天妙清淨護持我今奉獻唯垂納受令願圓滿香真言曰。

阿去以賀囉賀囉　薩囉嚩　尾你夜二合達囉布尓帝　莎去訶去

先誦此真言而真言之後誦所持真言淨持如法奉獻於尊若求諸香而不能得隨取塗香用前真言持誦供養復用本部塗香真言而持誦已奉獻本尊。

蘇悉地羯囉經分別燒香品第十

次復我今說燒香法通於三部沉水白檀鬱金香等隨其次第取一供養或三種香和通三部或取一香隨通其部目諸香名。

室唎二合吠瑟吒二合劒汁娑折囉娑云娑羅樹膠𠃵陁囉素　安悉香　娑落翅　龍腦香　薰陸香　語苫　地夜二合目劒祇哩若西可反蜜訶梨勒　砂糖　香附子酥合香　沉水嚩引落劒白檀　紫檀　五󰏯松木　天木　囊里迦　鉢哩閇攞嚩　烏施藍　石蜜　甘松香及菓等若欲成就真言法應合和香室唎二合吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通諸天安悉香通獻藥叉薰陸香通諸天女娑折囉娑香獻地居天娑落翅香獻女使者𠃵陁囉娑香獻男使者龍腦乾陁囉娑娑折囉娑薰陸安悉薩落翅室利二合吠瑟吒二合迦此七膠香和以燒之遍通九種復此七香最為勝上膠香為上堅木香為中餘花󰏯根等為下蘇合沉水鬱金等香和為第一香加以白檀復置砂糖為第二香又加安悉及以薰陸為第三香如是三種和香隨用其一遍通諸事地居天等及以衛護應用薩折囉娑砂糖訶梨勒以和為香供養彼等復有五香所謂砂糖勢麗翼迦薩折囉娑訶梨勒石蜜和合為香通於三部一切事用或有一香遍通諸事無上好者眾人所貴上妙和香如無是香隨所得者亦通三部諸餘事用如前所說合和香法善湏分別應其所用根󰪑花菓合之而獻有四種香應須知之所謂自性擣丸香塵末香作丸香亦須要知應用之處扇底迦法用擣丸香阿毗遮嚕迦用塵末香補瑟徵迦用作丸香攝通一切用自性合擣丸香置以砂糖和塵末香安樹膠香令作丸香應用好蜜酥乳砂糖亦通替蜜自性香上應灑少酥如求當部所燒香若不得者隨所有香先誦當部香真言而持誦後然誦此真言合和香法不置甲麝及紫釤香亦不應用未你也等而和香亦不過分致使𢙣氣及以無香以此林野樹香膠能稱一切諸人意願諸天常為食我今將奉獻哀愍故垂受。

阿去賀囉　賀囉　薩囉嚩二合尾你夜二合達囉布尒帝莎去訶去

先用此真言而持誦之後用所持真言取彼香真言如法用之。

蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一

復次今說然燈法以依法故令諸天仙懽喜成就以金為盞或用銀作或用熟銅或用泥瓦此五種中隨取一用本尊喜歡作燈炷法用白㲲花作之或新㲲布作之或耨句羅樹皮絲作之或新淨布而作炷用取月諸香油眾所樂者或以諸香酥油扇底迦法用上香油補瑟徵迦法用次香油阿毗遮嚕迦法用下香油諸香木油扇底迦用以油麻油補瑟徵迦用以白苶子油阿毗遮嚕迦用阿去怚娑菓油真言妃用及餘女仙諸餘菓油真言主用苦樹菓油諸天神用謂摩訶迦羅等魚脂鬼用諸畜生脂藥叉用之拔羅得鷄油及麻子油下類天用謂四姊妹遮門茶等於寒林中起吠侈羅等用犬肉脂諸油之中黧牛酥上遍通三部或白牛酥扇底迦用黃牛酥補瑟徵迦用烏牛酥阿毗遮嚕迦用或本部分別依彼而用諸藥之中所生油補瑟徵迦用諸香出油扇底迦用𢙣香氣油阿毗遮嚕迦用如上所略說燈然次第善自觀之縱此不說而審用之雖有燈油而不依本部者以本部真言而真言之供養此燈能却障能淨及除昏我今持奉獻哀愍故垂受真言曰。

阿路迦也　阿路迦也　薩囉嚩二合尾你也二合達囉布　尒帝莎訶

誦此真言已復誦本尊真言而真言已復作淨法除諸過故如前已說。

蘇悉地羯囉經獻食品第十二

復次我今說獻食法令諸天仙悉皆喜歡速得成就略說食獻應用圓根及長根菓酥油餅等非酥油餅諸餘羹𩟯等味或種種粥及諸飲如此四種飲食通於諸部獻未惹而也反布囉迦菓遍通三部或以石榴或注躭菓亦通三部以其次第各通一部。

甘味扇底迦用甘酢味補瑟徵迦用苦辛淡味阿毗遮嚕迦多羅樹菓椰子菓尾羅菓你跛菓及餘臭菓眾所不樂亦不應獻或有上味菓也復多饒而復最貴獻如此菓獲上成就或有諸菓其味次羙世復易求價無苦貴如此菓獲中成就或有諸菓其味苦辛淡也復豐足價復最賤獻如此菓獲下成就復欲加意奉獻應取女名菓所謂柿子杏桃等而獻女天諸樹生菓無苦味者獻真言妃室利泮羅菓通三部一切忿怒嚩拏菓通求一切藥叉刼比貪菓室利天用。

鉢夜攞樹生菓鉢曬使迦用如是類前諸菓更有多種異名隨觀其味而用獻之。

或於村側或蘭若中清淨之處有諸草根其味甘羙取之奉獻速得成就微迦那唎根通一切用復有奇羙味亦通一切奉獻非直天神人中復用山中所生根美味者佛部獻熟芋根亦通佛部迦契嚕劒根徵那唎根嚩也賜根舉知根及餘圓根從水生者蓮花部用一切藥圓根苦辛味花及多種生芋金剛部用色香白香極甘美足味如是圓根佛部奉獻色黃中香中美不大酸不太甛味如是圓根蓮花部用赤色苦辛淡味臭氣不甘如是圓根金剛部用如是三部扇底迦等及上中下並同通用略說圓根善隨其部上中下等而用獻之如是別分速得成就前說圓根長根生長及所用之如圓根類等䓗䔉韮根及餘極臭辛苦味等不應供養莎悉底食烏路比迦食布波食嚩拏迦等食及餘粉食或作種種胡麻團復有種種白糖所作食歡喜團食莽度失食毗拏迦食賔去𡰱拏句釋迦食阿輸去迦嚩侈也食指室羅食餅食過囉比瑟吒迦食󰫼句離也食鉢鉢吒食布波食莽沙布波食微諾鐸迦食補沙嚩多食羅嚩𡰱去迦引食󰋲部迦引囉迦食俱舉知食囉莽迦引食桁沙食昔底迦食鉢㗚香指里迦食室利布囉迦食吠瑟徵迦食瞋諾迦食吒那囉迦食遇拏補囉迦食質但囉布波食却若囉食遇拏鉢鉢吒失䔖伽吒食竭多食種種󰋲避侈儐拏布波食囉若桁娑食娑若迦食竭㗚多布囉迦食刧謨徵迦食句娑里迦食三補吒食捨拏嚩食訶哩儜食釋句囊食弭囊食種種鉢囉𡰱上悖㗚瑟吒迦食地比迦食若羅訶悉底你閻食羯羯囉儐拏迦食嚩羅伽去多食嚩底徵迦食乞澁二合底迦食迦若羯哩𡰱上迦食等如上等食或用砂糖作或以酥油或以油麻和作如前其本部隨取而用獻依法奉獻速得成就米粉等食佛部扇底迦及上成就一切麥麵食蓮花部補瑟徵迦及中成就油麻豆子所作食金剛部阿毗遮嚕迦及下成就等用一切諸味中以白糖而所莊者佛部供獻之中常當奉獻室利吠瑟吒迦食蓮花部用歡喜團食金剛部用布波迦引食求藥叉用女名食真言妃用女名食者劒謨里食鉢鉢徵食等諸食中最貴而復美味者求上成就而獻如其次味餘二部中此中不具隨所作者八部等用獻食之時先敷巾󰪑等為莊嚴故先置莎悉底迦食烏路比迦食布波食如是先作三部共同復如本部所須飲食隨力獻之粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳煑飯不種自生粳米飯粟米飯應須獻者依法獻之具諸香味奇美羹臛及諸豆臛等而奉獻之乳煑大麥飯及成不種自生粳米飯求上成就粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就粟米飯及飯等下成就用扇底迦法為上成就補瑟徵迦法為中成就阿毗遮嚕迦法為下成就供獻飯食根菓飯粥依上中下而奉獻之扇底迦法最上佛部補瑟徵迦法中蓮花部阿毗遮嚕迦法下金剛部最上悉地及與中下善須依法隨類應知羹臛之中甘美者扇底迦用酢甜之者補瑟徵迦用苦辛淡者阿毗遮嚕迦用乳粥扇底迦用石榴粥酪粥等補瑟徵迦用訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等是阿毗遮嚕迦用如前略說諸食味等或隨方所種種有異觀上中下而奉獻之或有諸味眾所稱讚或自愛者應持獻佛或有本部真言所說獻食次第冝當依之若異彼者不得成就食中顯者及以𢙣香者金剛部中用前說塗香及與香燈食等先依本部扇底迦等亦當依之觀真言性為喜為怒次復觀之能成何事復細尋察滿何等願既觀知已前所獻食隨力獻之於供獻法中見有用迦引弭迦食者應獻莎悉底食烏路比迦食及餘力所辦食砂糖酪飯根菓乳粥等是也此迦引弭迦食遍通獻一切唯除阿毗遮嚕迦於供獻法中見有用徵質覩𡀔食者應以迦引弭迦食中加三兩種上異飲食即是也於供獻法中見有用烏那嚕食者以前迦引弭迦食倍加多置即是也於獻法中見有用三白食者應以乳酪酥飯是也復見有三甜食者酥蜜乳飯是也於獻法中見有薩嚩薄底迦食者娑也里迦食陵祗里迦食薝沒梨耶食底羅比瑟吒劒食酪飯根菓或於前所說食中隨取一兩味置之稻穀花諸花及󰪑盛以大器置水滿中遠於持誦之處而弃之即是也於獻法中見有扇底迦食者用莎悉底乳粥稻穀花酥蜜乳及乳煑大麥飯微惹布囉决能除災無致懷疑也於獻法中見有補瑟徵迦食者應用酪粥歡喜團烏路比迦砂糖室唎吠瑟吒迦引等食决能滿願無懷疑也於獻法中見有阿毗󴎯嚕迦食者應用赤粳米飯或用勾捺囉嚩子或染作赤色飯或油麻餅娑布跛迦薝沒梨也二合訖娑囉粥等决能降怨無懷疑也若持藥叉真言無獻食法者應依此法而奉獻之以用赤粳米飯根菓蜜水及蜜并粆糖米粉餅等是也持女天真言等應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿鉢囉拏鉢㗚瑟吒迦引缹󰏯味等及諸菓子一切女天應獻是食也欲求上成本部獻法者依此獻有諸飲食根菓香等眾所共啖其味美者多而復貴如此上味求上成就而奉獻之如上略說諸獻食法各隨本部所求事法皆已略陳或於餘方飲食味異觀其色味隨類獻之欲獻食時先淨塗地香水遍灑淨洗諸󰏯蓮󰏯鉢羅勢󰏯諸乳樹󰪑或新㲲布等敷設其上後下諸餚膳依用此󰏯扇底迦用水生諸󰏯及餘奇樹󰏯或芭蕉󰏯作補瑟徵迦用拔羅計樹󰪑閼伽樹󰪑及苦樹󰏯或隨時得者阿毗遮嚕迦用以雌樹名󰪑謂芭蕉󰏯始生蓮󰪑等女仙真言處用鉢󰽫迦使乾樹󰏯用地居天等以草用之求上中下法善須知先塗灑地後敷諸󰪑淨洗手及數漱口嚥水次須下食先下莎悉底迦食次下圓根長根菓復下諸粥次下諸食次下羹臛飯次下乳酪各隨法本依此下之若作曼茶羅及擬成就諸事得諸境界已者應當倍加奉獻清淨飲食花菓等類初持誦時隨其所辦隨所得味依彼本法而奉獻之若黑白二月八日十四日十五日日月蝕時地動時即廣加供養護摩之時所須之物先辦置於本尊前持誦人食時先出一分食亦同置尊前如先作護摩而後食者應預作食而出置之先設供養所辦食已然後應當起首念誦獻諸花菓及諸飲食常須念之不應廢忘仍依本法若欲一時念誦一時供養諸根菓食若欲二時念誦二時供養若言三時念誦三時供養如是依法當速成就持誦之人不獻飲食違本部者其人乃著魔障身無精光所饒風󵫏飢渴恒𢙣思想不能成就本尊真言皆由不獻本尊菓食應當於前黑白二月等日廣設供養奉獻本尊并諸眷属初持誦時於前等日作薄底迦食遠持誦處四方弃之於此不說或本部不通縱有所通以諸下味而求上成及所制食臰𢙣之類皆不應用常獻酪飯於諸部中求上中下扇底迦等并通諸天真言等者應當如是供養若無本所制食隨其所得以本部真言而持誦之此藥奇香美唯堪奉於尊我今持奉獻哀愍故垂受。

阿去賀囉阿賀囉　薩囉嚩二合尾比夜二合達囉布尒帝莎訶

此真言遍通三部後誦一持真言而持誦之上卷竟。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第六　二十張　俊

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第七　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

蘇悉地羯囉經卷中

大唐中天笁三藏輸波迦羅　譯

扇底迦法品第十三

扇底迦法補瑟徵迦法阿毗遮嚕迦法前雖通說猶未能周今更重宣廣其義理此三種法速成者應當如法次第行之若扇底迦念誦及作除災護摩法者歸命三寶深起慈心於白月一日黃昏之時起首念持成扇底迦法於此之時淨居天下遊歷人間以天福祐速得𢘡地身著白衣坐俱尸草以面向北身心寂靜作扇底迦先取未經墮地牛糞三時塗地普散白花若作護摩先辦小麥乳酪稻穀花油麻青舉慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾白花及乾花蘂用閃󳇐木或用諸樹膠香或用夜一尒迦木或用諸乳樹木應取樹梢枝不應弃󰏯應量截之或用酥蜜此護摩具遍通諸部若於本法有所說者應當依之作扇底迦取乳樹木相揩取火或應取處取來護摩作扇底迦當速成就以一搩手截乳樹枝酥蜜乳等器內相和乾乳木著火護摩或於蘭若淨處有乾牛糞生火勝上或閃󳇐木或諸香木作扇底迦薪如一肘量團作爐其地上白處淨坑深十二指以大母指量之坑上作椽皆四指量坑中四寸量作輪輪高一指量持誦之人結加趺坐所緣事如其本部法如依供養作供養佛慈復怛他󰋲多嗗㗚囊引勝真言妃波若波羅蜜佛眼次獻辟支佛阿羅漢眾次供淨居天次難陁烏波難陁龍王等本真言主當中佛坐左佛慈佛母普賢󳇐勒虛空地藏除盖障等菩薩即次安坐辟支佛等及淨居天等乃至門西難陁龍王其右相如來毫般若大佛頂若也佛頂微若也佛頂帝殊囉施。

蘇悉地羯囉經補瑟徵迦法品第十四

補瑟徵迦法時心懷踊躍或誦持護摩應依本部從白月十五日起首至後白月十五日為終仍依當部而作補瑟徵迦復從寅時起首終日中止一隨本情於此時起首者當尒之時諸尊天眾遊觀於世復有帝釋等天及諸法天於彼之時降臨察世見興善者心懷歡喜能滿其願持誦之人至於此時應當至誠不應懈怠身著白衣以面向東半加而坐作補瑟徵迦以諸羙香三時塗地於其地上遍散雜色花若作護摩應依此作以稠乳粥或酥乳蜜或酥蜜酪并苣蕂四物和作或用單酥或用空酪或用沒多補澁波或用尾螺菓或用粳米或用囊伽汁薩花或用蓮花或用揭㗚𡰱上迦花隨各取一搵蘇護摩或用酪飯或諸種子隨取其一諸乳樹枝如前等物如本法作補瑟徵迦取剎帝利家火或於王宮取林木相揩出火或取大火得此火者皆悉吉祥木󱍮一握長一肘量搵酥乳酪而作護摩先取乳木生火令著或用花菓樹木作生火薪於黑土地如無此地外處取黑土填坑於上穿爐須方二肘深一肘量坑中作一蓮花量如兩指折高四指量椽闊一搩手於其內外塗以黑土依於本部如法作之諦想本緣時無閒忘作補瑟徵迦當前置觀世音菩薩右邊大勢至於此左邊置觀世音持明王等右邊悉達他持明王仙於此左邊置菩薩於此又置七吉祥等天次持明王次置梵天與梵天眾圍遶為求願故亦任供養藥叉阿利底大仙蓮花部中諸天仙眾各依法作先自灌頂然後念誦作補瑟徵迦求覓長年或求齒落令生髮白更黑或求身支肥悅福力增加或求種種諸德心所希求作如是願者名補瑟徵迦。

蘇悉地羯囉經阿毗遮嚕迦品第十五

阿毗遮嚕迦者心懷瞋怒瞋彼所治自無恐怖應作此法以忿怒真言而念誦之或作護摩不擇時日亦不作齋忿怒之時應當起首若看時日以黑月八日或十五日於日中時或於時日毗舍諸鬼及與部多羅剎等眾集會一處或遊歷於方所於此之時作阿毗遮嚕迦者忿怒心生易得成就諸餘鬼類助持誦者使忿怒增所作之事速得成就身著赤衣或青色服水灑令濕而以著之作極忿事以自血灑令濕之以右脚踏左脚上面向南住怒目不齊精眉閒瞋󲖰囓其牙齒作大聲音自想己身此部之主身意勞苦堪能忍之如依此法次第作阿毗遮嚕迦日別三時取於黑土塗漫茶羅或用驢糞或駞羊豬狗糞或燒死屍灰獻以赤色香之花或獻臭花或青色者或獻諸穀麥豆之糠護摩之時用白芥子或芥子油或自身血或復用塩或用芥子或苦楝󰏯或復用灰或足底塵或用驢糞或駞狗䐗羊糞或人糞等或用毛髮擣碎用之或用烏𣬹或𩿒鵰鷲鸛鵲鳥等或用其𣬹或用毛羽或用如上禽獸脂等或用𣗥㓨或破瓦器或諸骨散或用犬肉或猪肉等或俱尾那木或苦楝木或燒屍木或燒屍殘木或有㓨木或佉陁羅木仍依法截而用護摩如上等類隨所用者皆應和以毒藥及自身血塩等三種或所作諸事應稱彼名取焚屍火或旃茶羅舍火或敲骨石取火前所說樹取彼根木十指量截皆須擘破其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油著火之時用乾臭辛樹木或擎屍木或燒屍殘木先用著火於黑土地穿三角爐一角向外三角中閒各長二十指深十指量椽闊三指以焚屍灰塗之爐底作八指量拔折羅高三指量以焚屍灰作或用諸糠或用炭作或取護摩物作謂毒藥諸糞芥子及𥂁等作彼怨形片割彼形而作護摩或用左脚踏形心上而作護摩護摩既尒念誦亦同或以刀割分支或用杖鞭打或用皂莢㓨或佉達羅木作杖打之遍通諸部並法如前本法自宣應當依用如前廣說依法護摩所作事緣心不應忘作是法時先供養大忿怒金剛并諸眷属皆供養之先置󷦽折羅央俱尸持明妃次置俱里舍沒寧此云食金剛者持明王次摩訶麼哩此云大死持明王次設多乞使荅此云百眼持明王次龍鳩盤茶羅剎娑等應用扇底迦真言先護自身如法辦供作阿毗遮嚕迦於諸怨處令彼支分相離或徙移本處或親者相憎或令彼重病或令眷属離散或令彼頑愚或作種種諸餘𢙣事作如此法号阿毗遮嚕迦行此𢙣事懲罰𢙣人於三寶所懷起𢙣心或求其過欲令彼等現世微苦免地獄難見諸眾生造種種罪或犯菩薩清淨律儀或謗三寶或於師長作違逆事為愍彼故作阿毗遮嚕迦作此法時須依本部不得擅意用忿怒真言或用諸𢙣羅剎等真言或用鉢󰽫史使真言作此阿毗遮嚕迦作此法已懲罰人𢙣所願既畢盛其怒目視而加困篤者將死不久者速應作扇底迦然後徐作補瑟徵迦此法不應作之若欲作時應用羅剎等真言為佳或依本法縱是佛部真言亦無所畏若作此法治行𢙣人心無恚恨具大慈悲慮彼𢙣業因緣長時受苦尓若常行是𢙣唯長苦因欲與彼永世安樂故應作此法須發瞋心行𢙣之人應墮地獄為欲除去地獄苦故諸真言主作是方便而救護之觀彼𢙣行業有輕重隨對治之不應輕罪致令至死以治彼故令他苦痛過分為令彼歡喜故應作扇底迦法當尒之時或就彼爐或更別作以乳護摩成扇底迦用阿毗遮嚕迦真言去彼訶那訶那波者波者麼囉麼囉等名字安扇底矩嚕名即成扇底迦法既迴心已思念菩提心發菩提心於諸眾生常懷饒益豈可合行如此法耶如佛經教若人懷瞋作地獄業智者速應起慈善心若欲速成作扇底迦法應就舍利塔前作補瑟徵迦法於池側作阿毗遮嚕迦法於寒林中如是之處當速成就。

蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六亦名悉地相品

復次悉地成就乘空而進此為最上藏形隱跡為中成就世閒諸事為下悉地上中下成有此三種乘空隱形世閒事等三種成就隨上中下更分別之三部上成我今重演持明仙乘空成就五通及有多種或得諸漏盡或辟支佛或證菩薩位地或知解一切事或辯才多聞或成就吠多去羅尸或成就藥叉尼或得真陁摩𡰱或得無盡伏藏具如上等事為上中上成就次說三部之內中成就法隱形藏跡身得大力先來懈怠而得精懃入脩羅宮得長壽藥成鉢󵫒史迦天使或能使鬼或能成就娑羅坌尒迦樹神或成多聞未經所聞深知義理或合藥成纔塗足頂縱遠所涉無有疲乏如上所說悉地名中上成就。

次說下中成就法以真言力所令眾喜見或攝伏眾人或能懲罰𢙣人降諸眾怨及餘下事為上中下若欲成就藥拘等者有三種成光焰生為上煙氣為中熅煖為下復次聖者真言為上成就諸天所說名為中成就世天真言為下成就復次佛部真言為上悉地蓮花部真言為中悉地金剛部為下悉地若欲以上真言欲求下者得下成就或以下真言欲求上者得上成就或以用中真言成上下者亦等真言之中具此四德當知真言上中下分能成大果報謂滿辟支佛位滿足菩薩十地乃至成佛為大果報復成大德行謂多諸眷属前後圍遶滿如是願者為大德行復能久住位謂得勝處轉輪處長壽之仙滿如是願者為久能住位復形儀廣大謂威光遠照為形廣大具此四德者雖是下品真言能成上品上品之中其不具此德雖是上品真言者下品用也諸佛菩薩所說真言如是轉次多佛菩薩所說之者雖是属下品亦能成就上品等事或尊等所說真言之中唯具一事者謂扇底迦法補瑟徵迦法阿毗遮嚕迦法雖具一事於中各有上中下品豈有下品真言能成上事猶青泥中出妙蓮花固無疑也豈有上品慈善真言能成忿怒下品成就如白檀木其性清涼若風擊相揩自然火起非無因緣也如是差㸦雖非次第諸餘悉地皆勿疑慮也身分悉地為上品成諸藥悉地為中品成富饒悉地為下品成若復有人久來持誦下品真言雖縱自無力於本尊邊轉求上品而相惠之若於上品真言之中心懷猶豫念持供養復不精誠雖是上品真言由彼念誦心輕感招下品成就故知持誦皆由心意且如諸天之中亦有貧者諸鬼部內亦有富強此彼如然真言亦尒一一真言皆具三悉地謂上中下誠心念誦皆獲悉地。

蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七

復次若欲入本尊室先覩尊顏合十指爪當小仾頭復以器盛淨水隨所作事置本獻花復置塗香依於本法而作閼伽燒香熏之應誦真言七遍而加持之取此奉請既奉請已後當依法供養盛閼伽器當用銀或用熟銅或以石作或以土木或取螺作或用束底或用荷󰏯以綴作器或乳樹󰏯如上所說閼伽器等當用之時須知次第若扇底迦當用白器補瑟徵迦當用黃器阿毗遮嚕迦當用黑器作上中下悉地成就類前所說應可用之作扇底迦所用閼伽置少小麦補瑟徵迦應著胡麻阿毗遮嚕迦當置粟米又扇底迦置乳補瑟徵迦著酪阿毗遮嚕迦應置牛尿或著自血遍通用者應著稻花塗香及花胡麻茅草環用熟銅器盛以閼伽若無此器隨所得者亦遍通用請召之時應用當部明王真言及慕捺囉若有本法已說召請真言應當取用無煩別者先請當部尊次請明王妃三部之中皆應如是本法若無請召真言應用明王等真言而請召之本法雖說請召真言既是下劣豈合請於部主若以本法真言請召當速成就不應生難也。

本法若有請召真言及發遣者當請之時此真言主至部主所請云今有某甲為某事奉請若發遣時亦復如是所作事已願尊證知隨意而去明王妃真言用請女仙等明王真言請諸真言主或有真言主不受明王真言所請要以明王及明王妃真言然可依請如別部說置閼伽時應誦真言大者一遍中者三遍下者七遍極小者聽誦二十一遍如上所說閼伽法則先兩膝著地應須手著淨茅草環如前已說手持閼伽燒香熏之作如是請仰唯尊者以本願故降赴道場願垂哀愍受此閼伽及微獻供有真言主名曰獨勝奇加忿怒不受諸餘真言召請用彼所說真言然降所請彼請眷属亦不受於餘真言請亦應用彼眷属真言而請召之但緣請召用心真言或說根本或明王妃所說真言而用請召部心真言遍通三部用彼請召當應降赴加翳䤈字此更秘密速滿其願當此之時誠心作禮再三啟白大慈悲者請依本願來降道場若不誠心徒多念誦乃至真言亦皆慇重以用兩手捧閼伽器頂戴供養為上悉地置於心閒為中悉地置於臍閒為下悉地先觀本尊彼所畫像其像若立持誦之人亦應立請㡧像若坐亦應坐請又觀彼像曲躬立勢亦應効之而奉請之當請之時先觀本尊所止之方而向彼請然便迴身置閼伽器於尊像前復有秘密復觀所作扇底迦等諸餘方所而請召之或於餘時得諸花菓稱本尊意應須奉請然可獻之當請之時合手爪指隨於本方但至誠心奉請或以兩手而捧請或閼伽器而請召之然後應獻所得之物若欲成就上中下事及扇底迦等皆須加以真言及慕捺羅而作請召作成就諸餘事等或有障起或有魔興或病者加苦當尒之時事緣既速不可當時辦閼伽器便用心啟請本尊作除遣法如上所說隨其大小擬欲成就閼伽請之急難等事誠心請之若復有人欲得歸仰諸部尊者應當作召請法則持誦之人速得成就。

蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八亦名念誦法

復次奉請尊已次依部類或諸事業觀其大小依於法則而供養之既說奉請已作如是言善來尊者愍我等故降臨道場復垂哀愍當就此座坐受㣲獻供復起誠心頻興作禮而白尊言大悲垂愍以本願故而見降臨非我所能請本尊者如是三時皆應依此如前已說應須辦供先獻塗香次施花等後獻燒香次供飲食次乃然燈如其次第用忿怒王真言此等物清淨善恱人心各用本色真言而真言之獻塗香已各列其名如依前說即奉閼伽如是花香及飲食等皆亦准此塗香燒香花及飲食無可獻者但誦本色真言及作手印以此獻之表云無可求得但納真心後作閼伽以真心故速滿其願離此之外有四供養遍通諸部一切處用一謂合掌二以閼伽三用真言及慕捺囉四但運心此善品中隨方應作或復長時供養中最無過運心如世尊說諸法行中心為其首若能標心而供養者滿一切願若欲成就諸餘事者應當發遣諸為障者若不遣除後恐傷及所以先須作遣除法誦忿怒真言或用當部成辦諸事真言誦此遣除先次應誦本部尊真言而加持水遍請護摩及作手印等。

佛部真言曰。

唵怛他去󰋲妒挪婆二合嚩引也莎去訶

蓮花部尊真言曰。

唵　鉢挪謨二合挪婆二合嚩引也莎訶去

金剛部尊真言曰。

唵　嚩日嚕挪婆二合嚩也莎訶

或用部心真言。

佛部心真言曰。

尓囊上邇迦輕呼

蓮花部心真言曰。

阿𡀔力迦輕

金剛部心真言曰。

嚩日囉二合特嘞二合迦輕

或用此真言或用部尊遍灑花等復用吉利枳羅忿怒真言及印口誦真言左手作印遍印塗香燒香飲食花等方始得淨除穢為自身淨故以其右手盛掬香水眼觀香水而誦心真言灌自身頂自身清淨除穢復用一切事真言并忿怒真言此為淨座故真言香水而用灑之又誦七遍普灑地方能除諸穢而得清淨吉利枳羅真言曰。

唵枳里枳里嚩日囉二合嚩日里二合部囉滿二合䭾嚩𤙖泮吒二合

此上真言護地方訖結虛空界應用次下蘇悉地真言燒香手執口誦真言熏馥空中穢𢙣能除便得清淨蘇悉地真言曰。

唵蘇悉地羯哩若嚩二合里多去難慕輕囉多上二合曳若嚩攞若嚩攞滿䭾滿䭾賀囊上賀曩上𤙖泮吒

此上金剛部蘇悉地真言遍通諸事結空界用次說佛部結空虛真言曰。

若嚩二合羅𤙖

此上佛部結空界真言唯通當部次說蓮花部結空界真言曰。

唵鉢特弭二合寧上薄伽輕嚩底丁以反謨賀也謨賀也若󰋲怛謨賀寧上莎去訶去

此上蓮花部結空界真言唯通當部次應當用部心真言呪香水散灑諸方復以明王根本真言或心真言或真言主使者心真言隨取其一用結方界以此諸心真言而作結界所結之處如置垣牆當部仙天常當護衛無能作障諸部諸事有為障者應依甘露軍茶利法而遣除之有五種護衛法常於道場室內恒須作之謂金剛牆金剛梁金剛橛忿怒吉利枳羅忿怒甘露軍茶利。

金剛牆真言曰。

唵薩囉薩囉嚩日囉二合鉢囉引二合迦引㘕𤙖泮吒

金剛梁真言曰。

唵微娑普二合囉囉乞沙二合嚩日囉二合半若囉𤙖泮吒二合

金剛橛真言曰。

唵枳里枳里嚩日囉二合嚩日利二合部囉滿䭾滿䭾𤙖泮吒

忿怒吉利枳羅真言曰。

唵枳里枳里句𡀔二合䭾𤙖泮吒

忿怒甘露軍茶利真言曰。

囊謨囉怛囊上怛囉二合夜也囊上莽室戰拏嚩日囉二合簸儜曳囊謨上嚩日囉二合句𡀔二合䭾引也能去瑟吒嘮三合得羯吒婆去也珮囉縛引也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多去二合唵闇沒㗚二合多軍去拏里佉佉却引䤈却䤈底丁以反瑟咤底丁以反瑟吒滿䭾滿䭾賀囊上賀囊上󰋲囉若二合微娑鋪二合吒也微娑鋪二合吒也薩囉嚩二合尾近囊上二合尾囊亦劒莽阿去言上儜上鉢底餌尾旦引多迦囉引也𤙖泮吒二合莎訶去

或若於本法之中有如是等金剛牆真言重應結之諸事既了次應持誦持誦之時先誦當部母真言。

佛部母真言曰。

囊上謨上薄伽嚩帝烏瑟𡰱去二合沙去也唵嚕嚕娑普二合嚕苦嚩二合羅底瑟咤二合悉䭾路者寧去薩囉嚩引二合囉他二合娑去達寧上莎訶去

蓮花部母真言曰。

囊上謨囉怛囊上怛囉二合夜也囊上莽阿去哩也二合縛路枳帝濕嚩二合囉引也菩地薩怛嚩引二合也莽訶去薩怛嚩二合也莽訶去迦引嚕𡰱上迦引那囉舍二合囊上娑莽㗚三合囉舍二合囊便室囉二合嚩娑莽二合囉󳏣囊上者瀉莽含薩囉嚩二合薩怛嚩難去薩囉嚩微也二合地指枳瑳上迦怛你也二合他唵迦𪘨微迦𪘨迦吒微迦吒迦揁吒痛反迦𪘨婆伽輕嚩底丁以反微若曳莎去訶去

金剛部母真言曰。

囊上謨上囉怛囊上一合怛囉二合夜也囊上莽室戰拏嚩日囉二合簸儜上曳莽訶上藥乞沙一合細囊鉢多上曳唵俱上蘭達哩滿䭾滿䭾𠵵泮吒二合

先誦此母真言故能衛本尊復令罪滅能除諸障與悉地門相應但誦忙麼雞真言亦通於二部初後持誦諸天增衛若於本法而已說者持誦之時先念此者應隨本法而念誦之或於本法有獨勝真言亦應先誦無煩別者如上所說供養次第乃至除穢護淨結界等事初持誦時及作法時扇底迦等所作事時皆應作之若以部尊主真言或以部心真言或以一切真言王真言或以蘇悉地法王真言或以一切事真言此五種真言三部遍有隨作諸事各於本部應取其一而用作之所謂護己及請召灑水作淨結諸方界以法相治真言不真為增力故為治罰真言故為發覺故及餘諸事所不述者亦以當部五真言中隨取其一而以用之當速悉地部心真言能護本尊及護己身護身之時應誦三遍或經七遍結其頂髮而作一結若出家人結袈裟角或結護身線或直呪頭七遍點五處亦成護身所謂頂兩肩膊咽下心上或用牛黃或白芥子或閼伽水隨取其一而用護身若作阿毗遮嚕迦法應用部尊主真言而護自身若作扇底迦法應用忿怒金剛真言護之若作補瑟徵迦法應用部尊主真言及忿怒金剛二真言兼而護之若真言主現時持誦人怖者應用部尊主真言用護自身但作諸事之時常以二真言而護自身謂部尊主及忿怒真言念誦了時應當發遣發遣之時護彼真言主或部尊主真言或用部母或以部心亦護自身而作隨意。

若於穢處不淨等處緣事須往先誦烏樞澀摩真言作印印其五處任意而往仍須常誦其真言不得廢忘澡浴之時先誦伏障真言護身乃至浴了已來不應廢忘伏障真言者軍茶利也喫食之時用部尊主真言護身念持欲臥之時用部母真言護身若作諸法遂乃忘作護持法則令使魔興欲除魔故速應誦持當部明王真言將護自身一切魔障不得其便如上所說護身結界及餘法等已然後攝心安詳念誦念誦之人所須之座以青茅草而作其座座高四指闊一搩手長十六指如此之座初念誦時及持誦時皆應受用或用迦去聲勢草或餘青草等或隨部法而取乳樹以用其木最為要妙用作床座量如前說而淨剗治或用諸󰏯或以枝莖如上而制隨觀事法取枝󰏯用為座於彼座上結跏趺坐作扇底迦及上成就半跏趺坐作補瑟徵迦及中成就垂兩足坐作阿毗遮嚕迦及下成就供養既了應起誠心讚歎於佛次歎法僧次觀自在次歎明王大威金剛亦如是讚。

如是虔誠讚歎佛菩薩已復合指掌起慇重心讚諸佛德及餘菩薩其讚歎文應用諸佛菩薩眾等所說歎文不應自作讚歎既已起至誠心懺悔諸罪我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩證知我等自從過去及以今生煩𢙉覆心久流生死及以餘生貪瞋癡覆造諸𢙣業或於佛法及以聖僧或於羅漢菩薩聖眾或於父母及尊者處及餘眾生有德無德於如上處造諸𢙣業自作教他見作隨喜身口意業廣聚諸罪對諸佛菩薩前合掌誠心頂禮如是頻懺以不善業所造眾罪如法佛知並皆懺悔起至誠心盡形歸命佛法僧寶涅盤正路為除眾生生死苦故歸命三寶起󳏃重心如是歸依頭面作禮次復起誠心求勝上子解脫甘露果應懷踊躍發菩提心求悉地果世界眾生無量法苦我當除滅復度令離一切𢙣趣於諸煩𢙉令得解脫所有眾苦種種煎迫而起大悲發菩提心苦𢙉眾生中為作歸依無主眾生我當為主失路眾生為作導師恐怖眾生為作無畏苦𢙉眾生令得安樂眾生諸煩𢙉逼我為除滅之我今所作諸餘善業及發勝心所生功德迴施一切眾生歸於正路所造六波羅蜜門及餘所造諸福迴與眾生同歸勝果自從過去現在未來略而言之所作勝福盡皆迴施一切眾生速成佛道乃至菩提不生懈怠而起發菩提心悲念諸眾生起大慈心彼有眾苦何時除滅為淨心故常持六念念六念時專注一境而不散乱不應我執又如過去諸佛發願應如是發願所生諸淨業迴施眾生成就諸德復願我所生功德願一切眾生獲無盡財復能捨施增益智慧成大忍辱常修善品常宿命智常懷大悲諸眾生類所生之處具如上事次應合掌頂禮部尊主憶念明王次依法則作諸事業先以右手而取數珠置左手中合掌捧之思念明王為用數珠故而誦真言。

金剛部真言曰。

囊上謨上囉怛囊上二合怛囉二合夜也囊上莽室戰二合拏嚩日囉二合𥳽儜上曳莽訶去藥乞沙二合細囊鉢多上曳唵枳里枳里嘮捺哩二合𡰱上莎去訶去

佛部真言曰。

囊上謨上囉怛囊上二合怛囉二合夜也唵閼那輕部二合帝微若而也反曳悉䭾引囉替二合莎訶

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第七　二十五張

丁未歲高麗國大藏都監奉勑㓮造

高麗國新雕大藏校正別錄卷第八　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

蘇悉地羯囉經卷中之二

蓮花部真言曰。

唵庵沒㗚二合擔伽輕咩室哩二合曳室唎二合忙里寧上莎去訶去

二手頭指無名指捻右手掐念通一切用若阿毗遮嚕迦堅其母指捻數珠印菩提子珠佛部念誦蓮花子珠觀音部用嚕梛囉叉子金剛部珠三部遍用各如前說此等數珠最為勝上一切念誦應當執持或用木槵或多羅樹子或用土作或螺琁作珠或以水精或用真珠或牙作珠或用赤珠或諸摩尼等或用薏苡珠及餘草子各隨於部觀其色類應取念持若作阿毗遮嚕迦法應用諸骨而作數珠速得成就為護淨增益法驗故更應誦。

佛部真言曰。

唵囊上謨上薄伽輕嚩底丁以反悉悌娑去大也悉䭾引囉替二合莎去訶

蓮花部增驗真言曰。

唵嚩蘇上莽底丁以反室哩二合曳莎去訶

金剛部增驗真言曰。

唵嚩日囒二合尒擔若曳莎去訶

用前珠印而念誦之念誦之時珠置當心不得高下捧數珠時以小仾頭結志誠心而禮三寶次禮八大菩薩次禮明王眷属次應起首持誦真言想真言主如對目前如是傾誠不應散亂心緣別境但諸真言初有唵字及囊上麼塞迦去㘕等字者應靜心中念誦扇底迦時補瑟徵迦時皆應緩誦或心念誦或有真言後有𤙖字及有泮吒字者當知皆應厲聲念誦作阿毗遮嚕迦時及餘忿時用看真言字數有多少字有十五應誦十五落叉遍有三十三字應誦三落叉過此數者誦十千遍如上初誦之時滿如上數觀其部類或上中下或三種事或觀聖者說為天說謂地居天說細觀部類當誦持之乃至成就如是初誦若不先誦而遍念持所求下法尚不得久况求上中悉地成就以是義故作勝上心而先念誦但諸真言初誦持時如已先說誦持遍數分為十分然後念誦既滿祈請真言主悉地因緣初無相㒵如是從頭第二第三祈請若有相㒵即當依法念誦真言若無境界弃不應誦請祈法則與請召法同祈請之時於其夢中見真言主背面而去或不與語當應更須起首念誦如是再三若於夢中見真言主與語當知此人不久成就若無境界不應誦持若強念持與人為禍初持誦時於淨密處起首誦持從初日誦持乃至疲極遍數多少一須依定不應加減。

先說三時念誦者晝日初分後分於此二時應當持誦中分之時加以澡浴及造諸善業於夜有三時亦同於上中分之閒消息等事於此夜中持誦供作阿毗遮嚕迦法安怛䭾囊法及起身法於此夜分說為勝上若晝念誦夜作護摩若夜中持誦晝作護摩多具諸藥念誦之前而作護摩持誦了後復護摩若能如是最為其上如前先出所說團食應作護摩無問前後但依此法念誦護摩或於法中但作護摩而得成者當知亦須念誦真言若如是者諸明歡喜法驗易成持誦之人不生瞋怒不求欲樂不應自下劣不勞勤苦不生恐怖不過懃求不生輕慢念誦之時不作異語身雖疲極不縱放之制諸𢙣氣世閒談語皆不思念不捨本尊縱見奇相不應恠之念誦之時亦不分別種種之相持誦了時應誦部主真言或誦部母真言誦此真言故當得衛護無能為障依於本法念誦了已或過本數亦無所畏應起誠心作祈請云我依本法念誦數滿唯願尊者領而為證於其夢中為授教誨正念誦時忽然謦咳及來欠上下氣忘真言字等即起就水作灑淨法縱掐數珠欠一欲帀有斯病至灑淨訖已還從首念如上所說障道者為一一皆須從始而念念掐數珠將畢之時申禮一拜終而復始又申一禮於其㡧前或於像所或於塔前或於座所隨念誦處數珠一帀一觀尊顏而作一禮已如前說念誦了已安心靜慮或想真言及其尊主三時念誦但初中後誠心作意遍數多少皆須一類不增不減三時澡浴塗地獻花及除萎花種種供養等事皆三時作應具三衣又內衣三時浣澤其身燥聽以香薰灑淨一一時中隨聽作一別置睡衣及以浴衣於此二時替換內衣日別一洗其衣難燥聽以熏曬獻尊鉢器三時洗滌既除萎花更置新者三時常讀大乘般若等經及作制多塗漫茶羅先誦承事真言既了請祈未得於中不得廢闕一時二時乃至一饟應當念誦不得閒断若魔障所著病業嬰身心不精誠恒常放逸身心疲勞違於時節不依法則或時不浴作如是念誦及以護摩不應作數攝心用行依法念持具此之者應記數之作護摩時念誦之時請召於此三事之中所有真言遍數皆不成就一一皆須依法滿數縱欲數滿欠一未了而有障起更從頭數若有依法作曼茶羅或於日月蝕時於此二時就彼念誦其福增高不久成就無有疑也或於八大靈塔及有過去諸佛行菩薩行處最為勝上或於正月十五日時亦為勝時或於師主處受得真言先經承事便當念持不久速成或於夢中見真言主而指授者依彼法則亦速成就彼念誦人供養增加處所尊勝或當時分便加精誠其數未滿唯此勝故真言主恱而賜成就當知此法悉地雖速不久當壞以是義故先承事了而所得者說為堅固先承事時應廣供養於日月蝕時八日十四日十五日復加獻供諸神仙眾如餘部說於前等日加諸善事業齋戒等事復加獻供本真言主復於是日瓶盛香水垂𢰔花枝或取閼伽器用甘露軍茶利真言而真言之自灌其頂能除魔障或於其日獻諸飲食塗曼茶羅及以護摩然燈等供並須加之或有法中但說持誦自然驗見者㡧前像所舍利塔等或然搖動或光焰出當知不久速得成就得成就時有何相㒵所謂身能輕利病苦永除增益勝慧心無所畏身威光現勇健增益夜夢常見清淨實事心恒安泰於誦念時及作事業不生疲倦身出奇香或行勇施欽敬尊德於真言主深生敬仰成就之時現如上事當知即是成就相㒵先事了依於法則供養本尊應加獻供及以護摩先承事法依數既了次應須作悉地念誦復先求願於其夢中而希境界作先承事法時所念誦處應作悉地念誦不應移處有諸難事而欲移者至所住處復須先作承事法則然後乃作悉地念誦若不依前念誦應作治罰令取部尊主真言誦一千遍或時念誦本持真言經十万遍若離此者還如前說先作承事正念誦時忽然錯誤誦餘真言既知錯誤誠心悔過由放逸故致斯錯誤願尊捨過便申頂禮復須從始而念誦之忽於穢處心放逸故誦本真言便自覺已應須治罰至持誦處誦部尊主真言七遍半月半月一日不食次服五淨誦五淨真言經八百遍然後服之服此五淨半月之中所食穢𢙣之食當得清淨真言增力。

佛部五淨真言曰。

囊上謨上薄伽嚩底烏瑟𡰱沙去二合夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎去訶去

蓮華部五淨真言曰。

唵也輸去誓輕莎訶

金剛部五淨真言曰。

囊上謨上囉怛囊上二合怛囉二合夜也囊上莽室戰拏嚩日囉二合簸儜上曳莽訶去藥乞沙二合細囊鉢多曳唵尸弃尸弃寧上囉莽二合󰽦鉢囉二合鞞鉢囉二合婆去娑嚩二合󰽦帝誓帝若嚩帝鉢囉二合嚩底丁以反莎訶去

取黃牛乳酪酥糞尿各別真言之經八百遍置於一處復八百遍以波羅捨中盛之或諸乳樹󰏯或閼伽器復以茅草攪誦真言經一百遍後面向東蹲踞而坐頓服三合如是三度如用藥汁合當服之時不應致語念誦之時像見聲語先應揀鍊即誦部尊主真言及印若是魔作自然而退或出語言與本法異當知魔作或出語言勸作𢙣事亦知是魔若見𢙣夢即須先誦部母真言經一百遍若不先誦部母真言不可念誦念誦之時其數減少不應休止若增無過如上所說念誦次第皆須依之若異此法欲求悉地不可得也。

蘇悉地羯囉經光顯法品第十九

復次今說增益威神令使歡喜所持真言而速成就先具香水澡浴身首於大節日加諸供養復取蘇摩那花一百枚取一一花別誦真言經二十一遍或經七遍或時三遍先觀真言字數多少而念誦之奉獻本尊次獻塗香及以燒香奇香氣者復獻飲食如先陳說加以粆糖及酪復作護摩但用其木取燒之其木不過其量燒百八枚次用乳酪和蜜護摩一百八遍次用酥酪和粳米飯一百八遍而作護摩經三七日或一七日或復三晨此三既了應取乳粥和以牛酥一百八遍復作護摩此既終了取閼伽器誦以真言經一百八遍傾致少水而作護摩作此等法真言增盛若為異真言截断其威而得增益或真言󰡷壞而得增益或被羅截真言不行或被繫縛或異真言𨔛相交雜或真言欠字或真言字增如上等患盡皆除去而得增威諸護摩中所說藥草隨取其一經一日夜而作護摩真言歡喜而得增威復取諸香和作香泥作本尊形獻怛攞底花燒樹膠香或堅木香一日三時誦以真言一百八遍真言歡喜而得增威作此尊形置荷󰏯上或芭蕉󰏯或乳樹󰏯或諸草󰏯非直晝日夜亦獻之法事了時如法發遣送置大河如上次第依此法則作者本尊歡喜速賜悉地。

蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十

復次先承事了若欲真言主增加威德故應灌頂之取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶盛滿香水置於五寶花果香󰏯復置五穀種種塗香或堅香末以新綵帛繫其瓶項𢰔諸哆羅樹枝或乳樹枝用部尊主真言或用部母真言持誦一百八遍然後灌其真言主頂應用金等及以沉檀而作其形置於座上而灌頂之灌頂既了復當獻供花香等色或諸瓔珞種種供具而供養之為供養故復作護摩并加念誦如是作者能令本尊增加威力速得悉地先氶事故作念誦時應灌本尊取閼伽器標想本尊而灌頂之或自浴了時復應想念本真言主三度七度而灌頂之先承事時不應廢忘或復用乳或復用酥或時用蜜滿瓶中如法復置七寶等物灌頂本尊所祈之願速得成滿。

蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一

復次廣說祈請法則於黑白月八日十四日十五日日月蝕日等經一日不食或經三日或經七日澡浴清淨著祈淨衣離此晨日而祈請者應用白月誦扇底迦真言而祈請之復於暮閒以諸湯水及用真言澡浴清淨除諸垢穢灑霑五處如法供養本真言主復獻閼伽加誦真言一百八遍復用闍底花未盛開者灑栴檀香次奉獻之又廣獻食名烏那去梨食中加陪酪以忙攞底花作鬘供養先取牛酥而作護摩一百八遍次娑折囉娑一百八遍復作護摩令童女合白㲲縷或布線縷取作七結一結一誦真言七結都了復七誦真言繫左肘上隨左脅臥思念真言主得進止已隨意而住安置茅座上敷散花想念尊形於其夢中見自部主或真言主或見明王當知此相成就之相或見三寶或諸菩薩及四眾等并見供養者悉地之相或見自身誦持真言作諸事等或見自身著淨白衣復見他來供養當知勝上悉地在近或見登山峯或見乘𤉢或渡大河海或昇菓樹或乘師子或牛鹿馬諸餘獸等或乘飛鵝孔雀鳥等一切飛禽或見羙女佩帶瓔珞手持花瓶或香花盖圍遶行道或於夢中受得𤉢馬車乘諸寶物等見是等相悉地之相或夢得花果根酥乳酪稻花等物所成就藥悉地之相先承事時夢是成就藥及得數珠得是相者當知即須便作持誦法或見熏馥自身或見澡浴清淨或見身分佩帶瓔珞見是相已便作持誦當速悉地作持誦法取闍底花一百枚用部母真言兼本真言和誦一百八遍而供養之復取白檀香真言百遍如是祈請當隨意臥時真言主自當見相又取烏施囉藥擣和作真言主形以烏里弭迦蟻土和作器盛滿牛乳置形於中或用酥乳蜜和置器中內形於中誦一百八遍三時供養如是供養本尊歡喜速得相現復於白黑二月八日十四日十五日月蝕日等不食持齋廣作供養以七膠香及五堅香一一香等一誦真言一作護摩數滿一千二百遍已所祈之願速見其相如上廣說祈請󰮖則若依法作速得成就見其相㒵不有疑也。

蘇悉地羯囉經受真言法品第二十二

復次廣說受真言法雙膝著地先於尊者阿闍梨處廣作布施手捧妙花發慇重心於闍梨處三遍口受真言多者受誦不得應用紙󰪑牛黃寫之受取隨意誦之先入漫茶羅已後於餘時受真言者於良日時於尊者闍梨等處廣作奉施已如前受之如是正受真言速成縱不作先承事法便即持誦亦得成就復以新瓶無有󰡷󲉞置諸花󰏯七寶五穀一一如法唯不著水作至誠心廣作供養阿闍梨先書寫紙󰪑作諸真言主名置於瓶中莊嚴供養如灌頂法作此法時或經一日或經三日不食齋戒於日暮閒作此法則以牛黃抄諸真言名号置於瓶中獻以塗香花香燈食并作護摩以本真言作百八遍廣作懃求聖眾護聽如是經滿三日令其弟子乃於瓶中擎取一󰏯先須洗浴身體香馥手加吉祥茅環以用真言誦百八遍持誦其瓶并以香熏傾心作禮令取一󰪑取已復禮如是受者速得悉地若更別誦諸餘真言所受真言退失悉地若於弟子處心生歡喜授與自所持悉地真言應依軌則如法受之為先誦持故弟子不久當得悉地先於真言主處啟請陳表授此真言與此弟子願作加被速賜悉地手捧香花誦一百遍或一千遍便呼弟子來授與之復作是言我於今時迴本明主授與弟子唯願照知為作悉地弟子應言我於今時已受明主誓從今日乃至菩提而不廢忘如上所說師主弟子受真言法當得成就離此受者不得悉地如此受得悉地真言於中决定成就無疑既先有悉地不先承事真言既尒悉地藥等受法亦然或復有人先承事已次合念持依於法則迴授與人所受得者不先承事但作念持便得成就受真言者為悉地故先於師主處廣作奉施花菓根藥名衣上服金銀摩𡰱諸雜寶物種種穀麥瓶盛好酪男女童僕種種臥具奇妙革屣嚴身之具已成就藥𤉢馬牛犢諸餘乘等乃至自身亦將奉施為僕所使久經承事不憚勞劬合掌虔誠󳏃重奉施如是行施速得悉地廣說如上種種之物先須奉施上阿闍梨已然後受於真言妙句。

蘇悉地羯囉經滿足真言法品第二十三

復次持誦之人於其夢中見真言主身諸支分加者應知真言字加支分减少應知字少委是相已作滿足法或見真言與受持者異或加或減字數不同心便生疑應作滿足作滿足法先以紙󰏯牛黃稀寫所錯真言如法供養明王真言及衛護已置真言主座復取乳木並依本法但用空酥為求明王而加助故應作護摩布茅為鋪先禮部尊主次禮部母次禮諸佛作如是啟唯願諸佛及諸眾聖而加助衛啟已於茅草上頭面東臥其於夢中本尊示相牛黃所寫紙󰪑之上有加有減本尊還以牛黃寫之題注滿足乃至加減點畫亦皆揩定真言不錯但云不錯或於夢中指授滿足作此法時為除魔故作法衛護。

蘇悉地羯囉經增威品第二十四

復次為欲增加威力故應作護摩或用酥蜜或時用乳各各別作或用油麻和酥護摩或用膠香和酥護摩或用蓮花和酥護摩或時空用娑闍囉娑或於山閒常服五淨不食餘飡取本部花滿十万枚枚一真言奉獻本尊妙好塗香及以香花然燈食等各誦真言經八百遍一日三時經於三日如是供養增加威力或用堅木然以為燈一日三時經於七日能令真言增加威力或用時供養迦弭迦食亦增威力如上所說念誦護摩供養法則亦復能令增加威力。

蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五

復次廣說護摩法則令持誦者速得悉地於尊像前作護摩爐䪺方一肘四面安椽深半肘量圓作亦然念誦之處若在房室應出於外望見尊形而穿作爐隨其事業依法作之乳木等物及以香花置於右邊護摩器皿置於左邊用諸事真言灑諸物等坐於茅座攝心靜慮手持閼伽啟請明主傾閼伽水少瀉爐中復以一花一誦真言獻真言主為除穢故應誦計利吉里真言并作其印為衛護故誦軍茶利真言水灑作淨然後用乳木燒火既燒火已先請火天我今奉請火天之首天中之仙梵行宗敬降臨此處受納護摩次誦真言請召火天真言曰。

唵　𪾼呬䤈莽訶去部多泥去嚩哩使二合你尾二合若薩多上莽多上莽仡㗚二合呬怛嚩二合護底莽訶引訶去囉莽娑泯二合散寧上呬妬婆上嚩阿仡囊二合曳合尾也二合刼尾也二合嚩引護底也莎訶去

召火天已先以閼伽水三度灑淨取諸五穀酥酪等物誦以真言三遍護摩奉祀火天。

祀火天真言曰。

阿󰋲囊二合曳合微也二合劫微也二合嚩賀囊也你比也二合你比也二合你鉢也莎去訶去

作祀火天食已唯心標想引送火天置於本座然後誦計利吉里真言并作手印復淨其火一切護摩皆應如是次請本尊先誦本尊真言一遍安住本座依法供養已垂受護摩護摩之時所須之木謂鉢羅去輸木烏曇麼囉木鉢攞二合訖沙二合木尼俱陁木却地羅木閼迦木吠宮訖那木闇沒囉二合木迦濕沒二合囉也二合木閃弭木阿簸麼㗚伽二合木閼說替那木如上十二種樹枝量長兩指一搩皆須濕潤新採得者通於一切護摩處用條端直者觀其上下一向置之香水淨洗纖頭向外󱍮下向身酥搵兩頭擲於爐內作扇底迦等法時各依本法先出摶食取作護摩如是軌摸遍通一切每日作食之時先出一分之食置在尊前待護摩時先應取用如念誦時致於兩手在雙膝閒護摩之時亦應如是取以沉水量長四指󱍮如頭指搵酥合香百八護摩此法深妙益真言威如是作時遍通諸部或用安悉和酥護摩復一百八或時空用安闍囉娑而作護摩作百八遍皆能增益真言威力為欲成就真言法故作諸護摩先請部尊主次請本尊然後依法乃作護摩為欲成就真言法故作諸護摩先用部母真言護衛本尊次及自身然後依法乃作護摩為欲成就真言法故作諸護摩護摩了時為增益真言力故應當念誦部心真言為欲成就諸真言法故凡作諸護摩初時皆須大杓酌施欲了之時亦用大杓滿瀉三遍在於中閒應用小杓為欲成就真言法故作諸護摩了持用部心真言真言閼伽而供養之如漫茶羅法中所說護摩次第請作護摩亦應如是先作阿毗遮嚕迦法次作補瑟徵迦法復作扇底迦法護摩了已用本尊真言加持淨水以手巡遶散灑爐中如是三度護摩都了復啟火天重受餘供如法退還發遣祈願如請召法去降臨字置退還字所殘餘穀酥蜜酪等並和一處用祀前火天真言真言三遍而作護摩復觀本真言字數多少行念誦之復作供養護衛本尊并護己身如法發遣。

蘇悉地羯囉經俻辦詩誦支分品第二十六

復次廣說諸成就支分為欲成就諸真言故先當辦俻諸雜物分然後應作先承事法已先承事次應當念誦所謂諸雜塗香諸燒香等五種堅香謂沉檀紫檀娑囉羅香天木香等七膠香者謂𠃵陁囉娑香薩闍囉娑香安悉香蘇合香薰陸香設落枳去香室唎吠瑟吒迦香并白芥子毒藥塩芥子胡麻油牛酥瓶銅椀五穀謂大麥小麥稻穀小豆胡麻五寶謂金銀真珠螺貝赤珠五藥謂𠃵杔迦哩藥勿哩何底藥娑訶藥娑訶提婆藥稅多擬里訖哩迦藥五色線謂青黃赤白黑童女所合線金剛杵燈炷燈盞瓦椀五種彩色却地囉木橛乳木枝苦楝木椀大杓小杓牛黃𨮘䥫紫檀護淨線淨浴衣黑鹿皮鉢孕瞿花蘇穀花木屐󰂛餌草大茅草設多布澀波茴香是採花筐緣飲食所須酥蜜粆糖石蜜等物數珠如上所說種種等物皆預俻之然後應當作先承事及廣念誦。

蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七

復次我今說成就物依是等物真言悉地所謂真陁摩𡰱賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀此等七物上中之上能令種種悉地成就增益福德乃至成滿法王之果况餘世事佛部蓮花部金剛部等此三部真言皆有如是勝上成就於此之中隨取受持獲具五通為上悉地前說七物今又細演長一肘量作一金臺或用銀作莊嚴精細安摩𡰱珠著以摩𡰱紅玻璃光淨無翳或好水精置於臺頭成就此寶者應夜念誦次作臺樣。

若欲成就賢瓶法者莊嚴其瓶如受真言品中說唯不著水置於幢臺次作瓶㨾㨾准印法。

若欲成就雨寶法者法驗成已但當誠心五由旬內能雨金銀種種雜寶若欲成就伏藏法者法驗成已但當誠心隨所念處伏藏發起真金滿藏濟給貧乏種種費用其藏無盡若欲成就輪仙法者𨮘䥫作輪量圓兩指一搩輪安六輻󱻻緣纖利如是依法速得悉地若欲成就雌黃法先取好光雌黃如日初出其光㸶赤亦如煉金作水之時金汁㸶光其雌黃應取如是好者若欲成就刀法先取𨮘刀量長兩肘以小指齊闊四指無諸病疹其色紺青如𭪷施鳥翎若欲成就佛頂法者以金作佛頂猶如畫印安置幢臺莖用頗知迦若欲成就蓮花法者先以金作蓮花花作八󰏯如兩指一搩手量或用銀作或熟銅作或白檀作若欲成就拔折囉者先以𨮘䥫作拔折囉長十六指兩頭皆作三股或紫檀作或三金作三金者謂金銀熟銅若欲成就雄黃法者先取雄黃色如金薄塊成分片復有光焰如是雄黃能成上事若欲成就牛黃法者取黃牛牛黃若欲成就𠚫哩迦藥者先取其藥色如金錢花者好若欲成就素嚕二合多安膳那藥如曲蟮糞者好若欲成就白㲲布者取細軟者擇去毛髮蔚金染之若欲成就護身線者取白㲲縷細細三合復三合之皆須右合或縷金合若欲成就花󳍹法者童女合縷取闍底花作󳍹若欲成就牛糞灰法者取蘭若所乹燥牛糞燒作白灰和龍腦香用若欲成就木屐法者取室唎二合鉢㗚𡰱二合木作木屐上安其盖若欲成就繖盖法者盖應以孔雀尾作以新端竹而作其莖若欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗各隨世人所用應如是作若欲成就世間諸物所謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等隨其世人共將為上或所意樂或依本法應如是作制若欲成就吠多羅者應取族姓眾生盛年無病卒死身無瘢跡由未脹壞諸根具足取如是尸而作成就隨其所作上中下成所取之物亦復如是心無怖畏方作此法。

蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八

復次我今說取物法於黑白二月八日十四日十五日日月蝕時地動時日於其午前而取其物於念誦時得境界已然後應當而取諸物或澡浴清淨不食持齊求善境界而取諸物所說須物隨於方處所有是物者而就貨買不酬價直而取諸物或時自覺增加威力堪忍飢寒種種異相當尒之時而取諸物所取諸物各依本性上中下品取上好者如法得已應加精勇作成就法。

蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九

復次今說淨除諸物而灑淨法先以五淨洗之不應洗者五淨灑之觀雌黃量五淨亦然而和末之雌黃和乳作末朱砂牛尿和作其末牛黃酥和末彩色和乳調安膳那藥唯空作末刀輪等物用牛糞水洗餘所說者牛尿洗之應洗物等先以牛尿和胡麻水洗訖後以香水洗之諸餘物等世所稱用其水洗應隨洗之或可香水洗洗次用諸事真言真言水灑淨次用部心真言真言水灑淨次用部母真言真言水灑淨但應洗者先以五淨次胡麻水次用香水如所應淨皆應如是。

高麗國新雕大藏校正別錄卷第八　二十五張　俊

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第九　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

蘇悉地羯囉經卷中之三

蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十

復次廣說成就物量成就物者謂身莊嚴具諸倚仗等種種衣服如世常法所用量數應作成就然欲成就雌黃法者取末五兩為最上法三兩為中法一兩為下法成就牛黃者一兩為上半兩為中一分為下法成就雄黃者二兩為上法一兩為中法半兩為下法若欲成就安膳那者取三分為上二分為中一分為下成就酥者七兩為上五兩為中三兩為下成就灰者五兩為上三兩為中二兩為下若欲成就鬱金香者量比雌黃於安怛法說種種丸欲成就者其數須隻二十一丸為上十四為中七丸為下於本法中諸物量少應加數或依都量或如本法或世所貴尊量數多少亦可依之應觀念誦功力及觀同伴多少應當具俻如本尊恩眷境界許多任可成就悉地之法有上中下諸物數量亦復如是。

蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼茶羅法品第三十一

復次廣說成就諸物秘密妙法令速悉地若欲起首成就法者先應偹辦諸悉地具次應以護摩之法而加威本尊真言及自灌頂欲灌頂者作曼茶羅如法供養作灌頂已然後起首作成就法次說灌頂大曼茶羅能得成就一切諸事如前所說明王曼茶羅淨地等法皆應如是其曼茶羅頓方四角安置四門其量八肘或七肘五肘唯開四門分明界道以五彩色而用畫之如其胎暈次外减半次外亦然於此西面四肘之外復作一曼茶羅其量五肘或四或三唯開東門或如根本大曼茶羅灌頂處所減半而作凡曼茶羅地勢皆須北門而瀉說為吉祥但曼茶羅地勢北瀉說為最勝或用一種彩色畫之於四角外作三鈷叉拔折羅於中台內如法畫作八󰪑蓮花諸曼茶羅亦應如是蓮花󰪑外周帀畫作吉祥妙印於四門中畫拔折羅復於諸角安吉祥瓶於外灌頂曼茶羅亦如是作凡欲灌頂必須四種所置瓶處並凾界角隨所持誦真言及與明等於其台內畫本尊印并置一瓶所持真言隨其部類畫本尊主印所謂佛頂蓮花金剛應知此法置為秘密所持真言不識名号及部不貫者應安一瓶名辦諸事或安成就義利之瓶或安一瓶名諸真言次外東面畫佛頂印右邊部母印左邊部心印次右鑠底印次左牙印次右阿難次左湏菩提諸餘真言及明等印左右安置乃至兩角次於北面畫觀自在菩薩印右邊部母印左邊部心印次右落澀󳇐印次左多羅印次右成就義菩薩印次左大勢至菩薩印諸餘真言及明等印左右安置乃至兩角次於南面畫金剛印右邊部母印左邊部心印次右金剛拳印次左食金剛印次右拔折羅印次左金剛棒印諸餘真言及明等印左右安置乃至兩角次於西面門南畫梵王印及梵吉祥明并諸眷属乃至南角門北畫達羅神印及妃印并諸眷属乃至北角次第三曼茶羅畫八方神各與眷属令滿其位第二曼茶羅門外右邊畫難陁龍王左邊畫拔難陁龍王於三曼茶羅門外右邊畫孫陁龍王優波孫陁龍王曼茶羅外畫甘露瓶印如前作曼茶羅法已及供養已次應如法作三種事護摩為欲遣除毗那夜迦故應作阿毗遮嚕事為自利益故應作補瑟徵迦事為息諸災難故應作扇底迦事應以當部成辦諸事真言作阿毗遮嚕迦事或用甘露瓶真言通三部用應用當部心明作補瑟徵迦事應以當部母明作扇底迦事於曼茶羅所集聖者及以諸天各各以本真言而作三種護摩或以成辦諸事真言而作其護摩處曼茶羅西面門南作之如護摩法酥等諸物以三事真言各供養百遍或加其數為欲加威諸真言故應作如是三種護摩次為三部諸真言等各供養七遍其三部主應加其數或但三部各供養百遍如不辦者七遍三遍亦得滿足所持真言主於台曼茶羅內部尊之下安置於曼茶羅外東面別安訶利帝󳌤南面安置輸利尼西面安置醫迦熱吒北面安置句吒嚙利隨彼所樂而奉獻之如法供養諸真言已及護摩已前之安瓶隨所為者誦彼真言而用加被於本尊前所安之瓶還用彼真言而加被之其台內瓶應用明王真言而作加被當門為軍茶利所安置瓶亦須用彼真言加被於台曼茶羅東面兩角所安置瓶東北角者以部心真言東南角者用部母真言西北角者用能辦諸真言西南角者用一切真言如是加被此上瓶已及供養已次應右遶如前已說灌頂之法此亦如是安置吉祥所謂穀實藥草花菓香樹枝󰪑花鬘及寶置於瓶內新帛繒綵用纏其頸諸灌頂法皆應如是即令同伴灌行者頂其同伴者皆須持誦如法清淨或求阿闍梨與其灌頂為欲除遣諸作障故先用軍茶利瓶而用灌頂第四應用所持真言而用灌頂其餘二瓶隨意而用如是畢已應以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服皆應受用如法灌頂了已復為息諸障故應作護摩了已便即發遣或於平淨處所但一彩色作小曼茶羅極令方正其量二肘安置三部大印西面朔印如前安置淨瓶如法灌頂即應離諸障難本尊歡喜不久速成此是秘密最勝悉地。

蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二

復次如法灌頂畢已應作護摩經三七日或一七日或經一月或隨其成就相應或於本法所說每日三時用酥密及酪和以胡麻應作護摩或依本法或獻乳粥或以酪飯所成就物每日三時以香熏之以香水灑以真言加被其眼觀視其物以吉祥環安置於指撝按其物以牛黃水或白芥子灑散其上及於節日加諸供具奉獻彼物若白月成者取十五日若黑月成者取十四日如斯光顯其物皆用部母真言復重加諸香花鬘等物供養以香塗手安置茅環按所成物畢夜持誦於夜三時誦百八遍如斯光顯成就之物從始至終皆應如是若具此法速得成就。

佛部光顯真言曰。

唵　帝誓帝若娑尾二合寧上悉悌娑去大也𤙖泮吒二合

蓮花部光顯真言曰。

唵　你去比也二合你去比也二合你去鉢也莽訶去室哩曳莎去訶去

金剛部光顯真言曰。

唵　若嚩二合羅若嚩引二合羅也滿度莎去訶去

於三部法皆用赤羯囉微囉花以真言持誦散灑其物或用忙落底花或白芥子初首及末乃至中閒皆應如是散霑其物或有境界及見異相亦如是散臨欲成就亦如是散便成光顯若欲成就酥等之物真言香水用灑其物便成光顯以如是法而光顯物縱不成者不應閒断或作曼茶羅以為光顯如前淨地用五種色作曼茶羅其量四肘而開一門於內院東面先置輪印於東北角置鉢印東南角置袈裟印次於北面置蓮花印於西北角置難上拏棒印於東北角置軍持瓶印次於南面置拔折羅印於東南角置󰋲那棒印於西南角置羯攞󰫼瓶印次於西面置金剛鈎金剛拳印於西南角置計利吉羅印於西北角置遜婆印復於東面輪右邊置佛眼部母印次於北面蓮花印右邊置半拏囉嚩思寧部母印次於南面拔折羅印右邊置忙莽計部母印次於曼茶羅門外如前所說置能摧諸難軍茶利印依前供養復於北面置六臂印馬頭印多羅印戰捺囉二合印及於當部所有眷属次第安置其形皆白復於東面置如來鑠底印帝殊囉施印無能勝明王印無能勝妃印復於南面於當部內所有眷属次第安之然於西面隨意安置三部諸印次於外院置俱尾囉等八方大神於其空處任置三部內成辦諸事真言等主次於中台置所持部主印所成就物隨於本法所說置於其中安其部主中台印上其物東邊置真言本所持印其物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐各各以本真言依法召請如前所說次第供養供養畢已以三部母明次第護摩光顯其物然後以本真言護摩而作光顯於諸光顯法中護摩為最凡初護摩先以部母明持誦香水灑淨其物護摩既畢亦如是灑或用忙莽計心明或用四字明王真言通用三部護摩而作光顯隨其所用真言為護摩者初且誦其真言次誦求請之句復中閒誦其真言復誦求請之句復亦誦其真言遠安求請句如是真言之中三處上中下分安置求請之句最後安其𤙖泮吒莎去訶去字所謂。

闍嚩二合放光攞闍嚩引二合囉也令放光悉地成娑去䭾也令成你去𭅤威耀你去跛耶跛跢跛跢去二合南諸威耀者帝闍潤澤帝闍也令潤澤拔䭾也令增長忙尾覽摩莫延遲阿去尾󰫼遍入囉乞沙二合護持散你輕甜令瑞現前俱上嚕日耳𤙖泮吒莎去訶去

以如是等求請之句光顯其物前後中閒種種重說亦無所妨護摩畢已次應持誦白羯囉尾囉花散其物上而作光顯或持誦赤羯囉尾囉花或用白芥子或用酥摩那花而作光顯先用塗香塗手以按其物次以諸花持誦而散次散白芥子次燒香熏之次後持誦香水而灑應知如是次第初中後夜三時以本尊主真言持誦香水真言而灑次誦本持真言而灑畢已如前護摩念誦乃至日出具此法者速得成就如是光顯諸物及與己身決定速得成就其物縱少亦獲大驗具此法者其物增多及得清淨是故應作光顯之法此名一切成就秘密之法於諸節日應作如是光顯之法餘日隨時而作光顯念誦遍數滿已欲作成就法時先應初夜具作光顯之法然後成就中卷竟。

蘇悉地羯囉經卷下

大唐中天笁三藏輸波迦羅　譯

分別悉地時分品第三十三

復次我今解釋如說吉祥成就時節行者知已尋求悉地其時節者八月臘月正月二月及四月此等五月白十五日應作上成就其四月時必有雨難於二月時亦有風難於正月時有種種難但其臘月無諸難事於八月時應有雷雹霹靂之難如上所說之難皆成就相此五箇月求但作成就亦當應作扇底迦事即此五月黑十五日應作中下二成就法亦當應作補瑟徵迦事阿毗遮魯迦二事於月蝕時成就最上之物於日蝕時通上中下成就之物或月十五日或七或一或十三日或用三日應作成就及一切事若作最上成就應取上宿曜時其中下法類此應知然諸宿中鬼宿為最若作猛利成就還依猛利宿曜時等或與三種事法相應其所成就亦依三事而作或如本法所說或依本尊指授然十正二月一日至十五日於其中閒應作一切成就及事或取本尊指日或諸月中黑白十三日亦得成就七月八月是雨時後節應於此時作扇底迦法九月十月是冬初節應於此時作補瑟徵迦法三月四月是春後節應於此時作阿毗遮嚕迦法正月二月是春初節應於此時通一切事五月六月是雨初節要欲成者作下悉地如是春冬及雨後節亦應成就三種悉地此中九品分別隨類分配於初夜分下成就時於中夜分中成就時於後夜分上成就時於初夜分是作扇底迦事時於中夜分是作阿毗遮嚕迦事時於後夜分是作補瑟徵迦事時於此三事九品分別隨類相應知其時節於其時分所現之相辨上中下然於日月蝕時即當作法不觀時分凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事日月蝕時最是相應凡起首成就三日二日一日断食上中下事類日應知。

蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四

復次當說本法闕少成就支身若恐身力不濟勿須断食念誦遍數滿已欲起成就更須念誦護摩花香讚歎種種供養觀念本尊取白㲲縷令童女合為繩如前作法繫作七結誦明七百遍於晨朝時以繫其𦝫便止失精明曰。

唵若而也反以俱忙束訖囉二合滿䭾寧上莎去訶去曀䤈曀䤈莽忙伽去輕呼寧上乞使二合鉢囉二合忙尾捨蘇上麼囉二合帝莽若而也反囊莽比僧室㗚二合底丁以反也二合微者󵫑多去忙指嚂唵囉乞產二合俱嚕俱𭍌擬冝以反𡰱上莎訶　唵俱蘭達哩蒲䭾𤙖泮吒二合

俱摩羅明佛部中用。

俱𭍌擬冝以反尼明蓮花部用。

忙莽計明金剛部用。

初中後分閒誦求請之句若於本法自無求請之句應取安之然此三明當部用之其持誦繩或每日繫或作光顯法時應繫作曼茶羅時念誦之時於節日時皆湏急繫又除惽沉故應合眼藥　蘇嚕多安膳那　澀砂蜜　龍腦香　蓽茇　婆羅門桂　得󰋲囉香　自生石蜜各取等分擣篩為粖以馬口沫相和細研復以此明持誦百遍成就之時數數洗面以藥塗眼除去懈怠及以惽沉有諸難起遙皆悉見。

佛部明曰。

唵　若嚩二合羅路者寧上莎訶

蓮花部明曰。

唵　微路枳寧上莎去訶去

金剛部明曰。

唵　滿度哩你異二合鉢帝二合莎訶

此三部明通一切用之若有持誦人今欲成就之時念誦若乏以白檀香和水用部心明持誦七遍而飲三掬欲成就時先以水灑身應取善相方可作成就其善相者謂商佉輪鈎魚右旋印白蓮花幢莎悉底迦印滿瓶万字印金剛杵花鬘或見端正婦人纓珞嚴身或見懷姙婦人或擎衣物或見歡喜童女或見淨行婆羅門著新白衣或見乘車象馬根藥及菓或見奇事或聞雷聲或聞誦吠陁聲或聞吹螺吹角諸音樂聲或聞孔雀之聲鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲或聞善言慰喻之音謂起首安樂成就可意之言或見慶雲閃電微風細雨或雨天花或有好香及見暈虹於此相中天所降者為上成就於空現者是中成就於地現者為下成就於此三相九品分別如上所現皆是吉祥反此見者即不成就見此相已深生歡喜以如是心方作成就。

蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五

復次說奉請成就之法如前所說時節星曜及瑞相等於作曼茶羅法中及成就法中廣以陳說若不善相現時即以部母明護摩牛酥經一百遍然後作法亦得成就悉地前所分別曼茶羅地亦應依彼而作成就若上成就於山上作若中成就於池邊作若下成就隨處而作或與真言相應之處當就彼作不依此處成就稍遟於有舍利骨制底之中作一切內法真言皆得成就佛生處等八大制底成就之中最為勝上然於菩提道場無一切難能與成就相應魔王尚於彼處不能為難况餘諸類是故一切真言决定成就凡是猛利成就於塚閒作或於空室或於一神獨居之廟或逈獨樹下或於河邊當作成就若欲成就女藥义者於林閒作若欲成就龍王法者於泉邊作若欲成就富貴法者於屋上作若欲成就使者法時於諸人民集會之處作若欲成就入諸󲈺法於窟中作此是祕蜜分別成就之處揀擇地定已先應断食如曼茶羅淨地之法或如念誦室法應淨其地處所清潔速得靈驗先以成辦諸事真言或用軍茶利真言持誦白芥子等物散打其地辟除諸難以佉達羅木為橛四枚其量二指纖其一頭如一股杵以紫檀香塗其橛上復以緋線纏之以跋折囉橛印作拳執之以此真言持誦一百遍釘於四角橛頭少現作一白幡於曼茶羅東西懸長竹竿上以金剛墻真言持誦䥫末百遍作三鈷跋折囉皆相接圍遶漫茶羅為金剛牆復以金剛鈎欄真言持誦䥫末百遍亦作三鈷跋折囉各橫置於竪跋折囉上繞曼茶羅為金剛鈎欄外曼茶羅門以軍茶利真言以跋折羅印而護其門第二重門以訶利帝母而護其門中台院門以無能勝而護其門此等護門三部通用或用其一通護三門此三聖者能摧諸難無有能壞此是秘密護成就物其台中心埋五寶等物若於人民集會之處作曼茶羅時其五寶等物不應埋之但置所成物下若於中𨓍及與室內或佛堂中作曼茶羅時亦復如是以上五處但持誦香水灑即便成淨不假掘地若於本念誦室中作此法速得成就於諸室中必不合作成就法於壞室中亦不合作欲作曼茶羅時七日已前於黃昬時以敬仰心觀念諸尊如對目前而奉請言於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷属等我已久時念誦護摩堅持戒行以此真心供養諸尊願後七日降赴道場哀愍我故受此微供以大慈悲令我成就如是乃至滿其七日依時啟請然後作法又以閼伽花香飲食及讚歎等每日暮時別供一方護世諸神乃至三方皆應如是又以香塗手持誦其手以按其物而奉請之復以燒香熏物奉請又復断食取好時日略作曼茶羅用奉請物或但用一色作圓曼茶羅唯開一門中置八󰏯蓮花其量二肘次餘外院隨意大小而作先於內院置三部主西面門北置摩󳮰首羅及妃佛右邊置帝殊羅施左邊置佛眼次觀自在右邊置摩訶室利左邊置六臂次金剛右邊置忙莽計左邊置明王心西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鈎如上所說皆於內院安置次於外院置八方神及置能辦諸事真言主等內外二院心所敬重真言主等樂皆應安置外門北邊置軍茶利門南置無能勝各以心真言而請供養於蓮花上置成就物而供養之或於蓮花上置滿迦羅󰫼瓶於上置其成就之物或於蓮花上置合子於中盛物或蓮花置瓦器於中盛物其物或於花台中盛置蓮花上加以手按持誦其物千遍或一百遍次復持誦花以擲物上次復以酥和安悉香而燒熏之次復香水微灑物上次復以部母明持誦其物於曼茶羅所有諸尊各以彼等真言持誦其物次復以牛酥護摩或用牛乳或以酥蜜胡麻和作護摩後以酪飯護摩於本法中所說諸物皆應護摩各取以曼茶羅內所有真言遍作護摩及各以真言持誦香水而灑其物如前所說光顯物法此亦如是持誦自眼用看其物心誦真言如是作法其物即成奉請凡一切物作奉請法速得成就或於本法所有一切供養及祭祀法一一皆應具作此奉請法曼茶羅中亦通受持其物其物亦通光顯其物於中若作成就諸作障者亦不得便亦通淨物依灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂自身此是祕密能辦諸事勝曼茶羅若作此法不久得成。

蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六

我今當說補闕少法從受持物已每日三時澡浴三時供養及作護摩手按其物三時換衣節日断食供養等法皆須增加三時禮拜懺悔隨喜勸請發願三時讀經及作曼茶羅三時歸依受戒三時護身如是作法定得成就或由放逸致有闕少即應以部母明持誦二十一遍便成滿足若闕此法成就亦闕或若有闕更須念誦一十万遍復應作此曼茶羅補前闕少然後方作成就其曼茶羅方四角安四門如前所說分布界道東面置佛右邊置佛毫左邊置佛鑠底右邊置佛慈左邊置佛眼右邊置輪王佛頂左邊置白傘佛頂右邊置帝殊羅尸左邊置最勝佛頂右邊置超越佛頂左邊置須菩提右邊置阿難於西南角置鉢於西北角置錫杖門外右邊置訶利帝母左邊置無能勝於曼茶羅外置能辦諸事中央置輪於上置其所成就物或置本尊外院置八方神門兩邊置難陁及拔難陁龍王各以本真言請或以部心明都請依法供養然後護摩其諸尊等或置其印或置其座以本真言成淨火已護摩酥密一百八遍又以酪飯及用胡麻各以本真言護摩百遍其事畢已復誦百遍此是祕密補𠍴過法所供養物皆須香羙其所獻食用嗚那囉供及粆糖和酪作此法者諸尊皆得充滋歡喜得成就非但補闕亦應半月半月或於節日或復每日作此曼茶羅供養諸尊皆得充滋速與成就若不辦時隨力而作如前所說佛部曼茶羅法此蓮花部法亦皆同彼唯改圓作其量隨意東西置觀自在右邊置馬頭明王左邊置毗首嚕波右邊置三目左邊置四臂右邊置六臂左邊置十二臂右邊置能滿諸願又右邊置耶輸末底左邊置大吉祥右邊置多羅左邊置戰捺囉二合近門右邊置濕吠多左邊置半拏囉嚩悉寧中央置蓮花曼茶羅外置本部能辦諸事此是蓮花部補闕曼茶羅法如前所說佛部曼茶羅此金剛部亦復如是然須方作其量隨意東面置執金剛右邊置明王左邊置忙莾計右邊置軍茶利忿怒左邊置金剛鈎右邊置棒左邊置大力右邊置拳左邊置遜婆右邊置提防伽左邊置鉢那寧乞差二合跛右邊置忿怒火右邊近門置金剛可畏眼右邊近門置金剛無能勝曼茶羅外置本部能辦諸事諸餘外院及供養法皆如前說此是金剛部補闕之法如是供養畢已求得好夢晨朝澡浴著白淨衣以稻穀花及青俱蔞草香羙白花供養所作曼茶羅地然後以牛糞遍塗掃却復作三簸多護摩右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻及飯所有護摩之物皆置於右左邊置閼伽器󴊌酥杓及󴊌諸物杓置於當前融酥次置杓前用成辦諸事真言灑其物等請部主尊安置供養用本真言以閼伽請其本尊亦復安置自身前置酥酥前置火酥火中閒置成就物最初自身次酥次物次火次本持尊及部主尊如前五種之物置次應知部主左邊置帝闍寧明右邊置成辦諸事如前所說護摩法中次第安置先敷青俱蔞草置和酪飯散稻穀花獻莎嚩二合悉底二合供以好美香供養然後依法作護摩事所成就物置於金器或銀熟銅石商佉螺木嚩弭迦土器等敷阿說他樹󰏯於上置器或敷有乳樹󰪑或閼伽樹󰏯或芭蕉樹󰏯或蓮花󰏯或新淨白㲲隨取敷之又󰪑五重先敷地上置成就物復以󰏯五重而覆其物或可是繖或種種衣或諸雜物次第應知所盛之器然後以不散乱心作三簸多法以心光明其物及散灑之手執杓緩󴊌其酥置其物上誦本真言至其莎去字即瀉爐中呼其訶去字還觸其物却至酥器如是來去三處觸物不得断絕是名三簸多護摩法經一千遍或一百遍或觀真言廣略或復成就上下輕重乃至護摩二十一遍此名都說遍數之限三簸多時以杓遍霑其物令皆潤膩初置物時先以水灑次按持誦次以眼看次獻供養護摩畢已還須如是於成就曼茶羅所說三種成就之相作此法時若有相現即須禁之應知不久即得成就其物若大置於右邊應右手執者置於左邊而三簸多之若成有情之物作其形像杓觸於頭而作護摩若成自身以杓觸頂而作護摩若為他故作三簸多者但稱其名而作護摩其成就物復有三種差別一但稱名二以物盖隔之三但露現眼所觀見如是皆用其酥而作護摩若不獲酥當用牛乳或酥和乳或用三甜或觀成就差別應當用酪或如本所說而用護摩或以麻油護摩器仗若成吠多羅者應用堅木香心護摩或用蘇合等諸餘汁香或觀其物差別及與成就差別當取諸類香物與法相應者而作護摩若或犬肉還用彼脂諸餘肉類亦復如是其成就物或盡置於前以此所三簸多法說或如前說護摩之法當應廣作三簸多法護摩其物如是作已速得成就三簸多已洗灌令淨然後如法灌頂灌頂畢已供養護持置本尊前更加種種飲食供養本尊及當祭祀八方護世亦須如法供養護摩之地然後以諸澡豆及阿摩羅以自如法澡浴於其午時手按其物而加念誦又更別辦其線依前如法持誦臂釧衣灰白芥子水一一皆須如前持誦欲作成就之時如是護身之物先須持誦擬充後用如是念誦護身諸物成就之時有所用處皆即有驗是故應須預先持誦備擬花等供養之物亦須加法持誦置於側近次則依作曼茶羅如法供養而作成就用能辦諸事真言持誦五色界道線緾四橛上以軍茶利真言持誦瓶置外門前所緾之線兩頭俱繫瓶項稍令寬縱每出入時思念軍茶利舉線而入其線若以軍茶利真言持誦亦得或取本法真言持誦亦得如是所說辟除難法先淨其處然後作法其時於外祭祀入方護世大神并諸眷属於其瓶上置𧿡折羅或置有果枝條其瓶及線或當部明王持誦或用部心或用部母持誦以護其處或於當部所有契印各於本方而安置之以辟諸難其橛以金剛𣐍真言持誦百遍其𣐍上一頭作三鈷杵形或一鈷形如是作已於淨室外四角釘之若作曼茶羅於界道角釘之此名金剛𣐍法能辦諸事其曼茶羅或用乾粖彩色或用種種香粖或以濕色用牛毛筆畫於諸角外畫三鈷杵其諸界道遍作三鈷杵形還用金剛牆真言持誦復於其界杵形之中更復橫置一杵遍應如是則名金剛鈎欄還用金剛鈎欄真言持誦如是作已無有能壞是故於中作成就法於諸門中及門外由各置跋折羅其成就法或於淨室中作或於露地作曼茶羅其量五肘或七或八觀其所成就事隨事大小而作於諸門中置跋折羅於諸角上置瓶於外門前置能辦諸事瓶於內東面置法輪印右邊置佛眼左邊置佛毫右置牙印左置鑠底印右置五種佛頂次第左右安置於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置最後兩邊置阿難及須菩提次下近門置無能勝次於外院東面置悉達多明王北面置大勢至尊南面置妙吉祥尊西面置軍熱囉尊東面右置梵天及與色界諸天左置因陁羅上至他化自在乃至地居天神於東南方置火神與諸仙人以為眷属於南方置焰摩王與毗舍遮布單那諸魔怛羅而為眷属於西南方置泥唎帝神與諸羅剎而為眷属於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍眾而為眷属門北置地神與諸阿脩羅而為眷属於西北方置風神與諸伽路拏而為眷属於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷属於東北方置伊舍那神與諸鳩盤茶而為眷属。

高麗國新雕大藏校正別錄卷第九　二十七張　俊

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十　俊

沙門　守其等奉　勑挍勘

蘇悉地羯囉經卷下之二

復於東面一所之處置日天子及與曜等復於西面一所之處置月天子與宿圍遶於西門曲兩邊置難陁󷦽難陁龍王於佛部中所有使者等類真言及明於其外院四面隨意安置然後依法啟請次第供養護摩念誦於最中央置其本尊或成就物如於曼茶羅法所說護身等事此亦如是次第應行此是佛部成諸物曼茶羅一切諸難無能得便於中作法速得成就一切諸尊增加衛護如前以五彩色作曼茶羅唯改圓作方於其內院東面處中置蓮花印右置七多羅明左置七吉祥明次左右置六大明王右置半拏嚩悉寧左置耶輸末底近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王於外門前置能辦諸事瓶於門及角置拔折羅中置蓮花於其外院置其梵天及因陁羅摩𨢘首羅等淨居諸天及無垢行菩薩光㻴菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陁及優波遜陁龍王及商佉持明仙王與諸持明仙俱如前諸方護世於此部中所有使者諸類真言及明隨意安置如前所說安置次第此亦如是一切諸難無能得便應當此中作成就法如前方作如所界道於內院東面置蘇悉地羯囉右置天尸金剛明妃左置金剛拳明妃右置遜婆明王左置計利枳里明王右置拔折囉尊左置拔折囉但吒右置金剛畝特伽羅鎚左置金剛商羯羅右置金剛鈎明妃左置忙莽計明妃於其外院東邊置勝慧使者金剛慧使者摩󳮰首羅及妃多聞天王及諸藥叉於其門前置辦諸事瓶於金剛部中所有使者真言及明部多毗舍遮乹闥婆摩󵫫羅伽及持明仙八方護世各於外院次第安置然後啟請如法供養護摩念誦起首成就其所啟請諸尊應用明王真言或用部母明請於曼茶羅所有諸尊各為置瓶如前曼茶羅所有諸法各為置瓶如前曼茶羅所有諸法此成就法亦皆如是若於此等曼茶羅中作成就者縱不具足護身之法亦得悉地為彼諸尊自有其誓若請我等赴曼茶羅者以虔誠心如法供養我等當與彼所求願是故於此應知無難必為加護若用部心真言及以部母或用明妃能辦諸事真言并及內護身真言而用啟請護身諸界速得成就此是三部秘密之法。

復次更說通三部祕密曼茶羅如法界道置跋折囉中央置本部主印其前置本真言主或如前置羯羅尸瓶其物盛於器等之中置其瓶上內院東面置如來印北面置觀自在印南面置金剛印西面右邊置嚕達羅左邊置多聞天王如前所說明王曼茶羅此亦如是次第安置右邊置部母明左置辦事明蓮花金剛二部左右亦尒西面右置嘺冝喬反唎左置落乞澀󳇐東面兩角置鉢及支伐羅北面兩角置但拏棒及軍持瓶南面兩角置跋折囉及母特伽羅西面兩角置輸羅及寶瓶於外門前別立置處所置無能勝東面門前置訶利帝母南面門前置句吒祇唎迦北面門前置瞖迦契吒於其外院隨意遍置諸印如法啟請供養此是祕密都曼茶羅於中所作成就諸物皆得悉地頂行於此尚不得便何况諸餘毗那夜迦以諸羙香花燈種種飲食持誦光顯然供養如於念誦及於曼茶羅所說供養法此亦如是應作若於淨室中作亦復如是其曼茶羅主種種供養應加四倍此是祕密之法供養畢已次應於外如法祭祀以酥燃燈其炷鮮淨供養本尊一一之物皆須奉獻閼伽若如是作法速得有驗以明王真言持誦白芥子或用能辦諸事真言或用先持有功真言持誦近置成就物邊用辟諸難便即退散又用本部主印置於左邊或但持誦大刀置於左邊於其八方所各置丈夫初於東方其人作帝釋裝束手執跋折囉形色一如帝釋於南方其人作熖摩裝束手執但拏棒於西方其人作龍王裝束手執羂索於北方其人作毗沙門裝束手執伽𠰹棒於東北方梵人作伊舍那裝束手執三鈷叉於東南方其人作火神裝束狀如仙人手執軍持及數珠於西南方其人作羅剎王裝束手執橫刀於西北方其人作風神裝束手執幢旗帝釋白色熖摩黑色龍王紅色毗沙門金色伊舍那白色帶黃火神火色羅剎王淺黑雲色風神青色其所著衣皆亦如是其人皆須受戒極令清淨有大膽勇善作護身之法形色端正盛年𦘺壯所執器仗皆須持誦於頸兩肩交絡花鬘備白芥子善知難相若有難至即散白芥子而用打之或擲花鬘或若其難眾多現大怖畏當以所執器仗而遙擬之彼若相逼以器仗擊散白芥子及擲花鬘以器仗擬及擊時不得移動本處若移本處當得便是故應須不動本處於本藏中所有護身之印難摧伏者持誦供養置己身邊若有極大猛害難來應自用彼諸印以擲打之或比來持誦有功真言誦白芥子散擊難者必若不止即應出外以好飲食加以豐多如法祭祀彼諸難眾一切護法揔有九種謂辟除諸難結地界結虛空界結曼茶羅界結方所結金剛牆結金剛鈎欄護物護身以除諸難作成就時如斯等法皆須憶念或若不辦前護方人應當置其當方器仗此亦不辦於諸方所置那邏遮器仗或張弓擩箭置諸方所或與助成就人明解藏法有智方便持誦有功戒行清潔立在門中助辦諸事辟除諸難乃至內院外院彼皆應助所有一切諸事至於暮閒皆須辦足日纔沒已即起首成就中閒困時出曼茶羅外含水漱口以軍茶利真言用持誦水而飲三掬或以本尊心真言持誦少許蘇而用飲之所有疲極當得除愈復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦以塗其眼惽沉難起即便除愈先以誠心面向東立觀察諸尊歸命啟請於三種吉祥瑞應於中隨得好相以歡喜心而作成就隨見先瑞成就亦尒是故行者應觀先瑞先當須󱅨觀察蘇悉地羯囉明王次則右遶辦諸事瓶入曼茶羅時隨所逢瓶皆右遶過到已頂禮諸尊及以遍觀各各以本真言而奉閼伽或以部心真言奉獻所請諸真言主當以明王真言請召所請明王當以明妃請召請已各示本印及誦本真言明等或但都示一印誦其真言及明若如是作速得悉地其成就物有置閼伽器中或置瓶上或掬合手內或但心念或置嚩囉二合弭迦器或置󰏯上迫置於內本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之次用白芥子作護次持誦摩辢底花供養其物牛黃塗故便成禁住用其芥子便成作護以花供養便成光顯此三種法次第應作不得廢闕於本尊前置成就物於中不得餘物閒隔成就之物用兩種法為作護一謂手印二白芥子令成就物速有驗故數獻閼伽花香等具及酪數應供養其助成就之人護其物故常在其處如是安置供養物已然後以手按之或以眼觀以其不散心徐徐持誦中閒數數光顯其物如是相續竟夜持誦勿令間断其夜三時以閼伽等次第供養若須出外漱口令助人替坐物前續次念誦其持誦人有所廢念其所助人皆須補闕持誦之時若大難至助成之人應拒其難如不能禁行者應自散白芥子以辟其難助成之人持誦其物於時東方有是難現謂大雨電應知帝釋之難於東南方有是難現謂火色大人或如晝日應知即是火天之難於其南方有是難現謂死尸形甚可怖畏高聲𠮧喚手執大刀皆悉劓鼻手執髑髏盛人血飲頭上火燃應知即是焰摩之難於西南方有是難現謂雨其屎尿穢曼茶羅及種種形甚可怖畏應知即是泥利𦍝難於其西方有是難現謂雨雷電霹靂雹等應知即是龍王之難於西北方有是難現謂有大黑風起應知即是風神之難於其北方有是難現謂大藥叉及女藥叉𢙉亂行者應知即是多聞天王難於東北方有是難現為象頭猪頭狗頭異形各持大山應知即是伊舍那難於其上方有諸天現具大威德應知即是上方天難下方之難地動及裂應知即是阿脩羅難作上成就方現斯難如是等難於中夜現凡上成就難相還大中及下成准此應知於夜三時是其上中下相與時應即是成就時不相應即非成就其三種相謂煖氣煙光如是三相應次第現若上成就即具三相若中成就具前二相若下成就唯現初相或若持誦虔誠於初夜時三相次第現者即以部母明禁住其光或以明王心禁住其相及以持誦牛黃塗灑或以手按或酥灑或以散花或白芥子或但灑水禁住其相便即受用亦果其湏或若初夜即成便作禁住念誦至其本時方可受用其中成就准此應知於其初夜下悉地成於其中夜獲中成就明相動時獲上成就其中成就中夜成就者如法禁已縱至明曉受用亦得其下成就准此應知各於本時其成者若不受用不亦為者其物縱成不即用又不禁住至其平曉亦不受用其物猶若萎花亦如穢食無所堪用以念誦故請啟真言入其物中時既過已其驗亦失又成就物雖初相現然不成就當時若禁其相已後還作光顯等法及諸節日供養灌頂便作成就經於三年若不成者當知此物不可得成上成就法限至三年若中成就至第六月若下成就不限其時禎成就法亦復如是。

蘇悉地羯囉經被偷成物却徵法品第三十七

我今當說被偷之物却徵之法其物成已或作成就之時其物被偷偷物之時或見其形或但失物不見偷者於時不擇日宿亦不断食發起嗔怒現前速應作此曼茶羅法用燒尸灰三角而作唯開西門於外門前置其本尊內院東角置蘇悉地羯囉明王右置金剛忿左置大怒右置金剛拳左置金剛鈎右置金剛計利者羅左置毗摩右置熱吒左置賔󰋲羅右置阿設寧左置商羯羅右置微若耶門右置迦引利門左置難地目佉左置金剛軍右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等為成就故次第安置如法啟請以赤色花及赤食等次第供養如前所說阿毗遮嚕迦法於此應作門外所置本尊應以美妙花等如法供養於其外院置八方神及置本部諸餘使者等尊亦須如是供養於其中央作護摩法其爐三角一一如前以七枚纖却地羅以己身血塗而用護摩或用苦練木或用燒尸殘柴而用護摩火著已後以燒尸灰和己身血而用護摩及以毒藥己身之血芥子油及赤芥子四種相和而用護摩復取四種物作偷物者形而坐其上以左手片片割折而取護摩若其能伏瞋者及明法者應作此法其偷物者慞惶恐怖賫持親付行者便應施彼無畏於時與彼作扇底迦法若不作者彼便命終或所將物更復加添密置尊前。

又成就物盜將日久若欲追取即應作此通三部成辦諸事曼茶羅四方而作中央安置蘇悉地羯囉明王印內院南面置金剛忿怒大忿忙莾雞金剛鈎食金剛拳金剛火金剛母特伽羅金剛怖畏金剛商羯囉鎻計利者羅慧金剛無能勝及置諸大忿怒及諸使者諸大威德真言主等於其南面次第安置內院北面置能滿諸願觀自在馬頭明王多面多手能現多形耶輸末底大吉祥落乞澀二合弭濕吠多半拏囉嚩悉寧去多囉戰捺囉末囉所有真言及明諸使者等各各次第如法安置內院東面置金輪佛頂等諸餘佛頂佛毫佛眼佛鑠底佛牙佛慈及無能勝等自餘明主及能辦事諸真言等諸餘真言及諸使者於其東面各各次第如法安置近門兩邊又門外者亦復如前依法安置於其外院八方神西門南邊置梵天王及與眷属西門北邊置摩󳮰首羅及妃言那鉢底等諸眷属俱及七忙怛囉母及八龍王并諸眷属阿脩羅王與諸眷属歸依佛者大威德神於其外院各各如法次第安置至誠啟請次第供養於外西面置護摩爐以蠟作其盜物者形置簸箕中依阿毗遮嚕法啟請祭祀供養護摩次以刀割其形而作護摩或依本部所說阿毗遮嚕法依彼而作或本尊自盜及不與成亦如是作從黑月五日至十四日來中間作法說為勝達其形復以杖鞭及以火炙種種猛法打棒以末但那㓨依金剛橛法用㓨身分以黑芥子油和塩遍塗其身隨意苦楚而致害之復以盖尸之衣而覆其形以赤線緾獻赤色花持誦自眼努目視之於真言中置訶責句每日打之若將物來即當休止中夜應作是猛利法用俱徵那木塗黑芥油而作護摩又以毒藥及己身血芥油塩及黑芥子惣與相和稱盜物者名而作護摩經八百遍或但用己身血和塩而和護摩如是苦治若不還物即應更作至死猛法於阿毗遮嚕法中所說煞法遍作其法於真言置其殺句若將物來即止其法從乞歡喜彼若已用其物將餘物替亦止其事或已用其物復無物替但來悔謝亦止其事施彼歡喜彼或󰡷失及分與他隨殘所有持來還者亦止其事施彼歡喜應當以金剛徵那囉真言而作護摩或用大怒或用不淨忿怒而作護摩或於當部所說却追失物真言而作護摩然此三種真言通三部用真言曰。

囊上謨囉怛囊上二合怛囉二合夜也囊上莾室戰拏嚩日囉二合簸儜上曳莾賀藥乞沙二合細那囊鉢多上曳唵賀羅賀羅嚩日囉二合莾他莾他上嚩日囉二合度囊度囊上嚩日羅二合賀曩賀曩嚩日囉二合鉢者鉢者嚩日囉二合捺羅捺羅嚩日囉二合那囉野那囉也嚩日囉二合那囉野尾那囉也嚩日囉二合瞋去那瞋去那嚩日囉二合頻去那頻去那嚩日囉二合𤙖泮吒二合

得其物已或得替已即護其物兼及護身當於節日次第而作光顯等法其中成就物及下成就一分應奉世尊一分應奉於阿闍梨出曼茶羅外取其一分奉先成就者一分當與同伴等人取第五分而自受用或作兩分一分自用一分奉四處諸有末物法皆如是先以閼伽奉獻尊等後取本分其先成就者分以閼伽供養倍其價直自取受用其價直者供養是也其阿闍梨若不在時其分還酬價直而自受用其愧直者心生慚愧即是價直出曼茶羅外奉先成就者時應作是言諸先成者受取本分手執閼伽第二第三應如是唱若無取者即當持與同伴之人勿懷疑慮彼等以虔誠心故以供養故堅持戒故侍行人故即是先成之人是故其分彼等應受三唱之時彼同伴者應如是報我等即是先成就者行人自分其物與同伴等其物若少不可分者即安善那及牛黃等不可分也應當以心作其分量而自受用有如是物唯一人用不可分者輪刀等是隨於本法所說成就應如是作其𭘻像等亦不可分於本法中成就之物其量縱少任加本量而作成就與伴同等或依先成之人物量而作成就縱減其半亦得成就或於本法所說分量皆須依行行人分物與同伴時應處分言汝等隨我種種駈使彼然諾已後當與之或若一身成就利益餘人依此藏教或餘法中並皆通許分與同伴等時隨其功勞節限分物不應偏儻物成就已先應供養本尊深生漸愧慇懃再請然後可分一切諸部法皆如是中下成就准此應知深生慚愧恭敬供養及施財物所得進止依其處分以如是事酬還物價物成就已先獻閼伽如法分與誦本真言及作手印以心觀念本尊及誦明王妃真言乃至觀念然後受用其物隨意昇空至眾仙所彼無能壞及以輕蔑縱有怨敵亦無能󰡷彼成就者常念本尊不應廢忘其成就物常須心念或以眼視為持誦明王真言故諸仙恭敬持妃明故無諸怖畏作三摩耶印及作部印及眼視物皆不應廢與仙相見應先起敬而問訊言善來安樂復從何至彼若所問善言而荅遊行空時不應於神廟上過及獨一樹并四衢道諸仙居處及以城郭祭祀之壇婆羅門集會處假使邪法仙眾所居之處不應過增上慢故經彼等過必當墮落為放逸故而墮落者即應持誦明王真言及以思惟若已墮落及欲墮時便得本位虛空雖無形色天眼見道譬如成者起心即至如亦在定不動而至是故遊彼先成就路以福力故自然衣服隨意宮殿用花林園觀種種諸鳥天女遊獻歌舞妓樂種種欲樂熾然光明如意刧樹能滿諸願為居止故寶石為座下流渠水耎草布地種種瓔珞及嚴身具并娛樂諸吉祥樹有甘露果乃至隨所意樂憶念之處皆現其前縱如是已常須護身不應廢忘應住清淨園林及諸山頂并海洲島江河灘渚以遊戲故應住其處於彼便有如前勝境或與先成仙眾共住又如前所說具足而作悉地之法其物不成者如法禁住護持藏棄如前更作先念誦法乃至還作成就之法如是作已若不成者重加精進又更念誦作成就法如是經滿七遍猶不成者當作此法決定成就所謂乞食精勤念誦發大恭敬巡入聖迹禮拜行道或復轉讀大般若經經七遍或一百或持勝物奉施僧伽或於入海河邊或於海島應作一肘窣覩波數滿一百於一一窣覩波前如法念誦滿一千遍最後第一百塔若放光者當知作法决定成就後作一千窣覩波於一一前念誦千遍假使無閒罪其數滿已不須作法自然成就又一切真言念誦一俱𦙁决定成就若作時念誦者經十二年縱有重罪亦皆成就假使法不具足皆得成就又念遍數及時滿已即當應作增益護摩或復作此成辦諸事曼茶羅於中而作四種護摩或於山頂或於牛群先所住處或恒河渚平治其地作曼茶羅量百八肘置一百八瓶於其四門立柱為門各於門前建立寶臺種種裝嚴以名花枝條作鬘繫其門柱及角幢上遍遶其處以酥燃燈滿一百八布曼茶羅及一百八香爐燒諸名香亦置其處內院一面其量七肘外院一面三肘餘是中央所有啟請及供養等皆悉如前准護摩法次當別說於中以本真言置羯攞舍瓶其瓶四面作護摩法於其內院東面遍置佛部諸尊其北面遍置蓮花部中諸尊於其南面遍置金剛部中諸尊於西面置嚕達囉神及多聞天王各并眷属如前所說使者等尊內院若不容受當置外院其護方神與諸眷属各置本位方其三部主及嚕達羅多聞天王先置本處次復各置明王明妃辦事真言主等并諸使者次第安置於外門前置軍茶利尊及置無能勝尊如是依法作曼茶羅成已用本部心而作啟請次第供養即於四方而作念誦然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法是名增益諸尊護摩其供養食用烏那羅獻作此法已一切諸尊便成增益如是念誦作護摩已更以部母真言而護摩酥次以本尊真言乳粥酥和而作護摩更以部母真言胡麻和三甜而作護摩又以部母真言用酥護摩作此法已一切尊即便充足及成增益圓滿具足悉皆歡喜速與成就若作此曼茶羅乃至七度决定成就如前念誦及巡塔乃至七遍作此曼茶羅若不成者即以阿毗遮嚕迦法苦治本尊以蠟作其形像取其真言而念誦之先誦部母及明王真言中閒置本尊真言以阿毗遮嚕迦法護摩用芥子油塗其形像便著壯熱若伏他者遍身皆痛以瞋鞭打及以花打用前二真言以其瞋心而作供養譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦如是如斯之法依教而作不得自專輙其尊即來現前與其成就滿本願已止其前事作扇底迦法或以毒藥己身血胡麻油塩赤芥子揔相和竟夜護摩本尊於時慞惶唱言止止莫莫與成就如是作法經三日已亦復不來與成就者又加勇猛以無畏心便割己肉護摩三遍本尊即來乞彼歡喜心所求願即與成就若有闕過一一而說假使犯五無閒經於九夜割肉護摩决定而來與其成就此是與真言闘爭之法以無畏心如法護身方可而作必不空過得成就已即應當速作扇底迦法若說愆過即須補闕於諸成就事中此曼茶羅為最於中作三種事得三種果於中應作一切諸事及以護摩治罰本尊如治鬼魅每時供養皆用新物護摩之物亦復如是此法不應放逸澡浴清淨如法護身不應輕慢明解藏教方以此法治罰本尊若違此者即使自󰡷。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十　二十一張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十一　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

羔凾　魔逆經

魔逆經法護譯者按開元錄是單譯經而國丹二本雖始終無異宋本與彼文義全別則必有一是一非未知孰是真魔逆經耶今撿宋經全是後念凾中文殊師利悔過經耳宋藏錯乱名魔逆經重編於此故今去宋取國丹本為真魔逆經焉後賢欲知今所去經是何等者請見念凾文殊師利悔過經即全是耳今為看舊　宋藏者具錄正經于左。

佛說魔逆經

西晉三藏笁法護　　譯

聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾俱千二百五十摩訶菩薩不可計及欲行天諸色行天淨居天人彼時世尊與無央數眾會眷属周帀圍繞而說經法有一天子名曰大光在於座中翼從文殊師利而侍衛焉於是大光白文殊師利所可謂言諸菩薩眾有魔事者何謂魔事文殊荅曰有所興業而有所作則為魔事若使志願有所受取而有所奪則為魔事假令所欲思想諸著識念求望則為魔事復次仁者倚著菩薩志欲至道則為魔事心倚布施持戒忍辱精進一心而依智慧則為魔事識念布施妄想持戒受於忍辱放逸精進及倚禪定專惟智慧則為魔事復次仁者心樂閑居行得於觀則為魔事若使想念止󷖵獨處莭限名德則為魔事若行空無依無相願修無放逸住於如來所說言教則為魔事假使仁者思想識念有所受取志在所應見聞念知分別經典皆為魔事大光問文殊曰其魔事者為住何所文殊荅曰住於精進又問以何等故住於精進文殊荅曰其精進者乃為諸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬當奈之何又問何謂菩薩精進而不應者文殊荅曰假使計言我身精進則為不應所以者何己身精進計有所應則依倚世仁者欲知為精進者等遵所修此之謂也以等精進則曰平等無所應進已無所應則無放逸假使仁者眼無所進不行於色是則名曰平等精進耳無所進不行音聲鼻無所進不行眾香舌無所進不行眾味身無所進不行細滑意無所進不行諸法是則名曰平等精進復次仁者假使不行一切塵勞而以断除眾生愛欲垢穢是則名曰菩薩所行平等精進若於三界而無所行救濟三界倚著眾生諸𢙉之患是為菩薩平等精進行於布施無所想念修以四恩攝諸慳貪行於禁戒而無想念攝諸犯𢙣眾生之類行於忍辱而無所想攝諸瞋恚人民之眾行於精進無所想念攝諸懈怠行於禪定無所想念攝諸亂意行於智慧無所想念攝諸𢙣智是為菩薩平等精進文殊師利復謂大光其有曉了空無慧行不想空無是為思念精進行空遊於諸見悉察諸見而無所見觀諸邪見不離空無是為行空所謂空者諸見則空以空之故故曰空空由是空空故曰為空因是空故諸法皆空假使曉了此慧明者而不自大是謂菩薩平等精進復次天子修行於此無所想著不念無想皆與一切眾念俱遊不捨眾念不有所念所念無想不想所念等於諸想及一切念若能曉了一切想念設於此慧不以知慧而憍𢢔者無所逸樂是為菩薩精進之行文殊師利復謂大光其行無願隨心所生有所志慕心無所著不行所願其趣所生已離諸見及眾駃水捨於二事不計有身亦無吾我而等除去終始生沒其有能行如是精進是為菩薩平等精進文殊師利復謂大光菩薩修業常以平等其於智慧聖明之達無所修行曉了善權將攝一切眾德之本分別慧者無我無人無壽無命則以善權精進開化一切眾生聖明達者於一切法無應不應無淨不淨曉善權者精進攝於一切正法進智慧者悉了於一切不壞法界了善權者供養奉事無央數佛達智慧者進聖無為曉善權者宣暢一切文字之教種種別異智慧聖者修行佛身了無穿漏解善權者三十有二大人之相而自㽵嚴智慧聖者使諸生死而無所生解善權者則為所念常向眾生智慧聖者修行於空無相無願曉善權者頒宣断除六十二見眾想之著志有所求智慧聖者勸助精進至於六通解善權者神通變化多所救濟智慧聖者精進不見諸種陰入眾衰之難解善權者執持將護諸種陰入智慧聖者遵修泥洹本性清淨解善權者為諸眾生開化導示無上正真所當修行智慧聖者謂得慧眼所覩無極解善權者逮致天眼化諸著者智慧聖者不得諸法所行精進解善權者敷演文字而講說法智慧聖者分別諸法義之所趣解善權者宣暢如應辯才之慧智慧聖者曉了諸根各各別異心念不同解善權者究盡眾人如應說法智慧聖者識達八万四千諸行解善權者能為一切頒宣指示八万四千諸品法藏是為菩薩平等之業精進行也文殊師利分別說此平等精進示眾會時八千天子尋發無上正真道意五百天子逮得無所從生法忍世尊即讚文殊師利曰善哉善哉仁󲬈說此諸菩薩眾平等之行於是大光白文殊曰如來讚仁寧踊躍乎文殊荅曰卿意云何假使化人讚於化者又其化者寧踊躍乎荅曰不也其化人者無所係著亦無所受報曰如是一切諸法自然之相悉如幻化如來之相亦復如此吾當何因而踊躍乎譬如呼響於善𢙣聲無所是在亦無所受一切諸法亦復如是猶如呼響本悉清淨如來文殊其淨亦如吾當何因而踊躍乎大光又問何故如來讚於仁者文殊荅曰其有頒宣無所立慧乃為如來所見嗟歎於諸言說不懷憂慼亦無增減於諸眾生無眾生想於一切法無諸法想若志泥洹修治生死曉了魔事解佛道業以於魔事覺了真諦分別佛法及與魔事不畏魔事不依佛法如是行者則為如來之所嗟歎又問文殊仁為奉行如此法乎所以如來而嗟歎之荅曰其平等者終無偏黨又問其平等者不與偏乎荅曰所謂平等等於諸逆亦等吾我等諸四大亦等住見吾所等者亦復若茲如諸種等四顛倒等吾等亦如如等不順反戾之事及欲所得吾等亦如如等生死等及與本際如等行原等生死本及泥洹本以用泥洹本等等之故因此故曰本際平等如本際等故吾我等已等吾我亦等無明恩愛之本如等無明恩愛之本亦等明徹解脫之本若以平等明脫之本亦等貪婬瞋恚愚癡以等三垢亦復等於空無相願已等三脫亦等有為之本以等有為本亦等無為本以等於無為之本文殊所等其亦若茲是故大光以此平等諸法皆等其以說者今所頒宣方當演說而見嗟歎一切此法皆悉平等猶如虛空虛空正等而無偏黨虛空無數亦無所為若有趣斯方欲習入是故如來讚歎于彼大光又問寧可宣暢善哉之法無善哉法乎文殊荅曰菩薩善哉從志願出諛諂無質所行放逸為不善哉用眾生故不捨大哀故曰善哉若不懷仁念𡧱眾生則非善哉若能愍傷一切眾生乃為善哉瞋恚懷結離于忍辱為不善哉若不醉亂又隨律教已有罪過自首歸誠而不藏匿則為善哉隱蔽殃舋而不發露則非善哉自見身𢙣能改除者則為善哉假使志求他人瑕闕則非善哉若行返復而知恩好心不懷𡧱孝順行仁則為善哉無有返復心常懷𡧱欲危返復不奉孝順不知報恩則非善哉聞佛道教尋能遵修乃為善哉若聞經典不肯敬順則非善哉奉行禁戒未曾󲉞漏乃為善哉若受於戒失不順從則非善哉常處閑靜其心寂寞乃為善哉設慕憒𠆴自放恣者則非善哉在於閑居捨身壽命而不戀恨乃為善哉假使貪愛己身壽命則非善哉修四賢聖止󷖵知莭乃為善哉不知進𮞡多所志求慕樂𢙣事則非善哉為人羸劣能忍辱者乃為善哉若以𡧱心向於眾人則非善哉諸所欲度能自莭限則為善哉為人舒緩不能謹勑則非善哉所可歸命未曾忘捨乃為善哉本有所歸遺棄不念則非善哉曉了威儀禮節之正所行至誠所作如言心口相應乃為善哉欺詐迷惑一切世間則非善哉將護正法不違雅典乃為善哉誹謗經道違失正理則非善哉假使所聞不謗經典雖不師受頒宣道教無所希冀乃為善哉愛惜經法自稱為師若說經法常懷妄想則非善哉執權方便開化眾生乃為善哉不護眾生無權方便不行四恩則非善哉若能遵修六度無極慇勤慕求乃為善哉若復棄捐六度無極則非善哉造行慧業自致聖道乃為善哉貢高自恣為憍𢢔業則非善哉行牢強慈愍傷眾生乃為善哉趣尒行慈所愍不弘則非善哉奉行十善不違大猷乃為善哉翫習自恣行十𢙣事則非善哉若能棄捐一切眾𢙣乃為善哉順從諸𢙣非法之事則非善哉大光欲知出家顛倒不順行者則非善哉好樂空無相無願具足成就乃為善哉強上高床師子之座而演雜句世閒之談隨俗同塵則非善哉若得菩薩篋藏之典修習遵行昇師子座頒演道教乃為善哉毀於禁戒受信施食則非善哉奉順戒法清淨鮮潔應服一切供養之利乃為善哉貢高自大憎妬經法則非善哉謙下恭順不懷𢢔恣嗟歎人德乃為善哉嫉妬菩薩憎其高行則非善哉見諸菩薩敬之如佛乃為善哉是為大光如佛所說其行法者則為非遠不至大慧皆非善哉其有順從如來教者乃為善哉大光又問以何等故讚法善哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於諸法不行善哉亦復不行非善哉也所以者何一切諸法悉無所合亦無吾我又問文殊仁者不與善法合乎文殊荅曰吾則不與善法俱合亦復不與𢙣法共合所以者何計極著者謂有為矣其無著者謂無為矣計無常者亦是有為自計有身不了本無又問文殊師利仁者至德亦是有為計有吾我文殊荅曰假使吾計有為身是我所則墮恐懼又問文殊師利仁者不畏於有為乎報曰假使見於有為究竟成就永存無滅盡者我乃恐懼又問文殊仁者不見有為之事而成就乎荅曰吾尚不見無為之事而在成就況當復覩有為之事而成就也又問文殊仁為有為若無為乎荅曰仁者吾不有為亦不無為所以者何設使有為則與愚癡凡夫同塵假使無為則與聲聞緣覺同等又問文殊設使仁者亦不有為復不無為今我云何執持此教荅曰譬如化人之所興為欲持法者亦當如彼於天子意所志云何如來神識為住何所立在色乎荅曰非也為復立在痛癢思想生死識乎報曰非也又問住三界乎荅曰非也住在有為若無為乎荅曰非也又問如來神識為何所住報曰文殊如來神識永無所住荅曰如來神識設無所住卿當執持如彼所住又問文殊仁者則為是如來乎荅曰天子其無本者無來無去無所周旋吾所由來亦復如是以是之故吾為如來所來亦如如佛所來吾亦如之以是之故吾為如來如如來住吾住亦如以是之故吾為如來如來無本文殊師利亦復無本故曰無本以是之故吾為如來又問文殊其無本者當從何求答曰天子其無本者當於六十二見中求又問六十二見當於何求荅曰當於如來解脫中求不懷瞋法而求之矣又問如來解脫不懷瞋法當於何求荅曰當於眾生志行中求又問眾生志行當於何求荅曰當於如來聖慧中求又問如來聖慧當於何求荅曰當於眾生諸根各異分別原際而於中求又問文殊師利今者所說吾不能了其不解者不能分別則當愕然荅曰如來之慧無能分別又問何故荅曰如來慧者無所𦊱礙亦無想念不可逮得無有言辝亦無所行無心意識離於言教以是之故無能知者不可分別又問文殊設如來慧不可分別諸聲聞眾云何曉了何因菩薩而得住於不𨓤轉地荅曰天子如來至真善權方便因時頒宣文字之說又其慧者無有文字譬如不從水中而生火矣鑽木求火及照陽燧乃出火耳如來若此威神聖旨道慧無邊廣分別說本無之慧無有能知如來聖慧如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木令不復生彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木一切分別眾行之心演道品法六波羅蜜諸度無極又問文殊無有草木不生瑕穢亦無瘡病云何說之荅曰所暢說者無緣起分所言無毀無合無散所頒宣者不說生死無泥洹教無所蠲除亦無所断不有造證無所遵修無得無歸此所言者乃為寂寞堅要之辝天子報曰難及難及至未曾有文殊師利今所說者微妙巍巍無極之慧超異如是而魔波旬不來至此欲廢亂之行於逆乎適說是語須󱅨未久時魔波旬在於虛空興大雲雨謦揚大音其音普聞一切眾會時眾會者各心念言此何等聲流溢乃尒尒時世尊告文殊師利仁寧見魔所興亂乎荅曰唯然天中天文殊師利即如其像三昧思惟令魔波旬自然見縛尋便墮地喚呼稱怨恚恨罵詈文殊師利今當杻械鏁縛我身文殊荅曰咄魔波旬復有繫縛堅固難解踰過於此今者所被如卿不覺何謂堅縛謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛因緣繫縛卿常為此枷鏁所縛不自覺知魔又唘曰唯見原赦使得解脫文殊師利曰汝當興造行作佛事我能令卿從繫得解魔即對曰我於佛法無所妨廢亦無所壞已當何因興作佛事文殊荅曰波旬欲知興作佛事修行乃為菩薩智慧變化假使如來興作佛事不󷖵為難魔作佛事斯乃為奇於是文殊師利即如其像三昧思惟使魔波旬變作佛像三十二相㽵嚴其身坐師子床智慧辯才所說如佛而宣此言所欲問者一切眾生諸所狐疑自恣所唘當為發遣時大迦葉問魔波旬比丘修行以何為縛魔尋荅曰計我禪定而志寂然則是有想無想品第想空為要毀眾見想想於要想興於眾念御無願想懷諸所願為泥洹想而樂無為毀生死想是為迦葉修行比丘之繫縛也所以者何迦葉當知不當毀壞諸所往見因而行空也所謂空者諸見皆空不當毀念求於無想所以者何敢可所念悉為無想不當毀願而求無願其所願者悉亦無願不當毀生死而求泥洹曉了生死不可得處則為泥洹迦葉當知其行泥洹不起思想當於眾著令無所起毀壞滅盡泥洹本淨無所起生乃為無為說是語時五百比丘心逮清淨時須菩提問諸比丘誰為開化諸賢者等五百人曰其無所得不成正覺開化吾等又問云何開化荅曰不來不去曉了如是不起不滅其慧常住說是語時二百比丘逮清淨眼時須菩提問魔波旬何謂比丘為最眾祐魔即對曰若無所受亦無畢淨而從䔍信愛樂佛法受飲食饌如須菩提若有比丘不受不捨其施與者觀彼比丘猶如幻化其受施者意念如影無有生者亦無受者心無所著無心不起彼則於世為最眾祐時舍利弗問魔波旬何謂三昧而不穢乱波旬荅曰於三昧盡如無所盡悉令都盡其無生者不令興起燒盡眾欲本末清淨悉無所生令不復愚無所更歷一切諸法曉了清淨平等正受遵修寂滅察諸所更滅盡三昧而以正受無觀不觀亦無所見如是三昧乃無穢乱大目揵連問魔波旬何謂比丘心得自在波旬荅曰假使比丘曉了一切究暢人心及與諸法悉解脫相宣說諸法悉解脫相無所依倚所懷來心亦無所解亦無所懷心無色欲見一切色心無所住曉了諸法亦無處所心不可護曉於諸法亦不可持心不知心心者自然則為清淨諸法亦然自然清淨法界清淨得不動轉以他因緣現在目前備六神通四神󷖵念而自娛樂比丘如是心乃自在邠耨文陁𡰱弗問魔波旬何謂比丘說法清淨波旬荅曰假使比丘見一切法皆度無極而悉遍見眾心各異悉無所著一切所念則無同像𣅀分別說曉了一切音聲言說談語論議如山呼響觀諸講法亦如幻人身所識知如水中月別諸塵勞思想眾念所從起立無受法者亦無捨者得入三昧若頒宣法等獲超度則以逮知四分別辯才心無所冀讚言善哉不懷狐疑淨其己心則能清淨一切人心曉了本淨鮮潔無垢解知塵勞悉瑕疵矣見諸陰魔悉為閑靜其死魔者住無終始其天魔者皆除一切倚著之教一切眾生心淨如是如是比丘乃為清淨普見道法演布經典耆年優波離問魔波旬何謂比丘奉持法律波旬荅曰其能曉了一切諸法悉被開化識知眾罪本際寂寞教授猶豫若見誹謗不以狐疑亦不懷結彼於諸法未曾生心而有所御常能化度諸有逆者何况小小犯禁戒乎體解塵勞靡所不別諸客塵勞不以堅要懷思想也說眾愛欲無內無外不處兩閒曉了塵勞由從無覺不壞愛欲亦不勸化至於無欲亦無所起計於塵欲猶如雲雨觀於聖慧曉了頒宣所可說者如風散雲悉無所住有塵勞者如水中月緣想念起欲現靣像中於闇冥當得智慧以為明照欲如明鏡見其靣像其色如鬼羅剎之形其順念者觀無所見求捨塵欲不益眾穢則以空慧無相無願無所越度其有曉了愛欲如是設復有著於愛欲者則於眾生不興慈哀眾生無我而無有身亦不望想於諸吾我如是觀者審諦持律其尊弟子五百人等各各自問己身所知時魔波旬各各分別而發遣之於是諸天眾中有一天子名曰須深問魔波旬文殊師利屬者講說諸魔事業仁豈堪任重復義理何謂菩薩之魔事時魔荅曰天子當知菩薩魔事則有二十何謂二十恐畏生死欲得解脫遵修翫習於佛正法稽首歸命而有望想則為魔事業一觀於空無而察眾生則為魔業二觀於无為而猒有為善德之本則為魔業三禪定正受不求一心而已𨓤轉則為魔業四若頒宣法不為聽者興發大哀則為魔業五求諸禁戒有德眾祐瞋悵毀戒則為魔業六暢演聲聞緣一覺事諮問大乘不別巨細則為魔業七唘受深說憎道雜言則為魔業八求度無極自号菩薩則為魔業九咨嗟寂滅澹怕之事所化眾生無權方便則為魔業十積眾德本不親道心則為魔業十一慇勤遵修寂觀之事所觀察者見有眾生則為魔業十二求盡塵欲使無有餘度生死岸𢙣畏愛欲則為魔業十三修行智慧常樂猗求依於大哀則為魔業十四無權方便而已皆見一切德本則為魔業十五不進志求菩薩篋藏慕於世俗方類之言以此為務則為魔業十六各各分部博聞師教而有去就則為魔業十七設使得為富樂饒財豪貴大威而貪著之不奉博聞則為魔業十八設為尊豪君子長者釋梵之位不習大法則為魔業十九不與菩薩法師相從藉受所聞反與聲聞緣覺相習樂共談言不欲聞法自恣放逸所遊搪揬則為魔業二十是為二十菩薩魔事於時世尊讚魔波旬善哉善哉快說於斯菩薩魔事假使有人論此法事聽省奉行不從魔教其人則逮佛大道法講說經典獲致二十事何謂二十大慈大哀二不猒生死三常見善友四所生之處輙遭佛世五得有唘受諸度無極六以諸菩薩用為眷属七逮得揔持八具󷖵辯才九五通之慧十所未遇法而得聞之十一世世所生常懷道心十二當得出家而為沙門十三致閑不𭞚十四究竟博聞十五善權智慧十六開化眾生導以四恩十七將護正法十八常行質直而無䛕諂十九一切所󳏃而不愛恡不懷𡧱心向於眾生二十是為二十逮得經典至佛大道於是須深天子問魔波旬快哉善利乃為如來之所嗟歎時魔報曰吾身不用快哉善利譬如男子鬼神著之當可所說計實不是其人所語鬼神所言也如是仁者今吾所說文殊師利之所發動不當宣傳言是我說天子問曰今仁變成為佛身形不以歡乎又復相好㽵嚴其身坐師子床講說經法不以樂耶魔復報曰卿等見我相好嚴身我還自覩枷鏁繫縛天子告曰波旬自歸悔過伏罪文殊師利文殊師利威神原赦波旬波旬荅曰不當首悔學於大乘菩薩大士所以者何行菩薩者不見󲉞漏瑕穢之界興瞋恚者設懷怨恨乃當對悔稽首自歸天子又問菩薩忍辱為何等類其魔報曰菩薩忍辱有十二事何謂十二志性忍辱而無瑕疵一其意忍辱心不懷𡧱二忍辱無諂不欺眾生三忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者四修忍辱事所行如言則不𨓤轉五其空忍者離於一切猶豫邪見六專惟法忍導御諸法七深妙忍者不計吾我八柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧九真諦忍者不乱緣起十不錯乱忍順從一切眾生之心十一意不起忍因便逮得無所從生法忍十二是為菩薩十二事忍於是須深天子問魔波旬卿若尋說此二十事至十二忍寧踊躍乎荅曰歡喜湏深即唘文殊師利仁者原赦魔波旬罪文殊問魔誰為繫汝報曰不知誰為縛我荅曰波旬卿不被縛自想為縛一切愚癡凡夫之士其亦若茲心本悉淨無所思念志在想著不知無常計有常想苦為樂想無身計身不淨淨想無色色想無痛癢思想生死識而想五陰如今波旬𢙣畏繫縛何因得脫又曰今我不復得解脫乎荅曰如是波旬已得脫者不復更脫何因得脫由緣從於虛偽之想而致繫縛蠲除此穢名曰解脫於是文殊師利捨所建立威神感動令魔波旬即復如故時大迦葉謂魔波旬波旬以為興作佛事其魔荅曰文殊師利境界所感不當觀之是我所為湏深天子問文殊曰其佛事者當於何求荅曰當於眾生愛欲之中求於佛事又問文殊何故說此荅曰以於眾生塵勞之故受於愛欲設無愛欲不興佛事譬如無疾則不用毉如是行者假使眾生無有愛欲則不用佛又問以何所生佛興於世荅曰起生老病𣧩沒之患故佛興出所以者何三界有是生老病死故佛現世又問文殊如來得道興顯何法滅除何所荅曰天子如來得道法無所起亦無所滅所以者何佛興出世則無所生亦無所失所可謂言佛興出者假有此辭隨俗現身自然本淨則云平等無所生者又問文殊何謂菩薩建立志性荅曰於一切法無所得者不墮諸見六十二疑繫縛羅󱶈又問何謂本淨荅曰於內外法無所著又問何謂菩薩為布施主荅曰捨身塵勞不捨一切眾生愛欲又問何謂禁戒具󷖵荅曰分別曉了寂然之界蠲除一切眾生諸𢙣不捨道心又問何謂備悉忍辱荅曰究盡諸法見一切法除去眾生結恨猒穢瞋恚之難而不違捨一切智通至德之鎧又問何謂究竟精進荅曰菩薩所因可精進者悉見諸法至於無上正真之道𠚫除眾生懈怠之穢遵修精進天子復問文殊師利何謂究竟於禪定已荅曰見一切法本悉清淨平等正受一切眾生因有所著而興生矣又問何謂菩薩成就智慧荅曰於諸所行不得所行蠲除一切放逸之事𠚫去眾生沉吟邪見遵修聖達是為菩薩成就智慧又問何謂行慈荅曰見一切法永悉滅度又問何謂為𭈆荅曰曉了諸法無有作者亦無報應又問何謂為喜荅曰若於諸法無所興樂亦不無行又問何謂為護荅曰於一切法不造二事又問何謂菩薩至誠真諦荅曰分別一切諸法猶如幻化於諸所生而無所生悉無所有又問何謂大士荅曰觀諸眾生而無眾生又問何謂尊人荅曰覩一切法不可受持而不恐懼又問文殊何謂菩薩被大德鎧荅曰觀一切法等如虛空不捨僧那又問何謂為仁和乎荅曰行於大哀不遠眾生亦不親近開化塵勞恩愛之著又問何謂所止宿安荅曰不以身口及與心念煩嬈他人不得吾我及與他人又問何謂順教荅曰如所聞法能奉行者所言真諦又問何謂眾人之所歸伏荅曰能隨五趣眾生言教不壞其辝將順己心因化一切無所違失又問何謂具󷖵知耻荅曰能內自寂遊行於外化導眾生又問何謂為信荅曰遊諸𦊱㝵而無所著又問何謂菩薩行牢強慈荅曰順從佛教無所毀壞又問何謂反復荅曰所造德本未曾違失常樂如應又問何謂知莭荅曰志遊一切塵勞之欲已不樂欲又問何謂知󷖵荅曰慕智慧聖不樂諸法又問何謂滿󷖵荅曰假使滿󷖵度世智慧於諸世法無所犯負又問何謂分別荅曰不見一切塵勞之欲断除眾生諸垢瑕穢又問何謂菩薩而得自在荅曰見諸所生身無所成於慧自在不從塵欲又問何謂愽聞荅曰不應聞者而不聽之又問何謂得至靜然荅曰見諸所作而無所有亦無所捨不御諸法亦無所念又問何謂住行荅曰不於空行分別教化觀察眾生其心所行不起吾我及他人想又問何謂揔持備悉辯才荅曰一切所聞悉能執持分別眾生根原所歸於諸音聲而無所著是為天子菩薩揔持逮得辯才於是大光菩薩問文殊師利誰當唘受如斯言教文殊荅曰為善知識所見將護及往宿世微妙具󷖵善德之本所見養育乃能曉了此義說耳又問何所欣樂志性如何荅曰愛樂深奧志性柔和不懷自大又問何謂比丘不懷自大荅曰假使比丘不自見身自然志求專一大乘了身自然而於自然不貪己身不住於二如是比丘不懷自大求捨無明無𡨋恩愛不志明脫明脫自然曉了無明因愛癡𡨋皆悉無本是為比丘不懷自大文殊復謂其天子曰假使比丘離於貪婬解欲本際離欲清淨解於貪欲行無本際離瞋恚本曉瞋恚本離於瞋恚本悉清淨本末鮮明離愚癡本了於愚癡捨於愚𡨋本悉清淨曉了愚癡無有根原如是比丘不懷自大文殊師利復謂天子假使比丘不了眾苦不断於習而不造證於諸所習不行徑路曉了眾苦而無所生入于四諦設使於苦無所生者則無有習已無有習則無盡滅設使於苦無所生者則於彼人無行徑路尒時魔波旬心懷憂慼泣淚如雨而說此言若此經典所流布處諸魔波旬不得其便設有受持断絕魔事魔說此語則便沒去於是大光問文殊師利曰如今仁者所可講說吾等觀察義之所歸假使有人不懷自大不復具學出家之福不畏所行精進之業若聞此法而懷恐懼亦不唘受不以如來為聖師矣若有比丘比丘𡰱優婆塞優婆夷聞是法言而歡喜樂則當觀之得解脫也佛言如是如尒所說菩薩由此得忍受決因斯所忍得生聲聞緣覺之地又問唯然世尊今此經典當名何等云何奉行佛言名曰魔逆降化波旬當奉持之佛說如是文殊師利大光天子一切眾會天龍鬼神揵沓惒阿須輪世間人聞經歡喜作禮而退魔󲘟經竟。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十一　二十七張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十二　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

作凾　大智度論第四卷

第一幅第九行云荅曰之下菩薩雖應次佛以諸煩惱乃至第二幅第八行云菩薩眾荅曰等凡二十二行文此宋本中本闕今依二本補之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

荅曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少而已成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡是故先說阿羅漢佛法有二種一秘密二現示現示中佛辟支佛阿羅漢皆是福田以其煩惱盡無餘故秘密中說諸菩薩得無生法忍煩惱已断具六神通利益眾生以顯示法故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩以方便力現入五道受五欲引導眾生若在阿羅漢上諸天世人當生疑恠是故後說問曰在阿羅漢後可尒何以乃在優婆塞優婆夷後荅曰四眾雖漏未盡盡在不久故通名聲聞眾若於四眾中閒說菩薩者即不便如比丘尼得無量律儀故應次比丘後在沙弥前佛以儀法不便故在沙弥後此諸菩薩亦如是雖應在學人三眾上以不便故在後說復次有人言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支佛是故別說問曰聲聞經中但說四眾此中何以別說菩薩眾荅曰。

聖凾　大智度論第十四卷

第十一幅初行云能到之下菩薩若遇惡口乃至阿毗曇廣分別等凡十七行文此宋本中本闕今依二本補之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

菩薩若遇𢙣口罵詈若刀杖所加思惟知罪福業因緣諸法內外畢竟空無我無我所以三法印印諸法故力雖能報不生𢙣心不起𢙣口業尒時心數法生名為忍得是忍法故忍智牢固譬如畫彩得膠即堅著有人言善心有二種有󱍮有細󱍮名忍辱細名禪定未得禪定心樂能遮眾𢙣是名忍辱心得禪定樂不為眾𢙣是名禪定是忍是心數法與心相應隨心行非業非業報隨業行有人言二界繫有人言但欲界繫或不繫色界無外𢙣可忍故亦有漏亦無漏凡夫聖人俱得故障己心他心不善法故名為善善故或思惟断或不断如是等種種阿毗曇廣分別。

建凾　大智度論第三十一卷

第二十七幅末六行云無始空之下問曰有始法乃至第二十九幅初行云有始空等凡三十一行文此宋本中本闕今依二本補之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

無始空問曰有始法亦是邪見應當破何以但說破無始荅曰有始是大惑所以者何若有始者初身則無罪福因緣而生善𢙣處若從罪福因緣而生不名為初身何以故若有罪福則從前身受後身故若世閒無始無如是󵫪是故菩薩先已捨是󱍮𢙣邪見菩薩常習用無始念眾生故說無始常行因緣法故言法無始未得一切智故或於無始中錯謬是故說無始空復次無始已破有始不須空破有始今欲破無始故說始空問曰若無始破有始者有始亦能破無始汝何以言但以空破無始荅曰是二雖皆邪見而有差別有始起諸煩惱邪見因緣無始起慈悲及正見因緣所以者何念眾生受無始世苦惱而生悲心知從身次第生身相續不断便知罪福果報而生正見若人不著無始即是助道善法若取相生著即是邪見始常無常見有始見雖破無始見不能畢竟破無始能畢竟破有始是故無始為勝如善破不善不善破善雖㸦相破而善能畢竟破𢙣如得賢聖道永不作𢙣𢙣法則不然勢力微薄故如人雖起五逆罪断善根墮地獄久不過一劫因緣得脫地獄終成道果無始有始優劣不同亦如是以無始力大故能破有始是故不說有始空。

谷凾　大寶積經論四卷菩提流支　譯

宋本第一卷與國丹二本逈異未知去取今按開元錄中敘此論云右釋舊單卷大寶積經即寶積第四十三會是已上按寶積部第四十三普明菩薩會一卷失譯右舊譯單卷大寶積經有釋論四卷已上今對撿之宋本初卷全是彼經非論文也是則宋本錯將經本為論初卷耳其名加論字又為流支譯何耶故今去彼取此為正後賢欲知今之所去宋本初卷是何等者請見大寶積經第一百一十二卷則是耳今為看舊宋藏論者具錄其文于左。

大寶積經論卷第一

後魏北印度三藏菩提流支譯

歸命世閒救苦海度彼岸大悲降魔怨。

問曰汝欲釋寶積經應先釋此法問以何義故名為寶積荅曰大乘法寶中一切諸法差別義攝取故所有大乘法寶中諸法差別相者彼盡攝取義故名曰寶積一聚二積三陰四合和義一名異是中一切大乘法中如來為諸菩薩十六種相差別說法何者十六種相一法邪行相如是菩薩行邪行已名為行邪行相二正行相如是菩薩行正行已名為行正行相三行正行利益相菩薩住正行已名法行等行善行四行法行諸相差別五於諸菩薩所生慈心相為令生敬重心行說相故六菩薩住正行學戒相故七聲聞戒與菩薩戒中說優劣勝如相故八菩薩善學菩薩戒已能與世閒智等饒益他行差別相故九受彼菩薩藏時教修聲聞戒相差別十不善學沙門相差別故十一不學沙門相差別故十二住假名行相差別故十三住真實行相差別故十四如來方便化度眾生相差別故十五說微密語相差別故十六於菩薩藏中得教誨已善信有益相差別故大乘經中如來為諸菩薩說如是等十六種相差別法故彼法門中此一切諸相現所說故彼大乘法寶中所有諸相盡攝取故此妙法門名為寶積問曰云何彼大乘正法寶中所有諸相而此法門中所攝取成荅曰迦葉有四法退失智慧如是等黑朋所攝八種四句攝邪行相差別故迦葉菩薩有得四大伏藏如是等六種四句所攝正行利益相差別如是此諸二十二四句具說染淨退益之事迦葉名菩薩者非但名字名為菩薩如是等有三十二種相差別應知迦葉菩薩功德無量無邊我當以譬喻演說如是十九喻所明諸相差別應知迦葉菩薩欲學此大寶積經乃至其燈明者聖慧根是其黑闇者諸結業是是名住正行中攝諸戒相差別應知迦葉譬如種在空中而能生長者從本以來無有是處乃至能出無量百千聲聞辟支佛報如是等明聲聞戒喻菩薩戒中勝劣相差別攝故應知尒時世尊復告大迦葉言乃至從本以來畢竟淨故如是等攝取世閒出世閒智饒益他行事差別相應知迦葉汝等觀內莫外逃走乃至出家人有二種病何等為二一者懷增上慢而自伏心二者壞他發大乘心如是等攝取受彼菩薩藏時教修聲聞戒相差別應知迦葉沙門沙門者以何義故名為沙門復云何沙門迦葉有四種沙門乃至如是普明是名菩薩速疾法通如是等攝前三種沙門不善學沙門相差別應知尒時尊者摩訶迦葉白佛言世尊希有希有此大寶積經行大乘者而能作利益乃至讀誦受持書寫此大寶積經彼人即供養一切諸佛如是等於菩薩得教授已善信有益相差別攝故應知如是大乘中所說十六種諸法相差別攝取故此法門名為寶積應知耳佛住王舍大城問曰何故初明住處荅曰佛住此處者欲令敬重彼處故重福眾生敬此處故增長善根是故先明住處問曰何故此法唯王舍城說非餘城郭荅曰釋此法門法王住處故喻如王舍王所止住故明王舍此大法門亦復如是法王住處釋成此義故說住王舍城問曰何故唯在耆闍崛山非餘方中答曰說此大乘法比於聲聞緣覺乘中增上義故增上自利利他行故與大比丘眾八千人俱菩薩万六千人俱問曰既因菩薩明此法門以是義故應說菩薩大名稱眾說聲聞眾有何義也荅曰說聲聞眾若有聲聞於大乘中所有疑心為除彼疑故若有不定助成正信若有自謂得清淨者為欲捨離彼淨心故復有聲聞謂盡諸結於佛法中無復所修所謂滅諸煩惱等障心生逮得來利為欲捨離彼慢心故此法門中為諸菩薩說煩惱障滅因彼煩惱障及滅智障亦非餘所說勝於聲聞緣覺中得上果報問曰聲聞眾數此諸菩薩從何而至荅曰未來世中有疑惑者為令除彼疑惑故經家所說從他方諸佛國土而來集會問曰何故說言皆得不退轉也荅曰皆得不退轉者已得具足四忍故一生得者聞說此法堪為器故問曰是諸菩薩從他方諸佛國土而來此土成有何益彼世界中是諸如來各自說法荅曰為益眾生故此世界中亦有眾生彼諸菩薩本所化受既見本同修諸行故是則樂見及本所化諸菩薩法以復受是行餘方亦有無量諸佛為令生渴仰敬重諮請親近之心說無量佛故令諸眾生生堪得心起勇猛精進不生疲惓復是釋迦如來本所化故憶本化度修諸願行事從他方來親近如來問曰何故明菩薩多說聲聞少荅曰說菩薩眾多者此法門中所辯諸行彼盡因為諸菩薩說問曰何故先說聲聞眾荅曰因彼加持所說法故問曰何故說言從他方來集會皆得一生者說懈怠我慢故令不生往求於正法對治此患故言自樂法故從他方來集會不為順他心故釋成遠來諸佛世界中此諸菩薩已得佛位尚為法來况於餘者云何不來問曰如來何故但對迦葉說此法門不對菩薩荅曰如來告大迦葉時知堪能說故唯未知覺復未正信以釋成堪知覺信大乘義故是中邪行所攝八種四句上上相釋漸次應知第一四句說退失智慧邪行相事第二四句退失智慧已忘於正念第三四句滅正念已令滅白法第四四句滅白法已似非菩薩行𢙣心相第五四句行𢙣心相已難調伏故第六四句難調伏已行於邪盜第七四句行邪盜已不應親近而能親近第八四句不應親近而能親近已令不助菩薩行成於邪行對治此故正行所攝亦有八四句上上相釋漸次應知第一四句說為滿足助道智已令不忘正念第二四句令不忘正念助道智增長故第三四句不忘正念已增長白法第四四句增長白法已行似菩薩心想行故第五四句行不𢙣心事善調伏故第六四句善調伏已行於正道第七四句既行正道已應親近者而能親近第八四句應親近而能親近已令隨菩薩所行諸行成於正行先所說正行利益有六種四句上下相釋漸次應知第一四句菩薩如是多行正行已習成福德智慧第二四句依功德智慧習成已令得障淨第三四句依障淨已令一切法門助習通達一法門故第四四句依習一切白法門已一切相一切種利益一切眾生故復修行無量功德第五四句既修行無量功德已令過無明住地第六四句依過無明住地已令得無障礙地是名此諸二十二四句之中所說漸次自此已後還彼前四句次第解釋說應知經言迦葉菩薩有四法退失智慧問曰以何義故發此說荅曰修大乘者為得無上菩提方便故愚癡者為令示現故放逸者令正勸故怯弱小心者令助慰喻使發大意故已行正行者為令讚歎故問曰明四法者此數無義而說自體明故荅曰四筭數者說攝取義故廣不可盡伏防聽者不樂多聞故以數攝故令憶持則易如繩穿華不使零落故問曰何以故唯定四不多亦不少荅曰遮無窮及無義問故復有喻者退失三種助智攝取故明四數復有餘者略說有三種智慧聞思修等是中前三法多示盡失助聞慧智故第四法者多明盡失思修慧等是故說四法次者是諸法中示相近漸次差別解釋義佛告迦葉時勸令聽眾聽眾之徒一心不念餘緣聽故法者捨於人故言聽法若不言法者容有生疑為欲說法為欲說人問曰先言菩薩者以何義故名為菩薩荅曰行大乘者此菩薩名為攝取多義然今略說三義說應知一者信二者修行三者證云何信覺知甚深智慧而能令覺故云何修行為自利利他因故往行無上菩提云何得證以智慧力故今得證無上菩提退失智慧者明二時有二種失一已得失二當得失何者退云何失於無漏中失當得餘者世閒故二時俱失不甄說退失智慧故問曰無漏亦失荅已解釋不尒說退失智慧者欲明不放逸因於所作事中令作法故言退失智慧何以故有漏智者與無漏智助道因故是有漏智得已未得二故便失無漏智失者以不得故既證無漏智則無有退失問曰云何不尊重等法令能退失智慧荅曰瞋恨故不敬不敬故不聞不聞故不生解以不生解故即現退失智慧󵖓惜諸法所受諸法秘不盡說故不聞不聞故於未來世中眾緣不具緣不具故退失智慧有樂法者為作留難說諸因緣沮壞其心說有餘言所犯覆藏不能悔過等故得聞障報已聞障報故得愚癡因是故未來必得愚癡以愚癡故退智慧其心憍慢自高讚己卑下他人故令恨他以恨他故即為倒說以顛倒說故於未來世中招倒以招倒故退失智慧問曰何時退失荅曰二時中現及未來問曰若布施等諸法亦是退失因有恡等諸法者何故但說唯退失智慧因不說布施等退失因也荅曰易失故先說菩提是智性故諸餘波羅蜜者從彼智所生智依止故菩薩於智中邪行已即於菩提及助菩提法中不名正行是故但說退失智慧因不說布施等退失因如是不敬等法退失智慧因四句顯說不樂聞等四法是中不敬重故顯說不樂聞恡惜法故不聞障他法故得不聞障報我慢故姤心倒說如是不能助聞等智退失意此四法已以復有餘智相謂生於四悔法現及未來何者四法一不能生解二眾緣不具三助愚癡福報四及已顛倒故依不聞故於現法中不生正解依不聞故於未來世中眾緣不具依聞障故亦於未來世中得愚癡報依姤心倒說故未來世得顛倒報問曰不尊重敬法及不敬法師者此二句重說有何義荅曰此二句重說中顯示具足不樂聞意設有人瞋謗不敬法故不聞其法敬重法師故樂聽聞法復有瞋恨不敬重法師故不聽聞法復有瞋敬重法故能樂聽聞法若二俱瞋恨謗不敬重者彼眾無方而能聽聞是故此二句重說示現具足不樂聽聞法意󵖓惜諸法所受諸法秘不盡說者此二句有何義󵖓惜諸法見既於他所知解中勝故即於法中秘不盡說護得後不敬防畏勝故或復有義若請不請一向不說故󵖓法者或有向說或復不說或復󵖓法故棄捨正法已捨法故即壞其心所受諸法秘不盡說起󵖓惜心行故說言壞行有樂法者為作留難說諸因緣沮壞其心說有餘言所犯覆藏不能悔過如是等句有何異義是中有樂法而作留難者此是說有餘言云何樂法者而作留難說諸因緣沮壞其心呵責說有餘言所犯覆藏不能悔過云何沮壞人法並說諸𢙣所有法從人所欲樂聽聞者彼法及彼人已無實言及無義者而言能種種說既說已即令不復樂聞云何說諸因緣呵責等所說不正復言無限或復樂聞者為助種種難訪無限等言說聞難訪等即便不聽亦不樂聞云何不能為說教故復請而不受有他樂法者來請問說法已󵖓惜法故即不為說復不請餘法師等若欲請聞不為許可云何覆藏說其聽者及呵聽眾亦說彼法汝等無智此法甚深不能通達知故已說聽眾故覆藏正法如是障法因緣令得難處果報其心憍慢自高讚己卑下他人如是等句有何義憍慢者說初句云何憍慢若讚己為勝毀謗於他云何讚己為勝自所說不善修行不正見他所說皆善修行亦正於中起慢妬心云何毀謗於他若他善說善修行中生不善說不善修憍慢妬心想已憍慢患故令不能得證正覺智慧諸法盡證所攝此要略而說一唯所退失二如何退失三以何時失四所有既法退失彼盡顯示何處退失者於智慧中如何退失以何想退失者失已解釋何時退失者現在及未來所有既法而退失者明不敬重等四法已有此不恭敬等四法能令退失智慧等法障故說四對治法復次迦葉菩薩有四法成大智慧何等為四所謂尊敬重法及敬法師等菩薩順行此敬等法因故得與大智因故生四種智慧何等為四一者起二者成熟三者滿足助道四者能為成菩提然彼恭敬故樂聽聞法既聞法已便得起發智慧隨所聞讀誦受持諸法以清淨心廣為人說而不求一切名聞利養恭敬等事故令得化他成熟心智善知智慧從多聞生精進不懈怠如救頭燃聞法誦持樂如說行不隨言說常求多聞聞則憶持不忘故令得滿足助道智行其實行行不隨言語及己音聲為實行故令能得成菩提智慧是中尊敬重法及敬法師者以不敬重故對治說敬重應知隨所聞諸法讀誦受持是中聞者以耳識故誦持者以意識故或復聞者以聞慧故誦持者以思慧故經言以清淨心廣為人說者以離慳妬嫉心故不求一切名聞利養恭敬等事者是則󵖓法因故利養者衣服等恭敬者禮拜等名聞者稱揚諸功德以多聞故堪得聞慧等智已如救頭燃修求聞慧為求聞慧故勸轉明修慧譬如有人或燃頭或燃衣彼人捨一切諸事先救頭及衣服菩薩亦如是知聞慧是智因智者乃至亦能得一切智因故轉勤求聞為自利利他故隨所聞法而能誦持及如說行者若隨聞而能取義者彼已順行故則能生如順智非如但有音聲語言者非如但求聞非但口說或復無義故或復所說皆無出世之益順次解釋不尊敬重法及行順法已成󵖓惜諸法󵖓惜法已於樂求法者起諸障礙秘不為說彼滅此三種智因已無智故則起我慢自法對治尊敬法者已順行法及次法故離慳󵖓惜心已隨所聞法廣為人說好樂法故求多聞記具多聞已即能行自利利他之行隨說修行不著語言語言音聲等事菩提心者唯智根本一切智者唯菩提心為本是以不忘菩提心故忘菩提心及已不忘諸法因故佛告迦葉菩薩有四法忘失菩提心何等為四欺誑阿闍梨等問曰何故但說有四法能忘失菩提心因不多不少荅曰忘失有四種故略說有四種一不正信忘失二信顛倒忘失於菩提心中見有過故三所受諸法皆是假名心故忘失四得法體心忘失此四種忘失中對有四種因如是次第應知是中欺誑阿闍梨師長等者於師長前不能如實語既犯罪不發露故妄語心誑故即成欺誑師長是中阿闍梨者能諫及勸指授隨彼所犯為令發露此不應作先所犯罪為欲懺滅故說諸方便汝應如是作師長者若能助益長秀聖者雖非師長已有諸功德故憐愍與樂勸止𢙣修善為既犯故令彼以妄語忘失以是義故助得增上業報已助得增上業報故成不正信忘失菩提心應知若彼不能令忘失者如是彼已習妄語及得戒障故忘失菩提心是名初因無疑悔者令生疑悔同修梵行中無疑能令生顛倒疑故同梵行中正修戒行者於戒中令起疑惑故彼如是同梵行中不至心恭敬及行諂曲心能於戒中生疑惑故生深重業障彼以是故於菩提心中顛倒不正信見過故忘菩提心彼若不能令生疑惑者如是彼已謗說故令忘菩提心是名第二因修大乘人呵罵誹謗廣彰𢙣名樂修法者隨所有法利彼能令遠離背故若有信樂修大乘者為欲壞彼故呵罵誹謗廣彰𢙣名說不善言破壞說無利益無利益語是中不善語者說𢙣名響彰其諸過所謂破戒發言說謂𢙣廣彰人短謂非梵行分別說者不稱功德隨彰其說𢙣有如是等事彼如是向諸菩薩說無利語分別廣彰𢙣名等若欲修大乘者如是等令退迷惑彼如是向諸菩薩心不恭敬已所有功德則便覆藏已覆藏故令𢙣深重業障以彼障故本所修戒心即便滅壞若使不能覆藏菩薩真實功德者彼如是以得戒障故退滅其心是名第三因以諂曲心與他從事非真實心者欲為諸法師開彰諸秘密之事令生迷惑故是中諂者以虛偽無有實心而與從事故曲者以心諂誑非真實心與人隨順為欲諸法師開彰說行諸秘密之事從諸法師所聞深密微妙法已若有修行大乘者為彼能起誹謗意作如是意已令助無量𢙣業以有彼業障故應得順法心而成遠離退失若不能誹謗遠離者彼以如是故於戒障中心得退失略說以何退失所謂心何時退失現法中及已未來行中如何等行於師尊長中不正恭敬等故有何等相具四法故彼以顯說對治彼故說四善法應知經言菩薩乃至失命因緣不故妄語者護治實語故以不惜身命故何况戲笑者菩薩於微輕罪中生大怖畏故常以真心與人從事者以離無我諂曲心故是中真心者實心隨順親近故離無我患者菩薩如實親近不示假名行離諂曲遠離不調伏𢙣心故於一切菩薩生世尊想能為諸菩薩於四方中稱揚功德者隨所得法利彼常讚歎故自不愛樂諸小乘法隨所化眾生令彼一切住阿耨多羅三藐三菩提者不樂狹小乘已劣弱故既得上義行所攝取化意欲故此諸句漸次重釋欺誑阿闍梨等復不供養恭敬阿闍梨師長等故於戒法中不生慇重速疾之意自無慙愧悔過見他有慚愧悔過者為令惱故助不安樂心憂惱彼已無慚愧開令悔故於修大乘人中說諸𢙣事以謗菩提心所起諸利益他心無故以諂曲心與他從事非實真心復有不失諸句漸次重釋以實語不忘菩提心集因故不失菩提心所起眾生饒益故自身中所有無量希有諸法知己敬菩提心及一切智因故於菩提心并一切菩薩所起世尊想已敬菩提心故所化眾生彼一切勸令向阿耨多羅三藐三菩提不憙樂求行狹劣小乘之法菩提心者是菩提應義問曰若是菩薩初發心者我當成於正覺彼心有何等性復有何相有何等念有何功德有何勝事以何所攝為誰根本是誰現氣因誰所依止荅曰初正願性豈欲求相菩提為念及念眾生以一切智因無量功德一切世閒聲聞緣覺願中上故為勝信地所攝無上菩提根本慈悲現氣因菩薩戒所依止然是發菩提心略有二種一者出世因二者不出世因是中出世因者若發心已永遂不忘是名出世因不出世因者若心不永遂中忘彼心退亦有二種一者永退二者不永退是中永退者若有數退而復能生不永退者若退已即生然彼心以四種緣四種因及四種力而能生何等四種緣一者見聞如來希有變化故發菩提心二者因於無上菩提以聞法為憐愍利益眾生故發菩提心三者菩薩為欲正法久住故發菩提心四者見末世眾生受諸重苦故發菩提心何者四種因一者具性故二者具善知識故三者慈悲為首故四者不驚怖世閒長夜種種深重有聞等因故何等四力一者自力二者他力三者因力四者修行力是中自力者以自力故堪樂欲發阿耨多羅三藐三菩提心是名自力他力者以他所勸令發心是名他力前所習大乘善法者是名因力現在法中親近知識長夜之中聞思等正法習行善不息者是名修行力是中若廣略此四緣及四因藉故若使內自力及以因力具此二因生彼心者如是故名為有益名堅不動而生他力修行力生彼心者名為不應動失應知彼心退轉相亦有四種無性故𢙣知識所攝於諸眾生不起悲愍心及恐怖世閒故不忘菩提心菩薩還憶持彼菩提心故能修行功德智明助道所攝善根法中彼如是修諸行已善法滅不增長因故說諸法經曰佛語迦葉菩薩成就四法所生善法滅不增長何等為四但以憍慢心讀誦世閒經典呪術如是等問曰何故唯有四法明因能滅善法不能增長不多亦不少荅曰善法有四種滅不增長故此略有四種善法滅不增長事一者不生滅不增長二者不能增長滅不增長故三者除拔根本滅不增長四者作及遠離滅不增長是中不生諸白法滅因者以我慢心故讀誦世閒經典求諸呪術不能通達菩薩六波羅蜜及菩薩法藏菩薩以我慢心降伏故悕望名聞利養妬勝憎他常誑故求於世閒呪術不能求善白等法已不生諸白法滅盡故能令盡滅及先所得者以緣事故聞習轉弱故是不增長滅。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十二　二十五張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十三　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

大寶積經論之餘

何以故貪著利養名聞故親近諸檀越是中利養者衣服等供養者禮拜等著於利養名聞故說著利養名聞耳以著利養名聞故受於邪命資養等顯說應知以親近檀越家故多有親近中諸患若彼有如是二疑助成者故說以如法得財利養以為不滅因以依諂曲等意故不住聖處彼如是著名聞利養親近諸白衣家故以多緣親故聞等善法不能增長聞等不增長已聞等諸善法悉不增長故令盡義便滅根本因故及增謗菩薩已𢙣見還增及謗菩薩法藏已瞋故於諸菩薩覓諸錯謬等患令為諸菩薩以虛實等罪謗故令得大罪以此罪業因緣故所有善法從根本拔除遠離滅盡遠離滅因故未聞未曾受持諸脩多羅法而能誹謗未聞者未至耳識道故未曾受持者雖至耳識道不誦持諸頓說教及諸脩多羅法謗以是義故如來說此脩多羅大阿波提舍中亦說此義若有邪師能測量如來意者彼人得大毀謗正法之事是故彼遠離諸盡法故諸白等法令滅顛倒對治故明此白等法句應知是故如來告迦葉言迦葉菩薩成就四法所生善法轉勝增長不令有失轉復倍勝何等為四捨離邪法唯求正法如是等是中唯求正法者六波羅蜜菩薩法藏所說正聞非不正聞所明世閒呪術等不定聞現事故言非不定聞復是隨如勸心者柔耎善心故顯示何意求世閒語言呪術等求因故著我慢者成世閒呪術等事求世閒呪術語言者成捨利養恭敬名聞之心令捨故言求六波羅蜜及菩薩法藏耳以法財利養為足捨離一切諸邪命等及安住知足聖主性中者以法利為足如法所得利養心足故捨離一切諸邪命等者遠離諸諂曲等心故安住知足聖主性中者不生疲倦心故得失不以心故彼如是行之正行已為成自利利他行故防護他心若有失事不諫向人罪過虛實何况覓人長短諸過是菩薩修行六波羅蜜菩薩法藏以於諸佛法中心不通達是中唯佛為現作證故不生謗心何以故佛菩提無邊及所信根非一故演說諸法亦治諸法㹅略而明以何退失不能增長如何退失以何時失及何等法彼以顯說以何退失不能增長者謂諸善法如何退失者以我慢心求世閒語言呪術等漸次說以何時失者現法中及未來何等法者具足四法白朋中亦尒所有善法生及如何生以何時生及何等法生以何對治說復此諸法漸次以何我慢所攝諸利養等悕望求世閒語言呪術等求以隨所家中見利養者則能親近此家身為利養名聞被縛妬󵖓心故因彼家所有餘菩薩親近者為令起瞋及以𢙣謗因瞋謗彼人故則謗正法白朋法中漸次明離慢等諸患故六波羅蜜所攝菩薩修學正聞故能行順法行順法已如法得施以為知量捨離一切諸邪命等安住知足聖主性中以著利養名聞謗因緣故不說他人罪過實以不實不求人短離謗菩薩心故能行利益如法等事行如法行故不謗正法捨離滅諸白法因諸法故修行不滅諸白法因已捨離似非菩薩隨一一相習行𢙣心等修行似菩薩直心修相習諸行故為令勸故明顯生滅苦不行諸惱等行故佛語迦葉菩薩有四種諂曲心菩薩常應捨離何等為四於佛法中心生疑悔不决了如是等問曰何故唯說四法荅曰為因四種諂曲等法故以有此四種諂曲心故說四諂曲應知何等四一者於乘諂曲二者化受諂曲三者助功德諂曲四者助智諂曲是中乘諂曲者於佛法中心生疑惑不决了等及不敬尊復不敬諸戒等法於佛法中生疑惑等故諸大乘中生不信默然行是中於諸佛法中以有故生疑以有大意德故生惑以其不可得故生不决了等事化受諂曲因者於諸眾生起憍慢瞋恨妄想等以慢等心故化諸眾生中恨默故不能化導憍慢瞋恨妄想等於諸尊及弟子并勸諫有益無益等中應知助功德諂曲因者於他利養中生妬恡等心是中見他得利養心起忿惱瞋意妬若見彼求而起惜心是名󵖓彼如是既起妬󵖓心熾盛故於助功德智中恨不修行故諸功德智即便退失助智諂曲因者於諸菩薩廣彰諸𢙣𢙣名𢙣稱𢙣行等說𢙣名等事前已解說為諸菩薩說諸𢙣等句為說大乘經應知以謗大乘故菩薩於助道智中默住懈怠不修行故修道智中成於退失以為此故說朋應知諂曲對治故佛語迦葉菩薩有四質直之相何等為四所謂所犯諸罪終不覆藏如是等是中所犯諸罪終不覆藏者是㹅向他發露者發露事故說者有犯能懺悔故彼如是懺悔是以後時不生悔恨等情發起善故或失國土或財者以真求實故示現不惜諸施等故身命難者以捨離身命不依止餘種種不舉餘事捨彼事已令惑人故憶餘事故一切𢙣事中罵詈誹謗撾打繫縛種種傷害受此苦時但求自責自憶業報不瞋恨他此諸句有何異義是中罵者說虛妄故瞋者虛實俱說故於他苦者已說種生姓等說諸𢙣事故誹謗者以因實見彰𢙣故撾打責數者於身中具諸緣故責數者具三業故復撾打者以手足等諸身分故煞者依身手等及刀杖等故繫縛者以繩索鎖等如是等事中唯責己之業報善𢙣業報因故不瞋恨他心不懷瞋恨等及無諸結使不懷瞋恨結使彼善堅住信欲之中設使有不可信諸佛法者彼能信以心清淨故顯說於大乘中身心成就此諸句漸次說於諸佛法中以疑心故不修戒行故令諸眾生中行諸邪行行邪行已彼利養中即生慳󵖓妬心以不能制妬心故見聞有功德利養諸菩薩中起誹謗廣彰𢙣名白朋法中漸次亦作依持戒故善持戒者善護諦語護諦語者能順忍法以具忍故得身心清淨以清淨身心故能信諸佛正法略說諂曲者是名心愧恒事何處諂曲於諸佛法中及以眾生以何時諂曲者現法中習不捨故亦至未來隨所有法及隨所說二種四句隨所有真直之相以何義中復以何時有記等法對治明於白法應知於諸諂曲心中諸菩薩諫及以諸真直心菩薩說真直心已為真直心菩薩說諸調伏義故防諂曲法故勸彼調順現示調順及不調順等法故佛語迦葉菩薩有四種不調順散壞之相何等為四讀誦經典而生戲論法及順法不隨而行於諸教誨中不調散壞如是等四法何故但說四法有四法有四種不調散壞因故何者不調散壞四法一者處不調散壞二者發行中不調散壞三者受用中不調散壞四者共住不調散壞是中不調散壞者名為不善調伏故喻如𢙣馬此諸不調散四法能障修彼菩薩行故名為不調散法是中聞諸法及修行處而生戲論者是名處不調散壞因喻如不調散𢙣馬以不調故還安本處已尒時不能善住復不能調伏不能散壞菩薩亦尒如法義中多聞已多聞故心不調伏彼諸善知識正勸令行修諸法及次法不能正住於教誨中不能正受法行是名發行不調散壞因譬如不調伏𢙣馬安置正道處中以不調伏故向於𢙣道不調伏菩薩亦復如是為諸善知識所勸修行法及次法諸悔之中現以心顛倒分別念故即便倒取󰡷他信施供養恭敬者是名受用中不調散壞因喻如不調伏𢙣馬共諸調伏馬同其一處而與諸調伏馬行異故說不調伏也不調伏菩薩亦復如是雖在調伏菩薩同其一處已漏戒行故受諸信施供養恭敬以成其悔恨於善調伏菩薩所行行不相似不樂知見善調伏菩薩中起心誹謗不生恭敬是名處不調伏散壞因譬如不調𢙣馬共諸調伏馬同其一處以不調伏故心不恱樂善調伏者共不調伏同其一處亦尒不調伏菩薩亦復如是以自有見取義故共諸善調伏菩薩同在一處故心不恱樂善調伏菩薩亦復如是是中調者根調勝故伏者一心滅𢙣得勝行故轉一切黑法對治說白朋法應知經言善說所聞聞便信受如所說行依止於法不依言說者非妬心諍勝故但聽聞正法唯求利益不求覓見人諸短菩薩如是行諸行已常得值不離法善知識隨順師教能知依止以餘言語所作皆善不失師意不退戒定者此諸句有異義是中於教誨處隨順師教者是㹅能令善以喻言語者聞善𢙣等忍故所作皆善者一切時不犯戒故不失師意者於教誨中心敬重故菩薩如是行諸行已常得值不離阿練善知識故不退戒定以調順心而受供養者所說不退戒定者重明戒以定名說故應知菩薩如是行行已諸常得不離行諸功德善知識見諸善調順菩薩已恭敬愛樂隨順善人勸受等行順向順意順諸功德為令得利此諸句有何異義是中善調及順等諸句前已解釋恭敬愛樂者示現喜敬重心故順向者樂見故順意者正親近意故順諸功德者樂聞意故為令得彼利者順行此法意故菩薩如是行諸行已成不離得眾首善知識略說以何故調順不調順邊壞事及云何而有唯以聞等諸相故以何時現法中及未來習學不止故以何等相具足四法行聞等法對治故說白朋等法應知起次說者行聞等法慢心故順行正法次法等行已於正教授處不如法行既正教授處不如法行已所用受信施中諸事彼令能墮不饒益處彼如是雜垢染心故見諸善調伏心菩薩已即不生恭敬對治漸次說白朋等法應知不調伏諸法中諫已勸修調伏等法故防護住調伏法菩薩錯謬等法勸修不錯謬等法故說錯謬不錯謬等法佛語迦葉菩薩有四錯謬法何等為四未與所化信受眾生而共同意是菩薩錯謬乃至攝取破戒𢙣人等是菩薩錯謬問曰何故但說四法荅曰依四種錯謬法故說菩薩有四種錯謬何等四種一者不作錯謬二者過量錯謬三者不正作錯謬四者𢙣作錯謬是中不作錯謬者未受化眾生而與同意依化眾生勸令到究竟故信心敬眾生中所說法中断絕是菩薩錯謬過量錯謬者非器眾生中說深妙上法故於小乘眾生悕求大乘而不隨根說是菩薩錯謬不正作錯謬者為諸上根眾生說小乘法於大乘眾生求小乘不隨根說法是名錯謬𢙣作錯謬者住正行眾生如法持戒者持罰不敬攝取破戒等於持戒破戒中偏心倒說法故是中持戒者有三義應知住正行者不犯諸業故持戒者不󵖉漏諸戒故真法者敬戒法故有二種相釋成破戒者破戒󵖉漏戒故𢙣法者不敬重諸戒錯謬者取不正道及示不正道故應知此四錯謬句現說四法一者不說二者不相似說三者不稱根說四者𢙣說不說者對前後說法疲倦已生𢙣心故不相似說者所說無方便故不稱根說者憙樂小乘法故𢙣說者以利養心訓誨行行故是中𢙣心者以不說故於諸善根中而便退失不能滿足以不滿足故調誑眾生已說法中無方便善巧故及不能攝取諸上善根以樂小乘故及遠離上善根復悕求利養心訓誨行行故不集功德及助諸𢙣故調誑眾生對治彼故白朋所說應知經言於諸眾生其心平等乃至普令眾生等住正行於諸眾生其心平等者自己及他心平等故於不深信眾生化未成熟者而為說法防護不作錯謬心知於一切眾生平等說法者法等故名為等法於非器眾生樂小乘等悕求大乘者隨力說法防護過量錯謬應知隨器說故普化一切眾生令入佛慧者信樂大乘上根眾生而意求小乘法勸令入佛慧防護不正作錯謬應知普令眾生等住正行者捨諸利養名聞破戒持戒等心以等同說法謢𢙣作錯謬事應知諫菩薩不正取因及不應親近已示現可親近不可親近因故佛語迦葉菩薩有四非善知識非善等侶菩薩常應捨彼何等為四求小乘者但欲自利乃至親近以成世閒利而無法利問曰何故定說四法荅曰因非善知識故說四種非善知識非善等侶應知何等四種一者於乘中非善知識二者於行中非善知識三者於佛法中非善知識四者於正法中非善知識是中小乘人者但求己利不求他益性行狹劣相似故勸菩薩令遠離大乘法中故是名於乘中非善知識應知求緣覺者少欲少作背眾生益及修行處令勸菩薩遠離眾生益及諸行等以遠離益故成失行因是名於行中非善知識應知盧伽耶陁者說種種異言故勸令遠離於佛法中以遠離故成失行因是名於正法中非善知識應知彼親近已唯有世閒利而無法利於善法中勤修故得成退失因以退失善法因故名為於正法非善知識應知對治非故說四種善知識經言諸來求者是菩薩善知識佛道因緣者對不断絕大乘法故說諸來求者是菩薩善知識差別應知菩薩作是念我依來求善知識因故修無量功德迴向無上菩提修行不虛故不悕求小乘所修布施助成菩提作善根故令不失大乘行說法者是菩薩善知識生智慧純志者不失行對治以多聞故能令為他說法是故不求少欲之事聞慧多純志故雖得世閒苦而不疲倦教化人令得出家者是菩薩善知識純志增長一切善法者不断正法理對治勸出家故於諸邪法而成遠離以一切善根純志故作利益而不生懈怠疲倦退失諸佛世尊是菩薩菩知識純志一切佛法增長者對治不失佛法故示現得諸佛挍量勝不退故釋成不著利養名聞等既著利養名聞故令遠離退失諸佛法修習純志諸佛法及以積善根力故不能退失以是義故從非善知識中諫已勸修如是實行行菩薩事故明不如實及如實諸菩薩相故佛語迦葉菩薩有四非菩薩而似菩薩何等為四一者貪求利養而不求法乃至樂聚徒眾不樂遠離問曰何故唯有四法荅曰因四種非菩薩相故說四種非豈菩薩相事而似菩薩應知一者多聞相似二者阿蘭若相似三者造作功德行相似四者將諸徒眾相似貪求利養而不求法者菩薩於諸信心中悕求利養者雖復持法是名不如實非如實貪求名聞稱己之德不求出世功德者樂名聞菩薩者雖為阿蘭若是名不如實非如實貪求自樂不能救拔眾生諸苦者以利養悕求心縛故菩薩雖作功德行而名不如實非如實樂求聚徒眾不樂遠離者以供養恭敬心縛故菩薩雖是眾首而名不如實行非如實行菩薩如是行行已令失持法阿蘭若作諸功德及眾首之事對治彼故說諸真實功德應知經言能信解空亦信業報以信解空故不樂利養等事及信業報故憙樂諸法因樂法故聞修無量功德忍一切無我我所者以忍無我故不憙樂著名聞稱等事於一切眾生起大悲心者以大悲故悕求菩薩功德入涅槃意者以涅槃意不樂自樂不捨世間行者以不捨世間故拔眾生苦為化眾生者心不捨眾生故而行布施者以行施故善知眾生功德雖修行施而不望報者以樂寂靜故行施而不求報耳問曰白朋中演信樂等法說空等法何用荅曰布施等助道諸行者意謂與聲聞緣覺等共諸行而欲聞菩薩勝行故及生猶豫心為欲現說聲聞緣覺不共助成正覺諸菩薩法故寶積經論竟。

日凾　攝大乘論釋卷第九世親菩薩釋真諦三藏譯

第九幅十三行懶墯即是退弱心因之下應有定慧二波羅密文而三國本皆闕遂令次文壞失心因者謂散亂邪智之言及與結文為對治六種惑障故立波羅密有六數等言皆無所從來今撿本論中卷二十四幅此中有云若已起發行及不退弱心為對治壞失心因故立定慧二波羅密等二十五字今依本論足之。

當凾　决定藏論

下卷十五幅十八行依大五塵一切之下便云思惟如正心人等第十七幅第六行水雨溉灌芽等增長之下便云他色假名說陰法入中等第二十幅第五行如是隣虛不正之下便云是名長生離增長生是名壞生等按此宋本三節論文皆文断義絕不相連續今撿國丹二藏宋本錯將第三節是名長生之上思惟如正心人乃至水雨溉灌㸦得增長等凡三十五行惣四百一十七字却安初節依大五塵一切之下却將初節依大五塵一切之下他色假名說陰法入中乃至如是隣虛不正等凡三幅㹅六十九行之文却安第三節是名長生之上故致如是断絕今依二本進退正之又為看舊宋藏論者具錄正文于左。

依大五塵一切他色假名說陰法入中色得有二種物有假有依定自在定中觀色名為物有是定果化定共識塵戒非戒色皆是假名又定塵色處果定處色相應故依於定大得生世法依有漏定及無漏定色是世法非出世法何以故有相思惟定因緣故一切定人有能生色不能生色猶如化生若不思惟依前自在無有闇障得淨光明自然而至現在世生是名物有思惟思惟解脫力故得見諸色色未現前是假名有非出世定境界之塵出世定色不可思惟欲色界色云何為異色界中色極大清淨出光明故極妙微細非下根塵無有苦受過苦受故不可思惟住隣虛塵無妨礙故隨於心想得有󱍮細是五種異略說色陰有六種相自相共相依依者相関相用相業相妙相地水等大堅潤熱動四大自相眼等諸根淨是自相是名自相皆有障礙是色共相四大是依依者五塵是相関相內入有色用增上故外塵得生多種有一色聚得名堅觸有潤有熱有動有雜為內入用是名用相地等四大依攝熟牽是事業相復有別業後當廣說隣虛細色是名妙相妙相三種分破極細有生極細自在極細分破故隣虛極微生極細故風等諸微至中陰色色界中色無色界色自在細故得名極微如佛經說人生中住得平等心修學自心莊嚴自心作自在心共一處住不相妨礙亦無惱害若於此後生色究竟大梵自在是其生處下閻浮提為聽法故破一二十頭作十六分地如一切眾天共住無相妨礙名自在極微妙是色陰物種思惟隣虛色相幾種分別略說有五後當廣說如經本地智分破故種分別故獨自分故共伴分故無方分故析色究竟智决定故是隣虛分非身量故是故隣虛不生不滅是故色聚非隣虛生分別隣虛有十五種眼等五根色等五塵四大法色自相分別是名獨分和合隣虛是共伴分何以故地等隣虛不相離故何故有障礙法不離一處共伴住故不無障礙如心大地合根相似故諸事用生為相似業增上緣故諸色和合共為根用故得生起若不如是非諸和合眼識等塵根塵無用是故共伴不得相離有一種色或礙不礙如中陰等乃至梵色名共伴分色究竟故諸隣虛色無有方分不和合故和合諸色隣虛方離一方處無隣虛色如前所說五種隣虛有五種眼肉天聖慧法眼似佛眼五種隣虛幾眼境界肉天二眼所不能見餘三眼見何以故唯色和合天眼得見內外上下前後明闇不見隣虛智分別故隣虛色相非體別故何故隣虛不生不滅可知可說荅具足和合前得生故未至後時未得別體於中滅故譬如水滴五種相故隣虛思惟得知不正於色和合以自體故隣虛得住是為第一不正思惟隣虛生滅是為第二隣虛色住共伴離伴是名第三唯隣虛中色和合住是名第四隣虛和合能生他色他色得生異於隣虛如是隣虛不正思惟如正心人又取諸相離前五種不正思惟隣虛思惟正故得起五種功德和合色處隣虛分故用行修道於諸境界無疑惑因所作自在是一功德身見滅道漸漸增勝是二功德我慢滅道方便得生是三功德諸煩惱起起而蹔止心得清淨是四功德為空無相二解脫門便得修慧是五功德生者略說色物有五種生依生種生牽生長生壞生何者依生於四大依造色得生是故四大不名造色是四大虛造色得生此色和合是四大依知色自相於和合中得知有色復更有虛不見自相知無別色略說得知有相非有相若虛不見而言有者譬喻得知若有共依為得同物為不同物義有二種量故力故若不同量應得小知小知不得則無是義若有力故依物不同離自相故則無別力此力不同亦無是義是名依生何者種生從自種生譬如穀子至多因緣芽內等界地灰等生遇諸因緣堅物得䎡䎡物得堅不熱不動得動動得不動如是好色及不好色有自相故為自種子多得生是名種生何者牽生內入業增不動外物而能得生譬如世器宿業牽故內入得生譬如為業五道入生外諸色物三種業牽一者如欝單越依報自生四天王天至第四天二者現業自牽外色得生如第五天三者依他念業外色得生如第六天是名牽生何者增長生具足因緣多種得生謂色增長漸漸具足水雨溉灌芽等增長。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十三　二十二張

丁未歲高麗國大藏都監奉勑㓮造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十四　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

竭凾　寶性論第二卷

第十三幅初二行聲聞僧寶之下宋本脫此有何義偈言境界諸功德乃至偈言果勝最無上等凡二十四行㹅三百三十八字今依他本足之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

此有何義偈言。

此偈明何義略說菩薩十種勝義過諸聲聞辟支佛故何等為十一者觀勝二者功德勝三者證智勝四者涅盤勝五者地勝六者清淨勝七者平等心勝八者生勝九者神力勝十者果勝觀勝者謂觀真如境界是名觀勝偈言境界故功德勝者菩薩修行無厭足不同二乘少欲等是名功德勝偈言功德故證智勝者證二種無我是名證智勝偈言證智故涅盤勝者教化眾生故是名涅盤勝偈言涅盤故地勝者所謂十地等是名地勝偈言諸地故清淨勝者菩薩遠離智障是名清淨勝偈言淨無垢故平等心勝者菩薩大悲遍覆是名平等心勝偈言滿足大慈悲故生勝者諸菩薩生無生故是名生勝偈言生於如來家故神力勝者謂三昧自在神通等力勝是名神力勝偈言具足三昧自在通故果勝者究竟無上菩提故是名果勝偈言果勝最無上故。

力凾　轉識論

第四幅十五行但遣前境未無識故之下釋曰謂是一切種子識者等凡五幅十三行文此宋本中本闕今依他本足之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

釋曰謂是一切種子識者是阿梨耶識為諸法種子及所餘七識種子並能生自類無量諸法故通名一切法種子識也如此如此者由此等識能迴轉造作無量識法或轉作根或轉作塵或轉作我或轉作識如此種種不同唯識所作云如此造作迴轉也或於自於他㸦相隨逐者於自則轉為五陰或為色陰乃至識陰於他則轉為怨親中人種種不同望自五陰故稱為他如是自他㸦相轉作前後不同故云㸦相隨逐也種種所作並皆是識無別境界起種種分別等者一一識中皆具能所能分別即是識所分別即是境能即依他性所即分別性故云起種種分別及所分別也由如此義離識之外無別境但唯有識義成既未明遣識惑亂未除故名不淨品也問遣境在識乃可稱唯識義既境識俱遣何識可成荅立唯識乃一往遣境留心卒終為論遣境為欲空心是其正意是故境識俱泯是其義成此境識俱泯即是實性實性即是阿摩羅識亦可卒終為論是摩羅識也記曰由二種宿業熏習及二種習氣能為集諦成立生死二種宿業熏習者即是諸業種子一宿業熏習二宿業熏習執宿業熏習即是所分別為分別性宿業熏習執即是能分別為依他性所即為境能即為識此二種業名相似集諦能得五陰生二種習氣者即諸煩惱一相習氣二󱍮重習氣相即煩惱體是依他性能攝前相貌󱍮重即煩惱境是分別性境界󱍮顯故也此二煩惱名真諦能集令未來五陰由此似真兩種集諦若宿業已盡更受別報能安立生死釋曰二種宿業熏習者一一種子備有兩義所分別即是宿業熏習能分別即是宿業熏習執所即分別性能作生起種子法門故說此法門名為宿業熏習有名而無體也能即依他性正是起業種子名宿業熏習執有體而不真實也二種習氣亦尒一一煩惱皆有兩義所分別即󱍮重習氣作起煩惱法門有名而無體能分別正是煩惱體亦有而不真實是依他性然此中所明分別依他與三無性中名字不同三無性中說分別名相類依他性名󱍮重以分別性當體有其相類能作煩惱法門說名煩惱也依他性正是煩惱體能得生死報故名󱍮重今此中為明分別性相類麁顯故名麁重依他性能執前相類故名為相各自有意若欲轉此中自三無性中名亦好也記曰如是如是分別若分別如是如是類此類類名分別性此但唯有名名所顯體實無此所顯體實無此分別者因他故起立名依他性此前後兩性未曾相離即是實實性若相離者唯識義不成有境識異故由不相離故唯識無境界無境界故識亦成無由境無識無故立唯識義是乃成立是故前性於後性不一不異若定一異則有過失何耶分別與依他定一者分別性决定永無不為五法藏所攝依他性亦應永無若尒便無生死解脫善𢙣律戒法此為不可既不如此故分別性與依他性不得定一若定異者則分別性便不能遣依他性既由觀分別性是無所有方見依他性亦無所有故不得定異又若分別性定異依他性者分別性體應定是有非謂永無有可異無何所論異是故但說不一不異不可定說一異也如無常與有為法亦不得定說一異前無後無是無常義五陰是有為法若無常與有為法定一者無常是無一切諸法並皆是無既不並無故不得定一若定異者觀無常時不應通有為法以其通故不得定異此亦是不一不異也如是一切諸法皆尒如色等與瓶亦不一不異若色與瓶定一香等不成瓶瓶則真實若色定異瓶見色不應通瓶是故不定一異也兩說亦尒若不見分別性則不見依他性是故不一不異然一切諸法但有三性攝法皆盡如來為眾生說諸法無性亦有三種三性如前說前二是俗諦後一是真諦真俗二諦攝一切法皆盡三無性者即不離前三性分別性名無相性無體相故依他性名無生性體及因果無所有體似塵相塵即分別性分別既無體亦是無也因亦無者本由分別性為境能發生識果境界既無云何生果如種子能生芽種子既無芽從何出是故無生也真實性名無性性無有性無無性約人法故無有性約二空故無無性即是非有性非無性故重稱無性性也此三無性是一切法真實以其離有故名常欲顯此三無性故明唯識義也若人修道智慧未住此唯識義者二執隨眠所生眾惑不得滅離根本不滅故由此義故立一乘皆令學菩薩道若謂但唯有識現前起此執者若未離此執不得入唯識中若智者不更緣此境二不顯現是時行者名入唯識何以故由修觀熟亂執盡是名無所得非心非境是智名出世無分別智即是境智無差別名如如智亦名轉依捨生死依但依如理故󱍮重及執二俱盡故麁重即分別性執即依他性二種俱盡也是名無流界是名不可思惟是名真實善是名常住果是名出世樂是名解脫身於三身中即法身。

釋曰二執隨眠所生果或不得滅離者即是見思二執隨眠煩惱能作種子生無量上心或皆以本識為其根本根本未滅支未盡如勝鬘經說無明住地不断不究竟無邊四住地不断不究竟也若智者不更緣此境二不顯現故者此境即此唯識境唯識散亂無由境故識無此識既無能緣唯識之心亦無故云二不顯現此二但談二識所現前境前境先已無故是名轉識品究竟也。

命凾　法界無差別論一卷提雲般若譯

此論丹藏與國宋二藏不同此則丹本有五字四句二十四頌閒挾七言一偈離為十二叚叚叚各釋吾祖賢首䟽所釋者此本也按彼國宋兩本有七言四句二十偈一舉並出後方次第釋之其初偈曰法界不生亦不滅無老病死無蘊過由彼發勝菩提心是故我今稽首禮者是也今按開元錄及賢首䟽並以此論為單譯而國宋兩本與此丹本文雖有異義則無殊必是開元之後後代重譯也但未詳何代何人之譯此須待勘二藏直以彼為提雲般若譯者錯耳今為看舊國宋藏者具錄丹本文于左。

大乘法界無差別論

堅慧菩薩造

大唐于闐三藏提雲般若等　譯

菩提心略說有十二種義是此論體諸聡慧者應如次知所謂果故因故自性故異名故無差別故分位故無染故常恒故相應故不作義利故作義利故一性故此中最初顯示菩提心果令見勝利次即說彼所起之因然後安立此出生相及顯異名而無差別於一切位無有染著常與淨法而共相應不淨位中無諸功用於清淨位能作利益一性涅盤應知如是十二種義今此論中次第開闡何者名為菩提心果謂最寂靜涅盤界此唯諸佛所證非餘能得所以者何唯佛如來能永滅盡一切微細煩惱熱故於中無生永不復生意生諸薀故無老此功德增上殊勝圓滿究竟無衰變故無死永捨離不思議變易死故無病一切煩惱所知障病及與習氣皆永斷故無苦依無始時來無明住地所有習氣皆永除故無過失一切身語意誤犯不行故此則由菩提心為最上方便不退失因一切功德至於究竟而得彼果彼果者即涅盤界何者為涅盤界謂諸佛所有轉依相不思議法身以菩提心是不思議果因如白月初分故今頂禮復次頌曰。

復次菩提心如地一切世閒善苗生長所依故如海一切聖法󳏃寶積聚處所故如種子一切佛樹出生相續之因故如是已說菩提心果云何此因頌曰。

復次云何此因積集應知如轉輪王子其中於法深信為菩提心種子智慧通達為母三昧為胎藏由定樂住一切善法得安立故大悲為乳母以哀愍眾生於生死中無有猒倦一切種智得圓滿故云何自性頌曰。

復次應知此菩提心因積集已有二種相謂離染清淨相白法所成相離染清淨相者謂即此心自性不染又出客塵煩惱障得清淨譬如火摩尼寶虛空水等為灰垢雲土所覆翳時雖其自性無所染著然由遠離灰等故令火等得清淨如是一切眾生自性無差別心雖貪等煩惱所不能染然由遠離貪等故其心得清淨白法所成相者謂如是自性清淨心為一切白法所依即以一切白淨法而成其性如說須󳇐山眾寶所依即以眾寶而合成故云何異名頌曰。

復次此菩提心永離一切客塵過𢙣不離一切功德成就得四種最上波羅蜜名如來法身如說世尊如來法身即是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜如來法身即是客塵煩惱所染自性清淨心差別名字又如說舍利弗此清淨法性即是法界我依此自性清淨心說不思議法云何無差別頌曰。

復次此菩提心在於一切眾生身中有十種無差別相所謂無作以無為故無初以無起故無盡以無滅故無染濁以自性清淨故性空智所知以一切法無我一味相故無形相以無諸根故聖所行以是佛大聖境界故一切法所依以染淨諸法所依止故非常以是雜染非常法性故非断以是清淨非断法性故云何分位頌曰。

復次此菩提心無差別相故不淨位中名眾生界於染淨位名為菩薩最清淨位說名如來如說舍利弗即此法身為本際無邊煩惱藏所纏從無始來生死趣中生滅流轉說名眾生界復次舍利弗即此法身猒離生死漂流之苦捨於一切諸欲境界於十波羅蜜及八万四千法門中為求菩提而修諸行說名菩薩復次舍利弗即此法身解脫一切煩惱藏遠離一切苦永除一切煩惱隨煩惱垢清淨極清淨最極清淨住於法性至一切眾生所觀察地盡一切所知之地昇無二丈夫處得無障礙無所著一切法自在力說名如來應正等覺是故舍利弗眾生界不異法身法身不異眾生界眾生界即是法身法身即是眾生界此但名異非義有別云何無染頌曰。

此復云何於不淨位中現有無量諸煩惱而不為染譬如日輪為雲所覆而性常清淨此心亦尒彼雜煩惱但為客故云何常恒頌曰。

復次云何於此現有生老死而言是常譬如虛空雖刼災火起不能為害法界亦尒是故經言世尊生死者但隨俗說有世尊死者諸根隱沒生者諸根新起非如來藏有生老死若沒若起世尊如來藏過有為相寂靜常住不變不断故云何相應頌曰。

復次云何未成正覺而言於此佛法相應譬如光明熱色等與燈無有異相諸佛法於法身亦如是如說舍利弗諸佛法身有功德法譬如燈有光明熱色不離不脫摩尼寶珠光色形狀亦復如是舍利弗如來所說諸佛法身智功德法不離不脫者所謂過恒河沙如來法也復次如說有二種如來藏空智何等為二所謂空如來藏一切煩惱若離若脫智不空如來藏過恒河沙不思議諸佛法不離不脫智云何不作義利頌曰。

復次眾生法身即與如是功德相應何故無有如來德用應知此如蓮未開諸𢙣見葉共包裹故如金墮廁在於覺觀糞穢中故如滿月被蝕我慢羅睺所執取故如池水被濁貪欲塵土所混雜故如金山被翳瞋恚泥垢所封著故如虛空被覆愚癡重雲之所蔽故如日未出在無明習氣地中故如世界未成在六處水大藏中故如雲無雨相違緣現前故㹅為頌曰。

云何作義利頌曰。

此偈中義與前相反應知則是清淨法身遠離客塵眾患故成就自性功德故證斯法者則名如來應正等覺於常住寂靜清凉不思議涅盤界恒受安樂為一切眾生之所歸仰云何一性頌曰。

若如來法身異涅盤者經中不應作如是說如彼頌曰。

復次如有經言世尊即此阿耨多羅三藐三菩提名涅盤界即此涅盤界名如來法身世尊無異如來無異法身言如來者即法身也。

復次應知此亦不異苦滅諦是故經言非以苦壞名苦滅諦言苦滅者以從本以來無作無起無生無滅無盡離盡常恒不變無有断絕自性清淨遠離一切煩惱藏具足過恒河沙不離不脫智不思議諸佛法是故說名如來法身世尊即此如來法身未離煩惱藏說名如來藏世尊如來藏智是如來空智世尊如來藏者一切聲聞獨覺本所不見本所不證唯佛世尊永壞一切煩惱藏具修一切苦滅道之所證得是故當知佛與涅盤無有差別譬如冷觸不異於水復次應知唯有一乘道若不尒者異此應有餘涅盤故同一法界豈有下劣涅盤勝妙涅盤耶亦不可言由下中上勝劣諸因而得一果以現見因差別果亦差別故是故經言世尊實無勝劣差別法證得涅盤世尊平等諸法證於涅盤世尊平等智平等解脫平等解脫見證得涅盤是故世尊涅盤界者名為一味所謂平等味解脫味也。

大乘法界無差別論

命凾　國本宋本法界無差別論

此是二藏所謂法界無差別論提雲般若譯者今按開元錄及賢首䟽則彼丹本五言二十四頌者真是提雲般若所譯而賢首䟽所釋者又此論錄及䟽中並為單譯而國宋兩本與彼丹本文雖有異義則無殊必是開元之後後代重譯也但未知何代何人之譯此須待勘而二藏直以此為提雲般若之譯者錯也。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十四　十八張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十五　乂

沙門　守其等奉　勑校勘

薄凾　中阿含經卷第十一

此經此卷國宋二本皆直以三十二相經第二為卷初首遂令第二之言無所對第一又於三十二相經中直以得如來無所著等正覺之言為經初首而闕其我聞如是已下證信發起二序之文遂令一經正宗起無由序今於丹藏經中得七寶經第一㹅一百九十字為卷初首又於三十二相經初得我聞如是乃至無家學道者必等凡一百八十二字為經初首補其闕焉其所補者具列于後。

中阿含經王相應品第六有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦初一日誦

中阿含經王相應品七寶經第一

我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園尒時世尊告諸比丘若轉輪王出於世時當知便有七寶出世云何為七輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七若轉輪王出於世時當知有此七寶出世如是如來無所著等正覺出於世時當知亦有七覺支寶出於世閒云何為七念覺支寶擇法覺支精進覺支喜覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂為七如來無所著等正覺出於世時當知有此七覺支寶出於世閒佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

七寶經第一竟

中阿含經王相應品三十二相經第二　初一日誦

我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園尒時諸比丘於中食後集坐講堂共論此事諸賢甚奇甚特大人成就三十二相必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聦明智慧有四種軍整御天下由已自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七千子具足顏㒵端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀仗以法教令令得安樂若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必已上。

薄凾　中阿含經卷第十五

此卷初三十喻經丹藏作世喻經者但卅字之訛變也三十為正國宋經初直以比丘比丘尼以護六根為守閣人為經初首而闕我聞如是等證信發起二序之文今於丹藏經中得我聞如是已下乃至猶如王及大臣有守閣人舍利子如是等凡三十五行揔四百九十字補其闕焉其所補文今錄于左。

我聞如是一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園與大比丘眾俱共受夏坐尒時世尊於十五日說從解脫時在比丘眾前敷座而坐世尊坐已便入定意觀諸比丘心於是世尊見比丘眾靜坐默然極默然無有睡眠除陰盖故比丘眾坐甚深極甚深息極息妙極妙是時尊者舍梨子亦在眾中於是世尊告曰舍梨子比丘眾靜坐默然極默然無有睡眠除陰蓋故比丘眾坐甚深極甚深息極息妙極妙舍梨子誰能敬重奉事比丘眾者於是尊者舍梨子即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊如是比丘眾靜坐默然極默然無有睡眠除陰蓋故比丘眾坐甚深極甚深息極息妙極妙世尊無能敬重奉事比丘眾者唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾戒不放逸布施及定唯有世尊能敬重奉事世尊告曰舍梨子如是如是無能敬重奉事比丘眾者唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾戒不放逸布施及定唯有世尊能敬重奉事舍梨子猶如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦𦋺指環臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘舍梨子如是比丘比丘尼以戒德為嚴飾具舍梨子若比丘比丘尼成就戒德為嚴飾具者便能捨惡修習於善舍梨子猶如王及大臣有五儀式劒蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣守衛其身令得安隱舍梨子如是比丘比丘尼以持禁戒為衛梵行舍梨子若比丘比丘尼成就禁戒為衛梵行者便能捨惡修習於善舍梨子猶如王及大臣有守閣人舍梨子如是。

松凾　雜阿含經第四卷

此經此卷國宋二本文義全同皆有十九經㹅二十五紙丹本有十五經若依宋藏式寫之可成二十七紙又其文義與國宋二本全別未知去取今撿國宋本經則下流凾中此經第四十二卷耳宋藏錯將彼卷重刊于此為初四卷國亦仍之者錯也故今去彼取此丹本經焉又為看舊國宋藏者具錄正經于左。

雜阿含經卷第四

宋天笁三藏求那跋陁羅譯

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有年少婆羅門名欝多羅來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一靣白佛言世尊我常如法行乞持用供養父母令得樂離苦世尊我作如是為多福不佛告欝多羅實有多福所以者何若有如法乞求供養父母令其安樂除苦惱者實有大福尒時世尊即說偈言。

佛說此經已年少欝多羅歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有年少婆羅門名優波迦來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇諸婆羅門常稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不佛告優波迦我不一向稱歎或有邪盛大會可稱歎或有邪盛大會不可稱歎優波迦白佛何等邪盛大會可稱歎何等邪盛大會不可稱歎佛告優波迦若邪盛大會繫羣少特牛水特水牸及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺逼迫苦切僕使作人鞭笞恐怛悲泣號呼不喜不樂眾苦作伇如是等邪盛大會我不稱歎以造大難故若復大會不繫縛羣牛乃至不令眾生辛苦作伇者如是邪盛大會我所稱歎以不造大難故尒時世尊即說偈言。

佛說此經已優波迦婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園廣說如上差別者謂隨說異偈言。

佛說此經已優波迦婆羅門聞佛所說歡喜作禮而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有年少婆羅門名欝闍迦來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊俗人在家當行幾法得現法安及現法樂佛告婆羅門有四法俗人在家得現法安現法樂何等為四謂方便具足守護具足善知識具足正命具足何等為方便具足謂善男子種種工巧業處以自營生謂種田商賈或以王事或以書䟽筭畫於彼彼工巧業處精勤修行是名方便具足何等為守護具足謂善男子所有錢穀方便所得自手執作如法而得能極守護不令王賊水火劫奪漂沒令失不善守護者亡失不愛念者輙取及諸災患所壞是名善男子善守護何等為善知識具足若有善男子不落度不放逸不虛妄不凶險如是知識能善安慰未生憂苦能令不生已生憂苦能令開覺未生喜樂能令速生已生喜樂護令不失是名善男子善知識具足云何為正命具足謂善男子所有錢財出內稱量周圓掌護不令多入少出也多出少入也如執秤者少則增之多則減之知平而捨如是善男子稱量財物等入等出莫令入多出少出多入少若善男子無有錢財而廣散用以此生活人皆名為優曇鉢果無有種子愚癡貪欲不顧其後或有善男子財物豐多不能食用傍人皆言是愚癡人如餓死狗是故善男子所有錢財能自稱量等入等出是名正命具足如是婆羅門四法成就現法安現法樂婆羅門白佛言世尊在家之人有幾法能令後世安後世樂佛告婆羅門在家之人有四法能令後世安後世樂何等為四謂信具足戒具足施具足慧具定何等為信具足謂善男子於如來所得信敬心建立信本非諸天魔梵反餘世人同法所壞是名善男子信具足何等戒具足謂善男子不殺生不偷盜不邪婬不妄語不飲酒是名戒具足云何施具足謂善男子離慳垢心在於居家行解脫施常自手與樂修行捨等心行施是名善男子施具足云何為慧具足謂善男子苦聖諦如實知習滅道聖諦如實知是名善男子慧具足若善男子在家行此四法者能得後世安後世樂尒時世尊復說偈言。

佛說此經已欝闍迦聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊行至舍衛國祇樹給孤獨園尒時舍衛國有憍慢婆羅門止住父母種姓俱淨無瑕點能說者七世相承悉皆清淨為婆羅門師言論通達諸論記典悉了萬名解法優劣分明諸句句記說容貌端正或生志高族姓志高容色志高𦖟明志高財富志高不敬父母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘薩羅國人閒遊行至舍衛國祇樹給孤獨園聞已作是念我當往彼沙門瞿曇所若有所說我當共論無所說者默然而還時憍慢婆羅門乘白馬車諸年少婆羅門前後導從持金柄傘蓋手執金瓶往見世尊至於園門下車步進尒時世尊與諸大眾圍繞說法不時顧念憍慢婆羅門時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇不顧念我且當還去尒時世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言。

時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇已知我心欲修敬禮尒時世尊告憍慢婆羅門止止不須作禮心淨已足時諸大眾咸各高聲唱言奇哉世尊大德大力今此憍慢婆羅門恃生憍慢族姓憍慢容色憍慢聦明憍慢財富憍慢不敬父母諸尊師長今於沙門瞿曇所謙卑下下欲接足禮時憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默而說偈言。

尒時世尊說偈荅言。

尒時世尊為憍慢婆羅門種種說法示教照喜如佛世尊次第說法說布施持戒生天功德愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清淨分如是廣說如白淨衣無諸黑𢙣速受染色憍慢婆羅門即於座上解四聖諦苦習滅道得無閒等時憍慢婆羅門見法得法知法入法度諸疑惑不由他度於正法中得無所畏即從座起整衣服為佛作禮合掌白佛我今可得於正法中出家受具足不佛告憍慢婆羅門汝今可得於正法中出家受具足彼即出家獨正思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道得阿羅漢心善解脫。

如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊行至舍衛國祇樹給孤獨園時有長身婆羅門作如是邪盛大會以七百特牛行列繫柱特牸水牛及諸羊犢種種小䖝悉皆繫縛辦諸飲食廣行布施種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人閒遊行至舍衛國祇樹給孤獨園作是念我今辦邪盛大會所以七百特牛行列繫柱乃至小小諸䖝皆悉繫縛為邪盛大會故種種異道從諸國國來至會所我今當往沙門瞿曇所問邪盛法莫令我作邪盛大會分數中有所短少作是念已乘白馬車諸年少婆羅門前後導從持金柄傘蓋執金澡瓶出舍衛城詣世尊所恭敬承事至精舍門下車步進至於佛前面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇我今欲作邪盛大會以七百特牛行列繫柱乃至小小諸䖝皆悉繫縛為邪盛大會故種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所又聞瞿曇從拘薩羅人閒遊行至舍衛國祇樹給孤獨園我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少佛告婆羅門或有一邪盛大會主行施作福而生於罪為三刀劒之所刻削得不善果報何等三謂身刀劒口刀劒意刀劒何等為意刀劒生諸苦報如一會主造作大會作是思惟我作邪盛大會當殺尒所少壯特牛尒所水特水牸尒所羊犢及種種諸䖝是名意刀劒生諸苦報如是施主雖念作種種布施種種供養實生於罪云何為口刀劒生諸苦報有一會主造作大會作如是教我今作邪盛大會汝等當殺尒所少壯特牛乃至殺害尒所微細䖝是名口刀劒生諸苦報大會主雖作是布施供養實生於罪云何為身刀劒生諸苦報謂有一大會主造作大會自手傷殺尒所特牛乃至殺害種種細䖝是名身刀劒生諸苦報彼大會主雖作是念種種布施種種供養實生於罪然婆羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜奉事施其安樂何等為三一者根本二者居家三者福田何者為根本火隨時恭敬奉事供養施其安樂謂善男子方便得財手足勤苦如法所得供養父母令得安樂是名根本火何故名為根本若善男子從彼而生所謂父母故名根本善男子以崇本故隨時恭敬奉事供養施以安樂何等為居家火善男子隨時育養施以安樂謂善男子方便得財手足勤苦如法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭客隨時給與恭敬施安是名家火何故名家其善男子處於居家樂則同樂苦則同苦在所為作皆相順從故名為家是故善男子隨時供給施與安樂何等名田火善男子隨時恭敬尊重供養施其安樂謂善男子方便得財手足勤勞如法所得奉事供養諸沙門婆羅門善能調伏貪恚癡者如是等沙門婆羅門建立福田崇向增進樂分樂報未來生天是名田火何故名田為世福田謂為應供是故名田是善男子隨時恭敬奉事供養施其安樂尒時世尊復說偈言。

然婆羅門今善男子先所供養三火應断令滅何等為三謂貪欲火瞋恚火愚癡火所以者何若貪火不断不滅者自害害他自他俱害現法得罪後世得罪現法後世得罪緣彼而生心法憂苦恚火癡火亦復如是婆羅門若善男子事積薪火隨時辛苦隨時然隨時滅火因緣受苦尒時長身婆羅門默然而住時有婆羅門子名欝多羅於會中坐長身婆羅門須󱅨默然思惟已告欝多羅汝能往至邪盛會所放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者悉皆放不而告之言長身婆羅門語汝隨意自在山澤曠野食不断草飲淨流水四方風中受諸快樂欝多羅白言隨大師教即往彼邪盛會所放諸眾生而告之言長身婆羅門語汝隨其所樂山澤曠野飲水食草四風自適尒時世尊知欝多羅知已為長身婆羅門種種說法示教照喜如律世尊說法先後說戒說施及生天功德愛欲味患出要清淨煩惱清淨開示現顯譬如鮮淨白㲲易受染色長身婆羅門亦復如是即於座上見四真諦得無閒等時長身婆羅門見法得法知法入法度諸疑惑不由他度於正法中得無所畏即從座起整衣服偏袒右肩合掌白佛已度世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法歸比丘僧為優婆塞證知我惟願世尊與諸大眾受我飯食尒時世尊默然而許時長身婆羅門知佛受請已為佛作禮右繞三帀而去長身婆羅門還邪盛處所諸供辦淨羙好者布置牀座遣使請佛白言時到惟聖知時尒時世尊著衣持鉢大眾圍繞往到長身婆羅門會所大眾前坐時長身婆羅門知世尊坐定已手自供養種種飲食食已澡漱洗鉢畢別敷卑牀於大眾前端坐聽法尒時世尊為長身婆羅門說種種法示教照喜已從座起而去。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十五　十七張　乂

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十六　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

雜阿含經卷第四之餘

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有年少婆羅門名僧迦羅來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇不善男子云何可知佛告婆羅門譬猶如月婆羅門復問善男子云何可知佛告婆羅門譬猶如月婆羅門白佛云何不善男子如月佛告婆羅門如月黑分光明亦失色亦失所係亦失日夜消滅乃至不現如是有人於如來所得信家心受持淨戒善學多聞󰡷己布施正見真實於如來所淨信持戒惠施多聞正見真直已然後退失於戒聞施正見悉皆忘失日夜消滅乃至湏臾一切忘失復次婆羅門若善男子不習近善知識不數聞法不正思惟身行𢙣行口行𢙣行意行𢙣行行𢙣因緣故身壞命終墮𢙣趣泥梨中如是婆羅門不善男子其譬如月婆羅門白佛云何善男子其譬如月佛告婆羅門譬如明月淨分光明色澤日夜增明乃至月滿一切圓淨如是善男子於如來法律得淨信心乃至正見真淨增明戒增施增聞增慧增日夜增長復於餘時親近善知識聞說正法內正思惟行身善行行口善行行意善行故以是因緣身壞命終化生天上婆羅門是故善男子譬如月尒時世尊而說偈言。

佛說此經已僧迦羅婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所與世尊靣相問訊慰勞已退坐一靣白佛言瞿曇我聞瞿曇說言唯應施我不應施餘人施我得大果非施餘人而得大果應施我弟子不應施餘弟子施我弟子得大果報非施餘弟子得大果報云何瞿曇作是語者為實說耶非為謗毀瞿曇乎為如說說如法說耶法次法說不為餘人以同法來訶責耶佛告婆羅門彼如是說者謗毀我耳非如說說如法說法次法說不致他人來以同法呵責所以者何我不如是說應施於我不應施餘施我得大果報非施餘人得大果報應施我弟子施我弟子得大果報非施餘弟子得大果報然婆羅門我作如是說者作二種障障施者施障受者利婆羅門乃至士夫以洗器餘食著於淨地令彼處眾生即得利樂我說斯等亦入福門況復施人婆羅門然我復說施持戒者得果報不同犯戒生聞婆羅門白佛言如是瞿曇我亦如是說施持戒者得大果報非施犯戒尒時世尊復說偈言。

佛說此經已生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尒時世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城𠧒食時有異婆羅門年耆根熟執杖持鉢家家𠧒食尒時世尊告婆羅門汝今云何年耆根熟柱杖持鉢家家𠧒食婆羅門白佛瞿曇我家中所有財物悉付其子為子娶妻然後捨家是故柱杖持鉢家家𠧒食佛告婆羅門汝能於我所受誦一偈還歸於眾中為兒說耶婆羅門白佛能受瞿曇尒時世尊即說偈言。

時婆羅門從世尊受斯偈已還歸婆羅門大眾中為子而說先白大眾聽我所說然後誦偈如上廣說其子愧怖即抱其父還將入家摩身洗浴覆以青衣被立為家主時婆羅門作是念我今得勝族姓是沙門瞿曇恩我經所說為師者如師供養為和尚者如和尚供養我今所得皆沙門瞿曇力即是我師我今當以上妙好衣以奉瞿曇時婆羅門持上妙衣至世尊所面前問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇我今居家成就是瞿曇力我經記說為師者以師供養為和尚者以和尚供養今日瞿曇即為我師願受此衣哀愍故世尊即受為哀愍故尒時世尊為婆羅門說種種法示教照喜時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尒時世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城𠧒食時有異婆羅門年耆根熟攝杖持鉢家家𠧒食彼婆羅門遙見世尊而作是念沙門瞿曇攝杖持鉢家家𠧒食我亦攝杖持鉢家家𠧒食我與瞿曇俱是比丘尒時世尊說偈荅曰。

佛說是經已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊行至一那羅聚落住一那羅林中尒時世尊著衣持鉢入一陁羅聚落𠧒食而作是念今日大早今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處尒時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田為作飲食時耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊白言瞿曇我今耕田下種以供飲食沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食佛告婆羅門我亦耕田下種以供飲食婆羅門白佛我都不見沙門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食尒時耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言。

尒時世尊說偈荅言。

時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言善耕田瞿曇極善耕田瞿曇於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈心轉增信以滿鉢香羙飲食以奉世尊世尊不受以因說偈得故即說偈言。

如是廣說如前為火與婆羅門廣說時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言瞿曇今以此食安著何處佛告婆羅門我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得安身婆羅門汝持此食著無䖝水中及少生草地時婆羅門即持此食著無䖝水中水即煙起涌沸啾啾作聲如熱丸投於冷水啾啾作聲如是彼食投著無䖝水中煙起涌沸啾啾作聲時婆羅門作是念沙門瞿曇實為奇特大德大力乃令飲食神變如是時彼婆羅門見食瑞應信心轉增白佛言瞿曇我今可得於正法中出家受具足不佛告婆羅門汝今可得於正法中出家受具足得比丘分彼即出家已獨靜思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至得阿羅漢心善解脫。

如是我聞一時佛住王舍城時有尊者名曰淨天在鞞提訶國人閒遊行至󳇐絺羅城菴羅園中時尊者淨天晨朝著衣持鉢入󳇐絺羅城𠧒食次第𠧒食到自本家時淨天母年老在中堂持食祀火求生梵天不覺尊者淨天在門外立時毗沙門天王於尊者淨天所極生敬信時毗沙門天王諸夜叉導從乘虛而行見尊者淨天在門外立又見其母手擎飲食在中堂上供養祀火不見其子在外門立見已從空中下至淨天母前而說偈言。

時尊者淨天即為其母種種說法示教照喜已復道而去。

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所面前問訊相慰勞已退坐一面白佛言瞿曇所謂佛者云何為佛為是父母制名為是婆羅門制名時婆羅門即說偈言。

尒時世尊說偈荅言。

佛說偈已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去。

如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊行有從迦帝聚落墮鳩羅聚落二村中閒一樹下坐入盡正受時有豆磨種姓婆羅門隨彼道行尋佛後來見佛脚跡千輻輪相印文顯現齊輻圓󱻻眾好滿足見已作是念我未曾見人閒有如是足跡今當隨跡以求其人即尋脚跡至於佛所來見世尊坐一樹下入盡正受嚴容絕世諸根澄靜其心寂定第一調伏正觀成就光相巍巍猶若金山見已白言為是天耶佛告婆羅門我非天也為龍夜叉乹闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等佛告婆羅門我非龍乃至人非人也婆羅門白佛若言非天非龍乃至非人非非人為是何等尒時世尊說偈荅言。

佛說此經已豆摩種婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從路而去。

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陁竹園尒時世尊晨朝著衣持鉢入王舍城𠧒食次第𠧒食至婆羅豆婆遮婆羅門舍時婆羅門手執木杓盛諸飲食供養火具住於門邊遙見佛來見已白佛作是言住住領羣特慎勿近我門佛告婆羅門汝知領羣特領羣特法耶婆羅門言我不知領羣特亦不知領羣特法沙門瞿曇知領羣特及領羣特法不佛言我善知是領羣特及領羣特法是時婆羅門即放事火具疾敷牀座請佛令坐白言瞿曇為我說領羣特及領羣特法佛即就座為說偈言。

婆羅門白佛言。

時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心以滿鉢好食奉上世尊世尊不受以說偈得故偈如上說時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已增其信心白佛言世尊我今可得為正法律出家受具足不佛告婆羅門汝今可得於正法律出家受具足戒即得出家獨靜思惟如前說乃至得阿羅漢心善解脫時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢心善解脫自覺喜樂即說偈言。

川凾　雜阿含經第三十四卷

此經此卷第二十七幅第二行令我三之下宋經脫結盡得須陀洹乃至記說道令正等凡五百一十六字遂令婆蹉經尾落三百四十七字欝低迦經首無一百六十九字今依二本補之二經方成矣今為看舊宋藏經者具錄其文于左。

結盡得須陀洹三結盡貪恚癡薄得斯陀含五下分結盡得阿那含種種神通境界天眼天耳他心智宿命智生死智漏盡智皆悉得是故比丘當修二法修習多修習修二法故知種種界乃至漏盡尒時尊者婆蹉聞佛所說歡喜作禮而去尒時婆蹉獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有時有眾多比丘莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養尒時婆蹉問眾多比丘汝等莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養耶諸比丘荅言尒尒時婆蹉語諸比丘尊者持我語敬禮世尊問訊起居輕利少病少惱安樂住不言婆蹉比丘白世尊言我已供養世尊具足奉事令歡恱非不歡恱大師弟子所作皆悉已作供養大師令歡恱非不歡恱時眾多比丘往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊尊者婆蹉稽首敬禮世尊足乃至歡恱非不歡恱佛告諸比丘諸天先已語我汝今復說如來成就第一知見亦知婆蹉比丘有如是德力尒時世尊為彼婆蹉比丘說第一記佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有外道出家名曰欝󱶂迦來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇云何瞿曇世有邊耶佛告欝低迦此是無記欝低迦白佛云何瞿曇世無邊耶有邊無邊耶非有邊非無邊耶佛告欝低迦此是無記欝低迦白佛云何瞿曇世有邊耶荅言無記世無邊耶世有邊無邊耶非有邊非無邊耶荅言無記瞿曇於何等法而可記說佛告欝低迦知者智者我為諸弟子而記說道令正。

不凾　別譯雜阿含經

第五卷末五經及第六卷初五經皆國宋本所無而丹本獨有者前九是梵問經第十是度須跋經今檢梵問經者與彼大本雜阿含經第四十四卷之初同本異譯度須跋經與大本第三十五卷十六卜已下同本異譯則國宋二本無此經者脫之耳今依丹藏加之分入二卷焉。

如是我聞一時佛在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下成佛未久尒時世尊獨坐思惟而作是念夫人無敬心不能恭順於其尊長不受教誨無所畏憚縱情自逸永失義利若如是者眾苦緾集若人孝事尊長敬養畏慎隨順不逆所願滿足得大義利若如是者觸事安樂復作是念一切世閒若天若人若天世界若人世界若魔世界若梵世界沙門婆羅門一切世閒有生類中若有戒定慧解脫解脫知見勝於我者我當親近依止於彼供養恭敬遍觀察已都不見於世閒人天魔梵沙門婆羅門一切世閒有勝於我戒定慧解脫解脫知見為我依止復作是念我所覺法我今應當親近供養恭敬誠心尊重何以故過去諸佛一切皆悉親近依止供養恭敬尊重斯法未來現在諸佛亦復親近依止斯法供養恭敬生尊重心我今亦當如過去未來現在諸佛親近依止供養恭敬尊重於法尒時梵主天王遙知世尊在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下而作是念觀察世閒若天若人若魔若梵沙門婆羅門一切生類若有勝我戒定慧解脫解脫知見者我當依止然都不見有能勝我者又復觀察過去未來現在諸佛悉皆親近依止於法供養恭敬生尊重心我今亦當隨三世佛之所應作親近依止供養恭敬尊重於法時梵主天復作是念我當從此處沒往到佛所時梵主天譬如壯士屈申臂頃來至佛所白佛言世尊實如所念誠如所念即說偈言。

尒時梵王讚歎世尊深生隨喜作禮而去。

如是我聞一時佛在優樓頻螺聚落泥連河側菩提樹下成佛未久佛於樹下獨坐思惟而作是念唯有一道能淨眾生使離苦惱亦能除滅不善𢙣業獲正法利所言法者即四念處云何名為四念處耶觀身念處觀受念處觀心念處觀法念處若人不修四念處者為遠離賢聖之法遠離聖道若離聖道即遠離甘露若遠離甘露則不免生老病死憂悲苦惱如是等人我說終不能得離於一切諸苦若修四念處即親近賢聖法者若親近賢聖法即親近賢聖道若親近賢聖道即親近甘露法若親近甘露法即能得免生老病死憂悲苦惱若免生老病死憂悲苦惱如是等人即說離苦時梵主天遙知如來心之所念作是念言我於今者當至佛所隨喜勸善思惟是已譬如壯士屈申譬頃來至佛所頂禮佛足在一面立白佛言誠如世尊心之所念唯有一道能淨眾生乃至得免憂悲苦惱時梵主天即說偈言。

時梵主天頂禮佛足即沒而去。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十六　二十張　乂

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十七　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

別譯雜阿含經之餘

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時梵主天於其中夜光明倍常來詣佛所禮佛足已在一靣坐梵主威光照於時會赫然大明即於座上而說偈言。

佛告梵主言誠如是言誠如是言剎利二足尊種姓真正者明行已具足天人中最勝時梵主天聞佛所說踊躍歡喜頂禮佛足於彼坐沒還於天宮。

如是我聞一時佛遊拘薩羅國時彼國中有一阿蘭若住處尒時世尊與諸大眾比丘僧俱在彼止宿於時世尊讚斯住處說阿蘭若住處法時梵主天知如來遊於拘薩羅與比丘眾止宿阿蘭若住處讚歎阿蘭若住處說阿蘭若住處法梵主天王作是念言我今當詣佛所讚歎隨喜時梵主天即於彼沒譬如壯士屈申臂頃來詣佛所頂禮佛足在一靣坐即說偈言。

時梵主天說是偈已頂禮佛足還於天宮。

如是我聞一時佛在釋翅迦毗羅衛林與五百大比丘眾俱皆是阿羅漢諸漏已盡所作已辦捨於重擔逮得己利盡於後有無復結使正智解脫復有十世界大威德諸天來至佛所問訊佛僧於時世尊說於隨順涅盤之法有四梵身天各作是念今佛在釋翅迦羅衛林與五百比丘僧俱皆是大阿羅漢諸漏己盡所作已辦捨於重擔逮得己利盡於後有無復結使正智解脫復有十世界大威德天來至佛所問訊佛僧世尊為其說於隨順涅盤之法我於今者當往於彼佛世尊所時梵身天作是念已即於彼沒譬如壯士屈申臂頃來至佛所頂禮佛足在一靣立時第一梵身天而說偈言。

第二梵身天復說偈言。

第三梵身天復說偈言。

第四梵身天復說偈言。

時四梵身天各說偈已在於僧中敬心戰慄作禮而去。

如是我聞一時佛在王舍城迦蘭陁竹林時梵主天於其中夜威光甚明來至佛所尒時世尊入火光三昧時梵主天作是心念今者如來入於三昧我來至此甚為非時當尒之時提婆達多親友瞿迦梨比丘謗舍利弗及大目連此梵主天即詣其所扣瞿迦梨門喚言瞿迦梨瞿迦梨汝於舍利弗目連當生淨信彼二尊者心淨柔䎡梵行具足汝作是謗後於長夜受諸𮕱苦瞿迦梨即問之言汝為是誰荅曰我是梵主天瞿迦梨言佛記汝得阿那含耶梵主荅言實尒瞿迦梨言阿那含名為不還汝云何還梵主天復作是念如此等人不應與語而說偈言。

時梵主天說是偈已即往佛所頂禮佛足在一靣坐以瞿迦梨所說因緣具白世尊佛告梵言實尒實尒欲測無量法能燒凡夫尒時世尊即說偈言。

時梵主天聞是偈已禮佛而退。

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有二天一名小勝善閉梵二名小勝光梵欲來詣佛時婆迦梵見此二梵即問之曰欲何所至二梵荅言我等欲往詣世尊所問訊禮敬時婆迦梵即說偈言。

尒時二梵以偈荅言。

尒時二梵說是偈已來詣佛所頂禮佛足在一靣坐二梵白佛言世尊我等欲來見佛時婆迦梵因問我言欲何所至我等荅言欲詣佛所時婆迦梵說此偈言。

我等即便說偈荅言。

佛言梵天實尒實尒彼梵雖復少有光色暎蔽梵天當知光色皆有過患智者解了不應樂此佛為二梵種種說法示教利喜二梵聞法歡喜頂禮還於天宮。

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時婆迦梵生於邪見言此處常堅實不壞不復往來於其生死若有過此不往來者無有是處尒時世尊知婆迦梵心之所念如來尒時譬如壯士屈申臂頃尋即往彼婆迦梵宮時婆迦梵語佛言大仙此處是常堅實不壞都無往來若有過此無往來者無有是處佛語梵言此處無常汝今云何橫生常想此處敗壞而復橫生不敗壞想此處不定橫生定想此處往來汝今橫生不往來想更有勝處都無往來汝便橫生更無勝想時婆迦梵即說偈言。

尒時世尊復說偈言。

時婆迦梵說偈荅曰。

尒時世尊復說偈言。

時婆迦梵即說偈言。

尒時世尊為婆迦梵說種種法示教利喜尋復於彼沒還祇洹。

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一梵起大邪見而作是言我此處常不見有能生於我宮況復有能過於我上者尒時世尊入於三昧從閻浮提沒現於梵頂虛空中坐尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處即知如來在梵頂上虛空中坐時憍陳如亦入是定於此而沒現梵頂上處如來下在於東靣。

時尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處尋知世尊在梵頂上復入此定於此處沒在如來下現梵頂上在於南靣。

尊者目連以淨天眼觀於如來為至何處尋知世尊在梵頂上即入是定於此處沒現梵頂上處如來下在於西靣。

時尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處尋知世尊在梵頂上亦入是定於此處沒現梵頂上處如來下在於北靣。

尒時世尊告梵天言汝本所見為捨已不復告梵天汝本心念我不見有能生我宮者況能出過汝今試觀此等天身容貌光明勝汝已不時梵白佛唯然已見而今見之斯等光明昔所不見而今見之斯等光明真為殊勝自今已後更不敢言此處常恒無有變易佛告梵天此處無常空不自在佛為彼梵種種說法示教利喜入如是三昧從彼梵沒還於祇洹尊者憍陳如摩訶迦葉阿那律等亦為彼梵種種說法示教利喜亦入是定從彼處沒還於祇洹唯尊者大目揵連在彼而坐尒時彼梵問目連言世尊弟子頗有如汝有大威德神足者不目連荅言諸餘聲聞亦有如是威德神足尊者目連即說偈言。

時尊者目連說是偈已種種說法示教利喜亦入是定從彼梵沒還於祇洹。

如是我聞一時佛在拘尸那竭力士生地娑羅林中尒時如來涅盤時到告阿難曰汝可為我於雙樹閒北首敷座於時阿難受佛勑已於雙樹閒北首敷座既敷座已還至佛所頂禮佛足在一靣坐白佛言世尊我於雙樹閒北首敷座所作已竟尒時世尊即從座起往趣雙樹敷上北首右脇而臥足足相累繫心在明起於念覺先作涅盤想尒時拘尸那竭國有一梵志名須跋陁羅先住彼國其年朽邁一百二十時彼國中諸力士軰供養恭敬尊重讚歎是阿羅漢時須跋陁羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤作是念言我於法中有所疑惑唯有瞿曇必能解釋决我所疑作是念已即出拘尸那竭往詣娑羅林尊者阿難在外經行時須跋陁見阿難已即詣其所白阿難言我聞他說沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅盤吾今須見諮决所疑阿難荅言梵志佛身疲惓汝今擾惱須跋陁羅白阿難言我聞如來今日中夜入無餘涅盤我昔曾聞宿舊仙言若如來至真等正覺出現於世如優曇鉢花難可值遇我有少疑思得諮决願聽我見如是三請阿難荅言莫擾惱佛尒時世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陁不聽前進佛告阿難莫遮彼人聽其前進隨意問難時須跋陁羅聞佛慈矜聽令前進踊躍歡喜即至佛所問訊已訖在一靣坐白佛言世尊我有少疑聽我問不佛言恣汝所問須跋陁羅既蒙聽許白佛言世尊外道六師種種異見富蘭那迦葉末迦梨俱󰫼梨子阿闍耶毗羅坘子阿闍多翅舍婆羅迦尼陁迦旃延尼乹陁闍提子斯等六師各各自稱已為世尊竟為實得一切智不尒時世尊即說偈言。

佛說是時須跋陁羅遠塵離垢得法眼淨時須跋陁羅整欝多羅僧合掌向佛白佛言世尊我今已得過三惡道時須跋陁羅白阿難言善哉阿難汝獲大利為佛弟子給侍第一我於今者亦得善利於佛法中願得出家阿難合掌白佛言須跋陁羅於佛法中願樂出家尒時世尊即告須跋陁羅善來比丘鬚髮自落法衣著身即得具戒得具戒已即成羅漢須跋陁羅即作是念我今不忍見於世尊入般涅盤我當先入須跋陁羅即時先入涅盤如來於後亦入涅盤尒時眾中有一比丘而說偈言。

釋提桓因復說偈言。

時梵主天復說偈言。

時尊者阿那律復說偈言。

時眾覩己身毛皆竪佛入涅盤始經七日尒時阿難闍維如來右遶說偈。

澄凾國宋藏云起世經闍那崛多共達摩笈多等譯丹藏則云闍那崛多譯

取凾國宋藏云起世因本經闍那崛多譯丹藏則云達摩笈多譯

今撿開元錄以起世經為闍那崛多譯亦為前經以起世因本經為達摩笈多譯亦為後經則經名前後皆同而但譯主少差耳及見注云前經初云婆伽婆在舍婆提城後經乃云在舍囉婆悉帝城緣生經亦云舍囉婆悉帝城故知同是笈多譯也恐二本相濫題下別云起世因本焉按云㨿此注文丹本為正故今以在舍婆提城者名為起世經為崛多譯而前之為澄凾以在舍囉婆悉帝城者題加因本二字為笈多譯而却之為取凾焉。

暎凾　大樓炭經卷第一

右經第十九幅十八行家室親屬四部兵之下宋丹藏本脫十五行文今依國本加之又為看舊宋丹藏者具錄其文于左。

四部兵之下有云止頓其中尒時北方諸少王以金鉢滿盛銀粟以銀鉢盛滿金粟共往至轉輪王所白言天王來大善北方諸城國界富樂熾盛安穩五穀豐熟人民珍寶眾多工巧者饒明月珠玉瑠璃象馬牛羊奴婢米穀豐饒倉庫儲滿願大王止此我等承受其教轉輪王便告諸少王言賢等各自治國以正法莫行非法賢等莫殺生莫盜竊莫犯人婦女莫妄語罵詈惡口兩舌莫念人惡當念慈心為正見奉行如是者即為受我教尒時諸小王持國界捧上轉輪王按行北方諸國云云。

暎凾　中本起經卷下

右經第十幅十四行下宋本闕瞿曇彌來作比丘尼品第九凡六紙今依他本補之又為看舊宋藏經者具錄其文于左。

瞿曇󳇐來作比丘尼品第九

尒時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍與大比丘僧千二百五十人俱是時大愛道瞿曇󳇐行到佛所稽首作禮却住一面叉手白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信欲出家為道佛言且止瞿曇󳇐無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行瞿曇󳇐又復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮遶佛而去其後不久佛時與諸大比丘俱從釋氏精舍入迦維羅衛國大愛道聞佛從諸弟子來入國中心大歡喜即行到佛所稽首佛足下大愛道復白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信欲出家為道佛言止止瞿曇󳇐無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行大愛道則復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮遶佛而去佛時與諸比丘留止是國避雨三月補成衣已著衣持鉢出國而去大愛道即與諸老母等俱行追佛佛行轉到那私縣頓止河上大愛道便前稽首作禮却住白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信欲出家為道佛言止止瞿曇󳇐無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行大愛道則復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮繞佛而退住於門外被弊敗之衣徒跣而立顏面垢穢衣服汙塵身體疲勞噓唏悲啼賢者阿難見伯母大愛道如是即問言瞿曇󳇐何因弊衣徒跣面垢衣塵疲勞悲啼大愛道荅言賢者阿難今我用女人故不得受佛法律是以自悲傷耳阿難言止止瞿曇󳇐且自寬意待我今入向佛說是事賢者阿難即入稽首佛足下長跪白佛言我從佛聞女人精進可得沙門四道今大愛道以至心欲受法律其已居家有信欲出家為道願佛許之佛言止止阿難無樂使女人入我法律為沙門也所以者何阿難譬如族姓之家生子多女少男當知是家以為𮕱弱不得大強盛也今使女人入我法律者必令佛清淨梵行不得久住譬如稻田禾稼具熟而有𢙣露灾氣則令善穀傷敗今使女人入我法律者必令佛清淨大道不得久興盛阿難復言今大愛道多有善意佛初生時力自育養至于長大佛言有是阿難大愛道信多善意於我有恩我生七日而母𣧩亡大愛道自育養我至于長大今我於天下為佛亦多有恩德於大愛道大愛道但由我故得來自歸佛自歸法自歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡不復疑道方成其信成其禁戒成其多聞成其布施成其智慧亦能自禁制不殺生不盜竊不婬泆不妄語不飲酒如是阿難正使人終身相給施衣被飲食臥具病困毉藥不及我此恩德也佛告阿難假使女人欲作沙門者有八敬之法不得踰越當以盡壽學而行之譬如防水善治堤塘勿漏而已其能如是者可入我律戒何謂八敬之法一者比丘持大戒女人比丘尼當從受正法二者比丘僧持大戒半月已上比丘尼當禮事之三者比丘僧比丘尼不得相與並居同止四者三月止一處自相撿押所聞所見當自省察五者比丘尼不得訟問比丘僧事以所聞見若比丘僧有所聞見訟問比丘尼比丘尼即當自省察六者比丘尼有庶幾於道法得問比丘僧經律之事七者比丘尼自未得道若犯戒律當半月詣眾中首過自悔以棄憍慢之態八者比丘尼雖有百歲持大戒當處新受大戒幼稚比丘僧下坐以謙敬為之作禮是為八敬之法我教女人不得踰越當以盡壽學而行之假令大愛道審能持此八敬法者聽為沙門賢者阿難受佛語已熟諦便作禮而出報大愛道言瞿曇󳇐可勿復愁已得捨家之信去家就戒佛說女人作沙門者有八敬之法不得踰越但當終身勤意學行之耳持心當如防水善治堤塘勿漏而已阿難便一一為伯母說佛所教勑八敬之事言能如是者可入佛法律大愛道即歡喜而言唯諾阿難聽我一言譬如四姓家女沐浴塗香衣㽵嚴事而人復欲利益之安隱不怖以好華香󳏃寶結為㻉瑤持與其女豈不愛樂頭首受耶今佛所教勑八敬法者我亦歡心願以首頂受之尒時大愛道便受大戒為比丘尼奉行法律遂得應真然後異時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱行詣賢者阿難而問言阿難是諸長老比丘尼皆久修梵行且已見諦云何當使為新受大戒幼少比丘僧作禮阿難言小且待我今入問之阿難即入稽首佛足下白佛言大愛道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久修梵行且已見諦云何當使為新受大戒幼少比丘僧作禮佛言止止阿難當慎此言勿得說也但汝所知不如我知若使女人不於我道作沙門者外諸異學梵志及諸居士皆當以衣被布地求哀於諸沙門言賢者有淨戒高行願行此衣上令我長得其福佛言阿難若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當解髮布地求哀於諸沙門言賢者有戒聞慧行願行此髮上令我長得其福若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當豫具衣被飯食臥床病瘦毉藥願諸沙門當自來取之若使女人不於我道作沙門者天下人民奉事沙門當如事日月如事天神過踰於諸外道異學者上若使女人不於我道作沙門者佛之正法當千歲興盛佛復語阿難以女人作沙門故使我法五百歲而衰微所以者何阿難女人有五處不能得作何等為五女人不得作如來至真等正覺女人不得作轉輪聖王女人不得作第二忉利天帝釋女人不得作第六魔天王女人不得作第七天梵天王夫此五處者皆丈夫得為之耳丈夫得於天下作佛得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔天王得作梵天王佛說是已皆歡喜受行。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十七

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十八　乂

沙門　守其等奉　𠡠挍勘

容凾　受歲經

此經丹藏則名受歲經而丹有宋無宋藏則名受新歲經而宋有丹無按此二經皆云法護譯名雖小似義乃大別則未知其孰是孰非又何二藏㸦有無耶今按開元錄重譯錄中容凾之內有受歲經笁法護譯云與中阿含經第二十三卷初同本異譯單譯錄中竟凾之內有新歲經笁曇無蘭晉云法正譯注中有云中含大本無此等經故編於此今撿丹受歲經與彼中含二十三卷大同則真是容凾重譯受歲經耳宋本受新歲經與彼中含全別而與竟凾名新歲經者在文雖異大旨無殊似是彼經之異譯耳然今此容凾宋藏受新歲經與彼竟凾新歲經以為單譯耶則何有廣略之殊譯人之異又此何編於重譯中耶以為重譯耶則彼何列于單譯中耶此須待勘今且欲類聚以待賢哲故移受新歲經編于竟凾此容凾中取此丹藏經為真本焉又為看舊國宋藏者具錄正經于左。

佛說受歲經

西晉三藏笁法護　譯

聞如是一時婆伽婆在羅󲰥祇迦蘭陁竹園與大比丘眾俱受歲彼時尊者大目揵連告諸比丘諸賢比丘受歲者君當說君當教授君當教誡君當愛念謂第一故何以故諸賢或有人反戾難教與𢙣法俱謂梵行者亦不說亦不教授亦不教誡亦不愛念彼人謂第一故云何諸賢反戾難教謂梵行與俱者亦不說亦不教授亦不教誡亦不愛念彼人謂第一故此諸賢或一人𢙣求與𢙣求俱諸賢謂彼人𢙣求與𢙣求俱者此法反戾難教如是染欲瞋恨慳嫉不捨䛕諂幻無羞無耻恚結口言恚結比丘語已還報其言比丘語已向多人說比丘語已而誹說各各有所說而外說之瞋恨結而廣與𢙣知識俱與𢙣伴俱不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不知恩潤無反復者此反戾難教是為諸賢反戾難教法謂梵行與俱者亦不說亦不教授亦不教誡亦不愛念彼人謂第一故此諸賢比丘當白思量諸賢謂彼人者𢙣求與𢙣求俱是我所不念我若𢙣求與𢙣求俱他亦不念我比丘作等觀當莫𢙣求當作是學如是染欲瞋恨慳嫉不捨䛕諂幻無羞無耻恚結口言恚結比丘語已還報其言比丘語已向多人說比丘語已而誹說各各有所說而外說之瞋恨而廣與𢙣知識俱與𢙣伴俱不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不恩潤無反復者我所不愛我若不恩潤無反復者他亦不念我比丘當等觀當莫為無反復當學諸賢若比丘未受歲君說君當教授君當教誡君當愛念謂第一故何以故諸賢或有人無反戾與教法俱謂梵行與俱者當為說當為教授當為教誡愛念彼人謂第一故云何諸賢無反戾與教法俱謂梵行與俱者當為說當為教授當為教誡愛念彼人謂第一故此諸賢或一人無𢙣求不與𢙣求俱謂諸賢彼人無𢙣求不與𢙣求俱者此法無反戾如是不染欲不瞋恨不慳嫉不諛諂幻不無羞不無耻無恚結口不言恚結比丘語已不還報言比丘語已不向多人說比丘語已不誹說各各有所說不外之不瞋恨而廣之不與𢙣知識俱不與𢙣伴俱不無恩潤不無反復諸賢謂彼人此與教法俱是為諸賢不反戾與教法俱梵行與俱者當為說當為教授當為教誡愛念彼人為第一故此諸賢比丘當自思量諸賢謂彼人無𢙣求不與𢙣求俱者是我所念我若無𢙣求不與𢙣求俱者他亦念我比丘作等觀當莫𢙣求當作是學如是不染欲不瞋恨不慳嫉不捨不䛕諂幻不無羞無耻無恚結口不言恚結比丘語已不還報言比丘語已不向多人說比丘語已不誹說各各有所說不外之不瞋恨而廣之不與𢙣知識俱不與𢙣伴俱不無恩潤不無反復諸賢彼人不無恩潤不無反復者我所愛念我若不無恩潤不無反復者他亦愛念我比丘作等觀不無恩潤不無反復當作是學此諸賢比丘觀已多有所益我為住𢙣求與𢙣求俱當不𢙣求與𢙣求俱此諸賢比丘觀而知我住𢙣求與𢙣求俱彼當不喜恱彼便進欲止此諸賢比丘觀而知我當不住𢙣求與𢙣求俱彼便喜恱清淨白佛世尊境界行見已樂行猶若諸賢有眼之士持極淨鏡自用觀靣此諸賢有眼之士自見靣塵垢便不喜恱彼便進欲除此垢諸賢有眼之士不自見靣有塵垢彼便恱喜清淨自見已樂行如是諸賢比丘觀而知我為住𢙣求與𢙣求俱彼進欲止此諸賢比丘觀而知我當不住𢙣求不與𢙣求俱彼便喜恱清淨白佛世尊境界住見已樂行如是住染欲不住不染欲如是住瞋恨不住不瞋恨如是住慳嫉不捨不住不慳嫉不捨如是住䛕諂幻不住不䛕諂幻如是住無羞無耻不住不無羞不無耻如是住恚結口言恚結不住不恚結口言恚結比丘語已還報其言不住比丘語已不還報比丘語已向多人說不住比丘語已不向多人說比丘語已而誹說不住比丘語已不誹說各各有所說而外說之不住各各所說不外說之瞋恨不住不瞋恨而廣與𢙣知識俱與𢙣伴俱不住不與𢙣知識俱不與𢙣伴俱不知恩潤不知反復不住不無恩潤不無反復此諸賢比丘觀而知我住不知恩潤不知反復彼便不喜恱彼便進欲上此諸賢比丘觀而知我住不無恩潤住不無反復彼便喜恱清淨白佛世尊境界行自見已樂行猶若諸賢有眼之士持清淨鏡自照面此諸賢有眼之士自見面有塵垢彼便不喜恱便進欲止此諸賢此有眼之士不自見面有塵垢彼即喜恱清淨自見已樂行如是諸賢比丘觀而知住不恩潤反復彼便不喜恱即進欲止此諸賢比丘觀而知當我住不無恩潤不無反復彼便喜恱清淨白佛世尊境界行自見已樂行樂行已恱喜恱喜已身信行身信行已知安樂安樂已意定意定已知如真見如真知見如真已無厭無厭已無染無染已解脫解脫已得解脫知生已盡梵行已成所作已辦不受後有知如真。

賢者目揵連如是說彼諸比丘聞尊者目揵連所說歡喜而樂竟。

止凾　佛說頻毗娑羅詣佛供養經　西晉沙門法炬　譯

右一經經名譯主諸藏皆同而其文相國本宋本全同丹本大別似未知去取今按開元錄云此經與增一阿含經第二十六卷等見品同本異譯撿之國宋二本與彼全同即是彼經中抄出耳何為異譯耶意者宋藏失法炬譯本遂抄彼本部為此別行然彼增一即東晉瞿曇僧伽提婆譯既抄彼經而云法炬譯者何耶况凡是抄經非異譯者開元錄中曾被刪去此何獨存耶故今以丹藏為真本云又為看舊國宋藏者具錄正經于左。

頻毗娑羅王詣佛供養經

西晉沙門釋法炬　譯

如是我聞一時婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱為人敬仰悉來供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷大王大子群臣下至人民悉來供養具衣被飲食牀臥疾瘦醫藥尒時世尊名德遠聞如是世尊如來至真等正覺明行成為善逝世閒解無上士道法御天人師佛世尊為眾生說法初善中善竟善義甚深遠具諸梵行尒時摩竭王頻毗娑羅告諸群臣汝等嚴駕羽葆車所以然者我欲往迦尸拘薩羅國問訊世尊禮拜承事世尊出世甚難直亦甚難遇如來時時出世譬如優曇鉢華時乃出世世尊亦復如是亦甚難遇對曰如是天王尒時群臣聞摩竭國王頻毗顏色娑羅端正教便嚴駕羽葆車往詣王頻毗娑羅所便白王言車已嚴駕今正是時尒時摩竭王頻毗娑羅乘羽葆車群臣人民前後圍遶從羅󲰥城出以王威力漸漸往詣迦尸拘薩羅至舍衛城祇樹給孤獨園乘車至城門從車下步往詣祇桓至如來所猶如剎利王捨五威儀頭面禮世尊足以手摩抆世尊足自稱姓名我是摩竭國頻毗娑羅王中之王是頻毗娑羅王尒時世尊告頻毗娑羅王汝是大王剎利豪族我是釋子出家學道於此色身眾德具足乃屈大王至我所問訊起居康強叉手承事王白世尊曰蒙世尊恩我亦見剎利有智慧多聞者婆羅門有智慧者長者有智慧者沙門有智慧者各共論義我以此論盡往問沙門瞿曇若彼沙門瞿曇荅以此論者我等以此論荅若瞿曇沙門不荅此論者亦當共論義便往至世尊所尒時世尊與說法從世尊聞法不復問論義况當有所難便歸命世尊法比丘僧是謂世尊身有功德說微妙法知時之行是時得等三歡喜於世尊所復有恭敬大聲聞眾行皆清白戒成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就所謂四雙八軰是謂世尊聲聞眾可敬可貴為第一尊是世閒人民無上福田是謂第三歡喜於三耶三佛所尒時摩竭國王頻毗娑羅從佛聞微妙法聞微妙法已白世尊言願如來受我三月請遊羅閱城當供養衣被飲食牀臥具病瘦醫藥及比丘僧尒時世尊默然受頻毗娑羅王請尒時摩竭國王頻毗娑羅王見世尊默然受請便歡喜踊躍不能自勝即從坐起頭面禮世尊足右遶三帀便退而去祇桓門乘羽葆車還詣羅閱祇城自宮殿所尒時摩竭國王頻毗娑羅勑諸大臣人民卿等善聽我欲請世尊於此三月及比丘僧供養衣被飲食牀臥具病瘦醫藥汝等各相勸率荅曰如是天王尒時摩竭國王頻毗娑羅在獨處坐便作是念我有資財能有所辦欲盡形壽供養世尊衣被飲食牀臥具病瘦醫藥及比丘僧當率勸大臣人民尒時摩竭國王頻毗娑羅即曰勸率諸大臣我向者在獨處坐便生是念我有資財能有所辦欲盡形壽供養世尊衣被飲食牀臥具病瘦醫藥及比丘僧我應勑群臣人民卿等隨其種類請佛及比丘僧汝等長夜受報無窮荅曰如是天王群臣人民從王聞教已尒時世尊遊在舍衛城便出人閒遊行與大比丘眾千二百五十人俱漸往詣羅󲰥祇尒時世尊住竹林迦蘭檀園與大比丘眾千二百五十人俱尒時摩竭國王頻毗娑羅聞佛至羅󲰥祇城住竹園迦蘭陁所與大比丘眾千二百五十人俱尒時王頻毗娑羅勑諸群臣速嚴駕羽葆車往詣迦蘭陁所問訊世尊尒時群臣聞摩竭國頻毗娑羅勑便往嚴駕羽葆車白頻毗娑羅曰車已嚴駕今正是時尒時摩竭國王頻毗娑羅便乘羽葆車群臣人民前後圍遶以王威勢出羅󲰥城往詣竹園迦蘭陁所便下車步入迦蘭陁詣世尊所猶如剎利王有五威儀謂劒金屣蓋天冠珠柄拂皆捨一面頭面禮世尊足在一面坐尒時摩竭國王頻毗娑羅白世尊言自還國已來在獨處坐便生是念我典此國界所有資財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘眾衣被飲食牀臥具病瘦醫藥亦當勸率臣人民使得蒙度使長夜得離三塗永處安隱尒時世尊告摩竭國王頻毗娑羅善哉善哉大王為眾生故發弘誓意欲安隱眾生義理深遠天人得安尒時世尊為摩竭國王頻毗娑羅說微妙法勸樂令聞皆令歡樂尒時摩竭國王頻毗娑羅從佛聞微妙法發歡喜心即從坐起禮世尊足遶佛三帀即退而去出迦蘭陁門還自乘車詣羅󲰥城入自宮裏坐其殿上即其日辦具甘饌飲食若于種味即其日為佛比丘僧敷眾坐具手執香鑪昇高樓上東向叉手至心念世尊亦自思惟今時已到願世尊知時見顧尒時世尊知時已到便著衣持鉢比丘僧前後圍遶入羅󲰥城往詣摩竭國王頻毗娑羅宮到已諸比丘僧各次第坐尒時摩竭國王頻毗娑羅見佛比丘僧坐已定自手執若于種甘饌飲食飯佛及比丘僧見世尊飯已攝鉢更敷小牀在如來前坐尒時世尊為摩竭國王頻毗娑羅說微妙法漸漸共議所謂論者施論戒論生天論欲穢濁漏為大若出家為要尒時世尊知王心歡喜不能自勝皆悉柔和猶如諸如來所應說法苦習盡道尒時世尊具為王說微妙法尒時二百五十婇女即於坐上逮法眼淨彼已見法得法選擇諸法奉持諸法無疑猶豫希望已断得無所畏及所應學法歸依佛法眾受持五戒尒時世尊見王頻毗娑羅聞微妙法歡喜奉持尒時世尊便說此偈。

尒時世尊以此偈為王說即從坐起便退還去。

若凾　舍衛國王十夢經安公失譯經今付西晉錄

按此經與增一阿含經第五十一卷大愛道般涅槃品同本異譯今國宋二本文義相同此丹本與宋義同文異似非一譯而未知是非不敢去取然此丹本詳悉今且雙存以待賢哲。

若凾　四未曾有經一卷西晉笁法護譯

右一經經名譯主諸藏皆同而國宋兩本文義全同始終唯說造塔功德未雖結名未曾有法然一經始末無四字之義此丹本經說轉輪聖王有四未曾有法以喻阿難亦有四未曾有法按開元錄若凾中有四未曾有經云與增一阿含八難品同本異譯今撿之丹本即是也其國宋本經即前毀凾中未曾有經後漢失譯人名出古舊錄者耳意者宋藏於此若凾中失真四未曾有經而得毀凾中未曾有經以為名脫四字遂加四字重編於此錯也意此錯之失凡有四焉失真四未曾有經一也未曾有經一本重載二也又彼失譯而為法護譯三也彼是大乘而抑之編此小乘藏中四也故去宋經而取丹本後賢欲知今所去經是何等者請見毀凾未曾有經即是耳今為看舊國宋藏者具錄正經于左。

佛說四未曾有法經

西晉三藏笁法護　譯

聞如是一時婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園尒時世尊告諸比丘轉輪聖王有此四未曾有法云何為四於是轉輪聖王為人民類皆悉愛念未曾傷害譬如父子轉輪聖王亦復如是愛敬人民未曾有瞋怒向之譬如父有一子是謂轉輪聖王初未曾有法或復轉輪聖王遊人民間見皆歡喜如子親父是謂轉輪聖王二未曾有法復次轉輪聖王住不遊行時人民類其有覩者皆得歡喜彼轉輪聖王與人民說法其有聞者皆悉歡喜時人民聞轉輪聖王說法無有猒足是謂轉輪聖王三未曾有法復次轉輪聖王坐不遊行時人民類其有覩者皆悉歡喜彼轉輪聖王教勑人民此事可為此不可為此可親此不可親若為此事者長夜獲福無窮極若為此事長夜受苦亦無休息彼人民類聞轉輪聖王如此教勑喜無猒足是謂轉輪聖王有此未曾有法如是阿難比丘亦有四未曾有法云何為四於是阿難比丘若至比丘眾中諸比丘見皆悉歡喜彼阿難比丘為說法其聞法者皆悉歡喜諸比丘聞阿難所說無猒足是謂阿難比丘第一未曾有法若阿難比丘默然至比丘𡰱眾中其有見者皆悉歡喜彼阿難比丘為說法其聞法者皆得歡喜時比丘𡰱眾聞阿難說法不知猒足是謂阿難比丘第二未曾有法若復阿難默然至優婆塞處時優婆塞見皆歡喜彼阿難比丘為說法時優婆塞眾聞阿難所說無有猒足是謂阿難比丘第三未曾有法復次阿難比丘默然至優婆夷眾中彼眾見者皆悉歡喜彼阿難比丘為說法優婆夷聞者無有猒足是謂阿難比丘四未曾有法尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十八　十六張

丙午歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十九　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

籍凾　本事經第三卷

此一卷經國宋則同同有四十三叚丹本唯有十八叚耳多少如是不同文義始終逈異如何去取今撿國宋本經有四大錯丹有二事以知其正何則此卷品名既是二法則應始終唯說二法而國宋本經四十三叚皆是一法則名義不相當是一錯也又國宋本卷初二叚及第三叚前六行文即是諸本初卷三幅心意經一叚十二行耳國宋於此三重重寫是二錯也第三叚中一類有情已下即是諸本初卷七幅破僧經一叚十七行耳國本於此重重寫之其乃至於四十一重是三錯也其卷末頌云貪欲瞋恚癡覆藏及惱忿不恨嫉與慳躭嗜慢將害者即是諸本第二卷九幅結經頌正云貪恚及愚癡覆藏惱忿恨嫉慳與貪嗜慢害將一切之小訛變耳宋本於此閑重寫之是四錯也故知大錯耳今此丹本十八叚經始終成就二分終至二果二緾皆是二法即與品目名義相當是一正也又按諸本第四卷中七幅有結頌云為通達律儀猒知不淨果緾覺悟宴坐愧所作尋求者則結十二經為一頌其覺悟已下五經即是諸本第四卷卷初五經其緾經果經已上七經即是丹本此卷卷末七經耳則列結相應是二正也餘本則非故今取此丹本為正又為看舊國宋藏者具錄正經于左。

本事經卷第三　　　　　籍

大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

二法品第二之一

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭成就二分於現法中多諸憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒有罪有責為諸有情同梵行者之所訶毀身壞命終生諸𢙣趣云何為二一於根門不能守護二於飲食不善知量諸有苾蒭成就此二於現法中多諸憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒有罪有責為諸有智同梵行者之所訶毀身壞命終生諸𢙣趣尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭成就二分於現法中多諸喜樂無憂苦住無災無患無惱無燒無罪無責為諸有智同梵行者之所稱讚身壞命終生諸善趣云何為二一於根門能自守護二於飲食能善知量諸有苾蒭成就此二於現法中多諸喜樂無憂苦住無災無患無惱無燒無罪無責為諸有智同梵行者之所稱讚身壞命終生諸善趣尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法能生焦惱云何為二謂有一類補特伽羅唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏彼於後時身嬰重疾遍體發生增上猛利嚴切苦受楚毒垂終不可毉療受此苦時呻吟怨歎作是念言我從昔來唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏若諸有情唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏彼之所趣我定當徃彼由唯造眾𢙣等故心生焦惱及以不修眾善等故心生焦惱如是名為有二種法能生焦惱尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法心不焦惱云何為二謂有一類補特伽羅唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢彼於後時身嬰重疾遍體發生增上猛利嚴切苦受楚毒垂終不可毉療受此苦時雖有呻吟而無怨歎作是念言我從昔來唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢若諸有情唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢彼之所趣我定當徃彼由唯修眾善等故心不焦惱及以不造眾𢙣等故心不焦惱如是名為有二種法心不焦惱尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾𱽧當知為汝略說二速通行云何為二一者樂行二者苦行謂由樂行證彼速通及由苦行證彼速通所修加行無歰難故所得諸根皆猛利故是則名為樂速通行所修加行有歰難故所得諸根皆猛利故是則名為苦速通行是名略說二速通行尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知為汝略說二󵖫通行云何為二一者樂行二者苦行謂由樂行證彼󵖫通及由苦行證彼󵖫通所修加行無歰難故所得諸根皆羸鈍故是則名為樂󵖫通行所修加行有歰難故所得諸根皆羸鈍故是則名為苦󵖫通行是名略說二󵖫通行尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法不能發生白淨善法設已發生不能决定設已决定不能圓滿彼於如是白淨善法能為障礙能作𮕱󰡷能生憂悔身壞命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦云何為二一者𢙣戒二者𢙣見諸有一類補特伽羅成就如是所說二法定不能生白淨善法設復已生不能决定廣說乃至身壞命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法定能發生白淨善法若先已生能令决定若先已定能令圓滿彼於如是白淨善法不為障礙不作衰󰡷不生憂悔身壞命終如棄重擔生天趣中受諸快樂云何為二一者善戒二者善見諸有一類補特伽羅成就如是所說二法决定能生白淨善法若先已生能令决定廣說乃至身壞命終如棄重擔生天趣中受諸快樂尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法臨命終時能生憂悔身壞命終墮諸𢙣趣生地獄中云何為二謂作不作云何為作謂身𢙣行語𢙣行意𢙣行是名為作云何不作謂身妙行語妙行意妙行是名不作諸有一類補特伽羅成就如是所說二法臨命終時能生憂悔身壞命終墮諸𢙣趣生地獄中尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法臨命終時不生憂悔身壞命終昇於善趣生天界中云何為二謂作不作云何為作謂身妙行語妙行意妙行是名為作云何不作謂身𢙣行語𢙣行意𢙣行是名不作諸有一類補特伽羅成就如是所說二法臨命終時不生憂悔身壞命終昇於善趣生天界中尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二妙智應修令生能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃云何為二一者法智二者類智法智生時便能無倒遍知有為於有為法既遍知已便能令彼感後有因不得生起增長廣大類智生時便能如實断滅無明滅無明故便無戲論無戲論故便無尋伺無尋伺故便無樂欲無樂欲故便無愛憎無愛憎故便無慳嫉無慳嫉故便無種種執持刀杖違害闘諍㸦相罵辱不真實語相離間語諸雜穢語及餘無量𢙣不善法無彼諸𢙣不善法故感後有業便不增長感後有業不增長故諸業滅盡業滅盡故眾苦滅盡苦滅盡故生死路絕此路絕已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是名為有二妙智應修令生能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二妙智應正尋思應善稱量應審觀察能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃云何為二謂世間智及出世智世間智者謂於色蘊能正了知此為色蘊於受想行及識蘊中亦復如是於其地界能正了知此為地界於水火風及空識界亦復如是於其眼界能正了知此為眼界於其色界及眼識界亦復如是於其耳界能正了知此為耳界於其聲界及耳識界亦復如是於其鼻界能正了知此為鼻界於其香界及鼻識界亦復如是於其舌界能正了知此為舌界於其味界及舌識界亦復如是於其身界能正了知此為身界於其觸界及身識界亦復如是於其意界能正了知此為意界於其法界及意識界亦復如是於如此等世俗法中如是如是如實了知智見通慧現觀等覺周遍照了名世間智諸聖弟子於此所說世間智中應正尋思應善稱量應審觀察此世間智正修習時為能令彼生法有情永脫生不為能令彼老法有情永脫老不病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是既審察已能正了知此世間智正修習時不能令彼生法有情永脫於生不能令彼老法有情永脫於老病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是所以者何此世間智非賢聖法非能永出非趣涅盤非能永猒非能永離非能永滅非能永寂非真通慧非正等覺不證涅槃是感生法是感老法病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法彼於如是尋思稱量審觀察時於世間法住怖畏想於出世法住安靜想以於世間生怖畏故都無執受無執受故不生渴愛不渴愛故便自內證究竟涅槃證涅槃已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名於此世間智中應正尋思應善稱量應審觀察出世智者謂於一切蘊界處中能正了知如是諸法是無常性苦性病性㿈性箭性惱性害性怖性熱性壞性滅性災性橫性有疫癘性虛性偽性空性妄性無實我性難保信性於如是等諸法性中如實了知智見通慧現觀等覺周遍照了名出世智諸聖弟子於此所說出世智中應正尋思應善稱量應審觀察此出世智正修習時為能令被生法有情永脫生不為能令彼老法有情永脫老不病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是既審察已能正了知此出世智正修習時定能令彼生法有情永脫於生定能令彼老法有情永脫於老病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是所以者何此出世智是賢聖法是能永出是趣涅槃是能永猒是能永離是能永滅是能永寂是真通慧是正等覺能證涅盤非感生法非感老法病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法彼於如是尋思稱量審觀察時於出世法生󳏃寶想於世間法生下賤想以於出世生󳏃寶故便生歡喜生歡喜故其心安適心安適故身得輕安身輕安故便受恱樂受恱樂故心得寂定心寂定故能實知見實知見故能深猒背深猒背故能正離欲正離欲故能得解脫得解脫已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名於此出世智中應正尋思應善稱量應審觀察如是名為有二妙智應正尋思應善稱量應審觀察能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃尒時世尊重攝此義而說頌曰。

重攝前經嗢柁南曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為通達故為遍知故而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為通達故為遍知故而出家已便能如實通所通達知所遍知既能如實通所通達知所遍知便能如實断所應断修所應修證所應證既能如實断修證已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是若有為通達故為遍知故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為律儀故為正断故而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為律儀故為正断故而出家已便能如實守護六根不虧禁戒及能速證最上正断既能如實守護六根不虧禁戒及能速證最上正断便能如實断所應断修所應修證所應證既能如實断修證已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是若有為律儀故為正断故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為求猒背為求離欲而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為猒背故為離欲故而出家已便能如實猒背離欲既離欲已便得解脫既解脫已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是若有為猒背故為離欲故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知一切如來應正等覺所說法門略有二種云何為二一者於𢙣應正了知二者於𢙣應深猒背一切如來應正等覺略說如是二種法門所以者何諸修行者於諸𢙣法應正了知既於𢙣法正了知已便能猒背既猒背已便能離欲既離欲已便得解脫得解脫已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是行者永断諸愛及眾結縛無倒現觀正盡苦邊尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法若修若習若多修習能断二法云何二法若修若習若多修習能断二法謂不淨觀及慈悲觀能断貪欲及與瞋恚所以者何一切已貪現貪當貪皆由作意思惟淨相一切已瞋現瞋當瞋皆由作意思惟怨相一切已断現断當断所有貪欲皆由作意修不淨觀一切已断現断當断所有瞋恚皆由作意修慈悲觀於不淨觀若修若習若多修習决定能断一切貪欲於慈悲觀若修若習若多修習決定能断一切瞋恚若欲决定断貪欲者當勤精進修不淨觀若欲决定断瞋恚者當勤精進修慈悲觀修不淨觀無有貪欲而不能断修慈悲觀無有瞋恚而不能断如是名為有二種法若修若習若多修習能断二法尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知其涅槃界略有二種云何為二一者有餘依涅盤界二者無餘依涅盤界云何名為有餘依涅盤界謂諸苾蒭得阿羅漢諸漏已盡梵行已立所作已辦已捨重擔已證自義已盡有結已正解了心善解脫已得遍知宿行為緣所感諸根猶相續住雖成諸根現觸種種好醜境界而能猒捨無所執著不為愛恚緾繞其心愛恚等結皆永断故彼於諸色求欲見時雖復以眼觀於諸色而不發起貪瞋癡等雖復有眼及好醜色而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸聲求欲聞時雖復以耳聽於諸聲而不發起貪瞋癡等雖復有耳及好醜聲而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸香求欲󵫤時雖復以鼻齅於諸香而不發起貪瞋癡等雖復有鼻及好醜香而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸味求欲嘗時雖復以舌嘗於諸味而不發起貪瞋癡等雖復有舌及好醜味而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸觸求欲覺時雖復以身覺於諸觸而不發起貪瞋癡等雖復以身及好醜觸而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸法求欲知時雖復以意知於諸法而不發起貪瞋癡等雖復有意及好醜法而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故乃至其身相續住世未般涅盤常為天人瞻仰禮拜恭敬供養是名有餘依涅盤界云何名為無餘依涅盤界謂諸苾蒭得阿羅漢諸漏已盡梵行已立所作已辦已捨重擔已證自義已盡有結已正解了已善解脫已得遍知彼於今時一切所受無引因故不復希望皆永盡滅畢竟寂靜究竟清涼隱沒不現唯由清淨無戲論體如是清淨無戲論體不可謂有不可謂無不可謂彼亦有亦無不可謂彼非有非無唯可說為不可施設究竟涅盤是名無餘依涅盤界苾蒭當知如是名為略有二種涅盤之界尒時世尊重攝此義而說頌曰。

吾從世尊聞如是語苾蒭當知由二纏故令諸天人一類怯劣一類勇猛有慧眼者能正觀察云何二緾謂有見緾無有見緾云何天人一類怯劣謂有天人愛有樂有欣有喜有為滅有故說正法時不能恭敬攝耳聽受亦復不能住奉教心不能隨順修如實見唯生怯劣退轉驚怖我等尒時當何所有我等尒時當如何有如是天人一類怯劣云何天人一類勇猛謂有天人怖有猒有欣求無有彼彼苦法所逼切故攝受執著如是如是諸𢙣見趣作是念言我若断壞隱沒不現尒時乃名寂靜微妙如是天人一類勇猛云何名為有慧眼者能正觀察謂聖聲聞如實觀察既觀察已不於如實而生憍慢不依如實而生憍慢不因如實而生憍慢不恃如實而生憍慢如實見已便生猒背既猒背已便能離欲既離欲已便得解脫得解脫已便自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有作是思惟世尊為彼喜樂諸有阿賴耶者恒為常見所繫縛者令滅有故所說正法微細甚深難見難悟寂靜勝妙非諸尋思所行境界是諸審諦慧者所證一切世間真實對治謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶断諸徑路證其空性離諸貪欲證得究竟寂滅涅盤作是思惟世尊為彼怖畏諸有阿賴耶者恒為断見所繫縛者令知業果無失壞故所說正法現見應時易見饒益智者內證一切世間真實對治謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶断諸徑路證真空性離諸貪欲證得究竟寂滅涅盤如是名為有慧眼者能正觀察如是名為由二緾故令諸天人一類怯劣一類勇猛有慧眼者能正觀察尒時世尊重攝此義而說頌曰。

本事經卷第三

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十九　二十二張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十　乂

沙門　守其等奉　勑挍勘

甚凾　大安般守意經二卷

此經按經首序及見經文似是書者之錯經注不分而連書者也義當節而注之然往往多有不可分處故不敢擅節以遺後賢焉。

竟凾　受新歲經　笁法護譯

按此受新歲經法護譯者國本宋本皆編於容凾中以當受歲經丹藏則容凾中有名受歲經者而與此經大別今依開元錄撿之則丹藏之經正是容凾受歲經耳此宋藏經與此竟凾新歲經文異義同似是同本異譯耳則開元錄中以新歲經為單譯者厥義未詳今且欲類聚以待賢哲故以此經移編于竟凾焉。

竟凾　護淨經失譯人名附東晉錄

第三幅五行一切眾人普使聞知已下國宋兩本有一切檀越施設法會等凡二百五十五字之文丹藏所無其文切要今為看舊丹藏經者具錄于左。

一切眾人普使知聞一切檀越施設法會供齋調度持齋者得食不持齋者不得食此飯一日持齋得六十萬世餘粮不持齋者六十萬世墮餓鬼中何以故此信施難消故寧吞熱䥫丸不食此飯吞熱䥫丸須󱅨閒耳食此信施久受大苦五百萬世中受餓鬼苦諸有設食之處一切如法作齋不得懷挾餘殘食歸給妻子若食此飯若腋底挾檐後五百世常挾熱䥫輪左腋底入從右腋底出一切齋飯不可不慎一米化作熱丸一切賢者施設福會於先嘗啜此食都作殘食唐作此會不如不作何以故諸天不歡鬼神不喜此人於先嘗者亦五百世中受餓鬼苦自今已後欲得福者如法作齋食可得福德諸天歡喜百神慶恱天神擁護經不虛言福報如影響。

佛說護淨經。

攝凾　十誦律卷第五

此卷第二十六張第二行夜提之下乃至三十日皆如上說者丹本無此中九字而有又比丘得不具足衣乃至至三十日地了時尼薩耆波夜提等凡九十一行文國本宋本並無者今依丹本遆而足之。

又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日不得所望非望而得是衣十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十三日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日不得所望非望而得是衣十三日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十四日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日不得所望非望而得是衣十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日不得所望非望而得是衣十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日不得所望非望而得是衣十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日不得所望非望而得是衣十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日不得所望非望而得是衣十八日應即作方若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日不得所望非望而得是衣十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日不得所望非望而得是衣二十日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十一日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日不得所望非望而得是衣二十一日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十二日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十二日不得所望非望而得是衣二十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十二日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日不得所望非望而得是衣二十三日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十四日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日不得所望非望而得是衣二十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日不得所望非望而得是衣二十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日不得所望非望而得是衣二十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日不得所望非望而得是衣二十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日不得所望非望而得是衣二十八日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日不得所望非望而得是衣二十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至三十日地了時尼薩耆波逸提。

同卷二十七張第十三行即今正本三十一張第十三行尼薩耆波夜提之下十二日乃至三十日亦如上說者丹本無此中十二字而有又比丘得不具足衣停更望得乃至至三十日地了時尼薩耆波夜提等凡九十二行國本宋本並無者今依丹本遆而足之又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日断所望得非望而得是衣十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十三日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日断所望得非望而得是衣十三日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十四日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日断所望得非望而得是衣十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日断所望得非望而得是衣十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日断所望得非望而得是衣十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日断所望得非望而得是衣十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日断所望得非望而得是衣十八日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日断所望得非望而得是衣十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日断所望得非望而得是衣二十日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十一日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日断所望得非望而得是衣二十一日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十二日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十二日断所望得非望而得是衣二十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十三日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日断所望得非望而得是衣二十三日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十四日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日断所望得非望而得是衣二十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日断所得非望而得是衣二二十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日断所望得非望而得是衣二十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日断所望得非望而得是衣二十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日断所望得非望而得是衣二十八日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日断所望得非望而得是衣二十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至三十日地了時尼薩耆波逸提。

同卷第二十九張第四行即今正本第三十七張第四行尼薩耆波夜提之下十二日乃至三十日皆如上說者丹本無此中十二字而有又比丘得不具足衣乃至尼薩耆波夜提等凡九十七行國本宋本所無者今依丹本遆而足之又為看舊國宋藏者具錄其文于左。

又比丘得不具足衣停更望得衣故至十二日不得所望不断所望非望而得是衣十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十三日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十三日不得所望不断所望非望而得是衣十三日應作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十四日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十四日不得所望不断所望非望而得是衣十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十五日不得所望不断所望非望而得是衣十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十六日不得所望不断所望非望而得是衣十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十七日不得所望不断所望非望而得是衣十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十八日不得所望不断所望非望而得是衣十八日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至十九日不得所望不断所望非望而得是衣十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十日不得所望不断所望非望而得是衣二十日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十一日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十一日不得所望不断所望非望而得是衣二十一日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十二日地了時尼薩耆波逸提又比丘得具足停更望得衣故至二十二日不得所望不断所望非望而得是衣二十二日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十三日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十三日不得所望不断所望非望而得是衣二十三日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十四日地了時尼薩耆波逸又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十四日不得所望不断所望非望而得是衣二十四日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十五日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十五日不得所望不断所望非望而得是衣二十五日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十六日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十六日不得所望不断所望非望而得是衣二十六日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十七日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十七日不得所望不断所望非望而得是衣二十七日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十八日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十八日不得所望不断所望非望而得是衣二十八日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至二十九日地了時尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣停更望得衣故至二十九日不得所望不断所望非望而得是衣二十九日應即作衣若與人若作淨若受持若不作衣不與人不作淨不受持至三十日地了時尼薩耆波逸提。

樂凾　根本說一切有部苾蒭尼毗奈耶卷第二十

此卷十九張第二十行汙手捉淨水之下丹本有瓶應當學乃至佛言不等凡五十九行文國本宋本並無者今撿若無彼文則文義断絕又違前略攝頌云俗舍善容儀護鉢除病人之言遂令眾學闕二十餘法故今依丹本足之又為看舊國宋藏者具錄其文于左。

時六眾苾蒭以不淨手捉淨水瓶遂令諸蠅競來附近招致譏醜佛言不以汙手捉淨水下有瓶應當學時苾蒭尼在江猪山於菩提長者高樓上食以洗鉢水󱯬在好地施主生嫌佛言應制學處在白衣舍不󱯬洗鉢水除問主人應當學。

緣在室羅伐城時有婆羅門孩兒遇病有鄔波索迦是彼知識來告之曰孩子若病冝往僧處從諸苾蒭乞鉢中水令其洗沐必得平善時波羅門即往求水見鄔波難陁從乞鉢水鄔波難陁便以殘󰉓餅內置鉢水中而授與彼彼見雜水起穢𢙣心作如是語我兒寧死誰能用此鄙𢙣之物而洗浴耶以事白佛佛言不應以此穢水持施於人若人來乞鉢水時應淨洗鉢置清淨水誦經中要頌阿利沙伽他呪之三遍授與彼人或洗或飲能除萬病阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆類也即如河池井處洗浴飲水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止客舍或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影或時已影障弊尊容或大眾散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每日食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉行獲福若故心違慢感得𢙣作之罪但以東川法眾此先不行故因注言知聖教之有在其伽他者即如頌曰。

佛言不得以殘食置鉢水中應當學。

時有苾蒭安鉢地上下無儭替招致譏醜令疾󰡷壞佛言應制學處地上無替不應安鉢應當學。

時有尼立洗鉢失手墮地打破其鉢佛言不得立洗鉢應當學。

時有尼於危險崖岸置鉢佛言不應尒不於危險岸處置鉢應當學。

河水急流逆以鉢𢍶遂令鉢破佛言不應尒不得逆流酌水應當學。

十二眾尼前人坐自己立為其說法時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶佛言不應尒人坐己立不為說法應當學。

時有病人不能久立聽法佛言若是病人坐臥高下於道非道及以車乘著靴覆頭冠花瓔珞持蓋刀仗并著甲冑等若是病者隨何威儀為說無犯非病不合為制學處當如是說人坐己立不得為說法除病應當學。

人臥己坐不得為說法除病應當學人在高座己在下座不得為說法除病應當學。

人在前行己在後行不得為說法除病應當學。

人在道己在非道不得為說法除病應當學。

不為覆頭者不為偏抄衣不為雙抄衣不為叉𦝫者不為拊肩者說法除病應當學。

不為乘象者不為乘馬不為乘轝不為乘車者說法除病應當學。

不為著屐靴鞋及履屨者說法除病應當學。

不為戴㡌著冠及作佛頂髻或緾頭或冠花者說法除病應當學。

不為持蓋者說法除病應當學。

緣在劫比羅城時吐羅難陁立大小便諸俗人見共作譏嫌佛言不應尒不立大小便除病應當學。

時吐羅尼持已故衣令浣衣人洗彼不肯洗便起瞋心於彼洗衣水中故放不淨佛言不應尒不得水中大小便涕唾除病應當學。

隨凾　彌沙塞五分戒本　宋𦋺賔三藏佛陀什等　譯

按此戒本國本同於宋本丹本獨異如何去取今以本律撿之此丹本乃正也彼國宋兩本即此隨凾中十誦比丘波羅提木叉戒本鳩摩羅什譯者錯重寫為五分戒本而云佛陀什譯其閒雖有小不同處但是寫筆之錯耳故今取此丹本入藏又為看舊國宋藏者具錄正本于左。

󳇐沙塞五分戒本一卷

宋𦋺賔三藏佛陀什等譯

大德僧聽春時一月過少一夜餘有一夜三月在老死至近佛法欲滅諸大德為得道故一心勤精進所以者何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提何况餘善道法未受具戒者已出僧今和合先作何事一人荅言布薩說戒諸大德不來諸比丘說欲及清淨一人荅言說欲訖。

大德僧聽今十五日布薩說戒僧一心作布薩說戒若僧時到僧忍聽一心共作布薩白如是諸大德今布薩說波羅提木叉一切共聽善思念之若有罪應發露無罪者嘿然嘿然故當知我及諸大德清淨如聖嘿然我及諸大德亦如是若比丘如是眾中乃至三唱憶有罪不發露得故妄語罪故妄語罪佛說遮道法發露者得安樂不發露罪益深。

諸大德已說戒經序今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是四波羅夷法半月半月戒經中說。

若比丘共諸比丘同學戒法戒羸不捨行婬法乃至共畜生是比丘得波羅夷不共住。

若比丘若聚落若空地盜心不與取若王若大臣若捉若縛若殺若𢷤語言汝賊汝小汝癡是比丘得波羅夷不共住。

若比丘若人若似人若自殺若與刀藥殺若教人殺若教自殺譽死讚死咄人用惡活為死勝生作是心隨心殺如是種種因緣彼因是死是比丘得波羅夷不共住。

若比丘不知不見過人法聖利滿足自稱我如是知如是見是比丘後時若問若不問為出罪求清淨故作是言我不知言知不見言見空誑妄語除增上慢是比丘得波羅夷不共住。

諸大德已說四波羅夷法若比丘犯一一戒不得共住如前後亦如是是比丘得波羅夷罪不應共住今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒經中說。

若比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心觸女人身若捉手若捉髮若捉一一身分摩著細滑僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心向女人󱍮惡語隨婬欲法說僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心向女人自讚身言姉妹婬欲供養是第一供養僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法若為私通事持男意至女邊持女意至男邊乃至一交會僧伽婆尸沙。

若比丘自乞作房無主為身應如量作長佛十二搩手廣七搩手應將諸比丘求作處諸比丘應示作處無難處有行處若不將諸比丘求作處若過量作僧伽婆尸沙。

若比丘有主為身作房應將諸比丘求作處諸比丘應示作處無難處有行處若不將諸比丘求作處僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法惡瞋故以無根波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時若問若不問言我是事無根住瞋故謗僧伽婆尸沙。

若比丘自不如法惡瞋故於異分中取片若似片作波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時若問若不問言我是事異分中取片若似片住瞋故謗僧伽婆尸沙。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十　二十三

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十一　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

󳇐沙塞五分戒本之餘

若比丘為破和合僧勤方便諸比丘語彼比丘汝莫為破和合僧勤方便當與僧和合僧和合故歡喜無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善若不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘助破和合僧若二若三若眾多語諸比丘言是比丘所說是知說非不知說說法不說非法說律不說非律皆是我等心所忍樂諸比丘語彼比丘汝莫作是語是比丘所說是知說非不知說說法不說非法說律不說非律皆是我等心所忍樂何以故是比丘非知說不說法不說律汝莫樂助破和合僧當樂助和合僧僧和合故歡喜無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘惡性難共語與諸比丘同學經戒數數犯罪諸比丘如法如律諫其所犯荅言大德汝莫語我若好若惡我亦不以好惡語汝諸比丘復語言汝莫作自我不可共語汝當為諸比丘說如法諸比丘亦當為汝說如法如是展轉相教轉相出罪成如來眾如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘依聚落住行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸比丘語彼比丘汝行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝出去不應此中住彼比丘言諸大德隨愛恚癡畏何以故有如是等同罪比丘有駈者有不駈者諸比丘復語言汝莫作是語諸大德隨愛恚癡畏有如是等同罪比丘有駈者有不駈者汝行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏語汝出去不應此中住如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善不捨者僧伽婆尸沙。

諸大德已說十三僧伽婆尸沙法九初罪四乃至三諫若比丘犯一一戒知故覆藏隨幾時應與波利婆沙行波利婆沙已六夜行摩那埵次到阿浮呵那如法作已應二十僧中出罪若少一人不滿二十是比丘不得出罪諸比丘應如法呵是法應尒今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是二不定法半月半月戒經中說。

若比丘共一女人獨屏處可婬處坐可信優婆夷見於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提若比丘言如優婆夷所說應三法中隨所說治是初不定法。

若比丘共一女人獨露處坐說󱍮惡婬欲語可信優婆夷見於二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提若比丘言如優婆夷所說應二法中隨所說治是二不定法。

諸大德已說二不定法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨默然故是事如是持。

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月戒經中說。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已三衣中離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。

若比丘三衣竟捨迦絺那衣已得非時衣若須應受速作受持若足者善若不足望更有得處令具足成乃至一月若過尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪衣失衣燒衣漂衣衣壞是名因緣。

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞從非親里居士居士婦乞衣若居士居士婦欲多與衣是比丘應受二衣若過是受尼薩耆波逸提。

若比丘非親里居士居士婦共議當以如是衣直作衣與某甲比丘是比丘先不自恣請便徃問居士居士婦言汝為我以如是衣直作衣不荅言如是便言善哉居士居士婦可作如是衣與我為好故尼薩耆波逸提。

若非親里居士居士婦共議我當各以如是衣直作衣與某甲比丘是比丘先不自恣請便徃問居士居士婦言汝各為我以如是衣直作衣不荅言如是便言善哉居士居士婦可合作一衣與我為好故尼薩耆波逸提若王若大臣婆羅門居士為比丘故遣使送衣直使到比丘所言大德彼王大臣送此衣直大德受之是比丘言我不應受衣直若得淨衣當手受持使言大德有執事人不比丘即指示處使便到執事所語言某王大臣送此衣直與某甲比丘汝為受作取便與之使既與已還比丘所白言大德所示執事人我已與竟大德須衣便可徃取是比丘二返三返到執事所語言我須衣我須衣若得者善若不得四返五返六返到執事前嘿然立若得者善若過求得者尼薩耆波逸提若不得衣隨使來處若自往若遣信語言汝為某甲比丘送衣直是比丘竟不得汝還自索莫使失是事應尒。

若比丘自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。

若居士居士婦為比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請便到織師所作是言汝知不此衣為我作汝好為我織令極緻廣當別相報後若與一食若一食直得者尼薩耆波逸提。

若比丘與比丘衣後瞋不喜若自奪若使人奪作是語還我衣不與汝尼薩耆波逸提。

若比丘知檀越欲與僧物迴以入己尼薩耆波逸提。

若比丘病得服四種含消藥酥油蜜石蜜一受乃至七日若過尼薩耆波逸提。

若比丘住阿鍊若處安居三月未滿八月若處有恐怖聽寄一一衣著界內白衣家若有因緣出界離此衣宿乃至六夜若過尼薩耆波逸提。

若比丘春餘一月應求雨浴衣餘半月應持若未至一月求先半月持尼薩耆波逸提。

若比丘前後安居十日未至自恣得急施衣若須應受乃至衣時若過尼薩耆波逸提。

若比丘鉢未滿五綴更𠧒新鉢為好故尼薩耆波逸提是鉢應僧中捨僧應取眾中最下鉢與之語言汝受是鉢乃至破是法應尒。

若比丘長鉢乃至十日若過尼薩耆波逸提。

若比丘新憍󰫼耶作臥具尼薩耆波逸提。

若比丘純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下若過是作尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具應六年畜未滿六年若捨若不捨更作新臥具除僧羯磨尼薩耆波逸提。

若比丘純黑羺羊毛作新尼師壇應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色若不壞尼薩耆波逸提。

若比丘得羊毛須持有所至若自持乃至三由旬若過尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛尼薩耆波逸提。

若比丘種種販賣求利尼薩耆波逸提。

若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。

若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。

諸大德已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是九十一波逸提法半月半月戒經中說。

若比丘故妄語波逸提。

若比丘毀呰比丘波逸提。

若比丘兩舌闘亂比丘波逸提。

若比丘為女人說法過五六語除有別知善惡語男子波逸提。

若比丘知僧如法断事竟還發起波逸提。

若比丘教未受具戒人經並誦者波逸提。

若比丘與未受具戒人宿過三夜波逸提。

若比丘向未受具戒人自說得過人法言我如是知如是見實者波逸提。

若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人說除僧羯磨波逸提。

若比丘作是語何用是雜碎戒為說是戒時令人憂惱作如是毀呰戒者波逸提。

若比丘自伐鬼村若使人伐波逸提。

若比丘故不隨問荅波逸提。

若比丘誣說僧所差人波逸提。

若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥去時不自舉不教人舉不囑舉若見僧臥具敷在露地而不舉者波逸提。

若比丘於僧房內自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。

若比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘出若使人牽作是語出去滅去莫此中住波逸提。

若比丘知他先敷臥具後來強自敷若使人敷作是念若不樂者自當出去波逸提。

若比丘僧重閣上尖脚繩牀木牀用力坐臥波逸提。

若比丘作大房舍從平地壘留牎戶處極令堅牢再三重覆若過波逸提。

若比丘知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。

若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提。

若比丘僧差教誡比丘尼至日沒波逸提。

若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處除病因緣波逸提。

若比丘作是語諸比丘為供養利故教誡比丘尼波逸提。

若比丘與比丘尼式叉摩那沙彌尼獨屏處坐波逸提。

若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。

若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提。

若比丘與比丘尼先期共道行從此聚落到彼聚落除因緣波逸提因緣者若多伴有疑畏處是名因緣。

若比丘與比丘尼先期共舩行若上水若下水除直渡波逸提。

若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食除檀越先發心作波逸提。

若比丘數數食除因緣波逸提因緣者病時衣時施衣時是名因緣。

若比丘受別請眾食波逸提除因緣因緣者病時衣時施衣時作衣時行路時舩上行時大會時沙門會時是名因緣。

若比丘無病施一食處過一食波逸提。

若比丘到白衣家自恣多與飲食若餅若󰉓若不住其家食須二三鉢應受出外與餘比丘共食若無病過是受及不與餘比丘共食波逸提。

若比丘食竟不作殘食法波逸提。

若比丘知他比丘食竟不作殘食法強勸令食欲使犯罪波逸提。

若比丘不受食著口中除嘗食楊枝及水波逸提。

若比丘非時食波逸提。

若比丘食殘宿食波逸提。

若比丘自手與外道裸形若男若女食波逸提。

若諸家中有如是美食乳酪酥油魚肉若比丘無病為己索得食者波逸提。

若比丘食家中與女人坐波逸提。

若比丘與女人獨屏處坐波逸提。

若比丘與女人獨露處坐波逸提。

若比丘觀軍發行波逸提。

若比丘有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。

若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。

若比丘作是語如我解佛所說障道法不能障道諸比丘語彼比丘汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道汝捨是惡邪見如是諫堅持不捨應第二第三諫捨是事善不捨者波逸提。

若比丘知彼比丘不如法悔不捨惡邪見共坐共語共宿共事波逸提。

若沙彌作是語如我解佛所說受五欲不能障道諸比丘語是沙彌汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障道實能障道汝沙彌捨是惡邪見如是教堅持不捨應第二第三教第二第三教捨是事善若不捨諸比丘應語是沙彌汝出去從今莫言佛是我師莫在比丘後行如餘沙彌得共比丘二宿汝亦無是事癡人出去滅去莫此中住若比丘知如法󵨤沙彌畜使共住共語波逸提。

若比丘故奪畜生命波逸提。

若比丘故令比丘生疑悔作是念令彼比丘乃至少時惱波逸提。

若比丘僧断事時不與欲起去波逸提。

若比丘擊攊比丘波逸提。

若比丘水中戲波逸提。

若比丘與女人同室宿波逸提。

若比丘飲酒波逸提。

若比丘輕師及戒波逸提。

若比丘自掘地若使人掘言掘者波逸提。

若比丘共諍已嘿聽作是念諸比丘所說我憶持波逸提。

若比丘知不滿二十歲與受具足戒波逸提是人不得戒諸比丘亦可呵是法應尒。

若比丘受四月自恣請藥若過是受除更請自送請長請波逸提。

若比丘數數犯罪諸比丘如法諫作是語我不學是戒當問餘比丘持法持律者波逸提比丘欲求解應問持法持律者是法應尒。

若比丘說戒時作是語我今始知是法半月布薩戒經中說諸比丘知是比丘已再三說戒中生是比丘不以不知故得脫隨所犯罪如法治應呵其不知所作不善說戒時不一心聽不著心中波逸提。

若比丘王未出未藏寶若入過後宮門限波逸提。

若比丘與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。

若比丘與女人期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。

若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。

若比丘若寶若寶等物若自取若教人取除僧坊內及宿處波逸提若僧坊內及宿處取寶等物後有主索應還是事應尒。

若比丘半月內浴除因緣波逸提因緣者病時作時行時風雨時熱時是名因緣。

若比丘瞋故打比丘波逸提。

若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。

若比丘故恐怖比丘波逸提。

若比丘知比丘犯󱍮罪覆藏過一宿波逸提。

若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。

若比丘語彼比丘共到諸家與汝多羙飲食既到不與作是言汝出去共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂欲令彼惱波逸提。

若比丘新得衣應三種色作幟若青若黑若木蘭若不以三色作幟波逸提。

若比丘為戲笑故藏比丘若衣若鉢坐具針筒如是一一生活具若使人藏波逸提。

若比丘僧断事時如法與欲竟後更呵波逸提。

若比丘作是語諸比丘隨知識迴僧物與波逸提。

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。

若比丘受他請食前食後食行詣餘家不近白餘比丘除因緣波逸提因緣者衣時是名因緣。

若比丘非時入聚落不近白善比丘除因緣波逸提因緣者難時是名因緣。

若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。

若比丘自作坐臥繩牀木牀足應高修伽陀八指除入梐若過波逸提。

若比丘用骨牙角作針筒波逸提。

若比丘作尼師壇應如量作長二修伽陀搩手廣一搩手半若續方一搩手若過波逸提。

若比丘作覆瘡衣應如量作長四修伽陀搩手廣二搩手若過波逸提。

若比丘作雨浴衣應如量作長五修伽陀搩手廣二搩手半若過波逸提。

若比丘作修伽陀衣量衣若過波逸提修伽陀衣量者長九修伽陀搩手廣六搩手是名修伽陀衣量。

若比丘知壇越欲與僧物迴與餘人波逸提。

諸大德已說九十一波逸提法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月戒經中說。

若比丘無病在街巷中從非親里比丘尼自手受食是比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大德悔過是名悔過法。

若比丘白衣家請食有比丘尼教益食人與是比丘飯與是比丘羹諸比丘應語是比丘尼姉妹小却待諸比丘食竟若眾中乃至無一人語者是諸比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大德悔過是名悔過法。

有諸學家僧作學家羯磨若比丘無病先不受請於是學家自手受食是比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大德悔過是名悔過法。

若比丘住阿鍊若處有疑恐怖先不伺視在僧坊內自手受食不出外受是比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大德悔過是名悔過法。

諸大德已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是眾學法半月半月戒經中說。

不高著內衣應當學。

不下著內衣應當學。

不㕘差著內衣應當學。

不如多羅󰪑著內衣應當學。

不如象鼻著內衣應當學。

不如圓㮈著內衣應當學。

不細襵著內衣應當學。

不高披衣應當學。

不下披衣應當學。

不㕘差披衣應當學。

好覆身入白衣舍應當學。

好覆身入白衣舍坐應當學。

不反抄衣著右肩上入白衣舍應當學。

不反抄衣著右肩上白衣舍坐應當學。

不反抄衣著左肩上入白衣舍應當學。

不反抄衣著左肩上白衣舍坐應當學。

不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍應當學。

不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐應當學。

不搖身入白衣舍應當學。

不搖身白衣舍坐應當學。

不搖頭入白衣舍應當學。

不搖頭白衣舍坐應當學。

不搖肩入白衣舍應當學。

不搖肩白衣舍坐應當學。

不携手入白衣舍應當學。

不携手白衣舍坐應當學。

不隱人入白衣舍應當學。

不隱人白衣舍坐應當學。

不叉腰入白衣舍應當學。

不叉腰白衣舍坐應當學。

不拄頰入白衣舍應當學。

不拄頰白衣舍坐應當學。

不掉臂入白衣舍應當學。

不掉臂白衣舍坐應當學。

不高視入白衣舍應當學。

不高視白衣舍坐應當學。

不左右顧視入白衣舍應當學。

不左右顧視白衣舍坐應當學。

不蹲行入白衣舍應當學。

不蹲行白衣舍坐應當學。

不企行入白衣舍應當學。

不企行白衣舍坐應當學。

不覆頭入白衣舍應當學。

不覆頭白衣舍坐應當學。

不戲笑入白衣舍應當學。

不戲笑白衣舍坐應當學。

不高聲入白衣舍應當學。

不高聲白衣舍坐應當學。

庠序入白衣舍應當學。

庠序白衣舍坐應當學。

一心受食應當學。

不溢鉢受食應當學。

羹飯俱食應當學。

不於鉢中處處食應當學。

不刳中央食應當學。

不曲指抆鉢食應當學。

不齅食食應當學。

諦視鉢食應當學。

不棄飯食應當學。

不以食手捉淨飯器應當學。

不吸食食應當學。

不嚼食作聲食應當學。

不舐取食應當學。

不滿手食應當學。

不大張口食應當學。

飯未至不大張口待應當學。

不縮鼻食應當學。

不含食語應當學。

不脹頰食應當學。

不齧半食應當學。

不舒臂取食應當學。

不振手食應當學。

不吐舌食應當學。

不全吞食應當學。

不摶飯遙擲口中應當學。

不以鉢中有食水灑白衣屋內應當學。

不以飯覆羹更望得應當學。

不嫌呵食應當學。

不為己索益食應當學。

不嫌心視比坐鉢應當學。

不立大小便除病應當學。

不大小便淨水中除病應當學。

不大小便生草菜上除病應當學。

人著屐不應為說法除病應當學。

不為著革屣人說法除病應當學。

人現胷不應為說法除病應當學。

人坐比丘立不應為說法除病應當學。

人在高坐比丘在下不應為說法除病應當學。

人臥比丘坐不應為說法除病應當學。

人在前比丘在後不應為說法除病應當學。

人在道中比丘在道外不應為說法除病應當學。

不為覆頭人說法除病應當學。

不為反抄衣人說法除病應當學。

不為左右反抄衣人說法除病應當學。

不為持蓋覆身人說法除病應當學。

不為騎乘人說法除病應當學。

不為拄杖人說法除病應當學。

不為捉刀人說法除病應當學。

不為捉弓箭人說法除病應當學。

樹過人不得上除大因緣應當學。

諸大德已說眾學法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德是七滅諍法半月半月戒經中說。

應與現前比尼與現前比尼。

應與憶念比尼與憶念比尼。

應與不癡比尼與不癡比尼。

應與本言與本言治。

應與自言與自言治。

應與多人語與多人語。

應與草布地與草布地。

諸大德已說七滅諍法今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是說。

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持。

諸大德已說戒經序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十一波逸提法已說四波羅提提舍尼法已說眾學法已說七滅諍法是法入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說及餘隨道戒法是中諸大德一心和合歡喜不諍如水乳合安樂行應當學。

比婆尸如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

尸棄如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

比葉婆如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

拘留孫如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

拘那含牟尼如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

迦葉如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

釋迦牟尼如來應正遍知為寂靜僧略說波羅提木叉。

諸大德已說波羅提木叉竟僧一心得布薩五分戒本竟。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十一　二十六張

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十二　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

隨凾　摩訶僧祇比丘尼戒本　東晉法顯共覺賢　譯

按此戒者宋本與國本多同丹本與二本大異今對同譯本律尼部及比丘同戒撿之丹本乃正其國宋二本亦非異譯但文句多涉四分之言故有異耳未詳厥由今取丹本對律挍正入藏而眾學初有十三戒丹本所無者今勘諸律及五部戒本㸦有一二或並無者既未詳故不忍刪去并取入之直注其下云。

外凾　沙彌尼離戒文　失譯附東晉錄

按此戒名國本宋本及開元錄皆云沙彌尼離戒文丹本即云沙彌尼雜戒文今撿正文諸本皆非何則按此譯之離字與他譯之尼字但梵音楚夏耳曾不是沙彌尼之離戒文亦不是沙彌尼之雜戒文並乖正文故今可直云沙彌離戒文方乃正耳然三本皆無不敢擅改直書其意以待雅正君子焉。

傳凾　四分比丘尼羯磨一卷丹本云宋求那跋摩譯　宋本但云女人出家事

按此羯磨一卷宋本與國本則同丹本將二本獨異何耶今撿丹本與懷素所集文義大同又其起盡有倫敘可觀知是跋摩所譯正本故取之入藏彼國宋二本甚是錯乱凡尼出家始終之例初求出家次受十戒學法二歲受具足戒久後方𠧒畜眾羯磨度人受戒乃其序也二本於受六法請和尚文重用沙彌請十戒文此一乱也以𠧒畜眾文繫乎受大戒前二乱也凡尼受戒先於尼僧中受後至大僧而受二本即云二部僧聽不分先後三乱也其學戒六法中四分即以非時食與飲酒為第五六而二本乃以摩觸八事為五為六四乱也首題既云尼羯磨二本即有比丘度沙彌法沙彌受十戒法大僧受具戒法等五乱也開元錄云宋求那跋摩譯二本但云女人出家法六乱也故知二本是乃後代無稽之人臆度乱鈔耳不可依用今故遆之。

四分比丘尼羯磨法

宋𦋺賓三藏求那跋摩譯

結界法第一

其諸結界羯磨作法與上大僧同唯稱尼大姉為異。

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文

若比丘尼欲度人者當徃比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌乞畜眾羯磨作如是白。

大姉僧聽我比丘尼某甲今從僧𠧒度人授具足戒願僧聽我度人授具足戒如是三說。

與畜眾羯磨文

大姉僧聽此比丘尼某甲今從僧𠧒度人授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。

大姉僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒誰諸大姉忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然誰不忍者說。

僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍默然故是事如是持。

度沙彌尼文

若欲在寺內剃髮者應白一切僧若不和合應房房語令知若和合應作白然後與剃髮應作如是白。

大姉僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時到僧忍聽為某甲剃髮白如是白已為剃髮欲在寺內出家者應白一切僧若不和合應房房語令知若和合應作白然後與出家應作如是白。

大姉僧聽此某甲欲從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是應作如是出家教出家者著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是白我阿夷某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家和尚尼某甲如來無所著等正覺是我世尊如是三說我阿夷某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出家竟和尚尼某甲如來無所著等正覺是我世尊亦如是三說已應與受戒。

盡形壽不得殺生是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得盜是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得婬是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得妄語是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得著花鬘香油塗身是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不荅言能。

盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不荅言能。

如是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持不荅言能。

汝已受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧寶當修三業坐禪誦經勸助眾事聽童女十八者二歲學戒年滿二十二部僧中受大戒若年十歲曾出適者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒。

式叉摩那受六法文

沙彌尼應往比丘尼眾中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。

大姉僧聽我沙彌尼某甲今從僧𠧒二歲學戒和尚尼某甲願僧濟度我慈愍故如是三說應將沙彌尼至離聞處著見處已眾中應差堪作羯磨者如上應作白言。

大姉僧聽此某甲沙彌尼今從僧𠧒二歲學戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲白如是。

大姉僧聽此某甲沙彌尼今從僧𠧒二歲學戒和尚尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲誰諸大姉忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持應如是與六法。

某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯。

不得行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染汙心男子共身相摩觸鈌戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得偷盜乃至草󰪑若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢󲉞戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得故断眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手断人命求刀授與人教死勸死讚死若與非藥若墮胎厭禱呪術自作教人作者非式叉摩那非釋種女若断畜生不能變化者命󲉞戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非己有自稱言得上人法言得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天來龍鬼神來供養我此非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語󲉞戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得非時食若式叉摩那非時食犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

式叉摩那於一切尼戒中應學除為比丘尼過食自受食食。

式叉摩那受大戒法

若式叉摩那學戒已年滿二十若滿十二應與受大戒先至比丘尼僧中請和尚應如是言。

大姉一心念我某甲求阿姨為和尚願阿姨為我作和尚我依阿姨故得受大戒如是三說和尚尼應荅言尒應如是受持受戒人離聞處著見處應差教授師是中戒師應如是問言。

此眾中誰能為某甲作教授師若有者荅言我能尒時戒師即應作白。

大姉僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是教授師應往至受戒人所語言。

此安陀會欝多羅僧僧伽梨此僧祇支覆肩衣此衣鉢是汝有不荅言已有。

善女人諦聽今是真誠時我今問汝有便言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺真人阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂二根一道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是諸病不荅言無者應語言如我向問汝僧中亦當如是問如汝向者荅我僧中亦當如是荅教授師問已應至僧中如常威儀至舒手及處立應作白。

大姉僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我已教授竟聽使來白如是彼應語言來來已應與捉衣鉢教禮僧足已在戒師前䠒跪合掌作如是乞。

大姉僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧濟度我慈愍故如是三說是中戒師應作白。

大姉僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是。

汝諦聽今是真誠時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺真人阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏汝有如是諸病不荅言無應作白。

大姉僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒和尚尼某甲白如是。

大姉僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足僧今為某甲受大戒和尚尼某甲誰諸大姉忍僧今為某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說。

僧已忍與某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法

彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言。

大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧救濟我慈愍故如是三說此中戒師應問諸難事作白。

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是。

善女人諦聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺真人阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何等和尚尼字誰年滿二十未衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是諸病不荅言無者應問言汝學戒未清淨不荅言學戒清淨應問餘比丘尼某甲學戒未清淨不荅言已學戒清淨。

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒和尚尼某甲白如是。

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨僧今為某甲受大戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧為某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍為某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持。

善女人諦聽如來無所著等正覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不得犯不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得偷盜乃至草󰪑若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若燒若埋若壞色非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得断眾生命乃至蟻子若比丘尼若自手断人命持刀授與人教死讚死勸死與人非藥墮胎厭禱呪術若作方便教人作方便彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得妄語乃至戲笑若比丘尼不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙心與染汙心男子身相觸腋已下膝已上若摩若逆摩若順摩若牽若推若舉若下若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染汙心與染汙心男子受捉手捉衣至屏處屏處立屏處語若共行若身相近若共期行犯此八事彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉亦不白僧不語人令知後於異時此比丘尼若休道若滅𢷤若作不共住若入外道後作如是言我先知此人如是如是彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故是中盡形壽不得犯能知不荅言能。

不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不作共住便隨順彼比丘彼比丘尼諫此比丘尼言大姉彼比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至三諫捨此事故乃至三諫捨者善若不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不荅言能。

善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能。

若得長利若檀越施衣若得輕衣若得割截衣應受依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能。

若得長利僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食眾僧常食檀越請食得受依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能。

若得長利若別房樓閣小房石室兩房一戶應受依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能。

若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。

汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿當善受教法當勤供養佛法僧和尚阿闍梨一切如法教勑不得違逆當學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知者當問和尚阿闍梨使受戒人在前而去。

除罪法第三

尼懺僧殘罪法

尼以女弱事須相假以肅其懷如若私己容惡則自壞彼犯在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月行摩那埵無別覆藏調伏法故尼懺僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧與尼二部各滿四人若作出罪羯磨大僧與尼二部各滿二十人不得減。

乞摩那埵羯磨文

比丘尼犯僧殘罪應一部僧中半月行摩那埵行摩那埵非應至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞。

大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那埵願僧與我半月摩那埵慈愍故如是三說。

與摩那埵羯磨文

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵白如是。

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那埵僧今與比丘尼某甲半月摩那埵誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟僧忍默然故是事如是持比丘尼行摩那埵法與上大僧同唯應二部僧中日日白應作如是白。

大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日過餘有若干日在白大德僧令知我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

比丘尼半月行摩那埵竟應至二部僧中作如是乞。

大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半月摩那埵我已於二部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍故如是三說。

與出罪羯磨文

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲出罪羯磨白如是。

大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨僧今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍默然故是事如是持。

說戒法第四

其說戒法一與上大僧同。

尼僧差請教授人羯磨文

尼僧應半月半月至大僧請教誡故今須差此使為尼僧請教誡應如是差。

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授白如是。

大姉僧聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然誰不忍者說。

僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟僧忍默然故是事如是持更差一人為伴往大僧中至舊住比丘所禮足曲身低頭合掌白如是言。

大德一心念比丘尼僧某甲等和合禮比丘僧足求教授如是三說受囑比丘說戒時應作如是白。

比丘尼僧某甲眾和合禮大德僧足求教授如是三說比丘尼明日應問可否比丘教授師應期往比丘尼應期迎比丘期往不往者突吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅若比丘尼聞教授師來當半由旬迎至寺內供給所須洗浴具羹粥飲食菓蓏以此供養若不者突吉羅若比丘僧盡病若眾不和合若眾不滿遣信往禮拜問訊若比丘尼僧盡病不和合眾不滿亦當遣信往禮拜問訊若不往者突吉羅。

安居法第五

其安居法皆與大僧同。

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文

比丘尼僧夏安居竟應往大僧中受自恣故今湏差此使為尼僧詣大僧中求受自恣應如是差。

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑白如是。

大姉僧聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然誰不忍者說。

僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟僧忍默然故是事如是持。

往大僧中受自恣文

差人為伴往大僧中禮僧足已曲身󱶂頭合掌作如是說。

比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大德慈愍故語我我若見罪當如法懺悔如是三說。

彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極佛言不應尒若比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病若眾不和合若眾不滿比丘尼應遣信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼僧病若眾不和合若眾不滿比丘僧亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅其至大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣一與上大僧同。

分衣法第七

與上大僧同。

衣食淨法第八

尼無作餘食法除此已餘皆與大僧同。

雜法第九

尼無乞處分作房法自餘皆與上大僧同。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十二　二十一張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十三　密

沙門　守其等奉　勑校勘

四分比丘尼羯磨之餘

內護匡救僧眾𢷤罰羯磨法

律藏所明僧之正法宗要有三故結集稱言是法是毗尼是佛所教。

法者謂五種遠離行何等五一者出離非世法二越度非受法三無欲非有欲四無結非有結五不親近生死非親近。

毗尼者謂五種出要行何等五一小欲非多欲二知足非無猒三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡佛所教者謂五種教誡行何等五一有罪行者制二無罪者聽三若制若聽法有󲉞減者如法舉之四數數違犯折伏與念五真實功德愛念稱歎故經云正法住正法滅謂之於此傳法之人亦有於三故聖誥稱言知法知律知摩夷知法者謂善持修多羅藏如阿難等知律者謂善持毗尼藏如優波離等知摩夷者謂善於訓導宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈蹤聖跡以隆道教継䡄後代不絕於時者非茲而誰。

五種入眾法何等五一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知坐起上下威儀四不雜說俗事為眾說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應作默然。

五種如法默然何等五一見他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然五種非法默然何等五一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然四為作別住而默然五在戒場上而默然五種棄法何等五一比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪當於此僧中懺四比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見眾僧應捨棄語言汝不見罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難調合韁杙俱棄汝亦如是五比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見彼應僧中作不見舉羯磨。

五種作羯磨法何等五一見前二自言三不清淨四如法五和合。

斯謂知病知藥知對治善於廢興通塞存護之儀故致任持之功義顯於此。

三種調法謂呵責羯磨𢷤羯磨依止羯磨。

三種滅法謂罪處所多人語如草覆地。

三種不共住法謂三舉羯磨惡罵治滅𢷤羯磨。

呵責羯磨文

先作舉作憶念與罪已然後作羯磨。

大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共相罵詈口出刀劒互求長短彼自共闘諍已若復有餘比丘闘諍者即復往彼勸言汝等免力莫不如他汝等多聞智慧財富亦勝多有知識我等當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽為比丘某甲作呵責羯磨若後復更闘諍共相罵詈言眾僧當更增罪治白如是。

大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共相罵詈口出刀劒㸦求長短彼自共闘諍已若復有餘比丘闘諍者即復往彼勸彼言汝等免力莫不如他汝等智慧多聞財富亦勝多有知識我等當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅僧為比丘某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨若復更闘諍共相罵詈者眾僧當更增罪治忍者默然不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟僧忍默然故是事如是持與羯磨已以奪三十五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯磨。

與罪處所羯磨文

先作舉作憶念與罪已然後作羯磨。

大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相違若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨白如是。

大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相違僧今與是比丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟僧忍默然故是事如是持與羯磨已以三十五事令其折伏後若隨順改悔僧應還與解羯磨。

與滅𢷤羯磨文

先作舉作憶念與罪已然後作羯磨。

大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事白如是。

大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說。

僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事竟僧忍默然故是事如是持此永𢷤無解法。

此後三羯磨皆是治罰法但以過有輕重階之為三前呵責羯磨等是調伏法罪處所羯磨等是折伏法滅𢷤羯磨等是駈出法故經言應調伏者而調伏之應折伏者而折伏之應罰黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非一備明律典寧容具集故各當其分唯標一羯磨示之恒式餘類准以可知四分比丘尼羯磨竟。

入凾　目連問戒律中五百輕重事一卷

按文國本有三百六十七問丹本同此則宋本只有二百二十問者脫之甚矣今取二本補之然亦不滿五百今疑譯本不足或恐題舉大數摽為三百而傳寫者錯三為五焉又為看宋藏者具錄其文于左。

若不償計下國本丹本有十七張文錢直犯重。

問若他人持食具寄屋中經宿有犯不荅不犯。

問續明油一升二升得著自房中不荅得。

問藥酒得著自房中不荅病得七日。

問都不用楊枝有犯不荅犯墮。

問未曉得楊枝不荅明星出後得用犯墮。

問中食後口得用楊枝不荅得用若不用純灰皂莢計都不用犯墮過中亦犯墮中後除藥一切草木有形之味不得入口犯墮。

問若無楊枝口得用一切餘木不荅盡得。

問貧乏得入市乞不荅中前得中後不得亦不得乞錢若欲乞錢當將一白衣沙󳇐亦得。

問人捉比丘賣得走不荅初時得經主不得。

問比丘戲得物作食請比丘得食不荅不得犯墮。

問比丘尼不精進可勸罷道不荅無此理。

問合藥施人而不知裁節服者死犯事不荅好心與無犯𢙣心與犯重。

問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何事荅若不誦或食人信施日日犯盜若先不知猶得懺悔。

問一切鬼神屋可寄宿不荅行路得宿有觸擾意住犯墮。

問比丘噉生肉犯何事荅犯墮。

問二男行欲不竟犯何事荅犯決断。

問二男欲口戲擬便止犯何事荅犯墮成者犯决断。

問牀席他人於上行欲其處可住不荅見處淨可住。

問已唱僧跋上坐未食下坐先食犯何事荅聞唱便食不犯。

問比丘不具六物犯何事荅不乞作犯捨墮若乞不能得不犯。

問比丘大寒得通衣臥不荅著衣得。

問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得犯何事荅犯捨墮。

問姊妹有腫病或有痛處比丘手案此處可治犯何事荅若起心犯決断不起犯墮。

問妹姊無兒息語比丘教我方術比丘即教犯何事荅犯決断。

問寄比丘物與人竟不與犯何事荅自取不過犯重著故壞還計直輕重。

問聚落中都不著衣犯何事荅犯墮。

問比丘噪犯何事荅若聚落眾中一作犯墮三諫不休犯決断。

問聚落中持弓刀看犯何事荅先不知法無犯知突吉羅。

問比丘騎乘犯何事荅雄者一往犯過三諫不止犯決断雌者一載犯決断問聚落中比丘看白衣闘犯何事荅犯墮。

問比丘暫捉碁子弄　而戲犯何事荅犯墮。

問聚落中三歲小兒抱嗚口犯何事荅犯墮。

問聚落中合白衣相撲犯何事荅犯突吉羅。

問聚落中看白衣合畜生犯何事荅知非法故看犯墮不知不犯內起婬心口有染汙言犯決断。

問比丘食不足得囑未具戒者不荅得唯除婆羅門。

問山中曠野中見一無主噐物可取用不荅得用要湏語王若王家之人若語餘人得用不得持去犯捨墮。

問道人作醫得取物不荅若慈心治得作𢙣心不得無衣鉢前人與得取若有衣鉢前人強與為福事得取若人不與亦不得為福乞犯捨墮。

問食巾或少多將菜飯捉墮上要湏浣不荅不汙亦湏日浣若有沙󳇐白衣付之日從受不犯若已付著室中無苦若不付又不浣犯捨墮。

問比丘私房小小出不閉戶有犯不荅犯捨墮。

問比丘私房內拍手笑犯何事荅犯捨墮。

問比丘得躑過小水小坑不荅不得犯墮昔有一優婆塞請一比丘欲與作一領好衣比丘即隨去中道有一小水比丘便躑度此優婆塞便嫌心念我謂是好比丘欲與一領好衣而更趒躑溝坑我歸當與半領衣此是無著人即其人念前行見水復故躑過賢者復念我歸當與一張󱍮㲲前行見水復躑過賢者復念我歸當與一頓食無着復知其念前行見水便舉衣涉渡賢者問比丘何以不躑渡比丘言卿前與我一領衣已一躑過水正得半領復一躑正得一張󱍮㲲復一躑正得一頓食我今所不躑者恐復失食賢者乃知是得道人便向懺悔將歸大供養以此驗之知比丘不得躑過坑水。

問比丘走犯何事荅犯墮有急事不犯。

問有人出家之後還來盜本家物犯何事荅犯棄所以尒者初出家時一切盡捨非己物故。

問比丘本在俗時共父母兄弟藏物出家後家人盡死比丘還自來取物犯何事荅若自取犯棄若有所親白衣可語使取作福應分半與官所以尒者此物無主應屬官不得全取取犯重。

問師更受戒小弟子弟子得下臘下戒及在下行不若不下得為作禮不荅都無此理。

問比丘行他田地中或有苗或無苗有事不荅有苗犯墮急事不犯無苗盡得。

問大悔人已發露或五三日或有難眾僧分散罪得决不荅更求眾乃決。

問王者問比丘吉凶事比丘為說然後供養犯何事荅若得食犯墮得衣犯捨墮若說征伐得供養犯重。

問比丘有緣事俗田行得不荅得。

問比丘未滿五臘不依止犯何事荅不依止師若飲水食飯日日犯盜若先不知法猶得懺悔。

問若比丘或十臘不誦戒荅同上依止。

問比丘市賣自譽己物過價前人信貴買犯何事荅犯盜。

問比丘行逈路有食無人受云何得食荅正得舒一手下向一捉食便止過犯墮。

問比丘舩行水大不得下得水中便利不荅得。

問比丘書經竹木上誦訖拭去犯事不荅犯墮。

問未滿五臘得並入誦律不荅不得為可粗教誡而已若誦犯墮捨大戒不滅沙󳇐戒故是沙󳇐非荅非。

問比丘晝眠犯何事荅開戶不得犯墮。

問比丘得倚墮伏地不荅私戶得眾中不得犯墮。

問比丘舍內都不著三衣犯何事荅坐禪誦經不著犯墮。

問比丘行道著泥洹僧得繫脚不荅大寒得。

問比丘畜漆器犯何事荅漆木噐盡不得用用犯墮。

問比丘已食手或搪飲食汙手更得受食不荅得。

問比丘至上房中不坐輙坐犯何事荅犯墮。

問比丘旋塔或比丘尼優婆夷隨後旋有犯不荅若有優婆塞不犯。

問比丘生菜已淨有根得食不荅得。

問弟子遠行寄師物或師寄弟子過期不還或經年歲可取用不荅若去時無言不得用若知在是有主物若死是僧物。

問比丘教白衣不祭一切亡人為是理不荅非假使父母不食敬心供養亦得其福。

問眾中得共師並坐不荅不接得共盤食。

問比丘不寒三衣禮佛犯何事荅眾多突吉羅。

問比丘得手自合藥不荅被淨草得。

問比丘休道意已著俗服經時向其尊禮拜之禮然後還來投眾求服常位為應聽不荅若不捨戒者應聽。

問比丘知其父母兄弟破落屬人而不購贖有罪不荅若為行道不贖無罪。

問若人白僧稱言聖眾得然可不荅不得然可。

問若人持物施僧言施聖眾應受不荅若不言得分得取以眾通有俗故。

問行道過水使人負渡犯何事荅若不老病犯墮。

問眾僧家奴比丘得小小請使不荅小小取與得大事不得。

問比丘養爪甲長犯何事荅犯墮。

問上坐比丘未浴下坐於前浴有犯不荅犯墮。

問比丘噐中忽有異物或復弊故不知誰許可取用不復可棄不荅與僧不得私用。

問有一住處多去來僧所有遺亡或是新或是弊衣永無取用者可取不荅與眾僧眾僧停一月一歲後得用若後主來僧物償若是貴󳏃寶眾後不能償者勿用。

問比丘有知舊白衣來造已得語上坐維那持僧食與不荅僧先令得不令不得。

問比丘捨道還俗後更出家前師故是師非荅非是。

問臨壇諸師僧可呼言師不荅無此理不從受法者盡不得為師。

問一切師得呼為和上不稱為弟子不荅不得正可敬重如俗中之尊。

問三自歸事品第十四

問三自歸趣得人受復有不應受者不荅除五逆罪得。

問三自歸斯行何事荅身口意不行邪事及不隨邪見師。

問云何犯三歸荅好邪見隨外道師。

問若犯三自歸云何悔荅向本師悔若無本師向餘比丘亦得。

問若不能持得還不荅得。

問若還還云何荅向本師若一比丘言我從今日以後不復能歸佛法歸比丘僧如是三說若不滿三故成就三歸。

問或人受三自歸乃悔宿命𢙣逆為是理非荅無此理。

問三歸正得從一人受復得從三人各得受一歸不荅不得。

問受三歸法要終身復可得一年半年十日五日不荅隨意多少。

問若從師受一年半年自歸日滿後故是師非荅一從受法終身是師。

問三自歸得但受一二歸不荅不得。

問受三歸現前無師得逢從文受不荅不得。

問先受三歸犯不悔過得更受不荅不得要當悔若欲當受捨先所受若不捨更受者不得。

問五戒事品第十五

問不受三歸得受五戒不荅不得。

問若受三歸犯而不悔者得受五戒不荅不得。

問受五戒法可得但受五日十日一年二年不荅隨意多少。

問犯五戒不悔得更受不荅不捨不得更受不悔亦不得捨。

問五戒盡得悔不荅若殺人婬其所尊及比丘尼盜三尊財盡不得悔餘得悔。

問五戒若不能持得中還不荅得還若欲都還五戒者合三自歸還言從今日佛非我尊我非佛弟子如是至三法僧亦尒若還一二三四者但言我從今日不能復持某戒如是至三若不滿三戒猶成就。

問五戒可從五師各受一戒不荅得。

問既受五戒偏所重可但分還一二不荅得。

問五戒可但受一二三不荅得隨意多少。

問比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得。

問頗有八戒白衣不荅無唯有八閞齋。

問十戒事品第十六

問不受五戒得受十戒不荅若先三自歸得以十戒中即有五戒亦不復受。

問犯五戒不悔得受十戒不荅不得若先不知悔已而受不悔不得。

問若師犯重戒從受十戒得不荅亦得。

問若犯重戒受十戒得不荅不得。

問沙󳇐犯十戒盡得悔不荅同上五戒。

問沙󳇐品第十七

問悔湏眾不荅不湏眾但向本師得了若現在無師向餘一比丘亦得。

問沙󳇐半月一說戒不荅無此理所以尒者以沙󳇐戒不函俗人然終已可說湏十五日一集。

問沙󳇐犯戒得還向沙󳇐悔不荅不得。

問沙󳇐得著俗服不荅不得。

問師有種種違法事沙󳇐得捨更求師不荅得。

問沙󳇐叛師以白衣師綜謵俗竟不捨戒或經年月還來投師故是沙󳇐非但悔過而已不湏更受戒耶荅故是沙󳇐但向師懺本不捨戒不得更受受亦不得戒。

問沙󳇐為賊所抄經歷年月或轉經主得逃不荅轉經主不得。

問沙󳇐犯禁師僧已𢷤謝得更出家不荅若不捨戒故是沙󳇐可懺而已。

問白衣時從沙󳇐受五戒然後出家受大戒本師故是沙󳇐得呼為師不荅得呼為師但不得為禮沙󳇐應作禮白衣時從尼受五戒然後出家亦尒。

問比丘貪資之物其罪甚重昔有一比丘貪著一銅鐃死後作餓鬼眾分物竟便來其身絕大黤黮如純黑雲諸比丘驚恠此是何物眾中有得道者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中今故貪惜來欲索之諸比丘即以鐃還既得便捉舌舐放地而去諸比丘還取之而絕臭不可近復使人更鑄作器猶臭不可用以此驗之知貪為大患比丘貪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘喜作衣晝夜染著得病困篤自知當死便舉頭視衣內起毒想言我死後誰敢著我此服者不久便命終作化生虵還來纏衣眾舁死比丘出燒葬訖遣人往取衣物見虵緾衣延咽吐毒不敢近即還白眾具說所見諸比丘便共往看之都無敢近者有一比丘得道便入四等觀毒不中便往近之語言此本是汝衣今非汝有何以護之便即捨去不遠入一草毒火出然草還自燒身命終即入地獄火燒一日之中三過被燒皆由貪害。

歲坐竟懺悔文第十八

若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應尒我從歲始至今歲竟六月中多所違失違失者戒事除二鼻貳事餘不除是世尊集和僧所教勑今我是思念共諸君發露陳說所違失事君各忍受我若九十日無世尊定無世尊智無世尊戒故多犯無世尊智無世尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智故多失教事無世尊定故多犯亂意或念欲法不行欲事或念盜法不行盜事或念殺法不行殺事或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。

此九十日中所犯事通威儀。

問白衣欲出家比丘即受更為請師故是師非荅非師若從受法者可為師若依隨者可為依止師。

問若有比丘不捨作沙󳇐即大道人而更受戒為僧不荅得。

問若不得戒前所受戒故在不荅在。

問後師是非荅非。

問多人受戒而并請一人為師可得十人五人一時受不荅無理。

問沙󳇐受大戒請一比丘為大戒師而此比丘不知羯磨及受戒法轉請一人與授以何者為師荅與戒者為師是無法非師授五戒比丘唯得授婆羅門於餘者尼授比丘不得問中閒事問者犯僧殘。

問一切所有王者不全施得不荅王者不嫌便得。

問見人行欲不呵犯事不荅前人可諫不諫犯墮若不可諫向一比丘好發露。

問比丘先犯事更受戒得共住不荅犯重不得更受戒决断悔過得更作不悔亦不得况得共住。

問有急事比丘持弓箭上舩可隨去不荅主犯重寄載犯捨墮。

問比丘官逼作非法犯何事荅不得作。

問二男共戲便止犯何事荅成犯決断。

問比丘盜聽二男行欲犯何事荅無欲心聽犯墮有欲心聽身不失犯不失突吉羅。

問比丘病不能得行乘車馬不荅雄者盡得雌者無想犯墮有想犯決断不知是雌無罪。

問比丘嫌經不好賣去更作好者犯何事荅賣經如賣父母罪同。

問二男角力犯何事荅犯墮。

問畜生行欲比丘驗令全別離犯何事荅犯墮。

問著小衣行留大衣得受人施不荅言得。

問比丘夏中得受僧物不荅若施僧物即應分不得亭。

問比丘有好知家結事委任之更異比丘從乞得物犯何事荅觀主人意𢙣不得犯捨墮知主意好得取。

問鳩雀於人舍內作窠比丘破或塞鼠孔犯何事荅鳩雀未有子得去有子不得鼠󲈺唯有一孔不得塞若有內外孔得塞內者。

問比丘得與師及同學得作書不荅在他方情通異國不得。

問人出家王法父母不聽為得戒不荅不得。

高麗國新雕大藏校正別錄卷第二十三　二十三張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

諸凾　鼻奈耶十卷

按此鼻奈耶國本與丹本皆有十卷宋本唯八卷耳今撿宋本脫第五卷則於十三僧决断中破僧已下四事闕也而以第六卷為第五卷又脫第七卷則九十墮中從教尼至暮至不唱使行十四事闕也而以第八卷為第七卷故唯八卷耳今取二本之足者入藏又為看舊宋藏者具錄其文于左。

鼻奈耶律卷第五

姚秦涼州沙門笁佛念等　譯

僧殘法之三　　破僧戒

佛世尊遊羅󲰥祇迦蘭陁竹園彼調達受供養衣被飯食牀臥病瘦醫藥太子阿闍世所貴重隨時供給日送五百釜飯嚴五百乘車將從連日至調達所調達初現將從有百漸二百三百四百五百朋或王眠坐食時調達欲壞乱比丘僧誘󰮔諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨淺䥫鉢及餘什物語諸比丘此亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦母族成就我亦母族成就此亦生釋家我亦生釋家此族姓與我無殊尒時國界饑饉乞求難得時眾多比丘著衣持鉢入羅󲰥城乞食乞食已聞調達欲壞乱比丘僧誘󰮔諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨及什物諸調達弟子貪衣共相佐助眾多比丘乞食已出羅󲰥城至世尊所頭面禮足在一面坐諸比丘白世尊言向入城分衛聞調達欲壞乱比丘僧其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣至大揵茨小揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫近調達供養何以故諸比丘寧飲毒自殺不近調達供養自飲毒復飲他人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻壞云何比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比丘此癡人長夜受苦無有窮已我亦知調達當壞比丘僧正尒食時當壞和合僧諸佛世尊常法若於食時和合僧壞至暮當還合於其中閒不得為道不得為比丘不得為比丘尼不得為式叉摩尼不得為沙󳇐不得為沙󳇐尼不得行八關齋不得為優婆塞不得為優婆夷無獲道果證無發三佛意時天地闇冥天人失明如來法向暮必還和合僧若不和合者天地󷘤覆時舍利弗目揵連聞調達破壞和合僧聞已往詣世尊頭面禮足在一面坐白世尊言調達以破壞和合僧今欲往詣調達所還和合僧世尊告舍利弗目揵連曰速往今正是時時舍利弗目揵連即從坐起頭面礼足遶佛三帀而往詣調達所遙見調達如如來昇高坐說法諸比丘僧圍遶右有騫陁陁婆左有迦留羅提施四人是調達左右弟子海義捉拂在後調達遙見舍利弗目揵連來歡喜踊躍不能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來至我所如世尊見舍利弗目連等法唱言善來比丘調達亦復唱言善來舍利弗目揵連起右騫陁坐舍利弗起左迦留陁坐目揵連如世尊告尊者舍利弗目揵連與諸比丘說法我今患脊疼欲得小息調達亦復告舍利弗目揵連與諸比丘說法我今患脊疼欲小息如世尊四褺襞憂多僧布牀上僧伽梨著頭前右䝱倚臥師子坐互屈伸脚繫意念明何時當曉調達亦復尒時調達眠首陁會天來下𡑅其身甚欲復覺竭力不能得覺喘息麁𢙣或時䆿語手脚不住捫摸四壁作種種變不能得覺時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連作若干變化東沒西出南沒北出坐臥虛空或坐三昧於三昧中放種種光明或青或黃或赤或黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水西南上下作若干變化無所𦊱礙放諸光明普有所照時五百比丘見目揵連現諸變化各共相語我等不墮顛倒見婆云何捨如來依倚調達復作是念此必然不疑時尊者舍利弗目揵連與說法言使心開意解起慈心向如來悔前所為時舍利弗目揵連及五百比丘來詣世尊所調達座上盡空無人唯有調達及四弟子時騫荼陁婆比丘以左脚蹹調達使覺促起調達舍利弗目揵連將五百人去坐蓆盡空時調達覺見座上空無復有人便從座上自投於地其弟子以水灑面還坐牀上尒時世尊從靜室起出至外堂牀上布尼師壇結跏趺坐時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐內懷慙愧外則恥眾前行詣如來如來亦見五百比丘來𮨇語阿難若我不與語者沸血當從面孔出時如來以大悲意欲度彼人便與共語善來比丘如來難遇時時乃有雖如來出世聞法亦難欲求滅度亦復難得欲入泥洹當行此法癡緣行生行緣識生識緣名色生名色緣六入生六入緣更生更緣痛生痛緣愛生愛緣受生受緣有生有緣生生生緣老病死生老病死緣憂悲苦𢙉生如是則成五陰苦癡不覺行行不覺識識不覺名色名色不覺六入六入不覺更更不覺痛痛不覺愛愛不覺受受不覺有有不覺生生不覺老病死老病死不覺憂悲苦𢙉成五陰病說是十二緣法時五百比丘得阿羅漢道八十百千天女得法眼淨尒時世尊備十功德為沙門結戒若比丘有壞乱和合僧僧伽婆尸沙調達犯此無救入地獄。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毗羅󲰥叉所住處有大石室尒時調達欲害世尊以四千兩金雇四力人共此四人上耆闍崛山抱大石當石室上立伺如來出時佛出石室將經行調達共此四人山上下石磓如來時金毗羅󲰥叉在世尊後仰視大石來下兩手接之以擲南山彼時此石碎散有小叚縱廣七十步迸來向世尊時如來為眾生故現宿對有報即坐三昧飛昇虛空石亦逐後眾生盡見南西北方石皆逐後時如來入大海水中石亦逐後時如來昇須󳇐頂石亦隨之時如來上四王尼邪山上天宮石亦隨之時如來上三十三天焰魔兜率涅摩羅那提婆羅尼蜜波舍跋提梵迦夷梵福樓󳮰陁波栗多婆阿婆𠻕羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天石亦隨後時世尊以神足力還石室戶此石磓世尊右足趺破脚血流此調達及四力士為無救罪時世尊患脚疼痛自力說偈曰非空非海中非入山石閒無有地方所得解宿罪殃時眾多比丘在石室左右乍坐乍行恐調達害如來時如來遙見知而問阿難彼眾多比丘石室外何等作為乍行乍坐阿難白佛遙看如來恐調達害是故在彼乍行乍坐世尊告阿難曰如來出世調達終不能害汝頗聞如來為人所害不不也世尊時世尊仰視時四力士見如來視心懷恐懼衣毛皆竪欲走脚不移時諸沙門一一捉得來詣佛所時如來語四力士善來童子我與汝說法時四力士頭面禮足在一面坐時世尊與說法語解恱其意各使歡喜童子汝還本舍勿向向者處時調達見此四人󵫍不時到更以八千兩金雇八大力士汝往殺此四人使根本断時世尊遙見八力士來告曰善來童子我與汝等說諸法言時八力士頭面禮足在一面坐時世尊與說法解恱其意各使歡喜童子汝還本舍勿向向者來處時調達見此八人復󵫍不至復以十六千兩金雇十六力士汝往殺彼八人断其根本世尊遙見十六人來告曰善來童子我與汝說法時十六人頭面禮足在一面坐時世尊與說法解恱其意各使歡喜告曰童子汝還本舍勿向向者來處時調達見十六人復不時至更雇三十二人汝往殺十六人断其根本世尊遙見三十二人來世尊告曰善來童子我與汝說法時三十二人頭面禮足在一面坐時世尊為說法解恱其意各懷歡喜童子汝還本舍從其所冝時三十二人承世尊命從坐起頭面禮足而去時世尊見三十二人去不久𮨇語阿難汝往入羅󲰥城往大市四街巷頭作是唱言若調達所作行身口意所為莫呼佛法僧教使為調達自有親信弟子為阿難白佛前歎譽調達今復說其𢙣眾人有譏者當云何荅世尊告阿難曰有此語者以此語荅本雖習善今復習𢙣何足恠耶時阿難將一比丘即詣羅󲰥城住大市街巷頭告諸行人調達所作行身口意所為者莫呼佛法僧教調達自有親信弟子時阿闍世大子其左右傍臣事調達者聞說調達𢙣名還相謂言沙門瞿曇甚為憎疾謗賢調達調達豈有身口過耶時調達亦聞此聲沙門瞿曇遣信入羅󲰥城住大市道頭作是唱言若調達信行身口意所為莫謂佛法僧教調達自有親信弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿闍世大子所語作是言卿自殺父我殺沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作佛於摩竭界裏新王新佛不亦󲬈耶王聞是語歡喜時王頻婆娑羅乘羽寶車詣後園觀時阿闍世大子𭦫帶利劒自匿在門閒待父王王竟日戲駕四馬車還宮適入門時大子以劒遙擲馬去駛竟不中王時大子便走四人逐得四人問曰大子欲何所為大子荅曰我欲殺王四人復問伴黨是誰是賢調達及四弟子時四人議曰若實尒者當盡取沙門釋子殺或復議曰置沙門釋子但取調達將從殺復有議曰亦莫殺沙門釋子亦莫殺調達將從何以故此王頻婆娑羅吉祥良善繫牢獄應死者常赦宥之况當殺沙門釋子及調達將從耶旦往白王王自當處断我等何為於此自作怨咎即往白王王於明日出殿上坐遣信往呼太子阿闍世太子至即問童子子欲何為我欲殺王汝何以殺吾太子言王有鳴鼓我無鳴鼓王有曲蓋我無曲蓋王有鹵薄我無鹵薄王告太子汝代我處鳴鼓曲蓋鹵薄盡隨汝後時鳴鼓曲蓋鹵薄即隨太子後時太子侫諂傍臣便作是語若審尒者太子就位就位已取父王殺一以自由時太子可其所白即遣旃陁羅往𠬧父王閉著獄中即往𠬧王繫獄王素仁慈於民數千萬人送食餉王阿闍世問傍臣父王故活耶荅言故活何由活荅人民送食來餉故活王勑莫使人得前時諸夫人送食往餉阿闍世問父王故活耶荅言活復勑門家莫令夫人得前時第一夫人以飲食塗身外著衣裳不令現入見王使王就身上食王復問父王故活耶荅言活勑莫令夫人入所繫獄門向耆闍崛山遙見世尊與比丘僧舍利弗目揵連阿那崘陁難堤金鞞羅上山下山王得道迹見比丘僧歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍臣父王猶活乎荅言王活王問傍臣以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如來謁拜以是故活王告曰汝促往築高牆障獄前莫令見耆闍崛山即往築令不見諸去來現在佛常法若欲入城有諸瑞應𤉢鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴諸長者庫藏金銀水晶瑠璃珊瑚琥珀硨𭫑碼碯不觸自作聲盲者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧王得道迹見世尊除飢渴想時王阿闍世問諸傍臣父王猶活耶荅言故活問以何故活諸臣嫉妬荅王言父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳卿往以利劒削足下勿令得行重加桎梏即往削足重加桎梏王曰羸瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿闍世有幼子在外闘雞戲王阿闍世問夫人幼子所在荅在外闘雞戲王語夫人呼來共食時幼子即抱雞入而不肯食王問何故不食若此雞不食我終不食時阿闍世語夫人言奈此幼子何我今大王欲令共雞食夫人荅言王何所嫌或有人以兒故食雞肉王聽夫人所白憶本父王執辛苦不王問夫人有何辛苦夫人荅王王少時患左手拇指晝夜患痛不得眠寐時父王抱王膝上取王痛指含著口中指得暖氣王得小睡時指濃潰於王口裏王作是念若我出指去膿或能疼痛即便咽膿而不出指汝父有是辛苦不揚於外願王見原莫殺王王聞是語默然不言時夫人謂呼以原即出堂戶唱言原王命展轉遍城內至獄數千萬人皆歡喜稱善稱善皆奔走獄所王已得脫王已得脫王聞是語已我子兇𢙣無孝順心知當更加何事同不原我即從牀上自投於地王即命𣧩時王阿闍世殺父得無救罪佛告諸比丘前遣阿難於市唱說調達身口意所作者正以今日事故殺父者不得為道披法服不得作比丘不得作比丘尼不得作優婆塞不得作優婆夷不得聽入八關齋何以故此人無有道迹得果證不但殺父殺母亦尒若比丘知而容使為道者與上壞僧同。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山與摩訶比丘五百俱尒時調達欲壞乱比丘僧時舍利弗目連等欲往曉喻調達勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水乳一稟受尒時調達弟子騫陁陁婆迦留羅提施三聞陁羅系頭語舍利弗等諸君莫語調達作是語何以故調達如法去趣真調達所說我等盡奉行舍利弗等語騫陁陁婆等莫作是語言調達如法毗尼諸君莫隨調達教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何以故僧和合一水乳一稟受是故莫闘乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘彼比丘不從語故往隨調達教時舍利弗等不知當如何往白世尊世尊因此事集和合僧備十功德世尊為沙門結戒若比丘有壞乱僧者於中相佐助僧伽婆尸沙。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山與五百大比丘俱尒時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛分衛已還詣耆闍崛山於石室結跏趺坐七日不起入種種正受過七日已著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山將從弟子五百人至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛分衛已還入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世王有𤉢名望伽婆兇𢙣暴橫邊國諸王無此𢙣𤉢如阿闍世王望伽婆時調達懷五百兩金詣望伽婆𤉢師所語𤉢師言汝知我阿闍世王許有力勢不對曰知若我使人富貴能不荅曰有是力時調達將五百兩金以此雇卿辦我此事亦當語王與汝田業不審何事調達語此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山將從弟子五百人到時著衣持鉢來至王舍城分衛分衛已還耆闍崛山結跏趺坐七日不起若入羅󲰥祇城時汝將此望伽婆𤉢與醇清酒使飲解鎠䥫絆放使殺沙門瞿曇𤉢師荅言此是小事不足慇忽若我事辦後願不見忽時𤉢師日日屈指數待七日七日已至以醇清酒飲望伽婆𤉢以鋼䥫絆絆使不動隱城門間以待如來諸佛常法若欲入城有諸瑞應𤉢鳴舉鼻馬鳴牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚琥珀𤥭𤦲碼碯不觸自作聲盲者得眼聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時御𤉢師知佛欲至城門便解𤉢鋼䥫絆放數千萬人各各奔走求所安處人民怖懼或入舍內或復上屋閣上立𤉢奔如來所人民愕看各各唱言其中不信佛者咄咄殺是沙門其信佛者此小𤉢無如佛何有一長者遙見𤉢走便乘一𤉢先至佛所頭面禮足在一面立白世尊言此望伽婆𤉢以清酒飲使令醉解鋼絆却使來害世尊善哉世尊願入此舍避若還出城此𤉢狂醉備害如來世尊告曰此𤉢終不害我世尊終不為他所殺𤉢遙見如來及比丘僧蹹地瞋吼噤切牙齒張郭兩耳擎鼻赶尾急走向世尊所時諸比丘僧見𤉢走趣毛衣皆竪棄遠如來唯有阿難一人不去時𤉢至如來前世尊仁慈意向𤉢醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以舌舐如來足時世尊出金色臂摩𤉢頭如父告子而說偈言。

時望伽婆𤉢悲泣墮淚頭面礼足便去七日不食草命過即生第四天上時數千萬人見如來此變化盡來至佛所尒時世尊𮨇語阿難汝往取牀及水我欲洗足時阿難承佛教即布牀備水阿難右膝著地白世尊言牀水已辦願如來往洗脚洗脚已尒時世尊坐三昧現種種變化東沒西踊北沒南踊坐臥虛空身放光明青黃白黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水作種種變化已還復本座結跏趺坐尒時人民見世尊變化心開意解時世尊觀眾生意種種說法各得所願其中人民或發神足意者或發信根或發法忍或得道迹果頻來果不還果發無上正真道意辟支佛聲聞意拘利人得度尒時世尊不及中食右肱挾阿難飛還耆闍崛山時五百比丘迸走諸谷羗虜中乞食乞食已各還精舍舉衣已詣世尊所頭面禮足在一面坐眾多比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見大𤉢來不捨世尊左右世尊告曰不但今日聽我說昔久遠世時有鹿王名失利末與五百鹿在雪山止時有獵師散飯草聞張大繩弶鹿王在前左足墮弶鹿王便作是念若我告諸鹿墮弶者諸鹿不得食相諸鹿食足便告言我今墮弶諸鹿聞是語皆各迸走唯有一鹿不捨失利末王走時此鹿白鹿王言努力求脫今獵師至荅我今竭力求脫繩鹿入󱶈知當奈何獵師至前此一鹿言寧執刀前殺我身却乃殺王獵師作是念恠其能語此畜奇復欲代他死便語鹿言我不殺汝亦不殺汝王我今解弶放汝王去便解弶放之佛告諸比丘尒時鹿王者即我身是尒時五百鹿者今五百比丘是尒時亦棄我今復棄我尒時獵師者今望伽婆𤉢是本不觸我今復不觸尒時一鹿者今阿難是本不捨我今亦不捨我尒時世尊因此事重說往昔所更去婆羅奈斯不遠有池水名吉雨水涌出豐多魚鱉多鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴晝將從五百鴈於池水戲尒時獵師張羅捕鴈時鴈王墮羅󱶈中便作是念若我說墮羅󱶈者諸鴈驚不得食諸鴈食足便言我墮羅󱶈諸鴈聞驚各各飛散有一鴈名須默獨住不去時鴈王語須默我今墮羅󱶈汝代我作王須默荅我不堪任代王處王問何故不堪須默以偈荅言。

時鴈王方便求脫不能得解獵師已至時須默以偈語獵師。

鴈王血肉與我無異汝先殺我願赦王𦊨時獵師便作是念此󳒙可奇可特乃欲代他死以偈荅󳒙曰。

時獵師便解󱶈放時鴈王小退還相對談此人大慈於死生我若當殺我者誰當來救獵師來問汝說何等我今放汝何不早飛荅不為不能飛所以議者欲小報恩獵師問汝為鳥獸何能報恩鴈王荅曰將我二鴈往波羅奈城梵摩達王所到彼當相報恩獵師問到彼儻傷害汝等當作何計鴈荅不足慮此但將我去時獵師各挾一鴈入城從大市中詣王門坐肆諸𧷮人見鴈可愛或以五錢十錢二十乞此獵師比到王門以得數千時獵師抱此鴈放於王門時鴈王語守門者蹄提賴吒鴈王在門求現時守門者即奏於王王教使入時梵摩達王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍其後時鴈王以偈問訊王安隱不王康強不國界士馬健不民順化不時梵摩達王以偈荅鴈卿從遠來飛越山海遙歷脩長身不疲怠不尒時二王共談說五百偈時鴈須默默然不語梵摩達王問汝何默然湏默荅言一是人王二是鴈王二王高談不敢間豫時梵摩王語鴈王言可受我請此間園池樹木可於此住所湏飲食當相供給鴈王荅不敢受請梵摩達問何故不受鴈王言王飲酒醉勑厨烹鴈若無餘者取我等殺以是故不敢留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王所相率飛來在宮上翔王問此是何鴈鴈王荅是我將從王問審欲去乎荅言去欲湏何物鴈王言我無所湏唯有此人抱我達此願王賜金銀󳏃寶飲食所湏作是語已便即高翔佛告諸比丘尒時蹄提賴吒鴈王者今我身是尒時五百鴈棄我逝者今五百比丘走者是尒時王梵摩達者今輸頭檀釋是尒時教我使去今復放我出家尒時獵師者今望伽婆𤉢是尒時不害我今亦不觸尒時湏默󳒙侍我後者今阿難是昔不棄我飛今故不棄我也比丘重聽去此久遠有師子王遊於雪山將五百師子師子王年耆根熟兩目無所見時師子王在諸師子前行墮空井五百師子盡棄去去井不遠有野狐見師子王墮井便作是念有此王時我常飽滿飲食我今當思方䇿使得出井去井不遠有大河水即掘窟通水使來入井水漸漸多師子轉上遂得出井山神以偈歎曰。

說此偈已便不復現佛告比丘尒時師子王者今我身是尒時五百師子棄去者今五百比丘是尒時野狐者今阿難是布施精進不修𢙣事其發意向道者所生處不逢𢙣對。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園尒時馬師弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園止往白衣家修行𢙣事比居村落無不聞者尒時佛遣尊者阿難詣𦋺尸國分衛六十日阿難去後佛往天上與母說法竟四月尒時尊者阿難十日分衛漸漸還過那竭提國平旦著衣持鉢入城分衛分衛無所得空鉢而出尒時優婆塞名刧不󰍑鉤反來入城裏遙見尊者阿難出城便前頭面接足禮叉手白阿難言久違顏色分衛教化勞婆何時來此時尊者阿難語劫不優婆塞賢者知不朝著衣持鉢來入乞食乞食空鉢無所得此間無釋種子壞敗優婆塞作非沙門行犯身口意那賢者荅此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋數至白衣家止宿作諸𢙣事比居村落無不聞見者或共婦女一牀蓆坐同一器食同一器飲襞僧伽梨著架上共婦女歌舞彈琴敲節琵琶搏頰弄口著華鬘或𢰔華鬢上或帶香纓著綵色衣連臂至󵖶種家牽配男女或著俗服弄五兵或復射戲或習擲拖連絕高赴投挾入案或共角走或乘𤉢馬出入園觀湏󱅨不住日時已到善哉願尊者阿難到舍小食時尊者阿難默然受請到舍就坐行水自手斟酌布淨食飲阿難食訖行澡水時尊者阿難與劫不說法已從坐而去漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園以此因緣具白世尊世尊因此事集和合僧備十功德佛世尊為沙門結戒若比丘住白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時比丘闡處旃反怒執心剛強甚難可化語諸比丘諸君無說吾善言𢙣言我亦不說若善言𢙣言時諸比丘語闡怒耨慕反君不說我善言𢙣言者我亦不說君善言𢙣言汝所知善法毗尼語諸比丘諸比丘善法毗尼亦當向君說若其尒者長益佛種諸比丘展轉相授展轉相教君為𢙣者莫從君意剛強莫執是心時闡怒比丘不從諸比丘語此闡怒甚難可化諸比丘不知當如何往白世尊世尊因此事集和合僧備十功德世尊為沙門結戒喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者僧伽婆尸沙佛告諸比丘置闡怒當車匿比丘吾涅盤後自當受化憂波離問世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於比丘僧有怖於聖道有望於果證有怖於悔過若悔過時集二十僧當自悔過六宿五體布地所犯過不得藏匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙鼻奈耶律第五竟。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十五　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

鼻奈耶卷第七

姚秦涼州沙門笁佛念等譯

波逸提法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者羅芸於眾人中戲笑妄語諸比丘誨責汝為佛子云何妄語諸比丘徃具白世尊世尊告羅芸曰汝何為戲笑妄語以偈誨責羅芸。

如是世尊誨責已為沙門結戒若比丘戲笑妄語者貝夜提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘種類罵諸比丘諸比丘徃具白世尊世尊告曰若比丘種類相罵者貝夜提。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘常與十七群比丘共諍此閒聞語便徃告彼彼閒聞語便來告此諸比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘調戲兩舌闘亂彼此者貝夜提。

佛世尊遊拘舍󳇐瞿師羅園彼拘舍󳇐比丘喜闘繫閉坐眾耆𦒳事以得解六群比丘還揚舉本事諸君以何事諍不使我等断諸比丘聞六群比丘事解還揚舉徃具白世尊世尊告曰若比丘諍如法事止還揚舉者貝夜提。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陁夷獨入宮與末利夫人說法王諸大臣自相謂言云何比丘獨入宮說法十二法比丘徃白世尊世尊告曰若比丘獨與女人說法不得過五六語除其有人貝夜提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘向沙󳇐說毗𡰱語諸比丘見云何向未受大戒者說戒徃具白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒者說一句戒法貝夜提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時有一比丘入沙󳇐聚自稱譽言我得初禪第二第三第四禪慈悲喜護諸比丘見即徃責數云何比丘向未受大戒者自稱得禪徃具白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒人自稱譽言我知是見是實者貝逸提。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘語不受大戒人某甲比丘犯僧伽婆施沙貝逸提諸比丘聞便徃白世尊世尊告曰若比丘向未受大戒人說犯僧伽婆施沙貝逸提者除其僧使貝逸提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時諸長者來詣園房觀看若還去者身飢不能得達便語十二法比丘此沙門釋子常食人供而到園了無待賔比丘語六群比丘此諸長者詣園觀看若還去時飢不能得至可聽少糴穀米以供賔客六群比丘荅言大善後比丘多糴穀米以待賔客六群比丘語諸比丘誰使汝等大散僧物糴穀米以待賔客比丘荅君前自許復言我不許汝諸比丘不知當何荅徃白世尊世尊告曰若比丘先共要後作是語汝减比丘僧物用違前要者貝逸提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時十五日撾揵𥣔比丘僧集說戒尊者闡怒語諸比丘半月用說是雜碎戒為使諸比丘愁憒不得行道諸比丘聞便徃白世尊世尊因此事集和合僧俻十功德佛為沙門結戒若比丘說戒之日作是語半月用說此雜碎戒為彈却戒者貝逸提佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘斫樹作牀樹神瞋徃語十二法比丘我所居舍盡斫壞諸比丘徃白世尊世尊告曰有神依樹根有神依樹岐有神依樹枝裏有神依樹皮裏有神依樹皮裂中有神依樹蓓蕾有神依樹󰏯有神依樹花住有神依樹菓一切藥草樹木盡有神神所以依住者食其香故若比丘自斫樹教他斫墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘常與十七群比丘共諍十七群比丘不能忍卒便瞋恚諸十二法比丘聞徃白世尊世尊告曰卒瞋恚者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘撓擾激動阿練兒諸君已得初禪第二第三第四盡生死修梵行諸比丘聞便徃白世尊世尊告曰若比丘激動人使瞋者墮佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘於露地敷牀薦席拘柘竟日坐論便起去時天大雨盡汙濕座具牀廌席拘拓諸長者見自相謂言我等减󰡷子孫分以供比丘僧此比丘不慙取他信施使雨澆爛十二法比丘徃白世尊世尊告曰若比丘於露地敷比丘僧牀廌席拘拓若坐若臥起後不自󵟱不教他人󵟱者墮佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘於房中敷臥具起去後不󵟱坐具䖝食諸長者來房中見自相謂言此沙門釋子夜臥已不󵟱臥具使䖝噉食十二法比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘比丘僧坐具於房中敷若坐若臥起後不自󵟱不教人󵟱者墮佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國六群比丘自相謂言我等小避湏此比丘掃灑房室敷坐具已我等當徃問君為幾歲彼自當說尒許歲荅言我等大君若不出者當強駈出伺諸比丘掃灑房室敷坐具已即徃問君為幾歲荅我尒許歲六群比丘言我大君促出去不湏住此諸比丘不知當云何徃白世尊世尊告曰若比丘至比丘房詐為瞋恚駈他使出若使人駈者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有眾多比丘於講堂前夜敷坐具或禪或臥迦留陁夷從後至亦敷坐具臥時迦留陁夷詐讛喘喘息󱍮𢙣如厭喚呼手脚煩擾諸坐禪比丘不住即皆󵟱坐具避去諸十二法比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘於房中先敷臥具若後有來強敷坐具若不憘我者自當出去及煩擾者墮。

佛世尊遊羅󲰥城迦蘭陁竹園所時新成重閣重閣上敷義足牀閣下有一比丘禪跋難陁釋子於閣上放身疾坐牀上牀足下陷蹄比丘頭破禪比丘即失聲喚眾比丘集問汝何以頭破具陳所由諸比丘不知當云何徃白世尊世尊告曰若比丘上重閣上作尖足繩牀縱力坐若臥者墮。

佛世尊遊羅󲰥城迦蘭陁竹園所尊者闡怒以有䖝水灑地和泥諸比丘語闡怒汝無以䖝水灑地和泥闡怒佷戾不隨諫語諸比丘不知當如何徃白世尊世尊告曰若比丘知有䖝水灑地若教人灑自和泥若教人和者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有一摩訶盧比丘取檀越百千兩金作大講堂一日累塗覆即夜𡶤壞其長者聞驚怪愁憂用乃尒所錢竟不成講堂即徃具白世尊世尊因此事集和合僧俻十功德佛為沙門結戒比丘作大講堂先作閾窓牖得通日光細泥塗地再三覆之重草盖之若過三者貝逸提佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次未應與比丘𡰱說法自徃與說法十二法比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘比丘僧次未差與比丘𡰱說法自徃說法者墮。

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘次第與比丘尼說法尊者難陀次應直往而不肯行摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所頭面禮足在一面住時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法說法已今正是時各還所在大愛道及五百比丘尼頭面禮足右繞三帀而去去不久顧問阿難次應誰與比丘尼說法耶阿難白佛言比丘僧已周次應難陀難陀不肯行時難陀亦在座上時世尊告難陀汝可往為比丘尼說法何以故我之說法汝之說法有何等異難陀聞佛教默然而受時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛分衛已還出城舉衣鉢舉座布著肩上入房坐禪時比丘尼眾聞難陀次來說法自相謂言難陀於夏四月讀一偈不能得欲云何與比丘尼說法難陀出靜室在堂前敷座具結跏趺坐時大愛道及五百比丘尼詣難陀所頭面禮足在一面坐時尊者難陀則入三昧以三昧力東沒西踊西沒東踊坐臥虛空身放種種光青黃赤白或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水如是變化不可稱數還於本座上結跏趺坐難陀告諸比丘尼與汝說法善思念之云何諸妹眼有常無常耶荅曰無常也難陀若無常者為苦不苦耶荅曰苦也難陀若無常苦為變易法彼見諦人作是求言是我所非我所不耶不也難陀云何諸姓耳鼻舌身心有常無常耶無常也難陀若無常者苦不苦耶苦也難陀若無常苦變易之法彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀何以故今如諦等智見眼無常眼識苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心無常意識起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常眼所識苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心無常意識起想苦樂不苦不樂亦復無常云何諸妹眼因緣有識彼眼識者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦耶苦也難陀若無常苦變易之法彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀如是耳鼻舌身心心因緣有識生心識者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦耶苦也難陀若無常苦變易之法彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀何以故如諦等智見眼無常眼色識無常眼識起想苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識無常心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識無常眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識無常心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常諸妹眼因緣色色因緣識三事共會有更云何諸妹更者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦耶苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀如是耳鼻舌身心法心識心更心更者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀何以故如諦等智觀眼無常色眼識眼更眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識心更心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識心更心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常云何諸妹眼因緣色色因緣識三事合為更更因緣痛彼更痛有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀如是耳鼻舌身心法心識心更心更所生痛有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀何以故如諦等智觀眼無常色眼識眼更痛眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛無常痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識眼更眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常云何諸妹眼因緣色色因緣識識因緣更更因緣痛痛因緣愛彼眼愛者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛愛彼痛愛者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非我所不不也難陀何以故如諦等智觀彼法法自生法法自滅善哉善哉諸妹彼法法自生法法自滅如是諸妹六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常諸妹譬如屠牛人若屠牛弟子執利刀殺牛剝皮取筋肉叚叚置著一處還以其皮覆上云何諸妹還得成牛不比丘尼荅不也難陀何以故牛以分離實不像本所以引斯喻者當解此義如是諸妹牛者六情相因起想苦樂不苦不樂常住不滅無變易法作是等求者為可得道何以故如諦等智觀不見彼法法生不見彼法法滅所以引喻者觀意不聚如牛者六情無異如彼筋肉六塵是彼利刀者等智是何以故諸妹等智刀盡断一切生死結不復生彼此界断等断善哉諸妹當作是學於染著法心不染著欲得息於牽連法心不隨瞋恚愚癡息次當學四意止七覺意八聖道八解脫門是故當學諸妹如是學者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛皆從中出無數善法皆從三十七品中出常等心身無令中絕說是法時五百比丘尼得阿羅漢道見始變化時二百五十比丘尼得阿羅漢道其二百五十比丘尼迦葉佛時曾聞此法故今聞法得果難陀語諸妹今正是時各還所在時大愛道及五百比丘尼頭靣禮足而去明日大愛道及五百比丘尼平旦著衣持鉢詣如來所頭靣禮足却住一靣世尊觀諸比丘尼盡得道須󱅨佛告諸比丘尼今正是時各還所在諸比丘尼作禮已還去世尊告曰難陀明日復次與比丘尼說法時難陀默然受教難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛分衛已還出城舉衣鉢洗手足以尼師檀著肩上入室坐禪出室於堂前敷座具結跏趺座瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所頭面作禮在一靣坐尊者難陀與說種種微妙法說法已竟今正是時各還所在諸比丘尼禮足而去時日入城門已閉或依樹下宿或住阜邊宿或依池水宿或依流水宿或依城池宿明日門開諸比丘尼入城其守門者自相謂言諸比丘尼是沙門婦城外共宿清旦來入其十二法比丘聞以是語往白世尊世尊告曰比丘僧次第與比丘尼說法不得至暮還至暮者墮。

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次應為比丘尼說法六群比丘作是自相謂言諸比丘所以為比丘尼說法者得好飲食故若不得者不與說法十二法比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘作是語以飲食故比丘與比丘尼說法者墮。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘與比丘尼同道行諸長者見自相謂言此沙門釋子與諸比丘尼同道行是沙門婦若非婦者何由同道行其十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘共比丘尼同道行從一村至村落內者墮或應共行者若有賈客前有虎狼賊𰍈得共行。

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛時阿脂羅江須舡尒乃得渡六群比丘與比丘尼同舡或逆水上或隨水下經時日已沒便渡水各散去時比丘尼為賊所劫以此事具白世尊世尊告曰若比丘與比丘尼同舡或逆水上或隨水下除直渡墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著諸比丘尼問所由得此衣荅迦留陀夷見施諸比丘尼往白世尊世尊告曰若比丘非親里比丘尼持衣施者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣諸比丘尼問與誰作衣荅言迦留陀夷作衣諸比丘尼不知當云何往白世尊世尊告曰若比丘非親里比丘尼使作衣者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐諸比丘尼見往白世尊世尊告曰若比丘獨與比丘尼屏處坐者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐諸長者見自相謂言此沙門釋子云何與婦人露處坐十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘獨與婦人露處坐者墮上比丘尼妹。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有一優婆夷請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律時長者婦饌具種種飲食敷好坐具時鍮羅難陀比丘尼先與長者婦善知識平旦著衣持鉢來詣此家見饌具種種飲食敷好坐具即問長者婦欲請阿誰作是好飲食敷好坐具長者婦荅請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律比丘尼語捨龍象而請騾驢長者婦問誰是龍象比丘尼荅尊者調達騫陀達婆迦留羅提施三文陀糸頭此上人是迦葉最大先前入舍鍮羅比丘尼見來入語長者婦善哉優婆夷所謂龍象以至時長者俱聞此語便作是言惡比丘尼先言騾驢今言龍象耶去惡比丘尼莫復入此舍時長者見賢嚴坐定自行澡水布種種飲食飲食已竟重行澡水已在一靣坐聽達嚫摩訶迦葉說達嚫已即從坐起去詣如來所頭靣作禮在一靣坐以此事具白世尊世尊因此事集和合僧備十功德佛為沙門結戒若比丘知比丘尼譽一比丘僧毀一比丘僧往彼飯者調達婆兒阿難妹也波逸提。

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所當於尒時人民飢饉乞求難得諸長者或請一比丘或請兩比丘其不請往者或四或五諸長者見自相謂言此沙門釋子不知猒足無有慙愧其請一者五三自往十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘不請強往者墮或時應往或病或執僧事作衣此應食。

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園拘薩羅界有一長者起招提僧舍其有客比丘得一日食時尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衛國過此僧舍住三宿食時舍利弗便發去至舍衛國祇樹給孤獨園便懷狐疑我不過食招提僧食耶往白世尊世尊告曰若比丘無病得一宿住食若過食者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有多比丘從拘薩羅詣舍衛國有長者中道請飯豐饒酥酪時六群比丘兩三鉢盛下行比丘不得諸長者見自相謂言此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行比丘不得往白世尊世尊告曰若比丘請入舍長者設好食酥酪豐饒不得兩三鉢盛犯者墮若兩三鉢取出外當等分與不得比丘。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛國有一長者居門衰喪唯有一少男兒在後此少兒聞其飯佛及比丘僧者得生三十三天第二天我當往行出筋力作所得錢財當飯佛及比丘僧即往詣比舍語一長者作是語我欲客作為可尒不長者荅須幾許物少兒言與我五百兩金自當竭力作使長者便思惟如今人飢饉乞求難得乞一食者尚不可得況尒所兩金長者問少兒能何等作為少兒荅能坐金銀銅鐵綿󲎥絲肆要不取價竟十月已長者便作是念或有人先索價却作使今此少兒先與人使却乃索直即使知金銀肆是少兒宿有福德常人坐肆得一倍利此少兒得八倍十倍長者便作是念得此少兒是我之幸常人坐肆得一倍利此少兒坐肆得八倍十倍利次使知銅鐵綿󲎥絲肆皆尒獲利次使知田業常人耕種得一倍利此少兒得八倍十倍利十月期盡即從長者索直時長者不為不欲與正欲與恐少兒去復重再三索為欲與我不長者問得此金用作何等少兒荅我聞飯佛及比丘僧得生三十三天所以客作欲飯佛及比丘僧願見時與長者便作是念恠此少兒為佛及比丘僧執此勤勞即問少兒汝欲飯佛耶荅言飯佛奈得薪草釜竈器皿及人力可即於此閒飯佛及比丘僧二人俱時得福少兒荅亦可尒耳長者語汝自往請佛及比丘僧即詣世尊所頭靣禮足在一靣坐世尊與說法說法已默然時少兒即從坐起偏袒右肩右膝著地叉手向佛白世尊言欲設微供願佛及比丘僧臨顧須󱅨時世尊默然受請少兒見如來默然可之即起頭靣禮足而去即夜具種種飯食敷好座具往白世尊飲食已辦今正是時比丘僧往世尊住別送食來僧詣長者家各次第坐坐定少兒自手行水布種種食時是月八日國俗此日食先亡者以殘食施諸比丘僧諸比丘僧食已至少兒家略不食諸比丘同聲語行食人稍下少兒見飲食不減便作是念比丘僧不食者我必不生三十三天涕泣詣如來所白世尊言比丘僧食少不多比丘不食者我必不生三十三天世尊告曰汝往稍益食必生三十三天無疑少兒復作是念如來廣長舌言必得生三十三天歡喜踊躍不能自勝即頭面禮足繞佛三帀而去往詣比丘僧所比丘僧食竟行澡水已在前長跪受呪願上坐呪願已便去即日有五百賈客入海還歸最大導師入城求食問行路人誰家有食賣行人荅言某長者家今日飯佛及比丘僧必有飲食導師即詣此舍語守門者言汝往白長者外有入海導師欲得相見守門者即為白長者出迎共相問訊𢯇引入坐須󱅨起語長者言承有飲食賣當送直時少兒在一靣坐長者荅此非我食指言此檀越食也復問少兒有食見與當送直荅言我食不賣若須者便相呼入坐當相供給不須直即往呼伴入坐少兒自手行水布種種食賈客食訖少兒還就牀坐去少兒不遠有拘薩羅碼碯揵茨拘薩羅國󵫭大故稱。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十五　二十一張

丁未歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六　密

沙門　守其等奉　勑勘挍

鼻奈耶卷第七之餘

時大導師語諸賈人此少兒飯食我等皆令充足我等各各共報其恩諸商稱善時大導師語少兒過此揵茨來即過與導師開頭巾裏一明珠直百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或直九十千兩金珠或八十七十六十五十四十三十二十下至直十千兩金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取曰薄食不賣自相施耳導師復語計此珠價百千萬倍勝汝飲食意欲相遺幸莫見逆少兒便作是念我若取者不生三十三天上少住此閒聽我往問世尊還即詣如來所頭靣禮足在一靣住以此事具白世尊世尊告曰汝往受之此並花報果實在後少兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便退去去不久佛與沙門結界若比丘先食重往食者墮時此長者往詣婦所作是語此少兒門戶種姓不減我族計一珠價足得我田業可嫁此女與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無唯有女夫在家王勑召來即往召至王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千使知邊城日出就位即名日出相國。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅來辝跋難陀今比丘去弟子欲共行跋難陀以前恐故即語卿少住食弟子對先以食跋難陀語知卿已食意欲使卿更食去言語留連諸比丘已去跋難陀弟子後去不及伴為賊所劫即往具白世尊世尊告曰若比丘以知比丘食強勸使食犯者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時失梨崛長者事外道常狐疑世尊是佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非比丘僧耶我當施設飯食往請佛試之即往詣世尊所擎拳問訊在一靣坐時世尊與說種種微妙法佛說法已默然住長者失梨崛白佛言欲請沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可之失梨崛從坐起擎拳而退於門中鑿坑盛滿炭火無有煙𦦨以沙薄覆上興起此念沙門瞿曇有一切智知一切未然事自當知若無一切智自當墮火及沙門眾堂上設不纍繩牀偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有一切智者自當知若無一切智者當墮牀及沙門眾為人所笑復設雜毒食復作是念若沙門瞿曇有一切智者自當知若無一切智食此毒飯自當死及諸沙門即往白佛食具已辦今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往語諸比丘盡不得先如來前入失梨崛舍阿難即往告諸比丘不得先如來入失梨崛舍時如來足躡火坑自然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分陀利花鳬󳒙鴛鴦和聲悲鳴時世尊足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花紺碧色如來黃金色色色相奪時繩偽牀自然成寶牀時此長者見二變化心開意解叉手向佛白世尊言此食雜毒願小頃留更設好食世尊告曰但行此食無苦時失梨崛自手行水布種種食佛語阿難此諸比丘盡不得於此閒食當詣阿耨達所時世尊與失梨崛男女說法施義戒義十善義生天義貪婬墮惡出家得道時世尊復與說法苦習盡道失梨崛即得道迹如純白㲲易染為色失梨崛即從座起頭靣禮足從今以去歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化五百蓮華大如車輪復為如來化作一華最妙如來坐上五百阿羅漢各次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食已廣說阿耨達經時如來及比丘僧入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿耨達經今來舍衛我當別請佛及五百阿羅漢即往詣如來所頭靣禮足在一靣住世尊廣為毗舍佉說法說法已毗舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢世尊默然可之毗舍佉頭靣禮足而去即夜辦饌具好食敷好坐具重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食已辦今正是時諸比丘往或從地踊出或從壁入或從空下唯如來住別留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行水布種種食食已竟復行澡水在前長跪受呪願上坐呪願已而去阿難來取佛食世尊知而問阿難有幾比丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食世尊告曰云何阿難頗有一比丘於比丘僧中唱使行不不也世尊世尊告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比丘僧者得大福獲大果報世尊告曰若比丘眾中不唱私去會者犯者墮有應得去若道路行若乘舡若大節會若沙門普會此應去時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧三十六竟。

子凾　阿毗曇八揵度論卷第六

此卷卷初宋本有身中過去愛結繫有過去瞋恚結耶乃至四幅十一行云荅曰若興未盡則繫若前不興興者已盡則不繫等凡七十五行文國本丹本並無者今撿此文則前第五卷自十七幅第二十行乃至卷末之文耳宋本於此錯重寫耳故今刪而正之。

子凾　阿毗曇八揵度論卷第八

此卷第七幅原二行聲細滑持緣識欲之下第九幅十行色界三種之上國本宋本有相應無明無漏緣我受乃至見諦所断有等凡三十五行文丹本所無者致令二節之文文義断絕今撿此文則與此卷下文國宋本第十四幅原四行已下之文大同雖此文省而彼文備然非異譯又非他文今按安公序云以建元十九年佛念譯傳自四月二十日至十月二十三日乃訖譯人頗雜義辝予深謂不可遂令更出四十六日而得盡定則佛念初譯即有前後二譯今疑國宋二本錯乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。

孔凾　發智論第八卷

宋本第三幅第九行當勝解之下即脫何緣時心解脫名愛耶乃至彼亦如是故名為愛等七十六字國本丹本並有者今撿此文此本則至第四幅二行已下方有之按之彼此無妨故不須改耳但國本此文彼此皆有者錯乱之甚也。

同凾　集異門足論卷第十四

此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中有起之下便云壞命終彼色界天乃至第九幅原五行補特伽羅復之下便云已往生色界乃至第十一幅第七行生異熟業身之下便云次有作是言說等。

如是三節文断義絕不相連續今撿二本則宋本錯將生異熟業身之下壞命終彼色界天乃至補特伽羅復等凡三十四行之文進而寫之于彼色界天中有起之下却將中有起之下已往生色界乃至生異熟業身等三十四行之文退而寫之于補特伽羅復之下致令如是今依二本進退而正之又為看舊宋藏論者略錄正文于左。

彼色界天中有起已往生色界生已後時依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進断餘結而般涅盤是名有行般涅盤補特伽羅問何故名有行般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進断餘結而般涅盤故名有行般涅盤補特伽羅復次有說由此補特伽羅依有為緣定進断餘結而般涅盤故名有行般涅盤補特伽羅云何無行般涅盤補特伽羅荅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已断已遍知五順上分結未断未遍知造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界生已後時依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進断餘結入無餘依般涅盤界是名無行般涅盤補特伽羅問何故名無行般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進断餘結而般涅盤故名無行般涅盤補特伽羅復次有說由此補特伽羅依無為緣定進断餘結入無餘依般涅盤界故名無行般涅盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已断已遍知五順上分結未断未遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮將命終時退三靜慮住初靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界梵眾天中生已後時現入世俗第二靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界光音天中生已後時現入世俗第三靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界遍淨天中生已後時現入世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界廣果天中生已後時現入下品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界無煩天中生已後時現入中品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界無熱天中生已後時現入上品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界善現天中生已後時入上勝品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界善見天中生已後時入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起已往生色界色究竟天生已後時方得如是無漏道力進断餘結入無餘依般涅盤界是名上流補特伽羅問何故名上流補特伽羅荅有二種流謂生死業及彼煩惱彼於此二俱未断未遍知彼由此因及此緣故上行隨行上流隨流故名上流補特伽羅復次有作是言說云云。

第十二幅原六行善現天中所有無之下國本宋本並脫覆無記乃至便於諸欲心等凡三十五行之文今依丹本足之又為看舊國宋本者具錄其文于左。

善現天中所有無便云覆無記色受想行識蘊是名善現天復次以善現天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善現天復次以善現天形色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無煩無熱天眾故名善現天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善現天故名善現天云何善見天荅謂此與彼諸善見天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又彼生在善見天中所有無覆無記色受想行識蘊是名善見天復次以善見天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善見天復次以善見天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨端嚴超過無煩無熱善現天眾故名善見天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善見天故名善見天云何色界究竟天荅謂此與彼諸色究竟天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又復生在色究竟天中所有無覆無記色受想行識蘊是名色究竟天復次以色究竟天等苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名色究竟天復次以色究竟天所得自體於生色趣最勝第一故名色究竟天復次此天亦名礙究竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處故名礙究竟天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂色究竟天或謂礙究竟天故名色究竟天或名礙究竟天。

五出離界者云何為五具壽當知諸有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸欲便於諸欲心便云不趣入不信樂。

分凾　阿毗曇毗婆沙論卷第十四

此卷第十七張第五行欲令無量那由他眾生眷屬之下皆得解脫入於涅槃之上國本有能断貪欲修悲心者乃至兄弟姉妹欲令安樂非等凢四百五十五字於丹宋二本並無者詳其文勢非唯首尾不相連續至於立文之體亦非此論國本妄加耳故今不取但恨未詳彼文來自何經此須待勘因書其意以告來賢云。

慈凾　阿毗達摩大毗婆沙論卷第十四

此卷宋本第十六幅末便不生瞋復次行者得之下所起名中之上二本有他罵時便審觀察乃至依十二字四字等六十八行文宋本無者脫耳今依二本補之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

便不生瞋復次行者得他罵時便審觀察有讚我者更無別字但於罵我諸字之中顛倒次比此讚與罵既不决定不應於中生憂生喜由此於罵不生瞋心復次行者得他罵時應審觀察如是語業誰所成就為是罵者為是我身即知此是罵者成就便作是念彼為自罵何𨵿於我故不生瞋復次行者得他罵時便觀罵者身中諸法罵我法多不罵法多即知罵法唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者罵我法少不罵法多何為忘多於少生恚復次行者得他罵時應觀一字一剎那頃必不成罵無有多字多念俱生前字生時後字未起後字若生前字已滅都無罵理但妄分別謂之為罵故不應瞋復次行者得他罵時應觀我身及能罵者皆念念滅適欲分別罵者及我皆已滅無誰復於誰應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次行者得他罵時應觀諸行離我我所作者受者皆不可得唯空行聚何為生瞋有說所以作此論者為顯此論文義具故謂此論中分別諸法自相共相名為義具此中分別名句文身名為文具有說為顯名句文身有大用故謂由名等顯示分別蘊界處等無量義門及能讚述佛法僧寶無邊功德由如是等種種因緣故作斯論云何多名身荅謂多名号異語增語想等想假施設是謂多名身此中論者於文善巧以多文句共顯一名皆是名之差別名故問此中何故問多名身而不問名及名身耶荅是作論者意欲尒故乃至廣說有說應問而不問者當知此義有餘有說名與名身二俱攝在多名身中問多名身則為都問有說此是契經所說不應問作論者契經但問多名身故論者於中不能增減問若尒何故問多名身而荅以名荅名是根本名滿名身名身復滿多名身故有說依展轉因故作是說如子孫法謂依名有名身依名身有多名身故問名體是何荅是不相應行蘊所攝句文亦尒問何故名名荅名者名為隨名為名名為合隨者如其所作即往相應名者為此義立如求便應合者隨造頌轉令與義會此中名具三義故名為名心心所法有隨有名而無合義故不名名餘不相應色無為法有隨有合而無名義故亦非名問名身者是何義荅是二名聚集義是故一名不名名身問多名身是何義荅是多名聚集義如一象二象不名多象身要眾多象名多象身馬等亦尒句身多句身文身多文身亦復如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中於一字但有名於二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中於二字但有名於四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中於三字但有名於六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中。

惻凾　阿毗達摩大毗婆沙論卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三處文文断義絕一者第七幅初三行有餘師說但之下便云荅此不决定等二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不之下便云於過去未來諸法得非擇滅等三者第十幅初四行不共得耶之下便云忍皆於惡趣得非擇滅等今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶之下荅此不决定乃至或忍或戒乃至下等凡三十六行文進而寫之于餘師說但之下却將說但之下於過去未來諸法得非擇滅乃至不共得耶等凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下之下忍字之上又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文断今依二本進退而正之又國本中第九幅十七行乃至下忍之下於過去未來得非擇滅乃至為皆共得不共得耶等凡十二行者亦錯重寫耳故今不取又為看舊宋藏論者具錄正文于左。

有餘師說但於過去未來諸法得非擇滅非於現在以現在法在身行故問若尒此滅應一一念得已還捨捨已復得謂未來法入現在時彼非擇滅得已還捨現在諸法入過去時彼非擇滅捨已復得然非擇滅無如是義或有說者唯於未來法得非擇滅非過去現在所以者何過去諸法已在身行現在諸法在身行故問若尒此滅得已應捨謂未來法入現在時彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如是義評曰此非擇滅唯於未來不生法得所以者何此滅本欲遮有為法令永不生。

若法不生此得便起如與欲法繫属有情現在正行過去已行未來當行皆有生義故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多有作是說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅通於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得評曰應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故若不尒者諸可生法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖尒而依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅謂過去現在及未來可生有漏法有法於彼得非擇滅不得擇滅謂未來不生無漏法有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法。

問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶荅此不决定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則各別得諸異生類若住一趣於餘趣法剎那剎那得非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故如住一趣一界一地一處亦尒。

問由何善法諸修行者於諸𢙣趣得非擇滅荅或由布施或由持戒或由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸𢙣趣得非擇滅由布施者有雖十二年開門大施而於𢙣趣不得非擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能猒生死故有雖於一施一團食而於𢙣趣得非擇滅由彼深能猒生死故由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖能持一晝夜戒而於𢙣趣得非擇滅如前說故由聞慧者有雖具解了三藏文義而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖解了一四句頌而於𢙣趣得非擇滅如前說故由思慧者有雖具思惟外內書論而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖思惟少分觀法而於𢙣趣得非擇滅如前說故即不淨觀持息念等及諸念住由修慧者有雖具得八地世俗定而於𢙣趣不得非擇滅如前說故即是外道猛憙子等有雖修習少分觀門而於𢙣趣得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍根者得下品忍時於諸𢙣趣皆得非擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起方於𢙣趣得非擇滅離聖道不能越諸𢙣趣故評曰彼不應作是說菩薩九十一刧不墮𢙣趣豈由以無漏慧覺知緣起應作是說或施或戒乃至下忍。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六　二十張　密

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十七　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

弗凾　大毗婆沙論卷第六十五

此卷十九幅第六行此四果位對治之下三結餘位不尒乃至九行及欲漏四十字國宋二本並錯重寫丹本中作四法餘位不尒謂預流果對治見瀑流軛見取戒禁取及後二身繫一來果對治欲瀑流軛取及初二身繫一分不還果對治欲瀑流軛取及前二身繫五十八字乃正文也。

廉凾　大毗婆沙論卷第一百九

此卷十九幅第二十行他心智不相應之下苦字之上國本丹本皆有道無願相應法乃至及空不相應等凡七十二行文此宋本中無者脫之耳今依二本加之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。

他心智不相應道無願相應法此無願相應非他心智是他聚故有法他心智相應亦無願謂二相應法即無漏他心智俱生聚中除他心智及無願三摩地諸餘心心所法此法是何謂八大地法十大善地法尋伺及心有法非他心智相應亦非無願謂他心智不相應無願無願不相應他心智及諸餘心心所法色無為心不相應行此中他心智不相應無願者謂苦集無願及他心智不相應道無願此非他心智相應是他聚故亦非無願相應自性與自性不相應故無願不相應他心智者謂有漏他心智此非無願相應是他聚故亦非他心智相應自性與自性不相應故及諸餘心心所法者謂空無相俱生聚中心心所法及他心智不攝不相應有漏心心所法此俱不相應是也聚故色無為心不相應行者謂一切色無為心不相應行此俱不相應無所緣故對念精進喜輕安定捨覺支正思惟正精進正念正定亦尒者如他心智對無願有四句此對六覺支四道支亦尒。

諸法他心智相應彼法已知根相應耶荅應作四句義不定故有法他心智相應非已知根謂已知根所不攝他心智相應法此法是何謂具知根所攝他心智相應及有漏他心智相應心心所法此法他心智相應非已知根是他聚故有法已知根相應非他心智謂已知根所攝他心智及他心智不攝不相應已知根相應法此中已知根所攝他心智者謂修道中無漏他心智此與已知根相應非他心智自性與自性不相應故及他心智不攝不相應已知根相應法者謂修道中苦集滅智俱生聚及他心智所不攝道智俱生聚中心心所法此與已知根相應非他心智是他聚故有法他心智相應亦已知根謂已知根所攝他心智相應法此法是何謂修道中無漏他心智相應法即此相應八無漏根及彼相應餘非根心所法有法非他心智相應亦非已知根謂已知根所不攝他心智及他心智已知根不攝不相應諸餘心心所法色無為心不相應行此中已知根所不攝他心智者謂具知根所攝他心智及有漏他心智此非他心智相應自性與自性不相應故亦非已知根相應是他聚故及他心智已知根不攝不相應諸餘心心所法者謂未知當知根俱生聚心心所法他心智不攝不相應具知根俱生聚心心所法他心智不攝不相應有漏心心所法此俱不相應是他聚故色無為心不相應行者謂一切色無為心不相應行俱不相應無所緣故對具知根亦尒者如他心智對已知根有四句此對具知根亦尒。

諸法世俗智相應彼法苦智乃至正定相應耶荅不尒設法苦智乃至正定相應彼法世俗智相應耶荅不尒所以者何非一心故苦智乃至正定皆無漏故。

諸法苦智相應彼法集智相應耶荅不尒設法集智相應彼法苦智相應耶荅不尒對滅道智無相三摩地亦尒所以者何非一心故行相異故或所緣異故。

諸法苦智相應彼法空三摩地相應耶荅應作四句義不定故有法苦智相應非空謂苦智相應空及空不相應苦。

逸凾　大毗婆沙論卷第一百九十九

此卷第二十三幅第十六行戒禁取問之下善及染汙乃至故說命根緣緣識三界四部隨眠隨增等一百四十六字者即是此論第八十七卷卷末文耳宋本錯寫焉此中二本即云此四寧是前際分別荅此四皆於現在事轉待未來故立前際名或有說者此四皆緣先所聞教謂彼外道先聞自師所說至教要由如是荅他所問生不死天彼不死天要由如是荅問故得故此四種皆是前際分別見攝如是四種前際分別不死矯乱依怖妄語邪見無知愚鈍事起此一百九字乃正文也。

逸凾　大毗婆沙論卷第二百

初三幅第七行有過失之下二本無故作是念此亦有色亦無色我死後有想乃至俱有過失等凡八十五字宋本錯重寫耳今依二本刪之。

十七幅第六行此二俱之下謗因等之上二本有入断見品以執無故有說入二品由執我常等十七字宋本無者脫耳今依二本補之。

十八幅第二十一行皆常見攝之下五現法涅槃之上二本有故即常見品七断滅論断見攝故即断見品十七字宋本無者脫耳今依二本足之。

十九幅初二行云一者有見之下一切見之上二本有二者無見如次攝入常断見品師子吼經說十七字宋本無者脫耳今依二本補之。

二十二幅十二三行定有前心為因之下引後之上二本有引起將命終位無極緣緣正死時心定能等十六字宋本無者脫耳今依二本補之。

渭凾　分別功德論第五卷

按此論丹藏為四卷開元錄云四卷而注云或三卷或五卷者但分卷有異耳文無增減焉錄有注敘云右此一論釋增一阿含經義從初序品至弟子品過半釋王比丘即止法上錄云竺法護譯者不然此中牒經解釋文句並同本經似與增一阿含同一人譯而餘錄並云失譯且依此定僧祐錄云迦葉阿難撰者此亦不然如論第一卷中引外國師及薩婆多說故知非是二尊所撰。

渭凾　十八部論開元錄云新為失譯附秦錄

按此論者宋藏中錯重寫彼部異執論名為十八部論故今取此國本為正開元錄云右十八部論群錄並云梁代三藏真諦所譯今詳真諦三藏已譯十八部論不合更譯部異執論其十八部論初首引文殊問經分別部品後次云羅什法師集後方是論若是羅什所翻秦時未有文殊問經不合引之置於初也或可準別錄中文殊問經編為失譯秦時引證此亦無疑若是真諦再譯論中子注不合有秦言之字詳其文理多是秦時羅什譯出諸錄脫編致有疑焉其真諦十八部䟽即部異執䟽是雖有斯理未敢指南後諸󳑧聞請求實錄。

觀凾　菩薩本緣經卷上

右經第三幅十四行鹿群威猛之下丹本有如我曾聞菩薩往昔以恚因緣墮於龍中乃至五穀臨熟遇天惡雹等凡二十六行四百四十二字國本宋本所無者今撿彼文則是此經下卷龍品第八之文丹藏錯亂妄置于茲耳故今不取。

驚凾　雜寶藏經卷第五

右經此卷第二幅賈客造舍供養佛生天緣之下丹本有貧人以󰉓團施見獲報緣乃至乾陀衛國王治故塔寺得延命緣等六緣國本宋本並無者今撿此六緣則前第四卷初已有之丹本錯亂重寫于茲耳故今不取。

畫凾　金七十論三卷

按開元錄亦名僧伽論或為二卷云右一論外道迦毗羅仙人造明二十五諦所謂數論經中云迦毗羅論是也又長房內典二錄真諦譯中有金七十論二卷復有僧伽論三卷二目俱存者誤也此論及勝宗十句義論者非是佛法而諸外道宗以此數勝二論為上欲令󳑧學而破邪現正之者先須委悉異道之宗故譯出之恐其失而不傳故編入藏中耳。

右凾　神州三寶感通錄三卷

此錄上卷宋本與二本大異撿之宋本錯將宣律師感通錄一卷為此上卷耳今依二本正之又為看舊宋藏者具錄正文于左。

集神州三寶感通錄卷上　　　右

唐麟德元年終南山釋道宣　撰

夫三寶利見其來久矣但以信毀相𥪰故有感應之緣自漢洎唐年餘六百靈相盻嚮群錄可尋而神化無方待機而扣光瑞出沒開信於一時景像垂容陳迹於萬代或見於既往或顯於將來昭彰於道俗生信於迷悟故撮舉其要三卷成部云。

初明舍利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經神僧。

初明舍利表塔昔如來行乞有童子戲於路側以沙土為米麵逆請以土麵奉佛因為受之命侍者以為土漿塗佛住房足遍南靣記曰此童子者吾滅度後一百年王閻浮提空中地下四十里內所有鬼神並皆臣屬開前八塔所獲舍利於一日夜伇諸鬼神造八萬四千塔廣如眾經故不偹載此土即洲之東境故塔現不足以疑舍利西梵天言此云骨身也恐濫凡夫之骨故依本名而別之。

初西𣈆會稽鄮塔者今在越州東三百七十里鄮縣界東去海四十里在縣東南七十里南去吳村二十五里案前傳云𣈆大康二年有并州離石人劉薩何者生在畋家弋獵為業得病死󵫎見一梵僧語何曰汝罪重應入地獄吾憫汝無識且放今洛下齊城丹陽會稽並有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求禮懺得免此苦既醒之後改革前習出家學道更名慧達如言南行至會稽海畔山澤處處求覓莫識基緒達悲塞煩冤投告无地忽於中夜聞土下鍾聲即迂記其處剡木為𠛴三日間忽有寶塔及舍利從地踊出靈塔相狀青色似石而非石高一尺四寸方七寸五層露盤似西域于闐所造面開窓子四周天鈴中懸銅磬每有鍾聲疑此磬也遶塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像狀極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具備焉斯可謂神功聖迹非人智所及也今在大木塔內於八王日舁巡邑里見者莫不下拜念佛其舍利者在木塔底其塔左側多有古迹塔側諸暨縣越舊都之地以句章對鄮剡等四縣為之諸暨東北一百七里大部鄉有古越城周迴三里地記云越之中葉在此為都離宮別舘遺基尚在悉生豫章多在門階之側行伍相當森竦可愛風雨晦朔猶聞鍾磬之聲百姓至今多懷肅敬其迹繁矣諸暨西北百里新義鄉有許公巖地志云𣈆時高陽許詢字玄度與沙門支道林為友每相從歷覽山水至此乃栖焉𣈆辟度為司徒椽徵不就後詣建鄴見者傾都劉󳭪為丹陽尹有名當世日數造之歎曰今見許公使我遂為輕薄京尹於郡立齋以處之至于梁代此屋猶在許椽既反劉尹嘗至其齋曰清風朗月何嘗不恒思玄度矣句章縣西南一百三十里明鄉有四明天台赤城瀑布等山天下稱最東北百四十里有沙塘道廣數丈入海百餘里地記云是秦皇追安期先生於蓬萊至深而息故此塘道至今宛然鄮縣古城在句章東三百餘里昔閩越所都其靈塔即縣界孝義鄉也地志云阿育王造八万四千塔此其一也宋會稽內史孟顗修理之山有石坎方可三尺水味清淳冬溫夏冷輿地志云阿育王釋迦弟子能伇鬼神一日夜於天下造佛骨寶塔八万四千皆從地出案𣈆沙門笁慧遠云東方兩塔一在於此一在彭城今秣陵長干又是其一則有三矣今以經驗億家一塔計此東夏理多不疑且見楊越即有二塔廣󵫙九域故有之焉會稽記云東𣈆丞相王導云初過江時有道人神彩不凡言從海來相造昔與育王共遊鄮縣下真舍利起塔鎮之育王與諸真人捧塔飛行虛空入海諸弟子攀引一時俱墮化為烏石石猶人形其塔在䥫圍山也大守褚府君云海行者述島上有聚烏石作道人形頗有衣服褚令𮢶取將視之石文悉如袈裟之狀東海不遠島上是徐偃王避地之處宮郭古基宛然昔周穆西巡登崑崙山偃王乃有統焉穆王聞之馳還日行万里偃王避之於此𣈆孫恩作逆寄仙󵦂以惑眾築城自衛其處猶存梁祖普通三年重其古迹建木浮圖堂殿房廊周環備滿号阿育王寺四面山遶林竹䓗翆花卉閒發飛走相娛實閑放者之佳地也有碑頌之著作郎𮨇胤祖文寺東南三十五里山上有佛右足跡寺東北二里山頭有佛左足跡二所現于石上莫測其先寺北二里有聖井其實深池鰻魚俗号為魚菩薩也人至井所禮拜魚隨聲出來賊過偽禮魚出賊便以刀斫之因断魚尾自尒潛隱魚不時出有至心邀請禮拜者但濆水而已初有一僧聞塔來禮處所荒凉持食為難有一老姥患脚來為造食便去如是𪫦之去後私尋乃入池內據量即魚所化也其塔靈異往往不一大略為瑞多現聖僧遶塔行道每夕然燈於光影中現形在壁旋轉而行且列數條多則詞費。

貞觀十九年敏法師者禹󲈺道勝歷覽聖迹依然動神領徒數百來寺一月敷講經論士俗咸會夜中有人見梵僧百餘遶塔行道以事告眾寺僧曰此事常有不足可恠自古至今四大良日遠近來寺建齋樹福然於夜中每見梵僧行道誦經讚頌等相。

永徽元年會稽處士張太玄於寺禮誦沙門智恱獨與太玄連牀而寢半夜聞誦金剛般若了了分明二人靜聽形心欣泰乃至誦訖然契其相者真尋視無形明知神授矣。

二東𣈆金陵長千塔者今在潤州江寧縣故楊都朱雀門東南古越城東廢長干寺內昔西𣈆未統江南是稱吳國於長千舊里有古塔地即育王所搆也依於邑里既崩子亮立孫琳執政五鳳中毀除佛寺此塔同湮而舍利潛地吳平之後諸僧頗依故處而居起塔三層既不得舊塔之基事迹蕪沒莫之或識至。

東𣈆咸安二年簡文立塔三層孝武上金相輪露盤󷦾祥記云簡文有意興搆未遂而崩即三層之塔疑是先立至孝武太元末有并州西河沙門劉慧達本名屑荷見於僧傳來尋古塔莫知其地乃登越城四望獨見長干有異氣便往禮拜而居焉時於昏夕每有光明迂記其處掘之入地丈許得三石碑長六尺中央一碑𮢶開方孔內有䥫銀金三函相重於金函內有三舍利光明映徹及爪甲一枚又有一髮申可數尺旋則成螺光彩照曜咸以為育王之所藏也即從就塔北更築一塔孝武加為三層故寺有兩塔西邊是育王古塔也丹陽尹王雅奉五斗米道常謂冝黜佛法除毀塔寺其日下詔令會稽王道子將雅觀焉時沙門正行舍利至雅撥翻其鉢而舍利附于器內終不墜落王更貯清水燔香咒曰王丹陽酷不信法世尊威靈願有以津示應聲光明煥然騰發雅自此後雖未能精至終身不復誣訾佛法梁大同中月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出舍利髮爪天子幸寺設大無礙法會下詔曰天地盈虛與時消息万物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年懽𢡖殊日去歲失稔斗粟貴騰民在困窮運臻斯濫原情察理或有可矜下車問罪聞諸往誥責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與其殺不𦍬寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復見於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無㝵會耆年童齒莫不欣恱如積飢得食如久別見親幽顯㱕心遠近顒仰士女霞布冠盖雲集同時布德𠃔叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之今潤州江寧故地但有甎基三層并剎佛殿餘則榛木荒藂非人所涉示是古基而已頻有大蟲發塔基者多自死而草深人希惟有𢙣獸於中產育或銜鹿而𮕜汙塔者尋被打撲號叫驚人今去永安坊張侯橋七八里余本住京師曲池日嚴寺寺即隋煬所造昔在𣈆蕃作鎮淮海京寺有塔未安舍利乃發長于寺塔下取之入京埋於日嚴塔下施銘於上于時江南大德五十餘人咸言京師塔下舍利非育王者育王者乃長干本寺而不測其是非也至武德七年日嚴寺廢僧徒散配房宇官収唯舍利塔無人守護寺墌屬官事須移徙余師徒十人配住崇義乃發掘塔下得舍利三枚白色光明大如𮮐米并爪一枚少有黃色并白髮數十餘有雜寶瑠璃古器等捴以大銅函盛之撿無螺髮又疑爪黃而小如人者尋佛倍人爪赤銅色今則不尒乃將至崇義寺佛堂西南塔下依舊以大石函盛之本銘覆上埋于地府余問隋初南僧咸曰爪髮梁武帝者舍利則有疑焉埋之本銘置于其上據事以量則長干佛骨頗移於帝里然江南古塔猶有神異崇義所流盖蔑如也故兩述之矣但年歲綿遠後人莫測略編斯紀以顯厥緣云。

三青州古城寺塔者代歷周秦莫知其地石趙時佛圖澄者在鄴勒虎敬重廣置寺塔而少露盤方欲作之澄曰臨菑城中有阿余王寺猶有佛像露盤在深林巨樹下上有伏石可尋而取也虎使求之依言指授入地二十丈獲之至鄴阿余阿育聲之轉耳須訪故地處所故慧達在󷦾中告云雒陽臨菑建鄴鄮縣成都此五處並育王塔禮者不入地獄故知此塔不虛名也四河東蒲坂古塔者後秦姚略叔父為晉王鎮於河東古老傳云蒲坂古塔即阿育王所立也疑之屢有光現依掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊常送以上略略乃親迎覩於㶚上今蒲州東坂有救苦寺僧住立大像極宏冠南古塔不樹云。

五扶風岐山南古塔者在平原上南下北高東去武亭州十里西去歧山縣二十里南去渭水三十里北去岐山二十里一名馬額山同岥山斯並在大山之北南有小山東西而列中閒大谷南與北別故号岐山岐即分也西北二十餘里有鳳泉泉在岐山之陽極高顯即周文時鸑鷟鳴於岐山斯地是也飲此泉水故号鳳泉又南飛至終南之陰故渭南山下亦有鳳泉又西南飛越山至于河池今所謂鳳州古河池郡是也不可窮鳳之始末且論置塔之根原故隋高美其地泉仍就置塔俯臨目極誠為虛逈寺名久廢僧徒化往人物全稀塔將頺壞余往觀焉榛藂󳇐滿雖无黍離之實深切黍離之悲今平原上塔俗諺為阿育王寺鄉曰柳泉取其北山之舊号耳周魏以前寺名育王僧徒五百及周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存隋朝置之名成實寺大業五年僧不滿五十人者廢之此寺從廢入京師寶昌寺其塔故地仍為寺莊唐運伊始義寧二年寶昌寺僧普賢慨寺被廢沒諸草莽具狀上請于時特蒙大丞相見識昔曾經往覽表攸然仍述本由可名法門寺自尒至今武德二年薛舉稱兵將事南及大宗率師薄伐初度八十僧未有住寺寶昌寺僧惠素掃洒鳳泉以僧未配遂奏請住法門蒙勑依奏便捴住焉年歲既久殂落略盡寺在孤城之中問其本起乃云大業末年四方賊起諸鄉在平原之上無以自安乃共築此城以防外𭁿唐初雜住未得出居延火焚之一切都盡二堂餘燼燋黑尚存貞觀五年岐州㓨史張亮素有信向來寺禮拜但見古基曾無上覆奏勑望雲宮殿以盖塔基下詔許之因搆塔上尊嚴相顯古老傳云此塔一閉經三十年一示人令生善亮聞之以貞觀年中請開剖出舍利以示人恐因聚眾不敢開塔有勑並許遂依開發深一丈餘獲二古碑並周魏之所樹也文不足觀故不載錄光相照燭同諸舍利既出舍利通現道俗無數千人一時同觀有一盲人積年目𰩑急努眼直視忽然明淨京邑內外崩騰同赴󱆊聚塔所日有數千舍利高出眾人同見於方骨上見者不同或見如玉白光暎徹或見綠色或不見者問眾人曰舍利何在時有一人以不見故感激懊𢙉搥󳅫而哭眾人愍之吊問曰汝是宿作努力懺悔何用搥󳅫此人見他燒指行供養者即以麻緾母指燒之遶塔而走火盛心急來舍利所欻然得見歡喜踊躍跳躑不覺指痛火滅心歇還復不見顯慶四年九月內山僧智琮弘靜見追入內語及育王塔事年歲久遠須假𪪺護上曰豈非童子施土之育王耶若近有之則八万四千之一塔矣琮曰未詳虛實古老傳云名育王寺言不應虛又傳云三十年一度出前貞觀初已曾出現大有感應今期已滿請更出之上曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈請有瑞乃可開發即給錢五千󲎥五十疋以充供養琮與給使王長信等十月五日從京旦發六日逼夜方到琮即入塔內專精苦到行道久之未有光現至十日三更乃󵕷上安炭就而燒香懍厲專注曾无異想忽聞塔內像下振裂之聲尋聲往觀乃見瑞光流溢霏霏上涌塔內三像足各放光赤白綠色緾繞而上至於衡桷合成帳盖琮大喜踴將欲召僧乃覩塔內畟塞僧徒合掌而立謂是同寺須󱅨既久光盖漸歇冉冉而下去地三尺不見群僧方知聖隱即召來使同覩瑞相既至塔所餘光薄地流輝布滿赫弈潤滂百千種光若有旋轉久方沒盡及旦看之獲舍利一枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視又獲七枚捴置盤水一枚獨轉遶餘舍利各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具狀上聞勑使常侍王君德等送󲎥三千疋令造朕等身阿育王像餘者修補故塔仍以像在塔可即開發出佛舍利以開福慧僧以舊材多雜朽故遂捴換以栢編石為基㽵嚴輪奐製置殊麗又下勑僧智琮𪪺靜鴻臚給名住會昌寺初開塔日二十餘人同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一不見其人懊𢙉自拔頭髮苦心邀請哀哭號叫聲駭人畜徒自𠧨責終不可見乃置舍利於掌雖覺其重不見如初由是諸來謁者恐不見骨不敢見其光瑞寺東云龍坊人勑使未至前數日望寺塔上有赤色光周照遠近或見如虹直上至天或見光照寺城丹赤如畫且具以聞寺僧歎訝曰舍利不久應開此瑞如貞觀不異其舍利形狀如小指初骨長寸二分內孔正方外楞亦尒下平上漸內外光淨餘內小指於孔中恰受便得勝戴以示大眾至於光相變現不可常准于時京邑內外道俗連接二百里閒往來相慶皆稱佛德一代光華京師大慈恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井覆海下一雙眼精光明殊大通召道俗同視亦然皆懾然喪膽更不敢重視顯慶五年春三月下勑取舍利往東都入內供養時周人獻佛頂骨至京師人或見者高五寸闊四寸許黃紫色將往東都駕所時又追京師僧七人往東都入內行道勑以舍利及頂骨出示行道僧曰此佛真身僧等可頂戴供養經一宿還收入內皇后捨所寢衣帳直󲎥一千疋為舍利造金棺銀槨數有九重雕鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二月十五日奉勑令僧智琮𪪺靜京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共藏舍利于石室掩之三十年後非余所知後有開瑞可續而廣也。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十七　二十四張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十八　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

集神州三寶感通錄卷上之二

岐州岐山縣華陽鄉王莊村𠗦玄嗣者先來󱍮獷殊不信向母兄承舍利從東都來將欲藏掩嗣不許往母兄不用其語至舍利所禮拜訖還家玄嗣怒曰此有何功德若舍利有功德家中佛像亦有功德即取像燒之有何靈驗母兄救之已燒下半玄嗣即時忽倒後醒曰忽到一處似是地獄大鳥飛來啄睛噉肉入大火坑燒烙困苦以手摩靣眉鬢墮落自看天地全無精光親屬傍看曰汝自造罪無可代者玄嗣神識不與人對但曰火燒我心東西馳走又被持拍之狀摧慟號哭又稱懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住至二月十三日親屬將至塔所于時京邑大德行虔法師等百餘僧為眾說法裴尚官比丘尼等數百俗士五六千人咸見玄嗣五體投地對舍利前號哭懺悔不信之罪又懺犯尼淨行打罵眾僧盜食僧菓自懺已後眠夢稍安云其佛頂骨國用󳏃寶贖之計寶約估評󲎥直四千匹遂依其數以蕃練酬之頂骨今仍在內云。

六瓜州城東古基者乃周朝阿育王寺也廢教已後隋雖興法更不置寺今為寺莊塔有舍覆東西廊廡周迴牆匝時現光相士俗敬重每道俗宿齋集會興福官私上下乞願有應云云七沙州城內廢大乘寺塔者周朝古寺見有塔基相傳云是育王本塔纔有災禍多來求救云云。

八洛都故都塔者在城西一里故白馬寺南一里許古基俗傳為阿育王舍利塔疑即迦葉摩騰所將來者降邪通正故立塔表以傳真云云。

九涼州姑𮍏塔者依撿諸傳咸云姑𮍏有育王塔然姑𮍏郡名今以為縣属州漢書河西四郡則張掖姑𮍏酒泉燉煌也然塔未詳。

十甘州刪丹塔者今名為縣在甘州東一百二十里縣城東弱水北大道側土塠者俗傳是阿育王塔但有古基荒廢極久斯即疑為姑𮍏塔也。

十一晉州北霍山南原大塠塔者遠近道俗咸稱是育王塔余曾遊焉地居爽塏南望逈敞示是古基材落稀遠十二代州城東古塔俗云阿育王寺考北朔鴈門周時北狄地也故詩云北逐玁狁至于太原然朔方馬邑古城大󱴀往往非一此非北狄所有明知本是夏人為狄所侵故至太原也十三益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相傳云是鬼神奉育王教西山取大石為塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作鎮井絡聞之令人掘𮢶全是一石尋縫至泉不見其際風雨暴至人有於石傍鑿取一片將出乃是䃜玉問於識寶商者云此真䃜玉世中希有隋初有詵律師見此古迹於上起九級木浮圖今見在益州旱澇年官人祈雨必於此塔祈而有應特有感徵故又名福感余嘗至焉誠如所述近有人盜鈴將下三級有神擎櫨枓起以賊䏶內中其人被押唱呼寺僧為射枓起方得脫出。

永徽元年有王顏子者剽掠有名夜上相輪取愽山將下至底級兩柱忽夾之求出不得漸漸急困見一梵僧曰可大唱賊不尒死矣即唱數聲寺僧聞救方得拔出貞觀年初地大震動此塔搖颺將欲摧倒于時郭下無數人來忽見四神形如塔量各以背𰓀塔之四靣乍倚乍傾卒以免倒有一人極豪侈多產業見前露盤由來小短不稱塔形乃捨金三百兩共諸信者更造露盤既成󰗩下至覆盆香氣熢㶿如雲騰涌流芳城邑十日乃歇。

十四益州晉源塔者在州西南一百餘里今号為等眾寺本名大石基本緣略亦同前尋諸古塔其相不同豈非當部鬼神情有所樂按蜀三塔同一石盖餘不定准益州北百里雒縣塔者在縣城北郭下寶興寺中本名大石基相同前隋初有天笁僧曇摩掘叉遠至東夏禮育王塔承蜀三塔又往禮拜至雒縣大石寺塔所敬事已訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左右行動聲叉曰是何人耶妄相恐動空中應曰有十二神王從本國來所在擁護明日當見成都塔今欲西還與師別耳叉曰既能遠送何不現形神即現形叉為人善畫便一一㒵之既遍形隱及至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖刻木為十二神像㽵餝在於塔下今猶見在云云。

益州郭下法成寺沙門道卓有名僧也大業初雒縣寺塔無人修葺纔有下基卓乃率化四部造木浮圖㽵餝俻矣塔為龍護居在西南角井中時有相現側有三池莫知深淺三龍居之人莫敢臨視貞觀十三年三龍大闘雷󲲑振擊水火交飛久之乃靜塔如本住人皆拾取龍毛長三尺許黃赤可愛。

十五鄭州起化寺塔者在州西南百餘里密縣界在縣東南十五里東大川西嵩岳南歸山北又川寺院東西五六十步南北亦尒塔在寺東南角其北連寺方十五步許其寺塔基在淖泥之上西靣有五六泉南靣亦有皆孔方三尺騰涌沸出流溢成川灌溉遠近泉上皆下安栢柱鋪在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺牀編次鋪之四靣細𦝫長一尺五寸深五寸生䥫固之近有人試發一石下有石灰乃至栢團便抽出一團長三丈徑四尺見在自非輪王表塔神功所為何能辦此基搆終古不見其儔也今於上架塔三重塔南大泉涌沸皷怒絕无水聲豈非神化所致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極奇偉本入隋煬帝四道場後從俗服今年一百五歲獨住深山每年七日來此塔上盡力供養嚴𪫦其泉流涌注无極乃遣善水崑崙入泉討之但見石柱羅列不測其際中有寶塔可高三尺獨立空中四靣水圍疑然而住竟不至塔所考其原始莫測其由時俗所傳育王所立隋祖已來寺塔見在寺南㱕山寺西嵩山寺在川中地極汙下每年二山大水常東流注繞寺北轉方始東逝水漲寺高水減寺下自古至今終不遭溺泉初出孔文如蓮花下打碾磑浪極恬靜水中沙石綠色鮮明國家見寺衝要欲造離宮尋行有塔將欲南徙其基牢固遂休近有僧於南夜坐望見此塔光明殊異矣。

十六懷州妙樂寺塔者在州東武陟縣西七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔方可十五步並是側石編砌石長五尺闊三寸以下鱗次葺之極細密道俗目見咸驚訝其鬼作其下不測其底古老相傳塔從地涌下有大水莫委真虛有㓨史疑僧濫餝乃使人傍掘其下至泉源猶不盡其基際也。

十七并州子城東淨明寺塔者本号育王是僧所住唐初已來僧散寺空尼請居之余往問塔全无蹤跡但有空名遂失其本。

十八并州大谷榆社塔者今在縣郭下育王寺中見有僧住中有小塔古今相傳此是本塔亦未聞異相。

十九魏州臨菑塔者在縣西北三十里本名舍利寺今為尼住其塔見在三邊有水唯西開路基搆編石從水底上蓮花󳇐滿於三靣其水澄深人皆怯入傳云舍利真塔在水內空中如鄭州者今改為冀州大都督府。

二十雜明神州山澤所藏󳏃異神寶如上所列育王寺之諸塔沉隱未形其徒不一如後列之滄州長河中塔稱育王名非虛立豈唯骨塔靈像亦尓吳冝涼三州俱山現像郊北屬山近復出佛愚俗謗為虛誕故知謗者虛焉豈有人造󵦂訛山中藏三丈石佛特是諸謗者坎井焉知九海之天池哉齊州臨邑縣東有甎塔云是誌公所營四靣石獸石獸迅煞可畏周滅法時令人百牟󲾏出終不可脫亦勞有󰡷今在彼云高麗遼東城傍塔者古老傳云往昔高麗聖王出見案行國界次至此城見五色雲覆地即往雲中有僧執錫住立既至便滅遠看還見傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覓僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有梵書侍臣識之云是佛塔王委曲問荅曰漢國有之彼名蒲圖王因生信起木塔七重後佛法始至具知始末今更󰡷高本塔朽壞斯則育王所統一閻浮洲處處立塔不足可𪫦倭國在此洲外大海中距會稽万餘里有會承者隋時來此學諸子史統及術藝無事不閑武德之末猶在京邑貞觀五年方還本國會問彼國昧谷東隅佛法晚至未知已前育王及不會荅云文字不言無以承據驗其事迹則是所㱕何者有人開發土地往往得古塔露盤佛諸儀相故知素有也益州城南空慧寺金藏者有穴在寺近有道士素知有藏來就守寺神乞神令入穴取二升金粟依言即入唯見地下金甕行行相對莫測其邊寺僧通知無敢侵者雍州渭南縣南山倒犲谷崖有懸石文狀倒犲因以名焉谷有巖像於佛靣亦号像谷古老傳云昔有梵僧來云我聞此谷有像靣山七佛龕昔七佛曾來此谷說法㵎內有瞻蔔華常所供養近永徽中南山龍池寺沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知何所深訝香從㵎內沙出即撥沙看形似茅根裹夾沙土然極芬馥就水抖擻洗之一㵎皆香將返龍池佛堂中合堂皆香極深美山下俗人時見此山或如佛塔或全如佛靣󲊸出空際故像顏之号非是虛立像去嘉美谷甚近即姚秦時王嘉美所住者也坊州玉華宮寺南二十里許大高嶺俗号檀臺山上有古塔基甚宏壯靣方四十三尺上有一層甎塔四靣開戶石門高七尺餘廣五尺餘傍有破甎无數古老傳云昔周文王於此遊獵見有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣往捉將至不見遠看仍在時乃勑掘所立處深三丈獲鉢及杖而已王重之為起甎塔一十三級左近村墟常聞鍾聲龍朔元年京師大慈恩寺沙門惠貴聞之便往又聞鍾聲慷慨古迹將事修理恨無泉貝懷惑猶預貴又感祥云護塔善神曰可即經始不勞疑慮又感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此云此塔自古至今已經四造勿辝勞倦功用必成惟須牢作不事華侈三層便止貴聞此告親事經營塔側古窯三十餘所猶有熟甎填滿更尋塔南川中乃是古寺背山靣水一期幽栖之勝地也自未修前鍾聲時至即令營搆依時發聲三下長打如今僧事龍朔三年掘得古銘云周保定年塔崩塔初成時南望見渭又云置塔經四百餘年崩計周保定至開皇元年得二十年開皇至今龍朔初得八十一年又計銘記四百年後始崩則塔是後漢時所造後周無謚文者前周大遠未知古老所傳周文是何帝代但知塔甎巨万終非下俗所立耳。

江州廬山有三石梁長數十丈廣不及尺下望无底晉咸康年中𢈔亮為江州登山過梁見老公殊偉夏屋崇峻玉堂眩目靈塔高竦莫測是何修葺久之終非人宅乃拜謝而返唐貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭出如是日日漸出經三夕方盡長六寸許是立佛道俗咸異之唐初相州大慈寺塔被焚余至彼問焚所由僧云大業末歲群盜㸦陳寺在三爵臺西葛屨山上四鄉來投築城固守人物擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿於中穢汙不可見聞及賊平人出𡐢穢狼藉寺僧無力可用屏除忽然火起焚蕩都盡唯東南角太子思惟像殿得存可謂火淨以除其臭穢也此塔即隋高祖手勑所置初以隋運創臨天下未附吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作𢪛舊都聞楊氏御圖心所未𠃔即日聚結舉兵抗詔官軍一臨大陣摧解収擁俘虜將百萬人捴集寺北遊豫園中明旦斬決園牆有孔出者縱之至曉便断猶有六十万人並於漳河岸斬之流尸水中水為不流𮕜河一月夜夜鬼哭哀怨切人以事聞帝帝曰此叚一誅深有抂濫賊止蔚逈餘並被驅當時惻隱咸知此事國初機𠋫不獲縱之可於遊豫園南葛屨山上立大慈寺󰗩三爵臺以營之六時禮佛加一拜為園中抂死者寺成僧住依勑禮唱怨哭之聲一期頓絕矣。

振旦神州佛舍利感通序

原夫大聖謀㩲通濟為本容光或隨緣隱遺景有可承真故將事拘尸從於俗化入金剛定碎此金軀欲使福被天人功流海陸至於牙齒髮爪之屬頂盖目精之流衣𰤶瓶杖之具坐處足蹈之迹俻滿中天罕被東夏而齒牙髮骨時聞視聽昔育王土中之塔略顯於前而偏感別應之形隨機又出自漢洎唐無時不有既稱靈骨不可以事求任緣而舉止得以敬及通信之士舉神光而應心懷疑之夫假琢磨而發念所以討尋徃傳及以現祥故依纘序庶有披者識釋門之骨鯁万載之後難可塵沒矣漢法本內傳云明帝既𪪺佛法立寺度僧五岳觀諸道士等請求捔試以燒經神變為驗及經從火化隱沒莫陳費才自憾於眾前張衍啟悟於時俗于時西域所將舍利光明五色直上空中旋環如盖暎蔽日光摩騰羅漢踊身高飛神化自在天雨寶花散佛僧上又聞天樂繁會人感信心焉魏明帝洛城中本有三寺其一在宮之西每繫憣剎頭輙厈見宮內帝患之將毀除壞時外國沙門居寺乃齎金盤盛水以貯舍利五色光明騰焰不息帝歎曰非夫神効安得尓乎乃於道東造周閭百閒名為官佛圖精舍云。

吳孫權赤烏四年沙門康僧會創達江表設像行道吳人以為󵦂異以狀聞之㩲召會問佛有何靈會曰佛晦靈迹遺骨舍利應現無方權曰何在會曰神迹感通祈求可獲權曰若得舍利當為興寺經三七日遂獲瓶中旦呈於㩲光照宮殿權執瓶寫于銅盤舍利下衝盤即破碎㩲大驚嗟希有瑞也會進曰佛之靈骨金剛不碎刧火不燋㩲乃使力者擊之搥砧俱陷舍利不󰡷光明四射耀晃人目又以火燒乃騰光上踊作大蓮花權大發信乃為立建初寺改所住地名佛陁里孫晧虐政將欲除屏佛法燔經夷塔有諫晧曰且少寬假信無神驗誅除不晚晧從之召會曰若能驗現於目前助君興之如其不能將道廢而人戮會曰道以緣應感而必通如蒙寬假庶降神効晧與期三日僧眾百餘同集會寺晧陳兵圍寺乃鉅齊至尅期就戮或懼無靈先自縊者會謂眾曰佛留舍利止在今時前已有驗今豈欺哉恰期便獲乃進於晧曰此如來金剛之骨賁獲擊以百鈞之杵終莫毀也晧曰金石可磨枯骨豈在沙門面欺祇速死耳乃置之䥫砧以金鎚擊之金䥫並䧟而舍利如故又以清水行之舍利揚光散彩洞燭一殿晧乃欣服革心膺化云晉初竺長舒先有舍利重之其子為沙門名法顏每欲還俗笑曰是沙石耳何足可貴父投之水中五色三匝光高數尺遂不還俗長舒死後還發俗念輙病委頓卒為沙門以舍利安江夏塔中晉大興中於潛董汪信尚木像夜有光明後像側有聲投地視乃舍利水中浮沉五色晃昱左右行三匝後沙門法恒看之遙起四五投恒懷中恒曰若使恒興立寺宇更見威神又耀於前於即恒建寺塔於潛入法者日以十數云。

晉大興中北人流播廣陵日有千數有將舍利者建立小寺立剎舍利放光至於剎杪遂感動遠近信心云。

晉咸和中北僧安法開至餘󵫌欲建立寺無地欠財手索錢貫貨之積年得錢三萬市地作屋常以索貫為資欲立剎無舍利有羅㓜者先自有之開求不許及開至寺禮佛見㓜舍利囊已在座前即告㓜㓜隨來見之喜恱與開共立寺宇於餘󵫌云。

晉咸康中建安大守孟景欲建剎孟寺於夕聞牀頭鏘然視得舍利三枚景立剎時元嘉十六年六月舍利放光通照上下七夕乃止一切咸見云晉義興元年有林邑人嘗有一舍利每齋日有光沙門慧邃隨廣州㓨史刁逵在南敬其光相欲請之未及發言而舍利自分為二逵聞心恱又請留敬而又分為三逵欲摸長干像寺主固執不許夜夢人長數丈告曰像貴宣導何故恡耶明報聽摸既成逵以舍利著像髻中西來諸像放光者多懷舍利故也。

宋元嘉六年賈道子行荊上明見芙蓉方發聊取還家聞華有聲𪫦尋之得一舍利白如真珠焰照梁棟敬之擎以箱盛懸于屋壁家人每見佛僧外來解所被衣躍坐案上有人寄宿不知汗慢之乃夢人告曰此有釋迦真身眾聖來敬尓何行𢙣死墮地獄出為尼婢何得不怖其人大懼無幾癩死舍利屋地生荷八枚六旬乃枯歲餘失之不知所去。

宋元嘉八年會稽安千載者家世奉佛夜有扣門者出見十餘人著赤衣運材積門內云官使作佛圖忽无所見明至他家齋食上得一舍利紫金色椎打不碎以水行之光明照發便自舉敬常有異香後出欲禮忽而失之尋覓俻至半日還得臨川王鎮江陵迎而行之雜光閒出佐史沙門咸見不同王捧水器咒曰詞多如別辯之咒訖輙應聲光出夜見百餘人遶舍利屋燒香特如佛狀及明人及舍利俱失矣。

宋元嘉九年潯陽張須元家設八閞齊道俗數十人見像前花上似氷雪視得舍利數十便以水行之光焰相屬後遂失之數十日開厨更視獲牙󳅰中有白㲲裹舍利十枚光焰屬天諸處咸來請之。

宋元嘉十五年南郡劉凝之隱衡山徵不出奉五斗米道不信佛法夢見人去地數丈曰汝疑方解覺忽乃悟旦夕懃至半年禮佛忽見額下有紫光瑞光處得舍利二枚剖擊不󰡷水行光出後於食時口中隱齒吐出有光妻息又獲一枚合有五枚後又失之尋尒又得云。

宋元嘉十九年高平徐椿讀經及食得二舍利盛銀瓶中後看漸增乃至二十後寄廣陵今馥私開之空󴇿椿在都忽自得之後退轉皆失舍利應現值者甚多皆敬而得之󵕵而失也舍利東流綿歷帝代傳紀所及略陳万一由事相重沓屢現非奇佛現栖隱誠其致也然有國興塔无勝有隋一化之中百有餘所神瑞開發陳諸別傳今略出之以顯盛德云尒隋高祖昔在龍潛有神尼智仙無何而至曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法神明還來後周氏果滅佛法及隋受命常以為言又昔有婆羅門僧詣宅出一裹舍利曰檀越好心故留供養尋尓不知所在帝曰我興由佛故於天下立塔并置神尼像焉又於京師法界寺造連基浮圖下安舍利開皇十五年秋夜神光自基上遶露盤赫若冶焰一旬內四如之帝於仁壽宮仁壽元年六月十三日御宮之仁壽殿降生日也帝於此日追惟永徃報父母恩延諸沙門與論至道欲於海內清靜處三十所建塔下詔曰仰惟正覺大慈大悲救護群生津梁庶品朕㱕依三寶重興聖教思與四海共修福業令使現在未來俱為利益冝請沙門三十人解法相堪宣導者各將侍者散官分道送舍利於諸州起塔盡州現僧為朕及皇后太子諸王官人民庶幽顯生靈七日行道懺悔打𠛴布施限以十文以供塔用不充伇丁用正庫物其㓨史以下常務停七日專知塔事同至十月十五日正午入函一時起塔帝以起塔之旦在京大興殿西執󲯑而立延佛像沙門三百六十人上殿左右密數三度常䞉一人帝見異僧披褐色覆膊語左右曰勿驚置之及行道散不復見帝曰今佛法重興立舍利塔必有感應果如言矣雍州仙遊寺立塔天降陰雪舍利將下日光朗照及入凾雲合。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十八　二十張　密

丙午歲高麗國大藏都監奉𠡠雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十九　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

集神州三寶感通錄卷上之三

岐州鳳泉寺立塔感文石如玉為函又現雙樹鳥獸等基石變如水精。

涇州大興國寺立塔三處各送舊石非界所有合用為函恰然相可。

秦州靜念寺立塔定基已瑞雲再覆雪下草木開花入函光照聲贊。

華州思覺寺立塔初陰雪將下日昭五色氣光數丈覆塔上屬天雨天花。

同州大興國寺立塔值雨無壅入函日出光遶於日十二月內夜光照五十里。

蒲州拪巖寺立塔地震山吼如鍾皷聲又放光五道二百里皆見。

并州無量壽寺立塔初晝昏雲至乃日照將入函放光明天神無量。

定州恒岳寺立塔異公來施布負土忽失之舊无水忽有水來前後非一。

相州大慈寺立塔陰雪將下日出入函雲復合後雨天花前後非一。

鄭州定學寺立塔感光如流星入寺設二千人供万餘人來食不盡。

嵩州閑居寺立塔感兔來轝所初陰雪將下日明入函訖雲復合。

亳州開寂寺立塔界內無石別處三石合而成函至基盤石有二浪井夾之。

汝州興世寺立塔初雲將下日出入函訖雲合。

秦州岱岳寺立塔廟夜皷聲三重門自開騎自廟出迎光相非一。

青州勝福寺起塔掘基遇自然盤石函將入有光明。

牟州巨神山寺立塔獲紫芝二陰雲將下日開閉訖還合。

隋州智門寺立塔掘基得神龜甘露降黑蜂遶龜有似符文。

襄州大興國寺立塔初天陰將下日朗入函雲合。

楊州西寺立塔久旱舍利入境夜雨大洽。

蔣州拪霞寺立塔隣人先夢佛從西北來入寺舍利至恰如所夢。

吴州大禹寺立塔舍利凡渡五江風波皆不起又放光獲紫芝。

蘇州虎丘山西寺立塔掘基得舍利空樂聞人井吼二日舍利方至。

衡州衡岳寺立塔四遇逆風四乞順水峯上白雲闊二丈直至基所三匝乃散。

桂州緣化寺立塔未至十里烏有千計夹轝行飛入城乃散。

番州靈鷲寺立塔󰛘內有神仙雲氣像。

交州禪眾寺起塔。

益州法聚寺立塔初晦冥將下日朗掩已便暗。

廓州法講寺立塔初行郊西尓夜廓州光高數丈從東來入地內外皆見。

瓜州崇教寺起塔。

洧州官人王威送流人九十道逢舍利放之為期其囚被放千里一期無一逃者。

隨州人於溳水作魚獄三百既見舍利悉决放餘州亦多放矣。

王公百官以舍利應感非一拜表奉賀時有詔曰。

門下仰惟正覺覆護群生朕所以至心迴向思崇勝業普及幽顯共為善因故分布舍利營建神塔而大聖垂慈頻示光相宮殿之內舍利降靈莫測來由得未曾有斯寔群生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽表悚敬󳇐深今真形舍利猶有可依前式分送海內五十三州庶三塗六道俱免盖纏稟識含靈同登妙果。

仁壽三年正月復分布舍利五十三州至四月八日同午時下其州如左。

恒州無雲雨天花遍城寺如此者二泉州循州營州三放白光出古石解作函洪州白頂烏引路杭州掘基自然石窟恰容石函涼州德州躄者行大鳥旋塔滄州觀州塔上五色雲現午至暮瀛州基內紫光冀州患盲躄者則󰡷幽州函如水鏡放光眾像徐州函出仙人僧等相莒州三現光基得占塔癡者言齊州萊州楚州野鹿來聽鶴翔塔上江州地出銅像潭州舍利至江鳥來迎送毛州天雨金銀花貝州宋州井苦變甘放光又雨花如雪趙州放赤光有佛像等相濟州二日放光香氣鍾音出空兖州壽州信州荊州雲盖塔上雨花不下黎州地下瓦文千秋樂慈州雲盖如飛仙泉涌病愈魏州潞州泉自涌病者愈汴州異香放光見像患差𣏌州故光許州去州九十里放光照見雲光覆塔甘井現沉州蘭州基下得石像又得二銅像梁州利州放光如日明豫州五色光文字金色顯州曹州光變最多安州感香一夕放光雲盖魚集鄧州函作玉文現秦州重得舍利衛州光照於外洺州僧先患𦝫不得行聞舍利至起迎十里𣈆州三度放光懷州雄雉來馴附放光異迹陝州前後十一度現瑞洛州香氣如風又放光明鄭州放光幡內感通錄竟。

既凾　辨正論第七卷

右卷第六幅初行注生時之上二本有趙泰精思唯善是求之正文及有注文丹本五十一行國本四十五行撿之有方文足今加之又為看舊宋藏者具錄其文于左。

趙泰精思唯善是求幽明錄云趙泰字文和清河貝丘人公府辟不就精思典籍鄉黨稱名年三十五𣈆大始五年十月三日夜半卒心痛而死心上故暖身體屈申停尸十日氣從咽喉如雷聲眼開索飲食便起說初死時有二人乘黃馬從兵二人但言捉將去二人扶兩腋東行不知幾里便見大城如錫鐵正崔嵬從西城門入官府舍有二重黑門數十梁瓦屋男女當五六十住立吏著皂單衣將五六人注䟽姓字男女有別言莫動當入断呈府君泰名在第三十湏󱅨將入府君西向坐科出案名復將南入黑門一人絳衣坐大屋下以次呼名前問生時所行事有何罪過行何功德作何善行言者各各不同主者言許汝等辝恒遣六部督錄使者常在人閒䟽記人所作善惡以相撿校人死有三惡道殺生禱祀最重奉佛法持五戒十善慈心布施死在福舍安隱無為泰荅一無所事亦不犯惡科問都竟使為水官監作吏將千餘人接沙著岸上晝夜勤苦啼泣悔言生時不作善今墮此處當歸索代後轉水官都督惣知諸獄事給馬兵東到地獄案行復到泥犁地獄男女五六千人有大樹橫廣五十餘步高千丈四邊皆有劒上人著樹上然火其下十十五五墮火劒上貫其身體云此人呪咀罵詈𡙸人財物毀傷良善見泰父母及二弟在此獄中涕泣見二人賫文書來勑獄吏言有三人家事佛為其於寺中懸幡燒香呪願救解生時罪過出就福舍已見自然衣服俓詣一門云名開光大舍有三重黑門皆白壁赤柱此三人即入門見大殿珍寶耀目堂有二師子併伏𮨇負一金玉牀云名師子之座見一人身可長丈六姿顏金色項有日光坐此座上沙門立侍甚眾四坐並真人菩薩見泰山府君來作禮泰問吏人吏曰名佛天上天下度人之師便聞佛云言今欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽時云有百萬九千人一時得出地獄即空徙著百里城中其在此中者皆奉法弟子當過福舍七日隨行所作功德有少有無者又見呼十人當上生天有車馬侍從迎之昇虛空而去出復見一城云縱廣二百餘里名為吏受變形城云。

佐凾　一字頂輪王經第一卷此則國本宋本未見

此經此卷國本有三處文意断絕第七幅八九行云大福莊嚴一切安之下便云王身如傘蓋等第十三幅十九行云神通熾盛無量之下便云樂易成就等第二十幅八行云白傘蓋佛頂之下便云無邊一劫不能說等今按丹本則國本錯將白傘蓋佛頂之下王身如傘蓋乃至神通熾盛無量等凡一百四十九行之文進而安于一切安之下却將一切安之下樂易成就乃至白傘蓋佛頂等凡一百五十行之文退而安于神通熾盛無量之下致使如是三節文断今依丹本進退正之又為看舊國本經者具錄正文于左。

大福莊嚴一切安樂易成就於剎那頃作一切義利成就已於恒河沙數佛世界魔宮殿咸令萎萃暎蔽一切魔光乃至有頂下至無閒大地獄邊際一切處照耀光耀驚覺一切有情復來旋遶世尊三帀已各各沒入本處。

菩提塲所說一字頂輪王經示現真言大威德品第二

尒時釋迦牟尼如來從彼三摩地起以佛眼觀一切佛剎彼一切天集會如師子奮迅而𮨇禮告金剛手秘密主言金剛手汝今諦聽一字佛頂大明王及四大佛頂及毫相等作大利益成就者明妃如來手如來鉢如來脣如來口法輪等大明王所有一切眾生界於一切有情勤修佛頂真言行菩薩等及一切有情菩薩乘受持者苾蒭苾蒭尼塢波塞迦塢波斯迦不被一切天世閒沮壞獲得不退轉一切皆獲安樂一切處一切苦惱悉皆除滅一切皆悉起大慈行同一味相不被火燒不被水漂不被刀傷不被毒中不被虵囓不被一切難一切如來所說大真言明王受持菩薩及餘淨信大乘菩薩乘有情從此一切如來三摩地出生大真言受持者及餘大明王受持者應以牛黃於樺皮上寫此陀羅尼安頭髻中若是苾蒭苾蒭尼寫此陀羅尼繫在袈裟中若塢波塞迦塢波斯迦繫在手臂或在頸下若國王帶不被他𰚇之所侵擾晝夜臥安覺安大威德賢聖諸天而常擁護如是及餘有情若能持此者勤修真言行者一切處獲得無礙一切人見悉皆歡喜遠離一切苦得一切安樂一切人天供養恭敬一切天龍乹闥婆阿蘇羅󰋲路荼緊那羅摩呼羅伽餓鬼必舍遮一切難調障毗那夜迦不敢逼近離惡趣怖秘密主此大明王及明妃真言句一切有情勤修菩薩行者及修佛頂真言者以此作息災吉祥事惡星󰨚逼皆得息滅作一切眾生義利鉤召一切天龍藥叉秘密主我略說為修佛頂真言者速疾得悉地令作一切事業世尊說是已告金剛手此一切如來所說大真言王大佛頂白傘蓋佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂如是大佛頂真言王入一切如來三摩地勤用力等敵皆殊勝三摩地成就一字頂輪王佛眼毫相大慈大悲佛牙并無能勝如來手如來鉢如來袈裟如來法輪并明妃等說從大悲奮迅大人相師子吼流出一切菩薩不能摧壞一切佛加持共隨喜大悲照耀憂暗者令作光明以甚深智作無塵垢令作吉祥吉祥一切世閒中最勝尊貴作最勝無塵無垢四無所畏令作端嚴慧令作廣大無量殊勝智令作堅固勇猛金剛鈎鏁身令作十力令作大威德令拂除愚暗令作一切佛智令作大護一切菩薩功德藏能令一切智智能令寂靜句令作無礙勇猛威德令作最勝慧難調眾生種性令生慈心能作一切如來熾盛三摩地大真言明王一字佛頂輪王而說真言曰。

曩莫三滿多沒䭾喃　步嚕引

釋迦牟尼佛世尊纔說是真言譬如贍部洲大風吹一切樹林叢林藥草󰪑及華果悉皆震動如是纔說是輪王一字真言三千大千世界六種震動須󳇐盧山亦皆大動大海騰沸及恒河沙數世界悉皆震動山谷及海猶如草󰪑一切山林河海皆悉震動一切魔宮如一熾盛火聚以佛威神加持力故悉皆恐怖魔眾諸天皆自不安歸依於佛世尊於一切世界中那洛迦趣有情悉皆獲得安樂尒時世尊作如是神力加持為令顯現輪王佛頂故自身作轉輪王形功德相莊嚴七寶成就一切光明熾盛晃耀照耀以無量法莊嚴閒錯嚴飾大輪王師子座而坐熾盛照耀一切圓光如輪周帀形成一聚光無有一有情有情眾當彼之際而敢不瞬目瞻覩彼所有慈氏等大菩薩彼皆剎那頃亦不能不瞬目而瞻視。

尒時觀自在菩薩金剛手秘密主菩薩以佛威力悶絕躃地剎那謨呼律閒則彼大威德摩𨢘首羅天帝釋天毗紐天夜摩天水天俱尾羅天風天󰋲路荼緊那羅摩呼羅伽等一切器仗悉皆墮落摩𨢘首羅三㦸叉墮落帝釋金剛杵墮落毗紐天輪俱尾羅棒水天羂索如是一切大威德天一切器仗墮落於地精氣威力神通皆奪由轉輪大真言明王加持故一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地一切天龍藥叉乹闥婆阿蘇羅󰋲路荼緊那羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊悉皆戰掉如芭蕉󰪑身毛悚竪不能堪忍觀大輪王真言色形尒時世尊隱大輪王色形剎那頃說此一切如來所說大明妃能息一切難調有情能成就一切佛頂頂輪王能息一切闘諍言訟一切如來部真言母一切菩薩母觀自在菩薩金剛手秘密主為令起故說此佛眼一切佛所說能成就一切義利速疾成就輪王佛頂故說真言曰。

曩莫薩嚩怛他󰋲底瓢一　曷囉合毗藥二合二　三藐三沒第毗藥二合三　唵四　嚕嚕塞普二合嚕五　入嚩二合攞六　底瑟姹二合七　悉䭾魯左伱八　薩嚩囉他二合娑但伱九　娑嚩二合訶引十

說是佛眼陀羅尼已觀自在菩薩金剛手秘密主等悉皆而起乃至所有一切天等眾會各復得本神通各還執本器仗皆歸依佛世尊心大歡喜瞻視觀察如來各作是讚言嗚呼奇哉觀自在菩薩金剛手秘密主白釋迦牟尼應正等覺言世尊是何奇特世尊曾所未見如來持此頂輪王形光明聚是何希奇佛言善男子持頂輪王色形三摩地一切諸佛世尊佛遊戲神通善男子如於大曼荼羅集會汝等作真言身變化住不思議顯示大威德如是如是如來轉輪王真言色形身住而顯示善男子此佛頂轉輪王一切如來真言身住最勝三摩地一切諸大菩薩及一切真言明王明妃一切諸天無能違越善男子有此真言轉輪王佛頂若有人誦持處五由旬內一切明世間出世間不流通不成就汝等所說清淨真言所加持真言不成就亦不徃亦不現威德若纔憶念此真言一切世間出世間真言悉皆成就汝等所說如持真言身一切不可成就不現應驗者以此真言應成就之五由旬內地方天龍藥叉𠃵闥婆阿蘇羅󰋲路荼加婁羅緊那羅摩呼羅伽菩薩住真言身者於處不堪忍住不遊行不成就不與現驗不與悉地何以故由住此佛頂輪王三摩地無能欺𣣋除佛眼真言三昧耶用此真言七遍誦之則其身寂靜若不然者其威德無能堪忍其修真言者必須初後誦此佛眼真言十地菩薩尚不能堪忍此輪王威德何况餘天王小類有情。

尒時世尊顯佛頂威德故欲現佛傘盖威德故一切佛傘盖加持故是時住白傘盖佛頂王身如傘盖形盖此三千大千世界無一有情而作質礙白傘盖形悉皆覆於佛頂其傘盖頂於如來頂中觀自在菩薩金剛秘密主菩薩問佛世尊此是何傘盖色形盖覆三千大千世界而住住於世尊頂上不見其邊際不可得以觀察瞻覩不可往其邊際佛言仁者此名白傘盖佛頂王無量如來所共宣說一切如來無量色寶普遍音聲一切真多摩尼寶間錯寶珠󱶈普遍現前不思議莊嚴而作影現是諸佛世尊傘盖一切如來之傘盖成佛頂王傘盖作一切有情速疾成就是一切諸佛傘盖名為白傘盖大威德菩薩不得邊際於千俱知刧度量亦不得其邊際亦不能見邊際時世尊釋迦牟尼觀佛頂王以自神通威德加持住真言身形而說真言曰。

曩莫三滿多沒䭾南唵怛他󰋲覩瑟抳二合沙阿娜嚩路吉多母㗚䭾二合唵摩摩摩摩吽匿你弋反

當彼之時此三千大千世界皆動搖震尒時世尊告諸菩薩言諸菩薩此白傘盖佛頂真言能成就一切真言能鈎召是大明王不空無礙勇猛。

尒時世尊顯揚佛頂王威德故作一切有情利益故能息除一切灾禍逼迫能断壞世間出世間真言以此真言句作加持無量菩薩稱讚無量俱知佛說此佛頂王光聚令現大威德故是輪王佛頂之威光金剛句而說真言曰。

曩莫三滿多沒䭾南一　唵二　怛他󰋲覩瑟尼二合沙三　阿那嚩路枳帝四　母㗚䭾二合五　帝𪝥囉始六　吽七　入嚩二合攞入嚩二合攞八䭾迦䭾迦九　娜囉娜囉十　尾娜囉尾娜囉十一　瞋那瞋那十二　頻那頻那十三　吽吽泮吒泮吒十四　娑嚩二合引訶引

說此真言已三千大千世界如寶爓燈形無量間錯照耀為蓮華色帝青寶蘂為爓晃耀而現一切虛空際一切寶聚為寶帳間錯鈴鐸一切莊嚴光聚變化力為門界道種種令普遍佛威德示現遍覆虛空界加持而住令一切菩薩作歡喜一切獲得安樂從佛頂出光明一切世間出世間真言明威皆断壞令破𡙸其加持令不成就何以故大威光藏故尒時世尊告金剛手秘密主言秘密主此一切如來光明照耀光聚佛頂由此光明照曜三千大千世界下至無間地獄邊際乃至有頂照耀一切魔宮悉皆萎萃於虛空際作照耀金剛手此佛頂王能断一切真言纔誦此真言修行者隨意世間出世間真言令断令破令壞唯除輪王佛頂白傘盖主佛頂高佛頂勝佛頂佛眼五字如來心除此餘一切世間出世間真言明断壞令打令伏令縛攝修行者若纔稱名纔誦隨意難調鬼魅令壞令打令馳走令挫辱金剛手此光聚佛頂不應非處誦持應於有舍利處誦持賢聖諸尊所攝受處何以故此威德光聚佛頂等同輪王威德故若不尒者即被傷󰡷即聖眾不降臨諸魔得便當知於清淨處及有舍利處聖人得道處先以三昧耶加持復以輪王三昧耶佛眼加持若異此者即被傷󰡷雖久修行亦不成就此光聚大真言王於修餘真言者不得輙誦何以故彼真言主威德󰡷故當知於閑靜密處或於河側或於池邊或於海岸或於山間或於窟或於聖人作制底處其修行者獲大威德具力具大精進具念具慧等同餘部得悉地者威光威德猶如輪王真言成就秘密主此明王能生不思議威德秘密主此是如來威如來光如來加持一切諸佛之光明威德光明躰光明性與一切有情威德能生威光性金剛手能断一切真言能調難調者能壞他真言威此是大威德大神通能成辦一切事尒時世尊復觀無盡法界知己眾生利益故能令如來力三摩地等流一切菩薩無邊力勇猛故說一切佛所加持修一切真言與安樂故真言曰。

曩莫三滿多沒䭾南唵入嚩二合攞入嚩二合攞你比也二合你比𢈔二合那󰋲二合都瑟尼二合沙度那度那吽引

尒時一切世界悉皆震動一切天龍藥叉𠃵闥婆阿蘇羅󰋲路荼緊那羅摩呼羅伽迷悶癡亂皆失神通難調者被燒毗那夜迦出呵呵聲尒時世尊告秘密主言秘密主此名高佛頂王一切如來三摩地力勇猛大精進大力若有善男子善女人修習輪王佛頂者及餘淨信者所徃處闘戰論理諍訟一切處若誦所去處悉皆得勝或餘有大國王淨信佛法者用牛黃於樺皮上或素上書此真言繫旗纛上或於頸下則徃他𰚇若見則便破敗他軍消融㸦不相救何以故以如來神力加持故或餘塢波塞迦塢波斯迦於頭上帶持彼人吉祥吉祥清淨威德吉慶威光威力不被他𣣋突獲得吉祥辯才秘密主我略說菩薩持此者獲得無量力勇健獲得如來加持一切魔無能沮壞一切諸天不敢逼近修此大真言者無有與等威力皆得成就若成就等同轉輪王真言何以故一切如來神力所加持三摩地力故是為高頂王。

尒時世尊釋迦牟尼如來現神通威德故一切罪息滅故一切𢙣趣摧壞故一切那洛迦苦息除故現不思議行神通故現一切如來神通威德積集故此佛頂真言王一切佛之所宣說真言曰。

曩莫三滿多沒䭾南唵入嚩二合攞惹𢈔瑟尼二合沙入嚩二合攞入嚩二合攞滿䭾娜麼滿䭾娜麼弩嚕二合麼弩嚕二合麼弩嚕二合麼郝賀那吽引

纔說是真言此世界及一切佛剎六種震動無有一有情受飢渴苦以一切佛威神力現大威德故一切地獄中一切飢渴悉皆止息一切有情悉令獲得飲食恒河沙數等如來同共宣說為大怖畏有情作利益故示現大神通金剛手有此佛頂王所流布處一切魔不得其便何况修行者若有善男子善女人若能常憶念此真言王復能持誦彼獲不思議神通成就具大精進神通圓滿一切諸天禮敬彼人不久獲不思議功德若有成就真言王者或有大乘淨信者或修習輪王佛頂者彼獲得不思議神通相應於一切有情中為最勝不應疑惑獲佛神通所求欲願獲得無疑一切神通平等真實無畏一切時等同諸佛金剛手若修勝佛頂真言者不久神通自在成就於剎那頃諸難調有情見者悉皆馳走所有魔眾諸天見彼皆失神通而悉馳走若有修習此真言成就者與轉輪王真言成就等無有異於地獄中亦作神通為處地獄有情作利益故如是一切有情息除飢苦我略說少分佛頂王三摩地神通熾盛無量無邊一刧不能說其福利功德。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十九　二十張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三十　密

沙門　守其等奉　勑挍勘

孰凾　佛說木槵經　不空譯

此凾國宋本中有佛說木槵經不空譯者今撿與前竟凾木槵子經失譯人名今附東晉錄者始終無異詳其文體即是漢晉之譯其在竟凾者然矣按續開元釋教錄有佛說木槵經不空譯者則今此孰凾理必有之此應宋藏失真不空譯本而得竟凾中經無譯人号者錯認為此不空之譯耳故今除却此凾中者後賢若見佛說木槵經與彼竟凾之經異者請須編此孰凾中焉。

傾凾　根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

此卷撿國前本及宋本中於第十四幅二十行尒時大子復白王言已下文脫今准國後本及丹本則有聽我出家乃至往四天王所或往等凢八十八行文今依二本足之。

又於十七幅第九行得神通已作如是已下文脫今准國後本及丹本則有念我得神通乃至同詣佛所等凡八十六行文今依二本足之又為看舊前本及宋本者具錄其文于左。

尒時大子復白王言聽我出家王知其意不求世樂遂許出家時彼大子得王放已即入山中仙人住處出家修道父王即冊其弟日智紹大子位時日曜大子既至山中繫念思惟證獨覺果於後時中身染疾患周旋消散還至婆羅痆斯城諸人見已而白王言日曜大子入山修道證獨覺果今來城內王既聞已即迎日曜禮其足已白言大仙汝須衣食我求福德今請大仙住我園林隨時安置所須之物我當供給時彼獨覺默然受請王見受請即勑日智大子侍養獨覺供給所須時獨覺仙即於定中觀見日智大子却後七日當捨其命告大子曰弟今何故不求出家弟言我願出家獨覺告曰白父王知日智大子往父王所白言我願出家願王聽許王聞此言遂生忿怒告太子曰汝兄日曜今已出家我終歿後須有継嗣今不放汝時彼獨覺聞王不放其弟即詣王所說伽他曰。

父王白言大仙當知汝已出家我之國法湏有紹継唯有日智令知國位在家修福其事足得何用出家時彼獨覺復說伽他曰。

王問獨覺日智大子却後七日必不活耶荅言如是王言若如是者放令出家大子出家已發善心供養獨覺彼獨覺患風手執飯鉢掉動不安其大子見遂將金釧以承其鉢鉢遂不動大子觀已歡喜發如是願我今聽法亦復如是法入我心更不傾動往時獨覺未得果證為弟日智常說圓滿微妙勝法今得證果更不說法日智見已白獨覺言汝未出家恒常說法何因獲果遂即默然獨覺報言我實不說法日智問曰誰合說法獨覺報云汝知應正等覺出世之時當說種種圓滿妙法太子聞此發如是願願以此善根未來之世與佛作弟又得出家親承供養聞法領記獲大㹅持尒時辟支迦謂其弟曰却後七日汝當報終常守此心莫令忘失七日既滿未得果證垂將告謝重發誓言如前所願尒時佛告諸苾蒭曰時辟支弟今阿難陀是緣過去世供養辟支迦當發願言未來世中與佛作弟親承供養多聞㹅持所以今時為我昆季聦明第一若水注󰦘時諸苾蒭咸皆有疑即白佛言其阿難陀過去行何善業今蒙世尊於大眾中歎羙稱揚聦明莫比㹅持強記領受無遺佛告諸苾蒭阿難陀往昔自修善業廣說如前。

佛告諸苾蒭往昔之時於賢劫中於時有情壽二萬歲有佛世尊号迦攝波出現於世在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中佛有一弟子多聞不忘聦明第一彼有弟子從出家來常修梵行乃至命終不獲聖果臨終之時一心發願所作善根願當來之世與釋迦如來為親侍弟子如今無異於弟子之中聦明第一願釋迦如來與我授記如彼無異汝諸苾蒭彼弟子者今阿難陀是以先世善心發願力故今於我弟子中聦明第一諸苾蒭若作黑白雜染業者各獲其報汝等應捨雜染黑業常修白業。

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中有五百苾蒭圍繞世尊皆是阿羅漢唯提婆達多未得聖果尒時國土飢荒人民無食乞求難得眾中有神通苾蒭即騰虛空或下贍部林中取香羙贍部之果滿鉢充足還至本處供養四眾自亦飽足或往蜜羅林下迦比陀林或下甘露園或下阿犁勒林取香羙之果滿鉢充足還至本處供養四眾自亦充足或有苾蒭神通自在即騰虛空往北俱盧洲取自然粳米香羙之者滿鉢充足還至本處供養四眾自亦飽足或有苾蒭神通自在虛空遊行往至餘國乞種種美妙飲食乃至滿鉢廣說如前或有苾蒭以神通力往四天王所或往。

得神通已作如是念我得如是神通作諸變相神通亦得詣贍部林中取香羙果滿鉢充足供養四眾自亦飽足廣說如前乃至三十三天取天厨食亦供養四眾自亦充足復更思念此摩揭陀國中誰人最勝我當歸伏因彼人故令一切人皆恭敬我復更思念此國大子阿闍世父王亡後太子為王我應降伏我若降得阿闍世太子令一切人皆恭敬我作此念已往詣阿闍世所即現神相化為白象即入大門從小門出或入小門從大門出已自現其身更入大門變為駿馬從小門出已自現其身欲入小門即為牛王從大門出已即真身現如法持鉢詣阿闍世所即變其身猶如小兒身衣金瓔坐太子膝上乍起乍坐流轉徘徊太子知是提婆達多神通之相或弄或抱或拍或嗚便唾口中提婆達多以供養利益貪心故即咽其唾時阿闍世起顛倒心作如是念此提婆達多勝佛神通時提婆達多自現真身是時大子心生恭敬便即頂禮及諸供養將五百寶車送提婆達多出時阿闍世還至本處每日兩迴㕘提婆達多及承事供養時太子遣立五百大鐺作諸飲食送至提婆達多以為供養時提婆達多收取自食及五百苾蒭圍繞共食時苾蒭於王舍城晨朝乞食聞如是語此提婆達多得太子種種利供養日日二時恒日不絕及五百車輅寶車承事供養及五百鐺作諸飲食而為供養及將自食五百苾蒭圍繞而食諸苾蒭聞此事已次第乞食還至本處依法食訖收衣鉢洗足已往佛所頂禮佛足次第而坐而白佛言大德我等晨朝入王舍城乞食聞提婆達多從阿闍世太子所多得利養廣說如上乃至五百苾蒭圍繞坐共食佛告諸苾蒭時提婆達多受此利益供養猶此自害及以兼害何以故諸苾蒭譬如芭蕉出果便即枯死猶此自害提婆達多受此利養亦復如是譬如竹葦若出花果便即枯死如騾懷妊有子便死諸苾蒭提婆達多受此利益亦復如是諸苾蒭提婆達多若受利養得彼無智提婆達多日夜長受惡名苦惱無利得如是報汝等苾蒭應如是知尒時提婆達多廣得利養遂起貪心更不希求起顛倒心別生憶念世尊今既年老力弱今為四眾說法勞苦世尊不如與我四眾我自教示而為說法世尊當可宴寂而坐修習善法常住安樂是時提婆達多起此念已即失神通自不覺知我失神通尒時迦俱羅苾蒭習四無畏除貪念心死生梵天即見提婆達多遂失神通是提婆達多亦不自知尒時大目揵連在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中彼迦俱羅梵天子從彼天沒如屈申臂頃往目連處頂禮雙足却住一靣作如是語大德目連今可知提婆達多為利養故遂起貪心更復希求起顛倒心別生憶念世尊今既年老力弱今為四眾說法疲倦勞苦世尊不如與我四眾我自教示亦為說法世尊當可宴寂而坐證習善法常住安樂是時提婆達多起此念心即失神通自不覺知我失神通大德大目揵連起慈悲心往詣佛所說提婆達多如上緣起乃至失其神通自不覺知尒時大目揵連從梵天子默然受語尒時迦俱羅天子知目連受已心生歡喜頂禮目連雙足怱然不現尒時大目揵連見梵天去便即入如是定從膠魚山沒即於王舍城迦蘭鐸迦竹林園中踊現詣世尊所頂禮雙足却住一靣尒時大目揵連所受迦俱羅天子言語皆悉諮白是時世尊告目連曰汝先知提婆達多如上事耶為復報汝始知時目揵連白言世尊我先舊知尒時世尊共目揵連說是語時提婆達多共四苾蒭一名迦利迦二名褰荼達驃三名羯吒謨洛迦底沙四名三沒羅達多共此四人同詣佛所。

迴漢凾

右二凾中國本有佛名經十八卷者今檢與下寧晉楚凾中三十卷本同是一經後人見其卷數有異認為異經故重編入今以三十卷世所盛行故除此中十八卷者乃以摩訶衍論十卷為迴凾玄文論二十卷為漢凾云。

俊乂密凾

右三凾中國本有一切經源品次錄三十卷沙門從梵撰者今檢但是標舉諸經卷中首尾之言於看覽藏經者所益無幾今且除之以新選挍正別錄三十卷編其函焉。

寧晉楚凾　佛名經三十卷宋藏丹藏並無此經開元錄云十六卷或三十一卷貞元錄云或三十二卷或十四卷國本迴漢函中亦有此經為十八卷挍曰既雜人偽多少任情

按開元錄偽妄亂真中云右一經時俗号為馬頭羅剎佛名經似是近代所集乃取流支所譯十二卷者錯綜而成於中取諸經名目後取辟支佛及菩薩阿羅漢名以為三寶次第㹅有三十二件禮三寶後皆有懺悔懺悔之下仍引馬頭羅剎偽經置之於後乃以凡俗鄙語雜於聖言尋其所集之者全是庸愚只如第四卷云南無法顯傳經在法寶中列此傳乃是東晉沙門法顯往遊天笁自記行跡元非是經置法寶中誤謬之甚又如第九卷云南無富樓那南無彌陀羅尼子此是一人之名分為二唱次云南無阿難羅睺羅此乃二人之名合之為一如斯謬妄其𩔗寔繁群愚倣習邪儻共傳若不指明恐穢真教故此述之貞元錄云此經乃以凡俗鄙語雜於聖言本經雖真以有偽雜作此挍量編於偽妄亂真錄中不得入藏由斯可否已數百年貞元十五年十月二十三日乃頒製曰大佛名經左右監門衛將軍知內侍省事馬承倩奏前件經未入藏目錄勑旨冝令所司附入目錄今於謬妄之處分者請合合者請分諸如此類伏請改正下順人望上副天心編入貞元新定釋教目錄傳出梁朝附於梁代。

挍曰今撿國本大藏彼迴漢函中亦有此經十八卷者以此三十卷本對彼挍之卷數雖異文義全同但一樣懺文此經再疊彼乃三疊又寶達偽經此有彼無為少異耳此一偽經古有二名一名大乘蓮華馬頭羅剎經古十六卷本用此名合之一名寶達菩薩問報應沙門經而無荅字今此三十卷本用此名合之而妄加荅字隋開皇十四年勑沙門法經等所撰眾經目錄暨皇唐諸家目錄並以此寶達經列為偽妄今佛名經前諸錄家真偽不錄開元錄中收為偽妄而合此寶達偽經則妄中加妄也開元錄云經至晉土其年未遠而憙事者以沙揉金而無括正何以別真偽乎農者禾草俱存后稷為之歎息金匱玉石同緘卞和為之懷耻涇渭淆雜龍虵並進豈不耻之今列意謂非佛經者以示將來學士共知鄙倍焉遂摽此經而為其首錄家懇囑如是國本如何二重重載彼十八卷經乃似是貞元錄中奉　制所收入者其分卷小異耳後人見此三十卷本認為異經故加入耳今欲刪正則彼十八卷者乃無寶達偽經稍正可存然此三十卷經本朝盛行行來日久國俗多有倚此而作福者今忽刪之彼必眾怒若俱存之理亦未可且順人情存此而刪彼因書古人之意以告雅正君子但其誤分錯合之處今隨改之如第十二卷云南無抅絺羅難陀此是二聖之名經錯合之今分為二第十三卷云南無賓頭盧南無頗羅墮此是一聖之名經誤分之今合為一此𩔗不少不能具敘嗚呼阿難大聖也距佛不遠也經藏所集也而欲正一僧水鶴之偈僧竟不從况我凡夫乎佛世已遠乎經法遙傳乎而於舉國盛行久遠之典忽獨起以刪之而欲眾情之不怒己如螗螂之怒其臂以當車欲其不輾己也猶不足以譬其非分也心知偽妄力不能正末法之弊一至於此傷哉但有一理既所患在於偽妄乱真若於諸經之名諸羅漢号懺悔文等分明知是人所撰集有所錯處各依聖教本文而正之刪去寶達偽經而名之曰夾懺佛名經使人看其名分其主客如諸家夾注解經則其行於世亦庶幾乎可矣。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三十　十三張　密