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  "traditional_text": "剩人和尚像\n未言先契，未舉先知，掉得便行，頂天立地。且道是阿誰？就是這個頑皮兒。我當時囑付汝緊收拾，直入千峰萬峰去。汝不依吾言，惹出許多葛藤。雖然，卻因風吹火，希慈雲兮洒甘露。咦，看來一味信前緣，留與三韓作鼻祖。\n空隱老人題。　　　　法姪玄釋書。\n剩人和尚語錄序\n山，延袤一線，斗絕千里，流人言四方之風在焉，然於佛事特勝。剩公逾歲，余亦放至。陰數椽屋，沙氣為嵐，雪雲，或晨或夕，時一相遇。頻死之餘，尚載敝簏書一車，意為僵臥遺奠之具。剩公方弢光剷采，每來輒抓搔典籍，獨提宗教，栩栩相視也。間煮薥粥，調鹽薺，或擊稿木，佐以瓦缶，唱酬吟詠，一室之外，遂無知者。閱二年，而剩公之教大行。住普濟，成語錄，緇宿輩已西傳長安，既而三韓遠近及門愈眾，指授開演，復成茲編。夫佛理顯密圓通，不可涯涘。公嘗言：「佛教，人倫也。」余與公同遭原鴿之痛，而一在事前，一在事後。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故沖融浩蕩，澄湛無際，班史氏所謂「五星日月，其根在地，而形見于天」者也。嘗演法于接引、永安諸剎，令海州屠人咸釋刀去，遼陽鬥者至相戒勿令公知，此亦大道感應之驗矣。昔韓昌黎與大顛，雖三書珍重、留衣作別，紀其相見，寥寥數語。余被譴出塞，甚于潮澥，而獨得與剩公永其朝夕，白塵交橫，海風漂泊，一燈炯然。後之覽者，亦可以讀其書而論其世也夫。\n順治甲午季春十日，北里樵人謹書。\n剩人和尚語錄序\n予幼而頑劣，長不知學，隨俗汩沒，章句而已。被謫以來，惶惑失志，文字之外，無可憑者。從縶維中得普濟剩和尚語錄一函，讀而恍有醒焉，及見如故，師亦以予為若可與語者，而朝夕訓誨之，予實愧不能行也。茲者，座下緇俗復刻師法語，廣示學人，較之前錄，尤為詳備，弘深高遠，予烏能測？然予嘗見師之為人，而知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬仞，而與物甚親，譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風雲月露，刻畫殆盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語及罔極之恩、兄弟友朋之誼，未嘗不感激流涕、悽惻纏綿，而不能自已也；聞人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實有諸己？故言之親切而不厭，而人之信從者，愈久而愈著耶？將見師斯錄一出，當與古之尊宿如慈明、大慧者，並垂天壤，庶幾有特立超詣之士，聞風興起，以傳持斯道于無窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？\n大清順治甲午仲春上浣木齋謹序\n重梓千山和尚語錄序\n剩人和尚說法醫巫閭，七坐道場，全提直指，絕塞罕聞，一時緇白稱佛出世。有《普濟錄》，刊行已三十餘載，緣道里迢遙，邊關間阻，齊、魯、燕、趙亦鮮覯止，矧大江以南？於是，粵東得度弟子僧顯又公謀於同社，集諸因緣，重梓於穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之懷，足稱真切，屬辯序於篇首，以誼忝猶子，其何容辭？惜未親承提命，烏足以管窺蠡測？向侍先師天老人時，得聞師天姿英邁，悟門超越，而血性淋漓，不拘小節；與客雄談快論，則目無古今；時或慷慨高歌，又心悲物類；凡情聖見，脫落無餘；等閒提唱，太煞婆心；隨地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，迺暢達本懷。當時，徒默識之，及今披閱，追憶先語，始悉愍物弘慈，恩大難酬也。有謂宗門提唱，剿絕情識，不落筌蹄，應如趙州，純以本分事接人，此說未盡然也。佛道普攝，號無緣慈，巨細淺深，均應嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；河海不擇細流，方成其大，故曰：如來即慈，慈即如來。何則？一切眾生已成佛竟，已說法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分誰名？三乘十二分，說權說實、說半說滿，無非曲為今時，即最後拈花頭陀微笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！雖然，亦未盡然也。治生產業，與實相不違；細語粗言，皆歸第一義；放行把住，權在當人。世上良醫隨拈一草皆可療病，奚必芐朮葠菧？若徒尚諸剿絕、滅跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是知隨宜說法，為三世如來法施之式，非師識度恢弘、慈愍深摰，何足以與於斯？至若生平行實，詳於二塔銘中。初則天老人撰於粵之雷峰，時庚子夏杪；次為大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞於其徒屍林曰：「師示寂後，某捧碑銘再出關，閱三載，啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚疑，皆以生不得入關門為恨。」豈知師之悲天愍人，滿腔熱淚，海湧湫傾，窮未來際無有盡極？悲夫！悲夫！\n時康熙庚午歲僧自恣日，法姪今辯稽首謹述。\n剩人和尚語錄目錄\n請啟\n元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧錄司掌印行深、遼陽僧綱寬道、藏主慧達、廣慈監院玄賦、接引監院祖遠、慈航監院寂亮、大寧監院師慧、永安監院祖道等稽首和南，竊以末後拈花，遂付正法眼藏；西來渡葦，方知直指心傳；六代相承，二支並演；棒喝交馳于中土，鍼錘未及于遐方，白足親臨晉代，久矣空聞；法眼流入朝鮮，杳然絕響，豈本性果分南北，繇大事實待因緣。恭惟剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉，豈堪作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網之千重，經洪爐之百鍊，洵華首之真子，而壽昌之曾孫；何意長邊，偏縈夙願，乘白馬以出關，不啻騰蘭初入；僭金繩而作聘，直疑洪杲重來。七觔破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看頑石點頭；劍影未彰，早見天魔落膽。喜大荒之漸闢，祈甘雨以弘施。一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？五葉燦爛于冰天，端在斯日。白骨青燐，無復愁風愁雨；狐神鼠聖，庶幾革面革心。既來九譯以瞻雲，敬率千群而立雪。思深龍象慶溢蟲沙。謹疏。\n順治九年三月朔日\n千山剩人和尚語錄卷之一\n門徒比丘　今盧　今又　重梓\n上堂\n師受廣慈請，拈疏示眾云：「毫端現寶王剎，高拄梵天；筆底生優曇花，香飄沙磧。非關鼻嗅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？」\n掛鐘板。師執椎顧眾云：「曹溪滴水，傾來遼海千尋；羅嶽片雲，飄作白山萬疊。大眾！若向雲未生、波未動時拂袖便行，猶較些子；如其未能，急須著眼。」遂擊板云：「看。」又擊鐘云：「看看。」\n師至法座前，云：「狂風匝地，荒艸連天，縱饒釋迦到此，未免攢眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右，云：「大眾！且道：斬艸闢荒一句作麼生道？莫有道得底，出來同出隻手；如無，者裏只須推與罪禿去也。」遂登座。拈香祝　聖竟，復拈香，云：「者一瓣香從南天竺國移來，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至於今，卻從華首臺上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，專為現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」斂衣就座。座元白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」湧光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長白。未審長白與少林相去多少？」師云：「山前華表千年古，門內浮圖百尺高。」進云：「恁麼則今昔同風，學人立雪有望。請問和尚：如何是安心要訣？」師云：「層層鈴鐸語分明。」進云：「爭奈學人不聞？」師云：「隨聲逐色漢。」進云：「三聖道：『我逢人則出，出則不為人。』意旨如何？」師云：「大似抱贓叫屈。」進云：「興化道：『我逢人則不出，出則便為人。』意旨如何？」師云：「也是掩耳盜鈴。」進云：「為人不為人且置，現今一句請和尚道。」師豎拂，云：「會麼？」進云：「不會。」師云：「季春猶寒。」光禮拜，歸眾。又僧出，問：「師子一吼，百獸腦裂，祗如深窟，蝦蟆又爭奈何？」師云：「鋼刀不斬無罪之人。」進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧腳跟。」僧禮拜，師乃云：「法幢高豎，祖印新開，且道印文落在甚麼處？」以拂子打圓相，云：「大眾請著眼，若向個裏覷得，不妨撒手便行；如其未然，徒勞拱立。」頃，又喚大眾，云：「去聖時遙，信根薄劣，彼尚爾爾，何況於斯？所以，山僧到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者裏喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新腔，且道如何是斬新曲調？」擊拂子，云：「誰道玉門春不度，池邊楊柳漸抽絲。」座元白椎，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。\n上堂。云：「『第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老漢恁麼道，已是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問道：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容疑議主賓分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭赴截流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』大眾！且道當時臨濟是恁麼道、不是恁麼道？若道是恁麼道，未免拖帶臨濟入拔舌地獄；若道不是恁麼道，又未免拖帶山僧入拔舌地獄。」震聲一喝，云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作麼生薦？大眾！此事決定不在語言文字上，若在語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那不識不會底便於修行絕分了也。我佛如來始從鹿苑、終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末後靈山會上卻又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉。』遞代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此方，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖道：『道個直指已是灣曲了也，何況又用許多閒言長語？』祗為你諸人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以，費者些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你諸人直下識取，不可拘拘向語言文字上尋討。大眾！既不許向語言文字上尋討，畢竟如何即得？」復震聲一喝，下座。\n上堂。舉：「鹽官和尚示眾道：『一切眾生皆有佛性。』溈山和尚示眾道：『一切眾生皆無佛性。』者兩個老漢若到山僧者裏，每人與他三十棒。大眾！畢竟作麼生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上溈山底釣竿；你若總不恁麼道，又上山僧底釣竿。離鉤三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳綠毿毿，日午好遮陰。」下座。\n上堂。師云：「剎竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞麼？若未聞，山僧只得為汝重宣此義。」下座。\n上堂。云：「佛說一切法，為治一切心。爾若無心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無別，祗因爾不識本源清淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨涅槃時再三囑付：『我滅度後，汝等當以波羅提木叉為歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則佛無。湛堂禪師初參梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛乘乎？』堂捧手云：『壇場是戒耶？三羯磨梵行阿闍黎是戒耶？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。溈山和尚道：『止持作犯，束斂初心。然初心一步也，傳佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若據山僧說，亦無遠近之分，但明一步則千里立至，千里不出一步，只爭汝等肯發心不肯發耳？一念回心，便同本得，不得輕於初學。《梵網經》云：『眾生受佛戒，則入諸佛位。』汝等一念回心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝等不得自生卑下。於今出家人不肯發心，總是卑下自安，恐怕受戒之後事事有礙，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之後卻事事無礙。何故？不受戒，便不是佛子，國王、水土、十方檀施，一切無分，二時粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。爾若受戒，即位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養。何故？汝纔發心，即此一心，即便是戒，更無別戒；即便是佛，更無別佛。大眾，珍重。」下座。\n浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如來降誕之辰，天下叢林例俱浴佛，且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢林，祗如當年舍衛國中九龍吐水，是浴佛？不是浴佛？不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麼處浴底是？」驀拈拂子，云：「釋迦如來生也。」以左手作兜水勢，云：「日吉時良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顧左右，云：「眾中莫有跛腳阿師麼？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外無風長黯黯，且留殘命拂黃沙。」下座。\n上堂。云：「世出世間，若見其真實，一切無差別。若是出家底識不得破，名為出家在家；若是在家底識得破，名為在家出家；若是男子識不得破，名為戴鬚眉底女人；若是女人識得破，名為少鬚眉底男子。祗為你等識不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，種種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪迴六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個裏還有在家、出家、女人、男子種種分別也無？實實見得無有種種分別，然後不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各自在，更不須移易一絲毫許。你莫道女人有五障，畢竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘為下劣。不見當時有個官人，他底姑出家參方回來，要出世為人，官人請一禪師勘驗他，那禪師問道：『聞汝要出世為人，是不？』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何為得人？』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛麼？』禪師道：『龍女有百千神變，你試一變看？』答云：『直饒變得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和尚，來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如何是末山境？』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？』尼云：『無男女相。』又問：『為甚麼不變？』尼云：『不是神、不是鬼，變個甚麼？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出一口，只為他每識得破，便稱大丈夫、天人師。大眾！若識得破，個個都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪裏芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣。」下座。\n上堂。舉：「七賢女對帝釋要三般物：一、要無根樹子一株，二、要無陰陽地一片，三、要叫不響山谷一所。釋曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我實無有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七個女子當面熱瞞。當時若作帝釋，但叉手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麼生收領？」頃，復云：「山僧一貧徹骨，大眾一切所需，山僧俱不能辦。若論者三般物，卻實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」一僧出禮拜，師連打數下，下座。\n上堂。師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麼作心？於今學道人都因妄認四大為我身相、六塵緣影為我心相，所以，分彼、分此，分善、分惡，分聖、分凡，分男、分女，分在家、出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、惡亦不可得，聖亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，併此知不可得者亦不可得，不可得中只麼得，然後不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男為善男、在女為善女、在家則現居士身而說法、出家則現比丘身而說法。不見道：豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作麼生道？但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖，下座。\n上堂。舉：「豐干到五臺，逢一老人便問：『莫是文殊麼？』老人曰：『豈可有二文殊？』干作禮未起，忽然不見。」乃云：「者老人當日被者一問，已是逼得上壁，可惜放過一著。若見道：『豈可有二文殊？』便與攔腮一掌，云：『野狐精。』饒者老人有通天伎倆，也沒躲避處。」驀拈拂子，云：「文殊，文殊。」一僧出，云：「和尚莫眼花。」師便下座。\n上堂。師云：「洞山和尚有一偈云：『貪嗔癡，太無知，賴我如今識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行便往，坐便隨，分付心王擬何為？無量劫來本解脫，何須更問知不知？』山僧不免醜婦效嚬，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識心王分付誰？要求解脫添枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。大眾！汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化眾檀設供，要與大眾同種成佛根因，且喜施者、受者一時立地成佛，只可憐老僧向人天眾前錯說一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝慈悲，出來相救。」堂主進云：「廚房齋已齊備，專候和尚。」師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麼心行？」師云：「恁麼則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：「三伏天暑，請和尚歸方丈。」師云：「恁麼則攜手同歸也。」林無語，師云：「又是一尊。」西堂出，禮拜云：「某甲願隨和尚去。」師云：「爾作麼生去？」進云：「鍋湯裏添火，冰山裏澆水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大眾！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。\n解制，上堂。舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作賊人心虛。』大眾，你看他古人恁麼酬唱，可謂一盲引眾盲。」遂以手撥眉毛，云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟並不曾東語西話。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「諸善知識！放下著。」復卓一下，云：「諸善知識！放下著。」又卓一下，云：「諸善知識！放下著。且道放下個甚麼？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下麼？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下麼？未合老僧意在。又莫是把放下也放下麼？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志將左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志將右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『兩手中花俱已放下，又放下個甚麼？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一時捨卻。』大眾！作麼生說個捨底道理？餘且勿論，只於今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨麼？又難道去投太子河淹殺喚作捨麼？山僧在南塔結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌，化米、化麵，腳底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是無瑕父子領同李居士諸檀設供。大眾！怎麼食去甚是容易？你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麼？諸善知識，你於今直下放得下，便識得世尊當年道底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢有日在。諸善知識，畢竟作麼生是你放身命處聻？」卓拄杖，云：「夜半雪飛窗外白，夢中錯認是梅花。」下座。\n上堂。舉：「文殊一日喚善財童子採藥，道：『是藥者，採將來。』善財遍觀大地，無不是藥，卻回白文殊云：『無有不是藥者。』文殊道：『是藥者，採將來。』善財即從地拾一莖艸遞與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎拂子，云：「山僧者裡也有一味藥，神農昔日不敢嘗，耆婆平生不曾識，釋迦一噉塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻唇舌。且道：者個藥與文殊那藥是同？是別？文殊道：『此藥能殺人，亦能活人。』山僧者藥教你求生不得生、求死不得死，直得渾身臭汗出盡時，款款地伸手一摩，依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底麼？若有，不妨向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麼引子，只恐你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃，云：「世間四百四病，便用世間藥治得，若是無明病、煩惱病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治得，唯有佛病、祖病，甚麼藥治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大闡提藥治得，祗如大闡提病又用甚藥治得？」又，舉：「雲門大師云：『法身有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透過法身去，放過則不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。』且道跛腳老漢恁麼道，他還有病也無？不特雲門是病，善財亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒病時，他便沒病。不見道：眾生病愈，菩薩病愈。你諸人各各審察，試看汝病在甚麼處？汝自病不識，祗管來山僧者裡求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發藥底麼？若發得山僧者一貼藥，便發得大闡提那一貼藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆宿領眾檀設供，好茶好飯儘著你噇，祗是莫將粉湯灌在鼻孔裡，卻怪山僧藥無靈驗。」下座。\n上堂。云：「大眾！你若向十五日以前會取，則是山僧辜負汝等；若向十五日以後會取，卻是汝等辜負山僧；正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負。大眾！作麼生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：「會麼？會麼？大眾！此事也不得一向，須識無句中有句，有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』乾峰以拄杖畫一畫，云：『在這裡。』者僧當時不會，卻問雲門，雲門答云：『扇子跨跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？者兩個老漢總與一狀領過，一坑埋卻。今日若有人問山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』山僧向前扭住胸前，卻問道：『今日向陽李居士合家辦如許妙供，保寧諸師又領諸善信設如許盛齋，未審你先向那裡下口？』你若向者裡下得一個轉語，當得山僧意，便識得雲門扇子；識得雲門扇子，便識得乾峰拄杖；不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩派五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手裡，雖日消萬兩，有甚麼難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。\n上堂。云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具眼底，向者裏一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死在句下，自己更沒有個轉身吐氣處。不見道：假若言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂解。大眾！須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚麼事？你自己喫飽飯，又只管咬嚼別人屎橛作麼？昔日，報慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是真常佛性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲為你，一切四生六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在旁聞得，咬指云：『己眼不明，又瞎卻他人底眼。』因喚化來問座元底語，化云：『賴座元為某甲說破。』澄云：『佛法不是者個道理，你若不信，去問堂頭和尚。』化到方丈述所見，慈云：『佛法不是者個道理。』化求說破，慈令去問澄，化下問澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『誰有？』化遂有省。大眾！你道那座元道『一切四生六道，誰無佛性？』正合大乘諸經，為甚澄長老卻道他『瞎卻人眼』？澄長老道個『誰有』，你莫卻又思量道，『實際理地，不受一塵』，并『真常佛性也不可得』。所以，他聞恁麼道便省得，似者般見解，一連打死一百個，有甚麼過？你莫又見恁麼道便道：『我也不著有，我也不著無，者便是真常佛性。』似者般見解，一連打死二百個，有甚麼過？者個喚作佛法中賊。然則，畢竟作麼生是真常佛性？」擊拂子，云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。\n至日，上堂。云：「時序推遷，陰陽迭勝，既陽消而陰長，復陰伏而陽生。」豎拂子，云：「一陽生也。大眾！自有生以來，無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束，還曾識得陰陽二字也無？尋常道：陽昇陰降，陽明陰暗，陽生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只喚冬至作至日，天下稱賀？祗為扶陽抑陰。儒教中一部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作《玄》，卻云：『夏至以後之日近，玄之象也，冬至以後之日遠，玄之象也。』他為甚卻恁顛倒？蓋為愚人時至乃覺，智者識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一陽初生，便知陰氣將至。寒來暑往，冬去春來者，猶是外面底陰陽。你還知自身中陰陽麼？你纔動一善念，即是一陽生也；你纔動一惡念，即是一陰生也。又須知惡為善對，善為惡基。不見道：當明中有暗，勿以暗相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麼？」西堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡不思量，又生個甚麼？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新添一線長。」喝一喝，下座。\n上堂。云：「世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰裡坐，決定凍殺；池中湯令人可愛，若向湯裡坐，卻能為人消災愈疾。當其為湯，湯中決定無冰；當其為冰，冰中決定無湯。所以，為善，善中決定無惡；為惡，惡中決定無善，善惡兩不相參，恁麼，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。莫道業已為惡，寧復為善？一生作惡底，一念向善，則全惡為善。莫道既已為善，寧復為惡？一生作善底，一念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰；澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則變。不見道：與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其臭，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當其為善，善是何體？當其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。」喝一喝，云：「者裏一滴也無，又說甚麼水與非水？祗如截斷眾流、不落善惡一句作麼生道？」復喝一喝，下座。\n上堂。白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麼下去，已是淹沒爾諸人了也，事不獲已，記得《華嚴》一偈：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。』大眾！作麼生說個靡不周底道理？山僧自來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真禪人分我半席同寢，處者年餘，不啻骨肉。後來，藏主開藏，強山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未來時，慈恩本無山僧；山僧既到普濟，慈恩卻無山僧；及乎受南塔請，普濟又無山僧；即今在大寧與大眾團圞，南塔又無山僧。作麼生纔得隨緣赴感靡不周聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作兩橛，如何說個充滿法界？又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，及到別峰方纔相見。且道別峰得見，為甚妙高峰不得見？」又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見國師，第三度為甚不見國師？莫道國師跳出三界外麼？國師出得三界，為甚前兩度不出？於此不識，不特第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不曾離三藏一步，三藏亦不曾離國師一步。又非特三藏、國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一步，善財亦不曾離德雲比丘一步。又非特德雲、善財不曾相離，山僧現在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦不曾離普濟一步，在普濟亦不曾離慈恩一步。便是山僧未來關東以前，與現前大眾亦不曾相離一步，則後來戒期已畢、道場已散，大眾各還本剎，或之他方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國師與三藏一步，亦不曾離德雲比丘與善財一步。方信道，法身充滿於法界，亦無法界可滿，普現一切群生前，亦無群生前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢見山僧在。大眾！到者裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大眾！畢竟作麼生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大眾，云：「今日豈不是說戒第三日？」下座。\n上堂。師云：「今日，張居士領眾檀設供，又請山僧說法。說個甚麼法好？大眾！自從去年十月結制，山僧便鼓者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開場，便有尾聲；又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似者般沒起沒止，作麼生是個了期？除是遇著個腦後見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑住了，不然，直鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大眾！他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便沒個關攔，直到今日。又非特母胎裏出來，自從無始劫便沒個關攔，不知惹了多少災禍，直至今日。不免在人天眾前完全發露，一起懺悔。奉勸你諸人：從今以後，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，他卻哄你上天；你在蓮花淨界，他卻哄你向驢胎馬腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他卻哄爾向蓮華淨界裏著腳。大眾！且道：天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麼處得是？待十五日解制方向汝道。」下座。\n師受海州接引請，拈疏示眾云：「古人云：『相逢不拈出，舉意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大眾！還知有麼？如未知有，再煩表白剖露。」\n指法座云：「三世諸佛向者裏轉大法輪，歷代祖師向者裏明正法眼，有一人將正法眼與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來是個寶華王座。雖然，到者裏也少他不得。」遂陞座。拈香祝聖竟，復拈香云：「者瓣香，不從千聖傳來，不從自己流出，當年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端為現住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳。」斂衣就座。座元白椎畢，侍者出問：「古人道：『能為萬象主，不逐四時凋。』即今韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬象主？」師云：「闍黎此問最親切。」進云：「莫祗者便是麼？」師云：「鷂子過新羅。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「六載已忘歸去路，巫閭空作望鄉臺。」進云「如何是賓中主？」師云：「寒邊若遇好相識，豈必羅浮是舊居？」進云：「如何是主中賓？」師云：「但使一花開海角，何妨撲面盡黃沙？」進云：「如何是主中主？」師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒鋩未動海風高。」進云：「昔日王宮，今朝佛國，法王、人王，未審誰賓？誰主？」師云：「看取令行時。」進云：「恁麼則五石風調，三韓日朗也。」師云：「禮拜了退。」者禮拜。維那出問：「一偈分賓主則不問，如何是洞上賓主？」師云：「從頭問來。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「木女簪花石人笑。」進云：「如何是賓中主？」師云：「窮猿歸洞月歸潭。」進云：「如何是主中賓？」師云：「枯木開花三四朵。」進云：「如何是主中主？」師云：「古殿雲封千百重。」進云：「還有不落賓主底句也無？」師云：「燈籠衣架打秋千。」那禮拜歸眾。師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時向珠樓瑤府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，者都是衲僧家尋常遊歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢，一齊現無量千百億手眼，要覷也覷不見，要摩也摩不著。你道為甚得恁麼嚴密？大眾！這也不在遠，只在你諸人腳跟底下，爭奈步步踏著，所以步步錯過。畢竟在甚麼處聻？」擊拂子，云：「舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。\n上堂。舉：「雲門示眾道：『結制來十餘日也，寒山子作麼生？』大溈真如示眾道：『結制來十餘日也，水牯牛作麼生？』圓悟示眾道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麼生？』者三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者裡卻不然，結制來十餘日也，痾屎撒尿作麼生？你若向痾屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；你若識得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個道場，而其中已受具者，不得輕於未受具者，然後，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州、蓋州諸剎僧不妨來齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋，而其中未受具者，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖，云：「絲絲春雨原無擇，爭奈花開有後先？」下座。\n浴佛，上堂。維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』此中有幾人見性？」師豎拂，云：「一二三四五。」進云：「東風一拂，萬卉齊敷，又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你數不出。」那一喝，師云：「恰。」那禮拜。師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：『者個從爾浴，還浴得那個麼？』遵云：『把將那個來。』山無語。後人紛紛卜度道：『者個是幻身，那個是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者個、那個？』似者般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛身，并未曾夢見二大老在。你若數得山僧適纔答者僧話是多少數，便會得二大老道者個與那個；會得者個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龍新吐水，塞艸盡含滋。」下座。\n上堂。僧問：「四塞河山，全歸個裡，如何是個裏？」師云：「城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麼則立處全真也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：「你者一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到者裏，不用如何若何，適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早已將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見道：釋迦三昧，迦葉不知，迦葉三昧，阿難不知，阿難三昧，商那和修不知，商那和修三昧，優波鞠多不知。若據山僧看來，釋迦三昧，釋迦不知，迦葉三昧，迦葉不知，阿難三昧，阿難不知，商那和修三昧，商那和修不知，優波鞠多三昧，優波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧，爭奈你諸人不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何況又有一種無知外道，教人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個地獄去鑽麼？大眾！不用遠求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優波鞠多，以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適纔又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作麼生？李居士一向好善，今日合家前來齋僧，大眾！且去飽餐一頓。」下座。\n上堂。云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸佛也恁麼，現在諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼。』後來，圓悟和尚卻拈拄杖云：『過去諸佛不恁麼，現在諸佛不恁麼，未來諸佛不恁麼。』者兩個老漢分疆立界，各得一半。或者道：『恁麼底也是，不恁麼底也是。』又有道：『恁麼底也不是，不恁麼底也不是。』又有道：『有時恁麼，有時不恁麼；有時恁麼中卻不恁麼，有時不恁麼中卻恁麼。』山僧者裏從頭棒將去。只今恁麼、不恁麼且置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚麼處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我者如意子來處；你若識得如意子來處，一生參學事畢。」下座。\n上堂。云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務，惡見沙門。一日，因逐鹿過馬祖菴前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾見鹿過麼？』祖道：『汝是何人？』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麼？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？』渠道：『一箭射一個。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射麼？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射幾個？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁麼道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是無下手處。』祖道：『者漢曠劫無明煩惱今日頓息。』山僧今日為甚舉者一段因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，性命大事，何為取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜，一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸向三寶。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來山僧座下、聞一言半句者，無不人人中箭了也。大眾！生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛；如或躊躇、似信不信，則不特臂上鷹一時解不脫，百千萬劫枷鎖永解不脫也。所以道：學道須是鐵漢，把手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。珍重。」\n上堂。舉：「洞山虔和尚垂語道：『有一人說過佛祖，一步行不得；有一人行過佛祖，一句說不得；有一人說得、行得；有一人說不得、行不得，阿那個是其人？』當時，座下有個石柱禪師出眾道：『說過佛祖一步行不得者，祗為無舌不許行；行過佛祖一句說不得者，祗為無足不許說；說得、行得者，祗為函蓋相稱；說不得、行不得者，如斷命求活。』山僧者裡卻不恁麼道，若有說過佛祖一步行不得者，山僧儘著他說；行過佛祖一句說不得者，山僧儘著他行；說得、行得者，山僧塞卻他口、捶折他足；說不得、行不得者，山僧與他同起、同臥、同生、同死。大眾！且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。\n上堂。云：「此事不在高遠，汝但向現前日用中徹見得佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之為道而遠人。』人在道中，如魚在水中，不論你為與不為，你縱不為，亦在其中；你纔起心動念去為，早已錯過了也。儒者又道：『誰能出不由戶？何莫由斯道也。』又道：『人莫不飲食也，鮮能知味也。』古先每每向你現前飲水食飯處、舉足動步處分明指出，你卻不會，反去別求，所以愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前來，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒。古有道：『學佛，然後知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』你若向現前日用中徹見得，佛法、世法打成一片，所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業識茫茫，無本可據，縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大眾！日月逝矣，人壽幾何？著急向箇裏討個下落，莫待臨時，悔恨何及！」下座。\n上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本剎諸師前來設供，仰憑大眾以般若力資助往生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧卻真實為諸人提綱商量。會麼？』遂有偈云：『目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。』大眾！既非妄非真，喚甚麼作金剛體？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低頭不見地，仰面不見天，欲識金剛體，但看髑髏前。』祗如盛亭大德，一個髑髏早已化成灰土了也，畢竟金剛體在甚麼處？大眾！你欲識金剛體麼？但你諸人現今兩邊跕立底便是。你若向者裡直下覷著，不特盛亭大德實未曾死，即你諸人現在實未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰為資助？誰受資助？誰為設供？誰是受供者？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也，陽燄興波，其死也，空花落影。到者裡，道有生死不得，道無生死不得。正當恁麼時，一句作麼生道？」以如意指云：「驀直去。」\n上堂。云：「自古及今，多少英雄豪傑都喫了『等待』兩個字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道；出家兒既不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方纔受戒、方纔參禪。』誰知閻老子沒人情，你要等待，他卻不等待，一旦差票到來，受戒也受不及，參禪也參不及，可憐見。要做人，做甚麼人？卻做了鬼也。甘泉諸師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣象，爭奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風監院因山僧一言，輒領諸職事走大寧登壇受具，可謂『把手心頭便判』底鐵漢子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、買艸鞋底買艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷代聖賢，無有不從緣發心者，我佛如來為太子時，亦因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，即與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住卻安樂；監院辦道以後，病者病、死者死，卻反不安樂。』大眾！世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦道為是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無妻兒底固應辦道，有妻兒底更應辦道；富貴底固應辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨礙。大眾！努力趁時，切莫等待。」下座。\n上堂。云：「有世界以莊嚴為佛事，有世界以光明為佛事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有世界以香飯為佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、食飯時食飯、撒尿時撒尿、屙屎時屙屎。且道個裡還有佛事也無？若道有佛事，未免辜負己靈；若道無佛事，又未免沈埋千聖，畢竟作麼生？昨日飯僧底張居士，今日又領眾善飯僧來也。大眾！聽板過堂去。」下座。\n上堂。云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹，鴈恨回頭蚤，魚驚見面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶，燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，問取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。\n酬經設供，請上堂。維那問：「三祖求二祖懺罪，二祖道：『將罪來，與你懺。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懺罪竟。』古人意旨畢竟如何？」師云：「兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。」進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州祗與轉半藏，未審是那半藏？」師以拂子作圓相，進云：「丁居士請和尚轉經，和尚為轉半藏？轉全藏？人天眾前更請拈出。」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「祗如和尚適作圓相，與趙州當日繞禪床一匝，是同？是別？」師云：「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」進云：「恁麼則丁居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」師云：「且喜闍黎共證明。」進云：「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲沁骨涼。」師云：「不須重註腳。」乃云：「大眾！還識觀世音麼？過去正法明，現前觀自在，止聞其名，未觀其實。至如經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，度脫眾生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙功德。』在觀世音分上祗是隙光片影，欲識觀世音大遠在！永嘉大師云：『不見一法即如來，方得名為觀自在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實無有一法可得。到者裏，名無可名、稱無可稱，則念亦無可念，無可念而乃不妨常念，夫然後盡十方、盡大地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠，以至風吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音，謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得，從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數量所能限耶？」卓拄杖，云：「觀世音菩薩來也，大眾聞麼？」復卓一卓，云：「觀世音菩薩說法也，大眾見麼？且道現今說甚麼法？觀世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是真念我，不特自念我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪禿念我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。\n上堂。云：「昔日，百丈禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，百丈道：『是甚麼？』又，黃檗禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，黃檗道：『月似彎弓，少雨多風。』睦州和尚拈示云：『百丈不識好惡，有甚麼共語處？惟有黃檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麼猶較，直是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大眾！你看他古人，大家出一隻手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者裏，眾集也不趕、眾去也不喚，一任他自行自止、自繇自在，只有問老僧要佛法底，卻怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓污於人。」下座。\n都寺元賦\n　　　　　　　　　　　　師慧\n　　　　　　　　　　　　祖衍編\n書記今羞\n　　　　　　　　　　　　今何錄\n千山剩人和尚語錄卷之一終\n千山剩人和尚語錄卷之二\n門徒比丘　今盧　今又　重梓\n上堂\n端陽，上堂。恥若問：「洞山道：『寒時寒殺，熱時熱殺。』即今不寒不熱，如何是及時一句？」師云：「角黍沈江底，蛟龍不敢吞。」進云：「道則恁道，學人又不然。」師云：「汝又作麼生？」進云：「竹葉剝開元是飯，沙糖相伴更相宜。」師云：「未在，更道。」進云：「年月雖殊，日慶時良，伏惟和尚珍重。」師云：「放汝三十棒。」若禮拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鳴，木龍舞，佳作仁，萬物睹，道一變，至於魯，石榴枝，續命縷，角亢氐，庚午土，四七三，唵蘇嚕。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。\n上堂。云：「今日是趙以佐居士追遠道場第二日，重請山僧陞於此座，再為舉揚。大眾！祗如山僧昨日所云，人子追薦、父母受薦，總在一片實心。且道：者一片實心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。』既無實性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大眾！現前爐煙縹緲、旛影䫿颭，僧俗交參，同臨斯會，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧將甚麼說法？你大眾又將甚麼聽法？說法、聽法，歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚麼作真實？若向者裡具得隻眼，真實不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又誰是生？誰是死？誰是存？誰是亡？而又誰為追？誰為受？正當恁麼時，一句作麼生道？」卓拄杖，云：「大眾！看趙以佐居士父母及一切有位先亡，一時向山僧拄杖頭同證無生法忍了也。」復卓一卓，下座。\n上堂。云：「經已念了，趙氏門中久遠先亡俱已度了，又教山僧道個甚麼？《般若經》言：『度盡一切眾生，而實無有一眾生得滅度者。』又，《蓮華經》言：『如來如實知見三界之相，無有生死，若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虛，非如、非異，不如三界現於三界。惟其現於三界，所以必須滅度；惟其不如三界，所以實無有得滅度者。』大眾！若向個裏如實明見，則處處道場，日日道場，不特趙以佐一生父母、宗親一時度盡，便是趙以佐累劫父母、宗親，以及三界一切有情、無情，無不一時度盡。盡後如何？」卓拄杖，云：「彌天洒甘雨，遍地出黃金。」下座。\n上堂。云：「昔日，紹銑禪師當南公盛化時，荊湖衲子奔趨江南，恒百里無托宿，銑公半五十里為館接待。後化去，闍維，兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛己勝人，不愛人勝己；每每見他長處或緣法稍勝，必共搦之、擉之，不得，百計害之，所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真個千古無兩。山僧到者裡來，鞍山正是要路，南往北來衲子，無不極口稱道：『明如上座慇懃接待、歡喜無倦。』則明如雖未久在山僧會下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄眾等來此設供，山僧特為拈出他者一段肚腸，使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不會，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭弱爭強，縱饒你會也會得、說也說得，共推是阿難陀、富樓那，山僧正見一條地獄樁子也。珍重。」下座。\n上堂。舉：「雲巖禪師問道吾禪師云：『大悲千手眼，那個是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』巖云：『我會也。』吾云：『你作麼生會？』巖云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』巖云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手眼。』大眾！且看通身是與遍身是相隔多少？你若向者裡緇素得出，不特與道吾、雲巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩薩同其千手千眼，照徹三千大千，應用無拘無礙。今日遠來眾士俱是喪明底，千辛萬苦募化眾緣到此辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者裏已將兩月，猶有咫尺而不能相見者，眾士乃從二百里、三百里扶杖而來，即此一來，便是渠心地中法眼放大光明了也。大眾！若明得心地法眼，便能不離父母所生之眼而見乎道，亦能不假父母所生之眼而見乎道。不然，莫道是兩個眼，便與你一千個眼，未免對面隔千山在。」\n上堂。云：「盡大地學人蹉處，只知進前，不知退後。學人之求道與世人之求名、求利，雖所趨不同，然其知進而不知退則一也。別教中尚道：『絕學無憂。』又道：『為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。』所以，龐居士道：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』歷代諸祖見你不肯休歇，沒奈何，用惡辣手段，或將爾雙腳打折，或向你頂門上、心窩裡狠狠一錘，教你命根斷卻，然後緩緩甦醒過來，可憐見，鼻孔依然搭著上唇。」舉：「《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』五祖禪師卻道：『一人發真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出隻手。』接引者裡又不然，盡大地人發真歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識得，方識得他五祖，識得五祖，方纔會得《楞嚴經》，然後，不妨進前也得、退後也得。」喝一喝，云：「畢竟如何是發真歸源𠰚？待食過小馬頭齋來與你商量。」下座。\n上堂。舉：「五祖道：『說心說性，即是惡口。』大眾！且道心性有甚麼過？山僧偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心用，心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祗者難洞，古今凡聖，如幻如夢。』佛鑒別云：『心本非心，性本非性，心性兩亡，誰少誰剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤負凡聖。』山僧亦有一偈：『心是糞帚，性是溺桶，誰家屋無，拈來何用？兩個老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在甕。』大眾！但將者三偈擘得開、捏得合，便任爾說心說性也得、不說心不說性也得。不然，總是惡口。」一喝，下座。\n上堂。云：「為人須為徹，殺人須見血，大道陵夷，於今為極。仔細思量，不關學人之事，都緣主法者，只知提獎嬰兒、撫憐幼子，不能驅耕夫之牛、奪饑人之食，又爭怪得？罄光監院是牛庄舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，前歲不知聽何人鼓惑，走普濟問山僧要南方蜜是子吃，山僧與他一個粟棘蓬，儘力吞不下，如是一年，每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來辭云：『今後更不信老漢胡亂也。』可惜當時輕易放過，以致惹起一番絡索，帶累山僧來者裡出乖露醜，今日又領他合剎眷屬與庄上眾檀前來辦供，要結個甚麼般若緣？是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀那，山僧不免借公報私，要當大眾狠狠與他一頓，眾中莫有同山僧出一隻手底麼？」維那出進語，師便棒，那云：「語尚未了，和尚為甚便打？」師又連棒，下座。\n上堂。云：「今日是徐居士設供，請山僧舉揚此事，此事的實不費力。然不是費盡力後，斷斷不知其不費力。何故？世間惟此一事，更無有過於此事者。即費力猶恐不能搆，何況不費力？所以，古人一恁教你儘力費將去，費到無力可費時，築著、磕著，方知道從前費了底總沒交涉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯喫，終日在大海邊伸手向人要水喫。』玄沙又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大海裏渴殺。』雲門又道：『通身俱是飯，通身俱是水。』古人恁地剖肝割膽、血滴滴為你，你為甚不領？你但識得通身是飯、通身是水，莫道不費力，祗者要費底是個甚麼？」卓拄杖，云：「五月將終天尚冷，鴈群飛去又飛回。」下座。\n上堂。云：「普天匝地，亙古亙今，橫遍豎窮，無餘無欠。所以，盡十方世界一切眾生，無不於中全體顯露、全體受用，祗為你不識不知，顯露者卻不顯露、受用者卻不受用，反疑我佛如來別有長處。假使我佛果別有纖毫長處，則是我佛語言不實，誑我兒孫；非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見《寶積部》中淨飯王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。』佛言：『若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如實見眾生也；如實見眾生者，即是見實際。』大眾！畢竟喚甚麼作實際？耳非實際，將甚麼聽法？目非實際，將甚麼見色？鼻非實際，將甚麼嗅香？舌非實際，將甚麼辨味？身非實際，將甚麼覺觸？意非實際，將甚麼分別？既一一都歸實際，者實際又向甚麼處歸著？大眾！你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實際也不可得，不可得亦不可得。然後，蓋州長老不妨頻頻勸施，接引大眾不妨頻頻受供，薔薇香豔石榴紅，夏至寒衣且莫送。」擊拂子，下座。\n上堂。喚大眾云：「汝等諸人從本是佛，即至於今，歷百千萬億劫，並未曾有分毫移動。《寶積經》言：『如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生、如來無二無別。』大眾！既是無二無別，為甚又分如來與眾生？眾生者，祗為不識如來。經中分明向汝道：『如來者，即諸法如義。』又維摩詰語彌勒大士云：『一切眾生皆如也，一切法亦如也。』眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無佛，如則無眾生。既無佛、無眾生，并如之一字已是多底。又不見《文殊說般若經》佛告文殊：『汝言我是如來，亦謂我為如來乎？』文殊言：『不也。世尊！我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。』所以，南泉老人道：『喚作如如，早已變了也。』大眾！既不許喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采間錯光照夜。」下座。\n上堂。云：「山僧到者裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座下聽山僧搖唇鼓舌，今日重新設供，請山僧舉揚，呵呵呵，會也麼？後面路，前面河，饑便喫，脹便屙，豺狼獰似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉，今年禾麥熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。\n上堂。維那問：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑。』做得且置，作麼生說拚底道理？」師卓拄杖一下，進云：「一種沒絃琴，惟師彈得妙，請和尚再按指。」師便打，進云：「盞子落地，碟子七片、八片。」師云：「今日正當六月六。」進云：「左之，左之；右之，右之。」遂禮拜。師乃云：「古者道：『今古應無墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』大眾！祗如現今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，設供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是旛，燒底是香，大道畢竟在甚麼處？若言者總是，有甚難睹？若言總不是，為甚道『只在目前』？」頃，舉：「真淨禪師室中問一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』淨云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』淨云：『又道未了？』又問：『外面甚麼聲？』僧云：『雨聲。』淨云：『又道未了？』又問：『現前是甚麼？』僧云：『屏風。』淨云：『又道未了？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』復示偈云：『隨緣事事了，日用無欠少，一切但尋常，自然不顛倒。』雖然如是，你若作日用尋常會，便拖帶真淨老漢入拔舌地獄去也。既不許日用尋常會，又作麼生會？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。\n上堂。云：「今日是趙氏三昆玉領渠合家同朱居士設齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來時虎笑風生，去時龍騰雲至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾誇頑石點頭，浪說天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴？三門佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼犬吠。震動帝釋天宮，東海鯉魚鼎沸。且喜浪靜波平，依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽新寺。」卓拄杖，便下座。\n上堂。云：「山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪，原從多劫中同事諸佛、同種般若而來，今日到者裡，正是他鄉遇舊知，不是新相識。正團圞得好，不期又有遼陽新寺之請，不得已要與諸檀及諸禪分手，不覺凄然。古云：『人非艸木，安能長聚而不離？』若能內不著心、外不著法，心法雙亡，內外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即是山僧，聚無可聚，離無可離，然後，不妨山僧自山僧，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時離而復聚，有時聚而後離，所謂動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，那有像於去來？正當恁麼時，一句作麼生道？一片野雲留不住，夜來依舊月團圓。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「大眾見麼？諸佛不曾出世，祖師不曾西來，只是者個。至於諸佛手授，授底也只是者個；諸祖相傳，傳底也只是者個。最是渾成，不假雕琢。山僧當年將為有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪，及乎得來，也不過就是者個。今日到者裡，徐居士、姜居士、羅居士領眾善信強要山僧人天眾前拈出者個，山僧不敢囊藏被蓋，盡數傾向你諸人面前了也。昔日，善財入彌勒樓閣，猶資斂念；普眼入普賢玅境，亦借威神。大眾現前，不用商量、不費周折，直截便見，撩起便行，一處通，千處萬處透脫；一處明，千光萬光普照。然後，不妨隨時喫飯、穿衣、屙屎、撒尿，與諸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免為汝重加註解：黃瓜長似臂，茄子大如拳。」下座。\n上堂。云：「真體無體，不許向無體中覓；實相無相，不許向無相中求。《蓮華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』但能於相無相、於體無體，直下纖塵不立，等閒遍界全彰，物物上明，頭頭上現，盈溝塞壑，拄地撐天，何必覺城東際始見文殊，樓閣門開方參慈氏？大眾！要見文殊麼？三伏炎蒸如墮甑；要識慈氏麼？四肢出汗似流泉。祗如今日瀋陽諸檀冒暑遠來設供，大眾作麼生酬謝？」以如意指云：「火雲已變甘霖下，遍塞清涼五穀成。」\n上堂。師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸宗道：『諸方有五味禪，我者裡只有一味禪。』今日，永安底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同？是別？兩年以來，老僧不知費了多少鹽醬，纔得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分別，即斷卻你意。眾中莫有無眼、耳、鼻、舌、身、意底？出來，老僧與你同甘共苦。有麼？有麼？」復成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常飲啄，御饌珍羞莫比倫，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見老南泉，解道鎮州大蘿蔔。上四三，下二六，雖然塞壑復堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來鴨腳木，今日和盤托出來，散與檀那增百福。」卓拄杖，下座。\n上堂。師云：「學道人隨緣喫飯、任運著衣，雖然若兀如癡，不許違時失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現前大眾、也是現在檀那；只今在永安，還是舊時大眾、還是舊日檀那。為甚在大寧則見火而親，在永安則遇風而喜？豈人性有變更？乃天時有寒暑。然，須知人人腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無遮無障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘嵐風起、世界壞盡，者座山子安然不動。只是你諸人現今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在，然後，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻者裡一步。在我出家兒，喚作處處道場；在諸檀那，喚作處處福田。道場無盡，福田亦無盡。」頃，又舉：「僧問洞山：『寒暑到來時如何迴避？』洞山道：『無寒暑處迴避。』進云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』大眾！若會取者一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問：『寒暑到來時如何迴避？』老僧也向他道：『無寒暑處回避。』渠若問：『如何是無寒暑處？』老僧便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。』」下座。\n上堂。舉：「慈照禪師示眾云：『十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者裏，你若離我者裏，我有鉤鉤你；十五日以後諸佛滅，你不得住我者裏，你若住我者裏，我有錐錐你。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』古人恁麼為人，也有權、也有實，也有照、也有用。永安者裡卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者裡燒茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我者裡燒茶濕你嘴。且道正當十五日如何？聽取一偈：正當十五日，秋蟬初鼓翼，白露降庭柯，涼風漸蕭瑟。後寺打齋來，甘泉爭進食？為報諸禪流，小心防哽咽。」下座。\n上堂。舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？』本權禪師和云：『吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。』恁他舉似太殺顯露，然不知多少人向個裏解道：秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵遮障，學道人必須去其遮障，復其本明。者也說得是，我且問你，喚甚麼作本明底心？你莫認現前鑑覺底是麼？我也不道你現前鑑覺底不是，你纔打個瞌睡便冥然無知，你者鑑覺底向甚處去也？若道瞌睡時鑑覺底便沒了，忽然醒來鑑覺如故，你更不須向別處參究，但看瞌睡時冥然無知、忽然醒來鑑覺如故底是個甚麼？驀地識得，方了汝心本非明暗，亦無外塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：懞懂真懞懂，我心黑漆桶，何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會麼？你若不會，山僧又將第二杓驀頭潑去也。」卓拄杖，下座。\n上堂。云：「昔有城東老母，生同佛時，不願見佛，每見佛來，輒便回避。然避至東邊，佛即於東邊現，避至西邊，佛即於西邊現，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現。大眾！你道佛心等慈，當日未見佛者寧遂無人，為甚別處不現，單向老母處現？況且別人有終日念佛、終身想見佛、不得見佛，為甚他不願見，偏處處得見？你若向者裡窺破，盡大地、盡十方都盧總是一體，你若要回避，沒你回避處，你若要趨向，也沒你趨向處。城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母，是佛何須更見佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見佛，一聞他不願見佛，便道他與佛無緣，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子也。汝等要見佛麼？但將平日是非、好醜、淨穢、取捨、種種分別一齊放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處見佛，各人家裡、炕上、棹上、鍋臺上、掃帚頭上，無不放大光明，轉大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」下座。\n上堂。云：「節序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石，釋迦、彌勒在猛火燄裏轉大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟、德山向烈風頭上揚正法眼。蟬聲聒聒，唱無生曲於鬱密梢頭；鴈字翩翩，寫大部經於碧空天際。若也離見絕聞、超聲越色，始覺頭頭漏洩、物物顯彰，用處覿體全真，拈來當機直截。只如慈恩僧主、普化、瀋陽諸檀專本剎當家，同印真、顯如二禪遠來設供，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「萬戶屢施寧有盡，百年長送不嫌頻。」下座。\n上堂。師舉拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿過帝釋鼻孔，適撞著雲門扇子，大家爭論佛法，扇子道：『嶽自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長，鳧頸自短也。』拂子道：『嶽可使下，壑可使高，鵠可使玄，烏可使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長。』東海鯉魚又不合從中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何長、何短？』直至於今分疏不下，賴遇金銀庫、撫順、鎮寧、廣慈四處同來設供，請山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止有各處齋主現在拱立，作麼生發放？」擊拂子，云：「遞相啗嚼何時了，直向龍華會裡休。」下座。\n上堂。師云：「秋風高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣；秋霖瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句，一句是賓，一句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若分疏得出，便不難易短為長、轉小作大，一為無量，無量為一，於微塵裏現寶王剎，坐毛端上轉大法輪。如其未然，更聽一偈：天肅地平，雷驚電怪，雨滿荒城，風清絕塞。嘉禾既登，萬民稱快，僧俗遠近，咸臨斯會。好日多同，數采一賽，畢竟如何？壽山福海。」擊拂子，下座。\n上堂。師云：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。汝等作麼生和會？莫道真體本無，用處全有。體若實無，法從何起？用若實有，法何能周？祗如適纔撞鐘時，鐘中無鼓響，及乎擂鼓時，鼓中無鐘響，為甚鐘鼓齊鳴，卻又無雜無礙？個裏會得，不妨放行處把住，亦不妨把住處放行。放行也，碾頭磨耳齊放光明，禿帚破箕盡彰神用；把住也，毒龍猛虎頓失威獰，晝日夜星同歸黑暗。大眾！且道：放行為人是？把住為人是？老僧不免分付拄杖子，聽拄杖判斷去也。」卓一卓，下座。\n解制，上堂。維那問：「古人道：『一棒一喝，轉凡成聖。』未審凡從何轉？聖從何成？」師云：「勝會已隨殘暑盡，禪心又逐塞鴻高。」進云：「又言：『密移一步看飛龍。』學人一步向甚處移？」師云：「布袋解開隨處好，不須更驗蠟人兒。」進云：「作麼生是飛龍？」師舉拂，云：「看！看。」那一喝，師云：「既善張牙，為甚不見舞爪？」那掩耳歸眾。乃云：「大眾！結制來不覺多時，又當解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦復何常？還知有隨緣不變者一著麼？若果知有，不妨結處解、解處結，結又結個甚麼？解又解個甚麼？不見曹山當時辭洞山，洞山問云：『子向甚麼處去？』曹云：『向不變易處去。』洞云：『不變易處豈有去耶？』曹云：『去亦不變易。』爾看他知有底人更不須甚麼奇言妙句，祗者『去亦不變易』五個字便能建立曹洞一宗，遞代相傳，兒孫繁衍，至今與臨濟並茂。大眾！若識得者五個字，自然步步踏著實地，一任東去、西去，盡大地是我伽藍，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚行，橫穿直撞；如其未然，門內蔓蔓門外艸，切須牢把鼻頭繩。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「大眾！曉了也未？似恁麼顯露明白，為甚還不曉了？難道是你諸人分外底事麼？在家、出家，平等具足。老僧恁麼道，也只為酬答陳居士百二十遠來一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何況牽枝帶葉，成甚道理？不見道：『多言復多語，由來反相誤。』又道：『言多去道轉遠。』謾道言得不是，便言得十成，已是洼瓜國裡親娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饒得，似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見恁麼道，便錯會道無言無說即是。』若據老僧看來，直得釋迦掩室、淨名杜口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作麼生纔離得生死岸頭？」良久，云：「時寒，珍重。」下座。\n上堂。以拂子指云：「寒風颯颯，法鼓逢逢，山門裏努目擎拳，法堂中披衣側立，大好個消息。你等諸人若向者裡會得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛馬成群，個個倉箱盈溢。若要佛法，須向街頭巷尾、酒肆魚行、肉案前、屠刀下會取始得。莫是老僧言句顛倒麼？若云佛法不同世法，固是隔關不通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世法一齊拈卻，汝等諸人又向甚麼處會取？」良久，云：「卻憶舊山此時節，梅花繞屋白紛紛。」下座。\n上堂。罄光問：「聞鐘登殿，擊鼓陞堂，莫是觀音入理之門麼？」師云：「一夏接待不易。」進云：「海州已過，重駕慈航，多年破壞，云何得度？」師云：「那方無主遊魂，好生接引始得。」進云：「接引後如何？」師云：「不用多言，善為路。」又問：「性相二宗還有淺深也無？」師一喝，又問：「禪宗五派還有優劣也無？」師豎拂，云：「總向者裡會取。」進云：「和尚鬼眼。」師云：「臨行放你一著。」光禮拜。乃云：「若論個事，三世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦於然燈會上徒勞布髮，神光於熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來以前全身放下，便解橫衝直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回沙磧之風；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正須一粒巴豆盡情瀉卻，然後不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，遼陽底不妨長在遼陽，海州底不妨各還海州，牛庄上一任送往迎來，金塔下從教饑飧渴飲。」喝一喝，云：「三十年後莫道老僧誤賺諸人。」下座。\n上堂。師云：「盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢聖，俱向這一門入，若識得者一門，八萬四千法門門門洞開；若不識者一門，八萬四千法門門門閉塞。汝等歷劫來癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開此門，令汝得入。」卓拄杖，云：「大眾！不用躊躇，徑捷便入。」頃，又舉：「古德道：『汝等諸人若未得個入處，須急尋個入處；既得個入處，又須尋個出處。』老僧不惜口業，更為你諸人重重指出。如何是入處？今日頭九盡；如何是出處，明朝二九頭。祗如不出不入，正當恁麼時一句作麼生道？」又卓一卓，云：「長灘水接蒲河水，權與螺灣酌壽卮。」下座。\n上堂。書記問：「十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，隨類度眾生。恁麼則終日受生、終日涅槃。世傳今日是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？」師云：「南無無量壽如來。」進云：「情知和尚記不得。」師云：「南無燈籠露柱如來。」進云：「假如同日生者皆彌陀也。」師云：「你道燈籠露柱與彌陀是同生不是同生？」進云：「齋主虔誠，不免領受厚供。」師云：「且退。」進云：「六祖道：『東方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何國？」師云：「門外長河萬古流。」進云：「祗如不念佛、不造罪底又生何處？」師云：「風送潺聲來枕上，月分澄影到窗前。」進云：「未審和尚百年後生何世界？」師云：「終歸大海作波濤。」進云：「現前諸上善人，見者、聞者盡蒙授記了也。」師便休。頃，云：「經中分明道：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生彼國。』為甚於今人，向他道：『你得往生。』即便歡喜，向他道：『你當命終。』即便生怒？既是一時佛說，卻乃分喜分怒，蓋因無始劫來逐境生心，順之即喜，逆之即怒，譽之即喜，毀之即怒，種種愛憎，種種取捨，目前些小境緣打不過，何況生死大事？即此貪生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬億佛剎？山僧有個捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但將平昔一切愛憎取捨、種種情見一齊拋向太子河，阿彌陀佛與諸聖眾管取時刻現在汝前，便走東廁頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個方子我也知得，爭奈處在世界，觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除是深山大澤隔絕人世，纔得此心寧靜。不見道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大師語牛頭嬾禪師云：『境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虛空，何順？何逆？何譽？何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇彌陀降誕，諸僧善或從南來，或從北至，或先生，或後生，或同日降生，同臨斯會，同聞斯法，且喜一時同生極樂去也。」拽拄杖，下座。\n上堂。師以拄杖右邊卓一卓，云：「佛來也，佛來也。」又以拄杖左邊卓一卓，云：「魔來也，魔來也。」又以拄杖中間卓一卓，云：「佛來，魔來，拄杖子總與驅向他方世界去也。大眾！你道拄杖子蘊何德行、仗何勢力，為甚佛來也驅、魔來也驅？祗為他無心作佛，所以驅得佛；無心作魔，所以驅得魔。惟其驅得佛、驅得魔，所以有時現魔身而行佛事，有時現佛身而行魔事，有時現佛身而行佛事，有時現魔身而行魔事。雖行魔事，且不受魔報；雖行佛事，且不求佛果。大眾！既不受魔報，又不求佛果，畢竟作麼生？」又卓一卓，云：「節高高麗粳米好，食者無病亦無惱。」下座。\n僧慧鑑還經，請上堂。舉：「《金剛經》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中受持四句偈等、為他人說，其福甚多。』後人紛紛指注，有底道：末後『夢、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色見聲求』是四句偈，有底道『無我、人、眾生、壽者』是四句偈；又有底，將《金剛般若波羅密經》分作四句者；又有底道：四句亦無定法，從『如是我聞』至『信受奉行』隨拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向經中覓，無有是處者。俱是人天座上人語，殊不知總是、總不是？若據老僧說，者四句也不在經內，也不在經外，只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，臥也是四句，你纔起心覓者四句偈，早已不是四句；及乎你不要覓，又沒你回避處。若能如是知、如是見、如是信解，不生法相，則日日受持、日日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至百千萬億卷？今日因郝長老托玉峰上座前來懇請，要完經愿，老僧特為拈出，仰煩大眾少頃同往齋堂，展缽拈匙，同轉此經，惟願郝長老與一切狸奴白牯同明般若正因，同獲金剛種智。」擊拂子，下座。\n上堂。云：「甘泉長老終日在路頭上接待，然老僧在接引便來接引、在永安便來永安，於今在慈航又來慈航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄從長安千餘里來此，本為求財，卻能捨財，然捨浮財而得聖財，是名真實求財者。世間一切金銀寶物不過峰頭雲、水中沫，汝等諸人各有一分大本錢，父母未生以前早已備辦，從娘胎裏墮下地來，呱底一聲，完完全全，無有纖毫少欠。無奈汝等迷惑外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒百發百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢山，終然是個窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮辛苦，不知費了多少言辭、多少方便，無非引誘窮子還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦下底，你但識取父母未生前底便是諸佛受用底。《經》言：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』老僧今日不免將諸佛寶藏打開，任你諸人恣取，生生劫劫受用無窮，大眾！快些取去。」以拂子打圓相，云：「大風吹不盡，遍地雪花肥。」下座。\n上堂。云：「今日瀋陽、白塔、石佛諸剎長老衝寒冒雪而來，又是優婆夷高今柏解其環珮、領諸信女同來設供，且喜新發心菩薩遠近齊至，周匝圍繞，佛祖開顏，龍天欣敬，老僧病體頓覺輕爽。昔達磨初祖渡海而來，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門。殊不知戒為心地法門，心外無戒，戒外無心？《經》中道：『眾生受佛戒，即入諸佛位。』與達磨直指人心、見性成佛有何差別？故知傳心即是傳戒，捨戒無以明心；受戒即當明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚，兩年以來，六番說戒，一番盛似一番，已受者勿論，未受者雖處深山窮谷，無不聞風興起，真關東佛法千古一時。惟願汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化未來，則佛祖慧命永永勿絕也。珍重！」下座。\n上堂。作麼問：「大會弘開，三世佛集。過去、未來且置，如何是現在佛？」師云：「風吹邊霧盡，雪洗塞塵清。」進云：「三歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？」師震聲一喝，進云：「疑是旃檀林裏客，誰知癩狗吠寒邊。」師便棒，麼禮拜。乃以拄杖指云：「過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出廣長舌，互相諍論，有底道：戒為第一；有底道：教為第一；有底道：禪為第一。似恁麼諍，盡河沙劫無有了期，不免問取露柱，露柱道：『止！止，不須諍。明心名禪，說心名教，束心名戒。名雖有三，其實無二。無二、無二分，無別、無斷故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三岔河口匯而為一，水性無別故。』燈籠開口震聲一喝道：『我者裡一滴也無，說甚麼水性無別？』老僧拄杖子旁觀不分，將燈籠、露柱各與三十，惟有三世諸佛念海州趙肥子祖孫遠來，且交付現前大眾，好生稱名禮拜著。」卓拄杖，下座。\n上堂。拈香云：「者一瓣香，三千諸佛也不知他來處。雖然，木有本，水有源，爭敢忘卻？爇向罏中，專為供養原禮部尚書兼翰林學士、贈太子太保、諡文恪韓公封淑人車太夫人，用酬罔極之恩。」就座。白椎竟，十方問：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作麼生道？」師云：「瑞雪正飄空。」進云：「忽遇大風吹時如何？」師云：「有田皆種玉，無樹不開花。」進云：「畢竟如何？」師云：「雖然不借春風力，也解和融潤物華。」方復擬進語，師便打，進云：「打則不怕。」師復打，復進云：「《法華經》言。」師亂棒趕下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則顯親揚名，此世間之孝也。作麼生是出世間之孝？祗如睦州尊宿織屨養親，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。又如目犍連尊者得大解脫，運大神通，手擎金錫，掌托龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。至如我大覺世尊十九出家，在雪山六年，行盡苦行，後於金剛座上睹星悟道，卻回本國為父王說法，復上忉利為母說法，喚作出世間之孝麼？者也不過為人天立個標榜，我佛之孝正不在是。函可從二十九歲剃除鬚髮，比時嚴父先逝、慈母在堂，割愛棄恩，從師度嶺，至今一十五年，不幸慈母棄世，姊妹兄弟前後遇難、死亡殆盡，惟餘函可，孤身放逐萬里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，慚愧無地，世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出世間一大罪人也。今日適當母難之辰，四方僧善齊集座下，海州諸檀那復不辭遠涉，欲為稱觴，無乃重老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來須打，客來須待，山僧者裡既無可待亦不須打，只有一則陳腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：『老僧百年後，向山前檀越家作一頭水牯牛，脅下書一行字云：「溈山僧某甲。」爾時，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又是水牯牛，畢竟喚作甚麼？』汝等若向個裡下得一語，非但可為老僧消罪釋慚，世、出世間兩俱無憾，亦可續長佛祖慧命，為一切人天增延福壽。大眾！試出來道看。」眾下語不契，師云：「何不道：待老漢作牛時方道？」隨舉手云：「雪地嚴寒，敬謝大眾。」眾禮拜，下座。\n上堂。維那問：「《大悲懺》言：『千佛出世，不通懺悔。』畢竟如何懺得？」師云：「門外千山盡白頭。」進云：「勿輕小罪，以為無殃。如何得無殃？」師云：「點點滴滴。」進云：「祗如現前，新舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰？」師以拂打圓相，云：「會麼？」進云：「恁麼則趙居士全家迪吉也。」師云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『聞一佛名，恭敬禮拜，能滅無量罪，集無量福。』何況三千諸佛名同時得聞、同時禮拜，則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不知諸佛出身。昔，有僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』雲門道：『東山水上行。』大眾！若向雲門句裏會得，不特諸佛出身，便識得諸佛歸著處；若識得諸佛歸著處，便是汝等諸人放身捨命處；既識汝諸人放身捨命處，傅大士所謂『夜夜抱佛眠，朝朝還共起』，更何必焚香展卷、腦門著地，而後謂之禮懺耶？雖然，到者裡一拜也少他不得。今日趙居士為汝等三番設供，請老僧證明功德圓滿。且道：圓滿一句作麼生道？」卓拄杖，云：「但聞是法者，悉皆成佛道。」下座。\n上堂。云：「世間聚散，如水上萍、如風中葉，本自無定。不見昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？論跡則有去來之異，論心實無聚散之殊。大眾！你但識取無殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、諸祖、一切大善知識盡隨你腳跟轉；不然，雖終日在老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有齋。」下座。\n上堂。云：「就路還家易，離波覓水難。所以道：欲識諸佛、師，向眾生無明心內識取；欲識常住不凋性，向萬物遷變中識取。識得，便能拈一莖艸現丈六金身；若不識，縱有丈六金身，卻被一莖艸蓋覆。」復舉：「歸宗門下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，歸宗上堂，喚夜間大叫僧出云：『你見個甚麼道理便說大悟？』者僧道：『師姑原是女人做。』老僧在俗聞舉，不覺通身輕快。今日因諸子遠來，不免將真正經驗底藥頭拈出，只用一味不疑湯送下。大眾！倘信不及，待老僧看病回來，再為你添個引子。」下座。\n上堂。云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。此是四弘誓願，三世諸佛同此發願，一切聖賢依此發願。慈航今日逐句要換一字：眾生無邊誓無度，煩腦無盡誓無斷，法門無量誓無學，佛道無上誓無成。大眾！你道是違背佛旨？不是違背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」\n上堂。云：「終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰肯休？今朝已到盡頭也，為問諸人休不休？世間人只為名利兩字，從年頭到年尾休不得；出家兒又添了生死兩字，也從年頭到年尾休不得。昔日也有個充發長老，喚作『道楷』，示眾道：『臘月三十日以前則不問，正當臘月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老子也救你不得，直須盡卻今時始得。』大眾！你道今時作麼生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時種種馳求、如許情念盡數拋卻，也還有盡不了底。如何是盡不了底？試看和風吹凍解，長河依舊向西流。」下座。\n元旦，上堂。舉香，云：「大眾！著眼，者瓣香了無奇異，其力甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地，則發育萬物，蒸為太平景色；在人身，則調和四大，薰成菩提種子；在老僧手裡，上祝無疆聖壽，下祝同樂民生，和氣充遍於域中，恩光遐被於塞外，再祝護法、檀那、現前七眾，元日設供錦州劉大人合家應時納祐，慶無不宜。」就座。白椎竟，書記問：「風晴日朗，歲色增新，一花燦爛則不問，萬象含輝事若何？」師云：「爆竹聲中催臘盡，梅花夢裡送春來。」進云：「四海盡承春氣力，何人不在化光中？」師云：「莫嫌寒塞苦，歲歲見豐登。」進云：「昨晚爆竹說法與今日和尚說法是同是別？」師云：「今年更勝去年。」進云：「恁麼則仁風永扇，慧日長明。」師云：「天下人安我亦安。」進云：「昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉示？」師一喝。進云：「人天欣仰則不無，學人意不如是。」師云：「你又作麼生？」進云：「三韓冰尚結，五國地猶寒。」師云：「南無三滿哆。」進云：「伏惟和尚萬安。」便禮拜，師云：「打頭一棒也少你不得半文。」問：「陳年事已過，新年事若何？」師云：「泥牛貪綠艸，石女舞春風。」進云：「未審新年、陳年如何分別？」師以拂打圓相，進云：「大眾仰瞻一句如何道？」師豎拂，文禮拜，師云：「便恁麼去，也少一棒不得。」進云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱『南無佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」師云：「粗茶淡飯度年光。」文禮拜，云：「謝和尚指示。」師乃云：「且喜大眾人人都增得一歲，殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，惟有者一頭水牯牛，他也無增，他也無減，不知寒來暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，自繇自在，獨脫獨超。大眾！曾識者一頭水牯牛麼？若未識得，隨老僧到方丈裡，再加爾些新鮮艸料。」下座。\n上堂。師舉：「趙州和尚云：『我在南方行腳，除二時粥飯，是雜用心。』若據老僧看來，刻刻都是雜用心。莫道如世間人，求名、求色、求財種種是雜用心，又莫道習學一切工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日持念也是雜用心，通一切經、明一切論、透一切公案也是雜用心，靜坐習定也是雜用心，尋師訪友也是雜用心，參禪問道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立傾聽、老僧即今信口胡說也是雜用心，直饒爾百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾纔怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作麼生方得不雜用心聻？」喝一喝：「歷歷彔彔，七人八穀。」下座。\n空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜，起，顧眾云：「古人云：『東弗於逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，比鬱單越也聞；天上道一句，人間也聞。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人現住福州，不孝子函可卻向瀋陽南塔祝壽，相去一萬餘里，且道老人還聞也無？若道得聞，老人現在彼處說法，者裏為甚不聞？」以拂子擊案云：「聞麼？汝若向個裏得聞，不特老人福州說法得聞，即今釋迦老子現在靈山說法汝也得聞；又不特靈山說法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺與兩邊土床、木柱同時說法汝盡得聞。大眾！莫見恁麼說便思量道：『此是無言、無說也，無聽、無聞也。』」又道：「無言無說是真言說，無聽無聞是真聽聞也。」便又引：「《金剛經》道：『無法可說，是名說法。』」又引：「《楞嚴經》道：『反聞聞自性。』且道自性作麼生聞？爾又不妨廣去搜尋證見道：『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而獻花。』者般說話不道不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來，說到來年三月十七，不特聞不得老人福州說法，現今山僧恁地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見洞山和尚去參溈山，問南陽國師無情說法話，溈山道：『闍黎記得麼？』洞云：『記得。』溈云：『試舉一遍看。』洞遂舉：『僧問：「如何是古佛心？」國師云：「墻壁瓦礫是。」僧云：「墻壁瓦礫豈不是無情？」國師云：「是。」僧云：「還解說法否？」國師云：「常說熾然，說無間歇。」僧云：「某甲為甚不聞？」國師云：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧云：「未審甚麼人得聞？」國師云：「諸聖得聞。」僧云：「和尚還聞不？」國師云：「我不聞。」僧云：「和尚既不聞，爭知無情說法？」國師云：「賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」僧云：「恁麼則眾生無分去也。」國師云：「我為眾生說，不為諸聖說。」僧云：「眾生聞後如何？」國師云：「即非眾生。」僧云：「無情說法，據何典教？」國師云：「爍然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：『剎說、眾生說、三世一切說。』」』洞山舉畢，溈山道：『我者裡亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞師指示。』溈豎起拂子云：『會麼？』洞云：『不會，請師說。』溈云：『父母所生口，終不為子說。』洞云：『還有與師同時慕道底麼？』溈云：『此去豐陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若見，必為子重。』洞山遂去見雲岩，舉前因緣了，便問：『無情說法甚麼人得聞？』岩云：『無情得聞。』洞云：『和尚聞不？』岩云：『我若聞，汝即不聞吾說法也。』洞云：『某甲為甚不聞？』岩豎起拂子云：『還聞麼？』洞云：『不聞。』岩云：『我說法汝尚不聞，豈況無情說法耶？』洞云：『無情說法該何典教？』岩云：『豈不見《彌陀經》云：「水鳥樹林悉皆念佛念法。」』洞山於此省得。大眾！且道洞山因甚麼便省得？」復以拂子擊案一下云：「聞麼？大眾！但向者裏得聞，便知無情說法與有情說法無二無別，便知洞山、雲岩、溈山、南陽國師紛紛說法，與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺、兩邊土床、木柱同時說法無二無別，便知山僧現今在南塔鼓兩片皮，與靈山會上以及四大部洲、天上、人間同時說法無二無別。」復擊一擊云：「聞麼？聞麼？聞得底不妨出來證明。」湧光出云：「知恩者少，負恩者多。」師震聲一喝云：「聞得也是三十棒，聞不得也是三十棒，還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒山僧不免自領將去。」歸方丈。\n端陽，上堂。僧問：「屈子沈江即不問，祗如邇日大地忠魂如何濟度？」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「爭奈空言不當喫何？」師舉拂子，云：「者個是空言？不是空言？」進云：「者個是拂子，畢竟忠魂如何濟度？」師喝一喝，云：「汝不識忠魂。」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。請問諸善知識，喚甚麼作時節？莫道是端陽時節麼？莫道是上堂說法時節麼？祗如山僧上堂，大眾便集；山僧下座，大眾便散。每日如此，上來下去，有甚了期？諸善知識，須知有者個時節始得。者個時節，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個時節，上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個時節。祗是爾諸人不識者個時節，便都蹉過者個時節。要識者個時節麼？釋迦登座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』正是者個時節；罔明彈指，女子出定，正是者個時節；殃屈到產難人家，道：『我從入聖賢法來，不曾殺人。』正是者個時節；迦葉喚阿難，難應諾，正是者個時節；乃至馬祖上堂，百丈捲席與再參一喝，趙州『喫茶去。』『我在青州做一領布衫，重七觔。』雪峰『望州亭與汝相見了也。』臨濟入門便喝、德山入門便棒、香嚴上樹、玄沙『三種病人』、睦州『現成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鳥巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、雲門『乾矢橛』，無不盡是者個時節。據實而論，諸佛、諸祖一切經、一切論、一切機緣，無不盡是者個時節。祗如適纔答他道『南無觀世音菩薩』，也只是者個時節。若識得者個時節，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，從無始劫直至盡未來際，一切有情、無情，無不同時濟度周畢了也。大眾！還識得者個時節麼？如未識得，山僧不惜眉毛，重為汝下個註腳。」以拂子書空作字云：「五月五日午時書，赤口白舌悉消除。」下座。\n都寺寂亮編\n書記今蟻\n今何錄\n千山剩人和尚語錄卷之二終\n千山剩人和尚語錄卷之三\n門徒比丘　今廬　今又　重梓\n小參\n小參。舉：「祖偈云：『真理本無名，因名顯真理；受得真實法，無真亦無偽。』大眾！須是受得真實法，方纔說得箇無真無偽。於今學道人，不論在家、出家，尚未望見門頭戶底，真偽不分，邪正不辨，便開大口說無善、無惡、無因、無果、無生死、無涅槃、無菩提、無煩惱、上無諸佛可成、下無眾生可度，纔見人作善布施，便道是有漏福田，見人坐禪、念佛、誦經、禮懺，便道是有為功行，恁般說話卻也好聽，祗恐爾啼哭有日在，祗恐閻羅老子不怕你會說，鑊湯爐炭裡煎熬有日在。何故？只為爾說得、行不得，只為爾現前業鎖打不開、自心上塵垢纖毫洗不淨，作麼生容易開大口？六祖大師云：『口說心行，則心口相應；口說心不行，如夢、如幻，如露、如電。』昔日，白香山參鳥窠禪師，請問佛法，窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』山進云：『三歲孩兒也說得。』窠云：『八十公公行不得。』諸善知識，此事不是說了便休，山僧者裏論實不論虛，參須實參，悟須實悟，不可學些語話便恁麼度日，辜負了十方檀那同本剎長老心力。諸善知識，切須仔細，雖云『即心即佛』，唯證者方知。澄觀國師有言：『然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩閉於空門。果其一念不生、前後際斷，如雲開月現，如杲日當空，盡山河大地實無有一物與我為緣、為對。』到恁麼田地，方許道無善無惡、無因無果、無煩惱可斷、無菩提可求、無生死可了、無涅槃可證，上無諸佛可成、下無眾生可度，十方蕩蕩，蕩蕩十方。咄！且止，且止。祗如不落二邊一句作麼生道？」以拂子拂一拂，云：「駱駝頭搶地，蝦蟆腳指天。」下座。\n韓文恪公諱日，設供。拈香禮拜畢，陞座云：「蒼天，蒼天，蒼天。」復拍掌云：「呵呵呵！大眾！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便從威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便從今日笑到樓至佛滅度已後也笑不休。正當今日，合作麼生？不見道：『笑啼俱不敢，方信做人難。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國土，無端被業風吹向廣東博羅城內韓氏門中，父諱日纘，母車淑人，兄弟姊妹共是九人。彼時，父母俱存，兄弟無故，合家歡聚，共享榮華。不幸先君於乙亥五月十八日在長安謝世，山僧奔訃途中便見得人間世半點也靠不得，遂決志向此門中求個下落。甲申八月，先慈見背，一姊、兩妹先亡，尚餘一姊、一妹、三弟，俱各無恙。臘月，提杖出門，含淚相送，猶冀行腳歸來重相會晤。不料寄跡石城，惹出一番絡索，孤身萬里，音問杳然。去年五月，內蒙本師示札，方知博城十不存一，僅留三弟一身。今年四月，育子遠來，又聞三弟遭戮，合族蕩盡。據世眼觀，從前好生快樂，今日好生悽慘。殊不知正眼看來，總是一場春夢？一旦夢覺，卻來計較道：前半夜得箇好夢，可惜後半夜卻得箇惡夢，豈不大癡大愚麼？若向箇裏覷得破，不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得，釋迦、彌勒並屬空花，文殊、普賢如同電拂，便從威音那畔、那畔數到樓，至最後、最後，總是一場春夢。夢既是夢，覺也是夢；好也是夢，惡也是夢；笑也是夢，哭也是夢；現今山僧說底也是夢，大眾聽底也是夢。咄！夢話且止，今日正是先文恪公諱日，山僧要學世人請幾位長老、誦幾部經、拜幾部懺，爭奈懺也懺不盡、誦也誦不了？不如權借虛空為磬、須彌為椎，便請琉璃惡王領事，更煩牛頭獄卒揚幡，刀山劍樹作大道場，血海肉山聊當供養，仰憑現前大眾將三藏十二部異口同音高聲朗誦一過，專為追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界內一切屈死孤魂同時往生極樂去也。」遂舉手合掌，云：「今日天暑，有勞大眾。」下座。\n小參。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名為有足而無眼；明得古人、不明得自己，名為有眼而無足。』若據山僧看來，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。於今大地參禪人者兩種病最多，每見聰明伶俐底，只道涅槃心易曉、差別智難明，一向在古人因緣上東卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饒爾實實明得，到自己分上卻作主不得。不見當時有個禪人久在南泉斬貓兒處留心，忽遇人指他道：『爾只管理會別人底貓兒，卻打失了自家狗子。』者漢方纔瞥地。又有那一等向自己腳跟下覷著些子，便一把捏住道『更無別有』，任人問甚麼淆訛公案，他只舉起便會了，一味強作主宰，或豎一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎細細地勘他，卻又黑漆漆地，似者般底，更是難救。山僧不惜眉毛，盡情向你道，三世諸佛、歷代祖師並不曾有別底言語，只是要你明者一著子。豈有明得者一著子，反於古人言句上過不得底，既於古人言句上處處過得，乃反於自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全無氣息，只為你趠得些子便自為足，不曾到那實證實悟、真實不疑之地。若到得真實不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外無別自、己自己外無別古人，自己、古人一齊拈卻，又說甚麼明得、明不得？畢竟如何？」卓拄杖，云：「唵啞吽。」下座。\n小參。云：「『金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。』大眾！且道喚甚麼作真佛？內裡的是真、外面的是假麼？你莫要錯會趙州言句。有一等見識，世間種種，盡屬幻相，祗有那無形無相、不動不變底一著子始名為真，一向坐在空寂寂地，不敢動著一毫，有人問著，睜著眼、閉著口，喚作世尊良久，喚作維摩默然，又喚作威音那畔消息，又喚作楞嚴大定。殊不知死水裡淹殺人無數？所謂陰山鬼窟裡作活計。大慧當時不惜惡口，痛罵為默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底，便認現今開口動舌底為是，見人舉一切公案盡情抹殺。『庭前柏樹子』是誰說來？『麻三觔』是誰說來？『乾屎橛』是誰說來？傅大士曾有一偈，末兩句云：『若識佛去處，祗這語聲是。』此語開發人極多、誤賺人不少，你一向認者語聲為是，未開口前又喚作甚麼？如今者般禪客極多，正是認奴作郎。不見道：『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』又有一等，見人恁麼道，便云：者般也不是、那般也不是，我卻一切不認。便恁麼去時莫便是麼？正是業識茫茫，無本可據。山僧者裡總與亂棒趕出，無你站腳處。畢竟如何即得？」良久，顧左右，云：「眾檀那回去瀋陽，莫道山僧在者裡惑亂人家男女。」下座。\n師誕日，小參。師云：「《金剛經》言：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』未審喚甚麼作此經？眾中有曾見此經底，出來對眾宣說，山僧為汝證明。」一真從地上拈一莖艸置法座，云：「請和尚鑑。」師云：「山僧從來不曾見此經。」進云：「學人從瀋陽得得而來。」師云：「瀋陽底且置，即今大寧一句作麼生道？」真禮拜，云：「謝師開示。」師一喝。慧光出，禮拜起，拱立。師云：「答汝了也。」進云：「如何是佛法大意？」師便喝，進云：「喝者是甚麼人？」師云：「眾眼難瞞。」光又理前問，師又喝。十方出，禮拜起，云：「嶺上梅花，權當供養。」師云：「退後三步。」方退三步，師云：「隨聲逐色漢。」進云：「寒風匝地。」師一喝，復云：「還有見此經底麼？若論你諸人，個個都見此經，個個都說此經，只是說得此經小註，說不得此經本文。山僧記得四十二年今日以前，眼中常聞此經，耳中常見此經，手中常誦此經，口中常書此經，常為一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣說此經。正當四十二年今日今時墮下地來，半字也記不得。雖然記不得，卻不曾離了此經，懷抱中啼哭也是此經，食乳也是此經，後來學行也是此經，學話也是此經，學書、學禮也是此經，迎賓、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆無不是此經。到了二十八歲，忽然被個牛頭馬面底惡人誑惑道『此經爾已失卻多時了也。』把鬚髮驅了去，前不迭村，後不迭店，直得淹淹一息。及乎緩緩地甦醒，把手向鼻孔裏一摩，依舊只是此經。從此已後，更不疑著此經。誰想此經能造大功德，也能招大禍害，夾也是此經，打也是此經，入牢入獄也是此經，充發到者裏來，直得一物也無，卻不曾失了此經，爭奈一向未得拈出？今日不敢隱匿，不免讀誦一遍。大眾！諦聽，諦聽。」良久，卓拄杖，云：「爾時，拄杖子欲重宣此義，而說偈言：『剩長老為甚麼謬說此經？』」下座。\n空和尚誕日，趙居士設供，師至筵前拈香禮拜，起立座側，維那出問：「四回出世，權衡佛祖，號令人天，未審承誰恩力？」師云：「座上老漢答汝也。」進云：「恁麼則無邊剎海自他不隔於毫端，為甚諸人不見不聞？」師云：「為伊有耳目在。」進云：「春風融和，壽筵特設，爐煙縹緲，燈燭輝煌，岡陵松柏，拈放一邊，如何是知恩報恩一句？」師云：「三條大木夾不死，卻來塞外撒泥沙。」進云：「不入驚人浪，難得稱意魚。」師云：「更與一把。」那禮拜。師乃指法座云：「者老漢眉端掛寶劍，袖裏有金鎚，金鎚擲處虛空碎，寶劍揮時佛祖愁。記得十六年前函可是個俗漢，自從雙柏林一見，輒不避危亡，抵死相依，隨往匡山住小歇場，後過歸宗，復還華首，數載巾瓶，將謂終身不離，誰想業風飄散，老漢飛錫八閩，函可放逐遼海，相去萬里，一別十年，中夜思量，涕淚冰結。六祖大師云：『東方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何國？』於今法令森嚴，關門阻隔，函可想到閩中，覺比西方更遠十倍，又安知老漢之思念函可不尤甚於函可之思念老漢乎？今日適值老漢壽誕，函可欲備瓣香杯茗，爭奈瓢缽空虛，無衣可典？幸於千山會趙居士，便發心代辦壽筵，何況廣羅珍錯，上供佛天，普齋海眾，下及六道群品，以此功德遙祝我上空下隱大和尚少病少惱、不怖不驚，常住世間，普利一切，即以普利一切無邊功德回施趙居士，福壽併增，合門康泰。復成一偈：不見慈顏已十年，漫將家醜極邊傳，瓣香遙祝知何處，滿地春風鋪綠氈。」下座。\n小參。師云：「善慶惡殃，三教聖賢如出一口，然驗之事，有不盡然者。積善之家往往有不如意事，屠兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫滿眼；顏回夭壽，盜跖長年，千古所以致憾也。我佛如來通言三世，此理昭然，譬如種樹一般，今年種樹，必待數年開花結子，焉有今日纔種，明日便望果子喫？惡人而得善報者，緣其今生所作惡業尚未成熟而前生善業已熟，故一旦福盡禍來，長劫受苦；善人而得惡報者，緣其今生所作善業尚未成熟而前生惡業已熟，故一旦禍去福來，長劫受樂。爭奈世人只見得現前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精進，昨日同來戒壇聽法，家中一孫四歲而殤，那愚癡底決定道：『渠未食齋時子孫無恙，剛食齋卻少了一個，則是善必不可為，而酒肉必不可斷也。』殊不知者孫子或是他多生仇怨，故來害他，今見他父子精進，明知害不得，只得飄然而去。又不然，便是他善知識特來他家詐現生死，令他覺悟，恩愛幻夢一切了不可得。去歲，甘泉諸師聞山僧言，咸發心受具，及至臘八，龍雨忽然退後，山僧甚疑之。不期前數日一病而亡，一時聞者共生驚怖，而金氏之孫又復夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壯亦死，若不及此預辦，更待何時？庶幾已發心者心愈堅，未發心者心益切，則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事者。今日金氏父子前來設供，全無戚容，足見渠父子業先受度，山僧特為表出，使知渠兩人之死度人無量，縱有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？雖然，倘有個頂門具眼底向前道：『者兩人不特現未曾死，昔本不生。』則山僧一段絡索也不消得。何故？花開復花落，春色自年年。」下座。\n小參。舉：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』於今者些瞎禿子不識祖師言句，都疑祖師為甚教人不持戒、不修禪，因辟《檀經》為外道偽撰。殊不知恁麼說話，正是真實教人持戒、真實教人修禪也。我且問你，於今持戒有幾個心平底？修禪有幾個行直底？蓋心本自平，你纔有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你纔有意求直，蚤已不直了也。大眾！此事不論出家、在家，人人腳跟下有條極平坦、極徑直底大路，祗因你自不反顧，卻向外馳求，所以，極平坦處反無端生出許多坑坎，極徑直處反無端生出許多橫邪，諸佛、諸祖沒奈何，設種種方法教你持戒、教你修禪，總無別意，不過要你還歸舊時極平坦、極徑直一條大路而已。不見釋迦老子昔日華嚴會上只度得一個童子、法華會上只度得一個八歲龍女、涅槃會上只度得一個廣額屠兒？你看他三個何曾持齋、作善友來？何曾出家為僧來？又何曾持甚麼戒、修甚麼禪來？古人幸有如此成佛底體格，何不學取？彼既丈夫，我亦爾，我何歉於彼哉？大眾！不要向外馳求，你但自己回頭轉腦，直下識得便休。你若直下識得，不求平而自無不平，并者平字也不消得；不求直而自無不直，并者直字也不消得。何故？心本無心。心本無心，則終日行而無所行；既終日行而無所行，又有甚麼戒可持、禪可修耶？雖然，也須實到恁麼田地；如其未然，大須精嚴持戒、真實修禪始得。」下座。\n小參。云：「古者道：『者一片田地分付來多時也，我立地待爾搆去。』於今莫有搆得底麼？你若搆得，纔不辜負作佛祖兒孫。那等不肖底，拋撒家業，孤露他方，且置勿論，有一等牢牢守著一張印契，雖則四至分明，爭奈多劫以來被惡賊侵占已盡？大眾！者個惡賊也不是別人，祗為爾自己作主不起，家親為祟。山僧今日為你作個公斷，斷還與你，祗要你諸人自己一一踏勘，非但今日，從上來諸佛、諸祖出世，也只為你作個公斷。不見臨濟入門便喝、德山入門便棒？到者裡，纔起纖毫頭意想，蚤被他侵沒了也。大眾！不用思量，便恁麼一眼覷著、一腳踏著，平坦坦、安貼貼，直得釋迦、彌勒拱手歸降、文殊、普賢退身三步，何況以下一班毛賊？縱饒他擎頭戴角、舞爪張牙、萬種施為、千般伎倆，總不消一捏。然須是實實識得他破，如馬見身影，知從自身所出，自然不驚不怖，不則，強作主宰，心窩裡小鹿兒已撞了七、八撞也。大眾！不用驚疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。\n小參。云：「諸佛出世，專為救病，生有八萬四千病，佛有八萬四千藥，因病發藥，而又執藥成病，所以，後代祖師藥日益多、方日益變，總期愈病而止。於今，學人不察古人救病之意、不詳究起病之因，但學得一、二方子，便向門前掛個大大招牌，就如醫士，止識得個補中益氣、九味薑活，便不管他寒、熱、虛、實，一味教他喫，不特不能除病，反能增病，縱然撞采得些效驗，而其所傷則已多矣。山僧是久病之人，所謂病多諳藥性，然到者裡一味也不用。雖然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈將些子，只要肯服，不愁不效。張居士一場大病，呻吟床第，偶發一點信心，病遂輕減，今日乃同眾信前來設供，不信是病，信即是藥，者一味藥不特能愈自己之病，兼能愈諸人之病，又不特能愈諸人一生之病，且能愈諸人千生百劫必死之痼病，又何況現前四大些微疾苦而有不立地除盡者乎？且道盡後如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心長不退。」\n小參。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等於佛祖。世人不思父母生我劬勞，而每於我生之日居然稱慶，甚且廣羅珍錯，多傷物命，習俗皆然，恬不為怪。獨不念異類殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可慶，彼死不足。悲乎？《梵網經》云：『我生生無不從之受生，六道眾生皆是我父母而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』是不特背負一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感報現生，多諸傷殘。古者道：『仁者壽。』即不仁者必不壽也。舉世干戈不得寧息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厭聞此語。山僧為儒時，亦曾嗔人道：『你何曾比予於畜生，而況以畜生加我父母哉？』不知此乃諸佛誠言，只因無宿命通，不能觀見，無怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰，非但不傷物命，而且捐己財前來設供，是不特知報父母恩，而且知報佛祖恩，報得佛祖恩，方報得父母恩也。即今祝讚一句作麼生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比倫。」下座。\n小參。維那出問：「馬祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，畢竟如何即是？」師震聲一喝，那顧左右云：「大眾見麼？昔日馬師，今朝重踏。」師云：「何得對眾謗毀老僧？」進云：「昨日喫虧，今日拔本。」師云：「且放過一著。」進云：「今日東瀛師領眾設齋，請和尚齋堂慶讚去也。」師乃云：「學道無別，只貴心虛，心若不虛，終無能入。譬如車輪，若不虛中，則不能轉；又如鐘磬，若不虛中，則不能鳴。老氏教人虛其心、實其腹，信知腹之不實，皆因心之不虛耳。古者道：『百歲不如我者，我當南面而教之；一歲勝我者，我當北面而事之。』今時人寧不知人之勝己、而己之不若人乎？只緣他懷著許多惡知惡見，也不是容易得來底，教他作麼生拋撇得？又緣他一向坐在高高之上，受人禮拜、受人供養，從新下已求人，深恐損其威光。者兩種但有一種，即是一座須彌山，一障障住，百劫千生，永遠絕分。東瀛上座久在講下留心經論，且為此方欽仰，一見山僧，輒爾輕信，去歲，偕弘掀關主走南塔相從，依依不捨，因而合剎若少若老罔不知所趨向，則知虛心不特自己受益，且能令眾人大家受益。今日又是東瀛領渠合剎前來設供，山僧特為拈出『虛心』兩字，以為學道先鋒，非徒先鋒，則殿後也少兩字不得。不見道：『法界量同太虛，眾生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常飽。』」下座。\n小參。云：「學人無一個不道出了生死，無一個不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，無他，祗是無慚愧耳。當其聞善言、見善行，未嘗不內自警覺，自悔而自責者，然反之幽獨，輒置衿影而不問，此人似有慚愧，實無慚愧。至若胸懷瓦礫、外假莊嚴皮相者，多被瞞過，遂謂世人可欺，揚揚得意，此人無慚愧，終無慚愧也。更有甚者，素履既已不端，又為惡毒所中，公言飲酒食肉不礙菩提、淫殺盜妄無妨般若，不特自無慚愧，及教他人無慚愧，雖彌勒出世又爭奈他何？山僧最初得力，只在『慚愧』二字，至今也用者『慚愧』二字。今日因壽光禪人領眾設供，正搔著癢處，特為拈出者兩字供養大眾，不論是在家、是出家、已受具、未受具，但有者慚愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底種子。若能直下反觀你者慚愧一念從甚麼處起，即今知慚識愧者是甚麼人，驀地醒得，亦無生死可了，亦無佛祖可成，到者裡并『慚愧』兩字也不消得。」下座。\n小參。云：「諸兄弟！你各人也曾得個住處麼？若未有住處，急須覓個住處，無量劫來流浪至今，不為不久，再不趁此覓個住處，何有寧息？你莫說『我五間僧房、三間靜室，便是我住處。』彈指光陰百年，如同過客者，不是你安穩久遠住處。你底住處卻也不在遠，你但一念未生時，不妨步步踏著；纔涉纖毫思量計較，早已瓊崖萬里也。昔，六祖大師聞人誦《金剛》至『應無所住而生其心』，便爾大悟，後人都會道：『我但一切處不住著便是。』我且問你：一向在虛空懸著麼？莫道『我身雖住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日卻將有字換了無字，且道：與祖師當年悟底同耶？別耶？」頃，又舉：「教中舍利弗入城遇月上女，向前問言：『姊甚麼處去？』月上女答：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁麼去？』女曰：『諸佛弟子當依何住？』弗言：『諸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁麼去。』諸兄弟！你但識取大涅槃，則不特自己得個久遠安穩住處，亦知舍利弗與月上女住處，然且不識老僧住處。要識老僧住處麼？從滄海變，終不為君通。」下座。\n小參。云：「釋迦出世談此一心之法，達磨西來傳此一心之法，一心之法，更無別法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往於心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔種族。你但直下信取一心，心本無心，心本無心，故法亦無法，畢竟無法亦無。不見金剛會上釋迦老子從實供招『我於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記』，乃至臨末梢頭，將從上相承底盡情付與迦葉，也不過道個：『法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？』始終不說自己有法與人，亦不曾教人別求甚麼法，奈何為佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『腳未跨新羅船，早與三十棒了也。』資福和尚道：『望見門前剎竿便回去，腳跟下好與三十棒。』睦州和尚纔見僧來便道：『現成公案，放汝三十棒。』你看他古人為人格則，不約而同，都因你不肯直下信取，要向別人口裏討野狐涎喫，尋常見汝等踏步向前，便識得汝了也。大眾！汝現今要求個甚麼？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。\n小參。云：「四生如水泡，三界若空花，迷時分種種，覺後沒些些。大眾！既是沒些些，即今現前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，畢竟喚作有？喚作無？昔日，有個恒河上優婆夷來見佛，佛問：『恒河上，汝從何來？』恒河上即白佛言：『若問化人：「汝從何來？」當云何答？』佛言：『夫化人者，無有往來，亦無生滅，云何言彼有所從來？』又問：『諸法豈不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何應問：汝從何來？』佛言：『是幻化者，不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上，汝亦爾耶？』恒河上言：『我若見身異於幻化，方可說言往善惡趣及般涅槃；我不見身異於幻化，云何說言往善惡趣及大涅槃？』大眾！你看者婦女有甚麼本領，向佛前恁地賣弄？如今，且勿論在家，便是出家三五十年，頭童齒壑，尚自聚首商量：恁般便墮惡趣、恁般便生天上，又恁般經多少劫便成正覺、證大涅槃。似此見解，便與者優婆夷提裙挈履他也不要。要識恒河上麼？便是佛來他也不管，學道人須具者個眼目始得。你莫見恁麼說，謂是撥有歸無；若撥有歸無，又墮在豁達空，永劫出他地獄不得。須是你真實具者眼目、真實見得本來真性中畢竟無有惡趣可墮、畢竟無有善趣可生、畢竟無有涅槃可證，然後，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，隨緣任運，任運隨緣，徒事空言，有損無益。」下座。\n小參。云：「汝等諸人，各各胸前佩一面古鏡，輝天映地，但能照他，不能自照，所以，他人極深隱、極微細處無不纖毫洞見，便是虛空，還照他骨出，只到自己腳跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，誰復能照？』殊不知他人之照我，更明於我之照人。我能照人，遂不難論量他長短、指摘他瑕疵；他人若來指摘我、論量我，卻生出無限底遮護、無限底嗔惱來。你但自己略略一照，腳跟底乾乾淨淨，何怕千人照、萬人照？縱處在一切人下、受一切人欺侮，心不負人，面無慚色，倘或拖泥帶水，便沒有半個人照見，半夜裏睡醒來，恨不得挖個地窖子躲著，又爭有閒工夫論量他人、指摘他人耶？今日因八位居士從長安來聚財設供，同八里庄僧善前來懇請，老僧抱病，不能為汝東說西說，但將喫緊處拈出，願諸大眾各各將平日照人底回轉來自照，照來照去，不見有所照者，亦不見有能照者，并者一面古鏡撲地打碎，方好來老僧方丈裡吃棒在。」\n住永安寺，小參。云：「昔日有外道問佛：『昨日說甚麼法？』佛言：『定法。』又問：『今日說甚麼法？』佛言：『不定法。』又問：『昨日定，為甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大眾！佛是真語者、實語者、如語者、不二語者、不妄語者，你道：因甚麼昨日定、今日不定？莫是法有兩般麼？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝識取自己。且道：喚甚麼作自己？豎三際、橫十方、是佛、是祖、是聖、是凡、一切含靈蠢動，乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無情，都盧是你自己，畢竟認那一個是你自己？若認不得，便是業識茫茫；直饒認得，依然不是。大眾！歸堂好生體究。」下座。\n說戒後，小參。云：「秋風蕭颯，燕子思歸，汝等諸人出一保社、入一保社，可曾得個歸著也無？祖道凋零，正當秋晚，汝等諸人多是四十、五十，好時光都過去了，已是向衰之年，當此邊庭秋際，觸景傷懷，能不凄然？若不及早各人覓個歸著，一旦大事臨頭，黑漫漫地撞在驢胎馬腹，又不知多少劫纔得出頭，好容易薙除鬚髮，到此門中，又得遭逢大會，與諸上善人共聚一處，老僧薄德，不足以感召諸人，想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運水，供養過你諸人，所以，相隔萬里，不期湊合。自去春至今，經歷四剎，聞風興起者不可數計，先後得戒者不下四百人，老僧見你許多新大德，個個俱有超佛越祖氣概，本剎僧主與諸護法好生欽仰，老僧亦分餘光，老僧每每不惜苦口勸你諸人，要你此方無有一人不受佛戒者，豈為身披三衣、手持一缽便可了事耶？《證道歌》云：『不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。』你諸人既披此衣、既持此缽，便須知過去諸佛也如此、現在諸佛也如此，過去諸佛即是你現在諸人底先模，你現在諸人即是過去諸佛底後代，歷劫同途，後先罔二。諸凡先佛所訶而禁絕之者，自當身心俱斷，斷之又斷，以至無斷，則本體圓明，迥然獨露，從上宗乘，豈外是耶？古人或謂戒急乘緩，或謂戒緩乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何緩耶？倘當下未便了得，第一，不得輕略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走險，十個有五雙墮在坑塹中。若既受戒，而後輕略，不以為意，便如白日裏開眼撞入、視彼黑暗不見者，尤可憐憫。《梵網經》中『起心毀犯聖戒者，名為佛法中賊，末法僧尼喚渠作賊，則不任受，己實作賊，則不知愧』，《阿毘達磨俱舍釋論》中『佛尚不許犯根本戒人噉一段食、踐一腳跟地』，而況公然安處精舍，受檀那供養？閻羅大王與汝算賬有日在。大眾！既受戒者一心堅持，未受戒者急須備辦，庶幾來南閻浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」\n都寺玄賦\n寂亮編\n　　　　　　　　　書記今何\n　　　　　　　　　　　今蟻錄\n千山剩人和尚語錄卷之三終\n千山剩人和尚語錄卷之四\n門徒比丘　今廬　今又　重梓\n小參\n小參。云：「古人道：『說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸。』諸佛諸祖出世，只教你行得便是，並不曾要爾會說會道。於今末法時代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗時便知有此事，雖不敢妄比張運使、李駙馬一流，也可作得個中等善友。為甚決定出家？祗為看見佛門中說得底人太多，果能通得一經一論不消說，纔趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山僧無奈，把受之父母上好頭髮薙了，只圖與佛祖出一口氣。及乎來到者邊，見爾者邊人心實，祗是無人開闢，山僧暗祝韋馱道：『佛法不滅，全是你底干係。山僧若是當死便休，放在者裏有甚用處？』不料邇年承諸知識強逼出頭，山僧雖即力量不加，不敢承當，心中實是喜之不勝，眼見得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得氣底漢子，山僧恨不得剖出心膽為爾，只要爾一步跳在山僧頭上。不見道：『知過於師，方堪傳授；知與師齊，減師半德。』諸善知識，第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下會說會道、千伶百俐，若在今日出頭來，誰人抵得他？只是湛堂不肯，一日，喚云：『杲上座，叫你說禪你會說、叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你進來方丈說禪時有禪，出了方丈即沒交涉；惺惺思量時有禪，睡著時即沒交涉。似者般，如何抵敵生死？』大慧不覺垂淚道：『正是某甲難處。』諸善知識，你但自己勘驗，一切時中隨緣遇境，打得過去便是，不可說得、行不得，則佛法無靈驗也。久立，珍重。」\n住大寧寺，小參。師云：「山僧者裡佛法不同諸處佛法，諸處佛法只愛多，恨不得將佛祖經書裝在肚裏，逢人便說，是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過，到山僧者裡半點也用不著。何故？祗為你捨本而逐末。何謂末？佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮劫，落得一空，不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個儒者道：『拚得豪傑，做得聖賢；拚得聖賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪傑。』山僧卻不恁麼道，拚得豪傑，做得豪傑；拚得聖賢，做得聖賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不見百丈道：『佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。』你若著無求，即同有求；若著無為，即同有為。所以，《經》言：『不取於法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墻壁，方可入道。』三祖云：『兀爾忘緣。』六祖云：『善惡都莫思量。』山僧今日奉勸諸善知識，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊，只提起本參話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」\n合會善人請小參。舉：「《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韋馱相，兩邊底是天王相，即今座上說法底是說法相，大眾拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄、不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，祖師不必西來，即今大寧也不必結制，眾善也不必設供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時是個甚麼？祖師未西來時是個甚麼？即前日大寧未曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼？祗因者裡透不過，所以，在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項上掛一串珠，方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底，喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若見諸相非相』，又著個甚麼？山僧於今也不教你認者虛妄之相，也不教你捨此虛妄之相、別尋個真實之相，祗要你各人當下審察，現今在者裡聽法、聞法底是個甚麼？是你虛妄之相，必不解聽法、聞法，畢竟那個解聽法、聞法？你莫見恁麼道，便謂：『實實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道：『法不見法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向個裏具得隻眼，便知諸佛從來無法可說，山僧即今亦無法可說，大眾亦無法可聽、無法可聞，亦無聽法、聞法者，亦無無聽、無聞者，是名真聽法、聞法，是名實相，是名善持《金剛經》。到恁麼田地，立像也得，不立像也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨眾作些善利，猶不失人天福報，切不得假名不著相修行，作空見外道，漭漭蕩蕩，招殃禍也。」餘開示利益，語多不錄。\n韓居士、魏居士領合會眾信請小參。師拈拂子一揮，云：「大眾！便恁麼去，每人腳跟下早與三十拄杖了也，何況更要重添枷鎖作麼？大眾！你于今各人家裡現成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沫，真個可憐生。自昔諸佛、諸祖出頭來，本不曾有一點方法教人，祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業，所以萬不得已為說種種法。不見道：『佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即與你一貼熱藥；你若著熱，即與你一貼寒藥。寒熱無定，藥亦無定，若守定一個死方，必定遭害，庸醫殺人千千萬萬。所以，佛說法如醍醐，眾生執之，盡成毒藥。山僧者裡總無一切法，只用一把鐵掃帚，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄，便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧，兼且帶累諸佛、諸祖入地獄去也。何故？諸佛、諸祖本無有法與人作個把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無菩提可成、無三界可出。去聖時遙，人無正信，個個都是要求法底。求得善法，不過得個人天福報；求得惡法，必然墮落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方，見食素人十有五、六，好生歡喜。細細察來，也有習大乘底，也有習無為底，也有習圓頓底，還有極不堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做作。及乎大家聚集時，祗是五部六冊，大聲吆喝一場，真實可憐。佛法就如一大海水一般，任你飲一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飲之難盡，反去大溝小渠尋水喫，甚且去糞坑裡尋水喫，可不大癡大愚麼？我於今且問你諸人：習大乘底，還識『大乘』兩字也無？習無為底，還識『無為』兩字也無？習圓頓底，還識『圓頓』兩字也無？有小乘因說大乘，有有為因說無為，有漸因說頓，有偏因說圓，此皆我佛如來因時建立種種名字。若論本源心性，總沒有如許多般，亦無有一切名字。你若執著名字，以為實有許多般，已屬外道邪解，何況懸羊頭、賣狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輒移他方，那有出頭日子？山僧今日不惜口業，再為汝諸人一一註破：汝纔見有大乘，即便落小乘；汝纔見有無為，即便落有為；你纔見有頓，即便落漸；你纔見有圓，即便落偏。你但識得自己本源心性，亦無大，亦無小，亦不著有，亦不著無，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名真大乘，是名真無為，是名真圓頓。大眾！要識真大乘麼？老鼠倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無為麼？鴉飛塞外枝枝雪，鴈度江南處處花。要識真圓頓麼？芍藥花開菩薩面，棕櫚葉散夜叉頭。大眾！若向個裏會得，大乘即是無為，無為即是圓頓，圓頓即是大乘。畢竟作麼生得合一去？」良久，云：「寶鑑當臺邊月冷，龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案，下座。\n住海州接引寺，小參。僧問：「朔雪已消，和風匝地，即此便為淨土。如何是安居底句？」師云：「池晴魚見日。」進云：「為甚道『隨緣不變，不變隨緣』？」師云：「堂靜柳牽風。」進云：「有心作佛固不是，為甚無心猶隔一重關？」師云：「退後三步。」僧進前三步，師云：「天晴不肯走，直待雨淋頭。」進云：「釋迦睡覺，為甚文殊奪卻帝釋位？」師一喝，僧復擬進語，師又喝，僧禮拜，師連喝，乃云：「教中道：『一切眾生本來成佛。』又道：『一切眾生，皆有佛性。』何不道『一切眾生現前作佛、一切眾生全體是佛』？既已是佛，為甚又喚他作眾生？祗為他信不及，所以道：此是難信之法。釋迦老子菩提樹下七日思惟，也只為眾生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費了多少周折。法華會上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子，尚且自悔自責道：『我等不識如來隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至於今末法，去聖時遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經未來，此土止有生公，說法超出常流，故能使頑石點頭，其諸據師子座、稱法師者反群起攻擊，恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫？他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』，尚疑翻譯之訛，何況淺見薄識之流？不將一尊佛推在九霄雲上，卻道：『我等凡夫，不過作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢，阿彌陀佛或者可憐見，舒一隻手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一，手持木患底有幾個把得穩決定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心淨土、自性彌陀，又如何肯信？函可是個大罪人，充發到此，竊不自揣，要開諸佛難開之口，豈料諸山咸相敬重，即在家善信亦莫不聞風趨向，良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來，善根成熟，不過借罪禿做一條藥線耳，不然，罪禿口裡不曾吐出青蓮、項後不曾長出圓光，何足取信於人？大眾！爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更無別佛。珍重！」下座。\n小參。師云：「此事如始病一般，有主補者，有主攻者。補者扶其元氣，則外邪自退；攻者驅其外邪，則元氣自復。古來良醫百發百中，只因他識脈，便能隨宜增減，所以，沒有一個定法。我佛如來稱大醫王，救眾生疾苦，四十九年中間也無有一個定法，乃至末後拈花也是時節已至，偶爾成文，難道預教金色頭陀參究者一枝花來不成？便是達摩西來，少林面壁，適有神光斷臂，乞祖安心，祖就機道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』祖隨道：『與汝安心竟。』更無別語，又何曾當其立雪之時預教伊覓心來？祖祖相傳，唯傳直指馬大師會下出一百三十餘人，其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流，從未聞某人參某話頭得悟，無奈後學病痛多端，善知識遂不得不廣立方法，然皆是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無字，後來高峰和尚又道：『無字不能發疑。』每每教人參『萬法歸一，一歸何處。』天下叢林便專以參話頭為事，雖各各示教不同，大略不過兩種：一種教人提個話頭，緊緊守著，如雞護卵，務使煖氣相續，日久歲深，萬緣俱謝，情識不行，便有到家消息；又一種教人提個話頭，不妨東卜西卜，如人攻城，東面攻打不開，更向西面攻打，又如失物，此處彼處多方搜尋，搜尋到無可搜尋處，計窮力盡，驀地識得原來只在這裏。雖然如是，也是隨時隨機，貴善用耳。邇來坐曲彔木者執為死方，不是釘住學人，便是移換學人，就如庸醫，執補底必致助其邪火，執攻底必致耗其真氣，不能救人，反能殺人。所以，山僧者裏從來沒有一個定法，有疑來問底，止與釋他底疑，有要參究底，隨便為舉。一則，千則、萬則，止是一則；一則若破，千則、萬則俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授，則是以外魔邪種等視山僧也。」下座。\n布薩竟，師云：「叢林規矩，起於百丈，直至於今，天下遵守。山僧到者，方來歷住四剎，所應行者，漸次舉行，唯有布薩一事，諸佛恒規，所以遷延未舉者，只為此方地寒，諸大德又多老病，不堪久坐。今開方便，凡老弱及有病者，許於兩邊火炕上坐，其餘年壯無病者下坐，從此半月、半月長行勿廢。昔，僧雲欲廢布薩，忽於自恣日，被一丈夫捉至三里外古塚中，責言：『何得變亂布薩、假充豎義？』因以刀碎割其膚，苦痛難忍。眾舁歸，懇心懺悔，長行布薩，十年不缺，後臨死，異香滿室，足見布薩關係最重。諸大德！慎毋忽諸。」\n小參。云：「學道人愛日如金，不可虛費。山僧每勸汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因緣。你莫見恁麼道，遂一味放寬，放寬一念其障道也愈甚。昔，白樂天問寬禪師云：『無修無證，何異凡夫？』師云：『凡夫無明，二乘執著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤則近執著，忘則落無明。』又棗柏大士有言：『存修卻敗，放逸全乖，急亦不成，緩亦不得，但知不休，必不虛棄。』此真學道要訣。古有學射者，其師不教渠拈弓搭箭，但以髮絲懸一虱於庭，令佢朝夕注視，旬日之間，其虱漸大，如甌、如盤，至於一年之久，大如車輪，然後，以針鋒著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所見無非虱者。學人用工能如此，何愁不悟耶？大眾努力。」下座。\n丁居士請對靈小參。師至靈前，以拄杖擊案，喚云：「丁明榮居士。」又連擊連喚，顧大眾云：「大眾！且道：山僧恁麼喚，丁居士還來麼？若道不來，非但世間祭奠之禮可費，即今又用諷經禮懺作麼？若道來，者三年一向甚麼處去聻？昔日，道吾禪師同漸源到一檀越家弔慰，源撫棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道，不道。』歸至中途，源截住云：『和尚今日須為某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打則任打，道則不道。』後來，漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》忽然醒得，方信道吾當日徹底相為。大眾！試看道吾當日向他道個甚麼？那裡是道吾徹底相為處？你若識得道吾相為處，方知道丁明榮居士今日來無所來、者三年一向去無所去。聽取一偈：無來亦無去，真性鎮常住，逼塞太空虛，覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行，連眉木女向花語，驚起南山鱉鼻蛇，等閒𡎺倒輪圍柱。前三三與後三三，半日乾兮半日雨，華表千年鶴不歸，神山渺渺知何處？知何處，再聽山僧末後句：亡者悉超升，存者長歡聚。」復擊案一下，歸方丈。\n小參。云：「老僧在方丈裡終日對著一個火盤，諸師各寮也終日對著一個火盤，要且不識者個火盤。你若識得者個火盤，不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵鑄造底，又莫道是關西來底、麗國做底，你試將自己五蘊身心捏作一個火盤，卻將火盤當你自己五蘊身心，看是同耶？是別耶？個裡覷破，則不難將現前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都盧捏作一個火盤頓在面前，然後將此火盤散作上天下地、人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、艸木還歸艸木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位，不妨火盤自是火盤、我自是我，謂火盤向我亦得，謂我向火盤亦得，熱時添灰，寒時加炭。且道炭銷火滅後一句作麼生道？」良久，云：「老僧到者裡，祗覺舌頭短。大家歸堂，火盤邊參取。」下座。\n小參。云：「入道場來又過半月了也，世間日月如燈燄、如河水，刻刻遷變，人自不覺耳。蓋為習氣濃厚，貪著眼前，將謂後來光景地久天長，不知衰老臨頭，直至奄奄一息時，反想從前多少蹉過，眼見一個個含淚而去，猶不自家警覺，及早回心。縱使你不回心，盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂麼？便是世路上順溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人難道怕你財勢，將你黑業換作白業，得麼？除非趁此強健，早早尋個出路。外典亦云：『朝聞道，夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮更為何事？難道為衣為食但免饑寒？便應著急，將生死二字貼在額門，朝參夕究，何愁不徹？不見道：『參禪無別法，只要生死切。』但使生死心切，則諸餘自然攙奪不得，一切妄念不息自息，一切業緣不斷自斷，就使今生不得徹頭，也不致打失人身，流入惡道，他日出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃，莫道一生、兩生，直至彌勒下生依前流浪。大眾！大須著急，自家生死，不關他事，他人替代不得，緣爾不自著急，山僧卻為汝著急，不禁苦口相勸。久立，珍重。」\n小參。云：「眾生生死，大病也；佛祖言教，良藥也。既是良藥而服多不效者，祗因未服藥時先有種種狐疑，既服藥後又添種種雜毒，安望病之能愈耶？每見今時道流，未曾入門，便自心中七上八下，蚤無確信，及乎進得門來，平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反加增，卻要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、愛憎底阿彌陀佛，方纔接引得你者一班好漢，不然，淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此憎彼？然此人我、愛憎不是你一生一世底，蓋緣你從無始來迷失本真，一向被境風漂落苦海，頭出頭沒，直至於今，須是大丈夫猛烈，把歷劫來熟習一刀割斷，直下安帖帖地自在解脫，不須抬足竟步西方；如其未能，十二時中常須照管，遇緣觸境，纔覺一念起，即自拽轉。不見溈山問嬾安：『從朝至暮當何所務？』安云：『牧牛。』溈云：『子作麼生牧？』安云：『一回入艸去，驀鼻拽將來。』溈云：『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛，敢保個個成辦。若一味隨將去、續將去，日積月深，流浪不返，反不如在家人種田、經商、當差過日，尚不虛踏國王土、不虛飲國王水，似現前眾居士，到處布施、到處聞法，不特不失人天果報，且當究竟菩提。爭似我出家流，終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼，空除鬚髮、枉逐輪迴，殊可憐憫。久立，珍重。」下座。\n小參。舉：「達磨大師云：『吾法三千年後不移絲髮。』莫道三千年，祗當時得皮得髓底蚤已瓜分了也。傳至曹溪，先列二支，後岐五派。臨濟道：『大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。』後代卻依古㟷主，析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌，尚得有臨濟耶？洞山權開五位、偏正回互，後人止知以雪代白、以炭代黑，但闕道個『心』字、『性』字，便以為觸諱，寂音尊者亦復錯認，卻引論書解釋曹山『三墮』，正妙在『墮』字，而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句，亦自德山密始，乃復立道眼聲色、種種杜撰，惟有溈仰父子投機久矣，絕響法眼一枝，則流入高麗。迨至今日，去聖益遠，道風愈漓，各承師說，復昧本宗，萬別千差，不可窮詰。求似五家盛化時，天地懸隔，又況達磨初來？然其所謂『不移絲髮』者，固自昭昭天壤。你但識得『不移絲髮』底，便識得千差萬別底，千差萬別底即是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊，頓放諸人面前，你諸人好看見麼？見麼？見則豈特達磨門下，西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信但看天上月，每當三五便團圓。」下座。\n小參。云：「老僧自來不敢過譽於人，據實論量，現前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫，若是世間事，有能、有不能，未敢相許，但欲成佛，個個有餘。爭奈你自己埋沒、甘處下劣，於世間一切反不避艱大險阻，及聞個『佛』字便爾退縮，直無有半個肯承當者？昔日，慧朗見石頭，遂問：『如何是佛？』石頭道：『你無佛性。』慧朗道：『蠢動含靈皆有佛性，為甚某甲卻無？』石頭道：『為你不肯承當。』又，藥山一日問高沙彌云：『我聞長安甚鬧。』彌云：『我國晏然。』山云：『你從看經得，請益得？』彌云：『不從看經得，亦不從請益得。』山云：『大有人不看經、不請益，為甚麼不得？』彌云：『不道他不得，只是他不肯承當。』大眾！你道如何承當？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，豈不成大妄語耶？我且問你：畢竟喚甚麼作佛？盡大地人敢保不識佛。尋常座主家尚道：『佛者，覺也。』只你自家一點覺性，有甚難識？你若識得，直下明皎皎地、空索索地，覓眾生不可得，那討甚麼佛來？有人喚伊作佛，劈面便唾，到者裡縱要承當，沒可承當，沒可承當方堪承當，接續慧命，令法久住。珍重。」下座。\n小參。桂林問：「窮子有一寶，多年失卻，不知是何寶？」師云：「是地堪埋骨，無嶺不棲雲。」進云：「賴遇和尚識得，請和尚酬價。」師云：「價已酬了，試將寶來看。」進云：「分明在目前。」師云：「莫將魚目當明珠。」進云：「和尚大慈。」師云：「卻是一顆明珠，爭奈不會放光？」林禮拜。師乃舉拂子，云：「只此物，非他物，日日舉似人，爭奈無人識？大眾！且道是甚麼物？你識得也是此物，你不識也是此物，不見道『是法平等，無有高下。』雖然，自古及今，諸佛聖賢、四生六道、種種差殊，祗為用處染淨不同耳。若一向淨用，便成覺道；一向染用，便落輪迴。用有染淨之分，體無淨染之別。惟其無別，不妨即染以明淨；惟其有分，不妨還淨而去染。所以，戒者，還淨去染之要門；禪者，即染明淨之捷徑。但到慈航門下，禪既不中，戒亦不須，畢竟是個甚麼？」良久，云：「待仙人臺進門來向汝諸人道。」擊拂子，下座。\n小參。云：「世人只知出胎為生、蓋棺為死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死，後念惺悟為生；上半日迷惑為死，後半日惺悟為生；前半生迷惑為死，後半生惺悟為生。倘其一生迷惑，雖生若死；倘其一念惺悟，雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云：『從前種種譬如昨日死，從後種種譬如今日生。』信知生死無定，在當人轉移間耳。昨日，復初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回頭，適值母難之辰，追念雙親俱亡，深恩難報。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩子喚作青菴，也道是同日出生，老僧笑謂：『非但汝兩個，昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如已死，從後種種譬若再生，汝等試思：父母未生以前一向在甚麼處著腳，即今已生思量要報恩底又在甚麼處著腳。心心念念勿令間斷，忽然蹉腳踏著本來一塊田地，方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。到者裡，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此會同聞此法、其父母或存、或亡，無不一時酬恩已竟。不見道：『輪轉三界中，恩愛不能捨，棄恩入無為，真實報恩者。』」擊拂子，下座。\n小參。師云：「空中飛鳥，不知空是家鄉，水裡遊魚，忘卻水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥，並不曾有一點他物隔礙，亦不曾有片刻時分間斷，你又思量、疑擬個甚麼？你纔起心思量他、疑擬他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人無心合道，道無心合人。人道既合，是名無事人。』又道：『佛亦只是個無事人。』於今學佛之流每每於無事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一時放卻，方知真如、凡聖總是夢言，佛及眾生並為增語。』到者裡，本自無事，非故無事；若欲無事，便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來道：『老漢恁麼道，已是無事生事。』老漢只得向渠道：『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里遠來，都是老僧舊檀那，無可酬謝，不已而已。』珍重。」下座。\n小參。云：「即心即佛，衲子常談；是果是因，長老熟套。豈不聞『祖師門下，佛法不存。』又教老僧如何開口？雖然，今日三剎諸老到此，不可便恁麼緘默去也。記得一僧問牧菴和尚：『如何是佛？』菴道：『莫向外邊覓。』又問：『如何是心？』菴道：『莫向外邊尋。』又問：『如何是道？』菴道：『莫向外邊討。』慈航者裡若有人問：『如何是佛？』向道：『莫向內裡覓。』『如何是心？』向道：『莫向內裡尋。』『如何是道？』向道：『莫向內裡討。』大眾！外邊既不是，內裡又不許，畢竟在甚麼處？」良久，云：「寒冬五九盡，大地慶春回。」卓拄杖。\n小參。云：「三祖道：『大道無難，唯嫌揀擇。』慈航者裡教人卻用著『揀擇』二字，道流祗為不能揀擇，以致隨流逐隊、沉沒一生。有志氣底漢子，須是自己放出眼光來，分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然，有甚難辨？殊不知清中有濁、濁中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而濁、似濁而清，又有即清非清、即濁非濁，即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然，所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來、揀擇去，忽然打失眼睛，方知道清濁、邪正全沒交涉。到者裡縱欲揀擇，無可揀擇，無可揀擇，方能揀擇。昔，溈山問仰山：『《涅槃經》四十二卷，幾卷是佛說？幾卷是魔說？』仰山道：『總是魔說。』今日若有人問慈航：『幾卷是佛說？幾卷是魔說？』慈航卻向他道：『總是佛說。』試向者裡揀擇看，慈航道得是、仰山決定非？仰山道得是、慈航決定非？若揀擇得出，許你具一隻眼；如其未然，大須仔細。」\n小參。云：「今日諸兄弟結社，請老僧特為證明。且問你諸兄弟結社之義何居？古有蓮社勸修淨業者，亦有菩提社勸發菩提心者，于今燈節到來，老僧為汝取名曰『燈社』。我法門心心相印，喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相為明而不能並明，其能並日月之明而破諸幽暗者，惟燈為然。』故燈者，所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處，何況中人以下？循冥索昧，大似黑夜行險道中，所賴有諸同行之人互相勸懲，遇善則勉令有加，見過則諫令速改，自照常不足，照人常有餘，彼此相資，庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與，彼此瞞飾，朦朧度日，一旦失腳惡途，無能相救，則又何取諸兄弟為耶？諸兄弟，惟願顧名思義、各各相照，非特他照，亦復自照，照而無照，無照常照，則諸兄弟人人印心、人人傳燈，方始不負老僧今日為汝證明也。珍重。」\n小參。云：「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了，今日諸善信又來強山僧陞座，要拈些新鮮佛法，爭奈不曾備辦？賴適纔同大眾出行，見人家門上都貼個『春』字，忽想當年有個老宿住一菴子，門上貼個『心』字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字，後來法眼禪師卻向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者兩個老漢，一個是空中著楔，一個是雪上加霜，爭如我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾，任諸禪流要住便住、不住便去。雖然，三十年後玄沙道底。」下座。\n小參。舉：「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』者則話人人俱知。有底道：『廣額屠兒是多劫修成底一尊佛，不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有底道：『蠢動含靈，俱有佛性，難道屠兒沒有佛性？』佛性雖同，必須修三阿僧祗方纔得成，也是癡人說夢。又有底道：『成佛個事須是大力量漢子，似者屠兒，提得起、放得下，一刀兩段，爭有成佛不得之理？』也是癡人說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省，薙頭行腳到一禪師座下，禪師問道：『聞汝殺豬有省，省個甚麼？』渠便以手作鼓刀勢。大眾！你道者屠兒與涅槃會上屠兒是一般？是兩般？」頃，又舉：「昔日忠道者問東明禪師道：『《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。」意旨如何？』明云：『釋迦老子好與二十棒。』道者云：『為何如此？』明云：『用按指作麼？』道者又問：『汝暫舉心，塵勞頓起，又作麼生？』明云：『也是海印發光。』大眾！若向東明句裡會得，不但一部《楞嚴》了然明白，便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上屠兒放刀處，涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處，到者裡有何善惡之可分？又何福之可求？又何罪之可懺？雖然，你若撥無因果，招殃不小。祗如今日輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「滿身泥水無人識，依舊春風送馬蹄。」下座。\n都寺寂量編\n書記今羞\n今何錄\n千山剩人和尚語錄卷之五\n門徒比丘　今廬　今又　重梓\n普說\n接引都寺領各堂諸師請普說，師云：「佛門不是躲身之處，既入佛門，便當作佛。於今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之當作，徒然衣現成、食現成，君王當事而不事，父母當養而不養，且毋論妄行非法，便能安分，已是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛門耶？山僧為儒時雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏愚守拙之地，後來遇我和尚，睜開眼孔，方知道世間更無有第二條路，萬不得已，將世間極難捨者捨之、極難行者行之，拚此身命求個著落，常不輕菩薩道：『不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。』假使盡大地有一個不當作佛，他也不肯受人呵責、受人打擲，苦苦要說者話，只因他實實見得：除卻作佛，別無可作。為上底不能作佛，必無以使下；為下底不能作佛，必無以事上；父必能作佛而後慈，子必能作佛而後孝，兄必能作佛而後友，弟必能作佛而後恭，夫婦必能作佛而後可以處室，朋友必能作佛而後可以成交，必能作佛方成個人，若是個人，必能作佛，盡大地直無有一人不承佛底恩力，無奈他迷而不悟？《易經》所謂『百姓日用而不知』也。假使世間除卻作佛，更別有可作，山僧又何必捨難捨、行難行，決定向此門中拚身、拚命耶？於今出家兒現在佛門、現稱佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人盡信『皆當作佛』不亦難乎？山僧初到者邊，每向人題起『作佛』兩字，無不大驚小怪，縱有知佛是當作，作佛是佛說，不是山僧偽說，然而不敢決定者，果爾作得便好，萬一作得不尷不尬，被人抯著要索頂後圓光，不特作佛不成，反被他人恥笑，不免慮得慮失，所以屢進屢退。我為汝設個喻子，譬如人家生個孩子，決定與他乳喫，難道怕人恥笑道：『者個纔出胞胎底孩子，知他後來長得成、長不成？』便索性不與他乳喫不成？又如學堂裡學生，決定教他讀書，難道怕人恥笑道：『者幾個學生知他後來中得、中不得？』便索性不教他不成？何況孩子實有成不得人底，讀書實有中不得底？若是作佛，千個作、千個成，萬個作、萬個成。佛言：『吾為汝保任此事，決不虛也。』又言：『聚心一處，無事不辦。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，縱饒一生不成，來生出頭來，也少你底不得，金剛種子遇便發生，百劫千生永無壞爛。倘或怕人恥笑、似作不作，則毋論後來沒有成日，便是從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟！作賊、作龜子怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬倍，胡為不恥彼而恥此？兩年以來，信心頗熟，不論僧俗老少，咸知趨向。然而，入門來一日、兩日便求速效，卻似今日作了佛，明日好回去料理家務一般。世間百工技藝，也無有一日、二日學得底，何況作佛最尊最大一件事？譬如種稻，最易見功，也須春耕夏耘，而後秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來一聞千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山，與夫坐破七個蒲團者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是實參、悟是實悟，個個都是真實作佛漢，所以不避艱苦，必期親證親到。而今人不貴裏面真實，只貴外面光彩，作得作不得且寬一著，但學些子作佛言句，好向人前賣弄我會禪、我會道、我是作佛底。不見古人道：『但會作佛，不愁佛不解語。』你果真實作得佛，便一句佛語不會說也自不妨；若只愛會說，莫道趠些子現成語句，便令一口氣說出三藏十二部，又將一千七百則公案從頭舉了、會了，與汝自己有甚干涉？古人得意之後，閉口深藏舌，二六時中只守閑閑地『佛』之一字尚不可得，又那有許多甚麼禪、甚麼道？及其應機接物？信手向自己寶藏中拈出些子，自然活卓卓地，不費纖毫氣力，不是學得來底，不是思量湊泊來底。巖頭道：『一一從自己胸襟流出，方與蓋天蓋地。』於今最可笑一等禪流，但向六根門頭認著些子影響，便道：『我已得根本智，只欠差別智。』便一味學他古人機鋒轉語，逢著人或咄或喝、或揚眉努目、或擎拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是為無滯無礙，以是為古人妙用，遞相傳授、遞相模倣，將謂作佛只如此，殊可憐憫。你看達磨昔日在少林面壁九年，後因神光斷臂要求安心，達磨只向道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』達磨道：『與汝安心竟。』何曾有一點做作？何曾費一點周摺？六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡要，青原、南嶽而後方纔各立門庭，纔有機鋒轉語，然猶是極直捷、極簡要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見馬祖問南嶽道：『非色相，云何能見？』嶽云：『心地法眼能見乎道。』又問：『有成壞不？』嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非見道也。』又不見石頭參青原，原問：『子何方來？』頭云：『曹溪。』原云：『將得甚麼來？』頭云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若爾，用去曹溪作麼？』頭云：『若不到曹溪，爭知不失？』頭又問：『曹溪大師還識和尚不？』原云：『汝今識老僧不？』頭云：『識又爭能識得。』又不見僧問石頭：『如何是解脫？』頭云：『誰縛汝？』問：『如何是淨土？』頭云：『誰垢汝？』問：『如何是涅槃？』頭云：『誰將生死與汝？』又不見法常問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚見馬大師，得個甚麼便住此山？』常云：『馬祖向我道「即心即佛」，我便向者裏住。』僧云：『馬祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不見五洩初謁石頭，便問：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行，頭隨後召云：『闍黎。』洩回首，頭云：『從生至死祗是者個，回頭轉腦作麼？』又不見大珠參馬祖，祖問：『來此擬須何事？』珠云：『來求佛法。』祖云：『我者裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？』珠云：『阿那個是學人寶藏？』祖云：『即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少。』又不見藥山一日在石上坐，石頭問曰：『汝在者裏作麼？』山云：『一物也不為。』頭曰：『恁麼即閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』頭云：『汝道不為，不為個甚麼？』山云：『千聖亦不識。』山僧似恁麼舉，直舉到來年也舉不了。大都從上來真實見得底，自有真實作用，總不假借甚麼奇言妙句，不過就他來處直下指出，或輕輕撥轉，那學人真實見得底，便直下承領，或就機翻身，又何曾別有一點做作？又何曾別費一點周摺？至如大愚之為雲峰悅、大慧之為謙禪，更不須一言半句便知他千了百當。總之，到真實田地，有言句也真實，無言句也真實，乃至下咄、下喝也真實，不下咄、不下喝也真實，揚眉努目也真實，不揚眉努目也真實，擎拳豎指也真實，不擎拳豎指也真實，斷斷不似於今人一味胡做亂作，直是善因而成惡果。諸兄弟！貴實不貴虛，汝既到者裡，俱是夙世善緣，汝但辦一片決定心、長久心，切不得怕人恥笑，不得要求速效，一切時中提起本參真實參將去，汝但得一分力，山僧便識得一分，但得兩分力，山僧便識得兩分，切莫得少為足，不肯前進，作個半截底人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小兒戲。諸兄弟！你若到真實透頂透底田地，便沒有一人印證，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決不得捨此別求捷徑。縱饒爾一生念佛真得往生，親見彌陀，也只是教你向者一路，更無別路。若使盡大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚捨身命、專向個裏求個著落，而又何苦區區勸爾諸兄弟耶？諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」\n師云：「寬本禪人行腳回，曾從海州見老僧，茲聞老僧在永安，盡傾衣缽來此辦供，請山僧為眾普說學道難成之故。佛在世日，百人學道，百人成道；末法時代，學道者多，成道者少，虛實之間耳。於今學人誰不道『我是實。』然而，止知求解，不知求悟，悟之與解，似則甚似，遠則甚遠。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷肖，要令興雲作霧得麼？又如兩人在此，一人曾從長安來，一人止聞人說長安，其親到者，任舉一事一物，自然親切，其未到者，非不極談宮闕之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識者已知其不實也。每見有從《法華》得解者，便靠定《法華》，決定侈談如何是開佛知見、如何是示佛知見、如何是悟佛知見、如何是入佛知見，非不詳悉洞達，但令離卻經文、直下拈出畢竟喚甚麼作佛之知見，遂乃茫然失措。有從《華嚴》得解者，便靠定《華嚴》，決定侈談如何是理法界、如何是事法界、如何是理事無礙法界、如何是事事無礙法界，亦非不詳悉洞達，及乎反按自己，理上尚似打得過，事上便打不過，又何況理事無礙？又何況事事無礙耶？有從《楞嚴》得解者，便靠定《楞嚴》，決定侈談七處徵心、八還辨見，若離前塵分別，畢竟喚甚麼作真心、見猶離見、見不能及，畢竟喚甚麼作真見，直得無言可答、無理可伸。至於從《維識》得解者，便靠定《維識》，從《起信》得解者，便靠定《起信》，種種不一，門庭各立，互相矛盾。且勿論經教中人，便是宗門下衲子，不求實悟，比比皆然。或見古人苦功處，便走向禪單，咬著牙關、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖與他妄想抵敵。尋常未上禪單時，妄想尚少，纔上禪單，妄想愈熾。毋論抵敵不住，縱得暫時停息，如石壓艸，石去而艸還生。或見古人透脫處，便謂：『妄想不足畏，妄想無體，不須禁遏。』一味隨緣放曠、任性逍遙，不幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：『妄想雖不須禁遏，亦不可放縱，但時時鑑照，不怕念起，只怕覺遲。』是則甚是，我且問你，白日裏鑑照則易，睡夢裏如何鑑照？又何況一口氣接不來時？總未免業識茫茫去也。又或從古人良久默然處作解者，便認未開口以前為威音那畔、為父母未生時面目、為空劫那邊事，纔見開口，便謂落第二頭，錯引臨濟入門便喝、德山入門便棒，謂：『待汝開口，堪作甚麼？』一向把住，以為極則。殊不知正坐在黑山鬼窟裡？所謂死水不藏龍。又有認古人言句，如『乞師安心』便道『將心來與汝安』；『乞師懺罪』便道『將罪來與汝懺』；『如何是祖師西來意』便云『西來無意』或云『何不問自己意』，以為扣機、以為綿密，以是為禪道者。又有嫌此等為合頭語，一任指東話西，便又錯解古人庭前柏樹子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。又有道『此事不在言說，亦不在無言說』，但見人問著便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體顯露、以為應物無滯，得大自在、得大解脫，此種更是難救。又有認現成一切，便錯解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵兩片皮，牙齒一具骨』、『師姑元是女人做』一類語話，以為直下便是，更不敢動著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、攢花簇錦、鬥豔誇多，尤是末流大弊。總之，不曾有實悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁麼道，便謂『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一個大坑塹。若是實悟底人，總沒有你捫摩處。汝纔向者裏覓渠，渠卻在那裡；汝纔向那裡覓渠，渠又卻在者裡；有時恁麼道，有時卻不恁麼道，怪不得時人喚渠作轉車軸底嘴，渠本不曾有一點實法教人，不見道：『若將實法與人，土塊也消不得。』岩頭和尚又道：『纔有所重，即成窠臼。』眾中莫有出得窠臼底麼？若有，老僧即將法座讓他；不然，大家歸堂仔細參究，畢竟要求實悟，不可徒然學得一知半解以自滿足，生死到來抵敵不住，卻怪老僧不道。你但自己打算，於今學得底果然敵得生死，即是真正，更不須問人成得成不得也。大眾，久立，珍重。」\n普說。\n李居士請普說。士問：「和尚所以為禪流者至矣，歷來士大夫學道多不得力，病在何處？更希微細拈出。」師云：「士大夫學道之多，無過於宋；病痛之多，亦無過於宋。妙喜老人作大醫王，藥料具足，設方救療，切中病源，至今讀其書問所載，業已不留後人以餘地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大顯著，雲棲、紫柏、憨山三老道法盛時，士大夫多與之遊，令一時學者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡信。三老之功不可誣也。然其所嘗親炙者，或始甚專篤，而其後未免流於他端，緣無始帶來一點習氣未能自割，況富貴場中佳麗易致，漸染漸深、纏綿不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更無他務，奈精力衰耗、齒落髮枯，當驕奢淫佚之日，又參以貪生怖死之念，不得不假性命雙修之說。此說一倡，如蠅附糞，以為既可延年，又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英靈漢子。若其正信不移，亦略可數，或博探教相，或深窮止觀，或依傍淨土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點習氣鏟除不易，初或暫容，轉且縱肆，乃反借口如好好色之文以自掩飾，業力日強，道力日怯，目前作主不得，未免東牽西合，臨命終時毫無得力，蓋因打頭不遇作家，即遇，未經惡辣鍼錘，自恃聰明，以致於此，殊可痛惜。自壽昌、博山、雲門、黃檗、天童諸老後先開法，宗風弘鬯，而天下咸知趨向，登其門者不可勝數，求其全身放下、終始於斯之士夫，亦難屈數指。乃有發心真正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、難行能行，亦以聰明過人、雄辯橫溢，究其實落得力之處，不過日坐得一兩炷香、妄念不起而已。亦有習靜山中，一七、二七，直得身心世界內外通瑩，所謂坐斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此狂慧勃發、到處鼓弄唇舌，雖見真正宗匠，容易放過，歲久月深，無可依據。又以弘法念重，專求顯異，致種種幻見、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復博參明達，而徒以自己隙光附會前哲、謬計古來不過如此，任情恣意、隨順塵勞，復於隨順境中高談快論，謂『煩惱即菩提，無明即大智』，但見有稍自簡束者，便指為兔徑小節，平昔習氣有增無減，此道易學，此類最多。又有深知其非，力事禁遏，無奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，轉而從事於誦念禮拜，以祈降伏者，是皆極奇極顯，四眾共推為宗門樑棟，所以為外護，則無不極其至矣。大都士人從小入書堂，父母所囑、師長所訓，莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時錯了也。何況婚宦而後，世累日深、世情日重、保榮固寵之弗暇？若夫超出倫輩，或學問自侈、或文章自命、或風節自高、或經濟自任，有一於此，皆足以揚名當世、垂之來祀，人生大事，如斯爾爾，豈真有前因後果、輪迴升沉之說？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明三世之旨，淺腐之流，遂疑死後斷滅，見落邊邪，遞相承襲，倚程、朱之門戶，拾韓、歐之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以闢佛為儒、不闢佛則不得為儒，以是衣冠中多置內典，而不敢閱其一二。稱信者，或妄希現福，為保護身家、保護兒孫計，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，處無可如何之際，不得不懇佛求佛，而又恐人謂其佞佛，輒自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不過廣搜詭異，以拓見聞，采掇玄奧，以資筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門中人便視為麟鳳，外護為念，安能痛加鍼砭？如紫玉之於于頔，兜率之於無盡，所以，半途者多，到家者少。如前所舉諸老，不特稍知趨向，且能真究真參，實實為此一件大事，而特不能如古人全身放下、久親法席，以致入處草率、得少為足，不過種下般若根株，雖然，百劫千生埋沒不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無其人，實千難而萬難者也。我佛涅槃會上，以正法眼藏付囑國王、大臣，《法華經》言：『治世語言、資生業等，皆順正法。』又言：『應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。』又何常專以易屬出家兒，而以難屬士大夫耶？額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』龍女八歲獻珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子之不若耶？況《傳燈》紀載如唐之裴公休、陳公操、宋之李公遵勗、楊公大年輩，不可勝數，是皆據高位、握大權，未嘗壞世間相而求實相、離生滅法而求寂滅，幸有如此體格，寧古之必勝於今、今之必不如古？而罪禿謂其入處艸率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無定見也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，苟無大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽爾抽身，向個中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以纔入門來，見宗師開口不難領會、不難荷擔，及閱諸經論與諸祖公案，可以解路通者，自不費力，其不可以解路通者，亦不難。以平日讀書作文伎倆多生穿鑿，祗圖解得分曉、說得明白，解不分曉、說不明白，便生煩悶，百般思量、百般計較，或得些子醒發，或得些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍鬆一著，渠便自任為極則，以為究竟如是，縱遇他知識連道兩個『不是』，定忿然謂是強移換人。不見無盡初見東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺器，方始撇地，而後來歷參諸方，又不知受卻多少錘鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要學此道，必須發個狠毒，將無始來一點習氣千難割、萬難割處痛下一刀，如破竹頭一節，節節皆破，一切纏縛不得，然後取古人一則機緣，不妨向沒可思量處思量、沒可計較處計較，到思量、計較盡時，平生伎倆一點也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與之廝捱。勿道全無所得，即有所得，我亦不愛；勿道全無人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元來只在者裡，一切經論、一切公案，不求分曉無不分曉，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即闢亦得。博山先師翁常道：『汝等若了得，便作個衛元嵩也不妨。』不見近代陽明、龍溪、近溪諸大老，不特不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標名外護？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒，文章、風節、學問、經濟，無不在此。不然，縱爾烜赫一時、名垂後世，反之自己身心全沒交涉，生死到來，依舊業識茫茫、無本可據，直謂之無智慧人、無力量人已矣。罪禿自知此事以來，每喜與士大夫遊，雖時時以此事相激發，然未敢深談及此。不意絕漠餘生，乃得遇老居士，真是個漢，既承至誠相叩，不復隱覆，不怕忌諱，將平昔親聞、親見、親歷者盡底傾出，其餘微細種種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾一踏到底，且無道可學，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且卻，則並無病痛之可指。至如陰竊先哲之緒餘、假張學道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊棘叢生、戈矛互起，國家之敗，蔑不繇之，是又無藥可療，無方可治。妙喜老人誠不料末世士大夫決裂遂至於此。」李居士不覺欷噓涕下，命筆紀之，以為士大夫學道者鑒。\n茶話\n住大寧寺，至月十四晚設茶，為西堂祝壽。師云：「明日是西堂降日，期主設茶請大眾為西堂預祝。大眾！且道西堂四十二年前正當今晚在甚麼處安身立命？你莫道：『正在母腹中麼。』比如未入母腹時又向甚麼處安身立命？若向個裡具得隻眼，莫道四十二年前、四十二年後，便從無始劫初直至盡未來際，與大寧今晚團圞總沒有兩個時節，總不曾移易一絲毫頭。恁地見得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人祝壽，直為現前大眾祝壽；又不特為現前大眾祝壽，直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守屍鬼魂、不散底死人。祖師有言：『汝等見聞覺知之性與太虛空同壽。』《道德經》云：『死而不亡曰壽。』儒教中又言：『殀壽不二。』你看從古聖賢又何曾認此幻化身心作壽？雖然，你道：離卻此幻化身心又向甚麼處祝聻？」堂主進云：「夜靜更寒，請和尚食茶。」師拈茶碗云：「請。」\n三十晚，設茶。師云：「今日是年窮歲盡之日，本剎住持設茶與大眾分歲。大眾！若有收藏底陳腐佛法知見，一齊抖擻出來，好得乾淨過年。山僧也有一則陳腐公案，不免趁時拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰個露地白牛，與你眾人分歲。』維那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作麼？』那云：『和尚私宰，不曾納蹄角。』州以帽擲地下，那拾帽，州下床扭住，云：『賊！賊。』那以帽覆州頂，云：『時寒，且還和尚。』即出。州顧侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州紙貴，一狀領過。』大眾！你看古人大家恁地分歲，好生熱鬧，今日山僧也有個沒毛癩狗，不敢贓污了常住鍋灶，整整將來供養大眾。且問大眾：向甚處下口？」眾下語不契，師顧眾，云：「莫將爆竹驚山鬼，留取荒城伴罪夫。」\n初六晚，住持設茶請茶話。師云：「明日是首山和尚誕日，住持設茶請山僧領大眾預祝，現前堆積珍異都是住持孝心，蓋為將來乞戒地也。山僧不可借花獻佛，只可別尋個物事為敬。」良久，云：「者件物非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，是個甚麼物？大眾！若識得者物，便不用別尋，各人現成，將出來，非特可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽；又非特為諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，又可將首山和尚一人底壽散為現前大眾及法界一切眾生壽。首山和尚莫笑道：『你為甚將我家裏物來送我？卻又亂作人情。』待明早天明起來，領大眾與和尚禮足。」\n十四晚茶話。師云：「山僧所有一切好法、惡法都被爾們抖擻乾淨，今晚要得半句口，遍搜不獲，且請大眾食茶、食果子，食了，大家看燈。不見道：『春宵一刻值千金。』大眾！不得錯過。」\n住接引寺，五月十四晚設茶。師云：「山僧初來者邊，見者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開個飯店。彼時恥若書記，便發心作個店小二，也有笑他底、也有憐他底。憐他底，只愁生意淡薄、枉費辛勤；笑他底，道：『阿誰家裡缺少麵觔、木耳，那得餓不死底漢來喫爾者般茶飯？』不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽，於今又賣到海州來了。明日是恥若生日，者裏一班都是後起底店小二，特搜店裡殘茶剩飯，請山僧預祝。但凡嘗著者般滋味底，個個都要續佛慧命，諸佛慧命無有窮盡，則恥若之壽量無有窮盡，又何用別為祝耶？」\n問答\n臘八日，書記入禮，師問：「釋迦老子當年睹明星悟道，畢竟悟個甚麼？」進云：「火。」師云：「恁麼則不悟也。」進云：「煖氣烘烘。」記復舉前話問師，師云：「今日冷似昨日。」復進後語，師拈禪衣角一抖。湧光出，問云：「未審睹明星後與雪山六載前是同是別？」師云：「可知禮也。」進云：「何苦如此？」師云：「水滾下茶來。」少頃，座元入禮，師舉前問，元云：「銅盤。」師云：「恁麼則不悟也。」元拈火箸插盤中，師云：「且道睹明星後與雪山六載前是同是別？」元一喝，師云：「放汝三十棒。」\n西堂舉：「外道問佛不問有言。」師云：「不是，不是。」進云：「舉猶未畢，為甚便見不是？」師云：「再犯不容。」\n座元問：「趙州不食投子蒸餅，卻禮沙彌三拜，意旨如何？」師云：「汝不妨疑著。」又問：「趙州畢竟向甚麼處勘破臺山婆子？」師云：「汝曾見孩子趨氣毬麼？」\n靜宇問：「應持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見佛頂？」師答：「為他向高遠處覓。」又問：「三千世界俱壞，未審大地眾生向甚麼處安身？」師云：「好個消息。」又問：「弟子生死到來，將何抵敵？」師云：「你於今從北塔到南塔，為甚不問？」\n啟如問：「車損牛老載重，如何過得峻嶺？」師答：「看腳下。」又問：「日中看瓜架、夜後聞鐘聲時如何？」師云：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」\n罄光問：「如何是學解、信解、悟解？三種解作麼生？」師答：「你有許多般解麼？」\n座元問：「三界一心發，火宅是吾家，百億須彌山，至今疑著他。」師答：「為他閒事長無明。」進云：「原來無一法，諸法體如如？」師云：「切忌向這裡著腳。」\n道菴問：「行住坐臥即不問，未審睡著時在那裡？」師云：「你即今是醒是睡？」\n祥光問：「一切儼然，教弟子作麼生會？」師答：「用會作麼？」又問：「一切音響落在何處？」師云：「向未開口前看取。」\n德光問：「本來面目，人人本具，為甚學人不知？」師答：「祗這不知，莫別尋。」\n壽績問：「婆子道：『趙州只轉得本藏。』畢竟如何轉得那半藏？」師答：「山僧也不奈伊何。」又問：「大海水為甚一日兩潮？」師云：「晨鐘暮鼓。」又問：「天上月為甚半圓半缺？」師云：「適纔喫飽了，於今肚又饑。」\n輝光問：「終日奔奔波波，一旦生死到來，將何抵敵？」師答：「你喚什麼作生死？」又問：「如何是透法身句？」師云：「吹螺打鼓。」\n恥若問：「眼在頭上，為甚自不見眼？請師點出。」師喚恥若，若應諾，師云：「點出了也。」又問：「世出世間則不問，如何是學人自己？」師云：「高麗國好大扇。」又問：「南塔既在地上，為甚卻向龍潭裡放光？」師答云：「家家門前火把子。」\n桂菴問：「如何是學人本來面目？」師答：「是誰叫汝恁麼問？」\n弘掀問：「某甲初出家時，只以念佛誦經為本，到此卻靠不得。請問如何是第一件大事？」師答：「屙屎撒尿。」進云：「四大分散時，如何是了手？」師云：「分散且置，汝即今喚甚麼作四大？」進云：「參禪人了生死，未審還有輪迴也無？」師云：「日沈西，水流東。」\n淨如問：「來此作飯，供養大眾，圖報三世深恩，未審還報得盡也無？」師連彈指三聲。\n崑璞問：「生死如車輪子相似，如何止得？」師答：「問取推車漢。」\n屍林問：「曹源一滴則不問，華首溪頭事若何？」師云：「混同江闊多少？」又問：「羅浮隱居，瀋陽出世。隱居且置，出世一句作麼生道？」師云：「風沙萬里。」進云：「風行草偃，水到渠成。除此不問，如何是逆波之句？」師云：「瀋陽好香瓜。」又問：「大事未明，如喪考妣。為甚大事已明，如喪考妣？」師云：「太平本是將軍力，不許將軍見太平。」又問：「未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。為甚我等不得成佛？」師云：「誰教汝要成佛？」\n道心問：「終日承十方深恩，己事未明，如何了得？」師答：「熱灶著一把，冷灶著一把。」\n仰泉問：「母胎生下時，佛性已具，為甚麼不會說話？」師答：「呱呱。」又問：「生死到來，將甚麼抵當？」師答：「你即今拈匙把箸又作麼生？」\n都寺問：「世尊說法有六種成就，未審和尚種成就？」師答：「全仗闍黎心力。」進云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』為甚麼又留三藏十二部？」師云：「事也須件件周到始得。」\n小沙彌問：「我有喫的，狗也有喫的，未審我是狗？狗是我？」師答云：「大眾！看者孩子作師子吼。」彌無語，師便打出。\n淨空問：「四大分離，向甚麼處安身立命？」師答：「牛頭獄卒是甚麼人？」又問：「無心道人又向何處用工？」師云：「饑添缽，寒添衣。」\n桂林問：「清晨靜坐，聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？」師答：「問取山前石人去。」\n維那問：「檀那一粒米，重如須彌山，未審此恩如何報得？」師答：「點一柸苦茶來。」晒衣次，問：「學人平生不曾挂一寸絲，且道晒個甚麼是得？」師云：「你即今身上披的是驢皮？是馬皮？」又問：「古人道：『眾苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』學人現是人身，且道是苦？不是苦？」師答：「你問阿誰？」又問：「現前作是主，醒時作得主，睡著時作麼生？」師答：「賣油郎。」\n逢渠問：「如何是祖師西來意？」師答云：「西塔較南塔多少？」\n光宇問：「學人識得木石，木石為甚不識學人？」師喚光宇，宇應喏，師云：「汝不是木石。」進云：「行住坐臥不離者個，未審如何是者個？」師云：「行住坐臥。」又問：「弟子到來六十餘日，並無增減，未審如何即是？」師答：「來說是非者，便是是非人。」進云：「闇裏明珠，放去收來時如何？」師云：「修行人為甚將常住物作自己用？」\n擇菜次，恥若問：「菜上蟲不從天降、不從地湧，為甚有情向無情中出？」師云：「猢孫倒上樹。」\n都寺玄賦編\n書記今羞錄\n千山剩人和尚語錄卷之六\n門徒比丘　今廬　今又　重梓\n拈古\n世尊與阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮，難云：「此是甚麼人塔？」世尊云：「此是過去諸佛塔。」難云：「過去諸佛是什麼人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」\n拈云：「過去諸佛是世尊弟子，且道世尊是什麼人弟子？個裡見得，堪與諸佛為師。」\n忠國師因紫璘法師云：「請禪師立義，某甲破，某甲立義，禪師破。今請師立義。」師云：「立義已了。」紫云：「是甚麼義？」師云：「果然不見。」\n拈云：「若作法師，待云：『立義已了。』便道『破也！破也。』」\n南泉因座主來辭，乃問：「甚處去？」主云：「山下去。」泉云：「第一不得謗王老師。」主云：「爭敢謗和尚。」泉乃噴涕云：「是多少？」主便出。\n拈云：「者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。當時見道：『第一不得謗王老師。』便向道：『合取狗口。』」\n有僧於馬祖前作四畫，上一畫長、下三畫短，云：「不得道一畫長、三畫短，請師答。」師乃畫一畫，云：「不得道長短，答汝了也。」\n拈云：「騎賊馬趕賊，奪賊刀殺賊，馬大師慣得其便，要且無定亂先圖。若是老僧，見伊畫四畫時，便向道：『野狐精，識得汝也。』」\n金牛因臨濟來，乃橫按拄杖，方丈前坐，濟遂拊掌三下，歸堂去，牛卻下去。人事了，便問：「賓主相見，各有軌儀，上座何得無禮？」濟云：「道甚麼？」牛擬開口，濟便打一坐具，牛作倒勢，濟又打一坐具，牛云：「今日不著便。」\n拈云：「人盡道臨濟不合上門欺人，殊不知臨濟被金牛一坐，直至於今起不得。」\n龐居士坐次，問靈照云：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意。』你作麼生？」照云：「老老大大，作者語話。」士云：「你作麼生？」照云：「明明百草頭，明明祖師意。」\n拈云：「龐老前行不到，女子末後太過。有人辨得，許你具一隻眼。」\n趙州與文遠論義，鬥劣不鬥勝，勝者輸胡餅。遠云：「請和尚立義。」州云：「我是一頭驢。」遠云：「我是驢胃。」州云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」州云：「你在彼中作什麼？」遠云：「我在彼中過夏。」州云：「把將胡餅來。」\n拈云：「今人鬥勝不鬥劣，古人鬥劣不鬥勝，老僧特拈出，普示關東僧眾。若無如此規則，胡餅爭得到老僧口裏？」\n汾陽昭示眾云：「識得拄杖子，行腳事畢。」泐潭澄云：「識得拄杖子，入地獄如箭射。」\n拈拄杖，云：「者個是千山斫來底，有甚麼難識？你等諸人識得也未？若不識，孤負平生行腳；若識，又道入地獄如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，遠步少他不得。」\n曉愚禪師到五祖戒和尚處，戒問：「不落唇吻一句作麼生道？」師云：「老老大大，話頭也不照顧？」戒便喝，師亦喝，戒拈棒，師拍手下去，戒云：「闍黎！闍黎，且住，話在。」師將坐具搭肩上，更不回首，直出去。\n拈云：「一個如龍得水，一個似虎靠山，簡點將來，二俱不了。且道甚處見他不了？有人辨得，老僧性命在汝手裡。」\n藥山因僧問：「己事未明，乞師指示。」師良久，云：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去，猶較些子，若更思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」\n拈云：「且道藥山當時是為者僧道？不為者僧道？」良久，云：「一言既出，駟馬難追。」\n藥山向手中書一「佛」字，問道吾：「是甚麼？」吾云：「佛字。」山云：「這多口阿師。」\n拈云：「汝道道吾當日不道佛字，得麼？不道佛字，又合道甚麼字？」良久，云：「識取鉤頭意，莫認定盤星。」\n藥山問僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」師云：「是年七十二那？」僧云：「是。」師便打。\n拈云：「汝道者僧有喫棒分也無？為甚便打？若有，過在甚處？據老僧看來，盡天下僧俗凡聖、艸木叢林，盡須擔枷帶鎖始得。」\n僧問石霜：「咫尺之間，為甚不睹師顏？」師云：「我道偏界不曾藏。」僧後問雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什麼處不是石霜？」僧回，舉似師，師云：「者老漢有什麼死急。」\n拈云：「雪峰道『什麼處不是石霜』，與石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是兩般？當時若問老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老漢有什麼死急。』」\n雲居禪師問僧：「念什麼經？」僧云：「《維摩經》。」師云：「我不問你《維摩經》，念底是什麼經？」僧因此有省。\n拈云：「既不是《維摩經》，又別有甚麼念底經？」良久，云：「如是我聞。」\n雪峰因僧禮拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚麼過？」峰又打五棒。\n拈云：「雪竇道：『前五棒日照天臨，後五棒雲騰致雨。』恁麼判合該五棒。東禪道：『前五棒打者僧禮拜，後五棒打者僧無過。』恁麼判也合該五棒。若據老僧看來，前五棒棒棒見血，後五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」\n金峰因僧侍次，乃云：「舉一則因緣，汝第一不得亂會。」僧云：「請和尚舉。」峰豎起拂子，僧良久，峰云：「知道闍黎亂會。」僧以目視東西，峰云：「雪上加霜。」\n拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又復逆風揚土，當時若見道：『舉一則因緣，汝第一不得亂會。』便掩耳疾趨而出。」\n雲門因一僧罷經論來參多時，乃云：「未到雲門時，恰似初生月，及乎到後，曲灣灣地。」門得知，乃舉問：「是你道不？」僧云：「是。」門云：「甚好。吾問汝，作麼生是初生月？」僧乃斫額作望月勢，門云：「你如此，已後失卻目在。」後此僧果然失目。\n拈云：「今人盡道者僧不合詆雲門，被雲門授記，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」\n舜禪師每訶罵薦福說葛藤禪，一日聞懷遷化，於法堂上合掌云：「且喜葛藤樁子倒了也。」\n拈云：「當日兩老同出隻手，時人往往作是非人，我會不如此，爭見肺腹？老僧於今要尋些葛藤禪合藥。」\n長髭到石頭處，頭問：「什麼處來？」髭云：「嶺南來。」頭云：「大庾嶺頭一鋪功德還成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠點眼。」頭云：「莫要點眼麼？」髭云：「便請。」頭垂下一足，髭便禮拜，頭云：「見什麼道理便禮拜？」髭云：「如紅爐上一點雪。」頭便休。\n拈云：「汝眼本正，因師故邪。老僧也從嶺南來，若遇人問『大庾嶺頭一鋪功德成就也未？』直向道：『斬絕了也。』」\n巖頭參德山，跨門便問：「是凡是聖？」德山便喝，巖頭便禮拜。洞山聞舉，云：「若不是奯公，大難承當。」巖頭云：「洞山老漢不識好惡，我當時一手抬、一手搦。」\n拈云：「跨門便問，已是不著便；德山便喝，令行一半；巖頭便拜，不是好心；洞山云云，也是承虛接響。巖頭道『不識好惡』，錯下名言。『我當時一手抬、一手搦』，試道甚麼處是一手抬、一手搦處？」\n雪峰示眾云：「望州亭與你相見了也，烏石嶺與你相見了也，僧堂前與你相見了也。」保福問鵝湖：「僧堂前且置，望州亭、烏石嶺什麼處相見？」鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。\n拈云：「且道：二老宿與雪峰相見也未？雖然，要見二老宿則易，要見雪峰則難。老僧今日卻道：『地獄裏與你相見了也，餓鬼裡與你相見了也，畜生裡與你相見了也。』若有個漢出來道：『除卻三途，什麼處不相見？』我且問你，東廁一堆灰重多少？」\n玄沙與地藏在方丈說話，夜深，沙云：「侍者關隔子門，汝作麼生出得？」地藏云：「喚什麼作門？」\n拈云：「地藏雖然不負來機，要且出身無路。若是老僧，喚侍者點一杯茶來。」\n趙州一日在佛殿上見文遠禮佛，以拄杖打一下，遠云：「禮佛也是好事。」州云：「好事不如無。」\n拈云：「文遠機頭織錦，趙州又向錦上敷花，若是老僧見人禮佛，但合掌云：『功德無量。』與趙州是同是別？」\n臨濟見僧來，豎起拂子，僧禮拜，濟便打，又見一僧來，亦豎起拂子，僧不顧，濟亦打。\n拈云：「傾乾一大海水，魚龍何處藏身？燒盡大須彌山，虎兕無由躲命。咄，急急如律令。」\n雪峰示眾云：「三世諸佛在火燄裡轉大法輪。」玄沙云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」\n拈云：「雪峰已是白日見鬼，玄沙又是鬼見白日，每人合喫三十棒，且喜不干火燄事。」\n僧問巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧問石頭：「如何是道？」頭云：「木頭。」僧又問韶國師：「如何是道？」師云：「四生浩浩。」\n拈云：「古人出語，實不徒然，比如問頭一般，答語各別，其中一人超佛越祖，一人佛祖齊肩，一人拖帶佛祖入地獄，具透關眼者，不妨仔細辨看。辨得，老僧拄杖子分付與你；辨不得，切忌誣謗先德。」\n一婆子供養一僧，一日，遣女子抱住云：「正當恁麼時如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬無煖氣。」女子回，舉似婆，婆云：「二十年止供養一個俗漢。」遂趕出，燒卻菴。\n拈云：「莫守寒岩異草青，坐斷白雲宗不妙，多少人作此會？慚惶殺人。要會個僧麼？有意氣時添意氣。要會婆子麼？不風流處也風流。」\n頌古\n世尊四十九日在忉利天為母說法，及辭天界下時，四眾八部俱往空界迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛，不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。最初見佛。」果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身，須菩提岩中宴坐，卻見吾法身。」\n師云：「且道色身外別有法身、法身外別有色身耶？老瞿曇既已欺他女子，又復誣彼比丘，若據老僧看來，須菩提與蓮花色比丘尼總未曾夢見佛身在。」\n頌曰：「漢武求仙不得仙，王喬端坐卻昇天，寶階斷後空岩寂，滿塞黃煙夾暮煙。」\n世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。佛云：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」佛召阿難，難應諾。佛云：「持缽去。」\n師云：「有人道：『世尊如是召，阿難如是應，何等分明。』恁麼會還得也無？既已不許恁麼，畢竟如何是七佛儀式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗喫飯；不然，雖終日持缽，與破瓦碗何別？」\n頌曰：「赤骨律，饑便要餐飽則不，東家打餅西家茶，管他七佛非七佛。」\n世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五個髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何處？」耆云：「生天道。」世尊又別敲一云：「此生何處？」耆罔知生處。\n師云：「耆婆非但第三個不知生處，先答生人、生天，早錯了也。若作耆婆，待世尊打頭問：『此生何處？』但叉手云：『深領此問。』」\n頌曰：「不落宮商調，聾人那得聞？子期歸去後，千古黑漫漫。」\n六祖初參黃梅，梅問：「你自何來？」祖云：「嶺南。」梅云：「欲須何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「嶺南人無佛性，若為得佛？」祖云：「人有南北，佛性豈然？」\n師云：「若作祖師，纔見道『嶺南人無佛性，若為得佛？』便禮拜云：『謝師授記。』」\n頌曰：「問處分明答處親，欲求作佛枉勞神。自傳衣缽重遭屈，直至於今不得伸。」\n六祖因僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚為甚不得？」祖云：「我不會佛法。」\n師云：「道會佛法，頭上安頭；道不會佛法，又是斬頭求活。畢竟如何得黃梅意旨聻？」以拄杖趕散。\n頌曰：「會與不會何交涉？黃梅意旨少人知。請看樹上金衣子，又喚春風過別枝。」\n佛陀波和尊者游臺山，見一老人，問：「向甚處去？」者云：「臺山禮文殊去。」老人云：「大德！見文殊還識不？」者無對。\n師云：「當時若見恁麼道，但云：『祗如文殊，還識某甲也無？』」又云：「文殊！文殊。」\n頌曰：「文殊豈有二文殊？尋到臺山也大迂。昨夜雪晴雲破處，一鉤新月小空虛。」\n趙州問座主：「講甚麼經？」主云：「《涅槃經》。」州云：「問大德一段義得不？」主云：「問甚麼義？」州以腳趯空一趯，吹一吹，云：「者個是什麼義？」主云：「經中無此義。」州云：「脫空謾語漢。此是五百力士揭石義。」\n師云：「且道是此義？不是此義？座主若具眼，待渠問：『這個是甚麼義？』但向道：『少賣弄。』或云：『久知和尚有此機關。』不特勘破趙州，免令錯下註腳。」\n頌曰：「口裡無牙，腳底無筋。趙州老漢，少喜多嗔。」\n趙州問僧：「發足甚處？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「尋常道：『盡十方世界是沙門一隻眼，你等諸人向甚處屙？』」州云：「闍黎若迴，寄個鍬子去。」\n師云：「彼彼相助。」\n頌曰：「對面不相識，千里卻同風。若無河北輪刀手，誰解幫扶老雪峰？」\n紫湖門下立牌，牌上書云：「紫湖有狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」有新到纔相看，湖便喝云：「看狗。」僧纔回首，湖便歸方丈。\n師云：「紫湖可謂老婆心切，爭奈無人捨命？」李居士請師於看狗處下語，師直前一摑。又云：「幸是老僧。」又云：「業畜不得無禮。」又於地上作󵐘相，隨以腳抹卻，又以手舉腰帶云：「個是五百文買底。」\n頌曰：「紫湖一隻狗，牙長善抖擻。誰論跖與堯，彌勒遭一口。」\n睦州因秀才相看，云：「會二十四家書。」州以拄杖空中點一點，云：「會麼？」秀才罔措。州云：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」\n師云：「睦州者一點，莫道秀才家，便是佛來也不敢正眼覷著。」又云：「如蟲禦木。」\n頌曰：「一點分明露，其如識字多。若將八法論，鷂子過新羅。」\n葉縣省禪師問僧云：「日暮投林，朝離何處？」僧云：「某甲不曾學禪。」師云：「生身入地獄。」\n師云：「且道是者僧入地獄，是葉縣入地獄？」\n頌曰：「學禪不學禪，蜂蜜比糖甜。生身入地獄，千足與萬足。」\n楚圓禪師冬日榜示，僧堂前作此相，若人識得，不離四威儀中。\n師云：「當時若見，脫草鞋蘸水向上一擦。」\n頌曰：「天皇皇，地皇皇，我家有個夜啼郎。往來君子讀一遍，安眠穩睡到天光。」\n九峰在石霜為侍者，因普會遷化，眾舉首座住持，峰云：「須明得先師意，始可住。」遂問：「先師道：『如古廟香爐去，冷湫湫地去，如一條白練去，口邊生醭去。』首座作麼生會？」座云：「明一色邊事。」峰云：「未會先師意在。」座云：「裝香來！我若不會先師意，香煙起時，脫去不得。」及至香煙纔起，首座脫去，峰乃於背上撫云：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」\n師云：「首座、侍者各得一橛。雖然，總未夢見石霜在。」\n頌曰：「妾乘碧油車，君騎青驄馬。何處結同心？西陵松柏下。」\n南泉：「不是心，不是佛，不是物。」\n師云：「不是，不是。」\n頌曰：「描也描不成，畫也畫不就。可憐王老師，盡底掀家醜。」\n楊岐和尚問僧：「栗棘蓬作麼生吞？金剛圈作麼生跳？」\n師拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」\n頌曰：「栗棘蓬誰吞？金剛圈誰跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。為甚不要？雞鳴天曉。」\n僧問龍牙：「二鼠侵藤時如何？」牙云：「須知有隱身處始得。」僧云：「如何是隱身處？」牙云：「還見儂家麼？」\n師云：「龍牙也是此處無銀三十兩。」\n頌曰：「閃閃爍爍，藏頭露腳。七尺枯藤掛枝，一任霜摧雨剝。」\n偈\n陞座示諸子\n猊煙一縷匝人天，絕塞今朝敞法筵；纔欲拈槌催佛命，未曾開口濺狐涎。白狼日出冰將泮，玄菟春深艸已芋；慚愧西來正法眼，不知滅卻阿誰邊？\n罷座示諸子\n四十九年沒奈何，不堪重入葛藤窩，傾將一滴曹溪水，汎作千層遼海波。兩月以來全露醜，半言既出尚嫌多，從今拍板拋荒艸，穩臥龍沙任佛訶。\n藏主刻普濟錄成見寄\n故人天上已經年，忽見牛車突塞煙，罪過太多增舊案，語言欲斷出新編。長江皓月應先寄，瘴海驚濤孰與傳？慚愧無端餘六萬，又隨洪範落朝鮮。\n臘八日\n頭顱如雪淚如麻，稽首三千老釋迦，此日又添世上佛，明星亦是眼中沙。金剛一坐魔紛起，鹿苑初行路便差，不肖兒孫親看破，從今何用白牛車。\n閱藏畢示同閱諸子\n兩載掀殘老葛藤，海風習習浪層層，微塵剖出看如此，一字從來說未曾。半榻寒雲連曉磬，匝天斜雪罩孤燈，寶山入後仍空手，欲數他珍竟不能。\n十月八日重陞座\n聞道中峰不上堂，小春初霽又逢場，何人獨立三門雪，有淚難拈一瓣香。古鏡乍懸邊月冷，太阿欲破塞雲荒，猊煙未盡名言絕，片石凄凄空斷腸。\n至日罷座示諸子\n天山雪後大鐘鳴，此事那容口舌爭？千聖盡從棒下死，一陽初向座中生。綺筵欲散重添爵，戰鼓將收數舉兵，拂袖便歸遲八刻，更於何處覓王程？\n贈螺灣\n學道何妨膽氣粗，粗中卻自不模糊，傳來獨喜新州老，放下真憐廣額屠。經卷拋殘酣野寢，棋枰敲碎發狂呼，世間那得寒灰佛，面色無慚即丈夫。\n贈祥光\n不向枯株學坐禪，生涯只在钁頭邊，豆花香處雲偏濕，瓜葉蠻時月更鮮。又路泥深休縱步，短窗風靜好安眠，何須更話西來事，雀上高枝噪暮天。\n越方辭往南方行腳偈留\n煙水瀰漫欲遍參，艸鞋緊峭杖橫擔，別峰只在盧龍塞，翻笑南詢五十三。\n贈彼岸\n誰從烈燄種芙蓉，冰作肝腸鐵作胸，兒女團圞良不惡，卻來荒寺過殘冬。\n南塔結制\n堅冰漸解柳初黃，鈍斧誰將闢巨荒，但任疏狂留本色，不妨粗糲是家常。千群龍象歸華表，萬里風沙建寶坊，幾向棒頭明正眼，混同依舊浩茫茫。\n贈首山律主\n曾向金剛窟裡回，芒鞋盡帶劫餘灰，王侯共備香花供，龍象爭傳衣缽來。自有模型留磧雪，仍將消息問村梅，從今擊碎玻璃盞，滿目青山即五臺。\n贈靜宇\n個事還須是個人，一回相見一回新，好將鐵帚隨身去，掃盡長邊萬里塵。\n贈遇緣\n刀耕火種幾經年，鼻孔遭人暗裏穿，拽斷草繩何處去，依然只在钁頭邊。\n贈越方\n賣盡袈裟未是貧，桃花歷亂不勝春，百城煙水茫茫地，願作長松拂塞塵。\n贈罄光\n百轉蓮經志自雄，幾年獨占最高峰，從今不食爺田飯，始信窮兒徹底窮。\n贈壽績\n身在山中不見山，遠隨虎跡度松灣，埜橋斷處嵐煙盡，依舊泉流白石間。\n贈一真\n漚生漚滅從來假，到底何曾有一真？踏著上頭關捩子，方知佛祖盡瞞人。\n贈淨虛\n閒雲飄盡爾還留，萬里長江一葉舟，風靜波停山月小，碧天如洗夜悠悠。\n贈德光\n幾度逢人口嬾開，終年寂守冷山隈，白雲坐斷春風至，石上靈根帶雪栽。\n贈恒水\n此事如何可別求，寸波纔動拍天浮，狂心歇得元無事，渴飲饑餐卻自繇。\n贈光宇\n蕭條無奈晚風侵，盡日攢眉對遠林，直待枝條摧落盡，好扶明月上孤岑。\n贈輝光\n兩載辛勤不奈何，擬心求佛蚤成魔，門前流水依然在，笑指群鷗泛綠波。\n贈明空\n明得空時卻不空，青山突兀半窗中，春風過後何人見，無數遊蜂逐落紅。\n送振宇\n海水難將戽斗量，龍宮搜盡苦茫茫，不如空手還山去，六月松風透骨涼。\n寄淨玄\n見面依然別後思，滿簾風雨亂飄絲，山前石女生兒後，好寫鸞箋報我知。\n贈恥若\n費盡平生亦枉圖，板房伸腳夢模糊，利他自利渾閒事，諸佛繇來不丈夫。\n問湛空病\n佛祖繇來是病源，貪他一粒便難痊，要知病裏生涯足，藥褁床頭鼠嚙殘。\n禮雪菴祖師塔\n孤留石塔鎮千山，想見當年冰雪顏，身後能來天子詔，更無一語落人間。\n十二時歌\n平旦寅，強起依然戀草茵。抖擻多年爛布衲，黃煙一口頗精神。將帽整，把腰伸，莫笑儂家骨相貧。雖然不是描金櫃，門外堆堆白似銀。\n日出卯，膏粱米飯連湯攪。鹽晝豆豉久拋離，兩個缽頭撐肚飽。口嗟吁，心懊惱，且解褲頭尋虱搔。見人禮貌沒些些，真個充軍蠻長老。\n食時辰，茶水何曾得入唇？三官廟裡頻頻走，兩個黃冠卻可親。閒嬉笑，妄談論，開口不顧時人嗔。有日閻羅來算賬，耕牛犁舌苦沉淪。\n禺中巳，世間似我呆無比。輕裘肥馬看他人，兩袖𣰦毿沒羞恥。枉剃頭，稱衲子，笙管綾羅都不理。盡言寫疏好分錢，又愁錯寫教賠紙。\n日南午，齋堂板響群僧聚。紛紛大醬蘸生茄，幾日不曾沾豆腐。莫嫌三，休道五，挑水燒鍋無限苦。自家功行沒些些，他日作驢填債主。\n日迭未，嘗盡千般甘苦味。不求世利不求名，剩得些兒舊習氣。炒麵筋，煮白米，檀越相邀心便喜。一字空言也不諳，合掌低頭謝信施。\n晡時申，又聽堂中打鼓頻。菩提珠子多年別，佛號依稀記未真。不求果，不求因，天下頑皮第一人。若使韋馱能見過，立時敲斷腳跟筋。\n日入酉，獨坐無言空自醜。削髮離家十一年，生世已經三十九。不念經，不持咒，一句彌陀難到口。世人盡學怎般修，地獄三途鎮長有。\n黃昏戌，冷冷尋思事非一。前年夾棍去年牢，萬種欺凌憑獄卒。皮已穿，骨也出，放汝殘生來念佛。誰知到此一年餘，依然忘卻波羅蜜。\n人定亥，爛綿布被連頭蓋。有時一覺到天明，有時反覆渾無奈。枕頭高，帽子大，佛意祖意全不會。唯有保安與報恩，兩處未完口業債。\n半夜子，忽憶家鄉萬餘里。華首堂頭久不聞，兄弟叔姪何棲止？細思量，今已矣，千古罪人身便是。當初只道好修行，誰料修行到如此。\n雞鳴丑，夢裡忽聞鐘大扣。探頭被外冷如冰，急迭縮腳還縮手。磬又鳴，魚又吼，大家齊念楞嚴咒。何曾見這嬾阿師，不是變蛇定變狗。\n書\n答李居士書\n來教洞達詳辨，寧學儒者不敢爭衡，即學佛者亦當退避三舍。良繇確乎有主於中，故無之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不則，以儒非佛、以佛非儒，又復以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中無主，或恃己見、或徇他辭，以致同異紛然、戈矛遍界。倘其有主，則自然不徇他辭，亦復不恃己見，而天壤間自有至切近、至簡易，亙古今而昭日月，爭之未嘗得，不爭之而未嘗失，如居士所謂仁是也。仁者，人也，非人外別有所謂仁。憶罪禿未薙髮前，曾于孔門諸子問仁處發大疑情，累日不食，既而恍然有會於仁也，既而詳閱諸儒語錄，益確然於所謂仁也。迨至出家遍參，歷諸甘苦，卒無異於昔之所謂仁、無加於昔之所謂仁，而愈了然于無非仁也。皇天無二道，聖人無兩心，何止六經皆仁註腳，三藏十二部亦仁註腳也。何也？非此則斷斷不可謂是人，非此則斷斷無別有可以為人之道。苟知所以為人，則知所以為儒與所以為佛，儒、佛異而所以為人則同也。既知其所以同，而正不必強異以為同，故讀至「真儒必不為佛，真佛必不為儒」，不覺相視而笑，此豈淺淺者能窺之耶？然而，罪禿終不能已於言者一二淆訛處，誠恐學者不究立言之旨，循文摘句，不特錯認所以為佛，并錯認所以為儒，則其害匪細。如所謂「禪學害之者，此學禪者之害耳」，豈禪學能害之耶？《淨名》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」差別在人，不在法也。譬若同讀孔、孟之書者，自宜致君澤民，乃有毀常敗度、種種不可道者，亦可謂孔、孟害之耶？醍醐上味，為世所珍；遇斯種人，翻成毒藥。前《普說》中所舉，皆當世巨公，雖所造各各不同，猶堪表率，非真如毀常敗度者比。而罪禿歉然以為未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，則所為弘闊勝大者，乃其至切近者也；所為精微玄妙者，乃其至簡易者也。極之，位天地、育萬物，總不出當人日用中。宋儒謂「佛、老之害，甚於楊、墨」，正繇其不讀佛書故也。墨氏當佛法未來，恍惚佛之一端，然昌黎力闢佛而不闢墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」並稱，則以其習聞墨氏之說，以為猶近於仁；而未嘗深窮我佛之說，以為與於不仁之甚也。夫使佛果與於不仁，顧安能使今古尊之、信之、流傳不絕耶？如謂身心之累輕，君父之念亦輕；嗜慾之情絕，立遠之機亦絕，試問從來學儒之學，誰無身心之累？誰無嗜慾之情？且勿論立人、達人，求其無愧於吾君、吾父者幾人哉？罪禿以為，事君不能致其身、事親不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能達己以達人者，嗜慾之情深也。必嗜慾之情絕，而後立達之機鬯，必身心之累輕，而後君父之念重。至謂功成德備，不過一自利自私之人，則誠知佛之權，而不知佛之實，泥佛之跡，而未明佛之心也。謂佛慈為無緣，則誠無緣也；謂佛教為無意，則誠無意也。說法四十九年、談經三百餘會，皆應機設教、初無定旨。至其歷劫捨身為物，則無緣之慈也。慈必無緣，其慈乃廣；教必無意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，為時木鐸，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。設有纖微身心之累、嗜慾之情，又烏能法天下、師百代、為仁之至而義之盡耶？我佛教中雖不言仁義，然而與子言必止於孝、與臣言必止於忠，未嘗壞世間相而談實相。《寶藏論》云：「寂兮、寥兮、寬兮、廓兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位。」《華嚴經》云：「佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」又言：「菩薩摩訶薩，以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。」所以古道德入得世間，出世無餘。必欲強入世而同出世者，錯也；竟欲岐出世而謂不可入世者，尤錯也。慧遠法師云：「釋氏之化，無所不可。適道固自教源，濟俗亦為要務。」世主若能剪其訛偽、獎其驗實，與皇之政並行四海，幽顯協力，共敦黎庶，何成湯、文景獨可奇哉？使周漢之初復兼此化，頌作刑清，倍當速耳。傅大士《與梁武書》則云：「以持身為本；治國為宗。」裴休《論宗密禪師》云：「忠孝不並化，荷擔不勝任。吾師恥之。是故親師之法，有退而奉父母，以豐供養為行者；有出而修政理，以救疾苦為道者。」妙喜老人曰：「余雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士大夫等；喜正惡邪之志，與生俱生。」永嘉所謂：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」又云：「學不至，不是學。」學至而用不得，不是學；學不能化物，不是學。學到徹頭，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人、安國安邦之術，無有不在其中者。釋迦老子云：「常在於其中，經行及坐臥。」便是者個消息也。未有忠於君而不孝於親者，亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所讚者，依而行之；聖人所訶者，不敢違犯，則於忠於孝、於事於理、治身治人，無不周旋、無不明了。如上所舉，皆學佛者之言也。若盡方等所載，有資世教之言，與歷代帝王暨諸賢哲著論所為，陰翊王度者，固不可勝述。若其執佛之權與佛之跡，有似獨善其身；論其實與心，則不止於兼善天下。二乘阿羅漢雖得六通而不能發菩提心，佛痛訶之，謂是「焦芽敗種」，又何嘗以自利自私而稱之為功成德備耶？又何嘗將出世入世打作兩橛耶？故謂其專守真常、恪持儀範是也；謂其盡絕外務，則又非也。《金剛經》云：「如來說一切法皆是佛法。」《維摩經》偈云：「經書咒禁術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所謂仁也。欲學為仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜慾是也。孔子曰：「我未見好仁者。」又曰：「我未見好德如好色者也。」又曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」故知理欲必不並行，去一分欲則成一分仁，欲盡而仁乃至也。然仁是何體？欲自何生？苟知其所生，則欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，則無欲矣。故欲絕欲斷，未有能絕欲者也，情愈遏則愈生，苟知欲之即仁，則雖欲絕之而已無可絕也。無可絕而後純乎仁，純乎仁則并無仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而後可以事親；必如此，而後可以事君；必如此，而後可以立己而立人、達己而達人，會天地萬物為一，己而後能推一己以及天地萬物，夫是之謂仁，夫是之謂人。罪禿昔與莂公麗中諸同志，當太平無事之日，亟亟于現比丘身者，誠見斯道不絕如線，而世之儒者往往錯認吾佛之教，吾佛門中人又鮮克身體力行以大彰其道於天下萬世，所以冒難甘刑，經萬死而無悔者，豈真無一丘一壑之足以藏吾軀耶？或詆之，以為業既出世矣，不應復與世間事；或譽之，以為是從儒而入佛者，故雖出世而猶能克盡世間之分，是均之不知罪禿之心者也。罪禿之心，不過求所以為是人，庶幾無愧於吾親，庶幾無愧於吾君，即無愧於孔孟，即無愧於佛祖，幸蒙不殺，以至於今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁無南北，又不意天壤間復得我公，如有夙契，大鬯生平。茲緣拈出「仁」字，恰搔著痒處，所以不覺葛藤爾爾。嗚乎！豈易言哉？孔門三千，三月不違，止許陋巷之子，其餘則日月至焉，非仁之難，而絕欲之難也。孟子曰：「養心莫善於寡欲。」誠有見於嗜慾之難遽絕，而姑令寡之，亦猶我佛之設優婆塞戒也。孔孟遠而微言湮，尚賴宋、明諸老起而極力荷擔，使宋之儒者盡如周茂叔、程明道、陸象山、楊慈湖輩，明之儒者盡如王陽明、王龍溪、羅近溪輩，則佛法可以不講，雖人人闢佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦菴，皆學為仁而未純乎仁也。《書》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以為難矣？仁則吾不知也。」欲不行，猶不可謂仁；謂為仁，而必無妨於欲，則罪禿方將卷舌而退。\n書記今羞錄\n千山剩人和尚語錄卷之六終\n重梓姓氏\n宰官　龔　章　梁佩蘭　李益陽　黎延祖\n　　　彭士檟　陳恭尹　何志本　韓履泰\n　　　李家祥　黃良謙　謝周錫　李嗣鈺\n　　　湛上錫　衛金章　謝　繩　韓宗騧\n　　　韓孕祥　韓寅光　韓孕孝　韓　雋\n　　　韓夢麟　韓申瑞　龔廷樞　徐國綬\n　　　郭炳如　何仞樓　楊錫震\n文學　唐化鵬　王錫遠　劉廕禧　黎能謙\n　　　黎述曾　韓　雍　韓岡貽　黎振猷\n　　　陳之琦　陳之瑛　陳之璋\n居士　何函況　區今豁　陳　灝　陳肯拔\n　　　陳肯挹　陳起鵬　廖古鑑　余燦麟\n　　　韓應貞\n法姪海幢今辯\n法姪華首今但　　華首常住\n　　真實興亙　　　　　　　　　弟子　今育\n弟子　大乾　古覺　寂來　心壽　今迥　覺珠\n　　　今承　古序　古賢　古江　傳元　傳觀\n　　　傳潔　傳秉　傳智　傳攝　心求　古仁\n千山剩人可和尚塔銘\n廬山棲賢函是撰\n噫！真發心出世，為前聖後昆荷擔斯道，當國家全盛，出豪貴才華中，岸然獨行，無所盻睞，始見千山剩人和尚其人也。余與剩人，明崇禎間先後出師門，如左右手。聞訃，趨芥菴，與老人相向啞然。其徒之在廣州者，露頂跣足，再拜稽首而言曰：「非師莫銘吾師也。」余曰：「諾，弗敢辭。」老人復顧余曰：「然，非公莫銘若弟也。」余起立曰：「諾，弗敢辭。」翼日，返雷峰，其徒復至，長跪曰：「某將以是秋奉銘出關門矣。吾師光明，全藉師筆端照耀塞外。塞外人千萬，祀知有宗門，自吾師始。某為吾師請，抑為塞外現在、將來諸昆弟請。」言畢泣下，稽首不能起。余感而諾曰：「弗敢辭。」於是載筆為辭曰：「師名函可，字祖心，別號剩人，惠州博羅人，本姓韓。父若海公，諱日纘，中明萬曆進士，官至禮部尚書，諡文恪。母同郡車氏，誥封夫人。師生聰穎，少補諸生，有聲，性好義豪快疏，聞有貧士冤獄，自分死，師密白得免。士方德有司廉斷，久而知韓公子所為。嘗獨出里門，為市兒所窘，識者報，家人追至，將赴理，師遽止曰：『彼惟弗知，故敢爾。豈有吾輩不能忘人誤犯？』其豁達愛人類如此。文恪公捐館舍京師，師奔喪，往返萬餘里，哀毀未嘗一日間。迨歸，閉戶，絕交遊，悒悒無生人趣。聞梁孝廉未央好道，力致為諸弟受業，以此得深知余。適余歸自匡山，師亟入廣州，一見，輒曰：『長齋數月矣，專以待公。某先文恪生兄弟四人，某長，未嗣，若了此願，梵行終吾世。』余笑曰：『此白社諸優婆塞事，寧區區屬望耶？』師面赤，辭去。明日復來，曰：『某妾已孕，幸而育，得上報先人，抑無所憾。即不幸，亦不復願為俗人矣。』余曰：『此吾儕緒餘，若為艱言之，更有向上在。』師自此始一意，且拉余住止園。凡兩月，值老人至東官，乃相見。東官因僧問諸識義，老人曰：『我這裡無五識，無六、七、八識。』僧曰：『祗麼則寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，爭解問話？』師從旁不覺擊節，老人顧余曰：『此子根器大利。』指示參趙州無字，有頌呈曰：『道有道無老作精，黃金如玉酒如澠。門前便是長安路，莫向西湖覓水程。』從此微細披剝，無虛旦夕。兩踰歲，復聞舉勘破婆子話，更豁然識古人長處。老人曰：『子今得不疑也。』即隨入匡山，剃落，登具，命掌記室，還住華首，又命充都寺。甲申之變，悲慟形辭色。傳江南復立新主，頃以請藏附官人舟入金陵。會清兵渡江，聞某遇難、某自裁，皆有挽過情傷，時人多危之，師為之自若。卒以歸日，行李過城閫，為守者擒送軍門。當事疑有徒黨，拷掠至數百，但曰：『某一人自為。』夾木再折，無二語。乃發營候，鞠項鐵至三繞，兩足重傷，走二十里如平時。江寧緇白環睹，咸知師道者，悉含涕，不敢發一語。後械送京邸，途次幾欲脫去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部獄，越月釋，發瀋陽。師自起禍難至發瀋陽，兩年，於此，與縶維同參法緯訖諸徒共五人外，無一近傍。然內外安置極細，如獄中一飲啗、一衣屨，隨意而至，如天中人。師當時所能自為者，順緣耳。庸詎知已有人屬某緇、屬某素、甲事若此、乙事若彼，開士密行，不令人知，何擇時地？然師所以獲是報者，豈非平生好義，暗中銖縷不爽？諸如道在人天，且當作別論也。師初至瀋陽，觀知根欲，因達藏主藏普濟，先為諸苾芻疏通義學。時講席漸散，多集座下，講師頗覺，師乃領大眾趨教同學人，講師意始解。自是，瀋內外護咸仰師寬大，益篤信宗門。開法之日，元旦，喇嘛率諸遼海王臣、道俗，稱佛出世，清法僧，屬掌教，亦極力推。自普濟歷廣慈、大寧、永安、慈航、接引、向，凡七坐大剎，會下凡五七百眾在大老，若大來左公、吉津李公、昭華魏公、龍袞李公、雪海郝公、天中季公、心簡陳公，始以節義文章重，後引為法交。師自處孤潔，與人慷慨多意氣，匪深於師，平日鮮不以才氣相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。嘗有書抵余，曰：『門下龍象如雲，若得專一人來，使某得盡其夾輔之力，則曹源一滴長潤塞下。』噫！余於此知師為法求人之切，豈無所見？顧再易裘葛耳？忽一日曰：『我後十日必去。』集大眾告誡，皆宗門勉勵語。搜丈室無長物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，從金塔趨駐驛，囑行後全軀付渾河，示偈曰：『發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，又省行人挖窟。移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。』眾環跽，乞留肉身，哀懇再三，乃默然，遂端坐而逝。瀋之人迎龕入千山建塔，蓋順治十六年己亥十一月二十七日也。師世壽四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今廬、今又、今南，皆江南人。師住瀋，不輕為人薙髮。有乞戒，悉命禮天顯律主。師未開法時，嘗為顯作闍黎。及說法，顯請入室，師亦命第一座，更為傍通華嚴梵行，凡戒壇仍使主之，惟宗門提喝無少假。然皆一目同人衲子，能具精識，隨機大小，各有所被。故十年相依，如正寓、恥若、罄光、湧光、作麼、若而，人咸受益焉。」是宜銘，銘曰：\n「山川奇秀，蔚為異人。意氣雲蒸，公族振振。儒門澹薄，歸復能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出華首嗣，為博山孫。如溈之嚴，吾師有言。慧寂者誰，實難為昆。嗟大樹叢，宜蔭南宗。天龍等視，匪法運窮。愍彼遐方，啟拓關東。彼土惇直，惟經與律。拄杖撥開，別傳甫及。七住道場，萬指林立。天資雄邁，波瀾澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云誰至。杲日方中，忽然西逝。道俗涕潺，湧塔千山。為存為歿，松鳴珊珊。朔方少室，今古斯一。」\n奉天遼陽千山剩人可禪師塔碑銘\n銀州郝浴撰\n攷《釋傳》，洞宗博山之嗣曰華首，獨千山剩大師函可實印其法。可，字祖心，嶺外聞家兒也。以世度滄桑，號剩人。始生而齔，隨父謁任長安道，出匡廬山下，止驛亭，仰金輪峰，彷彿記白蓮開謝，成措大用象山、慈湖書說魯論，偶下一指，於之邊云：「若於此識得，盡十三經可貫。」一座齒冷，時年十八、九。每汗患世習，命寫生手戲圖，為意中幻肖，初而拱象擁矛，遲而囊頭貫手，幅盡，一比丘現趺巖。雨花時，室中黛墨如林，怪之。居無何，扶父櫬過閭門，墮水鷗沒，反眼視黛墨，皆髐然骷髏矣，遂啞然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅師雅善華首，常造師，必挾首說相劖削，師疑而頷之。及墜足吳門，忽智其說，直走雙柏林謁首，首纔臞然瓢笠而已，為拈趙州無字逼師，師衝口呈偈，首盡叱之，一時信猛俱發，七、八日似木偶負墻。忽一夜，雷電薄窗，不覺胸次劃裂，二十年疑關盡撤。曉而唱曰：「門前便是長安道，莫向西湖覓水程。」自是，密拈古人，無不犁然深解。他日，為舉九峰參真淨話，師撲地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪禮祖，下髮登具，於舟中左右諦觀，宛是幅末畫人，殆識也。而曾孝廉亦已儼然在坐比肩，現知識身矣。師是年二十有九，時崇禎十二年六月十九日也。庚辰，上金輪峰，入古松堂，一如夙契。明年，禮壽昌塔。又明年，禮博山塔。甲申年，三十有四，值世變再作，於戊子四月二十八日入瀋，奉　旨焚修慈恩寺，時已順治五年矣。吾上人延師閱藏，為演《楞嚴》、《圓覺》，四輩皆傾。漸拈教外之傳，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道場，趨之者如河魚怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投針之徒，每叉手交腳於巖壑間不去，師知悟門已開，且就化，目眾歎曰：「釋兒識西來意乎！追念吾在家時，曾刺臂書經以報父，及出家，而慈母背反，立解條衣、披麻泣血以葬之，是豈愚敢先後互左而行怪，顧創巨痛深，皆不知其然而然，也是西來意也。丙戌歲，本以友故出嶺，將掛錫靈谷，不自意方外臣，少識忌諱，遂坐文字，有瀋陽之役，是亦不知其然而然，也是西來意也。」重示偈曰：「發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，豈勞行人挖窟？移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。」言訖坐逝，報齡四十九，僧臘二十。翼晨，道顏如生，浴拊其背哭之，雙目忽張，淚介於面。嗚呼！師固博羅韓尚書文恪公之長公子也。文恪公立朝二十年，德業聲施在天下，門下多名儒鉅人，故師得把臂論交。雖已聞法，而慈猛忠孝，恒加於貴人一等。甲申、乙酉間，僑於金陵顧子之樓，友慟國恤，黯然形諸歌吟，不悟，遂以為禍。然事干士大夫名教之重，江左舊史聞人，往往執簡大書，藏在名山。是殆獅象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龍也。當其遭誣在理，萬楚交下，絕而復甦者數，口齒皭然，無一語不根於道；血淋沒趾，屹立如山，觀者皆驚顧咋指，歎為有道。甲午九月，浴始得見師於高麗館，海口鐘發，眸子電爛，一接談，徹三晝夜，粹白瀟灑，不聞隻字落禪。浴竊歎梅嶺南曲江丰度久墜堂簾，曹溪法雨誰霑世界？今觀其父子間入世出世，兼擅二賢之美於一家，豈非天壤間希有事耶？至其藏密，於發慧之餘，混跡勞侶，其僧皆堆堆，惟戒課之修，乃一旦全啟其知覺，非大師智圓而語軟，以了無遮結之聰明，行決無退轉之慈悲，安能使鴨西數千里奉為開宗鼻祖哉？記。丁酉冬，在瀋南塔院，一燈相對，語洞、濟二家之奧，皓月江翻，霜鋒電掃，因極贊壽昌「暗藏春色、明露秋光」之語，以為知言，復曰：「趨閃回互，恰卻現前，未易為君描畫矣。」師居嘗好跣，到積雪攔門，猶浩然白足而出。始以逮入京，絕粒七日，時有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益陽陽，方知大士密留為十二年撥種生芽地也。計當勝國之末，一老比丘力驅是可一輩人入道，且師弟子類能以高躅保其真諦，足見茟首，更見洞宗，惜天下宗門上客，不得再見吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著書及得法人附記碑陰。自示寂之年臘月初四日，龕肉身，詣千山龍泉寺護真師閱藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳時入塔，塔在瓔珞峰西麓下，是為康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自銀州冒暑登山，裝香塔下而銘之曰：\n「西竺自嫌書太麤，香至之兒口傳無。\n常恐破顏花在手，無與神州五丈夫。\n嵩陽膝雪披屈絢，能者遂取摩尼珠。空階不拾石頭出，\n二支五派各分途。誰從雲路歸曹洞，請看明月鷺鷥圖。\n話到博山三十代，菩提樹綠一千株。南海陸開寶掌，\n三歲登樓歎蜘蛛。磨刀自下娘生髮，騎牛無語入匡廬。\n靜看世界悲才子，密引雙龍入紫盂。一龍順行一龍逆，\n飛劈虛空墮上都。一朝洞家法幢起，插向萬年冰天裏。\n彩日輪飛樓閣紫，正照華師弟二子。\n如大火聚尺有咫，一眾頭燃那撐抵。窗外雪花燈前蕊，\n九十六轉問殺爾。漫發木魚鑽故紙，吹毛有口野干死。\n悄向聲聞鳴一指，甘露門開舌盡舐。撫琴作舞今已矣，\n閒為謫官說歷履。曾詠蓼莪吟蘭芷，敢牴素王忠孝理。\n讀破二十一部史，誰居精華誰居秕？升堂有路平於砥，\n吾徒努力雪行止。蹕峰雲鎖玉為几，鴨綠環流清見底。\n薥米無雙天下美，坐齋香飯精如此。\n鶴林忽白垂一趾，瓔珞峰西肉身是。當年相好誰能似，\n金繩界處儼慈氏。于今有塔直如矢，萬峰朝拱一峰倚。\n晝夜松濤灌左耳，大覺千齡護　帝里。四天垂青抱百雉，\n洞宗之傳又此始。」\n有語錄十卷及剩詩三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦說》。《與左大來、李吉津、季天中、陳心簡論格物勸學書》，《與希、與、焦冥論南華書》行於世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今獅、今育，法付方，書付羞、何，以下聞、修各有差損。資王兗州，全忠為多。守塔有古下，剩公字之為不離步。",
  "simplified_text": "剩人和尚像\n未言先契，未举先知，掉得便行，顶天立地。且道是阿谁？就是这个顽皮儿。我当时嘱付汝紧收拾，直入千峰万峰去。汝不依吾言，惹出许多葛藤。虽然，却因风吹火，希慈云兮洒甘露。咦，看来一味信前缘，留与三韩作鼻祖。\n空隐老人题。　　　　法姪玄释书。\n剩人和尚语录序\n山，延袤一线，斗绝千里，流人言四方之风在焉，然于佛事特胜。剩公逾岁，余亦放至。阴数椽屋，沙气为岚，雪云，或晨或夕，时一相遇。频死之余，尚载敝簏书一车，意为僵卧遗奠之具。剩公方弢光铲采，每来辄抓搔典籍，独提宗教，栩栩相视也。间煮薥粥，调盐荠，或击稿木，佐以瓦缶，唱酬吟咏，一室之外，遂无知者。阅二年，而剩公之教大行。住普济，成语录，缁宿辈已西传长安，既而三韩远近及门愈众，指授开演，复成兹编。夫佛理显密圆通，不可涯涘。公尝言：「佛教，人伦也。」余与公同遭原鸽之痛，而一在事前，一在事后。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故冲融浩荡，澄湛无际，班史氏所谓「五星日月，其根在地，而形见于天」者也。尝演法于接引、永安诸刹，令海州屠人咸释刀去，辽阳斗者至相戒勿令公知，此亦大道感应之验矣。昔韩昌黎与大颠，虽三书珍重、留衣作别，纪其相见，寥寥数语。余被谴出塞，甚于潮澥，而独得与剩公永其朝夕，白尘交横，海风漂泊，一灯炯然。后之览者，亦可以读其书而论其世也夫。\n顺治甲午季春十日，北里樵人谨书。\n剩人和尚语录序\n予幼而顽劣，长不知学，随俗汩没，章句而已。被谪以来，惶惑失志，文字之外，无可凭者。从絷维中得普济剩和尚语录一函，读而恍有醒焉，及见如故，师亦以予为若可与语者，而朝夕训诲之，予实愧不能行也。兹者，座下缁俗复刻师法语，广示学人，较之前录，尤为详备，弘深高远，予乌能测？然予尝见师之为人，而知师不徒言也。师持身高峻，壁立万仞，而与物甚亲，谭笑蔼如；冥心象始，寂尔忘言，而风云月露，刻画殆尽；早年离俗，尘缘悉捐，而语及罔极之恩、兄弟友朋之谊，未尝不感激流涕、凄恻缠绵，而不能自已也；闻人一善，终身不忘；急人之难，痛若肤剥，岂非其实有诸己？故言之亲切而不厌，而人之信从者，愈久而愈著耶？将见师斯录一出，当与古之尊宿如慈明、大慧者，并垂天壤，庶几有特立超诣之士，闻风兴起，以传持斯道于无穷。予之窾陋，又安能窥其所至哉？\n大清顺治甲午仲春上浣木斋谨序\n重梓千山和尚语录序\n剩人和尚说法医巫闾，七坐道场，全提直指，绝塞罕闻，一时缁白称佛出世。有《普济录》，刊行已三十余载，缘道里迢遥，边关间阻，齐、鲁、燕、赵亦鲜觏止，矧大江以南？于是，粤东得度弟子僧显又公谋于同社，集诸因缘，重梓于穗城黄华寺，用广流通，其仰体普度之怀，足称真切，属辩序于篇首，以谊忝犹子，其何容辞？惜未亲承提命，乌足以管窥蠡测？向侍先师天老人时，得闻师天姿英迈，悟门超越，而血性淋漓，不拘小节；与客雄谈快论，则目无古今；时或慷慨高歌，又心悲物类；凡情圣见，脱落无余；等闲提唱，太煞婆心；随地随人，不辞明破；惟偈颂高古，迺畅达本怀。当时，徒默识之，及今披阅，追忆先语，始悉愍物弘慈，恩大难酬也。有谓宗门提唱，剿绝情识，不落筌蹄，应如赵州，纯以本分事接人，此说未尽然也。佛道普摄，号无缘慈，巨细浅深，均应嘉与，犹泰山不轻毫末，始成其高；河海不择细流，方成其大，故曰：如来即慈，慈即如来。何则？一切众生已成佛竟，已说法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，还堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分谁名？三乘十二分，说权说实、说半说满，无非曲为今时，即最后拈花头陀微笑，以及一千七百，亦早带水拖泥。古德常云：「我若一向举扬宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！虽然，亦未尽然也。治生产业，与实相不违；细语粗言，皆归第一义；放行把住，权在当人。世上良医随拈一草皆可疗病，奚必芐术葠菧？若徒尚诸剿绝、灭迹潜踪，以为极则，翻成顸颟，醍醐毒药赚误尤多。是知随宜说法，为三世如来法施之式，非师识度恢弘、慈愍深摰，何足以与于斯？至若生平行实，详于二塔铭中。初则天老人撰于粤之雷峰，时庚子夏杪；次为大中丞雪海郝公所撰，犹古之第二碑也。然辩更闻于其徒尸林曰：「师示寂后，某捧碑铭再出关，阅三载，启龛入塔，挺然端坐，举体赤色，忽两泪交流，四众惊疑，皆以生不得入关门为恨。」岂知师之悲天愍人，满腔热泪，海涌湫倾，穷未来际无有尽极？悲夫！悲夫！\n时康熙庚午岁僧自恣日，法姪今辩稽首谨述。\n剩人和尚语录目录\n请启\n元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧录司掌印行深、辽阳僧纲宽道、藏主慧达、广慈监院玄赋、接引监院祖远、慈航监院寂亮、大宁监院师慧、永安监院祖道等稽首和南，窃以末后拈花，遂付正法眼藏；西来渡苇，方知直指心传；六代相承，二支并演；棒喝交驰于中土，针锤未及于遐方，白足亲临晋代，久矣空闻；法眼流入朝鲜，杳然绝响，岂本性果分南北，繇大事实待因缘。恭惟剩和尚座下，冰雪肝肠，人天眼目；生卢老之乡，岂堪作佛；蹈丹霞之迹，不肯选官；裂世网之千重，经洪炉之百炼，洵华首之真子，而寿昌之曾孙；何意长边，偏萦夙愿，乘白马以出关，不啻腾兰初入；僭金绳而作聘，直疑洪杲重来。七觔破衲，何妨呼马呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看顽石点头；剑影未彰，早见天魔落胆。喜大荒之渐辟，祈甘雨以弘施。一灯辉煌于雪窖，夫岂异人？五叶灿烂于冰天，端在斯日。白骨青燐，无复愁风愁雨；狐神鼠圣，庶几革面革心。既来九译以瞻云，敬率千群而立雪。思深龙象庆溢虫沙。谨疏。\n顺治九年三月朔日\n千山剩人和尚语录卷之一\n门徒比丘　今卢　今又　重梓\n上堂\n师受广慈请，拈疏示众云：「毫端现宝王刹，高拄梵天；笔底生优昙花，香飘沙碛。非关鼻嗅，岂在目观？倘其根境犹拘，合借唇皮重剖？」\n挂钟板。师执椎顾众云：「曹溪滴水，倾来辽海千寻；罗岳片云，飘作白山万叠。大众！若向云未生、波未动时拂袖便行，犹较些子；如其未能，急须著眼。」遂击板云：「看。」又击钟云：「看看。」\n师至法座前，云：「狂风匝地，荒艸连天，纵饶释迦到此，未免攒眉；假使弥勒亲来，也难措手。」顾左右，云：「大众！且道：斩艸辟荒一句作么生道？莫有道得底，出来同出只手；如无，者里只须推与罪秃去也。」遂登座。拈香祝　圣竟，复拈香，云：「者一瓣香从南天竺国移来，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷荣畅茂，直至于今，却从华首台上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，专为现住福州上空下隐大和尚，用酬法乳之恩。」敛衣就座。座元白椎，云：「法筵龙象众，当观第一义。」涌光出礼拜，问：「达磨西来，面壁少林；和尚西来，开堂长白。未审长白与少林相去多少？」师云：「山前华表千年古，门内浮图百尺高。」进云：「恁么则今昔同风，学人立雪有望。请问和尚：如何是安心要诀？」师云：「层层铃铎语分明。」进云：「争奈学人不闻？」师云：「随声逐色汉。」进云：「三圣道：『我逢人则出，出则不为人。』意旨如何？」师云：「大似抱赃叫屈。」进云：「兴化道：『我逢人则不出，出则便为人。』意旨如何？」师云：「也是掩耳盗铃。」进云：「为人不为人且置，现今一句请和尚道。」师竖拂，云：「会么？」进云：「不会。」师云：「季春犹寒。」光礼拜，归众。又僧出，问：「师子一吼，百兽脑裂，祗如深窟，虾蟆又争奈何？」师云：「钢刀不斩无罪之人。」进云：「慈悲何在？」师云：「阇黎自家照顾脚跟。」僧礼拜，师乃云：「法幢高竖，祖印新开，且道印文落在甚么处？」以拂子打圆相，云：「大众请著眼，若向个里觑得，不妨撒手便行；如其未然，徒劳拱立。」顷，又唤大众，云：「去圣时遥，信根薄劣，彼尚尔尔，何况于斯？所以，山僧到来，一向涂朱抹粉，弄鬼装神，惹得尔者里喜底喜、笑底笑、怒底怒、骂底骂，今日未免重拈拍板、另换新腔，且道如何是斩新曲调？」击拂子，云：「谁道玉门春不度，池边杨柳渐抽丝。」座元白椎，云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。\n上堂。云：「『第一句下荐得，堪奥佛祖为师；第二句下荐得，堪与人天为师；第三句下荐得，自救不了。』临济老汉恁么道，已是将三杓恶水向你头上泼了也。当时有个僧，又要向蛇腹下安脚、马头上栽角，问道：『如何是第一句？』济云：『三要印开朱点窄，未容疑议主宾分。』『如何是第二句？』济云：『妙解岂容无著问，沤和争赴截流机。』『如何是第三句？』济云：『且看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。』大众！且道当时临济是恁么道、不是恁么道？若道是恁么道，未免拖带临济入拔舌地狱；若道不是恁么道，又未免拖带山僧入拔舌地狱。」震声一喝，云：「山僧今日将三句一齐向你诸人道了也，你诸人作么生荐？大众！此事决定不在语言文字上，若在语言文字上，那识文字底、会说会道底修行有分，那不识不会底便于修行绝分了也。我佛如来始从鹿苑、终至金河，中间四十九年，世间好话无不说尽，末后灵山会上却又拈起一枝花，八万人天唯摩诃迦叶破颜微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶。』递代相传，至达磨大师，不避劳苦来到此方，不立文字，直指人心，见性成佛。六祖道：『道个直指已是湾曲了也，何况又用许多闲言长语？』祗为你诸人一向在故纸上钻研，依他作解，障自悟门，所以，费者些老汉如许心力，各立门庭、各设方便，无非要你诸人直下识取，不可拘拘向语言文字上寻讨。大众！既不许向语言文字上寻讨，毕竟如何即得？」复震声一喝，下座。\n上堂。举：「盐官和尚示众道：『一切众生皆有佛性。』沩山和尚示众道：『一切众生皆无佛性。』者两个老汉若到山僧者里，每人与他三十棒。大众！毕竟作么生道得是？尔若道有，便上盐官底钓竿；你若道无，便上沩山底钓竿；你若总不恁么道，又上山僧底钓竿。离钩三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳绿毵毵，日午好遮阴。」下座。\n上堂。师云：「刹竿向汝道了也，三门向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、灯笼向汝道了也，汝等诸人还闻么？若未闻，山僧只得为汝重宣此义。」下座。\n上堂。云：「佛说一切法，为治一切心。尔若无心，更何有戒？诸菩萨，汝等本源与佛无别，祗因尔不识本源清净之心，妄起种种尘劳之心，所以烦他诸佛立种种戒法。释迦老子临涅槃时再三嘱付：『我灭度后，汝等当以波罗提木叉为归依。』所以，戒在则佛在，戒无则佛无。湛堂禅师初参梁山，山云：『驱乌未受戒，敢学佛乘乎？』堂捧手云：『坛场是戒耶？三羯磨梵行阿阇黎是戒耶？虽然，敢不受命？』遂诣康安律师受具。沩山和尚道：『止持作犯，束敛初心。然初心一步也，传佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若据山僧说，亦无远近之分，但明一步则千里立至，千里不出一步，只争汝等肯发心不肯发耳？一念回心，便同本得，不得轻于初学。《梵网经》云：『众生受佛戒，则入诸佛位。』汝等一念回心受戒，实实与诸佛诸祖体无有二，汝等不得自生卑下。于今出家人不肯发心，总是卑下自安，恐怕受戒之后事事有碍，不敢容易。殊不知未受戒人事事有碍，受戒之后却事事无碍。何故？不受戒，便不是佛子，国王、水土、十方檀施，一切无分，二时粥饭，总名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他国王水土。尔若受戒，即位同大觉，一切受用，自在无碍。今日，新发心菩萨齐集座下，山僧好生欢喜，恨不得将身供养。何故？汝才发心，即此一心，即便是戒，更无别戒；即便是佛，更无别佛。大众，珍重。」下座。\n浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如来降诞之辰，天下丛林例俱浴佛，且道佛还来受浴也无？又勿论天下丛林，祗如当年舍卫国中九龙吐水，是浴佛？不是浴佛？不见道『佛身充满于法界』，毕竟向甚么处浴底是？」蓦拈拂子，云：「释迦如来生也。」以左手作兜水势，云：「日吉时良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顾左右，云：「众中莫有跛脚阿师么？切忌一棒打杀。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外无风长黯黯，且留残命拂黄沙。」下座。\n上堂。云：「世出世间，若见其真实，一切无差别。若是出家底识不得破，名为出家在家；若是在家底识得破，名为在家出家；若是男子识不得破，名为戴须眉底女人；若是女人识得破，名为少须眉底男子。祗为你等识不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，种种分别。祗此分别心，便是你生死根源，百劫千生轮回六道。你若向父母未生以前一眼觑著，个里还有在家、出家、女人、男子种种分别也无？实实见得无有种种分别，然后不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各现成，各各自在，更不须移易一丝毫许。你莫道女人有五障，毕竟要求转男身方得成佛。据山僧看来，若男子识不破，不特五障，千障也有、万障也有；女人若识得破，要求半障也不可得。你切莫执死言句，自生退屈，甘为下劣。不见当时有个官人，他底姑出家参方回来，要出世为人，官人请一禅师勘验他，那禅师问道：『闻汝要出世为人，是不？』答云：『是。』禅师道：『女人有五障，如何为得人？』答云：『岂不闻《法华经》中八岁龙女供珠成佛么？』禅师道：『龙女有百千神变，你试一变看？』答云：『直饶变得，也是个野狐精。』又，当日临济会下有个灌溪和尚，来到末山尼会下，末山打鼓上堂，灌溪出问云：『如何是末山境？』尼云：『不露顶。』又问：『如何是境中人？』尼云：『无男女相。』又问：『为甚么不变？』尼云：『不是神、不是鬼，变个甚么？』你看他两个，岂不都是女人？前后吐辞若出一口，只为他每识得破，便称大丈夫、天人师。大众！若识得破，个个都是大丈夫。毕竟如何方唤作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪里芙蓉香朵朵，镜中柳叶曲湾湾。」下座。\n上堂。举：「七贤女对帝释要三般物：一、要无根树子一株，二、要无阴阳地一片，三、要叫不响山谷一所。释曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我实无有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七个女子当面热瞒。当时若作帝释，但叉手向前云：『愿诸姊纳少供养。』看他作么生收领？」顷，复云：「山僧一贫彻骨，大众一切所需，山僧俱不能办。若论者三般物，却实不难。」蓦拈拄杖云：「谁要？谁要？」一僧出礼拜，师连打数下，下座。\n上堂。师举：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』既是不可得，又唤甚么作心？于今学道人都因妄认四大为我身相、六尘缘影为我心相，所以，分彼、分此，分善、分恶，分圣、分凡，分男、分女，分在家、出家，种种分别。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、恶亦不可得，圣亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，并此知不可得者亦不可得，不可得中只么得，然后不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在恶去恶、在圣离凡、在凡希圣、在男为善男、在女为善女、在家则现居士身而说法、出家则现比丘身而说法。不见道：竖穷三际，横遍十方，随处随时，随心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，长河依旧流。」卓拄杖，下座。\n上堂。举：「丰干到五台，逢一老人便问：『莫是文殊么？』老人曰：『岂可有二文殊？』干作礼未起，忽然不见。」乃云：「者老人当日被者一问，已是逼得上壁，可惜放过一著。若见道：『岂可有二文殊？』便与拦腮一掌，云：『野狐精。』饶者老人有通天伎俩，也没躲避处。」蓦拈拂子，云：「文殊，文殊。」一僧出，云：「和尚莫眼花。」师便下座。\n上堂。师云：「洞山和尚有一偈云：『贪嗔痴，太无知，赖我如今识得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行便往，坐便随，分付心王拟何为？无量劫来本解脱，何须更问知不知？』山僧不免丑妇效嚬，也有一偈：贪嗔痴，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不识心王分付谁？要求解脱添枷锁，缺口沙盘压称锤。大众！汝若向洞山处悟去，成佛有分；若向神鼎处悟去，天上人间随心自在；若向山僧这里悟去，入地狱如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化众檀设供，要与大众同种成佛根因，且喜施者、受者一时立地成佛，只可怜老僧向人天众前错说一偈，即今入地狱去也，伏乞大众不吝慈悲，出来相救。」堂主进云：「厨房斋已齐备，专候和尚。」师云：「你是一尊成佛底。」进云：「和尚是甚么心行？」师云：「恁么则不成佛也。」进云：「雪上加霜。」师便打。桂林进云：「三伏天暑，请和尚归方丈。」师云：「恁么则携手同归也。」林无语，师云：「又是一尊。」西堂出，礼拜云：「某甲愿随和尚去。」师云：「尔作么生去？」进云：「锅汤里添火，冰山里浇水。」师云：「情知尔去不得。」复云：「大众！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。\n解制，上堂。举：「翠岩和尚道：『一夏与诸兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』长庆云：『生也。』云门云：『关。』保福云：『作贼人心虚。』大众，你看他古人恁么酬唱，可谓一盲引众盲。」遂以手拨眉毛，云：「且喜，且喜。赖是山僧一夏与诸兄弟并不曾东语西话。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「诸善知识！放下著。」复卓一下，云：「诸善知识！放下著。」又卓一下，云：「诸善知识！放下著。且道放下个甚么？莫是把人世贪名、贪色、贪利一切念头放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念头一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？犹未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志来献合欢梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志将左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志将右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『两手中花俱已放下，又放下个甚么？』世尊道：『我令汝将外六尘、内六根、中六识一时舍却。』大众！作么生说个舍底道理？余且勿论，只于今二时粥饭一顿少不得，岂不是味？边地苦寒，身中绵衣一件少不得，岂不是触？难道忍饥耐寒唤作舍么？又难道去投太子河淹杀唤作舍么？山僧在南塔结夏一百三十五日，不知废了无瑕大德多少口舌，化米、化面，脚底皮也走薄了。于今结冬第二日，又是无瑕父子领同李居士诸檀设供。大众！怎么食去甚是容易？你莫道念几声佛、诵几句经，便消得他底么？诸善知识，你于今直下放得下，便识得世尊当年道底，若识得世尊当年道底，便识得你现今放身命处，莫道无瑕父子，便是三十三天天子一齐跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐阎老子打算饭钱有日在。诸善知识，毕竟作么生是你放身命处𫆏？」卓拄杖，云：「夜半雪飞窗外白，梦中错认是梅花。」下座。\n上堂。举：「文殊一日唤善财童子采药，道：『是药者，采将来。』善财遍观大地，无不是药，却回白文殊云：『无有不是药者。』文殊道：『是药者，采将来。』善财即从地拾一茎艸递与文殊，文殊拈艸云：『此药能杀人，亦能活人。』」竖拂子，云：「山僧者里也有一味药，神农昔日不敢尝，耆婆平生不曾识，释迦一噉塞却咽喉，弥勒未吞烂却唇舌。且道：者个药与文殊那药是同？是别？文殊道：『此药能杀人，亦能活人。』山僧者药教你求生不得生、求死不得死，直得浑身臭汗出尽时，款款地伸手一摩，依旧眼横鼻直。众中莫有恨病服药底么？若有，不妨向前来，山僧又不要你药钱，也不用甚么引子，只恐你讳疾忌医，山僧便不奈你何了也。」顷，云：「世间四百四病，便用世间药治得，若是无明病、烦恼病、贪嗔痴一切等病，乃至声闻病、辟支病、菩萨病，却是佛药治得，唯有佛病、祖病，甚么药治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大阐提药治得，祗如大阐提病又用甚药治得？」又，举：「云门大师云：『法身有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透过法身去，放过则不可，仔细点检将来，有甚么气息，亦是病。』且道跛脚老汉恁么道，他还有病也无？不特云门是病，善财亦是病，文殊也是病，直得你诸人尽没病时，他便没病。不见道：众生病愈，菩萨病愈。你诸人各各审察，试看汝病在甚么处？汝自病不识，祗管来山僧者里求药。山僧只今浑身是病，众中莫有能为山僧发药底么？若发得山僧者一贴药，便发得大阐提那一贴药；若发得大阐提那一贴药，便不管文殊病、善财病、云门病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一时救取了也。如其未然，少顷斋堂板响，是西会诸耆宿领众檀设供，好茶好饭尽著你噇，祗是莫将粉汤灌在鼻孔里，却怪山僧药无灵验。」下座。\n上堂。云：「大众！你若向十五日以前会取，则是山僧辜负汝等；若向十五日以后会取，却是汝等辜负山僧；正当十五日会取，山僧与汝等同时辜负。大众！作么生才得不辜负𫆏？」以拂子作○相，又于中作十字，云：「会么？会么？大众！此事也不得一向，须识无句中有句，有句中无句始得。」顷，举：「僧问干峰：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』干峰以拄杖画一画，云：『在这里。』者僧当时不会，却问云门，云门答云：『扇子跨跳上三十三天，触著帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』你道云门是指他路头，干峰是指他路头？者两个老汉总与一状领过，一坑埋却。今日若有人问山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』山僧向前扭住胸前，却问道：『今日向阳李居士合家办如许妙供，保宁诸师又领诸善信设如许盛斋，未审你先向那里下口？』你若向者里下得一个转语，当得山僧意，便识得云门扇子；识得云门扇子，便识得干峰拄杖；不特识得干峰拄杖，西天四七、东土二三，以及两派五支、天下老和尚鼻孔，尽在你诸人手里，虽日消万两，有甚么难？如其未然，则如许妙供、如许盛斋，全归檀那受用去也。」下座。\n上堂。云：「古人道，此事如水上葫芦相似。若是顶门具眼底，向者里一觑觑著，自然活泼泼地，著著有出身之路，决定不肯向他人言句下死却。祗为你一向死在句下，自己更没有个转身吐气处。不见道：假若言前荐得，犹是滞壳迷封，直饶句下精通，未免触途狂解。大众！须是你自己脚跟下急急寻一条活路，方得动转自在，不要只将心意识去卜度他。莫道卜度得不是，纵使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃饱饭，又只管咬嚼别人屎橛作么？昔日，报慈上堂，有演化禅人出问云：『如何是真常佛性？』慈云：『谁无？』化不会，座元向道：『和尚恁地慈悲为你，一切四生六道，谁无佛性？』是时，幸有个守澄禅师在旁闻得，咬指云：『己眼不明，又瞎却他人底眼。』因唤化来问座元底语，化云：『赖座元为某甲说破。』澄云：『佛法不是者个道理，你若不信，去问堂头和尚。』化到方丈述所见，慈云：『佛法不是者个道理。』化求说破，慈令去问澄，化下问澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『谁有？』化遂有省。大众！你道那座元道『一切四生六道，谁无佛性？』正合大乘诸经，为甚澄长老却道他『瞎却人眼』？澄长老道个『谁有』，你莫却又思量道，『实际理地，不受一尘』，并『真常佛性也不可得』。所以，他闻恁么道便省得，似者般见解，一连打死一百个，有甚么过？你莫又见恁么道便道：『我也不著有，我也不著无，者便是真常佛性。』似者般见解，一连打死二百个，有甚么过？者个唤作佛法中贼。然则，毕竟作么生是真常佛性？」击拂子，云：「沙河河结牛蹄滑，栖云云净月轮高。」下座。\n至日，上堂。云：「时序推迁，阴阳迭胜，既阳消而阴长，复阴伏而阳生。」竖拂子，云：「一阳生也。大众！自有生以来，无一个不随气化迁流，无一个不被阴阳管束，还曾识得阴阳二字也无？寻常道：阳升阴降，阳明阴暗，阳生阴杀。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，为甚只唤冬至作至日，天下称贺？祗为扶阳抑阴。儒教中一部《易经》，大都扶阳而抑阴。西汉杨子云倣《易》作《玄》，却云：『夏至以后之日近，玄之象也，冬至以后之日远，玄之象也。』他为甚却恁颠倒？盖为愚人时至乃觉，智者识在机先。他才见一阴初生，便知阳气将至；才见一阳初生，便知阴气将至。寒来暑往，冬去春来者，犹是外面底阴阳。你还知自身中阴阳么？你才动一善念，即是一阳生也；你才动一恶念，即是一阴生也。又须知恶为善对，善为恶基。不见道：当明中有暗，勿以暗相睹；当暗中有明，勿以明相遇。明暗交参，善恶倚伏，总来出不得阴阳二字。还有不被阴阳管束底么？」西堂进语云：「善恶不思量时如何？」师云：「生也。」进云：「善恶不思量，又生个甚么？」师云：「好问西村倪大姐，花瓣新添一线长。」喝一喝，下座。\n上堂。云：「世间为善底，如池中汤；为恶底，如涧中冰。涧中冰令人可畏，若向冰里坐，决定冻杀；池中汤令人可爱，若向汤里坐，却能为人消灾愈疾。当其为汤，汤中决定无冰；当其为冰，冰中决定无汤。所以，为善，善中决定无恶；为恶，恶中决定无善，善恶两不相参，恁么，则善恶判然去也。虽然，为善毋自恃，为恶毋自弃。莫道业已为恶，宁复为善？一生作恶底，一念向善，则全恶为善。莫道既已为善，宁复为恶？一生作善底，一念向恶，则全善为恶。就如池中汤，毕竟是汤，一旦流入涧中，则全汤是冰；涧中冰，分明是冰，一旦移入池中，则全冰是汤。所以，善恶本无定形，遇缘则变。不见道：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化矣；与恶人居，如入枯鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之俱化矣。虽然，又须知有随缘不变底一著。当其为善，善是何体？当其为恶，恶是何根？善恶祗是一心，一心本无善恶。如冰与汤，祗是一水，水本非冰，水亦非汤。」喝一喝，云：「者里一滴也无，又说甚么水与非水？祗如截断众流、不落善恶一句作么生道？」复喝一喝，下座。\n上堂。白椎毕，师云：「若论第一义，便恁么下去，已是淹没尔诸人了也，事不获已，记得《华严》一偈：『佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。』大众！作么生说个靡不周底道理？山僧自来关东，匿迹慈恩，承体光僧主种种加恩，又承印真禅人分我半席同寝，处者年余，不啻骨肉。后来，藏主开藏，强山僧主席，方才惹出无限络索。比如山僧未来时，慈恩本无山僧；山僧既到普济，慈恩却无山僧；及乎受南塔请，普济又无山僧；即今在大宁与大众团𪢮，南塔又无山僧。作么生才得随缘赴感靡不周𫆏？尔莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作两橛，如何说个充满法界？又记得善财南询登妙高峰顶，遍觅德云比丘不得，及到别峰方才相见。且道别峰得见，为甚妙高峰不得见？」又，举：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱见国师，第三度为甚不见国师？莫道国师跳出三界外么？国师出得三界，为甚前两度不出？于此不识，不特第三度不见，前两度也不曾见；于此识得，国师从不曾离三藏一步，三藏亦不曾离国师一步。又非特三藏、国师不曾相离，德云比丘亦不曾离善财一步，善财亦不曾离德云比丘一步。又非特德云、善财不曾相离，山僧现在大宁亦不曾离南塔一步，在南塔亦不曾离普济一步，在普济亦不曾离慈恩一步。便是山僧未来关东以前，与现前大众亦不曾相离一步，则后来戒期已毕、道场已散，大众各还本刹，或之他方，亦不曾离山僧一步，亦不曾离国师与三藏一步，亦不曾离德云比丘与善财一步。方信道，法身充满于法界，亦无法界可满，普现一切群生前，亦无群生前可现，随缘赴感靡不周，亦无周与不周，而常处此菩提座，亦无菩提座可处。不然，但执世相相求，何止三藏见不得国师、善财见不得德云比丘？现今，山僧登座，大众围绕，眼眼相觑，总未曾梦见山僧在。大众！到者里，必须亲悟亲证始得，不是说了便休。大众！毕竟作么生是亲悟亲证一句？」卓拄杖，又呼大众，云：「今日岂不是说戒第三日？」下座。\n上堂。师云：「今日，张居士领众檀设供，又请山僧说法。说个甚么法好？大众！自从去年十月结制，山僧便鼓者两片皮，直鼓到如今。譬如世间唱本戏文，有开场，便有尾声；又如佛说一卷经，有序有正，便有流通。似者般没起没止，作么生是个了期？除是遇著个脑后见腮底汉子，一把拉下法座来，狠狠底与他几掴掴住了，不然，直鼓到来年正月初九日也没个休歇。大众！他非但今日如此，自从母胎里出来，呱地一声便没个关拦，直到今日。又非特母胎里出来，自从无始劫便没个关拦，不知惹了多少灾祸，直至今日。不免在人天众前完全发露，一起忏悔。奉劝你诸人：从今以后，切勿信他。你在天上，他却哄你下地；你在地下，他却哄你上天；你在莲花净界，他却哄你向驴胎马腹里藏身；尔在驴胎马腹里，他却哄尔向莲华净界里著脚。大众！且道：天上是，地下是？莲华净界是，驴胎马腹是？总来只是哄尔。毕竟向甚么处得是？待十五日解制方向汝道。」下座。\n师受海州接引请，拈疏示众云：「古人云：『相逢不拈出，举意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大众！还知有么？如未知有，再烦表白剖露。」\n指法座云：「三世诸佛向者里转大法轮，历代祖师向者里明正法眼，有一人将正法眼与大法轮拈放一边，尽十方虚空都来是个宝华王座。虽然，到者里也少他不得。」遂升座。拈香祝圣竟，复拈香云：「者瓣香，不从千圣传来，不从自己流出，当年向浮山华首一气削成，今日在海州接引四回拈起，端为现住福州上空下隐本师大和尚，以酬法乳。」敛衣就座。座元白椎毕，侍者出问：「古人道：『能为万象主，不逐四时凋。』即今韶光欲度，夏景将临，未审如何是万象主？」师云：「阇黎此问最亲切。」进云：「莫祗者便是么？」师云：「鹞子过新罗。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「六载已忘归去路，巫闾空作望乡台。」进云「如何是宾中主？」师云：「寒边若遇好相识，岂必罗浮是旧居？」进云：「如何是主中宾？」师云：「但使一花开海角，何妨扑面尽黄沙？」进云：「如何是主中主？」师云：「三尺龙泉藏敝匣，锋铓未动海风高。」进云：「昔日王宫，今朝佛国，法王、人王，未审谁宾？谁主？」师云：「看取令行时。」进云：「恁么则五石风调，三韩日朗也。」师云：「礼拜了退。」者礼拜。维那出问：「一偈分宾主则不问，如何是洞上宾主？」师云：「从头问来。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「木女簪花石人笑。」进云：「如何是宾中主？」师云：「穷猿归洞月归潭。」进云：「如何是主中宾？」师云：「枯木开花三四朵。」进云：「如何是主中主？」师云：「古殿云封千百重。」进云：「还有不落宾主底句也无？」师云：「灯笼衣架打秋千。」那礼拜归众。师乃云：「有时向魔宫虎穴里闲眠，有时向珠楼瑶府里据坐，有时向高峰大壑里孤身独处，有时向鱼行酒肆里掉臂横行，者都是衲僧家寻常游历。若论安身立命处，直饶千百亿释迦、千百亿弥勒、千百亿文殊、千百亿普贤，一齐现无量千百亿手眼，要觑也觑不见，要摩也摩不著。你道为甚得恁么严密？大众！这也不在远，只在你诸人脚跟底下，争奈步步踏著，所以步步错过。毕竟在甚么处𫆏？」击拂子，云：「旧宫瓦砾新除尽，淡饭粗茶且过时。」下座。\n上堂。举：「云门示众道：『结制来十余日也，寒山子作么生？』大沩真如示众道：『结制来十余日也，水牯牛作么生？』圆悟示众道：『结制来十余日也，镫笼露柱作么生？』者三个老汉，可谓各出新裁，照耀千古。山僧者里却不然，结制来十余日也，疴屎撒尿作么生？你若向疴屎撒尿处识得，便识得镫笼露柱；你若识得镫笼露柱，便识得水牯牛；你若识得水牯牛，便识得寒山子；你若识得寒山子，便不难拈盖州作海州，移海州作盖州，将崇教、兴隆、道林、上帝与接引打作一个道场，而其中已受具者，不得轻于未受具者，然后，海州不妨自海州，盖州不妨自盖州、盖州诸刹僧不妨来斋接引僧，接引僧不妨受盖州诸刹僧斋，而其中未受具者，便须急急发心受具。何故？」卓拄杖，云：「丝丝春雨原无择，争奈花开有后先？」下座。\n浴佛，上堂。维那问：「古人道：『不论禅定解脱，唯论见性。』此中有几人见性？」师竖拂，云：「一二三四五。」进云：「东风一拂，万卉齐敷，又何多何少？」师云：「五四三二一。」进云：「门前师子未肯点头在。」师云：「情知你数不出。」那一喝，师云：「恰。」那礼拜。师乃云：「今日是我佛如来降诞之辰，凡在浴佛，毋论僧俗男女，俱是亲蒙佛记而来。山僧记得一则旧话，特举似。昔，遵布衲浴佛次，药山问云：『者个从尔浴，还浴得那个么？』遵云：『把将那个来。』山无语。后人纷纷卜度道：『者个是幻身，那个是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者个、那个？』似者般商量，总未曾梦见佛身在。岂特不曾梦见佛身，并未曾梦见二大老在。你若数得山僧适才答者僧话是多少数，便会得二大老道者个与那个；会得者个与那个，方才见得佛身。毕竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龙新吐水，塞艸尽含滋。」下座。\n上堂。僧问：「四塞河山，全归个里，如何是个里？」师云：「城边四月桃花放，恰似岭南正月初。」进云：「恁么则立处全真也。」师云：「无人知此意，令我忆灵云。」僧一喝，师云：「你者一喝落在甚处？」僧拟进语，师云：「赶出去。」乃云：「到者里，不用如何若何，适才撞钟擂鼓，山僧升座，早已将无量百千三昧分付与你诸人，只是你诸人不知。非但你诸人不知，不见道：释迦三昧，迦叶不知，迦叶三昧，阿难不知，阿难三昧，商那和修不知，商那和修三昧，优波鞠多不知。若据山僧看来，释迦三昧，释迦不知，迦叶三昧，迦叶不知，阿难三昧，阿难不知，商那和修三昧，商那和修不知，优波鞠多三昧，优波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你诸人，五更闻钟早起，日午听板过堂，从东边入、西边出，还至各堂晏坐、经行，各各俱有无量百千三昧，争奈你诸人不知，却反去向佛边求、祖边求？远之远矣。何况又有一种无知外道，教人瞅光看影、听天鼓、觅虚声，岂不是平康道上自己掘个地狱去钻么？大众！不用远求，但向你平常日用中体究，忽然知得，便可与释迦、迦叶、阿难、商那和修、优波鞠多，以及西天、东土历代相传天下老和尚把手共行。既然如此，为甚山僧适才又道释迦也不知、迦叶也不知、阿难也不知、商那和修也不知、优波鞠多也不知？不知底与他三十棒，知底也与他三十棒，毕竟作么生？李居士一向好善，今日合家前来斋僧，大众！且去饱餐一顿。」下座。\n上堂。云：「昔日，石室和尚每见僧来，拈拄杖云：『过去诸佛也恁么，现在诸佛也恁么，未来诸佛也恁么。』后来，圆悟和尚却拈拄杖云：『过去诸佛不恁么，现在诸佛不恁么，未来诸佛不恁么。』者两个老汉分疆立界，各得一半。或者道：『恁么底也是，不恁么底也是。』又有道：『恁么底也不是，不恁么底也不是。』又有道：『有时恁么，有时不恁么；有时恁么中却不恁么，有时不恁么中却恁么。』山僧者里从头棒将去。只今恁么、不恁么且置，祗如过去佛过去、未来佛未来，现在佛毕竟在甚么处？」举如意云：「纵饶你识得现在佛，且不知我者如意子来处；你若识得如意子来处，一生参学事毕。」下座。\n上堂。云：「昔日，石巩慧藏禅师专以弋猎为务，恶见沙门。一日，因逐鹿过马祖庵前，马祖逆之，渠问马祖：『曾见鹿过么？』祖道：『汝是何人？』渠道：『猎人。』祖道：『汝能射么？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射几个？』渠道：『一箭射一个。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射么？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射几个？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁么道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是无下手处。』祖道：『者汉旷劫无明烦恼今日顿息。』山僧今日为甚举者一段因缘？祗因丁四居士少年好猎，偶于千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戏小事，性命大事，何为取乐一时，害他多命？』居士闻言，顿解臂鹰，誓不再畜，一时同去如赵居士等咸发欢喜，归向三宝。则是马祖一箭，当时止中得一个石巩；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了赵居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回来，牵累诸兄弟、诸亲戚，凡来山僧座下、闻一言半句者，无不人人中箭了也。大众！生佛本自无殊，祗因你一向驰逐，不肯回心，所以去佛日远。你但一念回心，便同本得，又何必让他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下顿尔回心，则人人石巩、人人是佛；如或踌躇、似信不信，则不特臂上鹰一时解不脱，百千万劫枷锁永解不脱也。所以道：学道须是铁汉，把手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。珍重。」\n上堂。举：「洞山虔和尚垂语道：『有一人说过佛祖，一步行不得；有一人行过佛祖，一句说不得；有一人说得、行得；有一人说不得、行不得，阿那个是其人？』当时，座下有个石柱禅师出众道：『说过佛祖一步行不得者，祗为无舌不许行；行过佛祖一句说不得者，祗为无足不许说；说得、行得者，祗为函盖相称；说不得、行不得者，如断命求活。』山僧者里却不恁么道，若有说过佛祖一步行不得者，山僧尽著他说；行过佛祖一句说不得者，山僧尽著他行；说得、行得者，山僧塞却他口、捶折他足；说不得、行不得者，山僧与他同起、同卧、同生、同死。大众！且道毕竟阿那个是其人？」以拂子指云：「千山石窟云多处，衲被蒙头百不知。」下座。\n上堂。云：「此事不在高远，汝但向现前日用中彻见得佛在此，儒亦在此。不见道：『道不远人，人之为道而远人。』人在道中，如鱼在水中，不论你为与不为，你纵不为，亦在其中；你才起心动念去为，早已错过了也。儒者又道：『谁能出不由户？何莫由斯道也。』又道：『人莫不饮食也，鲜能知味也。』古先每每向你现前饮水食饭处、举足动步处分明指出，你却不会，反去别求，所以愈求愈远。王居士昆玉皆前代儒生，今日领诸檀前来，乃以佛求山僧，山僧却告以儒。古有道：『学佛，然后知儒。』殊不知是儒何须学佛？六祖大师云：『世人若修道，一切尽不妨。』又云：『佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。』你若向现前日用中彻见得，佛法、世法打成一片，所谓入得世间、出得世间，出得世间、入得世间，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢头捏著空拳，业识茫茫，无本可据，纵饶平日绝世才华、冲天志气，少不得向驴胎马腹乱撞去也。大众！日月逝矣，人寿几何？著急向个里讨个下落，莫待临时，悔恨何及！」下座。\n上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遗命同佢本刹诸师前来设供，仰凭大众以般若力资助往生。」顷，举：「长沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧却真实为诸人提纲商量。会么？』遂有偈云：『目前无一法，当处亦无人，荡荡金刚体，非妄亦非真。』大众！既非妄非真，唤甚么作金刚体？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低头不见地，仰面不见天，欲识金刚体，但看髑髅前。』祗如盛亭大德，一个髑髅早已化成灰土了也，毕竟金刚体在甚么处？大众！你欲识金刚体么？但你诸人现今两边跕立底便是。你若向者里直下觑著，不特盛亭大德实未曾死，即你诸人现在实未曾生。既未曾生、未曾死，而又谁为资助？谁受资助？谁为设供？谁是受供者？须知尽十方虚空，总来是一个金刚体，本无生而不妨现生，本无死而不妨现死，其生也，阳燄兴波，其死也，空花落影。到者里，道有生死不得，道无生死不得。正当恁么时，一句作么生道？」以如意指云：「蓦直去。」\n上堂。云：「自古及今，多少英雄豪杰都吃了『等待』两个字亏。若无等待两字，尽世界僧俗男女，人人现成、人人成佛久矣。于今在家人，上有父母、下有妻儿，只道等待父母百年、婚嫁完毕，方才一心办道；出家儿既不养父母，又无妻儿之累，不过包里几分臭铜、柜里几件细软、皂里几个头口，便道：『等待我做几日人，方才受戒、方才参禅。』谁知阎老子没人情，你要等待，他却不等待，一旦差票到来，受戒也受不及，参禅也参不及，可怜见。要做人，做甚么人？却做了鬼也。甘泉诸师一向听板过堂，十方云水放包歇足，大有丛林气象，争奈戒法不闻，何况禅道？去岁，清风监院因山僧一言，辄领诸职事走大宁登坛受具，可谓『把手心头便判』底铁汉子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龙雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、买艸鞋底买艸鞋，可见山僧以口说法，不若龙雨以身说法也。历代圣贤，无有不从缘发心者，我佛如来为太子时，亦因游四门，见老、病、死苦而后发心。若肯从此发心，即与诸佛同一正因。还有愚痴底，不但不能发心，而且自生邪见，决定道：『监院未办道前，常住却安乐；监院办道以后，病者病、死者死，却反不安乐。』大众！世间那有百年不死底人？今日虽存，明亦难保，只以及时办道为是。无父母底固应办道，有父母底更应办道；无妻儿底固应办道，有妻儿底更应办道；富贵底固应办道，贫穷底更应办道。但能办道，一切无有妨碍。大众！努力趁时，切莫等待。」下座。\n上堂。云：「有世界以庄严为佛事，有世界以光明为佛事，有世界以声音为佛事，有世界以寂默为佛事，有世界以香饭为佛事。接引者里一切俱不用，祗是行时行、坐时坐、睡时睡、起时起、食茶时食茶、食饭时食饭、撒尿时撒尿、屙屎时屙屎。且道个里还有佛事也无？若道有佛事，未免辜负己灵；若道无佛事，又未免沈埋千圣，毕竟作么生？昨日饭僧底张居士，今日又领众善饭僧来也。大众！听板过堂去。」下座。\n上堂。云：「孟夏儵云尽，寒风不断吹，鴈恨回头蚤，鱼惊见面迟。嚼月泥牛噎，披霜石马嘶，灯笼和露柱，相向话凄凄。话凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，问取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。\n酬经设供，请上堂。维那问：「三祖求二祖忏罪，二祖道：『将罪来，与你忏。』三祖道：『觅罪了不得。』二祖道：『与汝忏罪竟。』古人意旨毕竟如何？」师云：「兔角杖挑潭底月，龟毛绳缚岭头风。」进云：「昔日婆子请赵州转藏经，赵州祗与转半藏，未审是那半藏？」师以拂子作圆相，进云：「丁居士请和尚转经，和尚为转半藏？转全藏？人天众前更请拈出。」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「祗如和尚适作圆相，与赵州当日绕禅床一匝，是同？是别？」师云：「我与赵州同条生，不与赵州同条死。」进云：「恁么则丁居士合门增庆，先世所有罪业一切冰消了也。」师云：「且喜阇黎共证明。」进云：「雄黄美酒三钟醉，白水菖蒲沁骨凉。」师云：「不须重注脚。」乃云：「大众！还识观世音么？过去正法明，现前观自在，止闻其名，未观其实。至如经中所载：『得二随顺、四不思议、十四无畏、十九说法、七难、二求、三十二应、种种威神、种种誓愿、种种方便，度脱众生种种苦难，成就无量无边、百千万亿河沙功德。』在观世音分上祗是隙光片影，欲识观世音大远在！永嘉大师云：『不见一法即如来，方得名为观自在。』果其不见一法，则法法全彰；惟其法法全彰，而实无有一法可得。到者里，名无可名、称无可称，则念亦无可念，无可念而乃不妨常念，夫然后尽十方、尽大地、山河、艸木、鹊噪、乌啼、驴鸣、犬吠，以至风吹石臼、雨打金铃，处处观世音、处处念观世音，谓观世音念我也得，谓我念观世音也得，谓观世音念观世音也得，从劫至劫，莫能穷尽，而又何世间数量所能限耶？」卓拄杖，云：「观世音菩萨来也，大众闻么？」复卓一卓，云：「观世音菩萨说法也，大众见么？且道现今说甚么法？观世音菩萨道：『盖州丁世荣居士是真念我，不特自念我，又请人念我；不特请人念我，又请座上老罪秃念我。念念无有涯，所求悉如意。』」复卓一卓，下座。\n上堂。云：「昔日，百丈禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，百丈道：『是甚么？』又，黄檗禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，黄檗道：『月似弯弓，少雨多风。』睦州和尚拈示云：『百丈不识好恶，有甚么共语处？惟有黄檗犹较些子。』雪窦又道：『说甚么犹较，直是未在。若是雪窦，以拄杖赶下便休。』大众！你看他古人，大家出一只手，尽力提持个事，可谓阳春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者里，众集也不赶、众去也不唤，一任他自行自止、自繇自在，只有问老僧要佛法底，却怪老僧不得。何故？老僧自来不敢赃污于人。」下座。\n都寺元赋\n　　　　　　　　　　　　师慧\n　　　　　　　　　　　　祖衍编\n书记今羞\n　　　　　　　　　　　　今何录\n千山剩人和尚语录卷之一终\n千山剩人和尚语录卷之二\n门徒比丘　今卢　今又　重梓\n上堂\n端阳，上堂。耻若问：「洞山道：『寒时寒杀，热时热杀。』即今不寒不热，如何是及时一句？」师云：「角黍沈江底，蛟龙不敢吞。」进云：「道则恁道，学人又不然。」师云：「汝又作么生？」进云：「竹叶剥开元是饭，沙糖相伴更相宜。」师云：「未在，更道。」进云：「年月虽殊，日庆时良，伏惟和尚珍重。」师云：「放汝三十棒。」若礼拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鸣，木龙舞，佳作仁，万物睹，道一变，至于鲁，石榴枝，续命缕，角亢氐，庚午土，四七三，唵苏噜。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。\n上堂。云：「今日是赵以佐居士追远道场第二日，重请山僧升于此座，再为举扬。大众！祗如山僧昨日所云，人子追荐、父母受荐，总在一片实心。且道：者一片实心落在甚么处？尸弃佛偈云：『起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；身如聚沫心如风，幻出无根无实性。』既无实性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善恶诸法皆是幻。大众！现前炉烟缥缈、旛影䫿飐，僧俗交参，同临斯会，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧将甚么说法？你大众又将甚么听法？说法、听法，历历孤明，又如何是幻？既不是幻，又唤甚么作真实？若向者里具得只眼，真实不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又谁是生？谁是死？谁是存？谁是亡？而又谁为追？谁为受？正当恁么时，一句作么生道？」卓拄杖，云：「大众！看赵以佐居士父母及一切有位先亡，一时向山僧拄杖头同证无生法忍了也。」复卓一卓，下座。\n上堂。云：「经已念了，赵氏门中久远先亡俱已度了，又教山僧道个甚么？《般若经》言：『度尽一切众生，而实无有一众生得灭度者。』又，《莲华经》言：『如来如实知见三界之相，无有生死，若退、若出，亦无在世及灭度者，非实、非虚，非如、非异，不如三界现于三界。惟其现于三界，所以必须灭度；惟其不如三界，所以实无有得灭度者。』大众！若向个里如实明见，则处处道场，日日道场，不特赵以佐一生父母、宗亲一时度尽，便是赵以佐累劫父母、宗亲，以及三界一切有情、无情，无不一时度尽。尽后如何？」卓拄杖，云：「弥天洒甘雨，遍地出黄金。」下座。\n上堂。云：「昔日，绍铣禅师当南公盛化时，荆湖衲子奔趋江南，恒百里无托宿，铣公半五十里为馆接待。后化去，阇维，两眼不坏，肠如铁带，屈折鲜明。末法以来，人多坏肠，只喜闻人恶，不喜闻人善；只爱己胜人，不爱人胜己；每每见他长处或缘法稍胜，必共搦之、擉之，不得，百计害之，所谓仰面吐天，徒污己面。要求铣公者般肚肠，不但退己让人，而且暗相扶助，真个千古无两。山僧到者里来，鞍山正是要路，南往北来衲子，无不极口称道：『明如上座慇懃接待、欢喜无倦。』则明如虽未久在山僧会下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄众等来此设供，山僧特为拈出他者一段肚肠，使人人似者等肚肠，便一丝毫佛法不会，山僧必谓是真佛子。若其胸怀嫉妒、争弱争强，纵饶你会也会得、说也说得，共推是阿难陀、富楼那，山僧正见一条地狱桩子也。珍重。」下座。\n上堂。举：「云岩禅师问道吾禅师云：『大悲千手眼，那个是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』岩云：『我会也。』吾云：『你作么生会？』岩云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』岩云：『师兄又作么生？』吾云：『通身是手眼。』大众！且看通身是与遍身是相隔多少？你若向者里缁素得出，不特与道吾、云岩两尊宿同出手眼，便能与大悲菩萨同其千手千眼，照彻三千大千，应用无拘无碍。今日远来众士俱是丧明底，千辛万苦募化众缘到此办供，与诸大众同种般若善根。山僧到者里已将两月，犹有咫尺而不能相见者，众士乃从二百里、三百里扶杖而来，即此一来，便是渠心地中法眼放大光明了也。大众！若明得心地法眼，便能不离父母所生之眼而见乎道，亦能不假父母所生之眼而见乎道。不然，莫道是两个眼，便与你一千个眼，未免对面隔千山在。」\n上堂。云：「尽大地学人蹉处，只知进前，不知退后。学人之求道与世人之求名、求利，虽所趋不同，然其知进而不知退则一也。别教中尚道：『绝学无忧。』又道：『为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。』所以，庞居士道：『但愿空诸所有，慎勿实诸所无。』历代诸祖见你不肯休歇，没奈何，用恶辣手段，或将尔双脚打折，或向你顶门上、心窝里狠狠一锤，教你命根断却，然后缓缓苏醒过来，可怜见，鼻孔依然搭著上唇。」举：「《楞严经》云：『一人发真归源，十方虚空悉皆消殒。』五祖禅师却道：『一人发真归源，十方虚空触著磕著，正与黄面老子同出只手。』接引者里又不然，尽大地人发真归源，十方虚空一切如旧。你若向接引处识得，方识得他五祖，识得五祖，方才会得《楞严经》，然后，不妨进前也得、退后也得。」喝一喝，云：「毕竟如何是发真归源𠰚？待食过小马头斋来与你商量。」下座。\n上堂。举：「五祖道：『说心说性，即是恶口。』大众！且道心性有甚么过？山僧偶记得《本空偈》云：『心是性体，性是心用，心性一如，谁别谁共？妄外迷源，祗者难洞，古今凡圣，如幻如梦。』佛鉴别云：『心本非心，性本非性，心性两亡，谁少谁剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤负凡圣。』山僧亦有一偈：『心是粪帚，性是溺桶，谁家屋无，拈来何用？两个老汉，一纳一送，虾跳不出斗，鳖走还在瓮。』大众！但将者三偈擘得开、捏得合，便任尔说心说性也得、不说心不说性也得。不然，总是恶口。」一喝，下座。\n上堂。云：「为人须为彻，杀人须见血，大道陵夷，于今为极。仔细思量，不关学人之事，都缘主法者，只知提奖婴儿、抚怜幼子，不能驱耕夫之牛、夺饥人之食，又争怪得？罄光监院是牛庄旧主人，一向蹲在虾蟆洞里，前岁不知听何人鼓惑，走普济问山僧要南方蜜是子吃，山僧与他一个粟棘蓬，尽力吞不下，如是一年，每随众入室，辄惶惧不安。一日，在南塔，径来辞云：『今后更不信老汉胡乱也。』可惜当时轻易放过，以致惹起一番络索，带累山僧来者里出乖露丑，今日又领他合刹眷属与庄上众檀前来办供，要结个甚么般若缘？是不特带累山僧，又带累了许多眷属、许多檀那，山僧不免借公报私，要当大众狠狠与他一顿，众中莫有同山僧出一只手底么？」维那出进语，师便棒，那云：「语尚未了，和尚为甚便打？」师又连棒，下座。\n上堂。云：「今日是徐居士设供，请山僧举扬此事，此事的实不费力。然不是费尽力后，断断不知其不费力。何故？世间惟此一事，更无有过于此事者。即费力犹恐不能搆，何况不费力？所以，古人一恁教你尽力费将去，费到无力可费时，筑著、磕著，方知道从前费了底总没交涉。雪峰道：『汝等诸人，终日在饭箩边伸手向人要饭吃，终日在大海边伸手向人要水吃。』玄沙又道：『终日在饭箩里饿杀，终日在大海里渴杀。』云门又道：『通身俱是饭，通身俱是水。』古人恁地剖肝割胆、血滴滴为你，你为甚不领？你但识得通身是饭、通身是水，莫道不费力，祗者要费底是个甚么？」卓拄杖，云：「五月将终天尚冷，鴈群飞去又飞回。」下座。\n上堂。云：「普天匝地，亘古亘今，横遍竖穷，无余无欠。所以，尽十方世界一切众生，无不于中全体显露、全体受用，祗为你不识不知，显露者却不显露、受用者却不受用，反疑我佛如来别有长处。假使我佛果别有纤毫长处，则是我佛语言不实，诳我儿孙；非但诳我儿孙，亦且诳他父王。不见《宝积部》中净饭王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切众生亦皆是佛。』佛言：『若不颠倒见众生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如实见众生也；如实见众生者，即是见实际。』大众！毕竟唤甚么作实际？耳非实际，将甚么听法？目非实际，将甚么见色？鼻非实际，将甚么嗅香？舌非实际，将甚么辨味？身非实际，将甚么觉触？意非实际，将甚么分别？既一一都归实际，者实际又向甚么处归著？大众！你若觅归著处不可得，则不特六根、六尘、十二处、十八界以至二十五有，一切了不可得，并实际也不可得，不可得亦不可得。然后，盖州长老不妨频频劝施，接引大众不妨频频受供，蔷薇香艳石榴红，夏至寒衣且莫送。」击拂子，下座。\n上堂。唤大众云：「汝等诸人从本是佛，即至于今，历百千万亿劫，并未曾有分毫移动。《宝积经》言：『如来住彼如如法中，一切众生亦复如是，初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生、如来无二无别。』大众！既是无二无别，为甚又分如来与众生？众生者，祗为不识如来。经中分明向汝道：『如来者，即诸法如义。』又维摩诘语弥勒大士云：『一切众生皆如也，一切法亦如也。』众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。如则无佛，如则无众生。既无佛、无众生，并如之一字已是多底。又不见《文殊说般若经》佛告文殊：『汝言我是如来，亦谓我为如来乎？』文殊言：『不也。世尊！我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如，亦无如来智能知于如。』所以，南泉老人道：『唤作如如，早已变了也。』大众！既不许唤作如如，毕竟唤作甚么？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采间错光照夜。」下座。\n上堂。云：「山僧到者里两月有余，白衣、诸禅终日在座下听山僧摇唇鼓舌，今日重新设供，请山僧举扬，呵呵呵，会也么？后面路，前面河，饥便吃，胀便屙，豺狼狞似犬，鸿鴈大如鹅。啰啰哩，哩啰啰，今年禾麦熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。\n上堂。维那问：「和尚有言：『拚得豪杰，做得豪杰。』做得且置，作么生说拚底道理？」师卓拄杖一下，进云：「一种没弦琴，惟师弹得妙，请和尚再按指。」师便打，进云：「盏子落地，碟子七片、八片。」师云：「今日正当六月六。」进云：「左之，左之；右之，右之。」遂礼拜。师乃云：「古者道：『今古应无坠，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前难睹。』大众！祗如现今目前，座上底是老僧，两边底是大众，设供底是吕居士、赵居士暨众檀那，飘底是旛，烧底是香，大道毕竟在甚么处？若言者总是，有甚难睹？若言总不是，为甚道『只在目前』？」顷，举：「真净禅师室中问一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』净云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』净云：『又道未了？』又问：『外面甚么声？』僧云：『雨声。』净云：『又道未了？』又问：『现前是甚么？』僧云：『屏风。』净云：『又道未了？』又问：『会么？』僧云：『不会。』复示偈云：『随缘事事了，日用无欠少，一切但寻常，自然不颠倒。』虽然如是，你若作日用寻常会，便拖带真净老汉入拔舌地狱去也。既不许日用寻常会，又作么生会？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。\n上堂。云：「今日是赵氏三昆玉领渠合家同朱居士设斋，与大众送行。善迎不如善送，好头须得好尾。来时虎笑风生，去时龙腾云至。等闲竖拂拈槌，惹得如狂似醉。谩夸顽石点头，浪说天花乱坠。但使黄叶止啼，何妨把贱作贵？三门佛殿交参，露柱灯笼易位。金刚宝剑倚天，外道邪魔胆碎。北俱卢洲鸣钟，西瞿耶尼犬吠。震动帝释天宫，东海鲤鱼鼎沸。且喜浪静波平，依旧青山绿水。临行一句真言，只在辽阳新寺。」卓拄杖，便下座。\n上堂。云：「山僧与尔者方诸檀及各刹诸禅，原从多劫中同事诸佛、同种般若而来，今日到者里，正是他乡遇旧知，不是新相识。正团𪢮得好，不期又有辽阳新寺之请，不得已要与诸檀及诸禅分手，不觉凄然。古云：『人非艸木，安能长聚而不离？』若能内不著心、外不著法，心法双亡，内外如如，则诸檀即是诸禅，诸禅即是山僧，聚无可聚，离无可离，然后，不妨山僧自山僧，诸禅自诸禅，诸檀自诸檀，有时离而复聚，有时聚而后离，所谓动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，那有像于去来？正当恁么时，一句作么生道？一片野云留不住，夜来依旧月团圆。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「大众见么？诸佛不曾出世，祖师不曾西来，只是者个。至于诸佛手授，授底也只是者个；诸祖相传，传底也只是者个。最是浑成，不假雕琢。山僧当年将为有多少奇特，顿舍世缘、追寻求访，及乎得来，也不过就是者个。今日到者里，徐居士、姜居士、罗居士领众善信强要山僧人天众前拈出者个，山僧不敢囊藏被盖，尽数倾向你诸人面前了也。昔日，善财入弥勒楼阁，犹资敛念；普眼入普贤玅境，亦借威神。大众现前，不用商量、不费周折，直截便见，撩起便行，一处通，千处万处透脱；一处明，千光万光普照。然后，不妨随时吃饭、穿衣、屙屎、撒尿，与诸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免为汝重加注解：黄瓜长似臂，茄子大如拳。」下座。\n上堂。云：「真体无体，不许向无体中觅；实相无相，不许向无相中求。《莲华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』但能于相无相、于体无体，直下纤尘不立，等闲遍界全彰，物物上明，头头上现，盈沟塞壑，拄地撑天，何必觉城东际始见文殊，楼阁门开方参慈氏？大众！要见文殊么？三伏炎蒸如堕甑；要识慈氏么？四肢出汗似流泉。祗如今日沈阳诸檀冒暑远来设供，大众作么生酬谢？」以如意指云：「火云已变甘霖下，遍塞清凉五谷成。」\n上堂。师云：「昔日，大愚辞归宗往诸方参五味禅去，归宗道：『诸方有五味禅，我者里只有一味禅。』今日，永安底禅百味具足，且道者百味与归宗那一味是同？是别？两年以来，老僧不知费了多少盐酱，才得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧寻常自己受用底者一味不敢轻易拈出。何故？你若觑著，即瞎却你眼；你若闻著，即聋却你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截却你舌；你若触著，即碎却你身；你若分别，即断却你意。众中莫有无眼、耳、鼻、舌、身、意底？出来，老僧与你同甘共苦。有么？有么？」复成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常饮啄，御馔珍羞莫比伦，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒药？赵州亲见老南泉，解道镇州大萝卜。上四三，下二六，虽然塞壑复堆山，人人有口未尝著。未尝著，何处摸？杨岐留下栗棘蓬，雷峰寄来鸭脚木，今日和盘托出来，散与檀那增百福。」卓拄杖，下座。\n上堂。师云：「学道人随缘吃饭、任运著衣，虽然若兀如痴，不许违时失候。比如老僧，去岁在大宁，也是现前大众、也是现在檀那；只今在永安，还是旧时大众、还是旧日檀那。为甚在大宁则见火而亲，在永安则遇风而喜？岂人性有变更？乃天时有寒暑。然，须知人人脚跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普盖，似地普擎，荡荡平平，无遮无障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘岚风起、世界坏尽，者座山子安然不动。只是你诸人现今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、卧便卧，自在纵横，纵横自在，然后，知永安即是大宁，大宁不离永安，尽十方虚空，总不曾离却者里一步。在我出家儿，唤作处处道场；在诸檀那，唤作处处福田。道场无尽，福田亦无尽。」顷，又举：「僧问洞山：『寒暑到来时如何回避？』洞山道：『无寒暑处回避。』进云：『如何是无寒暑处？』山云：『寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。』大众！若会取者一则，偏正回互，洞然明白。今日若有人问：『寒暑到来时如何回避？』老僧也向他道：『无寒暑处回避。』渠若问：『如何是无寒暑处？』老僧便向道：『边塞霜多秋又近，大家及早办寒衣。』」下座。\n上堂。举：「慈照禅师示众云：『十五日以前诸佛生，十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生，你不得离我者里，你若离我者里，我有钩钩你；十五日以后诸佛灭，你不得住我者里，你若住我者里，我有锥锥你。正当十五日，且道用钩即是？用锥即是？』古人恁么为人，也有权、也有实，也有照、也有用。永安者里却不然，十五日以前诸佛不曾生，你若要离，一任你离，我者里烧茶湿你嘴；十五日以后诸佛未曾灭，你若要住，一任你住，我者里烧茶湿你嘴。且道正当十五日如何？听取一偈：正当十五日，秋蝉初鼓翼，白露降庭柯，凉风渐萧瑟。后寺打斋来，甘泉争进食？为报诸禅流，小心防哽咽。」下座。\n上堂。举：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说？』本权禅师和云：『吾心似灯笼，点火内外红，有物堪比伦，来朝日出东。』恁他举似太杀显露，然不知多少人向个里解道：秋月是明底，灯笼也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗为外尘遮障，学道人必须去其遮障，复其本明。者也说得是，我且问你，唤甚么作本明底心？你莫认现前鉴觉底是么？我也不道你现前鉴觉底不是，你才打个瞌睡便冥然无知，你者鉴觉底向甚处去也？若道瞌睡时鉴觉底便没了，忽然醒来鉴觉如故，你更不须向别处参究，但看瞌睡时冥然无知、忽然醒来鉴觉如故底是个甚么？蓦地识得，方了汝心本非明暗，亦无外尘遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶，何物堪比伦？好似海州接引寺路东角头盛恶水底缺口大瓦瓮。大众会么？你若不会，山僧又将第二杓蓦头泼去也。」卓拄杖，下座。\n上堂。云：「昔有城东老母，生同佛时，不愿见佛，每见佛来，辄便回避。然避至东边，佛即于东边现，避至西边，佛即于西边现，乃至以手掩面，佛即向伊十指中现。大众！你道佛心等慈，当日未见佛者宁遂无人，为甚别处不现，单向老母处现？况且别人有终日念佛、终身想见佛、不得见佛，为甚他不愿见，偏处处得见？你若向者里窥破，尽大地、尽十方都卢总是一体，你若要回避，没你回避处，你若要趋向，也没你趋向处。城东老母即是释迦老子，释迦老子即是城东老母，是佛何须更见佛？是佛何能更避佛？汝等终日念佛、终身想见佛，一闻他不愿见佛，便道他与佛无缘，不但错过了城东老母，早错过了释迦老子也。汝等要见佛么？但将平日是非、好丑、净秽、取舍、种种分别一齐放下，然后随缘安分，事上以敬，驭下以慈，束身以严，处人以和，则人人是佛，处处见佛，各人家里、炕上、棹上、锅台上、扫帚头上，无不放大光明，转大法轮，又何须特地？虽然，不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖？」下座。\n上堂。云：「节序暗迁，炎凉易改，方尔流金烁石，释迦、弥勒在猛火燄里转大法轮，倏然拔木吹沙；临济、德山向烈风头上扬正法眼。蝉声聒聒，唱无生曲于郁密梢头；鴈字翩翩，写大部经于碧空天际。若也离见绝闻、超声越色，始觉头头漏泄、物物显彰，用处觌体全真，拈来当机直截。只如慈恩僧主、普化、沈阳诸檀专本刹当家，同印真、显如二禅远来设供，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「万户屡施宁有尽，百年长送不嫌频。」下座。\n上堂。师举拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿过帝释鼻孔，适撞著云门扇子，大家争论佛法，扇子道：『岳自高也，壑自下也，鹄自白也，乌自玄也，鹤颈自长，凫颈自短也。』拂子道：『岳可使下，壑可使高，鹄可使玄，乌可使白，鹤颈可使短，凫颈可使长。』东海鲤鱼又不合从中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何长、何短？』直至于今分疏不下，赖遇金银库、抚顺、镇宁、广慈四处同来设供，请山僧为渠解释，山僧每人与他三十棒了也。止有各处斋主现在拱立，作么生发放？」击拂子，云：「递相啗嚼何时了，直向龙华会里休。」下座。\n上堂。师云：「秋风高，铁马频嘶；秋露凝，石人暗泣；秋霖泻，玉龙退角；秋江澄，泥牛匿迹。者四句，一句是宾，一句是主，一句是宾主交参，一句是宾主不立。汝等若分疏得出，便不难易短为长、转小作大，一为无量，无量为一，于微尘里现宝王刹，坐毛端上转大法轮。如其未然，更听一偈：天肃地平，雷惊电怪，雨满荒城，风清绝塞。嘉禾既登，万民称快，僧俗远近，咸临斯会。好日多同，数采一赛，毕竟如何？寿山福海。」击拂子，下座。\n上堂。师云：「一法若有，毘卢堕在凡夫；万法若无，普贤失其境界。汝等作么生和会？莫道真体本无，用处全有。体若实无，法从何起？用若实有，法何能周？祗如适才撞钟时，钟中无鼓响，及乎擂鼓时，鼓中无钟响，为甚钟鼓齐鸣，却又无杂无碍？个里会得，不妨放行处把住，亦不妨把住处放行。放行也，碾头磨耳齐放光明，秃帚破箕尽彰神用；把住也，毒龙猛虎顿失威狞，昼日夜星同归黑暗。大众！且道：放行为人是？把住为人是？老僧不免分付拄杖子，听拄杖判断去也。」卓一卓，下座。\n解制，上堂。维那问：「古人道：『一棒一喝，转凡成圣。』未审凡从何转？圣从何成？」师云：「胜会已随残暑尽，禅心又逐塞鸿高。」进云：「又言：『密移一步看飞龙。』学人一步向甚处移？」师云：「布袋解开随处好，不须更验蜡人儿。」进云：「作么生是飞龙？」师举拂，云：「看！看。」那一喝，师云：「既善张牙，为甚不见舞爪？」那掩耳归众。乃云：「大众！结制来不觉多时，又当解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦复何常？还知有随缘不变者一著么？若果知有，不妨结处解、解处结，结又结个甚么？解又解个甚么？不见曹山当时辞洞山，洞山问云：『子向甚么处去？』曹云：『向不变易处去。』洞云：『不变易处岂有去耶？』曹云：『去亦不变易。』尔看他知有底人更不须甚么奇言妙句，祗者『去亦不变易』五个字便能建立曹洞一宗，递代相传，儿孙繁衍，至今与临济并茂。大众！若识得者五个字，自然步步踏著实地，一任东去、西去，尽大地是我伽蓝，随处作主，遇缘则行，酒肆鱼行，横穿直撞；如其未然，门内蔓蔓门外艸，切须牢把鼻头绳。」下座。\n上堂。卓拄杖，云：「大众！晓了也未？似恁么显露明白，为甚还不晓了？难道是你诸人分外底事么？在家、出家，平等具足。老僧恁么道，也只为酬答陈居士百二十远来一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何况牵枝带叶，成甚道理？不见道：『多言复多语，由来反相误。』又道：『言多去道转远。』谩道言得不是，便言得十成，已是洼瓜国里亲娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饶得，似秋潭月影、静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。虽然，莫见恁么道，便错会道无言无说即是。』若据老僧看来，直得释迦掩室、净名杜口、空生宴坐、释梵雨花，犹未离得生死岸头。毕竟作么生才离得生死岸头？」良久，云：「时寒，珍重。」下座。\n上堂。以拂子指云：「寒风飒飒，法鼓逢逢，山门里努目擎拳，法堂中披衣侧立，大好个消息。你等诸人若向者里会得，正好回去种公田、输公税、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛马成群，个个仓箱盈溢。若要佛法，须向街头巷尾、酒肆鱼行、肉案前、屠刀下会取始得。莫是老僧言句颠倒么？若云佛法不同世法，固是隔关不通；若云世法即是佛法，又是颟顸儱侗。祗如佛法、世法一齐拈却，汝等诸人又向甚么处会取？」良久，云：「却忆旧山此时节，梅花绕屋白纷纷。」下座。\n上堂。罄光问：「闻钟登殿，击鼓升堂，莫是观音入理之门么？」师云：「一夏接待不易。」进云：「海州已过，重驾慈航，多年破坏，云何得度？」师云：「那方无主游魂，好生接引始得。」进云：「接引后如何？」师云：「不用多言，善为路。」又问：「性相二宗还有浅深也无？」师一喝，又问：「禅宗五派还有优劣也无？」师竖拂，云：「总向者里会取。」进云：「和尚鬼眼。」师云：「临行放你一著。」光礼拜。乃云：「若论个事，三世诸佛提不起，历代祖师传不及，三乘十二分刻影镂空，一千七百则拿三道两。所以，释迦于然灯会上徒劳布发，神光于熊耳山前空尔埋腰。果是大丈夫汉，向黄面老人未曾出世、碧眼阿师未曾西来以前全身放下，便解横冲直撞、倒捋斜抛，寒骑石马，追回沙碛之风；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正须一粒巴豆尽情泻却，然后不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，辽阳底不妨长在辽阳，海州底不妨各还海州，牛庄上一任送往迎来，金塔下从教饥飧渴饮。」喝一喝，云：「三十年后莫道老僧误赚诸人。」下座。\n上堂。师云：「尽十方三世诸佛、菩萨、一切贤圣，俱向这一门入，若识得者一门，八万四千法门门门洞开；若不识者一门，八万四千法门门门闭塞。汝等历劫来痴狂外边走，老僧今日不免八字打开此门，令汝得入。」卓拄杖，云：「大众！不用踌躇，径捷便入。」顷，又举：「古德道：『汝等诸人若未得个入处，须急寻个入处；既得个入处，又须寻个出处。』老僧不惜口业，更为你诸人重重指出。如何是入处？今日头九尽；如何是出处，明朝二九头。祗如不出不入，正当恁么时一句作么生道？」又卓一卓，云：「长滩水接蒲河水，权与螺湾酌寿卮。」下座。\n上堂。书记问：「十方三世佛，阿弥陀第一。分身遍尘刹，随类度众生。恁么则终日受生、终日涅槃。世传今日是弥陀诞日，且道是那一生底诞日？」师云：「南无无量寿如来。」进云：「情知和尚记不得。」师云：「南无灯笼露柱如来。」进云：「假如同日生者皆弥陀也。」师云：「你道灯笼露柱与弥陀是同生不是同生？」进云：「斋主虔诚，不免领受厚供。」师云：「且退。」进云：「六祖道：『东方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何国？」师云：「门外长河万古流。」进云：「祗如不念佛、不造罪底又生何处？」师云：「风送潺声来枕上，月分澄影到窗前。」进云：「未审和尚百年后生何世界？」师云：「终归大海作波涛。」进云：「现前诸上善人，见者、闻者尽蒙授记了也。」师便休。顷，云：「经中分明道：『其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生彼国。』为甚于今人，向他道：『你得往生。』即便欢喜，向他道：『你当命终。』即便生怒？既是一时佛说，却乃分喜分怒，盖因无始劫来逐境生心，顺之即喜，逆之即怒，誉之即喜，毁之即怒，种种爱憎，种种取舍，目前些小境缘打不过，何况生死大事？即此贪生怖死一念，便与阿弥陀佛相隔何啻十万亿佛刹？山僧有个捷径方子，也不用命终，也不用往生，你但将平昔一切爱憎取舍、种种情见一齐抛向太子河，阿弥陀佛与诸圣众管取时刻现在汝前，便走东厕头也踏著车轮大似莲华。汝莫道者个方子我也知得，争奈处在世界，触境遇缘，由不得生喜生怒，则除是深山大泽隔绝人世，才得此心宁静。不见道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大师语牛头嬾禅师云：『境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虚空，何顺？何逆？何誉？何毁？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇弥陀降诞，诸僧善或从南来，或从北至，或先生，或后生，或同日降生，同临斯会，同闻斯法，且喜一时同生极乐去也。」拽拄杖，下座。\n上堂。师以拄杖右边卓一卓，云：「佛来也，佛来也。」又以拄杖左边卓一卓，云：「魔来也，魔来也。」又以拄杖中间卓一卓，云：「佛来，魔来，拄杖子总与驱向他方世界去也。大众！你道拄杖子蕴何德行、仗何势力，为甚佛来也驱、魔来也驱？祗为他无心作佛，所以驱得佛；无心作魔，所以驱得魔。惟其驱得佛、驱得魔，所以有时现魔身而行佛事，有时现佛身而行魔事，有时现佛身而行佛事，有时现魔身而行魔事。虽行魔事，且不受魔报；虽行佛事，且不求佛果。大众！既不受魔报，又不求佛果，毕竟作么生？」又卓一卓，云：「节高高丽粳米好，食者无病亦无恼。」下座。\n僧慧鉴还经，请上堂。举：「《金刚经》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中受持四句偈等、为他人说，其福甚多。』后人纷纷指注，有底道：末后『梦、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色见声求』是四句偈，有底道『无我、人、众生、寿者』是四句偈；又有底，将《金刚般若波罗密经》分作四句者；又有底道：四句亦无定法，从『如是我闻』至『信受奉行』随拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向经中觅，无有是处者。俱是人天座上人语，殊不知总是、总不是？若据老僧说，者四句也不在经内，也不在经外，只在你等诸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，卧也是四句，你才起心觅者四句偈，早已不是四句；及乎你不要觅，又没你回避处。若能如是知、如是见、如是信解，不生法相，则日日受持、日日读诵、生生受持、生生读诵，又何止一卷、二卷乃至百千万亿卷？今日因郝长老托玉峰上座前来恳请，要完经愿，老僧特为拈出，仰烦大众少顷同往斋堂，展钵拈匙，同转此经，惟愿郝长老与一切狸奴白牯同明般若正因，同获金刚种智。」击拂子，下座。\n上堂。云：「甘泉长老终日在路头上接待，然老僧在接引便来接引、在永安便来永安，于今在慈航又来慈航，就是尽四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄从长安千余里来此，本为求财，却能舍财，然舍浮财而得圣财，是名真实求财者。世间一切金银宝物不过峰头云、水中沫，汝等诸人各有一分大本钱，父母未生以前早已备办，从娘胎里堕下地来，呱底一声，完完全全，无有纤毫少欠。无奈汝等迷惑外求，东驰西逐，拿著明珠弹飞雀，莫道弹不著，纵饶百发百中，所得不偿所失，便如邓通守著一座钱山，终然是个穷子。诸佛出世祗为怜悯汝等穷子冷竮辛苦，不知费了多少言辞、多少方便，无非引诱穷子还归宝所。然诸佛与你底便是你父母未生前备办下底，你但识取父母未生前底便是诸佛受用底。《经》言：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』老僧今日不免将诸佛宝藏打开，任你诸人恣取，生生劫劫受用无穷，大众！快些取去。」以拂子打圆相，云：「大风吹不尽，遍地雪花肥。」下座。\n上堂。云：「今日沈阳、白塔、石佛诸刹长老冲寒冒雪而来，又是优婆夷高今柏解其环珮、领诸信女同来设供，且喜新发心菩萨远近齐至，周匝围绕，佛祖开颜，龙天欣敬，老僧病体顿觉轻爽。昔达磨初祖渡海而来，祗是传心，不言传戒，以致禅律每每分门。殊不知戒为心地法门，心外无戒，戒外无心？《经》中道：『众生受佛戒，即入诸佛位。』与达磨直指人心、见性成佛有何差别？故知传心即是传戒，舍戒无以明心；受戒即当明心，非心将何作佛？所以，山僧到者边极口赞扬，两年以来，六番说戒，一番盛似一番，已受者勿论，未受者虽处深山穷谷，无不闻风兴起，真关东佛法千古一时。惟愿汝等常持此戒，共明此心，将此心戒传化未来，则佛祖慧命永永勿绝也。珍重！」下座。\n上堂。作么问：「大会弘开，三世佛集。过去、未来且置，如何是现在佛？」师云：「风吹边雾尽，雪洗塞尘清。」进云：「三岁狮子吼，十方绝狐踪。如何是狮子吼？」师震声一喝，进云：「疑是旃檀林里客，谁知癞狗吠寒边。」师便棒，么礼拜。乃以拄杖指云：「过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出广长舌，互相诤论，有底道：戒为第一；有底道：教为第一；有底道：禅为第一。似恁么诤，尽河沙劫无有了期，不免问取露柱，露柱道：『止！止，不须诤。明心名禅，说心名教，束心名戒。名虽有三，其实无二。无二、无二分，无别、无断故。譬如你者边柴河、浑河、太子河，各各分流，流到三岔河口汇而为一，水性无别故。』灯笼开口震声一喝道：『我者里一滴也无，说甚么水性无别？』老僧拄杖子旁观不分，将灯笼、露柱各与三十，惟有三世诸佛念海州赵肥子祖孙远来，且交付现前大众，好生称名礼拜著。」卓拄杖，下座。\n上堂。拈香云：「者一瓣香，三千诸佛也不知他来处。虽然，木有本，水有源，争敢忘却？𦶟向罏中，专为供养原礼部尚书兼翰林学士、赠太子太保、谥文恪韩公封淑人车太夫人，用酬罔极之恩。」就座。白椎竟，十方问：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作么生道？」师云：「瑞雪正飘空。」进云：「忽遇大风吹时如何？」师云：「有田皆种玉，无树不开花。」进云：「毕竟如何？」师云：「虽然不借春风力，也解和融润物华。」方复拟进语，师便打，进云：「打则不怕。」师复打，复进云：「《法华经》言。」师乱棒赶下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小则晨定昏省，大则显亲扬名，此世间之孝也。作么生是出世间之孝？祗如睦州尊宿织屦养亲，唤作出世之孝么？且喜没交涉。又如目犍连尊者得大解脱，运大神通，手擎金锡，掌托龙盂，诣地狱门，卓然寻省，见其慈母，悲泣无量，唤作出世之孝么？且喜没交涉。至如我大觉世尊十九出家，在雪山六年，行尽苦行，后于金刚座上睹星悟道，却回本国为父王说法，复上忉利为母说法，唤作出世间之孝么？者也不过为人天立个标榜，我佛之孝正不在是。函可从二十九岁剃除须发，比时严父先逝、慈母在堂，割爱弃恩，从师度岭，至今一十五年，不幸慈母弃世，姊妹兄弟前后遇难、死亡殆尽，惟余函可，孤身放逐万里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，惭愧无地，世间之孝全缺，出世之孝罔闻，真世、出世间一大罪人也。今日适当母难之辰，四方僧善齐集座下，海州诸檀那复不辞远涉，欲为称觞，无乃重老僧之罪而益老僧之惭耶？虽然，贼来须打，客来须待，山僧者里既无可待亦不须打，只有一则陈腐公案不免拈出。昔，沩山和尚示众云：『老僧百年后，向山前檀越家作一头水牯牛，胁下书一行字云：「沩山僧某甲。」尔时，唤作水牯牛，又是沩山僧；唤作沩山僧，又是水牯牛，毕竟唤作甚么？』汝等若向个里下得一语，非但可为老僧消罪释惭，世、出世间两俱无憾，亦可续长佛祖慧命，为一切人天增延福寿。大众！试出来道看。」众下语不契，师云：「何不道：待老汉作牛时方道？」随举手云：「雪地严寒，敬谢大众。」众礼拜，下座。\n上堂。维那问：「《大悲忏》言：『千佛出世，不通忏悔。』毕竟如何忏得？」师云：「门外千山尽白头。」进云：「勿轻小罪，以为无殃。如何得无殃？」师云：「点点滴滴。」进云：「祗如现前，新旧大德，逐日礼拜，功德回向阿谁？」师以拂打圆相，云：「会么？」进云：「恁么则赵居士全家迪吉也。」师云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『闻一佛名，恭敬礼拜，能灭无量罪，集无量福。』何况三千诸佛名同时得闻、同时礼拜，则又何福不集？何罪不消？然汝等止知诸佛名，且不知诸佛出身。昔，有僧问云门：『如何是诸佛出身处？』云门道：『东山水上行。』大众！若向云门句里会得，不特诸佛出身，便识得诸佛归著处；若识得诸佛归著处，便是汝等诸人放身舍命处；既识汝诸人放身舍命处，傅大士所谓『夜夜抱佛眠，朝朝还共起』，更何必焚香展卷、脑门著地，而后谓之礼忏耶？虽然，到者里一拜也少他不得。今日赵居士为汝等三番设供，请老僧证明功德圆满。且道：圆满一句作么生道？」卓拄杖，云：「但闻是法者，悉皆成佛道。」下座。\n上堂。云：「世间聚散，如水上萍、如风中叶，本自无定。不见昨日戒坛中几盈千众，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？论迹则有去来之异，论心实无聚散之殊。大众！你但识取无殊底，则留亦得、去亦得，诸佛、诸祖、一切大善知识尽随你脚跟转；不然，虽终日在老僧座下，未免犹隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有斋。」下座。\n上堂。云：「就路还家易，离波觅水难。所以道：欲识诸佛、师，向众生无明心内识取；欲识常住不凋性，向万物迁变中识取。识得，便能拈一茎艸现丈六金身；若不识，纵有丈六金身，却被一茎艸盖覆。」复举：「归宗门下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，归宗上堂，唤夜间大叫僧出云：『你见个甚么道理便说大悟？』者僧道：『师姑原是女人做。』老僧在俗闻举，不觉通身轻快。今日因诸子远来，不免将真正经验底药头拈出，只用一味不疑汤送下。大众！倘信不及，待老僧看病回来，再为你添个引子。」下座。\n上堂。云：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此是四弘誓愿，三世诸佛同此发愿，一切圣贤依此发愿。慈航今日逐句要换一字：众生无边誓无度，烦脑无尽誓无断，法门无量誓无学，佛道无上誓无成。大众！你道是违背佛旨？不是违背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」\n上堂。云：「终年辛苦枉驰求，不到尽头谁肯休？今朝已到尽头也，为问诸人休不休？世间人只为名利两字，从年头到年尾休不得；出家儿又添了生死两字，也从年头到年尾休不得。昔日也有个充发长老，唤作『道楷』，示众道：『腊月三十日以前则不问，正当腊月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖师也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，阎老子也救你不得，直须尽却今时始得。』大众！你道今时作么生尽？纵饶你将名利两字与生死两字及平时种种驰求、如许情念尽数抛却，也还有尽不了底。如何是尽不了底？试看和风吹冻解，长河依旧向西流。」下座。\n元旦，上堂。举香，云：「大众！著眼，者瓣香了无奇异，其力甚大，其用甚广，其利甚普。在天地，则发育万物，蒸为太平景色；在人身，则调和四大，薰成菩提种子；在老僧手里，上祝无疆圣寿，下祝同乐民生，和气充遍于域中，恩光遐被于塞外，再祝护法、檀那、现前七众，元日设供锦州刘大人合家应时纳祐，庆无不宜。」就座。白椎竟，书记问：「风晴日朗，岁色增新，一花灿烂则不问，万象含辉事若何？」师云：「爆竹声中催腊尽，梅花梦里送春来。」进云：「四海尽承春气力，何人不在化光中？」师云：「莫嫌寒塞苦，岁岁见丰登。」进云：「昨晚爆竹说法与今日和尚说法是同是别？」师云：「今年更胜去年。」进云：「恁么则仁风永扇，慧日长明。」师云：「天下人安我亦安。」进云：「昔日世尊拈花，迦叶微笑，未审慈航如何举示？」师一喝。进云：「人天欣仰则不无，学人意不如是。」师云：「你又作么生？」进云：「三韩冰尚结，五国地犹寒。」师云：「南无三满哆。」进云：「伏惟和尚万安。」便礼拜，师云：「打头一棒也少你不得半文。」问：「陈年事已过，新年事若何？」师云：「泥牛贪绿艸，石女舞春风。」进云：「未审新年、陈年如何分别？」师以拂打圆相，进云：「大众仰瞻一句如何道？」师竖拂，文礼拜，师云：「便恁么去，也少一棒不得。」进云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称『南无佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」师云：「粗茶淡饭度年光。」文礼拜，云：「谢和尚指示。」师乃云：「且喜大众人人都增得一岁，殊不知大众人人都减却一岁？增固可喜，减亦可惜，惟有者一头水牯牛，他也无增，他也无减，不知寒来暑往，不知送旧迎新，不受三界拘牵，不随二气迁变，自繇自在，独脱独超。大众！曾识者一头水牯牛么？若未识得，随老僧到方丈里，再加尔些新鲜艸料。」下座。\n上堂。师举：「赵州和尚云：『我在南方行脚，除二时粥饭，是杂用心。』若据老僧看来，刻刻都是杂用心。莫道如世间人，求名、求色、求财种种是杂用心，又莫道习学一切工艺、博探一切俗典是杂用心，便是终日礼拜、终日持念也是杂用心，通一切经、明一切论、透一切公案也是杂用心，静坐习定也是杂用心，寻师访友也是杂用心，参禅问道也是杂用心，断烦恼、向真如也是杂用心，了生死、证涅槃也是杂用心，汝等即今站立倾听、老僧即今信口胡说也是杂用心，直饶尔百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是杂用心，尔才怕杂用心也是杂用心。然则毕竟作么生方得不杂用心𫆏？」喝一喝：「历历录录，七人八谷。」下座。\n空和尚诞日，师至筵前拈香礼拜，起，顾众云：「古人云：『东弗于逮道一句，南赡部洲也闻；西瞿耶尼道一句，比郁单越也闻；天上道一句，人间也闻。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人现住福州，不孝子函可却向沈阳南塔祝寿，相去一万余里，且道老人还闻也无？若道得闻，老人现在彼处说法，者里为甚不闻？」以拂子击案云：「闻么？汝若向个里得闻，不特老人福州说法得闻，即今释迦老子现在灵山说法汝也得闻；又不特灵山说法得闻，即今寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台与两边土床、木柱同时说法汝尽得闻。大众！莫见恁么说便思量道：『此是无言、无说也，无听、无闻也。』」又道：「无言无说是真言说，无听无闻是真听闻也。」便又引：「《金刚经》道：『无法可说，是名说法。』」又引：「《楞严经》道：『反闻闻自性。』且道自性作么生闻？尔又不妨广去搜寻证见道：『释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而献花。』者般说话不道不是，任尔将三藏十二部一齐翻将出来，说到来年三月十七，不特闻不得老人福州说法，现今山僧恁地鼓两片皮，尔也直得有眼如盲、有耳如聋。不见洞山和尚去参沩山，问南阳国师无情说法话，沩山道：『阇黎记得么？』洞云：『记得。』沩云：『试举一遍看。』洞遂举：『僧问：「如何是古佛心？」国师云：「墙壁瓦砾是。」僧云：「墙壁瓦砾岂不是无情？」国师云：「是。」僧云：「还解说法否？」国师云：「常说炽然，说无间歇。」僧云：「某甲为甚不闻？」国师云：「汝自不闻，不可妨他闻者也。」僧云：「未审甚么人得闻？」国师云：「诸圣得闻。」僧云：「和尚还闻不？」国师云：「我不闻。」僧云：「和尚既不闻，争知无情说法？」国师云：「赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。」僧云：「恁么则众生无分去也。」国师云：「我为众生说，不为诸圣说。」僧云：「众生闻后如何？」国师云：「即非众生。」僧云：「无情说法，据何典教？」国师云：「烁然言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：『刹说、众生说、三世一切说。』」』洞山举毕，沩山道：『我者里亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞师指示。』沩竖起拂子云：『会么？』洞云：『不会，请师说。』沩云：『父母所生口，终不为子说。』洞云：『还有与师同时慕道底么？』沩云：『此去丰陵攸县，石室相连，有云岩道人，若见，必为子重。』洞山遂去见云岩，举前因缘了，便问：『无情说法甚么人得闻？』岩云：『无情得闻。』洞云：『和尚闻不？』岩云：『我若闻，汝即不闻吾说法也。』洞云：『某甲为甚不闻？』岩竖起拂子云：『还闻么？』洞云：『不闻。』岩云：『我说法汝尚不闻，岂况无情说法耶？』洞云：『无情说法该何典教？』岩云：『岂不见《弥陀经》云：「水鸟树林悉皆念佛念法。」』洞山于此省得。大众！且道洞山因甚么便省得？」复以拂子击案一下云：「闻么？大众！但向者里得闻，便知无情说法与有情说法无二无别，便知洞山、云岩、沩山、南阳国师纷纷说法，与者寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台、两边土床、木柱同时说法无二无别，便知山僧现今在南塔鼓两片皮，与灵山会上以及四大部洲、天上、人间同时说法无二无别。」复击一击云：「闻么？闻么？闻得底不妨出来证明。」涌光出云：「知恩者少，负恩者多。」师震声一喝云：「闻得也是三十棒，闻不得也是三十棒，还有六十棒，三十棒寄与福州老人，三十棒山僧不免自领将去。」归方丈。\n端阳，上堂。僧问：「屈子沈江即不问，祗如迩日大地忠魂如何济度？」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「争奈空言不当吃何？」师举拂子，云：「者个是空言？不是空言？」进云：「者个是拂子，毕竟忠魂如何济度？」师喝一喝，云：「汝不识忠魂。」乃云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。请问诸善知识，唤甚么作时节？莫道是端阳时节么？莫道是上堂说法时节么？祗如山僧上堂，大众便集；山僧下座，大众便散。每日如此，上来下去，有甚了期？诸善知识，须知有者个时节始得。者个时节，不用别寻，是尔诸人各各脚跟下具有；者个时节，上至诸佛、诸祖，下及地狱、饿鬼、畜生，莫不尽同者个时节。祗是尔诸人不识者个时节，便都蹉过者个时节。要识者个时节么？释迦登座，文殊白椎云：『谛观法王法，法王法如是。』正是者个时节；罔明弹指，女子出定，正是者个时节；殃屈到产难人家，道：『我从入圣贤法来，不曾杀人。』正是者个时节；迦叶唤阿难，难应诺，正是者个时节；乃至马祖上堂，百丈卷席与再参一喝，赵州『吃茶去。』『我在青州做一领布衫，重七觔。』雪峰『望州亭与汝相见了也。』临济入门便喝、德山入门便棒、香严上树、玄沙『三种病人』、睦州『现成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鸟巢吹布毛、禾山打鼓、归宗斩蛇、云门『干矢橛』，无不尽是者个时节。据实而论，诸佛、诸祖一切经、一切论、一切机缘，无不尽是者个时节。祗如适才答他道『南无观世音菩萨』，也只是者个时节。若识得者个时节，非惟自度，亦能度人。岂特大地忠魂，从无始劫直至尽未来际，一切有情、无情，无不同时济度周毕了也。大众！还识得者个时节么？如未识得，山僧不惜眉毛，重为汝下个注脚。」以拂子书空作字云：「五月五日午时书，赤口白舌悉消除。」下座。\n都寺寂亮编\n书记今蚁\n今何录\n千山剩人和尚语录卷之二终\n千山剩人和尚语录卷之三\n门徒比丘　今庐　今又　重梓\n小参\n小参。举：「祖偈云：『真理本无名，因名显真理；受得真实法，无真亦无伪。』大众！须是受得真实法，方才说得个无真无伪。于今学道人，不论在家、出家，尚未望见门头户底，真伪不分，邪正不辨，便开大口说无善、无恶、无因、无果、无生死、无涅槃、无菩提、无烦恼、上无诸佛可成、下无众生可度，才见人作善布施，便道是有漏福田，见人坐禅、念佛、诵经、礼忏，便道是有为功行，恁般说话却也好听，祗恐尔啼哭有日在，祗恐阎罗老子不怕你会说，镬汤炉炭里煎熬有日在。何故？只为尔说得、行不得，只为尔现前业锁打不开、自心上尘垢纤毫洗不净，作么生容易开大口？六祖大师云：『口说心行，则心口相应；口说心不行，如梦、如幻，如露、如电。』昔日，白香山参鸟窠禅师，请问佛法，窠云：『诸恶莫作，众善奉行。』山进云：『三岁孩儿也说得。』窠云：『八十公公行不得。』诸善知识，此事不是说了便休，山僧者里论实不论虚，参须实参，悟须实悟，不可学些语话便恁么度日，辜负了十方檀那同本刹长老心力。诸善知识，切须仔细，虽云『即心即佛』，唯证者方知。澄观国师有言：『然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩闭于空门。果其一念不生、前后际断，如云开月现，如杲日当空，尽山河大地实无有一物与我为缘、为对。』到恁么田地，方许道无善无恶、无因无果、无烦恼可断、无菩提可求、无生死可了、无涅槃可证，上无诸佛可成、下无众生可度，十方荡荡，荡荡十方。咄！且止，且止。祗如不落二边一句作么生道？」以拂子拂一拂，云：「骆驼头抢地，虾蟆脚指天。」下座。\n韩文恪公讳日，设供。拈香礼拜毕，升座云：「苍天，苍天，苍天。」复拍掌云：「呵呵呵！大众！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便从威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便从今日笑到楼至佛灭度已后也笑不休。正当今日，合作么生？不见道：『笑啼俱不敢，方信做人难。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何国土，无端被业风吹向广东博罗城内韩氏门中，父讳日缵，母车淑人，兄弟姊妹共是九人。彼时，父母俱存，兄弟无故，合家欢聚，共享荣华。不幸先君于乙亥五月十八日在长安谢世，山僧奔讣途中便见得人间世半点也靠不得，遂决志向此门中求个下落。甲申八月，先慈见背，一姊、两妹先亡，尚余一姊、一妹、三弟，俱各无恙。腊月，提杖出门，含泪相送，犹冀行脚归来重相会晤。不料寄迹石城，惹出一番络索，孤身万里，音问杳然。去年五月，内蒙本师示札，方知博城十不存一，仅留三弟一身。今年四月，育子远来，又闻三弟遭戮，合族荡尽。据世眼观，从前好生快乐，今日好生凄惨。殊不知正眼看来，总是一场春梦？一旦梦觉，却来计较道：前半夜得个好梦，可惜后半夜却得个恶梦，岂不大痴大愚么？若向个里觑得破，不特人间世一切荣枯、得失、死生、聚散了不可得，释迦、弥勒并属空花，文殊、普贤如同电拂，便从威音那畔、那畔数到楼，至最后、最后，总是一场春梦。梦既是梦，觉也是梦；好也是梦，恶也是梦；笑也是梦，哭也是梦；现今山僧说底也是梦，大众听底也是梦。咄！梦话且止，今日正是先文恪公讳日，山僧要学世人请几位长老、诵几部经、拜几部忏，争奈忏也忏不尽、诵也诵不了？不如权借虚空为磬、须弥为椎，便请琉璃恶王领事，更烦牛头狱卒扬幡，刀山剑树作大道场，血海肉山聊当供养，仰凭现前大众将三藏十二部异口同音高声朗诵一过，专为追荐先君韩文恪公、先慈车太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界内一切屈死孤魂同时往生极乐去也。」遂举手合掌，云：「今日天暑，有劳大众。」下座。\n小参。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名为有足而无眼；明得古人、不明得自己，名为有眼而无足。』若据山僧看来，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。于今大地参禅人者两种病最多，每见聪明伶俐底，只道涅槃心易晓、差别智难明，一向在古人因缘上东卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饶尔实实明得，到自己分上却作主不得。不见当时有个禅人久在南泉斩猫儿处留心，忽遇人指他道：『尔只管理会别人底猫儿，却打失了自家狗子。』者汉方才瞥地。又有那一等向自己脚跟下觑著些子，便一把捏住道『更无别有』，任人问甚么淆讹公案，他只举起便会了，一味强作主宰，或竖一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎细细地勘他，却又黑漆漆地，似者般底，更是难救。山僧不惜眉毛，尽情向你道，三世诸佛、历代祖师并不曾有别底言语，只是要你明者一著子。岂有明得者一著子，反于古人言句上过不得底，既于古人言句上处处过得，乃反于自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全无气息，只为你趠得些子便自为足，不曾到那实证实悟、真实不疑之地。若到得真实不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外无别自、己自己外无别古人，自己、古人一齐拈却，又说甚么明得、明不得？毕竟如何？」卓拄杖，云：「唵哑吽。」下座。\n小参。云：「『金佛不度𬬻，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。』大众！且道唤甚么作真佛？内里的是真、外面的是假么？你莫要错会赵州言句。有一等见识，世间种种，尽属幻相，祗有那无形无相、不动不变底一著子始名为真，一向坐在空寂寂地，不敢动著一毫，有人问著，睁著眼、闭著口，唤作世尊良久，唤作维摩默然，又唤作威音那畔消息，又唤作楞严大定。殊不知死水里淹杀人无数？所谓阴山鬼窟里作活计。大慧当时不惜恶口，痛骂为默照邪禅、断佛种性。又有一等怕落空底，便认现今开口动舌底为是，见人举一切公案尽情抹杀。『庭前柏树子』是谁说来？『麻三觔』是谁说来？『干屎橛』是谁说来？傅大士曾有一偈，末两句云：『若识佛去处，祗这语声是。』此语开发人极多、误赚人不少，你一向认者语声为是，未开口前又唤作甚么？如今者般禅客极多，正是认奴作郎。不见道：『学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。』又有一等，见人恁么道，便云：者般也不是、那般也不是，我却一切不认。便恁么去时莫便是么？正是业识茫茫，无本可据。山僧者里总与乱棒赶出，无你站脚处。毕竟如何即得？」良久，顾左右，云：「众檀那回去沈阳，莫道山僧在者里惑乱人家男女。」下座。\n师诞日，小参。师云：「《金刚经》言：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』未审唤甚么作此经？众中有曾见此经底，出来对众宣说，山僧为汝证明。」一真从地上拈一茎艸置法座，云：「请和尚鉴。」师云：「山僧从来不曾见此经。」进云：「学人从沈阳得得而来。」师云：「沈阳底且置，即今大宁一句作么生道？」真礼拜，云：「谢师开示。」师一喝。慧光出，礼拜起，拱立。师云：「答汝了也。」进云：「如何是佛法大意？」师便喝，进云：「喝者是甚么人？」师云：「众眼难瞒。」光又理前问，师又喝。十方出，礼拜起，云：「岭上梅花，权当供养。」师云：「退后三步。」方退三步，师云：「随声逐色汉。」进云：「寒风匝地。」师一喝，复云：「还有见此经底么？若论你诸人，个个都见此经，个个都说此经，只是说得此经小注，说不得此经本文。山僧记得四十二年今日以前，眼中常闻此经，耳中常见此经，手中常诵此经，口中常书此经，常为一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣说此经。正当四十二年今日今时堕下地来，半字也记不得。虽然记不得，却不曾离了此经，怀抱中啼哭也是此经，食乳也是此经，后来学行也是此经，学话也是此经，学书、学礼也是此经，迎宾、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆无不是此经。到了二十八岁，忽然被个牛头马面底恶人诳惑道『此经尔已失却多时了也。』把须发驱了去，前不迭村，后不迭店，直得淹淹一息。及乎缓缓地苏醒，把手向鼻孔里一摩，依旧只是此经。从此已后，更不疑著此经。谁想此经能造大功德，也能招大祸害，夹也是此经，打也是此经，入牢入狱也是此经，充发到者里来，直得一物也无，却不曾失了此经，争奈一向未得拈出？今日不敢隐匿，不免读诵一遍。大众！谛听，谛听。」良久，卓拄杖，云：「尔时，拄杖子欲重宣此义，而说偈言：『剩长老为甚么谬说此经？』」下座。\n空和尚诞日，赵居士设供，师至筵前拈香礼拜，起立座侧，维那出问：「四回出世，权衡佛祖，号令人天，未审承谁恩力？」师云：「座上老汉答汝也。」进云：「恁么则无边刹海自他不隔于毫端，为甚诸人不见不闻？」师云：「为伊有耳目在。」进云：「春风融和，寿筵特设，炉烟缥缈，灯烛辉煌，冈陵松柏，拈放一边，如何是知恩报恩一句？」师云：「三条大木夹不死，却来塞外撒泥沙。」进云：「不入惊人浪，难得称意鱼。」师云：「更与一把。」那礼拜。师乃指法座云：「者老汉眉端挂宝剑，袖里有金锤，金锤掷处虚空碎，宝剑挥时佛祖愁。记得十六年前函可是个俗汉，自从双柏林一见，辄不避危亡，抵死相依，随往匡山住小歇场，后过归宗，复还华首，数载巾瓶，将谓终身不离，谁想业风飘散，老汉飞锡八闽，函可放逐辽海，相去万里，一别十年，中夜思量，涕泪冰结。六祖大师云：『东方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何国？』于今法令森严，关门阻隔，函可想到闽中，觉比西方更远十倍，又安知老汉之思念函可不尤甚于函可之思念老汉乎？今日适值老汉寿诞，函可欲备瓣香杯茗，争奈瓢钵空虚，无衣可典？幸于千山会赵居士，便发心代办寿筵，何况广罗珍错，上供佛天，普斋海众，下及六道群品，以此功德遥祝我上空下隐大和尚少病少恼、不怖不惊，常住世间，普利一切，即以普利一切无边功德回施赵居士，福寿并增，合门康泰。复成一偈：不见慈颜已十年，漫将家丑极边传，瓣香遥祝知何处，满地春风铺绿毡。」下座。\n小参。师云：「善庆恶殃，三教圣贤如出一口，然验之事，有不尽然者。积善之家往往有不如意事，屠儿刽子反得夫妇齐眉、儿孙满眼；颜回夭寿，盗跖长年，千古所以致憾也。我佛如来通言三世，此理昭然，譬如种树一般，今年种树，必待数年开花结子，焉有今日才种，明日便望果子吃？恶人而得善报者，缘其今生所作恶业尚未成熟而前生善业已熟，故一旦福尽祸来，长劫受苦；善人而得恶报者，缘其今生所作善业尚未成熟而前生恶业已熟，故一旦祸去福来，长劫受乐。争奈世人只见得现前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精进，昨日同来戒坛听法，家中一孙四岁而殇，那愚痴底决定道：『渠未食斋时子孙无恙，刚食斋却少了一个，则是善必不可为，而酒肉必不可断也。』殊不知者孙子或是他多生仇怨，故来害他，今见他父子精进，明知害不得，只得飘然而去。又不然，便是他善知识特来他家诈现生死，令他觉悟，恩爱幻梦一切了不可得。去岁，甘泉诸师闻山僧言，咸发心受具，及至腊八，龙雨忽然退后，山僧甚疑之。不期前数日一病而亡，一时闻者共生惊怖，而金氏之孙又复夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壮亦死，若不及此预办，更待何时？庶几已发心者心愈坚，未发心者心益切，则是金氏之孙与龙雨两人所谓以死作佛事者。今日金氏父子前来设供，全无戚容，足见渠父子业先受度，山僧特为表出，使知渠两人之死度人无量，纵有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？虽然，倘有个顶门具眼底向前道：『者两人不特现未曾死，昔本不生。』则山僧一段络索也不消得。何故？花开复花落，春色自年年。」下座。\n小参。举：「六祖大师云：『心平何劳持戒？行直何用修禅？』于今者些瞎秃子不识祖师言句，都疑祖师为甚教人不持戒、不修禅，因辟《檀经》为外道伪撰。殊不知恁么说话，正是真实教人持戒、真实教人修禅也。我且问你，于今持戒有几个心平底？修禅有几个行直底？盖心本自平，你才有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你才有意求直，蚤已不直了也。大众！此事不论出家、在家，人人脚跟下有条极平坦、极径直底大路，祗因你自不反顾，却向外驰求，所以，极平坦处反无端生出许多坑坎，极径直处反无端生出许多横邪，诸佛、诸祖没奈何，设种种方法教你持戒、教你修禅，总无别意，不过要你还归旧时极平坦、极径直一条大路而已。不见释迦老子昔日华严会上只度得一个童子、法华会上只度得一个八岁龙女、涅槃会上只度得一个广额屠儿？你看他三个何曾持斋、作善友来？何曾出家为僧来？又何曾持甚么戒、修甚么禅来？古人幸有如此成佛底体格，何不学取？彼既丈夫，我亦尔，我何歉于彼哉？大众！不要向外驰求，你但自己回头转脑，直下识得便休。你若直下识得，不求平而自无不平，并者平字也不消得；不求直而自无不直，并者直字也不消得。何故？心本无心。心本无心，则终日行而无所行；既终日行而无所行，又有甚么戒可持、禅可修耶？虽然，也须实到恁么田地；如其未然，大须精严持戒、真实修禅始得。」下座。\n小参。云：「古者道：『者一片田地分付来多时也，我立地待尔搆去。』于今莫有搆得底么？你若搆得，才不辜负作佛祖儿孙。那等不肖底，抛撒家业，孤露他方，且置勿论，有一等牢牢守著一张印契，虽则四至分明，争奈多劫以来被恶贼侵占已尽？大众！者个恶贼也不是别人，祗为尔自己作主不起，家亲为祟。山僧今日为你作个公断，断还与你，祗要你诸人自己一一踏勘，非但今日，从上来诸佛、诸祖出世，也只为你作个公断。不见临济入门便喝、德山入门便棒？到者里，才起纤毫头意想，蚤被他侵没了也。大众！不用思量，便恁么一眼觑著、一脚踏著，平坦坦、安贴贴，直得释迦、弥勒拱手归降、文殊、普贤退身三步，何况以下一班毛贼？纵饶他擎头戴角、舞爪张牙、万种施为、千般伎俩，总不消一捏。然须是实实识得他破，如马见身影，知从自身所出，自然不惊不怖，不则，强作主宰，心窝里小鹿儿已撞了七、八撞也。大众！不用惊疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。\n小参。云：「诸佛出世，专为救病，生有八万四千病，佛有八万四千药，因病发药，而又执药成病，所以，后代祖师药日益多、方日益变，总期愈病而止。于今，学人不察古人救病之意、不详究起病之因，但学得一、二方子，便向门前挂个大大招牌，就如医士，止识得个补中益气、九味姜活，便不管他寒、热、虚、实，一味教他吃，不特不能除病，反能增病，纵然撞采得些效验，而其所伤则已多矣。山僧是久病之人，所谓病多谙药性，然到者里一味也不用。虽然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈将些子，只要肯服，不愁不效。张居士一场大病，呻吟床第，偶发一点信心，病遂轻减，今日乃同众信前来设供，不信是病，信即是药，者一味药不特能愈自己之病，兼能愈诸人之病，又不特能愈诸人一生之病，且能愈诸人千生百劫必死之痼病，又何况现前四大些微疾苦而有不立地除尽者乎？且道尽后如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心长不退。」\n小参。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬劳，而每于我生之日居然称庆，甚且广罗珍错，多伤物命，习俗皆然，恬不为怪。独不念异类殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可庆，彼死不足。悲乎？《梵网经》云：『我生生无不从之受生，六道众生皆是我父母而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。』是不特背负一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感报现生，多诸伤残。古者道：『仁者寿。』即不仁者必不寿也。举世干戈不得宁息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厌闻此语。山僧为儒时，亦曾嗔人道：『你何曾比予于畜生，而况以畜生加我父母哉？』不知此乃诸佛诚言，只因无宿命通，不能观见，无怪其闻而不信耳。张居士今日诞辰，非但不伤物命，而且捐己财前来设供，是不特知报父母恩，而且知报佛祖恩，报得佛祖恩，方报得父母恩也。即今祝赞一句作么生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比伦。」下座。\n小参。维那出问：「马祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，毕竟如何即是？」师震声一喝，那顾左右云：「大众见么？昔日马师，今朝重踏。」师云：「何得对众谤毁老僧？」进云：「昨日吃亏，今日拔本。」师云：「且放过一著。」进云：「今日东瀛师领众设斋，请和尚斋堂庆赞去也。」师乃云：「学道无别，只贵心虚，心若不虚，终无能入。譬如车轮，若不虚中，则不能转；又如钟磬，若不虚中，则不能鸣。老氏教人虚其心、实其腹，信知腹之不实，皆因心之不虚耳。古者道：『百岁不如我者，我当南面而教之；一岁胜我者，我当北面而事之。』今时人宁不知人之胜己、而己之不若人乎？只缘他怀著许多恶知恶见，也不是容易得来底，教他作么生抛撇得？又缘他一向坐在高高之上，受人礼拜、受人供养，从新下已求人，深恐损其威光。者两种但有一种，即是一座须弥山，一障障住，百劫千生，永远绝分。东瀛上座久在讲下留心经论，且为此方钦仰，一见山僧，辄尔轻信，去岁，偕弘掀关主走南塔相从，依依不舍，因而合刹若少若老罔不知所趋向，则知虚心不特自己受益，且能令众人大家受益。今日又是东瀛领渠合刹前来设供，山僧特为拈出『虚心』两字，以为学道先锋，非徒先锋，则殿后也少两字不得。不见道：『法界量同太虚，众生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常饱。』」下座。\n小参。云：「学人无一个不道出了生死，无一个不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，无他，祗是无惭愧耳。当其闻善言、见善行，未尝不内自警觉，自悔而自责者，然反之幽独，辄置衿影而不问，此人似有惭愧，实无惭愧。至若胸怀瓦砾、外假庄严皮相者，多被瞒过，遂谓世人可欺，扬扬得意，此人无惭愧，终无惭愧也。更有甚者，素履既已不端，又为恶毒所中，公言饮酒食肉不碍菩提、淫杀盗妄无妨般若，不特自无惭愧，及教他人无惭愧，虽弥勒出世又争奈他何？山僧最初得力，只在『惭愧』二字，至今也用者『惭愧』二字。今日因寿光禅人领众设供，正搔著痒处，特为拈出者两字供养大众，不论是在家、是出家、已受具、未受具，但有者惭愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底种子。若能直下反观你者惭愧一念从甚么处起，即今知惭识愧者是甚么人，蓦地醒得，亦无生死可了，亦无佛祖可成，到者里并『惭愧』两字也不消得。」下座。\n小参。云：「诸兄弟！你各人也曾得个住处么？若未有住处，急须觅个住处，无量劫来流浪至今，不为不久，再不趁此觅个住处，何有宁息？你莫说『我五间僧房、三间静室，便是我住处。』弹指光阴百年，如同过客者，不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远，你但一念未生时，不妨步步踏著；才涉纤毫思量计较，早已琼崖万里也。昔，六祖大师闻人诵《金刚》至『应无所住而生其心』，便尔大悟，后人都会道：『我但一切处不住著便是。』我且问你：一向在虚空悬著么？莫道『我身虽住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字，且道：与祖师当年悟底同耶？别耶？」顷，又举：「教中舍利弗入城遇月上女，向前问言：『姊甚么处去？』月上女答：『如舍利弗恁么去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁么去？』女曰：『诸佛弟子当依何住？』弗言：『诸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『诸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去。』诸兄弟！你但识取大涅槃，则不特自己得个久远安稳住处，亦知舍利弗与月上女住处，然且不识老僧住处。要识老僧住处么？从沧海变，终不为君通。」下座。\n小参。云：「释迦出世谈此一心之法，达磨西来传此一心之法，一心之法，更无别法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往于心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔种族。你但直下信取一心，心本无心，心本无心，故法亦无法，毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招『我于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记』，乃至临末梢头，将从上相承底尽情付与迦叶，也不过道个：『法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？』始终不说自己有法与人，亦不曾教人别求甚么法，奈何为佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『脚未跨新罗船，早与三十棒了也。』资福和尚道：『望见门前刹竿便回去，脚跟下好与三十棒。』睦州和尚才见僧来便道：『现成公案，放汝三十棒。』你看他古人为人格则，不约而同，都因你不肯直下信取，要向别人口里讨野狐涎吃，寻常见汝等踏步向前，便识得汝了也。大众！汝现今要求个甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。\n小参。云：「四生如水泡，三界若空花，迷时分种种，觉后没些些。大众！既是没些些，即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，毕竟唤作有？唤作无？昔日，有个恒河上优婆夷来见佛，佛问：『恒河上，汝从何来？』恒河上即白佛言：『若问化人：「汝从何来？」当云何答？』佛言：『夫化人者，无有往来，亦无生灭，云何言彼有所从来？』又问：『诸法岂不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何应问：汝从何来？』佛言：『是幻化者，不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上，汝亦尔耶？』恒河上言：『我若见身异于幻化，方可说言往善恶趣及般涅槃；我不见身异于幻化，云何说言往善恶趣及大涅槃？』大众！你看者妇女有甚么本领，向佛前恁地卖弄？如今，且勿论在家，便是出家三五十年，头童齿壑，尚自聚首商量：恁般便堕恶趣、恁般便生天上，又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解，便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么？便是佛来他也不管，学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说，谓是拨有归无；若拨有归无，又堕在豁达空，永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，随缘任运，任运随缘，徒事空言，有损无益。」下座。\n小参。云：「汝等诸人，各各胸前佩一面古镜，辉天映地，但能照他，不能自照，所以，他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见，便是虚空，还照他骨出，只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，谁复能照？』殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不难论量他长短、指摘他瑕疵；他人若来指摘我、论量我，却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照，脚跟底干干净净，何怕千人照、万人照？纵处在一切人下、受一切人欺侮，心不负人，面无惭色，倘或拖泥带水，便没有半个人照见，半夜里睡醒来，恨不得挖个地窖子躲著，又争有闲工夫论量他人、指摘他人耶？今日因八位居士从长安来聚财设供，同八里庄僧善前来恳请，老僧抱病，不能为汝东说西说，但将吃紧处拈出，愿诸大众各各将平日照人底回转来自照，照来照去，不见有所照者，亦不见有能照者，并者一面古镜扑地打碎，方好来老僧方丈里吃棒在。」\n住永安寺，小参。云：「昔日有外道问佛：『昨日说甚么法？』佛言：『定法。』又问：『今日说甚么法？』佛言：『不定法。』又问：『昨日定，为甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大众！佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者，你道：因甚么昨日定、今日不定？莫是法有两般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝识取自己。且道：唤甚么作自己？竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动，乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情，都卢是你自己，毕竟认那一个是你自己？若认不得，便是业识茫茫；直饶认得，依然不是。大众！归堂好生体究。」下座。\n说戒后，小参。云：「秋风萧飒，燕子思归，汝等诸人出一保社、入一保社，可曾得个归著也无？祖道凋零，正当秋晚，汝等诸人多是四十、五十，好时光都过去了，已是向衰之年，当此边庭秋际，触景伤怀，能不凄然？若不及早各人觅个归著，一旦大事临头，黑漫漫地撞在驴胎马腹，又不知多少劫才得出头，好容易薙除须发，到此门中，又得遭逢大会，与诸上善人共聚一处，老僧薄德，不足以感召诸人，想是多生以前曾在那路边头搬柴运水，供养过你诸人，所以，相隔万里，不期凑合。自去春至今，经历四刹，闻风兴起者不可数计，先后得戒者不下四百人，老僧见你许多新大德，个个俱有超佛越祖气概，本刹僧主与诸护法好生钦仰，老僧亦分余光，老僧每每不惜苦口劝你诸人，要你此方无有一人不受佛戒者，岂为身披三衣、手持一钵便可了事耶？《证道歌》云：『不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。』你诸人既披此衣、既持此钵，便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此，过去诸佛即是你现在诸人底先模，你现在诸人即是过去诸佛底后代，历劫同途，后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者，自当身心俱断，断之又断，以至无断，则本体圆明，迥然独露，从上宗乘，岂外是耶？古人或谓戒急乘缓，或谓戒缓乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何缓耶？倘当下未便了得，第一，不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走险，十个有五双堕在坑堑中。若既受戒，而后轻略，不以为意，便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者，尤可怜悯。《梵网经》中『起心毁犯圣戒者，名为佛法中贼，末法僧尼唤渠作贼，则不任受，己实作贼，则不知愧』，《阿毘达磨俱舍释论》中『佛尚不许犯根本戒人噉一段食、践一脚跟地』，而况公然安处精舍，受檀那供养？阎罗大王与汝算账有日在。大众！既受戒者一心坚持，未受戒者急须备办，庶几来南阎浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」\n都寺玄赋\n寂亮编\n　　　　　　　　　书记今何\n　　　　　　　　　　　今蚁录\n千山剩人和尚语录卷之三终\n千山剩人和尚语录卷之四\n门徒比丘　今庐　今又　重梓\n小参\n小参。云：「古人道：『说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。』诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发薙了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：『佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？』不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加，不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：『知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。』诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日，唤云：『杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉；惺惺思量时有禅，睡著时即没交涉。似者般，如何抵敌生死？』大慧不觉垂泪道：『正是某甲难处。』诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得、行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。」\n住大宁寺，小参。师云：「山僧者里佛法不同诸处佛法，诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者里偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者里半点也用不著。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：『拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。』山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：『佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。』你若著无求，即同有求；若著无为，即同有为。所以，《经》言：『不取于法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墙壁，方可入道。』三祖云：『兀尔忘缘。』六祖云：『善恶都莫思量。』山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本参话头，与他撕挨将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」\n合会善人请小参。举：「《金刚经》云：『凡所有相，皆是虚妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄、不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者里透不过，所以，在会底必定家里立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底，唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若见诸相非相』，又著个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、别寻个真实之相，祗要你各人当下审察，现今在者里听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道，便谓：『实实有法可听、有法可闻。』却又堕在虚妄中也。不见道：『法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。」余开示利益，语多不录。\n韩居士、魏居士领合会众信请小参。师拈拂子一挥，云：「大众！便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众！你于今各人家里现成茶饭不肯吃，反去别处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛、诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：『佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即与你一贴热药；你若著热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定，若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者里总无一切法，只用一把铁扫帚，逢著便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者里讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛、诸祖入地狱去也。何故？诸佛、诸祖本无有法与人作个把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人发誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑里寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人：习大乘底，还识『大乘』两字也无？习无为底，还识『无为』两字也无？习圆顿底，还识『圆顿』两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头、卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不著无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众！要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，鴈度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众！若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？」良久，云：「宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。」以拂子击案，下座。\n住海州接引寺，小参。僧问：「朔雪已消，和风匝地，即此便为净土。如何是安居底句？」师云：「池晴鱼见日。」进云：「为甚道『随缘不变，不变随缘』？」师云：「堂静柳牵风。」进云：「有心作佛固不是，为甚无心犹隔一重关？」师云：「退后三步。」僧进前三步，师云：「天晴不肯走，直待雨淋头。」进云：「释迦睡觉，为甚文殊夺却帝释位？」师一喝，僧复拟进语，师又喝，僧礼拜，师连喝，乃云：「教中道：『一切众生本来成佛。』又道：『一切众生，皆有佛性。』何不道『一切众生现前作佛、一切众生全体是佛』？既已是佛，为甚又唤他作众生？祗为他信不及，所以道：此是难信之法。释迦老子菩提树下七日思惟，也只为众生难信，恐生毁谤，反招大苦，所以费了多少周折。法华会上智慧如舍利弗、神通如目犍连诸大弟子，尚且自悔自责道：『我等不识如来随宜方便，初闻佛法，遇便信受，思维取证。今闻我等皆当作佛，心怀疑惧，如饥逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至于今末法，去圣时遥，求其能信，愈难之难矣。昔大经未来，此土止有生公，说法超出常流，故能使顽石点头，其诸据师子座、称法师者反群起攻击，恨不致之死地。圭峰祖师岂不是六祖儿孙？他疏《圆觉》至『一切众生皆证圆觉』，尚疑翻译之讹，何况浅见薄识之流？不将一尊佛推在九霄云上，却道：『我等凡夫，不过作些好事、念几声佛，希图临末梢，阿弥陀佛或者可怜见，舒一只手搊我放在莲花胎里。』然犹是徼幸万一，手持木患底有几个把得稳决定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心净土、自性弥陀，又如何肯信？函可是个大罪人，充发到此，窃不自揣，要开诸佛难开之口，岂料诸山咸相敬重，即在家善信亦莫不闻风趋向，良由此方僧俗都是多劫承事诸佛而来，善根成熟，不过借罪秃做一条药线耳，不然，罪秃口里不曾吐出青莲、项后不曾长出圆光，何足取信于人？大众！尔信罪秃不如自信，尔若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更无别佛。珍重！」下座。\n小参。师云：「此事如始病一般，有主补者，有主攻者。补者扶其元气，则外邪自退；攻者驱其外邪，则元气自复。古来良医百发百中，只因他识脉，便能随宜增减，所以，没有一个定法。我佛如来称大医王，救众生疾苦，四十九年中间也无有一个定法，乃至末后拈花也是时节已至，偶尔成文，难道预教金色头陀参究者一枝花来不成？便是达摩西来，少林面壁，适有神光断臂，乞祖安心，祖就机道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』祖随道：『与汝安心竟。』更无别语，又何曾当其立雪之时预教伊觅心来？祖祖相传，唯传直指马大师会下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、归宗、邓隐峰之流，从未闻某人参某话头得悟，无奈后学病痛多端，善知识遂不得不广立方法，然皆是随时随机。宋朝大慧禅师始一力主张教人参赵州无字，后来高峰和尚又道：『无字不能发疑。』每每教人参『万法归一，一归何处。』天下丛林便专以参话头为事，虽各各示教不同，大略不过两种：一种教人提个话头，紧紧守著，如鸡护卵，务使煖气相续，日久岁深，万缘俱谢，情识不行，便有到家消息；又一种教人提个话头，不妨东卜西卜，如人攻城，东面攻打不开，更向西面攻打，又如失物，此处彼处多方搜寻，搜寻到无可搜寻处，计穷力尽，蓦地识得原来只在这里。虽然如是，也是随时随机，贵善用耳。迩来坐曲录木者执为死方，不是钉住学人，便是移换学人，就如庸医，执补底必致助其邪火，执攻底必致耗其真气，不能救人，反能杀人。所以，山僧者里从来没有一个定法，有疑来问底，止与释他底疑，有要参究底，随便为举。一则，千则、万则，止是一则；一则若破，千则、万则俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，却疑山僧别有甚么秘密口诀不肯轻授，则是以外魔邪种等视山僧也。」下座。\n布萨竟，师云：「丛林规矩，起于百丈，直至于今，天下遵守。山僧到者，方来历住四刹，所应行者，渐次举行，唯有布萨一事，诸佛恒规，所以迁延未举者，只为此方地寒，诸大德又多老病，不堪久坐。今开方便，凡老弱及有病者，许于两边火炕上坐，其余年壮无病者下坐，从此半月、半月长行勿废。昔，僧云欲废布萨，忽于自恣日，被一丈夫捉至三里外古冢中，责言：『何得变乱布萨、假充竖义？』因以刀碎割其肤，苦痛难忍。众舁归，恳心忏悔，长行布萨，十年不缺，后临死，异香满室，足见布萨关系最重。诸大德！慎毋忽诸。」\n小参。云：「学道人爱日如金，不可虚费。山僧每劝汝等莫求速效者，正恐汝一心参究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因缘。你莫见恁么道，遂一味放宽，放宽一念其障道也愈甚。昔，白乐天问宽禅师云：『无修无证，何异凡夫？』师云：『凡夫无明，二乘执著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤则近执著，忘则落无明。』又枣柏大士有言：『存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃。』此真学道要诀。古有学射者，其师不教渠拈弓搭箭，但以发丝悬一虱于庭，令佢朝夕注视，旬日之间，其虱渐大，如瓯、如盘，至于一年之久，大如车轮，然后，以针锋著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所见无非虱者。学人用工能如此，何愁不悟耶？大众努力。」下座。\n丁居士请对灵小参。师至灵前，以拄杖击案，唤云：「丁明荣居士。」又连击连唤，顾大众云：「大众！且道：山僧恁么唤，丁居士还来么？若道不来，非但世间祭奠之礼可费，即今又用讽经礼忏作么？若道来，者三年一向甚么处去𫆏？昔日，道吾禅师同渐源到一檀越家吊慰，源抚棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』吾云：『不道，不道。』归至中途，源截住云：『和尚今日须为某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打则任打，道则不道。』后来，渐源却于村院中闻人诵《观音经》忽然醒得，方信道吾当日彻底相为。大众！试看道吾当日向他道个甚么？那里是道吾彻底相为处？你若识得道吾相为处，方知道丁明荣居士今日来无所来、者三年一向去无所去。听取一偈：无来亦无去，真性镇常住，逼塞太空虚，觌面浑难遇。折脚泥牛踏月行，连眉木女向花语，惊起南山鳖鼻蛇，等闲𡎺倒轮围柱。前三三与后三三，半日干兮半日雨，华表千年鹤不归，神山渺渺知何处？知何处，再听山僧末后句：亡者悉超升，存者长欢聚。」复击案一下，归方丈。\n小参。云：「老僧在方丈里终日对著一个火盘，诸师各寮也终日对著一个火盘，要且不识者个火盘。你若识得者个火盘，不妨出来通个消息。你莫道是铜铁铸造底，又莫道是关西来底、丽国做底，你试将自己五蕴身心捏作一个火盘，却将火盘当你自己五蕴身心，看是同耶？是别耶？个里觑破，则不难将现前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微尘佛世界都卢捏作一个火盘顿在面前，然后将此火盘散作上天下地、人还人、鬼还鬼、物还物、畜还畜、山河还归山河、艸木还归艸木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微麈佛刹各各还归本位，不妨火盘自是火盘、我自是我，谓火盘向我亦得，谓我向火盘亦得，热时添灰，寒时加炭。且道炭销火灭后一句作么生道？」良久，云：「老僧到者里，祗觉舌头短。大家归堂，火盘边参取。」下座。\n小参。云：「入道场来又过半月了也，世间日月如灯燄、如河水，刻刻迁变，人自不觉耳。盖为习气浓厚，贪著眼前，将谓后来光景地久天长，不知衰老临头，直至奄奄一息时，反想从前多少蹉过，眼见一个个含泪而去，犹不自家警觉，及早回心。纵使你不回心，尽此一生气力能扒得到须弥峰顶么？便是世路上顺溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人难道怕你财势，将你黑业换作白业，得么？除非趁此强健，早早寻个出路。外典亦云：『朝闻道，夕死可矣。』何况我辈薙除须发更为何事？难道为衣为食但免饥寒？便应著急，将生死二字贴在额门，朝参夕究，何愁不彻？不见道：『参禅无别法，只要生死切。』但使生死心切，则诸余自然搀夺不得，一切妄念不息自息，一切业缘不断自断，就使今生不得彻头，也不致打失人身，流入恶道，他日出来向此门中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黄，莫道一生、两生，直至弥勒下生依前流浪。大众！大须著急，自家生死，不关他事，他人替代不得，缘尔不自著急，山僧却为汝著急，不禁苦口相劝。久立，珍重。」\n小参。云：「众生生死，大病也；佛祖言教，良药也。既是良药而服多不效者，祗因未服药时先有种种狐疑，既服药后又添种种杂毒，安望病之能愈耶？每见今时道流，未曾入门，便自心中七上八下，蚤无确信，及乎进得门来，平昔人我见、爱憎情不特不能减少而反加增，却要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、爱憎底阿弥陀佛，方才接引得你者一班好汉，不然，净土中那得许多闲剩莲花与你分人分我、爱此憎彼？然此人我、爱憎不是你一生一世底，盖缘你从无始来迷失本真，一向被境风漂落苦海，头出头没，直至于今，须是大丈夫猛烈，把历劫来熟习一刀割断，直下安帖帖地自在解脱，不须抬足竟步西方；如其未能，十二时中常须照管，遇缘触境，才觉一念起，即自拽转。不见沩山问嬾安：『从朝至暮当何所务？』安云：『牧牛。』沩云：『子作么生牧？』安云：『一回入艸去，蓦鼻拽将来。』沩云：『子真牧牛也。』学道人能如嬾安牧牛，敢保个个成办。若一味随将去、续将去，日积月深，流浪不返，反不如在家人种田、经商、当差过日，尚不虚踏国王土、不虚饮国王水，似现前众居士，到处布施、到处闻法，不特不失人天果报，且当究竟菩提。争似我出家流，终日在佛肚里面分人分我、爱此憎彼，空除须发、枉逐轮回，殊可怜悯。久立，珍重。」下座。\n小参。举：「达磨大师云：『吾法三千年后不移丝发。』莫道三千年，祗当时得皮得髓底蚤已瓜分了也。传至曹溪，先列二支，后岐五派。临济道：『大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。』后代却依古㟷主，析为体中玄、句中玄、玄中玄。若非汾阳『重阳九月菊花新』一颂，尚得有临济耶？洞山权开五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但阙道个『心』字、『性』字，便以为触讳，寂音尊者亦复错认，却引论书解释曹山『三堕』，正妙在『堕』字，而太阳乃谓『堕落』之『堕』。至如云门三句，亦自德山密始，乃复立道眼声色、种种杜撰，惟有沩仰父子投机久矣，绝响法眼一枝，则流入高丽。迨至今日，去圣益远，道风愈漓，各承师说，复昧本宗，万别千差，不可穷诘。求似五家盛化时，天地悬隔，又况达磨初来？然其所谓『不移丝发』者，固自昭昭天壤。你但识得『不移丝发』底，便识得千差万别底，千差万别底即是『不移丝发』底。山僧今日不免合作一块，顿放诸人面前，你诸人好看见么？见么？见则岂特达磨门下，西天九十五种、此土诸子百家总不曾移一丝发。不信但看天上月，每当三五便团圆。」下座。\n小参。云：「老僧自来不敢过誉于人，据实论量，现前诸众尽是头上足下、鼻直眉横，若是世间事，有能、有不能，未敢相许，但欲成佛，个个有余。争奈你自己埋没、甘处下劣，于世间一切反不避艰大险阻，及闻个『佛』字便尔退缩，直无有半个肯承当者？昔日，慧朗见石头，遂问：『如何是佛？』石头道：『你无佛性。』慧朗道：『蠢动含灵皆有佛性，为甚某甲却无？』石头道：『为你不肯承当。』又，药山一日问高沙弥云：『我闻长安甚闹。』弥云：『我国晏然。』山云：『你从看经得，请益得？』弥云：『不从看经得，亦不从请益得。』山云：『大有人不看经、不请益，为甚么不得？』弥云：『不道他不得，只是他不肯承当。』大众！你道如何承当？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，岂不成大妄语耶？我且问你：毕竟唤甚么作佛？尽大地人敢保不识佛。寻常座主家尚道：『佛者，觉也。』只你自家一点觉性，有甚难识？你若识得，直下明皎皎地、空索索地，觅众生不可得，那讨甚么佛来？有人唤伊作佛，劈面便唾，到者里纵要承当，没可承当，没可承当方堪承当，接续慧命，令法久住。珍重。」下座。\n小参。桂林问：「穷子有一宝，多年失却，不知是何宝？」师云：「是地堪埋骨，无岭不栖云。」进云：「赖遇和尚识得，请和尚酬价。」师云：「价已酬了，试将宝来看。」进云：「分明在目前。」师云：「莫将鱼目当明珠。」进云：「和尚大慈。」师云：「却是一颗明珠，争奈不会放光？」林礼拜。师乃举拂子，云：「只此物，非他物，日日举似人，争奈无人识？大众！且道是甚么物？你识得也是此物，你不识也是此物，不见道『是法平等，无有高下。』虽然，自古及今，诸佛圣贤、四生六道、种种差殊，祗为用处染净不同耳。若一向净用，便成觉道；一向染用，便落轮回。用有染净之分，体无净染之别。惟其无别，不妨即染以明净；惟其有分，不妨还净而去染。所以，戒者，还净去染之要门；禅者，即染明净之捷径。但到慈航门下，禅既不中，戒亦不须，毕竟是个甚么？」良久，云：「待仙人台进门来向汝诸人道。」击拂子，下座。\n小参。云：「世人只知出胎为生、盖棺为死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑为死，后念惺悟为生；上半日迷惑为死，后半日惺悟为生；前半生迷惑为死，后半生惺悟为生。倘其一生迷惑，虽生若死；倘其一念惺悟，虽死若生。了凡先生曾遇一老宿语渠云：『从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。』信知生死无定，在当人转移间耳。昨日，复初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回头，适值母难之辰，追念双亲俱亡，深恩难报。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁边闪出一个孩子唤作青庵，也道是同日出生，老僧笑谓：『非但汝两个，昨日二、三百个尽是初生孩子。』从前种种譬如已死，从后种种譬若再生，汝等试思：父母未生以前一向在甚么处著脚，即今已生思量要报恩底又在甚么处著脚。心心念念勿令间断，忽然蹉脚踏著本来一块田地，方知道恩本无恩、报亦无报、亦无报恩者。到者里，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此会同闻此法、其父母或存、或亡，无不一时酬恩已竟。不见道：『轮转三界中，恩爱不能舍，弃恩入无为，真实报恩者。』」击拂子，下座。\n小参。师云：「空中飞鸟，不知空是家乡，水里游鱼，忘却水为性命。汝等诸人终日在者里经行、在者里坐卧，并不曾有一点他物隔碍，亦不曾有片刻时分间断，你又思量、疑拟个甚么？你才起心思量他、疑拟他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人无心合道，道无心合人。人道既合，是名无事人。』又道：『佛亦只是个无事人。』于今学佛之流每每于无事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一时放却，方知真如、凡圣总是梦言，佛及众生并为增语。』到者里，本自无事，非故无事；若欲无事，便是生事。众中倘有伶俐衲僧出来道：『老汉恁么道，已是无事生事。』老汉只得向渠道：『也只为海州金居士、赵居士、沈阳詹居士百余里远来，都是老僧旧檀那，无可酬谢，不已而已。』珍重。」下座。\n小参。云：「即心即佛，衲子常谈；是果是因，长老熟套。岂不闻『祖师门下，佛法不存。』又教老僧如何开口？虽然，今日三刹诸老到此，不可便恁么缄默去也。记得一僧问牧庵和尚：『如何是佛？』庵道：『莫向外边觅。』又问：『如何是心？』庵道：『莫向外边寻。』又问：『如何是道？』庵道：『莫向外边讨。』慈航者里若有人问：『如何是佛？』向道：『莫向内里觅。』『如何是心？』向道：『莫向内里寻。』『如何是道？』向道：『莫向内里讨。』大众！外边既不是，内里又不许，毕竟在甚么处？」良久，云：「寒冬五九尽，大地庆春回。」卓拄杖。\n小参。云：「三祖道：『大道无难，唯嫌拣择。』慈航者里教人却用著『拣择』二字，道流祗为不能拣择，以致随流逐队、沉没一生。有志气底汉子，须是自己放出眼光来，分别浊清、剖晰邪正。夫邪正、清浊判然，有甚难辨？殊不知清中有浊、浊中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而浊、似浊而清，又有即清非清、即浊非浊，即邪不邪、即正不正。你诸人到此总须茫然，所以劝你亲近上流、微细拣择。拣择来、拣择去，忽然打失眼睛，方知道清浊、邪正全没交涉。到者里纵欲拣择，无可拣择，无可拣择，方能拣择。昔，沩山问仰山：『《涅槃经》四十二卷，几卷是佛说？几卷是魔说？』仰山道：『总是魔说。』今日若有人问慈航：『几卷是佛说？几卷是魔说？』慈航却向他道：『总是佛说。』试向者里拣择看，慈航道得是、仰山决定非？仰山道得是、慈航决定非？若拣择得出，许你具一只眼；如其未然，大须仔细。」\n小参。云：「今日诸兄弟结社，请老僧特为证明。且问你诸兄弟结社之义何居？古有莲社劝修净业者，亦有菩提社劝发菩提心者，于今灯节到来，老僧为汝取名曰『灯社』。我法门心心相印，喻如传灯。昔吕吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相为明而不能并明，其能并日月之明而破诸幽暗者，惟灯为然。』故灯者，所以助日月之所不及也。贤哲者流容有光照之处，何况中人以下？循冥索昧，大似黑夜行险道中，所赖有诸同行之人互相劝惩，遇善则勉令有加，见过则谏令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相资，庶几不致堕坑落堑。若祗如世情相与，彼此瞒饰，朦胧度日，一旦失脚恶途，无能相救，则又何取诸兄弟为耶？诸兄弟，惟愿顾名思义、各各相照，非特他照，亦复自照，照而无照，无照常照，则诸兄弟人人印心、人人传灯，方始不负老僧今日为汝证明也。珍重。」\n小参。云：「老僧有些陈腐佛法都向陈年里打发尽了，今日诸善信又来强山僧升座，要拈些新鲜佛法，争奈不曾备办？赖适才同大众出行，见人家门上都贴个『春』字，忽想当年有个老宿住一庵子，门上贴个『心』字、壁上贴个『心』字、窗上贴个『心』字，后来法眼禅师却向门上贴个『门』字、壁上贴个『壁』字、窗上贴个『窗』字。者两个老汉，一个是空中著楔，一个是雪上加霜，争如我慈航门用板做、窗用纸糊、壁用泥饰，任诸禅流要住便住、不住便去。虽然，三十年后玄沙道底。」下座。\n小参。举：「《涅槃经》中广额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』者则话人人俱知。有底道：『广额屠儿是多劫修成底一尊佛，不过示现屠儿身耳。』可谓痴人说梦。有底道：『蠢动含灵，俱有佛性，难道屠儿没有佛性？』佛性虽同，必须修三阿僧祗方才得成，也是痴人说梦。又有底道：『成佛个事须是大力量汉子，似者屠儿，提得起、放得下，一刀两段，争有成佛不得之理？』也是痴人说梦。后来又有个屠儿正杀猪有省，薙头行脚到一禅师座下，禅师问道：『闻汝杀猪有省，省个甚么？』渠便以手作鼓刀势。大众！你道者屠儿与涅槃会上屠儿是一般？是两般？」顷，又举：「昔日忠道者问东明禅师道：『《楞严经》云：「如我按指，海印发光。」意旨如何？』明云：『释迦老子好与二十棒。』道者云：『为何如此？』明云：『用按指作么？』道者又问：『汝暂举心，尘劳顿起，又作么生？』明云：『也是海印发光。』大众！若向东明句里会得，不但一部《楞严》了然明白，便识得者屠儿鼓刀处即是涅槃会上屠儿放刀处，涅槃会上屠儿放刀处即是者屠儿鼓刀处，到者里有何善恶之可分？又何福之可求？又何罪之可忏？虽然，你若拨无因果，招殃不小。祗如今日辉宗大德领崔居士等跋涉泥涂来此饭众，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「满身泥水无人识，依旧春风送马蹄。」下座。\n都寺寂量编\n书记今羞\n今何录\n千山剩人和尚语录卷之五\n门徒比丘　今庐　今又　重梓\n普说\n接引都寺领各堂诸师请普说，师云：「佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养，且毋论妄行非法，便能安分，已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地，后来遇我和尚，睁开眼孔，方知道世间更无有第二条路，万不得已，将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个著落，常不轻菩萨道：『不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。』假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，别无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交，必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛，尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓『百姓日用而不知』也。假使世间除却作佛，更别有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信『皆当作佛』不亦难乎？山僧初到者边，每向人题起『作佛』两字，无不大惊小怪，纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧伪说，然而不敢决定者，果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯著要索顶后圆光，不特作佛不成，反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子，决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：『者个才出胞胎底孩子，知他后来长得成、长不成？』便索性不与他乳吃不成？又如学堂里学生，决定教他读书，难道怕人耻笑道：『者几个学生知他后来中得、中不得？』便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作、千个成，万个作、万个成。佛言：『吾为汝保任此事，决不虚也。』又言：『聚心一处，无事不办。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得，金刚种子遇便发生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟！作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺，也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻，最易见功，也须春耕夏耘，而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山，与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人参是实参、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一著，但学些子作佛言句，好向人前卖弄我会禅、我会道、我是作佛底。不见古人道：『但会作佛，不愁佛不解语。』你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨；若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后，闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地『佛』之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道？及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：『一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。』于今最可笑一等禅流，但向六根门头认著些子影响，便道：『我已得根本智，只欠差别智。』便一味学他古人机锋转语，逢著人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模倣，将谓作佛只如此，殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』达磨道：『与汝安心竟。』何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原、南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：『非色相，云何能见？』岳云：『心地法眼能见乎道。』又问：『有成坏不？』岳云：『若以成坏聚散而见道者，非见道也。』又不见石头参青原，原问：『子何方来？』头云：『曹溪。』原云：『将得甚么来？』头云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若尔，用去曹溪作么？』头云：『若不到曹溪，争知不失？』头又问：『曹溪大师还识和尚不？』原云：『汝今识老僧不？』头云：『识又争能识得。』又不见僧问石头：『如何是解脱？』头云：『谁缚汝？』问：『如何是净土？』头云：『谁垢汝？』问：『如何是涅槃？』头云：『谁将生死与汝？』又不见法常问马祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚见马大师，得个甚么便住此山？』常云：『马祖向我道「即心即佛」，我便向者里住。』僧云：『马祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不见五泄初谒石头，便问：『一言相契即住，不契即去。』头据坐，泄便行，头随后召云：『阇黎。』泄回首，头云：『从生至死祗是者个，回头转脑作么？』又不见大珠参马祖，祖问：『来此拟须何事？』珠云：『来求佛法。』祖云：『我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？』珠云：『阿那个是学人宝藏？』祖云：『即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。』又不见药山一日在石上坐，石头问曰：『汝在者里作么？』山云：『一物也不为。』头曰：『恁么即闲坐也。』山云：『若闲坐即为也。』头云：『汝道不为，不为个甚么？』山云：『千圣亦不识。』山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底，自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底，便直下承领，或就机翻身，又何曾别有一点做作？又何曾别费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地，有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟！贵实不贵虚，汝既到者里，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本参真实参将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足，不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟！你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此别求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无别路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个著落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」\n师云：「宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道，百人成道；末法时代，学道者多，成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道『我是实。』然而，止知求解，不知求悟，悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者，任举一事一物，自然亲切，其未到者，非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者，便靠定《法华》，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者，便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己，理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者，便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者，便靠定《维识》，从《起信》得解者，便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子，不求实悟，比比皆然。或见古人苦功处，便走向禅单，咬著牙关、捏著拳头、竖著脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时，妄想尚少，才上禅单，妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压艸，石去而艸还生。或见古人透脱处，便谓：『妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。』一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：『妄想虽不须禁遏，亦不可放纵，但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。』是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口，便谓落第二头，错引临济入门便喝、德山入门便棒，谓：『待汝开口，堪作甚么？』一向把住，以为极则。殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句，如『乞师安心』便道『将心来与汝安』；『乞师忏罪』便道『将罪来与汝忏』；『如何是祖师西来意』便云『西来无意』或云『何不问自己意』，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、干矢橛、麻三觔之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道『此事不在言说，亦不在无言说』，但见人问著便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵两片皮，牙齿一具骨』、『师姑元是女人做』一类语话，以为直下便是，更不敢动著一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘著。汝莫闻恁么道，便谓『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人，不见道：『若将实法与人，土块也消不得。』岩头和尚又道：『才有所重，即成窠臼。』众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立，珍重。」\n普说。\n李居士请普说。士问：「和尚所以为禅流者至矣，历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。」师云：「士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源，至今读其书问所载，业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著，云栖、紫柏、憨山三老道法盛时，士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致，渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日，又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年，又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易，初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰，业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家，即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯，而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫，亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中，一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深，无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达，而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓『烦恼即菩提，无明即大智』，但见有稍自简束者，便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护，则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训，莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任，有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事，如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流，遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程、朱之门户，拾韩、欧之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典，而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛，而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异，以拓见闻，采掇玄奥，以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤，外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于𬱖，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举诸老，不特稍知趋向，且能真究真参，实实为此一件大事，而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然，百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上，以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：『治世语言、资生业等，皆顺正法。』又言：『应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。』又何常专以易属出家儿，而以难属士大夫耶？额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』龙女八岁献珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勗、杨公大年辈，不可胜数，是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格，宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处艸率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来，见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难。以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒发，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一著，渠便自任为极则，以为究竟如是，纵遇他知识连道两个『不是』，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历参诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须发个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较，到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮挨。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱；勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元来只在者里，一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：『汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。』不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒，文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来，依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激发，然未敢深谈及此。不意绝漠余生，乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败，蔑不繇之，是又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。」李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之，以为士大夫学道者鉴。\n茶话\n住大宁寺，至月十四晚设茶，为西堂祝寿。师云：「明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众！且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：『正在母腹中么。』比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团𪢮总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂、不散底死人。祖师有言：『汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。』《道德经》云：『死而不亡曰寿。』儒教中又言：『殀寿不二。』你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然，你道：离却此幻化身心又向甚么处祝𫆏？」堂主进云：「夜静更寒，请和尚食茶。」师拈茶碗云：「请。」\n三十晚，设茶。师云：「今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众！若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得干净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰个露地白牛，与你众人分岁。』维那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作么？』那云：『和尚私宰，不曾纳蹄角。』州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住，云：『贼！贼。』那以帽覆州顶，云：『时寒，且还和尚。』即出。州顾侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州纸贵，一状领过。』大众！你看古人大家恁地分岁，好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众。且问大众：向甚处下口？」众下语不契，师顾众，云：「莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。」\n初六晚，住持设茶请茶话。师云：「明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝，现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可别寻个物事为敬。」良久，云：「者件物非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，是个甚么物？大众！若识得者物，便不用别寻，各人现成，将出来，非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿；又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：『你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。』待明早天明起来，领大众与和尚礼足。」\n十四晚茶话。师云：「山僧所有一切好法、恶法都被尔们抖擞干净，今晚要得半句口，遍搜不获，且请大众食茶、食果子，食了，大家看灯。不见道：『春宵一刻值千金。』大众！不得错过。」\n住接引寺，五月十四晚设茶。师云：「山僧初来者边，见者边家家粮米丰足，只恨不曾有人开个饭店。彼时耻若书记，便发心作个店小二，也有笑他底、也有怜他底。怜他底，只愁生意淡薄、枉费辛勤；笑他底，道：『阿谁家里缺少面觔、木耳，那得饿不死底汉来吃尔者般茶饭？』不期南塔挂起招牌，一直卖到辽阳，于今又卖到海州来了。明日是耻若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店里残茶剩饭，请山僧预祝。但凡尝著者般滋味底，个个都要续佛慧命，诸佛慧命无有穷尽，则耻若之寿量无有穷尽，又何用别为祝耶？」\n问答\n腊八日，书记入礼，师问：「释迦老子当年睹明星悟道，毕竟悟个甚么？」进云：「火。」师云：「恁么则不悟也。」进云：「煖气烘烘。」记复举前话问师，师云：「今日冷似昨日。」复进后语，师拈禅衣角一抖。涌光出，问云：「未审睹明星后与雪山六载前是同是别？」师云：「可知礼也。」进云：「何苦如此？」师云：「水滚下茶来。」少顷，座元入礼，师举前问，元云：「铜盘。」师云：「恁么则不悟也。」元拈火箸插盘中，师云：「且道睹明星后与雪山六载前是同是别？」元一喝，师云：「放汝三十棒。」\n西堂举：「外道问佛不问有言。」师云：「不是，不是。」进云：「举犹未毕，为甚便见不是？」师云：「再犯不容。」\n座元问：「赵州不食投子蒸饼，却礼沙弥三拜，意旨如何？」师云：「汝不妨疑著。」又问：「赵州毕竟向甚么处勘破台山婆子？」师云：「汝曾见孩子趋气毬么？」\n静宇问：「应持菩萨上观三十二恒河沙，如何不见佛顶？」师答：「为他向高远处觅。」又问：「三千世界俱坏，未审大地众生向甚么处安身？」师云：「好个消息。」又问：「弟子生死到来，将何抵敌？」师云：「你于今从北塔到南塔，为甚不问？」\n启如问：「车损牛老载重，如何过得峻岭？」师答：「看脚下。」又问：「日中看瓜架、夜后闻钟声时如何？」师云：「随缘消旧业，更莫造新殃。」\n罄光问：「如何是学解、信解、悟解？三种解作么生？」师答：「你有许多般解么？」\n座元问：「三界一心发，火宅是吾家，百亿须弥山，至今疑著他。」师答：「为他闲事长无明。」进云：「原来无一法，诸法体如如？」师云：「切忌向这里著脚。」\n道庵问：「行住坐卧即不问，未审睡著时在那里？」师云：「你即今是醒是睡？」\n祥光问：「一切俨然，教弟子作么生会？」师答：「用会作么？」又问：「一切音响落在何处？」师云：「向未开口前看取。」\n德光问：「本来面目，人人本具，为甚学人不知？」师答：「祗这不知，莫别寻。」\n寿绩问：「婆子道：『赵州只转得本藏。』毕竟如何转得那半藏？」师答：「山僧也不奈伊何。」又问：「大海水为甚一日两潮？」师云：「晨钟暮鼓。」又问：「天上月为甚半圆半缺？」师云：「适才吃饱了，于今肚又饥。」\n辉光问：「终日奔奔波波，一旦生死到来，将何抵敌？」师答：「你唤什么作生死？」又问：「如何是透法身句？」师云：「吹螺打鼓。」\n耻若问：「眼在头上，为甚自不见眼？请师点出。」师唤耻若，若应诺，师云：「点出了也。」又问：「世出世间则不问，如何是学人自己？」师云：「高丽国好大扇。」又问：「南塔既在地上，为甚却向龙潭里放光？」师答云：「家家门前火把子。」\n桂庵问：「如何是学人本来面目？」师答：「是谁叫汝恁么问？」\n弘掀问：「某甲初出家时，只以念佛诵经为本，到此却靠不得。请问如何是第一件大事？」师答：「屙屎撒尿。」进云：「四大分散时，如何是了手？」师云：「分散且置，汝即今唤甚么作四大？」进云：「参禅人了生死，未审还有轮回也无？」师云：「日沈西，水流东。」\n净如问：「来此作饭，供养大众，图报三世深恩，未审还报得尽也无？」师连弹指三声。\n昆璞问：「生死如车轮子相似，如何止得？」师答：「问取推车汉。」\n尸林问：「曹源一滴则不问，华首溪头事若何？」师云：「混同江阔多少？」又问：「罗浮隐居，沈阳出世。隐居且置，出世一句作么生道？」师云：「风沙万里。」进云：「风行草偃，水到渠成。除此不问，如何是逆波之句？」师云：「沈阳好香瓜。」又问：「大事未明，如丧考妣。为甚大事已明，如丧考妣？」师云：「太平本是将军力，不许将军见太平。」又问：「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。为甚我等不得成佛？」师云：「谁教汝要成佛？」\n道心问：「终日承十方深恩，己事未明，如何了得？」师答：「热灶著一把，冷灶著一把。」\n仰泉问：「母胎生下时，佛性已具，为甚么不会说话？」师答：「呱呱。」又问：「生死到来，将甚么抵当？」师答：「你即今拈匙把箸又作么生？」\n都寺问：「世尊说法有六种成就，未审和尚种成就？」师答：「全仗阇黎心力。」进云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』为甚么又留三藏十二部？」师云：「事也须件件周到始得。」\n小沙弥问：「我有吃的，狗也有吃的，未审我是狗？狗是我？」师答云：「大众！看者孩子作师子吼。」弥无语，师便打出。\n净空问：「四大分离，向甚么处安身立命？」师答：「牛头狱卒是甚么人？」又问：「无心道人又向何处用工？」师云：「饥添钵，寒添衣。」\n桂林问：「清晨静坐，闻钟声、犬吠，未审是同是别？」师答：「问取山前石人去。」\n维那问：「檀那一粒米，重如须弥山，未审此恩如何报得？」师答：「点一柸苦茶来。」晒衣次，问：「学人平生不曾挂一寸丝，且道晒个甚么是得？」师云：「你即今身上披的是驴皮？是马皮？」又问：「古人道：『众苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』学人现是人身，且道是苦？不是苦？」师答：「你问阿谁？」又问：「现前作是主，醒时作得主，睡著时作么生？」师答：「卖油郎。」\n逢渠问：「如何是祖师西来意？」师答云：「西塔较南塔多少？」\n光宇问：「学人识得木石，木石为甚不识学人？」师唤光宇，宇应喏，师云：「汝不是木石。」进云：「行住坐卧不离者个，未审如何是者个？」师云：「行住坐卧。」又问：「弟子到来六十余日，并无增减，未审如何即是？」师答：「来说是非者，便是是非人。」进云：「暗里明珠，放去收来时如何？」师云：「修行人为甚将常住物作自己用？」\n择菜次，耻若问：「菜上虫不从天降、不从地涌，为甚有情向无情中出？」师云：「猢孙倒上树。」\n都寺玄赋编\n书记今羞录\n千山剩人和尚语录卷之六\n门徒比丘　今庐　今又　重梓\n拈古\n世尊与阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼，难云：「此是甚么人塔？」世尊云：「此是过去诸佛塔。」难云：「过去诸佛是什么人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」\n拈云：「过去诸佛是世尊弟子，且道世尊是什么人弟子？个里见得，堪与诸佛为师。」\n忠国师因紫璘法师云：「请禅师立义，某甲破，某甲立义，禅师破。今请师立义。」师云：「立义已了。」紫云：「是甚么义？」师云：「果然不见。」\n拈云：「若作法师，待云：『立义已了。』便道『破也！破也。』」\n南泉因座主来辞，乃问：「甚处去？」主云：「山下去。」泉云：「第一不得谤王老师。」主云：「争敢谤和尚。」泉乃喷涕云：「是多少？」主便出。\n拈云：「者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。当时见道：『第一不得谤王老师。』便向道：『合取狗口。』」\n有僧于马祖前作四画，上一画长、下三画短，云：「不得道一画长、三画短，请师答。」师乃画一画，云：「不得道长短，答汝了也。」\n拈云：「骑贼马赶贼，夺贼刀杀贼，马大师惯得其便，要且无定乱先图。若是老僧，见伊画四画时，便向道：『野狐精，识得汝也。』」\n金牛因临济来，乃横按拄杖，方丈前坐，济遂拊掌三下，归堂去，牛却下去。人事了，便问：「宾主相见，各有轨仪，上座何得无礼？」济云：「道甚么？」牛拟开口，济便打一坐具，牛作倒势，济又打一坐具，牛云：「今日不著便。」\n拈云：「人尽道临济不合上门欺人，殊不知临济被金牛一坐，直至于今起不得。」\n庞居士坐次，问灵照云：「古人道：『明明百草头，明明祖师意。』你作么生？」照云：「老老大大，作者语话。」士云：「你作么生？」照云：「明明百草头，明明祖师意。」\n拈云：「庞老前行不到，女子末后太过。有人辨得，许你具一只眼。」\n赵州与文远论义，斗劣不斗胜，胜者输胡饼。远云：「请和尚立义。」州云：「我是一头驴。」远云：「我是驴胃。」州云：「我是驴粪。」远云：「我是粪中虫。」州云：「你在彼中作什么？」远云：「我在彼中过夏。」州云：「把将胡饼来。」\n拈云：「今人斗胜不斗劣，古人斗劣不斗胜，老僧特拈出，普示关东僧众。若无如此规则，胡饼争得到老僧口里？」\n汾阳昭示众云：「识得拄杖子，行脚事毕。」泐潭澄云：「识得拄杖子，入地狱如箭射。」\n拈拄杖，云：「者个是千山斫来底，有甚么难识？你等诸人识得也未？若不识，孤负平生行脚；若识，又道入地狱如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，远步少他不得。」\n晓愚禅师到五祖戒和尚处，戒问：「不落唇吻一句作么生道？」师云：「老老大大，话头也不照顾？」戒便喝，师亦喝，戒拈棒，师拍手下去，戒云：「阇黎！阇黎，且住，话在。」师将坐具搭肩上，更不回首，直出去。\n拈云：「一个如龙得水，一个似虎靠山，简点将来，二俱不了。且道甚处见他不了？有人辨得，老僧性命在汝手里。」\n药山因僧问：「己事未明，乞师指示。」师良久，云：「吾今为汝道一句亦不难，只宜汝于言下便见去，犹较些子，若更思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。」\n拈云：「且道药山当时是为者僧道？不为者僧道？」良久，云：「一言既出，驷马难追。」\n药山向手中书一「佛」字，问道吾：「是甚么？」吾云：「佛字。」山云：「这多口阿师。」\n拈云：「汝道道吾当日不道佛字，得么？不道佛字，又合道甚么字？」良久，云：「识取钩头意，莫认定盘星。」\n药山问僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」师云：「是年七十二那？」僧云：「是。」师便打。\n拈云：「汝道者僧有吃棒分也无？为甚便打？若有，过在甚处？据老僧看来，尽天下僧俗凡圣、艸木丛林，尽须担枷带锁始得。」\n僧问石霜：「咫尺之间，为甚不睹师颜？」师云：「我道偏界不曾藏。」僧后问雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什么处不是石霜？」僧回，举似师，师云：「者老汉有什么死急。」\n拈云：「雪峰道『什么处不是石霜』，与石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是两般？当时若问老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老汉有什么死急。』」\n云居禅师问僧：「念什么经？」僧云：「《维摩经》。」师云：「我不问你《维摩经》，念底是什么经？」僧因此有省。\n拈云：「既不是《维摩经》，又别有甚么念底经？」良久，云：「如是我闻。」\n雪峰因僧礼拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚么过？」峰又打五棒。\n拈云：「雪窦道：『前五棒日照天临，后五棒云腾致雨。』恁么判合该五棒。东禅道：『前五棒打者僧礼拜，后五棒打者僧无过。』恁么判也合该五棒。若据老僧看来，前五棒棒棒见血，后五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」\n金峰因僧侍次，乃云：「举一则因缘，汝第一不得乱会。」僧云：「请和尚举。」峰竖起拂子，僧良久，峰云：「知道阇黎乱会。」僧以目视东西，峰云：「雪上加霜。」\n拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又复逆风扬土，当时若见道：『举一则因缘，汝第一不得乱会。』便掩耳疾趋而出。」\n云门因一僧罢经论来参多时，乃云：「未到云门时，恰似初生月，及乎到后，曲湾湾地。」门得知，乃举问：「是你道不？」僧云：「是。」门云：「甚好。吾问汝，作么生是初生月？」僧乃斫额作望月势，门云：「你如此，已后失却目在。」后此僧果然失目。\n拈云：「今人尽道者僧不合诋云门，被云门授记，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」\n舜禅师每诃骂荐福说葛藤禅，一日闻怀迁化，于法堂上合掌云：「且喜葛藤桩子倒了也。」\n拈云：「当日两老同出只手，时人往往作是非人，我会不如此，争见肺腹？老僧于今要寻些葛藤禅合药。」\n长髭到石头处，头问：「什么处来？」髭云：「岭南来。」头云：「大庾岭头一铺功德还成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠点眼。」头云：「莫要点眼么？」髭云：「便请。」头垂下一足，髭便礼拜，头云：「见什么道理便礼拜？」髭云：「如红炉上一点雪。」头便休。\n拈云：「汝眼本正，因师故邪。老僧也从岭南来，若遇人问『大庾岭头一铺功德成就也未？』直向道：『斩绝了也。』」\n岩头参德山，跨门便问：「是凡是圣？」德山便喝，岩头便礼拜。洞山闻举，云：「若不是奯公，大难承当。」岩头云：「洞山老汉不识好恶，我当时一手抬、一手搦。」\n拈云：「跨门便问，已是不著便；德山便喝，令行一半；岩头便拜，不是好心；洞山云云，也是承虚接响。岩头道『不识好恶』，错下名言。『我当时一手抬、一手搦』，试道甚么处是一手抬、一手搦处？」\n雪峰示众云：「望州亭与你相见了也，乌石岭与你相见了也，僧堂前与你相见了也。」保福问鹅湖：「僧堂前且置，望州亭、乌石岭什么处相见？」鹅湖骤步归方丈，保福便入僧堂。\n拈云：「且道：二老宿与雪峰相见也未？虽然，要见二老宿则易，要见雪峰则难。老僧今日却道：『地狱里与你相见了也，饿鬼里与你相见了也，畜生里与你相见了也。』若有个汉出来道：『除却三途，什么处不相见？』我且问你，东厕一堆灰重多少？」\n玄沙与地藏在方丈说话，夜深，沙云：「侍者关隔子门，汝作么生出得？」地藏云：「唤什么作门？」\n拈云：「地藏虽然不负来机，要且出身无路。若是老僧，唤侍者点一杯茶来。」\n赵州一日在佛殿上见文远礼佛，以拄杖打一下，远云：「礼佛也是好事。」州云：「好事不如无。」\n拈云：「文远机头织锦，赵州又向锦上敷花，若是老僧见人礼佛，但合掌云：『功德无量。』与赵州是同是别？」\n临济见僧来，竖起拂子，僧礼拜，济便打，又见一僧来，亦竖起拂子，僧不顾，济亦打。\n拈云：「倾干一大海水，鱼龙何处藏身？烧尽大须弥山，虎兕无由躲命。咄，急急如律令。」\n雪峰示众云：「三世诸佛在火燄里转大法轮。」玄沙云：「火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。」\n拈云：「雪峰已是白日见鬼，玄沙又是鬼见白日，每人合吃三十棒，且喜不干火燄事。」\n僧问巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧问石头：「如何是道？」头云：「木头。」僧又问韶国师：「如何是道？」师云：「四生浩浩。」\n拈云：「古人出语，实不徒然，比如问头一般，答语各别，其中一人超佛越祖，一人佛祖齐肩，一人拖带佛祖入地狱，具透关眼者，不妨仔细辨看。辨得，老僧拄杖子分付与你；辨不得，切忌诬谤先德。」\n一婆子供养一僧，一日，遣女子抱住云：「正当恁么时如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬无煖气。」女子回，举似婆，婆云：「二十年止供养一个俗汉。」遂赶出，烧却庵。\n拈云：「莫守寒岩异草青，坐断白云宗不妙，多少人作此会？惭惶杀人。要会个僧么？有意气时添意气。要会婆子么？不风流处也风流。」\n颂古\n世尊四十九日在忉利天为母说法，及辞天界下时，四众八部俱往空界迎。有莲花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧后见佛，不如用神力变作转轮圣王，千子围绕。最初见佛。」果满其愿。世尊才见，乃诃云：「莲花色比丘尼，汝何得越大僧见吾？汝虽见吾色身，且不见吾法身，须菩提岩中宴坐，却见吾法身。」\n师云：「且道色身外别有法身、法身外别有色身耶？老瞿昙既已欺他女子，又复诬彼比丘，若据老僧看来，须菩提与莲花色比丘尼总未曾梦见佛身在。」\n颂曰：「汉武求仙不得仙，王乔端坐却升天，宝阶断后空岩寂，满塞黄烟夹暮烟。」\n世尊一日敕阿难：「食时将至，汝当入城持钵。」阿难应诺。佛云：「汝既持钵，须依过去七佛仪式。」阿难便问：「如何是过去七佛仪式？」佛召阿难，难应诺。佛云：「持钵去。」\n师云：「有人道：『世尊如是召，阿难如是应，何等分明。』恁么会还得也无？既已不许恁么，毕竟如何是七佛仪式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗吃饭；不然，虽终日持钵，与破瓦碗何别？」\n颂曰：「赤骨律，饥便要餐饱则不，东家打饼西家茶，管他七佛非七佛。」\n世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五个髑髅，乃敲一髑髅问耆婆：「此生何处？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何处？」耆云：「生天道。」世尊又别敲一云：「此生何处？」耆罔知生处。\n师云：「耆婆非但第三个不知生处，先答生人、生天，早错了也。若作耆婆，待世尊打头问：『此生何处？』但叉手云：『深领此问。』」\n颂曰：「不落宫商调，聋人那得闻？子期归去后，千古黑漫漫。」\n六祖初参黄梅，梅问：「你自何来？」祖云：「岭南。」梅云：「欲须何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「岭南人无佛性，若为得佛？」祖云：「人有南北，佛性岂然？」\n师云：「若作祖师，才见道『岭南人无佛性，若为得佛？』便礼拜云：『谢师授记。』」\n颂曰：「问处分明答处亲，欲求作佛枉劳神。自传衣钵重遭屈，直至于今不得伸。」\n六祖因僧问：「黄梅意旨甚么人得？」祖云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚为甚不得？」祖云：「我不会佛法。」\n师云：「道会佛法，头上安头；道不会佛法，又是斩头求活。毕竟如何得黄梅意旨𫆏？」以拄杖赶散。\n颂曰：「会与不会何交涉？黄梅意旨少人知。请看树上金衣子，又唤春风过别枝。」\n佛陀波和尊者游台山，见一老人，问：「向甚处去？」者云：「台山礼文殊去。」老人云：「大德！见文殊还识不？」者无对。\n师云：「当时若见恁么道，但云：『祗如文殊，还识某甲也无？』」又云：「文殊！文殊。」\n颂曰：「文殊岂有二文殊？寻到台山也大迂。昨夜雪晴云破处，一钩新月小空虚。」\n赵州问座主：「讲甚么经？」主云：「《涅槃经》。」州云：「问大德一段义得不？」主云：「问甚么义？」州以脚趯空一趯，吹一吹，云：「者个是什么义？」主云：「经中无此义。」州云：「脱空谩语汉。此是五百力士揭石义。」\n师云：「且道是此义？不是此义？座主若具眼，待渠问：『这个是甚么义？』但向道：『少卖弄。』或云：『久知和尚有此机关。』不特勘破赵州，免令错下注脚。」\n颂曰：「口里无牙，脚底无筋。赵州老汉，少喜多嗔。」\n赵州问僧：「发足甚处？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「寻常道：『尽十方世界是沙门一只眼，你等诸人向甚处屙？』」州云：「阇黎若回，寄个锹子去。」\n师云：「彼彼相助。」\n颂曰：「对面不相识，千里却同风。若无河北轮刀手，谁解帮扶老雪峰？」\n紫湖门下立牌，牌上书云：「紫湖有狗，上取人头，中取人腰，下取人脚，拟议则丧身失命。」有新到才相看，湖便喝云：「看狗。」僧才回首，湖便归方丈。\n师云：「紫湖可谓老婆心切，争奈无人舍命？」李居士请师于看狗处下语，师直前一掴。又云：「幸是老僧。」又云：「业畜不得无礼。」又于地上作󵐘相，随以脚抹却，又以手举腰带云：「个是五百文买底。」\n颂曰：「紫湖一只狗，牙长善抖擞。谁论跖与尧，弥勒遭一口。」\n睦州因秀才相看，云：「会二十四家书。」州以拄杖空中点一点，云：「会么？」秀才罔措。州云：「又道会二十四家书，永字八法也不识。」\n师云：「睦州者一点，莫道秀才家，便是佛来也不敢正眼觑著。」又云：「如虫御木。」\n颂曰：「一点分明露，其如识字多。若将八法论，鹞子过新罗。」\n叶县省禅师问僧云：「日暮投林，朝离何处？」僧云：「某甲不曾学禅。」师云：「生身入地狱。」\n师云：「且道是者僧入地狱，是叶县入地狱？」\n颂曰：「学禅不学禅，蜂蜜比糖甜。生身入地狱，千足与万足。」\n楚圆禅师冬日榜示，僧堂前作此相，若人识得，不离四威仪中。\n师云：「当时若见，脱草鞋蘸水向上一擦。」\n颂曰：「天皇皇，地皇皇，我家有个夜啼郎。往来君子读一遍，安眠稳睡到天光。」\n九峰在石霜为侍者，因普会迁化，众举首座住持，峰云：「须明得先师意，始可住。」遂问：「先师道：『如古庙香炉去，冷湫湫地去，如一条白练去，口边生醭去。』首座作么生会？」座云：「明一色边事。」峰云：「未会先师意在。」座云：「装香来！我若不会先师意，香烟起时，脱去不得。」及至香烟才起，首座脱去，峰乃于背上抚云：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」\n师云：「首座、侍者各得一橛。虽然，总未梦见石霜在。」\n颂曰：「妾乘碧油车，君骑青骢马。何处结同心？西陵松柏下。」\n南泉：「不是心，不是佛，不是物。」\n师云：「不是，不是。」\n颂曰：「描也描不成，画也画不就。可怜王老师，尽底掀家丑。」\n杨岐和尚问僧：「栗棘蓬作么生吞？金刚圈作么生跳？」\n师拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」\n颂曰：「栗棘蓬谁吞？金刚圈谁跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。为甚不要？鸡鸣天晓。」\n僧问龙牙：「二鼠侵藤时如何？」牙云：「须知有隐身处始得。」僧云：「如何是隐身处？」牙云：「还见侬家么？」\n师云：「龙牙也是此处无银三十两。」\n颂曰：「闪闪烁烁，藏头露脚。七尺枯藤挂枝，一任霜摧雨剥。」\n偈\n升座示诸子\n猊烟一缕匝人天，绝塞今朝敞法筵；才欲拈槌催佛命，未曾开口溅狐涎。白狼日出冰将泮，玄菟春深艸已芋；惭愧西来正法眼，不知灭却阿谁边？\n罢座示诸子\n四十九年没奈何，不堪重入葛藤窝，倾将一滴曹溪水，泛作千层辽海波。两月以来全露丑，半言既出尚嫌多，从今拍板抛荒艸，稳卧龙沙任佛诃。\n藏主刻普济录成见寄\n故人天上已经年，忽见牛车突塞烟，罪过太多增旧案，语言欲断出新编。长江皓月应先寄，瘴海惊涛孰与传？惭愧无端余六万，又随洪范落朝鲜。\n腊八日\n头颅如雪泪如麻，稽首三千老释迦，此日又添世上佛，明星亦是眼中沙。金刚一坐魔纷起，鹿苑初行路便差，不肖儿孙亲看破，从今何用白牛车。\n阅藏毕示同阅诸子\n两载掀残老葛藤，海风习习浪层层，微尘剖出看如此，一字从来说未曾。半榻寒云连晓磬，匝天斜雪罩孤灯，宝山入后仍空手，欲数他珍竟不能。\n十月八日重升座\n闻道中峰不上堂，小春初霁又逢场，何人独立三门雪，有泪难拈一瓣香。古镜乍悬边月冷，太阿欲破塞云荒，猊烟未尽名言绝，片石凄凄空断肠。\n至日罢座示诸子\n天山雪后大钟鸣，此事那容口舌争？千圣尽从棒下死，一阳初向座中生。绮筵欲散重添爵，战鼓将收数举兵，拂袖便归迟八刻，更于何处觅王程？\n赠螺湾\n学道何妨胆气粗，粗中却自不模糊，传来独喜新州老，放下真怜广额屠。经卷抛残酣野寝，棋枰敲碎发狂呼，世间那得寒灰佛，面色无惭即丈夫。\n赠祥光\n不向枯株学坐禅，生涯只在镢头边，豆花香处云偏湿，瓜叶蛮时月更鲜。又路泥深休纵步，短窗风静好安眠，何须更话西来事，雀上高枝噪暮天。\n越方辞往南方行脚偈留\n烟水弥漫欲遍参，艸鞋紧峭杖横担，别峰只在卢龙塞，翻笑南询五十三。\n赠彼岸\n谁从烈燄种芙蓉，冰作肝肠铁作胸，儿女团𪢮良不恶，却来荒寺过残冬。\n南塔结制\n坚冰渐解柳初黄，钝斧谁将辟巨荒，但任疏狂留本色，不妨粗粝是家常。千群龙象归华表，万里风沙建宝坊，几向棒头明正眼，混同依旧浩茫茫。\n赠首山律主\n曾向金刚窟里回，芒鞋尽带劫余灰，王侯共备香花供，龙象争传衣钵来。自有模型留碛雪，仍将消息问村梅，从今击碎玻璃盏，满目青山即五台。\n赠静宇\n个事还须是个人，一回相见一回新，好将铁帚随身去，扫尽长边万里尘。\n赠遇缘\n刀耕火种几经年，鼻孔遭人暗里穿，拽断草绳何处去，依然只在镢头边。\n赠越方\n卖尽袈裟未是贫，桃花历乱不胜春，百城烟水茫茫地，愿作长松拂塞尘。\n赠罄光\n百转莲经志自雄，几年独占最高峰，从今不食爷田饭，始信穷儿彻底穷。\n赠寿绩\n身在山中不见山，远随虎迹度松湾，埜桥断处岚烟尽，依旧泉流白石间。\n赠一真\n沤生沤灭从来假，到底何曾有一真？踏著上头关捩子，方知佛祖尽瞒人。\n赠净虚\n闲云飘尽尔还留，万里长江一叶舟，风静波停山月小，碧天如洗夜悠悠。\n赠德光\n几度逢人口嬾开，终年寂守冷山隈，白云坐断春风至，石上灵根带雪栽。\n赠恒水\n此事如何可别求，寸波才动拍天浮，狂心歇得元无事，渴饮饥餐却自繇。\n赠光宇\n萧条无奈晚风侵，尽日攒眉对远林，直待枝条摧落尽，好扶明月上孤岑。\n赠辉光\n两载辛勤不奈何，拟心求佛蚤成魔，门前流水依然在，笑指群鸥泛绿波。\n赠明空\n明得空时却不空，青山突兀半窗中，春风过后何人见，无数游蜂逐落红。\n送振宇\n海水难将戽斗量，龙宫搜尽苦茫茫，不如空手还山去，六月松风透骨凉。\n寄净玄\n见面依然别后思，满帘风雨乱飘丝，山前石女生儿后，好写鸾笺报我知。\n赠耻若\n费尽平生亦枉图，板房伸脚梦模糊，利他自利浑闲事，诸佛繇来不丈夫。\n问湛空病\n佛祖繇来是病源，贪他一粒便难痊，要知病里生涯足，药褁床头鼠啮残。\n礼雪庵祖师塔\n孤留石塔镇千山，想见当年冰雪颜，身后能来天子诏，更无一语落人间。\n十二时歌\n平旦寅，强起依然恋草茵。抖擞多年烂布衲，黄烟一口颇精神。将帽整，把腰伸，莫笑侬家骨相贫。虽然不是描金柜，门外堆堆白似银。\n日出卯，膏粱米饭连汤搅。盐昼豆豉久抛离，两个钵头撑肚饱。口嗟吁，心懊恼，且解裤头寻虱搔。见人礼貌没些些，真个充军蛮长老。\n食时辰，茶水何曾得入唇？三官庙里频频走，两个黄冠却可亲。闲嬉笑，妄谈论，开口不顾时人嗔。有日阎罗来算账，耕牛犁舌苦沉沦。\n禺中巳，世间似我呆无比。轻裘肥马看他人，两袖𣰦毵没羞耻。枉剃头，称衲子，笙管绫罗都不理。尽言写疏好分钱，又愁错写教赔纸。\n日南午，斋堂板响群僧聚。纷纷大酱蘸生茄，几日不曾沾豆腐。莫嫌三，休道五，挑水烧锅无限苦。自家功行没些些，他日作驴填债主。\n日迭未，尝尽千般甘苦味。不求世利不求名，剩得些儿旧习气。炒面筋，煮白米，檀越相邀心便喜。一字空言也不谙，合掌低头谢信施。\n晡时申，又听堂中打鼓频。菩提珠子多年别，佛号依稀记未真。不求果，不求因，天下顽皮第一人。若使韦驮能见过，立时敲断脚跟筋。\n日入酉，独坐无言空自丑。削发离家十一年，生世已经三十九。不念经，不持咒，一句弥陀难到口。世人尽学怎般修，地狱三途镇长有。\n黄昏戌，冷冷寻思事非一。前年夹棍去年牢，万种欺凌凭狱卒。皮已穿，骨也出，放汝残生来念佛。谁知到此一年余，依然忘却波罗蜜。\n人定亥，烂绵布被连头盖。有时一觉到天明，有时反复浑无奈。枕头高，帽子大，佛意祖意全不会。唯有保安与报恩，两处未完口业债。\n半夜子，忽忆家乡万余里。华首堂头久不闻，兄弟叔姪何栖止？细思量，今已矣，千古罪人身便是。当初只道好修行，谁料修行到如此。\n鸡鸣丑，梦里忽闻钟大扣。探头被外冷如冰，急迭缩脚还缩手。磬又鸣，鱼又吼，大家齐念楞严咒。何曾见这嬾阿师，不是变蛇定变狗。\n书\n答李居士书\n来教洞达详辨，宁学儒者不敢争衡，即学佛者亦当退避三舍。良繇确乎有主于中，故无之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不则，以儒非佛、以佛非儒，又复以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中无主，或恃己见、或徇他辞，以致同异纷然、戈矛遍界。倘其有主，则自然不徇他辞，亦复不恃己见，而天壤间自有至切近、至简易，亘古今而昭日月，争之未尝得，不争之而未尝失，如居士所谓仁是也。仁者，人也，非人外别有所谓仁。忆罪秃未薙发前，曾于孔门诸子问仁处发大疑情，累日不食，既而恍然有会于仁也，既而详阅诸儒语录，益确然于所谓仁也。迨至出家遍参，历诸甘苦，卒无异于昔之所谓仁、无加于昔之所谓仁，而愈了然于无非仁也。皇天无二道，圣人无两心，何止六经皆仁注脚，三藏十二部亦仁注脚也。何也？非此则断断不可谓是人，非此则断断无别有可以为人之道。苟知所以为人，则知所以为儒与所以为佛，儒、佛异而所以为人则同也。既知其所以同，而正不必强异以为同，故读至「真儒必不为佛，真佛必不为儒」，不觉相视而笑，此岂浅浅者能窥之耶？然而，罪秃终不能已于言者一二淆讹处，诚恐学者不究立言之旨，循文摘句，不特错认所以为佛，并错认所以为儒，则其害匪细。如所谓「禅学害之者，此学禅者之害耳」，岂禅学能害之耶？《净名》云：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」差别在人，不在法也。譬若同读孔、孟之书者，自宜致君泽民，乃有毁常败度、种种不可道者，亦可谓孔、孟害之耶？醍醐上味，为世所珍；遇斯种人，翻成毒药。前《普说》中所举，皆当世巨公，虽所造各各不同，犹堪表率，非真如毁常败度者比。而罪秃歉然以为未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，则所为弘阔胜大者，乃其至切近者也；所为精微玄妙者，乃其至简易者也。极之，位天地、育万物，总不出当人日用中。宋儒谓「佛、老之害，甚于杨、墨」，正繇其不读佛书故也。墨氏当佛法未来，恍惚佛之一端，然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」并称，则以其习闻墨氏之说，以为犹近于仁；而未尝深穷我佛之说，以为与于不仁之甚也。夫使佛果与于不仁，顾安能使今古尊之、信之、流传不绝耶？如谓身心之累轻，君父之念亦轻；嗜欲之情绝，立远之机亦绝，试问从来学儒之学，谁无身心之累？谁无嗜欲之情？且勿论立人、达人，求其无愧于吾君、吾父者几人哉？罪秃以为，事君不能致其身、事亲不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能达己以达人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情绝，而后立达之机鬯，必身心之累轻，而后君父之念重。至谓功成德备，不过一自利自私之人，则诚知佛之权，而不知佛之实，泥佛之迹，而未明佛之心也。谓佛慈为无缘，则诚无缘也；谓佛教为无意，则诚无意也。说法四十九年、谈经三百余会，皆应机设教、初无定旨。至其历劫舍身为物，则无缘之慈也。慈必无缘，其慈乃广；教必无意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，为时木铎，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。设有纤微身心之累、嗜欲之情，又乌能法天下、师百代、为仁之至而义之尽耶？我佛教中虽不言仁义，然而与子言必止于孝、与臣言必止于忠，未尝坏世间相而谈实相。《宝藏论》云：「寂兮、寥兮、宽兮、廓兮。上则有君，下则有臣。父子亲其居，尊卑异其位。」《华严经》云：「佛法世间法，若见其真实，一切无差别。」又言：「菩萨摩诃萨，以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。」所以古道德入得世间，出世无余。必欲强入世而同出世者，错也；竟欲岐出世而谓不可入世者，尤错也。慧远法师云：「释氏之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。」世主若能剪其讹伪、奖其验实，与皇之政并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成汤、文景独可奇哉？使周汉之初复兼此化，颂作刑清，倍当速耳。傅大士《与梁武书》则云：「以持身为本；治国为宗。」裴休《论宗密禅师》云：「忠孝不并化，荷担不胜任。吾师耻之。是故亲师之法，有退而奉父母，以丰供养为行者；有出而修政理，以救疾苦为道者。」妙喜老人曰：「余虽学佛者，然爱君忧国之心，与忠义士大夫等；喜正恶邪之志，与生俱生。」永嘉所谓：「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。」又云：「学不至，不是学。」学至而用不得，不是学；学不能化物，不是学。学到彻头，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠义孝道乃至治身治人、安国安邦之术，无有不在其中者。释迦老子云：「常在于其中，经行及坐卧。」便是者个消息也。未有忠于君而不孝于亲者，亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者，依而行之；圣人所诃者，不敢违犯，则于忠于孝、于事于理、治身治人，无不周旋、无不明了。如上所举，皆学佛者之言也。若尽方等所载，有资世教之言，与历代帝王暨诸贤哲著论所为，阴翊王度者，固不可胜述。若其执佛之权与佛之迹，有似独善其身；论其实与心，则不止于兼善天下。二乘阿罗汉虽得六通而不能发菩提心，佛痛诃之，谓是「焦芽败种」，又何尝以自利自私而称之为功成德备耶？又何尝将出世入世打作两橛耶？故谓其专守真常、恪持仪范是也；谓其尽绝外务，则又非也。《金刚经》云：「如来说一切法皆是佛法。」《维摩经》偈云：「经书咒禁术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所谓仁也。欲学为仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜欲是也。孔子曰：「我未见好仁者。」又曰：「我未见好德如好色者也。」又曰：「吾未见刚者。」或对曰：「申枨。」子曰：「枨也欲，焉得刚？」故知理欲必不并行，去一分欲则成一分仁，欲尽而仁乃至也。然仁是何体？欲自何生？苟知其所生，则欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，则无欲矣。故欲绝欲断，未有能绝欲者也，情愈遏则愈生，苟知欲之即仁，则虽欲绝之而已无可绝也。无可绝而后纯乎仁，纯乎仁则并无仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而后可以事亲；必如此，而后可以事君；必如此，而后可以立己而立人、达己而达人，会天地万物为一，己而后能推一己以及天地万物，夫是之谓仁，夫是之谓人。罪秃昔与莂公丽中诸同志，当太平无事之日，亟亟于现比丘身者，诚见斯道不绝如线，而世之儒者往往错认吾佛之教，吾佛门中人又鲜克身体力行以大彰其道于天下万世，所以冒难甘刑，经万死而无悔者，岂真无一丘一壑之足以藏吾躯耶？或诋之，以为业既出世矣，不应复与世间事；或誉之，以为是从儒而入佛者，故虽出世而犹能克尽世间之分，是均之不知罪秃之心者也。罪秃之心，不过求所以为是人，庶几无愧于吾亲，庶几无愧于吾君，即无愧于孔孟，即无愧于佛祖，幸蒙不杀，以至于今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁无南北，又不意天壤间复得我公，如有夙契，大鬯生平。兹缘拈出「仁」字，恰搔著痒处，所以不觉葛藤尔尔。呜乎！岂易言哉？孔门三千，三月不违，止许陋巷之子，其余则日月至焉，非仁之难，而绝欲之难也。孟子曰：「养心莫善于寡欲。」诚有见于嗜欲之难遽绝，而姑令寡之，亦犹我佛之设优婆塞戒也。孔孟远而微言湮，尚赖宋、明诸老起而极力荷担，使宋之儒者尽如周茂叔、程明道、陆象山、杨慈湖辈，明之儒者尽如王阳明、王龙溪、罗近溪辈，则佛法可以不讲，虽人人辟佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦庵，皆学为仁而未纯乎仁也。《书》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以为难矣？仁则吾不知也。」欲不行，犹不可谓仁；谓为仁，而必无妨于欲，则罪秃方将卷舌而退。\n书记今羞录\n千山剩人和尚语录卷之六终\n重梓姓氏\n宰官　龚　章　梁佩兰　李益阳　黎延祖\n　　　彭士槚　陈恭尹　何志本　韩履泰\n　　　李家祥　黄良谦　谢周锡　李嗣钰\n　　　湛上锡　卫金章　谢　绳　韩宗䯄\n　　　韩孕祥　韩寅光　韩孕孝　韩　隽\n　　　韩梦麟　韩申瑞　龚廷枢　徐国绶\n　　　郭炳如　何仞楼　杨锡震\n文学　唐化鹏　王锡远　刘荫禧　黎能谦\n　　　黎述曾　韩　雍　韩冈贻　黎振猷\n　　　陈之琦　陈之瑛　陈之璋\n居士　何函况　区今豁　陈　灏　陈肯拔\n　　　陈肯挹　陈起鹏　廖古鉴　余灿麟\n　　　韩应贞\n法姪海幢今辩\n法姪华首今但　　华首常住\n　　真实兴亘　　　　　　　　　弟子　今育\n弟子　大干　古觉　寂来　心寿　今迥　觉珠\n　　　今承　古序　古贤　古江　传元　传观\n　　　传洁　传秉　传智　传摄　心求　古仁\n千山剩人可和尚塔铭\n庐山栖贤函是撰\n噫！真发心出世，为前圣后昆荷担斯道，当国家全盛，出豪贵才华中，岸然独行，无所盻睐，始见千山剩人和尚其人也。余与剩人，明崇祯间先后出师门，如左右手。闻讣，趋芥庵，与老人相向哑然。其徒之在广州者，露顶跣足，再拜稽首而言曰：「非师莫铭吾师也。」余曰：「诺，弗敢辞。」老人复顾余曰：「然，非公莫铭若弟也。」余起立曰：「诺，弗敢辞。」翼日，返雷峰，其徒复至，长跪曰：「某将以是秋奉铭出关门矣。吾师光明，全藉师笔端照耀塞外。塞外人千万，祀知有宗门，自吾师始。某为吾师请，抑为塞外现在、将来诸昆弟请。」言毕泣下，稽首不能起。余感而诺曰：「弗敢辞。」于是载笔为辞曰：「师名函可，字祖心，别号剩人，惠州博罗人，本姓韩。父若海公，讳日缵，中明万历进士，官至礼部尚书，谥文恪。母同郡车氏，诰封夫人。师生聪颖，少补诸生，有声，性好义豪快疏，闻有贫士冤狱，自分死，师密白得免。士方德有司廉断，久而知韩公子所为。尝独出里门，为市儿所窘，识者报，家人追至，将赴理，师遽止曰：『彼惟弗知，故敢尔。岂有吾辈不能忘人误犯？』其豁达爱人类如此。文恪公捐馆舍京师，师奔丧，往返万余里，哀毁未尝一日间。迨归，闭户，绝交游，悒悒无生人趣。闻梁孝廉未央好道，力致为诸弟受业，以此得深知余。适余归自匡山，师亟入广州，一见，辄曰：『长斋数月矣，专以待公。某先文恪生兄弟四人，某长，未嗣，若了此愿，梵行终吾世。』余笑曰：『此白社诸优婆塞事，宁区区属望耶？』师面赤，辞去。明日复来，曰：『某妾已孕，幸而育，得上报先人，抑无所憾。即不幸，亦不复愿为俗人矣。』余曰：『此吾侪绪余，若为艰言之，更有向上在。』师自此始一意，且拉余住止园。凡两月，值老人至东官，乃相见。东官因僧问诸识义，老人曰：『我这里无五识，无六、七、八识。』僧曰：『祗么则寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，争解问话？』师从旁不觉击节，老人顾余曰：『此子根器大利。』指示参赵州无字，有颂呈曰：『道有道无老作精，黄金如玉酒如渑。门前便是长安路，莫向西湖觅水程。』从此微细披剥，无虚旦夕。两逾岁，复闻举勘破婆子话，更豁然识古人长处。老人曰：『子今得不疑也。』即随入匡山，剃落，登具，命掌记室，还住华首，又命充都寺。甲申之变，悲恸形辞色。传江南复立新主，顷以请藏附官人舟入金陵。会清兵渡江，闻某遇难、某自裁，皆有挽过情伤，时人多危之，师为之自若。卒以归日，行李过城阃，为守者擒送军门。当事疑有徒党，拷掠至数百，但曰：『某一人自为。』夹木再折，无二语。乃发营候，鞠项铁至三绕，两足重伤，走二十里如平时。江宁缁白环睹，咸知师道者，悉含涕，不敢发一语。后械送京邸，途次几欲脱去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部狱，越月释，发沈阳。师自起祸难至发沈阳，两年，于此，与絷维同参法纬讫诸徒共五人外，无一近傍。然内外安置极细，如狱中一饮啗、一衣屦，随意而至，如天中人。师当时所能自为者，顺缘耳。庸讵知已有人属某缁、属某素、甲事若此、乙事若彼，开士密行，不令人知，何择时地？然师所以获是报者，岂非平生好义，暗中铢缕不爽？诸如道在人天，且当作别论也。师初至沈阳，观知根欲，因达藏主藏普济，先为诸苾刍疏通义学。时讲席渐散，多集座下，讲师颇觉，师乃领大众趋教同学人，讲师意始解。自是，沈内外护咸仰师宽大，益笃信宗门。开法之日，元旦，喇嘛率诸辽海王臣、道俗，称佛出世，清法僧，属掌教，亦极力推。自普济历广慈、大宁、永安、慈航、接引、向，凡七坐大刹，会下凡五七百众在大老，若大来左公、吉津李公、昭华魏公、龙衮李公、雪海郝公、天中季公、心简陈公，始以节义文章重，后引为法交。师自处孤洁，与人慷慨多意气，匪深于师，平日鲜不以才气相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。尝有书抵余，曰：『门下龙象如云，若得专一人来，使某得尽其夹辅之力，则曹源一滴长润塞下。』噫！余于此知师为法求人之切，岂无所见？顾再易裘葛耳？忽一日曰：『我后十日必去。』集大众告诫，皆宗门勉励语。搜丈室无长物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，从金塔趋驻驿，嘱行后全躯付浑河，示偈曰：『发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，又省行人挖窟。移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。』众环跽，乞留肉身，哀恳再三，乃默然，遂端坐而逝。沈之人迎龛入千山建塔，盖顺治十六年己亥十一月二十七日也。师世寿四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今庐、今又、今南，皆江南人。师住沈，不轻为人薙发。有乞戒，悉命礼天显律主。师未开法时，尝为显作阇黎。及说法，显请入室，师亦命第一座，更为傍通华严梵行，凡戒坛仍使主之，惟宗门提喝无少假。然皆一目同人衲子，能具精识，随机大小，各有所被。故十年相依，如正寓、耻若、罄光、涌光、作么、若而，人咸受益焉。」是宜铭，铭曰：\n「山川奇秀，蔚为异人。意气云蒸，公族振振。儒门澹薄，归复能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出华首嗣，为博山孙。如沩之严，吾师有言。慧寂者谁，实难为昆。嗟大树丛，宜荫南宗。天龙等视，匪法运穷。愍彼遐方，启拓关东。彼土惇直，惟经与律。拄杖拨开，别传甫及。七住道场，万指林立。天资雄迈，波澜澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云谁至。杲日方中，忽然西逝。道俗涕潺，涌塔千山。为存为殁，松鸣珊珊。朔方少室，今古斯一。」\n奉天辽阳千山剩人可禅师塔碑铭\n银州郝浴撰\n攷《释传》，洞宗博山之嗣曰华首，独千山剩大师函可实印其法。可，字祖心，岭外闻家儿也。以世度沧桑，号剩人。始生而龀，随父谒任长安道，出匡庐山下，止驿亭，仰金轮峰，仿佛记白莲开谢，成措大用象山、慈湖书说鲁论，偶下一指，于之边云：「若于此识得，尽十三经可贯。」一座齿冷，时年十八、九。每汗患世习，命写生手戏图，为意中幻肖，初而拱象拥矛，迟而囊头贯手，幅尽，一比丘现趺岩。雨花时，室中黛墨如林，怪之。居无何，扶父榇过闾门，堕水鸥没，反眼视黛墨，皆髐然骷髅矣，遂哑然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅师雅善华首，常造师，必挟首说相劖削，师疑而颔之。及坠足吴门，忽智其说，直走双柏林谒首，首才臞然瓢笠而已，为拈赵州无字逼师，师冲口呈偈，首尽叱之，一时信猛俱发，七、八日似木偶负墙。忽一夜，雷电薄窗，不觉胸次划裂，二十年疑关尽撤。晓而唱曰：「门前便是长安道，莫向西湖觅水程。」自是，密拈古人，无不犁然深解。他日，为举九峰参真净话，师扑地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪礼祖，下发登具，于舟中左右谛观，宛是幅末画人，殆识也。而曾孝廉亦已俨然在坐比肩，现知识身矣。师是年二十有九，时崇祯十二年六月十九日也。庚辰，上金轮峰，入古松堂，一如夙契。明年，礼寿昌塔。又明年，礼博山塔。甲申年，三十有四，值世变再作，于戊子四月二十八日入沈，奉　旨焚修慈恩寺，时已顺治五年矣。吾上人延师阅藏，为演《楞严》、《圆觉》，四辈皆倾。渐拈教外之传，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道场，趋之者如河鱼怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投针之徒，每叉手交脚于岩壑间不去，师知悟门已开，且就化，目众叹曰：「释儿识西来意乎！追念吾在家时，曾刺臂书经以报父，及出家，而慈母背反，立解条衣、披麻泣血以葬之，是岂愚敢先后互左而行怪，顾创巨痛深，皆不知其然而然，也是西来意也。丙戌岁，本以友故出岭，将挂锡灵谷，不自意方外臣，少识忌讳，遂坐文字，有沈阳之役，是亦不知其然而然，也是西来意也。」重示偈曰：「发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，岂劳行人挖窟？移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。」言讫坐逝，报龄四十九，僧腊二十。翼晨，道颜如生，浴拊其背哭之，双目忽张，泪介于面。呜呼！师固博罗韩尚书文恪公之长公子也。文恪公立朝二十年，德业声施在天下，门下多名儒巨人，故师得把臂论交。虽已闻法，而慈猛忠孝，恒加于贵人一等。甲申、乙酉间，侨于金陵顾子之楼，友恸国恤，黯然形诸歌吟，不悟，遂以为祸。然事干士大夫名教之重，江左旧史闻人，往往执简大书，藏在名山。是殆狮象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龙也。当其遭诬在理，万楚交下，绝而复苏者数，口齿皭然，无一语不根于道；血淋没趾，屹立如山，观者皆惊顾咋指，叹为有道。甲午九月，浴始得见师于高丽馆，海口钟发，眸子电烂，一接谈，彻三昼夜，粹白潇洒，不闻只字落禅。浴窃叹梅岭南曲江丰度久坠堂帘，曹溪法雨谁沾世界？今观其父子间入世出世，兼擅二贤之美于一家，岂非天壤间希有事耶？至其藏密，于发慧之余，混迹劳侣，其僧皆堆堆，惟戒课之修，乃一旦全启其知觉，非大师智圆而语软，以了无遮结之聪明，行决无退转之慈悲，安能使鸭西数千里奉为开宗鼻祖哉？记。丁酉冬，在沈南塔院，一灯相对，语洞、济二家之奥，皓月江翻，霜锋电扫，因极赞寿昌「暗藏春色、明露秋光」之语，以为知言，复曰：「趋闪回互，恰却现前，未易为君描画矣。」师居尝好跣，到积雪拦门，犹浩然白足而出。始以逮入京，绝粒七日，时有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益阳阳，方知大士密留为十二年拨种生芽地也。计当胜国之末，一老比丘力驱是可一辈人入道，且师弟子类能以高躅保其真谛，足见茟首，更见洞宗，惜天下宗门上客，不得再见吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著书及得法人附记碑阴。自示寂之年腊月初四日，龛肉身，诣千山龙泉寺护真师阅藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳时入塔，塔在璎珞峰西麓下，是为康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自银州冒暑登山，装香塔下而铭之曰：\n「西竺自嫌书太麤，香至之儿口传无。\n常恐破颜花在手，无与神州五丈夫。\n嵩阳膝雪披屈绚，能者遂取摩尼珠。空阶不拾石头出，\n二支五派各分途。谁从云路归曹洞，请看明月鹭鸶图。\n话到博山三十代，菩提树绿一千株。南海陆开宝掌，\n三岁登楼叹蜘蛛。磨刀自下娘生发，骑牛无语入匡庐。\n静看世界悲才子，密引双龙入紫盂。一龙顺行一龙逆，\n飞劈虚空堕上都。一朝洞家法幢起，插向万年冰天里。\n彩日轮飞楼阁紫，正照华师弟二子。\n如大火聚尺有咫，一众头燃那撑抵。窗外雪花灯前蕊，\n九十六转问杀尔。漫发木鱼钻故纸，吹毛有口野干死。\n悄向声闻鸣一指，甘露门开舌尽舐。抚琴作舞今已矣，\n闲为谪官说历履。曾咏蓼莪吟兰芷，敢牴素王忠孝理。\n读破二十一部史，谁居精华谁居秕？升堂有路平于砥，\n吾徒努力雪行止。跸峰云锁玉为几，鸭绿环流清见底。\n薥米无双天下美，坐斋香饭精如此。\n鹤林忽白垂一趾，璎珞峰西肉身是。当年相好谁能似，\n金绳界处俨慈氏。于今有塔直如矢，万峰朝拱一峰倚。\n昼夜松涛灌左耳，大觉千龄护　帝里。四天垂青抱百雉，\n洞宗之传又此始。」\n有语录十卷及剩诗三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦说》。《与左大来、李吉津、季天中、陈心简论格物劝学书》，《与希、与、焦冥论南华书》行于世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今狮、今育，法付方，书付羞、何，以下闻、修各有差损。资王兖州，全忠为多。守塔有古下，剩公字之为不离步。",
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        "text": "剩人和尚語錄序",
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        "text": "予幼而頑劣，長不知學，隨俗汩沒，章句而已。被謫以來，惶惑失志，文字之外，無可憑者。從縶維中得普濟剩和尚語錄一函，讀而恍有醒焉，及見如故，師亦以予為若可與語者，而朝夕訓誨之，予實愧不能行也。茲者，座下緇俗復刻師法語，廣示學人，較之前錄，尤為詳備，弘深高遠，予烏能測？然予嘗見師之為人，而知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬仞，而與物甚親，譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風雲月露，刻畫殆盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語及罔極之恩、兄弟友朋之誼，未嘗不感激流涕、悽惻纏綿，而不能自已也；聞人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實有諸己？故言之親切而不厭，而人之信從者，愈久而愈著耶？將見師斯錄一出，當與古之尊宿如慈明、大慧者，並垂天壤，庶幾有特立超詣之士，聞風興起，以傳持斯道于無窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？"
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        "text": "大清順治甲午仲春上浣木齋謹序"
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        "text": "重梓千山和尚語錄序",
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        "text": "剩人和尚說法醫巫閭，七坐道場，全提直指，絕塞罕聞，一時緇白稱佛出世。有《普濟錄》，刊行已三十餘載，緣道里迢遙，邊關間阻，齊、魯、燕、趙亦鮮覯止，矧大江以南？於是，粵東得度弟子僧顯又公謀於同社，集諸因緣，重梓於穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之懷，足稱真切，屬辯序於篇首，以誼忝猶子，其何容辭？惜未親承提命，烏足以管窺蠡測？向侍先師天老人時，得聞師天姿英邁，悟門超越，而血性淋漓，不拘小節；與客雄談快論，則目無古今；時或慷慨高歌，又心悲物類；凡情聖見，脫落無餘；等閒提唱，太煞婆心；隨地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，迺暢達本懷。當時，徒默識之，及今披閱，追憶先語，始悉愍物弘慈，恩大難酬也。有謂宗門提唱，剿絕情識，不落筌蹄，應如趙州，純以本分事接人，此說未盡然也。佛道普攝，號無緣慈，巨細淺深，均應嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；河海不擇細流，方成其大，故曰：如來即慈，慈即如來。何則？一切眾生已成佛竟，已說法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分誰名？三乘十二分，說權說實、說半說滿，無非曲為今時，即最後拈花頭陀微笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！雖然，亦未盡然也。治生產業，與實相不違；細語粗言，皆歸第一義；放行把住，權在當人。世上良醫隨拈一草皆可療病，奚必芐朮葠菧？若徒尚諸剿絕、滅跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是知隨宜說法，為三世如來法施之式，非師識度恢弘、慈愍深摰，何足以與於斯？至若生平行實，詳於二塔銘中。初則天老人撰於粵之雷峰，時庚子夏杪；次為大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞於其徒屍林曰：「師示寂後，某捧碑銘再出關，閱三載，啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚疑，皆以生不得入關門為恨。」豈知師之悲天愍人，滿腔熱淚，海湧湫傾，窮未來際無有盡極？悲夫！悲夫！"
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        "text": "時康熙庚午歲僧自恣日，法姪今辯稽首謹述。"
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        "text": "剩人和尚語錄目錄",
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        "text": "請啟",
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        "text": "元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧錄司掌印行深、遼陽僧綱寬道、藏主慧達、廣慈監院玄賦、接引監院祖遠、慈航監院寂亮、大寧監院師慧、永安監院祖道等稽首和南，竊以末後拈花，遂付正法眼藏；西來渡葦，方知直指心傳；六代相承，二支並演；棒喝交馳于中土，鍼錘未及于遐方，白足親臨晉代，久矣空聞；法眼流入朝鮮，杳然絕響，豈本性果分南北，繇大事實待因緣。恭惟剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉，豈堪作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網之千重，經洪爐之百鍊，洵華首之真子，而壽昌之曾孫；何意長邊，偏縈夙願，乘白馬以出關，不啻騰蘭初入；僭金繩而作聘，直疑洪杲重來。七觔破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看頑石點頭；劍影未彰，早見天魔落膽。喜大荒之漸闢，祈甘雨以弘施。一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？五葉燦爛于冰天，端在斯日。白骨青燐，無復愁風愁雨；狐神鼠聖，庶幾革面革心。既來九譯以瞻雲，敬率千群而立雪。思深龍象慶溢蟲沙。謹疏。"
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        "text": "順治九年三月朔日"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之一"
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        "text": "門徒比丘　今盧　今又　重梓"
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        "text": "上堂",
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        "text": "師受廣慈請，拈疏示眾云：「毫端現寶王剎，高拄梵天；筆底生優曇花，香飄沙磧。非關鼻嗅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？」"
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        "text": "掛鐘板。師執椎顧眾云：「曹溪滴水，傾來遼海千尋；羅嶽片雲，飄作白山萬疊。大眾！若向雲未生、波未動時拂袖便行，猶較些子；如其未能，急須著眼。」遂擊板云：「看。」又擊鐘云：「看看。」"
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        "text": "師至法座前，云：「狂風匝地，荒艸連天，縱饒釋迦到此，未免攢眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右，云：「大眾！且道：斬艸闢荒一句作麼生道？莫有道得底，出來同出隻手；如無，者裏只須推與罪禿去也。」遂登座。拈香祝　聖竟，復拈香，云：「者一瓣香從南天竺國移來，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至於今，卻從華首臺上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，專為現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」斂衣就座。座元白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」湧光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長白。未審長白與少林相去多少？」師云：「山前華表千年古，門內浮圖百尺高。」進云：「恁麼則今昔同風，學人立雪有望。請問和尚：如何是安心要訣？」師云：「層層鈴鐸語分明。」進云：「爭奈學人不聞？」師云：「隨聲逐色漢。」進云：「三聖道：『我逢人則出，出則不為人。』意旨如何？」師云：「大似抱贓叫屈。」進云：「興化道：『我逢人則不出，出則便為人。』意旨如何？」師云：「也是掩耳盜鈴。」進云：「為人不為人且置，現今一句請和尚道。」師豎拂，云：「會麼？」進云：「不會。」師云：「季春猶寒。」光禮拜，歸眾。又僧出，問：「師子一吼，百獸腦裂，祗如深窟，蝦蟆又爭奈何？」師云：「鋼刀不斬無罪之人。」進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧腳跟。」僧禮拜，師乃云：「法幢高豎，祖印新開，且道印文落在甚麼處？」以拂子打圓相，云：「大眾請著眼，若向個裏覷得，不妨撒手便行；如其未然，徒勞拱立。」頃，又喚大眾，云：「去聖時遙，信根薄劣，彼尚爾爾，何況於斯？所以，山僧到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者裏喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新腔，且道如何是斬新曲調？」擊拂子，云：「誰道玉門春不度，池邊楊柳漸抽絲。」座元白椎，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「『第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老漢恁麼道，已是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問道：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容疑議主賓分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭赴截流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』大眾！且道當時臨濟是恁麼道、不是恁麼道？若道是恁麼道，未免拖帶臨濟入拔舌地獄；若道不是恁麼道，又未免拖帶山僧入拔舌地獄。」震聲一喝，云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作麼生薦？大眾！此事決定不在語言文字上，若在語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那不識不會底便於修行絕分了也。我佛如來始從鹿苑、終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末後靈山會上卻又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉。』遞代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此方，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖道：『道個直指已是灣曲了也，何況又用許多閒言長語？』祗為你諸人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以，費者些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你諸人直下識取，不可拘拘向語言文字上尋討。大眾！既不許向語言文字上尋討，畢竟如何即得？」復震聲一喝，下座。"
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        "text": "上堂。舉：「鹽官和尚示眾道：『一切眾生皆有佛性。』溈山和尚示眾道：『一切眾生皆無佛性。』者兩個老漢若到山僧者裏，每人與他三十棒。大眾！畢竟作麼生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上溈山底釣竿；你若總不恁麼道，又上山僧底釣竿。離鉤三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳綠毿毿，日午好遮陰。」下座。"
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        "text": "上堂。師云：「剎竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞麼？若未聞，山僧只得為汝重宣此義。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「佛說一切法，為治一切心。爾若無心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無別，祗因爾不識本源清淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨涅槃時再三囑付：『我滅度後，汝等當以波羅提木叉為歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則佛無。湛堂禪師初參梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛乘乎？』堂捧手云：『壇場是戒耶？三羯磨梵行阿闍黎是戒耶？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。溈山和尚道：『止持作犯，束斂初心。然初心一步也，傳佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若據山僧說，亦無遠近之分，但明一步則千里立至，千里不出一步，只爭汝等肯發心不肯發耳？一念回心，便同本得，不得輕於初學。《梵網經》云：『眾生受佛戒，則入諸佛位。』汝等一念回心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝等不得自生卑下。於今出家人不肯發心，總是卑下自安，恐怕受戒之後事事有礙，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之後卻事事無礙。何故？不受戒，便不是佛子，國王、水土、十方檀施，一切無分，二時粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。爾若受戒，即位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養。何故？汝纔發心，即此一心，即便是戒，更無別戒；即便是佛，更無別佛。大眾，珍重。」下座。"
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        "text": "浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如來降誕之辰，天下叢林例俱浴佛，且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢林，祗如當年舍衛國中九龍吐水，是浴佛？不是浴佛？不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麼處浴底是？」驀拈拂子，云：「釋迦如來生也。」以左手作兜水勢，云：「日吉時良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顧左右，云：「眾中莫有跛腳阿師麼？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外無風長黯黯，且留殘命拂黃沙。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「世出世間，若見其真實，一切無差別。若是出家底識不得破，名為出家在家；若是在家底識得破，名為在家出家；若是男子識不得破，名為戴鬚眉底女人；若是女人識得破，名為少鬚眉底男子。祗為你等識不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，種種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪迴六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個裏還有在家、出家、女人、男子種種分別也無？實實見得無有種種分別，然後不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各自在，更不須移易一絲毫許。你莫道女人有五障，畢竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘為下劣。不見當時有個官人，他底姑出家參方回來，要出世為人，官人請一禪師勘驗他，那禪師問道：『聞汝要出世為人，是不？』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何為得人？』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛麼？』禪師道：『龍女有百千神變，你試一變看？』答云：『直饒變得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和尚，來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如何是末山境？』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？』尼云：『無男女相。』又問：『為甚麼不變？』尼云：『不是神、不是鬼，變個甚麼？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出一口，只為他每識得破，便稱大丈夫、天人師。大眾！若識得破，個個都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪裏芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣。」下座。"
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        "text": "上堂。舉：「七賢女對帝釋要三般物：一、要無根樹子一株，二、要無陰陽地一片，三、要叫不響山谷一所。釋曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我實無有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七個女子當面熱瞞。當時若作帝釋，但叉手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麼生收領？」頃，復云：「山僧一貧徹骨，大眾一切所需，山僧俱不能辦。若論者三般物，卻實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」一僧出禮拜，師連打數下，下座。"
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        "text": "上堂。師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麼作心？於今學道人都因妄認四大為我身相、六塵緣影為我心相，所以，分彼、分此，分善、分惡，分聖、分凡，分男、分女，分在家、出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、惡亦不可得，聖亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，併此知不可得者亦不可得，不可得中只麼得，然後不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男為善男、在女為善女、在家則現居士身而說法、出家則現比丘身而說法。不見道：豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作麼生道？但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。師云：「洞山和尚有一偈云：『貪嗔癡，太無知，賴我如今識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行便往，坐便隨，分付心王擬何為？無量劫來本解脫，何須更問知不知？』山僧不免醜婦效嚬，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識心王分付誰？要求解脫添枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。大眾！汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化眾檀設供，要與大眾同種成佛根因，且喜施者、受者一時立地成佛，只可憐老僧向人天眾前錯說一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝慈悲，出來相救。」堂主進云：「廚房齋已齊備，專候和尚。」師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麼心行？」師云：「恁麼則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：「三伏天暑，請和尚歸方丈。」師云：「恁麼則攜手同歸也。」林無語，師云：「又是一尊。」西堂出，禮拜云：「某甲願隨和尚去。」師云：「爾作麼生去？」進云：「鍋湯裏添火，冰山裏澆水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大眾！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "解制，上堂。舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作賊人心虛。』大眾，你看他古人恁麼酬唱，可謂一盲引眾盲。」遂以手撥眉毛，云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟並不曾東語西話。」下座。"
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        "text": "上堂。卓拄杖，云：「諸善知識！放下著。」復卓一下，云：「諸善知識！放下著。」又卓一下，云：「諸善知識！放下著。且道放下個甚麼？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下麼？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下麼？未合老僧意在。又莫是把放下也放下麼？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志將左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志將右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『兩手中花俱已放下，又放下個甚麼？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一時捨卻。』大眾！作麼生說個捨底道理？餘且勿論，只於今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨麼？又難道去投太子河淹殺喚作捨麼？山僧在南塔結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌，化米、化麵，腳底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是無瑕父子領同李居士諸檀設供。大眾！怎麼食去甚是容易？你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麼？諸善知識，你於今直下放得下，便識得世尊當年道底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢有日在。諸善知識，畢竟作麼生是你放身命處聻？」卓拄杖，云：「夜半雪飛窗外白，夢中錯認是梅花。」下座。"
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        "text": "上堂。舉：「文殊一日喚善財童子採藥，道：『是藥者，採將來。』善財遍觀大地，無不是藥，卻回白文殊云：『無有不是藥者。』文殊道：『是藥者，採將來。』善財即從地拾一莖艸遞與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎拂子，云：「山僧者裡也有一味藥，神農昔日不敢嘗，耆婆平生不曾識，釋迦一噉塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻唇舌。且道：者個藥與文殊那藥是同？是別？文殊道：『此藥能殺人，亦能活人。』山僧者藥教你求生不得生、求死不得死，直得渾身臭汗出盡時，款款地伸手一摩，依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底麼？若有，不妨向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麼引子，只恐你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃，云：「世間四百四病，便用世間藥治得，若是無明病、煩惱病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治得，唯有佛病、祖病，甚麼藥治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大闡提藥治得，祗如大闡提病又用甚藥治得？」又，舉：「雲門大師云：『法身有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透過法身去，放過則不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。』且道跛腳老漢恁麼道，他還有病也無？不特雲門是病，善財亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒病時，他便沒病。不見道：眾生病愈，菩薩病愈。你諸人各各審察，試看汝病在甚麼處？汝自病不識，祗管來山僧者裡求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發藥底麼？若發得山僧者一貼藥，便發得大闡提那一貼藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆宿領眾檀設供，好茶好飯儘著你噇，祗是莫將粉湯灌在鼻孔裡，卻怪山僧藥無靈驗。」下座。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「大眾！你若向十五日以前會取，則是山僧辜負汝等；若向十五日以後會取，卻是汝等辜負山僧；正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負。大眾！作麼生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：「會麼？會麼？大眾！此事也不得一向，須識無句中有句，有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』乾峰以拄杖畫一畫，云：『在這裡。』者僧當時不會，卻問雲門，雲門答云：『扇子跨跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？者兩個老漢總與一狀領過，一坑埋卻。今日若有人問山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』山僧向前扭住胸前，卻問道：『今日向陽李居士合家辦如許妙供，保寧諸師又領諸善信設如許盛齋，未審你先向那裡下口？』你若向者裡下得一個轉語，當得山僧意，便識得雲門扇子；識得雲門扇子，便識得乾峰拄杖；不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩派五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手裡，雖日消萬兩，有甚麼難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具眼底，向者裏一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死在句下，自己更沒有個轉身吐氣處。不見道：假若言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂解。大眾！須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚麼事？你自己喫飽飯，又只管咬嚼別人屎橛作麼？昔日，報慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是真常佛性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲為你，一切四生六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在旁聞得，咬指云：『己眼不明，又瞎卻他人底眼。』因喚化來問座元底語，化云：『賴座元為某甲說破。』澄云：『佛法不是者個道理，你若不信，去問堂頭和尚。』化到方丈述所見，慈云：『佛法不是者個道理。』化求說破，慈令去問澄，化下問澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『誰有？』化遂有省。大眾！你道那座元道『一切四生六道，誰無佛性？』正合大乘諸經，為甚澄長老卻道他『瞎卻人眼』？澄長老道個『誰有』，你莫卻又思量道，『實際理地，不受一塵』，并『真常佛性也不可得』。所以，他聞恁麼道便省得，似者般見解，一連打死一百個，有甚麼過？你莫又見恁麼道便道：『我也不著有，我也不著無，者便是真常佛性。』似者般見解，一連打死二百個，有甚麼過？者個喚作佛法中賊。然則，畢竟作麼生是真常佛性？」擊拂子，云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。"
      },
      {
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        "text": "至日，上堂。云：「時序推遷，陰陽迭勝，既陽消而陰長，復陰伏而陽生。」豎拂子，云：「一陽生也。大眾！自有生以來，無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束，還曾識得陰陽二字也無？尋常道：陽昇陰降，陽明陰暗，陽生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只喚冬至作至日，天下稱賀？祗為扶陽抑陰。儒教中一部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作《玄》，卻云：『夏至以後之日近，玄之象也，冬至以後之日遠，玄之象也。』他為甚卻恁顛倒？蓋為愚人時至乃覺，智者識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一陽初生，便知陰氣將至。寒來暑往，冬去春來者，猶是外面底陰陽。你還知自身中陰陽麼？你纔動一善念，即是一陽生也；你纔動一惡念，即是一陰生也。又須知惡為善對，善為惡基。不見道：當明中有暗，勿以暗相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麼？」西堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡不思量，又生個甚麼？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新添一線長。」喝一喝，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰裡坐，決定凍殺；池中湯令人可愛，若向湯裡坐，卻能為人消災愈疾。當其為湯，湯中決定無冰；當其為冰，冰中決定無湯。所以，為善，善中決定無惡；為惡，惡中決定無善，善惡兩不相參，恁麼，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。莫道業已為惡，寧復為善？一生作惡底，一念向善，則全惡為善。莫道既已為善，寧復為惡？一生作善底，一念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰；澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則變。不見道：與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其臭，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當其為善，善是何體？當其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。」喝一喝，云：「者裏一滴也無，又說甚麼水與非水？祗如截斷眾流、不落善惡一句作麼生道？」復喝一喝，下座。"
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        "text": "上堂。白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麼下去，已是淹沒爾諸人了也，事不獲已，記得《華嚴》一偈：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。』大眾！作麼生說個靡不周底道理？山僧自來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真禪人分我半席同寢，處者年餘，不啻骨肉。後來，藏主開藏，強山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未來時，慈恩本無山僧；山僧既到普濟，慈恩卻無山僧；及乎受南塔請，普濟又無山僧；即今在大寧與大眾團圞，南塔又無山僧。作麼生纔得隨緣赴感靡不周聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作兩橛，如何說個充滿法界？又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，及到別峰方纔相見。且道別峰得見，為甚妙高峰不得見？」又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見國師，第三度為甚不見國師？莫道國師跳出三界外麼？國師出得三界，為甚前兩度不出？於此不識，不特第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不曾離三藏一步，三藏亦不曾離國師一步。又非特三藏、國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一步，善財亦不曾離德雲比丘一步。又非特德雲、善財不曾相離，山僧現在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦不曾離普濟一步，在普濟亦不曾離慈恩一步。便是山僧未來關東以前，與現前大眾亦不曾相離一步，則後來戒期已畢、道場已散，大眾各還本剎，或之他方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國師與三藏一步，亦不曾離德雲比丘與善財一步。方信道，法身充滿於法界，亦無法界可滿，普現一切群生前，亦無群生前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢見山僧在。大眾！到者裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大眾！畢竟作麼生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大眾，云：「今日豈不是說戒第三日？」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師云：「今日，張居士領眾檀設供，又請山僧說法。說個甚麼法好？大眾！自從去年十月結制，山僧便鼓者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開場，便有尾聲；又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似者般沒起沒止，作麼生是個了期？除是遇著個腦後見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑住了，不然，直鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大眾！他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便沒個關攔，直到今日。又非特母胎裏出來，自從無始劫便沒個關攔，不知惹了多少災禍，直至今日。不免在人天眾前完全發露，一起懺悔。奉勸你諸人：從今以後，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，他卻哄你上天；你在蓮花淨界，他卻哄你向驢胎馬腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他卻哄爾向蓮華淨界裏著腳。大眾！且道：天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麼處得是？待十五日解制方向汝道。」下座。"
      },
      {
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        "text": "師受海州接引請，拈疏示眾云：「古人云：『相逢不拈出，舉意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大眾！還知有麼？如未知有，再煩表白剖露。」"
      },
      {
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        "text": "指法座云：「三世諸佛向者裏轉大法輪，歷代祖師向者裏明正法眼，有一人將正法眼與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來是個寶華王座。雖然，到者裏也少他不得。」遂陞座。拈香祝聖竟，復拈香云：「者瓣香，不從千聖傳來，不從自己流出，當年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端為現住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳。」斂衣就座。座元白椎畢，侍者出問：「古人道：『能為萬象主，不逐四時凋。』即今韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬象主？」師云：「闍黎此問最親切。」進云：「莫祗者便是麼？」師云：「鷂子過新羅。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「六載已忘歸去路，巫閭空作望鄉臺。」進云「如何是賓中主？」師云：「寒邊若遇好相識，豈必羅浮是舊居？」進云：「如何是主中賓？」師云：「但使一花開海角，何妨撲面盡黃沙？」進云：「如何是主中主？」師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒鋩未動海風高。」進云：「昔日王宮，今朝佛國，法王、人王，未審誰賓？誰主？」師云：「看取令行時。」進云：「恁麼則五石風調，三韓日朗也。」師云：「禮拜了退。」者禮拜。維那出問：「一偈分賓主則不問，如何是洞上賓主？」師云：「從頭問來。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「木女簪花石人笑。」進云：「如何是賓中主？」師云：「窮猿歸洞月歸潭。」進云：「如何是主中賓？」師云：「枯木開花三四朵。」進云：「如何是主中主？」師云：「古殿雲封千百重。」進云：「還有不落賓主底句也無？」師云：「燈籠衣架打秋千。」那禮拜歸眾。師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時向珠樓瑤府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，者都是衲僧家尋常遊歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢，一齊現無量千百億手眼，要覷也覷不見，要摩也摩不著。你道為甚得恁麼嚴密？大眾！這也不在遠，只在你諸人腳跟底下，爭奈步步踏著，所以步步錯過。畢竟在甚麼處聻？」擊拂子，云：「舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。舉：「雲門示眾道：『結制來十餘日也，寒山子作麼生？』大溈真如示眾道：『結制來十餘日也，水牯牛作麼生？』圓悟示眾道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麼生？』者三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者裡卻不然，結制來十餘日也，痾屎撒尿作麼生？你若向痾屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；你若識得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個道場，而其中已受具者，不得輕於未受具者，然後，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州、蓋州諸剎僧不妨來齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋，而其中未受具者，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖，云：「絲絲春雨原無擇，爭奈花開有後先？」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浴佛，上堂。維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』此中有幾人見性？」師豎拂，云：「一二三四五。」進云：「東風一拂，萬卉齊敷，又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你數不出。」那一喝，師云：「恰。」那禮拜。師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：『者個從爾浴，還浴得那個麼？』遵云：『把將那個來。』山無語。後人紛紛卜度道：『者個是幻身，那個是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者個、那個？』似者般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛身，并未曾夢見二大老在。你若數得山僧適纔答者僧話是多少數，便會得二大老道者個與那個；會得者個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龍新吐水，塞艸盡含滋。」下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。僧問：「四塞河山，全歸個裡，如何是個裏？」師云：「城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麼則立處全真也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：「你者一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到者裏，不用如何若何，適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早已將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見道：釋迦三昧，迦葉不知，迦葉三昧，阿難不知，阿難三昧，商那和修不知，商那和修三昧，優波鞠多不知。若據山僧看來，釋迦三昧，釋迦不知，迦葉三昧，迦葉不知，阿難三昧，阿難不知，商那和修三昧，商那和修不知，優波鞠多三昧，優波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧，爭奈你諸人不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何況又有一種無知外道，教人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個地獄去鑽麼？大眾！不用遠求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優波鞠多，以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適纔又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作麼生？李居士一向好善，今日合家前來齋僧，大眾！且去飽餐一頓。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸佛也恁麼，現在諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼。』後來，圓悟和尚卻拈拄杖云：『過去諸佛不恁麼，現在諸佛不恁麼，未來諸佛不恁麼。』者兩個老漢分疆立界，各得一半。或者道：『恁麼底也是，不恁麼底也是。』又有道：『恁麼底也不是，不恁麼底也不是。』又有道：『有時恁麼，有時不恁麼；有時恁麼中卻不恁麼，有時不恁麼中卻恁麼。』山僧者裏從頭棒將去。只今恁麼、不恁麼且置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚麼處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我者如意子來處；你若識得如意子來處，一生參學事畢。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務，惡見沙門。一日，因逐鹿過馬祖菴前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾見鹿過麼？』祖道：『汝是何人？』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麼？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？』渠道：『一箭射一個。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射麼？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射幾個？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁麼道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是無下手處。』祖道：『者漢曠劫無明煩惱今日頓息。』山僧今日為甚舉者一段因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，性命大事，何為取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜，一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸向三寶。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來山僧座下、聞一言半句者，無不人人中箭了也。大眾！生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛；如或躊躇、似信不信，則不特臂上鷹一時解不脫，百千萬劫枷鎖永解不脫也。所以道：學道須是鐵漢，把手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。珍重。」"
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        "text": "上堂。舉：「洞山虔和尚垂語道：『有一人說過佛祖，一步行不得；有一人行過佛祖，一句說不得；有一人說得、行得；有一人說不得、行不得，阿那個是其人？』當時，座下有個石柱禪師出眾道：『說過佛祖一步行不得者，祗為無舌不許行；行過佛祖一句說不得者，祗為無足不許說；說得、行得者，祗為函蓋相稱；說不得、行不得者，如斷命求活。』山僧者裡卻不恁麼道，若有說過佛祖一步行不得者，山僧儘著他說；行過佛祖一句說不得者，山僧儘著他行；說得、行得者，山僧塞卻他口、捶折他足；說不得、行不得者，山僧與他同起、同臥、同生、同死。大眾！且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「此事不在高遠，汝但向現前日用中徹見得佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之為道而遠人。』人在道中，如魚在水中，不論你為與不為，你縱不為，亦在其中；你纔起心動念去為，早已錯過了也。儒者又道：『誰能出不由戶？何莫由斯道也。』又道：『人莫不飲食也，鮮能知味也。』古先每每向你現前飲水食飯處、舉足動步處分明指出，你卻不會，反去別求，所以愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前來，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒。古有道：『學佛，然後知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』你若向現前日用中徹見得，佛法、世法打成一片，所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業識茫茫，無本可據，縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大眾！日月逝矣，人壽幾何？著急向箇裏討個下落，莫待臨時，悔恨何及！」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本剎諸師前來設供，仰憑大眾以般若力資助往生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧卻真實為諸人提綱商量。會麼？』遂有偈云：『目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。』大眾！既非妄非真，喚甚麼作金剛體？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低頭不見地，仰面不見天，欲識金剛體，但看髑髏前。』祗如盛亭大德，一個髑髏早已化成灰土了也，畢竟金剛體在甚麼處？大眾！你欲識金剛體麼？但你諸人現今兩邊跕立底便是。你若向者裡直下覷著，不特盛亭大德實未曾死，即你諸人現在實未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰為資助？誰受資助？誰為設供？誰是受供者？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也，陽燄興波，其死也，空花落影。到者裡，道有生死不得，道無生死不得。正當恁麼時，一句作麼生道？」以如意指云：「驀直去。」"
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        "text": "上堂。云：「自古及今，多少英雄豪傑都喫了『等待』兩個字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道；出家兒既不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方纔受戒、方纔參禪。』誰知閻老子沒人情，你要等待，他卻不等待，一旦差票到來，受戒也受不及，參禪也參不及，可憐見。要做人，做甚麼人？卻做了鬼也。甘泉諸師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣象，爭奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風監院因山僧一言，輒領諸職事走大寧登壇受具，可謂『把手心頭便判』底鐵漢子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、買艸鞋底買艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷代聖賢，無有不從緣發心者，我佛如來為太子時，亦因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，即與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住卻安樂；監院辦道以後，病者病、死者死，卻反不安樂。』大眾！世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦道為是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無妻兒底固應辦道，有妻兒底更應辦道；富貴底固應辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨礙。大眾！努力趁時，切莫等待。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「有世界以莊嚴為佛事，有世界以光明為佛事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有世界以香飯為佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、食飯時食飯、撒尿時撒尿、屙屎時屙屎。且道個裡還有佛事也無？若道有佛事，未免辜負己靈；若道無佛事，又未免沈埋千聖，畢竟作麼生？昨日飯僧底張居士，今日又領眾善飯僧來也。大眾！聽板過堂去。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹，鴈恨回頭蚤，魚驚見面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶，燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，問取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。"
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        "text": "酬經設供，請上堂。維那問：「三祖求二祖懺罪，二祖道：『將罪來，與你懺。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懺罪竟。』古人意旨畢竟如何？」師云：「兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。」進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州祗與轉半藏，未審是那半藏？」師以拂子作圓相，進云：「丁居士請和尚轉經，和尚為轉半藏？轉全藏？人天眾前更請拈出。」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「祗如和尚適作圓相，與趙州當日繞禪床一匝，是同？是別？」師云：「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」進云：「恁麼則丁居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」師云：「且喜闍黎共證明。」進云：「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲沁骨涼。」師云：「不須重註腳。」乃云：「大眾！還識觀世音麼？過去正法明，現前觀自在，止聞其名，未觀其實。至如經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，度脫眾生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙功德。』在觀世音分上祗是隙光片影，欲識觀世音大遠在！永嘉大師云：『不見一法即如來，方得名為觀自在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實無有一法可得。到者裏，名無可名、稱無可稱，則念亦無可念，無可念而乃不妨常念，夫然後盡十方、盡大地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠，以至風吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音，謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得，從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數量所能限耶？」卓拄杖，云：「觀世音菩薩來也，大眾聞麼？」復卓一卓，云：「觀世音菩薩說法也，大眾見麼？且道現今說甚麼法？觀世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是真念我，不特自念我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪禿念我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，百丈禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，百丈道：『是甚麼？』又，黃檗禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，黃檗道：『月似彎弓，少雨多風。』睦州和尚拈示云：『百丈不識好惡，有甚麼共語處？惟有黃檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麼猶較，直是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大眾！你看他古人，大家出一隻手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者裏，眾集也不趕、眾去也不喚，一任他自行自止、自繇自在，只有問老僧要佛法底，卻怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓污於人。」下座。"
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        "text": "都寺元賦\n　　　　　　　　　　　　師慧\n　　　　　　　　　　　　祖衍編"
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        "text": "書記今羞\n　　　　　　　　　　　　今何錄"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之一終"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之二"
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        "text": "門徒比丘　今盧　今又　重梓"
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        "text": "上堂",
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        "text": "端陽，上堂。恥若問：「洞山道：『寒時寒殺，熱時熱殺。』即今不寒不熱，如何是及時一句？」師云：「角黍沈江底，蛟龍不敢吞。」進云：「道則恁道，學人又不然。」師云：「汝又作麼生？」進云：「竹葉剝開元是飯，沙糖相伴更相宜。」師云：「未在，更道。」進云：「年月雖殊，日慶時良，伏惟和尚珍重。」師云：「放汝三十棒。」若禮拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鳴，木龍舞，佳作仁，萬物睹，道一變，至於魯，石榴枝，續命縷，角亢氐，庚午土，四七三，唵蘇嚕。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是趙以佐居士追遠道場第二日，重請山僧陞於此座，再為舉揚。大眾！祗如山僧昨日所云，人子追薦、父母受薦，總在一片實心。且道：者一片實心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。』既無實性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大眾！現前爐煙縹緲、旛影䫿颭，僧俗交參，同臨斯會，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧將甚麼說法？你大眾又將甚麼聽法？說法、聽法，歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚麼作真實？若向者裡具得隻眼，真實不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又誰是生？誰是死？誰是存？誰是亡？而又誰為追？誰為受？正當恁麼時，一句作麼生道？」卓拄杖，云：「大眾！看趙以佐居士父母及一切有位先亡，一時向山僧拄杖頭同證無生法忍了也。」復卓一卓，下座。"
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        "text": "上堂。云：「經已念了，趙氏門中久遠先亡俱已度了，又教山僧道個甚麼？《般若經》言：『度盡一切眾生，而實無有一眾生得滅度者。』又，《蓮華經》言：『如來如實知見三界之相，無有生死，若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虛，非如、非異，不如三界現於三界。惟其現於三界，所以必須滅度；惟其不如三界，所以實無有得滅度者。』大眾！若向個裏如實明見，則處處道場，日日道場，不特趙以佐一生父母、宗親一時度盡，便是趙以佐累劫父母、宗親，以及三界一切有情、無情，無不一時度盡。盡後如何？」卓拄杖，云：「彌天洒甘雨，遍地出黃金。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，紹銑禪師當南公盛化時，荊湖衲子奔趨江南，恒百里無托宿，銑公半五十里為館接待。後化去，闍維，兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛己勝人，不愛人勝己；每每見他長處或緣法稍勝，必共搦之、擉之，不得，百計害之，所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真個千古無兩。山僧到者裡來，鞍山正是要路，南往北來衲子，無不極口稱道：『明如上座慇懃接待、歡喜無倦。』則明如雖未久在山僧會下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄眾等來此設供，山僧特為拈出他者一段肚腸，使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不會，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭弱爭強，縱饒你會也會得、說也說得，共推是阿難陀、富樓那，山僧正見一條地獄樁子也。珍重。」下座。"
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        "text": "上堂。舉：「雲巖禪師問道吾禪師云：『大悲千手眼，那個是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』巖云：『我會也。』吾云：『你作麼生會？』巖云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』巖云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手眼。』大眾！且看通身是與遍身是相隔多少？你若向者裡緇素得出，不特與道吾、雲巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩薩同其千手千眼，照徹三千大千，應用無拘無礙。今日遠來眾士俱是喪明底，千辛萬苦募化眾緣到此辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者裏已將兩月，猶有咫尺而不能相見者，眾士乃從二百里、三百里扶杖而來，即此一來，便是渠心地中法眼放大光明了也。大眾！若明得心地法眼，便能不離父母所生之眼而見乎道，亦能不假父母所生之眼而見乎道。不然，莫道是兩個眼，便與你一千個眼，未免對面隔千山在。」"
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        "text": "上堂。云：「盡大地學人蹉處，只知進前，不知退後。學人之求道與世人之求名、求利，雖所趨不同，然其知進而不知退則一也。別教中尚道：『絕學無憂。』又道：『為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。』所以，龐居士道：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』歷代諸祖見你不肯休歇，沒奈何，用惡辣手段，或將爾雙腳打折，或向你頂門上、心窩裡狠狠一錘，教你命根斷卻，然後緩緩甦醒過來，可憐見，鼻孔依然搭著上唇。」舉：「《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』五祖禪師卻道：『一人發真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出隻手。』接引者裡又不然，盡大地人發真歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識得，方識得他五祖，識得五祖，方纔會得《楞嚴經》，然後，不妨進前也得、退後也得。」喝一喝，云：「畢竟如何是發真歸源𠰚？待食過小馬頭齋來與你商量。」下座。"
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        "text": "上堂。舉：「五祖道：『說心說性，即是惡口。』大眾！且道心性有甚麼過？山僧偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心用，心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祗者難洞，古今凡聖，如幻如夢。』佛鑒別云：『心本非心，性本非性，心性兩亡，誰少誰剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤負凡聖。』山僧亦有一偈：『心是糞帚，性是溺桶，誰家屋無，拈來何用？兩個老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在甕。』大眾！但將者三偈擘得開、捏得合，便任爾說心說性也得、不說心不說性也得。不然，總是惡口。」一喝，下座。"
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        "text": "上堂。云：「為人須為徹，殺人須見血，大道陵夷，於今為極。仔細思量，不關學人之事，都緣主法者，只知提獎嬰兒、撫憐幼子，不能驅耕夫之牛、奪饑人之食，又爭怪得？罄光監院是牛庄舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，前歲不知聽何人鼓惑，走普濟問山僧要南方蜜是子吃，山僧與他一個粟棘蓬，儘力吞不下，如是一年，每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來辭云：『今後更不信老漢胡亂也。』可惜當時輕易放過，以致惹起一番絡索，帶累山僧來者裡出乖露醜，今日又領他合剎眷屬與庄上眾檀前來辦供，要結個甚麼般若緣？是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀那，山僧不免借公報私，要當大眾狠狠與他一頓，眾中莫有同山僧出一隻手底麼？」維那出進語，師便棒，那云：「語尚未了，和尚為甚便打？」師又連棒，下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是徐居士設供，請山僧舉揚此事，此事的實不費力。然不是費盡力後，斷斷不知其不費力。何故？世間惟此一事，更無有過於此事者。即費力猶恐不能搆，何況不費力？所以，古人一恁教你儘力費將去，費到無力可費時，築著、磕著，方知道從前費了底總沒交涉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯喫，終日在大海邊伸手向人要水喫。』玄沙又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大海裏渴殺。』雲門又道：『通身俱是飯，通身俱是水。』古人恁地剖肝割膽、血滴滴為你，你為甚不領？你但識得通身是飯、通身是水，莫道不費力，祗者要費底是個甚麼？」卓拄杖，云：「五月將終天尚冷，鴈群飛去又飛回。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「普天匝地，亙古亙今，橫遍豎窮，無餘無欠。所以，盡十方世界一切眾生，無不於中全體顯露、全體受用，祗為你不識不知，顯露者卻不顯露、受用者卻不受用，反疑我佛如來別有長處。假使我佛果別有纖毫長處，則是我佛語言不實，誑我兒孫；非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見《寶積部》中淨飯王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。』佛言：『若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如實見眾生也；如實見眾生者，即是見實際。』大眾！畢竟喚甚麼作實際？耳非實際，將甚麼聽法？目非實際，將甚麼見色？鼻非實際，將甚麼嗅香？舌非實際，將甚麼辨味？身非實際，將甚麼覺觸？意非實際，將甚麼分別？既一一都歸實際，者實際又向甚麼處歸著？大眾！你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實際也不可得，不可得亦不可得。然後，蓋州長老不妨頻頻勸施，接引大眾不妨頻頻受供，薔薇香豔石榴紅，夏至寒衣且莫送。」擊拂子，下座。"
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        "text": "上堂。喚大眾云：「汝等諸人從本是佛，即至於今，歷百千萬億劫，並未曾有分毫移動。《寶積經》言：『如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生、如來無二無別。』大眾！既是無二無別，為甚又分如來與眾生？眾生者，祗為不識如來。經中分明向汝道：『如來者，即諸法如義。』又維摩詰語彌勒大士云：『一切眾生皆如也，一切法亦如也。』眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無佛，如則無眾生。既無佛、無眾生，并如之一字已是多底。又不見《文殊說般若經》佛告文殊：『汝言我是如來，亦謂我為如來乎？』文殊言：『不也。世尊！我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。』所以，南泉老人道：『喚作如如，早已變了也。』大眾！既不許喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采間錯光照夜。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「山僧到者裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座下聽山僧搖唇鼓舌，今日重新設供，請山僧舉揚，呵呵呵，會也麼？後面路，前面河，饑便喫，脹便屙，豺狼獰似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉，今年禾麥熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。維那問：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑。』做得且置，作麼生說拚底道理？」師卓拄杖一下，進云：「一種沒絃琴，惟師彈得妙，請和尚再按指。」師便打，進云：「盞子落地，碟子七片、八片。」師云：「今日正當六月六。」進云：「左之，左之；右之，右之。」遂禮拜。師乃云：「古者道：『今古應無墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』大眾！祗如現今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，設供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是旛，燒底是香，大道畢竟在甚麼處？若言者總是，有甚難睹？若言總不是，為甚道『只在目前』？」頃，舉：「真淨禪師室中問一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』淨云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』淨云：『又道未了？』又問：『外面甚麼聲？』僧云：『雨聲。』淨云：『又道未了？』又問：『現前是甚麼？』僧云：『屏風。』淨云：『又道未了？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』復示偈云：『隨緣事事了，日用無欠少，一切但尋常，自然不顛倒。』雖然如是，你若作日用尋常會，便拖帶真淨老漢入拔舌地獄去也。既不許日用尋常會，又作麼生會？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是趙氏三昆玉領渠合家同朱居士設齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來時虎笑風生，去時龍騰雲至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾誇頑石點頭，浪說天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴？三門佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼犬吠。震動帝釋天宮，東海鯉魚鼎沸。且喜浪靜波平，依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽新寺。」卓拄杖，便下座。"
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        "text": "上堂。云：「山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪，原從多劫中同事諸佛、同種般若而來，今日到者裡，正是他鄉遇舊知，不是新相識。正團圞得好，不期又有遼陽新寺之請，不得已要與諸檀及諸禪分手，不覺凄然。古云：『人非艸木，安能長聚而不離？』若能內不著心、外不著法，心法雙亡，內外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即是山僧，聚無可聚，離無可離，然後，不妨山僧自山僧，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時離而復聚，有時聚而後離，所謂動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，那有像於去來？正當恁麼時，一句作麼生道？一片野雲留不住，夜來依舊月團圓。」下座。"
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        "text": "上堂。卓拄杖，云：「大眾見麼？諸佛不曾出世，祖師不曾西來，只是者個。至於諸佛手授，授底也只是者個；諸祖相傳，傳底也只是者個。最是渾成，不假雕琢。山僧當年將為有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪，及乎得來，也不過就是者個。今日到者裡，徐居士、姜居士、羅居士領眾善信強要山僧人天眾前拈出者個，山僧不敢囊藏被蓋，盡數傾向你諸人面前了也。昔日，善財入彌勒樓閣，猶資斂念；普眼入普賢玅境，亦借威神。大眾現前，不用商量、不費周折，直截便見，撩起便行，一處通，千處萬處透脫；一處明，千光萬光普照。然後，不妨隨時喫飯、穿衣、屙屎、撒尿，與諸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免為汝重加註解：黃瓜長似臂，茄子大如拳。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「真體無體，不許向無體中覓；實相無相，不許向無相中求。《蓮華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』但能於相無相、於體無體，直下纖塵不立，等閒遍界全彰，物物上明，頭頭上現，盈溝塞壑，拄地撐天，何必覺城東際始見文殊，樓閣門開方參慈氏？大眾！要見文殊麼？三伏炎蒸如墮甑；要識慈氏麼？四肢出汗似流泉。祗如今日瀋陽諸檀冒暑遠來設供，大眾作麼生酬謝？」以如意指云：「火雲已變甘霖下，遍塞清涼五穀成。」"
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        "text": "上堂。師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸宗道：『諸方有五味禪，我者裡只有一味禪。』今日，永安底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同？是別？兩年以來，老僧不知費了多少鹽醬，纔得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分別，即斷卻你意。眾中莫有無眼、耳、鼻、舌、身、意底？出來，老僧與你同甘共苦。有麼？有麼？」復成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常飲啄，御饌珍羞莫比倫，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見老南泉，解道鎮州大蘿蔔。上四三，下二六，雖然塞壑復堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來鴨腳木，今日和盤托出來，散與檀那增百福。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。師云：「學道人隨緣喫飯、任運著衣，雖然若兀如癡，不許違時失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現前大眾、也是現在檀那；只今在永安，還是舊時大眾、還是舊日檀那。為甚在大寧則見火而親，在永安則遇風而喜？豈人性有變更？乃天時有寒暑。然，須知人人腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無遮無障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘嵐風起、世界壞盡，者座山子安然不動。只是你諸人現今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在，然後，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻者裡一步。在我出家兒，喚作處處道場；在諸檀那，喚作處處福田。道場無盡，福田亦無盡。」頃，又舉：「僧問洞山：『寒暑到來時如何迴避？』洞山道：『無寒暑處迴避。』進云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』大眾！若會取者一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問：『寒暑到來時如何迴避？』老僧也向他道：『無寒暑處回避。』渠若問：『如何是無寒暑處？』老僧便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。』」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。舉：「慈照禪師示眾云：『十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者裏，你若離我者裏，我有鉤鉤你；十五日以後諸佛滅，你不得住我者裏，你若住我者裏，我有錐錐你。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』古人恁麼為人，也有權、也有實，也有照、也有用。永安者裡卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者裡燒茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我者裡燒茶濕你嘴。且道正當十五日如何？聽取一偈：正當十五日，秋蟬初鼓翼，白露降庭柯，涼風漸蕭瑟。後寺打齋來，甘泉爭進食？為報諸禪流，小心防哽咽。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？』本權禪師和云：『吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。』恁他舉似太殺顯露，然不知多少人向個裏解道：秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵遮障，學道人必須去其遮障，復其本明。者也說得是，我且問你，喚甚麼作本明底心？你莫認現前鑑覺底是麼？我也不道你現前鑑覺底不是，你纔打個瞌睡便冥然無知，你者鑑覺底向甚處去也？若道瞌睡時鑑覺底便沒了，忽然醒來鑑覺如故，你更不須向別處參究，但看瞌睡時冥然無知、忽然醒來鑑覺如故底是個甚麼？驀地識得，方了汝心本非明暗，亦無外塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：懞懂真懞懂，我心黑漆桶，何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會麼？你若不會，山僧又將第二杓驀頭潑去也。」卓拄杖，下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。云：「昔有城東老母，生同佛時，不願見佛，每見佛來，輒便回避。然避至東邊，佛即於東邊現，避至西邊，佛即於西邊現，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現。大眾！你道佛心等慈，當日未見佛者寧遂無人，為甚別處不現，單向老母處現？況且別人有終日念佛、終身想見佛、不得見佛，為甚他不願見，偏處處得見？你若向者裡窺破，盡大地、盡十方都盧總是一體，你若要回避，沒你回避處，你若要趨向，也沒你趨向處。城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母，是佛何須更見佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見佛，一聞他不願見佛，便道他與佛無緣，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子也。汝等要見佛麼？但將平日是非、好醜、淨穢、取捨、種種分別一齊放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處見佛，各人家裡、炕上、棹上、鍋臺上、掃帚頭上，無不放大光明，轉大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「節序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石，釋迦、彌勒在猛火燄裏轉大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟、德山向烈風頭上揚正法眼。蟬聲聒聒，唱無生曲於鬱密梢頭；鴈字翩翩，寫大部經於碧空天際。若也離見絕聞、超聲越色，始覺頭頭漏洩、物物顯彰，用處覿體全真，拈來當機直截。只如慈恩僧主、普化、瀋陽諸檀專本剎當家，同印真、顯如二禪遠來設供，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「萬戶屢施寧有盡，百年長送不嫌頻。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師舉拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿過帝釋鼻孔，適撞著雲門扇子，大家爭論佛法，扇子道：『嶽自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長，鳧頸自短也。』拂子道：『嶽可使下，壑可使高，鵠可使玄，烏可使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長。』東海鯉魚又不合從中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何長、何短？』直至於今分疏不下，賴遇金銀庫、撫順、鎮寧、廣慈四處同來設供，請山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止有各處齋主現在拱立，作麼生發放？」擊拂子，云：「遞相啗嚼何時了，直向龍華會裡休。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師云：「秋風高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣；秋霖瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句，一句是賓，一句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若分疏得出，便不難易短為長、轉小作大，一為無量，無量為一，於微塵裏現寶王剎，坐毛端上轉大法輪。如其未然，更聽一偈：天肅地平，雷驚電怪，雨滿荒城，風清絕塞。嘉禾既登，萬民稱快，僧俗遠近，咸臨斯會。好日多同，數采一賽，畢竟如何？壽山福海。」擊拂子，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師云：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。汝等作麼生和會？莫道真體本無，用處全有。體若實無，法從何起？用若實有，法何能周？祗如適纔撞鐘時，鐘中無鼓響，及乎擂鼓時，鼓中無鐘響，為甚鐘鼓齊鳴，卻又無雜無礙？個裏會得，不妨放行處把住，亦不妨把住處放行。放行也，碾頭磨耳齊放光明，禿帚破箕盡彰神用；把住也，毒龍猛虎頓失威獰，晝日夜星同歸黑暗。大眾！且道：放行為人是？把住為人是？老僧不免分付拄杖子，聽拄杖判斷去也。」卓一卓，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解制，上堂。維那問：「古人道：『一棒一喝，轉凡成聖。』未審凡從何轉？聖從何成？」師云：「勝會已隨殘暑盡，禪心又逐塞鴻高。」進云：「又言：『密移一步看飛龍。』學人一步向甚處移？」師云：「布袋解開隨處好，不須更驗蠟人兒。」進云：「作麼生是飛龍？」師舉拂，云：「看！看。」那一喝，師云：「既善張牙，為甚不見舞爪？」那掩耳歸眾。乃云：「大眾！結制來不覺多時，又當解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦復何常？還知有隨緣不變者一著麼？若果知有，不妨結處解、解處結，結又結個甚麼？解又解個甚麼？不見曹山當時辭洞山，洞山問云：『子向甚麼處去？』曹云：『向不變易處去。』洞云：『不變易處豈有去耶？』曹云：『去亦不變易。』爾看他知有底人更不須甚麼奇言妙句，祗者『去亦不變易』五個字便能建立曹洞一宗，遞代相傳，兒孫繁衍，至今與臨濟並茂。大眾！若識得者五個字，自然步步踏著實地，一任東去、西去，盡大地是我伽藍，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚行，橫穿直撞；如其未然，門內蔓蔓門外艸，切須牢把鼻頭繩。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。卓拄杖，云：「大眾！曉了也未？似恁麼顯露明白，為甚還不曉了？難道是你諸人分外底事麼？在家、出家，平等具足。老僧恁麼道，也只為酬答陳居士百二十遠來一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何況牽枝帶葉，成甚道理？不見道：『多言復多語，由來反相誤。』又道：『言多去道轉遠。』謾道言得不是，便言得十成，已是洼瓜國裡親娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饒得，似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見恁麼道，便錯會道無言無說即是。』若據老僧看來，直得釋迦掩室、淨名杜口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作麼生纔離得生死岸頭？」良久，云：「時寒，珍重。」下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。以拂子指云：「寒風颯颯，法鼓逢逢，山門裏努目擎拳，法堂中披衣側立，大好個消息。你等諸人若向者裡會得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛馬成群，個個倉箱盈溢。若要佛法，須向街頭巷尾、酒肆魚行、肉案前、屠刀下會取始得。莫是老僧言句顛倒麼？若云佛法不同世法，固是隔關不通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世法一齊拈卻，汝等諸人又向甚麼處會取？」良久，云：「卻憶舊山此時節，梅花繞屋白紛紛。」下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。罄光問：「聞鐘登殿，擊鼓陞堂，莫是觀音入理之門麼？」師云：「一夏接待不易。」進云：「海州已過，重駕慈航，多年破壞，云何得度？」師云：「那方無主遊魂，好生接引始得。」進云：「接引後如何？」師云：「不用多言，善為路。」又問：「性相二宗還有淺深也無？」師一喝，又問：「禪宗五派還有優劣也無？」師豎拂，云：「總向者裡會取。」進云：「和尚鬼眼。」師云：「臨行放你一著。」光禮拜。乃云：「若論個事，三世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦於然燈會上徒勞布髮，神光於熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來以前全身放下，便解橫衝直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回沙磧之風；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正須一粒巴豆盡情瀉卻，然後不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，遼陽底不妨長在遼陽，海州底不妨各還海州，牛庄上一任送往迎來，金塔下從教饑飧渴飲。」喝一喝，云：「三十年後莫道老僧誤賺諸人。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師云：「盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢聖，俱向這一門入，若識得者一門，八萬四千法門門門洞開；若不識者一門，八萬四千法門門門閉塞。汝等歷劫來癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開此門，令汝得入。」卓拄杖，云：「大眾！不用躊躇，徑捷便入。」頃，又舉：「古德道：『汝等諸人若未得個入處，須急尋個入處；既得個入處，又須尋個出處。』老僧不惜口業，更為你諸人重重指出。如何是入處？今日頭九盡；如何是出處，明朝二九頭。祗如不出不入，正當恁麼時一句作麼生道？」又卓一卓，云：「長灘水接蒲河水，權與螺灣酌壽卮。」下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。書記問：「十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，隨類度眾生。恁麼則終日受生、終日涅槃。世傳今日是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？」師云：「南無無量壽如來。」進云：「情知和尚記不得。」師云：「南無燈籠露柱如來。」進云：「假如同日生者皆彌陀也。」師云：「你道燈籠露柱與彌陀是同生不是同生？」進云：「齋主虔誠，不免領受厚供。」師云：「且退。」進云：「六祖道：『東方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何國？」師云：「門外長河萬古流。」進云：「祗如不念佛、不造罪底又生何處？」師云：「風送潺聲來枕上，月分澄影到窗前。」進云：「未審和尚百年後生何世界？」師云：「終歸大海作波濤。」進云：「現前諸上善人，見者、聞者盡蒙授記了也。」師便休。頃，云：「經中分明道：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生彼國。』為甚於今人，向他道：『你得往生。』即便歡喜，向他道：『你當命終。』即便生怒？既是一時佛說，卻乃分喜分怒，蓋因無始劫來逐境生心，順之即喜，逆之即怒，譽之即喜，毀之即怒，種種愛憎，種種取捨，目前些小境緣打不過，何況生死大事？即此貪生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬億佛剎？山僧有個捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但將平昔一切愛憎取捨、種種情見一齊拋向太子河，阿彌陀佛與諸聖眾管取時刻現在汝前，便走東廁頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個方子我也知得，爭奈處在世界，觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除是深山大澤隔絕人世，纔得此心寧靜。不見道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大師語牛頭嬾禪師云：『境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虛空，何順？何逆？何譽？何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇彌陀降誕，諸僧善或從南來，或從北至，或先生，或後生，或同日降生，同臨斯會，同聞斯法，且喜一時同生極樂去也。」拽拄杖，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師以拄杖右邊卓一卓，云：「佛來也，佛來也。」又以拄杖左邊卓一卓，云：「魔來也，魔來也。」又以拄杖中間卓一卓，云：「佛來，魔來，拄杖子總與驅向他方世界去也。大眾！你道拄杖子蘊何德行、仗何勢力，為甚佛來也驅、魔來也驅？祗為他無心作佛，所以驅得佛；無心作魔，所以驅得魔。惟其驅得佛、驅得魔，所以有時現魔身而行佛事，有時現佛身而行魔事，有時現佛身而行佛事，有時現魔身而行魔事。雖行魔事，且不受魔報；雖行佛事，且不求佛果。大眾！既不受魔報，又不求佛果，畢竟作麼生？」又卓一卓，云：「節高高麗粳米好，食者無病亦無惱。」下座。"
      },
      {
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        "text": "僧慧鑑還經，請上堂。舉：「《金剛經》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中受持四句偈等、為他人說，其福甚多。』後人紛紛指注，有底道：末後『夢、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色見聲求』是四句偈，有底道『無我、人、眾生、壽者』是四句偈；又有底，將《金剛般若波羅密經》分作四句者；又有底道：四句亦無定法，從『如是我聞』至『信受奉行』隨拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向經中覓，無有是處者。俱是人天座上人語，殊不知總是、總不是？若據老僧說，者四句也不在經內，也不在經外，只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，臥也是四句，你纔起心覓者四句偈，早已不是四句；及乎你不要覓，又沒你回避處。若能如是知、如是見、如是信解，不生法相，則日日受持、日日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至百千萬億卷？今日因郝長老托玉峰上座前來懇請，要完經愿，老僧特為拈出，仰煩大眾少頃同往齋堂，展缽拈匙，同轉此經，惟願郝長老與一切狸奴白牯同明般若正因，同獲金剛種智。」擊拂子，下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。云：「甘泉長老終日在路頭上接待，然老僧在接引便來接引、在永安便來永安，於今在慈航又來慈航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄從長安千餘里來此，本為求財，卻能捨財，然捨浮財而得聖財，是名真實求財者。世間一切金銀寶物不過峰頭雲、水中沫，汝等諸人各有一分大本錢，父母未生以前早已備辦，從娘胎裏墮下地來，呱底一聲，完完全全，無有纖毫少欠。無奈汝等迷惑外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒百發百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢山，終然是個窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮辛苦，不知費了多少言辭、多少方便，無非引誘窮子還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦下底，你但識取父母未生前底便是諸佛受用底。《經》言：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』老僧今日不免將諸佛寶藏打開，任你諸人恣取，生生劫劫受用無窮，大眾！快些取去。」以拂子打圓相，云：「大風吹不盡，遍地雪花肥。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「今日瀋陽、白塔、石佛諸剎長老衝寒冒雪而來，又是優婆夷高今柏解其環珮、領諸信女同來設供，且喜新發心菩薩遠近齊至，周匝圍繞，佛祖開顏，龍天欣敬，老僧病體頓覺輕爽。昔達磨初祖渡海而來，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門。殊不知戒為心地法門，心外無戒，戒外無心？《經》中道：『眾生受佛戒，即入諸佛位。』與達磨直指人心、見性成佛有何差別？故知傳心即是傳戒，捨戒無以明心；受戒即當明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚，兩年以來，六番說戒，一番盛似一番，已受者勿論，未受者雖處深山窮谷，無不聞風興起，真關東佛法千古一時。惟願汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化未來，則佛祖慧命永永勿絕也。珍重！」下座。"
      },
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        "text": "上堂。作麼問：「大會弘開，三世佛集。過去、未來且置，如何是現在佛？」師云：「風吹邊霧盡，雪洗塞塵清。」進云：「三歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？」師震聲一喝，進云：「疑是旃檀林裏客，誰知癩狗吠寒邊。」師便棒，麼禮拜。乃以拄杖指云：「過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出廣長舌，互相諍論，有底道：戒為第一；有底道：教為第一；有底道：禪為第一。似恁麼諍，盡河沙劫無有了期，不免問取露柱，露柱道：『止！止，不須諍。明心名禪，說心名教，束心名戒。名雖有三，其實無二。無二、無二分，無別、無斷故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三岔河口匯而為一，水性無別故。』燈籠開口震聲一喝道：『我者裡一滴也無，說甚麼水性無別？』老僧拄杖子旁觀不分，將燈籠、露柱各與三十，惟有三世諸佛念海州趙肥子祖孫遠來，且交付現前大眾，好生稱名禮拜著。」卓拄杖，下座。"
      },
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        "text": "上堂。拈香云：「者一瓣香，三千諸佛也不知他來處。雖然，木有本，水有源，爭敢忘卻？爇向罏中，專為供養原禮部尚書兼翰林學士、贈太子太保、諡文恪韓公封淑人車太夫人，用酬罔極之恩。」就座。白椎竟，十方問：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作麼生道？」師云：「瑞雪正飄空。」進云：「忽遇大風吹時如何？」師云：「有田皆種玉，無樹不開花。」進云：「畢竟如何？」師云：「雖然不借春風力，也解和融潤物華。」方復擬進語，師便打，進云：「打則不怕。」師復打，復進云：「《法華經》言。」師亂棒趕下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則顯親揚名，此世間之孝也。作麼生是出世間之孝？祗如睦州尊宿織屨養親，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。又如目犍連尊者得大解脫，運大神通，手擎金錫，掌托龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。至如我大覺世尊十九出家，在雪山六年，行盡苦行，後於金剛座上睹星悟道，卻回本國為父王說法，復上忉利為母說法，喚作出世間之孝麼？者也不過為人天立個標榜，我佛之孝正不在是。函可從二十九歲剃除鬚髮，比時嚴父先逝、慈母在堂，割愛棄恩，從師度嶺，至今一十五年，不幸慈母棄世，姊妹兄弟前後遇難、死亡殆盡，惟餘函可，孤身放逐萬里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，慚愧無地，世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出世間一大罪人也。今日適當母難之辰，四方僧善齊集座下，海州諸檀那復不辭遠涉，欲為稱觴，無乃重老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來須打，客來須待，山僧者裡既無可待亦不須打，只有一則陳腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：『老僧百年後，向山前檀越家作一頭水牯牛，脅下書一行字云：「溈山僧某甲。」爾時，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又是水牯牛，畢竟喚作甚麼？』汝等若向個裡下得一語，非但可為老僧消罪釋慚，世、出世間兩俱無憾，亦可續長佛祖慧命，為一切人天增延福壽。大眾！試出來道看。」眾下語不契，師云：「何不道：待老漢作牛時方道？」隨舉手云：「雪地嚴寒，敬謝大眾。」眾禮拜，下座。"
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        "text": "上堂。維那問：「《大悲懺》言：『千佛出世，不通懺悔。』畢竟如何懺得？」師云：「門外千山盡白頭。」進云：「勿輕小罪，以為無殃。如何得無殃？」師云：「點點滴滴。」進云：「祗如現前，新舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰？」師以拂打圓相，云：「會麼？」進云：「恁麼則趙居士全家迪吉也。」師云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『聞一佛名，恭敬禮拜，能滅無量罪，集無量福。』何況三千諸佛名同時得聞、同時禮拜，則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不知諸佛出身。昔，有僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』雲門道：『東山水上行。』大眾！若向雲門句裏會得，不特諸佛出身，便識得諸佛歸著處；若識得諸佛歸著處，便是汝等諸人放身捨命處；既識汝諸人放身捨命處，傅大士所謂『夜夜抱佛眠，朝朝還共起』，更何必焚香展卷、腦門著地，而後謂之禮懺耶？雖然，到者裡一拜也少他不得。今日趙居士為汝等三番設供，請老僧證明功德圓滿。且道：圓滿一句作麼生道？」卓拄杖，云：「但聞是法者，悉皆成佛道。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「世間聚散，如水上萍、如風中葉，本自無定。不見昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？論跡則有去來之異，論心實無聚散之殊。大眾！你但識取無殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、諸祖、一切大善知識盡隨你腳跟轉；不然，雖終日在老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有齋。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「就路還家易，離波覓水難。所以道：欲識諸佛、師，向眾生無明心內識取；欲識常住不凋性，向萬物遷變中識取。識得，便能拈一莖艸現丈六金身；若不識，縱有丈六金身，卻被一莖艸蓋覆。」復舉：「歸宗門下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，歸宗上堂，喚夜間大叫僧出云：『你見個甚麼道理便說大悟？』者僧道：『師姑原是女人做。』老僧在俗聞舉，不覺通身輕快。今日因諸子遠來，不免將真正經驗底藥頭拈出，只用一味不疑湯送下。大眾！倘信不及，待老僧看病回來，再為你添個引子。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。此是四弘誓願，三世諸佛同此發願，一切聖賢依此發願。慈航今日逐句要換一字：眾生無邊誓無度，煩腦無盡誓無斷，法門無量誓無學，佛道無上誓無成。大眾！你道是違背佛旨？不是違背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」"
      },
      {
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        "text": "上堂。云：「終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰肯休？今朝已到盡頭也，為問諸人休不休？世間人只為名利兩字，從年頭到年尾休不得；出家兒又添了生死兩字，也從年頭到年尾休不得。昔日也有個充發長老，喚作『道楷』，示眾道：『臘月三十日以前則不問，正當臘月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老子也救你不得，直須盡卻今時始得。』大眾！你道今時作麼生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時種種馳求、如許情念盡數拋卻，也還有盡不了底。如何是盡不了底？試看和風吹凍解，長河依舊向西流。」下座。"
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        "text": "元旦，上堂。舉香，云：「大眾！著眼，者瓣香了無奇異，其力甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地，則發育萬物，蒸為太平景色；在人身，則調和四大，薰成菩提種子；在老僧手裡，上祝無疆聖壽，下祝同樂民生，和氣充遍於域中，恩光遐被於塞外，再祝護法、檀那、現前七眾，元日設供錦州劉大人合家應時納祐，慶無不宜。」就座。白椎竟，書記問：「風晴日朗，歲色增新，一花燦爛則不問，萬象含輝事若何？」師云：「爆竹聲中催臘盡，梅花夢裡送春來。」進云：「四海盡承春氣力，何人不在化光中？」師云：「莫嫌寒塞苦，歲歲見豐登。」進云：「昨晚爆竹說法與今日和尚說法是同是別？」師云：「今年更勝去年。」進云：「恁麼則仁風永扇，慧日長明。」師云：「天下人安我亦安。」進云：「昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉示？」師一喝。進云：「人天欣仰則不無，學人意不如是。」師云：「你又作麼生？」進云：「三韓冰尚結，五國地猶寒。」師云：「南無三滿哆。」進云：「伏惟和尚萬安。」便禮拜，師云：「打頭一棒也少你不得半文。」問：「陳年事已過，新年事若何？」師云：「泥牛貪綠艸，石女舞春風。」進云：「未審新年、陳年如何分別？」師以拂打圓相，進云：「大眾仰瞻一句如何道？」師豎拂，文禮拜，師云：「便恁麼去，也少一棒不得。」進云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱『南無佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」師云：「粗茶淡飯度年光。」文禮拜，云：「謝和尚指示。」師乃云：「且喜大眾人人都增得一歲，殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，惟有者一頭水牯牛，他也無增，他也無減，不知寒來暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，自繇自在，獨脫獨超。大眾！曾識者一頭水牯牛麼？若未識得，隨老僧到方丈裡，再加爾些新鮮艸料。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。師舉：「趙州和尚云：『我在南方行腳，除二時粥飯，是雜用心。』若據老僧看來，刻刻都是雜用心。莫道如世間人，求名、求色、求財種種是雜用心，又莫道習學一切工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日持念也是雜用心，通一切經、明一切論、透一切公案也是雜用心，靜坐習定也是雜用心，尋師訪友也是雜用心，參禪問道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立傾聽、老僧即今信口胡說也是雜用心，直饒爾百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾纔怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作麼生方得不雜用心聻？」喝一喝：「歷歷彔彔，七人八穀。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜，起，顧眾云：「古人云：『東弗於逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，比鬱單越也聞；天上道一句，人間也聞。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人現住福州，不孝子函可卻向瀋陽南塔祝壽，相去一萬餘里，且道老人還聞也無？若道得聞，老人現在彼處說法，者裏為甚不聞？」以拂子擊案云：「聞麼？汝若向個裏得聞，不特老人福州說法得聞，即今釋迦老子現在靈山說法汝也得聞；又不特靈山說法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺與兩邊土床、木柱同時說法汝盡得聞。大眾！莫見恁麼說便思量道：『此是無言、無說也，無聽、無聞也。』」又道：「無言無說是真言說，無聽無聞是真聽聞也。」便又引：「《金剛經》道：『無法可說，是名說法。』」又引：「《楞嚴經》道：『反聞聞自性。』且道自性作麼生聞？爾又不妨廣去搜尋證見道：『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而獻花。』者般說話不道不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來，說到來年三月十七，不特聞不得老人福州說法，現今山僧恁地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見洞山和尚去參溈山，問南陽國師無情說法話，溈山道：『闍黎記得麼？』洞云：『記得。』溈云：『試舉一遍看。』洞遂舉：『僧問：「如何是古佛心？」國師云：「墻壁瓦礫是。」僧云：「墻壁瓦礫豈不是無情？」國師云：「是。」僧云：「還解說法否？」國師云：「常說熾然，說無間歇。」僧云：「某甲為甚不聞？」國師云：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧云：「未審甚麼人得聞？」國師云：「諸聖得聞。」僧云：「和尚還聞不？」國師云：「我不聞。」僧云：「和尚既不聞，爭知無情說法？」國師云：「賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」僧云：「恁麼則眾生無分去也。」國師云：「我為眾生說，不為諸聖說。」僧云：「眾生聞後如何？」國師云：「即非眾生。」僧云：「無情說法，據何典教？」國師云：「爍然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：『剎說、眾生說、三世一切說。』」』洞山舉畢，溈山道：『我者裡亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞師指示。』溈豎起拂子云：『會麼？』洞云：『不會，請師說。』溈云：『父母所生口，終不為子說。』洞云：『還有與師同時慕道底麼？』溈云：『此去豐陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若見，必為子重。』洞山遂去見雲岩，舉前因緣了，便問：『無情說法甚麼人得聞？』岩云：『無情得聞。』洞云：『和尚聞不？』岩云：『我若聞，汝即不聞吾說法也。』洞云：『某甲為甚不聞？』岩豎起拂子云：『還聞麼？』洞云：『不聞。』岩云：『我說法汝尚不聞，豈況無情說法耶？』洞云：『無情說法該何典教？』岩云：『豈不見《彌陀經》云：「水鳥樹林悉皆念佛念法。」』洞山於此省得。大眾！且道洞山因甚麼便省得？」復以拂子擊案一下云：「聞麼？大眾！但向者裏得聞，便知無情說法與有情說法無二無別，便知洞山、雲岩、溈山、南陽國師紛紛說法，與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺、兩邊土床、木柱同時說法無二無別，便知山僧現今在南塔鼓兩片皮，與靈山會上以及四大部洲、天上、人間同時說法無二無別。」復擊一擊云：「聞麼？聞麼？聞得底不妨出來證明。」湧光出云：「知恩者少，負恩者多。」師震聲一喝云：「聞得也是三十棒，聞不得也是三十棒，還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒山僧不免自領將去。」歸方丈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "端陽，上堂。僧問：「屈子沈江即不問，祗如邇日大地忠魂如何濟度？」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「爭奈空言不當喫何？」師舉拂子，云：「者個是空言？不是空言？」進云：「者個是拂子，畢竟忠魂如何濟度？」師喝一喝，云：「汝不識忠魂。」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。請問諸善知識，喚甚麼作時節？莫道是端陽時節麼？莫道是上堂說法時節麼？祗如山僧上堂，大眾便集；山僧下座，大眾便散。每日如此，上來下去，有甚了期？諸善知識，須知有者個時節始得。者個時節，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個時節，上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個時節。祗是爾諸人不識者個時節，便都蹉過者個時節。要識者個時節麼？釋迦登座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』正是者個時節；罔明彈指，女子出定，正是者個時節；殃屈到產難人家，道：『我從入聖賢法來，不曾殺人。』正是者個時節；迦葉喚阿難，難應諾，正是者個時節；乃至馬祖上堂，百丈捲席與再參一喝，趙州『喫茶去。』『我在青州做一領布衫，重七觔。』雪峰『望州亭與汝相見了也。』臨濟入門便喝、德山入門便棒、香嚴上樹、玄沙『三種病人』、睦州『現成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鳥巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、雲門『乾矢橛』，無不盡是者個時節。據實而論，諸佛、諸祖一切經、一切論、一切機緣，無不盡是者個時節。祗如適纔答他道『南無觀世音菩薩』，也只是者個時節。若識得者個時節，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，從無始劫直至盡未來際，一切有情、無情，無不同時濟度周畢了也。大眾！還識得者個時節麼？如未識得，山僧不惜眉毛，重為汝下個註腳。」以拂子書空作字云：「五月五日午時書，赤口白舌悉消除。」下座。"
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        "text": "都寺寂亮編"
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      {
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        "text": "書記今蟻"
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      {
        "type": "pre",
        "text": "今何錄"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "千山剩人和尚語錄卷之二終"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "千山剩人和尚語錄卷之三"
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      {
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        "text": "門徒比丘　今廬　今又　重梓"
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        "text": "小參",
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        "text": "小參。舉：「祖偈云：『真理本無名，因名顯真理；受得真實法，無真亦無偽。』大眾！須是受得真實法，方纔說得箇無真無偽。於今學道人，不論在家、出家，尚未望見門頭戶底，真偽不分，邪正不辨，便開大口說無善、無惡、無因、無果、無生死、無涅槃、無菩提、無煩惱、上無諸佛可成、下無眾生可度，纔見人作善布施，便道是有漏福田，見人坐禪、念佛、誦經、禮懺，便道是有為功行，恁般說話卻也好聽，祗恐爾啼哭有日在，祗恐閻羅老子不怕你會說，鑊湯爐炭裡煎熬有日在。何故？只為爾說得、行不得，只為爾現前業鎖打不開、自心上塵垢纖毫洗不淨，作麼生容易開大口？六祖大師云：『口說心行，則心口相應；口說心不行，如夢、如幻，如露、如電。』昔日，白香山參鳥窠禪師，請問佛法，窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』山進云：『三歲孩兒也說得。』窠云：『八十公公行不得。』諸善知識，此事不是說了便休，山僧者裏論實不論虛，參須實參，悟須實悟，不可學些語話便恁麼度日，辜負了十方檀那同本剎長老心力。諸善知識，切須仔細，雖云『即心即佛』，唯證者方知。澄觀國師有言：『然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩閉於空門。果其一念不生、前後際斷，如雲開月現，如杲日當空，盡山河大地實無有一物與我為緣、為對。』到恁麼田地，方許道無善無惡、無因無果、無煩惱可斷、無菩提可求、無生死可了、無涅槃可證，上無諸佛可成、下無眾生可度，十方蕩蕩，蕩蕩十方。咄！且止，且止。祗如不落二邊一句作麼生道？」以拂子拂一拂，云：「駱駝頭搶地，蝦蟆腳指天。」下座。"
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        "text": "韓文恪公諱日，設供。拈香禮拜畢，陞座云：「蒼天，蒼天，蒼天。」復拍掌云：「呵呵呵！大眾！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便從威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便從今日笑到樓至佛滅度已後也笑不休。正當今日，合作麼生？不見道：『笑啼俱不敢，方信做人難。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國土，無端被業風吹向廣東博羅城內韓氏門中，父諱日纘，母車淑人，兄弟姊妹共是九人。彼時，父母俱存，兄弟無故，合家歡聚，共享榮華。不幸先君於乙亥五月十八日在長安謝世，山僧奔訃途中便見得人間世半點也靠不得，遂決志向此門中求個下落。甲申八月，先慈見背，一姊、兩妹先亡，尚餘一姊、一妹、三弟，俱各無恙。臘月，提杖出門，含淚相送，猶冀行腳歸來重相會晤。不料寄跡石城，惹出一番絡索，孤身萬里，音問杳然。去年五月，內蒙本師示札，方知博城十不存一，僅留三弟一身。今年四月，育子遠來，又聞三弟遭戮，合族蕩盡。據世眼觀，從前好生快樂，今日好生悽慘。殊不知正眼看來，總是一場春夢？一旦夢覺，卻來計較道：前半夜得箇好夢，可惜後半夜卻得箇惡夢，豈不大癡大愚麼？若向箇裏覷得破，不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得，釋迦、彌勒並屬空花，文殊、普賢如同電拂，便從威音那畔、那畔數到樓，至最後、最後，總是一場春夢。夢既是夢，覺也是夢；好也是夢，惡也是夢；笑也是夢，哭也是夢；現今山僧說底也是夢，大眾聽底也是夢。咄！夢話且止，今日正是先文恪公諱日，山僧要學世人請幾位長老、誦幾部經、拜幾部懺，爭奈懺也懺不盡、誦也誦不了？不如權借虛空為磬、須彌為椎，便請琉璃惡王領事，更煩牛頭獄卒揚幡，刀山劍樹作大道場，血海肉山聊當供養，仰憑現前大眾將三藏十二部異口同音高聲朗誦一過，專為追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界內一切屈死孤魂同時往生極樂去也。」遂舉手合掌，云：「今日天暑，有勞大眾。」下座。"
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      {
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        "text": "小參。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名為有足而無眼；明得古人、不明得自己，名為有眼而無足。』若據山僧看來，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。於今大地參禪人者兩種病最多，每見聰明伶俐底，只道涅槃心易曉、差別智難明，一向在古人因緣上東卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饒爾實實明得，到自己分上卻作主不得。不見當時有個禪人久在南泉斬貓兒處留心，忽遇人指他道：『爾只管理會別人底貓兒，卻打失了自家狗子。』者漢方纔瞥地。又有那一等向自己腳跟下覷著些子，便一把捏住道『更無別有』，任人問甚麼淆訛公案，他只舉起便會了，一味強作主宰，或豎一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎細細地勘他，卻又黑漆漆地，似者般底，更是難救。山僧不惜眉毛，盡情向你道，三世諸佛、歷代祖師並不曾有別底言語，只是要你明者一著子。豈有明得者一著子，反於古人言句上過不得底，既於古人言句上處處過得，乃反於自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全無氣息，只為你趠得些子便自為足，不曾到那實證實悟、真實不疑之地。若到得真實不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外無別自、己自己外無別古人，自己、古人一齊拈卻，又說甚麼明得、明不得？畢竟如何？」卓拄杖，云：「唵啞吽。」下座。"
      },
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        "text": "小參。云：「『金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。』大眾！且道喚甚麼作真佛？內裡的是真、外面的是假麼？你莫要錯會趙州言句。有一等見識，世間種種，盡屬幻相，祗有那無形無相、不動不變底一著子始名為真，一向坐在空寂寂地，不敢動著一毫，有人問著，睜著眼、閉著口，喚作世尊良久，喚作維摩默然，又喚作威音那畔消息，又喚作楞嚴大定。殊不知死水裡淹殺人無數？所謂陰山鬼窟裡作活計。大慧當時不惜惡口，痛罵為默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底，便認現今開口動舌底為是，見人舉一切公案盡情抹殺。『庭前柏樹子』是誰說來？『麻三觔』是誰說來？『乾屎橛』是誰說來？傅大士曾有一偈，末兩句云：『若識佛去處，祗這語聲是。』此語開發人極多、誤賺人不少，你一向認者語聲為是，未開口前又喚作甚麼？如今者般禪客極多，正是認奴作郎。不見道：『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』又有一等，見人恁麼道，便云：者般也不是、那般也不是，我卻一切不認。便恁麼去時莫便是麼？正是業識茫茫，無本可據。山僧者裡總與亂棒趕出，無你站腳處。畢竟如何即得？」良久，顧左右，云：「眾檀那回去瀋陽，莫道山僧在者裡惑亂人家男女。」下座。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "師誕日，小參。師云：「《金剛經》言：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』未審喚甚麼作此經？眾中有曾見此經底，出來對眾宣說，山僧為汝證明。」一真從地上拈一莖艸置法座，云：「請和尚鑑。」師云：「山僧從來不曾見此經。」進云：「學人從瀋陽得得而來。」師云：「瀋陽底且置，即今大寧一句作麼生道？」真禮拜，云：「謝師開示。」師一喝。慧光出，禮拜起，拱立。師云：「答汝了也。」進云：「如何是佛法大意？」師便喝，進云：「喝者是甚麼人？」師云：「眾眼難瞞。」光又理前問，師又喝。十方出，禮拜起，云：「嶺上梅花，權當供養。」師云：「退後三步。」方退三步，師云：「隨聲逐色漢。」進云：「寒風匝地。」師一喝，復云：「還有見此經底麼？若論你諸人，個個都見此經，個個都說此經，只是說得此經小註，說不得此經本文。山僧記得四十二年今日以前，眼中常聞此經，耳中常見此經，手中常誦此經，口中常書此經，常為一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣說此經。正當四十二年今日今時墮下地來，半字也記不得。雖然記不得，卻不曾離了此經，懷抱中啼哭也是此經，食乳也是此經，後來學行也是此經，學話也是此經，學書、學禮也是此經，迎賓、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆無不是此經。到了二十八歲，忽然被個牛頭馬面底惡人誑惑道『此經爾已失卻多時了也。』把鬚髮驅了去，前不迭村，後不迭店，直得淹淹一息。及乎緩緩地甦醒，把手向鼻孔裏一摩，依舊只是此經。從此已後，更不疑著此經。誰想此經能造大功德，也能招大禍害，夾也是此經，打也是此經，入牢入獄也是此經，充發到者裏來，直得一物也無，卻不曾失了此經，爭奈一向未得拈出？今日不敢隱匿，不免讀誦一遍。大眾！諦聽，諦聽。」良久，卓拄杖，云：「爾時，拄杖子欲重宣此義，而說偈言：『剩長老為甚麼謬說此經？』」下座。"
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        "text": "空和尚誕日，趙居士設供，師至筵前拈香禮拜，起立座側，維那出問：「四回出世，權衡佛祖，號令人天，未審承誰恩力？」師云：「座上老漢答汝也。」進云：「恁麼則無邊剎海自他不隔於毫端，為甚諸人不見不聞？」師云：「為伊有耳目在。」進云：「春風融和，壽筵特設，爐煙縹緲，燈燭輝煌，岡陵松柏，拈放一邊，如何是知恩報恩一句？」師云：「三條大木夾不死，卻來塞外撒泥沙。」進云：「不入驚人浪，難得稱意魚。」師云：「更與一把。」那禮拜。師乃指法座云：「者老漢眉端掛寶劍，袖裏有金鎚，金鎚擲處虛空碎，寶劍揮時佛祖愁。記得十六年前函可是個俗漢，自從雙柏林一見，輒不避危亡，抵死相依，隨往匡山住小歇場，後過歸宗，復還華首，數載巾瓶，將謂終身不離，誰想業風飄散，老漢飛錫八閩，函可放逐遼海，相去萬里，一別十年，中夜思量，涕淚冰結。六祖大師云：『東方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何國？』於今法令森嚴，關門阻隔，函可想到閩中，覺比西方更遠十倍，又安知老漢之思念函可不尤甚於函可之思念老漢乎？今日適值老漢壽誕，函可欲備瓣香杯茗，爭奈瓢缽空虛，無衣可典？幸於千山會趙居士，便發心代辦壽筵，何況廣羅珍錯，上供佛天，普齋海眾，下及六道群品，以此功德遙祝我上空下隱大和尚少病少惱、不怖不驚，常住世間，普利一切，即以普利一切無邊功德回施趙居士，福壽併增，合門康泰。復成一偈：不見慈顏已十年，漫將家醜極邊傳，瓣香遙祝知何處，滿地春風鋪綠氈。」下座。"
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        "text": "小參。師云：「善慶惡殃，三教聖賢如出一口，然驗之事，有不盡然者。積善之家往往有不如意事，屠兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫滿眼；顏回夭壽，盜跖長年，千古所以致憾也。我佛如來通言三世，此理昭然，譬如種樹一般，今年種樹，必待數年開花結子，焉有今日纔種，明日便望果子喫？惡人而得善報者，緣其今生所作惡業尚未成熟而前生善業已熟，故一旦福盡禍來，長劫受苦；善人而得惡報者，緣其今生所作善業尚未成熟而前生惡業已熟，故一旦禍去福來，長劫受樂。爭奈世人只見得現前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精進，昨日同來戒壇聽法，家中一孫四歲而殤，那愚癡底決定道：『渠未食齋時子孫無恙，剛食齋卻少了一個，則是善必不可為，而酒肉必不可斷也。』殊不知者孫子或是他多生仇怨，故來害他，今見他父子精進，明知害不得，只得飄然而去。又不然，便是他善知識特來他家詐現生死，令他覺悟，恩愛幻夢一切了不可得。去歲，甘泉諸師聞山僧言，咸發心受具，及至臘八，龍雨忽然退後，山僧甚疑之。不期前數日一病而亡，一時聞者共生驚怖，而金氏之孫又復夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壯亦死，若不及此預辦，更待何時？庶幾已發心者心愈堅，未發心者心益切，則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事者。今日金氏父子前來設供，全無戚容，足見渠父子業先受度，山僧特為表出，使知渠兩人之死度人無量，縱有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？雖然，倘有個頂門具眼底向前道：『者兩人不特現未曾死，昔本不生。』則山僧一段絡索也不消得。何故？花開復花落，春色自年年。」下座。"
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        "text": "小參。舉：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』於今者些瞎禿子不識祖師言句，都疑祖師為甚教人不持戒、不修禪，因辟《檀經》為外道偽撰。殊不知恁麼說話，正是真實教人持戒、真實教人修禪也。我且問你，於今持戒有幾個心平底？修禪有幾個行直底？蓋心本自平，你纔有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你纔有意求直，蚤已不直了也。大眾！此事不論出家、在家，人人腳跟下有條極平坦、極徑直底大路，祗因你自不反顧，卻向外馳求，所以，極平坦處反無端生出許多坑坎，極徑直處反無端生出許多橫邪，諸佛、諸祖沒奈何，設種種方法教你持戒、教你修禪，總無別意，不過要你還歸舊時極平坦、極徑直一條大路而已。不見釋迦老子昔日華嚴會上只度得一個童子、法華會上只度得一個八歲龍女、涅槃會上只度得一個廣額屠兒？你看他三個何曾持齋、作善友來？何曾出家為僧來？又何曾持甚麼戒、修甚麼禪來？古人幸有如此成佛底體格，何不學取？彼既丈夫，我亦爾，我何歉於彼哉？大眾！不要向外馳求，你但自己回頭轉腦，直下識得便休。你若直下識得，不求平而自無不平，并者平字也不消得；不求直而自無不直，并者直字也不消得。何故？心本無心。心本無心，則終日行而無所行；既終日行而無所行，又有甚麼戒可持、禪可修耶？雖然，也須實到恁麼田地；如其未然，大須精嚴持戒、真實修禪始得。」下座。"
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        "text": "小參。云：「古者道：『者一片田地分付來多時也，我立地待爾搆去。』於今莫有搆得底麼？你若搆得，纔不辜負作佛祖兒孫。那等不肖底，拋撒家業，孤露他方，且置勿論，有一等牢牢守著一張印契，雖則四至分明，爭奈多劫以來被惡賊侵占已盡？大眾！者個惡賊也不是別人，祗為爾自己作主不起，家親為祟。山僧今日為你作個公斷，斷還與你，祗要你諸人自己一一踏勘，非但今日，從上來諸佛、諸祖出世，也只為你作個公斷。不見臨濟入門便喝、德山入門便棒？到者裡，纔起纖毫頭意想，蚤被他侵沒了也。大眾！不用思量，便恁麼一眼覷著、一腳踏著，平坦坦、安貼貼，直得釋迦、彌勒拱手歸降、文殊、普賢退身三步，何況以下一班毛賊？縱饒他擎頭戴角、舞爪張牙、萬種施為、千般伎倆，總不消一捏。然須是實實識得他破，如馬見身影，知從自身所出，自然不驚不怖，不則，強作主宰，心窩裡小鹿兒已撞了七、八撞也。大眾！不用驚疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。"
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        "text": "小參。云：「諸佛出世，專為救病，生有八萬四千病，佛有八萬四千藥，因病發藥，而又執藥成病，所以，後代祖師藥日益多、方日益變，總期愈病而止。於今，學人不察古人救病之意、不詳究起病之因，但學得一、二方子，便向門前掛個大大招牌，就如醫士，止識得個補中益氣、九味薑活，便不管他寒、熱、虛、實，一味教他喫，不特不能除病，反能增病，縱然撞采得些效驗，而其所傷則已多矣。山僧是久病之人，所謂病多諳藥性，然到者裡一味也不用。雖然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈將些子，只要肯服，不愁不效。張居士一場大病，呻吟床第，偶發一點信心，病遂輕減，今日乃同眾信前來設供，不信是病，信即是藥，者一味藥不特能愈自己之病，兼能愈諸人之病，又不特能愈諸人一生之病，且能愈諸人千生百劫必死之痼病，又何況現前四大些微疾苦而有不立地除盡者乎？且道盡後如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心長不退。」"
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        "text": "小參。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等於佛祖。世人不思父母生我劬勞，而每於我生之日居然稱慶，甚且廣羅珍錯，多傷物命，習俗皆然，恬不為怪。獨不念異類殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可慶，彼死不足。悲乎？《梵網經》云：『我生生無不從之受生，六道眾生皆是我父母而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』是不特背負一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感報現生，多諸傷殘。古者道：『仁者壽。』即不仁者必不壽也。舉世干戈不得寧息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厭聞此語。山僧為儒時，亦曾嗔人道：『你何曾比予於畜生，而況以畜生加我父母哉？』不知此乃諸佛誠言，只因無宿命通，不能觀見，無怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰，非但不傷物命，而且捐己財前來設供，是不特知報父母恩，而且知報佛祖恩，報得佛祖恩，方報得父母恩也。即今祝讚一句作麼生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比倫。」下座。"
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        "text": "小參。維那出問：「馬祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，畢竟如何即是？」師震聲一喝，那顧左右云：「大眾見麼？昔日馬師，今朝重踏。」師云：「何得對眾謗毀老僧？」進云：「昨日喫虧，今日拔本。」師云：「且放過一著。」進云：「今日東瀛師領眾設齋，請和尚齋堂慶讚去也。」師乃云：「學道無別，只貴心虛，心若不虛，終無能入。譬如車輪，若不虛中，則不能轉；又如鐘磬，若不虛中，則不能鳴。老氏教人虛其心、實其腹，信知腹之不實，皆因心之不虛耳。古者道：『百歲不如我者，我當南面而教之；一歲勝我者，我當北面而事之。』今時人寧不知人之勝己、而己之不若人乎？只緣他懷著許多惡知惡見，也不是容易得來底，教他作麼生拋撇得？又緣他一向坐在高高之上，受人禮拜、受人供養，從新下已求人，深恐損其威光。者兩種但有一種，即是一座須彌山，一障障住，百劫千生，永遠絕分。東瀛上座久在講下留心經論，且為此方欽仰，一見山僧，輒爾輕信，去歲，偕弘掀關主走南塔相從，依依不捨，因而合剎若少若老罔不知所趨向，則知虛心不特自己受益，且能令眾人大家受益。今日又是東瀛領渠合剎前來設供，山僧特為拈出『虛心』兩字，以為學道先鋒，非徒先鋒，則殿後也少兩字不得。不見道：『法界量同太虛，眾生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常飽。』」下座。"
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        "text": "小參。云：「學人無一個不道出了生死，無一個不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，無他，祗是無慚愧耳。當其聞善言、見善行，未嘗不內自警覺，自悔而自責者，然反之幽獨，輒置衿影而不問，此人似有慚愧，實無慚愧。至若胸懷瓦礫、外假莊嚴皮相者，多被瞞過，遂謂世人可欺，揚揚得意，此人無慚愧，終無慚愧也。更有甚者，素履既已不端，又為惡毒所中，公言飲酒食肉不礙菩提、淫殺盜妄無妨般若，不特自無慚愧，及教他人無慚愧，雖彌勒出世又爭奈他何？山僧最初得力，只在『慚愧』二字，至今也用者『慚愧』二字。今日因壽光禪人領眾設供，正搔著癢處，特為拈出者兩字供養大眾，不論是在家、是出家、已受具、未受具，但有者慚愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底種子。若能直下反觀你者慚愧一念從甚麼處起，即今知慚識愧者是甚麼人，驀地醒得，亦無生死可了，亦無佛祖可成，到者裡并『慚愧』兩字也不消得。」下座。"
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        "text": "小參。云：「諸兄弟！你各人也曾得個住處麼？若未有住處，急須覓個住處，無量劫來流浪至今，不為不久，再不趁此覓個住處，何有寧息？你莫說『我五間僧房、三間靜室，便是我住處。』彈指光陰百年，如同過客者，不是你安穩久遠住處。你底住處卻也不在遠，你但一念未生時，不妨步步踏著；纔涉纖毫思量計較，早已瓊崖萬里也。昔，六祖大師聞人誦《金剛》至『應無所住而生其心』，便爾大悟，後人都會道：『我但一切處不住著便是。』我且問你：一向在虛空懸著麼？莫道『我身雖住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日卻將有字換了無字，且道：與祖師當年悟底同耶？別耶？」頃，又舉：「教中舍利弗入城遇月上女，向前問言：『姊甚麼處去？』月上女答：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁麼去？』女曰：『諸佛弟子當依何住？』弗言：『諸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁麼去。』諸兄弟！你但識取大涅槃，則不特自己得個久遠安穩住處，亦知舍利弗與月上女住處，然且不識老僧住處。要識老僧住處麼？從滄海變，終不為君通。」下座。"
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        "text": "小參。云：「釋迦出世談此一心之法，達磨西來傳此一心之法，一心之法，更無別法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往於心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔種族。你但直下信取一心，心本無心，心本無心，故法亦無法，畢竟無法亦無。不見金剛會上釋迦老子從實供招『我於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記』，乃至臨末梢頭，將從上相承底盡情付與迦葉，也不過道個：『法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？』始終不說自己有法與人，亦不曾教人別求甚麼法，奈何為佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『腳未跨新羅船，早與三十棒了也。』資福和尚道：『望見門前剎竿便回去，腳跟下好與三十棒。』睦州和尚纔見僧來便道：『現成公案，放汝三十棒。』你看他古人為人格則，不約而同，都因你不肯直下信取，要向別人口裏討野狐涎喫，尋常見汝等踏步向前，便識得汝了也。大眾！汝現今要求個甚麼？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。"
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        "text": "小參。云：「四生如水泡，三界若空花，迷時分種種，覺後沒些些。大眾！既是沒些些，即今現前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，畢竟喚作有？喚作無？昔日，有個恒河上優婆夷來見佛，佛問：『恒河上，汝從何來？』恒河上即白佛言：『若問化人：「汝從何來？」當云何答？』佛言：『夫化人者，無有往來，亦無生滅，云何言彼有所從來？』又問：『諸法豈不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何應問：汝從何來？』佛言：『是幻化者，不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上，汝亦爾耶？』恒河上言：『我若見身異於幻化，方可說言往善惡趣及般涅槃；我不見身異於幻化，云何說言往善惡趣及大涅槃？』大眾！你看者婦女有甚麼本領，向佛前恁地賣弄？如今，且勿論在家，便是出家三五十年，頭童齒壑，尚自聚首商量：恁般便墮惡趣、恁般便生天上，又恁般經多少劫便成正覺、證大涅槃。似此見解，便與者優婆夷提裙挈履他也不要。要識恒河上麼？便是佛來他也不管，學道人須具者個眼目始得。你莫見恁麼說，謂是撥有歸無；若撥有歸無，又墮在豁達空，永劫出他地獄不得。須是你真實具者眼目、真實見得本來真性中畢竟無有惡趣可墮、畢竟無有善趣可生、畢竟無有涅槃可證，然後，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，隨緣任運，任運隨緣，徒事空言，有損無益。」下座。"
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        "text": "小參。云：「汝等諸人，各各胸前佩一面古鏡，輝天映地，但能照他，不能自照，所以，他人極深隱、極微細處無不纖毫洞見，便是虛空，還照他骨出，只到自己腳跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，誰復能照？』殊不知他人之照我，更明於我之照人。我能照人，遂不難論量他長短、指摘他瑕疵；他人若來指摘我、論量我，卻生出無限底遮護、無限底嗔惱來。你但自己略略一照，腳跟底乾乾淨淨，何怕千人照、萬人照？縱處在一切人下、受一切人欺侮，心不負人，面無慚色，倘或拖泥帶水，便沒有半個人照見，半夜裏睡醒來，恨不得挖個地窖子躲著，又爭有閒工夫論量他人、指摘他人耶？今日因八位居士從長安來聚財設供，同八里庄僧善前來懇請，老僧抱病，不能為汝東說西說，但將喫緊處拈出，願諸大眾各各將平日照人底回轉來自照，照來照去，不見有所照者，亦不見有能照者，并者一面古鏡撲地打碎，方好來老僧方丈裡吃棒在。」"
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        "text": "住永安寺，小參。云：「昔日有外道問佛：『昨日說甚麼法？』佛言：『定法。』又問：『今日說甚麼法？』佛言：『不定法。』又問：『昨日定，為甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大眾！佛是真語者、實語者、如語者、不二語者、不妄語者，你道：因甚麼昨日定、今日不定？莫是法有兩般麼？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝識取自己。且道：喚甚麼作自己？豎三際、橫十方、是佛、是祖、是聖、是凡、一切含靈蠢動，乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無情，都盧是你自己，畢竟認那一個是你自己？若認不得，便是業識茫茫；直饒認得，依然不是。大眾！歸堂好生體究。」下座。"
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        "text": "說戒後，小參。云：「秋風蕭颯，燕子思歸，汝等諸人出一保社、入一保社，可曾得個歸著也無？祖道凋零，正當秋晚，汝等諸人多是四十、五十，好時光都過去了，已是向衰之年，當此邊庭秋際，觸景傷懷，能不凄然？若不及早各人覓個歸著，一旦大事臨頭，黑漫漫地撞在驢胎馬腹，又不知多少劫纔得出頭，好容易薙除鬚髮，到此門中，又得遭逢大會，與諸上善人共聚一處，老僧薄德，不足以感召諸人，想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運水，供養過你諸人，所以，相隔萬里，不期湊合。自去春至今，經歷四剎，聞風興起者不可數計，先後得戒者不下四百人，老僧見你許多新大德，個個俱有超佛越祖氣概，本剎僧主與諸護法好生欽仰，老僧亦分餘光，老僧每每不惜苦口勸你諸人，要你此方無有一人不受佛戒者，豈為身披三衣、手持一缽便可了事耶？《證道歌》云：『不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。』你諸人既披此衣、既持此缽，便須知過去諸佛也如此、現在諸佛也如此，過去諸佛即是你現在諸人底先模，你現在諸人即是過去諸佛底後代，歷劫同途，後先罔二。諸凡先佛所訶而禁絕之者，自當身心俱斷，斷之又斷，以至無斷，則本體圓明，迥然獨露，從上宗乘，豈外是耶？古人或謂戒急乘緩，或謂戒緩乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何緩耶？倘當下未便了得，第一，不得輕略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走險，十個有五雙墮在坑塹中。若既受戒，而後輕略，不以為意，便如白日裏開眼撞入、視彼黑暗不見者，尤可憐憫。《梵網經》中『起心毀犯聖戒者，名為佛法中賊，末法僧尼喚渠作賊，則不任受，己實作賊，則不知愧』，《阿毘達磨俱舍釋論》中『佛尚不許犯根本戒人噉一段食、踐一腳跟地』，而況公然安處精舍，受檀那供養？閻羅大王與汝算賬有日在。大眾！既受戒者一心堅持，未受戒者急須備辦，庶幾來南閻浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」"
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        "text": "都寺玄賦"
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        "text": "寂亮編\n　　　　　　　　　書記今何\n　　　　　　　　　　　今蟻錄"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之三終"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之四"
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        "text": "門徒比丘　今廬　今又　重梓"
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        "text": "小參",
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        "text": "小參。云：「古人道：『說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸。』諸佛諸祖出世，只教你行得便是，並不曾要爾會說會道。於今末法時代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗時便知有此事，雖不敢妄比張運使、李駙馬一流，也可作得個中等善友。為甚決定出家？祗為看見佛門中說得底人太多，果能通得一經一論不消說，纔趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山僧無奈，把受之父母上好頭髮薙了，只圖與佛祖出一口氣。及乎來到者邊，見爾者邊人心實，祗是無人開闢，山僧暗祝韋馱道：『佛法不滅，全是你底干係。山僧若是當死便休，放在者裏有甚用處？』不料邇年承諸知識強逼出頭，山僧雖即力量不加，不敢承當，心中實是喜之不勝，眼見得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得氣底漢子，山僧恨不得剖出心膽為爾，只要爾一步跳在山僧頭上。不見道：『知過於師，方堪傳授；知與師齊，減師半德。』諸善知識，第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下會說會道、千伶百俐，若在今日出頭來，誰人抵得他？只是湛堂不肯，一日，喚云：『杲上座，叫你說禪你會說、叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你進來方丈說禪時有禪，出了方丈即沒交涉；惺惺思量時有禪，睡著時即沒交涉。似者般，如何抵敵生死？』大慧不覺垂淚道：『正是某甲難處。』諸善知識，你但自己勘驗，一切時中隨緣遇境，打得過去便是，不可說得、行不得，則佛法無靈驗也。久立，珍重。」"
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        "text": "住大寧寺，小參。師云：「山僧者裡佛法不同諸處佛法，諸處佛法只愛多，恨不得將佛祖經書裝在肚裏，逢人便說，是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過，到山僧者裡半點也用不著。何故？祗為你捨本而逐末。何謂末？佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮劫，落得一空，不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個儒者道：『拚得豪傑，做得聖賢；拚得聖賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪傑。』山僧卻不恁麼道，拚得豪傑，做得豪傑；拚得聖賢，做得聖賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不見百丈道：『佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。』你若著無求，即同有求；若著無為，即同有為。所以，《經》言：『不取於法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墻壁，方可入道。』三祖云：『兀爾忘緣。』六祖云：『善惡都莫思量。』山僧今日奉勸諸善知識，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊，只提起本參話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」"
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        "text": "合會善人請小參。舉：「《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韋馱相，兩邊底是天王相，即今座上說法底是說法相，大眾拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄、不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，祖師不必西來，即今大寧也不必結制，眾善也不必設供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時是個甚麼？祖師未西來時是個甚麼？即前日大寧未曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼？祗因者裡透不過，所以，在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項上掛一串珠，方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底，喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若見諸相非相』，又著個甚麼？山僧於今也不教你認者虛妄之相，也不教你捨此虛妄之相、別尋個真實之相，祗要你各人當下審察，現今在者裡聽法、聞法底是個甚麼？是你虛妄之相，必不解聽法、聞法，畢竟那個解聽法、聞法？你莫見恁麼道，便謂：『實實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道：『法不見法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向個裏具得隻眼，便知諸佛從來無法可說，山僧即今亦無法可說，大眾亦無法可聽、無法可聞，亦無聽法、聞法者，亦無無聽、無聞者，是名真聽法、聞法，是名實相，是名善持《金剛經》。到恁麼田地，立像也得，不立像也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨眾作些善利，猶不失人天福報，切不得假名不著相修行，作空見外道，漭漭蕩蕩，招殃禍也。」餘開示利益，語多不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "韓居士、魏居士領合會眾信請小參。師拈拂子一揮，云：「大眾！便恁麼去，每人腳跟下早與三十拄杖了也，何況更要重添枷鎖作麼？大眾！你于今各人家裡現成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沫，真個可憐生。自昔諸佛、諸祖出頭來，本不曾有一點方法教人，祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業，所以萬不得已為說種種法。不見道：『佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即與你一貼熱藥；你若著熱，即與你一貼寒藥。寒熱無定，藥亦無定，若守定一個死方，必定遭害，庸醫殺人千千萬萬。所以，佛說法如醍醐，眾生執之，盡成毒藥。山僧者裡總無一切法，只用一把鐵掃帚，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄，便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧，兼且帶累諸佛、諸祖入地獄去也。何故？諸佛、諸祖本無有法與人作個把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無菩提可成、無三界可出。去聖時遙，人無正信，個個都是要求法底。求得善法，不過得個人天福報；求得惡法，必然墮落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方，見食素人十有五、六，好生歡喜。細細察來，也有習大乘底，也有習無為底，也有習圓頓底，還有極不堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做作。及乎大家聚集時，祗是五部六冊，大聲吆喝一場，真實可憐。佛法就如一大海水一般，任你飲一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飲之難盡，反去大溝小渠尋水喫，甚且去糞坑裡尋水喫，可不大癡大愚麼？我於今且問你諸人：習大乘底，還識『大乘』兩字也無？習無為底，還識『無為』兩字也無？習圓頓底，還識『圓頓』兩字也無？有小乘因說大乘，有有為因說無為，有漸因說頓，有偏因說圓，此皆我佛如來因時建立種種名字。若論本源心性，總沒有如許多般，亦無有一切名字。你若執著名字，以為實有許多般，已屬外道邪解，何況懸羊頭、賣狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輒移他方，那有出頭日子？山僧今日不惜口業，再為汝諸人一一註破：汝纔見有大乘，即便落小乘；汝纔見有無為，即便落有為；你纔見有頓，即便落漸；你纔見有圓，即便落偏。你但識得自己本源心性，亦無大，亦無小，亦不著有，亦不著無，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名真大乘，是名真無為，是名真圓頓。大眾！要識真大乘麼？老鼠倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無為麼？鴉飛塞外枝枝雪，鴈度江南處處花。要識真圓頓麼？芍藥花開菩薩面，棕櫚葉散夜叉頭。大眾！若向個裏會得，大乘即是無為，無為即是圓頓，圓頓即是大乘。畢竟作麼生得合一去？」良久，云：「寶鑑當臺邊月冷，龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住海州接引寺，小參。僧問：「朔雪已消，和風匝地，即此便為淨土。如何是安居底句？」師云：「池晴魚見日。」進云：「為甚道『隨緣不變，不變隨緣』？」師云：「堂靜柳牽風。」進云：「有心作佛固不是，為甚無心猶隔一重關？」師云：「退後三步。」僧進前三步，師云：「天晴不肯走，直待雨淋頭。」進云：「釋迦睡覺，為甚文殊奪卻帝釋位？」師一喝，僧復擬進語，師又喝，僧禮拜，師連喝，乃云：「教中道：『一切眾生本來成佛。』又道：『一切眾生，皆有佛性。』何不道『一切眾生現前作佛、一切眾生全體是佛』？既已是佛，為甚又喚他作眾生？祗為他信不及，所以道：此是難信之法。釋迦老子菩提樹下七日思惟，也只為眾生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費了多少周折。法華會上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子，尚且自悔自責道：『我等不識如來隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至於今末法，去聖時遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經未來，此土止有生公，說法超出常流，故能使頑石點頭，其諸據師子座、稱法師者反群起攻擊，恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫？他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』，尚疑翻譯之訛，何況淺見薄識之流？不將一尊佛推在九霄雲上，卻道：『我等凡夫，不過作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢，阿彌陀佛或者可憐見，舒一隻手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一，手持木患底有幾個把得穩決定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心淨土、自性彌陀，又如何肯信？函可是個大罪人，充發到此，竊不自揣，要開諸佛難開之口，豈料諸山咸相敬重，即在家善信亦莫不聞風趨向，良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來，善根成熟，不過借罪禿做一條藥線耳，不然，罪禿口裡不曾吐出青蓮、項後不曾長出圓光，何足取信於人？大眾！爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更無別佛。珍重！」下座。"
      },
      {
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        "text": "小參。師云：「此事如始病一般，有主補者，有主攻者。補者扶其元氣，則外邪自退；攻者驅其外邪，則元氣自復。古來良醫百發百中，只因他識脈，便能隨宜增減，所以，沒有一個定法。我佛如來稱大醫王，救眾生疾苦，四十九年中間也無有一個定法，乃至末後拈花也是時節已至，偶爾成文，難道預教金色頭陀參究者一枝花來不成？便是達摩西來，少林面壁，適有神光斷臂，乞祖安心，祖就機道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』祖隨道：『與汝安心竟。』更無別語，又何曾當其立雪之時預教伊覓心來？祖祖相傳，唯傳直指馬大師會下出一百三十餘人，其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流，從未聞某人參某話頭得悟，無奈後學病痛多端，善知識遂不得不廣立方法，然皆是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無字，後來高峰和尚又道：『無字不能發疑。』每每教人參『萬法歸一，一歸何處。』天下叢林便專以參話頭為事，雖各各示教不同，大略不過兩種：一種教人提個話頭，緊緊守著，如雞護卵，務使煖氣相續，日久歲深，萬緣俱謝，情識不行，便有到家消息；又一種教人提個話頭，不妨東卜西卜，如人攻城，東面攻打不開，更向西面攻打，又如失物，此處彼處多方搜尋，搜尋到無可搜尋處，計窮力盡，驀地識得原來只在這裏。雖然如是，也是隨時隨機，貴善用耳。邇來坐曲彔木者執為死方，不是釘住學人，便是移換學人，就如庸醫，執補底必致助其邪火，執攻底必致耗其真氣，不能救人，反能殺人。所以，山僧者裏從來沒有一個定法，有疑來問底，止與釋他底疑，有要參究底，隨便為舉。一則，千則、萬則，止是一則；一則若破，千則、萬則俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授，則是以外魔邪種等視山僧也。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布薩竟，師云：「叢林規矩，起於百丈，直至於今，天下遵守。山僧到者，方來歷住四剎，所應行者，漸次舉行，唯有布薩一事，諸佛恒規，所以遷延未舉者，只為此方地寒，諸大德又多老病，不堪久坐。今開方便，凡老弱及有病者，許於兩邊火炕上坐，其餘年壯無病者下坐，從此半月、半月長行勿廢。昔，僧雲欲廢布薩，忽於自恣日，被一丈夫捉至三里外古塚中，責言：『何得變亂布薩、假充豎義？』因以刀碎割其膚，苦痛難忍。眾舁歸，懇心懺悔，長行布薩，十年不缺，後臨死，異香滿室，足見布薩關係最重。諸大德！慎毋忽諸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小參。云：「學道人愛日如金，不可虛費。山僧每勸汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因緣。你莫見恁麼道，遂一味放寬，放寬一念其障道也愈甚。昔，白樂天問寬禪師云：『無修無證，何異凡夫？』師云：『凡夫無明，二乘執著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤則近執著，忘則落無明。』又棗柏大士有言：『存修卻敗，放逸全乖，急亦不成，緩亦不得，但知不休，必不虛棄。』此真學道要訣。古有學射者，其師不教渠拈弓搭箭，但以髮絲懸一虱於庭，令佢朝夕注視，旬日之間，其虱漸大，如甌、如盤，至於一年之久，大如車輪，然後，以針鋒著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所見無非虱者。學人用工能如此，何愁不悟耶？大眾努力。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丁居士請對靈小參。師至靈前，以拄杖擊案，喚云：「丁明榮居士。」又連擊連喚，顧大眾云：「大眾！且道：山僧恁麼喚，丁居士還來麼？若道不來，非但世間祭奠之禮可費，即今又用諷經禮懺作麼？若道來，者三年一向甚麼處去聻？昔日，道吾禪師同漸源到一檀越家弔慰，源撫棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道，不道。』歸至中途，源截住云：『和尚今日須為某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打則任打，道則不道。』後來，漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》忽然醒得，方信道吾當日徹底相為。大眾！試看道吾當日向他道個甚麼？那裡是道吾徹底相為處？你若識得道吾相為處，方知道丁明榮居士今日來無所來、者三年一向去無所去。聽取一偈：無來亦無去，真性鎮常住，逼塞太空虛，覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行，連眉木女向花語，驚起南山鱉鼻蛇，等閒𡎺倒輪圍柱。前三三與後三三，半日乾兮半日雨，華表千年鶴不歸，神山渺渺知何處？知何處，再聽山僧末後句：亡者悉超升，存者長歡聚。」復擊案一下，歸方丈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小參。云：「老僧在方丈裡終日對著一個火盤，諸師各寮也終日對著一個火盤，要且不識者個火盤。你若識得者個火盤，不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵鑄造底，又莫道是關西來底、麗國做底，你試將自己五蘊身心捏作一個火盤，卻將火盤當你自己五蘊身心，看是同耶？是別耶？個裡覷破，則不難將現前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都盧捏作一個火盤頓在面前，然後將此火盤散作上天下地、人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、艸木還歸艸木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位，不妨火盤自是火盤、我自是我，謂火盤向我亦得，謂我向火盤亦得，熱時添灰，寒時加炭。且道炭銷火滅後一句作麼生道？」良久，云：「老僧到者裡，祗覺舌頭短。大家歸堂，火盤邊參取。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小參。云：「入道場來又過半月了也，世間日月如燈燄、如河水，刻刻遷變，人自不覺耳。蓋為習氣濃厚，貪著眼前，將謂後來光景地久天長，不知衰老臨頭，直至奄奄一息時，反想從前多少蹉過，眼見一個個含淚而去，猶不自家警覺，及早回心。縱使你不回心，盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂麼？便是世路上順溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人難道怕你財勢，將你黑業換作白業，得麼？除非趁此強健，早早尋個出路。外典亦云：『朝聞道，夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮更為何事？難道為衣為食但免饑寒？便應著急，將生死二字貼在額門，朝參夕究，何愁不徹？不見道：『參禪無別法，只要生死切。』但使生死心切，則諸餘自然攙奪不得，一切妄念不息自息，一切業緣不斷自斷，就使今生不得徹頭，也不致打失人身，流入惡道，他日出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃，莫道一生、兩生，直至彌勒下生依前流浪。大眾！大須著急，自家生死，不關他事，他人替代不得，緣爾不自著急，山僧卻為汝著急，不禁苦口相勸。久立，珍重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小參。云：「眾生生死，大病也；佛祖言教，良藥也。既是良藥而服多不效者，祗因未服藥時先有種種狐疑，既服藥後又添種種雜毒，安望病之能愈耶？每見今時道流，未曾入門，便自心中七上八下，蚤無確信，及乎進得門來，平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反加增，卻要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、愛憎底阿彌陀佛，方纔接引得你者一班好漢，不然，淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此憎彼？然此人我、愛憎不是你一生一世底，蓋緣你從無始來迷失本真，一向被境風漂落苦海，頭出頭沒，直至於今，須是大丈夫猛烈，把歷劫來熟習一刀割斷，直下安帖帖地自在解脫，不須抬足竟步西方；如其未能，十二時中常須照管，遇緣觸境，纔覺一念起，即自拽轉。不見溈山問嬾安：『從朝至暮當何所務？』安云：『牧牛。』溈云：『子作麼生牧？』安云：『一回入艸去，驀鼻拽將來。』溈云：『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛，敢保個個成辦。若一味隨將去、續將去，日積月深，流浪不返，反不如在家人種田、經商、當差過日，尚不虛踏國王土、不虛飲國王水，似現前眾居士，到處布施、到處聞法，不特不失人天果報，且當究竟菩提。爭似我出家流，終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼，空除鬚髮、枉逐輪迴，殊可憐憫。久立，珍重。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小參。舉：「達磨大師云：『吾法三千年後不移絲髮。』莫道三千年，祗當時得皮得髓底蚤已瓜分了也。傳至曹溪，先列二支，後岐五派。臨濟道：『大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。』後代卻依古㟷主，析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌，尚得有臨濟耶？洞山權開五位、偏正回互，後人止知以雪代白、以炭代黑，但闕道個『心』字、『性』字，便以為觸諱，寂音尊者亦復錯認，卻引論書解釋曹山『三墮』，正妙在『墮』字，而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句，亦自德山密始，乃復立道眼聲色、種種杜撰，惟有溈仰父子投機久矣，絕響法眼一枝，則流入高麗。迨至今日，去聖益遠，道風愈漓，各承師說，復昧本宗，萬別千差，不可窮詰。求似五家盛化時，天地懸隔，又況達磨初來？然其所謂『不移絲髮』者，固自昭昭天壤。你但識得『不移絲髮』底，便識得千差萬別底，千差萬別底即是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊，頓放諸人面前，你諸人好看見麼？見麼？見則豈特達磨門下，西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信但看天上月，每當三五便團圓。」下座。"
      },
      {
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        "text": "小參。云：「老僧自來不敢過譽於人，據實論量，現前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫，若是世間事，有能、有不能，未敢相許，但欲成佛，個個有餘。爭奈你自己埋沒、甘處下劣，於世間一切反不避艱大險阻，及聞個『佛』字便爾退縮，直無有半個肯承當者？昔日，慧朗見石頭，遂問：『如何是佛？』石頭道：『你無佛性。』慧朗道：『蠢動含靈皆有佛性，為甚某甲卻無？』石頭道：『為你不肯承當。』又，藥山一日問高沙彌云：『我聞長安甚鬧。』彌云：『我國晏然。』山云：『你從看經得，請益得？』彌云：『不從看經得，亦不從請益得。』山云：『大有人不看經、不請益，為甚麼不得？』彌云：『不道他不得，只是他不肯承當。』大眾！你道如何承當？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，豈不成大妄語耶？我且問你：畢竟喚甚麼作佛？盡大地人敢保不識佛。尋常座主家尚道：『佛者，覺也。』只你自家一點覺性，有甚難識？你若識得，直下明皎皎地、空索索地，覓眾生不可得，那討甚麼佛來？有人喚伊作佛，劈面便唾，到者裡縱要承當，沒可承當，沒可承當方堪承當，接續慧命，令法久住。珍重。」下座。"
      },
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        "text": "小參。桂林問：「窮子有一寶，多年失卻，不知是何寶？」師云：「是地堪埋骨，無嶺不棲雲。」進云：「賴遇和尚識得，請和尚酬價。」師云：「價已酬了，試將寶來看。」進云：「分明在目前。」師云：「莫將魚目當明珠。」進云：「和尚大慈。」師云：「卻是一顆明珠，爭奈不會放光？」林禮拜。師乃舉拂子，云：「只此物，非他物，日日舉似人，爭奈無人識？大眾！且道是甚麼物？你識得也是此物，你不識也是此物，不見道『是法平等，無有高下。』雖然，自古及今，諸佛聖賢、四生六道、種種差殊，祗為用處染淨不同耳。若一向淨用，便成覺道；一向染用，便落輪迴。用有染淨之分，體無淨染之別。惟其無別，不妨即染以明淨；惟其有分，不妨還淨而去染。所以，戒者，還淨去染之要門；禪者，即染明淨之捷徑。但到慈航門下，禪既不中，戒亦不須，畢竟是個甚麼？」良久，云：「待仙人臺進門來向汝諸人道。」擊拂子，下座。"
      },
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        "text": "小參。云：「世人只知出胎為生、蓋棺為死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死，後念惺悟為生；上半日迷惑為死，後半日惺悟為生；前半生迷惑為死，後半生惺悟為生。倘其一生迷惑，雖生若死；倘其一念惺悟，雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云：『從前種種譬如昨日死，從後種種譬如今日生。』信知生死無定，在當人轉移間耳。昨日，復初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回頭，適值母難之辰，追念雙親俱亡，深恩難報。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩子喚作青菴，也道是同日出生，老僧笑謂：『非但汝兩個，昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如已死，從後種種譬若再生，汝等試思：父母未生以前一向在甚麼處著腳，即今已生思量要報恩底又在甚麼處著腳。心心念念勿令間斷，忽然蹉腳踏著本來一塊田地，方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。到者裡，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此會同聞此法、其父母或存、或亡，無不一時酬恩已竟。不見道：『輪轉三界中，恩愛不能捨，棄恩入無為，真實報恩者。』」擊拂子，下座。"
      },
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        "text": "小參。師云：「空中飛鳥，不知空是家鄉，水裡遊魚，忘卻水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥，並不曾有一點他物隔礙，亦不曾有片刻時分間斷，你又思量、疑擬個甚麼？你纔起心思量他、疑擬他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人無心合道，道無心合人。人道既合，是名無事人。』又道：『佛亦只是個無事人。』於今學佛之流每每於無事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一時放卻，方知真如、凡聖總是夢言，佛及眾生並為增語。』到者裡，本自無事，非故無事；若欲無事，便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來道：『老漢恁麼道，已是無事生事。』老漢只得向渠道：『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里遠來，都是老僧舊檀那，無可酬謝，不已而已。』珍重。」下座。"
      },
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        "text": "小參。云：「即心即佛，衲子常談；是果是因，長老熟套。豈不聞『祖師門下，佛法不存。』又教老僧如何開口？雖然，今日三剎諸老到此，不可便恁麼緘默去也。記得一僧問牧菴和尚：『如何是佛？』菴道：『莫向外邊覓。』又問：『如何是心？』菴道：『莫向外邊尋。』又問：『如何是道？』菴道：『莫向外邊討。』慈航者裡若有人問：『如何是佛？』向道：『莫向內裡覓。』『如何是心？』向道：『莫向內裡尋。』『如何是道？』向道：『莫向內裡討。』大眾！外邊既不是，內裡又不許，畢竟在甚麼處？」良久，云：「寒冬五九盡，大地慶春回。」卓拄杖。"
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        "text": "小參。云：「三祖道：『大道無難，唯嫌揀擇。』慈航者裡教人卻用著『揀擇』二字，道流祗為不能揀擇，以致隨流逐隊、沉沒一生。有志氣底漢子，須是自己放出眼光來，分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然，有甚難辨？殊不知清中有濁、濁中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而濁、似濁而清，又有即清非清、即濁非濁，即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然，所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來、揀擇去，忽然打失眼睛，方知道清濁、邪正全沒交涉。到者裡縱欲揀擇，無可揀擇，無可揀擇，方能揀擇。昔，溈山問仰山：『《涅槃經》四十二卷，幾卷是佛說？幾卷是魔說？』仰山道：『總是魔說。』今日若有人問慈航：『幾卷是佛說？幾卷是魔說？』慈航卻向他道：『總是佛說。』試向者裡揀擇看，慈航道得是、仰山決定非？仰山道得是、慈航決定非？若揀擇得出，許你具一隻眼；如其未然，大須仔細。」"
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        "text": "小參。云：「今日諸兄弟結社，請老僧特為證明。且問你諸兄弟結社之義何居？古有蓮社勸修淨業者，亦有菩提社勸發菩提心者，于今燈節到來，老僧為汝取名曰『燈社』。我法門心心相印，喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相為明而不能並明，其能並日月之明而破諸幽暗者，惟燈為然。』故燈者，所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處，何況中人以下？循冥索昧，大似黑夜行險道中，所賴有諸同行之人互相勸懲，遇善則勉令有加，見過則諫令速改，自照常不足，照人常有餘，彼此相資，庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與，彼此瞞飾，朦朧度日，一旦失腳惡途，無能相救，則又何取諸兄弟為耶？諸兄弟，惟願顧名思義、各各相照，非特他照，亦復自照，照而無照，無照常照，則諸兄弟人人印心、人人傳燈，方始不負老僧今日為汝證明也。珍重。」"
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        "text": "小參。云：「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了，今日諸善信又來強山僧陞座，要拈些新鮮佛法，爭奈不曾備辦？賴適纔同大眾出行，見人家門上都貼個『春』字，忽想當年有個老宿住一菴子，門上貼個『心』字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字，後來法眼禪師卻向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者兩個老漢，一個是空中著楔，一個是雪上加霜，爭如我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾，任諸禪流要住便住、不住便去。雖然，三十年後玄沙道底。」下座。"
      },
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        "text": "小參。舉：「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』者則話人人俱知。有底道：『廣額屠兒是多劫修成底一尊佛，不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有底道：『蠢動含靈，俱有佛性，難道屠兒沒有佛性？』佛性雖同，必須修三阿僧祗方纔得成，也是癡人說夢。又有底道：『成佛個事須是大力量漢子，似者屠兒，提得起、放得下，一刀兩段，爭有成佛不得之理？』也是癡人說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省，薙頭行腳到一禪師座下，禪師問道：『聞汝殺豬有省，省個甚麼？』渠便以手作鼓刀勢。大眾！你道者屠兒與涅槃會上屠兒是一般？是兩般？」頃，又舉：「昔日忠道者問東明禪師道：『《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。」意旨如何？』明云：『釋迦老子好與二十棒。』道者云：『為何如此？』明云：『用按指作麼？』道者又問：『汝暫舉心，塵勞頓起，又作麼生？』明云：『也是海印發光。』大眾！若向東明句裡會得，不但一部《楞嚴》了然明白，便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上屠兒放刀處，涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處，到者裡有何善惡之可分？又何福之可求？又何罪之可懺？雖然，你若撥無因果，招殃不小。祗如今日輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「滿身泥水無人識，依舊春風送馬蹄。」下座。"
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        "text": "都寺寂量編"
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        "text": "書記今羞"
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        "text": "今何錄"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之五"
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        "text": "門徒比丘　今廬　今又　重梓"
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        "text": "接引都寺領各堂諸師請普說，師云：「佛門不是躲身之處，既入佛門，便當作佛。於今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之當作，徒然衣現成、食現成，君王當事而不事，父母當養而不養，且毋論妄行非法，便能安分，已是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛門耶？山僧為儒時雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏愚守拙之地，後來遇我和尚，睜開眼孔，方知道世間更無有第二條路，萬不得已，將世間極難捨者捨之、極難行者行之，拚此身命求個著落，常不輕菩薩道：『不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。』假使盡大地有一個不當作佛，他也不肯受人呵責、受人打擲，苦苦要說者話，只因他實實見得：除卻作佛，別無可作。為上底不能作佛，必無以使下；為下底不能作佛，必無以事上；父必能作佛而後慈，子必能作佛而後孝，兄必能作佛而後友，弟必能作佛而後恭，夫婦必能作佛而後可以處室，朋友必能作佛而後可以成交，必能作佛方成個人，若是個人，必能作佛，盡大地直無有一人不承佛底恩力，無奈他迷而不悟？《易經》所謂『百姓日用而不知』也。假使世間除卻作佛，更別有可作，山僧又何必捨難捨、行難行，決定向此門中拚身、拚命耶？於今出家兒現在佛門、現稱佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人盡信『皆當作佛』不亦難乎？山僧初到者邊，每向人題起『作佛』兩字，無不大驚小怪，縱有知佛是當作，作佛是佛說，不是山僧偽說，然而不敢決定者，果爾作得便好，萬一作得不尷不尬，被人抯著要索頂後圓光，不特作佛不成，反被他人恥笑，不免慮得慮失，所以屢進屢退。我為汝設個喻子，譬如人家生個孩子，決定與他乳喫，難道怕人恥笑道：『者個纔出胞胎底孩子，知他後來長得成、長不成？』便索性不與他乳喫不成？又如學堂裡學生，決定教他讀書，難道怕人恥笑道：『者幾個學生知他後來中得、中不得？』便索性不教他不成？何況孩子實有成不得人底，讀書實有中不得底？若是作佛，千個作、千個成，萬個作、萬個成。佛言：『吾為汝保任此事，決不虛也。』又言：『聚心一處，無事不辦。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，縱饒一生不成，來生出頭來，也少你底不得，金剛種子遇便發生，百劫千生永無壞爛。倘或怕人恥笑、似作不作，則毋論後來沒有成日，便是從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟！作賊、作龜子怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬倍，胡為不恥彼而恥此？兩年以來，信心頗熟，不論僧俗老少，咸知趨向。然而，入門來一日、兩日便求速效，卻似今日作了佛，明日好回去料理家務一般。世間百工技藝，也無有一日、二日學得底，何況作佛最尊最大一件事？譬如種稻，最易見功，也須春耕夏耘，而後秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來一聞千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山，與夫坐破七個蒲團者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是實參、悟是實悟，個個都是真實作佛漢，所以不避艱苦，必期親證親到。而今人不貴裏面真實，只貴外面光彩，作得作不得且寬一著，但學些子作佛言句，好向人前賣弄我會禪、我會道、我是作佛底。不見古人道：『但會作佛，不愁佛不解語。』你果真實作得佛，便一句佛語不會說也自不妨；若只愛會說，莫道趠些子現成語句，便令一口氣說出三藏十二部，又將一千七百則公案從頭舉了、會了，與汝自己有甚干涉？古人得意之後，閉口深藏舌，二六時中只守閑閑地『佛』之一字尚不可得，又那有許多甚麼禪、甚麼道？及其應機接物？信手向自己寶藏中拈出些子，自然活卓卓地，不費纖毫氣力，不是學得來底，不是思量湊泊來底。巖頭道：『一一從自己胸襟流出，方與蓋天蓋地。』於今最可笑一等禪流，但向六根門頭認著些子影響，便道：『我已得根本智，只欠差別智。』便一味學他古人機鋒轉語，逢著人或咄或喝、或揚眉努目、或擎拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是為無滯無礙，以是為古人妙用，遞相傳授、遞相模倣，將謂作佛只如此，殊可憐憫。你看達磨昔日在少林面壁九年，後因神光斷臂要求安心，達磨只向道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』達磨道：『與汝安心竟。』何曾有一點做作？何曾費一點周摺？六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡要，青原、南嶽而後方纔各立門庭，纔有機鋒轉語，然猶是極直捷、極簡要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見馬祖問南嶽道：『非色相，云何能見？』嶽云：『心地法眼能見乎道。』又問：『有成壞不？』嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非見道也。』又不見石頭參青原，原問：『子何方來？』頭云：『曹溪。』原云：『將得甚麼來？』頭云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若爾，用去曹溪作麼？』頭云：『若不到曹溪，爭知不失？』頭又問：『曹溪大師還識和尚不？』原云：『汝今識老僧不？』頭云：『識又爭能識得。』又不見僧問石頭：『如何是解脫？』頭云：『誰縛汝？』問：『如何是淨土？』頭云：『誰垢汝？』問：『如何是涅槃？』頭云：『誰將生死與汝？』又不見法常問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚見馬大師，得個甚麼便住此山？』常云：『馬祖向我道「即心即佛」，我便向者裏住。』僧云：『馬祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不見五洩初謁石頭，便問：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行，頭隨後召云：『闍黎。』洩回首，頭云：『從生至死祗是者個，回頭轉腦作麼？』又不見大珠參馬祖，祖問：『來此擬須何事？』珠云：『來求佛法。』祖云：『我者裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？』珠云：『阿那個是學人寶藏？』祖云：『即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少。』又不見藥山一日在石上坐，石頭問曰：『汝在者裏作麼？』山云：『一物也不為。』頭曰：『恁麼即閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』頭云：『汝道不為，不為個甚麼？』山云：『千聖亦不識。』山僧似恁麼舉，直舉到來年也舉不了。大都從上來真實見得底，自有真實作用，總不假借甚麼奇言妙句，不過就他來處直下指出，或輕輕撥轉，那學人真實見得底，便直下承領，或就機翻身，又何曾別有一點做作？又何曾別費一點周摺？至如大愚之為雲峰悅、大慧之為謙禪，更不須一言半句便知他千了百當。總之，到真實田地，有言句也真實，無言句也真實，乃至下咄、下喝也真實，不下咄、不下喝也真實，揚眉努目也真實，不揚眉努目也真實，擎拳豎指也真實，不擎拳豎指也真實，斷斷不似於今人一味胡做亂作，直是善因而成惡果。諸兄弟！貴實不貴虛，汝既到者裡，俱是夙世善緣，汝但辦一片決定心、長久心，切不得怕人恥笑，不得要求速效，一切時中提起本參真實參將去，汝但得一分力，山僧便識得一分，但得兩分力，山僧便識得兩分，切莫得少為足，不肯前進，作個半截底人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小兒戲。諸兄弟！你若到真實透頂透底田地，便沒有一人印證，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決不得捨此別求捷徑。縱饒爾一生念佛真得往生，親見彌陀，也只是教你向者一路，更無別路。若使盡大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚捨身命、專向個裏求個著落，而又何苦區區勸爾諸兄弟耶？諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」"
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        "text": "師云：「寬本禪人行腳回，曾從海州見老僧，茲聞老僧在永安，盡傾衣缽來此辦供，請山僧為眾普說學道難成之故。佛在世日，百人學道，百人成道；末法時代，學道者多，成道者少，虛實之間耳。於今學人誰不道『我是實。』然而，止知求解，不知求悟，悟之與解，似則甚似，遠則甚遠。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷肖，要令興雲作霧得麼？又如兩人在此，一人曾從長安來，一人止聞人說長安，其親到者，任舉一事一物，自然親切，其未到者，非不極談宮闕之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識者已知其不實也。每見有從《法華》得解者，便靠定《法華》，決定侈談如何是開佛知見、如何是示佛知見、如何是悟佛知見、如何是入佛知見，非不詳悉洞達，但令離卻經文、直下拈出畢竟喚甚麼作佛之知見，遂乃茫然失措。有從《華嚴》得解者，便靠定《華嚴》，決定侈談如何是理法界、如何是事法界、如何是理事無礙法界、如何是事事無礙法界，亦非不詳悉洞達，及乎反按自己，理上尚似打得過，事上便打不過，又何況理事無礙？又何況事事無礙耶？有從《楞嚴》得解者，便靠定《楞嚴》，決定侈談七處徵心、八還辨見，若離前塵分別，畢竟喚甚麼作真心、見猶離見、見不能及，畢竟喚甚麼作真見，直得無言可答、無理可伸。至於從《維識》得解者，便靠定《維識》，從《起信》得解者，便靠定《起信》，種種不一，門庭各立，互相矛盾。且勿論經教中人，便是宗門下衲子，不求實悟，比比皆然。或見古人苦功處，便走向禪單，咬著牙關、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖與他妄想抵敵。尋常未上禪單時，妄想尚少，纔上禪單，妄想愈熾。毋論抵敵不住，縱得暫時停息，如石壓艸，石去而艸還生。或見古人透脫處，便謂：『妄想不足畏，妄想無體，不須禁遏。』一味隨緣放曠、任性逍遙，不幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：『妄想雖不須禁遏，亦不可放縱，但時時鑑照，不怕念起，只怕覺遲。』是則甚是，我且問你，白日裏鑑照則易，睡夢裏如何鑑照？又何況一口氣接不來時？總未免業識茫茫去也。又或從古人良久默然處作解者，便認未開口以前為威音那畔、為父母未生時面目、為空劫那邊事，纔見開口，便謂落第二頭，錯引臨濟入門便喝、德山入門便棒，謂：『待汝開口，堪作甚麼？』一向把住，以為極則。殊不知正坐在黑山鬼窟裡？所謂死水不藏龍。又有認古人言句，如『乞師安心』便道『將心來與汝安』；『乞師懺罪』便道『將罪來與汝懺』；『如何是祖師西來意』便云『西來無意』或云『何不問自己意』，以為扣機、以為綿密，以是為禪道者。又有嫌此等為合頭語，一任指東話西，便又錯解古人庭前柏樹子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。又有道『此事不在言說，亦不在無言說』，但見人問著便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體顯露、以為應物無滯，得大自在、得大解脫，此種更是難救。又有認現成一切，便錯解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵兩片皮，牙齒一具骨』、『師姑元是女人做』一類語話，以為直下便是，更不敢動著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、攢花簇錦、鬥豔誇多，尤是末流大弊。總之，不曾有實悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁麼道，便謂『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一個大坑塹。若是實悟底人，總沒有你捫摩處。汝纔向者裏覓渠，渠卻在那裡；汝纔向那裡覓渠，渠又卻在者裡；有時恁麼道，有時卻不恁麼道，怪不得時人喚渠作轉車軸底嘴，渠本不曾有一點實法教人，不見道：『若將實法與人，土塊也消不得。』岩頭和尚又道：『纔有所重，即成窠臼。』眾中莫有出得窠臼底麼？若有，老僧即將法座讓他；不然，大家歸堂仔細參究，畢竟要求實悟，不可徒然學得一知半解以自滿足，生死到來抵敵不住，卻怪老僧不道。你但自己打算，於今學得底果然敵得生死，即是真正，更不須問人成得成不得也。大眾，久立，珍重。」"
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        "text": "李居士請普說。士問：「和尚所以為禪流者至矣，歷來士大夫學道多不得力，病在何處？更希微細拈出。」師云：「士大夫學道之多，無過於宋；病痛之多，亦無過於宋。妙喜老人作大醫王，藥料具足，設方救療，切中病源，至今讀其書問所載，業已不留後人以餘地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大顯著，雲棲、紫柏、憨山三老道法盛時，士大夫多與之遊，令一時學者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡信。三老之功不可誣也。然其所嘗親炙者，或始甚專篤，而其後未免流於他端，緣無始帶來一點習氣未能自割，況富貴場中佳麗易致，漸染漸深、纏綿不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更無他務，奈精力衰耗、齒落髮枯，當驕奢淫佚之日，又參以貪生怖死之念，不得不假性命雙修之說。此說一倡，如蠅附糞，以為既可延年，又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英靈漢子。若其正信不移，亦略可數，或博探教相，或深窮止觀，或依傍淨土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點習氣鏟除不易，初或暫容，轉且縱肆，乃反借口如好好色之文以自掩飾，業力日強，道力日怯，目前作主不得，未免東牽西合，臨命終時毫無得力，蓋因打頭不遇作家，即遇，未經惡辣鍼錘，自恃聰明，以致於此，殊可痛惜。自壽昌、博山、雲門、黃檗、天童諸老後先開法，宗風弘鬯，而天下咸知趨向，登其門者不可勝數，求其全身放下、終始於斯之士夫，亦難屈數指。乃有發心真正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、難行能行，亦以聰明過人、雄辯橫溢，究其實落得力之處，不過日坐得一兩炷香、妄念不起而已。亦有習靜山中，一七、二七，直得身心世界內外通瑩，所謂坐斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此狂慧勃發、到處鼓弄唇舌，雖見真正宗匠，容易放過，歲久月深，無可依據。又以弘法念重，專求顯異，致種種幻見、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復博參明達，而徒以自己隙光附會前哲、謬計古來不過如此，任情恣意、隨順塵勞，復於隨順境中高談快論，謂『煩惱即菩提，無明即大智』，但見有稍自簡束者，便指為兔徑小節，平昔習氣有增無減，此道易學，此類最多。又有深知其非，力事禁遏，無奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，轉而從事於誦念禮拜，以祈降伏者，是皆極奇極顯，四眾共推為宗門樑棟，所以為外護，則無不極其至矣。大都士人從小入書堂，父母所囑、師長所訓，莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時錯了也。何況婚宦而後，世累日深、世情日重、保榮固寵之弗暇？若夫超出倫輩，或學問自侈、或文章自命、或風節自高、或經濟自任，有一於此，皆足以揚名當世、垂之來祀，人生大事，如斯爾爾，豈真有前因後果、輪迴升沉之說？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明三世之旨，淺腐之流，遂疑死後斷滅，見落邊邪，遞相承襲，倚程、朱之門戶，拾韓、歐之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以闢佛為儒、不闢佛則不得為儒，以是衣冠中多置內典，而不敢閱其一二。稱信者，或妄希現福，為保護身家、保護兒孫計，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，處無可如何之際，不得不懇佛求佛，而又恐人謂其佞佛，輒自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不過廣搜詭異，以拓見聞，采掇玄奧，以資筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門中人便視為麟鳳，外護為念，安能痛加鍼砭？如紫玉之於于頔，兜率之於無盡，所以，半途者多，到家者少。如前所舉諸老，不特稍知趨向，且能真究真參，實實為此一件大事，而特不能如古人全身放下、久親法席，以致入處草率、得少為足，不過種下般若根株，雖然，百劫千生埋沒不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無其人，實千難而萬難者也。我佛涅槃會上，以正法眼藏付囑國王、大臣，《法華經》言：『治世語言、資生業等，皆順正法。』又言：『應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。』又何常專以易屬出家兒，而以難屬士大夫耶？額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』龍女八歲獻珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子之不若耶？況《傳燈》紀載如唐之裴公休、陳公操、宋之李公遵勗、楊公大年輩，不可勝數，是皆據高位、握大權，未嘗壞世間相而求實相、離生滅法而求寂滅，幸有如此體格，寧古之必勝於今、今之必不如古？而罪禿謂其入處艸率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無定見也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，苟無大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽爾抽身，向個中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以纔入門來，見宗師開口不難領會、不難荷擔，及閱諸經論與諸祖公案，可以解路通者，自不費力，其不可以解路通者，亦不難。以平日讀書作文伎倆多生穿鑿，祗圖解得分曉、說得明白，解不分曉、說不明白，便生煩悶，百般思量、百般計較，或得些子醒發，或得些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍鬆一著，渠便自任為極則，以為究竟如是，縱遇他知識連道兩個『不是』，定忿然謂是強移換人。不見無盡初見東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺器，方始撇地，而後來歷參諸方，又不知受卻多少錘鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要學此道，必須發個狠毒，將無始來一點習氣千難割、萬難割處痛下一刀，如破竹頭一節，節節皆破，一切纏縛不得，然後取古人一則機緣，不妨向沒可思量處思量、沒可計較處計較，到思量、計較盡時，平生伎倆一點也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與之廝捱。勿道全無所得，即有所得，我亦不愛；勿道全無人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元來只在者裡，一切經論、一切公案，不求分曉無不分曉，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即闢亦得。博山先師翁常道：『汝等若了得，便作個衛元嵩也不妨。』不見近代陽明、龍溪、近溪諸大老，不特不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標名外護？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒，文章、風節、學問、經濟，無不在此。不然，縱爾烜赫一時、名垂後世，反之自己身心全沒交涉，生死到來，依舊業識茫茫、無本可據，直謂之無智慧人、無力量人已矣。罪禿自知此事以來，每喜與士大夫遊，雖時時以此事相激發，然未敢深談及此。不意絕漠餘生，乃得遇老居士，真是個漢，既承至誠相叩，不復隱覆，不怕忌諱，將平昔親聞、親見、親歷者盡底傾出，其餘微細種種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾一踏到底，且無道可學，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且卻，則並無病痛之可指。至如陰竊先哲之緒餘、假張學道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊棘叢生、戈矛互起，國家之敗，蔑不繇之，是又無藥可療，無方可治。妙喜老人誠不料末世士大夫決裂遂至於此。」李居士不覺欷噓涕下，命筆紀之，以為士大夫學道者鑒。"
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        "text": "住大寧寺，至月十四晚設茶，為西堂祝壽。師云：「明日是西堂降日，期主設茶請大眾為西堂預祝。大眾！且道西堂四十二年前正當今晚在甚麼處安身立命？你莫道：『正在母腹中麼。』比如未入母腹時又向甚麼處安身立命？若向個裡具得隻眼，莫道四十二年前、四十二年後，便從無始劫初直至盡未來際，與大寧今晚團圞總沒有兩個時節，總不曾移易一絲毫頭。恁地見得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人祝壽，直為現前大眾祝壽；又不特為現前大眾祝壽，直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守屍鬼魂、不散底死人。祖師有言：『汝等見聞覺知之性與太虛空同壽。』《道德經》云：『死而不亡曰壽。』儒教中又言：『殀壽不二。』你看從古聖賢又何曾認此幻化身心作壽？雖然，你道：離卻此幻化身心又向甚麼處祝聻？」堂主進云：「夜靜更寒，請和尚食茶。」師拈茶碗云：「請。」"
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        "text": "三十晚，設茶。師云：「今日是年窮歲盡之日，本剎住持設茶與大眾分歲。大眾！若有收藏底陳腐佛法知見，一齊抖擻出來，好得乾淨過年。山僧也有一則陳腐公案，不免趁時拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰個露地白牛，與你眾人分歲。』維那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作麼？』那云：『和尚私宰，不曾納蹄角。』州以帽擲地下，那拾帽，州下床扭住，云：『賊！賊。』那以帽覆州頂，云：『時寒，且還和尚。』即出。州顧侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州紙貴，一狀領過。』大眾！你看古人大家恁地分歲，好生熱鬧，今日山僧也有個沒毛癩狗，不敢贓污了常住鍋灶，整整將來供養大眾。且問大眾：向甚處下口？」眾下語不契，師顧眾，云：「莫將爆竹驚山鬼，留取荒城伴罪夫。」"
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        "text": "初六晚，住持設茶請茶話。師云：「明日是首山和尚誕日，住持設茶請山僧領大眾預祝，現前堆積珍異都是住持孝心，蓋為將來乞戒地也。山僧不可借花獻佛，只可別尋個物事為敬。」良久，云：「者件物非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，是個甚麼物？大眾！若識得者物，便不用別尋，各人現成，將出來，非特可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽；又非特為諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，又可將首山和尚一人底壽散為現前大眾及法界一切眾生壽。首山和尚莫笑道：『你為甚將我家裏物來送我？卻又亂作人情。』待明早天明起來，領大眾與和尚禮足。」"
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        "text": "十四晚茶話。師云：「山僧所有一切好法、惡法都被爾們抖擻乾淨，今晚要得半句口，遍搜不獲，且請大眾食茶、食果子，食了，大家看燈。不見道：『春宵一刻值千金。』大眾！不得錯過。」"
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        "text": "住接引寺，五月十四晚設茶。師云：「山僧初來者邊，見者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開個飯店。彼時恥若書記，便發心作個店小二，也有笑他底、也有憐他底。憐他底，只愁生意淡薄、枉費辛勤；笑他底，道：『阿誰家裡缺少麵觔、木耳，那得餓不死底漢來喫爾者般茶飯？』不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽，於今又賣到海州來了。明日是恥若生日，者裏一班都是後起底店小二，特搜店裡殘茶剩飯，請山僧預祝。但凡嘗著者般滋味底，個個都要續佛慧命，諸佛慧命無有窮盡，則恥若之壽量無有窮盡，又何用別為祝耶？」"
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        "text": "問答",
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        "text": "臘八日，書記入禮，師問：「釋迦老子當年睹明星悟道，畢竟悟個甚麼？」進云：「火。」師云：「恁麼則不悟也。」進云：「煖氣烘烘。」記復舉前話問師，師云：「今日冷似昨日。」復進後語，師拈禪衣角一抖。湧光出，問云：「未審睹明星後與雪山六載前是同是別？」師云：「可知禮也。」進云：「何苦如此？」師云：「水滾下茶來。」少頃，座元入禮，師舉前問，元云：「銅盤。」師云：「恁麼則不悟也。」元拈火箸插盤中，師云：「且道睹明星後與雪山六載前是同是別？」元一喝，師云：「放汝三十棒。」"
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        "text": "西堂舉：「外道問佛不問有言。」師云：「不是，不是。」進云：「舉猶未畢，為甚便見不是？」師云：「再犯不容。」"
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        "text": "座元問：「趙州不食投子蒸餅，卻禮沙彌三拜，意旨如何？」師云：「汝不妨疑著。」又問：「趙州畢竟向甚麼處勘破臺山婆子？」師云：「汝曾見孩子趨氣毬麼？」"
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        "text": "靜宇問：「應持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見佛頂？」師答：「為他向高遠處覓。」又問：「三千世界俱壞，未審大地眾生向甚麼處安身？」師云：「好個消息。」又問：「弟子生死到來，將何抵敵？」師云：「你於今從北塔到南塔，為甚不問？」"
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        "text": "啟如問：「車損牛老載重，如何過得峻嶺？」師答：「看腳下。」又問：「日中看瓜架、夜後聞鐘聲時如何？」師云：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」"
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        "text": "罄光問：「如何是學解、信解、悟解？三種解作麼生？」師答：「你有許多般解麼？」"
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        "text": "座元問：「三界一心發，火宅是吾家，百億須彌山，至今疑著他。」師答：「為他閒事長無明。」進云：「原來無一法，諸法體如如？」師云：「切忌向這裡著腳。」"
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        "text": "道菴問：「行住坐臥即不問，未審睡著時在那裡？」師云：「你即今是醒是睡？」"
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        "text": "祥光問：「一切儼然，教弟子作麼生會？」師答：「用會作麼？」又問：「一切音響落在何處？」師云：「向未開口前看取。」"
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        "text": "德光問：「本來面目，人人本具，為甚學人不知？」師答：「祗這不知，莫別尋。」"
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        "text": "壽績問：「婆子道：『趙州只轉得本藏。』畢竟如何轉得那半藏？」師答：「山僧也不奈伊何。」又問：「大海水為甚一日兩潮？」師云：「晨鐘暮鼓。」又問：「天上月為甚半圓半缺？」師云：「適纔喫飽了，於今肚又饑。」"
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        "text": "輝光問：「終日奔奔波波，一旦生死到來，將何抵敵？」師答：「你喚什麼作生死？」又問：「如何是透法身句？」師云：「吹螺打鼓。」"
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        "text": "恥若問：「眼在頭上，為甚自不見眼？請師點出。」師喚恥若，若應諾，師云：「點出了也。」又問：「世出世間則不問，如何是學人自己？」師云：「高麗國好大扇。」又問：「南塔既在地上，為甚卻向龍潭裡放光？」師答云：「家家門前火把子。」"
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        "text": "桂菴問：「如何是學人本來面目？」師答：「是誰叫汝恁麼問？」"
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        "text": "弘掀問：「某甲初出家時，只以念佛誦經為本，到此卻靠不得。請問如何是第一件大事？」師答：「屙屎撒尿。」進云：「四大分散時，如何是了手？」師云：「分散且置，汝即今喚甚麼作四大？」進云：「參禪人了生死，未審還有輪迴也無？」師云：「日沈西，水流東。」"
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        "text": "淨如問：「來此作飯，供養大眾，圖報三世深恩，未審還報得盡也無？」師連彈指三聲。"
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        "text": "崑璞問：「生死如車輪子相似，如何止得？」師答：「問取推車漢。」"
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        "text": "屍林問：「曹源一滴則不問，華首溪頭事若何？」師云：「混同江闊多少？」又問：「羅浮隱居，瀋陽出世。隱居且置，出世一句作麼生道？」師云：「風沙萬里。」進云：「風行草偃，水到渠成。除此不問，如何是逆波之句？」師云：「瀋陽好香瓜。」又問：「大事未明，如喪考妣。為甚大事已明，如喪考妣？」師云：「太平本是將軍力，不許將軍見太平。」又問：「未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。為甚我等不得成佛？」師云：「誰教汝要成佛？」"
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        "text": "道心問：「終日承十方深恩，己事未明，如何了得？」師答：「熱灶著一把，冷灶著一把。」"
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        "text": "仰泉問：「母胎生下時，佛性已具，為甚麼不會說話？」師答：「呱呱。」又問：「生死到來，將甚麼抵當？」師答：「你即今拈匙把箸又作麼生？」"
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        "text": "都寺問：「世尊說法有六種成就，未審和尚種成就？」師答：「全仗闍黎心力。」進云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』為甚麼又留三藏十二部？」師云：「事也須件件周到始得。」"
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        "text": "小沙彌問：「我有喫的，狗也有喫的，未審我是狗？狗是我？」師答云：「大眾！看者孩子作師子吼。」彌無語，師便打出。"
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        "text": "淨空問：「四大分離，向甚麼處安身立命？」師答：「牛頭獄卒是甚麼人？」又問：「無心道人又向何處用工？」師云：「饑添缽，寒添衣。」"
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        "text": "桂林問：「清晨靜坐，聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？」師答：「問取山前石人去。」"
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        "text": "維那問：「檀那一粒米，重如須彌山，未審此恩如何報得？」師答：「點一柸苦茶來。」晒衣次，問：「學人平生不曾挂一寸絲，且道晒個甚麼是得？」師云：「你即今身上披的是驢皮？是馬皮？」又問：「古人道：『眾苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』學人現是人身，且道是苦？不是苦？」師答：「你問阿誰？」又問：「現前作是主，醒時作得主，睡著時作麼生？」師答：「賣油郎。」"
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        "text": "逢渠問：「如何是祖師西來意？」師答云：「西塔較南塔多少？」"
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        "text": "光宇問：「學人識得木石，木石為甚不識學人？」師喚光宇，宇應喏，師云：「汝不是木石。」進云：「行住坐臥不離者個，未審如何是者個？」師云：「行住坐臥。」又問：「弟子到來六十餘日，並無增減，未審如何即是？」師答：「來說是非者，便是是非人。」進云：「闇裏明珠，放去收來時如何？」師云：「修行人為甚將常住物作自己用？」"
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        "text": "擇菜次，恥若問：「菜上蟲不從天降、不從地湧，為甚有情向無情中出？」師云：「猢孫倒上樹。」"
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        "text": "都寺玄賦編"
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        "text": "書記今羞錄"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之六"
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        "text": "門徒比丘　今廬　今又　重梓"
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        "text": "世尊與阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮，難云：「此是甚麼人塔？」世尊云：「此是過去諸佛塔。」難云：「過去諸佛是什麼人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」"
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        "text": "拈云：「過去諸佛是世尊弟子，且道世尊是什麼人弟子？個裡見得，堪與諸佛為師。」"
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        "text": "忠國師因紫璘法師云：「請禪師立義，某甲破，某甲立義，禪師破。今請師立義。」師云：「立義已了。」紫云：「是甚麼義？」師云：「果然不見。」"
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        "text": "拈云：「若作法師，待云：『立義已了。』便道『破也！破也。』」"
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        "text": "拈云：「騎賊馬趕賊，奪賊刀殺賊，馬大師慣得其便，要且無定亂先圖。若是老僧，見伊畫四畫時，便向道：『野狐精，識得汝也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金牛因臨濟來，乃橫按拄杖，方丈前坐，濟遂拊掌三下，歸堂去，牛卻下去。人事了，便問：「賓主相見，各有軌儀，上座何得無禮？」濟云：「道甚麼？」牛擬開口，濟便打一坐具，牛作倒勢，濟又打一坐具，牛云：「今日不著便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「人盡道臨濟不合上門欺人，殊不知臨濟被金牛一坐，直至於今起不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龐居士坐次，問靈照云：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意。』你作麼生？」照云：「老老大大，作者語話。」士云：「你作麼生？」照云：「明明百草頭，明明祖師意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「龐老前行不到，女子末後太過。有人辨得，許你具一隻眼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "趙州與文遠論義，鬥劣不鬥勝，勝者輸胡餅。遠云：「請和尚立義。」州云：「我是一頭驢。」遠云：「我是驢胃。」州云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」州云：「你在彼中作什麼？」遠云：「我在彼中過夏。」州云：「把將胡餅來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「今人鬥勝不鬥劣，古人鬥劣不鬥勝，老僧特拈出，普示關東僧眾。若無如此規則，胡餅爭得到老僧口裏？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汾陽昭示眾云：「識得拄杖子，行腳事畢。」泐潭澄云：「識得拄杖子，入地獄如箭射。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈拄杖，云：「者個是千山斫來底，有甚麼難識？你等諸人識得也未？若不識，孤負平生行腳；若識，又道入地獄如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，遠步少他不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曉愚禪師到五祖戒和尚處，戒問：「不落唇吻一句作麼生道？」師云：「老老大大，話頭也不照顧？」戒便喝，師亦喝，戒拈棒，師拍手下去，戒云：「闍黎！闍黎，且住，話在。」師將坐具搭肩上，更不回首，直出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「一個如龍得水，一個似虎靠山，簡點將來，二俱不了。且道甚處見他不了？有人辨得，老僧性命在汝手裡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藥山因僧問：「己事未明，乞師指示。」師良久，云：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去，猶較些子，若更思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「且道藥山當時是為者僧道？不為者僧道？」良久，云：「一言既出，駟馬難追。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藥山向手中書一「佛」字，問道吾：「是甚麼？」吾云：「佛字。」山云：「這多口阿師。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「汝道道吾當日不道佛字，得麼？不道佛字，又合道甚麼字？」良久，云：「識取鉤頭意，莫認定盤星。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藥山問僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」師云：「是年七十二那？」僧云：「是。」師便打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「汝道者僧有喫棒分也無？為甚便打？若有，過在甚處？據老僧看來，盡天下僧俗凡聖、艸木叢林，盡須擔枷帶鎖始得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧問石霜：「咫尺之間，為甚不睹師顏？」師云：「我道偏界不曾藏。」僧後問雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什麼處不是石霜？」僧回，舉似師，師云：「者老漢有什麼死急。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪峰道『什麼處不是石霜』，與石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是兩般？當時若問老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老漢有什麼死急。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雲居禪師問僧：「念什麼經？」僧云：「《維摩經》。」師云：「我不問你《維摩經》，念底是什麼經？」僧因此有省。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「既不是《維摩經》，又別有甚麼念底經？」良久，云：「如是我聞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰因僧禮拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚麼過？」峰又打五棒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪竇道：『前五棒日照天臨，後五棒雲騰致雨。』恁麼判合該五棒。東禪道：『前五棒打者僧禮拜，後五棒打者僧無過。』恁麼判也合該五棒。若據老僧看來，前五棒棒棒見血，後五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金峰因僧侍次，乃云：「舉一則因緣，汝第一不得亂會。」僧云：「請和尚舉。」峰豎起拂子，僧良久，峰云：「知道闍黎亂會。」僧以目視東西，峰云：「雪上加霜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又復逆風揚土，當時若見道：『舉一則因緣，汝第一不得亂會。』便掩耳疾趨而出。」"
      },
      {
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        "text": "雲門因一僧罷經論來參多時，乃云：「未到雲門時，恰似初生月，及乎到後，曲灣灣地。」門得知，乃舉問：「是你道不？」僧云：「是。」門云：「甚好。吾問汝，作麼生是初生月？」僧乃斫額作望月勢，門云：「你如此，已後失卻目在。」後此僧果然失目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「今人盡道者僧不合詆雲門，被雲門授記，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」"
      },
      {
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        "text": "舜禪師每訶罵薦福說葛藤禪，一日聞懷遷化，於法堂上合掌云：「且喜葛藤樁子倒了也。」"
      },
      {
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        "text": "拈云：「當日兩老同出隻手，時人往往作是非人，我會不如此，爭見肺腹？老僧於今要尋些葛藤禪合藥。」"
      },
      {
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        "text": "長髭到石頭處，頭問：「什麼處來？」髭云：「嶺南來。」頭云：「大庾嶺頭一鋪功德還成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠點眼。」頭云：「莫要點眼麼？」髭云：「便請。」頭垂下一足，髭便禮拜，頭云：「見什麼道理便禮拜？」髭云：「如紅爐上一點雪。」頭便休。"
      },
      {
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        "text": "拈云：「汝眼本正，因師故邪。老僧也從嶺南來，若遇人問『大庾嶺頭一鋪功德成就也未？』直向道：『斬絕了也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "巖頭參德山，跨門便問：「是凡是聖？」德山便喝，巖頭便禮拜。洞山聞舉，云：「若不是奯公，大難承當。」巖頭云：「洞山老漢不識好惡，我當時一手抬、一手搦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「跨門便問，已是不著便；德山便喝，令行一半；巖頭便拜，不是好心；洞山云云，也是承虛接響。巖頭道『不識好惡』，錯下名言。『我當時一手抬、一手搦』，試道甚麼處是一手抬、一手搦處？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰示眾云：「望州亭與你相見了也，烏石嶺與你相見了也，僧堂前與你相見了也。」保福問鵝湖：「僧堂前且置，望州亭、烏石嶺什麼處相見？」鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「且道：二老宿與雪峰相見也未？雖然，要見二老宿則易，要見雪峰則難。老僧今日卻道：『地獄裏與你相見了也，餓鬼裡與你相見了也，畜生裡與你相見了也。』若有個漢出來道：『除卻三途，什麼處不相見？』我且問你，東廁一堆灰重多少？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄沙與地藏在方丈說話，夜深，沙云：「侍者關隔子門，汝作麼生出得？」地藏云：「喚什麼作門？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「地藏雖然不負來機，要且出身無路。若是老僧，喚侍者點一杯茶來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "趙州一日在佛殿上見文遠禮佛，以拄杖打一下，遠云：「禮佛也是好事。」州云：「好事不如無。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「文遠機頭織錦，趙州又向錦上敷花，若是老僧見人禮佛，但合掌云：『功德無量。』與趙州是同是別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "臨濟見僧來，豎起拂子，僧禮拜，濟便打，又見一僧來，亦豎起拂子，僧不顧，濟亦打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「傾乾一大海水，魚龍何處藏身？燒盡大須彌山，虎兕無由躲命。咄，急急如律令。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰示眾云：「三世諸佛在火燄裡轉大法輪。」玄沙云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪峰已是白日見鬼，玄沙又是鬼見白日，每人合喫三十棒，且喜不干火燄事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧問巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧問石頭：「如何是道？」頭云：「木頭。」僧又問韶國師：「如何是道？」師云：「四生浩浩。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「古人出語，實不徒然，比如問頭一般，答語各別，其中一人超佛越祖，一人佛祖齊肩，一人拖帶佛祖入地獄，具透關眼者，不妨仔細辨看。辨得，老僧拄杖子分付與你；辨不得，切忌誣謗先德。」"
      },
      {
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        "text": "一婆子供養一僧，一日，遣女子抱住云：「正當恁麼時如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬無煖氣。」女子回，舉似婆，婆云：「二十年止供養一個俗漢。」遂趕出，燒卻菴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「莫守寒岩異草青，坐斷白雲宗不妙，多少人作此會？慚惶殺人。要會個僧麼？有意氣時添意氣。要會婆子麼？不風流處也風流。」"
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      {
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        "text": "頌古",
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      },
      {
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        "text": "世尊四十九日在忉利天為母說法，及辭天界下時，四眾八部俱往空界迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛，不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。最初見佛。」果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身，須菩提岩中宴坐，卻見吾法身。」"
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      {
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        "text": "師云：「且道色身外別有法身、法身外別有色身耶？老瞿曇既已欺他女子，又復誣彼比丘，若據老僧看來，須菩提與蓮花色比丘尼總未曾夢見佛身在。」"
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      {
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        "text": "頌曰：「漢武求仙不得仙，王喬端坐卻昇天，寶階斷後空岩寂，滿塞黃煙夾暮煙。」"
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      {
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        "text": "世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。佛云：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」佛召阿難，難應諾。佛云：「持缽去。」"
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      {
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        "text": "師云：「有人道：『世尊如是召，阿難如是應，何等分明。』恁麼會還得也無？既已不許恁麼，畢竟如何是七佛儀式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗喫飯；不然，雖終日持缽，與破瓦碗何別？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「赤骨律，饑便要餐飽則不，東家打餅西家茶，管他七佛非七佛。」"
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      {
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        "text": "世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五個髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何處？」耆云：「生天道。」世尊又別敲一云：「此生何處？」耆罔知生處。"
      },
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        "text": "師云：「耆婆非但第三個不知生處，先答生人、生天，早錯了也。若作耆婆，待世尊打頭問：『此生何處？』但叉手云：『深領此問。』」"
      },
      {
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        "text": "頌曰：「不落宮商調，聾人那得聞？子期歸去後，千古黑漫漫。」"
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        "text": "六祖初參黃梅，梅問：「你自何來？」祖云：「嶺南。」梅云：「欲須何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「嶺南人無佛性，若為得佛？」祖云：「人有南北，佛性豈然？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「若作祖師，纔見道『嶺南人無佛性，若為得佛？』便禮拜云：『謝師授記。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「問處分明答處親，欲求作佛枉勞神。自傳衣缽重遭屈，直至於今不得伸。」"
      },
      {
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        "text": "六祖因僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚為甚不得？」祖云：「我不會佛法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「道會佛法，頭上安頭；道不會佛法，又是斬頭求活。畢竟如何得黃梅意旨聻？」以拄杖趕散。"
      },
      {
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        "text": "頌曰：「會與不會何交涉？黃梅意旨少人知。請看樹上金衣子，又喚春風過別枝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛陀波和尊者游臺山，見一老人，問：「向甚處去？」者云：「臺山禮文殊去。」老人云：「大德！見文殊還識不？」者無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「當時若見恁麼道，但云：『祗如文殊，還識某甲也無？』」又云：「文殊！文殊。」"
      },
      {
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        "text": "頌曰：「文殊豈有二文殊？尋到臺山也大迂。昨夜雪晴雲破處，一鉤新月小空虛。」"
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      {
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        "text": "趙州問座主：「講甚麼經？」主云：「《涅槃經》。」州云：「問大德一段義得不？」主云：「問甚麼義？」州以腳趯空一趯，吹一吹，云：「者個是什麼義？」主云：「經中無此義。」州云：「脫空謾語漢。此是五百力士揭石義。」"
      },
      {
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        "text": "師云：「且道是此義？不是此義？座主若具眼，待渠問：『這個是甚麼義？』但向道：『少賣弄。』或云：『久知和尚有此機關。』不特勘破趙州，免令錯下註腳。」"
      },
      {
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        "text": "頌曰：「口裡無牙，腳底無筋。趙州老漢，少喜多嗔。」"
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        "text": "趙州問僧：「發足甚處？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「尋常道：『盡十方世界是沙門一隻眼，你等諸人向甚處屙？』」州云：「闍黎若迴，寄個鍬子去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「彼彼相助。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「對面不相識，千里卻同風。若無河北輪刀手，誰解幫扶老雪峰？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "紫湖門下立牌，牌上書云：「紫湖有狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」有新到纔相看，湖便喝云：「看狗。」僧纔回首，湖便歸方丈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「紫湖可謂老婆心切，爭奈無人捨命？」李居士請師於看狗處下語，師直前一摑。又云：「幸是老僧。」又云：「業畜不得無禮。」又於地上作󵐘相，隨以腳抹卻，又以手舉腰帶云：「個是五百文買底。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「紫湖一隻狗，牙長善抖擻。誰論跖與堯，彌勒遭一口。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睦州因秀才相看，云：「會二十四家書。」州以拄杖空中點一點，云：「會麼？」秀才罔措。州云：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「睦州者一點，莫道秀才家，便是佛來也不敢正眼覷著。」又云：「如蟲禦木。」"
      },
      {
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        "text": "頌曰：「一點分明露，其如識字多。若將八法論，鷂子過新羅。」"
      },
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        "text": "葉縣省禪師問僧云：「日暮投林，朝離何處？」僧云：「某甲不曾學禪。」師云：「生身入地獄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「且道是者僧入地獄，是葉縣入地獄？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「學禪不學禪，蜂蜜比糖甜。生身入地獄，千足與萬足。」"
      },
      {
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        "text": "楚圓禪師冬日榜示，僧堂前作此相，若人識得，不離四威儀中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師云：「當時若見，脫草鞋蘸水向上一擦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：「天皇皇，地皇皇，我家有個夜啼郎。往來君子讀一遍，安眠穩睡到天光。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九峰在石霜為侍者，因普會遷化，眾舉首座住持，峰云：「須明得先師意，始可住。」遂問：「先師道：『如古廟香爐去，冷湫湫地去，如一條白練去，口邊生醭去。』首座作麼生會？」座云：「明一色邊事。」峰云：「未會先師意在。」座云：「裝香來！我若不會先師意，香煙起時，脫去不得。」及至香煙纔起，首座脫去，峰乃於背上撫云：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」"
      },
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        "text": "師云：「首座、侍者各得一橛。雖然，總未夢見石霜在。」"
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        "text": "頌曰：「妾乘碧油車，君騎青驄馬。何處結同心？西陵松柏下。」"
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        "text": "南泉：「不是心，不是佛，不是物。」"
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        "text": "頌曰：「描也描不成，畫也畫不就。可憐王老師，盡底掀家醜。」"
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        "text": "楊岐和尚問僧：「栗棘蓬作麼生吞？金剛圈作麼生跳？」"
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        "text": "師拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」"
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        "text": "頌曰：「栗棘蓬誰吞？金剛圈誰跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。為甚不要？雞鳴天曉。」"
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        "text": "僧問龍牙：「二鼠侵藤時如何？」牙云：「須知有隱身處始得。」僧云：「如何是隱身處？」牙云：「還見儂家麼？」"
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        "text": "師云：「龍牙也是此處無銀三十兩。」"
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        "text": "頌曰：「閃閃爍爍，藏頭露腳。七尺枯藤掛枝，一任霜摧雨剝。」"
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        "text": "偈",
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          "猊煙一縷匝人天，絕塞今朝敞法筵；纔欲拈槌催佛命，未曾開口濺狐涎。白狼日出冰將泮，玄菟春深艸已芋；慚愧西來正法眼，不知滅卻阿誰邊？"
        ]
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          "四十九年沒奈何，不堪重入葛藤窩，傾將一滴曹溪水，汎作千層遼海波。兩月以來全露醜，半言既出尚嫌多，從今拍板拋荒艸，穩臥龍沙任佛訶。"
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        "text": "藏主刻普濟錄成見寄",
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          "故人天上已經年，忽見牛車突塞煙，罪過太多增舊案，語言欲斷出新編。長江皓月應先寄，瘴海驚濤孰與傳？慚愧無端餘六萬，又隨洪範落朝鮮。"
        ]
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          "頭顱如雪淚如麻，稽首三千老釋迦，此日又添世上佛，明星亦是眼中沙。金剛一坐魔紛起，鹿苑初行路便差，不肖兒孫親看破，從今何用白牛車。"
        ]
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        "text": "閱藏畢示同閱諸子",
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          "兩載掀殘老葛藤，海風習習浪層層，微塵剖出看如此，一字從來說未曾。半榻寒雲連曉磬，匝天斜雪罩孤燈，寶山入後仍空手，欲數他珍竟不能。"
        ]
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        "text": "十月八日重陞座",
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        "lines": [
          "聞道中峰不上堂，小春初霽又逢場，何人獨立三門雪，有淚難拈一瓣香。古鏡乍懸邊月冷，太阿欲破塞雲荒，猊煙未盡名言絕，片石凄凄空斷腸。"
        ]
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        "text": "至日罷座示諸子",
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          "天山雪後大鐘鳴，此事那容口舌爭？千聖盡從棒下死，一陽初向座中生。綺筵欲散重添爵，戰鼓將收數舉兵，拂袖便歸遲八刻，更於何處覓王程？"
        ]
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        "text": "贈螺灣",
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          "學道何妨膽氣粗，粗中卻自不模糊，傳來獨喜新州老，放下真憐廣額屠。經卷拋殘酣野寢，棋枰敲碎發狂呼，世間那得寒灰佛，面色無慚即丈夫。"
        ]
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        "text": "贈祥光",
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          "不向枯株學坐禪，生涯只在钁頭邊，豆花香處雲偏濕，瓜葉蠻時月更鮮。又路泥深休縱步，短窗風靜好安眠，何須更話西來事，雀上高枝噪暮天。"
        ]
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        "text": "越方辭往南方行腳偈留",
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          "煙水瀰漫欲遍參，艸鞋緊峭杖橫擔，別峰只在盧龍塞，翻笑南詢五十三。"
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          "誰從烈燄種芙蓉，冰作肝腸鐵作胸，兒女團圞良不惡，卻來荒寺過殘冬。"
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          "堅冰漸解柳初黃，鈍斧誰將闢巨荒，但任疏狂留本色，不妨粗糲是家常。千群龍象歸華表，萬里風沙建寶坊，幾向棒頭明正眼，混同依舊浩茫茫。"
        ]
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          "曾向金剛窟裡回，芒鞋盡帶劫餘灰，王侯共備香花供，龍象爭傳衣缽來。自有模型留磧雪，仍將消息問村梅，從今擊碎玻璃盞，滿目青山即五臺。"
        ]
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          "個事還須是個人，一回相見一回新，好將鐵帚隨身去，掃盡長邊萬里塵。"
        ]
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          "刀耕火種幾經年，鼻孔遭人暗裏穿，拽斷草繩何處去，依然只在钁頭邊。"
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          "賣盡袈裟未是貧，桃花歷亂不勝春，百城煙水茫茫地，願作長松拂塞塵。"
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          "百轉蓮經志自雄，幾年獨占最高峰，從今不食爺田飯，始信窮兒徹底窮。"
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          "身在山中不見山，遠隨虎跡度松灣，埜橋斷處嵐煙盡，依舊泉流白石間。"
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          "漚生漚滅從來假，到底何曾有一真？踏著上頭關捩子，方知佛祖盡瞞人。"
        ]
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          "閒雲飄盡爾還留，萬里長江一葉舟，風靜波停山月小，碧天如洗夜悠悠。"
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          "幾度逢人口嬾開，終年寂守冷山隈，白雲坐斷春風至，石上靈根帶雪栽。"
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          "此事如何可別求，寸波纔動拍天浮，狂心歇得元無事，渴飲饑餐卻自繇。"
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          "蕭條無奈晚風侵，盡日攢眉對遠林，直待枝條摧落盡，好扶明月上孤岑。"
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          "兩載辛勤不奈何，擬心求佛蚤成魔，門前流水依然在，笑指群鷗泛綠波。"
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          "明得空時卻不空，青山突兀半窗中，春風過後何人見，無數遊蜂逐落紅。"
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          "海水難將戽斗量，龍宮搜盡苦茫茫，不如空手還山去，六月松風透骨涼。"
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          "見面依然別後思，滿簾風雨亂飄絲，山前石女生兒後，好寫鸞箋報我知。"
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          "費盡平生亦枉圖，板房伸腳夢模糊，利他自利渾閒事，諸佛繇來不丈夫。"
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          "佛祖繇來是病源，貪他一粒便難痊，要知病裏生涯足，藥褁床頭鼠嚙殘。"
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          "孤留石塔鎮千山，想見當年冰雪顏，身後能來天子詔，更無一語落人間。"
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          "平旦寅，強起依然戀草茵。抖擻多年爛布衲，黃煙一口頗精神。將帽整，把腰伸，莫笑儂家骨相貧。雖然不是描金櫃，門外堆堆白似銀。"
        ]
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          "日出卯，膏粱米飯連湯攪。鹽晝豆豉久拋離，兩個缽頭撐肚飽。口嗟吁，心懊惱，且解褲頭尋虱搔。見人禮貌沒些些，真個充軍蠻長老。"
        ]
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        "lines": [
          "食時辰，茶水何曾得入唇？三官廟裡頻頻走，兩個黃冠卻可親。閒嬉笑，妄談論，開口不顧時人嗔。有日閻羅來算賬，耕牛犁舌苦沉淪。"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "禺中巳，世間似我呆無比。輕裘肥馬看他人，兩袖𣰦毿沒羞恥。枉剃頭，稱衲子，笙管綾羅都不理。盡言寫疏好分錢，又愁錯寫教賠紙。"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "日南午，齋堂板響群僧聚。紛紛大醬蘸生茄，幾日不曾沾豆腐。莫嫌三，休道五，挑水燒鍋無限苦。自家功行沒些些，他日作驢填債主。"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "日迭未，嘗盡千般甘苦味。不求世利不求名，剩得些兒舊習氣。炒麵筋，煮白米，檀越相邀心便喜。一字空言也不諳，合掌低頭謝信施。"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "晡時申，又聽堂中打鼓頻。菩提珠子多年別，佛號依稀記未真。不求果，不求因，天下頑皮第一人。若使韋馱能見過，立時敲斷腳跟筋。"
        ]
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "日入酉，獨坐無言空自醜。削髮離家十一年，生世已經三十九。不念經，不持咒，一句彌陀難到口。世人盡學怎般修，地獄三途鎮長有。"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "黃昏戌，冷冷尋思事非一。前年夾棍去年牢，萬種欺凌憑獄卒。皮已穿，骨也出，放汝殘生來念佛。誰知到此一年餘，依然忘卻波羅蜜。"
        ]
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人定亥，爛綿布被連頭蓋。有時一覺到天明，有時反覆渾無奈。枕頭高，帽子大，佛意祖意全不會。唯有保安與報恩，兩處未完口業債。"
        ]
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "半夜子，忽憶家鄉萬餘里。華首堂頭久不聞，兄弟叔姪何棲止？細思量，今已矣，千古罪人身便是。當初只道好修行，誰料修行到如此。"
        ]
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "雞鳴丑，夢裡忽聞鐘大扣。探頭被外冷如冰，急迭縮腳還縮手。磬又鳴，魚又吼，大家齊念楞嚴咒。何曾見這嬾阿師，不是變蛇定變狗。"
        ]
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        "text": "書",
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        "type": "p",
        "text": "答李居士書"
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        "text": "來教洞達詳辨，寧學儒者不敢爭衡，即學佛者亦當退避三舍。良繇確乎有主於中，故無之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不則，以儒非佛、以佛非儒，又復以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中無主，或恃己見、或徇他辭，以致同異紛然、戈矛遍界。倘其有主，則自然不徇他辭，亦復不恃己見，而天壤間自有至切近、至簡易，亙古今而昭日月，爭之未嘗得，不爭之而未嘗失，如居士所謂仁是也。仁者，人也，非人外別有所謂仁。憶罪禿未薙髮前，曾于孔門諸子問仁處發大疑情，累日不食，既而恍然有會於仁也，既而詳閱諸儒語錄，益確然於所謂仁也。迨至出家遍參，歷諸甘苦，卒無異於昔之所謂仁、無加於昔之所謂仁，而愈了然于無非仁也。皇天無二道，聖人無兩心，何止六經皆仁註腳，三藏十二部亦仁註腳也。何也？非此則斷斷不可謂是人，非此則斷斷無別有可以為人之道。苟知所以為人，則知所以為儒與所以為佛，儒、佛異而所以為人則同也。既知其所以同，而正不必強異以為同，故讀至「真儒必不為佛，真佛必不為儒」，不覺相視而笑，此豈淺淺者能窺之耶？然而，罪禿終不能已於言者一二淆訛處，誠恐學者不究立言之旨，循文摘句，不特錯認所以為佛，并錯認所以為儒，則其害匪細。如所謂「禪學害之者，此學禪者之害耳」，豈禪學能害之耶？《淨名》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」差別在人，不在法也。譬若同讀孔、孟之書者，自宜致君澤民，乃有毀常敗度、種種不可道者，亦可謂孔、孟害之耶？醍醐上味，為世所珍；遇斯種人，翻成毒藥。前《普說》中所舉，皆當世巨公，雖所造各各不同，猶堪表率，非真如毀常敗度者比。而罪禿歉然以為未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，則所為弘闊勝大者，乃其至切近者也；所為精微玄妙者，乃其至簡易者也。極之，位天地、育萬物，總不出當人日用中。宋儒謂「佛、老之害，甚於楊、墨」，正繇其不讀佛書故也。墨氏當佛法未來，恍惚佛之一端，然昌黎力闢佛而不闢墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」並稱，則以其習聞墨氏之說，以為猶近於仁；而未嘗深窮我佛之說，以為與於不仁之甚也。夫使佛果與於不仁，顧安能使今古尊之、信之、流傳不絕耶？如謂身心之累輕，君父之念亦輕；嗜慾之情絕，立遠之機亦絕，試問從來學儒之學，誰無身心之累？誰無嗜慾之情？且勿論立人、達人，求其無愧於吾君、吾父者幾人哉？罪禿以為，事君不能致其身、事親不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能達己以達人者，嗜慾之情深也。必嗜慾之情絕，而後立達之機鬯，必身心之累輕，而後君父之念重。至謂功成德備，不過一自利自私之人，則誠知佛之權，而不知佛之實，泥佛之跡，而未明佛之心也。謂佛慈為無緣，則誠無緣也；謂佛教為無意，則誠無意也。說法四十九年、談經三百餘會，皆應機設教、初無定旨。至其歷劫捨身為物，則無緣之慈也。慈必無緣，其慈乃廣；教必無意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，為時木鐸，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。設有纖微身心之累、嗜慾之情，又烏能法天下、師百代、為仁之至而義之盡耶？我佛教中雖不言仁義，然而與子言必止於孝、與臣言必止於忠，未嘗壞世間相而談實相。《寶藏論》云：「寂兮、寥兮、寬兮、廓兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位。」《華嚴經》云：「佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」又言：「菩薩摩訶薩，以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。」所以古道德入得世間，出世無餘。必欲強入世而同出世者，錯也；竟欲岐出世而謂不可入世者，尤錯也。慧遠法師云：「釋氏之化，無所不可。適道固自教源，濟俗亦為要務。」世主若能剪其訛偽、獎其驗實，與皇之政並行四海，幽顯協力，共敦黎庶，何成湯、文景獨可奇哉？使周漢之初復兼此化，頌作刑清，倍當速耳。傅大士《與梁武書》則云：「以持身為本；治國為宗。」裴休《論宗密禪師》云：「忠孝不並化，荷擔不勝任。吾師恥之。是故親師之法，有退而奉父母，以豐供養為行者；有出而修政理，以救疾苦為道者。」妙喜老人曰：「余雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士大夫等；喜正惡邪之志，與生俱生。」永嘉所謂：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」又云：「學不至，不是學。」學至而用不得，不是學；學不能化物，不是學。學到徹頭，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人、安國安邦之術，無有不在其中者。釋迦老子云：「常在於其中，經行及坐臥。」便是者個消息也。未有忠於君而不孝於親者，亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所讚者，依而行之；聖人所訶者，不敢違犯，則於忠於孝、於事於理、治身治人，無不周旋、無不明了。如上所舉，皆學佛者之言也。若盡方等所載，有資世教之言，與歷代帝王暨諸賢哲著論所為，陰翊王度者，固不可勝述。若其執佛之權與佛之跡，有似獨善其身；論其實與心，則不止於兼善天下。二乘阿羅漢雖得六通而不能發菩提心，佛痛訶之，謂是「焦芽敗種」，又何嘗以自利自私而稱之為功成德備耶？又何嘗將出世入世打作兩橛耶？故謂其專守真常、恪持儀範是也；謂其盡絕外務，則又非也。《金剛經》云：「如來說一切法皆是佛法。」《維摩經》偈云：「經書咒禁術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所謂仁也。欲學為仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜慾是也。孔子曰：「我未見好仁者。」又曰：「我未見好德如好色者也。」又曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」故知理欲必不並行，去一分欲則成一分仁，欲盡而仁乃至也。然仁是何體？欲自何生？苟知其所生，則欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，則無欲矣。故欲絕欲斷，未有能絕欲者也，情愈遏則愈生，苟知欲之即仁，則雖欲絕之而已無可絕也。無可絕而後純乎仁，純乎仁則并無仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而後可以事親；必如此，而後可以事君；必如此，而後可以立己而立人、達己而達人，會天地萬物為一，己而後能推一己以及天地萬物，夫是之謂仁，夫是之謂人。罪禿昔與莂公麗中諸同志，當太平無事之日，亟亟于現比丘身者，誠見斯道不絕如線，而世之儒者往往錯認吾佛之教，吾佛門中人又鮮克身體力行以大彰其道於天下萬世，所以冒難甘刑，經萬死而無悔者，豈真無一丘一壑之足以藏吾軀耶？或詆之，以為業既出世矣，不應復與世間事；或譽之，以為是從儒而入佛者，故雖出世而猶能克盡世間之分，是均之不知罪禿之心者也。罪禿之心，不過求所以為是人，庶幾無愧於吾親，庶幾無愧於吾君，即無愧於孔孟，即無愧於佛祖，幸蒙不殺，以至於今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁無南北，又不意天壤間復得我公，如有夙契，大鬯生平。茲緣拈出「仁」字，恰搔著痒處，所以不覺葛藤爾爾。嗚乎！豈易言哉？孔門三千，三月不違，止許陋巷之子，其餘則日月至焉，非仁之難，而絕欲之難也。孟子曰：「養心莫善於寡欲。」誠有見於嗜慾之難遽絕，而姑令寡之，亦猶我佛之設優婆塞戒也。孔孟遠而微言湮，尚賴宋、明諸老起而極力荷擔，使宋之儒者盡如周茂叔、程明道、陸象山、楊慈湖輩，明之儒者盡如王陽明、王龍溪、羅近溪輩，則佛法可以不講，雖人人闢佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦菴，皆學為仁而未純乎仁也。《書》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以為難矣？仁則吾不知也。」欲不行，猶不可謂仁；謂為仁，而必無妨於欲，則罪禿方將卷舌而退。"
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        "text": "書記今羞錄"
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        "text": "千山剩人和尚語錄卷之六終"
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        "text": "重梓姓氏",
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        "text": "宰官　龔　章　梁佩蘭　李益陽　黎延祖\n　　　彭士檟　陳恭尹　何志本　韓履泰\n　　　李家祥　黃良謙　謝周錫　李嗣鈺\n　　　湛上錫　衛金章　謝　繩　韓宗騧\n　　　韓孕祥　韓寅光　韓孕孝　韓　雋\n　　　韓夢麟　韓申瑞　龔廷樞　徐國綬\n　　　郭炳如　何仞樓　楊錫震"
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        "text": "文學　唐化鵬　王錫遠　劉廕禧　黎能謙\n　　　黎述曾　韓　雍　韓岡貽　黎振猷\n　　　陳之琦　陳之瑛　陳之璋"
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        "text": "居士　何函況　區今豁　陳　灝　陳肯拔\n　　　陳肯挹　陳起鵬　廖古鑑　余燦麟\n　　　韓應貞"
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        "text": "法姪海幢今辯\n法姪華首今但　　華首常住\n　　真實興亙　　　　　　　　　弟子　今育"
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        "text": "弟子　大乾　古覺　寂來　心壽　今迥　覺珠\n　　　今承　古序　古賢　古江　傳元　傳觀\n　　　傳潔　傳秉　傳智　傳攝　心求　古仁"
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        "text": "千山剩人可和尚塔銘",
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        "text": "廬山棲賢函是撰"
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        "text": "噫！真發心出世，為前聖後昆荷擔斯道，當國家全盛，出豪貴才華中，岸然獨行，無所盻睞，始見千山剩人和尚其人也。余與剩人，明崇禎間先後出師門，如左右手。聞訃，趨芥菴，與老人相向啞然。其徒之在廣州者，露頂跣足，再拜稽首而言曰：「非師莫銘吾師也。」余曰：「諾，弗敢辭。」老人復顧余曰：「然，非公莫銘若弟也。」余起立曰：「諾，弗敢辭。」翼日，返雷峰，其徒復至，長跪曰：「某將以是秋奉銘出關門矣。吾師光明，全藉師筆端照耀塞外。塞外人千萬，祀知有宗門，自吾師始。某為吾師請，抑為塞外現在、將來諸昆弟請。」言畢泣下，稽首不能起。余感而諾曰：「弗敢辭。」於是載筆為辭曰：「師名函可，字祖心，別號剩人，惠州博羅人，本姓韓。父若海公，諱日纘，中明萬曆進士，官至禮部尚書，諡文恪。母同郡車氏，誥封夫人。師生聰穎，少補諸生，有聲，性好義豪快疏，聞有貧士冤獄，自分死，師密白得免。士方德有司廉斷，久而知韓公子所為。嘗獨出里門，為市兒所窘，識者報，家人追至，將赴理，師遽止曰：『彼惟弗知，故敢爾。豈有吾輩不能忘人誤犯？』其豁達愛人類如此。文恪公捐館舍京師，師奔喪，往返萬餘里，哀毀未嘗一日間。迨歸，閉戶，絕交遊，悒悒無生人趣。聞梁孝廉未央好道，力致為諸弟受業，以此得深知余。適余歸自匡山，師亟入廣州，一見，輒曰：『長齋數月矣，專以待公。某先文恪生兄弟四人，某長，未嗣，若了此願，梵行終吾世。』余笑曰：『此白社諸優婆塞事，寧區區屬望耶？』師面赤，辭去。明日復來，曰：『某妾已孕，幸而育，得上報先人，抑無所憾。即不幸，亦不復願為俗人矣。』余曰：『此吾儕緒餘，若為艱言之，更有向上在。』師自此始一意，且拉余住止園。凡兩月，值老人至東官，乃相見。東官因僧問諸識義，老人曰：『我這裡無五識，無六、七、八識。』僧曰：『祗麼則寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，爭解問話？』師從旁不覺擊節，老人顧余曰：『此子根器大利。』指示參趙州無字，有頌呈曰：『道有道無老作精，黃金如玉酒如澠。門前便是長安路，莫向西湖覓水程。』從此微細披剝，無虛旦夕。兩踰歲，復聞舉勘破婆子話，更豁然識古人長處。老人曰：『子今得不疑也。』即隨入匡山，剃落，登具，命掌記室，還住華首，又命充都寺。甲申之變，悲慟形辭色。傳江南復立新主，頃以請藏附官人舟入金陵。會清兵渡江，聞某遇難、某自裁，皆有挽過情傷，時人多危之，師為之自若。卒以歸日，行李過城閫，為守者擒送軍門。當事疑有徒黨，拷掠至數百，但曰：『某一人自為。』夾木再折，無二語。乃發營候，鞠項鐵至三繞，兩足重傷，走二十里如平時。江寧緇白環睹，咸知師道者，悉含涕，不敢發一語。後械送京邸，途次幾欲脫去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部獄，越月釋，發瀋陽。師自起禍難至發瀋陽，兩年，於此，與縶維同參法緯訖諸徒共五人外，無一近傍。然內外安置極細，如獄中一飲啗、一衣屨，隨意而至，如天中人。師當時所能自為者，順緣耳。庸詎知已有人屬某緇、屬某素、甲事若此、乙事若彼，開士密行，不令人知，何擇時地？然師所以獲是報者，豈非平生好義，暗中銖縷不爽？諸如道在人天，且當作別論也。師初至瀋陽，觀知根欲，因達藏主藏普濟，先為諸苾芻疏通義學。時講席漸散，多集座下，講師頗覺，師乃領大眾趨教同學人，講師意始解。自是，瀋內外護咸仰師寬大，益篤信宗門。開法之日，元旦，喇嘛率諸遼海王臣、道俗，稱佛出世，清法僧，屬掌教，亦極力推。自普濟歷廣慈、大寧、永安、慈航、接引、向，凡七坐大剎，會下凡五七百眾在大老，若大來左公、吉津李公、昭華魏公、龍袞李公、雪海郝公、天中季公、心簡陳公，始以節義文章重，後引為法交。師自處孤潔，與人慷慨多意氣，匪深於師，平日鮮不以才氣相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。嘗有書抵余，曰：『門下龍象如雲，若得專一人來，使某得盡其夾輔之力，則曹源一滴長潤塞下。』噫！余於此知師為法求人之切，豈無所見？顧再易裘葛耳？忽一日曰：『我後十日必去。』集大眾告誡，皆宗門勉勵語。搜丈室無長物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，從金塔趨駐驛，囑行後全軀付渾河，示偈曰：『發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，又省行人挖窟。移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。』眾環跽，乞留肉身，哀懇再三，乃默然，遂端坐而逝。瀋之人迎龕入千山建塔，蓋順治十六年己亥十一月二十七日也。師世壽四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今廬、今又、今南，皆江南人。師住瀋，不輕為人薙髮。有乞戒，悉命禮天顯律主。師未開法時，嘗為顯作闍黎。及說法，顯請入室，師亦命第一座，更為傍通華嚴梵行，凡戒壇仍使主之，惟宗門提喝無少假。然皆一目同人衲子，能具精識，隨機大小，各有所被。故十年相依，如正寓、恥若、罄光、湧光、作麼、若而，人咸受益焉。」是宜銘，銘曰："
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          "「山川奇秀，蔚為異人。意氣雲蒸，公族振振。儒門澹薄，歸復能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出華首嗣，為博山孫。如溈之嚴，吾師有言。慧寂者誰，實難為昆。嗟大樹叢，宜蔭南宗。天龍等視，匪法運窮。愍彼遐方，啟拓關東。彼土惇直，惟經與律。拄杖撥開，別傳甫及。七住道場，萬指林立。天資雄邁，波瀾澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云誰至。杲日方中，忽然西逝。道俗涕潺，湧塔千山。為存為歿，松鳴珊珊。朔方少室，今古斯一。」"
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        "text": "奉天遼陽千山剩人可禪師塔碑銘",
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        "text": "銀州郝浴撰"
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        "text": "攷《釋傳》，洞宗博山之嗣曰華首，獨千山剩大師函可實印其法。可，字祖心，嶺外聞家兒也。以世度滄桑，號剩人。始生而齔，隨父謁任長安道，出匡廬山下，止驛亭，仰金輪峰，彷彿記白蓮開謝，成措大用象山、慈湖書說魯論，偶下一指，於之邊云：「若於此識得，盡十三經可貫。」一座齒冷，時年十八、九。每汗患世習，命寫生手戲圖，為意中幻肖，初而拱象擁矛，遲而囊頭貫手，幅盡，一比丘現趺巖。雨花時，室中黛墨如林，怪之。居無何，扶父櫬過閭門，墮水鷗沒，反眼視黛墨，皆髐然骷髏矣，遂啞然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅師雅善華首，常造師，必挾首說相劖削，師疑而頷之。及墜足吳門，忽智其說，直走雙柏林謁首，首纔臞然瓢笠而已，為拈趙州無字逼師，師衝口呈偈，首盡叱之，一時信猛俱發，七、八日似木偶負墻。忽一夜，雷電薄窗，不覺胸次劃裂，二十年疑關盡撤。曉而唱曰：「門前便是長安道，莫向西湖覓水程。」自是，密拈古人，無不犁然深解。他日，為舉九峰參真淨話，師撲地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪禮祖，下髮登具，於舟中左右諦觀，宛是幅末畫人，殆識也。而曾孝廉亦已儼然在坐比肩，現知識身矣。師是年二十有九，時崇禎十二年六月十九日也。庚辰，上金輪峰，入古松堂，一如夙契。明年，禮壽昌塔。又明年，禮博山塔。甲申年，三十有四，值世變再作，於戊子四月二十八日入瀋，奉　旨焚修慈恩寺，時已順治五年矣。吾上人延師閱藏，為演《楞嚴》、《圓覺》，四輩皆傾。漸拈教外之傳，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道場，趨之者如河魚怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投針之徒，每叉手交腳於巖壑間不去，師知悟門已開，且就化，目眾歎曰：「釋兒識西來意乎！追念吾在家時，曾刺臂書經以報父，及出家，而慈母背反，立解條衣、披麻泣血以葬之，是豈愚敢先後互左而行怪，顧創巨痛深，皆不知其然而然，也是西來意也。丙戌歲，本以友故出嶺，將掛錫靈谷，不自意方外臣，少識忌諱，遂坐文字，有瀋陽之役，是亦不知其然而然，也是西來意也。」重示偈曰：「發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，豈勞行人挖窟？移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。」言訖坐逝，報齡四十九，僧臘二十。翼晨，道顏如生，浴拊其背哭之，雙目忽張，淚介於面。嗚呼！師固博羅韓尚書文恪公之長公子也。文恪公立朝二十年，德業聲施在天下，門下多名儒鉅人，故師得把臂論交。雖已聞法，而慈猛忠孝，恒加於貴人一等。甲申、乙酉間，僑於金陵顧子之樓，友慟國恤，黯然形諸歌吟，不悟，遂以為禍。然事干士大夫名教之重，江左舊史聞人，往往執簡大書，藏在名山。是殆獅象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龍也。當其遭誣在理，萬楚交下，絕而復甦者數，口齒皭然，無一語不根於道；血淋沒趾，屹立如山，觀者皆驚顧咋指，歎為有道。甲午九月，浴始得見師於高麗館，海口鐘發，眸子電爛，一接談，徹三晝夜，粹白瀟灑，不聞隻字落禪。浴竊歎梅嶺南曲江丰度久墜堂簾，曹溪法雨誰霑世界？今觀其父子間入世出世，兼擅二賢之美於一家，豈非天壤間希有事耶？至其藏密，於發慧之餘，混跡勞侶，其僧皆堆堆，惟戒課之修，乃一旦全啟其知覺，非大師智圓而語軟，以了無遮結之聰明，行決無退轉之慈悲，安能使鴨西數千里奉為開宗鼻祖哉？記。丁酉冬，在瀋南塔院，一燈相對，語洞、濟二家之奧，皓月江翻，霜鋒電掃，因極贊壽昌「暗藏春色、明露秋光」之語，以為知言，復曰：「趨閃回互，恰卻現前，未易為君描畫矣。」師居嘗好跣，到積雪攔門，猶浩然白足而出。始以逮入京，絕粒七日，時有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益陽陽，方知大士密留為十二年撥種生芽地也。計當勝國之末，一老比丘力驅是可一輩人入道，且師弟子類能以高躅保其真諦，足見茟首，更見洞宗，惜天下宗門上客，不得再見吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著書及得法人附記碑陰。自示寂之年臘月初四日，龕肉身，詣千山龍泉寺護真師閱藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳時入塔，塔在瓔珞峰西麓下，是為康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自銀州冒暑登山，裝香塔下而銘之曰："
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「西竺自嫌書太麤，香至之兒口傳無。",
          "常恐破顏花在手，無與神州五丈夫。",
          "嵩陽膝雪披屈絢，能者遂取摩尼珠。空階不拾石頭出，",
          "二支五派各分途。誰從雲路歸曹洞，請看明月鷺鷥圖。",
          "話到博山三十代，菩提樹綠一千株。南海陸開寶掌，",
          "三歲登樓歎蜘蛛。磨刀自下娘生髮，騎牛無語入匡廬。",
          "靜看世界悲才子，密引雙龍入紫盂。一龍順行一龍逆，",
          "飛劈虛空墮上都。一朝洞家法幢起，插向萬年冰天裏。",
          "彩日輪飛樓閣紫，正照華師弟二子。",
          "如大火聚尺有咫，一眾頭燃那撐抵。窗外雪花燈前蕊，",
          "九十六轉問殺爾。漫發木魚鑽故紙，吹毛有口野干死。",
          "悄向聲聞鳴一指，甘露門開舌盡舐。撫琴作舞今已矣，",
          "閒為謫官說歷履。曾詠蓼莪吟蘭芷，敢牴素王忠孝理。",
          "讀破二十一部史，誰居精華誰居秕？升堂有路平於砥，",
          "吾徒努力雪行止。蹕峰雲鎖玉為几，鴨綠環流清見底。",
          "薥米無雙天下美，坐齋香飯精如此。",
          "鶴林忽白垂一趾，瓔珞峰西肉身是。當年相好誰能似，",
          "金繩界處儼慈氏。于今有塔直如矢，萬峰朝拱一峰倚。",
          "晝夜松濤灌左耳，大覺千齡護　帝里。四天垂青抱百雉，",
          "洞宗之傳又此始。」"
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        "text": "有語錄十卷及剩詩三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦說》。《與左大來、李吉津、季天中、陳心簡論格物勸學書》，《與希、與、焦冥論南華書》行於世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今獅、今育，法付方，書付羞、何，以下聞、修各有差損。資王兗州，全忠為多。守塔有古下，剩公字之為不離步。"
      }
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        "text": "剩人和尚像"
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        "text": "未言先契，未举先知，掉得便行，顶天立地。且道是阿谁？就是这个顽皮儿。我当时嘱付汝紧收拾，直入千峰万峰去。汝不依吾言，惹出许多葛藤。虽然，却因风吹火，希慈云兮洒甘露。咦，看来一味信前缘，留与三韩作鼻祖。"
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        "text": "空隐老人题。　　　　法姪玄释书。"
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        "text": "剩人和尚语录序"
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        "text": "山，延袤一线，斗绝千里，流人言四方之风在焉，然于佛事特胜。剩公逾岁，余亦放至。阴数椽屋，沙气为岚，雪云，或晨或夕，时一相遇。频死之余，尚载敝簏书一车，意为僵卧遗奠之具。剩公方弢光铲采，每来辄抓搔典籍，独提宗教，栩栩相视也。间煮薥粥，调盐荠，或击稿木，佐以瓦缶，唱酬吟咏，一室之外，遂无知者。阅二年，而剩公之教大行。住普济，成语录，缁宿辈已西传长安，既而三韩远近及门愈众，指授开演，复成兹编。夫佛理显密圆通，不可涯涘。公尝言：「佛教，人伦也。」余与公同遭原鸽之痛，而一在事前，一在事后。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故冲融浩荡，澄湛无际，班史氏所谓「五星日月，其根在地，而形见于天」者也。尝演法于接引、永安诸刹，令海州屠人咸释刀去，辽阳斗者至相戒勿令公知，此亦大道感应之验矣。昔韩昌黎与大颠，虽三书珍重、留衣作别，纪其相见，寥寥数语。余被谴出塞，甚于潮澥，而独得与剩公永其朝夕，白尘交横，海风漂泊，一灯炯然。后之览者，亦可以读其书而论其世也夫。"
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        "text": "顺治甲午季春十日，北里樵人谨书。"
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        "text": "剩人和尚语录序"
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        "text": "予幼而顽劣，长不知学，随俗汩没，章句而已。被谪以来，惶惑失志，文字之外，无可凭者。从絷维中得普济剩和尚语录一函，读而恍有醒焉，及见如故，师亦以予为若可与语者，而朝夕训诲之，予实愧不能行也。兹者，座下缁俗复刻师法语，广示学人，较之前录，尤为详备，弘深高远，予乌能测？然予尝见师之为人，而知师不徒言也。师持身高峻，壁立万仞，而与物甚亲，谭笑蔼如；冥心象始，寂尔忘言，而风云月露，刻画殆尽；早年离俗，尘缘悉捐，而语及罔极之恩、兄弟友朋之谊，未尝不感激流涕、凄恻缠绵，而不能自已也；闻人一善，终身不忘；急人之难，痛若肤剥，岂非其实有诸己？故言之亲切而不厌，而人之信从者，愈久而愈著耶？将见师斯录一出，当与古之尊宿如慈明、大慧者，并垂天壤，庶几有特立超诣之士，闻风兴起，以传持斯道于无穷。予之窾陋，又安能窥其所至哉？"
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        "text": "大清顺治甲午仲春上浣木斋谨序"
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        "text": "重梓千山和尚语录序"
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        "text": "剩人和尚说法医巫闾，七坐道场，全提直指，绝塞罕闻，一时缁白称佛出世。有《普济录》，刊行已三十余载，缘道里迢遥，边关间阻，齐、鲁、燕、赵亦鲜觏止，矧大江以南？于是，粤东得度弟子僧显又公谋于同社，集诸因缘，重梓于穗城黄华寺，用广流通，其仰体普度之怀，足称真切，属辩序于篇首，以谊忝犹子，其何容辞？惜未亲承提命，乌足以管窥蠡测？向侍先师天老人时，得闻师天姿英迈，悟门超越，而血性淋漓，不拘小节；与客雄谈快论，则目无古今；时或慷慨高歌，又心悲物类；凡情圣见，脱落无余；等闲提唱，太煞婆心；随地随人，不辞明破；惟偈颂高古，迺畅达本怀。当时，徒默识之，及今披阅，追忆先语，始悉愍物弘慈，恩大难酬也。有谓宗门提唱，剿绝情识，不落筌蹄，应如赵州，纯以本分事接人，此说未尽然也。佛道普摄，号无缘慈，巨细浅深，均应嘉与，犹泰山不轻毫末，始成其高；河海不择细流，方成其大，故曰：如来即慈，慈即如来。何则？一切众生已成佛竟，已说法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，还堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分谁名？三乘十二分，说权说实、说半说满，无非曲为今时，即最后拈花头陀微笑，以及一千七百，亦早带水拖泥。古德常云：「我若一向举扬宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！虽然，亦未尽然也。治生产业，与实相不违；细语粗言，皆归第一义；放行把住，权在当人。世上良医随拈一草皆可疗病，奚必芐术葠菧？若徒尚诸剿绝、灭迹潜踪，以为极则，翻成顸颟，醍醐毒药赚误尤多。是知随宜说法，为三世如来法施之式，非师识度恢弘、慈愍深摰，何足以与于斯？至若生平行实，详于二塔铭中。初则天老人撰于粤之雷峰，时庚子夏杪；次为大中丞雪海郝公所撰，犹古之第二碑也。然辩更闻于其徒尸林曰：「师示寂后，某捧碑铭再出关，阅三载，启龛入塔，挺然端坐，举体赤色，忽两泪交流，四众惊疑，皆以生不得入关门为恨。」岂知师之悲天愍人，满腔热泪，海涌湫倾，穷未来际无有尽极？悲夫！悲夫！"
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        "text": "时康熙庚午岁僧自恣日，法姪今辩稽首谨述。"
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        "text": "剩人和尚语录目录"
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        "text": "请启"
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        "text": "元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧录司掌印行深、辽阳僧纲宽道、藏主慧达、广慈监院玄赋、接引监院祖远、慈航监院寂亮、大宁监院师慧、永安监院祖道等稽首和南，窃以末后拈花，遂付正法眼藏；西来渡苇，方知直指心传；六代相承，二支并演；棒喝交驰于中土，针锤未及于遐方，白足亲临晋代，久矣空闻；法眼流入朝鲜，杳然绝响，岂本性果分南北，繇大事实待因缘。恭惟剩和尚座下，冰雪肝肠，人天眼目；生卢老之乡，岂堪作佛；蹈丹霞之迹，不肯选官；裂世网之千重，经洪炉之百炼，洵华首之真子，而寿昌之曾孙；何意长边，偏萦夙愿，乘白马以出关，不啻腾兰初入；僭金绳而作聘，直疑洪杲重来。七觔破衲，何妨呼马呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看顽石点头；剑影未彰，早见天魔落胆。喜大荒之渐辟，祈甘雨以弘施。一灯辉煌于雪窖，夫岂异人？五叶灿烂于冰天，端在斯日。白骨青燐，无复愁风愁雨；狐神鼠圣，庶几革面革心。既来九译以瞻云，敬率千群而立雪。思深龙象庆溢虫沙。谨疏。"
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        "text": "顺治九年三月朔日"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之一"
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        "text": "门徒比丘　今卢　今又　重梓"
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        "text": "上堂"
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        "text": "师受广慈请，拈疏示众云：「毫端现宝王刹，高拄梵天；笔底生优昙花，香飘沙碛。非关鼻嗅，岂在目观？倘其根境犹拘，合借唇皮重剖？」"
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        "text": "挂钟板。师执椎顾众云：「曹溪滴水，倾来辽海千寻；罗岳片云，飘作白山万叠。大众！若向云未生、波未动时拂袖便行，犹较些子；如其未能，急须著眼。」遂击板云：「看。」又击钟云：「看看。」"
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        "text": "师至法座前，云：「狂风匝地，荒艸连天，纵饶释迦到此，未免攒眉；假使弥勒亲来，也难措手。」顾左右，云：「大众！且道：斩艸辟荒一句作么生道？莫有道得底，出来同出只手；如无，者里只须推与罪秃去也。」遂登座。拈香祝　圣竟，复拈香，云：「者一瓣香从南天竺国移来，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷荣畅茂，直至于今，却从华首台上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，专为现住福州上空下隐大和尚，用酬法乳之恩。」敛衣就座。座元白椎，云：「法筵龙象众，当观第一义。」涌光出礼拜，问：「达磨西来，面壁少林；和尚西来，开堂长白。未审长白与少林相去多少？」师云：「山前华表千年古，门内浮图百尺高。」进云：「恁么则今昔同风，学人立雪有望。请问和尚：如何是安心要诀？」师云：「层层铃铎语分明。」进云：「争奈学人不闻？」师云：「随声逐色汉。」进云：「三圣道：『我逢人则出，出则不为人。』意旨如何？」师云：「大似抱赃叫屈。」进云：「兴化道：『我逢人则不出，出则便为人。』意旨如何？」师云：「也是掩耳盗铃。」进云：「为人不为人且置，现今一句请和尚道。」师竖拂，云：「会么？」进云：「不会。」师云：「季春犹寒。」光礼拜，归众。又僧出，问：「师子一吼，百兽脑裂，祗如深窟，虾蟆又争奈何？」师云：「钢刀不斩无罪之人。」进云：「慈悲何在？」师云：「阇黎自家照顾脚跟。」僧礼拜，师乃云：「法幢高竖，祖印新开，且道印文落在甚么处？」以拂子打圆相，云：「大众请著眼，若向个里觑得，不妨撒手便行；如其未然，徒劳拱立。」顷，又唤大众，云：「去圣时遥，信根薄劣，彼尚尔尔，何况于斯？所以，山僧到来，一向涂朱抹粉，弄鬼装神，惹得尔者里喜底喜、笑底笑、怒底怒、骂底骂，今日未免重拈拍板、另换新腔，且道如何是斩新曲调？」击拂子，云：「谁道玉门春不度，池边杨柳渐抽丝。」座元白椎，云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「『第一句下荐得，堪奥佛祖为师；第二句下荐得，堪与人天为师；第三句下荐得，自救不了。』临济老汉恁么道，已是将三杓恶水向你头上泼了也。当时有个僧，又要向蛇腹下安脚、马头上栽角，问道：『如何是第一句？』济云：『三要印开朱点窄，未容疑议主宾分。』『如何是第二句？』济云：『妙解岂容无著问，沤和争赴截流机。』『如何是第三句？』济云：『且看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。』大众！且道当时临济是恁么道、不是恁么道？若道是恁么道，未免拖带临济入拔舌地狱；若道不是恁么道，又未免拖带山僧入拔舌地狱。」震声一喝，云：「山僧今日将三句一齐向你诸人道了也，你诸人作么生荐？大众！此事决定不在语言文字上，若在语言文字上，那识文字底、会说会道底修行有分，那不识不会底便于修行绝分了也。我佛如来始从鹿苑、终至金河，中间四十九年，世间好话无不说尽，末后灵山会上却又拈起一枝花，八万人天唯摩诃迦叶破颜微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶。』递代相传，至达磨大师，不避劳苦来到此方，不立文字，直指人心，见性成佛。六祖道：『道个直指已是湾曲了也，何况又用许多闲言长语？』祗为你诸人一向在故纸上钻研，依他作解，障自悟门，所以，费者些老汉如许心力，各立门庭、各设方便，无非要你诸人直下识取，不可拘拘向语言文字上寻讨。大众！既不许向语言文字上寻讨，毕竟如何即得？」复震声一喝，下座。"
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        "text": "上堂。举：「盐官和尚示众道：『一切众生皆有佛性。』沩山和尚示众道：『一切众生皆无佛性。』者两个老汉若到山僧者里，每人与他三十棒。大众！毕竟作么生道得是？尔若道有，便上盐官底钓竿；你若道无，便上沩山底钓竿；你若总不恁么道，又上山僧底钓竿。离钩三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳绿毵毵，日午好遮阴。」下座。"
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        "text": "上堂。师云：「刹竿向汝道了也，三门向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、灯笼向汝道了也，汝等诸人还闻么？若未闻，山僧只得为汝重宣此义。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「佛说一切法，为治一切心。尔若无心，更何有戒？诸菩萨，汝等本源与佛无别，祗因尔不识本源清净之心，妄起种种尘劳之心，所以烦他诸佛立种种戒法。释迦老子临涅槃时再三嘱付：『我灭度后，汝等当以波罗提木叉为归依。』所以，戒在则佛在，戒无则佛无。湛堂禅师初参梁山，山云：『驱乌未受戒，敢学佛乘乎？』堂捧手云：『坛场是戒耶？三羯磨梵行阿阇黎是戒耶？虽然，敢不受命？』遂诣康安律师受具。沩山和尚道：『止持作犯，束敛初心。然初心一步也，传佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若据山僧说，亦无远近之分，但明一步则千里立至，千里不出一步，只争汝等肯发心不肯发耳？一念回心，便同本得，不得轻于初学。《梵网经》云：『众生受佛戒，则入诸佛位。』汝等一念回心受戒，实实与诸佛诸祖体无有二，汝等不得自生卑下。于今出家人不肯发心，总是卑下自安，恐怕受戒之后事事有碍，不敢容易。殊不知未受戒人事事有碍，受戒之后却事事无碍。何故？不受戒，便不是佛子，国王、水土、十方檀施，一切无分，二时粥饭，总名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他国王水土。尔若受戒，即位同大觉，一切受用，自在无碍。今日，新发心菩萨齐集座下，山僧好生欢喜，恨不得将身供养。何故？汝才发心，即此一心，即便是戒，更无别戒；即便是佛，更无别佛。大众，珍重。」下座。"
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        "text": "浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如来降诞之辰，天下丛林例俱浴佛，且道佛还来受浴也无？又勿论天下丛林，祗如当年舍卫国中九龙吐水，是浴佛？不是浴佛？不见道『佛身充满于法界』，毕竟向甚么处浴底是？」蓦拈拂子，云：「释迦如来生也。」以左手作兜水势，云：「日吉时良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顾左右，云：「众中莫有跛脚阿师么？切忌一棒打杀。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外无风长黯黯，且留残命拂黄沙。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「世出世间，若见其真实，一切无差别。若是出家底识不得破，名为出家在家；若是在家底识得破，名为在家出家；若是男子识不得破，名为戴须眉底女人；若是女人识得破，名为少须眉底男子。祗为你等识不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，种种分别。祗此分别心，便是你生死根源，百劫千生轮回六道。你若向父母未生以前一眼觑著，个里还有在家、出家、女人、男子种种分别也无？实实见得无有种种分别，然后不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各现成，各各自在，更不须移易一丝毫许。你莫道女人有五障，毕竟要求转男身方得成佛。据山僧看来，若男子识不破，不特五障，千障也有、万障也有；女人若识得破，要求半障也不可得。你切莫执死言句，自生退屈，甘为下劣。不见当时有个官人，他底姑出家参方回来，要出世为人，官人请一禅师勘验他，那禅师问道：『闻汝要出世为人，是不？』答云：『是。』禅师道：『女人有五障，如何为得人？』答云：『岂不闻《法华经》中八岁龙女供珠成佛么？』禅师道：『龙女有百千神变，你试一变看？』答云：『直饶变得，也是个野狐精。』又，当日临济会下有个灌溪和尚，来到末山尼会下，末山打鼓上堂，灌溪出问云：『如何是末山境？』尼云：『不露顶。』又问：『如何是境中人？』尼云：『无男女相。』又问：『为甚么不变？』尼云：『不是神、不是鬼，变个甚么？』你看他两个，岂不都是女人？前后吐辞若出一口，只为他每识得破，便称大丈夫、天人师。大众！若识得破，个个都是大丈夫。毕竟如何方唤作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪里芙蓉香朵朵，镜中柳叶曲湾湾。」下座。"
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        "text": "上堂。举：「七贤女对帝释要三般物：一、要无根树子一株，二、要无阴阳地一片，三、要叫不响山谷一所。释曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我实无有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七个女子当面热瞒。当时若作帝释，但叉手向前云：『愿诸姊纳少供养。』看他作么生收领？」顷，复云：「山僧一贫彻骨，大众一切所需，山僧俱不能办。若论者三般物，却实不难。」蓦拈拄杖云：「谁要？谁要？」一僧出礼拜，师连打数下，下座。"
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        "text": "上堂。师举：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』既是不可得，又唤甚么作心？于今学道人都因妄认四大为我身相、六尘缘影为我心相，所以，分彼、分此，分善、分恶，分圣、分凡，分男、分女，分在家、出家，种种分别。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、恶亦不可得，圣亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，并此知不可得者亦不可得，不可得中只么得，然后不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在恶去恶、在圣离凡、在凡希圣、在男为善男、在女为善女、在家则现居士身而说法、出家则现比丘身而说法。不见道：竖穷三际，横遍十方，随处随时，随心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，长河依旧流。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。举：「丰干到五台，逢一老人便问：『莫是文殊么？』老人曰：『岂可有二文殊？』干作礼未起，忽然不见。」乃云：「者老人当日被者一问，已是逼得上壁，可惜放过一著。若见道：『岂可有二文殊？』便与拦腮一掌，云：『野狐精。』饶者老人有通天伎俩，也没躲避处。」蓦拈拂子，云：「文殊，文殊。」一僧出，云：「和尚莫眼花。」师便下座。"
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        "text": "上堂。师云：「洞山和尚有一偈云：『贪嗔痴，太无知，赖我如今识得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行便往，坐便随，分付心王拟何为？无量劫来本解脱，何须更问知不知？』山僧不免丑妇效嚬，也有一偈：贪嗔痴，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不识心王分付谁？要求解脱添枷锁，缺口沙盘压称锤。大众！汝若向洞山处悟去，成佛有分；若向神鼎处悟去，天上人间随心自在；若向山僧这里悟去，入地狱如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化众檀设供，要与大众同种成佛根因，且喜施者、受者一时立地成佛，只可怜老僧向人天众前错说一偈，即今入地狱去也，伏乞大众不吝慈悲，出来相救。」堂主进云：「厨房斋已齐备，专候和尚。」师云：「你是一尊成佛底。」进云：「和尚是甚么心行？」师云：「恁么则不成佛也。」进云：「雪上加霜。」师便打。桂林进云：「三伏天暑，请和尚归方丈。」师云：「恁么则携手同归也。」林无语，师云：「又是一尊。」西堂出，礼拜云：「某甲愿随和尚去。」师云：「尔作么生去？」进云：「锅汤里添火，冰山里浇水。」师云：「情知尔去不得。」复云：「大众！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "解制，上堂。举：「翠岩和尚道：『一夏与诸兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』长庆云：『生也。』云门云：『关。』保福云：『作贼人心虚。』大众，你看他古人恁么酬唱，可谓一盲引众盲。」遂以手拨眉毛，云：「且喜，且喜。赖是山僧一夏与诸兄弟并不曾东语西话。」下座。"
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        "text": "上堂。卓拄杖，云：「诸善知识！放下著。」复卓一下，云：「诸善知识！放下著。」又卓一下，云：「诸善知识！放下著。且道放下个甚么？莫是把人世贪名、贪色、贪利一切念头放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念头一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？犹未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志来献合欢梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志将左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志将右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『两手中花俱已放下，又放下个甚么？』世尊道：『我令汝将外六尘、内六根、中六识一时舍却。』大众！作么生说个舍底道理？余且勿论，只于今二时粥饭一顿少不得，岂不是味？边地苦寒，身中绵衣一件少不得，岂不是触？难道忍饥耐寒唤作舍么？又难道去投太子河淹杀唤作舍么？山僧在南塔结夏一百三十五日，不知废了无瑕大德多少口舌，化米、化面，脚底皮也走薄了。于今结冬第二日，又是无瑕父子领同李居士诸檀设供。大众！怎么食去甚是容易？你莫道念几声佛、诵几句经，便消得他底么？诸善知识，你于今直下放得下，便识得世尊当年道底，若识得世尊当年道底，便识得你现今放身命处，莫道无瑕父子，便是三十三天天子一齐跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐阎老子打算饭钱有日在。诸善知识，毕竟作么生是你放身命处𫆏？」卓拄杖，云：「夜半雪飞窗外白，梦中错认是梅花。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。举：「文殊一日唤善财童子采药，道：『是药者，采将来。』善财遍观大地，无不是药，却回白文殊云：『无有不是药者。』文殊道：『是药者，采将来。』善财即从地拾一茎艸递与文殊，文殊拈艸云：『此药能杀人，亦能活人。』」竖拂子，云：「山僧者里也有一味药，神农昔日不敢尝，耆婆平生不曾识，释迦一噉塞却咽喉，弥勒未吞烂却唇舌。且道：者个药与文殊那药是同？是别？文殊道：『此药能杀人，亦能活人。』山僧者药教你求生不得生、求死不得死，直得浑身臭汗出尽时，款款地伸手一摩，依旧眼横鼻直。众中莫有恨病服药底么？若有，不妨向前来，山僧又不要你药钱，也不用甚么引子，只恐你讳疾忌医，山僧便不奈你何了也。」顷，云：「世间四百四病，便用世间药治得，若是无明病、烦恼病、贪嗔痴一切等病，乃至声闻病、辟支病、菩萨病，却是佛药治得，唯有佛病、祖病，甚么药治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大阐提药治得，祗如大阐提病又用甚药治得？」又，举：「云门大师云：『法身有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透过法身去，放过则不可，仔细点检将来，有甚么气息，亦是病。』且道跛脚老汉恁么道，他还有病也无？不特云门是病，善财亦是病，文殊也是病，直得你诸人尽没病时，他便没病。不见道：众生病愈，菩萨病愈。你诸人各各审察，试看汝病在甚么处？汝自病不识，祗管来山僧者里求药。山僧只今浑身是病，众中莫有能为山僧发药底么？若发得山僧者一贴药，便发得大阐提那一贴药；若发得大阐提那一贴药，便不管文殊病、善财病、云门病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一时救取了也。如其未然，少顷斋堂板响，是西会诸耆宿领众檀设供，好茶好饭尽著你噇，祗是莫将粉汤灌在鼻孔里，却怪山僧药无灵验。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「大众！你若向十五日以前会取，则是山僧辜负汝等；若向十五日以后会取，却是汝等辜负山僧；正当十五日会取，山僧与汝等同时辜负。大众！作么生才得不辜负𫆏？」以拂子作○相，又于中作十字，云：「会么？会么？大众！此事也不得一向，须识无句中有句，有句中无句始得。」顷，举：「僧问干峰：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』干峰以拄杖画一画，云：『在这里。』者僧当时不会，却问云门，云门答云：『扇子跨跳上三十三天，触著帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』你道云门是指他路头，干峰是指他路头？者两个老汉总与一状领过，一坑埋却。今日若有人问山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』山僧向前扭住胸前，却问道：『今日向阳李居士合家办如许妙供，保宁诸师又领诸善信设如许盛斋，未审你先向那里下口？』你若向者里下得一个转语，当得山僧意，便识得云门扇子；识得云门扇子，便识得干峰拄杖；不特识得干峰拄杖，西天四七、东土二三，以及两派五支、天下老和尚鼻孔，尽在你诸人手里，虽日消万两，有甚么难？如其未然，则如许妙供、如许盛斋，全归檀那受用去也。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「古人道，此事如水上葫芦相似。若是顶门具眼底，向者里一觑觑著，自然活泼泼地，著著有出身之路，决定不肯向他人言句下死却。祗为你一向死在句下，自己更没有个转身吐气处。不见道：假若言前荐得，犹是滞壳迷封，直饶句下精通，未免触途狂解。大众！须是你自己脚跟下急急寻一条活路，方得动转自在，不要只将心意识去卜度他。莫道卜度得不是，纵使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃饱饭，又只管咬嚼别人屎橛作么？昔日，报慈上堂，有演化禅人出问云：『如何是真常佛性？』慈云：『谁无？』化不会，座元向道：『和尚恁地慈悲为你，一切四生六道，谁无佛性？』是时，幸有个守澄禅师在旁闻得，咬指云：『己眼不明，又瞎却他人底眼。』因唤化来问座元底语，化云：『赖座元为某甲说破。』澄云：『佛法不是者个道理，你若不信，去问堂头和尚。』化到方丈述所见，慈云：『佛法不是者个道理。』化求说破，慈令去问澄，化下问澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『谁有？』化遂有省。大众！你道那座元道『一切四生六道，谁无佛性？』正合大乘诸经，为甚澄长老却道他『瞎却人眼』？澄长老道个『谁有』，你莫却又思量道，『实际理地，不受一尘』，并『真常佛性也不可得』。所以，他闻恁么道便省得，似者般见解，一连打死一百个，有甚么过？你莫又见恁么道便道：『我也不著有，我也不著无，者便是真常佛性。』似者般见解，一连打死二百个，有甚么过？者个唤作佛法中贼。然则，毕竟作么生是真常佛性？」击拂子，云：「沙河河结牛蹄滑，栖云云净月轮高。」下座。"
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        "text": "至日，上堂。云：「时序推迁，阴阳迭胜，既阳消而阴长，复阴伏而阳生。」竖拂子，云：「一阳生也。大众！自有生以来，无一个不随气化迁流，无一个不被阴阳管束，还曾识得阴阳二字也无？寻常道：阳升阴降，阳明阴暗，阳生阴杀。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，为甚只唤冬至作至日，天下称贺？祗为扶阳抑阴。儒教中一部《易经》，大都扶阳而抑阴。西汉杨子云倣《易》作《玄》，却云：『夏至以后之日近，玄之象也，冬至以后之日远，玄之象也。』他为甚却恁颠倒？盖为愚人时至乃觉，智者识在机先。他才见一阴初生，便知阳气将至；才见一阳初生，便知阴气将至。寒来暑往，冬去春来者，犹是外面底阴阳。你还知自身中阴阳么？你才动一善念，即是一阳生也；你才动一恶念，即是一阴生也。又须知恶为善对，善为恶基。不见道：当明中有暗，勿以暗相睹；当暗中有明，勿以明相遇。明暗交参，善恶倚伏，总来出不得阴阳二字。还有不被阴阳管束底么？」西堂进语云：「善恶不思量时如何？」师云：「生也。」进云：「善恶不思量，又生个甚么？」师云：「好问西村倪大姐，花瓣新添一线长。」喝一喝，下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「世间为善底，如池中汤；为恶底，如涧中冰。涧中冰令人可畏，若向冰里坐，决定冻杀；池中汤令人可爱，若向汤里坐，却能为人消灾愈疾。当其为汤，汤中决定无冰；当其为冰，冰中决定无汤。所以，为善，善中决定无恶；为恶，恶中决定无善，善恶两不相参，恁么，则善恶判然去也。虽然，为善毋自恃，为恶毋自弃。莫道业已为恶，宁复为善？一生作恶底，一念向善，则全恶为善。莫道既已为善，宁复为恶？一生作善底，一念向恶，则全善为恶。就如池中汤，毕竟是汤，一旦流入涧中，则全汤是冰；涧中冰，分明是冰，一旦移入池中，则全冰是汤。所以，善恶本无定形，遇缘则变。不见道：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化矣；与恶人居，如入枯鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之俱化矣。虽然，又须知有随缘不变底一著。当其为善，善是何体？当其为恶，恶是何根？善恶祗是一心，一心本无善恶。如冰与汤，祗是一水，水本非冰，水亦非汤。」喝一喝，云：「者里一滴也无，又说甚么水与非水？祗如截断众流、不落善恶一句作么生道？」复喝一喝，下座。"
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        "text": "上堂。白椎毕，师云：「若论第一义，便恁么下去，已是淹没尔诸人了也，事不获已，记得《华严》一偈：『佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。』大众！作么生说个靡不周底道理？山僧自来关东，匿迹慈恩，承体光僧主种种加恩，又承印真禅人分我半席同寝，处者年余，不啻骨肉。后来，藏主开藏，强山僧主席，方才惹出无限络索。比如山僧未来时，慈恩本无山僧；山僧既到普济，慈恩却无山僧；及乎受南塔请，普济又无山僧；即今在大宁与大众团𪢮，南塔又无山僧。作么生才得随缘赴感靡不周𫆏？尔莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作两橛，如何说个充满法界？又记得善财南询登妙高峰顶，遍觅德云比丘不得，及到别峰方才相见。且道别峰得见，为甚妙高峰不得见？」又，举：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱见国师，第三度为甚不见国师？莫道国师跳出三界外么？国师出得三界，为甚前两度不出？于此不识，不特第三度不见，前两度也不曾见；于此识得，国师从不曾离三藏一步，三藏亦不曾离国师一步。又非特三藏、国师不曾相离，德云比丘亦不曾离善财一步，善财亦不曾离德云比丘一步。又非特德云、善财不曾相离，山僧现在大宁亦不曾离南塔一步，在南塔亦不曾离普济一步，在普济亦不曾离慈恩一步。便是山僧未来关东以前，与现前大众亦不曾相离一步，则后来戒期已毕、道场已散，大众各还本刹，或之他方，亦不曾离山僧一步，亦不曾离国师与三藏一步，亦不曾离德云比丘与善财一步。方信道，法身充满于法界，亦无法界可满，普现一切群生前，亦无群生前可现，随缘赴感靡不周，亦无周与不周，而常处此菩提座，亦无菩提座可处。不然，但执世相相求，何止三藏见不得国师、善财见不得德云比丘？现今，山僧登座，大众围绕，眼眼相觑，总未曾梦见山僧在。大众！到者里，必须亲悟亲证始得，不是说了便休。大众！毕竟作么生是亲悟亲证一句？」卓拄杖，又呼大众，云：「今日岂不是说戒第三日？」下座。"
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        "text": "上堂。师云：「今日，张居士领众檀设供，又请山僧说法。说个甚么法好？大众！自从去年十月结制，山僧便鼓者两片皮，直鼓到如今。譬如世间唱本戏文，有开场，便有尾声；又如佛说一卷经，有序有正，便有流通。似者般没起没止，作么生是个了期？除是遇著个脑后见腮底汉子，一把拉下法座来，狠狠底与他几掴掴住了，不然，直鼓到来年正月初九日也没个休歇。大众！他非但今日如此，自从母胎里出来，呱地一声便没个关拦，直到今日。又非特母胎里出来，自从无始劫便没个关拦，不知惹了多少灾祸，直至今日。不免在人天众前完全发露，一起忏悔。奉劝你诸人：从今以后，切勿信他。你在天上，他却哄你下地；你在地下，他却哄你上天；你在莲花净界，他却哄你向驴胎马腹里藏身；尔在驴胎马腹里，他却哄尔向莲华净界里著脚。大众！且道：天上是，地下是？莲华净界是，驴胎马腹是？总来只是哄尔。毕竟向甚么处得是？待十五日解制方向汝道。」下座。"
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        "text": "师受海州接引请，拈疏示众云：「古人云：『相逢不拈出，举意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大众！还知有么？如未知有，再烦表白剖露。」"
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        "text": "指法座云：「三世诸佛向者里转大法轮，历代祖师向者里明正法眼，有一人将正法眼与大法轮拈放一边，尽十方虚空都来是个宝华王座。虽然，到者里也少他不得。」遂升座。拈香祝圣竟，复拈香云：「者瓣香，不从千圣传来，不从自己流出，当年向浮山华首一气削成，今日在海州接引四回拈起，端为现住福州上空下隐本师大和尚，以酬法乳。」敛衣就座。座元白椎毕，侍者出问：「古人道：『能为万象主，不逐四时凋。』即今韶光欲度，夏景将临，未审如何是万象主？」师云：「阇黎此问最亲切。」进云：「莫祗者便是么？」师云：「鹞子过新罗。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「六载已忘归去路，巫闾空作望乡台。」进云「如何是宾中主？」师云：「寒边若遇好相识，岂必罗浮是旧居？」进云：「如何是主中宾？」师云：「但使一花开海角，何妨扑面尽黄沙？」进云：「如何是主中主？」师云：「三尺龙泉藏敝匣，锋铓未动海风高。」进云：「昔日王宫，今朝佛国，法王、人王，未审谁宾？谁主？」师云：「看取令行时。」进云：「恁么则五石风调，三韩日朗也。」师云：「礼拜了退。」者礼拜。维那出问：「一偈分宾主则不问，如何是洞上宾主？」师云：「从头问来。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「木女簪花石人笑。」进云：「如何是宾中主？」师云：「穷猿归洞月归潭。」进云：「如何是主中宾？」师云：「枯木开花三四朵。」进云：「如何是主中主？」师云：「古殿云封千百重。」进云：「还有不落宾主底句也无？」师云：「灯笼衣架打秋千。」那礼拜归众。师乃云：「有时向魔宫虎穴里闲眠，有时向珠楼瑶府里据坐，有时向高峰大壑里孤身独处，有时向鱼行酒肆里掉臂横行，者都是衲僧家寻常游历。若论安身立命处，直饶千百亿释迦、千百亿弥勒、千百亿文殊、千百亿普贤，一齐现无量千百亿手眼，要觑也觑不见，要摩也摩不著。你道为甚得恁么严密？大众！这也不在远，只在你诸人脚跟底下，争奈步步踏著，所以步步错过。毕竟在甚么处𫆏？」击拂子，云：「旧宫瓦砾新除尽，淡饭粗茶且过时。」下座。"
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        "text": "上堂。举：「云门示众道：『结制来十余日也，寒山子作么生？』大沩真如示众道：『结制来十余日也，水牯牛作么生？』圆悟示众道：『结制来十余日也，镫笼露柱作么生？』者三个老汉，可谓各出新裁，照耀千古。山僧者里却不然，结制来十余日也，疴屎撒尿作么生？你若向疴屎撒尿处识得，便识得镫笼露柱；你若识得镫笼露柱，便识得水牯牛；你若识得水牯牛，便识得寒山子；你若识得寒山子，便不难拈盖州作海州，移海州作盖州，将崇教、兴隆、道林、上帝与接引打作一个道场，而其中已受具者，不得轻于未受具者，然后，海州不妨自海州，盖州不妨自盖州、盖州诸刹僧不妨来斋接引僧，接引僧不妨受盖州诸刹僧斋，而其中未受具者，便须急急发心受具。何故？」卓拄杖，云：「丝丝春雨原无择，争奈花开有后先？」下座。"
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        "text": "浴佛，上堂。维那问：「古人道：『不论禅定解脱，唯论见性。』此中有几人见性？」师竖拂，云：「一二三四五。」进云：「东风一拂，万卉齐敷，又何多何少？」师云：「五四三二一。」进云：「门前师子未肯点头在。」师云：「情知你数不出。」那一喝，师云：「恰。」那礼拜。师乃云：「今日是我佛如来降诞之辰，凡在浴佛，毋论僧俗男女，俱是亲蒙佛记而来。山僧记得一则旧话，特举似。昔，遵布衲浴佛次，药山问云：『者个从尔浴，还浴得那个么？』遵云：『把将那个来。』山无语。后人纷纷卜度道：『者个是幻身，那个是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者个、那个？』似者般商量，总未曾梦见佛身在。岂特不曾梦见佛身，并未曾梦见二大老在。你若数得山僧适才答者僧话是多少数，便会得二大老道者个与那个；会得者个与那个，方才见得佛身。毕竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龙新吐水，塞艸尽含滋。」下座。"
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        "text": "上堂。僧问：「四塞河山，全归个里，如何是个里？」师云：「城边四月桃花放，恰似岭南正月初。」进云：「恁么则立处全真也。」师云：「无人知此意，令我忆灵云。」僧一喝，师云：「你者一喝落在甚处？」僧拟进语，师云：「赶出去。」乃云：「到者里，不用如何若何，适才撞钟擂鼓，山僧升座，早已将无量百千三昧分付与你诸人，只是你诸人不知。非但你诸人不知，不见道：释迦三昧，迦叶不知，迦叶三昧，阿难不知，阿难三昧，商那和修不知，商那和修三昧，优波鞠多不知。若据山僧看来，释迦三昧，释迦不知，迦叶三昧，迦叶不知，阿难三昧，阿难不知，商那和修三昧，商那和修不知，优波鞠多三昧，优波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你诸人，五更闻钟早起，日午听板过堂，从东边入、西边出，还至各堂晏坐、经行，各各俱有无量百千三昧，争奈你诸人不知，却反去向佛边求、祖边求？远之远矣。何况又有一种无知外道，教人瞅光看影、听天鼓、觅虚声，岂不是平康道上自己掘个地狱去钻么？大众！不用远求，但向你平常日用中体究，忽然知得，便可与释迦、迦叶、阿难、商那和修、优波鞠多，以及西天、东土历代相传天下老和尚把手共行。既然如此，为甚山僧适才又道释迦也不知、迦叶也不知、阿难也不知、商那和修也不知、优波鞠多也不知？不知底与他三十棒，知底也与他三十棒，毕竟作么生？李居士一向好善，今日合家前来斋僧，大众！且去饱餐一顿。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，石室和尚每见僧来，拈拄杖云：『过去诸佛也恁么，现在诸佛也恁么，未来诸佛也恁么。』后来，圆悟和尚却拈拄杖云：『过去诸佛不恁么，现在诸佛不恁么，未来诸佛不恁么。』者两个老汉分疆立界，各得一半。或者道：『恁么底也是，不恁么底也是。』又有道：『恁么底也不是，不恁么底也不是。』又有道：『有时恁么，有时不恁么；有时恁么中却不恁么，有时不恁么中却恁么。』山僧者里从头棒将去。只今恁么、不恁么且置，祗如过去佛过去、未来佛未来，现在佛毕竟在甚么处？」举如意云：「纵饶你识得现在佛，且不知我者如意子来处；你若识得如意子来处，一生参学事毕。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，石巩慧藏禅师专以弋猎为务，恶见沙门。一日，因逐鹿过马祖庵前，马祖逆之，渠问马祖：『曾见鹿过么？』祖道：『汝是何人？』渠道：『猎人。』祖道：『汝能射么？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射几个？』渠道：『一箭射一个。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射么？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射几个？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁么道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是无下手处。』祖道：『者汉旷劫无明烦恼今日顿息。』山僧今日为甚举者一段因缘？祗因丁四居士少年好猎，偶于千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戏小事，性命大事，何为取乐一时，害他多命？』居士闻言，顿解臂鹰，誓不再畜，一时同去如赵居士等咸发欢喜，归向三宝。则是马祖一箭，当时止中得一个石巩；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了赵居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回来，牵累诸兄弟、诸亲戚，凡来山僧座下、闻一言半句者，无不人人中箭了也。大众！生佛本自无殊，祗因你一向驰逐，不肯回心，所以去佛日远。你但一念回心，便同本得，又何必让他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下顿尔回心，则人人石巩、人人是佛；如或踌躇、似信不信，则不特臂上鹰一时解不脱，百千万劫枷锁永解不脱也。所以道：学道须是铁汉，把手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。珍重。」"
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        "text": "上堂。举：「洞山虔和尚垂语道：『有一人说过佛祖，一步行不得；有一人行过佛祖，一句说不得；有一人说得、行得；有一人说不得、行不得，阿那个是其人？』当时，座下有个石柱禅师出众道：『说过佛祖一步行不得者，祗为无舌不许行；行过佛祖一句说不得者，祗为无足不许说；说得、行得者，祗为函盖相称；说不得、行不得者，如断命求活。』山僧者里却不恁么道，若有说过佛祖一步行不得者，山僧尽著他说；行过佛祖一句说不得者，山僧尽著他行；说得、行得者，山僧塞却他口、捶折他足；说不得、行不得者，山僧与他同起、同卧、同生、同死。大众！且道毕竟阿那个是其人？」以拂子指云：「千山石窟云多处，衲被蒙头百不知。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「此事不在高远，汝但向现前日用中彻见得佛在此，儒亦在此。不见道：『道不远人，人之为道而远人。』人在道中，如鱼在水中，不论你为与不为，你纵不为，亦在其中；你才起心动念去为，早已错过了也。儒者又道：『谁能出不由户？何莫由斯道也。』又道：『人莫不饮食也，鲜能知味也。』古先每每向你现前饮水食饭处、举足动步处分明指出，你却不会，反去别求，所以愈求愈远。王居士昆玉皆前代儒生，今日领诸檀前来，乃以佛求山僧，山僧却告以儒。古有道：『学佛，然后知儒。』殊不知是儒何须学佛？六祖大师云：『世人若修道，一切尽不妨。』又云：『佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。』你若向现前日用中彻见得，佛法、世法打成一片，所谓入得世间、出得世间，出得世间、入得世间，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢头捏著空拳，业识茫茫，无本可据，纵饶平日绝世才华、冲天志气，少不得向驴胎马腹乱撞去也。大众！日月逝矣，人寿几何？著急向个里讨个下落，莫待临时，悔恨何及！」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遗命同佢本刹诸师前来设供，仰凭大众以般若力资助往生。」顷，举：「长沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧却真实为诸人提纲商量。会么？』遂有偈云：『目前无一法，当处亦无人，荡荡金刚体，非妄亦非真。』大众！既非妄非真，唤甚么作金刚体？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低头不见地，仰面不见天，欲识金刚体，但看髑髅前。』祗如盛亭大德，一个髑髅早已化成灰土了也，毕竟金刚体在甚么处？大众！你欲识金刚体么？但你诸人现今两边跕立底便是。你若向者里直下觑著，不特盛亭大德实未曾死，即你诸人现在实未曾生。既未曾生、未曾死，而又谁为资助？谁受资助？谁为设供？谁是受供者？须知尽十方虚空，总来是一个金刚体，本无生而不妨现生，本无死而不妨现死，其生也，阳燄兴波，其死也，空花落影。到者里，道有生死不得，道无生死不得。正当恁么时，一句作么生道？」以如意指云：「蓦直去。」"
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        "text": "上堂。云：「自古及今，多少英雄豪杰都吃了『等待』两个字亏。若无等待两字，尽世界僧俗男女，人人现成、人人成佛久矣。于今在家人，上有父母、下有妻儿，只道等待父母百年、婚嫁完毕，方才一心办道；出家儿既不养父母，又无妻儿之累，不过包里几分臭铜、柜里几件细软、皂里几个头口，便道：『等待我做几日人，方才受戒、方才参禅。』谁知阎老子没人情，你要等待，他却不等待，一旦差票到来，受戒也受不及，参禅也参不及，可怜见。要做人，做甚么人？却做了鬼也。甘泉诸师一向听板过堂，十方云水放包歇足，大有丛林气象，争奈戒法不闻，何况禅道？去岁，清风监院因山僧一言，辄领诸职事走大宁登坛受具，可谓『把手心头便判』底铁汉子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龙雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、买艸鞋底买艸鞋，可见山僧以口说法，不若龙雨以身说法也。历代圣贤，无有不从缘发心者，我佛如来为太子时，亦因游四门，见老、病、死苦而后发心。若肯从此发心，即与诸佛同一正因。还有愚痴底，不但不能发心，而且自生邪见，决定道：『监院未办道前，常住却安乐；监院办道以后，病者病、死者死，却反不安乐。』大众！世间那有百年不死底人？今日虽存，明亦难保，只以及时办道为是。无父母底固应办道，有父母底更应办道；无妻儿底固应办道，有妻儿底更应办道；富贵底固应办道，贫穷底更应办道。但能办道，一切无有妨碍。大众！努力趁时，切莫等待。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「有世界以庄严为佛事，有世界以光明为佛事，有世界以声音为佛事，有世界以寂默为佛事，有世界以香饭为佛事。接引者里一切俱不用，祗是行时行、坐时坐、睡时睡、起时起、食茶时食茶、食饭时食饭、撒尿时撒尿、屙屎时屙屎。且道个里还有佛事也无？若道有佛事，未免辜负己灵；若道无佛事，又未免沈埋千圣，毕竟作么生？昨日饭僧底张居士，今日又领众善饭僧来也。大众！听板过堂去。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「孟夏儵云尽，寒风不断吹，鴈恨回头蚤，鱼惊见面迟。嚼月泥牛噎，披霜石马嘶，灯笼和露柱，相向话凄凄。话凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，问取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。"
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        "text": "酬经设供，请上堂。维那问：「三祖求二祖忏罪，二祖道：『将罪来，与你忏。』三祖道：『觅罪了不得。』二祖道：『与汝忏罪竟。』古人意旨毕竟如何？」师云：「兔角杖挑潭底月，龟毛绳缚岭头风。」进云：「昔日婆子请赵州转藏经，赵州祗与转半藏，未审是那半藏？」师以拂子作圆相，进云：「丁居士请和尚转经，和尚为转半藏？转全藏？人天众前更请拈出。」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「祗如和尚适作圆相，与赵州当日绕禅床一匝，是同？是别？」师云：「我与赵州同条生，不与赵州同条死。」进云：「恁么则丁居士合门增庆，先世所有罪业一切冰消了也。」师云：「且喜阇黎共证明。」进云：「雄黄美酒三钟醉，白水菖蒲沁骨凉。」师云：「不须重注脚。」乃云：「大众！还识观世音么？过去正法明，现前观自在，止闻其名，未观其实。至如经中所载：『得二随顺、四不思议、十四无畏、十九说法、七难、二求、三十二应、种种威神、种种誓愿、种种方便，度脱众生种种苦难，成就无量无边、百千万亿河沙功德。』在观世音分上祗是隙光片影，欲识观世音大远在！永嘉大师云：『不见一法即如来，方得名为观自在。』果其不见一法，则法法全彰；惟其法法全彰，而实无有一法可得。到者里，名无可名、称无可称，则念亦无可念，无可念而乃不妨常念，夫然后尽十方、尽大地、山河、艸木、鹊噪、乌啼、驴鸣、犬吠，以至风吹石臼、雨打金铃，处处观世音、处处念观世音，谓观世音念我也得，谓我念观世音也得，谓观世音念观世音也得，从劫至劫，莫能穷尽，而又何世间数量所能限耶？」卓拄杖，云：「观世音菩萨来也，大众闻么？」复卓一卓，云：「观世音菩萨说法也，大众见么？且道现今说甚么法？观世音菩萨道：『盖州丁世荣居士是真念我，不特自念我，又请人念我；不特请人念我，又请座上老罪秃念我。念念无有涯，所求悉如意。』」复卓一卓，下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，百丈禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，百丈道：『是甚么？』又，黄檗禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，黄檗道：『月似弯弓，少雨多风。』睦州和尚拈示云：『百丈不识好恶，有甚么共语处？惟有黄檗犹较些子。』雪窦又道：『说甚么犹较，直是未在。若是雪窦，以拄杖赶下便休。』大众！你看他古人，大家出一只手，尽力提持个事，可谓阳春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者里，众集也不赶、众去也不唤，一任他自行自止、自繇自在，只有问老僧要佛法底，却怪老僧不得。何故？老僧自来不敢赃污于人。」下座。"
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        "text": "都寺元赋\n　　　　　　　　　　　　师慧\n　　　　　　　　　　　　祖衍编"
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      {
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        "text": "书记今羞\n　　　　　　　　　　　　今何录"
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      {
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之一终"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之二"
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        "text": "门徒比丘　今卢　今又　重梓"
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        "text": "上堂"
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        "text": "端阳，上堂。耻若问：「洞山道：『寒时寒杀，热时热杀。』即今不寒不热，如何是及时一句？」师云：「角黍沈江底，蛟龙不敢吞。」进云：「道则恁道，学人又不然。」师云：「汝又作么生？」进云：「竹叶剥开元是饭，沙糖相伴更相宜。」师云：「未在，更道。」进云：「年月虽殊，日庆时良，伏惟和尚珍重。」师云：「放汝三十棒。」若礼拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鸣，木龙舞，佳作仁，万物睹，道一变，至于鲁，石榴枝，续命缕，角亢氐，庚午土，四七三，唵苏噜。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是赵以佐居士追远道场第二日，重请山僧升于此座，再为举扬。大众！祗如山僧昨日所云，人子追荐、父母受荐，总在一片实心。且道：者一片实心落在甚么处？尸弃佛偈云：『起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；身如聚沫心如风，幻出无根无实性。』既无实性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善恶诸法皆是幻。大众！现前炉烟缥缈、旛影䫿飐，僧俗交参，同临斯会，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧将甚么说法？你大众又将甚么听法？说法、听法，历历孤明，又如何是幻？既不是幻，又唤甚么作真实？若向者里具得只眼，真实不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又谁是生？谁是死？谁是存？谁是亡？而又谁为追？谁为受？正当恁么时，一句作么生道？」卓拄杖，云：「大众！看赵以佐居士父母及一切有位先亡，一时向山僧拄杖头同证无生法忍了也。」复卓一卓，下座。"
      },
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        "text": "上堂。云：「经已念了，赵氏门中久远先亡俱已度了，又教山僧道个甚么？《般若经》言：『度尽一切众生，而实无有一众生得灭度者。』又，《莲华经》言：『如来如实知见三界之相，无有生死，若退、若出，亦无在世及灭度者，非实、非虚，非如、非异，不如三界现于三界。惟其现于三界，所以必须灭度；惟其不如三界，所以实无有得灭度者。』大众！若向个里如实明见，则处处道场，日日道场，不特赵以佐一生父母、宗亲一时度尽，便是赵以佐累劫父母、宗亲，以及三界一切有情、无情，无不一时度尽。尽后如何？」卓拄杖，云：「弥天洒甘雨，遍地出黄金。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「昔日，绍铣禅师当南公盛化时，荆湖衲子奔趋江南，恒百里无托宿，铣公半五十里为馆接待。后化去，阇维，两眼不坏，肠如铁带，屈折鲜明。末法以来，人多坏肠，只喜闻人恶，不喜闻人善；只爱己胜人，不爱人胜己；每每见他长处或缘法稍胜，必共搦之、擉之，不得，百计害之，所谓仰面吐天，徒污己面。要求铣公者般肚肠，不但退己让人，而且暗相扶助，真个千古无两。山僧到者里来，鞍山正是要路，南往北来衲子，无不极口称道：『明如上座慇懃接待、欢喜无倦。』则明如虽未久在山僧会下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄众等来此设供，山僧特为拈出他者一段肚肠，使人人似者等肚肠，便一丝毫佛法不会，山僧必谓是真佛子。若其胸怀嫉妒、争弱争强，纵饶你会也会得、说也说得，共推是阿难陀、富楼那，山僧正见一条地狱桩子也。珍重。」下座。"
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        "text": "上堂。举：「云岩禅师问道吾禅师云：『大悲千手眼，那个是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』岩云：『我会也。』吾云：『你作么生会？』岩云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』岩云：『师兄又作么生？』吾云：『通身是手眼。』大众！且看通身是与遍身是相隔多少？你若向者里缁素得出，不特与道吾、云岩两尊宿同出手眼，便能与大悲菩萨同其千手千眼，照彻三千大千，应用无拘无碍。今日远来众士俱是丧明底，千辛万苦募化众缘到此办供，与诸大众同种般若善根。山僧到者里已将两月，犹有咫尺而不能相见者，众士乃从二百里、三百里扶杖而来，即此一来，便是渠心地中法眼放大光明了也。大众！若明得心地法眼，便能不离父母所生之眼而见乎道，亦能不假父母所生之眼而见乎道。不然，莫道是两个眼，便与你一千个眼，未免对面隔千山在。」"
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        "text": "上堂。云：「尽大地学人蹉处，只知进前，不知退后。学人之求道与世人之求名、求利，虽所趋不同，然其知进而不知退则一也。别教中尚道：『绝学无忧。』又道：『为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。』所以，庞居士道：『但愿空诸所有，慎勿实诸所无。』历代诸祖见你不肯休歇，没奈何，用恶辣手段，或将尔双脚打折，或向你顶门上、心窝里狠狠一锤，教你命根断却，然后缓缓苏醒过来，可怜见，鼻孔依然搭著上唇。」举：「《楞严经》云：『一人发真归源，十方虚空悉皆消殒。』五祖禅师却道：『一人发真归源，十方虚空触著磕著，正与黄面老子同出只手。』接引者里又不然，尽大地人发真归源，十方虚空一切如旧。你若向接引处识得，方识得他五祖，识得五祖，方才会得《楞严经》，然后，不妨进前也得、退后也得。」喝一喝，云：「毕竟如何是发真归源𠰚？待食过小马头斋来与你商量。」下座。"
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        "text": "上堂。举：「五祖道：『说心说性，即是恶口。』大众！且道心性有甚么过？山僧偶记得《本空偈》云：『心是性体，性是心用，心性一如，谁别谁共？妄外迷源，祗者难洞，古今凡圣，如幻如梦。』佛鉴别云：『心本非心，性本非性，心性两亡，谁少谁剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤负凡圣。』山僧亦有一偈：『心是粪帚，性是溺桶，谁家屋无，拈来何用？两个老汉，一纳一送，虾跳不出斗，鳖走还在瓮。』大众！但将者三偈擘得开、捏得合，便任尔说心说性也得、不说心不说性也得。不然，总是恶口。」一喝，下座。"
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        "text": "上堂。云：「为人须为彻，杀人须见血，大道陵夷，于今为极。仔细思量，不关学人之事，都缘主法者，只知提奖婴儿、抚怜幼子，不能驱耕夫之牛、夺饥人之食，又争怪得？罄光监院是牛庄旧主人，一向蹲在虾蟆洞里，前岁不知听何人鼓惑，走普济问山僧要南方蜜是子吃，山僧与他一个粟棘蓬，尽力吞不下，如是一年，每随众入室，辄惶惧不安。一日，在南塔，径来辞云：『今后更不信老汉胡乱也。』可惜当时轻易放过，以致惹起一番络索，带累山僧来者里出乖露丑，今日又领他合刹眷属与庄上众檀前来办供，要结个甚么般若缘？是不特带累山僧，又带累了许多眷属、许多檀那，山僧不免借公报私，要当大众狠狠与他一顿，众中莫有同山僧出一只手底么？」维那出进语，师便棒，那云：「语尚未了，和尚为甚便打？」师又连棒，下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是徐居士设供，请山僧举扬此事，此事的实不费力。然不是费尽力后，断断不知其不费力。何故？世间惟此一事，更无有过于此事者。即费力犹恐不能搆，何况不费力？所以，古人一恁教你尽力费将去，费到无力可费时，筑著、磕著，方知道从前费了底总没交涉。雪峰道：『汝等诸人，终日在饭箩边伸手向人要饭吃，终日在大海边伸手向人要水吃。』玄沙又道：『终日在饭箩里饿杀，终日在大海里渴杀。』云门又道：『通身俱是饭，通身俱是水。』古人恁地剖肝割胆、血滴滴为你，你为甚不领？你但识得通身是饭、通身是水，莫道不费力，祗者要费底是个甚么？」卓拄杖，云：「五月将终天尚冷，鴈群飞去又飞回。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「普天匝地，亘古亘今，横遍竖穷，无余无欠。所以，尽十方世界一切众生，无不于中全体显露、全体受用，祗为你不识不知，显露者却不显露、受用者却不受用，反疑我佛如来别有长处。假使我佛果别有纤毫长处，则是我佛语言不实，诳我儿孙；非但诳我儿孙，亦且诳他父王。不见《宝积部》中净饭王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切众生亦皆是佛。』佛言：『若不颠倒见众生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如实见众生也；如实见众生者，即是见实际。』大众！毕竟唤甚么作实际？耳非实际，将甚么听法？目非实际，将甚么见色？鼻非实际，将甚么嗅香？舌非实际，将甚么辨味？身非实际，将甚么觉触？意非实际，将甚么分别？既一一都归实际，者实际又向甚么处归著？大众！你若觅归著处不可得，则不特六根、六尘、十二处、十八界以至二十五有，一切了不可得，并实际也不可得，不可得亦不可得。然后，盖州长老不妨频频劝施，接引大众不妨频频受供，蔷薇香艳石榴红，夏至寒衣且莫送。」击拂子，下座。"
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        "text": "上堂。唤大众云：「汝等诸人从本是佛，即至于今，历百千万亿劫，并未曾有分毫移动。《宝积经》言：『如来住彼如如法中，一切众生亦复如是，初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生、如来无二无别。』大众！既是无二无别，为甚又分如来与众生？众生者，祗为不识如来。经中分明向汝道：『如来者，即诸法如义。』又维摩诘语弥勒大士云：『一切众生皆如也，一切法亦如也。』众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。如则无佛，如则无众生。既无佛、无众生，并如之一字已是多底。又不见《文殊说般若经》佛告文殊：『汝言我是如来，亦谓我为如来乎？』文殊言：『不也。世尊！我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如，亦无如来智能知于如。』所以，南泉老人道：『唤作如如，早已变了也。』大众！既不许唤作如如，毕竟唤作甚么？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采间错光照夜。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「山僧到者里两月有余，白衣、诸禅终日在座下听山僧摇唇鼓舌，今日重新设供，请山僧举扬，呵呵呵，会也么？后面路，前面河，饥便吃，胀便屙，豺狼狞似犬，鸿鴈大如鹅。啰啰哩，哩啰啰，今年禾麦熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。维那问：「和尚有言：『拚得豪杰，做得豪杰。』做得且置，作么生说拚底道理？」师卓拄杖一下，进云：「一种没弦琴，惟师弹得妙，请和尚再按指。」师便打，进云：「盏子落地，碟子七片、八片。」师云：「今日正当六月六。」进云：「左之，左之；右之，右之。」遂礼拜。师乃云：「古者道：『今古应无坠，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前难睹。』大众！祗如现今目前，座上底是老僧，两边底是大众，设供底是吕居士、赵居士暨众檀那，飘底是旛，烧底是香，大道毕竟在甚么处？若言者总是，有甚难睹？若言总不是，为甚道『只在目前』？」顷，举：「真净禅师室中问一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』净云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』净云：『又道未了？』又问：『外面甚么声？』僧云：『雨声。』净云：『又道未了？』又问：『现前是甚么？』僧云：『屏风。』净云：『又道未了？』又问：『会么？』僧云：『不会。』复示偈云：『随缘事事了，日用无欠少，一切但寻常，自然不颠倒。』虽然如是，你若作日用寻常会，便拖带真净老汉入拔舌地狱去也。既不许日用寻常会，又作么生会？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日是赵氏三昆玉领渠合家同朱居士设斋，与大众送行。善迎不如善送，好头须得好尾。来时虎笑风生，去时龙腾云至。等闲竖拂拈槌，惹得如狂似醉。谩夸顽石点头，浪说天花乱坠。但使黄叶止啼，何妨把贱作贵？三门佛殿交参，露柱灯笼易位。金刚宝剑倚天，外道邪魔胆碎。北俱卢洲鸣钟，西瞿耶尼犬吠。震动帝释天宫，东海鲤鱼鼎沸。且喜浪静波平，依旧青山绿水。临行一句真言，只在辽阳新寺。」卓拄杖，便下座。"
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        "text": "上堂。云：「山僧与尔者方诸檀及各刹诸禅，原从多劫中同事诸佛、同种般若而来，今日到者里，正是他乡遇旧知，不是新相识。正团𪢮得好，不期又有辽阳新寺之请，不得已要与诸檀及诸禅分手，不觉凄然。古云：『人非艸木，安能长聚而不离？』若能内不著心、外不著法，心法双亡，内外如如，则诸檀即是诸禅，诸禅即是山僧，聚无可聚，离无可离，然后，不妨山僧自山僧，诸禅自诸禅，诸檀自诸檀，有时离而复聚，有时聚而后离，所谓动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，那有像于去来？正当恁么时，一句作么生道？一片野云留不住，夜来依旧月团圆。」下座。"
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        "text": "上堂。卓拄杖，云：「大众见么？诸佛不曾出世，祖师不曾西来，只是者个。至于诸佛手授，授底也只是者个；诸祖相传，传底也只是者个。最是浑成，不假雕琢。山僧当年将为有多少奇特，顿舍世缘、追寻求访，及乎得来，也不过就是者个。今日到者里，徐居士、姜居士、罗居士领众善信强要山僧人天众前拈出者个，山僧不敢囊藏被盖，尽数倾向你诸人面前了也。昔日，善财入弥勒楼阁，犹资敛念；普眼入普贤玅境，亦借威神。大众现前，不用商量、不费周折，直截便见，撩起便行，一处通，千处万处透脱；一处明，千光万光普照。然后，不妨随时吃饭、穿衣、屙屎、撒尿，与诸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免为汝重加注解：黄瓜长似臂，茄子大如拳。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「真体无体，不许向无体中觅；实相无相，不许向无相中求。《莲华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』但能于相无相、于体无体，直下纤尘不立，等闲遍界全彰，物物上明，头头上现，盈沟塞壑，拄地撑天，何必觉城东际始见文殊，楼阁门开方参慈氏？大众！要见文殊么？三伏炎蒸如堕甑；要识慈氏么？四肢出汗似流泉。祗如今日沈阳诸檀冒暑远来设供，大众作么生酬谢？」以如意指云：「火云已变甘霖下，遍塞清凉五谷成。」"
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        "text": "上堂。师云：「昔日，大愚辞归宗往诸方参五味禅去，归宗道：『诸方有五味禅，我者里只有一味禅。』今日，永安底禅百味具足，且道者百味与归宗那一味是同？是别？两年以来，老僧不知费了多少盐酱，才得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧寻常自己受用底者一味不敢轻易拈出。何故？你若觑著，即瞎却你眼；你若闻著，即聋却你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截却你舌；你若触著，即碎却你身；你若分别，即断却你意。众中莫有无眼、耳、鼻、舌、身、意底？出来，老僧与你同甘共苦。有么？有么？」复成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常饮啄，御馔珍羞莫比伦，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒药？赵州亲见老南泉，解道镇州大萝卜。上四三，下二六，虽然塞壑复堆山，人人有口未尝著。未尝著，何处摸？杨岐留下栗棘蓬，雷峰寄来鸭脚木，今日和盘托出来，散与檀那增百福。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。师云：「学道人随缘吃饭、任运著衣，虽然若兀如痴，不许违时失候。比如老僧，去岁在大宁，也是现前大众、也是现在檀那；只今在永安，还是旧时大众、还是旧日檀那。为甚在大宁则见火而亲，在永安则遇风而喜？岂人性有变更？乃天时有寒暑。然，须知人人脚跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普盖，似地普擎，荡荡平平，无遮无障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘岚风起、世界坏尽，者座山子安然不动。只是你诸人现今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、卧便卧，自在纵横，纵横自在，然后，知永安即是大宁，大宁不离永安，尽十方虚空，总不曾离却者里一步。在我出家儿，唤作处处道场；在诸檀那，唤作处处福田。道场无尽，福田亦无尽。」顷，又举：「僧问洞山：『寒暑到来时如何回避？』洞山道：『无寒暑处回避。』进云：『如何是无寒暑处？』山云：『寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。』大众！若会取者一则，偏正回互，洞然明白。今日若有人问：『寒暑到来时如何回避？』老僧也向他道：『无寒暑处回避。』渠若问：『如何是无寒暑处？』老僧便向道：『边塞霜多秋又近，大家及早办寒衣。』」下座。"
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        "text": "上堂。举：「慈照禅师示众云：『十五日以前诸佛生，十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生，你不得离我者里，你若离我者里，我有钩钩你；十五日以后诸佛灭，你不得住我者里，你若住我者里，我有锥锥你。正当十五日，且道用钩即是？用锥即是？』古人恁么为人，也有权、也有实，也有照、也有用。永安者里却不然，十五日以前诸佛不曾生，你若要离，一任你离，我者里烧茶湿你嘴；十五日以后诸佛未曾灭，你若要住，一任你住，我者里烧茶湿你嘴。且道正当十五日如何？听取一偈：正当十五日，秋蝉初鼓翼，白露降庭柯，凉风渐萧瑟。后寺打斋来，甘泉争进食？为报诸禅流，小心防哽咽。」下座。"
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        "text": "上堂。举：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说？』本权禅师和云：『吾心似灯笼，点火内外红，有物堪比伦，来朝日出东。』恁他举似太杀显露，然不知多少人向个里解道：秋月是明底，灯笼也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗为外尘遮障，学道人必须去其遮障，复其本明。者也说得是，我且问你，唤甚么作本明底心？你莫认现前鉴觉底是么？我也不道你现前鉴觉底不是，你才打个瞌睡便冥然无知，你者鉴觉底向甚处去也？若道瞌睡时鉴觉底便没了，忽然醒来鉴觉如故，你更不须向别处参究，但看瞌睡时冥然无知、忽然醒来鉴觉如故底是个甚么？蓦地识得，方了汝心本非明暗，亦无外尘遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶，何物堪比伦？好似海州接引寺路东角头盛恶水底缺口大瓦瓮。大众会么？你若不会，山僧又将第二杓蓦头泼去也。」卓拄杖，下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。云：「昔有城东老母，生同佛时，不愿见佛，每见佛来，辄便回避。然避至东边，佛即于东边现，避至西边，佛即于西边现，乃至以手掩面，佛即向伊十指中现。大众！你道佛心等慈，当日未见佛者宁遂无人，为甚别处不现，单向老母处现？况且别人有终日念佛、终身想见佛、不得见佛，为甚他不愿见，偏处处得见？你若向者里窥破，尽大地、尽十方都卢总是一体，你若要回避，没你回避处，你若要趋向，也没你趋向处。城东老母即是释迦老子，释迦老子即是城东老母，是佛何须更见佛？是佛何能更避佛？汝等终日念佛、终身想见佛，一闻他不愿见佛，便道他与佛无缘，不但错过了城东老母，早错过了释迦老子也。汝等要见佛么？但将平日是非、好丑、净秽、取舍、种种分别一齐放下，然后随缘安分，事上以敬，驭下以慈，束身以严，处人以和，则人人是佛，处处见佛，各人家里、炕上、棹上、锅台上、扫帚头上，无不放大光明，转大法轮，又何须特地？虽然，不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖？」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。云：「节序暗迁，炎凉易改，方尔流金烁石，释迦、弥勒在猛火燄里转大法轮，倏然拔木吹沙；临济、德山向烈风头上扬正法眼。蝉声聒聒，唱无生曲于郁密梢头；鴈字翩翩，写大部经于碧空天际。若也离见绝闻、超声越色，始觉头头漏泄、物物显彰，用处觌体全真，拈来当机直截。只如慈恩僧主、普化、沈阳诸檀专本刹当家，同印真、显如二禅远来设供，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「万户屡施宁有尽，百年长送不嫌频。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。师举拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿过帝释鼻孔，适撞著云门扇子，大家争论佛法，扇子道：『岳自高也，壑自下也，鹄自白也，乌自玄也，鹤颈自长，凫颈自短也。』拂子道：『岳可使下，壑可使高，鹄可使玄，乌可使白，鹤颈可使短，凫颈可使长。』东海鲤鱼又不合从中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何长、何短？』直至于今分疏不下，赖遇金银库、抚顺、镇宁、广慈四处同来设供，请山僧为渠解释，山僧每人与他三十棒了也。止有各处斋主现在拱立，作么生发放？」击拂子，云：「递相啗嚼何时了，直向龙华会里休。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上堂。师云：「秋风高，铁马频嘶；秋露凝，石人暗泣；秋霖泻，玉龙退角；秋江澄，泥牛匿迹。者四句，一句是宾，一句是主，一句是宾主交参，一句是宾主不立。汝等若分疏得出，便不难易短为长、转小作大，一为无量，无量为一，于微尘里现宝王刹，坐毛端上转大法轮。如其未然，更听一偈：天肃地平，雷惊电怪，雨满荒城，风清绝塞。嘉禾既登，万民称快，僧俗远近，咸临斯会。好日多同，数采一赛，毕竟如何？寿山福海。」击拂子，下座。"
      },
      {
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        "text": "上堂。师云：「一法若有，毘卢堕在凡夫；万法若无，普贤失其境界。汝等作么生和会？莫道真体本无，用处全有。体若实无，法从何起？用若实有，法何能周？祗如适才撞钟时，钟中无鼓响，及乎擂鼓时，鼓中无钟响，为甚钟鼓齐鸣，却又无杂无碍？个里会得，不妨放行处把住，亦不妨把住处放行。放行也，碾头磨耳齐放光明，秃帚破箕尽彰神用；把住也，毒龙猛虎顿失威狞，昼日夜星同归黑暗。大众！且道：放行为人是？把住为人是？老僧不免分付拄杖子，听拄杖判断去也。」卓一卓，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解制，上堂。维那问：「古人道：『一棒一喝，转凡成圣。』未审凡从何转？圣从何成？」师云：「胜会已随残暑尽，禅心又逐塞鸿高。」进云：「又言：『密移一步看飞龙。』学人一步向甚处移？」师云：「布袋解开随处好，不须更验蜡人儿。」进云：「作么生是飞龙？」师举拂，云：「看！看。」那一喝，师云：「既善张牙，为甚不见舞爪？」那掩耳归众。乃云：「大众！结制来不觉多时，又当解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦复何常？还知有随缘不变者一著么？若果知有，不妨结处解、解处结，结又结个甚么？解又解个甚么？不见曹山当时辞洞山，洞山问云：『子向甚么处去？』曹云：『向不变易处去。』洞云：『不变易处岂有去耶？』曹云：『去亦不变易。』尔看他知有底人更不须甚么奇言妙句，祗者『去亦不变易』五个字便能建立曹洞一宗，递代相传，儿孙繁衍，至今与临济并茂。大众！若识得者五个字，自然步步踏著实地，一任东去、西去，尽大地是我伽蓝，随处作主，遇缘则行，酒肆鱼行，横穿直撞；如其未然，门内蔓蔓门外艸，切须牢把鼻头绳。」下座。"
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      {
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        "text": "上堂。卓拄杖，云：「大众！晓了也未？似恁么显露明白，为甚还不晓了？难道是你诸人分外底事么？在家、出家，平等具足。老僧恁么道，也只为酬答陈居士百二十远来一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何况牵枝带叶，成甚道理？不见道：『多言复多语，由来反相误。』又道：『言多去道转远。』谩道言得不是，便言得十成，已是洼瓜国里亲娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饶得，似秋潭月影、静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。虽然，莫见恁么道，便错会道无言无说即是。』若据老僧看来，直得释迦掩室、净名杜口、空生宴坐、释梵雨花，犹未离得生死岸头。毕竟作么生才离得生死岸头？」良久，云：「时寒，珍重。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。以拂子指云：「寒风飒飒，法鼓逢逢，山门里努目擎拳，法堂中披衣侧立，大好个消息。你等诸人若向者里会得，正好回去种公田、输公税、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛马成群，个个仓箱盈溢。若要佛法，须向街头巷尾、酒肆鱼行、肉案前、屠刀下会取始得。莫是老僧言句颠倒么？若云佛法不同世法，固是隔关不通；若云世法即是佛法，又是颟顸儱侗。祗如佛法、世法一齐拈却，汝等诸人又向甚么处会取？」良久，云：「却忆旧山此时节，梅花绕屋白纷纷。」下座。"
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        "text": "上堂。罄光问：「闻钟登殿，击鼓升堂，莫是观音入理之门么？」师云：「一夏接待不易。」进云：「海州已过，重驾慈航，多年破坏，云何得度？」师云：「那方无主游魂，好生接引始得。」进云：「接引后如何？」师云：「不用多言，善为路。」又问：「性相二宗还有浅深也无？」师一喝，又问：「禅宗五派还有优劣也无？」师竖拂，云：「总向者里会取。」进云：「和尚鬼眼。」师云：「临行放你一著。」光礼拜。乃云：「若论个事，三世诸佛提不起，历代祖师传不及，三乘十二分刻影镂空，一千七百则拿三道两。所以，释迦于然灯会上徒劳布发，神光于熊耳山前空尔埋腰。果是大丈夫汉，向黄面老人未曾出世、碧眼阿师未曾西来以前全身放下，便解横冲直撞、倒捋斜抛，寒骑石马，追回沙碛之风；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正须一粒巴豆尽情泻却，然后不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，辽阳底不妨长在辽阳，海州底不妨各还海州，牛庄上一任送往迎来，金塔下从教饥飧渴饮。」喝一喝，云：「三十年后莫道老僧误赚诸人。」下座。"
      },
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        "text": "上堂。师云：「尽十方三世诸佛、菩萨、一切贤圣，俱向这一门入，若识得者一门，八万四千法门门门洞开；若不识者一门，八万四千法门门门闭塞。汝等历劫来痴狂外边走，老僧今日不免八字打开此门，令汝得入。」卓拄杖，云：「大众！不用踌躇，径捷便入。」顷，又举：「古德道：『汝等诸人若未得个入处，须急寻个入处；既得个入处，又须寻个出处。』老僧不惜口业，更为你诸人重重指出。如何是入处？今日头九尽；如何是出处，明朝二九头。祗如不出不入，正当恁么时一句作么生道？」又卓一卓，云：「长滩水接蒲河水，权与螺湾酌寿卮。」下座。"
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        "text": "上堂。书记问：「十方三世佛，阿弥陀第一。分身遍尘刹，随类度众生。恁么则终日受生、终日涅槃。世传今日是弥陀诞日，且道是那一生底诞日？」师云：「南无无量寿如来。」进云：「情知和尚记不得。」师云：「南无灯笼露柱如来。」进云：「假如同日生者皆弥陀也。」师云：「你道灯笼露柱与弥陀是同生不是同生？」进云：「斋主虔诚，不免领受厚供。」师云：「且退。」进云：「六祖道：『东方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何国？」师云：「门外长河万古流。」进云：「祗如不念佛、不造罪底又生何处？」师云：「风送潺声来枕上，月分澄影到窗前。」进云：「未审和尚百年后生何世界？」师云：「终归大海作波涛。」进云：「现前诸上善人，见者、闻者尽蒙授记了也。」师便休。顷，云：「经中分明道：『其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生彼国。』为甚于今人，向他道：『你得往生。』即便欢喜，向他道：『你当命终。』即便生怒？既是一时佛说，却乃分喜分怒，盖因无始劫来逐境生心，顺之即喜，逆之即怒，誉之即喜，毁之即怒，种种爱憎，种种取舍，目前些小境缘打不过，何况生死大事？即此贪生怖死一念，便与阿弥陀佛相隔何啻十万亿佛刹？山僧有个捷径方子，也不用命终，也不用往生，你但将平昔一切爱憎取舍、种种情见一齐抛向太子河，阿弥陀佛与诸圣众管取时刻现在汝前，便走东厕头也踏著车轮大似莲华。汝莫道者个方子我也知得，争奈处在世界，触境遇缘，由不得生喜生怒，则除是深山大泽隔绝人世，才得此心宁静。不见道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大师语牛头嬾禅师云：『境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虚空，何顺？何逆？何誉？何毁？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇弥陀降诞，诸僧善或从南来，或从北至，或先生，或后生，或同日降生，同临斯会，同闻斯法，且喜一时同生极乐去也。」拽拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。师以拄杖右边卓一卓，云：「佛来也，佛来也。」又以拄杖左边卓一卓，云：「魔来也，魔来也。」又以拄杖中间卓一卓，云：「佛来，魔来，拄杖子总与驱向他方世界去也。大众！你道拄杖子蕴何德行、仗何势力，为甚佛来也驱、魔来也驱？祗为他无心作佛，所以驱得佛；无心作魔，所以驱得魔。惟其驱得佛、驱得魔，所以有时现魔身而行佛事，有时现佛身而行魔事，有时现佛身而行佛事，有时现魔身而行魔事。虽行魔事，且不受魔报；虽行佛事，且不求佛果。大众！既不受魔报，又不求佛果，毕竟作么生？」又卓一卓，云：「节高高丽粳米好，食者无病亦无恼。」下座。"
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        "text": "僧慧鉴还经，请上堂。举：「《金刚经》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中受持四句偈等、为他人说，其福甚多。』后人纷纷指注，有底道：末后『梦、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色见声求』是四句偈，有底道『无我、人、众生、寿者』是四句偈；又有底，将《金刚般若波罗密经》分作四句者；又有底道：四句亦无定法，从『如是我闻』至『信受奉行』随拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向经中觅，无有是处者。俱是人天座上人语，殊不知总是、总不是？若据老僧说，者四句也不在经内，也不在经外，只在你等诸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，卧也是四句，你才起心觅者四句偈，早已不是四句；及乎你不要觅，又没你回避处。若能如是知、如是见、如是信解，不生法相，则日日受持、日日读诵、生生受持、生生读诵，又何止一卷、二卷乃至百千万亿卷？今日因郝长老托玉峰上座前来恳请，要完经愿，老僧特为拈出，仰烦大众少顷同往斋堂，展钵拈匙，同转此经，惟愿郝长老与一切狸奴白牯同明般若正因，同获金刚种智。」击拂子，下座。"
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        "text": "上堂。云：「甘泉长老终日在路头上接待，然老僧在接引便来接引、在永安便来永安，于今在慈航又来慈航，就是尽四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄从长安千余里来此，本为求财，却能舍财，然舍浮财而得圣财，是名真实求财者。世间一切金银宝物不过峰头云、水中沫，汝等诸人各有一分大本钱，父母未生以前早已备办，从娘胎里堕下地来，呱底一声，完完全全，无有纤毫少欠。无奈汝等迷惑外求，东驰西逐，拿著明珠弹飞雀，莫道弹不著，纵饶百发百中，所得不偿所失，便如邓通守著一座钱山，终然是个穷子。诸佛出世祗为怜悯汝等穷子冷竮辛苦，不知费了多少言辞、多少方便，无非引诱穷子还归宝所。然诸佛与你底便是你父母未生前备办下底，你但识取父母未生前底便是诸佛受用底。《经》言：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』老僧今日不免将诸佛宝藏打开，任你诸人恣取，生生劫劫受用无穷，大众！快些取去。」以拂子打圆相，云：「大风吹不尽，遍地雪花肥。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「今日沈阳、白塔、石佛诸刹长老冲寒冒雪而来，又是优婆夷高今柏解其环珮、领诸信女同来设供，且喜新发心菩萨远近齐至，周匝围绕，佛祖开颜，龙天欣敬，老僧病体顿觉轻爽。昔达磨初祖渡海而来，祗是传心，不言传戒，以致禅律每每分门。殊不知戒为心地法门，心外无戒，戒外无心？《经》中道：『众生受佛戒，即入诸佛位。』与达磨直指人心、见性成佛有何差别？故知传心即是传戒，舍戒无以明心；受戒即当明心，非心将何作佛？所以，山僧到者边极口赞扬，两年以来，六番说戒，一番盛似一番，已受者勿论，未受者虽处深山穷谷，无不闻风兴起，真关东佛法千古一时。惟愿汝等常持此戒，共明此心，将此心戒传化未来，则佛祖慧命永永勿绝也。珍重！」下座。"
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        "text": "上堂。作么问：「大会弘开，三世佛集。过去、未来且置，如何是现在佛？」师云：「风吹边雾尽，雪洗塞尘清。」进云：「三岁狮子吼，十方绝狐踪。如何是狮子吼？」师震声一喝，进云：「疑是旃檀林里客，谁知癞狗吠寒边。」师便棒，么礼拜。乃以拄杖指云：「过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出广长舌，互相诤论，有底道：戒为第一；有底道：教为第一；有底道：禅为第一。似恁么诤，尽河沙劫无有了期，不免问取露柱，露柱道：『止！止，不须诤。明心名禅，说心名教，束心名戒。名虽有三，其实无二。无二、无二分，无别、无断故。譬如你者边柴河、浑河、太子河，各各分流，流到三岔河口汇而为一，水性无别故。』灯笼开口震声一喝道：『我者里一滴也无，说甚么水性无别？』老僧拄杖子旁观不分，将灯笼、露柱各与三十，惟有三世诸佛念海州赵肥子祖孙远来，且交付现前大众，好生称名礼拜著。」卓拄杖，下座。"
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        "text": "上堂。拈香云：「者一瓣香，三千诸佛也不知他来处。虽然，木有本，水有源，争敢忘却？𦶟向罏中，专为供养原礼部尚书兼翰林学士、赠太子太保、谥文恪韩公封淑人车太夫人，用酬罔极之恩。」就座。白椎竟，十方问：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作么生道？」师云：「瑞雪正飘空。」进云：「忽遇大风吹时如何？」师云：「有田皆种玉，无树不开花。」进云：「毕竟如何？」师云：「虽然不借春风力，也解和融润物华。」方复拟进语，师便打，进云：「打则不怕。」师复打，复进云：「《法华经》言。」师乱棒赶下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小则晨定昏省，大则显亲扬名，此世间之孝也。作么生是出世间之孝？祗如睦州尊宿织屦养亲，唤作出世之孝么？且喜没交涉。又如目犍连尊者得大解脱，运大神通，手擎金锡，掌托龙盂，诣地狱门，卓然寻省，见其慈母，悲泣无量，唤作出世之孝么？且喜没交涉。至如我大觉世尊十九出家，在雪山六年，行尽苦行，后于金刚座上睹星悟道，却回本国为父王说法，复上忉利为母说法，唤作出世间之孝么？者也不过为人天立个标榜，我佛之孝正不在是。函可从二十九岁剃除须发，比时严父先逝、慈母在堂，割爱弃恩，从师度岭，至今一十五年，不幸慈母弃世，姊妹兄弟前后遇难、死亡殆尽，惟余函可，孤身放逐万里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，惭愧无地，世间之孝全缺，出世之孝罔闻，真世、出世间一大罪人也。今日适当母难之辰，四方僧善齐集座下，海州诸檀那复不辞远涉，欲为称觞，无乃重老僧之罪而益老僧之惭耶？虽然，贼来须打，客来须待，山僧者里既无可待亦不须打，只有一则陈腐公案不免拈出。昔，沩山和尚示众云：『老僧百年后，向山前檀越家作一头水牯牛，胁下书一行字云：「沩山僧某甲。」尔时，唤作水牯牛，又是沩山僧；唤作沩山僧，又是水牯牛，毕竟唤作甚么？』汝等若向个里下得一语，非但可为老僧消罪释惭，世、出世间两俱无憾，亦可续长佛祖慧命，为一切人天增延福寿。大众！试出来道看。」众下语不契，师云：「何不道：待老汉作牛时方道？」随举手云：「雪地严寒，敬谢大众。」众礼拜，下座。"
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        "text": "上堂。维那问：「《大悲忏》言：『千佛出世，不通忏悔。』毕竟如何忏得？」师云：「门外千山尽白头。」进云：「勿轻小罪，以为无殃。如何得无殃？」师云：「点点滴滴。」进云：「祗如现前，新旧大德，逐日礼拜，功德回向阿谁？」师以拂打圆相，云：「会么？」进云：「恁么则赵居士全家迪吉也。」师云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『闻一佛名，恭敬礼拜，能灭无量罪，集无量福。』何况三千诸佛名同时得闻、同时礼拜，则又何福不集？何罪不消？然汝等止知诸佛名，且不知诸佛出身。昔，有僧问云门：『如何是诸佛出身处？』云门道：『东山水上行。』大众！若向云门句里会得，不特诸佛出身，便识得诸佛归著处；若识得诸佛归著处，便是汝等诸人放身舍命处；既识汝诸人放身舍命处，傅大士所谓『夜夜抱佛眠，朝朝还共起』，更何必焚香展卷、脑门著地，而后谓之礼忏耶？虽然，到者里一拜也少他不得。今日赵居士为汝等三番设供，请老僧证明功德圆满。且道：圆满一句作么生道？」卓拄杖，云：「但闻是法者，悉皆成佛道。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「世间聚散，如水上萍、如风中叶，本自无定。不见昨日戒坛中几盈千众，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？论迹则有去来之异，论心实无聚散之殊。大众！你但识取无殊底，则留亦得、去亦得，诸佛、诸祖、一切大善知识尽随你脚跟转；不然，虽终日在老僧座下，未免犹隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有斋。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「就路还家易，离波觅水难。所以道：欲识诸佛、师，向众生无明心内识取；欲识常住不凋性，向万物迁变中识取。识得，便能拈一茎艸现丈六金身；若不识，纵有丈六金身，却被一茎艸盖覆。」复举：「归宗门下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，归宗上堂，唤夜间大叫僧出云：『你见个甚么道理便说大悟？』者僧道：『师姑原是女人做。』老僧在俗闻举，不觉通身轻快。今日因诸子远来，不免将真正经验底药头拈出，只用一味不疑汤送下。大众！倘信不及，待老僧看病回来，再为你添个引子。」下座。"
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        "text": "上堂。云：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此是四弘誓愿，三世诸佛同此发愿，一切圣贤依此发愿。慈航今日逐句要换一字：众生无边誓无度，烦脑无尽誓无断，法门无量誓无学，佛道无上誓无成。大众！你道是违背佛旨？不是违背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」"
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        "text": "上堂。云：「终年辛苦枉驰求，不到尽头谁肯休？今朝已到尽头也，为问诸人休不休？世间人只为名利两字，从年头到年尾休不得；出家儿又添了生死两字，也从年头到年尾休不得。昔日也有个充发长老，唤作『道楷』，示众道：『腊月三十日以前则不问，正当腊月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖师也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，阎老子也救你不得，直须尽却今时始得。』大众！你道今时作么生尽？纵饶你将名利两字与生死两字及平时种种驰求、如许情念尽数抛却，也还有尽不了底。如何是尽不了底？试看和风吹冻解，长河依旧向西流。」下座。"
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        "text": "元旦，上堂。举香，云：「大众！著眼，者瓣香了无奇异，其力甚大，其用甚广，其利甚普。在天地，则发育万物，蒸为太平景色；在人身，则调和四大，薰成菩提种子；在老僧手里，上祝无疆圣寿，下祝同乐民生，和气充遍于域中，恩光遐被于塞外，再祝护法、檀那、现前七众，元日设供锦州刘大人合家应时纳祐，庆无不宜。」就座。白椎竟，书记问：「风晴日朗，岁色增新，一花灿烂则不问，万象含辉事若何？」师云：「爆竹声中催腊尽，梅花梦里送春来。」进云：「四海尽承春气力，何人不在化光中？」师云：「莫嫌寒塞苦，岁岁见丰登。」进云：「昨晚爆竹说法与今日和尚说法是同是别？」师云：「今年更胜去年。」进云：「恁么则仁风永扇，慧日长明。」师云：「天下人安我亦安。」进云：「昔日世尊拈花，迦叶微笑，未审慈航如何举示？」师一喝。进云：「人天欣仰则不无，学人意不如是。」师云：「你又作么生？」进云：「三韩冰尚结，五国地犹寒。」师云：「南无三满哆。」进云：「伏惟和尚万安。」便礼拜，师云：「打头一棒也少你不得半文。」问：「陈年事已过，新年事若何？」师云：「泥牛贪绿艸，石女舞春风。」进云：「未审新年、陈年如何分别？」师以拂打圆相，进云：「大众仰瞻一句如何道？」师竖拂，文礼拜，师云：「便恁么去，也少一棒不得。」进云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称『南无佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」师云：「粗茶淡饭度年光。」文礼拜，云：「谢和尚指示。」师乃云：「且喜大众人人都增得一岁，殊不知大众人人都减却一岁？增固可喜，减亦可惜，惟有者一头水牯牛，他也无增，他也无减，不知寒来暑往，不知送旧迎新，不受三界拘牵，不随二气迁变，自繇自在，独脱独超。大众！曾识者一头水牯牛么？若未识得，随老僧到方丈里，再加尔些新鲜艸料。」下座。"
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        "text": "上堂。师举：「赵州和尚云：『我在南方行脚，除二时粥饭，是杂用心。』若据老僧看来，刻刻都是杂用心。莫道如世间人，求名、求色、求财种种是杂用心，又莫道习学一切工艺、博探一切俗典是杂用心，便是终日礼拜、终日持念也是杂用心，通一切经、明一切论、透一切公案也是杂用心，静坐习定也是杂用心，寻师访友也是杂用心，参禅问道也是杂用心，断烦恼、向真如也是杂用心，了生死、证涅槃也是杂用心，汝等即今站立倾听、老僧即今信口胡说也是杂用心，直饶尔百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是杂用心，尔才怕杂用心也是杂用心。然则毕竟作么生方得不杂用心𫆏？」喝一喝：「历历录录，七人八谷。」下座。"
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        "text": "空和尚诞日，师至筵前拈香礼拜，起，顾众云：「古人云：『东弗于逮道一句，南赡部洲也闻；西瞿耶尼道一句，比郁单越也闻；天上道一句，人间也闻。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人现住福州，不孝子函可却向沈阳南塔祝寿，相去一万余里，且道老人还闻也无？若道得闻，老人现在彼处说法，者里为甚不闻？」以拂子击案云：「闻么？汝若向个里得闻，不特老人福州说法得闻，即今释迦老子现在灵山说法汝也得闻；又不特灵山说法得闻，即今寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台与两边土床、木柱同时说法汝尽得闻。大众！莫见恁么说便思量道：『此是无言、无说也，无听、无闻也。』」又道：「无言无说是真言说，无听无闻是真听闻也。」便又引：「《金刚经》道：『无法可说，是名说法。』」又引：「《楞严经》道：『反闻闻自性。』且道自性作么生闻？尔又不妨广去搜寻证见道：『释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而献花。』者般说话不道不是，任尔将三藏十二部一齐翻将出来，说到来年三月十七，不特闻不得老人福州说法，现今山僧恁地鼓两片皮，尔也直得有眼如盲、有耳如聋。不见洞山和尚去参沩山，问南阳国师无情说法话，沩山道：『阇黎记得么？』洞云：『记得。』沩云：『试举一遍看。』洞遂举：『僧问：「如何是古佛心？」国师云：「墙壁瓦砾是。」僧云：「墙壁瓦砾岂不是无情？」国师云：「是。」僧云：「还解说法否？」国师云：「常说炽然，说无间歇。」僧云：「某甲为甚不闻？」国师云：「汝自不闻，不可妨他闻者也。」僧云：「未审甚么人得闻？」国师云：「诸圣得闻。」僧云：「和尚还闻不？」国师云：「我不闻。」僧云：「和尚既不闻，争知无情说法？」国师云：「赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。」僧云：「恁么则众生无分去也。」国师云：「我为众生说，不为诸圣说。」僧云：「众生闻后如何？」国师云：「即非众生。」僧云：「无情说法，据何典教？」国师云：「烁然言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：『刹说、众生说、三世一切说。』」』洞山举毕，沩山道：『我者里亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞师指示。』沩竖起拂子云：『会么？』洞云：『不会，请师说。』沩云：『父母所生口，终不为子说。』洞云：『还有与师同时慕道底么？』沩云：『此去丰陵攸县，石室相连，有云岩道人，若见，必为子重。』洞山遂去见云岩，举前因缘了，便问：『无情说法甚么人得闻？』岩云：『无情得闻。』洞云：『和尚闻不？』岩云：『我若闻，汝即不闻吾说法也。』洞云：『某甲为甚不闻？』岩竖起拂子云：『还闻么？』洞云：『不闻。』岩云：『我说法汝尚不闻，岂况无情说法耶？』洞云：『无情说法该何典教？』岩云：『岂不见《弥陀经》云：「水鸟树林悉皆念佛念法。」』洞山于此省得。大众！且道洞山因甚么便省得？」复以拂子击案一下云：「闻么？大众！但向者里得闻，便知无情说法与有情说法无二无别，便知洞山、云岩、沩山、南阳国师纷纷说法，与者寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台、两边土床、木柱同时说法无二无别，便知山僧现今在南塔鼓两片皮，与灵山会上以及四大部洲、天上、人间同时说法无二无别。」复击一击云：「闻么？闻么？闻得底不妨出来证明。」涌光出云：「知恩者少，负恩者多。」师震声一喝云：「闻得也是三十棒，闻不得也是三十棒，还有六十棒，三十棒寄与福州老人，三十棒山僧不免自领将去。」归方丈。"
      },
      {
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        "text": "端阳，上堂。僧问：「屈子沈江即不问，祗如迩日大地忠魂如何济度？」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「争奈空言不当吃何？」师举拂子，云：「者个是空言？不是空言？」进云：「者个是拂子，毕竟忠魂如何济度？」师喝一喝，云：「汝不识忠魂。」乃云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。请问诸善知识，唤甚么作时节？莫道是端阳时节么？莫道是上堂说法时节么？祗如山僧上堂，大众便集；山僧下座，大众便散。每日如此，上来下去，有甚了期？诸善知识，须知有者个时节始得。者个时节，不用别寻，是尔诸人各各脚跟下具有；者个时节，上至诸佛、诸祖，下及地狱、饿鬼、畜生，莫不尽同者个时节。祗是尔诸人不识者个时节，便都蹉过者个时节。要识者个时节么？释迦登座，文殊白椎云：『谛观法王法，法王法如是。』正是者个时节；罔明弹指，女子出定，正是者个时节；殃屈到产难人家，道：『我从入圣贤法来，不曾杀人。』正是者个时节；迦叶唤阿难，难应诺，正是者个时节；乃至马祖上堂，百丈卷席与再参一喝，赵州『吃茶去。』『我在青州做一领布衫，重七觔。』雪峰『望州亭与汝相见了也。』临济入门便喝、德山入门便棒、香严上树、玄沙『三种病人』、睦州『现成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鸟巢吹布毛、禾山打鼓、归宗斩蛇、云门『干矢橛』，无不尽是者个时节。据实而论，诸佛、诸祖一切经、一切论、一切机缘，无不尽是者个时节。祗如适才答他道『南无观世音菩萨』，也只是者个时节。若识得者个时节，非惟自度，亦能度人。岂特大地忠魂，从无始劫直至尽未来际，一切有情、无情，无不同时济度周毕了也。大众！还识得者个时节么？如未识得，山僧不惜眉毛，重为汝下个注脚。」以拂子书空作字云：「五月五日午时书，赤口白舌悉消除。」下座。"
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        "text": "都寺寂亮编"
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        "text": "书记今蚁"
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      {
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        "text": "今何录"
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      {
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之二终"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之三"
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        "text": "门徒比丘　今庐　今又　重梓"
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        "text": "小参"
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        "text": "小参。举：「祖偈云：『真理本无名，因名显真理；受得真实法，无真亦无伪。』大众！须是受得真实法，方才说得个无真无伪。于今学道人，不论在家、出家，尚未望见门头户底，真伪不分，邪正不辨，便开大口说无善、无恶、无因、无果、无生死、无涅槃、无菩提、无烦恼、上无诸佛可成、下无众生可度，才见人作善布施，便道是有漏福田，见人坐禅、念佛、诵经、礼忏，便道是有为功行，恁般说话却也好听，祗恐尔啼哭有日在，祗恐阎罗老子不怕你会说，镬汤炉炭里煎熬有日在。何故？只为尔说得、行不得，只为尔现前业锁打不开、自心上尘垢纤毫洗不净，作么生容易开大口？六祖大师云：『口说心行，则心口相应；口说心不行，如梦、如幻，如露、如电。』昔日，白香山参鸟窠禅师，请问佛法，窠云：『诸恶莫作，众善奉行。』山进云：『三岁孩儿也说得。』窠云：『八十公公行不得。』诸善知识，此事不是说了便休，山僧者里论实不论虚，参须实参，悟须实悟，不可学些语话便恁么度日，辜负了十方檀那同本刹长老心力。诸善知识，切须仔细，虽云『即心即佛』，唯证者方知。澄观国师有言：『然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩闭于空门。果其一念不生、前后际断，如云开月现，如杲日当空，尽山河大地实无有一物与我为缘、为对。』到恁么田地，方许道无善无恶、无因无果、无烦恼可断、无菩提可求、无生死可了、无涅槃可证，上无诸佛可成、下无众生可度，十方荡荡，荡荡十方。咄！且止，且止。祗如不落二边一句作么生道？」以拂子拂一拂，云：「骆驼头抢地，虾蟆脚指天。」下座。"
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        "text": "韩文恪公讳日，设供。拈香礼拜毕，升座云：「苍天，苍天，苍天。」复拍掌云：「呵呵呵！大众！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便从威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便从今日笑到楼至佛灭度已后也笑不休。正当今日，合作么生？不见道：『笑啼俱不敢，方信做人难。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何国土，无端被业风吹向广东博罗城内韩氏门中，父讳日缵，母车淑人，兄弟姊妹共是九人。彼时，父母俱存，兄弟无故，合家欢聚，共享荣华。不幸先君于乙亥五月十八日在长安谢世，山僧奔讣途中便见得人间世半点也靠不得，遂决志向此门中求个下落。甲申八月，先慈见背，一姊、两妹先亡，尚余一姊、一妹、三弟，俱各无恙。腊月，提杖出门，含泪相送，犹冀行脚归来重相会晤。不料寄迹石城，惹出一番络索，孤身万里，音问杳然。去年五月，内蒙本师示札，方知博城十不存一，仅留三弟一身。今年四月，育子远来，又闻三弟遭戮，合族荡尽。据世眼观，从前好生快乐，今日好生凄惨。殊不知正眼看来，总是一场春梦？一旦梦觉，却来计较道：前半夜得个好梦，可惜后半夜却得个恶梦，岂不大痴大愚么？若向个里觑得破，不特人间世一切荣枯、得失、死生、聚散了不可得，释迦、弥勒并属空花，文殊、普贤如同电拂，便从威音那畔、那畔数到楼，至最后、最后，总是一场春梦。梦既是梦，觉也是梦；好也是梦，恶也是梦；笑也是梦，哭也是梦；现今山僧说底也是梦，大众听底也是梦。咄！梦话且止，今日正是先文恪公讳日，山僧要学世人请几位长老、诵几部经、拜几部忏，争奈忏也忏不尽、诵也诵不了？不如权借虚空为磬、须弥为椎，便请琉璃恶王领事，更烦牛头狱卒扬幡，刀山剑树作大道场，血海肉山聊当供养，仰凭现前大众将三藏十二部异口同音高声朗诵一过，专为追荐先君韩文恪公、先慈车太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界内一切屈死孤魂同时往生极乐去也。」遂举手合掌，云：「今日天暑，有劳大众。」下座。"
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        "text": "小参。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名为有足而无眼；明得古人、不明得自己，名为有眼而无足。』若据山僧看来，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。于今大地参禅人者两种病最多，每见聪明伶俐底，只道涅槃心易晓、差别智难明，一向在古人因缘上东卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饶尔实实明得，到自己分上却作主不得。不见当时有个禅人久在南泉斩猫儿处留心，忽遇人指他道：『尔只管理会别人底猫儿，却打失了自家狗子。』者汉方才瞥地。又有那一等向自己脚跟下觑著些子，便一把捏住道『更无别有』，任人问甚么淆讹公案，他只举起便会了，一味强作主宰，或竖一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎细细地勘他，却又黑漆漆地，似者般底，更是难救。山僧不惜眉毛，尽情向你道，三世诸佛、历代祖师并不曾有别底言语，只是要你明者一著子。岂有明得者一著子，反于古人言句上过不得底，既于古人言句上处处过得，乃反于自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全无气息，只为你趠得些子便自为足，不曾到那实证实悟、真实不疑之地。若到得真实不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外无别自、己自己外无别古人，自己、古人一齐拈却，又说甚么明得、明不得？毕竟如何？」卓拄杖，云：「唵哑吽。」下座。"
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        "text": "小参。云：「『金佛不度𬬻，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。』大众！且道唤甚么作真佛？内里的是真、外面的是假么？你莫要错会赵州言句。有一等见识，世间种种，尽属幻相，祗有那无形无相、不动不变底一著子始名为真，一向坐在空寂寂地，不敢动著一毫，有人问著，睁著眼、闭著口，唤作世尊良久，唤作维摩默然，又唤作威音那畔消息，又唤作楞严大定。殊不知死水里淹杀人无数？所谓阴山鬼窟里作活计。大慧当时不惜恶口，痛骂为默照邪禅、断佛种性。又有一等怕落空底，便认现今开口动舌底为是，见人举一切公案尽情抹杀。『庭前柏树子』是谁说来？『麻三觔』是谁说来？『干屎橛』是谁说来？傅大士曾有一偈，末两句云：『若识佛去处，祗这语声是。』此语开发人极多、误赚人不少，你一向认者语声为是，未开口前又唤作甚么？如今者般禅客极多，正是认奴作郎。不见道：『学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。』又有一等，见人恁么道，便云：者般也不是、那般也不是，我却一切不认。便恁么去时莫便是么？正是业识茫茫，无本可据。山僧者里总与乱棒赶出，无你站脚处。毕竟如何即得？」良久，顾左右，云：「众檀那回去沈阳，莫道山僧在者里惑乱人家男女。」下座。"
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        "text": "师诞日，小参。师云：「《金刚经》言：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』未审唤甚么作此经？众中有曾见此经底，出来对众宣说，山僧为汝证明。」一真从地上拈一茎艸置法座，云：「请和尚鉴。」师云：「山僧从来不曾见此经。」进云：「学人从沈阳得得而来。」师云：「沈阳底且置，即今大宁一句作么生道？」真礼拜，云：「谢师开示。」师一喝。慧光出，礼拜起，拱立。师云：「答汝了也。」进云：「如何是佛法大意？」师便喝，进云：「喝者是甚么人？」师云：「众眼难瞒。」光又理前问，师又喝。十方出，礼拜起，云：「岭上梅花，权当供养。」师云：「退后三步。」方退三步，师云：「随声逐色汉。」进云：「寒风匝地。」师一喝，复云：「还有见此经底么？若论你诸人，个个都见此经，个个都说此经，只是说得此经小注，说不得此经本文。山僧记得四十二年今日以前，眼中常闻此经，耳中常见此经，手中常诵此经，口中常书此经，常为一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣说此经。正当四十二年今日今时堕下地来，半字也记不得。虽然记不得，却不曾离了此经，怀抱中啼哭也是此经，食乳也是此经，后来学行也是此经，学话也是此经，学书、学礼也是此经，迎宾、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆无不是此经。到了二十八岁，忽然被个牛头马面底恶人诳惑道『此经尔已失却多时了也。』把须发驱了去，前不迭村，后不迭店，直得淹淹一息。及乎缓缓地苏醒，把手向鼻孔里一摩，依旧只是此经。从此已后，更不疑著此经。谁想此经能造大功德，也能招大祸害，夹也是此经，打也是此经，入牢入狱也是此经，充发到者里来，直得一物也无，却不曾失了此经，争奈一向未得拈出？今日不敢隐匿，不免读诵一遍。大众！谛听，谛听。」良久，卓拄杖，云：「尔时，拄杖子欲重宣此义，而说偈言：『剩长老为甚么谬说此经？』」下座。"
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        "text": "空和尚诞日，赵居士设供，师至筵前拈香礼拜，起立座侧，维那出问：「四回出世，权衡佛祖，号令人天，未审承谁恩力？」师云：「座上老汉答汝也。」进云：「恁么则无边刹海自他不隔于毫端，为甚诸人不见不闻？」师云：「为伊有耳目在。」进云：「春风融和，寿筵特设，炉烟缥缈，灯烛辉煌，冈陵松柏，拈放一边，如何是知恩报恩一句？」师云：「三条大木夹不死，却来塞外撒泥沙。」进云：「不入惊人浪，难得称意鱼。」师云：「更与一把。」那礼拜。师乃指法座云：「者老汉眉端挂宝剑，袖里有金锤，金锤掷处虚空碎，宝剑挥时佛祖愁。记得十六年前函可是个俗汉，自从双柏林一见，辄不避危亡，抵死相依，随往匡山住小歇场，后过归宗，复还华首，数载巾瓶，将谓终身不离，谁想业风飘散，老汉飞锡八闽，函可放逐辽海，相去万里，一别十年，中夜思量，涕泪冰结。六祖大师云：『东方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何国？』于今法令森严，关门阻隔，函可想到闽中，觉比西方更远十倍，又安知老汉之思念函可不尤甚于函可之思念老汉乎？今日适值老汉寿诞，函可欲备瓣香杯茗，争奈瓢钵空虚，无衣可典？幸于千山会赵居士，便发心代办寿筵，何况广罗珍错，上供佛天，普斋海众，下及六道群品，以此功德遥祝我上空下隐大和尚少病少恼、不怖不惊，常住世间，普利一切，即以普利一切无边功德回施赵居士，福寿并增，合门康泰。复成一偈：不见慈颜已十年，漫将家丑极边传，瓣香遥祝知何处，满地春风铺绿毡。」下座。"
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        "text": "小参。师云：「善庆恶殃，三教圣贤如出一口，然验之事，有不尽然者。积善之家往往有不如意事，屠儿刽子反得夫妇齐眉、儿孙满眼；颜回夭寿，盗跖长年，千古所以致憾也。我佛如来通言三世，此理昭然，譬如种树一般，今年种树，必待数年开花结子，焉有今日才种，明日便望果子吃？恶人而得善报者，缘其今生所作恶业尚未成熟而前生善业已熟，故一旦福尽祸来，长劫受苦；善人而得恶报者，缘其今生所作善业尚未成熟而前生恶业已熟，故一旦祸去福来，长劫受乐。争奈世人只见得现前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精进，昨日同来戒坛听法，家中一孙四岁而殇，那愚痴底决定道：『渠未食斋时子孙无恙，刚食斋却少了一个，则是善必不可为，而酒肉必不可断也。』殊不知者孙子或是他多生仇怨，故来害他，今见他父子精进，明知害不得，只得飘然而去。又不然，便是他善知识特来他家诈现生死，令他觉悟，恩爱幻梦一切了不可得。去岁，甘泉诸师闻山僧言，咸发心受具，及至腊八，龙雨忽然退后，山僧甚疑之。不期前数日一病而亡，一时闻者共生惊怖，而金氏之孙又复夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壮亦死，若不及此预办，更待何时？庶几已发心者心愈坚，未发心者心益切，则是金氏之孙与龙雨两人所谓以死作佛事者。今日金氏父子前来设供，全无戚容，足见渠父子业先受度，山僧特为表出，使知渠两人之死度人无量，纵有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？虽然，倘有个顶门具眼底向前道：『者两人不特现未曾死，昔本不生。』则山僧一段络索也不消得。何故？花开复花落，春色自年年。」下座。"
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        "text": "小参。举：「六祖大师云：『心平何劳持戒？行直何用修禅？』于今者些瞎秃子不识祖师言句，都疑祖师为甚教人不持戒、不修禅，因辟《檀经》为外道伪撰。殊不知恁么说话，正是真实教人持戒、真实教人修禅也。我且问你，于今持戒有几个心平底？修禅有几个行直底？盖心本自平，你才有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你才有意求直，蚤已不直了也。大众！此事不论出家、在家，人人脚跟下有条极平坦、极径直底大路，祗因你自不反顾，却向外驰求，所以，极平坦处反无端生出许多坑坎，极径直处反无端生出许多横邪，诸佛、诸祖没奈何，设种种方法教你持戒、教你修禅，总无别意，不过要你还归旧时极平坦、极径直一条大路而已。不见释迦老子昔日华严会上只度得一个童子、法华会上只度得一个八岁龙女、涅槃会上只度得一个广额屠儿？你看他三个何曾持斋、作善友来？何曾出家为僧来？又何曾持甚么戒、修甚么禅来？古人幸有如此成佛底体格，何不学取？彼既丈夫，我亦尔，我何歉于彼哉？大众！不要向外驰求，你但自己回头转脑，直下识得便休。你若直下识得，不求平而自无不平，并者平字也不消得；不求直而自无不直，并者直字也不消得。何故？心本无心。心本无心，则终日行而无所行；既终日行而无所行，又有甚么戒可持、禅可修耶？虽然，也须实到恁么田地；如其未然，大须精严持戒、真实修禅始得。」下座。"
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        "text": "小参。云：「古者道：『者一片田地分付来多时也，我立地待尔搆去。』于今莫有搆得底么？你若搆得，才不辜负作佛祖儿孙。那等不肖底，抛撒家业，孤露他方，且置勿论，有一等牢牢守著一张印契，虽则四至分明，争奈多劫以来被恶贼侵占已尽？大众！者个恶贼也不是别人，祗为尔自己作主不起，家亲为祟。山僧今日为你作个公断，断还与你，祗要你诸人自己一一踏勘，非但今日，从上来诸佛、诸祖出世，也只为你作个公断。不见临济入门便喝、德山入门便棒？到者里，才起纤毫头意想，蚤被他侵没了也。大众！不用思量，便恁么一眼觑著、一脚踏著，平坦坦、安贴贴，直得释迦、弥勒拱手归降、文殊、普贤退身三步，何况以下一班毛贼？纵饶他擎头戴角、舞爪张牙、万种施为、千般伎俩，总不消一捏。然须是实实识得他破，如马见身影，知从自身所出，自然不惊不怖，不则，强作主宰，心窝里小鹿儿已撞了七、八撞也。大众！不用惊疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。"
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        "text": "小参。云：「诸佛出世，专为救病，生有八万四千病，佛有八万四千药，因病发药，而又执药成病，所以，后代祖师药日益多、方日益变，总期愈病而止。于今，学人不察古人救病之意、不详究起病之因，但学得一、二方子，便向门前挂个大大招牌，就如医士，止识得个补中益气、九味姜活，便不管他寒、热、虚、实，一味教他吃，不特不能除病，反能增病，纵然撞采得些效验，而其所伤则已多矣。山僧是久病之人，所谓病多谙药性，然到者里一味也不用。虽然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈将些子，只要肯服，不愁不效。张居士一场大病，呻吟床第，偶发一点信心，病遂轻减，今日乃同众信前来设供，不信是病，信即是药，者一味药不特能愈自己之病，兼能愈诸人之病，又不特能愈诸人一生之病，且能愈诸人千生百劫必死之痼病，又何况现前四大些微疾苦而有不立地除尽者乎？且道尽后如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心长不退。」"
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        "text": "小参。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬劳，而每于我生之日居然称庆，甚且广罗珍错，多伤物命，习俗皆然，恬不为怪。独不念异类殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可庆，彼死不足。悲乎？《梵网经》云：『我生生无不从之受生，六道众生皆是我父母而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。』是不特背负一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感报现生，多诸伤残。古者道：『仁者寿。』即不仁者必不寿也。举世干戈不得宁息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厌闻此语。山僧为儒时，亦曾嗔人道：『你何曾比予于畜生，而况以畜生加我父母哉？』不知此乃诸佛诚言，只因无宿命通，不能观见，无怪其闻而不信耳。张居士今日诞辰，非但不伤物命，而且捐己财前来设供，是不特知报父母恩，而且知报佛祖恩，报得佛祖恩，方报得父母恩也。即今祝赞一句作么生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比伦。」下座。"
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        "text": "小参。维那出问：「马祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，毕竟如何即是？」师震声一喝，那顾左右云：「大众见么？昔日马师，今朝重踏。」师云：「何得对众谤毁老僧？」进云：「昨日吃亏，今日拔本。」师云：「且放过一著。」进云：「今日东瀛师领众设斋，请和尚斋堂庆赞去也。」师乃云：「学道无别，只贵心虚，心若不虚，终无能入。譬如车轮，若不虚中，则不能转；又如钟磬，若不虚中，则不能鸣。老氏教人虚其心、实其腹，信知腹之不实，皆因心之不虚耳。古者道：『百岁不如我者，我当南面而教之；一岁胜我者，我当北面而事之。』今时人宁不知人之胜己、而己之不若人乎？只缘他怀著许多恶知恶见，也不是容易得来底，教他作么生抛撇得？又缘他一向坐在高高之上，受人礼拜、受人供养，从新下已求人，深恐损其威光。者两种但有一种，即是一座须弥山，一障障住，百劫千生，永远绝分。东瀛上座久在讲下留心经论，且为此方钦仰，一见山僧，辄尔轻信，去岁，偕弘掀关主走南塔相从，依依不舍，因而合刹若少若老罔不知所趋向，则知虚心不特自己受益，且能令众人大家受益。今日又是东瀛领渠合刹前来设供，山僧特为拈出『虚心』两字，以为学道先锋，非徒先锋，则殿后也少两字不得。不见道：『法界量同太虚，众生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常饱。』」下座。"
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        "text": "小参。云：「学人无一个不道出了生死，无一个不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，无他，祗是无惭愧耳。当其闻善言、见善行，未尝不内自警觉，自悔而自责者，然反之幽独，辄置衿影而不问，此人似有惭愧，实无惭愧。至若胸怀瓦砾、外假庄严皮相者，多被瞒过，遂谓世人可欺，扬扬得意，此人无惭愧，终无惭愧也。更有甚者，素履既已不端，又为恶毒所中，公言饮酒食肉不碍菩提、淫杀盗妄无妨般若，不特自无惭愧，及教他人无惭愧，虽弥勒出世又争奈他何？山僧最初得力，只在『惭愧』二字，至今也用者『惭愧』二字。今日因寿光禅人领众设供，正搔著痒处，特为拈出者两字供养大众，不论是在家、是出家、已受具、未受具，但有者惭愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底种子。若能直下反观你者惭愧一念从甚么处起，即今知惭识愧者是甚么人，蓦地醒得，亦无生死可了，亦无佛祖可成，到者里并『惭愧』两字也不消得。」下座。"
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        "text": "小参。云：「诸兄弟！你各人也曾得个住处么？若未有住处，急须觅个住处，无量劫来流浪至今，不为不久，再不趁此觅个住处，何有宁息？你莫说『我五间僧房、三间静室，便是我住处。』弹指光阴百年，如同过客者，不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远，你但一念未生时，不妨步步踏著；才涉纤毫思量计较，早已琼崖万里也。昔，六祖大师闻人诵《金刚》至『应无所住而生其心』，便尔大悟，后人都会道：『我但一切处不住著便是。』我且问你：一向在虚空悬著么？莫道『我身虽住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字，且道：与祖师当年悟底同耶？别耶？」顷，又举：「教中舍利弗入城遇月上女，向前问言：『姊甚么处去？』月上女答：『如舍利弗恁么去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁么去？』女曰：『诸佛弟子当依何住？』弗言：『诸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『诸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去。』诸兄弟！你但识取大涅槃，则不特自己得个久远安稳住处，亦知舍利弗与月上女住处，然且不识老僧住处。要识老僧住处么？从沧海变，终不为君通。」下座。"
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        "text": "小参。云：「释迦出世谈此一心之法，达磨西来传此一心之法，一心之法，更无别法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往于心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔种族。你但直下信取一心，心本无心，心本无心，故法亦无法，毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招『我于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记』，乃至临末梢头，将从上相承底尽情付与迦叶，也不过道个：『法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？』始终不说自己有法与人，亦不曾教人别求甚么法，奈何为佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『脚未跨新罗船，早与三十棒了也。』资福和尚道：『望见门前刹竿便回去，脚跟下好与三十棒。』睦州和尚才见僧来便道：『现成公案，放汝三十棒。』你看他古人为人格则，不约而同，都因你不肯直下信取，要向别人口里讨野狐涎吃，寻常见汝等踏步向前，便识得汝了也。大众！汝现今要求个甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。"
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        "text": "小参。云：「四生如水泡，三界若空花，迷时分种种，觉后没些些。大众！既是没些些，即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，毕竟唤作有？唤作无？昔日，有个恒河上优婆夷来见佛，佛问：『恒河上，汝从何来？』恒河上即白佛言：『若问化人：「汝从何来？」当云何答？』佛言：『夫化人者，无有往来，亦无生灭，云何言彼有所从来？』又问：『诸法岂不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何应问：汝从何来？』佛言：『是幻化者，不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上，汝亦尔耶？』恒河上言：『我若见身异于幻化，方可说言往善恶趣及般涅槃；我不见身异于幻化，云何说言往善恶趣及大涅槃？』大众！你看者妇女有甚么本领，向佛前恁地卖弄？如今，且勿论在家，便是出家三五十年，头童齿壑，尚自聚首商量：恁般便堕恶趣、恁般便生天上，又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解，便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么？便是佛来他也不管，学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说，谓是拨有归无；若拨有归无，又堕在豁达空，永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，随缘任运，任运随缘，徒事空言，有损无益。」下座。"
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        "text": "小参。云：「汝等诸人，各各胸前佩一面古镜，辉天映地，但能照他，不能自照，所以，他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见，便是虚空，还照他骨出，只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，谁复能照？』殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不难论量他长短、指摘他瑕疵；他人若来指摘我、论量我，却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照，脚跟底干干净净，何怕千人照、万人照？纵处在一切人下、受一切人欺侮，心不负人，面无惭色，倘或拖泥带水，便没有半个人照见，半夜里睡醒来，恨不得挖个地窖子躲著，又争有闲工夫论量他人、指摘他人耶？今日因八位居士从长安来聚财设供，同八里庄僧善前来恳请，老僧抱病，不能为汝东说西说，但将吃紧处拈出，愿诸大众各各将平日照人底回转来自照，照来照去，不见有所照者，亦不见有能照者，并者一面古镜扑地打碎，方好来老僧方丈里吃棒在。」"
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        "text": "住永安寺，小参。云：「昔日有外道问佛：『昨日说甚么法？』佛言：『定法。』又问：『今日说甚么法？』佛言：『不定法。』又问：『昨日定，为甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大众！佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者，你道：因甚么昨日定、今日不定？莫是法有两般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝识取自己。且道：唤甚么作自己？竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动，乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情，都卢是你自己，毕竟认那一个是你自己？若认不得，便是业识茫茫；直饶认得，依然不是。大众！归堂好生体究。」下座。"
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        "text": "说戒后，小参。云：「秋风萧飒，燕子思归，汝等诸人出一保社、入一保社，可曾得个归著也无？祖道凋零，正当秋晚，汝等诸人多是四十、五十，好时光都过去了，已是向衰之年，当此边庭秋际，触景伤怀，能不凄然？若不及早各人觅个归著，一旦大事临头，黑漫漫地撞在驴胎马腹，又不知多少劫才得出头，好容易薙除须发，到此门中，又得遭逢大会，与诸上善人共聚一处，老僧薄德，不足以感召诸人，想是多生以前曾在那路边头搬柴运水，供养过你诸人，所以，相隔万里，不期凑合。自去春至今，经历四刹，闻风兴起者不可数计，先后得戒者不下四百人，老僧见你许多新大德，个个俱有超佛越祖气概，本刹僧主与诸护法好生钦仰，老僧亦分余光，老僧每每不惜苦口劝你诸人，要你此方无有一人不受佛戒者，岂为身披三衣、手持一钵便可了事耶？《证道歌》云：『不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。』你诸人既披此衣、既持此钵，便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此，过去诸佛即是你现在诸人底先模，你现在诸人即是过去诸佛底后代，历劫同途，后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者，自当身心俱断，断之又断，以至无断，则本体圆明，迥然独露，从上宗乘，岂外是耶？古人或谓戒急乘缓，或谓戒缓乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何缓耶？倘当下未便了得，第一，不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走险，十个有五双堕在坑堑中。若既受戒，而后轻略，不以为意，便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者，尤可怜悯。《梵网经》中『起心毁犯圣戒者，名为佛法中贼，末法僧尼唤渠作贼，则不任受，己实作贼，则不知愧』，《阿毘达磨俱舍释论》中『佛尚不许犯根本戒人噉一段食、践一脚跟地』，而况公然安处精舍，受檀那供养？阎罗大王与汝算账有日在。大众！既受戒者一心坚持，未受戒者急须备办，庶几来南阎浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」"
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        "text": "都寺玄赋"
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        "text": "寂亮编\n　　　　　　　　　书记今何\n　　　　　　　　　　　今蚁录"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之三终"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之四"
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        "text": "门徒比丘　今庐　今又　重梓"
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        "text": "小参"
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        "text": "小参。云：「古人道：『说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。』诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发薙了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：『佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？』不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加，不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：『知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。』诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日，唤云：『杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉；惺惺思量时有禅，睡著时即没交涉。似者般，如何抵敌生死？』大慧不觉垂泪道：『正是某甲难处。』诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得、行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。」"
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        "text": "住大宁寺，小参。师云：「山僧者里佛法不同诸处佛法，诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者里偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者里半点也用不著。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：『拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。』山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：『佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。』你若著无求，即同有求；若著无为，即同有为。所以，《经》言：『不取于法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墙壁，方可入道。』三祖云：『兀尔忘缘。』六祖云：『善恶都莫思量。』山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本参话头，与他撕挨将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」"
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        "text": "合会善人请小参。举：「《金刚经》云：『凡所有相，皆是虚妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄、不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者里透不过，所以，在会底必定家里立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底，唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若见诸相非相』，又著个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、别寻个真实之相，祗要你各人当下审察，现今在者里听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道，便谓：『实实有法可听、有法可闻。』却又堕在虚妄中也。不见道：『法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。」余开示利益，语多不录。"
      },
      {
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        "text": "韩居士、魏居士领合会众信请小参。师拈拂子一挥，云：「大众！便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众！你于今各人家里现成茶饭不肯吃，反去别处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛、诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：『佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即与你一贴热药；你若著热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定，若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者里总无一切法，只用一把铁扫帚，逢著便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者里讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛、诸祖入地狱去也。何故？诸佛、诸祖本无有法与人作个把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人发誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑里寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人：习大乘底，还识『大乘』两字也无？习无为底，还识『无为』两字也无？习圆顿底，还识『圆顿』两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头、卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不著无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众！要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，鴈度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众！若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？」良久，云：「宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。」以拂子击案，下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住海州接引寺，小参。僧问：「朔雪已消，和风匝地，即此便为净土。如何是安居底句？」师云：「池晴鱼见日。」进云：「为甚道『随缘不变，不变随缘』？」师云：「堂静柳牵风。」进云：「有心作佛固不是，为甚无心犹隔一重关？」师云：「退后三步。」僧进前三步，师云：「天晴不肯走，直待雨淋头。」进云：「释迦睡觉，为甚文殊夺却帝释位？」师一喝，僧复拟进语，师又喝，僧礼拜，师连喝，乃云：「教中道：『一切众生本来成佛。』又道：『一切众生，皆有佛性。』何不道『一切众生现前作佛、一切众生全体是佛』？既已是佛，为甚又唤他作众生？祗为他信不及，所以道：此是难信之法。释迦老子菩提树下七日思惟，也只为众生难信，恐生毁谤，反招大苦，所以费了多少周折。法华会上智慧如舍利弗、神通如目犍连诸大弟子，尚且自悔自责道：『我等不识如来随宜方便，初闻佛法，遇便信受，思维取证。今闻我等皆当作佛，心怀疑惧，如饥逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至于今末法，去圣时遥，求其能信，愈难之难矣。昔大经未来，此土止有生公，说法超出常流，故能使顽石点头，其诸据师子座、称法师者反群起攻击，恨不致之死地。圭峰祖师岂不是六祖儿孙？他疏《圆觉》至『一切众生皆证圆觉』，尚疑翻译之讹，何况浅见薄识之流？不将一尊佛推在九霄云上，却道：『我等凡夫，不过作些好事、念几声佛，希图临末梢，阿弥陀佛或者可怜见，舒一只手搊我放在莲花胎里。』然犹是徼幸万一，手持木患底有几个把得稳决定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心净土、自性弥陀，又如何肯信？函可是个大罪人，充发到此，窃不自揣，要开诸佛难开之口，岂料诸山咸相敬重，即在家善信亦莫不闻风趋向，良由此方僧俗都是多劫承事诸佛而来，善根成熟，不过借罪秃做一条药线耳，不然，罪秃口里不曾吐出青莲、项后不曾长出圆光，何足取信于人？大众！尔信罪秃不如自信，尔若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更无别佛。珍重！」下座。"
      },
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        "text": "小参。师云：「此事如始病一般，有主补者，有主攻者。补者扶其元气，则外邪自退；攻者驱其外邪，则元气自复。古来良医百发百中，只因他识脉，便能随宜增减，所以，没有一个定法。我佛如来称大医王，救众生疾苦，四十九年中间也无有一个定法，乃至末后拈花也是时节已至，偶尔成文，难道预教金色头陀参究者一枝花来不成？便是达摩西来，少林面壁，适有神光断臂，乞祖安心，祖就机道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』祖随道：『与汝安心竟。』更无别语，又何曾当其立雪之时预教伊觅心来？祖祖相传，唯传直指马大师会下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、归宗、邓隐峰之流，从未闻某人参某话头得悟，无奈后学病痛多端，善知识遂不得不广立方法，然皆是随时随机。宋朝大慧禅师始一力主张教人参赵州无字，后来高峰和尚又道：『无字不能发疑。』每每教人参『万法归一，一归何处。』天下丛林便专以参话头为事，虽各各示教不同，大略不过两种：一种教人提个话头，紧紧守著，如鸡护卵，务使煖气相续，日久岁深，万缘俱谢，情识不行，便有到家消息；又一种教人提个话头，不妨东卜西卜，如人攻城，东面攻打不开，更向西面攻打，又如失物，此处彼处多方搜寻，搜寻到无可搜寻处，计穷力尽，蓦地识得原来只在这里。虽然如是，也是随时随机，贵善用耳。迩来坐曲录木者执为死方，不是钉住学人，便是移换学人，就如庸医，执补底必致助其邪火，执攻底必致耗其真气，不能救人，反能杀人。所以，山僧者里从来没有一个定法，有疑来问底，止与释他底疑，有要参究底，随便为举。一则，千则、万则，止是一则；一则若破，千则、万则俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，却疑山僧别有甚么秘密口诀不肯轻授，则是以外魔邪种等视山僧也。」下座。"
      },
      {
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        "text": "布萨竟，师云：「丛林规矩，起于百丈，直至于今，天下遵守。山僧到者，方来历住四刹，所应行者，渐次举行，唯有布萨一事，诸佛恒规，所以迁延未举者，只为此方地寒，诸大德又多老病，不堪久坐。今开方便，凡老弱及有病者，许于两边火炕上坐，其余年壮无病者下坐，从此半月、半月长行勿废。昔，僧云欲废布萨，忽于自恣日，被一丈夫捉至三里外古冢中，责言：『何得变乱布萨、假充竖义？』因以刀碎割其肤，苦痛难忍。众舁归，恳心忏悔，长行布萨，十年不缺，后临死，异香满室，足见布萨关系最重。诸大德！慎毋忽诸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小参。云：「学道人爱日如金，不可虚费。山僧每劝汝等莫求速效者，正恐汝一心参究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因缘。你莫见恁么道，遂一味放宽，放宽一念其障道也愈甚。昔，白乐天问宽禅师云：『无修无证，何异凡夫？』师云：『凡夫无明，二乘执著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤则近执著，忘则落无明。』又枣柏大士有言：『存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃。』此真学道要诀。古有学射者，其师不教渠拈弓搭箭，但以发丝悬一虱于庭，令佢朝夕注视，旬日之间，其虱渐大，如瓯、如盘，至于一年之久，大如车轮，然后，以针锋著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所见无非虱者。学人用工能如此，何愁不悟耶？大众努力。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丁居士请对灵小参。师至灵前，以拄杖击案，唤云：「丁明荣居士。」又连击连唤，顾大众云：「大众！且道：山僧恁么唤，丁居士还来么？若道不来，非但世间祭奠之礼可费，即今又用讽经礼忏作么？若道来，者三年一向甚么处去𫆏？昔日，道吾禅师同渐源到一檀越家吊慰，源抚棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』吾云：『不道，不道。』归至中途，源截住云：『和尚今日须为某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打则任打，道则不道。』后来，渐源却于村院中闻人诵《观音经》忽然醒得，方信道吾当日彻底相为。大众！试看道吾当日向他道个甚么？那里是道吾彻底相为处？你若识得道吾相为处，方知道丁明荣居士今日来无所来、者三年一向去无所去。听取一偈：无来亦无去，真性镇常住，逼塞太空虚，觌面浑难遇。折脚泥牛踏月行，连眉木女向花语，惊起南山鳖鼻蛇，等闲𡎺倒轮围柱。前三三与后三三，半日干兮半日雨，华表千年鹤不归，神山渺渺知何处？知何处，再听山僧末后句：亡者悉超升，存者长欢聚。」复击案一下，归方丈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小参。云：「老僧在方丈里终日对著一个火盘，诸师各寮也终日对著一个火盘，要且不识者个火盘。你若识得者个火盘，不妨出来通个消息。你莫道是铜铁铸造底，又莫道是关西来底、丽国做底，你试将自己五蕴身心捏作一个火盘，却将火盘当你自己五蕴身心，看是同耶？是别耶？个里觑破，则不难将现前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微尘佛世界都卢捏作一个火盘顿在面前，然后将此火盘散作上天下地、人还人、鬼还鬼、物还物、畜还畜、山河还归山河、艸木还归艸木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微麈佛刹各各还归本位，不妨火盘自是火盘、我自是我，谓火盘向我亦得，谓我向火盘亦得，热时添灰，寒时加炭。且道炭销火灭后一句作么生道？」良久，云：「老僧到者里，祗觉舌头短。大家归堂，火盘边参取。」下座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小参。云：「入道场来又过半月了也，世间日月如灯燄、如河水，刻刻迁变，人自不觉耳。盖为习气浓厚，贪著眼前，将谓后来光景地久天长，不知衰老临头，直至奄奄一息时，反想从前多少蹉过，眼见一个个含泪而去，犹不自家警觉，及早回心。纵使你不回心，尽此一生气力能扒得到须弥峰顶么？便是世路上顺溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人难道怕你财势，将你黑业换作白业，得么？除非趁此强健，早早寻个出路。外典亦云：『朝闻道，夕死可矣。』何况我辈薙除须发更为何事？难道为衣为食但免饥寒？便应著急，将生死二字贴在额门，朝参夕究，何愁不彻？不见道：『参禅无别法，只要生死切。』但使生死心切，则诸余自然搀夺不得，一切妄念不息自息，一切业缘不断自断，就使今生不得彻头，也不致打失人身，流入恶道，他日出来向此门中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黄，莫道一生、两生，直至弥勒下生依前流浪。大众！大须著急，自家生死，不关他事，他人替代不得，缘尔不自著急，山僧却为汝著急，不禁苦口相劝。久立，珍重。」"
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        "type": "p",
        "text": "小参。云：「众生生死，大病也；佛祖言教，良药也。既是良药而服多不效者，祗因未服药时先有种种狐疑，既服药后又添种种杂毒，安望病之能愈耶？每见今时道流，未曾入门，便自心中七上八下，蚤无确信，及乎进得门来，平昔人我见、爱憎情不特不能减少而反加增，却要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、爱憎底阿弥陀佛，方才接引得你者一班好汉，不然，净土中那得许多闲剩莲花与你分人分我、爱此憎彼？然此人我、爱憎不是你一生一世底，盖缘你从无始来迷失本真，一向被境风漂落苦海，头出头没，直至于今，须是大丈夫猛烈，把历劫来熟习一刀割断，直下安帖帖地自在解脱，不须抬足竟步西方；如其未能，十二时中常须照管，遇缘触境，才觉一念起，即自拽转。不见沩山问嬾安：『从朝至暮当何所务？』安云：『牧牛。』沩云：『子作么生牧？』安云：『一回入艸去，蓦鼻拽将来。』沩云：『子真牧牛也。』学道人能如嬾安牧牛，敢保个个成办。若一味随将去、续将去，日积月深，流浪不返，反不如在家人种田、经商、当差过日，尚不虚踏国王土、不虚饮国王水，似现前众居士，到处布施、到处闻法，不特不失人天果报，且当究竟菩提。争似我出家流，终日在佛肚里面分人分我、爱此憎彼，空除须发、枉逐轮回，殊可怜悯。久立，珍重。」下座。"
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        "text": "小参。举：「达磨大师云：『吾法三千年后不移丝发。』莫道三千年，祗当时得皮得髓底蚤已瓜分了也。传至曹溪，先列二支，后岐五派。临济道：『大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。』后代却依古㟷主，析为体中玄、句中玄、玄中玄。若非汾阳『重阳九月菊花新』一颂，尚得有临济耶？洞山权开五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但阙道个『心』字、『性』字，便以为触讳，寂音尊者亦复错认，却引论书解释曹山『三堕』，正妙在『堕』字，而太阳乃谓『堕落』之『堕』。至如云门三句，亦自德山密始，乃复立道眼声色、种种杜撰，惟有沩仰父子投机久矣，绝响法眼一枝，则流入高丽。迨至今日，去圣益远，道风愈漓，各承师说，复昧本宗，万别千差，不可穷诘。求似五家盛化时，天地悬隔，又况达磨初来？然其所谓『不移丝发』者，固自昭昭天壤。你但识得『不移丝发』底，便识得千差万别底，千差万别底即是『不移丝发』底。山僧今日不免合作一块，顿放诸人面前，你诸人好看见么？见么？见则岂特达磨门下，西天九十五种、此土诸子百家总不曾移一丝发。不信但看天上月，每当三五便团圆。」下座。"
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        "text": "小参。云：「老僧自来不敢过誉于人，据实论量，现前诸众尽是头上足下、鼻直眉横，若是世间事，有能、有不能，未敢相许，但欲成佛，个个有余。争奈你自己埋没、甘处下劣，于世间一切反不避艰大险阻，及闻个『佛』字便尔退缩，直无有半个肯承当者？昔日，慧朗见石头，遂问：『如何是佛？』石头道：『你无佛性。』慧朗道：『蠢动含灵皆有佛性，为甚某甲却无？』石头道：『为你不肯承当。』又，药山一日问高沙弥云：『我闻长安甚闹。』弥云：『我国晏然。』山云：『你从看经得，请益得？』弥云：『不从看经得，亦不从请益得。』山云：『大有人不看经、不请益，为甚么不得？』弥云：『不道他不得，只是他不肯承当。』大众！你道如何承当？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，岂不成大妄语耶？我且问你：毕竟唤甚么作佛？尽大地人敢保不识佛。寻常座主家尚道：『佛者，觉也。』只你自家一点觉性，有甚难识？你若识得，直下明皎皎地、空索索地，觅众生不可得，那讨甚么佛来？有人唤伊作佛，劈面便唾，到者里纵要承当，没可承当，没可承当方堪承当，接续慧命，令法久住。珍重。」下座。"
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        "text": "小参。桂林问：「穷子有一宝，多年失却，不知是何宝？」师云：「是地堪埋骨，无岭不栖云。」进云：「赖遇和尚识得，请和尚酬价。」师云：「价已酬了，试将宝来看。」进云：「分明在目前。」师云：「莫将鱼目当明珠。」进云：「和尚大慈。」师云：「却是一颗明珠，争奈不会放光？」林礼拜。师乃举拂子，云：「只此物，非他物，日日举似人，争奈无人识？大众！且道是甚么物？你识得也是此物，你不识也是此物，不见道『是法平等，无有高下。』虽然，自古及今，诸佛圣贤、四生六道、种种差殊，祗为用处染净不同耳。若一向净用，便成觉道；一向染用，便落轮回。用有染净之分，体无净染之别。惟其无别，不妨即染以明净；惟其有分，不妨还净而去染。所以，戒者，还净去染之要门；禅者，即染明净之捷径。但到慈航门下，禅既不中，戒亦不须，毕竟是个甚么？」良久，云：「待仙人台进门来向汝诸人道。」击拂子，下座。"
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        "text": "小参。云：「世人只知出胎为生、盖棺为死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑为死，后念惺悟为生；上半日迷惑为死，后半日惺悟为生；前半生迷惑为死，后半生惺悟为生。倘其一生迷惑，虽生若死；倘其一念惺悟，虽死若生。了凡先生曾遇一老宿语渠云：『从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。』信知生死无定，在当人转移间耳。昨日，复初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回头，适值母难之辰，追念双亲俱亡，深恩难报。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁边闪出一个孩子唤作青庵，也道是同日出生，老僧笑谓：『非但汝两个，昨日二、三百个尽是初生孩子。』从前种种譬如已死，从后种种譬若再生，汝等试思：父母未生以前一向在甚么处著脚，即今已生思量要报恩底又在甚么处著脚。心心念念勿令间断，忽然蹉脚踏著本来一块田地，方知道恩本无恩、报亦无报、亦无报恩者。到者里，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此会同闻此法、其父母或存、或亡，无不一时酬恩已竟。不见道：『轮转三界中，恩爱不能舍，弃恩入无为，真实报恩者。』」击拂子，下座。"
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        "text": "小参。师云：「空中飞鸟，不知空是家乡，水里游鱼，忘却水为性命。汝等诸人终日在者里经行、在者里坐卧，并不曾有一点他物隔碍，亦不曾有片刻时分间断，你又思量、疑拟个甚么？你才起心思量他、疑拟他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人无心合道，道无心合人。人道既合，是名无事人。』又道：『佛亦只是个无事人。』于今学佛之流每每于无事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一时放却，方知真如、凡圣总是梦言，佛及众生并为增语。』到者里，本自无事，非故无事；若欲无事，便是生事。众中倘有伶俐衲僧出来道：『老汉恁么道，已是无事生事。』老汉只得向渠道：『也只为海州金居士、赵居士、沈阳詹居士百余里远来，都是老僧旧檀那，无可酬谢，不已而已。』珍重。」下座。"
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        "text": "小参。云：「即心即佛，衲子常谈；是果是因，长老熟套。岂不闻『祖师门下，佛法不存。』又教老僧如何开口？虽然，今日三刹诸老到此，不可便恁么缄默去也。记得一僧问牧庵和尚：『如何是佛？』庵道：『莫向外边觅。』又问：『如何是心？』庵道：『莫向外边寻。』又问：『如何是道？』庵道：『莫向外边讨。』慈航者里若有人问：『如何是佛？』向道：『莫向内里觅。』『如何是心？』向道：『莫向内里寻。』『如何是道？』向道：『莫向内里讨。』大众！外边既不是，内里又不许，毕竟在甚么处？」良久，云：「寒冬五九尽，大地庆春回。」卓拄杖。"
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        "text": "小参。云：「三祖道：『大道无难，唯嫌拣择。』慈航者里教人却用著『拣择』二字，道流祗为不能拣择，以致随流逐队、沉没一生。有志气底汉子，须是自己放出眼光来，分别浊清、剖晰邪正。夫邪正、清浊判然，有甚难辨？殊不知清中有浊、浊中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而浊、似浊而清，又有即清非清、即浊非浊，即邪不邪、即正不正。你诸人到此总须茫然，所以劝你亲近上流、微细拣择。拣择来、拣择去，忽然打失眼睛，方知道清浊、邪正全没交涉。到者里纵欲拣择，无可拣择，无可拣择，方能拣择。昔，沩山问仰山：『《涅槃经》四十二卷，几卷是佛说？几卷是魔说？』仰山道：『总是魔说。』今日若有人问慈航：『几卷是佛说？几卷是魔说？』慈航却向他道：『总是佛说。』试向者里拣择看，慈航道得是、仰山决定非？仰山道得是、慈航决定非？若拣择得出，许你具一只眼；如其未然，大须仔细。」"
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        "text": "小参。云：「今日诸兄弟结社，请老僧特为证明。且问你诸兄弟结社之义何居？古有莲社劝修净业者，亦有菩提社劝发菩提心者，于今灯节到来，老僧为汝取名曰『灯社』。我法门心心相印，喻如传灯。昔吕吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相为明而不能并明，其能并日月之明而破诸幽暗者，惟灯为然。』故灯者，所以助日月之所不及也。贤哲者流容有光照之处，何况中人以下？循冥索昧，大似黑夜行险道中，所赖有诸同行之人互相劝惩，遇善则勉令有加，见过则谏令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相资，庶几不致堕坑落堑。若祗如世情相与，彼此瞒饰，朦胧度日，一旦失脚恶途，无能相救，则又何取诸兄弟为耶？诸兄弟，惟愿顾名思义、各各相照，非特他照，亦复自照，照而无照，无照常照，则诸兄弟人人印心、人人传灯，方始不负老僧今日为汝证明也。珍重。」"
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        "text": "小参。云：「老僧有些陈腐佛法都向陈年里打发尽了，今日诸善信又来强山僧升座，要拈些新鲜佛法，争奈不曾备办？赖适才同大众出行，见人家门上都贴个『春』字，忽想当年有个老宿住一庵子，门上贴个『心』字、壁上贴个『心』字、窗上贴个『心』字，后来法眼禅师却向门上贴个『门』字、壁上贴个『壁』字、窗上贴个『窗』字。者两个老汉，一个是空中著楔，一个是雪上加霜，争如我慈航门用板做、窗用纸糊、壁用泥饰，任诸禅流要住便住、不住便去。虽然，三十年后玄沙道底。」下座。"
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        "text": "小参。举：「《涅槃经》中广额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』者则话人人俱知。有底道：『广额屠儿是多劫修成底一尊佛，不过示现屠儿身耳。』可谓痴人说梦。有底道：『蠢动含灵，俱有佛性，难道屠儿没有佛性？』佛性虽同，必须修三阿僧祗方才得成，也是痴人说梦。又有底道：『成佛个事须是大力量汉子，似者屠儿，提得起、放得下，一刀两段，争有成佛不得之理？』也是痴人说梦。后来又有个屠儿正杀猪有省，薙头行脚到一禅师座下，禅师问道：『闻汝杀猪有省，省个甚么？』渠便以手作鼓刀势。大众！你道者屠儿与涅槃会上屠儿是一般？是两般？」顷，又举：「昔日忠道者问东明禅师道：『《楞严经》云：「如我按指，海印发光。」意旨如何？』明云：『释迦老子好与二十棒。』道者云：『为何如此？』明云：『用按指作么？』道者又问：『汝暂举心，尘劳顿起，又作么生？』明云：『也是海印发光。』大众！若向东明句里会得，不但一部《楞严》了然明白，便识得者屠儿鼓刀处即是涅槃会上屠儿放刀处，涅槃会上屠儿放刀处即是者屠儿鼓刀处，到者里有何善恶之可分？又何福之可求？又何罪之可忏？虽然，你若拨无因果，招殃不小。祗如今日辉宗大德领崔居士等跋涉泥涂来此饭众，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「满身泥水无人识，依旧春风送马蹄。」下座。"
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        "text": "都寺寂量编"
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        "text": "书记今羞"
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        "text": "今何录"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之五"
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        "text": "门徒比丘　今庐　今又　重梓"
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        "text": "普说"
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        "text": "接引都寺领各堂诸师请普说，师云：「佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养，且毋论妄行非法，便能安分，已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地，后来遇我和尚，睁开眼孔，方知道世间更无有第二条路，万不得已，将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个著落，常不轻菩萨道：『不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。』假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，别无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交，必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛，尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓『百姓日用而不知』也。假使世间除却作佛，更别有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信『皆当作佛』不亦难乎？山僧初到者边，每向人题起『作佛』两字，无不大惊小怪，纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧伪说，然而不敢决定者，果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯著要索顶后圆光，不特作佛不成，反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子，决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：『者个才出胞胎底孩子，知他后来长得成、长不成？』便索性不与他乳吃不成？又如学堂里学生，决定教他读书，难道怕人耻笑道：『者几个学生知他后来中得、中不得？』便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作、千个成，万个作、万个成。佛言：『吾为汝保任此事，决不虚也。』又言：『聚心一处，无事不办。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得，金刚种子遇便发生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟！作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺，也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻，最易见功，也须春耕夏耘，而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山，与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人参是实参、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一著，但学些子作佛言句，好向人前卖弄我会禅、我会道、我是作佛底。不见古人道：『但会作佛，不愁佛不解语。』你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨；若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后，闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地『佛』之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道？及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：『一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。』于今最可笑一等禅流，但向六根门头认著些子影响，便道：『我已得根本智，只欠差别智。』便一味学他古人机锋转语，逢著人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模倣，将谓作佛只如此，殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』达磨道：『与汝安心竟。』何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原、南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：『非色相，云何能见？』岳云：『心地法眼能见乎道。』又问：『有成坏不？』岳云：『若以成坏聚散而见道者，非见道也。』又不见石头参青原，原问：『子何方来？』头云：『曹溪。』原云：『将得甚么来？』头云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若尔，用去曹溪作么？』头云：『若不到曹溪，争知不失？』头又问：『曹溪大师还识和尚不？』原云：『汝今识老僧不？』头云：『识又争能识得。』又不见僧问石头：『如何是解脱？』头云：『谁缚汝？』问：『如何是净土？』头云：『谁垢汝？』问：『如何是涅槃？』头云：『谁将生死与汝？』又不见法常问马祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚见马大师，得个甚么便住此山？』常云：『马祖向我道「即心即佛」，我便向者里住。』僧云：『马祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不见五泄初谒石头，便问：『一言相契即住，不契即去。』头据坐，泄便行，头随后召云：『阇黎。』泄回首，头云：『从生至死祗是者个，回头转脑作么？』又不见大珠参马祖，祖问：『来此拟须何事？』珠云：『来求佛法。』祖云：『我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？』珠云：『阿那个是学人宝藏？』祖云：『即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。』又不见药山一日在石上坐，石头问曰：『汝在者里作么？』山云：『一物也不为。』头曰：『恁么即闲坐也。』山云：『若闲坐即为也。』头云：『汝道不为，不为个甚么？』山云：『千圣亦不识。』山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底，自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底，便直下承领，或就机翻身，又何曾别有一点做作？又何曾别费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地，有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟！贵实不贵虚，汝既到者里，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本参真实参将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足，不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟！你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此别求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无别路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个著落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」"
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        "text": "师云：「宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道，百人成道；末法时代，学道者多，成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道『我是实。』然而，止知求解，不知求悟，悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者，任举一事一物，自然亲切，其未到者，非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者，便靠定《法华》，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者，便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己，理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者，便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者，便靠定《维识》，从《起信》得解者，便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子，不求实悟，比比皆然。或见古人苦功处，便走向禅单，咬著牙关、捏著拳头、竖著脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时，妄想尚少，才上禅单，妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压艸，石去而艸还生。或见古人透脱处，便谓：『妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。』一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：『妄想虽不须禁遏，亦不可放纵，但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。』是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口，便谓落第二头，错引临济入门便喝、德山入门便棒，谓：『待汝开口，堪作甚么？』一向把住，以为极则。殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句，如『乞师安心』便道『将心来与汝安』；『乞师忏罪』便道『将罪来与汝忏』；『如何是祖师西来意』便云『西来无意』或云『何不问自己意』，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、干矢橛、麻三觔之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道『此事不在言说，亦不在无言说』，但见人问著便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵两片皮，牙齿一具骨』、『师姑元是女人做』一类语话，以为直下便是，更不敢动著一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘著。汝莫闻恁么道，便谓『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人，不见道：『若将实法与人，土块也消不得。』岩头和尚又道：『才有所重，即成窠臼。』众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立，珍重。」"
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        "text": "普说。"
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        "text": "李居士请普说。士问：「和尚所以为禅流者至矣，历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。」师云：「士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源，至今读其书问所载，业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著，云栖、紫柏、憨山三老道法盛时，士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致，渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日，又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年，又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易，初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰，业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家，即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯，而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫，亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中，一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深，无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达，而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓『烦恼即菩提，无明即大智』，但见有稍自简束者，便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护，则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训，莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任，有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事，如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流，遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程、朱之门户，拾韩、欧之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典，而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛，而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异，以拓见闻，采掇玄奥，以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤，外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于𬱖，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举诸老，不特稍知趋向，且能真究真参，实实为此一件大事，而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然，百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上，以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：『治世语言、资生业等，皆顺正法。』又言：『应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。』又何常专以易属出家儿，而以难属士大夫耶？额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』龙女八岁献珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勗、杨公大年辈，不可胜数，是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格，宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处艸率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来，见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难。以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒发，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一著，渠便自任为极则，以为究竟如是，纵遇他知识连道两个『不是』，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历参诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须发个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较，到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮挨。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱；勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元来只在者里，一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：『汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。』不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒，文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来，依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激发，然未敢深谈及此。不意绝漠余生，乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败，蔑不繇之，是又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。」李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之，以为士大夫学道者鉴。"
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        "text": "茶话"
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        "text": "住大宁寺，至月十四晚设茶，为西堂祝寿。师云：「明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众！且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：『正在母腹中么。』比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团𪢮总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂、不散底死人。祖师有言：『汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。』《道德经》云：『死而不亡曰寿。』儒教中又言：『殀寿不二。』你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然，你道：离却此幻化身心又向甚么处祝𫆏？」堂主进云：「夜静更寒，请和尚食茶。」师拈茶碗云：「请。」"
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        "text": "三十晚，设茶。师云：「今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众！若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得干净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰个露地白牛，与你众人分岁。』维那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作么？』那云：『和尚私宰，不曾纳蹄角。』州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住，云：『贼！贼。』那以帽覆州顶，云：『时寒，且还和尚。』即出。州顾侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州纸贵，一状领过。』大众！你看古人大家恁地分岁，好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众。且问大众：向甚处下口？」众下语不契，师顾众，云：「莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。」"
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        "text": "初六晚，住持设茶请茶话。师云：「明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝，现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可别寻个物事为敬。」良久，云：「者件物非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，是个甚么物？大众！若识得者物，便不用别寻，各人现成，将出来，非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿；又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：『你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。』待明早天明起来，领大众与和尚礼足。」"
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        "text": "十四晚茶话。师云：「山僧所有一切好法、恶法都被尔们抖擞干净，今晚要得半句口，遍搜不获，且请大众食茶、食果子，食了，大家看灯。不见道：『春宵一刻值千金。』大众！不得错过。」"
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        "text": "住接引寺，五月十四晚设茶。师云：「山僧初来者边，见者边家家粮米丰足，只恨不曾有人开个饭店。彼时耻若书记，便发心作个店小二，也有笑他底、也有怜他底。怜他底，只愁生意淡薄、枉费辛勤；笑他底，道：『阿谁家里缺少面觔、木耳，那得饿不死底汉来吃尔者般茶饭？』不期南塔挂起招牌，一直卖到辽阳，于今又卖到海州来了。明日是耻若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店里残茶剩饭，请山僧预祝。但凡尝著者般滋味底，个个都要续佛慧命，诸佛慧命无有穷尽，则耻若之寿量无有穷尽，又何用别为祝耶？」"
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        "text": "问答"
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        "text": "腊八日，书记入礼，师问：「释迦老子当年睹明星悟道，毕竟悟个甚么？」进云：「火。」师云：「恁么则不悟也。」进云：「煖气烘烘。」记复举前话问师，师云：「今日冷似昨日。」复进后语，师拈禅衣角一抖。涌光出，问云：「未审睹明星后与雪山六载前是同是别？」师云：「可知礼也。」进云：「何苦如此？」师云：「水滚下茶来。」少顷，座元入礼，师举前问，元云：「铜盘。」师云：「恁么则不悟也。」元拈火箸插盘中，师云：「且道睹明星后与雪山六载前是同是别？」元一喝，师云：「放汝三十棒。」"
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        "text": "西堂举：「外道问佛不问有言。」师云：「不是，不是。」进云：「举犹未毕，为甚便见不是？」师云：「再犯不容。」"
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        "text": "座元问：「赵州不食投子蒸饼，却礼沙弥三拜，意旨如何？」师云：「汝不妨疑著。」又问：「赵州毕竟向甚么处勘破台山婆子？」师云：「汝曾见孩子趋气毬么？」"
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        "text": "静宇问：「应持菩萨上观三十二恒河沙，如何不见佛顶？」师答：「为他向高远处觅。」又问：「三千世界俱坏，未审大地众生向甚么处安身？」师云：「好个消息。」又问：「弟子生死到来，将何抵敌？」师云：「你于今从北塔到南塔，为甚不问？」"
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        "text": "启如问：「车损牛老载重，如何过得峻岭？」师答：「看脚下。」又问：「日中看瓜架、夜后闻钟声时如何？」师云：「随缘消旧业，更莫造新殃。」"
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        "text": "罄光问：「如何是学解、信解、悟解？三种解作么生？」师答：「你有许多般解么？」"
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        "text": "座元问：「三界一心发，火宅是吾家，百亿须弥山，至今疑著他。」师答：「为他闲事长无明。」进云：「原来无一法，诸法体如如？」师云：「切忌向这里著脚。」"
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        "text": "道庵问：「行住坐卧即不问，未审睡著时在那里？」师云：「你即今是醒是睡？」"
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        "text": "祥光问：「一切俨然，教弟子作么生会？」师答：「用会作么？」又问：「一切音响落在何处？」师云：「向未开口前看取。」"
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        "text": "德光问：「本来面目，人人本具，为甚学人不知？」师答：「祗这不知，莫别寻。」"
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        "text": "寿绩问：「婆子道：『赵州只转得本藏。』毕竟如何转得那半藏？」师答：「山僧也不奈伊何。」又问：「大海水为甚一日两潮？」师云：「晨钟暮鼓。」又问：「天上月为甚半圆半缺？」师云：「适才吃饱了，于今肚又饥。」"
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        "text": "辉光问：「终日奔奔波波，一旦生死到来，将何抵敌？」师答：「你唤什么作生死？」又问：「如何是透法身句？」师云：「吹螺打鼓。」"
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        "text": "耻若问：「眼在头上，为甚自不见眼？请师点出。」师唤耻若，若应诺，师云：「点出了也。」又问：「世出世间则不问，如何是学人自己？」师云：「高丽国好大扇。」又问：「南塔既在地上，为甚却向龙潭里放光？」师答云：「家家门前火把子。」"
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        "text": "桂庵问：「如何是学人本来面目？」师答：「是谁叫汝恁么问？」"
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        "text": "弘掀问：「某甲初出家时，只以念佛诵经为本，到此却靠不得。请问如何是第一件大事？」师答：「屙屎撒尿。」进云：「四大分散时，如何是了手？」师云：「分散且置，汝即今唤甚么作四大？」进云：「参禅人了生死，未审还有轮回也无？」师云：「日沈西，水流东。」"
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        "text": "净如问：「来此作饭，供养大众，图报三世深恩，未审还报得尽也无？」师连弹指三声。"
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        "text": "昆璞问：「生死如车轮子相似，如何止得？」师答：「问取推车汉。」"
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        "text": "尸林问：「曹源一滴则不问，华首溪头事若何？」师云：「混同江阔多少？」又问：「罗浮隐居，沈阳出世。隐居且置，出世一句作么生道？」师云：「风沙万里。」进云：「风行草偃，水到渠成。除此不问，如何是逆波之句？」师云：「沈阳好香瓜。」又问：「大事未明，如丧考妣。为甚大事已明，如丧考妣？」师云：「太平本是将军力，不许将军见太平。」又问：「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。为甚我等不得成佛？」师云：「谁教汝要成佛？」"
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        "text": "道心问：「终日承十方深恩，己事未明，如何了得？」师答：「热灶著一把，冷灶著一把。」"
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        "text": "仰泉问：「母胎生下时，佛性已具，为甚么不会说话？」师答：「呱呱。」又问：「生死到来，将甚么抵当？」师答：「你即今拈匙把箸又作么生？」"
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        "text": "都寺问：「世尊说法有六种成就，未审和尚种成就？」师答：「全仗阇黎心力。」进云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』为甚么又留三藏十二部？」师云：「事也须件件周到始得。」"
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        "text": "小沙弥问：「我有吃的，狗也有吃的，未审我是狗？狗是我？」师答云：「大众！看者孩子作师子吼。」弥无语，师便打出。"
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        "text": "净空问：「四大分离，向甚么处安身立命？」师答：「牛头狱卒是甚么人？」又问：「无心道人又向何处用工？」师云：「饥添钵，寒添衣。」"
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        "text": "桂林问：「清晨静坐，闻钟声、犬吠，未审是同是别？」师答：「问取山前石人去。」"
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        "text": "维那问：「檀那一粒米，重如须弥山，未审此恩如何报得？」师答：「点一柸苦茶来。」晒衣次，问：「学人平生不曾挂一寸丝，且道晒个甚么是得？」师云：「你即今身上披的是驴皮？是马皮？」又问：「古人道：『众苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』学人现是人身，且道是苦？不是苦？」师答：「你问阿谁？」又问：「现前作是主，醒时作得主，睡著时作么生？」师答：「卖油郎。」"
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        "text": "逢渠问：「如何是祖师西来意？」师答云：「西塔较南塔多少？」"
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        "text": "光宇问：「学人识得木石，木石为甚不识学人？」师唤光宇，宇应喏，师云：「汝不是木石。」进云：「行住坐卧不离者个，未审如何是者个？」师云：「行住坐卧。」又问：「弟子到来六十余日，并无增减，未审如何即是？」师答：「来说是非者，便是是非人。」进云：「暗里明珠，放去收来时如何？」师云：「修行人为甚将常住物作自己用？」"
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        "text": "择菜次，耻若问：「菜上虫不从天降、不从地涌，为甚有情向无情中出？」师云：「猢孙倒上树。」"
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      {
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        "text": "都寺玄赋编"
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        "text": "书记今羞录"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之六"
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        "text": "门徒比丘　今庐　今又　重梓"
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        "text": "拈古"
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        "text": "世尊与阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼，难云：「此是甚么人塔？」世尊云：「此是过去诸佛塔。」难云：「过去诸佛是什么人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」"
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      {
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        "text": "拈云：「过去诸佛是世尊弟子，且道世尊是什么人弟子？个里见得，堪与诸佛为师。」"
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        "text": "忠国师因紫璘法师云：「请禅师立义，某甲破，某甲立义，禅师破。今请师立义。」师云：「立义已了。」紫云：「是甚么义？」师云：「果然不见。」"
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        "text": "拈云：「若作法师，待云：『立义已了。』便道『破也！破也。』」"
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        "text": "南泉因座主来辞，乃问：「甚处去？」主云：「山下去。」泉云：「第一不得谤王老师。」主云：「争敢谤和尚。」泉乃喷涕云：「是多少？」主便出。"
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        "text": "拈云：「者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。当时见道：『第一不得谤王老师。』便向道：『合取狗口。』」"
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        "text": "有僧于马祖前作四画，上一画长、下三画短，云：「不得道一画长、三画短，请师答。」师乃画一画，云：「不得道长短，答汝了也。」"
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        "text": "拈云：「骑贼马赶贼，夺贼刀杀贼，马大师惯得其便，要且无定乱先图。若是老僧，见伊画四画时，便向道：『野狐精，识得汝也。』」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "金牛因临济来，乃横按拄杖，方丈前坐，济遂拊掌三下，归堂去，牛却下去。人事了，便问：「宾主相见，各有轨仪，上座何得无礼？」济云：「道甚么？」牛拟开口，济便打一坐具，牛作倒势，济又打一坐具，牛云：「今日不著便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「人尽道临济不合上门欺人，殊不知临济被金牛一坐，直至于今起不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庞居士坐次，问灵照云：「古人道：『明明百草头，明明祖师意。』你作么生？」照云：「老老大大，作者语话。」士云：「你作么生？」照云：「明明百草头，明明祖师意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「庞老前行不到，女子末后太过。有人辨得，许你具一只眼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赵州与文远论义，斗劣不斗胜，胜者输胡饼。远云：「请和尚立义。」州云：「我是一头驴。」远云：「我是驴胃。」州云：「我是驴粪。」远云：「我是粪中虫。」州云：「你在彼中作什么？」远云：「我在彼中过夏。」州云：「把将胡饼来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「今人斗胜不斗劣，古人斗劣不斗胜，老僧特拈出，普示关东僧众。若无如此规则，胡饼争得到老僧口里？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汾阳昭示众云：「识得拄杖子，行脚事毕。」泐潭澄云：「识得拄杖子，入地狱如箭射。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈拄杖，云：「者个是千山斫来底，有甚么难识？你等诸人识得也未？若不识，孤负平生行脚；若识，又道入地狱如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，远步少他不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晓愚禅师到五祖戒和尚处，戒问：「不落唇吻一句作么生道？」师云：「老老大大，话头也不照顾？」戒便喝，师亦喝，戒拈棒，师拍手下去，戒云：「阇黎！阇黎，且住，话在。」师将坐具搭肩上，更不回首，直出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「一个如龙得水，一个似虎靠山，简点将来，二俱不了。且道甚处见他不了？有人辨得，老僧性命在汝手里。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "药山因僧问：「己事未明，乞师指示。」师良久，云：「吾今为汝道一句亦不难，只宜汝于言下便见去，犹较些子，若更思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「且道药山当时是为者僧道？不为者僧道？」良久，云：「一言既出，驷马难追。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "药山向手中书一「佛」字，问道吾：「是甚么？」吾云：「佛字。」山云：「这多口阿师。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「汝道道吾当日不道佛字，得么？不道佛字，又合道甚么字？」良久，云：「识取钩头意，莫认定盘星。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "药山问僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」师云：「是年七十二那？」僧云：「是。」师便打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「汝道者僧有吃棒分也无？为甚便打？若有，过在甚处？据老僧看来，尽天下僧俗凡圣、艸木丛林，尽须担枷带锁始得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧问石霜：「咫尺之间，为甚不睹师颜？」师云：「我道偏界不曾藏。」僧后问雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什么处不是石霜？」僧回，举似师，师云：「者老汉有什么死急。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪峰道『什么处不是石霜』，与石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是两般？当时若问老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老汉有什么死急。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云居禅师问僧：「念什么经？」僧云：「《维摩经》。」师云：「我不问你《维摩经》，念底是什么经？」僧因此有省。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「既不是《维摩经》，又别有甚么念底经？」良久，云：「如是我闻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰因僧礼拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚么过？」峰又打五棒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪窦道：『前五棒日照天临，后五棒云腾致雨。』恁么判合该五棒。东禅道：『前五棒打者僧礼拜，后五棒打者僧无过。』恁么判也合该五棒。若据老僧看来，前五棒棒棒见血，后五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金峰因僧侍次，乃云：「举一则因缘，汝第一不得乱会。」僧云：「请和尚举。」峰竖起拂子，僧良久，峰云：「知道阇黎乱会。」僧以目视东西，峰云：「雪上加霜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又复逆风扬土，当时若见道：『举一则因缘，汝第一不得乱会。』便掩耳疾趋而出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云门因一僧罢经论来参多时，乃云：「未到云门时，恰似初生月，及乎到后，曲湾湾地。」门得知，乃举问：「是你道不？」僧云：「是。」门云：「甚好。吾问汝，作么生是初生月？」僧乃斫额作望月势，门云：「你如此，已后失却目在。」后此僧果然失目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「今人尽道者僧不合诋云门，被云门授记，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舜禅师每诃骂荐福说葛藤禅，一日闻怀迁化，于法堂上合掌云：「且喜葛藤桩子倒了也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「当日两老同出只手，时人往往作是非人，我会不如此，争见肺腹？老僧于今要寻些葛藤禅合药。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长髭到石头处，头问：「什么处来？」髭云：「岭南来。」头云：「大庾岭头一铺功德还成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠点眼。」头云：「莫要点眼么？」髭云：「便请。」头垂下一足，髭便礼拜，头云：「见什么道理便礼拜？」髭云：「如红炉上一点雪。」头便休。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「汝眼本正，因师故邪。老僧也从岭南来，若遇人问『大庾岭头一铺功德成就也未？』直向道：『斩绝了也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岩头参德山，跨门便问：「是凡是圣？」德山便喝，岩头便礼拜。洞山闻举，云：「若不是奯公，大难承当。」岩头云：「洞山老汉不识好恶，我当时一手抬、一手搦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「跨门便问，已是不著便；德山便喝，令行一半；岩头便拜，不是好心；洞山云云，也是承虚接响。岩头道『不识好恶』，错下名言。『我当时一手抬、一手搦』，试道甚么处是一手抬、一手搦处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰示众云：「望州亭与你相见了也，乌石岭与你相见了也，僧堂前与你相见了也。」保福问鹅湖：「僧堂前且置，望州亭、乌石岭什么处相见？」鹅湖骤步归方丈，保福便入僧堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「且道：二老宿与雪峰相见也未？虽然，要见二老宿则易，要见雪峰则难。老僧今日却道：『地狱里与你相见了也，饿鬼里与你相见了也，畜生里与你相见了也。』若有个汉出来道：『除却三途，什么处不相见？』我且问你，东厕一堆灰重多少？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄沙与地藏在方丈说话，夜深，沙云：「侍者关隔子门，汝作么生出得？」地藏云：「唤什么作门？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「地藏虽然不负来机，要且出身无路。若是老僧，唤侍者点一杯茶来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赵州一日在佛殿上见文远礼佛，以拄杖打一下，远云：「礼佛也是好事。」州云：「好事不如无。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「文远机头织锦，赵州又向锦上敷花，若是老僧见人礼佛，但合掌云：『功德无量。』与赵州是同是别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "临济见僧来，竖起拂子，僧礼拜，济便打，又见一僧来，亦竖起拂子，僧不顾，济亦打。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「倾干一大海水，鱼龙何处藏身？烧尽大须弥山，虎兕无由躲命。咄，急急如律令。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪峰示众云：「三世诸佛在火燄里转大法轮。」玄沙云：「火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「雪峰已是白日见鬼，玄沙又是鬼见白日，每人合吃三十棒，且喜不干火燄事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧问巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧问石头：「如何是道？」头云：「木头。」僧又问韶国师：「如何是道？」师云：「四生浩浩。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「古人出语，实不徒然，比如问头一般，答语各别，其中一人超佛越祖，一人佛祖齐肩，一人拖带佛祖入地狱，具透关眼者，不妨仔细辨看。辨得，老僧拄杖子分付与你；辨不得，切忌诬谤先德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一婆子供养一僧，一日，遣女子抱住云：「正当恁么时如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬无煖气。」女子回，举似婆，婆云：「二十年止供养一个俗汉。」遂赶出，烧却庵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拈云：「莫守寒岩异草青，坐断白云宗不妙，多少人作此会？惭惶杀人。要会个僧么？有意气时添意气。要会婆子么？不风流处也风流。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "颂古"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊四十九日在忉利天为母说法，及辞天界下时，四众八部俱往空界迎。有莲花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧后见佛，不如用神力变作转轮圣王，千子围绕。最初见佛。」果满其愿。世尊才见，乃诃云：「莲花色比丘尼，汝何得越大僧见吾？汝虽见吾色身，且不见吾法身，须菩提岩中宴坐，却见吾法身。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「且道色身外别有法身、法身外别有色身耶？老瞿昙既已欺他女子，又复诬彼比丘，若据老僧看来，须菩提与莲花色比丘尼总未曾梦见佛身在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「汉武求仙不得仙，王乔端坐却升天，宝阶断后空岩寂，满塞黄烟夹暮烟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊一日敕阿难：「食时将至，汝当入城持钵。」阿难应诺。佛云：「汝既持钵，须依过去七佛仪式。」阿难便问：「如何是过去七佛仪式？」佛召阿难，难应诺。佛云：「持钵去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「有人道：『世尊如是召，阿难如是应，何等分明。』恁么会还得也无？既已不许恁么，毕竟如何是七佛仪式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗吃饭；不然，虽终日持钵，与破瓦碗何别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「赤骨律，饥便要餐饱则不，东家打饼西家茶，管他七佛非七佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五个髑髅，乃敲一髑髅问耆婆：「此生何处？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何处？」耆云：「生天道。」世尊又别敲一云：「此生何处？」耆罔知生处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「耆婆非但第三个不知生处，先答生人、生天，早错了也。若作耆婆，待世尊打头问：『此生何处？』但叉手云：『深领此问。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「不落宫商调，聋人那得闻？子期归去后，千古黑漫漫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六祖初参黄梅，梅问：「你自何来？」祖云：「岭南。」梅云：「欲须何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「岭南人无佛性，若为得佛？」祖云：「人有南北，佛性岂然？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「若作祖师，才见道『岭南人无佛性，若为得佛？』便礼拜云：『谢师授记。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「问处分明答处亲，欲求作佛枉劳神。自传衣钵重遭屈，直至于今不得伸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六祖因僧问：「黄梅意旨甚么人得？」祖云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚为甚不得？」祖云：「我不会佛法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「道会佛法，头上安头；道不会佛法，又是斩头求活。毕竟如何得黄梅意旨𫆏？」以拄杖赶散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「会与不会何交涉？黄梅意旨少人知。请看树上金衣子，又唤春风过别枝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛陀波和尊者游台山，见一老人，问：「向甚处去？」者云：「台山礼文殊去。」老人云：「大德！见文殊还识不？」者无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「当时若见恁么道，但云：『祗如文殊，还识某甲也无？』」又云：「文殊！文殊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「文殊岂有二文殊？寻到台山也大迂。昨夜雪晴云破处，一钩新月小空虚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赵州问座主：「讲甚么经？」主云：「《涅槃经》。」州云：「问大德一段义得不？」主云：「问甚么义？」州以脚趯空一趯，吹一吹，云：「者个是什么义？」主云：「经中无此义。」州云：「脱空谩语汉。此是五百力士揭石义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「且道是此义？不是此义？座主若具眼，待渠问：『这个是甚么义？』但向道：『少卖弄。』或云：『久知和尚有此机关。』不特勘破赵州，免令错下注脚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「口里无牙，脚底无筋。赵州老汉，少喜多嗔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赵州问僧：「发足甚处？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「寻常道：『尽十方世界是沙门一只眼，你等诸人向甚处屙？』」州云：「阇黎若回，寄个锹子去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「彼彼相助。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「对面不相识，千里却同风。若无河北轮刀手，谁解帮扶老雪峰？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "紫湖门下立牌，牌上书云：「紫湖有狗，上取人头，中取人腰，下取人脚，拟议则丧身失命。」有新到才相看，湖便喝云：「看狗。」僧才回首，湖便归方丈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「紫湖可谓老婆心切，争奈无人舍命？」李居士请师于看狗处下语，师直前一掴。又云：「幸是老僧。」又云：「业畜不得无礼。」又于地上作󵐘相，随以脚抹却，又以手举腰带云：「个是五百文买底。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「紫湖一只狗，牙长善抖擞。谁论跖与尧，弥勒遭一口。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睦州因秀才相看，云：「会二十四家书。」州以拄杖空中点一点，云：「会么？」秀才罔措。州云：「又道会二十四家书，永字八法也不识。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「睦州者一点，莫道秀才家，便是佛来也不敢正眼觑著。」又云：「如虫御木。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「一点分明露，其如识字多。若将八法论，鹞子过新罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叶县省禅师问僧云：「日暮投林，朝离何处？」僧云：「某甲不曾学禅。」师云：「生身入地狱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「且道是者僧入地狱，是叶县入地狱？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「学禅不学禅，蜂蜜比糖甜。生身入地狱，千足与万足。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楚圆禅师冬日榜示，僧堂前作此相，若人识得，不离四威仪中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「当时若见，脱草鞋蘸水向上一擦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「天皇皇，地皇皇，我家有个夜啼郎。往来君子读一遍，安眠稳睡到天光。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九峰在石霜为侍者，因普会迁化，众举首座住持，峰云：「须明得先师意，始可住。」遂问：「先师道：『如古庙香炉去，冷湫湫地去，如一条白练去，口边生醭去。』首座作么生会？」座云：「明一色边事。」峰云：「未会先师意在。」座云：「装香来！我若不会先师意，香烟起时，脱去不得。」及至香烟才起，首座脱去，峰乃于背上抚云：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「首座、侍者各得一橛。虽然，总未梦见石霜在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「妾乘碧油车，君骑青骢马。何处结同心？西陵松柏下。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南泉：「不是心，不是佛，不是物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「不是，不是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「描也描不成，画也画不就。可怜王老师，尽底掀家丑。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杨岐和尚问僧：「栗棘蓬作么生吞？金刚圈作么生跳？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「栗棘蓬谁吞？金刚圈谁跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。为甚不要？鸡鸣天晓。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧问龙牙：「二鼠侵藤时如何？」牙云：「须知有隐身处始得。」僧云：「如何是隐身处？」牙云：「还见侬家么？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师云：「龙牙也是此处无银三十两。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：「闪闪烁烁，藏头露脚。七尺枯藤挂枝，一任霜摧雨剥。」"
      },
      {
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        "text": "偈"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "升座示诸子"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "猊烟一缕匝人天，绝塞今朝敞法筵；才欲拈槌催佛命，未曾开口溅狐涎。白狼日出冰将泮，玄菟春深艸已芋；惭愧西来正法眼，不知灭却阿谁边？"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "罢座示诸子"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "四十九年没奈何，不堪重入葛藤窝，倾将一滴曹溪水，泛作千层辽海波。两月以来全露丑，半言既出尚嫌多，从今拍板抛荒艸，稳卧龙沙任佛诃。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "藏主刻普济录成见寄"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "故人天上已经年，忽见牛车突塞烟，罪过太多增旧案，语言欲断出新编。长江皓月应先寄，瘴海惊涛孰与传？惭愧无端余六万，又随洪范落朝鲜。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "腊八日"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "头颅如雪泪如麻，稽首三千老释迦，此日又添世上佛，明星亦是眼中沙。金刚一坐魔纷起，鹿苑初行路便差，不肖儿孙亲看破，从今何用白牛车。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "阅藏毕示同阅诸子"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "两载掀残老葛藤，海风习习浪层层，微尘剖出看如此，一字从来说未曾。半榻寒云连晓磬，匝天斜雪罩孤灯，宝山入后仍空手，欲数他珍竟不能。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十月八日重升座"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "闻道中峰不上堂，小春初霁又逢场，何人独立三门雪，有泪难拈一瓣香。古镜乍悬边月冷，太阿欲破塞云荒，猊烟未尽名言绝，片石凄凄空断肠。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "至日罢座示诸子"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天山雪后大钟鸣，此事那容口舌争？千圣尽从棒下死，一阳初向座中生。绮筵欲散重添爵，战鼓将收数举兵，拂袖便归迟八刻，更于何处觅王程？"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠螺湾"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "学道何妨胆气粗，粗中却自不模糊，传来独喜新州老，放下真怜广额屠。经卷抛残酣野寝，棋枰敲碎发狂呼，世间那得寒灰佛，面色无惭即丈夫。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠祥光"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不向枯株学坐禅，生涯只在镢头边，豆花香处云偏湿，瓜叶蛮时月更鲜。又路泥深休纵步，短窗风静好安眠，何须更话西来事，雀上高枝噪暮天。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "越方辞往南方行脚偈留"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "烟水弥漫欲遍参，艸鞋紧峭杖横担，别峰只在卢龙塞，翻笑南询五十三。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠彼岸"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谁从烈燄种芙蓉，冰作肝肠铁作胸，儿女团𪢮良不恶，却来荒寺过残冬。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "南塔结制"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "坚冰渐解柳初黄，钝斧谁将辟巨荒，但任疏狂留本色，不妨粗粝是家常。千群龙象归华表，万里风沙建宝坊，几向棒头明正眼，混同依旧浩茫茫。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠首山律主"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "曾向金刚窟里回，芒鞋尽带劫余灰，王侯共备香花供，龙象争传衣钵来。自有模型留碛雪，仍将消息问村梅，从今击碎玻璃盏，满目青山即五台。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠静宇"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "个事还须是个人，一回相见一回新，好将铁帚随身去，扫尽长边万里尘。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠遇缘"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "刀耕火种几经年，鼻孔遭人暗里穿，拽断草绳何处去，依然只在镢头边。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠越方"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "卖尽袈裟未是贫，桃花历乱不胜春，百城烟水茫茫地，愿作长松拂塞尘。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠罄光"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "百转莲经志自雄，几年独占最高峰，从今不食爷田饭，始信穷儿彻底穷。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠寿绩"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "身在山中不见山，远随虎迹度松湾，埜桥断处岚烟尽，依旧泉流白石间。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠一真"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "沤生沤灭从来假，到底何曾有一真？踏著上头关捩子，方知佛祖尽瞒人。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠净虚"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "闲云飘尽尔还留，万里长江一叶舟，风静波停山月小，碧天如洗夜悠悠。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠德光"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "几度逢人口嬾开，终年寂守冷山隈，白云坐断春风至，石上灵根带雪栽。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠恒水"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此事如何可别求，寸波才动拍天浮，狂心歇得元无事，渴饮饥餐却自繇。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠光宇"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "萧条无奈晚风侵，尽日攒眉对远林，直待枝条摧落尽，好扶明月上孤岑。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠辉光"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "两载辛勤不奈何，拟心求佛蚤成魔，门前流水依然在，笑指群鸥泛绿波。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠明空"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "明得空时却不空，青山突兀半窗中，春风过后何人见，无数游蜂逐落红。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "送振宇"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "海水难将戽斗量，龙宫搜尽苦茫茫，不如空手还山去，六月松风透骨凉。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "寄净玄"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "见面依然别后思，满帘风雨乱飘丝，山前石女生儿后，好写鸾笺报我知。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赠耻若"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "费尽平生亦枉图，板房伸脚梦模糊，利他自利浑闲事，诸佛繇来不丈夫。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "问湛空病"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "佛祖繇来是病源，贪他一粒便难痊，要知病里生涯足，药褁床头鼠啮残。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "礼雪庵祖师塔"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "孤留石塔镇千山，想见当年冰雪颜，身后能来天子诏，更无一语落人间。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二时歌"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "平旦寅，强起依然恋草茵。抖擞多年烂布衲，黄烟一口颇精神。将帽整，把腰伸，莫笑侬家骨相贫。虽然不是描金柜，门外堆堆白似银。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "日出卯，膏粱米饭连汤搅。盐昼豆豉久抛离，两个钵头撑肚饱。口嗟吁，心懊恼，且解裤头寻虱搔。见人礼貌没些些，真个充军蛮长老。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "食时辰，茶水何曾得入唇？三官庙里频频走，两个黄冠却可亲。闲嬉笑，妄谈论，开口不顾时人嗔。有日阎罗来算账，耕牛犁舌苦沉沦。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "禺中巳，世间似我呆无比。轻裘肥马看他人，两袖𣰦毵没羞耻。枉剃头，称衲子，笙管绫罗都不理。尽言写疏好分钱，又愁错写教赔纸。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "日南午，斋堂板响群僧聚。纷纷大酱蘸生茄，几日不曾沾豆腐。莫嫌三，休道五，挑水烧锅无限苦。自家功行没些些，他日作驴填债主。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "日迭未，尝尽千般甘苦味。不求世利不求名，剩得些儿旧习气。炒面筋，煮白米，檀越相邀心便喜。一字空言也不谙，合掌低头谢信施。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "晡时申，又听堂中打鼓频。菩提珠子多年别，佛号依稀记未真。不求果，不求因，天下顽皮第一人。若使韦驮能见过，立时敲断脚跟筋。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "日入酉，独坐无言空自丑。削发离家十一年，生世已经三十九。不念经，不持咒，一句弥陀难到口。世人尽学怎般修，地狱三途镇长有。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "黄昏戌，冷冷寻思事非一。前年夹棍去年牢，万种欺凌凭狱卒。皮已穿，骨也出，放汝残生来念佛。谁知到此一年余，依然忘却波罗蜜。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人定亥，烂绵布被连头盖。有时一觉到天明，有时反复浑无奈。枕头高，帽子大，佛意祖意全不会。唯有保安与报恩，两处未完口业债。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "半夜子，忽忆家乡万余里。华首堂头久不闻，兄弟叔姪何栖止？细思量，今已矣，千古罪人身便是。当初只道好修行，谁料修行到如此。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "鸡鸣丑，梦里忽闻钟大扣。探头被外冷如冰，急迭缩脚还缩手。磬又鸣，鱼又吼，大家齐念楞严咒。何曾见这嬾阿师，不是变蛇定变狗。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "书"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答李居士书"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "来教洞达详辨，宁学儒者不敢争衡，即学佛者亦当退避三舍。良繇确乎有主于中，故无之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不则，以儒非佛、以佛非儒，又复以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中无主，或恃己见、或徇他辞，以致同异纷然、戈矛遍界。倘其有主，则自然不徇他辞，亦复不恃己见，而天壤间自有至切近、至简易，亘古今而昭日月，争之未尝得，不争之而未尝失，如居士所谓仁是也。仁者，人也，非人外别有所谓仁。忆罪秃未薙发前，曾于孔门诸子问仁处发大疑情，累日不食，既而恍然有会于仁也，既而详阅诸儒语录，益确然于所谓仁也。迨至出家遍参，历诸甘苦，卒无异于昔之所谓仁、无加于昔之所谓仁，而愈了然于无非仁也。皇天无二道，圣人无两心，何止六经皆仁注脚，三藏十二部亦仁注脚也。何也？非此则断断不可谓是人，非此则断断无别有可以为人之道。苟知所以为人，则知所以为儒与所以为佛，儒、佛异而所以为人则同也。既知其所以同，而正不必强异以为同，故读至「真儒必不为佛，真佛必不为儒」，不觉相视而笑，此岂浅浅者能窥之耶？然而，罪秃终不能已于言者一二淆讹处，诚恐学者不究立言之旨，循文摘句，不特错认所以为佛，并错认所以为儒，则其害匪细。如所谓「禅学害之者，此学禅者之害耳」，岂禅学能害之耶？《净名》云：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」差别在人，不在法也。譬若同读孔、孟之书者，自宜致君泽民，乃有毁常败度、种种不可道者，亦可谓孔、孟害之耶？醍醐上味，为世所珍；遇斯种人，翻成毒药。前《普说》中所举，皆当世巨公，虽所造各各不同，犹堪表率，非真如毁常败度者比。而罪秃歉然以为未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，则所为弘阔胜大者，乃其至切近者也；所为精微玄妙者，乃其至简易者也。极之，位天地、育万物，总不出当人日用中。宋儒谓「佛、老之害，甚于杨、墨」，正繇其不读佛书故也。墨氏当佛法未来，恍惚佛之一端，然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」并称，则以其习闻墨氏之说，以为犹近于仁；而未尝深穷我佛之说，以为与于不仁之甚也。夫使佛果与于不仁，顾安能使今古尊之、信之、流传不绝耶？如谓身心之累轻，君父之念亦轻；嗜欲之情绝，立远之机亦绝，试问从来学儒之学，谁无身心之累？谁无嗜欲之情？且勿论立人、达人，求其无愧于吾君、吾父者几人哉？罪秃以为，事君不能致其身、事亲不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能达己以达人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情绝，而后立达之机鬯，必身心之累轻，而后君父之念重。至谓功成德备，不过一自利自私之人，则诚知佛之权，而不知佛之实，泥佛之迹，而未明佛之心也。谓佛慈为无缘，则诚无缘也；谓佛教为无意，则诚无意也。说法四十九年、谈经三百余会，皆应机设教、初无定旨。至其历劫舍身为物，则无缘之慈也。慈必无缘，其慈乃广；教必无意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，为时木铎，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。设有纤微身心之累、嗜欲之情，又乌能法天下、师百代、为仁之至而义之尽耶？我佛教中虽不言仁义，然而与子言必止于孝、与臣言必止于忠，未尝坏世间相而谈实相。《宝藏论》云：「寂兮、寥兮、宽兮、廓兮。上则有君，下则有臣。父子亲其居，尊卑异其位。」《华严经》云：「佛法世间法，若见其真实，一切无差别。」又言：「菩萨摩诃萨，以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。」所以古道德入得世间，出世无余。必欲强入世而同出世者，错也；竟欲岐出世而谓不可入世者，尤错也。慧远法师云：「释氏之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。」世主若能剪其讹伪、奖其验实，与皇之政并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成汤、文景独可奇哉？使周汉之初复兼此化，颂作刑清，倍当速耳。傅大士《与梁武书》则云：「以持身为本；治国为宗。」裴休《论宗密禅师》云：「忠孝不并化，荷担不胜任。吾师耻之。是故亲师之法，有退而奉父母，以丰供养为行者；有出而修政理，以救疾苦为道者。」妙喜老人曰：「余虽学佛者，然爱君忧国之心，与忠义士大夫等；喜正恶邪之志，与生俱生。」永嘉所谓：「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。」又云：「学不至，不是学。」学至而用不得，不是学；学不能化物，不是学。学到彻头，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠义孝道乃至治身治人、安国安邦之术，无有不在其中者。释迦老子云：「常在于其中，经行及坐卧。」便是者个消息也。未有忠于君而不孝于亲者，亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者，依而行之；圣人所诃者，不敢违犯，则于忠于孝、于事于理、治身治人，无不周旋、无不明了。如上所举，皆学佛者之言也。若尽方等所载，有资世教之言，与历代帝王暨诸贤哲著论所为，阴翊王度者，固不可胜述。若其执佛之权与佛之迹，有似独善其身；论其实与心，则不止于兼善天下。二乘阿罗汉虽得六通而不能发菩提心，佛痛诃之，谓是「焦芽败种」，又何尝以自利自私而称之为功成德备耶？又何尝将出世入世打作两橛耶？故谓其专守真常、恪持仪范是也；谓其尽绝外务，则又非也。《金刚经》云：「如来说一切法皆是佛法。」《维摩经》偈云：「经书咒禁术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所谓仁也。欲学为仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜欲是也。孔子曰：「我未见好仁者。」又曰：「我未见好德如好色者也。」又曰：「吾未见刚者。」或对曰：「申枨。」子曰：「枨也欲，焉得刚？」故知理欲必不并行，去一分欲则成一分仁，欲尽而仁乃至也。然仁是何体？欲自何生？苟知其所生，则欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，则无欲矣。故欲绝欲断，未有能绝欲者也，情愈遏则愈生，苟知欲之即仁，则虽欲绝之而已无可绝也。无可绝而后纯乎仁，纯乎仁则并无仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而后可以事亲；必如此，而后可以事君；必如此，而后可以立己而立人、达己而达人，会天地万物为一，己而后能推一己以及天地万物，夫是之谓仁，夫是之谓人。罪秃昔与莂公丽中诸同志，当太平无事之日，亟亟于现比丘身者，诚见斯道不绝如线，而世之儒者往往错认吾佛之教，吾佛门中人又鲜克身体力行以大彰其道于天下万世，所以冒难甘刑，经万死而无悔者，岂真无一丘一壑之足以藏吾躯耶？或诋之，以为业既出世矣，不应复与世间事；或誉之，以为是从儒而入佛者，故虽出世而犹能克尽世间之分，是均之不知罪秃之心者也。罪秃之心，不过求所以为是人，庶几无愧于吾亲，庶几无愧于吾君，即无愧于孔孟，即无愧于佛祖，幸蒙不杀，以至于今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁无南北，又不意天壤间复得我公，如有夙契，大鬯生平。兹缘拈出「仁」字，恰搔著痒处，所以不觉葛藤尔尔。呜乎！岂易言哉？孔门三千，三月不违，止许陋巷之子，其余则日月至焉，非仁之难，而绝欲之难也。孟子曰：「养心莫善于寡欲。」诚有见于嗜欲之难遽绝，而姑令寡之，亦犹我佛之设优婆塞戒也。孔孟远而微言湮，尚赖宋、明诸老起而极力荷担，使宋之儒者尽如周茂叔、程明道、陆象山、杨慈湖辈，明之儒者尽如王阳明、王龙溪、罗近溪辈，则佛法可以不讲，虽人人辟佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦庵，皆学为仁而未纯乎仁也。《书》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以为难矣？仁则吾不知也。」欲不行，犹不可谓仁；谓为仁，而必无妨于欲，则罪秃方将卷舌而退。"
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        "text": "书记今羞录"
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        "text": "千山剩人和尚语录卷之六终"
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        "text": "重梓姓氏"
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        "text": "宰官　龚　章　梁佩兰　李益阳　黎延祖\n　　　彭士槚　陈恭尹　何志本　韩履泰\n　　　李家祥　黄良谦　谢周锡　李嗣钰\n　　　湛上锡　卫金章　谢　绳　韩宗䯄\n　　　韩孕祥　韩寅光　韩孕孝　韩　隽\n　　　韩梦麟　韩申瑞　龚廷枢　徐国绶\n　　　郭炳如　何仞楼　杨锡震"
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        "text": "文学　唐化鹏　王锡远　刘荫禧　黎能谦\n　　　黎述曾　韩　雍　韩冈贻　黎振猷\n　　　陈之琦　陈之瑛　陈之璋"
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        "text": "居士　何函况　区今豁　陈　灏　陈肯拔\n　　　陈肯挹　陈起鹏　廖古鉴　余灿麟\n　　　韩应贞"
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        "text": "法姪海幢今辩\n法姪华首今但　　华首常住\n　　真实兴亘　　　　　　　　　弟子　今育"
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        "text": "弟子　大干　古觉　寂来　心寿　今迥　觉珠\n　　　今承　古序　古贤　古江　传元　传观\n　　　传洁　传秉　传智　传摄　心求　古仁"
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        "text": "千山剩人可和尚塔铭"
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        "text": "庐山栖贤函是撰"
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        "text": "噫！真发心出世，为前圣后昆荷担斯道，当国家全盛，出豪贵才华中，岸然独行，无所盻睐，始见千山剩人和尚其人也。余与剩人，明崇祯间先后出师门，如左右手。闻讣，趋芥庵，与老人相向哑然。其徒之在广州者，露顶跣足，再拜稽首而言曰：「非师莫铭吾师也。」余曰：「诺，弗敢辞。」老人复顾余曰：「然，非公莫铭若弟也。」余起立曰：「诺，弗敢辞。」翼日，返雷峰，其徒复至，长跪曰：「某将以是秋奉铭出关门矣。吾师光明，全藉师笔端照耀塞外。塞外人千万，祀知有宗门，自吾师始。某为吾师请，抑为塞外现在、将来诸昆弟请。」言毕泣下，稽首不能起。余感而诺曰：「弗敢辞。」于是载笔为辞曰：「师名函可，字祖心，别号剩人，惠州博罗人，本姓韩。父若海公，讳日缵，中明万历进士，官至礼部尚书，谥文恪。母同郡车氏，诰封夫人。师生聪颖，少补诸生，有声，性好义豪快疏，闻有贫士冤狱，自分死，师密白得免。士方德有司廉断，久而知韩公子所为。尝独出里门，为市儿所窘，识者报，家人追至，将赴理，师遽止曰：『彼惟弗知，故敢尔。岂有吾辈不能忘人误犯？』其豁达爱人类如此。文恪公捐馆舍京师，师奔丧，往返万余里，哀毁未尝一日间。迨归，闭户，绝交游，悒悒无生人趣。闻梁孝廉未央好道，力致为诸弟受业，以此得深知余。适余归自匡山，师亟入广州，一见，辄曰：『长斋数月矣，专以待公。某先文恪生兄弟四人，某长，未嗣，若了此愿，梵行终吾世。』余笑曰：『此白社诸优婆塞事，宁区区属望耶？』师面赤，辞去。明日复来，曰：『某妾已孕，幸而育，得上报先人，抑无所憾。即不幸，亦不复愿为俗人矣。』余曰：『此吾侪绪余，若为艰言之，更有向上在。』师自此始一意，且拉余住止园。凡两月，值老人至东官，乃相见。东官因僧问诸识义，老人曰：『我这里无五识，无六、七、八识。』僧曰：『祗么则寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，争解问话？』师从旁不觉击节，老人顾余曰：『此子根器大利。』指示参赵州无字，有颂呈曰：『道有道无老作精，黄金如玉酒如渑。门前便是长安路，莫向西湖觅水程。』从此微细披剥，无虚旦夕。两逾岁，复闻举勘破婆子话，更豁然识古人长处。老人曰：『子今得不疑也。』即随入匡山，剃落，登具，命掌记室，还住华首，又命充都寺。甲申之变，悲恸形辞色。传江南复立新主，顷以请藏附官人舟入金陵。会清兵渡江，闻某遇难、某自裁，皆有挽过情伤，时人多危之，师为之自若。卒以归日，行李过城阃，为守者擒送军门。当事疑有徒党，拷掠至数百，但曰：『某一人自为。』夹木再折，无二语。乃发营候，鞠项铁至三绕，两足重伤，走二十里如平时。江宁缁白环睹，咸知师道者，悉含涕，不敢发一语。后械送京邸，途次几欲脱去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部狱，越月释，发沈阳。师自起祸难至发沈阳，两年，于此，与絷维同参法纬讫诸徒共五人外，无一近傍。然内外安置极细，如狱中一饮啗、一衣屦，随意而至，如天中人。师当时所能自为者，顺缘耳。庸讵知已有人属某缁、属某素、甲事若此、乙事若彼，开士密行，不令人知，何择时地？然师所以获是报者，岂非平生好义，暗中铢缕不爽？诸如道在人天，且当作别论也。师初至沈阳，观知根欲，因达藏主藏普济，先为诸苾刍疏通义学。时讲席渐散，多集座下，讲师颇觉，师乃领大众趋教同学人，讲师意始解。自是，沈内外护咸仰师宽大，益笃信宗门。开法之日，元旦，喇嘛率诸辽海王臣、道俗，称佛出世，清法僧，属掌教，亦极力推。自普济历广慈、大宁、永安、慈航、接引、向，凡七坐大刹，会下凡五七百众在大老，若大来左公、吉津李公、昭华魏公、龙衮李公、雪海郝公、天中季公、心简陈公，始以节义文章重，后引为法交。师自处孤洁，与人慷慨多意气，匪深于师，平日鲜不以才气相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。尝有书抵余，曰：『门下龙象如云，若得专一人来，使某得尽其夹辅之力，则曹源一滴长润塞下。』噫！余于此知师为法求人之切，岂无所见？顾再易裘葛耳？忽一日曰：『我后十日必去。』集大众告诫，皆宗门勉励语。搜丈室无长物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，从金塔趋驻驿，嘱行后全躯付浑河，示偈曰：『发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，又省行人挖窟。移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。』众环跽，乞留肉身，哀恳再三，乃默然，遂端坐而逝。沈之人迎龛入千山建塔，盖顺治十六年己亥十一月二十七日也。师世寿四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今庐、今又、今南，皆江南人。师住沈，不轻为人薙发。有乞戒，悉命礼天显律主。师未开法时，尝为显作阇黎。及说法，显请入室，师亦命第一座，更为傍通华严梵行，凡戒坛仍使主之，惟宗门提喝无少假。然皆一目同人衲子，能具精识，随机大小，各有所被。故十年相依，如正寓、耻若、罄光、涌光、作么、若而，人咸受益焉。」是宜铭，铭曰："
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          "「山川奇秀，蔚为异人。意气云蒸，公族振振。儒门澹薄，归复能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出华首嗣，为博山孙。如沩之严，吾师有言。慧寂者谁，实难为昆。嗟大树丛，宜荫南宗。天龙等视，匪法运穷。愍彼遐方，启拓关东。彼土惇直，惟经与律。拄杖拨开，别传甫及。七住道场，万指林立。天资雄迈，波澜澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云谁至。杲日方中，忽然西逝。道俗涕潺，涌塔千山。为存为殁，松鸣珊珊。朔方少室，今古斯一。」"
        ]
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        "text": "奉天辽阳千山剩人可禅师塔碑铭"
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        "text": "银州郝浴撰"
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        "text": "攷《释传》，洞宗博山之嗣曰华首，独千山剩大师函可实印其法。可，字祖心，岭外闻家儿也。以世度沧桑，号剩人。始生而龀，随父谒任长安道，出匡庐山下，止驿亭，仰金轮峰，仿佛记白莲开谢，成措大用象山、慈湖书说鲁论，偶下一指，于之边云：「若于此识得，尽十三经可贯。」一座齿冷，时年十八、九。每汗患世习，命写生手戏图，为意中幻肖，初而拱象拥矛，迟而囊头贯手，幅尽，一比丘现趺岩。雨花时，室中黛墨如林，怪之。居无何，扶父榇过闾门，堕水鸥没，反眼视黛墨，皆髐然骷髅矣，遂哑然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅师雅善华首，常造师，必挟首说相劖削，师疑而颔之。及坠足吴门，忽智其说，直走双柏林谒首，首才臞然瓢笠而已，为拈赵州无字逼师，师冲口呈偈，首尽叱之，一时信猛俱发，七、八日似木偶负墙。忽一夜，雷电薄窗，不觉胸次划裂，二十年疑关尽撤。晓而唱曰：「门前便是长安道，莫向西湖觅水程。」自是，密拈古人，无不犁然深解。他日，为举九峰参真净话，师扑地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪礼祖，下发登具，于舟中左右谛观，宛是幅末画人，殆识也。而曾孝廉亦已俨然在坐比肩，现知识身矣。师是年二十有九，时崇祯十二年六月十九日也。庚辰，上金轮峰，入古松堂，一如夙契。明年，礼寿昌塔。又明年，礼博山塔。甲申年，三十有四，值世变再作，于戊子四月二十八日入沈，奉　旨焚修慈恩寺，时已顺治五年矣。吾上人延师阅藏，为演《楞严》、《圆觉》，四辈皆倾。渐拈教外之传，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道场，趋之者如河鱼怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投针之徒，每叉手交脚于岩壑间不去，师知悟门已开，且就化，目众叹曰：「释儿识西来意乎！追念吾在家时，曾刺臂书经以报父，及出家，而慈母背反，立解条衣、披麻泣血以葬之，是岂愚敢先后互左而行怪，顾创巨痛深，皆不知其然而然，也是西来意也。丙戌岁，本以友故出岭，将挂锡灵谷，不自意方外臣，少识忌讳，遂坐文字，有沈阳之役，是亦不知其然而然，也是西来意也。」重示偈曰：「发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，岂劳行人挖窟？移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。」言讫坐逝，报龄四十九，僧腊二十。翼晨，道颜如生，浴拊其背哭之，双目忽张，泪介于面。呜呼！师固博罗韩尚书文恪公之长公子也。文恪公立朝二十年，德业声施在天下，门下多名儒巨人，故师得把臂论交。虽已闻法，而慈猛忠孝，恒加于贵人一等。甲申、乙酉间，侨于金陵顾子之楼，友恸国恤，黯然形诸歌吟，不悟，遂以为祸。然事干士大夫名教之重，江左旧史闻人，往往执简大书，藏在名山。是殆狮象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龙也。当其遭诬在理，万楚交下，绝而复苏者数，口齿皭然，无一语不根于道；血淋没趾，屹立如山，观者皆惊顾咋指，叹为有道。甲午九月，浴始得见师于高丽馆，海口钟发，眸子电烂，一接谈，彻三昼夜，粹白潇洒，不闻只字落禅。浴窃叹梅岭南曲江丰度久坠堂帘，曹溪法雨谁沾世界？今观其父子间入世出世，兼擅二贤之美于一家，岂非天壤间希有事耶？至其藏密，于发慧之余，混迹劳侣，其僧皆堆堆，惟戒课之修，乃一旦全启其知觉，非大师智圆而语软，以了无遮结之聪明，行决无退转之慈悲，安能使鸭西数千里奉为开宗鼻祖哉？记。丁酉冬，在沈南塔院，一灯相对，语洞、济二家之奥，皓月江翻，霜锋电扫，因极赞寿昌「暗藏春色、明露秋光」之语，以为知言，复曰：「趋闪回互，恰却现前，未易为君描画矣。」师居尝好跣，到积雪拦门，犹浩然白足而出。始以逮入京，绝粒七日，时有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益阳阳，方知大士密留为十二年拨种生芽地也。计当胜国之末，一老比丘力驱是可一辈人入道，且师弟子类能以高躅保其真谛，足见茟首，更见洞宗，惜天下宗门上客，不得再见吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著书及得法人附记碑阴。自示寂之年腊月初四日，龛肉身，诣千山龙泉寺护真师阅藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳时入塔，塔在璎珞峰西麓下，是为康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自银州冒暑登山，装香塔下而铭之曰："
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「西竺自嫌书太麤，香至之儿口传无。",
          "常恐破颜花在手，无与神州五丈夫。",
          "嵩阳膝雪披屈绚，能者遂取摩尼珠。空阶不拾石头出，",
          "二支五派各分途。谁从云路归曹洞，请看明月鹭鸶图。",
          "话到博山三十代，菩提树绿一千株。南海陆开宝掌，",
          "三岁登楼叹蜘蛛。磨刀自下娘生发，骑牛无语入匡庐。",
          "静看世界悲才子，密引双龙入紫盂。一龙顺行一龙逆，",
          "飞劈虚空堕上都。一朝洞家法幢起，插向万年冰天里。",
          "彩日轮飞楼阁紫，正照华师弟二子。",
          "如大火聚尺有咫，一众头燃那撑抵。窗外雪花灯前蕊，",
          "九十六转问杀尔。漫发木鱼钻故纸，吹毛有口野干死。",
          "悄向声闻鸣一指，甘露门开舌尽舐。抚琴作舞今已矣，",
          "闲为谪官说历履。曾咏蓼莪吟兰芷，敢牴素王忠孝理。",
          "读破二十一部史，谁居精华谁居秕？升堂有路平于砥，",
          "吾徒努力雪行止。跸峰云锁玉为几，鸭绿环流清见底。",
          "薥米无双天下美，坐斋香饭精如此。",
          "鹤林忽白垂一趾，璎珞峰西肉身是。当年相好谁能似，",
          "金绳界处俨慈氏。于今有塔直如矢，万峰朝拱一峰倚。",
          "昼夜松涛灌左耳，大觉千龄护　帝里。四天垂青抱百雉，",
          "洞宗之传又此始。」"
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