千山剩人禅师语录

剩人和尚像

未言先契，未举先知，掉得便行，顶天立地。且道是阿谁？就是这个顽皮儿。我当时嘱付汝紧收拾，直入千峰万峰去。汝不依吾言，惹出许多葛藤。虽然，却因风吹火，希慈云兮洒甘露。咦，看来一味信前缘，留与三韩作鼻祖。

空隐老人题。　　　　法姪玄释书。

剩人和尚语录序

山，延袤一线，斗绝千里，流人言四方之风在焉，然于佛事特胜。剩公逾岁，余亦放至。阴数椽屋，沙气为岚，雪云，或晨或夕，时一相遇。频死之余，尚载敝簏书一车，意为僵卧遗奠之具。剩公方弢光铲采，每来辄抓搔典籍，独提宗教，栩栩相视也。间煮薥粥，调盐荠，或击稿木，佐以瓦缶，唱酬吟咏，一室之外，遂无知者。阅二年，而剩公之教大行。住普济，成语录，缁宿辈已西传长安，既而三韩远近及门愈众，指授开演，复成兹编。夫佛理显密圆通，不可涯涘。公尝言：「佛教，人伦也。」余与公同遭原鸽之痛，而一在事前，一在事后。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故冲融浩荡，澄湛无际，班史氏所谓「五星日月，其根在地，而形见于天」者也。尝演法于接引、永安诸刹，令海州屠人咸释刀去，辽阳斗者至相戒勿令公知，此亦大道感应之验矣。昔韩昌黎与大颠，虽三书珍重、留衣作别，纪其相见，寥寥数语。余被谴出塞，甚于潮澥，而独得与剩公永其朝夕，白尘交横，海风漂泊，一灯炯然。后之览者，亦可以读其书而论其世也夫。

顺治甲午季春十日，北里樵人谨书。

剩人和尚语录序

予幼而顽劣，长不知学，随俗汩没，章句而已。被谪以来，惶惑失志，文字之外，无可凭者。从絷维中得普济剩和尚语录一函，读而恍有醒焉，及见如故，师亦以予为若可与语者，而朝夕训诲之，予实愧不能行也。兹者，座下缁俗复刻师法语，广示学人，较之前录，尤为详备，弘深高远，予乌能测？然予尝见师之为人，而知师不徒言也。师持身高峻，壁立万仞，而与物甚亲，谭笑蔼如；冥心象始，寂尔忘言，而风云月露，刻画殆尽；早年离俗，尘缘悉捐，而语及罔极之恩、兄弟友朋之谊，未尝不感激流涕、凄恻缠绵，而不能自已也；闻人一善，终身不忘；急人之难，痛若肤剥，岂非其实有诸己？故言之亲切而不厌，而人之信从者，愈久而愈著耶？将见师斯录一出，当与古之尊宿如慈明、大慧者，并垂天壤，庶几有特立超诣之士，闻风兴起，以传持斯道于无穷。予之窾陋，又安能窥其所至哉？

大清顺治甲午仲春上浣木斋谨序

重梓千山和尚语录序

剩人和尚说法医巫闾，七坐道场，全提直指，绝塞罕闻，一时缁白称佛出世。有《普济录》，刊行已三十余载，缘道里迢遥，边关间阻，齐、鲁、燕、赵亦鲜觏止，矧大江以南？于是，粤东得度弟子僧显又公谋于同社，集诸因缘，重梓于穗城黄华寺，用广流通，其仰体普度之怀，足称真切，属辩序于篇首，以谊忝犹子，其何容辞？惜未亲承提命，乌足以管窥蠡测？向侍先师天老人时，得闻师天姿英迈，悟门超越，而血性淋漓，不拘小节；与客雄谈快论，则目无古今；时或慷慨高歌，又心悲物类；凡情圣见，脱落无余；等闲提唱，太煞婆心；随地随人，不辞明破；惟偈颂高古，迺畅达本怀。当时，徒默识之，及今披阅，追忆先语，始悉愍物弘慈，恩大难酬也。有谓宗门提唱，剿绝情识，不落筌蹄，应如赵州，纯以本分事接人，此说未尽然也。佛道普摄，号无缘慈，巨细浅深，均应嘉与，犹泰山不轻毫末，始成其高；河海不择细流，方成其大，故曰：如来即慈，慈即如来。何则？一切众生已成佛竟，已说法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，还堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分谁名？三乘十二分，说权说实、说半说满，无非曲为今时，即最后拈花头陀微笑，以及一千七百，亦早带水拖泥。古德常云：「我若一向举扬宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！虽然，亦未尽然也。治生产业，与实相不违；细语粗言，皆归第一义；放行把住，权在当人。世上良医随拈一草皆可疗病，奚必芐术葠菧？若徒尚诸剿绝、灭迹潜踪，以为极则，翻成顸颟，醍醐毒药赚误尤多。是知随宜说法，为三世如来法施之式，非师识度恢弘、慈愍深摰，何足以与于斯？至若生平行实，详于二塔铭中。初则天老人撰于粤之雷峰，时庚子夏杪；次为大中丞雪海郝公所撰，犹古之第二碑也。然辩更闻于其徒尸林曰：「师示寂后，某捧碑铭再出关，阅三载，启龛入塔，挺然端坐，举体赤色，忽两泪交流，四众惊疑，皆以生不得入关门为恨。」岂知师之悲天愍人，满腔热泪，海涌湫倾，穷未来际无有尽极？悲夫！悲夫！

时康熙庚午岁僧自恣日，法姪今辩稽首谨述。

剩人和尚语录目录

请启

元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧录司掌印行深、辽阳僧纲宽道、藏主慧达、广慈监院玄赋、接引监院祖远、慈航监院寂亮、大宁监院师慧、永安监院祖道等稽首和南，窃以末后拈花，遂付正法眼藏；西来渡苇，方知直指心传；六代相承，二支并演；棒喝交驰于中土，针锤未及于遐方，白足亲临晋代，久矣空闻；法眼流入朝鲜，杳然绝响，岂本性果分南北，繇大事实待因缘。恭惟剩和尚座下，冰雪肝肠，人天眼目；生卢老之乡，岂堪作佛；蹈丹霞之迹，不肯选官；裂世网之千重，经洪炉之百炼，洵华首之真子，而寿昌之曾孙；何意长边，偏萦夙愿，乘白马以出关，不啻腾兰初入；僭金绳而作聘，直疑洪杲重来。七觔破衲，何妨呼马呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看顽石点头；剑影未彰，早见天魔落胆。喜大荒之渐辟，祈甘雨以弘施。一灯辉煌于雪窖，夫岂异人？五叶灿烂于冰天，端在斯日。白骨青燐，无复愁风愁雨；狐神鼠圣，庶几革面革心。既来九译以瞻云，敬率千群而立雪。思深龙象庆溢虫沙。谨疏。

顺治九年三月朔日

千山剩人和尚语录卷之一

门徒比丘　今卢　今又　重梓

上堂

师受广慈请，拈疏示众云：「毫端现宝王刹，高拄梵天；笔底生优昙花，香飘沙碛。非关鼻嗅，岂在目观？倘其根境犹拘，合借唇皮重剖？」

挂钟板。师执椎顾众云：「曹溪滴水，倾来辽海千寻；罗岳片云，飘作白山万叠。大众！若向云未生、波未动时拂袖便行，犹较些子；如其未能，急须著眼。」遂击板云：「看。」又击钟云：「看看。」

师至法座前，云：「狂风匝地，荒艸连天，纵饶释迦到此，未免攒眉；假使弥勒亲来，也难措手。」顾左右，云：「大众！且道：斩艸辟荒一句作么生道？莫有道得底，出来同出只手；如无，者里只须推与罪秃去也。」遂登座。拈香祝　圣竟，复拈香，云：「者一瓣香从南天竺国移来，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷荣畅茂，直至于今，却从华首台上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，专为现住福州上空下隐大和尚，用酬法乳之恩。」敛衣就座。座元白椎，云：「法筵龙象众，当观第一义。」涌光出礼拜，问：「达磨西来，面壁少林；和尚西来，开堂长白。未审长白与少林相去多少？」师云：「山前华表千年古，门内浮图百尺高。」进云：「恁么则今昔同风，学人立雪有望。请问和尚：如何是安心要诀？」师云：「层层铃铎语分明。」进云：「争奈学人不闻？」师云：「随声逐色汉。」进云：「三圣道：『我逢人则出，出则不为人。』意旨如何？」师云：「大似抱赃叫屈。」进云：「兴化道：『我逢人则不出，出则便为人。』意旨如何？」师云：「也是掩耳盗铃。」进云：「为人不为人且置，现今一句请和尚道。」师竖拂，云：「会么？」进云：「不会。」师云：「季春犹寒。」光礼拜，归众。又僧出，问：「师子一吼，百兽脑裂，祗如深窟，虾蟆又争奈何？」师云：「钢刀不斩无罪之人。」进云：「慈悲何在？」师云：「阇黎自家照顾脚跟。」僧礼拜，师乃云：「法幢高竖，祖印新开，且道印文落在甚么处？」以拂子打圆相，云：「大众请著眼，若向个里觑得，不妨撒手便行；如其未然，徒劳拱立。」顷，又唤大众，云：「去圣时遥，信根薄劣，彼尚尔尔，何况于斯？所以，山僧到来，一向涂朱抹粉，弄鬼装神，惹得尔者里喜底喜、笑底笑、怒底怒、骂底骂，今日未免重拈拍板、另换新腔，且道如何是斩新曲调？」击拂子，云：「谁道玉门春不度，池边杨柳渐抽丝。」座元白椎，云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。

上堂。云：「『第一句下荐得，堪奥佛祖为师；第二句下荐得，堪与人天为师；第三句下荐得，自救不了。』临济老汉恁么道，已是将三杓恶水向你头上泼了也。当时有个僧，又要向蛇腹下安脚、马头上栽角，问道：『如何是第一句？』济云：『三要印开朱点窄，未容疑议主宾分。』『如何是第二句？』济云：『妙解岂容无著问，沤和争赴截流机。』『如何是第三句？』济云：『且看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。』大众！且道当时临济是恁么道、不是恁么道？若道是恁么道，未免拖带临济入拔舌地狱；若道不是恁么道，又未免拖带山僧入拔舌地狱。」震声一喝，云：「山僧今日将三句一齐向你诸人道了也，你诸人作么生荐？大众！此事决定不在语言文字上，若在语言文字上，那识文字底、会说会道底修行有分，那不识不会底便于修行绝分了也。我佛如来始从鹿苑、终至金河，中间四十九年，世间好话无不说尽，末后灵山会上却又拈起一枝花，八万人天唯摩诃迦叶破颜微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶。』递代相传，至达磨大师，不避劳苦来到此方，不立文字，直指人心，见性成佛。六祖道：『道个直指已是湾曲了也，何况又用许多闲言长语？』祗为你诸人一向在故纸上钻研，依他作解，障自悟门，所以，费者些老汉如许心力，各立门庭、各设方便，无非要你诸人直下识取，不可拘拘向语言文字上寻讨。大众！既不许向语言文字上寻讨，毕竟如何即得？」复震声一喝，下座。

上堂。举：「盐官和尚示众道：『一切众生皆有佛性。』沩山和尚示众道：『一切众生皆无佛性。』者两个老汉若到山僧者里，每人与他三十棒。大众！毕竟作么生道得是？尔若道有，便上盐官底钓竿；你若道无，便上沩山底钓竿；你若总不恁么道，又上山僧底钓竿。离钩三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳绿毵毵，日午好遮阴。」下座。

上堂。师云：「刹竿向汝道了也，三门向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、灯笼向汝道了也，汝等诸人还闻么？若未闻，山僧只得为汝重宣此义。」下座。

上堂。云：「佛说一切法，为治一切心。尔若无心，更何有戒？诸菩萨，汝等本源与佛无别，祗因尔不识本源清净之心，妄起种种尘劳之心，所以烦他诸佛立种种戒法。释迦老子临涅槃时再三嘱付：『我灭度后，汝等当以波罗提木叉为归依。』所以，戒在则佛在，戒无则佛无。湛堂禅师初参梁山，山云：『驱乌未受戒，敢学佛乘乎？』堂捧手云：『坛场是戒耶？三羯磨梵行阿阇黎是戒耶？虽然，敢不受命？』遂诣康安律师受具。沩山和尚道：『止持作犯，束敛初心。然初心一步也，传佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若据山僧说，亦无远近之分，但明一步则千里立至，千里不出一步，只争汝等肯发心不肯发耳？一念回心，便同本得，不得轻于初学。《梵网经》云：『众生受佛戒，则入诸佛位。』汝等一念回心受戒，实实与诸佛诸祖体无有二，汝等不得自生卑下。于今出家人不肯发心，总是卑下自安，恐怕受戒之后事事有碍，不敢容易。殊不知未受戒人事事有碍，受戒之后却事事无碍。何故？不受戒，便不是佛子，国王、水土、十方檀施，一切无分，二时粥饭，总名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他国王水土。尔若受戒，即位同大觉，一切受用，自在无碍。今日，新发心菩萨齐集座下，山僧好生欢喜，恨不得将身供养。何故？汝才发心，即此一心，即便是戒，更无别戒；即便是佛，更无别佛。大众，珍重。」下座。

浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如来降诞之辰，天下丛林例俱浴佛，且道佛还来受浴也无？又勿论天下丛林，祗如当年舍卫国中九龙吐水，是浴佛？不是浴佛？不见道『佛身充满于法界』，毕竟向甚么处浴底是？」蓦拈拂子，云：「释迦如来生也。」以左手作兜水势，云：「日吉时良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顾左右，云：「众中莫有跛脚阿师么？切忌一棒打杀。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外无风长黯黯，且留残命拂黄沙。」下座。

上堂。云：「世出世间，若见其真实，一切无差别。若是出家底识不得破，名为出家在家；若是在家底识得破，名为在家出家；若是男子识不得破，名为戴须眉底女人；若是女人识得破，名为少须眉底男子。祗为你等识不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，种种分别。祗此分别心，便是你生死根源，百劫千生轮回六道。你若向父母未生以前一眼觑著，个里还有在家、出家、女人、男子种种分别也无？实实见得无有种种分别，然后不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各现成，各各自在，更不须移易一丝毫许。你莫道女人有五障，毕竟要求转男身方得成佛。据山僧看来，若男子识不破，不特五障，千障也有、万障也有；女人若识得破，要求半障也不可得。你切莫执死言句，自生退屈，甘为下劣。不见当时有个官人，他底姑出家参方回来，要出世为人，官人请一禅师勘验他，那禅师问道：『闻汝要出世为人，是不？』答云：『是。』禅师道：『女人有五障，如何为得人？』答云：『岂不闻《法华经》中八岁龙女供珠成佛么？』禅师道：『龙女有百千神变，你试一变看？』答云：『直饶变得，也是个野狐精。』又，当日临济会下有个灌溪和尚，来到末山尼会下，末山打鼓上堂，灌溪出问云：『如何是末山境？』尼云：『不露顶。』又问：『如何是境中人？』尼云：『无男女相。』又问：『为甚么不变？』尼云：『不是神、不是鬼，变个甚么？』你看他两个，岂不都是女人？前后吐辞若出一口，只为他每识得破，便称大丈夫、天人师。大众！若识得破，个个都是大丈夫。毕竟如何方唤作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪里芙蓉香朵朵，镜中柳叶曲湾湾。」下座。

上堂。举：「七贤女对帝释要三般物：一、要无根树子一株，二、要无阴阳地一片，三、要叫不响山谷一所。释曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我实无有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七个女子当面热瞒。当时若作帝释，但叉手向前云：『愿诸姊纳少供养。』看他作么生收领？」顷，复云：「山僧一贫彻骨，大众一切所需，山僧俱不能办。若论者三般物，却实不难。」蓦拈拄杖云：「谁要？谁要？」一僧出礼拜，师连打数下，下座。

上堂。师举：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』既是不可得，又唤甚么作心？于今学道人都因妄认四大为我身相、六尘缘影为我心相，所以，分彼、分此，分善、分恶，分圣、分凡，分男、分女，分在家、出家，种种分别。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、恶亦不可得，圣亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，并此知不可得者亦不可得，不可得中只么得，然后不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在恶去恶、在圣离凡、在凡希圣、在男为善男、在女为善女、在家则现居士身而说法、出家则现比丘身而说法。不见道：竖穷三际，横遍十方，随处随时，随心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，长河依旧流。」卓拄杖，下座。

上堂。举：「丰干到五台，逢一老人便问：『莫是文殊么？』老人曰：『岂可有二文殊？』干作礼未起，忽然不见。」乃云：「者老人当日被者一问，已是逼得上壁，可惜放过一著。若见道：『岂可有二文殊？』便与拦腮一掌，云：『野狐精。』饶者老人有通天伎俩，也没躲避处。」蓦拈拂子，云：「文殊，文殊。」一僧出，云：「和尚莫眼花。」师便下座。

上堂。师云：「洞山和尚有一偈云：『贪嗔痴，太无知，赖我如今识得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行便往，坐便随，分付心王拟何为？无量劫来本解脱，何须更问知不知？』山僧不免丑妇效嚬，也有一偈：贪嗔痴，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不识心王分付谁？要求解脱添枷锁，缺口沙盘压称锤。大众！汝若向洞山处悟去，成佛有分；若向神鼎处悟去，天上人间随心自在；若向山僧这里悟去，入地狱如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化众檀设供，要与大众同种成佛根因，且喜施者、受者一时立地成佛，只可怜老僧向人天众前错说一偈，即今入地狱去也，伏乞大众不吝慈悲，出来相救。」堂主进云：「厨房斋已齐备，专候和尚。」师云：「你是一尊成佛底。」进云：「和尚是甚么心行？」师云：「恁么则不成佛也。」进云：「雪上加霜。」师便打。桂林进云：「三伏天暑，请和尚归方丈。」师云：「恁么则携手同归也。」林无语，师云：「又是一尊。」西堂出，礼拜云：「某甲愿随和尚去。」师云：「尔作么生去？」进云：「锅汤里添火，冰山里浇水。」师云：「情知尔去不得。」复云：「大众！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。

解制，上堂。举：「翠岩和尚道：『一夏与诸兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』长庆云：『生也。』云门云：『关。』保福云：『作贼人心虚。』大众，你看他古人恁么酬唱，可谓一盲引众盲。」遂以手拨眉毛，云：「且喜，且喜。赖是山僧一夏与诸兄弟并不曾东语西话。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「诸善知识！放下著。」复卓一下，云：「诸善知识！放下著。」又卓一下，云：「诸善知识！放下著。且道放下个甚么？莫是把人世贪名、贪色、贪利一切念头放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念头一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？犹未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志来献合欢梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志将左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志将右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『两手中花俱已放下，又放下个甚么？』世尊道：『我令汝将外六尘、内六根、中六识一时舍却。』大众！作么生说个舍底道理？余且勿论，只于今二时粥饭一顿少不得，岂不是味？边地苦寒，身中绵衣一件少不得，岂不是触？难道忍饥耐寒唤作舍么？又难道去投太子河淹杀唤作舍么？山僧在南塔结夏一百三十五日，不知废了无瑕大德多少口舌，化米、化面，脚底皮也走薄了。于今结冬第二日，又是无瑕父子领同李居士诸檀设供。大众！怎么食去甚是容易？你莫道念几声佛、诵几句经，便消得他底么？诸善知识，你于今直下放得下，便识得世尊当年道底，若识得世尊当年道底，便识得你现今放身命处，莫道无瑕父子，便是三十三天天子一齐跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐阎老子打算饭钱有日在。诸善知识，毕竟作么生是你放身命处𫆏？」卓拄杖，云：「夜半雪飞窗外白，梦中错认是梅花。」下座。

上堂。举：「文殊一日唤善财童子采药，道：『是药者，采将来。』善财遍观大地，无不是药，却回白文殊云：『无有不是药者。』文殊道：『是药者，采将来。』善财即从地拾一茎艸递与文殊，文殊拈艸云：『此药能杀人，亦能活人。』」竖拂子，云：「山僧者里也有一味药，神农昔日不敢尝，耆婆平生不曾识，释迦一噉塞却咽喉，弥勒未吞烂却唇舌。且道：者个药与文殊那药是同？是别？文殊道：『此药能杀人，亦能活人。』山僧者药教你求生不得生、求死不得死，直得浑身臭汗出尽时，款款地伸手一摩，依旧眼横鼻直。众中莫有恨病服药底么？若有，不妨向前来，山僧又不要你药钱，也不用甚么引子，只恐你讳疾忌医，山僧便不奈你何了也。」顷，云：「世间四百四病，便用世间药治得，若是无明病、烦恼病、贪嗔痴一切等病，乃至声闻病、辟支病、菩萨病，却是佛药治得，唯有佛病、祖病，甚么药治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大阐提药治得，祗如大阐提病又用甚药治得？」又，举：「云门大师云：『法身有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透过法身去，放过则不可，仔细点检将来，有甚么气息，亦是病。』且道跛脚老汉恁么道，他还有病也无？不特云门是病，善财亦是病，文殊也是病，直得你诸人尽没病时，他便没病。不见道：众生病愈，菩萨病愈。你诸人各各审察，试看汝病在甚么处？汝自病不识，祗管来山僧者里求药。山僧只今浑身是病，众中莫有能为山僧发药底么？若发得山僧者一贴药，便发得大阐提那一贴药；若发得大阐提那一贴药，便不管文殊病、善财病、云门病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一时救取了也。如其未然，少顷斋堂板响，是西会诸耆宿领众檀设供，好茶好饭尽著你噇，祗是莫将粉汤灌在鼻孔里，却怪山僧药无灵验。」下座。

上堂。云：「大众！你若向十五日以前会取，则是山僧辜负汝等；若向十五日以后会取，却是汝等辜负山僧；正当十五日会取，山僧与汝等同时辜负。大众！作么生才得不辜负𫆏？」以拂子作○相，又于中作十字，云：「会么？会么？大众！此事也不得一向，须识无句中有句，有句中无句始得。」顷，举：「僧问干峰：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』干峰以拄杖画一画，云：『在这里。』者僧当时不会，却问云门，云门答云：『扇子跨跳上三十三天，触著帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』你道云门是指他路头，干峰是指他路头？者两个老汉总与一状领过，一坑埋却。今日若有人问山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』山僧向前扭住胸前，却问道：『今日向阳李居士合家办如许妙供，保宁诸师又领诸善信设如许盛斋，未审你先向那里下口？』你若向者里下得一个转语，当得山僧意，便识得云门扇子；识得云门扇子，便识得干峰拄杖；不特识得干峰拄杖，西天四七、东土二三，以及两派五支、天下老和尚鼻孔，尽在你诸人手里，虽日消万两，有甚么难？如其未然，则如许妙供、如许盛斋，全归檀那受用去也。」下座。

上堂。云：「古人道，此事如水上葫芦相似。若是顶门具眼底，向者里一觑觑著，自然活泼泼地，著著有出身之路，决定不肯向他人言句下死却。祗为你一向死在句下，自己更没有个转身吐气处。不见道：假若言前荐得，犹是滞壳迷封，直饶句下精通，未免触途狂解。大众！须是你自己脚跟下急急寻一条活路，方得动转自在，不要只将心意识去卜度他。莫道卜度得不是，纵使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃饱饭，又只管咬嚼别人屎橛作么？昔日，报慈上堂，有演化禅人出问云：『如何是真常佛性？』慈云：『谁无？』化不会，座元向道：『和尚恁地慈悲为你，一切四生六道，谁无佛性？』是时，幸有个守澄禅师在旁闻得，咬指云：『己眼不明，又瞎却他人底眼。』因唤化来问座元底语，化云：『赖座元为某甲说破。』澄云：『佛法不是者个道理，你若不信，去问堂头和尚。』化到方丈述所见，慈云：『佛法不是者个道理。』化求说破，慈令去问澄，化下问澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『谁有？』化遂有省。大众！你道那座元道『一切四生六道，谁无佛性？』正合大乘诸经，为甚澄长老却道他『瞎却人眼』？澄长老道个『谁有』，你莫却又思量道，『实际理地，不受一尘』，并『真常佛性也不可得』。所以，他闻恁么道便省得，似者般见解，一连打死一百个，有甚么过？你莫又见恁么道便道：『我也不著有，我也不著无，者便是真常佛性。』似者般见解，一连打死二百个，有甚么过？者个唤作佛法中贼。然则，毕竟作么生是真常佛性？」击拂子，云：「沙河河结牛蹄滑，栖云云净月轮高。」下座。

至日，上堂。云：「时序推迁，阴阳迭胜，既阳消而阴长，复阴伏而阳生。」竖拂子，云：「一阳生也。大众！自有生以来，无一个不随气化迁流，无一个不被阴阳管束，还曾识得阴阳二字也无？寻常道：阳升阴降，阳明阴暗，阳生阴杀。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，为甚只唤冬至作至日，天下称贺？祗为扶阳抑阴。儒教中一部《易经》，大都扶阳而抑阴。西汉杨子云倣《易》作《玄》，却云：『夏至以后之日近，玄之象也，冬至以后之日远，玄之象也。』他为甚却恁颠倒？盖为愚人时至乃觉，智者识在机先。他才见一阴初生，便知阳气将至；才见一阳初生，便知阴气将至。寒来暑往，冬去春来者，犹是外面底阴阳。你还知自身中阴阳么？你才动一善念，即是一阳生也；你才动一恶念，即是一阴生也。又须知恶为善对，善为恶基。不见道：当明中有暗，勿以暗相睹；当暗中有明，勿以明相遇。明暗交参，善恶倚伏，总来出不得阴阳二字。还有不被阴阳管束底么？」西堂进语云：「善恶不思量时如何？」师云：「生也。」进云：「善恶不思量，又生个甚么？」师云：「好问西村倪大姐，花瓣新添一线长。」喝一喝，下座。

上堂。云：「世间为善底，如池中汤；为恶底，如涧中冰。涧中冰令人可畏，若向冰里坐，决定冻杀；池中汤令人可爱，若向汤里坐，却能为人消灾愈疾。当其为汤，汤中决定无冰；当其为冰，冰中决定无汤。所以，为善，善中决定无恶；为恶，恶中决定无善，善恶两不相参，恁么，则善恶判然去也。虽然，为善毋自恃，为恶毋自弃。莫道业已为恶，宁复为善？一生作恶底，一念向善，则全恶为善。莫道既已为善，宁复为恶？一生作善底，一念向恶，则全善为恶。就如池中汤，毕竟是汤，一旦流入涧中，则全汤是冰；涧中冰，分明是冰，一旦移入池中，则全冰是汤。所以，善恶本无定形，遇缘则变。不见道：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化矣；与恶人居，如入枯鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之俱化矣。虽然，又须知有随缘不变底一著。当其为善，善是何体？当其为恶，恶是何根？善恶祗是一心，一心本无善恶。如冰与汤，祗是一水，水本非冰，水亦非汤。」喝一喝，云：「者里一滴也无，又说甚么水与非水？祗如截断众流、不落善恶一句作么生道？」复喝一喝，下座。

上堂。白椎毕，师云：「若论第一义，便恁么下去，已是淹没尔诸人了也，事不获已，记得《华严》一偈：『佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。』大众！作么生说个靡不周底道理？山僧自来关东，匿迹慈恩，承体光僧主种种加恩，又承印真禅人分我半席同寝，处者年余，不啻骨肉。后来，藏主开藏，强山僧主席，方才惹出无限络索。比如山僧未来时，慈恩本无山僧；山僧既到普济，慈恩却无山僧；及乎受南塔请，普济又无山僧；即今在大宁与大众团𪢮，南塔又无山僧。作么生才得随缘赴感靡不周𫆏？尔莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作两橛，如何说个充满法界？又记得善财南询登妙高峰顶，遍觅德云比丘不得，及到别峰方才相见。且道别峰得见，为甚妙高峰不得见？」又，举：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱见国师，第三度为甚不见国师？莫道国师跳出三界外么？国师出得三界，为甚前两度不出？于此不识，不特第三度不见，前两度也不曾见；于此识得，国师从不曾离三藏一步，三藏亦不曾离国师一步。又非特三藏、国师不曾相离，德云比丘亦不曾离善财一步，善财亦不曾离德云比丘一步。又非特德云、善财不曾相离，山僧现在大宁亦不曾离南塔一步，在南塔亦不曾离普济一步，在普济亦不曾离慈恩一步。便是山僧未来关东以前，与现前大众亦不曾相离一步，则后来戒期已毕、道场已散，大众各还本刹，或之他方，亦不曾离山僧一步，亦不曾离国师与三藏一步，亦不曾离德云比丘与善财一步。方信道，法身充满于法界，亦无法界可满，普现一切群生前，亦无群生前可现，随缘赴感靡不周，亦无周与不周，而常处此菩提座，亦无菩提座可处。不然，但执世相相求，何止三藏见不得国师、善财见不得德云比丘？现今，山僧登座，大众围绕，眼眼相觑，总未曾梦见山僧在。大众！到者里，必须亲悟亲证始得，不是说了便休。大众！毕竟作么生是亲悟亲证一句？」卓拄杖，又呼大众，云：「今日岂不是说戒第三日？」下座。

上堂。师云：「今日，张居士领众檀设供，又请山僧说法。说个甚么法好？大众！自从去年十月结制，山僧便鼓者两片皮，直鼓到如今。譬如世间唱本戏文，有开场，便有尾声；又如佛说一卷经，有序有正，便有流通。似者般没起没止，作么生是个了期？除是遇著个脑后见腮底汉子，一把拉下法座来，狠狠底与他几掴掴住了，不然，直鼓到来年正月初九日也没个休歇。大众！他非但今日如此，自从母胎里出来，呱地一声便没个关拦，直到今日。又非特母胎里出来，自从无始劫便没个关拦，不知惹了多少灾祸，直至今日。不免在人天众前完全发露，一起忏悔。奉劝你诸人：从今以后，切勿信他。你在天上，他却哄你下地；你在地下，他却哄你上天；你在莲花净界，他却哄你向驴胎马腹里藏身；尔在驴胎马腹里，他却哄尔向莲华净界里著脚。大众！且道：天上是，地下是？莲华净界是，驴胎马腹是？总来只是哄尔。毕竟向甚么处得是？待十五日解制方向汝道。」下座。

师受海州接引请，拈疏示众云：「古人云：『相逢不拈出，举意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大众！还知有么？如未知有，再烦表白剖露。」

指法座云：「三世诸佛向者里转大法轮，历代祖师向者里明正法眼，有一人将正法眼与大法轮拈放一边，尽十方虚空都来是个宝华王座。虽然，到者里也少他不得。」遂升座。拈香祝圣竟，复拈香云：「者瓣香，不从千圣传来，不从自己流出，当年向浮山华首一气削成，今日在海州接引四回拈起，端为现住福州上空下隐本师大和尚，以酬法乳。」敛衣就座。座元白椎毕，侍者出问：「古人道：『能为万象主，不逐四时凋。』即今韶光欲度，夏景将临，未审如何是万象主？」师云：「阇黎此问最亲切。」进云：「莫祗者便是么？」师云：「鹞子过新罗。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「六载已忘归去路，巫闾空作望乡台。」进云「如何是宾中主？」师云：「寒边若遇好相识，岂必罗浮是旧居？」进云：「如何是主中宾？」师云：「但使一花开海角，何妨扑面尽黄沙？」进云：「如何是主中主？」师云：「三尺龙泉藏敝匣，锋铓未动海风高。」进云：「昔日王宫，今朝佛国，法王、人王，未审谁宾？谁主？」师云：「看取令行时。」进云：「恁么则五石风调，三韩日朗也。」师云：「礼拜了退。」者礼拜。维那出问：「一偈分宾主则不问，如何是洞上宾主？」师云：「从头问来。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「木女簪花石人笑。」进云：「如何是宾中主？」师云：「穷猿归洞月归潭。」进云：「如何是主中宾？」师云：「枯木开花三四朵。」进云：「如何是主中主？」师云：「古殿云封千百重。」进云：「还有不落宾主底句也无？」师云：「灯笼衣架打秋千。」那礼拜归众。师乃云：「有时向魔宫虎穴里闲眠，有时向珠楼瑶府里据坐，有时向高峰大壑里孤身独处，有时向鱼行酒肆里掉臂横行，者都是衲僧家寻常游历。若论安身立命处，直饶千百亿释迦、千百亿弥勒、千百亿文殊、千百亿普贤，一齐现无量千百亿手眼，要觑也觑不见，要摩也摩不著。你道为甚得恁么严密？大众！这也不在远，只在你诸人脚跟底下，争奈步步踏著，所以步步错过。毕竟在甚么处𫆏？」击拂子，云：「旧宫瓦砾新除尽，淡饭粗茶且过时。」下座。

上堂。举：「云门示众道：『结制来十余日也，寒山子作么生？』大沩真如示众道：『结制来十余日也，水牯牛作么生？』圆悟示众道：『结制来十余日也，镫笼露柱作么生？』者三个老汉，可谓各出新裁，照耀千古。山僧者里却不然，结制来十余日也，疴屎撒尿作么生？你若向疴屎撒尿处识得，便识得镫笼露柱；你若识得镫笼露柱，便识得水牯牛；你若识得水牯牛，便识得寒山子；你若识得寒山子，便不难拈盖州作海州，移海州作盖州，将崇教、兴隆、道林、上帝与接引打作一个道场，而其中已受具者，不得轻于未受具者，然后，海州不妨自海州，盖州不妨自盖州、盖州诸刹僧不妨来斋接引僧，接引僧不妨受盖州诸刹僧斋，而其中未受具者，便须急急发心受具。何故？」卓拄杖，云：「丝丝春雨原无择，争奈花开有后先？」下座。

浴佛，上堂。维那问：「古人道：『不论禅定解脱，唯论见性。』此中有几人见性？」师竖拂，云：「一二三四五。」进云：「东风一拂，万卉齐敷，又何多何少？」师云：「五四三二一。」进云：「门前师子未肯点头在。」师云：「情知你数不出。」那一喝，师云：「恰。」那礼拜。师乃云：「今日是我佛如来降诞之辰，凡在浴佛，毋论僧俗男女，俱是亲蒙佛记而来。山僧记得一则旧话，特举似。昔，遵布衲浴佛次，药山问云：『者个从尔浴，还浴得那个么？』遵云：『把将那个来。』山无语。后人纷纷卜度道：『者个是幻身，那个是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者个、那个？』似者般商量，总未曾梦见佛身在。岂特不曾梦见佛身，并未曾梦见二大老在。你若数得山僧适才答者僧话是多少数，便会得二大老道者个与那个；会得者个与那个，方才见得佛身。毕竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龙新吐水，塞艸尽含滋。」下座。

上堂。僧问：「四塞河山，全归个里，如何是个里？」师云：「城边四月桃花放，恰似岭南正月初。」进云：「恁么则立处全真也。」师云：「无人知此意，令我忆灵云。」僧一喝，师云：「你者一喝落在甚处？」僧拟进语，师云：「赶出去。」乃云：「到者里，不用如何若何，适才撞钟擂鼓，山僧升座，早已将无量百千三昧分付与你诸人，只是你诸人不知。非但你诸人不知，不见道：释迦三昧，迦叶不知，迦叶三昧，阿难不知，阿难三昧，商那和修不知，商那和修三昧，优波鞠多不知。若据山僧看来，释迦三昧，释迦不知，迦叶三昧，迦叶不知，阿难三昧，阿难不知，商那和修三昧，商那和修不知，优波鞠多三昧，优波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你诸人，五更闻钟早起，日午听板过堂，从东边入、西边出，还至各堂晏坐、经行，各各俱有无量百千三昧，争奈你诸人不知，却反去向佛边求、祖边求？远之远矣。何况又有一种无知外道，教人瞅光看影、听天鼓、觅虚声，岂不是平康道上自己掘个地狱去钻么？大众！不用远求，但向你平常日用中体究，忽然知得，便可与释迦、迦叶、阿难、商那和修、优波鞠多，以及西天、东土历代相传天下老和尚把手共行。既然如此，为甚山僧适才又道释迦也不知、迦叶也不知、阿难也不知、商那和修也不知、优波鞠多也不知？不知底与他三十棒，知底也与他三十棒，毕竟作么生？李居士一向好善，今日合家前来斋僧，大众！且去饱餐一顿。」下座。

上堂。云：「昔日，石室和尚每见僧来，拈拄杖云：『过去诸佛也恁么，现在诸佛也恁么，未来诸佛也恁么。』后来，圆悟和尚却拈拄杖云：『过去诸佛不恁么，现在诸佛不恁么，未来诸佛不恁么。』者两个老汉分疆立界，各得一半。或者道：『恁么底也是，不恁么底也是。』又有道：『恁么底也不是，不恁么底也不是。』又有道：『有时恁么，有时不恁么；有时恁么中却不恁么，有时不恁么中却恁么。』山僧者里从头棒将去。只今恁么、不恁么且置，祗如过去佛过去、未来佛未来，现在佛毕竟在甚么处？」举如意云：「纵饶你识得现在佛，且不知我者如意子来处；你若识得如意子来处，一生参学事毕。」下座。

上堂。云：「昔日，石巩慧藏禅师专以弋猎为务，恶见沙门。一日，因逐鹿过马祖庵前，马祖逆之，渠问马祖：『曾见鹿过么？』祖道：『汝是何人？』渠道：『猎人。』祖道：『汝能射么？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射几个？』渠道：『一箭射一个。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射么？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射几个？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁么道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是无下手处。』祖道：『者汉旷劫无明烦恼今日顿息。』山僧今日为甚举者一段因缘？祗因丁四居士少年好猎，偶于千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戏小事，性命大事，何为取乐一时，害他多命？』居士闻言，顿解臂鹰，誓不再畜，一时同去如赵居士等咸发欢喜，归向三宝。则是马祖一箭，当时止中得一个石巩；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了赵居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回来，牵累诸兄弟、诸亲戚，凡来山僧座下、闻一言半句者，无不人人中箭了也。大众！生佛本自无殊，祗因你一向驰逐，不肯回心，所以去佛日远。你但一念回心，便同本得，又何必让他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下顿尔回心，则人人石巩、人人是佛；如或踌躇、似信不信，则不特臂上鹰一时解不脱，百千万劫枷锁永解不脱也。所以道：学道须是铁汉，把手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。珍重。」

上堂。举：「洞山虔和尚垂语道：『有一人说过佛祖，一步行不得；有一人行过佛祖，一句说不得；有一人说得、行得；有一人说不得、行不得，阿那个是其人？』当时，座下有个石柱禅师出众道：『说过佛祖一步行不得者，祗为无舌不许行；行过佛祖一句说不得者，祗为无足不许说；说得、行得者，祗为函盖相称；说不得、行不得者，如断命求活。』山僧者里却不恁么道，若有说过佛祖一步行不得者，山僧尽著他说；行过佛祖一句说不得者，山僧尽著他行；说得、行得者，山僧塞却他口、捶折他足；说不得、行不得者，山僧与他同起、同卧、同生、同死。大众！且道毕竟阿那个是其人？」以拂子指云：「千山石窟云多处，衲被蒙头百不知。」下座。

上堂。云：「此事不在高远，汝但向现前日用中彻见得佛在此，儒亦在此。不见道：『道不远人，人之为道而远人。』人在道中，如鱼在水中，不论你为与不为，你纵不为，亦在其中；你才起心动念去为，早已错过了也。儒者又道：『谁能出不由户？何莫由斯道也。』又道：『人莫不饮食也，鲜能知味也。』古先每每向你现前饮水食饭处、举足动步处分明指出，你却不会，反去别求，所以愈求愈远。王居士昆玉皆前代儒生，今日领诸檀前来，乃以佛求山僧，山僧却告以儒。古有道：『学佛，然后知儒。』殊不知是儒何须学佛？六祖大师云：『世人若修道，一切尽不妨。』又云：『佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。』你若向现前日用中彻见得，佛法、世法打成一片，所谓入得世间、出得世间，出得世间、入得世间，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢头捏著空拳，业识茫茫，无本可据，纵饶平日绝世才华、冲天志气，少不得向驴胎马腹乱撞去也。大众！日月逝矣，人寿几何？著急向个里讨个下落，莫待临时，悔恨何及！」下座。

上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遗命同佢本刹诸师前来设供，仰凭大众以般若力资助往生。」顷，举：「长沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧却真实为诸人提纲商量。会么？』遂有偈云：『目前无一法，当处亦无人，荡荡金刚体，非妄亦非真。』大众！既非妄非真，唤甚么作金刚体？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低头不见地，仰面不见天，欲识金刚体，但看髑髅前。』祗如盛亭大德，一个髑髅早已化成灰土了也，毕竟金刚体在甚么处？大众！你欲识金刚体么？但你诸人现今两边跕立底便是。你若向者里直下觑著，不特盛亭大德实未曾死，即你诸人现在实未曾生。既未曾生、未曾死，而又谁为资助？谁受资助？谁为设供？谁是受供者？须知尽十方虚空，总来是一个金刚体，本无生而不妨现生，本无死而不妨现死，其生也，阳燄兴波，其死也，空花落影。到者里，道有生死不得，道无生死不得。正当恁么时，一句作么生道？」以如意指云：「蓦直去。」

上堂。云：「自古及今，多少英雄豪杰都吃了『等待』两个字亏。若无等待两字，尽世界僧俗男女，人人现成、人人成佛久矣。于今在家人，上有父母、下有妻儿，只道等待父母百年、婚嫁完毕，方才一心办道；出家儿既不养父母，又无妻儿之累，不过包里几分臭铜、柜里几件细软、皂里几个头口，便道：『等待我做几日人，方才受戒、方才参禅。』谁知阎老子没人情，你要等待，他却不等待，一旦差票到来，受戒也受不及，参禅也参不及，可怜见。要做人，做甚么人？却做了鬼也。甘泉诸师一向听板过堂，十方云水放包歇足，大有丛林气象，争奈戒法不闻，何况禅道？去岁，清风监院因山僧一言，辄领诸职事走大宁登坛受具，可谓『把手心头便判』底铁汉子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龙雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、买艸鞋底买艸鞋，可见山僧以口说法，不若龙雨以身说法也。历代圣贤，无有不从缘发心者，我佛如来为太子时，亦因游四门，见老、病、死苦而后发心。若肯从此发心，即与诸佛同一正因。还有愚痴底，不但不能发心，而且自生邪见，决定道：『监院未办道前，常住却安乐；监院办道以后，病者病、死者死，却反不安乐。』大众！世间那有百年不死底人？今日虽存，明亦难保，只以及时办道为是。无父母底固应办道，有父母底更应办道；无妻儿底固应办道，有妻儿底更应办道；富贵底固应办道，贫穷底更应办道。但能办道，一切无有妨碍。大众！努力趁时，切莫等待。」下座。

上堂。云：「有世界以庄严为佛事，有世界以光明为佛事，有世界以声音为佛事，有世界以寂默为佛事，有世界以香饭为佛事。接引者里一切俱不用，祗是行时行、坐时坐、睡时睡、起时起、食茶时食茶、食饭时食饭、撒尿时撒尿、屙屎时屙屎。且道个里还有佛事也无？若道有佛事，未免辜负己灵；若道无佛事，又未免沈埋千圣，毕竟作么生？昨日饭僧底张居士，今日又领众善饭僧来也。大众！听板过堂去。」下座。

上堂。云：「孟夏儵云尽，寒风不断吹，鴈恨回头蚤，鱼惊见面迟。嚼月泥牛噎，披霜石马嘶，灯笼和露柱，相向话凄凄。话凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，问取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。

酬经设供，请上堂。维那问：「三祖求二祖忏罪，二祖道：『将罪来，与你忏。』三祖道：『觅罪了不得。』二祖道：『与汝忏罪竟。』古人意旨毕竟如何？」师云：「兔角杖挑潭底月，龟毛绳缚岭头风。」进云：「昔日婆子请赵州转藏经，赵州祗与转半藏，未审是那半藏？」师以拂子作圆相，进云：「丁居士请和尚转经，和尚为转半藏？转全藏？人天众前更请拈出。」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「祗如和尚适作圆相，与赵州当日绕禅床一匝，是同？是别？」师云：「我与赵州同条生，不与赵州同条死。」进云：「恁么则丁居士合门增庆，先世所有罪业一切冰消了也。」师云：「且喜阇黎共证明。」进云：「雄黄美酒三钟醉，白水菖蒲沁骨凉。」师云：「不须重注脚。」乃云：「大众！还识观世音么？过去正法明，现前观自在，止闻其名，未观其实。至如经中所载：『得二随顺、四不思议、十四无畏、十九说法、七难、二求、三十二应、种种威神、种种誓愿、种种方便，度脱众生种种苦难，成就无量无边、百千万亿河沙功德。』在观世音分上祗是隙光片影，欲识观世音大远在！永嘉大师云：『不见一法即如来，方得名为观自在。』果其不见一法，则法法全彰；惟其法法全彰，而实无有一法可得。到者里，名无可名、称无可称，则念亦无可念，无可念而乃不妨常念，夫然后尽十方、尽大地、山河、艸木、鹊噪、乌啼、驴鸣、犬吠，以至风吹石臼、雨打金铃，处处观世音、处处念观世音，谓观世音念我也得，谓我念观世音也得，谓观世音念观世音也得，从劫至劫，莫能穷尽，而又何世间数量所能限耶？」卓拄杖，云：「观世音菩萨来也，大众闻么？」复卓一卓，云：「观世音菩萨说法也，大众见么？且道现今说甚么法？观世音菩萨道：『盖州丁世荣居士是真念我，不特自念我，又请人念我；不特请人念我，又请座上老罪秃念我。念念无有涯，所求悉如意。』」复卓一卓，下座。

上堂。云：「昔日，百丈禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，百丈道：『是甚么？』又，黄檗禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，黄檗道：『月似弯弓，少雨多风。』睦州和尚拈示云：『百丈不识好恶，有甚么共语处？惟有黄檗犹较些子。』雪窦又道：『说甚么犹较，直是未在。若是雪窦，以拄杖赶下便休。』大众！你看他古人，大家出一只手，尽力提持个事，可谓阳春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者里，众集也不赶、众去也不唤，一任他自行自止、自繇自在，只有问老僧要佛法底，却怪老僧不得。何故？老僧自来不敢赃污于人。」下座。

都寺元赋
　　　　　　　　　　　　师慧
　　　　　　　　　　　　祖衍编

书记今羞
　　　　　　　　　　　　今何录

千山剩人和尚语录卷之一终

千山剩人和尚语录卷之二

门徒比丘　今卢　今又　重梓

上堂

端阳，上堂。耻若问：「洞山道：『寒时寒杀，热时热杀。』即今不寒不热，如何是及时一句？」师云：「角黍沈江底，蛟龙不敢吞。」进云：「道则恁道，学人又不然。」师云：「汝又作么生？」进云：「竹叶剥开元是饭，沙糖相伴更相宜。」师云：「未在，更道。」进云：「年月虽殊，日庆时良，伏惟和尚珍重。」师云：「放汝三十棒。」若礼拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鸣，木龙舞，佳作仁，万物睹，道一变，至于鲁，石榴枝，续命缕，角亢氐，庚午土，四七三，唵苏噜。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。

上堂。云：「今日是赵以佐居士追远道场第二日，重请山僧升于此座，再为举扬。大众！祗如山僧昨日所云，人子追荐、父母受荐，总在一片实心。且道：者一片实心落在甚么处？尸弃佛偈云：『起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；身如聚沫心如风，幻出无根无实性。』既无实性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善恶诸法皆是幻。大众！现前炉烟缥缈、旛影䫿飐，僧俗交参，同临斯会，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧将甚么说法？你大众又将甚么听法？说法、听法，历历孤明，又如何是幻？既不是幻，又唤甚么作真实？若向者里具得只眼，真实不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又谁是生？谁是死？谁是存？谁是亡？而又谁为追？谁为受？正当恁么时，一句作么生道？」卓拄杖，云：「大众！看赵以佐居士父母及一切有位先亡，一时向山僧拄杖头同证无生法忍了也。」复卓一卓，下座。

上堂。云：「经已念了，赵氏门中久远先亡俱已度了，又教山僧道个甚么？《般若经》言：『度尽一切众生，而实无有一众生得灭度者。』又，《莲华经》言：『如来如实知见三界之相，无有生死，若退、若出，亦无在世及灭度者，非实、非虚，非如、非异，不如三界现于三界。惟其现于三界，所以必须灭度；惟其不如三界，所以实无有得灭度者。』大众！若向个里如实明见，则处处道场，日日道场，不特赵以佐一生父母、宗亲一时度尽，便是赵以佐累劫父母、宗亲，以及三界一切有情、无情，无不一时度尽。尽后如何？」卓拄杖，云：「弥天洒甘雨，遍地出黄金。」下座。

上堂。云：「昔日，绍铣禅师当南公盛化时，荆湖衲子奔趋江南，恒百里无托宿，铣公半五十里为馆接待。后化去，阇维，两眼不坏，肠如铁带，屈折鲜明。末法以来，人多坏肠，只喜闻人恶，不喜闻人善；只爱己胜人，不爱人胜己；每每见他长处或缘法稍胜，必共搦之、擉之，不得，百计害之，所谓仰面吐天，徒污己面。要求铣公者般肚肠，不但退己让人，而且暗相扶助，真个千古无两。山僧到者里来，鞍山正是要路，南往北来衲子，无不极口称道：『明如上座慇懃接待、欢喜无倦。』则明如虽未久在山僧会下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄众等来此设供，山僧特为拈出他者一段肚肠，使人人似者等肚肠，便一丝毫佛法不会，山僧必谓是真佛子。若其胸怀嫉妒、争弱争强，纵饶你会也会得、说也说得，共推是阿难陀、富楼那，山僧正见一条地狱桩子也。珍重。」下座。

上堂。举：「云岩禅师问道吾禅师云：『大悲千手眼，那个是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』岩云：『我会也。』吾云：『你作么生会？』岩云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』岩云：『师兄又作么生？』吾云：『通身是手眼。』大众！且看通身是与遍身是相隔多少？你若向者里缁素得出，不特与道吾、云岩两尊宿同出手眼，便能与大悲菩萨同其千手千眼，照彻三千大千，应用无拘无碍。今日远来众士俱是丧明底，千辛万苦募化众缘到此办供，与诸大众同种般若善根。山僧到者里已将两月，犹有咫尺而不能相见者，众士乃从二百里、三百里扶杖而来，即此一来，便是渠心地中法眼放大光明了也。大众！若明得心地法眼，便能不离父母所生之眼而见乎道，亦能不假父母所生之眼而见乎道。不然，莫道是两个眼，便与你一千个眼，未免对面隔千山在。」

上堂。云：「尽大地学人蹉处，只知进前，不知退后。学人之求道与世人之求名、求利，虽所趋不同，然其知进而不知退则一也。别教中尚道：『绝学无忧。』又道：『为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。』所以，庞居士道：『但愿空诸所有，慎勿实诸所无。』历代诸祖见你不肯休歇，没奈何，用恶辣手段，或将尔双脚打折，或向你顶门上、心窝里狠狠一锤，教你命根断却，然后缓缓苏醒过来，可怜见，鼻孔依然搭著上唇。」举：「《楞严经》云：『一人发真归源，十方虚空悉皆消殒。』五祖禅师却道：『一人发真归源，十方虚空触著磕著，正与黄面老子同出只手。』接引者里又不然，尽大地人发真归源，十方虚空一切如旧。你若向接引处识得，方识得他五祖，识得五祖，方才会得《楞严经》，然后，不妨进前也得、退后也得。」喝一喝，云：「毕竟如何是发真归源𠰚？待食过小马头斋来与你商量。」下座。

上堂。举：「五祖道：『说心说性，即是恶口。』大众！且道心性有甚么过？山僧偶记得《本空偈》云：『心是性体，性是心用，心性一如，谁别谁共？妄外迷源，祗者难洞，古今凡圣，如幻如梦。』佛鉴别云：『心本非心，性本非性，心性两亡，谁少谁剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤负凡圣。』山僧亦有一偈：『心是粪帚，性是溺桶，谁家屋无，拈来何用？两个老汉，一纳一送，虾跳不出斗，鳖走还在瓮。』大众！但将者三偈擘得开、捏得合，便任尔说心说性也得、不说心不说性也得。不然，总是恶口。」一喝，下座。

上堂。云：「为人须为彻，杀人须见血，大道陵夷，于今为极。仔细思量，不关学人之事，都缘主法者，只知提奖婴儿、抚怜幼子，不能驱耕夫之牛、夺饥人之食，又争怪得？罄光监院是牛庄旧主人，一向蹲在虾蟆洞里，前岁不知听何人鼓惑，走普济问山僧要南方蜜是子吃，山僧与他一个粟棘蓬，尽力吞不下，如是一年，每随众入室，辄惶惧不安。一日，在南塔，径来辞云：『今后更不信老汉胡乱也。』可惜当时轻易放过，以致惹起一番络索，带累山僧来者里出乖露丑，今日又领他合刹眷属与庄上众檀前来办供，要结个甚么般若缘？是不特带累山僧，又带累了许多眷属、许多檀那，山僧不免借公报私，要当大众狠狠与他一顿，众中莫有同山僧出一只手底么？」维那出进语，师便棒，那云：「语尚未了，和尚为甚便打？」师又连棒，下座。

上堂。云：「今日是徐居士设供，请山僧举扬此事，此事的实不费力。然不是费尽力后，断断不知其不费力。何故？世间惟此一事，更无有过于此事者。即费力犹恐不能搆，何况不费力？所以，古人一恁教你尽力费将去，费到无力可费时，筑著、磕著，方知道从前费了底总没交涉。雪峰道：『汝等诸人，终日在饭箩边伸手向人要饭吃，终日在大海边伸手向人要水吃。』玄沙又道：『终日在饭箩里饿杀，终日在大海里渴杀。』云门又道：『通身俱是饭，通身俱是水。』古人恁地剖肝割胆、血滴滴为你，你为甚不领？你但识得通身是饭、通身是水，莫道不费力，祗者要费底是个甚么？」卓拄杖，云：「五月将终天尚冷，鴈群飞去又飞回。」下座。

上堂。云：「普天匝地，亘古亘今，横遍竖穷，无余无欠。所以，尽十方世界一切众生，无不于中全体显露、全体受用，祗为你不识不知，显露者却不显露、受用者却不受用，反疑我佛如来别有长处。假使我佛果别有纤毫长处，则是我佛语言不实，诳我儿孙；非但诳我儿孙，亦且诳他父王。不见《宝积部》中净饭王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切众生亦皆是佛。』佛言：『若不颠倒见众生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如实见众生也；如实见众生者，即是见实际。』大众！毕竟唤甚么作实际？耳非实际，将甚么听法？目非实际，将甚么见色？鼻非实际，将甚么嗅香？舌非实际，将甚么辨味？身非实际，将甚么觉触？意非实际，将甚么分别？既一一都归实际，者实际又向甚么处归著？大众！你若觅归著处不可得，则不特六根、六尘、十二处、十八界以至二十五有，一切了不可得，并实际也不可得，不可得亦不可得。然后，盖州长老不妨频频劝施，接引大众不妨频频受供，蔷薇香艳石榴红，夏至寒衣且莫送。」击拂子，下座。

上堂。唤大众云：「汝等诸人从本是佛，即至于今，历百千万亿劫，并未曾有分毫移动。《宝积经》言：『如来住彼如如法中，一切众生亦复如是，初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生、如来无二无别。』大众！既是无二无别，为甚又分如来与众生？众生者，祗为不识如来。经中分明向汝道：『如来者，即诸法如义。』又维摩诘语弥勒大士云：『一切众生皆如也，一切法亦如也。』众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。如则无佛，如则无众生。既无佛、无众生，并如之一字已是多底。又不见《文殊说般若经》佛告文殊：『汝言我是如来，亦谓我为如来乎？』文殊言：『不也。世尊！我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如，亦无如来智能知于如。』所以，南泉老人道：『唤作如如，早已变了也。』大众！既不许唤作如如，毕竟唤作甚么？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采间错光照夜。」下座。

上堂。云：「山僧到者里两月有余，白衣、诸禅终日在座下听山僧摇唇鼓舌，今日重新设供，请山僧举扬，呵呵呵，会也么？后面路，前面河，饥便吃，胀便屙，豺狼狞似犬，鸿鴈大如鹅。啰啰哩，哩啰啰，今年禾麦熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。

上堂。维那问：「和尚有言：『拚得豪杰，做得豪杰。』做得且置，作么生说拚底道理？」师卓拄杖一下，进云：「一种没弦琴，惟师弹得妙，请和尚再按指。」师便打，进云：「盏子落地，碟子七片、八片。」师云：「今日正当六月六。」进云：「左之，左之；右之，右之。」遂礼拜。师乃云：「古者道：『今古应无坠，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前难睹。』大众！祗如现今目前，座上底是老僧，两边底是大众，设供底是吕居士、赵居士暨众檀那，飘底是旛，烧底是香，大道毕竟在甚么处？若言者总是，有甚难睹？若言总不是，为甚道『只在目前』？」顷，举：「真净禅师室中问一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』净云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』净云：『又道未了？』又问：『外面甚么声？』僧云：『雨声。』净云：『又道未了？』又问：『现前是甚么？』僧云：『屏风。』净云：『又道未了？』又问：『会么？』僧云：『不会。』复示偈云：『随缘事事了，日用无欠少，一切但寻常，自然不颠倒。』虽然如是，你若作日用寻常会，便拖带真净老汉入拔舌地狱去也。既不许日用寻常会，又作么生会？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。

上堂。云：「今日是赵氏三昆玉领渠合家同朱居士设斋，与大众送行。善迎不如善送，好头须得好尾。来时虎笑风生，去时龙腾云至。等闲竖拂拈槌，惹得如狂似醉。谩夸顽石点头，浪说天花乱坠。但使黄叶止啼，何妨把贱作贵？三门佛殿交参，露柱灯笼易位。金刚宝剑倚天，外道邪魔胆碎。北俱卢洲鸣钟，西瞿耶尼犬吠。震动帝释天宫，东海鲤鱼鼎沸。且喜浪静波平，依旧青山绿水。临行一句真言，只在辽阳新寺。」卓拄杖，便下座。

上堂。云：「山僧与尔者方诸檀及各刹诸禅，原从多劫中同事诸佛、同种般若而来，今日到者里，正是他乡遇旧知，不是新相识。正团𪢮得好，不期又有辽阳新寺之请，不得已要与诸檀及诸禅分手，不觉凄然。古云：『人非艸木，安能长聚而不离？』若能内不著心、外不著法，心法双亡，内外如如，则诸檀即是诸禅，诸禅即是山僧，聚无可聚，离无可离，然后，不妨山僧自山僧，诸禅自诸禅，诸檀自诸檀，有时离而复聚，有时聚而后离，所谓动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，那有像于去来？正当恁么时，一句作么生道？一片野云留不住，夜来依旧月团圆。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「大众见么？诸佛不曾出世，祖师不曾西来，只是者个。至于诸佛手授，授底也只是者个；诸祖相传，传底也只是者个。最是浑成，不假雕琢。山僧当年将为有多少奇特，顿舍世缘、追寻求访，及乎得来，也不过就是者个。今日到者里，徐居士、姜居士、罗居士领众善信强要山僧人天众前拈出者个，山僧不敢囊藏被盖，尽数倾向你诸人面前了也。昔日，善财入弥勒楼阁，犹资敛念；普眼入普贤玅境，亦借威神。大众现前，不用商量、不费周折，直截便见，撩起便行，一处通，千处万处透脱；一处明，千光万光普照。然后，不妨随时吃饭、穿衣、屙屎、撒尿，与诸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免为汝重加注解：黄瓜长似臂，茄子大如拳。」下座。

上堂。云：「真体无体，不许向无体中觅；实相无相，不许向无相中求。《莲华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』但能于相无相、于体无体，直下纤尘不立，等闲遍界全彰，物物上明，头头上现，盈沟塞壑，拄地撑天，何必觉城东际始见文殊，楼阁门开方参慈氏？大众！要见文殊么？三伏炎蒸如堕甑；要识慈氏么？四肢出汗似流泉。祗如今日沈阳诸檀冒暑远来设供，大众作么生酬谢？」以如意指云：「火云已变甘霖下，遍塞清凉五谷成。」

上堂。师云：「昔日，大愚辞归宗往诸方参五味禅去，归宗道：『诸方有五味禅，我者里只有一味禅。』今日，永安底禅百味具足，且道者百味与归宗那一味是同？是别？两年以来，老僧不知费了多少盐酱，才得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧寻常自己受用底者一味不敢轻易拈出。何故？你若觑著，即瞎却你眼；你若闻著，即聋却你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截却你舌；你若触著，即碎却你身；你若分别，即断却你意。众中莫有无眼、耳、鼻、舌、身、意底？出来，老僧与你同甘共苦。有么？有么？」复成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常饮啄，御馔珍羞莫比伦，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒药？赵州亲见老南泉，解道镇州大萝卜。上四三，下二六，虽然塞壑复堆山，人人有口未尝著。未尝著，何处摸？杨岐留下栗棘蓬，雷峰寄来鸭脚木，今日和盘托出来，散与檀那增百福。」卓拄杖，下座。

上堂。师云：「学道人随缘吃饭、任运著衣，虽然若兀如痴，不许违时失候。比如老僧，去岁在大宁，也是现前大众、也是现在檀那；只今在永安，还是旧时大众、还是旧日檀那。为甚在大宁则见火而亲，在永安则遇风而喜？岂人性有变更？乃天时有寒暑。然，须知人人脚跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普盖，似地普擎，荡荡平平，无遮无障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘岚风起、世界坏尽，者座山子安然不动。只是你诸人现今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、卧便卧，自在纵横，纵横自在，然后，知永安即是大宁，大宁不离永安，尽十方虚空，总不曾离却者里一步。在我出家儿，唤作处处道场；在诸檀那，唤作处处福田。道场无尽，福田亦无尽。」顷，又举：「僧问洞山：『寒暑到来时如何回避？』洞山道：『无寒暑处回避。』进云：『如何是无寒暑处？』山云：『寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。』大众！若会取者一则，偏正回互，洞然明白。今日若有人问：『寒暑到来时如何回避？』老僧也向他道：『无寒暑处回避。』渠若问：『如何是无寒暑处？』老僧便向道：『边塞霜多秋又近，大家及早办寒衣。』」下座。

上堂。举：「慈照禅师示众云：『十五日以前诸佛生，十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生，你不得离我者里，你若离我者里，我有钩钩你；十五日以后诸佛灭，你不得住我者里，你若住我者里，我有锥锥你。正当十五日，且道用钩即是？用锥即是？』古人恁么为人，也有权、也有实，也有照、也有用。永安者里却不然，十五日以前诸佛不曾生，你若要离，一任你离，我者里烧茶湿你嘴；十五日以后诸佛未曾灭，你若要住，一任你住，我者里烧茶湿你嘴。且道正当十五日如何？听取一偈：正当十五日，秋蝉初鼓翼，白露降庭柯，凉风渐萧瑟。后寺打斋来，甘泉争进食？为报诸禅流，小心防哽咽。」下座。

上堂。举：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说？』本权禅师和云：『吾心似灯笼，点火内外红，有物堪比伦，来朝日出东。』恁他举似太杀显露，然不知多少人向个里解道：秋月是明底，灯笼也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗为外尘遮障，学道人必须去其遮障，复其本明。者也说得是，我且问你，唤甚么作本明底心？你莫认现前鉴觉底是么？我也不道你现前鉴觉底不是，你才打个瞌睡便冥然无知，你者鉴觉底向甚处去也？若道瞌睡时鉴觉底便没了，忽然醒来鉴觉如故，你更不须向别处参究，但看瞌睡时冥然无知、忽然醒来鉴觉如故底是个甚么？蓦地识得，方了汝心本非明暗，亦无外尘遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶，何物堪比伦？好似海州接引寺路东角头盛恶水底缺口大瓦瓮。大众会么？你若不会，山僧又将第二杓蓦头泼去也。」卓拄杖，下座。

上堂。云：「昔有城东老母，生同佛时，不愿见佛，每见佛来，辄便回避。然避至东边，佛即于东边现，避至西边，佛即于西边现，乃至以手掩面，佛即向伊十指中现。大众！你道佛心等慈，当日未见佛者宁遂无人，为甚别处不现，单向老母处现？况且别人有终日念佛、终身想见佛、不得见佛，为甚他不愿见，偏处处得见？你若向者里窥破，尽大地、尽十方都卢总是一体，你若要回避，没你回避处，你若要趋向，也没你趋向处。城东老母即是释迦老子，释迦老子即是城东老母，是佛何须更见佛？是佛何能更避佛？汝等终日念佛、终身想见佛，一闻他不愿见佛，便道他与佛无缘，不但错过了城东老母，早错过了释迦老子也。汝等要见佛么？但将平日是非、好丑、净秽、取舍、种种分别一齐放下，然后随缘安分，事上以敬，驭下以慈，束身以严，处人以和，则人人是佛，处处见佛，各人家里、炕上、棹上、锅台上、扫帚头上，无不放大光明，转大法轮，又何须特地？虽然，不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖？」下座。

上堂。云：「节序暗迁，炎凉易改，方尔流金烁石，释迦、弥勒在猛火燄里转大法轮，倏然拔木吹沙；临济、德山向烈风头上扬正法眼。蝉声聒聒，唱无生曲于郁密梢头；鴈字翩翩，写大部经于碧空天际。若也离见绝闻、超声越色，始觉头头漏泄、物物显彰，用处觌体全真，拈来当机直截。只如慈恩僧主、普化、沈阳诸檀专本刹当家，同印真、显如二禅远来设供，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「万户屡施宁有尽，百年长送不嫌频。」下座。

上堂。师举拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿过帝释鼻孔，适撞著云门扇子，大家争论佛法，扇子道：『岳自高也，壑自下也，鹄自白也，乌自玄也，鹤颈自长，凫颈自短也。』拂子道：『岳可使下，壑可使高，鹄可使玄，乌可使白，鹤颈可使短，凫颈可使长。』东海鲤鱼又不合从中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何长、何短？』直至于今分疏不下，赖遇金银库、抚顺、镇宁、广慈四处同来设供，请山僧为渠解释，山僧每人与他三十棒了也。止有各处斋主现在拱立，作么生发放？」击拂子，云：「递相啗嚼何时了，直向龙华会里休。」下座。

上堂。师云：「秋风高，铁马频嘶；秋露凝，石人暗泣；秋霖泻，玉龙退角；秋江澄，泥牛匿迹。者四句，一句是宾，一句是主，一句是宾主交参，一句是宾主不立。汝等若分疏得出，便不难易短为长、转小作大，一为无量，无量为一，于微尘里现宝王刹，坐毛端上转大法轮。如其未然，更听一偈：天肃地平，雷惊电怪，雨满荒城，风清绝塞。嘉禾既登，万民称快，僧俗远近，咸临斯会。好日多同，数采一赛，毕竟如何？寿山福海。」击拂子，下座。

上堂。师云：「一法若有，毘卢堕在凡夫；万法若无，普贤失其境界。汝等作么生和会？莫道真体本无，用处全有。体若实无，法从何起？用若实有，法何能周？祗如适才撞钟时，钟中无鼓响，及乎擂鼓时，鼓中无钟响，为甚钟鼓齐鸣，却又无杂无碍？个里会得，不妨放行处把住，亦不妨把住处放行。放行也，碾头磨耳齐放光明，秃帚破箕尽彰神用；把住也，毒龙猛虎顿失威狞，昼日夜星同归黑暗。大众！且道：放行为人是？把住为人是？老僧不免分付拄杖子，听拄杖判断去也。」卓一卓，下座。

解制，上堂。维那问：「古人道：『一棒一喝，转凡成圣。』未审凡从何转？圣从何成？」师云：「胜会已随残暑尽，禅心又逐塞鸿高。」进云：「又言：『密移一步看飞龙。』学人一步向甚处移？」师云：「布袋解开随处好，不须更验蜡人儿。」进云：「作么生是飞龙？」师举拂，云：「看！看。」那一喝，师云：「既善张牙，为甚不见舞爪？」那掩耳归众。乃云：「大众！结制来不觉多时，又当解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦复何常？还知有随缘不变者一著么？若果知有，不妨结处解、解处结，结又结个甚么？解又解个甚么？不见曹山当时辞洞山，洞山问云：『子向甚么处去？』曹云：『向不变易处去。』洞云：『不变易处岂有去耶？』曹云：『去亦不变易。』尔看他知有底人更不须甚么奇言妙句，祗者『去亦不变易』五个字便能建立曹洞一宗，递代相传，儿孙繁衍，至今与临济并茂。大众！若识得者五个字，自然步步踏著实地，一任东去、西去，尽大地是我伽蓝，随处作主，遇缘则行，酒肆鱼行，横穿直撞；如其未然，门内蔓蔓门外艸，切须牢把鼻头绳。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「大众！晓了也未？似恁么显露明白，为甚还不晓了？难道是你诸人分外底事么？在家、出家，平等具足。老僧恁么道，也只为酬答陈居士百二十远来一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何况牵枝带叶，成甚道理？不见道：『多言复多语，由来反相误。』又道：『言多去道转远。』谩道言得不是，便言得十成，已是洼瓜国里亲娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饶得，似秋潭月影、静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。虽然，莫见恁么道，便错会道无言无说即是。』若据老僧看来，直得释迦掩室、净名杜口、空生宴坐、释梵雨花，犹未离得生死岸头。毕竟作么生才离得生死岸头？」良久，云：「时寒，珍重。」下座。

上堂。以拂子指云：「寒风飒飒，法鼓逢逢，山门里努目擎拳，法堂中披衣侧立，大好个消息。你等诸人若向者里会得，正好回去种公田、输公税、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛马成群，个个仓箱盈溢。若要佛法，须向街头巷尾、酒肆鱼行、肉案前、屠刀下会取始得。莫是老僧言句颠倒么？若云佛法不同世法，固是隔关不通；若云世法即是佛法，又是颟顸儱侗。祗如佛法、世法一齐拈却，汝等诸人又向甚么处会取？」良久，云：「却忆旧山此时节，梅花绕屋白纷纷。」下座。

上堂。罄光问：「闻钟登殿，击鼓升堂，莫是观音入理之门么？」师云：「一夏接待不易。」进云：「海州已过，重驾慈航，多年破坏，云何得度？」师云：「那方无主游魂，好生接引始得。」进云：「接引后如何？」师云：「不用多言，善为路。」又问：「性相二宗还有浅深也无？」师一喝，又问：「禅宗五派还有优劣也无？」师竖拂，云：「总向者里会取。」进云：「和尚鬼眼。」师云：「临行放你一著。」光礼拜。乃云：「若论个事，三世诸佛提不起，历代祖师传不及，三乘十二分刻影镂空，一千七百则拿三道两。所以，释迦于然灯会上徒劳布发，神光于熊耳山前空尔埋腰。果是大丈夫汉，向黄面老人未曾出世、碧眼阿师未曾西来以前全身放下，便解横冲直撞、倒捋斜抛，寒骑石马，追回沙碛之风；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正须一粒巴豆尽情泻却，然后不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，辽阳底不妨长在辽阳，海州底不妨各还海州，牛庄上一任送往迎来，金塔下从教饥飧渴饮。」喝一喝，云：「三十年后莫道老僧误赚诸人。」下座。

上堂。师云：「尽十方三世诸佛、菩萨、一切贤圣，俱向这一门入，若识得者一门，八万四千法门门门洞开；若不识者一门，八万四千法门门门闭塞。汝等历劫来痴狂外边走，老僧今日不免八字打开此门，令汝得入。」卓拄杖，云：「大众！不用踌躇，径捷便入。」顷，又举：「古德道：『汝等诸人若未得个入处，须急寻个入处；既得个入处，又须寻个出处。』老僧不惜口业，更为你诸人重重指出。如何是入处？今日头九尽；如何是出处，明朝二九头。祗如不出不入，正当恁么时一句作么生道？」又卓一卓，云：「长滩水接蒲河水，权与螺湾酌寿卮。」下座。

上堂。书记问：「十方三世佛，阿弥陀第一。分身遍尘刹，随类度众生。恁么则终日受生、终日涅槃。世传今日是弥陀诞日，且道是那一生底诞日？」师云：「南无无量寿如来。」进云：「情知和尚记不得。」师云：「南无灯笼露柱如来。」进云：「假如同日生者皆弥陀也。」师云：「你道灯笼露柱与弥陀是同生不是同生？」进云：「斋主虔诚，不免领受厚供。」师云：「且退。」进云：「六祖道：『东方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何国？」师云：「门外长河万古流。」进云：「祗如不念佛、不造罪底又生何处？」师云：「风送潺声来枕上，月分澄影到窗前。」进云：「未审和尚百年后生何世界？」师云：「终归大海作波涛。」进云：「现前诸上善人，见者、闻者尽蒙授记了也。」师便休。顷，云：「经中分明道：『其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生彼国。』为甚于今人，向他道：『你得往生。』即便欢喜，向他道：『你当命终。』即便生怒？既是一时佛说，却乃分喜分怒，盖因无始劫来逐境生心，顺之即喜，逆之即怒，誉之即喜，毁之即怒，种种爱憎，种种取舍，目前些小境缘打不过，何况生死大事？即此贪生怖死一念，便与阿弥陀佛相隔何啻十万亿佛刹？山僧有个捷径方子，也不用命终，也不用往生，你但将平昔一切爱憎取舍、种种情见一齐抛向太子河，阿弥陀佛与诸圣众管取时刻现在汝前，便走东厕头也踏著车轮大似莲华。汝莫道者个方子我也知得，争奈处在世界，触境遇缘，由不得生喜生怒，则除是深山大泽隔绝人世，才得此心宁静。不见道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大师语牛头嬾禅师云：『境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虚空，何顺？何逆？何誉？何毁？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇弥陀降诞，诸僧善或从南来，或从北至，或先生，或后生，或同日降生，同临斯会，同闻斯法，且喜一时同生极乐去也。」拽拄杖，下座。

上堂。师以拄杖右边卓一卓，云：「佛来也，佛来也。」又以拄杖左边卓一卓，云：「魔来也，魔来也。」又以拄杖中间卓一卓，云：「佛来，魔来，拄杖子总与驱向他方世界去也。大众！你道拄杖子蕴何德行、仗何势力，为甚佛来也驱、魔来也驱？祗为他无心作佛，所以驱得佛；无心作魔，所以驱得魔。惟其驱得佛、驱得魔，所以有时现魔身而行佛事，有时现佛身而行魔事，有时现佛身而行佛事，有时现魔身而行魔事。虽行魔事，且不受魔报；虽行佛事，且不求佛果。大众！既不受魔报，又不求佛果，毕竟作么生？」又卓一卓，云：「节高高丽粳米好，食者无病亦无恼。」下座。

僧慧鉴还经，请上堂。举：「《金刚经》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中受持四句偈等、为他人说，其福甚多。』后人纷纷指注，有底道：末后『梦、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色见声求』是四句偈，有底道『无我、人、众生、寿者』是四句偈；又有底，将《金刚般若波罗密经》分作四句者；又有底道：四句亦无定法，从『如是我闻』至『信受奉行』随拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向经中觅，无有是处者。俱是人天座上人语，殊不知总是、总不是？若据老僧说，者四句也不在经内，也不在经外，只在你等诸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，卧也是四句，你才起心觅者四句偈，早已不是四句；及乎你不要觅，又没你回避处。若能如是知、如是见、如是信解，不生法相，则日日受持、日日读诵、生生受持、生生读诵，又何止一卷、二卷乃至百千万亿卷？今日因郝长老托玉峰上座前来恳请，要完经愿，老僧特为拈出，仰烦大众少顷同往斋堂，展钵拈匙，同转此经，惟愿郝长老与一切狸奴白牯同明般若正因，同获金刚种智。」击拂子，下座。

上堂。云：「甘泉长老终日在路头上接待，然老僧在接引便来接引、在永安便来永安，于今在慈航又来慈航，就是尽四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄从长安千余里来此，本为求财，却能舍财，然舍浮财而得圣财，是名真实求财者。世间一切金银宝物不过峰头云、水中沫，汝等诸人各有一分大本钱，父母未生以前早已备办，从娘胎里堕下地来，呱底一声，完完全全，无有纤毫少欠。无奈汝等迷惑外求，东驰西逐，拿著明珠弹飞雀，莫道弹不著，纵饶百发百中，所得不偿所失，便如邓通守著一座钱山，终然是个穷子。诸佛出世祗为怜悯汝等穷子冷竮辛苦，不知费了多少言辞、多少方便，无非引诱穷子还归宝所。然诸佛与你底便是你父母未生前备办下底，你但识取父母未生前底便是诸佛受用底。《经》言：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』老僧今日不免将诸佛宝藏打开，任你诸人恣取，生生劫劫受用无穷，大众！快些取去。」以拂子打圆相，云：「大风吹不尽，遍地雪花肥。」下座。

上堂。云：「今日沈阳、白塔、石佛诸刹长老冲寒冒雪而来，又是优婆夷高今柏解其环珮、领诸信女同来设供，且喜新发心菩萨远近齐至，周匝围绕，佛祖开颜，龙天欣敬，老僧病体顿觉轻爽。昔达磨初祖渡海而来，祗是传心，不言传戒，以致禅律每每分门。殊不知戒为心地法门，心外无戒，戒外无心？《经》中道：『众生受佛戒，即入诸佛位。』与达磨直指人心、见性成佛有何差别？故知传心即是传戒，舍戒无以明心；受戒即当明心，非心将何作佛？所以，山僧到者边极口赞扬，两年以来，六番说戒，一番盛似一番，已受者勿论，未受者虽处深山穷谷，无不闻风兴起，真关东佛法千古一时。惟愿汝等常持此戒，共明此心，将此心戒传化未来，则佛祖慧命永永勿绝也。珍重！」下座。

上堂。作么问：「大会弘开，三世佛集。过去、未来且置，如何是现在佛？」师云：「风吹边雾尽，雪洗塞尘清。」进云：「三岁狮子吼，十方绝狐踪。如何是狮子吼？」师震声一喝，进云：「疑是旃檀林里客，谁知癞狗吠寒边。」师便棒，么礼拜。乃以拄杖指云：「过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出广长舌，互相诤论，有底道：戒为第一；有底道：教为第一；有底道：禅为第一。似恁么诤，尽河沙劫无有了期，不免问取露柱，露柱道：『止！止，不须诤。明心名禅，说心名教，束心名戒。名虽有三，其实无二。无二、无二分，无别、无断故。譬如你者边柴河、浑河、太子河，各各分流，流到三岔河口汇而为一，水性无别故。』灯笼开口震声一喝道：『我者里一滴也无，说甚么水性无别？』老僧拄杖子旁观不分，将灯笼、露柱各与三十，惟有三世诸佛念海州赵肥子祖孙远来，且交付现前大众，好生称名礼拜著。」卓拄杖，下座。

上堂。拈香云：「者一瓣香，三千诸佛也不知他来处。虽然，木有本，水有源，争敢忘却？𦶟向罏中，专为供养原礼部尚书兼翰林学士、赠太子太保、谥文恪韩公封淑人车太夫人，用酬罔极之恩。」就座。白椎竟，十方问：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作么生道？」师云：「瑞雪正飘空。」进云：「忽遇大风吹时如何？」师云：「有田皆种玉，无树不开花。」进云：「毕竟如何？」师云：「虽然不借春风力，也解和融润物华。」方复拟进语，师便打，进云：「打则不怕。」师复打，复进云：「《法华经》言。」师乱棒赶下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小则晨定昏省，大则显亲扬名，此世间之孝也。作么生是出世间之孝？祗如睦州尊宿织屦养亲，唤作出世之孝么？且喜没交涉。又如目犍连尊者得大解脱，运大神通，手擎金锡，掌托龙盂，诣地狱门，卓然寻省，见其慈母，悲泣无量，唤作出世之孝么？且喜没交涉。至如我大觉世尊十九出家，在雪山六年，行尽苦行，后于金刚座上睹星悟道，却回本国为父王说法，复上忉利为母说法，唤作出世间之孝么？者也不过为人天立个标榜，我佛之孝正不在是。函可从二十九岁剃除须发，比时严父先逝、慈母在堂，割爱弃恩，从师度岭，至今一十五年，不幸慈母弃世，姊妹兄弟前后遇难、死亡殆尽，惟余函可，孤身放逐万里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，惭愧无地，世间之孝全缺，出世之孝罔闻，真世、出世间一大罪人也。今日适当母难之辰，四方僧善齐集座下，海州诸檀那复不辞远涉，欲为称觞，无乃重老僧之罪而益老僧之惭耶？虽然，贼来须打，客来须待，山僧者里既无可待亦不须打，只有一则陈腐公案不免拈出。昔，沩山和尚示众云：『老僧百年后，向山前檀越家作一头水牯牛，胁下书一行字云：「沩山僧某甲。」尔时，唤作水牯牛，又是沩山僧；唤作沩山僧，又是水牯牛，毕竟唤作甚么？』汝等若向个里下得一语，非但可为老僧消罪释惭，世、出世间两俱无憾，亦可续长佛祖慧命，为一切人天增延福寿。大众！试出来道看。」众下语不契，师云：「何不道：待老汉作牛时方道？」随举手云：「雪地严寒，敬谢大众。」众礼拜，下座。

上堂。维那问：「《大悲忏》言：『千佛出世，不通忏悔。』毕竟如何忏得？」师云：「门外千山尽白头。」进云：「勿轻小罪，以为无殃。如何得无殃？」师云：「点点滴滴。」进云：「祗如现前，新旧大德，逐日礼拜，功德回向阿谁？」师以拂打圆相，云：「会么？」进云：「恁么则赵居士全家迪吉也。」师云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『闻一佛名，恭敬礼拜，能灭无量罪，集无量福。』何况三千诸佛名同时得闻、同时礼拜，则又何福不集？何罪不消？然汝等止知诸佛名，且不知诸佛出身。昔，有僧问云门：『如何是诸佛出身处？』云门道：『东山水上行。』大众！若向云门句里会得，不特诸佛出身，便识得诸佛归著处；若识得诸佛归著处，便是汝等诸人放身舍命处；既识汝诸人放身舍命处，傅大士所谓『夜夜抱佛眠，朝朝还共起』，更何必焚香展卷、脑门著地，而后谓之礼忏耶？虽然，到者里一拜也少他不得。今日赵居士为汝等三番设供，请老僧证明功德圆满。且道：圆满一句作么生道？」卓拄杖，云：「但闻是法者，悉皆成佛道。」下座。

上堂。云：「世间聚散，如水上萍、如风中叶，本自无定。不见昨日戒坛中几盈千众，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？论迹则有去来之异，论心实无聚散之殊。大众！你但识取无殊底，则留亦得、去亦得，诸佛、诸祖、一切大善知识尽随你脚跟转；不然，虽终日在老僧座下，未免犹隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有斋。」下座。

上堂。云：「就路还家易，离波觅水难。所以道：欲识诸佛、师，向众生无明心内识取；欲识常住不凋性，向万物迁变中识取。识得，便能拈一茎艸现丈六金身；若不识，纵有丈六金身，却被一茎艸盖覆。」复举：「归宗门下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，归宗上堂，唤夜间大叫僧出云：『你见个甚么道理便说大悟？』者僧道：『师姑原是女人做。』老僧在俗闻举，不觉通身轻快。今日因诸子远来，不免将真正经验底药头拈出，只用一味不疑汤送下。大众！倘信不及，待老僧看病回来，再为你添个引子。」下座。

上堂。云：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此是四弘誓愿，三世诸佛同此发愿，一切圣贤依此发愿。慈航今日逐句要换一字：众生无边誓无度，烦脑无尽誓无断，法门无量誓无学，佛道无上誓无成。大众！你道是违背佛旨？不是违背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」

上堂。云：「终年辛苦枉驰求，不到尽头谁肯休？今朝已到尽头也，为问诸人休不休？世间人只为名利两字，从年头到年尾休不得；出家儿又添了生死两字，也从年头到年尾休不得。昔日也有个充发长老，唤作『道楷』，示众道：『腊月三十日以前则不问，正当腊月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖师也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，阎老子也救你不得，直须尽却今时始得。』大众！你道今时作么生尽？纵饶你将名利两字与生死两字及平时种种驰求、如许情念尽数抛却，也还有尽不了底。如何是尽不了底？试看和风吹冻解，长河依旧向西流。」下座。

元旦，上堂。举香，云：「大众！著眼，者瓣香了无奇异，其力甚大，其用甚广，其利甚普。在天地，则发育万物，蒸为太平景色；在人身，则调和四大，薰成菩提种子；在老僧手里，上祝无疆圣寿，下祝同乐民生，和气充遍于域中，恩光遐被于塞外，再祝护法、檀那、现前七众，元日设供锦州刘大人合家应时纳祐，庆无不宜。」就座。白椎竟，书记问：「风晴日朗，岁色增新，一花灿烂则不问，万象含辉事若何？」师云：「爆竹声中催腊尽，梅花梦里送春来。」进云：「四海尽承春气力，何人不在化光中？」师云：「莫嫌寒塞苦，岁岁见丰登。」进云：「昨晚爆竹说法与今日和尚说法是同是别？」师云：「今年更胜去年。」进云：「恁么则仁风永扇，慧日长明。」师云：「天下人安我亦安。」进云：「昔日世尊拈花，迦叶微笑，未审慈航如何举示？」师一喝。进云：「人天欣仰则不无，学人意不如是。」师云：「你又作么生？」进云：「三韩冰尚结，五国地犹寒。」师云：「南无三满哆。」进云：「伏惟和尚万安。」便礼拜，师云：「打头一棒也少你不得半文。」问：「陈年事已过，新年事若何？」师云：「泥牛贪绿艸，石女舞春风。」进云：「未审新年、陈年如何分别？」师以拂打圆相，进云：「大众仰瞻一句如何道？」师竖拂，文礼拜，师云：「便恁么去，也少一棒不得。」进云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称『南无佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」师云：「粗茶淡饭度年光。」文礼拜，云：「谢和尚指示。」师乃云：「且喜大众人人都增得一岁，殊不知大众人人都减却一岁？增固可喜，减亦可惜，惟有者一头水牯牛，他也无增，他也无减，不知寒来暑往，不知送旧迎新，不受三界拘牵，不随二气迁变，自繇自在，独脱独超。大众！曾识者一头水牯牛么？若未识得，随老僧到方丈里，再加尔些新鲜艸料。」下座。

上堂。师举：「赵州和尚云：『我在南方行脚，除二时粥饭，是杂用心。』若据老僧看来，刻刻都是杂用心。莫道如世间人，求名、求色、求财种种是杂用心，又莫道习学一切工艺、博探一切俗典是杂用心，便是终日礼拜、终日持念也是杂用心，通一切经、明一切论、透一切公案也是杂用心，静坐习定也是杂用心，寻师访友也是杂用心，参禅问道也是杂用心，断烦恼、向真如也是杂用心，了生死、证涅槃也是杂用心，汝等即今站立倾听、老僧即今信口胡说也是杂用心，直饶尔百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是杂用心，尔才怕杂用心也是杂用心。然则毕竟作么生方得不杂用心𫆏？」喝一喝：「历历录录，七人八谷。」下座。

空和尚诞日，师至筵前拈香礼拜，起，顾众云：「古人云：『东弗于逮道一句，南赡部洲也闻；西瞿耶尼道一句，比郁单越也闻；天上道一句，人间也闻。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人现住福州，不孝子函可却向沈阳南塔祝寿，相去一万余里，且道老人还闻也无？若道得闻，老人现在彼处说法，者里为甚不闻？」以拂子击案云：「闻么？汝若向个里得闻，不特老人福州说法得闻，即今释迦老子现在灵山说法汝也得闻；又不特灵山说法得闻，即今寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台与两边土床、木柱同时说法汝尽得闻。大众！莫见恁么说便思量道：『此是无言、无说也，无听、无闻也。』」又道：「无言无说是真言说，无听无闻是真听闻也。」便又引：「《金刚经》道：『无法可说，是名说法。』」又引：「《楞严经》道：『反闻闻自性。』且道自性作么生闻？尔又不妨广去搜寻证见道：『释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而献花。』者般说话不道不是，任尔将三藏十二部一齐翻将出来，说到来年三月十七，不特闻不得老人福州说法，现今山僧恁地鼓两片皮，尔也直得有眼如盲、有耳如聋。不见洞山和尚去参沩山，问南阳国师无情说法话，沩山道：『阇黎记得么？』洞云：『记得。』沩云：『试举一遍看。』洞遂举：『僧问：「如何是古佛心？」国师云：「墙壁瓦砾是。」僧云：「墙壁瓦砾岂不是无情？」国师云：「是。」僧云：「还解说法否？」国师云：「常说炽然，说无间歇。」僧云：「某甲为甚不闻？」国师云：「汝自不闻，不可妨他闻者也。」僧云：「未审甚么人得闻？」国师云：「诸圣得闻。」僧云：「和尚还闻不？」国师云：「我不闻。」僧云：「和尚既不闻，争知无情说法？」国师云：「赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。」僧云：「恁么则众生无分去也。」国师云：「我为众生说，不为诸圣说。」僧云：「众生闻后如何？」国师云：「即非众生。」僧云：「无情说法，据何典教？」国师云：「烁然言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：『刹说、众生说、三世一切说。』」』洞山举毕，沩山道：『我者里亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞师指示。』沩竖起拂子云：『会么？』洞云：『不会，请师说。』沩云：『父母所生口，终不为子说。』洞云：『还有与师同时慕道底么？』沩云：『此去丰陵攸县，石室相连，有云岩道人，若见，必为子重。』洞山遂去见云岩，举前因缘了，便问：『无情说法甚么人得闻？』岩云：『无情得闻。』洞云：『和尚闻不？』岩云：『我若闻，汝即不闻吾说法也。』洞云：『某甲为甚不闻？』岩竖起拂子云：『还闻么？』洞云：『不闻。』岩云：『我说法汝尚不闻，岂况无情说法耶？』洞云：『无情说法该何典教？』岩云：『岂不见《弥陀经》云：「水鸟树林悉皆念佛念法。」』洞山于此省得。大众！且道洞山因甚么便省得？」复以拂子击案一下云：「闻么？大众！但向者里得闻，便知无情说法与有情说法无二无别，便知洞山、云岩、沩山、南阳国师纷纷说法，与者寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台、两边土床、木柱同时说法无二无别，便知山僧现今在南塔鼓两片皮，与灵山会上以及四大部洲、天上、人间同时说法无二无别。」复击一击云：「闻么？闻么？闻得底不妨出来证明。」涌光出云：「知恩者少，负恩者多。」师震声一喝云：「闻得也是三十棒，闻不得也是三十棒，还有六十棒，三十棒寄与福州老人，三十棒山僧不免自领将去。」归方丈。

端阳，上堂。僧问：「屈子沈江即不问，祗如迩日大地忠魂如何济度？」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「争奈空言不当吃何？」师举拂子，云：「者个是空言？不是空言？」进云：「者个是拂子，毕竟忠魂如何济度？」师喝一喝，云：「汝不识忠魂。」乃云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。请问诸善知识，唤甚么作时节？莫道是端阳时节么？莫道是上堂说法时节么？祗如山僧上堂，大众便集；山僧下座，大众便散。每日如此，上来下去，有甚了期？诸善知识，须知有者个时节始得。者个时节，不用别寻，是尔诸人各各脚跟下具有；者个时节，上至诸佛、诸祖，下及地狱、饿鬼、畜生，莫不尽同者个时节。祗是尔诸人不识者个时节，便都蹉过者个时节。要识者个时节么？释迦登座，文殊白椎云：『谛观法王法，法王法如是。』正是者个时节；罔明弹指，女子出定，正是者个时节；殃屈到产难人家，道：『我从入圣贤法来，不曾杀人。』正是者个时节；迦叶唤阿难，难应诺，正是者个时节；乃至马祖上堂，百丈卷席与再参一喝，赵州『吃茶去。』『我在青州做一领布衫，重七觔。』雪峰『望州亭与汝相见了也。』临济入门便喝、德山入门便棒、香严上树、玄沙『三种病人』、睦州『现成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鸟巢吹布毛、禾山打鼓、归宗斩蛇、云门『干矢橛』，无不尽是者个时节。据实而论，诸佛、诸祖一切经、一切论、一切机缘，无不尽是者个时节。祗如适才答他道『南无观世音菩萨』，也只是者个时节。若识得者个时节，非惟自度，亦能度人。岂特大地忠魂，从无始劫直至尽未来际，一切有情、无情，无不同时济度周毕了也。大众！还识得者个时节么？如未识得，山僧不惜眉毛，重为汝下个注脚。」以拂子书空作字云：「五月五日午时书，赤口白舌悉消除。」下座。

都寺寂亮编

书记今蚁

今何录

千山剩人和尚语录卷之二终

千山剩人和尚语录卷之三

门徒比丘　今庐　今又　重梓

小参

小参。举：「祖偈云：『真理本无名，因名显真理；受得真实法，无真亦无伪。』大众！须是受得真实法，方才说得个无真无伪。于今学道人，不论在家、出家，尚未望见门头户底，真伪不分，邪正不辨，便开大口说无善、无恶、无因、无果、无生死、无涅槃、无菩提、无烦恼、上无诸佛可成、下无众生可度，才见人作善布施，便道是有漏福田，见人坐禅、念佛、诵经、礼忏，便道是有为功行，恁般说话却也好听，祗恐尔啼哭有日在，祗恐阎罗老子不怕你会说，镬汤炉炭里煎熬有日在。何故？只为尔说得、行不得，只为尔现前业锁打不开、自心上尘垢纤毫洗不净，作么生容易开大口？六祖大师云：『口说心行，则心口相应；口说心不行，如梦、如幻，如露、如电。』昔日，白香山参鸟窠禅师，请问佛法，窠云：『诸恶莫作，众善奉行。』山进云：『三岁孩儿也说得。』窠云：『八十公公行不得。』诸善知识，此事不是说了便休，山僧者里论实不论虚，参须实参，悟须实悟，不可学些语话便恁么度日，辜负了十方檀那同本刹长老心力。诸善知识，切须仔细，虽云『即心即佛』，唯证者方知。澄观国师有言：『然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩闭于空门。果其一念不生、前后际断，如云开月现，如杲日当空，尽山河大地实无有一物与我为缘、为对。』到恁么田地，方许道无善无恶、无因无果、无烦恼可断、无菩提可求、无生死可了、无涅槃可证，上无诸佛可成、下无众生可度，十方荡荡，荡荡十方。咄！且止，且止。祗如不落二边一句作么生道？」以拂子拂一拂，云：「骆驼头抢地，虾蟆脚指天。」下座。

韩文恪公讳日，设供。拈香礼拜毕，升座云：「苍天，苍天，苍天。」复拍掌云：「呵呵呵！大众！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便从威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便从今日笑到楼至佛灭度已后也笑不休。正当今日，合作么生？不见道：『笑啼俱不敢，方信做人难。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何国土，无端被业风吹向广东博罗城内韩氏门中，父讳日缵，母车淑人，兄弟姊妹共是九人。彼时，父母俱存，兄弟无故，合家欢聚，共享荣华。不幸先君于乙亥五月十八日在长安谢世，山僧奔讣途中便见得人间世半点也靠不得，遂决志向此门中求个下落。甲申八月，先慈见背，一姊、两妹先亡，尚余一姊、一妹、三弟，俱各无恙。腊月，提杖出门，含泪相送，犹冀行脚归来重相会晤。不料寄迹石城，惹出一番络索，孤身万里，音问杳然。去年五月，内蒙本师示札，方知博城十不存一，仅留三弟一身。今年四月，育子远来，又闻三弟遭戮，合族荡尽。据世眼观，从前好生快乐，今日好生凄惨。殊不知正眼看来，总是一场春梦？一旦梦觉，却来计较道：前半夜得个好梦，可惜后半夜却得个恶梦，岂不大痴大愚么？若向个里觑得破，不特人间世一切荣枯、得失、死生、聚散了不可得，释迦、弥勒并属空花，文殊、普贤如同电拂，便从威音那畔、那畔数到楼，至最后、最后，总是一场春梦。梦既是梦，觉也是梦；好也是梦，恶也是梦；笑也是梦，哭也是梦；现今山僧说底也是梦，大众听底也是梦。咄！梦话且止，今日正是先文恪公讳日，山僧要学世人请几位长老、诵几部经、拜几部忏，争奈忏也忏不尽、诵也诵不了？不如权借虚空为磬、须弥为椎，便请琉璃恶王领事，更烦牛头狱卒扬幡，刀山剑树作大道场，血海肉山聊当供养，仰凭现前大众将三藏十二部异口同音高声朗诵一过，专为追荐先君韩文恪公、先慈车太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界内一切屈死孤魂同时往生极乐去也。」遂举手合掌，云：「今日天暑，有劳大众。」下座。

小参。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名为有足而无眼；明得古人、不明得自己，名为有眼而无足。』若据山僧看来，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。于今大地参禅人者两种病最多，每见聪明伶俐底，只道涅槃心易晓、差别智难明，一向在古人因缘上东卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饶尔实实明得，到自己分上却作主不得。不见当时有个禅人久在南泉斩猫儿处留心，忽遇人指他道：『尔只管理会别人底猫儿，却打失了自家狗子。』者汉方才瞥地。又有那一等向自己脚跟下觑著些子，便一把捏住道『更无别有』，任人问甚么淆讹公案，他只举起便会了，一味强作主宰，或竖一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎细细地勘他，却又黑漆漆地，似者般底，更是难救。山僧不惜眉毛，尽情向你道，三世诸佛、历代祖师并不曾有别底言语，只是要你明者一著子。岂有明得者一著子，反于古人言句上过不得底，既于古人言句上处处过得，乃反于自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全无气息，只为你趠得些子便自为足，不曾到那实证实悟、真实不疑之地。若到得真实不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外无别自、己自己外无别古人，自己、古人一齐拈却，又说甚么明得、明不得？毕竟如何？」卓拄杖，云：「唵哑吽。」下座。

小参。云：「『金佛不度𬬻，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。』大众！且道唤甚么作真佛？内里的是真、外面的是假么？你莫要错会赵州言句。有一等见识，世间种种，尽属幻相，祗有那无形无相、不动不变底一著子始名为真，一向坐在空寂寂地，不敢动著一毫，有人问著，睁著眼、闭著口，唤作世尊良久，唤作维摩默然，又唤作威音那畔消息，又唤作楞严大定。殊不知死水里淹杀人无数？所谓阴山鬼窟里作活计。大慧当时不惜恶口，痛骂为默照邪禅、断佛种性。又有一等怕落空底，便认现今开口动舌底为是，见人举一切公案尽情抹杀。『庭前柏树子』是谁说来？『麻三觔』是谁说来？『干屎橛』是谁说来？傅大士曾有一偈，末两句云：『若识佛去处，祗这语声是。』此语开发人极多、误赚人不少，你一向认者语声为是，未开口前又唤作甚么？如今者般禅客极多，正是认奴作郎。不见道：『学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。』又有一等，见人恁么道，便云：者般也不是、那般也不是，我却一切不认。便恁么去时莫便是么？正是业识茫茫，无本可据。山僧者里总与乱棒赶出，无你站脚处。毕竟如何即得？」良久，顾左右，云：「众檀那回去沈阳，莫道山僧在者里惑乱人家男女。」下座。

师诞日，小参。师云：「《金刚经》言：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』未审唤甚么作此经？众中有曾见此经底，出来对众宣说，山僧为汝证明。」一真从地上拈一茎艸置法座，云：「请和尚鉴。」师云：「山僧从来不曾见此经。」进云：「学人从沈阳得得而来。」师云：「沈阳底且置，即今大宁一句作么生道？」真礼拜，云：「谢师开示。」师一喝。慧光出，礼拜起，拱立。师云：「答汝了也。」进云：「如何是佛法大意？」师便喝，进云：「喝者是甚么人？」师云：「众眼难瞒。」光又理前问，师又喝。十方出，礼拜起，云：「岭上梅花，权当供养。」师云：「退后三步。」方退三步，师云：「随声逐色汉。」进云：「寒风匝地。」师一喝，复云：「还有见此经底么？若论你诸人，个个都见此经，个个都说此经，只是说得此经小注，说不得此经本文。山僧记得四十二年今日以前，眼中常闻此经，耳中常见此经，手中常诵此经，口中常书此经，常为一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣说此经。正当四十二年今日今时堕下地来，半字也记不得。虽然记不得，却不曾离了此经，怀抱中啼哭也是此经，食乳也是此经，后来学行也是此经，学话也是此经，学书、学礼也是此经，迎宾、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆无不是此经。到了二十八岁，忽然被个牛头马面底恶人诳惑道『此经尔已失却多时了也。』把须发驱了去，前不迭村，后不迭店，直得淹淹一息。及乎缓缓地苏醒，把手向鼻孔里一摩，依旧只是此经。从此已后，更不疑著此经。谁想此经能造大功德，也能招大祸害，夹也是此经，打也是此经，入牢入狱也是此经，充发到者里来，直得一物也无，却不曾失了此经，争奈一向未得拈出？今日不敢隐匿，不免读诵一遍。大众！谛听，谛听。」良久，卓拄杖，云：「尔时，拄杖子欲重宣此义，而说偈言：『剩长老为甚么谬说此经？』」下座。

空和尚诞日，赵居士设供，师至筵前拈香礼拜，起立座侧，维那出问：「四回出世，权衡佛祖，号令人天，未审承谁恩力？」师云：「座上老汉答汝也。」进云：「恁么则无边刹海自他不隔于毫端，为甚诸人不见不闻？」师云：「为伊有耳目在。」进云：「春风融和，寿筵特设，炉烟缥缈，灯烛辉煌，冈陵松柏，拈放一边，如何是知恩报恩一句？」师云：「三条大木夹不死，却来塞外撒泥沙。」进云：「不入惊人浪，难得称意鱼。」师云：「更与一把。」那礼拜。师乃指法座云：「者老汉眉端挂宝剑，袖里有金锤，金锤掷处虚空碎，宝剑挥时佛祖愁。记得十六年前函可是个俗汉，自从双柏林一见，辄不避危亡，抵死相依，随往匡山住小歇场，后过归宗，复还华首，数载巾瓶，将谓终身不离，谁想业风飘散，老汉飞锡八闽，函可放逐辽海，相去万里，一别十年，中夜思量，涕泪冰结。六祖大师云：『东方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何国？』于今法令森严，关门阻隔，函可想到闽中，觉比西方更远十倍，又安知老汉之思念函可不尤甚于函可之思念老汉乎？今日适值老汉寿诞，函可欲备瓣香杯茗，争奈瓢钵空虚，无衣可典？幸于千山会赵居士，便发心代办寿筵，何况广罗珍错，上供佛天，普斋海众，下及六道群品，以此功德遥祝我上空下隐大和尚少病少恼、不怖不惊，常住世间，普利一切，即以普利一切无边功德回施赵居士，福寿并增，合门康泰。复成一偈：不见慈颜已十年，漫将家丑极边传，瓣香遥祝知何处，满地春风铺绿毡。」下座。

小参。师云：「善庆恶殃，三教圣贤如出一口，然验之事，有不尽然者。积善之家往往有不如意事，屠儿刽子反得夫妇齐眉、儿孙满眼；颜回夭寿，盗跖长年，千古所以致憾也。我佛如来通言三世，此理昭然，譬如种树一般，今年种树，必待数年开花结子，焉有今日才种，明日便望果子吃？恶人而得善报者，缘其今生所作恶业尚未成熟而前生善业已熟，故一旦福尽祸来，长劫受苦；善人而得恶报者，缘其今生所作善业尚未成熟而前生恶业已熟，故一旦祸去福来，长劫受乐。争奈世人只见得现前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精进，昨日同来戒坛听法，家中一孙四岁而殇，那愚痴底决定道：『渠未食斋时子孙无恙，刚食斋却少了一个，则是善必不可为，而酒肉必不可断也。』殊不知者孙子或是他多生仇怨，故来害他，今见他父子精进，明知害不得，只得飘然而去。又不然，便是他善知识特来他家诈现生死，令他觉悟，恩爱幻梦一切了不可得。去岁，甘泉诸师闻山僧言，咸发心受具，及至腊八，龙雨忽然退后，山僧甚疑之。不期前数日一病而亡，一时闻者共生惊怖，而金氏之孙又复夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壮亦死，若不及此预办，更待何时？庶几已发心者心愈坚，未发心者心益切，则是金氏之孙与龙雨两人所谓以死作佛事者。今日金氏父子前来设供，全无戚容，足见渠父子业先受度，山僧特为表出，使知渠两人之死度人无量，纵有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？虽然，倘有个顶门具眼底向前道：『者两人不特现未曾死，昔本不生。』则山僧一段络索也不消得。何故？花开复花落，春色自年年。」下座。

小参。举：「六祖大师云：『心平何劳持戒？行直何用修禅？』于今者些瞎秃子不识祖师言句，都疑祖师为甚教人不持戒、不修禅，因辟《檀经》为外道伪撰。殊不知恁么说话，正是真实教人持戒、真实教人修禅也。我且问你，于今持戒有几个心平底？修禅有几个行直底？盖心本自平，你才有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你才有意求直，蚤已不直了也。大众！此事不论出家、在家，人人脚跟下有条极平坦、极径直底大路，祗因你自不反顾，却向外驰求，所以，极平坦处反无端生出许多坑坎，极径直处反无端生出许多横邪，诸佛、诸祖没奈何，设种种方法教你持戒、教你修禅，总无别意，不过要你还归旧时极平坦、极径直一条大路而已。不见释迦老子昔日华严会上只度得一个童子、法华会上只度得一个八岁龙女、涅槃会上只度得一个广额屠儿？你看他三个何曾持斋、作善友来？何曾出家为僧来？又何曾持甚么戒、修甚么禅来？古人幸有如此成佛底体格，何不学取？彼既丈夫，我亦尔，我何歉于彼哉？大众！不要向外驰求，你但自己回头转脑，直下识得便休。你若直下识得，不求平而自无不平，并者平字也不消得；不求直而自无不直，并者直字也不消得。何故？心本无心。心本无心，则终日行而无所行；既终日行而无所行，又有甚么戒可持、禅可修耶？虽然，也须实到恁么田地；如其未然，大须精严持戒、真实修禅始得。」下座。

小参。云：「古者道：『者一片田地分付来多时也，我立地待尔搆去。』于今莫有搆得底么？你若搆得，才不辜负作佛祖儿孙。那等不肖底，抛撒家业，孤露他方，且置勿论，有一等牢牢守著一张印契，虽则四至分明，争奈多劫以来被恶贼侵占已尽？大众！者个恶贼也不是别人，祗为尔自己作主不起，家亲为祟。山僧今日为你作个公断，断还与你，祗要你诸人自己一一踏勘，非但今日，从上来诸佛、诸祖出世，也只为你作个公断。不见临济入门便喝、德山入门便棒？到者里，才起纤毫头意想，蚤被他侵没了也。大众！不用思量，便恁么一眼觑著、一脚踏著，平坦坦、安贴贴，直得释迦、弥勒拱手归降、文殊、普贤退身三步，何况以下一班毛贼？纵饶他擎头戴角、舞爪张牙、万种施为、千般伎俩，总不消一捏。然须是实实识得他破，如马见身影，知从自身所出，自然不惊不怖，不则，强作主宰，心窝里小鹿儿已撞了七、八撞也。大众！不用惊疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。

小参。云：「诸佛出世，专为救病，生有八万四千病，佛有八万四千药，因病发药，而又执药成病，所以，后代祖师药日益多、方日益变，总期愈病而止。于今，学人不察古人救病之意、不详究起病之因，但学得一、二方子，便向门前挂个大大招牌，就如医士，止识得个补中益气、九味姜活，便不管他寒、热、虚、实，一味教他吃，不特不能除病，反能增病，纵然撞采得些效验，而其所伤则已多矣。山僧是久病之人，所谓病多谙药性，然到者里一味也不用。虽然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈将些子，只要肯服，不愁不效。张居士一场大病，呻吟床第，偶发一点信心，病遂轻减，今日乃同众信前来设供，不信是病，信即是药，者一味药不特能愈自己之病，兼能愈诸人之病，又不特能愈诸人一生之病，且能愈诸人千生百劫必死之痼病，又何况现前四大些微疾苦而有不立地除尽者乎？且道尽后如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心长不退。」

小参。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬劳，而每于我生之日居然称庆，甚且广罗珍错，多伤物命，习俗皆然，恬不为怪。独不念异类殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可庆，彼死不足。悲乎？《梵网经》云：『我生生无不从之受生，六道众生皆是我父母而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。』是不特背负一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感报现生，多诸伤残。古者道：『仁者寿。』即不仁者必不寿也。举世干戈不得宁息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厌闻此语。山僧为儒时，亦曾嗔人道：『你何曾比予于畜生，而况以畜生加我父母哉？』不知此乃诸佛诚言，只因无宿命通，不能观见，无怪其闻而不信耳。张居士今日诞辰，非但不伤物命，而且捐己财前来设供，是不特知报父母恩，而且知报佛祖恩，报得佛祖恩，方报得父母恩也。即今祝赞一句作么生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比伦。」下座。

小参。维那出问：「马祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，毕竟如何即是？」师震声一喝，那顾左右云：「大众见么？昔日马师，今朝重踏。」师云：「何得对众谤毁老僧？」进云：「昨日吃亏，今日拔本。」师云：「且放过一著。」进云：「今日东瀛师领众设斋，请和尚斋堂庆赞去也。」师乃云：「学道无别，只贵心虚，心若不虚，终无能入。譬如车轮，若不虚中，则不能转；又如钟磬，若不虚中，则不能鸣。老氏教人虚其心、实其腹，信知腹之不实，皆因心之不虚耳。古者道：『百岁不如我者，我当南面而教之；一岁胜我者，我当北面而事之。』今时人宁不知人之胜己、而己之不若人乎？只缘他怀著许多恶知恶见，也不是容易得来底，教他作么生抛撇得？又缘他一向坐在高高之上，受人礼拜、受人供养，从新下已求人，深恐损其威光。者两种但有一种，即是一座须弥山，一障障住，百劫千生，永远绝分。东瀛上座久在讲下留心经论，且为此方钦仰，一见山僧，辄尔轻信，去岁，偕弘掀关主走南塔相从，依依不舍，因而合刹若少若老罔不知所趋向，则知虚心不特自己受益，且能令众人大家受益。今日又是东瀛领渠合刹前来设供，山僧特为拈出『虚心』两字，以为学道先锋，非徒先锋，则殿后也少两字不得。不见道：『法界量同太虚，众生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常饱。』」下座。

小参。云：「学人无一个不道出了生死，无一个不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，无他，祗是无惭愧耳。当其闻善言、见善行，未尝不内自警觉，自悔而自责者，然反之幽独，辄置衿影而不问，此人似有惭愧，实无惭愧。至若胸怀瓦砾、外假庄严皮相者，多被瞒过，遂谓世人可欺，扬扬得意，此人无惭愧，终无惭愧也。更有甚者，素履既已不端，又为恶毒所中，公言饮酒食肉不碍菩提、淫杀盗妄无妨般若，不特自无惭愧，及教他人无惭愧，虽弥勒出世又争奈他何？山僧最初得力，只在『惭愧』二字，至今也用者『惭愧』二字。今日因寿光禅人领众设供，正搔著痒处，特为拈出者两字供养大众，不论是在家、是出家、已受具、未受具，但有者惭愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底种子。若能直下反观你者惭愧一念从甚么处起，即今知惭识愧者是甚么人，蓦地醒得，亦无生死可了，亦无佛祖可成，到者里并『惭愧』两字也不消得。」下座。

小参。云：「诸兄弟！你各人也曾得个住处么？若未有住处，急须觅个住处，无量劫来流浪至今，不为不久，再不趁此觅个住处，何有宁息？你莫说『我五间僧房、三间静室，便是我住处。』弹指光阴百年，如同过客者，不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远，你但一念未生时，不妨步步踏著；才涉纤毫思量计较，早已琼崖万里也。昔，六祖大师闻人诵《金刚》至『应无所住而生其心』，便尔大悟，后人都会道：『我但一切处不住著便是。』我且问你：一向在虚空悬著么？莫道『我身虽住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字，且道：与祖师当年悟底同耶？别耶？」顷，又举：「教中舍利弗入城遇月上女，向前问言：『姊甚么处去？』月上女答：『如舍利弗恁么去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁么去？』女曰：『诸佛弟子当依何住？』弗言：『诸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『诸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去。』诸兄弟！你但识取大涅槃，则不特自己得个久远安稳住处，亦知舍利弗与月上女住处，然且不识老僧住处。要识老僧住处么？从沧海变，终不为君通。」下座。

小参。云：「释迦出世谈此一心之法，达磨西来传此一心之法，一心之法，更无别法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往于心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔种族。你但直下信取一心，心本无心，心本无心，故法亦无法，毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招『我于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记』，乃至临末梢头，将从上相承底尽情付与迦叶，也不过道个：『法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？』始终不说自己有法与人，亦不曾教人别求甚么法，奈何为佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『脚未跨新罗船，早与三十棒了也。』资福和尚道：『望见门前刹竿便回去，脚跟下好与三十棒。』睦州和尚才见僧来便道：『现成公案，放汝三十棒。』你看他古人为人格则，不约而同，都因你不肯直下信取，要向别人口里讨野狐涎吃，寻常见汝等踏步向前，便识得汝了也。大众！汝现今要求个甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。

小参。云：「四生如水泡，三界若空花，迷时分种种，觉后没些些。大众！既是没些些，即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，毕竟唤作有？唤作无？昔日，有个恒河上优婆夷来见佛，佛问：『恒河上，汝从何来？』恒河上即白佛言：『若问化人：「汝从何来？」当云何答？』佛言：『夫化人者，无有往来，亦无生灭，云何言彼有所从来？』又问：『诸法岂不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何应问：汝从何来？』佛言：『是幻化者，不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上，汝亦尔耶？』恒河上言：『我若见身异于幻化，方可说言往善恶趣及般涅槃；我不见身异于幻化，云何说言往善恶趣及大涅槃？』大众！你看者妇女有甚么本领，向佛前恁地卖弄？如今，且勿论在家，便是出家三五十年，头童齿壑，尚自聚首商量：恁般便堕恶趣、恁般便生天上，又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解，便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么？便是佛来他也不管，学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说，谓是拨有归无；若拨有归无，又堕在豁达空，永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，随缘任运，任运随缘，徒事空言，有损无益。」下座。

小参。云：「汝等诸人，各各胸前佩一面古镜，辉天映地，但能照他，不能自照，所以，他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见，便是虚空，还照他骨出，只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，谁复能照？』殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不难论量他长短、指摘他瑕疵；他人若来指摘我、论量我，却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照，脚跟底干干净净，何怕千人照、万人照？纵处在一切人下、受一切人欺侮，心不负人，面无惭色，倘或拖泥带水，便没有半个人照见，半夜里睡醒来，恨不得挖个地窖子躲著，又争有闲工夫论量他人、指摘他人耶？今日因八位居士从长安来聚财设供，同八里庄僧善前来恳请，老僧抱病，不能为汝东说西说，但将吃紧处拈出，愿诸大众各各将平日照人底回转来自照，照来照去，不见有所照者，亦不见有能照者，并者一面古镜扑地打碎，方好来老僧方丈里吃棒在。」

住永安寺，小参。云：「昔日有外道问佛：『昨日说甚么法？』佛言：『定法。』又问：『今日说甚么法？』佛言：『不定法。』又问：『昨日定，为甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大众！佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者，你道：因甚么昨日定、今日不定？莫是法有两般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝识取自己。且道：唤甚么作自己？竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动，乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情，都卢是你自己，毕竟认那一个是你自己？若认不得，便是业识茫茫；直饶认得，依然不是。大众！归堂好生体究。」下座。

说戒后，小参。云：「秋风萧飒，燕子思归，汝等诸人出一保社、入一保社，可曾得个归著也无？祖道凋零，正当秋晚，汝等诸人多是四十、五十，好时光都过去了，已是向衰之年，当此边庭秋际，触景伤怀，能不凄然？若不及早各人觅个归著，一旦大事临头，黑漫漫地撞在驴胎马腹，又不知多少劫才得出头，好容易薙除须发，到此门中，又得遭逢大会，与诸上善人共聚一处，老僧薄德，不足以感召诸人，想是多生以前曾在那路边头搬柴运水，供养过你诸人，所以，相隔万里，不期凑合。自去春至今，经历四刹，闻风兴起者不可数计，先后得戒者不下四百人，老僧见你许多新大德，个个俱有超佛越祖气概，本刹僧主与诸护法好生钦仰，老僧亦分余光，老僧每每不惜苦口劝你诸人，要你此方无有一人不受佛戒者，岂为身披三衣、手持一钵便可了事耶？《证道歌》云：『不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。』你诸人既披此衣、既持此钵，便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此，过去诸佛即是你现在诸人底先模，你现在诸人即是过去诸佛底后代，历劫同途，后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者，自当身心俱断，断之又断，以至无断，则本体圆明，迥然独露，从上宗乘，岂外是耶？古人或谓戒急乘缓，或谓戒缓乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何缓耶？倘当下未便了得，第一，不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走险，十个有五双堕在坑堑中。若既受戒，而后轻略，不以为意，便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者，尤可怜悯。《梵网经》中『起心毁犯圣戒者，名为佛法中贼，末法僧尼唤渠作贼，则不任受，己实作贼，则不知愧』，《阿毘达磨俱舍释论》中『佛尚不许犯根本戒人噉一段食、践一脚跟地』，而况公然安处精舍，受檀那供养？阎罗大王与汝算账有日在。大众！既受戒者一心坚持，未受戒者急须备办，庶几来南阎浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」

都寺玄赋

寂亮编
　　　　　　　　　书记今何
　　　　　　　　　　　今蚁录

千山剩人和尚语录卷之三终

千山剩人和尚语录卷之四

门徒比丘　今庐　今又　重梓

小参

小参。云：「古人道：『说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。』诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发薙了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：『佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？』不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加，不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：『知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。』诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日，唤云：『杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉；惺惺思量时有禅，睡著时即没交涉。似者般，如何抵敌生死？』大慧不觉垂泪道：『正是某甲难处。』诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得、行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。」

住大宁寺，小参。师云：「山僧者里佛法不同诸处佛法，诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者里偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者里半点也用不著。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：『拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。』山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：『佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。』你若著无求，即同有求；若著无为，即同有为。所以，《经》言：『不取于法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墙壁，方可入道。』三祖云：『兀尔忘缘。』六祖云：『善恶都莫思量。』山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本参话头，与他撕挨将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」

合会善人请小参。举：「《金刚经》云：『凡所有相，皆是虚妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄、不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者里透不过，所以，在会底必定家里立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底，唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若见诸相非相』，又著个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、别寻个真实之相，祗要你各人当下审察，现今在者里听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道，便谓：『实实有法可听、有法可闻。』却又堕在虚妄中也。不见道：『法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。」余开示利益，语多不录。

韩居士、魏居士领合会众信请小参。师拈拂子一挥，云：「大众！便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众！你于今各人家里现成茶饭不肯吃，反去别处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛、诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：『佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即与你一贴热药；你若著热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定，若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者里总无一切法，只用一把铁扫帚，逢著便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者里讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛、诸祖入地狱去也。何故？诸佛、诸祖本无有法与人作个把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人发誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑里寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人：习大乘底，还识『大乘』两字也无？习无为底，还识『无为』两字也无？习圆顿底，还识『圆顿』两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头、卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不著无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众！要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，鴈度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众！若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？」良久，云：「宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。」以拂子击案，下座。

住海州接引寺，小参。僧问：「朔雪已消，和风匝地，即此便为净土。如何是安居底句？」师云：「池晴鱼见日。」进云：「为甚道『随缘不变，不变随缘』？」师云：「堂静柳牵风。」进云：「有心作佛固不是，为甚无心犹隔一重关？」师云：「退后三步。」僧进前三步，师云：「天晴不肯走，直待雨淋头。」进云：「释迦睡觉，为甚文殊夺却帝释位？」师一喝，僧复拟进语，师又喝，僧礼拜，师连喝，乃云：「教中道：『一切众生本来成佛。』又道：『一切众生，皆有佛性。』何不道『一切众生现前作佛、一切众生全体是佛』？既已是佛，为甚又唤他作众生？祗为他信不及，所以道：此是难信之法。释迦老子菩提树下七日思惟，也只为众生难信，恐生毁谤，反招大苦，所以费了多少周折。法华会上智慧如舍利弗、神通如目犍连诸大弟子，尚且自悔自责道：『我等不识如来随宜方便，初闻佛法，遇便信受，思维取证。今闻我等皆当作佛，心怀疑惧，如饥逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至于今末法，去圣时遥，求其能信，愈难之难矣。昔大经未来，此土止有生公，说法超出常流，故能使顽石点头，其诸据师子座、称法师者反群起攻击，恨不致之死地。圭峰祖师岂不是六祖儿孙？他疏《圆觉》至『一切众生皆证圆觉』，尚疑翻译之讹，何况浅见薄识之流？不将一尊佛推在九霄云上，却道：『我等凡夫，不过作些好事、念几声佛，希图临末梢，阿弥陀佛或者可怜见，舒一只手搊我放在莲花胎里。』然犹是徼幸万一，手持木患底有几个把得稳决定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心净土、自性弥陀，又如何肯信？函可是个大罪人，充发到此，窃不自揣，要开诸佛难开之口，岂料诸山咸相敬重，即在家善信亦莫不闻风趋向，良由此方僧俗都是多劫承事诸佛而来，善根成熟，不过借罪秃做一条药线耳，不然，罪秃口里不曾吐出青莲、项后不曾长出圆光，何足取信于人？大众！尔信罪秃不如自信，尔若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更无别佛。珍重！」下座。

小参。师云：「此事如始病一般，有主补者，有主攻者。补者扶其元气，则外邪自退；攻者驱其外邪，则元气自复。古来良医百发百中，只因他识脉，便能随宜增减，所以，没有一个定法。我佛如来称大医王，救众生疾苦，四十九年中间也无有一个定法，乃至末后拈花也是时节已至，偶尔成文，难道预教金色头陀参究者一枝花来不成？便是达摩西来，少林面壁，适有神光断臂，乞祖安心，祖就机道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』祖随道：『与汝安心竟。』更无别语，又何曾当其立雪之时预教伊觅心来？祖祖相传，唯传直指马大师会下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、归宗、邓隐峰之流，从未闻某人参某话头得悟，无奈后学病痛多端，善知识遂不得不广立方法，然皆是随时随机。宋朝大慧禅师始一力主张教人参赵州无字，后来高峰和尚又道：『无字不能发疑。』每每教人参『万法归一，一归何处。』天下丛林便专以参话头为事，虽各各示教不同，大略不过两种：一种教人提个话头，紧紧守著，如鸡护卵，务使煖气相续，日久岁深，万缘俱谢，情识不行，便有到家消息；又一种教人提个话头，不妨东卜西卜，如人攻城，东面攻打不开，更向西面攻打，又如失物，此处彼处多方搜寻，搜寻到无可搜寻处，计穷力尽，蓦地识得原来只在这里。虽然如是，也是随时随机，贵善用耳。迩来坐曲录木者执为死方，不是钉住学人，便是移换学人，就如庸医，执补底必致助其邪火，执攻底必致耗其真气，不能救人，反能杀人。所以，山僧者里从来没有一个定法，有疑来问底，止与释他底疑，有要参究底，随便为举。一则，千则、万则，止是一则；一则若破，千则、万则俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，却疑山僧别有甚么秘密口诀不肯轻授，则是以外魔邪种等视山僧也。」下座。

布萨竟，师云：「丛林规矩，起于百丈，直至于今，天下遵守。山僧到者，方来历住四刹，所应行者，渐次举行，唯有布萨一事，诸佛恒规，所以迁延未举者，只为此方地寒，诸大德又多老病，不堪久坐。今开方便，凡老弱及有病者，许于两边火炕上坐，其余年壮无病者下坐，从此半月、半月长行勿废。昔，僧云欲废布萨，忽于自恣日，被一丈夫捉至三里外古冢中，责言：『何得变乱布萨、假充竖义？』因以刀碎割其肤，苦痛难忍。众舁归，恳心忏悔，长行布萨，十年不缺，后临死，异香满室，足见布萨关系最重。诸大德！慎毋忽诸。」

小参。云：「学道人爱日如金，不可虚费。山僧每劝汝等莫求速效者，正恐汝一心参究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因缘。你莫见恁么道，遂一味放宽，放宽一念其障道也愈甚。昔，白乐天问宽禅师云：『无修无证，何异凡夫？』师云：『凡夫无明，二乘执著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤则近执著，忘则落无明。』又枣柏大士有言：『存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃。』此真学道要诀。古有学射者，其师不教渠拈弓搭箭，但以发丝悬一虱于庭，令佢朝夕注视，旬日之间，其虱渐大，如瓯、如盘，至于一年之久，大如车轮，然后，以针锋著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所见无非虱者。学人用工能如此，何愁不悟耶？大众努力。」下座。

丁居士请对灵小参。师至灵前，以拄杖击案，唤云：「丁明荣居士。」又连击连唤，顾大众云：「大众！且道：山僧恁么唤，丁居士还来么？若道不来，非但世间祭奠之礼可费，即今又用讽经礼忏作么？若道来，者三年一向甚么处去𫆏？昔日，道吾禅师同渐源到一檀越家吊慰，源抚棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』吾云：『不道，不道。』归至中途，源截住云：『和尚今日须为某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打则任打，道则不道。』后来，渐源却于村院中闻人诵《观音经》忽然醒得，方信道吾当日彻底相为。大众！试看道吾当日向他道个甚么？那里是道吾彻底相为处？你若识得道吾相为处，方知道丁明荣居士今日来无所来、者三年一向去无所去。听取一偈：无来亦无去，真性镇常住，逼塞太空虚，觌面浑难遇。折脚泥牛踏月行，连眉木女向花语，惊起南山鳖鼻蛇，等闲𡎺倒轮围柱。前三三与后三三，半日干兮半日雨，华表千年鹤不归，神山渺渺知何处？知何处，再听山僧末后句：亡者悉超升，存者长欢聚。」复击案一下，归方丈。

小参。云：「老僧在方丈里终日对著一个火盘，诸师各寮也终日对著一个火盘，要且不识者个火盘。你若识得者个火盘，不妨出来通个消息。你莫道是铜铁铸造底，又莫道是关西来底、丽国做底，你试将自己五蕴身心捏作一个火盘，却将火盘当你自己五蕴身心，看是同耶？是别耶？个里觑破，则不难将现前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微尘佛世界都卢捏作一个火盘顿在面前，然后将此火盘散作上天下地、人还人、鬼还鬼、物还物、畜还畜、山河还归山河、艸木还归艸木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微麈佛刹各各还归本位，不妨火盘自是火盘、我自是我，谓火盘向我亦得，谓我向火盘亦得，热时添灰，寒时加炭。且道炭销火灭后一句作么生道？」良久，云：「老僧到者里，祗觉舌头短。大家归堂，火盘边参取。」下座。

小参。云：「入道场来又过半月了也，世间日月如灯燄、如河水，刻刻迁变，人自不觉耳。盖为习气浓厚，贪著眼前，将谓后来光景地久天长，不知衰老临头，直至奄奄一息时，反想从前多少蹉过，眼见一个个含泪而去，犹不自家警觉，及早回心。纵使你不回心，尽此一生气力能扒得到须弥峰顶么？便是世路上顺溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人难道怕你财势，将你黑业换作白业，得么？除非趁此强健，早早寻个出路。外典亦云：『朝闻道，夕死可矣。』何况我辈薙除须发更为何事？难道为衣为食但免饥寒？便应著急，将生死二字贴在额门，朝参夕究，何愁不彻？不见道：『参禅无别法，只要生死切。』但使生死心切，则诸余自然搀夺不得，一切妄念不息自息，一切业缘不断自断，就使今生不得彻头，也不致打失人身，流入恶道，他日出来向此门中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黄，莫道一生、两生，直至弥勒下生依前流浪。大众！大须著急，自家生死，不关他事，他人替代不得，缘尔不自著急，山僧却为汝著急，不禁苦口相劝。久立，珍重。」

小参。云：「众生生死，大病也；佛祖言教，良药也。既是良药而服多不效者，祗因未服药时先有种种狐疑，既服药后又添种种杂毒，安望病之能愈耶？每见今时道流，未曾入门，便自心中七上八下，蚤无确信，及乎进得门来，平昔人我见、爱憎情不特不能减少而反加增，却要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、爱憎底阿弥陀佛，方才接引得你者一班好汉，不然，净土中那得许多闲剩莲花与你分人分我、爱此憎彼？然此人我、爱憎不是你一生一世底，盖缘你从无始来迷失本真，一向被境风漂落苦海，头出头没，直至于今，须是大丈夫猛烈，把历劫来熟习一刀割断，直下安帖帖地自在解脱，不须抬足竟步西方；如其未能，十二时中常须照管，遇缘触境，才觉一念起，即自拽转。不见沩山问嬾安：『从朝至暮当何所务？』安云：『牧牛。』沩云：『子作么生牧？』安云：『一回入艸去，蓦鼻拽将来。』沩云：『子真牧牛也。』学道人能如嬾安牧牛，敢保个个成办。若一味随将去、续将去，日积月深，流浪不返，反不如在家人种田、经商、当差过日，尚不虚踏国王土、不虚饮国王水，似现前众居士，到处布施、到处闻法，不特不失人天果报，且当究竟菩提。争似我出家流，终日在佛肚里面分人分我、爱此憎彼，空除须发、枉逐轮回，殊可怜悯。久立，珍重。」下座。

小参。举：「达磨大师云：『吾法三千年后不移丝发。』莫道三千年，祗当时得皮得髓底蚤已瓜分了也。传至曹溪，先列二支，后岐五派。临济道：『大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。』后代却依古㟷主，析为体中玄、句中玄、玄中玄。若非汾阳『重阳九月菊花新』一颂，尚得有临济耶？洞山权开五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但阙道个『心』字、『性』字，便以为触讳，寂音尊者亦复错认，却引论书解释曹山『三堕』，正妙在『堕』字，而太阳乃谓『堕落』之『堕』。至如云门三句，亦自德山密始，乃复立道眼声色、种种杜撰，惟有沩仰父子投机久矣，绝响法眼一枝，则流入高丽。迨至今日，去圣益远，道风愈漓，各承师说，复昧本宗，万别千差，不可穷诘。求似五家盛化时，天地悬隔，又况达磨初来？然其所谓『不移丝发』者，固自昭昭天壤。你但识得『不移丝发』底，便识得千差万别底，千差万别底即是『不移丝发』底。山僧今日不免合作一块，顿放诸人面前，你诸人好看见么？见么？见则岂特达磨门下，西天九十五种、此土诸子百家总不曾移一丝发。不信但看天上月，每当三五便团圆。」下座。

小参。云：「老僧自来不敢过誉于人，据实论量，现前诸众尽是头上足下、鼻直眉横，若是世间事，有能、有不能，未敢相许，但欲成佛，个个有余。争奈你自己埋没、甘处下劣，于世间一切反不避艰大险阻，及闻个『佛』字便尔退缩，直无有半个肯承当者？昔日，慧朗见石头，遂问：『如何是佛？』石头道：『你无佛性。』慧朗道：『蠢动含灵皆有佛性，为甚某甲却无？』石头道：『为你不肯承当。』又，药山一日问高沙弥云：『我闻长安甚闹。』弥云：『我国晏然。』山云：『你从看经得，请益得？』弥云：『不从看经得，亦不从请益得。』山云：『大有人不看经、不请益，为甚么不得？』弥云：『不道他不得，只是他不肯承当。』大众！你道如何承当？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，岂不成大妄语耶？我且问你：毕竟唤甚么作佛？尽大地人敢保不识佛。寻常座主家尚道：『佛者，觉也。』只你自家一点觉性，有甚难识？你若识得，直下明皎皎地、空索索地，觅众生不可得，那讨甚么佛来？有人唤伊作佛，劈面便唾，到者里纵要承当，没可承当，没可承当方堪承当，接续慧命，令法久住。珍重。」下座。

小参。桂林问：「穷子有一宝，多年失却，不知是何宝？」师云：「是地堪埋骨，无岭不栖云。」进云：「赖遇和尚识得，请和尚酬价。」师云：「价已酬了，试将宝来看。」进云：「分明在目前。」师云：「莫将鱼目当明珠。」进云：「和尚大慈。」师云：「却是一颗明珠，争奈不会放光？」林礼拜。师乃举拂子，云：「只此物，非他物，日日举似人，争奈无人识？大众！且道是甚么物？你识得也是此物，你不识也是此物，不见道『是法平等，无有高下。』虽然，自古及今，诸佛圣贤、四生六道、种种差殊，祗为用处染净不同耳。若一向净用，便成觉道；一向染用，便落轮回。用有染净之分，体无净染之别。惟其无别，不妨即染以明净；惟其有分，不妨还净而去染。所以，戒者，还净去染之要门；禅者，即染明净之捷径。但到慈航门下，禅既不中，戒亦不须，毕竟是个甚么？」良久，云：「待仙人台进门来向汝诸人道。」击拂子，下座。

小参。云：「世人只知出胎为生、盖棺为死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑为死，后念惺悟为生；上半日迷惑为死，后半日惺悟为生；前半生迷惑为死，后半生惺悟为生。倘其一生迷惑，虽生若死；倘其一念惺悟，虽死若生。了凡先生曾遇一老宿语渠云：『从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。』信知生死无定，在当人转移间耳。昨日，复初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回头，适值母难之辰，追念双亲俱亡，深恩难报。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁边闪出一个孩子唤作青庵，也道是同日出生，老僧笑谓：『非但汝两个，昨日二、三百个尽是初生孩子。』从前种种譬如已死，从后种种譬若再生，汝等试思：父母未生以前一向在甚么处著脚，即今已生思量要报恩底又在甚么处著脚。心心念念勿令间断，忽然蹉脚踏著本来一块田地，方知道恩本无恩、报亦无报、亦无报恩者。到者里，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此会同闻此法、其父母或存、或亡，无不一时酬恩已竟。不见道：『轮转三界中，恩爱不能舍，弃恩入无为，真实报恩者。』」击拂子，下座。

小参。师云：「空中飞鸟，不知空是家乡，水里游鱼，忘却水为性命。汝等诸人终日在者里经行、在者里坐卧，并不曾有一点他物隔碍，亦不曾有片刻时分间断，你又思量、疑拟个甚么？你才起心思量他、疑拟他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人无心合道，道无心合人。人道既合，是名无事人。』又道：『佛亦只是个无事人。』于今学佛之流每每于无事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一时放却，方知真如、凡圣总是梦言，佛及众生并为增语。』到者里，本自无事，非故无事；若欲无事，便是生事。众中倘有伶俐衲僧出来道：『老汉恁么道，已是无事生事。』老汉只得向渠道：『也只为海州金居士、赵居士、沈阳詹居士百余里远来，都是老僧旧檀那，无可酬谢，不已而已。』珍重。」下座。

小参。云：「即心即佛，衲子常谈；是果是因，长老熟套。岂不闻『祖师门下，佛法不存。』又教老僧如何开口？虽然，今日三刹诸老到此，不可便恁么缄默去也。记得一僧问牧庵和尚：『如何是佛？』庵道：『莫向外边觅。』又问：『如何是心？』庵道：『莫向外边寻。』又问：『如何是道？』庵道：『莫向外边讨。』慈航者里若有人问：『如何是佛？』向道：『莫向内里觅。』『如何是心？』向道：『莫向内里寻。』『如何是道？』向道：『莫向内里讨。』大众！外边既不是，内里又不许，毕竟在甚么处？」良久，云：「寒冬五九尽，大地庆春回。」卓拄杖。

小参。云：「三祖道：『大道无难，唯嫌拣择。』慈航者里教人却用著『拣择』二字，道流祗为不能拣择，以致随流逐队、沉没一生。有志气底汉子，须是自己放出眼光来，分别浊清、剖晰邪正。夫邪正、清浊判然，有甚难辨？殊不知清中有浊、浊中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而浊、似浊而清，又有即清非清、即浊非浊，即邪不邪、即正不正。你诸人到此总须茫然，所以劝你亲近上流、微细拣择。拣择来、拣择去，忽然打失眼睛，方知道清浊、邪正全没交涉。到者里纵欲拣择，无可拣择，无可拣择，方能拣择。昔，沩山问仰山：『《涅槃经》四十二卷，几卷是佛说？几卷是魔说？』仰山道：『总是魔说。』今日若有人问慈航：『几卷是佛说？几卷是魔说？』慈航却向他道：『总是佛说。』试向者里拣择看，慈航道得是、仰山决定非？仰山道得是、慈航决定非？若拣择得出，许你具一只眼；如其未然，大须仔细。」

小参。云：「今日诸兄弟结社，请老僧特为证明。且问你诸兄弟结社之义何居？古有莲社劝修净业者，亦有菩提社劝发菩提心者，于今灯节到来，老僧为汝取名曰『灯社』。我法门心心相印，喻如传灯。昔吕吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相为明而不能并明，其能并日月之明而破诸幽暗者，惟灯为然。』故灯者，所以助日月之所不及也。贤哲者流容有光照之处，何况中人以下？循冥索昧，大似黑夜行险道中，所赖有诸同行之人互相劝惩，遇善则勉令有加，见过则谏令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相资，庶几不致堕坑落堑。若祗如世情相与，彼此瞒饰，朦胧度日，一旦失脚恶途，无能相救，则又何取诸兄弟为耶？诸兄弟，惟愿顾名思义、各各相照，非特他照，亦复自照，照而无照，无照常照，则诸兄弟人人印心、人人传灯，方始不负老僧今日为汝证明也。珍重。」

小参。云：「老僧有些陈腐佛法都向陈年里打发尽了，今日诸善信又来强山僧升座，要拈些新鲜佛法，争奈不曾备办？赖适才同大众出行，见人家门上都贴个『春』字，忽想当年有个老宿住一庵子，门上贴个『心』字、壁上贴个『心』字、窗上贴个『心』字，后来法眼禅师却向门上贴个『门』字、壁上贴个『壁』字、窗上贴个『窗』字。者两个老汉，一个是空中著楔，一个是雪上加霜，争如我慈航门用板做、窗用纸糊、壁用泥饰，任诸禅流要住便住、不住便去。虽然，三十年后玄沙道底。」下座。

小参。举：「《涅槃经》中广额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』者则话人人俱知。有底道：『广额屠儿是多劫修成底一尊佛，不过示现屠儿身耳。』可谓痴人说梦。有底道：『蠢动含灵，俱有佛性，难道屠儿没有佛性？』佛性虽同，必须修三阿僧祗方才得成，也是痴人说梦。又有底道：『成佛个事须是大力量汉子，似者屠儿，提得起、放得下，一刀两段，争有成佛不得之理？』也是痴人说梦。后来又有个屠儿正杀猪有省，薙头行脚到一禅师座下，禅师问道：『闻汝杀猪有省，省个甚么？』渠便以手作鼓刀势。大众！你道者屠儿与涅槃会上屠儿是一般？是两般？」顷，又举：「昔日忠道者问东明禅师道：『《楞严经》云：「如我按指，海印发光。」意旨如何？』明云：『释迦老子好与二十棒。』道者云：『为何如此？』明云：『用按指作么？』道者又问：『汝暂举心，尘劳顿起，又作么生？』明云：『也是海印发光。』大众！若向东明句里会得，不但一部《楞严》了然明白，便识得者屠儿鼓刀处即是涅槃会上屠儿放刀处，涅槃会上屠儿放刀处即是者屠儿鼓刀处，到者里有何善恶之可分？又何福之可求？又何罪之可忏？虽然，你若拨无因果，招殃不小。祗如今日辉宗大德领崔居士等跋涉泥涂来此饭众，大众如何祝赞？」卓拄杖，云：「满身泥水无人识，依旧春风送马蹄。」下座。

都寺寂量编

书记今羞

今何录

千山剩人和尚语录卷之五

门徒比丘　今庐　今又　重梓

普说

接引都寺领各堂诸师请普说，师云：「佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养，且毋论妄行非法，便能安分，已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地，后来遇我和尚，睁开眼孔，方知道世间更无有第二条路，万不得已，将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个著落，常不轻菩萨道：『不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。』假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，别无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交，必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛，尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓『百姓日用而不知』也。假使世间除却作佛，更别有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信『皆当作佛』不亦难乎？山僧初到者边，每向人题起『作佛』两字，无不大惊小怪，纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧伪说，然而不敢决定者，果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯著要索顶后圆光，不特作佛不成，反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子，决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：『者个才出胞胎底孩子，知他后来长得成、长不成？』便索性不与他乳吃不成？又如学堂里学生，决定教他读书，难道怕人耻笑道：『者几个学生知他后来中得、中不得？』便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作、千个成，万个作、万个成。佛言：『吾为汝保任此事，决不虚也。』又言：『聚心一处，无事不办。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得，金刚种子遇便发生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟！作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺，也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻，最易见功，也须春耕夏耘，而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山，与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人参是实参、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一著，但学些子作佛言句，好向人前卖弄我会禅、我会道、我是作佛底。不见古人道：『但会作佛，不愁佛不解语。』你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨；若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后，闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地『佛』之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道？及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：『一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。』于今最可笑一等禅流，但向六根门头认著些子影响，便道：『我已得根本智，只欠差别智。』便一味学他古人机锋转语，逢著人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模倣，将谓作佛只如此，殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：『将心来，与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』达磨道：『与汝安心竟。』何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原、南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：『非色相，云何能见？』岳云：『心地法眼能见乎道。』又问：『有成坏不？』岳云：『若以成坏聚散而见道者，非见道也。』又不见石头参青原，原问：『子何方来？』头云：『曹溪。』原云：『将得甚么来？』头云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若尔，用去曹溪作么？』头云：『若不到曹溪，争知不失？』头又问：『曹溪大师还识和尚不？』原云：『汝今识老僧不？』头云：『识又争能识得。』又不见僧问石头：『如何是解脱？』头云：『谁缚汝？』问：『如何是净土？』头云：『谁垢汝？』问：『如何是涅槃？』头云：『谁将生死与汝？』又不见法常问马祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚见马大师，得个甚么便住此山？』常云：『马祖向我道「即心即佛」，我便向者里住。』僧云：『马祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不见五泄初谒石头，便问：『一言相契即住，不契即去。』头据坐，泄便行，头随后召云：『阇黎。』泄回首，头云：『从生至死祗是者个，回头转脑作么？』又不见大珠参马祖，祖问：『来此拟须何事？』珠云：『来求佛法。』祖云：『我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？』珠云：『阿那个是学人宝藏？』祖云：『即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。』又不见药山一日在石上坐，石头问曰：『汝在者里作么？』山云：『一物也不为。』头曰：『恁么即闲坐也。』山云：『若闲坐即为也。』头云：『汝道不为，不为个甚么？』山云：『千圣亦不识。』山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底，自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底，便直下承领，或就机翻身，又何曾别有一点做作？又何曾别费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地，有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟！贵实不贵虚，汝既到者里，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本参真实参将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足，不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟！你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此别求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无别路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个著落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」

师云：「宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道，百人成道；末法时代，学道者多，成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道『我是实。』然而，止知求解，不知求悟，悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者，任举一事一物，自然亲切，其未到者，非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者，便靠定《法华》，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者，便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己，理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者，便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者，便靠定《维识》，从《起信》得解者，便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子，不求实悟，比比皆然。或见古人苦功处，便走向禅单，咬著牙关、捏著拳头、竖著脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时，妄想尚少，才上禅单，妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压艸，石去而艸还生。或见古人透脱处，便谓：『妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。』一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：『妄想虽不须禁遏，亦不可放纵，但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。』是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口，便谓落第二头，错引临济入门便喝、德山入门便棒，谓：『待汝开口，堪作甚么？』一向把住，以为极则。殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句，如『乞师安心』便道『将心来与汝安』；『乞师忏罪』便道『将罪来与汝忏』；『如何是祖师西来意』便云『西来无意』或云『何不问自己意』，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、干矢橛、麻三觔之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道『此事不在言说，亦不在无言说』，但见人问著便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵两片皮，牙齿一具骨』、『师姑元是女人做』一类语话，以为直下便是，更不敢动著一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘著。汝莫闻恁么道，便谓『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人，不见道：『若将实法与人，土块也消不得。』岩头和尚又道：『才有所重，即成窠臼。』众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立，珍重。」

普说。

李居士请普说。士问：「和尚所以为禅流者至矣，历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。」师云：「士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源，至今读其书问所载，业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著，云栖、紫柏、憨山三老道法盛时，士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致，渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日，又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年，又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易，初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰，业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家，即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯，而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫，亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中，一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深，无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达，而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓『烦恼即菩提，无明即大智』，但见有稍自简束者，便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护，则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训，莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任，有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事，如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流，遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程、朱之门户，拾韩、欧之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典，而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛，而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异，以拓见闻，采掇玄奥，以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤，外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于𬱖，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举诸老，不特稍知趋向，且能真究真参，实实为此一件大事，而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然，百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上，以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：『治世语言、资生业等，皆顺正法。』又言：『应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。』又何常专以易属出家儿，而以难属士大夫耶？额屠儿放下屠刀，云：『我是千佛一数。』龙女八岁献珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勗、杨公大年辈，不可胜数，是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格，宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处艸率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来，见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难。以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒发，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一著，渠便自任为极则，以为究竟如是，纵遇他知识连道两个『不是』，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历参诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须发个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较，到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮挨。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱；勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元来只在者里，一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：『汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。』不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒，文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来，依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激发，然未敢深谈及此。不意绝漠余生，乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败，蔑不繇之，是又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。」李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之，以为士大夫学道者鉴。

茶话

住大宁寺，至月十四晚设茶，为西堂祝寿。师云：「明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众！且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：『正在母腹中么。』比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团𪢮总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂、不散底死人。祖师有言：『汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。』《道德经》云：『死而不亡曰寿。』儒教中又言：『殀寿不二。』你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然，你道：离却此幻化身心又向甚么处祝𫆏？」堂主进云：「夜静更寒，请和尚食茶。」师拈茶碗云：「请。」

三十晚，设茶。师云：「今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众！若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得干净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰个露地白牛，与你众人分岁。』维那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作么？』那云：『和尚私宰，不曾纳蹄角。』州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住，云：『贼！贼。』那以帽覆州顶，云：『时寒，且还和尚。』即出。州顾侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州纸贵，一状领过。』大众！你看古人大家恁地分岁，好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众。且问大众：向甚处下口？」众下语不契，师顾众，云：「莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。」

初六晚，住持设茶请茶话。师云：「明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝，现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可别寻个物事为敬。」良久，云：「者件物非青、黄、赤、白、黑，非色、非心，非有、非无，非因果法，是个甚么物？大众！若识得者物，便不用别寻，各人现成，将出来，非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿；又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：『你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。』待明早天明起来，领大众与和尚礼足。」

十四晚茶话。师云：「山僧所有一切好法、恶法都被尔们抖擞干净，今晚要得半句口，遍搜不获，且请大众食茶、食果子，食了，大家看灯。不见道：『春宵一刻值千金。』大众！不得错过。」

住接引寺，五月十四晚设茶。师云：「山僧初来者边，见者边家家粮米丰足，只恨不曾有人开个饭店。彼时耻若书记，便发心作个店小二，也有笑他底、也有怜他底。怜他底，只愁生意淡薄、枉费辛勤；笑他底，道：『阿谁家里缺少面觔、木耳，那得饿不死底汉来吃尔者般茶饭？』不期南塔挂起招牌，一直卖到辽阳，于今又卖到海州来了。明日是耻若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店里残茶剩饭，请山僧预祝。但凡尝著者般滋味底，个个都要续佛慧命，诸佛慧命无有穷尽，则耻若之寿量无有穷尽，又何用别为祝耶？」

问答

腊八日，书记入礼，师问：「释迦老子当年睹明星悟道，毕竟悟个甚么？」进云：「火。」师云：「恁么则不悟也。」进云：「煖气烘烘。」记复举前话问师，师云：「今日冷似昨日。」复进后语，师拈禅衣角一抖。涌光出，问云：「未审睹明星后与雪山六载前是同是别？」师云：「可知礼也。」进云：「何苦如此？」师云：「水滚下茶来。」少顷，座元入礼，师举前问，元云：「铜盘。」师云：「恁么则不悟也。」元拈火箸插盘中，师云：「且道睹明星后与雪山六载前是同是别？」元一喝，师云：「放汝三十棒。」

西堂举：「外道问佛不问有言。」师云：「不是，不是。」进云：「举犹未毕，为甚便见不是？」师云：「再犯不容。」

座元问：「赵州不食投子蒸饼，却礼沙弥三拜，意旨如何？」师云：「汝不妨疑著。」又问：「赵州毕竟向甚么处勘破台山婆子？」师云：「汝曾见孩子趋气毬么？」

静宇问：「应持菩萨上观三十二恒河沙，如何不见佛顶？」师答：「为他向高远处觅。」又问：「三千世界俱坏，未审大地众生向甚么处安身？」师云：「好个消息。」又问：「弟子生死到来，将何抵敌？」师云：「你于今从北塔到南塔，为甚不问？」

启如问：「车损牛老载重，如何过得峻岭？」师答：「看脚下。」又问：「日中看瓜架、夜后闻钟声时如何？」师云：「随缘消旧业，更莫造新殃。」

罄光问：「如何是学解、信解、悟解？三种解作么生？」师答：「你有许多般解么？」

座元问：「三界一心发，火宅是吾家，百亿须弥山，至今疑著他。」师答：「为他闲事长无明。」进云：「原来无一法，诸法体如如？」师云：「切忌向这里著脚。」

道庵问：「行住坐卧即不问，未审睡著时在那里？」师云：「你即今是醒是睡？」

祥光问：「一切俨然，教弟子作么生会？」师答：「用会作么？」又问：「一切音响落在何处？」师云：「向未开口前看取。」

德光问：「本来面目，人人本具，为甚学人不知？」师答：「祗这不知，莫别寻。」

寿绩问：「婆子道：『赵州只转得本藏。』毕竟如何转得那半藏？」师答：「山僧也不奈伊何。」又问：「大海水为甚一日两潮？」师云：「晨钟暮鼓。」又问：「天上月为甚半圆半缺？」师云：「适才吃饱了，于今肚又饥。」

辉光问：「终日奔奔波波，一旦生死到来，将何抵敌？」师答：「你唤什么作生死？」又问：「如何是透法身句？」师云：「吹螺打鼓。」

耻若问：「眼在头上，为甚自不见眼？请师点出。」师唤耻若，若应诺，师云：「点出了也。」又问：「世出世间则不问，如何是学人自己？」师云：「高丽国好大扇。」又问：「南塔既在地上，为甚却向龙潭里放光？」师答云：「家家门前火把子。」

桂庵问：「如何是学人本来面目？」师答：「是谁叫汝恁么问？」

弘掀问：「某甲初出家时，只以念佛诵经为本，到此却靠不得。请问如何是第一件大事？」师答：「屙屎撒尿。」进云：「四大分散时，如何是了手？」师云：「分散且置，汝即今唤甚么作四大？」进云：「参禅人了生死，未审还有轮回也无？」师云：「日沈西，水流东。」

净如问：「来此作饭，供养大众，图报三世深恩，未审还报得尽也无？」师连弹指三声。

昆璞问：「生死如车轮子相似，如何止得？」师答：「问取推车汉。」

尸林问：「曹源一滴则不问，华首溪头事若何？」师云：「混同江阔多少？」又问：「罗浮隐居，沈阳出世。隐居且置，出世一句作么生道？」师云：「风沙万里。」进云：「风行草偃，水到渠成。除此不问，如何是逆波之句？」师云：「沈阳好香瓜。」又问：「大事未明，如丧考妣。为甚大事已明，如丧考妣？」师云：「太平本是将军力，不许将军见太平。」又问：「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。为甚我等不得成佛？」师云：「谁教汝要成佛？」

道心问：「终日承十方深恩，己事未明，如何了得？」师答：「热灶著一把，冷灶著一把。」

仰泉问：「母胎生下时，佛性已具，为甚么不会说话？」师答：「呱呱。」又问：「生死到来，将甚么抵当？」师答：「你即今拈匙把箸又作么生？」

都寺问：「世尊说法有六种成就，未审和尚种成就？」师答：「全仗阇黎心力。」进云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』为甚么又留三藏十二部？」师云：「事也须件件周到始得。」

小沙弥问：「我有吃的，狗也有吃的，未审我是狗？狗是我？」师答云：「大众！看者孩子作师子吼。」弥无语，师便打出。

净空问：「四大分离，向甚么处安身立命？」师答：「牛头狱卒是甚么人？」又问：「无心道人又向何处用工？」师云：「饥添钵，寒添衣。」

桂林问：「清晨静坐，闻钟声、犬吠，未审是同是别？」师答：「问取山前石人去。」

维那问：「檀那一粒米，重如须弥山，未审此恩如何报得？」师答：「点一柸苦茶来。」晒衣次，问：「学人平生不曾挂一寸丝，且道晒个甚么是得？」师云：「你即今身上披的是驴皮？是马皮？」又问：「古人道：『众苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』学人现是人身，且道是苦？不是苦？」师答：「你问阿谁？」又问：「现前作是主，醒时作得主，睡著时作么生？」师答：「卖油郎。」

逢渠问：「如何是祖师西来意？」师答云：「西塔较南塔多少？」

光宇问：「学人识得木石，木石为甚不识学人？」师唤光宇，宇应喏，师云：「汝不是木石。」进云：「行住坐卧不离者个，未审如何是者个？」师云：「行住坐卧。」又问：「弟子到来六十余日，并无增减，未审如何即是？」师答：「来说是非者，便是是非人。」进云：「暗里明珠，放去收来时如何？」师云：「修行人为甚将常住物作自己用？」

择菜次，耻若问：「菜上虫不从天降、不从地涌，为甚有情向无情中出？」师云：「猢孙倒上树。」

都寺玄赋编

书记今羞录

千山剩人和尚语录卷之六

门徒比丘　今庐　今又　重梓

拈古

世尊与阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼，难云：「此是甚么人塔？」世尊云：「此是过去诸佛塔。」难云：「过去诸佛是什么人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」

拈云：「过去诸佛是世尊弟子，且道世尊是什么人弟子？个里见得，堪与诸佛为师。」

忠国师因紫璘法师云：「请禅师立义，某甲破，某甲立义，禅师破。今请师立义。」师云：「立义已了。」紫云：「是甚么义？」师云：「果然不见。」

拈云：「若作法师，待云：『立义已了。』便道『破也！破也。』」

南泉因座主来辞，乃问：「甚处去？」主云：「山下去。」泉云：「第一不得谤王老师。」主云：「争敢谤和尚。」泉乃喷涕云：「是多少？」主便出。

拈云：「者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。当时见道：『第一不得谤王老师。』便向道：『合取狗口。』」

有僧于马祖前作四画，上一画长、下三画短，云：「不得道一画长、三画短，请师答。」师乃画一画，云：「不得道长短，答汝了也。」

拈云：「骑贼马赶贼，夺贼刀杀贼，马大师惯得其便，要且无定乱先图。若是老僧，见伊画四画时，便向道：『野狐精，识得汝也。』」

金牛因临济来，乃横按拄杖，方丈前坐，济遂拊掌三下，归堂去，牛却下去。人事了，便问：「宾主相见，各有轨仪，上座何得无礼？」济云：「道甚么？」牛拟开口，济便打一坐具，牛作倒势，济又打一坐具，牛云：「今日不著便。」

拈云：「人尽道临济不合上门欺人，殊不知临济被金牛一坐，直至于今起不得。」

庞居士坐次，问灵照云：「古人道：『明明百草头，明明祖师意。』你作么生？」照云：「老老大大，作者语话。」士云：「你作么生？」照云：「明明百草头，明明祖师意。」

拈云：「庞老前行不到，女子末后太过。有人辨得，许你具一只眼。」

赵州与文远论义，斗劣不斗胜，胜者输胡饼。远云：「请和尚立义。」州云：「我是一头驴。」远云：「我是驴胃。」州云：「我是驴粪。」远云：「我是粪中虫。」州云：「你在彼中作什么？」远云：「我在彼中过夏。」州云：「把将胡饼来。」

拈云：「今人斗胜不斗劣，古人斗劣不斗胜，老僧特拈出，普示关东僧众。若无如此规则，胡饼争得到老僧口里？」

汾阳昭示众云：「识得拄杖子，行脚事毕。」泐潭澄云：「识得拄杖子，入地狱如箭射。」

拈拄杖，云：「者个是千山斫来底，有甚么难识？你等诸人识得也未？若不识，孤负平生行脚；若识，又道入地狱如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，远步少他不得。」

晓愚禅师到五祖戒和尚处，戒问：「不落唇吻一句作么生道？」师云：「老老大大，话头也不照顾？」戒便喝，师亦喝，戒拈棒，师拍手下去，戒云：「阇黎！阇黎，且住，话在。」师将坐具搭肩上，更不回首，直出去。

拈云：「一个如龙得水，一个似虎靠山，简点将来，二俱不了。且道甚处见他不了？有人辨得，老僧性命在汝手里。」

药山因僧问：「己事未明，乞师指示。」师良久，云：「吾今为汝道一句亦不难，只宜汝于言下便见去，犹较些子，若更思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。」

拈云：「且道药山当时是为者僧道？不为者僧道？」良久，云：「一言既出，驷马难追。」

药山向手中书一「佛」字，问道吾：「是甚么？」吾云：「佛字。」山云：「这多口阿师。」

拈云：「汝道道吾当日不道佛字，得么？不道佛字，又合道甚么字？」良久，云：「识取钩头意，莫认定盘星。」

药山问僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」师云：「是年七十二那？」僧云：「是。」师便打。

拈云：「汝道者僧有吃棒分也无？为甚便打？若有，过在甚处？据老僧看来，尽天下僧俗凡圣、艸木丛林，尽须担枷带锁始得。」

僧问石霜：「咫尺之间，为甚不睹师颜？」师云：「我道偏界不曾藏。」僧后问雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什么处不是石霜？」僧回，举似师，师云：「者老汉有什么死急。」

拈云：「雪峰道『什么处不是石霜』，与石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是两般？当时若问老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老汉有什么死急。』」

云居禅师问僧：「念什么经？」僧云：「《维摩经》。」师云：「我不问你《维摩经》，念底是什么经？」僧因此有省。

拈云：「既不是《维摩经》，又别有甚么念底经？」良久，云：「如是我闻。」

雪峰因僧礼拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚么过？」峰又打五棒。

拈云：「雪窦道：『前五棒日照天临，后五棒云腾致雨。』恁么判合该五棒。东禅道：『前五棒打者僧礼拜，后五棒打者僧无过。』恁么判也合该五棒。若据老僧看来，前五棒棒棒见血，后五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」

金峰因僧侍次，乃云：「举一则因缘，汝第一不得乱会。」僧云：「请和尚举。」峰竖起拂子，僧良久，峰云：「知道阇黎乱会。」僧以目视东西，峰云：「雪上加霜。」

拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又复逆风扬土，当时若见道：『举一则因缘，汝第一不得乱会。』便掩耳疾趋而出。」

云门因一僧罢经论来参多时，乃云：「未到云门时，恰似初生月，及乎到后，曲湾湾地。」门得知，乃举问：「是你道不？」僧云：「是。」门云：「甚好。吾问汝，作么生是初生月？」僧乃斫额作望月势，门云：「你如此，已后失却目在。」后此僧果然失目。

拈云：「今人尽道者僧不合诋云门，被云门授记，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」

舜禅师每诃骂荐福说葛藤禅，一日闻怀迁化，于法堂上合掌云：「且喜葛藤桩子倒了也。」

拈云：「当日两老同出只手，时人往往作是非人，我会不如此，争见肺腹？老僧于今要寻些葛藤禅合药。」

长髭到石头处，头问：「什么处来？」髭云：「岭南来。」头云：「大庾岭头一铺功德还成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠点眼。」头云：「莫要点眼么？」髭云：「便请。」头垂下一足，髭便礼拜，头云：「见什么道理便礼拜？」髭云：「如红炉上一点雪。」头便休。

拈云：「汝眼本正，因师故邪。老僧也从岭南来，若遇人问『大庾岭头一铺功德成就也未？』直向道：『斩绝了也。』」

岩头参德山，跨门便问：「是凡是圣？」德山便喝，岩头便礼拜。洞山闻举，云：「若不是奯公，大难承当。」岩头云：「洞山老汉不识好恶，我当时一手抬、一手搦。」

拈云：「跨门便问，已是不著便；德山便喝，令行一半；岩头便拜，不是好心；洞山云云，也是承虚接响。岩头道『不识好恶』，错下名言。『我当时一手抬、一手搦』，试道甚么处是一手抬、一手搦处？」

雪峰示众云：「望州亭与你相见了也，乌石岭与你相见了也，僧堂前与你相见了也。」保福问鹅湖：「僧堂前且置，望州亭、乌石岭什么处相见？」鹅湖骤步归方丈，保福便入僧堂。

拈云：「且道：二老宿与雪峰相见也未？虽然，要见二老宿则易，要见雪峰则难。老僧今日却道：『地狱里与你相见了也，饿鬼里与你相见了也，畜生里与你相见了也。』若有个汉出来道：『除却三途，什么处不相见？』我且问你，东厕一堆灰重多少？」

玄沙与地藏在方丈说话，夜深，沙云：「侍者关隔子门，汝作么生出得？」地藏云：「唤什么作门？」

拈云：「地藏虽然不负来机，要且出身无路。若是老僧，唤侍者点一杯茶来。」

赵州一日在佛殿上见文远礼佛，以拄杖打一下，远云：「礼佛也是好事。」州云：「好事不如无。」

拈云：「文远机头织锦，赵州又向锦上敷花，若是老僧见人礼佛，但合掌云：『功德无量。』与赵州是同是别？」

临济见僧来，竖起拂子，僧礼拜，济便打，又见一僧来，亦竖起拂子，僧不顾，济亦打。

拈云：「倾干一大海水，鱼龙何处藏身？烧尽大须弥山，虎兕无由躲命。咄，急急如律令。」

雪峰示众云：「三世诸佛在火燄里转大法轮。」玄沙云：「火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。」

拈云：「雪峰已是白日见鬼，玄沙又是鬼见白日，每人合吃三十棒，且喜不干火燄事。」

僧问巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧问石头：「如何是道？」头云：「木头。」僧又问韶国师：「如何是道？」师云：「四生浩浩。」

拈云：「古人出语，实不徒然，比如问头一般，答语各别，其中一人超佛越祖，一人佛祖齐肩，一人拖带佛祖入地狱，具透关眼者，不妨仔细辨看。辨得，老僧拄杖子分付与你；辨不得，切忌诬谤先德。」

一婆子供养一僧，一日，遣女子抱住云：「正当恁么时如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬无煖气。」女子回，举似婆，婆云：「二十年止供养一个俗汉。」遂赶出，烧却庵。

拈云：「莫守寒岩异草青，坐断白云宗不妙，多少人作此会？惭惶杀人。要会个僧么？有意气时添意气。要会婆子么？不风流处也风流。」

颂古

世尊四十九日在忉利天为母说法，及辞天界下时，四众八部俱往空界迎。有莲花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧后见佛，不如用神力变作转轮圣王，千子围绕。最初见佛。」果满其愿。世尊才见，乃诃云：「莲花色比丘尼，汝何得越大僧见吾？汝虽见吾色身，且不见吾法身，须菩提岩中宴坐，却见吾法身。」

师云：「且道色身外别有法身、法身外别有色身耶？老瞿昙既已欺他女子，又复诬彼比丘，若据老僧看来，须菩提与莲花色比丘尼总未曾梦见佛身在。」

颂曰：「汉武求仙不得仙，王乔端坐却升天，宝阶断后空岩寂，满塞黄烟夹暮烟。」

世尊一日敕阿难：「食时将至，汝当入城持钵。」阿难应诺。佛云：「汝既持钵，须依过去七佛仪式。」阿难便问：「如何是过去七佛仪式？」佛召阿难，难应诺。佛云：「持钵去。」

师云：「有人道：『世尊如是召，阿难如是应，何等分明。』恁么会还得也无？既已不许恁么，毕竟如何是七佛仪式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗吃饭；不然，虽终日持钵，与破瓦碗何别？」

颂曰：「赤骨律，饥便要餐饱则不，东家打饼西家茶，管他七佛非七佛。」

世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五个髑髅，乃敲一髑髅问耆婆：「此生何处？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何处？」耆云：「生天道。」世尊又别敲一云：「此生何处？」耆罔知生处。

师云：「耆婆非但第三个不知生处，先答生人、生天，早错了也。若作耆婆，待世尊打头问：『此生何处？』但叉手云：『深领此问。』」

颂曰：「不落宫商调，聋人那得闻？子期归去后，千古黑漫漫。」

六祖初参黄梅，梅问：「你自何来？」祖云：「岭南。」梅云：「欲须何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「岭南人无佛性，若为得佛？」祖云：「人有南北，佛性岂然？」

师云：「若作祖师，才见道『岭南人无佛性，若为得佛？』便礼拜云：『谢师授记。』」

颂曰：「问处分明答处亲，欲求作佛枉劳神。自传衣钵重遭屈，直至于今不得伸。」

六祖因僧问：「黄梅意旨甚么人得？」祖云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚为甚不得？」祖云：「我不会佛法。」

师云：「道会佛法，头上安头；道不会佛法，又是斩头求活。毕竟如何得黄梅意旨𫆏？」以拄杖赶散。

颂曰：「会与不会何交涉？黄梅意旨少人知。请看树上金衣子，又唤春风过别枝。」

佛陀波和尊者游台山，见一老人，问：「向甚处去？」者云：「台山礼文殊去。」老人云：「大德！见文殊还识不？」者无对。

师云：「当时若见恁么道，但云：『祗如文殊，还识某甲也无？』」又云：「文殊！文殊。」

颂曰：「文殊岂有二文殊？寻到台山也大迂。昨夜雪晴云破处，一钩新月小空虚。」

赵州问座主：「讲甚么经？」主云：「《涅槃经》。」州云：「问大德一段义得不？」主云：「问甚么义？」州以脚趯空一趯，吹一吹，云：「者个是什么义？」主云：「经中无此义。」州云：「脱空谩语汉。此是五百力士揭石义。」

师云：「且道是此义？不是此义？座主若具眼，待渠问：『这个是甚么义？』但向道：『少卖弄。』或云：『久知和尚有此机关。』不特勘破赵州，免令错下注脚。」

颂曰：「口里无牙，脚底无筋。赵州老汉，少喜多嗔。」

赵州问僧：「发足甚处？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「寻常道：『尽十方世界是沙门一只眼，你等诸人向甚处屙？』」州云：「阇黎若回，寄个锹子去。」

师云：「彼彼相助。」

颂曰：「对面不相识，千里却同风。若无河北轮刀手，谁解帮扶老雪峰？」

紫湖门下立牌，牌上书云：「紫湖有狗，上取人头，中取人腰，下取人脚，拟议则丧身失命。」有新到才相看，湖便喝云：「看狗。」僧才回首，湖便归方丈。

师云：「紫湖可谓老婆心切，争奈无人舍命？」李居士请师于看狗处下语，师直前一掴。又云：「幸是老僧。」又云：「业畜不得无礼。」又于地上作󵐘相，随以脚抹却，又以手举腰带云：「个是五百文买底。」

颂曰：「紫湖一只狗，牙长善抖擞。谁论跖与尧，弥勒遭一口。」

睦州因秀才相看，云：「会二十四家书。」州以拄杖空中点一点，云：「会么？」秀才罔措。州云：「又道会二十四家书，永字八法也不识。」

师云：「睦州者一点，莫道秀才家，便是佛来也不敢正眼觑著。」又云：「如虫御木。」

颂曰：「一点分明露，其如识字多。若将八法论，鹞子过新罗。」

叶县省禅师问僧云：「日暮投林，朝离何处？」僧云：「某甲不曾学禅。」师云：「生身入地狱。」

师云：「且道是者僧入地狱，是叶县入地狱？」

颂曰：「学禅不学禅，蜂蜜比糖甜。生身入地狱，千足与万足。」

楚圆禅师冬日榜示，僧堂前作此相，若人识得，不离四威仪中。

师云：「当时若见，脱草鞋蘸水向上一擦。」

颂曰：「天皇皇，地皇皇，我家有个夜啼郎。往来君子读一遍，安眠稳睡到天光。」

九峰在石霜为侍者，因普会迁化，众举首座住持，峰云：「须明得先师意，始可住。」遂问：「先师道：『如古庙香炉去，冷湫湫地去，如一条白练去，口边生醭去。』首座作么生会？」座云：「明一色边事。」峰云：「未会先师意在。」座云：「装香来！我若不会先师意，香烟起时，脱去不得。」及至香烟才起，首座脱去，峰乃于背上抚云：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」

师云：「首座、侍者各得一橛。虽然，总未梦见石霜在。」

颂曰：「妾乘碧油车，君骑青骢马。何处结同心？西陵松柏下。」

南泉：「不是心，不是佛，不是物。」

师云：「不是，不是。」

颂曰：「描也描不成，画也画不就。可怜王老师，尽底掀家丑。」

杨岐和尚问僧：「栗棘蓬作么生吞？金刚圈作么生跳？」

师拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」

颂曰：「栗棘蓬谁吞？金刚圈谁跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。为甚不要？鸡鸣天晓。」

僧问龙牙：「二鼠侵藤时如何？」牙云：「须知有隐身处始得。」僧云：「如何是隐身处？」牙云：「还见侬家么？」

师云：「龙牙也是此处无银三十两。」

颂曰：「闪闪烁烁，藏头露脚。七尺枯藤挂枝，一任霜摧雨剥。」

偈

升座示诸子

罢座示诸子

藏主刻普济录成见寄

腊八日

阅藏毕示同阅诸子

十月八日重升座

至日罢座示诸子

赠螺湾

赠祥光

越方辞往南方行脚偈留

赠彼岸

南塔结制

赠首山律主

赠静宇

赠遇缘

赠越方

赠罄光

赠寿绩

赠一真

赠净虚

赠德光

赠恒水

赠光宇

赠辉光

赠明空

送振宇

寄净玄

赠耻若

问湛空病

礼雪庵祖师塔

十二时歌

书

答李居士书

来教洞达详辨，宁学儒者不敢争衡，即学佛者亦当退避三舍。良繇确乎有主于中，故无之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不则，以儒非佛、以佛非儒，又复以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中无主，或恃己见、或徇他辞，以致同异纷然、戈矛遍界。倘其有主，则自然不徇他辞，亦复不恃己见，而天壤间自有至切近、至简易，亘古今而昭日月，争之未尝得，不争之而未尝失，如居士所谓仁是也。仁者，人也，非人外别有所谓仁。忆罪秃未薙发前，曾于孔门诸子问仁处发大疑情，累日不食，既而恍然有会于仁也，既而详阅诸儒语录，益确然于所谓仁也。迨至出家遍参，历诸甘苦，卒无异于昔之所谓仁、无加于昔之所谓仁，而愈了然于无非仁也。皇天无二道，圣人无两心，何止六经皆仁注脚，三藏十二部亦仁注脚也。何也？非此则断断不可谓是人，非此则断断无别有可以为人之道。苟知所以为人，则知所以为儒与所以为佛，儒、佛异而所以为人则同也。既知其所以同，而正不必强异以为同，故读至「真儒必不为佛，真佛必不为儒」，不觉相视而笑，此岂浅浅者能窥之耶？然而，罪秃终不能已于言者一二淆讹处，诚恐学者不究立言之旨，循文摘句，不特错认所以为佛，并错认所以为儒，则其害匪细。如所谓「禅学害之者，此学禅者之害耳」，岂禅学能害之耶？《净名》云：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」差别在人，不在法也。譬若同读孔、孟之书者，自宜致君泽民，乃有毁常败度、种种不可道者，亦可谓孔、孟害之耶？醍醐上味，为世所珍；遇斯种人，翻成毒药。前《普说》中所举，皆当世巨公，虽所造各各不同，犹堪表率，非真如毁常败度者比。而罪秃歉然以为未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，则所为弘阔胜大者，乃其至切近者也；所为精微玄妙者，乃其至简易者也。极之，位天地、育万物，总不出当人日用中。宋儒谓「佛、老之害，甚于杨、墨」，正繇其不读佛书故也。墨氏当佛法未来，恍惚佛之一端，然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」并称，则以其习闻墨氏之说，以为犹近于仁；而未尝深穷我佛之说，以为与于不仁之甚也。夫使佛果与于不仁，顾安能使今古尊之、信之、流传不绝耶？如谓身心之累轻，君父之念亦轻；嗜欲之情绝，立远之机亦绝，试问从来学儒之学，谁无身心之累？谁无嗜欲之情？且勿论立人、达人，求其无愧于吾君、吾父者几人哉？罪秃以为，事君不能致其身、事亲不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能达己以达人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情绝，而后立达之机鬯，必身心之累轻，而后君父之念重。至谓功成德备，不过一自利自私之人，则诚知佛之权，而不知佛之实，泥佛之迹，而未明佛之心也。谓佛慈为无缘，则诚无缘也；谓佛教为无意，则诚无意也。说法四十九年、谈经三百余会，皆应机设教、初无定旨。至其历劫舍身为物，则无缘之慈也。慈必无缘，其慈乃广；教必无意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，为时木铎，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。设有纤微身心之累、嗜欲之情，又乌能法天下、师百代、为仁之至而义之尽耶？我佛教中虽不言仁义，然而与子言必止于孝、与臣言必止于忠，未尝坏世间相而谈实相。《宝藏论》云：「寂兮、寥兮、宽兮、廓兮。上则有君，下则有臣。父子亲其居，尊卑异其位。」《华严经》云：「佛法世间法，若见其真实，一切无差别。」又言：「菩萨摩诃萨，以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。」所以古道德入得世间，出世无余。必欲强入世而同出世者，错也；竟欲岐出世而谓不可入世者，尤错也。慧远法师云：「释氏之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。」世主若能剪其讹伪、奖其验实，与皇之政并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成汤、文景独可奇哉？使周汉之初复兼此化，颂作刑清，倍当速耳。傅大士《与梁武书》则云：「以持身为本；治国为宗。」裴休《论宗密禅师》云：「忠孝不并化，荷担不胜任。吾师耻之。是故亲师之法，有退而奉父母，以丰供养为行者；有出而修政理，以救疾苦为道者。」妙喜老人曰：「余虽学佛者，然爱君忧国之心，与忠义士大夫等；喜正恶邪之志，与生俱生。」永嘉所谓：「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。」又云：「学不至，不是学。」学至而用不得，不是学；学不能化物，不是学。学到彻头，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠义孝道乃至治身治人、安国安邦之术，无有不在其中者。释迦老子云：「常在于其中，经行及坐卧。」便是者个消息也。未有忠于君而不孝于亲者，亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者，依而行之；圣人所诃者，不敢违犯，则于忠于孝、于事于理、治身治人，无不周旋、无不明了。如上所举，皆学佛者之言也。若尽方等所载，有资世教之言，与历代帝王暨诸贤哲著论所为，阴翊王度者，固不可胜述。若其执佛之权与佛之迹，有似独善其身；论其实与心，则不止于兼善天下。二乘阿罗汉虽得六通而不能发菩提心，佛痛诃之，谓是「焦芽败种」，又何尝以自利自私而称之为功成德备耶？又何尝将出世入世打作两橛耶？故谓其专守真常、恪持仪范是也；谓其尽绝外务，则又非也。《金刚经》云：「如来说一切法皆是佛法。」《维摩经》偈云：「经书咒禁术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所谓仁也。欲学为仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜欲是也。孔子曰：「我未见好仁者。」又曰：「我未见好德如好色者也。」又曰：「吾未见刚者。」或对曰：「申枨。」子曰：「枨也欲，焉得刚？」故知理欲必不并行，去一分欲则成一分仁，欲尽而仁乃至也。然仁是何体？欲自何生？苟知其所生，则欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，则无欲矣。故欲绝欲断，未有能绝欲者也，情愈遏则愈生，苟知欲之即仁，则虽欲绝之而已无可绝也。无可绝而后纯乎仁，纯乎仁则并无仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而后可以事亲；必如此，而后可以事君；必如此，而后可以立己而立人、达己而达人，会天地万物为一，己而后能推一己以及天地万物，夫是之谓仁，夫是之谓人。罪秃昔与莂公丽中诸同志，当太平无事之日，亟亟于现比丘身者，诚见斯道不绝如线，而世之儒者往往错认吾佛之教，吾佛门中人又鲜克身体力行以大彰其道于天下万世，所以冒难甘刑，经万死而无悔者，岂真无一丘一壑之足以藏吾躯耶？或诋之，以为业既出世矣，不应复与世间事；或誉之，以为是从儒而入佛者，故虽出世而犹能克尽世间之分，是均之不知罪秃之心者也。罪秃之心，不过求所以为是人，庶几无愧于吾亲，庶几无愧于吾君，即无愧于孔孟，即无愧于佛祖，幸蒙不杀，以至于今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁无南北，又不意天壤间复得我公，如有夙契，大鬯生平。兹缘拈出「仁」字，恰搔著痒处，所以不觉葛藤尔尔。呜乎！岂易言哉？孔门三千，三月不违，止许陋巷之子，其余则日月至焉，非仁之难，而绝欲之难也。孟子曰：「养心莫善于寡欲。」诚有见于嗜欲之难遽绝，而姑令寡之，亦犹我佛之设优婆塞戒也。孔孟远而微言湮，尚赖宋、明诸老起而极力荷担，使宋之儒者尽如周茂叔、程明道、陆象山、杨慈湖辈，明之儒者尽如王阳明、王龙溪、罗近溪辈，则佛法可以不讲，虽人人辟佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦庵，皆学为仁而未纯乎仁也。《书》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以为难矣？仁则吾不知也。」欲不行，犹不可谓仁；谓为仁，而必无妨于欲，则罪秃方将卷舌而退。

书记今羞录

千山剩人和尚语录卷之六终

重梓姓氏

宰官　龚　章　梁佩兰　李益阳　黎延祖
　　　彭士槚　陈恭尹　何志本　韩履泰
　　　李家祥　黄良谦　谢周锡　李嗣钰
　　　湛上锡　卫金章　谢　绳　韩宗䯄
　　　韩孕祥　韩寅光　韩孕孝　韩　隽
　　　韩梦麟　韩申瑞　龚廷枢　徐国绶
　　　郭炳如　何仞楼　杨锡震

文学　唐化鹏　王锡远　刘荫禧　黎能谦
　　　黎述曾　韩　雍　韩冈贻　黎振猷
　　　陈之琦　陈之瑛　陈之璋

居士　何函况　区今豁　陈　灏　陈肯拔
　　　陈肯挹　陈起鹏　廖古鉴　余灿麟
　　　韩应贞

法姪海幢今辩
法姪华首今但　　华首常住
　　真实兴亘　　　　　　　　　弟子　今育

弟子　大干　古觉　寂来　心寿　今迥　觉珠
　　　今承　古序　古贤　古江　传元　传观
　　　传洁　传秉　传智　传摄　心求　古仁

千山剩人可和尚塔铭

庐山栖贤函是撰

噫！真发心出世，为前圣后昆荷担斯道，当国家全盛，出豪贵才华中，岸然独行，无所盻睐，始见千山剩人和尚其人也。余与剩人，明崇祯间先后出师门，如左右手。闻讣，趋芥庵，与老人相向哑然。其徒之在广州者，露顶跣足，再拜稽首而言曰：「非师莫铭吾师也。」余曰：「诺，弗敢辞。」老人复顾余曰：「然，非公莫铭若弟也。」余起立曰：「诺，弗敢辞。」翼日，返雷峰，其徒复至，长跪曰：「某将以是秋奉铭出关门矣。吾师光明，全藉师笔端照耀塞外。塞外人千万，祀知有宗门，自吾师始。某为吾师请，抑为塞外现在、将来诸昆弟请。」言毕泣下，稽首不能起。余感而诺曰：「弗敢辞。」于是载笔为辞曰：「师名函可，字祖心，别号剩人，惠州博罗人，本姓韩。父若海公，讳日缵，中明万历进士，官至礼部尚书，谥文恪。母同郡车氏，诰封夫人。师生聪颖，少补诸生，有声，性好义豪快疏，闻有贫士冤狱，自分死，师密白得免。士方德有司廉断，久而知韩公子所为。尝独出里门，为市儿所窘，识者报，家人追至，将赴理，师遽止曰：『彼惟弗知，故敢尔。岂有吾辈不能忘人误犯？』其豁达爱人类如此。文恪公捐馆舍京师，师奔丧，往返万余里，哀毁未尝一日间。迨归，闭户，绝交游，悒悒无生人趣。闻梁孝廉未央好道，力致为诸弟受业，以此得深知余。适余归自匡山，师亟入广州，一见，辄曰：『长斋数月矣，专以待公。某先文恪生兄弟四人，某长，未嗣，若了此愿，梵行终吾世。』余笑曰：『此白社诸优婆塞事，宁区区属望耶？』师面赤，辞去。明日复来，曰：『某妾已孕，幸而育，得上报先人，抑无所憾。即不幸，亦不复愿为俗人矣。』余曰：『此吾侪绪余，若为艰言之，更有向上在。』师自此始一意，且拉余住止园。凡两月，值老人至东官，乃相见。东官因僧问诸识义，老人曰：『我这里无五识，无六、七、八识。』僧曰：『祗么则寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，争解问话？』师从旁不觉击节，老人顾余曰：『此子根器大利。』指示参赵州无字，有颂呈曰：『道有道无老作精，黄金如玉酒如渑。门前便是长安路，莫向西湖觅水程。』从此微细披剥，无虚旦夕。两逾岁，复闻举勘破婆子话，更豁然识古人长处。老人曰：『子今得不疑也。』即随入匡山，剃落，登具，命掌记室，还住华首，又命充都寺。甲申之变，悲恸形辞色。传江南复立新主，顷以请藏附官人舟入金陵。会清兵渡江，闻某遇难、某自裁，皆有挽过情伤，时人多危之，师为之自若。卒以归日，行李过城阃，为守者擒送军门。当事疑有徒党，拷掠至数百，但曰：『某一人自为。』夹木再折，无二语。乃发营候，鞠项铁至三绕，两足重伤，走二十里如平时。江宁缁白环睹，咸知师道者，悉含涕，不敢发一语。后械送京邸，途次几欲脱去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部狱，越月释，发沈阳。师自起祸难至发沈阳，两年，于此，与絷维同参法纬讫诸徒共五人外，无一近傍。然内外安置极细，如狱中一饮啗、一衣屦，随意而至，如天中人。师当时所能自为者，顺缘耳。庸讵知已有人属某缁、属某素、甲事若此、乙事若彼，开士密行，不令人知，何择时地？然师所以获是报者，岂非平生好义，暗中铢缕不爽？诸如道在人天，且当作别论也。师初至沈阳，观知根欲，因达藏主藏普济，先为诸苾刍疏通义学。时讲席渐散，多集座下，讲师颇觉，师乃领大众趋教同学人，讲师意始解。自是，沈内外护咸仰师宽大，益笃信宗门。开法之日，元旦，喇嘛率诸辽海王臣、道俗，称佛出世，清法僧，属掌教，亦极力推。自普济历广慈、大宁、永安、慈航、接引、向，凡七坐大刹，会下凡五七百众在大老，若大来左公、吉津李公、昭华魏公、龙衮李公、雪海郝公、天中季公、心简陈公，始以节义文章重，后引为法交。师自处孤洁，与人慷慨多意气，匪深于师，平日鲜不以才气相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。尝有书抵余，曰：『门下龙象如云，若得专一人来，使某得尽其夹辅之力，则曹源一滴长润塞下。』噫！余于此知师为法求人之切，岂无所见？顾再易裘葛耳？忽一日曰：『我后十日必去。』集大众告诫，皆宗门勉励语。搜丈室无长物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，从金塔趋驻驿，嘱行后全躯付浑河，示偈曰：『发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，又省行人挖窟。移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。』众环跽，乞留肉身，哀恳再三，乃默然，遂端坐而逝。沈之人迎龛入千山建塔，盖顺治十六年己亥十一月二十七日也。师世寿四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今庐、今又、今南，皆江南人。师住沈，不轻为人薙发。有乞戒，悉命礼天显律主。师未开法时，尝为显作阇黎。及说法，显请入室，师亦命第一座，更为傍通华严梵行，凡戒坛仍使主之，惟宗门提喝无少假。然皆一目同人衲子，能具精识，随机大小，各有所被。故十年相依，如正寓、耻若、罄光、涌光、作么、若而，人咸受益焉。」是宜铭，铭曰：

奉天辽阳千山剩人可禅师塔碑铭

银州郝浴撰

攷《释传》，洞宗博山之嗣曰华首，独千山剩大师函可实印其法。可，字祖心，岭外闻家儿也。以世度沧桑，号剩人。始生而龀，随父谒任长安道，出匡庐山下，止驿亭，仰金轮峰，仿佛记白莲开谢，成措大用象山、慈湖书说鲁论，偶下一指，于之边云：「若于此识得，尽十三经可贯。」一座齿冷，时年十八、九。每汗患世习，命写生手戏图，为意中幻肖，初而拱象拥矛，迟而囊头贯手，幅尽，一比丘现趺岩。雨花时，室中黛墨如林，怪之。居无何，扶父榇过闾门，堕水鸥没，反眼视黛墨，皆髐然骷髅矣，遂哑然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅师雅善华首，常造师，必挟首说相劖削，师疑而颔之。及坠足吴门，忽智其说，直走双柏林谒首，首才臞然瓢笠而已，为拈赵州无字逼师，师冲口呈偈，首尽叱之，一时信猛俱发，七、八日似木偶负墙。忽一夜，雷电薄窗，不觉胸次划裂，二十年疑关尽撤。晓而唱曰：「门前便是长安道，莫向西湖觅水程。」自是，密拈古人，无不犁然深解。他日，为举九峰参真净话，师扑地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪礼祖，下发登具，于舟中左右谛观，宛是幅末画人，殆识也。而曾孝廉亦已俨然在坐比肩，现知识身矣。师是年二十有九，时崇祯十二年六月十九日也。庚辰，上金轮峰，入古松堂，一如夙契。明年，礼寿昌塔。又明年，礼博山塔。甲申年，三十有四，值世变再作，于戊子四月二十八日入沈，奉　旨焚修慈恩寺，时已顺治五年矣。吾上人延师阅藏，为演《楞严》、《圆觉》，四辈皆倾。渐拈教外之传，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道场，趋之者如河鱼怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投针之徒，每叉手交脚于岩壑间不去，师知悟门已开，且就化，目众叹曰：「释儿识西来意乎！追念吾在家时，曾刺臂书经以报父，及出家，而慈母背反，立解条衣、披麻泣血以葬之，是岂愚敢先后互左而行怪，顾创巨痛深，皆不知其然而然，也是西来意也。丙戌岁，本以友故出岭，将挂锡灵谷，不自意方外臣，少识忌讳，遂坐文字，有沈阳之役，是亦不知其然而然，也是西来意也。」重示偈曰：「发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，岂劳行人挖窟？移向浑河波里，赤骨律，祗待水流石出。」言讫坐逝，报龄四十九，僧腊二十。翼晨，道颜如生，浴拊其背哭之，双目忽张，泪介于面。呜呼！师固博罗韩尚书文恪公之长公子也。文恪公立朝二十年，德业声施在天下，门下多名儒巨人，故师得把臂论交。虽已闻法，而慈猛忠孝，恒加于贵人一等。甲申、乙酉间，侨于金陵顾子之楼，友恸国恤，黯然形诸歌吟，不悟，遂以为祸。然事干士大夫名教之重，江左旧史闻人，往往执简大书，藏在名山。是殆狮象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龙也。当其遭诬在理，万楚交下，绝而复苏者数，口齿皭然，无一语不根于道；血淋没趾，屹立如山，观者皆惊顾咋指，叹为有道。甲午九月，浴始得见师于高丽馆，海口钟发，眸子电烂，一接谈，彻三昼夜，粹白潇洒，不闻只字落禅。浴窃叹梅岭南曲江丰度久坠堂帘，曹溪法雨谁沾世界？今观其父子间入世出世，兼擅二贤之美于一家，岂非天壤间希有事耶？至其藏密，于发慧之余，混迹劳侣，其僧皆堆堆，惟戒课之修，乃一旦全启其知觉，非大师智圆而语软，以了无遮结之聪明，行决无退转之慈悲，安能使鸭西数千里奉为开宗鼻祖哉？记。丁酉冬，在沈南塔院，一灯相对，语洞、济二家之奥，皓月江翻，霜锋电扫，因极赞寿昌「暗藏春色、明露秋光」之语，以为知言，复曰：「趋闪回互，恰却现前，未易为君描画矣。」师居尝好跣，到积雪拦门，犹浩然白足而出。始以逮入京，绝粒七日，时有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益阳阳，方知大士密留为十二年拨种生芽地也。计当胜国之末，一老比丘力驱是可一辈人入道，且师弟子类能以高躅保其真谛，足见茟首，更见洞宗，惜天下宗门上客，不得再见吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著书及得法人附记碑阴。自示寂之年腊月初四日，龛肉身，诣千山龙泉寺护真师阅藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳时入塔，塔在璎珞峰西麓下，是为康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自银州冒暑登山，装香塔下而铭之曰：

有语录十卷及剩诗三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦说》。《与左大来、李吉津、季天中、陈心简论格物劝学书》，《与希、与、焦冥论南华书》行于世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今狮、今育，法付方，书付羞、何，以下闻、修各有差损。资王兖州，全忠为多。守塔有古下，剩公字之为不离步。

剩人和尚像

未言先契，未舉先知，掉得便行，頂天立地。且道是阿誰？就是這個頑皮兒。我當時囑付汝緊收拾，直入千峰萬峰去。汝不依吾言，惹出許多葛藤。雖然，卻因風吹火，希慈雲兮洒甘露。咦，看來一味信前緣，留與三韓作鼻祖。

空隱老人題。　　　　法姪玄釋書。

剩人和尚語錄序

山，延袤一線，斗絕千里，流人言四方之風在焉，然於佛事特勝。剩公逾歲，余亦放至。陰數椽屋，沙氣為嵐，雪雲，或晨或夕，時一相遇。頻死之餘，尚載敝簏書一車，意為僵臥遺奠之具。剩公方弢光剷采，每來輒抓搔典籍，獨提宗教，栩栩相視也。間煮薥粥，調鹽薺，或擊稿木，佐以瓦缶，唱酬吟詠，一室之外，遂無知者。閱二年，而剩公之教大行。住普濟，成語錄，緇宿輩已西傳長安，既而三韓遠近及門愈眾，指授開演，復成茲編。夫佛理顯密圓通，不可涯涘。公嘗言：「佛教，人倫也。」余與公同遭原鴿之痛，而一在事前，一在事後。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故沖融浩蕩，澄湛無際，班史氏所謂「五星日月，其根在地，而形見于天」者也。嘗演法于接引、永安諸剎，令海州屠人咸釋刀去，遼陽鬥者至相戒勿令公知，此亦大道感應之驗矣。昔韓昌黎與大顛，雖三書珍重、留衣作別，紀其相見，寥寥數語。余被譴出塞，甚于潮澥，而獨得與剩公永其朝夕，白塵交橫，海風漂泊，一燈炯然。後之覽者，亦可以讀其書而論其世也夫。

順治甲午季春十日，北里樵人謹書。

剩人和尚語錄序

予幼而頑劣，長不知學，隨俗汩沒，章句而已。被謫以來，惶惑失志，文字之外，無可憑者。從縶維中得普濟剩和尚語錄一函，讀而恍有醒焉，及見如故，師亦以予為若可與語者，而朝夕訓誨之，予實愧不能行也。茲者，座下緇俗復刻師法語，廣示學人，較之前錄，尤為詳備，弘深高遠，予烏能測？然予嘗見師之為人，而知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬仞，而與物甚親，譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風雲月露，刻畫殆盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語及罔極之恩、兄弟友朋之誼，未嘗不感激流涕、悽惻纏綿，而不能自已也；聞人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實有諸己？故言之親切而不厭，而人之信從者，愈久而愈著耶？將見師斯錄一出，當與古之尊宿如慈明、大慧者，並垂天壤，庶幾有特立超詣之士，聞風興起，以傳持斯道于無窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？

大清順治甲午仲春上浣木齋謹序

重梓千山和尚語錄序

剩人和尚說法醫巫閭，七坐道場，全提直指，絕塞罕聞，一時緇白稱佛出世。有《普濟錄》，刊行已三十餘載，緣道里迢遙，邊關間阻，齊、魯、燕、趙亦鮮覯止，矧大江以南？於是，粵東得度弟子僧顯又公謀於同社，集諸因緣，重梓於穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之懷，足稱真切，屬辯序於篇首，以誼忝猶子，其何容辭？惜未親承提命，烏足以管窺蠡測？向侍先師天老人時，得聞師天姿英邁，悟門超越，而血性淋漓，不拘小節；與客雄談快論，則目無古今；時或慷慨高歌，又心悲物類；凡情聖見，脫落無餘；等閒提唱，太煞婆心；隨地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，迺暢達本懷。當時，徒默識之，及今披閱，追憶先語，始悉愍物弘慈，恩大難酬也。有謂宗門提唱，剿絕情識，不落筌蹄，應如趙州，純以本分事接人，此說未盡然也。佛道普攝，號無緣慈，巨細淺深，均應嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；河海不擇細流，方成其大，故曰：如來即慈，慈即如來。何則？一切眾生已成佛竟，已說法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分誰名？三乘十二分，說權說實、說半說滿，無非曲為今時，即最後拈花頭陀微笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得。」旨哉言乎！雖然，亦未盡然也。治生產業，與實相不違；細語粗言，皆歸第一義；放行把住，權在當人。世上良醫隨拈一草皆可療病，奚必芐朮葠菧？若徒尚諸剿絕、滅跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是知隨宜說法，為三世如來法施之式，非師識度恢弘、慈愍深摰，何足以與於斯？至若生平行實，詳於二塔銘中。初則天老人撰於粵之雷峰，時庚子夏杪；次為大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞於其徒屍林曰：「師示寂後，某捧碑銘再出關，閱三載，啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚疑，皆以生不得入關門為恨。」豈知師之悲天愍人，滿腔熱淚，海湧湫傾，窮未來際無有盡極？悲夫！悲夫！

時康熙庚午歲僧自恣日，法姪今辯稽首謹述。

剩人和尚語錄目錄

請啟

元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧錄司掌印行深、遼陽僧綱寬道、藏主慧達、廣慈監院玄賦、接引監院祖遠、慈航監院寂亮、大寧監院師慧、永安監院祖道等稽首和南，竊以末後拈花，遂付正法眼藏；西來渡葦，方知直指心傳；六代相承，二支並演；棒喝交馳于中土，鍼錘未及于遐方，白足親臨晉代，久矣空聞；法眼流入朝鮮，杳然絕響，豈本性果分南北，繇大事實待因緣。恭惟剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉，豈堪作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網之千重，經洪爐之百鍊，洵華首之真子，而壽昌之曾孫；何意長邊，偏縈夙願，乘白馬以出關，不啻騰蘭初入；僭金繩而作聘，直疑洪杲重來。七觔破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入泥入水。持身不染，度世有方。松枝再握，已看頑石點頭；劍影未彰，早見天魔落膽。喜大荒之漸闢，祈甘雨以弘施。一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？五葉燦爛于冰天，端在斯日。白骨青燐，無復愁風愁雨；狐神鼠聖，庶幾革面革心。既來九譯以瞻雲，敬率千群而立雪。思深龍象慶溢蟲沙。謹疏。

順治九年三月朔日

千山剩人和尚語錄卷之一

門徒比丘　今盧　今又　重梓

上堂

師受廣慈請，拈疏示眾云：「毫端現寶王剎，高拄梵天；筆底生優曇花，香飄沙磧。非關鼻嗅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？」

掛鐘板。師執椎顧眾云：「曹溪滴水，傾來遼海千尋；羅嶽片雲，飄作白山萬疊。大眾！若向雲未生、波未動時拂袖便行，猶較些子；如其未能，急須著眼。」遂擊板云：「看。」又擊鐘云：「看看。」

師至法座前，云：「狂風匝地，荒艸連天，縱饒釋迦到此，未免攢眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右，云：「大眾！且道：斬艸闢荒一句作麼生道？莫有道得底，出來同出隻手；如無，者裏只須推與罪禿去也。」遂登座。拈香祝　聖竟，復拈香，云：「者一瓣香從南天竺國移來，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至於今，卻從華首臺上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，專為現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」斂衣就座。座元白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」湧光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長白。未審長白與少林相去多少？」師云：「山前華表千年古，門內浮圖百尺高。」進云：「恁麼則今昔同風，學人立雪有望。請問和尚：如何是安心要訣？」師云：「層層鈴鐸語分明。」進云：「爭奈學人不聞？」師云：「隨聲逐色漢。」進云：「三聖道：『我逢人則出，出則不為人。』意旨如何？」師云：「大似抱贓叫屈。」進云：「興化道：『我逢人則不出，出則便為人。』意旨如何？」師云：「也是掩耳盜鈴。」進云：「為人不為人且置，現今一句請和尚道。」師豎拂，云：「會麼？」進云：「不會。」師云：「季春猶寒。」光禮拜，歸眾。又僧出，問：「師子一吼，百獸腦裂，祗如深窟，蝦蟆又爭奈何？」師云：「鋼刀不斬無罪之人。」進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧腳跟。」僧禮拜，師乃云：「法幢高豎，祖印新開，且道印文落在甚麼處？」以拂子打圓相，云：「大眾請著眼，若向個裏覷得，不妨撒手便行；如其未然，徒勞拱立。」頃，又喚大眾，云：「去聖時遙，信根薄劣，彼尚爾爾，何況於斯？所以，山僧到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者裏喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新腔，且道如何是斬新曲調？」擊拂子，云：「誰道玉門春不度，池邊楊柳漸抽絲。」座元白椎，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

上堂。云：「『第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老漢恁麼道，已是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問道：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容疑議主賓分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭赴截流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』大眾！且道當時臨濟是恁麼道、不是恁麼道？若道是恁麼道，未免拖帶臨濟入拔舌地獄；若道不是恁麼道，又未免拖帶山僧入拔舌地獄。」震聲一喝，云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作麼生薦？大眾！此事決定不在語言文字上，若在語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那不識不會底便於修行絕分了也。我佛如來始從鹿苑、終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末後靈山會上卻又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉。』遞代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此方，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖道：『道個直指已是灣曲了也，何況又用許多閒言長語？』祗為你諸人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以，費者些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你諸人直下識取，不可拘拘向語言文字上尋討。大眾！既不許向語言文字上尋討，畢竟如何即得？」復震聲一喝，下座。

上堂。舉：「鹽官和尚示眾道：『一切眾生皆有佛性。』溈山和尚示眾道：『一切眾生皆無佛性。』者兩個老漢若到山僧者裏，每人與他三十棒。大眾！畢竟作麼生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上溈山底釣竿；你若總不恁麼道，又上山僧底釣竿。離鉤三寸，速道！速道！」喝一喝，云：「垂柳綠毿毿，日午好遮陰。」下座。

上堂。師云：「剎竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞麼？若未聞，山僧只得為汝重宣此義。」下座。

上堂。云：「佛說一切法，為治一切心。爾若無心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無別，祗因爾不識本源清淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨涅槃時再三囑付：『我滅度後，汝等當以波羅提木叉為歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則佛無。湛堂禪師初參梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛乘乎？』堂捧手云：『壇場是戒耶？三羯磨梵行阿闍黎是戒耶？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。溈山和尚道：『止持作犯，束斂初心。然初心一步也，傳佛心宗千里也，焉有一步不能行而能走千里者？』若據山僧說，亦無遠近之分，但明一步則千里立至，千里不出一步，只爭汝等肯發心不肯發耳？一念回心，便同本得，不得輕於初學。《梵網經》云：『眾生受佛戒，則入諸佛位。』汝等一念回心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝等不得自生卑下。於今出家人不肯發心，總是卑下自安，恐怕受戒之後事事有礙，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之後卻事事無礙。何故？不受戒，便不是佛子，國王、水土、十方檀施，一切無分，二時粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。爾若受戒，即位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養。何故？汝纔發心，即此一心，即便是戒，更無別戒；即便是佛，更無別佛。大眾，珍重。」下座。

浴佛日，上堂。云：「今日是我佛如來降誕之辰，天下叢林例俱浴佛，且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢林，祗如當年舍衛國中九龍吐水，是浴佛？不是浴佛？不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麼處浴底是？」驀拈拂子，云：「釋迦如來生也。」以左手作兜水勢，云：「日吉時良，四面八方，洗除殃罪，永保安康。」目顧左右，云：「眾中莫有跛腳阿師麼？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂一拂，云：「塞外無風長黯黯，且留殘命拂黃沙。」下座。

上堂。云：「世出世間，若見其真實，一切無差別。若是出家底識不得破，名為出家在家；若是在家底識得破，名為在家出家；若是男子識不得破，名為戴鬚眉底女人；若是女人識得破，名為少鬚眉底男子。祗為你等識不得破，便道：你是在家、我是出家，你是出家、我是在家，你是男子、我是女人，你是女人、我是男子，種種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪迴六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個裏還有在家、出家、女人、男子種種分別也無？實實見得無有種種分別，然後不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各自在，更不須移易一絲毫許。你莫道女人有五障，畢竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘為下劣。不見當時有個官人，他底姑出家參方回來，要出世為人，官人請一禪師勘驗他，那禪師問道：『聞汝要出世為人，是不？』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何為得人？』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛麼？』禪師道：『龍女有百千神變，你試一變看？』答云：『直饒變得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和尚，來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如何是末山境？』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？』尼云：『無男女相。』又問：『為甚麼不變？』尼云：『不是神、不是鬼，變個甚麼？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出一口，只為他每識得破，便稱大丈夫、天人師。大眾！若識得破，個個都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？」卓拄杖，云：「雪裏芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣。」下座。

上堂。舉：「七賢女對帝釋要三般物：一、要無根樹子一株，二、要無陰陽地一片，三、要叫不響山谷一所。釋曰：『一切所需，我悉有之，若三般物，我實無有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七個女子當面熱瞞。當時若作帝釋，但叉手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麼生收領？」頃，復云：「山僧一貧徹骨，大眾一切所需，山僧俱不能辦。若論者三般物，卻實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」一僧出禮拜，師連打數下，下座。

上堂。師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麼作心？於今學道人都因妄認四大為我身相、六塵緣影為我心相，所以，分彼、分此，分善、分惡，分聖、分凡，分男、分女，分在家、出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得，善亦不可得、惡亦不可得，聖亦不可得、凡亦不可得，男亦不可得、女亦不可得，在家亦不可得、出家亦不可得，一切了不可得，併此知不可得者亦不可得，不可得中只麼得，然後不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男為善男、在女為善女、在家則現居士身而說法、出家則現比丘身而說法。不見道：豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作麼生道？但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖，下座。

上堂。舉：「豐干到五臺，逢一老人便問：『莫是文殊麼？』老人曰：『豈可有二文殊？』干作禮未起，忽然不見。」乃云：「者老人當日被者一問，已是逼得上壁，可惜放過一著。若見道：『豈可有二文殊？』便與攔腮一掌，云：『野狐精。』饒者老人有通天伎倆，也沒躲避處。」驀拈拂子，云：「文殊，文殊。」一僧出，云：「和尚莫眼花。」師便下座。

上堂。師云：「洞山和尚有一偈云：『貪嗔癡，太無知，賴我如今識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行便往，坐便隨，分付心王擬何為？無量劫來本解脫，何須更問知不知？』山僧不免醜婦效嚬，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識心王分付誰？要求解脫添枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。大眾！汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化眾檀設供，要與大眾同種成佛根因，且喜施者、受者一時立地成佛，只可憐老僧向人天眾前錯說一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝慈悲，出來相救。」堂主進云：「廚房齋已齊備，專候和尚。」師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麼心行？」師云：「恁麼則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：「三伏天暑，請和尚歸方丈。」師云：「恁麼則攜手同歸也。」林無語，師云：「又是一尊。」西堂出，禮拜云：「某甲願隨和尚去。」師云：「爾作麼生去？」進云：「鍋湯裏添火，冰山裏澆水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大眾！人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。

解制，上堂。舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作賊人心虛。』大眾，你看他古人恁麼酬唱，可謂一盲引眾盲。」遂以手撥眉毛，云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟並不曾東語西話。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「諸善知識！放下著。」復卓一下，云：「諸善知識！放下著。」又卓一下，云：「諸善知識！放下著。且道放下個甚麼？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下麼？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下麼？未合老僧意在。又莫是把放下也放下麼？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志將左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志將右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『兩手中花俱已放下，又放下個甚麼？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一時捨卻。』大眾！作麼生說個捨底道理？餘且勿論，只於今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨麼？又難道去投太子河淹殺喚作捨麼？山僧在南塔結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌，化米、化麵，腳底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是無瑕父子領同李居士諸檀設供。大眾！怎麼食去甚是容易？你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麼？諸善知識，你於今直下放得下，便識得世尊當年道底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢有日在。諸善知識，畢竟作麼生是你放身命處聻？」卓拄杖，云：「夜半雪飛窗外白，夢中錯認是梅花。」下座。

上堂。舉：「文殊一日喚善財童子採藥，道：『是藥者，採將來。』善財遍觀大地，無不是藥，卻回白文殊云：『無有不是藥者。』文殊道：『是藥者，採將來。』善財即從地拾一莖艸遞與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎拂子，云：「山僧者裡也有一味藥，神農昔日不敢嘗，耆婆平生不曾識，釋迦一噉塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻唇舌。且道：者個藥與文殊那藥是同？是別？文殊道：『此藥能殺人，亦能活人。』山僧者藥教你求生不得生、求死不得死，直得渾身臭汗出盡時，款款地伸手一摩，依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底麼？若有，不妨向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麼引子，只恐你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃，云：「世間四百四病，便用世間藥治得，若是無明病、煩惱病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治得，唯有佛病、祖病，甚麼藥治得？」良久，云：「佛病、祖病，尚有大闡提藥治得，祗如大闡提病又用甚藥治得？」又，舉：「雲門大師云：『法身有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透過法身去，放過則不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。』且道跛腳老漢恁麼道，他還有病也無？不特雲門是病，善財亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒病時，他便沒病。不見道：眾生病愈，菩薩病愈。你諸人各各審察，試看汝病在甚麼處？汝自病不識，祗管來山僧者裡求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發藥底麼？若發得山僧者一貼藥，便發得大闡提那一貼藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆宿領眾檀設供，好茶好飯儘著你噇，祗是莫將粉湯灌在鼻孔裡，卻怪山僧藥無靈驗。」下座。

上堂。云：「大眾！你若向十五日以前會取，則是山僧辜負汝等；若向十五日以後會取，卻是汝等辜負山僧；正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負。大眾！作麼生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：「會麼？會麼？大眾！此事也不得一向，須識無句中有句，有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』乾峰以拄杖畫一畫，云：『在這裡。』者僧當時不會，卻問雲門，雲門答云：『扇子跨跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？者兩個老漢總與一狀領過，一坑埋卻。今日若有人問山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』山僧向前扭住胸前，卻問道：『今日向陽李居士合家辦如許妙供，保寧諸師又領諸善信設如許盛齋，未審你先向那裡下口？』你若向者裡下得一個轉語，當得山僧意，便識得雲門扇子；識得雲門扇子，便識得乾峰拄杖；不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩派五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手裡，雖日消萬兩，有甚麼難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。

上堂。云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具眼底，向者裏一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死在句下，自己更沒有個轉身吐氣處。不見道：假若言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂解。大眾！須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚麼事？你自己喫飽飯，又只管咬嚼別人屎橛作麼？昔日，報慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是真常佛性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲為你，一切四生六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在旁聞得，咬指云：『己眼不明，又瞎卻他人底眼。』因喚化來問座元底語，化云：『賴座元為某甲說破。』澄云：『佛法不是者個道理，你若不信，去問堂頭和尚。』化到方丈述所見，慈云：『佛法不是者個道理。』化求說破，慈令去問澄，化下問澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『誰有？』化遂有省。大眾！你道那座元道『一切四生六道，誰無佛性？』正合大乘諸經，為甚澄長老卻道他『瞎卻人眼』？澄長老道個『誰有』，你莫卻又思量道，『實際理地，不受一塵』，并『真常佛性也不可得』。所以，他聞恁麼道便省得，似者般見解，一連打死一百個，有甚麼過？你莫又見恁麼道便道：『我也不著有，我也不著無，者便是真常佛性。』似者般見解，一連打死二百個，有甚麼過？者個喚作佛法中賊。然則，畢竟作麼生是真常佛性？」擊拂子，云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。

至日，上堂。云：「時序推遷，陰陽迭勝，既陽消而陰長，復陰伏而陽生。」豎拂子，云：「一陽生也。大眾！自有生以來，無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束，還曾識得陰陽二字也無？尋常道：陽昇陰降，陽明陰暗，陽生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只喚冬至作至日，天下稱賀？祗為扶陽抑陰。儒教中一部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作《玄》，卻云：『夏至以後之日近，玄之象也，冬至以後之日遠，玄之象也。』他為甚卻恁顛倒？蓋為愚人時至乃覺，智者識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一陽初生，便知陰氣將至。寒來暑往，冬去春來者，猶是外面底陰陽。你還知自身中陰陽麼？你纔動一善念，即是一陽生也；你纔動一惡念，即是一陰生也。又須知惡為善對，善為惡基。不見道：當明中有暗，勿以暗相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麼？」西堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡不思量，又生個甚麼？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新添一線長。」喝一喝，下座。

上堂。云：「世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰裡坐，決定凍殺；池中湯令人可愛，若向湯裡坐，卻能為人消災愈疾。當其為湯，湯中決定無冰；當其為冰，冰中決定無湯。所以，為善，善中決定無惡；為惡，惡中決定無善，善惡兩不相參，恁麼，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。莫道業已為惡，寧復為善？一生作惡底，一念向善，則全惡為善。莫道既已為善，寧復為惡？一生作善底，一念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰；澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則變。不見道：與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其臭，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當其為善，善是何體？當其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。」喝一喝，云：「者裏一滴也無，又說甚麼水與非水？祗如截斷眾流、不落善惡一句作麼生道？」復喝一喝，下座。

上堂。白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麼下去，已是淹沒爾諸人了也，事不獲已，記得《華嚴》一偈：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。』大眾！作麼生說個靡不周底道理？山僧自來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真禪人分我半席同寢，處者年餘，不啻骨肉。後來，藏主開藏，強山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未來時，慈恩本無山僧；山僧既到普濟，慈恩卻無山僧；及乎受南塔請，普濟又無山僧；即今在大寧與大眾團圞，南塔又無山僧。作麼生纔得隨緣赴感靡不周聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身，身心尚自打作兩橛，如何說個充滿法界？又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，及到別峰方纔相見。且道別峰得見，為甚妙高峰不得見？」又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見國師，第三度為甚不見國師？莫道國師跳出三界外麼？國師出得三界，為甚前兩度不出？於此不識，不特第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不曾離三藏一步，三藏亦不曾離國師一步。又非特三藏、國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一步，善財亦不曾離德雲比丘一步。又非特德雲、善財不曾相離，山僧現在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦不曾離普濟一步，在普濟亦不曾離慈恩一步。便是山僧未來關東以前，與現前大眾亦不曾相離一步，則後來戒期已畢、道場已散，大眾各還本剎，或之他方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國師與三藏一步，亦不曾離德雲比丘與善財一步。方信道，法身充滿於法界，亦無法界可滿，普現一切群生前，亦無群生前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢見山僧在。大眾！到者裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大眾！畢竟作麼生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大眾，云：「今日豈不是說戒第三日？」下座。

上堂。師云：「今日，張居士領眾檀設供，又請山僧說法。說個甚麼法好？大眾！自從去年十月結制，山僧便鼓者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開場，便有尾聲；又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似者般沒起沒止，作麼生是個了期？除是遇著個腦後見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑住了，不然，直鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大眾！他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便沒個關攔，直到今日。又非特母胎裏出來，自從無始劫便沒個關攔，不知惹了多少災禍，直至今日。不免在人天眾前完全發露，一起懺悔。奉勸你諸人：從今以後，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，他卻哄你上天；你在蓮花淨界，他卻哄你向驢胎馬腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他卻哄爾向蓮華淨界裏著腳。大眾！且道：天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麼處得是？待十五日解制方向汝道。」下座。

師受海州接引請，拈疏示眾云：「古人云：『相逢不拈出，舉意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大眾！還知有麼？如未知有，再煩表白剖露。」

指法座云：「三世諸佛向者裏轉大法輪，歷代祖師向者裏明正法眼，有一人將正法眼與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來是個寶華王座。雖然，到者裏也少他不得。」遂陞座。拈香祝聖竟，復拈香云：「者瓣香，不從千聖傳來，不從自己流出，當年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端為現住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳。」斂衣就座。座元白椎畢，侍者出問：「古人道：『能為萬象主，不逐四時凋。』即今韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬象主？」師云：「闍黎此問最親切。」進云：「莫祗者便是麼？」師云：「鷂子過新羅。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「六載已忘歸去路，巫閭空作望鄉臺。」進云「如何是賓中主？」師云：「寒邊若遇好相識，豈必羅浮是舊居？」進云：「如何是主中賓？」師云：「但使一花開海角，何妨撲面盡黃沙？」進云：「如何是主中主？」師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒鋩未動海風高。」進云：「昔日王宮，今朝佛國，法王、人王，未審誰賓？誰主？」師云：「看取令行時。」進云：「恁麼則五石風調，三韓日朗也。」師云：「禮拜了退。」者禮拜。維那出問：「一偈分賓主則不問，如何是洞上賓主？」師云：「從頭問來。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「木女簪花石人笑。」進云：「如何是賓中主？」師云：「窮猿歸洞月歸潭。」進云：「如何是主中賓？」師云：「枯木開花三四朵。」進云：「如何是主中主？」師云：「古殿雲封千百重。」進云：「還有不落賓主底句也無？」師云：「燈籠衣架打秋千。」那禮拜歸眾。師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時向珠樓瑤府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，者都是衲僧家尋常遊歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢，一齊現無量千百億手眼，要覷也覷不見，要摩也摩不著。你道為甚得恁麼嚴密？大眾！這也不在遠，只在你諸人腳跟底下，爭奈步步踏著，所以步步錯過。畢竟在甚麼處聻？」擊拂子，云：「舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。

上堂。舉：「雲門示眾道：『結制來十餘日也，寒山子作麼生？』大溈真如示眾道：『結制來十餘日也，水牯牛作麼生？』圓悟示眾道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麼生？』者三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者裡卻不然，結制來十餘日也，痾屎撒尿作麼生？你若向痾屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；你若識得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個道場，而其中已受具者，不得輕於未受具者，然後，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州、蓋州諸剎僧不妨來齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋，而其中未受具者，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖，云：「絲絲春雨原無擇，爭奈花開有後先？」下座。

浴佛，上堂。維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』此中有幾人見性？」師豎拂，云：「一二三四五。」進云：「東風一拂，萬卉齊敷，又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你數不出。」那一喝，師云：「恰。」那禮拜。師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：『者個從爾浴，還浴得那個麼？』遵云：『把將那個來。』山無語。後人紛紛卜度道：『者個是幻身，那個是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者個、那個？』似者般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛身，并未曾夢見二大老在。你若數得山僧適纔答者僧話是多少數，便會得二大老道者個與那個；會得者個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄杖，云：「九龍新吐水，塞艸盡含滋。」下座。

上堂。僧問：「四塞河山，全歸個裡，如何是個裏？」師云：「城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麼則立處全真也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：「你者一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到者裏，不用如何若何，適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早已將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見道：釋迦三昧，迦葉不知，迦葉三昧，阿難不知，阿難三昧，商那和修不知，商那和修三昧，優波鞠多不知。若據山僧看來，釋迦三昧，釋迦不知，迦葉三昧，迦葉不知，阿難三昧，阿難不知，商那和修三昧，商那和修不知，優波鞠多三昧，優波鞠多不知，便是山僧三昧，山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧，爭奈你諸人不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何況又有一種無知外道，教人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個地獄去鑽麼？大眾！不用遠求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優波鞠多，以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適纔又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作麼生？李居士一向好善，今日合家前來齋僧，大眾！且去飽餐一頓。」下座。

上堂。云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸佛也恁麼，現在諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼。』後來，圓悟和尚卻拈拄杖云：『過去諸佛不恁麼，現在諸佛不恁麼，未來諸佛不恁麼。』者兩個老漢分疆立界，各得一半。或者道：『恁麼底也是，不恁麼底也是。』又有道：『恁麼底也不是，不恁麼底也不是。』又有道：『有時恁麼，有時不恁麼；有時恁麼中卻不恁麼，有時不恁麼中卻恁麼。』山僧者裏從頭棒將去。只今恁麼、不恁麼且置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚麼處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我者如意子來處；你若識得如意子來處，一生參學事畢。」下座。

上堂。云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務，惡見沙門。一日，因逐鹿過馬祖菴前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾見鹿過麼？』祖道：『汝是何人？』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麼？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？』渠道：『一箭射一個。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射麼？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射幾個？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道：『汝既解恁麼道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是無下手處。』祖道：『者漢曠劫無明煩惱今日頓息。』山僧今日為甚舉者一段因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，性命大事，何為取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜，一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸向三寶。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來山僧座下、聞一言半句者，無不人人中箭了也。大眾！生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛；如或躊躇、似信不信，則不特臂上鷹一時解不脫，百千萬劫枷鎖永解不脫也。所以道：學道須是鐵漢，把手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。珍重。」

上堂。舉：「洞山虔和尚垂語道：『有一人說過佛祖，一步行不得；有一人行過佛祖，一句說不得；有一人說得、行得；有一人說不得、行不得，阿那個是其人？』當時，座下有個石柱禪師出眾道：『說過佛祖一步行不得者，祗為無舌不許行；行過佛祖一句說不得者，祗為無足不許說；說得、行得者，祗為函蓋相稱；說不得、行不得者，如斷命求活。』山僧者裡卻不恁麼道，若有說過佛祖一步行不得者，山僧儘著他說；行過佛祖一句說不得者，山僧儘著他行；說得、行得者，山僧塞卻他口、捶折他足；說不得、行不得者，山僧與他同起、同臥、同生、同死。大眾！且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。

上堂。云：「此事不在高遠，汝但向現前日用中徹見得佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之為道而遠人。』人在道中，如魚在水中，不論你為與不為，你縱不為，亦在其中；你纔起心動念去為，早已錯過了也。儒者又道：『誰能出不由戶？何莫由斯道也。』又道：『人莫不飲食也，鮮能知味也。』古先每每向你現前飲水食飯處、舉足動步處分明指出，你卻不會，反去別求，所以愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前來，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒。古有道：『學佛，然後知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』你若向現前日用中徹見得，佛法、世法打成一片，所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業識茫茫，無本可據，縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大眾！日月逝矣，人壽幾何？著急向箇裏討個下落，莫待臨時，悔恨何及！」下座。

上堂。云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本剎諸師前來設供，仰憑大眾以般若力資助往生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧卻真實為諸人提綱商量。會麼？』遂有偈云：『目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。』大眾！既非妄非真，喚甚麼作金剛體？又，雪峰和尚因亡僧，有偈云：『低頭不見地，仰面不見天，欲識金剛體，但看髑髏前。』祗如盛亭大德，一個髑髏早已化成灰土了也，畢竟金剛體在甚麼處？大眾！你欲識金剛體麼？但你諸人現今兩邊跕立底便是。你若向者裡直下覷著，不特盛亭大德實未曾死，即你諸人現在實未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰為資助？誰受資助？誰為設供？誰是受供者？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也，陽燄興波，其死也，空花落影。到者裡，道有生死不得，道無生死不得。正當恁麼時，一句作麼生道？」以如意指云：「驀直去。」

上堂。云：「自古及今，多少英雄豪傑都喫了『等待』兩個字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道；出家兒既不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方纔受戒、方纔參禪。』誰知閻老子沒人情，你要等待，他卻不等待，一旦差票到來，受戒也受不及，參禪也參不及，可憐見。要做人，做甚麼人？卻做了鬼也。甘泉諸師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣象，爭奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風監院因山僧一言，輒領諸職事走大寧登壇受具，可謂『把手心頭便判』底鐵漢子，只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各著忙，造衣底造衣、買艸鞋底買艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷代聖賢，無有不從緣發心者，我佛如來為太子時，亦因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，即與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住卻安樂；監院辦道以後，病者病、死者死，卻反不安樂。』大眾！世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦道為是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無妻兒底固應辦道，有妻兒底更應辦道；富貴底固應辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨礙。大眾！努力趁時，切莫等待。」下座。

上堂。云：「有世界以莊嚴為佛事，有世界以光明為佛事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有世界以香飯為佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、食飯時食飯、撒尿時撒尿、屙屎時屙屎。且道個裡還有佛事也無？若道有佛事，未免辜負己靈；若道無佛事，又未免沈埋千聖，畢竟作麼生？昨日飯僧底張居士，今日又領眾善飯僧來也。大眾！聽板過堂去。」下座。

上堂。云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹，鴈恨回頭蚤，魚驚見面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶，燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？」拈拄杖，云：「若也未知，問取木上座。」卓一卓，云：「咦？」下座。

酬經設供，請上堂。維那問：「三祖求二祖懺罪，二祖道：『將罪來，與你懺。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懺罪竟。』古人意旨畢竟如何？」師云：「兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。」進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州祗與轉半藏，未審是那半藏？」師以拂子作圓相，進云：「丁居士請和尚轉經，和尚為轉半藏？轉全藏？人天眾前更請拈出。」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「祗如和尚適作圓相，與趙州當日繞禪床一匝，是同？是別？」師云：「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」進云：「恁麼則丁居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」師云：「且喜闍黎共證明。」進云：「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲沁骨涼。」師云：「不須重註腳。」乃云：「大眾！還識觀世音麼？過去正法明，現前觀自在，止聞其名，未觀其實。至如經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，度脫眾生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙功德。』在觀世音分上祗是隙光片影，欲識觀世音大遠在！永嘉大師云：『不見一法即如來，方得名為觀自在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實無有一法可得。到者裏，名無可名、稱無可稱，則念亦無可念，無可念而乃不妨常念，夫然後盡十方、盡大地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠，以至風吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音，謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得，從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數量所能限耶？」卓拄杖，云：「觀世音菩薩來也，大眾聞麼？」復卓一卓，云：「觀世音菩薩說法也，大眾見麼？且道現今說甚麼法？觀世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是真念我，不特自念我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪禿念我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。

上堂。云：「昔日，百丈禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，百丈道：『是甚麼？』又，黃檗禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，黃檗道：『月似彎弓，少雨多風。』睦州和尚拈示云：『百丈不識好惡，有甚麼共語處？惟有黃檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麼猶較，直是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大眾！你看他古人，大家出一隻手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者裏，眾集也不趕、眾去也不喚，一任他自行自止、自繇自在，只有問老僧要佛法底，卻怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓污於人。」下座。

都寺元賦
　　　　　　　　　　　　師慧
　　　　　　　　　　　　祖衍編

書記今羞
　　　　　　　　　　　　今何錄

千山剩人和尚語錄卷之一終

千山剩人和尚語錄卷之二

門徒比丘　今盧　今又　重梓

上堂

端陽，上堂。恥若問：「洞山道：『寒時寒殺，熱時熱殺。』即今不寒不熱，如何是及時一句？」師云：「角黍沈江底，蛟龍不敢吞。」進云：「道則恁道，學人又不然。」師云：「汝又作麼生？」進云：「竹葉剝開元是飯，沙糖相伴更相宜。」師云：「未在，更道。」進云：「年月雖殊，日慶時良，伏惟和尚珍重。」師云：「放汝三十棒。」若禮拜。乃云：「五月五，打艾虎，艾虎鳴，木龍舞，佳作仁，萬物睹，道一變，至於魯，石榴枝，續命縷，角亢氐，庚午土，四七三，唵蘇嚕。」喝一喝，云：「急急如律令。」下座。

上堂。云：「今日是趙以佐居士追遠道場第二日，重請山僧陞於此座，再為舉揚。大眾！祗如山僧昨日所云，人子追薦、父母受薦，總在一片實心。且道：者一片實心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。』既無實性，故不特身是幻，心亦是幻；既身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大眾！現前爐煙縹緲、旛影䫿颭，僧俗交參，同臨斯會，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧將甚麼說法？你大眾又將甚麼聽法？說法、聽法，歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚麼作真實？若向者裡具得隻眼，真實不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等，而又誰是生？誰是死？誰是存？誰是亡？而又誰為追？誰為受？正當恁麼時，一句作麼生道？」卓拄杖，云：「大眾！看趙以佐居士父母及一切有位先亡，一時向山僧拄杖頭同證無生法忍了也。」復卓一卓，下座。

上堂。云：「經已念了，趙氏門中久遠先亡俱已度了，又教山僧道個甚麼？《般若經》言：『度盡一切眾生，而實無有一眾生得滅度者。』又，《蓮華經》言：『如來如實知見三界之相，無有生死，若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虛，非如、非異，不如三界現於三界。惟其現於三界，所以必須滅度；惟其不如三界，所以實無有得滅度者。』大眾！若向個裏如實明見，則處處道場，日日道場，不特趙以佐一生父母、宗親一時度盡，便是趙以佐累劫父母、宗親，以及三界一切有情、無情，無不一時度盡。盡後如何？」卓拄杖，云：「彌天洒甘雨，遍地出黃金。」下座。

上堂。云：「昔日，紹銑禪師當南公盛化時，荊湖衲子奔趨江南，恒百里無托宿，銑公半五十里為館接待。後化去，闍維，兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛己勝人，不愛人勝己；每每見他長處或緣法稍勝，必共搦之、擉之，不得，百計害之，所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真個千古無兩。山僧到者裡來，鞍山正是要路，南往北來衲子，無不極口稱道：『明如上座慇懃接待、歡喜無倦。』則明如雖未久在山僧會下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄眾等來此設供，山僧特為拈出他者一段肚腸，使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不會，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭弱爭強，縱饒你會也會得、說也說得，共推是阿難陀、富樓那，山僧正見一條地獄樁子也。珍重。」下座。

上堂。舉：「雲巖禪師問道吾禪師云：『大悲千手眼，那個是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』巖云：『我會也。』吾云：『你作麼生會？』巖云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』巖云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手眼。』大眾！且看通身是與遍身是相隔多少？你若向者裡緇素得出，不特與道吾、雲巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩薩同其千手千眼，照徹三千大千，應用無拘無礙。今日遠來眾士俱是喪明底，千辛萬苦募化眾緣到此辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者裏已將兩月，猶有咫尺而不能相見者，眾士乃從二百里、三百里扶杖而來，即此一來，便是渠心地中法眼放大光明了也。大眾！若明得心地法眼，便能不離父母所生之眼而見乎道，亦能不假父母所生之眼而見乎道。不然，莫道是兩個眼，便與你一千個眼，未免對面隔千山在。」

上堂。云：「盡大地學人蹉處，只知進前，不知退後。學人之求道與世人之求名、求利，雖所趨不同，然其知進而不知退則一也。別教中尚道：『絕學無憂。』又道：『為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。』所以，龐居士道：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』歷代諸祖見你不肯休歇，沒奈何，用惡辣手段，或將爾雙腳打折，或向你頂門上、心窩裡狠狠一錘，教你命根斷卻，然後緩緩甦醒過來，可憐見，鼻孔依然搭著上唇。」舉：「《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』五祖禪師卻道：『一人發真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出隻手。』接引者裡又不然，盡大地人發真歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識得，方識得他五祖，識得五祖，方纔會得《楞嚴經》，然後，不妨進前也得、退後也得。」喝一喝，云：「畢竟如何是發真歸源𠰚？待食過小馬頭齋來與你商量。」下座。

上堂。舉：「五祖道：『說心說性，即是惡口。』大眾！且道心性有甚麼過？山僧偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心用，心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祗者難洞，古今凡聖，如幻如夢。』佛鑒別云：『心本非心，性本非性，心性兩亡，誰少誰剩？老倒本空，炙艾求病，妄外迷源，孤負凡聖。』山僧亦有一偈：『心是糞帚，性是溺桶，誰家屋無，拈來何用？兩個老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在甕。』大眾！但將者三偈擘得開、捏得合，便任爾說心說性也得、不說心不說性也得。不然，總是惡口。」一喝，下座。

上堂。云：「為人須為徹，殺人須見血，大道陵夷，於今為極。仔細思量，不關學人之事，都緣主法者，只知提獎嬰兒、撫憐幼子，不能驅耕夫之牛、奪饑人之食，又爭怪得？罄光監院是牛庄舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，前歲不知聽何人鼓惑，走普濟問山僧要南方蜜是子吃，山僧與他一個粟棘蓬，儘力吞不下，如是一年，每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來辭云：『今後更不信老漢胡亂也。』可惜當時輕易放過，以致惹起一番絡索，帶累山僧來者裡出乖露醜，今日又領他合剎眷屬與庄上眾檀前來辦供，要結個甚麼般若緣？是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀那，山僧不免借公報私，要當大眾狠狠與他一頓，眾中莫有同山僧出一隻手底麼？」維那出進語，師便棒，那云：「語尚未了，和尚為甚便打？」師又連棒，下座。

上堂。云：「今日是徐居士設供，請山僧舉揚此事，此事的實不費力。然不是費盡力後，斷斷不知其不費力。何故？世間惟此一事，更無有過於此事者。即費力猶恐不能搆，何況不費力？所以，古人一恁教你儘力費將去，費到無力可費時，築著、磕著，方知道從前費了底總沒交涉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯喫，終日在大海邊伸手向人要水喫。』玄沙又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大海裏渴殺。』雲門又道：『通身俱是飯，通身俱是水。』古人恁地剖肝割膽、血滴滴為你，你為甚不領？你但識得通身是飯、通身是水，莫道不費力，祗者要費底是個甚麼？」卓拄杖，云：「五月將終天尚冷，鴈群飛去又飛回。」下座。

上堂。云：「普天匝地，亙古亙今，橫遍豎窮，無餘無欠。所以，盡十方世界一切眾生，無不於中全體顯露、全體受用，祗為你不識不知，顯露者卻不顯露、受用者卻不受用，反疑我佛如來別有長處。假使我佛果別有纖毫長處，則是我佛語言不實，誑我兒孫；非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見《寶積部》中淨飯王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。』佛言：『若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王！所言佛者，即如實見眾生也；如實見眾生者，即是見實際。』大眾！畢竟喚甚麼作實際？耳非實際，將甚麼聽法？目非實際，將甚麼見色？鼻非實際，將甚麼嗅香？舌非實際，將甚麼辨味？身非實際，將甚麼覺觸？意非實際，將甚麼分別？既一一都歸實際，者實際又向甚麼處歸著？大眾！你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實際也不可得，不可得亦不可得。然後，蓋州長老不妨頻頻勸施，接引大眾不妨頻頻受供，薔薇香豔石榴紅，夏至寒衣且莫送。」擊拂子，下座。

上堂。喚大眾云：「汝等諸人從本是佛，即至於今，歷百千萬億劫，並未曾有分毫移動。《寶積經》言：『如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生、如來無二無別。』大眾！既是無二無別，為甚又分如來與眾生？眾生者，祗為不識如來。經中分明向汝道：『如來者，即諸法如義。』又維摩詰語彌勒大士云：『一切眾生皆如也，一切法亦如也。』眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無佛，如則無眾生。既無佛、無眾生，并如之一字已是多底。又不見《文殊說般若經》佛告文殊：『汝言我是如來，亦謂我為如來乎？』文殊言：『不也。世尊！我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。』所以，南泉老人道：『喚作如如，早已變了也。』大眾！既不許喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝，云：「析木城中琉璃瓦，五采間錯光照夜。」下座。

上堂。云：「山僧到者裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座下聽山僧搖唇鼓舌，今日重新設供，請山僧舉揚，呵呵呵，會也麼？後面路，前面河，饑便喫，脹便屙，豺狼獰似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉，今年禾麥熟，更比去年多。」卓拄杖，下座。

上堂。維那問：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑。』做得且置，作麼生說拚底道理？」師卓拄杖一下，進云：「一種沒絃琴，惟師彈得妙，請和尚再按指。」師便打，進云：「盞子落地，碟子七片、八片。」師云：「今日正當六月六。」進云：「左之，左之；右之，右之。」遂禮拜。師乃云：「古者道：『今古應無墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』大眾！祗如現今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，設供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是旛，燒底是香，大道畢竟在甚麼處？若言者總是，有甚難睹？若言總不是，為甚道『只在目前』？」頃，舉：「真淨禪師室中問一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』淨云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』淨云：『又道未了？』又問：『外面甚麼聲？』僧云：『雨聲。』淨云：『又道未了？』又問：『現前是甚麼？』僧云：『屏風。』淨云：『又道未了？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』復示偈云：『隨緣事事了，日用無欠少，一切但尋常，自然不顛倒。』雖然如是，你若作日用尋常會，便拖帶真淨老漢入拔舌地獄去也。既不許日用尋常會，又作麼生會？」卓拄杖，云：「晴天好晒衣。」下座。

上堂。云：「今日是趙氏三昆玉領渠合家同朱居士設齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來時虎笑風生，去時龍騰雲至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾誇頑石點頭，浪說天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴？三門佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼犬吠。震動帝釋天宮，東海鯉魚鼎沸。且喜浪靜波平，依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽新寺。」卓拄杖，便下座。

上堂。云：「山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪，原從多劫中同事諸佛、同種般若而來，今日到者裡，正是他鄉遇舊知，不是新相識。正團圞得好，不期又有遼陽新寺之請，不得已要與諸檀及諸禪分手，不覺凄然。古云：『人非艸木，安能長聚而不離？』若能內不著心、外不著法，心法雙亡，內外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即是山僧，聚無可聚，離無可離，然後，不妨山僧自山僧，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時離而復聚，有時聚而後離，所謂動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，那有像於去來？正當恁麼時，一句作麼生道？一片野雲留不住，夜來依舊月團圓。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「大眾見麼？諸佛不曾出世，祖師不曾西來，只是者個。至於諸佛手授，授底也只是者個；諸祖相傳，傳底也只是者個。最是渾成，不假雕琢。山僧當年將為有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪，及乎得來，也不過就是者個。今日到者裡，徐居士、姜居士、羅居士領眾善信強要山僧人天眾前拈出者個，山僧不敢囊藏被蓋，盡數傾向你諸人面前了也。昔日，善財入彌勒樓閣，猶資斂念；普眼入普賢玅境，亦借威神。大眾現前，不用商量、不費周折，直截便見，撩起便行，一處通，千處萬處透脫；一處明，千光萬光普照。然後，不妨隨時喫飯、穿衣、屙屎、撒尿，與諸佛祖把手同行；如其未然，山僧不免為汝重加註解：黃瓜長似臂，茄子大如拳。」下座。

上堂。云：「真體無體，不許向無體中覓；實相無相，不許向無相中求。《蓮華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』但能於相無相、於體無體，直下纖塵不立，等閒遍界全彰，物物上明，頭頭上現，盈溝塞壑，拄地撐天，何必覺城東際始見文殊，樓閣門開方參慈氏？大眾！要見文殊麼？三伏炎蒸如墮甑；要識慈氏麼？四肢出汗似流泉。祗如今日瀋陽諸檀冒暑遠來設供，大眾作麼生酬謝？」以如意指云：「火雲已變甘霖下，遍塞清涼五穀成。」

上堂。師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸宗道：『諸方有五味禪，我者裡只有一味禪。』今日，永安底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同？是別？兩年以來，老僧不知費了多少鹽醬，纔得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分別，即斷卻你意。眾中莫有無眼、耳、鼻、舌、身、意底？出來，老僧與你同甘共苦。有麼？有麼？」復成一偈：「者一味，百味足，威音那畔常飲啄，御饌珍羞莫比倫，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見老南泉，解道鎮州大蘿蔔。上四三，下二六，雖然塞壑復堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來鴨腳木，今日和盤托出來，散與檀那增百福。」卓拄杖，下座。

上堂。師云：「學道人隨緣喫飯、任運著衣，雖然若兀如癡，不許違時失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現前大眾、也是現在檀那；只今在永安，還是舊時大眾、還是舊日檀那。為甚在大寧則見火而親，在永安則遇風而喜？豈人性有變更？乃天時有寒暑。然，須知人人腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無遮無障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘嵐風起、世界壞盡，者座山子安然不動。只是你諸人現今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在，然後，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻者裡一步。在我出家兒，喚作處處道場；在諸檀那，喚作處處福田。道場無盡，福田亦無盡。」頃，又舉：「僧問洞山：『寒暑到來時如何迴避？』洞山道：『無寒暑處迴避。』進云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』大眾！若會取者一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問：『寒暑到來時如何迴避？』老僧也向他道：『無寒暑處回避。』渠若問：『如何是無寒暑處？』老僧便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。』」下座。

上堂。舉：「慈照禪師示眾云：『十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者裏，你若離我者裏，我有鉤鉤你；十五日以後諸佛滅，你不得住我者裏，你若住我者裏，我有錐錐你。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』古人恁麼為人，也有權、也有實，也有照、也有用。永安者裡卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者裡燒茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我者裡燒茶濕你嘴。且道正當十五日如何？聽取一偈：正當十五日，秋蟬初鼓翼，白露降庭柯，涼風漸蕭瑟。後寺打齋來，甘泉爭進食？為報諸禪流，小心防哽咽。」下座。

上堂。舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？』本權禪師和云：『吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。』恁他舉似太殺顯露，然不知多少人向個裏解道：秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵遮障，學道人必須去其遮障，復其本明。者也說得是，我且問你，喚甚麼作本明底心？你莫認現前鑑覺底是麼？我也不道你現前鑑覺底不是，你纔打個瞌睡便冥然無知，你者鑑覺底向甚處去也？若道瞌睡時鑑覺底便沒了，忽然醒來鑑覺如故，你更不須向別處參究，但看瞌睡時冥然無知、忽然醒來鑑覺如故底是個甚麼？驀地識得，方了汝心本非明暗，亦無外塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：懞懂真懞懂，我心黑漆桶，何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會麼？你若不會，山僧又將第二杓驀頭潑去也。」卓拄杖，下座。

上堂。云：「昔有城東老母，生同佛時，不願見佛，每見佛來，輒便回避。然避至東邊，佛即於東邊現，避至西邊，佛即於西邊現，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現。大眾！你道佛心等慈，當日未見佛者寧遂無人，為甚別處不現，單向老母處現？況且別人有終日念佛、終身想見佛、不得見佛，為甚他不願見，偏處處得見？你若向者裡窺破，盡大地、盡十方都盧總是一體，你若要回避，沒你回避處，你若要趨向，也沒你趨向處。城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母，是佛何須更見佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見佛，一聞他不願見佛，便道他與佛無緣，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子也。汝等要見佛麼？但將平日是非、好醜、淨穢、取捨、種種分別一齊放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處見佛，各人家裡、炕上、棹上、鍋臺上、掃帚頭上，無不放大光明，轉大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」下座。

上堂。云：「節序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石，釋迦、彌勒在猛火燄裏轉大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟、德山向烈風頭上揚正法眼。蟬聲聒聒，唱無生曲於鬱密梢頭；鴈字翩翩，寫大部經於碧空天際。若也離見絕聞、超聲越色，始覺頭頭漏洩、物物顯彰，用處覿體全真，拈來當機直截。只如慈恩僧主、普化、瀋陽諸檀專本剎當家，同印真、顯如二禪遠來設供，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「萬戶屢施寧有盡，百年長送不嫌頻。」下座。

上堂。師舉拂子，云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿過帝釋鼻孔，適撞著雲門扇子，大家爭論佛法，扇子道：『嶽自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長，鳧頸自短也。』拂子道：『嶽可使下，壑可使高，鵠可使玄，烏可使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長。』東海鯉魚又不合從中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何長、何短？』直至於今分疏不下，賴遇金銀庫、撫順、鎮寧、廣慈四處同來設供，請山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止有各處齋主現在拱立，作麼生發放？」擊拂子，云：「遞相啗嚼何時了，直向龍華會裡休。」下座。

上堂。師云：「秋風高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣；秋霖瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句，一句是賓，一句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若分疏得出，便不難易短為長、轉小作大，一為無量，無量為一，於微塵裏現寶王剎，坐毛端上轉大法輪。如其未然，更聽一偈：天肅地平，雷驚電怪，雨滿荒城，風清絕塞。嘉禾既登，萬民稱快，僧俗遠近，咸臨斯會。好日多同，數采一賽，畢竟如何？壽山福海。」擊拂子，下座。

上堂。師云：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。汝等作麼生和會？莫道真體本無，用處全有。體若實無，法從何起？用若實有，法何能周？祗如適纔撞鐘時，鐘中無鼓響，及乎擂鼓時，鼓中無鐘響，為甚鐘鼓齊鳴，卻又無雜無礙？個裏會得，不妨放行處把住，亦不妨把住處放行。放行也，碾頭磨耳齊放光明，禿帚破箕盡彰神用；把住也，毒龍猛虎頓失威獰，晝日夜星同歸黑暗。大眾！且道：放行為人是？把住為人是？老僧不免分付拄杖子，聽拄杖判斷去也。」卓一卓，下座。

解制，上堂。維那問：「古人道：『一棒一喝，轉凡成聖。』未審凡從何轉？聖從何成？」師云：「勝會已隨殘暑盡，禪心又逐塞鴻高。」進云：「又言：『密移一步看飛龍。』學人一步向甚處移？」師云：「布袋解開隨處好，不須更驗蠟人兒。」進云：「作麼生是飛龍？」師舉拂，云：「看！看。」那一喝，師云：「既善張牙，為甚不見舞爪？」那掩耳歸眾。乃云：「大眾！結制來不覺多時，又當解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦復何常？還知有隨緣不變者一著麼？若果知有，不妨結處解、解處結，結又結個甚麼？解又解個甚麼？不見曹山當時辭洞山，洞山問云：『子向甚麼處去？』曹云：『向不變易處去。』洞云：『不變易處豈有去耶？』曹云：『去亦不變易。』爾看他知有底人更不須甚麼奇言妙句，祗者『去亦不變易』五個字便能建立曹洞一宗，遞代相傳，兒孫繁衍，至今與臨濟並茂。大眾！若識得者五個字，自然步步踏著實地，一任東去、西去，盡大地是我伽藍，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚行，橫穿直撞；如其未然，門內蔓蔓門外艸，切須牢把鼻頭繩。」下座。

上堂。卓拄杖，云：「大眾！曉了也未？似恁麼顯露明白，為甚還不曉了？難道是你諸人分外底事麼？在家、出家，平等具足。老僧恁麼道，也只為酬答陳居士百二十遠來一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口，何況牽枝帶葉，成甚道理？不見道：『多言復多語，由來反相誤。』又道：『言多去道轉遠。』謾道言得不是，便言得十成，已是洼瓜國裡親娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饒得，似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見恁麼道，便錯會道無言無說即是。』若據老僧看來，直得釋迦掩室、淨名杜口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作麼生纔離得生死岸頭？」良久，云：「時寒，珍重。」下座。

上堂。以拂子指云：「寒風颯颯，法鼓逢逢，山門裏努目擎拳，法堂中披衣側立，大好個消息。你等諸人若向者裡會得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛馬成群，個個倉箱盈溢。若要佛法，須向街頭巷尾、酒肆魚行、肉案前、屠刀下會取始得。莫是老僧言句顛倒麼？若云佛法不同世法，固是隔關不通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世法一齊拈卻，汝等諸人又向甚麼處會取？」良久，云：「卻憶舊山此時節，梅花繞屋白紛紛。」下座。

上堂。罄光問：「聞鐘登殿，擊鼓陞堂，莫是觀音入理之門麼？」師云：「一夏接待不易。」進云：「海州已過，重駕慈航，多年破壞，云何得度？」師云：「那方無主遊魂，好生接引始得。」進云：「接引後如何？」師云：「不用多言，善為路。」又問：「性相二宗還有淺深也無？」師一喝，又問：「禪宗五派還有優劣也無？」師豎拂，云：「總向者裡會取。」進云：「和尚鬼眼。」師云：「臨行放你一著。」光禮拜。乃云：「若論個事，三世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦於然燈會上徒勞布髮，神光於熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來以前全身放下，便解橫衝直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回沙磧之風；夜放泥牛，踏碎澄潭之月，到恁境界，正須一粒巴豆盡情瀉卻，然後不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，遼陽底不妨長在遼陽，海州底不妨各還海州，牛庄上一任送往迎來，金塔下從教饑飧渴飲。」喝一喝，云：「三十年後莫道老僧誤賺諸人。」下座。

上堂。師云：「盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢聖，俱向這一門入，若識得者一門，八萬四千法門門門洞開；若不識者一門，八萬四千法門門門閉塞。汝等歷劫來癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開此門，令汝得入。」卓拄杖，云：「大眾！不用躊躇，徑捷便入。」頃，又舉：「古德道：『汝等諸人若未得個入處，須急尋個入處；既得個入處，又須尋個出處。』老僧不惜口業，更為你諸人重重指出。如何是入處？今日頭九盡；如何是出處，明朝二九頭。祗如不出不入，正當恁麼時一句作麼生道？」又卓一卓，云：「長灘水接蒲河水，權與螺灣酌壽卮。」下座。

上堂。書記問：「十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，隨類度眾生。恁麼則終日受生、終日涅槃。世傳今日是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？」師云：「南無無量壽如來。」進云：「情知和尚記不得。」師云：「南無燈籠露柱如來。」進云：「假如同日生者皆彌陀也。」師云：「你道燈籠露柱與彌陀是同生不是同生？」進云：「齋主虔誠，不免領受厚供。」師云：「且退。」進云：「六祖道：『東方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何國？」師云：「門外長河萬古流。」進云：「祗如不念佛、不造罪底又生何處？」師云：「風送潺聲來枕上，月分澄影到窗前。」進云：「未審和尚百年後生何世界？」師云：「終歸大海作波濤。」進云：「現前諸上善人，見者、聞者盡蒙授記了也。」師便休。頃，云：「經中分明道：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生彼國。』為甚於今人，向他道：『你得往生。』即便歡喜，向他道：『你當命終。』即便生怒？既是一時佛說，卻乃分喜分怒，蓋因無始劫來逐境生心，順之即喜，逆之即怒，譽之即喜，毀之即怒，種種愛憎，種種取捨，目前些小境緣打不過，何況生死大事？即此貪生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬億佛剎？山僧有個捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但將平昔一切愛憎取捨、種種情見一齊拋向太子河，阿彌陀佛與諸聖眾管取時刻現在汝前，便走東廁頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個方子我也知得，爭奈處在世界，觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除是深山大澤隔絕人世，纔得此心寧靜。不見道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大師語牛頭嬾禪師云：『境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虛空，何順？何逆？何譽？何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇彌陀降誕，諸僧善或從南來，或從北至，或先生，或後生，或同日降生，同臨斯會，同聞斯法，且喜一時同生極樂去也。」拽拄杖，下座。

上堂。師以拄杖右邊卓一卓，云：「佛來也，佛來也。」又以拄杖左邊卓一卓，云：「魔來也，魔來也。」又以拄杖中間卓一卓，云：「佛來，魔來，拄杖子總與驅向他方世界去也。大眾！你道拄杖子蘊何德行、仗何勢力，為甚佛來也驅、魔來也驅？祗為他無心作佛，所以驅得佛；無心作魔，所以驅得魔。惟其驅得佛、驅得魔，所以有時現魔身而行佛事，有時現佛身而行魔事，有時現佛身而行佛事，有時現魔身而行魔事。雖行魔事，且不受魔報；雖行佛事，且不求佛果。大眾！既不受魔報，又不求佛果，畢竟作麼生？」又卓一卓，云：「節高高麗粳米好，食者無病亦無惱。」下座。

僧慧鑑還經，請上堂。舉：「《金剛經》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中受持四句偈等、為他人說，其福甚多。』後人紛紛指注，有底道：末後『夢、幻、泡、影』等四句是四句偈；有底道『色見聲求』是四句偈，有底道『無我、人、眾生、壽者』是四句偈；又有底，將《金剛般若波羅密經》分作四句者；又有底道：四句亦無定法，從『如是我聞』至『信受奉行』隨拈四句皆是者；又有底道：四句是活句、不是死句，若向經中覓，無有是處者。俱是人天座上人語，殊不知總是、總不是？若據老僧說，者四句也不在經內，也不在經外，只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，臥也是四句，你纔起心覓者四句偈，早已不是四句；及乎你不要覓，又沒你回避處。若能如是知、如是見、如是信解，不生法相，則日日受持、日日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至百千萬億卷？今日因郝長老托玉峰上座前來懇請，要完經愿，老僧特為拈出，仰煩大眾少頃同往齋堂，展缽拈匙，同轉此經，惟願郝長老與一切狸奴白牯同明般若正因，同獲金剛種智。」擊拂子，下座。

上堂。云：「甘泉長老終日在路頭上接待，然老僧在接引便來接引、在永安便來永安，於今在慈航又來慈航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄從長安千餘里來此，本為求財，卻能捨財，然捨浮財而得聖財，是名真實求財者。世間一切金銀寶物不過峰頭雲、水中沫，汝等諸人各有一分大本錢，父母未生以前早已備辦，從娘胎裏墮下地來，呱底一聲，完完全全，無有纖毫少欠。無奈汝等迷惑外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒百發百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢山，終然是個窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮辛苦，不知費了多少言辭、多少方便，無非引誘窮子還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦下底，你但識取父母未生前底便是諸佛受用底。《經》言：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』老僧今日不免將諸佛寶藏打開，任你諸人恣取，生生劫劫受用無窮，大眾！快些取去。」以拂子打圓相，云：「大風吹不盡，遍地雪花肥。」下座。

上堂。云：「今日瀋陽、白塔、石佛諸剎長老衝寒冒雪而來，又是優婆夷高今柏解其環珮、領諸信女同來設供，且喜新發心菩薩遠近齊至，周匝圍繞，佛祖開顏，龍天欣敬，老僧病體頓覺輕爽。昔達磨初祖渡海而來，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門。殊不知戒為心地法門，心外無戒，戒外無心？《經》中道：『眾生受佛戒，即入諸佛位。』與達磨直指人心、見性成佛有何差別？故知傳心即是傳戒，捨戒無以明心；受戒即當明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚，兩年以來，六番說戒，一番盛似一番，已受者勿論，未受者雖處深山窮谷，無不聞風興起，真關東佛法千古一時。惟願汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化未來，則佛祖慧命永永勿絕也。珍重！」下座。

上堂。作麼問：「大會弘開，三世佛集。過去、未來且置，如何是現在佛？」師云：「風吹邊霧盡，雪洗塞塵清。」進云：「三歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？」師震聲一喝，進云：「疑是旃檀林裏客，誰知癩狗吠寒邊。」師便棒，麼禮拜。乃以拄杖指云：「過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛，今日同聚慈航，各各出廣長舌，互相諍論，有底道：戒為第一；有底道：教為第一；有底道：禪為第一。似恁麼諍，盡河沙劫無有了期，不免問取露柱，露柱道：『止！止，不須諍。明心名禪，說心名教，束心名戒。名雖有三，其實無二。無二、無二分，無別、無斷故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三岔河口匯而為一，水性無別故。』燈籠開口震聲一喝道：『我者裡一滴也無，說甚麼水性無別？』老僧拄杖子旁觀不分，將燈籠、露柱各與三十，惟有三世諸佛念海州趙肥子祖孫遠來，且交付現前大眾，好生稱名禮拜著。」卓拄杖，下座。

上堂。拈香云：「者一瓣香，三千諸佛也不知他來處。雖然，木有本，水有源，爭敢忘卻？爇向罏中，專為供養原禮部尚書兼翰林學士、贈太子太保、諡文恪韓公封淑人車太夫人，用酬罔極之恩。」就座。白椎竟，十方問：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作麼生道？」師云：「瑞雪正飄空。」進云：「忽遇大風吹時如何？」師云：「有田皆種玉，無樹不開花。」進云：「畢竟如何？」師云：「雖然不借春風力，也解和融潤物華。」方復擬進語，師便打，進云：「打則不怕。」師復打，復進云：「《法華經》言。」師亂棒趕下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則顯親揚名，此世間之孝也。作麼生是出世間之孝？祗如睦州尊宿織屨養親，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。又如目犍連尊者得大解脫，運大神通，手擎金錫，掌托龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。至如我大覺世尊十九出家，在雪山六年，行盡苦行，後於金剛座上睹星悟道，卻回本國為父王說法，復上忉利為母說法，喚作出世間之孝麼？者也不過為人天立個標榜，我佛之孝正不在是。函可從二十九歲剃除鬚髮，比時嚴父先逝、慈母在堂，割愛棄恩，從師度嶺，至今一十五年，不幸慈母棄世，姊妹兄弟前後遇難、死亡殆盡，惟餘函可，孤身放逐萬里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，慚愧無地，世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出世間一大罪人也。今日適當母難之辰，四方僧善齊集座下，海州諸檀那復不辭遠涉，欲為稱觴，無乃重老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來須打，客來須待，山僧者裡既無可待亦不須打，只有一則陳腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：『老僧百年後，向山前檀越家作一頭水牯牛，脅下書一行字云：「溈山僧某甲。」爾時，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又是水牯牛，畢竟喚作甚麼？』汝等若向個裡下得一語，非但可為老僧消罪釋慚，世、出世間兩俱無憾，亦可續長佛祖慧命，為一切人天增延福壽。大眾！試出來道看。」眾下語不契，師云：「何不道：待老漢作牛時方道？」隨舉手云：「雪地嚴寒，敬謝大眾。」眾禮拜，下座。

上堂。維那問：「《大悲懺》言：『千佛出世，不通懺悔。』畢竟如何懺得？」師云：「門外千山盡白頭。」進云：「勿輕小罪，以為無殃。如何得無殃？」師云：「點點滴滴。」進云：「祗如現前，新舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰？」師以拂打圓相，云：「會麼？」進云：「恁麼則趙居士全家迪吉也。」師云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：『聞一佛名，恭敬禮拜，能滅無量罪，集無量福。』何況三千諸佛名同時得聞、同時禮拜，則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不知諸佛出身。昔，有僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』雲門道：『東山水上行。』大眾！若向雲門句裏會得，不特諸佛出身，便識得諸佛歸著處；若識得諸佛歸著處，便是汝等諸人放身捨命處；既識汝諸人放身捨命處，傅大士所謂『夜夜抱佛眠，朝朝還共起』，更何必焚香展卷、腦門著地，而後謂之禮懺耶？雖然，到者裡一拜也少他不得。今日趙居士為汝等三番設供，請老僧證明功德圓滿。且道：圓滿一句作麼生道？」卓拄杖，云：「但聞是法者，悉皆成佛道。」下座。

上堂。云：「世間聚散，如水上萍、如風中葉，本自無定。不見昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？論跡則有去來之異，論心實無聚散之殊。大眾！你但識取無殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、諸祖、一切大善知識盡隨你腳跟轉；不然，雖終日在老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？」良久，云：「今日耿家屯有齋。」下座。

上堂。云：「就路還家易，離波覓水難。所以道：欲識諸佛、師，向眾生無明心內識取；欲識常住不凋性，向萬物遷變中識取。識得，便能拈一莖艸現丈六金身；若不識，縱有丈六金身，卻被一莖艸蓋覆。」復舉：「歸宗門下有一僧，半夜大叫云『我大悟也，我大悟也。』次日，歸宗上堂，喚夜間大叫僧出云：『你見個甚麼道理便說大悟？』者僧道：『師姑原是女人做。』老僧在俗聞舉，不覺通身輕快。今日因諸子遠來，不免將真正經驗底藥頭拈出，只用一味不疑湯送下。大眾！倘信不及，待老僧看病回來，再為你添個引子。」下座。

上堂。云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。此是四弘誓願，三世諸佛同此發願，一切聖賢依此發願。慈航今日逐句要換一字：眾生無邊誓無度，煩腦無盡誓無斷，法門無量誓無學，佛道無上誓無成。大眾！你道是違背佛旨？不是違背佛旨？」喝一喝，云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」

上堂。云：「終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰肯休？今朝已到盡頭也，為問諸人休不休？世間人只為名利兩字，從年頭到年尾休不得；出家兒又添了生死兩字，也從年頭到年尾休不得。昔日也有個充發長老，喚作『道楷』，示眾道：『臘月三十日以前則不問，正當臘月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老子也救你不得，直須盡卻今時始得。』大眾！你道今時作麼生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時種種馳求、如許情念盡數拋卻，也還有盡不了底。如何是盡不了底？試看和風吹凍解，長河依舊向西流。」下座。

元旦，上堂。舉香，云：「大眾！著眼，者瓣香了無奇異，其力甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地，則發育萬物，蒸為太平景色；在人身，則調和四大，薰成菩提種子；在老僧手裡，上祝無疆聖壽，下祝同樂民生，和氣充遍於域中，恩光遐被於塞外，再祝護法、檀那、現前七眾，元日設供錦州劉大人合家應時納祐，慶無不宜。」就座。白椎竟，書記問：「風晴日朗，歲色增新，一花燦爛則不問，萬象含輝事若何？」師云：「爆竹聲中催臘盡，梅花夢裡送春來。」進云：「四海盡承春氣力，何人不在化光中？」師云：「莫嫌寒塞苦，歲歲見豐登。」進云：「昨晚爆竹說法與今日和尚說法是同是別？」師云：「今年更勝去年。」進云：「恁麼則仁風永扇，慧日長明。」師云：「天下人安我亦安。」進云：「昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉示？」師一喝。進云：「人天欣仰則不無，學人意不如是。」師云：「你又作麼生？」進云：「三韓冰尚結，五國地猶寒。」師云：「南無三滿哆。」進云：「伏惟和尚萬安。」便禮拜，師云：「打頭一棒也少你不得半文。」問：「陳年事已過，新年事若何？」師云：「泥牛貪綠艸，石女舞春風。」進云：「未審新年、陳年如何分別？」師以拂打圓相，進云：「大眾仰瞻一句如何道？」師豎拂，文禮拜，師云：「便恁麼去，也少一棒不得。」進云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱『南無佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」師云：「粗茶淡飯度年光。」文禮拜，云：「謝和尚指示。」師乃云：「且喜大眾人人都增得一歲，殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，惟有者一頭水牯牛，他也無增，他也無減，不知寒來暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，自繇自在，獨脫獨超。大眾！曾識者一頭水牯牛麼？若未識得，隨老僧到方丈裡，再加爾些新鮮艸料。」下座。

上堂。師舉：「趙州和尚云：『我在南方行腳，除二時粥飯，是雜用心。』若據老僧看來，刻刻都是雜用心。莫道如世間人，求名、求色、求財種種是雜用心，又莫道習學一切工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日持念也是雜用心，通一切經、明一切論、透一切公案也是雜用心，靜坐習定也是雜用心，尋師訪友也是雜用心，參禪問道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立傾聽、老僧即今信口胡說也是雜用心，直饒爾百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾纔怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作麼生方得不雜用心聻？」喝一喝：「歷歷彔彔，七人八穀。」下座。

空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜，起，顧眾云：「古人云：『東弗於逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，比鬱單越也聞；天上道一句，人間也聞。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人現住福州，不孝子函可卻向瀋陽南塔祝壽，相去一萬餘里，且道老人還聞也無？若道得聞，老人現在彼處說法，者裏為甚不聞？」以拂子擊案云：「聞麼？汝若向個裏得聞，不特老人福州說法得聞，即今釋迦老子現在靈山說法汝也得聞；又不特靈山說法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺與兩邊土床、木柱同時說法汝盡得聞。大眾！莫見恁麼說便思量道：『此是無言、無說也，無聽、無聞也。』」又道：「無言無說是真言說，無聽無聞是真聽聞也。」便又引：「《金剛經》道：『無法可說，是名說法。』」又引：「《楞嚴經》道：『反聞聞自性。』且道自性作麼生聞？爾又不妨廣去搜尋證見道：『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而獻花。』者般說話不道不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來，說到來年三月十七，不特聞不得老人福州說法，現今山僧恁地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見洞山和尚去參溈山，問南陽國師無情說法話，溈山道：『闍黎記得麼？』洞云：『記得。』溈云：『試舉一遍看。』洞遂舉：『僧問：「如何是古佛心？」國師云：「墻壁瓦礫是。」僧云：「墻壁瓦礫豈不是無情？」國師云：「是。」僧云：「還解說法否？」國師云：「常說熾然，說無間歇。」僧云：「某甲為甚不聞？」國師云：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧云：「未審甚麼人得聞？」國師云：「諸聖得聞。」僧云：「和尚還聞不？」國師云：「我不聞。」僧云：「和尚既不聞，爭知無情說法？」國師云：「賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」僧云：「恁麼則眾生無分去也。」國師云：「我為眾生說，不為諸聖說。」僧云：「眾生聞後如何？」國師云：「即非眾生。」僧云：「無情說法，據何典教？」國師云：「爍然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：『剎說、眾生說、三世一切說。』」』洞山舉畢，溈山道：『我者裡亦有，只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞師指示。』溈豎起拂子云：『會麼？』洞云：『不會，請師說。』溈云：『父母所生口，終不為子說。』洞云：『還有與師同時慕道底麼？』溈云：『此去豐陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若見，必為子重。』洞山遂去見雲岩，舉前因緣了，便問：『無情說法甚麼人得聞？』岩云：『無情得聞。』洞云：『和尚聞不？』岩云：『我若聞，汝即不聞吾說法也。』洞云：『某甲為甚不聞？』岩豎起拂子云：『還聞麼？』洞云：『不聞。』岩云：『我說法汝尚不聞，豈況無情說法耶？』洞云：『無情說法該何典教？』岩云：『豈不見《彌陀經》云：「水鳥樹林悉皆念佛念法。」』洞山於此省得。大眾！且道洞山因甚麼便省得？」復以拂子擊案一下云：「聞麼？大眾！但向者裏得聞，便知無情說法與有情說法無二無別，便知洞山、雲岩、溈山、南陽國師紛紛說法，與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺、兩邊土床、木柱同時說法無二無別，便知山僧現今在南塔鼓兩片皮，與靈山會上以及四大部洲、天上、人間同時說法無二無別。」復擊一擊云：「聞麼？聞麼？聞得底不妨出來證明。」湧光出云：「知恩者少，負恩者多。」師震聲一喝云：「聞得也是三十棒，聞不得也是三十棒，還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒山僧不免自領將去。」歸方丈。

端陽，上堂。僧問：「屈子沈江即不問，祗如邇日大地忠魂如何濟度？」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「爭奈空言不當喫何？」師舉拂子，云：「者個是空言？不是空言？」進云：「者個是拂子，畢竟忠魂如何濟度？」師喝一喝，云：「汝不識忠魂。」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。請問諸善知識，喚甚麼作時節？莫道是端陽時節麼？莫道是上堂說法時節麼？祗如山僧上堂，大眾便集；山僧下座，大眾便散。每日如此，上來下去，有甚了期？諸善知識，須知有者個時節始得。者個時節，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個時節，上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個時節。祗是爾諸人不識者個時節，便都蹉過者個時節。要識者個時節麼？釋迦登座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』正是者個時節；罔明彈指，女子出定，正是者個時節；殃屈到產難人家，道：『我從入聖賢法來，不曾殺人。』正是者個時節；迦葉喚阿難，難應諾，正是者個時節；乃至馬祖上堂，百丈捲席與再參一喝，趙州『喫茶去。』『我在青州做一領布衫，重七觔。』雪峰『望州亭與汝相見了也。』臨濟入門便喝、德山入門便棒、香嚴上樹、玄沙『三種病人』、睦州『現成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鳥巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、雲門『乾矢橛』，無不盡是者個時節。據實而論，諸佛、諸祖一切經、一切論、一切機緣，無不盡是者個時節。祗如適纔答他道『南無觀世音菩薩』，也只是者個時節。若識得者個時節，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，從無始劫直至盡未來際，一切有情、無情，無不同時濟度周畢了也。大眾！還識得者個時節麼？如未識得，山僧不惜眉毛，重為汝下個註腳。」以拂子書空作字云：「五月五日午時書，赤口白舌悉消除。」下座。

都寺寂亮編

書記今蟻

今何錄

千山剩人和尚語錄卷之二終

千山剩人和尚語錄卷之三

門徒比丘　今廬　今又　重梓

小參

小參。舉：「祖偈云：『真理本無名，因名顯真理；受得真實法，無真亦無偽。』大眾！須是受得真實法，方纔說得箇無真無偽。於今學道人，不論在家、出家，尚未望見門頭戶底，真偽不分，邪正不辨，便開大口說無善、無惡、無因、無果、無生死、無涅槃、無菩提、無煩惱、上無諸佛可成、下無眾生可度，纔見人作善布施，便道是有漏福田，見人坐禪、念佛、誦經、禮懺，便道是有為功行，恁般說話卻也好聽，祗恐爾啼哭有日在，祗恐閻羅老子不怕你會說，鑊湯爐炭裡煎熬有日在。何故？只為爾說得、行不得，只為爾現前業鎖打不開、自心上塵垢纖毫洗不淨，作麼生容易開大口？六祖大師云：『口說心行，則心口相應；口說心不行，如夢、如幻，如露、如電。』昔日，白香山參鳥窠禪師，請問佛法，窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』山進云：『三歲孩兒也說得。』窠云：『八十公公行不得。』諸善知識，此事不是說了便休，山僧者裏論實不論虛，參須實參，悟須實悟，不可學些語話便恁麼度日，辜負了十方檀那同本剎長老心力。諸善知識，切須仔細，雖云『即心即佛』，唯證者方知。澄觀國師有言：『然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩閉於空門。果其一念不生、前後際斷，如雲開月現，如杲日當空，盡山河大地實無有一物與我為緣、為對。』到恁麼田地，方許道無善無惡、無因無果、無煩惱可斷、無菩提可求、無生死可了、無涅槃可證，上無諸佛可成、下無眾生可度，十方蕩蕩，蕩蕩十方。咄！且止，且止。祗如不落二邊一句作麼生道？」以拂子拂一拂，云：「駱駝頭搶地，蝦蟆腳指天。」下座。

韓文恪公諱日，設供。拈香禮拜畢，陞座云：「蒼天，蒼天，蒼天。」復拍掌云：「呵呵呵！大眾！且道哭底是？笑底是？若道哭底是，便從威音王未生以前哭到今日也哭不了；若道笑底是，便從今日笑到樓至佛滅度已後也笑不休。正當今日，合作麼生？不見道：『笑啼俱不敢，方信做人難。』山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國土，無端被業風吹向廣東博羅城內韓氏門中，父諱日纘，母車淑人，兄弟姊妹共是九人。彼時，父母俱存，兄弟無故，合家歡聚，共享榮華。不幸先君於乙亥五月十八日在長安謝世，山僧奔訃途中便見得人間世半點也靠不得，遂決志向此門中求個下落。甲申八月，先慈見背，一姊、兩妹先亡，尚餘一姊、一妹、三弟，俱各無恙。臘月，提杖出門，含淚相送，猶冀行腳歸來重相會晤。不料寄跡石城，惹出一番絡索，孤身萬里，音問杳然。去年五月，內蒙本師示札，方知博城十不存一，僅留三弟一身。今年四月，育子遠來，又聞三弟遭戮，合族蕩盡。據世眼觀，從前好生快樂，今日好生悽慘。殊不知正眼看來，總是一場春夢？一旦夢覺，卻來計較道：前半夜得箇好夢，可惜後半夜卻得箇惡夢，豈不大癡大愚麼？若向箇裏覷得破，不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得，釋迦、彌勒並屬空花，文殊、普賢如同電拂，便從威音那畔、那畔數到樓，至最後、最後，總是一場春夢。夢既是夢，覺也是夢；好也是夢，惡也是夢；笑也是夢，哭也是夢；現今山僧說底也是夢，大眾聽底也是夢。咄！夢話且止，今日正是先文恪公諱日，山僧要學世人請幾位長老、誦幾部經、拜幾部懺，爭奈懺也懺不盡、誦也誦不了？不如權借虛空為磬、須彌為椎，便請琉璃惡王領事，更煩牛頭獄卒揚幡，刀山劍樹作大道場，血海肉山聊當供養，仰憑現前大眾將三藏十二部異口同音高聲朗誦一過，專為追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界內一切屈死孤魂同時往生極樂去也。」遂舉手合掌，云：「今日天暑，有勞大眾。」下座。

小參。云：「古德道：『明得自己、不明得古人，名為有足而無眼；明得古人、不明得自己，名為有眼而無足。』若據山僧看來，明得自己、不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。於今大地參禪人者兩種病最多，每見聰明伶俐底，只道涅槃心易曉、差別智難明，一向在古人因緣上東卜、西卜，只要去明他。莫道明不得，就饒爾實實明得，到自己分上卻作主不得。不見當時有個禪人久在南泉斬貓兒處留心，忽遇人指他道：『爾只管理會別人底貓兒，卻打失了自家狗子。』者漢方纔瞥地。又有那一等向自己腳跟下覷著些子，便一把捏住道『更無別有』，任人問甚麼淆訛公案，他只舉起便會了，一味強作主宰，或豎一拳，或喝一喝，或遶一匝，及乎細細地勘他，卻又黑漆漆地，似者般底，更是難救。山僧不惜眉毛，盡情向你道，三世諸佛、歷代祖師並不曾有別底言語，只是要你明者一著子。豈有明得者一著子，反於古人言句上過不得底，既於古人言句上處處過得，乃反於自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全無氣息，只為你趠得些子便自為足，不曾到那實證實悟、真實不疑之地。若到得真實不疑之地，古人即是自己、自己即是古人；古人外無別自、己自己外無別古人，自己、古人一齊拈卻，又說甚麼明得、明不得？畢竟如何？」卓拄杖，云：「唵啞吽。」下座。

小參。云：「『金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。』大眾！且道喚甚麼作真佛？內裡的是真、外面的是假麼？你莫要錯會趙州言句。有一等見識，世間種種，盡屬幻相，祗有那無形無相、不動不變底一著子始名為真，一向坐在空寂寂地，不敢動著一毫，有人問著，睜著眼、閉著口，喚作世尊良久，喚作維摩默然，又喚作威音那畔消息，又喚作楞嚴大定。殊不知死水裡淹殺人無數？所謂陰山鬼窟裡作活計。大慧當時不惜惡口，痛罵為默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底，便認現今開口動舌底為是，見人舉一切公案盡情抹殺。『庭前柏樹子』是誰說來？『麻三觔』是誰說來？『乾屎橛』是誰說來？傅大士曾有一偈，末兩句云：『若識佛去處，祗這語聲是。』此語開發人極多、誤賺人不少，你一向認者語聲為是，未開口前又喚作甚麼？如今者般禪客極多，正是認奴作郎。不見道：『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』又有一等，見人恁麼道，便云：者般也不是、那般也不是，我卻一切不認。便恁麼去時莫便是麼？正是業識茫茫，無本可據。山僧者裡總與亂棒趕出，無你站腳處。畢竟如何即得？」良久，顧左右，云：「眾檀那回去瀋陽，莫道山僧在者裡惑亂人家男女。」下座。

師誕日，小參。師云：「《金剛經》言：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』未審喚甚麼作此經？眾中有曾見此經底，出來對眾宣說，山僧為汝證明。」一真從地上拈一莖艸置法座，云：「請和尚鑑。」師云：「山僧從來不曾見此經。」進云：「學人從瀋陽得得而來。」師云：「瀋陽底且置，即今大寧一句作麼生道？」真禮拜，云：「謝師開示。」師一喝。慧光出，禮拜起，拱立。師云：「答汝了也。」進云：「如何是佛法大意？」師便喝，進云：「喝者是甚麼人？」師云：「眾眼難瞞。」光又理前問，師又喝。十方出，禮拜起，云：「嶺上梅花，權當供養。」師云：「退後三步。」方退三步，師云：「隨聲逐色漢。」進云：「寒風匝地。」師一喝，復云：「還有見此經底麼？若論你諸人，個個都見此經，個個都說此經，只是說得此經小註，說不得此經本文。山僧記得四十二年今日以前，眼中常聞此經，耳中常見此經，手中常誦此經，口中常書此經，常為一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣說此經。正當四十二年今日今時墮下地來，半字也記不得。雖然記不得，卻不曾離了此經，懷抱中啼哭也是此經，食乳也是此經，後來學行也是此經，學話也是此經，學書、學禮也是此經，迎賓、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆無不是此經。到了二十八歲，忽然被個牛頭馬面底惡人誑惑道『此經爾已失卻多時了也。』把鬚髮驅了去，前不迭村，後不迭店，直得淹淹一息。及乎緩緩地甦醒，把手向鼻孔裏一摩，依舊只是此經。從此已後，更不疑著此經。誰想此經能造大功德，也能招大禍害，夾也是此經，打也是此經，入牢入獄也是此經，充發到者裏來，直得一物也無，卻不曾失了此經，爭奈一向未得拈出？今日不敢隱匿，不免讀誦一遍。大眾！諦聽，諦聽。」良久，卓拄杖，云：「爾時，拄杖子欲重宣此義，而說偈言：『剩長老為甚麼謬說此經？』」下座。

空和尚誕日，趙居士設供，師至筵前拈香禮拜，起立座側，維那出問：「四回出世，權衡佛祖，號令人天，未審承誰恩力？」師云：「座上老漢答汝也。」進云：「恁麼則無邊剎海自他不隔於毫端，為甚諸人不見不聞？」師云：「為伊有耳目在。」進云：「春風融和，壽筵特設，爐煙縹緲，燈燭輝煌，岡陵松柏，拈放一邊，如何是知恩報恩一句？」師云：「三條大木夾不死，卻來塞外撒泥沙。」進云：「不入驚人浪，難得稱意魚。」師云：「更與一把。」那禮拜。師乃指法座云：「者老漢眉端掛寶劍，袖裏有金鎚，金鎚擲處虛空碎，寶劍揮時佛祖愁。記得十六年前函可是個俗漢，自從雙柏林一見，輒不避危亡，抵死相依，隨往匡山住小歇場，後過歸宗，復還華首，數載巾瓶，將謂終身不離，誰想業風飄散，老漢飛錫八閩，函可放逐遼海，相去萬里，一別十年，中夜思量，涕淚冰結。六祖大師云：『東方人造罪，想生西方，西方人造罪，想生何國？』於今法令森嚴，關門阻隔，函可想到閩中，覺比西方更遠十倍，又安知老漢之思念函可不尤甚於函可之思念老漢乎？今日適值老漢壽誕，函可欲備瓣香杯茗，爭奈瓢缽空虛，無衣可典？幸於千山會趙居士，便發心代辦壽筵，何況廣羅珍錯，上供佛天，普齋海眾，下及六道群品，以此功德遙祝我上空下隱大和尚少病少惱、不怖不驚，常住世間，普利一切，即以普利一切無邊功德回施趙居士，福壽併增，合門康泰。復成一偈：不見慈顏已十年，漫將家醜極邊傳，瓣香遙祝知何處，滿地春風鋪綠氈。」下座。

小參。師云：「善慶惡殃，三教聖賢如出一口，然驗之事，有不盡然者。積善之家往往有不如意事，屠兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫滿眼；顏回夭壽，盜跖長年，千古所以致憾也。我佛如來通言三世，此理昭然，譬如種樹一般，今年種樹，必待數年開花結子，焉有今日纔種，明日便望果子喫？惡人而得善報者，緣其今生所作惡業尚未成熟而前生善業已熟，故一旦福盡禍來，長劫受苦；善人而得惡報者，緣其今生所作善業尚未成熟而前生惡業已熟，故一旦禍去福來，長劫受樂。爭奈世人只見得現前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精進，昨日同來戒壇聽法，家中一孫四歲而殤，那愚癡底決定道：『渠未食齋時子孫無恙，剛食齋卻少了一個，則是善必不可為，而酒肉必不可斷也。』殊不知者孫子或是他多生仇怨，故來害他，今見他父子精進，明知害不得，只得飄然而去。又不然，便是他善知識特來他家詐現生死，令他覺悟，恩愛幻夢一切了不可得。去歲，甘泉諸師聞山僧言，咸發心受具，及至臘八，龍雨忽然退後，山僧甚疑之。不期前數日一病而亡，一時聞者共生驚怖，而金氏之孫又復夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壯亦死，若不及此預辦，更待何時？庶幾已發心者心愈堅，未發心者心益切，則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事者。今日金氏父子前來設供，全無戚容，足見渠父子業先受度，山僧特為表出，使知渠兩人之死度人無量，縱有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？雖然，倘有個頂門具眼底向前道：『者兩人不特現未曾死，昔本不生。』則山僧一段絡索也不消得。何故？花開復花落，春色自年年。」下座。

小參。舉：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』於今者些瞎禿子不識祖師言句，都疑祖師為甚教人不持戒、不修禪，因辟《檀經》為外道偽撰。殊不知恁麼說話，正是真實教人持戒、真實教人修禪也。我且問你，於今持戒有幾個心平底？修禪有幾個行直底？蓋心本自平，你纔有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你纔有意求直，蚤已不直了也。大眾！此事不論出家、在家，人人腳跟下有條極平坦、極徑直底大路，祗因你自不反顧，卻向外馳求，所以，極平坦處反無端生出許多坑坎，極徑直處反無端生出許多橫邪，諸佛、諸祖沒奈何，設種種方法教你持戒、教你修禪，總無別意，不過要你還歸舊時極平坦、極徑直一條大路而已。不見釋迦老子昔日華嚴會上只度得一個童子、法華會上只度得一個八歲龍女、涅槃會上只度得一個廣額屠兒？你看他三個何曾持齋、作善友來？何曾出家為僧來？又何曾持甚麼戒、修甚麼禪來？古人幸有如此成佛底體格，何不學取？彼既丈夫，我亦爾，我何歉於彼哉？大眾！不要向外馳求，你但自己回頭轉腦，直下識得便休。你若直下識得，不求平而自無不平，并者平字也不消得；不求直而自無不直，并者直字也不消得。何故？心本無心。心本無心，則終日行而無所行；既終日行而無所行，又有甚麼戒可持、禪可修耶？雖然，也須實到恁麼田地；如其未然，大須精嚴持戒、真實修禪始得。」下座。

小參。云：「古者道：『者一片田地分付來多時也，我立地待爾搆去。』於今莫有搆得底麼？你若搆得，纔不辜負作佛祖兒孫。那等不肖底，拋撒家業，孤露他方，且置勿論，有一等牢牢守著一張印契，雖則四至分明，爭奈多劫以來被惡賊侵占已盡？大眾！者個惡賊也不是別人，祗為爾自己作主不起，家親為祟。山僧今日為你作個公斷，斷還與你，祗要你諸人自己一一踏勘，非但今日，從上來諸佛、諸祖出世，也只為你作個公斷。不見臨濟入門便喝、德山入門便棒？到者裡，纔起纖毫頭意想，蚤被他侵沒了也。大眾！不用思量，便恁麼一眼覷著、一腳踏著，平坦坦、安貼貼，直得釋迦、彌勒拱手歸降、文殊、普賢退身三步，何況以下一班毛賊？縱饒他擎頭戴角、舞爪張牙、萬種施為、千般伎倆，總不消一捏。然須是實實識得他破，如馬見身影，知從自身所出，自然不驚不怖，不則，強作主宰，心窩裡小鹿兒已撞了七、八撞也。大眾！不用驚疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。

小參。云：「諸佛出世，專為救病，生有八萬四千病，佛有八萬四千藥，因病發藥，而又執藥成病，所以，後代祖師藥日益多、方日益變，總期愈病而止。於今，學人不察古人救病之意、不詳究起病之因，但學得一、二方子，便向門前掛個大大招牌，就如醫士，止識得個補中益氣、九味薑活，便不管他寒、熱、虛、實，一味教他喫，不特不能除病，反能增病，縱然撞采得些效驗，而其所傷則已多矣。山僧是久病之人，所謂病多諳藥性，然到者裡一味也不用。雖然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈將些子，只要肯服，不愁不效。張居士一場大病，呻吟床第，偶發一點信心，病遂輕減，今日乃同眾信前來設供，不信是病，信即是藥，者一味藥不特能愈自己之病，兼能愈諸人之病，又不特能愈諸人一生之病，且能愈諸人千生百劫必死之痼病，又何況現前四大些微疾苦而有不立地除盡者乎？且道盡後如何？」卓拄杖，云：「色身永安康，信心長不退。」

小參。云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等於佛祖。世人不思父母生我劬勞，而每於我生之日居然稱慶，甚且廣羅珍錯，多傷物命，習俗皆然，恬不為怪。獨不念異類殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可慶，彼死不足。悲乎？《梵網經》云：『我生生無不從之受生，六道眾生皆是我父母而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』是不特背負一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感報現生，多諸傷殘。古者道：『仁者壽。』即不仁者必不壽也。舉世干戈不得寧息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厭聞此語。山僧為儒時，亦曾嗔人道：『你何曾比予於畜生，而況以畜生加我父母哉？』不知此乃諸佛誠言，只因無宿命通，不能觀見，無怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰，非但不傷物命，而且捐己財前來設供，是不特知報父母恩，而且知報佛祖恩，報得佛祖恩，方報得父母恩也。即今祝讚一句作麼生道？」卓拄杖，云：「年年此日同今日，渤海千山莫比倫。」下座。

小參。維那出問：「馬祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，畢竟如何即是？」師震聲一喝，那顧左右云：「大眾見麼？昔日馬師，今朝重踏。」師云：「何得對眾謗毀老僧？」進云：「昨日喫虧，今日拔本。」師云：「且放過一著。」進云：「今日東瀛師領眾設齋，請和尚齋堂慶讚去也。」師乃云：「學道無別，只貴心虛，心若不虛，終無能入。譬如車輪，若不虛中，則不能轉；又如鐘磬，若不虛中，則不能鳴。老氏教人虛其心、實其腹，信知腹之不實，皆因心之不虛耳。古者道：『百歲不如我者，我當南面而教之；一歲勝我者，我當北面而事之。』今時人寧不知人之勝己、而己之不若人乎？只緣他懷著許多惡知惡見，也不是容易得來底，教他作麼生拋撇得？又緣他一向坐在高高之上，受人禮拜、受人供養，從新下已求人，深恐損其威光。者兩種但有一種，即是一座須彌山，一障障住，百劫千生，永遠絕分。東瀛上座久在講下留心經論，且為此方欽仰，一見山僧，輒爾輕信，去歲，偕弘掀關主走南塔相從，依依不捨，因而合剎若少若老罔不知所趨向，則知虛心不特自己受益，且能令眾人大家受益。今日又是東瀛領渠合剎前來設供，山僧特為拈出『虛心』兩字，以為學道先鋒，非徒先鋒，則殿後也少兩字不得。不見道：『法界量同太虛，眾生智心自小，但能不起吾我，涅槃法食常飽。』」下座。

小參。云：「學人無一個不道出了生死，無一個不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，無他，祗是無慚愧耳。當其聞善言、見善行，未嘗不內自警覺，自悔而自責者，然反之幽獨，輒置衿影而不問，此人似有慚愧，實無慚愧。至若胸懷瓦礫、外假莊嚴皮相者，多被瞞過，遂謂世人可欺，揚揚得意，此人無慚愧，終無慚愧也。更有甚者，素履既已不端，又為惡毒所中，公言飲酒食肉不礙菩提、淫殺盜妄無妨般若，不特自無慚愧，及教他人無慚愧，雖彌勒出世又爭奈他何？山僧最初得力，只在『慚愧』二字，至今也用者『慚愧』二字。今日因壽光禪人領眾設供，正搔著癢處，特為拈出者兩字供養大眾，不論是在家、是出家、已受具、未受具，但有者慚愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底種子。若能直下反觀你者慚愧一念從甚麼處起，即今知慚識愧者是甚麼人，驀地醒得，亦無生死可了，亦無佛祖可成，到者裡并『慚愧』兩字也不消得。」下座。

小參。云：「諸兄弟！你各人也曾得個住處麼？若未有住處，急須覓個住處，無量劫來流浪至今，不為不久，再不趁此覓個住處，何有寧息？你莫說『我五間僧房、三間靜室，便是我住處。』彈指光陰百年，如同過客者，不是你安穩久遠住處。你底住處卻也不在遠，你但一念未生時，不妨步步踏著；纔涉纖毫思量計較，早已瓊崖萬里也。昔，六祖大師聞人誦《金剛》至『應無所住而生其心』，便爾大悟，後人都會道：『我但一切處不住著便是。』我且問你：一向在虛空懸著麼？莫道『我身雖住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日卻將有字換了無字，且道：與祖師當年悟底同耶？別耶？」頃，又舉：「教中舍利弗入城遇月上女，向前問言：『姊甚麼處去？』月上女答：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁麼去？』女曰：『諸佛弟子當依何住？』弗言：『諸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁麼去。』諸兄弟！你但識取大涅槃，則不特自己得個久遠安穩住處，亦知舍利弗與月上女住處，然且不識老僧住處。要識老僧住處麼？從滄海變，終不為君通。」下座。

小參。云：「釋迦出世談此一心之法，達磨西來傳此一心之法，一心之法，更無別法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往於心外求法，勿道求之不得，即令求得，也是邪魔種族。你但直下信取一心，心本無心，心本無心，故法亦無法，畢竟無法亦無。不見金剛會上釋迦老子從實供招『我於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記』，乃至臨末梢頭，將從上相承底盡情付與迦葉，也不過道個：『法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？』始終不說自己有法與人，亦不曾教人別求甚麼法，奈何為佛子而反不信佛言？所以德山和尚道：『腳未跨新羅船，早與三十棒了也。』資福和尚道：『望見門前剎竿便回去，腳跟下好與三十棒。』睦州和尚纔見僧來便道：『現成公案，放汝三十棒。』你看他古人為人格則，不約而同，都因你不肯直下信取，要向別人口裏討野狐涎喫，尋常見汝等踏步向前，便識得汝了也。大眾！汝現今要求個甚麼？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立，珍重。」下座。

小參。云：「四生如水泡，三界若空花，迷時分種種，覺後沒些些。大眾！既是沒些些，即今現前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，畢竟喚作有？喚作無？昔日，有個恒河上優婆夷來見佛，佛問：『恒河上，汝從何來？』恒河上即白佛言：『若問化人：「汝從何來？」當云何答？』佛言：『夫化人者，無有往來，亦無生滅，云何言彼有所從來？』又問：『諸法豈不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何應問：汝從何來？』佛言：『是幻化者，不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上，汝亦爾耶？』恒河上言：『我若見身異於幻化，方可說言往善惡趣及般涅槃；我不見身異於幻化，云何說言往善惡趣及大涅槃？』大眾！你看者婦女有甚麼本領，向佛前恁地賣弄？如今，且勿論在家，便是出家三五十年，頭童齒壑，尚自聚首商量：恁般便墮惡趣、恁般便生天上，又恁般經多少劫便成正覺、證大涅槃。似此見解，便與者優婆夷提裙挈履他也不要。要識恒河上麼？便是佛來他也不管，學道人須具者個眼目始得。你莫見恁麼說，謂是撥有歸無；若撥有歸無，又墮在豁達空，永劫出他地獄不得。須是你真實具者眼目、真實見得本來真性中畢竟無有惡趣可墮、畢竟無有善趣可生、畢竟無有涅槃可證，然後，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，隨緣任運，任運隨緣，徒事空言，有損無益。」下座。

小參。云：「汝等諸人，各各胸前佩一面古鏡，輝天映地，但能照他，不能自照，所以，他人極深隱、極微細處無不纖毫洞見，便是虛空，還照他骨出，只到自己腳跟下便黑漆漆地。你莫道：『我不自照，誰復能照？』殊不知他人之照我，更明於我之照人。我能照人，遂不難論量他長短、指摘他瑕疵；他人若來指摘我、論量我，卻生出無限底遮護、無限底嗔惱來。你但自己略略一照，腳跟底乾乾淨淨，何怕千人照、萬人照？縱處在一切人下、受一切人欺侮，心不負人，面無慚色，倘或拖泥帶水，便沒有半個人照見，半夜裏睡醒來，恨不得挖個地窖子躲著，又爭有閒工夫論量他人、指摘他人耶？今日因八位居士從長安來聚財設供，同八里庄僧善前來懇請，老僧抱病，不能為汝東說西說，但將喫緊處拈出，願諸大眾各各將平日照人底回轉來自照，照來照去，不見有所照者，亦不見有能照者，并者一面古鏡撲地打碎，方好來老僧方丈裡吃棒在。」

住永安寺，小參。云：「昔日有外道問佛：『昨日說甚麼法？』佛言：『定法。』又問：『今日說甚麼法？』佛言：『不定法。』又問：『昨日定，為甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大眾！佛是真語者、實語者、如語者、不二語者、不妄語者，你道：因甚麼昨日定、今日不定？莫是法有兩般麼？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝識取自己。且道：喚甚麼作自己？豎三際、橫十方、是佛、是祖、是聖、是凡、一切含靈蠢動，乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無情，都盧是你自己，畢竟認那一個是你自己？若認不得，便是業識茫茫；直饒認得，依然不是。大眾！歸堂好生體究。」下座。

說戒後，小參。云：「秋風蕭颯，燕子思歸，汝等諸人出一保社、入一保社，可曾得個歸著也無？祖道凋零，正當秋晚，汝等諸人多是四十、五十，好時光都過去了，已是向衰之年，當此邊庭秋際，觸景傷懷，能不凄然？若不及早各人覓個歸著，一旦大事臨頭，黑漫漫地撞在驢胎馬腹，又不知多少劫纔得出頭，好容易薙除鬚髮，到此門中，又得遭逢大會，與諸上善人共聚一處，老僧薄德，不足以感召諸人，想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運水，供養過你諸人，所以，相隔萬里，不期湊合。自去春至今，經歷四剎，聞風興起者不可數計，先後得戒者不下四百人，老僧見你許多新大德，個個俱有超佛越祖氣概，本剎僧主與諸護法好生欽仰，老僧亦分餘光，老僧每每不惜苦口勸你諸人，要你此方無有一人不受佛戒者，豈為身披三衣、手持一缽便可了事耶？《證道歌》云：『不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。』你諸人既披此衣、既持此缽，便須知過去諸佛也如此、現在諸佛也如此，過去諸佛即是你現在諸人底先模，你現在諸人即是過去諸佛底後代，歷劫同途，後先罔二。諸凡先佛所訶而禁絕之者，自當身心俱斷，斷之又斷，以至無斷，則本體圓明，迥然獨露，從上宗乘，豈外是耶？古人或謂戒急乘緩，或謂戒緩乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心，自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何緩耶？倘當下未便了得，第一，不得輕略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走險，十個有五雙墮在坑塹中。若既受戒，而後輕略，不以為意，便如白日裏開眼撞入、視彼黑暗不見者，尤可憐憫。《梵網經》中『起心毀犯聖戒者，名為佛法中賊，末法僧尼喚渠作賊，則不任受，己實作賊，則不知愧』，《阿毘達磨俱舍釋論》中『佛尚不許犯根本戒人噉一段食、踐一腳跟地』，而況公然安處精舍，受檀那供養？閻羅大王與汝算賬有日在。大眾！既受戒者一心堅持，未受戒者急須備辦，庶幾來南閻浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」

都寺玄賦

寂亮編
　　　　　　　　　書記今何
　　　　　　　　　　　今蟻錄

千山剩人和尚語錄卷之三終

千山剩人和尚語錄卷之四

門徒比丘　今廬　今又　重梓

小參

小參。云：「古人道：『說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸。』諸佛諸祖出世，只教你行得便是，並不曾要爾會說會道。於今末法時代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗時便知有此事，雖不敢妄比張運使、李駙馬一流，也可作得個中等善友。為甚決定出家？祗為看見佛門中說得底人太多，果能通得一經一論不消說，纔趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山僧無奈，把受之父母上好頭髮薙了，只圖與佛祖出一口氣。及乎來到者邊，見爾者邊人心實，祗是無人開闢，山僧暗祝韋馱道：『佛法不滅，全是你底干係。山僧若是當死便休，放在者裏有甚用處？』不料邇年承諸知識強逼出頭，山僧雖即力量不加，不敢承當，心中實是喜之不勝，眼見得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得氣底漢子，山僧恨不得剖出心膽為爾，只要爾一步跳在山僧頭上。不見道：『知過於師，方堪傳授；知與師齊，減師半德。』諸善知識，第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下會說會道、千伶百俐，若在今日出頭來，誰人抵得他？只是湛堂不肯，一日，喚云：『杲上座，叫你說禪你會說、叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你進來方丈說禪時有禪，出了方丈即沒交涉；惺惺思量時有禪，睡著時即沒交涉。似者般，如何抵敵生死？』大慧不覺垂淚道：『正是某甲難處。』諸善知識，你但自己勘驗，一切時中隨緣遇境，打得過去便是，不可說得、行不得，則佛法無靈驗也。久立，珍重。」

住大寧寺，小參。師云：「山僧者裡佛法不同諸處佛法，諸處佛法只愛多，恨不得將佛祖經書裝在肚裏，逢人便說，是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過，到山僧者裡半點也用不著。何故？祗為你捨本而逐末。何謂末？佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮劫，落得一空，不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個儒者道：『拚得豪傑，做得聖賢；拚得聖賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪傑。』山僧卻不恁麼道，拚得豪傑，做得豪傑；拚得聖賢，做得聖賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不見百丈道：『佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。』你若著無求，即同有求；若著無為，即同有為。所以，《經》言：『不取於法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墻壁，方可入道。』三祖云：『兀爾忘緣。』六祖云：『善惡都莫思量。』山僧今日奉勸諸善知識，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊，只提起本參話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山僧不汝欺也。天寒，久立，珍重。」

合會善人請小參。舉：「《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韋馱相，兩邊底是天王相，即今座上說法底是說法相，大眾拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄、不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，祖師不必西來，即今大寧也不必結制，眾善也不必設供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時是個甚麼？祖師未西來時是個甚麼？即前日大寧未曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼？祗因者裡透不過，所以，在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項上掛一串珠，方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底，喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若見諸相非相』，又著個甚麼？山僧於今也不教你認者虛妄之相，也不教你捨此虛妄之相、別尋個真實之相，祗要你各人當下審察，現今在者裡聽法、聞法底是個甚麼？是你虛妄之相，必不解聽法、聞法，畢竟那個解聽法、聞法？你莫見恁麼道，便謂：『實實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道：『法不見法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向個裏具得隻眼，便知諸佛從來無法可說，山僧即今亦無法可說，大眾亦無法可聽、無法可聞，亦無聽法、聞法者，亦無無聽、無聞者，是名真聽法、聞法，是名實相，是名善持《金剛經》。到恁麼田地，立像也得，不立像也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨眾作些善利，猶不失人天福報，切不得假名不著相修行，作空見外道，漭漭蕩蕩，招殃禍也。」餘開示利益，語多不錄。

韓居士、魏居士領合會眾信請小參。師拈拂子一揮，云：「大眾！便恁麼去，每人腳跟下早與三十拄杖了也，何況更要重添枷鎖作麼？大眾！你于今各人家裡現成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沫，真個可憐生。自昔諸佛、諸祖出頭來，本不曾有一點方法教人，祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業，所以萬不得已為說種種法。不見道：『佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即與你一貼熱藥；你若著熱，即與你一貼寒藥。寒熱無定，藥亦無定，若守定一個死方，必定遭害，庸醫殺人千千萬萬。所以，佛說法如醍醐，眾生執之，盡成毒藥。山僧者裡總無一切法，只用一把鐵掃帚，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄，便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧，兼且帶累諸佛、諸祖入地獄去也。何故？諸佛、諸祖本無有法與人作個把柄，可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無菩提可成、無三界可出。去聖時遙，人無正信，個個都是要求法底。求得善法，不過得個人天福報；求得惡法，必然墮落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方，見食素人十有五、六，好生歡喜。細細察來，也有習大乘底，也有習無為底，也有習圓頓底，還有極不堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做作。及乎大家聚集時，祗是五部六冊，大聲吆喝一場，真實可憐。佛法就如一大海水一般，任你飲一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飲之難盡，反去大溝小渠尋水喫，甚且去糞坑裡尋水喫，可不大癡大愚麼？我於今且問你諸人：習大乘底，還識『大乘』兩字也無？習無為底，還識『無為』兩字也無？習圓頓底，還識『圓頓』兩字也無？有小乘因說大乘，有有為因說無為，有漸因說頓，有偏因說圓，此皆我佛如來因時建立種種名字。若論本源心性，總沒有如許多般，亦無有一切名字。你若執著名字，以為實有許多般，已屬外道邪解，何況懸羊頭、賣狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輒移他方，那有出頭日子？山僧今日不惜口業，再為汝諸人一一註破：汝纔見有大乘，即便落小乘；汝纔見有無為，即便落有為；你纔見有頓，即便落漸；你纔見有圓，即便落偏。你但識得自己本源心性，亦無大，亦無小，亦不著有，亦不著無，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名真大乘，是名真無為，是名真圓頓。大眾！要識真大乘麼？老鼠倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無為麼？鴉飛塞外枝枝雪，鴈度江南處處花。要識真圓頓麼？芍藥花開菩薩面，棕櫚葉散夜叉頭。大眾！若向個裏會得，大乘即是無為，無為即是圓頓，圓頓即是大乘。畢竟作麼生得合一去？」良久，云：「寶鑑當臺邊月冷，龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案，下座。

住海州接引寺，小參。僧問：「朔雪已消，和風匝地，即此便為淨土。如何是安居底句？」師云：「池晴魚見日。」進云：「為甚道『隨緣不變，不變隨緣』？」師云：「堂靜柳牽風。」進云：「有心作佛固不是，為甚無心猶隔一重關？」師云：「退後三步。」僧進前三步，師云：「天晴不肯走，直待雨淋頭。」進云：「釋迦睡覺，為甚文殊奪卻帝釋位？」師一喝，僧復擬進語，師又喝，僧禮拜，師連喝，乃云：「教中道：『一切眾生本來成佛。』又道：『一切眾生，皆有佛性。』何不道『一切眾生現前作佛、一切眾生全體是佛』？既已是佛，為甚又喚他作眾生？祗為他信不及，所以道：此是難信之法。釋迦老子菩提樹下七日思惟，也只為眾生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費了多少周折。法華會上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子，尚且自悔自責道：『我等不識如來隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至於今末法，去聖時遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經未來，此土止有生公，說法超出常流，故能使頑石點頭，其諸據師子座、稱法師者反群起攻擊，恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫？他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』，尚疑翻譯之訛，何況淺見薄識之流？不將一尊佛推在九霄雲上，卻道：『我等凡夫，不過作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢，阿彌陀佛或者可憐見，舒一隻手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一，手持木患底有幾個把得穩決定往生？明明西土尚且信而不信，向他道惟心淨土、自性彌陀，又如何肯信？函可是個大罪人，充發到此，竊不自揣，要開諸佛難開之口，豈料諸山咸相敬重，即在家善信亦莫不聞風趨向，良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來，善根成熟，不過借罪禿做一條藥線耳，不然，罪禿口裡不曾吐出青蓮、項後不曾長出圓光，何足取信於人？大眾！爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更無別佛。珍重！」下座。

小參。師云：「此事如始病一般，有主補者，有主攻者。補者扶其元氣，則外邪自退；攻者驅其外邪，則元氣自復。古來良醫百發百中，只因他識脈，便能隨宜增減，所以，沒有一個定法。我佛如來稱大醫王，救眾生疾苦，四十九年中間也無有一個定法，乃至末後拈花也是時節已至，偶爾成文，難道預教金色頭陀參究者一枝花來不成？便是達摩西來，少林面壁，適有神光斷臂，乞祖安心，祖就機道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』祖隨道：『與汝安心竟。』更無別語，又何曾當其立雪之時預教伊覓心來？祖祖相傳，唯傳直指馬大師會下出一百三十餘人，其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流，從未聞某人參某話頭得悟，無奈後學病痛多端，善知識遂不得不廣立方法，然皆是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無字，後來高峰和尚又道：『無字不能發疑。』每每教人參『萬法歸一，一歸何處。』天下叢林便專以參話頭為事，雖各各示教不同，大略不過兩種：一種教人提個話頭，緊緊守著，如雞護卵，務使煖氣相續，日久歲深，萬緣俱謝，情識不行，便有到家消息；又一種教人提個話頭，不妨東卜西卜，如人攻城，東面攻打不開，更向西面攻打，又如失物，此處彼處多方搜尋，搜尋到無可搜尋處，計窮力盡，驀地識得原來只在這裏。雖然如是，也是隨時隨機，貴善用耳。邇來坐曲彔木者執為死方，不是釘住學人，便是移換學人，就如庸醫，執補底必致助其邪火，執攻底必致耗其真氣，不能救人，反能殺人。所以，山僧者裏從來沒有一個定法，有疑來問底，止與釋他底疑，有要參究底，隨便為舉。一則，千則、萬則，止是一則；一則若破，千則、萬則俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授，則是以外魔邪種等視山僧也。」下座。

布薩竟，師云：「叢林規矩，起於百丈，直至於今，天下遵守。山僧到者，方來歷住四剎，所應行者，漸次舉行，唯有布薩一事，諸佛恒規，所以遷延未舉者，只為此方地寒，諸大德又多老病，不堪久坐。今開方便，凡老弱及有病者，許於兩邊火炕上坐，其餘年壯無病者下坐，從此半月、半月長行勿廢。昔，僧雲欲廢布薩，忽於自恣日，被一丈夫捉至三里外古塚中，責言：『何得變亂布薩、假充豎義？』因以刀碎割其膚，苦痛難忍。眾舁歸，懇心懺悔，長行布薩，十年不缺，後臨死，異香滿室，足見布薩關係最重。諸大德！慎毋忽諸。」

小參。云：「學道人愛日如金，不可虛費。山僧每勸汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因緣。你莫見恁麼道，遂一味放寬，放寬一念其障道也愈甚。昔，白樂天問寬禪師云：『無修無證，何異凡夫？』師云：『凡夫無明，二乘執著，去此二病，名曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤則近執著，忘則落無明。』又棗柏大士有言：『存修卻敗，放逸全乖，急亦不成，緩亦不得，但知不休，必不虛棄。』此真學道要訣。古有學射者，其師不教渠拈弓搭箭，但以髮絲懸一虱於庭，令佢朝夕注視，旬日之間，其虱漸大，如甌、如盤，至於一年之久，大如車輪，然後，以針鋒著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所見無非虱者。學人用工能如此，何愁不悟耶？大眾努力。」下座。

丁居士請對靈小參。師至靈前，以拄杖擊案，喚云：「丁明榮居士。」又連擊連喚，顧大眾云：「大眾！且道：山僧恁麼喚，丁居士還來麼？若道不來，非但世間祭奠之禮可費，即今又用諷經禮懺作麼？若道來，者三年一向甚麼處去聻？昔日，道吾禪師同漸源到一檀越家弔慰，源撫棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道，不道。』歸至中途，源截住云：『和尚今日須為某甲道，若不道，打和尚去。』吾云：『打則任打，道則不道。』後來，漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》忽然醒得，方信道吾當日徹底相為。大眾！試看道吾當日向他道個甚麼？那裡是道吾徹底相為處？你若識得道吾相為處，方知道丁明榮居士今日來無所來、者三年一向去無所去。聽取一偈：無來亦無去，真性鎮常住，逼塞太空虛，覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行，連眉木女向花語，驚起南山鱉鼻蛇，等閒𡎺倒輪圍柱。前三三與後三三，半日乾兮半日雨，華表千年鶴不歸，神山渺渺知何處？知何處，再聽山僧末後句：亡者悉超升，存者長歡聚。」復擊案一下，歸方丈。

小參。云：「老僧在方丈裡終日對著一個火盤，諸師各寮也終日對著一個火盤，要且不識者個火盤。你若識得者個火盤，不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵鑄造底，又莫道是關西來底、麗國做底，你試將自己五蘊身心捏作一個火盤，卻將火盤當你自己五蘊身心，看是同耶？是別耶？個裡覷破，則不難將現前上天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都盧捏作一個火盤頓在面前，然後將此火盤散作上天下地、人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、艸木還歸艸木、情與無情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位，不妨火盤自是火盤、我自是我，謂火盤向我亦得，謂我向火盤亦得，熱時添灰，寒時加炭。且道炭銷火滅後一句作麼生道？」良久，云：「老僧到者裡，祗覺舌頭短。大家歸堂，火盤邊參取。」下座。

小參。云：「入道場來又過半月了也，世間日月如燈燄、如河水，刻刻遷變，人自不覺耳。蓋為習氣濃厚，貪著眼前，將謂後來光景地久天長，不知衰老臨頭，直至奄奄一息時，反想從前多少蹉過，眼見一個個含淚而去，猶不自家警覺，及早回心。縱使你不回心，盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂麼？便是世路上順溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人難道怕你財勢，將你黑業換作白業，得麼？除非趁此強健，早早尋個出路。外典亦云：『朝聞道，夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮更為何事？難道為衣為食但免饑寒？便應著急，將生死二字貼在額門，朝參夕究，何愁不徹？不見道：『參禪無別法，只要生死切。』但使生死心切，則諸餘自然攙奪不得，一切妄念不息自息，一切業緣不斷自斷，就使今生不得徹頭，也不致打失人身，流入惡道，他日出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃，莫道一生、兩生，直至彌勒下生依前流浪。大眾！大須著急，自家生死，不關他事，他人替代不得，緣爾不自著急，山僧卻為汝著急，不禁苦口相勸。久立，珍重。」

小參。云：「眾生生死，大病也；佛祖言教，良藥也。既是良藥而服多不效者，祗因未服藥時先有種種狐疑，既服藥後又添種種雜毒，安望病之能愈耶？每見今時道流，未曾入門，便自心中七上八下，蚤無確信，及乎進得門來，平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反加增，卻要平白地跳到西方，除是西方新出一尊人我、愛憎底阿彌陀佛，方纔接引得你者一班好漢，不然，淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此憎彼？然此人我、愛憎不是你一生一世底，蓋緣你從無始來迷失本真，一向被境風漂落苦海，頭出頭沒，直至於今，須是大丈夫猛烈，把歷劫來熟習一刀割斷，直下安帖帖地自在解脫，不須抬足竟步西方；如其未能，十二時中常須照管，遇緣觸境，纔覺一念起，即自拽轉。不見溈山問嬾安：『從朝至暮當何所務？』安云：『牧牛。』溈云：『子作麼生牧？』安云：『一回入艸去，驀鼻拽將來。』溈云：『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛，敢保個個成辦。若一味隨將去、續將去，日積月深，流浪不返，反不如在家人種田、經商、當差過日，尚不虛踏國王土、不虛飲國王水，似現前眾居士，到處布施、到處聞法，不特不失人天果報，且當究竟菩提。爭似我出家流，終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼，空除鬚髮、枉逐輪迴，殊可憐憫。久立，珍重。」下座。

小參。舉：「達磨大師云：『吾法三千年後不移絲髮。』莫道三千年，祗當時得皮得髓底蚤已瓜分了也。傳至曹溪，先列二支，後岐五派。臨濟道：『大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。』後代卻依古㟷主，析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌，尚得有臨濟耶？洞山權開五位、偏正回互，後人止知以雪代白、以炭代黑，但闕道個『心』字、『性』字，便以為觸諱，寂音尊者亦復錯認，卻引論書解釋曹山『三墮』，正妙在『墮』字，而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句，亦自德山密始，乃復立道眼聲色、種種杜撰，惟有溈仰父子投機久矣，絕響法眼一枝，則流入高麗。迨至今日，去聖益遠，道風愈漓，各承師說，復昧本宗，萬別千差，不可窮詰。求似五家盛化時，天地懸隔，又況達磨初來？然其所謂『不移絲髮』者，固自昭昭天壤。你但識得『不移絲髮』底，便識得千差萬別底，千差萬別底即是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊，頓放諸人面前，你諸人好看見麼？見麼？見則豈特達磨門下，西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信但看天上月，每當三五便團圓。」下座。

小參。云：「老僧自來不敢過譽於人，據實論量，現前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫，若是世間事，有能、有不能，未敢相許，但欲成佛，個個有餘。爭奈你自己埋沒、甘處下劣，於世間一切反不避艱大險阻，及聞個『佛』字便爾退縮，直無有半個肯承當者？昔日，慧朗見石頭，遂問：『如何是佛？』石頭道：『你無佛性。』慧朗道：『蠢動含靈皆有佛性，為甚某甲卻無？』石頭道：『為你不肯承當。』又，藥山一日問高沙彌云：『我聞長安甚鬧。』彌云：『我國晏然。』山云：『你從看經得，請益得？』彌云：『不從看經得，亦不從請益得。』山云：『大有人不看經、不請益，為甚麼不得？』彌云：『不道他不得，只是他不肯承當。』大眾！你道如何承當？你莫向前道：『我是佛，我是佛』者，豈不成大妄語耶？我且問你：畢竟喚甚麼作佛？盡大地人敢保不識佛。尋常座主家尚道：『佛者，覺也。』只你自家一點覺性，有甚難識？你若識得，直下明皎皎地、空索索地，覓眾生不可得，那討甚麼佛來？有人喚伊作佛，劈面便唾，到者裡縱要承當，沒可承當，沒可承當方堪承當，接續慧命，令法久住。珍重。」下座。

小參。桂林問：「窮子有一寶，多年失卻，不知是何寶？」師云：「是地堪埋骨，無嶺不棲雲。」進云：「賴遇和尚識得，請和尚酬價。」師云：「價已酬了，試將寶來看。」進云：「分明在目前。」師云：「莫將魚目當明珠。」進云：「和尚大慈。」師云：「卻是一顆明珠，爭奈不會放光？」林禮拜。師乃舉拂子，云：「只此物，非他物，日日舉似人，爭奈無人識？大眾！且道是甚麼物？你識得也是此物，你不識也是此物，不見道『是法平等，無有高下。』雖然，自古及今，諸佛聖賢、四生六道、種種差殊，祗為用處染淨不同耳。若一向淨用，便成覺道；一向染用，便落輪迴。用有染淨之分，體無淨染之別。惟其無別，不妨即染以明淨；惟其有分，不妨還淨而去染。所以，戒者，還淨去染之要門；禪者，即染明淨之捷徑。但到慈航門下，禪既不中，戒亦不須，畢竟是個甚麼？」良久，云：「待仙人臺進門來向汝諸人道。」擊拂子，下座。

小參。云：「世人只知出胎為生、蓋棺為死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死，後念惺悟為生；上半日迷惑為死，後半日惺悟為生；前半生迷惑為死，後半生惺悟為生。倘其一生迷惑，雖生若死；倘其一念惺悟，雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云：『從前種種譬如昨日死，從後種種譬如今日生。』信知生死無定，在當人轉移間耳。昨日，復初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回頭，適值母難之辰，追念雙親俱亡，深恩難報。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩子喚作青菴，也道是同日出生，老僧笑謂：『非但汝兩個，昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如已死，從後種種譬若再生，汝等試思：父母未生以前一向在甚麼處著腳，即今已生思量要報恩底又在甚麼處著腳。心心念念勿令間斷，忽然蹉腳踏著本來一塊田地，方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。到者裡，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此會同聞此法、其父母或存、或亡，無不一時酬恩已竟。不見道：『輪轉三界中，恩愛不能捨，棄恩入無為，真實報恩者。』」擊拂子，下座。

小參。師云：「空中飛鳥，不知空是家鄉，水裡遊魚，忘卻水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥，並不曾有一點他物隔礙，亦不曾有片刻時分間斷，你又思量、疑擬個甚麼？你纔起心思量他、疑擬他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人無心合道，道無心合人。人道既合，是名無事人。』又道：『佛亦只是個無事人。』於今學佛之流每每於無事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一時放卻，方知真如、凡聖總是夢言，佛及眾生並為增語。』到者裡，本自無事，非故無事；若欲無事，便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來道：『老漢恁麼道，已是無事生事。』老漢只得向渠道：『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里遠來，都是老僧舊檀那，無可酬謝，不已而已。』珍重。」下座。

小參。云：「即心即佛，衲子常談；是果是因，長老熟套。豈不聞『祖師門下，佛法不存。』又教老僧如何開口？雖然，今日三剎諸老到此，不可便恁麼緘默去也。記得一僧問牧菴和尚：『如何是佛？』菴道：『莫向外邊覓。』又問：『如何是心？』菴道：『莫向外邊尋。』又問：『如何是道？』菴道：『莫向外邊討。』慈航者裡若有人問：『如何是佛？』向道：『莫向內裡覓。』『如何是心？』向道：『莫向內裡尋。』『如何是道？』向道：『莫向內裡討。』大眾！外邊既不是，內裡又不許，畢竟在甚麼處？」良久，云：「寒冬五九盡，大地慶春回。」卓拄杖。

小參。云：「三祖道：『大道無難，唯嫌揀擇。』慈航者裡教人卻用著『揀擇』二字，道流祗為不能揀擇，以致隨流逐隊、沉沒一生。有志氣底漢子，須是自己放出眼光來，分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然，有甚難辨？殊不知清中有濁、濁中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而濁、似濁而清，又有即清非清、即濁非濁，即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然，所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來、揀擇去，忽然打失眼睛，方知道清濁、邪正全沒交涉。到者裡縱欲揀擇，無可揀擇，無可揀擇，方能揀擇。昔，溈山問仰山：『《涅槃經》四十二卷，幾卷是佛說？幾卷是魔說？』仰山道：『總是魔說。』今日若有人問慈航：『幾卷是佛說？幾卷是魔說？』慈航卻向他道：『總是佛說。』試向者裡揀擇看，慈航道得是、仰山決定非？仰山道得是、慈航決定非？若揀擇得出，許你具一隻眼；如其未然，大須仔細。」

小參。云：「今日諸兄弟結社，請老僧特為證明。且問你諸兄弟結社之義何居？古有蓮社勸修淨業者，亦有菩提社勸發菩提心者，于今燈節到來，老僧為汝取名曰『燈社』。我法門心心相印，喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相為明而不能並明，其能並日月之明而破諸幽暗者，惟燈為然。』故燈者，所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處，何況中人以下？循冥索昧，大似黑夜行險道中，所賴有諸同行之人互相勸懲，遇善則勉令有加，見過則諫令速改，自照常不足，照人常有餘，彼此相資，庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與，彼此瞞飾，朦朧度日，一旦失腳惡途，無能相救，則又何取諸兄弟為耶？諸兄弟，惟願顧名思義、各各相照，非特他照，亦復自照，照而無照，無照常照，則諸兄弟人人印心、人人傳燈，方始不負老僧今日為汝證明也。珍重。」

小參。云：「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了，今日諸善信又來強山僧陞座，要拈些新鮮佛法，爭奈不曾備辦？賴適纔同大眾出行，見人家門上都貼個『春』字，忽想當年有個老宿住一菴子，門上貼個『心』字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字，後來法眼禪師卻向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者兩個老漢，一個是空中著楔，一個是雪上加霜，爭如我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾，任諸禪流要住便住、不住便去。雖然，三十年後玄沙道底。」下座。

小參。舉：「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』者則話人人俱知。有底道：『廣額屠兒是多劫修成底一尊佛，不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有底道：『蠢動含靈，俱有佛性，難道屠兒沒有佛性？』佛性雖同，必須修三阿僧祗方纔得成，也是癡人說夢。又有底道：『成佛個事須是大力量漢子，似者屠兒，提得起、放得下，一刀兩段，爭有成佛不得之理？』也是癡人說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省，薙頭行腳到一禪師座下，禪師問道：『聞汝殺豬有省，省個甚麼？』渠便以手作鼓刀勢。大眾！你道者屠兒與涅槃會上屠兒是一般？是兩般？」頃，又舉：「昔日忠道者問東明禪師道：『《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。」意旨如何？』明云：『釋迦老子好與二十棒。』道者云：『為何如此？』明云：『用按指作麼？』道者又問：『汝暫舉心，塵勞頓起，又作麼生？』明云：『也是海印發光。』大眾！若向東明句裡會得，不但一部《楞嚴》了然明白，便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上屠兒放刀處，涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處，到者裡有何善惡之可分？又何福之可求？又何罪之可懺？雖然，你若撥無因果，招殃不小。祗如今日輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾，大眾如何祝讚？」卓拄杖，云：「滿身泥水無人識，依舊春風送馬蹄。」下座。

都寺寂量編

書記今羞

今何錄

千山剩人和尚語錄卷之五

門徒比丘　今廬　今又　重梓

普說

接引都寺領各堂諸師請普說，師云：「佛門不是躲身之處，既入佛門，便當作佛。於今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之當作，徒然衣現成、食現成，君王當事而不事，父母當養而不養，且毋論妄行非法，便能安分，已是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛門耶？山僧為儒時雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏愚守拙之地，後來遇我和尚，睜開眼孔，方知道世間更無有第二條路，萬不得已，將世間極難捨者捨之、極難行者行之，拚此身命求個著落，常不輕菩薩道：『不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。』假使盡大地有一個不當作佛，他也不肯受人呵責、受人打擲，苦苦要說者話，只因他實實見得：除卻作佛，別無可作。為上底不能作佛，必無以使下；為下底不能作佛，必無以事上；父必能作佛而後慈，子必能作佛而後孝，兄必能作佛而後友，弟必能作佛而後恭，夫婦必能作佛而後可以處室，朋友必能作佛而後可以成交，必能作佛方成個人，若是個人，必能作佛，盡大地直無有一人不承佛底恩力，無奈他迷而不悟？《易經》所謂『百姓日用而不知』也。假使世間除卻作佛，更別有可作，山僧又何必捨難捨、行難行，決定向此門中拚身、拚命耶？於今出家兒現在佛門、現稱佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人盡信『皆當作佛』不亦難乎？山僧初到者邊，每向人題起『作佛』兩字，無不大驚小怪，縱有知佛是當作，作佛是佛說，不是山僧偽說，然而不敢決定者，果爾作得便好，萬一作得不尷不尬，被人抯著要索頂後圓光，不特作佛不成，反被他人恥笑，不免慮得慮失，所以屢進屢退。我為汝設個喻子，譬如人家生個孩子，決定與他乳喫，難道怕人恥笑道：『者個纔出胞胎底孩子，知他後來長得成、長不成？』便索性不與他乳喫不成？又如學堂裡學生，決定教他讀書，難道怕人恥笑道：『者幾個學生知他後來中得、中不得？』便索性不教他不成？何況孩子實有成不得人底，讀書實有中不得底？若是作佛，千個作、千個成，萬個作、萬個成。佛言：『吾為汝保任此事，決不虛也。』又言：『聚心一處，無事不辦。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成，縱饒一生不成，來生出頭來，也少你底不得，金剛種子遇便發生，百劫千生永無壞爛。倘或怕人恥笑、似作不作，則毋論後來沒有成日，便是從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟！作賊、作龜子怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬倍，胡為不恥彼而恥此？兩年以來，信心頗熟，不論僧俗老少，咸知趨向。然而，入門來一日、兩日便求速效，卻似今日作了佛，明日好回去料理家務一般。世間百工技藝，也無有一日、二日學得底，何況作佛最尊最大一件事？譬如種稻，最易見功，也須春耕夏耘，而後秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來一聞千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山，與夫坐破七個蒲團者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是實參、悟是實悟，個個都是真實作佛漢，所以不避艱苦，必期親證親到。而今人不貴裏面真實，只貴外面光彩，作得作不得且寬一著，但學些子作佛言句，好向人前賣弄我會禪、我會道、我是作佛底。不見古人道：『但會作佛，不愁佛不解語。』你果真實作得佛，便一句佛語不會說也自不妨；若只愛會說，莫道趠些子現成語句，便令一口氣說出三藏十二部，又將一千七百則公案從頭舉了、會了，與汝自己有甚干涉？古人得意之後，閉口深藏舌，二六時中只守閑閑地『佛』之一字尚不可得，又那有許多甚麼禪、甚麼道？及其應機接物？信手向自己寶藏中拈出些子，自然活卓卓地，不費纖毫氣力，不是學得來底，不是思量湊泊來底。巖頭道：『一一從自己胸襟流出，方與蓋天蓋地。』於今最可笑一等禪流，但向六根門頭認著些子影響，便道：『我已得根本智，只欠差別智。』便一味學他古人機鋒轉語，逢著人或咄或喝、或揚眉努目、或擎拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是為無滯無礙，以是為古人妙用，遞相傳授、遞相模倣，將謂作佛只如此，殊可憐憫。你看達磨昔日在少林面壁九年，後因神光斷臂要求安心，達磨只向道：『將心來，與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』達磨道：『與汝安心竟。』何曾有一點做作？何曾費一點周摺？六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡要，青原、南嶽而後方纔各立門庭，纔有機鋒轉語，然猶是極直捷、極簡要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見馬祖問南嶽道：『非色相，云何能見？』嶽云：『心地法眼能見乎道。』又問：『有成壞不？』嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非見道也。』又不見石頭參青原，原問：『子何方來？』頭云：『曹溪。』原云：『將得甚麼來？』頭云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若爾，用去曹溪作麼？』頭云：『若不到曹溪，爭知不失？』頭又問：『曹溪大師還識和尚不？』原云：『汝今識老僧不？』頭云：『識又爭能識得。』又不見僧問石頭：『如何是解脫？』頭云：『誰縛汝？』問：『如何是淨土？』頭云：『誰垢汝？』問：『如何是涅槃？』頭云：『誰將生死與汝？』又不見法常問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚見馬大師，得個甚麼便住此山？』常云：『馬祖向我道「即心即佛」，我便向者裏住。』僧云：『馬祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不見五洩初謁石頭，便問：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行，頭隨後召云：『闍黎。』洩回首，頭云：『從生至死祗是者個，回頭轉腦作麼？』又不見大珠參馬祖，祖問：『來此擬須何事？』珠云：『來求佛法。』祖云：『我者裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？』珠云：『阿那個是學人寶藏？』祖云：『即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少。』又不見藥山一日在石上坐，石頭問曰：『汝在者裏作麼？』山云：『一物也不為。』頭曰：『恁麼即閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』頭云：『汝道不為，不為個甚麼？』山云：『千聖亦不識。』山僧似恁麼舉，直舉到來年也舉不了。大都從上來真實見得底，自有真實作用，總不假借甚麼奇言妙句，不過就他來處直下指出，或輕輕撥轉，那學人真實見得底，便直下承領，或就機翻身，又何曾別有一點做作？又何曾別費一點周摺？至如大愚之為雲峰悅、大慧之為謙禪，更不須一言半句便知他千了百當。總之，到真實田地，有言句也真實，無言句也真實，乃至下咄、下喝也真實，不下咄、不下喝也真實，揚眉努目也真實，不揚眉努目也真實，擎拳豎指也真實，不擎拳豎指也真實，斷斷不似於今人一味胡做亂作，直是善因而成惡果。諸兄弟！貴實不貴虛，汝既到者裡，俱是夙世善緣，汝但辦一片決定心、長久心，切不得怕人恥笑，不得要求速效，一切時中提起本參真實參將去，汝但得一分力，山僧便識得一分，但得兩分力，山僧便識得兩分，切莫得少為足，不肯前進，作個半截底人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小兒戲。諸兄弟！你若到真實透頂透底田地，便沒有一人印證，亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決不得捨此別求捷徑。縱饒爾一生念佛真得往生，親見彌陀，也只是教你向者一路，更無別路。若使盡大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚捨身命、專向個裏求個著落，而又何苦區區勸爾諸兄弟耶？諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」

師云：「寬本禪人行腳回，曾從海州見老僧，茲聞老僧在永安，盡傾衣缽來此辦供，請山僧為眾普說學道難成之故。佛在世日，百人學道，百人成道；末法時代，學道者多，成道者少，虛實之間耳。於今學人誰不道『我是實。』然而，止知求解，不知求悟，悟之與解，似則甚似，遠則甚遠。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷肖，要令興雲作霧得麼？又如兩人在此，一人曾從長安來，一人止聞人說長安，其親到者，任舉一事一物，自然親切，其未到者，非不極談宮闕之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識者已知其不實也。每見有從《法華》得解者，便靠定《法華》，決定侈談如何是開佛知見、如何是示佛知見、如何是悟佛知見、如何是入佛知見，非不詳悉洞達，但令離卻經文、直下拈出畢竟喚甚麼作佛之知見，遂乃茫然失措。有從《華嚴》得解者，便靠定《華嚴》，決定侈談如何是理法界、如何是事法界、如何是理事無礙法界、如何是事事無礙法界，亦非不詳悉洞達，及乎反按自己，理上尚似打得過，事上便打不過，又何況理事無礙？又何況事事無礙耶？有從《楞嚴》得解者，便靠定《楞嚴》，決定侈談七處徵心、八還辨見，若離前塵分別，畢竟喚甚麼作真心、見猶離見、見不能及，畢竟喚甚麼作真見，直得無言可答、無理可伸。至於從《維識》得解者，便靠定《維識》，從《起信》得解者，便靠定《起信》，種種不一，門庭各立，互相矛盾。且勿論經教中人，便是宗門下衲子，不求實悟，比比皆然。或見古人苦功處，便走向禪單，咬著牙關、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖與他妄想抵敵。尋常未上禪單時，妄想尚少，纔上禪單，妄想愈熾。毋論抵敵不住，縱得暫時停息，如石壓艸，石去而艸還生。或見古人透脫處，便謂：『妄想不足畏，妄想無體，不須禁遏。』一味隨緣放曠、任性逍遙，不幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：『妄想雖不須禁遏，亦不可放縱，但時時鑑照，不怕念起，只怕覺遲。』是則甚是，我且問你，白日裏鑑照則易，睡夢裏如何鑑照？又何況一口氣接不來時？總未免業識茫茫去也。又或從古人良久默然處作解者，便認未開口以前為威音那畔、為父母未生時面目、為空劫那邊事，纔見開口，便謂落第二頭，錯引臨濟入門便喝、德山入門便棒，謂：『待汝開口，堪作甚麼？』一向把住，以為極則。殊不知正坐在黑山鬼窟裡？所謂死水不藏龍。又有認古人言句，如『乞師安心』便道『將心來與汝安』；『乞師懺罪』便道『將罪來與汝懺』；『如何是祖師西來意』便云『西來無意』或云『何不問自己意』，以為扣機、以為綿密，以是為禪道者。又有嫌此等為合頭語，一任指東話西，便又錯解古人庭前柏樹子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。又有道『此事不在言說，亦不在無言說』，但見人問著便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體顯露、以為應物無滯，得大自在、得大解脫，此種更是難救。又有認現成一切，便錯解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵兩片皮，牙齒一具骨』、『師姑元是女人做』一類語話，以為直下便是，更不敢動著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、攢花簇錦、鬥豔誇多，尤是末流大弊。總之，不曾有實悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁麼道，便謂『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一個大坑塹。若是實悟底人，總沒有你捫摩處。汝纔向者裏覓渠，渠卻在那裡；汝纔向那裡覓渠，渠又卻在者裡；有時恁麼道，有時卻不恁麼道，怪不得時人喚渠作轉車軸底嘴，渠本不曾有一點實法教人，不見道：『若將實法與人，土塊也消不得。』岩頭和尚又道：『纔有所重，即成窠臼。』眾中莫有出得窠臼底麼？若有，老僧即將法座讓他；不然，大家歸堂仔細參究，畢竟要求實悟，不可徒然學得一知半解以自滿足，生死到來抵敵不住，卻怪老僧不道。你但自己打算，於今學得底果然敵得生死，即是真正，更不須問人成得成不得也。大眾，久立，珍重。」

普說。

李居士請普說。士問：「和尚所以為禪流者至矣，歷來士大夫學道多不得力，病在何處？更希微細拈出。」師云：「士大夫學道之多，無過於宋；病痛之多，亦無過於宋。妙喜老人作大醫王，藥料具足，設方救療，切中病源，至今讀其書問所載，業已不留後人以餘地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大顯著，雲棲、紫柏、憨山三老道法盛時，士大夫多與之遊，令一時學者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡信。三老之功不可誣也。然其所嘗親炙者，或始甚專篤，而其後未免流於他端，緣無始帶來一點習氣未能自割，況富貴場中佳麗易致，漸染漸深、纏綿不解，迨及暮年，功成名遂，唯此一事更無他務，奈精力衰耗、齒落髮枯，當驕奢淫佚之日，又參以貪生怖死之念，不得不假性命雙修之說。此說一倡，如蠅附糞，以為既可延年，又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英靈漢子。若其正信不移，亦略可數，或博探教相，或深窮止觀，或依傍淨土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點習氣鏟除不易，初或暫容，轉且縱肆，乃反借口如好好色之文以自掩飾，業力日強，道力日怯，目前作主不得，未免東牽西合，臨命終時毫無得力，蓋因打頭不遇作家，即遇，未經惡辣鍼錘，自恃聰明，以致於此，殊可痛惜。自壽昌、博山、雲門、黃檗、天童諸老後先開法，宗風弘鬯，而天下咸知趨向，登其門者不可勝數，求其全身放下、終始於斯之士夫，亦難屈數指。乃有發心真正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、難行能行，亦以聰明過人、雄辯橫溢，究其實落得力之處，不過日坐得一兩炷香、妄念不起而已。亦有習靜山中，一七、二七，直得身心世界內外通瑩，所謂坐斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此狂慧勃發、到處鼓弄唇舌，雖見真正宗匠，容易放過，歲久月深，無可依據。又以弘法念重，專求顯異，致種種幻見、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復博參明達，而徒以自己隙光附會前哲、謬計古來不過如此，任情恣意、隨順塵勞，復於隨順境中高談快論，謂『煩惱即菩提，無明即大智』，但見有稍自簡束者，便指為兔徑小節，平昔習氣有增無減，此道易學，此類最多。又有深知其非，力事禁遏，無奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，轉而從事於誦念禮拜，以祈降伏者，是皆極奇極顯，四眾共推為宗門樑棟，所以為外護，則無不極其至矣。大都士人從小入書堂，父母所囑、師長所訓，莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時錯了也。何況婚宦而後，世累日深、世情日重、保榮固寵之弗暇？若夫超出倫輩，或學問自侈、或文章自命、或風節自高、或經濟自任，有一於此，皆足以揚名當世、垂之來祀，人生大事，如斯爾爾，豈真有前因後果、輪迴升沉之說？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明三世之旨，淺腐之流，遂疑死後斷滅，見落邊邪，遞相承襲，倚程、朱之門戶，拾韓、歐之涕唾，竟不知儒者何道，而徒以闢佛為儒、不闢佛則不得為儒，以是衣冠中多置內典，而不敢閱其一二。稱信者，或妄希現福，為保護身家、保護兒孫計，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，處無可如何之際，不得不懇佛求佛，而又恐人謂其佞佛，輒自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不過廣搜詭異，以拓見聞，采掇玄奧，以資筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門中人便視為麟鳳，外護為念，安能痛加鍼砭？如紫玉之於于頔，兜率之於無盡，所以，半途者多，到家者少。如前所舉諸老，不特稍知趨向，且能真究真參，實實為此一件大事，而特不能如古人全身放下、久親法席，以致入處草率、得少為足，不過種下般若根株，雖然，百劫千生埋沒不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無其人，實千難而萬難者也。我佛涅槃會上，以正法眼藏付囑國王、大臣，《法華經》言：『治世語言、資生業等，皆順正法。』又言：『應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。』又何常專以易屬出家兒，而以難屬士大夫耶？額屠兒放下屠刀，云：『我是千佛一數。』龍女八歲獻珠成佛，教有明文，曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子之不若耶？況《傳燈》紀載如唐之裴公休、陳公操、宋之李公遵勗、楊公大年輩，不可勝數，是皆據高位、握大權，未嘗壞世間相而求實相、離生滅法而求寂滅，幸有如此體格，寧古之必勝於今、今之必不如古？而罪禿謂其入處艸率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無定見也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，苟無大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽爾抽身，向個中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以纔入門來，見宗師開口不難領會、不難荷擔，及閱諸經論與諸祖公案，可以解路通者，自不費力，其不可以解路通者，亦不難。以平日讀書作文伎倆多生穿鑿，祗圖解得分曉、說得明白，解不分曉、說不明白，便生煩悶，百般思量、百般計較，或得些子醒發，或得些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍鬆一著，渠便自任為極則，以為究竟如是，縱遇他知識連道兩個『不是』，定忿然謂是強移換人。不見無盡初見東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺器，方始撇地，而後來歷參諸方，又不知受卻多少錘鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要學此道，必須發個狠毒，將無始來一點習氣千難割、萬難割處痛下一刀，如破竹頭一節，節節皆破，一切纏縛不得，然後取古人一則機緣，不妨向沒可思量處思量、沒可計較處計較，到思量、計較盡時，平生伎倆一點也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與之廝捱。勿道全無所得，即有所得，我亦不愛；勿道全無人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元來只在者裡，一切經論、一切公案，不求分曉無不分曉，不求明白自然明白，以此自利，以此利人，以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即闢亦得。博山先師翁常道：『汝等若了得，便作個衛元嵩也不妨。』不見近代陽明、龍溪、近溪諸大老，不特不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標名外護？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒，文章、風節、學問、經濟，無不在此。不然，縱爾烜赫一時、名垂後世，反之自己身心全沒交涉，生死到來，依舊業識茫茫、無本可據，直謂之無智慧人、無力量人已矣。罪禿自知此事以來，每喜與士大夫遊，雖時時以此事相激發，然未敢深談及此。不意絕漠餘生，乃得遇老居士，真是個漢，既承至誠相叩，不復隱覆，不怕忌諱，將平昔親聞、親見、親歷者盡底傾出，其餘微細種種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾一踏到底，且無道可學，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且卻，則並無病痛之可指。至如陰竊先哲之緒餘、假張學道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊棘叢生、戈矛互起，國家之敗，蔑不繇之，是又無藥可療，無方可治。妙喜老人誠不料末世士大夫決裂遂至於此。」李居士不覺欷噓涕下，命筆紀之，以為士大夫學道者鑒。

茶話

住大寧寺，至月十四晚設茶，為西堂祝壽。師云：「明日是西堂降日，期主設茶請大眾為西堂預祝。大眾！且道西堂四十二年前正當今晚在甚麼處安身立命？你莫道：『正在母腹中麼。』比如未入母腹時又向甚麼處安身立命？若向個裡具得隻眼，莫道四十二年前、四十二年後，便從無始劫初直至盡未來際，與大寧今晚團圞總沒有兩個時節，總不曾移易一絲毫頭。恁地見得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人祝壽，直為現前大眾祝壽；又不特為現前大眾祝壽，直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守屍鬼魂、不散底死人。祖師有言：『汝等見聞覺知之性與太虛空同壽。』《道德經》云：『死而不亡曰壽。』儒教中又言：『殀壽不二。』你看從古聖賢又何曾認此幻化身心作壽？雖然，你道：離卻此幻化身心又向甚麼處祝聻？」堂主進云：「夜靜更寒，請和尚食茶。」師拈茶碗云：「請。」

三十晚，設茶。師云：「今日是年窮歲盡之日，本剎住持設茶與大眾分歲。大眾！若有收藏底陳腐佛法知見，一齊抖擻出來，好得乾淨過年。山僧也有一則陳腐公案，不免趁時拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰個露地白牛，與你眾人分歲。』維那入室，云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作麼？』那云：『和尚私宰，不曾納蹄角。』州以帽擲地下，那拾帽，州下床扭住，云：『賊！賊。』那以帽覆州頂，云：『時寒，且還和尚。』即出。州顧侍者，云：『今晚公案如何？』者云：『潭州紙貴，一狀領過。』大眾！你看古人大家恁地分歲，好生熱鬧，今日山僧也有個沒毛癩狗，不敢贓污了常住鍋灶，整整將來供養大眾。且問大眾：向甚處下口？」眾下語不契，師顧眾，云：「莫將爆竹驚山鬼，留取荒城伴罪夫。」

初六晚，住持設茶請茶話。師云：「明日是首山和尚誕日，住持設茶請山僧領大眾預祝，現前堆積珍異都是住持孝心，蓋為將來乞戒地也。山僧不可借花獻佛，只可別尋個物事為敬。」良久，云：「者件物非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，是個甚麼物？大眾！若識得者物，便不用別尋，各人現成，將出來，非特可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽；又非特為諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，又可將首山和尚一人底壽散為現前大眾及法界一切眾生壽。首山和尚莫笑道：『你為甚將我家裏物來送我？卻又亂作人情。』待明早天明起來，領大眾與和尚禮足。」

十四晚茶話。師云：「山僧所有一切好法、惡法都被爾們抖擻乾淨，今晚要得半句口，遍搜不獲，且請大眾食茶、食果子，食了，大家看燈。不見道：『春宵一刻值千金。』大眾！不得錯過。」

住接引寺，五月十四晚設茶。師云：「山僧初來者邊，見者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開個飯店。彼時恥若書記，便發心作個店小二，也有笑他底、也有憐他底。憐他底，只愁生意淡薄、枉費辛勤；笑他底，道：『阿誰家裡缺少麵觔、木耳，那得餓不死底漢來喫爾者般茶飯？』不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽，於今又賣到海州來了。明日是恥若生日，者裏一班都是後起底店小二，特搜店裡殘茶剩飯，請山僧預祝。但凡嘗著者般滋味底，個個都要續佛慧命，諸佛慧命無有窮盡，則恥若之壽量無有窮盡，又何用別為祝耶？」

問答

臘八日，書記入禮，師問：「釋迦老子當年睹明星悟道，畢竟悟個甚麼？」進云：「火。」師云：「恁麼則不悟也。」進云：「煖氣烘烘。」記復舉前話問師，師云：「今日冷似昨日。」復進後語，師拈禪衣角一抖。湧光出，問云：「未審睹明星後與雪山六載前是同是別？」師云：「可知禮也。」進云：「何苦如此？」師云：「水滾下茶來。」少頃，座元入禮，師舉前問，元云：「銅盤。」師云：「恁麼則不悟也。」元拈火箸插盤中，師云：「且道睹明星後與雪山六載前是同是別？」元一喝，師云：「放汝三十棒。」

西堂舉：「外道問佛不問有言。」師云：「不是，不是。」進云：「舉猶未畢，為甚便見不是？」師云：「再犯不容。」

座元問：「趙州不食投子蒸餅，卻禮沙彌三拜，意旨如何？」師云：「汝不妨疑著。」又問：「趙州畢竟向甚麼處勘破臺山婆子？」師云：「汝曾見孩子趨氣毬麼？」

靜宇問：「應持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見佛頂？」師答：「為他向高遠處覓。」又問：「三千世界俱壞，未審大地眾生向甚麼處安身？」師云：「好個消息。」又問：「弟子生死到來，將何抵敵？」師云：「你於今從北塔到南塔，為甚不問？」

啟如問：「車損牛老載重，如何過得峻嶺？」師答：「看腳下。」又問：「日中看瓜架、夜後聞鐘聲時如何？」師云：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」

罄光問：「如何是學解、信解、悟解？三種解作麼生？」師答：「你有許多般解麼？」

座元問：「三界一心發，火宅是吾家，百億須彌山，至今疑著他。」師答：「為他閒事長無明。」進云：「原來無一法，諸法體如如？」師云：「切忌向這裡著腳。」

道菴問：「行住坐臥即不問，未審睡著時在那裡？」師云：「你即今是醒是睡？」

祥光問：「一切儼然，教弟子作麼生會？」師答：「用會作麼？」又問：「一切音響落在何處？」師云：「向未開口前看取。」

德光問：「本來面目，人人本具，為甚學人不知？」師答：「祗這不知，莫別尋。」

壽績問：「婆子道：『趙州只轉得本藏。』畢竟如何轉得那半藏？」師答：「山僧也不奈伊何。」又問：「大海水為甚一日兩潮？」師云：「晨鐘暮鼓。」又問：「天上月為甚半圓半缺？」師云：「適纔喫飽了，於今肚又饑。」

輝光問：「終日奔奔波波，一旦生死到來，將何抵敵？」師答：「你喚什麼作生死？」又問：「如何是透法身句？」師云：「吹螺打鼓。」

恥若問：「眼在頭上，為甚自不見眼？請師點出。」師喚恥若，若應諾，師云：「點出了也。」又問：「世出世間則不問，如何是學人自己？」師云：「高麗國好大扇。」又問：「南塔既在地上，為甚卻向龍潭裡放光？」師答云：「家家門前火把子。」

桂菴問：「如何是學人本來面目？」師答：「是誰叫汝恁麼問？」

弘掀問：「某甲初出家時，只以念佛誦經為本，到此卻靠不得。請問如何是第一件大事？」師答：「屙屎撒尿。」進云：「四大分散時，如何是了手？」師云：「分散且置，汝即今喚甚麼作四大？」進云：「參禪人了生死，未審還有輪迴也無？」師云：「日沈西，水流東。」

淨如問：「來此作飯，供養大眾，圖報三世深恩，未審還報得盡也無？」師連彈指三聲。

崑璞問：「生死如車輪子相似，如何止得？」師答：「問取推車漢。」

屍林問：「曹源一滴則不問，華首溪頭事若何？」師云：「混同江闊多少？」又問：「羅浮隱居，瀋陽出世。隱居且置，出世一句作麼生道？」師云：「風沙萬里。」進云：「風行草偃，水到渠成。除此不問，如何是逆波之句？」師云：「瀋陽好香瓜。」又問：「大事未明，如喪考妣。為甚大事已明，如喪考妣？」師云：「太平本是將軍力，不許將軍見太平。」又問：「未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。為甚我等不得成佛？」師云：「誰教汝要成佛？」

道心問：「終日承十方深恩，己事未明，如何了得？」師答：「熱灶著一把，冷灶著一把。」

仰泉問：「母胎生下時，佛性已具，為甚麼不會說話？」師答：「呱呱。」又問：「生死到來，將甚麼抵當？」師答：「你即今拈匙把箸又作麼生？」

都寺問：「世尊說法有六種成就，未審和尚種成就？」師答：「全仗闍黎心力。」進云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』為甚麼又留三藏十二部？」師云：「事也須件件周到始得。」

小沙彌問：「我有喫的，狗也有喫的，未審我是狗？狗是我？」師答云：「大眾！看者孩子作師子吼。」彌無語，師便打出。

淨空問：「四大分離，向甚麼處安身立命？」師答：「牛頭獄卒是甚麼人？」又問：「無心道人又向何處用工？」師云：「饑添缽，寒添衣。」

桂林問：「清晨靜坐，聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？」師答：「問取山前石人去。」

維那問：「檀那一粒米，重如須彌山，未審此恩如何報得？」師答：「點一柸苦茶來。」晒衣次，問：「學人平生不曾挂一寸絲，且道晒個甚麼是得？」師云：「你即今身上披的是驢皮？是馬皮？」又問：「古人道：『眾苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』學人現是人身，且道是苦？不是苦？」師答：「你問阿誰？」又問：「現前作是主，醒時作得主，睡著時作麼生？」師答：「賣油郎。」

逢渠問：「如何是祖師西來意？」師答云：「西塔較南塔多少？」

光宇問：「學人識得木石，木石為甚不識學人？」師喚光宇，宇應喏，師云：「汝不是木石。」進云：「行住坐臥不離者個，未審如何是者個？」師云：「行住坐臥。」又問：「弟子到來六十餘日，並無增減，未審如何即是？」師答：「來說是非者，便是是非人。」進云：「闇裏明珠，放去收來時如何？」師云：「修行人為甚將常住物作自己用？」

擇菜次，恥若問：「菜上蟲不從天降、不從地湧，為甚有情向無情中出？」師云：「猢孫倒上樹。」

都寺玄賦編

書記今羞錄

千山剩人和尚語錄卷之六

門徒比丘　今廬　今又　重梓

拈古

世尊與阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮，難云：「此是甚麼人塔？」世尊云：「此是過去諸佛塔。」難云：「過去諸佛是什麼人弟子？」世尊云：「是吾弟子。」

拈云：「過去諸佛是世尊弟子，且道世尊是什麼人弟子？個裡見得，堪與諸佛為師。」

忠國師因紫璘法師云：「請禪師立義，某甲破，某甲立義，禪師破。今請師立義。」師云：「立義已了。」紫云：「是甚麼義？」師云：「果然不見。」

拈云：「若作法師，待云：『立義已了。』便道『破也！破也。』」

南泉因座主來辭，乃問：「甚處去？」主云：「山下去。」泉云：「第一不得謗王老師。」主云：「爭敢謗和尚。」泉乃噴涕云：「是多少？」主便出。

拈云：「者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。當時見道：『第一不得謗王老師。』便向道：『合取狗口。』」

有僧於馬祖前作四畫，上一畫長、下三畫短，云：「不得道一畫長、三畫短，請師答。」師乃畫一畫，云：「不得道長短，答汝了也。」

拈云：「騎賊馬趕賊，奪賊刀殺賊，馬大師慣得其便，要且無定亂先圖。若是老僧，見伊畫四畫時，便向道：『野狐精，識得汝也。』」

金牛因臨濟來，乃橫按拄杖，方丈前坐，濟遂拊掌三下，歸堂去，牛卻下去。人事了，便問：「賓主相見，各有軌儀，上座何得無禮？」濟云：「道甚麼？」牛擬開口，濟便打一坐具，牛作倒勢，濟又打一坐具，牛云：「今日不著便。」

拈云：「人盡道臨濟不合上門欺人，殊不知臨濟被金牛一坐，直至於今起不得。」

龐居士坐次，問靈照云：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意。』你作麼生？」照云：「老老大大，作者語話。」士云：「你作麼生？」照云：「明明百草頭，明明祖師意。」

拈云：「龐老前行不到，女子末後太過。有人辨得，許你具一隻眼。」

趙州與文遠論義，鬥劣不鬥勝，勝者輸胡餅。遠云：「請和尚立義。」州云：「我是一頭驢。」遠云：「我是驢胃。」州云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」州云：「你在彼中作什麼？」遠云：「我在彼中過夏。」州云：「把將胡餅來。」

拈云：「今人鬥勝不鬥劣，古人鬥劣不鬥勝，老僧特拈出，普示關東僧眾。若無如此規則，胡餅爭得到老僧口裏？」

汾陽昭示眾云：「識得拄杖子，行腳事畢。」泐潭澄云：「識得拄杖子，入地獄如箭射。」

拈拄杖，云：「者個是千山斫來底，有甚麼難識？你等諸人識得也未？若不識，孤負平生行腳；若識，又道入地獄如箭射。」良久，卓一卓，云：「老僧足力衰竭，遠步少他不得。」

曉愚禪師到五祖戒和尚處，戒問：「不落唇吻一句作麼生道？」師云：「老老大大，話頭也不照顧？」戒便喝，師亦喝，戒拈棒，師拍手下去，戒云：「闍黎！闍黎，且住，話在。」師將坐具搭肩上，更不回首，直出去。

拈云：「一個如龍得水，一個似虎靠山，簡點將來，二俱不了。且道甚處見他不了？有人辨得，老僧性命在汝手裡。」

藥山因僧問：「己事未明，乞師指示。」師良久，云：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去，猶較些子，若更思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」

拈云：「且道藥山當時是為者僧道？不為者僧道？」良久，云：「一言既出，駟馬難追。」

藥山向手中書一「佛」字，問道吾：「是甚麼？」吾云：「佛字。」山云：「這多口阿師。」

拈云：「汝道道吾當日不道佛字，得麼？不道佛字，又合道甚麼字？」良久，云：「識取鉤頭意，莫認定盤星。」

藥山問僧：「年多少？」僧云：「七十二也。」師云：「是年七十二那？」僧云：「是。」師便打。

拈云：「汝道者僧有喫棒分也無？為甚便打？若有，過在甚處？據老僧看來，盡天下僧俗凡聖、艸木叢林，盡須擔枷帶鎖始得。」

僧問石霜：「咫尺之間，為甚不睹師顏？」師云：「我道偏界不曾藏。」僧後問雪峰：「偏界不曾藏，意旨如何？」峰云：「什麼處不是石霜？」僧回，舉似師，師云：「者老漢有什麼死急。」

拈云：「雪峰道『什麼處不是石霜』，與石霜道『偏界不曾藏』，是一般？是兩般？當時若問老僧：『遍界不曾藏，意旨如何？』便向道：『者老漢有什麼死急。』」

雲居禪師問僧：「念什麼經？」僧云：「《維摩經》。」師云：「我不問你《維摩經》，念底是什麼經？」僧因此有省。

拈云：「既不是《維摩經》，又別有甚麼念底經？」良久，云：「如是我聞。」

雪峰因僧禮拜，遂打五棒，僧云：「某甲有甚麼過？」峰又打五棒。

拈云：「雪竇道：『前五棒日照天臨，後五棒雲騰致雨。』恁麼判合該五棒。東禪道：『前五棒打者僧禮拜，後五棒打者僧無過。』恁麼判也合該五棒。若據老僧看來，前五棒棒棒見血，後五棒一棒也打不著。具眼者辨看。」

金峰因僧侍次，乃云：「舉一則因緣，汝第一不得亂會。」僧云：「請和尚舉。」峰豎起拂子，僧良久，峰云：「知道闍黎亂會。」僧以目視東西，峰云：「雪上加霜。」

拈云：「金峰不合平地生堆，者僧又復逆風揚土，當時若見道：『舉一則因緣，汝第一不得亂會。』便掩耳疾趨而出。」

雲門因一僧罷經論來參多時，乃云：「未到雲門時，恰似初生月，及乎到後，曲灣灣地。」門得知，乃舉問：「是你道不？」僧云：「是。」門云：「甚好。吾問汝，作麼生是初生月？」僧乃斫額作望月勢，門云：「你如此，已後失卻目在。」後此僧果然失目。

拈云：「今人盡道者僧不合詆雲門，被雲門授記，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？」

舜禪師每訶罵薦福說葛藤禪，一日聞懷遷化，於法堂上合掌云：「且喜葛藤樁子倒了也。」

拈云：「當日兩老同出隻手，時人往往作是非人，我會不如此，爭見肺腹？老僧於今要尋些葛藤禪合藥。」

長髭到石頭處，頭問：「什麼處來？」髭云：「嶺南來。」頭云：「大庾嶺頭一鋪功德還成就也未？」髭云：「成就久矣，只欠點眼。」頭云：「莫要點眼麼？」髭云：「便請。」頭垂下一足，髭便禮拜，頭云：「見什麼道理便禮拜？」髭云：「如紅爐上一點雪。」頭便休。

拈云：「汝眼本正，因師故邪。老僧也從嶺南來，若遇人問『大庾嶺頭一鋪功德成就也未？』直向道：『斬絕了也。』」

巖頭參德山，跨門便問：「是凡是聖？」德山便喝，巖頭便禮拜。洞山聞舉，云：「若不是奯公，大難承當。」巖頭云：「洞山老漢不識好惡，我當時一手抬、一手搦。」

拈云：「跨門便問，已是不著便；德山便喝，令行一半；巖頭便拜，不是好心；洞山云云，也是承虛接響。巖頭道『不識好惡』，錯下名言。『我當時一手抬、一手搦』，試道甚麼處是一手抬、一手搦處？」

雪峰示眾云：「望州亭與你相見了也，烏石嶺與你相見了也，僧堂前與你相見了也。」保福問鵝湖：「僧堂前且置，望州亭、烏石嶺什麼處相見？」鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。

拈云：「且道：二老宿與雪峰相見也未？雖然，要見二老宿則易，要見雪峰則難。老僧今日卻道：『地獄裏與你相見了也，餓鬼裡與你相見了也，畜生裡與你相見了也。』若有個漢出來道：『除卻三途，什麼處不相見？』我且問你，東廁一堆灰重多少？」

玄沙與地藏在方丈說話，夜深，沙云：「侍者關隔子門，汝作麼生出得？」地藏云：「喚什麼作門？」

拈云：「地藏雖然不負來機，要且出身無路。若是老僧，喚侍者點一杯茶來。」

趙州一日在佛殿上見文遠禮佛，以拄杖打一下，遠云：「禮佛也是好事。」州云：「好事不如無。」

拈云：「文遠機頭織錦，趙州又向錦上敷花，若是老僧見人禮佛，但合掌云：『功德無量。』與趙州是同是別？」

臨濟見僧來，豎起拂子，僧禮拜，濟便打，又見一僧來，亦豎起拂子，僧不顧，濟亦打。

拈云：「傾乾一大海水，魚龍何處藏身？燒盡大須彌山，虎兕無由躲命。咄，急急如律令。」

雪峰示眾云：「三世諸佛在火燄裡轉大法輪。」玄沙云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」

拈云：「雪峰已是白日見鬼，玄沙又是鬼見白日，每人合喫三十棒，且喜不干火燄事。」

僧問巴陵：「如何是道？」陵云：「明眼人落井。」僧問石頭：「如何是道？」頭云：「木頭。」僧又問韶國師：「如何是道？」師云：「四生浩浩。」

拈云：「古人出語，實不徒然，比如問頭一般，答語各別，其中一人超佛越祖，一人佛祖齊肩，一人拖帶佛祖入地獄，具透關眼者，不妨仔細辨看。辨得，老僧拄杖子分付與你；辨不得，切忌誣謗先德。」

一婆子供養一僧，一日，遣女子抱住云：「正當恁麼時如何？」僧云：「枯木倚寒岩，三冬無煖氣。」女子回，舉似婆，婆云：「二十年止供養一個俗漢。」遂趕出，燒卻菴。

拈云：「莫守寒岩異草青，坐斷白雲宗不妙，多少人作此會？慚惶殺人。要會個僧麼？有意氣時添意氣。要會婆子麼？不風流處也風流。」

頌古

世尊四十九日在忉利天為母說法，及辭天界下時，四眾八部俱往空界迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛，不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。最初見佛。」果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身，須菩提岩中宴坐，卻見吾法身。」

師云：「且道色身外別有法身、法身外別有色身耶？老瞿曇既已欺他女子，又復誣彼比丘，若據老僧看來，須菩提與蓮花色比丘尼總未曾夢見佛身在。」

頌曰：「漢武求仙不得仙，王喬端坐卻昇天，寶階斷後空岩寂，滿塞黃煙夾暮煙。」

世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。佛云：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」佛召阿難，難應諾。佛云：「持缽去。」

師云：「有人道：『世尊如是召，阿難如是應，何等分明。』恁麼會還得也無？既已不許恁麼，畢竟如何是七佛儀式？速道！速道！道得，不妨破瓦碗喫飯；不然，雖終日持缽，與破瓦碗何別？」

頌曰：「赤骨律，饑便要餐飽則不，東家打餅西家茶，管他七佛非七佛。」

世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五個髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何處？」耆云：「生天道。」世尊又別敲一云：「此生何處？」耆罔知生處。

師云：「耆婆非但第三個不知生處，先答生人、生天，早錯了也。若作耆婆，待世尊打頭問：『此生何處？』但叉手云：『深領此問。』」

頌曰：「不落宮商調，聾人那得聞？子期歸去後，千古黑漫漫。」

六祖初參黃梅，梅問：「你自何來？」祖云：「嶺南。」梅云：「欲須何事？」祖云：「唯求作佛。」梅云：「嶺南人無佛性，若為得佛？」祖云：「人有南北，佛性豈然？」

師云：「若作祖師，纔見道『嶺南人無佛性，若為得佛？』便禮拜云：『謝師授記。』」

頌曰：「問處分明答處親，欲求作佛枉勞神。自傳衣缽重遭屈，直至於今不得伸。」

六祖因僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得不？」祖云：「我不得。」僧云：「和尚為甚不得？」祖云：「我不會佛法。」

師云：「道會佛法，頭上安頭；道不會佛法，又是斬頭求活。畢竟如何得黃梅意旨聻？」以拄杖趕散。

頌曰：「會與不會何交涉？黃梅意旨少人知。請看樹上金衣子，又喚春風過別枝。」

佛陀波和尊者游臺山，見一老人，問：「向甚處去？」者云：「臺山禮文殊去。」老人云：「大德！見文殊還識不？」者無對。

師云：「當時若見恁麼道，但云：『祗如文殊，還識某甲也無？』」又云：「文殊！文殊。」

頌曰：「文殊豈有二文殊？尋到臺山也大迂。昨夜雪晴雲破處，一鉤新月小空虛。」

趙州問座主：「講甚麼經？」主云：「《涅槃經》。」州云：「問大德一段義得不？」主云：「問甚麼義？」州以腳趯空一趯，吹一吹，云：「者個是什麼義？」主云：「經中無此義。」州云：「脫空謾語漢。此是五百力士揭石義。」

師云：「且道是此義？不是此義？座主若具眼，待渠問：『這個是甚麼義？』但向道：『少賣弄。』或云：『久知和尚有此機關。』不特勘破趙州，免令錯下註腳。」

頌曰：「口裡無牙，腳底無筋。趙州老漢，少喜多嗔。」

趙州問僧：「發足甚處？」僧云：「雪峰。」州云：「雪峰有何言句示人？」僧云：「尋常道：『盡十方世界是沙門一隻眼，你等諸人向甚處屙？』」州云：「闍黎若迴，寄個鍬子去。」

師云：「彼彼相助。」

頌曰：「對面不相識，千里卻同風。若無河北輪刀手，誰解幫扶老雪峰？」

紫湖門下立牌，牌上書云：「紫湖有狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」有新到纔相看，湖便喝云：「看狗。」僧纔回首，湖便歸方丈。

師云：「紫湖可謂老婆心切，爭奈無人捨命？」李居士請師於看狗處下語，師直前一摑。又云：「幸是老僧。」又云：「業畜不得無禮。」又於地上作󵐘相，隨以腳抹卻，又以手舉腰帶云：「個是五百文買底。」

頌曰：「紫湖一隻狗，牙長善抖擻。誰論跖與堯，彌勒遭一口。」

睦州因秀才相看，云：「會二十四家書。」州以拄杖空中點一點，云：「會麼？」秀才罔措。州云：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」

師云：「睦州者一點，莫道秀才家，便是佛來也不敢正眼覷著。」又云：「如蟲禦木。」

頌曰：「一點分明露，其如識字多。若將八法論，鷂子過新羅。」

葉縣省禪師問僧云：「日暮投林，朝離何處？」僧云：「某甲不曾學禪。」師云：「生身入地獄。」

師云：「且道是者僧入地獄，是葉縣入地獄？」

頌曰：「學禪不學禪，蜂蜜比糖甜。生身入地獄，千足與萬足。」

楚圓禪師冬日榜示，僧堂前作此相，若人識得，不離四威儀中。

師云：「當時若見，脫草鞋蘸水向上一擦。」

頌曰：「天皇皇，地皇皇，我家有個夜啼郎。往來君子讀一遍，安眠穩睡到天光。」

九峰在石霜為侍者，因普會遷化，眾舉首座住持，峰云：「須明得先師意，始可住。」遂問：「先師道：『如古廟香爐去，冷湫湫地去，如一條白練去，口邊生醭去。』首座作麼生會？」座云：「明一色邊事。」峰云：「未會先師意在。」座云：「裝香來！我若不會先師意，香煙起時，脫去不得。」及至香煙纔起，首座脫去，峰乃於背上撫云：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」

師云：「首座、侍者各得一橛。雖然，總未夢見石霜在。」

頌曰：「妾乘碧油車，君騎青驄馬。何處結同心？西陵松柏下。」

南泉：「不是心，不是佛，不是物。」

師云：「不是，不是。」

頌曰：「描也描不成，畫也畫不就。可憐王老師，盡底掀家醜。」

楊岐和尚問僧：「栗棘蓬作麼生吞？金剛圈作麼生跳？」

師拍手三下，云：「奈我何！奈我何？」

頌曰：「栗棘蓬誰吞？金剛圈誰跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。為甚不要？雞鳴天曉。」

僧問龍牙：「二鼠侵藤時如何？」牙云：「須知有隱身處始得。」僧云：「如何是隱身處？」牙云：「還見儂家麼？」

師云：「龍牙也是此處無銀三十兩。」

頌曰：「閃閃爍爍，藏頭露腳。七尺枯藤掛枝，一任霜摧雨剝。」

偈

陞座示諸子

罷座示諸子

藏主刻普濟錄成見寄

臘八日

閱藏畢示同閱諸子

十月八日重陞座

至日罷座示諸子

贈螺灣

贈祥光

越方辭往南方行腳偈留

贈彼岸

南塔結制

贈首山律主

贈靜宇

贈遇緣

贈越方

贈罄光

贈壽績

贈一真

贈淨虛

贈德光

贈恒水

贈光宇

贈輝光

贈明空

送振宇

寄淨玄

贈恥若

問湛空病

禮雪菴祖師塔

十二時歌

書

答李居士書

來教洞達詳辨，寧學儒者不敢爭衡，即學佛者亦當退避三舍。良繇確乎有主於中，故無之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不則，以儒非佛、以佛非儒，又復以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中無主，或恃己見、或徇他辭，以致同異紛然、戈矛遍界。倘其有主，則自然不徇他辭，亦復不恃己見，而天壤間自有至切近、至簡易，亙古今而昭日月，爭之未嘗得，不爭之而未嘗失，如居士所謂仁是也。仁者，人也，非人外別有所謂仁。憶罪禿未薙髮前，曾于孔門諸子問仁處發大疑情，累日不食，既而恍然有會於仁也，既而詳閱諸儒語錄，益確然於所謂仁也。迨至出家遍參，歷諸甘苦，卒無異於昔之所謂仁、無加於昔之所謂仁，而愈了然于無非仁也。皇天無二道，聖人無兩心，何止六經皆仁註腳，三藏十二部亦仁註腳也。何也？非此則斷斷不可謂是人，非此則斷斷無別有可以為人之道。苟知所以為人，則知所以為儒與所以為佛，儒、佛異而所以為人則同也。既知其所以同，而正不必強異以為同，故讀至「真儒必不為佛，真佛必不為儒」，不覺相視而笑，此豈淺淺者能窺之耶？然而，罪禿終不能已於言者一二淆訛處，誠恐學者不究立言之旨，循文摘句，不特錯認所以為佛，并錯認所以為儒，則其害匪細。如所謂「禪學害之者，此學禪者之害耳」，豈禪學能害之耶？《淨名》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」差別在人，不在法也。譬若同讀孔、孟之書者，自宜致君澤民，乃有毀常敗度、種種不可道者，亦可謂孔、孟害之耶？醍醐上味，為世所珍；遇斯種人，翻成毒藥。前《普說》中所舉，皆當世巨公，雖所造各各不同，猶堪表率，非真如毀常敗度者比。而罪禿歉然以為未足者，正以其入之不深，而持之不力耳。令其入之深而持之力，則所為弘闊勝大者，乃其至切近者也；所為精微玄妙者，乃其至簡易者也。極之，位天地、育萬物，總不出當人日用中。宋儒謂「佛、老之害，甚於楊、墨」，正繇其不讀佛書故也。墨氏當佛法未來，恍惚佛之一端，然昌黎力闢佛而不闢墨，且共尊之。世典中往往以「孔、墨」並稱，則以其習聞墨氏之說，以為猶近於仁；而未嘗深窮我佛之說，以為與於不仁之甚也。夫使佛果與於不仁，顧安能使今古尊之、信之、流傳不絕耶？如謂身心之累輕，君父之念亦輕；嗜慾之情絕，立遠之機亦絕，試問從來學儒之學，誰無身心之累？誰無嗜慾之情？且勿論立人、達人，求其無愧於吾君、吾父者幾人哉？罪禿以為，事君不能致其身、事親不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能達己以達人者，嗜慾之情深也。必嗜慾之情絕，而後立達之機鬯，必身心之累輕，而後君父之念重。至謂功成德備，不過一自利自私之人，則誠知佛之權，而不知佛之實，泥佛之跡，而未明佛之心也。謂佛慈為無緣，則誠無緣也；謂佛教為無意，則誠無意也。說法四十九年、談經三百餘會，皆應機設教、初無定旨。至其歷劫捨身為物，則無緣之慈也。慈必無緣，其慈乃廣；教必無意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇煖，為時木鐸，亦以其「毋意、毋必、毋固、毋我」。設有纖微身心之累、嗜慾之情，又烏能法天下、師百代、為仁之至而義之盡耶？我佛教中雖不言仁義，然而與子言必止於孝、與臣言必止於忠，未嘗壞世間相而談實相。《寶藏論》云：「寂兮、寥兮、寬兮、廓兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位。」《華嚴經》云：「佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」又言：「菩薩摩訶薩，以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。」所以古道德入得世間，出世無餘。必欲強入世而同出世者，錯也；竟欲岐出世而謂不可入世者，尤錯也。慧遠法師云：「釋氏之化，無所不可。適道固自教源，濟俗亦為要務。」世主若能剪其訛偽、獎其驗實，與皇之政並行四海，幽顯協力，共敦黎庶，何成湯、文景獨可奇哉？使周漢之初復兼此化，頌作刑清，倍當速耳。傅大士《與梁武書》則云：「以持身為本；治國為宗。」裴休《論宗密禪師》云：「忠孝不並化，荷擔不勝任。吾師恥之。是故親師之法，有退而奉父母，以豐供養為行者；有出而修政理，以救疾苦為道者。」妙喜老人曰：「余雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士大夫等；喜正惡邪之志，與生俱生。」永嘉所謂：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」又云：「學不至，不是學。」學至而用不得，不是學；學不能化物，不是學。學到徹頭，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人、安國安邦之術，無有不在其中者。釋迦老子云：「常在於其中，經行及坐臥。」便是者個消息也。未有忠於君而不孝於親者，亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所讚者，依而行之；聖人所訶者，不敢違犯，則於忠於孝、於事於理、治身治人，無不周旋、無不明了。如上所舉，皆學佛者之言也。若盡方等所載，有資世教之言，與歷代帝王暨諸賢哲著論所為，陰翊王度者，固不可勝述。若其執佛之權與佛之跡，有似獨善其身；論其實與心，則不止於兼善天下。二乘阿羅漢雖得六通而不能發菩提心，佛痛訶之，謂是「焦芽敗種」，又何嘗以自利自私而稱之為功成德備耶？又何嘗將出世入世打作兩橛耶？故謂其專守真常、恪持儀範是也；謂其盡絕外務，則又非也。《金剛經》云：「如來說一切法皆是佛法。」《維摩經》偈云：「經書咒禁術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」要之，吾佛之道，自利利他，自他等利，正所謂仁也。欲學為仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜慾是也。孔子曰：「我未見好仁者。」又曰：「我未見好德如好色者也。」又曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」故知理欲必不並行，去一分欲則成一分仁，欲盡而仁乃至也。然仁是何體？欲自何生？苟知其所生，則欲即仁也。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」仁至，則無欲矣。故欲絕欲斷，未有能絕欲者也，情愈遏則愈生，苟知欲之即仁，則雖欲絕之而已無可絕也。無可絕而後純乎仁，純乎仁則并無仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而後可以事親；必如此，而後可以事君；必如此，而後可以立己而立人、達己而達人，會天地萬物為一，己而後能推一己以及天地萬物，夫是之謂仁，夫是之謂人。罪禿昔與莂公麗中諸同志，當太平無事之日，亟亟于現比丘身者，誠見斯道不絕如線，而世之儒者往往錯認吾佛之教，吾佛門中人又鮮克身體力行以大彰其道於天下萬世，所以冒難甘刑，經萬死而無悔者，豈真無一丘一壑之足以藏吾軀耶？或詆之，以為業既出世矣，不應復與世間事；或譽之，以為是從儒而入佛者，故雖出世而猶能克盡世間之分，是均之不知罪禿之心者也。罪禿之心，不過求所以為是人，庶幾無愧於吾親，庶幾無愧於吾君，即無愧於孔孟，即無愧於佛祖，幸蒙不殺，以至於今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁無南北，又不意天壤間復得我公，如有夙契，大鬯生平。茲緣拈出「仁」字，恰搔著痒處，所以不覺葛藤爾爾。嗚乎！豈易言哉？孔門三千，三月不違，止許陋巷之子，其餘則日月至焉，非仁之難，而絕欲之難也。孟子曰：「養心莫善於寡欲。」誠有見於嗜慾之難遽絕，而姑令寡之，亦猶我佛之設優婆塞戒也。孔孟遠而微言湮，尚賴宋、明諸老起而極力荷擔，使宋之儒者盡如周茂叔、程明道、陸象山、楊慈湖輩，明之儒者盡如王陽明、王龍溪、羅近溪輩，則佛法可以不講，雖人人闢佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦菴，皆學為仁而未純乎仁也。《書》不云乎「克、伐、怨、欲不行焉」，「可以為難矣？仁則吾不知也。」欲不行，猶不可謂仁；謂為仁，而必無妨於欲，則罪禿方將卷舌而退。

書記今羞錄

千山剩人和尚語錄卷之六終

重梓姓氏

宰官　龔　章　梁佩蘭　李益陽　黎延祖
　　　彭士檟　陳恭尹　何志本　韓履泰
　　　李家祥　黃良謙　謝周錫　李嗣鈺
　　　湛上錫　衛金章　謝　繩　韓宗騧
　　　韓孕祥　韓寅光　韓孕孝　韓　雋
　　　韓夢麟　韓申瑞　龔廷樞　徐國綬
　　　郭炳如　何仞樓　楊錫震

文學　唐化鵬　王錫遠　劉廕禧　黎能謙
　　　黎述曾　韓　雍　韓岡貽　黎振猷
　　　陳之琦　陳之瑛　陳之璋

居士　何函況　區今豁　陳　灝　陳肯拔
　　　陳肯挹　陳起鵬　廖古鑑　余燦麟
　　　韓應貞

法姪海幢今辯
法姪華首今但　　華首常住
　　真實興亙　　　　　　　　　弟子　今育

弟子　大乾　古覺　寂來　心壽　今迥　覺珠
　　　今承　古序　古賢　古江　傳元　傳觀
　　　傳潔　傳秉　傳智　傳攝　心求　古仁

千山剩人可和尚塔銘

廬山棲賢函是撰

噫！真發心出世，為前聖後昆荷擔斯道，當國家全盛，出豪貴才華中，岸然獨行，無所盻睞，始見千山剩人和尚其人也。余與剩人，明崇禎間先後出師門，如左右手。聞訃，趨芥菴，與老人相向啞然。其徒之在廣州者，露頂跣足，再拜稽首而言曰：「非師莫銘吾師也。」余曰：「諾，弗敢辭。」老人復顧余曰：「然，非公莫銘若弟也。」余起立曰：「諾，弗敢辭。」翼日，返雷峰，其徒復至，長跪曰：「某將以是秋奉銘出關門矣。吾師光明，全藉師筆端照耀塞外。塞外人千萬，祀知有宗門，自吾師始。某為吾師請，抑為塞外現在、將來諸昆弟請。」言畢泣下，稽首不能起。余感而諾曰：「弗敢辭。」於是載筆為辭曰：「師名函可，字祖心，別號剩人，惠州博羅人，本姓韓。父若海公，諱日纘，中明萬曆進士，官至禮部尚書，諡文恪。母同郡車氏，誥封夫人。師生聰穎，少補諸生，有聲，性好義豪快疏，聞有貧士冤獄，自分死，師密白得免。士方德有司廉斷，久而知韓公子所為。嘗獨出里門，為市兒所窘，識者報，家人追至，將赴理，師遽止曰：『彼惟弗知，故敢爾。豈有吾輩不能忘人誤犯？』其豁達愛人類如此。文恪公捐館舍京師，師奔喪，往返萬餘里，哀毀未嘗一日間。迨歸，閉戶，絕交遊，悒悒無生人趣。聞梁孝廉未央好道，力致為諸弟受業，以此得深知余。適余歸自匡山，師亟入廣州，一見，輒曰：『長齋數月矣，專以待公。某先文恪生兄弟四人，某長，未嗣，若了此願，梵行終吾世。』余笑曰：『此白社諸優婆塞事，寧區區屬望耶？』師面赤，辭去。明日復來，曰：『某妾已孕，幸而育，得上報先人，抑無所憾。即不幸，亦不復願為俗人矣。』余曰：『此吾儕緒餘，若為艱言之，更有向上在。』師自此始一意，且拉余住止園。凡兩月，值老人至東官，乃相見。東官因僧問諸識義，老人曰：『我這裡無五識，無六、七、八識。』僧曰：『祗麼則寒灰枯木去也。』老人曰：『寒灰枯木，爭解問話？』師從旁不覺擊節，老人顧余曰：『此子根器大利。』指示參趙州無字，有頌呈曰：『道有道無老作精，黃金如玉酒如澠。門前便是長安路，莫向西湖覓水程。』從此微細披剝，無虛旦夕。兩踰歲，復聞舉勘破婆子話，更豁然識古人長處。老人曰：『子今得不疑也。』即隨入匡山，剃落，登具，命掌記室，還住華首，又命充都寺。甲申之變，悲慟形辭色。傳江南復立新主，頃以請藏附官人舟入金陵。會清兵渡江，聞某遇難、某自裁，皆有挽過情傷，時人多危之，師為之自若。卒以歸日，行李過城閫，為守者擒送軍門。當事疑有徒黨，拷掠至數百，但曰：『某一人自為。』夾木再折，無二語。乃發營候，鞠項鐵至三繞，兩足重傷，走二十里如平時。江寧緇白環睹，咸知師道者，悉含涕，不敢發一語。後械送京邸，途次幾欲脫去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部獄，越月釋，發瀋陽。師自起禍難至發瀋陽，兩年，於此，與縶維同參法緯訖諸徒共五人外，無一近傍。然內外安置極細，如獄中一飲啗、一衣屨，隨意而至，如天中人。師當時所能自為者，順緣耳。庸詎知已有人屬某緇、屬某素、甲事若此、乙事若彼，開士密行，不令人知，何擇時地？然師所以獲是報者，豈非平生好義，暗中銖縷不爽？諸如道在人天，且當作別論也。師初至瀋陽，觀知根欲，因達藏主藏普濟，先為諸苾芻疏通義學。時講席漸散，多集座下，講師頗覺，師乃領大眾趨教同學人，講師意始解。自是，瀋內外護咸仰師寬大，益篤信宗門。開法之日，元旦，喇嘛率諸遼海王臣、道俗，稱佛出世，清法僧，屬掌教，亦極力推。自普濟歷廣慈、大寧、永安、慈航、接引、向，凡七坐大剎，會下凡五七百眾在大老，若大來左公、吉津李公、昭華魏公、龍袞李公、雪海郝公、天中季公、心簡陳公，始以節義文章重，後引為法交。師自處孤潔，與人慷慨多意氣，匪深於師，平日鮮不以才氣相掩，以故法海深，向非凡器所能搆。嘗有書抵余，曰：『門下龍象如雲，若得專一人來，使某得盡其夾輔之力，則曹源一滴長潤塞下。』噫！余於此知師為法求人之切，豈無所見？顧再易裘葛耳？忽一日曰：『我後十日必去。』集大眾告誡，皆宗門勉勵語。搜丈室無長物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，從金塔趨駐驛，囑行後全軀付渾河，示偈曰：『發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，又省行人挖窟。移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。』眾環跽，乞留肉身，哀懇再三，乃默然，遂端坐而逝。瀋之人迎龕入千山建塔，蓋順治十六年己亥十一月二十七日也。師世壽四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今廬、今又、今南，皆江南人。師住瀋，不輕為人薙髮。有乞戒，悉命禮天顯律主。師未開法時，嘗為顯作闍黎。及說法，顯請入室，師亦命第一座，更為傍通華嚴梵行，凡戒壇仍使主之，惟宗門提喝無少假。然皆一目同人衲子，能具精識，隨機大小，各有所被。故十年相依，如正寓、恥若、罄光、湧光、作麼、若而，人咸受益焉。」是宜銘，銘曰：

奉天遼陽千山剩人可禪師塔碑銘

銀州郝浴撰

攷《釋傳》，洞宗博山之嗣曰華首，獨千山剩大師函可實印其法。可，字祖心，嶺外聞家兒也。以世度滄桑，號剩人。始生而齔，隨父謁任長安道，出匡廬山下，止驛亭，仰金輪峰，彷彿記白蓮開謝，成措大用象山、慈湖書說魯論，偶下一指，於之邊云：「若於此識得，盡十三經可貫。」一座齒冷，時年十八、九。每汗患世習，命寫生手戲圖，為意中幻肖，初而拱象擁矛，遲而囊頭貫手，幅盡，一比丘現趺巖。雨花時，室中黛墨如林，怪之。居無何，扶父櫬過閭門，墮水鷗沒，反眼視黛墨，皆髐然骷髏矣，遂啞然蹇裳而去。先是，孝廉曾宅師雅善華首，常造師，必挾首說相劖削，師疑而頷之。及墜足吳門，忽智其說，直走雙柏林謁首，首纔臞然瓢笠而已，為拈趙州無字逼師，師衝口呈偈，首盡叱之，一時信猛俱發，七、八日似木偶負墻。忽一夜，雷電薄窗，不覺胸次劃裂，二十年疑關盡撤。曉而唱曰：「門前便是長安道，莫向西湖覓水程。」自是，密拈古人，無不犁然深解。他日，為舉九峰參真淨話，師撲地稽首，首喜曰：「得子不疑，吾宗振矣。」遂引入曹溪禮祖，下髮登具，於舟中左右諦觀，宛是幅末畫人，殆識也。而曾孝廉亦已儼然在坐比肩，現知識身矣。師是年二十有九，時崇禎十二年六月十九日也。庚辰，上金輪峰，入古松堂，一如夙契。明年，禮壽昌塔。又明年，禮博山塔。甲申年，三十有四，值世變再作，於戊子四月二十八日入瀋，奉　旨焚修慈恩寺，時已順治五年矣。吾上人延師閱藏，為演《楞嚴》、《圓覺》，四輩皆傾。漸拈教外之傳，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道場，趨之者如河魚怒上，六、七年起大疑，生大信，采珠投針之徒，每叉手交腳於巖壑間不去，師知悟門已開，且就化，目眾歎曰：「釋兒識西來意乎！追念吾在家時，曾刺臂書經以報父，及出家，而慈母背反，立解條衣、披麻泣血以葬之，是豈愚敢先後互左而行怪，顧創巨痛深，皆不知其然而然，也是西來意也。丙戌歲，本以友故出嶺，將掛錫靈谷，不自意方外臣，少識忌諱，遂坐文字，有瀋陽之役，是亦不知其然而然，也是西來意也。」重示偈曰：「發來一個剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，豈勞行人挖窟？移向渾河波裏，赤骨律，祗待水流石出。」言訖坐逝，報齡四十九，僧臘二十。翼晨，道顏如生，浴拊其背哭之，雙目忽張，淚介於面。嗚呼！師固博羅韓尚書文恪公之長公子也。文恪公立朝二十年，德業聲施在天下，門下多名儒鉅人，故師得把臂論交。雖已聞法，而慈猛忠孝，恒加於貴人一等。甲申、乙酉間，僑於金陵顧子之樓，友慟國恤，黯然形諸歌吟，不悟，遂以為禍。然事干士大夫名教之重，江左舊史聞人，往往執簡大書，藏在名山。是殆獅象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龍也。當其遭誣在理，萬楚交下，絕而復甦者數，口齒皭然，無一語不根於道；血淋沒趾，屹立如山，觀者皆驚顧咋指，歎為有道。甲午九月，浴始得見師於高麗館，海口鐘發，眸子電爛，一接談，徹三晝夜，粹白瀟灑，不聞隻字落禪。浴竊歎梅嶺南曲江丰度久墜堂簾，曹溪法雨誰霑世界？今觀其父子間入世出世，兼擅二賢之美於一家，豈非天壤間希有事耶？至其藏密，於發慧之餘，混跡勞侶，其僧皆堆堆，惟戒課之修，乃一旦全啟其知覺，非大師智圓而語軟，以了無遮結之聰明，行決無退轉之慈悲，安能使鴨西數千里奉為開宗鼻祖哉？記。丁酉冬，在瀋南塔院，一燈相對，語洞、濟二家之奧，皓月江翻，霜鋒電掃，因極贊壽昌「暗藏春色、明露秋光」之語，以為知言，復曰：「趨閃回互，恰卻現前，未易為君描畫矣。」師居嘗好跣，到積雪攔門，猶浩然白足而出。始以逮入京，絕粒七日，時有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益陽陽，方知大士密留為十二年撥種生芽地也。計當勝國之末，一老比丘力驅是可一輩人入道，且師弟子類能以高躅保其真諦，足見茟首，更見洞宗，惜天下宗門上客，不得再見吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著書及得法人附記碑陰。自示寂之年臘月初四日，龕肉身，詣千山龍泉寺護真師閱藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳時入塔，塔在瓔珞峰西麓下，是為康熙元年。迄，十有二年癸丑四月，浴自銀州冒暑登山，裝香塔下而銘之曰：

有語錄十卷及剩詩三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦說》。《與左大來、李吉津、季天中、陳心簡論格物勸學書》，《與希、與、焦冥論南華書》行於世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今獅、今育，法付方，書付羞、何，以下聞、修各有差損。資王兗州，全忠為多。守塔有古下，剩公字之為不離步。