庐山天然禅师语录

天然和尚像

五老峰头，白云万顷，净成楼阁，归霞倒影。坐断密移，振衣挈领，齐古德之狮紶，轶时贤之麈柄。谁堪智通，嗤减德而弗彰；独抱闲情，拥孤光而自远。砥柱洞流，楷模后学，此吾老人南极一星，使人景仰而不可即者也。

嗣法门人今无敬题

天然是禅师语录序

诸佛为一大事因缘出现于世，匪直自了，有大悲大愿焉。悲大，故其忧之也深；愿大，故其任之也重。昔风穴垂涕告首山曰：「不幸临济之道至吾而将坠矣。」诚忧之也。其后再传而有汾阳，既放身命，闭关坚卧，郡守以名刹力致八请，不答。僧契聪者排闼让之，曰：「佛法大事，靖退小节，风穴常忧遇风则止，幸而有先师。今汝有力担荷如来，此何时而欲高眠耶？」汾阳瞿然起曰：「非公不闻此言，趣办严，吾行矣。」诚任之也。函修因是而深叹古今人之不相及也。道人撒手卧长空，菩提真如犹为垢腻，况复世间名闻利养？岂似今时把个死蛇头逢人便卖，疴漉漉地，但知与儿乳酥，不问消与不消，此不过欲得门庭热闹耳。善知识以本分接人，其谓之何？我大师以大悲愿力复来阎浮，横挑楖栗，直入千峰，岂肯打入时流队伍？去春携修出匡庐，历江南北，拄杖边不曾撩著半个，几欲焚茅屋、入深山。偶以省觐归僊城，一时道俗迎主诃林，乃翻然抱深忧而肩重任。师冷硬之性壁立万仞，莫可仰扳，百千妙义到他跟前一棒粉碎。其所开示，大要贵人不著法报化，立处皆真，如击涂毒鼓，闻者皆死。大矣哉！无为寂灭之幢也。古人于此三二十年犹不奈何，而我师才搭缁衣便登祖位，人将谓此道直易易耳，亦知师之真参实证乎？师尝究理而坐，十七昼夜不合眼，以为必识尽功忘，自然合他古辙，始得任心自在。后参黄岩，因阅《华严》，所得都亡。其绝情过量之智，已于无量佛所培养，岂特三二十年而已？今法语具在，使天下后世知此百犬吠声、群盲相引时，犹有人提唱斯事，佛祖慧命庶几不断，而后乃相安于无言，此师之志也。函修初曾认著露裸裸底，几恁祸事，幸取决于师，得个转身。虽修与师皆从今华首和尚剃度，于法门为弟昆，然实受师资之益。知师者宜莫若修，故敢揭其大端如此。

崇祯壬午冬日，同门弟子函修和南譔。

天然是禅师语录序

天然和尚以居士身，夙慧顿发，了悟上乘。后从空隐老和尚剃度于庐山，证明大法，杖锡所经，悲愍之怀溢于言际。职书记者辑而成编，付诸剞劂，属今转恭为之序。夫转固无能序，而亦无可序也。忆丁亥秋，转与庞子若云迎和尚结期弼唐，将谓有言可循也，有法可得也。及参随数月，始知日星云汉、山岳江河，以至竹影松声、虫鸣鸟语，尽为和尚笔舌。舍此而欲向一言一句之下承当个事，何异拨波求水？然则是录也，又胡为乎来哉？夫大圣人出现于世，其中皆大有不获已者。众生日见道而不见，日闻道而不闻。是不有见，孰为不见？是不有闻，孰为不闻？而要所见何见？所闻何闻？应必悄然自得，亦复哑然自失。灵山会上拈花微笑，我佛世尊打头一步，蚤已逗漏不少。然毕竟何如心行？何如旨趣？必使千百世而下，犹有跛脚翁堪解报恩。此世尊之为甘心，即我和尚之为甘心也。愿天下后世得意忘言，见闻都尽，自度度他，共臻无上云尔。尚区区语句中求其罪过，且与谤法等，是则今转所大惧也夫！是则阅斯录者所大惧也夫！

顺治戊子孟春，门弟子今转梁殿华稽首恭序。

天然是禅师语录序

昔者宣圣振铎于东方，释尊授衣于西土，一则意尽象中，一则心传教外，其皇皇焉牖世觉民之心，固异致而同归也。自儒术既衰，微言遂绝，缙绅缝掖之辈，高者攻于经学，卑者溺于文词，而圣贤尽性知命之旨，无复为之殚心矣。释尊诸祖乃以单提直指之说，示彼正觉，救此迷情，于是聪明奇特之士，厌迂儒之拘牵，乐禅宗之超脱，一言契旨，片偈投机，而所谓儒门澹泊，收拾不住者，张无尽以为达人之论，深有以哉。始《坛经》刱著，文字踵增，临济开玄要之宗，洞山立君臣之义，沩仰发体用之论，云门捷示三关，法眼分呈六相，究其舍妄归真，不离自性。夫是以从事诚明之学者，如濂溪尝师鹤林，姚江借涂葱岭，不啻冥心而求之也。本师天然和尚，夙领儒宗，久膺祖席，身乘五衍，心入三摩，譬如洪钟万石，有叩辄鸣，遥源千顷，无挹不注。向在雷峰、栖贤、华首、诃林诸山，皆有语录行世，学人奉为津筏，宝若琬琰矣。迺者山灵初启，丛席旋兴，西堂澹公因南阳之旧基，开东林之新刹，秖园翚建，缁侣云臻，爰从丙午冬仲，奉本师以居焉。师则性乐岩阿，心悲尘刹，既得栖真之境，益弘乐育之怀，或策杖而陵峰，或披襟而笑月，苍松白雪岁见新篇，紫玉青螺时闻佳什，盖已目击道存，无行不与矣。然而镢头斧子不废钳锤，击碓敲床更勤提命，山中高弟以师法语汇录成编，命小子楷叙而梓之。余惟儒门淆杂，特辟禅关，若悟本来，同归觉路，而师先得渊源于孔孟，继闻秘密于迦文，固知六通八正不同幻妄之谈，窗影风幡无取尖新之解也。余尝再访檀林，一瞻猊座，见其登堂之彦济济趋跄，入室之英雍雍问辩，虽杏坛讲习逊此威严，沂水咏歌同斯怡悦矣。是录也，推原心性，利济人天，有以佐吾儒道德齐礼之所不及。公之诸方垂之奕叶，将使慧日同光，名山并寿，海螺岩下永振威音，锦石溪边长流法乳，岂徒拾拄杖之陈言，资曲床之谈柄已耶？若夫佛法深微，不从解入，自非立雪数年未易领会，又何敢于威仪谈说之间管窥而蠡测也？

康熙庚戌上元，当湖弟子陆世楷今亘和南谨撰。

天然是禅师语录总目

天然是禅师语录卷第一

嗣法门人今辩重编

上堂

崇祯壬午，住广州诃林，上堂。师拈香祝圣毕，复拈香云：「此一瓣香，天日覆而不知高，地日载而不知厚，举起则耀古腾今，放下则倾湫倒岳，在山僧手里以无名，示人天目前而烁破，𦶟向炉中，耑申供养，见住罗浮华首台堂上空隐独和尚，用酬法乳之恩。」遂就座。问荅别录。乃云：「尽大地是我人安居之场，尽日月岁时是我人安居之候，从朝至暮穿衣吃饭、扫地烧香、搬柴运水、迎宾待客，乃至普天之下四民作息、百务繁兴，尽是我人安居之事，方寸之内是非生灭、昏沈掉举、散乱禅寂，尽是我人安居之心。然既如此，还有甚么制可结？诸兄弟！事不得一向，在佛法上须有个宣扬底时节，在诸人本分事上也有个缘起底时节，山僧承诸大居士、大耆德请住此院，今日为诸兄弟结制，事不获已，聊赴个时节，愿诸兄弟慎勿错过。」蓦竖拂子云：「大众还会么？若在者里得个入路，不妨惭愧。昔日六祖大师受黄梅衣钵，隐猎人队中十六年，念时节将至，才至此地。一日，行两庑间，见两僧争论，一曰风动，一曰旛动。诸兄弟！尔看者两个僧何等天然？何等妙用？正恁么时，尔要增减他一毫得么？尔要疑拟他一毫得么？叵耐他自己不知不觉，所以六祖大师事不获已，才向他道：『不是风动，不是旛动。』虽则把住去路，硬按牛头，其实也是平地起波涛。若是皮下有血，一闻便醒，正好惭愧从前，何须更待六祖大师云：『仁者心动。』虽是和盘托出，点简将来，犹是钵盂安柄。尔若于此窥得破，不但历代祖师瞒尔不得，即黄面老子也要瞒尔不得。当时四十九年横说竖说，犹没者个消息。事不获已，才向百万人天中拈青莲花，已是逗漏不少，何况又道：『吾有正法眼藏、涅槃妙心，付与摩诃迦叶。』争怪后代儿孙认指为月？若是大聪慧人，决不入他群队。为甚么如此？祇为向上原没恁么事，亦没有恁么说。今日山僧与尔诸人说破：事不获已，随邪打正。若有伶俐衲僧拦胸把住，问教口哑，亦是山僧招得。有么？有么？如无，山僧自起，还合自倒去也。」喝一喝，云：「今日结制，大众珍重。」下座。

解制，上堂。「九十日以前，诸人从甚么处来？九十日以后，诸人向甚么处去？正当九十日前后，来去俱成戏论。且问诸人：即今在甚么处安身立命？」时有僧出问云：「日落西山事若何？」师卓拄杖一卓。进云：「四大分张时，在何处安身立命？」师以拄杖横一横。进云：「某甲不识。」师云：「大好个不识。」僧礼拜，归众。师乃云：「要知者僧不识处，正是诸人安身立命处。汝若会得，前此无结制者，后此无解制者，目前无听法者，此间无说法者。若能如是，山僧不妨与汝诸人结制，不妨与汝诸人解制，于本无生死中说有生死，于现有生死中说无生死，主宾互换，棒喝交驰，岂更有第二个时节？」蓦竖拂子，云：「举一不得举二，放过一著，落在第二。诸兄弟！尔若唤作第一，蚤已落第二了也；尔若唤作第二，不可更有第一；汝若总不与么，犹是颟顸佛性，儱侗真如。毕竟作么生？」掷下拂子，云：「苏噜苏噜，㗭哩㗭哩。」

上堂。「山僧昨夜偶得一梦，梦见一伙贼，彼时慌忙得狠。忽然醒来，元是老鼠咬楼板。今日普告大众通知。」便归方丈。

上堂。「圆明了彻，犹落今时；闻见俱捐，且居意地。随流得妙，勉强主张，总不与么头角生也。大众！须有脱身法始得。」

上堂。「心不忆玄旨，口不经玄谈。行不入凡圣之稠，情不附生死之业。如斯造诣，已难其人。何况抛砖打瓦，作浪兴波，拨乱乾坤，掀翻黑白。汝若从之，得毋累乎？傥其疑焉，祇成自错。山僧到此，哑而不言。时节若来，诸人自委。何以故？难言红炉一点，容易销镕；须信百炼精金，始无变色。理解之与证悟，似同不同；见到之与行到，一彻永彻。稍存等待，便非此宗；立地圆成，犹为钝汉。岂将鱼目，遂作明珠。若是真人，自知决择。」

上堂。「我有一句子，久未向人道，今日厚颜耑为大众。」良久，云：「三千里外逢人不得错举。」

上堂。「分明万事雪填井，又且婆和祇恁行。不是眼开同作梦，都缘露柱证无生。露柱既证无生，山僧及大众合作么生？参！参！」

上堂。「心不自心，因契道以名心；道不自道，因无心以名道。所以道绝玄微，心无体量。若言有道有心，犹是把箸拈匙见识；若言无心无道，依然灵龟曳尾之机。明暗掀翻，非其境界；同时杀活，岂是全提。才到龙门，已遭点额。汝等诸人，幸自好看。」

上堂。「世尊拈花是一出好戏，列代祖师拈椎竖拂、横说直说是一幅古画，幸自我者里总无如是窠臼。」便归方丈。

上堂。举：「古德问僧云：『何不看经？』僧云：『不识字。』德云：『何不问人？』僧展两手，云：『是甚么字？』德无对。」师曰：「你看者个古德，到处劝人看经，到处劝人问字，分明一个八字他也不识，山僧亦有一个字要问诸人。」遂竖起拳，云：「诸人还识么？会书不择笔，点点是黄庭。」

戊子九月，再住诃林，上堂。蓦竖拂子，召大众，云：「还会么？」放下拂子，云：「真心无拣，大道非遮，体绝见闻而不离见闻之缘，用同声色而不是声色之事，如虫御木，文彩偶彰，对镜看花，心口俱丧。所以，掩室摩竭，杜口毘耶，固非玄妙之机，岂堕功勋之位？山僧六年以前一场败阙，已甘荒山匿影，破衲蒙头，乃承诸当道、诸乡绅、护法、檀越、长者、居士、寺中禅衲、方外高流迫索再三，苦辞不可，只得俯顺时机，复升此座。若论向上一门，不可画蛇添足，须知千差无别，何妨作浪兴波？一尘立而国家鼎盛，万机休而千圣不携，放开捏聚，惟我能知，杀活纵横，非凡可测。一切处变易不得，何劳掘地出空？未生前面目俨然，不用续凫截鹤。理贵从来，事由今日。未明八法，枉自楷模，已协宫商，别谐音律。」喝一喝，卓拄杖，下座。

结制，上堂。「年年三百六十日，不曾动著毫厘，今日无端截取九十日，为汝诸人开炉结制，承郝、范两大护法设供，请山僧登座说法，贵图汝诸人直下明取者九十日底道理。尔若明得九十日底道理，从无始来至于今日总是者个道理，又从今日尽未来际也是者个道理，明得也是者个道理，明不得也是者个道理。既明得、明不得，总是者个道理，山僧今日又作么生？」良久，云：「不因紫陌花开蚤，争得黄莺下柳条？」卓拄杖一下。复举：「陆亘大夫向南泉云：『肇法师也大奇特，解道：天地同根，万物一体。』南泉指庭前牡丹花云：『大夫！时人见此一株花如梦相似。』若是诃林则不然，傥有人问：『肇法师也大奇特，解道：天地同根，万物一体。』为向伊道：『白云常在户，青霭数当峰。』且道与南泉相去多少？」

上堂。「今日长至，在处丛林热闹，打普斋、散嚫施、吹法螺、击法鼓，请堂头老汉说个应时及节底佛法。惟我者里冷啾啾地，只有一个栗棘蓬抛向诸人面前，一任诸人吞吐。山僧且问诸人：吞底是？吐底是？不吞不吐底是？若道吞底是，还我栗棘蓬来；若道吐底是，争奈目前何？不吞不吐，咽杀阇黎。总不与么，辜负佳节。作么生？速道，速道。」

上堂。「戊子腊月八日，寺中耆旧设供，请山僧上堂，要为大众举扬世尊睹明星那一则陈腐公案。大众！如今那一个不夜夜睹？何曾少个什么？为甚总在迷里？就如世尊当日，何曾多个什么？为甚却悟？故知此事大有因缘时节，时节若至，其理自彰。在世尊分上虽是自彰底时节，其如祖宗门下正好吃棒。且道差别在甚么处？」蓦竖拄杖，云：「只为拄杖子不甘，所以三千年后带累山僧，人天众前不免说破。」喝一喝，云：「向下文长，付在来日。」下座。

解制，上堂。「一期之内，诸人还构得也无？构得，也三十棒；构不得，也三十棒。诸人作么生？你若脑后无眼，直饶喝干沧海、棒倒须弥，犹是硬作主张、茫茫业识。所以道：末后一句始透牢关，把住要津不通凡圣。若到此间，山僧也须吃棒，只是无人下手。众中还有下手底么？」有僧出，才礼拜，师云：「伏惟珍重。」下座。

浴佛，上堂。蓦竖拄杖，云：「释迦老子生也，生也，诸人在甚么处见得？汝若见得，也好三十棒；汝若不见得，也好三十棒。且作么生？昔云门大师虽则擒贼先擒王，殊不知消息一漏，遍地荆棘，带累山僧一条热棒，横搠、竖搠，左搠、右搠，搠到天明，依旧可怜生。」掷下拄杖，云：「维那今日不得普请。」

住雷峰，上堂。「境不可离，心不可见。照不及地，寂不通方。凡外二乘，迷外觅悟。三贤十地，悟了还迷。体妙难思，情忘自合。诸有智者，咸推此宗。初入门来，须知药忌。」

上堂，举：「僧问投子：『如何是十身调御？』投子下绳床立。又问：『凡圣相去多少？』投子亦下绳床立。云门有偈曰：『投子下绳床，今朝为举扬，驴前马后汉，切忌错承当。』」师云：「雷峰亦有一偈：『驴前马后今皆是，纵不承当也枉然，祇为云门曾道破，雷峰不免费重拈。』且道雷峰意旨与云门有优劣也无？」良久，云：「祇因为客久，回首话偏长。」

上堂。「唤作拂子，则孤负山僧；不唤作拂子，则孤负大众。孤负山僧，即今向大众说过；孤负大众，山僧祇得噤口，早晚随大众拖出拖入。咦！露柱不解镫笼意，一夜痴呆立到明。」

上堂。「彻底凡夫日用中，河沙诸佛共无穷。刹那欻尔千差起，梦里徒劳说异同。大众且道：即今是梦不是梦？祇知贪程，不觉蹉路。不蹉路，不许夜行，投明须到。」蓦竖拂子云：「投子大师来也，多少人在者里死活不得。」喝一喝。

上堂。「不是麻三觔，分明干矢橛，打杀鳖鼻蛇，放出摩天鹘。赵州勘破婆子，威狞如虎，为什么被刘铁磨一锥便倒？何似我老博山密移一步？祇如雷峰又作么生？鸭脚木不鸭脚木？」遂鼓掌云：「料掉没交涉。」

上堂。「中秋又到，皓魄重辉，云散长空，影同沧海，山河景仰，童叟懽呼。」以两手作圆相，云：「祇各人分上者一个，为什么略不著眼？」复以手抛向后，云：「一回心目分明极，万古清光错过多。为什么分明又道错过？莫将水中，便当天上。」遂高声唤大众，云：「可惜许。」

上堂。竖拂子云：「尽大地四圣六凡，总要出者个不得，祇是不许觑著。觑著即祸事生，不觑著跛鳖盲龟一时拽脱。十字街头逢观音，三家村里趁弥勒。一声社鼓喧天，却原来白庙前大王庆节。」遂拍手云：「呵呵呵，没交涉。」

上堂。竖拂子，云：「人人尽有者个消息，为什么不会？虽然不会，三世诸佛亦祇得噤口缩项，让他出一头地，祇是他奈何不得。及乎奈何得，又不相似。汝诸人作么生折合？」以拂子书空作旵字，云：「若无增上慢人，方便有分。」

上堂。「一从搅动干戈后，戡定中原匪太平，回忆桑麻鸡犬日，十分难复旧时情。大众！旧时情作么生？」以拂子拂一拂，复左右顾，云：「若将容易得，定作现成看。」

上堂。「古人道：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执持，在足运奔。识者知是佛性，不识唤作精魂。』华首云：『识者唤作精魂，不识却是佛性。』若雷峰则不然，识与不识总是精魂。为什么如此？我王库内无如是刀。」

上堂。举法眼卷帘话，乃云：「法眼指帘，逐鹿不见山，全身入荒草。二僧卷帘，虽则不奈何，佛眼也难睹。法眼云：『一得一失。』便是老婆心切。要且眉毛安在？若在雷峰门下，总用不著。」喝一喝，云：「多少人要定当者一喝不得。」

自恣，上堂。「道无所得，惟有寡过。我世尊在然灯佛所，无有少法可得，故号大觉能仁。六祖大师云：『但能见已过，即与道相当。』后代善知识亦云：『兄弟东去西去，直须向万里无寸草处去。』」蓦竖拂子，云：「识得拂子，三大老性命在者里横拖直拽。」放下拂子，云：「更有一般奇特事，梧桐一叶下秋庭。」

长至，上堂。竖拂子，云：「是阴是阳，作么说个来复底道理？」放下拂子，云：「一回梦觉浑忘却，始解今年是去年。」

腊八，上堂。「睹星始觉从来旧，万里云霄信步归，难忘熟处成孤负，争怪雷峰别有机？」蓦竖拂子，云：「安得不孤负？」

上堂。「世尊拈青莲花，历代祖师、天下老和尚竖拂子，唤作拈花竖拂，入地狱如箭射；不唤作拈花竖拂，入地狱如箭射。」蓦竖拂子，云：「多少人在者里放过不得？」

上堂。「山僧平常东边上，西边下，与诸人道什么？如今到者里又作么生？虽然，已被人点简不少。」

上堂。「明明开眼见著，侧耳听著，满口道著，为什么不会？汝若会，勘破天下老古锥；汝若不会，天下老古锥犹较一筹在。且道那一筹？参！」

上堂。「大道不曾离，寒山霜满枝。特地寻言语，回头错过伊。既已错过，又道不离。谓是究竟，却成解嘲。简点将来，放过不可。诸人且作么生？」复左右顾视良久。

住庐山栖贤，上堂。师云：「上下和平，古今一致。是非共辙，生死同条。正是白云万里，岂况更多。行脚上士，贵在明宗。汗马功高，终非王种。」

上堂。左右顾云：「便与么去，过在诸人；不与么去，过在山僧。过在诸人，是山僧境界，山僧不知；过在山僧，是诸人境界，诸人不觉。山僧境界即在诸人面前，诸人境界却在山僧背后。恁么会去，许汝具超方眼；若论向上，犹较一线道在。」

元旦，上堂。「昨夜三更，狮子点头，惊起袈裟岭，一脚踢翻，震动山谷，哮吼林木。各与三十棒，发还本处，不许动著。普告大众，今日元旦，且当盖覆著，勿使外人闻此怪事。」

上堂。「囫囵一句，非智所知。知亦不得，得亦不真。不到情尽理穷，安知休咎。所以从上诸祖，唯有默契。三脚驴子，自解弄蹄；六耳猕猴，非人能辨。直得木马追风，千里匪疾；泥牛饮海，全渤须干。无量义海，百千妙门，现前具足。眨眼错过，旷劫难逢。」

上堂。「在处现前，不能安住。常随背后，必欲追寻。即使信手拈来，何似埋头向去？命根不断，差别难蠲。傥遇其人，不消一拶。」

上堂。「文殊竞发千波，普贤晴空一亘。晴空之竞发而不纷，千波之一亘而匪寂。始信二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。且道是甚么人境界？」

上堂。「断惑证真，水中捞月；安禅入定，空里栽花。忘见守知，曹谿斥为不解方便；夜钟潭月，玄沙谓之生死岸头。过此以往，不许汝知。动静显藏当名何等？」

上堂。「穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。诸人还知周金刚当时安身立命处么？不可总在黑地里坐。红日下山烧海底，白猿归洞啸峰深。」

腊八，上堂。「能睹是人，所睹是境。若说因睹会心，附物显理，黄面老子煞要买草鞋行脚始得。既不如是，当年睹明星悟个甚么？霜白满天清较雪，日黄铺地晃如金。蓬头抱膝何曾彻，一碗香麋饱到今。你看数百千祀俗气犹未除在。」

继住罗浮华首，上堂。「先师开法此地二十余年，幢旛指处，龙象骈臻。所蒙椎拂记莂，祇是山僧与千山。去年千山报寂，今年先师又见背，藐尔一身，肩此重担。兹承护法宰官暨各山耆年大衲属山僧继主此山，念先师根本重地，递代相承，不可无统。今日升座普告大众，且道合谈何事？」竖拂子，云：「是博山底？是先师底？是山僧底？若道三，祇是个拂子；若道一，分明博山传先师，先师传山僧。大众！是三非三，是一非一，把定乾坤一句作么生道？」以拂子作〦相，云：「曹溪一滴无今古，华首长空自暗明。」喝一喝，卓拄杖，下座。

上堂。「悟到十分，行到十分，始知不曾动著祖翁田地。虽然如是，犹是田库翁见识。何以故？不见道：千年田，八百主。」

上堂。举：「六祖大师偈云：『本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。』」师云：「大众！即今语底、默底是化身，动底、静底是化身，那个是净性？又作么行正道？」良久，云：「适来是什么干矢橛？切忌作语默动静商量。不商量，金井潭边古石梁。」

上堂。举：「僧问赵州：『学人乍入丛林，乞师指示。』州云：『食粥了也未？』僧云：『食粥了。』州云：『洗钵盂去。』其僧大悟。」师雷：「者也是平常人事，我问你荅，悟在那里？寻常佛殿里、僧堂前、厨库三门，汝诸人茫然处即诸佛悄然处，且道茫然底受锥劄？悄然底受锥劄？待汝缁素得出，鹞子过新罗。」

继住海幢，上堂。「海幢刹竿，先师竖未久，忽尔倒却。今日承诸护法暨各山诸上座请山僧继主此席，山僧特来了先师未了公案。且道先师有什么未了公案？目前殿宇待新，堂寮待备，百废待举，岂不是先师未了底事？缁白诸公，深浅大小，机感随时，岂不是先师未了底人？」蓦竖拄杖，云：「祇如者个有什么不了？大众！乾坤上下，山川流峙，世运兴衰，人事得失，从上来有什么道处？无端指注，全是全不是，全提半提，还当得宗乘事么？今日不免为先师当众说过。」卓拄杖。

上堂。竖竹篦子云：「与么自救有分，若论宗门下事，未梦见在。然古人往往以此示人，教你与么悟，不是便与么去，到者里伶俐始得。今时具者个眼，不道全无，祇是少汝诸人参学一番，大须皂白毫厘有差，过重山岳。」

上堂。「临济下克符道者尝有偈云：『侬家住处岂堪隈，炭里藏身几万回。不触波澜招庆月，动人云雨鼓山雷。』甘露灭谓与价祖五位君臣『折合还归炭里坐』同一旨趣，非苟然者。后代儿孙竞以临济洞上互相低昂，真可一笑海幢也。有一偈与诸人助参：一句当涂绝古今，门门有路莫沈吟。乌鸡久在煤山里，祇要渠侬铁石心。」

上堂。「此事如梦得觉，如久病得良医，如重雾日初出，如在巨浸中得筏，如夜行中涂获炬，如丛人中认得所生父母，实实有与么事，不是道理思量所诣。到得与么，犹是一期之说，须知更有亘古亘今一句。」良久，大众礼拜起，首座出众云：「者一句不是亘古亘今。」师以竹篦子掷案，座便退。

上堂。「祇么是法身边，与么是法身向上，者个是云门三句、临济三玄，那个是洞上五位、沩仰三生、法眼根境。一一打合得圆满无渗漏，正是病深不可救药。大死一回却活转来，始知三头八臂、神出鬼没，是什么闲事。」蓦竖竹篦子云：「病也病也，还挣扎得出么？就者里大有奋迅三昧，祇是不许人知。」以竹篦子击案。

上堂，竖竹篦子云：「有什么指示？祇是你不肯承当。大须知有从上立地处，莫祇向迦叶门下淹没。咦！者个眼如优钵昙华，此宗安得不滥？」

浴佛，上堂。「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。且道净饭王宫中果有悉达太子么？当时睹史多天又什么人说法？作么生说个未离已降底道理？」卓拄杖一下，云：「此非你诸人明得底，不如礼拜了退。」

继住芥庵，结夏，上堂。「九十日待汝构取，且构取个什么？古人云：『护生须用杀，杀尽始安居。』」竖竹篦子，云：「者个作么生杀？」以竹篦击案，云：「若不挥剑，渔父栖巢。」

上堂。「无身有事超岐路，无事无身落始终。大众！作么生是无身？」竖竹篦子，云：「莫向者个会。作么生是有事？不可总无者个。然虽如是，是什么热碗鸣声？」便掷下竹篦子。

上堂。「一拳拳倒黄鹤楼，一等拳头祗是劳而无功；一踢踢翻鹦鹉洲，大好脚尖不知退步。有意气时添意气，也是虚张；不风流处也风流，面毛长三尺。大众！批判便批判了也，若是芥庵又作么生？」良久，云：「四卷楞伽遮老眼，一声弥勒到新秋。」

上堂。「南泉斩猫，归宗斩蛇，唤作斩猫斩蛇，入地狱如箭射；不唤作斩猫斩蛇，入地狱如箭射。毕竟合作么生？」竖竹篦子，云：「竹篦子还入地狱也无？险。」

师诞日，上堂。「任性出兴非一异，但随方便说缘生。饶君高具摩醯眼，不许当途涉谓情。大众！既不许涉谓情，即今事作么生？」

上堂。「尽大地在烜赫虚空里，总无一个知恩；设有知恩，不免旁观窃笑。且道解笑者是什么人？」以竹篦子指露柱，云：「大众！莫轻觑他。」

上堂。「一四七，腊月梅花寒彻骨。七四一，海底灯笼光蔽日。一种风流两处看，闲杀东村王二十。呵呵呵，有利无利，不离行市。」

除夕，上堂。「世间做年多用水牯牛，芥庵亦有一头要与诸人度岁，祇是老汉不解宰割，且请大众著力。」竖竹篦子，云：「宰割一任宰割，但不许伤他皮骨。汝作么生下手？若下手不得，莫道芥庵澹薄。」

上堂。竖竹篦子云：「者个决定不从葱岭将来。为什么？达磨祖师未航海以前并无人道著，既航海后还有助扬底道理么？」放下竹篦子云：「哑子吃黄莲。」又云：「三觔麻，一疋布。」良久，云：「咦！有什么交涉？」

住丹霞，上堂。「天然自是住丹霞，今古殊同验作家，远岫千层朝座直，平江百里绕门斜。大众还鉴赏么？若乃鉴赏，不妨入得丹霞门、升得丹霞堂，大众即是山僧，山僧却不是大众；其或未然，日日丹霞同门出入、同堂上下，山僧即是大众，大众且不是山僧。与么举扬，犹是门庭施设，山僧三十年笑具且从今日止，须知深山里更有好商量么？带雾锄云去，穿萝担月回。」卓拄杖一下。

元旦，上堂。「元正启祚，万象咸新。山川新，草木新，气运新，人事新。且道拄杖子还有新旧也无？若无旧，安得有今日？若无新，今日相见底岂不是大众？祇如新旧不到一句又作么生？」竖拄杖，云：「山僧年迈，离伊一步不得。」

浴佛，上堂。「一切法不生，一切法不灭，随缘现世间，如镜花水月。当生实不生，当灭何曾灭？灵山尚俨然，丹霞如是说。」蓦竖拄杖，云：「大众！还见么？如来世尊在汝诸人面门出入，为什么如聋似盲？今日复在丹霞拄杖头与汝诸人相见，未证据者请看。」复卓拄杖，云：「大众！还闻么？既闻矣，更不闻；既见矣，更不见。见闻如空华，万法了一电，突出大好山，满目难分辨。更拟问如何，恶水当头溅。」喝一喝。

上堂。「去年雷峰夏九十，今夏丹霞一百二，一任诸人颠倒颠，跳不出云门干矢橛。干矢橛，棒头有眼明如日。打得著，骊龙拗角折；打不著，木马追风疾。」

上堂。「一二三，四五六，水边林下，千足万足，一回吃扑，青黄赤绿，切忌撞著孟八郎，打你驴头嚗嚗。何以故？黑漆盘里，不分麦菽。」

长至，上堂。「内含阳曜，外积阴霾。仁智见同，百姓日用。天地蔽塞，元气潜藏。人事希夷，万机休谢。大众安住，正在此时。一念瞥兴，转见淆乱。」

上堂。卓拄杖左右顾，云：「元是旧年人，却看新历日，历日年年新，侬渠刻刻故。既刻刻故，为什么总向新年、新月、新日里相见？一轮红曜安知岁，镜里森罗不是空。」

上堂。「维摩居士入不二法门，东坡尝有颂云：『譬之蜡炬作镫烛，不以火点终不明，迺至维摩嘿然处，三十二说皆光燄。』妙喜老人谓其笔端有口，善说法要。老僧看将起来，也只是随邪。东坡祇肯维摩嘿然处，殊不知三十二说总是火，各各光燄，不相假借。丹霞今日亦有一颂：『譬之丹霞竹坡竹，千竿万竿高凌虚，昨夜一竿风吹折，以尺量来五丈余。』且道与古人相去多少？」

师诞日，上堂。「一切人有二种想：一、世谛流布想，二、倒想。一切圣人有世谛流布想而无倒想。我丹霞老僧随世谛流布，说今年六十有一，说今日十月十四。内外诸公随世谛流布，都来与老僧庆生。老僧亦随世谛流布，受于供养礼拜。是老僧与诸公总在世谛中，还有第一义谛么？若有世谛而无第一义谛，是凡夫法；若舍世谛别有第一义谛，是声闻法；若即世谛即第一义谛，是菩萨法；若就目前，不是世谛亦非第一义谛，任心所拟，随缘即宗，无有是非，亦无无是非之量，是如来法。我衲僧家又作么生？」卓拄杖一下，云：「大众会么？老僧六十一年前祇与么来，即今亦祇与么，尽未来际亦祇与么。若在者里构得，不妨与四圣六凡同入老僧无量寿海。目前无有诸人，此间亦无老僧。纵目所视，纵耳所听，纵口所说，不知谁之所为，而佛事周圆，法音普遍。且道是甚么人境界？岁岁高山青突兀，年年流水绿潺湲。」

浴佛日，上堂。「好好个太平世界，无端撞入净饭王宫。大怪小惊，当时建立。且道建立得个什么？后来韶阳老子极力推倒。且道推倒得个什么？都来丹霞手里一捏粉碎。会么？不识赤须胡，依然胡须赤。」卓拄杖。

住归宗，上堂。「刹竿依旧，毒鼓从新。祖令亲行，魔外潜息。然灯身前，不容拟议。迦叶门下，许有激扬。一句根由，当众决择。」问荅毕，云：「天清地宁，江深岳峙。风动云起，昼朗夜昏。圣主垂衣，良臣补衮。四民浩浩，百氏腾腾。现成公案，还有指示也无？若无指示，老僧堪作甚么？若有指示，大众何曾具足？所以，遇贱即贵，宝几珍御岂是元无？遇贵即贱，白牯狸奴应非别有。揖搦并用，贵在当机。从上真宗祇言仍旧，恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。石头极口在仍旧上，犹为指踪极则之谈。我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时道扬眉瞬目者是，扬眉瞬目者不是。马祖用尽气力，亦不过在仍旧上虚纵虚夺。临济得大愚点破，始解未到黄檗时消息。俱胝得天龙一指，受用平生，末后在童子指头上施全杀手段、显全活风猷，亦不过在仍旧上善为去就。始知直下承当，错过不少；翻身跳出，转见无端。直饶三头八臂、鼻直眉横，到者里总要吃归宗痛棒始得。且道归宗又作么生？」卓拄杖，云：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」下座。

上堂。「正月已过，二月初来，诸人个个委悉，惟有拄杖子总没分晓。且道：委悉底是？没分晓底是？全是？全不是？」卓拄杖，云：「道士帔白襕，知非真措大。」

上堂。举：「破灶堕云：『镜凹照人瘦，镜凸照人肥，不如打破镜，还我旧面皮。』」师云：「大众！如何是镜现山河大地者？如何是人山河大地？且道镜作么生打破？面皮作么生还旧？」卓拄杖一下，云：「会么？霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？」

上堂。「归宗斩蛇，若作举锄下锄会，大似钉桩摇橹。若作一斩两断会，大似劈破虚空。不可但道个南斗七北斗八便当得。既当不得，合作么生？」

上堂。「文殊三处过夏，有一句子要人信；迦叶欲行正令，有一句子要人疑。疑句即信句，信句即疑句，疑信里错过，疑信里荐取。呵呵呵！日出众峰青，云深不知处。」

上堂。「端阳到来了，文殊、普贤、观音在拄杖头诤论佛法，各持一说，如斗快龙舟相似。汝诸人为老僧捉下，有功者赏，有过者诛。咦！总是有过，且作么生诛？」喝一喝，云：「狗衔赦书，诸侯避路。」

上堂。「譬如明镜现众色像，像不入镜里，镜不到像边，而森罗宛然，空明自尔。到者里，须知数点平田白，千株东岭青，岂不是诸人分上？黄鹤楼诗犹未轮到你题在。」

上堂。举百丈野狐因缘，师云：「不落天上月，不昧庭前花，花月不相到，分明在目前。在目前，移床就月共花眠。还会么？不会，明日普请与大众再说一过。」

上堂。「尽十方三世都来是个无孔铁锤，用得便用，没更丝毫头与你为缘为对。若要觅个缝儿有所牵挽，大似日下孤灯，添得多少光燄？不如当下扑灭，岂不痛快？」卓拄杖一下，云：「快！快！」

上堂。「龙女成佛，善星生堕，个里不曾间隔毫厘，又宛尔一起一倒。为是道眼明昧？为是业果悬殊？」良久，云：「幸自无人祇对。」喝一喝。

至栖贤，上堂。「赤眼常因刺史李渤初住栖贤，后居归宗，传灯载归宗智常禅师。老僧二十年前亦因灯岩文公曾住栖贤，后付法子覞长老继席，今来归宗，重得相过。承覞长老启请升座，置得一语，要问大众：祇如智常禅师住栖贤时、住归宗时，所有举扬与老僧前住栖贤、今住归宗，正当过此为大众鼓两片皮，且道是同？是异？若道是异，人隔数世、地距数十里，而道无古今、道无远近；若道是同，同在甚么处？」卓拄杖一下，云：「会么？东海龙王打鼓，西海龙王撞钟，金轮峰顶霹雳一声，玉渊潭里淙淙昼夜。两山衲子，你来我往，摩肩接踵，聚头付耳，毕竟明得个甚么边事？于此折合，归宗即是栖贤，栖贤即是归宗，主即是伴，伴即是主，主伴即是拄杖子，拄杖子即是个甚么？五老峰高犹在后，七贤联峙且居傍。」卓拄杖一下。

结制，上堂。「从上来事，诸佛无开口处，岂更有指示于人？历代祖师、天下善知识横说竖说，祇是发挥者个道理。大众！既开口不得、指示人不得，又发挥个甚么？」卓拄杖，云：「会么？昨日有人从岭上来，不得五羊信，江淮一带四五十文一斗粟饭袋子，还有向庐山死灰里爆出么？现前一众幸无枝叶，九十日内老僧不教你参禅、不教你学道，祇要你二时粥饭不咬破一粒米，堂里堂外往来出入不蹋著一寸土，张眼不见色，人不唤你作瞎汉，侧耳不闻声，人不唤你作聋汉，已后天下无奈你何。还肯么？肯则归宗今日失利。」掷下拄杖，云：「赚杀广南蛮。」

长至，上堂。「一阳来复，万象从新。一阳即是万象，此日全彰；万象不是一阳，本际无二。从此日去，为圣为贤即易；从本际来，为愚为凡即难。何以故？日有投江影，水无留月心。」

天然是禅师语录卷第二

嗣法门人今辩重编

小参

元旦，小参。云：「新年头佛法，有一人道得，祇是无舌；一人有舌，却又道不得。且道者两人那个是亲？那个是疏？皂白得出，分付钵袋子。」

小参。「满口道出，满口道不出。满口道出，总没尔诸人会处；满口道不出，却又处处分明。一任尔诸人退堕，且道退堕个甚么？一任尔诸人承当，且道承当个甚么？请自揣度看。依山僧道：迷即在悟处，悟即在迷处。祇是各人因缘未到，便奈何不得。古人道：时节既至，其理自彰。于今街头市尾、渔歌牧唱，总皆十成完具、十成奇特，叵耐问著便乃突然，被人唤做茫茫业识。就是久参衲子闻山僧恁么说，难道当下没有个见处？祇是声色关头、生死去处，犹未免疑惧，被人唤做命根不断。大众！尔若者里放不过，便日日在诸佛境界中，总没尔受用处；念念在众生境界中，总没尔消遣处，还说甚么禅道佛法？所以，我者里也没有妙句玄言，也没有向上向下，祇要尔知得著落。尔若一日知他著落，便识古今善知识休歇处原如此，古今善知识指示人处也即在此。不见香严在沩山，一日，山问曰：『闻尔在百丈先师处问一荅十、问十荅百，父母未生前试道将一句来看。』当时，香严无言可对。及回寮，遍搜平日阅过书籍，遍寻思平日佛法知见，总没有一句子酬得。大众！此正香严不肯自欺处。若是今时学者，早晚呈见呈解，有甚么交涉？难道瞒得善知识？不过自瞒而已。比后香严求沩山说破，沩山祇是不肯说，向他道云：『我说是我底，总不干汝事。』者又是沩山彻底相为。若是今时善知识，早晚向他道个元字脚，赚煞人家男女，不是沩山恁么手段，又争得香严肯把文书焚却，自叹云：『早知与佛法无缘，不如做个长行粥饭僧，免役心神去也。』大众！此正是香严偷心死尽。所以后来在荒院中，因掘地击竹，瞥然踏翻那个消息，有偈云：『一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。处处没踪迹，声色外威仪，诸方远道者，咸言上上机。』便拈香向大沩遥礼云：『和尚恩逾父母，当时若为我说破，安得有今日？』大众！香严到此时，方才洞见沩山相为处，及乎仰山一勘再勘，总要摇动不得，祇为他灼然知得著落，所以千差万别，一炉焲尽，祇么田地大不容易。大众！还会么？」良久，竖拂子云：「𫆏！」

小参。「法法皆真，法法如幻。法法皆真，汝诸人拟向甚么处拣择？法法如幻，汝诸人拟向甚么处执著？大众！从朝至暮所作事业，繇内及外、原始要终，曾有一丝毫头善恶名相到你诸人分上么？祇是诸人自生分别。曾有一丝毫头决定不可舍、决定不可取之法到你诸人分上么？祇是你诸人自为缠缚。若在者里悟得，直是自由自在，日日在烜赫虚空里坐卧、日日在烜赫虚空里困眠，千圣出头也要觅你踪迹不得，自己亦复不知。大众！即今幸自可怜生，终日埋头有何用？悬崖撒手自圆成，起来正好闲打哄。呵呵呵，将谓天然长老，元来是个直儱侗。还会么？山僧自离邵武，拟还罗浮取道普庆，承林德宾居士请游狮子峰，同合寺大众恳山僧说法，山僧固辞不已，只得依样葫芦，随例颠倒。若乃会得，十字街头相逢，却在三十三天上道故；如或未然，可惜狮子峰头一场热闹。」卓拄杖。

小参。「从来无过暂借回光，才落思量便不中用。」以拄杖卓一下，云：「若作恁么会，蚤不中用了也。」又卓一下，云：「须是与么始得。」

小参。「学道之士须求默契，渐造玄关；若堕理诠，遂成凑泊。但见佛法身心打作两截，繇来离微缚脱，唯证方知。陆亘大夫一日对南泉云：『肇法师也甚奇怪，解道：天地同根，万物一体。』南泉指庭前牡丹曰：『大夫！时人见此一株花如梦相似。』大众！南泉者一句子立地唤回，何等快捷？后来雪窦颂深得此旨，曰：『见闻觉知非一一，山河不在镜中观。』正是打破琉璃碗手段。又云：『霜天月落夜将半，谁共澄潭炤影寒？』大众！还知雪窦亲证处么？大似闹市里东邻按拍，西邻吃酒。」

小参。举：「天衣禅师云：『雁过长空，影沈寒水，雁无遗踪之意，水无留影之心。』」师云：「大众！于今头顶天、足履地，山河、日月、草木、丛林、城郭、人物、是非、好丑，时时有那四句消息，何不疾急著眼？你若者里搆得，多少省力？虽然，须知更有向上一路。」

发化主，小参。「今夏结制，缺少资粮，堂司书记为众乞米，山僧甚喜。何以？大众聚在一处，日间托钵元是佛制，即结夏禁足亦为古道。此行万万少不得。独大众安居，如何单烦两公？山僧有一句话堪为大众解嘲：家中稳坐底人，途中受用；途中得力底人，家中稳坐。若道是一，如何庵里人不知庵外事？若道是二，尽十方世界要总不离者里。大众作么生道？还有道得底么？道得底出来，好与三十拄杖，宁使法堂一丈草，免教他日谤山僧。」

小参。「有不是有，无不是无，阳燄空花，湛然常寂。以理会之，顿成心境，思念想尽，方契此宗。错过目前，玄妙何益？」

结夏，小参。蓦竖拄杖，云：「释迦老子在拄杖头出现了也，大众还见么？释迦老子出广长舌，遍覆三千大千世界说诚实言，是上座还知么？即今大明国里无有能说法之人，亦无有能听法之众，尔拟向什么处开口？是上座合掌恭敬而白佛言：『诚如世尊所教，人亦有言：「不因紫陌花开早，争得黄莺下柳条？」世尊当时百万人天中拈青莲花，岂不是者个意旨？是上座与大众结夏安居、僭登宝座，亦不过者个意旨。若使一向，争知有恁么事？』世尊乃破颜微笑，曰：『因我带累尔，然须具得那一只眼方有出头分。何以如此？痴人前往往说梦不得，故我此说本无所说，现前大众亦所不闻，还赖是上座传宣，无令断绝。』大众！是上座今日为世尊作一个传语人，汝等当直会其道，勿记吾言，取障自心。」卓拄杖。

小参。「佛法因缘，大有时节，毫厘之差，天地悬隔。大众！作么生是佛法时节？就如今日端阳初五已前悬想者一个时节，岂不俨然？毕竟不是端阳；初五已后回想者一个时节，岂不俨然？毕竟不是端阳。何如？正当初五，念想俱息，食角黍、饮艾酒、观竞渡、下莲舟，人人如是，家家皆然。且道：祇么时节还有疑议否？即此不疑议，正诸佛之所护念，百姓日用埋没多少、仁智见病错过多少，殊不知石火电光之中才落伫顾，便成差互。」蓦竖拄杖，云：「大众！稳踏龙船头，正好放身命，莫贪标上锦，失却手中桡。然虽如是，古人又有言：『恁么道则易，相续也太难。』山僧当时被者两句子吃了一惊，于今看来大好笑倒。」遂以拄杖右边卓一下，云：「有甚么难？」又以拄杖左边卓一下，云：「有甚么难？」复云：「脚跟红线断，只只摩天鹞。」喝一喝。

小参。「大道无道，大心无心，大意无意，大言无言。先圣举似，贵会其宗，若有持循，总归生灭。何以故？此事如镜里花、如水中月、如水上泡、如蜃楼、如海市、如影、如电、如梦、如空中响应，勿得言其有无虚实。又如兔角、如龟毛、如石女儿、如露柱怀胎、如铁船浮、如海底火发，勿得言其有无虚实。又如木棉花、如山中云、如草树、如岩壑、如涧、如城市中男女、如善恶是非一切巨细公私诸事，勿得言其有无虚实。若在者里脚跟稳踏，也须另开眼孔、别立生涯，方能于凡圣丛中不见一法、不失一人，出入纵横非常可测，即山僧日前有所指陈皆为曲就，若论向上未有其机。是以古人云：『我若一向举扬宗乘，法堂前草深一丈，须倩人看院始得。』今日还有人为山僧守院么？方丈后座屋壁疏漏尚蚤补缉著，莫待来春雨淋头。」

小参。「思而知鬼家活计，学而就二乘证修，何似我祖宗门下人人古佛、步步通玄？但要汝行便行、住便住、坐便坐、卧便卧，语默动静、俯仰折旋总莫解会，更不安排。倘或时节一到，全局赢来，便与十方诸佛把手同行，灵山一会俨然未散；若犹未也，十方诸佛与汝把手同行，汝开眼也观音恭承、举念也普贤祇候，伸手触翻文殊、举足踢倒弥勒，惊起东海龙王呵呵大笑。且道笑个甚么？笑汝诸人鼻直眉横、眼深口阔，饥来思食、困则打眠，山僧从旁忍耐不过，才与他道：『天下那有饥不食、困不眠底人么？山僧还让他一筹在。』东海龙王只得忍气吞声回宫去也。大众！适来山僧为汝诸人出气，且汝诸人分上作么生出气？速道，速道。」

小参。「今朝共庆端阳节，不觉依稀又半年，眨眼韶光容易过，因缘大事倩谁肩？大众还知么？此事直如竞渡，若也会得，千秋万劫只在目前；若也不会，万语千言还同说梦。山僧今日说梦也，大众又作么生？」复示偈云：「鳞甲威狞在目前，几人于此独茫然？分明举掉波心险，不觉回头浪八千。」

小参。「汝若为目前回换，则不可不说别有；汝若不为目前回换，则不妨说无别有。所以，声色有汝，汝无声色；声色之中无汝，汝在声色之中。譬如鼓无钟声，钟无鼓响，钟鼓互交参，声响不相杂。若能如是方便，唤做尘中能作主，句外绝离微。若是向上全提，犹欠一著。且道：欠那一著？道！道！」

小参。「灵光独曜，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。」蓦竖拂子，云：「百丈大师来也，诸人还见么？诸人莫闻大师言句，便道会了解了，大师当前觌面错过。」放下拂子。良久，云：「适来许多葛藤向甚么处去也？坐久成劳，不如散去。」

小参。「今日七月十五，十方诸佛同此自恣，雷峰一众亦同此自恣，承现前护法檀越、居士大德广作供养，请山僧登座说法。且问：山僧未登座已前作么生？如今登座又作么生？山僧不知，大众不是山僧；大众不知，山僧不是大众。」蓦竖拄杖，云：「拄杖子不知，山僧与大众不是拄杖子，拄杖子亦不是，非拄杖子亦不是，毕竟是个甚么？」复横按拄杖，云：「眼见如盲，口说如哑，衲僧鼻孔，大头向下。若也会得，别有佳话；若也不会，他家自有黄金价。黄金价，无真假，不见沩山水牯牛，五字分明在胁下。」喝一喝。

元旦，小参。「年新、月新、日新，风旛堂亦新。诃林与大众遘此一会，心目豁然，各各将谓自无而有，庆快生平，亦还知年年此年、月月此月、日日此日，昔之风旛堂、今之风旛堂，曾无得失，岂有去来？只是一向埋没人间，遂使年年、月月、日日可望而不可即、知之而不能亲，到今日时节到来，不待希求，还其本有。诃林与大众，据座底据座、围绕底围绕、说底说、听底听，坐卧行住、俯仰周旋总在其中，念想顿息。所以道：虽然旧阁闲田地，一度赢来方始休。赢底事且置，作么生说个休底道理？」良久，云：「目下重修庄严，沿门打募，土水经营，全仗诸上座、诸居士努力。」卓拄杖。

雷峰范铜世尊像，小参。「山僧有一句子请问大众：古天然烧佛煨寒，今天然冲寒安佛，且道还有差别也无？若说有差别，古今不可有二道也；若说无差别，分明用处各异。作么说个无差别的道理？」蓦竖拄杖，云：「会么？」放下拄杖，云：「彩云影里仙人现，手把红罗扇遮面，急须著眼看仙人，莫看仙人手中扇。咦！孟八郎又与么去也。」

元旦，小参。「去年元旦，风旛堂与诸人相见底；即今年元日，月林堂与诸人相见底；今年元日，与诸人相见底；又即年年、月月、日日与诸人相见底；山僧见底，又即诸人见底；诸人见底，又即山僧见底；山僧与诸人相见底，又即山僧与诸人不见底。所谓一步不动而遍历道场，随缘赴感而长处此座，于此会得，如来禅敢保诸人委悉。若是祖宗门下，未梦见在。且道祖宗门下又作么生？」喝一喝，云：「一人颁夏历，万国奉春王。」卓拄杖。

小参。「僧问赵州：『万法归一，一归何处？』州云：『我在青州做一领布衫，重七觔。』大众！还会得者一句子么？者一句子，杀活齐行，宾主一致；会得者句子，我山僧道：十方三世一切诸佛，或显、或密，或权、或实，说五乘三藏、十二分教，也只做得者一句子注脚；一切诸大菩萨、声闻、缘觉，得种种三昧、持种种法行、获种种智，也只做得者一句子注脚；一切众生有迷、有悟，有向、有背，凡因圣果、善恶升沈，三界六道轮转无已，须知尽向者一句子里一咬百杂碎，乃至山河大地、日月星辰、飞潜动植、情与无情，尽法界性包裹无余，也只消者一句子一印印定，更无长短、出没、成败、延促。大众！还会么？即汝诸人行、住、坐、卧，梦时、醒时，语时、默时，无一事、无一处，无一时、无一念，无不现前、无不具足者一句子著落、无不是者一句子注脚。还信得及么？我世尊说法四十九年，最后拈青莲花于百万人天众前。大众！当知世尊举处却不许人向举处会。阿难问迦叶尊者：『世尊传金襕袈裟外，别传何物？』者召阿难，难应诺，者云：『倒却门前刹竿著。』也当知尊者道处却不许人向道处会。汝若会得，便会得者一句子著落。后来达磨初祖至我东土，向少林九年面壁，汝看他嘴都卢地，不是无语，且道语甚么？汝若会得，便会得者一句子著落。后与可大师道：『外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，乃可入道。』及至可大师云：『我已息诸缘。』祖云：『莫成断灭去否？』可云：『不成断灭。』且道既息诸缘，因甚不成断灭？祇此不成断灭底，还有许多外缘内心、息与不息底道理么？岂不劳而无功？饶汝会得，也只是者一句子注脚。青原见六祖道个：『圣谛亦不为。』既圣谛亦不为，还假到曹溪作么？南岳见六祖道个：『说似一物即不中。』且道不似一物似个什么？合作么生道？又云：『修证即不无，污染即不得。』大众！既污染不得，还修证个甚么？空拳里搦甚么汁？何不特地管取你作得者一句子注脚？我石头道：『恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。子作么生？』大众！他道：『恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。』尽好了为甚么老婆舌头？又道：『子作么生？』石头意在那里？纵饶会得，也只是者一句子注脚。庞居士问马大师：『不与万法为侣，者是甚么人？』马大师云：『待汝一口吸尽西江水，即向汝道。』山僧道：马大师好一个大口，只是不知惭愧。大众！还晓得马大师不知惭愧底大口么？也只是者一句子注脚。南泉云：『三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。』山僧却喜王老师见大不怕、见小不欺，只为他深悉病由。大众！作么生是王老师深悉底病由？汝若会得，不妨识得者一句子著落。乃至五宗分派，我洞上弘开五位，末后道个虚玄大道、无著真宗，须知位位中全具者一个消息，不是教汝杜譔长老逐句分疏、支离配合，却回来自己大总持上总无理会处，道是正偏回互、理事交融，做个座主使下即得，还与纲宗有交涉么？诸如临济三玄、三要、四料拣，须知面目现在；云门三句，不是强作；法眼六义，岂为区区；沩仰九十七种圆相，虽则大珠小珠落玉盘，在作家分上一掷粉碎，却来伸手问你取。还会么？大众！饶你一家家宗旨透脱，都只是者一句子注脚。所以古人一言一句，棒打石人头，嚗嚗论实事，不是知解穿凿得来、道理捏合得去。古人云：『行解相应，名之曰祖。』他解处即是行处、行处即是解处，不是今日如是解、他日才如是行，古人如是行、今人才如是解。有等禅和子在长连单上学得口头滑溜，如何是佛？如何是祖师西来意？如何是万法归一？一归何处？灯笼露柱、佛殿三门，拨牌子过去道：『我会佛法，我会禅道。』莫问他本分上事，且作得个知解道理看么？我在青州做一领布衫重七觔，赵州只恁么说、大众只恁么举，且道眼孔在那里？莫只颟顸我。山僧道：者一句子最尊、最贵、最第一，是佛、是祖、是菩萨、是众生、是有情、是无情、是我、是汝，百千妙义、无量法门总在者一句子里，不消一捏。近时有种邪师大法不明，见僧举起问赵州意作么生？便道：『赵州将者一句子骂杀者僧。』且道赵州者一句子是骂杀者僧么？他也据师席数十年驰声走誉，难道只将者尖酸口角遮盖得过，谤他古人、误他后学，尽教图得供养礼拜，莫拨无因果好。你既不会，不妨不荅。不见当日云居住山，兴化道：『拟借一问以为影草时如何？』居不能荅，兴化云：『情知和尚荅此话不得，不如礼拜了退。』后二十年，居才道当时因他置得个问头奇特，不敢辜负他，于今想来不消道个何必。且道云居是何等眼目，却如此贵重、如此谨慎，不可亦儱侗说一两句搪塞去。山僧每念末法滥觞，不忍随例颠倒，寻常向者个破院住两年、那个破院住两年，痿痿羸羸只恁么过时，且要与大众向古人真实行解相应处通个消息，便是诸人眼见得弥天遍地是善知识，到别处丛林混三两年也讨个拂子，却跟著者枯澹老子作甚么？无非一片至诚，为生死事大。我出家儿既弃了家缘眷属、富贵功名，向没滋味处无急得急，恁般咬嚼，还要图名闻利养么？当知师家与学人须各具正眼，始不互相钝置，错过一生。古云：『十度开口，九度休去，只恐无利益。』大众！且如何得开口有利益去？今日晚参，偶记起者则公案，不免葛藤一上。僧问赵州：『万法归一，一归何处？』州云：『我在青州做一领布衫重七觔。』大众！还会么？且作么生会？天暑，久立。」

小参。「理不忘，则不可通之事；事不忘，则不能合理；事理不忘，则本心不露；心不忘，则道不妙；道不妙，则炉子𨁝跳不得。且道炉子又作么生忘？大众！还有道得底么？试出来说看。」众无对。师云：「侍者明日设供，不得用者个。」

除夕，小参。「三界惟心，万法唯识，只者八个字，从上诸佛诸祖秘密之旨尽于此矣。为什么后来说也说了、解也解了？只是不会。你道病在那里？大众！你若识得病所在，便解放身舍命；你若晓得放身舍命，则一尘一念无不具足六义十玄底道理，此岂不是惟心？此之唯心自在深密，除佛一人无有能知其进止俯仰、见闻去住之处。又则一尘一念无不深悉五法三性根源，此岂不是唯识？此之唯识圆通无碍，除佛一人亦无有能议其建立扫荡之迹。大众！依山僧言之，总是无别，不可于无别上强起分张，卷亦由我、舒亦由我，是我屋里事，须是屋里人，方能举措如意。所以《法华》云：『无上两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘，诸法住法位，世间相常住。』此不可作因缘会，因缘之法无有真实，圆觉菩萨岂不深达法源底？然尚须十千劫方得阿耨多罗三藐三菩提。又不可作一合相会，一合相者则是不可说，但凡夫之人贪著其事。大众！者不是小事，须是英灵汉子一眼觑破，便自全身辊入，方许具大人之作，有旋乾转坤手段。你若只管隈门傍户，说心、说性、说道、说理，有什么了期？更饶你尽力修得千手百臂，神通变化到我栖贤手里，不消一捏捏教碎，若要扶一扶扶教起。何以故？祇为栖贤识得他，他是栖贤屋里走使。要且他不知栖贤，欲识栖贤么？不出你脚头脚底，只是你自家瞒却，不是栖贤瞒你。」良久，云：「虽然如是，山僧还有一句要向大众道：千方易得，一效难求。大众大须猛省，莫待腊月三十来向长老口里讨活。久立，珍重。」

小参。「尽法界只是一个无明。只为汝行住坐卧不知不觉，忽然于自证分上起见相二分，由是三细六麤流转莫返，便乃归咎无明。殊不知就在流转处直见得原无许多，只是浑然一个无明。从上诸佛诸祖亦不过在无明里知而安之，一切圣贤或知而不能安、安而不能住，乃有种性差别。既种性差别，则法门亦复差别。由是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道，三十七助道品，乃至四无量心、十波罗蜜种种法门，亦只要你安住，不是与你生起。所以傅大士云：『安住无明之明照。』大众！你直下全体是无明，即全体是明照。大众！知而安之，便不消别觅。汝若不能安住，瞥尔突起，便似生相续。所以傅大士又云：『了达明照之无明。』了者深悉之谓，达者无疑碍之谓。深悉其本无，而无疑碍其忽有，便直下安于无明，更无毫头许费力。你若向明照上除见泯相，纵饶磨治到尽头处，亦只成得个缘起佛。所以《圆觉》云：『乃至证于如来清净涅槃，犹为我相。』大众！还会么？祇如山僧即今与么说，还是我相？不是我相？」复云：「自首免供。」

元旦，小参。「大众！作么生是新年头底佛法？」举起僧伽黎云：「会么？离四句，绝百非。你若于此得个入路，玉渊潭早为你诸人说了也，五老峰早为你诸人说了也。但与么过时，切忌错会。山僧今日举似，虽然无端，不得不尔。」

小参。「明见佛性，向二六时中亲他去、合他去，祇唤作修行人。若论我宗门下，还未梦见在。岂不见瞿昙老子拈青莲华举似人天？且道是什么道理？可是与汝说心说性、说明说暗、说离合亲疏么？饶汝具大根器，于石火电光里掉得个相似法，亦须一回亲证始得。若不一回亲证，会则似易，做处却难。岁久日深，祇恐无利益。不说全无，纵有亦是修行边事，不与那事相干。若论今时，得一个修行人已是罕有。然我辈发心担荷如来，当此法末，益宜立志，除增上慢及拨无因果之流。凡具惭愧，不可欺心乱开大口。我山僧在里许二三十年，到于今方敢与么说，汝等诸人岂当容易？大众！须趁识力，及尽方休。」

小参。「诸人若向白月里会，即难为汝眼；若向黑月里会，即难为汝足。若总恁么会，即太破碎；若总不恁么会，即太儱侗。毕竟作么生？放过即不可，不放过且不是者个道理。所以，深山老宿别有长处，不是作意彊为。汝等诸人大须知有者一著子，莫自满假，虚度流光。」

小参。「三老峰为汝诸人印定了也、汾淇冈为汝诸人印定了也，山僧口里絮叨叨地、汝等诸人耳里闹聒聒地，且道图个什么？若是伶俐衲僧，才闻举便休去，早迟八刻；更待眼孔动定，有什么著到处？归堂，归堂。」

师诞日，小参。「是上座今年五十又一，承华首老人宠𧶘隆重，一时缁素远近咸集，为是上座庆生、是上座谨仰体老人利益大众之心，特与举似，少结般若之缘。诸善知识！生是世谛，然无有世谛则亦无第一义谛，第一义谛即是不可说，所可说者犹是世谛。诸善知识！生不可说，然有因缘得以世谛说，是故生亦可说。庵提遮女云：『地、水、火、风四缘未尝自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。』与么，则和合为生、离散为灭。诸善知识！还知和合非生、离散非灭么？龙树菩萨云：『因缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。』」蓦竖拂子，云：「会么？是上座五十一年不曾有生底道理，再过五十一年不曾有灭底道理。即今现前无庆生之众，此处亦无当生之人。一个烜赫虚空，上自四圣、下讫六凡，内极身根、外穷器界，从古到今，未曾一刻移易，祇是无人觉知。诸善知识！不知诚难，知亦方便。没量大人更须知有文殊、普贤境界，始得有向有背、有断有续、有始有终、有得有失，犹是末那用事，偌大威光不能出现，纵经尘劫勤苦修证，终无自由分。诸善知识！还会么？若不会，更听取一偈：浩劫与刹那，迷情非本际。本际随情量，迷终不能了。因缘会遇时，见有如是事。见知不可得，缘会即无生。海底劫火发，山顶石船浮。若得此中意，日午打三更。」复竖拂子云：「会么？」一僧出云：「大众不会，请和尚更显威光。」师以拂子拂两拂，复顾视左右。僧云：「大众礼拜。」师复云：「适来一段葛藤，端用回向老人，道法普周，法身常住。现前知识，并及见闻，发菩提心，究竟佛地，利乐有情，永无疲厌。珍重！」

小参。竖拂子，云：「大众！才与么会，早已无事生事，参玄之士十个五双在者里绊杀。所以道：凤萦金锁，趋霄汉以何期？直得处处破除，犹是灵龟曳尾。大众！大须知有，若向上头拨转关捩，便一脚蹋到底，庶有少分语话在。然虽如是，也不得作死马医。百丈再参，岩头抚掌，六七八九，机轮同别。」复竖拂子，云：「会么？」

腊八，小参。「世尊二千六百年前于此夜睹明星悟道，如今人人有双眼睛，夜夜睹明星，为什么不悟？」良久，云：「世尊打草惊蛇，也祇惑乱有眼睛底，忽遇著个瞎汉又作么生？」拈拄杖，云：「将谓胡须赤，更有赤须胡。」

佛诞，小参。「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。为什么又道：『世尊初生，周行七步，目顾四方，云：「天上天下，惟我独尊。」』」以拂子击禅床，云：「连皮带壳应无价，信手提来不值钱。」时有僧出，喝一喝，云：「老汉今日龙头蛇尾。」即归众，师直视，云：「汝若会得，一任一任；如或未然，祇恐祇恐。」僧复出礼拜，师云：「大众！任则任什么？恐则恐何事？不妨更疑到弥勒下生。」

小参。「此事离言说相、离心缘相，多少人向言语断处、心行灭处亦不得，得亦不真。所以道：动容扬古路，不堕悄然机，始惬风穴意。余外不无，祇是与达磨一宗犹较一线道在。大众！切须皂白始得。」

小参。举：「世尊云：『一切法皆如幻化，毕竟性空，毕竟空中无有诤竞。令彼闻已，斗诤心息，其心平等，犹若虚空，更不相求种种瑕隙，由斯获得大丈夫相所庄严身，见者欢喜，乃至证得清净涅槃，究竟安乐。』」师竖拂子，云：「是什么？到者里说个性空已堪喷饭，何况若凡、若圣、若一切生灭心行，犹如画空及水中月？大众！何不向拂子里打个筋斗出头来，与汝携手河桥海岸，观竞渡上下、随缘应物，岂不是心胸明快？然虽如是，祇如十字街头李四、张三满口糊涂，一拳上、一脚下又作么生？莫将意气论今古，自有通人一目平。一目平，三脚驴子弄蹄行。」

小参。举：「龙树菩萨云：『若不见般若，是则名被缚；若人见般若，是亦名被缚。若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。是事为希有，甚深有大名，譬如幻化物，见而不可见。』」师云：「大众！还识般若么？」蓦竖拂子云：「何不向未举已前会？然虽如是，六祖从来不姓卢。」

自恣，小参。「不觉又是自恣。大众！一夏已来还曾构得也未？构得，也祇在者里；构不得，也祇在者里。总在者里，说什么构得、构不得？大众，幸自可怜生，待你暗地里点头，错过多少？山僧与么话，恨得汝诸人不具眼，亦喜得汝诸人不具眼。何以如此？」竖拂子，云：「描也不成画不就，纵有僧繇亦枉然。」

小参。蓦竖拂子，云：「者个不是你会得底，会得也是平地上吃扑。」遂高声唤大众，云：「何不礼拜了退？」

师诞日，小参。「年年此日生，日日此时死，诸人祇解庆生，不解庆死。岩头云：『雪峰与我同条生，不与我同条死。』山僧亦云：诸人与我同条生，不与我同条死。要会此意，须从即今会父母未生以前消息，始知山僧刻刻在诸人脚跟下同生同死，诸人自瞒过，却来者里庆赞。虽然，因我得礼你，底事从头起；若是赤须胡，直得笑不止。笑诸人事因人热，山僧随例道谢。」遂拱手，云：「有劳大众繁用。」

小参。举：「台山婆子，凡有僧问：『台山路向什么处去？』荅云：『蓦直去。』其僧便去，婆子云：『好个阿师，又恁么去。』传至赵州，州云：『待我勘过始得。』赵州往如前问，婆子亦如前荅。州归，上堂云：『台山婆子为汝勘破了也。』」复举：「一婆子供养一僧，尝遣二八女儿送饭。一日，令女抱住，云：『正当恁么时如何？』僧云：『枯木倚寒岩，三冬无煖气。』女归覆婆，婆曰：『二十年祇供养一个俗汉。』遂趁出，烧却庵。」师云：「赵州勘破婆子，五百揭石义；婆子趁出者僧，阮籍愧孙登。大众！作么生同是广南人，别有通霄路？还会么？切忌逢人错下注脚。」

腊八日，小参。「世尊当日睹明星，与大众如今俯仰上下、顾视左右，总无第二人，为什么不悟？」良久，云：「幸自可怜刚不肯，若为瞥地太生憎，携来葱岭还携去，赚杀儿孙入五灯。大众！还有多少人怕入不得，岂不绝倒？」

小参。「春灯绚烂，社鼓喧哗，莫道不当情，者个当情尤甚。所以，万里无云，青天也须吃棒，直教向声色里提取那一片大安乐田地，方才不费手脚。大众！者一句子成褫多少人、赚杀多少人，行脚高流当知转变。」

小参。「举一不得举二，放过一著，落在第二。」蓦竖拂子，云：「唤作一，早落却第二了也。且一如何举？」良久，云：「孟八郎又恁么去也。」大众久不散，师笑云：「一众总是俗汉。」

小参。「耳目不到处会，意言断绝处会，不如向声色枞然、是非交互荐取个不惊异句。大众！且不惊异句作么生道？」良久，云：「见怪不怪，其怪自坏。」

小参。竖拂子，云：「尽大地祇是者个，你向什么处拣择？不拣择，莫明白，且道还有过也无？牛有角，兔无角，不如猫儿一只脚。」

小参。举竹篦云：「汝诸人即今眼见如盲，耳听如聋，口说如哑，有什么不著到处？为什么不肯承当？虽然如是，更须步步有出身之路始得。所以道：但参活句，莫参死句。大众！作么生是活句？」以竹篦左拍一下。「作么生是死句？」以竹篦右拍一下。复云：「旷野无行地，崎岖有路通。」

小参。「大众！一切众生从无始生死来，祇是识心妄见流转。若不八识一刀，世间流转有麤境界，出世间流转又有细境界。麤境界，所谓色境界乃至法境界；细境界，所谓色非色境界、法非法境界、心境界非心境界，乃至菩提涅槃境界。若我祖师门下麻三斤、干矢橛，庭前柏树子、狗子无佛性，若祇与么打发，亦是细中之细，总要出境界不得。大众！于今三家村里樵歌牧唱、量晴较雨，且道还有你者理会么？此岂不是境界？你若在，那里得个真实悟门？是世间？是出世间？是如来？是祖师？方始皂白。大众！聪明才辩到者里一毫用不著，须是置心一处，久久自然拽脱。努力！」

小参。「上不慕诸圣，下不重己灵。古人恁么道，且道是什么人分上事？待要和会，有什么著到处？盖从上来不曾有者个消息，祇为慈悲之故。诸人顶门眼豁，当自证知。即今且不可说破。」

小参。「生与死，善知识亦不能免。不能免，则老病犹人、苦乐犹人，总皆犹人，善知识长处在那里？大众！善知识深知生死之故、深知老病之因、深知苦乐之本，知而同之、同而不均，如水中有乳，若果鹅王，自非鸭类。曹山云：『一切麤重底事不要免，免则成变易去也。菩提、涅槃，此等殃祸为不少。』大众！变易、不变易，惟我自知得底人，三二十年潜行密用，始于自肯、终至于妙，是非、顺逆，非形迹所得类齐。大众！汝但于实头上一回瞥地，久久自然证知，若己、若人，若古、若今，若凡、若圣，异同差别，泮然无疑。大众！不移之地岂容易到？须具大人之相，慎勿随顺麤识。久立。」

小参。「如今人不了，祇为未起恬然，才起突然，既起猛然。者是谁家屋里事？谁作奴郎？何不彻底悟将去，太古淳风去。还肯么？」

小参。「茫然从何去？悄然从何来？来去不可得，来去里接取，不关茫然悄然事。」

小参。竖起竹篦子，云：「不是心，不是佛，不是物，是个什么？」良久，云：「咦！将谓有恁么事。」

暇园，小参。「雷峰十三年前承诸公命曾到此间，今日重来与诸公相见，且道相见底事作么生？」卓拄杖一下，云：「大众！十三年前亦祇为诸公赞叹三宝、成就信根，乃渐入渐深，迩年来我宗门下事，古冈大有人承当在，去年复承见招，正搔著山僧痒处，此回愿望倍奢，非但现前诸公，阖古冈一城人，雷峰拄杖子要生按过，总教成佛作祖去。大众！雷峰拄杖子为什么恁大威光？祇为不肯具眼，所以上不知上、下不知下、贵不知贵、贱不知贱，贤愚、好丑、是非、得失祇是个不知，尽十方三世鼻孔一时穿却，到来者里，上不妨教下、下不妨教上，贱不妨教贵、贵不妨教贱，贤愚、好丑、是非、得失一齐推倒、一齐扶起。大众！你看拄杖子恁大威光、一场佛事，且道于雷峰分上还有丝毫交涉么？试判看。咦！雷峰到处穿人鼻孔，殊不知一个鼻孔今日被诸公横拖倒拽，直得笑倒。虽然如是，且喜索头还在手里。」喝一喝，卓拄杖。

小参。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。大众！过去已过、未来未至、现在无住，唤什么作一切佛？」卓拄杖一下，云：「急须著眼看仙人，莫看仙人手中扇。」复云：「大众！佛法界、菩萨法界、声闻缘觉法界、六道四生法界，作么生说个惟心底道理？」卓拄杖一下，云：「相随来也，石头土块。会么？若也未会，雷峰且向第二头为诸人葛藤去也。」竖拂子，云：「还见么？见底不是色。」以拂子击案，云：「还闻么？闻底不是声。既不是声，色又是个什么？昔东坡居士云：『溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，今日明明举似人。』看此偈，可谓搅长河为酥酪、变大地作黄金。后来有个长老却云：『东坡居士太饶舌，声色关中欲透身，溪若是声山是色，无山无水好愁人。』且道具个什么眼便恁么道？不见道：荆棘丛中著脚易，月明帘外转身难。你若识得者个长老，方才识得雷峰，雷峰不曾向你紫罗帐里撒珍珠，你拟什么处构？切莫颟顸。今日何圣传居士为其亡过尊人见五老居士来，暇园设供，请山僧举扬此事，用资冥福。大众见五老居士做了一生佳公子、做了一生贤缙绅，居乡清白，德被里闾；处家仁孝，慈惠子弟。但祇么见得，犹是世间相；不祇么见得，世间相、出世间相遂成两橛。且合作么生？」卓拄杖，云：「若在者一下透彻根源，许你会得见五老居士本命元辰著落，天上人间随意自在，总无第二人、第二法。虽然，祇如资荐一句又作么生道？」卓拄杖一下，云：「顶门开了还教瞎，为圣为凡绝是非。」

小参。「汝诸人昼夜张眼看著、侧耳闻著、鼻嗅、舌尝、身触，意思，何处不灼然？为什么不肯承当汝？但过去、未来、现在一切梦觉虚妄相想一时按下，祇与么觑捕，觑捕来、觑捕去，忽然打失布袋，却好来与汝个本色钳锥。何以如此？祇为汝从来不知与么事，将谓有多少奇特，殊不知旷大劫来未曾刹那间歇。所以，僧问云门：『如何是诸佛出身处？』门云：『东山水上行。』僧问洞山：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』南泉东西溪话、赵州勘破婆子话，今人一等会，为什么不是者里大有来由？有底说：『识得后还要扫踪灭迹，何异灵龟曳尾？』有底说：『入得头也要出得头，方合他向上。』有底说：『个中无肯路。』总与么打发，不求妙悟，说时相似，做处淆讹。理既如是，事亦复然，如苍蝇子一般，祇管向有气臭处道法，大概可见。汝等诸人决要向者一路出离生死，大须具超方眼目。久立。」

天然是禅师语录卷第三

嗣法门人今辩重编

小参

腊八，小参。竖竹篦子，云：「不道大众不睹，祇是时节有待。一旦顶门豁开，到作家前为什么还未？」良久，云：「老聃不是姓李。」

小参。「最明白，最简易，为什么祇管难将去？都为向明白里、简易里，何异东行西马首？尽大地皆以无心得之，祇是不曾点眼；尽大地皆以有心失之，祇是不曾错脚，所以费人许多诊候。用补用泻，大须识药忌始得。」

元旦，小参。「大新年头，不可不与诸人说佛法，祇是不得错举似人。」

小参。「元宵灯节，鼓乐交参，士女骈阗，分明下下打著，步步踏著，为什么祇作世谛？既不作世谛，岂更作佛法？毕竟现前事作么生？楚鸡不是丹山凤，剑峡徒劳放水鹅。」

小参。竖竹篦子，云：「汝诸人终日推是度非、欣真厌妄，还出得者个么？何不向者里一切永息？虽然如是，截断天下人舌头则不无，争教无舌人解语？」以竹篦敲案，云：「无舌人解语也，汝诸人还闻么？」

小参。「者个犹不是，况复张三李？真空与非空，将来不相似，了了如目前，不容毫发拟。」竖拂子，云：「可惜许。」

小参。「大众！此事无有形段，亦无指示。汝但不于一切境上起分别心，一切时中不为诸虚妄觉想流转，应事接物不庸安置，亦无自见之地。到者里，祇要你自甘自休。此自甘自休，一切人天二乘所不能窥，诸佛诸祖亦奈何不得。是你自受用三昧，还肯么？」归堂。

除夕，小参。「腊月三十日来也，诸人作么生？」卓拄杖，云：「岁月已穷，人事暂息，见闻不到，思虑未萌，到者里将谓别有安排处，岂知清明、端午、中秋、重阳错过了多少？如尚不悟，且待明朝从头看去。」

元旦，小参。「梅柳喜迎初岁景，幢铃长绕去年人，光天宝炬随潮远，匝地祥云捧日新。大众，是什么？」卓拄杖一下。

小参。知客出问：「昨日是？今日不是？向上一机，请师垂示。」师云：「昨日曾有人与么问来。」进云：「和尚幸自尊重，切莫带累别人。」师云：「老僧亦与么举。」进云：「客司某甲自为，不敢干冒和尚。」师云：「再举也何辞？」知客一喝，师便打。进云：「长老峰、舵盘岩、龙尾石、海螺墩，总与么分付去也。」遂礼拜，师云：「瞎却。」僧出礼拜，师云：「大众看第二员战将。」进云：「大日当空即不问，人牛不见是何物？」师打云：「将头不利，带累三军。」问：「照见五蕴皆空，度一切苦厄，便恁么去时如何？」师云：「紧峭草鞋。」进云：「若空是见，既已成见，何者是空？」师云：「宽大箬笠。」进云：「若物是见，既已成见，何者是物？」师云：「一般都有，只是用不著。」进云：「举手所之，纵目所观，无上法王是真实语。」师云：「虽然用不著，却也烜赫见闻。」僧礼拜，师乃云：「大众只管将问来问，脚跟下一片地浮逼逼地，古人才开口便知落处，岂一棒两棒总不回头，有什么交涉？饶你置得千百问，不消老僧一条拄杖子打发了也。还会么？」卓一下云：「若向者里开得一双眼，堪与人天为。」师复卓一下云：「若向者里瞎得一双眼，堪与佛祖为。」师掷下拄杖云：「且道堪作什么？若无举鼎拔山力，千里乌骓不易骑。」知客复出拾拄杖云：「大有人不肯和尚与么道。」举拄杖云：「且看拄杖子在某甲手里，和尚当奈何？」师一喝，知客掷拄杖归众，师云：「子细著。」

腊八，小参。「我佛世尊昔年于此夜睹明星悟道，悟则不无，争落第二头？如何是第一头？」以拄杖一时赶散大众，复云：「悔！悔！」便归方丈。

除夕，小参。「古人烹露地白牛与大众度岁，丹霞老汉久矣没有者个，且道将什么供养？」蓦竖拄杖，云：「饱一任饱，只是不许得味。」一卓。

中秋，小参。「今夕是中秋，桂影婆娑，清光万里，尽大地人俯之、仰之、左之、右之，要难躲避，殊不知总是水里底。且道还有不是水里底么？」卓拄杖一下，云：「天上无明月，天下无明月。」

解夏，小参。竖拄杖，云：「今日夏便解了，且道拄杖子解即是？不解即是？眨上眉毛，好痛与三十。」卓拄杖一下，云：「白云万里无人见，祇见门前草漫青。」

中秋，小参。「今夕中秋，雨蒙蒙，云黯黯，且道月在何处？」以拄杖作圆相，云：「明如漆，黑如日，尖相既隐，圆相亦无。汝若觑著，即瞎汝眼。然折旋俯仰，要且躲避不得。」卓拄杖，云：「咱合错过。」

小参。「老僧适在方丈，才闻鼓声，蚤有一人出众问道：『今日腊八，适值上堂，还许弟子伸问否？』老僧道：『四众俱有问话分，安得不许他？』迺问云：『弟子是殿前树神，前日承西堂大师见示，要弟子迁居，业已从命。祇是有一疑：「尽大地是个道场，如何偏要拆毁弟子房舍？」』老僧应声荅云：『你既知尽大地是个道场，何处不可居？为什么又执著？』他却笑云：『偏是你禅师家会讲话。我才说个：「尽大地是个道场，为甚要拆毁弟子房舍？」老和尚就说：「你既知尽大地是个道场，何处不可居？为什么又执著？」』老僧见他说得俊快，唤他进前，老实说与他云：『树神！你底房屋老僧亦有分，我底殿宇你亦有分，只管分彼分此作什么？』树神闻言，噤口懡㦬而退。大众！你道者树神是什么人？他也解问话，祇是不会讨便宜。若是老僧，待殿宇告成，一直搬进去住了，是个韦驮菩萨殿，如何树神亦得住？还知么？不是同床睡，焉知被底穿？诸人若不会，且请到殿里问取者睹明星悟道底老狐看。」卓拄杖一下。

结夏，小参。「得底人原无体格，祇为不将人家屋里事当自己事，所以脚跟下活鱍鱍地。佛祖所有他亦有，有之不以为重；佛祖所无他亦无，无之不以为长。何以如此？他脚跟下有力，不随人转，然要转便转，觅其踪迹了不可得。到得祇么田地，尚不是好消息，岂况还未然？亦非论年论月，祇要你是者个人具决定志，保你九十日内构去；若不是者个人不具决定志，纵使一百个九十日亦没交涉。大众，海日渐长，幸然无事，大须努力。珍重。」

小参。「明明者一椿事，为什么特地难将去？你诸人每日噇了两顿，上来下去有什么盖覆处？忽被人问著，便拟开口祇对，早已白云万里。我宗师门下祇为慈悲之故，乃有语句。若一向天三地四，你向什么处捞摸？」归堂。

小参。「眼识等所行非色境界，色等所现非眼识等境界。」良久，竖竹篦子，云：「见么？」复以竹篦子击案，云：「闻么？打鼓弄琵琶，相逢一会家，有亦不管，无亦不拘。观世音菩萨将钱买胡饼，放下原来是个馒头。」掷下竹篦子，云：「一队总是无孔铁椎。」

小参。「此事如五夜灯火、如神钟社鼓、如士女酒筵茶席，于此若会，一任出没生死，非佛眼所窥。然须知三家村里犹有一人不肯到得，此人吃棒有分。」

腊八，小参。「数千年陈腐公案，一回提起，惭惶杀人。你诸人各有眼睛，俯仰照烛，为什么往往被人唤作瞎汉？祇如盲龟跛鳖，还有佛法分也无？无则法界不周，有则宗乘混滥，到者里须还芥庵老汉始得。」

除夕，小参。「过此一夕，又是一岁。你诸人作么生？放开则日月推迁，捏聚则乾坤顿易。便与么去，有甚了期？万象无体玄之意，圣人有会物之心。笑倒孟八郎，信步张三李。至道无难，情穷乃现。」卓拄杖一下。

元旦，小参。卓拄杖，云：「年年祇与么，月月祇与么，日日祇与么，为什么又要老僧从头举似？大众！有一人受举似，举似不中用；有一人甚得举似之理，却不受举似。且道：那个是亲？那个是疏？分疏得下，新年头无虚弃底佛法。以此启佑当时，不为世谛。」卓拄杖一下。

小参。「王老师云：『不是心，不是佛，不是物。』可谓驱耕夫之牛，夺饥人之食。然虽如是，者边千句百句不如那边道取一句。且作么生是那边一句？桃华开处春风暖，黄鸟歌时柳絮飞，切忌道犹是者边话，情知汝在者边模索，要向那边著到。」

小参。举：「僧问云门：『如何是正法眼？』门云：『普。』又僧门风穴：『如何是正法眼？』穴云：『瞎。』妙喜云：『二尊宿荅一转语，还有优劣也无？若道有优劣，真个瞎；若道无优劣，真个普。』若是归宗即不然，若道有优劣，瞎里错过；若道无优劣，普里错过。毕竟如何？三餐稀粥扣门拙，二百残僧计日禅。」

小参。举：「赵州云：『有佛处不得住，无佛处急走过，三千里外逢人不得错举。』」师云：「作么生是有佛处？祇如不得住，住个什么？」卓拄杖一下，喝一喝。「作么生是无佛处？祇如急走过，走向那里？」亦卓拄杖一下，喝一喝。复云：「大众，说便说了，也须悟始得。你若悟，师姑不是女人做。」

小参。「钟中无鼓响，鼓中无钟声，钟鼓不交参，句句无前后。古人只此四句已无剩义。老僧有个譬喻，喻如流水，前滴不到后滴，后滴不从前滴，滴滴圆满，不相假借，而相引相排，江河流注，似生相续。又如火与火，前燄不是后燄，后燄不是前燄，燄燄相推，至于燎原，祇是者一星子，者一星子亦无自性。于此会得，许你做得个座主。大众！前说已无剩义，为甚么又说会得止做得个座主？盖为汝解会、不解不会。」

小参。「不著世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。大众！作么生说个空寂行？空寂行又如何入？听取一偈：此心此法本如然，遇直逢湾绝后先，与汝相知解相信，双双携手醉花前。」以竹篦击禅床，云：「会么？」

小参。「此事如擎满钵在独木桥上过，稍错足即丧身失命。过此以往，康衢大道土旷人稀，到者里切忌瞌睡，却似不曾有恁么事。」

小参。「锦上添花易，雪中送炭难。锦上添花却似不曾多些子，则易中亦有难；雪中送炭忽然撞著个性燥汉挈过冷地上，则难中亦有易。寒煖无方，难易失准，是汝诸人作么生去就？」良久，云：「滴水滴冻。」

腊八，小参。「所睹非境，能睹非心，箭锋相拄，啐啄同时。正恁么时，还有出身之路也无？金鸡啼午夜，寒月落前山。虽然如是，若作睹明星悟道，入地狱如箭射。」

小参。「开罏以来，风晨雪夕，与诸人所谈何事？若在言说上荐，岂不动涉根尘？若在无言说上荐，岂不静沈死水？若在言说上得无言说之机，岂不事属向背？若在无言说上收言说之用，岂不理存本末？若总不与么，则百姓日用得失两衡。毕竟合作么生？梅花初绽萼，榆柳未舒芽。」

小参。以竹篦击禅床，又望空一挥，云：「敲空作响，击木无声，不是神通妙用，亦非法尔如然。事理俱捐，全身迸现，岂待临机作略，方露布于吹毛？正使楼阁门开，开而复闭，犹存终始之端。所以，旷大劫来至于今日，当念瞥然，都无前后，何消老僧深言浅语、直指旁敲？直饶句下明宗、声前得旨，前廊后架错过多时。」复竖竹篦，云：「会么？会则全盘翻却，黑白两忘，伫机停思，白云万里。」

解制，小参。「诸方解制，有底向长连单上指出个解作活计、有底向长连单上指出个破家荡产，惟有归宗拄杖子一时按过，总教他眉横鼻直、齿白唇红，他日向孤峰顶上味雪餐风、十字街头呼张喝李，十字街头底孤峰顶上放行、孤峰顶上底十字街头把住，祇是不许撞著老汉。为什么？千般武艺皆传尽，一拳留得打儿孙。」

小参。「说事，说理，说根本，说差别，说者边，说那边，曲为今时，都无实义。若是个人，自知好恶。汝若会，露柱灯笼是你儿孙；汝若不会，厨库三门是你宗祖，且不关老僧事。」

小参。竖竹篦子，云：「多少人在者里开眼行不得，多少人行得却不开眼，总要吃归宗痛棒。咦！亦是奴见婢殷勤。」

小参。「现成公案教老僧作么生说？便与么会，朝打三千，暮打八百，何况昧略？然虽如是，相似昧略，智者不言，本际法中无存泯故。」

浴佛日，小参。「生生不可说，不生生不可说，生不生不可说，不生不生不可说，到者里还拆合得么？拆合且置，祇如归宗今日劈头一杓恶水，是为悉达扶弱？是为韶阳助强？」良久，云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」

小参。「十方诸佛在众生生死里涅槃，而众生不觉不知；六道众生在诸佛涅槃里生死，而诸佛共见共闻。故知生死是涅槃家生死，涅槃是生死家涅槃，而生死自生死、涅槃自涅槃，不隔毫厘，远若霄坏。祇如老僧与诸人即今是生死、是涅槃？易分雪里粉，难辨黑中煤，踢翻湖里落星石，吞却庭前下马台。会么？」

小参。「于本无有处立一切法，法法谁名？于本无无处说诸法空，空空何状？蹋翻关捩转向上头，烁迦所不能窥，检点将来犹在涂路，何如归宗寺里石女生儿，惊起四大天王，目瞪口呆，投奔无路？是汝诸人作么生躲避？」

小参。「境因心境，心因境心。心不知境，境不知心，何曾动著，日用森罗。寤寐安然，不行鸟道。证寂灭于繁兴之内，了名相于一实之中。安住无明，将错就错。真钥不换，笊篱木杓。」

小参。「去年结冬，冬行春令；今年结冬，冬行秋令。从春令荐，活了死犹难；从秋令荐，死了活较易。难易且置，如何是活？」右边卓拄杖一下。「如何是死？」左边卓拄杖一下。复云：「若识死活句，许汝参得归宗禅。然虽如是，死活不到又作么生？月上长安公子闹，云封谷口老僧闲。」

小参。「佛法在行住坐卧处、饮茶食饭处、阿屎送尿处、迎宾待客处，所作所为、起心动念又却不是也。古人与么道，要你直下会。汝若直下会，所作所为、起心动念又是个甚么？更有甚么是与不是？既无是与不是，到者里作么生安排？瞥尔错过，又是从头，汝诸人大须著眼。」良久，云：「险。」

小参。「尽大地是眼，谁为所睹？尽大地是明星，谁为能睹？黄面老子卸珍御服、著垢敝衣，只顾面前，不防脑后，数千年前败阙被归宗今日拈出。且道：归宗败阙又是何人拈出？」以竹篦指灯笼，云：「切忌撞著者个。」喝一喝。

元旦，小参。「新年头佛法，谷风扇南陌，文殊诈明头，普贤呈巧拙。一个头枕东，一个脚蹋北，爆竹天轰，法身脑裂。三门头天王，佛殿后菩萨，三三两两聚头，左搠右搠不迭，祇图打断是非关，殷勤款待拜年客。」遂高声云：「是甚么？两口无一舌。」

解制，小参。「九十日里荐得底，好与三十棒；九十日里荐不得底，也好与三十棒。荐得底，三十棒共汝商量；荐不得底，三十棒倩谁承当？咦！白云万里知何处？拨转机轮归去来。」

小参。「此事不是汝诸人念想思量得底。世间最奇幻莫如海市蜃楼、深壑大泽、神龙狞虎、奇禽怪兽、鬼魅出没，人所不经，书籍上一目才念想即可现前。即如法界海诸佛菩萨众会、一切天梵六道诸圣凡所作供养香云、花云、宝衣云，赞叹歌吹乃至教化众生，声响遍彻逼塞虚空，不可说不可说劫毋有休息，种种神变亦人所不经，经论上一目才念想亦可现前。唯有此事，念想所及便不是者个道理。历代知识说个麻三觔锯解秤锤，可谓剿绝理解剿绝情，谓一提起便有者个意思，此岂不是念想？既落念想，何曾梦见？虽非念想所得，又不是龟毛兔角，到者里嘴都卢，直是叵耐。汝诸人一夏里试定当看。」

小参。「秋半月圆，云开魄朗，尽大地山川、陵谷、草木、丛林、宫殿、城郭、人民、禽畜、男女、饮食，景物纷纭，人事悉，无不共在清光之中。虽异同成坏各各悬殊，而清光圆满，互相容纳，无有角立，如水中树影，如镜里像。祇今汝诸人心光亦复如是，但不到秋半月圆，云开魄朗，便自翳于目前，分寸之外无所涓，无一隙之光随处露现。汝但微细观察，始于一端，终于究竟，始知今夕之景内外融彻，非境界之所拟议。」

小参。举：「石头云：『恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。』」乃以竹篦子望空一画，云：「颇有人于此一下了，却还得么？」放下竹篦，云：「不得，不得。」良久，复示偈云：「西子临轩世莫俦，红罗遮面隐双眸，分明欲诉心中事，启口难言只是羞。」

小参。「此事如人行长路，行到尽头，绝处逢生，必无余心，正眼始豁。将谓学道究竟有者个时节，殊不知三家村卖柴汉瞎著两目，终日数柴，把看砰椎轻重已，刻刻蹋毘卢顶𩕳。所以道：夫妇知能，圣人不及。」

元旦，小参。「夜来绳床上才靠著，便见枣柏通玄长者、清凉澄观国师二人论列杂华宗旨，一个说道：『此经圆融，直授大心。凡夫十信满心，入初住即与佛齐，一位具一切位，无有古今、岁月、时劫。凡夫一念相应即一念佛，若无大心凡夫，佛种应断。』一个说道：『杂华虽以圆融为宗，不碍行布一位，实有一位中消习证真之验。众生根欲不齐，恃此干慧，终成邪见。〈问明品〉所谓：何故受持正法而贪、嗔、痴、谄、慢、疑种种具足？将知此事非但多闻而能究竟。』二人争论不已，老僧从旁窥破，各与拄杖一齐喝出。正在闹时，直夜侍者大叫、小叫，说道：『今日元旦，请老和尚早起礼佛。』张开眼，始知适来行棒、行喝总是梦事。」蓦竖竹篦子，呵呵大笑，云：「诸人谛观，老僧即今还醒也未？」复示偈：「太虚无欠亦无余，万象森罗自卷舒，个里成忻复成厌，一回瞥地亦踌躇。」

小参。「此事大须一了一切了。一了，则无圣不了；一切了，则无凡不了。无圣不了，则无法界不入；无凡不了，则无世间不离。现在世间而全身法界，便不为世间生灭流转；全身法界而仍处世间，便不为法界情量所限。到得与么，法界、世间总在当人掌中放过捏聚，随意自在，始知狮子峰、玉渊潭春秋冬夏不妨与诸人俯仰坐卧，任运过时。祇是峰高潭深，你诸人不免出头露脚，却似有与么事。」

小参。举竹篦子云：「从上不曾有一人向者里道得一句子著便，设有人道得一句子，三世诸佛、历代祖师口挂壁上，放出无数波旬魔梵、水陆神祇，光曜烛天。老僧恁么道，亦是树上摊油麻、亦是平地推车子，汝诸人作么生皂白？」

小参。「祇是个烜赫虚空，何处安眼耳鼻舌身意。只管根尘相对、妄起分别，更随习气留滞现行，几时是汝休歇？何不八识一刀、方便安住大总持门。接应事物。如镜里像，像不借镜而空，镜亦不因像更加圆净。又如五色摩尼，摩尼体上何曾有五色，五色亦何能污染摩尼，亦何待除却五色别显摩尼。此是文殊普贤境界，唯证方知。理上十二分透彻，事上尚未有一分著到。古今大人数十年初中后夜始得个相似，后学初机可不怛惕。」

小参。「从无住本，无端起一切圣凡诸法互相倾夺，如梦似幻，都无实事。无始时来，所有断证无非扫空中鸟迹、栽镜里空花，终日向五蕴山头、夷丘塞壑费尽心神、虚消岁月，没量大人在者里埋没多少韶阳正令。虽则婆心，亦只以楔出楔、楔出楔生，岂有了日？谁是咬猪狗底手脚？汝曹大须快捷明决，趁俊取办，真法难遇，转盼错过，又是一生言之酸楚。」

小参。「去即印住，住即印破，不去不住，印即是？不印即是？古人从自己经历途路难易，为后人拈出个坦易平荡去处，不似今人於坦平地上堆坵挖堑，以见高深，方寸里凑泊不少。不论凑泊不成，即使凑泊得去，总在古人背后立，落他格量，无自由分。诸人须识好恶，莫错用心。从上来有甚么事？祇为汝不直下构取。若直下构取，尽在当人，岂凭他力？于今昼作夜息，一切现成，何曾有毫端许善恶形段到诸人分上？莫自生障塞好。还肯么？」

小参。「两个拳头，十只手指，便与么去，要且未是。是不是？秋风吹不起。却忆当时老赵州，解道庭前柏树子，引得儿孙不丈夫，人人尽向句中死。堪嗟叹，难辨理，点来都是鼻头红。阿那个？一口吸尽西江水。」

师诞日，小参。「尽道老僧今年今日生，殊不知即是去年今日、又即前年今日、又即大前年以至无量年今日，又即明年今日、又即后年今日、又即大后年以至无量年今日，总过去、未来一切年今日即是今年今日，融通三际、圆满十方。诸人且什么处见老僧？祇是眉横鼻直、眼深口阔，顺之则喜、逆之则恶，喜不喜、恶不恶，入海麒麟三只角，天风夜夜撼琅玕，月落寒潭无处捞摸，信手拈来七花八萼。会么？」

小参。举竹篦子云：「阿那个不见？阿那个不闻？与么会去，祇是个解空尊者。且道宗眼在甚么处？」

解制，小参。「今日解制，解亦一任住，结亦一任去，去去住住总是当人，且不干栖贤事。老僧随例颠倒与汝诸人证明，弥天花雨祇在目前，掷地金声且归脑后，须知更三十年亦有人为老僧证明。」

小参。「祇与么，不可总作与么商量。从上先德殚乃机致，要诠注者个道理不出，不知佛殿僧堂早已道了也，更教老汉鼓两片皮，岂不取笑识者？然虽如是，争奈今时？」

小参。举：「真净偈云：『石门路险铁关牢，举目重重万仞高，无角铁牛冲得过，毘卢海内鼓波涛。』阿那个是无角铁牛？毘卢海在甚么处？梦里何人歌白雪？觉来元是偃溪声。」

小参。「譬如明夕是中秋，向今夕说是想底，即向明夕说亦是想。又如镜里像，说像不是镜，常在光中；说光是镜，且非像外。然象不碍光、光不到像，彼此不相知、内外无前后，既非功分，岂关本有？即今老僧与诸人，老僧说、诸人听，香炉蜡炬、露柱虚空，把断咽喉、拈却心目，试道一句看。」

小参。「浩劫之与刹那，毫端之与沙界，得其总持，且不入甚深三昧，而当时当处总有文殊、普贤境界。昔杂华会上普贤菩萨住如来前去宝华王座，不百万人天，欲求一见了不可得，此岂神通妙用？祇是当人自住自地，识相不生，举起则匝地匝天，放下则非心非物。彼既丈夫，汝诸人何不己躬下一回、著到一回？决定只管挨门傍户，有甚么了日？」

小参。「道人行处，祇是自知自了。盖动静一多，因心所置。心源深稳，力不凭他。体尽妙明，自委伤触。逢缘不借，任运屈伸。汝若生心取证，则没溺自宗。更或放旷无拘，不免翻身魔外。但能血脉不断，动静之境无亏。无愿无求，一多之情顿绝。良由根本见彻，不入方便之门。差别行圆，岂逾一真之界。步步不蹑前后，心心岂滞暗明。真智无见，不妨物象交加。真理恒如，何用虚灵湛寂。如月印川，水光不透。如石投海，燥湿悬殊。以之自为，功位齐彰。以之为人，主宾回互。东西溪之水草随分，五台山之勘破有由。大法无遮，当人谛审。」

小参。举竹篦云：「向者里道一句，有甚么难？不向者里道一句，始不为易。难易因人，过得荆棘林是好手。」

师诞日，小参。「老僧今日在长生路上与诸人相见了也，诸人还识长生路上事么？流泉是生，湛寂是事，望如恬静不是事，流急不觉不是生。若能彻底掀翻，不妨千波竞发即一亘晴空，一亘晴空即千波竞发，用挟体以全彰，体含用而俱寂，以此作供是真供养，以此受供是真福田，三轮体空，一真法遍，因齐庆赞，福慧两严。虽然如是，大火聚里一茎眉毛倩谁拈出？」以竹篦击案一下。

小参。「甚深理境，无路追寻。大智现前，回头即是。一切三昧，枉自周遭。动转施为，本无能所。能所既绝，取舍何从？一种平常，言思莫及。上揆千圣，下合群萌。旷大劫来，犹如今日。」

小参。「生死本际，涅槃本际，一二之理难分，迷悟之情各别。深达法源，行于事物而不见其异；安住心海，处于梦觉而不知其同。祇为理封千圣之域，不羡白牯黧奴；情绝三界之因，何矜宝几珍御？荡荡乎，冥冥乎，法界岂有知见？水草宁问东西？知马影之非他，洵牛鼻之在手。」

元旦，小参。「日月如环，旋转无朕。就中取一月一日曰春王元旦，朝廷草野竞起讴歌，上祝圣寿，下庆民生，人间鼓文章礼乐之风猷，我法阐一乘三乘之秘典，庄严法界，点缀太平，岂不猗欤盛哉！人事既毕，依旧日月如环，旋转无朕，求其起伏真俗二谛了不可得。有人于此指出宗由，契佛心于言外，开凡品于劫先，可谓因时赴节，独妙全提，老僧且款款向伊道恶情悰。」

小参。「去冬结，结个甚么？今日解，解个甚么？摩尼不堕五色，明镜岂有去来？结收从来昏散之心，入炉中陶冶；解去今时知见之习，向劫外屈伸。大小皆宜，深浅获益。老僧权作社长，聊满一期。诸人无忘师资，勉图后劲。」

小参。「承当个事，大须彻底掀翻，莫存知见，语默动静，柔和其心。若犹圣境凡情，人非我是，即使悟得，了无过患，亦非古人行处，既不相应，终难成立。不见道：微言滞于心首，皆为缘虑之场；实际居于目前，翻作名相之境。何况更麤声前响后？待汝回头转脑，已是失候移时，箭既离弦，谁论及之不及？」

结夏，小参。「九十日以前，三十棒少一棒不得；九十日以后，三十棒少一棒不得。正当九十日内，且道还有吃棒分也无？老僧年迈，忘前失后，亦须痛吃一顿始得。若是诸人，自领出去。」

小参。「近代禅病流为声名。师家图门庭热闹，不管学人了得了不得，祇要他口手快便，施设得来。学人亦不求自己性命著落，祇要师家印可。声名藉重成褫他，一副虚张才气以取世资。似者等心行，亦说担荷如来。还得么？今时人所谓法身边事，祇是个见闻觉知、食底穿底、迎宾送客底、折旋俯仰底，将为是和会著。『在眼曰见、在耳曰闻、在口知味、在鼻嗅香、在手执持、在足运奔，知者唤作佛性，不知者唤作精魂。』者是古人语，大有来由。教你在那里皂白，不是教你作死马医。山僧说：不知者唤作佛性，知者却唤作精魂。何以故？好好地只要会他，何曾蹋著那个消息。既不许会，是你拍盲得么？又如今时人所谓法身向上事，也祇是个见闻觉知。只是不许他认著，唤作扫踪灭迹，玄虚大度，无著真宗。大众！去去来来，是个见闻觉知，不过换过一条题目。者等窠臼，正是千年贴体汗衫。大众！汝既没真正悟门，日用自然闯到差别境上。是汝不知惭愧，还说个一切处不是别、一切法不可得。大众！既是一切不可得，蹋他机境作甚么？者是可得？不可得？《楞伽》云：『受贪嗔痴性已，然后妄想计著。贪瞋痴性非性，若不取有性者，性相寂静故。』大众！一切法皆由心生，你心不曾到无生田地，而谓一切法不可得，一切法如幻，无有是处。大众！是则是一切法如幻，亦只是你见得处。你若迷情不了，全身在幻化里，不觉不知流将去，犹更牵引道理，回至偷心，流转，大可畏惧。大众！就是你得个真正悟入，也要践履明白，他后方有成立。若只虚知虚解，生死海里无你躲避处。不见文殊菩萨问法首菩萨云：『如佛所说，若有众生受持正法，悉能断除一切烦恼。何故复有受持正法而不能断者？随贪瞋痴，随慢随覆，随忿随恨，随嫉随悭，随谄随诳，势力所转，无有离心。何故受持正法，而复于心行之内起诸烦恼？』法首菩萨荅以颂云：『佛子善谛听，所问如实义。非但以多闻，能入如来法。如人被水漂，惧溺而渴死。于法不修行，多闻亦如是。如人善方药，自疾不能救。于法不修行，多闻亦如是。』大众！莫道者是教乘，即我达磨大师亦说：『行解相应，名之曰祖。』后有僧问：『古德云：「如何是头？」荅曰：「大须知有。」「如何是尾？」曰：「尽却今时。」「有头无尾时如何？」曰：「终是不贵。」「有尾无头时如何？」曰：「虽饱无力。」』沩山大师亦云：『大须识干。识若不干，敢保轮回去在，敢保啼哭有日在。』佛祖痛切提诲，祇要你行得去，方到无事。道法是一，是你们各人根器不同，是你们习气深浅不同，所以顿中亦有渐，渐中亦有顿。只如你们于者一著子上有个入处，见得现成。殊不知多生习气，各人都是有底，因缘相凑，一时抛向面前，只靠著些子知见，一回按过了又一回，有甚么了期？须是有决定方便始得者，岂不是顿中亦有渐？大众！修行一著亦有差别，我宗门下却不如二乘始教，费许多无间解脱，由一地至一地。你若是个人，一刹那顿伏烦恼，祇要善用方便，一切时劫限量不得，此岂不是渐中亦有顿？所以道：用少方便力，疾证菩提道。又云：他得底人，他自知时。修与不修是两头话，你若没者一椿习气，只管作意加行，尚不可说知时，何况习气深重，谬意为不可得，而俱生种子时时发起现行，难道自己蒙昧得？只是麤心硬差排过，他时后日大作祸在。大众！今日同住一处，都是担荷如来大事，切须从自己做出一个后昆榜样。如今禅道佛法败坏至此，非口舌能争，须是我辈深山穷谷在自己脚根下立得稳，不为时气所动，令天下后世谓末法时代尚有者一种倔僵人，所裨法门多矣。久立。」

解夏，小参。「一夏来不曾与诸人讲话，其声如雷，诸人还闻么？闻则诸人不如老僧，不闻则老僧不如诸人，老僧与诸人亦能成褫天下人、亦能误赚天下人，万丈峰头切忌错足。」

小参。「上是天，下是地，东西南北，峰峦盘结，林水葱郁，溪声彻昼，云影弥空，谷中之景，老僧所见如是，诸人所见亦如是，须知有一人所见不如是。此一人是在众中？不在众中？在众中，举目不见；不在众中，岂不闻有一人所见不如是？」

小参。「一切众生流转生死，一切圣贤留滞方便，皆由所知之心。今时只管向思议不及处、言说不到处以为过于精明圆湛，明眼人觑破，唤作自欺欺世。饶汝遍坐道场说法，如云如雨，弥勒下生未许有话会在，而况下焉者乎？汝等诸人须识好恶。」

小参。「举一不得举二，放过一著，落在第二。」蓦竖竹篦，云：「早已落第二了也，作么生说个举一道理？」遂掷下竹篦。

除夕，小参。「今日猎尽，一年事业向此夕终；终必有始，一年事业向明日始。始即始其终底，终即终其始底，如环无端，如幻无实。诸人到者里作么生了？梅花香似麝，野火势如龙，切忌作麻三觔会，打汝头破，莫言不道。」

元旦，小参。「今日春王正月元日，与么承当即堪绍隆佛慧、普度含识，唯有竹篦子不在里许。既可绍隆佛慧，何故竹篦子不在里许？竹篦子不在里许，还该得佛慧么？该得即不是竹篦子不在里许，不该得竹篦子是个甚么？该得不该得、不该得该得，又是外道矫乱论议。毕竟合作么生？不妨更疑三十年。」

小参。「信位不道全无，人位只是罕见，所以黧奴白牯独露全机，十圣三贤难辞药忌。古人三登九上吃尽生受，只为者一著子，不似时流穿州县、入保社，筑得满肚皮禅，将来日用如冰似炭，长生路上有甚么交涉？何不初终后夜勤勇念知，一回吃攧，始信从前虚过？只今大唐国里能有几人？所见尽是噇酒糟汉，将知此事当不容易。」

天然是禅师语录卷第四

嗣法门人今辩重编

普说

除夕普说。「今夕是除夕，尽一年之日谓之除。古人比之人之死日，尽一人之生谓之死，所以道：腊月三十日到来。一年自正月初一日起，直至除夕，那一年有无得失，至除夕交结明白，过此夕便是来年事。人生自出胎至舍寿，那一生善恶苦乐，至死日交结明白，过此日便是第二生事。古人又道：腊月三十日到来，你作么生做手脚？正说我和你未到死日，一切善恶，犹有转变，所当勉力，不可临时著忙。若到死时，入闷绝位，便要做主张不得。从闷绝位出，又有中阴后阴，既隔了阴，便同醉梦。正如人今生不能复忆前生底事，你作么生措办？一切众生，遇得良友，善见善闻，以此见闻在顺逆境，便会生起那欣慕警惧底心，一般做起善事来。祇是后来遇著恶友，那恶知恶见，便会把前时善心一退退没了，谓之为善不终。那做恶底打头，亦祇遇著恶友，发起爱憎，便会为恶。若是遇得好人，闻得些子因果干系，一回回头，便会向圣贤路上。此皆现生现知现见，不似他生难做手脚。大众！何不趁著色力康健，祇消得你一念憬觉。那一念憬觉，不但把一生底业缘，一划划断，就是无始劫来，千生万死，一切业缘，亦祇在者一念憬觉，如汤沃冰。大众！一生如是，千生万生亦祇如是，总由迷妄起诸过咎。迷自己觉念，合一切尘缘，妄起惑业，如梦如幻，都不可得。虽不可得，而此迷妄驰逐不已，不能自返，要待缘起。若能藉良友因缘，忽然憬觉，此一念憬觉，能灭三祇业因，最是有力。不同迷妄，随境颠倒，无有真实。大众！然虽如是，尽有一般憬觉，不过几时便见退失。你道病在那里？祇由你不曾向自己根源上彻底识得，所以不能立得那决定底心。大众！作么生是根源？根源又如何彻底？大众！者事不得容易，亦不可作艰难想。老僧今晚打开宝藏，任诸人趁贩，不必定要十年五年。你若伶俐，蓦直向前，老僧看你立地构去。大众！祇如诸人现前，遇著寒，你便知去穿衣；饥，便知食饭；逢人赞叹，你便生欣喜；被人呵责，你便生烦恼。者一段明白灵妙，不是我有你没底，就是三世诸佛、历代祖师、古今善知识，亦不曾多了你分毫。祇是你从来不曾一日识取，祇管将者灵妙底心，向外边境缘上生爱生憎，妄取绳缚。于今若肯回头向那知寒知暖、知好知歹底一回承当，不教你更有等待。是你此心从无始来，千生万生，在六道三涂中，千般惑业，万种升沈，到于今不曾少欠。者知寒知暖、知好知歹底，与老僧无异，与诸佛诸祖无异。你祇须直下承当，直下体认。你者个明白灵妙之心，从本以来，与一切境界元不相到，一切境界埋没你不得，一切境界流转你不得。你既彻底识得那根源了，便当就那根源上立一个决定之心。大众！那决定之心又如何立？你岂不是彻底识得那根源，本不与一切境界相到？你于今就当随顺著那根源，决定不与一切境界相到。你岂不是彻底识得那根源，不为一切境界埋没，不随一切境界流转？你于今就随顺著那根源，决定不为一切境界埋没，决定不随一切境界流转。者个唤做头正尾正。古人云：有头无尾，终是不贵。便是者个道理。达磨云：『行解相应，名之曰祖。』解到十分，便能行到十分；行到十分，方是解到十分。所谓以始觉合还本觉，本始合一，无古无今，不同莽荡，妄招殃祸。大众！你道于今说禅底差别在那里？他一般说彻底识得根源，他一般说识得那根源，不与一切境界相到，不为一切境界埋没，不随一切境界流转。说便说了，到得境界当前，一般从前起惑，一般从前作业，既有惑业，难逃苦系。大众！那一种人弄到差别境上，他还不肯惭愧，更说道：『我虽到差别境上，亦元不与我根源相到，那一切境界埋没我不得，流转我不得。』是亦便是，祇如今世间作业底人，亦未尝与那根源相到，那一切业缘埋没得到那里，流转得到那里，祇是目前奈何不得。一切众生业缘如梦如幻，因既梦幻，果亦复然。虽然因果同是梦幻，若无一回真实著到、一回决定倒断，那无始俱生不与你一时干休。你者虚知虚解，亦同梦幻，与那无始俱生抵敌不过，所谓道力不胜业力也。似者等亦说担荷如来，岂不惭愧？大众！从来历代祖师、古今善知识，不是别有长处，亦祇是彻底识得那一个根源，不与一切境界相到，便直下随顺，决定不与一切境界相到；彻底识得那一个根源，不为一切境界埋没，不随一切境界流转，便直下随顺，决定不为一切境界埋没，不随一切境界流转。于一切日用自既如是，以此为人亦复如是。逢人问著如何是佛，便云麻三觔；如何是祖师西来意，便云庭前柏树子。者个正是从彻底根源上立决定心一个大榜样也。于今人闻说麻三觔、庭前柏树子，他便作一个不思议会，或作现成会，或作随处都是会，或作全身里许会。你说恁么见识，亦当得彻底么？既不彻底，遇一切差别境界，自然露出手脚，所谓佛法与身心打作两橛。你诸人行脚一番，须要具眼，遇著真实去处，切不可错过。真实师友难得，好山水难值，于今既聚在一块，大须努力。老僧不要你参什么禅，不要你学什么道，祇教你自己将现前知寒知暖、知好知歹底那一个直捷根源直下承当。你试体究看，你无始来至于今日，祇有者一个灵妙底心经，不可说，不可说，生死升沈不曾少欠毫厘。你者知寒知暖、知好知歹底，元不曾与一切境界相到，既彻底识得，你便随顺他，决定不与一切境界相到。你者知寒知暖、知好知歹底，元不曾为一切境界埋没，不曾随一切境界流转，你便随顺他，决定不为一切境界埋没，不随一切境界流转。者一个彻底决定底心源，不但了却者一生生死，直教无始劫来百千万亿生死一时了却。就把者了一切生死底心，正要你向一切生死海里头出头没，建立祖宗一切法门，为一切众生开百亿方便，如水中月，如镜里华，无出无没，无染无杂，入三涂六道，为一切众生作了因不作生因，乘愿力不随业力。你若自不能了，如何了得？他人迷情未尽，于三界内一定无自由分，莫开大口，瞒老僧不过底。老僧祇教你在根源上彻底立一个决定心，祇将此心无有不办，即将此心入一切生死，做出一个华严法界来。大众！你看那华严菩萨十信满心，且道信个什么？亦祇是信得个自己根源，彻头彻脑。就者根源上立决定心，便入住位。经云：『佛子住此地，即是佛受用。常在于其中，经行及坐卧。』所以十住初心便与佛齐，了无阶级。你道为个什么？祇为者一个根源，十方三世一切如来同行同住，同入一切法界，作一切佛事，更无差别。若入住位，便起行向，以理入事，还向于理，事理交融，步步实践。如入十地，从初至十，悲智相扶，把自利底事向利他处圆满，却把利他底事向自利处融释。至十一地，全悲无智。直至成佛以后，一切行愿皆从悲起，十方三世一切法界，无圣无凡，无自无他，无延无促，无不是普贤行愿处，无不是普贤放身命处。你说到者田地，轰天轰地，不是神通变化，亦非法尔如然，却元来祇是我和你于今现前一个直捷根源，更无他事。到者里，实无华严境界可得，亦无什么悲智，亦无十地境界，亦无行向可得，无有住与不住、信与不信，亦无彻底不彻底、决定不决定，亦无说与么事底，亦无听与么话底。大众！今夕是除夕，各各向衣钵下坐地报钟，起来与你新年相见，只是还有一句。」遂竖拄杖云：「切不得动著者个。」卓一卓。

解夏普说。「老僧两三月来，彊半是患舌疮，少与诸人说话。今日自恣，且问诸人：还曾构得者个事么？若道一切现成，岂不一夏虚过？若必有所构，作么生又说个本有？大众！本有本不有，本无本不无。本无本不无，所以盐官道：『一切众生皆有佛性。』本有本不有，所以沩山道：『一切众生皆无佛性。』到者里，伶俐衲僧不难识解依通，然须悟始得。昔我世尊拈青莲华，在百万人天中顾视大众，且道是何等徽猷？古今商量，都向举起处会。金色头陀破颜微笑，又向笑里承当，此岂不是解？后来阿难尊者问迦叶尊者云：『师兄！世尊传锦襕袈裟外，别传何事？』迦叶唤阿难，阿难应诺，迦叶云：『倒却门前刹竿著。』于今人也都在迦叶唤处、阿难应处作个直捷根源，谓有者个直捷根源，却教向目前动用里流通去，所以道：倒却门前刹竿著。若果如是，为什么赵州有僧问云：『学人乍入丛林，乞师指示。』赵州云：『吃粥了也未？』僧云：『吃粥了也。』州云：『洗钵盂去。』他何曾有什么直捷根源？亦便就目前动用处指示。有底却云：『直捷根源即在目前动用里，目前动用也即有直捷根源。』又引青原行思禅师见六祖话，当时行思禅师初到曹溪，便问：『当何所务即不落阶级？』曹溪云：『汝曾作什么来？』思云：『圣谛亦不为。』曹溪云：『落何阶级？』思云：『圣谛尚不为，何阶级之有？』曹溪深肯之。大众！你看圣谛亦不为，正是没量大人八识一刀底手段。你若在者里下得那一刀，便能一切时、一切处、一切念，直得自由自在，荡荡无碍。于今人却道圣边事拈过一边，直教他在目前声色里倒卧横眠始得。又和会僧问青原云：『如何是祖师西来意？』原云：『庐陵米作么价？』岂不是目前一句子囫囵，无你思量处，无你站脚处？又引证石头示药山云：『恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得』者，便是一句子目前囫囵，不可思量，不可站脚底道理。所以药山不会，后参马祖，祖云：『我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目。』有时道扬眉瞬目者是，有时道扬眉瞬目者不是。一时言下豁然。此正是囫囵一句子，在目前动用处点睛飞去也。又云：『石头是个人境俱夺，马祖是个人境俱不夺。』总与么批判，且道有什么妙悟处？又引睦州有僧问云：『以一重去一重即不问，不以一重去一重时如何？』睦州云：『昨日栽茄子，今朝种冬瓜。』又是目前一句子囫囵话了也。大众！我丹霞以一重去一重，绝无其人；不以一重去一重，满目而是。何以故？茄子今年种得迟，冬瓜秋后看。大慧云：『茄子一任诸人横咬竖咬。冬瓜上试道将一句来。』我丹霞茄子、冬瓜总任诸人横咬竖咬，祇是要下口不得。大众！既总任诸人横咬竖咬，为什么却下口不得？作么生是下口不得底道理？不可亦是目前囫囵一句子么？莫总作与么解会？解一任你解，祇是无利益。为什么无利益？大众！悟之与解极相似，其实如云泥之异。祇为你作与么解了，二六时中有几种用不著处？那声色关头，逢著便黏，即不黏，亦费许多拨置是一。又方寸里生灭，亦有许多拈一放一底时节。又道理上亦有许多杜譔与杜譔不得，一时胸臆放不过底去处。者亦是用不著，既用不著，不可又从头问人，只得推作行履不到。噫！佛法不是者个道理。古人也有行履底话，却是他悟得底即是他行底，行底即是他悟得底。未有悟处不曾圆满，却向行履上圆满。譬如人家有一百亩田，饶你耕耘得十分勤力，灌溉得十分及时，到成熟时，亦只是一百亩田底稻子，终不成耕出二百亩来。人之学道，亦复如是。汝打头见处如是，饶你精勤践履，亦不过纯熟得所见底。未有见不圆满，却靠著行履圆满。所以道：打头不遇作家，到老终成骨董。作家宗师，就是十分老婆，他方便里亦自然有宗门手段。你看归宗当时有僧问：『如何是佛？』宗云：『我向汝道，只恐汝不信。』僧云：『和尚诚言，安敢不信？』宗云：『汝便是。』大众！汝看归宗又不道汝怎底怎底便是，怎底怎底便不是，但云汝便是，真可谓浑金璞玉，不曾有些子逗遛，亦无毛头许剩义，岂不是垂手处便有劋绝底道理？其僧却云：『如何保任？』可惜一锅汤被一颗老鼠矢污却。犹幸归宗始终是个大人，复云：『一翳在目，空华乱坠。』者一句子从顶门上霹雳一声，直得凑泊无路。于今人闻说汝便是，却向五蕴识田里认个主宰，一认认著，向行住坐卧处体贴一回，又向古人册子上比量一回，自然撞到个穿不过底所在，一定回头在静地里打点洁净，所谓一翳在目，空华乱坠，唤做悟后保任。又引证马祖云：『自从胡乱后，三十年不少盐酱。』却道马祖是祖师中过量底，他打发此事三十年，犹费净治之力。大众！佛法不是者个道理，深山里清水白米阿谁无分？祇要你是个人。你若是个人，自然合他古辙，又何劳续凫截鹤？不见南泉云：『我有一头水牯牛，拟向东溪牧，不免犯国王水草；拟向西溪牧，也不免犯国王水草。不如随分吃些些，总不见得。』大众！汝看随分吃些些，总不见得，正是当时南泉悟得底一个大总持，即在一切时一切处得与么跛跛挈挈。他见人家男女不识好恶，东溪西溪牵来放去，终日不得著，便不得已露布个消息。于今人却说那边者边打成一块，要人向黑漆桶里横冲直撞，撞来撞去，撞到差别境界尚不知非，却谓大用现前，不存轨则，更引什么古人过量话劋绝向上话？殊不知者个事无有向上向下，一向不曾知痛痒底，一回掉得，自是有个入处。若果有个真消息，他亦自知转变。所谓到家罢问程。作家相见，一语便知得失，不是别有个什么唤做向上。何不看灵云禅师当时见桃花悟道，便有偈云：『三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至于今更不疑』。玄沙云：『谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。』后来有个老宿云：『且道玄沙彻也未？』觉范禅师云：『灵云一见不再见，红白枝枝不著花。叵耐钓鱼船上客，却来平地摝鱼虾。』你看者个偈，便知作家相见语句自有来由，如两镜相对，更无差互，不是只管大话，只管掠虚。祇如有个婆子，供养一个老僧二十年，当令二八女子送供。一日，命女子抱住云：『正当恁么时如何？』老僧云：『枯木倚寒岩，三冬无煖气。』女还报婆，婆云：『我二十年只供养得个俗汉。』遂趁出烧却庵。大众！此作家相见，主宾纵夺，自然可观。汝若不悟，且勿错解。于今人却道老僧是个沈空守寂底，观他枯木倚寒岩，三冬无煖气，语意可见，所以婆子趁出烧却庵。又有解云：老僧者话是个句中无意底，如麻三觔，庭前柏树子，有什么移动处？祇是者婆子大有出格手段。大众！恁么则佛法有两般，有个移动不得底，又有个出格底。若不如是，又成互异。且仔细看，勿只趁口快。又台山下有个婆子，在台山路旁结个草庵，接待往来。凡有僧问：『台山路向什么处去？』便云：『蓦直去。』待僧去，却云：『好个师僧，又恁么去也。』如此一二十年，有人传到赵州，州云：『待我勘过来。』州便去如前问，婆子亦如前荅，州遂还。上堂云：『台山婆子，我为汝诸人勘破了也。』大众！且作么生是赵州勘破婆子处？也须向自己本分上折合看。于今人都谓赵州眼睛烁破四天下，面前不许人站地在。就是黄面老子，也须吃他一掴。说只管说，毕竟本分上那里是不许人站地处？莫只管随人生解。若是一向开大口，不管落处。我且问你，祇如琅琊和尚，有举上座来参，便问云：『在那里来？』举云：『淛中。』琊云：『船来陆来？』举云：『船来。』琊云：『船在那里？』举云：『步下。』琊云：『不涉程途一句作么生道？』举以坐具摵两摵云：『杜譔长老，如麻似粟。』便出。后琅琊问侍者云：『者个是甚么人？』者云：『就是举师叔。』琊便下堂。人事云：『适来莫怪触犯。』举云：『我在淛中久闻汝名，原来见解只如此，何得名播寰宇？』琊云：『慧觉罪过。』似琅琊祇么退屈，岂不是输却举上座么？有底云：『琅琊到是主，举上座只做得个宾。』大众！者又是大慧曾道过底，于今知解之流，多是回人余唾，将为己解。试打点自己分上，毕竟作么生退屈处？到是主本分上，作么折合？莫祇靠人说话，自己无自由分。大众！此事须是妙悟。若论见解，莫道杜譔，就是有个理会，不到真悟真证，不免为作家简点。记得老僧少年曾入一个保社，闻两僧夜话，一个云：『真是怪事。僧问赵州：「狗子还有佛性也无？」州云：「无。」蠢动含灵皆有佛性，为什么狗子却无？』一僧云：『你不可作有无之无。赵州将出一柄剑，光烁烁地，汝才觑著，便瞎却汝眼，触著便横尸万里。』前僧云：『审如是。后来有僧亦如是问，赵州却云：「有。」又作么生？』后僧云：『凡看语录，不可太板煞，须是断章取义。汝若到有句，又当作一切众生皆有佛性会才是。』我当时不觉失笑。后问一老宿，宿云：『总不可在有无二字上作道理，你只须看赵州举处。就如大随，有僧问：「劫火洞然，大千俱坏，未审者个坏不坏？」大随云：「坏。」僧云：「恁么则随他去也。」随云：「随他去。」祇如坏与随他去，不可亦在者两句作道理，亦只须看大随举处。』我当时不曾回他，但肚里思量。果如是，则赵州、大随道法亦未见长处。于今三四十年了，所谓海内名宿大衲见解，亦何能出得者个圈缋？可见妙悟之难。就如黄檗，当时有个黄面淛子，三度问佛法的的大意，三度被打。你看老婆心切，直是没头脑，无你分雪处，无你死活处。恁地作略，可谓绝诸攀仰。于今人却教人棒下会，唤做棒头指处。果尔，则临济之道扫地而尽，安得复有今日？又我洞上，你道五位在那里来？在价祖过水睹影偈：『渠今正是我，我今不是渠。』正是尊贵一路，虚玄大道，无著真宗。你若在那里会得，一位即一切位，一切位即一位，一时具足，无有深浅，亦无前后。就如老僧于今在法堂上，有时亦在方丈，有时亦在各堂寮，你道那里是深？那里是浅？那里是前？那里是后？宝镜三昧云：『重离六爻，偏正回互。』此古人借世典相似处，令人易晓。于今人却作实法，那一爻如何如何？者一爻又如何如何？引伸触类，不休不歇，说到说得玄妙，祇是去道愈远。大众！者事不是如此。达磨来，正要你离言说相，离心缘相，为何反刺头入胶盘里？饶尔学过五车、才供二笔，亦祇是个读书人。若是祖宗门下，未梦见在。祇为者个事极是平等，自天子以至编户，各各具足，不是我有你无底，祇要你直下知他著落，笔头里笔头里著落，镢头里镢头里著落。你若知他著落，自为为人，随家丰俭，不要你勉彊外学。你若勉彊外学，者个叫做舍黄金，逐土块，取笑识者。大众！者事全贵真悟，不道我住山人不重文字，到是没文字底，悟得一分，便是一分受用，且无如许多文字道理障碍。大众！悟得底，拈来便用得，解得极好，总是人家屋里事，与你无干。老僧在首座寮时，曾见一个老参唤做遍照，渠曾遍参黄檗、云门、寿昌、博山，至五六十岁已隐林下。渠在博山曾与先师有旧，闻先师住华首，却来相看。我老僧见他老参，常与相过。一日，坐石偶及，云：『老师遍历诸大老门，残羹馊饭拈放一边，毕竟还有商量处么？』遍云：『衲子家舍此亦无可语者，不嫌络索，试污眼看。』遂出偈相示，却把二十八宿编成四句，我当时读过但笑。遍云：『不可只笑，亦须有个可否。』我见他再三再四言色却是真实，便云：『偈却是，只是汝未是。』遍云：『为什么偈是，我却非𫆏？』老僧云：『公遍参知识，耳朵里听得多了、册子上见得亦多了、方寸里安排亦无有不尽了，作偈下语岂复有不妥处？只是道人须贵自知，不可只管互相瞒昧。』遍乃定眼看老僧，良久，忽起合掌，云：『真狮子儿难逃慧鉴，真不谬为华首首座矣。』大众！者个正是悟与解之别，于今人岂真自欺？只是我见难忘，生怕人说他不会禅。咦！出家行脚一番，图个什么？难道者些虚名尚看不破？过了一夏又过一夏，须臾便是二三十夏，转盼老到即病到、病到即死到，著甚来由？只管驮个包子，到处向人屋簷下觑左觑右，何不见有好山水可住只管住、有师友可商量只管商量？苦死遮头盖面，有什么著紧处？试思量看。珍重。」

普说。「壮色不停，喻如奔马；人命无常，过于山水。结夏以来，不觉不知已过七十余日。老僧足疾，久不与大众相见，念大众大事因缘，今日分明普告。《法华经》云：『诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。』云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。大众！作么生是众生佛之知见？祇如诸人适来闻鼓声，上法堂礼拜拱立，听老僧说法，岂不是汝诸人佛之知见？佛之知见既是众生各各具足，何用更开？正是众生各各具有佛之知见，不能自开、不能自示、不能自悟、不能自入，便日日将佛之知见从眼门出，为一切色尘之所留碍；从耳门出，为一切声尘之所留碍；从鼻门出，为一切香尘之所留碍；从舌门出，为一切味尘之所留碍；从身门出，为一切触尘之所留碍；从意门出，为一切法尘之所留碍。大众！根尘无知，识心自异。《佛顶经》云：『根尘同源，缚脱无二；识性虚妄，犹若空华。』六祖大师亦云：『色类自有道，各不相妨恼。』祇是众生直下不曾识得自己佛之知见，必不能安住降伏，于尘境上妄生分别。既生分别，便起爱憎。既成爱憎，便有取舍。从生至生，轮转不已。即我佛亦不能就在六根门头，使之自认。何以故？众生沈迷已久，虽在目前，物我不分，动涉尘境。故我佛但说六尘是空是苦，皆由识心招摇积集，使之知苦断集，证灭修道，其实为一佛乘故，众生不知方便，误为真实佛之知见，却成声闻知见。说十二因缘，说因缘所生法，此有即彼有，使之离尘寂静，亦祇为一佛乘故，众生不知方便，误为真实佛之知见，又为辟支佛知见。说六波罗蜜，为众生悭贪心故，菩萨以布施度；为众生淫逸心故，菩萨以持戒度；为众生麤犷心故，菩萨以忍辱度；为众生懒怠心故，菩萨以精进度；为众生散乱心故，菩萨以禅定度；为众生愚痴心故，菩萨以智慧度。亦祇为一佛乘故，众生不知方便，误为真实佛之知见，于是又为菩萨知见。大众须知，自人天声闻缘觉菩萨，总无第二人，亦无第二法。但于方便中，微有所重，便成种性。岂惟声闻缘觉菩萨，即西天此土一切外道，亦不曾于佛之知见外别有所从，祇为错乱修习遂成邪见。不见数论师所立，冥初生觉，觉生我心。此觉此心，亦非别事。祇是不能彻知本源自性，真寂灭地，无有初终，亦无嚣寂，妄认目前缘虑，以有生灭，折念归空，泯绝闻见，极于冥然，以为本所生处，还归于此。即此土老子亦云：『杳杳冥冥，其中有精；昏昏默默，其中有物。』此之精物，即彼觉心，此谓杳冥昏默，即同冥始。总之，奈目前不得别取静默，以自依托，终成断灭。即如庄子，亦是老子之流，时人爱其议论出格，文章高妙，此正庄严世论，能障正知见，先佛所禁。曾见十年前，有一长老，迺以拈提宗门，徒见儒门孔子我法，判为儒童菩萨，便相比例。不知菩萨有冥权，有显权。所谓冥权者，隐其所有，而以糠秕，因众生根欲，随时设教。此在菩萨，内秘外现，有如是事。而指方便，以为真实，择法何在？若因时教所宗，谄曲媚人，以干时誉，此心此行，路人知之。老僧尝谓：据座之人，须是彻见法源，方许辨别倒正，参议权实。至于立心，犹当正大，道人所为，脱落名利，复何所图？上承祖道，下式后昆，岂得滥觞至此？近见海内禅席，所谓见性明宗，亦只认目前鉴觉，置之声色，如衣败絮行荆棘中，已见败阙，一回憬觉，然后提撕，即使推向无生国里，岂为究竟？如此见识，与外道何异？更有莽荡招殃，以为一切念皆非他念，一切境皆非他境，引证经语，谓贪瞋痴，即是戒定慧。大众！此《圆觉》直指之语，须是情穷理尽，得大总持，方堪觑著。《法华》云：『佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛，方能究尽诸法实相。所谓诸法如是相，如是性，如是体，如是作，如是力，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。』大众！一切善法恶法，圣法凡法，皆有个实相。汝若悟知实相，戒定慧且不可得，何况贪瞋痴。古人说个贪瞋痴即是戒定慧，要人当下圣凡情尽，取舍顿忘。今人说个贪瞋痴即是戒定慧，祇是随顺凡心，恣情生灭。《楞伽》云：『受淫怒痴性已，然后妄想计著淫怒痴性非性。明明是个异色因，安得不作异色因果？如来说名为可怜愍。』大众！此事极是直捷、极是现成，祇是汝一时不肯担荷，便拟担荷，又成错过。不见我洞上价祖，当时辞云岩云：『他日有人问：「还邈得师真么？」教某甲如何祇对？』云岩良久。大众！还会么？老僧谓横亘十方、竖穷三际，于中世出世间，一切理、一切事、有情无情、是法非法，总不出一个良久，眼孔定动，总没交涉。你看云岩复云：『祇者是。』亦是老婆心切，亦是一个探子。果然价祖涉疑，岩便云：『承当个事，大须审细。』后过水睹影，迺有偈云：『渠今正是我，我今不是渠。』大众！要知者两句消息，即是汝诸人适来闻鼓声、上法堂、礼拜拱立、听老僧说法底时节，便拟趋向，蚤却不是了也，还更凑泊得么？又不见德山一日上堂云：『今夜不荅话，问话者三十棒。』真个满口道尽、两手分付。一僧才出，山便打，直是痛快。僧云：『某甲尚未问话，和尚何故打某甲？』山见拏到贼不肯供招，却要他纳些赃本，便问：『汝是何处人？』僧云：『新罗。』山云：『未跨船舷，好与三十棒。』若是，者僧在那里会得？蚤迟八刻，何况懡㦬？又不见南岳云：『此事如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？』者个话真如在千仞洪岩上蓦面一推，全死在那里，全活亦在那里。马祖是个根熟底时节，到来如桶底脱相似。后来有个大慧却云：『于今人皆云：「心喻牛，法喻车。不可除法，只是除心。」且喜没交涉。』者又是大慧老婆心切，要向人容心处一回铲却，直教攀仰俱绝，方堪绍续。然虽如是，亦只作死马医。我老僧道：『自佛及祖、天下一切善知识，所有多言少语，若深妙、若劋绝，总不曾道著个事一毫头许。』汝诸人还信得及么？就如老僧今日一场忉怛，若有伶俐衲僧上来推倒禅床、拽向阶前痛捶一顿，亦怪他不得。有么？试出来下手看。」良久，云：「如无，老僧自起，还合自倒去也。」喝一喝，云：「自首免供。」卓拄杖，下座。

普说。「吾宗门，全贵真悟。若不到真悟田地，虽说至十成理、穷极则要，与此事无干。我达磨初祖，未来东土，难道没有大乘上师么？此皆得教乘秘密，各有深证。就其发明甚深摩诃衍法，与吾宗极口理谈，亦不能过。然转身向上那一著子，毕竟尚须一筹。所谓三乘胆战、十地魂惊，实非虚语。盖以那一著子，非理可诠、非意可构。故自六祖以后，易为机语，使人自悟。悟则句句皆真诠，不悟则言言皆糟粕。所以云：我说是我底，终不关汝事。故有同一句子，我说则是，汝说则不是。此岂重欺吾人，煞有旨趣，不可不谛信也。《杂华》首列十信，次十住，次十行、十回向、十地，终于等觉、妙觉，共五十二位。岂不是行布俨然，无可逾越。乃古德云：『才入信门，便登祖位。』夫历代祖师，传佛心印，与佛无殊。而此以一信，等无优劣。良由《杂华》十信位中，虽具足凡夫，便灼然信得决定取佛大菩提果；灼然信得十方诸佛不动智，与自心无异；灼然信得十方诸佛根本智，与自身无异；灼然信得十方诸佛十住、十行、十回向、十地，我亦能行；灼然信得十方诸佛三昧、十方诸佛神通、十方诸佛智慧、十方诸佛大悲、十方诸佛自在，我悉当得；乃至信得十方诸佛，经无量劫所修功德，行满位齐，不移一念。具此十心，方满信门。李长者云：『十住初心，便登圣性，体齐诸佛。』此皆从十信满心入住初位，故云：初发心住，便成正觉也。于今天下善知识，从最初发明此事，应与十信满心无二无别。若不确然悟得自心与佛平等，一切位中智慧德相，于自心中自信自肯，其敢妄认法王，自取僭窃耶？若能自信自肯，谓之无神通菩萨，踪迹不可寻。何以故？祇为他者一著子，千稳万稳，脚跟下如水上葫芦相似，按著便转辘辘地，方寸里岂更有不相应法流至第二念么？须知理与事合、解与行齐，尚不当事，何况更大？不见当时有个亮座主，初参马祖，祖问云：『见说座主大讲得经论，是否？』主云：『不敢。』祖云：『将什么讲？』主云：『将心讲。』祖云：『心如工技儿，意如和技者，争解讲得？』主抗声云：『心既讲不得，虚空莫讲得么？』祖云：『却是虚空讲得。』主不肯，便出，将下阶，祖召云：『座主！』主回首，祖云：『是什么？』主豁然大悟，便礼拜，祖云：『者钝根阿师，礼拜作么？』主云：『某甲所讲经论，将谓无人能及，今日被大师一问，生平功业一时冰释。』大众！你看马大师，何曾有什么大法小法与他作解作会？只是唤他一声，他便云：『平生功业，一时冰释。』者个便是三贤十地，一切神通妙用，总在者一唤里，一时具足，无欠无余。莫闻与么道，又向虚空里著橛子，自己生事，无人能代。又龙潭下有个周金刚，平日淹贯性相，讲《金刚经》，注有《青龙疏钞》，语同学云：『一毛吞海，海性无亏；纤芥投锋，锋利不动。学与无学，惟我知焉。』闻南方禅席，气为不平，尝曰：『出家儿千劫学威仪，万劫学细行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，见性成佛，我当搂其巢穴，以报佛恩。』遂荷《疏钞》出蜀。途中见婆子卖饼，便拟点心，婆曰：『担底是什么？』周云：『《青龙疏钞》。』婆曰：『讲何经？』周云：『《金刚》。』婆云：『我有一问，若荅得，便施点心；若荅不得，请往别处。经中云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」上座点那个心？』周无语，遂抵龙潭，径上法堂云：『久向龙潭，及乎到来，潭也不见，龙也不现。』潭云：『子亲到龙潭。』周不能荅。一夕，侍立次，潭曰：『更深何不下去？』周珍重便出，却回曰：『外面黑。』潭点纸烛度与周，才接，潭便吹灭。周于此大悟，便礼拜，潭云：『子见个什么？』周云：『从今向去，更不疑天下老和尚舌头也。』来日，龙潭升座，谓众云：『可中有个汉子，牙如剑树，口似血盘，一棒打不回头，他时向孤峰顶上立吾道去在。』周便将《疏钞》堆法堂前，举火炬曰：『穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。』大众！者又是第二个，才得者一著子下落，便解倒岳倾湫，向无名理处掀翻义海，向无言说处把绝咽喉，若非亲从葛藤窠一回掣断，又安知吾宗门痛快直截大出常情？大众！此犹是教中转入宗乘，更须知吾宗机要亦有关捩，若不真悟真证得大总持，往往于无理可伸、无言可对处横尸万里，又何能独步丹霄、出头天外？昔洛浦在临济会下学得个宾主句，便摇头摆尾向夹山，山前盘结草庵，目视云霄。夹山知其未了，一日遣人致书，浦才接得便坐却，更伸手索取，其僧无语，浦云：『回去举似和尚。』僧回举似，山云：『他若开书，三日后必来；若不开书，救此人不得。』后三日密遣人往，伺出庵便与烧却，浦不回顾，径抵夹山法堂上叉手而立，山云：『鸡栖凤巢，非其同类。出去！』浦云：『自远趋风，师一接。』山云：『目前无阇黎，此间无老僧。』浦便喝，山云：『住住，且莫草草匆匆。云月是同，溪山各别，截断天下人舌头则不无，争教无舌人解语？』大众！洛浦一喝何曾有过？为什么被夹山几句闲言语便自困折？毕竟作么生是无舌人语？莫是麻三觔、干矢橛么？须知者一句子亦有差别。」蓦击竹篦，云：「若与么会，便不是了也。」又击，云：「须是祇么始得。不见真点胸在慈明处已称了事，惟善侍者知其未彻。一日山行，善取一片瓦置石上，云：『真兄，你若在者里下得一转语，便见稳当。』真不能荅，遽归见慈明，明云：『衲僧家当知时节，解夏未久便到此，著甚死急？』真云：『被善兄碍塞人。』明云：『来，来！我问你：如何是佛法切要句？』真云：『无云生岭上，有月落波心。』明遂诟骂云：『牙黄齿豁，犹作者个见识。』真泪下交颐，不敢仰视。明云：『你问我。』真理前问，明云：『无云生岭上，有月落波心。』真乃大悟，言下礼拜汗下。大众！者一则因缘是真点胸当时始用得著，为伊平日在里许千不移易、万不移易，才问著已自全盘打动，更被逼拶，十分已死到九分九厘，还丹入口全身活转。若是今时师弟子口耳相递，似此等机缘不知几时早已按下，暂闻举起便与一状领过，且道有什么交涉？所以学人贵得真法器，师家方有钳锤分。若真法器，最初行脚蚤办了一个要了生死底志趣，一切名闻利养总不干怀，稍知痛痒便从头打算，那里是我得力处？那里是我放不过处？无始俱生习气，那一件是我轻底？那一件是我重底？境缘到时，我还作得主么？若作主不得，此事便休题了；若作得主，个里须有皂白。试从心窝里自己体验，果能如石人花鸟么？抑或以理遣情？若是以理遣情，于今现在佛法里知休知咎，不免尚凭他力；若到一口气不来，他生隔阴，现今得力底还用得著么？岂不是依前受人差排？切莫引古人现成语云：天堂地狱是老僧家常茶饭。说则由你说，说了时自己不妨从长，毕竟还是汝悟底不济事。不可但道我行履未到，须信悟不彻底无你行履分。终日闭著眼坐，坐到一个念头起来，便一个念头打发。勤坐多几日，心识稍停，目前见得恬静，便自欢喜。忽然有因缘放下，几时便自不堪。似与么行履，行到弥勒下生，亦未到你打成一片在。大众！不妨平实商量。若是大了当人，必不如是。不谓大了当人，便无行履，行履自别，非汝境界，说与汝不得。既说不得，只得教汝从头悟去。悟到彻底，与古人把手同行时，一切时一切处自知下落，不合问人。如或未然，且当广咨先辈，不可硬作主张。莫道悟不彻，即使悟得有来由，及乎行处，淆讹不少。何况麻三觔话，尚不知前头背后，便自点胸点额。请看风穴和尚居常自叹云：『不意先师之道至我而绝。』时念法华在旁云：『某甲可人子么？』穴云：『祇怕你放者部经不下。』华云：『此亦易事。』明日穴升座，才云：『释迦不说说，迦叶不闻闻。』华便珍重下去。至晚入室，仍命著语，华云：『动容扬古路，不堕悄然机。』适真园头至，穴亦教著语，真云：『鹁鸠树上鸣。』穴云：『你作许多痴福作么？何不看念法华下语？』大众！鹁鸠树上鸣，一等是个语话，那里是他作痴福处？祇如动容扬古路，不堕悄然机，语脉亦自可晓，且那里是他长处？后来有个妙喜禅师却云：『鹁鸠树上鸣。是个有杀有活、有照有用，容易承当不得。若是动容扬古路，不堕悄然机，且要自救，还未了在。』大众！你看风穴、妙喜皆是古来大老，何故一取一不取？且道眼孔在什么处？若向者里得个权衡，方能批判古今、入佛入魔皆有出身之路。所以没量大人自宗明白，读教乘便知言外之旨不为教理所缚，辨宗趣便知从上来事不为当机所乘。至于大小诸教、同异得失，或同而实异、得而实失，无不燎然如数黑白。若不如是，不但不能垂手他教，甚且反为他教之所顸颟，附会名言，迷罔后学。即如庄子云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马。』庄子本意在即指而会非指、即马而会非马，而乃曰：以指喻不如以非指喻，以马喻不如以非马喻。是犹不能即指会非指、即马会非马。若能即指会非指、即马会非马，则何必以指喻不如以非指喻、以马喻不如以非马喻？是其胸中确然见指之不如非指，故不欲以指喻而以非指喻；见马之不如非马，故不欲以马喻而以非马喻。甚矣！当生不生之难言也。吾教以舍妄求真之非至理，故有即妄明真之说，岂知即妄明真犹为权示，而况尚不至于即妄明真乎？所以他教即拟议逼真，其说至于即妄明真而止。然说不及证，以非证则说必不了。古人云：语证则不可示人，说理则非证不了。庄子意在即指非指，即马非马，而以指喻，不如以非指喻，以马喻，不如以非马喻，则岂非其不能亲证？故其说不圆。吾宗门见解暂到，而脚跟浮逼、生灭流注，尚有打发不得去处，况他教耶？夫他教恍惚圣言，实从识解依通，确有源本，递代相传。如庄子原本老子，老子云：『常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。』亦即有而无，即无而有之理，与吾教不落有无之旨，似是而非。彼以有无相生，此以有无俱遣，相去殆百千倍矣。不见云：『窅窅冥冥，其中有精，昏昏默默，其中有物。』岂非以精物出于窅冥昏默耶？是无知能生有知，与西域冥初生觉何异？则与此土无极生太极，太极生两仪何异？由老子而上溯危微精一，亦依稀此说。故吾尝谓神农、黄帝、尧、舜之道，其初与老子无两学术，后世杂以治道，遂有仁义道德之纷然于外。至于鲁论所谓戒慎不睹，恐惧不闻，则又从外以原本乎内，此孔氏大为儒术之宗也。尝味其诲由以知，则曰：『知之为知之，不知为不知，是知也。』夫知是与物相及，不知是与物不相及，相及不相及皆境也，而知无与焉。此与吾教离诸分别，别有自性，岂不相近？殊不知知与不知，皆为所知，为知为不知，即属能知，能所必不相离，离所存能，根尘未脱，即为生死根本。故《楞严》阿难云：『而我以心推穷寻逐，此能推者，我将为心。』世尊所为咄之曰：『此非汝心也。』孔子又曰：『吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。』此则知前知后，所去能谢，与吾教觉海湛然，常照常寂，像来镜现，像去镜空，体固无二。然始问而空，既叩而竭，则未问时依于空寂，若离空寂，岂不茫然？此亦一大关捩，正须验过始得。总之，诸教圣贤，皆从性命自治发心，当无是非，而有深浅。浅者为一世之教，为事理函盖，为心境合一，为圣凡之别，为智愚之分，过此以往，非其境界矣。故吾最不喜诸教附会，亦最不喜诸教相非，但就浅深各自谛当，不独深者知其浅之非别事，浅者亦复知其深之未易造诣。孔子云：『吾见老子，其犹龙乎？』又曰：『西方有大圣人，不治而不乱，不言而信。』所谓既登其堂，则必知其奥之尊深也。吾愿天下人各安其教，以求至极，然后旁通他教，内外始终，本末大小，虚其心以互相低昂，其为废然豁然者，不一而足矣。又不但他教，即吾宗门，亦自有解有悟有证，自见不及，方能有所大及，若恃聪明，反成愚拙。生死事大，时不待人，自欺自赚，于人何与？努力！」

天然是禅师语录卷第五

嗣法门人今辩重编

普说

普说。「汝诸人本分上，各各有个决不底田地，祇是汝诸人不肯承当。且道病在什么处？病在一切处放不过。一切处放不过，也祇是一处放不过。一处放过，即一切处放过。一处放过，一切处放过，方才亲证得者一片田地，从来不曾变异，不由知见，自疑永断。昔我洞山价祖，初参南泉，值泉为马祖设供，问大众云：『马祖还来么？』价祖出云：『待有伴即来。』当时便为南泉器重。后于忠国师处，参无情说法话，见沩山，又见云岩，作偈云：『也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方始知。』者个岂不是价祖当时一切处放不过底影子么？大众！若放得过，消得与么道，更有一个验处。后辞云岩，岩问：『子向什么处去？』祖云：『虽辞和尚，未卜所居。』岩云：『几时却来？』祖云：『待和尚有住处即来。』又是一个放不过。岩云：『此一别难得相见。』祖云：『难得不相见。』又是一个放不过。还有一个大放不过底赃证，却问：『百年后有人问：「还邈得师真否？」教某甲如何祇对？』岩云：『祇者是。』大众！祇者一句，若不是彻底放下、彻底撩起底人，不免承当不去。祖果涉疑，岩便云：『阇黎承当个事，大须审细。』祖后过水睹影，才有个口供道：『切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。』者岂不是从来一切处放不过，到者里方才瞥地么？又道：『渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。』岂不是者一处放得过，则一切处放得过？又如大慧在湛堂会下堂云：『杲上座！叫你颂也颂得，拈也拈得，普说小参也都做得。祇是一件，你在我方丈有禅，出到外边就没了，醒时有禅，上单时就没了。』大慧道：『正是某甲疑处。』者岂不是一切处放不过么？湛堂更有个方便云：『何不将醒时底放在睡时，睡时底放在醒时？』他依旧不会。后在圆悟『熏风自南来，殿角生微凉语』下得个快活。据他自家，已似于一切处放得过了，却被圆悟按住道：『犹坐在净裸裸处。』令他参有句无句。一日请益，圆悟荅五祖话：有句无句，如藤倚树，描也描不成，画也画不就。树倒藤枯，句归何处？相随来也。直到者里方才了却。岂不是一处放过，则一切处放过？又高峰当日睹真时，已有个悟入，雪岩知其落处，便问：『日间浩浩作得主么？』峰云：『作得主。』『夜间睡梦时作得主么？』峰云：『作得主。』『正睡著无梦无想、无见无闻时，主在什么处？』峰便过不得。者岂不是一切处放不过，亦祇是此一处放不过。后因枕子落地，方才打彻，岂不是者一处放过则一切处放过。大众！者一片田地始终不曾变异，祇是汝一切处放不过，便为一切处流转；一处放不过，便为者一处障碍。汝若直下一处放过、一切处放过，方能于者片田地上自肯自休，亦复自知不曾荒芜，亦不消得我和你耕治，自然教他出生个菩提芽，自然长养起十波罗蜜底苗子，自然开敷十力、四无畏、十八不共法底华，自然收成个清净智、无碍智、一切种智底稻子，与十方三世无量香水海、华藏世界一切黄面老子同一受用。正与么时节，放过也祇是你底田地，放不过也祇是你底田地，放过不放过总是你底田地，还有什么变异不变异？」喝一喝：「者老汉祇管要人放得过，自家两片皮絮叨叨地犹自放不过在。」以拂子摵口，云：「口是祸门。」

普说。「佛未出世时正是妙，祇是无人觉知，所以出世来逗漏者个消息，本是借路经过，反成垛生招箭。后代儿孙不得真悟，往往一切时、一切处、一切念，总要回合到那妙上静境界。静境界回合动境界。动境界回合闲境界。闲境界回合忙境界。忙境界回合顺境界。顺境界回合逆境界。逆境界回合是境界。是境界回合非境界。非境界回合又错引三十年不少盐酱，以为回合得力；四十九年犹有走作，以为回合不得力。殊不知到家人实际理地，与涂路上凑泊，如霄与壤。又如麻三觔，庭前柏树子，锯解秤锤，一口吸尽西江水。古人大休歇、大总持，从胸襟中流出，与汝盖天盖地。在今人分上，祇成得个所知之境，到不如三家村卖柴汉，晨朝起来，挑一担柴，入城市里换些事物，傍晚还家，煮熟饭饱食了，洗脚上床，一觉天明，却无如许管带。大众！此事有得则必有失，是汝以有所得之心，在本来田地上，大似捏目生花，愈精进愈加浮逼。尝见名重海内，忽然狂发，骇人闻见，皆因打头悟门不真，在禅那上稍有所重，不觉失念，便成差互。岂不见《楞严》五十种阴魔，盖为未曾发明，遵圣言教，深入禅境，示有岐路，不足为怪。独是担荷如来，时誉所归，疑误后学，良可浩叹。此犹是老实人禅病。若资性宕佚，喜谈过量，才掉得个相似，便一切弃置。为伊方寸里，先靠著个心外无法，一切不可得底道理，任意举止，随顺妄情，以为行于非道方合佛道。比于南泉斩猫，归宗斩蛇，蚬子虾蟆。殊不知古人剑刃上事，稍一眨眼，血溅梵天，岂更麤境，公然狂肆？今时禅病，多出于此。良由师家道眼不明，才见学人蹋上个豁达见识，便一印印破，走到十字街头，寻个趁饭底，拏起拄杖，穿州入县，忽然撞著个不知就里底护法檀越，一搭搭上驰声走誉，做尽伎俩，用尽心术，总不出名闻利养四字，更有颠踬，不堪挂齿。你道怎么发得人信心？于今世间人，尽有从圣贤路上设心制行，是我衲僧家称为传佛心印，到有许多尴尬。大众！一等行脚，岂不饱闻饱见？切莫随顺颠倒，辜负初心。老僧初住归宗，与新旧住诸人一时缘聚，不妨从头说破。出家儿贵有高识，但凡参禅做事，须务实头，莫学虚头。大众！作么生是虚头？从册子上觅机觅境，和会禅话是虚头；从心意识想，认个见闻觉知，以为本命元辰是虚头；从举起处承当是虚头；从石火电光，掉个不容疑议底是虚头；从平实上天是天、地是地、山是山、水是水、得用便用更不移易是虚头。大众！何以知他总是虚头？汝但当如上许体会时，门外忽然有人唤汝一声，汝者体会底总没了也。若谓瓮里何曾走却鳖，又要许多体会作甚么？到者里须是悟，不可但与么领略过便当得。曾忆二十年前，有个时师判高峰落枕子因缘，高峰因雪岩问云：『日间浩浩作得主么？』峰云：『作得主。』又问：『夜间梦里作得主么？』峰云：『作得主。』又问：『既睡著无梦无想无见无闻，主在什么处？』峰不能荅。一夜卧次，推落枕子，忽然大悟。佢便判无梦无想无见无闻是文殊普贤境界，将谓高峰当时是在无梦无想无见无闻处著到。咦！若祇么悟，又争了得？大众！参禅须要了得生死，若但道理和会，今日举一则如何如何批判，明日拈一则又如何如何批判，生死到来，你者批判底放过一边，毕竟作么生打发？又且不待生死到来，就如今日用里，善恶诸缘一时抛向面前，事不谋心，心不谋事，种子浓厚，发生现行，个里便有许多做手脚不办去处。不见《杂华》文殊师利菩萨问法首菩萨云：『如佛所说，若众生受持正法，即能断除一切烦恼。何故复有受持正法而不能断者？随贪恚痴、随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随谄，势力所转，无能离心。何故能受持正法，而复于心行之内起诸烦恼？』法首菩萨以偈荅曰：『佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。』大众！此在教中，虽已解悟，还要修行。若我宗门下，行解一时俱到，行解一时俱撤。若已解了，便去修行，尚不当事，何况解亦未圆，行复参商，瞒得人、瞒得自己么？若要谛当，从古来有个绝好榜样，不嫌陈腐，试一举看。我黄面老子，当时在王宫里，一夜逾城，走到雪山，六年生受。从跋伽、阿罗逻、迦兰等六师，一一各尽其长，总不是了生死处。后在菩提树下，三七思惟，中夜睹明星出时，豁然大悟，成等正觉。却念此事无你开口处，无你安排处，直是难信难解，便欲取般涅槃。一时欲梵诸天同声劝请，乃忆过去诸佛说法仪式，诣鹿野苑中，为憍陈如五比丘转四谛法轮。大众！苦即是实，如来说有苦谛是虚；集即是实，如来说有集谛是虚；灭即是实，如来说有灭谛是虚；道即是实，如来说有道谛是虚。又十二有支：无明即是实，说无明缘灭是虚；行即是实，说行缘灭是虚；识即是实，说识缘灭是虚；名色即是实，说名色缘灭是虚；六入即是实，说六入缘灭是虚；触即是实，说触缘灭是虚；受即是实，说受缘灭是虚；爱即是实，说爱缘灭是虚；取即是实，说取缘灭是虚；有即是实，说有缘灭是虚；生即是实，说生缘灭是虚；老病死忧悲苦恼即是实，说老病死忧悲苦恼缘灭是虚。又菩萨六度：悭贪是实，布施是虚；污染是实，持戒是虚；嗔恚是实，忍辱是虚；懒怠是实，精进是虚；散乱是实，禅定是虚；愚痴是实，般若是虚。大众！实不自知，因虚而知；以虚为实，反能障实。何不更看法华会上，如来为一大事因缘出现于世，亦不能直指众生知见，惟令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。众生与佛知见无二，然不免闭此开彼、隐此示彼、迷此悟彼、出此入彼，是有转变非不转变，犹为说虚不为说实。直至临般涅槃，始云：『我四十九年不曾说著一字。』分明是将从前言教一划划断，于百万人天上拈青莲华顾视大众，惟有金色头陀破颜微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，付与摩诃迦叶。』自此乃有宗门之说流布将来。大众！吾佛世尊成等正觉以来，惟此拈华微笑之旨得名为实，其余一切言教皆名为虚。然虽如是，亦须具有超佛越祖之眼，方堪承当。若作实法，则未拈华已前是个甚么？既拈华已后又是个甚么？所谓借路经过，不则垛生招箭。不见白云端禅师有颂云：『尽道拈华微笑是，不知将底验宗风。若云心眼同时证，未免朦胧在梦中。』你看者四句颂，直是彻骨彻髓。前后诸祖、诸善知识，凡有人问：『如何是佛？』云：『麻三觔。』『如何是祖师西来意？』云：『庭前柏树子。』又有问其徒曰：『赵州庭前柏树子意旨如何？』荅云：『先师无此语，莫谤先师好。』你看他嫡骨血脉，自是不走一线。近代有底杜譔长老，却教人向棒头指处会。又有以麻三觔等语，谓从无心三昧中流出，自谓亲切指示。殊不知正是虚拳指上却生实解，递相传授，渐渐失真。后学小生祇看你祖传底吊牌子，又争怪他菽麦不分？所以行脚高士大须著眼。你若不即具择法，但观做处。若真大人，心地自是平稳，言行自然相顾。前不云乎？但凡参禅做事，须向实头。你若在实头上著到，一切施为动作自是不虚。大众！又如何是做事底实头？做事底虚头，者里亦有个入理之谈。我且问你，作么生唤做事？莫是丛林里监寺有监寺底事，副寺有副寺底事，维那有维那底事，知客有知客底事，侍者、书记、监收、直岁、庄头及余一切诸职各各有应管底业务么？若以此为事，则必以长连单上参得底为理，恁么则理不是事、事不是理，作么生说个事无碍、理无碍？若道长连单上参得底便是诸职事做底，诸职事做底便是长连单上参得底，谓之事理无碍法界。须知更有信手拈来一毫头狮子、百千亿毫头狮子，无论顺逆大小，当处全真，谓之事事无碍法界。若总与么定当，恰好做得个座主使下，何处复有宗门眼目？何况更说某甲职事与某乙职事不著，便某处堂头好、某处堂头不好，某保社规矩严谨、某保社散诞，较长度短、辩是争非，只管终日聚著头絮絮忉忉，你道还有星子衲僧气息么？庞蕴居士云：『日用事无别，惟吾自偶谐，头头非取舍，处处莫张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃，神通与妙用，运水及搬柴。』他是个俗汉，到有些衲僧气，举此一偈聊作指踪。若便与么会，且要做个俗汉不得。今日因安立职事，不觉引出如许葛藤。」蓦竖拄杖，云：「且道还与者个相应么？《大般涅槃经》云：『如来有时说于世谛，而人以为第一义谛；如来有时说第一义谛，而人以为世谛。』若向者里分疏得下，方知古人道：但参活句，莫参死句。若是死句下著，到无你自由分。直饶若玄、若妙、若体、若用，一一融会犹是死句，作么生说个活句？」卓拄杖，云：「不是，不是。」

普说。「因缘大事，众生慧命。若授受失真，佛种应断。历代祖师吃尽生受，方能在那里获大总持。遇真法器，犹自缜密，非吝法也。法运衰晚，人心儇薄，往往聪明之士，托足清流，挂名高蹈，一以皮相，遂有鱼目明珠之误。日久逗漏，悔何及矣。南岳让禅师云：『遇非其人，宜慎辞哉。』良以是耶。尝见善知识择法不为不严，乃以爱人之故，甄收辄滥。大阳平侍者大慧，以为尽得大阳平实之旨，而黄秀才终不免三丫路口之记。卖姜汉岂不是五祖戒高弟，而觉范以为卖师取名。予每于此，益仰慎辞之训。古人深达法源，深明根欲，非老于丛林，未易知此。老僧三十年谬膺师席，所见所闻，不可枚举。然以法眼观之，亦不足怪。夫道有真则必有似，有深则必有浅。似者出于道外，浅者犹在道中。以道中之浅，而欲其生灭净尽，人我顿撤，此不达俱生现行之理。将欲持法，祇恐伤慈。善知识之于学人，应见及此，而预为之防。学人之于善知识，亦应见及此，而先为己地。则师与资，两无负矣。善知识为学人预防，不过在道法上始之终之，使无剩义而已。学人先为己地，亦不过在道法上既窥其体，直穷其用，使无空解而已。古人云：『有头无尾时如何，终是不贵。有尾无头时如何，虽饱无力。头正尾正时如何，儿孙得力，室内不知。』人止知有尾无头之为无力，而不知有头无尾之为不贵，遂使理则甚明，情终难遣，乃自解云：一切法不可得，一切心不可得。夫法不可得、心不可得，尽天下人莫不皆然，幻因犹在，幻果难逃。古人云：何不道拽而不拽？固昭昭可鉴也。且舍头亦无所谓尾，麻三觔、干矢橛，此头之极正者也。道则如是，前后若何？所以云：句前句后，正是学人难处，大法不明。正恁么时，犹有趋向，剑去久矣，君方刻舟。不见赵州作沙弥时参见南泉，泉云：『有主沙弥？无主沙弥？』州云：『有主。』泉云：『主在什么处？』州近前鞠躬云：『孟春犹寒，伏惟和尚尊候万福。』明日升座，州便出众云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』州云：『还假趋向也无？』泉云：『拟向即乖。』州云：『不拟向争知是道？』泉云：『道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。汝若深达不疑之道，犹如太虚廓然无碍，岂可强是非耶？』此赵州得体明用一个大榜样，已解道孟春犹寒，而复问云：『还假趋向也无？』此真得底人自审去就。大众！不假趋向，头一句如是，尾一句作么生？莫是随缘消旧业，更莫惹新灾么？且道个里还有差别也无？试细细谛当著。古人有因问云：『和尚手里是个什么？』便举拄杖云：『老僧年迈，离伊一步不得。』大众！作么生说个不离底道理？莫便云：者个还离得么？且喜没交涉。大凡衲僧家体究言句，须有来由。于今人都是没来由底取次批判，明眼人笑汝。在昔达磨大师望神州有大乘气航海而来，流通个事，扫除阶级，祇要汝特地承当，头正尾正，不是但有其说。二祖安心已竟，一日复云：『外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。』二祖由是七年，乃有语云：『我已息诸缘。』磨云：『莫成断灭否？』二祖云：『不成断灭。』大众！此不成断灭，正是吾宗门头一个嫡真血脉。后来让禅师闻马祖开堂，密遣人往，才见升座，便出云：『作么生？』马祖云：『自从胡乱后，三十年不少盐酱。』大众！作么生是马大师不少盐酱处？也须知是个血脉。药山在马祖处悟得石头禅，一日在石上坐次，石头云：『子在此作什么？』山云：『一物也不为。』头云：『恁么则闲坐也。』山云：『若闲坐即为也。』大众！药山和尚既一物不为，而又非闲坐，个中事作么生？譬如琴瑟、箜篌、琵琶，纵有妙音，若无妙指，终不能发。到者里，须知大有血脉在，不得顸颟。沩山祐禅师一日因香严、仰山侍立，忽举手云：『于今恁么者少，不恁么者多。』香严从东过西，仰山从西过东。沩山云：『者个因缘，三十年后如金掷地。』沩山当时法社如林已如此说，可见无上妙谛，今古寥寥。汝若打头不遇作家，才掉得个相似，便云本来具足，暂时岐路，枉受驱驰。一日瞥地还其本有，直下现成，不犯工夫，寻常无事，不知不觉闯入声色差别，俨然有善根底，暗地里惭愧。若多生染得魔种，更增邪见。所谓一切法不可得，一切法无别，道法凋零，皆由此辈。古人比之狮子身中虫，自食狮子肉，非余外虫能食。若是真实道流，才入头来，便思究竟，决不肯流于岐路。祇如祖师西来，直指人心，见性成佛。汝于今自心自性，可中见得如伸手见掌么？若果见得，便知麻三觔正是者个道理，干矢橛正是者个道理，乃至玄要偏正，本体功勋，一一透彻，自然日用间相应与不相应，不假问人。未相应者，自解方便，做到相应；有走作底，做到无走作；不曾打成一片底，做到打成一片。香林涌泉，岂不是古来大老？何曾盖覆真实人说真实话？祇要同道各自点简，不如今时自欺欺人。天下狂慧固多，老实底亦不少。人不可欺，去去来来，总是自欺而已。然自亦不可欺，同是佛性，一切好歹，亦各自委。只是名闻利养，一时撇不下，不免硬作主张，日过一日，一口气不来时，岂非祸事？我老僧于今从自己著忙起，奉劝诸人亦如是著忙。未了事底，请急了却；既了事底，请乘朝气一蹋到底。临济大师云：『圆明方始了毕。』我洞山价祖亦云：『恁么道即易，相续也大难。』古人悟得的确，一个个俱是头正尾正，不如今人祇要师家点头，便到处觅因缘，终日做学问，事事回向出头那边，自己脚跟下无始劫来麤重习气尚不能消停，万一一刹那间声誉在前、利欲在后，方寸里百种偷心，岂你一期之悟遏捺得住？依然打入世谛，随他流转。莫闻与么说，便道老僧全重功勋，个里大有分晓。圭峰密禅师荅温造尚书云：『但可以空寂为自体，莫认色身；以灵知为自心，莫认妄念。妄念若起，都不随之，临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，不受分段之身，自然易短为长，易麤为妙。若微细流注，一切寂灭，圆觉大智朗然独存，即现百千亿身，度有缘众生，名之曰佛。』此圭峰为有习气者言之也。若老僧道：『体本空寂，何分法化？心自灵妙，无有真妄。于此顿彻，时时空寂灵妙，念念灵妙空寂，分段如是，变易亦如是，一身如是，百千亿身亦复如是。若见有色身不认，有妄念不随，却似不曾悟理。』晦堂老师荅韩宗古侍郎云：『心外无法者，不知烦恼习气是何物，而欲尽之。若起此念，翻成认贼为子。』此晦堂为心外无法者。而复云：『纵有烦恼习气，则以如来知见治之。』岂知如来知见不是治烦恼习气之具？迷如来知见，即为众生知见；悟众生知见，即为如来知见。《涅槃》云：『有智慧即无烦恼，有烦恼则无智慧。』若见有烦恼习气，则如来知见必断；若如来知见断，即无烦恼习气。洁净深坑可畏之处，与无上菩提远之远矣。故知真发明人，他自知时。曹山寂禅师云：『妙明体尽知伤触，力在逢缘不借中。』借是外绍，不借是内绍，是真王种，随缘任运，血脉不断。故又云：『无身有事超岐路，无事无身落始终。』悟得无身，自然有事，一切时中，泯然无始终本末之异。所谓儿孙得力，室内不知；未有室内不知，儿孙可不得力也。以要言之，无论有习气无习气，从最初发心以至佛地，祇是一个道理，大须著意，切莫闲过，孤负己灵。今与诸人约，共住佳山水，山深无事，正宜体究。老僧是个老实头，一切门庭闹热，让与诸方。一饭两粥，耐麤甘澹，便与么过时，祇要与诸人随根授道，稍知痛痒，便合彻底。倘或失念，上头有人提挈汝在。古人打发了，尚埋头众中十年二十年，且道意作么生？临济大师参得黄檗禅，可谓千了百当。却后七年，破夏入山，密启何事，始知师资商榷，深浅有时，不可麤浮，轻言过量。明朝后日，大有事在，悔之已晚。汝今现在座下，及将来更有付授，悉听老僧遣发，不得自请住山。离师太蚤，终难成立，行同流俗，非吾弟子。久立，珍重！」

茶话

除夕，茶话。「今夕除夕，天下人尽于此夕著忙，惟有我衲僧家不然。且道：衲僧家具个甚么道理？只是贫亦了得、富亦了得，乃至有无、长短一切了得，甚而是非、好恶、声色无有不了之处，不是无，只是了。德山云：『一切万法皆由心生，心若无生，法无能住。若达心地法门，一切无碍，遇非其人，宜慎辞哉。』大众！作么生说个无碍底道理？天下无嫌底法，总是你不了便成系缚，不是随事随物而了，了而后随，故随而不随。大慧云：『汝但八识一刀，此一刀断则千刀、万刀应时而断。』所以，古人云：『行脚高士大须向声色里坐卧、声色里困眠始得。』你若不了，在者里便生出许多趋避、许多取舍，且作么生坐卧、困眠？平日胸次间未免疑滞，何况腊月三十？你若了，便时时了、念念了，岂待腊月三十？触事遇物总有个打发处，而又不是离他人生，世间一切是非、善恶、种种生灭你作么生离？而今尽有掉得个不生灭底道理，便拟向生灭边淘汰以为践履，不知生灭又是个甚么？你才拟淘汰，蚤是生灭。如此见解，正眼观来总成外道。你若了，岂有恁么事？就是山僧恁么说，已是老婆心切，故有落草之谈。既恁么说，犹是落草之谈，过此已往又作么生开口？无事，归堂。」

茶话。「如今末世佛法凋零，师家与学人俱顺颠倒而不顺正理。山僧平时东廊下、西廊上，禅堂里、方丈里，与你诸人说长说短、说是说非，商古量今，时情目下都不曾见你诸人著个眼孔。而今见山僧出来食茶，便个个拈起纸笔记山僧说话，难道今日才是么？岂不是顺颠倒？就如赵州当日僧问：『学人乍入丛林，乞师指示。』州云：『食粥了也未？』僧云：『食粥了也。』州云：『洗钵盂去。』其僧便悟。寻常恁么语句悟得几个？多少人作佛法会，只是见者僧云：『学人乍入丛林，乞师指示。』便将赵州恁么语句向日用处会、向开口处会、向举起处会，此岂不是顺颠倒？又如高亭简参德山，山隔江招手，简横趋而去。寻常举手动足，一切人总见他，为甚么无一个半个在者里得个消息？才闻高亭简与么悟，便向招手处会，不可总教人作野狐精去也。又如会通侍者辞鸟窠往诸方学佛法，窠云：『若论佛法，我者里亦有少许。』通云：『如何是和尚者里佛法？』窠拈起布毛一吹，通便悟。不可又道：吹布毛便是鸟窠佛法。若不是，为甚么侍者悟去？」时有僧出问云：「从苗辨地，因语识人。高亭简与德山相见，为是神通妙用？为是法尔如然？」师拈果子云：「会么？」进云：「当初只为茅长短，烧了原来地不平。」师云：「还见德山么？」进云：「没有两个。」师约住云：「过来，过来。」僧近前，师云：「一个两个相去多少？」进云：「正是学人疑处。」师复以果子击案一下，进云：「毕竟有个亲切处。」师云：「何不放下？」僧礼拜，师复云：「此事大难，须实实在那里了得才好。你看世尊当日拈花，后头便生出许多葛藤，你若总作佛法会，有甚么了期？须是触著便知下落，方才晓得世尊为人处正在那里、破绽处亦正在那里，你更在那里替他钵盂安柄？说甚么一个两个、三四五个了得了不得？说甚么法身边、说甚么向上、说甚么三玄三要、五位君臣、法眼根境？云门三句既说不得，你又作么会他？似山僧恁么说话，难道没有伶俐衲子一句句穿过，为甚么却了不得？且道病在甚么处？」良久云：「无事归堂。」

除夕茶话。「今夕除夕，天下人俱向家里度岁，惟我衲僧随寓而安，将谓无家可归，殊不知我衲僧以山河大地为家、以四生六道为家、以喜怒哀乐为家、以是非得失为家、以甘苦平险为家，虽论劫在途中而不离家舍。云门大师云：『会则途中受用。』既在途中，作么生受用？故知在在处处俱有到家消息。世人有父母妻子之家，而非安乐长久之计，时节若到，聚散无常、悲欢相倚，虽暂时在家而恒居途路。虽然，以道俗相较，固有如是便宜。若我衲僧到得在处为家、脚跟安稳，亦知还更有长处么？」良久云：「明朝又是新年月，今夜且看人送穷。」

茶话。「此事现前不过，汝若钩索将来，便见玄远。祇如即今大众在者里会茶，某果子好食、某果子不好食，者一杯冷、那一杯暖，何等天真灵妙？及乎问著如何是佛、如何是祖师西来意，便有许多承当、许多指示。且道：过在什么处？古人道：『佛法在日用处、迎宾送客处、疴矢撒溺处。』才恁么，却又不是也。虽然如是，须要开者个眼始得。汝若未开者个眼，虽全体是佛，却全体是众生境界；汝若开者个眼，虽日在众生中，总是佛之妙用。所以云：知之一字，众妙之门。然又道：知之一字，众祸之门。汝作么生折合？今晚华首监寺为新首座普茶，特请山僧茶话。适来几句子，且道：是要诸人知？是要诸人不知？」良久，竖拂子，云：「大众！多少人在者里作知不知会？大众！佛法不是者个道理。既不是者个道理，毕竟合作么生？」以拂子左右拂，云：「珍重。」

茶话。「言不可以示道，心不可以入玄，所以从上先哲无心体合，不言躬行。老僧自见先师得此滋味，便拟向深山穷谷力行古道，讵意因缘不偶，后来在者破院住三五年、那破院住三五年，住来住去便是二三十年。十年前，澹监寺深悉老僧此意，曾向三吴替老僧寻个住庐山因缘，三回两次祇是不成就。如今想起来，始知因缘合在者里。既有监寺一副身心，又得副寺、直岁、庄头暨山园大小职事，前后发起亦同一副身心，所以五年之间俨然丛席。虽则老僧初心，亦是诸人愿力互相凑合，不得不归之夙缘。老僧今日到来，安置职事与大众会茶，不可无说。」遂举盏子云：「大众！住山须要得者个著落。」复云：「有得食，有得呷，便是我和你底活计。食了呷了，拿起锄头，挑起匾担，向那青黯黯处去，不管他高低平突，锄了一畦，又翻一󵐤。正当恁么时，佛也觑你不得。若是具眼底，埋头在那里，日三月三，必定到亲证田地。就是初心浅学，总教生按著，不许走作分毫，久久自然触著磕著。大众！此是汝诸人本分上原自具足底，不是彊为，祇是暂时岐路。你若肯收拾世间底心，一按按在三宝上，全身放下，一肩挑起，老僧不教你求禅学道。大众！你便是禅，你便是道，更求个什么？学个什么？你若还起一个求禅学道底心，却似出得酱缸，又入虀瓮。从上佛祖虽有言句，却是教你向无言句处，不是叫你在言句上作境致。你若向言句上作境致，与那沾滞麤重境缘有何分别？总是解脱不得，说甚麤细。于今说心说性，说玄说妙，尽是恶口，你又在他恶口上左思右量，岂不东行西向？古人道：学到佛边犹是杂用心，何况其余？大众！于今世间人祇有两种障：每日下得床来，门外门内，若大若细，一切境缘，悲喜得失，你若透他不过时，随顺了他，便是被他流转；若不随顺，便有许多碍塞处，谓之事障。一回瞥地，转向自己，又在自己正位上住著，不得自在，谓之理障。豁然醒觉，回向日用，在日用上，一切时、一切处，头头上明、物物上了，才唤做事理无碍。更须知有牛头出、马面没，指东为西、唤黄作白。到得者田地，若不知转变，古人唤作贴体汗衫，最难脱却。到不如我和你食饱饭，肩上作具，东岭上、西岭下，更自亲切，祇是你不肯承当。大众！天下无难行底事，祇要自肯发心。于今现住著好山水，相聚底都是绝好师友，又有许多菩萨替你起了房屋，赶趁钱粮，种种成就，你还当下错过，拟向什么处去？何不趁色力康健，持一片衣，一口食，与众作息，岁久月深，自然暗自点头。老僧不教你无利益，努力向前取办一生，岂不庆快？还肯么？久坐。」

茶话。「一切诸法，皆唯是心。有情无情，同入法界。不了此宗，功归生灭。所以一切众生界即是法界，一切二乘界即是法界，一切菩萨界即是法界，一切诸佛界即是法界。但一切界现，则法界不现。众生界现，则法界不现；二乘界现，则法界不现；菩萨界现，则法界不现；诸佛界现，则法界不现。非无法界，祇是不现。若法界现时，观一切界，如第五大、如第六阴，出头天外，谁是我般若。就一切界，冥合法界，如水中盐味，色里胶青，不坏目前，且共来往，心相体信，自有因缘。然虽如是，古人又道，法界一真，犹存见隔。见在即凡，情忘即佛。拈却药忌，慎莫追寻。诸人到者里，须防打翻茶碗。」

天然是禅师语录卷第六

嗣法门人今辩重编

室中垂示

六祖大师云：「何期自性？」只此四字，便见悟彻根源。于今人都是会底，不是悟底。即如闻即心即佛，渠也会得；非心非佛，渠也会得；不是物，渠也会得。假使有人道：才与么便不与么，渠也会得。殊不知蚤相随来也，何不回头捉败，讨个亲切去，讨个省力去？若到者里，方好见人，须知更有相为处。

迩来禅有两种大病：一者以日用穿衣食饭、见闻觉知为主人翁，只是不许认著，恐落窠臼。二六时中，但只仍旧，不得动著，圣亦不拘，凡亦不管，无生死可出，无声色可避，人问著，话东荅西。如云：「如何是佛？」荅云：「我昨日从开先来。」「毕竟如何？」荅云：「明日却往圆通去。」或云厨库三门，或云铁秤锤，或一喝一掌，以为本分呈似，亦谓表遮同时，亦谓独脱一路。一者离一切善恶境念，然亦不同于木石一段，澄湛圆妙，推亦不开，就亦不得，久暂寤寐，打成一片，便称彻见本性。已后只须践履将去，如习念一起，便不随之，日远年深，便登圣位，唤做结果收因。其余或认个不名不物，或空空洞洞，或昭昭灵灵，或洁洁净净，或现成无事，大约大同小异，要不出两种变换。学者根器伶俐，多中头一种病；笃厚之士，多中第二种病。噫！去圣时遥，真悟人少，学者无所适从，聊为识之，以便中毒者知所易弦也。

予素喜白云颂语明净透脱，凡寓目必玩味，不忍释拈花颂，尤喜其类已，因用韵并载焉。颂曰：「尽道拈花微笑是，不知将底验宗风。若言心眼同时证，未免朦胧在梦中。」和曰：「拈花微笑何曾是，带累儿孙立下风。白云虽具超方眼，也只惺惺在梦中。」且道既是惺惺，为什么却在梦中？参！

莲花峰祥庵主二十年，尝以拄杖示人曰：「古人到者里，为什么不肯住？」凡荅无有契者，乃自云：「为伊涂路不得力。」今人尚不曾到者里，说什么肯住不肯住？纵饶到者里，也错会他不肯住之旨。何不看他道：为伊涂路不得力乎？复云：「毕竟如何？」以拄杖横担云：「楖栗横挑不顾人，直入千峰万峰去。」须是与么始得。若到与么田地，渠且不是与么人。何故？生平用尽心力，祇图识得者些好恶。

临济大师云：「大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。」古人立法将以防伪，谁知后世反滋传伪，病在不求者一句端的著落，却去辨别甚么是玄？甚么是要？如此岂不是传伪？又有云：「祇如庭前柏树子、麻三斤、干矢橛者，便是那一句了。」如此岂不是传伪？不见德山云：「但参活句，莫参死句。」若是死句下荐得，千生万劫没你出头分。所以汾阳深明斯旨，乃颂云：「三玄三要事难分，得意忘言道易亲。一句明明该万象，重阳九月菊花新。」分明向道：得意忘言道易亲，区区髑髅边觅甚么汁？你若触著便省，不妨转死为活，便无许多药忌，便见古人立言之旨。以此供养三世诸佛，亦何愧欤？

谈宗家，往往开大口抹杀教乘。殊不知渠实落做处，尚不能及教乘极则。祇如《楞严》云：「根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹若空华。」又云：「由尘发知，因根有相。相见无性，同于交芦。」又云：「知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。」今时人果能与么会得到得者田地么？直教会得到得，尚未是宗门下事，况犹在依稀间耶？余尝向人道：「达磨未渡江，如清凉、宝志公诸圣贤，亦曾阐化一代。书册所载清凉心王铭、宝志公大乘十赞、四料简、十二时歌，未尝不道尽，为何初祖复来？」故知他大有长处。所以世尊四十九年说法度生，临末梢头，方才拈青莲花，目顾人天云：「吾有涅槃妙心，教外别传，付与摩诃迦叶。」正是此意。后来祖师亦云：「三乘十二分教，何曾露者个消息？」赵州亦云：「我寻常祇是以本分事接人，若要随根上下，自有三乘十二分教在。」他时遇明眼人，亦不道老僧辜负伊。于今末法，将来为宗师底疴渌渌地，恨不得学人会去，趁门庭热闹。殊不知尽他说得传得，尚不是教乘极则，更要学人会个甚么？且何故知他不是教乘极则？为他教乘极则，亦须有个悟处。既悟得，又复行得。所以世尊在世时，凡依教修行，各各皆有所证，不徒解了便休。于今宗师疴渌渌地，且不管学人悟不悟、行不行，祇要他会，早晚叫入方丈，低声细语，道甚么是今时，甚么是劫外，如何是得体，如何是得用，者样便是独脱一路，那样便是结果收因。学人不知，以为宗门事祇是如此，一任横说竖说，且莫道把学人悟门一塞塞断，就是恁么说底传底，谓与达磨西来之旨有分毫交涉否？须知此事大是贵悟，若遇没量宗师，自尔规模高深，绝不容你作解作会，直待你打翻时节，方才与个本色钳锤。从古大老门下，一个个悟得，便是彻头彻尾。如临济三度问佛法，三度被打，济不会，便辞檗，檗亦不与说破，但指往见大愚。济后在大愚处言下打翻，始回黄檗，檗见便云：「者汉来来往往，有甚了期？」及济述前因缘，檗复云：「大愚不识好恶，待来好痛与一顿。」你道善知识钳锤何等妙密！灵源清云：「今之学者未脱生死，病在什么处？在偷心未死耳。然非其罪，为师者之罪也。如汉高绐韩信而杀之，信虽曰死，其心果死乎？古之学者言下脱生死，效在什么处？在偷心已死。然非学者自能尔，实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿见侯景，不动声气，而景之心已枯竭无余矣。诸方所说非不美丽，要之如赵昌画花逼真，非真花也。」予尝读此，合掌称古佛，曰：「今时代安得复闻此言耶？」

夹山云：「目前无阇黎，此间无老僧。」闻师家近来都重此话，以为极则。殊不知到者里，更须有转身一路始得。不然，总是挖肉生疮。或曰：「镇州萝卜，青州布衫，庭前柏树子，正是他转身一路。」若作恁么见解，他时后日吃阎老子铁棒有分在。真正禅流，切须仔细。

学者最忌打头悟得个明净清白、绝言绝虑底，后向日用中销镕泯合，谓之从体识用；或从日用中悟得个无过患底，后于动静起灭处豁然蹋著自己，谓之从用得体。若堕在者窠臼中，必然自己认真，虽有善者亦无如之何矣，可不慎乎！

即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。据此偈彻见根源，今人一般读了解了，总没交涉。下流不用心者不必论，即如老宿自称悟道，也只作透脱道理会去，不得自己受用。此其故何耶？祇为古人业有恁么话，若稍不识去就，便著著俱立下风，如此有何了日？因别一偈，为真参者助缘，全贵当人转变。不然，也是出得醋瓮，却入酱缸耳。偈曰：「见见闻闻妙入神，声声色色没疏亲。个中谁了谁不了，赚杀从来学道人。」

类随尊贵，譬之画龙逼真，鳞甲濡动，著一堕字，则破壁飞去矣。人多不得堕字之妙，徒向鳞甲中觅，纵饶觅得，亦是蜕底。或曰：「假如识得堕字，还有差别否？」曰：「有。」「何故？」「正如人看画，指点山水、树木、亭台、人物之妙，一一赏鉴，殊不知自己现前一幅，尚要涂污人笔墨耳。」

此事似聪明伶俐人方才构得，然聪明伶俐人往往解了会了，抛置一边，一任猢狲子𨁝跳，都以为不是别底。至于佛法，身心打做两橛，尚不自知，被明眼人简点，渠也不伏。止因渠信得平日悟处坚僻，或搜古人淆讹所在，一一和会，便不疑他人更有长处。所以生死到来，多是打退鼓，若未到生死，且不见得。以此看来，又似全贵至诚老实，一有所悟，便能脚蹋实地，不肯自己瞒昧，此是第一种好处。然往往多作实法会，恰似有者般事，闻人说话，不复玩味，尽以自己所见和会，亦不信他人有特地过量事，所以尽其力量，不能深达法源底，毕竟但成个修行人而已。若论吾宗，真没量大人方能担荷。不然，且教依教修行，或深信净土，免虚度光阴，错足旁途，良可怖畏。

读白云端蝇子透窗偈曰：「为爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞著来时路，始觉生平被眼瞒。」和曰：「活计埋头影里钻，此时退步灼然难，分明脚下虚空阔，只为贪程却自瞒。」又北斗藏身偈曰：「五陵公子游花惯，未第贫儒自古多，冷眼看他人富贵，等闲不奈襆头何。」和曰：「公子游花无傲骨，贫儒意气自来多，若知富贵穷中足，缓步高原且奈何。」

问：「寂寂断见闻，见闻作么生断？」荅曰：「若要断除，是机关木人始得。六祖所谓断者，非断灭之断也。即今同在堂中，上栋下宇，外山林，内椅席，风声禽韵，种种见闻，何曾与你作声色会？你欻起一念云：『者是栋，者是宇，者是山林，者是椅席，者是风声，者是禽韵。』方才有种种分别，便是种种分别，也是你本性灵妙，了不可得。你念未起，诸法自如；你念欻起，诸法亦如。你若当下了却，便解独行独步，决定无有少法可得。你若一向断灭见闻，更教阿谁成道？所以永嘉云：『谁无念？谁无生？若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功蚤晚成？』圆觉云：『知是空华，即无流转，亦无身心，受彼生死，非作故无，本性无故。』彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说言无虚空性。曹山亦云：『从缘荐得相应疾，就体销停得力迟。瞥起本来无处所，吾师暂说不思议。』请深思之。」

此事若一向不出，则失人；出而不知去就，则失己。失人者，减己之德；失己者，瞎人之眼。唯过量人，自己脚跟下步步生活。就如人惯为客商，一出门，吉凶利害，自知去向。又如将兵讨贼，先有定谋，然后奇正相生，著著不入死路。所以学者从此荐得，尽是活底，不是死底。祇为善知识具大方便，于诸方便而语不失宗，乃能入水入泥，移高就低。不然，悉是钉桩汉，为人不得。

毘婆尸佛偈云：「身从无相中受生，犹如幻出诸影相。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。」只此一偈，后来诸佛诸祖总跳他不出，祇为道绝有无，永离边见。所以永明禅师读庞居士语云：「空华落影，阳燄翻波。」叹其不落有无之句，正契斯旨。学道之士须得到者田地，方许与佛祖契同，不则悉滞权位，不道全非，祇是化导边事，却与那人无干。即如古德云：「知得恁么事，抛置一边，却来者边行履。」此亦大有来由。人都不识抛置一边是甚么道理，乃谓来者边行履，便是尽却今时底事。既恁么事，且抛置一边，还有甚么今时不今时？所以天然常云：「须是那人始得。不然，掘地出空，止益劳累。」噫！此所谓不落有无之旨欤！

灵云见桃花偈曰：「三十年来寻剑客，几回叶落又抽枝。自从一见桃花面，直至于今更不疑。」玄沙云：「谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。」洪觉范颂云：「灵云一见不再见，红白枝枝不著花。叵耐钓鱼船上客，却来平地摝鱼虾。」予喜洪觉范颂，因作偈以广其旨云：「灵云一见已无端，又怪玄沙此话传。痛忆少林枯坐后，被人呼作达磨禅。」

若论主人翁，于今当人一切时中，说是说非底岂不是？做好做恶底岂不是？至如寤时底、梦里底、惺惺底、寂寂底、散乱底、静定底、思惟底、无记底，开眼人看来，总不是别事，只是一向不曾知有，遇境逢缘，妄生计执。古人云：「却物为上，逐物为下。」所谓逐物者，皆由不识真心，妄认六尘影像为自心相，处处流转，如狗子啗枯骨，自生津味。不知一切境界缘虑，总没有一毫头许与我计执。若能从此省得，亦不用离他。他本无有恁么事，离个什么？既不用离他，亦不用自生珍贵。若生珍贵，何异逐物？盖以无始劫来，悟不曾得、迷不曾失，只是暂时自信不及，便有许多分别、许多疑虑。既有分别疑虑，以故究竟无，成毕竟有。苟非大彻大悟，一回到亲证田地，虽则龟毛兔角，一时遣他不得。此中稍稍自昧，便易放过。每见时流开大口，说过量话，徒以些须聪明和会道理。如云「心外无法，法外无心」，及夫「日用事无别，惟吾自偶谐」等语，以为识得主人翁，便一切法都不可得，惟有主人翁独行独步，此岂不是绝顶之谈？然祇是说底会底，学士大夫见识洒脱，见他出格痛快，不得不倾心相从。殊不知就里大有差别，何不各人向自己生死上打算一翻？如谓主人翁，毕竟到生死时，还是作得主，还是不用作主？者一段，直下明白底，作么生销缴？又如说是说非时，做好做恶时，得不分别么？寤时梦时，得恒一么？惺惺时，寂寂时，散乱时，静定时，思惟时，无记时，总无走作么？假如有顸颟佛性，拨无因果之流，作何辨白？到此慎毋儱侗。于今说底会底，多是儱侗，所以佛法身心打做两橛，暗地里有许多不相应处，人前又开大口，贻羞佛祖，魔魅后昆，莫此为甚。须知者椿大事，实实有个彻证时候。天下尽大，深山穷谷，未尝无真实亲到之人，不似于今时流，称杨称郑，不识因果，自欺欺人，决招地狱。告汝学人，慎厥去就，毋遗后患。

《金刚三昧经》偈曰：「法从分别生，还从分别灭。灭是诸分别，是法非生灭。」此正缘起无生之旨也。所以云：一念缘起无生，顿超三乘十地。而学者多忽之，不知佛祖相传，唯重于此。《法华》「诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。」又云：「诸佛世尊，欲令众生开佛知见，悟佛知见，入佛知见道，故出现于世。」此意最为幽远，以故后文复露本怀云：「如来两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住。」夫唯诸法无性，所以佛种必藉缘起。若一向那边，又谁知有与么事？但末世凡夫，智量狭小，知得与么事，却又奈一切不何？以此不得不推迟八刻，殊不知总非他事。《圆觉》云：「譬如云驶月运，舟行岸移。」《楞伽》云：「诸法无法体，我说唯是心。不见于自心，而起于分别。若能见自本心，灭诸分别，所灭既灭，能灭亦灭。」正当是时，如梦被驱而忽觉，还观所梦，心境俱尽。《华严》云：「如是自性，如幻如梦，如影如像，悉不成就。」《圆觉》云：「如人自断其首，首既断故，无能断者。」又云：「诸幻虽尽，不入断灭。」枣柏曰：「但使自无情见，大智逾明，万法体空，无转变相。」以此观之，十世古今，不离当念，无边刹海，不隔自他。良由众生妄生分别，故有彼我久暂。若证知一切境界，皆佛境界，无净无秽，无成无破，无古无今，无我相，无涅槃，念念如，法法如。则《法华》所云：「诸法住法位，世间相常住。」不其然乎？虽然，凡圣一真，犹存见隔，执药成病，不觉不知。不见道：诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入。《起信论》亦曰：「当知一切法，不可说，不可念，故名真如。」学者耽于随顺，不知离念，而欲得入，是犹拟东行而西向也。悲夫！

此事本非甚难，但得不变易便休。若要不变易，除是作得主宰。曹山云：「若作得主宰，即是不变易；若作不得主宰，便是变易。」又云：「但是菩提、涅槃、烦恼、无明等，总是不要免。乃至世间麤重之事，但知有，便得不要免，免即同变易去也。乃至成佛，菩提、涅槃，此等殃祸不小。因甚么如此？只为变易。若不变易，直须触处自由始得。」噫！天然尝道「不得硬作主宰」，为甚么又道「要作得主宰」？祇为构他去，便是硬作主宰，便是变易。假如菩提、涅槃、烦恼、无明等总是，还构个什么？到者里，免与不免，总不要构他。若向者里，如箭离弦，如门落臼，如薪尽火灭，始有自由分，方是作得主宰，不是硬作主宰。虽然，若非个人，就使与么，也是平地起波涛。所以云：「痴人前说梦不得。」

今之学云门者，徒见其上大人、扇子𨁝跳及占波共新罗斗额等语，以为出格独脱，便任意揣摩，递相传授，殊不知他家大有来由。何不看陈尊宿当时才见门来，便擒住云：「速道，速道。」门愕然，州托开云：「秦时𨍏轹钻。」门于此大悟。他后每见僧来，便顾著云：「鉴。」待僧拟议，便云：「咦。」古今相传，皆谓云门顾鉴咦三句之旨正从此来，所以渠语句自有著落，不是胡乱道得。即临济大师亦云：「大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。」后来虽善知识，亦不敢与他家事，此雪峰称为古佛也。噫！师承之妙，非可勉强而知，然不以不知而遂损，视今之顸颟之流为何如哉？

洞山偏正五位，大有济上风味，而直捷之与精密，各自成家。乃知解之徒，谓曹洞不及临济，皆因汾阳已悟洞上之旨，复疑临济有长处，后见首山，果获大彻，此固实录也。殊不知因缘时节，大有原故，是不可以一人而咎法。时节未至，即如汾阳先悟玄要，后见洞上尊宿，亦安知不更有大彻耶？所以此事唯贵真悟，悟则事同一家，自知差别端的；不悟则千头万绪，难以凑泊。即如偏正之旨，唯亲证乃知。亲证者，从自己胸中流出，与古人契合，始为相应。不然，尽力摹写，写得逼真，也是刻舟，非愚则狂耳。偶忆原颂，赏极玄旨，因用韵和之，录原颂后，以识古今同风之意。原颂曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀昔日嫌。偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面更无真，休更迷头犹认影。正中来，无中有路出尘埃。若能不触当今讳，也胜前朝断舌才。偏中至，两刀交锋不须避。好手还同火里莲，宛然自有冲天志。兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。」和曰：「正中偏，一路樵歌南陌前。千年积恨甘心也，暂尔猖狂且莫嫌。偏中正，面目分明何用镜。大家女子解含羞，岂学娇娆来炤影。正中来，雪里虚空绝点埃。皇风皞皞非关帝，惭杀春秋天下才。偏中至，雪拥蓝关无躲避。不风流处也风流，有气志时添气志。兼中到，言思断处谁能和。石中无玺复何云，堪笑云门解稳坐。」

八门总说曰：混沌未分，元无彼此；一爻才动，始兆暗明。执相迷心，良由真如无性；分明建化，暂斥背觉合尘。法法真纯，落遍计而成差别；心心体合，循分别以鉴源流。入契证之门，自知体非对待；冥心知之路，方识道绝有无。全贵得鱼以忘筌，欻然情生而智隔。似乎顿中更有渐门，究竟心外终无少法。所以云：万法唯识，识如梦幻。方才信三界唯心，心本涅槃。瞥尔打翻，暂回头而犹错。拟将修证，知下劣之难忘。何似蹋破玄关，向那边放行把住。却来闯入声色，就者里坐卧困眠。本自不涉要玄，何名真智；从来无有惊异，岂羡狸奴。婆婆和和，更潜行而密用；不清不浊，虽易见而难知。自昔如来，权披垢弊。为兹大事，不废从缘。入此门中，须知去就。勿迷方便，始解入廛。今日天然，以楔出楔，用报佛恩。唯愿仁者，不闻而闻，永传斯旨。标指见月，权立八门。若遇知音，毋劳贬剥。何以故？尚有一门无路入，大家杜口于毘耶。八门图。󳰇⊙○●󳰊󳰊○◎总颂曰：黑白相维混沌中，一阳初兆事全通。森罗万象有无意，类绝玄明语默融。歌颂未忘亏主德，桑麻平实自民风。无声一曲随高下，搅动沧波作吼龙。分颂。󳰇。黑白相维混沌中，随流且唤作西东。金毛跳入野狐窟，为爱当涂底事通。⊙。一阳初兆事全通，借径还家路不穷。端的要知游子意，相逢犹在梦魂中。○。森罗万象有无意，蛇在杯中弓影异。荆棘林深衣絮行，横身三界全巴鼻。●。类绝玄明语默融，脚跟无线转如蓬。头陀衲子称贫道，直入千峰与万峰。󳰊。歌颂未忘亏主德，茅簷不剪意深密。三皇五帝但垂裳，皞皞民风在今日。󳰊。桑麻平实自民风，老幼嘻啼尽日中。万派沤和如不驻，移舟别棹又冲溶。○。无声一曲随高下，拈起拂子蓦口打。出入有无不可诠，交参主伴成话杷。◎。搅动沧波作吼龙，人家惊犬吠哄哄。贼面是人人面贼，是非同异几时穷。

深证之士，于一切内外有无性相，如以五色彩画耀婴儿目。正恁么时，色与空等，见与盲等，而亦不入于断灭，如水中树影，如虚空燄，如石里火，如梦中人，如幻师所作幻事。设或有人欲一一指陈其名义性相，则愚甚矣。夫以五色彩画耀婴儿目，其理为若此也，而终不能穷知婴儿自证之处。故《楞伽经》云：「随入自心现量种种相，外性非性，言说妄想，不显示第一义。」噫！非深证其孰能语此？

僧问南泉：「迁化向甚么处去？」泉云：「山前檀越家作一头水牯牛去。」僧云：「某甲随和尚去得么？」泉云：「汝若去，须衔取一茎草来。」予偶忆此，叹王老师到祇么田地，真个理绝情忘，非凡可测。古云：「皮肤脱落尽，唯有一真实。」特地可怜，唯证方知。若非亲证，纵使悟得说得，要与古人把手同行，犹太远在。因与颂出，以俟知音。颂曰：「堪笑南泉老牯牛，随时水草足优游。不禁忍俊婆心切，特地人前解按头。底事风流不可传，峥嵘头角已成颠。瓮头黄叶慵收拾，惹得知音却共怜。」

有述耕夫生平怕鬼，一夕张灯野田捕虾蟆，偶与同事者谈鬼，同事曰：「设有鬼，何以辨之？」耕夫曰：「传闻鬼无下颔。」同事曰：「汝试看我。」耕夫举目视之，已无下颔，遂怖走里许，遇一人问之曰：「何忙耶？」耕夫述见鬼状，其人曰：「汝试看我。」耕夫视之，亦无下颔，径奔还家，正叩门次，邻人见其疾遽失声，趋问其故，耕夫乃以两次见鬼告，邻人曰：「汝且看我。」看之亦复如前所见。予因语大众云：「昔城东老母生平不愿见佛，一日遇佛，以手掩面，五指头尽皆是佛。且当与前一段话并看，可以起悟。」

一日，阿字无侍者因阅时，师有论价祖过水偈并五位之旨，疑其牵合，请质于师。师曰：「今时人易知耳。祇如古人前后悟处并五位著落之旨，能无疑乎？」无出礼拜，起云：「洞祖幼时读《心经》起疑，到南泉已解荅有伴即来话。后参云岩，于无情说法处得个颖脱，何为至」良久，云：「祇者是，又复涉疑乎？」师云：「悟即不无，悟而遂至大休歇，安乐田地万中无一。何不看赵州初参南泉，泉问：『有主沙弥？无主沙弥？』州云：『有主。』泉云：『主在甚么处？』州近前鞠躬云：『仲春犹寒，伏惟和尚尊候万福。』可谓千真万真矣。次日，泉上堂，州出问云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』凡师家说法，无不从向上一句子，任学人因缘到，即推门落臼，不则亦令其发起疑情。或从前依倚处、恬适处，就一句子下，一回逗漏，一回倒断。不见赵州云：『还假趋向也无？』噫！分明逗漏了也。泉云：『拟向即乖。』只一挥，不由你不著忙。州果然云：『不拟向，争知是道？』岂不是平日依倚处尽情吐露？所以南泉为人为彻，更云：『道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。汝若深造不疑之地，犹如太虚，廓然无碍，安可强是非耶？』州乃大悟。若因此便谓前仲春犹寒语尚未会在，则依语生解矣。人固有应机无滞，悟非不真，而向背之情未泯，欢喜之心未忘，明眼人前终不谓向后无事，所以当面相欺，背后著楔，不为无故。学者心诚谛信，便见亲切，纵使强作主张，当下错过，而师家亦无相负处。又如大慧在湛堂时，拈偈作颂，业为镜清、无尽诸大老赏识。渠未甘者，方丈里有禅，方丈外便无禅；下单来有禅，才上单便无禅。以此切切然不肯放过。及向天宁薰风话，一时冰释，已得快活自在，而圆悟谓其坐在净裸裸处。夫以大慧之天资，无所不透，其不肯自欺者，心窠里毛发疑碍而已。既得冰释，快活自在，岂不是千真万真？又其悟在薰风自南来，殿角生微凉句下，皆杀活全提语，从何得堕在净裸裸之说？及乎相随来也，一句了却，始知前之快活自在，微细依倚，尚须一回。所以道：『喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。』最后一锥，大有时节也。价祖悟无情说法偈云：『也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻时方得知。』偈固的的也。及问邈真话，而云岩良久云：『祇者是。』犹自涉疑。后人遂疑其偈语未过量，又疑其难得不相见话未当，故云岩以良久销之，岂不是依语生解？大凡学人未到大休歇田地，自是趋向难泯，或当师家钳锤妙密，一回拽脱；或当师家当阳正荅，忽得自由。夫云岩良久云：『祇者是。』亦当阳正荅耳。而价祖遽自涉疑，所谓做贼人心虚，及至睹影，始知从前犹有依倚。故偈云：『切忌从他觅，迢迢与我疏。』正是一回被虎咬，切忌上山行也。从前舍，今时向那边？将谓更有第二人到此，特地知非全身里许，故有『我今独自往，处处得逢渠』之句。既处处逢渠，则渠不住渠，而渠正是我；我不更渠，而我不是渠。到此始知南泉云：『三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。』又云：『一切师僧须向异类中行始得。』而价祖当时荅南泉云『和尚莫压良为贱』一句，此时方用得著。所以云：『头头上明，物物上显，不唤作尊贵。当知尊贵一路自别。』正深得我今不是渠之旨也。我洞上宗趣，全重于此。今时人称洞上宗师，即渠我二字，尚自著落不妥。甚且以我今不是渠，为我今正是渠，则尊贵之旨何在？又安能复论宗趣？无怪其五位杜譔矣。价祖立五位正偏，要不出此偈，一一全备。悟者观正中偏，偏中正，正中来，偏中至，兼中到十五字，便自炯然，可以意得也。」无遽出作礼云：「正中偏，偏中正，偏中至，兼中到之旨。无尝于偈中四句，颇有融会，独正中来一句，尚属影似，不敢效今人杜譔，乞师指示。」师曰：「夫偏不滞偏，则必至于正；正不守正，则必至于偏。然当不守正，而犹未至于偏处，试一著眼，便可神会。若必有句楷模，则所体会者，尽成训诂，不堪绍旨矣。总之，此事大须彻底。若彻底人，自然合他古辙，不必逞聪明凑泊。若逞聪明凑泊，即使十成完具，偶一二处，古人意到而句不到，或句同而意别，或句别而意同，一时比量不及，便自逗漏。所以聪明人稍有所窥，不曾遇真正作家，未免杜譔。今时人往往蹈此，不可不慎。」无礼拜而退。

僧问高峰落枕因缘，师曰：「此事唯贵悟，不贵解。若真实悟底人，渠自然一切时、一切处绝诸渗漏，逢人问著，便露现个消息，生杀纵夺，尽有回互，尽有出身师家相为。亦不是先有个极则处，要到恁么田地；若有个极则处，教学人到恁么田地，便有实法与人，一个个皆有领会。汝诸人若欲了生死，须实实求真悟实证始得。如高峰当时正是个求真悟实证底学人，雪岩正是个教人求真悟实证底师家，彼此诚实，自然纵夺可观。如雪岩见高峰有个省处，也不消问渠麻三斤、干屎橛、香严上树，不消共渠商量向上向下、者边那边、一棒一喝，但只问：『日间浩浩，作得主么？』者一句子探竿，任你绝大伎俩，也要在他面前吐露。果然，高峰云：『作得主。』者一句已有五六分收下，然其中有亲有疏，所以雪岩亦不肯向渠道破。又问：『梦里作得主么？』高云：『作得主。』者一句又有七八分收下，然其中亦有亲有疏，所以雪岩一路逼拶，直至『无梦无想、无见无闻，主在甚么处？』渠便一些气息都无，从前二关不言可知矣。直至枕子落地，错脚蹋翻，始知向来得力一点也用不著，然亦不在无梦、无想、无见、无闻处著。到于今，师家提唱有两种病：一种老实底，谓高峰睹赞时业已悟得主人公，雪岩更欲看其向上事，所以一问、二问，就渠悟得、做得处按定，方才以无梦、无想、无见、无闻一夺夺翻，直要渠到无巴鼻处翻转身来，便是向上关捩。咄！山僧且要问你：既是睹赞时悟得主人公，为甚么无梦想、无见闻时便去不得？既无梦想、无见闻时去不得，则日间梦里作得主底还用得么？一种杜譔底，谓雪岩问：日间梦里作得主么？已是一副纸棺材。果然把高峰一载载了，然后教渠就无梦想、无见闻处放身舍命。咄！山僧且要问你：祇如曹山云：『大须作得主宰，不要免，免即成变易去也。』不可恁么作得主宰，更教渠就无梦想、无见闻处放身命么？山僧在诃林时，有僧一日呈偈数十首，山僧接得，但放案上，便问：『无梦想、无见闻，主在甚么处？』渠荅云：『正是学人放身舍命处。』山僧向渠道：『据你此荅，定谓会得落枕子时消息了也。我更问你：祇如第一问、第二问还过得么？』渠便谓：『尤是学人疑处。』山僧不觉大笑，云：『今人胜似古人。』古人第一问、第二问过得，惟过不得第三问；今人先过得第三问，第一、二问反过不得。岂不是会得底与身心全不交涉？究其流弊，始于师家有个极则处教学人会。就如高峰因缘，渠便教人向无梦、无想、无见、无闻处会取，把日间梦里一推推干，谓不用作主宰，十二时中止要人将无梦想、无见闻一合合去，如黑漆桶相似，以为得大总持、以为向上巴鼻。殊不知痴狂两头走，总不曾向真实一回悟得。是以今时师资说处尽有，若到做处，蚤已逗漏出许多生灭。解嘲者谓其践履未到，已自可笑；无惭愧者更谓你作生灭会么？如此狂解，不至尽大地人灭却慧命不止。我辈稍有担荷，便当向深山里、镢头边实实求个真悟真证，切忌随流过日，自取误赚，亦乃误赚他人。久立，珍重！」

「从上祇一心而已。真极故迷，以真极故，不知有自己；不知有自己，则不能内守。真极故，不知外无法；不知外无法，则不能不外见。不能内守，则真心流转；不能不外见，则境界似生。以似生之境界，惑流转之真心，逾迁逾远，从迷至迷，无有穷尽。处无穷尽，生死之中，疲极思脱，不须更疑境界。境界元无，以不知无，故似生相续。知其本无，则全身在境界中，如梦如幻。即极痴人，决不谓梦幻之能系缚。虽知其本无，如梦幻之不能系缚，然无住足之地，则暂无复有。如凡夫禅，不难使妄尽，以至于不动。以不曾发明本心，故滞于色界。更差别，则流为无想，极于无色，皆识心变现。所以我宗止贵见性，于生死中直下悟取本原心地，直下不受一切境界之所惑乱。虽处至纷至纭，而真心不昧，如摩尼珠映于五色，头头上明，物物上了。到此方知二乘虽会无我之性，尤非大自在究竟之处。得到此处，尚有我宗门棒，待有日吃在。」

天然是禅师语录卷第七

嗣法门人今辩重编

举古

举：「世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰：『天上天下，唯吾独尊。』云门云：『我当时若见，一棒打杀与狗子食，贵图天下太平。』」

师曰：「世尊扶头，云门把尾，看来两尊宿都为他人著忙，殊不知总不曾动著毫发，要且古往今来受瞒不少。噫！祇今还有不受人瞒者么？」

举：「二祖问达磨：『诸佛法印可得闻乎？』磨曰：『诸佛法印不从人得。』祖曰：『我心未宁，乞师安心。』磨曰：『将心来，与汝安。』祖曰：『觅心了不可得。』磨曰：『与汝安心竟。』」

师曰：「既云诸佛法印不从人得，又云将心来与汝安。达磨大师恰如将一千斤担子放二祖肩上，御来刖去双足，教他疾行相似。虽然用尽伎俩，且道有甚么交涉？」

举：「鸟窠和尚因侍者会通一日欲辞，乃问：『汝今日何往？』者曰：『某甲为法出家，和尚不垂慈诲，今往诸方参佛法去。』窠曰：『若是佛法，吾此间亦有少许。』者云：『如何是和尚此间佛法？』鸟窠于身上拈起布毛吹之，侍者因此大悟。」

师曰：「此在鸟窠分上即得，若是侍者恁么悟去，三十年未梦见在。」

举：「忠国师三唤侍者，侍者三应，国师云：『将谓吾辜负汝，谁知汝辜负吾？』」

师曰：「国师辜负侍者，驷不及舌；侍者辜负国师，罔极难酬。大众要会，但莫向唤侍者处、侍者应诺处作商量，许尔具衲僧少分。」

举：「归宗铲草次，有僧来参，忽有一蛇过，宗以鉏断之，僧云：『久响归宗，原来是个麤行沙门。』宗曰：『尔麤？我麤？』僧曰：『如何是麤？』宗竖起鉏头。僧曰：『如何是细？』宗作斩蛇势。僧曰：『与么则依而行之。』宗曰：『尔甚么处见我斩蛇？』僧无对。」

师曰：「归宗斩蛇疑杀天下人，祇今还识老汉面目么？」蓦举拂子，云：「归宗鼻孔一时穿却了也。若也会得，不曾增得诸人分毫，只是坐断山僧舌头去；纵饶不会，亦不曾减得诸人分毫，只是一向任山僧口说手擎，无人捉败。」放下拂子，喝一喝。

举：「鲁祖寻常见僧来，便面壁。南泉闻，云：『我寻常向师僧道：「佛未出世时会取，尚不得一个半个。」他恁么驴年去。』」

师曰：「鲁祖面壁，已是葛藤。南泉播扬他人长短，是何心行？明眼人总好一场笑具。」

举：「邓州丹霞天然禅师过慧林，遇天大寒，取木佛烧火，向院主呵曰：『何得烧我木佛？』霞以拄杖拨灰曰：『吾烧取舍利。』主曰：『木佛何有舍利？』霞曰：『既无舍利，更取两尊烧。』主自后眉须堕落。」

师曰：「人见烧木佛，便以为过量；见须眉堕落，便以为犹有者个，所以如此。若恁么，要见丹霞、院主面目，驴年去。大众！且待者些子见解尽时，尔自瞥地在。」

举：「赵州示众云：『泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度炉，真佛内里坐。』」

师曰：「泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度炉，作么生是真佛内里坐？还会么？不会，山僧今日再与说过。」

举：「僧游五台，问一婆子曰：『台山路向甚么处去？』婆曰：『蓦直去。』僧便去。婆曰：『好个阿师，又恁么去。』后有僧举似赵州，州曰：『待我勘过来。』明日，州便去问：『台山向甚么处去？』婆曰：『蓦直去。』州便行。婆曰：『好个阿师，又恁么去。』州归院谓僧曰：『台山婆子，为汝勘破了也。』」

师曰：「试道婆子毕竟有过没过，且作么生是赵州勘破处？虽然如此，我又早知尔了也。」

举：「赵州一日在东司上，见远侍者过，蓦召文远，远应诺。州曰：『东司上不可与汝说佛法。』」

师曰：「既召文远，为甚又道东司上不可与汝说佛法？且道毕竟有说没说？」

举：「大愚辞归宗，宗问：『甚处去？』愚云：『诸方学五味禅去。』宗云：『诸方有五味禅，我者里祇有一味。』愚云：『如何是和尚一味禅？』宗蓦口便打，忽然大悟，云：『嗄！我会也。』宗云：『道！道！』愚拟开口，宗又打趁出。」

师曰：「两度吃棒，若作一味禅会，又向归宗虀瓮里淹杀，不干归宗事。」

举：「僧问大随：『劫火洞然，大千俱坏，未审者个坏不坏？』随曰：『坏。』僧云：『恁么则随他去也。』随云：『随他去。』」

师曰：「者僧若是伶俐汉，一闻言下，便合拗折拄杖，放下腰包，向者里住山去，犹较些子。虽然如是，蚤迟八刻。」

举：「灵云和尚因长生问：『混沌未分时如何？』云曰：『露柱怀胎。』生云：『分后如何？』云曰：『如片云点太清。』生云：『未审太清还受点也无？』云不对。生云：『恁么则含生不来也。』云亦不对。生云：『直得纯清绝点时如何？』云曰：『犹是真常流注。』生云：『如何是真常流注？』云曰：『似镜常明。』生云：『未审向上还有事也无？』曰：『有。』生云：『如何是向上事？』云曰：『打破镜来，与汝相见。』」

师曰：「灵云两不对。试问大众：即今还构得也无？纵饶构得，且喜没交涉。又如打破镜来与相见，且道打破镜是甚么时节？大众！即今相见，还是打破镜不打破镜？假使有人出云：『早与汝相见了也。』且喜没交涉。会么？」

举：「严阳尊者初参赵州，问：『一物不将来时如何？』州曰：『放下著。』阳曰：『既是一物不将来，放下个甚么？』州曰：『放不下，担取去。』严阳于言下大悟。」

师曰：「严阳大似误用假银，被人拦腮一掴，尚不知非，更哓哓辨成色高下。赵州虽则提持正令，也只作死马医，殊令旁观者哂。咦！啼得血流无用处，不如缄口过残春。」

举：「仰山问僧：『近离甚处？』僧云：『向南。』仰拈起拄杖云：『彼中还说者个么？』僧云：『不说。』仰云：『不说者个，还说那个么？』僧云：『不说。』仰召：『大德！参堂去。』僧便去。仰复召：『大德！』僧应诺。仰云：『近前来。』僧近前，仰便打。」

师曰：「仰山首尾俱全，祇是不遇知音。山僧若是者僧，待伊云：『近前来。』便近前与一掌，云：『者瞎汉犹作恁么去就。』不惟自己有出身之路，亦乃省得他人气力。仰山得此，如饮甘露。」

举：「王常侍敬初见睦州，一日州问曰：『今日何故入院迟？』初曰：『看打毬来。』州曰：『人打毬？马打毬？』初曰：『人打毬。』州曰：『人困么？』初曰：『困。』州曰：『马困么？』初曰：『困。』州曰：『露柱困么？』初惘然，归至私第，中夜忽然有省。明日见州曰：『某甲会得昨日事也。』州曰：『露柱困么？』初曰：『困。』州遂许之。」

师曰：「眼观东南，意在西北。睦州老婆心切，若无王常侍道个困字，不几弄巧成拙乎？且什么处是王常侍道困处？大众！慎勿向开口处会、平常处会、绝消息处会，亦勿向无会处会。此皆风力所转，终成败坏。」

举：「临济大师应机多用喝，会下参徒亦学喝。济曰：『汝等总学我喝，我今问汝：有一人从东堂出，一人从西堂出，两人齐喝一声，者里分得宾主也无？尔若分不得，已后不得学老僧喝。』」

师曰：「且道两人齐喝，汝从什么处分宾主？汝若分得，龟毛长三尺；汝若分不得，亦龟毛长三尺；汝若总不与么，又是平地上吃跌作么生？」喝一喝，云：「宾主历然。」

举：「大觉参临济大师，济举起拂子，觉敷坐具；济掷下拂子，觉收坐具，参堂去。僧众曰：『此僧莫是和尚亲故，不礼拜又不吃棒？』师闻，令唤觉。觉至，济曰：『大众道汝不礼拜又不吃棒，莫是长老亲故？』觉珍重下去。」

师曰：「临济、大觉毕竟相见在甚么处？及闻僧众话，却唤觉来举似一遭，且道还有意旨也无？假如当时僧众无者话，临济还合更有话也无？具眼者试辨看。」

举：「兴化存奖和尚，僧问：『四方八面来时如何？』化云：『打中间底。』僧作礼，兴化曰：『我昨日赴个村斋，中途遇一阵卒风暴雨，却向古庙里避得过。』」

师曰：「打中间话，大似春水涨溪，忽然怒决，奔注如驶。祇是兴化不合更道后段，惹得后人依样画葫芦，恰如自把髻投衙一般。更有种杜譔底云：『正是打中间底样子。』或云：『尔还认得兴化么？』且喜没交涉。虽然如是，毕竟如何？」良久，云：「山僧从来不解妄语，到此只合钝置。」

举：「兴化和尚见同参来，才上法堂，化便喝，僧亦喝；化又喝，僧亦喝；化近前拈棒，僧又喝；化曰：『尔看者瞎汉犹作主在。』僧拟议，化直打下法堂。侍者请问：『适来那僧有甚触忤和尚？』化曰：『他适来也有权、也有实、也有炤、也有用，及乎我将手向伊面前横两横，到者里却去不得。似者般瞎汉，不打便待何时？』者礼拜。」

师曰：「者僧既有权有实、有炤有用，为甚兴化将手向伊面前横两横便去不得？大众！须知此事大有差别，不得草草。于今要会，但看那里是兴化横两横处？汝若在者里识得破，已后不受天下人瞒。虽然如是，还识兴化纳败阙么？」

举：「洛浦元安禅师游历罢，直往夹山，按山顶上卓庵经年。夹山知，乃修书令僧驰往，浦接得便坐，却再展手索，僧无对，浦便打云：『归去举似和尚。』僧回，举似夹山，山云：『者僧看书，三日内必来；若不看书，斯人救不得。』夹山却令人伺其出庵，便与烧其居，果三日后出庵来。人谓庵中火起，浦亦不顾，直到夹山，见夹山不礼拜，乃当面叉手而立，山云：『鸡栖凤窠，非其同类。出去！』浦曰：『自远趋风，请师一接。』山云：『目前无阇黎，此间无老僧。』浦便喝，山云：『住！住！且莫草草匆匆，云月是同，溪山各别，截断天下人舌头即不无，争教无舌人解语？』浦伫思，山便打。」

师曰：「洛浦一喝，有甚么过处？却来被夹山几句胡言汉语，即便纳败。且道利害在那里？所以山僧常道，不是师家瞒汝，祇要汝灼然不受师家瞒去，方才了得。不然，莫道无事好。」

举：「雪峰常谓玄沙曰：『有个济南长老，问无有荅不得者。』一日到雪峰，峰令访玄沙，沙问曰：『古人道：「此事唯我能知。」长老作么生？』际曰：『须知有不求知者。』沙曰：『山头老汉吃许多辛苦作么？』」

师曰：「恁么看将起来，蚤是玄沙吃许多辛苦。若山僧当时待际南到来，但与相见，纵然无语，肺肝如烛。且道在甚么处具眼？」

举：「蚬子和尚居无定所，自印心于洞山，混俗闽川。常日沿江岸采虾蚬充腹，暮即卧东山白马庙纸钱中，居民目为蚬子和尚。华严静和尚闻之，欲决真伪，先潜入纸钱中。深夜蚬子归，静扭住问曰：『如何是祖师西来意？』遽荅曰：『神前酒台盘。』」

师曰：「蚬子和尚似则似矣，终是做贼人心虚。当时若被扭住，即与拓开云：『作么？作么？』已后更无一人能奈蚬子何。华严便与么放过，也打失一只眼在。」

举：「僧问干峰：『十方薄伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？』峰以拄杖画一画，云：『在者里。』僧请益云门，门拈起扇子，云：『扇子𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔，东海鲤鱼打一棒，雨似盘倾。会么？会么？』」

师曰：「干峰有口道不出，云门道得却无口。须是两个缚作一束，抛向东洋大海，却来山僧与尔说个譬喻。且道譬喻个甚么？参！」

举：「南院问风穴：『南方一棒作么生商量？』穴云：『作奇特商量。』穴却问南院：『此间作么生商量？』院拈拄杖横按云：『棒下无生忍，临机不见师。』」

师曰：「恁么相为，可为彻头彻脑，披肝沥胆。所以风穴一生气宇如王，到此处真如春雨雪消，解衣适体。南院古佛粉身碎骨，未足为报。」

举：「和山示众云：『习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，是谓真过。』僧问：『如何是真过？』山曰：『解打鼓。』『如何是真谛？』山曰：『解打鼓。』『即心是佛即不问，如何是非心非佛？』山曰：『解打鼓。』『向上人来如何接？』山曰：『解打鼓。』」

师曰：「和山到者田地，绝不容易。虽然，须知恩大难酬。何以故？若不恁么，和山争奈？若也恁么，争奈和山？咦！过得栗棘蓬是好手。」

举：「石霜慈明和尚冬日傍僧堂作此，其下注云：『若人识得，不离四威仪中。』」师曰：「大众会么？汝若会去，犹较山僧一线道在；汝若不会，横亘法界，逼塞虚空。诸人且向什么处蹲坐？」良久，云：「可惜许。」

举：「杨岐会和尚示众云：『雪，雪，处处光辉明皎洁，黄河冻锁绝纤流，赫日光中须迸裂。那咤顶上吃蒺藜，金刚脚下流鲜血。』又示众云：『蹋著秤锤硬似铁，哑子得梦向谁说？须弥顶上浪滔天，大洋海底遭火热。』」

师曰：「大众！饶尔与么会得，也是杨岐底，不干诸人事。又如即今山僧与么举似，也是山僧底，不干诸人事。何不向诸人本分上道将一句来看？速道，速道！」良久，云：「纵饶道得，也祇得一半。」

举：「盐官榜云：『一切众生皆有佛性。』又沩山榜云：『一切众生皆无佛性。』」

师云：「在盐官太狼藉，在沩山老婆。禅即不无，若论提唱宗门，三生六十劫未梦见在。」

举：「僧问洞山：『如何是佛？』山荅云：『麻三觔。』」

师云：「不许向举起处承当，不许作不思议会，不许作随处皆是会。」令大众下语毕，代云：「洎合忘却。」又云：「多少时来也？」又云：「瞎。」

举：「六祖大师初到法性寺，见两僧诤论风旛，一曰风动，一曰旛动，往复不已。祖云：『不是风动，不是旛动，仁者心动。』」

师云：「风旛且置，什么处是心动处？」令众下语毕，师代云：「几乎愧杀两僧。」又云：「六祖大师𫆏？」又云：「十万八千。」又云：「钵盂安柄。」

举：「陈提刑参五祖演，演云：『提刑曾读小艳诗，有云：「频呼小玉元无事，祇要檀郎认得声。」』提刑诺诺，遂出。时圆悟为侍者，却问云：『提刑会得和尚意么？』演云：『他祇认得声耳。』悟云：『只要檀郎认得声。既认得，为什么未在？』演云：『庭前柏树子𫆏？』悟懡㦬后出，见鸡飞上栏杆，鼓翼而啼，乃自喜曰：『此岂不是声入？』通所悟，演遂肯之。」

师云：「且道诺诺与庭前柏树子是有差别？是无差别？若无差别，为甚么却悟？若有差别，差别在什么处？」令众下语毕，师代云：「不是一回射石虎，几乎误杀李将军。」又云：「伸手原在缩手里。」又云：「将谓胡须赤，更有赤须胡。」

问荅颂

二十问荅并颂有序

威音以前，虚空烜赫；威音以后，皂白分明。无门之门，建立诚非得已；以楔出楔，扫除却有来由。原佛祖之心，祇为一事；详表遮之法，屏绝岐途。夺食驱耕，情穷乃见；悬崖撒手，绝后方苏。金刚圈，栗棘缝，过得始称好手；如来禅，祖师意，悟来总是瞒人。若果一回汗出，不妨琼楼玉殿现于一茎，尚需有日活来；未信影草探竿，遂为剩语。残羹馊饭，不中饱人；陷虎拏龙，尤欺智者。

问：「一切众生从甚么处迷起？」

荅云：「从悟处迷起。」

颂曰：

问：「诸佛为什么出世？」

荅云：「老婆心切。」

颂曰：

问：「世尊四十九年说法利生，一切恒沙菩萨、声闻、罗汉，毕竟证得什么边事？」

荅云：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」

颂曰：

问：「三乘十二分既是权说，为什么不打头便拈花直示，费许多络索作么？」

荅云：「祇为汝不肯承当。」

颂曰：

问：「既有能度之人，所度之众，则生佛判然，凡圣自尔。且道分别在什么处？」

荅云：「即在汝分别处。」

颂曰：

问：「设无凡圣，为什么神通窒碍，宛尔不同，此乐彼苦，两不相代？」

荅云：「又是从头起。」

颂曰：

问：「凡圣若无，因果应绝。为什么地狱天堂，丝丝不爽？」

荅云：「既无凡圣，唤甚么作天堂地狱来？」颂曰：

问：古人云：「『为善善无形，为恶恶无相。』若能直下识透，便会诸法无生，迺因缘聚会，业果宛然，道理解脱无灵，身心分别有实。正恁么时，作何排遣？」

荅：「云何不向身心分别处排遣？」

颂曰：

问：「岩头云：『欲得易会，但于声色前不被万境惑乱，自然露裸裸，自然无事。然则声色前不被惑乱之时，是有主宰？是没主宰？若有主宰，便成两个；若无主宰，又凭什么不被惑乱𫆏？』虽古人亦有云：『生死中无佛，则无生死。』今四民浩浩，业识茫茫，可谓生死中无佛矣，而生死宛然。若但云四民浩浩，亦有什么讳处便销缴了？殊不知生死到来，脚跟线断，终未免乘将去。此时还措得手脚么？」

荅云：「与我将声色来看。」

颂曰：

问：「真净云：『事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出婬坊，未还酒债，此过量人事，大非凡境。』然不审过量人当此，亦还知是猪头，还知有净戒否？不知，则必先枯心稿智，令如木石相似，始有少分相应，然又与我宗直捷之旨相戾。如知，则明明净秽两涂，拍盲不可，与所谓硬作主宰，因果拨无者，有何差别耶？」

荅云：「知也祇是者个道理，不知也祇是者个道理。且道是什么道理？速道！速道！」

颂曰：

问：「学道祇为了生死，悟性之人一期寿终，毕竟向甚么处去？若谓向没生灭处去，既没生灭，又有甚么处去？若有处去，便有趋向取舍；若无趋向取舍，则四生六道也少不得。才出头来，果能一线穿过，便没甚么事；如或未然，毕竟依前迷闷。如历代诸祖也有先生曾为善知识，犹且一二十年行脚方才省得，安知无因缘不凑、一生两生空过者？所谓直下了得，又了个什么？不犹然话饼不可充饥欤？」

荅云：「且要了尔者一问来。」

颂曰：

问：「玄沙云：『真如凡圣、地狱天堂，只是疗狂子之方。虚空尚无改变，大道岂有升沈？悟则纵横不离本际。所以透关底人，都不用分别他若好若恶、若是若非、随事随理，总归第一义谛矣。』然沩山云：『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』佛事门中不舍一法则且置，既纵横不离本际，不知唤什么作尘？即受亦有什么过处？若云见有尘则不受，夫既见尘，又何曾悟来？若悟而仍有尘须不受者，则犹待修持趋向正用得方著，不知何以非狂子也？」

荅云：「龙蛇易辨，衲子难瞒。」

颂曰：

问：「禅道泛滥，自古皆然，于今为甚。详其病多从日用起灭处，忽然认著个明历历、没形段底，将为是递相传授，有同儿戏。不知明历历底，乃生灭门中收摄，《楞严》谓：『则汝今日与诸众生用攀缘心为自性者。』又阿难言：『如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。』此世尊所以叱为前尘虚妄相想也。以此为心，则必惑为色身之内，将身及山河、虚空、大地皆为生灭，惟认一浮沤体以当常住，此即同外道半生灭、半不生灭之见。所以世尊后来于万物象前，分明指示个无是见、无非见一条端的大路，此乃金针双锁，透出顶门。若能悟得，更何祖教之异？学者将此章文义微细披剥，久久自然模著者个关捩。若摸得著者个关捩，却好平白商量，所谓全不生灭者。何以？目前人物之身及山河、大地祇见迁变，惟有观河之见始无童髦，则何得不同于外道欤？」

荅：蓦竖起拂子，云：「者个是生灭底，阿那个是不生灭底？者个是不生灭底，阿那个是生灭底？」放下拂子，云：「吽！吽！」

颂曰：

问：「大慧在圆悟处。悟一日上堂，举僧问云门：『如何是诸佛出身处？』门云：『东山水上行。』若是天宁即不然，如何是诸佛出身处？薰风自南来，殿阁生微凉。慧于此领悟云：『据某甲悟处，已快活受用矣。』而圆悟犹以为坐在净裸裸处，何也？夫以大慧之养，诸方推重，其不肯承当者，隐微处放不过耳。到此已能自信自肯，非圆悟谁能按之？又薰风话，可谓绝顶提唱，知解测度，不必具论。祇如大慧，既能蹋著者个关捩，便当更无差别，何以止得净裸裸处？然则同一句话，悟有浅深耶？后来令参有句无句，始于『相随来也』得大彻去。则先所谓快活者，到此别是一境界。当时不得圆悟按住，决定苟安于此，不知亦可了事否？若不可了事，大慧争肯自言快活？若可了事，又何必待后来一段，始惬悟心耶？且两段悟处，差别在那里？」

荅云：「有快活不要，被人回换作么？」颂曰：

问：「无业国师云：『一毫圣凡情念未尽，未免堕驴胎马腹去。』白云端云：『假使一毫圣凡情念净尽，亦未免堕驴胎马腹去。』无业且置，白云意作么生？」

荅：「以两手拓地作驴鸣。」

颂曰：

问：「洞山因僧问：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧问赵州：『如何是祖师西来意？』州云：『庭前柏树子。』此等语句，可谓彻上巴鼻，直下悟得。参学事毕，乃有知解相似者，以为本分呈似之句，以为绝法界际量之句，大似吴道子画人物逼真，非真人物。所以解悟之分，毫厘有差，天地悬隔也。然亦颇有一切知解脱略，灼然于者一句子亲切悟来，久久悟境销停，止存所见，身心不副，一时惊觉，然后以佛之知见旋复破除。若不破除，放过不可。正谓闺阁中物舍不尽，皆为渗漏。且道病在什么处？」

荅云：「㘞！错！错！」

颂曰：

问：「法眼一日指帘，两僧齐去卷帘，眼云：『一得一失。』且道那个是得？那个是失？」

荅云：「疑杀天下人。」「得失且置，毕竟法眼意作么生？」荅云：「贼。」

颂曰：

问：「南院云：『诸方祇具啐啄同时眼，不具啐啄同时用。』时有僧出问：『如何是啐啄同时用？』院云：『作家不啐啄，啐啄同时失。』僧云：『犹未是某甲问处。』院云：『汝问处作么生？』僧云：『失。』院便打，其僧不肯。后行脚至云门，闻众中举此话，有云：『当时南院棒折那？』其僧始悟，趋回省觐。院已去世，见风穴，穴问云：『莫是当时问先师啐啄同时话底么？』僧云：『是。』穴云：『汝当作么生会？』僧云：『我当时如在灯影里行相似。』穴云：『汝会也。』且道南院意作么生？莫是当时那僧错荅么？那僧云：『我当时如在灯影行相似。』为甚穴便云：『汝会也。』且什么处是那僧会处？」

荅云：「那僧若会，他后更解行棒在。」

颂曰：

问：「兴化上堂，僧才出，化便喝；僧亦喝，化又喝；僧亦喝，化拈拄杖；僧又喝，化云：『尔看瞎汉犹作主在。』僧拟议便打。下堂去，侍者后问云：『适来者僧有甚触忤和尚？』化云：『适来他也有权、也有实、也有炤、也有用，及乎我将手向伊面前横两横，他便去不得。似者等瞎汉，不打更待何时？』者僧败缺则置，毕竟兴化意作么生？」

荅云：「惟佛与佛乃能知之。」

颂曰：

问：「马祖大师云：『即心即佛。』又云：『非心非佛。』又云：『不是心，不是佛，不是物。』若悟底人，三句即是一句，一句即是三句，正是无差别处有差别，有差别处无差别，此不必论矣。祇如马大师毕竟于囫囵中分别提唱，还有意旨也无？」

荅云：「旛竿头上耀红旗。」

颂曰：

天然是禅师语录卷第八

嗣法门人今辩重编

问荅

师问僧：「声色枞然，拨不是，不拨不是，你作么生？」僧云：「我总不见有过。」师云：「见有过也不是，见无过也不是，毕竟作么生？」僧无语。师云：「何不问山僧？」僧如问，师云：「快打茶来。」

师指面盘问僧：「面盘为甚祇么圆？扇子为甚祇么直？」僧云：「扇子自来直。」师云：「你为甚么不直？」

师问僧：「生死到来如何了？」僧云：「即今是了不了？」师云：「汝者句还抵当得生死么？」进云：「本无生灭。」师云：「汝者句还抵当得生死么？」僧直出，师云：「咦！」

僧侍立次，师云：「者事无大难，祇要不受一切拘束便得。」良久，复云：「假如见得，生也没过患、死也没过患、顺境顺境没过患、逆境逆境没过患、水里水里没过患、火里火里没过患，此人还受拘束也无？」僧云：「者便不受拘束。」师以手指著，云：「咦！」又傍僧云：「只者见得，便受拘束了也。」师云：「假如不见得，还受拘束也无？」僧云：「不受。」师亦以手指著，云：「咦！」

僧侍次，师云：「结制来利益多少？」僧云：「和尚吃豆著。」师云：「问尔利益多少？」进云：「和尚还知味么？」师云：「尔却伶俐。」僧良久，师云：「情知尔不识好恶。」僧拍掌，师便低头。

师问僧：「佛法到十成不得其妙，且道病在甚么处？」僧云：「病在疑处。」师云：「疑又病在甚么处？」僧拟进，师便打。两僧侍立，师云：「你两人各道一譬喻看。」一僧云：「苍蝇咬破铁锅。」一僧良久，师云：「总欠一著。」

师问僧：「你还识主人翁么？」僧云：「识。」师云：「主人翁还有足也无？」僧云：「无。」师云：「为甚今日担石去来？」僧云：「大死人有足，为甚么行不得？」师云：「你却不是死人。」

士参次，师云：「朝闻道，夕死可矣。孔氏何尝不论生死？分明说闻道可死，便确然有个打发生死底道理。止是当时没有构机底人，便教孔氏才要露出，却又收起。诸公还信得及么？只今且问诸公：唤什么作道？」士起请益，师云：「明日再来。」士罔测。

库僧求开示，师云：「因果大要分明。」进云：「某甲于此却甚明白，祇是本分事，乞师开示。」师云：「更要精勤著，一事炤管不到，便未免有不妥处。」僧罔措。

僧求开示，师云：「尔好好地要讨事作么？」僧复求，师打一拂子，云：「会么？」僧云：「不会。」师云：「参。」

僧问：「一切众生皆有佛性，为甚么不识不知？」师云：「大好。」僧礼拜，师转问云：「一切众生皆有佛性，为甚么不识不知？」僧云：「脚蹋实地。」师云：「恁么则诸佛为甚么出世？一切众生毕竟作么生了？」僧云：「当下归去。」师云：「又争得？」僧复举：「离心意识参，绝凡圣路学。」语未毕，师便打，僧礼拜云：「请师直指西来意。」师又打，僧复拜云：「请师直指西来意。」师又打，僧礼拜起，师以拄杖横一横，僧拟接，师云：「者何等杜譔？」僧无语，师云：「出去。」僧便出，师云：「来！来！」僧回首，师云：「前日华首火烧山，几乎连累常住。」

僧问：「承师教某甲不看话头，某甲静里返观，莫怕沈空守寂么？」师云：「祇者怕沈空底还落空也无？尔底道理、尔底言说、尔底思量计较，者倒是空底。去去来来，唯有者个在。且道作么生是者个？」僧欣然作礼，师云：「且退。」

僧问：「生死到来作么生了？」师云：「我者里没有什么生死，亦没有了不了。」僧跪求开示，师云：「且起作礼，我总没有祇么闲家具与尔作障碍去。」僧礼拜，复启云：「某甲梦中多与俗人无异，像者等作主不得。」师云：「既是梦，尔要管他作么？」僧礼拜退。次早，再启云：「某甲昨承大师开示，夜来果得妥帖。」师云：「尔恁么又多事了。」便连声喝出。

僧问：「除却扬眉瞬目，请师指示。」师云：「露柱灯笼。」进云：「既是露柱灯笼。」语未终，师便喝云：「逐块汉。」

食粥次，师语饭头云：「今日粥不好食。」一僧云：「暹罗米。」师云：「既是广州人，为甚么却吃暹罗米？」僧云：「施主送来。」师乃笑顾众僧云：「且道者僧会不会？」

方丈榜联幸汝不会，会则阇黎无分，全是山僧。赖予未甘，甘则山僧便宜，辜负大众。师一日顾侍者云：「作么生说个未甘底道理？」侍者云：「世尊拈花犹未甘在。」师云：「汝伶俐者直出。」

侍者呈麻三觔颂，师看毕，曰：「颂到用得他时，若明此事上语录，且不必改易，奈即今未了何？」者曰：「颂既用得，为甚未了？」固求说破。师云：「若说破，即赚却汝。」者屡恳，师乃云：「有个譬喻，如人叩门寻非岩，汝却应云：『非岩不在。』」者不测。良久，云：「然则来说是非者，便是是非人。」师云：「作么生处他著？」者又不测。

僧问：「大海水流时如何？」师云：「是什么话？」僧云：「某甲不晓，特来请益。」师云：「你不晓，我更不晓。」僧复理前问，师云：「还要第二杓恶水么？」

僧问：「识得恁么事，便放身舍命，岂不是？」师云：「放身舍命，阿谁道是来？」

僧问：「此事不可以无心求，不可以有心得，不可以言语会，不可以寂嘿通，乞师指示。」值侍者进姜次，师便食姜，良久，云：「会么？」僧礼拜，师约住云：「作么生便礼拜？」僧云：「用开口作么？」师拈起姜云：「且道者一片因甚置得？」僧无语，师云：「杜譔禅和。」

僧问：「世尊睹明星悟道，求和尚下手工夫。」师云：「直下无下手处。」进云：「毕竟有个著落。」师云：「且看脚跟下。」

师问僧：「如何是你自己？」进云：「者部是书。」师云：「为甚么福州人著贼却来者里受屈？」僧无语，师云：「为什么便开口不得？」

僧问：「大耳三藏第三次为甚么不见忠国师？」师云：「不是同床睡，焉知被底穿？」僧进云：「毕竟国师在什么处？」师云：「好个国师，却被大耳三藏穿却鼻孔。」

师问僧：「父母未生时，在什么处安身立命？」僧云：「某甲日用中元无站脚处。」师云：「汝无站脚处，却有流转处。」僧瞿然。

师又问一僧云：「父母未生时，在什么处安身立命？」僧云：「即今。」师云：「犹是已生时说话。」僧云：「不可别有。」师云：「父母未生时，从何得者消息来？」僧茫然。

师问僧：「甚么处是赵州勘破婆子处？」僧云：「何用赵州？」师云：「古今榜样。」僧云：「赵州犹费足力在。」师云：「却是你费口力。」

僧呈偈，师未及看，以拄杖连打，云：「会么？会么？」僧云：「学人不会。」又连打数下，云：「会取不会者。」

侍者烧香次，傍僧云：「今日弥勒佛诞。」师云：「弥勒佛在那里？」者云：「火里。」师云：「火在那里？」者以香箸放案上，师云：「大麤生！」

师食柑次，随拈一瓣云：「不得唤作一瓣柑，唤作甚么？」语未毕，侍者随出一喝，师云：「只管喝作么？」者拈花瓶放左边，师云：「移瓶作么？」者云：「供养和尚。」师便棒。

阿侍者随喜舍利回，问云：「闻真净和尚舍利陷槌里，是否？」师云：「尔道陷底是舍利？所陷底是舍利？」进云：「不可总唤作舍利。」师云：「未在，更道。」进云：「衲僧从来不进者保社。」师云：「更道。」进云：「请和尚放下者栗棘蓬。」师便云：「何不道某甲终不肯随和尚颠倒去？」

石鉴侍者呈风旛颂云：「不是风兮不是旛，僧繇摩诘画应难。日日与君华下醉，不禁春色满林间。」师看毕，顾阿首座云：「此颂甚佳，但中易一字，汝道是何字？」座良久云：「当易禁字作知字。」师叹云：「信知此事有觔两。」石亦跃然称快。

师命一僧著《圆觉经》「居一切时不起妄念」四句，屡不契，乃云：「此语自大慧禅师颂后，遂有将麻三觔、干矢橛等语和会，竟成顸颟，当究理始得。」僧恳师代著，师著居一切时不起妄念，云：「某甲自知去处。」于诸妄心亦不息灭，著云：「终不向死地上求活。」住妄想境不加了知，著云：「惺惺不是惺惺。」于无了知不辨真实，著云：「懵懂不是懵懂。」

僧问：「一大部般若尽是说心，为什么华首老和尚注《心经》，说心是体，般若是用？」师竖竹篦子，云：「会么？」僧拟进，师打一竹篦子。僧复拟进，师以竹篦子指其口。进云：「毕竟体用作么分？」师竖竹篦子，云：「者个是体？是用？」进云：「者个体用不可得。」师云：「体用不可得，你作么生得？」僧无对，师打一竹篦子。僧复理体用话，师喝出。

僧问：「有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生，意旨如何？」师云：「有情来下种，未下种以前作么生？因地果还生，未落因果以前作么生？你知此二句，便知下句著落。」僧云：「恁么则成佛后亦增减半点不得。」师云：「元不曾成佛。」

僧问：「于今日用见闻觉知，便是某甲自己么？」师云：「若是见闻觉知是你自己，如今一切人皆有，为什么又要悟？」僧拟进，师云：「你若离了见闻觉知，还更别有么？」僧复问：「圭峰云：『作有义事是醒悟心，作无义事是散乱心。』某甲依而行之，还得么？」师云：「唤什么作有义无义？」僧拟进，师以手掩其口，僧礼拜，师云：「汝若知归，则疴矢撒溺皆是义事；若不知归，则供养三宝皆是无义事。」

僧问：「承和尚有语云：『知痛痒底，要他不知痛痒。』是何意旨？」师云：「还要拄杖么？」进云：「不知痛痒底，要他知痛痒，又作么生？」师云：「汝既解问前一句，何复更问者一句？」进云：「毕竟作么生？」师以手掩其口。进云：「毕竟要和尚道一句。」师打云：「是一句？是两句？」僧礼拜云：「有意气时添意气，得风流处且风流。」师复打云：「且打你者两句。」

一日，师靠禅床，有僧在床下静坐，师云：「汝与么静坐好？还是出去乱走好？」僧云：「都好。」师云：「何不道都不好？」僧无语。

颂古

世尊初生

世尊睹星悟道

女子出定

梵志持花供佛

舍利弗问月上女

殃窟摩罗传产难语

文殊荅奄提遮女生死流转话

修山主荅进山主生死流转话

傅大士法身颂

六祖风旛

永嘉参六祖

忠国师勘大耳三藏

丹霞谒忠国师

百丈再参

百丈野狐

南泉斩猫

南泉玩月

南泉荅僧迁化话

南泉指庭前牡丹示陆大夫

南泉牧牛

南泉智不到处话

亮座主参马祖

赵州庭柏

赵州勘台山婆子

赵州洗钵盂

赵州斗劣不斗胜

赵州无

赵州勘二庵主

沩山水牯牛

刘铁磨参沩山

黄檗大唐国内无禅师

临济参黄檗

临济三玄

三要

洞山过水睹影

洞山五位

睦州露柱困

中邑猕猴

长沙本来人

长沙黄鹤楼题诗

投子大死人却活话

曹山三堕

兴化打中间底

兴化打维那

德山参龙潭

德山今夜不荅话

德山托钵

高亭简隔江见德山

大隋坏

石霜不坏

玄沙三种病人

僧请益云门三种病人

云门东山水上行

南院啐啄同时

夹山参船子

首山竹篦子

汾阳参首山

洞山麻三觔

百丈恒参法眼，于外道问佛话悟旨

云峰悦参大愚芝

黄龙三关

兜率悦勘僧三问

高峰枕子坠地

寿昌大好山

博山参寿昌悟由

先长庆参博山机缘

婆子烧庵

倩女离魂

淫怒痴即戒定慧

尘劳起而佛道成，妄想兴而菩提现

一念之中得见十方诸佛

天然是禅师语录卷第九

嗣法门人今辩重编

赞

释迦文佛

雪山像

栴檀像

阿弥陀佛

观世音大士

大士像为叶俗士所施，比丘今球疑别纸截去上幅，惧而裱之，藏笥中。比丘今帾请供乞赞，焚香作其上。

普贤大士

布袋和尚

十八罗汉

偶读苏子瞻文，至十八罗汉赞，失笑曰：「大智人面前有三尺暗，洵非虚语。」取而别之。

第一尊者

结跏正坐，蛮奴侧立。有鬼使者稽颡于前，侍者取其书而献之。

第二尊者

合掌趺坐。蛮奴捧椟于前，老人发之，中有琉璃器，贮舍利十数。

第三尊者

扶乌木养和正坐，下有白沐猴献果，侍者执盘受之。

第四尊者

侧坐，屈三指，荅胡人之问。下有蛮奴捧函，童子戏捕龟者。

第五尊者

临渊涛，抱膝而坐。神女出水中，蛮奴受其书。

第六尊者

右手支颐，左手抚稚狮子，顾视侍者，摘瓜而剖之。

第七尊者

临水侧坐，有龙出焉，吐珠其手中。胡人持短锡杖，蛮奴捧钵而立。

第八尊者

并坐而立，加肘其上。侍者汲水过前，有神人涌出于地，捧盘献宝。

第九尊者

食已，拓钵持数珠，诵咒而坐。下有童子搆火具茶，又有埋筒注水莲池中者。

第十尊者

执经正坐，有仙人侍女焚香于前。

第十一尊者

趺坐焚香，侍者拱手，胡人捧函而立。

第十二尊者

正坐入定枯木中，其神腾出于上，有大蟒出其下。

第十三尊者

倚杖垂足侧坐，侍者捧函而立。有虎过前，有童子怖慝而窃窥之。

第十四尊者

持铃杵，正坐诵咒。侍者整衣于右，胡人横短锡跪坐于左。有虬一角，若仰诉者。

第十五尊者

须眉皆白，袖手趺坐。胡人拜伏于前，蛮奴手持拄杖，侍者合掌而立。

第十六尊者

横如意趺坐，下有童子发香篆，侍者注水花盘中。

第十七尊者

临水侧坐，仰观飞鹤。其一下集，侍者以手拊之。有童子提竹篮，取果实投水中。

第十八尊者

植拂支颐，瞪目而坐。下有二童子，破石榴以献。

南院颙和尚

本师空隐和尚

自赞

千山剩人可和尚

偈

示独露禅人

示喜维那病中

题绣芙蓉石榴

中秋玩月寄熊鱼山内阁齐云山中

别熊鱼山呈偈

刻诃林语录谢诸檀越

示岩侍者

示翁子郑居士

示无二禅人

示守德禅人

示明雪禅人参高峰落枕子因缘

示岩侍者

示程雪池居士

示梁同庵居士

别复礼法师真妄偈

示台设禅人

示非岩禅人

示万赖禅人

示哲乔禅人病中

示体尽禅人

警夜

示月千上座

示台设禅人

示通复禅人

题镜示诸禅

示旋庵监寺

示铁花禅人

示光半禅人

示幻生李居士

警众

示平物何居士

示见一侍者

示足两书记

示尘外禅人

乞米偈

示无方监寺

妙静主呈船子颂却示

示止言知客

示高煦发居士

示扑非薪道者

示何见性居士

题宗谱

乞米

赠陆太守孝山

寄示海幢监院解虎

寄寿刘持平抚军

示住力地居士

示法远禅人

读华严

佛法偈

示诸子助参

别七佛偈

读首山念室中示僧偈

读曹山寂旨诀偶作

梦轩书壁四首

铭

栖贤舍利塔铭

海幢舍利塔铭

丹霞舍利塔铭

鸣尺铭

禅板铭

室左壁铭

右壁铭

为妙峰禅人铭衣

竹篦铭

水云团研铭

解空阁新制研铭

研铭

禅床铭

笠铭

拄杖铭

禅床铭

禅几铭

天然是禅师语录卷第十

嗣法门人今辩重编

书问

复二严藏主附来问

古人云：「莫将闲学解，埋没祖师心。」此事最忌册子上寻讨，所以骨董底衲僧门下一点也用不著。乃《宗镜录》又云：「正念思惟甚深法门，有二种人能枯十二因缘大树：一者温故不忘，二者咨受新法。」《证道歌》亦排经论，而自云于《维摩经》得悟心宗，是岂相违耶？又祖心禅师既悟，见老黄龙曰：「大事本如此，和尚何得教人看语下语，百计搜寻？」黄龙云：「若不教汝如是搜寻，穷到无可用心处，自证自肯去，则埋没汝也。」后屡质云门语，龙云：「知是者般事便休，汝用许多闲心作么？」圆悟亦云：「古人公案不必尽会，但透得一则，则知其余皆然。」然古德于塔前勘验，至子湖狗不契，便云：「此一不是，余一切不是。」圆悟于大慧彻后，亦举数则淆讹公案，勘过始云：「今日方知吾不汝欺也。」然大慧于殃崛摩罗一则，又数年在虎丘阅《华严》始瞥地，设使圆悟当时恰举此，大慧将毋如子湖狗一场懡㦬，圆悟将仍不肯乎？然则举公案果可验人否？古人望见便知端的，如所云「维那且喜大事了毕」，及「者汉和骨头都换了也」，岂别有道欤？

入道法门不可枚举，大约不出二种：一者、从体荐；二者、从缘荐。然亦时节既至，借路经过，不是实法也。所以古人有见桃花而悟，有闻斋板声而悟，有闻举古而悟，读经而悟。要之，有义无义，总没交涉，都是自己疑团忽破，触处打翻，不同思议凑泊，故曰悟。然悟亦有深浅，古人云：「大疑大悟，小疑小悟。」正谓此也。悟之浅者，或有识得自己著落处，或有透得个目前无过咎处，或截断舌头，或呼遣自在。如此类人，未尝无悟，为向上不能无事，故第浅耳。然浅中也有深处，深中也有浅处，种种差别，毕竟要到不疑之地，实有大头脑在。所以古人于学人分上多方钳锤，如抛一个金刚圈、栗棘缝向渠面前，若稍涉疑滞，便是命根未断，以此十度九回掉头不顾，正是深切相为。黄龙云：「若不教如是披寻，穷到无可用心处，自证自肯，则埋没汝也。」及塔前勘验，至子湖狗不契，便云：「此一不是，余一切皆不是。」旨哉斯论！古人为人，无过于此。若圆悟所谓「不必尽会，但透得一则，则知其余皆然。」此乃婆心急切处，非谓教人拨置差别，以塞疑端也。然要断绝自疑，又不是区区向古人差别上卜度，可以了得。有种穿凿之流，纵饶摸得相似，于本分事总没干涉。故知此事须从胸襟流出，盖天盖地，自是不疑自己、不疑古人，乃至不疑凡、不疑圣，不疑生、不疑死。咦！此何等事？到你卤莽承当，一时心识依通，谬以为是，他后祸事不少，不可从头问人，谓之自误，大可伤耳！就使深悟之士，也有岁久月深，待精炼明彻，细微不觉，始荡然而尽。虎丘之瞥大慧且然，此所谓深中亦有浅也。然善知识为人，实有大头脑在，故圆悟当时不谓无眼，大慧当时亦不谓绝疑。此确然非了事人，断断不能知此耳！

又附来问

学者多向五蕴身田里作主宰，将真妄打作两橛。有人能一跃跳出，倒用魔王印，放出六门贼，为护法善神，亦庶几无过矣。然而心仍不得常住，何也？又黄蘗禅师云：「不可于净性上转作境解。」所言定慧鉴用，历历寂寂惺惺，皆是境上作解。曹山特设四禁，亦恐觉变为境也。所以道：似镜长明，犹是真常流注；朗月当空，犹是阶下汉。万里无云，青天也须吃棒。是谓荆棘林中下脚易，夜明帘外转身难。今将心意识所有底，一时放下，放尽还放，一如镜破矣，月落矣，须弥山塞，断念无念矣。然等闲行处，仍未得步步皆如，又何也？四祖谓牛头曰：「但任心自在，莫作观行，亦莫澄心」是己。然四祖十四岁悟道，终其身胁不至席，当其堆堆地坐，与住心观静，以践履为究竟者，如何差别？古人譬如顺水行舟，但略把柁，使不触东西岸。然详不于此岸，不于彼岸，不于中流之义，则无水亦无舟，未审把甚么柁？若云未得如与佛无殊之牛头，未可轻尝四祖之药，则所谓不落阶级，一超直入如来地者，又遵何道也？

此事须有大休歇田地。所谓悟者，悟此也；绝疑者，绝此也；践履者，践履此也。若悟处未到那田地而遽谓践履，则途路中决有参差之处。正当此时，不疑悟处不真，却执为践履未到，而欲以所知之心俟时候之熟，真所谓东行而西向矣。黄蘗云：「不可于净性上作境解。」与曹山四禁等语，此皆古人要人绝却所知，到真悟不疑之地，使向去无犯手处。若真休歇人于此自证自肯，还有什么常住不常住、皆如不皆如？正所谓行船不触东西岸，柁在当人，更要把个什么？虽然，若到者里，须知还有一个道处。昔莲花峰庵主常以拄杖验人云：「古人到者里，为什么不肯住二十年无有构者？」一日自著云：「为伊途路不得力。」复云：「毕竟如何？」以拄杖横肩云：「楖栗横挑不顾人，直入千峰万峰去。」古人亲切为人，更无藏覆，惟是人不能构，动伤药忌耳。且者个消息亦无时节，凡夫顿证与等觉而证更无优劣，特地如此早迟八刻，况区区乎？

又附来问

仰山禅师一日坐次，忽觉目前空洞洞地，自身及佛殿僧堂、山河大地一切皆无。明日以告沩山禅师，沩云：「此融通妄想净尽之验也。我昔在百丈亦曾有。此子他日说禅，无有能过之者。」详沩山，离百丈住沩山八年而众始集，仰山问：「和尚浮沤识近来宁未？」沩云：「我无来经五年也。」仰云：「若恁么，和尚如今身前普超三昧顶。」沩云：「未在。」仰云：「性地浮沤尚宁，然灯身前何故未？」沩云：「理则如是，我未敢保任。」仰云：「如何是未敢保任处？」沩云：「汝莫口解脱。汝岂不闻安、秀二师被则天试入水，始知长人到者里，铁佛也须汗出。寂子！汝大须修行，莫终日口吻。」夫融通妄想净尽又数年而浮沤识始宁，浮沤识无来经五年而仍未敢保任，将知承当个事大须仔细，非心境两无、人我顿空，未易相应。涌泉四十九年尚有走作，法王如中峰终身不肯居，悟今人之视古人易知也。而诸方以为一切无碍，不肯认一些不到处，生怕减了善知识名誉，及夷考其行，未免名闻利养系其念，簟食豆羹见于色。古云：「自既粘缚，能为他人解粘去缚，无有是处。」然彼此亦安之。岂时当末法有提唱此道者，即是佛祖功臣，始借以流传佛种，不必问其到与不到耶？

山僧一向尝道：此事贵实不贵虚。所谓虚者，不但有恁么理、没恁么事，直教有恁么事，不是本际地上时时刻刻、尘尘刹刹，增减不得底、变易不得底，皆云虚不云实。推而言之，就是黄面老胡四十九年放光动地，依山僧道，皆云虚不云实，岂况沩仰父子乎？所以沩山融通妄想净尽之验，离百丈然后浮沤之识始宁，此正贵实也不贵虚也，贵常也不贵暂也。至于浮沤之识，无来五年而犹不敢保任，则始终贵实而不贵虚也。于今人见说涌泉四十九年、瑞岩三十年与沩仰诸大老保持个事，慎重乃尔，以为悟后稳密，绝诸渗漏，古人实落全在乎此，便拟向行住坐卧处亲他去、歇他去，不知渠之所谓实，正古人之所谓虚也。为甚如此？祇为打头不知实落去处，所以二六时中尚且不识好恶，正是精进反成懈怠耳。昔沩山尝向仰山云：「祇贵子眼正，不贵子行履。」看沩山是个稳密底人，为什么祇贵眼正？将知行处不别。若向者里著到，不妨省力，便知沩山浮沤识宁正是个时节，涌泉四十九年后也祇是个时节，瑞岩三十年后也祇是个时节。得到者时节，自知痛痒亦能知他人痛痒，否则都是弄泥团汉，自己且无自由分，矧其他乎？所以山僧向于此道颇肯论列，十年于兹始知好恶，只今惟有一味惭愧而已。诸方真伪各有清夜流传，固自有功，而妄谈不能无过，此龙天事，非予退藏之人所知也。

复熊鱼山内阁

来谕四病，教山僧为一切人除却。截断山僧舌头则不无，若以当无舌人语，则犹未敢相许。正使转一语云：「死不死亦非病，活不活亦非病，尽情不尽情亦非病，与么不与么总非病。」亦未是无舌人语。何以故？病即是药，药即是病，但知进前，失却背后。今时禅流之不如古人，均堕于此。大慧昔曾悟薰风话，而圆悟犹以为坐在净裸裸处，及后于「相随来也」一句，始解捉败。所以千圣出头，全推此著。若到者里，犹有丝毛头放不过处，自己终未肯掉臂也。书至此，侍者入报云：「有客相候。」山僧云：「正荅熊公书在，且待少刻。」不觉随笔写上。住持事繁，懵懂若此，三十痛棒，其甘如蜜矣。请公试下手看。

又

山僧压良为贱，居士认奴作郎，三十痛棒请与居士分之。山僧甘甚？居士还甘否？他时后日不妨笑倒也。咄！秋气满林霜叶白，一溪清冷镇长流，松杉种得添山色，又被行人斩未休。不可又作佛法会好。

与同庵若云两居士书

凡大人出世，则必有大顺、有大逆，二者皆助道之因，而无优劣其间也。所谓大顺者，遇真善知识，道眼明彻，具大方便，使我了了见性，不犯手于向上，不失足于旁涂，而卒至于绝学无为之地，首尾俱正，权实兼隆。初祖西来，至于今日，善知识谆切为人，不知凡几，学人至诚巧值，亦不知凡几矣。所谓大逆者，恩爱缠扰，冤怼牵掣，毁辱迫逼，疾病延绵，衣食困乏，中下之士，望洋而却，不必言矣。稍有智识，亦未免左顾右盼，瞻前虑后，以至心志疑沮，岁月迁延。不知此正坚忍练达之处，大根利器，一眼觑破，把得倒用，一任横拖直拽，总不曾动著毫厘。昔我世尊示降王宫时，父王见太子寡嗜欲，离喧瞆，心窃忧之，悦以妃嫔，娱以玩好，而太子之心，终不可易。及夜半逾城，父王痛哭，倒地欲绝，百追不返。以世尊千百世行菩萨道，然后一生补处，岂不能拣择信心父王欢喜成就，而乃示现若此？故知恩爱难断，为道之切，不妨于难断中断。当其初断也，即以佛之神通广大，亦不能使父母欢喜成就，而但能不为其中阻，此后世一大榜样也。至于子弟，则阿难、罗睺罗，皆为弟子，尝随侍佛，闻道受法，天伦之乐，非人间比矣。然调达、善星，则家亲作祟，障碍百出，以佛之神通广大，亦不能尽使其子弟人人乐从，此又何说？按调达、善星，自世尊初发菩提心时，多生相逐，俱为冥权。由此观之，则一切障碍之人、障碍之事，直与善知识相成功等，是皆助道之因，而无优劣其间也。毁辱则如入城瓦砾打掷，疾病则如阿难乞乳，困乏则如雪山六年一麻一麦，尽世尊一身逆境俱备，一生补处尤且如此，况菩萨道中乎？所以大力量人，偏于难行中行、难忍中忍，不但不为少退，且因之增长。诸凡不相关切，可以随顺，不可缺权。苟于道有妨，于情易纵，则中志须定，而亦不见悻悻之色，是在当人自具方便也。稍有所闻，耑此寄嘱，惟珍重区区。

复凌卷支明府

接公佳讯，谓：山僧闯开觉路，攫碎虚空，坐断天下人舌头，从何处得者消息来？慎莫认穿衣吃饭底遂谓可以终日食而不饱，倘要饱即饱；终日穿而不热，倘要热即热。此不过硬作主宰，一时呼遣似易，殊不知腊月三十到来却用不著，落得画饼耳。又谓：山僧一星火分照万家，一星火能不灭否？若山僧仍有一星火，何曾得不灭来？岂但水中月不是，就是天上月亦太远在。若要是，则一切俱是，到此境界，不由汝不却步伫思。剑去已久，刻舟何益耶？公若有志向此门中讨个分晓，须把从前认著底一时放下，连放下底亦放下，放到无可放时，猛自提起。僧问赵州：「如何是祖师西来意？」州云：「庭前柏树子。」正当提时，不得作道理会，提来提去，蓦然道理俱尽，意想不行，从那里撞破顶门，露出摩醯眼孔？不妨来山僧手里吃一顿瞎棒也。咄！且置是事。闻公为地方保安建大悲忏坛一段因缘，世、出世间两两俱得，今日菩萨热肠计唯出此，恨山僧住持事繁，不得远来。然大悲弘愿一念至时，非十方三世所能限量，则又不知山僧远公、公远山僧，不妨道得一句，使功德圆成，广利人天，知非分外也。一笑。

复杨文学无见

十方诸佛，与大地众生，同一心源，而凡圣各别者，迷与悟而已矣。迷于心之本际，则不见心而见境，妄生分别，而取舍由之。取舍之情不已，则业果之报相随，生死循环，无有休息。虽明知情虚业幻，而终不能使自遏灭者，目前之幻妄实有，本来之真际无地也。故欲了目前，先当识取本来之地。然又非舍目前，别有所谓本来也。善恶，境也。为善为恶者非境。境有迁变，非境无迁变。此无迁变者，即在迁变之中。迷则与迁变者相流转，悟则迁变有尽，而我无穷。无穷之我，所谓通昼夜、亘古今，始终万物，发挥鬼神，极于妙用，而退藏乎密，生死不能系，业果不能酬，人人成现，而莫得其用者，有待乎悟之也。公欲悟此，须屏却从来取舍之情，使分别暂息，境见少停。正当此时，切忌忘却，或者豁然从梦得觉，亦未可知。若得到此，又当知无始虚妄，自今已后，何以能令其终不与一切生灭和合？须信实有倒断之时，而非谓更无别有，遂任其莽荡无碍也。过此两段，不妨不远千里，图一相见，尚有本色钳锤，承当未易，所谓过得荆棘林是好手，此时幸勿谓老天然返面无情也。珍重！珍重！

复英文学目青

公聪慧人，当世界乱离，感梦幻之非久，不肯与无识之辈终于沈迷。又得良友见闻交洽，知定有不可朽之业过于梦幻，以故信之而不疑，诚不疑之也。但无始厚习与生俱来，诸凡濡染逸媮之事，私心实甘之，是未可以一日之理而顿易其情也。夫明于理之至极，而使其心安住降伏，其初犹未尝无勉强之力，矧于信而未明，明而未至者乎？故初心之士，知信力与习气不可敌，则勉于离习，所以存信也。知幻妄之知暂而虚，贪痴之情久而实，则勉迫其知于必行，汰其情以就理，使虚者实之、实者虚之，然后日用之间，旧染去而清明日生。以清明之心观于众念，始知众念之非他物也。若尚未离旧习，则全身在妄，而欲去妄觅真，则去亦未必非真、觅亦未必非妄，更教谁为作主，谁为解脱耶？公苟向此一大事，必须打迸一副身心，一力放下，一力担起。若犹徘徊岐路，欲一无所舍，而祈其或有所得，世间岂有腰缠十万贯，骑鹤上杨州者哉？体中佳胜，不妨入山，或未必相赚耳。珍重！

复王侍郎园长

承翰顿见本来面目，此语实搔著山僧痒处，但不知本来面目为谁？见者又是阿谁？既见已后与未见前还有差别否？若有差别，不可说本来；若无差别，用见作么？未免向公再觅皂白。又承云：烦恼试人。既见本来，唤什么作烦恼？若尚有烦恼待拂拭者，恐未是到家消息，祈勿草草。入此门中，不敢不直人来，幸更有以慰也。

复林毅庵太守

教外别传之旨，千说万说不如一悟，千说万说说得绝似，不如悟得底人默无一说。亦不见古今人千说万说，我世尊涅槃会上谓四十九年未曾说著一字，岂不信欤？故曰：悟得底人默无一说。非谓默而无说之为是，谓才开口早已不是了也。然事不得一向，所以六祖大师说个「凡夫即佛，烦恼即菩提」，欲人直下承当，故有即之一字。大珠和尚说个「回烦恼作菩提，回无明为大智」，欲人直下拨转，故有回之一字。若于方便门中更一眨眼，白云万里矣。至于百丈牧牛，安禅师拽鼻，亦谓得底人向后行持，若未真得，且不知何者为牛？牧又何物？意识纷纭，名相不实，恐未是学人了手处也。古灵赞谓：「蒙百丈指个休歇处。」当看一个处字。若单单以放下二字释之，欲从何住足耶？南泉云「平常心」，正是者个去处。三祖云「体无去住」，亦正是者个去处。即云岩云「如人夜半背手摸枕子」，及「遍身手眼，通身手眼」，亦正是者个去处。又如洞山麻三觔、南泉斩猫、山僧诃林一笑，要总不出者个去处。者个去处，善知识以之自为，亦复以之为人。晦堂云：「还闻木犀花香么？」瑞岩云：「主人翁，惺惺著。」复云：「喏！喏！」此亦大略可见矣。所以隔房闻钗钏声即是破戒，只一句探竿子，直使驴头马面一时逃躲不得。至若金银杂沓、朱紫骈阗，却云：「好个入路。」便是得底人眼孔，要瞒一点不得也。总之，此一大事定须彻悟始得，欲得彻悟，不妨埋头打迸。一则话头上日夜逼拶，逼拶到无意味，心情闷绝，正是好时节，万万不可放开一步，向道理识解上著到。若向道理识解上掉得个相似，越发会打葛藤，虽有山僧，无能为公。何矣？承下问，据款结案，亦方便中语，且不可作实法会也。无事请下顾，或亦不相赚耳。珍重。

复李田叔居士

贪嗔痴自公有之，亦可自公无之。所谓无者，譬之四支，断不复用之，方为真实。非可待其既灭，而谓求之了不可得，何难复起乎？昔有俗士问天堂地狱于智藏禅师，藏曰：「有。」士曰：「曾问径山和尚，皆云无，而师独云有，何也？」藏曰：「居士有妻乎？」曰：「有。」「径山和尚有妻乎？」曰：「无之。」藏曰：「他道无即得。」今公若果求起处不可得，则当不复有矣。若在有中而谓其无，只恐掩耳盗铃，他日瞒黑面居士不得耳。不直则道不见，唯公亮之。

与阿字侍者

此字且勿示人，非谓佛法有两般，正恐见未到实头处，不免以道理会，却成剩法耳。汝从未曾做事，即做事亦在山僧左右，时有提诲，此翻远离，不可不索性说破，恐做事心胜，不觉不知堕在无事甲里，才憬觉，早成两橛。如此，则全亏大人行履，即做得事，亦属有为也。仰观古之大人，不过行解相应而已，必使解处即行处、行处即解处，方无渗漏。若解过于行，谓之见地中人，日久岁深，空成话饼。所以善知识于学人虽爱之极，而终不敢两手分付者，正谓此也。麻三觔，干屎橛，三脚驴子弄蹄行，东山水上行，如此悟得，可谓见处明白矣。二六时中，心与事接，目前止有事物，尚无余境，余心犹未见差别。若到敛目趺足，一切过去、现在、未来之境，静中胪然，稍一蹋上，便无自存之地。正恁么时，莫谓我使得他要蹋便蹋、要踢便踢，大恐蹋上易、踢去却难，纵使一回得胜，两回、三回一定输他耳。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」此不可得虽则本来如是，然亦大人八识一刀手段、本体功勋同时俱到。若果能一切时中三际之境划然而断，亦无划然而断之量，则敛目趺足时即是应事接物时，应事接物时即是敛目趺足时，过量之人无所说示阿字，汝道合作么生？所以山僧尝举：「僧问洞山：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧问赵州：『如何是祖师西来意？』州云：『庭前柏树子。』」者个话大有来由，直须契证始得，且不是道理，且不是见解。正如人问上座：「今朝吃饭也未？」荅云：「食饭了也。」可中还容拟议么？又如波斯入大唐，大唐人举手，波斯云：「乌招！乌招！」且道从何处得道理来？从何处得见解来？然汝须是个人，不然又成窠臼，今时俱落在者一个窠臼，所以血脉不真。山僧不妨再一提起，望置座右，频自省览也。若使别人看过，所谓麻三觔，庭前柏树子，渠也领过，所谓过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，渠且掉头。及乎一坐坐定，过去事想一回、现在事又想一回、未来事又想一回，憬觉起来，正好著眼，乃谓：我虽无端闯入，然此本来原自三际都不可得，即今何曾动著？又自想一回，再或觉得全身放下，一时麻三斤、庭前柏树子恍惚现前，不觉不知已成心境。纵使知非，安顿手脚，未定一个昏沈，伸开脚看看，天大白矣。下得床来，事物交加，混身辊入者里，一真一伪，看从前静地里未妥，则此处必定是伪。又不自知，只管向人谓：「我动处尚打得过。」恰好笑倒耳。今时识得门头户底、觑得古人七上八下底，大约俱如此过日，不可不察也。山僧一向期汝过厚，亦多见禅客七青八黄，便自满足，甚且退失，故欲汝一脚蹋到底。若根本不深厚，虽使枝叶茂盛，祇益狂肆，于己无益、于人有损，既无以折高明之心，亦未易塞流俗之口。汝今在十字街头，正好一翻试验，自知深浅也。秋凉，珍啬。余无所嘱。

又

来札云：在世情事物中转脑回头，颇知时节。又云：埋头市肆，步步向黑漆桶里拶入。若无后语，则脚头不阔；若无前语，则血脉不亲。吾宗所谓持书不到家。与么旨诀，要在当人转变，不则又成实法也。于此识得，更须看洞山云：「与么道即易，相续也大难。」得底人，于相续处脱却今时那边独行独步，不为三际收摄，然后向十字街头就有为法里作无为生活，非人能测，岂自所知？山僧此翻不谓汝能为丛林出力，所喜吾宗颇有趣向之士，此道或不致寂寥耳。见一亦肯抛弃身心，向艰苦一路，不妨便一与语也。

复杨震生居士

阿字行乞江城，持杨居士书归，书内问语忉怛，山僧随笔荅去。复有数字勉居士从自己脚跟下著到，勿只向言句觅。居士复有书求山僧开示，言意谆切，山僧终不敢无风起浪，盖谓此事非言句所到。六祖大师云：「但信佛无言，莲华从口发。」古德亦云：「言多去道转远。」居士若信山僧话，二六时中但须向言句不到处、意想不行处看自己本命元辰著落，看来看去，忽然撞著露柱，搕扑一觉，始知平日言语时、平日思想时错过多少？乃至鸦飞鹊噪、风动云起错过多少？甚而街头市尾、贵贱童叟、是非人我、若成若毁、若好若恶错过多少？然到此处切忌作现成公案，若作现成公案，却似不曾向言语不到处、意想不行处一回汗出也，尚有许多葛藤打不尽，且不敢对居士尽情搬出，恐添居士绳索，亦欲居士就净地里豁开眼孔，方来栖贤，金井桥下白石磷磷、青溪漫漫，更有广长舌为居士点破，且不关天然老事。

复祖印禅人

来问分贴四法界，山僧今转问公：祇如某经文为什么唤作事法界？某经文为什么唤作理法界？某经文为什么唤作事理无碍法界？事事无碍法界？倘不开者一只眼，则章分节解犹属依通。古人谓：「依经解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说」也。偈云：「怀州牛食禾，益州马腹胀，天下觅医人，炙猪左膊上。」此杜顺和尚法身颂，与来问迥然。然华严贤首宗是此老建立，故即以此老汤头为公对症。公久善为胗候，故又因公之明以通其暗。公六脉无恙，只左寸疲缓，略披古方，多掇酸枣仁，取易应手。若果中病源，此后自当高抬药价，幸毋嫌先生时套，作自调养计也。一笑。

复愿乘禅人

此事贵悟不贵解。于今人闻说即心即佛，即向五蕴中认个灵灵明明；闻说非心非佛，复拨去见闻觉知，别求寂静，如麻三觔，庭前柏树子，不现成承当，即信口皆是，种种邪说皆解也。日者禅云：「某甲于此事，如黑漆桶一样。」山僧云：「正要你者个漆桶。但行住坐卧，祇恁么按住看，看来看去，自然一日迸断，自知老汉相为处，不要解。」来札云：不知在黑漆桶中求出身是？不求出身是？此正急切欲解也。若有出身与不出身，依前不安于黑漆桶，而欲他日得真悟，无有是处。禅今去，祇消仍前做事，不问出身与不出身，做到闷绝时，祇管看不得，打退鼓，不许于黑漆桶上作一分道理。忽然时节到，一脚蹋翻，待相见，始有吃棒分也。

复梁有声居士

离心意识。参！此古人直指语，祇怕离不得，不怕茫无把捉。试看二六时中未曾提起话头，有人唤你食饭一等去食，寒来一等讨衣服穿，还是茫无把捉么？何不向那里悟将去？若但闻与么话，便认著个见闻觉知及一切现成等，却似不曾离心意识矣，犹尚不醒。且看僧问赵州：「如何是祖师西来意？」州云：「庭前柏树子。」此一句容得汝心意识么？莫怕无滋味。但恁么提，提来提去，忽然时节到来，不妨打失布袋，便知好恶，更不著忉忉耳。尚有一话，参禅大须拌身世，若全身在世味里，又将心向佛法讨些便宜，好似腰缠十万贯，骑鹤上杨州，老僧从来不见有此怪事。

复熊非熊居士

天下唯聪明人可坐进此道，然每见聪明人多为道障，非聪明障道。聪明而不了，尝为他涂所惑，此聪明自障而住，山翁遂以为聪明障道，真冤煞矣。读来翰，知公大聪明人，然细玩尚不能脱然世网，谁足为公绊足者？大事因缘，虽四圣六凡同一具足，了与不了均为剩语，然毕竟一回不可，一向便为无事。至于微细披剥，广大融通，非朝夕事。设使公才弱冠，老僧尚以为当疾知时，矧四十、五十犹徘徊于道与俗之间，此所谓聪明自障，老僧终不敢谓聪明能障道也。既不敢谓聪明障道，则千秋大业，舍聪明人吾谁与期？絮絮叨叨，真成习气，终知聪明人必不以为赘语耳。千里奉酬，惟此切切，于聪明人前不作寒暄语，祈相照于笔墨之外。

复澹归监院

天下古今无一个不是懒人，只是外面不曾撞著个激发，里面不曾有个帮手。他到会抯起一面不懒底旗号，招募一伙懒汉，鸣金击鼓，却要拏缚那山上水里星散底懒强徒，竖起不懒底话会，日夜鼓行而前。殊不知他全伙本是个懒出身，一时时节不到，便自改头换面，做起那一翻事业。忽然时节到来，外面撞著个懒激发，中间蓦自攒出一个懒帮闲来，暗地里把不懒底旗号一一替你都改作懒字，一个起头，一个暗帮，又一个游说不难。一刻间，鼓噪赶到中军帐外，把个大将吓得昏了半晌，将息起来，默自思量：我元来是个懒汉，不知不觉弄到者里，好不吃苦！何不趁此机会，还我懒底窠臼？却又不是我要散伙，却把散伙底罪案推向别人，他到占了个懒便宜，又不曾损他旧时不懒底名誉。你道者个是什么人？就是禅所谓个老厌物释迦如来。者个老厌物，元是天下古今打头一个懒元帅。何以知他是懒元帅？你看他在菩提树下，才开眼见个什么明星，得些懒本钱，便道此事难信难知，无开口处，不如蚤取涅槃。忽然惊起十方底老厌物，个个都会害过那一翻懒魔障。自己吃苦了，亦要后来新充底懒军，教他尝尝滋味，鼓起欲梵诸天八部总来劝请。忽然抛下个懒心肠，便竖起个不懒底旛竿，招集一干懒菩萨、懒声闻，都来讲求个不懒法门。讲来讲去，讲得个不耐烦，却不好自己打退鼓。正闷闷时，忽然撞著个懒激发，唤做什么魔王，要来劝请入灭。你道者个魔王因甚会作者等勾当？因他亦是个懒伙人，所以彻底知得那老厌物从前一翻惊天动地，总是因人成事，水到渠成，元是个没腰骨底，所以一手搔著，却似推门落臼。不然，那老厌物若真是个不懒底元帅，正当魔王劝请，不难说个蚤哩。有分教：魔王退身三舍，为什么到要向阿难口里讨消息？被阿难暗自窥得者老厌物懒根发了，却似承他风旨，装个聋哑，成就则个。你道阿难是什么心行？却元来他亦是个懒汉，又把世尊做个他底激发。他到做个世尊帮手，便把不懒旗号换个懒旗号，自此做一个大懒底教头。传到后来，径有彰明较著，向深山里下个懒山寨，如大梅、神鼎一辈；水里又有岩头船子，充个懒水师；陆路上又有个普化、谷泉一宗人，作个懒游帅。到于今，居然分个对敌，互相胜负。你若站脚不稳，一翻翻转要入那懒伙，到自不难。总元来者两伙本是一伙，总是个嬾出身，不过时节不到，便自改头换面，终是个不牢底。你道还好拨发他么？所以老汉挺著副脊梁，硬著副嘴脸，你道妨个什么？写至此，不觉忍不住笑。且道笑个什么？笑老汉那一段闲话，是不要人倒那不懒底旗帜，还是先开著一条懒后路？有底说：「天下没一个终懒之人，只是有著便与不著便，和尚不过一时著激，要且自己放下不得。」有底说：「和尚已是一个懒底头目，目下耐烦不过，十分有八九分脚软了。」有底说：「和尚要寻懒路，便教著人向前讨个下手著落。」者三段话合做一则公案，毕竟作么生和会？且待点起锣鼓，大众试揖，著头觑一觑，各请下一转语。

复凌世作司李

色阴已消，受阴明白，新证未获，故解己亡，此《楞严》修证菩萨未达方便，有证有得，于其中间自生疑碍，不如我宗门下了则顿了。若其未了，只宜竖起脊梁，不顾危险，却不可于涂路边有所顾盼。如竹篦子才举起时，汝作么开口？且无开口处，如何更有设心处？既无开口，又无设心，病于何生？药于何治？瞥尔知归，内外豁然，尽大地皆药，信手拈来，消补互用，正当此时，岂复问人求活计耶？连病数日，正伏午寝，接翰立复，草草无余语耳。

又

公多时不入山，有人从仁化来询及，始知令孙之变，未免恩爱未得脱然。何不正与么时，把平日参得底禅向者里试试看？若试不灵验，不妨把麻三觔话挺著脊梁一回厮并。或者忽然麤来，始信尽大地是儿孙，十字街头活人无数、死人无数，不妨张开两块皮，笑了一回、又哭了一回，却来丹霞顶𩕳与大众玩月，问什么尖相、圆相？看老汉如何打发？莫只闭著书房堆堆地懊恼，才拭了两滴热泪，便执起笔引什么仰山石室玩月，希图老汉荅句禅话与公作解闷。老汉不学古秃厮者等闲工夫，说尖、说圆、说隐、说显，祇有白棒一条待世作入山，且看是尖、是圆？是不尖、不圆？道不来时，且莫怪老汉索性也承布施拜谢，何时望螺峰一步殊切？

与梵音禅人

下山时忘与禅语，至下院始忆之，笔纸不便，兹直岁还山，耑书此寄嘱。凡学人在善知识座下日久，能具正信，稍有根性，未有全无所窥，须知日用俯仰折旋，明明无第二人，然骑声盖色不能无碍，此未得稳妥者，麤而易知也。乃有目前无一物，当处亦无人，一句当空，八万生灭门一时顿尽，到明眼人前犹未肯点首者，且道过在何处？衲子十年二十年抖擞不下，止争一反复间耳。念禅此番应死，心无异缘，复除典客，不谓无事，正要禅于人事纷纭里荐取，力量更大也。疑情不可多，碍膺之物破则无不破，始知尽大地销归自己，所谓圣人无己，靡所不己也。岁月易过，善为用心，切嘱切嘱。

与钱牧斋宗伯

人有誉隆当世，读其书始恨相知之晚，贫道于居士是也。耳居士名久矣，得之传颂，祇增疑著。去春捧心经钞，居士真我法龙象也，真空一门、般若六百卷赞叹尊重，悟此则百千三昧、无量义海弹指圆成。居士非宿植灵根，何能深入法界？又何必教旨之非宗趣耶？远辱翰谕，适先师示疾，未能裁荅，转盼秋风，遽丁大事，收涕正惟求所以铭吾师者。今释推文章高妙，贫道谓此居士绪余，空智荡群疑，精识迈前哲，天下后世鼎重一言，吾师其不朽矣。谨勒行状，耑侍僧驰谒，伏惟垂念法门，俯赐允俞。昔无尽居士为湛堂准公点出眼睛，照耀天地，愧贫道未能效妙喜躬谒。然居士渊鉴过于古人，知能远瞩千里之外。

与丹霞澹归监院

六月二十，以先慈病，自海幢趋雷峰，仅得侍药一月，竟以七月二十顺世。所慰病中恩爱顿绝，一意西方，尝梦睹慈相，或以全身投莲华中，香极而醒。临化数日，颜色光怡，无痛苦状，念佛至气尽，似可希想下品耳。去秋至此才周年，两丁人子弟之阨，虽生人所不免，然痛毒相连，亦梦幻中一大怆恻。六如入山，详询近况，知放身土木钱谷中，不作苦乐想，正吾门幸事。因忆大地众生，无一事、一念、一刻不是佛之妙用，祇坐不觉，枉作个众生知见；及乎觉得，又枉作个佛法知见。拈一放一，未见输赢，所以劳我祖师一棒一喝，以自己风光作他人破睛底针刺。若是皮下有血，撩起便行，更不回头转脑，此间间不容发；若不大死，便活转来，不免又刺头上他机境。如何是法身边？如何是法身向上？者个是体？那个是用？者边作么生？那边又作么生？怎地是悟底？怎地是践履底？把古人一期方便都做实法会去，一似从上实有恁么事，岂不冤诬先圣？今时人病多在此，所以说得相似，做处淆讹。理既如此，事亦复然，真可谓虎皮羊质矣。山僧于今不怕禅、不会说，亦不怕禅、不会做，祇怕说了、做了，眼孔定动，急不得避，被人拿住，指良为盗，有冤无诉耳。便中不妨一句慰我，勿但谓和尚既不许人眼孔定动，又要人慰个什么？便打发过个里，大有来由，真不得草草也。

复程周量中翰

日从阿字石鉴悉公护法深心出于诚悫，非夙植善根未易得此。复承远讯，兼辱惠锡，感荷弥切。翰谕山野现前指示，公意初入道欲得浅乎言之，不知吾道正不离现前而具从上之理也。夫眼所见者色，耳所闻者声，今人之最现前耳。然眼不到色处，色不到眼处，耳不到声处，声亦不到耳处，此在眼未见色前与既见色后，耳未闻声前与既闻声后易知也。若当眼与色会、耳与声接，其中物我不分、根尘交互，乃愚者盲目聋耳之场，即上哲全体大用之极，是未可以言语构也。所可言者，眼在色时色不能夺眼，耳在声时声不能夺耳，唯耳目从无始来局于闻见，妄成似声似色之习，暂时惑乱不能自觉，遂滞长劫众生日用所为，真可怜悯也。公试于声色纷纭中敛目还见、摄闻还耳，则一时声色直下冰销，纵观世间犹如梦幻，且不妨即此见闻广作佛事。若到此处，尚有全体大用一段现成公案，又待他时相见，向棒头上别通消息耳。

天然是禅师语录卷第十一

嗣法门人今辩重编

杂著

楞严宗趣论

宗也者，极乎道之所究也；趣也者，正乎道之所归也。匪宗则趣无所示，匪趣则宗无所造，故宗以宗乎趣者也，趣以趣乎宗者也。以祖意、教意而言，则祖，宗也；教，趣也。然祖亦有趣，教亦有宗，所谓祖意中具有教意，教意中具有祖意也。昔世尊百万人天拈青莲华笑视大众者，宗也；复曰「吾有涅槃妙心，教外别传，付与摩诃迦叶」者，所谓趣也。达磨大师少林面壁九年者，宗也；而可大师求佛法印，而曰「不从人得」者，所谓趣也。六祖大师为明上座曰「不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目」者，趣也。明省后，复问密意，祖曰「与汝说者，即非密也；汝若反照，密在汝边」者，所谓宗也。宗与趣先后迭用，而总之匪宗则趣无所示，匪趣则宗无所造也。夫宗有二种机，如僧问赵州：「如何是祖师西来意？」州曰：「庭前柏树子。」又如临济三度问黄檗佛法的的大意，三度吃棒。此二种即是一种，然杀活同时，主宾一致，自非深证之士，未易语此。苟无方便，则道几乎绝矣。所以后代老宿因僧问：「庭前柏树子意旨如何？」宿曰：「还闻簷前雨滴声么？」僧曰：「闻。」宿曰：「从此入。」其僧便悟。临济往见大愚，愚云：「黄檗老婆为汝困彻了也，还来者里问有过无过？」济亦大悟。故趣亦有二种，即以左右乎宗之机旨以相发明，否则机妙失宗，反成毒药也。然则何以为教之宗乎？曰：祖之趣是也。夫祖不可以意意者也，不可以言言者也。若教则以意显无意，以言显无言。故曰：祖，宗也；教，趣也。而教即以祖之趣为宗，教之趣则又以导乎宗之会极，荡乎宗之岐路也。故祖不可无教者，无趣则宗无所造也；教而无祖，则趣无所归。玄言妙义，悉属筌蹄。所以世尊说法四十九年，而曰「未曾说一字」者，非谓扫言说之迹也，欲夫人之即教意而得祖意也。故凡读教而不识其宗之所本、趣之所归，不善读教者也。《楞严》第一最初便云：「汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。」此一部经之本宗也。然众生久在迷中，遗失心性，循诸妄想，一闻常住真心，性净明体，如说他宝，不知所认。故如来特征其发心，缘于胜相，将何所见，谁为爱乐，正选众生六根门头，常在出入，而不觉知者，以为识取之路。此一部经之本趣也。凡用趣者，必先之宗；欲见宗者，必先之趣。所以佛告阿难云：「汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？」而阿难当面错过，乃随机一揭云：「汝今堂中，先何所见？」又急转一语云：「汝瞩林泉，因何有见？」宗趣既定，然后在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告大众云：「有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。」使阿难与大众，知其宗之所究，以识其趣之所归也。夫以常住真心，性净明体为宗，则宜直指心性，以为本趣。何故？七处征穷，二种分别，既不滥收其能椎，将又保任于见性。良以众生心性，从本不觉，随缘生灭。以此缘生与生，缘灭与灭，物我不分，内外混乱。若不屏绝根尘，推穷能所，则一灵真性，终无自认之日。所以当七处既穷，生平所据，矍然自失。然后分别二种，使知迷中心性，尽属攀缘，用处分明，枉自遗失。即如阿难，反认能推非不现前无别。然而能须由境，此处倘无照了，犹带前尘。正使境谢能沈，个中若不知非，亦同断灭。故知如来一咄，破其迷妄而已，而非破其非心也。世尊曰：「咄！此非汝心。」阿难曰：「此非我心。当名何等？」世尊曰：「此是前尘虚妄相想。」而下文又云：「我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。」乃知世尊拈却前尘影事，使之自认其心，不欲其混于前尘影事，枉自遗失其心也。夫此心此性，生佛无别。所别者，迷悟耳。迷则全水是冰，悟则全冰是水。以冰非水而去之，别求所谓水者，非也。沃其冰而水自宛然，破其妄而心自宛然。六祖曰：「淫性本是净性因，除淫即是净性身。」又曰：「净心在妄中，但正无三障。」觉范曰：「全体是妄情，全体是真理。不了号无明，了之即佛智。」正谓此也。先破其妄心，而使之自悟有体。后许其见性，而徐辨其无是非。是照用后先，主宾终始，各随机候，不可定执也。夫心性在于分别，则为意根。在于色像，则为眼根。此皆从众生日用现前，便有无上妙觉。祇为混入前尘，而分别无体。纷纭物像，而自他不辨。所以如来夺彼前尘，而独显全性。择于见中，而孤露我体。或意或眼，举一以明。或纵或夺，率多方便。引客尘，要识主人之无。故往指头手，为达见性之无卷舒。人有今昔，见何童耄。须知真性遗失，遂循妄想以分置。内外颠倒，想灭则尽。大地总是妙明，见闻同一，倒正谁分？自是现前之缘心难尽，暂悟终疑。岂知八种之见性不还，是汝非物，尚犹不敢自认，终是物我不分。至于见在我前，又成物我不化。世尊曰：「若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见。」阿难曰：「举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。」世尊曰：「汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见。」阿难曰：「我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。」盖为众生，从无始来，迷我为物，不知是我非我；认物为我，不知是物非物。是以如来，既言其物我皆妄，又言其物我皆真。旨趣深玄，尽思难测。如曰：「见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中，有是非是？」文殊曰：「我真文殊，无是文殊。若有是者，是二文殊。而我今者，非无文殊。」于中实无是非二相。说至此，而常住真心性净明体之宗旨始露。所谓趣以导乎宗之会极，荡乎宗之岐路者也。荡是非是之岐路，以合乎常住真心性净明体之会极，然后知世尊拈华、达磨面壁，祖意果不可以意意，不可以言言者也。然后知教之果以意显无意，以言显无言者也。则岂非世尊欲人即教意而得祖意哉。

然祖意中亦具有教意，可以互相发明者。如云门大师云：「从上来是什么事，于今抑不得已，且向诸人道，尽大地有什么物与汝为缘为对，若有针锋许与汝为隔为碍，与我拈将来，唤什么作佛，唤什么作祖，唤什么作山河大地日月星辰，将什么为四大五蕴，我与么道，蚤是三家村老婆说话。」咦，是亦可以悟矣。悟则直下便悟，若眼孔定动，未有不别生岐路者。如阿难闻无是非是，乃惑为自然，又惑为因缘和合，世尊更以明暗空塞四义，独显见性，欲其于四义之中，顿离诸惑，则曰：「离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别，欲其于四相之中，识取见精，则曰见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。」夫惑断而见见，则实相现前，是非俱泯，宗趣了然，而阿难犹以见见为惑者，此正迷悟之所由分也。夫众生之见精，在四相中，而妄生诸惑者，为不能自见其见耳。惑之所生，似乎能所胪乎现前，其实觉见由于无始，即下文云「妄为明觉，觉非所明，因明立所」是矣。此世尊特以二种妄见，例今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成也。苟知其为病，则见与所见，了不可得，亦无所讳，直下巍巍，是为何等？故又云：「阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。」如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。至哉无是非之旨，可谓深切明著矣。观其言阴、入、处、界，及四大、七大，皆云如来藏。又云：「毕竟无体，本无自性，俱无处所。」又云：「此皆识心分别计度，俱无实义，无非皆真皆妄之论。」旨趣深玄，尽思难测。故下文云：「犹非真非真，云何见所见？」又云：「真非真恐迷，我常不开演。」即此理也。此特先发明之耳。乃阿难及与大众，虽悟一切诸有，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方，犹不能知其生起，则不能了其目前，故又有忽生山河大地，四大不相容之惑，所以世尊再为指出觉明为咎也。夫有所非觉，无所非明，性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，此所谓生起之由也。而又曰：「此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。」则目前之山河大地，可以荡然。此如来藏中，离即离非，是即非即，不可世间及二乘权小，以所知心而能测度也。《法华经》云：「如来明见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界之相。」如斯之事，如来明见无有错谬，必如是会，乃可谓以妙明不生不灭合如来藏，而如来藏唯妙觉明圆照法界者也。若众生则不然，众生不达山河大地由于无始觉明所生，以为万法别有根本，与我为缘为对。殊不知法无自体，皆由我识心而有分别。若除分别，万法自如。所谓非心非空，非地水火风等；即心即空，即地水火风等也。所以下文云：「根尘同原，缚脱无二。识性虚妄，犹若空华。」又曰：「知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。」无漏真净，云何于中更容他物？正与《法华》如来明见之旨，互相明证也。阿难既闻觉明为世界之所生起，而又疑众生何因有此觉明之妄。不知觉明之妄，因迷自有，迷则无因。此无性之旨，又非二乘权学所能知也。夫无性则无分别，以无分别而妄起分别，故能所对待，展转相生，无有休息。苟能于分别之中，而识取于无分别之体，则体性露现，根尘迥脱。始知从上已来，心本尝住，性自明净，本周法界。一回觉悟，更不复迷。正所谓见见非见，见不能及。通达实相，一切俱无也。故曰：「识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？」若是没量大人，于此直达本宗，则灵山一会，俨然未散。奚阿难犹切切以摄伏攀缘为请哉？亦虑末法有恁么理，无恁么事也。谓生佛同是一心，则无生灭不生灭之别；谓缚脱原无二致，则无烦恼菩提之分。固矣！然智体无性无依，不能自了，遇缘方了。若尚未遇了缘，则如审详因心，至于二种根本，非不晓然，将谓转日用生灭之心，反而依不生灭地，而能依所依，蚤成生灭。此处若不彻证，忽会根尘代谢，未有不爽然自失者。昔高峰初年，自以为有所发明矣！雪岩钦揭曰：「日间浩浩，作得主么？」峰云：「作得。」又曰：「夜间梦里，作得主么？」峰云：「作得。」又曰：「既睡著，无梦无想，无见无闻，主在何处？」峰遂惘然。噫！此即阿难疑断灭时耶？所以世尊复举声闻二义，使之自信自肯，要必确知本心，不与根尘和合，无毛头许夹带，然后独步丹霄，自解作活。世尊曰：「若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，复云何知？知有知无，自是声尘，或无或有，岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？」又曰：「如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦中，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：『我正梦时，惑于舂音，将为鼓响。』阿难！是人梦中，岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？」如此指示，正与雪岩同一机趣，佛祖无二旨矣！试观高峰，日间梦里，主宰分明，可谓在声色中，不随声色也，奚为无梦无想，便乃徜然？当此之时，使雪岩再举声闻二义，峰亦未必甘心直下，及枕子落地，一回脱颖，岂他人所能回换？此所谓遇了缘也。又如审知烦恼，皆由六根招摇尘境，识性居中，发生虚妄，犹如空华，本无所有，此可以言解结矣。然亦有永绝生死，证于解脱，未免犹为识心者，始知生死解脱，均名幻化，舍结取结，全病所知，若非真妄俱捐，亦无俱捐之量，言思路绝，廓尔现前，则安知知见无见之旨，不犹为所知障哉？《圆觉》云：「彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性。」又云：「众生迷于生死，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，以故不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。」正谓此也。阿难曰：「今日身心，云何是结？从何名解？」世尊曰：「根尘同原，缚脱无二，识性虚妄，犹若空华。」又曰：「知见无见，斯即涅槃。」又曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」解结大旨，至矣尽矣。然古今人，亦未遂言下领者，是谁之过哉？昔石巩以弋鹿过马祖，祖迓之，巩问：「还见鹿否？」祖曰：「汝是何人？」巩曰：「猎者。」祖曰：「汝解射否？」巩曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射几个？」巩曰：「一箭射一个。」祖曰：「汝不解射。」巩曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」巩曰：「一箭射几个？」祖曰：「一箭射一群。」巩曰：「彼此生命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」巩曰：「若教某甲自射，直是无下手处。」祖曰：「者汉旷劫无明烦恼，今者顿息。」若石巩，所谓遇了缘者也。选择圆通，乃修持之理，亦大有宗趣。晦堂云：「心外无法者，不知烦恼习气为何物，而欲尽之，翻成认贼为子。」从上言说，是随病设药，纵有烦恼习气，但以如来之知见治之，皆善权方便诱引之说。若定有习气可治，却是心外有法而可尽之，譬如灵龟曳尾于途，拂迹迹生，可谓将心用心，转见病深也。圭峰密公云：「若能悟本法身，本自无生，灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生习气，执以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停，岂可以一生所修，便同佛地？但可以空寂为自体，莫认色身；以真知为自心，莫认妄念。妄念若起，都不随之，临命终时，自然业不能系。」以二老较之，则晦堂为宗，而圭峰为趣。众生根器，高下不齐，苟废圭峰之说，则有执一切现成，反认虚妄，以为真实。清凉所谓「即妄为真，如处阴影灭也。」所以沩山云：「若是真悟之人，他自知时，修与不修，是两头话。今虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始习气未能净除，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有一法，教渠修行趋向。从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地，纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐披衣，自解作活始得。以要言之，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。」沩山可谓宗趣俱备，深得如来权实兼用之旨也。故善达宗者，不滞乎趣；善会趣者，不失其宗。祖与教皆然也。即如选耳圆通者，谓从此入，不从此住也。一根返原，六根解脱。六解一亡者，谓舍权归实，非即权为实也。至于三决定义，与三增进渐次，犹治烦恼习气之论也。然亦去其所本无，为见有烦恼习气者言之耳。非谓别有一法，令其修治趣向也。一切众生，不悟自心。于自心中，妄见境缘，妄生取舍。随其取舍，造十习因，受六交报。所谓以究竟无，成毕竟有。若能悟业无作，当下妄息，直见本心。心心不别，还于本无。于所本无，实不见心外复有一切烦恼，即不言修可矣。苟其未至于本无，则四十四心，及诸天品类，层层位置，要皆增进中有无轻重之验。去一分烦恼，即证一分真实。去之尽，即证之极。亦非别有所谓证也。若别有证，皆属心外。于五阴中，心生圣解，种种计度，悉堕魔外。岂知等妙二觉，尚有一分极微细所知愚。惟佛一人，始称见性。然则常住真心，性净明体。凡夫具足，历圣难尽。推穷究竟，不越吾宗为第一义谛也。《楞伽》云：「佛语心为宗，无门为法门。」故教中无量义海，皆发无门之旨。所谓趣也，所谓正乎道之所归者也。

禅醉十则

禅醉者，何谓也？蒙周曰：「醉者之坠车，虽疾弗死。骨节与人同，而犯害与人异，其天全也。」予醉于禅而寱，是犹坠车者矣。寱而无解乎醉，殆所谓骨节与人同，而犯害与人异欤？使天下之人，因其寱而识其醉，则予之得全乎天者，亦将以全乎人之天也。反而齁齁然，鼾而弗之醒，至足矣，又安知其所谓疾欤？

一致知

崔子石师问佛于天然曰：「某儒者，将易而佛，得乎？」天然曰：「儒不学佛，佛不学儒；儒不学儒，佛不学佛。吾闻道不相学，亦不自学也。相学者寇人，自学者寇天，皆道之所弃也。虽然，子儒者也，吾与子言儒。孔子曰：『致知在格物。』何说乎？」崔子不能对，日有对而不侔。天然进而语之曰：「天下一知而已矣，无所谓物也。自知穷而为物物，又物物而物益不穷焉。名之所昉乎？状之所纷乎？义之所别乎？类之所繁乎？之数者，尽天下之所谓众人者，日恫恫然而不自知所往，而不自知所来。喜喜之，怒怒之，哀哀之，乐乐之，不以为缚，曷求其脱？常忧不合，孰冀乎离？波波汩汩，遂成古今。是皆不知其为物而安然者也。夫恶知乎安然者之为是而不知之为非乎？夫恶知乎不知之为是而安然者之为非乎？有智者恶其不知，而以知为货，以物为利，欲货出而利返，奔走道路，物我两衡，主宾相易，自以为知过众人，而不知其不若不知也，自以为不安于罔，而不知其不能安也。天下黑白、同异、牝牡、成毁而已矣。知黑而黑，知白而白，知同而同，知异而异，知牝而牝，知牡而牡，知成而成，知毁而毁。固然者，物犹不化，矧其未至于固然者耶？若举父于子，举兄于弟，举夫于妇，则人之父子、兄弟、夫妇是必哑然，而独不哑然于知黑白、同异、牝牡、成毁者，圣人之所以不能无言也。言出而是，人不知其非是；言出而非，人不知其非非。是非者，万物之乡也，引知于物，而非会物于知者也。是故学圣者愚，学愚者贤。圣人遇愚而贤，遇贤而愚，知而不知，不知而知，物而不物，不物而物。物而不物，物尽我也；不物而物，我尽物也。物尽我者无物，我尽物者无知，无知而知，不足言矣。故曰：藏天下于圣人易，藏天下于天下难。」

二近非道

戊子夏，阻饥于海云。其徒少食而让，天然喟然曰：「吾道其以人丧耶！」又一日，食而任，天然喟然曰：「吾道其以天丧耶！」内记岩子揖而前曰：「岩得间矣。昔也食而让，夫子以为道非让之所几也。今也任，任斯近矣。闻以人丧，未闻天丧者也。敢请。」天然曰：「君子犹恶其近之也。适燕者八千里，吴半之，齐又半之。人知夫齐近而吴远也，亦知乎近犹齐而远犹吴乎？吴与齐其有辩乎？无辩耶？半之又半之，其有辩乎？无辩耶？人有宴处者，解衣适体，磅礡于无何有之乡，适适然尔。忽而觉焉，曰：『君子不以容饰众，不以私弃物。吾囚首裸身，吾不能使茅吾心而塞吾目也。』一旦，峨冠冠之，文衣衣之，夏伏浃汗如注，乃久而苦之曰：『甚矣！吾之不能安其天也。夫人出而拱揖，入而偃息，无是我也，谁为非欤？吾向者独居寝处，解衣磅礡，无与人耳目，奈何自困若是？是众人以天，而吾独以人也。』于是去冠还衣，从乎其朔，而后知向者之乐不假人也，苦而后知其乐不假人之为然也。佣者过之，怪而问焉，曰：『夫谁不庄于处众而佚于自处耶？而嘻嘻其几得之！若外加何为者？』人不能荅，而终以为非佣者之所知其乐也。嘻！天下之士之去其仁义礼智以为道也，亦若是已耳。夫仁生于未仁，义生于未义，礼生于未礼，智生于未智。夫未仁非不仁，未义非不义，未礼非不礼，未智非不智。非不仁义礼智，而后仁义礼智犹是未仁义礼智也，而后未仁义礼智犹是仁义礼智也。鹤胫长，凫胫短。鹤不长其长，故鹤；凫不短其短，故凫。不长其长者之不能不鹤，何异乎长其长者之不能鹤也？不短其短者之不能不凫，何异乎短其短者之不能凫也？迷此者罔，觉此者殆。罔与殆，皆道之所不共也。」

三天不可合

潜子为有得于天也，日以合天之说造，而余以变物。天然闻而叹，抚而告之曰：「天可合乎？天可合，亦可离也。天可离乎？且而穷上下四维之苍苍、之冥冥、之蓬蓬、之轰轰、之烈烈、之蒙蒙、之潺潺、之亭亭、之森森、之泼泼、之汩汩、之历历，且而牖聪凿明，镂思刻虑，以求彷徨乎天之所以然。天之所以不然，譬西行者东马首矣，犹敝敝然曰：『若合若不合，若离若不离。』言之伦与否，不可得而正也。」语天者曰：「鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。曰白与黑，非人之所与也。而白之，而黑之，谁将与乎？」「鹄不自白，有为白者；乌不自黑，有为黑者。抑而知乎鹄不自鹄，有为鹄者；乌不自乌，有为乌者。鹄与乌方不能自天其天，吾与若日滑滑乎天其白、天其黑也。然乎？不然乎？人有献鹿者，曰马也；人有进钟者，曰瓮也。则吾与若必相目而笑，为勿足辩也。何居乎鹄与乌而固之？则何不仰观翔而南麓者，适适然不知其为南也。不知其为翔于南者也，奚似乎？则何不仰观乎翔而北麓者，适适然不知其为北也。不知其为翔于北者也，奚似乎？顷而南者复翔而北，亦犹乎北也，亦犹乎北者也。顷而北者复翔而南，亦犹乎南也，亦犹乎南者也。顷而南者北者相遇诸途，且不知其为南者为北者，且不知其非南者非北者，且不知其非非南者非非北者。上下顿易，四维错处，人我相失，名实俱丧。吾与若且收而视，塞而聪，休而心志，绝而内外之辩，去而离微之知。而今乃廓然于向之所谓白者非白也，黑者非黑也，则所谓鹄者非鹄也，乌者非乌也。天乎，人乎，飓风怒发，不择其号，吾又恶知其为调调乎，为刁刁乎。吾与若一鹄乌也，古与今一吾若也。放乎六合之际，举乎褦襳之间，无所与合，安所得离哉。」

四天不可非

于是潜子爽然失，戃然若有悟也。曰：「天乎，其不可以言言乎，其不可以议议乎，其不可以知知乎，其不可以识识乎。某也向者以言言天，而不知是言非天也。以议议天，而不知是议非天也。以知知天，而不知是知非天也。以识识天，而不知是识非天也。然则天无是而有非乎？去其非而是自是，不必是乎？」天然曰：「噫，犹是合天之说也。曩也子以合合，知其不可合也而离之，是又以离为合者也。何离乎？」曰：「离非天者也。何非乎？」曰：「落马首穿牛鼻者也。而且牛者谁耶？而且马者谁耶？而且落而且穿者谁耶？观海者足地，不得其海之全也。身乎海，而后上下四旁内外本末所见，无非海者。君子体道，其初也如受，其既也如弃，其终也如未始受、未始弃，非去其受与弃之迹也。梦涉水者，觉不抠衣。梦餍酒者，觉不摊发。当其梦也，广厦高堂犹是，椅席琴瑟犹是，人物牛马犹是，车服玩好犹是，而宴会，而拱揖，而谈而笑，而喜而怒，而是而非，无非梦者。及其觉也，高堂广厦无别，椅席琴瑟无别，人物牛马无别，车服玩好无别，亦宴会，亦拱揖，亦谈亦笑，亦喜亦怒，亦是亦非，无非觉者。夫是觉者，则必非梦者；是梦者，则必非觉者。因而是梦觉者，则必非非梦觉者；非非梦觉者，则必是非梦觉者。而岂知欻然而梦，亦欻然而觉；欻然而觉，又欻然而梦。吾与若久相安于推移之中，无有为是，谁与为非？无有为非，谁与为是？是亦一吾若也，非亦一吾若；梦亦一吾若也，觉亦一吾若。果且有是非梦觉乎哉？果且无是非梦觉乎哉？域之西有幻师者，能使男女从口出，若器若具，若醴若馔；又从男女出，拜起坐立，嘻笑怒骂，无异真者。聚观如堵，容貌音声，几不可辩。幻者曰：『诸而以幻我乎？若亦幻也；以若真乎？吾亦真也。然若之，所谓真与幻者，父母之所生，一日百年之所异已耳。然吾观幻师如父母，观若之父母如幻师，且奈何者？吾又观一日如百年，观若之百年如一日，且奈何者？且若能非吾，吾亦非若；若能自是，吾亦是吾。是非之权两用，真幻之数相穷，古今皆然也。诸君去矣，吾不敢复以言惑矣。』于是收而器具，攒而醴馔，使从男女入。男女从幻师入，远近观者，一时俱散。」

五鸭脚木

天地广漠也，万物繁息也，山川流峙也，草木森秀也，男女家室也，人事同异也，鸭脚木而已矣。破子卷破颜而进曰：「自天地乎？自万物乎？自山川乎？自草木乎？自男女乎？自人事乎？」天然曰：「此固然之说也。固然者，不可以语道久矣。」卷曰：「非天地乎？非万物乎？非山川乎？非草木乎？非男女乎？非人事乎？」天然曰：「去物之理，绝类之通，犹闻声而悟，见色而明者之所为也。」卷曰：「然则天地非天地而天地也，万物非万物而万物也，山川非山川而山川也，草木非草木而草木也，男女非男女而男女也，人事非人事而人事也，将为转物而不若其转己也。转物者同己，转己者同物。同于己者，己不可败；同于物者，物莫能过欤？」天然曰：「噫！所谓丧我者耶？而未也。夫物不胜绝，我不欲丧。圣人之道，几之者失之矣。」于是卷蘧蘧若梦之觉也，曰：「卷得之矣。夫恶知天地、万物、山川、草木、男女、人事之不可以我与耶？夫恶知我之不可以我与耶？夫子曰：『物不胜绝。』固哉，物不胜绝也！而又恶知其不绝者之犹绝耶？夫子曰：『我不欲丧。』固哉，我不欲丧也！而又恶知其不丧者之犹丧耶？剑刃之蜜，舐之者伤；毒蛊之水，尝之者亡。思与虑智与，故之为道寇也。今而后，卷得之矣。」天然咄而曰：「吾道坠矣！」卷瞿然起，避席，久而后言曰：「卷也向与道远，夫子犹进而语之，靡有合也，亦勿弃也。今而卷若得之矣，而夫子曰坠坠者，何谓也？然则卷皆非欤？何为是者？」言毕，垒足而立，侧而听。天然间然曰：「天下无有得道者也，亦无有失道者也。夫谁得而是而非之也耶？鸭脚木而已矣。以为是鸭脚木，鸭脚木不受是也；以为非鸭脚木，鸭脚木不受非也。然是亦不能外，非亦不能外，鸭脚木而已矣。故吾知天地鸭脚木也，万物鸭脚木也，山川男女鸭脚木也，草木人事鸭脚木也，而不知鸭脚木。吾亦鸭脚木也，若亦鸭脚木也，而不知鸭脚木。岂惟吾与若不知，鸭脚木亦不知。然而非无鸭脚木也。此其所以为鸭脚木也。夫此其所以为鸭脚木也夫。」

六性习

习之不可语于道者，非性之所恒有也。性之所恒有，则习之所恒无者而已矣。日为之而是，不知其是；日为之而非，不知其非。是与非，非我之所得而有也。我不得而有，有之斯愚；我不得而无，无之斯荡。天地之旷，古今之寥，贵贱、智劣、勇怯、情伪、苦乐、生死、宠辱，共相推于愚与荡之域而不止者，天下皆然也。然则有之不可以无也，而有之以为性；无之不可以有也，而无之以为习。殆庶几乎！天然曰：「噫！此道之所以不明欤？夫习非我之所得而有，则性亦非我之所得而有也久矣。夫性非我之所得而无，则习亦非我之所得而无也久矣。性苟可有，何异于习？习若可无，性亦难辩。古之圣贤所为，行仁蹈义，体道服德，莫不明于其故，谓确乎我之性命所从出之原，而不觉其习者。至于兴一念而非圣贤之正，行一事而非天理之极，则推之于见闻之数，欲一一澄而汰之，以讫于无有。而试思一念之兴，兴于何自？一事之行，行于何成？以其非圣贤，非天理也。而曰此见闻之端从外而至，乃向之行仁蹈义，体道服德，则又深切著明，以为必自己出，而坚持于无敝。此直人情欣厌之所形耳，安知乎是则皆是，而非则皆非也耶？皆是无是，皆非无非。无是而不有于其所有，无非而不无于其所无。是故性与习者，人之所执，而返之皆可以为道也。《易》曰：『智者见之谓之智，仁者见之谓之仁，百姓日用而不知。』仁智是而百姓非耶？百姓是而仁智非耶？苟非其人，道不虚行。无传之旨，吾知更千万祀而终不得或伪也已。」

七百姓日用而不知

百姓者，圣人之所出也。生于男女之间，长乎饮食衣服之际，言无异词，行无异轨，囿乎见闻，安其嗜好，熙熙然处乎俦伍之中而不知天地之外，委形耕凿，绝志渔樵，荡乎声色货利而不以为耻，驰乎宫室舆马、游猎伎乐而自以为乐，甚读古人之书，模古人之作，掇其词以为文章华藻，茹其理以为博闻精识，布其德于伦物行谊之林，大其业于功名节烈之事，历忧患而不悛，处生死而无憾，山川陵谷之浩瀚，风雨云烟之变忽，草衣木食之绝俗，微言玄义之深雄，遇之若固然而不求其故，取之一日之乐而弃若从无所遭之时，夺之以忽然而不知惧，纵之以百年而不知止，尽天下古今之人未有能逾之者也。君子曰：此可用而不可用也。其可用者，圣人不得而及之也；其不可用者，圣人不得而骄之也。匪惟不骄，虽骄之而不可也。花者，香而已矣，有鼻者所共闻也，即而求之而有不可得已。水中之月，皓皓濯濯，心目遇之，适焉已耳，而终不知其所至。圣人之于百姓也，无与为生而悠然其并生，无与为长而茁然其并长。言不可异，不出百姓之无异；行不可别，不逾百姓之无别。迥于见闻而故囿之，脱乎嗜好而故安之，拔乎俦伍而处之若昔，绝乎天地而昏然如瞆。群耕凿而无余心，混渔樵而有遐乐。去声色货利之习，若濡焉不耻于人；泯宫室舆马游猎伎乐之情，未尝绝人以乐。读书摹古，作述犹人。同文章华藻于词林，采博闻精识于硕彦。伦物行谊，德固尝称；节烈功名，业亦所重。不摄于忧患而趋避如涂人，不动于死生而去来无奇迹。酷性于山水陵谷而忘其高深，寄情于风雨云烟而任其舒卷，慕草衣木食而不知其所以然，爱微言玄义而等若朝歌市语。一日乐之，百年如梦。古之君子所为日徘徊于此，终其身而不得其妙者也。而又曰：百姓不知，不如圣人；圣人知之，不如百姓；百姓知之，失其百姓；圣人不知，迭乎圣人。此又何说也？恶其似也。何似乎知之？故似之也。知其并生而安于男女，知其共长而成于饮食衣服，无异词以为言，无别轨以为行，见闻因乎耳目，而嗜好顺其心思，耕凿爱其委形，而渔樵取其绝志，俦伍之中可以休矣，天地之外何必求焉，岂声色货利之可濡，曾宫室舆马游猎伎乐之足易，或伦物行谊，或功名节烈，忧患可避，生死曷逃，山川陵谷，风雨云烟，耳目足乐，遑顾其他，草衣木食，微言玄义，身心无外，言之弗及，无有一日，何谓百年，此殆知乎百姓之不知者耶？然而百姓之不知也，固如是乎非耶？故曰恶其似也。夫百姓以不知而不能为圣人，而以知失其百姓，使苟悔其知之失，而安于其初之不知，以为圣人之所不如，而亦不可以为道，而道又终不离乎百姓之不知也，抑难言之矣。古人有言曰：「道在穿衣食饭处，行住坐卧处，迎宾送客处，及其悟焉，又蚤不是也。」在百姓方缺然其弗克悟，及其悟而犹非之，然则将何处此而后无弊哉？孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」若孔子者，殆所谓知道者欤？抑或别有说焉，而不得言其所以然者欤？

八椎鲁

椎鲁之士，可以合道，而不可以为道也。何谓合道？为其有道之用，有道之心，有道之功，而终不得自处焉，故曰不可以为道也。天下寒衣饥食而已矣，我不敢知曰圣人犹乎人；亦男女居室、吉凶趋避而已矣，我不敢知曰圣人犹乎人。然而耕夫蚕妇，衣食之外无所事，饱煖之后无余情，行乎居室无所论其美恶，接于美恶不能动其欣厌之，亻爱不至于大宠，忧不至于大辱，苟有趋避，脱然而止，而无为预于先、为善于后之计，我固知其有道之用也。有其用而不居其德，亦不复知其不居之为是，此其心即圣人犹难之。而且遇君子而自不以为秽，遇小人而自不以为洁，闻一善言，见一善行，或亦咨嗟咏叹之，乃断断然不得其取以自为之意。及其恶恶也，非有必恶之心，故爱恶之情可以顿易，转移之处，理义莫凭，此则尽圣人百年之功，而不及其一日之所行也。惟是与物而不了，游圣人无碍之藩，而不能以自有之而自处之，遂终其身为椎鲁之士而已矣。然则或可为乎？曰：可得其人而师之，明于其方而坚志定气焉，及旦暮遇之，然后知其不可以告人者也。

九聪辩

聪辩不可以为道也。天下之士皆知聪辩不可以为道也，而卒莫废然置之而不用，徒曰道不可以智知，不可以识识耳。果若是也，则夫不可以智知，不可以识识者，又何为乎？天地、山川、草木、人物，道之散也；心思、耳目、手足，道之载也。此可知者也。曰：天何以高？地何以卑？山川何以流峙？草木何以盛茂？人物何以灵蠢？心思何以睿智？耳目何以视听？手足何以持行？此可知乎？以为不可知矣，而安然以俟其一日之至，道亦未可绝也。而聪辩之士乃诩诩然曰：「天自高也，地自卑也，山川自流峙也，草木自盛茂也，人物自灵蠢也，心思自睿智也，耳目自视听也，手足自持行也。其可知者，百姓之所共也；其不可知者，圣人不容凿也。」于是举天下之道，相率焉至于不可知之域而止，而岂知即其知之所为变现者欤？声色可乐也，亦知其不可乐也；宫室、舆马、园沼、游佚可乐也，亦知其不可乐也；玄言妙义，识解意会可乐也，亦知其不可乐也。可乐者，人之情也；不可乐者，返其情以合道者也。人之不顺其情，而反之以为道者，知之能事耳。可恃乎？寤可恃也，寐可恃乎？生可恃也，死可恃乎？且而巧托乎不知之域，其心亦甚不安矣。人有修髯者，生以来，适适焉矣。诘者曰：「人之寝也，必有覆也。」彼修而髯者，覆内乎？覆外乎？其人忽而疑焉。终其夕，内外无所措。或告之曰：「髯自昔矣，而今乃疑，何谓也？知之，故不能忘之也。」其人悟而废然，若假寐者，达旦而不能复寝。非其昔之所忘之也。今之为道者，非其知而疑，则其假寐者而已矣。以支那之人，习支那撰述，或一二过而诵成，或五六七八过而诵成。读梵书，则终日而不忆一字，无所容其知识之心也。使童子习焉，则唐梵无别，无所求其知识之理也。以无知识之心，合无知识之理，久必冥契，而天下之人之不能不容心其间焉。而曰道难合也，道难合也，吾是以哑然而不能噤耳。

十非习非心

识何生乎？曰：生乎习。习何成乎？曰：成乎心。心何依乎？曰：依乎识。何谓生乎习？曰：人之始孩也，啼与笑而已矣。示之以白，不知其为白也；示之以黑，不知其为黑也。长而后黑白判然不可易矣。原其初，不过习闻乎人之所谓白者、所谓黑者，久之而遂谓我之能辩乎白、能辩乎黑也。于是更有以能辩者为心，而不知其为识也。既不知其为识，而又欲使识与习远，是犹绝稻种而刈其根，不知其传于谷之所含而布者广矣。然则去习何道乎？曰：问其习之所成者而已。语始孩者曰：白怡怡焉耳，何物乎？语始孩曰：黑怡怡焉耳，何物乎？此非黑白能易乎始孩之心也，而非心则黑白终无所附。乃人无端而黑白之，始孩又无端而习闻乎人之黑白，而黑白之虚妄相承，穷千百劫而世间之名相牢不可破者，万法虽虚，而持万法之心不能虚也。是故愚人除境不除心，智者除心不除境。境，影也；心，形也。形直而不得其影之曲，形曲而不得其影之直。人知影之曲直，咎不在影也；独不知形之曲直，咎亦不在形。遂使除心之法与除境同功，而天下之自以为智者，究亦无异于愚人之所为。此道之所弗可成欤？昔华氏国有白象，国之人犯罪，则必令蹈杀之。顷，象厩为火所焚，移置寺中数月耳。付之罪人，则鼻嗅舌舐而去。国王怪而问之，智臣曰：「此象近寺，忘之耳。移之屠肆，当反其旧。」王从之，其言果验。说者谓习之力所致也，则何以习于厩亦可易于寺？苟以为心之力所致，则在寺之心当不复为近屠之心。可易非习，可为非心。然非习不能不为习之所囿，非心不能不使心随所转，故曰依于识也。而要所囿者终非习，所转者终非心，则所依者终非识，而古今之大圣人徒有俛首噤口焉。此吾之所以不得言之也欤？

天然是禅师语录卷第十二

嗣法门人今辩重编

杂著

放生文

五戒首戒杀者，何谓也？天地同根，万物一体，初不欲自相戕贼也。好生恶死，情之所同。弃命捐躯，恨何穷已。以是终不敢为不解之怨也。故上古之世，礼乐揖让，绝不言兵。中古不得已用兵，而深抱惭德。惟后世口实时惧，至于国有常刑，将以勷道德之所不及，而犹曰：「功疑从重，罪疑从轻。」历代帝王，常切切然毋或过者，生与杀之大柄也。乃孔子曰：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。」孟子亦曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」而卒不言其故者，有待于大圣人而后详之也。不知其故，而不为害人之事者，天下一人而已。知其故，而犹为害人之事者，天下亦一人而已。夫残忍之积，上干君父。仁慈之极，下及禽鱼。当其迷也，而不能求其毫发之悟。当其悟也，而不能求其毫发之迷。知其故，与不知其故耳。知之，则渐渍为仁人。不知，则将流于忍人。天下皆然也。所以我佛出，而为三世之论，详因果之理。使天下昭然，识死生终始，祸淫福善，不于其鬼神，而于其人心。人心不可得而昧也。觉范禅师曰：「举手炷香，而供养佛。其心自知，应念获福。举手操刀，恣行杀戮。其心自知，死入地狱。」或杀或供，一手之功，而召业报，罪福不同，因果从人心而生也。心之慈与忍轻而缓，则罪福之报亦轻而缓；心之慈与忍重而疾，则罪福之报亦重而疾。世有终身为善、终身为恶，而或感报现世，或不即现世，通三世而论，准纯杂而观，而后知确确不爽者，心之分齐必不可得而昧也。是故大圣人取其不昧之心，而不使暂与忍习，惧其渍而终于君父也；而要使渐与慈接，引其端而始于禽鱼也。所为补帝王刑政之穷，通儒者死生之说，以出世之道而收治世之功，柳子厚曰「阴翊王度」是也。天然道人，日以其道自为，又不但以其道自为也。凡肯与道人亲者，道人不得避，则始必言戒杀，既不使其渐与忍习，继言放生，复欲其渐与慈接。果如是也，从日至月，从月至岁，事也而理求之，端也而类竟之，将见去忍如汤之沃冰，养慈如益薪于火。人欲净尽，天理纯存，鸟飞云布，水流花开，其为物相遇乎？其为同于物乎？过此以往，未之或知也。若曰守戒宁如定慧，则将应之曰：「但尽凡心，别无圣解。」若曰放生何似无生，则将应之曰：「如来即慈，慈即如来。」予与诸公但如是发心，如是精进，如是久远而不中废，则荒山破院之间，若僧若俗，哑然相对，生意满腔，不必更有奇特事矣。《法华》云：「终不以二乘引导于众生。」道人今日其尚无过欤？否耶？

元旦合寺礼千佛疏

窃惟背觉合尘之后，染法相应；弃俗趣真以来，缘心未歇。揆之道，尚在乍合乍离；涉乎情，未免时忻时厌。一念相续，遂成生死之河；百虑萦回，难破盖缠之网。尚有事在，未可随缘；大须识干，方堪保任。自能见过，庶免左于他非；事以渐除，乃终同于理顿。适当首岁，庆厥好时，仰千佛之大慈，作众生之弘护。洪名举处，等十方三世于异口同音；如幻灭时，识境无心无于低头举手。此香此烛，共作证明；乃目乃心，同归解脱。伏愿众等廓佛心于知见，入性海以益深；销习念于色声，当出生而灭尽。无罪而忏罪，谦和惯自回光；安心于无心，万物何妨共遶。以此功德，普及群生；凡诸有情，毕证此道。初发究竟，不舍萨埵之心；果彻因源，终满菩提之愿。

华首空和尚新语录序

崇祯壬午之冬，刻华首语录成，承和尚特遣人命某为序，某谨再拜稽首而言曰：某乌足称道和尚哉！虽然，闻之知弟子者莫如师，某六七年亲承训迪，所费和尚熏淘涵育，若或于扬眉瞬目，若或非扬眉瞬目，其为之也既奢，则意其遇之也必浚，将俾某之躬遭目接，以示天下后世之为某者，此则某之弗敢辞也。忆某甲戌知有此事，来循览天下，彼时胸中惟黄岩、天童两老而已。及一到黄岩，便绝志行脚，非谓天下无人也。一山坳老汉日堆堆地，无长技奇识，而迺穷岁月而不得竟其所至，是用焉往邪？目今门下士唯某不慧，余皆瑰琦俊伟，出可为人天师，隐亦堪作山林典则，而且逐逐焉、营营焉，如有所恋而弗去，非愚且狂，夫孰为是？是则天下后世亦大概见矣。至于提持向上，则古之百丈、黄檗足以当之，语录具在，知音者可辨也。若迺读其书而思见其人，则祇今华首山坳依然日堆堆地，无长技奇识耳，亲之而一无所与，远之而若有所弃，游其宇者如人饮水，冷煖自知，幸毋当吾世而坐失也。此某所以告天下后世也，然终不足称道和尚也。

吴中三子诗序

道也者，情之至而归焉者也；情也者，道之反而寄焉者也；诗也者，始乎情而终乎道者也。是故情不极则不能言，迨言穷情尽，哑然自丧，始知树声禽韵，风动云起，相遇如故知，相合若水乳。高人韵士，往往与道冥合，而不自知其或至也。吴中曹公匡石、许公深野、龚公在田，游览至粤，多所吟咏。一日，袖诗过予索序，予乃得而诵之。夫曹之清古，许之艳异，龚之壮丽，以诗而论，各擅其长，而细而味，皆不能无慷慨淋漓之致。予世外人，终不知其所感何事，所伤何心。然大抵文人慧业，未免有情，情积乎中，言发乎外，其忽动也如雷，其󵐪霪也如雨。雷轰雨霪，无所从来；雷收雨歇，去无所至。以问三公，初不知其何以至此，乃言尽情竭，日星朗然，面面相觑，如在镜中，将为故知遇乎？将为水乳合乎？竟亦不知其何以止此也。故曰：诗也者，始乎情而终乎道者也。三公日在道而不自知其或至也，哑然自丧，得所未曾，三公宁无意乎？是为序。

侯若孩诗序

夫诗得之天者十一，得之人者十九，然天定胜人。山僧尝谓李太白于诗中圣，盖自字句法脉之外，别成字句、别成法脉，使人知其妙而不知其所以妙，即太白亦不自知其所以妙，全乎天而不用天也。能用天者，如王摩诘云：「兴来每独往，胜事空自知。」只此二句可以起悟，然亦但能言此、但可言此，甚则行到水穷处，坐看云起时，如是止矣。故又曰：「偶然值林叟，谈笑无还期。」谓当作何语耶？大抵太白不知其所以然，摩诘知之而亦不能明言其所以然，说者谓不知较胜，亦最后语耳。当令太白让摩诘一步地，方能坐胜摩诘也。侯子若孩，志务当世，而慷慨激烈，情过乎辞，故其为诗高迈风逸，殊有言外之旨。山僧以摩诘遇之，而侯子乃以太白应，始知读者与作者各自为，而皆相得于天，知与不知不妨忘乎至极。侯子今还中州行，将公此于天下，他日匡庐顶上更有好相见，勿遂以为最后语，使人谓山僧当面放过，不止于诗，则又山僧忍负侯子，不可不说破也。

心经直说跋

《圆觉》云：「智慧愚痴，通为般若。」又云：「诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行。」修多罗奥要微义，指人于一切凡圣法中，得决定正位，此可与证者道，不足为麤识言也。讵意狂禅拨无者，反藉为口实，宗门流弊，今日为甚。究其始，皆由浮慕之士，不从生死发心，以大道为名闻之资，以名闻为利养之实，持此心行，未有不错会古人向上之语，谬谓无凡无圣，无古无今，明撤藩篱，暗滋情习。不知凡圣既遣，今古混同，此一著绝大总持，谁为承当？谁为转变？决了慧用，甚深难辨，正谓以少方便，疾证菩提，从声闻缘觉，以迄菩萨佛地，皆不能忘般若之功也。大慧云：「击石火，闪电光，引得无限人，悟将去，传将去，有什么了日？」圆悟为之吐舌曰：「祇要契证，若不契证，终不放过。」以此观之，则圆悟所谓契证者，证何等事耶？永嘉曰：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」会者曰：「众生根本无明，即是诸佛不动智。」且诘之曰：「何为不动智？」曰：「淫怒痴。」「何为根本无明？」曰：「不知淫怒痴。」审尔，则能知淫怒痴者，不可谓非般若也。迺有境缘相逼，若或与不知者同一流转。即不然，安之与勉，顺之与逆，亦人各自知。始知理不能该事，悟不可当证，合断德以成其智，举一般若而三德具备，岂干慧之足言哉？是归自栖贤，趋侍吾师，得捧读《心经直说》，可谓深救禅病。因乞流通，以示来学。复承命跋，谨述见闻所欲言，愿与吾人同具择法，固不自知其浅昧也。

刻牟子辩惑叙

予少从事鲁诰，囿于见闻，曾不知世外复有大圣人能过孔孟。间从浮屠家多闻因果事，辄指为虚诞，以是数年可否，不肯作决定信。一日，过友人案头，得《首楞严》读三四卷，虽不甚解为何等语，然理趣深玄，业面热心折，遂携还，终十卷。所见十习因、六交报，一一皆从心生，不由外铄，乃不敢以虚诞及浅近事诬谤因果。自此由教乘入宗趣，历八九稔，始识向上一路。因回忆初年，多是不遇其人、不读其书，疑信相夺，徒赚岁时。后入匡山，掩关归宗，阅藏本至《牟子》三十七篇，益以童年不早得此为恨，约出关必图镌出，以告同人。比随华首老人入罗浮，明年开法诃林，未几徙居小持船，又未几移入雷峰，自雷峰复度岭归匡埠，受栖贤。今年春，从粤人之请，又自栖贤抵雷峰，因小病掩室，复阅藏至此，乃记二十余年宿约，命侍僧发梓。大都吾辈初入学塾时，依父兄师说深入功利，才稍长，得自有闻见，每为宋儒理学所误，遇苾刍辈未必皆入理之士，甚有传述大颠、韩愈事，加以夸诞，反为伶俐少年笑怪。宝藏秘函又深渺浩瀚，学者懒习深中，兼之先入之言横梗胸臆，辄一目弃去。昔予从此中来，同病相怜，兴怀忽忽，惟牟子辩惑辞简理辨，可破群疑，是不能无望于天下英哲也。

放生文

放生，何谓也？生不可断，断之而生滋甚。生滋甚，则杀亦滋甚。生杀相滋，则世间无穷期。世间无穷，则出世间穷。然出世间之道，不可穷而穷之，何谓也？谓夫世间之相无穷，世间之想无穷，世间之心无穷。彼无穷，则此穷何穷？隐而不能显之谓也。出世间之道，即在世间，而为相所覆，想所覆，心所覆。覆则隐，隐不可终，待时节而后显也。何谓世间之相？生相也。何谓世间之想？生想也。何谓世间之心？生心也。天地万物无有生也，依相而生。不知相之为幻也，而实之以为实，而不能已于情也，则想生。想成乎念，明了忆持此六道四生，执为我心我体，出入生死而无有尽者也。因相缘想，因想缘心，心复缘想，想复缘相，生之所以茁茁也。然则断生何害也？曰：生不可断也，断之滋甚，谓不得夫生之集性。不得夫生之集性而断之，断之即生也。自为断而且不可，而况断他乎？由夫断他之心依生而有，依自他心而生憎爱，爱己憎他而杀之机兆，兆而不能自断，则杀之因成，因成则果成，终不能免乎苦系也。然他亦不可断也，所可断者，五蕴中色阴多分之一也。其不可断者，爱己犹是，憎他犹是，依彼因而成此因，因成则果亦成。是以众生同游于并生并育，忽而有不可知之杀机相向，苦系不能逃也。然则放之说何谓也？放之者，顺之也。顺其生而不相害，则杀因断而生因亦断。何谓生因亦断也？生无有生之性也，迷似有也。似有而非实有，迷故以为实也。似相而以为实相，非实有相生之性也。不能了此则想生，非实有想生之性也。想生则心成，非实有心生之性也。知其无有相性，则想不能生，想不生则心不成，心不成则渐渐乎可以言道耳。雷峰，道者也。欲与雷峰前后左右之信雷峰者，若缁若素，将日进乎道也。特以放生始，谓究其生之集性而显无生之理也，时节为之也，非但息杀运而以生之说进也。

寿文玉何公七十一初度叙

天下之人以年寿，贤者以德寿，大圣人以道寿。道寿者，绝思虑之所至，超闻见，通神明，而不得其数量者也。道降而德，贤者得自以操其柄，而不受衡于造化，尊圣人之明教，澄一神虑，流润营卫，无所希于久视之效，而理足以贞。故哲人达士，亦乐称道之，而不区区于延促之间也。今人不慕久大之业，辄侈言生理，此其以年寿者耳。高者守中，卑者引导，最下炼金石、服草木，以几一日之成。此千百十而不得一人，一人而亦未必遂千百岁。苟其遂数千百岁也，吾以为犹蟪蛄朝菌耳。此习成于秦皇、汉武，而弊流于今。荐绅先生所为延一日之富贵，而不知其适足以丧德败度耳。今人所贵乎永久于世也，其道足以自赡，而推之足以赡天下。及后世不然，存心良易，制行纯白，处一乡一乡蒙其泽，居一国一国向其风，一日而有百年之利矣。江门文玉何公，生长公族，身为荐绅，廉约自处，仁恕被物。中年醉心竺坟，今过七十，厥志不衰。其胤嗣宗党，尤能广其所好，多从雷峰游。雷峰道者，以是得闻之。其素履也，所谓以德寿者也。于其初度也，谨为之序。

千山剩人和尚塔铭

噫！真发心出世，为前圣后昆荷担斯道，当国家全盛，出豪贵才华中，岸然独行，无所盼睐，始见千山剩人和尚其人也。余与剩人，明崇祯间先后出师门，如左右手。闻讣，趋芥庵，与老人相向哑然。其徒之在广州者，露顶跣足，再拜稽首而言曰：「非师莫铭吾师也。」余曰：「诺，弗敢辞。」老人复顾余曰：「然，非公莫铭若弟也。」余起立曰：「诺，弗敢辞。」翼日，返雷峰，其徒复至，长跪曰：「某将以是秋奉铭出关门矣。吾师光明，全藉师笔端照耀塞外。塞外人千万祀，知有宗门，自吾师始。某为吾师请，抑为塞外现在、将来诸昆弟请。」言毕泣下，稽首不能起。余感而诺曰：「弗敢辞。」于是载笔为辞曰：师名函可，字祖心，别号剩人，惠州博罗人，本姓韩。父若海公，讳日缵，中明万历进士，官至礼部尚书，谥文恪。母同郡车氏，诰封夫人。师生聪颖，少补诸生，有声。性好义，豪快疏阔。有贫士冤狱，自分死，师密白得免。士方德有司廉断，久而知韩公子所为。尝独出里门，为市儿所窘，识者报家人追至，将赴理，师遽止曰：「彼惟弗知，故敢尔。岂有吾辈不能忘人误犯？」其豁达爱人类如此。文恪公捐馆舍京师，师奔丧，往返万余里，哀毁未尝一日间。迨归，闭户绝交游，悒悒无生人趣。闻梁孝廉未央好道，力致为诸弟受业，以此得深知。余归自匡山，师亟入广州，一见辄曰：「长斋数月矣，耑以待公。某先文恪生兄弟四人。某长未嗣。若了此愿。梵行终吾身。」余笑曰：「此白社诸优婆塞事，宁区区属望耶？」师面赤辞去。明日复来曰：「某妾已孕，幸而育得。上报先人，抑无所憾。即不幸亦不复愿为俗人矣。」余曰：「此吾侪绪余。若为艰言之，更有向上在。」师自此始一意。且拉余住止园，凡两月。值老人至东官，乃相见。东官因僧问诸识义，老人曰：「我者里无五识六七八识。」僧曰：「祇么则枯木寒灰去也。」老人曰：「枯木寒灰，争解问话？」师从旁不觉击节。老人顾余曰：「此子根器大利。」指示参赵州无字。有颂曰：「道有道无老作精，黄金如玉酒如渑，门前便是长安道。勿向西湖觅水程。」从此微细披剥，无虚旦夕。两逾岁，复闻举勘破婆子话，更豁然识古人长处。老人曰：「子今得不疑也。」即随入匡山，剃落登具，命掌记室。还住华首，又命充都寺。甲申之变，悲恸形辞色。传江南复立新主，顷以请藏附官人舟入金陵。会清兵渡江，闻某遇难。某自裁，皆有挽过情伤。时人多危之，师为之自若。卒以归日行李过城阃，为守者擒送军门。当事疑有徒党，拷掠至数百，但曰：「某一人自为。」夹木再折，无二语。乃发营候鞫。项铁至三绕，两足重伤，走二十里如平时。江宁缁白环睹，咸知师道者，悉含涕不敢发一语。后械送京邸，途次几欲脱去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部狱。越月，释发沈阳。师自起祸难至发沈阳，两年于此，与絷维同参法纬迄诸徒共五人，外无一坵傍然，内外安置极细，如狱中一饮啗、一衣屦，随意而至，如天中人。师当时所能自为者，顺缘耳。庸讵知己有人属某缁、属某素，甲事若此、乙事若彼，开士密行不令人知，何择时地？然师所以获是报者，岂非平生好义暗中铢缕不爽？诸如道在人天，且当作别论也。师初至沈阳观知根，欲因达藏主阅藏普济，先为诸苾刍疏通义学。时讲席渐散，多集座下，讲师，师乃领大众趋教如学人，讲师意始解。自是沈内外护咸仰师宽大，益笃信宗门。开法之日，元旦，喇嘛率诸辽海王臣、道俗称佛出世清法，谴僧属掌教，亦极力推毂。自普济历广慈、大宁、永安、慈航、接引、向阳，凡七坐大刹，会下常五七百众。江南同谪诸大老，若大来左公、吉津李公、昭华魏公、龙衮李公、雪海郝公、天中季公、心简陈公，始以节义文章相慕重，后皆引为法交。师自处孤洁，与人慷慨多意气，匪深于师，平日鲜不以才气相掩，以故法海深阔，向非凡器所能搆。尝有书抵余曰：「门下龙象如云，若得耑一人来，使某得尽其夹辅之力，则曹源一滴长润塞下。」噫！余于此知师为法求人之切，岂无所见？顾再易裘葛耳。忽一日，曰：「我后十日必去。」集大众告诫，皆宗门勉励语。搜丈室无长物，平日所畜衣拂如意杖笠，悉分付侍僧。孑然一身，从金塔趋驻驆，嘱行后全躯付浑河。示偈曰：「发来一个剩人，死去一具臭骨。不费常住柴薪，又省行人挖窟。移向浑河波里赤骨律，祇待水流石出。」众环跪乞留肉身，哀恳再三，乃默然，遂端坐而逝。沈之人迎龛入千山建塔，盖顺治十六年己亥十一月二十七日也。师世寿四十有九，坐夏二十。得度弟子今育、今匝、今曰、今庐、今又、今南，皆江南人。师住沈，不轻为人雉发。有乞戒，悉命礼天显律主。师未开法时，尝为显作阇黎。及说法，显请入室，师亦命第一座。更为傍通华严梵行，凡戒坛仍使主之，惟宗门提唱无少假。然皆一目同人衲子，能具精诚，随机大小，各有所被。故十年相依，如正遇耻若，磬光涌光作么若，而人咸受益焉。是宜铭。铭曰：山川奇秀，蔚为异人。意气云蒸，公族振振。儒门澹薄，归复能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出华首嗣，为博山孙。如沩之严，吾师有言。慧寂者谁？实难为昆。嗟大树丛，宜荫南宗。天龙等视，匪法运穷。愍彼遐方，启拓关东。彼土惇直，惟经与律。拄杖拨开，别传甫及。七住道场，万指林立。天资雄迈，波澜澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云谁至？泉日方中，忽然西逝。道俗涕潺，涌塔千山。为存为殁，松鸣珊珊。朔方少室，今古斯一。

般若心经论

梵语般若，此云智慧，以智慧解诸法空而至于彼岸是矣。又曰：「心经何谓也？」华首曰：「心是体，智是用，体则通凡圣而皆遍，用则分迷悟以各成。天下无无用之体，体即遍而用安得不遍欤？曰遍而迷悟异致，故曰各成，各成则不可均言智慧矣。此所谓本觉，则圣凡无二，迷本为妄，悟本为始，妄与始无二体而有二用也。当其迷也，见色而不见空，迺至见受、想、行、识而不见空，行于日用，欲求其毫厘解脱而不可得矣。及其悟也，即色是空，更无别空，即空是色，更无别色，迺至即受、想、行、识是空，更无别空，即空是受、想、行、识，更无别受、想、行、识，行于日用，欲求其毫厘凝滞而亦不可得矣。是迷悟之用各异，而皆原于本觉之心，固无有异也。通凡圣而无有异，故曰体也。自无始来，无佛名，无菩萨名，无二乘凡夫名，唯浑然藏识而已。藏无自性，不觉成识。识成而根身器界名相胪然，而藏性不失；识灭而三明六通智证诣极，而藏性不加。所谓无生灭之谓心，无垢净之谓心，无增减之谓心。此心空相，本自如然，而非深于般若，则未有能彻见而返本归源者，此三世如来所赞叹尊重无异旨也。般若生于本觉，而要迷情净尽然后现；妄觉亦生于本觉，而要当体知归然后泯。故知翻其妄而自照之为智，智生即无妄，妄成智也；智解诸法空，还其本觉之无动摇之为心，心返则无智，智尽心也。涅槃三德，非纵非横，而悉始于明见佛性，融根本差别而一至于是，所谓佛性为因而涅槃为果也，由是而造焉之谓经也。」

雷峰山海云寺放生碑文

万灵一体，苦乐同情，惑业为因，生死异致。以其因也，群伦成有漏之趣；以其体也，圣人起无缘之慈。故慈者，人心之所共也。孺子入井，恻隐无疏戚之殊；尊俎在前，匕箸失禽鱼之痛。此匪心之禀受弗同也，形骸各睽，情窾自分，业感攸招。在彼有难逃之苦系，在此有俱生之爱缠，欲从中来，习由俗近。仁人之士，既不能动殊类之悲，名教之林，始益深人禽之视。源流渐远，疾苦难通，虽汤王有解网之仁，孔圣悬射宿之训，而所以大人主浩荡之风，著圣贤及物之素，泽被岂不甚弘，而不知其所同也；哀怆岂不极剀，而不知其所异也。不知其异，则恩及禽兽，祇益深慈，而物之所以待救者，未必引为前车之戒。迺有于物之情欲奢，而于人之情愈啬，此天下所为易于见恩，而难于惩忍也。而不知夫忍者，正物之所由异矣。不去其所由异，则百慈而不能易一忍，慈与忍亦交相夺耳。是以仁人君子，能为顺情之恩，而不能为逆情之恕，皆不知其异，而推之以为同者也。同一知乐，故乐欲其俱受；同一知苦，故苦欲其俱蠲。人与物皆然也。若夫有不可灭而为无，彼不能化而为我，虽质谢神散，往若淼然，而谢必有乘，散仍复聚。昔所为受人乐，即今所为能予人乐者也；昔所为能予人苦，即今所为待人蠲苦者也。万物之变化有常，即一物之升沈无定，观变化而识因地之岐，悟升沈而得体性之合。所以大圣设教，止有一心，随品类之弗齐，应机亦恒多辙。灵灵匪昧，苦乐何殊？念念弗移，贞淫自究。痛泥犁于逮，悯鳞羽之现前，形本暂寓，神固受伤，玅觉随生，无明共灭，惑纲不与报尽而俱冥，则贪爱未彩割。此圣人所以护万物之情，而言慈心于旦夕，其后报，人息其现流，一事而有止情达性之道也。兹丹霞以无生导上哲之归源，而以护生发初机之物，见物非物，何所不容？当生而不生，即方便以明。余也身坐万峰之上，心入人群之中，真机寥廓，偕万里于无言，有物有恒，等平观于庶类，在处兰若，用扇惇风，三十余龄，殆无虚日。顾兹白社，志慕上乘，集我同人，深维厥旨，念过化之所存，绍成规而再振，岂人天之盛事？实大觉之帡幪。道齐物外，心切并包，神而明之，已见其人，撤器而观，谁安形下？欲垂永久，广募生田，敬丐长辞，猥以人重，机感一揆，海岳同风，远贻斯文，昭尔后裔。

遍行堂集叙

吾徒澹归释子于其将梓《遍行堂集》，编而上之老人。老人读而击案曰：「人之有言，如其有心也。」夫心之不能遯于其言，亦犹言之不能遯于其心也。不能遯于其言，故天下之言为可贵；不能遯于其心，故天下之心为可贵也。盖自言可贵，而天下相争出于文章机颖之涂亦伙矣。忠臣之文忧以远，孝子之文柔以慕，仁人之文恬而切，义士之文方以舍。得志者其词壮，失运者其词悲，入理深者尽曲款而弗诬，获真悟者极浅易而绝人以无行地。此言之可贵，贵以其心，而与天下后世发扬于易地同时，快古人之先获我，畏古人不及见我，其为乐未易一二数也。然亦有貌似忧而念起于近名，勉为慕而情生于循理，恬以文刻，舍以任气，壮而流为淫，悲而伤于怨，曲以极微而弗觉其板滞，以为绝人行地而不知脚板已弗底于四楞。此又言之可贵，而反成于甚不可贵。于是天下真圣贤、真才智，遂有置文章机颖而求人于渊嘿自存之地，言与心迺判然分为二致，而不知实有不能相遯者。岂但悄然于为言者之心，亦自厘然于观言者之心，抑已久矣。夫人于无念而忽有念，独知岂不甚明？其为念善而以善言出之，不可遯也；其为念不善而以善言出之，其为念善而以不善言疑之，或始善而终不善，或始不善而终于善，其心皆不能自昧，此所谓言之不能遯于其心者也。苟其昧于善与恶而不能自觉，则亦无所掩著于为言之日矣。若果不能自昧，人之视己如见肺肝，此正心不能遯于其言，又可与不能遯于其心者互相发扬，以见天下之言为可贵，天下之心为可贵也。澹归固贵天下之心者，而与天下共相见于其言，老人亦亟欲与天下共观于其所言也。虽然，人之有言，如其有心也，是言固心也。言而唯，心唯也；言而阿，心阿也。引而准之，言而善，岂心善欤？言而恶，岂心恶欤？言而幽，心固匪幽；言面显，心固匪显；言而正，心固匪正；言而旁，心固匪旁。心匪旁，言岂得旁？心匪正，言岂得正？心匪显，言岂得显？心匪幽，言岂得幽？又旷而推之，鸟兽亦有心，啼号何云？天地亦有心，日月星辰何说？山川陵谷何说？炽然于昼与夜而略无间歇者，寘澹归此集于其中，孰多孰少？为有为无？此自澹归事，老人与天下后世且得瞠然观胜，拙矣。

书自书法华经后

嗣祖沙门丹霞比丘释函是。谨竭诚顶礼佛前，书写《玅法莲华经》尽七卷已，而作念言：我函是二十七岁始受持是经，至今三十五年，领众以来已二十八年。窃谓如来大事因缘、微妙章句难信难解，蒙师开示，幸获悟入，以此自信自修，即思与众共信共修，一奉如来明训，为人宣说。讵谓懈怠之性僻处穷谷，敢忘谦下忍辱之心？而多病之躯精力易疲，殊失诲人不倦之意。所训之众成就者少，退者多，或闻而弗信、信而弗笃，或利根而忽于究竟，或力弱而怯于担荷，或少有所得而惑于岐涂，或可望有成而限于寿命，或乐于自为，或弛于多嗜，浩大久远之程未易克终，而信师慕道之怀终难勿变。睹四众而大哀，反一己而益切，年运虽迈，始愿未衰，勉力自书，猥以见志。愿从函是以讫十方一切解义说法之人，性智明决，色身坚固，各于菩萨行处、菩萨亲近处，尽法行持，无所媿悔，以普贤行广兴流布，庶几仰追先辙，免蹈时习。凡在听众，闻说欢喜，夙夜思惟，始必有终，大而勿小，尤伏恳佛菩萨大慈普及，衣以覆体，光以照心，不致辛苦生疲，逐物成惰。少智之士蒙光聪敏，底于大成；薄福之徒承愿增益，毋为中匮。更愿所书经卷直待慈氏法华会上忽尔现前，我愿如是诸佛证明，信此一心，必无虚弃。

伦宣明使君释骚序

天下有至性然后有至情，有至情然后有至文。文所以达其情者也，情所以极乎性者也。天下未有人而无性者也，亦未有性而无情者也。依性达情而文生焉，故文所以自见其性情者也。人生当世，终身而不得一见其性情之事，夫岂独无性情哉？性不至则情亦不至也，情不至则文亦不至。然所谓至者，有天道焉，有人道焉。天者，言乎其本具也。本具本不具，本具而不能自彻，是必有彻之之理。理彻而体现，体现而用廓，放乎四海，收之方寸，知刚知柔，知进知退，感乎物而得其至当，所谓人道也。古之圣贤，皆以人道而合乎天之至当，备诸一身，行乎当世，使君臣、父子、兄弟、朋友皆惇然有至性行乎其间，故能善用其情，发为文章，冠履天地，争光日月，此孔仲尼所为万世师表者也。仲尼事鲁，鲁之君臣不能用其道，退而作《春秋》，传《周易》，正〈雅〉、〈颂〉，此善用其情而不流乎激烈，以自例于孤忠奇节之所为，所谓反其情以合道者也。后之君子，师其周流列国，不遑宁处，出而筮仕，一不见用，则悲凉凄惋，无以自容，卒至于死。嗟乎！楚之三闾大夫是矣。三闾事怀王，被谗去国，至襄王复迁江南，终不见用，忧愤自绝。古之奇忠，无过三闾者。此率其本具之性，以为情用。情穷则中乱，中乱则无以自托于世。宜乎其为辞悲伤忧愤，俯仰古今，号泣鬼神。为人臣子，事类情同，必出于此。千载而下，读者伤之，伤乎情之无所抒也。志士感其遇之不可逃，圣贤惜其情之不能返。故贾谊之吊长沙也，以一己之所遇，仰附昔人，其辞悲。刘长卿之过贾宅也，睹昔人之遗踪，顾伤新辙，其韵苦。是皆感物兴情，情极则伤，伤而不能自已则死，死何爱乎？惟是人之至性，禀乎天，成乎人，而乃以粹纯精一之体，遭逢不揆，遂终为孤臣孽子之行，而于反情合道之理无闻焉。此贤人君子所为太息也。南康使君宣明伦公，遭康残破，适丁艰报。上官以其才能戡乱，疏于朝廷，夺礼治事。寇退民逃，四五年招𢯦修备，百废具举。一旦遭谗被檄，无以自白，闭户读骚，咄咄发言，有类乎古之孤愤者。书成示予，且请为序。予感其情而爱其文，拱而复曰：公之情与文，无逊古人。然屈平、贾谊而上，尚有师表万世之康衢广辙。所谓退而自为，善用其情，而不流于激烈，以附于反情合道之大圣人。则绎骚一帙，聊当一时垒块。韩昌黎谓物不平则鸣，亦吾侪通习。吾宣明夫固有以自命也夫。

许九环集序

星子令许公逸林，宰官中具法界眼，而不为法界之量所限者也。莅任星子，适余避地入广南，从庐岳僧已识其大概。去夏还山，初晤郡斋，益信其所传不谬。数往来山中，恂恂如久在保社。妙喜之子韶、东林之无尽，谈吐旋折，数百年人物旷然目前。张灯夜话，辄以碍膺之物为憾。余讶而叩其所从来，则而翁九环公之卓有渊源也。九环公少读书能文，数折去，遂慨然有陶隐居之志。夫名澹而后虑清，虑清而后知所以返。始游戏风尘，泡幻轩冕，濡首而弗染，转足而高步，天下一人而已，几见于早？澹而知归，十犹一二面，未若九环公之决。至乃薄于世味，而启发如故人；浅于道味，而资深若夙遘。有大音为之引端，有天隐为之究竟，良友相扶，在法海漩澓，如盲龟值木，而实操券于当人，暗中摸索，丝丝不爽。是安知九环公之确然行于其前，不更有逸林之悠然武于其后？见几于早，澹而知归，何如游戏风尘，泡幻轩冕？所谓青出于蓝，吾故于十之一二而伫观夫天下之一人也。此集之镌也，逸林不忍其先人之生平无所闻于世，而乞叙于老朽；老朽犹不忍其后人无所光大，故为之叙而归之。庶几逸林因余言而勉力，以慰而翁，则子韶、无尽不专美于昔，而余之物色，殆弗虚乎郡斋一见矣。文章高妙，作者共见，而超然于世，而外无所干；湛然于道，而中不他隶。求之今之曲录床上，恐犹恧然汗下，则九环公之可传，又岂在乎多也欤？是为叙。

青原嫡唱序

颂古联珠，历代知识借他人酒杯洗自己垒块，同一醉态，而婆婆和和各为吞吐，虽语不成文，傍观者亦自可以意得。故诗与偈不同者，诗见情乎辞中，偈发悟于言外，辞不妙则情难见，言弗巧则悟不真。予叹今时说法多以辞障，颂尤甚焉。巢鸣上座且法兄真子有血性，以沈挚痛快之资为吾宗担荷，念洞上机缘散失，与其同门安公远奉师命为采捃之役，复以余力遍搜颂古于残山剩水，别成是集，因过予乞序。予曰：颂可以见人乎？不可见人，则古当无颂；遂可见人，则今非无颂。非谓古可见而今不可见也，古与今皆在可见、不可见之间，殆于颂焉得之？则何妨同此醉中，而有语、无语总以供醒眼一场卢胡？是又各人垒块各不自知，予与巢鸣且作旁观，岂暇顾更有旁观？将以予为醉中语耶？可以见、不可以见，请持是序归白，而师当有以复我也。

佛事

护伽蓝安座。「石楼高出镇山门，把断群峦势独尊，护法檀那全赖汝，还家一路待儿孙。儿孙且从，父祖一句作么生？」卓拄杖，云：「侍者扶老僧归方丈。」

奉华首空老和尚入龛。「法幢倒矣，法梁坠矣，佛祖谁托？人天谁依？」哀恸，良久，云：「大众！老和尚平日絮叨叨地，为什么到者里无言指示？还知老和尚始终相为么？如或未谙，且看不孝子为大众报恩去也。」拈封，云：「觌面提持还不玅，免令人见更风流。」

祭剩人和尚。至灵座前烧香毕，拈起祭文云：「生也不道，死也不道。为什么不道？生灭门中不曾有者个消息。然既如是，即今又作么生与师弟相见？」以祭文打圆相付侍僧云：「且代宣读一过。」读毕，复云：「师弟灵几前神光万里，者一著子今日正借全提，愚兄特为人天作礼。」遂拜下。

大日庵荼毘。「老师太！八十年来秖是一句阿弥陀佛。老师太！非但八十年，尽十方三界亦秖是一句阿弥陀佛。老师太！山僧与汝情关天性，所藉报汝生身之恩，秖是一句阿弥陀佛。老师太！汝鉴我人子之心，始终谛信，亦秖是一句阿弥陀佛。老师太！汝平日在一句阿弥陀佛里折旋俯仰、语默动静，今日亦秖就一句阿弥陀佛里辞娑婆、生极乐，见佛闻法，证无生法忍。老师太！汝自示疾，梦寐之中尝睹慈容、投莲胎，以此百念俱清、一心不乱，临欲命终，颜貌光泽、身体柔和，念佛之声绝口而化，半日已过，顶相犹煖，山僧用是少慰，诸四众人亦咸感发。老师太！西方此土实无岐路，惺惺底惺惺、懵懂底懵懂，总教向者里一炉炀尽，不妨各起化仪。老师太！还委悉么？」以火炬打圆相，云：「南无阿弥陀佛。」遂𦶟。

华首老和尚讳日。师礼拜起，顾左右云：「且道六年前是今日底时节，还是今日是六年前底时节？」拈香云：「香烟缭绕浮云外，秋叶纡回古槛前。」

金轮舍利塔设供。「独耀灵光，非法非色，表如来之坚密，作众生之福田。比丘函是忝主此山，敬礼塔前，用舒诚悃，愿以余岁尽法行持，与十方知识共维古道，与天下后昆一洗时习，少有名闻利养之心，不为天龙八部之所呵护。然虽如是，诸供养中法供养最，即今蔬品陈列，阿那个是法供？」遂举香，云：「虚空有骨，万像无形，现在闻见不是目前，并绝色声而非劫外，到者里作么生折合？」顾左右，喝一喝。

为即觉阇黎举火。「事我廿年惟一行，再参千里始知休，儿孙正理还乡调，蹋倒机关向上头。」复云：「即觉！全身向上无人会，会者还他碗跶丘。」举火炬，云：「看！看！」

为知即离直岁举火。「多年勤苦吾知汝，旷劫因缘汝赖吾，一点灵光休自昧，他生相待在香炉。知即！且道与么时以何为验？」以火炬打圆相，云：「唃唃呱。」

天然是禅师语录卷第十二终

本师天然是和尚行状

嗣法门人今辩述

师讳函是，字丽中，别号天然，嗣长庆空隐独和尚法，博山无异和尚长孙也。俗姓曾，名起莘，字宅师，番禺望族。父字本净，母林，字智母，俱出世。年八旬，以念佛终。师初生堕地，破紫衣胞而出。六岁，出就外傅。一日，觉身若陨虚，来无所从，大哭还家，熟睡乃已，如是者两度。年十三，拟注《周易》，质太极之说于塾师，塾师依文解释。师曰：「此名言耳，毕竟太极为何物？且两仪未生，太极从何来？两仪既生，太极还存否？」塾师不能荅。其精研至理，发自龆龄。性好施，有僧欺之再四，遂不喜见僧。十七，补博士弟子员，即以斯民为己任。偶与同学荐亡友入寺，见一老宿，语及持咒能致功名，师漫应之。出语，陈全人曰：「吾辈功名，岂假咒力耶？」曰：「随人志愿耳。求功名，得功名；求慧性，得慧性。」师然之。晨夕持诵，苦念虑不静，于心性中始生疑异，久不自安。一夕静坐，忽觉向所扰者，当下冰释。读《圆觉经》，与己见合。就十二菩萨法门，各作一颂，示诸同学，无不推服。及阅《传灯录》，不解其旨，并失却从前所得，疑情大发。恳亲学出世法，亲曰：「汝欲出世，待名成，偿所学未晚。」师遂研精世典，克成通儒。年二十六，登崇祯癸酉贤书。明年，公车还至吉州，卧病金牛寺，医不下药。师起坐，祷十方佛曰：「倘得不死，即一心学道，自为为人，于诸声利无所图也。」是夜感异梦，汗透重襟，而病顿愈。还家后，断欲长斋，参究弥切，衣不解带者两月，大悟玄旨，向所谓传灯语不解者，如数黑白。时粤中谈性宗，惟东官张孝廉二果相得甚欢。丙子冬北上，同见空和尚于匡山之黄岩，往返叩击，针芥相投，示以偈曰：「风旛一颂解投机，千里同风事亦奇，三至黄岩问端的，实知野老不相欺。」还粤，熊制府心开延请问道，待以师礼。时值发南汉王冢，株连甚众，有厚馈求转恳免罪者，师婉辞不纳，闻者服其清高。己卯，有　诏行保举之法，师为大司马方伯特荐，当授郡守，师掉头不顾，盖所贵不在此，世无知者。是年冬，辞亲北上，祝曰：「此行当官帽荣归。」师曰：「帽子到有一顶，只恐不是乌纱。」比舟泊南康，诣空和尚求剃落于归宗，有三十年影不出山之愿。辛巳，随空和尚住罗浮之华首，首众立僧，耆宿为之敬惮。壬午，省亲穗城，陈宗伯秋涛率诸绅士请开法诃林，空和尚授以传法偈，有「诃林重竖风旛论，却幸吾宗代有人」之句，道声远播，缁素参寻，户履常满。师苦于送迎，诸绅士曰：「吾辈交方外所少，非送迎者。」由是虽住城中，足迹不出户外。甲申国变，意切远遁。以二亲在，无可代养，就城东结宇，颜曰小持船，以便往省。迨乱日棘，徙白云、西樵及雷峰间。丙戌，　清兵入粤，明诸王孙多见疑被戮，尸横于野。师遍拾骸骨，别建冢以瘗之，不封不树。后有议闻行在者，师止之曰：「吾尽吾心耳，复何图哉！」戊子，再住诃林，古迹多所兴复。庚寅，还雷峰，辟小院而成名刹。平南尚王折柬相招，屡以病辞，不允。勉出，以宾主见，礼意殷隆。次日，不辞而返。师之倔僵，大率如此。癸巳，重入匡山，爱栖贤山水幽胜，居颓垣败瓦之下，穷苦异常，晏如也。戊戌，因粤人恋慕，请归雷峰。历坐华首、海幢、芥庵、丹霞诸大刹，备极庄严，竟不易匡山初愿。辛亥，受归宗请，诸刹弟子稔知高遁情深，不敢坚留。未几，移隐紫霄峰之净成。缘郡守以世法绳诸山，飘焉入岭，养疴雷峰，有「床头休问菊花期」之示。及秋，终于丈室，亲书偈别众曰：「生也如是，死也如是。是如是，不是亦如是，是不是亦如是。星宿经天，霜风匝地。汝诸人到者里，大须仔细。七十八年老道翁，翻转面来，不知是我是你？信手拈来，犹较些子。」师生于明万历戊申岁十月十四日亥时，示寂于清康熙乙丑岁八月二十七日酉时，世寿七十有八，僧腊四十有七。明年丙寅夏四月六日，塔全身于丹霞对岸佛日山。师之著述，有各刹语录，《楞伽》、《楞严》、《金刚》三疏，《禅醉》、《焚笔》、《似诗》诸书行于世。得度弟子，多不胜纪。英灵铁汉，死心相依，一时称盛。承记莂者，海幢阿字无、栖贤石鉴覞、丹霞澹归释、雷峰西堂仞千壁，皆先师而逝，余则或隐或显。今高隐鹤鸣峰诃衍摩，即师之罗睺罗也。师生平古道自持，壁立千仞，提唱纲宗，眼空今古，婆心为物，至老不衰。于门庭设施，悉任外缘，意合则住，不合则行，未尝一字一语仰于豪贵。吾粤向来罕信宗乘，自师提持向上，缙绅缝掖执弟子礼问道，不下数千人。尤喜与诸英迈畅谈，穷其隐曲，以发其正智。于生死去就，多有受其法施之益。即一阐提与自负奇才而不可一世者，见之无不心折。且师阖家出世在盛，平时生我，同生所生，以至妻媳，舍世缘如弃敝屣，不让古庞公。故父子兄弟相率剃染，粤中为多云。师暮年为法求人，心焉益切。每谈及先宗，泪即沾襟，期诸后起，如地藏之遇清凉，圆悟之得妙喜，庶几无憾。故法道隆替，虽系乎时，逆撑洞流，志无少屈，足见护念佛祖慧命，亘万古而不磨也。今辩才短笔拙，仅能述其大概。若道眼圆明，行德高古，详诸录中，世所共知，无俟烦言尔。

天然是和尚塔志铭

司马总宪南丰汤来贺撰

禅师名函是，字丽中，别字天然，华首独和尚法嗣也。初，六祖灭后，派衍五宗，其一曹洞，凡三十二传至博山无异，异传华首道独，独传师及函可。可以罹难，化导沈阳。师既得法，历住江右、粤东诸名山大刹，说法度生，逾四十载。康熙乙丑八月二十七日，示寂雷峰。明年四月，诸大弟子奉龛建塔于丹霞佛日山麓。又明年丁卯，法嗣今辩以书状来请铭。予与师道虽不同，然曩宦粤时，已心仪师。后复游粤，访师于东莞芥庵，为予言儒佛异同之旨。比入匡庐，又访师于净成。予于师固渊明之与慧远也，其敢辞铭？师本姓曾，世为番禺望族。初名起莘，字宅。师生而胎胞紫衣，堕地始出。六岁出就外传，自觉身若陨虚，大哭而返，如是者再。十三思注《周易》，问太极相生于塾师，为依文解说。师曰：「此名言耳，太极究为何物？且两仪未生，极从何住？两仪既判，极从何去？」塾师不能荅。十七补诸生，辄以康济为己任。或教之持咒，可长智慧。自苦心念不静，遂起疑情。如是有年，向所扰者，顿如冰释。及阅《传灯录》，不会厥旨，并丧所得，乃大疑惧，遽求出世。父母曰：「汝欲出世，当俟名成。」师体志懋勉，蔚为名儒。年二十六，举崇祯癸酉乡试。榜发日，方歌鹿鸣，坐念功名富贵，与己无预。上甲戌春官，归涂病剧，感异梦而愈。自是断欲绝荤，参究益力，衣不解带者弥月，大悟玄宗。丙子冬，谒独和尚于黄岩，往返叩击，针芥相投。独示以偈曰：「风旛一颂解投机，千里同风事亦奇，三上黄岩问端的，实知野老不相欺。」己卯，公车复上，舟次南康，值独和尚移锡归宗，诣求祝发。先是　诏行保举，师以大臣交荐，当得美官。乃谓选官不如选佛，弃犹敝屣。壬午，省亲广州，宗伯陈公子壮，率诸人士，请开法诃林。师以文人慧业，深入真际，直见本源，断诸委曲，全提正令，大阐纲宗，行无等慈，目空千古。缁素礼足，凡数千人，率皆有叩则鸣，无挹不注。甲申后，避地雷峰，旋徙栖贤，更历华首、芥庵、海幢、丹霞诸刹，所立规矩整肃森严，一切外缘视若尘垢。当平藩镜粤敦请再三，至不获已，以宾礼见，次日不辞而返。师虽处方外，仍以忠孝廉节垂示及门，以故学士大夫从之游者，每于生死去就多受其益，甚深缔信，抑且为法忘躯，竞相落䰂，绍隆圣种，弘赞宗猷，师师济济，一时独盛。缘师颖脱尘劳，正当韶年得志，父母妻妹子媳先后俱著条衣，实有以作观感也。晚年退居霄峰之净成，犹孜孜汲汲为法求人，每一言及先宗，辄为陨涕。时佛法滥觞，惟师门风孤峻，与诸方异。有宰官欲以世法绳诸刹，乃返雷峰。既而示疾，预去期，临行手偈示众，端坐而逝。距其生万历戊申十月十四日亥时，寿七十有八，僧腊四十有七。所著有各刹语录、《楞伽》、《楞严》、《金刚》三疏、《禅醉》、《焚笔》、《似诗》诸书。嗣法弟子海幢阿字无、栖贤石鉴覞、丹霞澹归释、雷峰西堂仞千壁，皆先师入灭，余各分化一方。其高隐鹤鸣诃衍摩，则师之罗睺罗也。铭曰：

咏梅诗序言

天然老人以名孝廉早谢举子业，入选佛之场，其事在鼎革前，非他，有托而然者伦也。老人为博山之孙，乃建立其宗旨于广南，一时道望之高，从游堵益众。会下澹归师，予同年友也。羊城平定之后，安集为难，予鞅掌为俗吏，曾再通澹归信，不及访，因不及一谒老人。老人曾从平藩请，一入城，予适有他务，羁不得见。兹去粤有日矣，念此常为歉然。有客以老人梅花诗示者，云澹归致言索予序。嗟乎！予不见老人，今得附名于其诗，使老人见我，乃予之幸也。夫诗之一道，本非禅家所贵，然而古德多为之，其咏梅未尝沾沾于梅也。原风人之意，如河鸠淇竹，非为比，即为兴，大都偶感于物以寄其怀云耳。若必咏物之体求之，将曲肖其形质，微写其性情，博征其事实，非切而能工，不以名执。此评诸咏梅者，林逋暗香、疏影二语而外，可称者宁有几哉？然而昔人咏梅，往往多百篇，今老人之作，亦百有二十篇。嗟乎！吾知老人之托意深矣。夫佛之妙法取之莲，老人之微旨取之梅，以例之柏子、草头，老人之咏梅，未尝非说禅，岂可以诗观之耶？然即以诗观之，此老人诸作，其格高矣，其趣合矣，其词为雅驯，又岂他百篇者所可及哉？同时有名孝廉美周黎公，与老人俱以大法自任。美周前在扬州，有咏黄牡丹诗十首，盛行于时。夫牡丹之黄者，特表异于繁艳，而梅寂守其清寒，各有所取之。他日美周以节烈终从世间法，老人常逍遥于方外游。嗟乎！予于兹咏梅诗得之矣。

赐进士出身通奉大夫山西布政司王庭拜撰

天然是禅师梅花诗

门人今辩重编

五言律

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二萧

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

七言律

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二萧

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

五言绝

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二萧

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

七言绝

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二萧

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

雪诗叙

古来咏雪者多矣，撒盐舞絮其失也纤，缟带银杯其失也艳，剪水飞花其失也幻，教粉堆面其失也肤，以及盐虎玉龙之句、鹤毛蝶翼之章，拟议虽工，愈失本来面目矣。余谓天壤间最高洁者惟梅与雪，盖其性厌尘凡、境耽孤寂，与深山老衲似有夙因，故其形之咏叹不啻现身而说法也。天然和尚旧著梅花诗百二十首，清旷绝伦，读者已超然天际矣。兹所作雪诗亦如其数，不事镂冰刻玉而触想成言，真有万壑空明、千山皓白之致，此固胸中自然流溢，非风雪、驴背推敲者所能效其咳唾也。顾岭南之雪未易多见，乃师甫入丹霞，而琼林瑶树忽与笔花墨沈翕然相遇于几杖之前，殆犹丰山之钟别有感应，而岂地气所能囿哉？抑闻师是集不三宿而脱稿，想其挥毫落纸如天花之旋舞于空中，而不知其聚散所自，击钵诗成，起视门外雪深几许，又与披云见月同一光明境界也，恨不与侍立诸公同声而赞诵之。

当湖弟子今亘陆世楷拜题

天然是禅师雪诗

门人今辩重编

五言律

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二箫

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

七言律

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二箫

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

五言绝

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二箫

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

七言绝

一东

二冬

三江

四支

五微

六鱼

七虞

八齐

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五删

一先

二箫

三肴

四豪

五歌

六麻

七阳

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四盐

十五咸

板存嘉兴楞严寺般若堂

天然和尚像

五老峰頭，白雲萬頃，淨成樓閣，歸霞倒影。坐斷密移，振衣挈領，齊古德之獅紶，軼時賢之麈柄。誰堪智通，嗤減德而弗彰；獨抱閒情，擁孤光而自遠。砥柱洞流，楷模後學，此吾老人南極一星，使人景仰而不可即者也。

嗣法門人今無敬題

天然是禪師語錄序

諸佛為一大事因緣出現於世，匪直自了，有大悲大願焉。悲大，故其憂之也深；願大，故其任之也重。昔風穴垂涕告首山曰：「不幸臨濟之道至吾而將墜矣。」誠憂之也。其後再傳而有汾陽，既放身命，閉關堅臥，郡守以名剎力致八請，不答。僧契聰者排闥讓之，曰：「佛法大事，靖退小節，風穴常憂遇風則止，幸而有先師。今汝有力擔荷如來，此何時而欲高眠耶？」汾陽瞿然起曰：「非公不聞此言，趣辦嚴，吾行矣。」誠任之也。函修因是而深嘆古今人之不相及也。道人撒手臥長空，菩提真如猶為垢膩，況復世間名聞利養？豈似今時把箇死蛇頭逢人便賣，痾漉漉地，但知與兒乳酥，不問消與不消，此不過欲得門庭熱鬧耳。善知識以本分接人，其謂之何？我大師以大悲願力復來閻浮，橫挑楖栗，直入千峰，豈肯打入時流隊伍？去春攜修出匡廬，歷江南北，拄杖邊不曾撩著半箇，幾欲焚茅屋、入深山。偶以省覲歸僊城，一時道俗迎主訶林，乃翻然抱深憂而肩重任。師冷硬之性壁立萬仞，莫可仰扳，百千妙義到他跟前一棒粉碎。其所開示，大要貴人不著法報化，立處皆真，如擊塗毒鼓，聞者皆死。大矣哉！無為寂滅之幢也。古人於此三二十年猶不奈何，而我師纔搭緇衣便登祖位，人將謂此道直易易耳，亦知師之真參實證乎？師嘗究理而坐，十七晝夜不合眼，以為必識盡功忘，自然合他古轍，始得任心自在。後參黃巖，因閱《華嚴》，所得都亡。其絕情過量之智，已於無量佛所培養，豈特三二十年而已？今法語具在，使天下後世知此百犬吠聲、群盲相引時，猶有人提唱斯事，佛祖慧命庶幾不斷，而後乃相安於無言，此師之志也。函修初曾認著露裸裸底，幾恁禍事，幸取決於師，得箇轉身。雖修與師皆從今華首和尚剃度，於法門為弟昆，然實受師資之益。知師者宜莫若修，故敢揭其大端如此。

崇禎壬午冬日，同門弟子函修和南譔。

天然是禪師語錄序

天然和尚以居士身，夙慧頓發，了悟上乘。後從空隱老和尚剃度於廬山，證明大法，杖錫所經，悲愍之懷溢於言際。職書記者輯而成編，付諸剞劂，屬今轉恭為之序。夫轉固無能序，而亦無可序也。憶丁亥秋，轉與龐子若雲迎和尚結期弼唐，將謂有言可循也，有法可得也。及參隨數月，始知日星雲漢、山嶽江河，以至竹影松聲、蟲鳴鳥語，盡為和尚筆舌。舍此而欲向一言一句之下承當箇事，何異撥波求水？然則是錄也，又胡為乎來哉？夫大聖人出現於世，其中皆大有不獲已者。眾生日見道而不見，日聞道而不聞。是不有見，孰為不見？是不有聞，孰為不聞？而要所見何見？所聞何聞？應必悄然自得，亦復啞然自失。靈山會上拈花微笑，我佛世尊打頭一步，蚤已逗漏不少。然畢竟何如心行？何如旨趣？必使千百世而下，猶有跛腳翁堪解報恩。此世尊之為甘心，即我和尚之為甘心也。願天下後世得意忘言，見聞都盡，自度度他，共臻無上云爾。尚區區語句中求其罪過，且與謗法等，是則今轉所大懼也夫！是則閱斯錄者所大懼也夫！

順治戊子孟春，門弟子今轉梁殿華稽首恭序。

天然是禪師語錄序

昔者宣聖振鐸于東方，釋尊授衣于西土，一則意盡象中，一則心傳教外，其皇皇焉牖世覺民之心，固異致而同歸也。自儒術既衰，微言遂絕，縉紳縫掖之輩，高者攻于經學，卑者溺于文詞，而聖賢盡性知命之旨，無復為之殫心矣。釋尊諸祖乃以單提直指之說，示彼正覺，救此迷情，于是聰明奇特之士，厭迂儒之拘牽，樂禪宗之超脫，一言契旨，片偈投機，而所謂儒門澹泊，收拾不住者，張無盡以為達人之論，深有以哉。始《壇經》刱著，文字踵增，臨濟開玄要之宗，洞山立君臣之義，溈仰發體用之論，雲門捷示三關，法眼分呈六相，究其捨妄歸真，不離自性。夫是以從事誠明之學者，如濂溪嘗師鶴林，姚江借塗蔥嶺，不啻冥心而求之也。本師天然和尚，夙領儒宗，久膺祖席，身乘五衍，心入三摩，譬如洪鐘萬石，有叩輒鳴，遙源千頃，無挹不注。向在雷峰、棲賢、華首、訶林諸山，皆有語錄行世，學人奉為津筏，寶若琬琰矣。迺者山靈初啟，叢席旋興，西堂澹公因南陽之舊基，開東林之新剎，秖園翬建，緇侶雲臻，爰從丙午冬仲，奉本師以居焉。師則性樂巖阿，心悲塵剎，既得棲真之境，益弘樂育之懷，或策杖而陵峰，或披襟而笑月，蒼松白雪歲見新篇，紫玉青螺時聞佳什，蓋已目擊道存，無行不與矣。然而钁頭斧子不廢鉗錘，擊碓敲床更勤提命，山中高弟以師法語彙錄成編，命小子楷敘而梓之。余惟儒門淆雜，特闢禪關，若悟本來，同歸覺路，而師先得淵源于孔孟，繼聞秘密于迦文，固知六通八正不同幻妄之談，窗影風幡無取尖新之解也。余嘗再訪檀林，一瞻猊座，見其登堂之彥濟濟趨蹌，入室之英雍雍問辯，雖杏壇講習遜此威嚴，沂水詠歌同斯怡悅矣。是錄也，推原心性，利濟人天，有以佐吾儒道德齊禮之所不及。公之諸方垂之奕葉，將使慧日同光，名山並壽，海螺巖下永振威音，錦石溪邊長流法乳，豈徒拾拄杖之陳言，資曲床之談柄已耶？若夫佛法深微，不從解入，自非立雪數年未易領會，又何敢于威儀談說之間管窺而蠡測也？

康熙庚戌上元，當湖弟子陸世楷今亙和南謹撰。

天然是禪師語錄總目

天然是禪師語錄卷第一

嗣法門人今辯重編

上堂

崇禎壬午，住廣州訶林，上堂。師拈香祝聖畢，復拈香云：「此一瓣香，天日覆而不知高，地日載而不知厚，舉起則耀古騰今，放下則傾湫倒嶽，在山僧手裏以無名，示人天目前而爍破，爇向爐中，耑申供養，見住羅浮華首臺堂上空隱獨和尚，用酬法乳之恩。」遂就座。問荅別錄。乃云：「盡大地是我人安居之場，盡日月歲時是我人安居之候，從朝至暮穿衣喫飯、掃地燒香、搬柴運水、迎賓待客，乃至普天之下四民作息、百務繁興，盡是我人安居之事，方寸之內是非生滅、昏沈掉舉、散亂禪寂，盡是我人安居之心。然既如此，還有甚麼制可結？諸兄弟！事不得一向，在佛法上須有箇宣揚底時節，在諸人本分事上也有箇緣起底時節，山僧承諸大居士、大耆德請住此院，今日為諸兄弟結制，事不獲已，聊赴箇時節，願諸兄弟慎勿錯過。」驀豎拂子云：「大眾還會麼？若在者裏得箇入路，不妨慚愧。昔日六祖大師受黃梅衣缽，隱獵人隊中十六年，念時節將至，纔至此地。一日，行兩廡間，見兩僧爭論，一曰風動，一曰旛動。諸兄弟！爾看者兩箇僧何等天然？何等妙用？正恁麼時，爾要增減他一毫得麼？爾要疑擬他一毫得麼？叵耐他自己不知不覺，所以六祖大師事不獲已，纔向他道：『不是風動，不是旛動。』雖則把住去路，硬按牛頭，其實也是平地起波濤。若是皮下有血，一聞便醒，正好慚愧從前，何須更待六祖大師云：『仁者心動。』雖是和盤托出，點簡將來，猶是缽盂安柄。爾若於此窺得破，不但歷代祖師瞞爾不得，即黃面老子也要瞞爾不得。當時四十九年橫說豎說，猶沒者箇消息。事不獲已，纔向百萬人天中拈青蓮花，已是逗漏不少，何況又道：『吾有正法眼藏、涅槃妙心，付與摩訶迦葉。』爭怪後代兒孫認指為月？若是大聰慧人，決不入他群隊。為甚麼如此？祇為向上原沒恁麼事，亦沒有恁麼說。今日山僧與爾諸人說破：事不獲已，隨邪打正。若有伶俐衲僧攔胸把住，問教口啞，亦是山僧招得。有麼？有麼？如無，山僧自起，還合自倒去也。」喝一喝，云：「今日結制，大眾珍重。」下座。

解制，上堂。「九十日以前，諸人從甚麼處來？九十日以後，諸人向甚麼處去？正當九十日前後，來去俱成戲論。且問諸人：即今在甚麼處安身立命？」時有僧出問云：「日落西山事若何？」師卓拄杖一卓。進云：「四大分張時，在何處安身立命？」師以拄杖橫一橫。進云：「某甲不識。」師云：「大好箇不識。」僧禮拜，歸眾。師乃云：「要知者僧不識處，正是諸人安身立命處。汝若會得，前此無結制者，後此無解制者，目前無聽法者，此間無說法者。若能如是，山僧不妨與汝諸人結制，不妨與汝諸人解制，於本無生死中說有生死，於現有生死中說無生死，主賓互換，棒喝交馳，豈更有第二箇時節？」驀豎拂子，云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。諸兄弟！爾若喚作第一，蚤已落第二了也；爾若喚作第二，不可更有第一；汝若總不與麼，猶是顢頇佛性，儱侗真如。畢竟作麼生？」擲下拂子，云：「蘇嚕蘇嚕，㗭哩㗭哩。」

上堂。「山僧昨夜偶得一夢，夢見一夥賊，彼時慌忙得狠。忽然醒來，元是老鼠咬樓板。今日普告大眾通知。」便歸方丈。

上堂。「圓明了徹，猶落今時；聞見俱捐，且居意地。隨流得妙，勉強主張，總不與麼頭角生也。大眾！須有脫身法始得。」

上堂。「心不憶玄旨，口不經玄談。行不入凡聖之稠，情不附生死之業。如斯造詣，已難其人。何況拋磚打瓦，作浪興波，撥亂乾坤，掀翻黑白。汝若從之，得毋累乎？儻其疑焉，祇成自錯。山僧到此，啞而不言。時節若來，諸人自委。何以故？難言紅爐一點，容易銷鎔；須信百煉精金，始無變色。理解之與證悟，似同不同；見到之與行到，一徹永徹。稍存等待，便非此宗；立地圓成，猶為鈍漢。豈將魚目，遂作明珠。若是真人，自知決擇。」

上堂。「我有一句子，久未向人道，今日厚顏耑為大眾。」良久，云：「三千里外逢人不得錯舉。」

上堂。「分明萬事雪填井，又且婆和祇恁行。不是眼開同作夢，都緣露柱證無生。露柱既證無生，山僧及大眾合作麼生？參！參！」

上堂。「心不自心，因契道以名心；道不自道，因無心以名道。所以道絕玄微，心無體量。若言有道有心，猶是把箸拈匙見識；若言無心無道，依然靈龜曳尾之機。明暗掀翻，非其境界；同時殺活，豈是全提。纔到龍門，已遭點額。汝等諸人，幸自好看。」

上堂。「世尊拈花是一出好戲，列代祖師拈椎豎拂、橫說直說是一幅古畫，幸自我者裏總無如是窠臼。」便歸方丈。

上堂。舉：「古德問僧云：『何不看經？』僧云：『不識字。』德云：『何不問人？』僧展兩手，云：『是甚麼字？』德無對。」師曰：「你看者箇古德，到處勸人看經，到處勸人問字，分明一箇八字他也不識，山僧亦有一箇字要問諸人。」遂豎起拳，云：「諸人還識麼？會書不擇筆，點點是黃庭。」

戊子九月，再住訶林，上堂。驀豎拂子，召大眾，云：「還會麼？」放下拂子，云：「真心無揀，大道非遮，體絕見聞而不離見聞之緣，用同聲色而不是聲色之事，如虫禦木，文彩偶彰，對鏡看花，心口俱喪。所以，掩室摩竭，杜口毘耶，固非玄妙之機，豈墮功勳之位？山僧六年以前一場敗闕，已甘荒山匿影，破衲蒙頭，乃承諸當道、諸鄉紳、護法、檀越、長者、居士、寺中禪衲、方外高流迫索再三，苦辭不可，只得俯順時機，復陞此座。若論向上一門，不可畫蛇添足，須知千差無別，何妨作浪興波？一塵立而國家鼎盛，萬機休而千聖不攜，放開捏聚，惟我能知，殺活縱橫，非凡可測。一切處變易不得，何勞掘地出空？未生前面目儼然，不用續鳧截鶴。理貴從來，事由今日。未明八法，枉自楷模，已協宮商，別諧音律。」喝一喝，卓拄杖，下座。

結制，上堂。「年年三百六十日，不曾動著毫釐，今日無端截取九十日，為汝諸人開爐結制，承郝、范兩大護法設供，請山僧登座說法，貴圖汝諸人直下明取者九十日底道理。爾若明得九十日底道理，從無始來至于今日總是者箇道理，又從今日盡未來際也是者箇道理，明得也是者箇道理，明不得也是者箇道理。既明得、明不得，總是者箇道理，山僧今日又作麼生？」良久，云：「不因紫陌花開蚤，爭得黃鶯下柳條？」卓拄杖一下。復舉：「陸亙大夫向南泉云：『肇法師也大奇特，解道：天地同根，萬物一體。』南泉指庭前牡丹花云：『大夫！時人見此一株花如夢相似。』若是訶林則不然，儻有人問：『肇法師也大奇特，解道：天地同根，萬物一體。』為向伊道：『白雲常在戶，青靄數當峰。』且道與南泉相去多少？」

上堂。「今日長至，在處叢林熱鬧，打普齋、散嚫施、吹法螺、擊法鼓，請堂頭老漢說箇應時及節底佛法。惟我者裏冷啾啾地，只有一箇栗棘蓬拋向諸人面前，一任諸人吞吐。山僧且問諸人：吞底是？吐底是？不吞不吐底是？若道吞底是，還我栗棘蓬來；若道吐底是，爭奈目前何？不吞不吐，咽殺闍黎。總不與麼，辜負佳節。作麼生？速道，速道。」

上堂。「戊子臘月八日，寺中耆舊設供，請山僧上堂，要為大眾舉揚世尊睹明星那一則陳腐公案。大眾！如今那一箇不夜夜睹？何曾少箇什麼？為甚總在迷裏？就如世尊當日，何曾多箇什麼？為甚卻悟？故知此事大有因緣時節，時節若至，其理自彰。在世尊分上雖是自彰底時節，其如祖宗門下正好喫棒。且道差別在甚麼處？」驀豎拄杖，云：「只為拄杖子不甘，所以三千年後帶累山僧，人天眾前不免說破。」喝一喝，云：「向下文長，付在來日。」下座。

解制，上堂。「一期之內，諸人還構得也無？構得，也三十棒；構不得，也三十棒。諸人作麼生？你若腦後無眼，直饒喝乾滄海、棒倒須彌，猶是硬作主張、茫茫業識。所以道：末後一句始透牢關，把住要津不通凡聖。若到此間，山僧也須喫棒，只是無人下手。眾中還有下手底麼？」有僧出，纔禮拜，師云：「伏惟珍重。」下座。

浴佛，上堂。驀豎拄杖，云：「釋迦老子生也，生也，諸人在甚麼處見得？汝若見得，也好三十棒；汝若不見得，也好三十棒。且作麼生？昔雲門大師雖則擒賊先擒王，殊不知消息一漏，遍地荊棘，帶累山僧一條熱棒，橫搠、豎搠，左搠、右搠，搠到天明，依舊可憐生。」擲下拄杖，云：「維那今日不得普請。」

住雷峰，上堂。「境不可離，心不可見。照不及地，寂不通方。凡外二乘，迷外覓悟。三賢十地，悟了還迷。體妙難思，情忘自合。諸有智者，咸推此宗。初入門來，須知藥忌。」

上堂，舉：「僧問投子：『如何是十身調御？』投子下繩床立。又問：『凡聖相去多少？』投子亦下繩床立。雲門有偈曰：『投子下繩床，今朝為舉揚，驢前馬後漢，切忌錯承當。』」師云：「雷峰亦有一偈：『驢前馬後今皆是，縱不承當也枉然，祇為雲門曾道破，雷峰不免費重拈。』且道雷峰意旨與雲門有優劣也無？」良久，云：「祇因為客久，回首話偏長。」

上堂。「喚作拂子，則孤負山僧；不喚作拂子，則孤負大眾。孤負山僧，即今向大眾說過；孤負大眾，山僧祇得噤口，早晚隨大眾拖出拖入。咦！露柱不解鐙籠意，一夜癡呆立到明。」

上堂。「徹底凡夫日用中，河沙諸佛共無窮。剎那欻爾千差起，夢裏徒勞說異同。大眾且道：即今是夢不是夢？祇知貪程，不覺蹉路。不蹉路，不許夜行，投明須到。」驀豎拂子云：「投子大師來也，多少人在者裏死活不得。」喝一喝。

上堂。「不是麻三觔，分明乾矢橛，打殺鱉鼻蛇，放出摩天鶻。趙州勘破婆子，威獰如虎，為什麼被劉鐵磨一錐便倒？何似我老博山密移一步？祇如雷峰又作麼生？鴨腳木不鴨腳木？」遂鼓掌云：「料掉沒交涉。」

上堂。「中秋又到，皓魄重輝，雲散長空，影同滄海，山河景仰，童叟懽呼。」以兩手作圓相，云：「祇各人分上者一箇，為什麼略不著眼？」復以手拋向後，云：「一回心目分明極，萬古清光錯過多。為什麼分明又道錯過？莫將水中，便當天上。」遂高聲喚大眾，云：「可惜許。」

上堂。豎拂子云：「盡大地四聖六凡，總要出者箇不得，祇是不許覷著。覷著即禍事生，不覷著跛鱉盲龜一時拽脫。十字街頭逢觀音，三家村裏趁彌勒。一聲社鼓喧天，卻原來白廟前大王慶節。」遂拍手云：「呵呵呵，沒交涉。」

上堂。豎拂子，云：「人人盡有者箇消息，為什麼不會？雖然不會，三世諸佛亦祇得噤口縮項，讓他出一頭地，祇是他奈何不得。及乎奈何得，又不相似。汝諸人作麼生折合？」以拂子書空作旵字，云：「若無增上慢人，方便有分。」

上堂。「一從攪動干戈後，戡定中原匪太平，回憶桑麻雞犬日，十分難復舊時情。大眾！舊時情作麼生？」以拂子拂一拂，復左右顧，云：「若將容易得，定作現成看。」

上堂。「古人道：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執持，在足運奔。識者知是佛性，不識喚作精魂。』華首云：『識者喚作精魂，不識卻是佛性。』若雷峰則不然，識與不識總是精魂。為什麼如此？我王庫內無如是刀。」

上堂。舉法眼捲簾話，乃云：「法眼指簾，逐鹿不見山，全身入荒草。二僧捲簾，雖則不奈何，佛眼也難睹。法眼云：『一得一失。』便是老婆心切。要且眉毛安在？若在雷峰門下，總用不著。」喝一喝，云：「多少人要定當者一喝不得。」

自恣，上堂。「道無所得，惟有寡過。我世尊在然燈佛所，無有少法可得，故號大覺能仁。六祖大師云：『但能見已過，即與道相當。』後代善知識亦云：『兄弟東去西去，直須向萬里無寸草處去。』」驀豎拂子，云：「識得拂子，三大老性命在者裏橫拖直拽。」放下拂子，云：「更有一般奇特事，梧桐一葉下秋庭。」

長至，上堂。豎拂子，云：「是陰是陽，作麼說箇來復底道理？」放下拂子，云：「一回夢覺渾忘卻，始解今年是去年。」

臘八，上堂。「睹星始覺從來舊，萬里雲霄信步歸，難忘熟處成孤負，爭怪雷峰別有機？」驀豎拂子，云：「安得不孤負？」

上堂。「世尊拈青蓮花，歷代祖師、天下老和尚豎拂子，喚作拈花豎拂，入地獄如箭射；不喚作拈花豎拂，入地獄如箭射。」驀豎拂子，云：「多少人在者裏放過不得？」

上堂。「山僧平常東邊上，西邊下，與諸人道什麼？如今到者裏又作麼生？雖然，已被人點簡不少。」

上堂。「明明開眼見著，側耳聽著，滿口道著，為什麼不會？汝若會，勘破天下老古錐；汝若不會，天下老古錐猶較一籌在。且道那一籌？參！」

上堂。「大道不曾離，寒山霜滿枝。特地尋言語，回頭錯過伊。既已錯過，又道不離。謂是究竟，卻成解嘲。簡點將來，放過不可。諸人且作麼生？」復左右顧視良久。

住廬山棲賢，上堂。師云：「上下和平，古今一致。是非共轍，生死同條。正是白雲萬里，豈況更多。行腳上士，貴在明宗。汗馬功高，終非王種。」

上堂。左右顧云：「便與麼去，過在諸人；不與麼去，過在山僧。過在諸人，是山僧境界，山僧不知；過在山僧，是諸人境界，諸人不覺。山僧境界即在諸人面前，諸人境界卻在山僧背後。恁麼會去，許汝具超方眼；若論向上，猶較一線道在。」

元旦，上堂。「昨夜三更，獅子點頭，驚起袈裟嶺，一腳踢翻，震動山谷，哮吼林木。各與三十棒，發還本處，不許動著。普告大眾，今日元旦，且當蓋覆著，勿使外人聞此怪事。」

上堂。「囫圇一句，非智所知。知亦不得，得亦不真。不到情盡理窮，安知休咎。所以從上諸祖，唯有默契。三腳驢子，自解弄蹄；六耳獼猴，非人能辨。直得木馬追風，千里匪疾；泥牛飲海，全渤須乾。無量義海，百千妙門，現前具足。眨眼錯過，曠劫難逢。」

上堂。「在處現前，不能安住。常隨背後，必欲追尋。即使信手拈來，何似埋頭向去？命根不斷，差別難蠲。儻遇其人，不消一拶。」

上堂。「文殊競發千波，普賢晴空一亙。晴空之競發而不紛，千波之一亙而匪寂。始信二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。且道是甚麼人境界？」

上堂。「斷惑證真，水中撈月；安禪入定，空裏栽花。忘見守知，曹谿斥為不解方便；夜鐘潭月，玄沙謂之生死岸頭。過此以往，不許汝知。動靜顯藏當名何等？」

上堂。「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。諸人還知周金剛當時安身立命處麼？不可總在黑地裏坐。紅日下山燒海底，白猿歸洞嘯峰深。」

臘八，上堂。「能睹是人，所睹是境。若說因睹會心，附物顯理，黃面老子煞要買草鞋行腳始得。既不如是，當年睹明星悟箇甚麼？霜白滿天清較雪，日黃鋪地晃如金。蓬頭抱膝何曾徹，一碗香麋飽到今。你看數百千祀俗氣猶未除在。」

繼住羅浮華首，上堂。「先師開法此地二十餘年，幢旛指處，龍象駢臻。所蒙椎拂記莂，祇是山僧與千山。去年千山報寂，今年先師又見背，藐爾一身，肩此重擔。茲承護法宰官暨各山耆年大衲屬山僧繼主此山，念先師根本重地，遞代相承，不可無統。今日陞座普告大眾，且道合談何事？」豎拂子，云：「是博山底？是先師底？是山僧底？若道三，祇是箇拂子；若道一，分明博山傳先師，先師傳山僧。大眾！是三非三，是一非一，把定乾坤一句作麼生道？」以拂子作〦相，云：「曹溪一滴無今古，華首長空自暗明。」喝一喝，卓拄杖，下座。

上堂。「悟到十分，行到十分，始知不曾動著祖翁田地。雖然如是，猶是田庫翁見識。何以故？不見道：千年田，八百主。」

上堂。舉：「六祖大師偈云：『本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。』」師云：「大眾！即今語底、默底是化身，動底、靜底是化身，那箇是淨性？又作麼行正道？」良久，云：「適來是什麼乾矢橛？切忌作語默動靜商量。不商量，金井潭邊古石梁。」

上堂。舉：「僧問趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『食粥了也未？』僧云：『食粥了。』州云：『洗缽盂去。』其僧大悟。」師雷：「者也是平常人事，我問你荅，悟在那裏？尋常佛殿裏、僧堂前、廚庫三門，汝諸人茫然處即諸佛悄然處，且道茫然底受錐劄？悄然底受錐劄？待汝緇素得出，鷂子過新羅。」

繼住海幢，上堂。「海幢剎竿，先師豎未久，忽爾倒卻。今日承諸護法暨各山諸上座請山僧繼主此席，山僧特來了先師未了公案。且道先師有什麼未了公案？目前殿宇待新，堂寮待備，百廢待舉，豈不是先師未了底事？緇白諸公，深淺大小，機感隨時，豈不是先師未了底人？」驀豎拄杖，云：「祇如者箇有什麼不了？大眾！乾坤上下，山川流峙，世運興衰，人事得失，從上來有什麼道處？無端指註，全是全不是，全提半提，還當得宗乘事麼？今日不免為先師當眾說過。」卓拄杖。

上堂。豎竹篦子云：「與麼自救有分，若論宗門下事，未夢見在。然古人往往以此示人，教你與麼悟，不是便與麼去，到者裏伶俐始得。今時具者箇眼，不道全無，祇是少汝諸人參學一番，大須皂白毫釐有差，過重山嶽。」

上堂。「臨濟下克符道者嘗有偈云：『儂家住處豈堪隈，炭裏藏身幾萬回。不觸波瀾招慶月，動人雲雨鼓山雷。』甘露滅謂與价祖五位君臣『折合還歸炭裏坐』同一旨趣，非苟然者。後代兒孫競以臨濟洞上互相低昂，真可一笑海幢也。有一偈與諸人助參：一句當塗絕古今，門門有路莫沈吟。烏雞久在煤山裏，祇要渠儂鐵石心。」

上堂。「此事如夢得覺，如久病得良醫，如重霧日初出，如在巨浸中得筏，如夜行中塗獲炬，如叢人中認得所生父母，實實有與麼事，不是道理思量所詣。到得與麼，猶是一期之說，須知更有亙古亙今一句。」良久，大眾禮拜起，首座出眾云：「者一句不是亙古亙今。」師以竹篦子擲案，座便退。

上堂。「祇麼是法身邊，與麼是法身向上，者箇是雲門三句、臨濟三玄，那箇是洞上五位、溈仰三生、法眼根境。一一打合得圓滿無滲漏，正是病深不可救藥。大死一回卻活轉來，始知三頭八臂、神出鬼沒，是什麼閒事。」驀豎竹篦子云：「病也病也，還掙扎得出麼？就者裏大有奮迅三昧，祇是不許人知。」以竹篦子擊案。

上堂，豎竹篦子云：「有什麼指示？祇是你不肯承當。大須知有從上立地處，莫祇向迦葉門下淹沒。咦！者箇眼如優缽曇華，此宗安得不濫？」

浴佛，上堂。「未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。且道淨飯王宮中果有悉達太子麼？當時睹史多天又什麼人說法？作麼生說箇未離已降底道理？」卓拄杖一下，云：「此非你諸人明得底，不如禮拜了退。」

繼住芥菴，結夏，上堂。「九十日待汝構取，且構取箇什麼？古人云：『護生須用殺，殺盡始安居。』」豎竹篦子，云：「者箇作麼生殺？」以竹篦擊案，云：「若不揮劍，漁父棲巢。」

上堂。「無身有事超岐路，無事無身落始終。大眾！作麼生是無身？」豎竹篦子，云：「莫向者箇會。作麼生是有事？不可總無者箇。然雖如是，是什麼熱碗鳴聲？」便擲下竹篦子。

上堂。「一拳拳倒黃鶴樓，一等拳頭祗是勞而無功；一踢踢翻鸚鵡洲，大好腳尖不知退步。有意氣時添意氣，也是虛張；不風流處也風流，面毛長三尺。大眾！批判便批判了也，若是芥菴又作麼生？」良久，云：「四卷楞伽遮老眼，一聲彌勒到新秋。」

上堂。「南泉斬貓，歸宗斬蛇，喚作斬貓斬蛇，入地獄如箭射；不喚作斬貓斬蛇，入地獄如箭射。畢竟合作麼生？」豎竹篦子，云：「竹篦子還入地獄也無？險。」

師誕日，上堂。「任性出興非一異，但隨方便說緣生。饒君高具摩醯眼，不許當途涉謂情。大眾！既不許涉謂情，即今事作麼生？」

上堂。「盡大地在烜赫虛空裏，總無一箇知恩；設有知恩，不免旁觀竊笑。且道解笑者是什麼人？」以竹篦子指露柱，云：「大眾！莫輕覷他。」

上堂。「一四七，臘月梅花寒徹骨。七四一，海底燈籠光蔽日。一種風流兩處看，閒殺東村王二十。呵呵呵，有利無利，不離行市。」

除夕，上堂。「世間做年多用水牯牛，芥菴亦有一頭要與諸人度歲，祇是老漢不解宰割，且請大眾著力。」豎竹篦子，云：「宰割一任宰割，但不許傷他皮骨。汝作麼生下手？若下手不得，莫道芥菴澹薄。」

上堂。豎竹篦子云：「者箇決定不從蔥嶺將來。為什麼？達磨祖師未航海以前并無人道著，既航海後還有助揚底道理麼？」放下竹篦子云：「啞子喫黃蓮。」又云：「三觔麻，一疋布。」良久，云：「咦！有什麼交涉？」

住丹霞，上堂。「天然自是住丹霞，今古殊同驗作家，遠岫千層朝座直，平江百里繞門斜。大眾還鑑賞麼？若乃鑑賞，不妨入得丹霞門、升得丹霞堂，大眾即是山僧，山僧卻不是大眾；其或未然，日日丹霞同門出入、同堂上下，山僧即是大眾，大眾且不是山僧。與麼舉揚，猶是門庭施設，山僧三十年笑具且從今日止，須知深山裏更有好商量麼？帶霧鋤雲去，穿蘿擔月回。」卓拄杖一下。

元旦，上堂。「元正啟祚，萬象咸新。山川新，草木新，氣運新，人事新。且道拄杖子還有新舊也無？若無舊，安得有今日？若無新，今日相見底豈不是大眾？祇如新舊不到一句又作麼生？」豎拄杖，云：「山僧年邁，離伊一步不得。」

浴佛，上堂。「一切法不生，一切法不滅，隨緣現世間，如鏡花水月。當生實不生，當滅何曾滅？靈山尚儼然，丹霞如是說。」驀豎拄杖，云：「大眾！還見麼？如來世尊在汝諸人面門出入，為什麼如聾似盲？今日復在丹霞拄杖頭與汝諸人相見，未證據者請看。」復卓拄杖，云：「大眾！還聞麼？既聞矣，更不聞；既見矣，更不見。見聞如空華，萬法了一電，突出大好山，滿目難分辨。更擬問如何，惡水當頭濺。」喝一喝。

上堂。「去年雷峰夏九十，今夏丹霞一百二，一任諸人顛倒顛，跳不出雲門乾矢橛。乾矢橛，棒頭有眼明如日。打得著，驪龍拗角折；打不著，木馬追風疾。」

上堂。「一二三，四五六，水邊林下，千足萬足，一回喫撲，青黃赤綠，切忌撞著孟八郎，打你驢頭嚗嚗。何以故？黑漆盤裏，不分麥菽。」

長至，上堂。「內含陽曜，外積陰霾。仁智見同，百姓日用。天地蔽塞，元氣潛藏。人事希夷，萬機休謝。大眾安住，正在此時。一念瞥興，轉見淆亂。」

上堂。卓拄杖左右顧，云：「元是舊年人，卻看新曆日，曆日年年新，儂渠刻刻故。既刻刻故，為什麼總向新年、新月、新日裏相見？一輪紅曜安知歲，鏡裏森羅不是空。」

上堂。「維摩居士入不二法門，東坡嘗有頌云：『譬之蠟炬作鐙燭，不以火點終不明，迺至維摩嘿然處，三十二說皆光燄。』妙喜老人謂其筆端有口，善說法要。老僧看將起來，也只是隨邪。東坡祇肯維摩嘿然處，殊不知三十二說總是火，各各光燄，不相假借。丹霞今日亦有一頌：『譬之丹霞竹坡竹，千竿萬竿高凌虛，昨夜一竿風吹折，以尺量來五丈餘。』且道與古人相去多少？」

師誕日，上堂。「一切人有二種想：一、世諦流布想，二、倒想。一切聖人有世諦流布想而無倒想。我丹霞老僧隨世諦流布，說今年六十有一，說今日十月十四。內外諸公隨世諦流布，都來與老僧慶生。老僧亦隨世諦流布，受於供養禮拜。是老僧與諸公總在世諦中，還有第一義諦麼？若有世諦而無第一義諦，是凡夫法；若舍世諦別有第一義諦，是聲聞法；若即世諦即第一義諦，是菩薩法；若就目前，不是世諦亦非第一義諦，任心所擬，隨緣即宗，無有是非，亦無無是非之量，是如來法。我衲僧家又作麼生？」卓拄杖一下，云：「大眾會麼？老僧六十一年前祇與麼來，即今亦祇與麼，盡未來際亦祇與麼。若在者裏構得，不妨與四聖六凡同入老僧無量壽海。目前無有諸人，此間亦無老僧。縱目所視，縱耳所聽，縱口所說，不知誰之所為，而佛事周圓，法音普遍。且道是甚麼人境界？歲歲高山青突兀，年年流水綠潺湲。」

浴佛日，上堂。「好好箇太平世界，無端撞入淨飯王宮。大怪小驚，當時建立。且道建立得箇什麼？後來韶陽老子極力推倒。且道推倒得箇什麼？都來丹霞手裏一捏粉碎。會麼？不識赤鬚鬍，依然鬍鬚赤。」卓拄杖。

住歸宗，上堂。「剎竿依舊，毒鼓從新。祖令親行，魔外潛息。然燈身前，不容擬議。迦葉門下，許有激揚。一句根由，當眾決擇。」問荅畢，云：「天清地寧，江深嶽峙。風動雲起，晝朗夜昏。聖主垂衣，良臣補袞。四民浩浩，百氏騰騰。現成公案，還有指示也無？若無指示，老僧堪作甚麼？若有指示，大眾何曾具足？所以，遇賤即貴，寶几珍御豈是元無？遇貴即賤，白牯狸奴應非別有。揖搦並用，貴在當機。從上真宗祇言仍舊，恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。石頭極口在仍舊上，猶為指蹤極則之談。我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時道揚眉瞬目者是，揚眉瞬目者不是。馬祖用盡氣力，亦不過在仍舊上虛縱虛奪。臨濟得大愚點破，始解未到黃檗時消息。俱胝得天龍一指，受用平生，末後在童子指頭上施全殺手段、顯全活風猷，亦不過在仍舊上善為去就。始知直下承當，錯過不少；翻身跳出，轉見無端。直饒三頭八臂、鼻直眉橫，到者裏總要喫歸宗痛棒始得。且道歸宗又作麼生？」卓拄杖，云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」下座。

上堂。「正月已過，二月初來，諸人箇箇委悉，惟有拄杖子總沒分曉。且道：委悉底是？沒分曉底是？全是？全不是？」卓拄杖，云：「道士帔白襴，知非真措大。」

上堂。舉：「破灶墮云：『鏡凹照人瘦，鏡凸照人肥，不如打破鏡，還我舊面皮。』」師云：「大眾！如何是鏡現山河大地者？如何是人山河大地？且道鏡作麼生打破？面皮作麼生還舊？」卓拄杖一下，云：「會麼？霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？」

上堂。「歸宗斬蛇，若作舉鋤下鋤會，大似釘樁搖櫓。若作一斬兩斷會，大似劈破虛空。不可但道箇南斗七北斗八便當得。既當不得，合作麼生？」

上堂。「文殊三處過夏，有一句子要人信；迦葉欲行正令，有一句子要人疑。疑句即信句，信句即疑句，疑信裏錯過，疑信裏薦取。呵呵呵！日出眾峰青，雲深不知處。」

上堂。「端陽到來了，文殊、普賢、觀音在拄杖頭諍論佛法，各持一說，如鬥快龍舟相似。汝諸人為老僧捉下，有功者賞，有過者誅。咦！總是有過，且作麼生誅？」喝一喝，云：「狗銜赦書，諸侯避路。」

上堂。「譬如明鏡現眾色像，像不入鏡裏，鏡不到像邊，而森羅宛然，空明自爾。到者裏，須知數點平田白，千株東嶺青，豈不是諸人分上？黃鶴樓詩猶未輪到你題在。」

上堂。舉百丈野狐因緣，師云：「不落天上月，不昧庭前花，花月不相到，分明在目前。在目前，移床就月共花眠。還會麼？不會，明日普請與大眾再說一過。」

上堂。「盡十方三世都來是箇無孔鐵鎚，用得便用，沒更絲毫頭與你為緣為對。若要覓箇縫兒有所牽挽，大似日下孤燈，添得多少光燄？不如當下撲滅，豈不痛快？」卓拄杖一下，云：「快！快！」

上堂。「龍女成佛，善星生墮，箇裏不曾間隔毫釐，又宛爾一起一倒。為是道眼明昧？為是業果懸殊？」良久，云：「幸自無人祇對。」喝一喝。

至棲賢，上堂。「赤眼常因刺史李渤初住棲賢，後居歸宗，傳燈載歸宗智常禪師。老僧二十年前亦因燈巖文公曾住棲賢，後付法子覞長老繼席，今來歸宗，重得相過。承覞長老啟請陞座，置得一語，要問大眾：祇如智常禪師住棲賢時、住歸宗時，所有舉揚與老僧前住棲賢、今住歸宗，正當過此為大眾鼓兩片皮，且道是同？是異？若道是異，人隔數世、地距數十里，而道無古今、道無遠近；若道是同，同在甚麼處？」卓拄杖一下，云：「會麼？東海龍王打鼓，西海龍王撞鐘，金輪峰頂霹靂一聲，玉淵潭裏淙淙晝夜。兩山衲子，你來我往，摩肩接踵，聚頭付耳，畢竟明得箇甚麼邊事？于此折合，歸宗即是棲賢，棲賢即是歸宗，主即是伴，伴即是主，主伴即是拄杖子，拄杖子即是箇甚麼？五老峰高猶在後，七賢聯峙且居傍。」卓拄杖一下。

結制，上堂。「從上來事，諸佛無開口處，豈更有指示于人？歷代祖師、天下善知識橫說豎說，祇是發揮者箇道理。大眾！既開口不得、指示人不得，又發揮箇甚麼？」卓拄杖，云：「會麼？昨日有人從嶺上來，不得五羊信，江淮一帶四五十文一斗粟飯袋子，還有向廬山死灰裏爆出麼？現前一眾幸無枝葉，九十日內老僧不教你參禪、不教你學道，祇要你二時粥飯不咬破一粒米，堂裏堂外往來出入不蹋著一寸土，張眼不見色，人不喚你作瞎漢，側耳不聞聲，人不喚你作聾漢，已後天下無奈你何。還肯麼？肯則歸宗今日失利。」擲下拄杖，云：「賺殺廣南蠻。」

長至，上堂。「一陽來復，萬象從新。一陽即是萬象，此日全彰；萬象不是一陽，本際無二。從此日去，為聖為賢即易；從本際來，為愚為凡即難。何以故？日有投江影，水無留月心。」

天然是禪師語錄卷第二

嗣法門人今辯重編

小參

元旦，小參。云：「新年頭佛法，有一人道得，祇是無舌；一人有舌，卻又道不得。且道者兩人那箇是親？那箇是疏？皁白得出，分付缽袋子。」

小參。「滿口道出，滿口道不出。滿口道出，總沒爾諸人會處；滿口道不出，卻又處處分明。一任爾諸人退墮，且道退墮箇甚麼？一任爾諸人承當，且道承當箇甚麼？請自揣度看。依山僧道：迷即在悟處，悟即在迷處。祇是各人因緣未到，便奈何不得。古人道：時節既至，其理自彰。于今街頭市尾、漁歌牧唱，總皆十成完具、十成奇特，叵耐問著便乃突然，被人喚做茫茫業識。就是久參衲子聞山僧恁麼說，難道當下沒有箇見處？祇是聲色關頭、生死去處，猶未免疑懼，被人喚做命根不斷。大眾！爾若者裏放不過，便日日在諸佛境界中，總沒爾受用處；念念在眾生境界中，總沒爾消遣處，還說甚麼禪道佛法？所以，我者裏也沒有妙句玄言，也沒有向上向下，祇要爾知得著落。爾若一日知他著落，便識古今善知識休歇處原如此，古今善知識指示人處也即在此。不見香嚴在溈山，一日，山問曰：『聞爾在百丈先師處問一荅十、問十荅百，父母未生前試道將一句來看。』當時，香嚴無言可對。及回寮，遍搜平日閱過書籍，遍尋思平日佛法知見，總沒有一句子酬得。大眾！此正香嚴不肯自欺處。若是今時學者，早晚呈見呈解，有甚麼交涉？難道瞞得善知識？不過自瞞而已。比後香嚴求溈山說破，溈山祇是不肯說，向他道云：『我說是我底，總不干汝事。』者又是溈山徹底相為。若是今時善知識，早晚向他道箇元字腳，賺煞人家男女，不是溈山恁麼手段，又爭得香嚴肯把文書焚卻，自嘆云：『早知與佛法無緣，不如做箇長行粥飯僧，免役心神去也。』大眾！此正是香嚴偷心死盡。所以後來在荒院中，因掘地擊竹，瞥然踏翻那箇消息，有偈云：『一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。處處沒蹤跡，聲色外威儀，諸方遠道者，咸言上上機。』便拈香向大溈遙禮云：『和尚恩踰父母，當時若為我說破，安得有今日？』大眾！香嚴到此時，方纔洞見溈山相為處，及乎仰山一勘再勘，總要搖動不得，祇為他灼然知得著落，所以千差萬別，一爐焲盡，祇麼田地大不容易。大眾！還會麼？」良久，豎拂子云：「聻！」

小參。「法法皆真，法法如幻。法法皆真，汝諸人擬向甚麼處揀擇？法法如幻，汝諸人擬向甚麼處執著？大眾！從朝至暮所作事業，繇內及外、原始要終，曾有一絲毫頭善惡名相到你諸人分上麼？祇是諸人自生分別。曾有一絲毫頭決定不可捨、決定不可取之法到你諸人分上麼？祇是你諸人自為纏縛。若在者裏悟得，直是自由自在，日日在烜赫虛空裏坐臥、日日在烜赫虛空裏困眠，千聖出頭也要覓你蹤跡不得，自己亦復不知。大眾！即今幸自可憐生，終日埋頭有何用？懸崖撒手自圓成，起來正好閒打鬨。呵呵呵，將謂天然長老，元來是箇直儱侗。還會麼？山僧自離邵武，擬還羅浮取道普慶，承林德賓居士請遊獅子峰，同合寺大眾懇山僧說法，山僧固辭不已，只得依樣葫蘆，隨例顛倒。若乃會得，十字街頭相逢，卻在三十三天上道故；如或未然，可惜獅子峰頭一場熱鬧。」卓拄杖。

小參。「從來無過暫借迴光，纔落思量便不中用。」以拄杖卓一下，云：「若作恁麼會，蚤不中用了也。」又卓一下，云：「須是與麼始得。」

小參。「學道之士須求默契，漸造玄關；若墮理詮，遂成湊泊。但見佛法身心打作兩截，繇來離微縛脫，唯證方知。陸亙大夫一日對南泉云：『肇法師也甚奇怪，解道：天地同根，萬物一體。』南泉指庭前牡丹曰：『大夫！時人見此一株花如夢相似。』大眾！南泉者一句子立地喚回，何等快捷？後來雪竇頌深得此旨，曰：『見聞覺知非一一，山河不在鏡中觀。』正是打破琉璃碗手段。又云：『霜天月落夜將半，誰共澄潭炤影寒？』大眾！還知雪竇親證處麼？大似鬧市裏東鄰按拍，西鄰喫酒。」

小參。舉：「天衣禪師云：『雁過長空，影沈寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心。』」師云：「大眾！于今頭頂天、足履地，山河、日月、草木、叢林、城郭、人物、是非、好醜，時時有那四句消息，何不疾急著眼？你若者裏搆得，多少省力？雖然，須知更有向上一路。」

發化主，小參。「今夏結制，缺少資糧，堂司書記為眾乞米，山僧甚喜。何以？大眾聚在一處，日間托缽元是佛制，即結夏禁足亦為古道。此行萬萬少不得。獨大眾安居，如何單煩兩公？山僧有一句話堪為大眾解嘲：家中穩坐底人，途中受用；途中得力底人，家中穩坐。若道是一，如何菴裏人不知菴外事？若道是二，盡十方世界要總不離者裏。大眾作麼生道？還有道得底麼？道得底出來，好與三十拄杖，寧使法堂一丈草，免教他日謗山僧。」

小參。「有不是有，無不是無，陽燄空花，湛然常寂。以理會之，頓成心境，思念想盡，方契此宗。錯過目前，玄妙何益？」

結夏，小參。驀豎拄杖，云：「釋迦老子在拄杖頭出現了也，大眾還見麼？釋迦老子出廣長舌，遍覆三千大千世界說誠實言，是上座還知麼？即今大明國裏無有能說法之人，亦無有能聽法之眾，爾擬向什麼處開口？是上座合掌恭敬而白佛言：『誠如世尊所教，人亦有言：「不因紫陌花開早，爭得黃鶯下柳條？」世尊當時百萬人天中拈青蓮花，豈不是者箇意旨？是上座與大眾結夏安居、僭登寶座，亦不過者箇意旨。若使一向，爭知有恁麼事？』世尊乃破顏微笑，曰：『因我帶累爾，然須具得那一隻眼方有出頭分。何以如此？癡人前往往說夢不得，故我此說本無所說，現前大眾亦所不聞，還賴是上座傳宣，無令斷絕。』大眾！是上座今日為世尊作一箇傳語人，汝等當直會其道，勿記吾言，取障自心。」卓拄杖。

小參。「佛法因緣，大有時節，毫釐之差，天地懸隔。大眾！作麼生是佛法時節？就如今日端陽初五已前懸想者一箇時節，豈不儼然？畢竟不是端陽；初五已後回想者一箇時節，豈不儼然？畢竟不是端陽。何如？正當初五，念想俱息，食角黍、飲艾酒、觀競渡、下蓮舟，人人如是，家家皆然。且道：祇麼時節還有疑議否？即此不疑議，正諸佛之所護念，百姓日用埋沒多少、仁智見病錯過多少，殊不知石火電光之中纔落佇顧，便成差互。」驀豎拄杖，云：「大眾！穩踏龍船頭，正好放身命，莫貪標上錦，失卻手中橈。然雖如是，古人又有言：『恁麼道則易，相續也太難。』山僧當時被者兩句子喫了一驚，于今看來大好笑倒。」遂以拄杖右邊卓一下，云：「有甚麼難？」又以拄杖左邊卓一下，云：「有甚麼難？」復云：「腳跟紅線斷，隻隻摩天鷂。」喝一喝。

小參。「大道無道，大心無心，大意無意，大言無言。先聖舉似，貴會其宗，若有持循，總歸生滅。何以故？此事如鏡裏花、如水中月、如水上泡、如蜃樓、如海市、如影、如電、如夢、如空中響應，勿得言其有無虛實。又如兔角、如龜毛、如石女兒、如露柱懷胎、如鐵船浮、如海底火發，勿得言其有無虛實。又如木棉花、如山中雲、如草樹、如巖壑、如澗、如城市中男女、如善惡是非一切巨細公私諸事，勿得言其有無虛實。若在者裏腳跟穩踏，也須另開眼孔、別立生涯，方能於凡聖叢中不見一法、不失一人，出入縱橫非常可測，即山僧日前有所指陳皆為曲就，若論向上未有其機。是以古人云：『我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，須倩人看院始得。』今日還有人為山僧守院麼？方丈後座屋壁疏漏尚蚤補緝著，莫待來春雨淋頭。」

小參。「思而知鬼家活計，學而就二乘證修，何似我祖宗門下人人古佛、步步通玄？但要汝行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，語默動靜、俯仰折旋總莫解會，更不安排。倘或時節一到，全局贏來，便與十方諸佛把手同行，靈山一會儼然未散；若猶未也，十方諸佛與汝把手同行，汝開眼也觀音恭承、舉念也普賢祇候，伸手觸翻文殊、舉足踢倒彌勒，驚起東海龍王呵呵大笑。且道笑箇甚麼？笑汝諸人鼻直眉橫、眼深口闊，饑來思食、困則打眠，山僧從旁忍耐不過，纔與他道：『天下那有饑不食、困不眠底人麼？山僧還讓他一籌在。』東海龍王只得忍氣吞聲回宮去也。大眾！適來山僧為汝諸人出氣，且汝諸人分上作麼生出氣？速道，速道。」

小參。「今朝共慶端陽節，不覺依稀又半年，眨眼韶光容易過，因緣大事倩誰肩？大眾還知麼？此事直如競渡，若也會得，千秋萬劫只在目前；若也不會，萬語千言還同說夢。山僧今日說夢也，大眾又作麼生？」復示偈云：「鱗甲威獰在目前，幾人於此獨茫然？分明舉掉波心險，不覺回頭浪八千。」

小參。「汝若為目前回換，則不可不說別有；汝若不為目前回換，則不妨說無別有。所以，聲色有汝，汝無聲色；聲色之中無汝，汝在聲色之中。譬如鼓無鐘聲，鐘無鼓響，鐘鼓互交參，聲響不相雜。若能如是方便，喚做塵中能作主，句外絕離微。若是向上全提，猶欠一著。且道：欠那一著？道！道！」

小參。「靈光獨曜，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」驀豎拂子，云：「百丈大師來也，諸人還見麼？諸人莫聞大師言句，便道會了解了，大師當前覿面錯過。」放下拂子。良久，云：「適來許多葛藤向甚麼處去也？坐久成勞，不如散去。」

小參。「今日七月十五，十方諸佛同此自恣，雷峰一眾亦同此自恣，承現前護法檀越、居士大德廣作供養，請山僧登座說法。且問：山僧未登座已前作麼生？如今登座又作麼生？山僧不知，大眾不是山僧；大眾不知，山僧不是大眾。」驀豎拄杖，云：「拄杖子不知，山僧與大眾不是拄杖子，拄杖子亦不是，非拄杖子亦不是，畢竟是箇甚麼？」復橫按拄杖，云：「眼見如盲，口說如啞，衲僧鼻孔，大頭向下。若也會得，別有佳話；若也不會，他家自有黃金價。黃金價，無真假，不見溈山水牯牛，五字分明在脅下。」喝一喝。

元旦，小參。「年新、月新、日新，風旛堂亦新。訶林與大眾遘此一會，心目豁然，各各將謂自無而有，慶快生平，亦還知年年此年、月月此月、日日此日，昔之風旛堂、今之風旛堂，曾無得失，豈有去來？只是一向埋沒人間，遂使年年、月月、日日可望而不可即、知之而不能親，到今日時節到來，不待希求，還其本有。訶林與大眾，據座底據座、圍繞底圍繞、說底說、聽底聽，坐臥行住、俯仰周旋總在其中，念想頓息。所以道：雖然舊閣閒田地，一度贏來方始休。贏底事且置，作麼生說箇休底道理？」良久，云：「目下重修莊嚴，沿門打募，土水經營，全仗諸上座、諸居士努力。」卓拄杖。

雷峰範銅世尊像，小參。「山僧有一句子請問大眾：古天然燒佛煨寒，今天然沖寒安佛，且道還有差別也無？若說有差別，古今不可有二道也；若說無差別，分明用處各異。作麼說箇無差別的道理？」驀豎拄杖，云：「會麼？」放下拄杖，云：「彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。咦！孟八郎又與麼去也。」

元旦，小參。「去年元旦，風旛堂與諸人相見底；即今年元日，月林堂與諸人相見底；今年元日，與諸人相見底；又即年年、月月、日日與諸人相見底；山僧見底，又即諸人見底；諸人見底，又即山僧見底；山僧與諸人相見底，又即山僧與諸人不見底。所謂一步不動而遍歷道場，隨緣赴感而長處此座，於此會得，如來禪敢保諸人委悉。若是祖宗門下，未夢見在。且道祖宗門下又作麼生？」喝一喝，云：「一人頒夏曆，萬國奉春王。」卓拄杖。

小參。「僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州做一領布衫，重七觔。』大眾！還會得者一句子麼？者一句子，殺活齊行，賓主一致；會得者句子，我山僧道：十方三世一切諸佛，或顯、或密，或權、或實，說五乘三藏、十二分教，也只做得者一句子註腳；一切諸大菩薩、聲聞、緣覺，得種種三昧、持種種法行、獲種種智，也只做得者一句子註腳；一切眾生有迷、有悟，有向、有背，凡因聖果、善惡升沈，三界六道輪轉無已，須知盡向者一句子裏一咬百雜碎，乃至山河大地、日月星辰、飛潛動植、情與無情，盡法界性包裹無餘，也只消者一句子一印印定，更無長短、出沒、成敗、延促。大眾！還會麼？即汝諸人行、住、坐、臥，夢時、醒時，語時、默時，無一事、無一處，無一時、無一念，無不現前、無不具足者一句子著落、無不是者一句子註腳。還信得及麼？我世尊說法四十九年，最後拈青蓮花於百萬人天眾前。大眾！當知世尊舉處卻不許人向舉處會。阿難問迦葉尊者：『世尊傳金襴袈裟外，別傳何物？』者召阿難，難應諾，者云：『倒卻門前剎竿著。』也當知尊者道處卻不許人向道處會。汝若會得，便會得者一句子著落。後來達磨初祖至我東土，向少林九年面壁，汝看他嘴都盧地，不是無語，且道語甚麼？汝若會得，便會得者一句子著落。後與可大師道：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。』及至可大師云：『我已息諸緣。』祖云：『莫成斷滅去否？』可云：『不成斷滅。』且道既息諸緣，因甚不成斷滅？祇此不成斷滅底，還有許多外緣內心、息與不息底道理麼？豈不勞而無功？饒汝會得，也只是者一句子註腳。青原見六祖道箇：『聖諦亦不為。』既聖諦亦不為，還假到曹溪作麼？南嶽見六祖道箇：『說似一物即不中。』且道不似一物似箇什麼？合作麼生道？又云：『修證即不無，污染即不得。』大眾！既污染不得，還修證箇甚麼？空拳裏搦甚麼汁？何不特地管取你作得者一句子註腳？我石頭道：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？』大眾！他道：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。』儘好了為甚麼老婆舌頭？又道：『子作麼生？』石頭意在那裏？縱饒會得，也只是者一句子註腳。龐居士問馬大師：『不與萬法為侶，者是甚麼人？』馬大師云：『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』山僧道：馬大師好一箇大口，只是不知慚愧。大眾！還曉得馬大師不知慚愧底大口麼？也只是者一句子註腳。南泉云：『三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。』山僧卻喜王老師見大不怕、見小不欺，只為他深悉病由。大眾！作麼生是王老師深悉底病由？汝若會得，不妨識得者一句子著落。乃至五宗分派，我洞上弘開五位，末後道箇虛玄大道、無著真宗，須知位位中全具者一箇消息，不是教汝杜譔長老逐句分疏、支離配合，卻回來自己大總持上總無理會處，道是正偏回互、理事交融，做箇座主使下即得，還與綱宗有交涉麼？諸如臨濟三玄、三要、四料揀，須知面目現在；雲門三句，不是強作；法眼六義，豈為區區；溈仰九十七種圓相，雖則大珠小珠落玉盤，在作家分上一擲粉碎，卻來伸手問你取。還會麼？大眾！饒你一家家宗旨透脫，都只是者一句子註腳。所以古人一言一句，棒打石人頭，嚗嚗論實事，不是知解穿鑿得來、道理捏合得去。古人云：『行解相應，名之曰祖。』他解處即是行處、行處即是解處，不是今日如是解、他日纔如是行，古人如是行、今人纔如是解。有等禪和子在長連單上學得口頭滑溜，如何是佛？如何是祖師西來意？如何是萬法歸一？一歸何處？燈籠露柱、佛殿三門，撥牌子過去道：『我會佛法，我會禪道。』莫問他本分上事，且作得箇知解道理看麼？我在青州做一領布衫重七觔，趙州只恁麼說、大眾只恁麼舉，且道眼孔在那裏？莫只顢頇我。山僧道：者一句子最尊、最貴、最第一，是佛、是祖、是菩薩、是眾生、是有情、是無情、是我、是汝，百千妙義、無量法門總在者一句子裏，不消一捏。近時有種邪師大法不明，見僧舉起問趙州意作麼生？便道：『趙州將者一句子罵殺者僧。』且道趙州者一句子是罵殺者僧麼？他也據師席數十年馳聲走譽，難道只將者尖酸口角遮蓋得過，謗他古人、誤他後學，儘教圖得供養禮拜，莫撥無因果好。你既不會，不妨不荅。不見當日雲居住山，興化道：『擬借一問以為影草時如何？』居不能荅，興化云：『情知和尚荅此話不得，不如禮拜了退。』後二十年，居纔道當時因他置得箇問頭奇特，不敢辜負他，于今想來不消道箇何必。且道雲居是何等眼目，卻如此貴重、如此謹慎，不可亦儱侗說一兩句搪塞去。山僧每念末法濫觴，不忍隨例顛倒，尋常向者箇破院住兩年、那箇破院住兩年，痿痿羸羸只恁麼過時，且要與大眾向古人真實行解相應處通箇消息，便是諸人眼見得彌天遍地是善知識，到別處叢林混三兩年也討箇拂子，卻跟著者枯澹老子作甚麼？無非一片至誠，為生死事大。我出家兒既棄了家緣眷屬、富貴功名，向沒滋味處無急得急，恁般咬嚼，還要圖名聞利養麼？當知師家與學人須各具正眼，始不互相鈍置，錯過一生。古云：『十度開口，九度休去，只恐無利益。』大眾！且如何得開口有利益去？今日晚參，偶記起者則公案，不免葛藤一上。僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州做一領布衫重七觔。』大眾！還會麼？且作麼生會？天暑，久立。」

小參。「理不忘，則不可通之事；事不忘，則不能合理；事理不忘，則本心不露；心不忘，則道不妙；道不妙，則爐子𨁝跳不得。且道爐子又作麼生忘？大眾！還有道得底麼？試出來說看。」眾無對。師云：「侍者明日設供，不得用者箇。」

除夕，小參。「三界惟心，萬法唯識，只者八箇字，從上諸佛諸祖秘密之旨盡於此矣。為什麼後來說也說了、解也解了？只是不會。你道病在那裏？大眾！你若識得病所在，便解放身捨命；你若曉得放身捨命，則一塵一念無不具足六義十玄底道理，此豈不是惟心？此之唯心自在深密，除佛一人無有能知其進止俯仰、見聞去住之處。又則一塵一念無不深悉五法三性根源，此豈不是唯識？此之唯識圓通無礙，除佛一人亦無有能議其建立掃蕩之跡。大眾！依山僧言之，總是無別，不可於無別上強起分張，捲亦由我、舒亦由我，是我屋裏事，須是屋裏人，方能舉措如意。所以《法華》云：『無上兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘，諸法住法位，世間相常住。』此不可作因緣會，因緣之法無有真實，圓覺菩薩豈不深達法源底？然尚須十千劫方得阿耨多羅三藐三菩提。又不可作一合相會，一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。大眾！者不是小事，須是英靈漢子一眼覷破，便自全身輥入，方許具大人之作，有旋乾轉坤手段。你若只管隈門傍戶，說心、說性、說道、說理，有什麼了期？更饒你盡力修得千手百臂，神通變化到我棲賢手裏，不消一捏捏教碎，若要扶一扶扶教起。何以故？祇為棲賢識得他，他是棲賢屋裏走使。要且他不知棲賢，欲識棲賢麼？不出你腳頭腳底，只是你自家瞞卻，不是棲賢瞞你。」良久，云：「雖然如是，山僧還有一句要向大眾道：千方易得，一效難求。大眾大須猛省，莫待臘月三十來向長老口裏討活。久立，珍重。」

小參。「盡法界只是一箇無明。只為汝行住坐臥不知不覺，忽然於自證分上起見相二分，由是三細六麤流轉莫返，便乃歸咎無明。殊不知就在流轉處直見得原無許多，只是渾然一箇無明。從上諸佛諸祖亦不過在無明裏知而安之，一切聖賢或知而不能安、安而不能住，乃有種性差別。既種性差別，則法門亦復差別。由是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道，三十七助道品，乃至四無量心、十波羅蜜種種法門，亦只要你安住，不是與你生起。所以傅大士云：『安住無明之明照。』大眾！你直下全體是無明，即全體是明照。大眾！知而安之，便不消別覓。汝若不能安住，瞥爾突起，便似生相續。所以傅大士又云：『了達明照之無明。』了者深悉之謂，達者無疑礙之謂。深悉其本無，而無疑礙其忽有，便直下安於無明，更無毫頭許費力。你若向明照上除見泯相，縱饒磨治到盡頭處，亦只成得箇緣起佛。所以《圓覺》云：『乃至證於如來清淨涅槃，猶為我相。』大眾！還會麼？祇如山僧即今與麼說，還是我相？不是我相？」復云：「自首免供。」

元旦，小參。「大眾！作麼生是新年頭底佛法？」舉起僧伽黎云：「會麼？離四句，絕百非。你若於此得箇入路，玉淵潭早為你諸人說了也，五老峰早為你諸人說了也。但與麼過時，切忌錯會。山僧今日舉似，雖然無端，不得不爾。」

小參。「明見佛性，向二六時中親他去、合他去，祇喚作修行人。若論我宗門下，還未夢見在。豈不見瞿曇老子拈青蓮華舉似人天？且道是什麼道理？可是與汝說心說性、說明說暗、說離合親疏麼？饒汝具大根器，於石火電光裏掉得箇相似法，亦須一回親證始得。若不一回親證，會則似易，做處卻難。歲久日深，祇恐無利益。不說全無，縱有亦是修行邊事，不與那事相干。若論今時，得一箇修行人已是罕有。然我輩發心擔荷如來，當此法末，益宜立志，除增上慢及撥無因果之流。凡具慚愧，不可欺心亂開大口。我山僧在裏許二三十年，到于今方敢與麼說，汝等諸人豈當容易？大眾！須趁識力，及盡方休。」

小參。「諸人若向白月裏會，即難為汝眼；若向黑月裏會，即難為汝足。若總恁麼會，即太破碎；若總不恁麼會，即太儱侗。畢竟作麼生？放過即不可，不放過且不是者箇道理。所以，深山老宿別有長處，不是作意彊為。汝等諸人大須知有者一著子，莫自滿假，虛度流光。」

小參。「三老峰為汝諸人印定了也、汾淇岡為汝諸人印定了也，山僧口裏絮叨叨地、汝等諸人耳裏鬧聒聒地，且道圖箇什麼？若是伶俐衲僧，纔聞舉便休去，早遲八刻；更待眼孔動定，有什麼著到處？歸堂，歸堂。」

師誕日，小參。「是上座今年五十又一，承華首老人寵𧶘隆重，一時緇素遠近咸集，為是上座慶生、是上座謹仰體老人利益大眾之心，特與舉似，少結般若之緣。諸善知識！生是世諦，然無有世諦則亦無第一義諦，第一義諦即是不可說，所可說者猶是世諦。諸善知識！生不可說，然有因緣得以世諦說，是故生亦可說。菴提遮女云：『地、水、火、風四緣未嘗自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。』與麼，則和合為生、離散為滅。諸善知識！還知和合非生、離散非滅麼？龍樹菩薩云：『因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』」驀豎拂子，云：「會麼？是上座五十一年不曾有生底道理，再過五十一年不曾有滅底道理。即今現前無慶生之眾，此處亦無當生之人。一箇烜赫虛空，上自四聖、下訖六凡，內極身根、外窮器界，從古到今，未曾一刻移易，祇是無人覺知。諸善知識！不知誠難，知亦方便。沒量大人更須知有文殊、普賢境界，始得有向有背、有斷有續、有始有終、有得有失，猶是末那用事，偌大威光不能出現，縱經塵劫勤苦修證，終無自由分。諸善知識！還會麼？若不會，更聽取一偈：浩劫與剎那，迷情非本際。本際隨情量，迷終不能了。因緣會遇時，見有如是事。見知不可得，緣會即無生。海底劫火發，山頂石船浮。若得此中意，日午打三更。」復豎拂子云：「會麼？」一僧出云：「大眾不會，請和尚更顯威光。」師以拂子拂兩拂，復顧視左右。僧云：「大眾禮拜。」師復云：「適來一段葛藤，端用回向老人，道法普周，法身常住。現前知識，並及見聞，發菩提心，究竟佛地，利樂有情，永無疲厭。珍重！」

小參。豎拂子，云：「大眾！纔與麼會，早已無事生事，參玄之士十箇五雙在者裏絆殺。所以道：鳳縈金鎖，趨霄漢以何期？直得處處破除，猶是靈龜曳尾。大眾！大須知有，若向上頭撥轉關捩，便一腳蹋到底，庶有少分語話在。然雖如是，也不得作死馬醫。百丈再參，巖頭撫掌，六七八九，機輪同別。」復豎拂子，云：「會麼？」

臘八，小參。「世尊二千六百年前於此夜睹明星悟道，如今人人有雙眼睛，夜夜睹明星，為什麼不悟？」良久，云：「世尊打草驚蛇，也祇惑亂有眼睛底，忽遇著箇瞎漢又作麼生？」拈拄杖，云：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」

佛誕，小參。「未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。為什麼又道：『世尊初生，周行七步，目顧四方，云：「天上天下，惟我獨尊。」』」以拂子擊禪床，云：「連皮帶殼應無價，信手提來不值錢。」時有僧出，喝一喝，云：「老漢今日龍頭蛇尾。」即歸眾，師直視，云：「汝若會得，一任一任；如或未然，祇恐祇恐。」僧復出禮拜，師云：「大眾！任則任什麼？恐則恐何事？不妨更疑到彌勒下生。」

小參。「此事離言說相、離心緣相，多少人向言語斷處、心行滅處亦不得，得亦不真。所以道：動容揚古路，不墮悄然機，始愜風穴意。餘外不無，祇是與達磨一宗猶較一線道在。大眾！切須皂白始得。」

小參。舉：「世尊云：『一切法皆如幻化，畢竟性空，畢竟空中無有諍競。令彼聞已，鬥諍心息，其心平等，猶若虛空，更不相求種種瑕隙，由斯獲得大丈夫相所莊嚴身，見者歡喜，乃至證得清淨涅槃，究竟安樂。』」師豎拂子，云：「是什麼？到者裏說箇性空已堪噴飯，何況若凡、若聖、若一切生滅心行，猶如畫空及水中月？大眾！何不向拂子裏打箇筋斗出頭來，與汝攜手河橋海岸，觀競渡上下、隨緣應物，豈不是心胸明快？然雖如是，祇如十字街頭李四、張三滿口糊塗，一拳上、一腳下又作麼生？莫將意氣論今古，自有通人一目平。一目平，三腳驢子弄蹄行。」

小參。舉：「龍樹菩薩云：『若不見般若，是則名被縛；若人見般若，是亦名被縛。若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。是事為希有，甚深有大名，譬如幻化物，見而不可見。』」師云：「大眾！還識般若麼？」驀豎拂子云：「何不向未舉已前會？然雖如是，六祖從來不姓盧。」

自恣，小參。「不覺又是自恣。大眾！一夏已來還曾構得也未？構得，也祇在者裏；構不得，也祇在者裏。總在者裏，說什麼構得、構不得？大眾，幸自可憐生，待你暗地裏點頭，錯過多少？山僧與麼話，恨得汝諸人不具眼，亦喜得汝諸人不具眼。何以如此？」豎拂子，云：「描也不成畫不就，縱有僧繇亦枉然。」

小參。驀豎拂子，云：「者箇不是你會得底，會得也是平地上喫撲。」遂高聲喚大眾，云：「何不禮拜了退？」

師誕日，小參。「年年此日生，日日此時死，諸人祇解慶生，不解慶死。巖頭云：『雪峰與我同條生，不與我同條死。』山僧亦云：諸人與我同條生，不與我同條死。要會此意，須從即今會父母未生以前消息，始知山僧刻刻在諸人腳跟下同生同死，諸人自瞞過，卻來者裏慶讚。雖然，因我得禮你，底事從頭起；若是赤鬚鬍，直得笑不止。笑諸人事因人熱，山僧隨例道謝。」遂拱手，云：「有勞大眾繁用。」

小參。舉：「臺山婆子，凡有僧問：『臺山路向什麼處去？』荅云：『驀直去。』其僧便去，婆子云：『好箇阿師，又恁麼去。』傳至趙州，州云：『待我勘過始得。』趙州往如前問，婆子亦如前荅。州歸，上堂云：『臺山婆子為汝勘破了也。』」復舉：「一婆子供養一僧，嘗遣二八女兒送飯。一日，令女抱住，云：『正當恁麼時如何？』僧云：『枯木倚寒巖，三冬無煖氣。』女歸覆婆，婆曰：『二十年祇供養一箇俗漢。』遂趁出，燒卻菴。」師云：「趙州勘破婆子，五百揭石義；婆子趁出者僧，阮籍愧孫登。大眾！作麼生同是廣南人，別有通霄路？還會麼？切忌逢人錯下註腳。」

臘八日，小參。「世尊當日睹明星，與大眾如今俯仰上下、顧視左右，總無第二人，為什麼不悟？」良久，云：「幸自可憐剛不肯，若為瞥地太生憎，攜來蔥嶺還攜去，賺殺兒孫入五燈。大眾！還有多少人怕入不得，豈不絕倒？」

小參。「春燈絢爛，社鼓喧嘩，莫道不當情，者箇當情尤甚。所以，萬里無雲，青天也須喫棒，直教向聲色裏提取那一片大安樂田地，方纔不費手腳。大眾！者一句子成褫多少人、賺殺多少人，行腳高流當知轉變。」

小參。「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」驀豎拂子，云：「喚作一，早落卻第二了也。且一如何舉？」良久，云：「孟八郎又恁麼去也。」大眾久不散，師笑云：「一眾總是俗漢。」

小參。「耳目不到處會，意言斷絕處會，不如向聲色樅然、是非交互薦取箇不驚異句。大眾！且不驚異句作麼生道？」良久，云：「見怪不怪，其怪自壞。」

小參。豎拂子，云：「盡大地祇是者箇，你向什麼處揀擇？不揀擇，莫明白，且道還有過也無？牛有角，兔無角，不如貓兒一隻腳。」

小參。舉竹篦云：「汝諸人即今眼見如盲，耳聽如聾，口說如啞，有什麼不著到處？為什麼不肯承當？雖然如是，更須步步有出身之路始得。所以道：但參活句，莫參死句。大眾！作麼生是活句？」以竹篦左拍一下。「作麼生是死句？」以竹篦右拍一下。復云：「曠野無行地，崎嶇有路通。」

小參。「大眾！一切眾生從無始生死來，祇是識心妄見流轉。若不八識一刀，世間流轉有麤境界，出世間流轉又有細境界。麤境界，所謂色境界乃至法境界；細境界，所謂色非色境界、法非法境界、心境界非心境界，乃至菩提涅槃境界。若我祖師門下麻三斤、乾矢橛，庭前柏樹子、狗子無佛性，若祇與麼打發，亦是細中之細，總要出境界不得。大眾！于今三家村裏樵歌牧唱、量晴較雨，且道還有你者理會麼？此豈不是境界？你若在，那裏得箇真實悟門？是世間？是出世間？是如來？是祖師？方始皂白。大眾！聰明才辯到者裏一毫用不著，須是置心一處，久久自然拽脫。努力！」

小參。「上不慕諸聖，下不重己靈。古人恁麼道，且道是什麼人分上事？待要和會，有什麼著到處？蓋從上來不曾有者箇消息，祇為慈悲之故。諸人頂門眼豁，當自證知。即今且不可說破。」

小參。「生與死，善知識亦不能免。不能免，則老病猶人、苦樂猶人，總皆猶人，善知識長處在那裏？大眾！善知識深知生死之故、深知老病之因、深知苦樂之本，知而同之、同而不均，如水中有乳，若果鵝王，自非鴨類。曹山云：『一切麤重底事不要免，免則成變易去也。菩提、涅槃，此等殃禍為不少。』大眾！變易、不變易，惟我自知得底人，三二十年潛行密用，始於自肯、終至於妙，是非、順逆，非形跡所得類齊。大眾！汝但於實頭上一回瞥地，久久自然證知，若己、若人，若古、若今，若凡、若聖，異同差別，泮然無疑。大眾！不移之地豈容易到？須具大人之相，慎勿隨順麤識。久立。」

小參。「如今人不了，祇為未起恬然，纔起突然，既起猛然。者是誰家屋裏事？誰作奴郎？何不徹底悟將去，太古淳風去。還肯麼？」

小參。「茫然從何去？悄然從何來？來去不可得，來去裏接取，不關茫然悄然事。」

小參。豎起竹篦子，云：「不是心，不是佛，不是物，是箇什麼？」良久，云：「咦！將謂有恁麼事。」

暇園，小參。「雷峰十三年前承諸公命曾到此間，今日重來與諸公相見，且道相見底事作麼生？」卓拄杖一下，云：「大眾！十三年前亦祇為諸公讚歎三寶、成就信根，乃漸入漸深，邇年來我宗門下事，古岡大有人承當在，去年復承見招，正搔著山僧癢處，此回願望倍奢，非但現前諸公，闔古岡一城人，雷峰拄杖子要生按過，總教成佛作祖去。大眾！雷峰拄杖子為什麼恁大威光？祇為不肯具眼，所以上不知上、下不知下、貴不知貴、賤不知賤，賢愚、好醜、是非、得失祇是箇不知，盡十方三世鼻孔一時穿卻，到來者裏，上不妨教下、下不妨教上，賤不妨教貴、貴不妨教賤，賢愚、好醜、是非、得失一齊推倒、一齊扶起。大眾！你看拄杖子恁大威光、一場佛事，且道於雷峰分上還有絲毫交涉麼？試判看。咦！雷峰到處穿人鼻孔，殊不知一箇鼻孔今日被諸公橫拖倒拽，直得笑倒。雖然如是，且喜索頭還在手裏。」喝一喝，卓拄杖。

小參。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。大眾！過去已過、未來未至、現在無住，喚什麼作一切佛？」卓拄杖一下，云：「急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。」復云：「大眾！佛法界、菩薩法界、聲聞緣覺法界、六道四生法界，作麼生說箇惟心底道理？」卓拄杖一下，云：「相隨來也，石頭土塊。會麼？若也未會，雷峰且向第二頭為諸人葛藤去也。」豎拂子，云：「還見麼？見底不是色。」以拂子擊案，云：「還聞麼？聞底不是聲。既不是聲，色又是箇什麼？昔東坡居士云：『溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，今日明明舉似人。』看此偈，可謂攪長河為酥酪、變大地作黃金。後來有箇長老卻云：『東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身，溪若是聲山是色，無山無水好愁人。』且道具箇什麼眼便恁麼道？不見道：荊棘叢中著腳易，月明簾外轉身難。你若識得者箇長老，方纔識得雷峰，雷峰不曾向你紫羅帳裏撒珍珠，你擬什麼處構？切莫顢頇。今日何聖傳居士為其亡過尊人見五老居士來，暇園設供，請山僧舉揚此事，用資冥福。大眾見五老居士做了一生佳公子、做了一生賢縉紳，居鄉清白，德被里閭；處家仁孝，慈惠子弟。但祇麼見得，猶是世間相；不祇麼見得，世間相、出世間相遂成兩橛。且合作麼生？」卓拄杖，云：「若在者一下透徹根源，許你會得見五老居士本命元辰著落，天上人間隨意自在，總無第二人、第二法。雖然，祇如資薦一句又作麼生道？」卓拄杖一下，云：「頂門開了還教瞎，為聖為凡絕是非。」

小參。「汝諸人晝夜張眼看著、側耳聞著、鼻嗅、舌嘗、身觸，意思，何處不灼然？為什麼不肯承當汝？但過去、未來、現在一切夢覺虛妄相想一時按下，祇與麼覷捕，覷捕來、覷捕去，忽然打失布袋，卻好來與汝箇本色鉗錐。何以如此？祇為汝從來不知與麼事，將謂有多少奇特，殊不知曠大劫來未曾剎那間歇。所以，僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』僧問洞山：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』南泉東西溪話、趙州勘破婆子話，今人一等會，為什麼不是者裏大有來由？有底說：『識得後還要掃蹤滅跡，何異靈龜曳尾？』有底說：『入得頭也要出得頭，方合他向上。』有底說：『箇中無肯路。』總與麼打發，不求妙悟，說時相似，做處淆訛。理既如是，事亦復然，如蒼蠅子一般，祇管向有氣臭處道法，大概可見。汝等諸人決要向者一路出離生死，大須具超方眼目。久立。」

天然是禪師語錄卷第三

嗣法門人今辯重編

小參

臘八，小參。豎竹篦子，云：「不道大眾不睹，祇是時節有待。一旦頂門豁開，到作家前為什麼還未？」良久，云：「老聃不是姓李。」

小參。「最明白，最簡易，為什麼祇管難將去？都為向明白裏、簡易裏，何異東行西馬首？盡大地皆以無心得之，祇是不曾點眼；盡大地皆以有心失之，祇是不曾錯腳，所以費人許多診候。用補用瀉，大須識藥忌始得。」

元旦，小參。「大新年頭，不可不與諸人說佛法，祇是不得錯舉似人。」

小參。「元宵燈節，鼓樂交參，士女駢闐，分明下下打著，步步踏著，為什麼祇作世諦？既不作世諦，豈更作佛法？畢竟現前事作麼生？楚雞不是丹山鳳，劍峽徒勞放水鵝。」

小參。豎竹篦子，云：「汝諸人終日推是度非、欣真厭妄，還出得者箇麼？何不向者裏一切永息？雖然如是，截斷天下人舌頭則不無，爭教無舌人解語？」以竹篦敲案，云：「無舌人解語也，汝諸人還聞麼？」

小參。「者箇猶不是，況復張三李？真空與非空，將來不相似，了了如目前，不容毫髮擬。」豎拂子，云：「可惜許。」

小參。「大眾！此事無有形段，亦無指示。汝但不於一切境上起分別心，一切時中不為諸虛妄覺想流轉，應事接物不庸安置，亦無自見之地。到者裏，祇要你自甘自休。此自甘自休，一切人天二乘所不能窺，諸佛諸祖亦奈何不得。是你自受用三昧，還肯麼？」歸堂。

除夕，小參。「臘月三十日來也，諸人作麼生？」卓拄杖，云：「歲月已窮，人事暫息，見聞不到，思慮未萌，到者裏將謂別有安排處，豈知清明、端午、中秋、重陽錯過了多少？如尚不悟，且待明朝從頭看去。」

元旦，小參。「梅柳喜迎初歲景，幢鈴長繞去年人，光天寶炬隨潮遠，匝地祥雲捧日新。大眾，是什麼？」卓拄杖一下。

小參。知客出問：「昨日是？今日不是？向上一機，請師垂示。」師云：「昨日曾有人與麼問來。」進云：「和尚幸自尊重，切莫帶累別人。」師云：「老僧亦與麼舉。」進云：「客司某甲自為，不敢干冒和尚。」師云：「再舉也何辭？」知客一喝，師便打。進云：「長老峰、舵盤巖、龍尾石、海螺墩，總與麼分付去也。」遂禮拜，師云：「瞎卻。」僧出禮拜，師云：「大眾看第二員戰將。」進云：「大日當空即不問，人牛不見是何物？」師打云：「將頭不利，帶累三軍。」問：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，便恁麼去時如何？」師云：「緊峭草鞋。」進云：「若空是見，既已成見，何者是空？」師云：「寬大箬笠。」進云：「若物是見，既已成見，何者是物？」師云：「一般都有，只是用不著。」進云：「舉手所之，縱目所觀，無上法王是真實語。」師云：「雖然用不著，卻也烜赫見聞。」僧禮拜，師乃云：「大眾只管將問來問，腳跟下一片地浮逼逼地，古人纔開口便知落處，豈一棒兩棒總不回頭，有什麼交涉？饒你置得千百問，不消老僧一條拄杖子打發了也。還會麼？」卓一下云：「若向者裏開得一雙眼，堪與人天為。」師復卓一下云：「若向者裏瞎得一雙眼，堪與佛祖為。」師擲下拄杖云：「且道堪作什麼？若無舉鼎拔山力，千里烏騅不易騎。」知客復出拾拄杖云：「大有人不肯和尚與麼道。」舉拄杖云：「且看拄杖子在某甲手裏，和尚當奈何？」師一喝，知客擲拄杖歸眾，師云：「子細著。」

臘八，小參。「我佛世尊昔年於此夜睹明星悟道，悟則不無，爭落第二頭？如何是第一頭？」以拄杖一時趕散大眾，復云：「悔！悔！」便歸方丈。

除夕，小參。「古人烹露地白牛與大眾度歲，丹霞老漢久矣沒有者箇，且道將什麼供養？」驀豎拄杖，云：「飽一任飽，只是不許得味。」一卓。

中秋，小參。「今夕是中秋，桂影婆娑，清光萬里，盡大地人俯之、仰之、左之、右之，要難躲避，殊不知總是水裏底。且道還有不是水裏底麼？」卓拄杖一下，云：「天上無明月，天下無明月。」

解夏，小參。豎拄杖，云：「今日夏便解了，且道拄杖子解即是？不解即是？眨上眉毛，好痛與三十。」卓拄杖一下，云：「白雲萬里無人見，祇見門前草漫青。」

中秋，小參。「今夕中秋，雨濛濛，雲黯黯，且道月在何處？」以拄杖作圓相，云：「明如漆，黑如日，尖相既隱，圓相亦無。汝若覷著，即瞎汝眼。然折旋俯仰，要且躲避不得。」卓拄杖，云：「咱合錯過。」

小參。「老僧適在方丈，纔聞鼓聲，蚤有一人出眾問道：『今日臘八，適值上堂，還許弟子伸問否？』老僧道：『四眾俱有問話分，安得不許他？』迺問云：『弟子是殿前樹神，前日承西堂大師見示，要弟子遷居，業已從命。祇是有一疑：「盡大地是箇道場，如何偏要拆毀弟子房舍？」』老僧應聲荅云：『你既知盡大地是箇道場，何處不可居？為什麼又執著？』他卻笑云：『偏是你禪師家會講話。我纔說箇：「盡大地是箇道場，為甚要拆毀弟子房舍？」老和尚就說：「你既知盡大地是箇道場，何處不可居？為什麼又執著？」』老僧見他說得俊快，喚他進前，老實說與他云：『樹神！你底房屋老僧亦有分，我底殿宇你亦有分，只管分彼分此作什麼？』樹神聞言，噤口懡㦬而退。大眾！你道者樹神是什麼人？他也解問話，祇是不會討便宜。若是老僧，待殿宇告成，一直搬進去住了，是箇韋馱菩薩殿，如何樹神亦得住？還知麼？不是同床睡，焉知被底穿？諸人若不會，且請到殿裏問取者睹明星悟道底老狐看。」卓拄杖一下。

結夏，小參。「得底人原無體格，祇為不將人家屋裏事當自己事，所以腳跟下活鱍鱍地。佛祖所有他亦有，有之不以為重；佛祖所無他亦無，無之不以為長。何以如此？他腳跟下有力，不隨人轉，然要轉便轉，覓其蹤跡了不可得。到得祇麼田地，尚不是好消息，豈況還未然？亦非論年論月，祇要你是者箇人具決定志，保你九十日內構去；若不是者箇人不具決定志，縱使一百箇九十日亦沒交涉。大眾，海日漸長，幸然無事，大須努力。珍重。」

小參。「明明者一椿事，為什麼特地難將去？你諸人每日噇了兩頓，上來下去有什麼蓋覆處？忽被人問著，便擬開口祇對，早已白雲萬里。我宗師門下祇為慈悲之故，乃有語句。若一向天三地四，你向什麼處撈摸？」歸堂。

小參。「眼識等所行非色境界，色等所現非眼識等境界。」良久，豎竹篦子，云：「見麼？」復以竹篦子擊案，云：「聞麼？打鼓弄琵琶，相逢一會家，有亦不管，無亦不拘。觀世音菩薩將錢買胡餅，放下原來是箇饅頭。」擲下竹篦子，云：「一隊總是無孔鐵椎。」

小參。「此事如五夜燈火、如神鐘社鼓、如士女酒筵茶席，於此若會，一任出沒生死，非佛眼所窺。然須知三家村裏猶有一人不肯到得，此人喫棒有分。」

臘八，小參。「數千年陳腐公案，一回提起，慚惶殺人。你諸人各有眼睛，俯仰照燭，為什麼往往被人喚作瞎漢？祇如盲龜跛鱉，還有佛法分也無？無則法界不周，有則宗乘混濫，到者裏須還芥菴老漢始得。」

除夕，小參。「過此一夕，又是一歲。你諸人作麼生？放開則日月推遷，捏聚則乾坤頓易。便與麼去，有甚了期？萬象無體玄之意，聖人有會物之心。笑倒孟八郎，信步張三李。至道無難，情窮乃現。」卓拄杖一下。

元旦，小參。卓拄杖，云：「年年祇與麼，月月祇與麼，日日祇與麼，為什麼又要老僧從頭舉似？大眾！有一人受舉似，舉似不中用；有一人甚得舉似之理，卻不受舉似。且道：那箇是親？那箇是疏？分疏得下，新年頭無虛棄底佛法。以此啟佑當時，不為世諦。」卓拄杖一下。

小參。「王老師云：『不是心，不是佛，不是物。』可謂驅耕夫之牛，奪饑人之食。然雖如是，者邊千句百句不如那邊道取一句。且作麼生是那邊一句？桃華開處春風暖，黃鳥歌時柳絮飛，切忌道猶是者邊話，情知汝在者邊模索，要向那邊著到。」

小參。舉：「僧問雲門：『如何是正法眼？』門云：『普。』又僧門風穴：『如何是正法眼？』穴云：『瞎。』妙喜云：『二尊宿荅一轉語，還有優劣也無？若道有優劣，真箇瞎；若道無優劣，真箇普。』若是歸宗即不然，若道有優劣，瞎裏錯過；若道無優劣，普裏錯過。畢竟如何？三餐稀粥扣門拙，二百殘僧計日禪。」

小參。舉：「趙州云：『有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人不得錯舉。』」師云：「作麼生是有佛處？祇如不得住，住箇什麼？」卓拄杖一下，喝一喝。「作麼生是無佛處？祇如急走過，走向那裏？」亦卓拄杖一下，喝一喝。復云：「大眾，說便說了，也須悟始得。你若悟，師姑不是女人做。」

小參。「鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲，鐘鼓不交參，句句無前後。古人只此四句已無剩義。老僧有箇譬喻，喻如流水，前滴不到後滴，後滴不從前滴，滴滴圓滿，不相假借，而相引相排，江河流注，似生相續。又如火與火，前燄不是後燄，後燄不是前燄，燄燄相推，至於燎原，祇是者一星子，者一星子亦無自性。於此會得，許你做得箇座主。大眾！前說已無剩義，為甚麼又說會得止做得箇座主？蓋為汝解會、不解不會。」

小參。「不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。大眾！作麼生說箇空寂行？空寂行又如何入？聽取一偈：此心此法本如然，遇直逢灣絕後先，與汝相知解相信，雙雙攜手醉花前。」以竹篦擊禪床，云：「會麼？」

小參。「此事如擎滿缽在獨木橋上過，稍錯足即喪身失命。過此以往，康衢大道土曠人稀，到者裏切忌瞌睡，卻似不曾有恁麼事。」

小參。「錦上添花易，雪中送炭難。錦上添花卻似不曾多些子，則易中亦有難；雪中送炭忽然撞著箇性燥漢挈過冷地上，則難中亦有易。寒煖無方，難易失準，是汝諸人作麼生去就？」良久，云：「滴水滴凍。」

臘八，小參。「所睹非境，能睹非心，箭鋒相拄，啐啄同時。正恁麼時，還有出身之路也無？金雞啼午夜，寒月落前山。雖然如是，若作睹明星悟道，入地獄如箭射。」

小參。「開罏以來，風晨雪夕，與諸人所談何事？若在言說上薦，豈不動涉根塵？若在無言說上薦，豈不靜沈死水？若在言說上得無言說之機，豈不事屬向背？若在無言說上收言說之用，豈不理存本末？若總不與麼，則百姓日用得失兩衡。畢竟合作麼生？梅花初綻萼，榆柳未舒芽。」

小參。以竹篦擊禪床，又望空一揮，云：「敲空作響，擊木無聲，不是神通妙用，亦非法爾如然。事理俱捐，全身迸現，豈待臨機作略，方露布於吹毛？正使樓閣門開，開而復閉，猶存終始之端。所以，曠大劫來至於今日，當念瞥然，都無前後，何消老僧深言淺語、直指旁敲？直饒句下明宗、聲前得旨，前廊後架錯過多時。」復豎竹篦，云：「會麼？會則全盤翻卻，黑白兩忘，佇機停思，白雲萬里。」

解制，小參。「諸方解制，有底向長連單上指出箇解作活計、有底向長連單上指出箇破家蕩產，惟有歸宗拄杖子一時按過，總教他眉橫鼻直、齒白唇紅，他日向孤峰頂上味雪餐風、十字街頭呼張喝李，十字街頭底孤峰頂上放行、孤峰頂上底十字街頭把住，祇是不許撞著老漢。為什麼？千般武藝皆傳盡，一拳留得打兒孫。」

小參。「說事，說理，說根本，說差別，說者邊，說那邊，曲為今時，都無實義。若是箇人，自知好惡。汝若會，露柱燈籠是你兒孫；汝若不會，廚庫三門是你宗祖，且不關老僧事。」

小參。豎竹篦子，云：「多少人在者裏開眼行不得，多少人行得卻不開眼，總要喫歸宗痛棒。咦！亦是奴見婢殷勤。」

小參。「現成公案教老僧作麼生說？便與麼會，朝打三千，暮打八百，何況昧略？然雖如是，相似昧略，智者不言，本際法中無存泯故。」

浴佛日，小參。「生生不可說，不生生不可說，生不生不可說，不生不生不可說，到者裏還拆合得麼？拆合且置，祇如歸宗今日劈頭一杓惡水，是為悉達扶弱？是為韶陽助強？」良久，云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」

小參。「十方諸佛在眾生生死裏涅槃，而眾生不覺不知；六道眾生在諸佛涅槃裏生死，而諸佛共見共聞。故知生死是涅槃家生死，涅槃是生死家涅槃，而生死自生死、涅槃自涅槃，不隔毫釐，遠若霄壞。祇如老僧與諸人即今是生死、是涅槃？易分雪裏粉，難辨黑中煤，踢翻湖裏落星石，吞卻庭前下馬臺。會麼？」

小參。「於本無有處立一切法，法法誰名？於本無無處說諸法空，空空何狀？蹋翻關捩轉向上頭，爍迦所不能窺，檢點將來猶在塗路，何如歸宗寺裏石女生兒，驚起四大天王，目瞪口呆，投奔無路？是汝諸人作麼生躲避？」

小參。「境因心境，心因境心。心不知境，境不知心，何曾動著，日用森羅。寤寐安然，不行鳥道。證寂滅於繁興之內，了名相於一實之中。安住無明，將錯就錯。真鑰不換，笊籬木杓。」

小參。「去年結冬，冬行春令；今年結冬，冬行秋令。從春令薦，活了死猶難；從秋令薦，死了活較易。難易且置，如何是活？」右邊卓拄杖一下。「如何是死？」左邊卓拄杖一下。復云：「若識死活句，許汝參得歸宗禪。然雖如是，死活不到又作麼生？月上長安公子鬧，雲封谷口老僧閒。」

小參。「佛法在行住坐臥處、飲茶食飯處、阿屎送尿處、迎賓待客處，所作所為、起心動念又卻不是也。古人與麼道，要你直下會。汝若直下會，所作所為、起心動念又是箇甚麼？更有甚麼是與不是？既無是與不是，到者裏作麼生安排？瞥爾錯過，又是從頭，汝諸人大須著眼。」良久，云：「險。」

小參。「盡大地是眼，誰為所睹？盡大地是明星，誰為能睹？黃面老子卸珍御服、著垢敝衣，只顧面前，不防腦後，數千年前敗闕被歸宗今日拈出。且道：歸宗敗闕又是何人拈出？」以竹篦指燈籠，云：「切忌撞著者箇。」喝一喝。

元旦，小參。「新年頭佛法，谷風扇南陌，文殊詐明頭，普賢呈巧拙。一箇頭枕東，一箇腳蹋北，爆竹天轟，法身腦裂。三門頭天王，佛殿後菩薩，三三兩兩聚頭，左搠右搠不迭，祇圖打斷是非關，殷勤款待拜年客。」遂高聲云：「是甚麼？兩口無一舌。」

解制，小參。「九十日裏薦得底，好與三十棒；九十日裏薦不得底，也好與三十棒。薦得底，三十棒共汝商量；薦不得底，三十棒倩誰承當？咦！白雲萬里知何處？撥轉機輪歸去來。」

小參。「此事不是汝諸人念想思量得底。世間最奇幻莫如海市蜃樓、深壑大澤、神龍獰虎、奇禽怪獸、鬼魅出沒，人所不經，書籍上一目纔念想即可現前。即如法界海諸佛菩薩眾會、一切天梵六道諸聖凡所作供養香雲、花雲、寶衣雲，讚歎歌吹乃至教化眾生，聲響遍徹逼塞虛空，不可說不可說劫毋有休息，種種神變亦人所不經，經論上一目纔念想亦可現前。唯有此事，念想所及便不是者箇道理。歷代知識說箇麻三觔鋸解秤錘，可謂剿絕理解剿絕情，謂一提起便有者箇意思，此豈不是念想？既落念想，何曾夢見？雖非念想所得，又不是龜毛兔角，到者裏嘴都盧，直是叵耐。汝諸人一夏裏試定當看。」

小參。「秋半月圓，雲開魄朗，盡大地山川、陵谷、草木、叢林、宮殿、城郭、人民、禽畜、男女、飲食，景物紛紜，人事悉，無不共在清光之中。雖異同成壞各各懸殊，而清光圓滿，互相容納，無有角立，如水中樹影，如鏡裏像。祇今汝諸人心光亦復如是，但不到秋半月圓，雲開魄朗，便自翳於目前，分寸之外無所涓，無一隙之光隨處露現。汝但微細觀察，始於一端，終於究竟，始知今夕之景內外融徹，非境界之所擬議。」

小參。舉：「石頭云：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。』」乃以竹篦子望空一畫，云：「頗有人於此一下了，卻還得麼？」放下竹篦，云：「不得，不得。」良久，復示偈云：「西子臨軒世莫儔，紅羅遮面隱雙眸，分明欲訴心中事，啟口難言只是羞。」

小參。「此事如人行長路，行到盡頭，絕處逢生，必無餘心，正眼始豁。將謂學道究竟有者箇時節，殊不知三家村賣柴漢瞎著兩目，終日數柴，把看砰椎輕重已，刻刻蹋毘盧頂𩕳。所以道：夫婦知能，聖人不及。」

元旦，小參。「夜來繩床上纔靠著，便見棗柏通玄長者、清涼澄觀國師二人論列雜華宗旨，一箇說道：『此經圓融，直授大心。凡夫十信滿心，入初住即與佛齊，一位具一切位，無有古今、歲月、時劫。凡夫一念相應即一念佛，若無大心凡夫，佛種應斷。』一箇說道：『雜華雖以圓融為宗，不礙行布一位，實有一位中消習證真之驗。眾生根欲不齊，恃此乾慧，終成邪見。〈問明品〉所謂：何故受持正法而貪、嗔、癡、諂、慢、疑種種具足？將知此事非但多聞而能究竟。』二人爭論不已，老僧從旁窺破，各與拄杖一齊喝出。正在鬧時，直夜侍者大叫、小叫，說道：『今日元旦，請老和尚早起禮佛。』張開眼，始知適來行棒、行喝總是夢事。」驀豎竹篦子，呵呵大笑，云：「諸人諦觀，老僧即今還醒也未？」復示偈：「太虛無欠亦無餘，萬象森羅自卷舒，箇裏成忻復成厭，一回瞥地亦躊躇。」

小參。「此事大須一了一切了。一了，則無聖不了；一切了，則無凡不了。無聖不了，則無法界不入；無凡不了，則無世間不離。現在世間而全身法界，便不為世間生滅流轉；全身法界而仍處世間，便不為法界情量所限。到得與麼，法界、世間總在當人掌中放過捏聚，隨意自在，始知獅子峰、玉淵潭春秋冬夏不妨與諸人俯仰坐臥，任運過時。祇是峰高潭深，你諸人不免出頭露腳，卻似有與麼事。」

小參。舉竹篦子云：「從上不曾有一人向者裏道得一句子著便，設有人道得一句子，三世諸佛、歷代祖師口挂壁上，放出無數波旬魔梵、水陸神祇，光曜燭天。老僧恁麼道，亦是樹上攤油麻、亦是平地推車子，汝諸人作麼生皂白？」

小參。「祇是箇烜赫虛空，何處安眼耳鼻舌身意。只管根塵相對、妄起分別，更隨習氣留滯現行，幾時是汝休歇？何不八識一刀、方便安住大總持門。接應事物。如鏡裏像，像不借鏡而空，鏡亦不因像更加圓淨。又如五色摩尼，摩尼體上何曾有五色，五色亦何能汙染摩尼，亦何待除卻五色別顯摩尼。此是文殊普賢境界，唯證方知。理上十二分透徹，事上尚未有一分著到。古今大人數十年初中後夜始得箇相似，後學初機可不怛惕。」

小參。「從無住本，無端起一切聖凡諸法互相傾奪，如夢似幻，都無實事。無始時來，所有斷證無非掃空中鳥跡、栽鏡裏空花，終日向五蘊山頭、夷丘塞壑費盡心神、虛消歲月，沒量大人在者裏埋沒多少韶陽正令。雖則婆心，亦只以楔出楔、楔出楔生，豈有了日？誰是咬豬狗底手腳？汝曹大須快捷明決，趁俊取辦，真法難遇，轉盼錯過，又是一生言之酸楚。」

小參。「去即印住，住即印破，不去不住，印即是？不印即是？古人從自己經歷途路難易，為後人拈出箇坦易平蕩去處，不似今人於坦平地上堆坵挖塹，以見高深，方寸裏湊泊不少。不論湊泊不成，即使湊泊得去，總在古人背後立，落他格量，無自由分。諸人須識好惡，莫錯用心。從上來有甚麼事？祇為汝不直下構取。若直下構取，盡在當人，豈憑他力？於今晝作夜息，一切現成，何曾有毫端許善惡形段到諸人分上？莫自生障塞好。還肯麼？」

小參。「兩箇拳頭，十隻手指，便與麼去，要且未是。是不是？秋風吹不起。卻憶當時老趙州，解道庭前柏樹子，引得兒孫不丈夫，人人盡向句中死。堪嗟嘆，難辨理，點來都是鼻頭紅。阿那箇？一口吸盡西江水。」

師誕日，小參。「盡道老僧今年今日生，殊不知即是去年今日、又即前年今日、又即大前年以至無量年今日，又即明年今日、又即後年今日、又即大後年以至無量年今日，總過去、未來一切年今日即是今年今日，融通三際、圓滿十方。諸人且什麼處見老僧？祇是眉橫鼻直、眼深口闊，順之則喜、逆之則惡，喜不喜、惡不惡，入海麒麟三隻角，天風夜夜撼琅玕，月落寒潭無處撈摸，信手拈來七花八萼。會麼？」

小參。舉竹篦子云：「阿那箇不見？阿那箇不聞？與麼會去，祇是箇解空尊者。且道宗眼在甚麼處？」

解制，小參。「今日解制，解亦一任住，結亦一任去，去去住住總是當人，且不干棲賢事。老僧隨例顛倒與汝諸人證明，彌天花雨祇在目前，擲地金聲且歸腦後，須知更三十年亦有人為老僧證明。」

小參。「祇與麼，不可總作與麼商量。從上先德殫乃機致，要詮註者箇道理不出，不知佛殿僧堂早已道了也，更教老漢鼓兩片皮，豈不取笑識者？然雖如是，爭奈今時？」

小參。舉：「真淨偈云：『石門路險鐵關牢，舉目重重萬仞高，無角鐵牛衝得過，毘盧海內鼓波濤。』阿那箇是無角鐵牛？毘盧海在甚麼處？夢裏何人歌白雪？覺來元是偃溪聲。」

小參。「譬如明夕是中秋，向今夕說是想底，即向明夕說亦是想。又如鏡裏像，說像不是鏡，常在光中；說光是鏡，且非像外。然象不礙光、光不到像，彼此不相知、內外無前後，既非功分，豈關本有？即今老僧與諸人，老僧說、諸人聽，香爐蠟炬、露柱虛空，把斷咽喉、拈卻心目，試道一句看。」

小參。「浩劫之與剎那，毫端之與沙界，得其總持，且不入甚深三昧，而當時當處總有文殊、普賢境界。昔雜華會上普賢菩薩住如來前去寶華王座，不百萬人天，欲求一見了不可得，此豈神通妙用？祇是當人自住自地，識相不生，舉起則匝地匝天，放下則非心非物。彼既丈夫，汝諸人何不己躬下一回、著到一回？決定只管挨門傍戶，有甚麼了日？」

小參。「道人行處，祇是自知自了。蓋動靜一多，因心所置。心源深穩，力不憑他。體盡妙明，自委傷觸。逢緣不借，任運屈伸。汝若生心取證，則沒溺自宗。更或放曠無拘，不免翻身魔外。但能血脈不斷，動靜之境無虧。無願無求，一多之情頓絕。良由根本見徹，不入方便之門。差別行圓，豈踰一真之界。步步不躡前後，心心豈滯暗明。真智無見，不妨物象交加。真理恆如，何用虛靈湛寂。如月印川，水光不透。如石投海，燥濕懸殊。以之自為，功位齊彰。以之為人，主賓回互。東西溪之水草隨分，五臺山之勘破有由。大法無遮，當人諦審。」

小參。舉竹篦云：「向者裏道一句，有甚麼難？不向者裏道一句，始不為易。難易因人，過得荊棘林是好手。」

師誕日，小參。「老僧今日在長生路上與諸人相見了也，諸人還識長生路上事麼？流泉是生，湛寂是事，望如恬靜不是事，流急不覺不是生。若能徹底掀翻，不妨千波競發即一亙晴空，一亙晴空即千波競發，用挾體以全彰，體含用而俱寂，以此作供是真供養，以此受供是真福田，三輪體空，一真法遍，因齊慶讚，福慧兩嚴。雖然如是，大火聚裏一莖眉毛倩誰拈出？」以竹篦擊案一下。

小參。「甚深理境，無路追尋。大智現前，回頭即是。一切三昧，枉自週遭。動轉施為，本無能所。能所既絕，取捨何從？一種平常，言思莫及。上揆千聖，下合群萌。曠大劫來，猶如今日。」

小參。「生死本際，涅槃本際，一二之理難分，迷悟之情各別。深達法源，行於事物而不見其異；安住心海，處於夢覺而不知其同。祇為理封千聖之域，不羨白牯黧奴；情絕三界之因，何矜寶几珍御？蕩蕩乎，冥冥乎，法界豈有知見？水草寧問東西？知馬影之非他，洵牛鼻之在手。」

元旦，小參。「日月如環，旋轉無朕。就中取一月一日曰春王元旦，朝廷草野競起謳歌，上祝聖壽，下慶民生，人間鼓文章禮樂之風猷，我法闡一乘三乘之秘典，莊嚴法界，點綴太平，豈不猗歟盛哉！人事既畢，依舊日月如環，旋轉無朕，求其起伏真俗二諦了不可得。有人於此指出宗由，契佛心於言外，開凡品於劫先，可謂因時赴節，獨妙全提，老僧且款款向伊道惡情悰。」

小參。「去冬結，結箇甚麼？今日解，解箇甚麼？摩尼不墮五色，明鏡豈有去來？結收從來昏散之心，入爐中陶冶；解去今時知見之習，向劫外屈伸。大小皆宜，深淺獲益。老僧權作社長，聊滿一期。諸人無忘師資，勉圖後勁。」

小參。「承當箇事，大須徹底掀翻，莫存知見，語默動靜，柔和其心。若猶聖境凡情，人非我是，即使悟得，了無過患，亦非古人行處，既不相應，終難成立。不見道：微言滯於心首，皆為緣慮之場；實際居於目前，翻作名相之境。何況更麤聲前響後？待汝回頭轉腦，已是失候移時，箭既離絃，誰論及之不及？」

結夏，小參。「九十日以前，三十棒少一棒不得；九十日以後，三十棒少一棒不得。正當九十日內，且道還有喫棒分也無？老僧年邁，忘前失後，亦須痛喫一頓始得。若是諸人，自領出去。」

小參。「近代禪病流為聲名。師家圖門庭熱鬧，不管學人了得了不得，祇要他口手快便，施設得來。學人亦不求自己性命著落，祇要師家印可。聲名藉重成褫他，一副虛張才氣以取世資。似者等心行，亦說擔荷如來。還得麼？今時人所謂法身邊事，祇是箇見聞覺知、食底穿底、迎賓送客底、折旋俯仰底，將為是和會著。『在眼曰見、在耳曰聞、在口知味、在鼻嗅香、在手執持、在足運奔，知者喚作佛性，不知者喚作精魂。』者是古人語，大有來由。教你在那裏皂白，不是教你作死馬醫。山僧說：不知者喚作佛性，知者卻喚作精魂。何以故？好好地只要會他，何曾蹋著那箇消息。既不許會，是你拍盲得麼？又如今時人所謂法身向上事，也祇是箇見聞覺知。只是不許他認著，喚作掃蹤滅跡，玄虛大度，無著真宗。大眾！去去來來，是箇見聞覺知，不過換過一條題目。者等窠臼，正是千年貼體汗衫。大眾！汝既沒真正悟門，日用自然闖到差別境上。是汝不知慚愧，還說箇一切處不是別、一切法不可得。大眾！既是一切不可得，蹋他機境作甚麼？者是可得？不可得？《楞伽》云：『受貪嗔癡性已，然後妄想計著。貪瞋癡性非性，若不取有性者，性相寂靜故。』大眾！一切法皆由心生，你心不曾到無生田地，而謂一切法不可得，一切法如幻，無有是處。大眾！是則是一切法如幻，亦只是你見得處。你若迷情不了，全身在幻化裏，不覺不知流將去，猶更牽引道理，回至偷心，流轉，大可畏懼。大眾！就是你得箇真正悟入，也要踐履明白，他後方有成立。若只虛知虛解，生死海裏無你躲避處。不見文殊菩薩問法首菩薩云：『如佛所說，若有眾生受持正法，悉能斷除一切煩惱。何故復有受持正法而不能斷者？隨貪瞋癡，隨慢隨覆，隨忿隨恨，隨嫉隨慳，隨諂隨誑，勢力所轉，無有離心。何故受持正法，而復於心行之內起諸煩惱？』法首菩薩荅以頌云：『佛子善諦聽，所問如實義。非但以多聞，能入如來法。如人被水漂，懼溺而渴死。於法不修行，多聞亦如是。如人善方藥，自疾不能救。於法不修行，多聞亦如是。』大眾！莫道者是教乘，即我達磨大師亦說：『行解相應，名之曰祖。』後有僧問：『古德云：「如何是頭？」荅曰：「大須知有。」「如何是尾？」曰：「盡卻今時。」「有頭無尾時如何？」曰：「終是不貴。」「有尾無頭時如何？」曰：「雖飽無力。」』溈山大師亦云：『大須識乾。識若不乾，敢保輪迴去在，敢保啼哭有日在。』佛祖痛切提誨，祇要你行得去，方到無事。道法是一，是你們各人根器不同，是你們習氣深淺不同，所以頓中亦有漸，漸中亦有頓。只如你們於者一著子上有箇入處，見得現成。殊不知多生習氣，各人都是有底，因緣相湊，一時拋向面前，只靠著些子知見，一回按過了又一回，有甚麼了期？須是有決定方便始得者，豈不是頓中亦有漸？大眾！修行一著亦有差別，我宗門下卻不如二乘始教，費許多無間解脫，由一地至一地。你若是箇人，一剎那頓伏煩惱，祇要善用方便，一切時劫限量不得，此豈不是漸中亦有頓？所以道：用少方便力，疾證菩提道。又云：他得底人，他自知時。修與不修是兩頭話，你若沒者一椿習氣，只管作意加行，尚不可說知時，何況習氣深重，謬意為不可得，而俱生種子時時發起現行，難道自己蒙昧得？只是麤心硬差排過，他時後日大作禍在。大眾！今日同住一處，都是擔荷如來大事，切須從自己做出一箇後昆榜樣。如今禪道佛法敗壞至此，非口舌能爭，須是我輩深山窮谷在自己腳根下立得穩，不為時氣所動，令天下後世謂末法時代尚有者一種倔僵人，所裨法門多矣。久立。」

解夏，小參。「一夏來不曾與諸人講話，其聲如雷，諸人還聞麼？聞則諸人不如老僧，不聞則老僧不如諸人，老僧與諸人亦能成褫天下人、亦能誤賺天下人，萬丈峰頭切忌錯足。」

小參。「上是天，下是地，東西南北，峰巒盤結，林水蔥鬱，溪聲徹晝，雲影彌空，谷中之景，老僧所見如是，諸人所見亦如是，須知有一人所見不如是。此一人是在眾中？不在眾中？在眾中，舉目不見；不在眾中，豈不聞有一人所見不如是？」

小參。「一切眾生流轉生死，一切聖賢留滯方便，皆由所知之心。今時只管向思議不及處、言說不到處以為過於精明圓湛，明眼人覷破，喚作自欺欺世。饒汝遍坐道場說法，如雲如雨，彌勒下生未許有話會在，而況下焉者乎？汝等諸人須識好惡。」

小參。「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」驀豎竹篦，云：「早已落第二了也，作麼生說箇舉一道理？」遂擲下竹篦。

除夕，小參。「今日獵盡，一年事業向此夕終；終必有始，一年事業向明日始。始即始其終底，終即終其始底，如環無端，如幻無實。諸人到者裏作麼生了？梅花香似麝，野火勢如龍，切忌作麻三觔會，打汝頭破，莫言不道。」

元旦，小參。「今日春王正月元日，與麼承當即堪紹隆佛慧、普度含識，唯有竹篦子不在裏許。既可紹隆佛慧，何故竹篦子不在裏許？竹篦子不在裏許，還該得佛慧麼？該得即不是竹篦子不在裏許，不該得竹篦子是箇甚麼？該得不該得、不該得該得，又是外道矯亂論議。畢竟合作麼生？不妨更疑三十年。」

小參。「信位不道全無，人位只是罕見，所以黧奴白牯獨露全機，十聖三賢難辭藥忌。古人三登九上喫盡生受，只為者一著子，不似時流穿州縣、入保社，築得滿肚皮禪，將來日用如冰似炭，長生路上有甚麼交涉？何不初終後夜勤勇念知，一回喫攧，始信從前虛過？只今大唐國裏能有幾人？所見盡是噇酒糟漢，將知此事當不容易。」

天然是禪師語錄卷第四

嗣法門人今辯重編

普說

除夕普說。「今夕是除夕，盡一年之日謂之除。古人比之人之死日，盡一人之生謂之死，所以道：臘月三十日到來。一年自正月初一日起，直至除夕，那一年有無得失，至除夕交結明白，過此夕便是來年事。人生自出胎至捨壽，那一生善惡苦樂，至死日交結明白，過此日便是第二生事。古人又道：臘月三十日到來，你作麼生做手腳？正說我和你未到死日，一切善惡，猶有轉變，所當勉力，不可臨時著忙。若到死時，入悶絕位，便要做主張不得。從悶絕位出，又有中陰後陰，既隔了陰，便同醉夢。正如人今生不能復憶前生底事，你作麼生措辦？一切眾生，遇得良友，善見善聞，以此見聞在順逆境，便會生起那欣慕警懼底心，一般做起善事來。祇是後來遇著惡友，那惡知惡見，便會把前時善心一退退沒了，謂之為善不終。那做惡底打頭，亦祇遇著惡友，發起愛憎，便會為惡。若是遇得好人，聞得些子因果干係，一回回頭，便會向聖賢路上。此皆現生現知現見，不似他生難做手腳。大眾！何不趁著色力康健，祇消得你一念憬覺。那一念憬覺，不但把一生底業緣，一劃劃斷，就是無始劫來，千生萬死，一切業緣，亦祇在者一念憬覺，如湯沃冰。大眾！一生如是，千生萬生亦祇如是，總由迷妄起諸過咎。迷自己覺念，合一切塵緣，妄起惑業，如夢如幻，都不可得。雖不可得，而此迷妄馳逐不已，不能自返，要待緣起。若能藉良友因緣，忽然憬覺，此一念憬覺，能滅三祇業因，最是有力。不同迷妄，隨境顛倒，無有真實。大眾！然雖如是，儘有一般憬覺，不過幾時便見退失。你道病在那裏？祇由你不曾向自己根源上徹底識得，所以不能立得那決定底心。大眾！作麼生是根源？根源又如何徹底？大眾！者事不得容易，亦不可作艱難想。老僧今晚打開寶藏，任諸人趁販，不必定要十年五年。你若伶俐，驀直向前，老僧看你立地構去。大眾！祇如諸人現前，遇著寒，你便知去穿衣；饑，便知食飯；逢人贊歎，你便生欣喜；被人呵責，你便生煩惱。者一段明白靈妙，不是我有你沒底，就是三世諸佛、歷代祖師、古今善知識，亦不曾多了你分毫。祇是你從來不曾一日識取，祇管將者靈妙底心，向外邊境緣上生愛生憎，妄取繩縛。于今若肯回頭向那知寒知暖、知好知歹底一回承當，不教你更有等待。是你此心從無始來，千生萬生，在六道三塗中，千般惑業，萬種升沈，到于今不曾少欠。者知寒知暖、知好知歹底，與老僧無異，與諸佛諸祖無異。你祇須直下承當，直下體認。你者箇明白靈妙之心，從本以來，與一切境界元不相到，一切境界埋沒你不得，一切境界流轉你不得。你既徹底識得那根源了，便當就那根源上立一箇決定之心。大眾！那決定之心又如何立？你豈不是徹底識得那根源，本不與一切境界相到？你于今就當隨順著那根源，決定不與一切境界相到。你豈不是徹底識得那根源，不為一切境界埋沒，不隨一切境界流轉？你于今就隨順著那根源，決定不為一切境界埋沒，決定不隨一切境界流轉。者箇喚做頭正尾正。古人云：有頭無尾，終是不貴。便是者箇道理。達磨云：『行解相應，名之曰祖。』解到十分，便能行到十分；行到十分，方是解到十分。所謂以始覺合還本覺，本始合一，無古無今，不同莽蕩，妄招殃禍。大眾！你道于今說禪底差別在那裏？他一般說徹底識得根源，他一般說識得那根源，不與一切境界相到，不為一切境界埋沒，不隨一切境界流轉。說便說了，到得境界當前，一般從前起惑，一般從前作業，既有惑業，難逃苦繫。大眾！那一種人弄到差別境上，他還不肯慚愧，更說道：『我雖到差別境上，亦元不與我根源相到，那一切境界埋沒我不得，流轉我不得。』是亦便是，祇如今世間作業底人，亦未嘗與那根源相到，那一切業緣埋沒得到那裏，流轉得到那裏，祇是目前奈何不得。一切眾生業緣如夢如幻，因既夢幻，果亦復然。雖然因果同是夢幻，若無一回真實著到、一回決定倒斷，那無始俱生不與你一時干休。你者虛知虛解，亦同夢幻，與那無始俱生抵敵不過，所謂道力不勝業力也。似者等亦說擔荷如來，豈不慚愧？大眾！從來歷代祖師、古今善知識，不是別有長處，亦祇是徹底識得那一箇根源，不與一切境界相到，便直下隨順，決定不與一切境界相到；徹底識得那一箇根源，不為一切境界埋沒，不隨一切境界流轉，便直下隨順，決定不為一切境界埋沒，不隨一切境界流轉。於一切日用自既如是，以此為人亦復如是。逢人問著如何是佛，便云麻三觔；如何是祖師西來意，便云庭前柏樹子。者箇正是從徹底根源上立決定心一箇大榜樣也。于今人聞說麻三觔、庭前柏樹子，他便作一箇不思議會，或作現成會，或作隨處都是會，或作全身裏許會。你說恁麼見識，亦當得徹底麼？既不徹底，遇一切差別境界，自然露出手腳，所謂佛法與身心打作兩橛。你諸人行腳一番，須要具眼，遇著真實去處，切不可錯過。真實師友難得，好山水難值，于今既聚在一塊，大須努力。老僧不要你參什麼禪，不要你學什麼道，祇教你自己將現前知寒知暖、知好知歹底那一箇直捷根源直下承當。你試體究看，你無始來至于今日，祇有者一箇靈妙底心經，不可說，不可說，生死升沈不曾少欠毫釐。你者知寒知暖、知好知歹底，元不曾與一切境界相到，既徹底識得，你便隨順他，決定不與一切境界相到。你者知寒知暖、知好知歹底，元不曾為一切境界埋沒，不曾隨一切境界流轉，你便隨順他，決定不為一切境界埋沒，不隨一切境界流轉。者一箇徹底決定底心源，不但了卻者一生生死，直教無始劫來百千萬億生死一時了卻。就把者了一切生死底心，正要你向一切生死海裏頭出頭沒，建立祖宗一切法門，為一切眾生開百億方便，如水中月，如鏡裏華，無出無沒，無染無雜，入三塗六道，為一切眾生作了因不作生因，乘願力不隨業力。你若自不能了，如何了得？他人迷情未盡，於三界內一定無自由分，莫開大口，瞞老僧不過底。老僧祇教你在根源上徹底立一箇決定心，祇將此心無有不辦，即將此心入一切生死，做出一箇華嚴法界來。大眾！你看那華嚴菩薩十信滿心，且道信箇什麼？亦祇是信得箇自己根源，徹頭徹腦。就者根源上立決定心，便入住位。經云：『佛子住此地，即是佛受用。常在於其中，經行及坐臥。』所以十住初心便與佛齊，了無階級。你道為箇什麼？祇為者一箇根源，十方三世一切如來同行同住，同入一切法界，作一切佛事，更無差別。若入住位，便起行向，以理入事，還向於理，事理交融，步步實踐。如入十地，從初至十，悲智相扶，把自利底事向利他處圓滿，卻把利他底事向自利處融釋。至十一地，全悲無智。直至成佛以後，一切行願皆從悲起，十方三世一切法界，無聖無凡，無自無他，無延無促，無不是普賢行願處，無不是普賢放身命處。你說到者田地，轟天轟地，不是神通變化，亦非法爾如然，卻元來祇是我和你于今現前一箇直捷根源，更無他事。到者裏，實無華嚴境界可得，亦無什麼悲智，亦無十地境界，亦無行向可得，無有住與不住、信與不信，亦無徹底不徹底、決定不決定，亦無說與麼事底，亦無聽與麼話底。大眾！今夕是除夕，各各向衣缽下坐地報鐘，起來與你新年相見，只是還有一句。」遂豎拄杖云：「切不得動著者箇。」卓一卓。

解夏普說。「老僧兩三月來，彊半是患舌瘡，少與諸人說話。今日自恣，且問諸人：還曾構得者箇事麼？若道一切現成，豈不一夏虛過？若必有所構，作麼生又說箇本有？大眾！本有本不有，本無本不無。本無本不無，所以鹽官道：『一切眾生皆有佛性。』本有本不有，所以溈山道：『一切眾生皆無佛性。』到者裏，伶俐衲僧不難識解依通，然須悟始得。昔我世尊拈青蓮華，在百萬人天中顧視大眾，且道是何等徽猷？古今商量，都向舉起處會。金色頭陀破顏微笑，又向笑裏承當，此豈不是解？後來阿難尊者問迦葉尊者云：『師兄！世尊傳錦襴袈裟外，別傳何事？』迦葉喚阿難，阿難應諾，迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』于今人也都在迦葉喚處、阿難應處作箇直捷根源，謂有者箇直捷根源，卻教向目前動用裏流通去，所以道：倒卻門前剎竿著。若果如是，為什麼趙州有僧問云：『學人乍入叢林，乞師指示。』趙州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』州云：『洗缽盂去。』他何曾有什麼直捷根源？亦便就目前動用處指示。有底卻云：『直捷根源即在目前動用裏，目前動用也即有直捷根源。』又引青原行思禪師見六祖話，當時行思禪師初到曹溪，便問：『當何所務即不落階級？』曹溪云：『汝曾作什麼來？』思云：『聖諦亦不為。』曹溪云：『落何階級？』思云：『聖諦尚不為，何階級之有？』曹溪深肯之。大眾！你看聖諦亦不為，正是沒量大人八識一刀底手段。你若在者裏下得那一刀，便能一切時、一切處、一切念，直得自由自在，蕩蕩無礙。于今人卻道聖邊事拈過一邊，直教他在目前聲色裏倒臥橫眠始得。又和會僧問青原云：『如何是祖師西來意？』原云：『廬陵米作麼價？』豈不是目前一句子囫圇，無你思量處，無你站腳處？又引證石頭示藥山云：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得』者，便是一句子目前囫圇，不可思量，不可站腳底道理。所以藥山不會，後參馬祖，祖云：『我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。』有時道揚眉瞬目者是，有時道揚眉瞬目者不是。一時言下豁然。此正是囫圇一句子，在目前動用處點睛飛去也。又云：『石頭是箇人境俱奪，馬祖是箇人境俱不奪。』總與麼批判，且道有什麼妙悟處？又引睦州有僧問云：『以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？』睦州云：『昨日栽茄子，今朝種冬瓜。』又是目前一句子囫圇話了也。大眾！我丹霞以一重去一重，絕無其人；不以一重去一重，滿目而是。何以故？茄子今年種得遲，冬瓜秋後看。大慧云：『茄子一任諸人橫咬豎咬。冬瓜上試道將一句來。』我丹霞茄子、冬瓜總任諸人橫咬豎咬，祇是要下口不得。大眾！既總任諸人橫咬豎咬，為什麼卻下口不得？作麼生是下口不得底道理？不可亦是目前囫圇一句子麼？莫總作與麼解會？解一任你解，祇是無利益。為什麼無利益？大眾！悟之與解極相似，其實如雲泥之異。祇為你作與麼解了，二六時中有幾種用不著處？那聲色關頭，逢著便黏，即不黏，亦費許多撥置是一。又方寸裏生滅，亦有許多拈一放一底時節。又道理上亦有許多杜譔與杜譔不得，一時胸臆放不過底去處。者亦是用不著，既用不著，不可又從頭問人，只得推作行履不到。噫！佛法不是者箇道理。古人也有行履底話，卻是他悟得底即是他行底，行底即是他悟得底。未有悟處不曾圓滿，卻向行履上圓滿。譬如人家有一百畝田，饒你耕耘得十分勤力，灌溉得十分及時，到成熟時，亦只是一百畝田底稻子，終不成耕出二百畝來。人之學道，亦復如是。汝打頭見處如是，饒你精勤踐履，亦不過純熟得所見底。未有見不圓滿，卻靠著行履圓滿。所以道：打頭不遇作家，到老終成骨董。作家宗師，就是十分老婆，他方便裏亦自然有宗門手段。你看歸宗當時有僧問：『如何是佛？』宗云：『我向汝道，只恐汝不信。』僧云：『和尚誠言，安敢不信？』宗云：『汝便是。』大眾！汝看歸宗又不道汝怎底怎底便是，怎底怎底便不是，但云汝便是，真可謂渾金璞玉，不曾有些子逗遛，亦無毛頭許剩義，豈不是垂手處便有劋絕底道理？其僧卻云：『如何保任？』可惜一鍋湯被一顆老鼠矢污卻。猶幸歸宗始終是箇大人，復云：『一翳在目，空華亂墜。』者一句子從頂門上霹靂一聲，直得湊泊無路。于今人聞說汝便是，卻向五蘊識田裏認箇主宰，一認認著，向行住坐臥處體貼一回，又向古人冊子上比量一回，自然撞到箇穿不過底所在，一定回頭在靜地裏打點潔淨，所謂一翳在目，空華亂墜，喚做悟後保任。又引證馬祖云：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』卻道馬祖是祖師中過量底，他打發此事三十年，猶費淨治之力。大眾！佛法不是者箇道理，深山裏清水白米阿誰無分？祇要你是箇人。你若是箇人，自然合他古轍，又何勞續鳧截鶴？不見南泉云：『我有一頭水牯牛，擬向東溪牧，不免犯國王水草；擬向西溪牧，也不免犯國王水草。不如隨分喫些些，總不見得。』大眾！汝看隨分喫些些，總不見得，正是當時南泉悟得底一箇大總持，即在一切時一切處得與麼跛跛挈挈。他見人家男女不識好惡，東溪西溪牽來放去，終日不得著，便不得已露布箇消息。于今人卻說那邊者邊打成一塊，要人向黑漆桶裏橫衝直撞，撞來撞去，撞到差別境界尚不知非，卻謂大用現前，不存軌則，更引什麼古人過量話劋絕向上話？殊不知者箇事無有向上向下，一向不曾知痛痒底，一回掉得，自是有箇入處。若果有箇真消息，他亦自知轉變。所謂到家罷問程。作家相見，一語便知得失，不是別有箇什麼喚做向上。何不看靈雲禪師當時見桃花悟道，便有偈云：『三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至于今更不疑』。玄沙云：『諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。』後來有箇老宿云：『且道玄沙徹也未？』覺範禪師云：『靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。』你看者箇偈，便知作家相見語句自有來由，如兩鏡相對，更無差互，不是只管大話，只管掠虛。祇如有箇婆子，供養一箇老僧二十年，當令二八女子送供。一日，命女子抱住云：『正當恁麼時如何？』老僧云：『枯木倚寒巖，三冬無煖氣。』女還報婆，婆云：『我二十年只供養得箇俗漢。』遂趁出燒卻菴。大眾！此作家相見，主賓縱奪，自然可觀。汝若不悟，且勿錯解。于今人卻道老僧是箇沈空守寂底，觀他枯木倚寒巖，三冬無煖氣，語意可見，所以婆子趁出燒卻菴。又有解云：老僧者話是箇句中無意底，如麻三觔，庭前柏樹子，有什麼移動處？祇是者婆子大有出格手段。大眾！恁麼則佛法有兩般，有箇移動不得底，又有箇出格底。若不如是，又成互異。且仔細看，勿只趁口快。又臺山下有箇婆子，在臺山路旁結箇草菴，接待往來。凡有僧問：『臺山路向什麼處去？』便云：『驀直去。』待僧去，卻云：『好箇師僧，又恁麼去也。』如此一二十年，有人傳到趙州，州云：『待我勘過來。』州便去如前問，婆子亦如前荅，州遂還。上堂云：『臺山婆子，我為汝諸人勘破了也。』大眾！且作麼生是趙州勘破婆子處？也須向自己本分上折合看。于今人都謂趙州眼睛爍破四天下，面前不許人站地在。就是黃面老子，也須喫他一摑。說只管說，畢竟本分上那裏是不許人站地處？莫只管隨人生解。若是一向開大口，不管落處。我且問你，祇如琅琊和尚，有舉上座來參，便問云：『在那裏來？』舉云：『淛中。』琊云：『船來陸來？』舉云：『船來。』琊云：『船在那裏？』舉云：『步下。』琊云：『不涉程途一句作麼生道？』舉以坐具摵兩摵云：『杜譔長老，如麻似粟。』便出。後琅琊問侍者云：『者箇是甚麼人？』者云：『就是舉師叔。』琊便下堂。人事云：『適來莫怪觸犯。』舉云：『我在淛中久聞汝名，原來見解只如此，何得名播寰宇？』琊云：『慧覺罪過。』似琅琊祇麼退屈，豈不是輸卻舉上座麼？有底云：『琅琊到是主，舉上座只做得箇賓。』大眾！者又是大慧曾道過底，于今知解之流，多是回人餘唾，將為己解。試打點自己分上，畢竟作麼生退屈處？到是主本分上，作麼折合？莫祇靠人說話，自己無自由分。大眾！此事須是妙悟。若論見解，莫道杜譔，就是有箇理會，不到真悟真證，不免為作家簡點。記得老僧少年曾入一箇保社，聞兩僧夜話，一箇云：『真是怪事。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」蠢動含靈皆有佛性，為什麼狗子卻無？』一僧云：『你不可作有無之無。趙州將出一柄劍，光爍爍地，汝纔覷著，便瞎卻汝眼，觸著便橫屍萬里。』前僧云：『審如是。後來有僧亦如是問，趙州卻云：「有。」又作麼生？』後僧云：『凡看語錄，不可太板煞，須是斷章取義。汝若到有句，又當作一切眾生皆有佛性會纔是。』我當時不覺失笑。後問一老宿，宿云：『總不可在有無二字上作道理，你只須看趙州舉處。就如大隨，有僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？」大隨云：「壞。」僧云：「恁麼則隨他去也。」隨云：「隨他去。」祇如壞與隨他去，不可亦在者兩句作道理，亦只須看大隨舉處。』我當時不曾回他，但肚裏思量。果如是，則趙州、大隨道法亦未見長處。于今三四十年了，所謂海內名宿大衲見解，亦何能出得者箇圈繢？可見妙悟之難。就如黃檗，當時有箇黃面淛子，三度問佛法的的大意，三度被打。你看老婆心切，直是沒頭腦，無你分雪處，無你死活處。恁地作略，可謂絕諸攀仰。于今人卻教人棒下會，喚做棒頭指處。果爾，則臨濟之道掃地而盡，安得復有今日？又我洞上，你道五位在那裏來？在价祖過水睹影偈：『渠今正是我，我今不是渠。』正是尊貴一路，虛玄大道，無著真宗。你若在那裏會得，一位即一切位，一切位即一位，一時具足，無有深淺，亦無前後。就如老僧于今在法堂上，有時亦在方丈，有時亦在各堂寮，你道那裏是深？那裏是淺？那裏是前？那裏是後？寶鏡三昧云：『重離六爻，偏正回互。』此古人借世典相似處，令人易曉。于今人卻作實法，那一爻如何如何？者一爻又如何如何？引伸觸類，不休不歇，說到說得玄妙，祇是去道愈遠。大眾！者事不是如此。達磨來，正要你離言說相，離心緣相，為何反刺頭入膠盤裏？饒爾學過五車、才供二筆，亦祇是箇讀書人。若是祖宗門下，未夢見在。祇為者箇事極是平等，自天子以至編戶，各各具足，不是我有你無底，祇要你直下知他著落，筆頭裏筆頭裏著落，钁頭裏钁頭裏著落。你若知他著落，自為為人，隨家豐儉，不要你勉彊外學。你若勉彊外學，者箇叫做捨黃金，逐土塊，取笑識者。大眾！者事全貴真悟，不道我住山人不重文字，到是沒文字底，悟得一分，便是一分受用，且無如許多文字道理障礙。大眾！悟得底，拈來便用得，解得極好，總是人家屋裏事，與你無干。老僧在首座寮時，曾見一箇老參喚做遍照，渠曾遍參黃檗、雲門、壽昌、博山，至五六十歲已隱林下。渠在博山曾與先師有舊，聞先師住華首，卻來相看。我老僧見他老參，常與相過。一日，坐石偶及，云：『老師遍歷諸大老門，殘羹餿飯拈放一邊，畢竟還有商量處麼？』遍云：『衲子家捨此亦無可語者，不嫌絡索，試污眼看。』遂出偈相示，卻把二十八宿編成四句，我當時讀過但笑。遍云：『不可只笑，亦須有箇可否。』我見他再三再四言色卻是真實，便云：『偈卻是，只是汝未是。』遍云：『為什麼偈是，我卻非聻？』老僧云：『公遍參知識，耳朵裏聽得多了、冊子上見得亦多了、方寸裏安排亦無有不盡了，作偈下語豈復有不妥處？只是道人須貴自知，不可只管互相瞞昧。』遍乃定眼看老僧，良久，忽起合掌，云：『真獅子兒難逃慧鑑，真不謬為華首首座矣。』大眾！者箇正是悟與解之別，于今人豈真自欺？只是我見難忘，生怕人說他不會禪。咦！出家行腳一番，圖箇什麼？難道者些虛名尚看不破？過了一夏又過一夏，須臾便是二三十夏，轉盼老到即病到、病到即死到，著甚來由？只管馱箇包子，到處向人屋簷下覷左覷右，何不見有好山水可住只管住、有師友可商量只管商量？苦死遮頭蓋面，有什麼著緊處？試思量看。珍重。」

普說。「壯色不停，喻如奔馬；人命無常，過於山水。結夏以來，不覺不知已過七十餘日。老僧足疾，久不與大眾相見，念大眾大事因緣，今日分明普告。《法華經》云：『諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。』云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現于世；欲示眾生佛之知見故，出現于世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。大眾！作麼生是眾生佛之知見？祇如諸人適來聞鼓聲，上法堂禮拜拱立，聽老僧說法，豈不是汝諸人佛之知見？佛之知見既是眾生各各具足，何用更開？正是眾生各各具有佛之知見，不能自開、不能自示、不能自悟、不能自入，便日日將佛之知見從眼門出，為一切色塵之所留礙；從耳門出，為一切聲塵之所留礙；從鼻門出，為一切香塵之所留礙；從舌門出，為一切味塵之所留礙；從身門出，為一切觸塵之所留礙；從意門出，為一切法塵之所留礙。大眾！根塵無知，識心自異。《佛頂經》云：『根塵同源，縛脫無二；識性虛妄，猶若空華。』六祖大師亦云：『色類自有道，各不相妨惱。』祇是眾生直下不曾識得自己佛之知見，必不能安住降伏，于塵境上妄生分別。既生分別，便起愛憎。既成愛憎，便有取捨。從生至生，輪轉不已。即我佛亦不能就在六根門頭，使之自認。何以故？眾生沈迷已久，雖在目前，物我不分，動涉塵境。故我佛但說六塵是空是苦，皆由識心招搖積集，使之知苦斷集，證滅修道，其實為一佛乘故，眾生不知方便，誤為真實佛之知見，卻成聲聞知見。說十二因緣，說因緣所生法，此有即彼有，使之離塵寂靜，亦祇為一佛乘故，眾生不知方便，誤為真實佛之知見，又為辟支佛知見。說六波羅蜜，為眾生慳貪心故，菩薩以布施度；為眾生淫逸心故，菩薩以持戒度；為眾生麤獷心故，菩薩以忍辱度；為眾生懶怠心故，菩薩以精進度；為眾生散亂心故，菩薩以禪定度；為眾生愚癡心故，菩薩以智慧度。亦祇為一佛乘故，眾生不知方便，誤為真實佛之知見，于是又為菩薩知見。大眾須知，自人天聲聞緣覺菩薩，總無第二人，亦無第二法。但於方便中，微有所重，便成種性。豈惟聲聞緣覺菩薩，即西天此土一切外道，亦不曾於佛之知見外別有所從，祇為錯亂修習遂成邪見。不見數論師所立，冥初生覺，覺生我心。此覺此心，亦非別事。祇是不能徹知本源自性，真寂滅地，無有初終，亦無囂寂，妄認目前緣慮，以有生滅，折念歸空，泯絕聞見，極于冥然，以為本所生處，還歸于此。即此土老子亦云：『杳杳冥冥，其中有精；昏昏默默，其中有物。』此之精物，即彼覺心，此謂杳冥昏默，即同冥始。總之，奈目前不得別取靜默，以自依托，終成斷滅。即如莊子，亦是老子之流，時人愛其議論出格，文章高妙，此正莊嚴世論，能障正知見，先佛所禁。曾見十年前，有一長老，迺以拈提宗門，徒見儒門孔子我法，判為儒童菩薩，便相比例。不知菩薩有冥權，有顯權。所謂冥權者，隱其所有，而以糠秕，因眾生根欲，隨時設教。此在菩薩，內祕外現，有如是事。而指方便，以為真實，擇法何在？若因時教所宗，諂曲媚人，以干時譽，此心此行，路人知之。老僧嘗謂：據座之人，須是徹見法源，方許辨別倒正，參議權實。至于立心，猶當正大，道人所為，脫落名利，復何所圖？上承祖道，下式後昆，豈得濫觴至此？近見海內禪席，所謂見性明宗，亦只認目前鑑覺，置之聲色，如衣敗絮行荊棘中，已見敗闕，一回憬覺，然後提撕，即使推向無生國裏，豈為究竟？如此見識，與外道何異？更有莽蕩招殃，以為一切念皆非他念，一切境皆非他境，引證經語，謂貪瞋癡，即是戒定慧。大眾！此《圓覺》直指之語，須是情窮理盡，得大總持，方堪覷著。《法華》云：『佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，方能究盡諸法實相。所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是作，如是力，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。』大眾！一切善法惡法，聖法凡法，皆有箇實相。汝若悟知實相，戒定慧且不可得，何況貪瞋癡。古人說箇貪瞋癡即是戒定慧，要人當下聖凡情盡，取捨頓忘。今人說箇貪瞋癡即是戒定慧，祇是隨順凡心，恣情生滅。《楞伽》云：『受淫怒癡性已，然後妄想計著淫怒癡性非性。明明是箇異色因，安得不作異色因果？如來說名為可憐愍。』大眾！此事極是直捷、極是現成，祇是汝一時不肯擔荷，便擬擔荷，又成錯過。不見我洞上价祖，當時辭雲巖云：『他日有人問：「還邈得師真麼？」教某甲如何祇對？』雲巖良久。大眾！還會麼？老僧謂橫亙十方、豎窮三際，于中世出世間，一切理、一切事、有情無情、是法非法，總不出一箇良久，眼孔定動，總沒交涉。你看雲巖復云：『祇者是。』亦是老婆心切，亦是一箇探子。果然价祖涉疑，巖便云：『承當箇事，大須審細。』後過水睹影，迺有偈云：『渠今正是我，我今不是渠。』大眾！要知者兩句消息，即是汝諸人適來聞鼓聲、上法堂、禮拜拱立、聽老僧說法底時節，便擬趨向，蚤卻不是了也，還更湊泊得麼？又不見德山一日上堂云：『今夜不荅話，問話者三十棒。』真箇滿口道盡、兩手分付。一僧纔出，山便打，直是痛快。僧云：『某甲尚未問話，和尚何故打某甲？』山見拏到賊不肯供招，卻要他納些贓本，便問：『汝是何處人？』僧云：『新羅。』山云：『未跨船舷，好與三十棒。』若是，者僧在那裏會得？蚤遲八刻，何況懡㦬？又不見南嶽云：『此事如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』者箇話真如在千仞洪巖上驀面一推，全死在那裏，全活亦在那裏。馬祖是箇根熟底時節，到來如桶底脫相似。後來有箇大慧卻云：『于今人皆云：「心喻牛，法喻車。不可除法，只是除心。」且喜沒交涉。』者又是大慧老婆心切，要向人容心處一回剷卻，直教攀仰俱絕，方堪紹續。然雖如是，亦只作死馬醫。我老僧道：『自佛及祖、天下一切善知識，所有多言少語，若深妙、若劋絕，總不曾道著箇事一毫頭許。』汝諸人還信得及麼？就如老僧今日一場忉怛，若有伶俐衲僧上來推倒禪床、拽向階前痛捶一頓，亦怪他不得。有麼？試出來下手看。」良久，云：「如無，老僧自起，還合自倒去也。」喝一喝，云：「自首免供。」卓拄杖，下座。

普說。「吾宗門，全貴真悟。若不到真悟田地，雖說至十成理、窮極則要，與此事無干。我達磨初祖，未來東土，難道沒有大乘上師麼？此皆得教乘秘密，各有深證。就其發明甚深摩訶衍法，與吾宗極口理談，亦不能過。然轉身向上那一著子，畢竟尚須一籌。所謂三乘膽戰、十地魂驚，實非虛語。蓋以那一著子，非理可詮、非意可構。故自六祖以後，易為機語，使人自悟。悟則句句皆真詮，不悟則言言皆糟粕。所以云：我說是我底，終不關汝事。故有同一句子，我說則是，汝說則不是。此豈重欺吾人，煞有旨趣，不可不諦信也。《雜華》首列十信，次十住，次十行、十迴向、十地，終於等覺、妙覺，共五十二位。豈不是行布儼然，無可踰越。乃古德云：『纔入信門，便登祖位。』夫歷代祖師，傳佛心印，與佛無殊。而此以一信，等無優劣。良由《雜華》十信位中，雖具足凡夫，便灼然信得決定取佛大菩提果；灼然信得十方諸佛不動智，與自心無異；灼然信得十方諸佛根本智，與自身無異；灼然信得十方諸佛十住、十行、十迴向、十地，我亦能行；灼然信得十方諸佛三昧、十方諸佛神通、十方諸佛智慧、十方諸佛大悲、十方諸佛自在，我悉當得；乃至信得十方諸佛，經無量劫所修功德，行滿位齊，不移一念。具此十心，方滿信門。李長者云：『十住初心，便登聖性，體齊諸佛。』此皆從十信滿心入住初位，故云：初發心住，便成正覺也。于今天下善知識，從最初發明此事，應與十信滿心無二無別。若不確然悟得自心與佛平等，一切位中智慧德相，於自心中自信自肯，其敢妄認法王，自取僭竊耶？若能自信自肯，謂之無神通菩薩，蹤跡不可尋。何以故？祇為他者一著子，千穩萬穩，腳跟下如水上葫蘆相似，按著便轉轆轆地，方寸裏豈更有不相應法流至第二念麼？須知理與事合、解與行齊，尚不當事，何況更大？不見當時有箇亮座主，初參馬祖，祖問云：『見說座主大講得經論，是否？』主云：『不敢。』祖云：『將什麼講？』主云：『將心講。』祖云：『心如工技兒，意如和技者，爭解講得？』主抗聲云：『心既講不得，虛空莫講得麼？』祖云：『卻是虛空講得。』主不肯，便出，將下階，祖召云：『座主！』主回首，祖云：『是什麼？』主豁然大悟，便禮拜，祖云：『者鈍根阿師，禮拜作麼？』主云：『某甲所講經論，將謂無人能及，今日被大師一問，生平功業一時冰釋。』大眾！你看馬大師，何曾有什麼大法小法與他作解作會？只是喚他一聲，他便云：『平生功業，一時冰釋。』者箇便是三賢十地，一切神通妙用，總在者一喚裏，一時具足，無欠無餘。莫聞與麼道，又向虛空裏著橛子，自己生事，無人能代。又龍潭下有箇周金剛，平日淹貫性相，講《金剛經》，註有《青龍疏鈔》，語同學云：『一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，惟我知焉。』聞南方禪席，氣為不平，嘗曰：『出家兒千劫學威儀，萬劫學細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其巢穴，以報佛恩。』遂荷《疏鈔》出蜀。途中見婆子賣餅，便擬點心，婆曰：『擔底是什麼？』周云：『《青龍疏鈔》。』婆曰：『講何經？』周云：『《金剛》。』婆云：『我有一問，若荅得，便施點心；若荅不得，請往別處。經中云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」上座點那箇心？』周無語，遂抵龍潭，徑上法堂云：『久嚮龍潭，及乎到來，潭也不見，龍也不現。』潭云：『子親到龍潭。』周不能荅。一夕，侍立次，潭曰：『更深何不下去？』周珍重便出，卻回曰：『外面黑。』潭點紙燭度與周，纔接，潭便吹滅。周於此大悟，便禮拜，潭云：『子見箇什麼？』周云：『從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。』來日，龍潭陞座，謂眾云：『可中有箇漢子，牙如劍樹，口似血盤，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上立吾道去在。』周便將《疏鈔》堆法堂前，舉火炬曰：『窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。』大眾！者又是第二箇，纔得者一著子下落，便解倒嶽傾湫，向無名理處掀翻義海，向無言說處把絕咽喉，若非親從葛藤窠一回掣斷，又安知吾宗門痛快直截大出常情？大眾！此猶是教中轉入宗乘，更須知吾宗機要亦有關捩，若不真悟真證得大總持，往往於無理可伸、無言可對處橫屍萬里，又何能獨步丹霄、出頭天外？昔洛浦在臨濟會下學得箇賓主句，便搖頭擺尾向夾山，山前盤結草菴，目視雲霄。夾山知其未了，一日遣人致書，浦纔接得便坐卻，更伸手索取，其僧無語，浦云：『回去舉似和尚。』僧回舉似，山云：『他若開書，三日後必來；若不開書，救此人不得。』後三日密遣人往，伺出菴便與燒卻，浦不回顧，徑抵夾山法堂上叉手而立，山云：『雞棲鳳巢，非其同類。出去！』浦云：『自遠趨風，師一接。』山云：『目前無闍黎，此間無老僧。』浦便喝，山云：『住住，且莫草草匆匆。雲月是同，溪山各別，截斷天下人舌頭則不無，爭教無舌人解語？』大眾！洛浦一喝何曾有過？為什麼被夾山幾句閒言語便自困折？畢竟作麼生是無舌人語？莫是麻三觔、乾矢橛麼？須知者一句子亦有差別。」驀擊竹篦，云：「若與麼會，便不是了也。」又擊，云：「須是祇麼始得。不見真點胸在慈明處已稱了事，惟善侍者知其未徹。一日山行，善取一片瓦置石上，云：『真兄，你若在者裏下得一轉語，便見穩當。』真不能荅，遽歸見慈明，明云：『衲僧家當知時節，解夏未久便到此，著甚死急？』真云：『被善兄礙塞人。』明云：『來，來！我問你：如何是佛法切要句？』真云：『無雲生嶺上，有月落波心。』明遂詬罵云：『牙黃齒豁，猶作者箇見識。』真淚下交頤，不敢仰視。明云：『你問我。』真理前問，明云：『無雲生嶺上，有月落波心。』真乃大悟，言下禮拜汗下。大眾！者一則因緣是真點胸當時始用得著，為伊平日在裏許千不移易、萬不移易，纔問著已自全盤打動，更被逼拶，十分已死到九分九釐，還丹入口全身活轉。若是今時師弟子口耳相遞，似此等機緣不知幾時早已按下，暫聞舉起便與一狀領過，且道有什麼交涉？所以學人貴得真法器，師家方有鉗錘分。若真法器，最初行腳蚤辦了一箇要了生死底志趣，一切名聞利養總不干懷，稍知痛痒便從頭打算，那裏是我得力處？那裏是我放不過處？無始俱生習氣，那一件是我輕底？那一件是我重底？境緣到時，我還作得主麼？若作主不得，此事便休題了；若作得主，箇裏須有皂白。試從心窩裏自己體驗，果能如石人花鳥麼？抑或以理遣情？若是以理遣情，于今現在佛法裏知休知咎，不免尚憑他力；若到一口氣不來，他生隔陰，現今得力底還用得著麼？豈不是依前受人差排？切莫引古人現成語云：天堂地獄是老僧家常茶飯。說則由你說，說了時自己不妨從長，畢竟還是汝悟底不濟事。不可但道我行履未到，須信悟不徹底無你行履分。終日閉著眼坐，坐到一箇念頭起來，便一箇念頭打發。勤坐多幾日，心識稍停，目前見得恬靜，便自歡喜。忽然有因緣放下，幾時便自不堪。似與麼行履，行到彌勒下生，亦未到你打成一片在。大眾！不妨平實商量。若是大了當人，必不如是。不謂大了當人，便無行履，行履自別，非汝境界，說與汝不得。既說不得，只得教汝從頭悟去。悟到徹底，與古人把手同行時，一切時一切處自知下落，不合問人。如或未然，且當廣諮先輩，不可硬作主張。莫道悟不徹，即使悟得有來由，及乎行處，淆訛不少。何況麻三觔話，尚不知前頭背後，便自點胸點額。請看風穴和尚居常自嘆云：『不意先師之道至我而絕。』時念法華在旁云：『某甲可人子麼？』穴云：『祇怕你放者部經不下。』華云：『此亦易事。』明日穴陞座，纔云：『釋迦不說說，迦葉不聞聞。』華便珍重下去。至晚入室，仍命著語，華云：『動容揚古路，不墮悄然機。』適真園頭至，穴亦教著語，真云：『鵓鳩樹上鳴。』穴云：『你作許多癡福作麼？何不看念法華下語？』大眾！鵓鳩樹上鳴，一等是箇語話，那裏是他作癡福處？祇如動容揚古路，不墮悄然機，語脈亦自可曉，且那裏是他長處？後來有箇妙喜禪師卻云：『鵓鳩樹上鳴。是箇有殺有活、有照有用，容易承當不得。若是動容揚古路，不墮悄然機，且要自救，還未了在。』大眾！你看風穴、妙喜皆是古來大老，何故一取一不取？且道眼孔在什麼處？若向者裏得箇權衡，方能批判古今、入佛入魔皆有出身之路。所以沒量大人自宗明白，讀教乘便知言外之旨不為教理所縛，辨宗趣便知從上來事不為當機所乘。至於大小諸教、同異得失，或同而實異、得而實失，無不燎然如數黑白。若不如是，不但不能垂手他教，甚且反為他教之所頇顢，附會名言，迷罔後學。即如莊子云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。』莊子本意在即指而會非指、即馬而會非馬，而乃曰：以指喻不如以非指喻，以馬喻不如以非馬喻。是猶不能即指會非指、即馬會非馬。若能即指會非指、即馬會非馬，則何必以指喻不如以非指喻、以馬喻不如以非馬喻？是其胸中確然見指之不如非指，故不欲以指喻而以非指喻；見馬之不如非馬，故不欲以馬喻而以非馬喻。甚矣！當生不生之難言也。吾教以舍妄求真之非至理，故有即妄明真之說，豈知即妄明真猶為權示，而況尚不至于即妄明真乎？所以他教即擬議逼真，其說至于即妄明真而止。然說不及證，以非證則說必不了。古人云：語證則不可示人，說理則非證不了。莊子意在即指非指，即馬非馬，而以指喻，不如以非指喻，以馬喻，不如以非馬喻，則豈非其不能親證？故其說不圓。吾宗門見解暫到，而腳跟浮逼、生滅流注，尚有打發不得去處，況他教耶？夫他教恍惚聖言，實從識解依通，確有源本，遞代相傳。如莊子原本老子，老子云：『常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。』亦即有而無，即無而有之理，與吾教不落有無之旨，似是而非。彼以有無相生，此以有無俱遣，相去殆百千倍矣。不見云：『窅窅冥冥，其中有精，昏昏默默，其中有物。』豈非以精物出於窅冥昏默耶？是無知能生有知，與西域冥初生覺何異？則與此土無極生太極，太極生兩儀何異？由老子而上溯危微精一，亦依稀此說。故吾嘗謂神農、黃帝、堯、舜之道，其初與老子無兩學術，後世雜以治道，遂有仁義道德之紛然於外。至於魯論所謂戒慎不睹，恐懼不聞，則又從外以原本乎內，此孔氏大為儒術之宗也。嘗味其誨由以知，則曰：『知之為知之，不知為不知，是知也。』夫知是與物相及，不知是與物不相及，相及不相及皆境也，而知無與焉。此與吾教離諸分別，別有自性，豈不相近？殊不知知與不知，皆為所知，為知為不知，即屬能知，能所必不相離，離所存能，根塵未脫，即為生死根本。故《楞嚴》阿難云：『而我以心推窮尋逐，此能推者，我將為心。』世尊所為咄之曰：『此非汝心也。』孔子又曰：『吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。』此則知前知後，所去能謝，與吾教覺海湛然，常照常寂，像來鏡現，像去鏡空，體固無二。然始問而空，既叩而竭，則未問時依於空寂，若離空寂，豈不茫然？此亦一大關捩，正須驗過始得。總之，諸教聖賢，皆從性命自治發心，當無是非，而有深淺。淺者為一世之教，為事理函蓋，為心境合一，為聖凡之別，為智愚之分，過此以往，非其境界矣。故吾最不喜諸教附會，亦最不喜諸教相非，但就淺深各自諦當，不獨深者知其淺之非別事，淺者亦復知其深之未易造詣。孔子云：『吾見老子，其猶龍乎？』又曰：『西方有大聖人，不治而不亂，不言而信。』所謂既登其堂，則必知其奧之尊深也。吾願天下人各安其教，以求至極，然後旁通他教，內外始終，本末大小，虛其心以互相低昂，其為廢然豁然者，不一而足矣。又不但他教，即吾宗門，亦自有解有悟有證，自見不及，方能有所大及，若恃聰明，反成愚拙。生死事大，時不待人，自欺自賺，於人何與？努力！」

天然是禪師語錄卷第五

嗣法門人今辯重編

普說

普說。「汝諸人本分上，各各有箇決不底田地，祇是汝諸人不肯承當。且道病在什麼處？病在一切處放不過。一切處放不過，也祇是一處放不過。一處放過，即一切處放過。一處放過，一切處放過，方纔親證得者一片田地，從來不曾變異，不由知見，自疑永斷。昔我洞山价祖，初參南泉，值泉為馬祖設供，問大眾云：『馬祖還來麼？』价祖出云：『待有伴即來。』當時便為南泉器重。後於忠國師處，參無情說法話，見溈山，又見雲巖，作偈云：『也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方始知。』者箇豈不是价祖當時一切處放不過底影子麼？大眾！若放得過，消得與麼道，更有一箇驗處。後辭雲巖，巖問：『子向什麼處去？』祖云：『雖辭和尚，未卜所居。』巖云：『幾時卻來？』祖云：『待和尚有住處即來。』又是一箇放不過。巖云：『此一別難得相見。』祖云：『難得不相見。』又是一箇放不過。還有一箇大放不過底贓證，卻問：『百年後有人問：「還邈得師真否？」教某甲如何祇對？』巖云：『祇者是。』大眾！祇者一句，若不是徹底放下、徹底撩起底人，不免承當不去。祖果涉疑，巖便云：『闍黎承當箇事，大須審細。』祖後過水睹影，纔有箇口供道：『切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。』者豈不是從來一切處放不過，到者裏方纔瞥地麼？又道：『渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。』豈不是者一處放得過，則一切處放得過？又如大慧在湛堂會下堂云：『杲上座！叫你頌也頌得，拈也拈得，普說小參也都做得。祇是一件，你在我方丈有禪，出到外邊就沒了，醒時有禪，上單時就沒了。』大慧道：『正是某甲疑處。』者豈不是一切處放不過麼？湛堂更有箇方便云：『何不將醒時底放在睡時，睡時底放在醒時？』他依舊不會。後在圓悟『熏風自南來，殿角生微涼語』下得箇快活。據他自家，已似於一切處放得過了，卻被圓悟按住道：『猶坐在淨裸裸處。』令他參有句無句。一日請益，圓悟荅五祖話：有句無句，如藤倚樹，描也描不成，畫也畫不就。樹倒藤枯，句歸何處？相隨來也。直到者裏方纔了卻。豈不是一處放過，則一切處放過？又高峰當日睹真時，已有箇悟入，雪巖知其落處，便問：『日間浩浩作得主麼？』峰云：『作得主。』『夜間睡夢時作得主麼？』峰云：『作得主。』『正睡著無夢無想、無見無聞時，主在什麼處？』峰便過不得。者豈不是一切處放不過，亦祇是此一處放不過。後因枕子落地，方纔打徹，豈不是者一處放過則一切處放過。大眾！者一片田地始終不曾變異，祇是汝一切處放不過，便為一切處流轉；一處放不過，便為者一處障礙。汝若直下一處放過、一切處放過，方能於者片田地上自肯自休，亦復自知不曾荒蕪，亦不消得我和你耕治，自然教他出生箇菩提芽，自然長養起十波羅蜜底苗子，自然開敷十力、四無畏、十八不共法底華，自然收成箇清淨智、無礙智、一切種智底稻子，與十方三世無量香水海、華藏世界一切黃面老子同一受用。正與麼時節，放過也祇是你底田地，放不過也祇是你底田地，放過不放過總是你底田地，還有什麼變異不變異？」喝一喝：「者老漢祇管要人放得過，自家兩片皮絮叨叨地猶自放不過在。」以拂子摵口，云：「口是禍門。」

普說。「佛未出世時正是妙，祇是無人覺知，所以出世來逗漏者箇消息，本是借路經過，反成垛生招箭。後代兒孫不得真悟，往往一切時、一切處、一切念，總要回合到那妙上靜境界。靜境界回合動境界。動境界回合閒境界。閒境界回合忙境界。忙境界回合順境界。順境界回合逆境界。逆境界回合是境界。是境界回合非境界。非境界回合又錯引三十年不少鹽醬，以為回合得力；四十九年猶有走作，以為回合不得力。殊不知到家人實際理地，與塗路上湊泊，如霄與壤。又如麻三觔，庭前柏樹子，鋸解秤錘，一口吸盡西江水。古人大休歇、大總持，從胸襟中流出，與汝蓋天蓋地。在今人分上，祇成得箇所知之境，到不如三家村賣柴漢，晨朝起來，挑一擔柴，入城市裏換些事物，傍晚還家，煮熟飯飽食了，洗腳上床，一覺天明，卻無如許管帶。大眾！此事有得則必有失，是汝以有所得之心，在本來田地上，大似捏目生花，愈精進愈加浮逼。嘗見名重海內，忽然狂發，駭人聞見，皆因打頭悟門不真，在禪那上稍有所重，不覺失念，便成差互。豈不見《楞嚴》五十種陰魔，蓋為未曾發明，遵聖言教，深入禪境，示有岐路，不足為怪。獨是擔荷如來，時譽所歸，疑誤後學，良可浩歎。此猶是老實人禪病。若資性宕佚，喜談過量，纔掉得箇相似，便一切棄置。為伊方寸裏，先靠著箇心外無法，一切不可得底道理，任意舉止，隨順妄情，以為行于非道方合佛道。比于南泉斬貓，歸宗斬蛇，蜆子蝦蟆。殊不知古人劍刃上事，稍一眨眼，血濺梵天，豈更麤境，公然狂肆？今時禪病，多出於此。良由師家道眼不明，纔見學人蹋上箇豁達見識，便一印印破，走到十字街頭，尋箇趁飯底，拏起拄杖，穿州入縣，忽然撞著箇不知就裏底護法檀越，一搭搭上馳聲走譽，做盡伎倆，用盡心術，總不出名聞利養四字，更有顛躓，不堪挂齒。你道怎麼發得人信心？于今世間人，儘有從聖賢路上設心制行，是我衲僧家稱為傳佛心印，到有許多尷尬。大眾！一等行腳，豈不飽聞飽見？切莫隨順顛倒，辜負初心。老僧初住歸宗，與新舊住諸人一時緣聚，不妨從頭說破。出家兒貴有高識，但凡參禪做事，須務實頭，莫學虛頭。大眾！作麼生是虛頭？從冊子上覓機覓境，和會禪話是虛頭；從心意識想，認箇見聞覺知，以為本命元辰是虛頭；從舉起處承當是虛頭；從石火電光，掉箇不容疑議底是虛頭；從平實上天是天、地是地、山是山、水是水、得用便用更不移易是虛頭。大眾！何以知他總是虛頭？汝但當如上許體會時，門外忽然有人喚汝一聲，汝者體會底總沒了也。若謂甕裏何曾走卻鱉，又要許多體會作甚麼？到者裏須是悟，不可但與麼領略過便當得。曾憶二十年前，有箇時師判高峰落枕子因緣，高峰因雪巖問云：『日間浩浩作得主麼？』峰云：『作得主。』又問：『夜間夢裏作得主麼？』峰云：『作得主。』又問：『既睡著無夢無想無見無聞，主在什麼處？』峰不能荅。一夜臥次，推落枕子，忽然大悟。佢便判無夢無想無見無聞是文殊普賢境界，將謂高峰當時是在無夢無想無見無聞處著到。咦！若祇麼悟，又爭了得？大眾！參禪須要了得生死，若但道理和會，今日舉一則如何如何批判，明日拈一則又如何如何批判，生死到來，你者批判底放過一邊，畢竟作麼生打發？又且不待生死到來，就如今日用裏，善惡諸緣一時拋向面前，事不謀心，心不謀事，種子濃厚，發生現行，箇裏便有許多做手腳不辦去處。不見《雜華》文殊師利菩薩問法首菩薩云：『如佛所說，若眾生受持正法，即能斷除一切煩惱。何故復有受持正法而不能斷者？隨貪恚癡、隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨諂，勢力所轉，無能離心。何故能受持正法，而復于心行之內起諸煩惱？』法首菩薩以偈荅曰：『佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。』大眾！此在教中，雖已解悟，還要修行。若我宗門下，行解一時俱到，行解一時俱撤。若已解了，便去修行，尚不當事，何況解亦未圓，行復參商，瞞得人、瞞得自己麼？若要諦當，從古來有箇絕好榜樣，不嫌陳腐，試一舉看。我黃面老子，當時在王宮裏，一夜踰城，走到雪山，六年生受。從跋伽、阿羅邏、迦蘭等六師，一一各盡其長，總不是了生死處。後在菩提樹下，三七思惟，中夜睹明星出時，豁然大悟，成等正覺。卻念此事無你開口處，無你安排處，直是難信難解，便欲取般涅槃。一時欲梵諸天同聲勸請，乃憶過去諸佛說法儀式，詣鹿野苑中，為憍陳如五比丘轉四諦法輪。大眾！苦即是實，如來說有苦諦是虛；集即是實，如來說有集諦是虛；滅即是實，如來說有滅諦是虛；道即是實，如來說有道諦是虛。又十二有支：無明即是實，說無明緣滅是虛；行即是實，說行緣滅是虛；識即是實，說識緣滅是虛；名色即是實，說名色緣滅是虛；六入即是實，說六入緣滅是虛；觸即是實，說觸緣滅是虛；受即是實，說受緣滅是虛；愛即是實，說愛緣滅是虛；取即是實，說取緣滅是虛；有即是實，說有緣滅是虛；生即是實，說生緣滅是虛；老病死憂悲苦惱即是實，說老病死憂悲苦惱緣滅是虛。又菩薩六度：慳貪是實，布施是虛；污染是實，持戒是虛；嗔恚是實，忍辱是虛；懶怠是實，精進是虛；散亂是實，禪定是虛；愚癡是實，般若是虛。大眾！實不自知，因虛而知；以虛為實，反能障實。何不更看法華會上，如來為一大事因緣出現于世，亦不能直指眾生知見，惟令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。眾生與佛知見無二，然不免閉此開彼、隱此示彼、迷此悟彼、出此入彼，是有轉變非不轉變，猶為說虛不為說實。直至臨般涅槃，始云：『我四十九年不曾說著一字。』分明是將從前言教一劃劃斷，于百萬人天上拈青蓮華顧視大眾，惟有金色頭陀破顏微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，教外別傳，付與摩訶迦葉。』自此乃有宗門之說流布將來。大眾！吾佛世尊成等正覺以來，惟此拈華微笑之旨得名為實，其餘一切言教皆名為虛。然雖如是，亦須具有超佛越祖之眼，方堪承當。若作實法，則未拈華已前是箇甚麼？既拈華已後又是箇甚麼？所謂借路經過，不則垛生招箭。不見白雲端禪師有頌云：『盡道拈華微笑是，不知將底驗宗風。若云心眼同時證，未免朦朧在夢中。』你看者四句頌，直是徹骨徹髓。前後諸祖、諸善知識，凡有人問：『如何是佛？』云：『麻三觔。』『如何是祖師西來意？』云：『庭前柏樹子。』又有問其徒曰：『趙州庭前柏樹子意旨如何？』荅云：『先師無此語，莫謗先師好。』你看他嫡骨血脈，自是不走一線。近代有底杜譔長老，卻教人向棒頭指處會。又有以麻三觔等語，謂從無心三昧中流出，自謂親切指示。殊不知正是虛拳指上卻生實解，遞相傳授，漸漸失真。後學小生祇看你祖傳底弔牌子，又爭怪他菽麥不分？所以行腳高士大須著眼。你若不即具擇法，但觀做處。若真大人，心地自是平穩，言行自然相顧。前不云乎？但凡參禪做事，須向實頭。你若在實頭上著到，一切施為動作自是不虛。大眾！又如何是做事底實頭？做事底虛頭，者裏亦有箇入理之談。我且問你，作麼生喚做事？莫是叢林裏監寺有監寺底事，副寺有副寺底事，維那有維那底事，知客有知客底事，侍者、書記、監收、直歲、庄頭及餘一切諸職各各有應管底業務麼？若以此為事，則必以長連單上參得底為理，恁麼則理不是事、事不是理，作麼生說箇事無礙、理無礙？若道長連單上參得底便是諸職事做底，諸職事做底便是長連單上參得底，謂之事理無礙法界。須知更有信手拈來一毫頭獅子、百千億毫頭獅子，無論順逆大小，當處全真，謂之事事無礙法界。若總與麼定當，恰好做得箇座主使下，何處復有宗門眼目？何況更說某甲職事與某乙職事不著，便某處堂頭好、某處堂頭不好，某保社規矩嚴謹、某保社散誕，較長度短、辯是爭非，只管終日聚著頭絮絮忉忉，你道還有星子衲僧氣息麼？龐蘊居士云：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處莫張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通與妙用，運水及搬柴。』他是箇俗漢，到有些衲僧氣，舉此一偈聊作指蹤。若便與麼會，且要做箇俗漢不得。今日因安立職事，不覺引出如許葛藤。」驀豎拄杖，云：「且道還與者箇相應麼？《大般涅槃經》云：『如來有時說于世諦，而人以為第一義諦；如來有時說第一義諦，而人以為世諦。』若向者裏分疏得下，方知古人道：但參活句，莫參死句。若是死句下著，到無你自由分。直饒若玄、若妙、若體、若用，一一融會猶是死句，作麼生說箇活句？」卓拄杖，云：「不是，不是。」

普說。「因緣大事，眾生慧命。若授受失真，佛種應斷。歷代祖師喫盡生受，方能在那裏獲大總持。遇真法器，猶自縝密，非吝法也。法運衰晚，人心儇薄，往往聰明之士，托足清流，挂名高蹈，一以皮相，遂有魚目明珠之誤。日久逗漏，悔何及矣。南嶽讓禪師云：『遇非其人，宜慎辭哉。』良以是耶。嘗見善知識擇法不為不嚴，乃以愛人之故，甄收輒濫。大陽平侍者大慧，以為盡得大陽平實之旨，而黃秀才終不免三丫路口之記。賣薑漢豈不是五祖戒高弟，而覺範以為賣師取名。予每於此，益仰慎辭之訓。古人深達法源，深明根欲，非老於叢林，未易知此。老僧三十年謬膺師席，所見所聞，不可枚舉。然以法眼觀之，亦不足怪。夫道有真則必有似，有深則必有淺。似者出於道外，淺者猶在道中。以道中之淺，而欲其生滅淨盡，人我頓撤，此不達俱生現行之理。將欲持法，祇恐傷慈。善知識之於學人，應見及此，而預為之防。學人之於善知識，亦應見及此，而先為己地。則師與資，兩無負矣。善知識為學人預防，不過在道法上始之終之，使無剩義而已。學人先為己地，亦不過在道法上既窺其體，直窮其用，使無空解而已。古人云：『有頭無尾時如何，終是不貴。有尾無頭時如何，雖飽無力。頭正尾正時如何，兒孫得力，室內不知。』人止知有尾無頭之為無力，而不知有頭無尾之為不貴，遂使理則甚明，情終難遣，乃自解云：一切法不可得，一切心不可得。夫法不可得、心不可得，盡天下人莫不皆然，幻因猶在，幻果難逃。古人云：何不道拽而不拽？固昭昭可鑒也。且舍頭亦無所謂尾，麻三觔、乾矢橛，此頭之極正者也。道則如是，前後若何？所以云：句前句後，正是學人難處，大法不明。正恁麼時，猶有趨向，劍去久矣，君方刻舟。不見趙州作沙彌時參見南泉，泉云：『有主沙彌？無主沙彌？』州云：『有主。』泉云：『主在什麼處？』州近前鞠躬云：『孟春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。』明日陞座，州便出眾云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』州云：『還假趨向也無？』泉云：『擬向即乖。』州云：『不擬向爭知是道？』泉云：『道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。汝若深達不疑之道，猶如太虛廓然無礙，豈可強是非耶？』此趙州得體明用一箇大榜樣，已解道孟春猶寒，而復問云：『還假趨向也無？』此真得底人自審去就。大眾！不假趨向，頭一句如是，尾一句作麼生？莫是隨緣消舊業，更莫惹新災麼？且道箇裏還有差別也無？試細細諦當著。古人有因問云：『和尚手裏是箇什麼？』便舉拄杖云：『老僧年邁，離伊一步不得。』大眾！作麼生說箇不離底道理？莫便云：者箇還離得麼？且喜沒交涉。大凡衲僧家體究言句，須有來由。於今人都是沒來由底取次批判，明眼人笑汝。在昔達磨大師望神州有大乘氣航海而來，流通箇事，掃除階級，祇要汝特地承當，頭正尾正，不是但有其說。二祖安心已竟，一日復云：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』二祖由是七年，乃有語云：『我已息諸緣。』磨云：『莫成斷滅否？』二祖云：『不成斷滅。』大眾！此不成斷滅，正是吾宗門頭一箇嫡真血脈。後來讓禪師聞馬祖開堂，密遣人往，纔見陞座，便出云：『作麼生？』馬祖云：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』大眾！作麼生是馬大師不少鹽醬處？也須知是箇血脈。藥山在馬祖處悟得石頭禪，一日在石上坐次，石頭云：『子在此作什麼？』山云：『一物也不為。』頭云：『恁麼則閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』大眾！藥山和尚既一物不為，而又非閒坐，箇中事作麼生？譬如琴瑟、箜篌、琵琶，縱有妙音，若無妙指，終不能發。到者裏，須知大有血脈在，不得頇顢。溈山祐禪師一日因香嚴、仰山侍立，忽舉手云：『於今恁麼者少，不恁麼者多。』香嚴從東過西，仰山從西過東。溈山云：『者箇因緣，三十年後如金擲地。』溈山當時法社如林已如此說，可見無上妙諦，今古寥寥。汝若打頭不遇作家，纔掉得箇相似，便云本來具足，暫時岐路，枉受驅馳。一日瞥地還其本有，直下現成，不犯工夫，尋常無事，不知不覺闖入聲色差別，儼然有善根底，暗地裏慚愧。若多生染得魔種，更增邪見。所謂一切法不可得，一切法無別，道法凋零，皆由此輩。古人比之獅子身中虫，自食獅子肉，非餘外虫能食。若是真實道流，纔入頭來，便思究竟，決不肯流於岐路。祇如祖師西來，直指人心，見性成佛。汝於今自心自性，可中見得如伸手見掌麼？若果見得，便知麻三觔正是者箇道理，乾矢橛正是者箇道理，乃至玄要偏正，本體功勳，一一透徹，自然日用間相應與不相應，不假問人。未相應者，自解方便，做到相應；有走作底，做到無走作；不曾打成一片底，做到打成一片。香林涌泉，豈不是古來大老？何曾蓋覆真實人說真實話？祇要同道各自點簡，不如今時自欺欺人。天下狂慧固多，老實底亦不少。人不可欺，去去來來，總是自欺而已。然自亦不可欺，同是佛性，一切好歹，亦各自委。只是名聞利養，一時撇不下，不免硬作主張，日過一日，一口氣不來時，豈非禍事？我老僧于今從自己著忙起，奉勸諸人亦如是著忙。未了事底，請急了卻；既了事底，請乘朝氣一蹋到底。臨濟大師云：『圓明方始了畢。』我洞山价祖亦云：『恁麼道即易，相續也大難。』古人悟得的確，一箇箇俱是頭正尾正，不如今人祇要師家點頭，便到處覓因緣，終日做學問，事事迴向出頭那邊，自己腳跟下無始劫來麤重習氣尚不能消停，萬一一剎那間聲譽在前、利欲在後，方寸裏百種偷心，豈你一期之悟遏捺得住？依然打入世諦，隨他流轉。莫聞與麼說，便道老僧全重功勳，箇裏大有分曉。圭峰密禪師荅溫造尚書云：『但可以空寂為自體，莫認色身；以靈知為自心，莫認妄念。妄念若起，都不隨之，臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，不受分段之身，自然易短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，圓覺大智朗然獨存，即現百千億身，度有緣眾生，名之曰佛。』此圭峰為有習氣者言之也。若老僧道：『體本空寂，何分法化？心自靈妙，無有真妄。於此頓徹，時時空寂靈妙，念念靈妙空寂，分段如是，變易亦如是，一身如是，百千億身亦復如是。若見有色身不認，有妄念不隨，卻似不曾悟理。』晦堂老師荅韓宗古侍郎云：『心外無法者，不知煩惱習氣是何物，而欲盡之。若起此念，翻成認賊為子。』此晦堂為心外無法者。而復云：『縱有煩惱習氣，則以如來知見治之。』豈知如來知見不是治煩惱習氣之具？迷如來知見，即為眾生知見；悟眾生知見，即為如來知見。《涅槃》云：『有智慧即無煩惱，有煩惱則無智慧。』若見有煩惱習氣，則如來知見必斷；若如來知見斷，即無煩惱習氣。潔淨深坑可畏之處，與無上菩提遠之遠矣。故知真發明人，他自知時。曹山寂禪師云：『妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。』借是外紹，不借是內紹，是真王種，隨緣任運，血脈不斷。故又云：『無身有事超岐路，無事無身落始終。』悟得無身，自然有事，一切時中，泯然無始終本末之異。所謂兒孫得力，室內不知；未有室內不知，兒孫可不得力也。以要言之，無論有習氣無習氣，從最初發心以至佛地，祇是一箇道理，大須著意，切莫閒過，孤負己靈。今與諸人約，共住佳山水，山深無事，正宜體究。老僧是箇老實頭，一切門庭鬧熱，讓與諸方。一飯兩粥，耐麤甘澹，便與麼過時，祇要與諸人隨根授道，稍知痛痒，便合徹底。倘或失念，上頭有人提挈汝在。古人打發了，尚埋頭眾中十年二十年，且道意作麼生？臨濟大師參得黃檗禪，可謂千了百當。卻後七年，破夏入山，密啟何事，始知師資商榷，深淺有時，不可麤浮，輕言過量。明朝後日，大有事在，悔之已晚。汝今現在座下，及將來更有付授，悉聽老僧遣發，不得自請住山。離師太蚤，終難成立，行同流俗，非吾弟子。久立，珍重！」

茶話

除夕，茶話。「今夕除夕，天下人盡於此夕著忙，惟有我衲僧家不然。且道：衲僧家具箇甚麼道理？只是貧亦了得、富亦了得，乃至有無、長短一切了得，甚而是非、好惡、聲色無有不了之處，不是無，只是了。德山云：『一切萬法皆由心生，心若無生，法無能住。若達心地法門，一切無礙，遇非其人，宜慎辭哉。』大眾！作麼生說箇無礙底道理？天下無嫌底法，總是你不了便成繫縛，不是隨事隨物而了，了而後隨，故隨而不隨。大慧云：『汝但八識一刀，此一刀斷則千刀、萬刀應時而斷。』所以，古人云：『行腳高士大須向聲色裏坐臥、聲色裏困眠始得。』你若不了，在者裏便生出許多趨避、許多取舍，且作麼生坐臥、困眠？平日胸次間未免疑滯，何況臘月三十？你若了，便時時了、念念了，豈待臘月三十？觸事遇物總有箇打發處，而又不是離他人生，世間一切是非、善惡、種種生滅你作麼生離？而今儘有掉得箇不生滅底道理，便擬向生滅邊淘汰以為踐履，不知生滅又是箇甚麼？你纔擬淘汰，蚤是生滅。如此見解，正眼觀來總成外道。你若了，豈有恁麼事？就是山僧恁麼說，已是老婆心切，故有落草之談。既恁麼說，猶是落草之談，過此已往又作麼生開口？無事，歸堂。」

茶話。「如今末世佛法凋零，師家與學人俱順顛倒而不順正理。山僧平時東廊下、西廊上，禪堂裏、方丈裏，與你諸人說長說短、說是說非，商古量今，時情目下都不曾見你諸人著箇眼孔。而今見山僧出來食茶，便箇箇拈起紙筆記山僧說話，難道今日纔是麼？豈不是順顛倒？就如趙州當日僧問：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『食粥了也未？』僧云：『食粥了也。』州云：『洗缽盂去。』其僧便悟。尋常恁麼語句悟得幾箇？多少人作佛法會，只是見者僧云：『學人乍入叢林，乞師指示。』便將趙州恁麼語句向日用處會、向開口處會、向舉起處會，此豈不是順顛倒？又如高亭簡參德山，山隔江招手，簡橫趨而去。尋常舉手動足，一切人總見他，為甚麼無一箇半箇在者裏得箇消息？纔聞高亭簡與麼悟，便向招手處會，不可總教人作野狐精去也。又如會通侍者辭鳥窠往諸方學佛法，窠云：『若論佛法，我者裏亦有少許。』通云：『如何是和尚者裏佛法？』窠拈起布毛一吹，通便悟。不可又道：吹布毛便是鳥窠佛法。若不是，為甚麼侍者悟去？」時有僧出問云：「從苗辨地，因語識人。高亭簡與德山相見，為是神通妙用？為是法爾如然？」師拈果子云：「會麼？」進云：「當初只為茅長短，燒了原來地不平。」師云：「還見德山麼？」進云：「沒有兩箇。」師約住云：「過來，過來。」僧近前，師云：「一箇兩箇相去多少？」進云：「正是學人疑處。」師復以果子擊案一下，進云：「畢竟有箇親切處。」師云：「何不放下？」僧禮拜，師復云：「此事大難，須實實在那裏了得纔好。你看世尊當日拈花，後頭便生出許多葛藤，你若總作佛法會，有甚麼了期？須是觸著便知下落，方纔曉得世尊為人處正在那裏、破綻處亦正在那裏，你更在那裏替他缽盂安柄？說甚麼一箇兩箇、三四五箇了得了不得？說甚麼法身邊、說甚麼向上、說甚麼三玄三要、五位君臣、法眼根境？雲門三句既說不得，你又作麼會他？似山僧恁麼說話，難道沒有伶俐衲子一句句穿過，為甚麼卻了不得？且道病在甚麼處？」良久云：「無事歸堂。」

除夕茶話。「今夕除夕，天下人俱向家裏度歲，惟我衲僧隨寓而安，將謂無家可歸，殊不知我衲僧以山河大地為家、以四生六道為家、以喜怒哀樂為家、以是非得失為家、以甘苦平險為家，雖論劫在途中而不離家舍。雲門大師云：『會則途中受用。』既在途中，作麼生受用？故知在在處處俱有到家消息。世人有父母妻子之家，而非安樂長久之計，時節若到，聚散無常、悲歡相倚，雖暫時在家而恆居途路。雖然，以道俗相較，固有如是便宜。若我衲僧到得在處為家、腳跟安穩，亦知還更有長處麼？」良久云：「明朝又是新年月，今夜且看人送窮。」

茶話。「此事現前不過，汝若鉤索將來，便見玄遠。祇如即今大眾在者裏會茶，某果子好食、某果子不好食，者一杯冷、那一杯暖，何等天真靈妙？及乎問著如何是佛、如何是祖師西來意，便有許多承當、許多指示。且道：過在什麼處？古人道：『佛法在日用處、迎賓送客處、痾矢撒溺處。』纔恁麼，卻又不是也。雖然如是，須要開者箇眼始得。汝若未開者箇眼，雖全體是佛，卻全體是眾生境界；汝若開者箇眼，雖日在眾生中，總是佛之妙用。所以云：知之一字，眾妙之門。然又道：知之一字，眾禍之門。汝作麼生折合？今晚華首監寺為新首座普茶，特請山僧茶話。適來幾句子，且道：是要諸人知？是要諸人不知？」良久，豎拂子，云：「大眾！多少人在者裏作知不知會？大眾！佛法不是者箇道理。既不是者箇道理，畢竟合作麼生？」以拂子左右拂，云：「珍重。」

茶話。「言不可以示道，心不可以入玄，所以從上先哲無心體合，不言躬行。老僧自見先師得此滋味，便擬向深山窮谷力行古道，詎意因緣不偶，後來在者破院住三五年、那破院住三五年，住來住去便是二三十年。十年前，澹監寺深悉老僧此意，曾向三吳替老僧尋箇住廬山因緣，三回兩次祇是不成就。如今想起來，始知因緣合在者裏。既有監寺一副身心，又得副寺、直歲、庄頭暨山園大小職事，前後發起亦同一副身心，所以五年之間儼然叢席。雖則老僧初心，亦是諸人願力互相湊合，不得不歸之夙緣。老僧今日到來，安置職事與大眾會茶，不可無說。」遂舉盞子云：「大眾！住山須要得者箇著落。」復云：「有得食，有得呷，便是我和你底活計。食了呷了，拿起鋤頭，挑起匾擔，向那青黯黯處去，不管他高低平突，鋤了一畦，又翻一󵐤。正當恁麼時，佛也覷你不得。若是具眼底，埋頭在那裏，日三月三，必定到親證田地。就是初心淺學，總教生按著，不許走作分毫，久久自然觸著磕著。大眾！此是汝諸人本分上原自具足底，不是彊為，祇是暫時岐路。你若肯收拾世間底心，一按按在三寶上，全身放下，一肩挑起，老僧不教你求禪學道。大眾！你便是禪，你便是道，更求箇什麼？學箇什麼？你若還起一箇求禪學道底心，卻似出得醬缸，又入虀甕。從上佛祖雖有言句，卻是教你向無言句處，不是叫你在言句上作境致。你若向言句上作境致，與那沾滯麤重境緣有何分別？總是解脫不得，說甚麤細。于今說心說性，說玄說妙，盡是惡口，你又在他惡口上左思右量，豈不東行西向？古人道：學到佛邊猶是雜用心，何況其餘？大眾！于今世間人祇有兩種障：每日下得床來，門外門內，若大若細，一切境緣，悲喜得失，你若透他不過時，隨順了他，便是被他流轉；若不隨順，便有許多礙塞處，謂之事障。一回瞥地，轉向自己，又在自己正位上住著，不得自在，謂之理障。豁然醒覺，回向日用，在日用上，一切時、一切處，頭頭上明、物物上了，纔喚做事理無礙。更須知有牛頭出、馬面沒，指東為西、喚黃作白。到得者田地，若不知轉變，古人喚作貼體汗衫，最難脫卻。到不如我和你食飽飯，肩上作具，東嶺上、西嶺下，更自親切，祇是你不肯承當。大眾！天下無難行底事，祇要自肯發心。于今現住著好山水，相聚底都是絕好師友，又有許多菩薩替你起了房屋，趕趁錢糧，種種成就，你還當下錯過，擬向什麼處去？何不趁色力康健，持一片衣，一口食，與眾作息，歲久月深，自然暗自點頭。老僧不教你無利益，努力向前取辦一生，豈不慶快？還肯麼？久坐。」

茶話。「一切諸法，皆唯是心。有情無情，同入法界。不了此宗，功歸生滅。所以一切眾生界即是法界，一切二乘界即是法界，一切菩薩界即是法界，一切諸佛界即是法界。但一切界現，則法界不現。眾生界現，則法界不現；二乘界現，則法界不現；菩薩界現，則法界不現；諸佛界現，則法界不現。非無法界，祇是不現。若法界現時，觀一切界，如第五大、如第六陰，出頭天外，誰是我般若。就一切界，冥合法界，如水中鹽味，色裏膠青，不壞目前，且共來往，心相體信，自有因緣。然雖如是，古人又道，法界一真，猶存見隔。見在即凡，情忘即佛。拈卻藥忌，慎莫追尋。諸人到者裏，須防打翻茶碗。」

天然是禪師語錄卷第六

嗣法門人今辯重編

室中垂示

六祖大師云：「何期自性？」只此四字，便見悟徹根源。于今人都是會底，不是悟底。即如聞即心即佛，渠也會得；非心非佛，渠也會得；不是物，渠也會得。假使有人道：纔與麼便不與麼，渠也會得。殊不知蚤相隨來也，何不回頭捉敗，討箇親切去，討箇省力去？若到者裏，方好見人，須知更有相為處。

邇來禪有兩種大病：一者以日用穿衣食飯、見聞覺知為主人翁，只是不許認著，恐落窠臼。二六時中，但只仍舊，不得動著，聖亦不拘，凡亦不管，無生死可出，無聲色可避，人問著，話東荅西。如云：「如何是佛？」荅云：「我昨日從開先來。」「畢竟如何？」荅云：「明日卻往圓通去。」或云廚庫三門，或云鐵秤鎚，或一喝一掌，以為本分呈似，亦謂表遮同時，亦謂獨脫一路。一者離一切善惡境念，然亦不同于木石一段，澄湛圓妙，推亦不開，就亦不得，久暫寤寐，打成一片，便稱徹見本性。已後只須踐履將去，如習念一起，便不隨之，日遠年深，便登聖位，喚做結果收因。其餘或認箇不名不物，或空空洞洞，或昭昭靈靈，或潔潔淨淨，或現成無事，大約大同小異，要不出兩種變換。學者根器伶俐，多中頭一種病；篤厚之士，多中第二種病。噫！去聖時遙，真悟人少，學者無所適從，聊為識之，以便中毒者知所易弦也。

予素喜白雲頌語明淨透脫，凡寓目必玩味，不忍釋拈花頌，尤喜其類已，因用韻並載焉。頌曰：「盡道拈花微笑是，不知將底驗宗風。若言心眼同時證，未免朦朧在夢中。」和曰：「拈花微笑何曾是，帶累兒孫立下風。白雲雖具超方眼，也只惺惺在夢中。」且道既是惺惺，為什麼卻在夢中？參！

蓮花峰祥菴主二十年，嘗以拄杖示人曰：「古人到者裏，為什麼不肯住？」凡荅無有契者，乃自云：「為伊塗路不得力。」今人尚不曾到者裏，說什麼肯住不肯住？縱饒到者裏，也錯會他不肯住之旨。何不看他道：為伊塗路不得力乎？復云：「畢竟如何？」以拄杖橫擔云：「楖栗橫挑不顧人，直入千峰萬峰去。」須是與麼始得。若到與麼田地，渠且不是與麼人。何故？生平用盡心力，祇圖識得者些好惡。

臨濟大師云：「大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。」古人立法將以防偽，誰知後世反滋傳偽，病在不求者一句端的著落，卻去辨別甚麼是玄？甚麼是要？如此豈不是傳偽？又有云：「祇如庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛者，便是那一句了。」如此豈不是傳偽？不見德山云：「但參活句，莫參死句。」若是死句下薦得，千生萬劫沒你出頭分。所以汾陽深明斯旨，乃頌云：「三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九月菊花新。」分明向道：得意忘言道易親，區區髑髏邊覓甚麼汁？你若觸著便省，不妨轉死為活，便無許多藥忌，便見古人立言之旨。以此供養三世諸佛，亦何愧歟？

談宗家，往往開大口抹殺教乘。殊不知渠實落做處，尚不能及教乘極則。祇如《楞嚴》云：「根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶若空華。」又云：「由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆。」又云：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」今時人果能與麼會得到得者田地麼？直教會得到得，尚未是宗門下事，況猶在依稀間耶？余嘗向人道：「達磨未渡江，如清涼、寶誌公諸聖賢，亦曾闡化一代。書冊所載清涼心王銘、寶誌公大乘十讚、四料簡、十二時歌，未嘗不道盡，為何初祖復來？」故知他大有長處。所以世尊四十九年說法度生，臨末梢頭，方纔拈青蓮花，目顧人天云：「吾有涅槃妙心，教外別傳，付與摩訶迦葉。」正是此意。後來祖師亦云：「三乘十二分教，何曾露者箇消息？」趙州亦云：「我尋常祇是以本分事接人，若要隨根上下，自有三乘十二分教在。」他時遇明眼人，亦不道老僧辜負伊。于今末法，將來為宗師底痾淥淥地，恨不得學人會去，趁門庭熱鬧。殊不知儘他說得傳得，尚不是教乘極則，更要學人會箇甚麼？且何故知他不是教乘極則？為他教乘極則，亦須有箇悟處。既悟得，又復行得。所以世尊在世時，凡依教修行，各各皆有所證，不徒解了便休。于今宗師痾淥淥地，且不管學人悟不悟、行不行，祇要他會，早晚叫入方丈，低聲細語，道甚麼是今時，甚麼是劫外，如何是得體，如何是得用，者樣便是獨脫一路，那樣便是結果收因。學人不知，以為宗門事祇是如此，一任橫說豎說，且莫道把學人悟門一塞塞斷，就是恁麼說底傳底，謂與達磨西來之旨有分毫交涉否？須知此事大是貴悟，若遇沒量宗師，自爾規模高深，絕不容你作解作會，直待你打翻時節，方纔與箇本色鉗錘。從古大老門下，一箇箇悟得，便是徹頭徹尾。如臨濟三度問佛法，三度被打，濟不會，便辭檗，檗亦不與說破，但指往見大愚。濟後在大愚處言下打翻，始回黃檗，檗見便云：「者漢來來往往，有甚了期？」及濟述前因緣，檗復云：「大愚不識好惡，待來好痛與一頓。」你道善知識鉗錘何等妙密！靈源清云：「今之學者未脫生死，病在什麼處？在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高紿韓信而殺之，信雖曰死，其心果死乎？古之學者言下脫生死，效在什麼處？在偷心已死。然非學者自能爾，實為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗，要之如趙昌畫花逼真，非真花也。」予嘗讀此，合掌稱古佛，曰：「今時代安得復聞此言耶？」

夾山云：「目前無闍黎，此間無老僧。」聞師家近來都重此話，以為極則。殊不知到者裏，更須有轉身一路始得。不然，總是挖肉生瘡。或曰：「鎮州蘿蔔，青州布衫，庭前柏樹子，正是他轉身一路。」若作恁麼見解，他時後日喫閻老子鐵棒有分在。真正禪流，切須仔細。

學者最忌打頭悟得箇明淨清白、絕言絕慮底，後向日用中銷鎔泯合，謂之從體識用；或從日用中悟得箇無過患底，後於動靜起滅處豁然蹋著自己，謂之從用得體。若墮在者窠臼中，必然自己認真，雖有善者亦無如之何矣，可不慎乎！

即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。據此偈徹見根源，今人一般讀了解了，總沒交涉。下流不用心者不必論，即如老宿自稱悟道，也只作透脫道理會去，不得自己受用。此其故何耶？祇為古人業有恁麼話，若稍不識去就，便著著俱立下風，如此有何了日？因別一偈，為真參者助緣，全貴當人轉變。不然，也是出得醋甕，卻入醬缸耳。偈曰：「見見聞聞妙入神，聲聲色色沒疏親。箇中誰了誰不了，賺殺從來學道人。」

類隨尊貴，譬之畫龍逼真，鱗甲濡動，著一墮字，則破壁飛去矣。人多不得墮字之妙，徒向鱗甲中覓，縱饒覓得，亦是蛻底。或曰：「假如識得墮字，還有差別否？」曰：「有。」「何故？」「正如人看畫，指點山水、樹木、亭臺、人物之妙，一一賞鑒，殊不知自己現前一幅，尚要塗污人筆墨耳。」

此事似聰明伶俐人方纔構得，然聰明伶俐人往往解了會了，拋置一邊，一任猢猻子𨁝跳，都以為不是別底。至於佛法，身心打做兩橛，尚不自知，被明眼人簡點，渠也不伏。止因渠信得平日悟處堅僻，或搜古人淆訛所在，一一和會，便不疑他人更有長處。所以生死到來，多是打退鼓，若未到生死，且不見得。以此看來，又似全貴至誠老實，一有所悟，便能腳蹋實地，不肯自己瞞昧，此是第一種好處。然往往多作實法會，恰似有者般事，聞人說話，不復玩味，盡以自己所見和會，亦不信他人有特地過量事，所以盡其力量，不能深達法源底，畢竟但成箇修行人而已。若論吾宗，真沒量大人方能擔荷。不然，且教依教修行，或深信淨土，免虛度光陰，錯足旁途，良可怖畏。

讀白雲端蠅子透窗偈曰：「為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，忽然撞著來時路，始覺生平被眼瞞。」和曰：「活計埋頭影裏鑽，此時退步灼然難，分明腳下虛空闊，只為貪程卻自瞞。」又北斗藏身偈曰：「五陵公子遊花慣，未第貧儒自古多，冷眼看他人富貴，等閒不奈襆頭何。」和曰：「公子遊花無傲骨，貧儒意氣自來多，若知富貴窮中足，緩步高原且奈何。」

問：「寂寂斷見聞，見聞作麼生斷？」荅曰：「若要斷除，是機關木人始得。六祖所謂斷者，非斷滅之斷也。即今同在堂中，上棟下宇，外山林，內椅席，風聲禽韻，種種見聞，何曾與你作聲色會？你欻起一念云：『者是棟，者是宇，者是山林，者是椅席，者是風聲，者是禽韻。』方纔有種種分別，便是種種分別，也是你本性靈妙，了不可得。你念未起，諸法自如；你念欻起，諸法亦如。你若當下了卻，便解獨行獨步，決定無有少法可得。你若一向斷滅見聞，更教阿誰成道？所以永嘉云：『誰無念？誰無生？若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功蚤晚成？』圓覺云：『知是空華，即無流轉，亦無身心，受彼生死，非作故無，本性無故。』彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說言無虛空性。曹山亦云：『從緣薦得相應疾，就體銷停得力遲。瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。』請深思之。」

此事若一向不出，則失人；出而不知去就，則失己。失人者，減己之德；失己者，瞎人之眼。唯過量人，自己腳跟下步步生活。就如人慣為客商，一出門，吉凶利害，自知去向。又如將兵討賊，先有定謀，然後奇正相生，著著不入死路。所以學者從此薦得，盡是活底，不是死底。祇為善知識具大方便，於諸方便而語不失宗，乃能入水入泥，移高就低。不然，悉是釘樁漢，為人不得。

毘婆尸佛偈云：「身從無相中受生，猶如幻出諸影相。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」只此一偈，後來諸佛諸祖總跳他不出，祇為道絕有無，永離邊見。所以永明禪師讀龐居士語云：「空華落影，陽燄翻波。」嘆其不落有無之句，正契斯旨。學道之士須得到者田地，方許與佛祖契同，不則悉滯權位，不道全非，祇是化導邊事，卻與那人無干。即如古德云：「知得恁麼事，拋置一邊，卻來者邊行履。」此亦大有來由。人都不識拋置一邊是甚麼道理，乃謂來者邊行履，便是盡卻今時底事。既恁麼事，且拋置一邊，還有甚麼今時不今時？所以天然常云：「須是那人始得。不然，掘地出空，止益勞累。」噫！此所謂不落有無之旨歟！

靈雲見桃花偈曰：「三十年來尋劍客，幾回葉落又抽枝。自從一見桃花面，直至于今更不疑。」玄沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」洪覺範頌云：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」予喜洪覺範頌，因作偈以廣其旨云：「靈雲一見已無端，又怪玄沙此話傳。痛憶少林枯坐後，被人呼作達磨禪。」

若論主人翁，于今當人一切時中，說是說非底豈不是？做好做惡底豈不是？至如寤時底、夢裏底、惺惺底、寂寂底、散亂底、靜定底、思惟底、無記底，開眼人看來，總不是別事，只是一向不曾知有，遇境逢緣，妄生計執。古人云：「卻物為上，逐物為下。」所謂逐物者，皆由不識真心，妄認六塵影像為自心相，處處流轉，如狗子啗枯骨，自生津味。不知一切境界緣慮，總沒有一毫頭許與我計執。若能從此省得，亦不用離他。他本無有恁麼事，離箇什麼？既不用離他，亦不用自生珍貴。若生珍貴，何異逐物？蓋以無始劫來，悟不曾得、迷不曾失，只是暫時自信不及，便有許多分別、許多疑慮。既有分別疑慮，以故究竟無，成畢竟有。苟非大徹大悟，一回到親證田地，雖則龜毛兔角，一時遣他不得。此中稍稍自昧，便易放過。每見時流開大口，說過量話，徒以些須聰明和會道理。如云「心外無法，法外無心」，及夫「日用事無別，惟吾自偶諧」等語，以為識得主人翁，便一切法都不可得，惟有主人翁獨行獨步，此豈不是絕頂之談？然祇是說底會底，學士大夫見識灑脫，見他出格痛快，不得不傾心相從。殊不知就裏大有差別，何不各人向自己生死上打算一翻？如謂主人翁，畢竟到生死時，還是作得主，還是不用作主？者一段，直下明白底，作麼生銷繳？又如說是說非時，做好做惡時，得不分別麼？寤時夢時，得恆一麼？惺惺時，寂寂時，散亂時，靜定時，思惟時，無記時，總無走作麼？假如有頇顢佛性，撥無因果之流，作何辨白？到此慎毋儱侗。于今說底會底，多是儱侗，所以佛法身心打做兩橛，暗地裏有許多不相應處，人前又開大口，貽羞佛祖，魔魅後昆，莫此為甚。須知者椿大事，實實有箇徹證時候。天下儘大，深山窮谷，未嘗無真實親到之人，不似于今時流，稱楊稱鄭，不識因果，自欺欺人，決招地獄。告汝學人，慎厥去就，毋遺後患。

《金剛三昧經》偈曰：「法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。」此正緣起無生之旨也。所以云：一念緣起無生，頓超三乘十地。而學者多忽之，不知佛祖相傳，唯重於此。《法華》「諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。」又云：「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，悟佛知見，入佛知見道，故出現於世。」此意最為幽遠，以故後文復露本懷云：「如來兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住。」夫唯諸法無性，所以佛種必藉緣起。若一向那邊，又誰知有與麼事？但末世凡夫，智量狹小，知得與麼事，卻又奈一切不何？以此不得不推遲八刻，殊不知總非他事。《圓覺》云：「譬如雲駛月運，舟行岸移。」《楞伽》云：「諸法無法體，我說唯是心。不見於自心，而起於分別。若能見自本心，滅諸分別，所滅既滅，能滅亦滅。」正當是時，如夢被驅而忽覺，還觀所夢，心境俱盡。《華嚴》云：「如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。」《圓覺》云：「如人自斷其首，首既斷故，無能斷者。」又云：「諸幻雖盡，不入斷滅。」棗柏曰：「但使自無情見，大智逾明，萬法體空，無轉變相。」以此觀之，十世古今，不離當念，無邊剎海，不隔自他。良由眾生妄生分別，故有彼我久暫。若證知一切境界，皆佛境界，無淨無穢，無成無破，無古無今，無我相，無涅槃，念念如，法法如。則《法華》所云：「諸法住法位，世間相常住。」不其然乎？雖然，凡聖一真，猶存見隔，執藥成病，不覺不知。不見道：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。《起信論》亦曰：「當知一切法，不可說，不可念，故名真如。」學者耽於隨順，不知離念，而欲得入，是猶擬東行而西向也。悲夫！

此事本非甚難，但得不變易便休。若要不變易，除是作得主宰。曹山云：「若作得主宰，即是不變易；若作不得主宰，便是變易。」又云：「但是菩提、涅槃、煩惱、無明等，總是不要免。乃至世間麤重之事，但知有，便得不要免，免即同變易去也。乃至成佛，菩提、涅槃，此等殃禍不小。因甚麼如此？只為變易。若不變易，直須觸處自由始得。」噫！天然嘗道「不得硬作主宰」，為甚麼又道「要作得主宰」？祇為構他去，便是硬作主宰，便是變易。假如菩提、涅槃、煩惱、無明等總是，還構箇什麼？到者裏，免與不免，總不要構他。若向者裏，如箭離弦，如門落臼，如薪盡火滅，始有自由分，方是作得主宰，不是硬作主宰。雖然，若非箇人，就使與麼，也是平地起波濤。所以云：「癡人前說夢不得。」

今之學雲門者，徒見其上大人、扇子𨁝跳及占波共新羅鬥額等語，以為出格獨脫，便任意揣摩，遞相傳授，殊不知他家大有來由。何不看陳尊宿當時纔見門來，便擒住云：「速道，速道。」門愕然，州托開云：「秦時𨍏轢鑽。」門於此大悟。他後每見僧來，便顧著云：「鑑。」待僧擬議，便云：「咦。」古今相傳，皆謂雲門顧鑑咦三句之旨正從此來，所以渠語句自有著落，不是胡亂道得。即臨濟大師亦云：「大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。」後來雖善知識，亦不敢與他家事，此雪峰稱為古佛也。噫！師承之妙，非可勉強而知，然不以不知而遂損，視今之頇顢之流為何如哉？

洞山偏正五位，大有濟上風味，而直捷之與精密，各自成家。乃知解之徒，謂曹洞不及臨濟，皆因汾陽已悟洞上之旨，復疑臨濟有長處，後見首山，果獲大徹，此固實錄也。殊不知因緣時節，大有原故，是不可以一人而咎法。時節未至，即如汾陽先悟玄要，後見洞上尊宿，亦安知不更有大徹耶？所以此事唯貴真悟，悟則事同一家，自知差別端的；不悟則千頭萬緒，難以湊泊。即如偏正之旨，唯親證乃知。親證者，從自己胸中流出，與古人契合，始為相應。不然，盡力摹寫，寫得逼真，也是刻舟，非愚則狂耳。偶憶原頌，賞極玄旨，因用韻和之，錄原頌後，以識古今同風之意。原頌曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路出塵埃。若能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刀交鋒不須避。好手還同火裏蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」和曰：「正中偏，一路樵歌南陌前。千年積恨甘心也，暫爾猖狂且莫嫌。偏中正，面目分明何用鏡。大家女子解含羞，豈學嬌嬈來炤影。正中來，雪裏虛空絕點埃。皇風皞皞非關帝，慚殺春秋天下才。偏中至，雪擁藍關無躲避。不風流處也風流，有氣志時添氣志。兼中到，言思斷處誰能和。石中無璽復何云，堪笑雲門解穩坐。」

八門總說曰：混沌未分，元無彼此；一爻纔動，始兆暗明。執相迷心，良由真如無性；分明建化，暫斥背覺合塵。法法真純，落遍計而成差別；心心體合，循分別以鑑源流。入契證之門，自知體非對待；冥心知之路，方識道絕有無。全貴得魚以忘筌，欻然情生而智隔。似乎頓中更有漸門，究竟心外終無少法。所以云：萬法唯識，識如夢幻。方纔信三界唯心，心本涅槃。瞥爾打翻，暫回頭而猶錯。擬將修證，知下劣之難忘。何似蹋破玄關，向那邊放行把住。卻來闖入聲色，就者裏坐臥困眠。本自不涉要玄，何名真智；從來無有驚異，豈羨狸奴。婆婆和和，更潛行而密用；不清不濁，雖易見而難知。自昔如來，權披垢弊。為茲大事，不廢從緣。入此門中，須知去就。勿迷方便，始解入廛。今日天然，以楔出楔，用報佛恩。唯願仁者，不聞而聞，永傳斯旨。標指見月，權立八門。若遇知音，毋勞貶剝。何以故？尚有一門無路入，大家杜口於毘耶。八門圖。󳰇⊙○●󳰊󳰊○◎總頌曰：黑白相維混沌中，一陽初兆事全通。森羅萬象有無意，類絕玄明語默融。歌頌未忘虧主德，桑麻平實自民風。無聲一曲隨高下，攪動滄波作吼龍。分頌。󳰇。黑白相維混沌中，隨流且喚作西東。金毛跳入野狐窟，為愛當塗底事通。⊙。一陽初兆事全通，借徑還家路不窮。端的要知遊子意，相逢猶在夢魂中。○。森羅萬象有無意，蛇在盃中弓影異。荊棘林深衣絮行，橫身三界全巴鼻。●。類絕玄明語默融，腳跟無線轉如蓬。頭陀衲子稱貧道，直入千峰與萬峰。󳰊。歌頌未忘虧主德，茅簷不剪意深密。三皇五帝但垂裳，皞皞民風在今日。󳰊。桑麻平實自民風，老幼嘻啼盡日中。萬派漚和如不駐，移舟別棹又沖溶。○。無聲一曲隨高下，拈起拂子驀口打。出入有無不可詮，交參主伴成話杷。◎。攪動滄波作吼龍，人家驚犬吠哄哄。賊面是人人面賊，是非同異幾時窮。

深證之士，於一切內外有無性相，如以五色彩畫耀嬰兒目。正恁麼時，色與空等，見與盲等，而亦不入於斷滅，如水中樹影，如虛空燄，如石裏火，如夢中人，如幻師所作幻事。設或有人欲一一指陳其名義性相，則愚甚矣。夫以五色彩畫耀嬰兒目，其理為若此也，而終不能窮知嬰兒自證之處。故《楞伽經》云：「隨入自心現量種種相，外性非性，言說妄想，不顯示第一義。」噫！非深證其孰能語此？

僧問南泉：「遷化向甚麼處去？」泉云：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」僧云：「某甲隨和尚去得麼？」泉云：「汝若去，須銜取一莖草來。」予偶憶此，歎王老師到祇麼田地，真箇理絕情忘，非凡可測。古云：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」特地可憐，唯證方知。若非親證，縱使悟得說得，要與古人把手同行，猶太遠在。因與頌出，以俟知音。頌曰：「堪笑南泉老牯牛，隨時水草足優游。不禁忍俊婆心切，特地人前解按頭。底事風流不可傳，崢嶸頭角已成顛。甕頭黃葉慵收拾，惹得知音卻共憐。」

有述耕夫生平怕鬼，一夕張燈野田捕蝦蟆，偶與同事者談鬼，同事曰：「設有鬼，何以辨之？」耕夫曰：「傳聞鬼無下頷。」同事曰：「汝試看我。」耕夫舉目視之，已無下頷，遂怖走里許，遇一人問之曰：「何忙耶？」耕夫述見鬼狀，其人曰：「汝試看我。」耕夫視之，亦無下頷，徑奔還家，正叩門次，鄰人見其疾遽失聲，趨問其故，耕夫乃以兩次見鬼告，鄰人曰：「汝且看我。」看之亦復如前所見。予因語大眾云：「昔城東老母生平不願見佛，一日遇佛，以手掩面，五指頭盡皆是佛。且當與前一段話並看，可以起悟。」

一日，阿字無侍者因閱時，師有論价祖過水偈并五位之旨，疑其牽合，請質於師。師曰：「今時人易知耳。祇如古人前後悟處并五位著落之旨，能無疑乎？」無出禮拜，起云：「洞祖幼時讀《心經》起疑，到南泉已解荅有伴即來話。後參雲巖，於無情說法處得箇穎脫，何為至」良久，云：「祇者是，又復涉疑乎？」師云：「悟即不無，悟而遂至大休歇，安樂田地萬中無一。何不看趙州初參南泉，泉問：『有主沙彌？無主沙彌？』州云：『有主。』泉云：『主在甚麼處？』州近前鞠躬云：『仲春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。』可謂千真萬真矣。次日，泉上堂，州出問云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』凡師家說法，無不從向上一句子，任學人因緣到，即推門落臼，不則亦令其發起疑情。或從前依倚處、恬適處，就一句子下，一回逗漏，一回倒斷。不見趙州云：『還假趨向也無？』噫！分明逗漏了也。泉云：『擬向即乖。』只一揮，不由你不著忙。州果然云：『不擬向，爭知是道？』豈不是平日依倚處盡情吐露？所以南泉為人為徹，更云：『道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。汝若深造不疑之地，猶如太虛，廓然無礙，安可強是非耶？』州乃大悟。若因此便謂前仲春猶寒語尚未會在，則依語生解矣。人固有應機無滯，悟非不真，而向背之情未泯，歡喜之心未忘，明眼人前終不謂向後無事，所以當面相欺，背後著楔，不為無故。學者心誠諦信，便見親切，縱使強作主張，當下錯過，而師家亦無相負處。又如大慧在湛堂時，拈偈作頌，業為鏡清、無盡諸大老賞識。渠未甘者，方丈裏有禪，方丈外便無禪；下單來有禪，纔上單便無禪。以此切切然不肯放過。及向天寧薰風話，一時冰釋，已得快活自在，而圓悟謂其坐在淨裸裸處。夫以大慧之天資，無所不透，其不肯自欺者，心窠裏毛髮疑礙而已。既得冰釋，快活自在，豈不是千真萬真？又其悟在薰風自南來，殿角生微涼句下，皆殺活全提語，從何得墮在淨裸裸之說？及乎相隨來也，一句了卻，始知前之快活自在，微細依倚，尚須一回。所以道：『喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。』最後一錐，大有時節也。价祖悟無情說法偈云：『也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。』偈固的的也。及問邈真話，而雲巖良久云：『祇者是。』猶自涉疑。後人遂疑其偈語未過量，又疑其難得不相見話未當，故雲巖以良久銷之，豈不是依語生解？大凡學人未到大休歇田地，自是趨向難泯，或當師家鉗錘妙密，一回拽脫；或當師家當陽正荅，忽得自由。夫雲巖良久云：『祇者是。』亦當陽正荅耳。而价祖遽自涉疑，所謂做賊人心虛，及至睹影，始知從前猶有依倚。故偈云：『切忌從他覓，迢迢與我疏。』正是一回被虎咬，切忌上山行也。從前捨，今時向那邊？將謂更有第二人到此，特地知非全身裏許，故有『我今獨自往，處處得逢渠』之句。既處處逢渠，則渠不住渠，而渠正是我；我不更渠，而我不是渠。到此始知南泉云：『三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。』又云：『一切師僧須向異類中行始得。』而价祖當時荅南泉云『和尚莫壓良為賤』一句，此時方用得著。所以云：『頭頭上明，物物上顯，不喚作尊貴。當知尊貴一路自別。』正深得我今不是渠之旨也。我洞上宗趣，全重於此。今時人稱洞上宗師，即渠我二字，尚自著落不妥。甚且以我今不是渠，為我今正是渠，則尊貴之旨何在？又安能復論宗趣？無怪其五位杜譔矣。价祖立五位正偏，要不出此偈，一一全備。悟者觀正中偏，偏中正，正中來，偏中至，兼中到十五字，便自炯然，可以意得也。」無遽出作禮云：「正中偏，偏中正，偏中至，兼中到之旨。無嘗于偈中四句，頗有融會，獨正中來一句，尚屬影似，不敢效今人杜譔，乞師指示。」師曰：「夫偏不滯偏，則必至於正；正不守正，則必至於偏。然當不守正，而猶未至於偏處，試一著眼，便可神會。若必有句楷模，則所體會者，盡成訓詁，不堪紹旨矣。總之，此事大須徹底。若徹底人，自然合他古轍，不必逞聰明湊泊。若逞聰明湊泊，即使十成完具，偶一二處，古人意到而句不到，或句同而意別，或句別而意同，一時比量不及，便自逗漏。所以聰明人稍有所窺，不曾遇真正作家，未免杜譔。今時人往往蹈此，不可不慎。」無禮拜而退。

僧問高峰落枕因緣，師曰：「此事唯貴悟，不貴解。若真實悟底人，渠自然一切時、一切處絕諸滲漏，逢人問著，便露現箇消息，生殺縱奪，盡有回互，盡有出身師家相為。亦不是先有箇極則處，要到恁麼田地；若有箇極則處，教學人到恁麼田地，便有實法與人，一箇箇皆有領會。汝諸人若欲了生死，須實實求真悟實證始得。如高峰當時正是箇求真悟實證底學人，雪巖正是箇教人求真悟實證底師家，彼此誠實，自然縱奪可觀。如雪巖見高峰有箇省處，也不消問渠麻三斤、乾屎橛、香嚴上樹，不消共渠商量向上向下、者邊那邊、一棒一喝，但只問：『日間浩浩，作得主麼？』者一句子探竿，任你絕大伎倆，也要在他面前吐露。果然，高峰云：『作得主。』者一句已有五六分收下，然其中有親有疏，所以雪巖亦不肯向渠道破。又問：『夢裏作得主麼？』高云：『作得主。』者一句又有七八分收下，然其中亦有親有疏，所以雪巖一路逼拶，直至『無夢無想、無見無聞，主在甚麼處？』渠便一些氣息都無，從前二關不言可知矣。直至枕子落地，錯腳蹋翻，始知向來得力一點也用不著，然亦不在無夢、無想、無見、無聞處著。到于今，師家提唱有兩種病：一種老實底，謂高峰睹讚時業已悟得主人公，雪巖更欲看其向上事，所以一問、二問，就渠悟得、做得處按定，方纔以無夢、無想、無見、無聞一奪奪翻，直要渠到無巴鼻處翻轉身來，便是向上關捩。咄！山僧且要問你：既是睹讚時悟得主人公，為甚麼無夢想、無見聞時便去不得？既無夢想、無見聞時去不得，則日間夢裏作得主底還用得麼？一種杜譔底，謂雪巖問：日間夢裏作得主麼？已是一副紙棺材。果然把高峰一載載了，然後教渠就無夢想、無見聞處放身捨命。咄！山僧且要問你：祇如曹山云：『大須作得主宰，不要免，免即成變易去也。』不可恁麼作得主宰，更教渠就無夢想、無見聞處放身命麼？山僧在訶林時，有僧一日呈偈數十首，山僧接得，但放案上，便問：『無夢想、無見聞，主在甚麼處？』渠荅云：『正是學人放身捨命處。』山僧向渠道：『據你此荅，定謂會得落枕子時消息了也。我更問你：祇如第一問、第二問還過得麼？』渠便謂：『尤是學人疑處。』山僧不覺大笑，云：『今人勝似古人。』古人第一問、第二問過得，惟過不得第三問；今人先過得第三問，第一、二問反過不得。豈不是會得底與身心全不交涉？究其流弊，始於師家有箇極則處教學人會。就如高峰因緣，渠便教人向無夢、無想、無見、無聞處會取，把日間夢裏一推推乾，謂不用作主宰，十二時中止要人將無夢想、無見聞一合合去，如黑漆桶相似，以為得大總持、以為向上巴鼻。殊不知癡狂兩頭走，總不曾向真實一回悟得。是以今時師資說處儘有，若到做處，蚤已逗漏出許多生滅。解嘲者謂其踐履未到，已自可笑；無慚愧者更謂你作生滅會麼？如此狂解，不至盡大地人滅卻慧命不止。我輩稍有擔荷，便當向深山裏、钁頭邊實實求箇真悟真證，切忌隨流過日，自取誤賺，亦乃誤賺他人。久立，珍重！」

「從上祇一心而已。真極故迷，以真極故，不知有自己；不知有自己，則不能內守。真極故，不知外無法；不知外無法，則不能不外見。不能內守，則真心流轉；不能不外見，則境界似生。以似生之境界，惑流轉之真心，逾遷逾遠，從迷至迷，無有窮盡。處無窮盡，生死之中，疲極思脫，不須更疑境界。境界元無，以不知無，故似生相續。知其本無，則全身在境界中，如夢如幻。即極癡人，決不謂夢幻之能繫縛。雖知其本無，如夢幻之不能繫縛，然無住足之地，則暫無復有。如凡夫禪，不難使妄盡，以至於不動。以不曾發明本心，故滯於色界。更差別，則流為無想，極於無色，皆識心變現。所以我宗止貴見性，於生死中直下悟取本原心地，直下不受一切境界之所惑亂。雖處至紛至紜，而真心不昧，如摩尼珠映於五色，頭頭上明，物物上了。到此方知二乘雖會無我之性，尤非大自在究竟之處。得到此處，尚有我宗門棒，待有日喫在。」

天然是禪師語錄卷第七

嗣法門人今辯重編

舉古

舉：「世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：『天上天下，唯吾獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺與狗子食，貴圖天下太平。』」

師曰：「世尊扶頭，雲門把尾，看來兩尊宿都為他人著忙，殊不知總不曾動著毫髮，要且古往今來受瞞不少。噫！祇今還有不受人瞞者麼？」

舉：「二祖問達磨：『諸佛法印可得聞乎？』磨曰：『諸佛法印不從人得。』祖曰：『我心未寧，乞師安心。』磨曰：『將心來，與汝安。』祖曰：『覓心了不可得。』磨曰：『與汝安心竟。』」

師曰：「既云諸佛法印不從人得，又云將心來與汝安。達磨大師恰如將一千斤擔子放二祖肩上，御來刖去雙足，教他疾行相似。雖然用盡伎倆，且道有甚麼交涉？」

舉：「鳥窠和尚因侍者會通一日欲辭，乃問：『汝今日何往？』者曰：『某甲為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方參佛法去。』窠曰：『若是佛法，吾此間亦有少許。』者云：『如何是和尚此間佛法？』鳥窠於身上拈起布毛吹之，侍者因此大悟。」

師曰：「此在鳥窠分上即得，若是侍者恁麼悟去，三十年未夢見在。」

舉：「忠國師三喚侍者，侍者三應，國師云：『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？』」

師曰：「國師辜負侍者，駟不及舌；侍者辜負國師，罔極難酬。大眾要會，但莫向喚侍者處、侍者應諾處作商量，許爾具衲僧少分。」

舉：「歸宗鏟草次，有僧來參，忽有一蛇過，宗以鉏斷之，僧云：『久響歸宗，原來是箇麤行沙門。』宗曰：『爾麤？我麤？』僧曰：『如何是麤？』宗豎起鉏頭。僧曰：『如何是細？』宗作斬蛇勢。僧曰：『與麼則依而行之。』宗曰：『爾甚麼處見我斬蛇？』僧無對。」

師曰：「歸宗斬蛇疑殺天下人，祇今還識老漢面目麼？」驀舉拂子，云：「歸宗鼻孔一時穿卻了也。若也會得，不曾增得諸人分毫，只是坐斷山僧舌頭去；縱饒不會，亦不曾減得諸人分毫，只是一向任山僧口說手擎，無人捉敗。」放下拂子，喝一喝。

舉：「魯祖尋常見僧來，便面壁。南泉聞，云：『我尋常向師僧道：「佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。」他恁麼驢年去。』」

師曰：「魯祖面壁，已是葛藤。南泉播揚他人長短，是何心行？明眼人總好一場笑具。」

舉：「鄧州丹霞天然禪師過慧林，遇天大寒，取木佛燒火，向院主呵曰：『何得燒我木佛？』霞以拄杖撥灰曰：『吾燒取舍利。』主曰：『木佛何有舍利？』霞曰：『既無舍利，更取兩尊燒。』主自後眉鬚墮落。」

師曰：「人見燒木佛，便以為過量；見鬚眉墮落，便以為猶有者箇，所以如此。若恁麼，要見丹霞、院主面目，驢年去。大眾！且待者些子見解盡時，爾自瞥地在。」

舉：「趙州示眾云：『泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，真佛內裏坐。』」

師曰：「泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，作麼生是真佛內裏坐？還會麼？不會，山僧今日再與說過。」

舉：「僧遊五臺，問一婆子曰：『臺山路向甚麼處去？』婆曰：『驀直去。』僧便去。婆曰：『好箇阿師，又恁麼去。』後有僧舉似趙州，州曰：『待我勘過來。』明日，州便去問：『臺山向甚麼處去？』婆曰：『驀直去。』州便行。婆曰：『好箇阿師，又恁麼去。』州歸院謂僧曰：『臺山婆子，為汝勘破了也。』」

師曰：「試道婆子畢竟有過沒過，且作麼生是趙州勘破處？雖然如此，我又早知爾了也。」

舉：「趙州一日在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。州曰：『東司上不可與汝說佛法。』」

師曰：「既召文遠，為甚又道東司上不可與汝說佛法？且道畢竟有說沒說？」

舉：「大愚辭歸宗，宗問：『甚處去？』愚云：『諸方學五味禪去。』宗云：『諸方有五味禪，我者裏祇有一味。』愚云：『如何是和尚一味禪？』宗驀口便打，忽然大悟，云：『嗄！我會也。』宗云：『道！道！』愚擬開口，宗又打趁出。」

師曰：「兩度喫棒，若作一味禪會，又向歸宗虀甕裏淹殺，不干歸宗事。」

舉：「僧問大隨：『劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？』隨曰：『壞。』僧云：『恁麼則隨他去也。』隨云：『隨他去。』」

師曰：「者僧若是伶俐漢，一聞言下，便合拗折拄杖，放下腰包，向者裏住山去，猶較些子。雖然如是，蚤遲八刻。」

舉：「靈雲和尚因長生問：『混沌未分時如何？』雲曰：『露柱懷胎。』生云：『分後如何？』雲曰：『如片雲點太清。』生云：『未審太清還受點也無？』雲不對。生云：『恁麼則含生不來也。』雲亦不對。生云：『直得純清絕點時如何？』雲曰：『猶是真常流注。』生云：『如何是真常流注？』雲曰：『似鏡常明。』生云：『未審向上還有事也無？』曰：『有。』生云：『如何是向上事？』雲曰：『打破鏡來，與汝相見。』」

師曰：「靈雲兩不對。試問大眾：即今還構得也無？縱饒構得，且喜沒交涉。又如打破鏡來與相見，且道打破鏡是甚麼時節？大眾！即今相見，還是打破鏡不打破鏡？假使有人出云：『早與汝相見了也。』且喜沒交涉。會麼？」

舉：「嚴陽尊者初參趙州，問：『一物不將來時如何？』州曰：『放下著。』陽曰：『既是一物不將來，放下箇甚麼？』州曰：『放不下，擔取去。』嚴陽於言下大悟。」

師曰：「嚴陽大似誤用假銀，被人攔腮一摑，尚不知非，更嘵嘵辨成色高下。趙州雖則提持正令，也只作死馬醫，殊令旁觀者哂。咦！啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」

舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰拈起拄杖云：『彼中還說者箇麼？』僧云：『不說。』仰云：『不說者箇，還說那箇麼？』僧云：『不說。』仰召：『大德！參堂去。』僧便去。仰復召：『大德！』僧應諾。仰云：『近前來。』僧近前，仰便打。」

師曰：「仰山首尾俱全，祇是不遇知音。山僧若是者僧，待伊云：『近前來。』便近前與一掌，云：『者瞎漢猶作恁麼去就。』不惟自己有出身之路，亦乃省得他人氣力。仰山得此，如飲甘露。」

舉：「王常侍敬初見睦州，一日州問曰：『今日何故入院遲？』初曰：『看打毬來。』州曰：『人打毬？馬打毬？』初曰：『人打毬。』州曰：『人困麼？』初曰：『困。』州曰：『馬困麼？』初曰：『困。』州曰：『露柱困麼？』初惘然，歸至私第，中夜忽然有省。明日見州曰：『某甲會得昨日事也。』州曰：『露柱困麼？』初曰：『困。』州遂許之。」

師曰：「眼觀東南，意在西北。睦州老婆心切，若無王常侍道箇困字，不幾弄巧成拙乎？且什麼處是王常侍道困處？大眾！慎勿向開口處會、平常處會、絕消息處會，亦勿向無會處會。此皆風力所轉，終成敗壞。」

舉：「臨濟大師應機多用喝，會下參徒亦學喝。濟曰：『汝等總學我喝，我今問汝：有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲，者裏分得賓主也無？爾若分不得，已後不得學老僧喝。』」

師曰：「且道兩人齊喝，汝從什麼處分賓主？汝若分得，龜毛長三尺；汝若分不得，亦龜毛長三尺；汝若總不與麼，又是平地上喫跌作麼生？」喝一喝，云：「賓主歷然。」

舉：「大覺參臨濟大師，濟舉起拂子，覺敷坐具；濟擲下拂子，覺收坐具，參堂去。僧眾曰：『此僧莫是和尚親故，不禮拜又不喫棒？』師聞，令喚覺。覺至，濟曰：『大眾道汝不禮拜又不喫棒，莫是長老親故？』覺珍重下去。」

師曰：「臨濟、大覺畢竟相見在甚麼處？及聞僧眾話，卻喚覺來舉似一遭，且道還有意旨也無？假如當時僧眾無者話，臨濟還合更有話也無？具眼者試辨看。」

舉：「興化存獎和尚，僧問：『四方八面來時如何？』化云：『打中間底。』僧作禮，興化曰：『我昨日赴箇村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏避得過。』」

師曰：「打中間話，大似春水漲溪，忽然怒決，奔注如駛。祇是興化不合更道後段，惹得後人依樣畫葫蘆，恰如自把髻投衙一般。更有種杜譔底云：『正是打中間底樣子。』或云：『爾還認得興化麼？』且喜沒交涉。雖然如是，畢竟如何？」良久，云：「山僧從來不解妄語，到此只合鈍置。」

舉：「興化和尚見同參來，纔上法堂，化便喝，僧亦喝；化又喝，僧亦喝；化近前拈棒，僧又喝；化曰：『爾看者瞎漢猶作主在。』僧擬議，化直打下法堂。侍者請問：『適來那僧有甚觸忤和尚？』化曰：『他適來也有權、也有實、也有炤、也有用，及乎我將手向伊面前橫兩橫，到者裏卻去不得。似者般瞎漢，不打便待何時？』者禮拜。」

師曰：「者僧既有權有實、有炤有用，為甚興化將手向伊面前橫兩橫便去不得？大眾！須知此事大有差別，不得草草。于今要會，但看那裏是興化橫兩橫處？汝若在者裏識得破，已後不受天下人瞞。雖然如是，還識興化納敗闕麼？」

舉：「洛浦元安禪師遊歷罷，直往夾山，按山頂上卓菴經年。夾山知，乃修書令僧馳往，浦接得便坐，卻再展手索，僧無對，浦便打云：『歸去舉似和尚。』僧回，舉似夾山，山云：『者僧看書，三日內必來；若不看書，斯人救不得。』夾山卻令人伺其出菴，便與燒其居，果三日後出菴來。人謂菴中火起，浦亦不顧，直到夾山，見夾山不禮拜，乃當面叉手而立，山云：『雞栖鳳窠，非其同類。出去！』浦曰：『自遠趨風，請師一接。』山云：『目前無闍黎，此間無老僧。』浦便喝，山云：『住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各別，截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語？』浦佇思，山便打。」

師曰：「洛浦一喝，有甚麼過處？卻來被夾山幾句胡言漢語，即便納敗。且道利害在那裏？所以山僧常道，不是師家瞞汝，祇要汝灼然不受師家瞞去，方纔了得。不然，莫道無事好。」

舉：「雪峰常謂玄沙曰：『有箇濟南長老，問無有荅不得者。』一日到雪峰，峰令訪玄沙，沙問曰：『古人道：「此事唯我能知。」長老作麼生？』際曰：『須知有不求知者。』沙曰：『山頭老漢喫許多辛苦作麼？』」

師曰：「恁麼看將起來，蚤是玄沙喫許多辛苦。若山僧當時待際南到來，但與相見，縱然無語，肺肝如燭。且道在甚麼處具眼？」

舉：「蜆子和尚居無定所，自印心於洞山，混俗閩川。常日沿江岸採蝦蜆充腹，暮即臥東山白馬廟紙錢中，居民目為蜆子和尚。華嚴靜和尚聞之，欲決真偽，先潛入紙錢中。深夜蜆子歸，靜扭住問曰：『如何是祖師西來意？』遽荅曰：『神前酒臺盤。』」

師曰：「蜆子和尚似則似矣，終是做賊人心虛。當時若被扭住，即與拓開云：『作麼？作麼？』已後更無一人能奈蜆子何。華嚴便與麼放過，也打失一隻眼在。」

舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』峰以拄杖畫一畫，云：『在者裏。』僧請益雲門，門拈起扇子，云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盤傾。會麼？會麼？』」

師曰：「乾峰有口道不出，雲門道得卻無口。須是兩箇縛作一束，拋向東洋大海，卻來山僧與爾說箇譬喻。且道譬喻箇甚麼？參！」

舉：「南院問風穴：『南方一棒作麼生商量？』穴云：『作奇特商量。』穴卻問南院：『此間作麼生商量？』院拈拄杖橫按云：『棒下無生忍，臨機不見師。』」

師曰：「恁麼相為，可為徹頭徹腦，披肝瀝膽。所以風穴一生氣宇如王，到此處真如春雨雪消，解衣適體。南院古佛粉身碎骨，未足為報。」

舉：「和山示眾云：『習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，是謂真過。』僧問：『如何是真過？』山曰：『解打鼓。』『如何是真諦？』山曰：『解打鼓。』『即心是佛即不問，如何是非心非佛？』山曰：『解打鼓。』『向上人來如何接？』山曰：『解打鼓。』」

師曰：「和山到者田地，絕不容易。雖然，須知恩大難酬。何以故？若不恁麼，和山爭奈？若也恁麼，爭奈和山？咦！過得栗棘蓬是好手。」

舉：「石霜慈明和尚冬日傍僧堂作此，其下注云：『若人識得，不離四威儀中。』」師曰：「大眾會麼？汝若會去，猶較山僧一線道在；汝若不會，橫亙法界，逼塞虛空。諸人且向什麼處蹲坐？」良久，云：「可惜許。」

舉：「楊岐會和尚示眾云：『雪，雪，處處光輝明皎潔，黃河凍鎖絕纖流，赫日光中須迸裂。那吒頂上喫蒺藜，金剛腳下流鮮血。』又示眾云：『蹋著秤鎚硬似鐵，啞子得夢向誰說？須彌頂上浪滔天，大洋海底遭火熱。』」

師曰：「大眾！饒爾與麼會得，也是楊岐底，不干諸人事。又如即今山僧與麼舉似，也是山僧底，不干諸人事。何不向諸人本分上道將一句來看？速道，速道！」良久，云：「縱饒道得，也祇得一半。」

舉：「鹽官榜云：『一切眾生皆有佛性。』又溈山榜云：『一切眾生皆無佛性。』」

師云：「在鹽官太狼藉，在溈山老婆。禪即不無，若論提唱宗門，三生六十劫未夢見在。」

舉：「僧問洞山：『如何是佛？』山荅云：『麻三觔。』」

師云：「不許向舉起處承當，不許作不思議會，不許作隨處皆是會。」令大眾下語畢，代云：「洎合忘卻。」又云：「多少時來也？」又云：「瞎。」

舉：「六祖大師初到法性寺，見兩僧諍論風旛，一曰風動，一曰旛動，往復不已。祖云：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』」

師云：「風旛且置，什麼處是心動處？」令眾下語畢，師代云：「幾乎愧殺兩僧。」又云：「六祖大師聻？」又云：「十萬八千。」又云：「缽盂安柄。」

舉：「陳提刑參五祖演，演云：『提刑曾讀小艷詩，有云：「頻呼小玉元無事，祇要檀郎認得聲。」』提刑諾諾，遂出。時圓悟為侍者，卻問云：『提刑會得和尚意麼？』演云：『他祇認得聲耳。』悟云：『只要檀郎認得聲。既認得，為什麼未在？』演云：『庭前柏樹子聻？』悟懡㦬後出，見雞飛上欄杆，鼓翼而啼，乃自喜曰：『此豈不是聲入？』通所悟，演遂肯之。」

師云：「且道諾諾與庭前柏樹子是有差別？是無差別？若無差別，為甚麼卻悟？若有差別，差別在什麼處？」令眾下語畢，師代云：「不是一回射石虎，幾乎誤殺李將軍。」又云：「伸手原在縮手裏。」又云：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」

問荅頌

二十問荅并頌有序

威音以前，虛空烜赫；威音以後，皂白分明。無門之門，建立誠非得已；以楔出楔，掃除卻有來由。原佛祖之心，祇為一事；詳表遮之法，屏絕岐途。奪食驅耕，情窮乃見；懸崖撒手，絕後方甦。金剛圈，栗棘縫，過得始稱好手；如來禪，祖師意，悟來總是瞞人。若果一回汗出，不妨瓊樓玉殿現於一莖，尚需有日活來；未信影草探竿，遂為剩語。殘羹餿飯，不中飽人；陷虎拏龍，尤欺智者。

問：「一切眾生從甚麼處迷起？」

荅云：「從悟處迷起。」

頌曰：

問：「諸佛為什麼出世？」

荅云：「老婆心切。」

頌曰：

問：「世尊四十九年說法利生，一切恆沙菩薩、聲聞、羅漢，畢竟證得什麼邊事？」

荅云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

頌曰：

問：「三乘十二分既是權說，為什麼不打頭便拈花直示，費許多絡索作麼？」

荅云：「祇為汝不肯承當。」

頌曰：

問：「既有能度之人，所度之眾，則生佛判然，凡聖自爾。且道分別在什麼處？」

荅云：「即在汝分別處。」

頌曰：

問：「設無凡聖，為什麼神通窒礙，宛爾不同，此樂彼苦，兩不相代？」

荅云：「又是從頭起。」

頌曰：

問：「凡聖若無，因果應絕。為什麼地獄天堂，絲絲不爽？」

荅云：「既無凡聖，喚甚麼作天堂地獄來？」頌曰：

問：古人云：「『為善善無形，為惡惡無相。』若能直下識透，便會諸法無生，迺因緣聚會，業果宛然，道理解脫無靈，身心分別有實。正恁麼時，作何排遣？」

荅：「云何不向身心分別處排遣？」

頌曰：

問：「巖頭云：『欲得易會，但於聲色前不被萬境惑亂，自然露裸裸，自然無事。然則聲色前不被惑亂之時，是有主宰？是沒主宰？若有主宰，便成兩箇；若無主宰，又憑什麼不被惑亂聻？』雖古人亦有云：『生死中無佛，則無生死。』今四民浩浩，業識茫茫，可謂生死中無佛矣，而生死宛然。若但云四民浩浩，亦有什麼諱處便銷繳了？殊不知生死到來，腳跟線斷，終未免乘將去。此時還措得手腳麼？」

荅云：「與我將聲色來看。」

頌曰：

問：「真淨云：『事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出婬坊，未還酒債，此過量人事，大非凡境。』然不審過量人當此，亦還知是豬頭，還知有淨戒否？不知，則必先枯心稿智，令如木石相似，始有少分相應，然又與我宗直捷之旨相戾。如知，則明明淨穢兩塗，拍盲不可，與所謂硬作主宰，因果撥無者，有何差別耶？」

荅云：「知也祇是者箇道理，不知也祇是者箇道理。且道是什麼道理？速道！速道！」

頌曰：

問：「學道祇為了生死，悟性之人一期壽終，畢竟向甚麼處去？若謂向沒生滅處去，既沒生滅，又有甚麼處去？若有處去，便有趨向取舍；若無趨向取捨，則四生六道也少不得。纔出頭來，果能一線穿過，便沒甚麼事；如或未然，畢竟依前迷悶。如歷代諸祖也有先生曾為善知識，猶且一二十年行腳方纔省得，安知無因緣不湊、一生兩生空過者？所謂直下了得，又了箇什麼？不猶然話餅不可充饑歟？」

荅云：「且要了爾者一問來。」

頌曰：

問：「玄沙云：『真如凡聖、地獄天堂，只是療狂子之方。虛空尚無改變，大道豈有昇沈？悟則縱橫不離本際。所以透關底人，都不用分別他若好若惡、若是若非、隨事隨理，總歸第一義諦矣。』然溈山云：『實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。』佛事門中不捨一法則且置，既縱橫不離本際，不知喚什麼作塵？即受亦有什麼過處？若云見有塵則不受，夫既見塵，又何曾悟來？若悟而仍有塵須不受者，則猶待修持趨向正用得方著，不知何以非狂子也？」

荅云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」

頌曰：

問：「禪道泛濫，自古皆然，于今為甚。詳其病多從日用起滅處，忽然認著箇明歷歷、沒形段底，將為是遞相傳授，有同兒戲。不知明歷歷底，乃生滅門中收攝，《楞嚴》謂：『則汝今日與諸眾生用攀緣心為自性者。』又阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。』此世尊所以叱為前塵虛妄相想也。以此為心，則必惑為色身之內，將身及山河、虛空、大地皆為生滅，惟認一浮漚體以當常住，此即同外道半生滅、半不生滅之見。所以世尊後來於萬物象前，分明指示箇無是見、無非見一條端的大路，此乃金針雙鎖，透出頂門。若能悟得，更何祖教之異？學者將此章文義微細披剝，久久自然模著者箇關捩。若摸得著者箇關捩，卻好平白商量，所謂全不生滅者。何以？目前人物之身及山河、大地祇見遷變，惟有觀河之見始無童髦，則何得不同於外道歟？」

荅：驀豎起拂子，云：「者箇是生滅底，阿那箇是不生滅底？者箇是不生滅底，阿那箇是生滅底？」放下拂子，云：「吽！吽！」

頌曰：

問：「大慧在圓悟處。悟一日上堂，舉僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』若是天寧即不然，如何是諸佛出身處？薰風自南來，殿閣生微涼。慧於此領悟云：『據某甲悟處，已快活受用矣。』而圓悟猶以為坐在淨裸裸處，何也？夫以大慧之養，諸方推重，其不肯承當者，隱微處放不過耳。到此已能自信自肯，非圓悟誰能按之？又薰風話，可謂絕頂提唱，知解測度，不必具論。祇如大慧，既能蹋著者箇關捩，便當更無差別，何以止得淨裸裸處？然則同一句話，悟有淺深耶？後來令參有句無句，始於『相隨來也』得大徹去。則先所謂快活者，到此別是一境界。當時不得圓悟按住，決定苟安於此，不知亦可了事否？若不可了事，大慧爭肯自言快活？若可了事，又何必待後來一段，始愜悟心耶？且兩段悟處，差別在那裏？」

荅云：「有快活不要，被人回換作麼？」頌曰：

問：「無業國師云：『一毫聖凡情念未盡，未免墮驢胎馬腹去。』白雲端云：『假使一毫聖凡情念淨盡，亦未免墮驢胎馬腹去。』無業且置，白雲意作麼生？」

荅：「以兩手拓地作驢鳴。」

頌曰：

問：「洞山因僧問：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧問趙州：『如何是祖師西來意？』州云：『庭前柏樹子。』此等語句，可謂徹上巴鼻，直下悟得。參學事畢，乃有知解相似者，以為本分呈似之句，以為絕法界際量之句，大似吳道子畫人物逼真，非真人物。所以解悟之分，毫釐有差，天地懸隔也。然亦頗有一切知解脫略，灼然於者一句子親切悟來，久久悟境銷停，止存所見，身心不副，一時驚覺，然後以佛之知見旋復破除。若不破除，放過不可。正謂閨閣中物捨不盡，皆為滲漏。且道病在什麼處？」

荅云：「㘞！錯！錯！」

頌曰：

問：「法眼一日指簾，兩僧齊去捲簾，眼云：『一得一失。』且道那箇是得？那箇是失？」

荅云：「疑殺天下人。」「得失且置，畢竟法眼意作麼生？」荅云：「賊。」

頌曰：

問：「南院云：『諸方祇具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。』時有僧出問：『如何是啐啄同時用？』院云：『作家不啐啄，啐啄同時失。』僧云：『猶未是某甲問處。』院云：『汝問處作麼生？』僧云：『失。』院便打，其僧不肯。後行腳至雲門，聞眾中舉此話，有云：『當時南院棒折那？』其僧始悟，趨回省覲。院已去世，見風穴，穴問云：『莫是當時問先師啐啄同時話底麼？』僧云：『是。』穴云：『汝當作麼生會？』僧云：『我當時如在燈影裏行相似。』穴云：『汝會也。』且道南院意作麼生？莫是當時那僧錯荅麼？那僧云：『我當時如在燈影行相似。』為甚穴便云：『汝會也。』且什麼處是那僧會處？」

荅云：「那僧若會，他後更解行棒在。」

頌曰：

問：「興化上堂，僧纔出，化便喝；僧亦喝，化又喝；僧亦喝，化拈拄杖；僧又喝，化云：『爾看瞎漢猶作主在。』僧擬議便打。下堂去，侍者後問云：『適來者僧有甚觸忤和尚？』化云：『適來他也有權、也有實、也有炤、也有用，及乎我將手向伊面前橫兩橫，他便去不得。似者等瞎漢，不打更待何時？』者僧敗缺則置，畢竟興化意作麼生？」

荅云：「惟佛與佛乃能知之。」

頌曰：

問：「馬祖大師云：『即心即佛。』又云：『非心非佛。』又云：『不是心，不是佛，不是物。』若悟底人，三句即是一句，一句即是三句，正是無差別處有差別，有差別處無差別，此不必論矣。祇如馬大師畢竟於囫圇中分別提唱，還有意旨也無？」

荅云：「旛竿頭上耀紅旗。」

頌曰：

天然是禪師語錄卷第八

嗣法門人今辯重編

問荅

師問僧：「聲色樅然，撥不是，不撥不是，你作麼生？」僧云：「我總不見有過。」師云：「見有過也不是，見無過也不是，畢竟作麼生？」僧無語。師云：「何不問山僧？」僧如問，師云：「快打茶來。」

師指面盤問僧：「面盤為甚祇麼圓？扇子為甚祇麼直？」僧云：「扇子自來直。」師云：「你為甚麼不直？」

師問僧：「生死到來如何了？」僧云：「即今是了不了？」師云：「汝者句還抵當得生死麼？」進云：「本無生滅。」師云：「汝者句還抵當得生死麼？」僧直出，師云：「咦！」

僧侍立次，師云：「者事無大難，祇要不受一切拘束便得。」良久，復云：「假如見得，生也沒過患、死也沒過患、順境順境沒過患、逆境逆境沒過患、水裏水裏沒過患、火裏火裏沒過患，此人還受拘束也無？」僧云：「者便不受拘束。」師以手指著，云：「咦！」又傍僧云：「只者見得，便受拘束了也。」師云：「假如不見得，還受拘束也無？」僧云：「不受。」師亦以手指著，云：「咦！」

僧侍次，師云：「結制來利益多少？」僧云：「和尚喫豆著。」師云：「問爾利益多少？」進云：「和尚還知味麼？」師云：「爾卻伶俐。」僧良久，師云：「情知爾不識好惡。」僧拍掌，師便低頭。

師問僧：「佛法到十成不得其妙，且道病在甚麼處？」僧云：「病在疑處。」師云：「疑又病在甚麼處？」僧擬進，師便打。兩僧侍立，師云：「你兩人各道一譬喻看。」一僧云：「蒼蠅咬破鐵鍋。」一僧良久，師云：「總欠一著。」

師問僧：「你還識主人翁麼？」僧云：「識。」師云：「主人翁還有足也無？」僧云：「無。」師云：「為甚今日擔石去來？」僧云：「大死人有足，為甚麼行不得？」師云：「你卻不是死人。」

士參次，師云：「朝聞道，夕死可矣。孔氏何嘗不論生死？分明說聞道可死，便確然有箇打發生死底道理。止是當時沒有構機底人，便教孔氏纔要露出，卻又收起。諸公還信得及麼？只今且問諸公：喚什麼作道？」士起請益，師云：「明日再來。」士罔測。

庫僧求開示，師云：「因果大要分明。」進云：「某甲於此卻甚明白，祇是本分事，乞師開示。」師云：「更要精勤著，一事炤管不到，便未免有不妥處。」僧罔措。

僧求開示，師云：「爾好好地要討事作麼？」僧復求，師打一拂子，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「參。」

僧問：「一切眾生皆有佛性，為甚麼不識不知？」師云：「大好。」僧禮拜，師轉問云：「一切眾生皆有佛性，為甚麼不識不知？」僧云：「腳蹋實地。」師云：「恁麼則諸佛為甚麼出世？一切眾生畢竟作麼生了？」僧云：「當下歸去。」師云：「又爭得？」僧復舉：「離心意識參，絕凡聖路學。」語未畢，師便打，僧禮拜云：「請師直指西來意。」師又打，僧復拜云：「請師直指西來意。」師又打，僧禮拜起，師以拄杖橫一橫，僧擬接，師云：「者何等杜譔？」僧無語，師云：「出去。」僧便出，師云：「來！來！」僧回首，師云：「前日華首火燒山，幾乎連累常住。」

僧問：「承師教某甲不看話頭，某甲靜裏返觀，莫怕沈空守寂麼？」師云：「祇者怕沈空底還落空也無？爾底道理、爾底言說、爾底思量計較，者倒是空底。去去來來，唯有者箇在。且道作麼生是者箇？」僧欣然作禮，師云：「且退。」

僧問：「生死到來作麼生了？」師云：「我者裏沒有什麼生死，亦沒有了不了。」僧跪求開示，師云：「且起作禮，我總沒有祇麼閒家具與爾作障礙去。」僧禮拜，復啟云：「某甲夢中多與俗人無異，像者等作主不得。」師云：「既是夢，爾要管他作麼？」僧禮拜退。次早，再啟云：「某甲昨承大師開示，夜來果得妥帖。」師云：「爾恁麼又多事了。」便連聲喝出。

僧問：「除卻揚眉瞬目，請師指示。」師云：「露柱燈籠。」進云：「既是露柱燈籠。」語未終，師便喝云：「逐塊漢。」

食粥次，師語飯頭云：「今日粥不好食。」一僧云：「暹羅米。」師云：「既是廣州人，為甚麼卻喫暹羅米？」僧云：「施主送來。」師乃笑顧眾僧云：「且道者僧會不會？」

方丈榜聯幸汝不會，會則闍黎無分，全是山僧。賴予未甘，甘則山僧便宜，辜負大眾。師一日顧侍者云：「作麼生說箇未甘底道理？」侍者云：「世尊拈花猶未甘在。」師云：「汝伶俐者直出。」

侍者呈麻三觔頌，師看畢，曰：「頌到用得他時，若明此事上語錄，且不必改易，奈即今未了何？」者曰：「頌既用得，為甚未了？」固求說破。師云：「若說破，即賺卻汝。」者屢懇，師乃云：「有箇譬喻，如人叩門尋非巖，汝卻應云：『非巖不在。』」者不測。良久，云：「然則來說是非者，便是是非人。」師云：「作麼生處他著？」者又不測。

僧問：「大海水流時如何？」師云：「是什麼話？」僧云：「某甲不曉，特來請益。」師云：「你不曉，我更不曉。」僧復理前問，師云：「還要第二杓惡水麼？」

僧問：「識得恁麼事，便放身捨命，豈不是？」師云：「放身捨命，阿誰道是來？」

僧問：「此事不可以無心求，不可以有心得，不可以言語會，不可以寂嘿通，乞師指示。」值侍者進薑次，師便食薑，良久，云：「會麼？」僧禮拜，師約住云：「作麼生便禮拜？」僧云：「用開口作麼？」師拈起薑云：「且道者一片因甚置得？」僧無語，師云：「杜譔禪和。」

僧問：「世尊睹明星悟道，求和尚下手工夫。」師云：「直下無下手處。」進云：「畢竟有箇著落。」師云：「且看腳跟下。」

師問僧：「如何是你自己？」進云：「者部是書。」師云：「為甚麼福州人著賊卻來者裏受屈？」僧無語，師云：「為什麼便開口不得？」

僧問：「大耳三藏第三次為甚麼不見忠國師？」師云：「不是同床睡，焉知被底穿？」僧進云：「畢竟國師在什麼處？」師云：「好箇國師，卻被大耳三藏穿卻鼻孔。」

師問僧：「父母未生時，在什麼處安身立命？」僧云：「某甲日用中元無站腳處。」師云：「汝無站腳處，卻有流轉處。」僧瞿然。

師又問一僧云：「父母未生時，在什麼處安身立命？」僧云：「即今。」師云：「猶是已生時說話。」僧云：「不可別有。」師云：「父母未生時，從何得者消息來？」僧茫然。

師問僧：「甚麼處是趙州勘破婆子處？」僧云：「何用趙州？」師云：「古今榜樣。」僧云：「趙州猶費足力在。」師云：「卻是你費口力。」

僧呈偈，師未及看，以拄杖連打，云：「會麼？會麼？」僧云：「學人不會。」又連打數下，云：「會取不會者。」

侍者燒香次，傍僧云：「今日彌勒佛誕。」師云：「彌勒佛在那裏？」者云：「火裏。」師云：「火在那裏？」者以香箸放案上，師云：「大麤生！」

師食柑次，隨拈一瓣云：「不得喚作一瓣柑，喚作甚麼？」語未畢，侍者隨出一喝，師云：「只管喝作麼？」者拈花瓶放左邊，師云：「移瓶作麼？」者云：「供養和尚。」師便棒。

阿侍者隨喜舍利回，問云：「聞真淨和尚舍利陷槌裏，是否？」師云：「爾道陷底是舍利？所陷底是舍利？」進云：「不可總喚作舍利。」師云：「未在，更道。」進云：「衲僧從來不進者保社。」師云：「更道。」進云：「請和尚放下者栗棘蓬。」師便云：「何不道某甲終不肯隨和尚顛倒去？」

石鑑侍者呈風旛頌云：「不是風兮不是旛，僧繇摩詰畫應難。日日與君華下醉，不禁春色滿林間。」師看畢，顧阿首座云：「此頌甚佳，但中易一字，汝道是何字？」座良久云：「當易禁字作知字。」師歎云：「信知此事有觔兩。」石亦躍然稱快。

師命一僧著《圓覺經》「居一切時不起妄念」四句，屢不契，乃云：「此語自大慧禪師頌後，遂有將麻三觔、乾矢橛等語和會，竟成頇顢，當究理始得。」僧懇師代著，師著居一切時不起妄念，云：「某甲自知去處。」於諸妄心亦不息滅，著云：「終不向死地上求活。」住妄想境不加了知，著云：「惺惺不是惺惺。」於無了知不辨真實，著云：「懵懂不是懵懂。」

僧問：「一大部般若盡是說心，為什麼華首老和尚註《心經》，說心是體，般若是用？」師豎竹篦子，云：「會麼？」僧擬進，師打一竹篦子。僧復擬進，師以竹篦子指其口。進云：「畢竟體用作麼分？」師豎竹篦子，云：「者箇是體？是用？」進云：「者箇體用不可得。」師云：「體用不可得，你作麼生得？」僧無對，師打一竹篦子。僧復理體用話，師喝出。

僧問：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生，意旨如何？」師云：「有情來下種，未下種以前作麼生？因地果還生，未落因果以前作麼生？你知此二句，便知下句著落。」僧云：「恁麼則成佛後亦增減半點不得。」師云：「元不曾成佛。」

僧問：「于今日用見聞覺知，便是某甲自己麼？」師云：「若是見聞覺知是你自己，如今一切人皆有，為什麼又要悟？」僧擬進，師云：「你若離了見聞覺知，還更別有麼？」僧復問：「圭峰云：『作有義事是醒悟心，作無義事是散亂心。』某甲依而行之，還得麼？」師云：「喚什麼作有義無義？」僧擬進，師以手掩其口，僧禮拜，師云：「汝若知歸，則痾矢撒溺皆是義事；若不知歸，則供養三寶皆是無義事。」

僧問：「承和尚有語云：『知痛痒底，要他不知痛痒。』是何意旨？」師云：「還要拄杖麼？」進云：「不知痛痒底，要他知痛痒，又作麼生？」師云：「汝既解問前一句，何復更問者一句？」進云：「畢竟作麼生？」師以手掩其口。進云：「畢竟要和尚道一句。」師打云：「是一句？是兩句？」僧禮拜云：「有意氣時添意氣，得風流處且風流。」師復打云：「且打你者兩句。」

一日，師靠禪床，有僧在床下靜坐，師云：「汝與麼靜坐好？還是出去亂走好？」僧云：「都好。」師云：「何不道都不好？」僧無語。

頌古

世尊初生

世尊睹星悟道

女子出定

梵志持花供佛

舍利弗問月上女

殃窟摩羅傳產難語

文殊荅奄提遮女生死流轉話

修山主荅進山主生死流轉話

傅大士法身頌

六祖風旛

永嘉參六祖

忠國師勘大耳三藏

丹霞謁忠國師

百丈再參

百丈野狐

南泉斬貓

南泉玩月

南泉荅僧遷化話

南泉指庭前牡丹示陸大夫

南泉牧牛

南泉智不到處話

亮座主參馬祖

趙州庭柏

趙州勘臺山婆子

趙州洗缽盂

趙州鬥劣不鬥勝

趙州無

趙州勘二菴主

溈山水牯牛

劉鐵磨參溈山

黃檗大唐國內無禪師

臨濟參黃檗

臨濟三玄

三要

洞山過水睹影

洞山五位

睦州露柱困

中邑獼猴

長沙本來人

長沙黃鶴樓題詩

投子大死人卻活話

曹山三墮

興化打中間底

興化打維那

德山參龍潭

德山今夜不荅話

德山托缽

高亭簡隔江見德山

大隋壞

石霜不壞

玄沙三種病人

僧請益雲門三種病人

雲門東山水上行

南院啐啄同時

夾山參船子

首山竹篦子

汾陽參首山

洞山麻三觔

百丈恆參法眼，於外道問佛話悟旨

雲峰悅參大愚芝

黃龍三關

兜率悅勘僧三問

高峰枕子墜地

壽昌大好山

博山參壽昌悟由

先長慶參博山機緣

婆子燒菴

倩女離魂

淫怒癡即戒定慧

塵勞起而佛道成，妄想興而菩提現

一念之中得見十方諸佛

天然是禪師語錄卷第九

嗣法門人今辯重編

讚

釋迦文佛

雪山像

栴檀像

阿彌陀佛

觀世音大士

大士像為葉俗士所施，比丘今球疑別紙截去上幅，懼而裱之，藏笥中。比丘今帾請供乞讚，焚香作其上。

普賢大士

布袋和尚

十八羅漢

偶讀蘇子瞻文，至十八羅漢讚，失笑曰：「大智人面前有三尺暗，洵非虛語。」取而別之。

第一尊者

結跏正坐，蠻奴側立。有鬼使者稽顙於前，侍者取其書而獻之。

第二尊者

合掌趺坐。蠻奴捧櫝於前，老人發之，中有琉璃器，貯舍利十數。

第三尊者

扶烏木養和正坐，下有白沐猴獻果，侍者執盤受之。

第四尊者

側坐，屈三指，荅胡人之問。下有蠻奴捧函，童子戲捕龜者。

第五尊者

臨淵濤，抱膝而坐。神女出水中，蠻奴受其書。

第六尊者

右手支頤，左手撫稚獅子，顧視侍者，摘瓜而剖之。

第七尊者

臨水側坐，有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立。

第八尊者

並坐而立，加肘其上。侍者汲水過前，有神人涌出於地，捧盤獻寶。

第九尊者

食已，拓缽持數珠，誦咒而坐。下有童子搆火具茶，又有埋筒注水蓮池中者。

第十尊者

執經正坐，有仙人侍女焚香於前。

第十一尊者

趺坐焚香，侍者拱手，胡人捧函而立。

第十二尊者

正坐入定枯木中，其神騰出于上，有大蟒出其下。

第十三尊者

倚杖垂足側坐，侍者捧函而立。有虎過前，有童子怖慝而竊窺之。

第十四尊者

持鈴杵，正坐誦咒。侍者整衣于右，胡人橫短錫跪坐於左。有虯一角，若仰訴者。

第十五尊者

鬚眉皆白，袖手趺坐。胡人拜伏于前，蠻奴手持拄杖，侍者合掌而立。

第十六尊者

橫如意趺坐，下有童子發香篆，侍者注水花盤中。

第十七尊者

臨水側坐，仰觀飛鶴。其一下集，侍者以手拊之。有童子提竹籃，取果實投水中。

第十八尊者

植拂支頤，瞪目而坐。下有二童子，破石榴以獻。

南院顒和尚

本師空隱和尚

自讚

千山剩人可和尚

偈

示獨露禪人

示喜維那病中

題繡芙蓉石榴

中秋玩月寄熊魚山內閣齊雲山中

別熊魚山呈偈

刻訶林語錄謝諸檀越

示巖侍者

示翁子鄭居士

示無二禪人

示守德禪人

示明雪禪人參高峰落枕子因緣

示巖侍者

示程雪池居士

示梁同菴居士

別復禮法師真妄偈

示臺設禪人

示非巖禪人

示萬賴禪人

示哲喬禪人病中

示體盡禪人

警夜

示月千上座

示臺設禪人

示通復禪人

題鏡示諸禪

示旋菴監寺

示鐵花禪人

示光半禪人

示幻生李居士

警眾

示平物何居士

示見一侍者

示足兩書記

示塵外禪人

乞米偈

示無方監寺

妙靜主呈船子頌卻示

示止言知客

示高煦發居士

示撲非薪道者

示何見性居士

題宗譜

乞米

贈陸太守孝山

寄示海幢監院解虎

寄壽劉持平撫軍

示住力地居士

示法遠禪人

讀華嚴

佛法偈

示諸子助參

別七佛偈

讀首山念室中示僧偈

讀曹山寂旨訣偶作

夢軒書壁四首

銘

棲賢舍利塔銘

海幢舍利塔銘

丹霞舍利塔銘

鳴尺銘

禪板銘

室左壁銘

右壁銘

為妙峰禪人銘衣

竹篦銘

水雲團研銘

解空閣新製研銘

研銘

禪床銘

笠銘

拄杖銘

禪床銘

禪几銘

天然是禪師語錄卷第十

嗣法門人今辯重編

書問

復二嚴藏主附來問

古人云：「莫將閒學解，埋沒祖師心。」此事最忌冊子上尋討，所以骨董底衲僧門下一點也用不著。乃《宗鏡錄》又云：「正念思惟甚深法門，有二種人能枯十二因緣大樹：一者溫故不忘，二者諮受新法。」《證道歌》亦排經論，而自云於《維摩經》得悟心宗，是豈相違耶？又祖心禪師既悟，見老黃龍曰：「大事本如此，和尚何得教人看語下語，百計搜尋？」黃龍云：「若不教汝如是搜尋，窮到無可用心處，自證自肯去，則埋沒汝也。」後屢質雲門語，龍云：「知是者般事便休，汝用許多閒心作麼？」圓悟亦云：「古人公案不必盡會，但透得一則，則知其餘皆然。」然古德於塔前勘驗，至子湖狗不契，便云：「此一不是，餘一切不是。」圓悟於大慧徹後，亦舉數則淆訛公案，勘過始云：「今日方知吾不汝欺也。」然大慧於殃崛摩羅一則，又數年在虎丘閱《華嚴》始瞥地，設使圓悟當時恰舉此，大慧將毋如子湖狗一場懡㦬，圓悟將仍不肯乎？然則舉公案果可驗人否？古人望見便知端的，如所云「維那且喜大事了畢」，及「者漢和骨頭都換了也」，豈別有道歟？

入道法門不可枚舉，大約不出二種：一者、從體薦；二者、從緣薦。然亦時節既至，借路經過，不是實法也。所以古人有見桃花而悟，有聞齋板聲而悟，有聞舉古而悟，讀經而悟。要之，有義無義，總沒交涉，都是自己疑團忽破，觸處打翻，不同思議湊泊，故曰悟。然悟亦有深淺，古人云：「大疑大悟，小疑小悟。」正謂此也。悟之淺者，或有識得自己著落處，或有透得箇目前無過咎處，或截斷舌頭，或呼遣自在。如此類人，未嘗無悟，為向上不能無事，故第淺耳。然淺中也有深處，深中也有淺處，種種差別，畢竟要到不疑之地，實有大頭腦在。所以古人於學人分上多方鉗錘，如拋一箇金剛圈、栗棘縫向渠面前，若稍涉疑滯，便是命根未斷，以此十度九回掉頭不顧，正是深切相為。黃龍云：「若不教如是披尋，窮到無可用心處，自證自肯，則埋沒汝也。」及塔前勘驗，至子湖狗不契，便云：「此一不是，餘一切皆不是。」旨哉斯論！古人為人，無過於此。若圓悟所謂「不必盡會，但透得一則，則知其餘皆然。」此乃婆心急切處，非謂教人撥置差別，以塞疑端也。然要斷絕自疑，又不是區區向古人差別上卜度，可以了得。有種穿鑿之流，縱饒摸得相似，於本分事總沒干涉。故知此事須從胸襟流出，蓋天蓋地，自是不疑自己、不疑古人，乃至不疑凡、不疑聖，不疑生、不疑死。咦！此何等事？到你鹵莽承當，一時心識依通，謬以為是，他後禍事不少，不可從頭問人，謂之自誤，大可傷耳！就使深悟之士，也有歲久月深，待精煉明徹，細微不覺，始蕩然而盡。虎丘之瞥大慧且然，此所謂深中亦有淺也。然善知識為人，實有大頭腦在，故圓悟當時不謂無眼，大慧當時亦不謂絕疑。此確然非了事人，斷斷不能知此耳！

又附來問

學者多向五蘊身田裏作主宰，將真妄打作兩橛。有人能一躍跳出，倒用魔王印，放出六門賊，為護法善神，亦庶幾無過矣。然而心仍不得常住，何也？又黃蘗禪師云：「不可於淨性上轉作境解。」所言定慧鑑用，歷歷寂寂惺惺，皆是境上作解。曹山特設四禁，亦恐覺變為境也。所以道：似鏡長明，猶是真常流注；朗月當空，猶是階下漢。萬里無雲，青天也須喫棒。是謂荊棘林中下腳易，夜明簾外轉身難。今將心意識所有底，一時放下，放盡還放，一如鏡破矣，月落矣，須彌山塞，斷念無念矣。然等閒行處，仍未得步步皆如，又何也？四祖謂牛頭曰：「但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心」是己。然四祖十四歲悟道，終其身脅不至席，當其堆堆地坐，與住心觀靜，以踐履為究竟者，如何差別？古人譬如順水行舟，但略把柁，使不觸東西岸。然詳不於此岸，不於彼岸，不於中流之義，則無水亦無舟，未審把甚麼柁？若云未得如與佛無殊之牛頭，未可輕嘗四祖之藥，則所謂不落階級，一超直入如來地者，又遵何道也？

此事須有大休歇田地。所謂悟者，悟此也；絕疑者，絕此也；踐履者，踐履此也。若悟處未到那田地而遽謂踐履，則途路中決有參差之處。正當此時，不疑悟處不真，卻執為踐履未到，而欲以所知之心俟時候之熟，真所謂東行而西向矣。黃蘗云：「不可於淨性上作境解。」與曹山四禁等語，此皆古人要人絕卻所知，到真悟不疑之地，使向去無犯手處。若真休歇人於此自證自肯，還有什麼常住不常住、皆如不皆如？正所謂行船不觸東西岸，柁在當人，更要把箇什麼？雖然，若到者裏，須知還有一箇道處。昔蓮花峰菴主常以拄杖驗人云：「古人到者裏，為什麼不肯住二十年無有構者？」一日自著云：「為伊途路不得力。」復云：「畢竟如何？」以拄杖橫肩云：「楖栗橫挑不顧人，直入千峰萬峰去。」古人親切為人，更無藏覆，惟是人不能構，動傷藥忌耳。且者箇消息亦無時節，凡夫頓證與等覺而證更無優劣，特地如此早遲八刻，況區區乎？

又附來問

仰山禪師一日坐次，忽覺目前空洞洞地，自身及佛殿僧堂、山河大地一切皆無。明日以告溈山禪師，溈云：「此融通妄想淨盡之驗也。我昔在百丈亦曾有。此子他日說禪，無有能過之者。」詳溈山，離百丈住溈山八年而眾始集，仰山問：「和尚浮漚識近來寧未？」溈云：「我無來經五年也。」仰云：「若恁麼，和尚如今身前普超三昧頂。」溈云：「未在。」仰云：「性地浮漚尚寧，然燈身前何故未？」溈云：「理則如是，我未敢保任。」仰云：「如何是未敢保任處？」溈云：「汝莫口解脫。汝豈不聞安、秀二師被則天試入水，始知長人到者裏，鐵佛也須汗出。寂子！汝大須修行，莫終日口吻。」夫融通妄想淨盡又數年而浮漚識始寧，浮漚識無來經五年而仍未敢保任，將知承當箇事大須仔細，非心境兩無、人我頓空，未易相應。湧泉四十九年尚有走作，法王如中峰終身不肯居，悟今人之視古人易知也。而諸方以為一切無礙，不肯認一些不到處，生怕減了善知識名譽，及夷考其行，未免名聞利養繫其念，簟食豆羹見於色。古云：「自既粘縛，能為他人解粘去縛，無有是處。」然彼此亦安之。豈時當末法有提唱此道者，即是佛祖功臣，始藉以流傳佛種，不必問其到與不到耶？

山僧一向嘗道：此事貴實不貴虛。所謂虛者，不但有恁麼理、沒恁麼事，直教有恁麼事，不是本際地上時時刻刻、塵塵剎剎，增減不得底、變易不得底，皆云虛不云實。推而言之，就是黃面老胡四十九年放光動地，依山僧道，皆云虛不云實，豈況溈仰父子乎？所以溈山融通妄想淨盡之驗，離百丈然後浮漚之識始寧，此正貴實也不貴虛也，貴常也不貴暫也。至於浮漚之識，無來五年而猶不敢保任，則始終貴實而不貴虛也。于今人見說涌泉四十九年、瑞巖三十年與溈仰諸大老保持箇事，慎重乃爾，以為悟後穩密，絕諸滲漏，古人實落全在乎此，便擬向行住坐臥處親他去、歇他去，不知渠之所謂實，正古人之所謂虛也。為甚如此？祇為打頭不知實落去處，所以二六時中尚且不識好惡，正是精進反成懈怠耳。昔溈山嘗向仰山云：「祇貴子眼正，不貴子行履。」看溈山是箇穩密底人，為什麼祇貴眼正？將知行處不別。若向者裏著到，不妨省力，便知溈山浮漚識寧正是箇時節，涌泉四十九年後也祇是箇時節，瑞巖三十年後也祇是箇時節。得到者時節，自知痛癢亦能知他人痛癢，否則都是弄泥團漢，自己且無自由分，矧其他乎？所以山僧向於此道頗肯論列，十年於茲始知好惡，只今惟有一味慚愧而已。諸方真偽各有清夜流傳，固自有功，而妄談不能無過，此龍天事，非予退藏之人所知也。

復熊魚山內閣

來諭四病，教山僧為一切人除卻。截斷山僧舌頭則不無，若以當無舌人語，則猶未敢相許。正使轉一語云：「死不死亦非病，活不活亦非病，盡情不盡情亦非病，與麼不與麼總非病。」亦未是無舌人語。何以故？病即是藥，藥即是病，但知進前，失卻背後。今時禪流之不如古人，均墮於此。大慧昔曾悟薰風話，而圓悟猶以為坐在淨裸裸處，及後於「相隨來也」一句，始解捉敗。所以千聖出頭，全推此著。若到者裏，猶有絲毛頭放不過處，自己終未肯掉臂也。書至此，侍者入報云：「有客相候。」山僧云：「正荅熊公書在，且待少刻。」不覺隨筆寫上。住持事繁，懵懂若此，三十痛棒，其甘如蜜矣。請公試下手看。

又

山僧壓良為賤，居士認奴作郎，三十痛棒請與居士分之。山僧甘甚？居士還甘否？他時後日不妨笑倒也。咄！秋氣滿林霜葉白，一溪清冷鎮長流，松杉種得添山色，又被行人斬未休。不可又作佛法會好。

與同菴若雲兩居士書

凡大人出世，則必有大順、有大逆，二者皆助道之因，而無優劣其間也。所謂大順者，遇真善知識，道眼明徹，具大方便，使我了了見性，不犯手於向上，不失足於旁塗，而卒至於絕學無為之地，首尾俱正，權實兼隆。初祖西來，至於今日，善知識諄切為人，不知凡幾，學人至誠巧值，亦不知凡幾矣。所謂大逆者，恩愛纏擾，冤懟牽掣，毀辱迫逼，疾病延綿，衣食困乏，中下之士，望洋而卻，不必言矣。稍有智識，亦未免左顧右盼，瞻前慮後，以至心志疑沮，歲月遷延。不知此正堅忍練達之處，大根利器，一眼覷破，把得倒用，一任橫拖直拽，總不曾動著毫釐。昔我世尊示降王宮時，父王見太子寡嗜慾，離喧瞶，心竊憂之，悅以妃嬪，娛以玩好，而太子之心，終不可易。及夜半踰城，父王痛哭，倒地欲絕，百追不返。以世尊千百世行菩薩道，然後一生補處，豈不能揀擇信心父王歡喜成就，而乃示現若此？故知恩愛難斷，為道之切，不妨於難斷中斷。當其初斷也，即以佛之神通廣大，亦不能使父母歡喜成就，而但能不為其中阻，此後世一大榜樣也。至於子弟，則阿難、羅睺羅，皆為弟子，嘗隨侍佛，聞道受法，天倫之樂，非人間比矣。然調達、善星，則家親作祟，障礙百出，以佛之神通廣大，亦不能盡使其子弟人人樂從，此又何說？按調達、善星，自世尊初發菩提心時，多生相逐，俱為冥權。由此觀之，則一切障礙之人、障礙之事，直與善知識相成功等，是皆助道之因，而無優劣其間也。毀辱則如入城瓦礫打擲，疾病則如阿難乞乳，困乏則如雪山六年一麻一麥，盡世尊一身逆境俱備，一生補處尤且如此，況菩薩道中乎？所以大力量人，偏於難行中行、難忍中忍，不但不為少退，且因之增長。諸凡不相關切，可以隨順，不可缺權。苟於道有妨，於情易縱，則中志須定，而亦不見悻悻之色，是在當人自具方便也。稍有所聞，耑此寄囑，惟珍重區區。

復凌卷支明府

接公佳訊，謂：山僧闖開覺路，攫碎虛空，坐斷天下人舌頭，從何處得者消息來？慎莫認穿衣喫飯底遂謂可以終日食而不飽，倘要飽即飽；終日穿而不熱，倘要熱即熱。此不過硬作主宰，一時呼遣似易，殊不知臘月三十到來卻用不著，落得畫餅耳。又謂：山僧一星火分照萬家，一星火能不滅否？若山僧仍有一星火，何曾得不滅來？豈但水中月不是，就是天上月亦太遠在。若要是，則一切俱是，到此境界，不由汝不卻步佇思。劍去已久，刻舟何益耶？公若有志向此門中討箇分曉，須把從前認著底一時放下，連放下底亦放下，放到無可放時，猛自提起。僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」正當提時，不得作道理會，提來提去，驀然道理俱盡，意想不行，從那裏撞破頂門，露出摩醯眼孔？不妨來山僧手裏吃一頓瞎棒也。咄！且置是事。聞公為地方保安建大悲懺壇一段因緣，世、出世間兩兩俱得，今日菩薩熱腸計唯出此，恨山僧住持事繁，不得遠來。然大悲弘願一念至時，非十方三世所能限量，則又不知山僧遠公、公遠山僧，不妨道得一句，使功德圓成，廣利人天，知非分外也。一笑。

復楊文學無見

十方諸佛，與大地眾生，同一心源，而凡聖各別者，迷與悟而已矣。迷於心之本際，則不見心而見境，妄生分別，而取捨由之。取捨之情不已，則業果之報相隨，生死循環，無有休息。雖明知情虛業幻，而終不能使自遏滅者，目前之幻妄實有，本來之真際無地也。故欲了目前，先當識取本來之地。然又非舍目前，別有所謂本來也。善惡，境也。為善為惡者非境。境有遷變，非境無遷變。此無遷變者，即在遷變之中。迷則與遷變者相流轉，悟則遷變有盡，而我無窮。無窮之我，所謂通晝夜、亙古今，始終萬物，發揮鬼神，極於妙用，而退藏乎密，生死不能繫，業果不能酬，人人成現，而莫得其用者，有待乎悟之也。公欲悟此，須屏卻從來取捨之情，使分別暫息，境見少停。正當此時，切忌忘卻，或者豁然從夢得覺，亦未可知。若得到此，又當知無始虛妄，自今已後，何以能令其終不與一切生滅和合？須信實有倒斷之時，而非謂更無別有，遂任其莽蕩無礙也。過此兩段，不妨不遠千里，圖一相見，尚有本色鉗鎚，承當未易，所謂過得荊棘林是好手，此時幸勿謂老天然返面無情也。珍重！珍重！

復英文學目青

公聰慧人，當世界亂離，感夢幻之非久，不肯與無識之輩終於沈迷。又得良友見聞交洽，知定有不可朽之業過於夢幻，以故信之而不疑，誠不疑之也。但無始厚習與生俱來，諸凡濡染逸媮之事，私心實甘之，是未可以一日之理而頓易其情也。夫明於理之至極，而使其心安住降伏，其初猶未嘗無勉強之力，矧於信而未明，明而未至者乎？故初心之士，知信力與習氣不可敵，則勉於離習，所以存信也。知幻妄之知暫而虛，貪癡之情久而實，則勉迫其知於必行，汰其情以就理，使虛者實之、實者虛之，然後日用之間，舊染去而清明日生。以清明之心觀於眾念，始知眾念之非他物也。若尚未離舊習，則全身在妄，而欲去妄覓真，則去亦未必非真、覓亦未必非妄，更教誰為作主，誰為解脫耶？公苟向此一大事，必須打迸一副身心，一力放下，一力擔起。若猶徘徊岐路，欲一無所捨，而祈其或有所得，世間豈有腰纏十萬貫，騎鶴上楊州者哉？體中佳勝，不妨入山，或未必相賺耳。珍重！

復王侍郎園長

承翰頓見本來面目，此語實搔著山僧癢處，但不知本來面目為誰？見者又是阿誰？既見已後與未見前還有差別否？若有差別，不可說本來；若無差別，用見作麼？未免向公再覓皂白。又承云：煩惱試人。既見本來，喚什麼作煩惱？若尚有煩惱待拂拭者，恐未是到家消息，祈勿草草。入此門中，不敢不直人來，幸更有以慰也。

復林毅菴太守

教外別傳之旨，千說萬說不如一悟，千說萬說說得絕似，不如悟得底人默無一說。亦不見古今人千說萬說，我世尊涅槃會上謂四十九年未曾說著一字，豈不信歟？故曰：悟得底人默無一說。非謂默而無說之為是，謂纔開口早已不是了也。然事不得一向，所以六祖大師說箇「凡夫即佛，煩惱即菩提」，欲人直下承當，故有即之一字。大珠和尚說箇「回煩惱作菩提，回無明為大智」，欲人直下撥轉，故有回之一字。若於方便門中更一眨眼，白雲萬里矣。至於百丈牧牛，安禪師拽鼻，亦謂得底人向後行持，若未真得，且不知何者為牛？牧又何物？意識紛紜，名相不實，恐未是學人了手處也。古靈贊謂：「蒙百丈指箇休歇處。」當看一箇處字。若單單以放下二字釋之，欲從何住足耶？南泉云「平常心」，正是者箇去處。三祖云「體無去住」，亦正是者箇去處。即雲巖云「如人夜半背手摸枕子」，及「遍身手眼，通身手眼」，亦正是者箇去處。又如洞山麻三觔、南泉斬貓、山僧訶林一笑，要總不出者箇去處。者箇去處，善知識以之自為，亦復以之為人。晦堂云：「還聞木犀花香麼？」瑞巖云：「主人翁，惺惺著。」復云：「喏！喏！」此亦大略可見矣。所以隔房聞釵釧聲即是破戒，只一句探竿子，直使驢頭馬面一時逃躲不得。至若金銀雜沓、朱紫駢闐，卻云：「好箇入路。」便是得底人眼孔，要瞞一點不得也。總之，此一大事定須徹悟始得，欲得徹悟，不妨埋頭打迸。一則話頭上日夜逼拶，逼拶到無意味，心情悶絕，正是好時節，萬萬不可放開一步，向道理識解上著到。若向道理識解上掉得箇相似，越發會打葛藤，雖有山僧，無能為公。何矣？承下問，據款結案，亦方便中語，且不可作實法會也。無事請下顧，或亦不相賺耳。珍重。

復李田叔居士

貪嗔癡自公有之，亦可自公無之。所謂無者，譬之四支，斷不復用之，方為真實。非可待其既滅，而謂求之了不可得，何難復起乎？昔有俗士問天堂地獄於智藏禪師，藏曰：「有。」士曰：「曾問徑山和尚，皆云無，而師獨云有，何也？」藏曰：「居士有妻乎？」曰：「有。」「徑山和尚有妻乎？」曰：「無之。」藏曰：「他道無即得。」今公若果求起處不可得，則當不復有矣。若在有中而謂其無，只恐掩耳盜鈴，他日瞞黑面居士不得耳。不直則道不見，唯公亮之。

與阿字侍者

此字且勿示人，非謂佛法有兩般，正恐見未到實頭處，不免以道理會，卻成剩法耳。汝從未曾做事，即做事亦在山僧左右，時有提誨，此翻遠離，不可不索性說破，恐做事心勝，不覺不知墮在無事甲裏，纔憬覺，早成兩橛。如此，則全虧大人行履，即做得事，亦屬有為也。仰觀古之大人，不過行解相應而已，必使解處即行處、行處即解處，方無滲漏。若解過於行，謂之見地中人，日久歲深，空成話餅。所以善知識于學人雖愛之極，而終不敢兩手分付者，正謂此也。麻三觔，乾屎橛，三腳驢子弄蹄行，東山水上行，如此悟得，可謂見處明白矣。二六時中，心與事接，目前止有事物，尚無餘境，餘心猶未見差別。若到斂目趺足，一切過去、現在、未來之境，靜中臚然，稍一蹋上，便無自存之地。正恁麼時，莫謂我使得他要蹋便蹋、要踢便踢，大恐蹋上易、踢去卻難，縱使一回得勝，兩回、三回一定輸他耳。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」此不可得雖則本來如是，然亦大人八識一刀手段、本體功勳同時俱到。若果能一切時中三際之境劃然而斷，亦無劃然而斷之量，則斂目趺足時即是應事接物時，應事接物時即是斂目趺足時，過量之人無所說示阿字，汝道合作麼生？所以山僧嘗舉：「僧問洞山：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧問趙州：『如何是祖師西來意？』州云：『庭前柏樹子。』」者箇話大有來由，直須契證始得，且不是道理，且不是見解。正如人問上座：「今朝吃飯也未？」荅云：「食飯了也。」可中還容擬議麼？又如波斯入大唐，大唐人舉手，波斯云：「烏招！烏招！」且道從何處得道理來？從何處得見解來？然汝須是箇人，不然又成窠臼，今時俱落在者一箇窠臼，所以血脈不真。山僧不妨再一提起，望置座右，頻自省覽也。若使別人看過，所謂麻三觔，庭前柏樹子，渠也領過，所謂過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，渠且掉頭。及乎一坐坐定，過去事想一回、現在事又想一回、未來事又想一回，憬覺起來，正好著眼，乃謂：我雖無端闖入，然此本來原自三際都不可得，即今何曾動著？又自想一回，再或覺得全身放下，一時麻三斤、庭前柏樹子恍惚現前，不覺不知已成心境。縱使知非，安頓手腳，未定一箇昏沈，伸開腳看看，天大白矣。下得床來，事物交加，混身輥入者裏，一真一偽，看從前靜地裏未妥，則此處必定是偽。又不自知，只管向人謂：「我動處尚打得過。」恰好笑倒耳。今時識得門頭戶底、覷得古人七上八下底，大約俱如此過日，不可不察也。山僧一向期汝過厚，亦多見禪客七青八黃，便自滿足，甚且退失，故欲汝一腳蹋到底。若根本不深厚，雖使枝葉茂盛，祇益狂肆，於己無益、於人有損，既無以折高明之心，亦未易塞流俗之口。汝今在十字街頭，正好一翻試驗，自知深淺也。秋涼，珍嗇。餘無所囑。

又

來札云：在世情事物中轉腦回頭，頗知時節。又云：埋頭市肆，步步向黑漆桶裏拶入。若無後語，則腳頭不闊；若無前語，則血脈不親。吾宗所謂持書不到家。與麼旨訣，要在當人轉變，不則又成實法也。於此識得，更須看洞山云：「與麼道即易，相續也大難。」得底人，於相續處脫卻今時那邊獨行獨步，不為三際收攝，然後向十字街頭就有為法裏作無為生活，非人能測，豈自所知？山僧此翻不謂汝能為叢林出力，所喜吾宗頗有趣向之士，此道或不致寂寥耳。見一亦肯拋棄身心，向艱苦一路，不妨便一與語也。

復楊震生居士

阿字行乞江城，持楊居士書歸，書內問語忉怛，山僧隨筆荅去。復有數字勉居士從自己腳跟下著到，勿只向言句覓。居士復有書求山僧開示，言意諄切，山僧終不敢無風起浪，蓋謂此事非言句所到。六祖大師云：「但信佛無言，蓮華從口發。」古德亦云：「言多去道轉遠。」居士若信山僧話，二六時中但須向言句不到處、意想不行處看自己本命元辰著落，看來看去，忽然撞著露柱，搕撲一覺，始知平日言語時、平日思想時錯過多少？乃至鴉飛鵲噪、風動雲起錯過多少？甚而街頭市尾、貴賤童叟、是非人我、若成若毀、若好若惡錯過多少？然到此處切忌作現成公案，若作現成公案，卻似不曾向言語不到處、意想不行處一回汗出也，尚有許多葛藤打不盡，且不敢對居士盡情搬出，恐添居士繩索，亦欲居士就淨地裏豁開眼孔，方來棲賢，金井橋下白石磷磷、青溪漫漫，更有廣長舌為居士點破，且不關天然老事。

復祖印禪人

來問分貼四法界，山僧今轉問公：祇如某經文為什麼喚作事法界？某經文為什麼喚作理法界？某經文為什麼喚作事理無礙法界？事事無礙法界？倘不開者一隻眼，則章分節解猶屬依通。古人謂：「依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說」也。偈云：「懷州牛食禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。」此杜順和尚法身頌，與來問迥然。然華嚴賢首宗是此老建立，故即以此老湯頭為公對症。公久善為胗候，故又因公之明以通其暗。公六脈無恙，只左寸疲緩，略披古方，多掇酸棗仁，取易應手。若果中病源，此後自當高抬藥價，幸毋嫌先生時套，作自調養計也。一笑。

復願乘禪人

此事貴悟不貴解。于今人聞說即心即佛，即向五蘊中認箇靈靈明明；聞說非心非佛，復撥去見聞覺知，別求寂靜，如麻三觔，庭前柏樹子，不現成承當，即信口皆是，種種邪說皆解也。日者禪云：「某甲於此事，如黑漆桶一樣。」山僧云：「正要你者箇漆桶。但行住坐臥，祇恁麼按住看，看來看去，自然一日迸斷，自知老漢相為處，不要解。」來札云：不知在黑漆桶中求出身是？不求出身是？此正急切欲解也。若有出身與不出身，依前不安於黑漆桶，而欲他日得真悟，無有是處。禪今去，祇消仍前做事，不問出身與不出身，做到悶絕時，祇管看不得，打退鼓，不許於黑漆桶上作一分道理。忽然時節到，一腳蹋翻，待相見，始有喫棒分也。

復梁有聲居士

離心意識。參！此古人直指語，祇怕離不得，不怕茫無把捉。試看二六時中未曾提起話頭，有人喚你食飯一等去食，寒來一等討衣服穿，還是茫無把捉麼？何不向那裏悟將去？若但聞與麼話，便認著箇見聞覺知及一切現成等，卻似不曾離心意識矣，猶尚不醒。且看僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」此一句容得汝心意識麼？莫怕無滋味。但恁麼提，提來提去，忽然時節到來，不妨打失布袋，便知好惡，更不著忉忉耳。尚有一話，參禪大須拌身世，若全身在世味裏，又將心向佛法討些便宜，好似腰纏十萬貫，騎鶴上楊州，老僧從來不見有此怪事。

復熊非熊居士

天下唯聰明人可坐進此道，然每見聰明人多為道障，非聰明障道。聰明而不了，嘗為他塗所惑，此聰明自障而住，山翁遂以為聰明障道，真冤煞矣。讀來翰，知公大聰明人，然細玩尚不能脫然世網，誰足為公絆足者？大事因緣，雖四聖六凡同一具足，了與不了均為剩語，然畢竟一回不可，一向便為無事。至於微細披剝，廣大融通，非朝夕事。設使公纔弱冠，老僧尚以為當疾知時，矧四十、五十猶徘徊於道與俗之間，此所謂聰明自障，老僧終不敢謂聰明能障道也。既不敢謂聰明障道，則千秋大業，捨聰明人吾誰與期？絮絮叨叨，真成習氣，終知聰明人必不以為贅語耳。千里奉酬，惟此切切，於聰明人前不作寒暄語，祈相照於筆墨之外。

復澹歸監院

天下古今無一箇不是懶人，只是外面不曾撞著箇激發，裏面不曾有箇幫手。他到會抯起一面不懶底旂號，招募一夥懶漢，鳴金擊鼓，卻要拏縛那山上水裏星散底懶強徒，豎起不懶底話會，日夜鼓行而前。殊不知他全夥本是箇懶出身，一時時節不到，便自改頭換面，做起那一翻事業。忽然時節到來，外面撞著箇懶激發，中間驀自攢出一箇懶幫閒來，暗地裏把不懶底旂號一一替你都改作懶字，一箇起頭，一箇暗幫，又一箇遊說不難。一刻間，鼓噪趕到中軍帳外，把箇大將嚇得昏了半晌，將息起來，默自思量：我元來是箇懶漢，不知不覺弄到者裏，好不喫苦！何不趁此機會，還我懶底窠臼？卻又不是我要散夥，卻把散夥底罪案推向別人，他到占了箇懶便宜，又不曾損他舊時不懶底名譽。你道者箇是什麼人？就是禪所謂箇老厭物釋迦如來。者箇老厭物，元是天下古今打頭一箇懶元帥。何以知他是懶元帥？你看他在菩提樹下，纔開眼見箇什麼明星，得些懶本錢，便道此事難信難知，無開口處，不如蚤取涅槃。忽然驚起十方底老厭物，箇箇都會害過那一翻懶魔障。自己喫苦了，亦要後來新充底懶軍，教他嘗嘗滋味，鼓起欲梵諸天八部總來勸請。忽然拋下箇懶心腸，便豎起箇不懶底旛竿，招集一干懶菩薩、懶聲聞，都來講求箇不懶法門。講來講去，講得箇不耐煩，卻不好自己打退鼓。正悶悶時，忽然撞著箇懶激發，喚做什麼魔王，要來勸請入滅。你道者箇魔王因甚會作者等勾當？因他亦是箇懶夥人，所以徹底知得那老厭物從前一翻驚天動地，總是因人成事，水到渠成，元是箇沒腰骨底，所以一手搔著，卻似推門落臼。不然，那老厭物若真是箇不懶底元帥，正當魔王勸請，不難說箇蚤哩。有分教：魔王退身三舍，為什麼到要向阿難口裏討消息？被阿難暗自窺得者老厭物懶根發了，卻似承他風旨，裝箇聾啞，成就則箇。你道阿難是什麼心行？卻元來他亦是箇懶漢，又把世尊做箇他底激發。他到做箇世尊幫手，便把不懶旂號換箇懶旂號，自此做一箇大懶底教頭。傳到後來，徑有彰明較著，向深山裏下箇懶山寨，如大梅、神鼎一輩；水裏又有巖頭船子，充箇懶水師；陸路上又有箇普化、谷泉一宗人，作箇懶遊帥。到于今，居然分箇對敵，互相勝負。你若站腳不穩，一翻翻轉要入那懶夥，到自不難。總元來者兩夥本是一夥，總是箇嬾出身，不過時節不到，便自改頭換面，終是箇不牢底。你道還好撥發他麼？所以老漢挺著副脊梁，硬著副嘴臉，你道妨箇什麼？寫至此，不覺忍不住笑。且道笑箇什麼？笑老漢那一段閒話，是不要人倒那不懶底旂幟，還是先開著一條懶後路？有底說：「天下沒一箇終懶之人，只是有著便與不著便，和尚不過一時著激，要且自己放下不得。」有底說：「和尚已是一箇懶底頭目，目下耐煩不過，十分有八九分腳軟了。」有底說：「和尚要尋懶路，便教著人向前討箇下手著落。」者三段話合做一則公案，畢竟作麼生和會？且待點起鑼鼓，大眾試揖，著頭覷一覷，各請下一轉語。

復凌世作司李

色陰已消，受陰明白，新證未獲，故解己亡，此《楞嚴》修證菩薩未達方便，有證有得，于其中間自生疑礙，不如我宗門下了則頓了。若其未了，只宜豎起脊梁，不顧危險，卻不可于塗路邊有所顧盼。如竹篦子纔舉起時，汝作麼開口？且無開口處，如何更有設心處？既無開口，又無設心，病于何生？藥于何治？瞥爾知歸，內外豁然，盡大地皆藥，信手拈來，消補互用，正當此時，豈復問人求活計耶？連病數日，正伏午寢，接翰立復，草草無餘語耳。

又

公多時不入山，有人從仁化來詢及，始知令孫之變，未免恩愛未得脫然。何不正與麼時，把平日參得底禪向者裏試試看？若試不靈驗，不妨把麻三觔話挺著脊梁一回廝併。或者忽然麤來，始信盡大地是兒孫，十字街頭活人無數、死人無數，不妨張開兩塊皮，笑了一回、又哭了一回，卻來丹霞頂𩕳與大眾翫月，問什麼尖相、圓相？看老漢如何打發？莫只閉著書房堆堆地懊惱，纔拭了兩滴熱淚，便執起筆引什麼仰山石室翫月，希圖老漢荅句禪話與公作解悶。老漢不學古禿廝者等閒工夫，說尖、說圓、說隱、說顯，祇有白棒一條待世作入山，且看是尖、是圓？是不尖、不圓？道不來時，且莫怪老漢索性也承布施拜謝，何時望螺峰一步殊切？

與梵音禪人

下山時忘與禪語，至下院始憶之，筆紙不便，茲直歲還山，耑書此寄囑。凡學人在善知識座下日久，能具正信，稍有根性，未有全無所窺，須知日用俯仰折旋，明明無第二人，然騎聲蓋色不能無礙，此未得穩妥者，麤而易知也。乃有目前無一物，當處亦無人，一句當空，八萬生滅門一時頓盡，到明眼人前猶未肯點首者，且道過在何處？衲子十年二十年抖擻不下，止爭一反覆間耳。念禪此番應死，心無異緣，復除典客，不謂無事，正要禪於人事紛紜裏薦取，力量更大也。疑情不可多，礙膺之物破則無不破，始知盡大地銷歸自己，所謂聖人無己，靡所不己也。歲月易過，善為用心，切囑切囑。

與錢牧齋宗伯

人有譽隆當世，讀其書始恨相知之晚，貧道於居士是也。耳居士名久矣，得之傳頌，祇增疑著。去春捧心經鈔，居士真我法龍象也，真空一門、般若六百卷讚歎尊重，悟此則百千三昧、無量義海彈指圓成。居士非宿植靈根，何能深入法界？又何必教旨之非宗趣耶？遠辱翰諭，適先師示疾，未能裁荅，轉盼秋風，遽丁大事，收涕正惟求所以銘吾師者。今釋推文章高妙，貧道謂此居士緒餘，空智蕩群疑，精識邁前哲，天下後世鼎重一言，吾師其不朽矣。謹勒行狀，耑侍僧馳謁，伏惟垂念法門，俯賜允俞。昔無盡居士為湛堂準公點出眼睛，照耀天地，愧貧道未能效妙喜躬謁。然居士淵鑑過於古人，知能遠矚千里之外。

與丹霞澹歸監院

六月二十，以先慈病，自海幢趨雷峰，僅得侍藥一月，竟以七月二十順世。所慰病中恩愛頓絕，一意西方，嘗夢睹慈相，或以全身投蓮華中，香極而醒。臨化數日，顏色光怡，無痛苦狀，念佛至氣盡，似可希想下品耳。去秋至此纔周年，兩丁人子弟之阨，雖生人所不免，然痛毒相連，亦夢幻中一大愴惻。六如入山，詳詢近況，知放身土木錢穀中，不作苦樂想，正吾門幸事。因憶大地眾生，無一事、一念、一刻不是佛之妙用，祇坐不覺，枉作箇眾生知見；及乎覺得，又枉作箇佛法知見。拈一放一，未見輸贏，所以勞我祖師一棒一喝，以自己風光作他人破睛底鍼刺。若是皮下有血，撩起便行，更不回頭轉腦，此間間不容髮；若不大死，便活轉來，不免又刺頭上他機境。如何是法身邊？如何是法身向上？者箇是體？那箇是用？者邊作麼生？那邊又作麼生？怎地是悟底？怎地是踐履底？把古人一期方便都做實法會去，一似從上實有恁麼事，豈不冤誣先聖？今時人病多在此，所以說得相似，做處淆訛。理既如此，事亦復然，真可謂虎皮羊質矣。山僧于今不怕禪、不會說，亦不怕禪、不會做，祇怕說了、做了，眼孔定動，急不得避，被人拿住，指良為盜，有冤無訴耳。便中不妨一句慰我，勿但謂和尚既不許人眼孔定動，又要人慰箇什麼？便打發過箇裏，大有來由，真不得草草也。

復程周量中翰

日從阿字石鑑悉公護法深心出於誠愨，非夙植善根未易得此。復承遠訊，兼辱惠錫，感荷彌切。翰諭山野現前指示，公意初入道欲得淺乎言之，不知吾道正不離現前而具從上之理也。夫眼所見者色，耳所聞者聲，今人之最現前耳。然眼不到色處，色不到眼處，耳不到聲處，聲亦不到耳處，此在眼未見色前與既見色後，耳未聞聲前與既聞聲後易知也。若當眼與色會、耳與聲接，其中物我不分、根塵交互，乃愚者盲目聾耳之場，即上哲全體大用之極，是未可以言語構也。所可言者，眼在色時色不能奪眼，耳在聲時聲不能奪耳，唯耳目從無始來局於聞見，妄成似聲似色之習，暫時惑亂不能自覺，遂滯長劫眾生日用所為，真可憐憫也。公試於聲色紛紜中斂目還見、攝聞還耳，則一時聲色直下冰銷，縱觀世間猶如夢幻，且不妨即此見聞廣作佛事。若到此處，尚有全體大用一段現成公案，又待他時相見，向棒頭上別通消息耳。

天然是禪師語錄卷第十一

嗣法門人今辯重編

雜著

楞嚴宗趣論

宗也者，極乎道之所究也；趣也者，正乎道之所歸也。匪宗則趣無所示，匪趣則宗無所造，故宗以宗乎趣者也，趣以趣乎宗者也。以祖意、教意而言，則祖，宗也；教，趣也。然祖亦有趣，教亦有宗，所謂祖意中具有教意，教意中具有祖意也。昔世尊百萬人天拈青蓮華笑視大眾者，宗也；復曰「吾有涅槃妙心，教外別傳，付與摩訶迦葉」者，所謂趣也。達磨大師少林面壁九年者，宗也；而可大師求佛法印，而曰「不從人得」者，所謂趣也。六祖大師為明上座曰「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目」者，趣也。明省後，復問密意，祖曰「與汝說者，即非密也；汝若反照，密在汝邊」者，所謂宗也。宗與趣先後迭用，而總之匪宗則趣無所示，匪趣則宗無所造也。夫宗有二種機，如僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州曰：「庭前柏樹子。」又如臨濟三度問黃檗佛法的的大意，三度喫棒。此二種即是一種，然殺活同時，主賓一致，自非深證之士，未易語此。苟無方便，則道幾乎絕矣。所以後代老宿因僧問：「庭前柏樹子意旨如何？」宿曰：「還聞簷前雨滴聲麼？」僧曰：「聞。」宿曰：「從此入。」其僧便悟。臨濟往見大愚，愚云：「黃檗老婆為汝困徹了也，還來者裏問有過無過？」濟亦大悟。故趣亦有二種，即以左右乎宗之機旨以相發明，否則機妙失宗，反成毒藥也。然則何以為教之宗乎？曰：祖之趣是也。夫祖不可以意意者也，不可以言言者也。若教則以意顯無意，以言顯無言。故曰：祖，宗也；教，趣也。而教即以祖之趣為宗，教之趣則又以導乎宗之會極，蕩乎宗之岐路也。故祖不可無教者，無趣則宗無所造也；教而無祖，則趣無所歸。玄言妙義，悉屬筌蹄。所以世尊說法四十九年，而曰「未曾說一字」者，非謂掃言說之蹟也，欲夫人之即教意而得祖意也。故凡讀教而不識其宗之所本、趣之所歸，不善讀教者也。《楞嚴》第一最初便云：「汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。」此一部經之本宗也。然眾生久在迷中，遺失心性，循諸妄想，一聞常住真心，性淨明體，如說他寶，不知所認。故如來特徵其發心，緣於勝相，將何所見，誰為愛樂，正選眾生六根門頭，常在出入，而不覺知者，以為識取之路。此一部經之本趣也。凡用趣者，必先之宗；欲見宗者，必先之趣。所以佛告阿難云：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」而阿難當面錯過，乃隨機一揭云：「汝今堂中，先何所見？」又急轉一語云：「汝矚林泉，因何有見？」宗趣既定，然後在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告大眾云：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。」使阿難與大眾，知其宗之所究，以識其趣之所歸也。夫以常住真心，性淨明體為宗，則宜直指心性，以為本趣。何故？七處徵窮，二種分別，既不濫收其能椎，將又保任於見性。良以眾生心性，從本不覺，隨緣生滅。以此緣生與生，緣滅與滅，物我不分，內外混亂。若不屏絕根塵，推窮能所，則一靈真性，終無自認之日。所以當七處既窮，生平所據，矍然自失。然後分別二種，使知迷中心性，盡屬攀緣，用處分明，枉自遺失。即如阿難，反認能推非不現前無別。然而能須由境，此處倘無照了，猶帶前塵。正使境謝能沈，箇中若不知非，亦同斷滅。故知如來一咄，破其迷妄而已，而非破其非心也。世尊曰：「咄！此非汝心。」阿難曰：「此非我心。當名何等？」世尊曰：「此是前塵虛妄相想。」而下文又云：「我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。」乃知世尊拈卻前塵影事，使之自認其心，不欲其混於前塵影事，枉自遺失其心也。夫此心此性，生佛無別。所別者，迷悟耳。迷則全水是冰，悟則全冰是水。以冰非水而去之，別求所謂水者，非也。沃其冰而水自宛然，破其妄而心自宛然。六祖曰：「淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。」又曰：「淨心在妄中，但正無三障。」覺範曰：「全體是妄情，全體是真理。不了號無明，了之即佛智。」正謂此也。先破其妄心，而使之自悟有體。後許其見性，而徐辨其無是非。是照用後先，主賓終始，各隨機候，不可定執也。夫心性在於分別，則為意根。在於色像，則為眼根。此皆從眾生日用現前，便有無上妙覺。祇為混入前塵，而分別無體。紛紜物像，而自他不辨。所以如來奪彼前塵，而獨顯全性。擇於見中，而孤露我體。或意或眼，舉一以明。或縱或奪，率多方便。引客塵，要識主人之無。故往指頭手，為達見性之無卷舒。人有今昔，見何童耄。須知真性遺失，遂循妄想以分置。內外顛倒，想滅則盡。大地總是妙明，見聞同一，倒正誰分？自是現前之緣心難盡，暫悟終疑。豈知八種之見性不還，是汝非物，尚猶不敢自認，終是物我不分。至於見在我前，又成物我不化。世尊曰：「若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。」阿難曰：「舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。」世尊曰：「汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見。」阿難曰：「我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。」蓋為眾生，從無始來，迷我為物，不知是我非我；認物為我，不知是物非物。是以如來，既言其物我皆妄，又言其物我皆真。旨趣深玄，盡思難測。如曰：「見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。云何於中，有是非是？」文殊曰：「我真文殊，無是文殊。若有是者，是二文殊。而我今者，非無文殊。」於中實無是非二相。說至此，而常住真心性淨明體之宗旨始露。所謂趣以導乎宗之會極，蕩乎宗之岐路者也。蕩是非是之岐路，以合乎常住真心性淨明體之會極，然後知世尊拈華、達磨面壁，祖意果不可以意意，不可以言言者也。然後知教之果以意顯無意，以言顯無言者也。則豈非世尊欲人即教意而得祖意哉。

然祖意中亦具有教意，可以互相發明者。如雲門大師云：「從上來是什麼事，于今抑不得已，且向諸人道，盡大地有什麼物與汝為緣為對，若有針鋒許與汝為隔為礙，與我拈將來，喚什麼作佛，喚什麼作祖，喚什麼作山河大地日月星辰，將什麼為四大五蘊，我與麼道，蚤是三家村老婆說話。」咦，是亦可以悟矣。悟則直下便悟，若眼孔定動，未有不別生岐路者。如阿難聞無是非是，乃惑為自然，又惑為因緣和合，世尊更以明暗空塞四義，獨顯見性，欲其於四義之中，頓離諸惑，則曰：「離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相，而得分別，欲其於四相之中，識取見精，則曰見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」夫惑斷而見見，則實相現前，是非俱泯，宗趣了然，而阿難猶以見見為惑者，此正迷悟之所由分也。夫眾生之見精，在四相中，而妄生諸惑者，為不能自見其見耳。惑之所生，似乎能所臚乎現前，其實覺見由於無始，即下文云「妄為明覺，覺非所明，因明立所」是矣。此世尊特以二種妄見，例今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成也。苟知其為病，則見與所見，了不可得，亦無所諱，直下巍巍，是為何等？故又云：「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。至哉無是非之旨，可謂深切明著矣。觀其言陰、入、處、界，及四大、七大，皆云如來藏。又云：「畢竟無體，本無自性，俱無處所。」又云：「此皆識心分別計度，俱無實義，無非皆真皆妄之論。」旨趣深玄，盡思難測。故下文云：「猶非真非真，云何見所見？」又云：「真非真恐迷，我常不開演。」即此理也。此特先發明之耳。乃阿難及與大眾，雖悟一切諸有，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方，猶不能知其生起，則不能了其目前，故又有忽生山河大地，四大不相容之惑，所以世尊再為指出覺明為咎也。夫有所非覺，無所非明，性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，此所謂生起之由也。而又曰：「此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。」則目前之山河大地，可以蕩然。此如來藏中，離即離非，是即非即，不可世間及二乘權小，以所知心而能測度也。《法華經》云：「如來明見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界之相。」如斯之事，如來明見無有錯謬，必如是會，乃可謂以妙明不生不滅合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界者也。若眾生則不然，眾生不達山河大地由於無始覺明所生，以為萬法別有根本，與我為緣為對。殊不知法無自體，皆由我識心而有分別。若除分別，萬法自如。所謂非心非空，非地水火風等；即心即空，即地水火風等也。所以下文云：「根塵同原，縛脫無二。識性虛妄，猶若空華。」又曰：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」無漏真淨，云何於中更容他物？正與《法華》如來明見之旨，互相明證也。阿難既聞覺明為世界之所生起，而又疑眾生何因有此覺明之妄。不知覺明之妄，因迷自有，迷則無因。此無性之旨，又非二乘權學所能知也。夫無性則無分別，以無分別而妄起分別，故能所對待，展轉相生，無有休息。苟能於分別之中，而識取於無分別之體，則體性露現，根塵迥脫。始知從上已來，心本嘗住，性自明淨，本周法界。一回覺悟，更不復迷。正所謂見見非見，見不能及。通達實相，一切俱無也。故曰：「識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？」若是沒量大人，於此直達本宗，則靈山一會，儼然未散。奚阿難猶切切以攝伏攀緣為請哉？亦慮末法有恁麼理，無恁麼事也。謂生佛同是一心，則無生滅不生滅之別；謂縛脫原無二致，則無煩惱菩提之分。固矣！然智體無性無依，不能自了，遇緣方了。若尚未遇了緣，則如審詳因心，至於二種根本，非不曉然，將謂轉日用生滅之心，反而依不生滅地，而能依所依，蚤成生滅。此處若不徹證，忽會根塵代謝，未有不爽然自失者。昔高峰初年，自以為有所發明矣！雪巖欽揭曰：「日間浩浩，作得主麼？」峰云：「作得。」又曰：「夜間夢裏，作得主麼？」峰云：「作得。」又曰：「既睡著，無夢無想，無見無聞，主在何處？」峰遂惘然。噫！此即阿難疑斷滅時耶？所以世尊復舉聲聞二義，使之自信自肯，要必確知本心，不與根塵和合，無毛頭許夾帶，然後獨步丹霄，自解作活。世尊曰：「若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，復云何知？知有知無，自是聲塵，或無或有，豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？」又曰：「如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡時，搗練舂米，其人夢中，聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢中，自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：『我正夢時，惑於舂音，將為鼓響。』阿難！是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？」如此指示，正與雪巖同一機趣，佛祖無二旨矣！試觀高峰，日間夢裏，主宰分明，可謂在聲色中，不隨聲色也，奚為無夢無想，便乃徜然？當此之時，使雪巖再舉聲聞二義，峰亦未必甘心直下，及枕子落地，一回脫穎，豈他人所能回換？此所謂遇了緣也。又如審知煩惱，皆由六根招搖塵境，識性居中，發生虛妄，猶如空華，本無所有，此可以言解結矣。然亦有永絕生死，證於解脫，未免猶為識心者，始知生死解脫，均名幻化，捨結取結，全病所知，若非真妄俱捐，亦無俱捐之量，言思路絕，廓爾現前，則安知知見無見之旨，不猶為所知障哉？《圓覺》云：「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性。」又云：「眾生迷於生死，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，以故不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。」正謂此也。阿難曰：「今日身心，云何是結？從何名解？」世尊曰：「根塵同原，縛脫無二，識性虛妄，猶若空華。」又曰：「知見無見，斯即涅槃。」又曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」解結大旨，至矣盡矣。然古今人，亦未遂言下領者，是誰之過哉？昔石鞏以弋鹿過馬祖，祖迓之，鞏問：「還見鹿否？」祖曰：「汝是何人？」鞏曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」鞏曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」鞏曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝不解射。」鞏曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」鞏曰：「一箭射幾箇？」祖曰：「一箭射一群。」鞏曰：「彼此生命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」鞏曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」祖曰：「者漢曠劫無明煩惱，今者頓息。」若石鞏，所謂遇了緣者也。選擇圓通，乃修持之理，亦大有宗趣。晦堂云：「心外無法者，不知煩惱習氣為何物，而欲盡之，翻成認賊為子。」從上言說，是隨病設藥，縱有煩惱習氣，但以如來之知見治之，皆善權方便誘引之說。若定有習氣可治，卻是心外有法而可盡之，譬如靈龜曳尾於途，拂跡跡生，可謂將心用心，轉見病深也。圭峰密公云：「若能悟本法身，本自無生，靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生習氣，執以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可以一生所修，便同佛地？但可以空寂為自體，莫認色身；以真知為自心，莫認妄念。妄念若起，都不隨之，臨命終時，自然業不能繫。」以二老較之，則晦堂為宗，而圭峰為趣。眾生根器，高下不齊，苟廢圭峰之說，則有執一切現成，反認虛妄，以為真實。清涼所謂「即妄為真，如處陰影滅也。」所以溈山云：「若是真悟之人，他自知時，修與不修，是兩頭話。今雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始習氣未能淨除，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有一法，教渠修行趨向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。」溈山可謂宗趣俱備，深得如來權實兼用之旨也。故善達宗者，不滯乎趣；善會趣者，不失其宗。祖與教皆然也。即如選耳圓通者，謂從此入，不從此住也。一根返原，六根解脫。六解一亡者，謂捨權歸實，非即權為實也。至於三決定義，與三增進漸次，猶治煩惱習氣之論也。然亦去其所本無，為見有煩惱習氣者言之耳。非謂別有一法，令其修治趣向也。一切眾生，不悟自心。於自心中，妄見境緣，妄生取捨。隨其取捨，造十習因，受六交報。所謂以究竟無，成畢竟有。若能悟業無作，當下妄息，直見本心。心心不別，還於本無。於所本無，實不見心外復有一切煩惱，即不言修可矣。苟其未至於本無，則四十四心，及諸天品類，層層位置，要皆增進中有無輕重之驗。去一分煩惱，即證一分真實。去之盡，即證之極。亦非別有所謂證也。若別有證，皆屬心外。於五陰中，心生聖解，種種計度，悉墮魔外。豈知等妙二覺，尚有一分極微細所知愚。惟佛一人，始稱見性。然則常住真心，性淨明體。凡夫具足，歷聖難盡。推窮究竟，不越吾宗為第一義諦也。《楞伽》云：「佛語心為宗，無門為法門。」故教中無量義海，皆發無門之旨。所謂趣也，所謂正乎道之所歸者也。

禪醉十則

禪醉者，何謂也？蒙周曰：「醉者之墜車，雖疾弗死。骨節與人同，而犯害與人異，其天全也。」予醉于禪而寱，是猶墜車者矣。寱而無解乎醉，殆所謂骨節與人同，而犯害與人異歟？使天下之人，因其寱而識其醉，則予之得全乎天者，亦將以全乎人之天也。反而齁齁然，鼾而弗之醒，至足矣，又安知其所謂疾歟？

一致知

崔子石師問佛於天然曰：「某儒者，將易而佛，得乎？」天然曰：「儒不學佛，佛不學儒；儒不學儒，佛不學佛。吾聞道不相學，亦不自學也。相學者寇人，自學者寇天，皆道之所棄也。雖然，子儒者也，吾與子言儒。孔子曰：『致知在格物。』何說乎？」崔子不能對，日有對而不侔。天然進而語之曰：「天下一知而已矣，無所謂物也。自知窮而為物物，又物物而物益不窮焉。名之所昉乎？狀之所紛乎？義之所別乎？類之所繁乎？之數者，盡天下之所謂眾人者，日恫恫然而不自知所往，而不自知所來。喜喜之，怒怒之，哀哀之，樂樂之，不以為縛，曷求其脫？常憂不合，孰冀乎離？波波汩汩，遂成古今。是皆不知其為物而安然者也。夫惡知乎安然者之為是而不知之為非乎？夫惡知乎不知之為是而安然者之為非乎？有智者惡其不知，而以知為貨，以物為利，欲貨出而利返，奔走道路，物我兩衡，主賓相易，自以為知過眾人，而不知其不若不知也，自以為不安於罔，而不知其不能安也。天下黑白、同異、牝牡、成毀而已矣。知黑而黑，知白而白，知同而同，知異而異，知牝而牝，知牡而牡，知成而成，知毀而毀。固然者，物猶不化，矧其未至於固然者耶？若舉父於子，舉兄於弟，舉夫於婦，則人之父子、兄弟、夫婦是必啞然，而獨不啞然於知黑白、同異、牝牡、成毀者，聖人之所以不能無言也。言出而是，人不知其非是；言出而非，人不知其非非。是非者，萬物之鄉也，引知於物，而非會物於知者也。是故學聖者愚，學愚者賢。聖人遇愚而賢，遇賢而愚，知而不知，不知而知，物而不物，不物而物。物而不物，物盡我也；不物而物，我盡物也。物盡我者無物，我盡物者無知，無知而知，不足言矣。故曰：藏天下於聖人易，藏天下於天下難。」

二近非道

戊子夏，阻饑於海雲。其徒少食而讓，天然喟然曰：「吾道其以人喪耶！」又一日，食而任，天然喟然曰：「吾道其以天喪耶！」內記巖子揖而前曰：「巖得間矣。昔也食而讓，夫子以為道非讓之所幾也。今也任，任斯近矣。聞以人喪，未聞天喪者也。敢請。」天然曰：「君子猶惡其近之也。適燕者八千里，吳半之，齊又半之。人知夫齊近而吳遠也，亦知乎近猶齊而遠猶吳乎？吳與齊其有辯乎？無辯耶？半之又半之，其有辯乎？無辯耶？人有宴處者，解衣適體，磅礡於無何有之鄉，適適然爾。忽而覺焉，曰：『君子不以容飾眾，不以私棄物。吾囚首裸身，吾不能使茅吾心而塞吾目也。』一旦，峨冠冠之，文衣衣之，夏伏浹汗如注，乃久而苦之曰：『甚矣！吾之不能安其天也。夫人出而拱揖，入而偃息，無是我也，誰為非歟？吾向者獨居寢處，解衣磅礡，無與人耳目，奈何自困若是？是眾人以天，而吾獨以人也。』於是去冠還衣，從乎其朔，而後知向者之樂不假人也，苦而後知其樂不假人之為然也。傭者過之，怪而問焉，曰：『夫誰不莊於處眾而佚於自處耶？而嘻嘻其幾得之！若外加何為者？』人不能荅，而終以為非傭者之所知其樂也。嘻！天下之士之去其仁義禮智以為道也，亦若是已耳。夫仁生於未仁，義生於未義，禮生於未禮，智生於未智。夫未仁非不仁，未義非不義，未禮非不禮，未智非不智。非不仁義禮智，而後仁義禮智猶是未仁義禮智也，而後未仁義禮智猶是仁義禮智也。鶴脛長，鳧脛短。鶴不長其長，故鶴；鳧不短其短，故鳧。不長其長者之不能不鶴，何異乎長其長者之不能鶴也？不短其短者之不能不鳧，何異乎短其短者之不能鳧也？迷此者罔，覺此者殆。罔與殆，皆道之所不共也。」

三天不可合

潛子為有得於天也，日以合天之說造，而餘以變物。天然聞而歎，撫而告之曰：「天可合乎？天可合，亦可離也。天可離乎？且而窮上下四維之蒼蒼、之冥冥、之蓬蓬、之轟轟、之烈烈、之濛濛、之潺潺、之亭亭、之森森、之潑潑、之汩汩、之歷歷，且而牖聰鑿明，鏤思刻慮，以求彷徨乎天之所以然。天之所以不然，譬西行者東馬首矣，猶敝敝然曰：『若合若不合，若離若不離。』言之倫與否，不可得而正也。」語天者曰：「鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。曰白與黑，非人之所與也。而白之，而黑之，誰將與乎？」「鵠不自白，有為白者；烏不自黑，有為黑者。抑而知乎鵠不自鵠，有為鵠者；烏不自烏，有為烏者。鵠與烏方不能自天其天，吾與若日滑滑乎天其白、天其黑也。然乎？不然乎？人有獻鹿者，曰馬也；人有進鐘者，曰甕也。則吾與若必相目而笑，為勿足辯也。何居乎鵠與烏而固之？則何不仰觀翔而南麓者，適適然不知其為南也。不知其為翔於南者也，奚似乎？則何不仰觀乎翔而北麓者，適適然不知其為北也。不知其為翔於北者也，奚似乎？頃而南者復翔而北，亦猶乎北也，亦猶乎北者也。頃而北者復翔而南，亦猶乎南也，亦猶乎南者也。頃而南者北者相遇諸途，且不知其為南者為北者，且不知其非南者非北者，且不知其非非南者非非北者。上下頓易，四維錯處，人我相失，名實俱喪。吾與若且收而視，塞而聰，休而心志，絕而內外之辯，去而離微之知。而今乃廓然于向之所謂白者非白也，黑者非黑也，則所謂鵠者非鵠也，烏者非烏也。天乎，人乎，颶風怒發，不擇其號，吾又惡知其為調調乎，為刁刁乎。吾與若一鵠烏也，古與今一吾若也。放乎六合之際，舉乎褦襳之間，無所與合，安所得離哉。」

四天不可非

於是潛子爽然失，戃然若有悟也。曰：「天乎，其不可以言言乎，其不可以議議乎，其不可以知知乎，其不可以識識乎。某也向者以言言天，而不知是言非天也。以議議天，而不知是議非天也。以知知天，而不知是知非天也。以識識天，而不知是識非天也。然則天無是而有非乎？去其非而是自是，不必是乎？」天然曰：「噫，猶是合天之說也。曩也子以合合，知其不可合也而離之，是又以離為合者也。何離乎？」曰：「離非天者也。何非乎？」曰：「落馬首穿牛鼻者也。而且牛者誰耶？而且馬者誰耶？而且落而且穿者誰耶？觀海者足地，不得其海之全也。身乎海，而後上下四旁內外本末所見，無非海者。君子體道，其初也如受，其既也如棄，其終也如未始受、未始棄，非去其受與棄之跡也。夢涉水者，覺不摳衣。夢饜酒者，覺不攤髮。當其夢也，廣廈高堂猶是，椅席琴瑟猶是，人物牛馬猶是，車服玩好猶是，而宴會，而拱揖，而談而笑，而喜而怒，而是而非，無非夢者。及其覺也，高堂廣廈無別，椅席琴瑟無別，人物牛馬無別，車服玩好無別，亦宴會，亦拱揖，亦談亦笑，亦喜亦怒，亦是亦非，無非覺者。夫是覺者，則必非夢者；是夢者，則必非覺者。因而是夢覺者，則必非非夢覺者；非非夢覺者，則必是非夢覺者。而豈知欻然而夢，亦欻然而覺；欻然而覺，又欻然而夢。吾與若久相安於推移之中，無有為是，誰與為非？無有為非，誰與為是？是亦一吾若也，非亦一吾若；夢亦一吾若也，覺亦一吾若。果且有是非夢覺乎哉？果且無是非夢覺乎哉？域之西有幻師者，能使男女從口出，若器若具，若醴若饌；又從男女出，拜起坐立，嘻笑怒罵，無異真者。聚觀如堵，容貌音聲，幾不可辯。幻者曰：『諸而以幻我乎？若亦幻也；以若真乎？吾亦真也。然若之，所謂真與幻者，父母之所生，一日百年之所異已耳。然吾觀幻師如父母，觀若之父母如幻師，且奈何者？吾又觀一日如百年，觀若之百年如一日，且奈何者？且若能非吾，吾亦非若；若能自是，吾亦是吾。是非之權兩用，真幻之數相窮，古今皆然也。諸君去矣，吾不敢復以言惑矣。』於是收而器具，攢而醴饌，使從男女入。男女從幻師入，遠近觀者，一時俱散。」

五鴨腳木

天地廣漠也，萬物繁息也，山川流峙也，草木森秀也，男女家室也，人事同異也，鴨腳木而已矣。破子卷破顏而進曰：「自天地乎？自萬物乎？自山川乎？自草木乎？自男女乎？自人事乎？」天然曰：「此固然之說也。固然者，不可以語道久矣。」卷曰：「非天地乎？非萬物乎？非山川乎？非草木乎？非男女乎？非人事乎？」天然曰：「去物之理，絕類之通，猶聞聲而悟，見色而明者之所為也。」卷曰：「然則天地非天地而天地也，萬物非萬物而萬物也，山川非山川而山川也，草木非草木而草木也，男女非男女而男女也，人事非人事而人事也，將為轉物而不若其轉己也。轉物者同己，轉己者同物。同于己者，己不可敗；同於物者，物莫能過歟？」天然曰：「噫！所謂喪我者耶？而未也。夫物不勝絕，我不欲喪。聖人之道，幾之者失之矣。」於是卷蘧蘧若夢之覺也，曰：「卷得之矣。夫惡知天地、萬物、山川、草木、男女、人事之不可以我與耶？夫惡知我之不可以我與耶？夫子曰：『物不勝絕。』固哉，物不勝絕也！而又惡知其不絕者之猶絕耶？夫子曰：『我不欲喪。』固哉，我不欲喪也！而又惡知其不喪者之猶喪耶？劍刃之蜜，舐之者傷；毒蠱之水，嘗之者亡。思與慮智與，故之為道寇也。今而後，卷得之矣。」天然咄而曰：「吾道墜矣！」卷瞿然起，避席，久而後言曰：「卷也向與道遠，夫子猶進而語之，靡有合也，亦勿棄也。今而卷若得之矣，而夫子曰墜墜者，何謂也？然則卷皆非歟？何為是者？」言畢，壘足而立，側而聽。天然間然曰：「天下無有得道者也，亦無有失道者也。夫誰得而是而非之也耶？鴨腳木而已矣。以為是鴨腳木，鴨腳木不受是也；以為非鴨腳木，鴨腳木不受非也。然是亦不能外，非亦不能外，鴨腳木而已矣。故吾知天地鴨腳木也，萬物鴨腳木也，山川男女鴨腳木也，草木人事鴨腳木也，而不知鴨腳木。吾亦鴨腳木也，若亦鴨腳木也，而不知鴨腳木。豈惟吾與若不知，鴨腳木亦不知。然而非無鴨腳木也。此其所以為鴨腳木也。夫此其所以為鴨腳木也夫。」

六性習

習之不可語於道者，非性之所恆有也。性之所恆有，則習之所恆無者而已矣。日為之而是，不知其是；日為之而非，不知其非。是與非，非我之所得而有也。我不得而有，有之斯愚；我不得而無，無之斯蕩。天地之曠，古今之寥，貴賤、智劣、勇怯、情偽、苦樂、生死、寵辱，共相推于愚與蕩之域而不止者，天下皆然也。然則有之不可以無也，而有之以為性；無之不可以有也，而無之以為習。殆庶幾乎！天然曰：「噫！此道之所以不明歟？夫習非我之所得而有，則性亦非我之所得而有也久矣。夫性非我之所得而無，則習亦非我之所得而無也久矣。性苟可有，何異于習？習若可無，性亦難辯。古之聖賢所為，行仁蹈義，體道服德，莫不明於其故，謂確乎我之性命所從出之原，而不覺其習者。至於興一念而非聖賢之正，行一事而非天理之極，則推之於見聞之數，欲一一澄而汰之，以訖于無有。而試思一念之興，興于何自？一事之行，行于何成？以其非聖賢，非天理也。而曰此見聞之端從外而至，乃向之行仁蹈義，體道服德，則又深切著明，以為必自己出，而堅持於無敝。此直人情欣厭之所形耳，安知乎是則皆是，而非則皆非也耶？皆是無是，皆非無非。無是而不有於其所有，無非而不無於其所無。是故性與習者，人之所執，而返之皆可以為道也。《易》曰：『智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，百姓日用而不知。』仁智是而百姓非耶？百姓是而仁智非耶？苟非其人，道不虛行。無傳之旨，吾知更千萬祀而終不得或偽也已。」

七百姓日用而不知

百姓者，聖人之所出也。生於男女之間，長乎飲食衣服之際，言無異詞，行無異軌，囿乎見聞，安其嗜好，熙熙然處乎儔伍之中而不知天地之外，委形耕鑿，絕志漁樵，蕩乎聲色貨利而不以為恥，馳乎宮室輿馬、遊獵伎樂而自以為樂，甚讀古人之書，模古人之作，掇其詞以為文章華藻，茹其理以為博聞精識，布其德于倫物行誼之林，大其業于功名節烈之事，歷憂患而不悛，處生死而無憾，山川陵谷之浩瀚，風雨雲煙之變忽，草衣木食之絕俗，微言玄義之深雄，遇之若固然而不求其故，取之一日之樂而棄若從無所遭之時，奪之以忽然而不知懼，縱之以百年而不知止，盡天下古今之人未有能踰之者也。君子曰：此可用而不可用也。其可用者，聖人不得而及之也；其不可用者，聖人不得而驕之也。匪惟不驕，雖驕之而不可也。花者，香而已矣，有鼻者所共聞也，即而求之而有不可得已。水中之月，皓皓濯濯，心目遇之，適焉已耳，而終不知其所至。聖人之於百姓也，無與為生而悠然其並生，無與為長而茁然其並長。言不可異，不出百姓之無異；行不可別，不踰百姓之無別。迥於見聞而故囿之，脫乎嗜好而故安之，拔乎儔伍而處之若昔，絕乎天地而昏然如瞶。群耕鑿而無餘心，混漁樵而有遐樂。去聲色貨利之習，若濡焉不恥于人；泯宮室輿馬遊獵伎樂之情，未嘗絕人以樂。讀書摹古，作述猶人。同文章華藻于詞林，採博聞精識于碩彥。倫物行誼，德固嘗稱；節烈功名，業亦所重。不攝於憂患而趨避如塗人，不動于死生而去來無奇跡。酷性于山水陵谷而忘其高深，寄情於風雨雲煙而任其舒卷，慕草衣木食而不知其所以然，愛微言玄義而等若朝歌市語。一日樂之，百年如夢。古之君子所為日徘徊于此，終其身而不得其妙者也。而又曰：百姓不知，不如聖人；聖人知之，不如百姓；百姓知之，失其百姓；聖人不知，迭乎聖人。此又何說也？惡其似也。何似乎知之？故似之也。知其並生而安于男女，知其共長而成于飲食衣服，無異詞以為言，無別軌以為行，見聞因乎耳目，而嗜好順其心思，耕鑿愛其委形，而漁樵取其絕志，儔伍之中可以休矣，天地之外何必求焉，豈聲色貨利之可濡，曾宮室輿馬遊獵伎樂之足易，或倫物行誼，或功名節烈，憂患可避，生死曷逃，山川陵谷，風雨雲煙，耳目足樂，遑顧其他，草衣木食，微言玄義，身心無外，言之弗及，無有一日，何謂百年，此殆知乎百姓之不知者耶？然而百姓之不知也，固如是乎非耶？故曰惡其似也。夫百姓以不知而不能為聖人，而以知失其百姓，使苟悔其知之失，而安于其初之不知，以為聖人之所不如，而亦不可以為道，而道又終不離乎百姓之不知也，抑難言之矣。古人有言曰：「道在穿衣食飯處，行住坐臥處，迎賓送客處，及其悟焉，又蚤不是也。」在百姓方缺然其弗克悟，及其悟而猶非之，然則將何處此而後無弊哉？孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」若孔子者，殆所謂知道者歟？抑或別有說焉，而不得言其所以然者歟？

八椎魯

椎魯之士，可以合道，而不可以為道也。何謂合道？為其有道之用，有道之心，有道之功，而終不得自處焉，故曰不可以為道也。天下寒衣饑食而已矣，我不敢知曰聖人猶乎人；亦男女居室、吉凶趨避而已矣，我不敢知曰聖人猶乎人。然而耕夫蠶婦，衣食之外無所事，飽煖之後無餘情，行乎居室無所論其美惡，接於美惡不能動其欣厭之，亻愛不至於大寵，憂不至于大辱，苟有趨避，脫然而止，而無為預于先、為善于後之計，我固知其有道之用也。有其用而不居其德，亦不復知其不居之為是，此其心即聖人猶難之。而且遇君子而自不以為穢，遇小人而自不以為潔，聞一善言，見一善行，或亦咨嗟詠歎之，乃斷斷然不得其取以自為之意。及其惡惡也，非有必惡之心，故愛惡之情可以頓易，轉移之處，理義莫憑，此則盡聖人百年之功，而不及其一日之所行也。惟是與物而不了，遊聖人無礙之藩，而不能以自有之而自處之，遂終其身為椎魯之士而已矣。然則或可為乎？曰：可得其人而師之，明于其方而堅志定氣焉，及旦暮遇之，然後知其不可以告人者也。

九聰辯

聰辯不可以為道也。天下之士皆知聰辯不可以為道也，而卒莫廢然置之而不用，徒曰道不可以智知，不可以識識耳。果若是也，則夫不可以智知，不可以識識者，又何為乎？天地、山川、草木、人物，道之散也；心思、耳目、手足，道之載也。此可知者也。曰：天何以高？地何以卑？山川何以流峙？草木何以盛茂？人物何以靈蠢？心思何以睿智？耳目何以視聽？手足何以持行？此可知乎？以為不可知矣，而安然以俟其一日之至，道亦未可絕也。而聰辯之士乃詡詡然曰：「天自高也，地自卑也，山川自流峙也，草木自盛茂也，人物自靈蠢也，心思自睿智也，耳目自視聽也，手足自持行也。其可知者，百姓之所共也；其不可知者，聖人不容鑿也。」于是舉天下之道，相率焉至於不可知之域而止，而豈知即其知之所為變現者歟？聲色可樂也，亦知其不可樂也；宮室、輿馬、園沼、遊佚可樂也，亦知其不可樂也；玄言妙義，識解意會可樂也，亦知其不可樂也。可樂者，人之情也；不可樂者，返其情以合道者也。人之不順其情，而反之以為道者，知之能事耳。可恃乎？寤可恃也，寐可恃乎？生可恃也，死可恃乎？且而巧託乎不知之域，其心亦甚不安矣。人有修髯者，生以來，適適焉矣。詰者曰：「人之寢也，必有覆也。」彼修而髯者，覆內乎？覆外乎？其人忽而疑焉。終其夕，內外無所措。或告之曰：「髯自昔矣，而今乃疑，何謂也？知之，故不能忘之也。」其人悟而廢然，若假寐者，達旦而不能復寢。非其昔之所忘之也。今之為道者，非其知而疑，則其假寐者而已矣。以支那之人，習支那撰述，或一二過而誦成，或五六七八過而誦成。讀梵書，則終日而不憶一字，無所容其知識之心也。使童子習焉，則唐梵無別，無所求其知識之理也。以無知識之心，合無知識之理，久必冥契，而天下之人之不能不容心其間焉。而曰道難合也，道難合也，吾是以啞然而不能噤耳。

十非習非心

識何生乎？曰：生乎習。習何成乎？曰：成乎心。心何依乎？曰：依乎識。何謂生乎習？曰：人之始孩也，啼與笑而已矣。示之以白，不知其為白也；示之以黑，不知其為黑也。長而後黑白判然不可易矣。原其初，不過習聞乎人之所謂白者、所謂黑者，久之而遂謂我之能辯乎白、能辯乎黑也。於是更有以能辯者為心，而不知其為識也。既不知其為識，而又欲使識與習遠，是猶絕稻種而刈其根，不知其傳于穀之所含而布者廣矣。然則去習何道乎？曰：問其習之所成者而已。語始孩者曰：白怡怡焉耳，何物乎？語始孩曰：黑怡怡焉耳，何物乎？此非黑白能易乎始孩之心也，而非心則黑白終無所附。乃人無端而黑白之，始孩又無端而習聞乎人之黑白，而黑白之虛妄相承，窮千百劫而世間之名相牢不可破者，萬法雖虛，而持萬法之心不能虛也。是故愚人除境不除心，智者除心不除境。境，影也；心，形也。形直而不得其影之曲，形曲而不得其影之直。人知影之曲直，咎不在影也；獨不知形之曲直，咎亦不在形。遂使除心之法與除境同功，而天下之自以為智者，究亦無異於愚人之所為。此道之所弗可成歟？昔華氏國有白象，國之人犯罪，則必令蹈殺之。頃，象廄為火所焚，移置寺中數月耳。付之罪人，則鼻嗅舌舐而去。國王怪而問之，智臣曰：「此象近寺，忘之耳。移之屠肆，當反其舊。」王從之，其言果驗。說者謂習之力所致也，則何以習于廄亦可易于寺？苟以為心之力所致，則在寺之心當不復為近屠之心。可易非習，可為非心。然非習不能不為習之所囿，非心不能不使心隨所轉，故曰依于識也。而要所囿者終非習，所轉者終非心，則所依者終非識，而古今之大聖人徒有俛首噤口焉。此吾之所以不得言之也歟？

天然是禪師語錄卷第十二

嗣法門人今辯重編

雜著

放生文

五戒首戒殺者，何謂也？天地同根，萬物一體，初不欲自相戕賊也。好生惡死，情之所同。棄命捐軀，恨何窮已。以是終不敢為不解之怨也。故上古之世，禮樂揖讓，絕不言兵。中古不得已用兵，而深抱慚德。惟後世口實時懼，至於國有常刑，將以勷道德之所不及，而猶曰：「功疑從重，罪疑從輕。」歷代帝王，常切切然毋或過者，生與殺之大柄也。乃孔子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。」孟子亦曰：「親親而仁民，仁民而愛物。」而卒不言其故者，有待於大聖人而後詳之也。不知其故，而不為害人之事者，天下一人而已。知其故，而猶為害人之事者，天下亦一人而已。夫殘忍之積，上干君父。仁慈之極，下及禽魚。當其迷也，而不能求其毫髮之悟。當其悟也，而不能求其毫髮之迷。知其故，與不知其故耳。知之，則漸漬為仁人。不知，則將流于忍人。天下皆然也。所以我佛出，而為三世之論，詳因果之理。使天下昭然，識死生終始，禍淫福善，不於其鬼神，而於其人心。人心不可得而昧也。覺範禪師曰：「舉手炷香，而供養佛。其心自知，應念獲福。舉手操刀，恣行殺戮。其心自知，死入地獄。」或殺或供，一手之功，而召業報，罪福不同，因果從人心而生也。心之慈與忍輕而緩，則罪福之報亦輕而緩；心之慈與忍重而疾，則罪福之報亦重而疾。世有終身為善、終身為惡，而或感報現世，或不即現世，通三世而論，準純雜而觀，而後知確確不爽者，心之分齊必不可得而昧也。是故大聖人取其不昧之心，而不使暫與忍習，懼其漬而終於君父也；而要使漸與慈接，引其端而始於禽魚也。所為補帝王刑政之窮，通儒者死生之說，以出世之道而收治世之功，柳子厚曰「陰翊王度」是也。天然道人，日以其道自為，又不但以其道自為也。凡肯與道人親者，道人不得避，則始必言戒殺，既不使其漸與忍習，繼言放生，復欲其漸與慈接。果如是也，從日至月，從月至歲，事也而理求之，端也而類竟之，將見去忍如湯之沃冰，養慈如益薪於火。人欲淨盡，天理純存，鳥飛雲布，水流花開，其為物相遇乎？其為同於物乎？過此以往，未之或知也。若曰守戒寧如定慧，則將應之曰：「但盡凡心，別無聖解。」若曰放生何似無生，則將應之曰：「如來即慈，慈即如來。」予與諸公但如是發心，如是精進，如是久遠而不中廢，則荒山破院之間，若僧若俗，啞然相對，生意滿腔，不必更有奇特事矣。《法華》云：「終不以二乘引導於眾生。」道人今日其尚無過歟？否耶？

元旦合寺禮千佛疏

竊惟背覺合塵之後，染法相應；棄俗趣真以來，緣心未歇。揆之道，尚在乍合乍離；涉乎情，未免時忻時厭。一念相續，遂成生死之河；百慮縈迴，難破蓋纏之網。尚有事在，未可隨緣；大須識乾，方堪保任。自能見過，庶免左于他非；事以漸除，乃終同於理頓。適當首歲，慶厥好時，仰千佛之大慈，作眾生之弘護。洪名舉處，等十方三世於異口同音；如幻滅時，識境無心無于低頭舉手。此香此燭，共作證明；乃目乃心，同歸解脫。伏願眾等廓佛心于知見，入性海以益深；銷習念于色聲，當出生而滅盡。無罪而懺罪，謙和慣自回光；安心于無心，萬物何妨共遶。以此功德，普及群生；凡諸有情，畢證此道。初發究竟，不捨薩埵之心；果徹因源，終滿菩提之願。

華首空和尚新語錄序

崇禎壬午之冬，刻華首語錄成，承和尚特遣人命某為序，某謹再拜稽首而言曰：某烏足稱道和尚哉！雖然，聞之知弟子者莫如師，某六七年親承訓迪，所費和尚熏淘涵育，若或於揚眉瞬目，若或非揚眉瞬目，其為之也既奢，則意其遇之也必浚，將俾某之躬遭目接，以示天下後世之為某者，此則某之弗敢辭也。憶某甲戌知有此事，來循覽天下，彼時胸中惟黃巖、天童兩老而已。及一到黃巖，便絕志行腳，非謂天下無人也。一山坳老漢日堆堆地，無長技奇識，而迺窮歲月而不得竟其所至，是用焉往邪？目今門下士唯某不慧，餘皆瑰琦俊偉，出可為人天師，隱亦堪作山林典則，而且逐逐焉、營營焉，如有所戀而弗去，非愚且狂，夫孰為是？是則天下後世亦大概見矣。至於提持向上，則古之百丈、黃檗足以當之，語錄具在，知音者可辨也。若迺讀其書而思見其人，則祇今華首山坳依然日堆堆地，無長技奇識耳，親之而一無所與，遠之而若有所棄，遊其宇者如人飲水，冷煖自知，幸毋當吾世而坐失也。此某所以告天下後世也，然終不足稱道和尚也。

吳中三子詩序

道也者，情之至而歸焉者也；情也者，道之反而寄焉者也；詩也者，始乎情而終乎道者也。是故情不極則不能言，迨言窮情盡，啞然自喪，始知樹聲禽韻，風動雲起，相遇如故知，相合若水乳。高人韻士，往往與道冥合，而不自知其或至也。吳中曹公匡石、許公深野、龔公在田，遊覽至粵，多所吟詠。一日，袖詩過予索序，予乃得而誦之。夫曹之清古，許之艷異，龔之壯麗，以詩而論，各擅其長，而細而味，皆不能無慷慨淋漓之致。予世外人，終不知其所感何事，所傷何心。然大抵文人慧業，未免有情，情積乎中，言發乎外，其忽動也如雷，其󵐪霪也如雨。雷轟雨霪，無所從來；雷收雨歇，去無所至。以問三公，初不知其何以至此，乃言盡情竭，日星朗然，面面相覷，如在鏡中，將為故知遇乎？將為水乳合乎？竟亦不知其何以止此也。故曰：詩也者，始乎情而終乎道者也。三公日在道而不自知其或至也，啞然自喪，得所未曾，三公寧無意乎？是為序。

侯若孩詩序

夫詩得之天者十一，得之人者十九，然天定勝人。山僧嘗謂李太白於詩中聖，蓋自字句法脈之外，別成字句、別成法脈，使人知其妙而不知其所以妙，即太白亦不自知其所以妙，全乎天而不用天也。能用天者，如王摩詰云：「興來每獨往，勝事空自知。」只此二句可以起悟，然亦但能言此、但可言此，甚則行到水窮處，坐看雲起時，如是止矣。故又曰：「偶然值林叟，談笑無還期。」謂當作何語耶？大抵太白不知其所以然，摩詰知之而亦不能明言其所以然，說者謂不知較勝，亦最後語耳。當令太白讓摩詰一步地，方能坐勝摩詰也。侯子若孩，志務當世，而慷慨激烈，情過乎辭，故其為詩高邁風逸，殊有言外之旨。山僧以摩詰遇之，而侯子乃以太白應，始知讀者與作者各自為，而皆相得於天，知與不知不妨忘乎至極。侯子今還中州行，將公此於天下，他日匡廬頂上更有好相見，勿遂以為最後語，使人謂山僧當面放過，不止於詩，則又山僧忍負侯子，不可不說破也。

心經直說跋

《圓覺》云：「智慧愚癡，通為般若。」又云：「諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行。」修多羅奧要微義，指人於一切凡聖法中，得決定正位，此可與證者道，不足為麤識言也。詎意狂禪撥無者，反藉為口實，宗門流弊，今日為甚。究其始，皆由浮慕之士，不從生死發心，以大道為名聞之資，以名聞為利養之實，持此心行，未有不錯會古人向上之語，謬謂無凡無聖，無古無今，明撤藩籬，暗滋情習。不知凡聖既遣，今古混同，此一著絕大總持，誰為承當？誰為轉變？決了慧用，甚深難辨，正謂以少方便，疾證菩提，從聲聞緣覺，以迄菩薩佛地，皆不能忘般若之功也。大慧云：「擊石火，閃電光，引得無限人，悟將去，傳將去，有什麼了日？」圓悟為之吐舌曰：「祇要契證，若不契證，終不放過。」以此觀之，則圓悟所謂契證者，證何等事耶？永嘉曰：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」會者曰：「眾生根本無明，即是諸佛不動智。」且詰之曰：「何為不動智？」曰：「淫怒癡。」「何為根本無明？」曰：「不知淫怒癡。」審爾，則能知淫怒癡者，不可謂非般若也。迺有境緣相逼，若或與不知者同一流轉。即不然，安之與勉，順之與逆，亦人各自知。始知理不能該事，悟不可當證，合斷德以成其智，舉一般若而三德具備，豈乾慧之足言哉？是歸自棲賢，趨侍吾師，得捧讀《心經直說》，可謂深救禪病。因乞流通，以示來學。復承命跋，謹述見聞所欲言，願與吾人同具擇法，固不自知其淺昧也。

刻牟子辯惑敘

予少從事魯誥，囿於見聞，曾不知世外復有大聖人能過孔孟。間從浮屠家多聞因果事，輒指為虛誕，以是數年可否，不肯作決定信。一日，過友人案頭，得《首楞嚴》讀三四卷，雖不甚解為何等語，然理趣深玄，業面熱心折，遂攜還，終十卷。所見十習因、六交報，一一皆從心生，不由外鑠，乃不敢以虛誕及淺近事誣謗因果。自此由教乘入宗趣，歷八九稔，始識向上一路。因回憶初年，多是不遇其人、不讀其書，疑信相奪，徒賺歲時。後入匡山，掩關歸宗，閱藏本至《牟子》三十七篇，益以童年不早得此為恨，約出關必圖鐫出，以告同人。比隨華首老人入羅浮，明年開法訶林，未幾徙居小持船，又未幾移入雷峰，自雷峰復度嶺歸匡埠，受棲賢。今年春，從粵人之請，又自棲賢抵雷峰，因小病掩室，復閱藏至此，乃記二十餘年宿約，命侍僧發梓。大都吾輩初入學塾時，依父兄師說深入功利，纔稍長，得自有聞見，每為宋儒理學所誤，遇苾芻輩未必皆入理之士，甚有傳述大顛、韓愈事，加以誇誕，反為伶俐少年笑怪。寶藏秘函又深渺浩瀚，學者懶習深中，兼之先入之言橫梗胸臆，輒一目棄去。昔予從此中來，同病相憐，興懷忽忽，惟牟子辯惑辭簡理辨，可破群疑，是不能無望於天下英哲也。

放生文

放生，何謂也？生不可斷，斷之而生滋甚。生滋甚，則殺亦滋甚。生殺相滋，則世間無窮期。世間無窮，則出世間窮。然出世間之道，不可窮而窮之，何謂也？謂夫世間之相無窮，世間之想無窮，世間之心無窮。彼無窮，則此窮何窮？隱而不能顯之謂也。出世間之道，即在世間，而為相所覆，想所覆，心所覆。覆則隱，隱不可終，待時節而後顯也。何謂世間之相？生相也。何謂世間之想？生想也。何謂世間之心？生心也。天地萬物無有生也，依相而生。不知相之為幻也，而實之以為實，而不能已於情也，則想生。想成乎念，明了憶持此六道四生，執為我心我體，出入生死而無有盡者也。因相緣想，因想緣心，心復緣想，想復緣相，生之所以茁茁也。然則斷生何害也？曰：生不可斷也，斷之滋甚，謂不得夫生之集性。不得夫生之集性而斷之，斷之即生也。自為斷而且不可，而況斷他乎？由夫斷他之心依生而有，依自他心而生憎愛，愛己憎他而殺之機兆，兆而不能自斷，則殺之因成，因成則果成，終不能免乎苦繫也。然他亦不可斷也，所可斷者，五蘊中色陰多分之一也。其不可斷者，愛己猶是，憎他猶是，依彼因而成此因，因成則果亦成。是以眾生同游於並生並育，忽而有不可知之殺機相向，苦繫不能逃也。然則放之說何謂也？放之者，順之也。順其生而不相害，則殺因斷而生因亦斷。何謂生因亦斷也？生無有生之性也，迷似有也。似有而非實有，迷故以為實也。似相而以為實相，非實有相生之性也。不能了此則想生，非實有想生之性也。想生則心成，非實有心生之性也。知其無有相性，則想不能生，想不生則心不成，心不成則漸漸乎可以言道耳。雷峰，道者也。欲與雷峰前後左右之信雷峰者，若緇若素，將日進乎道也。特以放生始，謂究其生之集性而顯無生之理也，時節為之也，非但息殺運而以生之說進也。

壽文玉何公七十一初度敘

天下之人以年壽，賢者以德壽，大聖人以道壽。道壽者，絕思慮之所至，超聞見，通神明，而不得其數量者也。道降而德，賢者得自以操其柄，而不受衡於造化，尊聖人之明教，澄一神慮，流潤營衛，無所希於久視之效，而理足以貞。故哲人達士，亦樂稱道之，而不區區於延促之間也。今人不慕久大之業，輒侈言生理，此其以年壽者耳。高者守中，卑者引導，最下煉金石、服草木，以幾一日之成。此千百十而不得一人，一人而亦未必遂千百歲。苟其遂數千百歲也，吾以為猶蟪蛄朝菌耳。此習成於秦皇、漢武，而弊流於今。薦紳先生所為延一日之富貴，而不知其適足以喪德敗度耳。今人所貴乎永久於世也，其道足以自贍，而推之足以贍天下。及後世不然，存心良易，制行純白，處一鄉一鄉蒙其澤，居一國一國嚮其風，一日而有百年之利矣。江門文玉何公，生長公族，身為薦紳，廉約自處，仁恕被物。中年醉心竺墳，今過七十，厥志不衰。其胤嗣宗黨，尤能廣其所好，多從雷峰游。雷峰道者，以是得聞之。其素履也，所謂以德壽者也。於其初度也，謹為之序。

千山剩人和尚塔銘

噫！真發心出世，為前聖後昆荷擔斯道，當國家全盛，出豪貴才華中，岸然獨行，無所盼睞，始見千山剩人和尚其人也。余與剩人，明崇禎間先後出師門，如左右手。聞訃，趨芥菴，與老人相向啞然。其徒之在廣州者，露頂跣足，再拜稽首而言曰：「非師莫銘吾師也。」余曰：「諾，弗敢辭。」老人復顧余曰：「然，非公莫銘若弟也。」余起立曰：「諾，弗敢辭。」翼日，返雷峰，其徒復至，長跪曰：「某將以是秋奉銘出關門矣。吾師光明，全藉師筆端照耀塞外。塞外人千萬祀，知有宗門，自吾師始。某為吾師請，抑為塞外現在、將來諸昆弟請。」言畢泣下，稽首不能起。余感而諾曰：「弗敢辭。」於是載筆為辭曰：師名函可，字祖心，別號剩人，惠州博羅人，本姓韓。父若海公，諱日纘，中明萬曆進士，官至禮部尚書，諡文恪。母同郡車氏，誥封夫人。師生聰穎，少補諸生，有聲。性好義，豪快疏闊。有貧士冤獄，自分死，師密白得免。士方德有司廉斷，久而知韓公子所為。嘗獨出里門，為市兒所窘，識者報家人追至，將赴理，師遽止曰：「彼惟弗知，故敢爾。豈有吾輩不能忘人誤犯？」其豁達愛人類如此。文恪公捐館舍京師，師奔喪，往返萬餘里，哀毀未嘗一日間。迨歸，閉戶絕交游，悒悒無生人趣。聞梁孝廉未央好道，力致為諸弟受業，以此得深知。余歸自匡山，師亟入廣州，一見輒曰：「長齋數月矣，耑以待公。某先文恪生兄弟四人。某長未嗣。若了此願。梵行終吾身。」余笑曰：「此白社諸優婆塞事，寧區區屬望耶？」師面赤辭去。明日復來曰：「某妾已孕，幸而育得。上報先人，抑無所憾。即不幸亦不復願為俗人矣。」余曰：「此吾儕緒餘。若為艱言之，更有向上在。」師自此始一意。且拉余住止園，凡兩月。值老人至東官，乃相見。東官因僧問諸識義，老人曰：「我者裏無五識六七八識。」僧曰：「祇麼則枯木寒灰去也。」老人曰：「枯木寒灰，爭解問話？」師從旁不覺擊節。老人顧余曰：「此子根器大利。」指示參趙州無字。有頌曰：「道有道無老作精，黃金如玉酒如澠，門前便是長安道。勿向西湖覓水程。」從此微細披剝，無虛旦夕。兩踰歲，復聞舉勘破婆子話，更豁然識古人長處。老人曰：「子今得不疑也。」即隨入匡山，剃落登具，命掌記室。還住華首，又命充都寺。甲申之變，悲慟形辭色。傳江南復立新主，頃以請藏附官人舟入金陵。會清兵渡江，聞某遇難。某自裁，皆有挽過情傷。時人多危之，師為之自若。卒以歸日行李過城閫，為守者擒送軍門。當事疑有徒黨，拷掠至數百，但曰：「某一人自為。」夾木再折，無二語。乃發營候鞫。項鐵至三繞，兩足重傷，走二十里如平時。江寧緇白環睹，咸知師道者，悉含涕不敢發一語。後械送京邸，途次幾欲脫去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至，下刑部獄。越月，釋發瀋陽。師自起禍難至發瀋陽，兩年於此，與縶維同參法緯迄諸徒共五人，外無一坵傍然，內外安置極細，如獄中一飲啗、一衣屨，隨意而至，如天中人。師當時所能自為者，順緣耳。庸詎知己有人屬某緇、屬某素，甲事若此、乙事若彼，開士密行不令人知，何擇時地？然師所以獲是報者，豈非平生好義暗中銖縷不爽？諸如道在人天，且當作別論也。師初至瀋陽觀知根，欲因達藏主閱藏普濟，先為諸苾芻疏通義學。時講席漸散，多集座下，講師，師乃領大眾趨教如學人，講師意始解。自是瀋內外護咸仰師寬大，益篤信宗門。開法之日，元旦，喇嘛率諸遼海王臣、道俗稱佛出世清法，譴僧屬掌教，亦極力推轂。自普濟歷廣慈、大寧、永安、慈航、接引、向陽，凡七坐大剎，會下常五七百眾。江南同謫諸大老，若大來左公、吉津李公、昭華魏公、龍袞李公、雪海郝公、天中季公、心簡陳公，始以節義文章相慕重，後皆引為法交。師自處孤潔，與人慷慨多意氣，匪深於師，平日鮮不以才氣相掩，以故法海深闊，向非凡器所能搆。嘗有書抵余曰：「門下龍象如雲，若得耑一人來，使某得盡其夾輔之力，則曹源一滴長潤塞下。」噫！余於此知師為法求人之切，豈無所見？顧再易裘葛耳。忽一日，曰：「我後十日必去。」集大眾告誡，皆宗門勉勵語。搜丈室無長物，平日所畜衣拂如意杖笠，悉分付侍僧。孑然一身，從金塔趨駐驆，囑行後全軀付渾河。示偈曰：「發來一箇剩人，死去一具臭骨。不費常住柴薪，又省行人挖窟。移向渾河波裏赤骨律，祇待水流石出。」眾環跪乞留肉身，哀懇再三，乃默然，遂端坐而逝。瀋之人迎龕入千山建塔，蓋順治十六年己亥十一月二十七日也。師世壽四十有九，坐夏二十。得度弟子今育、今匝、今曰、今廬、今又、今南，皆江南人。師住瀋，不輕為人雉髮。有乞戒，悉命禮天顯律主。師未開法時，嘗為顯作闍黎。及說法，顯請入室，師亦命第一座。更為傍通華嚴梵行，凡戒壇仍使主之，惟宗門提唱無少假。然皆一目同人衲子，能具精誠，隨機大小，各有所被。故十年相依，如正遇恥若，磬光湧光作麼若，而人咸受益焉。是宜銘。銘曰：山川奇秀，蔚為異人。意氣雲蒸，公族振振。儒門澹薄，歸復能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出華首嗣，為博山孫。如溈之嚴，吾師有言。慧寂者誰？實難為昆。嗟大樹叢，宜蔭南宗。天龍等視，匪法運窮。愍彼遐方，啟拓關東。彼土惇直，惟經與律。拄杖撥開，別傳甫及。七住道場，萬指林立。天資雄邁，波瀾澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云誰至？泉日方中，忽然西逝。道俗涕潺，湧塔千山。為存為歿，松鳴珊珊。朔方少室，今古斯一。

般若心經論

梵語般若，此云智慧，以智慧解諸法空而至于彼岸是矣。又曰：「心經何謂也？」華首曰：「心是體，智是用，體則通凡聖而皆遍，用則分迷悟以各成。天下無無用之體，體即遍而用安得不遍歟？曰遍而迷悟異致，故曰各成，各成則不可均言智慧矣。此所謂本覺，則聖凡無二，迷本為妄，悟本為始，妄與始無二體而有二用也。當其迷也，見色而不見空，迺至見受、想、行、識而不見空，行于日用，欲求其毫釐解脫而不可得矣。及其悟也，即色是空，更無別空，即空是色，更無別色，迺至即受、想、行、識是空，更無別空，即空是受、想、行、識，更無別受、想、行、識，行於日用，欲求其毫釐凝滯而亦不可得矣。是迷悟之用各異，而皆原于本覺之心，固無有異也。通凡聖而無有異，故曰體也。自無始來，無佛名，無菩薩名，無二乘凡夫名，唯渾然藏識而已。藏無自性，不覺成識。識成而根身器界名相臚然，而藏性不失；識滅而三明六通智證詣極，而藏性不加。所謂無生滅之謂心，無垢淨之謂心，無增減之謂心。此心空相，本自如然，而非深于般若，則未有能徹見而返本歸源者，此三世如來所讚歎尊重無異旨也。般若生于本覺，而要迷情淨盡然後現；妄覺亦生于本覺，而要當體知歸然後泯。故知翻其妄而自照之為智，智生即無妄，妄成智也；智解諸法空，還其本覺之無動搖之為心，心返則無智，智盡心也。涅槃三德，非縱非橫，而悉始于明見佛性，融根本差別而一至于是，所謂佛性為因而涅槃為果也，由是而造焉之謂經也。」

雷峰山海雲寺放生碑文

萬靈一體，苦樂同情，惑業為因，生死異致。以其因也，群倫成有漏之趣；以其體也，聖人起無緣之慈。故慈者，人心之所共也。孺子入井，惻隱無疏戚之殊；尊俎在前，匕箸失禽魚之痛。此匪心之稟受弗同也，形骸各睽，情窾自分，業感攸招。在彼有難逃之苦繫，在此有俱生之愛纏，欲從中來，習由俗近。仁人之士，既不能動殊類之悲，名教之林，始益深人禽之視。源流漸遠，疾苦難通，雖湯王有解網之仁，孔聖懸射宿之訓，而所以大人主浩蕩之風，著聖賢及物之素，澤被豈不甚弘，而不知其所同也；哀愴豈不極剴，而不知其所異也。不知其異，則恩及禽獸，祇益深慈，而物之所以待救者，未必引為前車之戒。迺有於物之情欲奢，而于人之情愈嗇，此天下所為易於見恩，而難于懲忍也。而不知夫忍者，正物之所由異矣。不去其所由異，則百慈而不能易一忍，慈與忍亦交相奪耳。是以仁人君子，能為順情之恩，而不能為逆情之恕，皆不知其異，而推之以為同者也。同一知樂，故樂欲其俱受；同一知苦，故苦欲其俱蠲。人與物皆然也。若夫有不可滅而為無，彼不能化而為我，雖質謝神散，往若淼然，而謝必有乘，散仍復聚。昔所為受人樂，即今所為能予人樂者也；昔所為能予人苦，即今所為待人蠲苦者也。萬物之變化有常，即一物之升沈無定，觀變化而識因地之岐，悟升沈而得體性之合。所以大聖設教，止有一心，隨品類之弗齊，應機亦恒多轍。靈靈匪昧，苦樂何殊？念念弗移，貞淫自究。痛泥犁于逮，憫鱗羽之現前，形本暫寓，神固受傷，玅覺隨生，無明共滅，惑綱不與報盡而俱冥，則貪愛未彩割。此聖人所以護萬物之情，而言慈心于旦夕，其後報，人息其現流，一事而有止情達性之道也。茲丹霞以無生導上哲之歸源，而以護生發初機之物，見物非物，何所不容？當生而不生，即方便以明。余也身坐萬峰之上，心入人群之中，真機寥廓，偕萬里于無言，有物有恒，等平觀于庶類，在處蘭若，用扇惇風，三十餘齡，殆無虛日。顧茲白社，志慕上乘，集我同人，深維厥旨，念過化之所存，紹成規而再振，豈人天之盛事？實大覺之帡幪。道齊物外，心切并包，神而明之，已見其人，撤器而觀，誰安形下？欲垂永久，廣募生田，敬丐長辭，猥以人重，機感一揆，海嶽同風，遠貽斯文，昭爾後裔。

遍行堂集敘

吾徒澹歸釋子于其將梓《遍行堂集》，編而上之老人。老人讀而擊案曰：「人之有言，如其有心也。」夫心之不能遯于其言，亦猶言之不能遯于其心也。不能遯于其言，故天下之言為可貴；不能遯于其心，故天下之心為可貴也。蓋自言可貴，而天下相爭出于文章機穎之塗亦夥矣。忠臣之文憂以遠，孝子之文柔以慕，仁人之文恬而切，義士之文方以捨。得志者其詞壯，失運者其詞悲，入理深者盡曲款而弗誣，獲真悟者極淺易而絕人以無行地。此言之可貴，貴以其心，而與天下後世發揚于易地同時，快古人之先獲我，畏古人不及見我，其為樂未易一二數也。然亦有貌似憂而念起于近名，勉為慕而情生于循理，恬以文刻，捨以任氣，壯而流為淫，悲而傷于怨，曲以極微而弗覺其板滯，以為絕人行地而不知腳板已弗底于四楞。此又言之可貴，而反成于甚不可貴。于是天下真聖賢、真才智，遂有置文章機穎而求人于淵嘿自存之地，言與心迺判然分為二致，而不知實有不能相遯者。豈但悄然于為言者之心，亦自釐然于觀言者之心，抑已久矣。夫人于無念而忽有念，獨知豈不甚明？其為念善而以善言出之，不可遯也；其為念不善而以善言出之，其為念善而以不善言疑之，或始善而終不善，或始不善而終于善，其心皆不能自昧，此所謂言之不能遯于其心者也。苟其昧于善與惡而不能自覺，則亦無所掩著于為言之日矣。若果不能自昧，人之視己如見肺肝，此正心不能遯于其言，又可與不能遯于其心者互相發揚，以見天下之言為可貴，天下之心為可貴也。澹歸固貴天下之心者，而與天下共相見于其言，老人亦亟欲與天下共觀于其所言也。雖然，人之有言，如其有心也，是言固心也。言而唯，心唯也；言而阿，心阿也。引而準之，言而善，豈心善歟？言而惡，豈心惡歟？言而幽，心固匪幽；言面顯，心固匪顯；言而正，心固匪正；言而旁，心固匪旁。心匪旁，言豈得旁？心匪正，言豈得正？心匪顯，言豈得顯？心匪幽，言豈得幽？又曠而推之，鳥獸亦有心，啼號何云？天地亦有心，日月星辰何說？山川陵谷何說？熾然于晝與夜而略無間歇者，寘澹歸此集于其中，孰多孰少？為有為無？此自澹歸事，老人與天下後世且得瞠然觀勝，拙矣。

書自書法華經後

嗣祖沙門丹霞比丘釋函是。謹竭誠頂禮佛前，書寫《玅法蓮華經》盡七卷已，而作念言：我函是二十七歲始受持是經，至今三十五年，領眾以來已二十八年。竊謂如來大事因緣、微妙章句難信難解，蒙師開示，幸獲悟入，以此自信自修，即思與眾共信共修，一奉如來明訓，為人宣說。詎謂懈怠之性僻處窮谷，敢忘謙下忍辱之心？而多病之軀精力易疲，殊失誨人不倦之意。所訓之眾成就者少，退者多，或聞而弗信、信而弗篤，或利根而忽于究竟，或力弱而怯于擔荷，或少有所得而惑于岐塗，或可望有成而限于壽命，或樂于自為，或弛于多嗜，浩大久遠之程未易克終，而信師慕道之懷終難勿變。睹四眾而大哀，反一己而益切，年運雖邁，始願未衰，勉力自書，猥以見志。願從函是以訖十方一切解義說法之人，性智明決，色身堅固，各于菩薩行處、菩薩親近處，盡法行持，無所媿悔，以普賢行廣興流布，庶幾仰追先轍，免蹈時習。凡在聽眾，聞說歡喜，夙夜思惟，始必有終，大而勿小，尤伏懇佛菩薩大慈普及，衣以覆體，光以照心，不致辛苦生疲，逐物成惰。少智之士蒙光聰敏，底于大成；薄福之徒承願增益，毋為中匱。更願所書經卷直待慈氏法華會上忽爾現前，我願如是諸佛證明，信此一心，必無虛棄。

倫宣明使君釋騷序

天下有至性然後有至情，有至情然後有至文。文所以達其情者也，情所以極乎性者也。天下未有人而無性者也，亦未有性而無情者也。依性達情而文生焉，故文所以自見其性情者也。人生當世，終身而不得一見其性情之事，夫豈獨無性情哉？性不至則情亦不至也，情不至則文亦不至。然所謂至者，有天道焉，有人道焉。天者，言乎其本具也。本具本不具，本具而不能自徹，是必有徹之之理。理徹而體現，體現而用廓，放乎四海，收之方寸，知剛知柔，知進知退，感乎物而得其至當，所謂人道也。古之聖賢，皆以人道而合乎天之至當，備諸一身，行乎當世，使君臣、父子、兄弟、朋友皆惇然有至性行乎其間，故能善用其情，發為文章，冠履天地，爭光日月，此孔仲尼所為萬世師表者也。仲尼事魯，魯之君臣不能用其道，退而作《春秋》，傳《周易》，正〈雅〉、〈頌〉，此善用其情而不流乎激烈，以自例於孤忠奇節之所為，所謂反其情以合道者也。後之君子，師其周流列國，不遑寧處，出而筮仕，一不見用，則悲涼凄惋，無以自容，卒至於死。嗟乎！楚之三閭大夫是矣。三閭事懷王，被讒去國，至襄王復遷江南，終不見用，憂憤自絕。古之奇忠，無過三閭者。此率其本具之性，以為情用。情窮則中亂，中亂則無以自托于世。宜乎其為辭悲傷憂憤，俯仰古今，號泣鬼神。為人臣子，事類情同，必出於此。千載而下，讀者傷之，傷乎情之無所抒也。志士感其遇之不可逃，聖賢惜其情之不能返。故賈誼之吊長沙也，以一己之所遇，仰附昔人，其辭悲。劉長卿之過賈宅也，睹昔人之遺蹤，顧傷新轍，其韻苦。是皆感物興情，情極則傷，傷而不能自已則死，死何愛乎？惟是人之至性，稟乎天，成乎人，而乃以粹純精一之體，遭逢不揆，遂終為孤臣孽子之行，而於反情合道之理無聞焉。此賢人君子所為太息也。南康使君宣明倫公，遭康殘破，適丁艱報。上官以其才能戡亂，疏於朝廷，奪禮治事。寇退民逃，四五年招𢯦修備，百廢具舉。一旦遭讒被檄，無以自白，閉戶讀騷，咄咄發言，有類乎古之孤憤者。書成示予，且請為序。予感其情而愛其文，拱而復曰：公之情與文，無遜古人。然屈平、賈誼而上，尚有師表萬世之康衢廣轍。所謂退而自為，善用其情，而不流於激烈，以附於反情合道之大聖人。則繹騷一帙，聊當一時壘塊。韓昌黎謂物不平則鳴，亦吾儕通習。吾宣明夫固有以自命也夫。

許九環集序

星子令許公逸林，宰官中具法界眼，而不為法界之量所限者也。蒞任星子，適余避地入廣南，從廬嶽僧已識其大概。去夏還山，初晤郡齋，益信其所傳不謬。數往來山中，恂恂如久在保社。妙喜之子韶、東林之無盡，談吐旋折，數百年人物曠然目前。張燈夜話，輒以礙膺之物為憾。余訝而叩其所從來，則而翁九環公之卓有淵源也。九環公少讀書能文，數折去，遂慨然有陶隱居之志。夫名澹而後慮清，慮清而後知所以返。始游戲風塵，泡幻軒冕，濡首而弗染，轉足而高步，天下一人而已，幾見於早？澹而知歸，十猶一二面，未若九環公之決。至乃薄於世味，而啟發如故人；淺於道味，而資深若夙遘。有大音為之引端，有天隱為之究竟，良友相扶，在法海漩澓，如盲龜值木，而實操券於當人，暗中摸索，絲絲不爽。是安知九環公之確然行於其前，不更有逸林之悠然武於其後？見幾於早，澹而知歸，何如游戲風塵，泡幻軒冕？所謂青出於藍，吾故於十之一二而佇觀夫天下之一人也。此集之鐫也，逸林不忍其先人之生平無所聞於世，而乞敘於老朽；老朽猶不忍其後人無所光大，故為之敘而歸之。庶幾逸林因余言而勉力，以慰而翁，則子韶、無盡不專美於昔，而余之物色，殆弗虛乎郡齋一見矣。文章高妙，作者共見，而超然於世，而外無所干；湛然於道，而中不他隸。求之今之曲彔床上，恐猶恧然汗下，則九環公之可傳，又豈在乎多也歟？是為敘。

青原嫡唱序

頌古聯珠，歷代知識借他人酒杯洗自己壘塊，同一醉態，而婆婆和和各為吞吐，雖語不成文，傍觀者亦自可以意得。故詩與偈不同者，詩見情乎辭中，偈發悟於言外，辭不妙則情難見，言弗巧則悟不真。予歎今時說法多以辭障，頌尤甚焉。巢鳴上座且法兄真子有血性，以沈摯痛快之資為吾宗擔荷，念洞上機緣散失，與其同門安公遠奉師命為採捃之役，復以餘力遍搜頌古於殘山剩水，別成是集，因過予乞序。予曰：頌可以見人乎？不可見人，則古當無頌；遂可見人，則今非無頌。非謂古可見而今不可見也，古與今皆在可見、不可見之間，殆於頌焉得之？則何妨同此醉中，而有語、無語總以供醒眼一場盧胡？是又各人壘塊各不自知，予與巢鳴且作旁觀，豈暇顧更有旁觀？將以予為醉中語耶？可以見、不可以見，請持是序歸白，而師當有以復我也。

佛事

護伽藍安座。「石樓高出鎮山門，把斷群巒勢獨尊，護法檀那全賴汝，還家一路待兒孫。兒孫且從，父祖一句作麼生？」卓拄杖，云：「侍者扶老僧歸方丈。」

奉華首空老和尚入龕。「法幢倒矣，法梁墜矣，佛祖誰託？人天誰依？」哀慟，良久，云：「大眾！老和尚平日絮叨叨地，為什麼到者裏無言指示？還知老和尚始終相為麼？如或未諳，且看不孝子為大眾報恩去也。」拈封，云：「覿面提持還不玅，免令人見更風流。」

祭剩人和尚。至靈座前燒香畢，拈起祭文云：「生也不道，死也不道。為什麼不道？生滅門中不曾有者箇消息。然既如是，即今又作麼生與師弟相見？」以祭文打圓相付侍僧云：「且代宣讀一過。」讀畢，復云：「師弟靈几前神光萬里，者一著子今日正借全提，愚兄特為人天作禮。」遂拜下。

大日菴荼毘。「老師太！八十年來秖是一句阿彌陀佛。老師太！非但八十年，盡十方三界亦秖是一句阿彌陀佛。老師太！山僧與汝情關天性，所藉報汝生身之恩，秖是一句阿彌陀佛。老師太！汝鑒我人子之心，始終諦信，亦秖是一句阿彌陀佛。老師太！汝平日在一句阿彌陀佛裏折旋俯仰、語默動靜，今日亦秖就一句阿彌陀佛裏辭娑婆、生極樂，見佛聞法，證無生法忍。老師太！汝自示疾，夢寐之中嘗睹慈容、投蓮胎，以此百念俱清、一心不亂，臨欲命終，顏貌光澤、身體柔和，念佛之聲絕口而化，半日已過，頂相猶煖，山僧用是少慰，諸四眾人亦咸感發。老師太！西方此土實無岐路，惺惺底惺惺、懵懂底懵懂，總教向者裏一爐煬盡，不妨各起化儀。老師太！還委悉麼？」以火炬打圓相，云：「南無阿彌陀佛。」遂爇。

華首老和尚諱日。師禮拜起，顧左右云：「且道六年前是今日底時節，還是今日是六年前底時節？」拈香云：「香煙繚繞浮雲外，秋葉紆迴古檻前。」

金輪舍利塔設供。「獨耀靈光，非法非色，表如來之堅密，作眾生之福田。比丘函是忝主此山，敬禮塔前，用舒誠悃，願以餘歲盡法行持，與十方知識共維古道，與天下後昆一洗時習，少有名聞利養之心，不為天龍八部之所呵護。然雖如是，諸供養中法供養最，即今蔬品陳列，阿那箇是法供？」遂舉香，云：「虛空有骨，萬像無形，現在聞見不是目前，併絕色聲而非劫外，到者裏作麼生折合？」顧左右，喝一喝。

為即覺闍黎舉火。「事我廿年惟一行，再參千里始知休，兒孫正理還鄉調，蹋倒機關向上頭。」復云：「即覺！全身向上無人會，會者還他碗躂丘。」舉火炬，云：「看！看！」

為知即離直歲舉火。「多年勤苦吾知汝，曠劫因緣汝賴吾，一點靈光休自昧，他生相待在香爐。知即！且道與麼時以何為驗？」以火炬打圓相，云：「唃唃呱。」

天然是禪師語錄卷第十二終

本師天然是和尚行狀

嗣法門人今辯述

師諱函是，字麗中，別號天然，嗣長慶空隱獨和尚法，博山無異和尚長孫也。俗姓曾，名起莘，字宅師，番禺望族。父字本淨，母林，字智母，俱出世。年八旬，以念佛終。師初生墮地，破紫衣胞而出。六歲，出就外傅。一日，覺身若隕虛，來無所從，大哭還家，熟睡乃已，如是者兩度。年十三，擬註《周易》，質太極之說于塾師，塾師依文解釋。師曰：「此名言耳，畢竟太極為何物？且兩儀未生，太極從何來？兩儀既生，太極還存否？」塾師不能荅。其精研至理，發自齠齡。性好施，有僧欺之再四，遂不喜見僧。十七，補博士弟子員，即以斯民為己任。偶與同學薦亡友入寺，見一老宿，語及持咒能致功名，師漫應之。出語，陳全人曰：「吾輩功名，豈假咒力耶？」曰：「隨人志願耳。求功名，得功名；求慧性，得慧性。」師然之。晨夕持誦，苦念慮不靜，於心性中始生疑異，久不自安。一夕靜坐，忽覺向所擾者，當下冰釋。讀《圓覺經》，與己見合。就十二菩薩法門，各作一頌，示諸同學，無不推服。及閱《傳燈錄》，不解其旨，并失卻從前所得，疑情大發。懇親學出世法，親曰：「汝欲出世，待名成，償所學未晚。」師遂研精世典，克成通儒。年二十六，登崇禎癸酉賢書。明年，公車還至吉州，臥病金牛寺，醫不下藥。師起坐，禱十方佛曰：「倘得不死，即一心學道，自為為人，於諸聲利無所圖也。」是夜感異夢，汗透重襟，而病頓愈。還家後，斷欲長齋，參究彌切，衣不解帶者兩月，大悟玄旨，向所謂傳燈語不解者，如數黑白。時粵中談性宗，惟東官張孝廉二果相得甚歡。丙子冬北上，同見空和尚於匡山之黃巖，往返叩擊，針芥相投，示以偈曰：「風旛一頌解投機，千里同風事亦奇，三至黃巖問端的，實知野老不相欺。」還粵，熊制府心開延請問道，待以師禮。時值發南漢王塚，株連甚眾，有厚饋求轉懇免罪者，師婉辭不納，聞者服其清高。己卯，有　詔行保舉之法，師為大司馬方伯特薦，當授郡守，師掉頭不顧，蓋所貴不在此，世無知者。是年冬，辭親北上，祝曰：「此行當官帽榮歸。」師曰：「帽子到有一頂，只恐不是烏紗。」比舟泊南康，詣空和尚求剃落于歸宗，有三十年影不出山之願。辛巳，隨空和尚住羅浮之華首，首眾立僧，耆宿為之敬憚。壬午，省親穗城，陳宗伯秋濤率諸紳士請開法訶林，空和尚授以傳法偈，有「訶林重豎風旛論，卻幸吾宗代有人」之句，道聲遠播，緇素參尋，戶履常滿。師苦於送迎，諸紳士曰：「吾輩交方外所少，非送迎者。」由是雖住城中，足跡不出戶外。甲申國變，意切遠遁。以二親在，無可代養，就城東結宇，顏曰小持船，以便往省。迨亂日棘，徙白雲、西樵及雷峰間。丙戌，　清兵入粵，明諸王孫多見疑被戮，尸橫于野。師遍拾骸骨，別建塚以瘞之，不封不樹。後有議聞行在者，師止之曰：「吾盡吾心耳，復何圖哉！」戊子，再住訶林，古蹟多所興復。庚寅，還雷峰，闢小院而成名剎。平南尚王折柬相招，屢以病辭，不允。勉出，以賓主見，禮意殷隆。次日，不辭而返。師之倔僵，大率如此。癸巳，重入匡山，愛棲賢山水幽勝，居頹垣敗瓦之下，窮苦異常，晏如也。戊戌，因粵人戀慕，請歸雷峰。歷坐華首、海幢、芥菴、丹霞諸大剎，備極莊嚴，竟不易匡山初願。辛亥，受歸宗請，諸剎弟子稔知高遁情深，不敢堅留。未幾，移隱紫霄峰之淨成。緣郡守以世法繩諸山，飄焉入嶺，養痾雷峰，有「床頭休問菊花期」之示。及秋，終於丈室，親書偈別眾曰：「生也如是，死也如是。是如是，不是亦如是，是不是亦如是。星宿經天，霜風匝地。汝諸人到者裏，大須仔細。七十八年老道翁，翻轉面來，不知是我是你？信手拈來，猶較些子。」師生于明萬曆戊申歲十月十四日亥時，示寂於清康熙乙丑歲八月二十七日酉時，世壽七十有八，僧臘四十有七。明年丙寅夏四月六日，塔全身于丹霞對岸佛日山。師之著述，有各剎語錄，《楞伽》、《楞嚴》、《金剛》三疏，《禪醉》、《焚筆》、《似詩》諸書行於世。得度弟子，多不勝紀。英靈鐵漢，死心相依，一時稱盛。承記莂者，海幢阿字無、棲賢石鑑覞、丹霞澹歸釋、雷峰西堂仞千壁，皆先師而逝，餘則或隱或顯。今高隱鶴鳴峰訶衍摩，即師之羅睺羅也。師生平古道自持，壁立千仞，提唱綱宗，眼空今古，婆心為物，至老不衰。於門庭設施，悉任外緣，意合則住，不合則行，未嘗一字一語仰于豪貴。吾粵向來罕信宗乘，自師提持向上，縉紳縫掖執弟子禮問道，不下數千人。尤喜與諸英邁暢談，窮其隱曲，以發其正智。於生死去就，多有受其法施之益。即一闡提與自負奇才而不可一世者，見之無不心折。且師闔家出世在盛，平時生我，同生所生，以至妻媳，捨世緣如棄敝屣，不讓古龐公。故父子兄弟相率剃染，粵中為多云。師暮年為法求人，心焉益切。每談及先宗，淚即沾襟，期諸後起，如地藏之遇清涼，圓悟之得妙喜，庶幾無憾。故法道隆替，雖繫乎時，逆撐洞流，志無少屈，足見護念佛祖慧命，亙萬古而不磨也。今辯才短筆拙，僅能述其大概。若道眼圓明，行德高古，詳諸錄中，世所共知，無俟煩言爾。

天然是和尚塔誌銘

司馬總憲南豐湯來賀撰

禪師名函是，字麗中，別字天然，華首獨和尚法嗣也。初，六祖滅後，派衍五宗，其一曹洞，凡三十二傳至博山無異，異傳華首道獨，獨傳師及函可。可以罹難，化導瀋陽。師既得法，歷住江右、粵東諸名山大剎，說法度生，踰四十載。康熙乙丑八月二十七日，示寂雷峰。明年四月，諸大弟子奉龕建塔於丹霞佛日山麓。又明年丁卯，法嗣今辯以書狀來請銘。予與師道雖不同，然曩宦粵時，已心儀師。後復遊粵，訪師于東莞芥菴，為予言儒佛異同之旨。比入匡廬，又訪師於淨成。予於師固淵明之與慧遠也，其敢辭銘？師本姓曾，世為番禺望族。初名起莘，字宅。師生而胎胞紫衣，墮地始出。六歲出就外傳，自覺身若隕虛，大哭而返，如是者再。十三思註《周易》，問太極相生於塾師，為依文解說。師曰：「此名言耳，太極究為何物？且兩儀未生，極從何住？兩儀既判，極從何去？」塾師不能荅。十七補諸生，輒以康濟為己任。或教之持咒，可長智慧。自苦心念不靜，遂起疑情。如是有年，嚮所擾者，頓如冰釋。及閱《傳燈錄》，不會厥旨，併喪所得，乃大疑懼，遽求出世。父母曰：「汝欲出世，當俟名成。」師體志懋勉，蔚為名儒。年二十六，舉崇禎癸酉鄉試。榜發日，方歌鹿鳴，坐念功名富貴，與己無預。上甲戌春官，歸塗病劇，感異夢而愈。自是斷欲絕葷，參究益力，衣不解帶者彌月，大悟玄宗。丙子冬，謁獨和尚於黃巖，往返叩擊，針芥相投。獨示以偈曰：「風旛一頌解投機，千里同風事亦奇，三上黃巖問端的，實知野老不相欺。」己卯，公車復上，舟次南康，值獨和尚移錫歸宗，詣求祝髮。先是　詔行保舉，師以大臣交薦，當得美官。乃謂選官不如選佛，棄猶敝屣。壬午，省親廣州，宗伯陳公子壯，率諸人士，請開法訶林。師以文人慧業，深入真際，直見本源，斷諸委曲，全提正令，大闡綱宗，行無等慈，目空千古。緇素禮足，凡數千人，率皆有叩則鳴，無挹不注。甲申後，避地雷峰，旋徙棲賢，更歷華首、芥菴、海幢、丹霞諸剎，所立規矩整肅森嚴，一切外緣視若塵垢。當平藩鏡粵敦請再三，至不獲已，以賓禮見，次日不辭而返。師雖處方外，仍以忠孝廉節垂示及門，以故學士大夫從之遊者，每于生死去就多受其益，甚深締信，抑且為法忘軀，競相落䰂，紹隆聖種，弘贊宗猷，師師濟濟，一時獨盛。緣師穎脫塵勞，正當韶年得志，父母妻妹子媳先後俱著條衣，實有以作觀感也。晚年退居霄峰之淨成，猶孜孜汲汲為法求人，每一言及先宗，輒為隕涕。時佛法濫觴，惟師門風孤峻，與諸方異。有宰官欲以世法繩諸剎，乃返雷峰。既而示疾，預去期，臨行手偈示眾，端坐而逝。距其生萬曆戊申十月十四日亥時，壽七十有八，僧臘四十有七。所著有各剎語錄、《楞伽》、《楞嚴》、《金剛》三疏、《禪醉》、《焚筆》、《似詩》諸書。嗣法弟子海幢阿字無、棲賢石鑑覞、丹霞澹歸釋、雷峰西堂仞千壁，皆先師入滅，餘各分化一方。其高隱鶴鳴訶衍摩，則師之羅睺羅也。銘曰：

詠梅詩序言

天然老人以名孝廉早謝舉子業，入選佛之場，其事在鼎革前，非他，有托而然者倫也。老人為博山之孫，乃建立其宗旨于廣南，一時道望之高，從遊堵益眾。會下澹歸師，予同年友也。羊城平定之後，安集為難，予鞅掌為俗吏，曾再通澹歸信，不及訪，因不及一謁老人。老人曾從平藩請，一入城，予適有他務，羈不得見。茲去粵有日矣，念此常為歉然。有客以老人梅花詩示者，云澹歸致言索予序。嗟乎！予不見老人，今得附名于其詩，使老人見我，乃予之幸也。夫詩之一道，本非禪家所貴，然而古德多為之，其詠梅未嘗沾沾于梅也。原風人之意，如河鳩淇竹，非為比，即為興，大都偶感于物以寄其懷云耳。若必詠物之體求之，將曲肖其形質，微寫其性情，博徵其事實，非切而能工，不以名執。此評諸詠梅者，林逋暗香、疏影二語而外，可稱者寧有幾哉？然而昔人詠梅，往往多百篇，今老人之作，亦百有二十篇。嗟乎！吾知老人之托意深矣。夫佛之妙法取之蓮，老人之微旨取之梅，以例之柏子、草頭，老人之詠梅，未嘗非說禪，豈可以詩觀之耶？然即以詩觀之，此老人諸作，其格高矣，其趣合矣，其詞為雅馴，又豈他百篇者所可及哉？同時有名孝廉美周黎公，與老人俱以大法自任。美周前在揚州，有詠黃牡丹詩十首，盛行于時。夫牡丹之黃者，特表異于繁豔，而梅寂守其清寒，各有所取之。他日美周以節烈終從世間法，老人常逍遙于方外遊。嗟乎！予于茲詠梅詩得之矣。

賜進士出身通奉大夫山西布政司王庭拜撰

天然是禪師梅花詩

門人今辯重編

五言律

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二蕭

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

七言律

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二蕭

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

五言絕

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二蕭

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

七言絕

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二蕭

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

雪詩敘

古來詠雪者多矣，撒鹽舞絮其失也纖，縞帶銀盃其失也豔，剪水飛花其失也幻，教粉堆麵其失也膚，以及鹽虎玉龍之句、鶴毛蝶翼之章，擬議雖工，愈失本來面目矣。余謂天壤間最高潔者惟梅與雪，蓋其性厭塵凡、境耽孤寂，與深山老衲似有夙因，故其形之詠嘆不啻現身而說法也。天然和尚舊著梅花詩百二十首，清曠絕倫，讀者已超然天際矣。茲所作雪詩亦如其數，不事鏤冰刻玉而觸想成言，真有萬壑空明、千山皓白之致，此固胸中自然流溢，非風雪、驢背推敲者所能效其咳唾也。顧嶺南之雪未易多見，乃師甫入丹霞，而瓊林瑤樹忽與筆花墨瀋翕然相遇于几杖之前，殆猶豐山之鐘別有感應，而豈地氣所能囿哉？抑聞師是集不三宿而脫稿，想其揮毫落紙如天花之旋舞于空中，而不知其聚散所自，擊缽詩成，起視門外雪深幾許，又與披雲見月同一光明境界也，恨不與侍立諸公同聲而讚誦之。

當湖弟子今亙陸世楷拜題

天然是禪師雪詩

門人今辯重編

五言律

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二簫

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

七言律

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二簫

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

五言絕

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二簫

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

七言絕

一東

二冬

三江

四支

五微

六魚

七虞

八齊

九佳

十灰

十一真

十二文

十三元

十四寒

十五刪

一先

二簫

三肴

四豪

五歌

六麻

七陽

八庚

九青

十蒸

十一尤

十二侵

十三覃

十四鹽

十五咸

板存嘉興楞嚴寺般若堂