解惑篇
解惑编序
佛之智，洵难测度也哉！能测者谁？惟佛与佛矣。诸大菩萨尚不能得其仿佛，况降斯以下而许少思议者乎！呜呼！众生福薄，鲜具信根，甘自伶俜，难为教化，劳我释尊大慈悲父，出世援拔，法说三乘，然而有耳曾闻、有眼曾视者，千万人中未易多为屈指也。所谓：终日戴天，不知天之高；终日履地，不知地之厚。流离琐尾，穷子何归？慈父悯念而襁褓之，吾曹日在襁褓中，而竟忘其所自，而奚惭为轵耶？今夫坐井观天者，心惟计天如许大耳，初不知其无涯涘焉。有告以无涯涘者，弗信也。告者曰：何物老妪，产此愚人？良以见识有限，执一不通，故对醯鸡而语沧海，虽费尽无量至言，终叵令其无疑也。何也？彼毕生所由不过是也。则凡囿于见闻而不信有佛道可成者，亦若是则已矣。牟子所谓：少所见，多所怪，睹馲驼，言马肿背；庄子所谓：鹏飞九万里而图南，而取笑于蜩鸠者也。予不敏，身出东官，官之人，多崇佛道，予自龆龀便识佛名，稍长辄游梵刹，麤览佛书，颇谙佛教为最上事，遂欲作上人，弗果。洎以一官，羇縻，益不遑满愿为怅。今老矣，无能为也，惟是慕道之心未尝少置，每叹吾生也晚，且处边地，不获于灵山会上，亲闻佛说法为悲。更悲夫同吾生者，弁髦至道，惑于偏邪，排难缤纷，牢莫能解，思著一书解之而靡暇也。先年偶从禅者，得《解惑编》，云是鼎湖在和尚所集，抚掌欣欣，先得我心之所同然也。阅毕，翘空作礼曰：「在大师为再来大士者欤，非耶！抑天生以救斯民于未溺也？」夫惑亦众矣，解之虽不乏人，然皆散出于各典，曾未有搜而裒之，以为世之良导，故阅者未便得其全理，以互绝其狐疑焉！纵间或遇一二章，均不足以感发前人之趣向，惟和尚以度世婆心，而编辑之，集大成，以寿梓，流通于六合寰中，普使人人咸皆属目，恶知不有若干顽疲旧习，被其打动，去妄归真，而直跻于无上之域者乎？其为功也，讵不韪哉！和尚著书百余卷，进意此为度人之妙术云。
赐进士出身、奉政大夫、修正庶尹、吏部考功清吏司郎中加一级。壬寅
大计掌察补理、验封司郎中事、前验封司郎中、文选司员外郎、文选司主事。庚子
钦差典试陕西正主考兵部职方司督捕主事，法弟子东湖尹源进顿首拜题。
解惑编目录
解惑编目录终
卷上之上解惑编卷上之上
吴太宰嚭楚臣，奔吴为太宰
《列子．仲尼篇》
太宰问孔子曰：「夫子圣人欤？」对曰：「丘也博识强记，非圣人也。」又问：「三王圣人欤？」对曰：「三王善用智勇，圣非丘所知。」又问：「五帝圣人欤？」对曰：「五帝善用仁义，圣非丘所知。」又问：「三皇圣人欤？」对曰：「三皇善用时政，圣非丘所知。」太宰骇曰：「然则孰为圣人乎？」夫子动容，有间，曰：「丘闻西方有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎！民无能名焉。」
据斯以言，孔子深知佛为大圣也。时缘未升，故默而识之，有机，故举，然未得昌言其致矣。《尚直篇》云：「不治不乱，不言自信，不化自行，实太古之圣道。」孔子发明此道，而无私心。推此一节，亦足以见孔子之圣德也。佛法苟非大道，则孔子已指其非矣，安得称为圣乎？佛法教人为善沮恶之言，与三纲、五常若合符节，实为世人之福田，明道之大本也。阴翊皇度，补于政教之功，可谓至矣。
释迦如来降诞
佛经并《周书异记》
迦叶佛，人寿二万岁时出世。释迦如来，欲人寿一万岁时出世，以众生根缘未熟故，人寿百岁时御世。然佛佛出世，皆先在兜率天，教化诸天子已，降生南赡部洲故。释迦如来，在兜率天时，名护明菩萨，七月十五日，自兜率天，乘六牙白象王，下中天竺迦毘罗国，净白圣王宫中，从母摩耶夫人，右胁入胎，住于右胁。次年四月八日，平旦时，夫人与诸婇女，入岚毘尼园游观，夫人见无忧花鲜好，举右手攀摘，佛即从右胁堕下，七宝莲花捧足，四方周行七步，右手指天，左手指地，曰：「天上天下，惟吾独尊。」《周书异记》云：「昭王二十四年甲寅之岁，四月八日，江河泉池，忽然泛涨，井皆溢出，宫殿人舍，山川大地，咸悉震动。其夜即有五色祥光，入贯太微，遍于西方，尽作青红色，日有重轮。王问群臣曰：『是何祥耶？』群臣莫测。太史苏由，筮之，得干之九五。由曰：『有大圣人，生于西方，故现此瑞。』王曰：『于天下何如？』由曰：『此时无他，至千年外，声教被此。』昭王即遣镌石记之，置于南郊天祠前。至穆王即位，二十三年，数有光明，来照王都。王疑寇至，遣相国吕侯出师防之。乃曰：『西方圣人，说法度人，光流及此。王闻先苏由所记，知西方有圣人处世。』王遂乘骅骝八骏马，西行求道。」故天人陆玄畅，答道宣律师云：「周穆王身游天竺，佛告穆王：『彼土现有迦叶佛舍利古塔，可返礼事。』王问：『何方？』佛言：『在鄗京之东南也。』」迦毘罗，亦名迦维罗卫。
释迦如来灭度
《周书异记》并《白马寺记》
佛告诸弟子，如来于今中夜，当入涅槃。时诸天龙神，国王臣民，他方菩萨云集。佛为说法，辞满四十卷，名《大涅槃经》。遂于中夜入诸禅定，寂然而般涅槃。《涅槃经．后分》云：「如来三反入诸禅定，三反示诲众已，即于中夜，而入涅槃。时大地所有诸山，一时振裂，悉皆崩倒，出大音声，振吼世界，唱言：『苦哉！』大地虚空，寂然大暗，日月精光，悉无复照。忽然黑风鼓怒，惊振，吹扇，尘沙，弥暗。世界，一切卉木药草诸树，悉皆摧折，碎落无余。江河溪涧流泉，悉皆倾覆枯涸，云云。」《周书异记》云：「周穆王即位五十三年，壬申之岁，二月十五日平旦，暴风忽起，损舍折树，山川大地宫殿，皆悉震动，鸟兽悲鸣，日午，天阴云黑。西方有白虹十二道，南北通贯，连夜不灭。王问太史扈多曰：『是何征也？』扈多卜曰：『西方大圣人入灭，衰相现耳。』此即如来入涅槃之相也。」梵语涅槃，此云圆寂。谓德无不备名圆，障无不尽名寂，亦云灭度，谓灭烦恼，度生死也。
《三教法颂》云：
法流震旦
《法本内传》史官傅毅撰
东汉明帝，永平三年庚申四月八日，帝寝南宫，梦金人长丈六，项佩日光，胸题卍字，飞至殿前，去来无碍。旦问群臣，时太史傅毅进曰：「臣闻西域有神，其名曰佛，陛下所梦，将必是乎！」国子博士王遵对曰：「臣按《周书异记》云『周昭王，甲寅四月八日，有圣人生西方。』今陛下所梦是也。」帝乃遣将军蔡愔，中郎将秦景，博士王遵等，十八人，使西域访求。六年癸亥，愔等于天竺邻境月支国，遇摩腾、竺法兰二法师，得白叠像，并梵本经六十万言，载以白马，相与东还。八年乙丑，达洛阳，法师入阙，献经像，帝大悦，馆于鸿胪寺。十年丁卯，敕于洛阳城西，立白马寺以居之，以白马驮经，遂名白马寺。震旦佛寺始此。
是年，腾、兰译出《四十二章经》。十一年戊辰，帝幸寺，腾进曰：「寺东何馆？」帝曰：「昔有阜，夷之复起，夜有异光，民呼圣冢。」腾曰：「按天竺金藏诠所志，昔阿育王藏佛舍利于天下，凡有八万四千所，震旦之境，有十九处，此其一也。」帝与俱往礼拜，忽有圆光现冢上，光中有三佛，帝大悦曰：「不遇二大士，安知大圣遗祐哉！」诏塔其上，九层，高二百尺。明年，光又现，有金色手出塔顶，帝幸礼拜，光随步武旋绕，自午及申而灭。十二年，诏以佛像奉安显节陵、清凉台二处供养。帝问腾曰：「法王出世，何以化不及此？」答曰：「迦毘罗国，三千大千世界，百亿日月之中心也，三世诸佛，皆在彼生，乃至天龙鬼神，有愿行者，皆生于彼，受佛正化，咸得悟道，余处众生，无缘感佛，佛不往也。佛虽不往，光明及处，或五百年，或一千年，皆有圣人传佛声教而化导之。」广说教义，文广故略之。十四年正月一日，朝正之次，五岳并诸山道士，七百余人，自相命曰：「天子弃我道法，远求胡教，今可以表抗之。」其表略曰：「五岳十八山观，泰山三洞弟子，褚善信等，死罪上言：臣闻太上，无形无名，无极无上，虚无自然，大道出于造化之前，上古同遵，百王不易。今陛下道迈羲皇，德高尧舜，窃承陛下，弃本追末，求教西域，所事乃是胡神，所说不参华夏，愿陛下恕臣等罪，听与试验。臣等诸道士，多有彻视远听，博通经典，从元皇已来，太上群箓，太虚符咒，无不综练，达其涯极，或策使鬼神，吞霞饮气；或入火不烧，或履水不溺；或白日升天，或隐形不测，至于方术，无所不能，愿得与其比校，一则圣上意安，二则得辨真伪，三则大道有归，四则不乱华俗。臣等若比对不如，任听重决；如其有胜，乞除虚妄。」敕遣尚书令宋庠，引入长乐宫，以今月十五日，可集白马寺。道士等便置三坛，坛别开二十四门，褚善信等，各赍灵宝真文，太上玉诀，三元符箓等，五百九卷，置于西坛；茅成子、许成子、黄子、老子等二十七家子书，三百三十五卷，置于中坛；馔食奠祀百神，置于东坛；帝御行殿，在寺南门；佛舍利经像，置于道西。十五日斋讫，道士等，以柴荻和檀沉香为炬，遶经泣曰：「臣等上启太极大道、元始天尊，众仙百灵，今胡神乱夏，人主信邪，正教失踪，玄风坠绪，臣等敢置经于坛上，以火取验，欲使开示蒙心，得辩真伪。」便纵火焚经，经从火化，悉成灰烬。道士等相顾失色，大生怖惧，将欲升天隐形者，无力可能，禁效鬼神者，呼策不应，各怀愧恧，南岳道士费叔才，褚善信，二人，自撼而死。太傅张衍语褚信曰：「卿等所试无验，即是虚妄，宜就西来真法。」褚信曰：「茅成子云：『太上者，灵宝天尊是也，造化之作，谓之太素。』斯岂虚妄乎？」衍曰：「太素有贵德之名，无言教之称，今子说有言教，即为妄也。」信默然，次将梵本佛经火然之，赫奕宛如鼎新，更增光洁。时佛舍利光明五色，直上虚空，旋环如盖，遍覆大众，映蔽日光。摩腾法师，踊身高飞，坐卧空中，广现神变。于时天雨宝花，在佛僧上，又闻天乐，感动人情，大众咸悦，叹未曾有，皆遶法兰，听说法要，并吐梵音，叹佛功德，亦令大众称扬三宝，说诸法相不一，又说出家功德最高，帝于是弥加崇敬。时司空阳城侯刘峻，与诸官人士庶等千余人出家，四岳诸山道士吕惠通等六百二十人出家，阴夫人、王婕妤等，与宫人妇女二百三十人出家，帝立十所寺，七所城外安僧，三所城内安尼，自斯已后广矣。传有五卷，略不备载也。腾卒，兰自译《十地》、《断结》、《佛本生》、《法藏海》、《佛本行》等五经。
费长房《三宝记》并《义楚六帖》云：「西汉光禄大夫刘向校书天禄阁，往往见有佛经。」《白马寺记》云：「秦始皇三十年甲申，西域沙门室利防等，十八人赍梵本经至咸阳，有司以闻，帝以其异俗，囚之。利防等念摩诃般若波罗蜜，光明照耀，瑞气盘旋，满于囹圄，有金神长丈六，持杵扬威，击碎其狱，出之。帝惊悔，即厚礼之而去。」〈魏略〉及〈西域传〉云：「临猊国有神人，名曰沙律，年老发白，常教人为浮图，有殃祸及无子者，劝行浮图斋戒，令舍财赎愆。猊王久无太子，其妃莫耶因祀浮图而生太子，遂名其子为浮图焉。前汉哀帝时，景宪使月氏国，王令太子口授经于景，所以浮图经教，前汉早行，六十三年之后，明帝方感瑞梦也。」
如来涅槃已，王臣以香积成楼，安金棺于楼上，焚七日夜，天帝释，持宝瓶，泻乳息火，开金棺，得舍利八斛四斗，天帝取佛右边大牙，归忉利天欢喜园中建塔。时八大国王，分舍利回本国建塔，龙王取一塔舍利归宫供养。过百年后，有铁轮王出世，名阿育，统南赡部洲，役鬼神，一日造八万四千宝塔，遍于南赡部洲。此东震旦十九所，今现见者，惟五六处。宁波府鄮山阿育王寺，塔高尺余，非木非香，又非土石，而甚轻，四面玲珑，皆菩萨，及护法神像，记云，是鬼神炼七宝末作者云云。
汉桓帝
《汉书》并《三宝记》
建和二年，月氏国沙门支娄迦谶至洛阳，译佛经，凡二十部，计六十三卷。永兴二年，帝于宫中，铸黄金浮图太子像，覆以百宝华盖，身自奉之，由是百姓向化，事佛弥盛。震旦铸金银像始此。
西天竺国王，名得度，勤行佛道。一日行道处，见一小塔，高一尺四寸，其色青玄，众莫能举。王问众僧塔之所因，众莫能辩。二十二祖摩拏罗大士谓王曰：「此阿育王所造佛舍利塔也。四面示相，前则尸毘王割身肉饲鹰救鸽，后则慈力王剜身然灯，左则萨埵王子投崖饲虎，右则月光王捐舍宝首。四面皆是释迦世尊宿世修道之迹。今王有缘，故出现耳。」言已举之。王即传位太子，投祖出家。当此桓帝之世也。出《正宗记》
灵帝光和三年，帝遣中使洛阳佛塔寺饭诸沙门，悬绘烧香，然灯散花。
楚王讳英，明帝弟
出《汉书》
王最先奉佛，喜为浮图斋戒。永平九年，奉黄缣白纨，诣相国曰：「托在藩辅，过恶累积，奉送缣帛，以赎罪愆。」相国以闻，诏报曰：「楚王诵黄老之微言，尚浮图之仁祠，何嫌何疑？其还之，以助伊蒲塞，桑门之盛供。」王公贵人，遂争效之。伊蒲塞即优婆塞，桑门即沙门，助者佐也。
理惑论共三十七篇，今略录数章
牟子既修经传，诸子书无大小，靡不好之，虽不乐兵法，然犹读焉。虽读神仙不死之书，抑而不信，以为虚诞。是时灵帝崩后，天下扰乱，独交州差安，北方异人咸来在焉，多为神仙辟谷长生之术，时人多有学者，牟子常以五经难之，道家术士，莫敢对焉。时牟子年方盛，志精于学，又见世乱，无仕宦意，竟遂不就，乃叹曰：「老子绝圣弃智，修身保真，万物不干其志，天下不易其乐，天子不得臣，诸侯不得友，故可贵也。」于是锐志于佛道，兼研《老子》五千文，含玄妙为酒浆，玩五经为琴簧，世俗之徒，多非之者，以为背五经而向异道，欲争则非道，欲默则不能，遂以笔墨之间，略引圣贤之言证解之，名曰《牟子理惑》云。
或问曰：「何以正言佛，佛为何谓乎？」牟子曰：「佛者谥号，犹名三皇神，五帝圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗绪。佛之言觉也，怳惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。」问曰：「何谓之为道，道何类也？」牟子曰：「道之言导也，导人致于无为，牵之无前、引之无后，举之无上、抑之无下，视之无形、听之无声，四表为大，綩𫄧其外，毫厘为细，间关其内，故谓之道。」问曰：「佛道至尊至大，尧、舜、周、孔，曷不修之乎？七经之中，不见其辞，子既耽诗、书，悦礼、乐，奚为复好佛道，喜异术，岂能逾经传，美圣业哉！窃为吾子不取也。」牟子曰：「书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方，合义者从，愈病者良，君子博取众善，以辅其身。子贡云：『夫子何常师之有乎？』尧事尹寿，舜事务成，旦学吕望，丘学老聃，亦俱不见于七经也。四师虽圣，比之于佛，犹白鹿之与麒麟，鷰鸟之与凤凰也，尧、舜、周、孔且尤之，而况佛身相好、变化、神力无方，焉能舍而不学乎？五经事义，或有所阙，佛不见记，何足怪疑哉！」问曰：「云佛有三十二相，八十种好，何其异于人之甚也？殆富耳之语，非实之云也。」牟子曰：「谚云，少所见，多所怪，睹馲驼，言马肿背。尧眉八彩，舜目重瞳，皋陶鸟喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背偻，伏羲龙鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有双柱，手把十文，足蹈二五，此非异于人乎？佛之相好，奚足疑哉！」问曰：「佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也。」牟子曰：「人临死，其家上屋呼之，死已复呼谁？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神还则生，不还神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实，根叶生必当死，种实岂有终亡，得道身灭耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也，若吾无身，吾有何患？』」或曰：「为道亦死，不为道亦死，有何异乎？」牟子曰：「所谓无一日之善，而问终身之誉者也。有道虽死，神归福堂；为恶既死，神当其殃。愚夫暗于成事，贤智预于未萌，道与不道，如金比草，善之与恶，如白方黑，焉得不异，而言何异乎？」问曰：「孔子云，『未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死。』此圣人之所纪也。今佛家辄说生死之事，鬼神之务，此殆非圣哲之语也。夫履道者，当虚无澹泊，归志质朴，何为乃道生死以乱志，说鬼神之余事乎？」牟子曰：「若子之言，所谓见外，未识内者也。孔子疾，子路不问本末，以此抑之耳。《孝经》曰：『为之宗庙，以鬼享之，春秋祭祀，以时思之。』又曰：『生事爱敬，死事哀戚。』岂不教人事鬼神，知生死哉？周公为武王请命曰：『旦多才多艺，能事鬼神。』夫何为也？佛经所说生死之趣，非此类乎？老子曰：『既知其子，复守其母，没身不殆。』又曰：『用其光，复其明，无遗身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，实贵寂寞，佛家岂好言乎，来问不得不对耳，钟鼓岂有自鸣者，桴加而有声矣。」问曰：「吾子以经传理佛之说，其辞富而义显，其文炽而说美，得无非其诚是子之辩也？」牟子曰：「非吾辩也，见博故不惑耳。」问曰：「见博其有术乎？」牟子曰：「由佛经也，吾未解佛经之时，惑甚于子，虽诵五经，适以为华，未成实矣。吾既睹佛经之说，览老子之要，守恬惔之性，观无为之行，还视世事，犹临天井而闚溪谷，登嵩岱而见丘垤矣！五经则五味，佛道则五谷矣！吾自闻道已来，如开云见白日，炬火入冥室焉。」问曰：「子以经传之辞，华丽之说，褒赞佛行，称誉其德，高者陵青云，广者逾地坼，得无逾其本，过其实乎？而仆讥刺，颇得疹中，宜其病也。」牟子曰：「吁！吾之所褒，犹以尘埃附嵩岱，收朝露投沧海。子之所谤，犹握瓢觚欲减江海，操耕耒欲损昆仑，侧一掌以翳日光，举土块以塞河冲，吾所褒，不能使佛高，子之毁，不能令其下也。」详如《弘明集》
曹植字子建，武帝第四子
《广弘明集》
植精通书艺，时称为天人，每读佛经，辄留连嗟玩，以为至道之宗极。尝游渔山，闻空中梵天之响，清飏哀婉，因倣其声，写为梵呗，今法事有渔山梵，即其余奏也。尝著《辩道论》，言仙道虚妄。
阚泽字德润，山阴人
《广弘明集》并宗炳《明佛论》
吴主孙权，问尚书令阚泽曰：「孔丘、李老，得与佛比对否？」泽曰：「臣闻鲁孔君者，英才诞秀，圣德不群，世号素王，制述经典，训奖周道，教化来叶，师儒之风，泽润今古。亦有逸民，如许成子、原阳子、庄子、老子等，百家子书，皆修自玩，放畅山谷，纵佚其心，学归澹泊，事乖人伦长幼之节，亦非安俗化民之风。至汉景帝，以黄子、老子，义体尤深，改子为经，始立道学，敕令朝野，悉讽诵之。若以孔、老二教比方佛法，远则远矣，所以然者，孔、老二教，法天制用，不敢违天；诸佛设教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对。」吴主大悦，以泽为太子太傅。
东晋袁宏
《广弘明集》
宏有逸才，尝著《汉纪》云：「西域天竺，有佛道焉。佛者，觉也，将觉悟群生也。其教以修善慈悲为主，专务清净，其精者，号沙门，汉言息心，盖息意去欲，而归于无为也。又以为人死，精灵不灭，随复受形，生时行善恶，皆有报应，故所贵行善修道，以炼精神，以至为佛也。世俗之人，或以为虚诞，然归于玄微深远，难得而测，故王公大臣，现生死报应之际，莫不矍然而自失焉。」
孙绰
《广弘明集》
哀帝朝，为著作郎，撰《喻道论》，略曰：「夫佛也者，体道者也，道也者，导物者也，应感顺通，无为而无不为者也。无为故、虚寂自然；无不为故、神化万物，或难曰：『周孔适时而教，佛欲顿去杀，将何以惩暴止奸哉？』答曰：『不然，周孔即佛，佛即周孔，故在皇为皇、在王为王，佛者觉也，犹孟轲以圣人为先觉，其旨一也。周孔救弊，佛教明本，共为首尾，其致不殊。』难曰：『周孔以孝为首，而沙门之道，弃亲即疏，利剔须发，生废色养，终绝血食，而云弘道敦仁，广济群生？』答曰：『故孝之为贵，贵能立身行道，永光厥亲，若匍匐怀橘，日御三牲，而不能令万物尊己，非养亲之道。昔佛为太子，弃国学道，道成号佛，具三十二相，八十种好，游步三界之表，恣化无穷之境，天清地润，品物咸亨，蠢蠕之生，枯槁之类，改悴为荣，还照本国，广敷法音，父王咸悟，亦升道场，以此荣亲，何孝如之？佛有十二部经，其四部，专以劝孝为事，殷勤之旨，可谓至矣！而俗人不详其源，便瞽言妄说，辄生攻难，以萤烛之见，疑三光之盛，芒隙之滴，怪渊海之量。以诬罔为辩，以果敢为明，可谓狎大人而侮天命者也。』」
略录
晋至刘宋
西晋武帝，大崇佛事，广造伽蓝，惠帝于洛下造兴圣寺，常供百僧。出《方志》
东晋元帝，诏沙门竺潜入内讲经，帝敬其德，令著屐登殿，中人聚观，叹道德高风之盛，帝造瓦棺、龙兴二寺，以集丹阳、建业千僧供养。明帝手御丹青，图释迦佛像于大内乐贤堂，造皇兴、道场二寺，集义学沙门百员，讲论佛道。出《六帖》并《统纪》
成帝诏会稽宝山法义法师，入禁中，传授五戒，建中兴、尘野二寺，以居义学千僧。出《六帖》
简文帝，幸瓦棺寺，听竺法汰讲《放光般若经》。敕长干寺造塔，壮丽殊伟，工毕，光照簷宇，帝每读佛经，以为陶炼精神，即圣可至。出《释鉴》
孝武帝，闻道安法师名，诏曰：「法师以道德照临人天，使大法流行，为苍生依赖，宜日食王公禄，所司以时资给。」庐山远公师安，安师佛图澄。秀紫芝《编年论》曰：「佛教之盛，由佛图澄而得安，由安而得远公，是三大士化仪全伟。帝于内殿立精舍奉佛，召名德沙门居中讲道，造皇泰、本起二寺。王羲之于庐山建归宗寺，请西天达磨多罗居之，羲谒沙门支遁于会稽，观其风力，谓曰：『逍遥可得闻乎？』遁作数千言与之，羲遂披襟解带，留连不能已，乃请住灵嘉寺，意存相近也。」出《晋史》并《僧传》
郗超字景兴为桓温府椽，尝著五戒文，自行五戒，年三长斋，月六斋，凡斋日，不尝鱼肉，不御妻妾，过中不食，洗心念道，归依三宝。东晋罗含征，为尚书郎，著《更生论》，略曰：「万物有数，天地无穷，万物不更生，则天地有终，天地无终，则更生可知矣。」出《弘明集》
谢尚，晋为镇西将军，尝梦其父告之曰：「西南有气至，人当必死，汝宜修福、建塔、造寺，可禳之。若未暇造塔寺，可于杖头刻作塔形，见气来，可拟之。」尚寤，遂刻小塔，施于杖头，恒置左右，后果有异气，从天而下，始如车轮，而渐弥大，直冲尚家，尚以杖头指之，气即回散，阖门获全。气所经处，数里无复孑遗。尚遂舍宅为庄严寺。出《建康录》
后秦姚兴，少敬三宝，迎罗什法师归秦，奉之若神，讲经于草堂寺，兴及朝臣，沙门千余人，肃容观听，由是公卿以下，皆奉佛法，州郡受化，事佛者，十室而九，僧尼万数。师译经律三百八十卷，大营塔寺，坐禅者常以千数。师于弘始十五年四月十三日入灭，寿七十岁。入灭日谓众曰：「所译惟《十诵律》，未及删繁。义契佛心，焚身之日，舌不焦坏。」言讫而逝。荼毘，舌果不坏，若红莲色。出《高僧传》及《北史》
魏太祖下诏曰：「佛法之兴，其来远矣。济益之功，冥及存殁。神踪遗法，信可依凭。敕有司于京城建饰容范，修整寺舍，令信向之人有所依止。」出《魏史》。
太祖于虞地造十五级浮图，又造开泰、定国二寺，写佛经论，造千金佛像，每日法集三百名僧讲道。出《弘明集》。
魏太武废释教，遘疠疾两年，为中常侍宗爱所弑。皇孙濬即帝位，群臣多请帝复释教。诏曰：「夫为帝王者，必祗奉明灵，显彰仁道。其能惠著生民，济益群品，虽在往古，犹序其风烈。是以春秋喜崇明之礼，祭典载功施之族。况释教如来，功济大千，惠流尘境。寻生死者，叹其达观；览文义者，贵其妙门。助王政之禁律，益仁智之善性。排拨群邪，开演正觉。故前代已来，莫不崇尚，亦我国家常所尊事。今制诸州郡县众居之所，各听建佛寺塔。其有好乐佛法，欲为沙门者，听出家。大州五十人，小州四十人。」于是向所毁佛寺，率皆修复。又敕有司，于五级大寺，为太祖已下五帝铸铜佛像，各一丈六尺。帝亲为沙门师贤等五人下发，以师贤为道人统。出《魏书》并《僧史略》
献文帝聪慧夙成，刚毅有断，雅好浮图之学，常有遗世之心。传位太子宏，徙居崇光宫。宫在北苑，建鹿野寺于苑中之西山，与僧居之，时谈禅理。出《魏史．帝纪》
帝尝造四方诸寺一千余所，度僧尼七万七千人出《北史》并《弘明集》
宋武帝姓刘，以京口故宅，为普照寺，设斋内殿，施嚫资三万，帝手书戒经，口诵梵本，造寺五所。出〈帝纪〉并《稽古略》
文帝元嘉五年，造禅灵寺，常供千僧。九年，幸大庄严寺，设大会，帝亲同四众坐地，及斋，众以过午不食，帝曰：「日才中耳。」道生法师曰：「白日丽天，天既云中，何得非中？」举钵便食，众随之，帝大悦。元嘉八年，帝诏求那跋摩尊者中天竺人赴京，帝迓劳殊勤，问以佛道，称旨。帝悦，尊之为师，命居祗洹寺，供给隆厚。于寺讲《法华经》并〈十地品〉，帝率公卿日集座下以听法，法席之盛，前未有也。十九年，西域献帝火浣布袈裟，帝时自衣之。出《宋史》并《弘明集》
孝武帝于中兴寺建八关斋戒，中食竟，从臣袁敏孙等更进鱼肉，帝怒，并与免官。帝诏昙宗法师忏罪，帝因曰：「朕有何罪，而劳师为忏？」宗曰：「舜称予违汝弼，禹曰：『万方有罪，在予一人。』陛下履道思冲，宁得独异？」帝大悦。出《高僧传》。
明帝尝造佛丈六金身，旦食常斋，日诵《般若》。爰感舍利，造普光寺。帝谓道猛法师曰：「师非直道益苍生，亦乃有光世望。」敕讲《成实论》，公卿毕集，帝亲临听。出《高僧传》
帝问志公曰：「牛首山有何神圣？」志曰：「文殊领一万菩萨，夏居五台，冬居牛首云云。」出《六帖》。
○四众：比丘、比丘尼、五戒男、五戒女。
何尚之
出《宋史》
元嘉十二年，文帝谓侍中尚之曰：「范泰、谢灵运常言六经本在济俗，若求性灵真要，则必以佛理为指南。近见颜延之折《达性论》，宗炳难《黑白论》，并明达至理，开奖人意，若率土皆敦此化，则朕坐致太平矣！」尚之曰：「渡江已来，王导、周𫖮、庾亮、谢安、戴逵、许询、王蒙、郗超、谢尚、王坦之、臣高祖兄弟何充兄弟，莫不禀志归依。夫百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨，千室之邑，百人修十善，则百人和睦，人能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国，此明旨所谓坐致太平者也。故图澄适赵，二石减暴，灵塔放光，符揵损虐，神道助化，昭然可观。至于土木之功，虽若巨费，然值福报恩，不可顿绝。」羊玄保进曰：「此谈盖天人之际，岂臣所宜预，窃谓秦楚强兵，孙吴吞并，将无取于此也。」尚之曰：「夫礼隐逸则战士息，贵仁德则兵气销，以孙吴为志，动期吞并，则将无取乎尧舜之道，岂特释教而已哉！」帝悦曰：「释门之有卿，犹孔门之有季路，恶言不入于耳也。」
范泰子作
出《汉书》
泰博览群籍，好为文章，暮年事佛甚精。子晔，撰《东汉书》，其〈西域论〉略曰：「佛道神化，兴自身毒，其国则殷乎中土，玉烛和气，灵圣之所降集，贤懿之所挺生，神迹诡异，则理绝人区；感验明显，则事出天外。而张骞无闻者，岂其道闭往运，数开叔叶乎！」身毒，梵语，即天竺也。
北魏孝文帝
《释鉴》并《北史》、《正宗记》
帝，改姓元氏，上皇敕：「自今祭天地宗社，勿用牲，唯荐以酒脯。」造建明寺，诏：「每年四月八日、七月十五日，听大州一百人为僧，中州五十，下州二十五，著令以为常。」诏：「懿德法师，听一月三入殿，俾朕餐禀道味，光饰朝廷。」帝在位二十九年，手不释卷，暇则自讲，六宫侍女，皆持六斋，度僧、造寺甚众。宣武帝，孝文帝次子，诏西域菩提流支，于紫极殿译《楞伽经》，帝亲笔受。又于式干殿讲《维摩经》。国家大寺四十七所，三公等建寺八百四十所，百姓造寺院三万一千所，僧至二百万。时自西域来者三千余人，帝别立永明寺房舍千余间以处之，远近承风，无不事佛。孝明帝，宣武次子，诏诸郡，立五级浮图，胡太后敕宋云，与沙门慧生等，往西天求经，四年，宋云等使西域还，得佛经一百七十部。太和十八年，帝幸徐州白塔寺。寺有道登法师入灭，下诏伤悼，施绢千疋，斋一切僧，京城七日行道。中天竺佛陀禅师志爱嵩岳，帝敕就少室山立少林寺居之。师度弟子僧稠、慧光。孝明帝正光二年，达磨自梁入魏，至嵩山少林寺，面壁而坐，帝三诏不至，就赐摩衲袈裟，金钵，银水瓶，缯帛，师不受，三返，然后受之。胡太后建永宁寺在宫侧，铸金像高一丈六尺者一，如中人者十，王像二。造九层浮图，高十九丈，上刹竿高十丈。塔金铃铎如瓮大，静夜声闻十里。自佛法入中国，塔寺之盛，未之有也。魏国通有佛经四百十九部，合一千九百一十九卷。
南齐高帝
《方志》并《弘明集》
帝在位，持斋，修十善，诵持《般若经》，书写《法华经》。四月八日，铸一千金佛像。七月十五日，普寺供僧，造陟屺、正观二寺。
萧子良
《广弘明集》
萧子良，封竟陵王，与文慧太子，并精佛理，每招致名僧，讲论佛乘，尊法之盛，江左未有，或亲为众僧赋食行水。子良尝梦东方普光世界，天王如来说净住净行法门，因注《净住子》二十卷，谓净身口意，如戒而住也。净行者，以诸业净则化行于世也。齐永明八年，感梦，乃注法门三十一条，备载《广弘明集》三十二卷。
梁武帝
出《南史》
天监二年癸未，侯景生，即齐东昏侯后身。是日，志公在便殿，赐坐，忽颦蹙，引颈叹曰：「仇敌生也！」帝罔测。三年四月八日，帝舍道奉佛，亲制疏文曰：「弟子萧衍，在昔耽事老子，历叶相承，染此邪法，今舍旧习，归凭正觉，愿使未来生世，童男出家，广化众生，共取成佛，宁在正法，长沦恶道，不乐依老，暂得生天，陟大乘因，永离邪见云云。」天监十八年四月八日，帝延慧约法师于等觉殿受菩萨戒，设无遮大会。帝自受戒后，过午不食，膳无鲜腴，唯豆羹粝饭而已。或遇事冗，不暇就食，日才过中，便漱口而坐。大同元年，法师入灭，帝素服临丧哭之，辍朝七日，诏葬独龙山。从师受戒者万八千人，皆服缌麻，哭送葬所。太清三年夏四月，逆贼侯景陷台城，以甲士五百人自卫，带剑上殿。拜讫，帝神色自若，使引向三公坐榻，谓曰：「卿在戎日久，无乃为劳乎？」景惶惧，不能对，出谓左右曰：「吾每据鞍临敌，矢石交下，了无所怖，今见萧公，使人畏慴，岂非天威难犯，吾不复见之矣。」及景自称大丞相，而征求无已，帝恶，后寝疾，安卧不动，斋戒不衰，日夕念佛，不绝于口。时皇子侍侧，五月丙辰，大渐，不能进膳，久而口苦，索蜜未至，而举手曰：「荷！荷！」荷即莲花，鉴以荷荷为愤怒之声，何毁之太过耶？遂崩于净居殿，年八十有六，在位四十九载。帝日角龙颜，舌纹八字，项有浮光，身映日无影，右手纹成武字，幼尝蹈空而行，所居之室，常若云气，人或遇者，体辄肃栗，前后受命符瑞，凡六十余事，及即位，太极殿常有六龙，各守一柱，其神奇异瑞，自书契以来，人君皆所未有。幼而好学，六艺备闲，棋登逸品，至于阴阳、纬候，卜筮、占决，草隶，尺牍，骑射，并洞精微。虽登大位，万机多务，犹手不释卷，然烛测光，常至戌夜，撰《通史》六百卷，《金海》三十卷，五经义注讲疏等，合二百余卷，赞、序、诏、诰、铭、诔、箴、颂、牋、奏、诸文，凡一百二十卷，制《涅槃》、《大品》、《净名》、《三慧》、诸经义记数百卷，听览余暇，即于重云殿、同泰寺讲说，名僧颖学，四部听众，常万余。布衣，木绵，皂帐，一冠三载，一被二年，五十外，便断房室，不食酒肉，不取音乐，非宗庙祭祀，大会飨宴，及诸法事，未尝举乐。勤于政事，每冬月四更竟，即敕把烛看事，执笔触寒，手为皴裂，然仁爱不断，每决死罪，常矜哀流涕，然后可奏。性方正，虽居小殿暗室，常理衣冠，小坐，暑月，未尝褰袒，虽见内竖小臣，如遇严宾焉，谥曰武帝，庙号高祖。四部即四众。
《释鉴》曰：「因果之故严矣哉！仁慈之德大矣哉！东昏以武帝为仇，终必致报，武帝道隆德重，东昏但能使其失国，不能复害其身，帝其以身示现，令两义双彰，为天下万世法者乎！元帝承圣元年壬申四月，景败，寻伏诛，传首江陵，暴尸于市，士民争食之，并骨皆尽。」
史官魏征曰：「高祖固天攸纵，聪明稽古，道亚生知，学为博物，允文允武，多艺多才。爰自诸生，不羇之度，属昏凶肆虐，天伦及祸，紏合义旅，将雪家冤，曰：纣可伐，不期而会，龙跃樊、汉，电击湘、郢，剪离德如振槁，取独夫如拾遗，其雄才大略，固不可得而称矣！既悬白旗之首，方应皇天之眷，而布泽施仁，悦近来远，开荡荡之王道，革靡靡之商俗，大修文学，盛饰礼容，鼓扇玄风，阐扬儒业，介胄仁义，折冲樽俎，声振寰区，泽周遐裔，干戈载戢，凡数十年，济济焉！洋洋焉！魏、晋以来，未有若斯之盛也。」
念常曰：「魏征公论梁武帝，可谓天下仁人之言也。而《新唐史．萧瑀传》赞亦曰：『梁萧氏，兴江左，实有功在焉，厥终无大恶，以浸征而已，故余祉及其后裔，以此验征公之论，益可详矣！』然韩退之尝曰：『梁武饿死台城，盖谓其屏嗜欲，绝午后食，至临终斋戒不衰，在恣情丰美享用者视之，近乎饿死耳。犹孔子称伯夷、叔齐，饿死首阳。』其征意乃所以成其美焉，岂谓不得食而饿死哉！凡谓得失成败，如魏征公之言，乃春秋责备贤者之旨，得不为万世之公道哉！」
梁昭明
出《梁史》
名统，武帝长子，卒谥昭明，五岁遍诵五经，天性好佛，于东宫立慧义殿，招天下名僧居之，凡佛经论，披览略遍，撰诸注述，自出宫二十年，不畜声乐，唯以法为乐。
沈约
《广弘明集》
约字休文，不饮酒，少嗜欲，居处俭素，仕至尚书仆射。尝著忏悔文，对三宝前忏悔，其词恳切，追自愧责，又著《中食论》一卷，谓一则势利荣名，二则妖妍靡曼，三则甘旨肥浓，皆使心神昏惑，不能得道，故圣人禁此三事。复有千僧会愿文，慈悲论、礼佛愿疏，舍身等文。备载《广弘明集》
家训归心篇
三世之事，信而有征，家素归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此少能赞述，但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱耳。原夫四尘五阴，剖析形有，六舟三驾，运载群生，万行归空，千门入善，辩才智慧，岂徒七经百氏之博哉！明非尧、舜、周、孔、老、庄之所及也。内外两教，本为一体，渐极为异，深浅不同，内典初门，设五种之禁，与外书仁义五常符同。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，醼飨刑罚，因民之性，不可卒除，就为之节，使不淫滥耳。归周、孔而背释宗，何其迷也？俗之谤者，大抵有五：其一，以世界外事，及神化无方，为迂诞也；其二，以吉凶祸福或未报应，为欺诳也；其三，以僧尼行业，多不精纯，为奸慝也；其四，以糜费金宝，减耗课役，为损国也；其五，以纵有因缘，而报善恶，安能辛苦今日之甲，利益后世之乙乎，为异人也。又戒杀，《家训》云：「儒家君子，尚离庖厨，见其生不忍其死，闻其声不食其肉，高柴、曾皙，未知内教，皆能不杀，此皆仁者自然用心也。含生之徒，莫不爱命，去杀之事，必勉行之。见好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能具录耳。」
陈武帝讳霸先，字兴国，仕梁，灭侯景有功，进位相国，封陈公，进爵为王，受梁禅
《辩正录》
永定元年，诏迎佛牙于杜姥宅，设四部无遮大会。二年，于杨州，造东安、兴皇、天宫等寺。五月，帝幸大庄严寺舍身，翌日，表请还宫，设会供僧，布施，放生。金陵七百余寺，侯景焚荡几尽，帝悉令修复，译经讲道，诏写藏经，造金铜佛像，度僧尼各若干。金陵，战国楚威王时，以其地有王气，埋金以镇之，故曰金陵。
文帝讳蒨，字子华，武帝兄，昭烈王长子
《广弘明集》
天嘉四年，于太极殿，设无碍大会，行舍身法，修治故寺，写经度僧，倍于前朝。出《六帖》
尝制《法华忏文》，略曰：「窃以前佛后佛，种种因缘，已说当说，各各方便，莫非真语，悉为妙法，理无二极，趣必同归。但品位分浅深，觉悟有迟速；法雨一味，得之者参差；法雷一音，闻之者差别。是以小乘顿教，由此各名，声闻菩萨，因斯分路，至如鹿苑初说，羊车小乘，灰断涅槃，分段解脱。以诸佛之善巧，会众庶之根机，是曰半字，未称三点。及夫会三归一，返本还源，说大乘经，名无量义，灭化城于中路，驾宝车于四衢，衣里明珠，隐而还现，髻中珍宝，于焉始得。出宝塔于虚空，涌菩萨于大地，现希有事，证微妙法，最胜最尊，难逢难值。弟子以因地凡夫，属符负荷，欲宪章古昔，用拯黎元，所以凭心七觉，系念四勤，住菩萨乘，显无三之教，学如来行，开不二之门，汲引群迷，导示众惑。今谨于某处，建如干僧，藏法华忏，愿多宝如来从地涌出，普贤菩萨乘象空来，并入道场证明功德，总持性相，同到无生。」宣帝，昭烈王次子，于扬州建太皇寺，复造七级浮图，诏僧未满五夏者，皆参律部。帝在位，造金铜佛像，写藏经，度僧尼，盛儗先朝。出《释鉴》。
隋高祖
《三宝纪》、《隋纪》、《辩正录》
开皇元年三月，诏于五岳之下，各置僧寺一所。七月，诏曰：「伏惟太祖武元皇帝，间关三代，造我皇基，追仰神猷，事冥真寂。思欲广崇宝刹，经始伽蓝，增长福田，微副幽旨。其襄阳、隋郡、江陵、晋阳，并宜立寺一所，建碑颂德。每年国忌日，设斋行道，八关忏悔，奉资神灵。」八月，制曰：「昔周道既衰，群凶鼎沸。朕出车练卒，荡涤妖丑。节义之徒，轻生忘死；干戈之下，每闻殂落。永念群生，蹈兵刃之苦；有怀至道，兴度脱之心。思建福田，法力冥助。庶死事之臣，善根增长；悖逆之侣，从暗入明。并究苦空，咸拔生死。可于相州战地，建伽蓝一所。」是冬，沙门智周等自西域还，进梵本经二百六十部。敕付有司，召人翻译。三年三月，诏曰：「朕钦崇圣教，念存神宇。其周朝所废之寺，咸可修复。」又敕中：「好生恶杀，王政之本。佛道垂教，善业可凭。禀气含灵，唯命为重。宜劝励天下，同心救护。其京城及诸州官所立寺，正、五、九月，常起八日至十五日，当寺行道。其日，远近民庶，凡是有生之类，悉不得杀。」五年，诏曰：「朕夙膺多祉，恭嗣宝命。方欲归依正觉，钦崇圣果。今请经法师，于大兴善殿，授朕菩萨戒。然菩萨之教，以解脱为先，戒行之本，慈悲为始。今囹圄幽暗，有动于怀。自流罪以下，悉可原放。」又敕曰：「佛以正法，付嘱国王。朕是人尊，受佛付嘱。自今以后，讫朕一世，每月常请二七僧，随番上下转经。经师四人，大德三人，于大兴善寺，读一切经文。」十年，敕曰：「自开皇十年已前，诸有僧尼私度者，及境内之人乐道，并听出家。」十一年，制曰：「如来设教，义存平等；菩萨用心，本无差别。故能津梁品庶，济度群生。朕位在人主，绍隆三宝，永言至理，弘阐大乘。诸法豁然，体无彼我，况于福业，乃有公私？自今凡是营建功德，普天之内，混同施造。随其意愿，勿生分别。庶一切法门同归不二，十方世界俱至菩提。」十三年，皇第三子蜀王秀，猎政州之野。马突入一古窑，满窑皆佛菩萨之像。帝闻，诏诸像仰所在官司，精加捡括，运送近寺。率土苍生，各施一文，委官装饬。帝立疏文，略曰：「弟子杨坚，今于三宝前，至心忏悔。周室毁像残经，慢僧破寺，如此重罪，悉为忏悔。敬施一切毁废经像绢十二万疋。愿三宝证明，受我忏悔云云。」皇后亦施绢十二万疋。王公已下，台官主将，以至州县佐吏，诸寺僧尼，京城宿老，下逮黔黎，一一施钱。再日设斋，奉庆经像。诏于诸州名山下，各置僧寺一所，并赐庄田。十四年，敕率土之内，但有山寺，一僧已上，皆听纶额，私度者附贯。十五年，帝以僧尼时有过失，付内律佛制，不许俗看。帝及皇后，于京师法界尼寺，造连基浮图，下安佛舍利。七月，放大光明，请法纯禅师入内，为皇后受戒。十七年正月，沙门宝贵，以开皇已来新所译经奏上，帝亲制序。翻经学士费长房，初为僧，周武废教返俗，帝召预参译，笔受词义。长房撰《历代三宝纪》十五卷，下敕行之。二十年，诏有毁佛经像者，以恶逆论。帝谓灵藏律师曰：「弟子是俗人天子，律师是道人天子，有离俗者，任师度之。」由是度僧至数万，帝大悦曰：「律师化人为善，弟子禁人为恶，意则一也。」初，帝微时，遇梵僧，以舍利一裹授之曰：「檀越他日，为普天慈父，此大觉遗灵，与汝供养。」及帝即位，尝与法师昙迁，置舍利掌中，数之，或少或多不定，迁曰：「诸佛法身，过于数量，非世所测。」帝始作七宝箱贮之，忽忆其事，诏曰：「仰惟正觉，大慈大悲，救护众生，津梁庶品，皈依三宝，重兴圣教，思与四海，共修福业，永作善因，同登妙果。召沙门堪宣道者三十人，各将侍者二人，散官一人，薰陆香百二十斤，分送舍利，往岐、雍、泰、华等三十州建塔，期以十月十五日午时同入塔。」帝于十月十五日午时御大兴殿，西向执珪而立，延请佛像及沙门三百六十人，幡盖音乐，自大兴寺迎来至殿，烧香礼拜，率文武百僚斋食及舍利，入塔时毕。后三十州表奏，皆有瑞应。二年正月，复敕秦、陕、恒、杭等五十三州建塔，期以四月八日午时，同入塔，并如前式，各有感验。仁寿二年五月十五日，雍州天雨金屑宝花。七月十五日，长安延兴寺铸丈六金铜佛像，天雨宝屑银花。帝在位二十四年，写佛经四十六藏，凡十三万卷。修治故经四百部，造金铜佛像六十余万躯，修治故像一百五十万九千余躯。宫内造绣织像及画像、五彩珠幡，不可称计。崇缉寺宇五千余所，译经道俗二十四人，所出经论垂五百余卷。详载《广弘明集》并王邵《记》
王通字仲淹
《文中子集》
隋大业十三年，通疾，闻炀帝被害，泫然而兴曰：「生民厌乱久矣！其或者将启尧、舜之运，吾不与焉，命也！」通卒于家，门人谥曰文中子，弟子薛收等，编集其言，名中说。其〈周公篇〉曰：「诗、书盛而秦世灭，非仲尼之罪也；虚玄长而晋室乱，非老、庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。或问佛，文中子曰：『圣人也。』『其教何如？』曰：『西方之大教也。』或问长生神仙之道？文中子曰：『仁义不修，孝弟不立，奚为长生？』」
李士谦喻报说
出《隋书》
谦少丧父，事母以孝闻，其族伯父玚，每叹曰：「此儿吾家之颜子也！」善天文术数，自以少孤，魏广平王赞，辟开府参军事。隋有天下，毕志不仕，未尝饮酒食肉，口无杀害之言，如此积三十年，雅好举止，约以戒定。有谓其修阴德，士谦笑曰：「夫阴德其犹耳鸣，唯己知之，人无得而知者，今吾所作，仁者皆知，何阴德之有？」善谈玄理，尝有一客在座，不信佛家报应之说，士谦谕之曰：「积善余庆，积恶余殃，岂非休咎之征耶？佛经曰：轮转五道，无复穷已。此则贾谊所云，千变万化，未始有极，忽然为人之谓也。佛道未东，而贤者已知其然矣，至若鲧为黄能，杜宇为𫛸𫛞，褒君为龙，牛哀为虎，君子为鹄，小人为猿，彭生为豕，如意为犬，黄母为鼋，宣武为鳖，邓艾为牛，徐伯为鱼，铃下为乌，书生为蛇，羊祜前身李氏子，此皆佛家变异形报之验。」客人曰：「邢子才云：『世有松柏，化为樗栎。』仆以为然？」士谦曰：「此不类之谈也，变化皆由心业，岂关木乎？」又问三教优劣？士谦曰：「佛，日也；道，月也；儒，五星也。」客不能难而去。
念常曰：「《北史》、史官蒋沈等，记李君之事，详悉如此，岂非心怀佛德，尽己之诚，不敢欺訹后之来者欤！士谦以日月星方三教，以其照明世界，运转生灵，则一德也。是三者，阙一则安立不成，故《易》曰：『乾道变化，各正性命。』贤哉李君，吾见其深于性命之大原也。」
杨素字处道
出《统纪》
素，奇策高文，为一时之杰。封越国公，尊重佛法，造光明寺。尝游华岳道观，见壁间画像，问道士曰：「此何图也？」道士曰：「老子化胡成佛图。」素曰：「承闻老子化胡，胡人不受，老子变身为佛，胡人方受，是则佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎？老子安用化胡为佛？何不化胡为道？」道流不能对。
唐高祖
《旧唐史》并《辨正录》
帝于朱雀门南街建道场，设无遮大会，又设千僧斋。舍晋阳旧第为兴圣寺，前后共建七寺。又为太祖元皇帝造栴檀像三躯，以荐冥福。
太宗
《旧唐史》并《稽古略》
贞观元年正月，诏在京德行沙门，并各于当寺行道七日，斋供所须有司准给。二年三月，帝追念初平天下，手所诛戮将近千人。切以如来圣教深尚仁慈，禁戒之科，杀害为重。受命有司，京城诸寺，为建斋转经，行道七日七夜，竭诚礼忏荐度。所有御服，并用檀舍。冀三途之难，因斯解脱；万劫之苦，借此弘济。下敕正、五、九月，月六斋日，普断屠杀。三年，诏曰：「有隋失道，九服沸腾，朕亲总元戎，致兹明罚，切恐九泉之下，尚沦鼎镬，八难之间，永缠冰炭，所以树立福田，济其魂魄，可于建义以来，交兵之处，为义士凶徒殒身戎阵者，各建寺刹，招延胜侣，望法鼓所震，变炎火于青莲，清梵所闻，易苦海于甘露。所司量定处所，并立寺宇，具为事条以闻，称朕矜哀之意。」五年，以庆善宫，为慈德寺。七年，敕禁堰塞取鱼，并断屠杀，诏曰：「天下诸州，有寺之处，宜度僧尼，数以三千为限。其州有大小，地有华夷，当处所度多少，有司详定，务取德业精明，其往因减省还俗，及私度白衣之徒，若行业可称，通在取限。」时天下寺三千七百余所，度僧一万七千余众。诏法师玄琬入宫，为妃嫔及皇太子诸王等授菩萨戒。琬于十年十二月将入灭，遗表曰：「圣帝明君，恭敬三宝，沙门或有犯法，不应与民同科，乞付所属以僧律治之。」并上《安养论》、《三德论》。帝嘉纳之，有诏伤悼，遗太子临吊，敕有司给葬具，仍于葬所建佛塔一区，敕庶子李伯药撰碑。十五年五月戊辰，帝幸宏福寺，召大德道懿等五人，赐坐，谕以刱寺，为专一追崇穆太后，言发涕零，懿及左右，皆哽咽逡巡。自制疏，施绢二百疋，自称皇帝菩萨戒弟子某，令回向罢，顾谓道懿等曰：「顷以老子，是朕先宗，故令名位在前，师等应有恨耶？」道懿曰：「陛下尊祖宗，懿等蒙荷国恩，安闲学道，诏旨初下，咸皆懽悦，讵敢有恨？」帝曰：「尊祖重亲，有生之大本，故先老子，以别亲疏之序，非不留心于佛也。朕自有国以来，未尝刱立道观，凡有功德，并归僧舍，虽往日操戈临阵，亦未始纵威滥杀，但所在战场，皆立佛寺，至于太原旧第，亦以建寺奉佛，朕存心如此，师等想未谕也。」道懿等遽起趋谢，帝曰：「少坐，此是朕意，不述则人不知，天时向热，寺宇未备，今所施可别造经寮，令众僧宽展行道。」十八年，诏曰：「如来灭度，以末代浇浮，付嘱国王、大臣，护持佛法。然僧尼出家，戒行须备，若纵情放逸，触途烦恼，关涉人间，动遗经律，既失如来玄妙之旨，又亏国王受付之义。《遗教经》是佛涅槃所说，戒勒弟子甚为详要，末俗缁素并不崇奉。大道将隐，微言且绝，永怀圣教，用思弘阐。宜令所司差书手十人，多写经本，务尽施行。其京官五品以上及诸州刺史各付一卷。若见僧尼业行与经文不同，宜公私劝勉，必使遵行。」十九年正月，玄奘法师，自西域还，帝曰：「师能委命求法，惠利苍生，朕甚嘉焉。」奘奏西域所获梵本经论六百五十七部，乞就少林宣译，帝曰：「朕顷为穆太后，刱弘福寺，可就彼翻译。」敕房玄龄监护，资备所须，一出天府。二十年七月辛卯，法师玄奘，表上新译《菩萨藏经》、《六门陀罗尼经》、《显扬圣教论》、《大乘杂集论》，凡五部，五十八卷，请帝为圣教序，降手敕曰：「省书，具悉雅意，法师夙标高行，早出尘表，泛宝舟而登彼岸，搜妙道而辟度门，弘阐大猷，荡除众罪。朕学浅心拙，在物犹迷，况佛道幽微，岂能仰赞？侧请为序，非己所闻。」奘重表请制，乃许之，手敕答曰：「朕才谢珪璋，言惭博达，至于内典，尤所未闻，昨制序文，深惭鄙拙，秽翰墨于金简，标瓦砾于珠林，忽得来书，谬承褒赞，循躬省虑，弥益厚颜，善不足称，虚劳致谢。」帝复览新译《菩萨藏经》，爱其辞旨微妙，因诏皇太子，撰〈菩萨藏经后序〉。十月，车驾还京师，敕有司于北阙紫微殿西南，刱弘法院，留奘居禁中，昼则陪御谈论，夜分就院译经。十二月，皇太子为文德皇后刱大慈恩寺成，诏选京城宿望五十大德，各度侍者六人，入居新寺。是月丙辰，太子备宝车五十乘，迎诸大德，并彩亭宝刹数百，具奉安新获梵夹诸经、及瑞像、舍利等，敕太常九部乐，及长安万年音乐，京城诸寺，花旛导引入寺，帝御安福门楼，执炉致敬，经像过尽始罢，皇情大悦。又断卖佛道像，敕曰：「佛道形像，事极尊严，伎巧之家，多有造铸，供养之人，竞来买赎，品藻工拙，揣量轻重，买者不计因果，止求贱得；卖者本希利润，惟在价高，罪累特深，福报俱尽，违犯经教，并宜禁约。自今已后，工匠皆不得预造佛道形像鬻卖，其现成之像，亦不得销除，各令分送寺观，令寺观徒众，酬其价直，仍仰所在州县官司检校。敕到，后十日使尽。」帝依《梵网经》，故不许卖佛形像也。二十二年，上在春宫日，天阴掌疼，问及左右，对曰：「应是太子洞玄下针处。」于是思报昊天，追崇福业，命有司择地，为母文德顺圣皇后建慈恩寺，凡十余院，一千八百九十七间，度僧三百员，敕奘三藏为上座，盛事如碑所载。是岁六月，帝幸坊州玉华宫，召奘法师至。帝曰：「比日所译何经？」奘曰：「近译《瑜伽师地论》。」帝览之，谓侍臣曰：「佛教广大，若瞻天瞰海，莫测高深。九流典籍，如汀潆方溟渤耳。世言三教齐致者，是妄谈也。」敕有司拣秘书手写新译经论各九部，令宣赐九州总管，展转流布，冀率土之内，同禀未闻之法。司徒长孙无忌、中书令褚遂良奏曰：「佛教冲玄，天人莫测，言本则甚深，语门则难入。伏惟陛下至道照明，辉光昱日，泽沾遐界，化溢中区，拥护五乘，建立三宝。致法师叔叶而秀质，间千载而挺生，陟重险以求经，履危途而访道，见珍异俗，具获真文。归国翻宣，若庵摩之始说；精文奥义，犹金口之新开。皆陛下圣德所感。臣等愚瞽，预此见闻，苦海波澜，舟航有寄。况天慈广远，使布之九州，蠢蠢黔黎，俱餐妙法。臣等亿劫忻逢，不胜庆幸。」帝问奘曰：「法门之益，何所宜先？」对曰：「弘法须人，度僧为最。」帝大悦，由是广度僧尼。二十三年四月，帝幸翠微宫，法师玄奘陪驾，每谈叙渊奥，帝必攘袂曰：「与法师相值恨晚耳！未尽弘法之意。」夏五月，帝不豫，帝执太子手曰：「无忌、遂良在，国家事，汝无忧矣！」是年，崩于含风殿，年五十有三。
太史令傅奕，善天文历数，在隋为道士，甚不得志。太史令庾俭，耻于术官，荐奕以代，既承命，得志朝廷。自武德、贞观年，为太史令，性不信佛，凡七上疏，请除佛法，高祖悟奕誉道毁佛，太宗以其疏，付群臣议，大臣皆曰：「佛法兴自屡朝，弘善遏恶，冥助国家，理无废弃。」萧瑀曰：「佛，圣人也，而奕非之，非圣者无法，当治其罪。」一日，太宗谓奕曰：「佛道微妙，圣迹可师，且报应显然，汝独不悟其理，何也？」奕曰：「佛是西方桀黠，欺訹夷狄，及流入中国，尊尚其教，皆邪僻纤人，摸写庄、老玄言，饰其妖妄，无补于国家，有害于百姓。」帝恶其言，不答，自是终身不齿。萧瑀曰：「地狱正为此人设。」李师政著《内德论》三篇辩之。奕后临终恶病，并堕地狱。事，俱出《冥报记》，今《六道集》已载。祥符常禅师曰：「尝慨《资治通鉴》言贞观中，有僧自西域来，善咒术，能令人立死，复咒之令苏。太宗择飞骑中壮者试之，皆验，因以问傅奕，奕曰：『此邪术也！臣闻邪不干正，请试咒臣，必不能行。』令咒奕，奕初无所觉，须臾，僧忽僵仆，遂不复苏。此必好事者曲为之辞。何则？若使果有是，则僧非真僧、咒非真咒，正谓邪术耳，固不足以张吾教之疵也，而况断无此理。彼自西域远至长安，其术能死人而复苏，乃不暇自能卫其身，对常人无故而僵死，虽儿童莫之信也。又当时京城，有大德僧慧乘、玄琬、法淋、明瞻诸公，其肯坐视伪僧破坏教门，不请峻治，乃留帝命傅奕辩耶？佛制戒律，虽春蹊生草，犹不许比丘践之，恐害其生也，况肯说断人命咒传于世乎？故余谓好事者曲为之辞，断可见矣！」空谷曰：「太宗，明君也，岂不识破彼邪术乎？况贞观初，有道德高僧，杜顺和尚等十余人，续有三藏玄奘法师、清凉观国师、宣律师等，常居辇下，太宗朝夕聚话论道无虚日。诸师明通五眼，学贯九流，担荷佛法重任者也，何不破除邪术，而容其迟玩乎？」
高宗
《旧唐史》并《高僧传》
永徽三年，帝用七宫亡者衣物财帛，而建鴈塔于慈恩寺。其基四面，各一百四十尺，倣西域制度，而有五级，并象轮露盘，高一百八十尺，层层中心，皆葬舍利，不啻万颗。上层以石为室，南面立碑，载二圣所制三藏圣教序记，乃尚书右仆射、河南公褚遂良笔也。永徽五年，特旨，度沙弥窥基为大僧。显庆元年，敕天下僧尼有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科。三年六月十二日，帝刱西明寺成。十三日，帝出绣像长旛，送寺安奉。七月，诏迎玄奘法师入居西明寺。四年，帝以玉华宫为寺，追崇先帝，诏奘法师居之。麟德元年二月，奘法师卒，帝哭之恸，辍朝三日，顾左右曰：「朕失国宝矣！」可谓痛心。敕准如来故事，敛以金棺银椁，塔于浐水之东原。敕搜聚天下化胡经，焚弃，不在道经之数。时洛京恒道观，柏彦道士等，奉表乞留，诏曰：「三圣重光，玄元统叙，岂忘老教，偏意释宗？朕志欲还淳，情存去伪，理乖事舛者，虽在亲而亦除，义符名当者，虽有冤而必录。自今道经，有记及化胡事者，并宜削除，有司条为罪制。」化胡经一百卷，晋道士王浮伪造。则天武后闻于阗国有梵本《华严》大经，即遣使奉玉帛往求之，并请彼国善梵学者一人随经以来。于阗国主以实叉难提此云学喜妙华严宗旨，遣赴命。则天见之大悦，诏入大遍空寺，同三藏菩提流志法师、神测、玄景、复礼等大德翻译。则天幸寺，嚫施供馔。至圣历二年十月八日功毕，成八十卷。天册元年，诏沙弥法藏于太原寺开示华严宗旨，方绪经题，感白光昱然自口而出，须臾成盖，停空久之，万众懽呼叹异。则天命京城十大德为藏授具戒，赐号贤首。
解惑编卷上之上
法弟子陈启执捐资，敬梓
解惑编一卷。以此功德， 四恩总报，三有齐 资，愿与阅者发菩提心，福智圆明，早成正 觉。 康熙癸亥仲春吉旦识。
卷上之下解惑编卷上之下
中宗
《旧唐史》并《传灯》、《统纪》。
神龙二年，降御札，召六祖入京问法，遣内侍薛简，持诏迎请。祖表辞以疾，简回奏，复遣使赐袈裟、瓶、钵，以谕主上向慕之意。诏义净三藏法师，于内道场译《孔雀》诸经，御制圣教序，以冠经首。敕造圣善寺。八月，诏天下试行童经义，通者度为僧试经度僧此始。景龙二年，敕崔思亮，往泗洲迎僧伽大师至京，帝及百僚皆称弟子，睿宗问万回禅师曰：「僧伽何人？」答曰：「观音化身，普度僧尼万数。」景龙三年，帝召道岸律师入宫，为妃主受归戒，图形林光宫。御制赞曰：「戒珠皎洁，慧流清净。身局灵篇，心融入定。学妙真宗，观通实性。维持法务，纲纪德政。律藏冀其传芳，像教因而光盛。」万回生号州闵乡张氏，咸亨四年，帝度为沙门。回幼时致见书六千里外，朝往暮回，因号万回。
玄宗
《旧唐史》
开元元年，敕以寝殿材，建弥勒佛殿。帝问神光法师曰：「佛于众生，有何恩德，致舍君亲，弃妻子，而师事之？」神光曰：「佛于众生，恩过天地，明逾日月，德重父母，义过君臣。」帝曰：「天地日月，具造化之功，父母君臣，具生成之德，何以言佛并过此乎？」神光曰：「天只能盖，不能载；地只能载，不能盖；日则照昼，不照夜；月则夜朗，而昼昏；父只能生不能养；母只能养，不能生；君有道，则臣忠，君无道则臣佞。以此而推，德则不全。且佛于众生，德则不尔，论盖则四生普覆，论载则六道俱承，论明则照耀十方，论朗则光辉三有，论慈则提拔苦海，论悲则度脱幽冥，论圣则众圣中王，论神则六通自在，所以存亡普救，贵贱皆携，惟愿陛下留心敬仰。」帝悦曰：「佛恩如此，非师莫宣，朕当生生敬仰。」十九年，御注《金刚经》，颁行天下。天宝六年，诏不空法师入内立坛，为帝灌轮王顶，赐号智藏法师。帝自持宝箱，奉紫袈裟。七年，大将军高力士于西京建宝寿寺成，铸洪钟，办斋以庆之。举朝毕集，约以击钟一杵，施钱百缗，有乐施者至二十杵。十二年，西番寇围凉州，帝命三藏不空祈阴兵救之。空诵仁王密语数遍，有神介胄而至，帝亲见之，问曰：「此何神也？」空曰：「北方毘沙门天王长子也。」空诵密语遣之，数日，凉州捷报：「二月十一日，城东北云雾间，有神兵至，威武雄盛，城北门楼有光明，空中鼓角，声震天地，西番贼畏惧，卷甲而去。」帝悦，因敕天下城楼皆立毘沙门天王祠。梵语毘沙门，此云多闻。长子，即那咤太子也。今道士以太子带骷髅立真武侧，罪大弥天，真武乃北方一神耳。睿宗景云二年，诏起一行禅师赴阙，辞疾不行。开元三年八月，帝遣礼部赍诏诣当阳山起之。至京，帝曰：「师有何能？」对曰：「略能记览。」帝命中官取宫籍示之。师周览方毕，覆其本，记唱数幅。帝不觉降榻稽首曰：「师实圣人也。」嗟叹久之。帝以麟德历不验，诏师改撰新历。师推大衍数立术以应之，曰《开元大衍历》五十二卷，编入《唐书．历律志》。十一年，师复制水运浑天黄道仪成，古未有也。帝悦，亲为制铭，安武成殿，以示百官。
肃宗玄宗第三子
《旧唐史》并《稽古略》
乾元元年，大赦。帝于禁中立内道场，讲诵赞呗。诏五岳各建寺，听白衣能诵经五百纸者，度为僧。乾元二年，诏天下诸州各置放生池，敕刺史颜真卿撰天下放生池碑铭。诏不空法师入内建道场，为帝受转轮王位七宝灌顶。
代宗
《旧唐史》并《稽古略》、《论衡》
永泰元年，诏天下有司，毋得捶辱僧尼。九月，铸金铜佛像于光顺门，率百僚拜祀之。十月，吐蕃寇，逼京师，内出《仁王经》辇送西明诸寺，置百尺高座讲之，寇平，诏不空三藏法师，重译旧本《仁王护国经》，帝亲为之序。时寇难屡逼，禄山、思明毒流方煽，禁中讲诵《仁王经》，寇未及战辄去，非人事也。大历元年七月，作盂兰盆会于禁中，设高祖、太宗以下七圣位，祈荐冥福，岁以为常，三年，诏空为近侍大臣，及诸镇将帅悉授灌顶，六年，空进所译经，凡一百二十卷，七十七部，食邑三千户，固辞不已。九年，空曰：「白月圆满，吾当逝矣。」上表辞帝，帝辍朝三日，赐绢布杂物，钱四十万，造塔。道士史华，以术得幸，因请立刀梯，与沙门角法。时沙门崇慧表请挫之，帝率百僚临观，华履刀而上，招慧登之，慧蹑而升，往复无伤，乃命以薪烈火聚于庭，慧入，以呼华，华惭汗，不敢正视。帝大悦，赐慧号护国三藏。帝一日召国师惠忠入内，引太白山人见之。帝曰：「此人颇有见解，请师验之。」师曰：「汝蕴何能？」山人曰：「忝识山、识地、识字、善算。」师曰：「山人所居之山，是雄山，是雌山？」山人茫然不能对，师曰：「识地么？」山曰：「识。」师指殿上地问曰：「此是何地？」山曰：「容弟子算方知。」师曰：「识字么？」山曰：「识。」师于地上画一画曰：「此甚么字？」山曰：「是一字。」师曰：「土上一画，是王字，何谓一字耶？」又问：「能算么？」山曰：「能。」师曰：「三七是多少？」山曰：「国师玩弟子，三七，岂非二十一？」师曰：「却是山人弄贫道，三七是十，何谓二十一？」复问：「更有何能？」山人答曰：「弟子纵有，亦不敢向国师开口。」师曰：「纵汝有能，亦俱未是。」师却谓帝曰：「问山不识山，问地不识地，问字不识字，问算不解算，陛下何处得此懵汉来？」帝谓山人曰：「朕有国位，不足为宝，禅师乃国宝也。」山人曰：「陛下真识宝者矣！」帝尝与国师在便殿，指天下观军容使鱼朝恩谓师曰：「朝恩亦解些子佛法。」朝恩即问师曰：「何者是无明？无明从何起？」师曰：「佛法衰相今现。」帝曰：「何也？」师曰：「奴也解问佛法，岂非衰相今现？」朝恩色大怒，师曰：「即此是无明，无明从此起。」朝恩复抗声曰：「有人言师今是佛，得否？」师曰：「朝廷有人言汝是天子，果否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪，朝恩实非天子。」师曰：「我不是佛，所以二尊不并化。」朝恩曰：「师长作凡夫，无成佛时耶？」师曰：「我向后必当作佛，汝姓什么？」朝恩曰：「姓鱼。」师曰：「我向后作佛，不名惠忠；汝向后若作天子，改却姓，莫不姓鱼否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪！朝恩此去，实不敢向师论佛法。」师谓帝曰：「几怕杀此奴。」出《传灯》并《通载》
德宗代宗长子
《旧唐史》并《清凉本传》
贞元二年，诏律师道澄入宫，为妃嫔内侍授皈戒，赐号大圆律师。四年，诏迎凤翔法云寺佛指骨，入禁中供养，传至诸寺瞻礼。十五年四月帝诞节，敕有司备仪辇，迎教授澄观国师，入内殿，阐扬华严宗旨。观升高座曰：「大哉真界！万法资始，包空有而绝相，入言词而无迹，妙有不有，真空不空。我佛得之，妙践真觉，廓净尘习，寂寥于万化之城，动用于一空之中，融身刹以相含，流声光而遐烛。我皇得之，灵鉴虚极，保合太和，圣文掩于百王，淳风扇于万国，敷玄化以觉梦，垂天真以怡情。是知华严教旨，寂廓冲邃，不可得而思议矣。失其旨也，徒修因于旷劫；得其门也，等诸佛子。」一朝，帝顾谓群臣曰：「朕之师言雅而简，辞典而富，能以圣法清凉朕心，仍以清凉赐为国师之号。朕思从来执身心我人及诸法定相，斯为颠倒。」群臣再拜稽首，顶奉明命。由是中外台辅重臣，咸以八戒师礼之。开成三年三月，师入寂，寿一百二岁。帝辍朝三日，奉金身塔终南山。未几，有梵僧至阙，表称于葱岭见二使者凌虚而过，问之，答曰：「北天竺文殊堂神也，往东取华严菩萨大牙，归国供养。」有旨启塔，果失一牙。茶毘，舌根不坏，如红莲色，舍利光明，莹润无数。
宪宗
出《韩子外传》
元和十四年正月，帝遣中使杜英奇，持香花往凤翔府法云寺、护国真身塔所，请释迦文佛指骨入内。帝御安福门迎拜，留禁中供养三日，五色光现，百僚称贺，乃送诸寺，王公士庶，奔走膜拜，具释部威仪，及太常、长安万年音乐，旌旛鼓吹，伟盛殊特。刑部侍郎韩愈，上表陈谏，引古言今，称帝寿国祚之不延永。帝大怒，持以示宰相，将抵以死。裴度、崔群曰：「愈言讦牾，罪之诚宜，然非内怀至忠，安能及此，愿少宽假，以来谏诤。」帝曰：「愈言我奉佛太过，犹可容，至谓东汉奉佛已后，天子咸夭促，言何乖剌耶？愈人臣，狂妄敢尔！」于是戚里诸王旧臣，皆为愈哀请，遂贬潮州刺史。既至潮，闻大颠禅师之名，致书请入郡问道，书曰：「愈启：孟夏渐热，惟道体安和。愈弊劣无谓，坐事贬官到此，久闻道德，窃思见颜，缘昨到来，未获参谒，已帖县令，具人船奉迎，日久伫瞻，愈白。」又书曰：「愈启：海上穷处，无与话言，侧承道高，思获披接，专辄有此咨屈，此旬晴明，不甚热，倘能乘闲一访，实谓幸也，不宣。」又书曰：「愈启：慧匀至，辱答问，珍悚无已，所示广大深迥，非造次可量。传曰：『书不尽言，言不尽意。』然则圣人之意，其终不可得而见耶？如此而论，读来一百遍，不如亲面对之。」又曰：「道无凝滞，行无系缚，苟非所恋著，则山林闲寂，与城隍无异。大颠师论甚宏博，而必守山林，不至州郭，自激修行，立空旷无累之地者，非通道也，劳于一来，安于所识，道故如是，不宣。」于是大颠至郡，留师旬日，或入定数日方起，愈甚敬焉。师辞去，不久，愈祀神海上，乃登灵山，造师之庐，问曰：「弟子军州事繁，省要处，乞师一句。」师良久不顾，愈罔措。时三平为侍者，乃敲床一下，师曰：「作么？」平云：「先以定动，后以智拔。」愈乃拜三平而谢曰：「和尚门风高峻，愈于侍者处，得个入路。」师问愈曰：「子之貌郁然，似有不怿，何也？」对曰：「愈之用于朝，享禄厚矣，一旦以忠言不用，夺刑部侍郎，窜逐八千里，播越岭海，丧吾女孥。及至潮阳，飓风鳄鱼，患祸不测，毒雾瘴气，日夕发作，愈少多病，发白齿豁，黜于无人之地，其生讵可保乎！愈之来也，道出广陵，庙而祷之，幸蒙其力，而卒以无恙。以主上有中兴之功，已奏章道之，使东巡泰山，奏功皇天。倘有意于此，则庶几召愈，述作功德，而荐之郊庙焉！愈早夜待之，而未至，冀万一于速归，愈安能有怿乎？」颠曰：「子直言于朝也，忠于君，而不顾其身耶？抑尚顾其身，强言之以徇名耶？且子生死祸福，不悬之天乎！子姑自修，而外任命，可也。彼广陵其能福汝耶？主上今继天宝之后，奸臣负国，而讨之不暇，粮餽云合，杀人盈野，仅能克乎？而疮痍未瘳，方此之际，而子又欲封禅告功，以骚动天下，而属意在乎己之欲归，子奚忍于是耶？且夫以穷自乱，而祭其鬼，是不知命也；动天下而不顾，以便己，是不知仁也；强言以干忠，遇困而抑郁，是不知义也；以乱为治，而告皇天，是不知礼也，而子何以为之？且子遭黜也，其所言者，何事乎？」愈曰：「主上迎佛骨入大内，愈以佛者，夷狄之一法耳，三代无佛，而年祚永久，晋、宋、梁、魏事佛，不夭且乱，恐主上惑于此，是以不顾其身而斥之。」颠曰：「若是，则子谬矣！佛也者，荫天人之大器，其道则妙万物而为言，其言尽性命之理，其教则舍恶而趋善，去伪而归真，其视天下犹父之于子也，而子毁之，是犹子而刃父也。吾闻善观人者，观其道之所存，而不较其所居之地。桀、纣之君，跖、𫏋之徒，皆中国人也，然不可法者，以其无道也。舜生东夷，文王生西夷，由余生于戎，季札出于蛮，彼二圣二贤，岂可谓之夷狄而不法乎？今子不观佛之道，而徒以为夷狄，何言之陋也！以五帝三王之代，未有佛而长寿，则外丙二年，仲壬四年，何其夭耶！以事佛之人主夭且乱，则汉明为一代之英主，梁武寿至八十六，岂必皆夭且乱耶？且子尝诵佛书，疑其与先王异者，可道之乎？」愈曰：「何暇读彼之书？」颠曰：「子未尝读彼之书，安知不谈先王之法言耶？佛与人臣言，必依于忠，与人子言，必依于孝，及其言之至，无方者也，无体者也，妙之又妙者也。今子自恃通四海异方之学，而文章磅礡，孰如姚秦之罗什乎？子之知来藏往，孰如晋之佛图澄乎？子之尽万物，不动其心，孰如梁之宝志乎？」愈默然良久，曰：「不如也。」颠曰：「子之才，既不如彼矣！彼之所从事者，而子反以为非，然则岂有高才，而不知子之所知者耶？今子屑屑于形器之内，奔走乎声色利欲之间，少不如志则愤郁悲躁，若将不容其生，何以异于蚊虻争秽壤淤稿之间哉？」于是愈瞠目而不收，气丧而不扬，反求其所答，忙然有若自失，逡巡谓颠曰：「师之言尽于此乎？」颠曰：「吾之所以告子者，盖就子之所能而为之言，非至乎至者也。」曰：「愈也不肖，欲幸闻其至者，可乎？」颠曰：「诚尔心，宁尔神，尽尔性，穷物之理，极天之命，然后可闻也。尔去，吾不复言矣！」愈趣而出。秋八月己未，帝与宰臣语次，久之，因语及愈有可怜者，而皇甫铺素薄愈为人，即奏曰：「愈终疏狂，可且内移。」帝纳之，遂授袁州刺史。愈复造颠庐，送衣二袭，请别曰：「愈也将去师矣！幸闻一言。」颠曰：「吾闻易信人者，必其守易改；易誉人者，必其谤易发。子闻吾言，而易信之矣！庸知复闻他说，不复以我为非哉！」遂不告。愈知其不可闻，乃去。至袁州，尚书孟简知愈与大颠游，以书抵愈，喜其改迷信向。愈答书，称大颠颇聪明，识道理，实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱，因与之往还也。近世黄山谷，谓愈见大颠之后，文章理胜，而排佛之词，亦少沮云。详见《稽古略》并《通载》。
念常曰：「旧史称退之性愎讦，当时达官皆薄其为人，及与李绅同列，绅耻居其下，数上疏讼其短。今新史，则以退之排佛、老之功比孟子。嘉祐中，有西蜀龙先生者，忿其言太过，遂择退之言行，悖戾先儒者，条攻之，一曰老氏不可毁，二曰：愈读墨子，反孟玷孔，若此类二十篇行于世，及观《外传》，见大颠之说，凡退之平生蹈伪，于此疏脱尽矣！欧阳文忠公尝叹曰：『虽退之复生，不能自解免，得不谓天下至言哉！』而荆国王文公亦曰：『人有乐孟子拒杨、墨也，而以排佛、老为己功，呜呼！庄子所谓夏虫者，其斯人之谓乎！道，岁也，圣人，时也，执一时而疑岁者，终不闻道。夫春起于冬，而以冬为终，终天下之道术者，其释氏乎？不至于是者，皆所谓夏虫也。』文公盖宋朝巨儒，其论退之如此，则《外传》之说，可不信夫！」
穆宗讳恒，宪宗第三子
《旧唐史》
长庆元年三月，卢龙节度使刘总举幽燕二十余郡归朝，乞为僧。诏赐僧衣，号大觉大师，署所居第为报恩寺。长庆二年三月，帝遣左街僧录灵阜赍诏起汾州无业禅师赴阙。阜至，宣诏毕，稽首曰：「主上此度，恩旨不同，愿师起赴。」师笑曰：「贫道何德，累烦人主。汝可先行，吾从别往。」遂沐浴敷座，告门人慧愔等曰：「汝等见闻觉知之性，与太虚同寿。一切境界，本自空寂。迷者不了，即被境惑。一为境惑，流转不穷。常了一切空，无一法当情，是诸佛用心处。」言讫，端坐至中夜而逝。阜回奏其事，帝钦叹久之，赐谥大达国师。师蒙宪、宗两朝敬重，凡三诏不赴。师嗣马祖一禅师。
宣宗讳忱，宪宗第十三子
《旧唐史》
大中五年正月，诏弘辩禅师入内。帝曰：「禅师既会祖意，还礼佛看经否？」对曰：「沙门礼佛诵经，盖是住持常法，有四种焉：依佛戒修身，参寻知识，渐修梵行，履践如来所行之迹。」帝曰：「何为顿见？何为渐修？」对曰：「顿明自性，与佛无二。然有无始染习，故假渐修对治，令顺性起用。如人吃饭，非一口便饱云云。」是日便对漏下七刻。帝悦，赐号圆智禅师。继有诏旨，增修天下祖塔。应未经赐谥者，所在以闻，太常考行颁赐。师嗣马祖。
懿宗
出《旧唐史》等
咸通十二年，赐知玄法师沉檀宝座，高二丈余。十四年，造彩旛花盖，敕往凤翔寺塔，迎佛指骨。四月八日至京，帝御安福门迎拜，入内瞻礼。群臣有谏者，言：「宪宗迎佛骨，寻即晏驾。」帝曰：「朕生得之，死无所恨。」帝每于禁中，设讲席，自唱经旨，手录梵文，而为赞呗。宪宗时，北方天帝降梦，令中兴佛法。帝不承命，爱服金丹，致药性燥急，内竖畏诛。而深宫秘邃，故有不测之祸也。
《唐史》赞曰：「甚矣！至治之君，不世出也！禹有天下，传十有六王，而少康有中兴之业。汤有天下，传二十八王，而其甚盛者，号称三宗。武王有天下，传三十六王，而成、康之治，与宣之功，其余无所称焉。虽诗、书所载，有时阙略，然三代，千有七百余年，传七十余君，其卓然著见于后世者，此六七君而已。呜呼，可谓难得也！唐有天下，传世二十，其可称者三君，玄宗，宪宗，皆不克其终。盛哉，太宗之烈也！其除隋之乱，比迹汤、武，致治之美，庶几成、康，自古功德兼隆，由汉以来，未之有也。至其牵于多爱，复立浮图，好大喜功，勤兵于远，此中材庸主之所常为。然春秋之法，常责备于贤者，是以后世君子之欲成人之美者，莫不叹息于斯焉。」
念常曰：「君子谓立言之难，其实非难，特为好恶所欺耳。如欧阳文忠公，作〈太宗本纪赞〉，虽笔高语奇，杰出诸史，至贬太宗，复立浮图，好大喜功，勤兵于远，类中材庸主所为而不取。予谓文忠责备之深，而为好恶所欺也。方贞观之世，天下昆虫草木，咸被其泽，至于日月霜露，所至之国，皆款关而修职，直独高丽莫离支叛逆阻命，太宗身任千载，道德英雄之主，其肯坐视之，留为子孙忧，而不少假经略乎？盖其威德之盛，其势之必然，非好大喜功之谓也。昔黄帝平蚩尤，七十战而胜其乱；高宗伐鬼方，三年而后克；太宗举偏师而阴山平，临驻跸而高丽服。然黄帝、高宗，经孔子而未尝少贬，文忠特以为太宗之疵，庸讵非责备之过欤！以太宗盛德大业如此，犹曲贬之，将恐后之君子，怀免贬之难，而无意于功名也。文忠徒欲高尚其事，而不知此亦自蹈好大之失矣！至于复立浮图，乃所以和顺道德，而齐天地鬼神之心，以开济天下后世之人，为无穷之益也。文忠以为不当，则是太宗暗于取舍矣。使太宗果暗于此，则当时房、杜、王、魏之流，亦因循尸禄，而暗于取舍者哉？或曰：文忠慕韩愈为人，故不得不尔。呜呼！文忠何忍哉，慕人毁佛，而兼弃太宗之道德，是不为好恶所欺耶？孔子立名教者也，老氏则非毁之，及孔子删礼，则曰：吾闻诸老聃云然。孔子亦以人而废言乎，亦若世情之好恶耶？况真佛也者耶？圣凡本有之体，毁之乃所以自毁之也，讵伤于真佛哉！尝闻文忠，一夕梦为勇士数辈，摄至太宗之庭，太宗怒而责曰：『吾文武勋烈如此，不能逃子之贬，何也？』文忠震惧，而寤。后欲追改之，而业已进书颁行矣，遂不克改，尝慨然，曰：『平怀最难。』此殆非偶然而云耳。」出《通载》
空谷曰：「孔子作《春秋》，太史公作《史记》，班固作西《汉书》，范晔作《东汉书》，陈寿作《三国志》，唐太宗作《晋书》，李延寿作《南、北史》，魏征作《隋书》，刘昫作《唐书》，司马温，少微、江公，皆作《通鉴》，郑夹漈作《通志》，马端临作《文献通考》，揭傒斯作《宋史》，李焘作《宋鉴》，曾子野作《史略》，宋景濂作《元史》，皆以天地之心为心，是曰是，非曰非，不存私意，诸君史笔，如秉龙泉、太阿，杀人活人，无偏无党。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，则太宗诸子，已排之矣，奚待后世擅其己意者，曲排之也？」
内德论
若夫十力调御，运法舟于苦海；三乘汲引，坦夷途于火宅。劝善进德之广，七经所不逮；戒恶防患之深，九流莫之比。但穷神知化，其言宏大而可惊，去惑绝尘，厥轨清邈而难蹈。华夷士庶，朝野文儒，各附所安，鲜味斯道，自非研精以考真妄，沈思而察苦空，无以立匪石之信根、去若网之疑盖。远则净名、妙德，弘道胜而服勤；近则天亲、龙树，悟理真而敦悦。罗什、道安之笃学，究玄宗而益敬，僧叡、慧远之归信，迄皓首而弥坚。迈士安之淫书，甚宣尼之玩易，千金未足惊其视，八音不能改其听，闻之博而乐愈深，思之深而信弥笃，皆欲罢而不能，则其非妄也必矣哉！我皇诞膺天命，弘济区宇，覆等苍旻，载均厚地。扫氛祲，清八表，救涂炭，宁兆民，五教敬敷，九功惟叙，总万古之徽猷，改百王之余弊。搜罗庶善，崇三宝以津梁；芟夷群恶，屏四部之稊莠。遵付嘱之遗旨，弘绍隆之要术，功德崇高，昊天罔喻。但缙绅之士，祖述多途，各师所学，异论蜂起，或谓三王无佛而年永，二石有僧而政虐，损化由于奉佛，益国在于废僧。苟明偏见，未申通理，博考兴亡，足证浮伪，何则？亡秦者胡亥，时无佛而土崩；兴佛者汉明，世有僧而国治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘释教，而开皇之令无虐。盛衰由布政，治乱在庶官，归咎佛僧，实非通论。且佛唯弘善，不长恶于臣民；戒本防非，何损害于家国？若人人守善，家家奉戒，则刑罚何得而广，祸乱无由而作？骐骥虽骏，不乘无以致远；药石徒丰，未饵焉能愈疾？项籍丧师，非范增之无算；石氏兴虐，岂浮图之不仁？但为违之而暴乱，未有遵之而凶虐。由此观之，亦足明矣！复有谓正觉为妖神，比净施于淫祀，訾而谤之，无所不至。圣朝劝善，立伽蓝以崇福，迷民起谤，反功德以为疣，此深讪上，非徒毁佛。愚窃抚心而太息，所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩，预沾法雨，切磋所惑，积稔于兹，信随闻起，疑因解灭。昔尝苟訾而不信，今则笃信而无毁，近推诸己，广以量人，凡百轻毁而弗钦，皆为讨论之未究，若令探赜索隐，功齐于澄什，必皆深信笃敬，志均于名僧矣。师政学匪钩深，识不臻妙，少有所闻，微去其惑，谨课庸短，著论三篇：辩惑第一，明邪正之通蔽；通命第二，辩殃庆之倚伏；空有第三，破断常之执见。核之以群言，考之以众善，上显圣朝之净福，下折淫祀之虚诽。徒有斯意，实乏其才，属词鄙陋，援证庸浅，虽竭愚勤，何宣圣德，庶同病而未愈者，闻浅譬而深悟也。如藩篱之卉，或蠲疾于腹心；藜藿之餐，傥救𫗪于沟壑。若金丹在目，玉馔盈案，顾瞻菲薄，良足陋矣。三篇详出《广弘明集》
虞世南
出《法帖》并《旧唐史》
南字伯施，光禄大夫。贞观八年，自立疏曰：「弟子早年，忽遇重患，当时运心，差愈之日，奉设千僧斋。今谨于道场，供千僧蔬食，以其愿力，希生生世世，常无病恼，七世久远，六道冤亲，并同今愿云云。」其撰《帝王纪》，略论曰：「老子之义，谷神不死，玄牝长存，久视长生，乘云驾鹤，此域中之教也。释氏之教，空有不滞，人我兼忘，超出生死，此象外之谈者也。有问梁武帝，熏修危亡。世南曰：释教出世之津梁，绝尘之轨躅，运于方寸之内，超于有无之表，尘累既尽，攀缘已息，然后入于解脱之门。盖以所修为因，其报为果，人有修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六行，皆多不全，有一缺焉，果亦随灭。是以鬷明丑于貌而慧于心，赵壹高于才而下于位，罗褒富而不义，原宪贫而有道，其不同也，如斯悬绝，兴丧得失，咸必由之。下士庸夫，见比干之剖心，以谓忠贞不可为，闻偃王之亡国，以谓仁义不足法也。若然者，盗跖高枕于东陵，庄𫏋悬车于西蜀，考终厥命，良足贵乎！」后世南卒，太宗梦见之，因诏曰：「世南德行纯备，志存忠益，奄从物化，良用悲伤。昨因夜梦，倏睹斯人，兼进谠言，有若平生之旧，可即其家，造五百僧斋，佛像一躯，以资冥福，以申朕思旧之意。」鉴史，只载太宗梦世南，而为彼资冥福，竟不录。又凡王臣敬佛法语，皆削去之，惟载傅奕请除佛法之疏，岂当时诸大名儒之言论，不如一傅奕术官耶？作史者，不但毁佛，而且瞒心不志，至于若是乎？又云：太宗本不信佛，惟顺穆太后之心而已。然太宗凡所交兵之处，并建寺刹，树立福田，为义士凶徒，资其魂魄，有六七所，其破晋州，立慈云寺，命褚遂良撰碑；破汾州，立弘济寺，命李百药撰碑；破郑州，立等慈寺，命颜师古撰碑；破吕州，立普济寺，命许敬宗撰碑；破洛州，立昭觉寺，命朱子奢撰碑；破洛州，广平府，立昭福寺，命岑文本撰碑。其余布满天下，乌能掩人耳目，而谓顺太后心可乎？尽信书不如无书，此之谓欤！
吴道子
《名画记》并《统纪》
道子，阳翟人，初名道子，玄宗改名道玄，工画，下笔有神。玄宗召入内供奉，于景公寺画地狱变相图，都人咸观，皆惧罪修善，两市屠沽不售。
张仲素
《旧唐史》
素为翰林学士，宪宗敕素撰佛骨碑，略曰：「岐阳法云寺，鸣𬸚阜，有阿育王所造之塔，藏佛指节。太宗特建寺宇，加之重塔，高宗迁之洛邑，天后荐以宝函，中宗记之国史，肃宗奉之内殿，德宗礼之法宫。据本传，必三十年一开，则玉烛调，金镜朗，氛祲灭，稼穑丰。」
鲁山令
《旧唐史》
元德秀，字紫芝，河南人。少孤，事母孝，举进士，谥文行先生。不忍去母左右，自负母入京，母亡，庐墓侧，刺血写佛经数千言，绝笔感异香芬馥，弥日而息，食不盐酪，藉无茵席，不肯婚。人以为不可绝嗣，答曰：「兄有子，先人得祀，吾何娶为？」初，兄子襁褓丧亲，无赀得乳媪，德秀自乳之，数日涌流，能食乃止。家贫，擢为鲁山令，岁满，笥余一缣，驾柴车还，爱陆浑佳山水，家无仆妾，岁饥，或日一爨，鼓琴以自娱。及卒，家唯枕履箪瓢而已。弟元结，哭之，或曰：「子哭过礼欤！」结曰：「大夫生六十年，未尝识女色，未尝有十亩之地，十尺之舍，十岁之僮；未尝完布帛而衣，具五味而餐，吾哀之，以诫荒婬贪佞，绮纨梁肉之徒耳。」
念常曰：「凡诸史杂传，俱未有卓行篇，唐史特设此题，载元鲁山数人而已。观鲁山行己之操，唐史数千人中，遂崭然杰出，顾不美哉！《旧史》称其居母丧，刺血写佛经数千言，绝笔感异香芬馥，弥日而息，而新史削之。夫鲁山居丧所为，出乎至诚，宋景文何嫌而削之？若谓恶求福于佛，佛固未尝邀鲁山，鲁山自为之而不疑，何佛之嫌？若以身体发肤，受之父母，不应毁，则乳亦妇人之事，非男子有也。鲁山尚能出乳以食兄之子，独不当以血为母写经，何也？景文深存名教，然君子百行，殊途同归，奚必靳靳然以儒释歉哉！」出《通载》
孟简答韩书
附见《韩文公集》。
简字几道，元和中为尚书，素好佛。韩愈与书，有云：「积善积恶，殃庆自以类至，何有去圣人之道，从夷狄之教？云云」简答书云：「来云，言积善积恶，殃庆自以类至，若是则释氏辩之精详，尽欲人积善耳。故迦文为大士言六度，为中根言十二因缘，为小根言四圣谛。又云：依法不依人，假如飞廉、恶来之所为者，皆亡国灭身之道，故虽华夏，其可从乎？夏禹、文王之所作，皆万世受赐，故虽戎狄，其可斥乎？阁下徒以夷狄之说，辱圣贤之身，圣贤之身必能忍辱，圣贤之法其可辱乎？深所不取也。但阁下不奉即已，区区毁黩，岂积善之云乎？彼杨、墨、老氏之书，其所述作，于理偏虚，非中道要切。释氏之教则不然，大明积恶之根源，核天下神道报应之微细，皎然言善恶之异路，为广其道，奈何韩君以愚人下俚翁妪之情见待之耶？然其法行于世，使人人自畏恶修善，岂不大助教化之防欤！」
柳宗元
全文载柳集
宗元，字子厚，河东人，少精敏绝伦，为文章，卓伟精致，第进士博学宏辞科。贞元中，拜监察御史，送濬上人归省序，略曰：「大觉氏之道，本于孝敬，而后积以众德，归于空无，其教曰禅，曰法，曰律。上人专于律行，恒久弥固，其仪型后学者欤！诲于生灵，触类蒙福，其积众德者欤！觐于高堂，视远如迩，其本孝敬者欤！」撰南岳大明律师碑，略曰：「儒以礼立仁义，无之则坏；佛以律持定慧，去之则丧。是故离礼于仁义者，不可与言儒；异律于定慧者，不可与言佛。」送浩初上人序，略曰：「儒者韩退之，病予嗜浮图言，訾予与浮图游，且曰：『见送元生序，不斥浮图。』浮图诚有不可斥者，往往与儒教合，不与孔子异道。退之好儒，未能过杨子，杨子之书，于庄、墨、申、韩，皆有取焉，浮图者，反不及庄、墨、申、韩之怪僻险贼耶？吾之所取者与儒教合，虽圣人复生，不可得而斥也，退之所斥者，其迹也。」又曰：「其教人始以性善，终以性善，不假耘锄，本其静矣！」
李翱
《传灯》并本集
翱，字习之，后魏尚书左仆射冲十世孙，中进士第，元和初，为国子博士，史馆修撰，尝为朗州刺史，仰慕药山惟俨禅师道风，屡请不赴，乃特入山致敬。药山端然看经，殊不顾视。翱乃云：「见面不如闻名！」拂袖便行，药山却召翱，翱回首，山曰：「何得贵耳贱目？」遂顶拜起，问：「如何是道？」药山以手指天，复指净瓶，翱曰：「不会。」山云：「云在青天水在瓶。」翱拜谢，乃呈偈云：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余事，云在青天水在瓶。」一夕，师登山，忽云开见月，大笑一声，声落澧阳八九十里。翱闻之，复寄偈曰：「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。」翱尝著《复性》三篇，其一谓：情昏则性匿，忘情则复性。其二谓：无思则寂照。其三谓：昏而不思，终不明道。
庾承宣于𬱖
《旧唐史》
登贞元八年第，与韩愈、欧阳詹等同榜，号龙虎榜。尝撰福州净光塔铭，其序略曰：「观察使柳公、监军使鱼公，相与言曰：报君莫大于崇福，崇福莫大于树善，树善莫大于佛教。教之本，其在浮图欤！夫浮图者，上参诸天，下镇三界，影之所荫，如日月之照，破昏为明，铃之所响，如金石之奏，闻声生善。如是之福，尽归人主，谋之既臧，相顾踊跃。食王禄者，乐于檀施，荷帝力者，悦之献工，役无告劳，功用斯毕。」皇帝嘉焉，赐额曰：贞元无垢净光之塔。于𬱖、字允元，贞元十四年，拜山南东道节度使，尝问紫玉禅师：「如何是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国？」师曰：「于𬱖！这客作汉，问恁么事作么？」𬱖当时失色。师指云：「秪这个，便是漂堕罗刹鬼国也。」𬱖闻已信受。出《传灯录》
杜荀鹤附音释中。
裴休丞相
《传灯录》
戊辰二年，观察使裴休守宣城，常与名僧讲道。门人谓公曰：「敢问三界之言未立，人不知修行，不见因果，介景福者，不为之少。洎斯教也，行乎中国，愚人畏罪损其恶，贤人望福增其善，增之不已，则至今当尽善矣！损之不已，至今当无恶矣！何昏迷暴虐，无减于秦汉之前？福慧聪明，不增于魏晋之后？归之者殊途辐凑，立之者万法云兴，宜使吾人尽升觉路，不宜蚩蚩庶类，由古至今，若斯之迷也。由之之用，庸非溺乎？」公笑谓之曰：「大明肇启，法不齐备，圣人继出，代天为工。结绳画卦，文质滋改，一圣立，一法生，天道人事，显若符契。夫燧人氏之未有火也，则天无火星，人无火食，龟无火兆，物无火灾必矣。少昊氏之未理金也，则天无金星，人无金用，龟无金兆，物无金灾必矣。及圣人攻木出火，锻石取金，于是乎精芒主宰，腾变上下，则知世法时事，随圣人也。考精神之源，穷性命之表，作大方便，护于群生，群生受之而不知，盖犹天道运行，物以生茂，皆谓自己，孰知其然也？」于是问者廓然，自得佛味，及诏许立寺，而宣城士民相鼓以万，请先立之于宣郭，遂复新兴寺焉！休乃礼迎黄檗希运禅师至郡，寓开元寺，朝夕受法。己巳三年，休谒潭州华林觉禅师，问：「有侍者否？」师曰：「有一两个。」休云：「在甚么处？」觉乃唤大空、小空。二虎，自庵后而至。休惊惧，师曰：「客在此，且去。」二虎遂退。觉嗣马祖一禅师。
李商隐
《高僧传》并《统纪》
隐，字义山，诗文奇古，其赞佛偈曰：「吾儒之师，曰鲁仲尼，仲尼师聃，龙吾不知，聃师竺乾，善入无为，稽首大觉，吾师师师。」商隐慕悟达国师之道，以弟子礼事之。尝苦眼疾，乞达冥祷，达寄天眼偈三章，读讫，疾愈。竺乾即天竺。
非韩篇
叙曰：「非韩子者，公非也。质于经，以天下至当为之是非，如俗用爱恶相攻，必至圣至贤，乃信吾说之不苟也。」其书三十篇，仅三万余言。今略录其一二云。
韩子与孟简尚书书曰：「来示云：有人传愈近少奉释氏者，传者之妄也。潮州时，有一老僧，号大颠，颇聪明，识道理，实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱，要自以为难得，因与往来。及祭神至海上，遂造其庐，及来袁州，留衣与之别，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。」噫！韩子虽强为之言，务欲自掩，岂觉其言愈多，而其迹愈见？韩子谓大颠，实能外形骸，而以理自胜，不为事物侵乱也者，韩子虽谓人情且尔，亦何免已信其法也矣！夫佛教至论乎福田利益者，正以顺理为福，得性如法，不为外物所惑，为最利益也。韩子与大颠游，其预谈理论性，已厕其福田利益矣，韩子何不思以为感？乃复云云。吾少时，读大颠禅师书，见其谓韩子尝问大颠曰：「云何为道？」大颠即默然良久，韩子未及谕旨，其弟子三平者，遂击其床，大颠顾谓三平：「何为？」三平曰：「先以定动，后以智拔。」韩子即曰：「愈虽问道于师，乃在此上人处得入。」遂拜之。以斯验韩子，所谓以理自胜者，是也。韩子虽巧说多端，欲护其儒名，亦何以逃识者之所见笑耶？大凡事不知即已，不信即休，乌有知其道之如此，信其徒之如是，而反排其师，忍毁其法，君子处心，岂当然乎？大颠者，佛之弟子也；佛者，大颠之师也。夫弟子之道，固从其师之所得也，韩子善其弟子之道，而必斥其师，犹重人子孙之义方，而轻其祖祢，孰谓韩子知礼乎！又曰：「积善、积恶、殃庆各自以其类至，何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也。」此韩子未之思也。夫圣人之道，善而已矣；先王之法，治而已矣。佛以五戒劝世，岂欲其乱耶？佛以十善导人，岂欲其恶乎！书曰：「为善不同，同归于治。」是岂不然哉！若其教人，解情妄，捐身世，修洁乎神明，此乃吾佛大圣人之大观，治其大患，以神道设教者也。其为善，抑又至矣！深矣！广大悉备矣！不可以世道辄较也。孔子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」义也者，理也。谓：君子理当即与，不专此，不蔑彼。韩子徒见佛教之迹，不睹乎佛教圣人之所以为教之理，宜其苟排佛老也。文中子曰：「观极谠议，知佛教可以一矣，此固韩子之不知也。」又曰：「且彼佛者，果何人哉？其行事类君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵，云云。」此乃韩子疑之之甚也，既未决其类君子、小人，乌可辄便毁佛耶？其闾巷凡庸之人，最为无识，欲相诟辱也，犹知先探彼所短，果可骂者，乃始骂而扬之。今韩子疑佛，未辨其类君子之长、小人之短，便酷诋之，不亦暴而妄乎哉！几不若彼闾巷之人，为意之审也。谓：佛为大圣人，犹不足以尽佛，况君子小人耶？虽古今愚鄙之人，皆知佛非可类夫君子、小人，而韩子独以君子、小人类佛，又况疑之而自不决乎？诚可笑也。又曰：「天地神祇，昭布森列，非可诬也，又肯令其鬼行胸臆，作威福于其间哉！」夫天地神祗，诚不可诬，固如韩子之言，但其欲赖天地神祇，不令鬼作威福，此又韩子识理不至也。苟自知其所知诣理，理当斥，斥之，理不当斥，则不斥，知明则不待外助，理当则天地自顺，吾辈于事，是非抑扬，特资此矣，不类韩子外引神祇，以为咒矢，而赖之也。《易》曰：「先天而天弗违，后天而奉天时。」天且弗违，况于人乎？况于鬼神乎？韩子之徒，何尝仿佛见乎圣人之心耶？刘昫《唐书》谓韩辈诋排佛、老，于道未弘，诚不私也。史臣云：是非不谬也矣。又韩子读墨，谓：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。及与孟简书乃曰：「二帝三王群圣之道大坏，后之学者，无所寻逐，以至于今泯泯也，其祸出于杨、墨肆行而莫之禁故也。」韩子何其言之反复如此，惑人而无准也！又韩子序送高闲曰：「今闲师浮屠氏，一死生，解外谬，是其为心，必泊然无所起，其于世，必淡然无所嗜。」韩子为此说，似知佛之法真奥，有益人之性命焉。夫一死生者，谓死犹生也，生犹死也，在理若无其生死者也。既见其理不死不生，则其人不贪生而恶死也。夫解外谬者，自其性理之外，男女、情污，嗜欲、淫惑，百端，皆其谬妄也。谬妄已释，死生既齐，故其人之性命，乃洁净而得其至正者也。《老子》曰「清净为天下正」，斯言似之。夫性命即正，岂必在闲辈，待其死，而更生，为圣神、为大至人耶？即当世自真，可为正人，为至行，既贤益贤，不善必善，而韩子不须与闲之言，其《原道》，乃曰：「绝尔相生养之道，以求其所谓清净寂灭也。夫清净寂灭者，正谓导人齐死生，解外谬妄情著之累耳，以全夫性命之正者也。」韩子为书，不复顾前后，乃遽作《原道》，而后生末学，心不通理，视之以谓韩子之意正乎是也，遂循手迹以至终身，昧其性命，而斐然傲佛，不识韩子为言之不思也。就使从闲而言，自闲释氏之所由，非欲推其道为益于世，意苟有益于世，而君子何不称之？孔子曰「大人不倡游言」，盖言无益于用，而不言也。谓韩子圣贤之徒，安得为无益之言耶？将韩子虽谓文人，于道尚果有所未至乎！吾不知也。又韩子斥潮州，其女孥从之，商南层峰驿，遂死，其后移葬，韩子铭其圹，恨其路死，遂至骂佛，因曰：「愈之少，为秋官，言佛夷鬼，其法乱治，梁武事之，卒有侯景之败，可一扫刮绝去，不宜澜漫。」夫华夏有佛，古今贤愚，虽匹夫匹妇，莫不皆知佛非鬼，知其法不教人为凶恶，以乱政治。而韩子独以为鬼乱治，韩女自毙，何关乎佛？而韩子情昵私其女，至乃戾古今天下之人，亵酷乎不测之圣人，诬毁其法尤甚。《列子》谓：「西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎！民无能名焉。」非此谓三王、五帝、三皇之言圣者也。宋文帝谓其群臣何尚之等曰：「佛制五戒十善，若使天下皆淳此化，则朕坐致太平。」韩子丛蔽，而固不省此言也。余观韩子之书，见其不至若前之评者多矣。始欲悉取而辩之，近闻蜀人，有为书而非韩子者，方传诸京师，所非谓有百端，虽未睹乎蜀人之书，吾益言之，恐与其理重，姑已。刘昫《唐书》谓韩子其性偏辟刚讦，又曰于道不弘。吾考其书，验其所为，诚然耳。欲韩如古之圣贤，从容中道，固其不逮也，宜乎识者谓韩子第文词人耳。夫文者，所以传道也，道不至，虽甚文奚用？若韩子议论如此，其道可谓至矣，而学者不复考之道理中否？乃斐然徒效其文，而讥沮佛教，圣人大酷，吾尝不平，比欲从圣贤之大公者，辩而裁之，以正夫天下之苟毁者，而志未果。然今吾年已五十者，且邻于死矣，是终不能尔也。吾之徒，或万一有贤者，当今天子明圣，朝廷至公，异日必提吾书，贡而辩之，其亦不忝尔从事于吾道也矣。浮屠即浮图
吴越王
出《稽古略》
姓钱，讳忠懿，留心释教。嗣位之初，凡两浙诸郡名山圣迹之处，皆赐金帛，创建僧伽蓝。福州支提山，乃天冠菩萨道场。王施七宝，铸天冠菩萨像一千身，仍创寺宇，弘丽甲于七闽焉。王延永明寿禅师入府，受菩萨戒，署号慈化定慧禅师。建伽蓝于南山，曰慧日永明，请师居之。师著《宗镜录》一百卷，王为制前后两序，颁入大藏流通。
赵王镕五代
《禅林类聚》并语录。
镕帅真定，自称赵王。一日，携诸子入东院，访从谂禅师。值师坐禅不起，镕礼拜讫，师以手拍膝云：「会么？」王曰：「不会。」师云：「自小持斋今已老，见人无力下禅床。」王尢加敬重。翌日，王命客将传请，师下禅床接之。侍者曰：「和尚昨见大王来，不下禅床。今将军来，为甚么却下禅床？」师曰：「非汝所知。这里下等人来，出山门接；中等人来，下禅床接；上等人来，禅床上接。不可唤大王作中下等人，恐屈大王也。」客将传语，王闻欢喜，即请师入内供养。师既届城门，阖城威仪迎之入内。师才下宝辇，王乃设拜，请师上殿，正位而坐。是日，斋筵将罢，各问佛法。师运慈悲，一一开悟。王赞师像曰：「碧溪之月，青镜中头。我师化我，天下赵州。」
昔北齐文宣帝尝谒僧稠禅师，稠坐不起迎。侍者劝迎，稠曰：「昔优填王每至，问询宾头卢尊者，尊者不下床迎。后为佞臣谗王怀恶心来，尊者知，起迎七步。七日后，王失国位。吾今虽寡德，冀帝获福耳。」宣帝俄受臣谮，帝衔之，将复入寺，按其不敬诛之。稠冥知之，五更独出寺十余里候之。须臾帝至，怪问其故。稠曰：「恐身血不净，秽污伽蓝，远来就刃耳。」帝悚然悔谢，谓尚书令杨遵彦曰：「朕不明，几妄黩圣师。」帝乃躬负稠身还寺，稠罄折不受。帝曰：「弟子负师遍天下，未足谢愆云云。」因问曰：「弟子前身作何等？」稠曰：「作罗刹王。是以今犹好杀，盖余习耳。」稠即以盘水咒之，命帝临观。见自形正罗刹状，仍有群罗刹随之。帝大惊，从受菩萨戒。自是绝荤，终日坐禅，礼佛行道，如旋风焉。出《通载》并《高僧传》
宋太祖
《北山录》并《欧阳外传疏》
建隆元年正月，受周恭帝禅，诏以是年二月十六日圣诞，为长春节，普度童行八千人，十二月，诏于广陵战地造寺，曰建隆，赐田四顷。出年录
初，太祖目击周世宗，镕范镇州大悲菩萨像铸钱，太祖密访麻衣和尚，问曰：「自古有毁佛天子乎？」麻曰：「何必问古，请以柴官家，目击可验。」世宗姓柴，讳荣，太祖圣后柴世兄之子也。太祖养为子，封晋王，即帝位，在位六年，寿三十九殂。又问：「不知天下何日定？」麻曰：「甲子将大定。」因问：「古天子毁佛法，与大周何如？」麻曰：「魏太武毁寺，焚经像，坑沙门，故父子不得其死。周武帝毁佛寺，籍僧归民，未五年，遽萦风疹，北伐，年三十六崩于乘舆，国亦寻灭。唐武宗毁天下佛寺，在位六年，年三十二，神器再传，而黄巢群盗并起。」太祖曰：「天下久厌兵，毁佛法非社稷福，奈何？」麻曰：「白气已兆，不逾数月，至申辰，当有圣帝大兴，兴则佛法赖之亦兴，传世无穷，请太尉默记之。」及即位，屡建佛寺，岁度僧人。二年圣诞日，京师及诸郡县，咸令有德沙门升座祝圣，永为常准。三年，诏，每岁试童行，通《妙法华经》者，祠部给牒披剃，若特诏疏恩，如建隆太平兴国普度僧尼，不限此例也。干德四年，诏遣僧百人，往西域求经。开宝元年九月，诏成都府，造金银字藏经各一藏，敕兵部刘熙古监视。五年，敕雕佛经版印一藏，计一十三万版。帝自用兵平列国，前后造金银字，经数藏。出《稽古略》
八年，上自洛阳回京，手书《金刚经》，常自读诵，赵普因奏事见之，上曰：「不欲甲胄之士知之，但言常读兵书，可也。」
太宗
《国朝会要》并《统纪》
太平兴国元年，敕普度天下童子。三年，敕沙门赞宁，修僧史，四月，敕往明州阿育王山，迎真身舍利塔，入禁中供养，得舍利一颗，造浮图十一级，下作天宫以葬之。五年，敕造万尊金铜文殊菩萨像，及普贤像，高二丈。七年，诏立译经传法院于东京，如唐故事，宰辅为译经润文，设官分职，西天中印土惹烂陀罗国，密林寺天息灾与法天、施护译经，帝制前序。诏普度天下童行为僧，不限有司常制，自即位至八年，度一十七万余人。敕天下诸路，皆立戒坛，凡九十七所。敕江宁府长干寺曰天禧，塔曰圣感，帝注四《十二章经》，入藏颁行。真宗之世，西域盛贡梵典，度僧二十四万人。
真宗太宗第三子
《稽古略》
咸平四年，天竺三藏法师法贤，进新译经，帝制序。五年，西天三藏法师施护，译《给孤长者女得度因缘经》，帝制继圣教序。祥符二年，公主，太宗第七女，生不茹荤，恳求出家，赐名清裕，号报恩慈正觉大师，建崇真资圣禅院安之。帝赐译经院修心偈曰：「初祖安心在少林，不传经教但传心。后人若悟真如性，密印由来妙理深。」出明理《正宗记》
诏天下立放生池。
仁宗
郑景重家集
帝常顶玉冠，冠上琢观音像，左右以玉重，请易之。帝曰：「三公百官，揖于下者，皆天下英贤，岂朕所敢当，特君臣之分，不得不尔，朕冠此冠，将令回礼于大士也。」嘉祐三年，契嵩禅师进《正宗记》二十卷，《辅教编》三卷，《定祖图》等书。帝览其书，至「谋道不谋名，为法不为身」，叹爱其诚，赐其书入藏。出《僧宝传》宸奎阁
英宗仁宗之兄
出《统纪》
治平二年，敕大相国寺，造三朝御制佛牙赞碑，翰林学士王珪撰文，太宗赞曰：「功成积劫印文端，不是南山得恐难；眼睹数重金色润，手擎一片玉光寒。炼时百火精神透，藏处千年莹采完；定果熏修真秘密，正心莫作等闲看。」真宗赞曰：「西方大圣号迦文，接物垂慈世所尊；常愿进修增妙果，庶期饶益富黎元。」仁宗赞曰：「三王掩质皆归土，五帝潜形已化尘；夫子域中夸是圣，老君世上亦言真。埋躯秪见遗空冢，何处将身示后人；唯有吾师金骨在，曾经百炼色长新。」那咤太子送佛牙与南山宣律师。神宗，英宗子。诏中使梁从政辟汴京相国寺六十四院为二禅八律。起自元丰庚申，成是壬戌之秋。
徽宗
出《南渡中兴小历》并《普灯》
崇宁元年，敕书一件，应天下旧来名德僧为众师法，未曾谥名者，仰所属勘会闻奏，谥给师号。诏天下军州，创崇宁寺，又改额曰天崇寺，至高宗改报恩寺，光孝追崇严荐。崇宁三年，敕迎相国寺释迦如来牙，入内供养，隔水晶匣，舍利出如雨点，因制赞曰：「大哉释迦文，虚空等一尘；有求皆赴感，无刹不分身。玉莹千轮在，金刚百炼新；我今恭敬礼，普愿济群伦。」
孝宗
《稽古略》
隆兴元年，诏蒋山禅师了明住径山。明嗣大慧杲禅师。时杨和、王敬之舍苏州庄田，岁入二万斛，径山因是丰足增益。出明禅师行业碑
淳熙二年夏六月一日，宣若讷禅师入对内观堂。帝曰：「近看《宝积经》，其文何广？」讷曰：「《华严》、《般若》、《宝积》、《涅槃》，皆为大机说法，文长义广。」帝曰：「《楞严》深造渊微，何故说得如此好，又说得如此澜翻？」讷曰：「佛乃识达本源者也，从体起用，以无尽藏三昧说默。」一如中使奏未时，讷退。光宗绍熙初，帝居重华宫，许讷肩舆出入，注《金刚般若经》。进呈，光宗御制赞文。淳熙七年秋，帝召明州雪窦寺禅师宝印入对选德殿。帝曰：「今时士大夫学孔子者，多只工文字语言，不见夫子之道，不谈夫子之心。唯释氏不以文字教人，直指心源，顿令悟入，不乱于生死之际，此为殊胜。」印曰：「非独后世学者不见夫子之心，当其孔门颜子，号为具体，尽平生力量，只道得个瞻之在前，忽焉在后，如有所立卓尔，竟捉摸未著。而圣人分明八字打开，向诸弟子曰：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。』以此观之，圣人未尝回避诸弟子，而诸弟子自蹉过了。」淳熙八年，御制《论原道》略目：「朕观韩愈《原道》，言佛老之相混，三教之相绌，未有能辨之者，但文烦而理迂。揆圣人之用心，则未昭然。何则？释氏专穷性命，弃外形骸，不著名相，而于世事了不相关，又何与礼乐仁义哉？然尚犹立戒曰：不杀、不淫、不盗、不饮酒、不妄语。夫不杀，仁也；不淫，礼也；不盗，义也；不饮酒，智也；不妄语，信也。如此，与仲尼何远乎？从容中道圣人也。圣人所为，孰非礼乐？孰非仁义？又乌得而名焉？譬如天地运行，阴阳循环之无端，岂有意春夏秋冬之别哉？此世人强名之耳。亦犹仁义礼乐之别，圣人所以设教治世，不得不然也。因其强名，揆而求之，则道也。道也者，仁义礼乐之宗也。仁义礼乐，固道之用也。杨雄谓：老氏弃仁义，灭礼乐。今迹老子之书，其所宝者三：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。孔门曰：温、良、恭、俭、逊读避御讳。又曰：惟仁为大。老子之所谓慈，岂非仁之大者耶？曰：不敢为天下先，岂非逊之大者耶？至其会道，则互相偏举。所贵者，清净宁一，而与孔圣果相背驰乎？盖三教末流，昧者执之，自为异耳。夫佛老绝念无为，修心身而已矣。孔子教以治天下者，特所施不同耳。譬犹耒耜而耕，机杼而织。后世徒纷纷而惑，固失其理。或曰：当如之何去其惑哉？曰：以佛修心，以老治身，以儒治世，斯可也。唯圣人为能同之，不可不论也。」出《中兴治迹》、《十三朝圣政录》
吕蒙正字圣功
出《武库》
太宗淳化，真宗咸平间，两入相，封许国公，谥文穆。微时窭甚，尝谒人，有诗云：「十谒朱扉九不开，满身风雪又归来；入门懒睹妻儿面，拨尽寒炉一夜灰。」有僧怜，且奇之，给其食，弥月又尽，乃令就居房廊，随僧粥饭，遂得安心读书。获荐，僧复备装遣之，竟魁多士。后执政十年，郊祀俸给，皆不请，帝问其故？对以私恩未报。帝诘之，以实对，帝曰：「僧中有若人耶？以恩俸与寄食之寺，以酬宿德。」公尝晨兴礼佛，祝曰：「不信三宝者，愿勿生我家，愿子孙世世食禄，护持佛法。」公之姪夷简，简之子公著，并封申公，皆知敬佛法。今世传饭后钟，不但谤僧，而且冤屈吕公不少。《竹窗二笔》云：「诬枉贤者，则成口业。而世所传，出野史戏文中，不足信也。」
杨亿
出《东都》并《普灯录》
真宗朝，诏撰大藏目录，入藏流通，谥文公，其撰清规序有云：「或有假号窃形，混于清众，致喧扰之事，摈令出院者，贵安清众也。或有所犯，即以拄杖杖之，集众烧衣钵道具，遣逐从偏门而出者，示耻辱也。一不污清众，二不毁僧形，三不扰公门，四不泄于外。四来同居，圣凡孰辩，且如来应世，尚有六群之党，况今像末，岂得全无？但见一僧有过，便雷例讥诮，殊不知轻众坏法，其损甚大。且立法防奸，不为贤士，然宁可格而有犯，不可有犯而无教，吾儒不遵孔教者尤多，僧有过，不玷吾儒，吾儒不遵孔教，自辱更甚。」《护法论》曰：「今之浮图，虽千百中无一能仿佛古人者，岂佛法之罪也？其人之罪，虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒以守其法，则佛法殆将泯绝而无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居，龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然，孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君乎耶？历观自古巨盗奸臣、强叛滑逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。沙门不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净则福荫人天，其心真则道同佛祖，原其所自之恩，皆吾君之赐也。苟能以禅律精修，于天地无媿，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心证圣，上助无为之化，审资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。苟远佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎？」
颜之推曰：「开辟以来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁乎？见有名僧高行，弃而不说，若睹流俗凡僧，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异士人之学诗礼，以诗礼之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位，毁禁之侣，何惭供养乎？其于戒行，自当有犯，一披法服，已堕僧数，是三宝中人，岁中所计，斋讲诵持，比诸儒俗，犹不啻山海也。」
王安石字介甫
《武库》及《行录编年》
熙宁间，拜相，封荆公，后罢相，归建康，奏施旧第为禅寺，请沙门克文住持，敕赐额曰报宁，赐文号曰真净。公问张方平曰：「孔子去世百年，生孟子，后绝无人，或有之而非醇儒。」方平曰：「岂为无人，亦有过孔孟者。」公曰：「何人？」方平曰：「马祖一、汾阳无业、雪峰存、岩头奯、丹霞然、云门偃。」王公意未解，方平曰：「儒门淡薄，收拾不住，皆归释氏。」公欣然叹服，后以语张商英，商英抚几赏之曰：「至哉！此论也！」熙宁间，公行青苗法，其子雱为崇政殿说书，阴为父佐，务新法必行。雱卒，公亦罢相，宴闲中，一如梦寐，见一使领雱，荷銕枷号泣公前，谓获谴由行青苗法。公问使者，乞解脱，使曰：「建寺斋僧可免。」由是舍宅建寺，为荐冥福。熙宁八年，公复相，一日奏事退，上曰：「佛法于中国有补乎？」公曰：「君子小人，皆知畏罪而从善，岂小补哉？」青苗法，起自安石，而子受报，何也？曰：「安石初心，实欲利民，而不知民之弊。其子不达安石之心，而左佐之，故受其报。故君子不可而有私心焉。」
司马光字君实
《统纪》并《通载》
元祐初拜相，封温公，谥文正。尝作解禅偈，其序曰：「文中子以佛为西方圣人，信如文中子之言，则佛之心可知矣！今之言禅者，好为隐语以相迷，大言以相胜，使学者伥伥然，益入于迷妄，故予广文中子之言而解之，作解禅偈六首。若其果然，则虽中国亦可行矣！其一曰：忿怒如烈火，利欲如铦锋；终朝常戚戚，是名阿鼻狱。其二曰：颜回安陋巷，孟轲养浩然；富贵如浮云，是名极乐国。其三曰：孝道通神明，忠信行蛮陌；积善来百祥，是名作因果。其四曰：言为百世师，行为天下法；久久不可掩，是名不坏身。其五曰：仁人之安宅，义人之正路；行之诚且久，是名光明藏。其六曰：道意修一身，功德被万物；为贤为大圣，是名佛菩萨。」公尝书心经以赠僧，复题其后，略曰：「退之排佛，而称大颠外形骸以理自胜，要自胸中无滞碍。由是观之，于佛不为无得，而所排者迹耳。」
温公不但不识禅，而且不识孔子。孔子曰：「吾欲无言。」又曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。」岂亦好为隐语？我释迦如来，说法四十九年，而云：「吾未尝说著一字。」末后拈花示众，人天罔措，惟迦叶一人契旨微笑，即与正法付之。昔维摩示疾，文殊与诸贤圣往问，维摩问诸大士：「以何为不二法门？」诸大士各各答，已文殊问曰：「仁者以何为不二法门？」维摩默言不答。所以至道无言，言生理丧，故古德云：「口欲谈而辞丧，心欲缘而虑忘。」《法华经》云：「是法非思量分别之所能解，一切声闻、缘觉、菩萨所不能知，唯佛与佛乃能究尽。」三乘贤圣尚不能测佛智，况凡情而能测度哉！故达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛，三教圣人，本无言说，唯以悟明心性而已，奚拘文字语言乎！温公以名言道理而窥心性，诚未梦见在。所谓对醯鸡而谈浩劫，向井蛙而言沧海，在鸡蛙知见，诚为大言。参军齐王巾，作头陀寺碑云：「是以掩室摩竭，用启息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。」陈瓘忠肃公云：「释氏曰：『止止勿说。』老氏曰：『智者不言。』孔氏曰：『默而识之。』此祖宗之所躬行，而非有言之士所能议哉！」瓘，号了翁。石室论曰：「温公广文中子意，作解禅颂六首，其卒章曰：『言为百世师，行为天下法；为贤为大圣，是名佛菩萨。』噫！文正公，继孔、孟、荀、杨，为大贤者也，庸有不知佛哉！观其颂，则文正公平生所为，皆佛菩萨之心也。特禅之一法，虽吾门，亦标表以为教外别传，自非积三二十年，息心绝虑，则莫能究其旨，谓之隐语大言，似是而实非也。何则？昔薛收子遇隐士负苓者，谓伏羲氏画卦，泄道之密，漏神之机，分张太和，磔裂元气，使知者不知，太朴散矣！矧不立文字之禅，直指人心于语言形迹之表，讵可常程义理，而求其言说耶？是不独文正公、文中子、杨、孟诸贤未暇留神，吾徒传教大法师辈，固有不知而兴谤者，乃蛊毒达磨，毁害二祖。故先德云：『千人万人中，捞摝一个半个而已。』夫岂易信也哉！」
学士李屏山
出《通载》
屏山曰：「苏轼作司马光墓志云：公不喜佛，曰：『其精微大抵不出于吾书，其诞吾不信。』嗟乎！聪明之障人如此其甚耶！同则以为出于吾书，异则以为诞而不信，适足以自障其聪慧而已。圣人之道，其相通也如有关吁，其相合也如有符玺，相距数千里如处一室，相继数万世如在一席。故孔子曰：『西方有圣人焉！』庄子曰：『万世之后，一遇大圣而知其解者，是旦暮遇之也。』其精微处，安得不同？列子曰：『古者神圣之人，先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾，备知万物情态，悉解异类音声，其所教训，无遗逸焉！』何诞之有？孔子，游方之内，故六合之外，存而不论。邹衍、列御寇、庄周，方外之士，已无所不谈矣！顾不如佛书之缕缕也。以非耳目所及，光不敢信。既非耳目所及，吾敢不信耶？郭璞，日者也，十年于晋室，若合符券，疑吾佛不能记百万之多劫耶？左慈，术士也，变形于魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百亿之化身耶？长房壸中之游，人信之矣，不信维摩丈室容三万座，与纳须弥于芥子中之说乎？邯郸枕上之梦，人信之矣，不信多宝佛塔，住五千劫耶？度僧祗如弹指顷之说乎？若俱不信，不知光亦尝有梦否？瞑于一床，栩栩少时也，山川聚落，森然可状，人物器皿，何所不有？俯仰酬醋于其间，自成一世，此特凡夫第六分离识之所影现者耳，其力如是。况以如来大圆镜智，菩萨之如幻三昧乎！学者当自消息之，毋虚名所劫持也。伊川曰：『看一部《华严经》，不如看一艮卦。』余谓程子以艮其所为，止于其所当止，疑释氏止如死灰槁木而止耳，故出此轻语。顾岂知华严圆教之旨，一法若有，毘卢堕于尘劳；万法若无，普贤失其境界。竖说之，则五十七圣位于一弹指，如海印顿现；横说之，则五十三法门在一毛端，如帝网相罗。德云曾过于别峰，普眼不知其正位；逝多园林，迦叶不闻；弥勒楼阁，善财能入。向非此书之至，学道者堕于无为之坑，谈玄者入于邪见之境，则老、庄内圣外王之说，孔、孟上达下学之意，皆扫地矣。」
云栖《竹窗随笔》云：「宋儒有言：读一部《华严经》，不如看一艮卦。此说高明者自知其谬，庸劣者遂信不疑。开邪见门，塞圆乘路，言不可不慎也。假令说读一部《易经》，不如看一艮卦，然且不可，况佛法耶？况佛法之《华严》耶？《华严》具无量门，诸大乘经，犹是华严无量门中之一门耳。《华严》，天王也；诸大乘经，侯封也；诸小乘经，侯封之附庸也。余可知矣。又新建创良知之说，是其识见学力，深造所到，非强立标帜，以张大其门庭者也。然好同儒释者，谓即是佛说之真知，则未可。何者？良知二字，本出子舆氏，今以三支格之。良知为宗，不虑而知为因，孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则良知者美也，自然知之，而非造作者也。而所知爱敬，涉妄已久，岂真常寂照之谓哉？真之与良，固当有辨。孔丛子云：『心之精神是为圣。』杨慈湖平生学问，以是为宗，其于良知何似？得无合佛说之真知欤？曰：精神更浅于良知，均之水上波耳，恶得为真知乎哉？且精神二字，分言之则各有旨，合而成文，则精魂神识之谓也。昔人有言『无量劫来生死本，痴人认作本来人者』是也。慈湖，儒者也，不观仲尼之言乎？操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，则进于精神矣，复进于良知矣。然则是佛说之真知乎？曰：亦未也。真无存亡，真无出入也。莫知其乡，则庶几矣，而犹未举其全也。仲尼又云：『无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。』夫泯思为而入寂，是莫知其乡也。无最后句，则成断灭，断灭则无知矣。通天下之故，无上三句，则成乱想，乱想则妄知矣。寂而通，是之为真知也。然斯言也，论易也，非论心也，人以属之著卦而已。盖时未至，机未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之为儒童菩萨也！然则读儒书足了生死，何以佛为？曰：佛谈如是妙理，遍于三藏，其在儒书，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世间法，释迦主出世间法也，心虽无二，而门庭施设不同，学者不得不各从其门也。或言父母之丧，不作佛事，此晦庵家礼也。嗟乎！世遂有生子登枢要，饶财宝，而不得其为己礼一佛，诵一四句偈，饭一沙门，复于七七日中宰牲牢致胙于宗族交游，以为崇正道、辟邪说，不知祗以增亲之业助其沉沦。死者有知，当抚膺痛哭于泉下矣，反不及贫人之子得报其亲也，岂不重可哀哉！颜氏家训，古今人所赞叹，而其间独曰必作佛事。颜、朱皆贤者也，试合而观之。」
解惑编卷上之下
解惑编卷下之上
欧阳修字永叔
出诸集传
嘉祐初，参大政，谥文忠，晚年卜居于颖，号六一居士。游庐山，入东林圆通，谒祖印禅师居讷。修初至，讷揖就坐，相与论辩，修慕韩子，有攘斥佛、老之言，讷因谓曰：「退之以排佛为功，自比孟子之距杨、墨，其好胜取名之甚。退之斥佛为夷鬼者，请略辩之。佛，圣人也！降自兜率，托生中天圣王之家，何以夷称？佛之不生不灭，旷劫常存，人天宗仰，何以鬼称？此非大慢之语乎？退之七世祖讳耆，当后魏永兴，自赫连屈丐来，降于拓拔氏，由西戎而归北狄，退之独不为祖讳，而敢讪佛圣人乎？退之畏修史褒贬之祸，而不知讪佛之过为尤可畏。退之唱排佛、老，足下今又和之，将使后世好名之士，援韩氏、欧阳氏以为法，岂不为盛德之累？谚曰：善骂人者，人亦善骂之。足下著本论，孳孳以毁佛为务，安得众口不毁公于天听之前乎？足下之言，以搜狩、丧祭、乡社之礼为胜佛之本，是犹退之作《原道论》，而实未知道也。」修惊赧谢曰：「修胸中已释然，师将何以见教？」讷曰：「佛、道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念，生东华为名儒，偏执世教，故忘其本。诚运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观荣辱之本空，了生死于一致，则净念常明，天真独露，始可问津于此道耳。」修自此有省发，及参大政，每誉讷于公卿之前，岁时书问未尝绝。出《欧阳外传》
韩琦以明教嵩禅师《辅教编》示公，公览其文，谓韩公曰：「不意僧中有此郎！不惟空宗通，亦乃文格高，即黎明当一识之。」琦同师往见，公与语终日，大喜。出《辅教编．序》
公昔官洛中，游嵩山，却仆吏，放意而往。至一寺，修竹满轩，风物鲜明，公休于殿陛，旁有老僧，阅经自若，与语，不甚顾答，公异之，曰：「住山久乎？」僧曰：「甚久。」又问：「诵何经？」曰：「《法华》。」公曰：「古之高僧，临死生之际，类皆谈笑脱去，何道致之？」曰：「定慧力耳。」又问：「今乃寂寥无有，何哉？」老僧笑曰：「古人念念在定慧，临终安得散乱？今人念念在散乱，临终安得定？」公大叹服。出《资治鉴》
嘉祐六年，闰八月，公为参政，兼译经润文使，既登三府，多病，尝梦至一所，十人冠冕环坐，一人曰：「参政安得至此？宜速返舍。」公出门数步，复往问之：「君等岂非释氏所谓十王者乎？」曰：「然！」因问：「世人饭僧诵经，为亡人追福，果有益乎？」曰：「安得无益？」既寤，病愈，自是深信佛法。丹阳葛胜仲，得此说于简斋陈与义，与义得于公之孙恕，昭然也出《欧公状》及《韵语阳秋》。
浮山法远禅师，号圆鉴。时师住舒州，欧阳修公闻师奇逸，造其室，未有以异之。与客碁，师坐其旁。文忠遽收局，请因碁说法。师即令挝鼓升座，曰：「若论此事，如两家著碁相似。何谓也？敌手知音，当机不让。若是缀五饶三，又通一路始得。有一般底，秪解闭门作活，不能夺角冲关。硬节与虎口齐彰，局破徒劳绰斡。所以道：肥边易得，瘦肚难求。思行则往往失黏，心麤而时时头撞。休夸国手，谩说神仙。赢局输筹即不问，且道：黑白未分时，一著落在甚么处？」良久，曰：「从来十九路，迷悟几多人？」文忠嘉叹久之，从容谓同僚曰：「修初疑禅语为虚诞，今见此老机缘所得所造，非悟明于心地，安能有此妙旨哉？」此《僧宝传》并塔碑
公居颖州，捐酒肉，彻声色，灰心默坐，令老兵往近寺借《华严经》，诵至八卷，乃薨。出王性之言，性之名铚，汝阴人，其父从学于公，故得其实。
○斡音管，转也，旋也，运也
南唐刘煦授司空平章事，撰《旧唐史》，凡佛祖异迹皆载之。宋欧阳修撰《唐书》，始皆删去。静斋学士刘谧曰：「欧阳文忠公，今之韩愈也。后世经生学士，不及详考韩欧之是非，而徒傚韩欧之诋佛，凡唐人归向佛教，而钦从敬信者，公则极其贬斥。其名卿贤大夫，多与禅衲游，有机缘事迹者，公则愤愤削去而不书。」铠庵曰：「君举必书，故曰史，史者，所以记当时失得之迹也。以故恶如弑君必书，丑如蒸母必书，岂以其丑恶而不之记耶？是知修史者，不没其当时善恶之事，斯可为信史也。昔范晔著《汉书．西域传》，始论佛法。陈寿志三国，则忽而不录。唐太宗修《晋书》，于沙门高行，时有所取。魏收于《北史》著〈佛老志〉，李延寿于《南史》作〈顾懽传〉，凡帝王公卿毁赞佛老者，莫不悉载。其于二教之偏正优劣，当年今日，未尝不明识所归。欧阳氏之修《唐书》，五代史也，于佛老之事，则删之。夫《唐书》，唐家之正史，非欧阳之私书也。假使不足法，论之可也，岂当以己所不好，而悉删之耶？是知无通识者，不足以当修史之任也。夫佛法之取舍，大较系乎人之好恶，韩、欧、司马，始不好佛，遇事立言，必有诋诃。及退之问道于大颠，永叔闻法于圆通，君实广文中子之言，而作解禅偈六首，可见矣！」出《统纪》
周惇颐字茂叔，号濂溪，谥元公
出《性理群书》
濂初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，略曰：「只消向你自家屋里打点，孔子谓朝闻道，夕死可矣！毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久久自然有个契合处。」濂一日扣问佛印元禅师曰：「毕竟以何为道？」元曰：「满目青山一任看。」濂拟议，元呵呵笑而已，濂脱然有省，有偈呈师。濂闻东林总禅师，得竹林寿涯禅师、麻衣道者，二师心传易学，穷神极性，由是扣之。总谕濂，其略曰：「吾佛谓实际理地，即真实无妄，真而无妄，即诚也。大哉乾元，万物资始，资此实理；乾道变化，各正性命，正此实理。天地圣人之道，至诚而已，必要著一路实地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言语上会云云。」横渠曰：「东林性理之论，惟我茂叔能之。」濂问太极，总曰：「易在先天，无形有理。盖太极即易也，无形之理，即无极也。天地间只是一气，进退而为四时，以一气言之，皆元之为也。」濂问太极图之所由，总曰：「竹林寿涯禅师，得国一禅师之心传，其来远矣！非言事物，而言至理。当时建图之意，据吾教中，依空立世界，以无为万有之祖，以无为因、以有为果，以真为体、以假为用，故云：无极之真，妙合而凝。」濂谕学者曰：「吾此妙心，实得启迪于南老，发明于佛印，易道义理，廓达之说，若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘博矣！」濂往潮州灵山，见韩子上大颠书，累幅并存，及留衣亭，故题诗曰：「退之自谓如夫子，原道深排释老非；不识大颠何似者，数书珍重更留衣。」濂晚年悉屏文字，依东林教人，惟务静胜，终日端坐，于是静中有得，道学性理之始，实倡于涯师，而至于总师，总以授周子。后村刘先生诗云：「濂溪学得自高僧。」又云：「始知周孔外，别自有英豪。」濂传太极图於穆修，修传于种放，放传于陈抟，此其学之师也。盖抟师于麻衣，今正易心法，是抟注麻衣。涯公之传，东林总公广之也。总公门人弘益，有书曰《纪闻》，云：「性理之学，实起于东林涯、总二师，总以授周子。」后虞伯生亦云：「宋儒惟濂溪、康节二公，于佛书早有所得。」出公行状并《指要》
程颢字伯淳，弟颐，字正叔，号伊川
出云盖寺石刻
神宗朝，为监察御史，谥曰明道。公深味《华严合论》，自谓有所心融意会为喜，以其所由，书于云盖寺，公每见释子读佛书，端庄整肃，乃语学者曰：「凡看经书，必当如此，今之读书者，形容先自怠惰了，如何存主得？」出《性学旨要》
明道以亡母寿安院君忌辰，往西京长庆寺修冥福，躬预斋席，见众僧入堂，周旋步武，威仪济济，伐鼓敲钟，内外肃静，一坐一起，并准清规。公叹曰：「三代礼乐，尽在是矣！」出弘益《纪闻》
伊川，元丰末，以通直郎，授崇政殿说书，入侍经筵，一日言：「闻陛下宫中盥而避蚁，有是乎？」帝曰：「然，深恐伤之耳。」颐曰：「推此心以及四海，帝王之要道也。」尝致书于灵源清禅师，叩问禅要，师答书略曰：「妄承过听，以知道者见期，虽未一奉目击之懽，闻公留心此道甚久，天下大宗匠，历叩殆遍，乃犹以鄙人未见为不足。顷年间，有闻先师言公见处，今览法要后序，深观信入真实不虚也。」出灵源语录
绍圣二年六月九日，韶州南华重辩禅师请苏轼书柳宗元撰六祖禅师碑，轼题其后曰：「释迦以文设教，其译于中国，必托于儒之能言者。故大乘诸经，至《楞严》则委曲精尽，胜妙独出者，以房融笔受故也。柳宗元南迁，始究佛法，作曹溪、南岳诸碑，妙绝古今。自唐以来，颂述祖师者多矣，未有通亮简正如宗元者。盖推本其言，与孟轲氏合，其可不使学者昼见而夜诵之？」出《稽古略》
杜衍
出《统纪》
衍，字世昌，越州山阴人，庆历中拜相，时号清白宰相，封祁国公。以张方平好佛，常笑怪之。有医士朱生，游二公门，一日，公呼朱诊脉，朱谓使者曰：「往白公，言：『看《楞严经》未了。』」及到，揖坐，谓曰：「老夫以君疏通，不意近亦阘茸，圣人微言，无出孔、孟，所谓《楞严》，何等语耶？」朱曰：「公未读此经，何知不及孔、孟？」因袖中出其卷，公观之，不觉终轴，大惊曰：「方平知之，不以告我！」即命驾见之，方平曰：「譬如失物，忽已得之，但当喜其得，不必悔其晚也。」
李遵勗字用和
出《传灯录》
探索宗要有年，顿明大法，偈曰：「参禅须是铁汉，著手心头便判；直趣无上菩提，一切是非莫管。」又赞佛诗云：「仲尼推大圣，老氏称古皇；天上及天下，应更无比量。」
老子西升经云：「吾师古皇先生，化游天竺，善入泥洹。」符子云：「老氏之师，名释迦文。」
○佛不出家，为金转轮王，统四天下，随轮飞行，名飞行皇帝，故云古皇也。
李觏字泰伯；○陈师道
《莹中文集》
觏，旰江人，时称大儒。皇祐间，充太学说书，尝著《潜书》，力于排佛。嵩公携《护教编》谒之，觏方留心读佛经，乃怅然曰：「吾辈议论，尚未及一卷心经，佛道岂易知耶？」
陈师道，号后山居士。元符三年，诏治泰陵，又修少林寺。为记略曰：「孔氏之门，颜、闵、冉皆无传。仲弓之后有荀卿，曾参之后有孟轲，端木赐之后有庄休，而荀、孟、庄之后无闻焉。李氏之传关尹，尹之传复无闻焉。释自能仁二十八世而为达磨，又六世为曹溪，至于今又十有五世矣。而儒、老子之徒欲校源委，误矣。」出《后山集》
刘安世字器之，号元城
《鸣道集》
元祐中，为中书舍人，尝曰：「古今大儒，著论毁佛法者，盖有说也，且彼尾重则此首轻。今为儒佛弟子者，各主其教，犹鼎足也，令一足失，可乎？世之小儒，不知此理，见前辈或毁佛教，亦从而诋之，以为佛法皆无足取。非也！今士大夫多以禅为戏，此事乃佛究竟之法，岂可戏而为一笑之资乎？此亦宜深戒，乃至云：世事有大于生死者乎？此事独一味理会生死，有个见处，则贵贱祸福轻矣！」
护法论
孔子曰：「朝闻道，夕死可矣！」以仁义忠信为道耶？则孔子固有仁义忠信矣！以长生久视为道耶？则曰夕死可矣！是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊，识心见性，无上菩提之道也？不然，则列子何以谓孔子曰：「丘闻西方有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉！」列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣！孔子圣人也，尚尊其道，而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？或曰：「梁武一生奉佛，后致亡国丧身，何也？」无尽曰：「不明定业之人，诚为可愍！昔日嵩岳珪禅师云：『佛有三能，三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能既灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也。』今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣！且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉！议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣！尧、舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖，而后禅也。其子之不肖，岂天罪之欤！自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者，何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子，亦圣人之徒也，且圣者以治国治天下为绪余耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉！盖定业不可逃矣！呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也，又岂直师子、二祖哉！盖修也者，改往修来矣，且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛，而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于后世乎！梁武寿高八十有六，不为不多，以至病卒，不至大恶，但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得乾卦上九之变，取其贵而无位，高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者，梁武自谬耳！于佛何有哉！但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也？孔子曰：『仁者寿。』而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验欤？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？抑又安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近，问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时，武帝又复询诘前事，志公曰：『贫僧塔坏，陛下社稷随坏。』公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：『木塔其能久乎？』遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣！至人岂不前知耶？如安世高，帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞亦自知其不免，况识破虚幻，视死如归者乎，岂有明知宿有所负，而欲使之避，讵苟免哉？」徐俯，字师川，七岁能诗，为其舅黄山谷所知。靖康初，为尚书员外郎。跋《护法论》曰：「无尽居士护法之心，可谓至矣。于三教中皆有劝戒，然苦口者是良药，逆耳者是忠言，其实指欧阳修之过者，余知无他，亦罚一诫百之谓也。览者宜悉焉。」
镡津契嵩禅师云：「梁武之事，吾原教虽顺俗，稍评之而未始剧论。如较其舍身，于俗则过，于道则德。非尔人情辄知，唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际，而地为之振。此特非常之事，而史臣不书，而后世益不识知梁武帝幽胜之意也。其发志固不同庸凡之所为，未可以奴胝之也。」胝，音低，视也。
武帝幸同泰寺，讲《金刚经》，设无遮大会，太子，王侯，百官，六百九十八人，义学沙门一千人，其余僧尼居士五众，及外国使人，三十一万九千六百四十二人，又武卫宿值数万人，同心听受。先东储请讲，止许七日，诸僧欲罢不能，更延二七，而请益之众，喁喁不已，乃终三七日。解讲之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩萨，续复放光，帝躬虔礼，大众咸瞩。帝复于华林园重云殿，讲《金字般若三慧经》，太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域杂使，义学千僧，外国僧众，莫不肃容观听，凡二十三日，宫中佛像，悉放光明，夜必澍，朝则霁，天地震动，异香满触，十种灵异，具载《广弘明集》，此难详录。释迦如来，往劫行菩萨道时，多生皆作国王，以十善化民，至于舍国城妻子，如弃涕唾。有一生曾为长生国王，被邻国梵授王，夺国害身，临终之际，犹嘱太子，以怨报怨，怨终不除，唯有无怨，而除怨耳。后梵授王还国与长生太子。武帝亦大菩萨，故其讲经，感诸灵瑞，又愿生生为僧，化度一切，宁在正法，长沦恶道，不乐依老，暂得生天，岂希一身一国，以失大愿哉！鉴史，谓武帝讲佛经于同泰寺，老而饿死，何不畏天刑人祸，而乖剌之甚！临终口苦，尚有蜜可索，而无饮食可得耶？时太子内宦侍侧，何不先饿死，而至帝先死？虽三岁竖子，亦未之信也！先齐明帝，次子名宝卷，字正严，即位，与潘妃奢佚后宫，一年而库匮，倍价买金，与妃作金步莲花。武帝在齐为大司马，和帝命司马举兵伐之，太后令废为东昏侯。而武帝既与东昏侯有深冤，若常人必有杀身之祸，岂但亡国而已？佛尚放光证其讲经，岂不能救其横祸，正以定业难逃，故无尽居士曰：「安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿。」诚哉是言也！言定业不可逃者，如来尚有金创马麦之报，目连位登罗汉，被诸外道，打身如淤麻，归寺，众僧谓曰：「佛记汝神通第一，何不升上虚空？」连曰：「业报既至，尔时神尚不见，何得有通？」又迦留陀夷尊者，已证阿罗汉果，誓化一千家夫妇俱证须陀洹果以报佛恩。已化得九百九十九家，最后一家，其夫外出，妇与贼通，杀尊者，藏尸于马粪堆里，佛夜半入城，命王臣取出其尸，以香木焚之，建塔供养。岂佛知而不救？正以其定业难逃。尊者已证无生，以此最后身偿之，如弃弊屣，佛乃为僧俗说其宿因。又西域昙无谶法师，至北凉，译经毕，三月，知凉将灭，固辞西归。蒙逊怒，密遣刺客，中路害之。谶出关时，谓送者曰：「业期至矣！虽上圣不能逃也。」未几，逊白日见鬼，以剑刺之，四月，逊卒，国寻灭。谶亦安世高之俦，远投死地，故佛常诫恶不可作，而说偈曰：「假使百千劫，所作业不忘；因缘聚会时，果报还自受。」倘报未定，作福可以禳之，或有余祉，修善可以续之。如晋简文帝，咸安年，彗星现，法旷法师，劝帝勤修德政，以赛天谴，帝乃斋忏，灾星遂灭。梁智藏法师，初游建康，帝召见，深加敬礼。一日，遇异人曰：「师寿止三十一岁。」藏乃竭精修道，专诵《金刚般若波罗蜜经》。至厄之年，俄空中曰：「承般若力，得倍寿矣。」果然寿终六十二岁，敕葬独龙山宝公寺之左。由是江左道俗，皆持诵《金刚般若经》。又昔天台智者大师兄陈针，路遇张果，相其死在期月，大师教修方等忏法，后遇张果，骇曰：「服何药而至相易？」针曰：「惟修忏耳。」果曰：「若非法力所加，安能超死？」竟延十五年而终，临终生天，如沙弥渡蚁，得越天年等也。
王十朋
出《资鉴》
十朋，字龟龄，永嘉人。绍兴中廷试第一，号梅溪先生，官至侍御史。公尝谒处州南明雪堂行禅师，曾一夕梦游天台石桥，神僧数百出迎，指公与众曰：「彼前身严首座也，曾写此碑。」后亲到石桥，与梦中所见之境无异，遂留诗云：「石桥未到已先知，入眼端如入梦时。僧唤我为严首座，前身曾写石桥碑。」
朱熹号晦庵
出《朱子语录》并《易解》。
理宗朝，赠太师，封徽国公，谥文公。公少年，不乐读时文，因听一尊宿说禅，直指本心，遂悟昭昭灵灵一著。十八岁请举，时从刘屏山，屏山意其留心举业，暨搜其箧，只大慧禅师语录一帙耳。公于竹林小轩，诵佛经，作诗曰：「端居独无事，聊披释氏书；暂息尘累牵，超然与道俱云云。」公尝致书于开善道谦禅师云：「向蒙妙喜开示，应是从前记持文字，心识计校，不得置丝毫许在胸中，但以狗子话，时时提撕，愿受一语，警所不逮。」师答曰：「某二十年，不能到无疑之地，后忽知非，勇猛直前，便自一刀两断，把者一念提撕狗子话头，不要商量，不要穿凿，不要去知见，不要强承当。」公有省。师卒，公祭以文，略曰：「我昔从学，读《易》、《语》、《孟》，究观古人之所以圣，既不自揆，欲造其风；道绝径塞，卒莫能通。下从长者，问所当务；皆告之言，要须契悟。开悟之说，不出于禅；我于是时，则愿学焉。师出仙洲，我寓潭上；一岭闻之，但有瞻仰。丙寅之秋，师来拱辰；乃获从容，笑语日亲。一日焚香，请问此事；师则有言，决定不是。始知平生，浪自苦辛；去道日远，无所问津。未及一年，师以谤去；我以役行，不得安住。往还之间，见师者三；见必款留，朝夕咨参。师亦喜我，为说禅病；我亦感师，惟不速证。别其三月，中秋一书；已非手笔，知疾可虞。前日僧来，为欲往见；我喜作书，曰此良便，书已遣矣！仆夫遄言，同舟之人，告以讣传；我惊使呼，问以何故？於戏痛哉！何夺之遽！恭惟我师，具正遍知；惟我未悟，一莫能窥。挥金办供，泣于灵位；稽首如空，超诸一切。」出《资鉴》
或问朱子曰：「今士大夫晚年，都被禅家引去者，何故？」答曰：「是他高似你，你平生读许多书，记诵文章，所借以取功名利禄之计者，到者里，都靠不得，所以被他降下。他底且省力，人谁不悦而趋之乎？王介甫平生学许多道理，临了舍宅为寺。」又云：「只缘他打并得心下清洁，所以本朝李文靖公、王文正公、杨文公、刘元城、吕申公，都是甚么人，也都去学他。」又云：「佛书说六根、六识、四大、十二缘生之类，皆极精妙，故前辈谓此孔孟所不及。」又曰：「四大即是魂魄，十二缘生，出《华严合论》。佛说本源，尽去世间万事，后却说出实际理地不受一尘，万事门头不舍一法。」熹又曰：「《金刚经》大意，只在须菩提问云何住？云何降伏其心？两句上，故说不应住法生心，不应住色生心，应无所住而生其心，此是答云何住。又说：若卵生，胎生，湿生，化生，我皆令入无余涅槃而灭度之，此是答云何降伏其心。所谓降伏其心者，非谓欲遏伏此心，谓尽降伏世间一切众生之心，入无余涅槃，只是一无字，自此以后，只是者意，若见诸相非相，即见如来，此谓离相，即名为佛。」又曰：「释氏之学，与吾儒有甚相似处，如有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。又曰：扑落非也物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身。又曰：若人识得心，大地无寸土。看他是甚么见识？今区区小儒，怎生出得他手，宜为他挥下也。」叶适，号水心先生，与朱文公书曰：「适在荆州，无事读佛书，乃知世外环奇之说，本不与道相乱，良由学者不深考也。」出《资鉴》
○今时学者，尽被鉴史、宋儒知见而牢笼住，孰能出得其范围乎？所谓尽信书，不如无书。然则古之淳儒硕学，不及欧阳数人之知见耶？惟有智士，深察其病，始不堕彼坑堑，失却千生福善也。
屏山李居士鸣道集说序
屏山居士，年二十有九，阅《复性书》，知李习之，亦二十有九，参药山而退著书，大发感叹，日抵万松，深攻亟击，退而著书，会三圣人理性蕴奥之妙，要终指归佛祖而已。江左道学，假于伊川昆季，和之者十有余家，涉猎释老，肤浅一二，著《鸣道集》，食我园椹，不见好音，窃香掩鼻于圣言，助长揠苗于世典，饰游辞，称语录，学禅惠，如敬诚，诬谤圣人，聋瞽学者。噫！凭虚气，任私情，一赞一毁，独去独取，其如天下后世何！屏山哀矜，作《鸣道集说》，廓万世之见闻，正天下之性命。张无尽谓：「大孔圣者，莫如庄周，屏山扩充，渺无涯涘！岂直不叛于名教，其发挥孔圣幽隐不扬之道，将攀附游龙骎骎乎！」张无尽又谓：「小孔圣者，莫如孔安国，鸣道诸儒，又自贬屈，附韩欧之隘党，其计孰愈乎尊孔圣与释老鼎峙也耶！鸣道诸儒，钻仰藩垣，莫窥户牖，辄肆浮议，不亦僭乎！余忝历宗门堂室之奥，恳为保证，固非私心昧诚之党，如谓不然，报惟向影耳！」屏山临终，出此书，付敬鼎臣曰：「此吾末后把交之作也，子其秘之，当有赏音者。」鼎臣闻余购屏山书甚切，不远三数百里，徒步之燕，献的稿于万松老师，转致于余。余览而感泣者累曰：「昔余尝见《鸣道集》，甚不平之，欲为书纠其芜谬而未暇，岂意屏山先我著鞭，遂为序引，以针江左书生膏肓之病，为中原之士大夫有斯疾者，亦可发药矣！」
念常曰：「诸儒《鸣道集》，二百一十七种之见解，是皆迷真失性，执相循名，起斗诤之端，结惑业之咎，盖不达以法性融通者也。屏山居士，深明至理，悯其瞽智眼于昏衢，析而论之，以救末学之蔽，使摩诘枣柏再世，亦无以加矣！姑录一十九篇，附于《通载》之左。」
○文备《通载》。
三教平心论
孝宗皇帝制《原道辨》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。诚知心也、身也、世也，不容有一之不治，则三教岂容有一之不立？无尽居士作《护法论》曰：『儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓。』诚知皮肤也、血脉也、骨髓也，不容有一之不疗也，如是则三教岂容有一之不行焉！」世之学儒者，到收因结果处，不过垂功名也，世之学道者，到收因结果处，不过得长生也；世之学佛者，到收因结果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也。其优劣岂不显然可见哉！故尝试譬之，儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上、人间也；佛教之所行者，尽虚空、遍法界也。儒犹治一家，威令行于藩墙之内，若夫藩墙之外，则不可得而号召也；道犹宰一邑，政教，及于四境之中，若夫四境之外，则不可得而控制也；佛犹奄有四海，为天下君，溥天率土，莫非臣民，礼乐征伐，悉自我出也。此三教广狭之辨也。学儒者，死而后已，盖百年间事也；学道者，务求长生，盖千万年也；学佛者，欲断生死，湛然常住，盖经历尘沙劫数，无有穷尽也。儒犹一盏之灯，光照一夕，钟鸣漏尽，则油竭灯灭也；道犹阿阇世王，作百岁灯，照佛舍利，经百岁已，其灯乃灭也；佛犹皎日照耀，万古常明，西没东升，循环不息也。此三教久近之辨也。明道曰：「佛、老其言近理，又非杨、墨之比，所以为祸害甚于杨、墨之害。」抑不思万形皆有弊，惟理独不朽，既曰近理，而复谓其为害，可乎？明道曰：「释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣！」明道于此，始知释氏之说，非儒者所能穷也。晦庵曰：「就使其说有实，非吾儒之说所及者，是乃过乎中正，而与不及者无以异。」晦庵于此，始知释氏之说，非儒者所能发也。夫释氏之说，既非儒者所能穷，亦非儒者所能及，孰谓其可毁哉？韩愈毁之，不知佛者也。先儒毁之，傚韩愈者也。尝于《韩愈别传》，见其与大颠答问甚详，不知何者为可非，何者为可毁乎？见闻不广，而妄肆非毁，是不免为舜犬妾妇而已矣！张无尽曰：「韩愈谓作史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之？夫作史者，采摭人之实迹，设或褒贬不公，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉！一切重罪，皆可忏悔，谤佛法罪，不可忏悔。故《法华经》中，载谤法之罪，至极至重。今人只是谤佛，已种无量罪因，况佛以善道化人，信佛者必为善，不信佛者必为恶，恶积则灭身，身没之后，罪报愈重，天作孽，犹可违，自作孽，不可逭，此之谓也。」愈又曰：「其身死已久，枯朽之骨，凶秽之余，岂宜以入宫禁？」盖以佛身之舍利，而比凡庶之朽骨，何其无忌惮一至此哉！《涅槃经》曰：「尔时世尊，以大悲力，从心胸中，火涌棺外，渐渐阇维焚化碎金体，成末舍利。」以是知佛骨者，佛之舍利也。秀州精严院，有一舍利，一日行道，一日入定。行道者，旋转不息；入定者，寂然不动。嵩祖师作《行道舍利记》，盖以其道之验也。九流百家，纷然谓之道，则与佛未始异也，稽其验，则天下无有也，竞尊其师，谓佛不足与其圣贤校。及其死也，不数日而形腐，不百年而骨朽，其神则漠然，乌有乎恍惚，岂其道亦有未臻于佛者乎？然舍利之见乎天下者，古今多矣！有盘空而翔者，有无端而至者，发光而并日月者，不可闻者，不可碎者，若此行道，昼夜振之而不息，天下未始见也。捧其塔而敬之，则金铎益转，若与人意而相应，异乎美哉！然则舍利之神奇若此，而以之比凡骨，可乎？列子曰：「生则尧舜，死则腐骨，故虽褒称嘉美，以为大而化、圣而不可知者，俱不免乎腥臊臭秽，与草木同腐也。」其能若佛骨之更数千载，而神奇特异，与世为祥为福者耶？张无尽居士，初问大慧禅师曰：「尧舜禹汤，皆圣人也，佛竟不言之，何耶？」师曰：「尧舜禹汤，比梵王帝释，有优劣否？」士曰：「尧舜禹汤，岂可比梵王帝释？」师曰：「佛以梵王帝释为凡夫，余可知矣！」公乃击节，以为高论。由是观之，则尧舜禹汤不及梵王帝释远矣！而梵释犹为凡夫，自尧舜禹汤，至于文武周公孔子，儒家皆以圣称也。彼伯夷、伊尹、柳下惠，各以一善自著者，亦谓之圣也。而群圣之中，必有大者焉！宰我曰：「以予观于夫子，贤于尧、舜远矣！」子贡曰：「自有生民以来，未有盛于孔子也。」是孔子者，儒家之大圣人也，然佛又圣中之圣也。佛自修因于亿劫，而证果于今生，六度万行，罔不齐修，恒沙功德，皆悉圆满。列子援孔子之言曰：「丘闻西方有大圣人，不治而不乱。」范蔚宗著《西域论》曰：「彼土灵圣之所降集，贤懿之所挺生。」裴休曰：「佛为大圣人，其教有不思议事。」叠而观之，则世之所谓圣人者，孰有过于佛哉？彼不信佛而谤佛者，生为愚人，死为愚鬼，舍身受身，愈趋愈下，善择术者，果如是乎？程颐，儒者也，其论佛也，则以为邪诞妖异之言，涂生民之耳目。盖佛之说无涯，而颐之见有限，对醯鸡而谈浩劫，宜其以邪诞妖异目之也。然颐亦尝反而思之乎？邪诞妖异，于儒教则有之，《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车。」《诗》曰：「天命玄鸟，降而生商。」史曰：「甲申乙酉，鱼羊食人。」传曰：「齐侯见豕，人立而啼。」至于神降于莘，石言于晋，魏颗见老人，狐突遇申生，谓之邪可也，谓之妖可也，谓之异可也。《诗》曰：「帝谓文王，予怀明德。」夫天不言也，久矣！偶有言焉，人乌得而闻之？今也予怀之语，若见其口耳之相接，不谓之诞可乎？因程颐邪诞妖异之谤，而求儒家邪诞妖异之实，盖有不可得而掩者。今取议佛者观之，唐有傅奕者，精术数之书，掌司天之职，前后七上疏，谤亵佛教。时有李师政者，著《内德论》。夫以傅奕而肆诬谤之言，以师政而著辨惑之论，是非曲直，坦然明甚，万世之下，可以观矣！厥后有韩愈者，其见犹傅奕也，原道佛骨，其作奕之章疏也。奕谤佛于前，即有师政以辨其惑；愈谤于后，曷为无人以议其非？盖奕为太史令，特艺者耳；愈以文章显，乃儒者也。艺者之言，夫人固得与之辨是非，儒者之论，世俗每不敢以致可否。吾则曰：「言之而当理，虽非儒而可遵；言之而涉诬，虽果儒而可辨。愈不明吾道一贯之理，可不明而辨之，使其言之误后世乎？」愈又曰：「臣虽至愚，必知陛下不惑于佛。」孔子曰：「智者不惑。」谓天下之可惑者，皆愚者也。智者既明且哲，洞属是非，凡所作为，必真见其理之可为而后为之。以明主而奉佛，谓之受惑，不可也。若宪宗者，聪明果决，得于天性，是岂愚者，岂是易惑者乎？非特宪宗为然也，唐世人主，如太宗之聪明英武，由汉以来，未之有也，而其笃信佛教，始终如一，而太宗之奉佛，尤不止如宪宗之迎骨也，是岂为佛所惑乎？使太宗果愚而受惑，则当时房、杜、王、魏，直言无隐，胡为不谏？不惟不谏，其奉佛也，若房梁公玄龄，则相与命玄奘译经；杜莱公如晦，则以法尊京兆玄琬法师，其钦崇归向之心，君臣同一德。又不惟房、杜二公为然也，宋璟刚介，为唐朝第一，则以佛法师于昙一；裴晋公以身系天下安危，则执弟子礼于径山法针。抱大节，忠于国家，死而不变者，孰若颜鲁公，则以戒称弟子于湖州慧明，问道于江西严峻。至于张说，撰《心经》之序；孟简，结尘外之交；杜鸿渐，参无住之禅；权德舆，著草衣之记。彼诸圣贤，皆表表然不世出者，使佛教果能惑人，亦安能惑如是之圣贤耶？唐之君臣，决非受惑，而愈之惑亦甚矣！虽然，愈之惑不足论也，而其惑天下后世，则非细故也。盖愈以儒自负，经生学士，视之如泰山北斗，愈之所是从而是之，愈之所非从而非之，谁复详审谛察？虽其文章高天下，何足道乎？周子《通书》曰：「不知务道德，而以文辞为能者，艺焉而已矣！」由是言之，则愈与奕等，皆艺者耳，孰谓愈得为儒哉？愈曰：「佛者，夷狄之一法。」彼徒见佛法来自西域，遂从而夷之。殊不知佛生于天竺，而中天竺为南赡部洲之正中，是佛家固以彼为中也。《后汉书》曰：「佛道神化，兴自身毒，其国则殷乎中土，玉烛和气，是儒家亦以彼为中国也。」由是知此固一中国也，反彼亦一中国也，而谓之夷可乎？愈之见，但知四海九州之内为中国，四海九州之外为四夷，外此更无去处矣！岂知四夷之外，复有非夷者哉！愈之见，坐井观天之见也。不然，《北史》所载：「大秦国者，去幽州数万里，而居诸夷之外，其国衣冠、礼乐，制度、文章，与中华同一殷盛，故号曰大秦，而与大汉齿。」由是观之，则四夷之外，固有中国，而《汉书》以身毒为中国，信不诬也！井蛙不足以语海，固非愈之所能知也。大秦，身毒，即天竺也，《原道》谓：「老子道其所道，非吾之所谓道。」其《师说》乃谓：「孔子师老聃。」审如是，则孔子之道，乃出于老氏之道，亦可谓之道其所道也。与孟简书，谓：「群圣之道大坏，其祸出于杨、墨。」其读《墨子》，乃谓：「孔、墨相为用。」审如是，则孔子之道，本同乎墨氏之道，亦可谓之坏群圣之道乎？夫老也、墨也，异端之道也，愈既诋排之矣，而乃指孔子以为老，又指孔子以为墨，不亦叛孔子之甚乎？学孔子而叛孔子，犹陈相之背师，逢蒙之射羿也。后世经生学士，以愈诋佛为可傚，则愈之叛孔子，亦可傚乎？抑愈虽诋佛，而又取于佛，其作马汇行状也，则取其刺血写佛经，且诋之而且取之，既非之而又是之，愈可谓不常其德者矣！盖愈之中心，初无定见，是非取舍，莫知适从，故肆口所言，随时迁就，前不顾后、后不顾前，而不复虑其遗臭于万世也。识者于此，毋以私心论，毋以爱憎之心论，试乎其心而评之，则愈之为人也，果君子乎？抑小人乎？果儒者乎？抑非真儒乎？傅奕本是道门，起家贫贱，投僧乞货，不遂所怀，蓄愤致嫌，故七上疏。
大慧禅师答无尽居士，可谓言简而义彰矣！宗本禅师曰：「书云：『士希贤，贤希圣，圣希天。』天中至尊，无非玉帝，玉帝比声闻、罗汉，犹吏比状元，况佛乎？佛乃菩萨、缘觉、声闻之师，是为诸圣之师也。」或问：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝控制，岂可比于佛也？况以仙道难修，又有堕落之日，佛道易学，永无退转之时。《楞严经》，有十种仙，报尽还堕诸趣，故洞宾弃却瓢囊，而归依于黄龙禅师也。」帝释，儒云上帝，道云玉帝，俗云天帝，是欲界忉利天主，梵语具云释提桓因，华言能天主，谓能为三十三天主。昔姓憍尸迦，建迦叶佛舍利塔，三十二人助修，俱生忉利天，帝释为君，三十二为臣，共为三十三天。梵王是色界天主，居欲界之上。菩萨是大乘圣人，缘觉是中乘圣人，声闻、罗汉是小乘圣人。
元世祖
《弘教集》并《通载》
庚申，即位，大赦，普度僧尼。二年，赐僧子聪，并怀、孟、刑州田各五十顷，赐庆寿寺陆地五百顷。三年，大作佛事于昊天寺，七昼夜，赐银一万五千两。至元元年，都燕，设会度僧，诏国师扮弥登座，授秘密戒。帝印大藏经三十六藏，遣分赐天下，普令得瞻佛日。帝自有天下，寺院田产二税尽蠲免，普令缁侣安心办道。帝召群臣曰：「朕以本觉无二真心治天下，如观海东青取天鹅，心无二故。」一日，上问帝师曰：「施食至少，何能普济无量幽冥？」帝师曰：「佛法真言力，犹如饮马珠。」上问帝师云：「修寺建塔，有何功德？」答云：「福荫大千。」由是建仁王护国寺。帝命帝师斋竟，天雨金花，缤纷而下。帝曰：「何故有此祥瑞？」答云：「陛下心花内发，天雨金花赞叹。」蜀僧元一，游西天回，持佛铁钵献帝，帝悦宝之，帝诏遍天下，每岁中行布施度僧，读大藏经，随处放光现瑞，祯祥不一。帝一日问众臣：「每日还有放闲也无？」众臣无对，帝乃袖中出数珠示之，由是内外百官皆归至善。帝见僧有过，不加王法，止令阅经忏悔。帝御北征，护神现身阵前，怨敌自退。宋主以王位来归，学佛修行，帝大悦，命削发为僧宝焉。宋太后削发为尼，诵经修道，帝深加敬仰，四事供养。帝以金为泥，命僧儒缮写大藏经一藏，贮以七宝琅𪻱，流传后世。一日，帝以佛铁钵，取食前珍味，碎置钵中，内外侍臣，数满千人，各赐一粒，普令得沾如来钵中之禅悦。又外邦贡佛舍利至，帝曰：「不独朕一人得福。」乃令于城南彰义门建塔，普使往来，皆得顶戴。初，帝居潜邸时，闻西国有绰理僧道德，愿见之，遣使往请于廓丹大王，王谓使者曰：「师已入灭，师有姪癹思巴此云圣寿，深通佛法，请以应命。」既至都，旬日，即乞还西。帝曰：「愿为朕留，当求戒法。」寻礼为国师，王公咸禀妙戒，诏居五台寿宁寺。壬申，留京师初，天兵下襄城，居民请真武降笔云：「有大黑神，领兵西北方来，吾亦当避。」于是列城望风款附，兵不血刃，至于破常州，多见黑神出入，居民罔知故实，询知，乃摩诃葛剌神也。盖师祖父七世，事神甚谨，随祷而应，此助国之验也。有旨，建神庙于涿水之阳，神像威严，凡水旱蝗疫，民祷响应。壬申年，遣使诏师，问曰：「海都军马犯西番界，师于佛事中，能退降否？」奏曰：「但祷摩诃葛剌，自然有验。」复问曰：「于何处建坛？」对曰：「高梁河西北瓮山，有寺，僻静，可习禅观。」敕省府供给严护，于是建曼拏罗，依法作观。未几，捷报至，上大悦。世祖在位三十五年，寿八十，有实录百余篇，字字句句，以弘教为己任。国语曰：「薛禅皇帝。」摩诃葛剌，亦作摩诃迦罗，此云大黑神，斯乃大天之将，手把金囊，事之，能令财宝丰盈，故天竺僧寺库中，塑像奉事。余今令鼎湖、象林二处，皆塑像事之。剌音辣啰，转舌道之，二字同一音也。曼拏罗，此云坛。
成宗世祖之孙，裕宗第三子
《元史》并《通载》
帝即位，诏悦堂禅师至阙，入对称旨，赐号通慧，并金襕法衣，于五台山建寺，赐曰万寿祐国寺。武宗，顺宗长子，即位，发军千五百人，修五台佛寺，又施银七百五十两，钞二千二百锭，币帛三百疋，于昊天寺作水陆大会，赐元叟端禅师，号慧文正辩，并金襕法衣出《元史》并塔铭。
仁宗，顺宗次子，以西僧班八为国师，敕建栴檀瑞像殿。三年，设水陆大会于金山，命元叟禅师升座说法。竣事，入便殿奏对，深契帝衷，赐号并金襕袈裟。帝闻天目中峰之道，聘之不至，制金纹袈裟赐之，号曰佛慈圆照广慧禅师。出《元史》并塔铭
英宗，仁宗嫡子，即位，作佛事于光天殿，铸铜佛像，作金塔，藏佛舍利。敕各寺作水陆胜会七昼夜，诏僧儒，书金字藏经，帝重天目中峰之道，封香制衣，遣使即其居修敬。出《广录》并塔铭。
王磐字文炳，封洛国公
《通载》并《金汤编》
世祖至元十八年，十月二十日，焚毁道藏伪经，敕磐等撰碑文，略曰：「昔宪宗朝，道家者流，出一书，曰：老君化胡成佛经，及八十一化图，镂板传布。其言鄙陋诞妄，意在轻蔑释门，而自重其教。时世祖居潜邸，宪宗有旨，令僧道二家诣上辩析，二家自约，道胜则僧冠首而为道，僧胜则道削发而为僧。僧问道曰：『汝书化胡成佛，且佛是何义？』道曰：『佛者，觉也，觉天觉地，觉阴觉阳，觉仁觉义之谓也。』僧曰：『所谓觉者，自觉觉他，觉行圆满，三觉圆明，故号佛陀，岂特觉天地阴阳仁义而已耶！』上谓侍臣曰：『吾亦先知仁义，是孔子之语，谓佛为觉仁义，其说非也。』道士又持《史记》诸书以进，而欲取胜，帝师达癹，问曰：『此是何书？』道曰：『前代帝王之书。』帝曰：『汝今特论教法，何用攀援前代帝王？』帝师曰：『《史记》有化胡之说否？』道曰：『无。』又问：『老子所传何经？』答曰：『《道德经》。』问曰：『道德经中有化胡否？』曰：『无。』帝师曰：『《史记》中既无，《道德经》中又无，其为伪妄明矣！』道士辞屈，尚书姚枢曰：『道者负矣！』帝命如约行罚，遣近臣将道士樊志应等十七人，诣龙光寺，削发为僧，焚伪经四十五部，天下佛寺，为道流所据者，二百三十七所，悉命归寺。有道家伪经化图尚存，多隐匿未毁，帝命枢密副使等，暨诸道流，考证真伪，曰：『虽卷帙数千，究其本末，惟道德二篇，老子所著，余悉汉张道陵，后魏寇谦之，唐吴筠、杜光庭，宋王钦若辈，撰造演说，凿空架虚，诋毁释教，假阴阳术数，以示其奥；裒诸子医药，以夸其博。所载符咒，妄谓佩之，令人商贾倍利，子嗣蕃息，伉俪和谐，如鸳鸯之有偶，将以媒婬乱，而规财贿。至有教人佩符在臂，则男为君相，女为后妃，入水不溺，入火不焚，刀剑不伤，徒以诳惑愚俗，自道德外，宜悉焚去。』臣等同辞以闻，帝曰：『道家经文，传讹踵谬，非一日矣！若遽焚之，其徒未必心服，彼自言水火不能焚溺，可姑以是端试之，俟其无验，焚之未晚也。』遂命枢密副使等，谕道士张宗演、祁志诚、李德和、杜福春等，俾各推择一人，佩符入火，自试其术。四人奏言：『此皆诞妄之说，臣等入火，必为灰烬，实不敢试，但乞焚道藏，庶几澡雪臣等。』帝可其奏，遂诏：『天下道家诸经，留道德二篇，其余一切焚毁，隐匿者罪之。今后道士，不遵老子之法，如好佛者，削发为僧，不愿为僧者，听其为民。命百官于悯忠寺，焚道藏伪经，诸路，俾遵行之。』臣磐等，闻老氏之道也，以清净为宗，无为为本，谦冲以处己，捐抑以下人，非有欲好胜之事。厥后支分派列，徒属寖盛，袭讹成伪，夸诞百出，清净一变而为污秽，无为一变而无所不为。如汉之文成、五利，致身求仙，恍惚诞妄，帛书饭牛之诈，黄金可成之妄，一旦败露，为武帝所诛。三张之徒，以鬼道惑众，倡乱天下。晋王浮居宝箓宫，与女冠为奸。林灵素自称神霄紫府仙，敕禳大水不验，并为徽宗诛窜而死。迨今末年，复有麻被、铁笠李二人，以奸谋秘计，出入时贵之门，肆为婬污之行，咸受显戮。历代以来，若此之类，不可胜数，固已悖老氏不争不盗之禁矣！及陷刑辟，皆是孽自内作，愎将谁咎哉？且释氏之教，宏阔胜大，非他所拟伦，历百千世，圣帝明君，莫不尊崇，东冒扶桑，西极昧谷，冰天桂海，山河大地，昆虫草木，胎卵湿化，有情无情，百千万类，皆依佛荫，生息动止于天地之间。故天上天下，惟佛为尊，超出乎有生之表，归极乎无碍之真，智周法界，神妙诸方，泽及大千，功用不宰，其大有如此者。慈航所至，无溺不援；法雨所沾，有生皆润。臣磐等敬为之书，俾学老氏者有所警焉！道士胡提点等，舍邪归正，罢道为僧，七八百人，挂冠于上永寺帝师殿之梁拱间。」昔唐太宗、高宗，敕搜聚天下化胡经，尽火其书矣！由古而今，历代帝王制之，时祥迈禅师，奉敕撰《辩伪录》五卷详出《通载》。按甄鸾《笑道论》云：「道家妄注诸子，三百五十卷为道经。」如此详之，代代穿凿，人人妄制，采他佛教，标为道书。试问当今道士，推勘后所出经，为是老子别陈？为是天尊更说？若也更说，应有时方，师资传授，为是何年何月？何邦何代？若在上天而说，何人传来？若西域而谈，何人译出？如其有据，容可流行，若也妄言，理须焚剪。钦奉圣旨，收取道藏伪经，三十九种，卷有数千经目附后，就大都大悯忠寺，命报恩禅寺，林泉从伦禅师，下火焚道藏伪经。举火法语，出《通载》，文多不录。
《二教论》云：「按蜀记，汉献帝末，张道陵避疟丘社中，得咒鬼之术，自造符书，作灵宝经，及醮章等道书，二十四卷，以诳百姓。受其道者，输米肉、布绢、器物，纸笔、荐席，五彩，后生邪浊，增立米民，令畏鬼，带符，曰：『左佩太极章，右佩昆吾铁；指日即停晖，拟鬼千里血。』妄造黄书，咒癞等事，自称天师。若受黄书赤章，即是灵仙。又造方术，秽浊不清，乃以扣齿为天鼓，咽唾为醴泉，三五七九日，天罗地网，男女合气，不异禽兽，以此用消灾祸，毒流汉室，惑乱民间。后道陵入鹄鸣山，为蟒蛇所吞，其子衡奔入，寻尸无所，畏人耻之，乃妄云：白日升天。衡即遣使告民曰：『正月七日，天师升玄都。』米民山獠，遂因妄传，贩死利生，逆莫过此。衡之子名鲁，三代皆自称天师，以鬼道化人，三张鬼法，自此始。时有谚言，黄衣当王，鲁遂令其部众，改著黄衣巾帔，代汉之征，黄帔横披，窃僧袈裟法服之像，前加两带，结寇数十万众谋叛，世号黄巾贼。自青、徐、幽、冀、荆、杨、兖、豫八州之人，莫不毕应。凡三十六方，大方万余，大小方六七千人，并为曹操、皇甫嵩讨灭，余潜不灭，今犹披之。」《珠林》云：「道家真步虚品经，六十四卷，齐永泰间，道士陈显明妄造。太清经，及众醮仪，十卷，梁天监年，陶弘景伪造。周武时，张宾之，焦子顺，马翼，李运，挑揽佛经一千余卷，为道书。」《广弘明集》云：「太玄经，杨雄所造。洞玄经，前汉王褎所制。又隋末，道士辅惠祥，改《佛涅槃经》为长安经，后事发被诛。三皇经，晋鲍静所撰，十四纸，永康年中被诛，后人讳之，改为三洞。至唐二十年，贞观间，敕追诸道士及百姓，有此文者，并集得之，遂于礼部厅前悉焚之。指归经，严君平造。黄庭、元阳、上清等经，及三皇之典，并改换《法华》及《无量寿》等经而作，或取盘古之传，或取诸子之篇，假认俗书，以为道教，偷窃释典，特作老经。唐麟德年，道士造伪经。天皇甲子，西京诸观道士郭行真等，东明观李荣、姚义、刘道合，会圣观田仁惠、郭盖宗等，将隐没道书，重更修改，私窃佛经，改换文句，人，法，名，教，三界，六道，五阴，十二入，十八界，三十七品，大小法门，并偷安道经，改为太上灵宝元阳经，改余佛经，别号胜牟尼经，或云太平经等。及改酒脯祭祀，用干枣香水，以惑后人。」按卢景裕、戴诜、韦？等集，及梁元帝，周弘政等义类云：「太上有四，谓三皇、五帝，及尧、舜，是也。言上古有此大德之君，临万民之上，故云太上也。」郭庄云：「时之所贤者为君，材不称世者为臣，老子非帝非皇，不在四种之限，有何典据，辄称太上耶？」《二教论》云：「救形之教，教称为外，济神之典，典号为内。释教为内，儒教为外，备彰圣典，非为诞谬，详览载籍，寻讨源流，教唯有二，宁得为三？何则？昔玄古朴素，坟、典之诰未弘；淳风稍离，丘、索之文乃著。故包论七典，统括九流，咸为治国之谟，并是修身之术。故〈艺文志〉曰：『儒家之流，盖出于司徒之官，助人君，顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于五德之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，其道最高者也。』道家者流，盖出于史官，清虚以自守，卑弱以自持，此君人者南面之术，合于尧之克让，易之谦谦。若有位无才，犹亏弘阐，有才无位，灼然全阙。昔周公摄政七载，乃制六官，孔老何人，得为教主？孔虽圣达，无位者也，自卫回轮，始弘文轨，正可修述，非为教源。柱史在朝，本非谐赞，出周入秦，为尹言道，无闻诸侯，何况天子？既是仙贤，固宜双缺，道属儒宗，已彰于前矣！」按《炖煌实录》云：「汉桓帝二十九年，幸闲豫庭，与群臣对论古今，帝曰：『老聃父，何如人也？』天水太守索绥对曰：『老聃父姓韩，名虔，字元卑，胎生无耳，一目不明，癃跛孤单，年六十二无妻，与邻人益寿氏宅上老妪合，怀胎八十年而生，生时皓首，故曰老子。』此本实迹也。今道士偷窃他能，欲张老圣，家有弊帚，享之千金，斯言信欤！」老子生于李树下，故改姓李。敬王元年，老子年八十四，时当七雄分霸，天下纷扰。老子闻天竺佛圣人教，不治而不乱，欲适天竺而处之，胡曾先生咏其诗曰：「七雄戈戟乱如麻，四海无人得在家；老氏却思天竺住，便将徐甲过流沙。」出关，未至流沙，死于扶风之槐里，即而葬之。秦佚往吊，三号而返，故《庄子．内篇》云：「老聃死，秦佚吊之，三号而出。怪问：『非夫子之徒欤？』佚曰：『向吾入见，少者哭之，如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者谓之遁天之形，始以其为人也，而今非也，遁者，隐也，天者，免缚也，形者，身也。』」言始以老子为免缚隐形之仙，今则非也。嗟其谄曲，取人之情，故不免死，非我友。又考梁、陈、齐、魏之前，道士唯以匏卢盛经，本无天尊形像。按任子《道论》，及杜氏《幽求》云：「道无形质，盖阴阳之精也。」《陶隐居内传》云：「在茆山中，立佛、道二堂，隔日朝礼，佛堂有像，道堂无像。」王淳《三教论》云：「近世道士，取活无方，欲人归信，乃学佛家制立形像，假号天尊，及左右二真人，置之道堂，以凭衣食。」宋陆修静，亦为此形。辽阳高宪，字仲常，游东京白鹤观，见三清像，指其右曰：「此何像也？」观主对曰：「老君像。」曰：「何代人？」曰：「周定王时。」又指左曰：「此何像也？」主曰：「道君像。」曰：「此何代人？」主仓惶未答。宪指中像曰：「且饶者元始天尊。」闻者传以为笑。又汉、晋之代译经，称佛为天尊。由佛生七日，父王抱往礼大自在天王庙，天像倏起，顶礼佛足，父王赞曰：「我子天中天。」因号天尊。今道士窃安老子之号，后来译经法师，见其浑称，故弃天尊，而称世尊，谓天上人间，所共尊敬故。又古来译经，僧称道士。寇谦得志，僭冒道士之名，故后译经弃道士而称沙门，今道士又称为法师，愈为矫饰。法师之号，原出佛经，万卷百家，本无此语。且为法之师，名为法师，法即是师，名为法师，名义不知，妄安己号，如山羌偷王衣，不解披著，诚可笑也。出《通载》
言三清者，初道士立玄清，元清，始清，妄拟太极，太初，太始，为三清，以一清生三天，三清生九天，不解天名，乃窃佛经欲色二界天名，增减字号，矫安道书。然三界共有二十八天，云九天者，谬也。后张道陵以三清为精、气、神，解精为婬泆之精，气为呼吸之气，神为念虑之神，诳惑男女，以色身臭皮囊为精气神。张紫阳曰：「先天地之元精、元气、元神也。」《玄宗直指》云：「戒以养精，定以养气，慧以养神。」是则以戒定慧，养本元之心性也。今道士不达本，立三清之义，而妄装塑三清为像，故王淳谓其立形像以凭衣食，高宪诮之而仓惶结舌，足见其谬也矣！余详《归元直指》诸书，此不繁录。稽夫历代已来，至于元世，并无玉皇宝诰，北斗经，受生经，三官经，等文，此皆明初道士贪利惑俗，伪撰之者。其南斗经，在三十九种内，已尽焚之。言三官者，子史无文，不审出何年代，何邦人氏？又非西域之人，奚作梵语，而云阎浮提，乃偷佛经文，杂以俚语，智人阅之，自知其谬。如罗祖无为教，五部六册，亦窃佛经及诸语录，参以魔言。复妄造法华经后三卷，言词鄙陋，如山歌野语。又造金刚纂，金刚经议论，安文殊菩萨之名在内，用人取信。复有血盆经，救苦经，妙沙经，皆不畏罪福无知之徒妄造，不足信也！《尚直编》云：「世有后三卷莲华经，此是妄无知匹夫所造，樵歌牧唱也。金刚经议论，是金天教之人伪造，魔语也。复有一卷注解金刚经，题名曹溪六祖大师解义口诀，此是宋神宗元丰间，天台罗适所注，假圣师之名也。无深理，有浅义，盖因浅俚之故，世人多爱之，谬矣！六祖大师《法宝坛经》，第十付嘱章曰：『师一日唤法海转相教授，勿失宗旨。』共计七百七十七字，此是金天教之人伪造邪言，增入刊板，未革之弊也。呜呼！妄谈性理，坏人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉！」罗祖谋叛，改名无为；无为复叛，改为青莲；青莲又叛，改为白莲；白莲复叛，改为圆通，大乘等教，其名不一。闭门发誓传授，不许外知，愚俗受惑，智者自不受其瞒也。
赵孟𫖯字子昂
《元史》并《广录》本传
宋太祖，秦王德芳之后也。𫖯才气英迈，神彩焕发，如神仙中人。至元二十三年，御史程巨夫，奉诏搜访遗逸于江南，得𫖯，入见，世祖甚喜，累官至翰林学士。至治元年卒，年六十九，追封魏国公，谥文敏。𫖯四五岁，闻母丘夫人说，临月梦一僧入寝室，觉而生𫖯，故年十二三岁，便好写《金刚经》，后但与僧语，便若眷属。至年六十五，日扰扰人事，不能有所悟入，恒以自叹。重天目中峰之道，每受师书，必焚香望拜；与师书，必自称弟子。叩师心要，师与说防情复性之旨。遣问《金刚经》大意，师答以《略义》一卷。中峰净业偈一百八首，𫖯作赞，复作偈重赞之，曾跋华严经合部云云。
胡长孺号石塘，常与子昂、韩明善、段吉甫、郭斯道诸公论道斋中。
《大同论》
著《大同论》，有曰：「孟子没一千四百年，道潜统绝，子周子出，然后潜者复光，绝者复续。程氏二子，得周子传，周子之传，出于北固竹林寺寿涯禅师。程子四传，而得朱文公，文公后，得张钦夫，讲究此道，方觉脱然处，前日所闻于竹林而未契者，皆不我欺矣！元来此事，与禅学十分相似，学不知禅，禅不知学，互相排击，都不曾劄著病处，亦可笑也！」临终坐逝
韩性字明善
《性学指要》
性，隐居不仕，谥庄节，淹贯经史，精通内典，尝曰：「佛居西土，风教有异，然极能劝化得人，观今凡修佛事，未有不端心正念者，虽愚夫愚妇，欲闻经礼像，必预斋戒，持敬捐欲，然后从事。虽吾圣人复生，劝人为善，不过如此，正恐未能也。」尝谓门人朱仲弘曰：「佛去世已久，后人如此恭敬他，诵他的言语，汝道佛要人如此耶？教人如此耶？若强人从己，谁人肯从？如今人一句言语，要行一乡，亦不可得，且佛之言语，奚翅数百万里，凡日月光临所及处，无不信服。」仲弘闻之默然。
解惑编卷下之上
附林泉伦禅师 钦奉圣旨焚道藏伪经目
卷下之下解惑编卷下之下
明太祖高皇帝
《皇明护法集》
天下大道，惟善无上，其善无上者，释迦是也。固大慈忍志，立大悲愿心，行无所不至，化无所不被。论性原情，谈心妙理，洁六尘之无垢，净六根之无翳，去诸魔而清法界，制外道以乐人天。斯行斯修，而历劫无量，乃降兜率，至于梵宫，既舍金轮，而犹苦行于雪岭。时，道成午夜，明星相符，朕观如来，以己之大觉，而欲尽觉诸法界众生，其为慈也大，其为悲也深，可谓无上者欤！昔释迦之为道，孤处雪岭，于世俗无干。及其道成也，善被两间，灵通上下，使鬼神护卫而听从，故世人良者愈多，顽恶者渐少。所以治世人主，每减刑法，而天下治。斯非君减刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云阴翊王度，是也。梵宫，即天竺迦毘罗国净饭王宫，天竺人语，同梵天语，书同梵天书，故云梵宫。
游寺记
朕因忧虑既多，特入寺中，与禅者盘桓，暂释几冗之一时。入寺既行，凡所到处，无不有佛。及至方丈，平视两壁，皆悬水墨高僧，凡四轴六人，一轴三禅海水，一轴了经松下，一轴抚鹿溪边，一轴乐水于岩前。呜呼！住持者志哉，所以设此，意在感动心怀，坚立寂寞之机，甚得其宜也！何以见之？如三禅海水者，其海泼天飞浪，烟海四际，其高僧凝然，举尘而挥，鼎足而坐，可谓奇矣！动修者一也。又了经于松下，对月于昊穹，可谓清之极矣！复有一僧，前抚鹿于溪，后山神以密护，可谓行至矣！又坦然而无虑，乐然而无忧，乐水于山根，可谓寂寞而！已斯四轴六人，足可坚修者之心，朕为斯而乐，至暮而归。余月复至寺，由东庑而入，见画像图形，皆男女夹杂，浓梳艳裹者纷然，将谓动小乘，而坚大乘也。徐至苑中，见有数架修上蔷薇，朕亦谓非宜也。少时憩方丈，顾左右壁，亡其前日所有高人四轴，不觉兴叹矣！何哉？所以叹者不惟画，于蔷薇不合有而有，四轴高僧当悬除去，皆非所宜，故兴叹息焉！
祭宝志禅师文
昔者师能出世异人，性备六通，景张佛教，使凶顽从化，善者愈良。及其终也，择地于钟山之阳，阴其宅而居之，经今八百六十七年。今朕建宫在迩，其为师焚修者，俯而视之，因敕中书下工部，造浮图于山之左，今将完成，徙师于是。於戏！漏尽毋生人我，劫终勿堕尘埃，惟师神通，尚飨！
维摩居士赞
狮子座中花蕊遍，厨间香积味新鲜；谁人问病踌躇去，铁马嘶风牛策鞭。
禅海罗汉赞
尔怪且玄，海气如烟；拂尘荡垢，鼎足而禅。薄天飞浪，何处宿缘；宜哉尊者，处危自然。
洪武九年，试经，给沙门度牒。十年，诏天下沙门，讲《心经》、《金刚》、《楞伽》三经，命宗泐、如玘长老注释颁行。又敕：「一切南北僧及有道善人，但有愿归三宝，或受五戒、十戒，持斋戒酒，习学经典，明心见性，僧俗善人，许令赍持戒牒，随身执照。不论山林、城郭，乡落、村中，恁结坛上座，拘集僧俗人等，日则讲经说法，化度一方；夜则取静修心。」十四年，命度僧一千名，悉给与度牒，赡僧田二百五十顷有奇。十八年，敕建鸡鸣寺，造浮图五级，祠宝志公，岁遣官祭祀。时云南有十僧来，欲往浙江，游玩寺院，敕礼部与文书，咨兵部，应付脚力，递送至镇江府交卸，听从游玩。又护持朵甘思、乌思藏，诏：「大矣哉！大觉金仙。行矣哉！历无量阿僧祗，下兜率，生梵宫。异哉！雪岭之修，世人过者乎！天上人间，经劫既广，忍辱愈多，方成佛道。善被人世，法张寰宇。人有从斯道者，天鉴神扶，身后同游于佛境；若违斯道而慢佛者，则天鉴神知，羇困地狱，与鬼同处，直候拂石劫尽而方生。其斯忧乎！苦乎！一念同佛，则百祸烟消，化为诸福。今朵甘思、乌思藏两卫地方诸院上师，踵如来之大教，备五印之多经，代为阐扬，化凶顽以从善，启人心以涤愆。朕谓佛为众生若是，今多院诸师亦为佛若是，而为暗理王纲，与民多福。敢有不尊佛教而慢诸上师者，就本处都指挥司如律施行，毋怠。」五印度即五天竺。十一月十八日，僧录司讲经法师如玘卒，诏礼部办素馔，库内支价，买祭物件完备，祭祀及葬，遣礼部侍郎章祥致祭，御亲制文。十九年八月八日，出榜张挂：「禁治诸色人等，毋得轻慢佛教，骂詈僧人，非礼搅扰，违者本处官司约束，钦此钦遵！」给出榜文，颁行天下各寺，张挂禁约。二十一年，敕僧录司：「于天禧寺，试经度僧，给与度牒，乌蛮、曲靖等处，每三十里，造一座庵，自耕自食，化他一境的人。」六月十四日，敕：「今后但有不守戒律僧，发往天界能仁寺工役。」二十四年，旨曰：「曩者民间世俗，多有倣僧瑜伽教者，呼为善友，为佛法不清，显密不灵，为污浊之所污，今后止许僧为之。敢有似前如此者，罪以游食。」二十七年，诏曰：「自佛去世之后，诸踵佛之道，所在静处，不出户牖，明佛之旨，官民趋者，累代如此，效佛宣扬者，智人也！所以佛道永昌，法轮常转。迩年以来，奸邪无籍之徒，避患难以偷生，更名易姓，潜入法门。由是奔走市村，无异乞觅者。致使轻薄小人，毁辱骂詈，有玷法门。特敕礼部条例，所避所趋者，榜示之：凡僧不许具僧服入公厅跪拜，设若自身有犯，即预先去僧服，以受擒拿。敢有连僧服跪公厅者，处以极刑。又钦赐田地税粮全免，常住田地，虽有税粮，仍免杂派。僧人不许充当差役。官司有将寺物没官，及改充别用者，即以脏论。一切官民，敢有侮慢于僧者，治之以罪。」
天子之量，犹太虚沧海，无所不容，无所不纳，故僧有不守戒律者，不加刑罚，唯遣寺作役，令其自惭改悔。如元世祖，但令阅经忏悔。所以圣人，心同一德，岂同世俗蚊蚋之胸襟，见一僧有过，如冤如仇，不思三教中，孰能无过，尧舜尚有四凶，况其余者！即如族间，岂得人人贤善，如有过者，何以舍而不诫，反责他非？古德有云：他非不用频频举，己过还须渐渐除。能服此语，则人我除，是非息矣！又不但太祖、世祖，即魏、梁、唐、宋，代代敕约，僧有过犯，皆以佛律治，不得与民同科。如魏宣武帝景明二年，诏僧有犯，悉付昭玄都统法师，以内律僧制判之。梁武帝制，僧尼犯过，依佛律行罚。唐高宗永徽并显庆年，二次下敕，天下僧尼犯国法者，以内律治，不得与民同科。宋徽宗宣和，敕吴国公主，敬重空门，品官庶民，有毁辱僧尼者，照祥符三年指挥。宋真宗年，敕品官无故毁辱僧尼，口称秃字者，勒停见任，庶民流千里。元世祖曰：「以俗制于僧，失其崇敬，遍谕天下，各主纲维，主掌教门，护持佛法。」臣下闻，奏云：「有俗僧人，宜令同民。」帝令修补寺院，以遮其过。阿合麻丞相奏：「天下僧尼，颇多混滥，精通佛法，可允为僧；无知无闻，宜令例俗。」胆巴帝师奏云：「多人祝寿好，多人生怨好。」帝曰：「多人祝寿好。」其事乃止。即如太祖高皇帝，僧犯国法，杀盗奸，尚先去僧服，方许擒拿，不令辱于僧体，可谓护法之至极。其余小罪，但令作役而已。此乃上合天心，下滋黎庶。如《大集经》云：「佛言：『其有王臣，见有于佛法中出家者，作大罪业，但摈令出国，不得鞭打，何况鞭打出家具持戒者！』时在会一切天龙八部神众，而白佛言：『若诸国王，见有为佛出家，持戒不持戒，鞭打之者，我等不复护持养育如是国王，舍离国去，其国即有疾疫，饥馑，刀兵俱起，非时风雨，亢旱毒热，伤害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮护者，我等亦当出其国土。』」所以历代帝王，皆以天心佛心，而护持三宝，致使天龙八部，卫祐国土，一切人民，离诸殃患。如唐朝历代王臣，皆信敬三宝，故致夜不闭门，斗米三钱。今人不知，辄轻三宝，触彼天龙威怒，致令风雨失时，三灾叠作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！三灾：疾疫．饥馑．刀兵。
续原教论
洪武十八年，翰林待诏沈士荣撰，上卷七篇曰：原教论，观心解，内教外教辨，执迹儒者，参禅辨，论禅辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，庄老异同辨，错说诸经解，较是非得失辨，三教论，诸师人物雄伟论。其序云：「夫情智相违而后有教，识趣相违而后有辨，故分别是非，所以立教，不辨，何以立理哉？昔人欲理之明，乃设难以为问答，使读之者，了然不疑。今儒者疑难于佛，必当辨之，所以立教明理也。昔诸佛出世，诸大菩萨化为外道，各执异说，问难于佛。如来，乃破其邪执，立如是义，说如是经，则诸教皆由论辨而起也。若唐、宋大儒，各执所见，疑难于佛，毁訾排斥，或有甚焉！亦或菩萨化身儒门，故尔相违，使有以辨之，以彰至理欤？果亦未造佛之阃域，实有所疑欤？自是以来，数百年间，以儒名者之于佛教，或为敬信、或为非议，毁赞不常，是非莫辨，使至道不明，诚可悲矣！士荣自知愚陋，所学不及先儒之万一，又未得吾佛证入之门，伏念二教之相违久矣！而智者则默然而不为之辨，坐视求学之士，循习旧闻，或生诽谤，丧内学之家珍，伤名教之根本。故不自揆度，辄以其所非斥之言，具录于前，为之辨解于后：著论三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其异同谓之论；释其疑惑谓之解；明其是非谓之辨。理学君子，幸决择而去取焉！固不碍于圣贤之学也。时洪武乙丑季夏上弦，建安沈士荣谨序。」
太宗文皇帝高祖第四子
《皇明护法集》
永乐四年，迎西僧尚师哈立麻至京师。先是，上在藩邸，闻乌思藏有尚师哈立麻者，异僧也。及即位，遣中官侯显，赍币往迎，五历寒暑乃至，车驾躬往接之。五年，直隶及浙江诸郡，军民子弟披剃为僧，赴经请度牒者，千八百人，礼部以闻。二月，命西僧尚师哈立麻，于灵谷寺，启建法坛，荐祀皇考、皇妣。尚师率天下僧伽，举扬普度大斋科，十有四日，庆云天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸾白鹤，连目毕集。一夕，桧柏生金色花，花遍于都城，金仙罗汉变现云表，白象青狮庄严妙相；天灯导引，旛盖旋遶，亦既来下。又闻梵呗空乐，自天而降，群臣上表称贺，学士胡广等，献圣孝瑞应歌颂。自是之后，上潜心释典，作为佛曲，使宫中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天门早朝奏准，奉圣旨，著落礼部知道，新出榜晓谕，该行脚僧，持斋受戒，恁他结坛说法，有人阻当，发口外为民，钦此！三月，封西僧尚师哈立麻，为万行具足十分最胜圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王，西天大善自在佛，领天下释教，赐金百两，银千两，彩币、宝钞，织金珠袈裟，金银器皿，鞍马，赐仪仗与郡王同。其徒孛罗等，皆封为大国师，并赐印诰、金币等物，宴之于华盖殿。十一年，敕江宁造大报恩寺及塔，其塔始晋孝武中，并州刘萨诃暴死，七日而苏，观音菩萨教于建业即江宁府、洛阳、临缁、鄮阴今宁波府阿育王塔、成都五处，皆阿育王塔，往礼拜者不堕地狱。诃方至丹阳，望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，造塔一级藏之，后稍增至三级。梁天监元年，改阿育王塔，造长干寺，出塔中舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之屈为螺形，乃高大其塔。帝幸寺，设无碍大会，法食老少士女，莫不欣悦，远近驰仰，冠盖云集。凡天下罪无轻重，皆赦除之。塔元末毁，永乐十一年重建，毕工于宣德初，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，级级八门，举高一十四丈，照耀云日。刹表高数丈，上设黄金珠宝顶，奇制极工，世所希有。每放光明，种种异相非一，或有声如雷焉长干即报恩寺前街名。十七年，御制诸佛菩萨名称歌曲大小五十卷，佛名经三十卷，神僧九卷，入藏。敕僧一如，编汇禅宗语录。奏曰：「中间合无去取。」上曰：「祖师说的，都是佛法，不要去取。」宣一如等八人，校勘藏经，重刊藏板，著众僧用心，看。中书写藏经，敕问：「藏经校勘好否？」奏：「已七番校过，御制经序十三篇，佛菩萨赞跋十二篇，为各经之首。」上问：「经板著几人完？」奏云：「看工匠多少？」上曰：「著二千五百，一年了得么？」不敢对。上曰：「经板刊后，留在何处？」亦不敢对。上曰：「安一藏者里，安一藏南京，石上也刻一藏，于大石洞藏著。向后木的坏了，有石的在。」是年秋，御制佛曲成，并刊佛经以传，九月十二日，钦颁佛曲至大报恩寺，当日夜，本寺塔见舍利光如宝珠。十三日，现五色毫光，庆云捧日，千佛、观音、菩萨、罗汉妙相毕集。续颁佛经、佛曲，至淮安给散，又现五色圆光，彩云满天，云中现菩萨、罗汉，天花、宝塔，龙、凤、狮、象，又有红鸟、白鹤，盘旋飞遶。十八年三月初六日，宣僧扩思等，道士袁仁等，同进，旨曰：「道家经好生纰缪，且老子称净乐国王，在于何时？」袁对云：「无年代。」旨问扩思：「且如有报恩重经等，不是佛说的，休入藏里，钦此！」上曰：「止如分数珠经、血盆经，高王经等，皆非佛说，不可入藏。」奏曰：「道家有太上实录谤佛。」上曰：「向年间著收来，还也不曾，这刘渊然该杀的。」道士袁奏曰：「太上实录，多有好言语在内。」上曰：「我敬佛，他谤佛，留了我心不喜，钦此！」昔元世祖，焚道藏伪经时，实录隐匿，故魔邪流至于今也。续又命尚书吕震、都御史王彰，赍捧诸佛、世尊、如来、菩萨、尊者名称歌曲，往陕西、河南颁给。神明协应，屡现庆云，圆光、宝塔之祥，文武群臣上表称贺，上甚嘉悦。中宫因是益重佛僧，建立梵刹以祈福者，遍两京城内外云。余详载《护法录》及《稽古略》
神宗显皇帝
万历四十五年，上于五台山，建龙华大会，御赐锡杖衣钵一千二百五十副，盛阐宗猷，月川、承芳二师住持，如是三年三次云。
尚直尚理编
太原王先生，名中，字克平，问空谷禅师曰：「中也闻诸先达曰：『佛是圣中之至圣，佛之教法，大道之学也。』不识晦庵先生之本意，何为而排之？乞师一言，以为启迪。」空谷曰：「据直言之，子则有所嫌忌，逮欲无言，又辜子问。但请力学，至于扩充之地，而无迫隘之量，然后彼之短长，了然可见，何待发问而后知乎？孟子谓孔子，登东山而小鲁，登泰山而小天下，不其然欤！今夫儒之论道经邦，老之归根复命，佛之明心见性，皆明道而弘善也。书曰：『为善不同，同归乎治。』汉牟子曰：『君子博取众善，以辅其身。』此之谓也。是故达人大观，庶几明道理、识言语，乌可死于一人半人之语乎！吾辈心宗之学，微用文义，贯穿道理而已。子读万卷经书，始为通方达士。」太原曰：「非一朝而可造诣，吾师于理，明切至当，得相扣也。」空谷曰：「然则为汝隐然指归，令汝自见。韩子未知佛法，所以排佛，及见大颠禅师后，深敬佛法。晦庵潜心佛学，可谓博矣！其排佛者，心病也，苟不排佛，则后学多看佛书，凡看佛书，则见其心病矣！由是密设墙堑，关住后学，令走不出，识不破也。」太原曰：「晦庵墙堑，设在何处？」空谷曰：「指程子云：『佛氏之言，比之杨、墨，尤为近理，所以其害为尤甚，令如淫声美色以远之。』大学、中庸、序文、或问诸书注语，文公家礼丧礼篇有云：不作佛事。复指司马温公语注云：世俗信浮图诳诱等语，全是晦庵心之所之，不是温公之语。如是用心，是其设墙堑也。所以皮肤之学者，偏要排佛，才读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼！学至宏博，自然通泰，排佛之心，稍觉轻矣！学而至化，出彼墙堑之外，自知排佛之非，追悔不及矣！当知三教之学，乃至琴、碁、书、画，百工、技艺，学而至于变化之地，始得活机之妙。不然，则在死杀法里。蘧伯玉六十而化，始得处心之要，学而至化，卒难得也！」太原曰：「学而至化，固难得也，且言墙堑，谁能出焉？」空谷曰：「能出者，是儒也，未造此地者，恬然受其瞒昧而不知，争能出也？」太原曰：「曾有能出者乎？」空谷曰：「有。简而言之，若屏山李公，石塘胡公，乐轩陈公，希逸林公，西山真公，海粟冯公，松雪赵公，须溪刘公，德机范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘杨公，大朴危公，天锡萨公，兼善达公，溍卿黄公，廉夫杨公，季迪高公，欧阳玄公，斯道乌公，仲举张公，景濂宋公，叔能戴公，伯温周公，伯昂叶公，大章徐公，达善王公，君羽钱公，介山王公，性学李公，广孝姚公，节庵高公，仪之王公，子启曾公，等是也。司马温公，与元城刘先生曰：『佛家言天堂地狱，且夫实有此否？』元城曰：『佛之说此，俾人易恶向善也。且邹衍谓：天地之外，如神州赤县者八九。庄子谓：六合之外，圣人存而不论。凡人耳目所不及，安知其无？』温公动容而服膺，自此敬佛。温公手书一卷《心经》赠僧，复题其后云：『退之排佛，而称大颠，外形骸，以理自胜，且胸中无滞碍。由是观之，于佛不为无得，而所排者迹耳。』已而元城曰：『温公老先生，深知佛法，所以《资治通鉴》，未始排佛。』温公著《大同集》，解禅偈、古文孝经旨解、潜虚、拟太玄等书，皆正直之辞，断无排佛之语。文公家礼所注温公之语，虚架而无根矣！濂溪、二程，是佛法中人，争肯排佛？温公、程子排佛之言，显是晦庵所造，载于二家名下，以为自己排佛之本也。《道余录》收二程子排佛二十八条，晦庵排佛二十一条，总是晦庵胸中所蕴，不是程子见识。程子苟存此见，争能著《易传》耶？《易传》辞理俱胜，不失东林总禅师、濂溪周元公口传心受之意，一模脱出，浑无暌舛，未尝有此僻隘之心。温公、程子，不肯排佛，《通鉴》、《易传》，良可征也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指温公、程子，损其名德也。」太原曰：「程子排佛之语，出于《程子文集》，岂是晦庵所造？」空谷曰：「横渠与濂溪同问道于东林总禅师，今来横渠《西铭》、《正蒙》二书，皆有排佛之语，二书皆是晦庵打点，并加注语，集为朱子成书。《西铭》、《正蒙》排佛之语，未必出于横渠之口，多出晦庵之笔，《程子文集》排佛之语，同此筹也。横渠与周子，同问道于东林《性理群书》等，又谓横渠问易于程子，噫！横渠年虽少于周子，亦是同时人也，何不问易于周子，却问易于程子？此或实事，亦未可知，或是后人欲尊程子，矫立此事，亦未可知。已而凡著书者，互引此事，泛而说之，是以此事遍于群书，遂为实事。岂不见晦庵凡造语，要人信伏，便指为程子所说？呜呼！证龟成鳖，此之谓也！」太原曰：「何由知为晦庵之语乎？」空谷曰：「言语若认不出，何以知人乎？」太原曰：「既谓知人，濂溪何人也？」空谷曰：「履德君子也！故无昧佛之言耳。」太原曰：「诚知人矣！夫温公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯谤佛，如保曾参不杀人也，《通鉴》、《易传》，诚为证据中也。亦知周、程道学，得于禅宗，传至晦庵，不越其教，不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以问也。获聆斯语，已知其心矣！」空谷曰：「濂溪穷究道学于黄龙、佛印、东林三禅师也。程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周、程学佛之根，然亦遮掩不尽，《中庸或问》谓杨氏等受学于程门，其言皆佛、老之余绪，多说游、杨、谢氏等言出于佛、老，晦庵明知周、程、杨等，道学出于禅宗，适之所谓其所排者，设墙堑耳。」太原曰：「朱子注书，多引佛语，不知何书，佛语注之？」空谷曰：「晦庵所用佛语，若虚灵不昧此句出《智度论》并禅书，不可限量出《华严》、《宝积》、《大集》等经，似是而非出《潭津集》，大学补阙全是禅语，略翻变之，始言一理，中散为万事，末复合为一理，真实无妄，真实之理，有是理而复有是事，天地之理，至实无妄，圣人之心，至实无妄皆是东林口授周子语意，能知觉，所知觉出《楞严》等经，千圣相传心法，脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理，固有之性，心之体用，吾心正而天地之心亦正，万物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，彻头彻尾，做工夫到者里，咬菜根，无缝塔，三句语，劄著病处，一刀两段，一棒一条痕，一掴一掌血皆出禅书并诸经。注复卦，引《楞严经》语为证据，云，非惟年有变，月亦有之云云出《周易附录纂注》。晦庵注书，唯毛书一经，乃是学力注成，简用佛法。自余四书等注，并诸制作，皆用佛法，泛以佛经禅语，改头换面，翻变其语，而取其意，如是用者，遍于群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？盖欲遮掩心病，尽力拦住后学，不看佛书，意欲灭尽佛法，不显露其心病，故作感兴诗云：『谁哉继三圣，为我焚其书。』噫，亦有不受他瞒，拦不住者，识破他矣！适之所谓希逸林公，文献黄公，景濂宋公等是也。惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传，不昧佛者不为道学之传，如是笼住后学，不敢转动，故不识抱德明理正人君子也。呜呼！此之智识，欲望林黄宋公，何异污池之下，望苍天也！苟不能撒藩篱于大方之家，破识情于真性之府，不免区区缚于常人言语里。宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已，不昧佛者还多焉！濂溪，二苏，张九成，吕东莱等是也。昔者汉唐已来，而至于宋，黄龙、佛印、东林、晦堂、灵源、大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲归功于自己，所以转身排佛。文中子用孔孟之学著书，却敬佛法；宋人用佛法著书，却排佛法，欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得极少，以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失于大善，过莫大焉！至于文公家礼，沮人供佛，不作佛事，从其说者失诸善利，深可愍伤！夫汉唐已来，君臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎！后人不省察古今言语之是非，故溺于宋人之诡计也。范文正公舍宅为寺，寺名天平，公凡莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法，贤德之僧，必与友善。公之子孙蕃衍，代代为官，迨今不绝，苟非佛福田中，所植阴德，感动天心，能若是乎？」太原曰：「除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？」空谷曰：「自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转，亦如水母以虾为目，𩹳鲒以蟹为足。后人从晦庵而排佛，犹二者之倚他物，若失所倚，则茫然罔措。」太原曰：「亦有不因晦庵之说，而自排者，此复何如？」空谷曰：「譬如世人，唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利剑猛力而拒之，争知此物，能使贫者富、贱者贵，有如是功与德也。韩子见大颠后，所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书，后人再刊，又将此三书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷于排佛，尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也！后人不识其所以然，将为是实，从实而排之，所谓一人传虚，万人传实。嗟乎！晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李驸马、富郑公、杨次公、郭公辅、赵清献、冯济川、张九成、吕居仁、杨大年、沈休文等诸大名贤，能参吾宗之禅关乎？佛法苟非大道，曷能感诸名贤如是崇尚也！若不取诸贤之大公，甘屈于一人半人之己意者，实未思之误也。」太原曰：「晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？」空谷曰：「其于老子之教初无干涉，故不欲排老。若独排佛，则有讥议，故以二教，同而排之，谓为排抵诸宗，扶树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向后，为世模范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。」太原曰：「或谓佛学为九流之墨家，然否？」空谷曰：「子胡不知也，九流载于史记，汉武帝时，司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事为教耳，佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎，遇则推尊而尚之，必有可观者也。」太原曰：「佛有兼爱，近乎墨也。」空谷曰：「慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎！慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：『博爱之谓仁。』此流于情而混淆也。孔子曰：『博施于民，而能济众，必也圣乎！』孟子曰：『恻隐之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之；释宗以明道为先，纲常兼之。众人观之，似乎不同，达人观之，而实同也。夫既慈爱于众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠于君，不孝于亲，不修道德，不弘仁义乎！凡如是者，未之有也。」太原曰：「晦庵所恶虚无寂灭之教，新安陈氏曰：『老氏虚无，佛氏寂灭。』此说何如？」空谷曰：「虚无寂灭，有权实二义。以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语，凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不堕众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真，是故大觉世尊，为破凡夫之有，故乃曰此身虚幻，令心寂灭，为破小乘之空，故乃责其陷于解脱深坑，令求出离。为破中乘之不有不空，故乃责其缚于幻有，令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之，则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：『从无住本，立一切法，乃至无有少法可得，然灯佛为我授记。』老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。常无，欲以观其妙，常有，欲以观其窍。』孔子曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』《礼》曰：『无为而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之载，无声无臭。』三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，初无少异，佛说生灭灭已，寂灭为乐，盖令空其妄情也。夫天地人物，以及万类，皆一气展缩，初无间然，展而为阳，缩而为阴，阴极而阳，阳极而阴，静为阴基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也；静极而动，动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎！可是不识三教圣人之旨，皆是真空寂灭之理乎！可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎！所以恶佛老为虚无寂灭之教也，其脱于大理，岂小小哉！」太原曰：「《理学类篇》程子曰：『圣贤以生死为本分事，无所惧，故不论死生；佛氏之学，为怕生死，故只管说不休。』此说何如？」空谷曰：「世人识情系缚，循环生死，莫之能已。佛说诸经，指而谕之，依法修行，悟明生死，岂是怕生死乎？世人只见幻身生死，不见佛性不生不死，不知生从何来？死从何去？设使欲知，亦无所措手，是以强说此言，修饰而已。大似不得饭吃，强言不饥也。孔子曰：『未知生，焉知死。』又曰：『原始反终。』老子曰：『归根复命。』贾谊曰：『化为异类。』王逸少曰：『死生亦大矣！』圣贤岂不言生死耶？此章问端，若是程子之语，则程子见识自纳败阙矣！若是后人谬指程子所说，则玷辱之咎，其在后人也。李平山曰：『圣人原始反终，知生死之说，岂不论生死乎？程子之不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其症难医者也。』」空谷曰：「晦庵言死者，形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，此则虚无寂灭，至于空荡无归矣！且如有人，卧于武林，梦居金陵，与彼亲友，同席饮食，是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧于武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凡人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧舂磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也，人既出之，不顾房屋，神识既出，不顾幻身，晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也；是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人，先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？《周礼》、《礼记》，皆以祭祀为先，祭祀之道，是虚设耶？宜省察之。」又言：「范文正公曰：『若独享富贵，而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下？』《理学类编》晦庵又曰：『死则气散，泯然无迹，有托生者，是偶然聚得不散，又去凑著那生气，亦能再生。』晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑著生气而再生乎？自相矛盾，莫能解释也。《史记》等书曰：『魏武子谓儿颗曰：「吾死后，可嫁吾妾。」未几，又曰：「吾死后，须杀吾妾，以为从葬。」已而颗从前命嫁之。后颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人，结草以抗回，颗乃擒回，颗于夜间，见老人来告曰：「我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故来报德耳！」唐太宗早闻武后欲坏其法，故欲杀之，袁天罡曰：「其人年将老，若杀之，则再生人世，年月日长，怨怒愈深。」太宗然之。』天罡谓再生人世，晦庵谓形朽灭，神飘散，两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，岂众人可同日而语哉！」问曰：「《论语》云：『攻乎异端，斯害也矣！』晦庵指佛老为异端，此说何如？」空谷曰：「异端者，杂学也。孔子谓习于杂学，则害于正道之学，直言而已，且无蕴奥，何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣！是以孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰：『老聃博古知今，则吾师也。』是以博问老子之后，传诵其语，以示门弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，徒掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山、林希逸，而至景濂、大章诸公之地，自能识破矣！夫佛老者，道学也，指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也，今识破之后，不可死一人半人之语乎？唐太宗，笃志尚佛，迨无加矣，玄奘法师，没世之日，高宗顾左右曰：『朕失国宝矣！』辍朝三日。玄宗，肃宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：『国中无宝，此僧乃国宝也。』宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣！惟徽宗信林灵素之言，敬老求仙，后无验，赐死，灭其家属也。相国韩公琦，侍郎欧阳修、张端明，秘书关彦长、章表民，员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛，逮乎明教嵩禅师并《镡津集》一出，诸公自此敬佛，后有好佛之甚者。《礼》曰：『虽有嘉肴，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然后知不足，教然后知困，知不足然后能自反也，知困然后能自彊也。』岂不其然乎？自晋以来，谢安石，才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之，识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明，性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运，风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴，识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公，树大勋业，著于盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公休，文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子、黄山谷，儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公，道学政事，高识美德，孰能加焉？状元王日休，博学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之，略言此诸名贤，笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤，道德明敏，岂不逮于晦庵乎！岂不逮于后世排佛之人乎！盖为意诚心正，公而无私，重于佛、圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之，不识其心病，故不择其言，皆从其说也。」太原曰：「《近思录》、《理学类编》、《北溪性理》等书，皆以凡情度量佛法，乞师明辩之。」空谷曰：「彼皆不识佛，随人猜忌而已。以世人之心，测度佛圣人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辩也？岂不见晦庵，临诀困笃，自悔曰：『到此时节，输黄面老子一著。』斯自供款也。晦庵排佛老，笔于书中，其来三百余年矣！沮人多少善心了也？沮人多少阴德了也？日后天地气数，翻变其说，亦未可知。或有公而无私者，恶其偏见，鸣鼓而攻之，亦未可知也。」太原曰：「中也虽不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令后学失其善心，于天理何如？」空谷曰：「佛法者，生育天地之大本，主宰万化之灵机，上穷空界，下彻地轮，莫非佛之所摄，如是大道，何惧排乎？观其排意，速欲去尽。争知愈排愈盛，愈抑愈扬，犹一掌拟掩太阳，徒奋身力；如仰面噀天，自污其首；逆风扬尘，自坌己身，然则何益矣？」太原曰：「谤佛法者，有罪乎？无罪乎？」空谷曰：「万般罪过，惟谤佛法者最为极重。夫佛法者，超度三界万灵之大法也，粉骨碎身，尚不能报佛恩之万一，况欲谤乎？惜乎佛法来迟，老子、素王不相会遇，是故佛法不得老子、素王发挥其道，指谕后学也。是以后学不识佛圣人，超三界之大道，辄恣其情，互加诽谤，自损其德，自罹其殃，可胜道哉！可胜道哉！」《尚直编》，正统间作。姚广孝撰《道余录》，以辩明道、晦庵之言，此不繁录。
三宝，犹世间沃壤良田，种甘栽而得甘果，种苦栽而收苦果，莳良稻而刈粳米，植荆棘而饶棘刺。然田无憎爱，亦无增减，惟自获其美恶。又如净地，以香涂之，地亦不欣，以秽涂之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毁之佛亦不嫌，敬之佛亦不爱，惟自身感其殃庆，而于田于佛，何有损益哉？或护法天龙善神，见而谴谪；犹傍观者，见以秽涂净地，良田种荆棘，即愤而嫌责，祸在目前矣！若见以香涂净地，良田而种粳稻，即赞仰而匡护，祯祥自至，而殃祸远矣！其有智者，当自思之，佛于我何仇，轻之获何德？僧于我何冤，毁之得何利？豁然自省，则排毁之心，当下泮消矣！晦庵临诀困笃，自悔云：「到此时节，输黄面老子一著。」则其已种于善因矣！昔者调达，藏毒药于指甲，往礼佛足，欲将甲刺伤佛足，令毒攻佛，而佛足变为琉璃，地即坼开，生身陷落时，心生悔敬，欲称南无佛，未及佛字，身已入地狱。佛即与之授记，于当来世，成辟支佛，号曰南无。晦庵谤佛，罪虽极重，而其临终自悔之善根，将来必与调达把臂同游也。
《优婆塞戒经》云：「佛言：『善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘，受三归依。云何三归？谓佛、法、僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱；法者，即是坏烦恼因，真实解脱；僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。』」故论云：「归依佛者，谓一切智五分法身也；归依法者，谓灭谛涅槃也；归依僧者，谓诸贤圣学无学功德也。」由此三宝，常住于世，不为世法之所陵慢。以称宝者，如世珍宝，为众生所重。今此三宝，为诸群生三乘七众之所归仰，故名三归也。
彦琮法师著《福田论》曰：「夫福田者何耶？三宝之谓也。功成妙智，道登圆觉者，佛也；玄理幽寂，正教精诚者，法也；禁戒守真，威仪出俗者，僧也。皆是四生导首，六趣舟航，高拔天人，重逾金石，譬乎珍宝，劣相拟议。佛以法主标宗，法以佛师居本，僧为弟子崇斯佛法，可谓尊卑同位，本末共门，语事三种，论体一致。」
李卓吾
卓吾，讳贽，万历间，官至刺史，挂冠祝发，住持龙湖，率众焚修，为人豪爽英敏，著述颇多，有《华严合论简要》，及《焚书几卷》，多论佛法性理等学。
《竹窗二笔》云：「唐宰相杜黄裳，临终自悔，不得为僧，命剃染以殓。又宋名执政某，遗命亦然。此非宿世坚持正因，焉能居大位？而醒然不昧，风火散时，具如是耿耿操略。然有二说，或一念之迷，至死反本；或故为示现，警悟同流，是未可知也。」
晦庵云：「佛经说六根、六尘、六识、四大、十二缘生，皆极为精妙。」又云：「形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施。」大十二缘生者，乃三世因果循环不灭之定理。既知三世循环不灭，而复云神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施。如此议论，前后相违，诚无主宰定见，何能判皙三教是非，而为智者立言无谬也？
附简诸宰辅叙佛教隆替状
汉明帝永平中，上梦金人飞行殿前，乃使秦景等往西域寻佛法，遂获三宝，东传洛阳。画释迦立像，是佛宝也；翻《四十二章经》，是法宝也；迦、竺来仪，是僧宝也。立寺于洛城西门，度人开化，自近之远，展转住持，终于汉祚。魏氏一代，五主四十五年，隆敬渐深，不闻拜毁。吴氏江表，四主五十九年，孙权创开佛法，感瑞立寺，名为建初。其后孙皓虐政，将事除屏，诸臣谏之乃止，召僧而受五戒。蜀中二主四十三年，于时军国谋猷，佛教无闻信毁。晋司马氏东西立政，一十二主一百五十六年，中朝四帝，崇信之极，不闻异议。唯东晋成帝咸康六年，丞相王导、太尉庾亮薨后，庾冰辅政，帝在幼冲，为帝出诏，令僧致拜。时尚书令何充、尚书谢广等建议不合拜，往反三议，当时遂寝。尔后六十二年，安帝元初中，太尉桓玄以震主之威，下书令拜。尚书令桓谦、中书王谧等抗谏曰：「今沙门虽意深于敬，不以形屈为礼；迹充率土，而趣超方内。是以外国之君，莫不降礼如育王等礼沙弥之事也。良以道在则贵，不以人为轻重如魏文之轨于水，泪光之遇子陵等。寻大法东流，为日谅久，虽风移政易，而弘之不异。岂不以独绝之化，有日用于陶渐；清约之风，无时害于隆平者乎？」玄又致书庐山远法师，序老子均王侯于三大。远答以方外之仪，不隶诸华之礼。乃著《沙门不敬王者论》五篇，其事由息论载《广弘明集》。及安帝返政，还崇信奉，终于恭帝。有宋刘氏，八君五纪。虽孝武晚年，将隆虐政，暂制拜君。寻依先政，事还停息。齐、梁、陈氏，三代一百一十余年，隆敬尽一，信重逾深。中原魏氏，十有余君，一百五十五年，佛法大行，备见魏收良史。唯太武真君七年，听谗灭法，经于五载，感疠而崩，还兴佛法，终于静帝传载《广弘明集》及《魏书．释老志》。自晋失御中原，江表称帝，国分十六谓五凉、四燕、三秦、二赵、夏、蜀也。斯诸伪政，信法不亏。唯赫连勃勃据有夏州，凶暴无厌，以杀为乐，佩像背上，令僧礼之。后为震死，及葬，又震出之。其子昌袭位，寻为北魏所吞。妻子刑刻，具如萧子显《齐书》。高齐在邺，六帝二十八年，信重逾前，国无两事。宇文周氏，五帝二十五年。初，武帝信重佛法，造寺建塔，度僧二千，写经十余部。后纳道士张宾之惑，便受道法，将除佛教。有安法师著《二教论》以抗之。论云：「九流之教，教止修身，名为外教。三乘之教，教静心惑，名为内教。老非教主，易谦所摄。」帝闻之，存废理乖，遂双除屏。不盈五载，身殁政移帝感疠疾，身疮大发而殂。太子赟即帝位，诏曰：「佛法弘大，前古共崇，讵宜隐沉，舍而不行？自今应王公下至黎庶，并宜修事，知朕意焉。」出《周纪》帝造像一万余躯，命写《般若经》三千部，大斋八戒，念佛不替。出《辩正录》
隋氏承运，二帝三十七年，文帝崇信，载兴佛法，海内置塔，百有余州，皆发休瑞，具如《图传》。炀帝初年，深敬佛法，后因嗣箓，改革前朝，虽令致敬，僧竟不屈。自大化东渐，六百余年，三被诛除，五令致拜，既乖经国之典，又非休明之政，刳斮之虐，被于乱朝，抑挫之仪，扬于绝代，故使事理乖常，寻依旧辙。良以三宝为归戒之宗，五众居福田之位，虽信毁交贸，殃咎推移，斯自人有窊隆，据道曾无兴废。所以一千大圣，出贤劫之大期；寿六万年，住释门之正法。况乃十六尊者，行化于三洲；九亿应供，护持于四部。据斯以述，历数未终，焉得情断，同符儒典？且易之蛊爻，不事王侯；礼之儒行，不臣天子。在俗四位，尚有不屈之人，况弃俗从道，而便责同臣子之礼？又昊天上帝，岳渎灵祗，君人之主，莫不祭飨而下拜。今僧受佛戒，形具佛仪，天龙八部，奉其道而仰其容，莫不拜伏于僧者，故得冥祐显征，祥瑞杂沓，闻之前传，岂复同符老氏，均王侯于三大者哉？故沙门之宅生也，财色弗顾，荣禄弗縻，观时俗若浮云，达形命如阳燄，是故号为出家人也。所以出家不存在家之礼，出俗无沾处俗之仪，其道显然，百代不易之令典者也。其流极广，故略述之应供即罗汉。
《广弘明集》云：「内经称沙门拜俗，损君父功德及以寿命。《梵网经》云：『出家人不向国王父母礼拜。』《顺正理论》云：『国王君主于诸比丘定无希求礼敬者，惧损其德及寿命故。诸天神众于优婆塞边在家受佛五戒者亦无敢希求礼敬。』时北方多闻天王请目连、舍利弗尊者并五百圣僧，至自天宫中设供养。复启尊者曰：『从今后，诸出家、在家受佛戒者，至我庙中，皆应施我颂愿或佛所说偈，或自作颂，祝愿天增福寿也。我等眷属，专诫护持正法，令出家、在家佛弟子，于一切时，常无恼害。』如昔优陀延王，纳佞臣谗，谓宾头卢尊者，王每至问讯，不起迎逆。王遂生恶念：『今往不起，当夺其命。』时尊者知王恶念而来，即自思惟：『我若起迎，彼便失位；若不起迎，彼夺我命，即堕地狱。宁令失位，不令堕地狱。』便起远迎。王后七日，被慰禅国王擒捉锁脚，七年乃脱出家，乃佛之子，尘外之宾。虽未得道，已是三宝中人，故其受戒之日，天魔震慑，天帝归依。设若反敬，僧宝失尊，三宝既缺，人天无依。出家秪当立身行道，以报君亲，代君亲礼敬三宝，以祝遐宁，是为出家尽忠尽孝、敬君爱亲之大礼，岂同世俗以擎拳屈膝小节而为忠孝者乎？」
唐高宗下敕，令僧拜父母。程士颙等上沙门不应拜亲疏：「臣闻佛化所资，在物斯贵。良田拔沉冥于六道，济蒙识于三乘，其德既弘，其功亦大。所以佛为法王，幽显之所归依；法为良药，烦惑由之清荡；僧为佛种，弘演被于来际。遂使历代英主，重道德而护持；清信贤明，度子女而承继。固得僧尼遍于区宇，垂范导于无穷。佛有诚教，出家不拜其亲，欲使道俗殊津，归戒以之投附；出处两异，真俗由之致乖。法纲悬殊，敬相全别。」太常伯刘祥道曰：「剃发有异于冠冕，袈裟无取于章服。出家故无家人之敬，舍俗岂拘朝廷之礼？高尚其事，不屈王侯，帝王有所不臣。盖此之谓也。」
司戎奏曰：「释与尧孔殊制，伤毁与礼教正乖，莲花非结绶之色，贝叶异削珪之旨。人以束发为华饰，释则落而不容，去国不为不忠，辞家不为不孝，出尘滓割发于君亲，夺嗜欲弃情于妻子，理区分于物类，不可涯检于常涂。生莫重于父母，子则不谢；施莫厚于天地，物则不答。君亲之恩，事绝名象，岂稽首拜首可酬万分之一者欤？」南山曰：「夫以出处之迹，列圣齐规；真俗之科，百王同轨。干木在魏，高枕而谒文侯；子陵居汉，长揖而寻光武。彼小道尚怀高蹈之行，岂此沙门不乘闲放之美？但三宝向位，用敷归敬之仪；五众陈诚，载启福田之道。若削同儒礼，则佛非出俗之人；下拜君父，则僧非可敬之色。是则三宝通废，归戒绝于人伦；儒道是师，孔经尊于释典。在昔晋宋，备有前规，八座详议，足为龟镜也。」又《沙门不拜俗论》「夫沙门不拜俗者何？盖出处异流，内外殊分，居宗体极，息虑忘身，不汲汲以求生，不区区以顺化，情超宇内，迹寄寰中。斯所以抗礼宸居，背恩天属，化物不能迁其化，生生无以累其生，长揖君亲，斯其大旨也。」出《广弘明集》，藏中有沙门不应拜俗等事六卷，北藏县字函，南藏冠字函。
冯神德上释在道前表。「伏惟皇帝陛下包元建极，御一飞贞，乘大道以流谦，顺无为而下济，因心会物，教不肃成。今乃定佛道之尊卑，抑沙门之拜伏。拜伏有同常礼，未是出俗之因；尊卑物我之情，岂曰无为之妙？陛下道风攸阐，释教载陈，每至斋忌，皆令祈福，一依经教，二者何独乖违？陛下者，造化之神宗；父母者，人子之慈称。陛下以至极之重，犹停拜敬之仪，所生既曰人臣，何得曲伸情礼？舍尊就爱，弃重违经，缘情犹尚不通，据教若为行用？陛下统天光道，顺物流形，形物尚不许违，净教何宜改作？愿陛下因天人之志，顺万物之心，停拜伏之新仪，遵尊卑之旧贯。庶望金光东耀，不杂尘俗之悲；紫气西辉，无惊物我之贵。即大道不昧，而得相于明时；福业永贞，庶重彰于圣日。谨言。」
释崇拔上亲同君不令致拜表。「伏闻道俗宪章，形心异革。形则不拜君父，用显出处之仪；心则敬通三大，以遵资养之重。近奉恩敕，令僧不拜君王，而令拜其父母。斯则隆于爱敬之礼，阙于经典之教。僧宝存而见轻，归戒没而长隐。岂有君开高尚之迹，不悖佛言；臣取下拜之仪，面违圣旨？可谓放子为求其福，受拜仍获其辜。一化致疑，二理矛盾。伏愿从君敬之礼，以通臣下之仪。轻黩扆旒，弥增陨越。谨言。」
右，大司成令狐德棻等议奏曰：「窃以凡百在位，咸隆奉上之道；当其为师，尚有不臣之义。况佛之垂法，事越常规，剃发同于毁伤，振锡异乎簪绂，出家非色养之境，离尘岂荣名之地？功深济度，道极崇高，何必破彼玄门，牵斯儒辙，披法服而为俗拜，践孔门而行释礼，存其教而毁其道，求其福而屈其身？详稽理要，恐有未惬云云。」
唐武宗废释教，服金丹，受符箓，丹发背，遍体恶疮，狂乱旬日，不能言而崩。东晋哀帝在位四年，饵长生药，药发不能亲政，太后临朝，帝寿二十五崩。又南唐主李升饵方七药，疽发背，召齐王璟入侍疾，谓璟曰：「吾饵金石欲益寿，乃更伤生，汝宜戒之。」是夕殂。宣宗即位，大复佛教，诏曰：「会昌五年所废寺宇，厘革过当，事体乖谬，诸宿旧僧可仍旧修复住持，有司毋得禁止。敕两街四寺各置戒坛，剃度僧尼。」帝以道士蛊先朝，毁佛教，敕功德使杨钦义捕赵归真、刘玄靖、邓元超等十二人，并集朝堂诛之，陈其尸首。又诏浙西观察使李德裕佐毁佛教罪恶，贬潮州司马，再贬崖州司户，恶疾而卒。先有僧谓裕曰：「公当万里南行，平生应食万羊，今九千五百矣，羊若尽，不可还也。」裕不悟。又梦行晋山，尽目皆羊，牧人曰：「此公平生所食也。」犹不悟。至是振武节度使李暨馈羊四百，前僧曰：满公羊数，令公不还，岂非业耶？正月十五日，长安有人夜行，经穆宗陵下，见朱衣执版从空下，曰：「冢尉何在？」有二吏从墓出，应曰：「在矣。」朱衣曰：「录海西君使者至也未？」吏曰：「计程可十八日方至。」朱衣曰：「何稽？」吏曰：「李炎坐毁佛教夺寿去位，当与海西君同录其魂而至。」时有贾客铃声东来，朱衣二吏忽不见，数日帝果崩。出《太平广记》。李炎，字德裕。海西君，即武宗。
宰相李训奏罢殿内道场，沙汰僧尼。是夜，暴风起含元殿，鸱吻俱落，拔殿前三大树，坏金吾仗、馆舍、内外城门、楼观数十余所，光化门西城俱坏，士民震恐。帝知忤天意，亟下敕停沙汰，诏复立大内仪像，风顿息。出《旧唐史》并《五行志》
宋天台法师智磐曰：「人君毁佛，必有济恶。魏武以崔浩，周武以张宾，唐武以李、赵。究之大法，如日在天，不受毁辱，而君臣俱蒙恶报，何不幸欤！至若沙汰，如桓玄在晋，传奕在唐，姚崇于明皇，李训于文宗，皆牵时事，不遂所志。若周世宗天性毁佛，不得其佐；韩、欧天性排佛，不逢其君。使世宗得崔浩，当甚太武；韩、欧逢三武，不减李训。崔浩凌迟，德裕窜死，不令之终，亦足为报。然则韩、欧非藉善知识道力挽回，不能善其后也明矣。」
宋徽宗神宗第十三子帝向敬佛，后有道士林灵素善妖术，宿于亳、淮、泗间，乞食诸寺，僧薄之。府官石仲闻其吐纳烧炼之术，仲携往谒宰相蔡京，京致见帝，灵素大言曰：「帝即天上长生帝君。」帝忻然信之，赐金门羽客，建通真宫以处之。帝自号教主道君皇帝，改天下寺为神霄玉清万寿宫，改院为观，命近臣取佛经焚弃之。每一宫观，给田数千顷，皆外蓄妻子，置姬媵，美衣玉食者几二万余人。十一月，有星如日，南行而落，光照人物，与月无异。改佛号大觉金仙，僧称德士，尼为德女，而冠服之。群臣谏者，酷虐诛之。逐僧出寺，不令带衣钵财物，而使道士安心住坐。夏五月，都城水高十余丈，诏林灵素禳水，无验。时泗州僧伽大士降，上命禳水，大士登城，水势顿竭，赐号巨济大士。水未至前一夕五鼓，西北有赤气数十道亘天，犯紫宫北斗，仰观星皆若隔绛纱，方起时，拆裂有声，然后大发。后数夕，又作声，益大且久，更猛，而赤气出西北数十百道，其中闻以白黑，自西北俄入东北，又延及东南，其声亦不绝，迨晚方止。秋九月，诏佛德士复释氏，所赐神霄宫并田产尽还僧寺。冬十一月，放林灵素归温州，赐死。出《宋史》并《通载》
三报论因俗疑善恶无现验作
经说业有三报：一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受。生报者，来生便受。后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也。非夫通才达识，人要之明，罕得其门。降兹已还，或有始涉大方，以先悟为蓍龟，博综内籍，反三隅于未闻，师友仁匠，习以移性者，差可得而言。请试论之。夫善恶之兴，由其有渐。渐以之极，则有九品之论。凡在九品，非其现报之所摄。然则现报绝夫常类可知。类非九品，则非三报之所摄。何者？若利害交于目前，而顿相倾夺，神机自运，不待虑而发。发不待虑，则报不旋踵而应。此现报之一隅，绝夫九品者也。又三业殊体，自同有定。报定则时来必受，非祈祷之所移、智力之所免也。将推而极之，则义深数广，不可详究，故略而言之。相参怀佛教者，以有得之世，或有积善而殃集，或有凶邪而致庆，此皆现业未就，而前行始应。故曰：祯祥遇祸，妖孽见福，疑似之嫌，于是乎在。何以谓之然？或有欲匡主救时，道济生民，拟步高迹，志在立功，而大业中倾，夭殃顿集。或有栖迟衡门，无闷于世，以安步为兴，优游卒岁，而时来无妄，运非所遇，世道交沦，于其闲习。或有名冠四科，道在入室，全爱体仁，慕上善以进德。若斯人也，含冲和而纳疾，履信顺而夭年，此皆立功六德之舛变，疑嫌之所以生也。大义既明，宜寻其对。对个有本，待感而发，逆顺虽殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定于在昔，冥符告命，潜相回换。故令祸福之气，交谢于六府；善恶之报，舛互而两行。是使事应之际，愚智同惑，谓积善之无庆，积恶之无殃，感神明而悲所遇，慨夭殃之于善人。咸谓名教之书，无宗于上，遂使大道扇于小成，以正言为善诱，应心求实，必至理之无疵。原其所由，由世典以一生为限，不明其外。其外未明，故寻理者自乖于视听之内，此先王即民心而通其分，以耳目为关键者也。如今合内外之道，以求弘教之情，则知理会之必同，不惑众途而骇其异。若能览三报以观穷通之分，则尼父之不答仲由，颜冉对圣匠而如愚，皆可知矣。亦有缘起而缘生法，虽预入谛之明，而遗爱未忘，犹以三报为华苑，或跃而未离子渊者也。推此以观，则知有方外之宾，服膺妙法，洗心玄门，一诣之感，超登上位。如斯伦匹，宿殃虽积，功不在治，理自安消，非三报之所及。因兹而言，佛经所以越名教、绝九流者，岂不以疏神达要，陶铸灵府，穷源尽化，镜万象于无象者也。
颜之推曰：「夫信谤之征，有如影响，耳闻目见，其事已多。或乃精诚不深，业缘未感，时傥差阙，终当获报耳。善恶之行，祸福所归，九流百氏，皆同此论，岂独释典为虚妄乎！项橐、颜回之短折，原宪、伯夷之冻馁，盗跖、庄矫之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶钟祸报，为恶而倘值福征，便可怨尤，即为欺诡，则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也，又欲安所依信而立身乎！」
三报证验
现报者，如崔浩奉道士寇谦之道。浩不喜佛，谓佛法虚诞，劝魏太武帝除灭佛法，诛沙门，毁经像。浩路行见遗像，必停车尿之。见妻郭氏诵《金刚经》，乃夺而焚之，捐灰弃厕。不久，帝身殃恶疠，追悔无由，视浩若仇。使有司执浩槛车，置于城南道侧，使卫士十人，路人行尿其面，呼声嗷嗷，彻于道路。自曰：「此吾投经尿像之现报也。」凌迟而死。浩时年七十矣。崔门既诛，崔姓无远近，及卢氏、郭氏、柳氏，皆浩亲姻，悉夷五族，尸无收者。崔、寇二家亲戚，坐罪及于僚属，凡百二十人。又积怨在人，人竞尿尸，至糜溃乃止。帝遘疠疾两年，遍身发疮，脓血交流，遇弑。出《魏史》，详载《广弘明集》、《元魏．释老志》中
后周世宗乙卯九月，敕毁天下寺观钟磬钹铎佛像，铸周通钱。时镇州大悲像极灵应，诏下，人莫敢近。帝自往持斧，镵破面胸，众方毁背。毁未竟，群力皆堕腕死，遂停其半，观者为之悚栗。己未六月，帝北伐，疽发胸，糜溃而殂于道。又黑连勃勃赫连氏，名勃勃，即屈丐，匈奴种也称夏国，对僧曰：「勃者，佛也。佛者，即吾也。」佩佛像于背后，令僧致拜。是年雷震死，国亦寻灭。又宋元嘉年，谢晦镇荆州，沙门僧昌于城内立塔。晦躬役介夫，令撞击陊坏，龛像摧损。倏有暴风连天，云雾作昏，骁烈为之胆寒。晦被尘土，以手拭尘，肤随指落，溃烂疮瘐，体无完肌。未几，坐反状，斩于市，夷九族右二出《北五录》。
释明琛，每以征难为心。时有法师讲经，琛往征诘，不胜怀忿。与一僧同伴，回至中途，坐树下，觉内热，解衣卧。须臾，两脚合成蛇尾，语伴曰：「速上树，蛇心至，则恐吞噬。」便全身作蛇，惟头未变，在地自打，倏成蛇头，身长五丈。举首四视，日如大星。诸蛇总集，相随趣谷。同伴目验，至邺说之。因忿心故成蛇，出《高僧传》。又颜之推曰：「梁时，江陵刘氏，以卖鳝为业。后生一儿，头具是鳝，自颈已下，方为人耳。又王克为永嘉郡，有人饷羊，集宾欲醼，而羊绳解，来投一客。先跪两拜，便入衣中，客竟不言，固无救请。须臾，宰羊者为煮，先行至客，一脔入口，便下皮肉，周行遍体，痛楚号叫，方乃说之。遂作羊鸣而死。又杨思达为西阳太守，值侯景乱，时复旱俭，饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视，所得盗者，辄截手腕，凡戮十余人。部曲后生一男，自然无手。又齐国有一朝奉，家甚豪侈，非手杀牛，则噉之不美。年三十许，病笃，大见群牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。又江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼，啮之而死。」《尚直编》云：「浙右有人，印造佛天三界纸马，开张店业。店屋楣间，平铺阁板，作卧室于阁上。一夜，触翻尿器，淋漓污马，仍将此马晒干卖之。本年，从店中提出此人，雷打死于门前。又一贫家夫妇二人，有绝粮忍饿之患。夫携一鹅，入市鬻之，得米二斗，饥苦迫甚，以二升沽酒饮之。回至中途，醉卧于地，被人窃去其米。及醒，慞惶归家。妻知之，不胜哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，掷置于二尸之旁，书其背云：『窃其米者，此人也。』松江有人为雷打死，书其背云：『十年前，与一妇人入寺，登塔第二层行婬，故诛。』」《竹窗三笔》云：「报之迟速，盖各有因缘。但世人见恶者不报，或更昌隆，乃愤愤不平，未知三世之说故也。夫后之二报，人不及见，惟重现报。今姑记现报数事，目击而非传闻者。一人挝笞婢仆，动以百数。一日，将一仆系颈东柱，系足西柱，使伸缩无路，而痛责不休。其父大怒，遄往解放，而嘱曰：『汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。』遂得生还。后此人亦以己子卖与他家，而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府，后亦受官刑，毙囹圄中。一人终家内室也，妄费无算，后子女灭尽，老无依赖，为人缝补经络。一人贵宦子也，骄奢佚游侈费，不知惭愧，后追逐游僧丐者，趁食于诸方。一人毁訾天神，无所顾忌，后为村民所殴，得疾身殒。一人辱詈如来及诸贤圣，皆人不忍闻者，俄而客死于外，不得归。一人瞋母不悉委财帛，折其供事观音大士一臂，后走马湖塘堕落，折臂几死。又一人生七女七男，凡生一女，才堕地即溺杀之，其七男先后相继亦死。男女十四人无一存者，惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者，我慢自贤，凡时人或有言论，一概呵以为非，乃复轻藐先哲，妄加毁訾，后俱不寿，皆恶疾死。姑记之以警狂傲。明崇祯甲戌，帝毁钟磬佛像铸钱，徐国公闻，即佩太祖像，赍铜锤上殿，帝潜隐深宫，其事乃息。时九莲菩萨降神公主口，呵责于帝，帝复梦入地狱，阎王以钉钉眼，遂失一目，即颁诏令天下人斋戒念佛。余年二十有五，亲见其诏。至甲申春，李贤逆贼陷都城，帝自缢而崩，国亦随灭。又广州羊城，康熙辛亥年二月，有一妇人药毒前夫，又推前夫姑落井死，人无知者。后时夜间，妇即见鬼卒拘至城隍所，隍与冠襆头者同审，即以铁夹棍夹断恶妇脚，令示阳间善恶无爽。 平藩闯给以食，置西门外马厂前。众人往观，妇人日食如常，折脚以盆盛在前，自向人说。过两日便下油锅，如期作痛苦之状，不堪观也。又云：更过两日，身受碎剐。不数日遂死。 平藩令人割其首，弃骸于荒郊，狗食之。又昔佛在世，有一家夫妇二人，惟共一张叠布，并无余衣。夫出乞食，妇在房中裸体而坐。妇出乞食，夫亦房中裸体。时有一比丘乞食次，其家夫妇二人识曰：『我等前生不施，今生贫穷。今生不施，后生更苦。今无余物，唯此一叠，依之而活。今宁舍命，将此叠施。』即谓比丘曰：『大德可近窗前接叠，我裸形不能出房奉施。』比丘感其舍命而施，持回上佛。时值人天王臣共集，听佛说法。佛令诸比丘共分其叠，为授记曰：『彼夫妇二人当来成佛，同号白叠如来。』王闻佛记，即为立宅，给以田地奴婢。又昔守末利园婢供养须菩提，现为波斯匿皇后，于末利园中得，因名末利夫人。昔一比丘得六神通，一沙弥年始八岁。师知沙弥余有七日命，若在此亡，恐其父母怨恨，即使归家看亲。八日早方回，路逢大雨，有蚁孔水流将入，沙弥以土壅决水别流。八日早还，师见怪之，即入定，见其救蚁延寿，语彼令知，现世增寿八十余。」出《譬喻经》
又宋郊少时，随父任应山读书，见大水漂蚁穴，至郭编竹桥渡之，后以阴德中状元。又万历己丑，南京焦竑廷试寓店，有婢至店遗落金钗，竑拾之，知主必苦治婢来觅。待二日，婢果来觅，竑还之，而试场已封，忽火烧场屋，覆试而竑中状元，非阴功而何？故谚言：若不得天火烧，怎得状元焦？竑有号漪园居士。
生报者，如隋宜州皇甫氏子名迁，私取母钱六十文，死托胎家内母猪腹中，产豚子。养两年，卖钱六百文，托梦母及妻令赎之。又天台国清寺僧智环，将常住布十疋与本县丞李意及。环死，作寺家奴，背有智环字。后丞死，亦作寺奴，背亦有李意及字。又唐淮西毛罕妻周氏，生子猪头、象耳、骡脚、鱼腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：「我为先世曾借开元寺常住钱五千文、麻布二疋不还，故遭此罚。望父母收养，待长大送寺偿债。」年十七，送寺扫地，时时以铁杖自鞭，叫言还债。以赖债故，因名赖债。又孝义县路伯达，负同县人钱一千文，违契不还，与钱主誓愿曰：「若我不还公钱，死后当于公家作牛。」未逾一年而死。至二岁，钱主牸牛产一赤犊子，额有白毛，为路伯达三字。子将钱求赎，主不肯，乃送启福寺运砖木造塔。见者皆发善心焉。又崇祯间，宁波府管春，打草难卖，无子。每日得钱，但取给足，余投井中。年月既累，颇不介意。时有僧从乞百金，春曰：「吾打草难卖，那得银两？」僧曰：「但肯舍即有。」春曰：「无不肯舍。」僧使人淘井，适得百金而去。后时春被雷击死，书生朱元价以朱题尸背云「佛不仁」三字。价后中状元，奉敕往高丽。其王李倧谓价曰：「吾诞子今已八岁，不能言笑，而背上有朱字。」价令引出，见字曰：「吾冤屈汝也。」遂即言笑。价因谓王说其本末。然管后生当恶报由今生，施福即现生贫身偿之，而后身得为太子也。又潮州箍桶翁，每日得银，以三分买香烛供佛。及死，无财殡殓。时王教官愍其无报，于自馆中书纸曰：「箍桶日三分，烧香不顾贫。天空佛不见，死可问阎君。」教官闻州官生子，往贺。州官曰：「吾得子甚怪，背有数字。」问：「是何字？」答：「箍桶日三分。」王曰：「余自书也，何为现于此？」使人回馆取来看，而儿背字已灭矣。
后报者，如经载：一屠儿，七生已来，常为屠儿，不堕恶道，常生人天。然其七生已前，曾施缘觉尊者一食，福力故，七生不堕恶道。而七生已来，所作屠罪之业，过七生已，次第受之，无有得脱。又目连尊者，多生之前名罗卜，母名青提，今生复为母子。母由前生悭诈，故堕饿鬼中。目连虽神通第一，而不能救。佛令七月十五日斋僧，是日即见母生天矣。又罗旬比丘，已得阿罗汉果，乞食七日不得。先日有长者，请舍利弗尊者斋，尊者愍彼，次日携往。值长者有官事出门，不暇授食，罗旬饥死。诸比丘问佛，佛说其过去迦叶佛时出家，阻一施主斋僧，故今受斯果报。由前出家功德，今得阿罗汉果。又阿那律尊者，是佛叔之子，出家证阿罗汉，得天眼第一。由过去劫为樵夫，施辟支佛一食，由是已来，常生天上人间富贵之家。由过去一生，与贼为伴，入寺劫夺，见佛前灯暗剔明，由此功德，得天眼第一。阿罗汉，此云无生，不受三界生死。阿那律，此云无灭，由施一食，生生福不灭故。辟支佛，此云独觉。又宋武帝始登位，梦一道人曰：「君于前世，施维卫佛一钵饭，今居此位。」帝问严公虚实，公送《七佛经》呈览。维卫佛，是过去劫毘婆尸佛。又唐知玄法师，俗姓陈，五岁能诗，十四岁讲《涅槃经》，三学洞贯，名冠一时，异迹尤多，世称为陈菩萨。后忽于定中见菩萨以手摩玄顶，演说妙法而安慰之，言讫即隐。俄见一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁错二字，遂成人面疮。然玄前身是汉袁盎，奏斩错腰于东市。玄十世为高僧，错仇报不得，因过受懿宗、僖宗二帝宠遇，一念名利心起，于德有损，故能报之。后诣西蜀，遇迦诺迦尊者，洗以三昧水即愈。若其名心不起，纵百千世亦不能报。菩萨预知，故于定中说法安慰也。又百丈禅师上堂，一老人随众听法毕，众皆退，老人不退。师问之，答曰：「某迦叶佛时领徒住此，因学人问大修行人逻落因果也无，我答不落因果，自尔五百生堕野狐身。今求师代一语。」师令申前问，答不昧因果。老人拜谢曰：「我住山后，乞依亡僧津送。」次日，师令维那白椎送亡僧，众聚议，僧无亡者。师领众至岩下，以杖挑出一死野狐，依茶毘葬之。迦叶佛在盘古前，人寿二万岁时出世，过一百年减一岁，今减至人寿六七十岁间，其野狐身久可知矣。《尚直编》云：「永乐二十二年，台州天封寺维那士弘为雷打死，顷焉复苏之，自言死去见诸天神教诫曰：『汝先世为巡检，曲罪一夫，枉惟极刑，汝能奉佛，故未偿其命。后世为住持僧，将常住铜钱潜埋三窖，死后遂湮没之。二世罪故今诛。惟今世奉观音大士至诚，姑存之。』后至宣德二年，溺水而死。如斯三报，遍诸经论传记及现见闻者，曷能胜举哉！」
解惑编卷下之下
解惑編序
佛之智，洵難測度也哉！能測者誰？惟佛與佛矣。諸大菩薩尚不能得其彷彿，況降斯以下而許少思議者乎！嗚呼！眾生福薄，鮮具信根，甘自伶俜，難為教化，勞我釋尊大慈悲父，出世援拔，法說三乘，然而有耳曾聞、有眼曾視者，千萬人中未易多為屈指也。所謂：終日戴天，不知天之高；終日履地，不知地之厚。流離瑣尾，窮子何歸？慈父憫念而襁褓之，吾曹日在襁褓中，而竟忘其所自，而奚慚為軹耶？今夫坐井觀天者，心惟計天如許大耳，初不知其無涯涘焉。有告以無涯涘者，弗信也。告者曰：何物老嫗，產此愚人？良以見識有限，執一不通，故對醯雞而語滄海，雖費盡無量至言，終叵令其無疑也。何也？彼畢生所由不過是也。則凡囿於見聞而不信有佛道可成者，亦若是則已矣。牟子所謂：少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背；莊子所謂：鵬飛九萬里而圖南，而取笑于蜩鳩者也。予不敏，身出東官，官之人，多崇佛道，予自齠齔便識佛名，稍長輒遊梵剎，麤覽佛書，頗諳佛教為最上事，遂欲作上人，弗果。洎以一官，羇縻，益不遑滿願為悵。今老矣，無能為也，惟是慕道之心未嘗少置，每歎吾生也晚，且處邊地，不獲於靈山會上，親聞佛說法為悲。更悲夫同吾生者，弁髦至道，惑於偏邪，排難繽紛，牢莫能解，思著一書解之而靡暇也。先年偶從禪者，得《解惑編》，云是鼎湖在和尚所集，撫掌欣欣，先得我心之所同然也。閱畢，翹空作禮曰：「在大師為再來大士者歟，非耶！抑天生以救斯民於未溺也？」夫惑亦眾矣，解之雖不乏人，然皆散出于各典，曾未有蒐而裒之，以為世之良導，故閱者未便得其全理，以互絕其狐疑焉！縱間或遇一二章，均不足以感發前人之趣向，惟和尚以度世婆心，而編輯之，集大成，以壽梓，流通于六合寰中，普使人人咸皆屬目，惡知不有若干頑疲舊習，被其打動，去妄歸真，而直躋于無上之域者乎？其為功也，詎不韙哉！和尚著書百餘卷，進意此為度人之妙術云。
賜進士出身、奉政大夫、修正庶尹、吏部考功清吏司郎中加一級。壬寅
大計掌察補理、驗封司郎中事、前驗封司郎中、文選司員外郎、文選司主事。庚子
欽差典試陝西正主考兵部職方司督捕主事，法弟子東湖尹源進頓首拜題。
解惑編目錄
解惑編目錄終
卷上之上解惑編卷上之上
吳太宰嚭楚臣，奔吳為太宰
《列子．仲尼篇》
太宰問孔子曰：「夫子聖人歟？」對曰：「丘也博識強記，非聖人也。」又問：「三王聖人歟？」對曰：「三王善用智勇，聖非丘所知。」又問：「五帝聖人歟？」對曰：「五帝善用仁義，聖非丘所知。」又問：「三皇聖人歟？」對曰：「三皇善用時政，聖非丘所知。」太宰駭曰：「然則孰為聖人乎？」夫子動容，有間，曰：「丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎！民無能名焉。」
據斯以言，孔子深知佛為大聖也。時緣未昇，故默而識之，有機，故舉，然未得昌言其致矣。《尚直篇》云：「不治不亂，不言自信，不化自行，實太古之聖道。」孔子發明此道，而無私心。推此一節，亦足以見孔子之聖德也。佛法苟非大道，則孔子已指其非矣，安得稱為聖乎？佛法教人為善沮惡之言，與三綱、五常若合符節，實為世人之福田，明道之大本也。陰翊皇度，補于政教之功，可謂至矣。
釋迦如來降誕
佛經并《周書異記》
迦葉佛，人壽二萬歲時出世。釋迦如來，欲人壽一萬歲時出世，以眾生根緣未熟故，人壽百歲時御世。然佛佛出世，皆先在兜率天，教化諸天子已，降生南贍部洲故。釋迦如來，在兜率天時，名護明菩薩，七月十五日，自兜率天，乘六牙白象王，下中天竺迦毘羅國，淨白聖王宮中，從母摩耶夫人，右脅入胎，住於右脅。次年四月八日，平旦時，夫人與諸婇女，入嵐毘尼園遊觀，夫人見無憂花鮮好，舉右手攀摘，佛即從右脅墮下，七寶蓮花捧足，四方周行七步，右手指天，左手指地，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」《周書異記》云：「昭王二十四年甲寅之歲，四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出，宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜即有五色祥光，入貫太微，遍於西方，盡作青紅色，日有重輪。王問群臣曰：『是何祥耶？』群臣莫測。太史蘇由，筮之，得乾之九五。由曰：『有大聖人，生於西方，故現此瑞。』王曰：『於天下何如？』由曰：『此時無他，至千年外，聲教被此。』昭王即遣鐫石記之，置於南郊天祠前。至穆王即位，二十三年，數有光明，來照王都。王疑寇至，遣相國呂侯出師防之。乃曰：『西方聖人，說法度人，光流及此。王聞先蘇由所記，知西方有聖人處世。』王遂乘驊騮八駿馬，西行求道。」故天人陸玄暢，答道宣律師云：「周穆王身遊天竺，佛告穆王：『彼土現有迦葉佛舍利古塔，可返禮事。』王問：『何方？』佛言：『在鄗京之東南也。』」迦毘羅，亦名迦維羅衛。
釋迦如來滅度
《周書異記》并《白馬寺記》
佛告諸弟子，如來於今中夜，當入涅槃。時諸天龍神，國王臣民，他方菩薩雲集。佛為說法，辭滿四十卷，名《大涅槃經》。遂於中夜入諸禪定，寂然而般涅槃。《涅槃經．後分》云：「如來三反入諸禪定，三反示誨眾已，即於中夜，而入涅槃。時大地所有諸山，一時振裂，悉皆崩倒，出大音聲，振吼世界，唱言：『苦哉！』大地虛空，寂然大暗，日月精光，悉無復照。忽然黑風鼓怒，驚振，吹扇，塵沙，彌暗。世界，一切卉木藥草諸樹，悉皆摧折，碎落無餘。江河溪澗流泉，悉皆傾覆枯涸，云云。」《周書異記》云：「周穆王即位五十三年，壬申之歲，二月十五日平旦，暴風忽起，損舍折樹，山川大地宮殿，皆悉震動，鳥獸悲鳴，日午，天陰雲黑。西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。王問太史扈多曰：『是何徵也？』扈多卜曰：『西方大聖人入滅，衰相現耳。』此即如來入涅槃之相也。」梵語涅槃，此云圓寂。謂德無不備名圓，障無不盡名寂，亦云滅度，謂滅煩惱，度生死也。
《三教法頌》云：
法流震旦
《法本內傳》史官傅毅撰
東漢明帝，永平三年庚申四月八日，帝寢南宮，夢金人長丈六，項佩日光，胸題卍字，飛至殿前，去來無礙。旦問群臣，時太史傅毅進曰：「臣聞西域有神，其名曰佛，陛下所夢，將必是乎！」國子博士王遵對曰：「臣按《周書異記》云『周昭王，甲寅四月八日，有聖人生西方。』今陛下所夢是也。」帝乃遣將軍蔡愔，中郎將秦景，博士王遵等，十八人，使西域訪求。六年癸亥，愔等於天竺鄰境月支國，遇摩騰、竺法蘭二法師，得白疊像，并梵本經六十萬言，載以白馬，相與東還。八年乙丑，達洛陽，法師入闕，獻經像，帝大悅，館於鴻臚寺。十年丁卯，敕於洛陽城西，立白馬寺以居之，以白馬馱經，遂名白馬寺。震旦佛寺始此。
是年，騰、蘭譯出《四十二章經》。十一年戊辰，帝幸寺，騰進曰：「寺東何館？」帝曰：「昔有阜，夷之復起，夜有異光，民呼聖冢。」騰曰：「按天竺金藏詮所誌，昔阿育王藏佛舍利於天下，凡有八萬四千所，震旦之境，有十九處，此其一也。」帝與俱往禮拜，忽有圓光現冢上，光中有三佛，帝大悅曰：「不遇二大士，安知大聖遺祐哉！」詔塔其上，九層，高二百尺。明年，光又現，有金色手出塔頂，帝幸禮拜，光隨步武旋繞，自午及申而滅。十二年，詔以佛像奉安顯節陵、清涼臺二處供養。帝問騰曰：「法王出世，何以化不及此？」答曰：「迦毘羅國，三千大千世界，百億日月之中心也，三世諸佛，皆在彼生，乃至天龍鬼神，有願行者，皆生於彼，受佛正化，咸得悟道，餘處眾生，無緣感佛，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年，或一千年，皆有聖人傳佛聲教而化導之。」廣說教義，文廣故略之。十四年正月一日，朝正之次，五嶽并諸山道士，七百餘人，自相命曰：「天子棄我道法，遠求胡教，今可以表抗之。」其表略曰：「五嶽十八山觀，泰山三洞弟子，褚善信等，死罪上言：臣聞太上，無形無名，無極無上，虛無自然，大道出於造化之前，上古同遵，百王不易。今陛下道邁羲皇，德高堯舜，竊承陛下，棄本追末，求教西域，所事乃是胡神，所說不參華夏，願陛下恕臣等罪，聽與試驗。臣等諸道士，多有徹視遠聽，博通經典，從元皇已來，太上群籙，太虛符咒，無不綜練，達其涯極，或策使鬼神，吞霞飲氣；或入火不燒，或履水不溺；或白日昇天，或隱形不測，至於方術，無所不能，願得與其比校，一則聖上意安，二則得辨真偽，三則大道有歸，四則不亂華俗。臣等若比對不如，任聽重決；如其有勝，乞除虛妄。」敕遣尚書令宋庠，引入長樂宮，以今月十五日，可集白馬寺。道士等便置三壇，壇別開二十四門，褚善信等，各齎靈寶真文，太上玉訣，三元符籙等，五百九卷，置於西壇；茅成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書，三百三十五卷，置於中壇；饌食奠祀百神，置於東壇；帝御行殿，在寺南門；佛舍利經像，置於道西。十五日齋訖，道士等，以柴荻和檀沉香為炬，遶經泣曰：「臣等上啟太極大道、元始天尊，眾仙百靈，今胡神亂夏，人主信邪，正教失蹤，玄風墜緒，臣等敢置經於壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辯真偽。」便縱火焚經，經從火化，悉成灰燼。道士等相顧失色，大生怖懼，將欲昇天隱形者，無力可能，禁效鬼神者，呼策不應，各懷愧恧，南嶽道士費叔才，褚善信，二人，自撼而死。太傅張衍語褚信曰：「卿等所試無驗，即是虛妄，宜就西來真法。」褚信曰：「茅成子云：『太上者，靈寶天尊是也，造化之作，謂之太素。』斯豈虛妄乎？」衍曰：「太素有貴德之名，無言教之稱，今子說有言教，即為妄也。」信默然，次將梵本佛經火然之，赫奕宛如鼎新，更增光潔。時佛舍利光明五色，直上虛空，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日光。摩騰法師，踴身高飛，坐臥空中，廣現神變。於時天雨寶花，在佛僧上，又聞天樂，感動人情，大眾咸悅，歎未曾有，皆遶法蘭，聽說法要，并吐梵音，歎佛功德，亦令大眾稱揚三寶，說諸法相不一，又說出家功德最高，帝於是彌加崇敬。時司空陽城侯劉峻，與諸官人士庶等千餘人出家，四嶽諸山道士呂惠通等六百二十人出家，陰夫人、王婕妤等，與宮人婦女二百三十人出家，帝立十所寺，七所城外安僧，三所城內安尼，自斯已後廣矣。傳有五卷，略不備載也。騰卒，蘭自譯《十地》、《斷結》、《佛本生》、《法藏海》、《佛本行》等五經。
費長房《三寶記》并《義楚六帖》云：「西漢光祿大夫劉向校書天祿閣，往往見有佛經。」《白馬寺記》云：「秦始皇三十年甲申，西域沙門室利防等，十八人齎梵本經至咸陽，有司以聞，帝以其異俗，囚之。利防等念摩訶般若波羅蜜，光明照耀，瑞氣盤旋，滿於囹圄，有金神長丈六，持杵揚威，擊碎其獄，出之。帝驚悔，即厚禮之而去。」〈魏略〉及〈西域傳〉云：「臨猊國有神人，名曰沙律，年老髮白，常教人為浮圖，有殃禍及無子者，勸行浮圖齋戒，令捨財贖愆。猊王久無太子，其妃莫耶因祀浮圖而生太子，遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時，景憲使月氏國，王令太子口授經於景，所以浮圖經教，前漢早行，六十三年之後，明帝方感瑞夢也。」
如來涅槃已，王臣以香積成樓，安金棺於樓上，焚七日夜，天帝釋，持寶瓶，瀉乳息火，開金棺，得舍利八斛四斗，天帝取佛右邊大牙，歸忉利天歡喜園中建塔。時八大國王，分舍利回本國建塔，龍王取一塔舍利歸宮供養。過百年後，有鐵輪王出世，名阿育，統南贍部洲，役鬼神，一日造八萬四千寶塔，遍於南贍部洲。此東震旦十九所，今現見者，惟五六處。寧波府鄮山阿育王寺，塔高尺餘，非木非香，又非土石，而甚輕，四面玲瓏，皆菩薩，及護法神像，記云，是鬼神鍊七寶末作者云云。
漢桓帝
《漢書》并《三寶記》
建和二年，月氏國沙門支婁迦讖至洛陽，譯佛經，凡二十部，計六十三卷。永興二年，帝於宮中，鑄黃金浮圖太子像，覆以百寶華蓋，身自奉之，由是百姓向化，事佛彌盛。震旦鑄金銀像始此。
西天竺國王，名得度，勤行佛道。一日行道處，見一小塔，高一尺四寸，其色青玄，眾莫能舉。王問眾僧塔之所因，眾莫能辯。二十二祖摩拏羅大士謂王曰：「此阿育王所造佛舍利塔也。四面示相，前則尸毘王割身肉飼鷹救鴿，後則慈力王剜身然燈，左則薩埵王子投崖飼虎，右則月光王捐捨寶首。四面皆是釋迦世尊宿世修道之跡。今王有緣，故出現耳。」言已舉之。王即傳位太子，投祖出家。當此桓帝之世也。出《正宗記》
靈帝光和三年，帝遣中使洛陽佛塔寺飯諸沙門，懸繪燒香，然燈散花。
楚王諱英，明帝弟
出《漢書》
王最先奉佛，喜為浮圖齋戒。永平九年，奉黃縑白紈，詣相國曰：「託在藩輔，過惡累積，奉送縑帛，以贖罪愆。」相國以聞，詔報曰：「楚王誦黃老之微言，尚浮圖之仁祠，何嫌何疑？其還之，以助伊蒲塞，桑門之盛供。」王公貴人，遂爭效之。伊蒲塞即優婆塞，桑門即沙門，助者佐也。
理惑論共三十七篇，今略錄數章
牟子既修經傳，諸子書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士，莫敢對焉。時牟子年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就，乃歎曰：「老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子》五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴簧，世俗之徒，多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。
或問曰：「何以正言佛，佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者諡號，猶名三皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。」問曰：「何謂之為道，道何類也？」牟子曰：「道之言導也，導人致於無為，牽之無前、引之無後，舉之無上、抑之無下，視之無形、聽之無聲，四表為大，綩綖其外，毫釐為細，間關其內，故謂之道。」問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔，曷不修之乎？七經之中，不見其辭，子既耽詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術，豈能踰經傳，美聖業哉！竊為吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也，堯、舜、周、孔且尤之，而況佛身相好、變化、神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉！」問曰：「云佛有三十二相，八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云，少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」問曰：「佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實，根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也，若吾無身，吾有何患？』」或曰：「為道亦死，不為道亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌，道與不道，如金比草，善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎？」問曰：「孔子云，『未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死。』此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外，未識內者也。孔子疾，子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神，知生死哉？周公為武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『既知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎，來問不得不對耳，鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。」問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠是子之辯也？」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬惔之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣！五經則五味，佛道則五穀矣！吾自聞道已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地坼，得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中，宜其病也。」牟子曰：「吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投滄海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河衝，吾所褒，不能使佛高，子之毀，不能令其下也。」詳如《弘明集》
曹植字子建，武帝第四子
《廣弘明集》
植精通書藝，時稱為天人，每讀佛經，輒留連嗟玩，以為至道之宗極。嘗遊漁山，聞空中梵天之響，清颺哀婉，因倣其聲，寫為梵唄，今法事有漁山梵，即其餘奏也。嘗著《辯道論》，言仙道虛妄。
闞澤字德潤，山陰人
《廣弘明集》并宗炳《明佛論》
吳主孫權，問尚書令闞澤曰：「孔丘、李老，得與佛比對否？」澤曰：「臣聞魯孔君者，英才誕秀，聖德不群，世號素王，制述經典，訓獎周道，教化來葉，師儒之風，澤潤今古。亦有逸民，如許成子、原陽子、莊子、老子等，百家子書，皆修自翫，放暢山谷，縱佚其心，學歸澹泊，事乖人倫長幼之節，亦非安俗化民之風。至漢景帝，以黃子、老子，義體尤深，改子為經，始立道學，敕令朝野，悉諷誦之。若以孔、老二教比方佛法，遠則遠矣，所以然者，孔、老二教，法天制用，不敢違天；諸佛設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對。」吳主大悅，以澤為太子太傅。
東晉袁宏
《廣弘明集》
宏有逸才，嘗著《漢紀》云：「西域天竺，有佛道焉。佛者，覺也，將覺悟群生也。其教以修善慈悲為主，專務清淨，其精者，號沙門，漢言息心，蓋息意去欲，而歸於無為也。又以為人死，精靈不滅，隨復受形，生時行善惡，皆有報應，故所貴行善修道，以鍊精神，以至為佛也。世俗之人，或以為虛誕，然歸於玄微深遠，難得而測，故王公大臣，現生死報應之際，莫不矍然而自失焉。」
孫綽
《廣弘明集》
哀帝朝，為著作郎，撰《喻道論》，略曰：「夫佛也者，體道者也，道也者，導物者也，應感順通，無為而無不為者也。無為故、虛寂自然；無不為故、神化萬物，或難曰：『周孔適時而教，佛欲頓去殺，將何以懲暴止奸哉？』答曰：『不然，周孔即佛，佛即周孔，故在皇為皇、在王為王，佛者覺也，猶孟軻以聖人為先覺，其旨一也。周孔救弊，佛教明本，共為首尾，其致不殊。』難曰：『周孔以孝為首，而沙門之道，棄親即疏，利剔鬚髮，生廢色養，終絕血食，而云弘道敦仁，廣濟群生？』答曰：『故孝之為貴，貴能立身行道，永光厥親，若匍匐懷橘，日御三牲，而不能令萬物尊己，非養親之道。昔佛為太子，棄國學道，道成號佛，具三十二相，八十種好，游步三界之表，恣化無窮之境，天清地潤，品物咸亨，蠢蠕之生，枯槁之類，改悴為榮，還照本國，廣敷法音，父王咸悟，亦升道場，以此榮親，何孝如之？佛有十二部經，其四部，專以勸孝為事，殷勤之旨，可謂至矣！而俗人不詳其源，便瞽言妄說，輒生攻難，以螢燭之見，疑三光之盛，芒隙之滴，怪淵海之量。以誣罔為辯，以果敢為明，可謂狎大人而侮天命者也。』」
略錄
晉至劉宋
西晉武帝，大崇佛事，廣造伽藍，惠帝於洛下造興聖寺，常供百僧。出《方志》
東晉元帝，詔沙門竺潛入內講經，帝敬其德，令著屐登殿，中人聚觀，歎道德高風之盛，帝造瓦棺、龍興二寺，以集丹陽、建業千僧供養。明帝手御丹青，圖釋迦佛像于大內樂賢堂，造皇興、道場二寺，集義學沙門百員，講論佛道。出《六帖》并《統紀》
成帝詔會稽寶山法義法師，入禁中，傳授五戒，建中興、塵野二寺，以居義學千僧。出《六帖》
簡文帝，幸瓦棺寺，聽竺法汰講《放光般若經》。敕長干寺造塔，壯麗殊偉，工畢，光照簷宇，帝每讀佛經，以為陶鍊精神，即聖可至。出《釋鑑》
孝武帝，聞道安法師名，詔曰：「法師以道德照臨人天，使大法流行，為蒼生依賴，宜日食王公祿，所司以時資給。」廬山遠公師安，安師佛圖澄。秀紫芝《編年論》曰：「佛教之盛，由佛圖澄而得安，由安而得遠公，是三大士化儀全偉。帝於內殿立精舍奉佛，召名德沙門居中講道，造皇泰、本起二寺。王羲之於廬山建歸宗寺，請西天達磨多羅居之，羲謁沙門支遁于會稽，觀其風力，謂曰：『逍遙可得聞乎？』遁作數千言與之，羲遂披襟解帶，留連不能已，乃請住靈嘉寺，意存相近也。」出《晉史》并《僧傳》
郗超字景興為桓溫府椽，嘗著五戒文，自行五戒，年三長齋，月六齋，凡齋日，不嘗魚肉，不御妻妾，過中不食，洗心念道，歸依三寶。東晉羅含徵，為尚書郎，著《更生論》，略曰：「萬物有數，天地無窮，萬物不更生，則天地有終，天地無終，則更生可知矣。」出《弘明集》
謝尚，晉為鎮西將軍，嘗夢其父告之曰：「西南有氣至，人當必死，汝宜修福、建塔、造寺，可禳之。若未暇造塔寺，可於杖頭刻作塔形，見氣來，可擬之。」尚寤，遂刻小塔，施於杖頭，恒置左右，後果有異氣，從天而下，始如車輪，而漸彌大，直衝尚家，尚以杖頭指之，氣即回散，闔門獲全。氣所經處，數里無復孑遺。尚遂捨宅為莊嚴寺。出《建康錄》
後秦姚興，少敬三寶，迎羅什法師歸秦，奉之若神，講經於草堂寺，興及朝臣，沙門千餘人，肅容觀聽，由是公卿以下，皆奉佛法，州郡受化，事佛者，十室而九，僧尼萬數。師譯經律三百八十卷，大營塔寺，坐禪者常以千數。師於弘始十五年四月十三日入滅，壽七十歲。入滅日謂眾曰：「所譯惟《十誦律》，未及刪繁。義契佛心，焚身之日，舌不焦壞。」言訖而逝。荼毘，舌果不壞，若紅蓮色。出《高僧傳》及《北史》
魏太祖下詔曰：「佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存歿。神蹤遺法，信可依憑。敕有司於京城建飾容範，修整寺舍，令信向之人有所依止。」出《魏史》。
太祖於虞地造十五級浮圖，又造開泰、定國二寺，寫佛經論，造千金佛像，每日法集三百名僧講道。出《弘明集》。
魏太武廢釋教，遘癘疾兩年，為中常侍宗愛所弒。皇孫濬即帝位，群臣多請帝復釋教。詔曰：「夫為帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道。其能惠著生民，濟益群品，雖在往古，猶序其風烈。是以春秋喜崇明之禮，祭典載功施之族。況釋教如來，功濟大千，惠流塵境。尋生死者，歎其達觀；覽文義者，貴其妙門。助王政之禁律，益仁智之善性。排撥群邪，開演正覺。故前代已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事。今制諸州郡縣眾居之所，各聽建佛寺塔。其有好樂佛法，欲為沙門者，聽出家。大州五十人，小州四十人。」於是曏所毀佛寺，率皆修復。又敕有司，於五級大寺，為太祖已下五帝鑄銅佛像，各一丈六尺。帝親為沙門師賢等五人下髮，以師賢為道人統。出《魏書》并《僧史略》
獻文帝聰慧夙成，剛毅有斷，雅好浮圖之學，常有遺世之心。傳位太子宏，徙居崇光宮。宮在北苑，建鹿野寺於苑中之西山，與僧居之，時談禪理。出《魏史．帝紀》
帝嘗造四方諸寺一千餘所，度僧尼七萬七千人出《北史》并《弘明集》
宋武帝姓劉，以京口故宅，為普照寺，設齋內殿，施嚫資三萬，帝手書戒經，口誦梵本，造寺五所。出〈帝紀〉并《稽古略》
文帝元嘉五年，造禪靈寺，常供千僧。九年，幸大莊嚴寺，設大會，帝親同四眾坐地，及齋，眾以過午不食，帝曰：「日纔中耳。」道生法師曰：「白日麗天，天既云中，何得非中？」舉缽便食，眾隨之，帝大悅。元嘉八年，帝詔求那跋摩尊者中天竺人赴京，帝迓勞殊勤，問以佛道，稱旨。帝悅，尊之為師，命居祗洹寺，供給隆厚。於寺講《法華經》并〈十地品〉，帝率公卿日集座下以聽法，法席之盛，前未有也。十九年，西域獻帝火浣布袈裟，帝時自衣之。出《宋史》并《弘明集》
孝武帝於中興寺建八關齋戒，中食竟，從臣袁敏孫等更進魚肉，帝怒，並與免官。帝詔曇宗法師懺罪，帝因曰：「朕有何罪，而勞師為懺？」宗曰：「舜稱予違汝弼，禹曰：『萬方有罪，在予一人。』陛下履道思沖，寧得獨異？」帝大悅。出《高僧傳》。
明帝嘗造佛丈六金身，旦食常齋，日誦《般若》。爰感舍利，造普光寺。帝謂道猛法師曰：「師非直道益蒼生，亦乃有光世望。」敕講《成實論》，公卿畢集，帝親臨聽。出《高僧傳》
帝問誌公曰：「牛首山有何神聖？」誌曰：「文殊領一萬菩薩，夏居五臺，冬居牛首云云。」出《六帖》。
○四眾：比丘、比丘尼、五戒男、五戒女。
何尚之
出《宋史》
元嘉十二年，文帝謂侍中尚之曰：「范泰、謝靈運常言六經本在濟俗，若求性靈真要，則必以佛理為指南。近見顏延之折《達性論》，宗炳難《黑白論》，並明達至理，開獎人意，若率土皆敦此化，則朕坐致太平矣！」尚之曰：「渡江已來，王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許詢、王蒙、郗超、謝尚、王坦之、臣高祖兄弟何充兄弟，莫不稟志歸依。夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，千室之邑，百人修十善，則百人和睦，人能行一善，則去一惡，去一惡，則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，此明旨所謂坐致太平者也。故圖澄適趙，二石減暴，靈塔放光，符揵損虐，神道助化，昭然可觀。至於土木之功，雖若鉅費，然值福報恩，不可頓絕。」羊玄保進曰：「此談蓋天人之際，豈臣所宜預，竊謂秦楚強兵，孫吳吞併，將無取於此也。」尚之曰：「夫禮隱逸則戰士息，貴仁德則兵氣銷，以孫吳為志，動期吞併，則將無取乎堯舜之道，豈特釋教而已哉！」帝悅曰：「釋門之有卿，猶孔門之有季路，惡言不入於耳也。」
范泰子作
出《漢書》
泰博覽群籍，好為文章，暮年事佛甚精。子曄，撰《東漢書》，其〈西域論〉略曰：「佛道神化，興自身毒，其國則殷乎中土，玉燭和氣，靈聖之所降集，賢懿之所挺生，神跡詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。而張騫無聞者，豈其道閉往運，數開叔葉乎！」身毒，梵語，即天竺也。
北魏孝文帝
《釋鑑》并《北史》、《正宗記》
帝，改姓元氏，上皇敕：「自今祭天地宗社，勿用牲，唯薦以酒脯。」造建明寺，詔：「每年四月八日、七月十五日，聽大州一百人為僧，中州五十，下州二十五，著令以為常。」詔：「懿德法師，聽一月三入殿，俾朕餐稟道味，光飾朝廷。」帝在位二十九年，手不釋卷，暇則自講，六宮侍女，皆持六齋，度僧、造寺甚眾。宣武帝，孝文帝次子，詔西域菩提流支，於紫極殿譯《楞伽經》，帝親筆受。又於式乾殿講《維摩經》。國家大寺四十七所，三公等建寺八百四十所，百姓造寺院三萬一千所，僧至二百萬。時自西域來者三千餘人，帝別立永明寺房舍千餘間以處之，遠近承風，無不事佛。孝明帝，宣武次子，詔諸郡，立五級浮圖，胡太后敕宋雲，與沙門慧生等，往西天求經，四年，宋雲等使西域還，得佛經一百七十部。太和十八年，帝幸徐州白塔寺。寺有道登法師入滅，下詔傷悼，施絹千疋，齋一切僧，京城七日行道。中天竺佛陀禪師志愛嵩嶽，帝敕就少室山立少林寺居之。師度弟子僧稠、慧光。孝明帝正光二年，達磨自梁入魏，至嵩山少林寺，面壁而坐，帝三詔不至，就賜摩衲袈裟，金缽，銀水瓶，繒帛，師不受，三返，然後受之。胡太后建永寧寺在宮側，鑄金像高一丈六尺者一，如中人者十，王像二。造九層浮圖，高十九丈，上剎竿高十丈。塔金鈴鐸如甕大，靜夜聲聞十里。自佛法入中國，塔寺之盛，未之有也。魏國通有佛經四百十九部，合一千九百一十九卷。
南齊高帝
《方志》并《弘明集》
帝在位，持齋，修十善，誦持《般若經》，書寫《法華經》。四月八日，鑄一千金佛像。七月十五日，普寺供僧，造陟屺、正觀二寺。
蕭子良
《廣弘明集》
蕭子良，封竟陵王，與文慧太子，並精佛理，每招致名僧，講論佛乘，尊法之盛，江左未有，或親為眾僧賦食行水。子良嘗夢東方普光世界，天王如來說淨住淨行法門，因註《淨住子》二十卷，謂淨身口意，如戒而住也。淨行者，以諸業淨則化行於世也。齊永明八年，感夢，乃註法門三十一條，備載《廣弘明集》三十二卷。
梁武帝
出《南史》
天監二年癸未，侯景生，即齊東昏侯後身。是日，誌公在便殿，賜坐，忽顰蹙，引頸歎曰：「仇敵生也！」帝罔測。三年四月八日，帝捨道奉佛，親製疏文曰：「弟子蕭衍，在昔耽事老子，歷葉相承，染此邪法，今捨舊習，歸憑正覺，願使未來生世，童男出家，廣化眾生，共取成佛，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，陟大乘因，永離邪見云云。」天監十八年四月八日，帝延慧約法師於等覺殿受菩薩戒，設無遮大會。帝自受戒後，過午不食，膳無鮮腴，唯豆羹糲飯而已。或遇事冗，不暇就食，日纔過中，便漱口而坐。大同元年，法師入滅，帝素服臨喪哭之，輟朝七日，詔葬獨龍山。從師受戒者萬八千人，皆服緦麻，哭送葬所。太清三年夏四月，逆賊侯景陷臺城，以甲士五百人自衛，帶劍上殿。拜訖，帝神色自若，使引向三公坐榻，謂曰：「卿在戎日久，無乃為勞乎？」景惶懼，不能對，出謂左右曰：「吾每據鞍臨敵，矢石交下，了無所怖，今見蕭公，使人畏慴，豈非天威難犯，吾不復見之矣。」及景自稱大丞相，而徵求無已，帝惡，後寢疾，安臥不動，齋戒不衰，日夕念佛，不絕於口。時皇子侍側，五月丙辰，大漸，不能進膳，久而口苦，索蜜未至，而舉手曰：「荷！荷！」荷即蓮花，鑑以荷荷為憤怒之聲，何毀之太過耶？遂崩於淨居殿，年八十有六，在位四十九載。帝日角龍顏，舌紋八字，項有浮光，身映日無影，右手紋成武字，幼嘗蹈空而行，所居之室，常若雲氣，人或遇者，體輒肅慄，前後受命符瑞，凡六十餘事，及即位，太極殿常有六龍，各守一柱，其神奇異瑞，自書契以來，人君皆所未有。幼而好學，六藝備閒，棋登逸品，至於陰陽、緯候，卜筮、占決，草隸，尺牘，騎射，並洞精微。雖登大位，萬機多務，猶手不釋卷，然燭測光，常至戌夜，撰《通史》六百卷，《金海》三十卷，五經義註講疏等，合二百餘卷，贊、序、詔、誥、銘、誄、箴、頌、牋、奏、諸文，凡一百二十卷，製《涅槃》、《大品》、《淨名》、《三慧》、諸經義記數百卷，聽覽餘暇，即於重雲殿、同泰寺講說，名僧穎學，四部聽眾，常萬餘。布衣，木綿，皂帳，一冠三載，一被二年，五十外，便斷房室，不食酒肉，不取音樂，非宗廟祭祀，大會饗宴，及諸法事，未嘗舉樂。勤於政事，每冬月四更竟，即敕把燭看事，執筆觸寒，手為皴裂，然仁愛不斷，每決死罪，常矜哀流涕，然後可奏。性方正，雖居小殿暗室，常理衣冠，小坐，暑月，未嘗褰袒，雖見內豎小臣，如遇嚴賓焉，諡曰武帝，廟號高祖。四部即四眾。
《釋鑑》曰：「因果之故嚴矣哉！仁慈之德大矣哉！東昏以武帝為仇，終必致報，武帝道隆德重，東昏但能使其失國，不能復害其身，帝其以身示現，令兩義雙彰，為天下萬世法者乎！元帝承聖元年壬申四月，景敗，尋伏誅，傳首江陵，暴屍於市，士民爭食之，并骨皆盡。」
史官魏徵曰：「高祖固天攸縱，聰明稽古，道亞生知，學為博物，允文允武，多藝多才。爰自諸生，不羇之度，屬昏凶肆虐，天倫及禍，紏合義旅，將雪家冤，曰：紂可伐，不期而會，龍躍樊、漢，電擊湘、郢，剪離德如振槁，取獨夫如拾遺，其雄才大略，固不可得而稱矣！既懸白旗之首，方應皇天之眷，而布澤施仁，悅近來遠，開蕩蕩之王道，革靡靡之商俗，大修文學，盛飾禮容，鼓扇玄風，闡揚儒業，介冑仁義，折衝樽俎，聲振寰區，澤周遐裔，干戈載戢，凡數十年，濟濟焉！洋洋焉！魏、晉以來，未有若斯之盛也。」
念常曰：「魏徵公論梁武帝，可謂天下仁人之言也。而《新唐史．蕭瑀傳》贊亦曰：『梁蕭氏，興江左，實有功在焉，厥終無大惡，以浸徵而已，故餘祉及其後裔，以此驗徵公之論，益可詳矣！』然韓退之嘗曰：『梁武餓死臺城，蓋謂其屏嗜欲，絕午後食，至臨終齋戒不衰，在恣情豐美享用者視之，近乎餓死耳。猶孔子稱伯夷、叔齊，餓死首陽。』其徵意乃所以成其美焉，豈謂不得食而餓死哉！凡謂得失成敗，如魏徵公之言，乃春秋責備賢者之旨，得不為萬世之公道哉！」
梁昭明
出《梁史》
名統，武帝長子，卒諡昭明，五歲遍誦五經，天性好佛，於東宮立慧義殿，招天下名僧居之，凡佛經論，披覽略遍，撰諸註述，自出宮二十年，不畜聲樂，唯以法為樂。
沈約
《廣弘明集》
約字休文，不飲酒，少嗜欲，居處儉素，仕至尚書僕射。嘗著懺悔文，對三寶前懺悔，其詞懇切，追自愧責，又著《中食論》一卷，謂一則勢利榮名，二則妖妍靡曼，三則甘旨肥濃，皆使心神昏惑，不能得道，故聖人禁此三事。復有千僧會願文，慈悲論、禮佛願疏，捨身等文。備載《廣弘明集》
家訓歸心篇
三世之事，信而有徵，家素歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具諸經論，不復於此少能讚述，但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘耳。原夫四塵五陰，剖析形有，六舟三駕，運載群生，萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒七經百氏之博哉！明非堯、舜、周、孔、老、莊之所及也。內外兩教，本為一體，漸極為異，深淺不同，內典初門，設五種之禁，與外書仁義五常符同。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，醼饗刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫耳。歸周、孔而背釋宗，何其迷也？俗之謗者，大抵有五：其一，以世界外事，及神化無方，為迂誕也；其二，以吉凶禍福或未報應，為欺誑也；其三，以僧尼行業，多不精純，為姦慝也；其四，以糜費金寶，減耗課役，為損國也；其五，以縱有因緣，而報善惡，安能辛苦今日之甲，利益後世之乙乎，為異人也。又戒殺，《家訓》云：「儒家君子，尚離庖廚，見其生不忍其死，聞其聲不食其肉，高柴、曾皙，未知內教，皆能不殺，此皆仁者自然用心也。含生之徒，莫不愛命，去殺之事，必勉行之。見好殺之人，臨死報驗，子孫殃禍，其數甚多，不能具錄耳。」
陳武帝諱霸先，字興國，仕梁，滅侯景有功，進位相國，封陳公，進爵為王，受梁禪
《辯正錄》
永定元年，詔迎佛牙於杜姥宅，設四部無遮大會。二年，於楊州，造東安、興皇、天宮等寺。五月，帝幸大莊嚴寺捨身，翌日，表請還宮，設會供僧，布施，放生。金陵七百餘寺，侯景焚蕩幾盡，帝悉令修復，譯經講道，詔寫藏經，造金銅佛像，度僧尼各若干。金陵，戰國楚威王時，以其地有王氣，埋金以鎮之，故曰金陵。
文帝諱蒨，字子華，武帝兄，昭烈王長子
《廣弘明集》
天嘉四年，於太極殿，設無礙大會，行捨身法，修治故寺，寫經度僧，倍於前朝。出《六帖》
嘗製《法華懺文》，略曰：「竊以前佛後佛，種種因緣，已說當說，各各方便，莫非真語，悉為妙法，理無二極，趣必同歸。但品位分淺深，覺悟有遲速；法雨一味，得之者參差；法雷一音，聞之者差別。是以小乘頓教，由此各名，聲聞菩薩，因斯分路，至如鹿苑初說，羊車小乘，灰斷涅槃，分段解脫。以諸佛之善巧，會眾庶之根機，是曰半字，未稱三點。及夫會三歸一，返本還源，說大乘經，名無量義，滅化城於中路，駕寶車於四衢，衣裏明珠，隱而還現，髻中珍寶，於焉始得。出寶塔於虛空，涌菩薩於大地，現希有事，證微妙法，最勝最尊，難逢難值。弟子以因地凡夫，屬符負荷，欲憲章古昔，用拯黎元，所以憑心七覺，繫念四勤，住菩薩乘，顯無三之教，學如來行，開不二之門，汲引群迷，導示眾惑。今謹於某處，建如干僧，藏法華懺，願多寶如來從地涌出，普賢菩薩乘象空來，並入道場證明功德，總持性相，同到無生。」宣帝，昭烈王次子，於揚州建太皇寺，復造七級浮圖，詔僧未滿五夏者，皆參律部。帝在位，造金銅佛像，寫藏經，度僧尼，盛儗先朝。出《釋鑑》。
隋高祖
《三寶紀》、《隋紀》、《辯正錄》
開皇元年三月，詔於五嶽之下，各置僧寺一所。七月，詔曰：「伏惟太祖武元皇帝，間關三代，造我皇基，追仰神猷，事冥真寂。思欲廣崇寶剎，經始伽藍，增長福田，微副幽旨。其襄陽、隋郡、江陵、晉陽，並宜立寺一所，建碑頌德。每年國忌日，設齋行道，八關懺悔，奉資神靈。」八月，制曰：「昔周道既衰，群兇鼎沸。朕出車練卒，蕩滌妖醜。節義之徒，輕生忘死；干戈之下，每聞殂落。永念群生，蹈兵刃之苦；有懷至道，興度脫之心。思建福田，法力冥助。庶死事之臣，善根增長；悖逆之侶，從暗入明。並究苦空，咸拔生死。可於相州戰地，建伽藍一所。」是冬，沙門智周等自西域還，進梵本經二百六十部。敕付有司，召人翻譯。三年三月，詔曰：「朕欽崇聖教，念存神宇。其周朝所廢之寺，咸可修復。」又敕中：「好生惡殺，王政之本。佛道垂教，善業可憑。稟氣含靈，唯命為重。宜勸勵天下，同心救護。其京城及諸州官所立寺，正、五、九月，常起八日至十五日，當寺行道。其日，遠近民庶，凡是有生之類，悉不得殺。」五年，詔曰：「朕夙膺多祉，恭嗣寶命。方欲歸依正覺，欽崇聖果。今請經法師，於大興善殿，授朕菩薩戒。然菩薩之教，以解脫為先，戒行之本，慈悲為始。今囹圄幽闇，有動於懷。自流罪以下，悉可原放。」又敕曰：「佛以正法，付囑國王。朕是人尊，受佛付囑。自今以後，訖朕一世，每月常請二七僧，隨番上下轉經。經師四人，大德三人，於大興善寺，讀一切經文。」十年，敕曰：「自開皇十年已前，諸有僧尼私度者，及境內之人樂道，並聽出家。」十一年，制曰：「如來設教，義存平等；菩薩用心，本無差別。故能津梁品庶，濟度群生。朕位在人主，紹隆三寶，永言至理，弘闡大乘。諸法豁然，體無彼我，況於福業，乃有公私？自今凡是營建功德，普天之內，混同施造。隨其意願，勿生分別。庶一切法門同歸不二，十方世界俱至菩提。」十三年，皇第三子蜀王秀，獵政州之野。馬突入一古窯，滿窯皆佛菩薩之像。帝聞，詔諸像仰所在官司，精加撿括，運送近寺。率土蒼生，各施一文，委官裝飭。帝立疏文，略曰：「弟子楊堅，今於三寶前，至心懺悔。周室毀像殘經，慢僧破寺，如此重罪，悉為懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬疋。願三寶證明，受我懺悔云云。」皇后亦施絹十二萬疋。王公已下，臺官主將，以至州縣佐吏，諸寺僧尼，京城宿老，下逮黔黎，一一施錢。再日設齋，奉慶經像。詔於諸州名山下，各置僧寺一所，并賜莊田。十四年，敕率土之內，但有山寺，一僧已上，皆聽綸額，私度者附貫。十五年，帝以僧尼時有過失，付內律佛制，不許俗看。帝及皇后，於京師法界尼寺，造連基浮圖，下安佛舍利。七月，放大光明，請法純禪師入內，為皇后受戒。十七年正月，沙門寶貴，以開皇已來新所譯經奏上，帝親製序。翻經學士費長房，初為僧，周武廢教返俗，帝召預參譯，筆受詞義。長房撰《歷代三寶紀》十五卷，下敕行之。二十年，詔有毀佛經像者，以惡逆論。帝謂靈藏律師曰：「弟子是俗人天子，律師是道人天子，有離俗者，任師度之。」由是度僧至數萬，帝大悅曰：「律師化人為善，弟子禁人為惡，意則一也。」初，帝微時，遇梵僧，以舍利一裹授之曰：「檀越他日，為普天慈父，此大覺遺靈，與汝供養。」及帝即位，嘗與法師曇遷，置舍利掌中，數之，或少或多不定，遷曰：「諸佛法身，過於數量，非世所測。」帝始作七寶箱貯之，忽憶其事，詔曰：「仰惟正覺，大慈大悲，救護眾生，津梁庶品，皈依三寶，重興聖教，思與四海，共修福業，永作善因，同登妙果。召沙門堪宣道者三十人，各將侍者二人，散官一人，薰陸香百二十斤，分送舍利，往岐、雍、泰、華等三十州建塔，期以十月十五日午時同入塔。」帝於十月十五日午時御大興殿，西向執珪而立，延請佛像及沙門三百六十人，幡蓋音樂，自大興寺迎來至殿，燒香禮拜，率文武百僚齋食及舍利，入塔時畢。後三十州表奏，皆有瑞應。二年正月，復敕秦、陝、恒、杭等五十三州建塔，期以四月八日午時，同入塔，並如前式，各有感驗。仁壽二年五月十五日，雍州天雨金屑寶花。七月十五日，長安延興寺鑄丈六金銅佛像，天雨寶屑銀花。帝在位二十四年，寫佛經四十六藏，凡十三萬卷。修治故經四百部，造金銅佛像六十餘萬軀，修治故像一百五十萬九千餘軀。宮內造繡織像及畫像、五彩珠幡，不可稱計。崇緝寺宇五千餘所，譯經道俗二十四人，所出經論垂五百餘卷。詳載《廣弘明集》并王邵《記》
王通字仲淹
《文中子集》
隋大業十三年，通疾，聞煬帝被害，泫然而興曰：「生民厭亂久矣！其或者將啟堯、舜之運，吾不與焉，命也！」通卒於家，門人諡曰文中子，弟子薛收等，編集其言，名中說。其〈周公篇〉曰：「詩、書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老、莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。或問佛，文中子曰：『聖人也。』『其教何如？』曰：『西方之大教也。』或問長生神仙之道？文中子曰：『仁義不修，孝弟不立，奚為長生？』」
李士謙喻報說
出《隋書》
謙少喪父，事母以孝聞，其族伯父瑒，每歎曰：「此兒吾家之顏子也！」善天文術數，自以少孤，魏廣平王贊，辟開府參軍事。隋有天下，畢志不仕，未嘗飲酒食肉，口無殺害之言，如此積三十年，雅好舉止，約以戒定。有謂其修陰德，士謙笑曰：「夫陰德其猶耳鳴，唯己知之，人無得而知者，今吾所作，仁者皆知，何陰德之有？」善談玄理，嘗有一客在座，不信佛家報應之說，士謙諭之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎之徵耶？佛經曰：輪轉五道，無復窮已。此則賈誼所云，千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未東，而賢者已知其然矣，至若鯀為黃能，杜宇為鶗鴃，褒君為龍，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇，羊祜前身李氏子，此皆佛家變異形報之驗。」客人曰：「邢子才云：『世有松柏，化為樗櫟。』僕以為然？」士謙曰：「此不類之談也，變化皆由心業，豈關木乎？」又問三教優劣？士謙曰：「佛，日也；道，月也；儒，五星也。」客不能難而去。
念常曰：「《北史》、史官蔣沈等，記李君之事，詳悉如此，豈非心懷佛德，盡己之誠，不敢欺訹後之來者歟！士謙以日月星方三教，以其照明世界，運轉生靈，則一德也。是三者，闕一則安立不成，故《易》曰：『乾道變化，各正性命。』賢哉李君，吾見其深於性命之大原也。」
楊素字處道
出《統紀》
素，奇策高文，為一時之傑。封越國公，尊重佛法，造光明寺。嘗遊華嶽道觀，見壁間畫像，問道士曰：「此何圖也？」道士曰：「老子化胡成佛圖。」素曰：「承聞老子化胡，胡人不受，老子變身為佛，胡人方受，是則佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎？老子安用化胡為佛？何不化胡為道？」道流不能對。
唐高祖
《舊唐史》并《辨正錄》
帝於朱雀門南街建道場，設無遮大會，又設千僧齋。捨晉陽舊第為興聖寺，前後共建七寺。又為太祖元皇帝造栴檀像三軀，以薦冥福。
太宗
《舊唐史》并《稽古略》
貞觀元年正月，詔在京德行沙門，並各於當寺行道七日，齋供所須有司準給。二年三月，帝追念初平天下，手所誅戮將近千人。切以如來聖教深尚仁慈，禁戒之科，殺害為重。受命有司，京城諸寺，為建齋轉經，行道七日七夜，竭誠禮懺薦度。所有御服，並用檀捨。冀三途之難，因斯解脫；萬劫之苦，藉此弘濟。下敕正、五、九月，月六齋日，普斷屠殺。三年，詔曰：「有隋失道，九服沸騰，朕親總元戎，致茲明罰，切恐九泉之下，尚淪鼎鑊，八難之間，永纏冰炭，所以樹立福田，濟其魂魄，可於建義以來，交兵之處，為義士凶徒殞身戎陣者，各建寺剎，招延勝侶，望法鼓所震，變炎火於青蓮，清梵所聞，易苦海於甘露。所司量定處所，並立寺宇，具為事條以聞，稱朕矜哀之意。」五年，以慶善宮，為慈德寺。七年，敕禁堰塞取魚，并斷屠殺，詔曰：「天下諸州，有寺之處，宜度僧尼，數以三千為限。其州有大小，地有華夷，當處所度多少，有司詳定，務取德業精明，其往因減省還俗，及私度白衣之徒，若行業可稱，通在取限。」時天下寺三千七百餘所，度僧一萬七千餘眾。詔法師玄琬入宮，為妃嬪及皇太子諸王等授菩薩戒。琬於十年十二月將入滅，遺表曰：「聖帝明君，恭敬三寶，沙門或有犯法，不應與民同科，乞付所屬以僧律治之。」并上《安養論》、《三德論》。帝嘉納之，有詔傷悼，遺太子臨弔，敕有司給葬具，仍於葬所建佛塔一區，敕庶子李伯藥撰碑。十五年五月戊辰，帝幸宏福寺，召大德道懿等五人，賜坐，諭以刱寺，為專一追崇穆太后，言發涕零，懿及左右，皆哽咽逡巡。自製疏，施絹二百疋，自稱皇帝菩薩戒弟子某，令回向罷，顧謂道懿等曰：「頃以老子，是朕先宗，故令名位在前，師等應有恨耶？」道懿曰：「陛下尊祖宗，懿等蒙荷國恩，安閒學道，詔旨初下，咸皆懽悅，詎敢有恨？」帝曰：「尊祖重親，有生之大本，故先老子，以別親疏之序，非不留心於佛也。朕自有國以來，未嘗刱立道觀，凡有功德，並歸僧舍，雖往日操戈臨陣，亦未始縱威濫殺，但所在戰場，皆立佛寺，至於太原舊第，亦以建寺奉佛，朕存心如此，師等想未諭也。」道懿等遽起趨謝，帝曰：「少坐，此是朕意，不述則人不知，天時向熱，寺宇未備，今所施可別造經寮，令眾僧寬展行道。」十八年，詔曰：「如來滅度，以末代澆浮，付囑國王、大臣，護持佛法。然僧尼出家，戒行須備，若縱情放逸，觸途煩惱，關涉人間，動遺經律，既失如來玄妙之旨，又虧國王受付之義。《遺教經》是佛涅槃所說，戒勒弟子甚為詳要，末俗緇素並不崇奉。大道將隱，微言且絕，永懷聖教，用思弘闡。宜令所司差書手十人，多寫經本，務盡施行。其京官五品以上及諸州刺史各付一卷。若見僧尼業行與經文不同，宜公私勸勉，必使遵行。」十九年正月，玄奘法師，自西域還，帝曰：「師能委命求法，惠利蒼生，朕甚嘉焉。」奘奏西域所獲梵本經論六百五十七部，乞就少林宣譯，帝曰：「朕頃為穆太后，刱弘福寺，可就彼翻譯。」敕房玄齡監護，資備所須，一出天府。二十年七月辛卯，法師玄奘，表上新譯《菩薩藏經》、《六門陀羅尼經》、《顯揚聖教論》、《大乘雜集論》，凡五部，五十八卷，請帝為聖教序，降手敕曰：「省書，具悉雅意，法師夙標高行，早出塵表，泛寶舟而登彼岸，搜妙道而闢度門，弘闡大猷，蕩除眾罪。朕學淺心拙，在物猶迷，況佛道幽微，豈能仰讚？側請為序，非己所聞。」奘重表請製，乃許之，手敕答曰：「朕才謝珪璋，言慚博達，至於內典，尤所未聞，昨製序文，深慚鄙拙，穢翰墨於金簡，標瓦礫於珠林，忽得來書，謬承褒讚，循躬省慮，彌益厚顏，善不足稱，虛勞致謝。」帝復覽新譯《菩薩藏經》，愛其辭旨微妙，因詔皇太子，撰〈菩薩藏經後序〉。十月，車駕還京師，敕有司於北闕紫微殿西南，刱弘法院，留奘居禁中，晝則陪御談論，夜分就院譯經。十二月，皇太子為文德皇后刱大慈恩寺成，詔選京城宿望五十大德，各度侍者六人，入居新寺。是月丙辰，太子備寶車五十乘，迎諸大德，并綵亭寶剎數百，具奉安新獲梵夾諸經、及瑞像、舍利等，敕太常九部樂，及長安萬年音樂，京城諸寺，花旛導引入寺，帝御安福門樓，執爐致敬，經像過盡始罷，皇情大悅。又斷賣佛道像，敕曰：「佛道形像，事極尊嚴，伎巧之家，多有造鑄，供養之人，競來買贖，品藻工拙，揣量輕重，買者不計因果，止求賤得；賣者本希利潤，惟在價高，罪累特深，福報俱盡，違犯經教，並宜禁約。自今已後，工匠皆不得預造佛道形像鬻賣，其現成之像，亦不得銷除，各令分送寺觀，令寺觀徒眾，酬其價直，仍仰所在州縣官司檢校。敕到，後十日使盡。」帝依《梵網經》，故不許賣佛形像也。二十二年，上在春宮日，天陰掌疼，問及左右，對曰：「應是太子洞玄下針處。」於是思報昊天，追崇福業，命有司擇地，為母文德順聖皇后建慈恩寺，凡十餘院，一千八百九十七間，度僧三百員，敕奘三藏為上座，盛事如碑所載。是歲六月，帝幸坊州玉華宮，召奘法師至。帝曰：「比日所譯何經？」奘曰：「近譯《瑜伽師地論》。」帝覽之，謂侍臣曰：「佛教廣大，若瞻天瞰海，莫測高深。九流典籍，如汀瀠方溟渤耳。世言三教齊致者，是妄談也。」敕有司揀秘書手寫新譯經論各九部，令宣賜九州總管，展轉流布，冀率土之內，同稟未聞之法。司徒長孫無忌、中書令褚遂良奏曰：「佛教沖玄，天人莫測，言本則甚深，語門則難入。伏惟陛下至道照明，輝光昱日，澤霑遐界，化溢中區，擁護五乘，建立三寶。致法師叔葉而秀質，間千載而挺生，陟重險以求經，履危途而訪道，見珍異俗，具獲真文。歸國翻宣，若庵摩之始說；精文奧義，猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽，預此見聞，苦海波瀾，舟航有寄。況天慈廣遠，使布之九州，蠢蠢黔黎，俱餐妙法。臣等億劫忻逢，不勝慶幸。」帝問奘曰：「法門之益，何所宜先？」對曰：「弘法須人，度僧為最。」帝大悅，由是廣度僧尼。二十三年四月，帝幸翠微宮，法師玄奘陪駕，每談敘淵奧，帝必攘袂曰：「與法師相值恨晚耳！未盡弘法之意。」夏五月，帝不豫，帝執太子手曰：「無忌、遂良在，國家事，汝無憂矣！」是年，崩于含風殿，年五十有三。
太史令傅奕，善天文曆數，在隋為道士，甚不得志。太史令庾儉，恥於術官，薦奕以代，既承命，得志朝廷。自武德、貞觀年，為太史令，性不信佛，凡七上疏，請除佛法，高祖悟奕譽道毀佛，太宗以其疏，付群臣議，大臣皆曰：「佛法興自屢朝，弘善遏惡，冥助國家，理無廢棄。」蕭瑀曰：「佛，聖人也，而奕非之，非聖者無法，當治其罪。」一日，太宗謂奕曰：「佛道微妙，聖跡可師，且報應顯然，汝獨不悟其理，何也？」奕曰：「佛是西方桀黠，欺訹夷狄，及流入中國，尊尚其教，皆邪僻纖人，摸寫莊、老玄言，飾其妖妄，無補于國家，有害於百姓。」帝惡其言，不答，自是終身不齒。蕭瑀曰：「地獄正為此人設。」李師政著《內德論》三篇辯之。奕後臨終惡病，并墮地獄。事，俱出《冥報記》，今《六道集》已載。祥符常禪師曰：「嘗慨《資治通鑑》言貞觀中，有僧自西域來，善咒術，能令人立死，復咒之令甦。太宗擇飛騎中壯者試之，皆驗，因以問傅奕，奕曰：『此邪術也！臣聞邪不干正，請試咒臣，必不能行。』令咒奕，奕初無所覺，須臾，僧忽僵仆，遂不復甦。此必好事者曲為之辭。何則？若使果有是，則僧非真僧、咒非真咒，正謂邪術耳，固不足以張吾教之疵也，而況斷無此理。彼自西域遠至長安，其術能死人而復甦，乃不暇自能衛其身，對常人無故而僵死，雖兒童莫之信也。又當時京城，有大德僧慧乘、玄琬、法淋、明瞻諸公，其肯坐視偽僧破壞教門，不請峻治，乃留帝命傅奕辯耶？佛制戒律，雖春蹊生草，猶不許比丘踐之，恐害其生也，況肯說斷人命咒傳於世乎？故余謂好事者曲為之辭，斷可見矣！」空谷曰：「太宗，明君也，豈不識破彼邪術乎？況貞觀初，有道德高僧，杜順和尚等十餘人，續有三藏玄奘法師、清涼觀國師、宣律師等，常居輦下，太宗朝夕聚話論道無虛日。諸師明通五眼，學貫九流，擔荷佛法重任者也，何不破除邪術，而容其遲玩乎？」
高宗
《舊唐史》并《高僧傳》
永徽三年，帝用七宮亡者衣物財帛，而建鴈塔於慈恩寺。其基四面，各一百四十尺，倣西域制度，而有五級，并象輪露盤，高一百八十尺，層層中心，皆葬舍利，不啻萬顆。上層以石為室，南面立碑，載二聖所製三藏聖教序記，乃尚書右僕射、河南公褚遂良筆也。永徽五年，特旨，度沙彌窺基為大僧。顯慶元年，敕天下僧尼有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科。三年六月十二日，帝刱西明寺成。十三日，帝出繡像長旛，送寺安奉。七月，詔迎玄奘法師入居西明寺。四年，帝以玉華宮為寺，追崇先帝，詔奘法師居之。麟德元年二月，奘法師卒，帝哭之慟，輟朝三日，顧左右曰：「朕失國寶矣！」可謂痛心。敕準如來故事，斂以金棺銀槨，塔於滻水之東原。敕搜聚天下化胡經，焚棄，不在道經之數。時洛京恒道觀，柏彥道士等，奉表乞留，詔曰：「三聖重光，玄元統敘，豈忘老教，偏意釋宗？朕志欲還淳，情存去偽，理乖事舛者，雖在親而亦除，義符名當者，雖有冤而必錄。自今道經，有記及化胡事者，並宜削除，有司條為罪制。」化胡經一百卷，晉道士王浮偽造。則天武后聞于闐國有梵本《華嚴》大經，即遣使奉玉帛往求之，并請彼國善梵學者一人隨經以來。于闐國主以實叉難提此云學喜妙華嚴宗旨，遣赴命。則天見之大悅，詔入大遍空寺，同三藏菩提流志法師、神測、玄景、復禮等大德翻譯。則天幸寺，嚫施供饌。至聖曆二年十月八日功畢，成八十卷。天冊元年，詔沙彌法藏於太原寺開示華嚴宗旨，方緒經題，感白光昱然自口而出，須臾成蓋，停空久之，萬眾懽呼歎異。則天命京城十大德為藏授具戒，賜號賢首。
解惑編卷上之上
法弟子陳啟執捐資，敬梓
解惑編一卷。以此功德， 四恩總報，三有齊 資，願與閱者發菩提心，福智圓明，早成正 覺。 康熙癸亥仲春吉旦識。
卷上之下解惑編卷上之下
中宗
《舊唐史》并《傳燈》、《統紀》。
神龍二年，降御札，召六祖入京問法，遣內侍薛簡，持詔迎請。祖表辭以疾，簡回奏，復遣使賜袈裟、瓶、缽，以諭主上向慕之意。詔義淨三藏法師，於內道場譯《孔雀》諸經，御製聖教序，以冠經首。敕造聖善寺。八月，詔天下試行童經義，通者度為僧試經度僧此始。景龍二年，敕崔思亮，往泗洲迎僧伽大師至京，帝及百僚皆稱弟子，睿宗問萬回禪師曰：「僧伽何人？」答曰：「觀音化身，普度僧尼萬數。」景龍三年，帝召道岸律師入宮，為妃主受歸戒，圖形林光宮。御製贊曰：「戒珠皎潔，慧流清淨。身局靈篇，心融入定。學妙真宗，觀通實性。維持法務，綱紀德政。律藏冀其傳芳，像教因而光盛。」萬回生號州閔鄉張氏，咸亨四年，帝度為沙門。回幼時致見書六千里外，朝往暮回，因號萬回。
玄宗
《舊唐史》
開元元年，敕以寢殿材，建彌勒佛殿。帝問神光法師曰：「佛於眾生，有何恩德，致捨君親，棄妻子，而師事之？」神光曰：「佛於眾生，恩過天地，明逾日月，德重父母，義過君臣。」帝曰：「天地日月，具造化之功，父母君臣，具生成之德，何以言佛並過此乎？」神光曰：「天只能蓋，不能載；地只能載，不能蓋；日則照晝，不照夜；月則夜朗，而晝昏；父只能生不能養；母只能養，不能生；君有道，則臣忠，君無道則臣佞。以此而推，德則不全。且佛於眾生，德則不爾，論蓋則四生普覆，論載則六道俱承，論明則照耀十方，論朗則光輝三有，論慈則提拔苦海，論悲則度脫幽冥，論聖則眾聖中王，論神則六通自在，所以存亡普救，貴賤皆攜，惟願陛下留心敬仰。」帝悅曰：「佛恩如此，非師莫宣，朕當生生敬仰。」十九年，御註《金剛經》，頒行天下。天寶六年，詔不空法師入內立壇，為帝灌輪王頂，賜號智藏法師。帝自持寶箱，奉紫袈裟。七年，大將軍高力士於西京建寶壽寺成，鑄洪鐘，辦齋以慶之。舉朝畢集，約以擊鐘一杵，施錢百緡，有樂施者至二十杵。十二年，西番寇圍涼州，帝命三藏不空祈陰兵救之。空誦仁王密語數遍，有神介冑而至，帝親見之，問曰：「此何神也？」空曰：「北方毘沙門天王長子也。」空誦密語遣之，數日，涼州捷報：「二月十一日，城東北雲霧間，有神兵至，威武雄盛，城北門樓有光明，空中鼓角，聲震天地，西番賊畏懼，卷甲而去。」帝悅，因敕天下城樓皆立毘沙門天王祠。梵語毘沙門，此云多聞。長子，即那吒太子也。今道士以太子帶骷髏立真武側，罪大彌天，真武乃北方一神耳。睿宗景雲二年，詔起一行禪師赴闕，辭疾不行。開元三年八月，帝遣禮部齎詔詣當陽山起之。至京，帝曰：「師有何能？」對曰：「略能記覽。」帝命中官取宮籍示之。師周覽方畢，覆其本，記唱數幅。帝不覺降榻稽首曰：「師實聖人也。」嗟歎久之。帝以麟德曆不驗，詔師改撰新曆。師推大衍數立術以應之，曰《開元大衍曆》五十二卷，編入《唐書．曆律志》。十一年，師復製水運渾天黃道儀成，古未有也。帝悅，親為製銘，安武成殿，以示百官。
肅宗玄宗第三子
《舊唐史》并《稽古略》
乾元元年，大赦。帝於禁中立內道場，講誦贊唄。詔五嶽各建寺，聽白衣能誦經五百紙者，度為僧。乾元二年，詔天下諸州各置放生池，敕刺史顏真卿撰天下放生池碑銘。詔不空法師入內建道場，為帝受轉輪王位七寶灌頂。
代宗
《舊唐史》并《稽古略》、《論衡》
永泰元年，詔天下有司，毋得捶辱僧尼。九月，鑄金銅佛像於光順門，率百僚拜祀之。十月，吐蕃寇，逼京師，內出《仁王經》輦送西明諸寺，置百尺高座講之，寇平，詔不空三藏法師，重譯舊本《仁王護國經》，帝親為之序。時寇難屢逼，祿山、思明毒流方煽，禁中講誦《仁王經》，寇未及戰輒去，非人事也。大曆元年七月，作盂蘭盆會於禁中，設高祖、太宗以下七聖位，祈薦冥福，歲以為常，三年，詔空為近侍大臣，及諸鎮將帥悉授灌頂，六年，空進所譯經，凡一百二十卷，七十七部，食邑三千戶，固辭不已。九年，空曰：「白月圓滿，吾當逝矣。」上表辭帝，帝輟朝三日，賜絹布雜物，錢四十萬，造塔。道士史華，以術得幸，因請立刀梯，與沙門角法。時沙門崇慧表請挫之，帝率百僚臨觀，華履刀而上，招慧登之，慧躡而昇，往復無傷，乃命以薪烈火聚於庭，慧入，以呼華，華慚汗，不敢正視。帝大悅，賜慧號護國三藏。帝一日召國師惠忠入內，引太白山人見之。帝曰：「此人頗有見解，請師驗之。」師曰：「汝蘊何能？」山人曰：「忝識山、識地、識字、善算。」師曰：「山人所居之山，是雄山，是雌山？」山人茫然不能對，師曰：「識地麼？」山曰：「識。」師指殿上地問曰：「此是何地？」山曰：「容弟子算方知。」師曰：「識字麼？」山曰：「識。」師於地上畫一畫曰：「此甚麼字？」山曰：「是一字。」師曰：「土上一畫，是王字，何謂一字耶？」又問：「能算麼？」山曰：「能。」師曰：「三七是多少？」山曰：「國師玩弟子，三七，豈非二十一？」師曰：「卻是山人弄貧道，三七是十，何謂二十一？」復問：「更有何能？」山人答曰：「弟子縱有，亦不敢向國師開口。」師曰：「縱汝有能，亦俱未是。」師卻謂帝曰：「問山不識山，問地不識地，問字不識字，問算不解算，陛下何處得此懵漢來？」帝謂山人曰：「朕有國位，不足為寶，禪師乃國寶也。」山人曰：「陛下真識寶者矣！」帝嘗與國師在便殿，指天下觀軍容使魚朝恩謂師曰：「朝恩亦解些子佛法。」朝恩即問師曰：「何者是無明？無明從何起？」師曰：「佛法衰相今現。」帝曰：「何也？」師曰：「奴也解問佛法，豈非衰相今現？」朝恩色大怒，師曰：「即此是無明，無明從此起。」朝恩復抗聲曰：「有人言師今是佛，得否？」師曰：「朝廷有人言汝是天子，果否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪，朝恩實非天子。」師曰：「我不是佛，所以二尊不並化。」朝恩曰：「師長作凡夫，無成佛時耶？」師曰：「我向後必當作佛，汝姓什麼？」朝恩曰：「姓魚。」師曰：「我向後作佛，不名惠忠；汝向後若作天子，改卻姓，莫不姓魚否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪！朝恩此去，實不敢向師論佛法。」師謂帝曰：「幾怕殺此奴。」出《傳燈》并《通載》
德宗代宗長子
《舊唐史》并《清涼本傳》
貞元二年，詔律師道澄入宮，為妃嬪內侍授皈戒，賜號大圓律師。四年，詔迎鳳翔法雲寺佛指骨，入禁中供養，傳至諸寺瞻禮。十五年四月帝誕節，敕有司備儀輦，迎教授澄觀國師，入內殿，闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰：「大哉真界！萬法資始，包空有而絕相，入言詞而無跡，妙有不有，真空不空。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習，寂寥于萬化之城，動用於一空之中，融身剎以相含，流聲光而遐燭。我皇得之，靈鑒虛極，保合太和，聖文掩於百王，淳風扇於萬國，敷玄化以覺夢，垂天真以怡情。是知華嚴教旨，寂廓沖邃，不可得而思議矣。失其旨也，徒修因于曠劫；得其門也，等諸佛子。」一朝，帝顧謂群臣曰：「朕之師言雅而簡，辭典而富，能以聖法清涼朕心，仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人及諸法定相，斯為顛倒。」群臣再拜稽首，頂奉明命。由是中外台輔重臣，咸以八戒師禮之。開成三年三月，師入寂，壽一百二歲。帝輟朝三日，奉金身塔終南山。未幾，有梵僧至闕，表稱於蔥嶺見二使者凌虛而過，問之，答曰：「北天竺文殊堂神也，往東取華嚴菩薩大牙，歸國供養。」有旨啟塔，果失一牙。茶毘，舌根不壞，如紅蓮色，舍利光明，瑩潤無數。
憲宗
出《韓子外傳》
元和十四年正月，帝遣中使杜英奇，持香花往鳳翔府法雲寺、護國真身塔所，請釋迦文佛指骨入內。帝御安福門迎拜，留禁中供養三日，五色光現，百僚稱賀，乃送諸寺，王公士庶，奔走膜拜，具釋部威儀，及太常、長安萬年音樂，旌旛鼓吹，偉盛殊特。刑部侍郎韓愈，上表陳諫，引古言今，稱帝壽國祚之不延永。帝大怒，持以示宰相，將抵以死。裴度、崔群曰：「愈言訐牾，罪之誠宜，然非內懷至忠，安能及此，願少寬假，以來諫諍。」帝曰：「愈言我奉佛太過，猶可容，至謂東漢奉佛已後，天子咸夭促，言何乖剌耶？愈人臣，狂妄敢爾！」於是戚里諸王舊臣，皆為愈哀請，遂貶潮州刺史。既至潮，聞大顛禪師之名，致書請入郡問道，書曰：「愈啟：孟夏漸熱，惟道體安和。愈弊劣無謂，坐事貶官到此，久聞道德，竊思見顏，緣昨到來，未獲參謁，已帖縣令，具人船奉迎，日久佇瞻，愈白。」又書曰：「愈啟：海上窮處，無與話言，側承道高，思獲披接，專輒有此咨屈，此旬晴明，不甚熱，倘能乘閒一訪，實謂幸也，不宣。」又書曰：「愈啟：慧勻至，辱答問，珍悚無已，所示廣大深迥，非造次可量。傳曰：『書不盡言，言不盡意。』然則聖人之意，其終不可得而見耶？如此而論，讀來一百遍，不如親面對之。」又曰：「道無凝滯，行無繫縛，苟非所戀著，則山林閒寂，與城隍無異。大顛師論甚宏博，而必守山林，不至州郭，自激修行，立空曠無累之地者，非通道也，勞于一來，安於所識，道故如是，不宣。」於是大顛至郡，留師旬日，或入定數日方起，愈甚敬焉。師辭去，不久，愈祀神海上，乃登靈山，造師之廬，問曰：「弟子軍州事繁，省要處，乞師一句。」師良久不顧，愈罔措。時三平為侍者，乃敲床一下，師曰：「作麼？」平云：「先以定動，後以智拔。」愈乃拜三平而謝曰：「和尚門風高峻，愈於侍者處，得箇入路。」師問愈曰：「子之貌鬱然，似有不懌，何也？」對曰：「愈之用於朝，享祿厚矣，一旦以忠言不用，奪刑部侍郎，竄逐八千里，播越嶺海，喪吾女孥。及至潮陽，颶風鱷魚，患禍不測，毒霧瘴氣，日夕發作，愈少多病，髮白齒豁，黜於無人之地，其生詎可保乎！愈之來也，道出廣陵，廟而禱之，幸蒙其力，而卒以無恙。以主上有中興之功，已奏章道之，使東巡泰山，奏功皇天。倘有意於此，則庶幾召愈，述作功德，而薦之郊廟焉！愈早夜待之，而未至，冀萬一於速歸，愈安能有懌乎？」顛曰：「子直言於朝也，忠於君，而不顧其身耶？抑尚顧其身，強言之以徇名耶？且子生死禍福，不懸之天乎！子姑自修，而外任命，可也。彼廣陵其能福汝耶？主上今繼天寶之後，姦臣負國，而討之不暇，糧餽雲合，殺人盈野，僅能克乎？而瘡痍未瘳，方此之際，而子又欲封禪告功，以騷動天下，而屬意在乎己之欲歸，子奚忍於是耶？且夫以窮自亂，而祭其鬼，是不知命也；動天下而不顧，以便己，是不知仁也；強言以干忠，遇困而抑鬱，是不知義也；以亂為治，而告皇天，是不知禮也，而子何以為之？且子遭黜也，其所言者，何事乎？」愈曰：「主上迎佛骨入大內，愈以佛者，夷狄之一法耳，三代無佛，而年祚永久，晉、宋、梁、魏事佛，不夭且亂，恐主上惑於此，是以不顧其身而斥之。」顛曰：「若是，則子謬矣！佛也者，蔭天人之大器，其道則妙萬物而為言，其言盡性命之理，其教則捨惡而趨善，去偽而歸真，其視天下猶父之於子也，而子毀之，是猶子而刃父也。吾聞善觀人者，觀其道之所存，而不較其所居之地。桀、紂之君，跖、蹻之徒，皆中國人也，然不可法者，以其無道也。舜生東夷，文王生西夷，由余生于戎，季札出於蠻，彼二聖二賢，豈可謂之夷狄而不法乎？今子不觀佛之道，而徒以為夷狄，何言之陋也！以五帝三王之代，未有佛而長壽，則外丙二年，仲壬四年，何其夭耶！以事佛之人主夭且亂，則漢明為一代之英主，梁武壽至八十六，豈必皆夭且亂耶？且子嘗誦佛書，疑其與先王異者，可道之乎？」愈曰：「何暇讀彼之書？」顛曰：「子未嘗讀彼之書，安知不談先王之法言耶？佛與人臣言，必依於忠，與人子言，必依於孝，及其言之至，無方者也，無體者也，妙之又妙者也。今子自恃通四海異方之學，而文章磅礡，孰如姚秦之羅什乎？子之知來藏往，孰如晉之佛圖澄乎？子之盡萬物，不動其心，孰如梁之寶誌乎？」愈默然良久，曰：「不如也。」顛曰：「子之才，既不如彼矣！彼之所從事者，而子反以為非，然則豈有高才，而不知子之所知者耶？今子屑屑於形器之內，奔走乎聲色利欲之間，少不如志則憤鬱悲躁，若將不容其生，何以異於蚊虻爭穢壤淤稿之間哉？」於是愈瞠目而不收，氣喪而不揚，反求其所答，忙然有若自失，逡巡謂顛曰：「師之言盡於此乎？」顛曰：「吾之所以告子者，蓋就子之所能而為之言，非至乎至者也。」曰：「愈也不肖，欲幸聞其至者，可乎？」顛曰：「誠爾心，寧爾神，盡爾性，窮物之理，極天之命，然後可聞也。爾去，吾不復言矣！」愈趣而出。秋八月己未，帝與宰臣語次，久之，因語及愈有可憐者，而皇甫鋪素薄愈為人，即奏曰：「愈終疏狂，可且內移。」帝納之，遂授袁州刺史。愈復造顛廬，送衣二襲，請別曰：「愈也將去師矣！幸聞一言。」顛曰：「吾聞易信人者，必其守易改；易譽人者，必其謗易發。子聞吾言，而易信之矣！庸知復聞他說，不復以我為非哉！」遂不告。愈知其不可聞，乃去。至袁州，尚書孟簡知愈與大顛游，以書抵愈，喜其改迷信向。愈答書，稱大顛頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，因與之往還也。近世黃山谷，謂愈見大顛之後，文章理勝，而排佛之詞，亦少沮云。詳見《稽古略》并《通載》。
念常曰：「舊史稱退之性愎訐，當時達官皆薄其為人，及與李紳同列，紳恥居其下，數上疏訟其短。今新史，則以退之排佛、老之功比孟子。嘉祐中，有西蜀龍先生者，忿其言太過，遂擇退之言行，悖戾先儒者，條攻之，一曰老氏不可毀，二曰：愈讀墨子，反孟玷孔，若此類二十篇行于世，及觀《外傳》，見大顛之說，凡退之平生蹈偽，于此疏脫盡矣！歐陽文忠公嘗歎曰：『雖退之復生，不能自解免，得不謂天下至言哉！』而荊國王文公亦曰：『人有樂孟子拒楊、墨也，而以排佛、老為己功，嗚呼！莊子所謂夏蟲者，其斯人之謂乎！道，歲也，聖人，時也，執一時而疑歲者，終不聞道。夫春起於冬，而以冬為終，終天下之道術者，其釋氏乎？不至於是者，皆所謂夏蟲也。』文公蓋宋朝巨儒，其論退之如此，則《外傳》之說，可不信夫！」
穆宗諱恒，憲宗第三子
《舊唐史》
長慶元年三月，盧龍節度使劉總舉幽燕二十餘郡歸朝，乞為僧。詔賜僧衣，號大覺大師，署所居第為報恩寺。長慶二年三月，帝遣左街僧錄靈阜齎詔起汾州無業禪師赴闕。阜至，宣詔畢，稽首曰：「主上此度，恩旨不同，願師起赴。」師笑曰：「貧道何德，累煩人主。汝可先行，吾從別往。」遂沐浴敷座，告門人慧愔等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽。一切境界，本自空寂。迷者不了，即被境惑。一為境惑，流轉不窮。常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處。」言訖，端坐至中夜而逝。阜回奏其事，帝欽歎久之，賜諡大達國師。師蒙憲、宗兩朝敬重，凡三詔不赴。師嗣馬祖一禪師。
宣宗諱忱，憲宗第十三子
《舊唐史》
大中五年正月，詔弘辯禪師入內。帝曰：「禪師既會祖意，還禮佛看經否？」對曰：「沙門禮佛誦經，蓋是住持常法，有四種焉：依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之跡。」帝曰：「何為頓見？何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛無二。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人喫飯，非一口便飽云云。」是日便對漏下七刻。帝悅，賜號圓智禪師。繼有詔旨，增修天下祖塔。應未經賜諡者，所在以聞，太常考行頒賜。師嗣馬祖。
懿宗
出《舊唐史》等
咸通十二年，賜知玄法師沉檀寶座，高二丈餘。十四年，造綵旛花蓋，敕往鳳翔寺塔，迎佛指骨。四月八日至京，帝御安福門迎拜，入內瞻禮。群臣有諫者，言：「憲宗迎佛骨，尋即晏駕。」帝曰：「朕生得之，死無所恨。」帝每於禁中，設講席，自唱經旨，手錄梵文，而為贊唄。憲宗時，北方天帝降夢，令中興佛法。帝不承命，愛服金丹，致藥性燥急，內豎畏誅。而深宮秘邃，故有不測之禍也。
《唐史》贊曰：「甚矣！至治之君，不世出也！禹有天下，傳十有六王，而少康有中興之業。湯有天下，傳二十八王，而其甚盛者，號稱三宗。武王有天下，傳三十六王，而成、康之治，與宣之功，其餘無所稱焉。雖詩、書所載，有時闕略，然三代，千有七百餘年，傳七十餘君，其卓然著見于後世者，此六七君而已。嗚呼，可謂難得也！唐有天下，傳世二十，其可稱者三君，玄宗，憲宗，皆不克其終。盛哉，太宗之烈也！其除隋之亂，比跡湯、武，致治之美，庶幾成、康，自古功德兼隆，由漢以來，未之有也。至其牽於多愛，復立浮圖，好大喜功，勤兵於遠，此中材庸主之所常為。然春秋之法，常責備於賢者，是以後世君子之欲成人之美者，莫不歎息於斯焉。」
念常曰：「君子謂立言之難，其實非難，特為好惡所欺耳。如歐陽文忠公，作〈太宗本紀贊〉，雖筆高語奇，傑出諸史，至貶太宗，復立浮圖，好大喜功，勤兵於遠，類中材庸主所為而不取。予謂文忠責備之深，而為好惡所欺也。方貞觀之世，天下昆蟲草木，咸被其澤，至於日月霜露，所至之國，皆款關而修職，直獨高麗莫離支叛逆阻命，太宗身任千載，道德英雄之主，其肯坐視之，留為子孫憂，而不少假經略乎？蓋其威德之盛，其勢之必然，非好大喜功之謂也。昔黃帝平蚩尤，七十戰而勝其亂；高宗伐鬼方，三年而後克；太宗舉偏師而陰山平，臨駐蹕而高麗服。然黃帝、高宗，經孔子而未嘗少貶，文忠特以為太宗之疵，庸詎非責備之過歟！以太宗盛德大業如此，猶曲貶之，將恐後之君子，懷免貶之難，而無意於功名也。文忠徒欲高尚其事，而不知此亦自蹈好大之失矣！至於復立浮圖，乃所以和順道德，而齊天地鬼神之心，以開濟天下後世之人，為無窮之益也。文忠以為不當，則是太宗暗於取舍矣。使太宗果暗於此，則當時房、杜、王、魏之流，亦因循尸祿，而暗於取舍者哉？或曰：文忠慕韓愈為人，故不得不爾。嗚呼！文忠何忍哉，慕人毀佛，而兼棄太宗之道德，是不為好惡所欺耶？孔子立名教者也，老氏則非毀之，及孔子刪禮，則曰：吾聞諸老聃云然。孔子亦以人而廢言乎，亦若世情之好惡耶？況真佛也者耶？聖凡本有之體，毀之乃所以自毀之也，詎傷於真佛哉！嘗聞文忠，一夕夢為勇士數輩，攝至太宗之庭，太宗怒而責曰：『吾文武勳烈如此，不能逃子之貶，何也？』文忠震懼，而寤。後欲追改之，而業已進書頒行矣，遂不克改，嘗慨然，曰：『平懷最難。』此殆非偶然而云耳。」出《通載》
空谷曰：「孔子作《春秋》，太史公作《史記》，班固作西《漢書》，范曄作《東漢書》，陳壽作《三國志》，唐太宗作《晉書》，李延壽作《南、北史》，魏徵作《隋書》，劉昫作《唐書》，司馬溫，少微、江公，皆作《通鑑》，鄭夾漈作《通志》，馬端臨作《文獻通考》，揭傒斯作《宋史》，李燾作《宋鑑》，曾子野作《史略》，宋景濂作《元史》，皆以天地之心為心，是曰是，非曰非，不存私意，諸君史筆，如秉龍泉、太阿，殺人活人，無偏無黨。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，則太宗諸子，已排之矣，奚待後世擅其己意者，曲排之也？」
內德論
若夫十力調御，運法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進德之廣，七經所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可驚，去惑絕塵，厥軌清邈而難蹈。華夷士庶，朝野文儒，各附所安，鮮味斯道，自非研精以考真妄，沈思而察苦空，無以立匪石之信根、去若網之疑蓋。遠則淨名、妙德，弘道勝而服勤；近則天親、龍樹，悟理真而敦悅。羅什、道安之篤學，究玄宗而益敬，僧叡、慧遠之歸信，迄皓首而彌堅。邁士安之淫書，甚宣尼之翫易，千金未足驚其視，八音不能改其聽，聞之博而樂愈深，思之深而信彌篤，皆欲罷而不能，則其非妄也必矣哉！我皇誕膺天命，弘濟區宇，覆等蒼旻，載均厚地。掃氛祲，清八表，救塗炭，寧兆民，五教敬敷，九功惟敘，總萬古之徽猷，改百王之餘弊。搜羅庶善，崇三寶以津梁；芟夷群惡，屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨，弘紹隆之要術，功德崇高，昊天罔喻。但縉紳之士，祖述多途，各師所學，異論蜂起，或謂三王無佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國在於廢僧。苟明偏見，未申通理，博考興亡，足證浮偽，何則？亡秦者胡亥，時無佛而土崩；興佛者漢明，世有僧而國治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘釋教，而開皇之令無虐。盛衰由布政，治亂在庶官，歸咎佛僧，實非通論。且佛唯弘善，不長惡於臣民；戒本防非，何損害于家國？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣，禍亂無由而作？騏驥雖駿，不乘無以致遠；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項籍喪師，非范增之無算；石氏興虐，豈浮圖之不仁？但為違之而暴亂，未有遵之而兇虐。由此觀之，亦足明矣！復有謂正覺為妖神，比淨施於淫祀，訾而謗之，無所不至。聖朝勸善，立伽藍以崇福，迷民起謗，反功德以為疣，此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩，預霑法雨，切磋所惑，積稔於茲，信隨聞起，疑因解滅。昔嘗苟訾而不信，今則篤信而無毀，近推諸己，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆為討論之未究，若令探賾索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學匪鉤深，識不臻妙，少有所聞，微去其惑，謹課庸短，著論三篇：辯惑第一，明邪正之通蔽；通命第二，辯殃慶之倚伏；空有第三，破斷常之執見。覈之以群言，考之以眾善，上顯聖朝之淨福，下折淫祀之虛誹。徒有斯意，實乏其才，屬詞鄙陋，援證庸淺，雖竭愚勤，何宣聖德，庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉，或蠲疾於腹心；藜藿之餐，儻救餧于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣。三篇詳出《廣弘明集》
虞世南
出《法帖》并《舊唐史》
南字伯施，光祿大夫。貞觀八年，自立疏曰：「弟子早年，忽遇重患，當時運心，差愈之日，奉設千僧齋。今謹於道場，供千僧蔬食，以其願力，希生生世世，常無病惱，七世久遠，六道冤親，並同今願云云。」其撰《帝王紀》，略論曰：「老子之義，谷神不死，玄牝長存，久視長生，乘雲駕鶴，此域中之教也。釋氏之教，空有不滯，人我兼忘，超出生死，此象外之談者也。有問梁武帝，熏修危亡。世南曰：釋教出世之津梁，絕塵之軌躅，運於方寸之內，超於有無之表，塵累既盡，攀緣已息，然後入於解脫之門。蓋以所修為因，其報為果，人有修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六行，皆多不全，有一缺焉，果亦隨滅。是以鬷明醜於貌而慧於心，趙壹高于才而下於位，羅褒富而不義，原憲貧而有道，其不同也，如斯懸絕，興喪得失，咸必由之。下士庸夫，見比干之剖心，以謂忠貞不可為，聞偃王之亡國，以謂仁義不足法也。若然者，盜跖高枕於東陵，莊蹻懸車於西蜀，考終厥命，良足貴乎！」後世南卒，太宗夢見之，因詔曰：「世南德行純備，志存忠益，奄從物化，良用悲傷。昨因夜夢，倏睹斯人，兼進讜言，有若平生之舊，可即其家，造五百僧齋，佛像一軀，以資冥福，以申朕思舊之意。」鑑史，只載太宗夢世南，而為彼資冥福，竟不錄。又凡王臣敬佛法語，皆削去之，惟載傅奕請除佛法之疏，豈當時諸大名儒之言論，不如一傅奕術官耶？作史者，不但毀佛，而且瞞心不志，至於若是乎？又云：太宗本不信佛，惟順穆太后之心而已。然太宗凡所交兵之處，並建寺剎，樹立福田，為義士凶徒，資其魂魄，有六七所，其破晉州，立慈雲寺，命褚遂良撰碑；破汾州，立弘濟寺，命李百藥撰碑；破鄭州，立等慈寺，命顏師古撰碑；破呂州，立普濟寺，命許敬宗撰碑；破洛州，立昭覺寺，命朱子奢撰碑；破洛州，廣平府，立昭福寺，命岑文本撰碑。其餘布滿天下，烏能掩人耳目，而謂順太后心可乎？盡信書不如無書，此之謂歟！
吳道子
《名畫記》并《統紀》
道子，陽翟人，初名道子，玄宗改名道玄，工畫，下筆有神。玄宗召入內供奉，於景公寺畫地獄變相圖，都人咸觀，皆懼罪修善，兩市屠沽不售。
張仲素
《舊唐史》
素為翰林學士，憲宗敕素撰佛骨碑，略曰：「岐陽法雲寺，鳴鸑阜，有阿育王所造之塔，藏佛指節。太宗特建寺宇，加之重塔，高宗遷之洛邑，天后薦以寶函，中宗記之國史，肅宗奉之內殿，德宗禮之法宮。據本傳，必三十年一開，則玉燭調，金鏡朗，氛祲滅，稼穡豐。」
魯山令
《舊唐史》
元德秀，字紫芝，河南人。少孤，事母孝，舉進士，諡文行先生。不忍去母左右，自負母入京，母亡，廬墓側，刺血寫佛經數千言，絕筆感異香芬馥，彌日而息，食不鹽酪，藉無茵席，不肯婚。人以為不可絕嗣，答曰：「兄有子，先人得祀，吾何娶為？」初，兄子襁褓喪親，無貲得乳媼，德秀自乳之，數日涌流，能食乃止。家貧，擢為魯山令，歲滿，笥餘一縑，駕柴車還，愛陸渾佳山水，家無僕妾，歲饑，或日一爨，鼓琴以自娛。及卒，家唯枕履簞瓢而已。弟元結，哭之，或曰：「子哭過禮歟！」結曰：「大夫生六十年，未嘗識女色，未嘗有十畝之地，十尺之舍，十歲之僮；未嘗完布帛而衣，具五味而餐，吾哀之，以誡荒婬貪佞，綺紈梁肉之徒耳。」
念常曰：「凡諸史雜傳，俱未有卓行篇，唐史特設此題，載元魯山數人而已。觀魯山行己之操，唐史數千人中，遂嶄然傑出，顧不美哉！《舊史》稱其居母喪，刺血寫佛經數千言，絕筆感異香芬馥，彌日而息，而新史削之。夫魯山居喪所為，出乎至誠，宋景文何嫌而削之？若謂惡求福於佛，佛固未嘗邀魯山，魯山自為之而不疑，何佛之嫌？若以身體髮膚，受之父母，不應毀，則乳亦婦人之事，非男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子，獨不當以血為母寫經，何也？景文深存名教，然君子百行，殊途同歸，奚必靳靳然以儒釋歉哉！」出《通載》
孟簡答韓書
附見《韓文公集》。
簡字幾道，元和中為尚書，素好佛。韓愈與書，有云：「積善積惡，殃慶自以類至，何有去聖人之道，從夷狄之教？云云」簡答書云：「來云，言積善積惡，殃慶自以類至，若是則釋氏辯之精詳，盡欲人積善耳。故迦文為大士言六度，為中根言十二因緣，為小根言四聖諦。又云：依法不依人，假如飛廉、惡來之所為者，皆亡國滅身之道，故雖華夏，其可從乎？夏禹、文王之所作，皆萬世受賜，故雖戎狄，其可斥乎？閣下徒以夷狄之說，辱聖賢之身，聖賢之身必能忍辱，聖賢之法其可辱乎？深所不取也。但閣下不奉即已，區區毀黷，豈積善之云乎？彼楊、墨、老氏之書，其所述作，於理偏虛，非中道要切。釋氏之教則不然，大明積惡之根源，覈天下神道報應之微細，皎然言善惡之異路，為廣其道，奈何韓君以愚人下俚翁嫗之情見待之耶？然其法行於世，使人人自畏惡修善，豈不大助教化之防歟！」
柳宗元
全文載柳集
宗元，字子厚，河東人，少精敏絕倫，為文章，卓偉精緻，第進士博學宏辭科。貞元中，拜監察御史，送濬上人歸省序，略曰：「大覺氏之道，本於孝敬，而後積以眾德，歸於空無，其教曰禪，曰法，曰律。上人專於律行，恒久彌固，其儀型後學者歟！誨於生靈，觸類蒙福，其積眾德者歟！覲於高堂，視遠如邇，其本孝敬者歟！」撰南嶽大明律師碑，略曰：「儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪。是故離禮於仁義者，不可與言儒；異律於定慧者，不可與言佛。」送浩初上人序，略曰：「儒者韓退之，病予嗜浮圖言，訾予與浮圖遊，且曰：『見送元生序，不斥浮圖。』浮圖誠有不可斥者，往往與儒教合，不與孔子異道。退之好儒，未能過楊子，楊子之書，於莊、墨、申、韓，皆有取焉，浮圖者，反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊耶？吾之所取者與儒教合，雖聖人復生，不可得而斥也，退之所斥者，其跡也。」又曰：「其教人始以性善，終以性善，不假耘鋤，本其靜矣！」
李翱
《傳燈》并本集
翱，字習之，後魏尚書左僕射沖十世孫，中進士第，元和初，為國子博士，史館修撰，嘗為朗州刺史，仰慕藥山惟儼禪師道風，屢請不赴，乃特入山致敬。藥山端然看經，殊不顧視。翱乃云：「見面不如聞名！」拂袖便行，藥山卻召翱，翱回首，山曰：「何得貴耳賤目？」遂頂拜起，問：「如何是道？」藥山以手指天，復指淨瓶，翱曰：「不會。」山云：「雲在青天水在瓶。」翱拜謝，乃呈偈云：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘事，雲在青天水在瓶。」一夕，師登山，忽雲開見月，大笑一聲，聲落澧陽八九十里。翱聞之，復寄偈曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」翱嘗著《復性》三篇，其一謂：情昏則性匿，忘情則復性。其二謂：無思則寂照。其三謂：昏而不思，終不明道。
庾承宣于頔
《舊唐史》
登貞元八年第，與韓愈、歐陽詹等同榜，號龍虎榜。嘗撰福州淨光塔銘，其序略曰：「觀察使柳公、監軍使魚公，相與言曰：報君莫大於崇福，崇福莫大於樹善，樹善莫大於佛教。教之本，其在浮圖歟！夫浮圖者，上參諸天，下鎮三界，影之所蔭，如日月之照，破昏為明，鈴之所響，如金石之奏，聞聲生善。如是之福，盡歸人主，謀之既臧，相顧踊躍。食王祿者，樂於檀施，荷帝力者，悅之獻工，役無告勞，功用斯畢。」皇帝嘉焉，賜額曰：貞元無垢淨光之塔。于頔、字允元，貞元十四年，拜山南東道節度使，嘗問紫玉禪師：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于頔！這客作漢，問恁麼事作麼？」頔當時失色。師指云：「秪這箇，便是漂墮羅剎鬼國也。」頔聞已信受。出《傳燈錄》
杜荀鶴附音釋中。
裴休丞相
《傳燈錄》
戊辰二年，觀察使裴休守宣城，常與名僧講道。門人謂公曰：「敢問三界之言未立，人不知修行，不見因果，介景福者，不為之少。洎斯教也，行乎中國，愚人畏罪損其惡，賢人望福增其善，增之不已，則至今當盡善矣！損之不已，至今當無惡矣！何昏迷暴虐，無減於秦漢之前？福慧聰明，不增於魏晉之後？歸之者殊途輻湊，立之者萬法雲興，宜使吾人盡昇覺路，不宜蚩蚩庶類，由古至今，若斯之迷也。由之之用，庸非溺乎？」公笑謂之曰：「大明肇啟，法不齊備，聖人繼出，代天為工。結繩畫卦，文質滋改，一聖立，一法生，天道人事，顯若符契。夫燧人氏之未有火也，則天無火星，人無火食，龜無火兆，物無火災必矣。少昊氏之未理金也，則天無金星，人無金用，龜無金兆，物無金災必矣。及聖人攻木出火，鍛石取金，於是乎精芒主宰，騰變上下，則知世法時事，隨聖人也。考精神之源，窮性命之表，作大方便，護於群生，群生受之而不知，蓋猶天道運行，物以生茂，皆謂自己，孰知其然也？」於是問者廓然，自得佛味，及詔許立寺，而宣城士民相鼓以萬，請先立之於宣郭，遂復新興寺焉！休乃禮迎黃檗希運禪師至郡，寓開元寺，朝夕受法。己巳三年，休謁潭州華林覺禪師，問：「有侍者否？」師曰：「有一兩箇。」休云：「在甚麼處？」覺乃喚大空、小空。二虎，自菴後而至。休驚懼，師曰：「客在此，且去。」二虎遂退。覺嗣馬祖一禪師。
李商隱
《高僧傳》并《統紀》
隱，字義山，詩文奇古，其讚佛偈曰：「吾儒之師，曰魯仲尼，仲尼師聃，龍吾不知，聃師竺乾，善入無為，稽首大覺，吾師師師。」商隱慕悟達國師之道，以弟子禮事之。嘗苦眼疾，乞達冥禱，達寄天眼偈三章，讀訖，疾愈。竺乾即天竺。
非韓篇
敘曰：「非韓子者，公非也。質於經，以天下至當為之是非，如俗用愛惡相攻，必至聖至賢，乃信吾說之不苟也。」其書三十篇，僅三萬餘言。今略錄其一二云。
韓子與孟簡尚書書曰：「來示云：有人傳愈近少奉釋氏者，傳者之妄也。潮州時，有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，要自以為難得，因與往來。及祭神至海上，遂造其廬，及來袁州，留衣與之別，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。」噫！韓子雖強為之言，務欲自掩，豈覺其言愈多，而其跡愈見？韓子謂大顛，實能外形骸，而以理自勝，不為事物侵亂也者，韓子雖謂人情且爾，亦何免已信其法也矣！夫佛教至論乎福田利益者，正以順理為福，得性如法，不為外物所惑，為最利益也。韓子與大顛游，其預談理論性，已廁其福田利益矣，韓子何不思以為感？乃復云云。吾少時，讀大顛禪師書，見其謂韓子嘗問大顛曰：「云何為道？」大顛即默然良久，韓子未及諭旨，其弟子三平者，遂擊其床，大顛顧謂三平：「何為？」三平曰：「先以定動，後以智拔。」韓子即曰：「愈雖問道於師，乃在此上人處得入。」遂拜之。以斯驗韓子，所謂以理自勝者，是也。韓子雖巧說多端，欲護其儒名，亦何以逃識者之所見笑耶？大凡事不知即已，不信即休，烏有知其道之如此，信其徒之如是，而反排其師，忍毀其法，君子處心，豈當然乎？大顛者，佛之弟子也；佛者，大顛之師也。夫弟子之道，固從其師之所得也，韓子善其弟子之道，而必斥其師，猶重人子孫之義方，而輕其祖禰，孰謂韓子知禮乎！又曰：「積善、積惡、殃慶各自以其類至，何有去聖人之道，捨先王之法，而從夷狄之教，以求福利也。」此韓子未之思也。夫聖人之道，善而已矣；先王之法，治而已矣。佛以五戒勸世，豈欲其亂耶？佛以十善導人，豈欲其惡乎！書曰：「為善不同，同歸於治。」是豈不然哉！若其教人，解情妄，捐身世，修潔乎神明，此乃吾佛大聖人之大觀，治其大患，以神道設教者也。其為善，抑又至矣！深矣！廣大悉備矣！不可以世道輒較也。孔子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」義也者，理也。謂：君子理當即與，不專此，不蔑彼。韓子徒見佛教之跡，不睹乎佛教聖人之所以為教之理，宜其苟排佛老也。文中子曰：「觀極讜議，知佛教可以一矣，此固韓子之不知也。」又曰：「且彼佛者，果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈，云云。」此乃韓子疑之之甚也，既未決其類君子、小人，烏可輒便毀佛耶？其閭巷凡庸之人，最為無識，欲相詬辱也，猶知先探彼所短，果可罵者，乃始罵而揚之。今韓子疑佛，未辨其類君子之長、小人之短，便酷詆之，不亦暴而妄乎哉！幾不若彼閭巷之人，為意之審也。謂：佛為大聖人，猶不足以盡佛，況君子小人耶？雖古今愚鄙之人，皆知佛非可類夫君子、小人，而韓子獨以君子、小人類佛，又況疑之而自不決乎？誠可笑也。又曰：「天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆，作威福於其間哉！」夫天地神祗，誠不可誣，固如韓子之言，但其欲賴天地神祇，不令鬼作威福，此又韓子識理不至也。苟自知其所知詣理，理當斥，斥之，理不當斥，則不斥，知明則不待外助，理當則天地自順，吾輩於事，是非抑揚，特資此矣，不類韓子外引神祇，以為咒矢，而賴之也。《易》曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？韓子之徒，何嘗彷彿見乎聖人之心耶？劉昫《唐書》謂韓輩詆排佛、老，於道未弘，誠不私也。史臣云：是非不謬也矣。又韓子讀墨，謂：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。及與孟簡書乃曰：「二帝三王群聖之道大壞，後之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊、墨肆行而莫之禁故也。」韓子何其言之反覆如此，惑人而無準也！又韓子序送高閒曰：「今閒師浮屠氏，一死生，解外謬，是其為心，必泊然無所起，其於世，必淡然無所嗜。」韓子為此說，似知佛之法真奧，有益人之性命焉。夫一死生者，謂死猶生也，生猶死也，在理若無其生死者也。既見其理不死不生，則其人不貪生而惡死也。夫解外謬者，自其性理之外，男女、情污，嗜欲、淫惑，百端，皆其謬妄也。謬妄已釋，死生既齊，故其人之性命，乃潔淨而得其至正者也。《老子》曰「清淨為天下正」，斯言似之。夫性命即正，豈必在閒輩，待其死，而更生，為聖神、為大至人耶？即當世自真，可為正人，為至行，既賢益賢，不善必善，而韓子不須與閒之言，其《原道》，乃曰：「絕爾相生養之道，以求其所謂清淨寂滅也。夫清淨寂滅者，正謂導人齊死生，解外謬妄情著之累耳，以全夫性命之正者也。」韓子為書，不復顧前後，乃遽作《原道》，而後生末學，心不通理，視之以謂韓子之意正乎是也，遂循手跡以至終身，昧其性命，而斐然傲佛，不識韓子為言之不思也。就使從閒而言，自閒釋氏之所由，非欲推其道為益於世，意苟有益於世，而君子何不稱之？孔子曰「大人不倡游言」，蓋言無益於用，而不言也。謂韓子聖賢之徒，安得為無益之言耶？將韓子雖謂文人，於道尚果有所未至乎！吾不知也。又韓子斥潮州，其女孥從之，商南層峰驛，遂死，其後移葬，韓子銘其壙，恨其路死，遂至罵佛，因曰：「愈之少，為秋官，言佛夷鬼，其法亂治，梁武事之，卒有侯景之敗，可一掃刮絕去，不宜瀾漫。」夫華夏有佛，古今賢愚，雖匹夫匹婦，莫不皆知佛非鬼，知其法不教人為凶惡，以亂政治。而韓子獨以為鬼亂治，韓女自斃，何關乎佛？而韓子情昵私其女，至乃戾古今天下之人，褻酷乎不測之聖人，誣毀其法尤甚。《列子》謂：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎！民無能名焉。」非此謂三王、五帝、三皇之言聖者也。宋文帝謂其群臣何尚之等曰：「佛制五戒十善，若使天下皆淳此化，則朕坐致太平。」韓子叢蔽，而固不省此言也。余觀韓子之書，見其不至若前之評者多矣。始欲悉取而辯之，近聞蜀人，有為書而非韓子者，方傳諸京師，所非謂有百端，雖未睹乎蜀人之書，吾益言之，恐與其理重，姑已。劉昫《唐書》謂韓子其性偏辟剛訐，又曰於道不弘。吾考其書，驗其所為，誠然耳。欲韓如古之聖賢，從容中道，固其不逮也，宜乎識者謂韓子第文詞人耳。夫文者，所以傳道也，道不至，雖甚文奚用？若韓子議論如此，其道可謂至矣，而學者不復考之道理中否？乃斐然徒效其文，而譏沮佛教，聖人大酷，吾嘗不平，比欲從聖賢之大公者，辯而裁之，以正夫天下之苟毀者，而志未果。然今吾年已五十者，且鄰於死矣，是終不能爾也。吾之徒，或萬一有賢者，當今天子明聖，朝廷至公，異日必提吾書，貢而辯之，其亦不忝爾從事於吾道也矣。浮屠即浮圖
吳越王
出《稽古略》
姓錢，諱忠懿，留心釋教。嗣位之初，凡兩浙諸郡名山聖跡之處，皆賜金帛，創建僧伽藍。福州支提山，乃天冠菩薩道場。王施七寶，鑄天冠菩薩像一千身，仍創寺宇，弘麗甲於七閩焉。王延永明壽禪師入府，受菩薩戒，署號慈化定慧禪師。建伽藍於南山，曰慧日永明，請師居之。師著《宗鏡錄》一百卷，王為製前後兩序，頒入大藏流通。
趙王鎔五代
《禪林類聚》并語錄。
鎔帥真定，自稱趙王。一日，攜諸子入東院，訪從諗禪師。值師坐禪不起，鎔禮拜訖，師以手拍膝云：「會麼？」王曰：「不會。」師云：「自小持齋今已老，見人無力下禪床。」王尢加敬重。翌日，王命客將傳請，師下禪床接之。侍者曰：「和尚昨見大王來，不下禪床。今將軍來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「非汝所知。這裏下等人來，出山門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中下等人，恐屈大王也。」客將傳語，王聞歡喜，即請師入內供養。師既屆城門，闔城威儀迎之入內。師纔下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。是日，齋筵將罷，各問佛法。師運慈悲，一一開悟。王讚師像曰：「碧溪之月，青鏡中頭。我師化我，天下趙州。」
昔北齊文宣帝嘗謁僧稠禪師，稠坐不起迎。侍者勸迎，稠曰：「昔優填王每至，問詢賓頭盧尊者，尊者不下床迎。後為佞臣讒王懷惡心來，尊者知，起迎七步。七日後，王失國位。吾今雖寡德，冀帝獲福耳。」宣帝俄受臣譖，帝銜之，將復入寺，按其不敬誅之。稠冥知之，五更獨出寺十餘里候之。須臾帝至，怪問其故。稠曰：「恐身血不淨，穢污伽藍，遠來就刃耳。」帝悚然悔謝，謂尚書令楊遵彥曰：「朕不明，幾妄黷聖師。」帝乃躬負稠身還寺，稠罄折不受。帝曰：「弟子負師遍天下，未足謝愆云云。」因問曰：「弟子前身作何等？」稠曰：「作羅剎王。是以今猶好殺，蓋餘習耳。」稠即以盤水咒之，命帝臨觀。見自形正羅剎狀，仍有群羅剎隨之。帝大驚，從受菩薩戒。自是絕葷，終日坐禪，禮佛行道，如旋風焉。出《通載》并《高僧傳》
宋太祖
《北山錄》并《歐陽外傳疏》
建隆元年正月，受周恭帝禪，詔以是年二月十六日聖誕，為長春節，普度童行八千人，十二月，詔於廣陵戰地造寺，曰建隆，賜田四頃。出年錄
初，太祖目擊周世宗，鎔範鎮州大悲菩薩像鑄錢，太祖密訪麻衣和尚，問曰：「自古有毀佛天子乎？」麻曰：「何必問古，請以柴官家，目擊可驗。」世宗姓柴，諱榮，太祖聖后柴世兄之子也。太祖養為子，封晉王，即帝位，在位六年，壽三十九殂。又問：「不知天下何日定？」麻曰：「甲子將大定。」因問：「古天子毀佛法，與大周何如？」麻曰：「魏太武毀寺，焚經像，坑沙門，故父子不得其死。周武帝毀佛寺，籍僧歸民，未五年，遽縈風疹，北伐，年三十六崩於乘輿，國亦尋滅。唐武宗毀天下佛寺，在位六年，年三十二，神器再傳，而黃巢群盜並起。」太祖曰：「天下久厭兵，毀佛法非社稷福，奈何？」麻曰：「白氣已兆，不逾數月，至申辰，當有聖帝大興，興則佛法賴之亦興，傳世無窮，請太尉默記之。」及即位，屢建佛寺，歲度僧人。二年聖誕日，京師及諸郡縣，咸令有德沙門陞座祝聖，永為常準。三年，詔，每歲試童行，通《妙法華經》者，祠部給牒披剃，若特詔疏恩，如建隆太平興國普度僧尼，不限此例也。乾德四年，詔遣僧百人，往西域求經。開寶元年九月，詔成都府，造金銀字藏經各一藏，敕兵部劉熙古監視。五年，敕雕佛經版印一藏，計一十三萬版。帝自用兵平列國，前後造金銀字，經數藏。出《稽古略》
八年，上自洛陽回京，手書《金剛經》，常自讀誦，趙普因奏事見之，上曰：「不欲甲冑之士知之，但言常讀兵書，可也。」
太宗
《國朝會要》并《統紀》
太平興國元年，敕普度天下童子。三年，敕沙門贊寧，修僧史，四月，敕往明州阿育王山，迎真身舍利塔，入禁中供養，得舍利一顆，造浮圖十一級，下作天宮以葬之。五年，敕造萬尊金銅文殊菩薩像，及普賢像，高二丈。七年，詔立譯經傳法院于東京，如唐故事，宰輔為譯經潤文，設官分職，西天中印土惹爛陀羅國，密林寺天息災與法天、施護譯經，帝製前序。詔普度天下童行為僧，不限有司常制，自即位至八年，度一十七萬餘人。敕天下諸路，皆立戒壇，凡九十七所。敕江寧府長干寺曰天禧，塔曰聖感，帝註四《十二章經》，入藏頒行。真宗之世，西域盛貢梵典，度僧二十四萬人。
真宗太宗第三子
《稽古略》
咸平四年，天竺三藏法師法賢，進新譯經，帝製序。五年，西天三藏法師施護，譯《給孤長者女得度因緣經》，帝製繼聖教序。祥符二年，公主，太宗第七女，生不茹葷，懇求出家，賜名清裕，號報恩慈正覺大師，建崇真資聖禪院安之。帝賜譯經院修心偈曰：「初祖安心在少林，不傳經教但傳心。後人若悟真如性，密印由來妙理深。」出明理《正宗記》
詔天下立放生池。
仁宗
鄭景重家集
帝常頂玉冠，冠上琢觀音像，左右以玉重，請易之。帝曰：「三公百官，揖於下者，皆天下英賢，豈朕所敢當，特君臣之分，不得不爾，朕冠此冠，將令回禮於大士也。」嘉祐三年，契嵩禪師進《正宗記》二十卷，《輔教編》三卷，《定祖圖》等書。帝覽其書，至「謀道不謀名，為法不為身」，歎愛其誠，賜其書入藏。出《僧寶傳》宸奎閣
英宗仁宗之兄
出《統紀》
治平二年，敕大相國寺，造三朝御製佛牙讚碑，翰林學士王珪撰文，太宗讚曰：「功成積劫印文端，不是南山得恐難；眼睹數重金色潤，手擎一片玉光寒。鍊時百火精神透，藏處千年瑩采完；定果熏修真秘密，正心莫作等閑看。」真宗讚曰：「西方大聖號迦文，接物垂慈世所尊；常願進修增妙果，庶期饒益富黎元。」仁宗讚曰：「三王掩質皆歸土，五帝潛形已化塵；夫子域中誇是聖，老君世上亦言真。埋軀秪見遺空塚，何處將身示後人；唯有吾師金骨在，曾經百鍊色長新。」那吒太子送佛牙與南山宣律師。神宗，英宗子。詔中使梁從政闢汴京相國寺六十四院為二禪八律。起自元豐庚申，成是壬戌之秋。
徽宗
出《南渡中興小曆》并《普燈》
崇寧元年，敕書一件，應天下舊來名德僧為眾師法，未曾諡名者，仰所屬勘會聞奏，諡給師號。詔天下軍州，創崇寧寺，又改額曰天崇寺，至高宗改報恩寺，光孝追崇嚴薦。崇寧三年，敕迎相國寺釋迦如來牙，入內供養，隔水晶匣，舍利出如雨點，因製讚曰：「大哉釋迦文，虛空等一塵；有求皆赴感，無剎不分身。玉瑩千輪在，金剛百鍊新；我今恭敬禮，普願濟群倫。」
孝宗
《稽古略》
隆興元年，詔蔣山禪師了明住徑山。明嗣大慧杲禪師。時楊和、王敬之捨蘇州莊田，歲入二萬斛，徑山因是豐足增益。出明禪師行業碑
淳熙二年夏六月一日，宣若訥禪師入對內觀堂。帝曰：「近看《寶積經》，其文何廣？」訥曰：「《華嚴》、《般若》、《寶積》、《涅槃》，皆為大機說法，文長義廣。」帝曰：「《楞嚴》深造淵微，何故說得如此好，又說得如此瀾翻？」訥曰：「佛乃識達本源者也，從體起用，以無盡藏三昧說默。」一如中使奏未時，訥退。光宗紹熙初，帝居重華宮，許訥肩輿出入，註《金剛般若經》。進呈，光宗御製贊文。淳熙七年秋，帝召明州雪竇寺禪師寶印入對選德殿。帝曰：「今時士大夫學孔子者，多只工文字語言，不見夫子之道，不談夫子之心。唯釋氏不以文字教人，直指心源，頓令悟入，不亂於生死之際，此為殊勝。」印曰：「非獨後世學者不見夫子之心，當其孔門顏子，號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』以此觀之，聖人未嘗迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。」淳熙八年，御製《論原道》略目：「朕觀韓愈《原道》，言佛老之相混，三教之相絀，未有能辨之者，但文煩而理迂。揆聖人之用心，則未昭然。何則？釋氏專窮性命，棄外形骸，不著名相，而於世事了不相關，又何與禮樂仁義哉？然尚猶立戒曰：不殺、不淫、不盜、不飲酒、不妄語。夫不殺，仁也；不淫，禮也；不盜，義也；不飲酒，智也；不妄語，信也。如此，與仲尼何遠乎？從容中道聖人也。聖人所為，孰非禮樂？孰非仁義？又烏得而名焉？譬如天地運行，陰陽循環之無端，豈有意春夏秋冬之別哉？此世人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別，聖人所以設教治世，不得不然也。因其強名，揆而求之，則道也。道也者，仁義禮樂之宗也。仁義禮樂，固道之用也。楊雄謂：老氏棄仁義，滅禮樂。今跡老子之書，其所寶者三：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。孔門曰：溫、良、恭、儉、遜讀避御諱。又曰：惟仁為大。老子之所謂慈，豈非仁之大者耶？曰：不敢為天下先，豈非遜之大者耶？至其會道，則互相偏舉。所貴者，清淨寧一，而與孔聖果相背馳乎？蓋三教末流，昧者執之，自為異耳。夫佛老絕念無為，修心身而已矣。孔子教以治天下者，特所施不同耳。譬猶耒耜而耕，機杼而織。後世徒紛紛而惑，固失其理。或曰：當如之何去其惑哉？曰：以佛修心，以老治身，以儒治世，斯可也。唯聖人為能同之，不可不論也。」出《中興治蹟》、《十三朝聖政錄》
呂蒙正字聖功
出《武庫》
太宗淳化，真宗咸平間，兩入相，封許國公，諡文穆。微時窶甚，嘗謁人，有詩云：「十謁朱扉九不開，滿身風雪又歸來；入門懶睹妻兒面，撥盡寒爐一夜灰。」有僧憐，且奇之，給其食，彌月又盡，乃令就居房廊，隨僧粥飯，遂得安心讀書。獲薦，僧復備裝遣之，竟魁多士。後執政十年，郊祀俸給，皆不請，帝問其故？對以私恩未報。帝詰之，以實對，帝曰：「僧中有若人耶？以恩俸與寄食之寺，以酬宿德。」公嘗晨興禮佛，祝曰：「不信三寶者，願勿生我家，願子孫世世食祿，護持佛法。」公之姪夷簡，簡之子公著，並封申公，皆知敬佛法。今世傳飯後鐘，不但謗僧，而且冤屈呂公不少。《竹窗二筆》云：「誣枉賢者，則成口業。而世所傳，出野史戲文中，不足信也。」
楊億
出《東都》并《普燈錄》
真宗朝，詔撰大藏目錄，入藏流通，諡文公，其撰清規序有云：「或有假號竊形，混於清眾，致喧擾之事，擯令出院者，貴安清眾也。或有所犯，即以拄杖杖之，集眾燒衣缽道具，遣逐從偏門而出者，示恥辱也。一不污清眾，二不毀僧形，三不擾公門，四不泄於外。四來同居，聖凡孰辯，且如來應世，尚有六群之黨，況今像末，豈得全無？但見一僧有過，便雷例譏誚，殊不知輕眾壞法，其損甚大。且立法防姦，不為賢士，然寧可格而有犯，不可有犯而無教，吾儒不遵孔教者尤多，僧有過，不玷吾儒，吾儒不遵孔教，自辱更甚。」《護法論》曰：「今之浮圖，雖千百中無一能彷彿古人者，豈佛法之罪也？其人之罪，雖然如是，禮非玉帛而不表，樂非鐘鼓而不傳，非藉其徒以守其法，則佛法殆將泯絕而無聞矣，續佛壽命何賴焉？濫其形服者，誅之自有鬼神矣，警之自有果報矣，威之自有刑憲矣，律之自有規矩矣，吾輩何與焉？蓋昔無著遇文殊時，已有凡聖同居，龍蛇混雜之說，況今去聖逾遠，求其純一也，不亦難乎？然念大法所寄，譬猶披沙揀金，裒石攻玉，縱於十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然，孔子之時，已分君子儒、小人儒矣，況茲後世服儒服者，豈皆孔、孟、顏、閔者哉？雖曰學者求為君子，安能保其皆為君乎耶？歷觀自古巨盜姦臣、強叛滑逆，率多高才博學之士，豈先王聖教之罪歟？豈經史之不善歟？由此喻之，末法像教之僧，敗群不律者，勢所未免也。沙門不畜妻子者，使其事簡累輕，道業易成也；易其形服者，使其遠離塵垢，而時以自警也。惜乎竊食其門者，志願衰劣，不能企及古人，良可歎也。且導民善世，莫盛乎教；窮理盡性，莫極乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此報恩德，以此資君親，不亦至乎？故後世聖君，為之建寺宇，置田園，不忘付囑，使其安心行道，隨方設化，名出四民之外，身處六和之中。其戒淨則福蔭人天，其心真則道同佛祖，原其所自之恩，皆吾君之賜也。苟能以禪律精修，於天地無媿，表率一切眾生，小則遷善遠罪，大則悟心證聖，上助無為之化，審資難報之恩，則不謬為如來弟子矣。苟遠佛祖之戒，濫膺素餐，罪豈無歸乎？」
顏之推曰：「開闢以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧高行，棄而不說，若睹流俗凡僧，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異士人之學詩禮，以詩禮之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位，毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯，一披法服，已墮僧數，是三寶中人，歲中所計，齋講誦持，比諸儒俗，猶不啻山海也。」
王安石字介甫
《武庫》及《行錄編年》
熙寧間，拜相，封荊公，後罷相，歸建康，奏施舊第為禪寺，請沙門克文住持，敕賜額曰報寧，賜文號曰真淨。公問張方平曰：「孔子去世百年，生孟子，後絕無人，或有之而非醇儒。」方平曰：「豈為無人，亦有過孔孟者。」公曰：「何人？」方平曰：「馬祖一、汾陽無業、雪峰存、巖頭奯、丹霞然、雲門偃。」王公意未解，方平曰：「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏。」公欣然歎服，後以語張商英，商英撫几賞之曰：「至哉！此論也！」熙寧間，公行青苗法，其子雱為崇政殿說書，陰為父佐，務新法必行。雱卒，公亦罷相，宴閒中，一如夢寐，見一使領雱，荷銕枷號泣公前，謂獲譴由行青苗法。公問使者，乞解脫，使曰：「建寺齋僧可免。」由是捨宅建寺，為薦冥福。熙寧八年，公復相，一日奏事退，上曰：「佛法於中國有補乎？」公曰：「君子小人，皆知畏罪而從善，豈小補哉？」青苗法，起自安石，而子受報，何也？曰：「安石初心，實欲利民，而不知民之弊。其子不達安石之心，而左佐之，故受其報。故君子不可而有私心焉。」
司馬光字君實
《統紀》并《通載》
元祐初拜相，封溫公，諡文正。嘗作解禪偈，其序曰：「文中子以佛為西方聖人，信如文中子之言，則佛之心可知矣！今之言禪者，好為隱語以相迷，大言以相勝，使學者倀倀然，益入於迷妄，故予廣文中子之言而解之，作解禪偈六首。若其果然，則雖中國亦可行矣！其一曰：忿怒如烈火，利欲如銛鋒；終朝常戚戚，是名阿鼻獄。其二曰：顏回安陋巷，孟軻養浩然；富貴如浮雲，是名極樂國。其三曰：孝道通神明，忠信行蠻陌；積善來百祥，是名作因果。其四曰：言為百世師，行為天下法；久久不可掩，是名不壞身。其五曰：仁人之安宅，義人之正路；行之誠且久，是名光明藏。其六曰：道意修一身，功德被萬物；為賢為大聖，是名佛菩薩。」公嘗書心經以贈僧，復題其後，略曰：「退之排佛，而稱大顛外形骸以理自勝，要自胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳。」
溫公不但不識禪，而且不識孔子。孔子曰：「吾欲無言。」又曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」豈亦好為隱語？我釋迦如來，說法四十九年，而云：「吾未嘗說著一字。」末後拈花示眾，人天罔措，惟迦葉一人契旨微笑，即與正法付之。昔維摩示疾，文殊與諸賢聖往問，維摩問諸大士：「以何為不二法門？」諸大士各各答，已文殊問曰：「仁者以何為不二法門？」維摩默言不答。所以至道無言，言生理喪，故古德云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」《法華經》云：「是法非思量分別之所能解，一切聲聞、緣覺、菩薩所不能知，唯佛與佛乃能究盡。」三乘賢聖尚不能測佛智，況凡情而能測度哉！故達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛，三教聖人，本無言說，唯以悟明心性而已，奚拘文字語言乎！溫公以名言道理而窺心性，誠未夢見在。所謂對醯雞而談浩劫，向井蛙而言滄海，在雞蛙知見，誠為大言。參軍齊王巾，作頭陀寺碑云：「是以掩室摩竭，用啟息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。」陳瓘忠肅公云：「釋氏曰：『止止勿說。』老氏曰：『智者不言。』孔氏曰：『默而識之。』此祖宗之所躬行，而非有言之士所能議哉！」瓘，號了翁。石室論曰：「溫公廣文中子意，作解禪頌六首，其卒章曰：『言為百世師，行為天下法；為賢為大聖，是名佛菩薩。』噫！文正公，繼孔、孟、荀、楊，為大賢者也，庸有不知佛哉！觀其頌，則文正公平生所為，皆佛菩薩之心也。特禪之一法，雖吾門，亦標表以為教外別傳，自非積三二十年，息心絕慮，則莫能究其旨，謂之隱語大言，似是而實非也。何則？昔薛收子遇隱士負苓者，謂伏羲氏畫卦，泄道之密，漏神之機，分張太和，磔裂元氣，使知者不知，太朴散矣！矧不立文字之禪，直指人心於語言形跡之表，詎可常程義理，而求其言說耶？是不獨文正公、文中子、楊、孟諸賢未暇留神，吾徒傳教大法師輩，固有不知而興謗者，乃蠱毒達磨，毀害二祖。故先德云：『千人萬人中，撈摝一箇半箇而已。』夫豈易信也哉！」
學士李屏山
出《通載》
屏山曰：「蘇軾作司馬光墓誌云：公不喜佛，曰：『其精微大抵不出於吾書，其誕吾不信。』嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，適足以自障其聰慧而已。聖人之道，其相通也如有關籲，其相合也如有符璽，相距數千里如處一室，相繼數萬世如在一席。故孔子曰：『西方有聖人焉！』莊子曰：『萬世之後，一遇大聖而知其解者，是旦暮遇之也。』其精微處，安得不同？列子曰：『古者神聖之人，先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾，備知萬物情態，悉解異類音聲，其所教訓，無遺逸焉！』何誕之有？孔子，遊方之內，故六合之外，存而不論。鄒衍、列禦寇、莊周，方外之士，已無所不談矣！顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及，光不敢信。既非耳目所及，吾敢不信耶？郭璞，日者也，十年於晉室，若合符券，疑吾佛不能記百萬之多劫耶？左慈，術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壼中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容三萬座，與納須彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛塔，住五千劫耶？度僧祗如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗有夢否？瞑於一床，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有？俯仰酬醋於其間，自成一世，此特凡夫第六分離識之所影現者耳，其力如是。況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎！學者當自消息之，毋虛名所劫持也。伊川曰：『看一部《華嚴經》，不如看一艮卦。』余謂程子以艮其所為，止於其所當止，疑釋氏止如死灰槁木而止耳，故出此輕語。顧豈知華嚴圓教之旨，一法若有，毘盧墮於塵勞；萬法若無，普賢失其境界。豎說之，則五十七聖位於一彈指，如海印頓現；橫說之，則五十三法門在一毛端，如帝網相羅。德雲曾過於別峰，普眼不知其正位；逝多園林，迦葉不聞；彌勒樓閣，善財能入。向非此書之至，學道者墮於無為之坑，談玄者入於邪見之境，則老、莊內聖外王之說，孔、孟上達下學之意，皆掃地矣。」
雲棲《竹窗隨筆》云：「宋儒有言：讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是華嚴無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也；諸大乘經，侯封也；諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。又新建創良知之說，是其識見學力，深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之。良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則良知者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。孔叢子云：『心之精神是為聖。』楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？曰：精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言『無量劫來生死本，癡人認作本來人者』是也。慈湖，儒者也，不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：『無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。』夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之為真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之著卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也，心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要，饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沉淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣，反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！顏氏家訓，古今人所讚歎，而其間獨曰必作佛事。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。」
解惑編卷上之下
解惑編卷下之上
歐陽修字永叔
出諸集傳
嘉祐初，參大政，諡文忠，晚年卜居於穎，號六一居士。遊廬山，入東林圓通，謁祖印禪師居訥。修初至，訥揖就坐，相與論辯，修慕韓子，有攘斥佛、老之言，訥因謂曰：「退之以排佛為功，自比孟子之距楊、墨，其好勝取名之甚。退之斥佛為夷鬼者，請略辯之。佛，聖人也！降自兜率，託生中天聖王之家，何以夷稱？佛之不生不滅，曠劫常存，人天宗仰，何以鬼稱？此非大慢之語乎？退之七世祖諱耆，當後魏永興，自赫連屈丐來，降於拓拔氏，由西戎而歸北狄，退之獨不為祖諱，而敢訕佛聖人乎？退之畏修史褒貶之禍，而不知訕佛之過為尤可畏。退之唱排佛、老，足下今又和之，將使後世好名之士，援韓氏、歐陽氏以為法，豈不為盛德之累？諺曰：善罵人者，人亦善罵之。足下著本論，孳孳以毀佛為務，安得眾口不毀公於天聽之前乎？足下之言，以蒐狩、喪祭、鄉社之禮為勝佛之本，是猶退之作《原道論》，而實未知道也。」修驚赧謝曰：「修胸中已釋然，師將何以見教？」訥曰：「佛、道以悟心為本，足下屢生體道，特以失念，生東華為名儒，偏執世教，故忘其本。誠運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空，了生死於一致，則淨念常明，天真獨露，始可問津於此道耳。」修自此有省發，及參大政，每譽訥於公卿之前，歲時書問未嘗絕。出《歐陽外傳》
韓琦以明教嵩禪師《輔教編》示公，公覽其文，謂韓公曰：「不意僧中有此郎！不惟空宗通，亦乃文格高，即黎明當一識之。」琦同師往見，公與語終日，大喜。出《輔教編．序》
公昔官洛中，遊嵩山，卻僕吏，放意而往。至一寺，修竹滿軒，風物鮮明，公休於殿陛，旁有老僧，閱經自若，與語，不甚顧答，公異之，曰：「住山久乎？」僧曰：「甚久。」又問：「誦何經？」曰：「《法華》。」公曰：「古之高僧，臨死生之際，類皆談笑脫去，何道致之？」曰：「定慧力耳。」又問：「今乃寂寥無有，何哉？」老僧笑曰：「古人念念在定慧，臨終安得散亂？今人念念在散亂，臨終安得定？」公大歎服。出《資治鑑》
嘉祐六年，閏八月，公為參政，兼譯經潤文使，既登三府，多病，嘗夢至一所，十人冠冕環坐，一人曰：「參政安得至此？宜速返舍。」公出門數步，復往問之：「君等豈非釋氏所謂十王者乎？」曰：「然！」因問：「世人飯僧誦經，為亡人追福，果有益乎？」曰：「安得無益？」既寤，病愈，自是深信佛法。丹陽葛勝仲，得此說於簡齋陳與義，與義得於公之孫恕，昭然也出《歐公狀》及《韻語陽秋》。
浮山法遠禪師，號圓鑑。時師住舒州，歐陽修公聞師奇逸，造其室，未有以異之。與客碁，師坐其旁。文忠遽收局，請因碁說法。師即令撾鼓陞座，曰：「若論此事，如兩家著碁相似。何謂也？敵手知音，當機不讓。若是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，秪解閉門作活，不能奪角衝關。硬節與虎口齊彰，局破徒勞綽斡。所以道：肥邊易得，瘦肚難求。思行則往往失黏，心麤而時時頭撞。休誇國手，謾說神仙。贏局輸籌即不問，且道：黑白未分時，一著落在甚麼處？」良久，曰：「從來十九路，迷悟幾多人？」文忠嘉歎久之，從容謂同僚曰：「修初疑禪語為虛誕，今見此老機緣所得所造，非悟明於心地，安能有此妙旨哉？」此《僧寶傳》并塔碑
公居穎州，捐酒肉，徹聲色，灰心默坐，令老兵往近寺借《華嚴經》，誦至八卷，乃薨。出王性之言，性之名銍，汝陰人，其父從學于公，故得其實。
○斡音管，轉也，旋也，運也
南唐劉煦授司空平章事，撰《舊唐史》，凡佛祖異跡皆載之。宋歐陽修撰《唐書》，始皆刪去。靜齋學士劉謐曰：「歐陽文忠公，今之韓愈也。後世經生學士，不及詳考韓歐之是非，而徒傚韓歐之詆佛，凡唐人歸向佛教，而欽從敬信者，公則極其貶斥。其名卿賢大夫，多與禪衲遊，有機緣事跡者，公則憤憤削去而不書。」鎧菴曰：「君舉必書，故曰史，史者，所以記當時失得之跡也。以故惡如弒君必書，醜如蒸母必書，豈以其醜惡而不之記耶？是知修史者，不沒其當時善惡之事，斯可為信史也。昔范曄著《漢書．西域傳》，始論佛法。陳壽志三國，則忽而不錄。唐太宗修《晉書》，於沙門高行，時有所取。魏收於《北史》著〈佛老志〉，李延壽於《南史》作〈顧懽傳〉，凡帝王公卿毀讚佛老者，莫不悉載。其於二教之偏正優劣，當年今日，未嘗不明識所歸。歐陽氏之修《唐書》，五代史也，於佛老之事，則刪之。夫《唐書》，唐家之正史，非歐陽之私書也。假使不足法，論之可也，豈當以己所不好，而悉刪之耶？是知無通識者，不足以當修史之任也。夫佛法之取舍，大較係乎人之好惡，韓、歐、司馬，始不好佛，遇事立言，必有詆訶。及退之問道於大顛，永叔聞法於圓通，君實廣文中子之言，而作解禪偈六首，可見矣！」出《統紀》
周惇頤字茂叔，號濂溪，諡元公
出《性理群書》
濂初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，略曰：「只消向你自家屋裡打點，孔子謂朝聞道，夕死可矣！畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處。」濂一日扣問佛印元禪師曰：「畢竟以何為道？」元曰：「滿目青山一任看。」濂擬議，元呵呵笑而已，濂脫然有省，有偈呈師。濂聞東林總禪師，得竹林壽涯禪師、麻衣道者，二師心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其略曰：「吾佛謂實際理地，即真實無妄，真而無妄，即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理；乾道變化，各正性命，正此實理。天地聖人之道，至誠而已，必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會云云。」橫渠曰：「東林性理之論，惟我茂叔能之。」濂問太極，總曰：「易在先天，無形有理。蓋太極即易也，無形之理，即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時，以一氣言之，皆元之為也。」濂問太極圖之所由，總曰：「竹林壽涯禪師，得國一禪師之心傳，其來遠矣！非言事物，而言至理。當時建圖之意，據吾教中，依空立世界，以無為萬有之祖，以無為因、以有為果，以真為體、以假為用，故云：無極之真，妙合而凝。」濂諭學者曰：「吾此妙心，實得啟迪於南老，發明於佛印，易道義理，廓達之說，若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘博矣！」濂往潮州靈山，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，故題詩曰：「退之自謂如夫子，原道深排釋老非；不識大顛何似者，數書珍重更留衣。」濂晚年悉屏文字，依東林教人，惟務靜勝，終日端坐，於是靜中有得，道學性理之始，實倡於涯師，而至於總師，總以授周子。後村劉先生詩云：「濂溪學得自高僧。」又云：「始知周孔外，別自有英豪。」濂傳太極圖於穆修，修傳於种放，放傳於陳摶，此其學之師也。蓋摶師於麻衣，今正易心法，是摶註麻衣。涯公之傳，東林總公廣之也。總公門人弘益，有書曰《紀聞》，云：「性理之學，實起於東林涯、總二師，總以授周子。」後虞伯生亦云：「宋儒惟濂溪、康節二公，於佛書早有所得。」出公行狀并《指要》
程顥字伯淳，弟頤，字正叔，號伊川
出雲蓋寺石刻
神宗朝，為監察御史，諡曰明道。公深味《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜，以其所由，書於雲蓋寺，公每見釋子讀佛書，端莊整肅，乃語學者曰：「凡看經書，必當如此，今之讀書者，形容先自怠惰了，如何存主得？」出《性學旨要》
明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席，見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟，伐鼓敲鐘，內外肅靜，一坐一起，並準清規。公歎曰：「三代禮樂，盡在是矣！」出弘益《紀聞》
伊川，元豐末，以通直郎，授崇政殿說書，入侍經筵，一日言：「聞陛下宮中盥而避蟻，有是乎？」帝曰：「然，深恐傷之耳。」頤曰：「推此心以及四海，帝王之要道也。」嘗致書於靈源清禪師，叩問禪要，師答書略曰：「妄承過聽，以知道者見期，雖未一奉目擊之懽，聞公留心此道甚久，天下大宗匠，歷叩殆遍，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，有聞先師言公見處，今覽法要後序，深觀信入真實不虛也。」出靈源語錄
紹聖二年六月九日，韶州南華重辯禪師請蘇軾書柳宗元撰六祖禪師碑，軾題其後曰：「釋迦以文設教，其譯於中國，必託於儒之能言者。故大乘諸經，至《楞嚴》則委曲精盡，勝妙獨出者，以房融筆受故也。柳宗元南遷，始究佛法，作曹溪、南嶽諸碑，妙絕古今。自唐以來，頌述祖師者多矣，未有通亮簡正如宗元者。蓋推本其言，與孟軻氏合，其可不使學者晝見而夜誦之？」出《稽古略》
杜衍
出《統紀》
衍，字世昌，越州山陰人，慶曆中拜相，時號清白宰相，封祁國公。以張方平好佛，常笑怪之。有醫士朱生，游二公門，一日，公呼朱診脈，朱謂使者曰：「往白公，言：『看《楞嚴經》未了。』」及到，揖坐，謂曰：「老夫以君疏通，不意近亦闒茸，聖人微言，無出孔、孟，所謂《楞嚴》，何等語耶？」朱曰：「公未讀此經，何知不及孔、孟？」因袖中出其卷，公觀之，不覺終軸，大驚曰：「方平知之，不以告我！」即命駕見之，方平曰：「譬如失物，忽已得之，但當喜其得，不必悔其晚也。」
李遵勗字用和
出《傳燈錄》
探索宗要有年，頓明大法，偈曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判；直趣無上菩提，一切是非莫管。」又讚佛詩云：「仲尼推大聖，老氏稱古皇；天上及天下，應更無比量。」
老子西昇經云：「吾師古皇先生，化遊天竺，善入泥洹。」符子云：「老氏之師，名釋迦文。」
○佛不出家，為金轉輪王，統四天下，隨輪飛行，名飛行皇帝，故云古皇也。
李覯字泰伯；○陳師道
《瑩中文集》
覯，旰江人，時稱大儒。皇祐間，充太學說書，嘗著《潛書》，力於排佛。嵩公攜《護教編》謁之，覯方留心讀佛經，乃悵然曰：「吾輩議論，尚未及一卷心經，佛道豈易知耶？」
陳師道，號後山居士。元符三年，詔治泰陵，又修少林寺。為記略曰：「孔氏之門，顏、閔、冉皆無傳。仲弓之後有荀卿，曾參之後有孟軻，端木賜之後有莊休，而荀、孟、莊之後無聞焉。李氏之傳關尹，尹之傳復無聞焉。釋自能仁二十八世而為達磨，又六世為曹溪，至於今又十有五世矣。而儒、老子之徒欲校源委，誤矣。」出《後山集》
劉安世字器之，號元城
《鳴道集》
元祐中，為中書舍人，嘗曰：「古今大儒，著論毀佛法者，蓋有說也，且彼尾重則此首輕。今為儒佛弟子者，各主其教，猶鼎足也，令一足失，可乎？世之小儒，不知此理，見前輩或毀佛教，亦從而詆之，以為佛法皆無足取。非也！今士大夫多以禪為戲，此事乃佛究竟之法，豈可戲而為一笑之資乎？此亦宜深戒，乃至云：世事有大於生死者乎？此事獨一味理會生死，有箇見處，則貴賤禍福輕矣！」
護法論
孔子曰：「朝聞道，夕死可矣！」以仁義忠信為道耶？則孔子固有仁義忠信矣！以長生久視為道耶？則曰夕死可矣！是果求聞何道哉？豈非大覺慈尊，識心見性，無上菩提之道也？不然，則列子何以謂孔子曰：「丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉！」列子學孔子者也，而遽述此說，信不誣矣！孔子聖人也，尚尊其道，而今之學孔子者，未讀百十卷之書，先以排佛為急務者，何也？或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍！昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能，三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能既滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似寇讎，見僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣！且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉！議者皆謂梁武奉佛而亡國，蓋不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣！堯、舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖，而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟！自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也，且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉！蓋定業不可逃矣！嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈直師子、二祖哉！蓋修也者，改往修來矣，且宿業既還已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎！梁武壽高八十有六，不為不多，以至病卒，不至大惡，但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳！於佛何有哉！但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？孔子曰：『仁者壽。』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？蓋非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近，問於誌公，公自指其咽示之，蓋讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陛下社稷隨壞。』公滅後，奉敕造塔已畢，武帝忽思曰：『木塔其能久乎？』遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵已入矣！至人豈不前知耶？如安世高，帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虛幻，視死如歸者乎，豈有明知宿有所負，而欲使之避，詎苟免哉？」徐俯，字師川，七歲能詩，為其舅黃山谷所知。靖康初，為尚書員外郎。跋《護法論》曰：「無盡居士護法之心，可謂至矣。於三教中皆有勸戒，然苦口者是良藥，逆耳者是忠言，其實指歐陽修之過者，余知無他，亦罰一誡百之謂也。覽者宜悉焉。」
鐔津契嵩禪師云：「梁武之事，吾原教雖順俗，稍評之而未始劇論。如較其舍身，於俗則過，於道則德。非爾人情輒知，唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身之際，而地為之振。此特非常之事，而史臣不書，而後世益不識知梁武帝幽勝之意也。其發志固不同庸凡之所為，未可以奴胝之也。」胝，音低，視也。
武帝幸同泰寺，講《金剛經》，設無遮大會，太子，王侯，百官，六百九十八人，義學沙門一千人，其餘僧尼居士五眾，及外國使人，三十一萬九千六百四十二人，又武衛宿值數萬人，同心聽受。先東儲請講，止許七日，諸僧欲罷不能，更延二七，而請益之眾，喁喁不已，乃終三七日。解講之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩薩，續復放光，帝躬虔禮，大眾咸矚。帝復於華林園重雲殿，講《金字般若三慧經》，太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域雜使，義學千僧，外國僧眾，莫不肅容觀聽，凡二十三日，宮中佛像，悉放光明，夜必澍，朝則霽，天地震動，異香滿觸，十種靈異，具載《廣弘明集》，此難詳錄。釋迦如來，往劫行菩薩道時，多生皆作國王，以十善化民，至於捨國城妻子，如棄涕唾。有一生曾為長生國王，被鄰國梵授王，奪國害身，臨終之際，猶囑太子，以怨報怨，怨終不除，唯有無怨，而除怨耳。後梵授王還國與長生太子。武帝亦大菩薩，故其講經，感諸靈瑞，又願生生為僧，化度一切，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，豈希一身一國，以失大願哉！鑑史，謂武帝講佛經於同泰寺，老而餓死，何不畏天刑人禍，而乖剌之甚！臨終口苦，尚有蜜可索，而無飲食可得耶？時太子內宦侍側，何不先餓死，而至帝先死？雖三歲豎子，亦未之信也！先齊明帝，次子名寶卷，字正嚴，即位，與潘妃奢佚後宮，一年而庫匱，倍價買金，與妃作金步蓮花。武帝在齊為大司馬，和帝命司馬舉兵伐之，太后令廢為東昏侯。而武帝既與東昏侯有深冤，若常人必有殺身之禍，豈但亡國而已？佛尚放光證其講經，豈不能救其橫禍，正以定業難逃，故無盡居士曰：「安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽。」誠哉是言也！言定業不可逃者，如來尚有金創馬麥之報，目連位登羅漢，被諸外道，打身如淤麻，歸寺，眾僧謂曰：「佛記汝神通第一，何不昇上虛空？」連曰：「業報既至，爾時神尚不見，何得有通？」又迦留陀夷尊者，已證阿羅漢果，誓化一千家夫婦俱證須陀洹果以報佛恩。已化得九百九十九家，最後一家，其夫外出，婦與賊通，殺尊者，藏屍於馬糞堆裏，佛夜半入城，命王臣取出其屍，以香木焚之，建塔供養。豈佛知而不救？正以其定業難逃。尊者已證無生，以此最後身償之，如棄弊屣，佛乃為僧俗說其宿因。又西域曇無讖法師，至北涼，譯經畢，三月，知涼將滅，固辭西歸。蒙遜怒，密遣刺客，中路害之。讖出關時，謂送者曰：「業期至矣！雖上聖不能逃也。」未幾，遜白日見鬼，以劍刺之，四月，遜卒，國尋滅。讖亦安世高之儔，遠投死地，故佛常誡惡不可作，而說偈曰：「假使百千劫，所作業不忘；因緣聚會時，果報還自受。」倘報未定，作福可以禳之，或有餘祉，修善可以續之。如晉簡文帝，咸安年，彗星現，法曠法師，勸帝勤修德政，以賽天譴，帝乃齋懺，災星遂滅。梁智藏法師，初遊建康，帝召見，深加敬禮。一日，遇異人曰：「師壽止三十一歲。」藏乃竭精修道，專誦《金剛般若波羅蜜經》。至厄之年，俄空中曰：「承般若力，得倍壽矣。」果然壽終六十二歲，敕葬獨龍山寶公寺之左。由是江左道俗，皆持誦《金剛般若經》。又昔天台智者大師兄陳鍼，路遇張果，相其死在期月，大師教修方等懺法，後遇張果，駭曰：「服何藥而至相易？」鍼曰：「惟修懺耳。」果曰：「若非法力所加，安能超死？」竟延十五年而終，臨終生天，如沙彌渡蟻，得越天年等也。
王十朋
出《資鑑》
十朋，字龜齡，永嘉人。紹興中廷試第一，號梅溪先生，官至侍御史。公嘗謁處州南明雪堂行禪師，曾一夕夢遊天台石橋，神僧數百出迎，指公與眾曰：「彼前身嚴首座也，曾寫此碑。」後親到石橋，與夢中所見之境無異，遂留詩云：「石橋未到已先知，入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座，前身曾寫石橋碑。」
朱熹號晦庵
出《朱子語錄》并《易解》。
理宗朝，贈太師，封徽國公，諡文公。公少年，不樂讀時文，因聽一尊宿說禪，直指本心，遂悟昭昭靈靈一著。十八歲請舉，時從劉屏山，屏山意其留心舉業，暨搜其篋，只大慧禪師語錄一帙耳。公於竹林小軒，誦佛經，作詩曰：「端居獨無事，聊披釋氏書；暫息塵累牽，超然與道俱云云。」公嘗致書於開善道謙禪師云：「向蒙妙喜開示，應是從前記持文字，心識計校，不得置絲毫許在胸中，但以狗子話，時時提撕，願受一語，警所不逮。」師答曰：「某二十年，不能到無疑之地，後忽知非，勇猛直前，便自一刀兩斷，把者一念提撕狗子話頭，不要商量，不要穿鑿，不要去知見，不要強承當。」公有省。師卒，公祭以文，略曰：「我昔從學，讀《易》、《語》、《孟》，究觀古人之所以聖，既不自揆，欲造其風；道絕徑塞，卒莫能通。下從長者，問所當務；皆告之言，要須契悟。開悟之說，不出於禪；我於是時，則願學焉。師出仙洲，我寓潭上；一嶺聞之，但有瞻仰。丙寅之秋，師來拱辰；乃獲從容，笑語日親。一日焚香，請問此事；師則有言，決定不是。始知平生，浪自苦辛；去道日遠，無所問津。未及一年，師以謗去；我以役行，不得安住。往還之間，見師者三；見必款留，朝夕咨參。師亦喜我，為說禪病；我亦感師，惟不速證。別其三月，中秋一書；已非手筆，知疾可虞。前日僧來，為欲往見；我喜作書，曰此良便，書已遣矣！僕夫遄言，同舟之人，告以訃傳；我驚使呼，問以何故？於戲痛哉！何奪之遽！恭惟我師，具正遍知；惟我未悟，一莫能窺。揮金辦供，泣於靈位；稽首如空，超諸一切。」出《資鑑》
或問朱子曰：「今士大夫晚年，都被禪家引去者，何故？」答曰：「是他高似你，你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到者裡，都靠不得，所以被他降下。他底且省力，人誰不悅而趨之乎？王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。」又云：「只緣他打併得心下清潔，所以本朝李文靖公、王文正公、楊文公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去學他。」又云：「佛書說六根、六識、四大、十二緣生之類，皆極精妙，故前輩謂此孔孟所不及。」又曰：「四大即是魂魄，十二緣生，出《華嚴合論》。佛說本源，盡去世間萬事，後卻說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。」熹又曰：「《金剛經》大意，只在須菩提問云何住？云何降伏其心？兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心，應無所住而生其心，此是答云何住。又說：若卵生，胎生，溼生，化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，此是答云何降伏其心。所謂降伏其心者，非謂欲遏伏此心，謂盡降伏世間一切眾生之心，入無餘涅槃，只是一無字，自此以後，只是者意，若見諸相非相，即見如來，此謂離相，即名為佛。」又曰：「釋氏之學，與吾儒有甚相似處，如有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。又曰：撲落非也物，縱橫不是塵；山河并大地，全露法王身。又曰：若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手，宜為他揮下也。」葉適，號水心先生，與朱文公書曰：「適在荊州，無事讀佛書，乃知世外環奇之說，本不與道相亂，良由學者不深考也。」出《資鑑》
○今時學者，盡被鑑史、宋儒知見而牢籠住，孰能出得其範圍乎？所謂盡信書，不如無書。然則古之淳儒碩學，不及歐陽數人之知見耶？惟有智士，深察其病，始不墮彼坑塹，失卻千生福善也。
屏山李居士鳴道集說序
屏山居士，年二十有九，閱《復性書》，知李習之，亦二十有九，參藥山而退著書，大發感歎，日抵萬松，深攻亟擊，退而著書，會三聖人理性蘊奧之妙，要終指歸佛祖而已。江左道學，假於伊川昆季，和之者十有餘家，涉獵釋老，膚淺一二，著《鳴道集》，食我園椹，不見好音，竊香掩鼻於聖言，助長揠苗於世典，飾游辭，稱語錄，學禪惠，如敬誠，誣謗聖人，聾瞽學者。噫！憑虛氣，任私情，一讚一毀，獨去獨取，其如天下後世何！屏山哀矜，作《鳴道集說》，廓萬世之見聞，正天下之性命。張無盡謂：「大孔聖者，莫如莊周，屏山擴充，渺無涯涘！豈直不叛于名教，其發揮孔聖幽隱不揚之道，將攀附游龍駸駸乎！」張無盡又謂：「小孔聖者，莫如孔安國，鳴道諸儒，又自貶屈，附韓歐之隘黨，其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎峙也耶！鳴道諸儒，鑽仰藩垣，莫窺戶牖，輒肆浮議，不亦僭乎！余忝歷宗門堂室之奧，懇為保證，固非私心昧誠之黨，如謂不然，報惟嚮影耳！」屏山臨終，出此書，付敬鼎臣曰：「此吾末後把交之作也，子其祕之，當有賞音者。」鼎臣聞余購屏山書甚切，不遠三數百里，徒步之燕，獻的稿于萬松老師，轉致於余。余覽而感泣者累曰：「昔余嘗見《鳴道集》，甚不平之，欲為書糾其蕪謬而未暇，豈意屏山先我著鞭，遂為序引，以鍼江左書生膏肓之病，為中原之士大夫有斯疾者，亦可發藥矣！」
念常曰：「諸儒《鳴道集》，二百一十七種之見解，是皆迷真失性，執相循名，起鬥諍之端，結惑業之咎，蓋不達以法性融通者也。屏山居士，深明至理，憫其瞽智眼于昏衢，析而論之，以救末學之蔽，使摩詰棗柏再世，亦無以加矣！姑錄一十九篇，附於《通載》之左。」
○文備《通載》。
三教平心論
孝宗皇帝製《原道辨》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。誠知心也、身也、世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立？無盡居士作《護法論》曰：『儒療皮膚，道療血脈，佛療骨髓。』誠知皮膚也、血脈也、骨髓也，不容有一之不療也，如是則三教豈容有一之不行焉！」世之學儒者，到收因結果處，不過垂功名也，世之學道者，到收因結果處，不過得長生也；世之學佛者，到收因結果處，可以斷滅生死，究竟涅槃，普度眾生，俱成正覺也。其優劣豈不顯然可見哉！故嘗試譬之，儒教之所行者，中國也；道教之所行者，天上、人間也；佛教之所行者，盡虛空、遍法界也。儒猶治一家，威令行於藩墻之內，若夫藩墻之外，則不可得而號召也；道猶宰一邑，政教，及於四境之中，若夫四境之外，則不可得而控制也；佛猶奄有四海，為天下君，溥天率土，莫非臣民，禮樂征伐，悉自我出也。此三教廣狹之辨也。學儒者，死而後已，蓋百年間事也；學道者，務求長生，蓋千萬年也；學佛者，欲斷生死，湛然常住，蓋經歷塵沙劫數，無有窮盡也。儒猶一盞之燈，光照一夕，鐘鳴漏盡，則油竭燈滅也；道猶阿闍世王，作百歲燈，照佛舍利，經百歲已，其燈乃滅也；佛猶皎日照耀，萬古常明，西沒東升，循環不息也。此三教久近之辨也。明道曰：「佛、老其言近理，又非楊、墨之比，所以為禍害甚於楊、墨之害。」抑不思萬形皆有弊，惟理獨不朽，既曰近理，而復謂其為害，可乎？明道曰：「釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣！」明道於此，始知釋氏之說，非儒者所能窮也。晦菴曰：「就使其說有實，非吾儒之說所及者，是乃過乎中正，而與不及者無以異。」晦菴於此，始知釋氏之說，非儒者所能發也。夫釋氏之說，既非儒者所能窮，亦非儒者所能及，孰謂其可毀哉？韓愈毀之，不知佛者也。先儒毀之，傚韓愈者也。嘗於《韓愈別傳》，見其與大顛答問甚詳，不知何者為可非，何者為可毀乎？見聞不廣，而妄肆非毀，是不免為舜犬妾婦而已矣！張無盡曰：「韓愈謂作史者，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之？夫作史者，採摭人之實跡，設或褒貶不公，尚有刑禍，況無故輕薄，以毀大聖人哉！一切重罪，皆可懺悔，謗佛法罪，不可懺悔。故《法華經》中，載謗法之罪，至極至重。今人只是謗佛，已種無量罪因，況佛以善道化人，信佛者必為善，不信佛者必為惡，惡積則滅身，身沒之後，罪報愈重，天作孽，猶可違，自作孽，不可逭，此之謂也。」愈又曰：「其身死已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜以入宮禁？」蓋以佛身之舍利，而比凡庶之朽骨，何其無忌憚一至此哉！《涅槃經》曰：「爾時世尊，以大悲力，從心胸中，火湧棺外，漸漸闍維焚化碎金體，成末舍利。」以是知佛骨者，佛之舍利也。秀州精嚴院，有一舍利，一日行道，一日入定。行道者，旋轉不息；入定者，寂然不動。嵩祖師作《行道舍利記》，蓋以其道之驗也。九流百家，紛然謂之道，則與佛未始異也，稽其驗，則天下無有也，競尊其師，謂佛不足與其聖賢校。及其死也，不數日而形腐，不百年而骨朽，其神則漠然，烏有乎恍惚，豈其道亦有未臻於佛者乎？然舍利之見乎天下者，古今多矣！有盤空而翔者，有無端而至者，發光而並日月者，不可聞者，不可碎者，若此行道，晝夜振之而不息，天下未始見也。捧其塔而敬之，則金鐸益轉，若與人意而相應，異乎美哉！然則舍利之神奇若此，而以之比凡骨，可乎？列子曰：「生則堯舜，死則腐骨，故雖褒稱嘉美，以為大而化、聖而不可知者，俱不免乎腥臊臭穢，與草木同腐也。」其能若佛骨之更數千載，而神奇特異，與世為祥為福者耶？張無盡居士，初問大慧禪師曰：「堯舜禹湯，皆聖人也，佛竟不言之，何耶？」師曰：「堯舜禹湯，比梵王帝釋，有優劣否？」士曰：「堯舜禹湯，豈可比梵王帝釋？」師曰：「佛以梵王帝釋為凡夫，餘可知矣！」公乃擊節，以為高論。由是觀之，則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣！而梵釋猶為凡夫，自堯舜禹湯，至於文武周公孔子，儒家皆以聖稱也。彼伯夷、伊尹、柳下惠，各以一善自著者，亦謂之聖也。而群聖之中，必有大者焉！宰我曰：「以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！」子貢曰：「自有生民以來，未有盛於孔子也。」是孔子者，儒家之大聖人也，然佛又聖中之聖也。佛自修因於億劫，而證果於今生，六度萬行，罔不齊修，恒沙功德，皆悉圓滿。列子援孔子之言曰：「丘聞西方有大聖人，不治而不亂。」范蔚宗著《西域論》曰：「彼土靈聖之所降集，賢懿之所挺生。」裴休曰：「佛為大聖人，其教有不思議事。」疊而觀之，則世之所謂聖人者，孰有過於佛哉？彼不信佛而謗佛者，生為愚人，死為愚鬼，捨身受身，愈趨愈下，善擇術者，果如是乎？程頤，儒者也，其論佛也，則以為邪誕妖異之言，塗生民之耳目。蓋佛之說無涯，而頤之見有限，對醯雞而談浩劫，宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦嘗反而思之乎？邪誕妖異，於儒教則有之，《易》曰：「見豕負塗，載鬼一車。」《詩》曰：「天命玄鳥，降而生商。」史曰：「甲申乙酉，魚羊食人。」傳曰：「齊侯見豕，人立而啼。」至于神降于莘，石言於晉，魏顆見老人，狐突遇申生，謂之邪可也，謂之妖可也，謂之異可也。《詩》曰：「帝謂文王，予懷明德。」夫天不言也，久矣！偶有言焉，人烏得而聞之？今也予懷之語，若見其口耳之相接，不謂之誕可乎？因程頤邪誕妖異之謗，而求儒家邪誕妖異之實，蓋有不可得而掩者。今取議佛者觀之，唐有傅奕者，精術數之書，掌司天之職，前後七上疏，謗褻佛教。時有李師政者，著《內德論》。夫以傅奕而肆誣謗之言，以師政而著辨惑之論，是非曲直，坦然明甚，萬世之下，可以觀矣！厥後有韓愈者，其見猶傅奕也，原道佛骨，其作奕之章疏也。奕謗佛於前，即有師政以辨其惑；愈謗於後，曷為無人以議其非？蓋奕為太史令，特藝者耳；愈以文章顯，乃儒者也。藝者之言，夫人固得與之辨是非，儒者之論，世俗每不敢以致可否。吾則曰：「言之而當理，雖非儒而可遵；言之而涉誣，雖果儒而可辨。愈不明吾道一貫之理，可不明而辨之，使其言之誤後世乎？」愈又曰：「臣雖至愚，必知陛下不惑於佛。」孔子曰：「智者不惑。」謂天下之可惑者，皆愚者也。智者既明且哲，洞屬是非，凡所作為，必真見其理之可為而後為之。以明主而奉佛，謂之受惑，不可也。若憲宗者，聰明果決，得於天性，是豈愚者，豈是易惑者乎？非特憲宗為然也，唐世人主，如太宗之聰明英武，由漢以來，未之有也，而其篤信佛教，始終如一，而太宗之奉佛，尤不止如憲宗之迎骨也，是豈為佛所惑乎？使太宗果愚而受惑，則當時房、杜、王、魏，直言無隱，胡為不諫？不惟不諫，其奉佛也，若房梁公玄齡，則相與命玄奘譯經；杜萊公如晦，則以法尊京兆玄琬法師，其欽崇歸向之心，君臣同一德。又不惟房、杜二公為然也，宋璟剛介，為唐朝第一，則以佛法師于曇一；裴晉公以身繫天下安危，則執弟子禮於徑山法針。抱大節，忠於國家，死而不變者，孰若顏魯公，則以戒稱弟子于湖州慧明，問道於江西嚴峻。至于張說，撰《心經》之序；孟簡，結塵外之交；杜鴻漸，參無住之禪；權德輿，著草衣之記。彼諸聖賢，皆表表然不世出者，使佛教果能惑人，亦安能惑如是之聖賢耶？唐之君臣，決非受惑，而愈之惑亦甚矣！雖然，愈之惑不足論也，而其惑天下後世，則非細故也。蓋愈以儒自負，經生學士，視之如泰山北斗，愈之所是從而是之，愈之所非從而非之，誰復詳審諦察？雖其文章高天下，何足道乎？周子《通書》曰：「不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而已矣！」由是言之，則愈與奕等，皆藝者耳，孰謂愈得為儒哉？愈曰：「佛者，夷狄之一法。」彼徒見佛法來自西域，遂從而夷之。殊不知佛生於天竺，而中天竺為南贍部洲之正中，是佛家固以彼為中也。《後漢書》曰：「佛道神化，興自身毒，其國則殷乎中土，玉燭和氣，是儒家亦以彼為中國也。」由是知此固一中國也，反彼亦一中國也，而謂之夷可乎？愈之見，但知四海九州之內為中國，四海九州之外為四夷，外此更無去處矣！豈知四夷之外，復有非夷者哉！愈之見，坐井觀天之見也。不然，《北史》所載：「大秦國者，去幽州數萬里，而居諸夷之外，其國衣冠、禮樂，制度、文章，與中華同一殷盛，故號曰大秦，而與大漢齒。」由是觀之，則四夷之外，固有中國，而《漢書》以身毒為中國，信不誣也！井蛙不足以語海，固非愈之所能知也。大秦，身毒，即天竺也，《原道》謂：「老子道其所道，非吾之所謂道。」其《師說》乃謂：「孔子師老聃。」審如是，則孔子之道，乃出於老氏之道，亦可謂之道其所道也。與孟簡書，謂：「群聖之道大壞，其禍出於楊、墨。」其讀《墨子》，乃謂：「孔、墨相為用。」審如是，則孔子之道，本同乎墨氏之道，亦可謂之壞群聖之道乎？夫老也、墨也，異端之道也，愈既詆排之矣，而乃指孔子以為老，又指孔子以為墨，不亦叛孔子之甚乎？學孔子而叛孔子，猶陳相之背師，逢蒙之射羿也。後世經生學士，以愈詆佛為可傚，則愈之叛孔子，亦可傚乎？抑愈雖詆佛，而又取於佛，其作馬彙行狀也，則取其刺血寫佛經，且詆之而且取之，既非之而又是之，愈可謂不常其德者矣！蓋愈之中心，初無定見，是非取捨，莫知適從，故肆口所言，隨時遷就，前不顧後、後不顧前，而不復慮其遺臭於萬世也。識者於此，毋以私心論，毋以愛憎之心論，試乎其心而評之，則愈之為人也，果君子乎？抑小人乎？果儒者乎？抑非真儒乎？傅奕本是道門，起家貧賤，投僧乞貨，不遂所懷，蓄憤致嫌，故七上疏。
大慧禪師答無盡居士，可謂言簡而義彰矣！宗本禪師曰：「書云：『士希賢，賢希聖，聖希天。』天中至尊，無非玉帝，玉帝比聲聞、羅漢，猶吏比狀元，況佛乎？佛乃菩薩、緣覺、聲聞之師，是為諸聖之師也。」或問：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝控制，豈可比於佛也？況以仙道難修，又有墮落之日，佛道易學，永無退轉之時。《楞嚴經》，有十種仙，報盡還墮諸趣，故洞賓棄卻瓢囊，而歸依於黃龍禪師也。」帝釋，儒云上帝，道云玉帝，俗云天帝，是欲界忉利天主，梵語具云釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天主。昔姓憍尸迦，建迦葉佛舍利塔，三十二人助修，俱生忉利天，帝釋為君，三十二為臣，共為三十三天。梵王是色界天主，居欲界之上。菩薩是大乘聖人，緣覺是中乘聖人，聲聞、羅漢是小乘聖人。
元世祖
《弘教集》并《通載》
庚申，即位，大赦，普度僧尼。二年，賜僧子聰，并懷、孟、刑州田各五十頃，賜慶壽寺陸地五百頃。三年，大作佛事於昊天寺，七晝夜，賜銀一萬五千兩。至元元年，都燕，設會度僧，詔國師扮彌登座，授秘密戒。帝印大藏經三十六藏，遣分賜天下，普令得瞻佛日。帝自有天下，寺院田產二稅盡蠲免，普令緇侶安心辦道。帝召群臣曰：「朕以本覺無二真心治天下，如觀海東青取天鵝，心無二故。」一日，上問帝師曰：「施食至少，何能普濟無量幽冥？」帝師曰：「佛法真言力，猶如飲馬珠。」上問帝師云：「修寺建塔，有何功德？」答云：「福廕大千。」由是建仁王護國寺。帝命帝師齋竟，天雨金花，繽紛而下。帝曰：「何故有此祥瑞？」答云：「陛下心花內發，天雨金花讚歎。」蜀僧元一，遊西天回，持佛鐵缽獻帝，帝悅寶之，帝詔遍天下，每歲中行布施度僧，讀大藏經，隨處放光現瑞，禎祥不一。帝一日問眾臣：「每日還有放閒也無？」眾臣無對，帝乃袖中出數珠示之，由是內外百官皆歸至善。帝見僧有過，不加王法，止令閱經懺悔。帝禦北征，護神現身陣前，怨敵自退。宋主以王位來歸，學佛修行，帝大悅，命削髮為僧寶焉。宋太后削髮為尼，誦經修道，帝深加敬仰，四事供養。帝以金為泥，命僧儒繕寫大藏經一藏，貯以七寶琅𪻱，流傳後世。一日，帝以佛鐵缽，取食前珍味，碎置缽中，內外侍臣，數滿千人，各賜一粒，普令得沾如來缽中之禪悅。又外邦貢佛舍利至，帝曰：「不獨朕一人得福。」乃令於城南彰義門建塔，普使往來，皆得頂戴。初，帝居潛邸時，聞西國有綽理僧道德，願見之，遣使往請于廓丹大王，王謂使者曰：「師已入滅，師有姪癹思巴此云聖壽，深通佛法，請以應命。」既至都，旬日，即乞還西。帝曰：「願為朕留，當求戒法。」尋禮為國師，王公咸稟妙戒，詔居五臺壽寧寺。壬申，留京師初，天兵下襄城，居民請真武降筆云：「有大黑神，領兵西北方來，吾亦當避。」於是列城望風款附，兵不血刃，至於破常州，多見黑神出入，居民罔知故實，詢知，乃摩訶葛剌神也。蓋師祖父七世，事神甚謹，隨禱而應，此助國之驗也。有旨，建神廟于涿水之陽，神像威嚴，凡水旱蝗疫，民禱響應。壬申年，遣使詔師，問曰：「海都軍馬犯西番界，師於佛事中，能退降否？」奏曰：「但禱摩訶葛剌，自然有驗。」復問曰：「於何處建壇？」對曰：「高梁河西北甕山，有寺，僻靜，可習禪觀。」敕省府供給嚴護，於是建曼拏羅，依法作觀。未幾，捷報至，上大悅。世祖在位三十五年，壽八十，有實錄百餘篇，字字句句，以弘教為己任。國語曰：「薛禪皇帝。」摩訶葛剌，亦作摩訶迦羅，此云大黑神，斯乃大天之將，手把金囊，事之，能令財寶豐盈，故天竺僧寺庫中，塑像奉事。余今令鼎湖、象林二處，皆塑像事之。剌音辣囉，轉舌道之，二字同一音也。曼拏羅，此云壇。
成宗世祖之孫，裕宗第三子
《元史》并《通載》
帝即位，詔悅堂禪師至闕，入對稱旨，賜號通慧，并金襴法衣，於五臺山建寺，賜曰萬壽祐國寺。武宗，順宗長子，即位，發軍千五百人，修五臺佛寺，又施銀七百五十兩，鈔二千二百錠，幣帛三百疋，於昊天寺作水陸大會，賜元叟端禪師，號慧文正辯，并金襴法衣出《元史》并塔銘。
仁宗，順宗次子，以西僧班八為國師，敕建栴檀瑞像殿。三年，設水陸大會於金山，命元叟禪師昇座說法。竣事，入便殿奏對，深契帝衷，賜號并金襴袈裟。帝聞天目中峰之道，聘之不至，製金紋袈裟賜之，號曰佛慈圓照廣慧禪師。出《元史》并塔銘
英宗，仁宗嫡子，即位，作佛事于光天殿，鑄銅佛像，作金塔，藏佛舍利。敕各寺作水陸勝會七晝夜，詔僧儒，書金字藏經，帝重天目中峰之道，封香製衣，遣使即其居修敬。出《廣錄》并塔銘。
王磐字文炳，封洛國公
《通載》并《金湯編》
世祖至元十八年，十月二十日，焚毀道藏偽經，敕磐等撰碑文，略曰：「昔憲宗朝，道家者流，出一書，曰：老君化胡成佛經，及八十一化圖，鏤板傳布。其言鄙陋誕妄，意在輕蔑釋門，而自重其教。時世祖居潛邸，憲宗有旨，令僧道二家詣上辯析，二家自約，道勝則僧冠首而為道，僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰：『汝書化胡成佛，且佛是何義？』道曰：『佛者，覺也，覺天覺地，覺陰覺陽，覺仁覺義之謂也。』僧曰：『所謂覺者，自覺覺他，覺行圓滿，三覺圓明，故號佛陀，豈特覺天地陰陽仁義而已耶！』上謂侍臣曰：『吾亦先知仁義，是孔子之語，謂佛為覺仁義，其說非也。』道士又持《史記》諸書以進，而欲取勝，帝師達癹，問曰：『此是何書？』道曰：『前代帝王之書。』帝曰：『汝今特論教法，何用攀援前代帝王？』帝師曰：『《史記》有化胡之說否？』道曰：『無。』又問：『老子所傳何經？』答曰：『《道德經》。』問曰：『道德經中有化胡否？』曰：『無。』帝師曰：『《史記》中既無，《道德經》中又無，其為偽妄明矣！』道士辭屈，尚書姚樞曰：『道者負矣！』帝命如約行罰，遣近臣將道士樊志應等十七人，詣龍光寺，削髮為僧，焚偽經四十五部，天下佛寺，為道流所據者，二百三十七所，悉命歸寺。有道家偽經化圖尚存，多隱匿未毀，帝命樞密副使等，暨諸道流，考證真偽，曰：『雖卷帙數千，究其本末，惟道德二篇，老子所著，餘悉漢張道陵，後魏寇謙之，唐吳筠、杜光庭，宋王欽若輩，撰造演說，鑿空架虛，詆毀釋教，假陰陽術數，以示其奧；裒諸子醫藥，以誇其博。所載符咒，妄謂佩之，令人商賈倍利，子嗣蕃息，伉儷和諧，如鴛鴦之有偶，將以媒婬亂，而規財賄。至有教人佩符在臂，則男為君相，女為后妃，入水不溺，入火不焚，刀劍不傷，徒以誑惑愚俗，自道德外，宜悉焚去。』臣等同辭以聞，帝曰：『道家經文，傳訛踵謬，非一日矣！若遽焚之，其徒未必心服，彼自言水火不能焚溺，可姑以是端試之，俟其無驗，焚之未晚也。』遂命樞密副使等，諭道士張宗演、祁志誠、李德和、杜福春等，俾各推擇一人，佩符入火，自試其術。四人奏言：『此皆誕妄之說，臣等入火，必為灰燼，實不敢試，但乞焚道藏，庶幾澡雪臣等。』帝可其奏，遂詔：『天下道家諸經，留道德二篇，其餘一切焚毀，隱匿者罪之。今後道士，不遵老子之法，如好佛者，削髮為僧，不願為僧者，聽其為民。命百官於憫忠寺，焚道藏偽經，諸路，俾遵行之。』臣磐等，聞老氏之道也，以清淨為宗，無為為本，謙沖以處己，捐抑以下人，非有欲好勝之事。厥後支分派列，徒屬寖盛，襲訛成偽，誇誕百出，清淨一變而為污穢，無為一變而無所不為。如漢之文成、五利，致身求仙，恍惚誕妄，帛書飯牛之詐，黃金可成之妄，一旦敗露，為武帝所誅。三張之徒，以鬼道惑眾，倡亂天下。晉王浮居寶籙宮，與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府仙，敕禳大水不驗，並為徽宗誅竄而死。迨今末年，復有麻被、鐵笠李二人，以奸謀秘計，出入時貴之門，肆為婬污之行，咸受顯戮。歷代以來，若此之類，不可勝數，固已悖老氏不爭不盜之禁矣！及陷刑辟，皆是孽自內作，愎將誰咎哉？且釋氏之教，宏闊勝大，非他所擬倫，歷百千世，聖帝明君，莫不尊崇，東冒扶桑，西極昧谷，冰天桂海，山河大地，昆蟲草木，胎卵溼化，有情無情，百千萬類，皆依佛蔭，生息動止于天地之間。故天上天下，惟佛為尊，超出乎有生之表，歸極乎無礙之真，智周法界，神妙諸方，澤及大千，功用不宰，其大有如此者。慈航所至，無溺不援；法雨所霑，有生皆潤。臣磐等敬為之書，俾學老氏者有所警焉！道士胡提點等，捨邪歸正，罷道為僧，七八百人，挂冠于上永寺帝師殿之梁拱間。」昔唐太宗、高宗，敕搜聚天下化胡經，盡火其書矣！由古而今，歷代帝王制之，時祥邁禪師，奉敕撰《辯偽錄》五卷詳出《通載》。按甄鸞《笑道論》云：「道家妄註諸子，三百五十卷為道經。」如此詳之，代代穿鑿，人人妄制，採他佛教，標為道書。試問當今道士，推勘後所出經，為是老子別陳？為是天尊更說？若也更說，應有時方，師資傳授，為是何年何月？何邦何代？若在上天而說，何人傳來？若西域而談，何人譯出？如其有據，容可流行，若也妄言，理須焚剪。欽奉聖旨，收取道藏偽經，三十九種，卷有數千經目附後，就大都大憫忠寺，命報恩禪寺，林泉從倫禪師，下火焚道藏偽經。舉火法語，出《通載》，文多不錄。
《二教論》云：「按蜀記，漢獻帝末，張道陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，作靈寶經，及醮章等道書，二十四卷，以誑百姓。受其道者，輸米肉、布絹、器物，紙筆、薦蓆，五彩，後生邪濁，增立米民，令畏鬼，帶符，曰：『左佩太極章，右佩昆吾鐵；指日即停暉，擬鬼千里血。』妄造黃書，咒癩等事，自稱天師。若受黃書赤章，即是靈仙。又造方術，穢濁不清，乃以扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，三五七九日，天羅地網，男女合氣，不異禽獸，以此用消災禍，毒流漢室，惑亂民間。後道陵入鵠鳴山，為蟒蛇所吞，其子衡奔入，尋屍無所，畏人恥之，乃妄云：白日昇天。衡即遣使告民曰：『正月七日，天師昇玄都。』米民山獠，遂因妄傳，販死利生，逆莫過此。衡之子名魯，三代皆自稱天師，以鬼道化人，三張鬼法，自此始。時有諺言，黃衣當王，魯遂令其部眾，改著黃衣巾帔，代漢之徵，黃帔橫披，竊僧袈裟法服之像，前加兩帶，結寇數十萬眾謀叛，世號黃巾賊。自青、徐、幽、冀、荊、楊、兗、豫八州之人，莫不畢應。凡三十六方，大方萬餘，大小方六七千人，並為曹操、皇甫嵩討滅，餘潛不滅，今猶披之。」《珠林》云：「道家真步虛品經，六十四卷，齊永泰間，道士陳顯明妄造。太清經，及眾醮儀，十卷，梁天監年，陶弘景偽造。周武時，張賓之，焦子順，馬翼，李運，挑攬佛經一千餘卷，為道書。」《廣弘明集》云：「太玄經，楊雄所造。洞玄經，前漢王褎所製。又隋末，道士輔惠祥，改《佛涅槃經》為長安經，後事發被誅。三皇經，晉鮑靜所撰，十四紙，永康年中被誅，後人諱之，改為三洞。至唐二十年，貞觀間，敕追諸道士及百姓，有此文者，並集得之，遂於禮部廳前悉焚之。指歸經，嚴君平造。黃庭、元陽、上清等經，及三皇之典，並改換《法華》及《無量壽》等經而作，或取盤古之傳，或取諸子之篇，假認俗書，以為道教，偷竊釋典，特作老經。唐麟德年，道士造偽經。天皇甲子，西京諸觀道士郭行真等，東明觀李榮、姚義、劉道合，會聖觀田仁惠、郭蓋宗等，將隱沒道書，重更修改，私竊佛經，改換文句，人，法，名，教，三界，六道，五陰，十二入，十八界，三十七品，大小法門，並偷安道經，改為太上靈寶元陽經，改餘佛經，別號勝牟尼經，或云太平經等。及改酒脯祭祀，用乾棗香水，以惑後人。」按盧景裕、戴詵、韋？等集，及梁元帝，周弘政等義類云：「太上有四，謂三皇、五帝，及堯、舜，是也。言上古有此大德之君，臨萬民之上，故云太上也。」郭莊云：「時之所賢者為君，材不稱世者為臣，老子非帝非皇，不在四種之限，有何典據，輒稱太上耶？」《二教論》云：「救形之教，教稱為外，濟神之典，典號為內。釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬，詳覽載籍，尋討源流，教唯有二，寧得為三？何則？昔玄古朴素，墳、典之誥未弘；淳風稍離，丘、索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術。故〈藝文志〉曰：『儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。』道家者流，蓋出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也，自衛迴輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。柱史在朝，本非諧贊，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子？既是仙賢，固宜雙缺，道屬儒宗，已彰於前矣！」按《燉煌實錄》云：「漢桓帝二十九年，幸閒豫庭，與群臣對論古今，帝曰：『老聃父，何如人也？』天水太守索綏對曰：『老聃父姓韓，名虔，字元卑，胎生無耳，一目不明，癃跛孤單，年六十二無妻，與鄰人益壽氏宅上老嫗合，懷胎八十年而生，生時皓首，故曰老子。』此本實跡也。今道士偷竊他能，欲張老聖，家有弊帚，享之千金，斯言信歟！」老子生於李樹下，故改姓李。敬王元年，老子年八十四，時當七雄分霸，天下紛擾。老子聞天竺佛聖人教，不治而不亂，欲適天竺而處之，胡曾先生詠其詩曰：「七雄戈戟亂如麻，四海無人得在家；老氏卻思天竺住，便將徐甲過流沙。」出關，未至流沙，死於扶風之槐里，即而葬之。秦佚往弔，三號而返，故《莊子．內篇》云：「老聃死，秦佚弔之，三號而出。怪問：『非夫子之徒歟？』佚曰：『向吾入見，少者哭之，如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者謂之遁天之形，始以其為人也，而今非也，遁者，隱也，天者，免縛也，形者，身也。』」言始以老子為免縛隱形之仙，今則非也。嗟其諂曲，取人之情，故不免死，非我友。又考梁、陳、齊、魏之前，道士唯以匏盧盛經，本無天尊形像。按任子《道論》，及杜氏《幽求》云：「道無形質，蓋陰陽之精也。」《陶隱居內傳》云：「在茆山中，立佛、道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無像。」王淳《三教論》云：「近世道士，取活無方，欲人歸信，乃學佛家制立形像，假號天尊，及左右二真人，置之道堂，以憑衣食。」宋陸修靜，亦為此形。遼陽高憲，字仲常，遊東京白鶴觀，見三清像，指其右曰：「此何像也？」觀主對曰：「老君像。」曰：「何代人？」曰：「周定王時。」又指左曰：「此何像也？」主曰：「道君像。」曰：「此何代人？」主倉惶未答。憲指中像曰：「且饒者元始天尊。」聞者傳以為笑。又漢、晉之代譯經，稱佛為天尊。由佛生七日，父王抱往禮大自在天王廟，天像倏起，頂禮佛足，父王讚曰：「我子天中天。」因號天尊。今道士竊安老子之號，後來譯經法師，見其渾稱，故棄天尊，而稱世尊，謂天上人間，所共尊敬故。又古來譯經，僧稱道士。寇謙得志，僭冒道士之名，故後譯經棄道士而稱沙門，今道士又稱為法師，愈為矯飾。法師之號，原出佛經，萬卷百家，本無此語。且為法之師，名為法師，法即是師，名為法師，名義不知，妄安己號，如山羌偷王衣，不解披著，誠可笑也。出《通載》
言三清者，初道士立玄清，元清，始清，妄擬太極，太初，太始，為三清，以一清生三天，三清生九天，不解天名，乃竊佛經欲色二界天名，增減字號，矯安道書。然三界共有二十八天，云九天者，謬也。後張道陵以三清為精、氣、神，解精為婬泆之精，氣為呼吸之氣，神為念慮之神，誑惑男女，以色身臭皮囊為精氣神。張紫陽曰：「先天地之元精、元氣、元神也。」《玄宗直指》云：「戒以養精，定以養氣，慧以養神。」是則以戒定慧，養本元之心性也。今道士不達本，立三清之義，而妄裝塑三清為像，故王淳謂其立形像以憑衣食，高憲誚之而倉惶結舌，足見其謬也矣！餘詳《歸元直指》諸書，此不繁錄。稽夫歷代已來，至於元世，並無玉皇寶誥，北斗經，受生經，三官經，等文，此皆明初道士貪利惑俗，偽撰之者。其南斗經，在三十九種內，已盡焚之。言三官者，子史無文，不審出何年代，何邦人氏？又非西域之人，奚作梵語，而云閻浮提，乃偷佛經文，雜以俚語，智人閱之，自知其謬。如羅祖無為教，五部六冊，亦竊佛經及諸語錄，參以魔言。復妄造法華經後三卷，言詞鄙陋，如山歌野語。又造金剛纂，金剛經議論，安文殊菩薩之名在內，用人取信。復有血盆經，救苦經，妙沙經，皆不畏罪福無知之徒妄造，不足信也！《尚直編》云：「世有後三卷蓮華經，此是妄無知匹夫所造，樵歌牧唱也。金剛經議論，是金天教之人偽造，魔語也。復有一卷註解金剛經，題名曹溪六祖大師解義口訣，此是宋神宗元豐間，天台羅適所註，假聖師之名也。無深理，有淺義，蓋因淺俚之故，世人多愛之，謬矣！六祖大師《法寶壇經》，第十付囑章曰：『師一日喚法海轉相教授，勿失宗旨。』共計七百七十七字，此是金天教之人偽造邪言，增入刊板，未革之弊也。嗚呼！妄談性理，壞人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉！」羅祖謀叛，改名無為；無為復叛，改為青蓮；青蓮又叛，改為白蓮；白蓮復叛，改為圓通，大乘等教，其名不一。閉門發誓傳授，不許外知，愚俗受惑，智者自不受其瞞也。
趙孟頫字子昂
《元史》并《廣錄》本傳
宋太祖，秦王德芳之後也。頫才氣英邁，神彩煥發，如神仙中人。至元二十三年，御史程鉅夫，奉詔搜訪遺逸於江南，得頫，入見，世祖甚喜，累官至翰林學士。至治元年卒，年六十九，追封魏國公，諡文敏。頫四五歲，聞母丘夫人說，臨月夢一僧入寢室，覺而生頫，故年十二三歲，便好寫《金剛經》，後但與僧語，便若眷屬。至年六十五，日擾擾人事，不能有所悟入，恒以自歎。重天目中峰之道，每受師書，必焚香望拜；與師書，必自稱弟子。叩師心要，師與說防情復性之旨。遣問《金剛經》大意，師答以《略義》一卷。中峰淨業偈一百八首，頫作贊，復作偈重讚之，曾跋華嚴經合部云云。
胡長孺號石塘，常與子昂、韓明善、段吉甫、郭斯道諸公論道齋中。
《大同論》
著《大同論》，有曰：「孟子沒一千四百年，道潛統絕，子周子出，然後潛者復光，絕者復續。程氏二子，得周子傳，周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師。程子四傳，而得朱文公，文公後，得張欽夫，講究此道，方覺脫然處，前日所聞於竹林而未契者，皆不我欺矣！元來此事，與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄著病處，亦可笑也！」臨終坐逝
韓性字明善
《性學指要》
性，隱居不仕，諡莊節，淹貫經史，精通內典，嘗曰：「佛居西土，風教有異，然極能勸化得人，觀今凡修佛事，未有不端心正念者，雖愚夫愚婦，欲聞經禮像，必預齋戒，持敬捐欲，然後從事。雖吾聖人復生，勸人為善，不過如此，正恐未能也。」嘗謂門人朱仲弘曰：「佛去世已久，後人如此恭敬他，誦他的言語，汝道佛要人如此耶？教人如此耶？若強人從己，誰人肯從？如今人一句言語，要行一鄉，亦不可得，且佛之言語，奚翅數百萬里，凡日月光臨所及處，無不信服。」仲弘聞之默然。
解惑編卷下之上
附林泉倫禪師 欽奉聖旨焚道藏偽經目
卷下之下解惑編卷下之下
明太祖高皇帝
《皇明護法集》
天下大道，惟善無上，其善無上者，釋迦是也。固大慈忍志，立大悲願心，行無所不至，化無所不被。論性原情，談心妙理，潔六塵之無垢，淨六根之無翳，去諸魔而清法界，制外道以樂人天。斯行斯修，而歷劫無量，乃降兜率，至於梵宮，既捨金輪，而猶苦行於雪嶺。時，道成午夜，明星相符，朕觀如來，以己之大覺，而欲盡覺諸法界眾生，其為慈也大，其為悲也深，可謂無上者歟！昔釋迦之為道，孤處雪嶺，于世俗無干。及其道成也，善被兩間，靈通上下，使鬼神護衛而聽從，故世人良者愈多，頑惡者漸少。所以治世人主，每減刑法，而天下治。斯非君減刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云陰翊王度，是也。梵宮，即天竺迦毘羅國淨飯王宮，天竺人語，同梵天語，書同梵天書，故云梵宮。
遊寺記
朕因憂慮既多，特入寺中，與禪者盤桓，暫釋幾冗之一時。入寺既行，凡所到處，無不有佛。及至方丈，平視兩壁，皆懸水墨高僧，凡四軸六人，一軸三禪海水，一軸了經松下，一軸撫鹿溪邊，一軸樂水於巖前。嗚呼！住持者志哉，所以設此，意在感動心懷，堅立寂寞之機，甚得其宜也！何以見之？如三禪海水者，其海潑天飛浪，煙海四際，其高僧凝然，舉塵而揮，鼎足而坐，可謂奇矣！動修者一也。又了經于松下，對月于昊穹，可謂清之極矣！復有一僧，前撫鹿于溪，後山神以密護，可謂行至矣！又坦然而無慮，樂然而無憂，樂水於山根，可謂寂寞而！已斯四軸六人，足可堅修者之心，朕為斯而樂，至暮而歸。餘月復至寺，由東廡而入，見畫像圖形，皆男女夾雜，濃梳艷裹者紛然，將謂動小乘，而堅大乘也。徐至苑中，見有數架修上薔薇，朕亦謂非宜也。少時憩方丈，顧左右壁，亡其前日所有高人四軸，不覺興歎矣！何哉？所以歎者不惟畫，於薔薇不合有而有，四軸高僧當懸除去，皆非所宜，故興歎息焉！
祭寶誌禪師文
昔者師能出世異人，性備六通，景張佛教，使兇頑從化，善者愈良。及其終也，擇地于鍾山之陽，陰其宅而居之，經今八百六十七年。今朕建宮在邇，其為師焚修者，俯而視之，因敕中書下工部，造浮圖於山之左，今將完成，徙師於是。於戲！漏盡毋生人我，劫終勿墮塵埃，惟師神通，尚饗！
維摩居士讚
獅子座中花蕊遍，廚間香積味新鮮；誰人問病躊躇去，鐵馬嘶風牛策鞭。
禪海羅漢讚
爾怪且玄，海氣如煙；拂塵蕩垢，鼎足而禪。薄天飛浪，何處宿緣；宜哉尊者，處危自然。
洪武九年，試經，給沙門度牒。十年，詔天下沙門，講《心經》、《金剛》、《楞伽》三經，命宗泐、如玘長老註釋頒行。又敕：「一切南北僧及有道善人，但有願歸三寶，或受五戒、十戒，持齋戒酒，習學經典，明心見性，僧俗善人，許令齎持戒牒，隨身執照。不論山林、城郭，鄉落、村中，恁結壇上座，拘集僧俗人等，日則講經說法，化度一方；夜則取靜修心。」十四年，命度僧一千名，悉給與度牒，贍僧田二百五十頃有奇。十八年，敕建雞鳴寺，造浮圖五級，祠寶誌公，歲遣官祭祀。時雲南有十僧來，欲往浙江，遊翫寺院，敕禮部與文書，咨兵部，應付腳力，遞送至鎮江府交卸，聽從遊翫。又護持朵甘思、烏思藏，詔：「大矣哉！大覺金仙。行矣哉！歷無量阿僧祗，下兜率，生梵宮。異哉！雪嶺之修，世人過者乎！天上人間，經劫既廣，忍辱愈多，方成佛道。善被人世，法張寰宇。人有從斯道者，天鑒神扶，身後同遊於佛境；若違斯道而慢佛者，則天鑒神知，羇困地獄，與鬼同處，直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎！苦乎！一念同佛，則百禍煙消，化為諸福。今朵甘思、烏思藏兩衛地方諸院上師，踵如來之大教，備五印之多經，代為闡揚，化凶頑以從善，啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是，今多院諸師亦為佛若是，而為暗理王綱，與民多福。敢有不尊佛教而慢諸上師者，就本處都指揮司如律施行，毋怠。」五印度即五天竺。十一月十八日，僧錄司講經法師如玘卒，詔禮部辦素饌，庫內支價，買祭物件完備，祭祀及葬，遣禮部侍郎章祥致祭，御親製文。十九年八月八日，出榜張挂：「禁治諸色人等，毋得輕慢佛教，罵詈僧人，非禮攪擾，違者本處官司約束，欽此欽遵！」給出榜文，頒行天下各寺，張挂禁約。二十一年，敕僧錄司：「於天禧寺，試經度僧，給與度牒，烏蠻、曲靖等處，每三十里，造一座菴，自耕自食，化他一境的人。」六月十四日，敕：「今後但有不守戒律僧，發往天界能仁寺工役。」二十四年，旨曰：「曩者民間世俗，多有倣僧瑜伽教者，呼為善友，為佛法不清，顯密不靈，為汙濁之所汙，今後止許僧為之。敢有似前如此者，罪以遊食。」二十七年，詔曰：「自佛去世之後，諸踵佛之道，所在靜處，不出戶牖，明佛之旨，官民趨者，累代如此，效佛宣揚者，智人也！所以佛道永昌，法輪常轉。邇年以來，奸邪無籍之徒，避患難以偷生，更名易姓，潛入法門。由是奔走市村，無異乞覓者。致使輕薄小人，毀辱罵詈，有玷法門。特敕禮部條例，所避所趨者，榜示之：凡僧不許具僧服入公廳跪拜，設若自身有犯，即預先去僧服，以受擒拿。敢有連僧服跪公廳者，處以極刑。又欽賜田地稅糧全免，常住田地，雖有稅糧，仍免雜派。僧人不許充當差役。官司有將寺物沒官，及改充別用者，即以臟論。一切官民，敢有侮慢於僧者，治之以罪。」
天子之量，猶太虛滄海，無所不容，無所不納，故僧有不守戒律者，不加刑罰，唯遣寺作役，令其自慚改悔。如元世祖，但令閱經懺悔。所以聖人，心同一德，豈同世俗蚊蚋之胸襟，見一僧有過，如冤如仇，不思三教中，孰能無過，堯舜尚有四凶，況其餘者！即如族間，豈得人人賢善，如有過者，何以捨而不誡，反責他非？古德有云：他非不用頻頻舉，己過還須漸漸除。能服此語，則人我除，是非息矣！又不但太祖、世祖，即魏、梁、唐、宋，代代敕約，僧有過犯，皆以佛律治，不得與民同科。如魏宣武帝景明二年，詔僧有犯，悉付昭玄都統法師，以內律僧制判之。梁武帝制，僧尼犯過，依佛律行罰。唐高宗永徽并顯慶年，二次下敕，天下僧尼犯國法者，以內律治，不得與民同科。宋徽宗宣和，敕吳國公主，敬重空門，品官庶民，有毀辱僧尼者，照祥符三年指揮。宋真宗年，敕品官無故毀辱僧尼，口稱禿字者，勒停見任，庶民流千里。元世祖曰：「以俗制於僧，失其崇敬，遍諭天下，各主綱維，主掌教門，護持佛法。」臣下聞，奏云：「有俗僧人，宜令同民。」帝令修補寺院，以遮其過。阿合麻丞相奏：「天下僧尼，頗多混濫，精通佛法，可允為僧；無知無聞，宜令例俗。」膽巴帝師奏云：「多人祝壽好，多人生怨好。」帝曰：「多人祝壽好。」其事乃止。即如太祖高皇帝，僧犯國法，殺盜姦，尚先去僧服，方許擒拿，不令辱於僧體，可謂護法之至極。其餘小罪，但令作役而已。此乃上合天心，下滋黎庶。如《大集經》云：「佛言：『其有王臣，見有於佛法中出家者，作大罪業，但擯令出國，不得鞭打，何況鞭打出家具持戒者！』時在會一切天龍八部神眾，而白佛言：『若諸國王，見有為佛出家，持戒不持戒，鞭打之者，我等不復護持養育如是國王，捨離國去，其國即有疾疫，饑饉，刀兵俱起，非時風雨，亢旱毒熱，傷害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮護者，我等亦當出其國土。』」所以歷代帝王，皆以天心佛心，而護持三寶，致使天龍八部，衛祐國土，一切人民，離諸殃患。如唐朝歷代王臣，皆信敬三寶，故致夜不閉門，斗米三錢。今人不知，輒輕三寶，觸彼天龍威怒，致令風雨失時，三災疊作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！三災：疾疫．饑饉．刀兵。
續原教論
洪武十八年，翰林待詔沈士榮撰，上卷七篇曰：原教論，觀心解，內教外教辨，執跡儒者，參禪辨，論禪辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，莊老異同辨，錯說諸經解，較是非得失辨，三教論，諸師人物雄偉論。其序云：「夫情智相違而後有教，識趣相違而後有辨，故分別是非，所以立教，不辨，何以立理哉？昔人欲理之明，乃設難以為問答，使讀之者，了然不疑。今儒者疑難於佛，必當辨之，所以立教明理也。昔諸佛出世，諸大菩薩化為外道，各執異說，問難於佛。如來，乃破其邪執，立如是義，說如是經，則諸教皆由論辨而起也。若唐、宋大儒，各執所見，疑難於佛，毀訾排斥，或有甚焉！亦或菩薩化身儒門，故爾相違，使有以辨之，以彰至理歟？果亦未造佛之閫域，實有所疑歟？自是以來，數百年間，以儒名者之於佛教，或為敬信、或為非議，毀讚不常，是非莫辨，使至道不明，誠可悲矣！士榮自知愚陋，所學不及先儒之萬一，又未得吾佛證入之門，伏念二教之相違久矣！而智者則默然而不為之辨，坐視求學之士，循習舊聞，或生誹謗，喪內學之家珍，傷名教之根本。故不自揆度，輒以其所非斥之言，具錄於前，為之辨解於後：著論三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其異同謂之論；釋其疑惑謂之解；明其是非謂之辨。理學君子，幸決擇而去取焉！固不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦，建安沈士榮謹序。」
太宗文皇帝高祖第四子
《皇明護法集》
永樂四年，迎西僧尚師哈立麻至京師。先是，上在藩邸，聞烏思藏有尚師哈立麻者，異僧也。及即位，遣中官侯顯，齎幣往迎，五歷寒暑乃至，車駕躬往接之。五年，直隸及浙江諸郡，軍民子弟披剃為僧，赴經請度牒者，千八百人，禮部以聞。二月，命西僧尚師哈立麻，於靈谷寺，啟建法壇，薦祀皇考、皇妣。尚師率天下僧伽，舉揚普度大齋科，十有四日，慶雲天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸞白鶴，連目畢集。一夕，檜柏生金色花，花遍於都城，金仙羅漢變現雲表，白象青獅莊嚴妙相；天燈導引，旛蓋旋遶，亦既來下。又聞梵唄空樂，自天而降，群臣上表稱賀，學士胡廣等，獻聖孝瑞應歌頌。自是之後，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天門早朝奏準，奉聖旨，著落禮部知道，新出榜曉諭，該行腳僧，持齋受戒，恁他結壇說法，有人阻當，發口外為民，欽此！三月，封西僧尚師哈立麻，為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如來大寶法王，西天大善自在佛，領天下釋教，賜金百兩，銀千兩，彩幣、寶鈔，織金珠袈裟，金銀器皿，鞍馬，賜儀仗與郡王同。其徒孛羅等，皆封為大國師，並賜印誥、金幣等物，宴之於華蓋殿。十一年，敕江寧造大報恩寺及塔，其塔始晉孝武中，并州劉薩訶暴死，七日而甦，觀音菩薩教於建業即江寧府、洛陽、臨緇、鄮陰今寧波府阿育王塔、成都五處，皆阿育王塔，往禮拜者不墮地獄。訶方至丹陽，望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪髮各一，造塔一級藏之，後稍增至三級。梁天監元年，改阿育王塔，造長干寺，出塔中舍利及爪髮，髮青紺色，伸之隨手長短，放之屈為螺形，乃高大其塔。帝幸寺，設無礙大會，法食老少士女，莫不欣悅，遠近馳仰，冠蓋雲集。凡天下罪無輕重，皆赦除之。塔元末燬，永樂十一年重建，畢工於宣德初，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，級級八門，舉高一十四丈，照耀雲日。剎表高數丈，上設黃金珠寶頂，奇製極工，世所希有。每放光明，種種異相非一，或有聲如雷焉長干即報恩寺前街名。十七年，御製諸佛菩薩名稱歌曲大小五十卷，佛名經三十卷，神僧九卷，入藏。敕僧一如，編彙禪宗語錄。奏曰：「中間合無去取。」上曰：「祖師說的，都是佛法，不要去取。」宣一如等八人，校勘藏經，重刊藏板，著眾僧用心，看。中書寫藏經，敕問：「藏經校勘好否？」奏：「已七番校過，御製經序十三篇，佛菩薩讚跋十二篇，為各經之首。」上問：「經板著幾人完？」奏云：「看工匠多少？」上曰：「著二千五百，一年了得麼？」不敢對。上曰：「經板刊後，留在何處？」亦不敢對。上曰：「安一藏者裡，安一藏南京，石上也刻一藏，於大石洞藏著。向後木的壞了，有石的在。」是年秋，御製佛曲成，併刊佛經以傳，九月十二日，欽頒佛曲至大報恩寺，當日夜，本寺塔見舍利光如寶珠。十三日，現五色毫光，慶雲捧日，千佛、觀音、菩薩、羅漢妙相畢集。續頒佛經、佛曲，至淮安給散，又現五色圓光，彩雲滿天，雲中現菩薩、羅漢，天花、寶塔，龍、鳳、獅、象，又有紅鳥、白鶴，盤旋飛遶。十八年三月初六日，宣僧擴思等，道士袁仁等，同進，旨曰：「道家經好生紕繆，且老子稱淨樂國王，在於何時？」袁對云：「無年代。」旨問擴思：「且如有報恩重經等，不是佛說的，休入藏裏，欽此！」上曰：「止如分數珠經、血盆經，高王經等，皆非佛說，不可入藏。」奏曰：「道家有太上實錄謗佛。」上曰：「向年間著收來，還也不曾，這劉淵然該殺的。」道士袁奏曰：「太上實錄，多有好言語在內。」上曰：「我敬佛，他謗佛，留了我心不喜，欽此！」昔元世祖，焚道藏偽經時，實錄隱匿，故魔邪流至於今也。續又命尚書呂震、都御史王彰，齎捧諸佛、世尊、如來、菩薩、尊者名稱歌曲，往陝西、河南頒給。神明協應，屢現慶雲，圓光、寶塔之祥，文武群臣上表稱賀，上甚嘉悅。中宮因是益重佛僧，建立梵剎以祈福者，遍兩京城內外云。餘詳載《護法錄》及《稽古略》
神宗顯皇帝
萬曆四十五年，上於五臺山，建龍華大會，御賜錫杖衣缽一千二百五十副，盛闡宗猷，月川、承芳二師住持，如是三年三次云。
尚直尚理編
太原王先生，名中，字克平，問空谷禪師曰：「中也聞諸先達曰：『佛是聖中之至聖，佛之教法，大道之學也。』不識晦菴先生之本意，何為而排之？乞師一言，以為啟迪。」空谷曰：「據直言之，子則有所嫌忌，逮欲無言，又辜子問。但請力學，至於擴充之地，而無迫隘之量，然後彼之短長，瞭然可見，何待發問而後知乎？孟子謂孔子，登東山而小魯，登泰山而小天下，不其然歟！今夫儒之論道經邦，老之歸根復命，佛之明心見性，皆明道而弘善也。書曰：『為善不同，同歸乎治。』漢牟子曰：『君子博取眾善，以輔其身。』此之謂也。是故達人大觀，庶幾明道理、識言語，烏可死於一人半人之語乎！吾輩心宗之學，微用文義，貫穿道理而已。子讀萬卷經書，始為通方達士。」太原曰：「非一朝而可造詣，吾師於理，明切至當，得相扣也。」空谷曰：「然則為汝隱然指歸，令汝自見。韓子未知佛法，所以排佛，及見大顛禪師後，深敬佛法。晦庵潛心佛學，可謂博矣！其排佛者，心病也，苟不排佛，則後學多看佛書，凡看佛書，則見其心病矣！由是密設牆塹，關住後學，令走不出，識不破也。」太原曰：「晦庵牆塹，設在何處？」空谷曰：「指程子云：『佛氏之言，比之楊、墨，尤為近理，所以其害為尤甚，令如淫聲美色以遠之。』大學、中庸、序文、或問諸書註語，文公家禮喪禮篇有云：不作佛事。復指司馬溫公語註云：世俗信浮圖誑誘等語，全是晦庵心之所之，不是溫公之語。如是用心，是其設牆塹也。所以皮膚之學者，偏要排佛，纔讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！學至宏博，自然通泰，排佛之心，稍覺輕矣！學而至化，出彼牆塹之外，自知排佛之非，追悔不及矣！當知三教之學，乃至琴、碁、書、畫，百工、技藝，學而至於變化之地，始得活機之妙。不然，則在死殺法裏。蘧伯玉六十而化，始得處心之要，學而至化，卒難得也！」太原曰：「學而至化，固難得也，且言牆塹，誰能出焉？」空谷曰：「能出者，是儒也，未造此地者，恬然受其瞞昧而不知，爭能出也？」太原曰：「曾有能出者乎？」空谷曰：「有。簡而言之，若屏山李公，石塘胡公，樂軒陳公，希逸林公，西山真公，海粟馮公，松雪趙公，須溪劉公，德機范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘楊公，大樸危公，天錫薩公，兼善達公，溍卿黃公，廉夫楊公，季迪高公，歐陽玄公，斯道烏公，仲舉張公，景濂宋公，叔能戴公，伯溫周公，伯昂葉公，大章徐公，達善王公，君羽錢公，介山王公，性學李公，廣孝姚公，節庵高公，儀之王公，子啟曾公，等是也。司馬溫公，與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？』元城曰：『佛之說此，俾人易惡向善也。且鄒衍謂：天地之外，如神州赤縣者八九。莊子謂：六合之外，聖人存而不論。凡人耳目所不及，安知其無？』溫公動容而服膺，自此敬佛。溫公手書一卷《心經》贈僧，復題其後云：『退之排佛，而稱大顛，外形骸，以理自勝，且胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳。』已而元城曰：『溫公老先生，深知佛法，所以《資治通鑑》，未始排佛。』溫公著《大同集》，解禪偈、古文孝經旨解、潛虛、擬太玄等書，皆正直之辭，斷無排佛之語。文公家禮所註溫公之語，虛架而無根矣！濂溪、二程，是佛法中人，爭肯排佛？溫公、程子排佛之言，顯是晦庵所造，載於二家名下，以為自己排佛之本也。《道餘錄》收二程子排佛二十八條，晦庵排佛二十一條，總是晦庵胸中所蘊，不是程子見識。程子苟存此見，爭能著《易傳》耶？《易傳》辭理俱勝，不失東林總禪師、濂溪周元公口傳心受之意，一模脫出，渾無暌舛，未嘗有此僻隘之心。溫公、程子，不肯排佛，《通鑑》、《易傳》，良可徵也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指溫公、程子，損其名德也。」太原曰：「程子排佛之語，出於《程子文集》，豈是晦庵所造？」空谷曰：「橫渠與濂溪同問道於東林總禪師，今來橫渠《西銘》、《正蒙》二書，皆有排佛之語，二書皆是晦庵打點，并加註語，集為朱子成書。《西銘》、《正蒙》排佛之語，未必出於橫渠之口，多出晦庵之筆，《程子文集》排佛之語，同此籌也。橫渠與周子，同問道於東林《性理群書》等，又謂橫渠問易於程子，噫！橫渠年雖少於周子，亦是同時人也，何不問易於周子，卻問易於程子？此或實事，亦未可知，或是後人欲尊程子，矯立此事，亦未可知。已而凡著書者，互引此事，汎而說之，是以此事遍於群書，遂為實事。豈不見晦庵凡造語，要人信伏，便指為程子所說？嗚呼！證龜成鱉，此之謂也！」太原曰：「何由知為晦庵之語乎？」空谷曰：「言語若認不出，何以知人乎？」太原曰：「既謂知人，濂溪何人也？」空谷曰：「履德君子也！故無昧佛之言耳。」太原曰：「誠知人矣！夫溫公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯謗佛，如保曾參不殺人也，《通鑑》、《易傳》，誠為證據中也。亦知周、程道學，得於禪宗，傳至晦庵，不越其教，不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以問也。獲聆斯語，已知其心矣！」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。程子多遊禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡，《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏等言出於佛、老，晦庵明知周、程、楊等，道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設牆塹耳。」太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書，佛語註之？」空谷曰：「晦庵所用佛語，若虛靈不昧此句出《智度論》并禪書，不可限量出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經，似是而非出《潭津集》，大學補闕全是禪語，略翻變之，始言一理，中散為萬事，末復合為一理，真實無妄，真實之理，有是理而復有是事，天地之理，至實無妄，聖人之心，至實無妄皆是東林口授周子語意，能知覺，所知覺出《楞嚴》等經，千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之體用，吾心正而天地之心亦正，萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，徹頭徹尾，做工夫到者裡，咬菜根，無縫塔，三句語，劄著病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血皆出禪書并諸經。註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云，非惟年有變，月亦有之云云出《周易附錄纂註》。晦庵註書，唯毛書一經，乃是學力註成，簡用佛法。自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法，汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意，如是用者，遍於群書。晦庵如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦庵是何心哉？蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病，故作感興詩云：『誰哉繼三聖，為我焚其書。』噫，亦有不受他瞞，攔不住者，識破他矣！適之所謂希逸林公，文獻黃公，景濂宋公等是也。惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。嗚呼！此之智識，欲望林黃宋公，何異汙池之下，望蒼天也！苟不能撒藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裏。宋人昧佛者，惟橫渠以至晦庵數人而已，不昧佛者還多焉！濂溪，二蘇，張九成，呂東萊等是也。昔者漢唐已來，而至於宋，黃龍、佛印、東林、晦堂、靈源、大慧諸禪師等，不以儒釋相分，平等開導，體佛之心也。豈料他人將我佛法作儒法用，欲歸功於自己，所以轉身排佛。文中子用孔孟之學著書，卻敬佛法；宋人用佛法著書，卻排佛法，欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得極少，以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉！至於文公家禮，沮人供佛，不作佛事，從其說者失諸善利，深可愍傷！夫漢唐已來，君臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎！後人不省察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。范文正公捨宅為寺，寺名天平，公凡蒞所守之地，必造寺度僧，興崇佛法，賢德之僧，必與友善。公之子孫蕃衍，代代為官，迨今不絕，苟非佛福田中，所植陰德，感動天心，能若是乎？」太原曰：「除晦庵外，亦有排佛者，此復何如？」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦庵之說，從而排之，是為隨人腳跟轉，亦如水母以蝦為目，𩹳鮚以蟹為足。後人從晦庵而排佛，猶二者之倚他物，若失所倚，則茫然罔措。」太原曰：「亦有不因晦庵之說，而自排者，此復何如？」空谷曰：「譬如世人，唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劍猛力而拒之，爭知此物，能使貧者富、賤者貴，有如是功與德也。韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦庵校韓文，尚留韓子上大顛三通書，後人再刊，又將此三書一併刪去。故知後人既服晦庵之藥，執迷於排佛，尤甚於晦庵。爭知晦庵設此關竅，曲排之也！後人不識其所以然，將為是實，從實而排之，所謂一人傳虛，萬人傳實。嗟乎！晦庵設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亙、陳操、李駙馬、富鄭公、楊次公、郭公輔、趙清獻、馮濟川、張九成、呂居仁、楊大年、沈休文等諸大名賢，能參吾宗之禪關乎？佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚也！若不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。」太原曰：「晦庵非惟排佛，抑亦排老，此復何如？」空谷曰：「其於老子之教初無干涉，故不欲排老。若獨排佛，則有譏議，故以二教，同而排之，謂為排抵諸宗，扶樹儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，為世模範，不可無也。如太空之有天地，非天地則無覆載也。」太原曰：「或謂佛學為九流之墨家，然否？」空谷曰：「子胡不知也，九流載於史記，漢武帝時，司馬相如之所述也，此時未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事為教耳，佛以大道為教，統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎，遇則推尊而尚之，必有可觀者也。」太原曰：「佛有兼愛，近乎墨也。」空谷曰：「慈悲喜捨，佛之德也，豈是溺情汩志之愛乎！慈悲之愛者，德也；溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：『博愛之謂仁。』此流於情而混淆也。孔子曰：『博施於民，而能濟眾，必也聖乎！』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼！儒宗以綱常為先，明道兼之；釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同，達人觀之，而實同也。夫既慈愛於眾，以及鳥獸昆蟲者，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義乎！凡如是者，未之有也。」太原曰：「晦庵所惡虛無寂滅之教，新安陳氏曰：『老氏虛無，佛氏寂滅。』此說何如？」空谷曰：「虛無寂滅，有權實二義。以權言之，則虛無寂滅，是空幻之語，凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數，妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真，是故大覺世尊，為破凡夫之有，故乃曰此身虛幻，令心寂滅，為破小乘之空，故乃責其陷於解脫深坑，令求出離。為破中乘之不有不空，故乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虛無寂滅，是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。』老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其竅。』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』《禮》曰：『無為而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異，佛說生滅滅已，寂滅為樂，蓋令空其妄情也。夫天地人物，以及萬類，皆一氣展縮，初無間然，展而為陽，縮而為陰，陰極而陽，陽極而陰，靜為陰基，動為陽體，靜極而動，動極而靜，靜即虛無寂滅也；靜極而動，動即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎！可是不識三教聖人之旨，皆是真空寂滅之理乎！可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎！所以惡佛老為虛無寂滅之教也，其脫於大理，豈小小哉！」太原曰：「《理學類篇》程子曰：『聖賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生；佛氏之學，為怕生死，故只管說不休。』此說何如？」空谷曰：「世人識情繫縛，循環生死，莫之能已。佛說諸經，指而諭之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人只見幻身生死，不見佛性不生不死，不知生從何來？死從何去？設使欲知，亦無所措手，是以強說此言，修飾而已。大似不得飯喫，強言不饑也。孔子曰：『未知生，焉知死。』又曰：『原始反終。』老子曰：『歸根復命。』賈誼曰：『化為異類。』王逸少曰：『死生亦大矣！』聖賢豈不言生死耶？此章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗闕矣！若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。李平山曰：『聖人原始反終，知生死之說，豈不論生死乎？程子之不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其症難醫者也。』」空谷曰：「晦庵言死者，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，此則虛無寂滅，至於空蕩無歸矣！且如有人，臥於武林，夢居金陵，與彼親友，同席飲食，是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者，神識也，亦名精魂也。凡人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。死者受苦，剉燒舂磨，即此神識也。是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者，不知亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也，人既出之，不顧房屋，神識既出，不顧幻身，晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也；是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人，先出屋外，渾無損也。此不消滅之神識，隨業受報，出殼入殼，或苦或樂也。晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受饗耶？《周禮》、《禮記》，皆以祭祀為先，祭祀之道，是虛設耶？宜省察之。」又言：「范文正公曰：『若獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下？』《理學類編》晦庵又曰：『死則氣散，泯然無跡，有托生者，是偶然聚得不散，又去湊著那生氣，亦能再生。』晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何人羞見祖宗于地下乎？何物湊著生氣而再生乎？自相矛盾，莫能解釋也。《史記》等書曰：『魏武子謂兒顆曰：「吾死後，可嫁吾妾。」未幾，又曰：「吾死後，須殺吾妾，以為從葬。」已而顆從前命嫁之。後顆為晉將，臨敵秦將杜回，忽有一老人，結草以抗回，顆乃擒回，顆於夜間，見老人來告曰：「我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故來報德耳！」唐太宗早聞武后欲壞其法，故欲殺之，袁天罡曰：「其人年將老，若殺之，則再生人世，年月日長，怨怒愈深。」太宗然之。』天罡謂再生人世，晦庵謂形朽滅，神飄散，兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，豈眾人可同日而語哉！」問曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也矣！』晦庵指佛老為異端，此說何如？」空谷曰：「異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧，何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子已沒六百年矣！是以孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃博古知今，則吾師也。』是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，徒掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣！夫佛老者，道學也，指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也，今識破之後，不可死一人半人之語乎？唐太宗，篤志尚佛，迨無加矣，玄奘法師，沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣！』輟朝三日。玄宗，肅宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。』宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣！惟徽宗信林靈素之言，敬老求仙，後無驗，賜死，滅其家屬也。相國韓公琦，侍郎歐陽修、張端明，祕書關彥長、章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛，逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。《禮》曰：『雖有嘉餚，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自彊也。』豈不其然乎？自晉以來，謝安石，才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之，識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明，性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運，風規瀟灑，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊，識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公，樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公休，文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子、黃山谷，儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公，道學政事，高識美德，孰能加焉？狀元王日休，博學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢，篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢，道德明敏，豈不逮於晦庵乎！豈不逮於後世排佛之人乎！蓋為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。晦庵多註書，故後學敬之，不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。」太原曰：「《近思錄》、《理學類編》、《北溪性理》等書，皆以凡情度量佛法，乞師明辯之。」空谷曰：「彼皆不識佛，隨人猜忌而已。以世人之心，測度佛聖人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辯也？豈不見晦庵，臨訣困篤，自悔曰：『到此時節，輸黃面老子一著。』斯自供款也。晦庵排佛老，筆於書中，其來三百餘年矣！沮人多少善心了也？沮人多少陰德了也？日後天地氣數，翻變其說，亦未可知。或有公而無私者，惡其偏見，鳴鼓而攻之，亦未可知也。」太原曰：「中也雖不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令後學失其善心，於天理何如？」空谷曰：「佛法者，生育天地之大本，主宰萬化之靈機，上窮空界，下徹地輪，莫非佛之所攝，如是大道，何懼排乎？觀其排意，速欲去盡。爭知愈排愈盛，愈抑愈揚，猶一掌擬掩太陽，徒奮身力；如仰面噀天，自污其首；逆風揚塵，自坌己身，然則何益矣？」太原曰：「謗佛法者，有罪乎？無罪乎？」空谷曰：「萬般罪過，惟謗佛法者最為極重。夫佛法者，超度三界萬靈之大法也，粉骨碎身，尚不能報佛恩之萬一，況欲謗乎？惜乎佛法來遲，老子、素王不相會遇，是故佛法不得老子、素王發揮其道，指諭後學也。是以後學不識佛聖人，超三界之大道，輒恣其情，互加誹謗，自損其德，自罹其殃，可勝道哉！可勝道哉！」《尚直編》，正統間作。姚廣孝撰《道餘錄》，以辯明道、晦庵之言，此不繁錄。
三寶，猶世間沃壤良田，種甘栽而得甘果，種苦栽而收苦果，蒔良稻而刈粳米，植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛，亦無增減，惟自獲其美惡。又如淨地，以香塗之，地亦不欣，以穢塗之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毀之佛亦不嫌，敬之佛亦不愛，惟自身感其殃慶，而於田於佛，何有損益哉？或護法天龍善神，見而譴謫；猶傍觀者，見以穢塗淨地，良田種荊棘，即憤而嫌責，禍在目前矣！若見以香塗淨地，良田而種粳稻，即讚仰而匡護，禎祥自至，而殃禍遠矣！其有智者，當自思之，佛於我何仇，輕之獲何德？僧於我何冤，毀之得何利？豁然自省，則排毀之心，當下泮消矣！晦庵臨訣困篤，自悔云：「到此時節，輸黃面老子一著。」則其已種於善因矣！昔者調達，藏毒藥於指甲，往禮佛足，欲將甲刺傷佛足，令毒攻佛，而佛足變為琉璃，地即坼開，生身陷落時，心生悔敬，欲稱南無佛，未及佛字，身已入地獄。佛即與之授記，於當來世，成辟支佛，號曰南無。晦庵謗佛，罪雖極重，而其臨終自悔之善根，將來必與調達把臂同遊也。
《優婆塞戒經》云：「佛言：『善男子！為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣，受三歸依。云何三歸？謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。』」故論云：「歸依佛者，謂一切智五分法身也；歸依法者，謂滅諦涅槃也；歸依僧者，謂諸賢聖學無學功德也。」由此三寶，常住於世，不為世法之所陵慢。以稱寶者，如世珍寶，為眾生所重。今此三寶，為諸群生三乘七眾之所歸仰，故名三歸也。
彥琮法師著《福田論》曰：「夫福田者何耶？三寶之謂也。功成妙智，道登圓覺者，佛也；玄理幽寂，正教精誠者，法也；禁戒守真，威儀出俗者，僧也。皆是四生導首，六趣舟航，高拔天人，重踰金石，譬乎珍寶，劣相擬議。佛以法主標宗，法以佛師居本，僧為弟子崇斯佛法，可謂尊卑同位，本末共門，語事三種，論體一致。」
李卓吾
卓吾，諱贄，萬曆間，官至刺史，掛冠祝髮，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有《華嚴合論簡要》，及《焚書幾卷》，多論佛法性理等學。
《竹窗二筆》云：「唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流，是未可知也。」
晦庵云：「佛經說六根、六塵、六識、四大、十二緣生，皆極為精妙。」又云：「形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施。」大十二緣生者，乃三世因果循環不滅之定理。既知三世循環不滅，而復云神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施。如此議論，前後相違，誠無主宰定見，何能判皙三教是非，而為智者立言無謬也？
附簡諸宰輔敘佛教隆替狀
漢明帝永平中，上夢金人飛行殿前，乃使秦景等往西域尋佛法，遂獲三寶，東傳洛陽。畫釋迦立像，是佛寶也；翻《四十二章經》，是法寶也；迦、竺來儀，是僧寶也。立寺於洛城西門，度人開化，自近之遠，展轉住持，終於漢祚。魏氏一代，五主四十五年，隆敬漸深，不聞拜毀。吳氏江表，四主五十九年，孫權創開佛法，感瑞立寺，名為建初。其後孫皓虐政，將事除屏，諸臣諫之乃止，召僧而受五戒。蜀中二主四十三年，于時軍國謀猷，佛教無聞信毀。晉司馬氏東西立政，一十二主一百五十六年，中朝四帝，崇信之極，不聞異議。唯東晉成帝咸康六年，丞相王導、太尉庾亮薨後，庾冰輔政，帝在幼沖，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、尚書謝廣等建議不合拜，往反三議，當時遂寢。爾後六十二年，安帝元初中，太尉桓玄以震主之威，下書令拜。尚書令桓謙、中書王謐等抗諫曰：「今沙門雖意深於敬，不以形屈為禮；跡充率土，而趣超方內。是以外國之君，莫不降禮如育王等禮沙彌之事也。良以道在則貴，不以人為輕重如魏文之軌于水，淚光之遇子陵等。尋大法東流，為日諒久，雖風移政易，而弘之不異。豈不以獨絕之化，有日用於陶漸；清約之風，無時害於隆平者乎？」玄又致書廬山遠法師，序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀，不隸諸華之禮。乃著《沙門不敬王者論》五篇，其事由息論載《廣弘明集》。及安帝返政，還崇信奉，終于恭帝。有宋劉氏，八君五紀。雖孝武晚年，將隆虐政，暫制拜君。尋依先政，事還停息。齊、梁、陳氏，三代一百一十餘年，隆敬盡一，信重逾深。中原魏氏，十有餘君，一百五十五年，佛法大行，備見魏收良史。唯太武真君七年，聽讒滅法，經於五載，感癘而崩，還興佛法，終於靜帝傳載《廣弘明集》及《魏書．釋老志》。自晉失御中原，江表稱帝，國分十六謂五涼、四燕、三秦、二趙、夏、蜀也。斯諸偽政，信法不虧。唯赫連勃勃據有夏州，兇暴無厭，以殺為樂，佩像背上，令僧禮之。後為震死，及葬，又震出之。其子昌襲位，尋為北魏所吞。妻子刑刻，具如蕭子顯《齊書》。高齊在鄴，六帝二十八年，信重逾前，國無兩事。宇文周氏，五帝二十五年。初，武帝信重佛法，造寺建塔，度僧二千，寫經十餘部。後納道士張賓之惑，便受道法，將除佛教。有安法師著《二教論》以抗之。論云：「九流之教，教止修身，名為外教。三乘之教，教靜心惑，名為內教。老非教主，易謙所攝。」帝聞之，存廢理乖，遂雙除屏。不盈五載，身歿政移帝感癘疾，身瘡大發而殂。太子贇即帝位，詔曰：「佛法弘大，前古共崇，詎宜隱沉，捨而不行？自今應王公下至黎庶，並宜修事，知朕意焉。」出《周紀》帝造像一萬餘軀，命寫《般若經》三千部，大齋八戒，念佛不替。出《辯正錄》
隋氏承運，二帝三十七年，文帝崇信，載興佛法，海內置塔，百有餘州，皆發休瑞，具如《圖傳》。煬帝初年，深敬佛法，後因嗣籙，改革前朝，雖令致敬，僧竟不屈。自大化東漸，六百餘年，三被誅除，五令致拜，既乖經國之典，又非休明之政，刳斮之虐，被於亂朝，抑挫之儀，揚于絕代，故使事理乖常，尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗，五眾居福田之位，雖信毀交貿，殃咎推移，斯自人有窊隆，據道曾無興廢。所以一千大聖，出賢劫之大期；壽六萬年，住釋門之正法。況乃十六尊者，行化于三洲；九億應供，護持于四部。據斯以述，曆數未終，焉得情斷，同符儒典？且易之蠱爻，不事王侯；禮之儒行，不臣天子。在俗四位，尚有不屈之人，況棄俗從道，而便責同臣子之禮？又昊天上帝，嶽瀆靈祗，君人之主，莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒，形具佛儀，天龍八部，奉其道而仰其容，莫不拜伏於僧者，故得冥祐顯徵，祥瑞雜沓，聞之前傳，豈復同符老氏，均王侯於三大者哉？故沙門之宅生也，財色弗顧，榮祿弗縻，觀時俗若浮雲，達形命如陽燄，是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮，出俗無霑處俗之儀，其道顯然，百代不易之令典者也。其流極廣，故略述之應供即羅漢。
《廣弘明集》云：「內經稱沙門拜俗，損君父功德及以壽命。《梵網經》云：『出家人不向國王父母禮拜。』《順正理論》云：『國王君主於諸比丘定無希求禮敬者，懼損其德及壽命故。諸天神眾於優婆塞邊在家受佛五戒者亦無敢希求禮敬。』時北方多聞天王請目連、舍利弗尊者并五百聖僧，至自天宮中設供養。復啟尊者曰：『從今後，諸出家、在家受佛戒者，至我廟中，皆應施我頌願或佛所說偈，或自作頌，祝願天增福壽也。我等眷屬，專誡護持正法，令出家、在家佛弟子，於一切時，常無惱害。』如昔優陀延王，納佞臣讒，謂賓頭盧尊者，王每至問訊，不起迎逆。王遂生惡念：『今往不起，當奪其命。』時尊者知王惡念而來，即自思惟：『我若起迎，彼便失位；若不起迎，彼奪我命，即墮地獄。寧令失位，不令墮地獄。』便起遠迎。王後七日，被慰禪國王擒捉鎖腳，七年乃脫出家，乃佛之子，塵外之賓。雖未得道，已是三寶中人，故其受戒之日，天魔震懾，天帝歸依。設若反敬，僧寶失尊，三寶既缺，人天無依。出家秪當立身行道，以報君親，代君親禮敬三寶，以祝遐寧，是為出家盡忠盡孝、敬君愛親之大禮，豈同世俗以擎拳屈膝小節而為忠孝者乎？」
唐高宗下敕，令僧拜父母。程士顒等上沙門不應拜親疏：「臣聞佛化所資，在物斯貴。良田拔沉冥於六道，濟蒙識於三乘，其德既弘，其功亦大。所以佛為法王，幽顯之所歸依；法為良藥，煩惑由之清蕩；僧為佛種，弘演被於來際。遂使歷代英主，重道德而護持；清信賢明，度子女而承繼。固得僧尼遍於區宇，垂範導於無窮。佛有誠教，出家不拜其親，欲使道俗殊津，歸戒以之投附；出處兩異，真俗由之致乖。法綱懸殊，敬相全別。」太常伯劉祥道曰：「剃髮有異於冠冕，袈裟無取於章服。出家故無家人之敬，捨俗豈拘朝廷之禮？高尚其事，不屈王侯，帝王有所不臣。蓋此之謂也。」
司戎奏曰：「釋與堯孔殊制，傷毀與禮教正乖，蓮花非結綬之色，貝葉異削珪之旨。人以束髮為華飾，釋則落而不容，去國不為不忠，辭家不為不孝，出塵滓割髮於君親，奪嗜欲棄情於妻子，理區分於物類，不可涯檢於常塗。生莫重於父母，子則不謝；施莫厚於天地，物則不答。君親之恩，事絕名象，豈稽首拜首可酬萬分之一者歟？」南山曰：「夫以出處之跡，列聖齊規；真俗之科，百王同軌。干木在魏，高枕而謁文侯；子陵居漢，長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行，豈此沙門不乘閒放之美？但三寶嚮位，用敷歸敬之儀；五眾陳誠，載啟福田之道。若削同儒禮，則佛非出俗之人；下拜君父，則僧非可敬之色。是則三寶通廢，歸戒絕於人倫；儒道是師，孔經尊於釋典。在昔晉宋，備有前規，八座詳議，足為龜鏡也。」又《沙門不拜俗論》「夫沙門不拜俗者何？蓋出處異流，內外殊分，居宗體極，息慮忘身，不汲汲以求生，不區區以順化，情超宇內，跡寄寰中。斯所以抗禮宸居，背恩天屬，化物不能遷其化，生生無以累其生，長揖君親，斯其大旨也。」出《廣弘明集》，藏中有沙門不應拜俗等事六卷，北藏縣字函，南藏冠字函。
馮神德上釋在道前表。「伏惟皇帝陛下包元建極，御一飛貞，乘大道以流謙，順無為而下濟，因心會物，教不肅成。今乃定佛道之尊卑，抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮，未是出俗之因；尊卑物我之情，豈曰無為之妙？陛下道風攸闡，釋教載陳，每至齋忌，皆令祈福，一依經教，二者何獨乖違？陛下者，造化之神宗；父母者，人子之慈稱。陛下以至極之重，猶停拜敬之儀，所生既曰人臣，何得曲伸情禮？捨尊就愛，棄重違經，緣情猶尚不通，據教若為行用？陛下統天光道，順物流形，形物尚不許違，淨教何宜改作？願陛下因天人之志，順萬物之心，停拜伏之新儀，遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀，不雜塵俗之悲；紫氣西輝，無驚物我之貴。即大道不昧，而得相於明時；福業永貞，庶重彰於聖日。謹言。」
釋崇拔上親同君不令致拜表。「伏聞道俗憲章，形心異革。形則不拜君父，用顯出處之儀；心則敬通三大，以遵資養之重。近奉恩敕，令僧不拜君王，而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮，闕於經典之教。僧寶存而見輕，歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡，不悖佛言；臣取下拜之儀，面違聖旨？可謂放子為求其福，受拜仍獲其辜。一化致疑，二理矛盾。伏願從君敬之禮，以通臣下之儀。輕黷扆旒，彌增隕越。謹言。」
右，大司成令狐德棻等議奏曰：「竊以凡百在位，咸隆奉上之道；當其為師，尚有不臣之義。況佛之垂法，事越常規，剃髮同於毀傷，振錫異乎簪紱，出家非色養之境，離塵豈榮名之地？功深濟度，道極崇高，何必破彼玄門，牽斯儒轍，披法服而為俗拜，踐孔門而行釋禮，存其教而毀其道，求其福而屈其身？詳稽理要，恐有未愜云云。」
唐武宗廢釋教，服金丹，受符籙，丹發背，遍體惡瘡，狂亂旬日，不能言而崩。東晉哀帝在位四年，餌長生藥，藥發不能親政，太后臨朝，帝壽二十五崩。又南唐主李昇餌方七藥，疽發背，召齊王璟入侍疾，謂璟曰：「吾餌金石欲益壽，乃更傷生，汝宜戒之。」是夕殂。宣宗即位，大復佛教，詔曰：「會昌五年所廢寺宇，釐革過當，事體乖謬，諸宿舊僧可仍舊修復住持，有司毋得禁止。敕兩街四寺各置戒壇，剃度僧尼。」帝以道士蠱先朝，毀佛教，敕功德使楊欽義捕趙歸真、劉玄靖、鄧元超等十二人，並集朝堂誅之，陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕佐毀佛教罪惡，貶潮州司馬，再貶崖州司戶，惡疾而卒。先有僧謂裕曰：「公當萬里南行，平生應食萬羊，今九千五百矣，羊若盡，不可還也。」裕不悟。又夢行晉山，盡目皆羊，牧人曰：「此公平生所食也。」猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百，前僧曰：滿公羊數，令公不還，豈非業耶？正月十五日，長安有人夜行，經穆宗陵下，見朱衣執版從空下，曰：「冢尉何在？」有二吏從墓出，應曰：「在矣。」朱衣曰：「錄海西君使者至也未？」吏曰：「計程可十八日方至。」朱衣曰：「何稽？」吏曰：「李炎坐毀佛教奪壽去位，當與海西君同錄其魂而至。」時有賈客鈴聲東來，朱衣二吏忽不見，數日帝果崩。出《太平廣記》。李炎，字德裕。海西君，即武宗。
宰相李訓奏罷殿內道場，沙汰僧尼。是夜，暴風起含元殿，鴟吻俱落，拔殿前三大樹，壞金吾仗、館舍、內外城門、樓觀數十餘所，光化門西城俱壞，士民震恐。帝知忤天意，亟下敕停沙汰，詔復立大內儀像，風頓息。出《舊唐史》并《五行志》
宋天台法師智磐曰：「人君毀佛，必有濟惡。魏武以崔浩，周武以張賓，唐武以李、趙。究之大法，如日在天，不受毀辱，而君臣俱蒙惡報，何不幸歟！至若沙汰，如桓玄在晉，傳奕在唐，姚崇於明皇，李訓於文宗，皆牽時事，不遂所志。若周世宗天性毀佛，不得其佐；韓、歐天性排佛，不逢其君。使世宗得崔浩，當甚太武；韓、歐逢三武，不減李訓。崔浩凌遲，德裕竄死，不令之終，亦足為報。然則韓、歐非藉善知識道力挽回，不能善其後也明矣。」
宋徽宗神宗第十三子帝向敬佛，後有道士林靈素善妖術，宿於亳、淮、泗間，乞食諸寺，僧薄之。府官石仲聞其吐納燒煉之術，仲攜往謁宰相蔡京，京致見帝，靈素大言曰：「帝即天上長生帝君。」帝忻然信之，賜金門羽客，建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝，改天下寺為神霄玉清萬壽宮，改院為觀，命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀，給田數千頃，皆外蓄妻子，置姬媵，美衣玉食者幾二萬餘人。十一月，有星如日，南行而落，光照人物，與月無異。改佛號大覺金仙，僧稱德士，尼為德女，而冠服之。群臣諫者，酷虐誅之。逐僧出寺，不令帶衣缽財物，而使道士安心住坐。夏五月，都城水高十餘丈，詔林靈素禳水，無驗。時泗州僧伽大士降，上命禳水，大士登城，水勢頓竭，賜號巨濟大士。水未至前一夕五鼓，西北有赤氣數十道亙天，犯紫宮北斗，仰觀星皆若隔絳紗，方起時，拆裂有聲，然後大發。後數夕，又作聲，益大且久，更猛，而赤氣出西北數十百道，其中聞以白黑，自西北俄入東北，又延及東南，其聲亦不絕，迨晚方止。秋九月，詔佛德士復釋氏，所賜神霄宮并田產盡還僧寺。冬十一月，放林靈素歸溫州，賜死。出《宋史》并《通載》
三報論因俗疑善惡無現驗作
經說業有三報：一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，咸隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。非夫通才達識，人要之明，罕得其門。降茲已還，或有始涉大方，以先悟為蓍龜，博綜內籍，反三隅於未聞，師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。夫善惡之興，由其有漸。漸以之極，則有九品之論。凡在九品，非其現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品，則非三報之所攝。何者？若利害交於目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應。此現報之一隅，絕夫九品者也。又三業殊體，自同有定。報定則時來必受，非祈禱之所移、智力之所免也。將推而極之，則義深數廣，不可詳究，故略而言之。相參懷佛教者，以有得之世，或有積善而殃集，或有凶邪而致慶，此皆現業未就，而前行始應。故曰：禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。何以謂之然？或有欲匡主救時，道濟生民，擬步高跡，志在立功，而大業中傾，夭殃頓集。或有棲遲衡門，無悶於世，以安步為興，優游卒歲，而時來無妄，運非所遇，世道交淪，于其閒習。或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含沖和而納疾，履信順而夭年，此皆立功六德之舛變，疑嫌之所以生也。大義既明，宜尋其對。對個有本，待感而發，逆順雖殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定於在昔，冥符告命，潛相迴換。故令禍福之氣，交謝於六府；善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃，感神明而悲所遇，慨夭殃之於善人。咸謂名教之書，無宗於上，遂使大道扇於小成，以正言為善誘，應心求實，必至理之無疵。原其所由，由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者自乖於視聽之內，此先王即民心而通其分，以耳目為關鍵者也。如今合內外之道，以求弘教之情，則知理會之必同，不惑眾途而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父之不答仲由，顏冉對聖匠而如愚，皆可知矣。亦有緣起而緣生法，雖預入諦之明，而遺愛未忘，猶以三報為華苑，或躍而未離子淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺妙法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如斯倫匹，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，佛經所以越名教、絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，鏡萬象於無象者也。
顏之推曰：「夫信謗之徵，有如影響，耳聞目見，其事已多。或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闕，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸，九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虛妄乎！項橐、顏回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊矯之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而倘值福徵，便可怨尤，即為欺詭，則亦堯、舜之云虛，周、孔之不實也，又欲安所依信而立身乎！」
三報證驗
現報者，如崔浩奉道士寇謙之道。浩不喜佛，謂佛法虛誕，勸魏太武帝除滅佛法，誅沙門，毀經像。浩路行見遺像，必停車尿之。見妻郭氏誦《金剛經》，乃奪而焚之，捐灰棄廁。不久，帝身殃惡癘，追悔無由，視浩若仇。使有司執浩檻車，置於城南道側，使衛士十人，路人行尿其面，呼聲嗷嗷，徹於道路。自曰：「此吾投經尿像之現報也。」凌遲而死。浩時年七十矣。崔門既誅，崔姓無遠近，及盧氏、郭氏、柳氏，皆浩親姻，悉夷五族，尸無收者。崔、寇二家親戚，坐罪及於僚屬，凡百二十人。又積怨在人，人競尿尸，至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年，遍身發瘡，膿血交流，遇弒。出《魏史》，詳載《廣弘明集》、《元魏．釋老志》中
後周世宗乙卯九月，敕毀天下寺觀鐘磬鈸鐸佛像，鑄周通錢。時鎮州大悲像極靈應，詔下，人莫敢近。帝自往持斧，鑱破面胸，眾方毀背。毀未竟，群力皆墮腕死，遂停其半，觀者為之悚慄。己未六月，帝北伐，疽發胸，糜潰而殂於道。又黑連勃勃赫連氏，名勃勃，即屈丐，匈奴種也稱夏國，對僧曰：「勃者，佛也。佛者，即吾也。」佩佛像於背後，令僧致拜。是年雷震死，國亦尋滅。又宋元嘉年，謝晦鎮荊州，沙門僧昌於城內立塔。晦躬役介夫，令撞擊陊壞，龕像摧損。倏有暴風連天，雲霧作昏，驍烈為之膽寒。晦被塵土，以手拭塵，膚隨指落，潰爛瘡瘐，體無完肌。未幾，坐反狀，斬於市，夷九族右二出《北五錄》。
釋明琛，每以徵難為心。時有法師講經，琛往徵詰，不勝懷忿。與一僧同伴，回至中途，坐樹下，覺內熱，解衣臥。須臾，兩腳合成蛇尾，語伴曰：「速上樹，蛇心至，則恐吞噬。」便全身作蛇，惟頭未變，在地自打，倏成蛇頭，身長五丈。舉首四視，日如大星。諸蛇總集，相隨趣谷。同伴目驗，至鄴說之。因忿心故成蛇，出《高僧傳》。又顏之推曰：「梁時，江陵劉氏，以賣鱔為業。後生一兒，頭具是鱔，自頸已下，方為人耳。又王克為永嘉郡，有人餉羊，集賓欲醼，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中，客竟不言，固無救請。須臾，宰羊者為煮，先行至客，一臠入口，便下皮肉，周行遍體，痛楚號叫，方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達為西陽太守，值侯景亂，時復旱儉，饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視，所得盜者，輒截手腕，凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。又齊國有一朝奉，家甚豪侈，非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見群牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。又江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見群魚，齧之而死。」《尚直編》云：「浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室于閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。又一貧家夫婦二人，有絕糧忍餓之患。夫攜一鵝，入市鬻之，得米二斗，饑苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶歸家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。』」《竹窗三筆》云：「報之遲速，蓋各有因緣。但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平，未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕，動以百數。一日，將一僕繫頸東柱，繫足西柱，使伸縮無路，而痛責不休。其父大怒，遄往解放，而囑曰：『汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。』遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人終家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊侈費，不知慚愧，後追逐遊僧丐者，趁食於諸方。一人毀訾天神，無所顧忌，後為村民所毆，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘墮落，折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地即溺殺之，其七男先後相繼亦死。男女十四人無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌，帝毀鐘磬佛像鑄錢，徐國公聞，即佩太祖像，齎銅鎚上殿，帝潛隱深宮，其事乃息。時九蓮菩薩降神公主口，呵責於帝，帝復夢入地獄，閻王以釘釘眼，遂失一目，即頒詔令天下人齋戒念佛。余年二十有五，親見其詔。至甲申春，李賢逆賊陷都城，帝自縊而崩，國亦隨滅。又廣州羊城，康熙辛亥年二月，有一婦人藥毒前夫，又推前夫姑落井死，人無知者。後時夜間，婦即見鬼卒拘至城隍所，隍與冠襆頭者同審，即以鐵夾棍夾斷惡婦腳，令示陽間善惡無爽。 平藩闖給以食，置西門外馬廠前。眾人往觀，婦人日食如常，折腳以盆盛在前，自向人說。過兩日便下油鍋，如期作痛苦之狀，不堪觀也。又云：更過兩日，身受碎剮。不數日遂死。 平藩令人割其首，棄骸於荒郊，狗食之。又昔佛在世，有一家夫婦二人，惟共一張疊布，並無餘衣。夫出乞食，婦在房中裸體而坐。婦出乞食，夫亦房中裸體。時有一比丘乞食次，其家夫婦二人識曰：『我等前生不施，今生貧窮。今生不施，後生更苦。今無餘物，唯此一疊，依之而活。今寧捨命，將此疊施。』即謂比丘曰：『大德可近窗前接疊，我裸形不能出房奉施。』比丘感其捨命而施，持回上佛。時值人天王臣共集，聽佛說法。佛令諸比丘共分其疊，為授記曰：『彼夫婦二人當來成佛，同號白疊如來。』王聞佛記，即為立宅，給以田地奴婢。又昔守末利園婢供養須菩提，現為波斯匿皇后，於末利園中得，因名末利夫人。昔一比丘得六神通，一沙彌年始八歲。師知沙彌餘有七日命，若在此亡，恐其父母怨恨，即使歸家看親。八日早方回，路逢大雨，有蟻孔水流將入，沙彌以土壅決水別流。八日早還，師見怪之，即入定，見其救蟻延壽，語彼令知，現世增壽八十餘。」出《譬喻經》
又宋郊少時，隨父任應山讀書，見大水漂蟻穴，至郭編竹橋渡之，後以陰德中狀元。又萬曆己丑，南京焦竑廷試寓店，有婢至店遺落金釵，竑拾之，知主必苦治婢來覓。待二日，婢果來覓，竑還之，而試場已封，忽火燒場屋，覆試而竑中狀元，非陰功而何？故諺言：若不得天火燒，怎得狀元焦？竑有號漪園居士。
生報者，如隋宜州皇甫氏子名遷，私取母錢六十文，死託胎家內母豬腹中，產豚子。養兩年，賣錢六百文，託夢母及妻令贖之。又天台國清寺僧智環，將常住布十疋與本縣丞李意及。環死，作寺家奴，背有智環字。後丞死，亦作寺奴，背亦有李意及字。又唐淮西毛罕妻周氏，生子豬頭、象耳、騾腳、魚腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：「我為先世曾借開元寺常住錢五千文、麻布二疋不還，故遭此罰。望父母收養，待長大送寺償債。」年十七，送寺掃地，時時以鐵杖自鞭，叫言還債。以賴債故，因名賴債。又孝義縣路伯達，負同縣人錢一千文，違契不還，與錢主誓願曰：「若我不還公錢，死後當於公家作牛。」未逾一年而死。至二歲，錢主牸牛產一赤犢子，額有白毛，為路伯達三字。子將錢求贖，主不肯，乃送啟福寺運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間，寧波府管春，打草難賣，無子。每日得錢，但取給足，餘投井中。年月既累，頗不介意。時有僧從乞百金，春曰：「吾打草難賣，那得銀兩？」僧曰：「但肯捨即有。」春曰：「無不肯捨。」僧使人淘井，適得百金而去。後時春被雷擊死，書生朱元价以硃題尸背云「佛不仁」三字。价後中狀元，奉敕往高麗。其王李倧謂价曰：「吾誕子今已八歲，不能言笑，而背上有硃字。」价令引出，見字曰：「吾冤屈汝也。」遂即言笑。价因謂王說其本末。然管後生當惡報由今生，施福即現生貧身償之，而後身得為太子也。又潮州箍桶翁，每日得銀，以三分買香燭供佛。及死，無財殯殮。時王教官愍其無報，於自館中書紙曰：「箍桶日三分，燒香不顧貧。天空佛不見，死可問閻君。」教官聞州官生子，往賀。州官曰：「吾得子甚怪，背有數字。」問：「是何字？」答：「箍桶日三分。」王曰：「余自書也，何為現於此？」使人回館取來看，而兒背字已滅矣。
後報者，如經載：一屠兒，七生已來，常為屠兒，不墮惡道，常生人天。然其七生已前，曾施緣覺尊者一食，福力故，七生不墮惡道。而七生已來，所作屠罪之業，過七生已，次第受之，無有得脫。又目連尊者，多生之前名羅卜，母名青提，今生復為母子。母由前生慳詐，故墮餓鬼中。目連雖神通第一，而不能救。佛令七月十五日齋僧，是日即見母生天矣。又羅旬比丘，已得阿羅漢果，乞食七日不得。先日有長者，請舍利弗尊者齋，尊者愍彼，次日攜往。值長者有官事出門，不暇授食，羅旬饑死。諸比丘問佛，佛說其過去迦葉佛時出家，阻一施主齋僧，故今受斯果報。由前出家功德，今得阿羅漢果。又阿那律尊者，是佛叔之子，出家證阿羅漢，得天眼第一。由過去劫為樵夫，施辟支佛一食，由是已來，常生天上人間富貴之家。由過去一生，與賊為伴，入寺劫奪，見佛前燈闇剔明，由此功德，得天眼第一。阿羅漢，此云無生，不受三界生死。阿那律，此云無滅，由施一食，生生福不滅故。辟支佛，此云獨覺。又宋武帝始登位，夢一道人曰：「君於前世，施維衛佛一缽飯，今居此位。」帝問嚴公虛實，公送《七佛經》呈覽。維衛佛，是過去劫毘婆尸佛。又唐知玄法師，俗姓陳，五歲能詩，十四歲講《涅槃經》，三學洞貫，名冠一時，異跡尤多，世稱為陳菩薩。後忽於定中見菩薩以手摩玄頂，演說妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎，奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧，錯仇報不得，因過受懿宗、僖宗二帝寵遇，一念名利心起，於德有損，故能報之。後詣西蜀，遇迦諾迦尊者，洗以三昧水即愈。若其名心不起，縱百千世亦不能報。菩薩預知，故於定中說法安慰也。又百丈禪師上堂，一老人隨眾聽法畢，眾皆退，老人不退。師問之，答曰：「某迦葉佛時領徒住此，因學人問大修行人邏落因果也無，我答不落因果，自爾五百生墮野狐身。今求師代一語。」師令申前問，答不昧因果。老人拜謝曰：「我住山後，乞依亡僧津送。」次日，師令維那白椎送亡僧，眾聚議，僧無亡者。師領眾至巖下，以杖挑出一死野狐，依茶毘葬之。迦葉佛在盤古前，人壽二萬歲時出世，過一百年減一歲，今減至人壽六七十歲間，其野狐身久可知矣。《尚直編》云：「永樂二十二年，台州天封寺維那士弘為雷打死，頃焉復甦之，自言死去見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，枉惟極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪故今誅。惟今世奉觀音大士至誠，姑存之。』後至宣德二年，溺水而死。如斯三報，遍諸經論傳記及現見聞者，曷能勝舉哉！」
解惑編卷下之下