朝宗禅师语录

重刻朝宗禅师语录缘起

松陵有汪仲廉者，别号三眼居士，笃信向上宗乘，遍见知识。始参报恩玉林禅师，忽遇诺诺从江右来，持宝华朝宗禅师录一册见之，水乳相投，有问道书，宝华亦随有答，及赐法名行敕，皆从诺公锡镮往复，惜未获觌面提持。士因誓作祖师门下客，终身不娶，不治生产，清净斋戒，茆茨翛然，一似深山枯衲。性至孝，奉母左右不离，俟终老始入山。岁戊子冬十月，宝华顺世，士不得亲炙为恨。时诺公复持全录付汪，如饥逢王膳，矢志欲梓行南国。吾邑有叶庆绳先生者，于明季按东粤，礼曹溪知信宗门，后在白下遇师，遂北面事之，乞名行承，字玅高居士。汪得相与谋刻是录，敛金未就。己亥秋，惜乎仲廉赍志长往，庆绳相继不禄，有遗镪属同志张行晔、叶韩奕，韩即庆绳之族也。未几，韩奕亦下世，包仲将偕诸善友持录乞大觉老人删定，因循岁月凡几。前己未春，迂过武林戴岵瞻先生斋头，谭及宝华，岵云：「我于大觉老人处得假一编在。」出示之，犹是汪居士三十年前案头故物也。迂时走晤诸友，举往事，如梦得醒，亦随告韩奕嗣君名苏皋者，忻然出汪遗镪，付诸同事若行晔、一乘辈，邀迂介绍，叩岵翁主裁删刻，已颔之。不意今辛酉春仲，岵翁忽捐馆，寻入夏，过仁长园亭，留宿，力促迂摄任其事。迂合爪云：「敬从是役。」仁长，岵翁之长君也，与叶苏皋皆肯继述先人之事，两君亦个中人也。五月望，携锡过戴氏斋居，校定此录付梓，取诺诺所编而约之。有客云：「闻汪居士必梓完录以行，今以诺编而复约之，何也？」迂云：「非故约之也，特限于资斧耳。庸讵知甘露一指，苏遍尘疴，师子乳一滴，并散驴乳十斛，脱使朝和尚昔年面目未现时，此录全无一画，脱或此老舌腕犹存，师音在响，又谁竟其首尾偏圆，何多寡之足论哉！」客复云：「此翁有榷论玄要别集，恐不应逸。」迂云：「玄要自玄要，透向上关者人自领会。古云：『文殊不知普贤。』昔杨子云草《太玄》时，皆不好，独桓谭以为绝伦，叹曰：『后世有杨子云，必好之也。』岂非抱独知之契，以俟后世云尔。又唐韩昌黎文公没，而其集湮敝，无有识者，二百年而始遇异代知己。欧阳修颇好之，每对人必曰：『当读韩子书。』三十年而后学者争趋韩，由是称大家必推韩始，而推韩自欧阳子始。呜呼！道固有行于远而止于近，有忽于今而贵于后者。今宝华拈提玄要之别集，将谓是欤？非唯世间好恶之使然，亦俟时而后出，我何敢逸之？岂不闻三世诸佛宣说一大藏经教是复瓿纸耶？历代祖师判断千七百则烂葛藤公案是闲家具耶？」客曰：「止！止！以予己意而去取，恐有不合。」迂笑曰：「某本不会佛法的人，是胡可妄臆去取乎？举一喻以明之。昔白傅每创一稿，对家媪吟咏之，媪竖点头始入集，横点头姑置之。夫白公之才情冠古今，何以所著诗文不质之于当代名公巨卿，顾独点头去取，听之目不识丁之灶下媪耶？真堪绝倒人世。噫！吾人一种真性灵，往往贯金石、格无情，而况有知有觉之媪乎？故向他耳门吟咏一过，去取定之矣，岂非以真合真、如镜照镜？迂今不独作宝华家里嫫姥，且为三眼居士了三十年未了之公案，孰曰无补？」客唯唯而退。试看过去诸公于寂定中咸踊跃称庆，迂子炷香顶祝，愿诸公乘般若正因再来法苑金汤，俾捐赀助刻者暨现在留心同事摄者福龄咸厚，共证菩提。

时皇清康熙二十年龙集辛酉畅月日，松陵迂公寤庄识于钱塘戴氏娑罗园中。

重刻朝宗禅师语录目次

朝宗禅师语录卷第一

侍者　行导　编

住金陵祇陀林

崇祯六年十一月初三日，缁素众等请开堂。至法座前，以拄杖指云：「建法幢，立宗旨，须是宝华王座始得。若有路可上，更高人也行。」遂升座。拈香云：「此一瓣香，上祝皇帝圣寿万年，伏愿明逾日月，德配乾坤。」次拈香云：「此一瓣香，奉为满朝文武、阖国官僚、现前护法宰官、本郡缙绅、孝廉文学，伏愿勋名上达，禄位高崇，并今辰设斋檀越等，共证最上乘，各获无生忍。」次拈香云：「此一瓣香，千生埋没，七载辛勤，劈头遇著辣钳锤，三翻四覆，末后重遭恶炉鞴，七穴八穿，𦶟向炉中，供养现住浙江明州天童堂上密云悟老和尚，用酬法乳之恩。」乃就座。参头白椎云：「法筵龙象众，当观第一义。」师云：「若论第一义谛，现前僧俗围遶、人物交罗，早已一时显露了也。金不博金、水不洗水，且作么生观？众中有善观者出众相见。」僧问：「和尚开堂有何祥瑞？」师云：「光天化日。」进云：「还有向上事也无？」师云：「僧俗交参。」僧拟议，师便喝。问：「四面逼来，向甚么处去？」师云：「者里去。」进云：「毕竟向甚么处去？」师云：「者里是甚么所在？」僧礼拜，师云：「却被四面逼杀。」问：「雪风凛凛，慧日洋洋，大开炉鞴，陶铸圣凡，不假煆炼一句作么生道？」师云：「死虾蟆。」进云：「古人不下禅床接人、三门外接人，未审和尚作么生接人？」师云：「总不接者死汉。」进云：「恁么则临济宗旨灯灯续燄也。」师打一棒，云：「灯灯续燄事如何？」僧礼拜，师便喝，乃云：「一见便见，直下绝狐疑；一得永得，当阳生赫昱。同明同暗，瓦砾增光；同死同生，虚凝绝谓。直得大悲千手眼，提掇不起，鉴炤难施。从无一法与人，何用棒头取证？纵有千钧力量，也难喝下承当。还会么？若向者里会得，犹是从上旧规。祇陀今日开堂，且道斩新条令一句作么生道？」拈拄杖，云：「开口便见胆，开门便见山，肚里忒儱侗，棒下太颟顸，撞著生铁汉，打破鬼门关。」卓一下，遂举：「今日护法东郊毕银台赠偈云：『尽日无声诵法华，转迷迷转白牛车，曹谿一滴无文字，火宅原来是故家。』吾为说法者下一转语。」师云：「山僧亦转一语以酬之。『一棒当头转法华，何须更要演三车？从来不饮曹谿水，到处谿山是我家。』居士又偈云：『五千四百无文字，端坐阇黎却转全，藏主教他从外觅，鞠躬叉手竟茫然。』吾为听法者指一密因。」师云：「山僧亦指一密因以和之。『头头法法无文字，情与无情体用全，珍重座前听法者，谁人到此不安然？』大众！护法如是偈，山僧如是和，且道护法底是？山僧底是？还委悉么？」卓拄杖，云：「城市山林皆得意，庙堂艸莽尽王臣。」下座。

冬至，上堂。云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节既至，还有识佛性义者么？出来对众证据。」僧问：「最上一著如何道？」师打，云：「枯树重荣。」进云：「打碎银山铁壁。」师云：「你向何处安身？」僧礼拜，师又打。问：「如何是冬至境？」师云：「腊梅今日放。」进云：「如何是境中人？」师云：「洒洒落落。」进云：「如何是人中意？」师云：「痴痴憨憨。」居士问：「如何是向上一著？」师云：「顶门突出金刚眼。」士礼拜，师云：「大地山河一印中。」乃云：「群阴剥尽，断送衲子命根；一阳复来，显发当人机要。坐断两头，滴水滴冻，千圣齐立下风；略通一线，融雪融霜，万象咸提向上。正当恁么时，物外安身一句作么生道？」良久，云：「岁寒然后知松柏之后凋。」下座。

上堂。云：「见色非干色，闻声不是声，衲僧门下事，犹在半途程。还有不涉程途者么？」僧问：「第一句荐得，堪与佛祖为师。如何是第一句？」师云：「未问已前荐取。」进云：「第二句荐得，堪与人天为师。如何是第二句？」师云：「适来道过了也。」进云：「恁么则梵语唐言从他辨别。」师云：「犹涉廉纤在。」进云：「第三句荐得……」声未绝，师打，云：「我者里用者句不著。」进云：「恁么则斩断葛藤窠，平息野狐疑去也。」师云：「不闻狮子吼，惟听野干鸣。」僧便喝，师云：「果然。」僧喝两喝，便出去。问：「如何是鬼神不测？」师云：「多多益善。」问：「如何是西来第一义？」师云：「落二落三。」进云：「为甚么落二落三？」师云：「落七落八。」进云：「多了些。」师打，云：「我若不打你，连我也是瞎汉。」乃云：「见彻非眼，眼见则瞎；闻洞非耳，耳闻则聋。瞎却眼，聋却耳，南泉刀下斩猫儿，赵老庭前生柏子，端的得一回汗出，胸襟流出还与岩头，岂学玄沙封张白纸？繁兴大用，觌体全真，千圣共传无底钵，镇州萝卜重三斤，东舍织机底连宵不歇，西邻种菜底整日不停，天上云行似白驹过隙，树头风过如乌鸦噪庭，历历根尘脱落，堂堂闻见分明，只是诸人到者里十个有五双换却耳朵眼睛。因甚如此？只为头头忒现成。」蓦拈拄杖卓一下，云：「还知落处么？」复卓一下，便下座。

腊八，上堂。云：「从门入者，不是家珍；从缘得者，永无退失。释迦老子睹明星悟道，且道是从门入邪？是从缘得邪？明眼者试出来断看。」有僧出礼拜，师竖起拂子云：「者个与明星相去多少？」僧拟议，师便喝，僧又伫思，师打，云：「原来伎俩只如此。」问：「不是从门入，不是从缘得。」师拈棒打，云：「速道，速道。」进云：「从者里入。」师云：「前言何在？」僧无语，师又打。问：「无形无相觅不著时如何？」师打，云：「却打得著。」乃云：「今朝正是腊月八，释迦老子眼睛瞎，白日青天被鬼迷，夜对明星将眼刮，自家盲昧已堪怜，引得群盲泥土撒，一年一度闹哄哄，尽未来际难合煞，祇为当年遗祸根，后来漆桶枝边揠，山僧忍俊不自禁，谨对人天大众前。」以拂子掷下，云：「今为汝等连根拔，且道拔断后有何消息？」合掌，云：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」喝一喝，卓拄杖，下座。

元旦，上堂。云：「去年何处去？今年何处来？来去两重关，当阳一击开。还有共相证明者么？试道看。」问答不录。乃云：「去年实不去，今年实不来，年年各自年，其间绝往回。所以道：『是法住法位，世间相常住。』」竖起拂子，云：「者个是世间相。」放下，云：「唤甚么作常住法？」复竖起，云：「者个是常住法。」放下，云：「唤甚么作世间相？若也会去，日日是好日，年年是好年；其或未然。」良久，云：「大年初一，絮絮叨叨，不如举，则旧公案却还扯得个平交。」遂举：「僧问镜清：『新年头还有佛法也无？』清云：『有。』僧云：『如何是新年头佛法？』清云：『元正启祚，万物咸新。』僧云：『谢师荅话。』清云：『镜清今日失利。』」又举：「僧问明教：『新年头还有佛法也无？』教云：『无。』僧云：『日日是好日，年年是好年，因甚却无？』教云：『张公吃酒李公醉。』僧云：『老老大大，龙头蛇尾。』教云：『明教今日失利。』」师云：「二大老为一方化主，新年新岁被两个担板汉捏定死蛇头，彼此俱失利，可谓玷辱门风。祇陀则不然，忽有问：『如何是新年头佛法？』亦不与他说有说无，便与劈脊三十，不惟扶竖门风，亦为古人出气。虽然，忽有个汉出来道：『和尚棒教谁吃？』亦向他道：『祇陀今日失利。』且道与古二老还有优劣也无？若道无优劣，又道为古人出气；若道有优劣，今古皆失利，优劣在甚么处？」便下座。

元宵，上堂。居士问：「十四日已去，十六日未来，正当十五日，乞师举唱。」师云：「亏你者一问。」进云：「此犹未是学人问处。」师云：「错过了也。」士便喝，师便打，乃云：「上元正月半，那事如何判？家家户户灯，个个人人玩，觌体弗乖违，何须重打算？若打算，眼睛乌豆换；不打算……」喝一喝，云：「当阳著眼看。且道看个甚么？四五百条花柳巷，二三千处管弦楼。」有居士出众礼拜，师打，云：「到者里一棒少你不得。」下座。

师诞日，解制，上堂。僧问：「古人道：『麻绳下水，一步紧一步。』和尚如何解制？」师云：「因甚刺脑入胶盆？」进云：「解制后如何煆炼衲子？」师云：「一任东去西去。」僧礼拜，师乃云：「牢笼不住底，直须透出牢笼；包裹不得底，始解打开包裹。今辰祇陀解制之日，即山僧母难之辰。诸人若知祇陀今日解制底消息，便会得山僧三十一年前出母胎底消息；若会得山僧三十一年前出母胎底消息，便会得祇陀今日解制底消息。自他不隔，前后不移，同事同时、同得同证，头头无碍，独蹈大方，无绊无羁，自繇自在，岂不是出阴界底汉、超方外底人？虽然，若到诸方，不得错举。还知么？丈夫自有冲天志，岂向他人行处行？」下座。

大悲诞日，余夫人请师入济生庵上堂。至法座前，以拄杖指云：「维摩室内三万二千，济生堂前不消一个。」卓拄杖云：「竿木随身，逢场作戏。」遂升座。拈香毕，就座。上首白椎竟，师云：「昔日博山亲到此，乌龙潭上浪滔天；今日祇陀恁么来，杨柳枝头飞掣电。以何为验？」举拂子云：「前后一齐收。还有互相展演者么？」僧问：「如何是观音寿诞处？」师竖起拂子云：「若将耳听应难会。」进云：「如何不是寿诞处？」师放下拂子。进云：「如何是观音藏身不藏身处？」师打云：「截断两头。」僧举坐具云：「者个与大悲千手眼是同是别？」师又打云：「更要讨添那？」问：「如何是观音未生时底面目？」师云：「杨柳枝头看。」问：「如何是一念不生？」师云：「退后去。」问：「有落常见，无落断见，和尚如何开示？」师云：「风不来，树不动。」进云：「遇著银山铁壁，如何向前？」师便打。拟竞出，师云：「住！住！今辰盖为正得余道人因集生余居士以王事受难，客冬入祇陀林，许愿祈保居士无恙。今因远戍，正得不忘前愿，特请山僧入其本庵，升于此座，举扬般若，以报皇恩、佛恩。若论者个恩德，正得未兴此念以前一时报足了也，何用山僧升座鼓舌摇唇，然后为报哉？钟不打不鸣，鼓不打不响，生米煮成熟饭，不可便恁么休去。」乃竖起拂子云：「观世音菩萨降生也，在山僧拂子头上现种种身，说种种法，以至十四无畏、四不思议悉皆具足。诸人还见么？还闻么？有眼皆见，有耳皆闻，所以道：家家观世音。其或未然……」击拂子云：「观音玅智力，能救世间苦。」遂举：「昔有金陵俞道婆市油糍为业，往参瑯邪，举无位真人话示之。一日，闻丐者唱莲花落云：『不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖？』忽大悟，以糍盘投地。夫云：『你颠邪？』婆掌云：『非你境界。』」师云：「昔日金陵俞道婆有如是作略，今日金陵余正得岂肯让伊？惜渠夫作颠会。今闻集生余居士在囹圄之中犹然大作佛事，与诸同志拈提公案，酬唱古今，似胜伊万倍。虽然，放过则不可，集生居士回来也好与一掌，岂不是夫唱妇随，千古盛事？仔细简点将来，山僧不合教坏人家男女，亦合吃一掌。还有下得手者么？」良久，云：「如无，山僧自作自受去也。」喝一喝，卓拄杖，下座。

师过舒城，闻涛庵请升座。拈香毕，就座云：「佛佛授手，祖祖传心，此外更无一物，就中也没半星。争奈一队噇酒糟汉，空拳指上生实解，承虚接响到而今。诸大德！欲得为古人出气，须索当阳挥宝剑，管教大地作黄金。还有恁么人么？出众相见。」有僧出拜，起便归众，师云：「早已多事了也。」僧云：「不必重加楔。」师云：「一钓便上。」乃云：「法本无法，求法者乖；无法亦无，说法者谬。法既不有亦不无，又非说法非无说，即今山僧升座作么生？」良久，云：「便恁么去，犹隔一重；若更踌蹰，何啻千里？还委悉么？若委悉得，日日日东出；如未委悉，日日日西没。只如东出西没，还有优劣也无？」卓拄杖，云：「达磨不坐少林，慧可何曾断臂？人人鼻直眉横，讨甚西来祖意？」喝一喝，下座。

住新安石耳山语录

师于崇祯乙亥冬受吴大心居士请，上堂。师拈香祝圣罢，就座。上首白椎竟，师云：「义则不无，何止第一？乃至第二、第三、第七、第八，无量法门，百千妙义。」竖拂子，云：「尽从者里起。」放下，云：「莫作如是观，还有善观者么？如无，山僧自道去也。」乃云：「禅非意想，道绝功勋，棒喝机锋，全提正令。切莫见存人我，毁谤法门；切莫情堕断常，乖违法体。去去实不去，黄山万叠峰峦秀；来来实不来，石耳千重山岳朝。且开天辟地，建立法幢，报国祐民，举扬宗旨一句作么生道？大家齐出手，复建最初功。」卓拄杖，下座。

佛诞日，上堂。师云：「释迦老子有甚么奇特？」顾视大众，云：「诸人有甚么不奇特？何不便恁么承当？若也承当得去，释迦不出世、达磨不西来，佛法遍天下，谈玄口不开。举上座不妨道得著实。其或未然，且向第二门头于无言处演言、无法处说法、无指示处现指示、无受生处示受生，直得九龙吐香水、分手指天地，道个天上天下唯我独尊，分明八字打开、当阳揭示。诸人还觉顶门重么？苟尔顶门知重，便见恩大难酬，一年一度生、一年一度浴，大地含灵共一盆，金莲个个捧双足。虽然，此犹是出世边事、建化门头。须知云门大师道：『我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。』方知未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。所谓狮子咬人，不随药忌，方可与释迦老子把手共行，方始称得独尊之旨。且道云门大师为甚便要一棒打杀？还知落处么？那个男儿不丈夫、小孩儿伎俩只如此。」下座。

上堂。僧问：「当轩正坐，迥绝遮拦，如何是夺人不夺境？」师云：「四方八面。」进云：「如何夺境不夺人？」师云：「抽钉拔楔。」进云：「如何人境两俱夺？」师良久，云：「会么？」进云：「如何人境俱不夺？」师云：「为你道了也。」进云：「料简已蒙师指示，向上宗乘事若何？」师云：「至理一言。」僧旋身归众，云：「通身无影像去也。」师云：「任从天下乐欣欣，我独不肯。」居士问：「迥然独露事如何？」师云：「脑后著眼。」进云：「蒙师言下连根拔，始贵男儿达本宗。」师云：「未是安身处在。」遂举：「傅大士偈云：『有物先天地』」，师云：「只如天地又是个甚么？有甚么先后？『无形本寂寥』」，师云：「满眼满耳，骑声盖色。『能为万象主』」，师云：「唤甚么作万象？『不逐四时凋』」，师云：「寒但言寒，热但言热。傅大士打作两橛，剥也剥不开；山僧纽作一团，抟也抟不拢。且道：傅大士底是？山僧底是？若道傅大士底是，许你会得一半；若道山僧底是，也许你会得一半；若道总是，也许你会得一半；若道总不是，也许你会得一半。为甚祇得一半？」弹指一下，云：「者一半须是彻证彻悟始得。苟得证悟，便知本来慧命亘古亘今，脱体圆成，无穷无尽。若是分剂，所悟终有限量。今因檀越诞辰，请山僧说法，须知山僧曾不说一字，所说无尽；诸人曾不听一字，所听无尽。如是，则慧命无尽，寿命无尽。且正当恁么时，如何是无尽底句？」卓拄杖，云：「弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识。」下座。

师回毘陵省母，寓龙兴禅院，上堂。「一十四年飞杖锡，百千万劫返家乡，堪叹人生如昨梦，独存吾道镇恒常。大众！还见恒常之道么？即是现前诸公脚跟下有一段辉腾今古、迥绝见知，脱体虚凝、圆融无际，盖覆一切四大五蕴、明暗色空，而不为一切之所覆盖者是。祇贵有力量汉子不受法缚、不求法脱，直下向针劄不入处觌体承当，亦无承当之迹，然后千圣罗笼不住、万灵景仰无门，向上全提、别通一路，方堪荷负正宗、续佛慧命，断不向澂澂湛湛、昭昭灵灵底窠窟里作活计，辜负千圣、埋没己灵。虽然，若是脚踏实地底，只者澂澂湛湛、昭昭灵灵亦不虚弃，且道著落在甚么处？」竖拂子，云：「千峰势到岳边止，万派声归海上消。」复云：「山僧便是本乡本土底人，今因母老归省，被指薪上人索唱个还乡曲。山僧自忖：既无过人之旨，亦无出格之调，纵使唱得，也只是杜田话，何堪仰辱大方？」乃云：「追忆当年离故乡，天无遮盖地难藏，而今欲识朝宗面，依旧毘陵陈四郎。」下座。

住海盐灵祐禅寺语录

崇祯戊寅秋，师于毘陵龙兴禅院受请，九月廿三日进院。至三门。云：「解脱门！八字打开菩提路，一条蓦直到者里，因甚把手拽不入？只为全身在里许。」至佛殿云：「因我得礼你，因你得礼我，端的要分明，我却不礼你。」入方丈，云：「不卧维摩床，不掩释迦室，死尽学者偷心，秖贵钳锤玅密。」卓拄杖一下。

当日，众请上堂。拈香祝圣罢，就座。上首白椎竟，师云：「说机说用，意下丹青；行棒行喝，眼中金屑。直得圣凡情尽，法法无差。若到灵祐门下，正是客作贱人。大丈夫汉承当个事，须是出群气概，狮子咬人，不随药忌，操纵自繇，卷舒无碍。得到恁么地，我道此人犹未有师在。何故𫆏？」良久，云：「赏罚分明。」遂举：「沩山灵祐禅师上堂云：『老僧百年后，向山下作一头水牯牛，左胁下书五字曰：沩山僧某甲。当恁么时，唤作沩山僧，又是水牯牛；唤作水牯牛，又是沩山僧。毕竟唤作甚么即得？』」师云：「水牯牛则且止，只如昔日沩山，今日灵祐，且道是一？是二？若道是一，争奈不唤作沩山？若道是二，争奈已唤作灵祐？还知昔日沩山么？过去心不可得。还知今日灵祐么？现在心不可得。还知百年后么？未来心不可得。三心既不可得，毕竟合作么生？」敲拂子云：「击碎蟠桃核，方见旧时仁。」下座。

上堂。「今朝十月初一，田家刈获将毕。衲僧己事如何？灵祐初住荒村破院，普请大家竭力。」挥拂子，下座。

十一月朔日，结制，上堂。僧问：「如何是开炉一句？」师云：「冻杀阇黎。」进云：「恁么则豁开顶门眼。」师云：「如何是顶门眼？」僧礼拜，师打，云：「擉瞎了也。」问：「大开炉鞴，点铁成金，如何是圣凡同聚？」师云：「大家在者里。」进云：「恁么则彻骨彻髓去也。」师云：「末后一句如何？」进云：「天明依旧日头红。」师便打。问：「请和尚除却棒喝，别通祖意。」师举棒，云：「你道者个是甚么？」僧便喝，师云：「又道除却棒喝。」僧又喝，师云：「三喝、四喝后如何？」僧礼拜，又喝，师云：「者漆桶。」乃云：「十月十五结冬，乃是诸方旧例，灵祐直到今朝，要且更无别意，只有个恰好处，不免为诸人道破。不见道：行船须是把梢人。还委悉么？」便下座。

上堂。僧问：「古刹重开，人天际会，学人上来，请师一接。」师云：「日轮正当午。」进云：「恁么则函盖乾坤，掀翻大地去也。」师云：「犹涉功勋在。」问：「岁计将终，野老讴歌，如何是同乡曲调？」师云：「舍哺鼓腹。」进云：「户户尽沾化日，人人共祝尧天。」师云：「何有于汝哉？」问：「古人天神送供不足为喜，今日檀那设斋有何福生？」师云：「切莫贪嘴。」进云：「米不沾唇」。师云：「抽肠拔肺。」乃云：「清寥寥、白滴滴，鬼家活计；露堂堂、净裸裸，鹘臭布衫。衲僧家行履处，天地不能知、鬼神不能测，等闲拨著，露出一机一境、一言一句，杀活双行、炤用齐遣，自然盖天盖地，坐断天下人舌头，只许老胡知、不许老胡会，终不以实法系缀人，守个不名不物、无是无非、头头法法尽是自己底见解，坐在恶水坑里自赚赚人。须是从前悟处确、师承真，煆尽凡情圣解，透过末后牢关，方知古人道：『开口不在舌头上。』黄檗打临济、兴化打克宾，盖为当家种艸，自知饮气吞声，一朝忽尔眼开，便见为人彻困，显大机、发大用，觌面提持、活拈活弄，建立纲宗、辨魔简异，直下如当门按剑相似，无你近傍处、无你拟议处，自非彻法源底、深入阃奥者莫能冀其万一，断不将古人言句逐旋搏量、逐旋注解，大大小小、曲曲折折，口耳相传，造无间业。即今莫有彻法源底者么？」喝一喝，云：「我行荒艸里，汝又入深村。」遂举：「昔有僧持钵至长者家，被狗咬，者指袈裟，云：『龙披一缕，金翅不吞，大师全披法服，为甚却被狗咬？』僧无语。」师云：「者僧无语，其声若雷，争奈知音者少？若是灵祐则不然，但向他道：『未看山头土，先观屋下郎。』不惟图自出身，要且塞断人口。虽然，而今不用持钵去，谁家恶狗上门来？」蓦召大众，云：「炤顾袈裟著。」下座。

腊八日，沙弥祝发，上堂。居士问：「今辰腊月八，诸方闹浩浩，谩言说戒付衣，单求向上一著。」师打，云：「直截根源。」进云：「恁么则抽钉拔楔去也。」师又打，云：「灸疮疤上重著艾。」乃云：「出家乃大丈夫事，非将相之所能为。见佛性者，名大丈夫，方名出家。今日诸沙弥于昔日世尊见性成道日出家，且道还当得大丈夫事也无？」卓拄杖，云：「古今生佛一刀断，外道天魔丧胆魂。」下座。

元旦，上堂。僧问：「旧亦不去，新亦不来，正当恁么时，水牯牛一句作么生道？」师喝云：「拖犁披杷去。」进云：「薄云遮杲日，和风扑面来。」师云：「未识水牯牛在。」僧便喝，进云：「落在甚么处？」僧顿足，师云：「须知更在青山外。」打饭僧问：「如何是露地白牛？」师云：「今年还是你打饭。」进云：「请和尚别通消息。」师云：「你不肯，更换别人。」问：「和尚钳锤恶辣，学人进退无门，即今四众同时，乞垂方便。」师云：「立地就死。」僧便喝，师云：「活得来时如何？」僧礼拜，云：「者个是死？是活？」师便打。问：「如何是祝赞一句？」师云：「皇帝万岁。」进云：「四海皆王化，野老尽讴歌。」师云：「无你赞叹分。」进云：「个个独尊去也。」师云：「你因甚却在山僧脚底？」僧无语，师云：「学语之流。」师乃云：「年年有个新年，其来旧矣；今日只如昨日，宛尔不同。所以道：始觉合本，温故知新。虽然，只如古人云：『可以为师矣。』又云：『不道无禅，只是无师。』为复是云月是同？为复是谿山各异？」卓拄杖，云：「意气不从天地得，英雄岂藉四时推？」下座。

上堂。僧问：「威音王已前、弥勒佛已后，意旨如何？」师云：「问取瞎汉。」进云：「既是即心即佛，云何又非心非佛？」师云：「任你两头走。」进云：「不是心、不是佛、不是物，是个甚么？」师云：「转见不堪。」进云：「心佛教义总是假名，释迦老子开两片皮作甚么？」师云：「好个消息。」进云：「百日期中若有所得，雪上加霜；若无所得，辜负施主之恩。毕竟如何？」师云：「脱壳乌龟飞上天。」乃云：「即心即佛，雪上加霜；非心非佛，辜负檀德。所以道：心不是佛，智不是道，剑去久矣，尔乃刻舟。」蓦竖拂子，云：「且道：是心邪？佛邪？智邪？道邪？不是心邪？不是佛邪？不是智邪？不是道邪？」掷拂，云：「一把柳丝收不得，和烟搭在玉栏干。」下座。

解制，上堂。僧问：「九旬结紧绳头，今朝放开一线。如何是放开一线？」师云：「气急作么？」问：「不打楼头鼓，不撞景阳钟，普门大士还用耳根闻么？」师云：「不闻。」进云：「为甚么不闻？」师云：「你话头也忘却。」进云：「恁么则人人鼻孔撩天去也。」师云：「好人不肯做，定要屎里卧。」问：「尽大地是个解脱门，未审和尚解个甚么？」师云：「好个消息。」进云：「受恩深处便为家。」师云：「切忌错承当。」乃云：「结则普天匝地一时结，你即是我、我即是你处，各各不相及；解则普天匝地一时解，你只是你、我只是我处，各各不相离。直饶两头坐断、中道不安，无解、无结，无去、无来，眼见如盲、口说如哑，也秖提得一半在。若是向上全提，则尽大地一艸、一木，若圣、若凡，乃佛、乃祖，尽向灵祐乞命始得。到者里，放行也在我、把住也在我，我为法王，于法自在，非是强为，乃当人分上各各具足底事。诸人若也提得，或解、或结，或去、或住，无可、不可；其或未然，东去、西去时，前途忽有人问，汝切莫道：『我从灵祐解制来。』」下座。

师入闽，到黄檗山，隐元禅师请上堂。师云：「断际出身处，黄檗古道场，谁云来作客？到处是家乡。山僧以昔日同参之谊来访黄檗法姪，承遣僧百里远迎，兼领众敦请说法，虽是一片好心，未免彼此钝置。何故𫆏？作家相见嘴卢都，何事今朝者也乎？大抵欲谈辞已丧，高升法座共欢呼。辞既已丧，又欢呼个甚么？」良久，云：「相逢自有知音知，何必清风动天地？」下座。

师初自黄檗入山，众请升座。师云：「灵石千年古道场，从来个事罕宣扬，今朝破夏来升座，时节因缘未可量。白日炎炎，夹背汗流无避处；熏风𩖼𩖼，通身庆快实难藏。会则途中受用，不会则世谛流布。且逢场作戏一句作么生道？曾为浪子偏怜客，触处咸须自主张。」卓拄杖，下座。

上堂。僧问：「未出母胎时如何？」师云：「两眼对两眼。」进云：「出胎后如何？」师云：「转没交涉。」进云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」师云：「伸脚在缩脚里。」进云：「从上祖师传语，传与何人？」师云：「决不传与汝。」进云：「学人要知末后命，求和尚指示。」师展两手，僧拟议，师便打。问：「踏断云山，界限不立。」师擉退，云：「好个消息。」僧归位，师云：「亲遭点额回。」僧便喝，师云：「抛钩钓鲲鲸，钓得个虾蟆。」进云：「切莫压良为贱。」师云：「果然，果然。」问：「未出母胎，度人已毕，请和尚道一句。」师打，云：「我若向你道，即辜负你也。」乃云：「世、出世间惟此一事，须是全身担荷，方得自繇；若不担荷，便涉思惟。一涉思惟，尽是死门，俱非活路。还知此事非思量分别之所能解么？不思量时，一一天真、一一明玅，正是当人本命元辰、觌体无违底时节，只不得守住，动成窠臼，要须截断众流、冲开巨浪，透顶透底纵夺自繇，便见古人道：『商量极处见题目，途路穷边入试场，拈起毫端风雨快，者回不作探花郎。』既不作探花郎，作个甚么？向者里彻去，选佛、选官一时完备。有么？有么？今因漳州心空曾居士应试省城，入山修供，借黄檗座请山僧举扬般若以结众缘，所以扯葛藤至此。扯到临末梢头，商量已极、途路已穷、题目已见、试场已入，且道是选官邪？选佛邪？一时完备邪？」良久，云：「时炎久立，伏惟珍重。」下座。

住福州灵石禅院语录

崇祯己卯秋，师寓福建福州府福清县黄檗山受请，八月廿二日入寺。上堂，拈香祝圣罢，师竖拂云：「还会么？若也会得，名为正观；其或未然，有疑请决。」僧问：「灵石家风新气象，天童法道又重兴，吾师今日唱他曲，的的报恩作么生？」师拈拄杖云：「不藉他人力。」进云：「恁么则皇恩佛恩一齐酬毕。」师云：「不劳赞叹。」僧便喝，师便打。进云：「一机迥出千峰外，万派朝宗见太平。」师云：「汩杀阇黎。」问：「昔日曹山则不问，今朝灵石事如何？」师云：「古之今之。」进云：「恁么则一番提起一番新也。」师云：「你自己脚跟下道一句看。」僧拂坐具归众，师云：「也当不得。」乃云：「情穷理尽，棒喝交驰，石火电光，言思莫及，直下休去，已涉程途，强作主宰，非吾种艸。所以，通方上士深辨来风，杀活纵擒，主宾互换，事理兼备，转变临时。且今山僧入院之初，应时及节一句作么生道？」卓拄杖云：「斩新条令亲提起，谁敢当风弄爪牙？」下座。

黄檗隐元禅师入山，请上堂。僧问：「宾主相见，合谈何事？」师云：「你妆聋，我作哑。」进云：「恁么则家里人说家里话也。」师便打。遂举：「黄檗运禅师一日捧钵向南泉位上坐，泉入堂见，乃问：『长老甚年行道？』檗云：『威音王已前。』泉云：『犹是王老师儿孙。下去！』檗便过第二位坐，泉休去。」师云：「有放有收，互换宾主，黄檗固是作家；不但骑虎头，亦解收虎尾，南泉更为好手。沩山谓仰山云：『黄檗大似欺敌者亡。』也是火上浇油。仰山云：『不然。须知黄檗有陷虎之机。』大似冷处著把火。四大老分疆裂土，各自称尊，全提则俱全提，败阙则俱败阙，千古之下不免遭人简点。今因黄檗法姪入山，请为众说法，灵石将沩仰父子、南泉叔姪缚作一团，抛向诸人面前了也。还有为四大老出气者么？如无，更听一偈：入山请法涉离微，今古尝施陷虎机，胡饼呷来无汁出，依旧行从鸟道归。」下座。

重阳，上堂。僧问：「盲聋喑哑底人，和尚如何接？」师云：「尽大明国人觅者样一个不可得。」进云：「他不会佛法，觅个甚么？」师云：「汝太杀伶俐。」僧一喝，师便打。问：「从上来源，且道分付阿谁？」师云：「与你没分。」僧竖拳，云：「恁么则超群越格去也。」师云：「西天斩头截臂，者里自领出去。」进云：「浑身拶出全担荷，那许旁人著眼窥？」师云：「放下著。」乃云：「曹溪一脉，临济正宗，代代相传，各有悟繇，师师相授，若合符节。显大机、发大用，贵担荷于未动之先；入门棒、入门喝，验出身于机境之下。须是上无攀揽、下绝己躬，于顺逆场中把得定、作得主，动弦别调，叶落知秋，所以源远流长。传至灵石，单提一条白棒，只要打个独脱底人，方堪入大炉鞴，锻炼将来，续佛慧命。今因白山布公同碧云全公忘齿为法，不远二千里来叩问本宗来源。若论宗源，别无奇特。」蓦拈拄杖，卓一下，云：「棒喝交加知出脱，脚跟点地解翻腾，一句明明该万象，重阳九月菊花新。」下座。

忏悔，请上堂。云：「罪本无性，忏亦何从？直下便了，如月处空，贪痴婬怒大解脱，天堂地狱绝行踪。」喝一喝，遂举：「调达谤佛生身入地狱，佛令阿难问：『你在地狱中安否？』曰：『我虽在地狱，如三禅天乐。』佛又令阿难问：『你还求出否？』曰：『我待世尊来便出。』阿难曰：『佛是三界导师，岂有入地狱分？』调达曰：『佛既无入地狱分，我岂有由地狱分？』湛堂和尚颂云：『好笑提婆达多，入捺洛十小劫波，虽然得三禅玅乐，吹布毛须还鸟窠。』」师云：「世尊钩头有饵，惯钓金鳞；调达把定封疆，全身卖俏。堪笑阿难不唧溜，烦他二大老主宾互换，觌面提持，竟成无济。当时若有衲僧气概，待他道：『我岂有出地狱分？』但向他道：『将谓你谤世尊。』调达纵有通天伎俩，直令瓦解水消。可惜放过，一任高挥大抹，旁若无人，致令后代路见不平，傍人铲削。所以，湛堂和尚裁长补短，舍重从轻，抑下调达，扶起世尊，道个：『虽然得三禅玅乐，吹布毛须还鸟窠。』固是一片婆心，争奈阿难已死去二千余年，救得活来有甚么用处？灵石者里要且不然。」蓦竖拄杖，云：「大众！还会么？若也会得，个个是鸟窠侍者；若也不会，个个是提婆达多。既会与不会，总不虚弃，因甚却道：虽然得三禅玅乐，吹布毛须还鸟窠？」掷下拄杖，云：「动容扬古路，不堕悄然机。」下座。

住莆田曹山上生禅寺语录

崇祯己卯冬，师于福清灵石寺受请，十一月二十四日入寺。至方丈，云：「此是从上老古锥断送衲子命根底所在，山僧今日到此，直教一个个如龙得水去，仔细简点将来，犹是和泥合水，曲为中下。忽遇一棒打不回头底汉来又作么生？好与拦腮掴出，自然赏罚分明。」升座，拈香祝圣罢，就座。维那白椎竟，师喝云：「还会么？会与不会，拈向一边，试道看。」僧问：「郁郁万松古道场，曹山发迹韵犹长，当年设立君臣位，今请吾师为举扬。如何是君位？」师云：「曹山。」进云：「如何是臣位？」师云：「不是曹山。」进云：「如何是君视臣？」师云：「曹山不是曹山。」进云：「如何是臣向君？」师云：「不是曹山是曹山。」进云：「如何是君臣道合？」师便喝。进云：「恁么则礼谢去也。」师云：「更须出一头地始得。」乃云：「直踏毘卢顶上，坐断报化舌头，更无被盖囊藏，一一当阳显露。诸人何不脱体承当，免见思惟卜度？若也未得如是，不免道：法身塞太虚，无去无来；色身一浮沤，有生有死，堕在断尝坑里。即或会得物我一如、色心不二，亦不免儱儱侗侗、颟颟顸顸，被人拶著擎拳竖指、拂袖下喝，只承当个动转底人尽是九十六种之数。殊不知身心一如、身外无余，法身长一丈、色身长一丈，法身阔一尺、色身阔一尺，法身塞太虚、色身塞太虚，犹是建化门庭，若是向上宗乘，那边更那边在。向上且止，只如法身塞太虚，教有明文，人亦易信；色身塞太虚，不惟言无出典，抑且质碍难融。且道节角淆讹在甚么处？」良久，云：「不起纤毫修学心，无相光中尝自在。」下座。

上堂。师竖拂子，云：「还见么？百年三万六千朝，反复原来是者汉。」击拂，云：「还闻么？若将耳听应难会，眼处闻声方始知。所以，黄山谷闻木樨花香即知无隐，张无垢聆斩画像语便明物格，山河大地不碍眼光，万象森罗形端影直。然虽如是，若向者里坐住，谓之见地不脱，十二时中未免如灯影里行相似、如欠人债负相似，那得自繇？须知觌体现前时不得顾采，廓忘知见处直须现前。所以，高峰枕子落地，悟得无梦无想主人公，竹密不妨流水过；洞山过水睹影，会得云岩良久秖者是，山高岂碍白云飞？黄山谷因死心死、学士死，烧作两堆灰，向那里相见处？后知死心不肯是真相为。张无垢因举人境两俱夺，云：『打破蔡州城，杀却吴元济，方得千门万户一踏而关。』岂云悟有亲疏？秖贵头正尾正。信知古人有如是奇特、有如是殊胜，末后一句始到牢关，断不负却一知半解，误赚平生。仔细简点将来，犹是作死马医，尽成实法。若要显大机、发大用，提持向上巴鼻，阐扬佛祖宗猷，更须曹山门下吃棒始得。还委悉么？朝打三千暮八百，临机秖要个独脱，明头合了暗头合，他年定做白拈贼。」下座。

元宵，上堂。师举拂一拂，云：「天上月正圆，也不离者个消息。」又拂一拂，云：「人间道月半，也不离者个消息。」又拂一拂，云：「月圆月半则且置，向上宗乘事若何也不离者个消息？」又拂一拂，云：「三段不同，收归上科，也不离者个消息。若也透得，出息不涉众缘、入息不居阴界，了无生死去来、半满偏圆之隔；若也不透，只得别开一路，瞒汝诸人去也。」乃竖拂，云：「还见么？见山不是山、见水不是水，虽然透得一切法空，未免头上安头，法身死水。」放下，云：「见山依旧是山、见水依旧是水，虽然透过法身，未免堕在无事甲里。所以道：凡有所重，即成窠臼。直得两头坐断、中间撒开，拈头作尾、拈尾作头，纵夺临时著著有出身之路，犹是者边事。且道：如何是那边事？」喝一喝，云：「幸是无疮，勿伤之也。」下座。

上堂。僧问：「繇来佛法无多子，秖贵当阳一句亲，为甚不落因果堕野狐？」师云：「左眼半斤。」进云：「男儿自有冲天志，不向他人行处行，为甚不昧因果脱野狐？」师云：「右眼八两。」进云：「落昧且置，堕脱野狐相去多少？」师打云：「尽在里许。」进云：「黄檗道：『转转不错。』请和尚代一转语。」师云：「三段不同，收归上科。」进云：「沩山撼门扇三下，意旨如何？」师云：「大冶红炉，烹佛烹祖。」进云：「恁么则千峰势到岳边止，万派声归海上消。」师打云：「天上天下，唯我独尊。」僧礼拜云：「大众证明，某甲礼拜。」师又打云：「末后之机，少你不得。」遂举：「百丈每上堂，有一老人随众听法。一日众退，惟老人不去，丈问：『汝是何人？』老人曰：『某非人也，于过去迦叶佛时曾住此山，因学人问：「大修行人还落因果也无？」某对云：「不落因果。」遂五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐身。』丈曰：『汝问。』老人曰：『大修行人还落因果也无？』丈曰：『不昧因果。』老人于言下大悟，作礼曰：『某已脱野狐身，住在山后，敢乞依亡僧津送。』丈令维那白椎告众：『食后送亡僧。』食后，丈领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。丈至晚上堂，举前因缘，黄檗便问：『古人错秖对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？』丈曰：『近前来，向汝道。』檗近前打丈一掌，丈笑曰：『将谓胡须赤，更有赤须胡。』时沩山在会下作典座，司马头陀举野狐话问典座：『作么生？』座撼门扇三下，司马曰：『太麤生！』座曰：『佛法不是者个道理。』」师乃云：「大凡演唱宗乘，一句语须具三玄门。若不具三玄门，何止五百生野狐精？百丈寻尝道：『初善、中善、后善。若秖说一句，令众生入地狱；若三句一时说，渠自入地狱，不干教主事。』还知秖说一句者么？前百丈是。还知三句一时说者么？后百丈是。所谓在人不在法。若以法论之，不昧因果，岂不是说如今鉴觉是自己佛，是初善？不落因果，岂不是不守住如今鉴觉，是中善？初善也秖是一句，中善也秖是一句。不落因果堕野狐，不昧因果亦合堕野狐。因甚不昧因果便脱野狐？须知秖说一句，执药成病；三句一时说，即病是药。百丈深辨来机，遂令积劫沉迷一言超脱，瘥病不假驴驼药。凡语不滞凡情，即堕圣见。先圣哀之，为施方便，如楔出楔，岂可拨去不落，守个不昧，无绳自缚？不见黄檗于不落不昧之后，问个转转不错，打丈一掌，深契百丈之意。岂不以明不昧因果，正三句一时说之旨么？既不昧因果，因甚却唤作三句一时说？明州有憨布袋者，将石头土块等收作一袋，遇人则随拈一物示之，无不是法王大宝。如未入袋时，只石头土块耳。所以大慧杲颂云：『不落不昧，石头土块。陌路相逢，银山粉碎。拍手呵呵笑一场，明州有个憨布袋。』还知明州憨布袋底道理么？即沩山撼门扇三下是。所以真如哲颂云：『大冶洪炉，烹佛烹祖。规模镕尽，识者罔措。』且唤甚么作佛？不昧因果是。唤甚么作祖？不落因果是。只如佛之与祖，是一是二？若道是一，为甚又道不昧是佛，不落是祖？若道是二，大冶红炉缾盘钗钏镕作一金，佛之与祖向甚么处辨？还知大冶红炉么？」喝一喝，云：「若向黄檗掌下悟去，堪与祖佛为师；若向不落因果下悟去，堪与人天为师；若向不昧因果下悟去，自救不了。只如沩山撼门扇三下又作么生？」又喝一喝，云：「你者一队野狐精觅甚么碗？」以拄杖一时打散，归方丈。

上堂。问：「如何是夺人不夺境？」师云：「双髻山。」进云：「如何是夺境不夺人？」师云：「你但恁么会。」进云：「如何是人境两俱夺？」师云：「吞尽十方。」进云：「如何是人境俱不夺？」师云：「一时显露。」遂举：「守廓到鹿门，一日见楚阇黎与僧道话次，鹿门下来问：『楚阇黎！你终日披披搭搭作甚么？』楚云：『和尚见某甲披披搭搭那？』门便喝，楚亦喝，两家总休去。廓云：『诸上座！你看者两个瞎汉。』随后便喝。门归方丈，却令侍者请廓上来，云：『老僧适来与楚阇黎宾主相见，甚么处败缺？』廓云：『转见病深。』门云：『老僧自见兴化来便会也。』廓云：『和尚到兴化时，某甲为侍者，记得与么时语。』门云：『请举看。』廓遂举：『兴化问和尚：「甚处来？」和尚云：「五台来。」化云：「还见文殊么？」和尚便喝。化云：「我问你还见文殊么？又恶发作么？」和尚又喝，化不语，和尚作礼。化至明日，教某甲唤和尚，和尚早去也。化上堂云：「你看者个僧担条断贯索，向南方去也，已后也道见兴化来。」』廓云：『今日公案恰似与么时底。』门云：『兴化当时为甚无语？』廓云：『见和尚不会宾主句，所以不语，及欲唤和尚持论，和尚已去也。』鹿门明日特为煎茶，晚参，告众云：『夫参学龙象，直须仔细入室决择，不得容易逴得个语，便以为极则，道我灵利。只如山僧当初见兴化时，认得个动转底，见人道一喝两喝便休，以为佛法也。今日被明眼人觑破，却成一场笑具，图个甚么？只为我慢无明，不能回转亲近上流，赖得明眼道人不惜身命对众证据，此恩难报。何故？兴化云：「饶你喝得兴化老人上三十三天却扑下来，一点气也无，款款地苏息起来，向你道未在。何故如此？兴化未曾向紫罗帐里撒真珠与你在，胡喝乱喝作么？」真谓药石之言，道流难信。如今直须明辨取，岂不庆快平生，参学事毕。』」复举：「兴化在三圣会里为首座，尝云：『我在南方行脚一遭，拄杖头不曾拨著一个会佛法底人。』三圣闻得，问云：『你具个甚么眼便恁么道？』化便喝，圣云：『须是你始得。』后大觉闻举，遂云：『作么生得风吹到大觉门里来？』化后到大觉为院主。一日，觉唤：『院主！我闻你道：「向南方行脚一遭，拄杖头不曾拨著一个会佛法底。」你凭个甚么道理与么道？』化便喝，觉便打；化又喝，觉又打。化来日从法堂过，觉召：『院主！我直下疑你昨日者两喝。』化又喝，觉又打；化再喝，觉亦打。化云：『某甲于三圣师兄处学得个宾主句，总被师兄折倒了也，愿与某甲个安乐法门。』觉云：『者瞎汉来者里纳败缺，脱下衲衣痛打一顿。』化于言下荐得临济先师于黄檗处吃棒底道理。化后开堂日，拈香云：『此一炷香本为三圣师兄，三圣于我太孤；本为大觉师兄，大觉于我太赊。不如供养临济先师。』」乃云：「鹿门不会宾主句，点破于守廓喝中；兴化会得宾主句，折倒于大觉棒下。紫罗帐里撒真珠，一喝不作一喝用，孤赊两路齐拈出，三玄三要一时全。山僧痛念生当末劫，大法难明，苦心殚力一十五年，点额曝腮百千万遍，幸得当阳披露，争敢被盖囊藏？今朝对众举扬，他年切莫辜负。」喝一喝，云：「一句了然超百亿，是则名为报佛恩。」下座。

上堂。僧问：「云山清净绝无尘，瑞蔼祥光遍地春，五位君臣今再振，三玄三要又重新。玄要且置，如何是正位？」师云：「珠纲交罗。」进云：「如何是偏位？」师云：「光光相炤。」进云：「如何是正中偏？」师云：「坐断威音前。」进云：「如何是偏中正？」师云：「今时尝不露。」进云：「如何是偏正浑融？」师云：「堕。」进云：「五位已蒙师指示，超佛越祖一句作么生？」师云：「截断阇黎舌根。」进云：「有意气时添意气，不风流处也风流。」师云：「未在。」问：「刘铁磨见沩山，山云：『老牸牛，汝来也。』是何意旨？」师云：「靴里动指。」进云：「铁磨道：『明日台山大会齐，和尚还去么？』又作么生？」师云：「知音须向知音举。」进云：「沩山放身倒卧，是赏他？是罚他？」师云：「不是知音举向谁？」进云：「只如铁磨便出去，是肯他？是不肯他？」师便打，进云：「恁么则觌面提持无隐讳，摇头摆尾出前程也。」便行，师不理。问：「权借一问以为影艸时如何？」师云：「去。」僧便喝，师便打，乃云：「本山乃曹山本寂禅师底祖基，以其荡除圣凡之情，自比六祖无愧，后住抚州曹山，以曹溪得名，今本山亦以抚州曹山得名。曹山得法洞山，观其父子相投，建立宗旨，发透千圣心髓，简尽末法干慧。所以洞山云：『若要辨验真伪，有三种渗漏：一曰见渗漏，机不离位，堕在毒海；二曰情渗漏，智尝向背，见处偏枯；三曰语渗漏，体玅失宗，机昧终始。』曹山深得其旨，乃云：『夫取正命食者，须具三种堕：披毛带角是类堕，不断声色是随堕，不受食是尊贵堕。』洞山以药为病，藏尽楚天月；曹山以病为药，惟存汉地星。若非透脱纲宗，不免自投罗网。还知见渗漏么？便是今时有一等亲见本来面目，守住不放，不识方便，凡机缘颂语，必要露出个鼻孔、眼睛、眉毛、耳朵，谓之本分觌体句，又谓之独露堂堂句。实法系人，只认个描也描不成，画也画不就，以为极则，虽与曹山类堕相似，争奈机不离位，堕在毒海，遍身渗漏。古人深知此病，所以道：莫认自己清净法身。又有一等识得此病，便将从前见处一时放下，净裸裸、赤洒洒，引古人放之，自然体无去住，及出得一身白汗，广展下载清风为证，遂乃喜怒哀乐随情纵意，一切现成只一个干干净净底见解，尽生平伎俩，只认个树倒藤枯以为极则，虽与曹山随堕相似，争奈智尝向背，见处偏枯，通身渗漏？古人谓之透过法身之病。又有一等识得此病，便道不得者里住著，遂解转身通气，迸得一句子出，软嫩嫩地见花说花、见柳说柳也不谙学家问头、也不谙自己宗旨，但有问著，泥牛木马、石女木人一齐搬出，自谓有语中无语、无语中有语，将五祖演相随来也一句则作个活句会了，他亦自谓透尽功勋，亦与曹山尊贵堕相似，争奈落在始终？所谓体玅失宗，机昧终始，通身渗漏。所以，古人道：大法不明，决定为人不得。若据以上三种，皆有实证实悟而无师杜撰之病，将来一齐镕尽，把得便用，一切临时不妨亲见曹山。无奈末劫干慧，将佛祖之道瓜分瓦裂，玷辱先宗，今朝不惜眉毛为诸人点破，他时后日换手搥胸去在。何故𫆏？愁人莫向愁人说，说向愁人愁杀人。」下座。

朝宗禅师语录卷第一

朝宗禅师语录卷第二

侍者　行导　编

上堂

大悲诞日解制，章弢方居士为祝严寿请上堂。云：「百日禅期圆满日，大悲示现受生时，就中一著无穷量，用祝檀那寿算齐。诸大德！莫迟疑，二月山禽处处啼，圆通门大启，何事隔云泥？腰包顶笠出门去，争如撒手便归期？阿呵呵！也大奇，自繇自在，无绊无羁，四恩总报，三有齐资，分明佛法无多子，不是饱参人不知。」下座。

上堂。僧问：「西河火里坐即不问，东山水上行意旨如何？」师云：「烈焰堆中月尝炤。」进云：「熏风自南来，殿阁生微凉，又作么生？」师云：「脚跟下七花八裂。」进云：「有句无句，如藤倚树时如何？」师竖拂，云：「也秖到得者里。」进云：「树倒藤枯，句归何处？」师放下拂子，僧云：「一状领过。」师云：「只如沩山呵呵大笑，意旨如何？」僧无语，师云：「自从发焰寒炉后，信手拈来尾作头。」问：「如何是心识不到处？」师云：「逼塞虚空。」进云：「转机不圆时如何？」师云：「横抽宝剑。」进云：「一口气不来时如何？」师便打。问：「急浪滩头如何得过？」师云：「一直便走。」进云：「高峰顶上如何转身？」师云：「切莫住脚。」进云：「百尺竿头如何进步？」师云：「速退，速退。」进云：「恁么则撒手悬崖去也。」师打，云：「全副交足。」问：「千圣难明不了因，代代相传古到今，如何是不了因？」师云：「相传底事作么生？」进云：「不知传个甚么？」进云：「者便是不了因。」进云：「今日曹山重举似，铁树花开别是春。如何是铁树花开？」师云：「壶中日月长。」遂举：「世尊因文殊起法见、佛见，被世尊威神摄向二铁围山。白云端和尚云：『大众！世尊当时无大人相，如今有向承天者里起法见、佛见，承天终不敢动著他。何谓如此？但得雪消去，自然春到来。』五祖演和尚云：『白云则具大慈悲。』遂拍手，云：『曼殊室利、普贤大士不审今后更敢也无？』自云：『一度被蛇伤，怕见断井索。』」师云：「世尊、白云、五祖三大老将谓扶竖纲宗，要且未透末后句在。曹山则不然，忽有向者里起法见、佛见，每人分半院与他。何谓如此？一掌不独拍，两掌鸣掴掴，同死亦同生，还如虎戴角。」卓拄杖，下座。

上堂。僧问：「苦海无舟，如何得度？」师云：「不用回头转脑。」问：「如天普盖，尝见日月光辉；似地普擎，万古山河永固。正当恁么时，承谁恩力？」师云：「目前无一法，当处亦无人。」进云：「宗乘一唱，三藏绝诠；祖令当行，十方坐断。报恩一句作么生道？」师云：「一口吞尽。」进云：「临济三玄验作家，如何是体中玄？」师云：「万象森罗宇宙宽。」进云：「如何是句中玄？」师云：「云阵辉辉急如电。」进云：「如何是玄中玄？」师云：「佛祖髑髅一串穿。」乃云：「千差合辙，万派归源，抹却三玄门，瞎却正法眼，一一从胸襟流出，自然七纵八横，东涌西没。南涌北没则且置，绝承当一句作么生？春风春雨急，春鸟鸣相催。」下座。

檀越请上堂。云：「一者祈福，二者荐亡，一椎两当，举世无双。既两当，因甚却无双？下不厌地狱，上不欣天堂，当阳突出露堂堂，鹧鸪啼处百花香。」喝一喝，遂举：「《金刚经》云：『若见诸相非相，即见如来。』」师云：「大小世尊抱桥柱洗澡。曹山则不然，若见诸相非相，即见诸相。须知要见如来则易，要见诸相则难。若人道得不难不易句，一生参学事毕。」卓拄杖，下座。

开藏经，上堂。捧起经，云：「始自鹿野苑，终至跋提河，其间大小顿渐、半满偏圆，尽在者一毫头上。所以道：『摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。』」遂打开，云：「我今对众打开时，一会灵山难辨别。休辨别，一切数句非数句，与吾灵觉何交涉？直须言外度迷情，破尘出经能事毕。其或未然，一任长期短期、寻行数墨，寻到临末梢头，依旧一卷是一卷、一帙是一帙。何故𫆏？五千余卷非文字，四十九年未曾说。」下座。

曹山开堂回灵石，尼僧请上堂。云：「分佛分祖，破二作三；合水合泥，兼两成一。如将蜜枣子换汝苦葫芦，淘汰诸人业根，待汝桶底子脱。岂谓实有此事？所以南泉道：『黄梅五百僧俱是会佛法底，惟有卢行者一人不会佛法，只会道。』且道：佛法与道是同？是别？若道是别，为甚临济道：『真佛无形，真法无相，真道无体，三法浑融，和合一处。』若道是同，为甚南泉道：『卢行者不会佛法，只会道。』且淆讹在甚么处？」良久，云：「师姑原是女人做。」下座。

浴佛日，海口弥陀寺升座，问答不录。师云：「弥陀寺里释迦诞生，僧俗坚请法座高升，诸佛菩萨一齐稽首，秽邦净土一道均平，所以周行七步而四顾，指天指地以称尊。如来出世不为别事，虚空大地更无别人，大众识取钩头意，莫认定盘星。自古真金不博金，那堪屈己以从人？即今便好猛提取，莫待须臾水泼身。」下座。

灵祐请，师回退灵石，复过福州南禅寺，主僧请升座。师云：「此地去年离此日，今年此地此时来，此时此地曾无异，何物其中得往回？所以肇法师道：『生死交谢，寒暑迭迁，有物流转，人之尝情。余则谓之不然。』何故𫆏？松直棘曲，鹄白鸟玄，四月黄梅雨满田，叵耐时人浑不荐，举心动念隔天渊。」蓦拈拄杖云：「隔天渊，拄杖都来一串穿，吴地闽山千里远，不移一步已周旋。且转身一句又作么生？待天色晴，溪水退时，向诸人道破。」卓拄杖，下座。

师过建宁府，百痴元庵主领众请至莲峰升座。遂举：「应庵禅师住蒋山时，大慧禅师至庵。上堂，举：『佛眼初作无为军化主，因道中著撷，有个省处，归举似五祖演。演令充知客，因夜坐拨火，忽然猛省。虽然如是，每至入室，未能深入阃奥，从容请益五祖。祖云：「我为你说个喻子，正如一人牵一头牛从窗櫺中过，头角四蹄都过了，只有尾巴过不得。」』庵云：『者个说话多年在肚皮里，信知在今天下无人理会得，所以密之三寸。苟非法叔老师到来，小姪此生无因拈出。敢问诸人：既是大底过了，如何尾巴却过不得？且道淆讹在甚么处？』」师云：「灵祐当年发悟之后亦患此病，穷究有年，方能彻法源底。今日若非元公法姪坚请，亦未敢轻举似人，盖为者个说话邪解者多，不堪共语。今日略举数种，为诸人点破。有一种道：『既是大底过了，岂有小底过不得？者不过是红绵索子套人法儿。我今也不管是头、也不管是尾，只是千问千打、万问万打，只管打将去，自然过得。』似则也似，是则未是。何故𫆏？只恁么强作主宰，一味打去，难定真伪，莫教开著口、动著笔，便露出马脚来。秪为尾巴不曾过得。未免古今公案，有义路可以咬嚼者，只一个本来人穿去便了。莫无义路，如银山铁壁者便吞吐不下，只是再不敢提起。即或强为注解，亦未免七零八碎，取笑识者。又有一种道：『头角四蹄都过了，只是自相不忘，家珍难舍。但从前宝惜一时放下，自然净裸裸、赤洒洒，便是尾巴过处。』又有一种道：『头角四蹄都过了，此是单明本分事。灵云见桃花、德山低头归方丈，亦是此意，未有为人之句。所以玄沙道：「未彻岩头道，未会末后句。」但识得尾巴过不得，便是为人时把住放行底本据。』端的父传子、子传孙，只恁么实法传将去，玷辱先宗。又有一种道：『者个说话与高峰「大彻底人本脱生死，因甚命根不断」话不同。高峰话是体上事，命根是要断底，者个尾巴是不要过底，谓之尾大铁櫺坚，以古人末后一句始到牢关，把断要津、不通凡圣为证，谓之大法中末后句。』如斯等解，称郑、称杨，岂不钝置杀人？胡不思大慧、应庵出世时，诸方说法者如麻似粟，岂可全无见解？因甚应庵道：『在今天下无人理会得？』须知不是者个道理。然虽如是，既是大底过了，因甚尾巴过不得？」便下座。

至宝光寺，请升座。乃云：「地、水、火、风是金刚正体，生、老、病、死乃大解脱门，所以诸佛、众生同有一病。诸佛不病，为伊惺惺；众生若病，即非众生。今日陈居士为祖母谢氏有病，请灵祐举扬般若，祈保身心清净，永脱病根。诸人须知，要脱病根，直须病此一病。若也病得，则直下无有第二人、不起第二念，身病、心病立地冰消，生死、涅槃俱为梦幻，便好山间林下长养圣胎，随缘消旧业，任运过时光。虽然，自了即得。若要踞宝华王座阐扬佛祖向上宗猷，更须到灵祐炉鞴中煆过，方堪保任全提。还知么？全提一句绝思惟，合不成团开不离，独许眼亲手辨者，电光影里不停机。」下座。

到地藏院，请升座。师云：「凡情圣见是生死路，圣凡情尽是出生死路，如楔出楔，药病相治，或时以病为药、或时以药为病，虽是济世良方，未离对待。所以，一大岁教是弄猢狲圈子，五家宗旨是祭鬼神茶饭。且独脱一句作么生？」卓拄杖，云：「不依倚一物，显示本来人。」下座。

住韶州曹溪南华禅寺语录

崇祯辛巳年，师在金陵天隆寺，受南都护法集生余中丞庆绳、叶廷尉二无、张勋卿、本省南韶苍云魏佥宪、本府至鹄许司李，并本山耆旧智融、监院弘识等请，于七月初二日入寺。到曹溪门。「万派源流从此出，万派朝宗从此入。还有从不出入者么？」良久，云：「不得错下注脚。」便入。

佛殿。拈香，云：「有佛然后有祖。金襕未付以前，若不是者汉，争得西天东土、四七二三传到者里？」遂拜。

六祖殿。拈香云：「有祖然后有佛，衣钵东来之后，若不是者汉，争得二枝五叶？道满天下，报佛深恩。」遂拜。

方丈。「不肖见处与佛祖不别，所以一入门来，逢佛礼佛、逢祖礼祖，然犹是向下提持儿孙边事。即今据此室、行此令，且道如何是向上提持祖佛为师一句？」卓拄杖，云：「只凭者个没意智，煆尽下中上上人。」当日，大众请上堂。拈香祝圣罢，又拈香，云：「此一瓣香供养本山堂上六祖大师并直下三十四世孙现住天童堂上密云和尚，以酬法乳之恩。」就座，维那白椎竟，师云：「第一义谛时时现前，蓦然磕著不隔毫端，还有共相证据者么？」僧问：「曹溪西水似西天，冲破云霄海岳穿，今日天隆来普润，几人能踏上头关？」师云：「个个成佛作祖。」进云：「恁么则人人脚跟点地去也。」师云：「不得抄袭山僧话。」进云：「谢师答话。」师云：「何得又谤山僧？」乃云：「诸佛诸祖唯以一大事因缘故出现于世。据实论，此一大事因缘不用开口、不用动念，直下一一天真、一一明玅，秖贵直截契证，超越死生，不离见闻缘，超然登佛地。所以，世尊于明星秖得一睹，六祖于《金刚经》直用一闻。诸公若也得恁么一回去，便堪传佛心印，方为佛祖嫡骨儿孙。所以，灵山会上世尊拈花、迦叶微笑，便乃亲传世尊之印，谓之正法眼藏。西天四七、东土二三，传至第三十三世，本山六祖大师谓之吾有一物。后得南岳让禅师道个『唤作一物即不中』，便乃亲传六祖之印。自让为始，直下传至三十五世，不肖孙通忍于天童和尚『自肉食不尽』言下打破漆桶，亲蒙印授，潜心操履有年，方乃深契佛祖之道，方不媿为六祖嫡孙，所以本山乃六祖说法之地。今日承南都诸护法会合本省现任诸护法，命本山耆旧不远三千余里迎不肖归祖师之旧室、登祖师之旧堂、升祖师之旧座，举扬祖师底现成旧公案，直令千年旧事顿现目前，曹溪一会俨然未散。试问诸人：既是现成旧公案，又用举作甚么？回机同本得，一举一回新。」复举：「六祖传衣钵之后，隐于四会猎中十五年。一日，忽念说法时至，遂至广州法性寺。暮夜，风飏刹旛，闻二僧对论，一曰旛动、一曰风动，往复不已。祖曰：『不是风动、不是旛动，仁者心动。』一众竦然。」师云：「二僧平地起干戈，一得一失；六祖按牛头吃艸，双放双收。简点将来，总欠一著在。」竖拂子，召大众，云：「还见么？只者本来真面目，风旛心动绝安排。」维那白椎，云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。

六祖涅槃日，上堂。僧问：「法雷已震，选佛场开，不昧宗乘，请师直指。」师云：「试道看。」僧一喝，师云：「曲了也。」进云：「不是倩来底。」师云：「话头也不识。」僧提起坐具，云：「摩竭提国亲行此令去也。」师云：「且缓缓。」问：「人人道六祖八月初三日涅槃，某甲道八月初三日住世，请和尚道一句。」师云：「离却两头。」进云：「中间作么生？」师打，云：「是阿谁？」问：「灵山亲嘱老头陀，续燄联芳也不多，四七二三传到此，五家一脉意如何？」师云：「只在者里。」进云：「恁么则撑天拄地无人识，逼塞虚空古至今。」师云：「著急作么？」僧作咳嗽声，师云：「情知你弄精魂。」僧拂坐具，归众。问：「身前身后即不问，当下一句事如何？」师云：「一刀两段。」进云：「如何是转身一路？」师云：「切莫乱走。」问：「卢祖涅槃日，吾师升座时，水云千匝绕，渴仰一言施。」师云：「水云千匝绕。」进云：「一句亲拈出，阿谁不沾恩？」师云：「试道看。」僧便喝，师便打。进云：「棒喝交驰即不无，端的一句请师道。」师又打，云：「难道不端的？」进云：「恁么则礼拜和尚去也。」师云：「切莫承虚接响。」僧一喝，归众。师乃云：「三更传法来，衣钵留时已破；三更涅槃去，全身散处还留。破无所破，片片露祖师面孔；留无所留，年年逢入灭时辰。大众！且道祖师还曾入灭也无？若道入灭，因甚千人万人来朝拜个甚么？若道不入灭，因甚个个都道是祖师底忌日？本无出没本来身，超生脱死凭斯旨，虽然示现有去来，究竟何曾离者里？大众！莫是象山鼻下、钵孟峰前是者里么？者是一块顽土，有甚么交涉？莫是全身布漆、锦绣庄严是者里么？者是个臭皮囊，有甚么交涉？既俱不是，且作么生是不曾离底意？」良久，云：「梧桐叶落子方老，丹桂香飘蕊正鲜。」卓拄杖，下座。

曾行腕等语上堂。僧问：「不问有无良久，然道正下知归。今日和尚说法，还有知恩者无？」师云：「汝未知归在。」进云：「只如何难道此人见何道理便踊跃而去？意作么生？」师云：「虾跳不出斗。」进云：「世尊道：『如世良马见鞭影而行。』还是直指语？是因病语？」师云：「也是压良为贱。」僧举坐具云：「还出得者个么？」师云：「试断看。」僧一喝，师云：「同坑无异土。」乃云：「魔佛之分毫忽间，反邪归正有何难？刹那灭却阿鼻业，不动纤尘透祖关。今日盖为曾行胜等各为生死事大，发心修行，未闻正法，误受邪师指授，妄说未来祸福，师资相传，谓之末后一著，心中疑信相半，特入曹溪请质。山僧向渠道：此是惑人之术，不可听信。直饶真具五通，总非修行正路。须知古人道：『自从踏著曹溪路，了知生死不相干。』还知曹溪路么？便是达磨西来直指人心、见性成佛底一著子。秪为人人生死事大，世人秖知呱地一声时谓之生，不知未生前底面目便是生大；秖知一口气不来谓之死，不知死后底安身立命处便是死大。须直下见明自性，即造无生无死之域。盖为自性本无生死，只此便谓之末后一著。若舍此别有，尽是魔说。行胜等闻之，悲喜交集，踊跃忏悔，至心皈依，特请山僧开示成佛作祖之正路，证明反邪归正之原因。大众！汝当至心忏悔，达罪性空。罪性既空，自性三宝一时发现。我今为汝等开示自性三皈法门，令汝直下便了。」词繁不录。复如式授三自皈法，下座。

开炉，结制，上堂。僧问：「选佛场开，大众云集，朕兆未分前，还许学人下笔也无？」师云：「许。」僧进语，师云：「鹞子过新罗。」问：「祖道重开则不问，正法眼藏请师示现。」师云：「眉毛下。」进云：「恁么则灵山一会，今日俨然。」师云：「何必灵山？」僧拟议，师便喝，乃云：「把住绳头，结百千万亿为一纲；大开炉鞴，镕缾盘钗钏为一金。密密绵绵，古往今来无可拟；堂堂赫赫，上天下地莫能俦。直得千圣跻攀无路，万灵景仰无门，魔外潜踪，狐狼绝迹。且道具甚么神通得恁么自在？衲被蒙头万事休，此时山僧都不会。」下座。

上堂。僧问：「西水堂前拈祖令，曹溪佛法再来新。如何是曹溪佛法？」师云：「东廊也吃者口水，西廊也吃者口水。」进云：「恁么则尝然如是也。」师云：「那里得者消息来？」进云：「从净意中得来。」师笑云：「露出马脚。」问：「圣凡同聚，大智炉开。如何是祖师心印？」师拈起拄杖。进云：「恁么则坐断千差去也。」师云：「如何是坐断千差底意？」进云：「一句了然超百亿。」师便打，乃云：「以有下劣，宝几珍御；以有惊异，狸奴白牯。佛祖出世，从无一法与人，只教人除去从前恶知恶见，便是洒洒落落底汉。所以经中道：『二十年来，尝令除诸法戏论之粪。』还知粪么？便自不能直下自信，生下劣见，生生掘个凡夫坑，一坐坐住，便视佛祖之道如登天之难，此乃下劣之粪。又有卤莽担当，探头太过，生惊异之见，十二时中不得平帖，觅佛、觅祖、觅禅、觅道、觅机锋转语，坐在所知境界，此乃惊异之粪。从上先圣见下劣者，现宝几珍御，使你自知尊贵，亦非实法；见惊异者，现狸奴白牯，使你太平无事，亦非实法。若透得个无实法，则驰求之心自歇，戏论之粪亦除，更有甚么事？」遂举：「六祖在黄梅时，五祖将传衣钵令众作偈，神秀书偈于壁，六祖云：『未见本性在。』亦倩人书偈，一众无不惊怪。五祖见之，恐人损害，遂以鞋擦偈云：『亦未见性在。』」师云：「六祖虽则据令而行，大似法身理障，幸得五祖一擦，镕尽规模，果见后代儿孙光明烜赫，今日不免更为从头注破，免见淆讹。还知六祖么？因见神秀有下劣之偈，乃云：『未见本性在。』便偈述宝几珍御之尊贵，其实于六祖分上没交涉。还知五祖么？因见众人有惊怪之心，乃云：『亦未见性在。』便擦出狸奴白牯之痴憨，其实于六祖分上亦没交涉。然只如六祖道：五祖恐人损害。遂以鞋擦偈，往往相传以来，只作五祖瞒众人会。若恁么，只成世谛，不见五祖用处。还知端的么？全提正令处，随类现身时。既全提正令，随类现身，便道五祖瞒众人，有甚么不是处？」下座。

上堂。僧问：「四大不分万象主，色迁寒暑有凋零。如何是不避寒暑底意？」师云：「树蛮不落叶。」进云：「今日是冬至。」师云：「若作冬至会，入地狱如箭射。」进云：「和尚又作么生？」师云：「天蛮不下雪。」进云：「恁么则寒时寒杀阇黎、热时热杀阇黎。」师云：「未是脚跟下事在。」进云：「和尚又生头角。」师乃笑。问：「大开红炉，烹佛烹祖；建立法幢，摧邪显正。炉鞴法幢则不问，如何是邪？是正？」师展两手。进云：「坐断邪正去在。」师云：「见甚么道理便恁么道？」僧便喝，师便打。问：「寒来暑往即不问，如何是今日秋收冬藏底意？」师云：「一九二九，相唤不出手。」进云：「身非我有，为甚么认著者里藏身？」师打，云：「谁教你者里藏身？」进云：「如来法眼通天彻地，为甚么者里不藏身？」师又打，云：「谁教你者里不藏身？」进云：「人人与佛齐肩，和尚今日上堂有何法说？」师又打，云：「且道是藏身？是不藏身？」问：「身前身后、变驴变马则不问，未开口时请和尚道一句。」师云：「问者畜生作么？」进云：「风吹不响铃儿艸，雨打无声鼓子花。」师云：「那里得者消息来？」僧一喝，师云：「你试道看。」僧拟开口，师擉退，乃云：「藏身处没踪迹，风吹不响铃儿艸；没踪迹处莫藏身，雨打无声鼓子花。若向者里会得，朕兆未分早已全彰文彩，全彰文彩依然朕兆未分。所以，枯干重荣，未是衲僧境界；冰河发燄，灼然历祖家风。一等是个时节，为甚有得？有不得？雪粉易分光灿灿，墨煤难辨黑漫漫。」下座。

腊八，上堂。僧问：「欲求无上菩提，当受三皈大戒。无上菩提则不问，如何是三皈大戒？」师竖拄杖，云：「唤作拄杖则触，不唤作拄杖则背。」进云：「即此一举，是戒体邪？是戒相邪？」师便打，僧礼拜。师云：「众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。」进云：「谢师指示。」师云：「三十年后不得道辜负阇黎。」问：「父母非我亲，谁是最亲者？」师云：「谁是最亲者？」进云：「诸佛非我道，谁是最道者？」师云：「尽情道了也。」进云：「恁么则灯灯续燄，祖祖相传去。」师云：「仗不得别人。」问：「曹溪意旨甚么人得？」师云：「就是你得。」进云：「和尚还有么？」师打云：「原谅你承当不得。」问：「如何是宝林门外客？」师云：「从来不出门。」进云：「如何是宝林门内人？」师云：「且向外边走。」进云：「如何夺人不夺境？」师云：拄杖子。进云：「如何夺境不夺人？」师云：「阇黎荐取。」进云：「如何人境两俱夺？」师便打。进云：「如何是人境俱不夺？」师卓拄杖云：「会么？」问：「七处征心，八还辨见，如何就见？」师云：「直饶就见，也落第二。」进云：「如何要见？」师打云：「就见尚不堪，何况要见？」问：「临济宗旨则不问，曹洞五位事如何？」师云：「他家自有儿孙在。」僧举：五位逐一问毕，师俱不答。僧礼拜云：「谢师答话。」师云：「不是不荅，恐辜负自己。」乃云：「始觉合本，头上安头，一念回机，落七落八。雪山六载，无计可施，夜半睹星，将错就错。纵使道一切众生皆证圆觉，未免犹有生佛之名，何况更云：『奇哉众生具有如来智慧德相，皆因妄想执著而不证得。』岂不无事生事，诬陷平人？曹溪当时若见他恁么道，但以手掩面，劈开云：『猫！』管教者老子夹背汗流，惭惶无地，争奈罕遇其人，直得祖祢不了，殃及儿孙去也。」蓦拈拄杖云：「还见明星么？错！错！」下座。

元旦，上堂。僧问：「明教新年头有佛法，镜清新年头无佛法，和尚今日如何？」师竖拂子，云：「两个汉一时缚在者里了也。」进云：「某甲不然。」师放下拂子，云：「总换山僧机不得。」进云：「三个无孔铁锤。」师云：「忽有人问你新年头佛法，你作么生？」僧竖拳便行，师云：「情知你只得者些伎俩。」师云：「从过去看，今日增却一岁；从未来看，今日减却一岁。若道增也，增到尽未来际亦增无了日；若论减也，减到尽未来际亦减无了日。正当今日今时，前不属过去，作么生增？后不属未来，作么生减？无减无增，前后际断，则当人全体现前，廓周沙界，触处无间，举目了然，博带峨冠，主宾拜贺，村歌社舞，杯酒欢呼，尽是自家境界。到者里还有转身处么？当阳证取如如佛，始信今年胜旧年。」下座。

解制，上堂。僧问：「有佛处不得住，无佛处急走过，去住请师道一句。」师展两手。进云：「住则全体独露，去也法令当行。」师云：「中间突出真难辨。」进云：「恁么则去住依然。」师云：「末后一句如何？」进云：「不向师道。」师云：「乱道。」乃云：「未有长行而不住，结制安禅无处所；未有长住而不行，芒鞋拄杖没途程。便恁么去，见山不是山，见水不是水，有佛处不得住；不恁么去，见山依旧是山，见水依旧是水，无佛处急走过。直饶两头不著，中间撒开，独步独行，洒洒落落，也未是衲僧行脚事在。且如何是行脚事？脚跟下好与三十棒。」下座。

上堂。云：「棒头取证，认影迷头；喝下转身，偷光凿壁。直得豁开户牖，大坐当轩，遍界绝毫厘，通身无影像，洒洒落落，独步独行，犹是百尺竿头底事，未免坐杀阇黎。纵饶更进一步，横按莫邪，斩断一切，不立窠臼，杀活临时，若不知有向上事，亦未免走杀阇黎。所以古人道：『昨夜雨滂烹，打倒葡萄棚。知事普请，行者人力，拄底拄，撑底撑，撑撑拄拄到天明，依旧可怜生。』若向者里透得，方知打倒、撑起俱为梦事。虽然，若一向作梦事会，犹未免堕在平尝，只得太平无事之见，争透得向上人行履处？还有透得者么？三边一箭收功后，四海何愁不太平？」遂举：「干峰上堂云：『举一不得举二，放过一著落在第二。』云门出众云：『昨日有人从天台来，却往径山去。』峰云：『典座来日不得普请。』便下座。」师云：「大小干峰，龙头蛇尾，若真个不放过，何处有云门也？然虽如是，只如干峰道：『典座来日不得普请。』且道：是放过？是不放过？但看两个惺惺处，觌面还他懵懂时。」下座。

浴佛日，上堂。举：「径山大慧禅师上堂云：『毘蓝园里不曾生，双林树下何曾灭？不生不灭见瞿昙，眼中又是重添屑。』」师云：「径山老人虽然把断要津，大似只见锥头利。曹溪则不然，毘蓝园里不生生，双林树下不灭灭，生生灭灭见瞿昙，分明恶水当头泼。眼既无屑，又用水泼作么？若是接物利生，打头也少者一杓不得。」乃顾左右，喝一喝，云：「你诸人因甚一个个水漉漉地？」下座。

六祖涅槃曾上堂。师云：「本来清净，湛若虚空。情与无情，不一不异。大悲愿力，方便利机。机感而生，示现有余。机缘既尽，示现无余。不过应物假名，出处异号。所以，六祖大师化缘事毕，不住生死；全身现在，不住涅槃。且安身立命一句作么生道？良久，云：独露堂堂绝有无，自利利他何穷极？」下座。

正涅槃日，上堂。师举：「六祖将入灭，众问云：『师从此去，早晚可回？』祖云：『叶落归根，来时无口。』后法云秀禅师云：『非但来时无口，去时亦无鼻孔。』」师云：「不是无口，只是不来；不是无鼻，只是不去。试看入灭底祖师、现前底大众，各各有口有鼻，有甚么去来在那里？诸人要参涅槃堂里禅，直得恁么始得。」下座。

开炉，上堂。僧问：「此是选佛场，当轩开炉鞴，点铁成金一句，请师举扬。」师云：「直下荐取。」进云：「还有不受功勋造化者么？」师云：「你犹未荐在。」进云：「学人自肯去也。」师云：「迷头认影。」乃云：「尽大地是个火炉面门，无位真人是一团火燄，一切根身器界、去来生死、圣凡名号、佛祖魔外，撄之无不燎尽，惟此一著灵然独透，触处圆成，扣著便应亦无应迹，拨著便转亦无转处。所以道：『火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。』汝等诸人立地许久，且道：还闻火燄说法也无？」良久，云：「切忌烧著眉毛。」下座。

天童老和尚诞日，闻讣音，举哀，上堂。僧问：「建法幢，立宗旨，为祖佛师，海内无二。秖如天童老人末后一段，是有？是无？」师云：「却得阇黎共证明。」进云：「正法眼藏未审甚么人得？」师云：「山僧不得。」进云：「为甚么不得？」师云：「设得，向甚么处著？」进云：「争奈千峰势到岳边止，万派声归海上消。」师云：「你又作么生？」僧一喝，师便打。问：「天童和尚迁化，未审向甚么处去？」师云：「做驴做马去。」进云：「甚么人境界？」师云：「切忌道著。」问：「世尊雪山睹星悟道，悟个甚么？」师云：「待涅槃时向你道。」进云：「悟后还有用心处也无？」师云：「袈裟付与迦叶尊者了也。」乃云：「无常生死法，与我不相干，若能如是见，不用哭苍天。哭既不可得，若笑也徒然，要知哭笑意，普请到真前。」下座。至真前，指云：「今日适值诞辰，作斋即为祭奠。」乃哀哀大哭，云：「且道哭个甚么？哭者老和尚前日不死却死。」复呵呵大笑，云：「且道笑个甚么？笑者老和尚今日不生却生。死不死，生不生，个中消息许谁闻？唯有曹溪忤逆子，惯向毒蛇头上行。」乃复指真，云：「先师一生壁立千仞，不带纤毫，处处截断众流、提持本分，每每断章取义、换人眼睛，所谓面门、鼻孔、耳朵、眼睛、脚跟、头脑，若口、若手、若身、若人，已于七月初七日一时扫踪绝迹，收归大寂灭海自受用去也。唯有一味打到底底一条白棒却落在不肖徒手里，而今不免信手拈来，向起死回生、顺逆齐举处更为忤逆一上。」插香，云：「伏望老和尚于常寂光中慈悲摄受。」复举哀。

上堂。师云：「参禅学道，图出生死；要出生死，须知生死之因。毘舍浮佛云：『假借四大以为身，心本无生因境有。』清净谓之佛境，浊闹谓之魔境，二境现前则生死心起。要得出离，须是二境一齐入得，无有分毫羁绊始得。若入得清净，入不得浊闹；入得浊闹，入不得清净。行解未圆，总为缠扰。殊不知境缘无好丑，好丑起于心。魔佛二境不自外来，皆自心分别而有。但透得金刚眼睛，自然魔佛俱尽。方知古人道：『函盖乾坤句，截断众流句，随波逐浪句，一句具三句。』甚是奇特。」遂举：「僧问云门：『如何是透法身句？』门云：『北斗里藏身。』玉涧林禅师颂云：『北斗藏身为举扬，法身从此露堂堂。云门赚杀他家子，直至如今漫度量。』五祖戒禅师见之，问林作偈之意，林举目视之，戒云：『若果如是，云门不值一钱，公亦当失两目。』果如其谶。五祖戒自颂云：『云门透法身，划断释迦音。文殊休惆怅，普贤漫沉吟。』而戒暮年亦失一目。且道只此二颂，甚么处是林公失两目处？甚么处是戒公失一日处？若简点得明白灼然，两个人秖得一只眼。惟五祖演禅师颂云：『何事文星与酒星？一时分付与先生。高吟大醉三千首，留与人间伴月明。』真可谓双眼圆明，得大自在。曹溪亦有一颂：截断众流魔作佛，随波逐浪佛成魔。当阳有准超魔佛，不动纤毫奏凯歌。」卓拄杖，下座。

上堂。僧问：「正中来，无中有路出尘埃。出尘埃即不问，如何是断舌才？」师云：「我与洞山有甚么雠？」问：「如何是泥牛露出黄金角？」师竖起拂子。进云：「如何是木马抛开白玉蹄？」师便打。进云：「为甚么截断众途无住处？」师直视云：「会么？」进云：「便恁么摇头摆尾去也。」师云：「犹欠三十棒。」乃云：「正中无路，死水难藏，觌面当机，贵须出脱。所以适来山僧向渠道：我与洞山有甚么雠？正所谓出语直教烧不著。三圣道：『逢人则不出，出则便为人。』兴化道：『逢人则出，出则不为人』。各各俱有不犯忌讳底出身路，自非卸却项下枷锁底人，焉知有恁么事？」遂举：「径山大慧禅师法语云：『上士闻道，如印印空；中士闻道，如印印水；下士闻道，如印印泥。此印与空、水、泥无差别，因上、中、下之士故有差别耳。如今欲径入此道，和印子击碎，然后来与妙喜相见。』」师云：「曹溪则不然，第一句荐得，如印印空；第二句荐得，如印印水；第三句荐得，如印印泥。此荐得底人无差别，因空、水、泥之句故有差别耳。如今欲径入此道，和荐得底人扫踪绝迹，然后来与曹溪相见。径山恁么，曹溪不恁么；径山不恁么，曹溪却恁么。且道是成褫邪？是不成褫邪？若道成褫，争奈君向潇湘我向秦；若道不成褫，争奈秋水共长天一色。还知落处么？」卓拄杖云：「选佛若无如是眼，儿孙遍地亦徒然。」下座。

沈制台请上堂。拈香祝圣罢，就座。白椎竟，问荅毕，师云：「假借四大为身，个中毕竟无我，但能一念解脱，管教法法全彰，万物皆备，三界独尊，剑树刀山化为乌有，幢幡宝盖起自何来？所以道：『我若上刀山，刀山自摧折；我若下火汤，火汤自消灭。』坐断罪福路头，自然直下超越。今日盖谓沈大司马奏凯之际，忽兴同体之悲，差官赍赀入山礼忏设斋，命山僧升座说无生法，以荐阵亡将士某某等众。须知法雨一施，直达幽冥；法音一闻，即超极乐。奋剿寇雄心，披忍辱铠而魔军顿破；转封侯妄念，操智慧刀而佛道立成。然虽如是，犹是大司马下悯群情底意。且上祝皇恩一句又作么生？八方沾霂无为化，四海谣歌贺太平。」下座。

师过南雄莲社庵，恒明院主同众居士请升座。问答毕，师乃云：「觌体绝思量，玄机独透；当阳离问答，至理洞明。所以六祖道：『不思善，不思恶，正与么时，那个是你本来面目？』又道：『与汝说者即非密也，汝若返炤，密在汝边。』诸人若能直下返炤，则语言道断、心行处灭，不越步而廓周沙界、不动念而遍满十虚，所以道：处处真，处处真，尘尘尽是本来人。但有言说，都无实义，所以道：真实说时声不现。凡所有相皆是虚妄，所以道：正体堂堂没却身。恁么透得，便是超生脱死、见性成佛底时节；纵使未透，亦须绝却思善思恶底心、塞却问难问易底口，便恁么行去，自然一笑知归。若一涉思惟、一问途路，便无难生难，错过多矣。譬如度大庾岭者，要度便行，不可问人南北两京，谁不惊夸崄峻？闻之令人却步。试问诸人：到岭者还崄峻也无？山僧更有一偈复为诸人道破：庾岭闻之南北惊，不思善恶最峥嵘，我来到此忽然笑，海内如何享大名？」下座。

上堂。僧问：「如何是诸佛出身处？」师竖拂，云：「还见么？」进云：「只如云门道：『东山水上行。』意旨如何？」师打，云：「当面底不会，管他云门作么？」居士问：「昔日临济有三句，如何是第一句？」师云：「炤用齐行。」进云：「如何是第二句？」师便喝。进云：「如何是第三句？」师云：「但恁么荐取。」乃云：「打著南边动北边，本无二致；东边日出西边雨，机发千端。千端处，只一点以为根；无二处，散万殊而不尽。怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，灸猪左膊上。若是悬崖撒手底人，到者里如穿衣吃饭、举手动足相似，无不是当人实受用之地。其或情生智隔、想变体殊，根本差讹、枝叶谬乱，焉有如是圆成、如是通贯？只须一念不生、前后际断，自然彻底分明、七穿八穴。虽然，若是祖师门下别传心印一著，须更别参始得。」挥拂子，下座。

上堂。问：「如何是体中玄？」师云：「弄假成真。」进云：「如何是句中玄？」师云：「斩钉截铁。」进云：「如何是玄中玄？」师云：「独据千峰上，全威百艸头。」进云：「如何是末后一著？」师拂一拂。进云：「如何是大神咒？」师云：「今日上堂。」「如何是大明咒？」师云：「瞒你一点不得。」「如何是无上咒？」师云：「平田浅艸。」「如何是无等等咒？」师云：「落阶级了也。」进云：「揭谛揭谛，波罗揭谛，意旨如何？」师云：「穿衣吃饭，屙屎撒尿。」问：「三脚驴子弄蹄行，意旨如何？」师云：「杨岐犹在。」僧拟进语，师云：「若然，则过去久矣。」乃云：「形山缠缚，隐秘法身；慧剑挥开，全机透脱。隐秘者，如猿在槛；透脱者，如病得汗。既得汗已，毛孔无不清凉，血脉无不通贯。如是，则内根外尘、一切四大五蕴、森罗万象，向为盖覆之物，今为独露之场，庆快平生，参学事毕。」顾左右云：「是甚么？」下座。

住虔州龚公山宝华禅寺语录

崇祯癸未年，师到虔州，希有林中丞捐俸为地主，请师开堂。三月初四日入寺，至

三门。「明明有个门，因甚却道无门为法门？只因恰恰入。」日轮正当午便入是日雨霁。

佛殿。拈香云：「能礼与所礼，都来是自己，礼得自己时，觌面难思议。」遂拜。

方丈。云：「八十四人善知识，当年多向者里出，马师煆炼没途程，今日依然赤骨律，五湖四海任奔趋，当头按定无他术。」卓拄杖，云：「此众无枝叶，唯有诸真实。」

当日中丞差官设斋请上堂。师于手中接疏云：「发扬古刹家风，言言见谛；决断现前公案，句句朝宗。事在当机，直须宣白。」维那宣疏毕，师指法座云：「诸法空为座，何从借得来？只须直踏上，步步是莲台。」升座。拈香祝圣罢，次拈香云：「此一瓣香，源溯曹溪，师师嫡授；灯分南岳，子子亲承。嗅著曾经毛孔豁开，触之更饶汗流遍地。𦶟向炉中，供养旧住天童禅寺传曹溪正脉三十四世密云先师大和尚，用酬法乳之恩。」就座。维那白椎竟，师云：「开选佛场，显第一义，秖贵英俊道流单刀直入，方报不报之恩，以助无为之化。其或未然，有疑便请决。」问：「为臣尽忠子尽孝，达本穷末了中道，只此名为真实说，皇恩佛恩一齐报。」师云：「更报亲恩。」僧礼拜，师云：「全凭补衮调羹手，拨转如来正法轮。」问：「未住宝华时如何？」师云：「在赣州。」进云：「既住宝华时如何？」师云：「也不离赣州。」进云：「如何是宝华底人？」师便打，乃云：「臣奉于君，至真离向背；子顺于母，大道绝中边。承当则天上人间，拟议则拖泥带水，现宰官身说法、现比丘身说法，金刚正眼了无儒释之分，向上宗乘迥绝世间之异。当此祖寥寥落，国事多艰，事同一辙，理切共扶。今日林大檀越以忠孝之心行金汤之事，既捐赀为地主，命说法以开迷，一心辅正，落魔胆于无依；万里溯源，知嫡孙之有在。所冀国运、法运以俱回，亲命、慧命而皆永，岂非过量人发过量智，方能切谙机宜、熟识时务，行此世出世间至奉至顺底事？且道奉顺一句作么生？」良久，云：「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」下座。

佛诞日，上堂。师云：「年年四月八生日，处处丛林将水泼，宝华举措异诸方，通身不见些儿湿。为甚如此？三十年后免见道：宝华水漉漉地。」下座。

挂钟板，立两序，上堂。师云：「马祖丛林，十方聚会；百丈钟板，一旦重新。父子既尔同途，古今自然合辙。人天供养，表言外之明宗；左右赞襄，显当堂之有主。门庭建立，略见一斑；向上提持，更须出脱。」良久，云：「内外安然无一事，不风流处也风流。」卓拄杖，下座。

开炉，结制，上堂。「宝剑频磨，了无朕迹；真金百炼，愈见光辉。若是皮下有血底，向未举以前一提，提得、果得，净然无事，依旧天是天、地是地、山是山、水是水，灼然大死底人境界，然后结紧绳头，向炉锤之下煆尽差别疑情、透过语言岐路，方是当家种艸，始堪荷负吾宗。若只向干萝卜头上认得个干干净净、不假煆炼、无解无结底见解，自谓满足，只好诸方领拂子去始得。若是宝华门下，未有插足分在。不是门庭多峭峻，狮林那见埜狐踪？」下座。

腊月朔，上堂。问答毕，师举：「当山第一代马祖道一禅师，僧问：『和尚为甚么说即心即佛？』祖云：『为止小儿啼。』僧云：『啼止时如何？』祖云：『非心非佛。』僧云：『除此二种人来，如何指示？』祖云：『向伊道不是物。』僧云：『忽遇其中人来时如何？』祖云：『且教伊体会大道。』」师云：「者僧善施挨拶，马祖曲尽机宜，即非心佛已见郎当，不物体道犹亏简点。若据今日宝华见处，人外无道，道外无人。既是其中人，全体即是大道，更体会个甚么？虽然，若遇其中人来时，正好劈脊便棒。且道是赏伊？罚伊？具眼者辨取。」下座。

腊八，上堂。师云：「据前后际断之时节，举目处十方普净；达始觉合本之因缘，一念中三世了知。知己、知彼，众生皆具如来；暴富、欺贫，妄执不能证得。」乃顾视左右，云：「我此现前一众，各各脚跟下放光动地、顶门上括古该今，无不圆成、无不具足。且道还假明星悟也无？」良久，云：「不向如来行处觅，始知恩大实难酬。」下座。

林中丞请上堂。师云：「堂上萱亲生此身，须知顶门本母德尤亲。大众！还见从前底本母么？若也当阳见得，方知大地含灵咸蒙养育，四大性自复，如子得其母，永证金刚无量寿，六根昼夜放光明。如是，则不但报一生之母，历劫尽报；不但报母一人之恩，君父佛祖之恩尽报。奇哉！大哉！林大檀越今日为太夫人寿诞，命山僧说法报恩。」遂插香，云：「既代檀那九如祝，更用山僧一瓣香。」复召大众，云：「急著眼觑。」下座。

圣节，上堂。师云：「要识本来尊贵处，一回瞻礼一回亲，几多负义忘恩者，咫尺之间反隔津。」召大众：「普请同到佛殿拈香，用祝圣寿。」

元旦，上堂。召大众，云：「面门无位真人又添一岁了也，你们今日忙忙彼此拜年，还曾与者汉拜也未？宝华即今为诸人先施榜样。」起揖，云：「恭喜。」便下座。复有僧问：「正当揖时，无位真人在甚么处？」师云：「不见道：儿孙得力，室内不知。」

上堂。举：「庞居士问马祖：『不与万法为侣者是甚么人？』祖云：『待你一口吸尽西江水即向你道。』」师云：「万法不侣，早已带水拖泥；吸尽西江，毕竟不沾涓滴。庞居士一向担板，点肋点胸；马大师格外施机，全纵全夺。须知直饶吸尽西江亦未堪驻足，岂可守个万法不侣坐在百尺竿头？虽然，只如吸尽西江底人与万法不侣底人，且道是同？是别？」良久，云：「全身脱尽无依倚，只为分明得反迟。」下座。

光孝寺请升座。僧问：「水出高源时如何？」师云：「涓涓不断流。」进云：「恁么则廉泉去也。」师云：「脚跟下更须截断始得。」遂举：「廉泉昙秀禅师，僧问：『如何是学人转身处？』秀云：『扫地浇花。』僧云：『如何是学人亲切处？』师云：『高枕枕头。』僧云：『总不恁么时如何？』秀云：『莺啼柳上，花发岩前。』」师云：「来机善赴，廉泉一等垂慈；据令直捉，宝华岂随时尚？设有问：『如何是转身处？』但向他道：『乱动作么？』『如何是亲切处？』但向他道：『第一不得道在者里。』『总不恁么时如何？』但向他道：『也是自生取舍。』且道：与廉泉还有优劣也无？」挥拂子，云：「鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人。」下座。光孝寺，又名出水寺，又名廉泉寺。

上堂。僧问：「清净行者不入涅槃，破戒比丘不堕地狱，是甚么人境界？」师云：「千圣不能传。」进云：「秦地不收汉不管。」师云：「箭锋相拄。」乃云：「昔日归宗僧大悟，师姑原是女人做；今日宝华悟却无，个个男儿是丈夫。悟与不悟既如此，何须者也更之乎？便好当阳急著眼，莫教停待自涂糊。」下座。

上堂。僧问：「不求佛法、不重己灵时如何？」师云：「者样死汉有甚么用处？」进云：「恁么则佛种从缘起。」师云：「两重公案。」进云：「垂丝千尺，意在深潭；离钩三寸，请和尚亲切道一句。」师连打，云：「速道，速道。」僧无语，师云：「依旧在洪波。」乃云：「鹧鸪叫，黄鹂鸣，春光昨夜已圆成；梅子黄，李子赤，枝头露出南离色。送往迎来事若何？𩖼𩖼薰风凉入骨。衲僧家，更奇特，青绢扇子手恒持，个里了无寒暑迹。透得者，闻之毛孔豁开；未透者，请向者里直下便入。」遂举：「本山第二代西堂智藏禅师，僧问：『有问有答，宾主历然；无问无答时如何？』堂云：『怕烂却那？』后僧又问长庆，庆云：『相逢尽道休官好，林下何曾见一人？』」师云：「二老虽具顶门正眼，要且只有杀人刀，未有活人剑。宝华今日若有僧作是问，但向他道：『莫谓山僧曾答你好。』」下座。

聚圣谢居士请上堂。师云：「堂堂独露主人公，越死超生三界中，为荐亡灵升座举，不消一点绝牢笼。且道作么生点？」良久，云：「切忌当面讳却。」遂举：「云岩禅师不安，道吾问云：『离此壳漏子向甚么处相见？』岩云：『不生不灭处相见。』吾云：『何不道非不生不灭处，亦不求相见？』后道林圆悟禅师拈云：『或有问道林：「离此壳漏子向甚么处相见？」只对他道：「何处不逢渠？」』」师云：「不滞一隅，机轮互换，二老贵绝功勋；单提向上，截断淆讹，道林更为直捷。虽然，宗师家亦无定格，秖贵当机各有出身之路。今日或有问宝华：『离此壳漏子向甚么处相见？』但对他道：『正抓著山僧痒处。』」居士出问：「先兄去世七七已周，未审向何处安身立命？」师作哀势，云：「苍天！苍天！」下座。

上堂。师云：「思惟卜度，生死根株，觌露现成，佛祖秘要，丹砂九转点铁成金，眨上眉毛错过了也。直饶离却见闻、绝却现行，不移跬步全身在里许，犹是医死马见解，何况认个一切平常，唤作家传宗旨？如今事不获已，宝华更将医死马底法为诸人更开一路，要得自见自肯，须是千方百计将意根下酸酸涩涩底病抖擞得干干净净，无一点气息，蓦地苏醒回来。㘞！依旧依旧。只如果到者里合作么生？咄！咄！咄！弄潮须是丈夫儿，不打篱边死雀子。」下座。

开炉，结制，上堂。师云：「大冶洪炉，烹佛烹祖，规模镕尽，识者罔措。汝等诸人各各头顶天、脚踏地，行便行、坐便坐，遇茶吃茶、遇饭吃饭，一一天真、一一明玅，诸天捧花无路、外道潜觑无门，灼然好个红炉宝华。今日不假钳锤、不施柴炭，已为诸人煆尽圣凡、烹尽佛祖了也，有甚规模在那里？」乃左右顾视，云：「直须脱体承当去，免见耳为下劣人。」下座。

上堂，师云：「当阳独露主人公，世界身心彻底通，万象头边浑是我，我无纤影落胸中。橙黄橘绿三冬意，日淡风清二气功，触处现成忘计较，毘卢顶上古家风。」下座。

旋元禅人请上堂。举：「《楞严经》道：『昏扰扰相以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河、虚空、大地咸是玅明真心中物。』」师云：「你诸人莫见与么道，便离却色身，别求玅明真心。须知无为真佛实在我身，身心一如，身外无余，既无内外之迹，亦无迷悟之殊。」乃竖拂子，召大众，云：「看！看！者便是诸人随处发现底时节。若也直下归根得旨，则根根尘尘了无踪迹可觅，自然觌体现前。且不离当处一句作么生道？东岭云生西岭白，前山花发后山红。」下座。

朝宗禅师语录卷第二

朝宗禅师语录卷第三

侍者　行导　编

上堂

檀越五旬兼祈嗣，请上堂。僧问：「有男不婚，有女不嫁，大家团𪢮头，共说无生话。如何是无生话？」师云：「一切平常。」进云：「恁么则今古一揆也。」师云：「何须重注？」问：「世尊道：『我从贤圣法来，未曾杀生。』为甚生下儿子？」师云：「千江有水千江月。」进云：「湛堂道：『我从贤圣法来，未曾杀生。持此语未到他家，已生下儿子时如何？』意作么生？」师云：「万里无云万里天。」进云：「野老不知尧舜力，冬冬打鼓祭江神。」师云：「未是你底境界在。」问：「如何是大丈夫事？」师云：「巍巍堂堂。」进云：「末后如何？」师云：「洒洒落落。」僧拟议，师打，云：「又问甚么大丈夫末后句？」问：「人人本具，个个圆成，今日请师升座，更要增个甚么？」师云：「全凭他力。」进云：「如何是不生生底句？」师竖起拄杖。进云：「如何是生不生底句？」师横按杖，云：「恁么会。」进云：「千龄不足喻其永，万寿安可齐其年？圆满一句作么生道？」师云：「不涉春秋。」进云：「一句迥超无量寿，今朝海屋又添筹。」师云：「尽未来际数不尽。」问：「马祖正令，特地重兴。马祖正令则不问，且道重兴一句如何举扬？」师云：「一朝天子一朝臣」。进云：「一句亲拈出，阿谁不沾恩？」师竖拄杖，云：「会么？」僧无语而退。师云：「大似穷子遇长者。」乃云：「谁论四十九年非，百劫都卢在此时，蓦地回机无量寿，儿孙脚下好传持。且道传持个甚么？一则惧兮一则喜，绵绵相续起家门。」遂举：「殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难，长者曰：『瞿昙弟子！汝为至圣，当有何法能免产难？』殃崛语长者曰：『我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相报。』及返，具事白佛，佛告殃崛：『汝速去报言：「我从贤圣法来，未曾杀生。」』殃崛奉佛语，疾往告之，其妇得闻，当时分娩。径山杲禅师游方时，以此因缘请益湛堂准禅师，堂曰：『正爬著我痒处，者话是金屎法，不会如金，会得如屎。』山曰：『岂无方便？』堂曰：『我有个方便，只是你铲地不会。』山曰：『望和尚慈悲。』堂曰：『殃崛云：「我乍入道，未知此法，待问世尊。」未到佛座下，他家生下儿子时如何？佛言：「我从贤圣法来，未曾杀生。」殃崛持此语，未到他家已生下儿子时如何？』」师云：「一音演说，随类现身，若向世尊言下悟去，不妨哆哆和和，但未免落在建化门头，脱离情解，直截根源；若向湛堂言下悟去，真个洒洒落落，但未免坐在洁白地上。须知『我从贤圣法来，未曾杀生。』其妇承世尊一言之力，闻之即得分娩，乃是当年实事，因甚湛堂道持此语未到他家生下儿子时如何？」良久，云：「落花有意随流水，流水无情恋落花。」下座。

逢源禅人为母八旬，请上堂。师云：「威音那畔者个贼，八十年来藉渠力，但能奉事不相违，世出世间真报德。寿山高耸不可量，孝道深长胡有极？俗僧母子尽逢源，庆赞如斯千古式。」下座。

尼省宗施帽，请上堂。尼问：「古佛升座，梵刹重兴，某甲为众结般若缘。」师云：「大众尽知。」进云：「普门示现时如何？」师打云：「现比丘尼身说法。」进云：「生死不明，乞师开示。」师云：「会么？」尼无语。师云：「比丘尼定是师姑。」遂举：「尼无著玅总禅师在径山入室，山问：『古人不出方丈，为甚么却去庄上吃油糍？』进云：『和尚放玅总过，方敢通个消息。』山云：『我放你过，你试道看。』总云：『玅总亦放和尚过。』山云：『争奈油糍何？』总一喝而出。」师云：「同生同死、双放双收则不无，二老仔细简点将来，吃油糍话总未在。」乃竖拂子云：「大众还见油糍么？」掷下云：「三十年后不得道宝华教坏人家男女。」下座。

上堂。师云：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。且唤甚么作幻？四大、五蕴，明、暗，色、空，善念、恶念，顺境、逆境，以至真如、佛性，菩提、涅槃，凡世、出世间一切诸法，皆是自心中所现底影像，无有实体。既无实体，岂可向者里生心动念、较计筹量，说是、说非，自缠、自缚？所以，识心达本底人尽大地是个解脱门。」蓦竖拂子，云：「既是解脱，因甚唤者个作拂子？」掷下，云：「若不蓝田射石虎，几乎误杀李将军。」下座。

行自祝发，请上堂。举：「径山国一钦禅师因崔赵公问：『弟子出得家否？』钦云：『出家乃大丈夫事，非将相之所能为。』后遵最李附马问谷隐聪禅师出家事，聪以前语告之，马于言下大悟，作偈曰：『学道须是铁汉，著手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。』」师云：「径山一弩直破重围，驸马一腾便登千仞，成佛作祖须还他纯钢铸就底汉始得。宝华今日虽是不敢妄生节目，要且各尽所长，男婚女嫁灼有来繇，削发披缁更为超脱。在家出家则且置，如何是大丈夫事？直下不教毫发剩，优钵罗华火里开。」下座。

上堂。僧凡问，师皆不答。众问毕，师云：「饶你百千万亿人兴百千万亿问，宝华只是一个不答话，汝等伎俩一时尽情折倒了也。为甚如此？不但世间麤重五欲，只如佛法便是生死大兆。诸人闻恁么道，且道合作么生行履？」良久，云：「剑去久矣，尔乃刻舟。」复云：「诸人不能直下便透，都缘不遇作家打头，做工夫处先错了也。宝华偶成一偈，举似大众，以作警策。」乃云：「嗟今学道人，道念何浅小？虽然参话头，不沉便是掉。尘境乱纷纷，胸怀昏扰扰，醉象没深泥，生死何年了？有志丈夫儿，不须打之遶，提起金刚王，直下便分晓。坐断千仞岩，翻身百尺秒，度脱尽未来，愿力还嫌少。」下座。

惺中禅人五旬母难日请上堂。师云：「百岁光阴半已过，假饶百岁便如何？顶门未具摩醯眼，至竟难逃生死魔。且生死魔作么生逃？常将知命年，时时自著急，参个死话头，歇心如系絷。歇到歇亦无，连话亦不立，是名离念时，全身俱证入。且道入后又作么生？」良久，云：「说食从来不饱人，但得本兮莫愁末。」下座。

结冬日，上堂。云：「衲子丛丛来结冬，为图禅榜挂心空，宝华普赐出身第，免见徒劳别用功。」以拂子左右点，云：「个个心安似海，人人机活如龙。」下座。

上堂。僧问：「如何是转功就位？」师云：「你道甚么？」进云：「如何是转位就功？」师云：「山僧尽情与你说破。」进云：「如何是功位齐彰？」师竖拄杖，云：「会么？」进云：「如何是功位齐隐？」师横杖案上，敛手而坐。进云：「功位已蒙师指示，第一义谛意云何？」师云：「衲被蒙头万事休，此时山僧都不会。」进云：「者莫是自受用处么？」师云：「错下注脚。」僧拟议，师便打，乃云：「净裸裸坐断千差，赤洒洒全身独露，上是天、下是地，左是禅堂、右是方丈，前面是佛殿、者里是法堂，真个是无所住大解脱底境界。既然如是，为甚唤作竹篦则触、不唤作竹篦则背？不见道：莫动著，动著打折你腰。」下座。

上堂。刷印僧问：「即心即佛则不问，非心非佛是如何？」师云：「非你境界。」进云：「为甚又道不是心、不是佛、不是物？」师云：「三重四重去也。」进云：「只如三点如流水，曲似刈禾镰，又作么生？」师云：「犹是名言。」进云：「毕竟如何？」师云：「装书去。」进云：「恁么则表里混融去也。」师云：「装完了书与你说。」遂举：「黄龙慧南禅师，一日州府委请黄檗长老，龙垂语云：『钟楼上念赞，床脚下种菜。』」师云：「百匝千重。『有人下得语契，便往住持。』胜首座云：『猛虎当路坐。』」师云：「一口吞尽。龙遂令住黄檗。有洞山真净禅师参香城顺和尚，顺问：『甚处来？』净云：『黄龙来。』顺云：『黄龙近日有何言句？』净遂举前话，师云：『逐块韩卢。』顺不觉云：『胜首座秖下得一转语，便得黄檗住，佛法未梦见在。』」师云：「咬人师子。净于言下大悟，方知黄龙用处。」师云：「金屑虽贵，落眼成翳。乃颂云：不是床兮不是钟，当阳独据展家风，香城老子重挥剑，四海从兹信息通。」下座。

元旦，上堂。师云：「新年头佛法有，大悲臂上添手；新年头佛法无，师姑颔下割胡。宝华别有通霄路，两行对立嘴卢都。只如应时纳祐一句又作么生？斗柄回春处，风光夺目时。」下座。

上堂。师举大颠摈首座，云：「扣齿三下，镕百八于洪炉；摈出首座，拔韩公之见刺。头尾相称，杀活齐施，真乃上古风规、今时枢要。大众！要续慧命于无穷，须具透关眼始得。」乃挥拂云：「且道昔日大颠摈首座，与今日宝华挥拂子，是同是别？八字眉毛眼上横。」下座。

开炉，结制，上堂。云：「冬天开炉夏结制，自古丛林以为例，宝华不逐古人行，每每结开同一际。然虽如是，法当末劫，时值乱离，依旧三食粥饭，两度普请，平平稳稳，过了一冬。有个末后句，待春风解冻时，不妨举似众兄弟。」良久，云：「咄！且莫较古论今、思前算后，各归衣钵下，板响赴斋堂。」下座。

上堂。云：「穷玄体玅，生死根株；说悟论迷，葛藤窠曰。伶俐汉一刀截断，千眼顿开，含裹十虚，浑融三际，头头得活，处处无根，拈一茎艸作丈六金身用，将丈六金身作一茎艸用，不为分外。然直饶与么地，更须尖头屋下、折脚铛边，烧榾柮柴、吃璎珞粥，大忘人世，寂灭身心，卸却千匝万重，伸出三头六臂，方有语话分。若旋蒸热卖底浅丈夫，到者里正所谓金刚圈、栗棘蓬，吞不得、跳不得也。即今莫有吞跳得者么？」良久，云：「仲冬严寒，各宜保护。」下座。

冬至日，上堂。僧问：「刹那便到华山时如何？」师云：「脚跟下不曾动一步。」进云：「青天白日。」师云：「瞎。」进云：「潘阆倒骑驴又作么生？」师云：「切忌回头顾脑。」进云：「把住时乾坤失色，放行时瓦砾生光。」师云：「从来不做者春梦。」僧一喝，师云：「果然未醒在。」乃云：「冬至一阳生，万法从兹起，试问起何来？浩瀚无穷底。若一举便知者，直下穿通；若三搭不回者，徒劳比拟。」喝一喝。遂举：「僧问赵州：『万法归一，一归何处？』州云：『我在青州做领布衫重七斤。』」又举：「高峰道：『设有人问：「万法归一，一归何处？」但向他道：「狗舐热油铛。」』」师云：「二大老一人向高高山顶立，一人向深深海底行，虽然有放有收，有杀有活，未免分疆立界，情见未忘。宝华今日设有人问：『万法归一，一归何处？』直向无阴阳地上平实铺舒，不动纤毫，令他与佛祖为师去也。」乃云：「天外寒风虽凛冽，山中和气自氤氲。」下座。

中军行仁王居士请上堂。举：「云居佛印元禅师因西塞帅王公韶自以杀业重，祈为澡雪，请说法上蓝。印炷香，云：『此香为杀人不眨眼上将军立地成佛大居士。』众称善，韶亦悠然意消。」师云：「杀人不眨眼，报障未消；立地便成佛，罪福如幻。此常情之论也。因甚云居却把杀人不眨眼底上将军便做立地成佛底大居士么？点石化为金玉易，劝人除却是非难。」下座。

上堂。云：「心外无法，我闲则万象俱闲；法外无心，我闹则万象俱闹。所以，从上古人于千差万别之中拽转绳头，消归自己，十二时中无丝毫空缺之地。不见世尊因长者家有产难，却云：『我从贤圣法来，未尝杀生。』马祖因百丈道：『野鸭飞去。』却扭丈鼻，云：『又道飞过去了也。』玄沙因天龙见虎，却云：『是汝。』赵州因院主鸦见飞去，却代云：『为某有杀心在。』此岂不是不为物转，能转一切底样子？若非性地明白、操履精纯，焉能如是盖天盖地、亘古亘今？然虽如是，也是无事生事。」下座。

元旦，上堂。举：「高峰示众：『百年难遇岁朝春』」，师云：「只是现今更无时节，『姹女梳妆越样新』」，师云：「好酒不须悬望子，『醋酸何必挂葫芦？惟有东村王大姐』」，师云：「也未有丈夫气在，依前满面是埃尘。」师云：「早已效颦了也。高峰老祖扬抑当时，发明向上宗眼，美则美矣，善则未善。何故𫆏？不合分旧、分新，分好、分丑。不肖忍俊不禁，亦和一偈：即今便是岁朝春，遍界欣欣觉一新，谁识都卢皆旧物？何须特地起情尘？忽有个衲僧出来道：『和尚恁么道，亦未离新旧在。』但向他道：『山僧不离新旧，惯使得新旧。阇黎若不离时，定被新旧使杀也。』」下座。

大悲诞辰，上堂。师云：「菩萨受生为何事？为度众生出生死，生死结解惟六根，一返六解生死止。不自观音自返闻，根尘脱落性为尊，圆通证得三真实，拔苦兴慈应普门。既然如是，观音大士降生也。且道即今在甚么处？」拍香案一下，召大众云：「还闻么？频呼小玉元无事，秖要檀郎认得声。」下座。

上堂。僧问：「五戒不持，人天路绝。即今便有五戒不持底，请师一接。」师云：「我也不爱上天堂。」进云：「黄金自有黄金价，终不和沙卖与人。」师云：「非汝境界。」进云：「只如五戒坚持、人天路绝又作么生？」师云：「正好消息。」进云：「婬房酒肆无非清净道场，此犹是生死岸头事，作么生是向上一著？」师云：「切莫乱道。」乃云：「圆凝湛寂处，杀活纵横；杀活纵横时，圆凝湛寂。既非二揆，且不一致。拈一句，千句百句光辉；示一机，千机百机历落。一一全身独露，明明百匝千重。事事无碍则且置，独脱一句作么生？」良久，云：「饥来吃饭困来眠。」下座。

上堂。僧问：「日中浩浩作得主，夜间梦寐作得主，无梦无想主人公，请师指示。」师云：「待你日中梦中作得主时，即向汝道。」进云：「或有或无，将何把定？」师打云：「主也不识，说甚么有无？」僧礼拜。师云：「你道适才者一棒，是打在有处？打在无处？」进云：「不会。」师云：「纯觉遗身，斯为第一。」乃云：「透过三空，方获无生法忍；直施三顿，管教活脱无依。《楞严经》道：『此根初解，先得人空』，一拳拳倒黄鹤楼；『空性圆明，成法解脱』，一脚趯翻鹦鹉洲。法解脱已，俱空不生，有意气时添意气，不风流处也风流，三空遣过，三顿显真。宝华今日将有次第底三空合无次第底三顿，经即是棒，棒即是经，互相涉入，掇在诸人面前，要诸人跳释迦老子底金刚圈、吞黄檗大师底栗棘蓬。果然吞得跳得，经依旧是经，棒依旧是棒，经还释迦老子，棒还黄檗大师，于诸人分上总浅交涉。然虽如是，只如兴化于大觉脱下衲衣，痛与一顿，言下悟得临济先师在黄檗处吃棒底道理又作么生？玅触宣明佛子住，遗身纯觉拂蒿枝。」下座。

上堂。师举诸佛出身处话，云：「东山行水上，云门坐断千差；薰风自南来，佛果寻常一味。高峰道：『二老虽具顶门正眼，悫其本源，天地悬隔。』虽然，高峰也是填墨顺朱，未解证龟成鳖。须知壁立万仞处净裸裸，平田浅艸里峭危危，十字街头相逢却在千峰顶上握手，千峰顶上相逢却在十字街头握手，便见二老主宾互换、著著出身之机。既然如是，只如永明寿禅师道：『石牛生象子，木女孕婴儿，诸佛从中出，最初成道时。』意作么生？不许夜行，投明须到。」复举：「僧礼拜天童密云和尚次，童云：『拜作甚么？』僧云：『求授记作佛。』童云：『直饶作得，也是分外。』」师云：「先师虽是一期剿绝，未免语上偏枯，令者僧至今坐在万仞峰头转身不得。今日宝华有求授记作佛者，但向他道：『释迦已过去，弥勒犹未来。』管教他如龙得水、似虎靠山。」下座。

四月八日，檀越供法衣，请上堂。师云：「佛佛授手，咸此法衣。弥勒千丈之躯，披来不短；释迦丈六之身，搭来不长。今日披在宝华身上，耀古腾今，光明赫奕，正偏咸称，左右逢源，入净入秽，现土现身，利物应机，辨魔简异。临济道：『我共你入净玅国土中，著清净衣说法身佛；入无差别国土中，著无差别衣说报身佛；入解脱国土中，著光明衣说化身佛。』三种国土皆是依变。诸人当知：一切佛法，教则顿渐偏圆、宗则三玄五位，皆是衣，不得在衣上认青、认黄、认赤、认白，须认著衣底人方有入作分。彩云影里仙人现，手把红罗扇遮面，急须著眼看仙人，莫看仙人手中扇。宝华今日将佛衣、法衣一时脱却，应时即事为诸人露个消息去也。」良久，云：「𩖼𩖼熏风来入奏，赤条条地我为尊。」下座。

慧云禅人请上堂。师云：「大事未明，如丧考妣，无明贪爱本无依，废寝忘食成分外。大事已明，如丧考妣，智度方便闲家具，泥牛入海杳无踪。今日慧云上座请宝华升座说法以荐考妣，且道所荐底考妣是无明贪爱邪？智度方便邪？」良久，云：「当阳荐取自家底，下载清风付与谁？」下座。

上堂。云：「若论此事，忒煞现成。佛祖未出世以前也恁么，佛祖既出世以后也恁么，即今以至尽未来际也恁么，亘古亘今，骑声盖色，释迦不出世，达磨不西来，佛法遍天下，谈玄口不开。何故𫆏？本觉始觉，菩提涅槃，棒喝机锋，三玄五位，尽是佛祖出世后与人应病底药，非佛法也。须知器界则风动云起、夜暗昼明，根身则饥食渴饮、闲坐困眠，一一现成，头头独脱，曾无间于已出未出，何待佛祖出世方为佛法？秖因日用不知，向外驰求，不能回机合本，劳他佛祖出世为汝点破、为汝证明也。昔有学人参一老宿，每入室请益，未及开口，宿便摇手云：『未在，未在，且去。』屡屡如是。一晚，学人于中夜蓦然省得，欢喜无量。次早入方丈，宿见便点首云：『是也，是也。』诸人试看：还知未在，只是与他点破；是也，只是与他证明。中夜猛省，只是当人一念回机便同本得也，几曾有一法授受来？诸人果要脱死超生，但向未开口前回机猛省一回，自然庆快无量。古人云：『若要脱生死，须透祖师关。』正是者个时节。如何是关？即当人本无生死底是。既是本无生死，用透作么？若不透，即有也。既然如是，且作么生是本无生死底？」良久，云：「炎炎六月火生冰，夜半日轮当午炤。」下座。

理道人等请上堂。师举：「师子端禅师有尼僧参，端云：『待来日五更来见。』至侵晨，端红粉搽面而坐，尼入见，惊而悟。」师云：「端师子非女而现女身，巧为接引；尼僧虽现女身而非女，悟彻根源。所以舍利弗问天女言：『汝何不转女身？』女言：『我从十二年来求女人相了不可得，当何所转？』俊哉！此女宛有丈夫之作。既求女人相了不可得，则求男人相亦了不可得；既男女相了不可得，则五阴、六入、十二处、十八界俱了不可得；既阴、入、界、处了不可得，则山河大地、明暗色空俱了不可得。身心一如，身外无余，不是拨有归无，当知本来如是。但看端师子非女而现女身，便见诸法从本来常自寂灭相也。山僧昔年曾颂云：『僧中女子，满面惭惶；女中丈夫，一笑承当。从今丑态当回护，不必胭脂花粉妆。』大众！作么生是难回护底丑态？不见道：非男非女。」下座。

上堂。举：「法海禅师参六祖，问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』祖曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，繇汝习性；用本无生，双修是正。』法海言下大悟，以偈赞曰：『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。』」师云：「前念不生，则全体寂灭；后念不灭，则了了常知。成一切相，则法法全该；离一切相，则一法不立。须知全体寂灭时，恰恰了了常知；了了常知时，恰恰全体寂灭。成一切相底，正是一法不立；离一切相底，正是法法全该。即心名慧，便非妄觉之慧；即佛乃定，便非滞寂之定。故为定慧等持。达磨西来直指人心，即心即佛之旨无过此矣。宝华亦有一偈，虽无另出手眼，不妨重为申明。」乃云：「心是本来心，佛乃当下即；一句该古今，双修离空色。寂寂既非沉，惺惺亦非忆；脱体而现前，身心黑如墨。」下座。

结制，上堂。乃云：「九旬禁足处，挣眉努目，分明枉受劬劳；三请升堂时，鼓舌摇唇，总是递相钝置。宝华今日曲顺人情，既升此座，不避讥嫌，只得将诸佛说不到底法、诸祖提不起底机，向上关、末后句，一时举向诸人，令教一个个不费纤毫，向长连床上伸脚打眠，自繇自在去也。诸人急须著眼。」乃顾视大众，以手指云：「奇哉！奇哉！一个个底鼻孔大头都向下。」众拟议，师云：「晴干须急走，莫待雨淋头。」便下座。

李门刘氏请上堂。举：「释迦佛时，城东有一老母与佛同生，不欲见佛，每见佛来，即便回避。虽然如是，回顾东西总皆是佛，遂以手掩面，乃至十指掌中总皆是佛。」师云：「还知与佛同生，不欲见佛底意么？渠今正是我，我今不是渠。还知不欲见佛，东西皆佛，乃至十指掌皆佛底意么？我今独自往，处处得逢渠。虽然，只如佛乃三界大师、四生慈父，者老婆因甚却不愿见至此？既不愿见佛，又偏偏出现，毕竟是个甚么意？且现前诸人朝参暮请，万苦千辛，打七打三，不过求见佛，却又不得一见，毕竟过在于何？」良久，云：「罔象到时光灿烂，离娄行处浪滔天。」下座。

上堂。举：「云居舜禅师在洞山会下作化主，一日如武昌行乞，首谒刘居士，士曰：『老汉有一问，若相契即请开疏，若不相契即请还山。』遂问：『古镜未磨时如何？』舜曰：『黑漆漆地。』『磨后如何？』舜曰：『炤天炤地。』士长揖曰：『且请上人还山。』舜懡㦬而归，洞山问其故，舜述前语，山曰：『汝问我。』舜理前问，山曰：『此去汉阳不远。』」师云：「点即不到。舜进后语，山曰：『黄鹤楼前鹦鹉洲。』」师云：「到即不点。」乃云：「体中全具，当头一拶最风流；用上旁通，略露目前成钝置。须知古人收中有放、放中有收，可贵可贱、同死同生，决不是定相法门、常流见解。未磨已磨则且置，只如洞山即今在甚么处？一道清虚亘古今，八角磨盘空里走。」下座。

静鉴禅人荐楚林禅德，请上堂。云：「昔不往，今不来，白云流水空悠哉，触处明明无间隔，秖要当人正眼开。」乃竖起拂子，云：「者便是楚禅德，诸人还见么？今既不来，见个甚么？还不见么？昔既不往，又作么生不见？若道见，正眼未开在；若道不见，正眼未开在。识取钩头意，莫认定盘星。」掷下拂子，云：「大众！」喝一喝，遂举：「昔有七贤女游尸陀林，一女指尸曰：『尸在者里，人在甚处去？』一女曰：『作么？作么？』诸姊谛观，各各契证。感帝释散花，曰：『惟愿圣姊有何所须，我当终身供给。』女曰：『我家四事、七珍悉具足，惟要三般物：一、要无根树子一株；二、要无阴阳地一片；三、要叫不响山谷一所。』帝释曰：『一切所须，我悉有之；若三般物，我实无有。』女曰：『汝若无此，争解济人？』帝释罔措。」师云：「灼然无此三物，争解济人？苦哉！帝释被者女钝置一上。若是山僧，但拈起一株花召圣姊，云：『且道者是甚么地？』管教圣姊顿脱所见，别立生涯。」下座。

上堂。举：「丹霞然禅师因过一院，值凝寒，遂于殿中见木佛，乃取烧火向。院主偶见，诃责曰：『何得烧佛？』霞以杖拨云：『吾烧取舍利。』主云：『木佛何有舍利？』霞云：『既无舍利，更请烧之。』院主自此眉须堕落。应庵华禅师云：『诸方商量道：「院主忽后疑心而致斯祸。」又云：「院主天寒，不与丹霞火向，致令烧却木佛，遂乃眉须堕落。」殊不知院主买铁得金，一场富贵。』高峰玅禅师云：『丹霞烧木佛，为寒所逼，岂有他哉？院主眉须堕落，偶尔成文，何足疑矣？若作佛法商量，管取入地狱如箭。』」师云：「应庵转祸为福，直显唯心；高峰见怪不怪，秖图无事。敲枷打锁，二翁灼有来繇，要契眉须堕落底意，直是未在。」乃举拂云：「者便是院主堕下底眉须，诸人还见应、高二祖在拂子头上主宾互换，各自称尊，不能相下，独有丹霞老人旁观袖手，冷笑不言么？且道笑个甚么？」挥拂云：「一家有事百家忙。」下座。

上堂。云：「盘山道：『向上一路，千圣不传。』慈明道：『向上一路，千圣不然。』杨岐道：『口上著。』既是口上著，因甚却不传、不然？秪为分明极。」下座。

元旦，上堂。举：「香严闲禅师云：『去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。』洞山文禅师云：『去年富，未是富；今年富，始是富。去年富，唯有一领黑黪布褊衫；今年富，添得一条百衲山水袈裟。岁朝抖擞呈禅众，实谓风流出当家。』」师云：「香严贫中卖富，洞山富里显贫，虽然一对无孔铁锤，只是不耐寒暑，论富论贫，殊欠大人气度。宝华则不然。」乃起身抖擞，云：「去年也秖是者个，不曾见甚么贫。」又抖擞，云：「今年也秖是者个，不曾见甚么富。去岁今年事不差，著衣吃饭是生涯，那来贫富能增减？特地翻成眼里华。」下座。

密运禅人荐师净虚，请上堂。云：「此心本净若虚空，生死难将著此中，达得根身原属借，方知溃散不成终。常光自古炽然现，法眼从兹应念融，触处全身无障碍，棒头喝下显家风。」蓦拈拄杖左右点，云：「净虚来也，急著眼。」喝一喝，下座。

体伦郭居士荐考妣，请上堂。举：「百丈怀海禅师一日因一女子哭上法堂，丈云：『作甚么？』女云：『父母俱丧，请师选日。』丈云：『明日来，一时埋却。』」师云：「女子全身甲胄直透重围，百丈坐筹帏幄决胜千里，要得家邦平帖，须是二老始得。汾阳昭和尚颂云：『百丈山头坐不遥，女子山下哭嗥咷，一时埋向清凉地，至孝方能今古超。』当知人人分上有片清凉地，超今越古，盖色骑声，但向父母俱丧一时埋却处透得，自然独露无私去也。且如何是清凉地？问取斋主孝子郭居士。」下座。

佛诞日，养自郭居士荐亲，请上堂。举：「僧问天童密云和尚：『大事已明，为甚么如丧考妣？』童云：『唯我独尊。』」师云：「欲识佛性义，当观时节因缘。诸人若会得如丧考妣底意，居士为你证明；若会得唯我独尊底意，世尊为你证明；若一总俱会，天童和尚和你证明；若一总俱不会，山僧为你证明。为甚如此？个个顶天立地，人人鼻直眉横。」下座。

上堂。举：「第一代宝寿禅师问第二代宝寿云：『父母未生已前，那个是你本来面目？』二代宝寿罔措。一日，在市见二人相争，有一人相劝云：『你得恁么无面目？』寿遂大悟。佛果禅师拈云：『筑著磕著，当头彰本地风光；应色应声，直下无私毫逗漏。还会他道得恁么无面目么？龙袖拂开全体现。』」师云：「宝寿与么会，佛果与么拈，总来祇得一橛在。若要传持正法眼藏，直须洪炉煆过始得。具眼者试辨看。」下座。

峙东郭居士三旬请上堂。云：「孔子当年寿七旬，却从三十立其身，而今居士年三十，未审如何达性真？还知立身达性底意么？」起身以手上下指，云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊，我之上下察也。」下座。

上堂。举：「道吾禅师一日往檀越家吊慰，渐源侍者拊棺云：『生邪？死邪？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚么不道？』吾云：『不道，不道。』归至途中，源拦住云：『和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去在。』吾云：『打即任打，道即不道。』源便打。吾归院云：『汝宜离此，恐知事得知不便。』源乃礼辞，隐于村院。一日，闻诵《观音经》『应以比丘身得度者即现比丘身』，乃大悟。」师云：「道吾垂丝下饵，意在深潭；渐源破浪离钩，身腾碧汉。高高山顶立，深深海底行，要明恁么事，须是恁般人。敢问大众：既是生死不道，因甚又却现身？行到水穷处，坐看云起时。」下座。

朝宗禅师语录卷第三

朝宗禅师语录卷第四

侍者　行导　编

小参

住祇陀林，为五峰学和尚起灵，小参。云：「龙换骨，蛇蜕皮，名为外道；此阴灭，彼阴生，见堕尝情。直饶不生不灭、无去无来，也未是衲僧立地处在。所以，五峰和尚末后一著显露真风，掣风掣颠，恶骂热喝。西瓜抛出，撩天索价孰能酬？拄杖挥开，遍地吹毛谁敢近？虽然，事不孤起，祸不单行，法兄学老既然不吝慈悲，劣弟忍公难免播扬家丑。今日正当七尽起灵之辰，只得把伊鼻孔扭捏一上。大众还见么？」以手举灵位，云：「不在西兮不在东，只在当人掌握中，举起大家齐著眼。」遂烧，云：「火光三昧遍虚空。」喝一喝。

小参。云：「若论此事，犹如世间六十花甲子相似，参而不杂、混而不一，没限量、绝行踪，从今日以溯至过去，不可说不可说无量劫，觅其孰为甲子始，不能得其端倪；从今日以推至尽未来际，不可说不可说无量劫，觅其孰为甲子终，不能得其边际；正当甲子时，觅其孰为甲、孰为子，不能得其指拟。而于中支干交互、宾主迭陈，井然不乱、浑然无涯，即始即终、即终即始，迥然出于前后两端、始终对待之法，所以儒书亦不言始终而言终始。故知甲子一周，位位终始、时时终始、刻刻终始、息息终始，非断非续、非促非延，智不可知、识不可识，以此说法名为不说说，以此闻法名为不闻闻，以此祝寿名为无量寿。今日盖为江北章道友六旬寿诞渡江而来，设斋供众，仍乞山僧开示，不觉搅动识海，遂说道理、打葛藤。如此正眼观之，岂非一场笑具？虽然……」蓦拈拄杖，云：「赖有者一著，犹未动著一丝毫在。还委悉么？不是心、不是佛、不是物，六十甲子数不出，一条活路透青霄，诸人休向棒头觅。只如不向棒头觅时如何？」呈拄杖，云：「密移一步看飞龙，原来秖是者个贼。」卓一下。

小参。云：「天长地久，岁改月迁，人生不久，巨浪一波，幻质难留，空花半瓣。休贪目前快乐，如厕中虫不知粪臭；莫恃人我贡高，似井底蛙那识天宽？必须实参实悟，身上著衣方免寒；若徒弄舌弄唇，口里说食终不饱。虽然，忽有个出来道：『我本不寒，著甚么衣？我本不饥，说甚么食？』时，又作么生？」喝一喝，云：「假鸡声韵难瞒我，未肯糢糊放过关。」

紫回段居士荐亡室，请对灵小参。云：「在生而生，在死而死，把断要津；生也不道，死也不道，现成活计。江上芙蓉寂寞，显发真机；庭前丹桂芬芳，全彰玅体。父母未生时也恁么，入胎处世时也恁么，四大分散时也恁么，本非男女之身，亦非生灭之相，只因一念之迷，妄生情见，妄受女身，夫妻子母恩爱牵缠，横死夭亡，伤心惨目，此亦约迷之说，据实而论，亦非别法。汝今但乘般若力，截断爱欲流，彻证金刚正体，那来生死迁移？正当恁么时，安身立命一句作么生道？」挥拂子，云：「头头皆极乐，在在是西方。」下座。

住灵祐寺，冬夜小参。僧问：「工夫不得成片，求和尚指示。」师指云：「东边是厨房，西边是方丈。」僧拟议，师云：「又要打作两片那？」进云：「望和尚再通个消息。」师打云：「恁么七通八达，又要通个甚么？」乃云：「冬至月头，卖被买牛；冬至月尾，卖牛买被。今日冬至既不是月头，也无被卖，买甚么牛？又不是月尾，也无牛卖，买甚么被？只有一条拄杖子，要卖一卖，买一件物事。诸人若有，一任将来，两手交易，不用买卖。不见道：鸡儿换盐，两不见钱。还有么？」一僧吹灭烛便行，一僧云：「阿谁欠少？」一僧竖起拳，一僧云：「还我拄杖来。」师云：「一总不然，一物不成，两物现在。」便归方丈。

小参。僧问：「如何是父母未生前？」师便打，僧拟议，师云：「你作父母未生前会么？」僧礼拜，师打，云：「错过也不知。」遂举：「僧问云门：『如何是诸佛出身处？』门云：『东山水上行。』师云：『向者里荐得，堪与人天为师。』佛果道：『天宁则不然，设有问：「如何是诸佛出身处？」但向他道：「熏风自南来，殿阁生微凉。」』」师云：「向者里荐得，自救不了。天童老人道：『老僧则不然，设有问：「如何是诸佛出身处？」劈脊便棒。』」师云：「向者里荐得，堪与祖佛为师。若是灵祐则又不然，设有问：『如何是诸佛出身处？』但向他道：『一串穿却。』且道与三大老是同？是别？若有简点得出者，来方丈通个消息。」

除夜小参。举：「北禅贤禅师小参云：『年穷岁尽，无可与诸人分岁，老僧烹一头露地白牛，炊黍米饭，煮野菜羹，烧榾柮火，大家吃了，唱村田乐。何故？免见倚他门户傍他墙，刚被时人唤作郎。』便下座，归方丈。至夜深，维那入方丈问讯云：『县里有公人到，勾和尚。』禅云：『作甚么？』那云：『道和尚宰牛不纳皮角。』禅遂将下头帽掷在地下，那便拾去，禅跳下禅床，拦胸擒住，叫云：『贼！贼！』那将帽子覆禅顶云：『天寒，且还和尚。』禅呵呵大笑，那便山去。时法昌为侍者，禅顾昌云：『者公案作么生？』昌云：『潭州纸贵，一状领过。』」又举：「雪岩钦禅师拈云：『活剥耕牛，北禅是则好手，其奈墙堑不牢，被个贩私盐汉子和赃捉败。雪岩则不然，今夜无可管顾诸人，不免烹个独角泥牛，炊无米饭，唱无声曲，与诸人分岁。忽有个汉出来道：「有公人索和尚皮角。」便与和声一棒。何故？有功者赏。』」师云：「烹露地白牛分岁，将官路当人情，虚妆体面；烹独角泥牛分岁，贴别人不发积，连你一齐穷。灵祐则不然，也不烹露地白牛，免得天寒地冻，将帽露顶；也不烹独角泥牛，免得年穷岁尽，动棒劳神。既然如是，且道如何是分岁一句？诸人分上各有一头水牯牛，须索自宰、自烹、自吃，灵祐并不敢动著一丝毫。只有一事，忽若有人来索纳皮角，且作么生酬他？若也酬得，真个是免见倚他门户傍他墙，刚被时人唤作郎；其或未然，有食自噇，有苦自当。灵祐且先自纳去也。」拽拄杖归方丈。

小参。僧问：「天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。且道衲僧得一时如何？」师云：「扶过断桥水，伴归明月村。」进云：「将谓和尚忘却。」师云：「你试道看。」僧一喝，师便打，乃云：「佛法无多子，只要信得及。若也信得，搅长河为酥酪，变大地作黄金；若也不信，黄金酥酪翻成大地长河。且道有何方便得直下信去？」卓拄杖，云：「一超直入如来地，水土金酥共一真。」下座。

嘉兴府西渡庵小参。云：「若论此事，须向干萝卜头上信得及、把得住，直下豁然洒落透脱、无意路知解，便见众生诸佛不隔丝毫，情与无情焕然等现，所谓一念回机便同本得，正好目朝云汉，任运过时。虽然如是，未可为人；若要为人，须是遇人始得。所以，古人道：『悟了若不遇人，十个有五双杜撰。不惟瞎学者眼，兼自己动便伤锋犯手。』古人谓之自了汉，又谓之自救不了，又谓之救不得底。须遇大手眼宗匠煆过，方能将本得底事打得开、收得拢，著著有出身之路，始得全提。山僧今举几个古人样子作证，一任诸人简取。」遂举：「洛浦元安禅师在临济为侍者，济尝称之曰：『此临济门下一只箭，谁敢当锋？』诸人还知一只箭底意么？便是到洒落透脱、无意路知解底田地，所以一味迅捷，截断天下人底舌头。浦一日辞临济，济云：『甚么处去？』浦云：『南方去。』济以拄杖画一画，云：『过得者个便去。』浦便喝，济便打，浦作礼而去。济明日升座，曰：『临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家虀瓮里淹杀？』摇头摆尾赤梢鳞，岂不洒落透脱？若是今时杜撰长老，便好印证了，传他拂子，教他学做颂古、学做小参，作出世张本，因甚临济道不知向谁家虀瓮里淹杀？浦游遍诸方，直往夹山卓庵，经年不访夹山，山乃修书令僧驰往，浦接得便坐，却再展手索，僧无语，浦便打曰：『归去举似和尚。』岂不是洒落透脱、无意路知解底？僧回举似，山曰：『者僧若开书，三日内必来；若不开书，斯人救不得也。』诸人试看，洛浦到者田地，夹山尚云若不开书，斯人救不得者，岂谓洛浦全无见处？山僧因判大慧闻熏风南来话，忽得前后际断处，为自救不了。今时杜撰长老谓熏风南来，此则话为天下丛林所共知闻，为洒落透脱、无意路知解，谓山僧判谓在师家用处三句一时说，今就大慧悟处合法断之，即所谓自救不了语，为穿凿、为套头，岂古人荅此话时作意谓我此荅话已具三句，亦令人自救不了？谓如此批判，宁不瞎将来眼，为千百世法门之罪人云云，可谓不智之极。胡不思从上古今批判公案者甚多，乃旁人判之之辞，岂谓荅话时作意云我此荅话已具三句，亦令人自救不了？若如此诬陷山僧，则从上古今批判公案者何不尽用此话辟他？乃山僧批判底便扭捏道荅话时作此意来，虽然便道古人荅话先作此意，亦不妨有据。何故𫆏？佛果举东山水上行话，令大慧参，凡四十二日，凡下四十九语，佛果皆不肯，乃自上堂，特特举熏风自南来话别之。果见大慧前后际断，死了不活，岂不似荅话时作意？谓我此荅话已具三句，亦令大慧自救不了者，却似拏得定底一般，岂似汝杜撰盲瞎，以竖拳为体、一喝为用？转一个身谓之脱体无依、谓之向上事，鼻孔大头垂谓之本分句等，实法系人，断佛慧命。须知到洒落透脱、无意路知解底田地，正要师承，若不遇人，正夹山所谓救不得也。夹山却令人伺洛浦出庵，便与烧却。越三日，浦果出庵来，人报曰：『庵中火起。』浦亦不顾，岂不是洒落透脱、无意路知解底？直到夹山不礼拜，乃当面叉手而立，山曰：『鸡栖凤巢，非其同类。出去！』浦曰：『自远趋风，请师一接。』山曰：『目前无阇黎，此间无老僧。』浦便喝，岂不是洒落透脱、无意路知解底？山曰：『住！住！且莫艸艸匆匆，云月是同，溪山各异，截断天下人舌头则不无，阇黎争教无舌人解语？』浦伫思，山便打，浦因兹服膺。诸人试看，洛浦解截断天下人舌头，岂不正是坐在洒落透脱、无意路知解处？所以凡人问著，亦解转身当阳一喝，饶你千转万转、千喝万喝，只是者个意思。今时自号为正传者不过如此，所以夹山明眼能向咽喉上捏住洛浦。更有天童宏智禅师洞彻今古，为伊颂出云：『摇头摆尾赤梢鳞，脱体无依解转身。』此岂不是今时人底见处？截断舌头饶有术，拽回鼻孔妙通神。他又作么生会？夜明帘外兮风月如昼，枯木岩前兮花卉常春。无舌人，无舌人，正令全提一句新，独步寰中明了了，任从天下乐欣欣。教他更参三生六十劫，亦未梦见在。诸人当知，摇头摆尾赤梢鳞，脱体无依解转身，不是无有悟处，只因纲宗未透，所以谓之救不得底，亦谓之自救不了，亦谓之自了汉者，便是一个样子。又佛果跋示大慧法语后云：『杲首座昔游丛林，遍见大有道之士，轩昂腾踏，不可羁縻。宣和中，余被旨领天宁，渠即先一日入堂，已而造室中，发语果异常。升座，举：「诸佛出身处，熏风自南来。」即大瞥然。』诸人试看，既大瞥然，岂谓其非洒落透脱、无意路知解也？为甚不印证？付拂子，乃又云：『自尔命于方丈侧，寅夕与之煆炼，以白云老师昔所示有句无句话，渠尽伎俩百种开展悉列下。』诸人试看，大慧参禅二十年，今又悟矣，到者里岂不会竖拳、会喝、会转身邪？佛果毫不肯他，毕竟是甚么意思？又云：『几乎以为心幸移换，初无实地。』此正山僧举唱纲宗，今时以山僧为未有的见者一般地步。又云：『因志诚语之，昔佛鉴与余正兴是谤，使更绝意探赜，当不较多。』」师乃长叹云：「佛果、佛鉴、大慧是何等人品？五祖佛果是何等师承？尚云昔佛鉴与余正兴是谤，何况当今之世？山僧举此末后大事，大似一孤弱之木撑大厦于倾颓之际，焉得不遭其毁辟？又云：『后来蓦然猛省，尽脱去机筹，知见玄妙，因为渠云：「正好参禅也。」』诸人试看，至此方尽脱去机筹，知见玄妙，则前面悟处岂不是自救不了？又云：『即踊跃向前，从头一一加针锥，始浩然大彻。余不喜得人，但喜此正法眼藏有觑得透底，可以起临济正宗。』诸人试看，至此方云觑透正法眼藏，则前面悟处未透可知，岂不是自救不了者？又是一个样子。山僧以一十五年苦心，一朝觑透，不敢自秘，誓死弘扬，尽力发挥，公天下于末法之际。今自闽回，将他往觅一茆地，山主徐氏父子乞举扬大法，山僧因风吹火，不觉举及此。久立众慈，伏惟珍重。」

南华寺小参。师云：「日轮正当午，虚空绝点埃，若道更无别个，早添一点了也。所以，认个明历历、露堂堂，犹是鬼窟里底活计。到者里，须有个透脱处，方得光明灿烂、灿烂光明，情与无情一时成佛，真金土块、煆与未煆向甚么处分？若也未透，须是全身放下，不教一物存留，自然一踏到底；倘不放下，未免迷头认影。若已透得，亦不可放过；倘一放过，暂时不在，如同死人，直得如大死却活一般，无一点气息、无一毫渗漏，二六时中似水合水、似空合空，方有少许相应分。曹溪今日说平实禅，汝等诸人还委悉么？庵内不知庵外事，归家稳坐绝商量。」

升座，小参。师云：「法是体，佛是用；佛是体，法是用。未悟以前，先法后佛，众生度尽恒沙佛；既悟以后，先佛后法，诸佛何曾度一人？所以经云：『诸佛无所师，惟师寂灭法。』还知寂灭法么？便是一切众生之实体。诸佛既以此为知，岂不是众生度尽恒沙佛？又云：『无法可说，是名说法。』还知无法可说么？秪为一切众生本体即佛，非可说亦不用说故。既无法可说，则亦无生可度，岂不是诸佛何曾度一人？到者里，或佛、或法，或先、或后，尽是虚名，俱无实义。但透得个无实义，自然心智路绝，凡圣俱离，唤作无住本，亦唤作金刚智。虽无一切圣凡佛法名字，能与一切圣凡佛法安名立字；虽建立一切圣凡佛法，其实不是凡、不是圣，亦不是佛、不是法。所以云：『非离真而立处，立处即真。』又云：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。』如今尽道《金刚经》乃释迦成佛之后般若会上方说此经，因甚经中却道佛法尽从此出？既佛法尽从此出，则威音王以后先佛宣扬、后佛相续即得。若威音王以前最初一人成佛时，此经是何人宣演？且将甚么为此经？若恁么疑著，只认个报化佛边黄卷赤轴、心思言议底为此经，未梦见此经在。不见古人道：『悟则不无，争奈落在第二头何？』佛乃觉悟之意，悟既落第二，岂不是未有佛法先有第一底此经？且如何是第一底此经？」良久，云：「待汝诸人悟时与汝说破。」下座。

小参。僧问：「如何是黑月以前事？」师云：「无人识得渠。」进云：「如何是白月没后事？」师云：「无人接得渠。」进云：「黑白既分，前后际断，且道者一著落在甚么处？」师云：「分身两处看，不动一丝毫。」僧拟进语，师卓拄杖云：「洞山犹在。」问：「和尚说法荐亡僧，未审亡僧还知也未？」师云：「你还见么？」僧拟议，师打云：「好与一齐烧去。」僧便喝，师云：「贼过后兴兵。」问：「观一尘遍法界之内，观法界于一尘之中，是甚么人分上事？」师云：「无面目人分上事。」进云：「为甚么踏在脚下？」师云：「非你境界。」僧礼拜起，云：「便恁么去时如何？」师云：「失却了也。」问：「会则途中受用，不会则世谛流布，金刚圈作么生跳？栗棘蓬作么生吞？」师云：「唤甚么作世谛？」僧拟议，师喝云：「果然吞跳不得。」遂举：「兜率悦禅师三问云：『拨草瞻风，秖图见性，即今上人性在甚么处？』」师一喝。「又云：『识得自性，方脱生死，眼光落地时作么生脱？』」师又喝。「又云：『脱得生死，便知去处，四大分离向甚么处去？』」师又喝。良久，复喝一喝，云：「恁么当阳直透，名为向上全提，彻见自性，透脱生死，知得去处，以至百千法门、无量玅义，无不在者一毫头上透顶透底。所谓一句通，千句百句一时通；一机透，千机百机一时透，堪与祖佛为师。诸人还委悉么？若未委悉，不免放开一线，剖露分明。」乃云：「拨草瞻风，秖图见性，即今上人性在甚么处？六根收不得，三句岂能该？识得自性，方脱生死。眼光落地时作么生脱？洪波浩渺浪滔天，拈得鼻孔失却口，脱得生死便知去处。四大分离向甚么处去？应以比丘身说法者，即现比丘身而为说法；若向者里透得去，二六时中如龙得水、似虎靠山，大用现前，不存轨则，处处截断众流、时时壁立千仞，堪与人天为师。诸人还委悉么？若未委悉，不免更为落草注解去也。今日盖为大痴、不意二亡僧估唱衣单，设斋供众，因大痴为众持钵江右，冒疾身亡，临命终时觉得生死未稳，托同行者转乞山僧举扬般若，以资冥力。山僧今升曲录床对众叨呾，使存亡普利，现前大众各各腰包顶笠，涉水登山，到曹溪朝参暮叩，无非为图超脱生死，明心见性。且道性作么生见？者个如眼不自见、刀不自割、水不自洗。从来性不见性者，你但直下恁么了得，名为见性，不待临命终时眼光落地方脱生死，即今早已眼光落地脱生死了也。一根既返源，六根成解脱。今既透脱，四大分离时自然知得去处。试问诸人：且道还有去处也无？若有去处，未为透脱；若无去处，亦非透脱。山僧适才道：应以比丘身说法者，即现比丘身而为说法。若向者里见得，方知古人道：『不变易处去，去亦不变易。』昔日佛果禅师会下有道祖首座，一日为众入室，座忽问云：『生死到来，如何回避？』众无对，座掷下拂子，奄然而逝，众皆眙愕。佛果闻之至，召云：『祖首座。』座张目视之，果云：『抖擞精神透关去。』请看祖首座于生死门头恁么直捷，佛果尚嘱他抖擞精神，不过恐其有异缘耳。诸人当知，不必待四大分离时方抖擞精神透关，即今二六时中直须心心不触物、念念无处所，方有少许相应分。不见古人云：『日夜精勤恐缘差。』故今时诸方说法不是滞在无得失处，便是滞在有得失处。曹溪则不然，有得失、无得失，总无有剩得底法。适来者些说话明破，不堪落艸死语，正所谓自救不了者。然若也直恁透得，说甚第一、第二？佛祖人天早已一时转向脚跟下踏倒了也。还委悉么？如未委悉，有寒暑兮促君寿，有鬼神兮妒君福。」复召大众，云：「久立，珍重。」下座。

宝华寺小参。僧问：「巍巍堂堂，当下不能承当，未审过在甚么处？」师云：「只为多了者些闲家具。」进云：「简点将来也不多。」师打，云：「为甚么不承当？」僧无语，师乃云：「若论此事，须似云开日出，方得无分别智现前。从无分别中终日分别，正分别此无分别底，谓之无舌人语；以无分别中能生种种分别，谓之根本智；从无分别智后得有分别，所以有分别智谓之后得。恁么也不得、不恁么也不得、恁么不恁么总不得，者里何处著得思惟分别来？若也透得，岂不是无分别智？恁么也不得、不恁么也不得、恁么不恁么总不得，只者岂不是分别？然正分别此无分别底，所以云：善能分别诸法相，于第一义而不动。唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，不得有语、不得无语，不得向意根下卜度、不得飏在无事甲里、不得向举起处承当，一切总不得。速道！速道！才开口便打出。者里又何处著得思惟分别来？若也透得，岂不是无分别智？唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，不得有语，不得无语，不得向意根下卜度，不得飏在无事甲里，不得向举起处承当，才开口便打出。只者，岂不是分别者无分别底？所以从上古人亦有领略其旨，未能得到无分别田地，命根不断，活了不死，不得受用。所以道：『如人斫树，须根上一刀，则命根方断。』又有得到无分别境界，一坐坐住，快活自在，更不理会。虽或解截断天下人舌头，不解无舌人语，总皆死了不活。所以云：『悬崖撒手，自肯承当；绝后再苏，欺君不得。』到者里截断天下人舌头，正是无舌人语；无舌人语，正截断天下人舌头。若非死尽偷心，㘞地一下透脱净尽，安得有此真实受用？从上为人方便，已尽情向诸人倾倒了也。只是者一下子，无人替汝著力。珍重！」

小参。举：「僧问兴化：『四方八面来时如何？』化云：『打中间底。』僧作礼，化云：『我昨日赴个村斋，中途遇一阵卒风暴雨，却向古庙里躲得过。』」师颂云：「中间打处了门头，古庙还须躲过休，觌面不教踪迹现，要玄的旨为君酬。」复举：「五祖演谒圆炤本禅师，古今因缘会尽，惟不会此话，请益本，本云：『此是临济下因缘，须是问他家儿孙始得。』」师颂云：「他缘须问他家得，圆炤口门何太窄？躲雨生涯放处收，令人千古追完壁。」又举：「五祖演谒浮山远禅师，请益前话，远云：『我有个譬喻说似你，你一似三家村里卖柴汉子，把个匾担向十字街头立地问人：「中书堂今日商量甚么事？」』」师颂云：「中书堂里商量事，十字街头莫问人，直下便知回避处，卒风暴雨不沾身。」复云：「诸人还知四面八方来时，兴化打中间底意么？龙袖拂开全体现。还知途遇卒风暴雨，向古庙里躲得过底意么？象王行处绝狐踪。还知圆炤道『临济下因缘，须问他家儿孙』底意么？外甥终是不肖。还知浮山道『三家村里人，向十字街头问中书堂里事』底意么？从来不许妄通。诸人若会得圆炤底意，便会得浮山底意；会得圆炤、浮山底意，便会得兴化底意，各有通天大路，了无毫发差殊。近时有因圆炤此是济下因缘之语，一味逐块，将谓实有个口耳传授之法，判为诸家不相沿袭，而亦不相附会。何不思圆炤以云门儿孙既以济下因缘为辞，不相沿袭附会，不与他说，则浮山乃临济儿孙，因甚以中书堂事为辞，更不与他说？难道也是不相沿袭附会么？殊不知躲雨消息，父子不传，圆炤、浮山恁么地早已漏泄了也，只为五祖力不能胜，所以当面错过。山僧今日不妨更举从上数则机缘为证，方知过去、未来、现在，佛佛道同，人人得个解脱路。不见僧问马祖：『离四句，绝百非，请师直指西来意。』祖云：『我今日劳倦，不能为汝说，问取智藏去。』僧问西堂藏，藏云：『何不问和尚？』僧云：『和尚教来问。』藏云：『我今日头痛，不能为汝说，问取海兄去。』僧问百丈海，海云：『我到者里却不会。』僧回，举似马祖，祖云：『藏头白，海头黑。』又僧问雪峰：『临济四喝，意旨如何？』峰云：『我初发足往河北，不意中途大师化去，不及见之。他家宗旨，我所未知，汝寻他儿孙问之。』僧以问南院，述雪峰常遣之之意，南院望雪峰再拜云：『和尚真善知识。』诸人还知南院道和尚真善知识底语么？便是马祖道藏头白，海头黑底一般。试看僧问：『离四句，绝百非，请师直指西来意。』马祖因甚道个今日劳倦，不与他说？至问西堂、百丈，因甚也不说，一个道头痛，一个道不会？及回举似马祖，又不见与他说离四句、绝百非底西来意何如？但就西堂、百丈两人底话作个断辞道：『藏头白，海头黑。』又看僧问临济四喝，雪峰因甚道大师迁化不及见，不与他说？及问南院，又不见与他说四喝？如何只就雪峰底话作个赞词道：『和尚真善知识。』只者些子便是金刚圈、栗棘蓬，你若吞得跳得，临济三玄三要、曹洞五位君臣、沩仰圆相、法眼六相义、云门三句一句，不用沿袭附会，自然如水乳合，无不透尽。所谓悟则事同一家，不悟则万别千差也。若以雪峰不说为诸宗不相沿袭附会，南院乃临济儿孙，因甚也不与他说？法印不从人处得，白拈手段许谁知？」

小参。举：「雪峰在德山作饭头，一日饭迟，德山擎钵下法堂，峰晒饭巾次，见德山，乃云：『钟未鸣，鼓未响，托钵向甚么处去？』德山便归方丈。峰举似岩头，头曰：『大小德山未会末后句在。』山闻，令侍者唤头去问：『你不肯老僧那？』头密启其意，山乃休。明日升堂，果与寻常不同。头至僧堂前，拊掌大笑曰：『且喜堂头老汉会末后句，他后天下人不奈伊何。虽然，也秖得三年活。』山果三年后示寂。」师云：「大众！还知德山低头归方丈并岩头密启底意么？无言时，觌露机锋，如同电拂，岂不是默时便是说？还知岩头道：『大小德山未会末后句。』又云：『且喜老汉会得末后句，以后天下人不奈伊何。』并德山云：『你不肯老僧那？』与明日升座，果与寻常不同底意么？有言时，踞虎头、收虎尾，岂不是说时便是默？所以雪窦道：『末后句，为君说。明暗双双底时节，却物为上，逐物为下，你默我说，你说我默，他人住处我不住，他人行处我不行，我与雪峰同条生，不与雪峰同条死。』便是者个意。说是诳，默是谤，语默向上有事在。所以五祖演道：『描也描不成，画也画不就。』近日博山拈云：『密启底意作么道？电舌雷声宣扬不及。』说个电舌雷声，岂不是描也？画也？既电舌雷声宣扬不及，岂不是描也描不成、画也画不就底？今有人生平只认著个描也描不成、画也画不就底主人公为事，及乎他见博山道电舌雷声宣扬不及，呵其不审公案语脉，以快速说道理误赚人，难道描也描不成、画也画不就也是快速底道理么？乃自逞解讥呵人，且复自颂云：『低头归室坐孤幽，岩老要渠作济舟，密启意兮将直剖，明朝说法便如流。』据此，则低头归室真个是德山不会，尚不是说法济舟、岩头密启，是有个要德山说法利人底话密向德山说了，所以明日升座便会得接人言句，谓之果与寻常不同。他底杜撰如此，焉得不以他人为谬？殊不知德山低头归方丈，吹毛匣里冷光生，外道天魔皆斩首。雪峰著了暗箭犹不自知，举向岩头，岩头恐他向死水里坐杀，乃与当阳提起云『大小德山未会末后句在』，正古人所谓泛铁船底意。杀活同时，双明双暗，只是孤危峭峻，难以明破抟量，惟有同得同证者点著便知落处。所以天童宏智禅师颂云：『末后句，会也无，德山父子太含糊，座中亦有江南客，莫向樽前唱鹧鸪。』近日又闻呵责宏智道：『德山父子何曾含糊？是你含糊。』乃升座，举此公案从头著语种种邪解，复有一颂云：『去来托钵自全身，未审如何接得人？隐显两番岩老语，明朝再见句分明。』他以句分明三字拟破宏智太含糊。他此一颂并所著语，一味逐块全是死句，语中无语名为活句。宏智太含糊，即婆婆和和、有句无句、明暗双双底意，所以洛浦云：『末后一句始到牢关，锁断要津不通凡圣。』洞山云：『如世婴儿五相完具，不去不来、不起不住，婆婆和和、有句无句，终不得物语未正故。』沩山云：『有句无句如滕倚树。』将知演说诸法实无所说，有所说是野干鸣，无所说是狮子吼。宏智太含糊，岂不是狮子吼？他反欲以句分明底野干鸣破之，多见莫不知量也。正是野干逐法王，百年妖怪虚开口。诸人还知杜撰底病痛处么？便是不曾透得末后句，所以命根不断，随语生解。见岩头道：『大小德山未会末后句在。』他将谓实有说法接人之句，便著语云：『要验转身句。』殊不知只者大小德山未会末后句在，便是岩头底转身句也，便是岩头底把断要津、不通凡圣句也，便是岩头底天下人不奈伊何句也。所以道：却物为上，逐物为下。不见当年兜率悦问张无尽道：『秖如岩头言末后句，是有邪？无邪？』张云：『有。』悦大笑。今云：『要验转身句。』又云：『明朝再见句分明，好与无尽一坑埋却。』无尽因兜率一笑，一夜睡不稳，至五更下床，触翻溺器，乃大彻，猛省前话。有颂云：『鼓寂钟沉托钵回，岩头一拶语如雷。』既道语如雷，曾向你说个甚么来？岂不是婆婆和和、有句无句而太含糊底？又恐你不会语如雷底意，乃随语生解，将谓被岩头一拶，明朝德山实有说法之句，他便捏住咽喉，向命根下一刀，云：『果然秖得三年活，莫是遭他授记来？』他既悟了出语，自有为人底方便、活人底眼目。下个果然莫是四字，正是挑出你那随语生解底瞖，为你一时刮去了也。如是，则果与寻常不同。莫是真有个末后句，曾受岩头密启来么？你莫开眼做梦好。山僧己巳冬曾以此颂请益先师，先师云：『你道他下个果然莫是四字是甚么意？』山僧即时便领会得，乃作颂呈云：『托回休去已全彰，活得三年雪上霜，直令后代守株客，踢翻溺器沸如汤。』先师正之，时山僧虽未实证，意解所到，颂亦颇似。既末后句是雪上霜，岂可道德山低头归方丈，未是接人么？既是沸如汤，岂容得你杜撰差排，逐节生解么？山僧今复别其说，为伊刮目。」乃云：「去来托钵自全身，步步全提善诱人，明日升堂不同处，舌头无骨峭嶙峋。」下座。

小参。云：「今日盖为荐亡说法，与诸人据实商量者件生死大事。还知生死皆汝自身变现而有，非汝四大五蕴而有生死么？何故𫆏？四大本空，五蕴非有。因汝不明本空非有，昧却本来面目，于自身中忽现四大五蕴之相，凡夫认为实有，二乘破有归空，尽属断常二见，便见生死轮回。如云无常时，抛却壳漏子一边，著灵台智性迥然而去。此是离却四大五蕴别有，犹为二乘外道之量。须知既是本空非有，又用离作甚么？愚人除境不除心，智者忘心不除境，但自忘心，同于法界。所以，古人云：『父母所生口，终不为子说。』又云：『与汝说者，即非密也。』言说心相总从变现而起，诸人但将变现底根一刀截断，则二六时中离言说相、离名字相、离心缘相，便见本来面目灼然，与法界无有一异之可得，便是超生脱死底时节。僧问赵州：如何是祖师西来意？州云：『庭前柏树子。』者岂不是忘心同法界底？者岂不是父母所生口终不为子说底？何不恁么直下搆去，将从前所学明昧两岐底言句实法一时吐却去？诸人还知此事不用言句么？但知作佛，愁甚么众生？」下座。

平侯邓居士请小参。僧问：「如何是意到句不到？」师云：「我不曾向你说甚么。」进云：「如何是句到意不到？」师云：「你作么生会？」进云：「如何是意句俱到？」师打云：「一棒打杀。」乃云：「明明向你道尚是不会，何况盖覆将来？你诸人向甚处摸索？不见临济云：『你等诸人赤肉团上有一无位真人，常在面门山入，未证据者看看。』岂不是明明向道底？石霜在方丈内坐，僧在窗外问云：『咫尺之间为甚不睹师颜？』霜云：『遍界不曾藏。』僧问雪峰：『遍界不曾藏意旨如何？』峰云：『甚么处不是石霜？』岂不是明明向道底？黄山谷参晦堂，堂云：『秖如仲尼道：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。」居士如何会？』谷拟对，堂云：『不是，不是。』谷迷闷不已。一日，侍堂山行次，时岩桂盛开，堂云：『闻木稚花香么？』谷云：『闻。』堂云：『吾无隐乎尔。』谷有省。者岂不是明明向道底？韩文公参大颠，问：『和尚春秋多少？』颠提起数珠云：『会么？』公云：『不会。』颠云：『昼夜一百八。』公不晓，遂回。次日，再来至门首，见首座，举前话问：『意旨如何？』座扣齿三下。复见颠，理前问，颠亦扣齿三下。者岂不是明明向道底？所以临济云：『沿流不止问如何？真炤无边说似他。』又不见僧问临济：『如何是无位真人？』济下绳床扭住云：『速道！速道！』僧拟议，济托开云：『无位真人是甚么干屎橛？』便归方丈。者岂不是盖覆将来底？石霜闻雪峰之语，乃云：『者老汉著甚死急？』峰闻乃云：『老僧罪过。』者岂不是盖覆将来底？黄山谷后参死心，心问云：『死心死，学士死，烧作两堆灰，向甚么处相见？』谷无语，心约出云：『晦堂处参得底使未著在。』者岂不是盖覆将来底？韩文公见颠扣齿，乃云：『元来佛法无两般。』颠云：『是何道理？』公云：『适来首座亦如是。』颠乃召首座问：『是汝如此对否？』座云：『是。』颠乃打趁出院。者岂不是盖覆将来底？所以临济道：『离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。』从上古人个个头正尾正都透到者里，若不到者里，虽或得个入处，祇是平常性相，谓之明前不明后。试看僧问石霜：『咫尺之间为甚不睹师颜？』岂不是孔子道：『二三子以我为隐乎底意？』石霜道：『遍界不曾藏。』岂不是孔子道『吾无隐乎尔』底意？雪峰道：『甚么处不是石霜？』岂不是孔子道『吾无行而不与二三子者，是丘也』底意？若只恁么，何有吾宗？须知古人末后全提，如石霜云：『者老汉著甚死急？』雪峰云『老僧罪过』等，无论诸子百家未闻其说，即一大藏教中亦所罕有。诸老若非有此一著，何以承当从上教外别传底事？且别传底意作么生？」良久云：「路远夜长休把火，大家吹灭暗中行。」下座。

除夜，小参。僧问：「大解脱底人还随迁变也无？」师云：「随。」进云：「既是大解脱底人，为甚么随迁变？」师云：「为汝妄想。」进云：「不将爆竹催残腊，且听新调律吕家。」师云：「果然妄想。」问：「年穷岁尽则不问，推门落臼事如何？」师云：「东家著焰炉，西家放爆竹。」进云：「爆竹后如何？」师云：「相随来也。」乃云：「岁尽年穷，诸事已毕，既无官钱私债逼迫乱心，又无歌舞伎乐欢娱纵意，数茎虀菜、几盏麤茶与大众分岁，此我林下人办住世间事，办到腊月三十日底受用处。一旦无常，众缘净尽，无生死可怖、无涅槃可趋，阎罗王引身自退，天鼓乐无处来迎，自在自繇，全体独脱，此我林下人办出世间事，办到临命终时底受用处。所以，古人以临命终时一著喻之腊月三十日。然既作个譬喻，未免世间受用与出世间受用打作两橛。且如何是世、出世间受用？」卓拄杖，云：「来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」

朝宗禅师语录卷第四

朝宗禅师语录卷第五

侍者　行导　编

小参

结夏小参。云：「妙高顶上从来不许商量，第二峰头诸祖略容话会。妙高顶者，不落言议、不涉思惟，当阳一提，直下便了。所以寻常上堂乃提纲撮要，便白椎云：『法筵龙象众，当观第一义。』以第一义即玅高顶，故今日小参不用此语。以小参即第二峰头，于无言处演言、无事处演事，乃落艸之谈，故落艸之谈正谈此玅高顶上之事。何为事？当人各各自己脚跟下有一段赤条条地，不挂寸丝，内不属见闻觉知、外不属色香味触，父母未生时不曾带一物来、四大分散后亦不带一物去，都卢只是本地风光、本来面目。如今要得明取，但将此身细细体究我今现在血肉之身是有、是无？与我本来面目是一、是二？若道是有，未生已前并不曾将得来，如何说得有？若道是无，如今历历现在，如何说得无？若道是一，四大散坏时，岂可本来面目亦随之断灭？既不断灭，如何说得一？若道是二，现今动转施为、喜笑怒骂一步也少他不得，如何说得二？且既有二相，则四大迁坏、本性不坏，遂成心外之法。毕竟作么生在生死法中得明无生无死之法去？只恁么参取，不可离却世法、别参佛法。要知一切事究竟坚固，行时只参行底、坐时只参坐底、喜时即参喜底、怒时即参怒底、一切时即参一切时底，但将有无一二底路头翻来覆去、覆去翻来，忽然遇著个无面目汉向你道：『你作有无一二会那？』自然脚跟下七通八达。」下座。

小参。举：「本仁禅师上堂云：『老僧寻常不欲向声前句后鼓弄人家男女。何故？且声不是声，色不是色。』僧问：『如何是声不是声？』仁曰：『唤作色得么？』曰：『如何是色不是色？』仁曰：『唤作声得么？』僧作礼，仁曰：『且道为汝说、荅汝话？若向者里会得，有个入处。』」师云：「机轮转处，作者犹迷；铸印销印，不隔一瞬。只如者僧问声不是声，本仁因甚却道唤作色得么？太平本是将军致，不许将军见太平。」

解夏，密运禅人为荐亡徒重渊举，请小参。云：「若论此事，须是穷则变，变则通，通则形神俱化，性相一如。如重渊困龙，一举而登九霄之上，不惟他人不知其所以然，即龙亦不自知其何以然也。到者里，天堂地狱俱为游戏之场，佛国魔宫不见毫厘之隔，岂不庆快平生？参学事毕者，便是今日为荐重渊举禅人报缘已尽、撒手自在底意，又是现前大众九旬禁足安居、今朝解制自恣底意。诸人当知，果得恁么说，甚超生脱死、结制解制？幸自无疮，勿伤之也。若也未得，直须距定脚跟，朝参暮请，不论年月短长，制期解结，坐断凡圣路头，远离心识窠窟，参到瓜熟蒂落，㘞地一声时节，方得去住自繇。若是弄业识团，将古今公案依依稀稀、彷仿佛佛，配合在断常坑里，点胸自肯，道他是个有见地底。殊不知，饶你见解过于佛祖，说得盛水不漏，只是见识，非见地也。说食不能饱人，如何敌得生死？莫道生死，便是一场热病，手脚忙乱，有辱法门，取笑识者矣。然未至于死，好为人师，犹自遮掩，至眼光落地时，如落汤螃蟹相似，不是怨参禅无用，便是悔自己不曾做得死工夫，以致今日者往往皆然，噬脐何及？宝华恁么告报诸人，因地若真，自然彻底信得及；若信不及，诸方大有不正因底魔种子。向村市里、阛阓中开个饭舖，聚却五七百个瞎禅和，付他三五十个瞎徒弟，满街满村尽是拂子，父父子子、兄兄弟弟聚在一处，争名争利，甚至争院子、争法子，大似粪中虫，真个臭不可闻、恶不可见，犹不自知丑，觉得门庭热闹，还自夸道行于世，乃禅贩之徒。汝不妨趁此东去西去，径往那里去。何以故？不见道：『方以类聚。』」下座。

小参。云：「今日盖为李智茂荐亡父净超请山僧说法，山僧无法可说，只将净超立地处为诸人点破而已。」乃竖拂，云：「诸人还见净超么？破十方之格，千里即在目前；磨三世之棱，过去即为现在。一处见得，则处处见得；一人见得，则人人见得。既无世界之隔越，那有生死之迁移？不待山僧开口、不待诸人动念，上至十方诸佛、下至六道四生，一一面目圆成、一一根源透露，方知今日一会存亡获益、僧俗沾恩，功德莫此为大。其或未然，但请诸人各各回光自炤。」良久，云：「顶门具有本来父，一念净证一切超。」下座。

行秉王氏荐亡，请小参。举：「西天九祖伏驮密多问八祖佛陀难提云：『父母非我亲，谁是最亲者？诸佛非我道，谁是最道者？』八祖荅云：『汝言与心亲，父母非可比；汝行与道合，诸佛心即是。外求有相佛，与汝不相似，欲识汝本心，非合亦非离。』」师云：「函盖相应、箭锋相拄则不无，二祖若是上报重恩、下拔苦趣，更须知有觌面提持、最亲最道底在。还有道得谛当者么？与你一分斋。」下座。

住金陵祇陀林，晚参。举无著文喜禅师游五台机缘，至吃茶次，老人举起玻璃盏，云：「南方还有者个么？」著云：「无。」老人云：「寻常将甚么吃茶？」著无语。师云：「祇陀当时若是无著，便与倒身三拜，云：『多谢老人，文喜今日实为罕遇。』从来道：明枪易躲，暗箭难防。直把者老人活埋在二铁围下，永无出头分。敢问大众：既然如此拜谢、如此赞叹，可谓啐啄同时、主宾道合，因甚却道把者老人活埋铁围无出头分？还知落处么？临机各各全意气，大丈夫见岂自乖？」

晚参。举赵州吃茶话毕，乃云：「未到吃茶曾到茶，赵州院主要分拏，不消一盏淡黄水，普润咽喉不湿牙。大众！既是普润咽喉，因甚又不湿牙？」良久，云：「青毡原是吾家物，提起令人翻见疏。」

晚参。居士问：「如何是出生死底路径？」师云：「看脚下。」士云：「此犹未是出生死底路径。」师云：「是你错认作路径。」士又问：「毕竟如何是出生死底路径？」师云：「退后三步。」士进前三步，师云：「你既来问我，又不肯依我，如何出得生死？」士便喝，师便打，乃云：「参禅做工夫，未得个倒断处，须得个倒断处；既得个倒断处，须得个出身处。徒知出身而不得倒断，贪观天上月，失却手中桡；徒知倒断而不得出身，不入惊人浪，难寻得意鱼。其未倒断也，纵使机锋迅捷，如击石火、似闪电光，争奈自疑不了，徒为戏论？其未出身也，直饶坐断十方，开口便棒、入门便喝，争奈伤锋犯手，无自繇分？直须一一透过，倒断处即是出身处，出身处即是倒断处。若在衲僧门下，犹属建化门庭，更须拈向一边，直提向上。且不涉化门一句作么生道？」卓拄杖，云：「欲识一贯，两个五百。」

晚参。云：「见到用不到，只为没有师承，此人有眼无手；用到见不到，只为工夫不到，此人有手无眼。忽然见到用到时如何？如无手人行拳，如无眼人看戏。虽然，祇陀恁么道，也是拗曲作直，阿谁无手行甚么拳？阿谁无眼看甚么戏？」监院问：「阿谁是甚么？」师云：「不唤作监院。」院云：「争奈已唤作监院何？」师打云：「更问甚么阿谁？」

指薪禅人为先祖周年忏悔，请晚参。薪问：「请和尚与先师祖相见。」师云：「忏悔久矣。」进云：「何不荅话？」师云：「你患哑。」薪礼拜，师云：「不惟患哑，又且患聋。」乃云：「生从何来？露柱笑哈哈；死从何去？生铁被虫蛀。会得也，无福不增；若不会，无罪不灭。今因指薪禅人为先祖去世一周，乞山僧说法忏悔超荐，且道意作么生？莫是生死一如、罪福无间么？若恁么，正好朝打三千、暮打八百。何故𫆏？将此深心奉尘刹，是则名为报祖恩。」

晚参。举古德吃油糍话，云：「不出方丈门，便得油糍吃，若非庄主来，谁为你证实？」作拈油糍势，云：「吾今为汝保任此事，终不虚也。诸人各自饱欣欣，何必南奔又北奔？」

晚参。举赵州斗劣不斗胜话，云：「文远胜里输，明输暗胜；赵州输里胜，明胜暗输。才胜即输输即胜，算来果子都无分，而今拈出大家看，动著些儿成话柄。咄！谁话柄？阿谁无分？」

上生寺，晚参。「今夜元宵节，家家尽点灯，曹山油烛少，普请放光明。仔细看来，大似因贫致富，枉尺直寻。何故𫆏？不见道：不明自发，则诸暗相永不能昏。」

过舒城，闻涛庵，晚参。云：「若是宗师，须以本分事为人。德山入门便棒，如天普盖；临济入门便喝，似地普擎，终不落二落三，误赚人家男女。若是随机引导，自有三乘十二分教、世尊一大藏无不备摄。德山担疏钞出蜀，临济熟游讲肆，岂是不识随机，一味颟顸棒喝？都缘各各证到本分田地，所以发此机要。今人自无实悟，妄立功勋、妄分利钝，乃云：『久参者施之棒喝，初学者不宜；贤智者施之棒喝，愚不肖者不得。』殊不知本分为人，如天降雨，不以江海之能容而多、不以高陆之不容而少，纵使高陆必溢，亦沾其润，岂可以高陆之必溢咎天雨之不宜？宗师家眼光烁破四天下，非不知久参上士一点便知，中下之流如聋若哑，乃不分利钝，开口便棒、入门便喝，虽不能直下领荷，般若种子早已深入骨髓，所谓狮子捉兔亦全其力、捉象亦全其力。前有俗士等屡屡以概施棒喝为口舌，山僧固未尝概施棒喝、亦未尝不概施棒喝，二六时中一动一静、一语一默、一笑一嗔，何处不是棒喝？亦何处谓之棒喝？若以棒喝为棒喝，以动静语默笑嗔为动静语默笑嗔者，皆未知棒喝下落。如知棒喝下落，则尽大地人若僧若俗、若男若女，何者不合吃棒？即今晚世俊徐居士为追荐先考，乞山僧晚参开示，速令超脱。山僧别无开示，要得超脱，亦与汝先君一棒。敢问汝：先君去世已有年，且将甚么来吃棒？」卓拄杖，云：「生也如是，死也如是。」

宝华寺，晚参。举：「药山参马祖，问云：『三乘十二分教，某甲麤知，尝闻南方直指人心，见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示。』祖云：『我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是，子作么生？』药山言下契悟。」师云：「是与不是且止。」乃竖起拄杖，召大众云：「还见马祖么？」众拟下语，师掷下云：「过去久矣。」便归方丈。

晚参。师举：「鼓山珪禅师参佛眼，职堂司。一日，问眼云：『绝对待时如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』山罔措。眼晚至堂司，山理前话，眼云：『闲言语。』山遂大悟。」师云：「作么生是佛眼用处？作么生是鼓山悟处？」令众下语，不契，师代前语云：「铸印还销印，机前正眼明。」代后语云：「从今后不被天下老和尚舌头瞒也。」

晚参。众立久之，师忽云：「正当恁么时，还有知得落处者么？」众下语不契，师云：「内心不取证，外境自安闲。」

大众晚参毕，师云：「天寒，各请归堂。」维那拜辞云：「求之不得。」次日又参毕，师又云云。那又拜辞云：「大似随人转。」师云：「求之不得。世谛尝情，大似随人转。强作主宰，俱已堕坑落堑了也。作么生下得一语救取维那？」众下语不契，师代云：「卖俏作么？」

晚参。举：「有一老僧命二徒肩舆而行，中途有人问云：『既是和尚，为甚么抬和尚？』」僧皆无语，师令众代语，一僧云：「手下无人身不贵。」一僧云：「因我得抬他。」一僧云：「天共白云晓。」师皆不诺，乃代云：「不可抬别人去也。」复颂云：「本来同体如天普，莫不尊亲故配天，岂可反教抬别去？两肩四足尽茫然。」

晚参。举：「玄沙与天龙上山次，见一虎，天龙云：『和尚！虎。』玄沙云：『是汝虎话。』」又举：「雪窦云：『要与人天为师，面前端的是虎话。』」令众下语。一僧问：「适如和尚见虎时如何？」师云：「我从来不见者恶物。」僧云：「恁么则怕他也。」师云：「见尚不见，怕个甚么？」乃云：「玄沙见虎，道是汝触事知归；雪窦见虎，只是虎头头得活。且如宝华见虎底意作么生？从来不见者恶物，惟许太平人共知。」

晚参。举：「有官人入镇州天王院睹神像，因问院主云：『此是何功德？』主云：『护国天王。』人云：『秖护此国，遍护余国。』主云：『在秦为秦，在楚为楚。』人云：『前日打破镇州城，天王向甚处去也？』主无对。」师代，指天王云：「何得当面讳却？」

晚参。举：「有僧持钵到长者家，偶为犬伤，长者指袈裟曰：『龙披一缕，金翅不吞，大师全披法服，为甚却被狗咬？』」令众下语。一僧云：「太尊贵生。」一僧云：「太褴褛生。」师云：「太尊贵生，广额屠儿成佛；太褴褛生，二祖大师还债。分疆裂土则不无，二僧要且未解，坐断天下人舌头在。若是宝华，但与拈起袈裟角云：『可贵可贱。』」复颂云：「拜相白衣人易见，簪缨落魄许谁知？不须特地夸珍御，狗咬全同敝垢时。」

晚参。举：「佛果、佛鉴、佛眼一晚侍五祖演于亭上语话，及归室，灯已灭，演于暗中云：『各各下一转语。』佛鉴云：『彩凤舞丹霄。』佛眼云：『铁蛇横古路。』佛果云：『看脚下。』演云：『灭吾宗者，克勤耳。克勤乃佛果讳也。』」师云：「三人下语，各各俱有出身之路，虽无得失，却有亲疏，所以五祖演独美佛果。虽然如是，一镞破三关。诸人但透得佛果底，则鉴、眼二语自明。且如正当灯灭室暗时，佛果道：『看脚下。』意作么生？」众下语不契，师云：「些些才透露，天地尽光辉。」

晚参。举：「鼓山珪禅师在佛眼会下作维那，一日侍眼次，问云：『绝对待时如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』珪罔措。眼晚落堂，珪理前话，眼云：『闲言语。』珪遂大悟。」师云：「作么生是鼓山珪底悟处？」众下语不契，师云：「白椎依旧是维那。」

晚参。举：「佛果在五祖演会下作侍者，偶出外，会郎使者解印还蜀，诣祖问道，祖曰：『提刑少年曾读小艳诗否？有两句颇相近，频呼小玉元无事，秖要檀郎认得声。』提刑应：『诺，诺。』祖曰：『且仔细。』果适归，侍立次，问曰：『闻和尚举小艳诗，提刑会否？』祖曰：『他秖认得声。』果曰：『秖要檀郎认得声。他既认得声，为甚么却不是？』祖曰：『如何是祖师西来意？庭前柏树子𫆏？』果忽有省，遽出，见鸡飞鼓翼而鸣，复自谓曰：『此岂不是声？』」师云：「且道提刑秖认得声，与佛果此岂不是声？淆讹在甚么处？」乃云：「千闻不如一见。」复颂云：「鸡飞鼓翼鸣，侧耳成大错，觌面证来亲，脚跟空索索。」

一晚，大众参礼毕，立次，师云：「你们八字摆开，立在者里，却像我欠你底债相似，不知我没有甚么酬还得你们。」久之，众不去，师云：「你们立在者里也好，不见道欠债尝见面？」有僧出问：「如何是堂奥中事？」师云：「我被你一逼，直要上钓。」又僧问：「言发非声，色前不物，意旨如何？」师云：「胡饼里讨甚么汁？」众僧问答久之，多散去，惟二十余众耐久不去，师顾云：「你者些人倒是会讨债底，我如今也没奈你何，一齐还了你们去罢。」乃起身抖擞，便归卧室。

一晚普茶次，举：「云门示众云：『闻声悟道，见色明心。』遂举手云：『观世音菩萨将钱买胡饼。放下手云：元来秖是馒头。』」师云：「云门慈悲深厚，令人展转难明，宝华浅露些儿，直与诸人注破。」乃举起茶钟，召大众云：「还见么？」掷下云：「不是茶钟便了，说甚么果楪？」便归方丈。

晚参。举：「湛堂一日于妆十王处问大慧云：『此官人姓甚么？』慧云：『姓梁梁乃湛堂姓也。』湛堂以手自摩头云：『争奈姓梁底少个襆头？』大慧下语不契。」师代，指十王云：「只如此，官人也多了几根须发。」复颂云：「擒则俱擒，纵则俱纵，互换依然还不共，闪电光中辨得亲，如山如岳无棱缝。」

僧入室，师问：「薰风自南来，不得作平常会；东山水上行，不得作奇特会。离此二途，你试道看。」僧云：「头顶天，脚踏地。」师打两棒，云：「一棒打你头顶天，一棒打你脚踏地。」次日，晚参次，僧问：「昨日某甲恁么答，蒙和尚赐棒，不知过在甚么处？」师云：「你作过会，那入地狱如箭射。」乃举：「临济在黄檗处吃六十痛棒，如蒿枝拂话。」问大众云：「如何是蒿枝拂底意？」一僧云：「亲切处不向和尚道。」师云：「为甚么不道？」众答不契，师代云：「和尚疑时，退院别参去。」

黄屋众居士请开示，升座。云：「生死海中，念佛第一；人天路上，作福为先。人天作福乃有漏之因，且置之不论，还知生死海中别无他故？须知当人一念未生以前，各各具有本来面目，与佛祖同体同用，皎皎然如古镜之光明，无染无污；昭昭然如止水之澂湛，不动不摇。只因无始以来一念不觉，背此本体，变心为境，境复生心，转背转深，以致世世生生轮回不绝。如今要得出离，但就最初一念不觉处一翻翻转，猛然觉悟，还我未生之本体，便谓之佛。佛者，觉也。既觉之后，恐旧习难以卒除，仍须念念觉悟，永不迷背，即谓之念佛。所以，念佛为生死海中之第一著也。今日现前诸公当此乱离之际，顿发胜心，特延山僧到此开示说法，须知要求出世之法，先将世间法一一觑破，无一可爱恋者，然后发菩提心，则见闻为种，八难超十地之阶；行菩萨道，则行解在躬，一生圆旷劫之果。则尽此生从初发心直成佛果，方不上负佛祖、下负己灵。所以，古人云：『努力今生须了却，莫教累劫受余殃。』又云：『此生不向今生度，更向何生度此身？』真乃药石之言，切须听取。」下座。

根澂、容川为荐三白上人请升座。僧问：「古人闻歌郎云：『红轮毕定沉西去，未审魂灵往那方？』孝子哭云：『哀哀。』便悟去。旦道悟个甚么？」师云：「放光动地。」进云：「即今三白上座迁化向甚么处去也？」师云：「脚跟下犹欠一棒。」进云：「恁么则水流原在海，月落不离天。」师云：「说道理则不无，未梦见三白在。」问：「夺境夺人则不问，云何灭却瞎驴边？」师便打。进云：「一棒临头事若何？」师云：「顶门开正眼。」进云：「还有脚跟下在么？」师云：「你又乱说那？」乃云：「身、口、意清净名为佛，出世谓之三白；身、口、意不净名为佛，灭度谓之三黑。三黑者，智眼昏迷，虽生犹死；三白者，虚明朗炤，虽死犹生。当知死生非死生，三业之白不白乃为死生。虽然，有黑、有白，有死、有生，犹为对待，未出尝情。经中道：『无眼、耳、鼻、舌、身、意。』以何为三？本来无有色相，以何为白？既非三，又非白，即今荐拔一句作么生道？」良久，云：「直透威音空劫外，死生黑白不相干。」下座。

朝宗禅师语录卷第五

朝宗禅师语录卷第六

侍者　行导　编

普说

吴江盛泽镇僧俗众等请至法轮庵升座普说。师云：「达磨西来，教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛，只者些子，别无奇特。后人鼓粥饭气，谓之末后一句，又谓之最初一句，以至临济三玄、曹洞五位、沩仰圆相、法眼六相义、云门一镞破三关，无非尽是注脚。所以，只者些子，无机不被、无法不周，绝覆绝藏、盖天盖地，秖因人不自省，便乃随境漂流，十二时中念念驰求、头头羁绊，如灯燄燄、似水涓涓，妄受轮回、妄沉生死。大众！如今要得了，决参须实参、悟须实悟，但向未举以前直下一刀两段，截断生死根株、掀翻心识窠臼，便见全体现成，只现前四大血肉之身，便是清净法身、便是圆满报身、便是千百亿化身。岂不见经中道：如来藏中觅其生死去来了不可得么？但能如是彻证，则内不见有见闻觉知、外不见有色空明暗，则尽大地都是当人真实之体，犹须亲近明眼宗师，千锤百炼透过末后一句。虽然，忽有个道：『既是全体彻证，因甚更要透过末后一句？岂可别有邪？』山僧但向伊道：『善哉，善哉！亲言出亲口。』」乃复顾众云：「会么？如或未会，时节若至，其理自彰。久立，珍重。」

上生寺普说。乃竖拂子云：「会么？诸人向者里直下池狐疑，便见本来面目，然后一时放下。才恁么便不恁么？便见转辘辘地，方是本来面目。只者方是，亦无著处，自然得心自在、得法自在，有时在法不在人，有时在人不在法，一一透彻，宾主历然，弦筈相衔、珠纲相对，发百中而箭箭不虚、摄众景而光光无碍，方堪建法幢、立宗旨，接引后昆、续佛慧命。还知么？若据大法纲宗，饶你千人万人、神通伎俩、倒用横拈，总消归于一法，所谓在法不在人；若论提持纲要，饶他千法万法、全提半提，总消归于一人，所谓在人不在法。若能如是透得，在法不在人，便是在人不在法；在人不在法，便是在法不在人。若也未透，未免古今公案随语生解、杜撰解注，错下名言，瞎将来眼。在今天下去圣时遥，一知半见不道全无，透脱纲宗实为希有。只如昔日世尊因文殊至诸佛集处，值诸佛各还本处，惟有一女人近于佛座而入三昧，文殊乃白佛云：『何此女得近佛，而我不得？』佛告文殊：『汝但觉此女，令从三昧起，汝自问之。』文殊绕女人三匝，鸣指一下，乃托至梵天，尽其神力而不能出。世尊曰：『假使百千文殊，亦出此女定不得。下方过四十二恒河沙国土，有罔明菩萨能出此女定。』须臾，罔明大士从地涌出，作礼世尊，世尊敕罔明出，罔明却至女子前鸣指一下，女子从定而出。宋时有大慧禅师云：『文殊是七佛之师，为甚出女子定不得？罔明是下方菩萨，为甚出得女子定？』众中商量道：『杓柄在女子手里。』且喜没交涉。山僧当年在众中时，亦作把住放行，全在女子之见。因阅至此，方觉知羞，然后细究古人之旨。谁知今时出世者，往往皆作此见，可发一笑。山僧今日为汝诸人发泄一下，也要诸方简点。诸人但将四个人底做处合作一句看，一句便是定，定便是瞿昙，瞿昙便是女子，女子便是罔明，罔明便是文殊。然后知瞿昙亦不是佛，女子亦不是众生，文殊亦不是七佛之师，罔明亦不是下方菩萨。然后知文殊尚出此定不得，更有何人山得此定？罔明便出得此定，更有何人出不得此定？文殊出定不得，是文殊分上事；罔明出得定，是罔明分上事。文殊出不得，便是罔明出得；罔明出得，便是文殊出不得。且唤甚么作定？又唤那个作出得？出不得者，不消弹指一下。者四个汉底伎俩一时败露了也。所以佛果云：『马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。』佛炤云：『一亩之地，三蛇九鼠，仔细看来，是何面嘴？』大慧云：『出得出不得，是定非正定，文殊与罔明，丧却穷性命。』是知从上古大老无不是一鼻孔出气，岂可杜撰支离，瞎将来眼？今时有判大慧为旁出，谁知旁出所判为禅病底，乃尽生平伎俩不能出其范围么？山僧所以尝自揣之，今生便做得恁般底旁出，亦不枉出世一番。又忆数年前，举：『赵州到一庵主处，问：「有么？有么？」主竖起拳头，州云：「水浅不是泊船处。」便行。又到一庵主处，问：「有么？有么？」主亦竖拳头，州云：「能纵能夺，能杀能活。」便作礼』话，问一同参云：『你作么生会？』参云：『把柄在赵州手里。』今日思之，总与女子出定底同一笑具。何故？似则也似，是则未是。还知么？只是一个拳头，因甚前面道『水浅不是泊船处』，后面道『能纵能夺，能杀能活』？你若纲宗未透，往往只作赵州有出身处会，有甚么交涉？又如莲华峰祥庵主拈拄杖示众云：『古人到者里，为甚么不肯住？』众无语，自代云：『为他途路不得力。』复云：『毕竟如何？』又自代云：『楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去。』还知么？只是一条拄杖，为甚前面道『为他途路不得力』，后面道『楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去』？又如五祖演举赵州柏树子话云：『如何是祖师西来意？庭前柏树子。恁么会便不是了也。如何是祖师西来意？庭前柏树子。恁么会方始得。』只是一个柏树子，因甚前面道『恁么会便不是了也』，后面道『恁么会方始得』？此在法不在人者，一等是个时节，因甚有得有不得？又如六祖初闻应无所住而生其心，即便开悟，作偈云：『菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？』后至五祖室中，复征至应无所住而生其心，言下大彻，乃云：『一切万法不离自性，何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本自具足？何期自性本无动摇？何期自性能生万法？』此在人不在法者。试问诸人：只是一个应无所住而生其心，因甚前面也从此悟、后面也从此悟？前面悟时便恁么道、后面悟时又不恁么道？又如庞公问石头：『不与万法为侣者是甚么人？』石头以手掩其口即开悟。又问马祖：『不与万法为侣者是甚么人？』祖云：『待汝一口吸尽西江水即向你道。』言下大彻。也是如此。诸人当知，纲宗一透，所谓一句通，千句百句一时通；一机透，千机百机一时透。你若会得赵州道水浅不是泊船处底消息，便会得祥庵主道为他途路不得力底消息，便会得五祖演道恁么会便不是了也底消息，便会得六祖初闻应无所住而生其心便得开悟，及庞公见石头掩口而悟底消息；若会得赵州道能纵能夺、能杀能活底消息，便会得祥庵主道楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去底消息，便会得五祖演道恁么会方始得底消息，及六祖后闻应无所住而生其心即大彻，与庞公后闻一口吸尽西江水而大彻底消息，以至德山低头归方丈；岩头道大小德山未会末后句在；南泉斩猫儿；赵州戴艸鞋而出；及灵云见桃花悟道，玄沙道谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。此皆各各全提、各行一路，而共明此法在法不在人者。所以若会得水浅不是泊船处消息，便会得德山低头归方丈，及南泉斩猫、灵云见桃花悟道底消息；若会得能纵、能夺、能杀、能活底消息，便会得岩头道大、小德山未会末后句在；及赵州戴艸鞋而出；玄沙道谛当！甚谛当！敢保老兄未彻在底消息。打鼓弄琵琶，相逢一会家，还知么？一言同悟，岂可有浅有深？浅深在人不在法。作家酬唱，岂可有胜有负？胜负在法不在人。还知水浅不是泊船处么？只者一句，也有权，也有实，也有炤，也有用。后面道：能纵、能夺、能杀、能活，便是水浅不是泊船处注脚；若会得能纵、能夺、能杀、能活，便会得水浅不是泊船处。还知德山低头归方丈么？只者，也有权，也有实，也有炤，也有用。岩头道：大、小德山未会末后句在，便是低头归方丈底注脚；若会得大、小德山未会末后句在，便会得德山低头归方丈处。然虽如是，有浅有深，有胜有负，且作么生是浅？作么生是深？作么生是胜？作么生是负？但得纲宗一透，无不了然。无奈今时大法久湮，致令杜撰长老如麻似粟。如马祖在一庵坐禅，南岳知是法器，往问云：『大德！坐禅图甚么？』祖云：『图作佛。』岳乃取一砖于彼庵前石上磨，祖云：『磨作甚么？』岳云：『磨作镜。』祖云：『磨砖岂得成镜？』岳云：『磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？』祖云：『如何即是？』岳云：『如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？』祖无对。岳云：『汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。』祖于言下大悟。从上尊宿皆截去坐禅、坐佛之语，只颂打车、打牛，以坐禅、坐佛之语只解注得个打车、打牛也。今时有判者云：『此荡执破疑之说。须知南岳征意重在车不行，还打车即是？打牛即是？以开导之，岂可不审其语句之来历而概作觌面全提邪？若是觌面全提者，必须马祖问云：「还是打车？还是打牛？」岳云：「打车即是？打牛即是？」若如此，方可谓之全提语耳。』山僧见之，不觉忍笑不已。必如是问而后全提，吾知其于全提之旨毫未知在。全提且置，然试问之：还是打车？还是打牛之问，因甚便合全提？如何即是之问，因甚便不合全提？此尤可笑，其意亦重在打牛。而含于言表者，又有一种直以打牛为是，此皆世谛凡见及法身理障之未消耳。凡见者，意言车不行必须打牛；理障者，坐在佛眼所云法身二病之第二种病。骑牛觅牛是一种，识得牛了，佛眼又云：『既识得牛，骑了不肯下，此一病最难医。』山僧向你道：不要骑，你便是牛。尽大地是个牛，你作么生骑？你若骑，管取病不去；若不骑，十方世界廓落地据。云门到此，犹有透过法身之病，且不必论，他见有牛可打，岂不是管取病不去底？且与南岳之旨大相睽违。山僧不避口业，亦为汝等说破，一任简点。南岳何尝教你打牛？明明下句道『汝等坐禅，为学坐佛』，坐禅非打车乎？坐佛非打牛乎？又云『若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍』，不打车而打牛，非取舍乎？又云『若学坐佛，即是杀佛』，牛可打邪？『若执坐相，非达其理』，车可打邪？须知岳云：『如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？』者一句全提，如大火聚，即所谓第一机接人者。秖因马祖凡情圣见犹有未尽，不能直下承当，所以略开一路，又为点破，即所谓第二机接人也。山僧恁么注解，所谓第三机也。且第二机、第三机非全提之外别有，若别有，又何以为全提？秖因明破全提之旨，所以谓之第二、第三耳。乃如斯错解，且言大慧普说中判此公案有错谬纵口之失。大慧或错矣，联珠颂古中共有九大老颂，个个皆与大慧一鼻孔出气者，何不想我见若是，则古十大老皆不是矣。乃心麤胆大，乱说乱判，然亦怪他不得。大慧云：『悟了若不遇人，十个有五双杜撰，决定为人不得。』又书问中有云：『者几句儿言语，诸方多少说法，如雷如电、如云如雨底理会不得，错下名言，随语生解。』呜呼！当时尚若此，而今复何咎？虽然，山僧不但愿做大慧底旁出，今且愿做大慧错谬纵口之失。不见大慧举至马祖云：『自从胡乱后，三十年不曾少盐酱。』乃召大众云：『祖师门下穿人鼻孔底，尽从者一句子来。你道者一句子从甚么处来？从打车打牛处来。』山僧今日更为添些错失，你道打车打牛又从甚么处来？从唤作一物即不中来。唤作一物即不中，从甚么处来？从应无所住而生其心来。还知么？后来震威一喝，三日耳聋，百丈、黄檗大机大用，临济三顿棒，以至三玄三要，又从甚么处来？从打车打牛处来。所谓一句通，千句百句一时通；一机透，千机百机一时透。自是他纲宗不透，以致杜撰如此。然据打牛之见，犹有根本。今时又有等毫无本领底，他道：『须向父母未生前会取。若待㘞地一声，头顶天，脚踏地，鼻直眼横，七花八裂，难为收摄了。譬如破缾，岂作缾事？』又道：『当时世尊知有今日，特现个无惭愧相，才出胎来，手指天地，周行七步，目顾四方，道：「天上天下，唯我独尊。」』近日不知，以为极则，竖我幔幢，牢笼一切，争强争胜，以为能事。既是极则，黄面老子何须更待六载雪山睹星才悟？且道他悟个甚么？也只悟得到者知惭愧底田地。」举至此，师乃呵呵大笑云：「你看者般底见解，也道是善知识，便是极不济底，初学人敢保不作此见？他也不想世尊无量劫来为度生出世，才下地便手忙脚乱，为一切人一时指出，因甚却指出个不极则底来？且后来睹星而悟。又云：『奇哉！众生具有如来智慧德相，皆因妄想执著而不证得。』又何曾离却天上天下唯我独尊，别有个如来智慧德相来？有迷有悟，敲门瓦子，建化门庭，要表始觉合本之意。天上天下唯我独尊，所谓本觉；睹星而悟，所谓始觉。正悟此天上天下唯我独尊者为如来智慧德相，所以道：悟了同未悟。若以唯我独尊为特现个无惭愧相，是权设矣。又以睹星为知惭愧，便是到知惭愧处方见得唯我独尊。既拨去了唯我独尊，又知个甚么惭愧？乃是落空亡下劣底外道，即大慧所谓：『往往邪师辈以无言默然为始觉，以威音王那畔为本觉。』他所以教人将父母未生前看看耳，殊不知父母未生前是指踪之极则，正要明个本来面目。本来面目既现，则父母未生前底影子消亡矣。还知父母未生时消息，便是天上天下唯我独尊，所以云：不居空劫。天上天下唯我独尊，便是父母未生时消息，所以云：那住今时么？他恁么见解，也敢道是曹洞，岂不惭愧杀人？总以去圣时遥，纲宗不明，故有此病。」乃竖拂，云：「大众还见么？若道得心自在，已被拂子穿却鼻孔；若道得法自在，也被拂子穿却鼻孔；若道在法不在人，也被拂子穿却鼻孔；若道在人不在法，也被拂子穿却鼻孔；若道一总恁么，也被拂子穿却鼻孔；若道一总不恁么，也被拂子穿却鼻孔。毕竟如何？」放下拂子，连喝两喝，下座。

南华寺普说。僧问：「破尘出经时如何？」师云：「万里一条铁。」进云：「恁么则站杀了也。」师云：「非汝境界。」进云：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞？」师云：「更出一头地始得。」问：「如何是宾中主？」师云：「打破目前。」进云：「如何是主中主？」师云：「突出脑后。」进云：「如何是主中宾？」师云：「向你道甚么？」进云：「如何是宾中宾？」师云：「我者里没有者样人。」进云：「宾主已蒙师指示，向后还有事也无？」师打，云：「你试道看。」僧一喝，师云：「贼过后张弓。」问：「羚羊挂角时如何？」师云：「你那里得者个消息来？」僧礼拜，师便打。进云：「被和尚看破。」师云：「何曾羚羊挂角？」乃云：「向上全提，衲僧巴鼻，如羚羊挂角相似，你从何处觅踪迹来？直饶向击石火、闪电光中瞥地去，已是千里万里，何况打破目前、突出脑后，凝然万里一条铁作死马医底见解，那堪扶竖宗风？虽然，能有几人？只得按下云头，向无实法中说些实法，泥里洗土块去也。」乃举拂，云：「会么？者里会得，一句通，千句万句一时通；一机透，千机万机一时透，一句中具三玄、一玄中具三要，谓之旋陀罗尼三昧。所以临济道：『无依道人是诸佛之母。你还识依么？』便是。诸人二六时中不是外依凡圣，便是内依根本。古人见病下药，向你道：外不依凡圣，亦即山僧所谓他受用三昧，谓之宾中主；内不住根本，亦即山僧所谓自受用三昧，谓之主中主。不见大慧举竹篦，云：『唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背。』你向者里何处依凡圣来？又云：『不得有语、不得无语、不得向意根下卜度、不得飏在无事甲里、不得向举起处承当，一切总不得。速道！速道！』你向者里何处依根本来？又见你才开口便劈脊打出，若向者里一提提得，说甚么一句中具三玄、一玄中具三要？便道无依道人是诸佛之母，亦须斩为三段。何故𫆏？道个无依，早已依了也。若果与么，正好向无依处建立一切法、扫荡一切法，玄要主宾、正偏炤用，时时如隐显于左右相似，我亦无顾采之意，辨魔简异任我指挥，我却不受其指挥者。所以临济道：『我共你入净玅国中，著清净衣说法身佛；又入无差别国中，著无差别衣说报身佛；又入解脱国中，著光明衣说化身佛。』皆是依变却是境，须见乘境底人是诸佛之玄旨，佛境不能自称我是佛境，还是无依道人乘境出来。境即万般差别、人即不别，然诸人须知透得一切玄要主宾底境界过，方得无依。若单认个无依底人，及乎一切玄要宾主又吞吐不下，未曾用玄要主宾之药、药尽玄要主宾之病者，纵使一朝顿悟，如雪岩地陷相似，悟得个森罗万象、眼见耳闻，向来所厌所弃之物与无明烦恼、昏沉散乱，元来尽是玅明真性中流出时；如高峰睹赞，悟得个虚空粉碎、大地平沉，物我俱忘，如镜炤镜时；如大慧于熏风自南来、殿阁生微凉言下，悟得如狗舐热油铛时；如山僧当年于自肉食不尽，言下悟得个脚踏实地，从此不为一切差别所移，自然转得一切差别归自己时相似。盖因工夫逼拶到一念不生、前后际断处，忽然触著，便亲见法身无依之体，当时亦自谓透脱之极，只消理会差别公案而已。凡一切公案只是一个消归自己，也有消得去底、也有消不去底，殊不知者个悟处作业法我未忘，入不得差别公案、透不得向上钳锤者。所以雪岩道：『每举主人公，便可以打个𨁝跳，莫教举著衲僧巴鼻、佛祖爪牙，便无下口处。』高峰到者里，雪岩便问云：『日中浩浩时作得主么？』峰云：『作得主。』岩云：『夜间梦寐时作得主么？』峰云：『作得主。』岩云：『正睡著时，无梦、无想、无见、无闻，主在甚么处？』高峰便透不得也。如今既做高峰底儿孙，也须看高峰底步履，不见他上堂法语，前半述自悟门，后半教人依他如此用工，依样画猫儿去、画来画去，画到结角罗纹处、心识路绝处、人法俱忘处，笔端下蓦然突出个活猫儿来。㘞！元来尽大地是个选佛场、尽大地是个自己，到者里说甚庞居士？直饶三乘十地胆丧魂惊、碧眼黄头容身无地者，岂不是他睹赞而悟时所谓虚空粉碎、大地平沉、物我俱忘、如镜炤镜底地步？岂不是今时所谓堂堂独露本来身，觌面谁论到不到底地步？然何不看高峰道：『然虽如是，若要开凿人天眼目、发扬佛祖宗猷，更将自己与选佛场镕作一团，飏在百千万亿世界之外，转身移步向威音那边更那边打一遭，却来吃西峰痛棒。』你道高峰者一道真言毕竟意在何处？岂非源既尔而流亦然，发明雪岩无梦无想主人公底意？今时所谓『堂堂独露本来身，觌面谁论到不到』者，何曾嗅著汗臭气在？若道高峰因睹真赞云：『百年三万六千朝，返覆元来是者汉。』打破拖死尸底句子，是认识神。只如高峰适来开示人道：『到心识路绝，人法俱忘，忽然突出个活猫儿来。㘞！元来尽大地是个自己，尽大地是个选佛场。』岂不是堂堂独露者？他又只教人参万法归一，一归何处？又不曾教人参拖死尸句。尽大地是个自己，尽大地是个选佛场。如此悟门，又无返覆二字以为认识神之据，难道也还容得你说未悟主人公么？既不如是，只如又道：『将自己与选佛场镕作一团，飏在百千万亿世界之外，转身移步向威音那边更那边打一遭，却来西峰吃痛棒。』毕竟意作么生？透出毘卢顶𩕳行，却来化佛舌头坐。如今妄以高峰前面为认识神，总未谙古人血脉在。不见昔日洞山问僧：『名甚么？』曰：『某甲。』山曰：『阿那个是阇黎主人公？』僧曰：『见祇对次。』山曰：『苦哉！苦哉！今时人例皆如此，秖认得驴前马后底，将谓自己佛法平沉。此之是也。宾中主尚未分，如何辨得主中主？』以此观之，洞山教人分得宾中主，便非驴前马后底可知；以此观之，直饶分得宾中主，犹有主中主在可知。还知宾中主么？即高峰睹赞悟得个虚空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如镜炤镜底是。还知主中主么？即高峰参无梦无想主人公，枕子落地，如在网罗中跳出底是。今人秖因不识宾中主、主中主底落处，不惟屈辱高峰悟门，抑且屈辱雪岩师承。洞山见僧认识神，立时为他点破。高峰睹赞，于辛酉年春，是秋即诣南明呈见地。如果认识神，雪岩即合为他扫却，如何却不扫？至乙丑年，反问他日中浩浩时作得主、夜间梦寐时作得主话，不惟高峰之错，抑且雪岩之错矣！己眼不明，诬谤先圣，诚可痛惜。诸人当知，此事须是你二六时中参到绝渗漏处，自然知恩有地，方见古人云主中主盖有深意。直饶你悟到堂堂独露本来身，觌面谁论到不到，犹是太平寰寓底痴顽在。所以道：『横按莫邪全正令，太平寰寓斩痴顽。』又道：『把定乾坤大作主，不容拟议斩全身。』方得名为主中主。又有道：『门里出身易，身里出门难』者是。身里出门一步是最难者，何故𫆏？悟底人所谓如忘忽忆，既忆矣！此后若复终日忆之，却于无依之地反成依矣！若不忆而忘之，则所谓暂时不在，如同死人矣！忆又不得、忘又不得，此是玄关金锁之难。五家宗旨之立，皆令人透过此关之诀。若透过此关，无论拈花别传，方明此事。五家宗旨，事同一家，即千经万论之中、诸子百家之说，都有者个消息，但罕遇其人，师承不玅，以致长夜耳。如牛过铁窗櫺，头角四蹄都过了，只有尾巴过不得，亦是此旨。所以应庵谓：『在今天下无人理会得也。』你若不曾过得，又如玄沙云：『喻如一片田地，四至界分结契卖与诸人了也，只有中心树子犹属老僧在。』你道如今四至界分都买了，一个中心树子犹属别人，岂不是个大病？正要你透脱最后全提，方能入佛入魔，得大自在。所以溯庵演云：『连枝连叶和根拔，要见儿孙意气豪。』又鼓山珪云：『万事繇王老师，树子未属你在，广额屠儿成佛，二祖大师偿债。』正此意也。又姜山爱云：『玄沙曾指上头关，四海禅流觉未闲。』为甚么未闲？盖为你到个堂堂独露底田地，一坐坐住，便向者里施机发用，不能抛却悟门，向威音那畔转个身来，直建太平之业。大似汉高祖打破彭城，收其货宝、美人自生满足，日置酒高会，不意项王自将精兵三万，大破汉兵，围汉高三匝，几致不免。幸会大风从西北起，拔木发屋，扬沙走石，窈冥画晦，楚兵大乱坏散，汉高祖乃得数十骑遁去。所以姜山又云：『惟有汉朝天子贵，彭城垓上信旌还。』但愿今时有会大风西北起之日，方知山僧真实相为，片片血心。只如佛果录中示虎丘隆祖法语，今时极为崇重，何不看渠云：『把个没滋味铁馂馅，劈头拈似学者令咬嚼，须待渠桶底子脱，丧却如许恶知恶见，胸次不挂丝毫，透得净尽，始可下手煆炼，方禁得拳踢。』诸人试看，桶底子、脱底人，丧却如许恶知恶见，胸次不挂丝毫，透得净尽，岂不是虚空粉碎、大地平沉、堂堂独露本来身者？因甚佛果道始可下手煆炼、方禁得拳踢？又云：『然后示以金刚王宝剑，度其果能践履负荷，净然无一事，山是山、水是水。』如此看来，则凡到虚空粉碎、大地平沉、堂堂独露者，犹有事在，直须卸却，方得山是山、水是水耳。今时出世者，也有几个到此田地底？亦不失为正知见。第以向上眼觑之，此是涅槃堂里禅，自救即得，未可为人。若是透脱从上大手眼，须知佛果云：『更应转向那边千圣罗笼不住处，便契乃祖已来所证传持正法眼藏。』高峰再参，正是为此，末后一句始到牢关，不是教你向痴髑髅上认著全体主人公，把得定、作得主，不被人惑，便为牢关也。切莫谤古人好。有，天姿颇高，只因受著者般毒气，为作碑记，中有云：『余子纷纷，一唾不值，非其种艸，徒劳入室，披师子皮，喷野狐沫。』其说是暗讥，直是可作山僧真赞。何故𫆏？如山僧秖解披师子皮，不解喷野狐沫，则便如古人云：『公之所见，但能入佛，不能入魔矣。』不见古有居士葛剡志，参不是心、不是佛、不是物话，豁然有省，说偈云：『非心非佛亦非物，五凤楼前山突兀，艳阳影里倒翻身，野狐跳入金毛窟。』谒瞎堂远禅师求证，远曰：『居士见处，秖可入佛，未可入魔在。』葛礼拜，远曰：『云何不道金毛跳入野狐窟？』葛乃顿领。诸人还知金毛窟么？便是守住个堂堂独露主人公是。还知野狐窟么？便是三玄、三要、四料拣、四宾主、五位君臣等是。你若入得野狐窟、喷得野狐沫，方见真师子儿；若入不得、喷不得，则空披师子皮、假师子耳。又云：『遍搜三法，以为成式，魔魅后昆，赃诬先哲。』此语乃指，殊不知三法乃从上古人用处，焉得谓之赃诬？但当辨其三法之邪正，若徒贬三法，岂为公评？又云：『又或于中，妄矜差别，玄要自他，分疆钉橛。韶阳三句，支离配合，世智辨聪，名运粪入。』正抓著山僧痒处，向他道：『玄要自他则不无，分疆钉橛则未在。』山僧道：『一句中具三玄三要，凡一动、一静、一语、一默，无不具足者，向何处分疆钉橛来？』我正破此辈分自为疆、钉自为橛者耳。若道韶阳三句支离配合，山僧既不是他，何不指出临济三句是何意？韶阳三句是何意？乃徒作一篇浮词以欺世盗名么？又云：『每叹古人门庭建立，铸印、销印，毋固、毋必。』山僧道：『毋固、毋必四字且不与他注破，只据他所谓毋固、毋必之意，正未梦见铸印、销印在。不见古人云：「铸印、销印，全提正令，要识纲宗，不隔一瞬。」但向不隔一瞬处透得铸印、销印之旨，方才死尽偷心，方见古人门庭建立大有老婆心切处。』古又有云：带砺山河画土疆，此铸印也；汉高殿下有张良，此销印也；千言万语无人会，又逐流莺过短墙。此即他不向铸印、销印处透脱纲宗，妄谓毋固、毋必，错过古人也。山僧不吝老婆心，即汉高铸印、销印底事为诸人点破。古来春秋之后，七国纷争，秦始皇独力并吞六国，天下一统者，便如高峰睹赞，劈头磕著，直得虚空粉碎、大地平沉，证得尽大地是个自己。及百丈扭鼻，次日卷席，所谓龙袖拂开全体现底意。秦始皇虽吞六国之土地，未尽六国之根株，自后陈涉起难，以复六国为名，天下于是大乱者，便如根本虽明，差别未尽。高峰于雪岩室中累蒙煆炼，明得公案亦不受人瞒，及乎开口，心下又觉得浑了，及百丈有未尽之疑，方有再参公案底意。汉高祖起沛入关，拟建太平一统之业，奈楚霸王力强，谋挠其权，思立六国之后，铸印将分六国，有带砺山河画土疆之事者，便如雪岩要发末后全提，见高峰力不能胜，乃就窠打劫，问云：『日中浩浩时作得主么？』峰云：『作得主。』岩云：『夜间梦寐时作得主么？』峰云：『作得主。』及马祖要显末后威光，先引出百丈从前所悟底法执现前，乃目视绳床角拂子，百丈云：『即此用？离此用？』马祖云：『汝已后开两片皮，将何为人？』丈取拂子竖起，马祖云：『即此用？离此用？』丈挂拂子于旧处，未免依旧守著根本，所以真净云：『有大威光不能现。』汾阳云：『举放却归本位立也。』汉高祖因张良细述铸印分疆之利害，汉高祖吐哺怒骂，即刻销之者，便如马祖震威一喝，百丈三日耳聋，及雪岩问高峰云：『正睡著时，无梦无想，无见无闻，主人公在甚么处？』高峰枕子落地，大彻底意。诸人还知汉高祖一铸一销是何关节？盖秦始皇虽吞六国之土地，未绝六国之人心，陈涉、高祖等起兵，亦皆以六国为名者。高祖至此时，天下局面已定其半，六国人心正在或分疆、或一统之间，于是先一铸印，勾起六国希望之心，直下一销，永绝望矣。正如悟得根本者，于一切法上差别之心量未尽，明眼宗师与他立出玄要自他之法，勾其差别之心量现前，直下一销，便偷心死尽。偷心既尽，则种种玄要自他皆我无差别大解脱底境界，何曾分疆钉橛？正如汉高祖一铸一销，则凡六国之土地、六国之人士皆绝异心而归汉矣，至今一统之乐咸赖汉高之功。诸人当知，若不铸印，何以悉分疆之利害？若不销印，何以享一统之太平？是汉高销印即为大用，铸而后销即为大机也。今时师承失据，不识铸印销印、大机大用之旨，不是死守根本，便是破碎三玄。徒知销而不知铸，终为立亡之国；徒知铸而不知销，难免疆界之争。山僧辛未春，于先师自肉食不尽言下打破漆桶，蒙先师印可。癸酉冬，出世金陵。甲戌夏，承先师付拂，便入江北深山住静。前来因悟处现前，且图出世，时时操履，自己病痛亦不觉。至山中住静，未免放开，放下来时，诸病俱发。及再看古人语录，透不过者极多，计无所出，只得参个大彻底人，本脱生死，因甚命根不断？至丁丑春，于新安石耳山中，一日忽忆夹山别船子时，频频回顾，船子乃竖桡云：『将谓别有那？』覆舟而逝，方得平帖。二六时中，自己分上不疑矣，但于从上宗旨，犹有若明若昧之间。己卯秋，住灵石，因举不落不昧话，至沩山三撼门扇处，觉得不稳，只得返覆穷究。将及一月，偶见真如哲颂云：『大冶洪炉，烹佛烹祖，规模镕尽，识者罔措。』忽然死尽偷心，顿见古人铸印销印，不隔一瞬之意，然后再揭古大老语录，细细订之，一一七穿八穴。诸人还知山僧自肉食不尽底悟处么？便如秦始皇并天六国之意，理须顿悟，乘悟并销者。还知大冶洪炉烹佛烹祖底悟处么？便如汉高祖铸印销印底意，事非顿除，因次第尽者。然此事不是定有顿渐如此，须知古人一踏到底者极多。大慧审知其故，举个竹篦公案，一时将千差万别底岐路举向目前，与你一截截住，正要一透俱透，自是山僧未有人点破，吃尽辛苦，所以痛念法门之弊，提出古人一句中具三玄三要，贵明铸印销印不隔一瞬意。居士乃谓：『铸印销印，毋固毋必，谩将闲学解，埋没祖师心。』又云：『临济自言三句即一，皆是空名而无有实，六十乌藤如蒿枝拂，匪从檗来，岂大愚力？丈自耳聋，檗自吐舌，肯累马师以喝为喝。』此一段话不过以各各自证为喝，不作喝用之旨，且无论未达古人之意，即如所谓自耳聋、自吐舌，总出不得山僧所谓自受用三昧，因甚又道玄要自他分疆钉橛？况他下几个自，是以见各不交涉，明明分自疆、钉自橛，则此自乃孤独之自，而非本末贯通之自矣。殆不知玄要自他乃人人分上随量具足者，还知庞居士问石头：『不与万法为侣者是甚么人么？』即临济所谓无依道人也。石头以手掩其口，居士有省，正省得个虚空粉碎、大地平沉，无依道人堂堂独露。者二六时中惟守住无依境界，所以道：『日用事无别，惟吾自偶谐。』殊不知守住无依正是两个，吾自偶谐，己见不忘，法执犹存也。及见马祖，又问：『不与万法为侣者是甚么人？』马祖知他已到者个田地，与他回转身来道：『待你一口吸尽西江水。即向你道。』者便是玄要自他一时俱现，内不住根本、外不住凡圣底意。庞居士言下大悟，作偈云：『十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。』此岂不是玄要自他一时俱现者？何至此方言心空？以前面守住心空正未空耳。还知心空及第时么？百丈耳聋、黄檗吐舌是，到此方是真正独脱之地，非触著从上末后钳锤者不能到。不见庞居士又作偈云：『有男不婚，有女不嫁，大家团𪢮头，共说无生话。』又岂不是玄要自他一时俱现、独脱无依？发明马祖一口吸尽西江水意者。山僧所举底无不发尽古人秘要，你若便恁么会了，岂不也是实法？其毒更深，三生六十劫亦取不出在。既取不出，如何得大安乐、大稳当去？」蓦竖拂子，云：「唤作拂子则触，不唤作拂子则背，不得有语、不得无语，不得向意根下卜度、不得飏在无事甲里、不得向举起处承当，一切总不得。速道，速道。」乃放下，云：「莫是者个道理么？有甚么交涉？毕竟如何？」良久，云：「白云尽处是青山，行人更在青山外。」下座。

宝华寺升座普说。僧问：「如何是金刚王宝剑？」师云：「斩断一切。」进云：「如何是踞地狮子？」师云：「摇扤不动。」进云：「如何是探竿影艸？」师云：「识你来处了也。」进云：「如何是一喝不作一喝用？」师打，云：「只者是。」进云：「有意气时添意气，不风流处也风流。」师云：「且去，别时来。」问：「世尊四十九年不曾说著一字，和尚今日升座说个甚么？」师云：「正是不说底。」僧礼拜，师云：「伶俐衲僧，一拨便转。」僧拜起，云：「如何是向上一句？」师云：「恁么则痴钝了也。」进云：「如何是末后一句？」师云：「转见不堪。」乃云：「此事周遍十方，不落见闻声色。古人道：『大家相聚吃茎虀。若唤作一茎虀，入地狱如箭射。』须知唤作一茎虀，早已落声色也。还知不落见闻声色么？」竖起拂子，复击一下，云：「只者是。所以道：『大家相聚吃茎虀。』又道：『闻声见色不思议。』若不知有此事，则当见闻时定是随声逐色；及乎说个不落见闻，定是闭眉合眼、避色逃声，向鬼窟里作活计去也。须是居见闻之境而见闻不到、居思议之地而思议不及，方知周遍十方、不落声色，秖者见色闻声处便是不见不闻。若道：见之时，吾自有不见者在；闻之时，吾自有不闻者在。则见与不见、闻与不闻已成两个，安能觌体承当、丝毫不隔？古人云：『昭昭于心目之间而相不可睹，熀熀于色尘之内而体不可分。』盖谓至隐至微正在莫见莫显处，所以儒书道：『莫见乎隐，莫显乎微。』又道：『视之而不见，莫见莫不闻，体物而不可遗。』既是体物不遗，岂不是莫见莫显而周遍十方底意？既是视之不见、听之不闻，岂不是至隐至微而不落声色底意？六祖云：『不离见闻缘，超然登佛地。』若离却见闻而别求，何异斩头求活？」乃举起拂子召大众云：「者岂不是二千年前世尊拈华底意？所谓觌面提持，一见便了，稍涉思惟，错过已久。如今有一种认识神底，每每认个拈起华底，以为本命元辰，以在手执捉为证。又有回避识神之说，以通身三百六十骨节、八万四千毛窍一齐拈起，谓之不落意根，以为全体大用，更是邪解。殊不知古人道『尽大地是个自己』，因甚剩却华，只认个拈底？你莫见山僧恁么说，便疑道：既是华是自己，则我者个拈华底向何处著落？须知不是教你认华为自己而剩却拈底，只要你向未举以前直下透得，不见有华与自己之间隔，则一华拈起，缁素了然，周遍十方，不落声色，非心思言议之可到者。才有是非，纷然失心，认华认拈，二俱是错。古人云：『望州亭与汝相见了也，乌石岭与汝相见了也，僧堂前与汝相见了也。』诸人试看，古人端居丈室，则望州亭、乌石岭、僧堂前时尚未见面，因甚相逢不见面，却道已相见了也？及至相见时，古人又道：『目前无阇黎，此间无老僧。』明明两眼对两眼，因甚见面不相逢，却道无阇黎、无老僧？者些子透得，便透得山僧今日普说底意。若据普，则不涉眼、耳、鼻、舌、身、意，作么生说？若据说，则已落语言文字，作么生普？须知普而说，则山僧未升座时，早已尘说、刹说、众生说、三世一切说，所谓不说而说，方知世尊拈华不堕悄然之意；说而普，则不落舌根味尘，终日开口不曾说著一字，所谓说而不说，方知迦叶微笑别行一路之意。不说而说、说而不说，是以谓之普说。」复举：「干峰示众云：『举一不得举二，放过一著，落在第二。』云门出众云：『昨日有人从天台来，却往径山去。』干峰云：『来日不得普请。』便下座。」师云：「云门向未举以前，驱雷掣电；干峰向既举以后，把断要津。虽然，啐啄同时，拳踢相应，仔细简点将来，俱已落二了也。诸人若向即今道取一句，管教坐断二老舌头；其或未然，归堂吃茶去。」下座。

朝宗禅师语录卷第六

朝宗禅师语录卷第七

侍者　行导　编

机缘

举拄杖问一僧：「我唤作拄杖，你唤作甚么？」僧云：「拄杖。」师云：「落在山僧圈缋里。」僧又云：「拄杖。」师云：「未有自繇分在。」僧又云：「拄杖。」师云：「僵遭瘟。」又问一僧：「我今不唤作拄杖，你唤作甚么？」僧云：「请和尚道。」师云：「我已道不唤作拄杖了也。」乃打，云：「留一棒与你道。」僧无语。又问一宜兴僧：「唤作拄杖与不唤作拄杖都道过了，你今唤作甚么？」僧拟议，师擉退，云：「长耳朵。」乃宜兴口号。

碧云进，师举：「僧问：『古颿未挂时如何？』岩头云：『后园驴吃艸。』佛果云：『庭前柏树子。』汝作么生会？」云便喝。师云：「者一喝落在甚么处？」云又喝。师云：「料掉没交涉。」云又喝，师打，云：「犹作主在。」云无语。

僧进，展两手拈香，复展两手进前，复展两手作礼，师打三棒趁出。

问僧：「不是心，不是佛，不是物，是个甚么？」僧云：「尽在里许。」师云：「那里得者消息来？」僧拜云：「谢和尚慈悲。」师打云：「汝要向我头上行么？」僧无语，师又打。

问僧：「如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？」僧云：「总不是。」师云：「且立一边著。」僧搥胸一下便行。师云：「乱统禅和。」

问僧：「回光返照时如何？」僧拂坐具一下，师云：「只如怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，灸猪左膊上。又作么生？」僧云：「描也描不成，画也画不就。」师云：「未在，更道看。」僧又拂坐具，师云：「弄精魂。」

问僧：「怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，灸猪左膊上。意旨如何？」僧云：「万里江山一点墨。」师云：「那里是一点处？」僧云：「和尚莫眼花。」师视僧云：「万里江山一点墨，适才是你说底么？」僧云：「是。」师云：「又道我眼花？」僧无语。师唤一僧名，旁有僧出云：「和尚道甚么？」师云：「我不曾唤你那。」僧无语，师打云：「承虚接响汉。」

茶头进，师云：「锅里水滚，你还知么？」头云：「时时勇猛。」师打出。刷印僧进，师云：「装底书就是，你还知么？」僧云：「一味平尝。」师又打出。又僧进，师云：「适才勇猛会底也打出，平尝会底也打出，你作么生会？」僧云：「俱。」师云：「劄。」僧无语，师又打出。又一僧进，师云：「适才勇猛会底也打出，平尝会底也打出，俱会底也打出，你作么会？」僧云：「离却勇猛、平尝与俱，问将来。」师打云：「三段不同，收归土科。」乃示以喝云：「一味平尝真勇猛，时时勇猛也平尝，俱离两路难分解，一棒收时棒棒彰。」

水头进，师问：「匾担折，水桶脱落时如何？」僧无语，师代云：「恩大难酬。」

师问居士：「向那里留心？」士云：「没有甚么留心。」师云：「难得你到者田地。」士拟进语，师震威一喝，云：「又道没有留心。」士礼拜。

远庵吴居士到方丈吃茶次，师问：「顺行逆行天莫测，意旨如何？」士云：「要茶吃便吃，要打翻便打翻，也怪我不得。」师云：「许你做个知解宗徒。」士云：「一些知解也没有。」师云：「只者岂不是知解？」

集生余中丞园中夜坐次，余叙参博山，于法堂中抬头睹对联，至密移一步话有省。师征诘至二鼓，将就寝，行至窗外，余唤童子取灯，童正熟睡，师以扇敲门三下，童子忽举头，师云：「者岂不是密移一步？」趋就寝室。次日，余礼谢，且云：「昨蒙指示。」师云：「如今又不然。」余不顾。数日后，偶叙及，余又致谢，师云：「佛法不是者个道理。」余云：「且是者等。」师云：「真药现前，又不识了也。」

师举山中猛虎以肉为命，何故不食其子话。一僧云：「夜深天寒，请和尚归方丈。」师云：「你乱统那？」僧云：「和尚只是不肯学人。」师云：「争怪得山僧？」又一僧云：「好男不吃分家饭。」师云：「你又作么生？」僧无语。师云：「也是兔子渡河。」

师同一僧侍天童叙话次，僧云：「朝宗我数年不服他底。」遂起身拜云：「据今日却做得个弟兄。」师同拜起，把住云：「正当与么时，那个是兄？那个是弟？」僧无语，师掌云：「未好做弟兄在。」僧云：「如何就麤懆起来？」师拓开云：「转见不堪。」

师举：「王侍郎见云栖，乃云：『夜来老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。』栖问云：『猫儿突出时如何？』王无语。」令众下语，不契。一僧请师代，师云：「护身符子亲拈出，天下横行我独尊。」僧进云：「忽然一口吞却又作么生？」师云：「气息莫教才嗅著，抽肠拔肺苦难禁。」进云：「恁么则你东我西去也。」师云：「当头一口难回避，稍涉迟回已丧身。」

又举猫儿突出话，师代王云：「老老大大向语脉里转。」又代栖云：「老僧今日小出大遇。」又代王云：「切莫诈明头。」

师寓福州南禅院，主出外归，师问：「今日那里去来？」主云：「土木匠欠工钱，街上去寻些来。」师云：「你有无价底宝，何不拏出来用？」主云：「用不得。」师云：「为甚么用不得？」主云：「他信不及。」师云：「却是你信不及。」

师举佛果悟繇及百丈扭鼻话，问三印云：「五祖演道：『提刑秖认得声。既认得声，为甚又不是？』丈云：『鼻头今日又不痛了也。』祖云：『子深明昨日事。』你作么生会？」印云：「虾跳不出斗。」师云：「秖如五祖道：『秖认得声。』佛果见鸡飞鼓翼而鸣，乃云：『此岂不是声？』又作么生？」印云：「孤灯难比太阳辉。」师云：「如何是孤灯？」印拟对，师蓦指云：「此岂不是声？」印作礼。

师问僧：「那里来？」僧云：「南岳来。」师云：「来作甚么？」僧云：「特来亲近和尚。」师云：「流俗阿师。」僧便喝，师笑云：「恰值拄杖不在。」待茶次，师云：「几时离南岳？」僧云：「九月。」师云：再喝一喝看。僧云：「某且吃茶。」师云：「流俗阿师。」僧无语。

师垂语云：「叮咛损君德，无言真有功。那里是无言底功？」众下语不契，师代，问讯云：「不劳叮咛。」

师垂语云：「天气与么冷，还有冷过于此者么？」众下语不契，师代云：「不被和尚热瞒。」

僧参次，师云：「是甚么？」僧云：「不堪举似和尚。」便出去。师问旁僧云：「你道者僧会了恁么道？不会恁么道？」僧云：「特来举似和尚。」师云：「一得一失。」僧云：「那个得？那个失？」师云：「明日来向你道。」僧礼拜云：「即今请道。」师云：「是你失。」僧云：「莫都推在学人身上。」师呵呵大笑。

师闲行次，指三门边泥问侍者云：「是甚么？」者云：「泥。」师便打。回，复至泥边，者云：「平地骨堆，无风起浪。」师云：「那里是无风起浪？」者云：「转见不堪。」归方丈，师复问云：「你适才道转见不堪，还是我不堪？还是你不堪？」者礼拜云：「和尚既不承当，某甲合当拜谢。」师别云：「和尚得恁么廉纤？」

师垂语云：「既是住在曹谿，为甚不识曹谿路？」众下语不契，自代云：「长年不出户。」

师一晚唤侍者随步月，者云：「家常月看作甚么？」师云：「直须看看家常月，免得他年被眼瞒。」

师问僧：「你今日鼻孔为甚么无了半边？」僧下语不契师代云：「和尚得恁么眼孔窄？」

师垂语云：「文殊七佛之师，总出女子定不得。作么生是女子底定？」一僧出作女人拜，师蓦头棒云：「文殊来也。」

师入堂抽签，有僧号不易，师问：「如何是不变易底意？」僧答不契，师代云：「要行便行，要坐便坐。」

师问水头：「古德云：『担泉带月归。』泉在者里，月在甚么处？」头无语。师代云：「多少人向泉里捞摸去也？」

因瞽者不见，师问：「既是光明炤十方，为甚么面前不见？」僧无语，师代云：「不痴不聋，做不得大家公。」

浴头请浴次，师云：「我本无垢，洗个甚么？」头无语，众皆下语不契，师代云：「便请洗者一垢。」颂云：「才然拈出已成垢，便请洗时劳碌人，明日浴头如更请，未来侍者早关门。」

又一日，浴头请次，师云：「我今日有垢却不洗。」头又无语。师垂问云：「既是有垢，为甚却不洗？」众下语不契。师代云：「好个灰头土面汉。」颂云：「我今有垢却不洗，好个灰头土面人。觌体已无藏覆处，莫于垢洗强疏亲。」又代云：「太尊贵生。」颂云：「我今有垢却不洗，尊贵从来不自欺。声色堆头常坐卧，落花流水共谁知？」

师垂问云：「如何是脚踏实地？」有僧云：「罗笼不肯住，呼唤不回头。」师云：「我则不然。」僧云：「师意如何？」师云：「平平稳稳，妥妥贴贴。」

师患齿痛，乃垂示云：「山僧妄谈般若，招报了也，身上寒威威，齿间痛阵阵，诸人作么生？」众下语不契，师代云：「和尚大似同病相怜。」又云：「躬行君子则吾未之有得。」复颂云：「同病相怜和者多，躬行未得岂巴歌？横担楖栗万峰去，尽美其如担版何？」

师偶冒寒卧次，库头问：「和尚做底新酱好么？」师云：「将头不猛，带累三军。」头无语而退。侍者请代语，师云：「不消道个和尚病发也，管教山僧出身白汗，广展下载清风。」

菜头问：「和尚教弟子切菜，菜又老，刀又钝时如何？」师云：「家无滞货不富。」进云：「恁么则菜根香也。」师打云：「还我刀来。」

僧问：「如何是孤峰绝顶？」师云：「当头坐断。」进云：「向上还有事也无？」师云：「脑后难瞒。」僧礼拜，师便打。

僧问：「二铁围山，某甲打破，便是出头处也无？」师云：「道一句看。」僧云：「昨日天晴，今日天雨。」师云：「未是出头处在。」僧便问：「请师道一句。」师以手搔头云：「发长虽省帽，风屑痒难熬。」

僧问：「如何是法身？」师云：「项下底。」「如何是法身边事？」师云：「寒灰发燄。」「如何是透法身句？」师云：「拍拍是令。」「如何是法身向上事？」师云：「金刚宝剑，截铁如泥。」

僧问：「灵光独露，不隐不昧，一著工夫怎么做？」师良久，云：「会么？」僧云：「是。」师云：「是则我瞒你，不是则你瞒我。」

居士问：「昔翠岩禅师，有僧来参，值岩不在，遂看主事，事云：『要见和尚么？』僧云：『是。』事指狗云：『上人要见和尚，但礼拜者狗子。』当时拜即是？不拜即是？」师云：「其僧当时作么生？」士云：「也不见拜，也不见不拜。」师云：「却是你说得是。」士沉吟良久，便礼拜，师云：「我却不是狗子。」

僧问：「请和尚示摄心之法。」师云：「静坐一炉香。」僧礼拜，师云：「好个话头，只是不得错会。」僧乞偈，师书云：「如何摄心法？静坐一炉香。若能不错会，片片为敷扬。」

僧问：「正睡著时，此心在内在外？」师打呼一声，僧无语。师云：「且道在内在外？」僧云：「更乞一转语。」师云：「一转已多，何况更乞一转？」僧乞偈，师书云：「正睡著时，心在何处？打呼一声，内外何与？一转两转太茫茫，二月梅花如破絮。」

师退祇陀林，集生余中丞留济生庵暂住。有俗士夜求同榻请益，至四鼓，师睡半憨，士忽问云：「日用事如何？」师云：「我倦，正要睡。」士云：「者是夜间事。日间事如何？」师云：「明日天早与你说。」至天明，士问云：「昨夜许今早为我说，如今请说。」师云：「夜来床荐煖，一觉到天明。」

僧问：「透纲金鳞，因甚犹还滞水？」师云：「是他家常茶饭。」僧云：「取饱便是。」师云：「争奈没头浸却何？」

僧问：「一念不生，万境俱灭时，如何更进一步？」师劈两掌，云：「谁恁么道？」进云：「意旨如何？」师云：「触处逢渠。」

僧问：「如何是寂然不动？」师云：「七纵八横。」进云：「如何是感而遂通？」师云：「推门落臼。」

僧问：「云门饼、赵州茶，是同？是别？」师云：「塞断咽喉。」进云：「吞却时如何？」师云：「教你撒不出。」僧便喝，师云：「且喜撒得出。」僧礼拜，云：「大众证明。」师云：「撒屎见解。」

僧问：「香烟缭绕，灯烛交加，还是自境界？是他境界？」师云：「出马一条枪。」僧礼拜，师云：「不知死活汉。」

僧问：「如何是向上玄关？」师云：「头顶上。」进云：「把住是？放行是？」师云：「把住也不是，放行也不是。」僧遶一匝，云：「恁么则纵横去也。」师云：「且缓缓。」

荅僧十七问

问：「四大本空，五阴非有，担柴运水是何人？」

荅咄云：「话作两橛。」

问：「饥来吃饭，倦来打眠，是宾邪？是主邪？」

荅云：「好个同参。」

问：「本来无形无相，黄花翠竹何处得来？」

荅云：「汝会也。」

问：「日中性热，月中性寒，是何意旨？」

荅云：「露。」

问：「者个贪嗔痴，那个戒定慧，其中意旨如何？」

荅云：「甜瓜彻蒂甜，苦瓜连根苦。」

问：「猫鼠相犯，是何因地？」

荅云：「家家户户保安宁。」

问：「月中攀桂，左手邪？右手邪？」

荅云：「不资余力。」

问：「今日事作么生？」

荅云：「堂中新到二上座。」

问：「一切人不悟，如何用心得悟去？」

师云：「憺雪填井。」又云：「谁是一切人？」

问：「悟后如何保任？」

荅云：「水合水，空合空。」

问：「法身即不问，如何是法身向上事？」

荅云：「布搭帽。」

问：「此事从何处据款？毕竟从何处结案？」

荅云：「上座者一问，入地狱如箭射。」

问：「大庾岭头提不起，为甚么者等有力？」

荅云：「曾自度来。」

问：「疏山塔即不问，将一钱与匠人，将两钱与匠人，将三钱与匠人，为甚么不等？」

荅云：「龟毛绳子一串穿。」

问：「如何是神鼎屋？」

荅云：「不许外人窥。」

问：「如何是神鼎屋倒也？」

荅云：「父家且不绍，叔业岂堪承。」

问：「如何是石头祖师路？」

荅云：「踏著硬紏紏。」

僧问：「如何是诸佛出身处？」荅云：「者畜生。」

僧问：「如何是按牛头吃艸？」师叱云：「者畜生！」僧礼拜，师云：「承当任汝承当，只恐错会不少。」僧转身且行且语云：「耕田去。」次日，僧又作礼次，师云：「你莫是耕田底么？」僧云：「是。」师拓开云：「去！去！果然错会不少。」

僧问：「如何是同生？」师云：「大家在者里。」进云：「如何是同死？」师云：「君向潇湘我向秦。」进云：「未在，更道。」师云：「不是知音者，徒劳话岁寒。」

俗士问：「老师大号。」师竖拂子云：「会么？」士云：「不会。」师摇拂子云：「叫做朝宗。」

居士问：「如何是自度？」师云：「不向人讨。」进云：「如何是智？」师云：「脑后看取。」进云：「如何是祖师？」师云：「头顶天。」进云：「如何是道？」师云：「脚踏地。」

居士问：「弟子生死不明。」师云：「是谁之过？」进云：「请师指示。」师云：「两重公案。」

居士问：「月缺一条还补得么？」师云：「补得。」进云：「将甚么补？」师云：「但将缺底补。」

僧问：「博山和尚教人参话头，和尚教人做甚么工夫？」师云：「恰值山僧患病。」僧云：「病中有何工夫？」师云：「我亦不知。」僧云：「还有不知者么？」师云：「有。」僧云：「如何是不知者？」师云：「通身是病。」

僧问：「狗子佛性，赵州因甚道无？」师云：「一字入公门，九牛拔不出。」

居士阅语录，至敛手哭云苍天处，乃笑问云：「他当时为甚么哭？」师云：「你今为甚么笑？」士云：「弟子解他者一哭不得。」师云：「你今还解得你者一笑么？」士云：「我笑他者一哭。」师云：「他正哭你者一笑。」

居士问：「如何是百姓日用而不知？」师云：「上大人，丘乙己。」士不觉失笑，师大笑云：「原来是你家尝茶饭。」士无语。

金正希居士问：「拜佛是求他么？」师云：「不从他得，何求之有？」士云：「是谢他么？」师云：「无所与我，何谢之有？」士云：「既非求，又非谢，拜他作甚么？」师云：「亦非求，亦非谢，常如是拜。」士云：「宗门句句消归自己，我数年前烂熟底。」师云：「今日又问作甚么？」士云：「只为者些都不是。」师云：「是不是且止，如何是你自己？」士云：「灵明不昧，能知能行者是。」师云：「果然不是，怪居士不得。」

僧问：「世尊拈花即不问，迦叶微笑事如何？」师竖拳。进云：「恁么则弄巧成拙去也。」师云：「山僧今日失利。」次日，僧礼拜云：「学人会得和尚昨日末后句，特来拜谢。」师云：「要参三十年。」

僧问：「如何是锦上添花？」师打，云：「加你一棒。」僧便喝，师又打，云：「落在甚么处？」僧接拄杖，师按住，云：「你又作么生？」僧无语，师便掌。进云：「如何是雪里送炭？」师打，云：「也与你一棒。」进云：「棒头有眼。」师连打，云：「灼然，灼然。」僧礼拜，师又打，云：「更与你找足。」

僧问：「倩女离魂，阿那个是真底？」师便打，僧无语，师云：「会么？」僧拟议，师又打，云：「切忌私奔。」

师同明侍者入堂次，者问：「未出方丈时，还有佛法也无？」师云：「无。」进云：「为甚却无？」师云：「若有，为甚侍者来堂中问话？」进云：「某甲不与么道，何不道合取狗口？」师云：「自首免罪。」

僧问：「如何是银山铁壁？」师打云：「你也好一座。」

僧问：「德山入门便棒，临济入门便喝，且道过在甚么处？」师打云：「杜撰禅和。」进云：「和尚也须三十棒。」师又打云：「放过则不可。」

僧问：「如何是不疑之地？」师抛下拄杖，僧礼拜，师取起杖云：「还要我自取。」进云：「太多生！」师打云：「又道不疑之地。」僧无语。

僧问：「破驴脊上足苍蝇，意旨如何？」师云：「切莫贪嘴。」

僧问：「坐断十方犹点额，密移一步看飞龙。如何是密移一步？」师云：「动容扬古路，不堕悄然机。」僧拜起，师问云：「会么？」僧云：「不会。」师云：「者岂不是坐断十方？」师又问云：「会么？」僧云：「不会。」师云：「者岂不是密移一步？」

僧问：「临济在黄檗处，六十痛棒如蒿枝拂，意旨如何？」师云：「彼丈夫兮我丈夫。」僧礼拜，云：「谢师指示。」师云：「辜负我也。」进云：「既是彼丈夫兮我丈夫，辜负个甚么？」师云：「彼丈夫兮我丈夫，指示个甚么？」

荅高峰大师六问

问：「大彻底人本脱生死，因甚命根不断？」

荅：「举杖云：『将谓别有那？』」

问：「佛祖公案只是一个道理，因甚有明与不明？」

荅云：「当初秖道茅长短，烧了原来地不平。」

问：「大修行人当遵佛行，因甚不守毘尼？」

荅云：「恐成染污。」

问：「杲日当空，无所不照，因甚被片云遮却？」

荅云：「一声轰霹雳，遍界黑漫漫。」

问：「人人有个影子，寸步不离，因甚踏不著？」

荅云：「迷头作么？」

问：「尽大地是个火坑，得何三昧不被烧却？」

荅，竖拳，云：「直教大地都烧尽。」

代西禅荅僧十七问

问：「文殊出女子定不得且置，敢问罔明外还有人出得么？」

荅云：「学者不唧溜汉作么？」

问：「既是怡山，因甚有难色？」

荅云：「换却多少人眼睛。」

问：「万象之中独露身，未审灯笼与露柱是独露身，不是独露身？」

荅云：「苍天！苍天！」

问：「长庆七破蒲团，卷帘大悟，且道悟个甚么？」

荅云：「难掩者场羞。」

问：「一人孤峰顶上安禅，一人十字街头打睡，阿那个堪与佛祖为师？」

荅云：「唤来与山僧洗脚。」

问：「赵州到南方，向火炉边拾得个无宾主话，从来无人举著，未审和尚还举得么？」

荅云：「阇黎不得错举。」

问：「咫尺之间，因甚不睹师颜？」

荅云：「山僧罪过。」

问：「拄杖子吞却山河大地，一切有情向甚么处乞命？」

荅云：「败将不斩。」

问：「正令全行，佛祖乞命，故开一线。狐兔威狞，毕竟如何施设？」

荅云：「千钧之弩，不为鼷鼠而发机。」

问：「古人道：『不许夜行，投明须到。』秖如到后又作么生？」

荅云：「待汝到，即向汝道。」

问：「古人云：『一句中具三玄。』且道门前火把子具几玄？」

荅云：「月出三更。」

问：「『一玄中具三要。』只如地上水𥐻砂，是第几要？」

荅云：「和泥合水。」

问：「《宝镜》云：『重离六爻，偏正回互』，爻未动时，向甚么处回互？」

荅云：「八八六十四。」

问：「狗子无佛性且置，土木瓦石还有佛性也无？若道有，也是赵州儿孙。若道无，也是赵州儿孙。毕竟作么生即得？」

荅云：「土木瓦石。」

问：「央崛乞食，产妇临盆。吾佛垂慈，即得分娩。倘不分娩，又作么生？」

荅云：「流水急如驶，落花空自停。」

问：「今日嗔，明日喜，且道是佛法，是世法？」

荅云：「车不横推，理无曲断。」

问：「西禅寺里更有一事相借问，得么？」

荅云：「丧身失命。」

僧问：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。如何是实诸所无？」师云：「所供是实。」进云：「如何是空诸所有？」师云：「所供是实。」进云：「有无俱离，空实俱非，意旨如何？」师云：「所供是实。」僧礼拜，师打云：「添个注脚。」

僧问：「如何玉殿琼楼却被一茎艸盖？」师云：「瞒我不得。」进云：「如何一茎艸便现琼楼玉殿？」师云：「瞒你不得。」

庆绳叶廷尉问：「古人道：『发起勇猛，克日便悟去。』是否？」师云：「此犹是对钝汉说底话。」士不觉失声，云：「令人无可推诿。」师云：「居士得恁么伶俐。」士久之，云：「古人见僧便拦胸把住，意旨如何？」师云：「不见道：令人无可推诿。」士乃服膺。

鱼山熊给谏、二瞻赵玺卿叙三玄三要话，趋问：「悟得三玄三要便怎么样𫆏？」师云：「只得个赵二瞻。」士云：「不悟三玄三要又怎么样𫆏？」师云：「也只得个赵二瞻。」士云：「恁么则悟也得？不悟也得？」师云：「切忌两头走。」

居士问：「秋月明似镜即不问，请问和尚蟾光何处现？」师云：「待月落潭空时向汝道。」士礼拜，云：「向道已蒙师指示，向上宗乘事若何？」师便打。

僧问：「明知生是不生之理，为甚被生死之所流转？」师云：「花缾香筋。」进云：「恁么则尽大地都是佛法也。」师云：「那里得者消息来？」进云：「请和尚开示。」师云：「既尽大地都是佛法，又要开示个甚么？」僧罔措。

僧问：「赵州逢人便道吃茶去，未审和尚教人吃个甚么？」师云：「不教你吃茶。」僧礼拜，师云：「只如吃茶与不吃茶，是同？是别？」僧无语。师令众下语，不契，自代云：「口是两片皮。」

僧问：「万象之中独露身，是拨万象不拨万象？」师云：「唤甚么作身？」僧拟议，师云：「盖覆了也。」

僧问：「如驴觑井时如何？」师云：「目前略露些些子，遍界从教千百身。」进云：「如井觑驴时如何？」师云：「光境俱忘唯自得，六门何处觅行踪？」进云：「觑与不觑时如何？」师云：「识得驴便了，管他觑不觑作甚么？」

僧问：「如何是宝华佛法？」师云：「不是挑砖，便是撒土。」进云：「向上还可商量也无？」师云：「若有，尽汝商量。」

僧问：「香林因问：『如何是衲衣下事？』荅云：『腊月火烧山。』意旨如何？」师云：「春来地长艸。」复说偈云：「腊月火烧山，春来地长艸，直下会便会，切莫自起倒。」

僧问：「一切总不得，请师速道。」师连棒打云：「你要全夺，我便全与。」

僧求开示，师展两手，云：「会么？」僧云：「不会。」师云：「莫嫌家里全无物，须信壶中别有天。」

四著语

大慧问佛炤：「唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，意旨如何？」著云：「虽著锁枷同饮醉，出身有路验当机。」佛炤云：「杜撰长老如麻似粟，意旨如何？」著云：「便把自枷枷狱子，更换行缠出大门。」慧云：「你是第几个又作么生？」著云：「卖俏放憨重下水，不知有己只拖人。」炤云：「今日捉败者老贼又作么生？」著云：「饶君更有遮天纲，透得牢关奈我何？」

又大慧问著云：「贼过后张弓。」佛炤荅著云：「倒转枪头蓦面刺。」慧又问著云：「老老大大，随人脚跟转。」炤又荅慧云：「不但骑虎头，更善收虎尾。」

又大慧问著云：「没尽家财更索需。」佛炤荅著云：「遭劫多番变作贼。」慧又问著云：「自缚去拏人。」炤又荅著云：「骑贼马趁贼。」

又大慧问著云：「垂丝定有无佛？」炤荅著云：「离钓解返掷。」慧又问著云：「不入虎穴，争得虎子？」炤又荅著云：「果见食牛之气。」

移改维那四著语前三移，后一改

大慧问：「抛砖抛瓦？」佛炤荅：「狮子咬人。」慧又问：「开门捉贼？」炤又荅：「出得门来倒锁门。」

因倒米房，僧问：「米房既倒，大众吃个甚么？」师与一拳，云：「莫嫌麤糙。」

僧贯初问：「不识玄旨，徒劳念静。如何是玄旨？」师高声唤云：「贯初。」初礼拜，师云：「伶俐衲僧，一拨便转。」初拜起，伫立久之，师云：「你又念静那？」便归卧室。

僧问：「狂心顿歇时如何？」师云：「庆快平生。」进云：「歇后如何？」师打云：「未歇在。」进云：「正恁么时，如何是学人转身吐气处？」师擉云：「速退！速退！」

僧问：「如何是不属生灭底心？」师云：「你吃饭来多少时也？」僧伫思，师云：「但有如何若何，早属生灭了也。」

僧问：「初祖有折芦渡江之玅用，和尚作么生？」师云：「单单只得一条拄杖子。」进云：「除却拄杖时如何？」师云：「设除却，置在甚么处？」进云：「此犹是者边事，那边事作么生？」师举杖云：「欲识一贯，两个五百。」

峻卿郭孝廉设斋次，谢居士问：「如何是终身底事？」师云：「只得者个。」孝廉问云：「如何是者个？」师云：「动著即错。」廉云：「如何是动？」师云：「不离静处。」久之，师问云：「如何是静？」廉云：「妄念不生。」师云：「我则不然。」廉云：「请和尚道。」师云：「不离动处。」

荅三眼汪居士六问法名行敕

问：「认得自己，头上安头。不识自己，斩头觅活。威音王已前一句，毕竟作么生道？」

荅云：「春日晴，黄鹂鸣。」

问：「迷中有悟，悟复还迷，迷悟两忘底人，又如何相见？」

荅：「竖拳云：『是迷是悟？』」

问：「三玄三要，宾主功勋，如何得一句道尽？」

荅云：「瞎。」

问：「滴水千山浪，云乘万斛舟。还许学人受用也无？」

荅云：「好事不如无。」

问：「赵州问二庵主，有么？有么？庵主俱竖拳荅。秖如赵州问和尚，和尚又如何荅？」

荅：「拦胸一拳，云：『若作浅深纵夺会，入地狱如箭射。』」

问：「德山云：『今夜不荅话，问话者三十棒。』或有人掀倒禅床，推翻下座，以后德山作么生为人？」

荅：「但云似则也似，是则未是。」

朝宗禅师语录卷第七

朝宗禅师语录卷第八

侍者　行导　编

请益

僧进方丈，问云：「和尚普说中以百丈扭鼻与高峰睹赞齐举，不能无疑，请决之。」师云：「疑个甚么？」僧云：「百丈因扭鼻得省。马祖次日升座，丈出卷却席，祖便下座。问曰：『我适来未曾说话，汝为甚么卷却席？』丈曰：『昨日被和尚扭得鼻头痛。』祖曰：『汝昨日向甚么处留心？』丈曰：『鼻头今日又不痛了也。』祖曰：『汝深明昨日事。』如此机用，恐高峰睹赞底省处未能到此。」师云：「高峰解夏诣南明，雪岩一见便问：『阿谁与你拖个死尸到者里？』峰便喝，岩拈棒，峰把住曰：『今日打某甲不得。』岩曰：『为甚打不得？』峰拂袖便出。你道与百丈卷席优劣何如？又翌日，岩问：『万法归一，一归何处？』峰曰：『狗舐热油铛。』岩曰：『那里学者虚头来？』峰曰：『正要和尚疑著。』岩休去。你道与百丈卷席、马祖下座优劣何如？」僧云：「若然，则马祖震威一喝，百丈便大悟。雪岩问高峰无梦无想主人公，便无言可对，越五载至枕子堕地方彻，岂无优劣？」师云：「你道马祖震威一喝，百丈三日耳聋。雪岩问高峰无梦无想主人公，高峰无言可对，还有优劣否？」僧云：「若然，则高峰枕子堕地方彻，岂是虚话？」师云：「不然。百丈天资敏利，到此便得彻头；高峰天资迟钝，到此虽已破家荡产，但力不能胜，直待枕子堕地方彻，正彻此无言可对处。第未悟则坐在无言，却被无言转了也，一悟便转得此无言矣。迟悟、速悟，天资优劣非关悟门，所以云：或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。如高峰从前用工处，较百丈原更是吃苦；大悟之后，说法机用较百丈亦更觉简穷。悟彻是同，作用不同者，天资耳。然天资亦无一定，只如马祖震威一喝时，倘百丈未即悟，后来偶有所触而悟，你又如何？倘雪岩问高峰睡中主时，高峰言下便悟。你又如何？岂可以此定其优劣么？」僧乃礼谢。师云：「如今我又不恁么说了。马祖震威一喝，百丈决定大悟；雪岩无梦无想一问，高峰决定再参。何故𫆏？据百丈鼻头今日又不痛了也一语，百丈大有生机，已知悟门不可守，所以马祖有深明昨日事之印。再参时，竖拂、挂拂已有卷舒操纵于其间，从前乖执处轻，马祖钳锤又辣，焉得不彻？据高峰悟处，虽实抱守太坚，机用亦死。雪岩室中煆炼，何常不施向上钳锤？奈高峰依旧只恁么会去了，没奈他何，所以就其亲到处与他印住。乃问曰：『日中浩浩时作得主么？』峰曰：『作得主。』岩曰：『夜间梦寐时作得主么？』峰曰：『作得主。』此风穴所谓『去即印住』，若不印住，岂可令他走作？雪岩又就其乖执处，用个白拈手段与他印破，曰：『正睡著时，无梦、无想、无见、无闻，主在甚么处？』此风穴所谓『住即印破』，若不印破，岂可令他执守？高峰从前执守太重，焉得不用再参？此百丈高峰无同异中底同异处。」僧云：「高峰睹赞悟处，既悟主人公，因甚问著无梦无想之主，便不知下落？」师云：「秖因悟得主人公，所以问著无梦无想之主，便成隔碍。无梦无想主人公，不涉迷悟底，然日中浩浩作得主，夜间梦寐作得主，非有实悟门、实操履者不能到，只是功勋未尽，落在观炤般若里。无梦、无想、无见、无闻时，乃实相法门，观炤履践是甚么闲家具？被雪岩一问，便失其所守，无言可对，无理可伸，正是放身命处。直须透过此关，却来今世门头随处作主，方与此事有相应分。今人但知有悟底事，不知有不悟底事，妄以堂堂独露来颂无梦无想主人公，岂不是今世门头底事？直饶道处处黑暗，早已露踪迹矣，何况堂堂独露来？都来总是闲知解，那得清风下载时？」僧云：「古人有大手眼、正知见及见地不脱之说，请示其详。」师云：「此实难辨，无怪今人吞吐不下。若得大手眼者，须将从上有规矩底禅步步历过，然后向大炉鞴中镕尽圭角，灼见千圣不传之秘，为人之际不守途辙，应变无方，却能转向千圣罗笼不住处指示人，不瞎人眼。若秖具正知见者，其从前所参所证底圭角犹在，为人之际，便有个落地处指示人，因未入大炉鞴中烹炼过，则总是者个正知见，便各有所重，互相矛盾，到此种数极多。即如今有会得平常心是道者，一味守著华严境界，无转变相，惟恐堕坑落堑，更不移动一步，如生盲人靠著拄杖相似，吃饭便说吃饭，吃茶便说吃茶，问铜锅便荅铜锅，问花柳便荅花柳，问大事未明便荅大事未明，问大事已明便荅大事已明，凡偈颂法语，处处都用者个无转变相底见解，自谓确有根本。若据山僧看来，正是贴肉汗衫，直须脱却。又如僧繇画底龙，犹欠点眼，若一点眼，则破壁飞腾而去，若不点，依旧只是壁间物。当时黄龙南会下有个东林总，亦是如此。他还不肯晦堂、真净同门诸老，道：『秖参得先师禅，不得先师道。』他见晦堂、真净，临机勘辨，如珠走盘，不留剩迹，不传把者个无转变相底平常心指示人也。将谓别人还未悟，独有他到此地步，乃是文殊、普贤大人境界，所以点胸点肋如此，大都不能提脱此一步，到大用现前之地，总不能无病，所以云门说有透过法身之病。透过法身岂不是正知见？见地、正知见总皆法身，坐在法身边便谓见地不脱，透过法身便谓正知见。正知见即见地，透过法身也是法身，坐在法身边也是法身，但人有脱与不脱之异，法身何异？」僧云：「若然，则百丈再参时，已透法身，具正知见，未得大手眼，所以震威一喝，有大机大用之说么？」师云：「然。」僧曰：「高峰问睡中主时，坐在法身边，见地不脱，后来堕枕而悟，但有如在纲罗中跳出之说，还未具大机用么？」师云：「是何言与？高峰被雪岩一问，直得无言可对，正好透过法身而力不胜，直待网罗跳出，则大用现前，不止出得见地不脱之病，亦出透过法身之病，岂比今时单得涅槃堂里禅底，反令正知见为瞎人眼目之具？当年有个恕中禅师跋高峰上雪岩书中，亦似以为未发机用，曰：『雪岩因事到杭，令人往天目招高峰相见。高峰不出，雪岩遂有担板汉之语。设使高峰闻命，翻然出山相见，必有三日耳聋之祸。』此恕中之意，岂不以高峰为未得大机大用？殊不知雪岩师承高玅，从初一见，方问讯便打出，后问拖死尸句，声未绝又打出等，及此无梦无想一问，皆向上钳锤，高峰承受已多，枕子落地，执处一消一透，俱透恕中三日耳聋之说。但就其透睡中主处，据款结案，为虚空安柄，非是实法，即末后担板汉之语。雪岩用处到底纯一，真乃从上师承。且大机大用，所谓驱耕夫之牛，夺饥人之食。百丈挂拂旧处，岂不是百丈底耕牛饥食？高峰日中梦寐作主，岂不是高峰底耕牛饥食？学人执处既同，马祖一喝、雪岩一问，驱之夺之，师家用处又同，岂可分其优劣？」僧云：「若据高峰未悟，雪岩便施向上钳锤，则向上钳锤亦不待透过法身底人方用么？」师云：「师子捉象亦全其力，捉兔亦全其力，透与不透乃学人分上事，师家岂有定法？你将谓马祖震威一喝方是大机大用么？殊不知拈糊饼是甚么？岂不是大机大用？扭百丈鼻岂不是大机大用？次日升座下座，岂不是大机大用？目视绳床角拂子，岂不是大机大用？问百丈云：『汝已后开两片皮，将何为人？』岂不是大机大用？」僧云：「既都是大机大用，和尚寻常有言：『大慧薰风，百丈扭鼻，自救不了。』又作么生？」师云：「痴人前不得说梦。我明明道在师家用处二句一时说，今就学人悟处合法断之，即所谓自救不了。你恁么犹学今时杜撰在。」乃举杖趁出。

僧请益古塔主空劫自己、今时自己及体中玄、句中玄、玄中玄之说。师云：「古公说法渗漏实多，如总颂三玄、别列三玄，原是未曾清楚，即何等公案是体中玄？何等公案是句中玄？何等公案是玄中玄？徒然分得粉碎而未能收摄，岂临济一句具该之意？此其大段错矣。然但就其所谓空劫自己、今时自己、体中玄、句中玄、玄中玄者，原无不合临济之意。临济云：『第一句荐得，与祖佛为师。』岂非玄中玄乎？『第二句荐得，与人天为师。』岂非句中玄乎？『第三句荐得，自救不了。』岂非体中玄乎？临济云：『但看棚头弄傀儡，抽牵全赖里头人。』岂非今时自己乎？『三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。』岂非空劫自己乎？临济既可以分第一、第二、第三，何古塔主便不可分玄中、句中、体中、空劫、今时乎？古曰：『盖缘三世诸佛所有言句教法出自体中玄，三世祖师所有言句教法出自句中玄，十方三世佛之与祖所有心法出自玄中玄。夫玄中玄既佛祖心法之所自出，岂非祖佛为师之空劫自己乎？』汾阳云：『第一玄，法界广无边，森罗及万象，总在镜中玄。』唐明云：『我有真如性，如同幕里隐，打破六门关，显出毘卢印。』此二颂岂非体中玄乎？汾阳云：『第二玄，释尊问阿难，多闻随事荅，随器量方圆。』唐明云：『要用直须用，心意莫定动，三岁师子吼，十方没狐种。』此二颂岂非句中玄乎？汾阳云：『第三玄，直出古皇前，四句百非外，阊氏问丰干。』唐明云：『真骨金刚体可夸，六尘一拂永无遮，廓落世界空为体，体上无为真到家。』此二颂岂非玄中玄乎？古公亦有见于此，方立如上名目。第临济之意，别列之中，即有总摄，总摄之内，三法了然。惜乎古公徒知别列，不知总摄，致令觉范前以逐块称为明眼，后成儱侗毁为谤法。今人徒知觉范前逐古公之谬，不知后毁古公之亦谬也。不见临济立第三句之后，乃云：『大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄中须具三要，有权有实，有炤有用手。』汾阳云：『三玄三要事难分，得意忘言道易亲。』觉范因见汾阳道三玄三要事难分，便只作个儱侗涂毒鼓会了便休，不知得意忘言道易亲，于难分之中，已密点三法于其间矣。僧问临济：『如何是西来意？』济云：『若有意，自救不了。』汾阳今云得意，岂非自救不了之体中玄乎？镜清云：『一句截流，万机寝削。』临济云：『玅解岂容无著问，沤和争负截流机。』汾阳今云得意忘言，岂非人天为师之句中玄乎？临济云：『无依道人是诸佛之母。』又云：『道者，处处无碍净光是。』汾阳今云得意忘言道易亲，岂非佛祖为师之玄中玄乎？得意忘言道易亲，三玄一句全该，如何分得？即此三玄之旨，于自利便为三要印，于利人便为三玄门，所以谓三玄三要事难分也。即以自利处利人，三玄即是三要，所以古人只举三玄者多耳。须知临济立言之意，以众生根性不等，则悟有浅深；师家用处随机，则法有权实。若非第一第二第三之分，何以收尽学人之差别？若非一句全具，何以直明向上之宗猷？自己原无两种，利机玅在善分，功动未尽，便落今时，及尽今时，便为空劫。所以鼓山珪云：『句中难透是三玄，一句该通空劫前。临济命根元不断，一条红线手中牵。』又汾阳举风穴云：『若立一尘，家国兴盛，野老颦蹙。不立一尘，家国丧亡，野老安帖。于此明去，阇黎无分，全是老僧。于此不明，老僧即是阇黎。』试看说个阇黎，又说个老僧，且道是甚么意？又云：『阇黎与老僧，亦能悟却天下人，亦能瞎却天下人。要知老僧与阇黎么？』拍其膝曰：『者里是阇黎，者里是老僧。』试看既拊其膝曰者里，且作么生辨得阇黎老僧？山僧索性注破。明得今时自己谓之阇黎，也出不得者里。明得空劫自己谓之老僧，也出不得者里。但向者里辨得阇黎老僧清楚，方知一句具三玄，果从上的的相承之旨。汾阳又云：『且问诸上座，老僧与阇黎是同是别？若道是同去，上座自上座，老僧自老僧。若道别去，又道老僧即是阇黎。若能于此明得去，一句中有三玄三要，宾主历然，平生事办，参寻事毕。』到者里试问，还是分开好？儱侗好？待汝打破漆桶来与汝道。」僧礼谢。

师又云：「该备浅深，似有阶级。一句收摄，棱缝俱消。空劫今时，乃应病与药耳。若道实有此事，正好取舍未忘。在古人云：『诸优戏场中，一贵复一贱。心知本自同，所以无欣厌。』学者不达此，贱今时而贵空劫，执药成病矣。但透得一句具三玄，自然药病俱忘。所谓真师子儿，吼哮一声，壁立千仞去也。」

师又云：「山僧未历讲筵，即教典亦欠涉历。一日，因见临济分立三句之后，总收云『大凡举唱宗乘，一句中须具三玄云云』，顿透空劫、今时不离当念便明。天台智者读《法华经》，至『是真精进，是名真法供养如来』处，乃见释迦老子在灵山一会，俨然未散，谓之旋陀罗尼三昧。后来立空、假、中三观，该摄一切法，并《华严》立四法界，该摄一切法之旨，到者里说不得那个是宗、那个是教。信乎三玄三要之不可不明也。三玄三要正是旋陀罗尼三昧，若透得一句全具，则举第一句时便是第二句、第三句，举第二句时便是第三句、第一句，举第三句时便是第一句、第二句，既不碍其总收，又不坏其别列。自此山僧说法，凡总收处自然有别列面目，凡别列处自然有总收面目，如珠走盘。山僧到者里，自己也寻个头脑不见，他人又如何寻得山僧底头脑著？自非同得同证者，难以言喻。所以判大慧薰风南来话云：『在师家用处，三句一时说。』今就大慧悟处合法断之，即所谓自救不了者，正所谓善说法要，了无剩义。杜撰者见之，却来支离强诤。天台三观，言空者，无假、无中、无不空；言假者，无空、无中、无不假；言中者，无空、无假、无不中是也。华严四法界者，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。你看他立到理事无碍，已为现量极则，因甚又立个事事无碍法界？亦即旋陀罗尼三昧也。事事无碍者，一事遍入一切事，一切事遍摄一切事。你若透得，便知理法界即事法界，理事无碍法界已完具而无少无剩矣；事法界即理法界，理事无碍法界已完具而无少无剩矣；理事无碍法界即理法界，事法界已完具而无少无剩矣。或因时利机，随拈一界，诸界皆具；诸界虽具，仍秖一界。大似环之无端，又似紫罗帐里撒真珠，向何处著眼？今人只为宗旨不明，教理亦何曾嗅著？不知在那个座主奴口角边拾得几句死语，便道他曾听教来，将谓教理不过如是，动辄便道：『此是座主家说道理为事。我者个放行把住，全在手里底见识，是出道理格外之关捩眼目。』也不知面皮厚多少。」

僧问：「古塔主分析三玄，洪觉范斥之，和尚今复用古公之说，而亦斥其非。觉范斥古公之非，和尚亦斥之，而复斥觉范之非。学人不能无疑，请明示之。」师云：「三玄者，即第一句、第二句、第三句也。其说起于临济，临济如杜撰，当时诸方即共非之矣。一言出口，无敢或疵者，不过以其冥合佛祖心印也。果合佛祖心印，则临济以前未有第一句、第二句、第三句之说，临济立之为无过；则古公以前未有体中、句中、玄中之说，而古公立之岂遂为过邪？但当问其说果合心印否耳，此山僧所以用古公分析之名目也。盖此名目非古公独创，风穴、首山、神鼎等荅语，汾阳、慈明、唐明等颂，实有此意，山僧用其名目，使从上心印稍露规绳，以救今时乱统之弊。今人秖因不谙三句之旨，交无体中、句中、玄中等名，但见临济道：『一句中具三玄，一玄中具三要。』囫囵吞，囫囵吐，奈何不下，只得乱统耳。此山僧因时救病之苦心也。至古公实为道眼不明，如判僧问赵州：『如何是学人自己？』州云：『山河大地。』谓之合头语，直明体中玄。似则也似，恁么死煞，则不明一句三句之旨矣。岂可山河大地句中便无句中玄、玄中玄邪？殊不知善赴来机，原无轻触，所以山僧道：『在师家用处，三句一时说。』今就学人悟处合法断之，即所谓自救不了者，直似八面锋铓，无人下手处，杜撰长老拟来批驳，自投罗网，丧身失命而不自知耳。此古公之举体中玄而不明体中玄者一也。又判庐陵米价、镇州萝卜、云门糊饼、洞山麻三斤等为句中玄，谓之透脱，谓之不荅话。似则也似，岂可恁么荅便无体中玄、玄中玄邪？恁么谓之不荅话，岂可山河大地句中便有荅话分邪？此古公举句中玄而不明句中玄者二也。又判世尊良久、马祖无心情、智藏头痛、百丈到者里却不会及临济三顿棒等为玄中玄。且道世尊良久、百丈不会、智藏头痛、马祖无心情、临济三顿棒与青原、庐陵米价、云门糊饼、赵州山河大地等有何差别？殊不知只者亦具句中玄、体中玄者，何得分疆立界如此？此其举玄中玄而不明玄中玄者三也。举一即三，言三即一，互为主伴，行布圆融，岂可偏枯，自成窒碍？若山僧昨日所云百丈扭鼻只得体中玄，鼻头今日不痛亦只句中玄者，就学人分证时断其悟处，非谓马祖扭百丈鼻便只得一玄也。此处不可不知，不知则与古公何异？古公又判云门会下诸老，只悟得言教，未悟道见性，举巴陵三转语为证。昔日僧问巴陵：『如何是道？』陵云：『明眼人落井。』『如何是吹毛剑？』陵云：『珊瑚枝枝撑著月。』『如何是提婆宗？』陵云：『银碗里盛雪。』云门见云：『他后老僧忌日，秖消举此三转语，足以报恩。』此云门、巴陵师资之事也。古公道：『云门言此事若在言句上，一大藏教岂无言句？』岂可以三转语便报师恩，以为巴陵未悟之证？若据云门，既云此事不在言句上，又自云秖举三转语足报恩，则云门自相违矣。云门如不自违，足见巴陵转语足报恩者，正与云门不在言句之旨相合。古公与云门相去甚远，无师资之谊，乃承虚接响遥嗣之，正服膺之极。及乎云门亲印之语亦不从，亲印之人亦毁斥，即不服云门矣，又遥嗣之，何哉？殊不知云门以此三转语足报恩者，盖以其深得一句具三句之旨也。巴陵三转语，转转皆具古公所谓玄中玄、句中玄、体中玄者，古公不识宗旨，辨验巴陵言句不出耳。道本无言，因言显道，验人端的，正在下口处。所以南岳闻马祖『自从胡乱后三十年不少盐酱』语，乃深肯；米胡闻仰山『悟则不无，争奈落在第二头』语，亦深肯之。祥庵主，云门儿孙犹在之拜；五祖演，灭吾宗者克勤之称；佛果，东山法道未寂寥之赞，皆一意也。古公无师杜撰，谤法谤人，山僧所以斥其非也。觉范始则一味遵古公体中、句中、玄中之语，处处破得七零八碎，全无收拾，已不堪矣。及晚年来，因僧问两堂首座同喝语时，忽向主伴重重无著意处得个休歇，乃云：『顿见三玄三要之旨。』遂颂云：『细看即是陷虎机，忽轰一声涂毒鼓，偷心死尽眼麻迷，石女梦中毛卓竖。』据此颂，不无有个了手处，然乃尽毁体中、句中、玄中之说，大似一人患疾者，初服庸医药久而不愈，一日因服明医药乃愈之，其人遂驱逐庸医，尽将庸医药料俱付灰烬灭。大可笑，疾之不愈，庸医之过，非药料之过也。驱庸医足矣，焚药料胡为？将谓明医所用有别药邪？不知总是庸医药料，但用之不善而疾不愈耳。先以自不具眼误信庸医，一愚也；后以恶医而焚药料，二愚也。觉范具有之，山僧亦斥之者，盖以今之杜撰长老惟学觉范焚药料手段而疾不愈故也，亦山僧救世之苦心也。」

僧请益「见过于师」之说，师云：「此语出自百丈。示众曰：『佛法不是小事，老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。』黄檗闻举，不觉吐舌。丈曰：『子已后莫承嗣马祖去么？』檗曰：『不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。』丈曰：『如是，如是。见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。』檗便礼拜。夫超师之见者，盖因百丈秖举扬他被马祖一喝，证得耳聋，要诸人都到他底田地。不意黄檗闻举，不觉吐舌，乃曰：『今日因和尚举，得见马祖大机之用。』不惟已透百丈悟门，兼识马祖机用，大似移花兼蝶至，买石得云饶者，所以赞为见过于师。若云黄檗吐舌不在百丈耳聋处，百丈耳聋不在马祖喝处，始可谓见过于师。此不过各各独脱之见。所以学语之流便道：丈自耳聋，檗自吐舌。正所谓见与师齐，灭师半德，后代儿孙只成得个相似学解而已。忆得己巳冬，山僧因先师屡问薰风南来话，一日有个会处呈偈云：『翰林学士浑身湿，兵部尚书彻骨寒，晤对不须频叫屈，一人有庆万民安。』先师正之，翌日向山僧道：『我今日也有一颂在此。颂曰：薰风自南来，殿阁生微凉，寒毛才卓竖，脱体露堂堂。』山僧阅久之，向先师道：『似欠蕴藉。』先师不荅，后亦不见刻出。今有效颦者曰：『薰风自南来，殿角生微凉，毛孔呈呈露，全身脱体彰。』正是印版上打来，模子中脱出，自后只恁么传将去，且无望其见过于师，求个见与师齐者亦不可得矣。」僧云：「然则大机之用毕竟如何？」师呵呵大笑云：「我也与你印版模子去。」

僧问：「和尚以三要为自受用三昧，以三玄为他受用三昧，每单举三玄，则二种三昧如何下落？」师云：「三玄之中即有二种三昧：体中玄者，他受用三昧；玄中玄者，自受用三昧。总之，外不住凡圣，则二六时中遇境逢缘，转归自己，谓之儿孙得力。莫对曾参问曾哲，从来孝子讳爷名。内不住根本，则二六时中潜行密用，若愚若鲁，谓之室内不知。惟得此二种三昧，无论临济、曹洞，一一用在转处，所谓『他人住处我不住，他人行处我不行，不是与人难共住，大都缁素要分明』也。单举三玄者，不论为人不为人也。以三玄为他受用，以三要为自受用者，盖指为人之时也。论为人，则三玄总为他受用矣。黄檗于临济𡎺地三下之后，有『虽然如是，子已吃吾三十棒』之点；汾阳问卷席话后，有『师意如何』之问；临济命洛浦问德山话，云『待伊打汝，接住送一送，看他作么生』等，皆所以探其自受用处也。临济又𡎺三下，嘘一嘘，黄檗有『吾宗到汝，大兴于世』之印；首山荅个『象王行处绝狐踪』，汾阳始到放身命处；德山便归方丈，临济有『我从来疑著者汉』之点。到者里，不但山僧注解不出，只恐德山、临济、黄檗、首山、汾阳诸老犹当更参在。夜深，烦汝久立。珍重！」

僧问：「薰风自南来，殿阁生微凉。昔日和尚以大慧悟处断为自救不了，以师家用处断为三句一时说，今此刻中复只就此语断为三玄收不得，四句岂能该？前后大相矛盾。学人不能无疑，请决之。」师云：「如摩尼珠映于五色，摩尼珠不可谓之五色，所以道三玄收不得；五色全体是摩尼，随一色而即具全珠，所以道三句一时说；见一色之珠光，未见珠光之全映，所以道自救不了。汝道矛盾邪？非矛盾邪？」僧乃杜口。

朝宗禅师语录卷第八

朝宗禅师语录卷第九

侍者　行导　编

法语

示旸谷禅人

断生死底利刃、开祖关底钥匙，直下全体全用、彻始彻终，以至接物利生、神通游戏，无不繇当人一个紧切而已。所以道：「参禅无秘诀，只要生死切。」旸谷上人志慕斯道，屡求指示个紧切话头，余云：「紧切处便是话头。」上人似未领解，复求法语，余不得已，只得落二落三，重重注解，向虚空里钉橛去也。须知紧切话头便是当人父母未生时本来面目，更无别法；若离自己面目别有紧切处，即为邪法矣。如今秖为灵根未熟，担荷不下，但向二六时中紧切处更加紧切，日久月深，自然推门落臼，方知未求指示已前两手分付了也。虽然，直饶到者田地更有事在，须买艸鞋行脚，遍历诸方，忽遇大手眼宗匠为汝拈却炙脂帽子、脱却鹘臭布衫，才为了手。至嘱。

示子介项居士

见一切法，不见自己，便是生死；惟见自己，不见一切法，便是涅槃。生死涅槃，一齐坐断，则头头法法，初不隐藏，转步移身，古今不昧，便是世出世间大丈夫汉也。何如？

示泐庵陈居士讳登明

如何是祖师西来意？庭前柏树子。未举此话时，不用存一毫佛法见；正举此话时，不用存一毫凑泊心；举此话毕，不用落一毫注脚。直下光前绝后，只将此话举来举去、疑来疑去，心识尽、计较忘，蓦然打失。㘞！早知灯是火，饭熟几多时，正好吃山僧三十棒在。何以故？我王库内无如是刀。

从上来一言一句，如击石火，似闪电光，无你近傍处。虽然，若作击石火、闪电光会，则业识茫茫，千里万里。须是脚踏实地，目视云霄，狮子咬人，不随药忌，则脚跟下事用之则为爪牙，剑刃上事体之即为本分，然后将本分爪牙一齐倾在大洋海底，方知嫌佛不作，嫌法不求，非大我慢，乃理合如然。

示无际禅人

根身器界之畔岸，谓之际。根不住根，身不住身，器不住器，界不住界，乌有畔岸之可得哉？如是则觌体全真，圆融无际，如大火聚，触著便烧，如走盘珠，不拨自转，岂非打开宝藏，运出家珍邪？咄！是甚么干屎橛？

示恒洁禅人

若论此事，须是生铁铸就底汉，嫌佛不作、嫌法不求，方有少分气息。你才拟心，错过了也，何况思惟卜度、分别解注、大小偏圆、三玄五位、机境炤用、权实理事、入海算沙所能几及哉？与么参学，所谓怖头狂走。除非夙有灵骨，退步知非，歇却驰求心，打翻玄玅窟，于千圣挨劄不入处别通一路，方好灵祐门下来吃棒。不然，非吾种艸。敢问：既得别通一路，更要吃棒作么？棒头有眼明如日，要识真金火里看。

示潜子龚居士

究竟个事，须将从前所知所见底、所学所会底，尽情做个檀波罗蜜，便觉胸次中空劳劳地、虚豁豁地，十二时中不与一物作对，方少有趋向分。僧问云门：「如何是佛？」门云：「干屎橛。」蓦然向言下绝却心性光影，全身担荷于毫芒未动之先，岂复罗笼可住、呼唤可回者邪？

示而嘉李居士

古云：作善则善现，作恶则恶现，真心则隐没。居士云：二六时中，举心动念，不敢妄为，此亦人天福报，然总不出善恶两途，隐没真心多矣。须知自心不属善，不属恶，不属名言，无可指拟，但向未举心动念时，猛下一刀，截断善恶两途，跳出无明窠窟，便是见性成佛底时节。

示亘慧禅人

五宗门庭更无别事，只是发明当人本地风光耳。苟发明矣，不待融会，一一自知下落处，也不是一个儱侗和同底道理便当得者。佛说一切法，为除一切心，我无一切心，焉用一切法？五宗门庭差别，正除人差别心者，如差别心量未尽，岂可便云焉用？正好于差别中参到无差别底田地，便是本地风光现前底时节。

示忘证丁居士

若欲超生脱死，须向无生死地上著力，得个证悟始得。既悟矣，则生死之心既破，无生死之地亦空。能证之人既泯，所证之理亦忘。则在生而生，在死而死，总是自家屋里事。兹因忘证道人乞法语，故书此以示。且如何是忘证底事？撞著道伴交肩过，一生参学事毕。

示玅高居士即叶廷尉，讳绍顺

此事人人本具，个个圆成，悟与不悟，了无差别。未得入处时，一个个顶天立地；既得入处时，一人人鼻直眉横。所以悟时，正悟此不待悟底，而无悟迹之可寻。香岩云：「一击忘所知。」仰山云：「悟则不无，争奈落在第二头何？」天皇云：「但尽凡情，别无圣解。」正全提无剩之旨。玅高居士既有入处，悟迹难除，二六时中要求个不间断，未免反成间断。须知间断与不间断，皆力量未充，自生障碍。如今要得透顶透底，但撒开两手，放教活卓卓地，不使有不间断之相现前，自然不见有间断之相，便是临别嘱付。

示无上禅人

当阳一著，万法具该，本始齐彰，古今不昧。类之世间，世间无能类者；类之出世间，出世间亦无能类者。所以为无上最尊之道，人人本有，个个不无。诸佛出世，出为此耳；祖师西来，来为此耳。教外别传，不立文字，觌面提持，当头点破，秖贵撒开两手，不著纤毫，领个现成受用，谓之直指人心，见性成佛。奈何众生夙习深重，背觉合尘，明明祖父田园，弃长他家荒艸，不能脱体担当，偏要东兜西搭。先圣垂慈，不得已拈个塞断咽喉底铁馂馅，令学者咬嚼，咬来咬去，嚼来嚼去，忽向咬嚼不及处，卸却从前业识，透过从上关捩，此亦直指中之方便，方便中之直指也。无上禅人来参山僧，每每向上直接，禅人不能领荷，乃复乞开示参个话头，山僧随顺颠倒，举个竹篦子话，唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，毕竟唤作甚么？汝但向者里直下截断去，直下休歇去，直下死尽偷心去，直下壁立千仞去，直下口挂东壁去，直下转身吐气去，直下透脱无依去，直下向威音王那边更那边拨开向上一窍去，直下向顺逆场中验得无丝毫渗漏去，直饶与么去，犹未是汝住脚处在。欲知无上最尊道，楖栗横担入乱峰。咄！

示龙珠寺纯一禅人

本地风光至纯至一，历劫迷背以至今日，若不立志加工、忘食废寝、暮叩朝参，则无始尘根夹杂浓厚，欲求其不为妄想积习之所夺也难矣。如今须立纯一之志，所谓久久不退是也；加纯一之工，所谓不起第二念是也；还须参个纯一话头，所谓唤作竹篦则触、不唤作竹篦则背是也。唤与不唤皆是夹杂路头，直下坐断不起第二念，以至久久不退，则目前静悄悄地、胸次空豁豁地，于事无心、于心无事，要觅个纯一亦不可得，何况不纯一之夹杂者哉？果能信得及、参得透，亲到与么地，速速来见宝华，当为点破。不然，枯木岩前错路多，关系非小。至嘱！至嘱！

示阳和钟居士

生死，人人共有；超生脱死，亦人人共有。秖因不悟，所以流浪；秖因不迷，所以超脱。其实超脱底人，即是流浪底人，迷悟互相反复，而当人曾未移易一丝毫也。今居士病体沉重，怖畏生死，来乞做工夫彻头处。若据贫道，别无工夫可做，只是信得者怖畏生死底心，便是当人本体，便是本命元辰，不属父母所生身合而有，不属父母所生身散而无，湛寂虚凝，迥然独露，一切善恶境像妄现，切莫随之，自然不怖不畏，而去住自在矣。第一须知信得自己过，便是彻头处。若舍此而别生异念，别求工夫，便为善恶所牵引也。至嘱！至嘱！

示纯我邓居士

世尊云：「天上天下，惟我独尊。」肇公云：「至人空洞无象，而万物无非我造。」孟氏云：「万物皆备于我矣。」我者何？即当人父母未生时本来面目也。《楞严经》中谓之玅明真心，所以云：「汝身汝心，外洎山河、虚空、大地，咸是玅明真心中所现物。」如是，则即今四大之身、五蕴之心，并虚空、大地，如镜中之像，虽现而非实。像非实，函现像之镜实；物非实，而现物之心实。所以《法华经》云：「唯此一事实。」世人不知玅明真心本来无物，现而非有，乃认物为己，将幻心、幻身认为我体，以致轮回。如认镜中之像为镜，安得不为之迷？故佛祖圣贤悯而出世，遂与直下唤醒、直下指破者，此也。庞居士云：「日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃。神通并玅用，运水及搬柴。」真个是纯我法门。居士果欲超脱生死、凌跨贤圣，请向者里直下自透。

示环水刘居士

此事如杲日丽天，无丝毫遮障，一念未举以前，早已遍炤无余也。才拟参禅，大似片云生于太虚，况更求法语向山僧笔端下讨落处，岂非遍空尽界皆黑云所覆邪？直须一阵狂风吹向不知何处去了，欲觅觅不来、欲起起不得，全体显露，把住要津，自然罗笼不肯住、呼唤不回头，岂不为大丈夫事哉？

示智传道人

参禅学道，只要明得己躬下事。既不明，不得不疑。千疑万疑，只此一疑。十二时中，应酬世事，诵经礼佛，总不相碍。即不应酬，不礼诵，亦不碍。随人自便，不必于此生疑也。秖要话头疑情，无有间断。若话头上疑情一破，则应酬世事，诵经礼佛，无不是现前三昧矣。一念未生前，如何是你自己参。

颂古

洞山悟道机缘。

无情说法本无言，眼处闻之便了然。蓦地眼光还谢处，我渠回互始通玄。

百丈再参。

收来放去铁团𪢮，宗旨分明为尔传，末后一椎俱丧尽，顶门依旧黑漫漫。

德山托钵。

托回休去已全彰，活得三年雪上霜，直令后代守株客，踢翻尿器沸如汤。

紫湖捉贼。

多年做尽贼生涯，今日须寻个当家。谁料贼儿不善贼，空教老贼自投衙。

石巩捉空。

不知巴鼻，徒自撮空。直得虚空叫屈，方知转入此中。咦，谁人解向声前荐，倒张石巩一张弓。

青州布衫。

青州布衫重七斤，提出当阳不用称。拟向定盘星上看，眼里无筋一世贫。

玄沙三种病人。

患盲患哑患聋，个个洒洒落落。若道接物利生，大似无绳自缚。

藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。

三十夜里，月亮堂堂。我去看稻，贼来偷秧。跳板头上翻身，夹头毛一把揪来，端端是个和尚。

端狮子女妆示尼，尼有省。

僧中女子，满面惭惶。女中丈夫，一笑承当。从今丑态难回护，不必胭脂花粉妆。

法眼指帘。

一得复一失，九九八十一，明眼衲僧家，当机须委悉。不委悉，扁担折兮两头脱；若委悉，指上波涛千古泼。咄！

南院啐啄同时话。

啐啄同时失，句下分疏堕明白。者僧妄自强惺惺，不知身入苍龙窟。令行者彻骨彻髓，旁敲者如楔出楔。当时灯影里行，今日青天白日。咄！汝会也，早埋没，更参三生六十劫。

百丈野狐。

不落反成落，不昧却不落。落昧一时休，转转俱不错。

三界唯心，万法唯识。

塘口滨里沈秀才，头上顶个木棺材。手里捻片车扉版，眼白洋洋叫死来。

物不迁。

忆昔西施窈窕容，至今千载不相逢。谁人识得西施面，话到西施意便浓。

天龙一指。

忽然奋起丈夫志，一指头禅破祖关。近取诸身用不尽，何须东海与南山。

干矢橛。

当阳一著盖天地，觌面提来付与君，不用寻渠舌头路，得欣欣处且欣欣。

高峰睡中主二首。

虽然只是旧时人，睹赞收回反隔津，今日幸还无隔底，尘尘刹刹尽家珍。

月落霜天夜正寒，锦鳞透网泼天澜。枕头落地何曾悟，返觉从前被悟瞒。

香严独脚。

以一重兮破一重，平田浅艸易相通，忽然突出千峰顶，土旷人稀绝所逢。惟有玄沙知此意，患盲患哑又兼聋。

临济蒿枝拂。

不避丧身云为法，乌藤痛处痒难禁，当堂拈出扬家丑，秖要诸人善保任。

芭蕉拄杖子二首。

以人治人，少减多增。劈头撞著，活计现成。

与即与你有，夺即夺你无。铜头铁额汉，岂肯受涂糊。唵悉唎悉唎苏𠰷苏𠰷。

赵州密密意。

犹有你有，大家出手。得人一猪，还人一狗。不是顶门正眼开，争免随他言路走。

大随覆龟。

皮裹骨，骨裹皮，当机拶著莫迟迟，艸鞋覆却成何用？大海难教宿死尸。

泗州大圣，扬州出现。

无刹不现身，扬州何以报？君子虽爱财，取之却有道。毘卢自古现毫端，岂是空言无实造？

佛果禅师悟道因缘。

岂是提刑秖认声，勤翁触著快非轻，圆通眼耳离依遍，始信鸡鸣觌面呈。

百丈禅师锄地闻鼓声因缘二首。

鼓声闻得笑而归，一饱从来忘百饥。尽道者僧三寸密，谁知事的理尤微。

不是肚饥闻鼓响，那得呵呵举镢归？百丈老人爬著痒，有情难诉笑微微。

宝峰惟炤禅师，二朝士门：「古人临终去住自在，何道致之？」峰云：「老僧将来自缢死去。」临终，众僧求峰遗训，峰作恶语数句而终。

夺食驱耕从古有，临行尤羡宝峰叟，一吼今人希冀消，菩萨心兮夜又口。

香炉颂。

有耳不闻，有足不行。光明夺目，气概腾云。穿人鼻孔，燎人面门。蓦然拈出一些子，冷灰爆处便翻身。

偶阅鲁论夫子之文章一节，因颂之。

默默可闻言不得，圣容一见已全陈。及乎说处终无说，大抵还他未听人。

杂偈

荅东郊毕银台腊八日见访赠偈，附来偈，讳懋康

寒宵天欲雪，四望冻云同。黍谷阳和转，梅花已暗通。其一忽忽岁云暮，钟声隔院闻。因思向上事，脱屣欲从君。其二

示语可禅人归蜀二首

示听教者

示智定行者

示寅初刘居士讳旦

示善超禅人

法朗禅人乞摄心偈

示心恒王居士二首

示傅居士参竹篦子

示养吾章居士二首

示小心吴居士号法名行弘，大心季弟，大心名行毅

山居三首

登新安黄山文殊院

黄山炼丹台观铺海

示亦幻关主

傅荫乞偈，自化月米

天台通玄寺化纳国税

示憨憨陈居士

示咄咄王居士

示贸布者

示贞甫姜居士

示仲曜别居士

示山中门头

示吴居士四书颂二首

师示一僧参话头，有僧朗白曾参天童者闻之，谓师云：「天童乃棒喝门庭，何得教人参话头？」师大笑，白茫然。师乃赠以偈云。

示公路黄孝廉

示大心吴居士

偶咏三首

题锡山邹孝廉离烟集二首，有引，讳兑金

子介邹居士自两天目来，道经新安，邂逅相遇，即欲邀余同游黄海，余不能从。居士乃出《离烟集》，索偈为引，屡辞不得，勉说偈云黄海即黄山也。

因僧问话劈面掌之偶成四偈

示于蕃张居士

示三玄禅人

示诺诺导侍者卖瓢杖

琉球国蔡坚大夫参索布袋南泉赵州像，师手指上下，大夫不领，书偈二首以示。

为琉球中山王二首，蔡大夫请

为琉球金武王子

示琉球蔡大夫，法名行圆号即中

示琉球毛大夫，法名行觉号本得

示琉球阮大夫，法名行香号普薰

游石竺山，主僧求开示，师便打。复求偈，师示云。

示甫宇洪居士

示尔奋黄居士

示中立禅人

众禅者以人人有座空王殿偈呈次韵

师赴曹溪请，松陵安期周居士赠偈，次韵和之讳永年，附来偈。

曹溪一滴是禅源，祖位千年只独尊，南岳青原分派去，信衣磨衲至今存。锡飞庚岭孤云耸，颿挂彭湖快马奔，未识百川归海意，西江口水待谁吞？

坛经已绝获麟编，谁续春秋作大全。亲到一番今日事，五家宗派未分前。

印老风旛事最先，庄渠碎钵亦吴贤。人看师作头陀样，尚早南能剃发年时师年三十八。

偶阅张子韶颂无隐话云：「日月光明满六虚，奈缘蒙瞽以为无，试教借问傍人看，可是吾曾隐尔乎？」乃置卷云：「若恁么，则纵然会得无隐，依旧日月是日月、看者是看者，法喻不齐，打作两橛，未许闻晦堂木樨香在。」乃正之云：「一段光明满六虚，奈缘自蔽以为无，请君直下双眸豁，可是吾曾隐尔乎？」复述两偈。

示实功郑居士曾割肝救母

示葆光居士

示一生禅人

示太虚禅人

示梵愚禅人

示苏门黄孝廉选佛号讳继登，法名悟第

复秋涛陈宗伯韵讳子壮，师至五羊，寓诃林禅堂

示秀寰章居士

一僧屡求法语，师书云。

改众禅侣踏碓偈示渔甫刘居士

示完一上人

示愚生禅人

示云石禅人

示惺闻耆旧

别俛无耆旧

退曹溪却百房留

示信我王居士病中忏悔

有居士参拜次，师合掌偶相，又士问了此老僧云：「昨拜和尚两手相，又是何意？」此云：「乃观门也。」立成禅人云：「乃无心耳，说甚么观门？」成举似，师乃示二偈。

示憨拙禅人归韶阳

玉石塔二首，塔中供丙堂智藏禅师真身

白莲池

赞

世尊出山相小心居士请

初祖达磨

达磨折芦渡江

布袋和尚已下七赞，琉球国蔡大夫请

南泉祖师斩猫像二首

赵州祖师

临济祖师适有访不晤

天童老和尚

又以默禅人请

自赞，诺诺导侍者请

又琉球国蔡大夫请归国供养

又旋闻禅人请

佛事

祗陀林挂钟版。「缁流号令，人天眼目，历历分明，骑声盖色。所以道：寻常不欲向声前色后鼓弄人家男女。」举起版云：「唤作色得么？」击版一下，复击钟云：「唤作声得么？既然声色非声色，悬起堂中作轨则，十二时中信奉行，触不得兮背不得。」遂挂。

福唐弥陀寺讽华严经挂钟版。「圆顿教，舍那身，眼闻耳见太分明，一十六函齐演出。敲钟无响版无声，既无声，演出底事作么生？高高悬起无藏覆，觌面提来用得亲。」

上六祖真身供

「叶落归根，来时无口。即今叶已落也，根已归也，来已来也，直须觌面证明，岂敢囊藏被盖？」遂献供云：「是名精进，是名真法，供养祖师。」

扫憨山大师塔齿发塔也，身在五乳。时有僧假称老宿付法，又有僧假师号先至

「才波阔大，愿力弘深。阐教义而诲人不倦，濬曹源而拌命担承。果得海内缁流说禅浩浩，更见济宗一派遍地纷纷。虽然，有正有邪，有真有伪，毕竟邪不胜正，伪不掩真。今朝孙复于祖，所谓有志竟成。吾宗久塞，师愿乃兴。全身虽去，齿发犹存。一炷心香茶一盏，愿与大师生生世世不惜身命，共振祖庭。」

上天童老和尚恩供

拈香，云：「若道受者老和尚恩，于不肖亦不增；若道受者老和尚屈，于不肖亦不减。既不成恩，又不成屈，且道设斋图个甚么？玄要为羹宾主饭，山田家圃堪充办，今朝忌日满盘陈，一点孝心无破绽。」

朝宗禅师语录卷第九

朝宗禅师语录卷第十

侍者　行导　编

书问

与公路黄孝廉讳一铎

有身则苦生。生老病死，乃人人所同有者，人命无常，促于呼吸，百年亦易竟也。况刹那刹那，念念生灭，无刻不处生死中，而不自猛省，盖为无明所覆，世缘所羁耳。故虽有夙根，欲不从缘而顿自回光者鲜矣。佛云：「病乃众生之良药。」贫道半生多为病苦，屡自发心，正合此意。然病苦尚有重轻，轻则可以强自主宰，重虽至于昏昧不觉，而识神犹有所栖。惟当死生之际，非病苦之可比，已得彻悟者不必论，否则心识已昏、四大将散，凭何保得不入驴胎马腹乎？古人云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」斯言亦恳切矣。贫道每见居士慧门有余，悟门未启，秖可以之经世，未可以之出世，更兼知解太过，难以实参。不意前日因赐顾冒寒，疾苦似甚，便觉从前未做得实工夫，因之痛念生死。善哉！此居士之幸也。贵恙目下闻已就愈，但既深尝病味一番，则知四大非可常恃之物，正当趁此时务使根源脱落，不枉出世一遭，亦不必别求禅道，但就目下熟尝之味细细咀嚼。此病即四大邪？四大尚空，病从何寄？此病非四大邪？热时四大热，凉时四大凉，离此即四大、非四大之外，毕竟病源在何处？须将从前知见罄囊弃去，枯澹穷参，一朝踏著本地风光，则身病心病俱销，生死涅槃如梦矣。第一不得将经教道理注释凑合如一，凑合则依前心识中旧生涯耳，如何敌得生死良药苦口？惟居士善尝之。

通法嗣上天童密云悟老和尚有回书付拂一柄

去秋入留都，住祗陀林，仲冬结制开法，已于人天众前拈一炷香，少伸供养矣。然未敢即通法嗣者，一以初住事繁，二以古人有领众数载法道大行而后通者，思效颦故也。春仲，值集生余居士回京，一见便有曹溪之约，初未敢许，盖以和尚年尊、岭南地远，某既未通法嗣，恐后为承虚接响者所倣效耳。后居士邀入济生庵暂住，适江北有一山可居，遂弃祇陀，将盘桓数日入山，而居士坚留坚订，只得从实供上，惟和尚慈悲，愿赐详览。某二十二岁出家，冬十一月参师于金粟，师问：「那里人？」云：「常州人。」师云：「是我乡里，也曾带得乡里物事来么？」时不能荅，亦若隐隐有会，只是微笑，师亦笑而已。次日，入方丈拜问云：「弟子要了生死，特来请问，不但无处下口，且无处著想。」师云：「无处著想便是好消息。」某云：「莫便是么？」师拈棒连打云：「未是在。」某礼拜而出，胸中迷闷，每日入室不下四五次，常至普茶时乱问乱说，哄堂大笑，毫无惭色，师亦笑云：「你却有得说，说得好道理。只如大慧杲参诸佛出身处，话后闻薰风自南来，殿阁生微凉，方得瞥地，你作么生会？」某茫然。参有月余，已离金粟，在龙尾山度岁，忽有会处，述偈云：「二十余年染世尘，于今家业一朝倾，双拳握著非他物，两眼睁开没半人。言路穷时无可说，义途绝处句难成，从此十年埋影后，如云如两遍乾坤。」兼写书一封，寄入金粟中。有大慧参禅二十年，聪明见解，机锋转语，步步向前，只是不知退步，失却当前，所以一闻熏风南来话，便尔自肯等语。师见之，曾于室中对众称赏。次日自入金粟，师亦面以法器期许，奈偶尔夙根发露，电影一过，久之便信不及，兼往道场山参湛然和尚听经，又为道理所牵。值期场五日而散，复回金粟，朝夕咨决，仍无义路可通，知非舍却，扺死力参。经两月余，一晚普茶次，出拜将问，师便打，某便喝，师又打，某又喝，师又拟打，某忽有得，拂袖出堂。自此目前露裸裸地，纯清绝点，昼无所思、夜无所梦者四十余日，自谓得大自在，开大口，说大话，更不参请，唯终日竭力作务。一日忽患热病，至第三日，从前光景都打失了，痛苦不堪，目前昏暗，心识纷飞，杳无著落，遂默默祷告观世音菩萨，愿求加被，此回倘得再生，一定参到四棱蹋地处，并不敢造次也。十日后方得稍愈，惭愧之极，不敢告人，养病半年，犹未全妥。忽汉首座弟子自姑苏北禅持座语录来金粟，某阅之甚喜，其徒且云：「我师太学问广大，五家宗旨都通，且肯开示话头做工夫，不似老和尚一棒。」某且信且疑，遂往参叩。值座晚参，垂示云：「尽大地都卢是个火坑，汝等诸人作么生转身吐气？」某出众云：「某不知身心世界为何物？」座云：「者是落空亡外道，烧杀了也，须要转身一句。」某云：「用转作么？」拂袖而去。座大怒，呵为恶少，连日诟骂不已。某思本为五家宗旨而来，不曾参问得，不可便恁么去，只得小心哀告，权且容身，然后得以时常探问。座见请问之诚，遂将五家门庭广为铺设，且嘱云：「你但随了我，不参也少不得会，不要学者老和尚一橛头禅麤恶浅小。」某且笑且应，情知者话罗笼我，但想古人为法忘躯，他若五家宗旨果然不谬，理当承嗣。于是往来金粟玄墓者三年，不啻三登投子、九上洞山也。中间参请甚多，不能尽述。一日，汉首座往安隐结夏，某随入期，座问熏风南来话，以所得告之，座不许，且曰：「此随波逐浪句也，要得句中意旨始得。」一晚，蒙锥劄半晌，某云：「拈起无根树，击开渠面门。」座颔之。自此朝夕不离者三月，将渠所撰《宗旨》十得七八，而回观自己分中依然不稳，遂思弃之。将参博山，而座坚留难脱，遂终日游戏撒泼，乱规矩、搅丛林。座知此意，方得任某离去。往博山，至常山，而博山已下留都。即回浙，入留都济生庵参请者半月，日夕随侍，毫无所得。兼此老下刃不紧、发药不中，某病思无所归，复还金粟。奈汉公中毒已深，总以和尚禅为大谬者，虽在金粟而心尝藐视也。然胸中疑碍未除，无可与语，只得依旧常常入室，屡蒙煆炼，难以卒除。一日，师问熏风南来话，下语不契，遂入堂，立打七限，发猛力参。至第三日，忽得入处，遂入方丈，下语云：「通身庆快，彻骨清凉。」师微点首。某云：「汉首座当时误我，他以云门一句中具三句宗旨为急，我故不得痛快耳。」师云：「也不要管他是不是，只是自己无疑便了。」某呈偈云：「翰林学士浑身湿，兵部尚书彻骨寒，晤对不须频叫屈，一人有庆万民安。」师政之。一日，入方丈论得意忘言话，师问：「如何是得意忘言？」某云：「秖许佳人独自知。」师云：「如何是自知处？」某云：「愁人莫向愁人说，说与愁人愁杀人。」师呵云：「古人当机贵有出身处，你者等见解负堕也不知。」某闻之，又如脱去一层相似，于腊八日乞师改名通忍。一日，师上堂，某出问云：「离却向上机，请师直指休歇处。」师便打，某云：「此犹是向上机，如何是休歇处？」师又拟打，某便礼拜，起云：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」师云：「如何是应知底事？」某便喝，师云：「未知在。」某拂坐具一下便行。虽然如是，又被者个见处一碍碍住，每举至古人节角淆讹处，不是强生穿凿，定是儱侗推开，依旧透不得。因师有住山之训，离金粟，过塘栖，被卓肖生居士留住受供。九月，寓大善寺禅堂楼上，每夜常点火达旦，至中夜无可奈何时，微微放声而哭。盖以举起淆讹处，便有汉首座所示之知见在，总参不得，又信不过，遂尔痛恨之极。值和尚自阃回，退金粟，寓姑苏北禅，遂弃塘栖往侍焉。辛未春，随赴明州育王请，育王寺碑有刻大千禅师三问，某逐一下语呈师，师云：「后两荅语我也不管，只是第一问你犹未达其旨。其第一问云：『山中猛虎以肉为命，何故不食其子？』」某被一拶，通身汗下，针著痛处，坐卧不安。经两日，偶从外进寮，推入寮门，蓦然除去碍膺之物，遂入方丈通所得，且举前问下语云：「惟人自肯乃方亲。」师云：「与么下语亦未在。」某笑云：「和尚只做得大千儿孙。」便出，复呈偈云：「虎不食其子，怜儿莫过此，蓦地自点头，偷心当下死。堪怜七载枉驰求，食人涕唾当宗旨。」又云：「不将一法与诸人，正是婆心海样深，曾忆香严击竹后，焚香遥礼谢师恩。」师阅竟，指偈云：「人深恩，恐不是同韵。」某云：「和尚莫被者几个字换却眼睛。」师乃微笑，某礼拜而出。三日后，闻师自荅云：「自肉食不尽。」方猛省得下语，亦未之旨。自此脚踏实地，遇缘即宗，不为古今差别所移，自然转得一切差别归自己矣。翌日，师上堂，某出问云：「直下知归即不问，如何是大用现前一句？」师拟拈棒，某指云：「者老汉使俩不忘一钓便上。」拂袖而出。师说法竟，索师录前语，师停笔视某云：「你适才道我被你钓上，不知你见我上堂便来呈伎俩，却是你被我钓上。」某云：「贼过后张弓。」师笑而录之。嗣后以天童殿事奔走东瓯、新安者两年，虽亦略为举扬，终以殿事夹杂，非某素志。去岁孟夏回天童，已持东瓯、新安二录呈削政，复接謦欬三日，虽无所加，而更觉游刃有余地。以故去冬结制语录，未蒙见削而即刻者，盖自知道路各别、养家一般也。今遣某禅人等持香信、斋资、祇陀语录并此法嗣书驰上，纳一场败缺如此。

与吹万禅师

法门寥落，已为声色货利之徒销铄尽矣。前日一望道容，知非流俗可比，更兼气寓如王，定是法门柱石，惜乎未曾吃得天童门下三顿棒耳。美玉不经良匠琢，不佞安得不痛心哉？今日迳回蜀中，是自弃也。望兄誓弘祖道，克绍宗风，藏经之事，付之执事人，带侍者一二，直造天童。才跨门时，劈头一棒，直得血流满地，方知不敢相欺，然后去住自繇，龙吟雾起，虎啸风生，法门幸甚。

复用晦路居士讳遵明，送点心并茶至，书中有点佛心、泉生心等语

云门饼、赵州茶，一任居士冒名学语，贫道没甚闲家具酬价得。至云：垂机接引，勿悭棒喝。贫道直是从无此事。何也？生佛有无齐坐断，端然点出本来心。

复慕庵方司李

黄山诸峰，殆非人间世也。以殊胜地阐最上乘，则佛法以名山而兴，名山以佛法而重，诚亦千古盛事。第普门师丛林虽成，礼法未备，不但无抱道衲子，且罕有志学人。纵居士愿力弘深，贫道实难驻足。今以不畏上人之道念，暂憩别峰庵，特此通覆，惟居士裁之。

又

赵悦道云：「默坐公堂虚隐几，心源不动湛如水，一声霹雳顶门开，唤起从前自家底。」以此观之，公堂前亦有佛法。冯济川云：「公事之余喜坐禅，少曾将胁到床眠，虽然现出宰官相，长老之名四海传。」以此观之，公堂后亦有佛法。既公堂前后皆佛法，何必深山穷谷始好参禅，无事闲居方堪学道？居士莅任福州，正其时也。山僧书此作贺，非将佛法做人情，要使人情皆佛法耳。公堂前底还之赵公，公堂后底还之冯老，只如正坐公堂时，廓如明镜当堂炤，不动形声应万缘者，是甚么人行履处？忽然觑透，不但世法、佛法一念圆明，而赵老、冯公亦一时收下。何也？彼既丈夫君亦尔，岂肯让伊以独贤？

复憨憨陈居士讳倩

学道本为断疑，非为起疑也。来论苦海迷津，堪怜去路，回头转眼，当在今时，及尘根未断，情识尚撄等语，种种疑情，已如自推一座须弥山在面前，障却去路矣，岂又有不能顿起疑情之云哉？古人云：「学道须是铁汉，著手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。」但能如是，则所谓一疑破千疑，万疑一时破也，夫复何云？

复大心吴居士

学道人驰求不息，未可与言道也；一朝忽尔顿息，亦未可便以为道也。枯木岩前错路多，此之谓也。适见再述举纲因缘，谓从前驰求奇特之心，与现在要参要悟之心，忽尔顿息者，正谓居士助喜。若果恁么，始好参禅也。若驰求不息，纵参而悟，亦狂解耳。古人云：「悬崖撒手，自肯承当；绝后再苏，欺君不得。」倘非绝后再苏，直饶偷心死尽，到佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心底地位？犹坐在蹬蹬碣碣之乡，全是法身理障，正所谓不疑言句，是为大病。「你有拄杖子，我与你拄杖子；你无拄杖子，我夺御你拄杖子。」不妨时时无间，念念不忘，向驰求顿息处息之又息，以至死尽偷心，自然觑透古人方便处也。所以从今后，不被天下老和尚舌头瞒也。曾经大海休夸水，除了须弥不是山，其斯之谓欤？若陪客事忙，不暇争多少语，似是而非，且请收著。

代老和尚复余居士

接来谕，猛有省发，如出汤镬，迄今清凉者，贫道则不然，出汤镬而清凉，以居士有别法故也。若果清凉，则不作汤镬见矣。所以古德问僧：「恁么热，向甚么处回避？」僧云：「镬汤炉炭里回避。」德云：「镬汤炉炭里如何回避？」僧云：「众苦不能到。」夫众苦不能到，岂非清凉乎？镬汤炉炭里回避，岂非镬汤里清凉乎？如是，则何有世缘未了，宿业沉深者哉？既云迄今清凉，又云世缘未了宿业沉深者，尤别法也，总未得清凉故耳。果欲得之，但向汤镬中猛省一回，则不著问人而自知矣。

与𨍏轹严居士法名大参

临济道出常情，非井蛙醯鸡所能窥测。前岁偶阅天童录，见居士洪发二偈并天童复偈，而居士未有进言，心亦疑著，所以前次舟中屡为居士点之而未解也。及阅所惠𨍏轹钻七刻中有传闻之讹一辩，更觉忍笑不已。药汞银禅、龙头蛇尾，皆从前得处卤莽，而师家印处颟顸耳。所以再见时，生擒活捉，彻底掀翻，大有所期，乃望崖而退，仍似洪发公案，不嫌自己麻绳短，只怨他家井底深，不知被天下老和尚舌头瞒却多少？贫道当年亦深患此病者，曾为浪子偏怜客，故不忍不明为指破也。何如？

复尔升罗居士讳逢日

来谕：因阅临济三顿棒话，会得全体大用原来具足，因有颂云：「黄檗惯施三顿打，多少人从棒下看？临济小儿知在我，大愚胁下便麤拳」者，大似只认一己为我，而我与棒依然两个，何以为全体大用邪？若据全体大用，则棒也我、喝也我、麻三斤也我、柏树子也我，一机一境、一事一物、世出世间无非全体大用，不必消天地万物归于我，亦不必即天地万物以为我，又不待合天地万物然后为全体之我，而一事一物无非天地万物全备之我也。所以教中云：「无边刹境，自他不隔于毫端。」又云：「于一毫端现宝王刹。」即祖师家亦云：「明明百艸头，明明祖师意。」岂非会万物以成己者？以圣人无己，靡所不己哉？然此犹极则之理，说食不能饱人。须知祖师门下一机一境、一棒一喝，直下断人命根，一闻便悟，已涉程途，伫思停机，丧身失命。古人喻如击石火、闪电光，又喻如金刚王宝剑者，总非心思言议之可及故耳。但请塞却意根、绝却言路，全身俯仰于天地间，自然筑著磕著也。虽然，只如临济道：「石火莫及，电光罔通。」且道临济即今在甚么处？咄！

复伯贞潘居士讳亮干

来问：居一切时，不起妄念四句，前人已言病处，而医病之方终未示人。前四句是对境工夫，至住妄想境不加了知四句个中光景是何面目者，非也。此八句偈，病则总病，药则总药，而医病之方是何面目，尽在其中，了无剩义。岂不见大慧颂云：「荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥，风吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛱蝶飞。」但恁么看，不必问是病非病，是药非药，及医病之方是何面目等，稍著一毫意解于其间，则觌体相违了也。一朝打破漆桶，踏著秤锤硬如铁。

复朋玉林居士

来教谓但肯省力，绝无费力，全身放下，不扰尘劳者，只者便是方便法也。若舍此更需方便，则省力放下等又是何等法？然方便法不可久恋，畜久亦成禅病，须舍方便而独脱，所谓渡河虽用筏，到岸不须舟也。棒喝不棒喝，参话不参话，及无事流俗等见，不辨而自明矣。且道如何是独脱底人？参！

复朱居士讳盖

达磨面壁九年，正全提此事以待知音者耳。来书已悟、未悟之问，皆赘语也，且置。贫道至莆日，上堂云：「法身塞太虚，则色身塞太虚。」语此，惟许情忘见谢者共相证据，便知一人塞太虚、人人塞太虚，各不相碍、各不相混。而来书云：登堂竖拂之人果是色身乎？法身乎？若是法身，则无相、无貌、无声音，应不会登堂竖拂，且哓哓说玄谛者。试问居士：离色身外，以何为法身乎？离法身外，以何为色身乎？古云：「幻化空身即法身。」法身塞太虚，则色身塞太虚。方知无相、无貌、无声音，不会登堂竖拂说玄谛者，即此登堂竖拂之人也。但居士作登堂竖拂会，所以错过法身耳。又云：若是色身，则太虚何不塞满？尚留许多地为众人听法之所者。试问居士：甚么处不塞满？甚么处是闲地？请指出看。若指不出，莫道色身不塞太虚好；若指得出，正贫道所谓质碍难融之见也。离却指出、指不出，别有生机一路，方于曹山门下有吃棒分。咄！

复心空曾居士讳绍烟

来教说道理颇相似，但途路之乐耳。若要脱生死，须透祖师关。古人入门便棒，入门便喝，如疾燄过风，奔流度刃，岂容心思言议作个平尝心道之见而已哉？须是猛著精彩，向者一毫头上挨透通天大路，方知怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，炙猪左膊上。咄！正好三十拄杖。然虽如是，也是无风起浪，且置。

复如纬张居士

来教所谈乃学人之通病，居士既知之，当直向自己脚跟下研穷，不移蛙步而登绝顶也。贫道更有个方便，如何是祖师西来意？荅云：庭前柏树子。若也透得如来禅，祖师禅一状领过。参。

复净珞陈居士

来谕：打破生死关头，荐取现前消息。又云：惟于世缘未了中刻刻猛省者。早已打作两橛，便是生死关头也。若据现前消息，不外世缘；若也荐得，十二时中行住坐卧、语言动静、折旋俯仰、迎宾待客，无不是大解脱、大安乐之地，何尝有丝毫间隔者哉？秖缘不荐，错认世缘，以致未了耳。其实世缘本无差别，而未了则为世缘，荐取则为现前消息也。如荐取现前消息，岂复有世缘未了者邪？到者里，须是悬崖撒手一回，生死关头真破，方不堕此。

复无诤彭光禄

接来翰读之，不觉快然，信知般若灵验，三日不见而已霄壤也。第归宗敲鼎一则话，当更别参。彼闻我不闻，彼不闻我闻，此从上佛祖向上关捩子，为人解粘去缚，觌面提持，当阳披露者，但并作一句参，即所谓「但愿空诸所有，慎勿实诸所无」也。直下便透，一切风声、雨声、鸟声、树声，尽是观音入理之门。

与芝岳何相国讳如宠

若论此事，不从人得，不在遇人不遇人。但明得不从人得之正眼，则遇亦得，不遇亦得。不然，古人云：「汝眼本正，因师故邪。」遇之不得其人，正为学道之大障。贫道忍曾受此害，所谓病多谙药性者。故不惜身命，誓挽时风，凡有遇著，竭力匡救。自非没量大人，一拨便转，每认醍醐为毒药，遇而不遇者多矣。择法眼正，反己功深，舍大护法，其谁与归？前承光顾，山壁增辉，饱领绪余，生平希遘。所谓万事俱备，只欠东风，不假一法，脱体承当。依然只是旧时人，只改旧时行履处耳。别后十余日矣，不知何以教贫道耳。

与玅高居士

松陵、韶阳，三千里外绝淆讹也。居士果时时觌面否邪？若有纤障未尽，不可轻易放过，须是田地洁净，日用稳密，方于生死岸头得力。古人差别言句，乃治人心差别之病，但自尽差别心，自然一切透脱，不可著意穿凿，酿成实法，为病更深，又所嘱也。曹溪山水果见全美，既为发心初地，当图究竟中兴。亲来之约，幸谢世缘，不惮跋涉可耳。

复颖生李孝廉讳当泰

庞公云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」破相了空，实诸所无之见也。往往学道人不遇明眼，多堕于此。来教既已知为宿障，贫道亦复何云？然更须脱体承当，方得圣凡情尽。但愿空诸所有，则不堕凡；慎勿实诸所无，则不堕圣。果向者里透脱，则亲见庞公于千百载之上，亦何悬隔贫道于千百里之间哉？承又云：不吝一偈。即草复偈云：「空诸有与实诸无，两处忘情一念孤。选佛场中亲及第，男婚女嫁有工夫。」

与集生余中丞讳大成

仲夏临别，艸艸持论洞山五位，未曾大畅，殊为快然。盖近代以来，因觉范恃才，率意改洞山兼中至为偏中至，与曹山所论臣位题面相似，易于晓了，多便从之。而不究洞山所立兼中至，与曹山臣位各有旨趣两刃交锋，色界形像等语为证，不可擅改。曹山所论，从本体上说起，君位臣位，臣向君，君视臣，一顺排下。洞山从作用为人上说起，正中偏，偏中正，因不敢触犯本体，乃无中唱出以回互之，即所谓兼中至也。所回互者，即兼中到也。正中偏，偏中正，便是两刃交锋，如鸟两翼互展，方得全身并举。所以曹洞机缘，纯是正中说偏、偏中说正，而兼到之全身，不犯正中来、兼中至。不似曹山君臣分开说，乃是正中偏、偏中正底总注。正中来者，盖言正中偏、偏中正，俱从正位中来也。兼中至者，盖言正中偏、偏中正，不容单用，须兼而至也。大慧云：「何谓至？如人归家，未到而至别业，乃在途为人边事。」即贫道所谓一句中之他受用三昧也，临济之一句中具三玄门也。兼中到者，即贫道一句中之自受用三昧也，临济之一玄中具三要也。正偏有无，名为两刃，如依觉范，偏中至则一刃矣，说甚交锋邪？有无单用，不能回互，即落有无，不名两刃交锋。正中偏、偏中正，有无交互，即不落有无矣。一句中具三玄三要，一位才彰五位分，何其不谋而合若此哉？写至此，忽觉忍笑不已。宗门中事，不容拟议，立出言句，已为知解，况言句下又添注脚，岂非知解中更知解乎？然古人之不涉言句者，亦以其了了，不必更言句也。今时杜撰者，不惟不到不容拟议之地，即古人言句，明明向道，茫然未知，巨复与之谆谆注解，犹未了了，面专借不容拟议、不涉言句之说以自便，更觉可笑。剑为不平离宝匣，药因救病出金缾，亦不得已而然邪？惟居士高明，且亲受博山五位之印者，贫道担水河头卖，谅亦博居士一笑也。

与云升沈司马讳犹龙

世、出世间唯此一事，儒教、佛教原无二心，秖贵直下自信，则日用头头成现、本来处处无乖，不离宰官身而现佛身、不坏世间相而谈实相，岂但佛祖之道不碍做官？乃惟知佛祖之道方好做官也。古不云乎？吾学佛然后知儒，然知与不知犹属对待语。儒、佛之道，知者不增、不知亦不减。惟其知者不增，所以圣人有所不知；惟其不知亦不减，所以愚、不肖可以与知；惟其愚、不肖可以与知，圣人有所不知，乃见此道之不属知、不属不知也。既不属知，何处有佛祖？既不属不知，何处有众生？佛与众生皆是强名，廓然平等、充塞两间，满眼、满耳，彼我无间，十二时中觅个出世处不可得，何况世间乎？夏初领教，尚有世间法之疑，曾日月几何？而广益堂中再聆高论，大非前比矣！但要真个世、出世间打成一片，只须撒手亲证一回，方得喜、笑、怒、骂无不是神通玅用也。既承外护、复领布金，方外之交片言相报，以大护法天资高敏，固不让裴公之独贤，第山野僧道德轻微，实自比运师之有愧耳！

又

承论佛法磕著撞著无处非是，只输未曾得手不为家珍者，足见深信此道，方于日用中自验，觉有未得手之病而云然也。若据佛法磕著撞著无处非是，则无有得手、未得手之分岐，纵饶有个得手，便有非是处矣，况云未得手邪？既无处非是，则无处非家珍，秖缘要个得手，故为未得手所碍。如今但将得手、未得手之疑直下坐断，正好于日用应酬中脱然担荷，方知真个磕著撞著无处非是。不但今日无处非是，从旷大劫来原无处非是，自不猛省，反生非是之见，故谓之迷。非是之见一除，即谓之悟，悟只悟其迷，迷只迷其悟，而当人脚跟下一段盖天盖地无处非是之佛法，未常一毫增损于其间也。此正从上诸佛诸祖之所护念处，贫道受尽辛苦，磨尽差别，临末梢头到自证自肯处，依旧亦只如是，故不惜拖泥带水，直剖以似。古人云：「即今休去便休去，若觅了时无了时。」而居士又何待哉？

复王中丞

承谕诸有道入山惟恐不深，大护法欲深反浅者，愚谓深者不必深，浅者原非浅。何也？见道则忘山，不亦见道则忘朝市乎？昔者孙比部因杨岐禅师过访，值视断次，部云：「某为王事所牵，何繇免离？」岐指云：「委悉得么？」部云：「望师点破。」岐云：「此是比部弘愿深广，利济群生。」部云：「未审如何？」岐示以偈云：「应现宰官身，广弘悲愿深，为人重指处，棒下血淋淋。」部于言下悟入。据比部初意，谓王事所牵，何繇免离，岂非即大护法所谓俗冗纠缠，欲深反浅之意？而杨岐即视断之事以指示之，比部得悟，则大护法又何必于浅外求深，俗冗外求佛法哉？抚民劋猺，一一据款结案，无非为人重指处矣。重指者何？民合抚而抚之，所谓应以菩萨身说法者，即现菩萨身而为说法也；猺合劋而劋之，所谓应以罗刹身说法者，即现罗刹身而为说法也。日用应酬，各赴其感，堂堂万民之上，巍巍四省之中，万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑，就宰官之位，明宰官之身，此即杨岐所以指比部者。方外之交，古今同道，无不彻底相为，但肯如是承当，又何逊于比部哉？

与报恩玉林和尚

不肖生不逢时，遭法门变局，已不利于俗眼矣。生平德薄，习气偏多，又不足以浩归天下衲子，自揣无补法门，而当此祖道凋零、魔风炽盛之日，非得一间出名宿，何以回狂澜于既倒？所以日夜焦思，引领而望者，此也。壬午冬初，忽见佳刻诸种，合掌欣叹，喜而不寐，盖以当世有人，祖道不复终晦矣。是冬即有普说、请益二录，正以千里同风，不谋而合，令魔辈知而魄丧耳。满拟三周扫塔，定面谈，途路难行，今已遣僧代祭矣。当兹乱世，晤会难期，略述数行，少伸同志。又以《传灯录》自元至今未续，近来凡遇士大夫，无不谆谆道及，今复笔告当道诸公，乞题一疏，则诸方语录自易集矣。此乃法门大故，幸不吝笔舌，共为鼓舞，或有为法而兴起者，未可知也。临楮不尽欲言，伏惟慈谅不一。

复希有林中丞

尘劳之俦，为如来种。承谕尘坌中翻筋斗，便是现宰官身说法处，第自信即为现身，不信即为尘累耳。一时未得超然无碍者，以向来自信处尚疏也。至云合下承当，何处可著知解？及轮刀上阵，亦得见之，正乃知行合一。果能如是，更何悟与未悟之足云？又谕但恐未悟谓悟，以自信转入无明障者，此便不肯自信而过虑矣。自信即谓之悟，即破无明障之利刃；若未悟谓悟，则自欺非自信矣。虽信有遥信、证信之分，然证信必繇遥信，但请直下信去，久久自然证悟耳。

复沈司马

军旅中有佛法，不可更说佛法也；军旅便是佛法，不可更说有佛法也。横按莫邪，扫除孛彗，静以应动，动而能静者，自然直破巢穴，坐致太平矣。莫邪者，当人之智慧力用也；孛彗者，根尘中之影响也；巢穴者，起心动念之根株也；太平者，本来之现成活计也；静以应动者，二六时中直据本分以作用也；动而能静者，千应万变而不昧乎本命元辰也。虽然，依旧只是军旅中佛法。若夫军旅便是佛法，贫道不敢搀行夺市，待护法扫荡猺氛时面领教也。

复晋卿刘殿元讳同卉

宗门向上事，自古名公巨卿多透脱者，虽其天性之高明，亦以师承之玅密也。选官顶甲居士，已夺高标；选佛状元，毕竟难辞钝榜。时节若至，其理自彰，但得时时留念，自然一举全收。谨复。

寄诺诺导侍者

似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。此虽法尔如然，亦在当人密用。自古师胜资强、流长源远者，莫不饱参厚养、果熟香飘，岂旋蒸热卖、薄识浅解所可几及？汝素负古，当知众中操履师友之益倍多，若不割尽速成自便之习，何以为英措而异常流哉？

又

去冬十二月离曹溪，今正月二十即到赣州也。林公一见如故，捐俸买得龚公山宝华寺，已入院矣。曾有数字入闽招汝，恐汝未肯埋头闽地。今因遣石鉴祭奠先师之便，附此再招山中，甚为得所。宜作速来，母濡滞也。

复沈司马

南华俗僧夹杂，行道难以纯一。六祖慈恩，有促行之兆；护法鼎力，有过奖之推。今住宝华，甚为得地，远来近悦，颇胜南华。机缘大似非偶，且希老事事调停，山中件件妥当，破椽敝壁之下，惟日与诸衲举扬此事，即所以报二护法矣。华翰忽至，泉石增光，厚施下颁，佛僧共益。承谕南华退不肖事，深见力为祖庭，纯惟谢谢不一。

复林中丞

严壑深居，人间事绝不闻矣。衲子颇集，檀信亦增，行道之缘，似为得地。诲人不倦，素所自盟。第出世十年，未获一嗣。抑根器之未熟邪？抑选择之过刻邪？贫道亦不能自解也。初一至初八，说三坛戒，兼受请上堂。拙语谨附承施，即于佛诞日清晨设斋也。此复。

又

时当减劫，非属一人之业，惟达业性空者，素位而行。所谓了即业障本来空也。来论戎事倥偬，寝食俱废，百病丛集，此忧国忧民者之所必致。第欲脱然无累，先须了达根源。根源既达，福业两空，息息圆明，无能侵扰。然后以无欣厌心，维持世运，降伏镜里魔军，成就梦中佛事，是为直下明心之证耳。不然，纵使功高伊吕，绩配皋夔，正是水月摇光，空花乱目，于世出世事，难免微风匝匝之波。但请豁开慧眼，脱体担当，自然十二时中，自繇自在去也。承问以何业临难等事，不揣鄙𫘤，少伸管见如此。

复二濂曾谏给讳应遴

接来翰云：习气深重，此尽人通有之病也，而士大夫尤深。忆二十年前，先师嘱贫道云：「修行之道无他，变化气质而已矣。」真可谓对症之药，顶门之针，至今佩服，欲寡未能。居士天性敏捷，见道如反掌耳。第习气乃多生带来，必假渐除方尽。今但兼究兼除，自然瓜熟蒂落，一朝定慧圆明，不特为法门一时之标榜，且为吾道百世之典型，岂不诚大丈夫事哉！

又

此事本来现成，无人不得，然说个得字，早已头上安头，秖贵揩磨夙习，习尽本自露矣。所以沩山云：「学道人但约莫众苦尽，即是佛心。将知从上古人不于本得之外别有一法与人也。」左右天资绝世，俊采过人，不患领略之难通，惟患下手之不力。贫道私以为虑，今承来论，毅然以不敢歇手自任，夫复何云？但用工须索日有见效。何为见效？不过夙习淡、道念浓耳。果得与么，自然欲歇而不可得。竹篦子话时时顿在面前，但与此话相违处即自觉察，便是用工，又不必于此话外另觅一法以当工夫也。至嘱！至嘱！

复季公萧居士讳士珂

别后闻居士世念日疏，时以《起信》、《楞严》为信根之助，此最善矣。第超脱生死，须是一念不生，前后际断，方得受用，惟参话头为第一方便。来谕谓茫无著力之处者，正不参话头之过也。虽然，此犹拗直作曲之说，若据本提持，则不如是。唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，觌面为君亲剖露，何须著力强安排？

复古月普庵主

衲僧家住山住静，为办己躬，世缘盛衰，禅徒多寡，皆余事耳。玅严虽半村半郭之地，既有萧氏乔梓之贤，谅不以世故相责。在汝分上，正好借此一茅地，休歇身心，彻头彻尾，参到大透脱、大安乐之地，方知山僧一向谆谆提策者，实无欺也。古人拈提大纲，汝非不知其概，第命根未断，俱成法障，不能脱体现前，每为顺逆境缘所夺。若不将前来理事两岐底病痛一时坐断，向千圣提掇不到处，拨转乾坤，斩新日月，何有吾宗从上事哉？

甲申春与诺诺导侍者

四方扰扰，赖佛祖之灵，山中犹获晏然。本合亲到天童扫塔，途路难行，故遣介石普演代之耳。《传灯录》自元至今未续，非奉　旨无能编集。汝当为法门计，进京与诸护法共相维持。但得题请后，则诸方自各集而献也。成与不成，虽有大数，然望汝竟成之，是所愿也。至嘱至嘱。

复定方龙居士

来教心切渴慕，莫繇从入，如穷子失父，茕茕无依，并冀慈悲开迷。云指歇处者，不知秖此穷子失父，茕茕无依，乃真歇处，乃真入处，不必别求开指而渴慕也。古人云：「大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。」岂非茕茕无依？正出息不涉众缘，入息不居阴界，曾无间于未明已明，而惟此一事实乎？一念回机，便同本得，人人无得处，原来一无所依。因不回机自信，反慕禅道佛法已为依凭，故愈求愈远耳。如今二六时中，但于世出世间一切法上，直下如斩钉截铁，来无所粘，去无踪迹，唯自己一片灵明，自繇自在，不必问其歇与不歇，入与不入，自然瓜熟蒂落，喷地一发去也。但得此心尝不昧，从教沧海变桑田。居士其力行之。

复大也史监军讳嘉俊

来翰云：每至参不透处，几以为大道玄远，不可企及者。贫道谓：即此参不透处，便是当人实地处。但一回机，当下即是，尚嗤太近，而何玄远不及之足畏哉？此所谓道不远人也。若舍此参不透处，而别求企及，则希冀之心不息，所谓人之为道而远人矣。且问：如何是参不透处？试道看。又论：幸即自知振拔，而以汾阳三十年方才成就之说为服膺。此长痼之药，而非对症之药；汾阳之说，为自恃天真知及，而仁不能守者，作顶门针也。若居士果知振拔，但当念古人云：「我立地待你搆去。」又云：「眨上眉毛，错过了也。」又云：「现成公案，未入门来，早已三十棒了也。」恁么见得，岂不以人治人？直下现成，方知从前见解，正是舍近图远；从前参求，正是怖头狂走。果能与么地，正好来高峰吃棒。未审居士耳否？时师避兵永新高峰。

复三眼汪居士

接来翰并诸问，深见慕道之切。但办肯心，必有瓜熟蒂落之日，切勿贪一知半见，为今时杜撰邪禅所误，是所嘱也。余不多及。

朝宗禅师语录卷第十终

行状

师讳通忍，号朝宗，毘陵陈氏子。生于明万历三十二年甲辰正月二十二日，时二十二岁。乙丑秋，投本郡靖江县长生庵，受业于独知禅师。芠染才一月，往参金粟密云和尚，力究七载。辛未春，侍密云赴阿育王请，于「自肉食不尽」语下，发明己事。后于船子竖桡云：「将谓别有那？」方得平帖。又见真如哲大冶红炉颂，彻法源底，透得从上临济纲宗。凡九坐道场，誓不肯轻授一人。年四十有五，腊二十三，出世一十六载。语录若干卷梓行。大清戊子十月八日，师示寂庆云山，建塔于虔州龚公山西堂，藏师昭穴。辛卯春，诺公持状乞。铭曰：

松陵弟子行承叶绍颙和南谨撰

松陵迂公寤庄重编定

钱塘仁长戴居士校阅

同邑同人陈居士对录

重刻朝宗禪師語錄緣起

松陵有汪仲廉者，別號三眼居士，篤信向上宗乘，遍見知識。始參報恩玉林禪師，忽遇諾諾從江右來，持寶華朝宗禪師錄一冊見之，水乳相投，有問道書，寶華亦隨有答，及賜法名行敕，皆從諾公錫鐶往復，惜未獲覿面提持。士因誓作祖師門下客，終身不娶，不治生產，清淨齋戒，茆茨翛然，一似深山枯衲。性至孝，奉母左右不離，俟終老始入山。歲戊子冬十月，寶華順世，士不得親炙為恨。時諾公復持全錄付汪，如饑逢王膳，矢志欲梓行南國。吾邑有葉慶繩先生者，於明季按東粵，禮曹溪知信宗門，後在白下遇師，遂北面事之，乞名行承，字玅高居士。汪得相與謀刻是錄，斂金未就。己亥秋，惜乎仲廉齎志長往，慶繩相繼不祿，有遺鏹屬同志張行曄、葉韓奕，韓即慶繩之族也。未幾，韓奕亦下世，包仲將偕諸善友持錄乞大覺老人刪定，因循歲月凡幾。前己未春，迂過武林戴岵瞻先生齋頭，譚及寶華，岵云：「我於大覺老人處得假一編在。」出示之，猶是汪居士三十年前案頭故物也。迂時走晤諸友，舉往事，如夢得醒，亦隨告韓奕嗣君名蘇皋者，忻然出汪遺鏹，付諸同事若行曄、一乘輩，邀迂介紹，叩岵翁主裁刪刻，已頷之。不意今辛酉春仲，岵翁忽捐館，尋入夏，過仁長園亭，留宿，力促迂攝任其事。迂合爪云：「敬從是役。」仁長，岵翁之長君也，與葉蘇皋皆肯繼述先人之事，兩君亦箇中人也。五月望，攜錫過戴氏齋居，校定此錄付梓，取諾諾所編而約之。有客云：「聞汪居士必梓完錄以行，今以諾編而復約之，何也？」迂云：「非故約之也，特限于資斧耳。庸詎知甘露一指，甦遍塵痾，師子乳一滴，併散驢乳十斛，脫使朝和尚昔年面目未現時，此錄全無一畫，脫或此老舌腕猶存，師音在響，又誰竟其首尾偏圓，何多寡之足論哉！」客復云：「此翁有榷論玄要別集，恐不應逸。」迂云：「玄要自玄要，透向上關者人自領會。古云：『文殊不知普賢。』昔楊子雲草《太玄》時，皆不好，獨桓譚以為絕倫，嘆曰：『後世有楊子雲，必好之也。』豈非抱獨知之契，以俟後世云爾。又唐韓昌黎文公沒，而其集湮敝，無有識者，二百年而始遇異代知己。歐陽修頗好之，每對人必曰：『當讀韓子書。』三十年而後學者爭趨韓，由是稱大家必推韓始，而推韓自歐陽子始。嗚呼！道固有行於遠而止於近，有忽於今而貴於後者。今寶華拈提玄要之別集，將謂是歟？非唯世間好惡之使然，亦俟時而後出，我何敢逸之？豈不聞三世諸佛宣說一大藏經教是覆瓿紙耶？歷代祖師判斷千七百則爛葛藤公案是閑家具耶？」客曰：「止！止！以予己意而去取，恐有不合。」迂笑曰：「某本不會佛法的人，是胡可妄臆去取乎？舉一喻以明之。昔白傅每創一稿，對家媼吟詠之，媼豎點頭始入集，橫點頭姑置之。夫白公之才情冠古今，何以所著詩文不質之于當代名公鉅卿，顧獨點頭去取，聽之目不識丁之灶下媼耶？真堪絕倒人世。噫！吾人一種真性靈，往往貫金石、格無情，而況有知有覺之媼乎？故向他耳門吟詠一過，去取定之矣，豈非以真合真、如鏡照鏡？迂今不獨作寶華家裏嫫姥，且為三眼居士了三十年未了之公案，孰曰無補？」客唯唯而退。試看過去諸公於寂定中咸踴躍稱慶，迂子炷香頂祝，願諸公乘般若正因再來法苑金湯，俾捐貲助刻者暨現在留心同事攝者福齡咸厚，共證菩提。

時皇清康熙二十年龍集辛酉暢月日，松陵迂公寤莊識于錢塘戴氏娑羅園中。

重刻朝宗禪師語錄目次

朝宗禪師語錄卷第一

侍者　行導　編

住金陵祇陀林

崇禎六年十一月初三日，緇素眾等請開堂。至法座前，以拄杖指云：「建法幢，立宗旨，須是寶華王座始得。若有路可上，更高人也行。」遂陞座。拈香云：「此一瓣香，上祝皇帝聖壽萬年，伏願明逾日月，德配乾坤。」次拈香云：「此一瓣香，奉為滿朝文武、闔國官僚、現前護法宰官、本郡縉紳、孝廉文學，伏願勳名上達，祿位高崇，并今辰設齋檀越等，共證最上乘，各獲無生忍。」次拈香云：「此一瓣香，千生埋沒，七載辛勤，劈頭遇著辣鉗錘，三翻四覆，末後重遭惡爐鞴，七穴八穿，爇向爐中，供養現住浙江明州天童堂上密雲悟老和尚，用酬法乳之恩。」乃就座。參頭白椎云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「若論第一義諦，現前僧俗圍遶、人物交羅，早已一時顯露了也。金不博金、水不洗水，且作麼生觀？眾中有善觀者出眾相見。」僧問：「和尚開堂有何祥瑞？」師云：「光天化日。」進云：「還有向上事也無？」師云：「僧俗交參。」僧擬議，師便喝。問：「四面逼來，向甚麼處去？」師云：「者裏去。」進云：「畢竟向甚麼處去？」師云：「者裏是甚麼所在？」僧禮拜，師云：「卻被四面逼殺。」問：「雪風凜凜，慧日洋洋，大開爐鞴，陶鑄聖凡，不假煆煉一句作麼生道？」師云：「死蝦蟆。」進云：「古人不下禪床接人、三門外接人，未審和尚作麼生接人？」師云：「總不接者死漢。」進云：「恁麼則臨濟宗旨燈燈續燄也。」師打一棒，云：「燈燈續燄事如何？」僧禮拜，師便喝，乃云：「一見便見，直下絕狐疑；一得永得，當陽生赫昱。同明同暗，瓦礫增光；同死同生，虛凝絕謂。直得大悲千手眼，提掇不起，鑑炤難施。從無一法與人，何用棒頭取證？縱有千鈞力量，也難喝下承當。還會麼？若向者裏會得，猶是從上舊規。祇陀今日開堂，且道斬新條令一句作麼生道？」拈拄杖，云：「開口便見膽，開門便見山，肚裏忒儱侗，棒下太顢頇，撞著生鐵漢，打破鬼門關。」卓一下，遂舉：「今日護法東郊畢銀臺贈偈云：『盡日無聲誦法華，轉迷迷轉白牛車，曹谿一滴無文字，火宅原來是故家。』吾為說法者下一轉語。」師云：「山僧亦轉一語以酬之。『一棒當頭轉法華，何須更要演三車？從來不飲曹谿水，到處谿山是我家。』居士又偈云：『五千四百無文字，端坐闍黎卻轉全，藏主教他從外覓，鞠躬叉手竟茫然。』吾為聽法者指一密因。」師云：「山僧亦指一密因以和之。『頭頭法法無文字，情與無情體用全，珍重座前聽法者，誰人到此不安然？』大眾！護法如是偈，山僧如是和，且道護法底是？山僧底是？還委悉麼？」卓拄杖，云：「城市山林皆得意，廟堂艸莽盡王臣。」下座。

冬至，上堂。云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，還有識佛性義者麼？出來對眾證據。」僧問：「最上一著如何道？」師打，云：「枯樹重榮。」進云：「打碎銀山鐵壁。」師云：「你向何處安身？」僧禮拜，師又打。問：「如何是冬至境？」師云：「臘梅今日放。」進云：「如何是境中人？」師云：「灑灑落落。」進云：「如何是人中意？」師云：「癡癡憨憨。」居士問：「如何是向上一著？」師云：「頂門突出金剛眼。」士禮拜，師云：「大地山河一印中。」乃云：「群陰剝盡，斷送衲子命根；一陽復來，顯發當人機要。坐斷兩頭，滴水滴凍，千聖齊立下風；略通一線，融雪融霜，萬象咸提向上。正當恁麼時，物外安身一句作麼生道？」良久，云：「歲寒然後知松柏之後凋。」下座。

上堂。云：「見色非干色，聞聲不是聲，衲僧門下事，猶在半途程。還有不涉程途者麼？」僧問：「第一句薦得，堪與佛祖為師。如何是第一句？」師云：「未問已前薦取。」進云：「第二句薦得，堪與人天為師。如何是第二句？」師云：「適來道過了也。」進云：「恁麼則梵語唐言從他辨別。」師云：「猶涉廉纖在。」進云：「第三句薦得……」聲未絕，師打，云：「我者裏用者句不著。」進云：「恁麼則斬斷葛藤窠，平息野狐疑去也。」師云：「不聞獅子吼，惟聽野干鳴。」僧便喝，師云：「果然。」僧喝兩喝，便出去。問：「如何是鬼神不測？」師云：「多多益善。」問：「如何是西來第一義？」師云：「落二落三。」進云：「為甚麼落二落三？」師云：「落七落八。」進云：「多了些。」師打，云：「我若不打你，連我也是瞎漢。」乃云：「見徹非眼，眼見則瞎；聞洞非耳，耳聞則聾。瞎卻眼，聾卻耳，南泉刀下斬貓兒，趙老庭前生柏子，端的得一回汗出，胸襟流出還與巖頭，豈學玄沙封張白紙？繁興大用，覿體全真，千聖共傳無底缽，鎮州蘿蔔重三斤，東舍織機底連宵不歇，西鄰種菜底整日不停，天上雲行似白駒過隙，樹頭風過如烏鴉噪庭，歷歷根塵脫落，堂堂聞見分明，只是諸人到者裏十箇有五雙換卻耳朵眼睛。因甚如此？只為頭頭忒現成。」驀拈拄杖卓一下，云：「還知落處麼？」復卓一下，便下座。

臘八，上堂。云：「從門入者，不是家珍；從緣得者，永無退失。釋迦老子睹明星悟道，且道是從門入邪？是從緣得邪？明眼者試出來斷看。」有僧出禮拜，師豎起拂子云：「者箇與明星相去多少？」僧擬議，師便喝，僧又佇思，師打，云：「原來伎倆只如此。」問：「不是從門入，不是從緣得。」師拈棒打，云：「速道，速道。」進云：「從者裏入。」師云：「前言何在？」僧無語，師又打。問：「無形無相覓不著時如何？」師打，云：「卻打得著。」乃云：「今朝正是臘月八，釋迦老子眼睛瞎，白日青天被鬼迷，夜對明星將眼刮，自家盲昧已堪憐，引得群盲泥土撒，一年一度鬧鬨鬨，盡未來際難合煞，祇為當年遺禍根，後來漆桶枝邊揠，山僧忍俊不自禁，謹對人天大眾前。」以拂子擲下，云：「今為汝等連根拔，且道拔斷後有何消息？」合掌，云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」喝一喝，卓拄杖，下座。

元旦，上堂。云：「去年何處去？今年何處來？來去兩重關，當陽一擊開。還有共相證明者麼？試道看。」問答不錄。乃云：「去年實不去，今年實不來，年年各自年，其間絕往回。所以道：『是法住法位，世間相常住。』」豎起拂子，云：「者箇是世間相。」放下，云：「喚甚麼作常住法？」復豎起，云：「者箇是常住法。」放下，云：「喚甚麼作世間相？若也會去，日日是好日，年年是好年；其或未然。」良久，云：「大年初一，絮絮叨叨，不如舉，則舊公案卻還扯得箇平交。」遂舉：「僧問鏡清：『新年頭還有佛法也無？』清云：『有。』僧云：『如何是新年頭佛法？』清云：『元正啟祚，萬物咸新。』僧云：『謝師荅話。』清云：『鏡清今日失利。』」又舉：「僧問明教：『新年頭還有佛法也無？』教云：『無。』僧云：『日日是好日，年年是好年，因甚卻無？』教云：『張公喫酒李公醉。』僧云：『老老大大，龍頭蛇尾。』教云：『明教今日失利。』」師云：「二大老為一方化主，新年新歲被兩箇擔板漢捏定死蛇頭，彼此俱失利，可謂玷辱門風。祇陀則不然，忽有問：『如何是新年頭佛法？』亦不與他說有說無，便與劈脊三十，不惟扶豎門風，亦為古人出氣。雖然，忽有箇漢出來道：『和尚棒教誰喫？』亦向他道：『祇陀今日失利。』且道與古二老還有優劣也無？若道無優劣，又道為古人出氣；若道有優劣，今古皆失利，優劣在甚麼處？」便下座。

元宵，上堂。居士問：「十四日已去，十六日未來，正當十五日，乞師舉唱。」師云：「虧你者一問。」進云：「此猶未是學人問處。」師云：「錯過了也。」士便喝，師便打，乃云：「上元正月半，那事如何判？家家戶戶燈，箇箇人人翫，覿體弗乖違，何須重打算？若打算，眼睛烏豆換；不打算……」喝一喝，云：「當陽著眼看。且道看箇甚麼？四五百條花柳巷，二三千處管絃樓。」有居士出眾禮拜，師打，云：「到者裏一棒少你不得。」下座。

師誕日，解制，上堂。僧問：「古人道：『麻繩下水，一步緊一步。』和尚如何解制？」師云：「因甚刺腦入膠盆？」進云：「解制後如何煆煉衲子？」師云：「一任東去西去。」僧禮拜，師乃云：「牢籠不住底，直須透出牢籠；包裹不得底，始解打開包裹。今辰祇陀解制之日，即山僧母難之辰。諸人若知祇陀今日解制底消息，便會得山僧三十一年前出母胎底消息；若會得山僧三十一年前出母胎底消息，便會得祇陀今日解制底消息。自他不隔，前後不移，同事同時、同得同證，頭頭無礙，獨蹈大方，無絆無羈，自繇自在，豈不是出陰界底漢、超方外底人？雖然，若到諸方，不得錯舉。還知麼？丈夫自有衝天志，豈向他人行處行？」下座。

大悲誕日，余夫人請師入濟生菴上堂。至法座前，以拄杖指云：「維摩室內三萬二千，濟生堂前不消一箇。」卓拄杖云：「竿木隨身，逢場作戲。」遂陞座。拈香畢，就座。上首白椎竟，師云：「昔日博山親到此，烏龍潭上浪滔天；今日祇陀恁麼來，楊柳枝頭飛掣電。以何為驗？」舉拂子云：「前後一齊收。還有互相展演者麼？」僧問：「如何是觀音壽誕處？」師豎起拂子云：「若將耳聽應難會。」進云：「如何不是壽誕處？」師放下拂子。進云：「如何是觀音藏身不藏身處？」師打云：「截斷兩頭。」僧舉坐具云：「者箇與大悲千手眼是同是別？」師又打云：「更要討添那？」問：「如何是觀音未生時底面目？」師云：「楊柳枝頭看。」問：「如何是一念不生？」師云：「退後去。」問：「有落常見，無落斷見，和尚如何開示？」師云：「風不來，樹不動。」進云：「遇著銀山鐵壁，如何向前？」師便打。擬競出，師云：「住！住！今辰蓋為正得余道人因集生余居士以王事受難，客冬入祇陀林，許願祈保居士無恙。今因遠戍，正得不忘前願，特請山僧入其本菴，陞於此座，舉揚般若，以報皇恩、佛恩。若論者箇恩德，正得未興此念以前一時報足了也，何用山僧陞座鼓舌搖脣，然後為報哉？鐘不打不鳴，鼓不打不響，生米煮成熟飯，不可便恁麼休去。」乃豎起拂子云：「觀世音菩薩降生也，在山僧拂子頭上現種種身，說種種法，以至十四無畏、四不思議悉皆具足。諸人還見麼？還聞麼？有眼皆見，有耳皆聞，所以道：家家觀世音。其或未然……」擊拂子云：「觀音玅智力，能救世間苦。」遂舉：「昔有金陵俞道婆市油餈為業，往參瑯邪，舉無位真人話示之。一日，聞丐者唱蓮花落云：『不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？』忽大悟，以餈盤投地。夫云：『你顛邪？』婆掌云：『非你境界。』」師云：「昔日金陵俞道婆有如是作略，今日金陵余正得豈肯讓伊？惜渠夫作顛會。今聞集生余居士在囹圄之中猶然大作佛事，與諸同志拈提公案，酬唱古今，似勝伊萬倍。雖然，放過則不可，集生居士回來也好與一掌，豈不是夫唱婦隨，千古盛事？仔細簡點將來，山僧不合教壞人家男女，亦合喫一掌。還有下得手者麼？」良久，云：「如無，山僧自作自受去也。」喝一喝，卓拄杖，下座。

師過舒城，聞濤菴請陞座。拈香畢，就座云：「佛佛授手，祖祖傳心，此外更無一物，就中也沒半星。爭奈一隊噇酒糟漢，空拳指上生實解，承虛接響到而今。諸大德！欲得為古人出氣，須索當陽揮寶劍，管教大地作黃金。還有恁麼人麼？出眾相見。」有僧出拜，起便歸眾，師云：「早已多事了也。」僧云：「不必重加楔。」師云：「一釣便上。」乃云：「法本無法，求法者乖；無法亦無，說法者謬。法既不有亦不無，又非說法非無說，即今山僧陞座作麼生？」良久，云：「便恁麼去，猶隔一重；若更躊躕，何啻千里？還委悉麼？若委悉得，日日日東出；如未委悉，日日日西沒。只如東出西沒，還有優劣也無？」卓拄杖，云：「達磨不坐少林，慧可何曾斷臂？人人鼻直眉橫，討甚西來祖意？」喝一喝，下座。

住新安石耳山語錄

師於崇禎乙亥冬受吳大心居士請，上堂。師拈香祝聖罷，就座。上首白椎竟，師云：「義則不無，何止第一？乃至第二、第三、第七、第八，無量法門，百千妙義。」豎拂子，云：「盡從者裏起。」放下，云：「莫作如是觀，還有善觀者麼？如無，山僧自道去也。」乃云：「禪非意想，道絕功勳，棒喝機鋒，全提正令。切莫見存人我，毀謗法門；切莫情墮斷常，乖違法體。去去實不去，黃山萬疊峰巒秀；來來實不來，石耳千重山嶽朝。且開天闢地，建立法幢，報國祐民，舉揚宗旨一句作麼生道？大家齊出手，復建最初功。」卓拄杖，下座。

佛誕日，上堂。師云：「釋迦老子有甚麼奇特？」顧視大眾，云：「諸人有甚麼不奇特？何不便恁麼承當？若也承當得去，釋迦不出世、達磨不西來，佛法遍天下，談玄口不開。舉上座不妨道得著實。其或未然，且向第二門頭於無言處演言、無法處說法、無指示處現指示、無受生處示受生，直得九龍吐香水、分手指天地，道箇天上天下唯我獨尊，分明八字打開、當陽揭示。諸人還覺頂門重麼？苟爾頂門知重，便見恩大難酬，一年一度生、一年一度浴，大地含靈共一盆，金蓮箇箇捧雙足。雖然，此猶是出世邊事、建化門頭。須知雲門大師道：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。』方知未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。所謂獅子咬人，不隨藥忌，方可與釋迦老子把手共行，方始稱得獨尊之旨。且道雲門大師為甚便要一棒打殺？還知落處麼？那箇男兒不丈夫、小孩兒伎倆只如此。」下座。

上堂。僧問：「當軒正坐，迥絕遮攔，如何是奪人不奪境？」師云：「四方八面。」進云：「如何奪境不奪人？」師云：「抽釘拔楔。」進云：「如何人境兩俱奪？」師良久，云：「會麼？」進云：「如何人境俱不奪？」師云：「為你道了也。」進云：「料簡已蒙師指示，向上宗乘事若何？」師云：「至理一言。」僧旋身歸眾，云：「通身無影像去也。」師云：「任從天下樂欣欣，我獨不肯。」居士問：「迥然獨露事如何？」師云：「腦後著眼。」進云：「蒙師言下連根拔，始貴男兒達本宗。」師云：「未是安身處在。」遂舉：「傅大士偈云：『有物先天地』」，師云：「只如天地又是箇甚麼？有甚麼先後？『無形本寂寥』」，師云：「滿眼滿耳，騎聲蓋色。『能為萬象主』」，師云：「喚甚麼作萬象？『不逐四時凋』」，師云：「寒但言寒，熱但言熱。傅大士打作兩橛，剝也剝不開；山僧紐作一團，摶也摶不攏。且道：傅大士底是？山僧底是？若道傅大士底是，許你會得一半；若道山僧底是，也許你會得一半；若道總是，也許你會得一半；若道總不是，也許你會得一半。為甚祇得一半？」彈指一下，云：「者一半須是徹證徹悟始得。苟得證悟，便知本來慧命亙古亙今，脫體圓成，無窮無盡。若是分劑，所悟終有限量。今因檀越誕辰，請山僧說法，須知山僧曾不說一字，所說無盡；諸人曾不聽一字，所聽無盡。如是，則慧命無盡，壽命無盡。且正當恁麼時，如何是無盡底句？」卓拄杖，云：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」下座。

師回毘陵省母，寓龍興禪院，上堂。「一十四年飛杖錫，百千萬劫返家鄉，堪歎人生如昨夢，獨存吾道鎮恒常。大眾！還見恒常之道麼？即是現前諸公腳跟下有一段輝騰今古、迥絕見知，脫體虛凝、圓融無際，蓋覆一切四大五蘊、明暗色空，而不為一切之所覆蓋者是。祇貴有力量漢子不受法縛、不求法脫，直下向鍼劄不入處覿體承當，亦無承當之跡，然後千聖羅籠不住、萬靈景仰無門，向上全提、別通一路，方堪荷負正宗、續佛慧命，斷不向澂澂湛湛、昭昭靈靈底窠窟裏作活計，辜負千聖、埋沒己靈。雖然，若是腳踏實地底，只者澂澂湛湛、昭昭靈靈亦不虛棄，且道著落在甚麼處？」豎拂子，云：「千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」復云：「山僧便是本鄉本土底人，今因母老歸省，被指薪上人索唱箇還鄉曲。山僧自忖：既無過人之旨，亦無出格之調，縱使唱得，也只是杜田話，何堪仰辱大方？」乃云：「追憶當年離故鄉，天無遮蓋地難藏，而今欲識朝宗面，依舊毘陵陳四郎。」下座。

住海鹽靈祐禪寺語錄

崇禎戊寅秋，師於毘陵龍興禪院受請，九月廿三日進院。至三門。云：「解脫門！八字打開菩提路，一條驀直到者裏，因甚把手拽不入？只為全身在裏許。」至佛殿云：「因我得禮你，因你得禮我，端的要分明，我卻不禮你。」入方丈，云：「不臥維摩床，不掩釋迦室，死盡學者偷心，秖貴鉗鎚玅密。」卓拄杖一下。

當日，眾請上堂。拈香祝聖罷，就座。上首白椎竟，師云：「說機說用，意下丹青；行棒行喝，眼中金屑。直得聖凡情盡，法法無差。若到靈祐門下，正是客作賤人。大丈夫漢承當箇事，須是出群氣概，獅子咬人，不隨藥忌，操縱自繇，卷舒無礙。得到恁麼地，我道此人猶未有師在。何故聻？」良久，云：「賞罰分明。」遂舉：「溈山靈祐禪師上堂云：『老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脅下書五字曰：溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？』」師云：「水牯牛則且止，只如昔日溈山，今日靈祐，且道是一？是二？若道是一，爭奈不喚作溈山？若道是二，爭奈已喚作靈祐？還知昔日溈山麼？過去心不可得。還知今日靈祐麼？現在心不可得。還知百年後麼？未來心不可得。三心既不可得，畢竟合作麼生？」敲拂子云：「擊碎蟠桃核，方見舊時仁。」下座。

上堂。「今朝十月初一，田家刈穫將畢。衲僧己事如何？靈祐初住荒村破院，普請大家竭力。」揮拂子，下座。

十一月朔日，結制，上堂。僧問：「如何是開爐一句？」師云：「凍殺闍黎。」進云：「恁麼則豁開頂門眼。」師云：「如何是頂門眼？」僧禮拜，師打，云：「擉瞎了也。」問：「大開爐鞴，點鐵成金，如何是聖凡同聚？」師云：「大家在者裏。」進云：「恁麼則徹骨徹髓去也。」師云：「末後一句如何？」進云：「天明依舊日頭紅。」師便打。問：「請和尚除卻棒喝，別通祖意。」師舉棒，云：「你道者箇是甚麼？」僧便喝，師云：「又道除卻棒喝。」僧又喝，師云：「三喝、四喝後如何？」僧禮拜，又喝，師云：「者漆桶。」乃云：「十月十五結冬，乃是諸方舊例，靈祐直到今朝，要且更無別意，只有箇恰好處，不免為諸人道破。不見道：行船須是把梢人。還委悉麼？」便下座。

上堂。僧問：「古剎重開，人天際會，學人上來，請師一接。」師云：「日輪正當午。」進云：「恁麼則函蓋乾坤，掀翻大地去也。」師云：「猶涉功勳在。」問：「歲計將終，野老謳歌，如何是同鄉曲調？」師云：「舍哺鼓腹。」進云：「戶戶盡沾化日，人人共祝堯天。」師云：「何有於汝哉？」問：「古人天神送供不足為喜，今日檀那設齋有何福生？」師云：「切莫貪嘴。」進云：「米不沾脣」。師云：「抽腸拔肺。」乃云：「清寥寥、白滴滴，鬼家活計；露堂堂、淨裸裸，鶻臭布衫。衲僧家行履處，天地不能知、鬼神不能測，等閒撥著，露出一機一境、一言一句，殺活雙行、炤用齊遣，自然蓋天蓋地，坐斷天下人舌頭，只許老胡知、不許老胡會，終不以實法繫綴人，守箇不名不物、無是無非、頭頭法法盡是自己底見解，坐在惡水坑裏自賺賺人。須是從前悟處確、師承真，煆盡凡情聖解，透過末後牢關，方知古人道：『開口不在舌頭上。』黃檗打臨濟、興化打克賓，蓋為當家種艸，自知飲氣吞聲，一朝忽爾眼開，便見為人徹困，顯大機、發大用，覿面提持、活拈活弄，建立綱宗、辨魔簡異，直下如當門按劍相似，無你近傍處、無你擬議處，自非徹法源底、深入閫奧者莫能冀其萬一，斷不將古人言句逐旋搏量、逐旋註解，大大小小、曲曲折折，口耳相傳，造無間業。即今莫有徹法源底者麼？」喝一喝，云：「我行荒艸裏，汝又入深村。」遂舉：「昔有僧持缽至長者家，被狗咬，者指袈裟，云：『龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，為甚卻被狗咬？』僧無語。」師云：「者僧無語，其聲若雷，爭奈知音者少？若是靈祐則不然，但向他道：『未看山頭土，先觀屋下郎。』不惟圖自出身，要且塞斷人口。雖然，而今不用持缽去，誰家惡狗上門來？」驀召大眾，云：「炤顧袈裟著。」下座。

臘八日，沙彌祝髮，上堂。居士問：「今辰臘月八，諸方鬧浩浩，謾言說戒付衣，單求向上一著。」師打，云：「直截根源。」進云：「恁麼則抽釘拔楔去也。」師又打，云：「灸瘡疤上重著艾。」乃云：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。見佛性者，名大丈夫，方名出家。今日諸沙彌於昔日世尊見性成道日出家，且道還當得大丈夫事也無？」卓拄杖，云：「古今生佛一刀斷，外道天魔喪膽魂。」下座。

元旦，上堂。僧問：「舊亦不去，新亦不來，正當恁麼時，水牯牛一句作麼生道？」師喝云：「拖犁披杷去。」進云：「薄雲遮杲日，和風撲面來。」師云：「未識水牯牛在。」僧便喝，進云：「落在甚麼處？」僧頓足，師云：「須知更在青山外。」打飯僧問：「如何是露地白牛？」師云：「今年還是你打飯。」進云：「請和尚別通消息。」師云：「你不肯，更換別人。」問：「和尚鉗錘惡辣，學人進退無門，即今四眾同時，乞垂方便。」師云：「立地就死。」僧便喝，師云：「活得來時如何？」僧禮拜，云：「者箇是死？是活？」師便打。問：「如何是祝讚一句？」師云：「皇帝萬歲。」進云：「四海皆王化，野老盡謳歌。」師云：「無你讚歎分。」進云：「箇箇獨尊去也。」師云：「你因甚卻在山僧腳底？」僧無語，師云：「學語之流。」師乃云：「年年有箇新年，其來舊矣；今日只如昨日，宛爾不同。所以道：始覺合本，溫故知新。雖然，只如古人云：『可以為師矣。』又云：『不道無禪，只是無師。』為復是雲月是同？為復是谿山各異？」卓拄杖，云：「意氣不從天地得，英雄豈藉四時推？」下座。

上堂。僧問：「威音王已前、彌勒佛已後，意旨如何？」師云：「問取瞎漢。」進云：「既是即心即佛，云何又非心非佛？」師云：「任你兩頭走。」進云：「不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」師云：「轉見不堪。」進云：「心佛教義總是假名，釋迦老子開兩片皮作甚麼？」師云：「好箇消息。」進云：「百日期中若有所得，雪上加霜；若無所得，辜負施主之恩。畢竟如何？」師云：「脫殼烏龜飛上天。」乃云：「即心即佛，雪上加霜；非心非佛，辜負檀德。所以道：心不是佛，智不是道，劍去久矣，爾乃刻舟。」驀豎拂子，云：「且道：是心邪？佛邪？智邪？道邪？不是心邪？不是佛邪？不是智邪？不是道邪？」擲拂，云：「一把柳絲收不得，和煙搭在玉欄干。」下座。

解制，上堂。僧問：「九旬結緊繩頭，今朝放開一線。如何是放開一線？」師云：「氣急作麼？」問：「不打樓頭鼓，不撞景陽鐘，普門大士還用耳根聞麼？」師云：「不聞。」進云：「為甚麼不聞？」師云：「你話頭也忘卻。」進云：「恁麼則人人鼻孔撩天去也。」師云：「好人不肯做，定要屎裏臥。」問：「盡大地是箇解脫門，未審和尚解箇甚麼？」師云：「好箇消息。」進云：「受恩深處便為家。」師云：「切忌錯承當。」乃云：「結則普天匝地一時結，你即是我、我即是你處，各各不相及；解則普天匝地一時解，你只是你、我只是我處，各各不相離。直饒兩頭坐斷、中道不安，無解、無結，無去、無來，眼見如盲、口說如啞，也秖提得一半在。若是向上全提，則盡大地一艸、一木，若聖、若凡，乃佛、乃祖，盡向靈祐乞命始得。到者裏，放行也在我、把住也在我，我為法王，於法自在，非是強為，乃當人分上各各具足底事。諸人若也提得，或解、或結，或去、或住，無可、不可；其或未然，東去、西去時，前途忽有人問，汝切莫道：『我從靈祐解制來。』」下座。

師入閩，到黃檗山，隱元禪師請上堂。師云：「斷際出身處，黃檗古道場，誰云來作客？到處是家鄉。山僧以昔日同參之誼來訪黃檗法姪，承遣僧百里遠迎，兼領眾敦請說法，雖是一片好心，未免彼此鈍置。何故聻？作家相見嘴盧都，何事今朝者也乎？大抵欲談辭已喪，高陞法座共歡呼。辭既已喪，又歡呼箇甚麼？」良久，云：「相逢自有知音知，何必清風動天地？」下座。

師初自黃檗入山，眾請陞座。師云：「靈石千年古道場，從來箇事罕宣揚，今朝破夏來陞座，時節因緣未可量。白日炎炎，夾背汗流無避處；熏風𩖼𩖼，通身慶快實難藏。會則途中受用，不會則世諦流布。且逢場作戲一句作麼生道？曾為浪子偏憐客，觸處咸須自主張。」卓拄杖，下座。

上堂。僧問：「未出母胎時如何？」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「出胎後如何？」師云：「轉沒交涉。」進云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」師云：「伸腳在縮腳裏。」進云：「從上祖師傳語，傳與何人？」師云：「決不傳與汝。」進云：「學人要知末後命，求和尚指示。」師展兩手，僧擬議，師便打。問：「踏斷雲山，界限不立。」師擉退，云：「好箇消息。」僧歸位，師云：「親遭點額回。」僧便喝，師云：「拋鉤釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。」進云：「切莫壓良為賤。」師云：「果然，果然。」問：「未出母胎，度人已畢，請和尚道一句。」師打，云：「我若向你道，即辜負你也。」乃云：「世、出世間惟此一事，須是全身擔荷，方得自繇；若不擔荷，便涉思惟。一涉思惟，盡是死門，俱非活路。還知此事非思量分別之所能解麼？不思量時，一一天真、一一明玅，正是當人本命元辰、覿體無違底時節，只不得守住，動成窠臼，要須截斷眾流、衝開巨浪，透頂透底縱奪自繇，便見古人道：『商量極處見題目，途路窮邊入試場，拈起毫端風雨快，者回不作探花郎。』既不作探花郎，作箇甚麼？向者裏徹去，選佛、選官一時完備。有麼？有麼？今因漳州心空曾居士應試省城，入山修供，借黃檗座請山僧舉揚般若以結眾緣，所以扯葛藤至此。扯到臨末梢頭，商量已極、途路已窮、題目已見、試場已入，且道是選官邪？選佛邪？一時完備邪？」良久，云：「時炎久立，伏惟珍重。」下座。

住福州靈石禪院語錄

崇禎己卯秋，師寓福建福州府福清縣黃檗山受請，八月廿二日入寺。上堂，拈香祝聖罷，師豎拂云：「還會麼？若也會得，名為正觀；其或未然，有疑請決。」僧問：「靈石家風新氣象，天童法道又重興，吾師今日唱他曲，的的報恩作麼生？」師拈拄杖云：「不藉他人力。」進云：「恁麼則皇恩佛恩一齊酬畢。」師云：「不勞讚歎。」僧便喝，師便打。進云：「一機迥出千峰外，萬派朝宗見太平。」師云：「汩殺闍黎。」問：「昔日曹山則不問，今朝靈石事如何？」師云：「古之今之。」進云：「恁麼則一番提起一番新也。」師云：「你自己腳跟下道一句看。」僧拂坐具歸眾，師云：「也當不得。」乃云：「情窮理盡，棒喝交馳，石火電光，言思莫及，直下休去，已涉程途，強作主宰，非吾種艸。所以，通方上士深辨來風，殺活縱擒，主賓互換，事理兼備，轉變臨時。且今山僧入院之初，應時及節一句作麼生道？」卓拄杖云：「斬新條令親提起，誰敢當風弄爪牙？」下座。

黃檗隱元禪師入山，請上堂。僧問：「賓主相見，合談何事？」師云：「你妝聾，我作啞。」進云：「恁麼則家裏人說家裏話也。」師便打。遂舉：「黃檗運禪師一日捧缽向南泉位上坐，泉入堂見，乃問：『長老甚年行道？』檗云：『威音王已前。』泉云：『猶是王老師兒孫。下去！』檗便過第二位坐，泉休去。」師云：「有放有收，互換賓主，黃檗固是作家；不但騎虎頭，亦解收虎尾，南泉更為好手。溈山謂仰山云：『黃檗大似欺敵者亡。』也是火上澆油。仰山云：『不然。須知黃檗有陷虎之機。』大似冷處著把火。四大老分疆裂土，各自稱尊，全提則俱全提，敗闕則俱敗闕，千古之下不免遭人簡點。今因黃檗法姪入山，請為眾說法，靈石將溈仰父子、南泉叔姪縛作一團，拋向諸人面前了也。還有為四大老出氣者麼？如無，更聽一偈：入山請法涉離微，今古嘗施陷虎機，胡餅呷來無汁出，依舊行從鳥道歸。」下座。

重陽，上堂。僧問：「盲聾喑啞底人，和尚如何接？」師云：「盡大明國人覓者樣一箇不可得。」進云：「他不會佛法，覓箇甚麼？」師云：「汝太殺伶俐。」僧一喝，師便打。問：「從上來源，且道分付阿誰？」師云：「與你沒分。」僧豎拳，云：「恁麼則超群越格去也。」師云：「西天斬頭截臂，者裏自領出去。」進云：「渾身拶出全擔荷，那許旁人著眼窺？」師云：「放下著。」乃云：「曹溪一脈，臨濟正宗，代代相傳，各有悟繇，師師相授，若合符節。顯大機、發大用，貴擔荷於未動之先；入門棒、入門喝，驗出身於機境之下。須是上無攀攬、下絕己躬，於順逆場中把得定、作得主，動絃別調，葉落知秋，所以源遠流長。傳至靈石，單提一條白棒，只要打箇獨脫底人，方堪入大爐鞴，鍛煉將來，續佛慧命。今因白山布公同碧雲全公忘齒為法，不遠二千里來叩問本宗來源。若論宗源，別無奇特。」驀拈拄杖，卓一下，云：「棒喝交加知出脫，腳跟點地解翻騰，一句明明該萬象，重陽九月菊花新。」下座。

懺悔，請上堂。云：「罪本無性，懺亦何從？直下便了，如月處空，貪癡婬怒大解脫，天堂地獄絕行蹤。」喝一喝，遂舉：「調達謗佛生身入地獄，佛令阿難問：『你在地獄中安否？』曰：『我雖在地獄，如三禪天樂。』佛又令阿難問：『你還求出否？』曰：『我待世尊來便出。』阿難曰：『佛是三界導師，豈有入地獄分？』調達曰：『佛既無入地獄分，我豈有由地獄分？』湛堂和尚頌云：『好笑提婆達多，入捺洛十小劫波，雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠。』」師云：「世尊鉤頭有餌，慣釣金鱗；調達把定封疆，全身賣俏。堪笑阿難不唧溜，煩他二大老主賓互換，覿面提持，竟成無濟。當時若有衲僧氣概，待他道：『我豈有出地獄分？』但向他道：『將謂你謗世尊。』調達縱有通天伎倆，直令瓦解水消。可惜放過，一任高揮大抹，旁若無人，致令後代路見不平，傍人鏟削。所以，湛堂和尚裁長補短，捨重從輕，抑下調達，扶起世尊，道箇：『雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠。』固是一片婆心，爭奈阿難已死去二千餘年，救得活來有甚麼用處？靈石者裏要且不然。」驀豎拄杖，云：「大眾！還會麼？若也會得，箇箇是鳥窠侍者；若也不會，箇箇是提婆達多。既會與不會，總不虛棄，因甚卻道：雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠？」擲下拄杖，云：「動容揚古路，不墮悄然機。」下座。

住莆田曹山上生禪寺語錄

崇禎己卯冬，師於福清靈石寺受請，十一月二十四日入寺。至方丈，云：「此是從上老古錐斷送衲子命根底所在，山僧今日到此，直教一箇箇如龍得水去，仔細簡點將來，猶是和泥合水，曲為中下。忽遇一棒打不回頭底漢來又作麼生？好與攔腮摑出，自然賞罰分明。」陞座，拈香祝聖罷，就座。維那白椎竟，師喝云：「還會麼？會與不會，拈向一邊，試道看。」僧問：「鬱鬱萬松古道場，曹山發蹟韻猶長，當年設立君臣位，今請吾師為舉揚。如何是君位？」師云：「曹山。」進云：「如何是臣位？」師云：「不是曹山。」進云：「如何是君視臣？」師云：「曹山不是曹山。」進云：「如何是臣向君？」師云：「不是曹山是曹山。」進云：「如何是君臣道合？」師便喝。進云：「恁麼則禮謝去也。」師云：「更須出一頭地始得。」乃云：「直踏毘盧頂上，坐斷報化舌頭，更無被蓋囊藏，一一當陽顯露。諸人何不脫體承當，免見思惟卜度？若也未得如是，不免道：法身塞太虛，無去無來；色身一浮漚，有生有死，墮在斷嘗坑裏。即或會得物我一如、色心不二，亦不免儱儱侗侗、顢顢頇頇，被人拶著擎拳豎指、拂袖下喝，只承當箇動轉底人盡是九十六種之數。殊不知身心一如、身外無餘，法身長一丈、色身長一丈，法身闊一尺、色身闊一尺，法身塞太虛、色身塞太虛，猶是建化門庭，若是向上宗乘，那邊更那邊在。向上且止，只如法身塞太虛，教有明文，人亦易信；色身塞太虛，不惟言無出典，抑且質礙難融。且道節角淆訛在甚麼處？」良久，云：「不起纖毫修學心，無相光中嘗自在。」下座。

上堂。師豎拂子，云：「還見麼？百年三萬六千朝，反覆原來是者漢。」擊拂，云：「還聞麼？若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知。所以，黃山谷聞木樨花香即知無隱，張無垢聆斬畫像語便明物格，山河大地不礙眼光，萬象森羅形端影直。然雖如是，若向者裏坐住，謂之見地不脫，十二時中未免如燈影裏行相似、如欠人債負相似，那得自繇？須知覿體現前時不得顧采，廓忘知見處直須現前。所以，高峰枕子落地，悟得無夢無想主人公，竹密不妨流水過；洞山過水睹影，會得雲巖良久秖者是，山高豈礙白雲飛？黃山谷因死心死、學士死，燒作兩堆灰，向那裏相見處？後知死心不肯是真相為。張無垢因舉人境兩俱奪，云：『打破蔡州城，殺卻吳元濟，方得千門萬戶一踏而關。』豈云悟有親疏？秖貴頭正尾正。信知古人有如是奇特、有如是殊勝，末後一句始到牢關，斷不負卻一知半解，誤賺平生。仔細簡點將來，猶是作死馬醫，盡成實法。若要顯大機、發大用，提持向上巴鼻，闡揚佛祖宗猷，更須曹山門下喫棒始得。還委悉麼？朝打三千暮八百，臨機秖要箇獨脫，明頭合了暗頭合，他年定做白拈賊。」下座。

元宵，上堂。師舉拂一拂，云：「天上月正圓，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「人間道月半，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「月圓月半則且置，向上宗乘事若何也不離者箇消息？」又拂一拂，云：「三段不同，收歸上科，也不離者箇消息。若也透得，出息不涉眾緣、入息不居陰界，了無生死去來、半滿偏圓之隔；若也不透，只得別開一路，瞞汝諸人去也。」乃豎拂，云：「還見麼？見山不是山、見水不是水，雖然透得一切法空，未免頭上安頭，法身死水。」放下，云：「見山依舊是山、見水依舊是水，雖然透過法身，未免墮在無事甲裏。所以道：凡有所重，即成窠臼。直得兩頭坐斷、中間撒開，拈頭作尾、拈尾作頭，縱奪臨時著著有出身之路，猶是者邊事。且道：如何是那邊事？」喝一喝，云：「幸是無瘡，勿傷之也。」下座。

上堂。僧問：「繇來佛法無多子，秖貴當陽一句親，為甚不落因果墮野狐？」師云：「左眼半斤。」進云：「男兒自有衝天志，不向他人行處行，為甚不昧因果脫野狐？」師云：「右眼八兩。」進云：「落昧且置，墮脫野狐相去多少？」師打云：「盡在裏許。」進云：「黃檗道：『轉轉不錯。』請和尚代一轉語。」師云：「三段不同，收歸上科。」進云：「溈山撼門扇三下，意旨如何？」師云：「大冶紅爐，烹佛烹祖。」進云：「恁麼則千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師打云：「天上天下，唯我獨尊。」僧禮拜云：「大眾證明，某甲禮拜。」師又打云：「末後之機，少你不得。」遂舉：「百丈每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，惟老人不去，丈問：『汝是何人？』老人曰：『某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果也無？」某對云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。』丈曰：『汝問。』老人曰：『大修行人還落因果也無？』丈曰：『不昧因果。』老人於言下大悟，作禮曰：『某已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧津送。』丈令維那白椎告眾：『食後送亡僧。』食後，丈領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。丈至晚上堂，舉前因緣，黃檗便問：『古人錯秖對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈曰：『近前來，向汝道。』檗近前打丈一掌，丈笑曰：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：『作麼生？』座撼門扇三下，司馬曰：『太麤生！』座曰：『佛法不是者箇道理。』」師乃云：「大凡演唱宗乘，一句語須具三玄門。若不具三玄門，何止五百生野狐精？百丈尋嘗道：『初善、中善、後善。若秖說一句，令眾生入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。』還知秖說一句者麼？前百丈是。還知三句一時說者麼？後百丈是。所謂在人不在法。若以法論之，不昧因果，豈不是說如今鑑覺是自己佛，是初善？不落因果，豈不是不守住如今鑑覺，是中善？初善也秖是一句，中善也秖是一句。不落因果墮野狐，不昧因果亦合墮野狐。因甚不昧因果便脫野狐？須知秖說一句，執藥成病；三句一時說，即病是藥。百丈深辨來機，遂令積劫沉迷一言超脫，瘥病不假驢駝藥。凡語不滯凡情，即墮聖見。先聖哀之，為施方便，如楔出楔，豈可撥去不落，守箇不昧，無繩自縛？不見黃檗於不落不昧之後，問箇轉轉不錯，打丈一掌，深契百丈之意。豈不以明不昧因果，正三句一時說之旨麼？既不昧因果，因甚卻喚作三句一時說？明州有憨布袋者，將石頭土塊等收作一袋，遇人則隨拈一物示之，無不是法王大寶。如未入袋時，只石頭土塊耳。所以大慧杲頌云：『不落不昧，石頭土塊。陌路相逢，銀山粉碎。拍手呵呵笑一場，明州有箇憨布袋。』還知明州憨布袋底道理麼？即溈山撼門扇三下是。所以真如哲頌云：『大冶洪爐，烹佛烹祖。規模鎔盡，識者罔措。』且喚甚麼作佛？不昧因果是。喚甚麼作祖？不落因果是。只如佛之與祖，是一是二？若道是一，為甚又道不昧是佛，不落是祖？若道是二，大冶紅爐缾盤釵釧鎔作一金，佛之與祖向甚麼處辨？還知大冶紅爐麼？」喝一喝，云：「若向黃檗掌下悟去，堪與祖佛為師；若向不落因果下悟去，堪與人天為師；若向不昧因果下悟去，自救不了。只如溈山撼門扇三下又作麼生？」又喝一喝，云：「你者一隊野狐精覓甚麼碗？」以拄杖一時打散，歸方丈。

上堂。問：「如何是奪人不奪境？」師云：「雙髻山。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「你但恁麼會。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「吞盡十方。」進云：「如何是人境俱不奪？」師云：「一時顯露。」遂舉：「守廓到鹿門，一日見楚闍黎與僧道話次，鹿門下來問：『楚闍黎！你終日披披搭搭作甚麼？』楚云：『和尚見某甲披披搭搭那？』門便喝，楚亦喝，兩家總休去。廓云：『諸上座！你看者兩箇瞎漢。』隨後便喝。門歸方丈，卻令侍者請廓上來，云：『老僧適來與楚闍黎賓主相見，甚麼處敗缺？』廓云：『轉見病深。』門云：『老僧自見興化來便會也。』廓云：『和尚到興化時，某甲為侍者，記得與麼時語。』門云：『請舉看。』廓遂舉：『興化問和尚：「甚處來？」和尚云：「五臺來。」化云：「還見文殊麼？」和尚便喝。化云：「我問你還見文殊麼？又惡發作麼？」和尚又喝，化不語，和尚作禮。化至明日，教某甲喚和尚，和尚早去也。化上堂云：「你看者箇僧擔條斷貫索，向南方去也，已後也道見興化來。」』廓云：『今日公案恰似與麼時底。』門云：『興化當時為甚無語？』廓云：『見和尚不會賓主句，所以不語，及欲喚和尚持論，和尚已去也。』鹿門明日特為煎茶，晚參，告眾云：『夫參學龍象，直須仔細入室決擇，不得容易逴得箇語，便以為極則，道我靈利。只如山僧當初見興化時，認得箇動轉底，見人道一喝兩喝便休，以為佛法也。今日被明眼人覷破，卻成一場笑具，圖箇甚麼？只為我慢無明，不能回轉親近上流，賴得明眼道人不惜身命對眾證據，此恩難報。何故？興化云：「饒你喝得興化老人上三十三天卻撲下來，一點氣也無，款款地蘇息起來，向你道未在。何故如此？興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與你在，胡喝亂喝作麼？」真謂藥石之言，道流難信。如今直須明辨取，豈不慶快平生，參學事畢。』」復舉：「興化在三聖會裏為首座，嘗云：『我在南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。』三聖聞得，問云：『你具箇甚麼眼便恁麼道？』化便喝，聖云：『須是你始得。』後大覺聞舉，遂云：『作麼生得風吹到大覺門裏來？』化後到大覺為院主。一日，覺喚：『院主！我聞你道：「向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。」你憑箇甚麼道理與麼道？』化便喝，覺便打；化又喝，覺又打。化來日從法堂過，覺召：『院主！我直下疑你昨日者兩喝。』化又喝，覺又打；化再喝，覺亦打。化云：『某甲於三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了也，願與某甲箇安樂法門。』覺云：『者瞎漢來者裏納敗缺，脫下衲衣痛打一頓。』化於言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理。化後開堂日，拈香云：『此一炷香本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。』」乃云：「鹿門不會賓主句，點破於守廓喝中；興化會得賓主句，折倒於大覺棒下。紫羅帳裏撒真珠，一喝不作一喝用，孤賒兩路齊拈出，三玄三要一時全。山僧痛念生當末劫，大法難明，苦心殫力一十五年，點額曝腮百千萬遍，幸得當陽披露，爭敢被蓋囊藏？今朝對眾舉揚，他年切莫辜負。」喝一喝，云：「一句了然超百億，是則名為報佛恩。」下座。

上堂。僧問：「雲山清淨絕無塵，瑞藹祥光遍地春，五位君臣今再振，三玄三要又重新。玄要且置，如何是正位？」師云：「珠綱交羅。」進云：「如何是偏位？」師云：「光光相炤。」進云：「如何是正中偏？」師云：「坐斷威音前。」進云：「如何是偏中正？」師云：「今時嘗不露。」進云：「如何是偏正渾融？」師云：「墮。」進云：「五位已蒙師指示，超佛越祖一句作麼生？」師云：「截斷闍黎舌根。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「未在。」問：「劉鐵磨見溈山，山云：『老牸牛，汝來也。』是何意旨？」師云：「靴裏動指。」進云：「鐵磨道：『明日臺山大會齊，和尚還去麼？』又作麼生？」師云：「知音須向知音舉。」進云：「溈山放身倒臥，是賞他？是罰他？」師云：「不是知音舉向誰？」進云：「只如鐵磨便出去，是肯他？是不肯他？」師便打，進云：「恁麼則覿面提持無隱諱，搖頭擺尾出前程也。」便行，師不理。問：「權借一問以為影艸時如何？」師云：「去。」僧便喝，師便打，乃云：「本山乃曹山本寂禪師底祖基，以其蕩除聖凡之情，自比六祖無愧，後住撫州曹山，以曹溪得名，今本山亦以撫州曹山得名。曹山得法洞山，觀其父子相投，建立宗旨，發透千聖心髓，簡盡末法乾慧。所以洞山云：『若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰情滲漏，智嘗向背，見處偏枯；三曰語滲漏，體玅失宗，機昧終始。』曹山深得其旨，乃云：『夫取正命食者，須具三種墮：披毛帶角是類墮，不斷聲色是隨墮，不受食是尊貴墮。』洞山以藥為病，藏盡楚天月；曹山以病為藥，惟存漢地星。若非透脫綱宗，不免自投羅網。還知見滲漏麼？便是今時有一等親見本來面目，守住不放，不識方便，凡機緣頌語，必要露出箇鼻孔、眼睛、眉毛、耳朵，謂之本分覿體句，又謂之獨露堂堂句。實法繫人，只認箇描也描不成，畫也畫不就，以為極則，雖與曹山類墮相似，爭奈機不離位，墮在毒海，遍身滲漏。古人深知此病，所以道：莫認自己清淨法身。又有一等識得此病，便將從前見處一時放下，淨裸裸、赤灑灑，引古人放之，自然體無去住，及出得一身白汗，廣展下載清風為證，遂乃喜怒哀樂隨情縱意，一切現成只一箇乾乾淨淨底見解，盡生平伎倆，只認箇樹倒藤枯以為極則，雖與曹山隨墮相似，爭奈智嘗向背，見處偏枯，通身滲漏？古人謂之透過法身之病。又有一等識得此病，便道不得者裏住著，遂解轉身通氣，迸得一句子出，軟嫩嫩地見花說花、見柳說柳也不諳學家問頭、也不諳自己宗旨，但有問著，泥牛木馬、石女木人一齊搬出，自謂有語中無語、無語中有語，將五祖演相隨來也一句則作箇活句會了，他亦自謂透盡功勳，亦與曹山尊貴墮相似，爭奈落在始終？所謂體玅失宗，機昧終始，通身滲漏。所以，古人道：大法不明，決定為人不得。若據以上三種，皆有實證實悟而無師杜撰之病，將來一齊鎔盡，把得便用，一切臨時不妨親見曹山。無奈末劫乾慧，將佛祖之道瓜分瓦裂，玷辱先宗，今朝不惜眉毛為諸人點破，他時後日換手搥胸去在。何故聻？愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。」下座。

朝宗禪師語錄卷第一

朝宗禪師語錄卷第二

侍者　行導　編

上堂

大悲誕日解制，章弢方居士為祝嚴壽請上堂。云：「百日禪期圓滿日，大悲示現受生時，就中一著無窮量，用祝檀那壽算齊。諸大德！莫遲疑，二月山禽處處啼，圓通門大啟，何事隔雲泥？腰包頂笠出門去，爭如撒手便歸期？阿呵呵！也大奇，自繇自在，無絆無羈，四恩總報，三有齊資，分明佛法無多子，不是飽參人不知。」下座。

上堂。僧問：「西河火裏坐即不問，東山水上行意旨如何？」師云：「烈焰堆中月嘗炤。」進云：「熏風自南來，殿閣生微涼，又作麼生？」師云：「腳跟下七花八裂。」進云：「有句無句，如藤倚樹時如何？」師豎拂，云：「也秖到得者裏。」進云：「樹倒藤枯，句歸何處？」師放下拂子，僧云：「一狀領過。」師云：「只如溈山呵呵大笑，意旨如何？」僧無語，師云：「自從發焰寒爐後，信手拈來尾作頭。」問：「如何是心識不到處？」師云：「逼塞虛空。」進云：「轉機不圓時如何？」師云：「橫抽寶劍。」進云：「一口氣不來時如何？」師便打。問：「急浪灘頭如何得過？」師云：「一直便走。」進云：「高峰頂上如何轉身？」師云：「切莫住腳。」進云：「百尺竿頭如何進步？」師云：「速退，速退。」進云：「恁麼則撒手懸崖去也。」師打，云：「全副交足。」問：「千聖難明不了因，代代相傳古到今，如何是不了因？」師云：「相傳底事作麼生？」進云：「不知傳箇甚麼？」進云：「者便是不了因。」進云：「今日曹山重舉似，鐵樹花開別是春。如何是鐵樹花開？」師云：「壺中日月長。」遂舉：「世尊因文殊起法見、佛見，被世尊威神攝向二鐵圍山。白雲端和尚云：『大眾！世尊當時無大人相，如今有向承天者裏起法見、佛見，承天終不敢動著他。何謂如此？但得雪消去，自然春到來。』五祖演和尚云：『白雲則具大慈悲。』遂拍手，云：『曼殊室利、普賢大士不審今後更敢也無？』自云：『一度被蛇傷，怕見斷井索。』」師云：「世尊、白雲、五祖三大老將謂扶豎綱宗，要且未透末後句在。曹山則不然，忽有向者裏起法見、佛見，每人分半院與他。何謂如此？一掌不獨拍，兩掌鳴摑摑，同死亦同生，還如虎戴角。」卓拄杖，下座。

上堂。僧問：「苦海無舟，如何得度？」師云：「不用回頭轉腦。」問：「如天普蓋，嘗見日月光輝；似地普擎，萬古山河永固。正當恁麼時，承誰恩力？」師云：「目前無一法，當處亦無人。」進云：「宗乘一唱，三藏絕詮；祖令當行，十方坐斷。報恩一句作麼生道？」師云：「一口吞盡。」進云：「臨濟三玄驗作家，如何是體中玄？」師云：「萬象森羅宇宙寬。」進云：「如何是句中玄？」師云：「雲陣輝輝急如電。」進云：「如何是玄中玄？」師云：「佛祖髑髏一串穿。」乃云：「千差合轍，萬派歸源，抹卻三玄門，瞎卻正法眼，一一從胸襟流出，自然七縱八橫，東湧西沒。南湧北沒則且置，絕承當一句作麼生？春風春雨急，春鳥鳴相催。」下座。

檀越請上堂。云：「一者祈福，二者薦亡，一椎兩當，舉世無雙。既兩當，因甚卻無雙？下不厭地獄，上不欣天堂，當陽突出露堂堂，鷓鴣啼處百花香。」喝一喝，遂舉：「《金剛經》云：『若見諸相非相，即見如來。』」師云：「大小世尊抱橋柱洗澡。曹山則不然，若見諸相非相，即見諸相。須知要見如來則易，要見諸相則難。若人道得不難不易句，一生參學事畢。」卓拄杖，下座。

開藏經，上堂。捧起經，云：「始自鹿野苑，終至跋提河，其間大小頓漸、半滿偏圓，盡在者一毫頭上。所以道：『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。』」遂打開，云：「我今對眾打開時，一會靈山難辨別。休辨別，一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？直須言外度迷情，破塵出經能事畢。其或未然，一任長期短期、尋行數墨，尋到臨末梢頭，依舊一卷是一卷、一帙是一帙。何故聻？五千餘卷非文字，四十九年未曾說。」下座。

曹山開堂回靈石，尼僧請上堂。云：「分佛分祖，破二作三；合水合泥，兼兩成一。如將蜜棗子換汝苦葫蘆，淘汰諸人業根，待汝桶底子脫。豈謂實有此事？所以南泉道：『黃梅五百僧俱是會佛法底，惟有盧行者一人不會佛法，只會道。』且道：佛法與道是同？是別？若道是別，為甚臨濟道：『真佛無形，真法無相，真道無體，三法渾融，和合一處。』若道是同，為甚南泉道：『盧行者不會佛法，只會道。』且淆訛在甚麼處？」良久，云：「師姑原是女人做。」下座。

浴佛日，海口彌陀寺陞座，問答不錄。師云：「彌陀寺裏釋迦誕生，僧俗堅請法座高陞，諸佛菩薩一齊稽首，穢邦淨土一道均平，所以周行七步而四顧，指天指地以稱尊。如來出世不為別事，虛空大地更無別人，大眾識取鉤頭意，莫認定盤星。自古真金不博金，那堪屈己以從人？即今便好猛提取，莫待須臾水潑身。」下座。

靈祐請，師回退靈石，復過福州南禪寺，主僧請陞座。師云：「此地去年離此日，今年此地此時來，此時此地曾無異，何物其中得往回？所以肇法師道：『生死交謝，寒暑迭遷，有物流轉，人之嘗情。余則謂之不然。』何故聻？松直棘曲，鵠白鳥玄，四月黃梅雨滿田，叵耐時人渾不薦，舉心動念隔天淵。」驀拈拄杖云：「隔天淵，拄杖都來一串穿，吳地閩山千里遠，不移一步已周旋。且轉身一句又作麼生？待天色晴，溪水退時，向諸人道破。」卓拄杖，下座。

師過建寧府，百癡元菴主領眾請至蓮峰陞座。遂舉：「應菴禪師住蔣山時，大慧禪師至菴。上堂，舉：『佛眼初作無為軍化主，因道中著擷，有箇省處，歸舉似五祖演。演令充知客，因夜坐撥火，忽然猛省。雖然如是，每至入室，未能深入閫奧，從容請益五祖。祖云：「我為你說箇喻子，正如一人牽一頭牛從窗櫺中過，頭角四蹄都過了，只有尾巴過不得。」』菴云：『者箇說話多年在肚皮裏，信知在今天下無人理會得，所以密之三寸。苟非法叔老師到來，小姪此生無因拈出。敢問諸人：既是大底過了，如何尾巴卻過不得？且道淆訛在甚麼處？』」師云：「靈祐當年發悟之後亦患此病，窮究有年，方能徹法源底。今日若非元公法姪堅請，亦未敢輕舉似人，蓋為者箇說話邪解者多，不堪共語。今日略舉數種，為諸人點破。有一種道：『既是大底過了，豈有小底過不得？者不過是紅綿索子套人法兒。我今也不管是頭、也不管是尾，只是千問千打、萬問萬打，只管打將去，自然過得。』似則也似，是則未是。何故聻？只恁麼強作主宰，一味打去，難定真偽，莫教開著口、動著筆，便露出馬腳來。秪為尾巴不曾過得。未免古今公案，有義路可以咬嚼者，只一箇本來人穿去便了。莫無義路，如銀山鐵壁者便吞吐不下，只是再不敢提起。即或強為註解，亦未免七零八碎，取笑識者。又有一種道：『頭角四蹄都過了，只是自相不忘，家珍難捨。但從前寶惜一時放下，自然淨裸裸、赤灑灑，便是尾巴過處。』又有一種道：『頭角四蹄都過了，此是單明本分事。靈雲見桃花、德山低頭歸方丈，亦是此意，未有為人之句。所以玄沙道：「未徹巖頭道，未會末後句。」但識得尾巴過不得，便是為人時把住放行底本據。』端的父傳子、子傳孫，只恁麼實法傳將去，玷辱先宗。又有一種道：『者箇說話與高峰「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷」話不同。高峰話是體上事，命根是要斷底，者箇尾巴是不要過底，謂之尾大鐵櫺堅，以古人末後一句始到牢關，把斷要津、不通凡聖為證，謂之大法中末後句。』如斯等解，稱鄭、稱楊，豈不鈍置殺人？胡不思大慧、應菴出世時，諸方說法者如麻似粟，豈可全無見解？因甚應菴道：『在今天下無人理會得？』須知不是者箇道理。然雖如是，既是大底過了，因甚尾巴過不得？」便下座。

至寶光寺，請陞座。乃云：「地、水、火、風是金剛正體，生、老、病、死乃大解脫門，所以諸佛、眾生同有一病。諸佛不病，為伊惺惺；眾生若病，即非眾生。今日陳居士為祖母謝氏有病，請靈祐舉揚般若，祈保身心清淨，永脫病根。諸人須知，要脫病根，直須病此一病。若也病得，則直下無有第二人、不起第二念，身病、心病立地冰消，生死、涅槃俱為夢幻，便好山間林下長養聖胎，隨緣消舊業，任運過時光。雖然，自了即得。若要踞寶華王座闡揚佛祖向上宗猷，更須到靈祐爐鞴中煆過，方堪保任全提。還知麼？全提一句絕思惟，合不成團開不離，獨許眼親手辨者，電光影裏不停機。」下座。

到地藏院，請陞座。師云：「凡情聖見是生死路，聖凡情盡是出生死路，如楔出楔，藥病相治，或時以病為藥、或時以藥為病，雖是濟世良方，未離對待。所以，一大歲教是弄猢猻圈子，五家宗旨是祭鬼神茶飯。且獨脫一句作麼生？」卓拄杖，云：「不依倚一物，顯示本來人。」下座。

住韶州曹溪南華禪寺語錄

崇禎辛巳年，師在金陵天隆寺，受南都護法集生余中丞慶繩、葉廷尉二無、張勳卿、本省南韶蒼雲魏僉憲、本府至鵠許司李，并本山耆舊智融、監院弘識等請，於七月初二日入寺。到曹溪門。「萬派源流從此出，萬派朝宗從此入。還有從不出入者麼？」良久，云：「不得錯下註腳。」便入。

佛殿。拈香，云：「有佛然後有祖。金襴未付以前，若不是者漢，爭得西天東土、四七二三傳到者裏？」遂拜。

六祖殿。拈香云：「有祖然後有佛，衣缽東來之後，若不是者漢，爭得二枝五葉？道滿天下，報佛深恩。」遂拜。

方丈。「不肖見處與佛祖不別，所以一入門來，逢佛禮佛、逢祖禮祖，然猶是向下提持兒孫邊事。即今據此室、行此令，且道如何是向上提持祖佛為師一句？」卓拄杖，云：「只憑者箇沒意智，煆盡下中上上人。」當日，大眾請上堂。拈香祝聖罷，又拈香，云：「此一瓣香供養本山堂上六祖大師并直下三十四世孫現住天童堂上密雲和尚，以酬法乳之恩。」就座，維那白椎竟，師云：「第一義諦時時現前，驀然磕著不隔毫端，還有共相證據者麼？」僧問：「曹溪西水似西天，衝破雲霄海嶽穿，今日天隆來普潤，幾人能踏上頭關？」師云：「箇箇成佛作祖。」進云：「恁麼則人人腳跟點地去也。」師云：「不得抄襲山僧話。」進云：「謝師答話。」師云：「何得又謗山僧？」乃云：「諸佛諸祖唯以一大事因緣故出現於世。據實論，此一大事因緣不用開口、不用動念，直下一一天真、一一明玅，秖貴直截契證，超越死生，不離見聞緣，超然登佛地。所以，世尊於明星秖得一睹，六祖於《金剛經》直用一聞。諸公若也得恁麼一回去，便堪傳佛心印，方為佛祖嫡骨兒孫。所以，靈山會上世尊拈花、迦葉微笑，便乃親傳世尊之印，謂之正法眼藏。西天四七、東土二三，傳至第三十三世，本山六祖大師謂之吾有一物。後得南嶽讓禪師道箇『喚作一物即不中』，便乃親傳六祖之印。自讓為始，直下傳至三十五世，不肖孫通忍於天童和尚『自肉食不盡』言下打破漆桶，親蒙印授，潛心操履有年，方乃深契佛祖之道，方不媿為六祖嫡孫，所以本山乃六祖說法之地。今日承南都諸護法會合本省現任諸護法，命本山耆舊不遠三千餘里迎不肖歸祖師之舊室、登祖師之舊堂、陞祖師之舊座，舉揚祖師底現成舊公案，直令千年舊事頓現目前，曹溪一會儼然未散。試問諸人：既是現成舊公案，又用舉作甚麼？迴機同本得，一舉一回新。」復舉：「六祖傳衣缽之後，隱於四會獵中十五年。一日，忽念說法時至，遂至廣州法性寺。暮夜，風颺剎旛，聞二僧對論，一曰旛動、一曰風動，往復不已。祖曰：『不是風動、不是旛動，仁者心動。』一眾竦然。」師云：「二僧平地起干戈，一得一失；六祖按牛頭喫艸，雙放雙收。簡點將來，總欠一著在。」豎拂子，召大眾，云：「還見麼？只者本來真面目，風旛心動絕安排。」維那白椎，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

六祖涅槃日，上堂。僧問：「法雷已震，選佛場開，不昧宗乘，請師直指。」師云：「試道看。」僧一喝，師云：「曲了也。」進云：「不是倩來底。」師云：「話頭也不識。」僧提起坐具，云：「摩竭提國親行此令去也。」師云：「且緩緩。」問：「人人道六祖八月初三日涅槃，某甲道八月初三日住世，請和尚道一句。」師云：「離卻兩頭。」進云：「中間作麼生？」師打，云：「是阿誰？」問：「靈山親囑老頭陀，續燄聯芳也不多，四七二三傳到此，五家一脈意如何？」師云：「只在者裏。」進云：「恁麼則撐天拄地無人識，逼塞虛空古至今。」師云：「著急作麼？」僧作咳嗽聲，師云：「情知你弄精魂。」僧拂坐具，歸眾。問：「身前身後即不問，當下一句事如何？」師云：「一刀兩段。」進云：「如何是轉身一路？」師云：「切莫亂走。」問：「盧祖涅槃日，吾師陞座時，水雲千匝繞，渴仰一言施。」師云：「水雲千匝繞。」進云：「一句親拈出，阿誰不沾恩？」師云：「試道看。」僧便喝，師便打。進云：「棒喝交馳即不無，端的一句請師道。」師又打，云：「難道不端的？」進云：「恁麼則禮拜和尚去也。」師云：「切莫承虛接響。」僧一喝，歸眾。師乃云：「三更傳法來，衣缽留時已破；三更涅槃去，全身散處還留。破無所破，片片露祖師面孔；留無所留，年年逢入滅時辰。大眾！且道祖師還曾入滅也無？若道入滅，因甚千人萬人來朝拜箇甚麼？若道不入滅，因甚箇箇都道是祖師底忌日？本無出沒本來身，超生脫死憑斯旨，雖然示現有去來，究竟何曾離者裏？大眾！莫是象山鼻下、缽孟峰前是者裏麼？者是一塊頑土，有甚麼交涉？莫是全身布漆、錦繡莊嚴是者裏麼？者是箇臭皮囊，有甚麼交涉？既俱不是，且作麼生是不曾離底意？」良久，云：「梧桐葉落子方老，丹桂香飄蕊正鮮。」卓拄杖，下座。

曾行腕等語上堂。僧問：「不問有無良久，然道正下知歸。今日和尚說法，還有知恩者無？」師云：「汝未知歸在。」進云：「只如何難道此人見何道理便踴躍而去？意作麼生？」師云：「蝦跳不出斗。」進云：「世尊道：『如世良馬見鞭影而行。』還是直指語？是因病語？」師云：「也是壓良為賤。」僧舉坐具云：「還出得者箇麼？」師云：「試斷看。」僧一喝，師云：「同坑無異土。」乃云：「魔佛之分毫忽間，反邪歸正有何難？剎那滅卻阿鼻業，不動纖塵透祖關。今日蓋為曾行勝等各為生死事大，發心修行，未聞正法，誤受邪師指授，妄說未來禍福，師資相傳，謂之末後一著，心中疑信相半，特入曹溪請質。山僧向渠道：此是惑人之術，不可聽信。直饒真具五通，總非修行正路。須知古人道：『自從踏著曹溪路，了知生死不相干。』還知曹溪路麼？便是達磨西來直指人心、見性成佛底一著子。秪為人人生死事大，世人秖知呱地一聲時謂之生，不知未生前底面目便是生大；秖知一口氣不來謂之死，不知死後底安身立命處便是死大。須直下見明自性，即造無生無死之域。蓋為自性本無生死，只此便謂之末後一著。若捨此別有，盡是魔說。行勝等聞之，悲喜交集，踴躍懺悔，至心皈依，特請山僧開示成佛作祖之正路，證明反邪歸正之原因。大眾！汝當至心懺悔，達罪性空。罪性既空，自性三寶一時發現。我今為汝等開示自性三皈法門，令汝直下便了。」詞繁不錄。復如式授三自皈法，下座。

開爐，結制，上堂。僧問：「選佛場開，大眾雲集，朕兆未分前，還許學人下筆也無？」師云：「許。」僧進語，師云：「鷂子過新羅。」問：「祖道重開則不問，正法眼藏請師示現。」師云：「眉毛下。」進云：「恁麼則靈山一會，今日儼然。」師云：「何必靈山？」僧擬議，師便喝，乃云：「把住繩頭，結百千萬億為一綱；大開爐鞴，鎔缾盤釵釧為一金。密密綿綿，古往今來無可擬；堂堂赫赫，上天下地莫能儔。直得千聖躋攀無路，萬靈景仰無門，魔外潛蹤，狐狼絕蹟。且道具甚麼神通得恁麼自在？衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」下座。

上堂。僧問：「西水堂前拈祖令，曹溪佛法再來新。如何是曹溪佛法？」師云：「東廊也喫者口水，西廊也喫者口水。」進云：「恁麼則嘗然如是也。」師云：「那裏得者消息來？」進云：「從淨意中得來。」師笑云：「露出馬腳。」問：「聖凡同聚，大智爐開。如何是祖師心印？」師拈起拄杖。進云：「恁麼則坐斷千差去也。」師云：「如何是坐斷千差底意？」進云：「一句了然超百億。」師便打，乃云：「以有下劣，寶几珍御；以有驚異，狸奴白牯。佛祖出世，從無一法與人，只教人除去從前惡知惡見，便是灑灑落落底漢。所以經中道：『二十年來，嘗令除諸法戲論之糞。』還知糞麼？便自不能直下自信，生下劣見，生生掘箇凡夫坑，一坐坐住，便視佛祖之道如登天之難，此乃下劣之糞。又有鹵莽擔當，探頭太過，生驚異之見，十二時中不得平帖，覓佛、覓祖、覓禪、覓道、覓機鋒轉語，坐在所知境界，此乃驚異之糞。從上先聖見下劣者，現寶几珍御，使你自知尊貴，亦非實法；見驚異者，現狸奴白牯，使你太平無事，亦非實法。若透得箇無實法，則馳求之心自歇，戲論之糞亦除，更有甚麼事？」遂舉：「六祖在黃梅時，五祖將傳衣缽令眾作偈，神秀書偈於壁，六祖云：『未見本性在。』亦倩人書偈，一眾無不驚怪。五祖見之，恐人損害，遂以鞋擦偈云：『亦未見性在。』」師云：「六祖雖則據令而行，大似法身理障，幸得五祖一擦，鎔盡規模，果見後代兒孫光明烜赫，今日不免更為從頭註破，免見淆訛。還知六祖麼？因見神秀有下劣之偈，乃云：『未見本性在。』便偈述寶几珍御之尊貴，其實於六祖分上沒交涉。還知五祖麼？因見眾人有驚怪之心，乃云：『亦未見性在。』便擦出狸奴白牯之癡憨，其實於六祖分上亦沒交涉。然只如六祖道：五祖恐人損害。遂以鞋擦偈，往往相傳以來，只作五祖瞞眾人會。若恁麼，只成世諦，不見五祖用處。還知端的麼？全提正令處，隨類現身時。既全提正令，隨類現身，便道五祖瞞眾人，有甚麼不是處？」下座。

上堂。僧問：「四大不分萬象主，色遷寒暑有凋零。如何是不避寒暑底意？」師云：「樹蠻不落葉。」進云：「今日是冬至。」師云：「若作冬至會，入地獄如箭射。」進云：「和尚又作麼生？」師云：「天蠻不下雪。」進云：「恁麼則寒時寒殺闍黎、熱時熱殺闍黎。」師云：「未是腳跟下事在。」進云：「和尚又生頭角。」師乃笑。問：「大開紅爐，烹佛烹祖；建立法幢，摧邪顯正。爐鞴法幢則不問，如何是邪？是正？」師展兩手。進云：「坐斷邪正去在。」師云：「見甚麼道理便恁麼道？」僧便喝，師便打。問：「寒來暑往即不問，如何是今日秋收冬藏底意？」師云：「一九二九，相喚不出手。」進云：「身非我有，為甚麼認著者裏藏身？」師打，云：「誰教你者裏藏身？」進云：「如來法眼通天徹地，為甚麼者裏不藏身？」師又打，云：「誰教你者裏不藏身？」進云：「人人與佛齊肩，和尚今日上堂有何法說？」師又打，云：「且道是藏身？是不藏身？」問：「身前身後、變驢變馬則不問，未開口時請和尚道一句。」師云：「問者畜生作麼？」進云：「風吹不響鈴兒艸，雨打無聲鼓子花。」師云：「那裏得者消息來？」僧一喝，師云：「你試道看。」僧擬開口，師擉退，乃云：「藏身處沒蹤蹟，風吹不響鈴兒艸；沒蹤蹟處莫藏身，雨打無聲鼓子花。若向者裏會得，朕兆未分早已全彰文彩，全彰文彩依然朕兆未分。所以，枯幹重榮，未是衲僧境界；冰河發燄，灼然歷祖家風。一等是箇時節，為甚有得？有不得？雪粉易分光燦燦，墨煤難辨黑漫漫。」下座。

臘八，上堂。僧問：「欲求無上菩提，當受三皈大戒。無上菩提則不問，如何是三皈大戒？」師豎拄杖，云：「喚作拄杖則觸，不喚作拄杖則背。」進云：「即此一舉，是戒體邪？是戒相邪？」師便打，僧禮拜。師云：「眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」進云：「謝師指示。」師云：「三十年後不得道辜負闍黎。」問：「父母非我親，誰是最親者？」師云：「誰是最親者？」進云：「諸佛非我道，誰是最道者？」師云：「盡情道了也。」進云：「恁麼則燈燈續燄，祖祖相傳去。」師云：「仗不得別人。」問：「曹溪意旨甚麼人得？」師云：「就是你得。」進云：「和尚還有麼？」師打云：「原諒你承當不得。」問：「如何是寶林門外客？」師云：「從來不出門。」進云：「如何是寶林門內人？」師云：「且向外邊走。」進云：「如何奪人不奪境？」師云：拄杖子。進云：「如何奪境不奪人？」師云：「闍黎薦取。」進云：「如何人境兩俱奪？」師便打。進云：「如何是人境俱不奪？」師卓拄杖云：「會麼？」問：「七處徵心，八還辨見，如何就見？」師云：「直饒就見，也落第二。」進云：「如何要見？」師打云：「就見尚不堪，何況要見？」問：「臨濟宗旨則不問，曹洞五位事如何？」師云：「他家自有兒孫在。」僧舉：五位逐一問畢，師俱不答。僧禮拜云：「謝師答話。」師云：「不是不荅，恐辜負自己。」乃云：「始覺合本，頭上安頭，一念回機，落七落八。雪山六載，無計可施，夜半睹星，將錯就錯。縱使道一切眾生皆證圓覺，未免猶有生佛之名，何況更云：『奇哉眾生具有如來智慧德相，皆因妄想執著而不證得。』豈不無事生事，誣陷平人？曹溪當時若見他恁麼道，但以手掩面，劈開云：『貓！』管教者老子夾背汗流，慚惶無地，爭奈罕遇其人，直得祖禰不了，殃及兒孫去也。」驀拈拄杖云：「還見明星麼？錯！錯！」下座。

元旦，上堂。僧問：「明教新年頭有佛法，鏡清新年頭無佛法，和尚今日如何？」師豎拂子，云：「兩箇漢一時縛在者裏了也。」進云：「某甲不然。」師放下拂子，云：「總換山僧機不得。」進云：「三箇無孔鐵錘。」師云：「忽有人問你新年頭佛法，你作麼生？」僧豎拳便行，師云：「情知你只得者些伎倆。」師云：「從過去看，今日增卻一歲；從未來看，今日減卻一歲。若道增也，增到盡未來際亦增無了日；若論減也，減到盡未來際亦減無了日。正當今日今時，前不屬過去，作麼生增？後不屬未來，作麼生減？無減無增，前後際斷，則當人全體現前，廓周沙界，觸處無間，舉目了然，博帶峨冠，主賓拜賀，村歌社舞，盃酒歡呼，盡是自家境界。到者裏還有轉身處麼？當陽證取如如佛，始信今年勝舊年。」下座。

解制，上堂。僧問：「有佛處不得住，無佛處急走過，去住請師道一句。」師展兩手。進云：「住則全體獨露，去也法令當行。」師云：「中間突出真難辨。」進云：「恁麼則去住依然。」師云：「末後一句如何？」進云：「不向師道。」師云：「亂道。」乃云：「未有長行而不住，結制安禪無處所；未有長住而不行，芒鞋拄杖沒途程。便恁麼去，見山不是山，見水不是水，有佛處不得住；不恁麼去，見山依舊是山，見水依舊是水，無佛處急走過。直饒兩頭不著，中間撒開，獨步獨行，灑灑落落，也未是衲僧行腳事在。且如何是行腳事？腳跟下好與三十棒。」下座。

上堂。云：「棒頭取證，認影迷頭；喝下轉身，偷光鑿壁。直得豁開戶牖，大坐當軒，遍界絕毫釐，通身無影像，灑灑落落，獨步獨行，猶是百尺竿頭底事，未免坐殺闍黎。縱饒更進一步，橫按莫邪，斬斷一切，不立窠臼，殺活臨時，若不知有向上事，亦未免走殺闍黎。所以古人道：『昨夜雨滂烹，打倒葡萄棚。知事普請，行者人力，拄底拄，撐底撐，撐撐拄拄到天明，依舊可憐生。』若向者裏透得，方知打倒、撐起俱為夢事。雖然，若一向作夢事會，猶未免墮在平嘗，只得太平無事之見，爭透得向上人行履處？還有透得者麼？三邊一箭收功後，四海何愁不太平？」遂舉：「乾峰上堂云：『舉一不得舉二，放過一著落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』峰云：『典座來日不得普請。』便下座。」師云：「大小乾峰，龍頭蛇尾，若真箇不放過，何處有雲門也？然雖如是，只如乾峰道：『典座來日不得普請。』且道：是放過？是不放過？但看兩箇惺惺處，覿面還他懵懂時。」下座。

浴佛日，上堂。舉：「徑山大慧禪師上堂云：『毘藍園裏不曾生，雙林樹下何曾滅？不生不滅見瞿曇，眼中又是重添屑。』」師云：「徑山老人雖然把斷要津，大似只見錐頭利。曹溪則不然，毘藍園裏不生生，雙林樹下不滅滅，生生滅滅見瞿曇，分明惡水當頭潑。眼既無屑，又用水潑作麼？若是接物利生，打頭也少者一杓不得。」乃顧左右，喝一喝，云：「你諸人因甚一箇箇水漉漉地？」下座。

六祖涅槃曾上堂。師云：「本來清淨，湛若虛空。情與無情，不一不異。大悲願力，方便利機。機感而生，示現有餘。機緣既盡，示現無餘。不過應物假名，出處異號。所以，六祖大師化緣事畢，不住生死；全身現在，不住涅槃。且安身立命一句作麼生道？良久，云：獨露堂堂絕有無，自利利他何窮極？」下座。

正涅槃日，上堂。師舉：「六祖將入滅，眾問云：『師從此去，早晚可回？』祖云：『葉落歸根，來時無口。』後法雲秀禪師云：『非但來時無口，去時亦無鼻孔。』」師云：「不是無口，只是不來；不是無鼻，只是不去。試看入滅底祖師、現前底大眾，各各有口有鼻，有甚麼去來在那裏？諸人要參涅槃堂裏禪，直得恁麼始得。」下座。

開爐，上堂。僧問：「此是選佛場，當軒開爐鞴，點鐵成金一句，請師舉揚。」師云：「直下薦取。」進云：「還有不受功勳造化者麼？」師云：「你猶未薦在。」進云：「學人自肯去也。」師云：「迷頭認影。」乃云：「盡大地是箇火爐面門，無位真人是一團火燄，一切根身器界、去來生死、聖凡名號、佛祖魔外，攖之無不燎盡，惟此一著靈然獨透，觸處圓成，扣著便應亦無應跡，撥著便轉亦無轉處。所以道：『火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。』汝等諸人立地許久，且道：還聞火燄說法也無？」良久，云：「切忌燒著眉毛。」下座。

天童老和尚誕日，聞訃音，舉哀，上堂。僧問：「建法幢，立宗旨，為祖佛師，海內無二。秖如天童老人末後一段，是有？是無？」師云：「卻得闍黎共證明。」進云：「正法眼藏未審甚麼人得？」師云：「山僧不得。」進云：「為甚麼不得？」師云：「設得，向甚麼處著？」進云：「爭奈千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師云：「你又作麼生？」僧一喝，師便打。問：「天童和尚遷化，未審向甚麼處去？」師云：「做驢做馬去。」進云：「甚麼人境界？」師云：「切忌道著。」問：「世尊雪山睹星悟道，悟箇甚麼？」師云：「待涅槃時向你道。」進云：「悟後還有用心處也無？」師云：「袈裟付與迦葉尊者了也。」乃云：「無常生死法，與我不相干，若能如是見，不用哭蒼天。哭既不可得，若笑也徒然，要知哭笑意，普請到真前。」下座。至真前，指云：「今日適值誕辰，作齋即為祭奠。」乃哀哀大哭，云：「且道哭箇甚麼？哭者老和尚前日不死卻死。」復呵呵大笑，云：「且道笑箇甚麼？笑者老和尚今日不生卻生。死不死，生不生，箇中消息許誰聞？唯有曹溪忤逆子，慣向毒蛇頭上行。」乃復指真，云：「先師一生壁立千仞，不帶纖毫，處處截斷眾流、提持本分，每每斷章取義、換人眼睛，所謂面門、鼻孔、耳朵、眼睛、腳跟、頭腦，若口、若手、若身、若人，已於七月初七日一時掃蹤絕蹟，收歸大寂滅海自受用去也。唯有一味打到底底一條白棒卻落在不肖徒手裏，而今不免信手拈來，向起死回生、順逆齊舉處更為忤逆一上。」插香，云：「伏望老和尚於常寂光中慈悲攝受。」復舉哀。

上堂。師云：「參禪學道，圖出生死；要出生死，須知生死之因。毘舍浮佛云：『假借四大以為身，心本無生因境有。』清淨謂之佛境，濁鬧謂之魔境，二境現前則生死心起。要得出離，須是二境一齊入得，無有分毫羈絆始得。若入得清淨，入不得濁鬧；入得濁鬧，入不得清淨。行解未圓，總為纏擾。殊不知境緣無好醜，好醜起於心。魔佛二境不自外來，皆自心分別而有。但透得金剛眼睛，自然魔佛俱盡。方知古人道：『函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句，一句具三句。』甚是奇特。」遂舉：「僧問雲門：『如何是透法身句？』門云：『北斗裏藏身。』玉澗林禪師頌云：『北斗藏身為舉揚，法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子，直至如今漫度量。』五祖戒禪師見之，問林作偈之意，林舉目視之，戒云：『若果如是，雲門不值一錢，公亦當失兩目。』果如其讖。五祖戒自頌云：『雲門透法身，劃斷釋迦音。文殊休惆悵，普賢漫沉吟。』而戒暮年亦失一目。且道只此二頌，甚麼處是林公失兩目處？甚麼處是戒公失一日處？若簡點得明白灼然，兩箇人秖得一隻眼。惟五祖演禪師頌云：『何事文星與酒星？一時分付與先生。高吟大醉三千首，留與人間伴月明。』真可謂雙眼圓明，得大自在。曹溪亦有一頌：截斷眾流魔作佛，隨波逐浪佛成魔。當陽有準超魔佛，不動纖毫奏凱歌。」卓拄杖，下座。

上堂。僧問：「正中來，無中有路出塵埃。出塵埃即不問，如何是斷舌才？」師云：「我與洞山有甚麼讎？」問：「如何是泥牛露出黃金角？」師豎起拂子。進云：「如何是木馬拋開白玉蹄？」師便打。進云：「為甚麼截斷眾途無住處？」師直視云：「會麼？」進云：「便恁麼搖頭擺尾去也。」師云：「猶欠三十棒。」乃云：「正中無路，死水難藏，覿面當機，貴須出脫。所以適來山僧向渠道：我與洞山有甚麼讎？正所謂出語直教燒不著。三聖道：『逢人則不出，出則便為人。』興化道：『逢人則出，出則不為人』。各各俱有不犯忌諱底出身路，自非卸卻項下枷鎖底人，焉知有恁麼事？」遂舉：「徑山大慧禪師法語云：『上士聞道，如印印空；中士聞道，如印印水；下士聞道，如印印泥。此印與空、水、泥無差別，因上、中、下之士故有差別耳。如今欲徑入此道，和印子擊碎，然後來與妙喜相見。』」師云：「曹溪則不然，第一句薦得，如印印空；第二句薦得，如印印水；第三句薦得，如印印泥。此薦得底人無差別，因空、水、泥之句故有差別耳。如今欲徑入此道，和薦得底人掃蹤絕蹟，然後來與曹溪相見。徑山恁麼，曹溪不恁麼；徑山不恁麼，曹溪卻恁麼。且道是成褫邪？是不成褫邪？若道成褫，爭奈君向瀟湘我向秦；若道不成褫，爭奈秋水共長天一色。還知落處麼？」卓拄杖云：「選佛若無如是眼，兒孫遍地亦徒然。」下座。

沈制臺請上堂。拈香祝聖罷，就座。白椎竟，問荅畢，師云：「假借四大為身，箇中畢竟無我，但能一念解脫，管教法法全彰，萬物皆備，三界獨尊，劍樹刀山化為烏有，幢幡寶蓋起自何來？所以道：『我若上刀山，刀山自摧折；我若下火湯，火湯自消滅。』坐斷罪福路頭，自然直下超越。今日蓋謂沈大司馬奏凱之際，忽興同體之悲，差官齎貲入山禮懺設齋，命山僧陞座說無生法，以薦陣亡將士某某等眾。須知法雨一施，直達幽冥；法音一聞，即超極樂。奮剿寇雄心，披忍辱鎧而魔軍頓破；轉封侯妄念，操智慧刀而佛道立成。然雖如是，猶是大司馬下憫群情底意。且上祝皇恩一句又作麼生？八方霑霂無為化，四海謠歌賀太平。」下座。

師過南雄蓮社菴，恒明院主同眾居士請陞座。問答畢，師乃云：「覿體絕思量，玄機獨透；當陽離問答，至理洞明。所以六祖道：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是你本來面目？』又道：『與汝說者即非密也，汝若返炤，密在汝邊。』諸人若能直下返炤，則語言道斷、心行處滅，不越步而廓周沙界、不動念而遍滿十虛，所以道：處處真，處處真，塵塵盡是本來人。但有言說，都無實義，所以道：真實說時聲不現。凡所有相皆是虛妄，所以道：正體堂堂沒卻身。恁麼透得，便是超生脫死、見性成佛底時節；縱使未透，亦須絕卻思善思惡底心、塞卻問難問易底口，便恁麼行去，自然一笑知歸。若一涉思惟、一問途路，便無難生難，錯過多矣。譬如度大庾嶺者，要度便行，不可問人南北兩京，誰不驚誇嶮峻？聞之令人卻步。試問諸人：到嶺者還嶮峻也無？山僧更有一偈復為諸人道破：庾嶺聞之南北驚，不思善惡最崢嶸，我來到此忽然笑，海內如何享大名？」下座。

上堂。僧問：「如何是諸佛出身處？」師豎拂，云：「還見麼？」進云：「只如雲門道：『東山水上行。』意旨如何？」師打，云：「當面底不會，管他雲門作麼？」居士問：「昔日臨濟有三句，如何是第一句？」師云：「炤用齊行。」進云：「如何是第二句？」師便喝。進云：「如何是第三句？」師云：「但恁麼薦取。」乃云：「打著南邊動北邊，本無二致；東邊日出西邊雨，機發千端。千端處，只一點以為根；無二處，散萬殊而不盡。懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸豬左膊上。若是懸崖撒手底人，到者裏如穿衣喫飯、舉手動足相似，無不是當人實受用之地。其或情生智隔、想變體殊，根本差訛、枝葉謬亂，焉有如是圓成、如是通貫？只須一念不生、前後際斷，自然徹底分明、七穿八穴。雖然，若是祖師門下別傳心印一著，須更別參始得。」揮拂子，下座。

上堂。問：「如何是體中玄？」師云：「弄假成真。」進云：「如何是句中玄？」師云：「斬釘截鐵。」進云：「如何是玄中玄？」師云：「獨據千峰上，全威百艸頭。」進云：「如何是末後一著？」師拂一拂。進云：「如何是大神咒？」師云：「今日上堂。」「如何是大明咒？」師云：「瞞你一點不得。」「如何是無上咒？」師云：「平田淺艸。」「如何是無等等咒？」師云：「落階級了也。」進云：「揭諦揭諦，波羅揭諦，意旨如何？」師云：「穿衣喫飯，屙屎撒尿。」問：「三腳驢子弄蹄行，意旨如何？」師云：「楊岐猶在。」僧擬進語，師云：「若然，則過去久矣。」乃云：「形山纏縛，隱秘法身；慧劍揮開，全機透脫。隱秘者，如猿在檻；透脫者，如病得汗。既得汗已，毛孔無不清涼，血脈無不通貫。如是，則內根外塵、一切四大五蘊、森羅萬象，向為蓋覆之物，今為獨露之場，慶快平生，參學事畢。」顧左右云：「是甚麼？」下座。

住虔州龔公山寶華禪寺語錄

崇禎癸未年，師到虔州，希有林中丞捐俸為地主，請師開堂。三月初四日入寺，至

三門。「明明有箇門，因甚卻道無門為法門？只因恰恰入。」日輪正當午便入是日雨霽。

佛殿。拈香云：「能禮與所禮，都來是自己，禮得自己時，覿面難思議。」遂拜。

方丈。云：「八十四人善知識，當年多向者裏出，馬師煆煉沒途程，今日依然赤骨律，五湖四海任奔趨，當頭按定無他術。」卓拄杖，云：「此眾無枝葉，唯有諸真實。」

當日中丞差官設齋請上堂。師於手中接疏云：「發揚古剎家風，言言見諦；決斷現前公案，句句朝宗。事在當機，直須宣白。」維那宣疏畢，師指法座云：「諸法空為座，何從借得來？只須直踏上，步步是蓮臺。」陞座。拈香祝聖罷，次拈香云：「此一瓣香，源溯曹溪，師師嫡授；燈分南嶽，子子親承。嗅著曾經毛孔豁開，觸之更饒汗流遍地。爇向爐中，供養舊住天童禪寺傳曹溪正脈三十四世密雲先師大和尚，用酬法乳之恩。」就座。維那白椎竟，師云：「開選佛場，顯第一義，秖貴英俊道流單刀直入，方報不報之恩，以助無為之化。其或未然，有疑便請決。」問：「為臣盡忠子盡孝，達本窮末了中道，只此名為真實說，皇恩佛恩一齊報。」師云：「更報親恩。」僧禮拜，師云：「全憑補袞調羹手，撥轉如來正法輪。」問：「未住寶華時如何？」師云：「在贛州。」進云：「既住寶華時如何？」師云：「也不離贛州。」進云：「如何是寶華底人？」師便打，乃云：「臣奉於君，至真離向背；子順於母，大道絕中邊。承當則天上人間，擬議則拖泥帶水，現宰官身說法、現比丘身說法，金剛正眼了無儒釋之分，向上宗乘迥絕世間之異。當此祖寥寥落，國事多艱，事同一轍，理切共扶。今日林大檀越以忠孝之心行金湯之事，既捐貲為地主，命說法以開迷，一心輔正，落魔膽於無依；萬里溯源，知嫡孫之有在。所冀國運、法運以俱回，親命、慧命而皆永，豈非過量人發過量智，方能切諳機宜、熟識時務，行此世出世間至奉至順底事？且道奉順一句作麼生？」良久，云：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」下座。

佛誕日，上堂。師云：「年年四月八生日，處處叢林將水潑，寶華舉措異諸方，通身不見些兒溼。為甚如此？三十年後免見道：寶華水漉漉地。」下座。

挂鐘板，立兩序，上堂。師云：「馬祖叢林，十方聚會；百丈鐘板，一旦重新。父子既爾同途，古今自然合轍。人天供養，表言外之明宗；左右贊襄，顯當堂之有主。門庭建立，略見一斑；向上提持，更須出脫。」良久，云：「內外安然無一事，不風流處也風流。」卓拄杖，下座。

開爐，結制，上堂。「寶劍頻磨，了無朕跡；真金百煉，愈見光輝。若是皮下有血底，向未舉以前一提，提得、果得，淨然無事，依舊天是天、地是地、山是山、水是水，灼然大死底人境界，然後結緊繩頭，向爐錘之下煆盡差別疑情、透過語言岐路，方是當家種艸，始堪荷負吾宗。若只向乾蘿蔔頭上認得箇乾乾淨淨、不假煆煉、無解無結底見解，自謂滿足，只好諸方領拂子去始得。若是寶華門下，未有插足分在。不是門庭多峭峻，獅林那見埜狐蹤？」下座。

臘月朔，上堂。問答畢，師舉：「當山第一代馬祖道一禪師，僧問：『和尚為甚麼說即心即佛？』祖云：『為止小兒啼。』僧云：『啼止時如何？』祖云：『非心非佛。』僧云：『除此二種人來，如何指示？』祖云：『向伊道不是物。』僧云：『忽遇其中人來時如何？』祖云：『且教伊體會大道。』」師云：「者僧善施挨拶，馬祖曲盡機宜，即非心佛已見郎當，不物體道猶虧簡點。若據今日寶華見處，人外無道，道外無人。既是其中人，全體即是大道，更體會箇甚麼？雖然，若遇其中人來時，正好劈脊便棒。且道是賞伊？罰伊？具眼者辨取。」下座。

臘八，上堂。師云：「據前後際斷之時節，舉目處十方普淨；達始覺合本之因緣，一念中三世了知。知己、知彼，眾生皆具如來；暴富、欺貧，妄執不能證得。」乃顧視左右，云：「我此現前一眾，各各腳跟下放光動地、頂門上括古該今，無不圓成、無不具足。且道還假明星悟也無？」良久，云：「不向如來行處覓，始知恩大實難酬。」下座。

林中丞請上堂。師云：「堂上萱親生此身，須知頂門本母德尤親。大眾！還見從前底本母麼？若也當陽見得，方知大地含靈咸蒙養育，四大性自復，如子得其母，永證金剛無量壽，六根晝夜放光明。如是，則不但報一生之母，歷劫盡報；不但報母一人之恩，君父佛祖之恩盡報。奇哉！大哉！林大檀越今日為太夫人壽誕，命山僧說法報恩。」遂插香，云：「既代檀那九如祝，更用山僧一瓣香。」復召大眾，云：「急著眼覷。」下座。

聖節，上堂。師云：「要識本來尊貴處，一回瞻禮一回親，幾多負義忘恩者，咫尺之間反隔津。」召大眾：「普請同到佛殿拈香，用祝聖壽。」

元旦，上堂。召大眾，云：「面門無位真人又添一歲了也，你們今日忙忙彼此拜年，還曾與者漢拜也未？寶華即今為諸人先施榜樣。」起揖，云：「恭喜。」便下座。復有僧問：「正當揖時，無位真人在甚麼處？」師云：「不見道：兒孫得力，室內不知。」

上堂。舉：「龐居士問馬祖：『不與萬法為侶者是甚麼人？』祖云：『待你一口吸盡西江水即向你道。』」師云：「萬法不侶，早已帶水拖泥；吸盡西江，畢竟不沾涓滴。龐居士一向擔板，點肋點胸；馬大師格外施機，全縱全奪。須知直饒吸盡西江亦未堪駐足，豈可守箇萬法不侶坐在百尺竿頭？雖然，只如吸盡西江底人與萬法不侶底人，且道是同？是別？」良久，云：「全身脫盡無依倚，只為分明得反遲。」下座。

光孝寺請陞座。僧問：「水出高源時如何？」師云：「涓涓不斷流。」進云：「恁麼則廉泉去也。」師云：「腳跟下更須截斷始得。」遂舉：「廉泉曇秀禪師，僧問：『如何是學人轉身處？』秀云：『掃地澆花。』僧云：『如何是學人親切處？』師云：『高枕枕頭。』僧云：『總不恁麼時如何？』秀云：『鶯啼柳上，花發巖前。』」師云：「來機善赴，廉泉一等垂慈；據令直捉，寶華豈隨時尚？設有問：『如何是轉身處？』但向他道：『亂動作麼？』『如何是親切處？』但向他道：『第一不得道在者裏。』『總不恁麼時如何？』但向他道：『也是自生取捨。』且道：與廉泉還有優劣也無？」揮拂子，云：「鴛鴦繡出從君看，不把金鍼度與人。」下座。光孝寺，又名出水寺，又名廉泉寺。

上堂。僧問：「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不墮地獄，是甚麼人境界？」師云：「千聖不能傳。」進云：「秦地不收漢不管。」師云：「箭鋒相拄。」乃云：「昔日歸宗僧大悟，師姑原是女人做；今日寶華悟卻無，箇箇男兒是丈夫。悟與不悟既如此，何須者也更之乎？便好當陽急著眼，莫教停待自塗糊。」下座。

上堂。僧問：「不求佛法、不重己靈時如何？」師云：「者樣死漢有甚麼用處？」進云：「恁麼則佛種從緣起。」師云：「兩重公案。」進云：「垂絲千尺，意在深潭；離鉤三寸，請和尚親切道一句。」師連打，云：「速道，速道。」僧無語，師云：「依舊在洪波。」乃云：「鷓鴣叫，黃鸝鳴，春光昨夜已圓成；梅子黃，李子赤，枝頭露出南離色。送往迎來事若何？𩖼𩖼薰風涼入骨。衲僧家，更奇特，青絹扇子手恒持，箇裏了無寒暑蹟。透得者，聞之毛孔豁開；未透者，請向者裏直下便入。」遂舉：「本山第二代西堂智藏禪師，僧問：『有問有答，賓主歷然；無問無答時如何？』堂云：『怕爛卻那？』後僧又問長慶，慶云：『相逢盡道休官好，林下何曾見一人？』」師云：「二老雖具頂門正眼，要且只有殺人刀，未有活人劍。寶華今日若有僧作是問，但向他道：『莫謂山僧曾答你好。』」下座。

聚聖謝居士請上堂。師云：「堂堂獨露主人公，越死超生三界中，為薦亡靈陞座舉，不消一點絕牢籠。且道作麼生點？」良久，云：「切忌當面諱卻。」遂舉：「雲巖禪師不安，道吾問云：『離此殼漏子向甚麼處相見？』巖云：『不生不滅處相見。』吾云：『何不道非不生不滅處，亦不求相見？』後道林圓悟禪師拈云：『或有問道林：「離此殼漏子向甚麼處相見？」只對他道：「何處不逢渠？」』」師云：「不滯一隅，機輪互換，二老貴絕功勛；單提向上，截斷淆訛，道林更為直捷。雖然，宗師家亦無定格，秖貴當機各有出身之路。今日或有問寶華：『離此殼漏子向甚麼處相見？』但對他道：『正抓著山僧癢處。』」居士出問：「先兄去世七七已週，未審向何處安身立命？」師作哀勢，云：「蒼天！蒼天！」下座。

上堂。師云：「思惟卜度，生死根株，覿露現成，佛祖祕要，丹砂九轉點鐵成金，眨上眉毛錯過了也。直饒離卻見聞、絕卻現行，不移跬步全身在裏許，猶是醫死馬見解，何況認箇一切平常，喚作家傳宗旨？如今事不獲已，寶華更將醫死馬底法為諸人更開一路，要得自見自肯，須是千方百計將意根下痠痠澀澀底病抖擻得乾乾淨淨，無一點氣息，驀地甦醒回來。㘞！依舊依舊。只如果到者裏合作麼生？咄！咄！咄！弄潮須是丈夫兒，不打籬邊死雀子。」下座。

開爐，結制，上堂。師云：「大冶洪爐，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔措。汝等諸人各各頭頂天、腳踏地，行便行、坐便坐，遇茶喫茶、遇飯喫飯，一一天真、一一明玅，諸天捧花無路、外道潛覷無門，灼然好箇紅爐寶華。今日不假鉗錘、不施柴炭，已為諸人煆盡聖凡、烹盡佛祖了也，有甚規模在那裏？」乃左右顧視，云：「直須脫體承當去，免見耳為下劣人。」下座。

上堂，師云：「當陽獨露主人公，世界身心徹底通，萬象頭邊渾是我，我無纖影落胸中。橙黃橘綠三冬意，日淡風清二氣功，觸處現成忘計較，毘盧頂上古家風。」下座。

旋元禪人請上堂。舉：「《楞嚴經》道：『昏擾擾相以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河、虛空、大地咸是玅明真心中物。』」師云：「你諸人莫見與麼道，便離卻色身，別求玅明真心。須知無為真佛實在我身，身心一如，身外無餘，既無內外之跡，亦無迷悟之殊。」乃豎拂子，召大眾，云：「看！看！者便是諸人隨處發現底時節。若也直下歸根得旨，則根根塵塵了無蹤蹟可覓，自然覿體現前。且不離當處一句作麼生道？東嶺雲生西嶺白，前山花發後山紅。」下座。

朝宗禪師語錄卷第二

朝宗禪師語錄卷第三

侍者　行導　編

上堂

檀越五旬兼祈嗣，請上堂。僧問：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。如何是無生話？」師云：「一切平常。」進云：「恁麼則今古一揆也。」師云：「何須重註？」問：「世尊道：『我從賢聖法來，未曾殺生。』為甚生下兒子？」師云：「千江有水千江月。」進云：「湛堂道：『我從賢聖法來，未曾殺生。持此語未到他家，已生下兒子時如何？』意作麼生？」師云：「萬里無雲萬里天。」進云：「野老不知堯舜力，鼕鼕打鼓祭江神。」師云：「未是你底境界在。」問：「如何是大丈夫事？」師云：「巍巍堂堂。」進云：「末後如何？」師云：「灑灑落落。」僧擬議，師打，云：「又問甚麼大丈夫末後句？」問：「人人本具，箇箇圓成，今日請師陞座，更要增箇甚麼？」師云：「全憑他力。」進云：「如何是不生生底句？」師豎起拄杖。進云：「如何是生不生底句？」師橫按杖，云：「恁麼會。」進云：「千齡不足喻其永，萬壽安可齊其年？圓滿一句作麼生道？」師云：「不涉春秋。」進云：「一句迥超無量壽，今朝海屋又添籌。」師云：「盡未來際數不盡。」問：「馬祖正令，特地重興。馬祖正令則不問，且道重興一句如何舉揚？」師云：「一朝天子一朝臣」。進云：「一句親拈出，阿誰不沾恩？」師豎拄杖，云：「會麼？」僧無語而退。師云：「大似窮子遇長者。」乃云：「誰論四十九年非，百劫都盧在此時，驀地迴機無量壽，兒孫腳下好傳持。且道傳持箇甚麼？一則懼兮一則喜，綿綿相續起家門。」遂舉：「殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，長者曰：『瞿曇弟子！汝為至聖，當有何法能免產難？』殃崛語長者曰：『我乍入道，未知此法，待我回問世尊，卻來相報。』及返，具事白佛，佛告殃崛：『汝速去報言：「我從賢聖法來，未曾殺生。」』殃崛奉佛語，疾往告之，其婦得聞，當時分娩。徑山杲禪師游方時，以此因緣請益湛堂準禪師，堂曰：『正爬著我癢處，者話是金屎法，不會如金，會得如屎。』山曰：『豈無方便？』堂曰：『我有箇方便，只是你鏟地不會。』山曰：『望和尚慈悲。』堂曰：『殃崛云：「我乍入道，未知此法，待問世尊。」未到佛座下，他家生下兒子時如何？佛言：「我從賢聖法來，未曾殺生。」殃崛持此語，未到他家已生下兒子時如何？』」師云：「一音演說，隨類現身，若向世尊言下悟去，不妨哆哆和和，但未免落在建化門頭，脫離情解，直截根源；若向湛堂言下悟去，真箇灑灑落落，但未免坐在潔白地上。須知『我從賢聖法來，未曾殺生。』其婦承世尊一言之力，聞之即得分娩，乃是當年實事，因甚湛堂道持此語未到他家生下兒子時如何？」良久，云：「落花有意隨流水，流水無情戀落花。」下座。

逢源禪人為母八旬，請上堂。師云：「威音那畔者箇賊，八十年來藉渠力，但能奉事不相違，世出世間真報德。壽山高聳不可量，孝道深長胡有極？俗僧母子盡逢源，慶讚如斯千古式。」下座。

尼省宗施帽，請上堂。尼問：「古佛陞座，梵剎重興，某甲為眾結般若緣。」師云：「大眾盡知。」進云：「普門示現時如何？」師打云：「現比丘尼身說法。」進云：「生死不明，乞師開示。」師云：「會麼？」尼無語。師云：「比丘尼定是師姑。」遂舉：「尼無著玅總禪師在徑山入室，山問：『古人不出方丈，為甚麼卻去莊上喫油餈？』進云：『和尚放玅總過，方敢通箇消息。』山云：『我放你過，你試道看。』總云：『玅總亦放和尚過。』山云：『爭奈油餈何？』總一喝而出。」師云：「同生同死、雙放雙收則不無，二老仔細簡點將來，喫油餈話總未在。」乃豎拂子云：「大眾還見油餈麼？」擲下云：「三十年後不得道寶華教壞人家男女。」下座。

上堂。師云：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。且喚甚麼作幻？四大、五蘊，明、暗，色、空，善念、惡念，順境、逆境，以至真如、佛性，菩提、涅槃，凡世、出世間一切諸法，皆是自心中所現底影像，無有實體。既無實體，豈可向者裏生心動念、較計籌量，說是、說非，自纏、自縛？所以，識心達本底人盡大地是箇解脫門。」驀豎拂子，云：「既是解脫，因甚喚者箇作拂子？」擲下，云：「若不藍田射石虎，幾乎誤殺李將軍。」下座。

行自祝髮，請上堂。舉：「徑山國一欽禪師因崔趙公問：『弟子出得家否？』欽云：『出家乃大丈夫事，非將相之所能為。』後遵最李附馬問谷隱聰禪師出家事，聰以前語告之，馬於言下大悟，作偈曰：『學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。』」師云：「徑山一弩直破重圍，駙馬一騰便登千仞，成佛作祖須還他純鋼鑄就底漢始得。寶華今日雖是不敢妄生節目，要且各盡所長，男婚女嫁灼有來繇，削髮披緇更為超脫。在家出家則且置，如何是大丈夫事？直下不教毫髮剩，優缽羅華火裏開。」下座。

上堂。僧凡問，師皆不答。眾問畢，師云：「饒你百千萬億人興百千萬億問，寶華只是一箇不答話，汝等伎倆一時盡情折倒了也。為甚如此？不但世間麤重五欲，只如佛法便是生死大兆。諸人聞恁麼道，且道合作麼生行履？」良久，云：「劍去久矣，爾乃刻舟。」復云：「諸人不能直下便透，都緣不遇作家打頭，做工夫處先錯了也。寶華偶成一偈，舉似大眾，以作警策。」乃云：「嗟今學道人，道念何淺小？雖然參話頭，不沉便是掉。塵境亂紛紛，胸懷昏擾擾，醉象沒深泥，生死何年了？有志丈夫兒，不須打之遶，提起金剛王，直下便分曉。坐斷千仞巖，翻身百尺秒，度脫盡未來，願力還嫌少。」下座。

惺中禪人五旬母難日請上堂。師云：「百歲光陰半已過，假饒百歲便如何？頂門未具摩醯眼，至竟難逃生死魔。且生死魔作麼生逃？常將知命年，時時自著急，參箇死話頭，歇心如繫縶。歇到歇亦無，連話亦不立，是名離念時，全身俱證入。且道入後又作麼生？」良久，云：「說食從來不飽人，但得本兮莫愁末。」下座。

結冬日，上堂。云：「衲子叢叢來結冬，為圖禪榜挂心空，寶華普賜出身第，免見徒勞別用功。」以拂子左右點，云：「箇箇心安似海，人人機活如龍。」下座。

上堂。僧問：「如何是轉功就位？」師云：「你道甚麼？」進云：「如何是轉位就功？」師云：「山僧盡情與你說破。」進云：「如何是功位齊彰？」師豎拄杖，云：「會麼？」進云：「如何是功位齊隱？」師橫杖案上，斂手而坐。進云：「功位已蒙師指示，第一義諦意云何？」師云：「衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」進云：「者莫是自受用處麼？」師云：「錯下註腳。」僧擬議，師便打，乃云：「淨裸裸坐斷千差，赤灑灑全身獨露，上是天、下是地，左是禪堂、右是方丈，前面是佛殿、者裏是法堂，真箇是無所住大解脫底境界。既然如是，為甚喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背？不見道：莫動著，動著打折你腰。」下座。

上堂。刷印僧問：「即心即佛則不問，非心非佛是如何？」師云：「非你境界。」進云：「為甚又道不是心、不是佛、不是物？」師云：「三重四重去也。」進云：「只如三點如流水，曲似刈禾鐮，又作麼生？」師云：「猶是名言。」進云：「畢竟如何？」師云：「裝書去。」進云：「恁麼則表裏混融去也。」師云：「裝完了書與你說。」遂舉：「黃龍慧南禪師，一日州府委請黃檗長老，龍垂語云：『鐘樓上念讚，床腳下種菜。』」師云：「百匝千重。『有人下得語契，便往住持。』勝首座云：『猛虎當路坐。』」師云：「一口吞盡。龍遂令住黃檗。有洞山真淨禪師參香城順和尚，順問：『甚處來？』淨云：『黃龍來。』順云：『黃龍近日有何言句？』淨遂舉前話，師云：『逐塊韓盧。』順不覺云：『勝首座秖下得一轉語，便得黃檗住，佛法未夢見在。』」師云：「咬人師子。淨於言下大悟，方知黃龍用處。」師云：「金屑雖貴，落眼成翳。乃頌云：不是床兮不是鐘，當陽獨據展家風，香城老子重揮劍，四海從茲信息通。」下座。

元旦，上堂。師云：「新年頭佛法有，大悲臂上添手；新年頭佛法無，師姑頷下割鬍。寶華別有通霄路，兩行對立嘴盧都。只如應時納祐一句又作麼生？斗柄回春處，風光奪目時。」下座。

上堂。師舉大顛擯首座，云：「扣齒三下，鎔百八於洪爐；擯出首座，拔韓公之見刺。頭尾相稱，殺活齊施，真乃上古風規、今時樞要。大眾！要續慧命於無窮，須具透關眼始得。」乃揮拂云：「且道昔日大顛擯首座，與今日寶華揮拂子，是同是別？八字眉毛眼上橫。」下座。

開爐，結制，上堂。云：「冬天開爐夏結制，自古叢林以為例，寶華不逐古人行，每每結開同一際。然雖如是，法當末劫，時值亂離，依舊三食粥飯，兩度普請，平平穩穩，過了一冬。有箇末後句，待春風解凍時，不妨舉似眾兄弟。」良久，云：「咄！且莫較古論今、思前算後，各歸衣缽下，板響赴齋堂。」下座。

上堂。云：「窮玄體玅，生死根株；說悟論迷，葛藤窠曰。伶俐漢一刀截斷，千眼頓開，含裹十虛，渾融三際，頭頭得活，處處無根，拈一莖艸作丈六金身用，將丈六金身作一莖艸用，不為分外。然直饒與麼地，更須尖頭屋下、折腳鐺邊，燒榾柮柴、喫瓔珞粥，大忘人世，寂滅身心，卸卻千匝萬重，伸出三頭六臂，方有語話分。若旋蒸熱賣底淺丈夫，到者裏正所謂金剛圈、栗棘蓬，吞不得、跳不得也。即今莫有吞跳得者麼？」良久，云：「仲冬嚴寒，各宜保護。」下座。

冬至日，上堂。僧問：「剎那便到華山時如何？」師云：「腳跟下不曾動一步。」進云：「青天白日。」師云：「瞎。」進云：「潘閬倒騎驢又作麼生？」師云：「切忌回頭顧腦。」進云：「把住時乾坤失色，放行時瓦礫生光。」師云：「從來不做者春夢。」僧一喝，師云：「果然未醒在。」乃云：「冬至一陽生，萬法從茲起，試問起何來？浩瀚無窮底。若一舉便知者，直下穿通；若三搭不回者，徒勞比擬。」喝一喝。遂舉：「僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州做領布衫重七斤。』」又舉：「高峰道：『設有人問：「萬法歸一，一歸何處？」但向他道：「狗舐熱油鐺。」』」師云：「二大老一人向高高山頂立，一人向深深海底行，雖然有放有收，有殺有活，未免分疆立界，情見未忘。寶華今日設有人問：『萬法歸一，一歸何處？』直向無陰陽地上平實鋪舒，不動纖毫，令他與佛祖為師去也。」乃云：「天外寒風雖凜冽，山中和氣自氤氳。」下座。

中軍行仁王居士請上堂。舉：「雲居佛印元禪師因西塞帥王公韶自以殺業重，祈為澡雪，請說法上藍。印炷香，云：『此香為殺人不眨眼上將軍立地成佛大居士。』眾稱善，韶亦悠然意消。」師云：「殺人不眨眼，報障未消；立地便成佛，罪福如幻。此常情之論也。因甚雲居卻把殺人不眨眼底上將軍便做立地成佛底大居士麼？點石化為金玉易，勸人除卻是非難。」下座。

上堂。云：「心外無法，我閒則萬象俱閒；法外無心，我鬧則萬象俱鬧。所以，從上古人於千差萬別之中拽轉繩頭，消歸自己，十二時中無絲毫空缺之地。不見世尊因長者家有產難，卻云：『我從賢聖法來，未嘗殺生。』馬祖因百丈道：『野鴨飛去。』卻扭丈鼻，云：『又道飛過去了也。』玄沙因天龍見虎，卻云：『是汝。』趙州因院主鴉見飛去，卻代云：『為某有殺心在。』此豈不是不為物轉，能轉一切底樣子？若非性地明白、操履精純，焉能如是蓋天蓋地、亙古亙今？然雖如是，也是無事生事。」下座。

元旦，上堂。舉：「高峰示眾：『百年難遇歲朝春』」，師云：「只是現今更無時節，『奼女梳妝越樣新』」，師云：「好酒不須懸望子，『醋酸何必挂葫蘆？惟有東村王大姐』」，師云：「也未有丈夫氣在，依前滿面是埃塵。」師云：「早已效顰了也。高峰老祖揚抑當時，發明向上宗眼，美則美矣，善則未善。何故聻？不合分舊、分新，分好、分醜。不肖忍俊不禁，亦和一偈：即今便是歲朝春，遍界欣欣覺一新，誰識都盧皆舊物？何須特地起情塵？忽有箇衲僧出來道：『和尚恁麼道，亦未離新舊在。』但向他道：『山僧不離新舊，慣使得新舊。闍黎若不離時，定被新舊使殺也。』」下座。

大悲誕辰，上堂。師云：「菩薩受生為何事？為度眾生出生死，生死結解惟六根，一返六解生死止。不自觀音自返聞，根塵脫落性為尊，圓通證得三真實，拔苦興慈應普門。既然如是，觀音大士降生也。且道即今在甚麼處？」拍香案一下，召大眾云：「還聞麼？頻呼小玉元無事，秖要檀郎認得聲。」下座。

上堂。僧問：「五戒不持，人天路絕。即今便有五戒不持底，請師一接。」師云：「我也不愛上天堂。」進云：「黃金自有黃金價，終不和沙賣與人。」師云：「非汝境界。」進云：「只如五戒堅持、人天路絕又作麼生？」師云：「正好消息。」進云：「婬房酒肆無非清淨道場，此猶是生死岸頭事，作麼生是向上一著？」師云：「切莫亂道。」乃云：「圓凝湛寂處，殺活縱橫；殺活縱橫時，圓凝湛寂。既非二揆，且不一致。拈一句，千句百句光輝；示一機，千機百機歷落。一一全身獨露，明明百匝千重。事事無礙則且置，獨脫一句作麼生？」良久，云：「饑來喫飯困來眠。」下座。

上堂。僧問：「日中浩浩作得主，夜間夢寐作得主，無夢無想主人公，請師指示。」師云：「待你日中夢中作得主時，即向汝道。」進云：「或有或無，將何把定？」師打云：「主也不識，說甚麼有無？」僧禮拜。師云：「你道適纔者一棒，是打在有處？打在無處？」進云：「不會。」師云：「純覺遺身，斯為第一。」乃云：「透過三空，方獲無生法忍；直施三頓，管教活脫無依。《楞嚴經》道：『此根初解，先得人空』，一拳拳倒黃鶴樓；『空性圓明，成法解脫』，一腳趯翻鸚鵡洲。法解脫已，俱空不生，有意氣時添意氣，不風流處也風流，三空遣過，三頓顯真。寶華今日將有次第底三空合無次第底三頓，經即是棒，棒即是經，互相涉入，掇在諸人面前，要諸人跳釋迦老子底金剛圈、吞黃檗大師底栗棘蓬。果然吞得跳得，經依舊是經，棒依舊是棒，經還釋迦老子，棒還黃檗大師，於諸人分上總淺交涉。然雖如是，只如興化於大覺脫下衲衣，痛與一頓，言下悟得臨濟先師在黃檗處喫棒底道理又作麼生？玅觸宣明佛子住，遺身純覺拂蒿枝。」下座。

上堂。師舉諸佛出身處話，云：「東山行水上，雲門坐斷千差；薰風自南來，佛果尋常一味。高峰道：『二老雖具頂門正眼，愨其本源，天地懸隔。』雖然，高峰也是填墨順朱，未解證龜成鱉。須知壁立萬仞處淨裸裸，平田淺艸裏峭危危，十字街頭相逢卻在千峰頂上握手，千峰頂上相逢卻在十字街頭握手，便見二老主賓互換、著著出身之機。既然如是，只如永明壽禪師道：『石牛生象子，木女孕嬰兒，諸佛從中出，最初成道時。』意作麼生？不許夜行，投明須到。」復舉：「僧禮拜天童密雲和尚次，童云：『拜作甚麼？』僧云：『求授記作佛。』童云：『直饒作得，也是分外。』」師云：「先師雖是一期剿絕，未免語上偏枯，令者僧至今坐在萬仞峰頭轉身不得。今日寶華有求授記作佛者，但向他道：『釋迦已過去，彌勒猶未來。』管教他如龍得水、似虎靠山。」下座。

四月八日，檀越供法衣，請上堂。師云：「佛佛授手，咸此法衣。彌勒千丈之軀，披來不短；釋迦丈六之身，搭來不長。今日披在寶華身上，耀古騰今，光明赫奕，正偏咸稱，左右逢源，入淨入穢，現土現身，利物應機，辨魔簡異。臨濟道：『我共你入淨玅國土中，著清淨衣說法身佛；入無差別國土中，著無差別衣說報身佛；入解脫國土中，著光明衣說化身佛。』三種國土皆是依變。諸人當知：一切佛法，教則頓漸偏圓、宗則三玄五位，皆是衣，不得在衣上認青、認黃、認赤、認白，須認著衣底人方有入作分。彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。寶華今日將佛衣、法衣一時脫卻，應時即事為諸人露箇消息去也。」良久，云：「𩖼𩖼熏風來入奏，赤條條地我為尊。」下座。

慧雲禪人請上堂。師云：「大事未明，如喪考妣，無明貪愛本無依，廢寢忘食成分外。大事已明，如喪考妣，智度方便閒家具，泥牛入海杳無蹤。今日慧雲上座請寶華陞座說法以薦考妣，且道所薦底考妣是無明貪愛邪？智度方便邪？」良久，云：「當陽薦取自家底，下載清風付與誰？」下座。

上堂。云：「若論此事，忒煞現成。佛祖未出世以前也恁麼，佛祖既出世以後也恁麼，即今以至盡未來際也恁麼，亙古亙今，騎聲蓋色，釋迦不出世，達磨不西來，佛法遍天下，談玄口不開。何故聻？本覺始覺，菩提涅槃，棒喝機鋒，三玄五位，盡是佛祖出世後與人應病底藥，非佛法也。須知器界則風動雲起、夜暗晝明，根身則饑食渴飲、閒坐困眠，一一現成，頭頭獨脫，曾無間於已出未出，何待佛祖出世方為佛法？秖因日用不知，向外馳求，不能迴機合本，勞他佛祖出世為汝點破、為汝證明也。昔有學人參一老宿，每入室請益，未及開口，宿便搖手云：『未在，未在，且去。』屢屢如是。一晚，學人於中夜驀然省得，歡喜無量。次早入方丈，宿見便點首云：『是也，是也。』諸人試看：還知未在，只是與他點破；是也，只是與他證明。中夜猛省，只是當人一念迴機便同本得也，幾曾有一法授受來？諸人果要脫死超生，但向未開口前迴機猛省一回，自然慶快無量。古人云：『若要脫生死，須透祖師關。』正是者箇時節。如何是關？即當人本無生死底是。既是本無生死，用透作麼？若不透，即有也。既然如是，且作麼生是本無生死底？」良久，云：「炎炎六月火生冰，夜半日輪當午炤。」下座。

理道人等請上堂。師舉：「師子端禪師有尼僧參，端云：『待來日五更來見。』至侵晨，端紅粉搽面而坐，尼入見，驚而悟。」師云：「端師子非女而現女身，巧為接引；尼僧雖現女身而非女，悟徹根源。所以舍利弗問天女言：『汝何不轉女身？』女言：『我從十二年來求女人相了不可得，當何所轉？』俊哉！此女宛有丈夫之作。既求女人相了不可得，則求男人相亦了不可得；既男女相了不可得，則五陰、六入、十二處、十八界俱了不可得；既陰、入、界、處了不可得，則山河大地、明暗色空俱了不可得。身心一如，身外無餘，不是撥有歸無，當知本來如是。但看端師子非女而現女身，便見諸法從本來常自寂滅相也。山僧昔年曾頌云：『僧中女子，滿面慚惶；女中丈夫，一笑承當。從今醜態當回護，不必胭脂花粉妝。』大眾！作麼生是難回護底醜態？不見道：非男非女。」下座。

上堂。舉：「法海禪師參六祖，問曰：『即心即佛，願垂指諭。』祖曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，繇汝習性；用本無生，雙修是正。』法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。』」師云：「前念不生，則全體寂滅；後念不滅，則了了常知。成一切相，則法法全該；離一切相，則一法不立。須知全體寂滅時，恰恰了了常知；了了常知時，恰恰全體寂滅。成一切相底，正是一法不立；離一切相底，正是法法全該。即心名慧，便非妄覺之慧；即佛乃定，便非滯寂之定。故為定慧等持。達磨西來直指人心，即心即佛之旨無過此矣。寶華亦有一偈，雖無另出手眼，不妨重為申明。」乃云：「心是本來心，佛乃當下即；一句該古今，雙修離空色。寂寂既非沉，惺惺亦非憶；脫體而現前，身心黑如墨。」下座。

結制，上堂。乃云：「九旬禁足處，掙眉努目，分明枉受劬勞；三請陞堂時，鼓舌搖脣，總是遞相鈍置。寶華今日曲順人情，既陞此座，不避譏嫌，只得將諸佛說不到底法、諸祖提不起底機，向上關、末後句，一時舉向諸人，令教一箇箇不費纖毫，向長連床上伸腳打眠，自繇自在去也。諸人急須著眼。」乃顧視大眾，以手指云：「奇哉！奇哉！一箇箇底鼻孔大頭都向下。」眾擬議，師云：「晴乾須急走，莫待雨淋頭。」便下座。

李門劉氏請上堂。舉：「釋迦佛時，城東有一老母與佛同生，不欲見佛，每見佛來，即便回避。雖然如是，回顧東西總皆是佛，遂以手掩面，乃至十指掌中總皆是佛。」師云：「還知與佛同生，不欲見佛底意麼？渠今正是我，我今不是渠。還知不欲見佛，東西皆佛，乃至十指掌皆佛底意麼？我今獨自往，處處得逢渠。雖然，只如佛乃三界大師、四生慈父，者老婆因甚卻不願見至此？既不願見佛，又偏偏出現，畢竟是箇甚麼意？且現前諸人朝參暮請，萬苦千辛，打七打三，不過求見佛，卻又不得一見，畢竟過在於何？」良久，云：「罔象到時光燦爛，離婁行處浪滔天。」下座。

上堂。舉：「雲居舜禪師在洞山會下作化主，一日如武昌行乞，首謁劉居士，士曰：『老漢有一問，若相契即請開疏，若不相契即請還山。』遂問：『古鏡未磨時如何？』舜曰：『黑漆漆地。』『磨後如何？』舜曰：『炤天炤地。』士長揖曰：『且請上人還山。』舜懡㦬而歸，洞山問其故，舜述前語，山曰：『汝問我。』舜理前問，山曰：『此去漢陽不遠。』」師云：「點即不到。舜進後語，山曰：『黃鶴樓前鸚鵡洲。』」師云：「到即不點。」乃云：「體中全具，當頭一拶最風流；用上旁通，略露目前成鈍置。須知古人收中有放、放中有收，可貴可賤、同死同生，決不是定相法門、常流見解。未磨已磨則且置，只如洞山即今在甚麼處？一道清虛亙古今，八角磨盤空裏走。」下座。

靜鑒禪人薦楚林禪德，請上堂。云：「昔不往，今不來，白雲流水空悠哉，觸處明明無間隔，秖要當人正眼開。」乃豎起拂子，云：「者便是楚禪德，諸人還見麼？今既不來，見箇甚麼？還不見麼？昔既不往，又作麼生不見？若道見，正眼未開在；若道不見，正眼未開在。識取鉤頭意，莫認定盤星。」擲下拂子，云：「大眾！」喝一喝，遂舉：「昔有七賢女遊尸陀林，一女指尸曰：『尸在者裏，人在甚處去？』一女曰：『作麼？作麼？』諸姊諦觀，各各契證。感帝釋散花，曰：『惟願聖姊有何所須，我當終身供給。』女曰：『我家四事、七珍悉具足，惟要三般物：一、要無根樹子一株；二、要無陰陽地一片；三、要叫不響山谷一所。』帝釋曰：『一切所須，我悉有之；若三般物，我實無有。』女曰：『汝若無此，爭解濟人？』帝釋罔措。」師云：「灼然無此三物，爭解濟人？苦哉！帝釋被者女鈍置一上。若是山僧，但拈起一株花召聖姊，云：『且道者是甚麼地？』管教聖姊頓脫所見，別立生涯。」下座。

上堂。舉：「丹霞然禪師因過一院，值凝寒，遂於殿中見木佛，乃取燒火向。院主偶見，訶責曰：『何得燒佛？』霞以杖撥云：『吾燒取舍利。』主云：『木佛何有舍利？』霞云：『既無舍利，更請燒之。』院主自此眉鬚墮落。應菴華禪師云：『諸方商量道：「院主忽後疑心而致斯禍。」又云：「院主天寒，不與丹霞火向，致令燒卻木佛，遂乃眉鬚墮落。」殊不知院主買鐵得金，一場富貴。』高峰玅禪師云：『丹霞燒木佛，為寒所逼，豈有他哉？院主眉鬚墮落，偶爾成文，何足疑矣？若作佛法商量，管取入地獄如箭。』」師云：「應菴轉禍為福，直顯唯心；高峰見怪不怪，秖圖無事。敲枷打鎖，二翁灼有來繇，要契眉鬚墮落底意，直是未在。」乃舉拂云：「者便是院主墮下底眉鬚，諸人還見應、高二祖在拂子頭上主賓互換，各自稱尊，不能相下，獨有丹霞老人旁觀袖手，冷笑不言麼？且道笑箇甚麼？」揮拂云：「一家有事百家忙。」下座。

上堂。云：「盤山道：『向上一路，千聖不傳。』慈明道：『向上一路，千聖不然。』楊岐道：『口上著。』既是口上著，因甚卻不傳、不然？秪為分明極。」下座。

元旦，上堂。舉：「香嚴閒禪師云：『去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。』洞山文禪師云：『去年富，未是富；今年富，始是富。去年富，唯有一領黑黲布褊衫；今年富，添得一條百衲山水袈裟。歲朝抖擻呈禪眾，實謂風流出當家。』」師云：「香嚴貧中賣富，洞山富裏顯貧，雖然一對無孔鐵鎚，只是不耐寒暑，論富論貧，殊欠大人氣度。寶華則不然。」乃起身抖擻，云：「去年也秖是者箇，不曾見甚麼貧。」又抖擻，云：「今年也秖是者箇，不曾見甚麼富。去歲今年事不差，著衣喫飯是生涯，那來貧富能增減？特地翻成眼裏華。」下座。

密運禪人薦師淨虛，請上堂。云：「此心本淨若虛空，生死難將著此中，達得根身原屬借，方知潰散不成終。常光自古熾然現，法眼從茲應念融，觸處全身無障礙，棒頭喝下顯家風。」驀拈拄杖左右點，云：「淨虛來也，急著眼。」喝一喝，下座。

體倫郭居士薦考妣，請上堂。舉：「百丈懷海禪師一日因一女子哭上法堂，丈云：『作甚麼？』女云：『父母俱喪，請師選日。』丈云：『明日來，一時埋卻。』」師云：「女子全身甲冑直透重圍，百丈坐籌幃幄決勝千里，要得家邦平帖，須是二老始得。汾陽昭和尚頌云：『百丈山頭坐不遙，女子山下哭嗥咷，一時埋向清涼地，至孝方能今古超。』當知人人分上有片清涼地，超今越古，蓋色騎聲，但向父母俱喪一時埋卻處透得，自然獨露無私去也。且如何是清涼地？問取齋主孝子郭居士。」下座。

佛誕日，養自郭居士薦親，請上堂。舉：「僧問天童密雲和尚：『大事已明，為甚麼如喪考妣？』童云：『唯我獨尊。』」師云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。諸人若會得如喪考妣底意，居士為你證明；若會得唯我獨尊底意，世尊為你證明；若一總俱會，天童和尚和你證明；若一總俱不會，山僧為你證明。為甚如此？箇箇頂天立地，人人鼻直眉橫。」下座。

上堂。舉：「第一代寶壽禪師問第二代寶壽云：『父母未生已前，那箇是你本來面目？』二代寶壽罔措。一日，在市見二人相爭，有一人相勸云：『你得恁麼無面目？』壽遂大悟。佛果禪師拈云：『築著磕著，當頭彰本地風光；應色應聲，直下無私毫逗漏。還會他道得恁麼無面目麼？龍袖拂開全體現。』」師云：「寶壽與麼會，佛果與麼拈，總來祇得一橛在。若要傳持正法眼藏，直須洪爐煆過始得。具眼者試辨看。」下座。

峙東郭居士三旬請上堂。云：「孔子當年壽七旬，卻從三十立其身，而今居士年三十，未審如何達性真？還知立身達性底意麼？」起身以手上下指，云：「鳶飛戾天，魚躍於淵，我之上下察也。」下座。

上堂。舉：「道吾禪師一日往檀越家弔慰，漸源侍者拊棺云：『生邪？死邪？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚麼不道？』吾云：『不道，不道。』歸至途中，源攔住云：『和尚今日須與某甲道，若不道，打和尚去在。』吾云：『打即任打，道即不道。』源便打。吾歸院云：『汝宜離此，恐知事得知不便。』源乃禮辭，隱於村院。一日，聞誦《觀音經》『應以比丘身得度者即現比丘身』，乃大悟。」師云：「道吾垂絲下餌，意在深潭；漸源破浪離鉤，身騰碧漢。高高山頂立，深深海底行，要明恁麼事，須是恁般人。敢問大眾：既是生死不道，因甚又卻現身？行到水窮處，坐看雲起時。」下座。

朝宗禪師語錄卷第三

朝宗禪師語錄卷第四

侍者　行導　編

小參

住祇陀林，為五峰學和尚起靈，小參。云：「龍換骨，蛇蛻皮，名為外道；此陰滅，彼陰生，見墮嘗情。直饒不生不滅、無去無來，也未是衲僧立地處在。所以，五峰和尚末後一著顯露真風，掣風掣顛，惡罵熱喝。西瓜拋出，撩天索價孰能酬？拄杖揮開，遍地吹毛誰敢近？雖然，事不孤起，禍不單行，法兄學老既然不吝慈悲，劣弟忍公難免播揚家醜。今日正當七盡起靈之辰，只得把伊鼻孔扭捏一上。大眾還見麼？」以手舉靈位，云：「不在西兮不在東，只在當人掌握中，舉起大家齊著眼。」遂燒，云：「火光三昧遍虛空。」喝一喝。

小參。云：「若論此事，猶如世間六十花甲子相似，參而不雜、混而不一，沒限量、絕行蹤，從今日以溯至過去，不可說不可說無量劫，覓其孰為甲子始，不能得其端倪；從今日以推至盡未來際，不可說不可說無量劫，覓其孰為甲子終，不能得其邊際；正當甲子時，覓其孰為甲、孰為子，不能得其指擬。而于中支干交互、賓主迭陳，井然不亂、渾然無涯，即始即終、即終即始，迥然出於前後兩端、始終對待之法，所以儒書亦不言始終而言終始。故知甲子一週，位位終始、時時終始、刻刻終始、息息終始，非斷非續、非促非延，智不可知、識不可識，以此說法名為不說說，以此聞法名為不聞聞，以此祝壽名為無量壽。今日蓋為江北章道友六旬壽誕渡江而來，設齋供眾，仍乞山僧開示，不覺攪動識海，遂說道理、打葛藤。如此正眼觀之，豈非一場笑具？雖然……」驀拈拄杖，云：「賴有者一著，猶未動著一絲毫在。還委悉麼？不是心、不是佛、不是物，六十甲子數不出，一條活路透青霄，諸人休向棒頭覓。只如不向棒頭覓時如何？」呈拄杖，云：「密移一步看飛龍，原來秖是者箇賊。」卓一下。

小參。云：「天長地久，歲改月遷，人生不久，巨浪一波，幻質難留，空花半瓣。休貪目前快樂，如廁中蟲不知糞臭；莫恃人我貢高，似井底蛙那識天寬？必須實參實悟，身上著衣方免寒；若徒弄舌弄脣，口裏說食終不飽。雖然，忽有箇出來道：『我本不寒，著甚麼衣？我本不饑，說甚麼食？』時，又作麼生？」喝一喝，云：「假雞聲韻難瞞我，未肯糢糊放過關。」

紫迴段居士薦亡室，請對靈小參。云：「在生而生，在死而死，把斷要津；生也不道，死也不道，現成活計。江上芙蓉寂寞，顯發真機；庭前丹桂芬芳，全彰玅體。父母未生時也恁麼，入胎處世時也恁麼，四大分散時也恁麼，本非男女之身，亦非生滅之相，只因一念之迷，妄生情見，妄受女身，夫妻子母恩愛牽纏，橫死夭亡，傷心慘目，此亦約迷之說，據實而論，亦非別法。汝今但乘般若力，截斷愛欲流，徹證金剛正體，那來生死遷移？正當恁麼時，安身立命一句作麼生道？」揮拂子，云：「頭頭皆極樂，在在是西方。」下座。

住靈祐寺，冬夜小參。僧問：「工夫不得成片，求和尚指示。」師指云：「東邊是廚房，西邊是方丈。」僧擬議，師云：「又要打作兩片那？」進云：「望和尚再通箇消息。」師打云：「恁麼七通八達，又要通箇甚麼？」乃云：「冬至月頭，賣被買牛；冬至月尾，賣牛買被。今日冬至既不是月頭，也無被賣，買甚麼牛？又不是月尾，也無牛賣，買甚麼被？只有一條拄杖子，要賣一賣，買一件物事。諸人若有，一任將來，兩手交易，不用買賣。不見道：雞兒換鹽，兩不見錢。還有麼？」一僧吹滅燭便行，一僧云：「阿誰欠少？」一僧豎起拳，一僧云：「還我拄杖來。」師云：「一總不然，一物不成，兩物現在。」便歸方丈。

小參。僧問：「如何是父母未生前？」師便打，僧擬議，師云：「你作父母未生前會麼？」僧禮拜，師打，云：「錯過也不知。」遂舉：「僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』師云：『向者裏薦得，堪與人天為師。』佛果道：『天寧則不然，設有問：「如何是諸佛出身處？」但向他道：「熏風自南來，殿閣生微涼。」』」師云：「向者裏薦得，自救不了。天童老人道：『老僧則不然，設有問：「如何是諸佛出身處？」劈脊便棒。』」師云：「向者裏薦得，堪與祖佛為師。若是靈祐則又不然，設有問：『如何是諸佛出身處？』但向他道：『一串穿卻。』且道與三大老是同？是別？若有簡點得出者，來方丈通箇消息。」

除夜小參。舉：「北禪賢禪師小參云：『年窮歲盡，無可與諸人分歲，老僧烹一頭露地白牛，炊黍米飯，煮野菜羹，燒榾柮火，大家喫了，唱村田樂。何故？免見倚他門戶傍他牆，剛被時人喚作郎。』便下座，歸方丈。至夜深，維那入方丈問訊云：『縣裏有公人到，勾和尚。』禪云：『作甚麼？』那云：『道和尚宰牛不納皮角。』禪遂將下頭帽擲在地下，那便拾去，禪跳下禪床，攔胸擒住，叫云：『賊！賊！』那將帽子覆禪頂云：『天寒，且還和尚。』禪呵呵大笑，那便山去。時法昌為侍者，禪顧昌云：『者公案作麼生？』昌云：『潭州紙貴，一狀領過。』」又舉：「雪巖欽禪師拈云：『活剝耕牛，北禪是則好手，其奈牆塹不牢，被箇販私鹽漢子和贓捉敗。雪巖則不然，今夜無可管顧諸人，不免烹箇獨角泥牛，炊無米飯，唱無聲曲，與諸人分歲。忽有箇漢出來道：「有公人索和尚皮角。」便與和聲一棒。何故？有功者賞。』」師云：「烹露地白牛分歲，將官路當人情，虛妝體面；烹獨角泥牛分歲，貼別人不發積，連你一齊窮。靈祐則不然，也不烹露地白牛，免得天寒地凍，將帽露頂；也不烹獨角泥牛，免得年窮歲盡，動棒勞神。既然如是，且道如何是分歲一句？諸人分上各有一頭水牯牛，須索自宰、自烹、自喫，靈祐並不敢動著一絲毫。只有一事，忽若有人來索納皮角，且作麼生酬他？若也酬得，真箇是免見倚他門戶傍他牆，剛被時人喚作郎；其或未然，有食自噇，有苦自當。靈祐且先自納去也。」拽拄杖歸方丈。

小參。僧問：「天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。且道衲僧得一時如何？」師云：「扶過斷橋水，伴歸明月村。」進云：「將謂和尚忘卻。」師云：「你試道看。」僧一喝，師便打，乃云：「佛法無多子，只要信得及。若也信得，攪長河為酥酪，變大地作黃金；若也不信，黃金酥酪翻成大地長河。且道有何方便得直下信去？」卓拄杖，云：「一超直入如來地，水土金酥共一真。」下座。

嘉興府西渡菴小參。云：「若論此事，須向乾蘿蔔頭上信得及、把得住，直下豁然灑落透脫、無意路知解，便見眾生諸佛不隔絲毫，情與無情煥然等現，所謂一念迴機便同本得，正好目朝雲漢，任運過時。雖然如是，未可為人；若要為人，須是遇人始得。所以，古人道：『悟了若不遇人，十箇有五雙杜撰。不惟瞎學者眼，兼自己動便傷鋒犯手。』古人謂之自了漢，又謂之自救不了，又謂之救不得底。須遇大手眼宗匠煆過，方能將本得底事打得開、收得攏，著著有出身之路，始得全提。山僧今舉幾箇古人樣子作證，一任諸人簡取。」遂舉：「洛浦元安禪師在臨濟為侍者，濟嘗稱之曰：『此臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？』諸人還知一隻箭底意麼？便是到灑落透脫、無意路知解底田地，所以一味迅捷，截斷天下人底舌頭。浦一日辭臨濟，濟云：『甚麼處去？』浦云：『南方去。』濟以拄杖畫一畫，云：『過得者箇便去。』浦便喝，濟便打，浦作禮而去。濟明日陞座，曰：『臨濟門下有箇赤梢鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺？』搖頭擺尾赤梢鱗，豈不灑落透脫？若是今時杜撰長老，便好印證了，傳他拂子，教他學做頌古、學做小參，作出世張本，因甚臨濟道不知向誰家虀甕裏淹殺？浦遊遍諸方，直往夾山卓菴，經年不訪夾山，山乃修書令僧馳往，浦接得便坐，卻再展手索，僧無語，浦便打曰：『歸去舉似和尚。』豈不是灑落透脫、無意路知解底？僧回舉似，山曰：『者僧若開書，三日內必來；若不開書，斯人救不得也。』諸人試看，洛浦到者田地，夾山尚云若不開書，斯人救不得者，豈謂洛浦全無見處？山僧因判大慧聞熏風南來話，忽得前後際斷處，為自救不了。今時杜撰長老謂熏風南來，此則話為天下叢林所共知聞，為灑落透脫、無意路知解，謂山僧判謂在師家用處三句一時說，今就大慧悟處合法斷之，即所謂自救不了語，為穿鑿、為套頭，豈古人荅此話時作意謂我此荅話已具三句，亦令人自救不了？謂如此批判，寧不瞎將來眼，為千百世法門之罪人云云，可謂不智之極。胡不思從上古今批判公案者甚多，乃旁人判之之辭，豈謂荅話時作意云我此荅話已具三句，亦令人自救不了？若如此誣陷山僧，則從上古今批判公案者何不盡用此話闢他？乃山僧批判底便扭捏道荅話時作此意來，雖然便道古人荅話先作此意，亦不妨有據。何故聻？佛果舉東山水上行話，令大慧參，凡四十二日，凡下四十九語，佛果皆不肯，乃自上堂，特特舉熏風自南來話別之。果見大慧前後際斷，死了不活，豈不似荅話時作意？謂我此荅話已具三句，亦令大慧自救不了者，卻似拏得定底一般，豈似汝杜撰盲瞎，以豎拳為體、一喝為用？轉一箇身謂之脫體無依、謂之向上事，鼻孔大頭垂謂之本分句等，實法繫人，斷佛慧命。須知到灑落透脫、無意路知解底田地，正要師承，若不遇人，正夾山所謂救不得也。夾山卻令人伺洛浦出菴，便與燒卻。越三日，浦果出菴來，人報曰：『菴中火起。』浦亦不顧，豈不是灑落透脫、無意路知解底？直到夾山不禮拜，乃當面叉手而立，山曰：『雞棲鳳巢，非其同類。出去！』浦曰：『自遠趨風，請師一接。』山曰：『目前無闍黎，此間無老僧。』浦便喝，豈不是灑落透脫、無意路知解底？山曰：『住！住！且莫艸艸匆匆，雲月是同，溪山各異，截斷天下人舌頭則不無，闍黎爭教無舌人解語？』浦佇思，山便打，浦因茲服膺。諸人試看，洛浦解截斷天下人舌頭，豈不正是坐在灑落透脫、無意路知解處？所以凡人問著，亦解轉身當陽一喝，饒你千轉萬轉、千喝萬喝，只是者箇意思。今時自號為正傳者不過如此，所以夾山明眼能向咽喉上捏住洛浦。更有天童宏智禪師洞徹今古，為伊頌出云：『搖頭擺尾赤梢鱗，脫體無依解轉身。』此豈不是今時人底見處？截斷舌頭饒有術，拽迴鼻孔妙通神。他又作麼生會？夜明簾外兮風月如晝，枯木巖前兮花卉常春。無舌人，無舌人，正令全提一句新，獨步寰中明了了，任從天下樂欣欣。教他更參三生六十劫，亦未夢見在。諸人當知，搖頭擺尾赤梢鱗，脫體無依解轉身，不是無有悟處，只因綱宗未透，所以謂之救不得底，亦謂之自救不了，亦謂之自了漢者，便是一箇樣子。又佛果跋示大慧法語後云：『杲首座昔游叢林，遍見大有道之士，軒昂騰踏，不可羈縻。宣和中，余被旨領天寧，渠即先一日入堂，已而造室中，發語果異常。陞座，舉：「諸佛出身處，熏風自南來。」即大瞥然。』諸人試看，既大瞥然，豈謂其非灑落透脫、無意路知解也？為甚不印證？付拂子，乃又云：『自爾命於方丈側，寅夕與之煆煉，以白雲老師昔所示有句無句話，渠盡伎倆百種開展悉列下。』諸人試看，大慧參禪二十年，今又悟矣，到者裏豈不會豎拳、會喝、會轉身邪？佛果毫不肯他，畢竟是甚麼意思？又云：『幾乎以為心倖移換，初無實地。』此正山僧舉唱綱宗，今時以山僧為未有的見者一般地步。又云：『因志誠語之，昔佛鑑與余正興是謗，使更絕意探賾，當不較多。』」師乃長嘆云：「佛果、佛鑑、大慧是何等人品？五祖佛果是何等師承？尚云昔佛鑑與余正興是謗，何況當今之世？山僧舉此末後大事，大似一孤弱之木撐大廈於傾頹之際，焉得不遭其毀闢？又云：『後來驀然猛省，盡脫去機籌，知見玄妙，因為渠云：「正好參禪也。」』諸人試看，至此方盡脫去機籌，知見玄妙，則前面悟處豈不是自救不了？又云：『即踴躍向前，從頭一一加針錐，始浩然大徹。余不喜得人，但喜此正法眼藏有覷得透底，可以起臨濟正宗。』諸人試看，至此方云覷透正法眼藏，則前面悟處未透可知，豈不是自救不了者？又是一箇樣子。山僧以一十五年苦心，一朝覷透，不敢自秘，誓死弘揚，盡力發揮，公天下於末法之際。今自閩回，將他往覓一茆地，山主徐氏父子乞舉揚大法，山僧因風吹火，不覺舉及此。久立眾慈，伏惟珍重。」

南華寺小參。師云：「日輪正當午，虛空絕點埃，若道更無別箇，早添一點了也。所以，認箇明歷歷、露堂堂，猶是鬼窟裏底活計。到者裏，須有箇透脫處，方得光明燦爛、燦爛光明，情與無情一時成佛，真金土塊、煆與未煆向甚麼處分？若也未透，須是全身放下，不教一物存留，自然一踏到底；倘不放下，未免迷頭認影。若已透得，亦不可放過；倘一放過，暫時不在，如同死人，直得如大死卻活一般，無一點氣息、無一毫滲漏，二六時中似水合水、似空合空，方有少許相應分。曹溪今日說平實禪，汝等諸人還委悉麼？菴內不知菴外事，歸家穩坐絕商量。」

陞座，小參。師云：「法是體，佛是用；佛是體，法是用。未悟以前，先法後佛，眾生度盡恒沙佛；既悟以後，先佛後法，諸佛何曾度一人？所以經云：『諸佛無所師，惟師寂滅法。』還知寂滅法麼？便是一切眾生之實體。諸佛既以此為知，豈不是眾生度盡恒沙佛？又云：『無法可說，是名說法。』還知無法可說麼？秪為一切眾生本體即佛，非可說亦不用說故。既無法可說，則亦無生可度，豈不是諸佛何曾度一人？到者裏，或佛、或法，或先、或後，盡是虛名，俱無實義。但透得箇無實義，自然心智路絕，凡聖俱離，喚作無住本，亦喚作金剛智。雖無一切聖凡佛法名字，能與一切聖凡佛法安名立字；雖建立一切聖凡佛法，其實不是凡、不是聖，亦不是佛、不是法。所以云：『非離真而立處，立處即真。』又云：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。』如今盡道《金剛經》乃釋迦成佛之後般若會上方說此經，因甚經中卻道佛法盡從此出？既佛法盡從此出，則威音王以後先佛宣揚、後佛相續即得。若威音王以前最初一人成佛時，此經是何人宣演？且將甚麼為此經？若恁麼疑著，只認箇報化佛邊黃卷赤軸、心思言議底為此經，未夢見此經在。不見古人道：『悟則不無，爭奈落在第二頭何？』佛乃覺悟之意，悟既落第二，豈不是未有佛法先有第一底此經？且如何是第一底此經？」良久，云：「待汝諸人悟時與汝說破。」下座。

小參。僧問：「如何是黑月以前事？」師云：「無人識得渠。」進云：「如何是白月沒後事？」師云：「無人接得渠。」進云：「黑白既分，前後際斷，且道者一著落在甚麼處？」師云：「分身兩處看，不動一絲毫。」僧擬進語，師卓拄杖云：「洞山猶在。」問：「和尚說法薦亡僧，未審亡僧還知也未？」師云：「你還見麼？」僧擬議，師打云：「好與一齊燒去。」僧便喝，師云：「賊過後興兵。」問：「觀一塵遍法界之內，觀法界於一塵之中，是甚麼人分上事？」師云：「無面目人分上事。」進云：「為甚麼踏在腳下？」師云：「非你境界。」僧禮拜起，云：「便恁麼去時如何？」師云：「失卻了也。」問：「會則途中受用，不會則世諦流布，金剛圈作麼生跳？栗棘蓬作麼生吞？」師云：「喚甚麼作世諦？」僧擬議，師喝云：「果然吞跳不得。」遂舉：「兜率悅禪師三問云：『撥草瞻風，秖圖見性，即今上人性在甚麼處？』」師一喝。「又云：『識得自性，方脫生死，眼光落地時作麼生脫？』」師又喝。「又云：『脫得生死，便知去處，四大分離向甚麼處去？』」師又喝。良久，復喝一喝，云：「恁麼當陽直透，名為向上全提，徹見自性，透脫生死，知得去處，以至百千法門、無量玅義，無不在者一毫頭上透頂透底。所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透，堪與祖佛為師。諸人還委悉麼？若未委悉，不免放開一線，剖露分明。」乃云：「撥草瞻風，秖圖見性，即今上人性在甚麼處？六根收不得，三句豈能該？識得自性，方脫生死。眼光落地時作麼生脫？洪波浩渺浪滔天，拈得鼻孔失卻口，脫得生死便知去處。四大分離向甚麼處去？應以比丘身說法者，即現比丘身而為說法；若向者裏透得去，二六時中如龍得水、似虎靠山，大用現前，不存軌則，處處截斷眾流、時時壁立千仞，堪與人天為師。諸人還委悉麼？若未委悉，不免更為落草註解去也。今日蓋為大癡、不意二亡僧估唱衣單，設齋供眾，因大癡為眾持缽江右，冒疾身亡，臨命終時覺得生死未穩，托同行者轉乞山僧舉揚般若，以資冥力。山僧今陞曲彔床對眾叨呾，使存亡普利，現前大眾各各腰包頂笠，涉水登山，到曹溪朝參暮叩，無非為圖超脫生死，明心見性。且道性作麼生見？者箇如眼不自見、刀不自割、水不自洗。從來性不見性者，你但直下恁麼了得，名為見性，不待臨命終時眼光落地方脫生死，即今早已眼光落地脫生死了也。一根既返源，六根成解脫。今既透脫，四大分離時自然知得去處。試問諸人：且道還有去處也無？若有去處，未為透脫；若無去處，亦非透脫。山僧適纔道：應以比丘身說法者，即現比丘身而為說法。若向者裏見得，方知古人道：『不變易處去，去亦不變易。』昔日佛果禪師會下有道祖首座，一日為眾入室，座忽問云：『生死到來，如何迴避？』眾無對，座擲下拂子，奄然而逝，眾皆眙愕。佛果聞之至，召云：『祖首座。』座張目視之，果云：『抖擻精神透關去。』請看祖首座於生死門頭恁麼直捷，佛果尚囑他抖擻精神，不過恐其有異緣耳。諸人當知，不必待四大分離時方抖擻精神透關，即今二六時中直須心心不觸物、念念無處所，方有少許相應分。不見古人云：『日夜精勤恐緣差。』故今時諸方說法不是滯在無得失處，便是滯在有得失處。曹溪則不然，有得失、無得失，總無有剩得底法。適來者些說話明破，不堪落艸死語，正所謂自救不了者。然若也直恁透得，說甚第一、第二？佛祖人天早已一時轉向腳跟下踏倒了也。還委悉麼？如未委悉，有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。」復召大眾，云：「久立，珍重。」下座。

寶華寺小參。僧問：「巍巍堂堂，當下不能承當，未審過在甚麼處？」師云：「只為多了者些閒家具。」進云：「簡點將來也不多。」師打，云：「為甚麼不承當？」僧無語，師乃云：「若論此事，須似雲開日出，方得無分別智現前。從無分別中終日分別，正分別此無分別底，謂之無舌人語；以無分別中能生種種分別，謂之根本智；從無分別智後得有分別，所以有分別智謂之後得。恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得，者裏何處著得思惟分別來？若也透得，豈不是無分別智？恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得，只者豈不是分別？然正分別此無分別底，所以云：善能分別諸法相，於第一義而不動。喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語、不得無語，不得向意根下卜度、不得颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道！速道！纔開口便打出。者裏又何處著得思惟分別來？若也透得，豈不是無分別智？喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語，不得無語，不得向意根下卜度，不得颺在無事甲裏，不得向舉起處承當，纔開口便打出。只者，豈不是分別者無分別底？所以從上古人亦有領略其旨，未能得到無分別田地，命根不斷，活了不死，不得受用。所以道：『如人斫樹，須根上一刀，則命根方斷。』又有得到無分別境界，一坐坐住，快活自在，更不理會。雖或解截斷天下人舌頭，不解無舌人語，總皆死了不活。所以云：『懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。』到者裏截斷天下人舌頭，正是無舌人語；無舌人語，正截斷天下人舌頭。若非死盡偷心，㘞地一下透脫淨盡，安得有此真實受用？從上為人方便，已盡情向諸人傾倒了也。只是者一下子，無人替汝著力。珍重！」

小參。舉：「僧問興化：『四方八面來時如何？』化云：『打中間底。』僧作禮，化云：『我昨日赴箇村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏躲得過。』」師頌云：「中間打處了門頭，古廟還須躲過休，覿面不教蹤蹟現，要玄的旨為君酬。」復舉：「五祖演謁圓炤本禪師，古今因緣會盡，惟不會此話，請益本，本云：『此是臨濟下因緣，須是問他家兒孫始得。』」師頌云：「他緣須問他家得，圓炤口門何太窄？躲雨生涯放處收，令人千古追完壁。」又舉：「五祖演謁浮山遠禪師，請益前話，遠云：『我有箇譬喻說似你，你一似三家村裏賣柴漢子，把箇匾擔向十字街頭立地問人：「中書堂今日商量甚麼事？」』」師頌云：「中書堂裏商量事，十字街頭莫問人，直下便知迴避處，卒風暴雨不沾身。」復云：「諸人還知四面八方來時，興化打中間底意麼？龍袖拂開全體現。還知途遇卒風暴雨，向古廟裏躲得過底意麼？象王行處絕狐蹤。還知圓炤道『臨濟下因緣，須問他家兒孫』底意麼？外甥終是不肖。還知浮山道『三家村裏人，向十字街頭問中書堂裏事』底意麼？從來不許妄通。諸人若會得圓炤底意，便會得浮山底意；會得圓炤、浮山底意，便會得興化底意，各有通天大路，了無毫髮差殊。近時有因圓炤此是濟下因緣之語，一味逐塊，將謂實有箇口耳傳授之法，判為諸家不相沿襲，而亦不相附會。何不思圓炤以雲門兒孫既以濟下因緣為辭，不相沿襲附會，不與他說，則浮山乃臨濟兒孫，因甚以中書堂事為辭，更不與他說？難道也是不相沿襲附會麼？殊不知躲雨消息，父子不傳，圓炤、浮山恁麼地早已漏洩了也，只為五祖力不能勝，所以當面錯過。山僧今日不妨更舉從上數則機緣為證，方知過去、未來、現在，佛佛道同，人人得箇解脫路。不見僧問馬祖：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖云：『我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。』僧問西堂藏，藏云：『何不問和尚？』僧云：『和尚教來問。』藏云：『我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。』僧問百丈海，海云：『我到者裏卻不會。』僧回，舉似馬祖，祖云：『藏頭白，海頭黑。』又僧問雪峰：『臨濟四喝，意旨如何？』峰云：『我初發足往河北，不意中途大師化去，不及見之。他家宗旨，我所未知，汝尋他兒孫問之。』僧以問南院，述雪峰常遣之之意，南院望雪峰再拜云：『和尚真善知識。』諸人還知南院道和尚真善知識底語麼？便是馬祖道藏頭白，海頭黑底一般。試看僧問：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』馬祖因甚道箇今日勞倦，不與他說？至問西堂、百丈，因甚也不說，一箇道頭痛，一箇道不會？及回舉似馬祖，又不見與他說離四句、絕百非底西來意何如？但就西堂、百丈兩人底話作箇斷辭道：『藏頭白，海頭黑。』又看僧問臨濟四喝，雪峰因甚道大師遷化不及見，不與他說？及問南院，又不見與他說四喝？如何只就雪峰底話作箇讚詞道：『和尚真善知識。』只者些子便是金剛圈、栗棘蓬，你若吞得跳得，臨濟三玄三要、曹洞五位君臣、溈仰圓相、法眼六相義、雲門三句一句，不用沿襲附會，自然如水乳合，無不透盡。所謂悟則事同一家，不悟則萬別千差也。若以雪峰不說為諸宗不相沿襲附會，南院乃臨濟兒孫，因甚也不與他說？法印不從人處得，白拈手段許誰知？」

小參。舉：「雪峰在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎缽下法堂，峰曬飯巾次，見德山，乃云：『鐘未鳴，鼓未響，托缽向甚麼處去？』德山便歸方丈。峰舉似巖頭，頭曰：『大小德山未會末後句在。』山聞，令侍者喚頭去問：『你不肯老僧那？』頭密啟其意，山乃休。明日陞堂，果與尋常不同。頭至僧堂前，拊掌大笑曰：『且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何。雖然，也秖得三年活。』山果三年後示寂。」師云：「大眾！還知德山低頭歸方丈并巖頭密啟底意麼？無言時，覿露機鋒，如同電拂，豈不是默時便是說？還知巖頭道：『大小德山未會末後句。』又云：『且喜老漢會得末後句，以後天下人不奈伊何。』并德山云：『你不肯老僧那？』與明日陞座，果與尋常不同底意麼？有言時，踞虎頭、收虎尾，豈不是說時便是默？所以雪竇道：『末後句，為君說。明暗雙雙底時節，卻物為上，逐物為下，你默我說，你說我默，他人住處我不住，他人行處我不行，我與雪峰同條生，不與雪峰同條死。』便是者箇意。說是誑，默是謗，語默向上有事在。所以五祖演道：『描也描不成，畫也畫不就。』近日博山拈云：『密啟底意作麼道？電舌雷聲宣揚不及。』說箇電舌雷聲，豈不是描也？畫也？既電舌雷聲宣揚不及，豈不是描也描不成、畫也畫不就底？今有人生平只認著箇描也描不成、畫也畫不就底主人公為事，及乎他見博山道電舌雷聲宣揚不及，呵其不審公案語脈，以快速說道理誤賺人，難道描也描不成、畫也畫不就也是快速底道理麼？乃自逞解譏呵人，且復自頌云：『低頭歸室坐孤幽，巖老要渠作濟舟，密啟意兮將直剖，明朝說法便如流。』據此，則低頭歸室真箇是德山不會，尚不是說法濟舟、巖頭密啟，是有箇要德山說法利人底話密向德山說了，所以明日陞座便會得接人言句，謂之果與尋常不同。他底杜撰如此，焉得不以他人為謬？殊不知德山低頭歸方丈，吹毛匣裏冷光生，外道天魔皆斬首。雪峰著了暗箭猶不自知，舉向巖頭，巖頭恐他向死水裏坐殺，乃與當陽提起云『大小德山未會末後句在』，正古人所謂泛鐵船底意。殺活同時，雙明雙暗，只是孤危峭峻，難以明破摶量，惟有同得同證者點著便知落處。所以天童宏智禪師頌云：『末後句，會也無，德山父子太含糊，座中亦有江南客，莫向樽前唱鷓鴣。』近日又聞呵責宏智道：『德山父子何曾含糊？是你含糊。』乃陞座，舉此公案從頭著語種種邪解，復有一頌云：『去來托缽自全身，未審如何接得人？隱顯兩番巖老語，明朝再見句分明。』他以句分明三字擬破宏智太含糊。他此一頌并所著語，一味逐塊全是死句，語中無語名為活句。宏智太含糊，即婆婆和和、有句無句、明暗雙雙底意，所以洛浦云：『末後一句始到牢關，鎖斷要津不通凡聖。』洞山云：『如世嬰兒五相完具，不去不來、不起不住，婆婆和和、有句無句，終不得物語未正故。』溈山云：『有句無句如滕倚樹。』將知演說諸法實無所說，有所說是野干鳴，無所說是獅子吼。宏智太含糊，豈不是獅子吼？他反欲以句分明底野干鳴破之，多見莫不知量也。正是野干逐法王，百年妖怪虛開口。諸人還知杜撰底病痛處麼？便是不曾透得末後句，所以命根不斷，隨語生解。見巖頭道：『大小德山未會末後句在。』他將謂實有說法接人之句，便著語云：『要驗轉身句。』殊不知只者大小德山未會末後句在，便是巖頭底轉身句也，便是巖頭底把斷要津、不通凡聖句也，便是巖頭底天下人不奈伊何句也。所以道：卻物為上，逐物為下。不見當年兜率悅問張無盡道：『秖如巖頭言末後句，是有邪？無邪？』張云：『有。』悅大笑。今云：『要驗轉身句。』又云：『明朝再見句分明，好與無盡一坑埋卻。』無盡因兜率一笑，一夜睡不穩，至五更下床，觸翻溺器，乃大徹，猛省前話。有頌云：『鼓寂鐘沉托缽回，巖頭一拶語如雷。』既道語如雷，曾向你說箇甚麼來？豈不是婆婆和和、有句無句而太含糊底？又恐你不會語如雷底意，乃隨語生解，將謂被巖頭一拶，明朝德山實有說法之句，他便捏住咽喉，向命根下一刀，云：『果然秖得三年活，莫是遭他授記來？』他既悟了出語，自有為人底方便、活人底眼目。下箇果然莫是四字，正是挑出你那隨語生解底瞖，為你一時刮去了也。如是，則果與尋常不同。莫是真有箇末後句，曾受巖頭密啟來麼？你莫開眼做夢好。山僧己巳冬曾以此頌請益先師，先師云：『你道他下箇果然莫是四字是甚麼意？』山僧即時便領會得，乃作頌呈云：『托回休去已全彰，活得三年雪上霜，直令後代守株客，踢翻溺器沸如湯。』先師正之，時山僧雖未實證，意解所到，頌亦頗似。既末後句是雪上霜，豈可道德山低頭歸方丈，未是接人麼？既是沸如湯，豈容得你杜撰差排，逐節生解麼？山僧今復別其說，為伊刮目。」乃云：「去來托缽自全身，步步全提善誘人，明日陞堂不同處，舌頭無骨峭嶙峋。」下座。

小參。云：「今日蓋為薦亡說法，與諸人據實商量者件生死大事。還知生死皆汝自身變現而有，非汝四大五蘊而有生死麼？何故聻？四大本空，五蘊非有。因汝不明本空非有，昧卻本來面目，於自身中忽現四大五蘊之相，凡夫認為實有，二乘破有歸空，盡屬斷常二見，便見生死輪迴。如云無常時，拋卻殼漏子一邊，著靈臺智性迥然而去。此是離卻四大五蘊別有，猶為二乘外道之量。須知既是本空非有，又用離作甚麼？愚人除境不除心，智者忘心不除境，但自忘心，同於法界。所以，古人云：『父母所生口，終不為子說。』又云：『與汝說者，即非密也。』言說心相總從變現而起，諸人但將變現底根一刀截斷，則二六時中離言說相、離名字相、離心緣相，便見本來面目灼然，與法界無有一異之可得，便是超生脫死底時節。僧問趙州：如何是祖師西來意？州云：『庭前柏樹子。』者豈不是忘心同法界底？者豈不是父母所生口終不為子說底？何不恁麼直下搆去，將從前所學明昧兩岐底言句實法一時吐卻去？諸人還知此事不用言句麼？但知作佛，愁甚麼眾生？」下座。

平侯鄧居士請小參。僧問：「如何是意到句不到？」師云：「我不曾向你說甚麼。」進云：「如何是句到意不到？」師云：「你作麼生會？」進云：「如何是意句俱到？」師打云：「一棒打殺。」乃云：「明明向你道尚是不會，何況蓋覆將來？你諸人向甚處摸索？不見臨濟云：『你等諸人赤肉團上有一無位真人，常在面門山入，未證據者看看。』豈不是明明向道底？石霜在方丈內坐，僧在窗外問云：『咫尺之間為甚不睹師顏？』霜云：『遍界不曾藏。』僧問雪峰：『遍界不曾藏意旨如何？』峰云：『甚麼處不是石霜？』豈不是明明向道底？黃山谷參晦堂，堂云：『秖如仲尼道：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」居士如何會？』谷擬對，堂云：『不是，不是。』谷迷悶不已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛開，堂云：『聞木稚花香麼？』谷云：『聞。』堂云：『吾無隱乎爾。』谷有省。者豈不是明明向道底？韓文公參大顛，問：『和尚春秋多少？』顛提起數珠云：『會麼？』公云：『不會。』顛云：『晝夜一百八。』公不曉，遂回。次日，再來至門首，見首座，舉前話問：『意旨如何？』座扣齒三下。復見顛，理前問，顛亦扣齒三下。者豈不是明明向道底？所以臨濟云：『沿流不止問如何？真炤無邊說似他。』又不見僧問臨濟：『如何是無位真人？』濟下繩床扭住云：『速道！速道！』僧擬議，濟托開云：『無位真人是甚麼乾屎橛？』便歸方丈。者豈不是蓋覆將來底？石霜聞雪峰之語，乃云：『者老漢著甚死急？』峰聞乃云：『老僧罪過。』者豈不是蓋覆將來底？黃山谷後參死心，心問云：『死心死，學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？』谷無語，心約出云：『晦堂處參得底使未著在。』者豈不是蓋覆將來底？韓文公見顛扣齒，乃云：『元來佛法無兩般。』顛云：『是何道理？』公云：『適來首座亦如是。』顛乃召首座問：『是汝如此對否？』座云：『是。』顛乃打趁出院。者豈不是蓋覆將來底？所以臨濟道：『離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』從上古人箇箇頭正尾正都透到者裏，若不到者裏，雖或得箇入處，祇是平常性相，謂之明前不明後。試看僧問石霜：『咫尺之間為甚不睹師顏？』豈不是孔子道：『二三子以我為隱乎底意？』石霜道：『遍界不曾藏。』豈不是孔子道『吾無隱乎爾』底意？雪峰道：『甚麼處不是石霜？』豈不是孔子道『吾無行而不與二三子者，是丘也』底意？若只恁麼，何有吾宗？須知古人末後全提，如石霜云：『者老漢著甚死急？』雪峰云『老僧罪過』等，無論諸子百家未聞其說，即一大藏教中亦所罕有。諸老若非有此一著，何以承當從上教外別傳底事？且別傳底意作麼生？」良久云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」下座。

除夜，小參。僧問：「大解脫底人還隨遷變也無？」師云：「隨。」進云：「既是大解脫底人，為甚麼隨遷變？」師云：「為汝妄想。」進云：「不將爆竹催殘臘，且聽新調律呂家。」師云：「果然妄想。」問：「年窮歲盡則不問，推門落臼事如何？」師云：「東家著焰爐，西家放爆竹。」進云：「爆竹後如何？」師云：「相隨來也。」乃云：「歲盡年窮，諸事已畢，既無官錢私債逼迫亂心，又無歌舞伎樂歡娛縱意，數莖虀菜、幾盞麤茶與大眾分歲，此我林下人辦住世間事，辦到臘月三十日底受用處。一旦無常，眾緣淨盡，無生死可怖、無涅槃可趨，閻羅王引身自退，天鼓樂無處來迎，自在自繇，全體獨脫，此我林下人辦出世間事，辦到臨命終時底受用處。所以，古人以臨命終時一著喻之臘月三十日。然既作箇譬喻，未免世間受用與出世間受用打作兩橛。且如何是世、出世間受用？」卓拄杖，云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

朝宗禪師語錄卷第四

朝宗禪師語錄卷第五

侍者　行導　編

小參

結夏小參。云：「妙高頂上從來不許商量，第二峰頭諸祖略容話會。妙高頂者，不落言議、不涉思惟，當陽一提，直下便了。所以尋常上堂乃提綱撮要，便白椎云：『法筵龍象眾，當觀第一義。』以第一義即玅高頂，故今日小參不用此語。以小參即第二峰頭，於無言處演言、無事處演事，乃落艸之談，故落艸之談正談此玅高頂上之事。何為事？當人各各自己腳跟下有一段赤條條地，不挂寸絲，內不屬見聞覺知、外不屬色香味觸，父母未生時不曾帶一物來、四大分散後亦不帶一物去，都盧只是本地風光、本來面目。如今要得明取，但將此身細細體究我今現在血肉之身是有、是無？與我本來面目是一、是二？若道是有，未生已前並不曾將得來，如何說得有？若道是無，如今歷歷現在，如何說得無？若道是一，四大散壞時，豈可本來面目亦隨之斷滅？既不斷滅，如何說得一？若道是二，現今動轉施為、喜笑怒罵一步也少他不得，如何說得二？且既有二相，則四大遷壞、本性不壞，遂成心外之法。畢竟作麼生在生死法中得明無生無死之法去？只恁麼參取，不可離卻世法、別參佛法。要知一切事究竟堅固，行時只參行底、坐時只參坐底、喜時即參喜底、怒時即參怒底、一切時即參一切時底，但將有無一二底路頭翻來覆去、覆去翻來，忽然遇著箇無面目漢向你道：『你作有無一二會那？』自然腳跟下七通八達。」下座。

小參。舉：「本仁禪師上堂云：『老僧尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故？且聲不是聲，色不是色。』僧問：『如何是聲不是聲？』仁曰：『喚作色得麼？』曰：『如何是色不是色？』仁曰：『喚作聲得麼？』僧作禮，仁曰：『且道為汝說、荅汝話？若向者裏會得，有箇入處。』」師云：「機輪轉處，作者猶迷；鑄印銷印，不隔一瞬。只如者僧問聲不是聲，本仁因甚卻道喚作色得麼？太平本是將軍致，不許將軍見太平。」

解夏，密運禪人為薦亡徒重淵舉，請小參。云：「若論此事，須是窮則變，變則通，通則形神俱化，性相一如。如重淵困龍，一舉而登九霄之上，不惟他人不知其所以然，即龍亦不自知其何以然也。到者裏，天堂地獄俱為遊戲之場，佛國魔宮不見毫釐之隔，豈不慶快平生？參學事畢者，便是今日為薦重淵舉禪人報緣已盡、撒手自在底意，又是現前大眾九旬禁足安居、今朝解制自恣底意。諸人當知，果得恁麼說，甚超生脫死、結制解制？幸自無瘡，勿傷之也。若也未得，直須距定腳跟，朝參暮請，不論年月短長，制期解結，坐斷凡聖路頭，遠離心識窠窟，參到瓜熟蒂落，㘞地一聲時節，方得去住自繇。若是弄業識團，將古今公案依依稀稀、彷彷彿彿，配合在斷常坑裏，點胸自肯，道他是箇有見地底。殊不知，饒你見解過於佛祖，說得盛水不漏，只是見識，非見地也。說食不能飽人，如何敵得生死？莫道生死，便是一場熱病，手腳忙亂，有辱法門，取笑識者矣。然未至於死，好為人師，猶自遮掩，至眼光落地時，如落湯螃蟹相似，不是怨參禪無用，便是悔自己不曾做得死工夫，以致今日者往往皆然，噬臍何及？寶華恁麼告報諸人，因地若真，自然徹底信得及；若信不及，諸方大有不正因底魔種子。向村市裏、闤闠中開箇飯舖，聚卻五七百箇瞎禪和，付他三五十箇瞎徒弟，滿街滿村盡是拂子，父父子子、兄兄弟弟聚在一處，爭名爭利，甚至爭院子、爭法子，大似糞中蟲，真箇臭不可聞、惡不可見，猶不自知醜，覺得門庭熱鬧，還自誇道行於世，乃禪販之徒。汝不妨趁此東去西去，徑往那裏去。何以故？不見道：『方以類聚。』」下座。

小參。云：「今日蓋為李智茂薦亡父淨超請山僧說法，山僧無法可說，只將淨超立地處為諸人點破而已。」乃豎拂，云：「諸人還見淨超麼？破十方之格，千里即在目前；磨三世之稜，過去即為現在。一處見得，則處處見得；一人見得，則人人見得。既無世界之隔越，那有生死之遷移？不待山僧開口、不待諸人動念，上至十方諸佛、下至六道四生，一一面目圓成、一一根源透露，方知今日一會存亡獲益、僧俗沾恩，功德莫此為大。其或未然，但請諸人各各回光自炤。」良久，云：「頂門具有本來父，一念淨證一切超。」下座。

行秉王氏薦亡，請小參。舉：「西天九祖伏馱密多問八祖佛陀難提云：『父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？』八祖荅云：『汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似，欲識汝本心，非合亦非離。』」師云：「函蓋相應、箭鋒相拄則不無，二祖若是上報重恩、下拔苦趣，更須知有覿面提持、最親最道底在。還有道得諦當者麼？與你一分齋。」下座。

住金陵祇陀林，晚參。舉無著文喜禪師遊五臺機緣，至喫茶次，老人舉起玻璃盞，云：「南方還有者箇麼？」著云：「無。」老人云：「尋常將甚麼喫茶？」著無語。師云：「祇陀當時若是無著，便與倒身三拜，云：『多謝老人，文喜今日實為罕遇。』從來道：明槍易躲，暗箭難防。直把者老人活埋在二鐵圍下，永無出頭分。敢問大眾：既然如此拜謝、如此讚歎，可謂啐啄同時、主賓道合，因甚卻道把者老人活埋鐵圍無出頭分？還知落處麼？臨機各各全意氣，大丈夫見豈自乖？」

晚參。舉趙州喫茶話畢，乃云：「未到喫茶曾到茶，趙州院主要分拏，不消一盞淡黃水，普潤咽喉不溼牙。大眾！既是普潤咽喉，因甚又不溼牙？」良久，云：「青氈原是吾家物，提起令人翻見疏。」

晚參。居士問：「如何是出生死底路徑？」師云：「看腳下。」士云：「此猶未是出生死底路徑。」師云：「是你錯認作路徑。」士又問：「畢竟如何是出生死底路徑？」師云：「退後三步。」士進前三步，師云：「你既來問我，又不肯依我，如何出得生死？」士便喝，師便打，乃云：「參禪做工夫，未得箇倒斷處，須得箇倒斷處；既得箇倒斷處，須得箇出身處。徒知出身而不得倒斷，貪觀天上月，失卻手中橈；徒知倒斷而不得出身，不入驚人浪，難尋得意魚。其未倒斷也，縱使機鋒迅捷，如擊石火、似閃電光，爭奈自疑不了，徒為戲論？其未出身也，直饒坐斷十方，開口便棒、入門便喝，爭奈傷鋒犯手，無自繇分？直須一一透過，倒斷處即是出身處，出身處即是倒斷處。若在衲僧門下，猶屬建化門庭，更須拈向一邊，直提向上。且不涉化門一句作麼生道？」卓拄杖，云：「欲識一貫，兩箇五百。」

晚參。云：「見到用不到，只為沒有師承，此人有眼無手；用到見不到，只為工夫不到，此人有手無眼。忽然見到用到時如何？如無手人行拳，如無眼人看戲。雖然，祇陀恁麼道，也是拗曲作直，阿誰無手行甚麼拳？阿誰無眼看甚麼戲？」監院問：「阿誰是甚麼？」師云：「不喚作監院。」院云：「爭奈已喚作監院何？」師打云：「更問甚麼阿誰？」

指薪禪人為先祖週年懺悔，請晚參。薪問：「請和尚與先師祖相見。」師云：「懺悔久矣。」進云：「何不荅話？」師云：「你患啞。」薪禮拜，師云：「不惟患啞，又且患聾。」乃云：「生從何來？露柱笑哈哈；死從何去？生鐵被蟲蛀。會得也，無福不增；若不會，無罪不滅。今因指薪禪人為先祖去世一週，乞山僧說法懺悔超薦，且道意作麼生？莫是生死一如、罪福無間麼？若恁麼，正好朝打三千、暮打八百。何故聻？將此深心奉塵剎，是則名為報祖恩。」

晚參。舉古德喫油餈話，云：「不出方丈門，便得油餈喫，若非莊主來，誰為你證實？」作拈油餈勢，云：「吾今為汝保任此事，終不虛也。諸人各自飽欣欣，何必南奔又北奔？」

晚參。舉趙州鬥劣不鬥勝話，云：「文遠勝裏輸，明輸暗勝；趙州輸裏勝，明勝暗輸。纔勝即輸輸即勝，算來果子都無分，而今拈出大家看，動著些兒成話柄。咄！誰話柄？阿誰無分？」

上生寺，晚參。「今夜元宵節，家家盡點燈，曹山油燭少，普請放光明。仔細看來，大似因貧致富，枉尺直尋。何故聻？不見道：不明自發，則諸暗相永不能昏。」

過舒城，聞濤菴，晚參。云：「若是宗師，須以本分事為人。德山入門便棒，如天普蓋；臨濟入門便喝，似地普擎，終不落二落三，誤賺人家男女。若是隨機引導，自有三乘十二分教、世尊一大藏無不備攝。德山擔疏鈔出蜀，臨濟熟遊講肆，豈是不識隨機，一味顢頇棒喝？都緣各各證到本分田地，所以發此機要。今人自無實悟，妄立功勳、妄分利鈍，乃云：『久參者施之棒喝，初學者不宜；賢智者施之棒喝，愚不肖者不得。』殊不知本分為人，如天降雨，不以江海之能容而多、不以高陸之不容而少，縱使高陸必溢，亦沾其潤，豈可以高陸之必溢咎天雨之不宜？宗師家眼光爍破四天下，非不知久參上士一點便知，中下之流如聾若啞，乃不分利鈍，開口便棒、入門便喝，雖不能直下領荷，般若種子早已深入骨髓，所謂獅子捉兔亦全其力、捉象亦全其力。前有俗士等屢屢以概施棒喝為口舌，山僧固未嘗概施棒喝、亦未嘗不概施棒喝，二六時中一動一靜、一語一默、一笑一嗔，何處不是棒喝？亦何處謂之棒喝？若以棒喝為棒喝，以動靜語默笑嗔為動靜語默笑嗔者，皆未知棒喝下落。如知棒喝下落，則盡大地人若僧若俗、若男若女，何者不合喫棒？即今晚世俊徐居士為追薦先考，乞山僧晚參開示，速令超脫。山僧別無開示，要得超脫，亦與汝先君一棒。敢問汝：先君去世已有年，且將甚麼來喫棒？」卓拄杖，云：「生也如是，死也如是。」

寶華寺，晚參。舉：「藥山參馬祖，問云：『三乘十二分教，某甲麤知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。』祖云：『我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是，子作麼生？』藥山言下契悟。」師云：「是與不是且止。」乃豎起拄杖，召大眾云：「還見馬祖麼？」眾擬下語，師擲下云：「過去久矣。」便歸方丈。

晚參。師舉：「鼓山珪禪師參佛眼，職堂司。一日，問眼云：『絕對待時如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』山罔措。眼晚至堂司，山理前話，眼云：『閒言語。』山遂大悟。」師云：「作麼生是佛眼用處？作麼生是鼓山悟處？」令眾下語，不契，師代前語云：「鑄印還銷印，機前正眼明。」代後語云：「從今後不被天下老和尚舌頭瞞也。」

晚參。眾立久之，師忽云：「正當恁麼時，還有知得落處者麼？」眾下語不契，師云：「內心不取證，外境自安閒。」

大眾晚參畢，師云：「天寒，各請歸堂。」維那拜辭云：「求之不得。」次日又參畢，師又云云。那又拜辭云：「大似隨人轉。」師云：「求之不得。世諦嘗情，大似隨人轉。強作主宰，俱已墮坑落塹了也。作麼生下得一語救取維那？」眾下語不契，師代云：「賣俏作麼？」

晚參。舉：「有一老僧命二徒肩輿而行，中途有人問云：『既是和尚，為甚麼抬和尚？』」僧皆無語，師令眾代語，一僧云：「手下無人身不貴。」一僧云：「因我得抬他。」一僧云：「天共白雲曉。」師皆不諾，乃代云：「不可抬別人去也。」復頌云：「本來同體如天普，莫不尊親故配天，豈可反教抬別去？兩肩四足盡茫然。」

晚參。舉：「玄沙與天龍上山次，見一虎，天龍云：『和尚！虎。』玄沙云：『是汝虎話。』」又舉：「雪竇云：『要與人天為師，面前端的是虎話。』」令眾下語。一僧問：「適如和尚見虎時如何？」師云：「我從來不見者惡物。」僧云：「恁麼則怕他也。」師云：「見尚不見，怕箇甚麼？」乃云：「玄沙見虎，道是汝觸事知歸；雪竇見虎，只是虎頭頭得活。且如寶華見虎底意作麼生？從來不見者惡物，惟許太平人共知。」

晚參。舉：「有官人入鎮州天王院睹神像，因問院主云：『此是何功德？』主云：『護國天王。』人云：『秖護此國，遍護餘國。』主云：『在秦為秦，在楚為楚。』人云：『前日打破鎮州城，天王向甚處去也？』主無對。」師代，指天王云：「何得當面諱卻？」

晚參。舉：「有僧持缽到長者家，偶為犬傷，長者指袈裟曰：『龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，為甚卻被狗咬？』」令眾下語。一僧云：「太尊貴生。」一僧云：「太襤褸生。」師云：「太尊貴生，廣額屠兒成佛；太襤褸生，二祖大師還債。分疆裂土則不無，二僧要且未解，坐斷天下人舌頭在。若是寶華，但與拈起袈裟角云：『可貴可賤。』」復頌云：「拜相白衣人易見，簪纓落魄許誰知？不須特地誇珍御，狗咬全同敝垢時。」

晚參。舉：「佛果、佛鑑、佛眼一晚侍五祖演於亭上語話，及歸室，燈已滅，演於暗中云：『各各下一轉語。』佛鑑云：『彩鳳舞丹霄。』佛眼云：『鐵蛇橫古路。』佛果云：『看腳下。』演云：『滅吾宗者，克勤耳。克勤乃佛果諱也。』」師云：「三人下語，各各俱有出身之路，雖無得失，卻有親疏，所以五祖演獨美佛果。雖然如是，一鏃破三關。諸人但透得佛果底，則鑑、眼二語自明。且如正當燈滅室暗時，佛果道：『看腳下。』意作麼生？」眾下語不契，師云：「些些纔透露，天地盡光輝。」

晚參。舉：「鼓山珪禪師在佛眼會下作維那，一日侍眼次，問云：『絕對待時如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』珪罔措。眼晚落堂，珪理前話，眼云：『閒言語。』珪遂大悟。」師云：「作麼生是鼓山珪底悟處？」眾下語不契，師云：「白椎依舊是維那。」

晚參。舉：「佛果在五祖演會下作侍者，偶出外，會郎使者解印還蜀，詣祖問道，祖曰：『提刑少年曾讀小艷詩否？有兩句頗相近，頻呼小玉元無事，秖要檀郎認得聲。』提刑應：『諾，諾。』祖曰：『且仔細。』果適歸，侍立次，問曰：『聞和尚舉小艷詩，提刑會否？』祖曰：『他秖認得聲。』果曰：『秖要檀郎認得聲。他既認得聲，為甚麼卻不是？』祖曰：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子聻？』果忽有省，遽出，見雞飛鼓翼而鳴，復自謂曰：『此豈不是聲？』」師云：「且道提刑秖認得聲，與佛果此豈不是聲？淆訛在甚麼處？」乃云：「千聞不如一見。」復頌云：「雞飛鼓翼鳴，側耳成大錯，覿面證來親，腳跟空索索。」

一晚，大眾參禮畢，立次，師云：「你們八字擺開，立在者裏，卻像我欠你底債相似，不知我沒有甚麼酬還得你們。」久之，眾不去，師云：「你們立在者裏也好，不見道欠債嘗見面？」有僧出問：「如何是堂奧中事？」師云：「我被你一逼，直要上釣。」又僧問：「言發非聲，色前不物，意旨如何？」師云：「胡餅裏討甚麼汁？」眾僧問答久之，多散去，惟二十餘眾耐久不去，師顧云：「你者些人倒是會討債底，我如今也沒奈你何，一齊還了你們去罷。」乃起身抖擻，便歸臥室。

一晚普茶次，舉：「雲門示眾云：『聞聲悟道，見色明心。』遂舉手云：『觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手云：元來秖是饅頭。』」師云：「雲門慈悲深厚，令人展轉難明，寶華淺露些兒，直與諸人註破。」乃舉起茶鍾，召大眾云：「還見麼？」擲下云：「不是茶鍾便了，說甚麼果楪？」便歸方丈。

晚參。舉：「湛堂一日於妝十王處問大慧云：『此官人姓甚麼？』慧云：『姓梁梁乃湛堂姓也。』湛堂以手自摩頭云：『爭奈姓梁底少箇襆頭？』大慧下語不契。」師代，指十王云：「只如此，官人也多了幾根鬚髮。」復頌云：「擒則俱擒，縱則俱縱，互換依然還不共，閃電光中辨得親，如山如嶽無稜縫。」

僧入室，師問：「薰風自南來，不得作平常會；東山水上行，不得作奇特會。離此二途，你試道看。」僧云：「頭頂天，腳踏地。」師打兩棒，云：「一棒打你頭頂天，一棒打你腳踏地。」次日，晚參次，僧問：「昨日某甲恁麼答，蒙和尚賜棒，不知過在甚麼處？」師云：「你作過會，那入地獄如箭射。」乃舉：「臨濟在黃檗處喫六十痛棒，如蒿枝拂話。」問大眾云：「如何是蒿枝拂底意？」一僧云：「親切處不向和尚道。」師云：「為甚麼不道？」眾答不契，師代云：「和尚疑時，退院別參去。」

黃屋眾居士請開示，陞座。云：「生死海中，念佛第一；人天路上，作福為先。人天作福乃有漏之因，且置之不論，還知生死海中別無他故？須知當人一念未生以前，各各具有本來面目，與佛祖同體同用，皎皎然如古鏡之光明，無染無汙；昭昭然如止水之澂湛，不動不搖。只因無始以來一念不覺，背此本體，變心為境，境復生心，轉背轉深，以致世世生生輪迴不絕。如今要得出離，但就最初一念不覺處一翻翻轉，猛然覺悟，還我未生之本體，便謂之佛。佛者，覺也。既覺之後，恐舊習難以卒除，仍須念念覺悟，永不迷背，即謂之念佛。所以，念佛為生死海中之第一著也。今日現前諸公當此亂離之際，頓發勝心，特延山僧到此開示說法，須知要求出世之法，先將世間法一一覷破，無一可愛戀者，然後發菩提心，則見聞為種，八難超十地之階；行菩薩道，則行解在躬，一生圓曠劫之果。則盡此生從初發心直成佛果，方不上負佛祖、下負己靈。所以，古人云：『努力今生須了卻，莫教累劫受餘殃。』又云：『此生不向今生度，更向何生度此身？』真乃藥石之言，切須聽取。」下座。

根澂、容川為薦三白上人請陞座。僧問：「古人聞歌郎云：『紅輪畢定沉西去，未審魂靈往那方？』孝子哭云：『哀哀。』便悟去。旦道悟箇甚麼？」師云：「放光動地。」進云：「即今三白上座遷化向甚麼處去也？」師云：「腳跟下猶欠一棒。」進云：「恁麼則水流原在海，月落不離天。」師云：「說道理則不無，未夢見三白在。」問：「奪境奪人則不問，云何滅卻瞎驢邊？」師便打。進云：「一棒臨頭事若何？」師云：「頂門開正眼。」進云：「還有腳跟下在麼？」師云：「你又亂說那？」乃云：「身、口、意清淨名為佛，出世謂之三白；身、口、意不淨名為佛，滅度謂之三黑。三黑者，智眼昏迷，雖生猶死；三白者，虛明朗炤，雖死猶生。當知死生非死生，三業之白不白乃為死生。雖然，有黑、有白，有死、有生，猶為對待，未出嘗情。經中道：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』以何為三？本來無有色相，以何為白？既非三，又非白，即今薦拔一句作麼生道？」良久，云：「直透威音空劫外，死生黑白不相干。」下座。

朝宗禪師語錄卷第五

朝宗禪師語錄卷第六

侍者　行導　編

普說

吳江盛澤鎮僧俗眾等請至法輪菴陞座普說。師云：「達磨西來，教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，只者些子，別無奇特。後人鼓粥飯氣，謂之末後一句，又謂之最初一句，以至臨濟三玄、曹洞五位、溈仰圓相、法眼六相義、雲門一鏃破三關，無非盡是註腳。所以，只者些子，無機不被、無法不周，絕覆絕藏、蓋天蓋地，秖因人不自省，便乃隨境漂流，十二時中念念馳求、頭頭羈絆，如燈燄燄、似水涓涓，妄受輪迴、妄沉生死。大眾！如今要得了，決參須實參、悟須實悟，但向未舉以前直下一刀兩段，截斷生死根株、掀翻心識窠臼，便見全體現成，只現前四大血肉之身，便是清淨法身、便是圓滿報身、便是千百億化身。豈不見經中道：如來藏中覓其生死去來了不可得麼？但能如是徹證，則內不見有見聞覺知、外不見有色空明暗，則盡大地都是當人真實之體，猶須親近明眼宗師，千鎚百鍊透過末後一句。雖然，忽有箇道：『既是全體徹證，因甚更要透過末後一句？豈可別有邪？』山僧但向伊道：『善哉，善哉！親言出親口。』」乃復顧眾云：「會麼？如或未會，時節若至，其理自彰。久立，珍重。」

上生寺普說。乃豎拂子云：「會麼？諸人向者裏直下池狐疑，便見本來面目，然後一時放下。纔恁麼便不恁麼？便見轉轆轆地，方是本來面目。只者方是，亦無著處，自然得心自在、得法自在，有時在法不在人，有時在人不在法，一一透徹，賓主歷然，弦筈相銜、珠綱相對，發百中而箭箭不虛、攝眾景而光光無礙，方堪建法幢、立宗旨，接引後昆、續佛慧命。還知麼？若據大法綱宗，饒你千人萬人、神通伎倆、倒用橫拈，總消歸於一法，所謂在法不在人；若論提持綱要，饒他千法萬法、全提半提，總消歸於一人，所謂在人不在法。若能如是透得，在法不在人，便是在人不在法；在人不在法，便是在法不在人。若也未透，未免古今公案隨語生解、杜撰解註，錯下名言，瞎將來眼。在今天下去聖時遙，一知半見不道全無，透脫綱宗實為希有。只如昔日世尊因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，惟有一女人近於佛座而入三昧，文殊乃白佛云：『何此女得近佛，而我不得？』佛告文殊：『汝但覺此女，令從三昧起，汝自問之。』文殊繞女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊曰：『假使百千文殊，亦出此女定不得。下方過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩能出此女定。』須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊，世尊敕罔明出，罔明卻至女子前鳴指一下，女子從定而出。宋時有大慧禪師云：『文殊是七佛之師，為甚出女子定不得？罔明是下方菩薩，為甚出得女子定？』眾中商量道：『杓柄在女子手裏。』且喜沒交涉。山僧當年在眾中時，亦作把住放行，全在女子之見。因閱至此，方覺知羞，然後細究古人之旨。誰知今時出世者，往往皆作此見，可發一笑。山僧今日為汝諸人發洩一下，也要諸方簡點。諸人但將四箇人底做處合作一句看，一句便是定，定便是瞿曇，瞿曇便是女子，女子便是罔明，罔明便是文殊。然後知瞿曇亦不是佛，女子亦不是眾生，文殊亦不是七佛之師，罔明亦不是下方菩薩。然後知文殊尚出此定不得，更有何人山得此定？罔明便出得此定，更有何人出不得此定？文殊出定不得，是文殊分上事；罔明出得定，是罔明分上事。文殊出不得，便是罔明出得；罔明出得，便是文殊出不得。且喚甚麼作定？又喚那箇作出得？出不得者，不消彈指一下。者四箇漢底伎倆一時敗露了也。所以佛果云：『馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。』佛炤云：『一畝之地，三蛇九鼠，仔細看來，是何面嘴？』大慧云：『出得出不得，是定非正定，文殊與罔明，喪卻窮性命。』是知從上古大老無不是一鼻孔出氣，豈可杜撰支離，瞎將來眼？今時有判大慧為旁出，誰知旁出所判為禪病底，乃盡生平伎倆不能出其範圍麼？山僧所以嘗自揣之，今生便做得恁般底旁出，亦不枉出世一番。又憶數年前，舉：『趙州到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭，州云：「水淺不是泊船處。」便行。又到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎拳頭，州云：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮』話，問一同參云：『你作麼生會？』參云：『把柄在趙州手裏。』今日思之，總與女子出定底同一笑具。何故？似則也似，是則未是。還知麼？只是一箇拳頭，因甚前面道『水淺不是泊船處』，後面道『能縱能奪，能殺能活』？你若綱宗未透，往往只作趙州有出身處會，有甚麼交涉？又如蓮華峰祥菴主拈拄杖示眾云：『古人到者裏，為甚麼不肯住？』眾無語，自代云：『為他途路不得力。』復云：『畢竟如何？』又自代云：『楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。』還知麼？只是一條拄杖，為甚前面道『為他途路不得力』，後面道『楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去』？又如五祖演舉趙州柏樹子話云：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麼會便不是了也。如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麼會方始得。』只是一箇柏樹子，因甚前面道『恁麼會便不是了也』，後面道『恁麼會方始得』？此在法不在人者，一等是箇時節，因甚有得有不得？又如六祖初聞應無所住而生其心，即便開悟，作偈云：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？』後至五祖室中，復徵至應無所住而生其心，言下大徹，乃云：『一切萬法不離自性，何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？』此在人不在法者。試問諸人：只是一箇應無所住而生其心，因甚前面也從此悟、後面也從此悟？前面悟時便恁麼道、後面悟時又不恁麼道？又如龐公問石頭：『不與萬法為侶者是甚麼人？』石頭以手掩其口即開悟。又問馬祖：『不與萬法為侶者是甚麼人？』祖云：『待汝一口吸盡西江水即向你道。』言下大徹。也是如此。諸人當知，綱宗一透，所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透。你若會得趙州道水淺不是泊船處底消息，便會得祥菴主道為他途路不得力底消息，便會得五祖演道恁麼會便不是了也底消息，便會得六祖初聞應無所住而生其心便得開悟，及龐公見石頭掩口而悟底消息；若會得趙州道能縱能奪、能殺能活底消息，便會得祥菴主道楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去底消息，便會得五祖演道恁麼會方始得底消息，及六祖後聞應無所住而生其心即大徹，與龐公後聞一口吸盡西江水而大徹底消息，以至德山低頭歸方丈；巖頭道大小德山未會末後句在；南泉斬貓兒；趙州戴艸鞋而出；及靈雲見桃花悟道，玄沙道諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。此皆各各全提、各行一路，而共明此法在法不在人者。所以若會得水淺不是泊船處消息，便會得德山低頭歸方丈，及南泉斬貓、靈雲見桃花悟道底消息；若會得能縱、能奪、能殺、能活底消息，便會得巖頭道大、小德山未會末後句在；及趙州戴艸鞋而出；玄沙道諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在底消息。打鼓弄琵琶，相逢一會家，還知麼？一言同悟，豈可有淺有深？淺深在人不在法。作家酬唱，豈可有勝有負？勝負在法不在人。還知水淺不是泊船處麼？只者一句，也有權，也有實，也有炤，也有用。後面道：能縱、能奪、能殺、能活，便是水淺不是泊船處註腳；若會得能縱、能奪、能殺、能活，便會得水淺不是泊船處。還知德山低頭歸方丈麼？只者，也有權，也有實，也有炤，也有用。巖頭道：大、小德山未會末後句在，便是低頭歸方丈底註腳；若會得大、小德山未會末後句在，便會得德山低頭歸方丈處。然雖如是，有淺有深，有勝有負，且作麼生是淺？作麼生是深？作麼生是勝？作麼生是負？但得綱宗一透，無不了然。無奈今時大法久湮，致令杜撰長老如麻似粟。如馬祖在一菴坐禪，南嶽知是法器，往問云：『大德！坐禪圖甚麼？』祖云：『圖作佛。』嶽乃取一磚於彼菴前石上磨，祖云：『磨作甚麼？』嶽云：『磨作鏡。』祖云：『磨磚豈得成鏡？』嶽云：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？』祖云：『如何即是？』嶽云：『如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』祖無對。嶽云：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。』祖於言下大悟。從上尊宿皆截去坐禪、坐佛之語，只頌打車、打牛，以坐禪、坐佛之語只解註得箇打車、打牛也。今時有判者云：『此蕩執破疑之說。須知南嶽徵意重在車不行，還打車即是？打牛即是？以開導之，豈可不審其語句之來歷而概作覿面全提邪？若是覿面全提者，必須馬祖問云：「還是打車？還是打牛？」嶽云：「打車即是？打牛即是？」若如此，方可謂之全提語耳。』山僧見之，不覺忍笑不已。必如是問而後全提，吾知其於全提之旨毫未知在。全提且置，然試問之：還是打車？還是打牛之問，因甚便合全提？如何即是之問，因甚便不合全提？此尤可笑，其意亦重在打牛。而含於言表者，又有一種直以打牛為是，此皆世諦凡見及法身理障之未消耳。凡見者，意言車不行必須打牛；理障者，坐在佛眼所云法身二病之第二種病。騎牛覓牛是一種，識得牛了，佛眼又云：『既識得牛，騎了不肯下，此一病最難醫。』山僧向你道：不要騎，你便是牛。盡大地是箇牛，你作麼生騎？你若騎，管取病不去；若不騎，十方世界廓落地據。雲門到此，猶有透過法身之病，且不必論，他見有牛可打，豈不是管取病不去底？且與南嶽之旨大相睽違。山僧不避口業，亦為汝等說破，一任簡點。南嶽何嘗教你打牛？明明下句道『汝等坐禪，為學坐佛』，坐禪非打車乎？坐佛非打牛乎？又云『若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨』，不打車而打牛，非取捨乎？又云『若學坐佛，即是殺佛』，牛可打邪？『若執坐相，非達其理』，車可打邪？須知嶽云：『如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』者一句全提，如大火聚，即所謂第一機接人者。秖因馬祖凡情聖見猶有未盡，不能直下承當，所以略開一路，又為點破，即所謂第二機接人也。山僧恁麼註解，所謂第三機也。且第二機、第三機非全提之外別有，若別有，又何以為全提？秖因明破全提之旨，所以謂之第二、第三耳。乃如斯錯解，且言大慧普說中判此公案有錯謬縱口之失。大慧或錯矣，聯珠頌古中共有九大老頌，箇箇皆與大慧一鼻孔出氣者，何不想我見若是，則古十大老皆不是矣。乃心麤膽大，亂說亂判，然亦怪他不得。大慧云：『悟了若不遇人，十箇有五雙杜撰，決定為人不得。』又書問中有云：『者幾句兒言語，諸方多少說法，如雷如電、如雲如雨底理會不得，錯下名言，隨語生解。』嗚呼！當時尚若此，而今復何咎？雖然，山僧不但願做大慧底旁出，今且願做大慧錯謬縱口之失。不見大慧舉至馬祖云：『自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』乃召大眾云：『祖師門下穿人鼻孔底，盡從者一句子來。你道者一句子從甚麼處來？從打車打牛處來。』山僧今日更為添些錯失，你道打車打牛又從甚麼處來？從喚作一物即不中來。喚作一物即不中，從甚麼處來？從應無所住而生其心來。還知麼？後來震威一喝，三日耳聾，百丈、黃檗大機大用，臨濟三頓棒，以至三玄三要，又從甚麼處來？從打車打牛處來。所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透。自是他綱宗不透，以致杜撰如此。然據打牛之見，猶有根本。今時又有等毫無本領底，他道：『須向父母未生前會取。若待㘞地一聲，頭頂天，腳踏地，鼻直眼橫，七花八裂，難為收攝了。譬如破缾，豈作缾事？』又道：『當時世尊知有今日，特現箇無慚愧相，纔出胎來，手指天地，週行七步，目顧四方，道：「天上天下，唯我獨尊。」』近日不知，以為極則，豎我幔幢，牢籠一切，爭強爭勝，以為能事。既是極則，黃面老子何須更待六載雪山睹星纔悟？且道他悟箇甚麼？也只悟得到者知慚愧底田地。」舉至此，師乃呵呵大笑云：「你看者般底見解，也道是善知識，便是極不濟底，初學人敢保不作此見？他也不想世尊無量劫來為度生出世，纔下地便手忙腳亂，為一切人一時指出，因甚卻指出箇不極則底來？且後來睹星而悟。又云：『奇哉！眾生具有如來智慧德相，皆因妄想執著而不證得。』又何曾離卻天上天下唯我獨尊，別有箇如來智慧德相來？有迷有悟，敲門瓦子，建化門庭，要表始覺合本之意。天上天下唯我獨尊，所謂本覺；睹星而悟，所謂始覺。正悟此天上天下唯我獨尊者為如來智慧德相，所以道：悟了同未悟。若以唯我獨尊為特現箇無慚愧相，是權設矣。又以睹星為知慚愧，便是到知慚愧處方見得唯我獨尊。既撥去了唯我獨尊，又知箇甚麼慚愧？乃是落空亡下劣底外道，即大慧所謂：『往往邪師輩以無言默然為始覺，以威音王那畔為本覺。』他所以教人將父母未生前看看耳，殊不知父母未生前是指蹤之極則，正要明箇本來面目。本來面目既現，則父母未生前底影子消亡矣。還知父母未生時消息，便是天上天下唯我獨尊，所以云：不居空劫。天上天下唯我獨尊，便是父母未生時消息，所以云：那住今時麼？他恁麼見解，也敢道是曹洞，豈不慚愧殺人？總以去聖時遙，綱宗不明，故有此病。」乃豎拂，云：「大眾還見麼？若道得心自在，已被拂子穿卻鼻孔；若道得法自在，也被拂子穿卻鼻孔；若道在法不在人，也被拂子穿卻鼻孔；若道在人不在法，也被拂子穿卻鼻孔；若道一總恁麼，也被拂子穿卻鼻孔；若道一總不恁麼，也被拂子穿卻鼻孔。畢竟如何？」放下拂子，連喝兩喝，下座。

南華寺普說。僧問：「破塵出經時如何？」師云：「萬里一條鐵。」進云：「恁麼則站殺了也。」師云：「非汝境界。」進云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？」師云：「更出一頭地始得。」問：「如何是賓中主？」師云：「打破目前。」進云：「如何是主中主？」師云：「突出腦後。」進云：「如何是主中賓？」師云：「向你道甚麼？」進云：「如何是賓中賓？」師云：「我者裏沒有者樣人。」進云：「賓主已蒙師指示，向後還有事也無？」師打，云：「你試道看。」僧一喝，師云：「賊過後張弓。」問：「羚羊挂角時如何？」師云：「你那裏得者箇消息來？」僧禮拜，師便打。進云：「被和尚看破。」師云：「何曾羚羊挂角？」乃云：「向上全提，衲僧巴鼻，如羚羊挂角相似，你從何處覓蹤蹟來？直饒向擊石火、閃電光中瞥地去，已是千里萬里，何況打破目前、突出腦後，凝然萬里一條鐵作死馬醫底見解，那堪扶豎宗風？雖然，能有幾人？只得按下雲頭，向無實法中說些實法，泥裏洗土塊去也。」乃舉拂，云：「會麼？者裏會得，一句通，千句萬句一時通；一機透，千機萬機一時透，一句中具三玄、一玄中具三要，謂之旋陀羅尼三昧。所以臨濟道：『無依道人是諸佛之母。你還識依麼？』便是。諸人二六時中不是外依凡聖，便是內依根本。古人見病下藥，向你道：外不依凡聖，亦即山僧所謂他受用三昧，謂之賓中主；內不住根本，亦即山僧所謂自受用三昧，謂之主中主。不見大慧舉竹篦，云：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。』你向者裏何處依凡聖來？又云：『不得有語、不得無語、不得向意根下卜度、不得颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道！速道！』你向者裏何處依根本來？又見你纔開口便劈脊打出，若向者裏一提提得，說甚麼一句中具三玄、一玄中具三要？便道無依道人是諸佛之母，亦須斬為三段。何故聻？道箇無依，早已依了也。若果與麼，正好向無依處建立一切法、掃蕩一切法，玄要主賓、正偏炤用，時時如隱顯於左右相似，我亦無顧采之意，辨魔簡異任我指揮，我卻不受其指揮者。所以臨濟道：『我共你入淨玅國中，著清淨衣說法身佛；又入無差別國中，著無差別衣說報身佛；又入解脫國中，著光明衣說化身佛。』皆是依變卻是境，須見乘境底人是諸佛之玄旨，佛境不能自稱我是佛境，還是無依道人乘境出來。境即萬般差別、人即不別，然諸人須知透得一切玄要主賓底境界過，方得無依。若單認箇無依底人，及乎一切玄要賓主又吞吐不下，未曾用玄要主賓之藥、藥盡玄要主賓之病者，縱使一朝頓悟，如雪巖地陷相似，悟得箇森羅萬象、眼見耳聞，向來所厭所棄之物與無明煩惱、昏沉散亂，元來盡是玅明真性中流出時；如高峰睹讚，悟得箇虛空粉碎、大地平沉，物我俱忘，如鏡炤鏡時；如大慧於熏風自南來、殿閣生微涼言下，悟得如狗舐熱油鐺時；如山僧當年於自肉食不盡，言下悟得箇腳踏實地，從此不為一切差別所移，自然轉得一切差別歸自己時相似。蓋因工夫逼拶到一念不生、前後際斷處，忽然觸著，便親見法身無依之體，當時亦自謂透脫之極，只消理會差別公案而已。凡一切公案只是一箇消歸自己，也有消得去底、也有消不去底，殊不知者箇悟處作業法我未忘，入不得差別公案、透不得向上鉗錘者。所以雪巖道：『每舉主人公，便可以打箇𨁝跳，莫教舉著衲僧巴鼻、佛祖爪牙，便無下口處。』高峰到者裏，雪巖便問云：『日中浩浩時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『夜間夢寐時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『正睡著時，無夢、無想、無見、無聞，主在甚麼處？』高峰便透不得也。如今既做高峰底兒孫，也須看高峰底步履，不見他上堂法語，前半述自悟門，後半教人依他如此用工，依樣畫貓兒去、畫來畫去，畫到結角羅紋處、心識路絕處、人法俱忘處，筆端下驀然突出箇活貓兒來。㘞！元來盡大地是箇選佛場、盡大地是箇自己，到者裏說甚龐居士？直饒三乘十地膽喪魂驚、碧眼黃頭容身無地者，豈不是他睹讚而悟時所謂虛空粉碎、大地平沉、物我俱忘、如鏡炤鏡底地步？豈不是今時所謂堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到底地步？然何不看高峰道：『然雖如是，若要開鑿人天眼目、發揚佛祖宗猷，更將自己與選佛場鎔作一團，颺在百千萬億世界之外，轉身移步向威音那邊更那邊打一遭，卻來喫西峰痛棒。』你道高峰者一道真言畢竟意在何處？豈非源既爾而流亦然，發明雪巖無夢無想主人公底意？今時所謂『堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到』者，何曾嗅著汗臭氣在？若道高峰因睹真讚云：『百年三萬六千朝，返覆元來是者漢。』打破拖死屍底句子，是認識神。只如高峰適來開示人道：『到心識路絕，人法俱忘，忽然突出箇活貓兒來。㘞！元來盡大地是箇自己，盡大地是箇選佛場。』豈不是堂堂獨露者？他又只教人參萬法歸一，一歸何處？又不曾教人參拖死屍句。盡大地是箇自己，盡大地是箇選佛場。如此悟門，又無返覆二字以為認識神之據，難道也還容得你說未悟主人公麼？既不如是，只如又道：『將自己與選佛場鎔作一團，颺在百千萬億世界之外，轉身移步向威音那邊更那邊打一遭，卻來西峰喫痛棒。』畢竟意作麼生？透出毘盧頂𩕳行，卻來化佛舌頭坐。如今妄以高峰前面為認識神，總未諳古人血脈在。不見昔日洞山問僧：『名甚麼？』曰：『某甲。』山曰：『阿那箇是闍黎主人公？』僧曰：『見祇對次。』山曰：『苦哉！苦哉！今時人例皆如此，秖認得驢前馬後底，將謂自己佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？』以此觀之，洞山教人分得賓中主，便非驢前馬後底可知；以此觀之，直饒分得賓中主，猶有主中主在可知。還知賓中主麼？即高峰睹讚悟得箇虛空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如鏡炤鏡底是。還知主中主麼？即高峰參無夢無想主人公，枕子落地，如在網羅中跳出底是。今人秖因不識賓中主、主中主底落處，不惟屈辱高峰悟門，抑且屈辱雪巖師承。洞山見僧認識神，立時為他點破。高峰睹讚，於辛酉年春，是秋即詣南明呈見地。如果認識神，雪巖即合為他掃卻，如何卻不掃？至乙丑年，反問他日中浩浩時作得主、夜間夢寐時作得主話，不惟高峰之錯，抑且雪巖之錯矣！己眼不明，誣謗先聖，誠可痛惜。諸人當知，此事須是你二六時中參到絕滲漏處，自然知恩有地，方見古人云主中主蓋有深意。直饒你悟到堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到，猶是太平寰寓底癡頑在。所以道：『橫按莫邪全正令，太平寰寓斬癡頑。』又道：『把定乾坤大作主，不容擬議斬全身。』方得名為主中主。又有道：『門裏出身易，身裏出門難』者是。身裏出門一步是最難者，何故聻？悟底人所謂如忘忽憶，既憶矣！此後若復終日憶之，卻於無依之地反成依矣！若不憶而忘之，則所謂暫時不在，如同死人矣！憶又不得、忘又不得，此是玄關金鎖之難。五家宗旨之立，皆令人透過此關之訣。若透過此關，無論拈花別傳，方明此事。五家宗旨，事同一家，即千經萬論之中、諸子百家之說，都有者箇消息，但罕遇其人，師承不玅，以致長夜耳。如牛過鐵窗櫺，頭角四蹄都過了，只有尾巴過不得，亦是此旨。所以應菴謂：『在今天下無人理會得也。』你若不曾過得，又如玄沙云：『喻如一片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子猶屬老僧在。』你道如今四至界分都買了，一箇中心樹子猶屬別人，豈不是箇大病？正要你透脫最後全提，方能入佛入魔，得大自在。所以溯菴演云：『連枝連葉和根拔，要見兒孫意氣豪。』又鼓山珪云：『萬事繇王老師，樹子未屬你在，廣額屠兒成佛，二祖大師償債。』正此意也。又姜山愛云：『玄沙曾指上頭關，四海禪流覺未閑。』為甚麼未閑？蓋為你到箇堂堂獨露底田地，一坐坐住，便向者裏施機發用，不能拋卻悟門，向威音那畔轉箇身來，直建太平之業。大似漢高祖打破彭城，收其貨寶、美人自生滿足，日置酒高會，不意項王自將精兵三萬，大破漢兵，圍漢高三匝，幾致不免。幸會大風從西北起，拔木發屋，揚沙走石，窈冥畫晦，楚兵大亂壞散，漢高祖乃得數十騎遁去。所以姜山又云：『惟有漢朝天子貴，彭城垓上信旌還。』但願今時有會大風西北起之日，方知山僧真實相為，片片血心。只如佛果錄中示虎丘隆祖法語，今時極為崇重，何不看渠云：『把箇沒滋味鐵餕餡，劈頭拈似學者令咬嚼，須待渠桶底子脫，喪卻如許惡知惡見，胸次不挂絲毫，透得淨盡，始可下手煆煉，方禁得拳踢。』諸人試看，桶底子、脫底人，喪卻如許惡知惡見，胸次不挂絲毫，透得淨盡，豈不是虛空粉碎、大地平沉、堂堂獨露本來身者？因甚佛果道始可下手煆煉、方禁得拳踢？又云：『然後示以金剛王寶劍，度其果能踐履負荷，淨然無一事，山是山、水是水。』如此看來，則凡到虛空粉碎、大地平沉、堂堂獨露者，猶有事在，直須卸卻，方得山是山、水是水耳。今時出世者，也有幾箇到此田地底？亦不失為正知見。第以向上眼覷之，此是涅槃堂裏禪，自救即得，未可為人。若是透脫從上大手眼，須知佛果云：『更應轉向那邊千聖羅籠不住處，便契乃祖已來所證傳持正法眼藏。』高峰再參，正是為此，末後一句始到牢關，不是教你向癡髑髏上認著全體主人公，把得定、作得主，不被人惑，便為牢關也。切莫謗古人好。有，天姿頗高，只因受著者般毒氣，為作碑記，中有云：『餘子紛紛，一唾不值，非其種艸，徒勞入室，披師子皮，噴野狐沫。』其說是暗譏，直是可作山僧真讚。何故聻？如山僧秖解披師子皮，不解噴野狐沫，則便如古人云：『公之所見，但能入佛，不能入魔矣。』不見古有居士葛剡志，參不是心、不是佛、不是物話，豁然有省，說偈云：『非心非佛亦非物，五鳳樓前山突兀，艷陽影裏倒翻身，野狐跳入金毛窟。』謁瞎堂遠禪師求證，遠曰：『居士見處，秖可入佛，未可入魔在。』葛禮拜，遠曰：『云何不道金毛跳入野狐窟？』葛乃頓領。諸人還知金毛窟麼？便是守住箇堂堂獨露主人公是。還知野狐窟麼？便是三玄、三要、四料揀、四賓主、五位君臣等是。你若入得野狐窟、噴得野狐沫，方見真師子兒；若入不得、噴不得，則空披師子皮、假師子耳。又云：『遍搜三法，以為成式，魔魅後昆，贓誣先哲。』此語乃指，殊不知三法乃從上古人用處，焉得謂之贓誣？但當辨其三法之邪正，若徒貶三法，豈為公評？又云：『又或於中，妄矜差別，玄要自他，分疆釘橛。韶陽三句，支離配合，世智辨聰，名運糞入。』正抓著山僧癢處，向他道：『玄要自他則不無，分疆釘橛則未在。』山僧道：『一句中具三玄三要，凡一動、一靜、一語、一默，無不具足者，向何處分疆釘橛來？』我正破此輩分自為疆、釘自為橛者耳。若道韶陽三句支離配合，山僧既不是他，何不指出臨濟三句是何意？韶陽三句是何意？乃徒作一篇浮詞以欺世盜名麼？又云：『每歎古人門庭建立，鑄印、銷印，毋固、毋必。』山僧道：『毋固、毋必四字且不與他註破，只據他所謂毋固、毋必之意，正未夢見鑄印、銷印在。不見古人云：「鑄印、銷印，全提正令，要識綱宗，不隔一瞬。」但向不隔一瞬處透得鑄印、銷印之旨，方纔死盡偷心，方見古人門庭建立大有老婆心切處。』古又有云：帶礪山河畫土疆，此鑄印也；漢高殿下有張良，此銷印也；千言萬語無人會，又逐流鶯過短牆。此即他不向鑄印、銷印處透脫綱宗，妄謂毋固、毋必，錯過古人也。山僧不吝老婆心，即漢高鑄印、銷印底事為諸人點破。古來春秋之後，七國紛爭，秦始皇獨力併吞六國，天下一統者，便如高峰睹讚，劈頭磕著，直得虛空粉碎、大地平沉，證得盡大地是箇自己。及百丈扭鼻，次日捲席，所謂龍袖拂開全體現底意。秦始皇雖吞六國之土地，未盡六國之根株，自後陳涉起難，以復六國為名，天下於是大亂者，便如根本雖明，差別未盡。高峰於雪巖室中累蒙煆煉，明得公案亦不受人瞞，及乎開口，心下又覺得渾了，及百丈有未盡之疑，方有再參公案底意。漢高祖起沛入關，擬建太平一統之業，奈楚霸王力強，謀撓其權，思立六國之後，鑄印將分六國，有帶礪山河畫土疆之事者，便如雪巖要發末後全提，見高峰力不能勝，乃就窠打劫，問云：『日中浩浩時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『夜間夢寐時作得主麼？』峰云：『作得主。』及馬祖要顯末後威光，先引出百丈從前所悟底法執現前，乃目視繩床角拂子，百丈云：『即此用？離此用？』馬祖云：『汝已後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，馬祖云：『即此用？離此用？』丈挂拂子於舊處，未免依舊守著根本，所以真淨云：『有大威光不能現。』汾陽云：『舉放卻歸本位立也。』漢高祖因張良細述鑄印分疆之利害，漢高祖吐哺怒罵，即刻銷之者，便如馬祖震威一喝，百丈三日耳聾，及雪巖問高峰云：『正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在甚麼處？』高峰枕子落地，大徹底意。諸人還知漢高祖一鑄一銷是何關節？蓋秦始皇雖吞六國之土地，未絕六國之人心，陳涉、高祖等起兵，亦皆以六國為名者。高祖至此時，天下局面已定其半，六國人心正在或分疆、或一統之間，於是先一鑄印，勾起六國希望之心，直下一銷，永絕望矣。正如悟得根本者，於一切法上差別之心量未盡，明眼宗師與他立出玄要自他之法，勾其差別之心量現前，直下一銷，便偷心死盡。偷心既盡，則種種玄要自他皆我無差別大解脫底境界，何曾分疆釘橛？正如漢高祖一鑄一銷，則凡六國之土地、六國之人士皆絕異心而歸漢矣，至今一統之樂咸賴漢高之功。諸人當知，若不鑄印，何以悉分疆之利害？若不銷印，何以享一統之太平？是漢高銷印即為大用，鑄而後銷即為大機也。今時師承失據，不識鑄印銷印、大機大用之旨，不是死守根本，便是破碎三玄。徒知銷而不知鑄，終為立亡之國；徒知鑄而不知銷，難免疆界之爭。山僧辛未春，於先師自肉食不盡言下打破漆桶，蒙先師印可。癸酉冬，出世金陵。甲戌夏，承先師付拂，便入江北深山住靜。前來因悟處現前，且圖出世，時時操履，自己病痛亦不覺。至山中住靜，未免放開，放下來時，諸病俱發。及再看古人語錄，透不過者極多，計無所出，只得參箇大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？至丁丑春，於新安石耳山中，一日忽憶夾山別船子時，頻頻回顧，船子乃豎橈云：『將謂別有那？』覆舟而逝，方得平帖。二六時中，自己分上不疑矣，但於從上宗旨，猶有若明若昧之間。己卯秋，住靈石，因舉不落不昧話，至溈山三撼門扇處，覺得不穩，只得返覆窮究。將及一月，偶見真如哲頌云：『大冶洪爐，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔措。』忽然死盡偷心，頓見古人鑄印銷印，不隔一瞬之意，然後再揭古大老語錄，細細訂之，一一七穿八穴。諸人還知山僧自肉食不盡底悟處麼？便如秦始皇併天六國之意，理須頓悟，乘悟併銷者。還知大冶洪爐烹佛烹祖底悟處麼？便如漢高祖鑄印銷印底意，事非頓除，因次第盡者。然此事不是定有頓漸如此，須知古人一踏到底者極多。大慧審知其故，舉箇竹篦公案，一時將千差萬別底岐路舉向目前，與你一截截住，正要一透俱透，自是山僧未有人點破，喫盡辛苦，所以痛念法門之弊，提出古人一句中具三玄三要，貴明鑄印銷印不隔一瞬意。居士乃謂：『鑄印銷印，毋固毋必，謾將閑學解，埋沒祖師心。』又云：『臨濟自言三句即一，皆是空名而無有實，六十烏藤如蒿枝拂，匪從檗來，豈大愚力？丈自耳聾，檗自吐舌，肯累馬師以喝為喝。』此一段話不過以各各自證為喝，不作喝用之旨，且無論未達古人之意，即如所謂自耳聾、自吐舌，總出不得山僧所謂自受用三昧，因甚又道玄要自他分疆釘橛？況他下幾箇自，是以見各不交涉，明明分自疆、釘自橛，則此自乃孤獨之自，而非本末貫通之自矣。殆不知玄要自他乃人人分上隨量具足者，還知龐居士問石頭：『不與萬法為侶者是甚麼人麼？』即臨濟所謂無依道人也。石頭以手掩其口，居士有省，正省得箇虛空粉碎、大地平沉，無依道人堂堂獨露。者二六時中惟守住無依境界，所以道：『日用事無別，惟吾自偶諧。』殊不知守住無依正是兩箇，吾自偶諧，己見不忘，法執猶存也。及見馬祖，又問：『不與萬法為侶者是甚麼人？』馬祖知他已到者箇田地，與他回轉身來道：『待你一口吸盡西江水。即向你道。』者便是玄要自他一時俱現，內不住根本、外不住凡聖底意。龐居士言下大悟，作偈云：『十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。』此豈不是玄要自他一時俱現者？何至此方言心空？以前面守住心空正未空耳。還知心空及第時麼？百丈耳聾、黃檗吐舌是，到此方是真正獨脫之地，非觸著從上末後鉗錘者不能到。不見龐居士又作偈云：『有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。』又豈不是玄要自他一時俱現、獨脫無依？發明馬祖一口吸盡西江水意者。山僧所舉底無不發盡古人秘要，你若便恁麼會了，豈不也是實法？其毒更深，三生六十劫亦取不出在。既取不出，如何得大安樂、大穩當去？」驀豎拂子，云：「喚作拂子則觸，不喚作拂子則背，不得有語、不得無語，不得向意根下卜度、不得颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道，速道。」乃放下，云：「莫是者箇道理麼？有甚麼交涉？畢竟如何？」良久，云：「白雲盡處是青山，行人更在青山外。」下座。

寶華寺陞座普說。僧問：「如何是金剛王寶劍？」師云：「斬斷一切。」進云：「如何是踞地獅子？」師云：「搖扤不動。」進云：「如何是探竿影艸？」師云：「識你來處了也。」進云：「如何是一喝不作一喝用？」師打，云：「只者是。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「且去，別時來。」問：「世尊四十九年不曾說著一字，和尚今日陞座說箇甚麼？」師云：「正是不說底。」僧禮拜，師云：「伶俐衲僧，一撥便轉。」僧拜起，云：「如何是向上一句？」師云：「恁麼則癡鈍了也。」進云：「如何是末後一句？」師云：「轉見不堪。」乃云：「此事周遍十方，不落見聞聲色。古人道：『大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀，入地獄如箭射。』須知喚作一莖虀，早已落聲色也。還知不落見聞聲色麼？」豎起拂子，復擊一下，云：「只者是。所以道：『大家相聚喫莖虀。』又道：『聞聲見色不思議。』若不知有此事，則當見聞時定是隨聲逐色；及乎說箇不落見聞，定是閉眉合眼、避色逃聲，向鬼窟裏作活計去也。須是居見聞之境而見聞不到、居思議之地而思議不及，方知周遍十方、不落聲色，秖者見色聞聲處便是不見不聞。若道：見之時，吾自有不見者在；聞之時，吾自有不聞者在。則見與不見、聞與不聞已成兩箇，安能覿體承當、絲毫不隔？古人云：『昭昭於心目之間而相不可睹，熀熀於色塵之內而體不可分。』蓋謂至隱至微正在莫見莫顯處，所以儒書道：『莫見乎隱，莫顯乎微。』又道：『視之而不見，莫見莫不聞，體物而不可遺。』既是體物不遺，豈不是莫見莫顯而周遍十方底意？既是視之不見、聽之不聞，豈不是至隱至微而不落聲色底意？六祖云：『不離見聞緣，超然登佛地。』若離卻見聞而別求，何異斬頭求活？」乃舉起拂子召大眾云：「者豈不是二千年前世尊拈華底意？所謂覿面提持，一見便了，稍涉思惟，錯過已久。如今有一種認識神底，每每認箇拈起華底，以為本命元辰，以在手執捉為證。又有迴避識神之說，以通身三百六十骨節、八萬四千毛竅一齊拈起，謂之不落意根，以為全體大用，更是邪解。殊不知古人道『盡大地是箇自己』，因甚剩卻華，只認箇拈底？你莫見山僧恁麼說，便疑道：既是華是自己，則我者箇拈華底向何處著落？須知不是教你認華為自己而剩卻拈底，只要你向未舉以前直下透得，不見有華與自己之間隔，則一華拈起，緇素了然，周遍十方，不落聲色，非心思言議之可到者。纔有是非，紛然失心，認華認拈，二俱是錯。古人云：『望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。』諸人試看，古人端居丈室，則望州亭、烏石嶺、僧堂前時尚未見面，因甚相逢不見面，卻道已相見了也？及至相見時，古人又道：『目前無闍黎，此間無老僧。』明明兩眼對兩眼，因甚見面不相逢，卻道無闍黎、無老僧？者些子透得，便透得山僧今日普說底意。若據普，則不涉眼、耳、鼻、舌、身、意，作麼生說？若據說，則已落語言文字，作麼生普？須知普而說，則山僧未陞座時，早已塵說、剎說、眾生說、三世一切說，所謂不說而說，方知世尊拈華不墮悄然之意；說而普，則不落舌根味塵，終日開口不曾說著一字，所謂說而不說，方知迦葉微笑別行一路之意。不說而說、說而不說，是以謂之普說。」復舉：「乾峰示眾云：『舉一不得舉二，放過一著，落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』乾峰云：『來日不得普請。』便下座。」師云：「雲門向未舉以前，驅雷掣電；乾峰向既舉以後，把斷要津。雖然，啐啄同時，拳踢相應，仔細簡點將來，俱已落二了也。諸人若向即今道取一句，管教坐斷二老舌頭；其或未然，歸堂喫茶去。」下座。

朝宗禪師語錄卷第六

朝宗禪師語錄卷第七

侍者　行導　編

機緣

舉拄杖問一僧：「我喚作拄杖，你喚作甚麼？」僧云：「拄杖。」師云：「落在山僧圈繢裏。」僧又云：「拄杖。」師云：「未有自繇分在。」僧又云：「拄杖。」師云：「僵遭瘟。」又問一僧：「我今不喚作拄杖，你喚作甚麼？」僧云：「請和尚道。」師云：「我已道不喚作拄杖了也。」乃打，云：「留一棒與你道。」僧無語。又問一宜興僧：「喚作拄杖與不喚作拄杖都道過了，你今喚作甚麼？」僧擬議，師擉退，云：「長耳朵。」乃宜興口號。

碧雲進，師舉：「僧問：『古颿未挂時如何？』巖頭云：『後園驢喫艸。』佛果云：『庭前柏樹子。』汝作麼生會？」雲便喝。師云：「者一喝落在甚麼處？」雲又喝。師云：「料掉沒交涉。」雲又喝，師打，云：「猶作主在。」雲無語。

僧進，展兩手拈香，復展兩手進前，復展兩手作禮，師打三棒趁出。

問僧：「不是心，不是佛，不是物，是箇甚麼？」僧云：「盡在裏許。」師云：「那裏得者消息來？」僧拜云：「謝和尚慈悲。」師打云：「汝要向我頭上行麼？」僧無語，師又打。

問僧：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」僧云：「總不是。」師云：「且立一邊著。」僧搥胸一下便行。師云：「亂統禪和。」

問僧：「回光返照時如何？」僧拂坐具一下，師云：「只如懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸豬左膊上。又作麼生？」僧云：「描也描不成，畫也畫不就。」師云：「未在，更道看。」僧又拂坐具，師云：「弄精魂。」

問僧：「懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸豬左膊上。意旨如何？」僧云：「萬里江山一點墨。」師云：「那裏是一點處？」僧云：「和尚莫眼花。」師視僧云：「萬里江山一點墨，適纔是你說底麼？」僧云：「是。」師云：「又道我眼花？」僧無語。師喚一僧名，旁有僧出云：「和尚道甚麼？」師云：「我不曾喚你那。」僧無語，師打云：「承虛接響漢。」

茶頭進，師云：「鍋裏水滾，你還知麼？」頭云：「時時勇猛。」師打出。刷印僧進，師云：「裝底書就是，你還知麼？」僧云：「一味平嘗。」師又打出。又僧進，師云：「適纔勇猛會底也打出，平嘗會底也打出，你作麼生會？」僧云：「俱。」師云：「劄。」僧無語，師又打出。又一僧進，師云：「適纔勇猛會底也打出，平嘗會底也打出，俱會底也打出，你作麼會？」僧云：「離卻勇猛、平嘗與俱，問將來。」師打云：「三段不同，收歸土科。」乃示以喝云：「一味平嘗真勇猛，時時勇猛也平嘗，俱離兩路難分解，一棒收時棒棒彰。」

水頭進，師問：「匾擔折，水桶脫落時如何？」僧無語，師代云：「恩大難酬。」

師問居士：「向那裏留心？」士云：「沒有甚麼留心。」師云：「難得你到者田地。」士擬進語，師震威一喝，云：「又道沒有留心。」士禮拜。

遠菴吳居士到方丈喫茶次，師問：「順行逆行天莫測，意旨如何？」士云：「要茶喫便喫，要打翻便打翻，也怪我不得。」師云：「許你做箇知解宗徒。」士云：「一些知解也沒有。」師云：「只者豈不是知解？」

集生余中丞園中夜坐次，余敘參博山，於法堂中抬頭睹對聯，至密移一步話有省。師徵詰至二鼓，將就寢，行至窗外，余喚童子取燈，童正熟睡，師以扇敲門三下，童子忽舉頭，師云：「者豈不是密移一步？」趨就寢室。次日，余禮謝，且云：「昨蒙指示。」師云：「如今又不然。」余不顧。數日後，偶敘及，余又致謝，師云：「佛法不是者箇道理。」余云：「且是者等。」師云：「真藥現前，又不識了也。」

師舉山中猛虎以肉為命，何故不食其子話。一僧云：「夜深天寒，請和尚歸方丈。」師云：「你亂統那？」僧云：「和尚只是不肯學人。」師云：「爭怪得山僧？」又一僧云：「好男不喫分家飯。」師云：「你又作麼生？」僧無語。師云：「也是兔子渡河。」

師同一僧侍天童敘話次，僧云：「朝宗我數年不服他底。」遂起身拜云：「據今日卻做得箇弟兄。」師同拜起，把住云：「正當與麼時，那箇是兄？那箇是弟？」僧無語，師掌云：「未好做弟兄在。」僧云：「如何就麤懆起來？」師拓開云：「轉見不堪。」

師舉：「王侍郎見雲棲，乃云：『夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。』棲問云：『貓兒突出時如何？』王無語。」令眾下語，不契。一僧請師代，師云：「護身符子親拈出，天下橫行我獨尊。」僧進云：「忽然一口吞卻又作麼生？」師云：「氣息莫教纔嗅著，抽腸拔肺苦難禁。」進云：「恁麼則你東我西去也。」師云：「當頭一口難迴避，稍涉遲回已喪身。」

又舉貓兒突出話，師代王云：「老老大大向語脈裏轉。」又代棲云：「老僧今日小出大遇。」又代王云：「切莫詐明頭。」

師寓福州南禪院，主出外歸，師問：「今日那裏去來？」主云：「土木匠欠工錢，街上去尋些來。」師云：「你有無價底寶，何不拏出來用？」主云：「用不得。」師云：「為甚麼用不得？」主云：「他信不及。」師云：「卻是你信不及。」

師舉佛果悟繇及百丈扭鼻話，問三印云：「五祖演道：『提刑秖認得聲。既認得聲，為甚又不是？』丈云：『鼻頭今日又不痛了也。』祖云：『子深明昨日事。』你作麼生會？」印云：「蝦跳不出斗。」師云：「秖如五祖道：『秖認得聲。』佛果見雞飛鼓翼而鳴，乃云：『此豈不是聲？』又作麼生？」印云：「孤燈難比太陽輝。」師云：「如何是孤燈？」印擬對，師驀指云：「此豈不是聲？」印作禮。

師問僧：「那裏來？」僧云：「南嶽來。」師云：「來作甚麼？」僧云：「特來親近和尚。」師云：「流俗阿師。」僧便喝，師笑云：「恰值拄杖不在。」待茶次，師云：「幾時離南嶽？」僧云：「九月。」師云：再喝一喝看。僧云：「某且喫茶。」師云：「流俗阿師。」僧無語。

師垂語云：「叮嚀損君德，無言真有功。那裏是無言底功？」眾下語不契，師代，問訊云：「不勞叮嚀。」

師垂語云：「天氣與麼冷，還有冷過於此者麼？」眾下語不契，師代云：「不被和尚熱瞞。」

僧參次，師云：「是甚麼？」僧云：「不堪舉似和尚。」便出去。師問旁僧云：「你道者僧會了恁麼道？不會恁麼道？」僧云：「特來舉似和尚。」師云：「一得一失。」僧云：「那箇得？那箇失？」師云：「明日來向你道。」僧禮拜云：「即今請道。」師云：「是你失。」僧云：「莫都推在學人身上。」師呵呵大笑。

師閒行次，指三門邊泥問侍者云：「是甚麼？」者云：「泥。」師便打。回，復至泥邊，者云：「平地骨堆，無風起浪。」師云：「那裏是無風起浪？」者云：「轉見不堪。」歸方丈，師復問云：「你適纔道轉見不堪，還是我不堪？還是你不堪？」者禮拜云：「和尚既不承當，某甲合當拜謝。」師別云：「和尚得恁麼廉纖？」

師垂語云：「既是住在曹谿，為甚不識曹谿路？」眾下語不契，自代云：「長年不出戶。」

師一晚喚侍者隨步月，者云：「家常月看作甚麼？」師云：「直須看看家常月，免得他年被眼瞞。」

師問僧：「你今日鼻孔為甚麼無了半邊？」僧下語不契師代云：「和尚得恁麼眼孔窄？」

師垂語云：「文殊七佛之師，總出女子定不得。作麼生是女子底定？」一僧出作女人拜，師驀頭棒云：「文殊來也。」

師入堂抽籤，有僧號不易，師問：「如何是不變易底意？」僧答不契，師代云：「要行便行，要坐便坐。」

師問水頭：「古德云：『擔泉帶月歸。』泉在者裏，月在甚麼處？」頭無語。師代云：「多少人向泉裏撈摸去也？」

因瞽者不見，師問：「既是光明炤十方，為甚麼面前不見？」僧無語，師代云：「不癡不聾，做不得大家公。」

浴頭請浴次，師云：「我本無垢，洗箇甚麼？」頭無語，眾皆下語不契，師代云：「便請洗者一垢。」頌云：「纔然拈出已成垢，便請洗時勞碌人，明日浴頭如更請，未來侍者早關門。」

又一日，浴頭請次，師云：「我今日有垢卻不洗。」頭又無語。師垂問云：「既是有垢，為甚卻不洗？」眾下語不契。師代云：「好箇灰頭土面漢。」頌云：「我今有垢卻不洗，好箇灰頭土面人。覿體已無藏覆處，莫於垢洗強疏親。」又代云：「太尊貴生。」頌云：「我今有垢卻不洗，尊貴從來不自欺。聲色堆頭常坐臥，落花流水共誰知？」

師垂問云：「如何是腳踏實地？」有僧云：「羅籠不肯住，呼喚不回頭。」師云：「我則不然。」僧云：「師意如何？」師云：「平平穩穩，妥妥貼貼。」

師患齒痛，乃垂示云：「山僧妄談般若，招報了也，身上寒威威，齒間痛陣陣，諸人作麼生？」眾下語不契，師代云：「和尚大似同病相憐。」又云：「躬行君子則吾未之有得。」復頌云：「同病相憐和者多，躬行未得豈巴歌？橫擔楖栗萬峰去，盡美其如擔版何？」

師偶冒寒臥次，庫頭問：「和尚做底新醬好麼？」師云：「將頭不猛，帶累三軍。」頭無語而退。侍者請代語，師云：「不消道箇和尚病發也，管教山僧出身白汗，廣展下載清風。」

菜頭問：「和尚教弟子切菜，菜又老，刀又鈍時如何？」師云：「家無滯貨不富。」進云：「恁麼則菜根香也。」師打云：「還我刀來。」

僧問：「如何是孤峰絕頂？」師云：「當頭坐斷。」進云：「向上還有事也無？」師云：「腦後難瞞。」僧禮拜，師便打。

僧問：「二鐵圍山，某甲打破，便是出頭處也無？」師云：「道一句看。」僧云：「昨日天晴，今日天雨。」師云：「未是出頭處在。」僧便問：「請師道一句。」師以手搔頭云：「髮長雖省帽，風屑癢難熬。」

僧問：「如何是法身？」師云：「項下底。」「如何是法身邊事？」師云：「寒灰發燄。」「如何是透法身句？」師云：「拍拍是令。」「如何是法身向上事？」師云：「金剛寶劍，截鐵如泥。」

僧問：「靈光獨露，不隱不昧，一著工夫怎麼做？」師良久，云：「會麼？」僧云：「是。」師云：「是則我瞞你，不是則你瞞我。」

居士問：「昔翠巖禪師，有僧來參，值巖不在，遂看主事，事云：『要見和尚麼？』僧云：『是。』事指狗云：『上人要見和尚，但禮拜者狗子。』當時拜即是？不拜即是？」師云：「其僧當時作麼生？」士云：「也不見拜，也不見不拜。」師云：「卻是你說得是。」士沉吟良久，便禮拜，師云：「我卻不是狗子。」

僧問：「請和尚示攝心之法。」師云：「靜坐一爐香。」僧禮拜，師云：「好箇話頭，只是不得錯會。」僧乞偈，師書云：「如何攝心法？靜坐一爐香。若能不錯會，片片為敷揚。」

僧問：「正睡著時，此心在內在外？」師打呼一聲，僧無語。師云：「且道在內在外？」僧云：「更乞一轉語。」師云：「一轉已多，何況更乞一轉？」僧乞偈，師書云：「正睡著時，心在何處？打呼一聲，內外何與？一轉兩轉太茫茫，二月梅花如破絮。」

師退祇陀林，集生余中丞留濟生菴暫住。有俗士夜求同榻請益，至四鼓，師睡半憨，士忽問云：「日用事如何？」師云：「我倦，正要睡。」士云：「者是夜間事。日間事如何？」師云：「明日天早與你說。」至天明，士問云：「昨夜許今早為我說，如今請說。」師云：「夜來床薦煖，一覺到天明。」

僧問：「透綱金鱗，因甚猶還滯水？」師云：「是他家常茶飯。」僧云：「取飽便是。」師云：「爭奈沒頭浸卻何？」

僧問：「一念不生，萬境俱滅時，如何更進一步？」師劈兩掌，云：「誰恁麼道？」進云：「意旨如何？」師云：「觸處逢渠。」

僧問：「如何是寂然不動？」師云：「七縱八橫。」進云：「如何是感而遂通？」師云：「推門落臼。」

僧問：「雲門餅、趙州茶，是同？是別？」師云：「塞斷咽喉。」進云：「吞卻時如何？」師云：「教你撒不出。」僧便喝，師云：「且喜撒得出。」僧禮拜，云：「大眾證明。」師云：「撒屎見解。」

僧問：「香煙繚繞，燈燭交加，還是自境界？是他境界？」師云：「出馬一條槍。」僧禮拜，師云：「不知死活漢。」

僧問：「如何是向上玄關？」師云：「頭頂上。」進云：「把住是？放行是？」師云：「把住也不是，放行也不是。」僧遶一匝，云：「恁麼則縱橫去也。」師云：「且緩緩。」

荅僧十七問

問：「四大本空，五陰非有，擔柴運水是何人？」

荅咄云：「話作兩橛。」

問：「饑來喫飯，倦來打眠，是賓邪？是主邪？」

荅云：「好箇同參。」

問：「本來無形無相，黃花翠竹何處得來？」

荅云：「汝會也。」

問：「日中性熱，月中性寒，是何意旨？」

荅云：「露。」

問：「者箇貪嗔癡，那箇戒定慧，其中意旨如何？」

荅云：「甜瓜徹蒂甜，苦瓜連根苦。」

問：「貓鼠相犯，是何因地？」

荅云：「家家戶戶保安寧。」

問：「月中攀桂，左手邪？右手邪？」

荅云：「不資餘力。」

問：「今日事作麼生？」

荅云：「堂中新到二上座。」

問：「一切人不悟，如何用心得悟去？」

師云：「憺雪填井。」又云：「誰是一切人？」

問：「悟後如何保任？」

荅云：「水合水，空合空。」

問：「法身即不問，如何是法身向上事？」

荅云：「布搭帽。」

問：「此事從何處據款？畢竟從何處結案？」

荅云：「上座者一問，入地獄如箭射。」

問：「大庾嶺頭提不起，為甚麼者等有力？」

荅云：「曾自度來。」

問：「疏山塔即不問，將一錢與匠人，將兩錢與匠人，將三錢與匠人，為甚麼不等？」

荅云：「龜毛繩子一串穿。」

問：「如何是神鼎屋？」

荅云：「不許外人窺。」

問：「如何是神鼎屋倒也？」

荅云：「父家且不紹，叔業豈堪承。」

問：「如何是石頭祖師路？」

荅云：「踏著硬紏紏。」

僧問：「如何是諸佛出身處？」荅云：「者畜生。」

僧問：「如何是按牛頭喫艸？」師叱云：「者畜生！」僧禮拜，師云：「承當任汝承當，只恐錯會不少。」僧轉身且行且語云：「耕田去。」次日，僧又作禮次，師云：「你莫是耕田底麼？」僧云：「是。」師拓開云：「去！去！果然錯會不少。」

僧問：「如何是同生？」師云：「大家在者裏。」進云：「如何是同死？」師云：「君向瀟湘我向秦。」進云：「未在，更道。」師云：「不是知音者，徒勞話歲寒。」

俗士問：「老師大號。」師豎拂子云：「會麼？」士云：「不會。」師搖拂子云：「叫做朝宗。」

居士問：「如何是自度？」師云：「不向人討。」進云：「如何是智？」師云：「腦後看取。」進云：「如何是祖師？」師云：「頭頂天。」進云：「如何是道？」師云：「腳踏地。」

居士問：「弟子生死不明。」師云：「是誰之過？」進云：「請師指示。」師云：「兩重公案。」

居士問：「月缺一條還補得麼？」師云：「補得。」進云：「將甚麼補？」師云：「但將缺底補。」

僧問：「博山和尚教人參話頭，和尚教人做甚麼工夫？」師云：「恰值山僧患病。」僧云：「病中有何工夫？」師云：「我亦不知。」僧云：「還有不知者麼？」師云：「有。」僧云：「如何是不知者？」師云：「通身是病。」

僧問：「狗子佛性，趙州因甚道無？」師云：「一字入公門，九牛拔不出。」

居士閱語錄，至斂手哭云蒼天處，乃笑問云：「他當時為甚麼哭？」師云：「你今為甚麼笑？」士云：「弟子解他者一哭不得。」師云：「你今還解得你者一笑麼？」士云：「我笑他者一哭。」師云：「他正哭你者一笑。」

居士問：「如何是百姓日用而不知？」師云：「上大人，丘乙己。」士不覺失笑，師大笑云：「原來是你家嘗茶飯。」士無語。

金正希居士問：「拜佛是求他麼？」師云：「不從他得，何求之有？」士云：「是謝他麼？」師云：「無所與我，何謝之有？」士云：「既非求，又非謝，拜他作甚麼？」師云：「亦非求，亦非謝，常如是拜。」士云：「宗門句句消歸自己，我數年前爛熟底。」師云：「今日又問作甚麼？」士云：「只為者些都不是。」師云：「是不是且止，如何是你自己？」士云：「靈明不昧，能知能行者是。」師云：「果然不是，怪居士不得。」

僧問：「世尊拈花即不問，迦葉微笑事如何？」師豎拳。進云：「恁麼則弄巧成拙去也。」師云：「山僧今日失利。」次日，僧禮拜云：「學人會得和尚昨日末後句，特來拜謝。」師云：「要參三十年。」

僧問：「如何是錦上添花？」師打，云：「加你一棒。」僧便喝，師又打，云：「落在甚麼處？」僧接拄杖，師按住，云：「你又作麼生？」僧無語，師便掌。進云：「如何是雪裏送炭？」師打，云：「也與你一棒。」進云：「棒頭有眼。」師連打，云：「灼然，灼然。」僧禮拜，師又打，云：「更與你找足。」

僧問：「倩女離魂，阿那箇是真底？」師便打，僧無語，師云：「會麼？」僧擬議，師又打，云：「切忌私奔。」

師同明侍者入堂次，者問：「未出方丈時，還有佛法也無？」師云：「無。」進云：「為甚卻無？」師云：「若有，為甚侍者來堂中問話？」進云：「某甲不與麼道，何不道合取狗口？」師云：「自首免罪。」

僧問：「如何是銀山鐵壁？」師打云：「你也好一座。」

僧問：「德山入門便棒，臨濟入門便喝，且道過在甚麼處？」師打云：「杜撰禪和。」進云：「和尚也須三十棒。」師又打云：「放過則不可。」

僧問：「如何是不疑之地？」師拋下拄杖，僧禮拜，師取起杖云：「還要我自取。」進云：「太多生！」師打云：「又道不疑之地。」僧無語。

僧問：「破驢脊上足蒼蠅，意旨如何？」師云：「切莫貪嘴。」

僧問：「坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。如何是密移一步？」師云：「動容揚古路，不墮悄然機。」僧拜起，師問云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「者豈不是坐斷十方？」師又問云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「者豈不是密移一步？」

僧問：「臨濟在黃檗處，六十痛棒如蒿枝拂，意旨如何？」師云：「彼丈夫兮我丈夫。」僧禮拜，云：「謝師指示。」師云：「辜負我也。」進云：「既是彼丈夫兮我丈夫，辜負箇甚麼？」師云：「彼丈夫兮我丈夫，指示箇甚麼？」

荅高峰大師六問

問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」

荅：「舉杖云：『將謂別有那？』」

問：「佛祖公案只是一箇道理，因甚有明與不明？」

荅云：「當初秖道茅長短，燒了原來地不平。」

問：「大修行人當遵佛行，因甚不守毘尼？」

荅云：「恐成染汙。」

問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？」

荅云：「一聲轟霹靂，遍界黑漫漫。」

問：「人人有箇影子，寸步不離，因甚踏不著？」

荅云：「迷頭作麼？」

問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒卻？」

荅，豎拳，云：「直教大地都燒盡。」

代西禪荅僧十七問

問：「文殊出女子定不得且置，敢問罔明外還有人出得麼？」

荅云：「學者不唧溜漢作麼？」

問：「既是怡山，因甚有難色？」

荅云：「換卻多少人眼睛。」

問：「萬象之中獨露身，未審燈籠與露柱是獨露身，不是獨露身？」

荅云：「蒼天！蒼天！」

問：「長慶七破蒲團，捲簾大悟，且道悟箇甚麼？」

荅云：「難掩者場羞。」

問：「一人孤峰頂上安禪，一人十字街頭打睡，阿那箇堪與佛祖為師？」

荅云：「喚來與山僧洗腳。」

問：「趙州到南方，向火爐邊拾得箇無賓主話，從來無人舉著，未審和尚還舉得麼？」

荅云：「闍黎不得錯舉。」

問：「咫尺之間，因甚不睹師顏？」

荅云：「山僧罪過。」

問：「拄杖子吞卻山河大地，一切有情向甚麼處乞命？」

荅云：「敗將不斬。」

問：「正令全行，佛祖乞命，故開一線。狐兔威獰，畢竟如何施設？」

荅云：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機。」

問：「古人道：『不許夜行，投明須到。』秖如到後又作麼生？」

荅云：「待汝到，即向汝道。」

問：「古人云：『一句中具三玄。』且道門前火把子具幾玄？」

荅云：「月出三更。」

問：「『一玄中具三要。』只如地上水碙砂，是第幾要？」

荅云：「和泥合水。」

問：「《寶鏡》云：『重離六爻，偏正回互』，爻未動時，向甚麼處回互？」

荅云：「八八六十四。」

問：「狗子無佛性且置，土木瓦石還有佛性也無？若道有，也是趙州兒孫。若道無，也是趙州兒孫。畢竟作麼生即得？」

荅云：「土木瓦石。」

問：「央崛乞食，產婦臨盆。吾佛垂慈，即得分娩。倘不分娩，又作麼生？」

荅云：「流水急如駛，落花空自停。」

問：「今日嗔，明日喜，且道是佛法，是世法？」

荅云：「車不橫推，理無曲斷。」

問：「西禪寺裏更有一事相借問，得麼？」

荅云：「喪身失命。」

僧問：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。如何是實諸所無？」師云：「所供是實。」進云：「如何是空諸所有？」師云：「所供是實。」進云：「有無俱離，空實俱非，意旨如何？」師云：「所供是實。」僧禮拜，師打云：「添箇註腳。」

僧問：「如何玉殿瓊樓卻被一莖艸蓋？」師云：「瞞我不得。」進云：「如何一莖艸便現瓊樓玉殿？」師云：「瞞你不得。」

慶繩葉廷尉問：「古人道：『發起勇猛，剋日便悟去。』是否？」師云：「此猶是對鈍漢說底話。」士不覺失聲，云：「令人無可推諉。」師云：「居士得恁麼伶俐。」士久之，云：「古人見僧便攔胸把住，意旨如何？」師云：「不見道：令人無可推諉。」士乃服膺。

魚山熊給諫、二瞻趙璽卿敘三玄三要話，趨問：「悟得三玄三要便怎麼樣聻？」師云：「只得箇趙二瞻。」士云：「不悟三玄三要又怎麼樣聻？」師云：「也只得箇趙二瞻。」士云：「恁麼則悟也得？不悟也得？」師云：「切忌兩頭走。」

居士問：「秋月明似鏡即不問，請問和尚蟾光何處現？」師云：「待月落潭空時向汝道。」士禮拜，云：「向道已蒙師指示，向上宗乘事若何？」師便打。

僧問：「明知生是不生之理，為甚被生死之所流轉？」師云：「花缾香筋。」進云：「恁麼則盡大地都是佛法也。」師云：「那裏得者消息來？」進云：「請和尚開示。」師云：「既盡大地都是佛法，又要開示箇甚麼？」僧罔措。

僧問：「趙州逢人便道喫茶去，未審和尚教人喫箇甚麼？」師云：「不教你喫茶。」僧禮拜，師云：「只如喫茶與不喫茶，是同？是別？」僧無語。師令眾下語，不契，自代云：「口是兩片皮。」

僧問：「萬象之中獨露身，是撥萬象不撥萬象？」師云：「喚甚麼作身？」僧擬議，師云：「蓋覆了也。」

僧問：「如驢覷井時如何？」師云：「目前略露些些子，遍界從教千百身。」進云：「如井覷驢時如何？」師云：「光境俱忘唯自得，六門何處覓行蹤？」進云：「覷與不覷時如何？」師云：「識得驢便了，管他覷不覷作甚麼？」

僧問：「如何是寶華佛法？」師云：「不是挑磚，便是撒土。」進云：「向上還可商量也無？」師云：「若有，儘汝商量。」

僧問：「香林因問：『如何是衲衣下事？』荅云：『臘月火燒山。』意旨如何？」師云：「春來地長艸。」復說偈云：「臘月火燒山，春來地長艸，直下會便會，切莫自起倒。」

僧問：「一切總不得，請師速道。」師連棒打云：「你要全奪，我便全與。」

僧求開示，師展兩手，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「莫嫌家裏全無物，須信壺中別有天。」

四著語

大慧問佛炤：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，意旨如何？」著云：「雖著鎖枷同飲醉，出身有路驗當機。」佛炤云：「杜撰長老如麻似粟，意旨如何？」著云：「便把自枷枷獄子，更換行纏出大門。」慧云：「你是第幾箇又作麼生？」著云：「賣俏放憨重下水，不知有己只拖人。」炤云：「今日捉敗者老賊又作麼生？」著云：「饒君更有遮天綱，透得牢關奈我何？」

又大慧問著云：「賊過後張弓。」佛炤荅著云：「倒轉槍頭驀面刺。」慧又問著云：「老老大大，隨人腳跟轉。」炤又荅慧云：「不但騎虎頭，更善收虎尾。」

又大慧問著云：「沒盡家財更索需。」佛炤荅著云：「遭劫多番變作賊。」慧又問著云：「自縛去拏人。」炤又荅著云：「騎賊馬趁賊。」

又大慧問著云：「垂絲定有無佛？」炤荅著云：「離釣解返擲。」慧又問著云：「不入虎穴，爭得虎子？」炤又荅著云：「果見食牛之氣。」

移改維那四著語前三移，後一改

大慧問：「拋磚拋瓦？」佛炤荅：「獅子咬人。」慧又問：「開門捉賊？」炤又荅：「出得門來倒鎖門。」

因倒米房，僧問：「米房既倒，大眾喫箇甚麼？」師與一拳，云：「莫嫌麤糙。」

僧貫初問：「不識玄旨，徒勞念靜。如何是玄旨？」師高聲喚云：「貫初。」初禮拜，師云：「伶俐衲僧，一撥便轉。」初拜起，佇立久之，師云：「你又念靜那？」便歸臥室。

僧問：「狂心頓歇時如何？」師云：「慶快平生。」進云：「歇後如何？」師打云：「未歇在。」進云：「正恁麼時，如何是學人轉身吐氣處？」師擉云：「速退！速退！」

僧問：「如何是不屬生滅底心？」師云：「你喫飯來多少時也？」僧佇思，師云：「但有如何若何，早屬生滅了也。」

僧問：「初祖有折蘆渡江之玅用，和尚作麼生？」師云：「單單只得一條拄杖子。」進云：「除卻拄杖時如何？」師云：「設除卻，置在甚麼處？」進云：「此猶是者邊事，那邊事作麼生？」師舉杖云：「欲識一貫，兩箇五百。」

峻卿郭孝廉設齋次，謝居士問：「如何是終身底事？」師云：「只得者箇。」孝廉問云：「如何是者箇？」師云：「動著即錯。」廉云：「如何是動？」師云：「不離靜處。」久之，師問云：「如何是靜？」廉云：「妄念不生。」師云：「我則不然。」廉云：「請和尚道。」師云：「不離動處。」

荅三眼汪居士六問法名行敕

問：「認得自己，頭上安頭。不識自己，斬頭覓活。威音王已前一句，畢竟作麼生道？」

荅云：「春日晴，黃鸝鳴。」

問：「迷中有悟，悟復還迷，迷悟兩忘底人，又如何相見？」

荅：「豎拳云：『是迷是悟？』」

問：「三玄三要，賓主功勳，如何得一句道盡？」

荅云：「瞎。」

問：「滴水千山浪，雲乘萬斛舟。還許學人受用也無？」

荅云：「好事不如無。」

問：「趙州問二菴主，有麼？有麼？菴主俱豎拳荅。秖如趙州問和尚，和尚又如何荅？」

荅：「攔胸一拳，云：『若作淺深縱奪會，入地獄如箭射。』」

問：「德山云：『今夜不荅話，問話者三十棒。』或有人掀倒禪床，推翻下座，以後德山作麼生為人？」

荅：「但云似則也似，是則未是。」

朝宗禪師語錄卷第七

朝宗禪師語錄卷第八

侍者　行導　編

請益

僧進方丈，問云：「和尚普說中以百丈扭鼻與高峰睹讚齊舉，不能無疑，請決之。」師云：「疑箇甚麼？」僧云：「百丈因扭鼻得省。馬祖次日陞座，丈出捲卻席，祖便下座。問曰：『我適來未曾說話，汝為甚麼捲卻席？』丈曰：『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』祖曰：『汝昨日向甚麼處留心？』丈曰：『鼻頭今日又不痛了也。』祖曰：『汝深明昨日事。』如此機用，恐高峰睹讚底省處未能到此。」師云：「高峰解夏詣南明，雪巖一見便問：『阿誰與你拖箇死屍到者裏？』峰便喝，巖拈棒，峰把住曰：『今日打某甲不得。』巖曰：『為甚打不得？』峰拂袖便出。你道與百丈捲席優劣何如？又翌日，巖問：『萬法歸一，一歸何處？』峰曰：『狗舐熱油鐺。』巖曰：『那裏學者虛頭來？』峰曰：『正要和尚疑著。』巖休去。你道與百丈捲席、馬祖下座優劣何如？」僧云：「若然，則馬祖震威一喝，百丈便大悟。雪巖問高峰無夢無想主人公，便無言可對，越五載至枕子墮地方徹，豈無優劣？」師云：「你道馬祖震威一喝，百丈三日耳聾。雪巖問高峰無夢無想主人公，高峰無言可對，還有優劣否？」僧云：「若然，則高峰枕子墮地方徹，豈是虛話？」師云：「不然。百丈天資敏利，到此便得徹頭；高峰天資遲鈍，到此雖已破家蕩產，但力不能勝，直待枕子墮地方徹，正徹此無言可對處。第未悟則坐在無言，卻被無言轉了也，一悟便轉得此無言矣。遲悟、速悟，天資優劣非關悟門，所以云：或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。如高峰從前用工處，較百丈原更是喫苦；大悟之後，說法機用較百丈亦更覺簡窮。悟徹是同，作用不同者，天資耳。然天資亦無一定，只如馬祖震威一喝時，倘百丈未即悟，後來偶有所觸而悟，你又如何？倘雪巖問高峰睡中主時，高峰言下便悟。你又如何？豈可以此定其優劣麼？」僧乃禮謝。師云：「如今我又不恁麼說了。馬祖震威一喝，百丈決定大悟；雪巖無夢無想一問，高峰決定再參。何故聻？據百丈鼻頭今日又不痛了也一語，百丈大有生機，已知悟門不可守，所以馬祖有深明昨日事之印。再參時，豎拂、挂拂已有卷舒操縱於其間，從前乖執處輕，馬祖鉗鎚又辣，焉得不徹？據高峰悟處，雖實抱守太堅，機用亦死。雪巖室中煆煉，何常不施向上鉗錘？奈高峰依舊只恁麼會去了，沒奈他何，所以就其親到處與他印住。乃問曰：『日中浩浩時作得主麼？』峰曰：『作得主。』巖曰：『夜間夢寐時作得主麼？』峰曰：『作得主。』此風穴所謂『去即印住』，若不印住，豈可令他走作？雪巖又就其乖執處，用箇白拈手段與他印破，曰：『正睡著時，無夢、無想、無見、無聞，主在甚麼處？』此風穴所謂『住即印破』，若不印破，豈可令他執守？高峰從前執守太重，焉得不用再參？此百丈高峰無同異中底同異處。」僧云：「高峰睹讚悟處，既悟主人公，因甚問著無夢無想之主，便不知下落？」師云：「秖因悟得主人公，所以問著無夢無想之主，便成隔礙。無夢無想主人公，不涉迷悟底，然日中浩浩作得主，夜間夢寐作得主，非有實悟門、實操履者不能到，只是功勳未盡，落在觀炤般若裏。無夢、無想、無見、無聞時，乃實相法門，觀炤履踐是甚麼閒家具？被雪巖一問，便失其所守，無言可對，無理可伸，正是放身命處。直須透過此關，卻來今世門頭隨處作主，方與此事有相應分。今人但知有悟底事，不知有不悟底事，妄以堂堂獨露來頌無夢無想主人公，豈不是今世門頭底事？直饒道處處黑暗，早已露蹤蹟矣，何況堂堂獨露來？都來總是閒知解，那得清風下載時？」僧云：「古人有大手眼、正知見及見地不脫之說，請示其詳。」師云：「此實難辨，無怪今人吞吐不下。若得大手眼者，須將從上有規矩底禪步步歷過，然後向大爐鞴中鎔盡圭角，灼見千聖不傳之秘，為人之際不守途轍，應變無方，卻能轉向千聖羅籠不住處指示人，不瞎人眼。若秖具正知見者，其從前所參所證底圭角猶在，為人之際，便有箇落地處指示人，因未入大爐鞴中烹煉過，則總是者箇正知見，便各有所重，互相矛盾，到此種數極多。即如今有會得平常心是道者，一味守著華嚴境界，無轉變相，惟恐墮坑落塹，更不移動一步，如生盲人靠著拄杖相似，喫飯便說喫飯，喫茶便說喫茶，問銅鍋便荅銅鍋，問花柳便荅花柳，問大事未明便荅大事未明，問大事已明便荅大事已明，凡偈頌法語，處處都用者箇無轉變相底見解，自謂確有根本。若據山僧看來，正是貼肉汗衫，直須脫卻。又如僧繇畫底龍，猶欠點眼，若一點眼，則破壁飛騰而去，若不點，依舊只是壁間物。當時黃龍南會下有箇東林總，亦是如此。他還不肯晦堂、真淨同門諸老，道：『秖參得先師禪，不得先師道。』他見晦堂、真淨，臨機勘辨，如珠走盤，不留剩跡，不傳把者箇無轉變相底平常心指示人也。將謂別人還未悟，獨有他到此地步，乃是文殊、普賢大人境界，所以點胸點肋如此，大都不能提脫此一步，到大用現前之地，總不能無病，所以雲門說有透過法身之病。透過法身豈不是正知見？見地、正知見總皆法身，坐在法身邊便謂見地不脫，透過法身便謂正知見。正知見即見地，透過法身也是法身，坐在法身邊也是法身，但人有脫與不脫之異，法身何異？」僧云：「若然，則百丈再參時，已透法身，具正知見，未得大手眼，所以震威一喝，有大機大用之說麼？」師云：「然。」僧曰：「高峰問睡中主時，坐在法身邊，見地不脫，後來墮枕而悟，但有如在綱羅中跳出之說，還未具大機用麼？」師云：「是何言與？高峰被雪巖一問，直得無言可對，正好透過法身而力不勝，直待網羅跳出，則大用現前，不止出得見地不脫之病，亦出透過法身之病，豈比今時單得涅槃堂裏禪底，反令正知見為瞎人眼目之具？當年有箇恕中禪師跋高峰上雪巖書中，亦似以為未發機用，曰：『雪巖因事到杭，令人往天目招高峰相見。高峰不出，雪巖遂有擔板漢之語。設使高峰聞命，翻然出山相見，必有三日耳聾之禍。』此恕中之意，豈不以高峰為未得大機大用？殊不知雪巖師承高玅，從初一見，方問訊便打出，後問拖死屍句，聲未絕又打出等，及此無夢無想一問，皆向上鉗錘，高峰承受已多，枕子落地，執處一消一透，俱透恕中三日耳聾之說。但就其透睡中主處，據款結案，為虛空安柄，非是實法，即末後擔板漢之語。雪巖用處到底純一，真乃從上師承。且大機大用，所謂驅耕夫之牛，奪饑人之食。百丈挂拂舊處，豈不是百丈底耕牛饑食？高峰日中夢寐作主，豈不是高峰底耕牛饑食？學人執處既同，馬祖一喝、雪巖一問，驅之奪之，師家用處又同，豈可分其優劣？」僧云：「若據高峰未悟，雪巖便施向上鉗錘，則向上鉗錘亦不待透過法身底人方用麼？」師云：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力，透與不透乃學人分上事，師家豈有定法？你將謂馬祖震威一喝方是大機大用麼？殊不知拈餬餅是甚麼？豈不是大機大用？扭百丈鼻豈不是大機大用？次日陞座下座，豈不是大機大用？目視繩床角拂子，豈不是大機大用？問百丈云：『汝已後開兩片皮，將何為人？』豈不是大機大用？」僧云：「既都是大機大用，和尚尋常有言：『大慧薰風，百丈扭鼻，自救不了。』又作麼生？」師云：「癡人前不得說夢。我明明道在師家用處二句一時說，今就學人悟處合法斷之，即所謂自救不了。你恁麼猶學今時杜撰在。」乃舉杖趁出。

僧請益古塔主空劫自己、今時自己及體中玄、句中玄、玄中玄之說。師云：「古公說法滲漏實多，如總頌三玄、別列三玄，原是未曾清楚，即何等公案是體中玄？何等公案是句中玄？何等公案是玄中玄？徒然分得粉碎而未能收攝，豈臨濟一句具該之意？此其大段錯矣。然但就其所謂空劫自己、今時自己、體中玄、句中玄、玄中玄者，原無不合臨濟之意。臨濟云：『第一句薦得，與祖佛為師。』豈非玄中玄乎？『第二句薦得，與人天為師。』豈非句中玄乎？『第三句薦得，自救不了。』豈非體中玄乎？臨濟云：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全賴裏頭人。』豈非今時自己乎？『三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。』豈非空劫自己乎？臨濟既可以分第一、第二、第三，何古塔主便不可分玄中、句中、體中、空劫、今時乎？古曰：『蓋緣三世諸佛所有言句教法出自體中玄，三世祖師所有言句教法出自句中玄，十方三世佛之與祖所有心法出自玄中玄。夫玄中玄既佛祖心法之所自出，豈非祖佛為師之空劫自己乎？』汾陽云：『第一玄，法界廣無邊，森羅及萬象，總在鏡中玄。』唐明云：『我有真如性，如同幕裏隱，打破六門關，顯出毘盧印。』此二頌豈非體中玄乎？汾陽云：『第二玄，釋尊問阿難，多聞隨事荅，隨器量方圓。』唐明云：『要用直須用，心意莫定動，三歲師子吼，十方沒狐種。』此二頌豈非句中玄乎？汾陽云：『第三玄，直出古皇前，四句百非外，閶氏問豐干。』唐明云：『真骨金剛體可誇，六塵一拂永無遮，廓落世界空為體，體上無為真到家。』此二頌豈非玄中玄乎？古公亦有見於此，方立如上名目。第臨濟之意，別列之中，即有總攝，總攝之內，三法了然。惜乎古公徒知別列，不知總攝，致令覺範前以逐塊稱為明眼，後成儱侗毀為謗法。今人徒知覺範前逐古公之謬，不知後毀古公之亦謬也。不見臨濟立第三句之後，乃云：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄中須具三要，有權有實，有炤有用手。』汾陽云：『三玄三要事難分，得意忘言道易親。』覺範因見汾陽道三玄三要事難分，便只作箇儱侗塗毒鼓會了便休，不知得意忘言道易親，於難分之中，已密點三法於其間矣。僧問臨濟：『如何是西來意？』濟云：『若有意，自救不了。』汾陽今云得意，豈非自救不了之體中玄乎？鏡清云：『一句截流，萬機寢削。』臨濟云：『玅解豈容無著問，漚和爭負截流機。』汾陽今云得意忘言，豈非人天為師之句中玄乎？臨濟云：『無依道人是諸佛之母。』又云：『道者，處處無礙淨光是。』汾陽今云得意忘言道易親，豈非佛祖為師之玄中玄乎？得意忘言道易親，三玄一句全該，如何分得？即此三玄之旨，於自利便為三要印，於利人便為三玄門，所以謂三玄三要事難分也。即以自利處利人，三玄即是三要，所以古人只舉三玄者多耳。須知臨濟立言之意，以眾生根性不等，則悟有淺深；師家用處隨機，則法有權實。若非第一第二第三之分，何以收盡學人之差別？若非一句全具，何以直明向上之宗猷？自己原無兩種，利機玅在善分，功動未盡，便落今時，及盡今時，便為空劫。所以鼓山珪云：『句中難透是三玄，一句該通空劫前。臨濟命根元不斷，一條紅線手中牽。』又汾陽舉風穴云：『若立一塵，家國興盛，野老顰蹙。不立一塵，家國喪亡，野老安帖。於此明去，闍黎無分，全是老僧。於此不明，老僧即是闍黎。』試看說箇闍黎，又說箇老僧，且道是甚麼意？又云：『闍黎與老僧，亦能悟卻天下人，亦能瞎卻天下人。要知老僧與闍黎麼？』拍其膝曰：『者裏是闍黎，者裏是老僧。』試看既拊其膝曰者裏，且作麼生辨得闍黎老僧？山僧索性註破。明得今時自己謂之闍黎，也出不得者裏。明得空劫自己謂之老僧，也出不得者裏。但向者裏辨得闍黎老僧清楚，方知一句具三玄，果從上的的相承之旨。汾陽又云：『且問諸上座，老僧與闍黎是同是別？若道是同去，上座自上座，老僧自老僧。若道別去，又道老僧即是闍黎。若能於此明得去，一句中有三玄三要，賓主歷然，平生事辦，參尋事畢。』到者裏試問，還是分開好？儱侗好？待汝打破漆桶來與汝道。」僧禮謝。

師又云：「該備淺深，似有階級。一句收攝，稜縫俱消。空劫今時，乃應病與藥耳。若道實有此事，正好取捨未忘。在古人云：『諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣厭。』學者不達此，賤今時而貴空劫，執藥成病矣。但透得一句具三玄，自然藥病俱忘。所謂真師子兒，吼哮一聲，壁立千仞去也。」

師又云：「山僧未歷講筵，即教典亦欠涉歷。一日，因見臨濟分立三句之後，總收云『大凡舉唱宗乘，一句中須具三玄云云』，頓透空劫、今時不離當念便明。天台智者讀《法華經》，至『是真精進，是名真法供養如來』處，乃見釋迦老子在靈山一會，儼然未散，謂之旋陀羅尼三昧。後來立空、假、中三觀，該攝一切法，併《華嚴》立四法界，該攝一切法之旨，到者裏說不得那箇是宗、那箇是教。信乎三玄三要之不可不明也。三玄三要正是旋陀羅尼三昧，若透得一句全具，則舉第一句時便是第二句、第三句，舉第二句時便是第三句、第一句，舉第三句時便是第一句、第二句，既不礙其總收，又不壞其別列。自此山僧說法，凡總收處自然有別列面目，凡別列處自然有總收面目，如珠走盤。山僧到者裏，自己也尋箇頭腦不見，他人又如何尋得山僧底頭腦著？自非同得同證者，難以言喻。所以判大慧薰風南來話云：『在師家用處，三句一時說。』今就大慧悟處合法斷之，即所謂自救不了者，正所謂善說法要，了無剩義。杜撰者見之，卻來支離強諍。天台三觀，言空者，無假、無中、無不空；言假者，無空、無中、無不假；言中者，無空、無假、無不中是也。華嚴四法界者，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。你看他立到理事無礙，已為現量極則，因甚又立箇事事無礙法界？亦即旋陀羅尼三昧也。事事無礙者，一事遍入一切事，一切事遍攝一切事。你若透得，便知理法界即事法界，理事無礙法界已完具而無少無剩矣；事法界即理法界，理事無礙法界已完具而無少無剩矣；理事無礙法界即理法界，事法界已完具而無少無剩矣。或因時利機，隨拈一界，諸界皆具；諸界雖具，仍秖一界。大似環之無端，又似紫羅帳裏撒真珠，向何處著眼？今人只為宗旨不明，教理亦何曾嗅著？不知在那箇座主奴口角邊拾得幾句死語，便道他曾聽教來，將謂教理不過如是，動輒便道：『此是座主家說道理為事。我者箇放行把住，全在手裏底見識，是出道理格外之關捩眼目。』也不知面皮厚多少。」

僧問：「古塔主分析三玄，洪覺範斥之，和尚今復用古公之說，而亦斥其非。覺範斥古公之非，和尚亦斥之，而復斥覺範之非。學人不能無疑，請明示之。」師云：「三玄者，即第一句、第二句、第三句也。其說起於臨濟，臨濟如杜撰，當時諸方即共非之矣。一言出口，無敢或疵者，不過以其冥合佛祖心印也。果合佛祖心印，則臨濟以前未有第一句、第二句、第三句之說，臨濟立之為無過；則古公以前未有體中、句中、玄中之說，而古公立之豈遂為過邪？但當問其說果合心印否耳，此山僧所以用古公分析之名目也。蓋此名目非古公獨創，風穴、首山、神鼎等荅語，汾陽、慈明、唐明等頌，實有此意，山僧用其名目，使從上心印稍露規繩，以救今時亂統之弊。今人秖因不諳三句之旨，交無體中、句中、玄中等名，但見臨濟道：『一句中具三玄，一玄中具三要。』囫圇吞，囫圇吐，奈何不下，只得亂統耳。此山僧因時救病之苦心也。至古公實為道眼不明，如判僧問趙州：『如何是學人自己？』州云：『山河大地。』謂之合頭語，直明體中玄。似則也似，恁麼死煞，則不明一句三句之旨矣。豈可山河大地句中便無句中玄、玄中玄邪？殊不知善赴來機，原無輕觸，所以山僧道：『在師家用處，三句一時說。』今就學人悟處合法斷之，即所謂自救不了者，直似八面鋒鋩，無人下手處，杜撰長老擬來批駁，自投羅網，喪身失命而不自知耳。此古公之舉體中玄而不明體中玄者一也。又判廬陵米價、鎮州蘿蔔、雲門餬餅、洞山麻三斤等為句中玄，謂之透脫，謂之不荅話。似則也似，豈可恁麼荅便無體中玄、玄中玄邪？恁麼謂之不荅話，豈可山河大地句中便有荅話分邪？此古公舉句中玄而不明句中玄者二也。又判世尊良久、馬祖無心情、智藏頭痛、百丈到者裏卻不會及臨濟三頓棒等為玄中玄。且道世尊良久、百丈不會、智藏頭痛、馬祖無心情、臨濟三頓棒與青原、廬陵米價、雲門餬餅、趙州山河大地等有何差別？殊不知只者亦具句中玄、體中玄者，何得分疆立界如此？此其舉玄中玄而不明玄中玄者三也。舉一即三，言三即一，互為主伴，行布圓融，豈可偏枯，自成窒礙？若山僧昨日所云百丈扭鼻只得體中玄，鼻頭今日不痛亦只句中玄者，就學人分證時斷其悟處，非謂馬祖扭百丈鼻便只得一玄也。此處不可不知，不知則與古公何異？古公又判雲門會下諸老，只悟得言教，未悟道見性，舉巴陵三轉語為證。昔日僧問巴陵：『如何是道？』陵云：『明眼人落井。』『如何是吹毛劍？』陵云：『珊瑚枝枝撐著月。』『如何是提婆宗？』陵云：『銀碗裏盛雪。』雲門見云：『他後老僧忌日，秖消舉此三轉語，足以報恩。』此雲門、巴陵師資之事也。古公道：『雲門言此事若在言句上，一大藏教豈無言句？』豈可以三轉語便報師恩，以為巴陵未悟之證？若據雲門，既云此事不在言句上，又自云秖舉三轉語足報恩，則雲門自相違矣。雲門如不自違，足見巴陵轉語足報恩者，正與雲門不在言句之旨相合。古公與雲門相去甚遠，無師資之誼，乃承虛接響遙嗣之，正服膺之極。及乎雲門親印之語亦不從，親印之人亦毀斥，即不服雲門矣，又遙嗣之，何哉？殊不知雲門以此三轉語足報恩者，蓋以其深得一句具三句之旨也。巴陵三轉語，轉轉皆具古公所謂玄中玄、句中玄、體中玄者，古公不識宗旨，辨驗巴陵言句不出耳。道本無言，因言顯道，驗人端的，正在下口處。所以南嶽聞馬祖『自從胡亂後三十年不少鹽醬』語，乃深肯；米胡聞仰山『悟則不無，爭奈落在第二頭』語，亦深肯之。祥菴主，雲門兒孫猶在之拜；五祖演，滅吾宗者克勤之稱；佛果，東山法道未寂寥之讚，皆一意也。古公無師杜撰，謗法謗人，山僧所以斥其非也。覺範始則一味遵古公體中、句中、玄中之語，處處破得七零八碎，全無收拾，已不堪矣。及晚年來，因僧問兩堂首座同喝語時，忽向主伴重重無著意處得箇休歇，乃云：『頓見三玄三要之旨。』遂頌云：『細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓，偷心死盡眼麻迷，石女夢中毛卓豎。』據此頌，不無有箇了手處，然乃盡毀體中、句中、玄中之說，大似一人患疾者，初服庸醫藥久而不愈，一日因服明醫藥乃愈之，其人遂驅逐庸醫，盡將庸醫藥料俱付灰燼滅。大可笑，疾之不愈，庸醫之過，非藥料之過也。驅庸醫足矣，焚藥料胡為？將謂明醫所用有別藥邪？不知總是庸醫藥料，但用之不善而疾不愈耳。先以自不具眼誤信庸醫，一愚也；後以惡醫而焚藥料，二愚也。覺範具有之，山僧亦斥之者，蓋以今之杜撰長老惟學覺範焚藥料手段而疾不愈故也，亦山僧救世之苦心也。」

僧請益「見過於師」之說，師云：「此語出自百丈。示眾曰：『佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。』黃檗聞舉，不覺吐舌。丈曰：『子已後莫承嗣馬祖去麼？』檗曰：『不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。』丈曰：『如是，如是。見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。』檗便禮拜。夫超師之見者，蓋因百丈秖舉揚他被馬祖一喝，證得耳聾，要諸人都到他底田地。不意黃檗聞舉，不覺吐舌，乃曰：『今日因和尚舉，得見馬祖大機之用。』不惟已透百丈悟門，兼識馬祖機用，大似移花兼蝶至，買石得雲饒者，所以讚為見過於師。若云黃檗吐舌不在百丈耳聾處，百丈耳聾不在馬祖喝處，始可謂見過於師。此不過各各獨脫之見。所以學語之流便道：丈自耳聾，檗自吐舌。正所謂見與師齊，滅師半德，後代兒孫只成得箇相似學解而已。憶得己巳冬，山僧因先師屢問薰風南來話，一日有箇會處呈偈云：『翰林學士渾身溼，兵部尚書徹骨寒，晤對不須頻叫屈，一人有慶萬民安。』先師正之，翌日向山僧道：『我今日也有一頌在此。頌曰：薰風自南來，殿閣生微涼，寒毛纔卓豎，脫體露堂堂。』山僧閱久之，向先師道：『似欠蘊藉。』先師不荅，後亦不見刻出。今有效顰者曰：『薰風自南來，殿角生微涼，毛孔呈呈露，全身脫體彰。』正是印版上打來，模子中脫出，自後只恁麼傳將去，且無望其見過於師，求箇見與師齊者亦不可得矣。」僧云：「然則大機之用畢竟如何？」師呵呵大笑云：「我也與你印版模子去。」

僧問：「和尚以三要為自受用三昧，以三玄為他受用三昧，每單舉三玄，則二種三昧如何下落？」師云：「三玄之中即有二種三昧：體中玄者，他受用三昧；玄中玄者，自受用三昧。總之，外不住凡聖，則二六時中遇境逢緣，轉歸自己，謂之兒孫得力。莫對曾參問曾哲，從來孝子諱爺名。內不住根本，則二六時中潛行密用，若愚若魯，謂之室內不知。惟得此二種三昧，無論臨濟、曹洞，一一用在轉處，所謂『他人住處我不住，他人行處我不行，不是與人難共住，大都緇素要分明』也。單舉三玄者，不論為人不為人也。以三玄為他受用，以三要為自受用者，蓋指為人之時也。論為人，則三玄總為他受用矣。黃檗於臨濟𡎺地三下之後，有『雖然如是，子已喫吾三十棒』之點；汾陽問捲席話後，有『師意如何』之問；臨濟命洛浦問德山話，云『待伊打汝，接住送一送，看他作麼生』等，皆所以探其自受用處也。臨濟又𡎺三下，噓一噓，黃檗有『吾宗到汝，大興於世』之印；首山荅箇『象王行處絕狐蹤』，汾陽始到放身命處；德山便歸方丈，臨濟有『我從來疑著者漢』之點。到者裏，不但山僧註解不出，只恐德山、臨濟、黃檗、首山、汾陽諸老猶當更參在。夜深，煩汝久立。珍重！」

僧問：「薰風自南來，殿閣生微涼。昔日和尚以大慧悟處斷為自救不了，以師家用處斷為三句一時說，今此刻中復只就此語斷為三玄收不得，四句豈能該？前後大相矛盾。學人不能無疑，請決之。」師云：「如摩尼珠映於五色，摩尼珠不可謂之五色，所以道三玄收不得；五色全體是摩尼，隨一色而即具全珠，所以道三句一時說；見一色之珠光，未見珠光之全映，所以道自救不了。汝道矛盾邪？非矛盾邪？」僧乃杜口。

朝宗禪師語錄卷第八

朝宗禪師語錄卷第九

侍者　行導　編

法語

示暘谷禪人

斷生死底利刃、開祖關底鑰匙，直下全體全用、徹始徹終，以至接物利生、神通游戲，無不繇當人一箇緊切而已。所以道：「參禪無秘訣，只要生死切。」暘谷上人志慕斯道，屢求指示箇緊切話頭，余云：「緊切處便是話頭。」上人似未領解，復求法語，余不得已，只得落二落三，重重註解，向虛空裏釘橛去也。須知緊切話頭便是當人父母未生時本來面目，更無別法；若離自己面目別有緊切處，即為邪法矣。如今秖為靈根未熟，擔荷不下，但向二六時中緊切處更加緊切，日久月深，自然推門落臼，方知未求指示已前兩手分付了也。雖然，直饒到者田地更有事在，須買艸鞋行腳，遍歷諸方，忽遇大手眼宗匠為汝拈卻炙脂帽子、脫卻鶻臭布衫，纔為了手。至囑。

示子介項居士

見一切法，不見自己，便是生死；惟見自己，不見一切法，便是涅槃。生死涅槃，一齊坐斷，則頭頭法法，初不隱藏，轉步移身，古今不昧，便是世出世間大丈夫漢也。何如？

示泐菴陳居士諱登明

如何是祖師西來意？庭前柏樹子。未舉此話時，不用存一毫佛法見；正舉此話時，不用存一毫湊泊心；舉此話畢，不用落一毫註腳。直下光前絕後，只將此話舉來舉去、疑來疑去，心識盡、計較忘，驀然打失。㘞！早知燈是火，飯熟幾多時，正好喫山僧三十棒在。何以故？我王庫內無如是刀。

從上來一言一句，如擊石火，似閃電光，無你近傍處。雖然，若作擊石火、閃電光會，則業識茫茫，千里萬里。須是腳踏實地，目視雲霄，獅子咬人，不隨藥忌，則腳跟下事用之則為爪牙，劍刃上事體之即為本分，然後將本分爪牙一齊傾在大洋海底，方知嫌佛不作，嫌法不求，非大我慢，乃理合如然。

示無際禪人

根身器界之畔岸，謂之際。根不住根，身不住身，器不住器，界不住界，烏有畔岸之可得哉？如是則覿體全真，圓融無際，如大火聚，觸著便燒，如走盤珠，不撥自轉，豈非打開寶藏，運出家珍邪？咄！是甚麼乾屎橛？

示恒潔禪人

若論此事，須是生鐵鑄就底漢，嫌佛不作、嫌法不求，方有少分氣息。你纔擬心，錯過了也，何況思惟卜度、分別解註、大小偏圓、三玄五位、機境炤用、權實理事、入海算沙所能幾及哉？與麼參學，所謂怖頭狂走。除非夙有靈骨，退步知非，歇卻馳求心，打翻玄玅窟，於千聖挨劄不入處別通一路，方好靈祐門下來喫棒。不然，非吾種艸。敢問：既得別通一路，更要喫棒作麼？棒頭有眼明如日，要識真金火裏看。

示潛子龔居士

究竟箇事，須將從前所知所見底、所學所會底，盡情做箇檀波羅蜜，便覺胸次中空勞勞地、虛豁豁地，十二時中不與一物作對，方少有趨向分。僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」驀然向言下絕卻心性光影，全身擔荷於毫芒未動之先，豈復羅籠可住、呼喚可回者邪？

示而嘉李居士

古云：作善則善現，作惡則惡現，真心則隱沒。居士云：二六時中，舉心動念，不敢妄為，此亦人天福報，然總不出善惡兩途，隱沒真心多矣。須知自心不屬善，不屬惡，不屬名言，無可指擬，但向未舉心動念時，猛下一刀，截斷善惡兩途，跳出無明窠窟，便是見性成佛底時節。

示亙慧禪人

五宗門庭更無別事，只是發明當人本地風光耳。苟發明矣，不待融會，一一自知下落處，也不是一箇儱侗和同底道理便當得者。佛說一切法，為除一切心，我無一切心，焉用一切法？五宗門庭差別，正除人差別心者，如差別心量未盡，豈可便云焉用？正好於差別中參到無差別底田地，便是本地風光現前底時節。

示忘證丁居士

若欲超生脫死，須向無生死地上著力，得箇證悟始得。既悟矣，則生死之心既破，無生死之地亦空。能證之人既泯，所證之理亦忘。則在生而生，在死而死，總是自家屋裏事。茲因忘證道人乞法語，故書此以示。且如何是忘證底事？撞著道伴交肩過，一生參學事畢。

示玅高居士即葉廷尉，諱紹順

此事人人本具，箇箇圓成，悟與不悟，了無差別。未得入處時，一箇箇頂天立地；既得入處時，一人人鼻直眉橫。所以悟時，正悟此不待悟底，而無悟跡之可尋。香巖云：「一擊忘所知。」仰山云：「悟則不無，爭奈落在第二頭何？」天皇云：「但盡凡情，別無聖解。」正全提無剩之旨。玅高居士既有入處，悟跡難除，二六時中要求箇不間斷，未免反成間斷。須知間斷與不間斷，皆力量未充，自生障礙。如今要得透頂透底，但撒開兩手，放教活卓卓地，不使有不間斷之相現前，自然不見有間斷之相，便是臨別囑付。

示無上禪人

當陽一著，萬法具該，本始齊彰，古今不昧。類之世間，世間無能類者；類之出世間，出世間亦無能類者。所以為無上最尊之道，人人本有，箇箇不無。諸佛出世，出為此耳；祖師西來，來為此耳。教外別傳，不立文字，覿面提持，當頭點破，秖貴撒開兩手，不著纖毫，領箇現成受用，謂之直指人心，見性成佛。奈何眾生夙習深重，背覺合塵，明明祖父田園，棄長他家荒艸，不能脫體擔當，偏要東兜西搭。先聖垂慈，不得已拈箇塞斷咽喉底鐵餕餡，令學者咬嚼，咬來咬去，嚼來嚼去，忽向咬嚼不及處，卸卻從前業識，透過從上關捩，此亦直指中之方便，方便中之直指也。無上禪人來參山僧，每每向上直接，禪人不能領荷，乃復乞開示參箇話頭，山僧隨順顛倒，舉箇竹篦子話，喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，畢竟喚作甚麼？汝但向者裏直下截斷去，直下休歇去，直下死盡偷心去，直下壁立千仞去，直下口挂東壁去，直下轉身吐氣去，直下透脫無依去，直下向威音王那邊更那邊撥開向上一竅去，直下向順逆場中驗得無絲毫滲漏去，直饒與麼去，猶未是汝住腳處在。欲知無上最尊道，楖栗橫擔入亂峰。咄！

示龍珠寺純一禪人

本地風光至純至一，歷劫迷背以至今日，若不立志加工、忘食廢寢、暮叩朝參，則無始塵根夾雜濃厚，欲求其不為妄想積習之所奪也難矣。如今須立純一之志，所謂久久不退是也；加純一之工，所謂不起第二念是也；還須參箇純一話頭，所謂喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背是也。喚與不喚皆是夾雜路頭，直下坐斷不起第二念，以至久久不退，則目前靜悄悄地、胸次空豁豁地，於事無心、於心無事，要覓箇純一亦不可得，何況不純一之夾雜者哉？果能信得及、參得透，親到與麼地，速速來見寶華，當為點破。不然，枯木巖前錯路多，關係非小。至囑！至囑！

示陽和鍾居士

生死，人人共有；超生脫死，亦人人共有。秖因不悟，所以流浪；秖因不迷，所以超脫。其實超脫底人，即是流浪底人，迷悟互相反覆，而當人曾未移易一絲毫也。今居士病體沉重，怖畏生死，來乞做工夫徹頭處。若據貧道，別無工夫可做，只是信得者怖畏生死底心，便是當人本體，便是本命元辰，不屬父母所生身合而有，不屬父母所生身散而無，湛寂虛凝，迥然獨露，一切善惡境像妄現，切莫隨之，自然不怖不畏，而去住自在矣。第一須知信得自己過，便是徹頭處。若捨此而別生異念，別求工夫，便為善惡所牽引也。至囑！至囑！

示純我鄧居士

世尊云：「天上天下，惟我獨尊。」肇公云：「至人空洞無象，而萬物無非我造。」孟氏云：「萬物皆備於我矣。」我者何？即當人父母未生時本來面目也。《楞嚴經》中謂之玅明真心，所以云：「汝身汝心，外洎山河、虛空、大地，咸是玅明真心中所現物。」如是，則即今四大之身、五蘊之心，併虛空、大地，如鏡中之像，雖現而非實。像非實，函現像之鏡實；物非實，而現物之心實。所以《法華經》云：「唯此一事實。」世人不知玅明真心本來無物，現而非有，乃認物為己，將幻心、幻身認為我體，以致輪迴。如認鏡中之像為鏡，安得不為之迷？故佛祖聖賢憫而出世，遂與直下喚醒、直下指破者，此也。龐居士云：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并玅用，運水及搬柴。」真箇是純我法門。居士果欲超脫生死、凌跨賢聖，請向者裏直下自透。

示環水劉居士

此事如杲日麗天，無絲毫遮障，一念未舉以前，早已遍炤無餘也。纔擬參禪，大似片雲生於太虛，況更求法語向山僧筆端下討落處，豈非遍空盡界皆黑雲所覆邪？直須一陣狂風吹向不知何處去了，欲覓覓不來、欲起起不得，全體顯露，把住要津，自然羅籠不肯住、呼喚不回頭，豈不為大丈夫事哉？

示智傳道人

參禪學道，只要明得己躬下事。既不明，不得不疑。千疑萬疑，只此一疑。十二時中，應酬世事，誦經禮佛，總不相礙。即不應酬，不禮誦，亦不礙。隨人自便，不必於此生疑也。秖要話頭疑情，無有間斷。若話頭上疑情一破，則應酬世事，誦經禮佛，無不是現前三昧矣。一念未生前，如何是你自己參。

頌古

洞山悟道機緣。

無情說法本無言，眼處聞之便了然。驀地眼光還謝處，我渠回互始通玄。

百丈再參。

收來放去鐵團圞，宗旨分明為爾傳，末後一椎俱喪盡，頂門依舊黑漫漫。

德山托缽。

托回休去已全彰，活得三年雪上霜，直令後代守株客，踢翻尿器沸如湯。

紫湖捉賊。

多年做盡賊生涯，今日須尋箇當家。誰料賊兒不善賊，空教老賊自投衙。

石鞏捉空。

不知巴鼻，徒自撮空。直得虛空叫屈，方知轉入此中。咦，誰人解向聲前薦，倒張石鞏一張弓。

青州布衫。

青州布衫重七斤，提出當陽不用稱。擬向定盤星上看，眼裏無筋一世貧。

玄沙三種病人。

患盲患啞患聾，箇箇灑灑落落。若道接物利生，大似無繩自縛。

藏身處沒蹤蹟，沒蹤蹟處莫藏身。

三十夜裏，月亮堂堂。我去看稻，賊來偷秧。跳板頭上翻身，夾頭毛一把揪來，端端是箇和尚。

端獅子女妝示尼，尼有省。

僧中女子，滿面慚惶。女中丈夫，一笑承當。從今醜態難回護，不必胭脂花粉妝。

法眼指簾。

一得復一失，九九八十一，明眼衲僧家，當機須委悉。不委悉，扁擔折兮兩頭脫；若委悉，指上波濤千古潑。咄！

南院啐啄同時話。

啐啄同時失，句下分疏墮明白。者僧妄自強惺惺，不知身入蒼龍窟。令行者徹骨徹髓，旁敲者如楔出楔。當時燈影裏行，今日青天白日。咄！汝會也，早埋沒，更參三生六十劫。

百丈野狐。

不落反成落，不昧卻不落。落昧一時休，轉轉俱不錯。

三界唯心，萬法唯識。

塘口濱裏沈秀才，頭上頂箇木棺材。手裏捻片車扉版，眼白洋洋叫死來。

物不遷。

憶昔西施窈窕容，至今千載不相逢。誰人識得西施面，話到西施意便濃。

天龍一指。

忽然奮起丈夫志，一指頭禪破祖關。近取諸身用不盡，何須東海與南山。

乾矢橛。

當陽一著蓋天地，覿面提來付與君，不用尋渠舌頭路，得欣欣處且欣欣。

高峰睡中主二首。

雖然只是舊時人，睹讚收回反隔津，今日幸還無隔底，塵塵剎剎盡家珍。

月落霜天夜正寒，錦鱗透網潑天瀾。枕頭落地何曾悟，返覺從前被悟瞞。

香嚴獨腳。

以一重兮破一重，平田淺艸易相通，忽然突出千峰頂，土曠人稀絕所逢。惟有玄沙知此意，患盲患啞又兼聾。

臨濟蒿枝拂。

不避喪身云為法，烏藤痛處癢難禁，當堂拈出揚家醜，秖要諸人善保任。

芭蕉拄杖子二首。

以人治人，少減多增。劈頭撞著，活計現成。

與即與你有，奪即奪你無。銅頭鐵額漢，豈肯受塗糊。唵悉唎悉唎蘇嚧蘇嚧。

趙州密密意。

猶有你有，大家出手。得人一豬，還人一狗。不是頂門正眼開，爭免隨他言路走。

大隨覆龜。

皮裹骨，骨裹皮，當機拶著莫遲遲，艸鞋覆卻成何用？大海難教宿死屍。

泗州大聖，揚州出現。

無剎不現身，揚州何以報？君子雖愛財，取之卻有道。毘盧自古現毫端，豈是空言無實造？

佛果禪師悟道因緣。

豈是提刑秖認聲，勤翁觸著快非輕，圓通眼耳離依遍，始信雞鳴覿面呈。

百丈禪師鋤地聞鼓聲因緣二首。

鼓聲聞得笑而歸，一飽從來忘百饑。盡道者僧三寸密，誰知事的理尤微。

不是肚饑聞鼓響，那得呵呵舉钁歸？百丈老人爬著癢，有情難訴笑微微。

寶峰惟炤禪師，二朝士門：「古人臨終去住自在，何道致之？」峰云：「老僧將來自縊死去。」臨終，眾僧求峰遺訓，峰作惡語數句而終。

奪食驅耕從古有，臨行尤羨寶峰叟，一吼今人希冀消，菩薩心兮夜又口。

香爐頌。

有耳不聞，有足不行。光明奪目，氣概騰雲。穿人鼻孔，燎人面門。驀然拈出一些子，冷灰爆處便翻身。

偶閱魯論夫子之文章一節，因頌之。

默默可聞言不得，聖容一見已全陳。及乎說處終無說，大抵還他未聽人。

雜偈

荅東郊畢銀臺臘八日見訪贈偈，附來偈，諱懋康

寒宵天欲雪，四望凍雲同。黍谷陽和轉，梅花已暗通。其一忽忽歲云暮，鐘聲隔院聞。因思向上事，脫屣欲從君。其二

示語可禪人歸蜀二首

示聽教者

示智定行者

示寅初劉居士諱旦

示善超禪人

法朗禪人乞攝心偈

示心恒王居士二首

示傅居士參竹篦子

示養吾章居士二首

示小心吳居士號法名行弘，大心季弟，大心名行毅

山居三首

登新安黃山文殊院

黃山煉丹臺觀鋪海

示亦幻關主

傅蔭乞偈，自化月米

天台通玄寺化納國稅

示憨憨陳居士

示咄咄王居士

示貿布者

示貞甫姜居士

示仲曜別居士

示山中門頭

示吳居士四書頌二首

師示一僧參話頭，有僧朗白曾參天童者聞之，謂師云：「天童乃棒喝門庭，何得教人參話頭？」師大笑，白茫然。師乃贈以偈云。

示公路黃孝廉

示大心吳居士

偶詠三首

題錫山鄒孝廉離煙集二首，有引，諱兌金

子介鄒居士自兩天目來，道經新安，邂逅相遇，即欲邀余同遊黃海，余不能從。居士乃出《離煙集》，索偈為引，屢辭不得，勉說偈云黃海即黃山也。

因僧問話劈面掌之偶成四偈

示于蕃張居士

示三玄禪人

示諾諾導侍者賣瓢杖

琉球國蔡堅大夫參索布袋南泉趙州像，師手指上下，大夫不領，書偈二首以示。

為琉球中山王二首，蔡大夫請

為琉球金武王子

示琉球蔡大夫，法名行圓號即中

示琉球毛大夫，法名行覺號本得

示琉球阮大夫，法名行香號普薰

遊石竺山，主僧求開示，師便打。復求偈，師示云。

示甫宇洪居士

示爾奮黃居士

示中立禪人

眾禪者以人人有座空王殿偈呈次韻

師赴曹溪請，松陵安期周居士贈偈，次韻和之諱永年，附來偈。

曹溪一滴是禪源，祖位千年只獨尊，南嶽青原分派去，信衣磨衲至今存。錫飛庚嶺孤雲聳，颿挂彭湖快馬奔，未識百川歸海意，西江口水待誰吞？

壇經已絕獲麟編，誰續春秋作大全。親到一番今日事，五家宗派未分前。

印老風旛事最先，莊渠碎缽亦吳賢。人看師作頭陀樣，尚早南能剃髮年時師年三十八。

偶閱張子韶頌無隱話云：「日月光明滿六虛，奈緣蒙瞽以為無，試教借問傍人看，可是吾曾隱爾乎？」乃置卷云：「若恁麼，則縱然會得無隱，依舊日月是日月、看者是看者，法喻不齊，打作兩橛，未許聞晦堂木樨香在。」乃正之云：「一段光明滿六虛，奈緣自蔽以為無，請君直下雙眸豁，可是吾曾隱爾乎？」復述兩偈。

示實功鄭居士曾割肝救母

示葆光居士

示一生禪人

示太虛禪人

示梵愚禪人

示蘇門黃孝廉選佛號諱繼登，法名悟第

復秋濤陳宗伯韻諱子壯，師至五羊，寓訶林禪堂

示秀寰章居士

一僧屢求法語，師書云。

改眾禪侶踏碓偈示漁甫劉居士

示完一上人

示愚生禪人

示雲石禪人

示惺聞耆舊

別俛無耆舊

退曹溪卻百房留

示信我王居士病中懺悔

有居士參拜次，師合掌偶相，又士問了此老僧云：「昨拜和尚兩手相，又是何意？」此云：「乃觀門也。」立成禪人云：「乃無心耳，說甚麼觀門？」成舉似，師乃示二偈。

示憨拙禪人歸韶陽

玉石塔二首，塔中供丙堂智藏禪師真身

白蓮池

讚

世尊出山相小心居士請

初祖達磨

達磨折蘆渡江

布袋和尚已下七讚，琉球國蔡大夫請

南泉祖師斬貓像二首

趙州祖師

臨濟祖師適有訪不晤

天童老和尚

又以默禪人請

自讚，諾諾導侍者請

又琉球國蔡大夫請歸國供養

又旋聞禪人請

佛事

祗陀林挂鐘版。「緇流號令，人天眼目，歷歷分明，騎聲蓋色。所以道：尋常不欲向聲前色後鼓弄人家男女。」舉起版云：「喚作色得麼？」擊版一下，復擊鐘云：「喚作聲得麼？既然聲色非聲色，懸起堂中作軌則，十二時中信奉行，觸不得兮背不得。」遂挂。

福唐彌陀寺諷華嚴經挂鐘版。「圓頓教，舍那身，眼聞耳見太分明，一十六函齊演出。敲鐘無響版無聲，既無聲，演出底事作麼生？高高懸起無藏覆，覿面提來用得親。」

上六祖真身供

「葉落歸根，來時無口。即今葉已落也，根已歸也，來已來也，直須覿面證明，豈敢囊藏被蓋？」遂獻供云：「是名精進，是名真法，供養祖師。」

掃憨山大師塔齒髮塔也，身在五乳。時有僧假稱老宿付法，又有僧假師號先至

「才波闊大，願力弘深。闡教義而誨人不倦，濬曹源而拌命擔承。果得海內緇流說禪浩浩，更見濟宗一派遍地紛紛。雖然，有正有邪，有真有偽，畢竟邪不勝正，偽不掩真。今朝孫復於祖，所謂有志竟成。吾宗久塞，師願乃興。全身雖去，齒髮猶存。一炷心香茶一盞，願與大師生生世世不惜身命，共振祖庭。」

上天童老和尚恩供

拈香，云：「若道受者老和尚恩，於不肖亦不增；若道受者老和尚屈，於不肖亦不減。既不成恩，又不成屈，且道設齋圖箇甚麼？玄要為羹賓主飯，山田家圃堪充辦，今朝忌日滿盤陳，一點孝心無破綻。」

朝宗禪師語錄卷第九

朝宗禪師語錄卷第十

侍者　行導　編

書問

與公路黃孝廉諱一鐸

有身則苦生。生老病死，乃人人所同有者，人命無常，促於呼吸，百年亦易竟也。況剎那剎那，念念生滅，無刻不處生死中，而不自猛省，蓋為無明所覆，世緣所羈耳。故雖有夙根，欲不從緣而頓自回光者鮮矣。佛云：「病乃眾生之良藥。」貧道半生多為病苦，屢自發心，正合此意。然病苦尚有重輕，輕則可以強自主宰，重雖至於昏昧不覺，而識神猶有所棲。惟當死生之際，非病苦之可比，已得徹悟者不必論，否則心識已昏、四大將散，憑何保得不入驢胎馬腹乎？古人云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」斯言亦懇切矣。貧道每見居士慧門有餘，悟門未啟，秖可以之經世，未可以之出世，更兼知解太過，難以實參。不意前日因賜顧冒寒，疾苦似甚，便覺從前未做得實工夫，因之痛念生死。善哉！此居士之幸也。貴恙目下聞已就愈，但既深嘗病味一番，則知四大非可常恃之物，正當趁此時務使根源脫落，不枉出世一遭，亦不必別求禪道，但就目下熟嘗之味細細咀嚼。此病即四大邪？四大尚空，病從何寄？此病非四大邪？熱時四大熱，涼時四大涼，離此即四大、非四大之外，畢竟病源在何處？須將從前知見罄囊棄去，枯澹窮參，一朝踏著本地風光，則身病心病俱銷，生死涅槃如夢矣。第一不得將經教道理註釋湊合如一，湊合則依前心識中舊生涯耳，如何敵得生死良藥苦口？惟居士善嘗之。

通法嗣上天童密雲悟老和尚有回書付拂一柄

去秋入留都，住祗陀林，仲冬結制開法，已於人天眾前拈一炷香，少伸供養矣。然未敢即通法嗣者，一以初住事繁，二以古人有領眾數載法道大行而後通者，思效顰故也。春仲，值集生余居士回京，一見便有曹溪之約，初未敢許，蓋以和尚年尊、嶺南地遠，某既未通法嗣，恐後為承虛接響者所倣效耳。後居士邀入濟生菴暫住，適江北有一山可居，遂棄祇陀，將盤桓數日入山，而居士堅留堅訂，只得從實供上，惟和尚慈悲，願賜詳覽。某二十二歲出家，冬十一月參師於金粟，師問：「那裏人？」云：「常州人。」師云：「是我鄉里，也曾帶得鄉里物事來麼？」時不能荅，亦若隱隱有會，只是微笑，師亦笑而已。次日，入方丈拜問云：「弟子要了生死，特來請問，不但無處下口，且無處著想。」師云：「無處著想便是好消息。」某云：「莫便是麼？」師拈棒連打云：「未是在。」某禮拜而出，胸中迷悶，每日入室不下四五次，常至普茶時亂問亂說，鬨堂大笑，毫無慚色，師亦笑云：「你卻有得說，說得好道理。只如大慧杲參諸佛出身處，話後聞薰風自南來，殿閣生微涼，方得瞥地，你作麼生會？」某茫然。參有月餘，已離金粟，在龍尾山度歲，忽有會處，述偈云：「二十餘年染世塵，於今家業一朝傾，雙拳握著非他物，兩眼睜開沒半人。言路窮時無可說，義途絕處句難成，從此十年埋影後，如雲如兩遍乾坤。」兼寫書一封，寄入金粟中。有大慧參禪二十年，聰明見解，機鋒轉語，步步向前，只是不知退步，失卻當前，所以一聞熏風南來話，便爾自肯等語。師見之，曾於室中對眾稱賞。次日自入金粟，師亦面以法器期許，奈偶爾夙根發露，電影一過，久之便信不及，兼往道場山參湛然和尚聽經，又為道理所牽。值期場五日而散，復回金粟，朝夕咨決，仍無義路可通，知非捨卻，扺死力參。經兩月餘，一晚普茶次，出拜將問，師便打，某便喝，師又打，某又喝，師又擬打，某忽有得，拂袖出堂。自此目前露裸裸地，純清絕點，晝無所思、夜無所夢者四十餘日，自謂得大自在，開大口，說大話，更不參請，唯終日竭力作務。一日忽患熱病，至第三日，從前光景都打失了，痛苦不堪，目前昏暗，心識紛飛，杳無著落，遂默默禱告觀世音菩薩，願求加被，此回倘得再生，一定參到四稜蹋地處，並不敢造次也。十日後方得稍愈，慚愧之極，不敢告人，養病半年，猶未全妥。忽漢首座弟子自姑蘇北禪持座語錄來金粟，某閱之甚喜，其徒且云：「我師太學問廣大，五家宗旨都通，且肯開示話頭做工夫，不似老和尚一棒。」某且信且疑，遂往參叩。值座晚參，垂示云：「盡大地都盧是箇火坑，汝等諸人作麼生轉身吐氣？」某出眾云：「某不知身心世界為何物？」座云：「者是落空亡外道，燒殺了也，須要轉身一句。」某云：「用轉作麼？」拂袖而去。座大怒，呵為惡少，連日詬罵不已。某思本為五家宗旨而來，不曾參問得，不可便恁麼去，只得小心哀告，權且容身，然後得以時常探問。座見請問之誠，遂將五家門庭廣為鋪設，且囑云：「你但隨了我，不參也少不得會，不要學者老和尚一橛頭禪麤惡淺小。」某且笑且應，情知者話羅籠我，但想古人為法忘軀，他若五家宗旨果然不謬，理當承嗣。於是往來金粟玄墓者三年，不啻三登投子、九上洞山也。中間參請甚多，不能盡述。一日，漢首座往安隱結夏，某隨入期，座問熏風南來話，以所得告之，座不許，且曰：「此隨波逐浪句也，要得句中意旨始得。」一晚，蒙錐劄半晌，某云：「拈起無根樹，擊開渠面門。」座頷之。自此朝夕不離者三月，將渠所撰《宗旨》十得七八，而迴觀自己分中依然不穩，遂思棄之。將參博山，而座堅留難脫，遂終日遊戲撒潑，亂規矩、攪叢林。座知此意，方得任某離去。往博山，至常山，而博山已下留都。即回浙，入留都濟生菴參請者半月，日夕隨侍，毫無所得。兼此老下刃不緊、發藥不中，某病思無所歸，復還金粟。奈漢公中毒已深，總以和尚禪為大謬者，雖在金粟而心嘗藐視也。然胸中疑礙未除，無可與語，只得依舊常常入室，屢蒙煆煉，難以卒除。一日，師問熏風南來話，下語不契，遂入堂，立打七限，發猛力參。至第三日，忽得入處，遂入方丈，下語云：「通身慶快，徹骨清涼。」師微點首。某云：「漢首座當時誤我，他以雲門一句中具三句宗旨為急，我故不得痛快耳。」師云：「也不要管他是不是，只是自己無疑便了。」某呈偈云：「翰林學士渾身溼，兵部尚書徹骨寒，晤對不須頻叫屈，一人有慶萬民安。」師政之。一日，入方丈論得意忘言話，師問：「如何是得意忘言？」某云：「秖許佳人獨自知。」師云：「如何是自知處？」某云：「愁人莫向愁人說，說與愁人愁殺人。」師呵云：「古人當機貴有出身處，你者等見解負墮也不知。」某聞之，又如脫去一層相似，於臘八日乞師改名通忍。一日，師上堂，某出問云：「離卻向上機，請師直指休歇處。」師便打，某云：「此猶是向上機，如何是休歇處？」師又擬打，某便禮拜，起云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」師云：「如何是應知底事？」某便喝，師云：「未知在。」某拂坐具一下便行。雖然如是，又被者箇見處一礙礙住，每舉至古人節角淆訛處，不是強生穿鑿，定是儱侗推開，依舊透不得。因師有住山之訓，離金粟，過塘棲，被卓肖生居士留住受供。九月，寓大善寺禪堂樓上，每夜常點火達旦，至中夜無可奈何時，微微放聲而哭。蓋以舉起淆訛處，便有漢首座所示之知見在，總參不得，又信不過，遂爾痛恨之極。值和尚自閫回，退金粟，寓姑蘇北禪，遂棄塘棲往侍焉。辛未春，隨赴明州育王請，育王寺碑有刻大千禪師三問，某逐一下語呈師，師云：「後兩荅語我也不管，只是第一問你猶未達其旨。其第一問云：『山中猛虎以肉為命，何故不食其子？』」某被一拶，通身汗下，鍼著痛處，坐臥不安。經兩日，偶從外進寮，推入寮門，驀然除去礙膺之物，遂入方丈通所得，且舉前問下語云：「惟人自肯乃方親。」師云：「與麼下語亦未在。」某笑云：「和尚只做得大千兒孫。」便出，復呈偈云：「虎不食其子，憐兒莫過此，驀地自點頭，偷心當下死。堪憐七載枉馳求，食人涕唾當宗旨。」又云：「不將一法與諸人，正是婆心海樣深，曾憶香嚴擊竹後，焚香遙禮謝師恩。」師閱竟，指偈云：「人深恩，恐不是同韻。」某云：「和尚莫被者幾箇字換卻眼睛。」師乃微笑，某禮拜而出。三日後，聞師自荅云：「自肉食不盡。」方猛省得下語，亦未之旨。自此腳踏實地，遇緣即宗，不為古今差別所移，自然轉得一切差別歸自己矣。翌日，師上堂，某出問云：「直下知歸即不問，如何是大用現前一句？」師擬拈棒，某指云：「者老漢使倆不忘一釣便上。」拂袖而出。師說法竟，索師錄前語，師停筆視某云：「你適纔道我被你釣上，不知你見我上堂便來呈伎倆，卻是你被我釣上。」某云：「賊過後張弓。」師笑而錄之。嗣後以天童殿事奔走東甌、新安者兩年，雖亦略為舉揚，終以殿事夾雜，非某素志。去歲孟夏回天童，已持東甌、新安二錄呈削政，復接謦欬三日，雖無所加，而更覺游刃有餘地。以故去冬結制語錄，未蒙見削而即刻者，蓋自知道路各別、養家一般也。今遣某禪人等持香信、齋資、祇陀語錄并此法嗣書馳上，納一場敗缺如此。

與吹萬禪師

法門寥落，已為聲色貨利之徒銷鑠盡矣。前日一望道容，知非流俗可比，更兼氣寓如王，定是法門柱石，惜乎未曾喫得天童門下三頓棒耳。美玉不經良匠琢，不佞安得不痛心哉？今日逕回蜀中，是自棄也。望兄誓弘祖道，克紹宗風，藏經之事，付之執事人，帶侍者一二，直造天童。纔跨門時，劈頭一棒，直得血流滿地，方知不敢相欺，然後去住自繇，龍吟霧起，虎嘯風生，法門幸甚。

復用晦路居士諱遵明，送點心并茶至，書中有點佛心、泉生心等語

雲門餅、趙州茶，一任居士冒名學語，貧道沒甚閒家具酬價得。至云：垂機接引，勿慳棒喝。貧道直是從無此事。何也？生佛有無齊坐斷，端然點出本來心。

復慕菴方司李

黃山諸峰，殆非人間世也。以殊勝地闡最上乘，則佛法以名山而興，名山以佛法而重，誠亦千古盛事。第普門師叢林雖成，禮法未備，不但無抱道衲子，且罕有志學人。縱居士願力弘深，貧道實難駐足。今以不畏上人之道念，暫憩別峰菴，特此通覆，惟居士裁之。

又

趙悅道云：「默坐公堂虛隱几，心源不動湛如水，一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底。」以此觀之，公堂前亦有佛法。馮濟川云：「公事之餘喜坐禪，少曾將脅到床眠，雖然現出宰官相，長老之名四海傳。」以此觀之，公堂後亦有佛法。既公堂前後皆佛法，何必深山窮谷始好參禪，無事閒居方堪學道？居士蒞任福州，正其時也。山僧書此作賀，非將佛法做人情，要使人情皆佛法耳。公堂前底還之趙公，公堂後底還之馮老，只如正坐公堂時，廓如明鏡當堂炤，不動形聲應萬緣者，是甚麼人行履處？忽然覷透，不但世法、佛法一念圓明，而趙老、馮公亦一時收下。何也？彼既丈夫君亦爾，豈肯讓伊以獨賢？

復憨憨陳居士諱倩

學道本為斷疑，非為起疑也。來論苦海迷津，堪憐去路，回頭轉眼，當在今時，及塵根未斷，情識尚攖等語，種種疑情，已如自推一座須彌山在面前，障卻去路矣，豈又有不能頓起疑情之云哉？古人云：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。」但能如是，則所謂一疑破千疑，萬疑一時破也，夫復何云？

復大心吳居士

學道人馳求不息，未可與言道也；一朝忽爾頓息，亦未可便以為道也。枯木巖前錯路多，此之謂也。適見再述舉綱因緣，謂從前馳求奇特之心，與現在要參要悟之心，忽爾頓息者，正謂居士助喜。若果恁麼，始好參禪也。若馳求不息，縱參而悟，亦狂解耳。古人云：「懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。」倘非絕後再甦，直饒偷心死盡，到佛心、菩薩心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心底地位？猶坐在蹬蹬碣碣之鄉，全是法身理障，正所謂不疑言句，是為大病。「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪御你拄杖子。」不妨時時無間，念念不忘，向馳求頓息處息之又息，以至死盡偷心，自然覷透古人方便處也。所以從今後，不被天下老和尚舌頭瞞也。曾經大海休誇水，除了須彌不是山，其斯之謂歟？若陪客事忙，不暇爭多少語，似是而非，且請收著。

代老和尚復余居士

接來諭，猛有省發，如出湯鑊，迄今清涼者，貧道則不然，出湯鑊而清涼，以居士有別法故也。若果清涼，則不作湯鑊見矣。所以古德問僧：「恁麼熱，向甚麼處迴避？」僧云：「鑊湯爐炭裏迴避。」德云：「鑊湯爐炭裏如何迴避？」僧云：「眾苦不能到。」夫眾苦不能到，豈非清涼乎？鑊湯爐炭裏迴避，豈非鑊湯裏清涼乎？如是，則何有世緣未了，宿業沉深者哉？既云迄今清涼，又云世緣未了宿業沉深者，尤別法也，總未得清涼故耳。果欲得之，但向湯鑊中猛省一回，則不著問人而自知矣。

與𨍏轢嚴居士法名大參

臨濟道出常情，非井蛙醯雞所能窺測。前歲偶閱天童錄，見居士洪發二偈并天童復偈，而居士未有進言，心亦疑著，所以前次舟中屢為居士點之而未解也。及閱所惠𨍏轢鑽七刻中有傳聞之訛一辯，更覺忍笑不已。藥汞銀禪、龍頭蛇尾，皆從前得處鹵莽，而師家印處顢頇耳。所以再見時，生擒活捉，徹底掀翻，大有所期，乃望崖而退，仍似洪發公案，不嫌自己麻繩短，只怨他家井底深，不知被天下老和尚舌頭瞞卻多少？貧道當年亦深患此病者，曾為浪子偏憐客，故不忍不明為指破也。何如？

復爾升羅居士諱逢日

來諭：因閱臨濟三頓棒話，會得全體大用原來具足，因有頌云：「黃檗慣施三頓打，多少人從棒下看？臨濟小兒知在我，大愚脅下便麤拳」者，大似只認一己為我，而我與棒依然兩箇，何以為全體大用邪？若據全體大用，則棒也我、喝也我、麻三斤也我、柏樹子也我，一機一境、一事一物、世出世間無非全體大用，不必消天地萬物歸於我，亦不必即天地萬物以為我，又不待合天地萬物然後為全體之我，而一事一物無非天地萬物全備之我也。所以教中云：「無邊剎境，自他不隔於毫端。」又云：「於一毫端現寶王剎。」即祖師家亦云：「明明百艸頭，明明祖師意。」豈非會萬物以成己者？以聖人無己，靡所不己哉？然此猶極則之理，說食不能飽人。須知祖師門下一機一境、一棒一喝，直下斷人命根，一聞便悟，已涉程途，佇思停機，喪身失命。古人喻如擊石火、閃電光，又喻如金剛王寶劍者，總非心思言議之可及故耳。但請塞卻意根、絕卻言路，全身俯仰於天地間，自然築著磕著也。雖然，只如臨濟道：「石火莫及，電光罔通。」且道臨濟即今在甚麼處？咄！

復伯貞潘居士諱亮乾

來問：居一切時，不起妄念四句，前人已言病處，而醫病之方終未示人。前四句是對境工夫，至住妄想境不加了知四句箇中光景是何面目者，非也。此八句偈，病則總病，藥則總藥，而醫病之方是何面目，盡在其中，了無剩義。豈不見大慧頌云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛺蝶飛。」但恁麼看，不必問是病非病，是藥非藥，及醫病之方是何面目等，稍著一毫意解於其間，則覿體相違了也。一朝打破漆桶，踏著秤鎚硬如鐵。

復朋玉林居士

來教謂但肯省力，絕無費力，全身放下，不擾塵勞者，只者便是方便法也。若捨此更需方便，則省力放下等又是何等法？然方便法不可久戀，畜久亦成禪病，須捨方便而獨脫，所謂渡河雖用筏，到岸不須舟也。棒喝不棒喝，參話不參話，及無事流俗等見，不辨而自明矣。且道如何是獨脫底人？參！

復朱居士諱蓋

達磨面壁九年，正全提此事以待知音者耳。來書已悟、未悟之問，皆贅語也，且置。貧道至莆日，上堂云：「法身塞太虛，則色身塞太虛。」語此，惟許情忘見謝者共相證據，便知一人塞太虛、人人塞太虛，各不相礙、各不相混。而來書云：登堂豎拂之人果是色身乎？法身乎？若是法身，則無相、無貌、無聲音，應不會登堂豎拂，且嘵嘵說玄諦者。試問居士：離色身外，以何為法身乎？離法身外，以何為色身乎？古云：「幻化空身即法身。」法身塞太虛，則色身塞太虛。方知無相、無貌、無聲音，不會登堂豎拂說玄諦者，即此登堂豎拂之人也。但居士作登堂豎拂會，所以錯過法身耳。又云：若是色身，則太虛何不塞滿？尚留許多地為眾人聽法之所者。試問居士：甚麼處不塞滿？甚麼處是閒地？請指出看。若指不出，莫道色身不塞太虛好；若指得出，正貧道所謂質礙難融之見也。離卻指出、指不出，別有生機一路，方於曹山門下有喫棒分。咄！

復心空曾居士諱紹煙

來教說道理頗相似，但途路之樂耳。若要脫生死，須透祖師關。古人入門便棒，入門便喝，如疾燄過風，奔流度刃，豈容心思言議作箇平嘗心道之見而已哉？須是猛著精彩，向者一毫頭上挨透通天大路，方知懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。咄！正好三十拄杖。然雖如是，也是無風起浪，且置。

復如緯張居士

來教所談乃學人之通病，居士既知之，當直向自己腳跟下研窮，不移蛙步而登絕頂也。貧道更有箇方便，如何是祖師西來意？荅云：庭前柏樹子。若也透得如來禪，祖師禪一狀領過。參。

復淨珞陳居士

來諭：打破生死關頭，薦取現前消息。又云：惟於世緣未了中刻刻猛省者。早已打作兩橛，便是生死關頭也。若據現前消息，不外世緣；若也薦得，十二時中行住坐臥、語言動靜、折旋俯仰、迎賓待客，無不是大解脫、大安樂之地，何嘗有絲毫間隔者哉？秖緣不薦，錯認世緣，以致未了耳。其實世緣本無差別，而未了則為世緣，薦取則為現前消息也。如薦取現前消息，豈復有世緣未了者邪？到者裏，須是懸崖撒手一回，生死關頭真破，方不墮此。

復無諍彭光祿

接來翰讀之，不覺快然，信知般若靈驗，三日不見而已霄壤也。第歸宗敲鼎一則話，當更別參。彼聞我不聞，彼不聞我聞，此從上佛祖向上關捩子，為人解粘去縛，覿面提持，當陽披露者，但併作一句參，即所謂「但願空諸所有，慎勿實諸所無」也。直下便透，一切風聲、雨聲、鳥聲、樹聲，盡是觀音入理之門。

與芝岳何相國諱如寵

若論此事，不從人得，不在遇人不遇人。但明得不從人得之正眼，則遇亦得，不遇亦得。不然，古人云：「汝眼本正，因師故邪。」遇之不得其人，正為學道之大障。貧道忍曾受此害，所謂病多諳藥性者。故不惜身命，誓挽時風，凡有遇著，竭力匡救。自非沒量大人，一撥便轉，每認醍醐為毒藥，遇而不遇者多矣。擇法眼正，反己功深，舍大護法，其誰與歸？前承光顧，山壁增輝，飽領緒餘，生平希遘。所謂萬事俱備，只欠東風，不假一法，脫體承當。依然只是舊時人，只改舊時行履處耳。別後十餘日矣，不知何以教貧道耳。

與玅高居士

松陵、韶陽，三千里外絕淆訛也。居士果時時覿面否邪？若有纖障未盡，不可輕易放過，須是田地潔淨，日用穩密，方於生死岸頭得力。古人差別言句，乃治人心差別之病，但自盡差別心，自然一切透脫，不可著意穿鑿，釀成實法，為病更深，又所囑也。曹溪山水果見全美，既為發心初地，當圖究竟中興。親來之約，幸謝世緣，不憚跋涉可耳。

復穎生李孝廉諱當泰

龐公云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」破相了空，實諸所無之見也。往往學道人不遇明眼，多墮於此。來教既已知為宿障，貧道亦復何云？然更須脫體承當，方得聖凡情盡。但願空諸所有，則不墮凡；慎勿實諸所無，則不墮聖。果向者裏透脫，則親見龐公於千百載之上，亦何懸隔貧道於千百里之間哉？承又云：不吝一偈。即草復偈云：「空諸有與實諸無，兩處忘情一念孤。選佛場中親及第，男婚女嫁有工夫。」

與集生余中丞諱大成

仲夏臨別，艸艸持論洞山五位，未曾大暢，殊為快然。蓋近代以來，因覺範恃才，率意改洞山兼中至為偏中至，與曹山所論臣位題面相似，易於曉了，多便從之。而不究洞山所立兼中至，與曹山臣位各有旨趣兩刃交鋒，色界形像等語為證，不可擅改。曹山所論，從本體上說起，君位臣位，臣向君，君視臣，一順排下。洞山從作用為人上說起，正中偏，偏中正，因不敢觸犯本體，乃無中唱出以回互之，即所謂兼中至也。所回互者，即兼中到也。正中偏，偏中正，便是兩刃交鋒，如鳥兩翼互展，方得全身並舉。所以曹洞機緣，純是正中說偏、偏中說正，而兼到之全身，不犯正中來、兼中至。不似曹山君臣分開說，乃是正中偏、偏中正底總註。正中來者，蓋言正中偏、偏中正，俱從正位中來也。兼中至者，蓋言正中偏、偏中正，不容單用，須兼而至也。大慧云：「何謂至？如人歸家，未到而至別業，乃在途為人邊事。」即貧道所謂一句中之他受用三昧也，臨濟之一句中具三玄門也。兼中到者，即貧道一句中之自受用三昧也，臨濟之一玄中具三要也。正偏有無，名為兩刃，如依覺範，偏中至則一刃矣，說甚交鋒邪？有無單用，不能回互，即落有無，不名兩刃交鋒。正中偏、偏中正，有無交互，即不落有無矣。一句中具三玄三要，一位纔彰五位分，何其不謀而合若此哉？寫至此，忽覺忍笑不已。宗門中事，不容擬議，立出言句，已為知解，況言句下又添註腳，豈非知解中更知解乎？然古人之不涉言句者，亦以其了了，不必更言句也。今時杜撰者，不惟不到不容擬議之地，即古人言句，明明向道，茫然未知，巨復與之諄諄註解，猶未了了，面專借不容擬議、不涉言句之說以自便，更覺可笑。劍為不平離寶匣，藥因救病出金缾，亦不得已而然邪？惟居士高明，且親受博山五位之印者，貧道擔水河頭賣，諒亦博居士一笑也。

與雲升沈司馬諱猶龍

世、出世間唯此一事，儒教、佛教原無二心，秖貴直下自信，則日用頭頭成現、本來處處無乖，不離宰官身而現佛身、不壞世間相而談實相，豈但佛祖之道不礙做官？乃惟知佛祖之道方好做官也。古不云乎？吾學佛然後知儒，然知與不知猶屬對待語。儒、佛之道，知者不增、不知亦不減。惟其知者不增，所以聖人有所不知；惟其不知亦不減，所以愚、不肖可以與知；惟其愚、不肖可以與知，聖人有所不知，乃見此道之不屬知、不屬不知也。既不屬知，何處有佛祖？既不屬不知，何處有眾生？佛與眾生皆是強名，廓然平等、充塞兩間，滿眼、滿耳，彼我無間，十二時中覓箇出世處不可得，何況世間乎？夏初領教，尚有世間法之疑，曾日月幾何？而廣益堂中再聆高論，大非前比矣！但要真箇世、出世間打成一片，只須撒手親證一回，方得喜、笑、怒、罵無不是神通玅用也。既承外護、復領布金，方外之交片言相報，以大護法天資高敏，固不讓裴公之獨賢，第山野僧道德輕微，實自比運師之有愧耳！

又

承論佛法磕著撞著無處非是，只輸未曾得手不為家珍者，足見深信此道，方於日用中自驗，覺有未得手之病而云然也。若據佛法磕著撞著無處非是，則無有得手、未得手之分岐，縱饒有箇得手，便有非是處矣，況云未得手邪？既無處非是，則無處非家珍，秖緣要箇得手，故為未得手所礙。如今但將得手、未得手之疑直下坐斷，正好於日用應酬中脫然擔荷，方知真箇磕著撞著無處非是。不但今日無處非是，從曠大劫來原無處非是，自不猛省，反生非是之見，故謂之迷。非是之見一除，即謂之悟，悟只悟其迷，迷只迷其悟，而當人腳跟下一段蓋天蓋地無處非是之佛法，未常一毫增損於其間也。此正從上諸佛諸祖之所護念處，貧道受盡辛苦，磨盡差別，臨末梢頭到自證自肯處，依舊亦只如是，故不惜拖泥帶水，直剖以似。古人云：「即今休去便休去，若覓了時無了時。」而居士又何待哉？

復王中丞

承諭諸有道入山惟恐不深，大護法欲深反淺者，愚謂深者不必深，淺者原非淺。何也？見道則忘山，不亦見道則忘朝市乎？昔者孫比部因楊岐禪師過訪，值視斷次，部云：「某為王事所牽，何繇免離？」岐指云：「委悉得麼？」部云：「望師點破。」岐云：「此是比部弘願深廣，利濟群生。」部云：「未審如何？」岐示以偈云：「應現宰官身，廣弘悲願深，為人重指處，棒下血淋淋。」部於言下悟入。據比部初意，謂王事所牽，何繇免離，豈非即大護法所謂俗冗糾纏，欲深反淺之意？而楊岐即視斷之事以指示之，比部得悟，則大護法又何必於淺外求深，俗冗外求佛法哉？撫民劋猺，一一據款結案，無非為人重指處矣。重指者何？民合撫而撫之，所謂應以菩薩身說法者，即現菩薩身而為說法也；猺合劋而劋之，所謂應以羅剎身說法者，即現羅剎身而為說法也。日用應酬，各赴其感，堂堂萬民之上，巍巍四省之中，萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮，就宰官之位，明宰官之身，此即楊岐所以指比部者。方外之交，古今同道，無不徹底相為，但肯如是承當，又何遜於比部哉？

與報恩玉林和尚

不肖生不逢時，遭法門變局，已不利于俗眼矣。生平德薄，習氣偏多，又不足以浩歸天下衲子，自揣無補法門，而當此祖道凋零、魔風熾盛之日，非得一間出名宿，何以迴狂瀾于既倒？所以日夜焦思，引領而望者，此也。壬午冬初，忽見佳刻諸種，合掌欣嘆，喜而不寐，蓋以當世有人，祖道不復終晦矣。是冬即有普說、請益二錄，正以千里同風，不謀而合，令魔輩知而魄喪耳。滿擬三週掃塔，定面談，途路難行，今已遣僧代祭矣。當茲亂世，晤會難期，略述數行，少伸同志。又以《傳燈錄》自元至今未續，近來凡遇士大夫，無不諄諄道及，今復筆告當道諸公，乞題一疏，則諸方語錄自易集矣。此乃法門大故，幸不吝筆舌，共為鼓舞，或有為法而興起者，未可知也。臨楮不盡欲言，伏惟慈諒不一。

復希有林中丞

塵勞之儔，為如來種。承諭塵坌中翻筋斗，便是現宰官身說法處，第自信即為現身，不信即為塵累耳。一時未得超然無礙者，以向來自信處尚疏也。至云合下承當，何處可著知解？及輪刀上陣，亦得見之，正乃知行合一。果能如是，更何悟與未悟之足云？又諭但恐未悟謂悟，以自信轉入無明障者，此便不肯自信而過慮矣。自信即謂之悟，即破無明障之利刃；若未悟謂悟，則自欺非自信矣。雖信有遙信、證信之分，然證信必繇遙信，但請直下信去，久久自然證悟耳。

復沈司馬

軍旅中有佛法，不可更說佛法也；軍旅便是佛法，不可更說有佛法也。橫按莫邪，掃除孛彗，靜以應動，動而能靜者，自然直破巢穴，坐致太平矣。莫邪者，當人之智慧力用也；孛彗者，根塵中之影響也；巢穴者，起心動念之根株也；太平者，本來之現成活計也；靜以應動者，二六時中直據本分以作用也；動而能靜者，千應萬變而不昧乎本命元辰也。雖然，依舊只是軍旅中佛法。若夫軍旅便是佛法，貧道不敢攙行奪市，待護法掃蕩猺氛時面領教也。

復晉卿劉殿元諱同卉

宗門向上事，自古名公巨卿多透脫者，雖其天性之高明，亦以師承之玅密也。選官頂甲居士，已奪高標；選佛狀元，畢竟難辭鈍榜。時節若至，其理自彰，但得時時留念，自然一舉全收。謹復。

寄諾諾導侍者

似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。此雖法爾如然，亦在當人密用。自古師勝資強、流長源遠者，莫不飽參厚養、果熟香飄，豈旋蒸熱賣、薄識淺解所可幾及？汝素負古，當知眾中操履師友之益倍多，若不割盡速成自便之習，何以為英措而異常流哉？

又

去冬十二月離曹溪，今正月二十即到贛州也。林公一見如故，捐俸買得龔公山寶華寺，已入院矣。曾有數字入閩招汝，恐汝未肯埋頭閩地。今因遣石鑑祭奠先師之便，附此再招山中，甚為得所。宜作速來，母濡滯也。

復沈司馬

南華俗僧夾雜，行道難以純一。六祖慈恩，有促行之兆；護法鼎力，有過獎之推。今住寶華，甚為得地，遠來近悅，頗勝南華。機緣大似非偶，且希老事事調停，山中件件妥當，破椽敝壁之下，惟日與諸衲舉揚此事，即所以報二護法矣。華翰忽至，泉石增光，厚施下頒，佛僧共益。承諭南華退不肖事，深見力為祖庭，純惟謝謝不一。

復林中丞

嚴壑深居，人間事絕不聞矣。衲子頗集，檀信亦增，行道之緣，似為得地。誨人不倦，素所自盟。第出世十年，未獲一嗣。抑根器之未熟邪？抑選擇之過刻邪？貧道亦不能自解也。初一至初八，說三壇戒，兼受請上堂。拙語謹附承施，即於佛誕日清晨設齋也。此復。

又

時當減劫，非屬一人之業，惟達業性空者，素位而行。所謂了即業障本來空也。來論戎事倥傯，寢食俱廢，百病叢集，此憂國憂民者之所必致。第欲脫然無累，先須了達根源。根源既達，福業兩空，息息圓明，無能侵擾。然後以無欣厭心，維持世運，降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛事，是為直下明心之證耳。不然，縱使功高伊呂，績配皋夔，正是水月搖光，空花亂目，於世出世事，難免微風匝匝之波。但請豁開慧眼，脫體擔當，自然十二時中，自繇自在去也。承問以何業臨難等事，不揣鄙騃，少伸管見如此。

復二濂曾諫給諱應遴

接來翰云：習氣深重，此盡人通有之病也，而士大夫尤深。憶二十年前，先師囑貧道云：「修行之道無他，變化氣質而已矣。」真可謂對症之藥，頂門之鍼，至今佩服，欲寡未能。居士天性敏捷，見道如反掌耳。第習氣乃多生帶來，必假漸除方盡。今但兼究兼除，自然瓜熟蒂落，一朝定慧圓明，不特為法門一時之標榜，且為吾道百世之典型，豈不誠大丈夫事哉！

又

此事本來現成，無人不得，然說箇得字，早已頭上安頭，秖貴揩磨夙習，習盡本自露矣。所以溈山云：「學道人但約莫眾苦盡，即是佛心。將知從上古人不於本得之外別有一法與人也。」左右天資絕世，俊采過人，不患領略之難通，惟患下手之不力。貧道私以為慮，今承來論，毅然以不敢歇手自任，夫復何云？但用工須索日有見效。何為見效？不過夙習淡、道念濃耳。果得與麼，自然欲歇而不可得。竹篦子話時時頓在面前，但與此話相違處即自覺察，便是用工，又不必於此話外另覓一法以當工夫也。至囑！至囑！

復季公蕭居士諱士珂

別後聞居士世念日疏，時以《起信》、《楞嚴》為信根之助，此最善矣。第超脫生死，須是一念不生，前後際斷，方得受用，惟參話頭為第一方便。來諭謂茫無著力之處者，正不參話頭之過也。雖然，此猶拗直作曲之說，若據本提持，則不如是。喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，覿面為君親剖露，何須著力強安排？

復古月普菴主

衲僧家住山住靜，為辦己躬，世緣盛衰，禪徒多寡，皆餘事耳。玅嚴雖半村半郭之地，既有蕭氏喬梓之賢，諒不以世故相責。在汝分上，正好借此一茅地，休歇身心，徹頭徹尾，參到大透脫、大安樂之地，方知山僧一向諄諄提策者，實無欺也。古人拈提大綱，汝非不知其概，第命根未斷，俱成法障，不能脫體現前，每為順逆境緣所奪。若不將前來理事兩岐底病痛一時坐斷，向千聖提掇不到處，撥轉乾坤，斬新日月，何有吾宗從上事哉？

甲申春與諾諾導侍者

四方擾擾，賴佛祖之靈，山中猶獲晏然。本合親到天童掃塔，途路難行，故遣介石普演代之耳。《傳燈錄》自元至今未續，非奉　旨無能編集。汝當為法門計，進京與諸護法共相維持。但得題請後，則諸方自各集而獻也。成與不成，雖有大數，然望汝竟成之，是所願也。至囑至囑。

復定方龍居士

來教心切渴慕，莫繇從入，如窮子失父，煢煢無依，併冀慈悲開迷。雲指歇處者，不知秖此窮子失父，煢煢無依，乃真歇處，乃真入處，不必別求開指而渴慕也。古人云：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」豈非煢煢無依？正出息不涉眾緣，入息不居陰界，曾無間於未明已明，而惟此一事實乎？一念迴機，便同本得，人人無得處，原來一無所依。因不迴機自信，反慕禪道佛法已為依憑，故愈求愈遠耳。如今二六時中，但於世出世間一切法上，直下如斬釘截鐵，來無所粘，去無蹤蹟，唯自己一片靈明，自繇自在，不必問其歇與不歇，入與不入，自然瓜熟蒂落，噴地一發去也。但得此心嘗不昧，從教滄海變桑田。居士其力行之。

復大也史監軍諱嘉俊

來翰云：每至參不透處，幾以為大道玄遠，不可企及者。貧道謂：即此參不透處，便是當人實地處。但一迴機，當下即是，尚嗤太近，而何玄遠不及之足畏哉？此所謂道不遠人也。若捨此參不透處，而別求企及，則希冀之心不息，所謂人之為道而遠人矣。且問：如何是參不透處？試道看。又論：幸即自知振拔，而以汾陽三十年方纔成就之說為服膺。此長痼之藥，而非對症之藥；汾陽之說，為自恃天真知及，而仁不能守者，作頂門鍼也。若居士果知振拔，但當念古人云：「我立地待你搆去。」又云：「眨上眉毛，錯過了也。」又云：「現成公案，未入門來，早已三十棒了也。」恁麼見得，豈不以人治人？直下現成，方知從前見解，正是捨近圖遠；從前參求，正是怖頭狂走。果能與麼地，正好來高峰喫棒。未審居士耳否？時師避兵永新高峰。

復三眼汪居士

接來翰并諸問，深見慕道之切。但辦肯心，必有瓜熟蒂落之日，切勿貪一知半見，為今時杜撰邪禪所誤，是所囑也。餘不多及。

朝宗禪師語錄卷第十終

行狀

師諱通忍，號朝宗，毘陵陳氏子。生於明萬曆三十二年甲辰正月二十二日，時二十二歲。乙丑秋，投本郡靖江縣長生菴，受業於獨知禪師。芠染纔一月，往參金粟密雲和尚，力究七載。辛未春，侍密雲赴阿育王請，於「自肉食不盡」語下，發明己事。後於船子豎橈云：「將謂別有那？」方得平帖。又見真如哲大冶紅爐頌，徹法源底，透得從上臨濟綱宗。凡九坐道場，誓不肯輕授一人。年四十有五，臘二十三，出世一十六載。語錄若干卷梓行。大清戊子十月八日，師示寂慶雲山，建塔於虔州龔公山西堂，藏師昭穴。辛卯春，諾公持狀乞。銘曰：

松陵弟子行承葉紹顒和南謹撰

松陵迂公寤莊重編定

錢塘仁長戴居士校閱

同邑同人陳居士對錄