神鼎云外泽禅师语录

神鼎云外泽禅师语录序

余己卯、庚辰间，闻云大师名籍甚，及读金正希先生语录序，推崇不遗余力，心尤慕之。浚师往匡庐，抵蕲州，南届长沙，距吴会三千里，竟不得一见。越十年，师入灭。又十六年，惺寐禅师以其语录全帙示余，展读弥日，乃知人天佩服，非偶然也。师少而英俊，久参耆宿，深有发明。入阳山，见授和尚，机锋迅疾，应对如流。阳山云：「汝进语都筐，但桶底未全脱在。」乃发愤再参，忽风动帘幙，扑蔌作声，从前玄妙宝重处一齐脱落。阳山每加勘验，知其证悟非虚，始以衣拂付之。住匡庐五乳峰，采茶作璎珞粥，终年枯坐。一日，读高峰自述悟因，遂自计曰：「彼见演祖赞时，已悟到虚空粉碎，大地平况，如何为雪岩末后一拶，却透不过？」复力参二载，偶因失足堕涧，山禽惊起，飞鸣一声，不觉彻应透现。自是大用灵通，纵横自在，主宾玄要，左右逢源，三主祖席，衲子云从，应机接物，雷厉风行，杀活临时，光明直截，使人近傍不得，凑泊无繇。昔临济吹毛石火，东山扑倒便休，师真不愧祖风矣。嗟乎！世间贤达皆有悟地，但末后一关未能打破，终是悟中之迷，虽高峰为古佛再来，其前段犹不免此，况余人耶？师之悟力全在重关更进，如与群仙同上云霄，独能撞开天阙，宜其自利利人，无不具足，所传语录，顽艳服膺也。正希先生曰：「大师面目定不在语录中，具眼者荐取。」余曰：「大师面目何尝不在语录中？但非具眼者不能荐取耳。」阳山不妄记莂，生平煆炼惟师一人，师得法十八年，门徒参请尝千数，而终身无所付嘱。惺寂禅师为同参兄弟，不远三千里往来佐师，灭度后，结集前后语录已刻、未刻如干卷行于世，正法流通，惺公力也。诵斯录者，其无忘厥功。

时康熙十一年孟春谷旦　云间王光承槃谈撰

云外泽禅师语录原序

神鼎云外泽禅师语录序

汾阳有三种师子句：一曰超宗异目，二曰齐眉共躅，三曰影响音闻。三种之中，无论影响音闻为野干倚势、异类无分，即使齐眉共躅见与师齐，早已灭师半德矣。唯夫超宗异目见过于师，方堪传授。然自曹溪散席以来，历唐宋元明，屈指几人堪称此种？回翔今古，庶几黄檗、大仰、德山、临济、洞山、岩头、云门、玄沙，以至汾阳昭、石霜圆、五祖演、大慧杲、应庵华，暨近代先师悟老人数十辈而已。先师龙吟沧海、虎啸深山，一时风云驰骤，非但首下天台席多香象狻猊，即出自天童刀尺散而之四方者，类皆超师有作，如磬山再世，云外泽公其一也。公始开发天童，继参阳山，得受记莂，遂深隐匡庐之巅。时中现行流识，治以悟力，一切并消，却疑高峰有悟后之迷，念不去心。一日，偶采野蔬堕深涧，忽山禽飞起，大叫一声，不觉泮然冰释。从此全机透脱、大用现前，尽十方世界、大地山河、草芥人畜，都卢是个清净光明，遮那妙体，窅忘彼此，泯绝是非。故其引接方来，提携未悟，从无住本，洞示当人，不论初机宿学，才跨门来，教渠一蹋到底，直践至泰至安之域、大休大歇之场。然拟莽卤承当，便与深锥痛拶，而诸方来者，非慧偏识短，则半青半黄，愍其杂毒入心，过由师故，复于告香普说时，举当世邪知谬说之师，条陈其妄，指斥其非，反复万有余言，而娓娓不休焉。於乎！默照邪禅，误人尚浅，大慧禅师尤且肆口讥诃，矧穿凿邪解之害人，至戕慧命，忍视其祸延不起，而救正之乎？公既契悟恢宏，抑复三学该炼，昔玄沙说法，往往与修多罗吻合，所以雪峰称备头陀为再来人。今公说法提纲，固已破除佛祖，华擘玄铨矣。至若因事对机，则又一一从如来性起妙德中拈出，虽不攒花簇锦，要亦丽日光天。宁曰：公仅丛林銕舌远，殆几希禅判官之永明寿乎？故予谓磬山门下，超宗异目，独公一人，夫岂阿其所好哉？惜夫法门衰替，人之云亡，九原如可作，微公吾谁与归？

康熙八年岁次己酉月维小春弘觉忞老人撰

云外禅师语录目录

云外禅师语录卷第一

参学门人宏怤编

住蕲州菩提禅寺语录

顺治己丑七月，师在广济接引庵受请，拈张高众护法疏。「见么？遍界不曾藏，今朝重指注，便解承当，还较些子。如或未然，且付维那宣读。」

入院，至山门，师卓拄杖云：「入门一步，智者知归；掉臂便行，人天罔措。且道毕竟如何？」喝一喝。

佛殿。「权挂垢衣云是佛，却披珍御复名谁？当阳注破无多子，三拜浑同古佛仪。高著眼，莫狐疑，四山驱绿拥禅扉。分明月在梅华上，看到梅华早已迟。」展坐具三拜。

祖师。「两两三三起祸殃，铁钉炊饭要人尝。和赃捉败菩提寺，觌面无私一炷香。」

伽蓝。「兵荒接踵几经年，赖尔灵光寺岿然。今日我来重著楔，尘尘刹刹一光拳。」

开山医祖像。「东也撞著个汉，西也撞著个汉。谁知下载清风，儿孙却得一半。且道那一半作么生？暂时放在暗窗前，明日与君重计算。」

据室。「小小方丈，无劳伎俩。是佛是魔，双收双放。堂堂坐断地天先，笑看华鲸来入网。」

拈护法疏。「达磨鼻孔，夫子眼睛，俱在者里和盘托出。还有委悉得者么？如无，不免烦他维那宣读一过。」

举法衣云：「从上老古锥遗下者具皮毛，后代儿孙透到临末稍头，个个少者一杓恶水，不得今朝解脱不下。看！看！山僧入者虫豸去也。」搭衣云：「不入惊人浪，难逢称意鱼。」

指法座，云：「大众会么？者个宝华王座，常在诸人顶𩕳上安著，不宽不狭、无欠无余。汝等诸人要推推不开、要上上不得，何不直下与么去？如或未能，山僧为你拈却。」便升。拈香祝圣讫，复拈香，云：「生平扶弱不扶强，不涉恩雠独主张，雪老冰枯红燄发，一炉香散海云忙，奉为磬山第二代松际先师授和尚，𦶟向炉中，从教炙地熏天去也。」敛衣就座，维那白椎，云：「法筵龙象众，当观第一义。」喝一喝，云：「直饶向未举椎前荐取将去，早已落二落三了也。且第一义毕竟如何？莫有道得者么？」僧问：「昔日灵鹫，今日菩提，未审是同？是别？」师云：「一不成，二不是。」进云：「恁么则灵山一会不异今朝。」师云：「卜不习吉。」进云：「谢和尚指示。」师便打。问：「马祖三十年不少盐酱，未审和尚今日事作么生？」师打，云：「当炉不避火。」进云：「恁么则大抵还他肌骨好，不风流处也风流。」师云：「那里学者虚头来？」进云：「和尚恁么那？」师打，云：「前言不应后语。」乃掉拂子，云：「堂堂无一物，个个是菩提，拟欲求玄旨，依然涉路岐。所以教中道：『一切众生即菩提相，不可以菩提而得菩提。』又云：『十方诸佛不得菩提，六道众生不失菩提。』如是，则尽十方界都在诸人菩提里，尽十方世界是诸人一个本身，十方诸佛出现于世，转法轮、度群有、入涅槃，一切众生流转生死，受无量身、经无量劫，总不出诸人本身三昧，何不直下与么去？岂不省力？还有信得及者么？直饶你向者里信得及去，山僧更要问你：尽十方世界既是诸人一个全身，为什么居者不知行者事，人间不听上天钟？到遮里，须知有透脱一路始得。如或不然，纵使问一答十、问十答百，总在灯影中行相似。若要亲证自己菩提本身，何异认驴鞍桥作阿爷下颔者哉？秪如山僧今日承众护法之请，一行人众同到菩提，鼓响钟鸣、人来客往，吃茶叙话、循礼循仪，开示升堂、当机问答，且道是亲证耶？非亲证耶？若向者里瞥地去，便可上与十方诸佛同一慈力、下与六道众生同一悲仰。还会么？众生即是菩提相，杪秋风日殊清亮，卜方世界是全身，人人脚底重千觔，句下若能亲荐得，山层层又水层层。」复举：「保寿开堂，三圣推出一僧，寿便打，圣云：『你恁么为人，不惟瞎却者僧眼，瞎却镇州一城人眼去在。』寿掷下拄杖，归方丈。者一则话，丛林往往拈提，尽道三圣、保寿共出只手扶竖临济门风，恁么商量，何殊矮子看戏？殊不知二大老弄巧成拙，败阙愈多。山僧今日拄杖开封，还有共出只手扶竖磬山门风者么？如无，山僧不免为众竭力去也。」卓拄杖，喝一喝，下座。

安职事，上堂。「四祖缝衣后，灵踪护有神，道场千古旧，法席几番新？愧我非时出，诸贤共挽临，今朝安职事，位位信天真。且道作么生是天真底消息𫆏？」良久，云：「释迦坐禅，弥勒煮饭，观音种菜，普贤搬柴，只有憍陈如尊者冷冰冰地长年打坐，山僧看见便去骂他：『今日安众职事了也，你为什么不去随众作务？』他道：『和尚曾作个什么来？』山僧被他一拶，直得无言可对、无理可伸，一场懡㦬而回，只得告诉大众：知有恁么事。且道知底事又作么生？」击拂子，云：「诸佛菩萨耐烦，耐烦。珍重，珍重。」

结制，上堂。掉拂子，云：「不借无生国，何须向上机？即今一句堂堂光灿烂，瓦解冰消万劫疑，不住见闻之内，全超鉴觉之渊。若是天外出头底衲子，向未举已前撒手便行，岂不成大丈夫哉？如或未然，有疑请问。」僧问：「当今宗旨建立之初，请问和尚：如何是夺人不夺境？」师云：「巢知风，穴知雨。」「如何是夺境不夺人？」师云：「惊衣虽脱了，𫛱鴩尚矜夸。」「如何是人境两俱夺？」师云：「花须连夜发，莫待晓风吹。」「如何是人境俱不夺？」师云：「海阔从鱼跃，天空任鸟飞。」进云：「四句已蒙师指示，直截根源事若何？」师便打。乃云：「霜林叶落，体露千山，本来面目无藏处，三世如来口嘴干。便恁么去，犹涉途程；总不如何，堕坑落堑。山僧今日为汝诸人放一线道，直教个个如狮子儿壁立千仞去也。」卓拄杖，喝一喝。

上堂。「教中道：『自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。非幻尚不生，幻法云何立？如幻三昧王，弹指超无学。此阿毘达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。』」拈拄杖，云：「恁么会去，弹指超无学。」横置拄杖，云：「恁么会去，停四长智，养病丧躯。」复卓拄杖，喝一喝，云：「这段葛藤贬向什么处去也？」良久，云：「神龙一举透无边，纤鳞犹在泥中跃。」下座。

上堂。「月月有个初一，诸人那个不识？虽然亘古亘今，未免有虚有实。还有知虚识实者么？」问答竟，乃云：「三世诸佛证不到，历代祖师说不及，作善便生乐方，作恶还沉苦地。娑婆世界斗量来，秪得三千一百斛，凭中卖与阿修罗，十贯铜钱犹不足。告汝大众，此事不可使外人知。外人知道，将谓山僧既称一方善知识，为什么将大斗量常住东西私下出卖？」良久，云：「山僧有个道理回复他，且道是什么道理？」喝一喝，下座。

上堂。僧问：「把住乾坤失色，放行瓦砾生光，即今正令全提，谁是当其锋者？」师云：「高著眼。」进云：「恁么则直下知归去也。」师云：「对面三千里。」进云：「向上事还许学人露个消息也无？」师云：「你试道看。」进云：「野色更无山隔断。」师云：「鸟栖林麓易，人出是非难。」僧礼拜。问：「万机休罢时如何？」师云：「莫辜负你者一问。」进云：「恁么则直下担荷去也。」师云：「你又辜负我作么？」僧拟开口，师便打。进云：「某甲到遮里，箭尽弓折了也，乞和尚慈悲，示个安乐法门。」师打，云：「者纳败阙汉，不打更待何时？」乃竖拂子，云：「大众见么？所以道：欲明向上事，须是向上人。若󳹸󳹸毸毸地则不得也，直下便见，更无回互，才涉思惟，剑去久矣，何况蹋步向前，问禅问道，穿凿商量，挑著屎担傍家走，唤作参禅学道，闯入邪魔队里，被瞎眼阿师将丈二钉、八尺楔钉却眼睛，彼此欢喜，唤作逼拶工夫，付衣付拂，奸心诡计，正眼看来如粪坑蛆虫相似。汝等诸人大开了眼，看看是个什么道理？直下更无第二人，天堂、地狱、饿鬼、畜生、菩提、涅槃尽是汝诸人日用经历底，步步过无量无边世界，皆是诸人分上事，秪为不见有一毫异法，故有如是大用。若约衲僧门下犹是小用，且道：如何是大用𫆏？意气不从天地得，英雄岂逐四时推？」喝一喝，下座。

冬至，上堂。「阳极则阴生，阴极则阳至，阴阳不到时，万化由兹起。所以道：一句通同，十方快畅。起也，海晏河清；住也，乾坤失色。且如不去不来、不起不住时又作么生行履𫆏？诸人还委悉么？」良久，云：「如或未然，更为注破：一九与二九，相逢不出手，还较些子；三九二十七，冻得虚空成铁壁；四九三十六，画蛇切忌重添足；五九四十五，阳气发时无硬所，诸人莫谓冷全消，更有春寒四十五；直待九九八十一，恭喜诸人大事毕，回头更拟问如何，獦蚤蚊虫劈嘴掷。」喝一喝。

腊月初一上堂。卓拄杖云：「戒由心生，心依戒起，了得自心，无事不毕。长安甚闹，我国晏然，高氏沙弥，舌头拖地。但得心安处处安，触目无非波罗密，要了生死根源，记取腊月初一。」

上堂。僧问：「德山入门便棒，临济入门便喝，未审还有为人处也无？」师云：「急走，急走。」僧云：「走后如何？」师打，云：「病鸟不离窠内死。」僧喝，师又打，乃云：「德山入门便棒、临济入门便喝，总是盐汤止渴，无风匝匝之波，撩起便行还较些子。若是困鱼止泺、病鸟栖芦，翻成祸事。菩提门下总不与么，人情若好，吃水也肥。汝等诸人还知浑身坐在水里么？」拈拄杖下座，打散，云：「选佛若无如是眼，宗风那得到于今？」

授比丘戒，上堂。横按拄杖，云：「佛殿出家天地前，山门钟鼓皆稽首，草木丛林尊证师，羯磨教授南北斗。今朝特地为举扬，坚持此戒甚希有，万机休罢急须行，眼底有华不唧溜。人人本具悉周圆，一亘晴空无量寿，情与无情度尽时，净戒于焉始成就。」卓拄杖，喝一喝。

腊八，上堂。拈香竟，乃云：「今朝乃是释迦世尊成道之辰，汝等还见世尊面孔么？」拈拄杖，卓一下，呈起，云：「释迦世尊来也。他道：『奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。』不证得且置，作么生是如来智慧德相𫆏？大众！释迦世尊被山僧一拶，直得无言可对、无理可伸，山僧不觉呵呵大笑。汝等还知有遮个事也无？若知，不俟更举；若也不知，山僧为汝重加注脚。」乃卓拄杖数下，云：「如是知、如是见、如是信解，不生法相，且宿草庵，宝所在近。」喝一喝，下座。一

岁旦，上堂。僧问：「豁开户牖，万里不挂片云；杲日腾空，四顾松风满座。新年头佛法则不问，如何是梅华一点的消息？」师云：「三日后看取。」进云：「当初迦叶曾注破，一笑阳春遍九垓。」师打，云：「遮场祸事天来大。」僧礼拜，师乃云：「『有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时雕。』傅大士恁么说话，美则美矣，未尽善也。山僧亦有一颂举似诸人：爆竹一声催腊去，梅华几点送春回，禅和拍掌呵呵笑，大地含生脱阴胎。大众！看看释迦老子骑佛殿、越山门来拜年也。」下座。

解制，上堂。「一期结却布袋口，露地白牛变作狗，拆却牛栏在此时，当阳突出看哮吼。还有哮吼底么？」僧问：「世出世间是个大𬬻𫖔，和尚今日制作么生解？」师云：「火尽不添柴。」进云：「毕竟向什么处安身立命？」师云：「无入不自得。」进云：「恁么则佛祖位中留不住，烟霞依旧遶青山。」师云：「八华絿子上，不用绣红旗。」进云：「且喜露柱灯笼证盟去也。」师便打，乃云：「即此见闻非见开，无余声色可呈君，个中若了无难事，体用何妨分不分？即今打鼓升堂，四众云集，方丈老汉口吧吧地说长道短，且道是声色、不是声色？是见闻、不是见闻？即今万象𪭢然、音声历历，又如何得销缴去？到者里，若未透脱纲宗底，二六时中触境逢缘，不是随声逐色，定然爱静恶喧，有见闻作一边、无见闻作一边，心境纷纭、识情扰扰，如何得了生死去？若能即此见闻之中而见闻所不能到，居尘劳之地而尘劳所不能侵，亘古亘今，了无声色，堂堂坐断见闻，念念全超向背，解制、结制是什么热碗鸣声？虽然如是，自救则得，若要开凿人天眼日，提持向上宗乘，更须飏却全身向那边更那边翻个筋斗，再来菩提手中吃棒。且道既到恁么田地，为什么还要吃棒𫆏？平芜尽处是青山，行人更在青山外。」卓拄杖，喝一喝，下座。

上堂。「觌面分明，犹为客作；回光歇念，籓内羝羊。一色千差，动静无住；言思不及处，别有一壶天。作么生是言思不及底道理？还有具烁迦罗眼者么？」竖拂子，云：「山僧今日可谓正直舍方便，但说无上道，如转轮圣王解开髻中明珠等施诸人。若能向者里大开了眼，顿入大安乐法门，岂不快畅平生？虽然如是，能有几人得到与么田地？盖缘山僧遮里无丝毫异路与人行、无半句语言与人坐，诸方学得的、解得的，尽是明窗下安排、印板上露布，泥牛木马、石女金钟，觌面全提、悬崖撒手，死言死语筑满肚皮。乍到山僧遮里，不知是何说话？茫无措手，真可怜生。所以道：触目堂堂，头头具足。向遮里悟得个无相无名、本来无事，正是个大屎坑，多少人向遮里出头？不得横著肚肠、舒机发用，明朝后日蹋翻来路，方知惭愧杀人。直饶道：了了灵知，知亦不立；根尘迥脱，照体自如。虽云成等正觉、向上行履，若约衲僧门下，犹是贴肉汗衫，也须脱得干净，再来山僧手里请棒吃。」喝一喝。

结制，上堂。僧问：「即今正在已结、未结之际，初机罔知适从，求和尚指示个入路。」师云：「莫作梦。」进云：「点石化为金玉易，劝人除却是非难。」师云：「伐冰之家不畜牛羊。」进云：「谢和尚荅话。」师便打。问：「万法从心生，诸缘唯性晓，本无迷悟人，秪要今时了。今时了后如何？」师云：「依稀似佛，卤莽为僧。」进云：「正当与么时，还是已结制？未结制？」师云：「若是凤凰儿，终不践生草。」进云：「谢师指示。」师打，云：「一条红线手中牵。」乃呈拄杖，云：「大众见么？十方三世一切刹土中，若圣、若凡，一齐在山僧拄杖头上成等正觉、转大法轮，各各遍入微尘国土，一一国土中各各见有云外比丘统领佛刹微尘数菩萨摩诃萨众，于紫云峰顶演说如是甚深般若波罗密，穷未来际无有间断，身、语、意业无有疲厌。若能如是见得，各各具足、各各圆满、各各解脱、各各成现，不资一法、不欠一毫，长期、短期，结制、解制，是甚么热碗鸣声？如或未然，也须真参实悟一番始得。不见古人道：『毫厘系念，三途业因；瞥尔情生，万劫羁锁。』直饶纤念不起，犹为死水生虫；无端依户傍门，未免堕坑落堑。直须捏死猢狲，髑髅前更无魍魉；拈来便用，临机处杀活纵横，大家自在逍遥。」掷下拄杖，云：「一任抛来掷去。」喝一喝。

上堂。「眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如。终日在世间，尘尘无一事，何须说离说即、说玅说玄？虽然如是，既到恁么田地，直须努力向前，不可优游小径。所以道：日可冷，月可热，火星烧著梵王衣，却是新罗人打銕。语不到处，问荅纵横；思不及时，千酬万应。更有一言全举似，归堂止静对跏趺。」

上堂。僧问：「古人道：『离心意识参，绝圣凡路学。』只如心意识作么生离？」师云：「一座才起，大地全收。」进云：「毕竟如何保任？」师云：「十二处亡闲影响，三千界放净光明。」进云：「通身无罣碍，处处绝行踪。」师云：「德山元是老婆儿。」进云：「某甲总不会。」师打，云：「你且吃棒著。」乃举：「昔日法眼禅师道：『眼中无色识，识中无色眼，眼识二俱无，云何令见色？』师云：与么话堕阿师，何异稚儿弄影？明头合处，暗里全彰；象王行时，狐踪绝迹。十字街头，跛鳖盲龟千金不换；一枚镇海明珠，一文钱卖却七八十颗，不为分外。遮里若作佛法商量，更须买草鞋行脚始得；不作佛法商量，带累山僧也是个瞎汉。山僧六十年前有个超诸方便句子，今日布施诸人，且道是什么句子𫆏？」击拂子，云：「达磨大师无当门齿。」下座。

上堂。师举：「《金刚经》『尔时世尊至实无众生得灭度者。』」乃竖拂子，云：「世尊一条生銕脊梁壁立千仞，才被须菩提轻轻磕著，便向草里辊将去。虽然如是，可谓入水见长人也。当时若只向『应如是住、如是降伏其心』处便休，今时承虚接响汉向什么处摸索？若是山僧则不然，见他道：『唯然，世尊！愿乐欲闻。』便云：『穿却了也。』」复竖拂子，顾大众，云：「还见世尊么？」良久，喝，云：「若向遮里了彻将去，一大藏教当下圆成；如或未然，且行罗汉慈，解结缚故；行如来慈，度众生故。」喝一喝。

上堂。「实际理地，不受一尘。灵光独耀，无古无今。佛事门头，不缺一法。直撞横冲，七通八达。两行滞货一齐收，千林万壑冷湫湫。落日红霞千嶂锦，西风黄叶一声鸠。」卓拄杖，喝一喝。

结制，上堂。横按拄杖，云：「汝等闻有个云外长老出世，各各顶笠腰包，来到遮里参禅学道，拟会西来大意。错了也。殊不知山僧从无量劫来常在你顶门打坐，寸步不离，你要见则得，欲觅则不得。你拟向玄妙处觅山僧，山僧不在玄妙处；你向平常处觅山僧，山僧不在平常处；你向了不可得处觅山僧，山僧不在了不可得处；你向一切处见山僧，山僧不在一切处。你若见得山僧，与山僧孝顺，山僧与你永出尘劳，高超十地，举心动念皆成海印发光，语默坐行尽是超佛越祖。你若不见山僧面、忤逆山僧时，山僧使你欲暂举心，尘劳先起，昏沉散乱，卜度思惟，向外驰求，自缠自缚。且道：山僧既在你顶门打坐，历劫不离，为什么升沉各别？还有透得此意者么？」良久，云：「山僧即是你，你即是山僧。虽然如是，诸方唱导门中即得。若向菩提门下，更须将自己与山僧一齐抛向东洋大海，转身向那边，更那边打个筋斗，却来菩提手里请棒吃。且道：既是一齐抛了，又将什么吃棒？还会么？」拈拄杖，卓一下，喝一喝，云：「不容拟议斩全身，始得名为主中主。」

上堂。「此事无你解会处、无你参寻处、无你思惟处，你要悟即得、要会即不得。若是个真实悟得的人，如乡里两人说家常话相似，了了明明、成成现现，问东答东、问西荅西，不承言、不滞句，傍人观之，或惊或愕、或想或疑，将谓有许多玄妙机锋道理，殊不知在他分中有什么禅道机锋可说？虽然如是，直饶与么会处，犹隔山僧三十里在。」卓拄杖，云：「描也描不成，画也画不就，直下相逢来，一槌俱打透。」复拈拄杖，卓一下，云：「将在军，君命有所不受。」

解制，上堂。「肘后悬符底且过一边，气吞佛祖底犹居门外，直得海底生尘、山头鼓浪，犹是无风匝匝之波。若论向上提持，直饶百千诸佛展无尽神通、历代祖师弄无尽伎俩，向此个门中如雪填井相似。还会么？」击拂子，云：「不是与人难共住，大都缁素要分明。」

上堂。举：「《华严经》云：『随顺无明起诸有，若不随顺诸有断。』诸有既尽，十方凡圣只可填沟塞壑。到遮里上无攀仰、下绝己躬，犹是无风匝匝之波。还有跳得出者么？」良久，云：「跳则且置，只如既是上无攀仰、下绝己躬，又唤什么作无风匝匝之波𫆏？」击香几，云：「披蓑侧立千峰外，引水浇蔬五老前。」

上堂。僧问：「银墙銕壁时，如何是迷中悟？」师云：「你问遮个系驴橛作么？」进云：「瓦解冰消后，如何是悟中迷？」师云：「剑去久矣，你方刻舟。」问：「学人生死不明，乞师一接。」师云：「莫妄想。」进云：「不会。」师云：「却较些子。」僧礼拜，师便打，乃云：「聪明不了生死，干慧难脱苦轮。若不真参实悟，打脱业识根由，总无自由分。汝等无论久参初学，皆须单刀直入，扫荡搀抢，方见太平基业。若只向心窝里想、本子上寻，以当参学，正如南行北辙，愈行愈远，生死到来方知不实。近时有一等禅和子，不信真参实究，不是向见闻知觉上认住，便是向无为无事内困著，甚至惯习机锋，胡谈乱作，种种邪谬。病僧久病无力，又舌头生疮，不能一一详举，所以真实告报诸人道：见闻知觉决定不是，行住坐卧决定不是，坐禅入定决定不是，寒向火、热乘凉，看孔著楔、舍短从长，菩提寺里一百五十个禅和子、一百四十九个没有鼻孔。众中忽有个汉走出来道：『请问和尚：那一个毕竟是甚么人？』病僧到遮里怎得不打？还有知落处者么？」乃击香几，云：「好大哥！归堂去。」

冬至，上堂。「一毫端现宝王刹，破院子等地天宽，寒向火，热乘凉，门前山色郁苍苍，搬砖弄木权相为，更无佛法可商量。诸仁者！莫仓皇，不了流为声色梦，了则全身入帝乡。」竖拂子，云：「且道是声色耶？是帝乡耶？满盘托出无人委，七宝空余万丈光。」复举：「五祖演冬至小参，举傅大士偈云：『有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时雕。』祖云：『傅大士恁么说话，可谓精金美玉，今古光辉。』山僧举到遮里，忍俊不禁，与诸人颂出。颂云：有中有，无中无，细中细，麤中麤。」师云：「诸大众！要见傅大士则易，要见演祖则难。何以故？话在菩提。举到者里，也不妨与个注脚：袖头打领，腋下剜襟，贫人齐夺却，富者与三斤。」

云外禅师语录卷第一终

当山远庵和尚捐赀，刻
　前住
神鼎云外和尚语录第一卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第二

侍者深极编

住黄梅老祖寺

上堂。师至法座前，拈拄杖指云：「大众还见么？须弥灯王如来遣八万四千菩萨摩诃萨各各坐大宝莲华座，一一座高广六十由旬，来入法堂助扬大化，随山僧手顿尔现前。诸人还见么？若不见，莫怪山僧撒屎著汝诸人头上去也。」拽拄杖便上。拈香祝圣讫，次拈香云：「三十年来弄马骑，谁知却被瞎驴记？二回拈出大家看，一番饮水一番噎。今日对人天众前敬为磬山第二代先师授和尚当阳𦶟却，普请同观。」白椎竟，师掉拂子云：「如弦直钓老渔翁，飒飒清风步步同，今又悬竿峰顶上，人人俱在水晶宫。水晶宫里不是久居，冲浪锦鳞出来相见。」问：「祖庭秋晚，邪法横行，即今阖山大众敦请和尚升座，未审有何方便唤醒一切人不蹈邪径？」师云：「左眼半斤，右眼八两。」进云：「千峰顶上闻狮吼，我祖灯光今又辉。」师云：「山高雾重。」问：「古人道：『具足凡夫法，凡夫不知。』意旨如何？」师云：「胡张三。」进云：「『具足圣人法，圣人不会。』又作么生？」师云：「黑李四。」进云：「圣人若会，为什么即同凡夫？」师云：「猩猩著草鞋。」进云：「凡夫若知，为什么即是圣人？」师云：「瓦解冰消。」进云：「秪如今日老祖寺里升堂，大众耸听，还是凡夫？还是圣人？」师云：「观国之光，利用宾于王。」进云：「恁么则圣凡两路俱抛却，一亘晴光万古春。」师打，云：「堕坑落堑。」乃云：「宗风久寂，秪为自信不真；祖令当行，要使十方畅快。外道邪宗丧胆，权乘菩萨无光。若是具眼英贤，向未举已前撩起便行，老祖也须退身三步，让他出一头地始得。既无其人，不免累及山僧，随例颠倒去也。昔日释迦老子四十九年三百余会，顿渐偏圆、大小权实，一雨所滋，称其种性，各得增长，乃至法华会上虽云极畅本怀，正眼看来，譬如指毒食以示人，未有亲下口者。厥后灵山会上拈起一枝华，目顾大众时，百万人天悉皆罔措，惟有迦叶尊者破颜微笑，世尊遂云：『吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传、秘密法门，付嘱摩诃迦叶。』一杓恶水盖覆将来，可谓亲吞此毒，死后还魂。于是，西天四七、唐土二三，余波横流，其毒愈炽。黄梅五传而至临济，毒弥深、法弥广。宝掌大士自中印而来兹土，历州四百、历岁千余，尚不免毒发于少林、祸延于此土。后有天王道悟禅师等𫗦其糟而啜其醨，当是之时，贪生怕死之流望岩而退，迄今数百年来毒气全消，草木畅达，居民适意。山僧今日偶为一阵业风吹到此间，且道是放毒气耶？说佛法耶？若是佛法，山僧一些也不曾学他，更有甚么可说？只是收得一条鳖鼻蛇，毒气连天，逢佛咬杀佛、逢魔咬杀魔，乃至饿鬼、罗汉、六道、四生，但有到来，便与当头咬杀。今日向人天众前抛出来也。」掷下拄杖，云：「还有亲遭此毒者么？」击香几一下，云：「险。」复举：「三圣道：『我逢人即出，出则不为人。』兴化道：『我逢人即不出，出则便为人。』遮两个汉，如手执兵符，各霸一方。若到老祖门下，总与三十拄杖趁出。何以故？新开舖席，赏罚分明。」卓拄杖，下座。

上堂。僧问：「法雷已震，甘露已洒，今日升座，还有不说似人的法也无？」师云：「看取令行时。」进云：「恁么则龙得水时增意气，虎逢山色长威狞。」师云：「忍屎抵饥肠。」僧喝，师便打。问：「如何是有句无句，如藤倚树？」师云：「依稀越国，仿佛杨州。」进云：「树倒藤枯，句归何处？」师云：「正好吃棒。」僧喝，师便打。乃云：「夜卧不知谁唤起？闻声不假耳根尘。一条拄杖，生铁铸成，活鱍鱍地，谁敢拘束得伊？你但内不徇私、外不求玅，头头尽是知音，法法皆予伴侣。若向高玄处觅见，没溺杀人，抱桩摇橹，快活何期？山僧不是大德，大德不是山僧，山僧只于此处而得解脱。」喝一喝。

上堂。僧问：「古人道：『象王行处绝狐踪。』破额山乃医祖道场，为什么竟容狐鼠？」师云：「不见道：野狐跳入金毛窟？」进云：「冷看是？救取是？」师云：「祸不入慎家之门。」进云：「恁么则太阳升处野燐消。」师云：「争奈疏田不贮水何？」僧礼拜。问：「方今伪说混真，魔法炽盛，法王登座，未审何法救援？」师云：「未问已前百杂碎。」进云：「与么则狮子一滴乳迸散十斛驴乳也。」师云：「看取者一问。」进云：「只如紫云峰顶，人天交接，凡圣混融，未审有几人能契和尚意旨？」师云：「未曾饱吃庐陵米，徒将长袖惹风烟。」进云：「袖里金锤光灿烂，倚天长剑逼人寒。」师打，云：「者一棒少你不得。」僧礼拜。师乃云：「一法能生无量法，无量入一亦无余，超情离见绝遮拦，生育圣凡无向背。名不得、状不得，不可得中只么得，佛祖于兹结舌，魔外窥伺无门。若是个具眼英灵，望见山僧恁么道，便能当头坐断，千圣齐立下风；正眼洞明，照彻圣凡根本。天地如斯而覆载，日月如是而运行，佛祖如是而转法轮，众生如是而流转生死，山僧如是而作戏逢场，拈提向上钳锤，搂碎野狐窠窟。直饶亲证如是，只能入佛不能入魔，更须重入红炉，烹煆十成具足，死后方可入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，惟见空名。此犹是方便利生边事，若要直截根源，何假遮些唠嚷？若󳹸󳹸𣯧𣯧，如觑地寻针子底一般，今日会禅，明日会道，不是内依蕴界，便是外逐狐涎，日久月深，趋名奔利，打入野狐种类，相引相牵，均投苦海，本学善因，反招恶果去也。山僧今日偶然路见不平，说起遮般络索，可谓不惜眉毛，欲得此话重圆，且听重为剖判。」拈拄杖卓一下云：「拄杖子朝到西天，暮归东土，三世诸佛只得傍观有分。恁么说话，据地擎天，汝等诸人开眼也著，闭眼也著，拟求解会，错过多时，要不拟心，堕坑落堑，浑仑吞却，正落邪禅；直饶透脱分明，未免触途狂见。且道毕竟如何？」卓拄杖云：「烂研巴豆三千颗，泻尽诸方五味禅。」下座。

上堂。僧问：「今日乃是汪居士见道不惑之年，敦请和尚升座，未审因斋庆赞一句作么生道？」师云：「万国醉心尝大鼎，相逢携手上高台。」进云：「恁么则一亘晴空无量寿，风云相聚古峰头。」师云：「大似一联诗。」进云：「且喜佛殿山门共相畅快去也。」师便打。问：「教中道：『无法可说，是名说法。』即今四众临筵，和尚如何施设？」师云：「山僧打退鼓。」进云：「灵山一会，今日俨然。」师云：「你即今在什么处？」进云：「居士知恩有地，慧日长明去也。」师打，云：「脱却遮重关，再来请棒吃。」问：「寿域既开于今日，当阳直指事如何？」师卓拄杖三下。进云：「恁么则金莲从地涌，宝盖自天垂也。」师云：「虚头禅客。」进云：「蹋断紫云峰顶上，及第心空在此时。」师打，云：「且信一半。」乃云：「昔日天奇和尚道：『尽大地名不是别人名，尽大地相不是别人相，尽大地机不是别人机，尽大地体不是别人体，尽大地用不是别人用。若向遮里会得，十方诸国土无刹不现身。』」乃呵呵大笑，云：「大小天奇祖翁元来小胆。若是山僧则不然，今朝六月廿二日，便是如来真秘密，秪为凡夫逐始终，古人所以无虚弃。无虚弃，有何事？把手相牵入法门，文殊引导普贤迎。山僧说法作何语？日月周行无去住。收亦可，放亦可，凤凰不带黄金锁，紫云蹋碎岂徒哉？夺取锦标归去来。」击拂子，下座。

重阳，上堂。僧问：「寒菊未开，重阳已至，四众云臻，举扬何法？」师云：「青霄无异路。」进云：「有心落在今时，无心落在旷劫，如何得脱却两重关，逍遥无碍去？」师云：「山僧被你遮一问，直得禅床震动。」进云：「恁么则异类中行得自由去也。」师打，云：「汤寒水热。」僧礼拜。师乃云：「山僧久矣不升堂，万象森罗努力忙，今为诸人聊举似，满天风雨到重阳。」乃举：「南岳思大禅师久不说法，志公使人传语云：『何不下山教化众生？目视云霄作什么？』思云：『三世诸佛被我一口吞尽，何处更有众生可度？』」师喝一喝，召大众，云：「不是山僧为你喝住，你们都是思大禅师黑漆肚里货了。老祖遮里则不然，总不见有三世诸佛可吞，亦不见有众生可度。打动法鼓，四五百众一齐围绕将来，直得开山千岁宝掌和尚𨁝跳上紫云峰顶，横摇直摆，五百阿罗汉看见，一齐钻入藕丝窍里藏身去了，撞著释迦如来，便与他摩顶授记云：『善哉，善哉！宝掌比丘！汝乃能于东震旦国作如斯广大佛事，希有，希有！』山僧拄杖子听见恁么道，冷地里笑嘻嘻地说：『宝掌老官也是悔气，今日被者一杓恶水劈头浇了，要洗得清，直待驴年。』」喝一喝，召大众云：「又不是山僧为你们喝住，你们几乎堕在金色世界中七颠八倒去也，过得者两重关，更须知有一重极难过底关在。」复喝一喝云：「如今乾坤荡荡，海不扬波，物阜民安，调风顺雨，高歌鼓腹，其乐无为，直饶宝盖擎天，争如我板鸣吃饭？」喝一喝，下座。

谢监院知客，上堂。「紫云峰顶，迥绝人间；鸟道悬崖，谁能伫足？西来大意，著著全该；蹋步进前，反成落后。诸贤密达此意，方可其建法幢。监院荷众竭力，识果知因；行直言端，典型可则。五旬设斋供众，山僧聊为拈提。且道拈提个什么？」横按拄杖，云：「你有拄杖子，我与你拄杖子；你无拄杖子，夺却你拄杖子。恁么会得，则无量寿超三际外，尘尘全露本来身；如或未然，且向葛藤里荐取。」喝一喝。复举：「云居舜禅师有偈云：『云居不会禅，洗脚上床眠；东瓜直儱侗，瓠子曲弯弯。』大小云居，元来小胆。若是山僧则不然，老祖不会禅，捏圆又搓圆；引得云居者，不住白云巅。」召大众，云：「知客云巅不住，监院功成不居。且道他二人向何处安身立命𫆏？」卓拄杖，云：「祖月凌空圆圣智，何山松柏不青青？」下座。

结制，上堂。「诸佛出世，祖师西来，了无别事，秪为直指汝等诸人直下本来是佛。虽然如是，毫厘有差，天地悬隔，不是其中人，难了其中事。即今三通法鼓，四五百众一齐围绕座前，那一个不是其中人？作么生是其中事𫆏？」竖拂子，云：「唤作什么？若道是拂子、不是拂子，大似郑州出曹门。若是个点头知尾底衲僧，望见老祖恁么道，撒手悟去，恰似个参天鹞子一般，谁敢画地为牢、拘系得伊？若是个念言语汉，将古人残羹馊饭蕴在八识田中，到处逞唇弄嘴，问向上向下，遮个则不问，那个又如何，遇著些瞎眼邪师蓦头印可，互相狐媚，永劫无有了生死之期也。奉劝诸兄弟：须知此事大不容易，麤餐易饱，细嚼难饥，用心用到无心用，脑后依然欠一槌。」喝一喝。

弥陀诞日，上堂。「教中道：『佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。』菩提座且置，作么生说个随缘赴感靡不周底道理𫆏？即今目前，春和、夏热，秋肃、冬寒，应时及节，遍界遍空，了无作为，岂假思议？万化由兹而建立，圣凡因此以升沉，岂不是随缘赴感靡不周底消息？秪为汝等头头错过，强作主张，不信自己威光，却随业识流转。所以，祖佛出来为汝诸人说破此事，建立三乘五教、戒定慧门、地狱天堂、四生六道，尽是疗狂子之药方，岂有实法与人增其系缚者哉？是以，真身常住，正法难思，杀活纵横，冷冷照用，扫除情垢，锻炼真金，定慧圆明，戒乘兼急，全凭自己威光，不向别处流转。」竖拂子，云：「虽然如是，且如诸人即今立地听山僧恁么举扬时，菩提座在什么处？」击拂子，云：「依稀似曲才堪听，又被风吹别调中。」下座。

佛成道日，大雪，上堂。拈香竟，乃云：「世尊昔年于正觉山前夜睹明星，豁然大悟，遂云：『一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。』」竖起拂子，目顾大众，云：「如今还有亲证得者么？」放下拂子，云：「证与不证，都卢总在者里，夫是之谓智慧德相。」良久，云：「既然俱是智慧德相，为什么有迷有悟？且道淆讹在什么处？如或未知，山僧为汝下个注脚。」乃掉拂子，云：「风浩浩，雪飘飘，无相状，孰堪描？玉殿琼楼齐拽倒，不劳金镞落双雕。」便领众上殿。

岁旦，上堂。白椎竟，师便喝，云：「春夏秋冬无处住，人人刚道有新年，还有不涉新旧者么？试出来道看。」僧问：「元正启祚，万物咸新，杲日当空，吾师如何祝赞？」师云：「阳气发时无硬地。」进云：「恁么则春回大地，遍界难藏去也。」师云：「挟泰山以超北海。」僧拟进语，师便打。进云：「千峰势到岳边止，万派声归海上消。」师云：「下坡不走，快便难逢。」乃云：「昨日碌忙忙，尽道过年节，今日庆新年，个个皆欣悦。不知自己光，刚道有年月，初学厌纷嚣，便欲离分别。抛却金刚禅，满眼添金屑，捏转鼻头看，尘尘俱剖泄。松风岭外飘，煦日镕残雪，好个岁朝天，都卢为你说。」喝一喝，下座。

结夏，上堂。举：「大慧云：『径山无寸土庄田，今夏随宜结众缘，慵论道，懒参禅，拄杖挑来个个圆，不用息心除妄想，大家吃饭了安眠。安眠则不无，忽地梦见有人索饭钱又作么生？』乃竖拂子，云：『依稀似曲才堪听，又被风吹别调中。』径山大师与么道，美则美矣，只是忒俭。山僧今日也有数语与诸大众谙个时节：老祖无米又无盐，禅和来到总随缘，头头妙，处处禅，搬柴挈米担磨肩，进既无门退无路，顶𩕳一窍常通天。禅！禅！不用思惟计较，非干文字语言，按牛吃艸底一任按牛吃艸，噇饭打眠的一任噇饭打眠，堂内堂外打成一片，东西南北捏匾搓圆。还有一桩事，不得不为诸人说破：山上地湿，脚冷便须穿鞋。」

上堂。「古人道：『恩重山丘，五鼎三牲未足酬；亲得离尘垢，子道方成就。』成就则且置，作么生说个离尘垢底道理𫆏？莫是广营福田以求出世么？莫是一性圆明、了无生灭么？莫是形有老少、佛性常住么？若恁么，当知皆是佛之影子、人天福报。见解依通则不无，若要亲见佛之一字，犹隔一重山在。所以，赵州云：『佛之一字，吾不喜闻。』赵州老汉恁么道，只见锥头利，不见凿头方。若是老祖遮里则不然，佛之一字，回避无门。诸大众！作么生是佛之一字𫆏？手中拂子不可不是佛之一字。今日请主石居士与令堂杨氏岂不是佛之一字？汝等攒攒簇簇、若圣若凡，无不是佛之一字。既然都是佛之一字，又将什么作拂子？又将什么作若圣若凡等一切物来？」竖起拂子，云：「还会么？簸土扬尘无处寻，想伊只在秋江上。」

解制，上堂。竖拄杖，云：「还见么？」卓拄杖，云：「还闻么？若将耳听终难会，眼处闻声方始知。恁么会去，如隔靴使拳头搔痒相似，有甚么快活处？所以道：『参须真参，悟须实悟，阎罗大王不怕多语。』恁么说话，如棒打石人头，嚗嚗论实事，不可作禅道机锋会了去。你若参到心穷力竭处，蓦然撞著个大阐提汉，劈头与你一棒，直得魂飞天外、魄散九霄，然后再与你一棒。若能向者里现出三头六臂，大中现小、小中现大，举一明三、证龟作鳖，不惟他人不识得你面目，你自己亦不知面目何似，是为真实解制之时，岂不畅快平生？你若未得如是，须是斩新提起无义味话，昼三、夜三，行、住、坐、卧，吃饭、穿衣，搬柴、运米，一切时、一切处，无不是参情结秀的时节。遮一念子，如烈燄亘天，点著则化，蓦地桶底打穿，方知决不相赚。」喝一喝，下座。

上堂。举：「法眼云：『三界惟心，万法唯识；唯识唯心，眼声耳色。』法眼禅师恁么道，大似抱桥柱洗澡相似。若是山僧则不然，三界惟心，万法唯识，拄杖头边、艸鞋跟底倒用横拈，赵、钱、孙、李老祖寺里敲钟，打破玉皇脚趾，阎君鲜血迸流，跛鳖盲龟贺喜，搅乱四大部洲神王，个个怒目切齿，王家大姐暗嗟呼，一喝十方清彻底。」拈拄杖卓一下，云：「清彻底，摆尾摇头知几几？」下座。

上堂。「山僧横说竖说，只要你们认取生身父母，不要把他鼻孔扭捏。好大众！还识么？你们各各从千乡万水来到者里，把生身父母撤在棘荆林里，参甚驴禅、马禅？愈参愈远，何不撒手归家，荐取生身父母？」目顾大众良久，云：「既无其人，山僧索性施大慈悲，为你指个归家路去也。你父母姓张，姓张的却在江南；你父母姓李，姓李的却在江北。江南、江北虽有许多州县、许多处所，总在山僧鼻孔里随气出入，直饶向遮里撒手回乡认取将去，犹是螟蛉之子，未识生身爷娘在。更或迟疑，莫怪山僧倒骑圣僧游戏十方刹海去也。」卓拄杖，云：「观音、弥勒。」下座。

结制，上堂。僧举狗子无佛性话，问：「赵州为甚么道无？」师云：「地肥茄子大。」进云：「毕竟如何？」师云：「家富小儿娇。」僧礼拜。师云：「诸人还会么？地肥茄子大，家富小儿娇，赵州只有一个牙，物物虽然都咬著，皮毛背上好藞苴，狗子见人偏解吠，山僧饮水不饮茶。」拈拄杖卓一下，云：「一劈太华分两路，断桥流水映朝霞。」下座。

上堂。举：「白云端为郭功辅作个山颂子，云：『上大人，丘乙己，化三千，七十士。尒小生，八九于，佳作仁，可知礼也。』郭公言下大悟。山僧今日亦为王居士作得个山颂子，此颂不唯为居士点开正眼，且能为天下衲僧脱却炙脂帽子、卸却鹘臭布衫去在。一二三四五六七，恭喜诸人事事毕，老君颠倒著衣裳，天师口念波罗密，老祖寺里逞风流，石巩禅师踢气毬，推倒门前下马石，黄梅城里闹啾啾，低头拾得水晶珠，拈起却是太湖石。尒小生，八九子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。不须说。止！止！止！孔门弟子不能知，达磨老官打失两个当门齿。」召大众，云：「你道山僧恁么说话，可似个三家村里教学先生也无？」拈拄杖，卓一下，云：「劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。」下座。

岁朝，上堂。「岁除春已暖，吾道大亨通，要坐即便坐，要行即便行。堪笑香严老汉无端瞌睡惺惺，道个『去年贫未是贫，今年贫始是贫，去年贫无卓锥之地，今年贫连锥也无。』将谓得太安乐，殊不知正是乞儿见小利。更有个真净文和尚把不住，便道：『去年富未是富，今年富始是富，去年富惟有一领墨黪布褊衫，今年富添了一条百衲山水袈裟。岁朝抖搜呈禅众，实谓风流出当家。』真净老人可谓头正尾正，检点将来也须吃老祖三十棒。且道过在什么处？不见道：有功者赏。老祖不辞诸方检责，也向骊龙窟内争珠去也。也不富，也不贫，南北东西本现成，打面还他州土麦，唱歌须是帝乡人。忽有个孟八即汉走出来道：『老祖与么道也未见奇特，为什么盲枷瞎棒打他古人？』山僧净洗双手，奉他一碗好茶。且道是赏伊？是罚伊？」喝一喝。

上堂。举：「教中云：『施主一粒米，大似须弥山，若还不了道，披毛戴角还。』汝等诸人担囊负盔、拨艸瞻风，向孤峰顶上鏊三打七、朝参暮究，还了道也未？」有僧出礼拜，将申问，师云：「披毛戴角作么？更或抟量，一粒米也难消在。不见南泉道：『王老师自小养一头水牯牛，拟向溪东去牧，未免吃他国王水艸；拟向溪西去牧，亦未免吃他国王水艸。不如随分纳些些，总不见得。』」拈拄杖，召大众，云：「还见遮些些意旨么？切忌向死水坐却。山僧遮里只养一条拄杖子，溪东也在遮里、溪西也在遮里，放行则合水和泥、横身为物，收起则孤标独立、魔外潜踪。且道与南泉相去多少？」掷下拄杖，云：「孤根自有擎天势，不比寻常楖栗条。」喝一喝。

解制，上堂。僧问：「尽大地是个解脱门，今日制向何处解？」师云：「刺脑入胶盆作么？」进云：「虽然如是，作么生得人天普利、大众沾恩去？」师云：「转见不堪。」进云：「台盘踢倒人星散，直汉从来不受欺。」师打，云：「且信一半。」僧礼拜。师云：「酷暑六月中，火云烧碧空，九旬天不雨，禾稻成蒿蓬，满世尽皆忙迫甚，禅和犹困散昏中，昙印设斋因解制，惺惺寂寂却朦胧。且道：既惺惺寂寂，为什么却朦胧？若向遮里透得，便见适才遮僧问：『尽大地是个解脱门，今日制向何处解？』山僧向他道：『刺脑入胶盆。』诸人作么生会？近时有一般汉道：『尽大地是解脱门，何必解制、结制？』恁么见解，正是刺脑入胶盆了也。诸人莫见山僧与么道，便谓法尔如然，必须有解、有结，更引古人『修证即不无、污染即不得』二语为证，何殊避溺而投火耶？若是有气息汉，向遮里脱却鹘臭布衫，遇茶吃茶、遇饭吃饭，如初生孩子相似，更无一些缝罅与人摸索。若能如是，放开肚皮、撒手撒脚履践将去，虽不能柱石宗门，亦得名为知惭愧汉，犹胜寡廉鲜耻、强作主宰、自欺欺人而称善知识者多多矣。不见遮僧道：『台盘踢倒人星散，直汉从来不受欺。』山僧轻轻地向他道个『且信一半』，可谓驱耕夺食、痛下针锥，到者里须是个人始得。还有跳得出遮个屎坑者么？好与三十拄杖。」下座。

荐祖，请上堂。问荅竟，师云：「秪如适才那僧问：『中和师即今在何处安身立命？』山僧荅他个：『剑去久矣，尔方刻舟。』向者里见得，便见中和本来真体永无移易处。遮僧亦如是问，山僧荅他个：『只许佳人独自知。』若向遮里透得，便见中和大德昔日本不曾生、今朝本不曾灭。既见他安身立命处，便见诸人安身立命处；既见诸人安身立命处，便见十方诸佛诸祖、若圣若凡安身立命处。是以，祖师道：『真体本来真，因真说有体，了得真实法，无真亦无伪。』既无真伪，业不能羁，要用便用，本末无殊，故能在天同天、在地同地，在僧同僧、在俗同俗，在棒喝同棒喝、在生死同生死，不见有芥子许差别之相、无有刹那许不是得菩提时，无有丝毫许可作见闻觉知、生灭去来种种解会。虽然如是，同生同死，遮里放过则不可。」喝一喝，复竖拂子，云：「还见么？山僧今日以本来正眼当念无生力，亲见中和上人同本山先亡后化一切觉灵一时在山僧拂子头上顿脱梦轮、高超觉地去也。且道：正当与么时，作么生是唯心无外底受用句？」以拂子击香几，云：「一击牢关成粉碎，大千何处不风流？」下座。

散众，上堂。「法门衰替力难扶，苟谄邪禅遍界沽，况值岁凶兵旅作，一庵深隐是良图。便与么会去，此人得事而不得理，还有举一明三的衲僧么？」良久，云：「如或未然，莫怪山僧打葛藤去也。教中道：『诸佛威仪进止无非佛事，凡有施为皆是不舍道法而现凡夫事。』恁么道也，则费盐酱不少。只如山僧曩岁因随喜祖庭，承诸勤旧集众遮留，遂为三载之寓，又何曾有分毫住相可得？今因世乱年荒，散众而去，又何曾有分毫去相可得？如是，则去来不以相、动静不以心，在远而常近、居方不涉方，故能大中现小、小中现大，虎穴魔宫优游笑傲，建立扫荡用在临时，卷舒立方外乾坤、纵横挂域中日月，尽是当人全机展拓处。山僧今日临行，解开布袋头一齐撒向诸人怀抱了也，还有亲见山僧面孔者么？」竖拂子，云：「从来往返绝踪由，行人莫问东西路。」喝一喝。

云外禅师语录卷第二终

大沩慧山和尚捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第二卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第三

侍者深知编

住潭州神鼎山资圣禅寺

师于顺治九年九月入院。佛殿，拈香云：「古人道：『因我得礼你，自倒还自起。』此说一行，释迦老子赤骨律地，遍界无藏身之处。今日山僧特与大展九拜而盖覆之。」

方丈。据室，云：「此是昔年开山𬤇祖断衲子命根处所，当时及门衲子各各气宇如王，数百年来秽莠繁多，遗风扫地。今日不肖远姪孙到来，不假麟胶，续诸祖风流遗唱，直教个个如狮子儿哮吼一声，壁立千仞去也。」卓拄杖，喝一喝。

上堂。师指法座，云：「大众！这片田地分付来多时了也，为什么十个有五双到遮里不敢进步？」乃登座，云：「虎头虎尾一时收。」拈香，云：「此香奉为今上皇帝圣寿无疆。」次拈香，云：「此一瓣香敬为阖郡檀护、文武官员同证宗乘、共圆种智。」又拈香，云：「此一瓣香，诸人还知落处么？昔日磬山天隐老人常以此穿天下衲僧鼻孔，先师继席，磬山亦行此令，直得尽大地人没奈伊何。今日山僧向潭州界内、神鼎山头第三回拈出，若也见得，一一分付，无欠无余；如或未然，先师也该吃我三十棒。」遂烧。维那白椎，云：「法筵龙象众，当观第一义。」师云：「第一义谛，山僧未至潭州时已为诸人华劈了也，如今向第二门头更与挨拶看，还有共相出手者么？」僧问：「远离老祖峰头，来居神鼎破院，不涉程途一句乞师道取。」师云：「八月离蕲州，九月到神鼎。」进云：「有水皆含月，无山不带云。」师云：「山僧不眼花。」进云：「谢和尚指示。」师云：「倒屙有分。」进云：「且喜神鼎佛日光辉，灼破四天下去也。」师云：「臭气熏人。」进云：「当阳一句无私语，天上人间已共知。」师云：「不唧溜汉。」僧礼拜，云：「三拜不虚。」师云：「更须出一头地始得。」问：「三圣道：『我逢人即出，出即不为人。』意旨如何？」师云：「酱里著盐。」进云：「兴化道：『我逢人即不出，出即便为人。』又作么生？」师云：「水中乳味。」进云：「秪如和尚远离紫云峰顶，来住神鼎道场，是出耶？是不出耶？」师云：「尽大地是个泽上座，你向甚么处见？」进云：「遍界且无寻觅处，人间天上独称尊。」便礼拜。师云：「山僧不爱奉承。」乃云：「万仞嵯峨不肯住，随风缥缈入廛来。既到如斯，宁容辨白？只得按下云头，拈起甑箪，直令孤峰猿鹤疑满肚皮，破院荒村打开布袋，从头拈起大家看，谁是当行相买卖？呵呵呵，会也么？眼看秋色已如水，等闲不奈襆头何。」喝一喝。复举：「临济大师于黄檗处痛领六十棒，后于大愚言下翻身，直得尽大地风飒飒地，若圣若凡无不仰其光彩，四生六道无不受其陶镕，亘古亘今、穷未来际无不仰其覆荫。这个且置，且道临济大师得何三昧便有如是威光、如是力量？若也透得，即今现前一众无不各各具如是威光、如是力量，刹那错过临济大师入般涅槃七百余年了也。」乃竖拂子，云：「如今却在山僧拂子头上口喃喃的道：『我有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。』」喝一喝，云：「直饶与么见得，三十棒一棒也较不得。更或迟疑，莫怪山僧压良为贱去也。」竖拂子，云：「还见么？昔日世尊于灵山会上拈起一枝华，便有迦叶破颜微笑，谓之教外别传。山僧今日神鼎上堂，拈起一枝拂子，大众一齐举首，且道是教外别传？不是教外别传？」乃掷拂子，云：「水归沧海波涛静，云到苍梧气象闲。」

上堂。掉拂子，云：「贵买屎尿如金玉，贱卖明珠当石头，赢得一身闲不彻，不风流处也风流。」问荅竟，乃云：「今日乃是魏居士设斋供众，请问神鼎生、老、病、死之大事因缘，可谓夙佩灵根者矣。不见《法华经》云：『诸佛如来惟以一大事因缘故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。』故佛知见且置，汝等诸人拨艸瞻风、千辛万苦，无非亦为此生、老、病、死大事因缘。只如唤作大事因缘，还有生、老、病、死也无？唤作生、老、病、死，又将什么作大事因缘𫆏？」竖拂子，云：「要识生、老、病、死么？大事因缘是；要识大事因缘么？生、老、病、死是。恁么会得，始是半提，自救不了。」良久，云：「要识生、老、病、死么？大事因缘不是；要识大事因缘么？生、老、病、死不是。向这里打破漆桶去，主人公也须吃棒始得；如或未然，憍陈如尊者倒骑銕马上须弥卢，一头撞著金刚力士。」乃吐舌，云：「惭愧杀人。」

上堂。问：「有一人见性而不解植福，有一人植福而不得见性，此二人那个堪受人天供养？」师云：「脱壳乌龟飞上天。」进云：「齿牙余馨犹在。」师云：「守株待兔焉能识？」僧礼拜，师便打。乃举：「十四祖龙树尊者至南印度行化，彼国惟信福业，曰：『人有福业，世间第一。徒言佛性，谁能见之？』祖曰：『汝欲见佛性，先须除我慢。』彼云：『佛性大小？』祖曰：『非大非小，非广非狭，无福无报，不死不生。』彼闻理胜，悉皆信受。祖复于座现自在身如满月轮，一众惟闻法音，不见祖相。彼众中有长者名迦那难提，谓众曰：『无相三昧，形如满月。佛性之义，廓尔虚明。』言讫，轮相即隐。祖复现身于座，而说偈曰：『身现圆月形，以表诸法体。说法无其形，用辨诸声色。』」师云：「祖师化度南印土人，虽则曲顺机宜，也则费力不少。争似潘居士冒暑登山，斋僧散嚫，请山僧举扬正法，打鼓升堂，说法听法，人人现自在身如满月轮，何曾有些毫声色形相得来？」乃举拂子云：「还见么？打面还他州土麦，唱歌须是帝乡人。」击拂子，下座。

慧山上座请师住沩山，请上堂。白椎竟，师云：「第一义谛，慧上座未出沩山时，已为诸人注破了也。还有向第二义门挨拶者么？」慧上座出众对师，无言而立，师云：「仔细著，莫教话堕。」慧退身三步，又无言而立，师云：「话堕了也。」便打，慧一喝，师又打。僧问：「神鼎破院初开，沩山请主已至，驴事未了，马事到来，未审此处彼处的的事作么生？」师云：「拄杖子一齐穿却。」进云：「秖如天地未分前，拄杖子在何处？」师云：「你是晃孚。」进云：「与么则施设纵横皆寂用，一个闲人天地间。」师云：「神鼎山下烟生，明朝决定有雨。」僧掩耳归位，师打云：「错。」乃云：「今日乃是慧山上座得得为祖庭择人，冒暑躬来神鼎，请山僧开法沩山，光扬祖道。山僧庶事不才，何能继兹芳躅？况兼神鼎破院开荒，一时难以撒手。虽然，既不可辜他请主来意，神鼎口愿又不当违，且作么生得恰好去？」拈拄杖云：「东方入定西方起，西方入定东方起，庄严遍界悉无余，此是如来刹自在。所以山僧有时将神鼎唤作沩山也得，有时将沩山唤作神鼎也得，有时将南作北，有时唤地作天，有时立主立宾，有时和泥合水，有时将一大藏教悬向杖头说权说实、有时假千七百则证鳖成龟、有时向太末虫肚里横身、有时向毘卢顶上撒屎。所以道：『一毛现神变，一切佛同说，经于无量劫，不得其边际。』此犹是诸方明眼人参证卜度得的。只如总不恁么来时如何？摩咤鸩鸟九头毒，护世那咤八臂长。」喝一喝。复举：「前日请主送礼时，有言：『沩山水牯牛公案特请和尚斩新拈出。』山僧尔时病中向他道个主山前、案山后，今朝不免圆却此话。昔日，沩山老祖示众云：『老僧百年后，向山下檀越家变作一条水牯牛，左胁上书五字：沩山僧某甲。正当恁么时，唤作水牯牛又是沩山僧、唤作沩山僧又是水牯牛。且道：毕竟唤作什么即得？』古人多有与他酬唱语，山僧病躯不能悉举。据山僧看来，沩山老祖可谓头正尾正，争奈末后劳而无功？山僧今日不待百年后，便生身变作一条水牯牛，向大沩山里将四生六道、一切邪定聚未定聚种子尽与耕翻，令他个个生长菩提树，盖覆天中天去也。」乃竖拂子，云：「还见么？一毛头上翻身转，百亿毛头总不知。」击拂子，下座。

结冬，上堂。师云：「神鼎今朝结制，漫天大雪纷飞，不是严寒彻骨，那知滴水滴珠？更有艾家翁婆子，专诚慕道远求师，四百里来请法设斋，供佛供驴。且问诸人：供佛供僧是人知有功德，为什么却供驴去？还有委悉者么？」问：「十方同聚会，个个学无为，只如无为作么生学？」师云：「刺脑入胶盆。」进云：「此是选佛场，心空及第归。如何是心空及第？」师云：「髑髅粉碎重吃棒。」僧又进语，师以拄杖挃退，云：「看取前话。」乃云：「未结制前，一任诸人吃茶救渴、忍屎抵饥；既结制后，水长船高、泥多佛大。正当今日，却在已结未结之际，时亨道泰，雨顺风调，鼓腹讴歌，万民乐业。若道山僧上堂开示佛法，山僧留取两片皮吃饭；若道山僧了无一句开示于人，正是虚生浪死汉子。且道毕竟如何？三文大光钱，买得个糍粑，高广八万由旬，硬如銕、黑似煤，汝等诸人要推推不开、要吞吞不下，神鼎略施方便，便见瓦解冰消。」卓拄杖，喝一喝，云：「不向云雷超巨浪，终落沟潭网底鱼。」

上堂。僧问：「昔有人问赵州：『初生孩子还具六识也无？』州云：『急水滩头打毬子。』意旨如何？」师云：「脚下泥深三尺互。」进云：「恁么则有水皆含月，无山不带云。」师云：「蹉过古人事。」进云：「又问投子，子云：『念念不停留。』又作么生？」师云：「山花满髻栽，奴是村中俏。」进云：「知恩有地去也。」师打云：「吐却著。」问：「昔日德山托钵下法堂，雪峰云：『钟未鸣，鼓未响，托钵向什么处去？』德山低头便归方丈。此意如何？」师云：「任公把钓。」进云：「雪峰举似岩头，头云：『大小德山未会末后句在。』作么生是末后句？」师云：「痒处一搔。」进云：「德山闻，唤岩头云：『你不肯老僧那？』头密启其意。作么生是密启处？」师云：「疑杀天下人。」进云：「次日德山上堂，果与寻常不同，岩头抚掌大笑云：『且喜堂头老汉会得末后句，天下人不奈伊何。虽然如是，只得三年活。』这两个汉在什么处著倒？」师云：「去国一身轻似叶，高名千古重如山。」进云：「果然牙爪如锋利，今古闻之丧胆魂。」师云：「也知你搆不著在。」乃举：「《涅槃经》高贵德王菩萨问世尊云：『犯四重罪及五逆等，当断善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者非常。佛性非常非无常，故言不断。一者善，二者非善。佛性非善非不善，故言不断。蕴之与界，凡夫见二。智者了达，其性不二。不二之性，即是佛性。』」师云：「世尊虽则一时曲垂方便，向佛殿里掘个东司，脱赚多少人向者里头出头没，不得自由。直饶出得头来，将不二之见斩为三段，然后向者里致个问头来，待山僧荅一转了，东行西行。」喝一喝。

上堂。问：「出家如初，成佛有余。成佛即不问，最初一句作么生？」师云：「一叶落知天下秋。」进云：「恁么则木人能抚掌，石女解烹茶。」师云：「转见不堪。」乃云：「嘉鱼张居士功名意淡，出世情深，而能于素无丛林处发大乘心，精研正旨，决定不为邪师所惑，得得远诣神鼎峰头，求山僧剃度，入三宝数，可谓真正佛子，不昧灵根者矣。然世间之法，立身正己为先；出世之门，最初一念为始。最初一念，迥脱根尘，句后声前，犹亏一半。若知此旨，则千差万别，一印顿圆。以此印印一切，世、出世间无不周遍，谓之无尽藏陀罗尼门，亦名金刚王宝剑，亦谓之自性虚空华光三昧，亦名诸佛本源，亦名道种智，亦名常住法身不生不灭等。虽然如是，未脱教乘，网底游鱼，龙门难度。所以有时向东胜神洲道一句，西牛贺洲个个知；三十三天道一句，四天下人个个知。恁么也不得，不恁么也不得，不是有言，不是无言，若能赤手全提，管取逍遥自在。」喝一喝。

腊八，上堂。师云：「释迦世尊此日睹明星打失鼻孔，今朝神鼎峰头漫天大雪刺破诸人眼睛，还有豁然大悟成等正觉者么？」良久，云：「山僧恁么道，早是带水拖泥，争奈诸人依然光不透脱，不免向虚空中悬一幅画与诸人谙个时节，乃是释迦老子旧套头。者老子从无量劫来为度众生，向虚空中分疆立限不知其几矣，才出头来便手忙脚乱，向人举似了也，争奈无人领荷？于是只得按下云头，道个『一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。』可谓经疏分明、头正尾正。谁料后代儿孙依然错过，更向人道：『天上天下，唯我独尊。』不是极则处，所以遭云门检点。若是极则，何须更待睹明星方悟耶？恁么狐禅也敢称为善知识。不见晦堂颂云：『瞿昙打失眼睛时，雪里梅花只一枝，而今到处生荆棘，却笑春风脑后吹。』可与狐禅辈作点眼药也。神鼎路见不平，向骊龙窟内争珠，也与一颂：深山古木长栖鸦，只翅如云荫万家，玉殿琼楼齐啄断，三家村里弄琵琶。」下座。

岁朝大雪，上堂。问：「元正启祚，万物咸新，拄杖子还有新旧也无？」师云：「滴水滴冻。」进云：「今古迥超圆智体，何山松柏不青青？」师云：「多少人与么错会？」进云：「谢和尚慈悲。」师便打。乃举：「昔日僧问洞山初和尚云：『闻师引出潭中意，直透青霄事若何？』山云：『甲己之年丙作首。』僧云：『今日事如何？』山云：『大好雪。』诸人还知落处也无？若知此旨，洞山功不浪施，脚跟亦得受用；如或未然，山僧更为曲垂方便道：大好雪从甚么处得来？若道从天降下，唤什么作天？若道从地涌出，又唤什么作地？若向这里瞥地去，亦可与释迦老子把手共行。」目顾大众，云：「还有荐得者么？」良久，云：「既无其人，山僧索性为诸人入第三方便品中挨拶看。」乃竖拂子，云：「还见么？诸佛未出世，早已将遮柄拂子换却一切人头脑，及乎佛出世、祖西来，也只用遮一柄拂子而已，乃至五宗既立、万派千殊，无非也只用遮柄拂子。如今遮一柄拂子，日炙风吹、停灰积尘，多年无人用得他著，纵有拈弄拂子者，总不知为何等？有唤作拂子者、有唤作麈尾者、有唤作付法者、有唤作觌面全提者、有唤作无生法者，虽云拈弄拂子，不知却被拂子拈弄。盖为不曾见得分明，所以摸他鼻孔不著，若见得彻，则摸著他鼻孔了也。鼻孔在手，便见得三世诸佛、历代祖师、若圣若凡，无不是拂子内的影像，一一毛端各放无量光明，一一光明内各各有无量无边佛刹微尘，佛法僧宝、四生六道、情与无情无不具足。忽然影像内突出一个大阐提汉，将遮一柄拂子一掣掣断，撒向东洋大海，那时佛也没有了、祖师也没有了、菩萨也没有了、一切四生六道都没有了，你们遮些瞌睡禅和儿又向什么处过活？」乃呵呵大笑云：「云外老官，你遮一个穷长老，过遮样穷年，有什么奇特，乃能于此娑婆世界作如此广大佛事、说如此难信之法，甚为希有。释迦如来度未尽底众生，今日被你一网打尽，快活，快活。」乃震声一喝，下座。

解制，上堂。横按拄杖，云：「诸方解制正月半，神鼎何如早一旬？破院难支盐米尽，禅和犹把散昏论，巨海不堪蚯蚓渡，乘时收网地天新。还有荐得此意者么？不见昔日翠岩令参禅师解夏示众云：『一夏来为众兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』古人虽则一期方便，直是光前绝后，后人往往向眉毛上著倒，大不唧溜。神鼎一冬亦为众兄弟东语西话，且道还有一句子到诸人分上也无？好大众！诸方参得的、学得的，皆是印板上打来、模子中脱出。神鼎遮里虽则向你道：开口也打、不开口也打。且道：是有指示？无指示？今日恁么道，明日又不恁么了；你不恁么时，我又却恁么。若能向遮里脱尽规矩格量，道将一句来，神鼎呵呵大笑有分。」乃遍视大众，云：「还会么？」复大笑，云：「呵呵呵！是什么？迷悟不相干，长伸两脚卧，栽田博饭较些些，死捏蛇头成话堕，赤条条地混尘劳，裙子褊衫都扯破。报诸人，休放过，现钱买卖著精神，出门不认前来货。虽然如是，路上忽然有条毒蛇钻入裤裆时又作么生？依稀似曲才堪听，又被风吹别调中。」

上堂。师拈拂子云：「神鼎新安监院，恰值正月元霄，两序同心赞助，堂堂五眼齐超。作么生说个五眼齐超的道理𫆏？不见昔日赵州会下有二僧相推不肯作第一座，知事白州，州云：『总教伊作第二座。』知事云：『第一座教什么人作？』州云：『装香著。』事云：『装香了也。』州云：『戒香、定香、慧香、解脱香。』应庵华祖拈云：『赵州下这一槌，不妨惊群动众，检点将来也是泥里洗土块。若是荐福门下，第一座也有人、第二座也有人、第三座也有人，虽然，不免从头注破：第一座銕眼铜睛觑不破，第二座阳春白雪无人和，第三座真实身心同达磨。且道：与赵州是同？是别？若也如此会得，许汝具一只眼；若也不会，也许汝具一只眼。』忽有个衲僧出来道：『总不与么时如何？』但对他道：『切莫向鬼窟里作活计。』」师云：「遮两个老汉，一人拈头作尾、一人拈尾作头，还有检点得出者么？如或未然，总该吃神鼎手中棒。何故？重赏之下必有勇夫。」喝一喝。

上堂。「智光广大精进力，游戏人间知几秋？千水波清千水月，谁知月在碧峰头？会么？今日乃是山僧母难之辰，劳诸缁素道友得得远来祝寿，请山僧上堂说法。山僧初意未肯相许，继思母恩难报，不妨乘时亦作一堂供养。」乃拈拄杖卓一下，云：「有情无情，到与不到，普同供养。此犹是总供养相，今当更为作别供养。别供养者，先将三十三天作个香炉，两轮日月作个香合，四大海水作盏，琉璃须弥山作一灯柱，四大部洲作四盘上妙饮食，差拄杖子持此供养，遍供十方三世一切刹尘诸佛、法、僧，各各遍满，各各普入。如是一尘、一刹、一切尘、一切刹，重重互入，如帝网珠，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天，若圣若凡，无不饱齁齁地，不觉不知己之所入。于是人天互相推寻，互相告语：『我等今者何故饱齁齁地，无欲无依，三界人天平等空寂？将无娑婆世界成住坏劫已尽，空劫而住耶？』尔时，空中有天告言：『善男子！莫作此念。此世界南阎浮提有座神鼎山，山上有个云外长老，今日乃是他示生之辰，精穷赫赤，无物办供，特借此一世界物料以作供具，你我皆在所借之中，且待须臾，便当自己。』天人闻此，乃呵呵大笑曰：『㘞！』于是遂乃一时依旧如故，三十三天依旧三十三天，日月依旧日月，如是一切悉皆依旧了。神鼎比丘乃安详而起，谓大众曰：『法性如是，非有作也。那年八月初三日，诸人会得好，神鼎不如你；明年八月初三日，神鼎会得好，诸人不如神鼎；正当今年今月今日，诸人也在里许，神鼎亦在里许，乃至三界上下，若圣若凡，无不俱在里许。』复高声云：『还有不在里许者么？』」良久，云：「咄！西河弄狮子。」

上堂。拈拄杖云：「不二门开作者知，清风浩浩续人稀，今朝屈友知天命，山拙聊开顶上眉。还有知落处者么？」问答竟，师云：「屈居士深信佛乘，克心积善，今乃五旬初度，远诣神鼎山头设斋俵嚫，请山僧举扬正法，可见吉人施为皆顺法性，尽成性起功德之门，不落断常生灭之见。迷人我执，情见不空，凡有施为皆背法性，斯名有为生灭也。是以大士以修显性，以性显修。若无性，修亦不成；无修，性亦不显。譬如初一日，月明虽渐满，而常带或半或圆一切月，以一切月常在故，一月即一切月故。若能如是信入，则因该果海，果彻因源，法尔无二，非由心外而有少法可建立也。是以昔日维摩居士示疾毗耶离城，与三十二大菩萨、百万人天共说不二法门，乃至现大神通，断取妙喜世界来于此土，取香积国饭悉饱众会，纳须弥于芥子，掷大千于方外。你看他一个俗人作一场大佛事，天然奇特，皆自心不思议之力，非有他术也。今日屈居士现尘劳身，游神方外，达幻财之匪坚，了世缘之若梦，助我建丛林、装圣像、斋僧供佛、请法升堂，种种佛事亦皆自心不思之力，非有他术也。若能如是见得，方知古人的今人用，今人的古人为，古人无背面，今古几人知？于食等者，于法亦等，一刹那间遍满十方微尘国土，一一尘中各各见有无量屈居士、无量神鼎老汉、无量大众围绕，各各见无量无边法门，乃至一尘一切尘亦如是，穷未来际，无间无歇。且问大众：屈居士一生作福不知其几，为什么到神鼎手中便成如是奇特不思议功德？」拈拄杖卓一下，云：「直须过量英灵汉，方显无边大法门。」下座。

结制，上堂。白椎竟，师云：「山僧未出方丈时，第一义禅已轻泄，披了伽黎到此间，举似分明无可说。便恁么去，将谓神鼎无折合，还有向第二义挨拶者么？」问荅竟，师云：「诸大德！汝等最初发一念来见神鼎，那时佛眼也觑你不见。如今既到神鼎，随群逐队还记得那时消息也无？若道那时发的即是如今用的，此人儱侗瞒顸，未具参学眼在；若道那时发的不是如今用的，此人亦未具参学眼在。若向者里透脱纲宗，说那时发的即是如今用的，许他具一只眼；若道那时发的不是如今用的，亦许他具一只眼，正好将拄杖子一齐穿却，挑去十字街头卖与王四老官，然后方知山僧与诸大众若圣若凡、往古来今打成一片，不见一法去来相、不见一法动静相，步步超玄，心心寂灭。」拈拄杖卓一下，云：「三世诸佛也如是，历代祖师也如是，山僧也如是，现前若僧、若俗无不如是。」乃唤云：「泽上座。」复应云：「诺。惺惺著，莫教话堕。」乃吐舌，云：「若不得这一转语，洎合为你们错下注脚。」复举：「僧问风穴和尚：『古曲无音调，如何和得齐？』穴云：『木鸡啼子夜，刍狗吠天明。』后来大慧禅师云：『这个黄面浙子恁么答话，做他临济儿孙未得在。若是径山则不然，待他问：「古曲无音调，如何和得齐？」便向他道：「木鸡啼子夜，刍狗吠天明。」』后来磬山师翁云：『大慧禅师恁么拈提，也做他临济儿孙未得在。或有人问磬山：「古曲无音调，如何和得齐？」但向他道：「子夜木鸡啼，刍狗天明吠。」』」师云：「这三个老汉将谓各各是个白拈好贼，谁不知手脚俱露？若是撞著神鼎忤逆儿孙，将三个老汉缚作一束，埋向十字街头，更于冢上作一个大茅司，供养往来云水。还有知神鼎落处者么？」乃掷拄杖，喝一喝，下座。

云外禅师语录卷第三终

徽州府师兄宏朗捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第三卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第四

参学门人宏怤编

普说。僧问：「古人道：『诸佛不出世，祖师未西来，佛法遍天下，谈玄口不开。』既是佛法遍天下，为甚么谈玄口不开？」师云：「咭嘹舌头三千里。」进云：「诸佛已出世，祖师既西来，支分派列，五叶联辉，浩浩谈玄，宗旨建立，为甚么翻成途辙？」师云：「铜沙锣里满盛油，忍俊韩卢空逐块。」进云：「即今四众虔诚，人天普集，未审有何开示，令一切人不堕途辙？」师云：「直下无回互，宛转万重关。」进云：「近来狐宗放肆，正眼寂寥，五家宗旨久矣无闻，还许学人一一举问么？」师云：「临渊羡鱼，不如退而结网。」进云：「如何是临济宗旨？」师云：「电光影里辨龙蛇。」「如何是云门宗旨？」师云：「异乡逢父母。」「如何是曹洞宗旨？」师云：「舀水不扬波。」「如何是沩仰宗旨？」师云：「哑子夜弹琴。」「如何是法眼宗旨？」师云：「倒骑千里马。」「如何是最初一句？」师云：「疑杀天下人。」「如何是即今的事？」师云：「眼似鼻孔。」「如何是末后的事？」师云：「笑杀旁观。」进云：「谢师荅话。」师打，云：「可知礼也。」问：「承和尚有言：『开口也打，不开口也打。』为复悬岩撒手？为复觌面全提？」师云：「云散月当空，雨过山更缘。」进云：「恁么则处处绿杨堪系马，家家门首透长安。」师云：「为复悬岩撒手？为复觌面全提？」进云：「两途俱不涉，一剑倚天寒。」师云：「抱桩摇橹懒禅和。」乃掉拂子，云：「诸佛未出世，祖师未西来，佛法遍天下，门径长青苔。及乎佛既出世，祖既西来，弃明珠而抱鱼目者纷纷皆然，固根器之差殊，亦指南之不妙。五家宗旨之立，皆为斯流，扶偏救弊，拣正辨邪，譬如国家兵器，不得已而用之。只如适才禅客恁么问，山僧恁么荅，诸人还会么？会则事同一家，有什么五宗六宗之别？如或不然，不免累及山僧，更加疏钞去也。」乃竖拂子云：「还会么？海印威神，不动而光涵万象；吹毛在握，横抽而见网全初。语默纵横，任缘施设，了无痕迹，岂可追寻？悟此则梦绝断常，昧之而难超有漏，情尘卜度，丧道目前，直下知归，犹存见迹。到遮里须是个人始得，莫漫踌躇，毫厘有差，天地悬隔。山僧今日为众升堂，了无别事，盖为迩来魔强法弱，裨贩纷纭，参学者既无慕道正因，檀越辈又无择法正眼，邪师说法如恒河沙，各各自谓成无上菩提，诳惑善良，坑残慧命，欺胡瞒汉，玷辱祖庭，相引相牵，均投苦海。于是众居士同众禅德告香启白云：『弟子辈瞻风拨草，犹怀大法之虞，和尚担荷宗乘，宁无恻隐存念？敢祈不吝慈悲，大施普说，将妖狐鬼病炙穴穷根，以救正信初萌之士，则法门幸甚！众生幸甚！』山僧应之曰：『狐鼠邪妄，何足挂齿？仅可迷惑虎鬼无知之流，而不能惑诸善根有志之士，邪正虽殊，因缘则一。诸公素称有志高明，何独至于此类而责之？』诸公又云：『今日之请，普为天下浩浩谈禅，种种病根，敢求指示，非为此方之流而动千钧之弩也。』山僧曰：『诺。』遂以今朝升座，普告四众曰：昨承诸人请山僧细说今时禅病，仔细思量，要觅一些禅气了不可得，更有什么病可说得来？不见大慧禅师云：『禅有甚么病？禅又不害头疼、又不患肚痛、又不患耳聋、又不患眼瞎，即心即佛有甚么病？狗子有佛性也无？无。有甚么病？唤作竹篦则触、不唤作竹篦则背。有甚么病？如何是佛？麻三斤。有甚么病？如何是佛？干屎橛。有甚么病？你不透了，著意要透，便千里万里了也。拟心思惟他、拟心凑泊他，向击石火、闪电光处会他、向举起处承当他，遮个方始是病，世医拱手，然究竟不关禅事。』只如大慧恁么说、山僧恁么举，且道是病不是病？病则且置，毕竟将甚么作禅？即心即佛是禅耶？狗子有佛性也无？无。是禅耶？麻三斤、干屎橛。是禅耶？唤作竹篦则触、不唤作竹篦则背。是禅耶？如或未然，四禅八定是禅耶？向髑髅边认个识神影子是禅耶？若向遮些上作活计，正是痴狂外边走，有甚么交涉？既然如是，且道毕竟将甚么作禅𫆏？」喝一喝，云：「这些葛藤桩子、野狐涎吐，山僧今日为你勦绝了也，还有放身舍命、知恩报恩者么？」良久，云：「你们光不透脱，皆因一向贪图小利、客作营生，是以名之曰病；因病制方，名之曰禅。尽大地是病、尽大地是禅，禅即是病、病即是禅，病既非病、禅亦非禅，禅病两忘、三句净尽，然后正好向无禅无病处建立一切法也在我、扫荡一切法也在我，而我非建立扫荡之所能凑泊者，故曰：『我为法王，于法自在。』虽然如是，能有几人？不免向无实法中说个药方去也。昔日达磨大师制个药方与二祖可，大师云：『外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，乃可入道。』可谓应病之药，争奈诸人不肯服何？所以山僧寻常向诸兄弟道：『开口也打，不开口也打。速道！速道！』才涉思惟，劈头打出。若能向这里撒开肚皮，横身天外，纵横杀活，一切临时，举一机则千机顿赴，说一句则万句咸彰，一成一切成，一坏一切坏，坏中有成，成中有坏，宾主互用，玄要相成，不动纤毫，法尔成现，入魔入佛，自在自由。于此透得，方有衲僧气息。若只是悟得一个干萝卜头禅，不曾过得荆棘林者，他只是守定一个觌面堂堂，无是不是，森罗万象不碍眼光，烦恼菩提当体无二底死见识，撞著古人杀活全提处，不是囫囵吞吐，便是道理研穷，胡拈乱颂，自是非他。此是山僧昔年害过底病，零零碎碎，不知悟了多少。后到阳山堂中，因先师举銕牛过窗话，垂问山僧，种种下语皆被把断。后因风扑门帘处，打落从前知解窠臼，透到个通身洒落、无念无依处，不胜快活，举似先师，被先师印破面门，几成担板。若不是种得般若根深，拖了个闹热招牌，打入今时八斗米糟里，埋没一生去也。幸而先师以门庭冷落，深虑种杂必危，除山僧外，更无别付。山僧亦见今时朝王暮郑，觅拂觅名，只尚虚浮，全无实践，入则法眷，出则冤雠，信义不知，惭耻不识。因叹曰：与其逐队随流作贪名之衲子，不若草衣木食作西山之逸人。于是抗迹匡山，绝缘省虑。一日，因看高峰上堂自述悟由一段因缘，遂自计曰：『彼睹赞时，已悟到虚空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如镜照镜时节，岂不是与我在阳山堂内悟底一般？因甚被雪岩末后一拶便透不得？』如是两年间，常在肚里，不得了彻。一日，因携篮过涧中采苦菜，失脚跌倒，一山禽飞起，大叫一声，坦然休歇，如云开日朗，法法现成，无忆无欣，遂颂枕子落地因缘云：『钟残漏尽一声鸡，脱尽从前悟里迷，大用纵横施巨阙，堂堂洗土不成泥。』自后遍阅《传灯》诸录，无不透彻，乃知从前所得悟门亦正，但可惜坐在本来本分知见中，不遇大手眼师承煆炼，以至枉吃了七八年辛苦耳。诸大德！人身难得，正法难闻，此事如八十翁翁入场屋，真诚不是小儿嬉，不可这边那边负却一知半解，到处觅相似语言，蕴在八识田中，撞著些瞎眼宗师，互相狐媚，蓦头印可，赚你百劫千生，不是小事。不见庞居士初见石头和尚，便问：『不与万法为侣者是甚么人？』石头以手掩其口，士有省，即说偈曰：『日用事无别，惟吾自偶谐，头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号？立山绝点埃，神通并妙用，运水及搬柴。』这个岂不是与山僧在阳山堂里悟得个头头上明、物物上了底一般？今时知识靠遮一著，如须弥山作出世张本者是。你看他虽是个俗人，却不向这里坐住。又将此语去问马祖云：『不与万法为侣者是甚么人？』马祖向万仞悬岩著力与他一推，云：『待汝一口吸尽西江水，即向汝道。』士豁然大悟，复作偈曰：『十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。』这个岂不是与山僧在匡山采苦菜吃跌时节相似？当知古人无有不透过遮重关而能为人者。又不见百丈大师初侍马祖，行次，见一群野鸭子飞过，祖云：『是什么？』丈云：『野鸭子。』良久，祖又云：『什么处去也？』丈云：『飞过去也。』祖捏丈鼻头，丈负痛失声，祖云：『又道飞过去也。』丈于此有省。既归侍者寮，哀哀大哭，同寮问曰：『汝忆父母耶？』曰：『无。』『被骂耶？』曰：『无。』寮曰：『为甚么却哭？』丈曰：『昨被和尚捏得鼻头痛。』寮曰：『有甚因缘不契？』丈曰：『你去问取和尚。』寮问马祖，祖云：『他却会，你自问他去。』寮问丈，丈大笑，寮曰：『适才哭，如今为什么又笑？』丈云：『适才哭，如今笑。』寮罔然。次日，马祖上堂，丈出，卷却拜席，祖下座，归方丈，丈随入，祖云：『我适才要举一两则因缘，你为甚么便卷却席？』丈云：『昨日被和尚扭得鼻头痛。』祖云：『你昨日向甚么处留心？』丈云：『鼻头今日又不痛也。』祖云：『子深明昨日事。』此岂不与高峰睹赞时悟得底相似？近时有一等知识说：『百丈悟了，便能哭、能笑、能卷席。』岂不是赃诬古人？不见汾阳问首山念和尚云：『百丈卷席意旨如何？』山云：『龙袖拂开全体现。』又云：『师意云何？』师云：『象王行处绝狐踪。』遮个岂不是与马祖、百丈把手共行底？真不忝为他家儿孙也。又不见百丈再参马祖次，祖以目视禅床角拂子，丈云：『即此用？离此用？』祖云：『子日后开两片皮，将何为人？』丈取拂子竖起，祖云：『即此用？离此用？』丈挂拂子于旧处，祖震威一喝，丈直得三日耳聋。」师乃竖拂云：「还见么？百丈大师在山僧拂子头上吟吟而笑，却被黄檗和尚走出来将舌头一伸，直得冰消瓦解。汝等诸人切忌动著，动著打折汝腰。既错会遮个，定又错会赵州见二庵主，州云：『有么？有么？』一庵主竖起拳，州云：『水浅不是泊船处。』遂去。又问一庵主云：『有么？有么？』主亦竖起拳，州云：『能杀能活，能纵能夺。』便礼拜。昨有数禅客呈此因缘颂，山僧笑曰：『据你见解，总是一个舌头在赵州口里。』与山僧初在阳山底颂相似。山僧昔颂此因缘呈先师云：『庵主手中刀，赵州口里剑，彼此不相伤，水清石自现。』先师便与印可。如今思之，克由叵耐。」众禅因请拈颂，遂拈云：「二庵主用处一同，为什么赵州肯一不肯一？恁么会错了也。你若能向遮里一劈两开，不惟二庵主性命落在你手里，只遮赵州老汉亦无出身之路。还会么？时人只见金鳞跃，不见蓼花对岸红。」复颂云：「打鳖敲龟验死生，牢关犹滞竞头奔，都卢一口俱吞尽，不脱蓑衣啸月行。既错会遮个，定又错会香严示众云：『如人上树，口啣树枝，手不攀枝，脚不蹋枝，树下有人问西来大意，不对则违他所问，若对则丧身失命。』香严老子可谓点火开门照贼归了也。时有虎头上座便出云：『树上则不问，树下请和尚道。』」师云：「看锢鏴著生銕。香严呵呵大笑。」师云：「还较些子。既错会遮个，定又错会黄山谷初见晦堂，堂云：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。作么生会？』谷拟对，晦堂云：『不是，不是。』山谷疑闷不已。一日，偕游涧边，木樨盛开，香气扑鼻，堂云：『会么？』谷云：『不会。』堂云：『吾无隐乎尔。』谷有省。后又见死心，心云：『新长老死、学士死，烧作两堆灰，向甚么处相见？』谷拟对，心托开云：『晦堂处参得底，到遮里用不著在。』谷后常谓人曰：『生平被天下老和尚瞒过多少，惟有死心道人不肯，此真实相为也。』诸人且道：作么生是真实相为处？到遮里切须仔细。山僧若纵遮两片皮，举古举今，说到弥勒下生也无休歇，究竟看来总是作死马医。诸人也须带些子筋骨捉败古人，始有出身之分；更若向山僧言下求觅解会，又隔天涯去也。若是中下根机，也须向古人无义味话上著倒，东觑西觑、实究真参一番，蓦然捉得古人舌头，庶不辜出家行脚之志。今夏堂中数十人多是新发道意者，久参上士不满三分之一，其中也有善用心者、也有不善用心者，皆由发心差别、依师差别、参究差别、证悟差别，因此差别，病亦差别。今既不惜口业，索性将今时药病差别处，略说数端，以为证据。近时有一种善知识，每开示学人道：『此事本来成现，不假修持，活泼无依，天真灵妙，非离真而立处，立处即真。』以不知为古人应病之药，了无实法，故遂随语生解，不许人作工夫，教人直下领悟，如揠苗助长。至令学人向举起处承当，凡有所问，便喝便掌，瞬目扬眉，或云觌面荐取，或云举似分明，或云久知和尚有此机要，或云学人无侍者。应对和尚，凡有施为，不离遮一路，将此合头语，唤作本分草料，觌面提持。是则也是，争奈见网缠绵，于无实法中翻成实法。又有一等知识，教人向一念不生处趋向，凡有指示，即云『无相无名，了不可得等，唤作寂而常照。』又引『了了灵知，不因心念』等为证，至令学人坐在黑山鬼窟里，闭目藏睛，作死模样，其害尤甚。又有一等善知识，以不立知见，不生解会为道，凡有所问，问佛即云佛，问僧即云僧，学人或云不会，即云汝有一肚皮禅在。将古人活用处作死语会，下合头语，如云『天晴日头出，雨下地上湿，师姑定是女人，肚饥便去吃饭，眉毛横眼上，鼻孔大头垂』等语。或师家更为抑捺，即便连叫数声，或云疑则别参，或云亲言出亲口，谓之不被移换，作主到头，一朝秤锤落地，方知羞见本命元辰。此等坐在平实坑中，若肯知非，或犹可救；强作主宰，终堕邪流。又有一种知识，教人向见闻知觉处领略，凡有所问，即云：『叫一声，应一声，步步蹋著，处处不离，更求什么？』或云：『问话者谁？』学者或云：『不会。』则云：『不会底又是谁？行是谁行？坐是谁坐？穿衣吃饭，更无别物。』致令学人认著个业识痴团，以为主人公，于是竖指擎拳，进前退后，不肯知非，执吝自是。此等与前竖指虽同，而谬解有异，皆成邪外。又有一种知识，专怕认识神之祸，遂尽破除根身而认器界，将古德机缘胡批胡判。如雪岩问高峰：『谁与你拖个死尸来？』声未绝则打出，正从上宗师爪牙。他妄判云：『此问甚好，奈师在阿谁处下手？不在打处下手？所以误有百年三万六千朝反复，元来是遮汉处著脚，致涉许多廉纤师家出口，大宜慎取云云。』可见他一味胡论。夫雪岩之一见便问，声未绝便打出者，正是挑贼破贼，杀活全提处。如他所说，得非所谓不嫌自己麻绳短，反怨他家井底深哉？又见其判洞山、曹山云：『前有良久处，一点心性廉纤，曹山与他一刀斩断。乃设四禁云：「莫行心处路」，言切莫看念佛底人著衣吃饭，口动动、眼眨眨底人。「不挂本来衣」，切莫向本来面目上寻出个人来，「何须正恁么」，正恁么是一念不生，惺惺寂寂所在，若向遮里躲跟，便落解脱深坑，弯脚坐佛堆里。「切忌未生时」，言汝未生前是驴胎马腹中物，切须忌他。此四恶物若参著他，谓之损法财、灭功德，莫不由兹心意识也，千奇万怪都是他变出，甚为可畏。曹山一禁禁断，便应列洞山之上。』看他遮等说话，真是西天九十六种之类，而乃敢以仰山再来自称，不知一世聪明甚么处去了？大众！要会曹山莫行心处路么？即山僧所谓开口也打；要识不挂本来衣么？即山僧所谓不开口也打。若是个外不住圣凡、内不住根本底人，则头头独耀、著著全彰，穿衣吃饭、语默经行，那一处不是超佛越祖之正路，而必欲扫除之耶？何须正恁么，切忌未生时者，以未生时乃净法边垢，正恁么时乃染法边垢，互遮互拣，如楔出楔。然染净之垢与本来之衣，乃圣凡幻妄之法，故须扫除，而说法听法本来无依之人不可扫除者，故云但除其病而不除其法。然古人亦有谓本来面目亦须斩为三段，及僧问夹山：『拨尘见佛时如何？』山云：『直须挥剑。若不挥剑，渔父栖巢』等语。盖凡情易尽、法爱难忘，可见可证之本来面目可斩，而无证无依之本来人不可斩；见佛之见可挥，而见佛之人不可挥也。所以临济道：『你若达得万法无生、心如幻化，更无一尘一法处处清净是佛。』然佛与魔是染净二境，约山僧见处，无佛无众生、无古无今，得者便得，不历时节，无修无证、无得无失，一切时中更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是道流，即今目前孤明历历地听者，此人处处无滞，通贯十方三界，自在入一切境，差别不能回换，一刹那间透入法界，逢佛说佛、逢祖说祖、逢罗汉说罗汉、逢饿鬼说饿鬼，向一切处游履，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如云云。你看他又何曾教人拨去穿衣吃饭、语言动用等来？又见其于竹篦子话上生出大法小法，谓之枯木生花，又云『临济之棒乃绝人之打，必须裂断棒上命根，方得自在』等，疑误殊甚。又教人人制一片竹篦，要实实落落放在目前，于事物上参之，不得向心窝里看本性玅心，不得参本来面目主人公话，将《楞严》『一切事究竟坚固』，除去一切二字合共邪解，种种谬说难以枚举。又见渠子叙其于折竹声中大悟之后，将汾阳三玄要颂结关力参之，凡两月余，偶得智证一书，深与己意符合，遂发愿力提其语，振起临济宗旨于既没之后，遂拈云：『一句中只具一玄一要，权实照用与汝分了也。且道临济为甚么说三？遮里明得，方不辜负先宗；若道是一，又是瞎汉。』复颂曰：『言意浮沉结髑髅，发尖迸出海门秋，从权到实照功尽，处处吹毛用不留。』又云『三玄参到日头没，见夜犹为恶野狐』等语，又何曾梦见汾阳诸老之三玄三要意旨来？你看汾阳示众云：『先圣道：「一句语须具三玄门，一玄门须具三要路。」阿那个是三玄三要底句？快会取好。』时有僧问：『如何是学人著力句？』荅云：『嘉州打大象。』『如何是学人转身句？』荅云：『陕府灌銕牛。』『如何是学人亲切句？』荅云：『西河弄狮子。』又云：『若人会此三句，已辨三玄，更有三要语在，切须荐取，不是等闲。与大众颂出。颂曰：第一玄，照用一时全，七星光灿烂，万里绝尘烟。第二玄，钩锥利便尖，拟议穿腮过，裂面倚双肩。第三玄，玅用具方圆，随机明理事，万法体中全。第一要，根境具忘绝朕兆，山崩海竭洒飘尘，荡尽寒灰始得妙。第二要，钩锥察辨呈巧妙，纵去夺来掣电机，透匣七星光晃耀。第三要，不用垂钩并下钓，临机一曲楚歌声，闻者尽教来反照。』又颂云：『三玄三要事难分，得意忘言道易亲，一句明明该万象，重阳九月菊华新。』你看汾阳恁么颂，何曾有一句合他邪解？今杜撰知识已死，邪说犹行，子孙正盛，中其毒者甚多，况山僧所寓地僻山荒，诸方语录得见殊少。前日偶在堂中，适睹案上语录数篇，首尾不全，见其学问辨博，笔气纵横，足以笼盖当世，驾驭英灵，大非承虚接响之流、只可惑愚而不能惑智者可比，故其害人甚多。兹特聊举一二，以为诸人。诸人要识三玄三要底意旨么？山僧不惜眉毛，为你颂出：第一玄，浑仑一块砖，十方俱照彻，物物个中全。第二玄，切忌犯廉纤，随时抛粥饭，不借舌头尖。第三玄，了了绝中边，吹火长伸嘴，柴生满灶烟。第一要，不许诸人道，万里绝灰尘，一棒当头捣。第二要，掣电长空哨，娑竭便腾霄，虾蟆田里闹。第三要，毘岚风浩浩，未透祖师关，何人不吹倒？大众！若能如是会得，方知一句中具三玄门，一玄门具三要路，有权有实、有照有用，不假造作，法尔天真，岂必待一玄参起，然后以玄消玄、以要消要，至末后一要为至宝哉？此等邪说，磬山、天童二老人昔日闲之而未详，山僧今日论之而未悉，若能向未详未悉处透彻将去，则玄要宾主左右逢源，法如是故，非强论也。不见古人道：『即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了无难事，体用何妨分不分？』如是则见闻知觉与声色无殊，声色与见闻不二，是以合之则双美，离之则两伤，即忠国师之身心一如，身外无余，全体不生灭耳。认心认境，厥病惟均，直饶心境俱忘，犹是光不透脱。若便向遮里一守守住，施机发用，根本未空，只可入佛，不可入魔，如高峰睹赞、百丈扭鼻、庞居士悟旨于石头等时节相似，教中所谓『十地菩萨见性如隔罗谷』者是也。如今要得迷悟一如、药病俱息，须是出得一身白汗，将无始至今所有八识病源一刀净尽，然后方知阴、入、界三皆成妙药，通身是病、通身是医，亦能杀人、亦能活人，临时加减、对症修方，邪病正药、正病邪药，善病恶药、恶病善药，凡病圣药、圣病凡药，魔病佛药、佛病魔药，药既无实、病亦无依，只得无实无依处，多少人向遮里失钱造罪？山僧今日偶然随人颠倒，引起遮般络索，已是不能折合，直得开山千岁宝掌和尚跳出来道：『和尚！和尚！打折当门齿了也。』山僧大展坐具，礼伊三拜，且道：是赏伊？是罚伊？」良久，云：「赏罚且置，汝等住在他道场里，还识他千岁宝掌和尚也无？若也不识，即今识取；识取得了，更须知他令尊、令堂姓个甚么始得？还会么？若向遮里会得，一句中具三玄门、一玄门具三要路，有权有实、有照有用，宾主料拣，宗旨五家无不贯彻；如或不能，不免更累山僧深入泥水，为伊指破去也。」乃掉拂子，云：「要识千岁宝掌和尚么？只是汝诸人即今历历地听法者是。此人无纤毫可得，而能成就一切世、出世间事业。若能如是明见宝掌面目，唤作山僧也得、唤作大众也得。何以故？山僧乃大众之山僧、大众乃山僧之大众，离了山僧外无有大众可得、离了大众外无有山僧可得，山僧与大众亦能成却一切人、亦能坏却一切人，一成一切成、一坏一切坏，然后知山僧亦不是山僧、大众亦不是大众，总是一个千岁宝掌和尚头头独露、著著全彰。得到恁么田地，则山僧便是大众、大众便是山僧，山僧、大众识取分明，更须知拄杖子落处始得。」拈拄杖卓一下，云：「在山僧分上是山僧拄杖子、在大众分上是大众拄杖子，离了山僧、大众外别无拄杖子可得。然山僧拄杖，大众无分；大众拄杖，山僧亦无分。既然各住各位，依旧拄杖全同，同中有异、异中有同，此是金锁玄关之难，到遮里切须仔细。山僧有时将大众拄杖子抛向东洋大海、搅雨翻风，有时将大众拄杖子靠在壁角落头、打猪打狗，总在山僧分上，不关大众事；大众有时将山僧拄杖子搬柴挈米、吃饭吃茶，有时将山僧拄杖子寂静散昏、撒屎撒尿，总是大众分上，不关山僧事。山僧放行、大众把住，山僧把住、大众放行，收放虽异而常同、作用虽同而常异。」拈拄杖连卓数下，云：「山僧也、大众也、收放也、异同也，都卢只在遮里，一一明玅、一一天真，夫是之谓千岁宝掌和尚。」乃呵呵大笑，云：「鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人。」掷拂子，下座。

普说。师云：「大众！二六时中退步，看看是个甚么道理？还有纤毫与你栖泊也无？莫只昏头搭脑，吃狐涎鼠粪以当参学，一朝福尽，变猪变狗，酬他信施有分，劝你不如休歇好。今时正法衰微，到处有一般邪魔妖鬼假粧知识相状，逞奇捏怪，迷惑人道：『我是真实悟道的人。』如何悟？如何修？如何奇特？瞎秃奴！你悟得的禅道在什么处？试拈出来呈似老僧看，毫末参差，打你脚折。当初发心出家，岂不是个好念头？无端撞入遮般魔魅网里，横著肚肠，欺人欺己，世世生生流浪无穷，只为多了遮些情想。所以道：『毫厘系念，三途业因；瞥尔情生，万劫羁锁。』你但二六时中放教空荡荡地，对五欲八风如不见不闻相似，有什么生死魔魅得你？我看你们个个江西、湖南、浙江、苏杨到处走尽，被他丈二钉、八尺楔钉著脚手，不是抛向万丈深坑鬼窟里动弹不得，便是向浊波秽浪中漩流不休。山僧与么道，也只要你们放下布袋作个洒落无事僧去，你才起心求觅时，便被邪魔收摄，世世生生同受恶报。你等遮般痴孩子闻有个云外长老出世，成群作队，向本子上记了些狐言鬼语，个个乱伸几问，巴不得问倒了云外老汉，便拍手道：『云外和尚死了机也。』以为得意。殊不知山僧全体作用，谁管你死鸡死鸭？直教个个头破脑裂、鲜血淋漓，瞥尔回头识得山僧的，方知神鼎老汉为人直截，无人情、无机巧，棒棒见血、步步超情，自然不肯闹忙忙、东奔西走，见那一般瞎汉水漉漉地撩起便行，岂不快活？如今还有恁么人么？何不走出来酬唱看？如或未然，也只缩头缩脑向神鼎老汉背后努嘴，说什么大话？众兄弟！切莫听人说禅说道、狐假虎威，妄称临济、曹洞正宗，大须屙尽泻尽，如洗臭糟缾，无一些子气息始得。你但外不住凡圣声色、内不住根本知解，无能无所、无古无今，一道灵光应用无间，有甚么禅道与你栖泊？汝拟向什么处学来？殊不知你自己是个无边际、无方所、活鱍鱍地，入圣入凡而圣凡不能拘、应色应空而空色不能滞，能为一切圣凡有无、得失是非等作其宗祖，遮个是尔真善知识、真大导师。黄面老子四十九年横说竖说，无非要你们各各识取祖宗面目，你更不肯归家稳坐、舍父逃走，只顾贪图义句知解、广念文词，弄口头骗吓人道：『我是某处付法禅师、善知识，我通宗通教，会作诗作文。』被人问著，不是盲枷瞎棒，便是东曳西缠，将合头语抵对，或广引教典，增长稠林。理解稍通，急忙付拂子手卷，笼罩好人，随例颠倒。他时牛头阿旁将銕索穿你鼻孔系著，爱河桥下铁蛇铁蛆钻你肚肠有分。莫言不道。神鼎者里也不图你攒集，不希人赞叹。虽则昔时被阳山授老贼将衣拂涂污一上，只是个赤条条地精穷赫赤汉，亦不是什么善知识，也没有什么佛法，无知无解，饥来化饭吃，冷则募衣穿。莫道临济儿孙，即使活临济大师到来，也则只可与山僧作个洗脚奴子。黄面老儿是个担粪汉、捉死蛇的手，三乘十二分教尽是钓虾蟆的香饵，六度万行是虾蟆衣，三贤十地是亡家的客作汉，西天四七、东土二三尽是悬羊头、卖狗肉屠子。佛是山僧小儿曹，唤来便用，教去便去，有什么事？有般瞎秃奴全无手眼，但务虚名，奸谋诡计，各各抄记了一个鬼簿，将佛鬼、祖师鬼列之于前，外道鬼、吃涕唾鬼、脓血粪秽鬼名字各各刻了一本，谓之续传灯，向人道：『我是上传灯的善知识，临济正传、曹洞正传。』一种无志下流，摇尾乞怜，偷诗套颂，觅拂觅名，谄谀王臣，华衣美食，败坏法门，玷辱先德。如此之辈，莫道消他信施供养，点水寸丝，尽须变牛变马，酬他施主有分。华报既完，果在地狱。如此妄称传灯，反不如一个三家村里汉。所以山僧道：『屠儿劫贼虽则造罪，犹有忏悔分。』邪魔外道撞入法门，坑残良善，法身慧命虚妄印证、虚妄承当，代代互坑，愈沉愈堕，其罪过于屠儿劫贼百千万亿倍，不可为喻。你等今日遇著神鼎，将你眼中钉顶门楔尽与拔却，割断缰锁，打开脚撩手扭，荡荡无碍，任意纵横，四生六道笼罩你不得，只是一个亘古亘今、无边表、无体段底如来，更莫求觅、莫造作、莫捏怪、莫粧禅师面孔、莫颠言倒语迷乱初机，任运腾腾，更无什么生死可虑、菩提可求，翛然无事，亦不存无事之见。大众！还信得及么？若也信得及，便请与么去，不逐名言句义、道理机锋、好恶是非、有无凡圣诸两头念缘将去，自然无事，佛即是你、你即是佛，山河大地即是你、你即是山河大地，到者里，十方诸佛也须让你出一头地始得。好大众！大丈夫儿！今日方知自己有与么大受用、与么大家业，还快活么？离此之外，更有一些禅道奇特、神通定慧等，皆是邪魔所作，急须将热屎劈面泼。诸大众！心若不异，万法一如；毫厘有异，便即心与境异、我与物异，浩浩地流将去。汝若心无有异，如日出虚空，万象毕现，不缘而照，无滞无为，应如是做工夫，如救头然始得。出家儿！父母不供甘旨，六亲固以弃离，施主供汝衣食，王臣宽汝税粮，师长成就汝，伴侣夹辅汝，更不死却攀缘妄想，践实履真，更待何时？山僧今日大似下水拖人，不顾性命。你若肯信取，便与么撒手撒脚，履践将去；若不肯，拖了个死尸别处去，莫来歪死缠。我不求你壮观体面，不图你闹热门庭，亦懒差人东化西募，养你遮般瞎秃奴。神鼎遮里且无窠窟与人坐，无岐路与人行，无三界与人出，无菩提与人求，无祖师与你做，无拂子手卷付人。何以故？以你诸人个个是诸佛顶上行，若有一毫法开示诸人，有凡可舍、有圣可成，则为轻贱汝，则为狐魅汝，山僧岂肯用与么心行？好大众！莫费心力，无汝凑泊处，无汝用心处，只要二六时中一斩一切断，一切诸佛现前无一毫心喜，一切恶境现前无一念心怖，空空灵灵，外无凡圣知解，内无根本可依，到遮里须是个人始得。拟议迟疑，白云万里。好大众！你若信佛，被佛鬼瞒；信祖师，被祖师鬼瞒；信菩萨，被菩萨鬼瞒；信文殊、普贤、观音、势至、释迦、弥勒，尽是一伙说真方、卖假药的贼。你若身生十善疮，与你天堂膏药贴；你若身生十恶疮，与你三途膏药贴；你若身生六度万行疮，与你三十二相、八十种好膏药贴；你若不生一切疮，则无可贴。本是一个光光净净身子，无端吃了些狐涎鼠粪，便装出个怪脸丑形，摇尾巴、摆骨臀、养长毛、拽长棒，说奇说怪、见鬼见神，到处迷乱人家男女，向六根门头光影坐却，终日商量奇玅尖新，业识茫茫，心常附物，念念只思妖媚于人。或有熟记千百联诗句，逢人问著便酬；又有一等烂记了些泥牛木马、石女石龟、眉毛鼻孔，大家在此擎拳竖指、拂袖摇身等一套相似语，熟背将来，混得过便为省发。如此参禅，所谓汝眼本正，因师故邪。苦哉！苦哉！劫佛衣食轮转无穷，瞎秃狗、鸟鼠僧、婬女子，自害害人，罪业无量。山僧苦口相劝，泪出痛肠，诸方行脚也须自带眼目始得。辨佛辨魔、知邪知正，莫被狐群狗党无罪枷著，向墨汁里浸杀，不肯前进，自惑惑他，作地狱业。只为诸人不守本分，不信自己本身殊胜，如太虚空杳无边际，千佛出世增汝一毫不得、不出世减汝一毫不得，无端生头生角，为境所转，遮边经冬、那边过夏，倚他户、傍他墙，虚图名誉，记语传言，不自立志。所以不惜口业，痛棒打你，骂遮野狐种，且不敢望你替佛祖出气，且要你脱却笼头、卸却枷锁，作个本分好人去。还自肯么？肯则未脱根尘，不肯永沉生死。珍重！珍重！」

云外禅师语录卷第四终

蕲水县弟子自法捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第四卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第五

侍者深极编

小参。掉拂子，云：「古人道：『道不虚行，遇缘则应；理无二致，去住因时。』昔四祖补衲此山，后人因成丛社，去去实不去。今日山僧承众护法之请，曳杖到来，来来实不来。」拈拄杖，卓一下，云：「久参上士，便合乘时；困泺止鱼，徒劳激浪。」

结制，小参。按拄杖，云：「未结制前，一任诸人横冲直撞，东去西来；既结制后，把断要津，不通消息。而今正在已结、未结之间，汝等诸人并十方凡圣、草木丛林命如悬丝，俱在山僧手里，还有出得者么？」僧问：「祖令初行，续四祖千年遗唱，即今座下谁是知音？」师云：「无眼、耳、鼻、舌、身、意者。」进云：「恁么则一音演畅，众德攸闻去也。」师云：「闻底事作么生？」进云：「今古迥超圆智体，满筵目击更无私。」师云：「闲言语。」进云：「和尚把关大煞。」师云：「三十棒且待别时。」问：「向上关捩，千圣不传，一涉言诠，便落遮畔。如何是那畔底消息？」师云：「你在遮畔多少时也？」进云：「今朝觌面无私。」师云：「犹隔一重山。」僧便喝，师打，云：「还要强作主宰在。」乃云：「觌面全提，向上向下，遮畔那畔，无相无名。恁么见解，是诸方普请会底，菩提门下许伊担屎有分。且道菩提有什么长处便恁么道？盖为诸人未达其源，一向在阴界中学得一堆一担，蕴在八识田中，将古人竭力为人处，不是浑囵吞枣，便邪知谬解、妄用妄谈，迷惑无知，害岂有极？山僧遮里并无些子佛法玄妙，为汝诸人亦不会攒华簇锦、四六文章、语句尖新、逞奇弄巧。汝等若要学遮些，却请诸方去。山僧者里只是论实不论虚，今当结制之始，与你们约法三章：第一、不得按牛吃草；第二、不得竿木逢场；第三、不得稳坐平地，透脱三重关，直得胸次中空裸裸地，然后向遮里看个话头，开口也打、不开口也打，不得向意根下卜度、不得向举起处承当、不得坐在无事甲里、不得乍寒乍热，忽朝桶底打穿，管取呵呵大笑。且道笑个什么？」喝一喝。

小参。「今朝六月初十日，禅人设斋请小参。雨声彻骨分明说，何必山僧强指南？且道：说底是世法？是佛法？有等麤心汉子便谓：即世法便是佛法。又如何是你即底世法𫆏？世法不明，佛法太远在。还会么？不是僧繇手，徒说会丹青。」喝一喝。复举：「长沙岑大虫云：『我若一向举扬宗教，法堂前艸深一丈，倩人看院始得。』如斯举唱，未当宗乘。若是山僧则不然，尽大地无寸土时，更须吃我三十棒。何以故？声鲸吞海水，尽露出珊瑚枝。」击香几，下座。

师诞日生疖子小参。师云：「今日乃是山僧母难之辰，多承众护法得得远来为祝生日，且道山僧果是今日生耶？不是今日生耶？若道山僧是今日生，即山河大地、情与无情无不是今日生。还知么？如或未然，更为说个样子、指个路径去也。山僧近日遍身生疖，痛得不奈何，汝等诸人还知有遮个消息也无？盖山僧痛即是汝等诸人痛，汝等诸人痛即是十方诸佛痛，十方诸佛痛即是一切若圣若凡、山河大地、明暗色空底痛，明暗色空等痛即是现前香炉灯烛痛。若向遮里透脱得去，便可向生死海中谩神吓鬼，指圣为凡、变凡作圣，南山起云、北山下雨。若然不会，即山僧痛不是诸人痛，诸人痛不是山河大地痛，山河大地痛不是香炉灯烛痛，东西南北各住各位，虽然与我同条生，毕竟不与我同条死。」乃顾大众云：「还会么？如或不然，更示一颂：山河大地同生日，情与无情一体融，几度醉归明月夜，笙歌引出画堂中。」喝一喝。

小参。「水牯牛作么生？」众无语，师云：「开口也打，不开口也打。」良久，喝一喝，云：「姹女已归霄汉去，呆即犹向火边栖。」

小参。「结制二十日了也，观音菩萨作么生？」良久，云：「直饶你道得观音，我更问你文殊、普贤在。」众无语，师云：「观音见你不会，骑个驴子走向诸人鼻孔里去也，你们还在遮里等个什么？」良久，蓦竖竹篦召大众，众举首，师震声一喝，击卓一下，众礼拜而出。溟鉴趋入，师云：「山僧布个漫天网子，他们都落在里许，秪有你一人漏网，如今又撞入来。」鉴礼拜，师举前话，鉴拟对，师便打，云：「如今是什么时节？你出头来。」鉴无对，师以竹篦竖起，云：「斜阳欲落未落处，尽是离人今古愁。」鉴礼拜。

小参。卓拄杖，云：「风揭门帘，月临户牖，衲被蒙头打坐，蒲团香板分明。寂寂忘缘，不与诸尘作对；冷冷照用，岂沉空默邪途？三玄收不得，四句岂能该？迥出威音那畔，全彰今事门头。且金不博金、水不洗水一句作么生道？」良久，云：「袖里金锤光灿烂，吹毛宝剑逼人寒。」

小参。僧问：「如何是觌面全提？」师便打，僧礼拜，云：「谢师指示。」师又打，云：「者一棒又作么生？」良久，云：「二时粥饭，斋堂里与你们同餐；五日一参，又何须僧堂内相见？斋堂同餐且不问你，作么生是僧堂相见底事？」众无对。师复举雪峰鳖鼻蛇因缘竟，乃云：「你看他屋里人说屋里话，各各有出身之路，诸人还知落处么？如今菩提堂里也有一条。」乃掷下拄杖，云：「看，看。」良久，云：「尽是丧身失命汉。」喝一喝，便入方丈。

小参。「结制五十日了也，汝等身在堂中，却不知堂中事，山僧为汝点破。」拈拄杖，指观音、地藏圣像，云：「观音失却宝冠，地藏戴个帽子，唯有毘卢世尊，长年秪是如此。通身赤洒无依，也要擎拳竖指，今朝举似诸人各自且依资次。依资次，有何事？寒炉灰烬五更钟，无位真人忧且喜。」卓拄杖一下，云：「三十年来气盖天，今日无端说道理。」良久，云：「吽！吽！吽！」

小参。「适才闻鼓声，将谓四来戒子习礼，侍者慌忙来报，乃是请山僧小参。即今日尚没有，参个甚么？还会么？久参上士便合乘时，新戒初机重听分付。」卓拄杖，云：「东方来者东方坐，西方来者西方坐，南北上下忒分明，大似虚空安耳朵。恁么说话，是你诸人卜度得底。忽然三变净土时，把东方底移在西方、南方底移向北方、移诸天人置于他土，其中众生不觉不知，汝等诸人向那里栖泊去？」乃卓拄杖，云：「切忌停囚长智。」喝一喝。

小参。「祖师道：『境缘无好丑，好丑起于心，心若不强各，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。』大小祖师说得好道理。」卓拄杖，大笑，云：「汝等诸人见山僧才与么举时，正好拈个屎块劈口𡎺，还较些子，更要蹋步向前问：向上向下函盖乾坤又如何？玄要料拣又如何？热大不紧。且道山僧恁么道，意在于何？」卓拄杖，云：「杀人须是杀人刀，活人须是活人剑。」

小参。「一尘飞而瞖天，一芥堕而覆地，善财童子行一步，过不可说不可说佛刹微尘数世界，如是经无数劫，犹不能出普贤菩萨一毛孔。汝等诸人在堂中朝参、暮参，未审还能出得他毛孔也无？如或不能，山僧为汝出却。」掷拄杖，云：「看！看！走尽天涯无脚迹，鼻头一拨到长安。」喝一喝。

小参。「今朝腊月二十五，云门一曲重新鼓。」卓拄杖，云：「蓦然突出拄杖头，甜者甜兮苦者苦，总是一条拄杖，为什么有甜有苦？」问荅竟，乃云：「明明绝覆藏，历历无回互，回互不回互，三分一尺布。咦！莫太贵么？」拈拄杖，指云：「东单西单，了不相瞒。」

除夕，小参。僧问：「残冬已去，新岁将来，其中事作么生？」师云：「照顾鼻孔。」进云：「还许学人趋向也无？」师云：「拟向则乖。」进云：「恁么则腊尽不须传爆竹，春回触处是梅华。」师打，云：「验在目前。」问：「眼前境界则不问，如何是过节底事？」师云：「君子无所不用其极。」僧喝，师云：「乱喝作么？」僧拟议，师便打。问：「腊月三十日到来，人人碌碌忙忙，和尚有何方便唤醒一切人？」师打，云：「切忌眼中著翳。」进云：「恁么则人人端坐看杨州去也。」师云：「翳眼犹存。」进云：「如何是本来正眼？」师云：「瞎。」进云：「多谢指示。」师云：「忍屎抵饥肠。」乃云：「一日又一日，一年逗到今宵毕，菩提乍住事殊艰，赖尔诸人齐赞助，不打诸方烂葛藤，本来自有佳音续。天同关，地同轴，万象深谭子岂不？浩浩清风亘古今，个中谁敢当头触？黧奴白牯暗嗟吁，玉兔金乌徒奔逐。报诸人，休碌碌，岁月迁流一任闲，直汉从来不受曲。虽然如是，冬去春来了无交涉则且置，作么生是诸人鼻孔𫆏？」良久，云：「总道不得，大家吃茶去也。」

小参。「看话头落在今时，不看话头落在无记，毕竟如何得个脱洒去？」卓拄杖，云：「齐之以礼。」良久，云：「所以古人道：『休得一分心，学得一分佛法。』《楞严经》云：『狂心不歇，歇即菩提。』恁么说话，犹是粘牙带齿。若是山僧则不然，无心可歇，无菩提可求，触著便转，辘辘地有什么过？」卓拄杖，云：「拄杖子变为龙，𨁝跳上三十三天，兴云布雨去也。」喝一喝。

小参。举：「僧问睦州：『如何是展演之言？』州云：『量材补职。』『如何是不展演之言？』州云：『伏惟尚飨。』后来大慧杲禅师拈云：『睦州古佛恁么荅话，美则美矣，也只得八成。若是径山则不然，或有人问：「如何是展演之言？」便向他道：「问一答百有何妨？」「如何是不展演之言？」喝一喝，云：「莫𡱰沸。」』」师云：「二尊宿恁么答话，大似吃李子，只向赤边咬。若是菩提则不然，有人问：『如何是展演之言？』便向他道：『今日正月初十。』『如何是不展演之言？』便云：『孟八即汉，又与么去也。』且道与古人是同？是别？」喝一喝。良久，云：「言思路绝，滞在见闻，一句融通，千差洞彻。犹如市僚弄丸，彼此无坠，圆𠁼三点，竖彻横通。」乃连卓拄杖云：「一也，三也，圆𠁼三点也，市僚弄丸也。还有会弄者么？试出来弄看。」良久，拈拄杖云：「如无，山僧自弄一出去也。」以拄杖作舞，归方丈。

解制，小参。卓拄杖子：「山僧一冬以来与诸人东语西话，究竟全无些子佛法道理，为汝诸人只是把个金刚圈、栗棘蓬拈似汝等。且道：作么生是金刚圈、栗棘蓬𫆏？只遮开口也打、不开口也打，跳不过时便是金刚圈、栗棘蓬了也。还有吞吐得者么？」良久，云：「非但者个是金刚圈、栗棘蓬，钟鸣鼓响、风雨阴晴，大众忙忙、檀那资护，人来客往、犬吠鸡鸣，无不是金刚圈、栗棘蓬底注脚。还会么？不见云门道：『尽大地是你诸人一个自己，把钵盂噇饭吃饭是你自己。』好言语，切忌错会。」卓拄杖一下，云：「山僧今日可谓嫂溺援之以手，若是个汉，何须恁么？」喝一喝。

五祖禅堂，小参。拈拄杖，云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。作么生说个自彰底道理𫆏？」卓拄杖，云：「还会么？若向遮里荐取得去，方知人人与祖师同一鼻孔出气，当体无私，长安任闹，我国晏然。虽然如是，未当宗乘。且作么生是宗乘中事𫆏？不见昔日五祖大师以衣钵付授六祖已，送至九江，提起橹，云：『我今渡汝。』只遮一句，也有权、也有实，也有照、也有用。六祖闻之，恰如火到头上相似，急急抖拍，道：『迷时师度，悟时自度。』你看他如鹅王择乳，素非鸭类。山僧今日为扫祖塔至山，众勤旧请开示以结般若胜缘，山僧实是无法可说，只得将祖师现成公案注解一番。且道：与五祖送卢行者时节因缘相去多少？」卓拄杖，云：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」喝一喝。

小参。举：「《法华经》云：『诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。』」卓拄杖，云：「遮个是山僧拄杖子，且道是一乘？是二乘？」复卓拄杖，云：「一雨所滋，草木丛林，称其种性，各得增长。」

小参。「山僧别无所长，只会吃饭、屙屎，你诸人也会吃饭、屙屎。你若要骗山僧，你却作失本生意；你若怕失本，便请与山僧打成一片，那时唤作山僧又是你、唤作你又是山僧。你若要作佛，山僧送你一把苕帚、两个粪箕；你若要作牛，山僧送你一面镜、一盆水；你若总不恁么，山僧向门背里冷地好笑；你若恁么恁么，山僧坐断你脊梁。虽然如是，还见山僧面孔么？」卓拄杖，喝一喝。

小参。「戒坛半月半月羯磨，也只为防心离过。光阴可惜，时不待人，步步操存、心心检察。行时，行时参取；坐时，坐时参取。乃至穿衣、吃饭、搬柴、运水，无不是你们参底时节。且道参取个什么？参取那参取不得底。参取不得底如何参取𫆏？方知参取即无参取、吃饭即无吃饭、摘茶即无摘茶、行即无行、坐即无坐、作务即无作务，汝等即此身心日用便是个大解脱场，无亦不可得、有亦不可得，也不是圣、也不是凡，不须更问如何，各请归堂稳坐。」

小参。「山僧绝口不谈佛法，为什么终日口吧吧地？」众下语不契，师自代云：「口甜心苦。」复云：「风休林自直，云净月偏明，西来真奥义，满耳不容听。且道何故如此？胡僧入汉关。」

小参。「结制来四十余日了也，山僧今日为你们拈却，再不可放在堂里。既不放在堂里，且道放在什么处？还会么？」众无语，师击竹篦一下。良久，云：「眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如。大小祖师可谓不辞泥水，点破诸人命脉了也。更道个归根得旨，便可洗脚上船，无端随照失宗，依旧穿靴打睡。」众礼拜。

小参。「光阴迅速，岁序迁流，大事未明，如丧考妣。汝等还知有光阴常住、岁序不迁者么？」卓拄杖，云：「快些悟去，事同一家，才涉思惟，流转不息。」复卓拄杖，顾大众，云：「会么？杖头日月绝迁流，六道人天一鉴收，亘古亘今无别物，有何玄玅可贪求？」喝一喝。

解制，小参。「山僧近来因邪流混杂，羞与为伍，故普说已后了不升堂，拟于解制后便将远引他行，不意本山大众恳留再三，复以结冬诺之。然在道人分上，有甚么结制、解制之殊，了生脱死之说？今日如是，千百万亿劫亦如是，如是之法乃千佛万佛其由之道也。未得如是，也须劄定脚跟，真穷实究一番，二六时中灵灵卓卓、峭峭巍巍，五欲八风无罅可入，自然外无名相可分、内无心性可守。到恁么时，忽然向心量不及处打破漆桶时，正好来山僧手里请棒吃。若秪弄个业识痴团，或认得觌面堂堂无是不是底见解，自肯自是，一场热病到来，不是谤参禅无验，便是恨健时因循不曾做得工夫，那时佛也救你不得。莫言不道。山僧虽不上堂，然何曾不许你们入室参请？诸人因地若真，又何须待山僧鼓两片皮而后为说法哉？森罗万象，夏去秋来，池透新荷，蝉吟古柏，那一处不是为诸人发向上机、说微玅法？诸人试向遮里体当，看遮些络索著在何处？为从内出？为从外入？为非内外？如是体当，当体现前，不即不离，尘尘尔、刹刹尔，十方凡圣卷舒同在于刹那，一念色心罗列遍周于法界，何须觉城东际始见文殊、楼阁门开方参慈氏？便能大中现小、小中现大，撮土成金、变金作土，如斯解制，功不浪施。诸人还得恁么也未？如或未然，莫把身心闲处用，光阴似箭急相催。」卓拄杖一下。

小参。「古人道：『无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。处处真，处处真，尘尘俱是本来人。』」卓拄杖，云：「永嘉大师来也。他道：禅和子从麻城来，却带得有庐山信息，说道：天晴日定出，雨下水长流，倾湫倒岳难抵敌，浑身没有一毛干。且道：既没有一毛干，向什么处晒㫰𫆏？」拈拄杖，卓一下，云：「常因送客处，记得别家时。」

冬至，大雪，小参。「昨日一枯山，今朝千里白，无人粧作成，天然现奇特。造化了无功，心意难推测，报汝众禅和，不用更疑惑。」卓拄杖，下座。

小参。「山僧昨晚在方丈里思量：『汝等众禅和子不是坐在黑山鬼窟里，便是心意猜求，如何得了彻去？』正思惟问，忽见舜若多神来白山僧道：『小圣有个方便，能为和尚出力。』山僧道：『你有什么伎俩？试播弄看。』他便飒飒地鼓一阵大风，把紫云山吹得粉碎，众禅和子无依无倚，叫苦连天，山僧不胜怜笑，不觉替他念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨。观音听见，喝山僧道：『咄！云外老官，你偏好管闲事。这些大众，我从大通智胜如来时便教化他发阿耨多罗三藐三菩提心，如今都忘却了，教我也没奈何。』山僧正要与他理论，忽然鼓响钟鸣，蓦地醒来，乃是南柯一梦。呵呵大笑，云：『昨夜那里做梦，今朝遮里说梦，汝等都来听梦，为复做底是梦？为复说底是梦？为复听底是梦？』」掷下拄杖，云：「山僧一齐为你斫断了也，今后再不可打瞌睡。」众礼拜。

除夕，小参。「古人道：『一年将尽夜，万里未归人，直饶便归得，归得亦无家。』古人恁么道，也是压良为贱。若是老祖遮里则不然，爆竹一声残腊尽，十方三世顿归家，太平不借功勋定，日日晴窗映晚霞。」喝一喝。

解制，小参。僧问：「一期结制已满，千圣齐立下风，拨转关头，请师指示。」师云：「大整钓竿横海上，抛钩未必爱鱼吞。」进云：「未到尽惊山崄峻，曾来方识路高低。」师云：「只知开口笑，不觉舌头长。」进云：「蹋破草鞋无觅处，得来全不费工夫。」师便打。居士问：「承和尚有言：『开口也打，不开口也打。』秪如未涉言诠，不堕鬼窟底来，和尚作么生打？」师云：「秀才不出门，能知天下事。」进云：「恁么则筑著磕著，回避无门去也。」师云：「虾跳不出斗。」士拟对，师便打。问：「九旬禁足今宵满，乞师一句振玄音。」师云：「吃饭休借他人口。」进云：「前途忽有人问：『和尚如何为人？』向他道个什么？」师云：「从来往返绝踪由，行人莫问东西路。」进云：「和尚三寸甚密。」师云：「斜阳欲落未落处，尽是离人今古愁。」进云：「今日得闻所未闻去也。」师打，云：「胡饼觅汁。」乃云：「法门衰替不堪论，种种浇风取次生，忍苦护持希志士，谁知空抱怅然情？山僧卑志，本欲深栖崖窦，践履此道，以期不负出家之志而已。后因墙壁不牢，为诸法叔并同参兄弟移书劝勉，有云：『当今法道危如累卵，不忍见闻，魔党纵横，正因日鲜，盈村溢巷，付拂付衣，父子公孙，争名夺利，同门推刃，得意扬扬，不复知有世间因果惭愧之事。狂澜既倒，遍界波流，正宜有志者恻隐存心、捐身报法之时也，而尚忍烟云久卧耶？』山僧由是不揣顽庸，任缘轻出，时艰福薄，性直才疏，碌碌忙忙，损多益少，因思古人护持衰法正不如斯。首山称法席之冠，而留众不满二十；汾阳至以酒肉散却闲神野鬼，而大器方成者六人；真如初住智海，众不满三十余，犹有老衲数辈践履此道；晚居大沩，不下九百余僧，无五七人会他说话，是知得人正不在门庭热闹也。栴檀林里，岂容异臭之香？秋晚法门，率多浮嚣之客。自今解制之后，各各闲游，免相负累，安众宜少不宜多，相从宜选不宜滥，真操实履，同报法恩，因地非真，不劳其住。恁么说话，若作呵骂诸方、驱遣妄庸，会却此人浪死虚生。既不其然，且道毕竟事作么生？」掉拂子，云：「活人逼死，死人逼活，透脱无依，犹遭贬剥。漫天布网，意在鶤鹏；万里悬丝，宁忘赪尾？若是鳑魮鳅鳝，任他网底浮沉；鼓鬣扬鬐，终看擎头带角。收放一道，卷舒同时，洗尽驽凡，吹回蛊滥，尽是当人全机大用处。」顾大众，云：「还委悉么？换骨洗肠重整顿，通身有眼更须参。」击拂子，下座。

入新方丈小参。师云：「凡密禅人久知幻妄，一念回机，千差洞畅，捐家业以助禅堂，施住屋而作方丈。山僧今日到来，法法全超无上，蹋著者管教平步丹霄，不会者唤作人天福藏，雨赴云臻，风清日亮，是魔是佛总销镕，万里青天三十棒。还有擎头戴角者么？」喝一喝。复举：「僧问百丈大师：『如何是奇特事？』丈云：『独坐大雄峰。』僧礼拜，丈便打。」师乃召大众云：「百丈大师虽则善赴机宜，语惊时听，检点将来，还有奇特事也无？如今若有人问老祖：『如何是奇特事？』即向他道：『凡密师徒施住屋作方丈。阖山大众代请小参。』或有个孟八汉子走出来道：『遮个是平常底事。有什么奇特处好教你知？』平常底事须知落处，落处不明，面前有物，直须出却始得。出却得了，然后信手拈来，斩钉截銕，纵横展拓，自在自由，岂不是无奇特中真奇特事？还委悉么？云到碧崖千仞翠，月临青嶂万溪春。」击拂子一下。

小参。举：「《楞严经》云：『沤灭空本无，况复诸三有？』又云：『一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。』自古自今，天下善知识出世如稻、麻、竹、苇，若不发真归元，作么生称得善知识？既发真归元，为什么三有依然、虚空犹在？还有道得未么？」众无语，师云：「总道不得，山僧为与下个注脚去也。」卓拄杖，云：「移花兼蝶至，买石得云饶。」

小参。举：「洞山聪道者在云居作灯头时，有僧问：『泗洲僧伽为甚么杨州出现？』聪答云：『君子爱财，取之有道。』众皆笑之。传至庐山莲华峰祥庵主处，主合掌云：『不意云门儿孙犹在。』夜敷坐具，望云居拜之，聪由是知名。」师云：「且如『君子爱财，取之有道』遮两句话，作么生偏不道是临济、曹洞、沩仰、法眼儿孙，而恰认得是云门儿孙？且道淆讹在什么处？」众下语不契，师代云：「可笑清贫涎太守，渭川千亩在胸中。」

小参。举：「《楞严经》云：『知见立知，即无明本；知见无见，斯则涅槃无漏真净。云何是中更容他物？』」竖起竹篦，云：「释迦老子统领十佛刹微尘数菩萨摩诃萨向山僧竹篦头人轮相三昧、山僧竹篦子向诸人面门入方广三昧，作么生说个知见、无见的道理𫆏？」掷下竹篦，云：「路远夜长休把火，大家吹灭暗中行。」喝一喝。

小参。「若论此事，从来不假人力；不假人力，自然啐啄同时。直饶如是，犹是功勋未尽。山僧今日为汝说破去也。」乃顾视大众，云：「作家不啐啄，处处是家乡。好大众！归堂去。」

小参。「堂中事作么生？」众无对。师云：「连日作务辛苦，还识辛苦中消息也无？不见百丈大师示众云：『汝等为我开田，我为汝说大义。』众开田竟，请师为说大义，丈行数步，展两手示之。大众！且道百丈恁么说话，是说大义？是不说大义？若道是说大义，恰如解骊龙颔下之珠；若道不是说大义，急须蹋步进前，切莫埋没自己。还会么？如或未然，更听一偈：山头乍住事多端，挈树搬柴不等闲，蓦地相逢王大姐，眉毛眨上过前川。」乃呵呵大笑，云：「几乎错下注脚。」

小参。师云：「蹋步向前，早已失却，若不商量，未免虚度，作么生得安贴去？」众无语，师乃云：「父母未生，鼻直眉横，参求转远，当体虚玄。子曰：『禹，吾无间然矣。』」

小参。「大众直下休去好，此时不休，更待何时？释迦老予未出世时，人人只差半寸；出世已后，弃明珠而抱鱼目者纷纷皆然，实为苦屈。若能单刀直入，不犯波澜，坐享太平，安邦定国，岂不是一桩奇特事？」众无语，师云：「夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。」

大雪，小参。举：「昔日会祖初住杨岐，破屋败椽，不蔽风雨。值严冬，雨雪盈床，衲子愿充修造，会祖却之曰：『汝等出家学道，做手脚未稳，早已四五十岁了也，讵有工夫事丰屋耶？』次日，上堂云：『杨岐乍住屋壁疏，满床尽撒雪珍珠，缩却项，暗嗟吁，翻忆古人树下居。』祖师如此为人，虽则壁立千仞，其奈太俭何？还有知落处者么？」喝一喝，良久，云：「山僧今来初住神鼎，破屋颓墙，雨雪盈室，家风不减会祖。虽则二时薄粥，饥冷切肤，而意兴萧萧，快活仍旧。恐诸人向伸头缩项处著到，不免拨开一路，令个个得大受用去也。」乃拈拄杖，云：「会么？细如粉末，大似立山，大中现小，小中现大，不小不大，丹青难画。数日寒风凛洌，今朝大雪漫天，不假思惟，应时及节，岂非天地未分以前消息？」卓拄杖，云：「雪霰盈床围火坐，门前万树舞风烟。」

除夕，小参。拈拄杖，云：「今岁今宵尽，明年明日来，猢狲权挂壁，拄杖拂天开。堪笑多情忙长老，徒然碌碌巧安排，争如神鼎家风古？意兴萧萧乐莫数。一餐薄粥送穷年，红炉燄里忙诸祖，禅和拍掌笑呵呵，大地黄金贱如土。报诸人，休莽卤，现成买卖著精神，须弥击碎盐官鼓。」卓拄杖，喝一喝。

小参。举：「六祖大师至法性寺，闻二僧论风动、旛动，祖曰：『非风动、非旛动，仁者心动』话。诸人作么生会？」镜公云：「祖师也须吃棒。」师云：「为什么𫆏？」镜一喝，师云：「错。」乃云：「才离虎穴，又入龙潭，多少人向者里失钱遭罪？」竖如意，云：「且道是手动？是如意动？是心动？」放下，云：「自是不归归便得，五湖烟景有谁争？」

小参。师云：「十方无壁落，四面亦无门，为什么又有东西南北？」众下语不契，请师代。师云：「何不道『俱被和尚看破』？」

小参。师云：「风动心摇树，云生性起尘，要明今日事，昧却本来人。本来人且置，作么生是今日事？有般汉见山僧与么问，便云：『今日十四，明日十五。』或云：『今日天晴，普请两次。』或云：『特蒙和尚举话。』恁么对答，见处则不无，要明今日事太远在。且作么生是今日事？」众下语不契，师云：「猫儿尾上带研椎。」

小参。师云：「礼三拜已，依位而立，真个作家；板鸣吃饭，柳响出坡，作家真个。若作佛法商量，衔銕负鞍有分；若作平常无事会，辜负山僧不少。作么生得个恰好去？」众无语，师乃云：「驾与青龙不解骑。」

小参。师云：「古人道：『一句合头语，万劫系驴橛。』作么生是不合头的句？」晃孚云：「游人一去无消息，留得云山到老看。」师云：「正是合头句。」孚无语，师云：「秤锤落井。」

小参。「山僧初住一个破院，汝等远来参随，不辞劳苦，正所谓相逢不下马，各自趁前程。何谓如此？心外无法，法外无心，各各庄严，各各成就，终不是他处流转。不见昔日黄檗在百丈开田，丈曰：『运阇黎开田不易。』蘗云：『随众作务。』丈云：『有烦道用。』蘗云：『争敢辞劳？』丈云：『开得多少田？』蘗将锄头筑地三下，丈便喝，蘗掩耳而出。你看他等闲相见，各各如象王独步，还有知落处者么？」良久，云：「既无其人，山僧为汝下个注脚：荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥，莫怪相逢不下马，前程各趁勿迟迟。」

云外禅师语录卷第五终

蕲州弟子资本损赀，刻
神鼎云外和尚语录第五卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第六

侍者深极编

小参。举：「南泉一日不赴堂，侍者请之，泉云：『老僧今日在庄上吃油糍饱。』侍者云：『和尚不曾出入。』泉云：『汝去问取庄主。』侍者才出门，见庄主来言：『谢和尚到庄上吃油糍。』汝等诸人作么生会遮公案𫆏？」众无对。师云：「汝等既然不会，山僧为汝判断去也。南泉既称一方大善知识，不合偏众到庄上吃东西，好与二十棒；庄主不合将常住物背地做人情，也与二十棒。虽然，自首者免罪，叵耐油嘴瞒人，这二十棒一棒也较不得。山僧断事虽公，病躯偏众有分，也该吃十九棒，留一棒与你们大众同契。何故？君子爱财，取之有道。」

小参。「古人道：『击石火，闪电光，搆得搆不得，未免丧身失命。』还有透得者么？」众下语不契，师代云：「水泄不通，冲霄有路。」

小参。「达磨未至，道遍神洲，及至到来，为甚懡㦬而去？」众下语不契，师掷下拄杖，云：「路远夜长休把火，大家吹灭暗中行。」

小参。「天晴日出，雨下地湿，这个是诸人卜度得的。只如长沙吃饭浙江饱，又作么生商量？这里道得始是半提，还有道得全提句子者么？」僧云：「只许佳人独自知。」师云：「迷头认影作么？」良久，众无语，师云：「总道不得，山僧散步去也。」击香几一下。

四月尽日，小参。师垂问云：「今日城里历本月大，乡下历本月小，且道依那个历本即是？若道此是世间日子，此人未具眼在。」冰崖云：「神鼎别是一家风。」师云：「月带重轮。」晃孚云：「若是久经行阵者，不妨一箭落双雕。」师云：「只知銕脊撑天，不觉脑门著地。」又僧云：「直得无开口处。」师云：「蹉过路头也不知。」乃云：「你们与么答话，多是向父母未生前处捞摸，山僧开口便为诸人道破了也，及至打乱六十花甲子时，便茫无措手处，直须将父母未生前斩为三段，父母既生后抛向万仞深坑，神鼎有个转身句子布施诸人。」蓦卓拄杖，云：「风来群木响，雨过万山青。」

小参。举：「云峰悦初参大愚芝，芝上堂云：『大家相聚吃茎虀，若唤作一茎虀，入地狱如箭射。』便下座。悦诣方丈求示，芝云：『我忍饥不暇，那有工夫为汝说禅？你且去化米。』悦化米归，又求示，芝云：『我忍冻不暇，那有工夫为汝说禅？且化炭去。』悦化归，复求示，芝云：『今堂司乏人，烦汝充维那。』悦气闷而退，坐后寮，见桶子落地扑破，遂大悟，顿见芝用处，即诣方丈，芝见便合掌云：『恭喜维那，大事了毕。』应庵祖云：『好语要且无来处，有人辨得出，与他一两金。』」师呵呵笑云：「三个虚头老汉，好各与二十棒。何故？不合将常住物入衣线下用。」

结制，小参。举：「云门道：『法身有三种病、二种光，若人透得，始解归家稳坐。』后来佛眼禅师又云：『龙门这里只有二种病：一者骑牛觅牛，二者骑牛了不肯下。』古人虽则种种曲垂方便，争奈后人依然错会？神鼎今日更为汝诸人点出二种大病源：有一种人见山便唤作山、见水便唤作水、色空明暗便唤作色空明暗，此是一种大病；有一种人见山不唤作山、见水不唤作水、色空明暗不唤作色空明暗，此亦是一种大病。二病交攻，轮转生死。诸人若欲透脱生死病源，直须向东西十万、南北八千处具啐啄同时机用来，然后向神鼎手中请棒吃。」喝一喝。

病起，小参。「山僧一病二十余日，不惟世间医生奈何不得，扁鹊、华陀亦奈何不得，十方诸佛竭尽神通亦奈何不得。何故？以山僧此病无棱、无罅，无可奈何故。若能如是见得，是为真实善病陀罗尼门。」蓦竖如意，云：「还会么？如意子眼盖乾坤、胸藏北斗，饥时与一切人同饥、饱时与一切人同饱、病时与一切人同病、安时与一切人同安，究竟出山僧手里不得。还会么？」良久，云：「长安夜夜家家月，几处笙歌几处愁？」

八月尽日小参。召大众云：「汝等大开了眼，看看面前是个什么道理？莫只管打瞌睡，瞌睡时眼在什么处？还见物也无？若道不见，与死人无别。还有向这里道得一句子者么？」侍者云：「不离当处常湛然，觅即知伊不可见。」师云：「未在。」者云：「乞和尚代一语。」师云：「何不道明时不见暗时明？」众礼拜。

病起，小参。「山僧卧疾在床，早已和盘托出，无端要我披衣指示，指个什么？」竖如意，云：「还会么？晚学初机，会得是药、不会是病；久参禅客，不会是药、会得是病。且道：山僧今日恁么病，还落会与不会也无？有人向这里透得，与你如意子。归堂。」一僧进云：「衲被蒙头万事休，此时学人都不会。」师云：「恁么会即不无，达磨一宗扫土而尽，山僧索性施大慈悲为你说破。」竖如意，云：「拈起须弥别处舂，腰缠十万杨州客。」喝一喝。

冬至，小参。僧问：「时临亚岁即不问，节届书云事若何？」师云：「到江吴地尽，隔岸越山多。」进云：「只如古人道：『山中无历日，寒尽不知年。』又作么生？」师云：「切忌向死灰里作活计。」进云：「有水皆含月，无山不带云。」师云：「犹隔一重关。」乃云：「群阴剥尽，一阳来复，天网恢恢，现而不露，燄发冰河，花抽枯木，无非向声色未彰已前指出诸人本来面目，透得者平步丹霄，迟疑者自招汩没。拈了也，咄咄咄，现前买卖著精神，出门不认前头物，还有见彻渊源者么？」良久，云：「参退吃茶。」

小参。举：「普眼菩萨欲见普贤不可得见，乃至三度入定，遍观三千大千世界，觅普贤菩萨不可得见，而来白佛，佛云：『汝但于静三昧中起一念便见普贤。』于是普眼才起一念，便见普贤菩萨向空中乘六牙白象。」师云：「世尊何用繁词？若是神鼎见他来白，便向他道：『穿却了也。』普眼若向这里瞥地，也不作个循行数基汉。」众礼拜。

小参。举开口也打，不开口也打话，云：「还有透得者么？试出来道看。」僧出，云：「花须连夜发，莫待晓风吹。」师云：「你那里学这虚头来？」又，僧云：「今日特蒙和尚入室。」师云：「乱统。」乃云：「先生无口训童蒙，开口闭口丘乙己。忽有个汉走出来道：『先生！先生！上大人为什么不念？』」竖起如意，云：「相见又无事，不来还忆君。」众礼拜。

小参。举：「东印土国王请般若多罗尊者斋，诸尊者皆转经，惟般若尊者静坐，王问：『尊者何故独不转经？』者云：『贫道入息不居阴界、出息不随众缘，常转如是经百千万亿卷。』大沩智和尚拈云：『要识尊者看经处么？行时脚跟不著地，坐时心识似风飘。』复颂云：『秋高月色和云白，淡泊禅心滋味长，历历分明今古意，何须特地更商量？』」师云：「大沩恁么拈也拈得好、颂也颂得高，若据神鼎看来，五步虽活，七步须死。还有见彻者么？山僧亲奉一钟茶与他湿口。」

除夕，小参。「十方无壁落，四面亦无门，为什么有新年旧岁？」觉还云：「年年此日，岁岁今朝。」师云：「老鼠含銕。」晃孚云：「疑杀天下人。」师云：「客路如天远。」镜公云：「一坑埋却。」师云：「埋个什么？」进云：「不用别求。」师云：「虾跳不出斗。」乃掉拂子，云：「神鼎焰中荐得，换却头颅；诸方队里商量，穿将鼻孔。冰锁曹溪寒水，雪埋少室峰头，到这里须知有转身一路始得。山僧初住一个破院，百无一有，虽则勉强支持，二时薄粥与你同餐，从来不许诸人粘牙带齿，不知此意者往往错怪山僧道：『看看，腊月三十日到来了也，拶到结角罗纹去处，米已尽、炭又无，看遮老汉如何支遣？』殊不知，半月春来依旧冷，诸人徒自错商量，快须努力全提去，莫恋空怀枉退藏。」喝一喝。

打七，小参。「安禅结制，已是画地为牢；五热焚身，痴汉难为伫足。长期百日，短制七辰，短中有长，长中有短。延千劫为一念，诸人分上了不曾增；促千劫于刹那，诸人分上了不曾减。无增无减，海口难宣，把住放行，都卢只在山僧手里。还会么？」离微云：「野老不知尧舜力，冬冬打鼓祭江神。」师云：「道则只恁道，却作么生会？」进云：「一翳在眼，空华乱坠。」师云：「转见不堪。」又，僧云：「天空任鸟飞。」师云：「作么生是天空的消息？」进云：「步步无踪迹。」师云：「依旧跳不出。」乃拈如意，云：「万煆炉中銕蒺藜，洗肠换骨更深锥，不是山僧炉鞴烈，为怜大海限涔蹄。」喝一喝。

开荒田，小参。「举一不得举二，放过一著，落在第二。」竖如意，云：「如意分明不覆藏，迟疑特地成妖惑。神鼎山中，荒田盈陌，大小方圆，七四八凸，普请诸人，大家开辟，耕时耕，核时核，栽时栽，获时获，大家吃得饱膨脝，鼓腹高歌待弥勒。」

小参。举：「昔日沩山和尚见仰山自外归，问云：『那里来？』仰云：『田中来。』沩山云：『田中多少人？』仰插锹叉手而立，沩山云：『南山大有人刈茅。』仰拔锹肩之便出。你看他父子等闲一挨一拶，耀古辉今，透得者，镢头边立地成佛有分；如或未然，更听一颂：仰山插锹叉手立，驴不是兮马不成，一句南山重著楔，清风千古震乾坤。」击如意一下。

小参。举：「僧问云门：『弑父弑母佛前忏悔，弑佛弑祖时向什么处忏悔？』云门云：『露。』」师云：「云门著一转语，直得惊天动地。神鼎今日更为两彩一赛，只是不得错会。」以如意打圆相，云：「东岭下，左边的。」

小参。举：「三祖《信心铭》云：『欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚，法无异法，妄自爱著，将心用心，岂非大错？』」师云：「大小祖师说得好道理，只如汝等诸人明明有双眼，又何曾见色？明明有双耳，又何曾闻声？于此荐得，江西人吃饭，浙江人肚胀，关他湖广人什么事？虽然如是，滴水寸丝毕竟瞒东震旦国人不得。」喝一喝。

小参。僧问：「庞居士问马祖：『不与万法为侣者是什么人？』祖云：『待汝一口吸尽西江水即向汝道。』请问和尚：如何是不与万法为侣底人？」师云：「家无小使，不成君子。」进云：「一口吸尽西江水又作么生？」师云：「不痴不聋，不作大家翁。」进云：「居士豁然大悟，云：『十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。』作么生是选佛场？」师云：「门倾壁倒。」进云：「如何是及第归？」师云：「科头赤脚。」僧礼拜。师云：「此四转语，有一转天高地厚，有一转曲为今时，有一转烹佛烹祖。若有人辨得，许伊四威仪中得个入处。」

小参。「我看你们终日做工夫，究竟只在三句里作活计。作么生是三句？有句、无句、不有不无句，死句、活句、不死不活句，乃至一切法皆有如此三句，都是你的儿孙，你无端自作缠绕，殊不知日间挑谷时、种田时、掘地时、煮茶时、吃饭时，那时佛也觅你不见。还会么？不用思量便荐取去，岂不省力？所以山僧向你道：『开口也打，不开口也打。』到这里间不容发，自是你搆不及，又作了个话头参将去，也大可怜。如今还有撒手者么？了则东西南北，不了者莫怪山僧。」众礼拜。

小参。举：「经偈云：『如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。』无差别且置，毕竟唤什么作心作佛？又唤什么作众生𫆏？」众无对。师云：「教中又道：『心佛无内外，亦不住中间，毕竟无方所，意言假安立。心佛既假立，众生亦复然。』且问诸人：心、佛、众生既不可得，一切事业乃至若古若今、世出世间、一切圣凡境界岂是有耶？世出世间、四生六道、情与无情皆不可得，佛又出世，祖又西来，为个什么？还有下得一转语者么？」离微云：「为怜三岁子，不惜两茎眉。」师云：「道则道，犹隔山僧十日在。」晃孚云：「富嫌千日少，贫患一身多。」师云：「犹是那边事。」孚云：「毕竟如何？」师举如意云：「腰缠十万贯，骑鹤下杨州。」喝一喝。

小参。举：「赵州示众云：『不得闲过，念佛、念法、念僧。』时有僧便出问云：『如何是学人自己念？』州云：『念者是谁？』僧云：『无伴。』州叱云：『这驴！』你看他两个汉蓦劄相逢，拳来脚去，毫无缝罅，著著灵彰。后来大慧禅师拈云：『这僧虽然无伴，成群作队，搅乱杀人。赵州大好一头驴，只是不会吃艸。』」师竖如意云：「是真精进，是名真法供养如来。虽然如是，知恩者少，负恩者多。」

小参。「汝等好生看取，莫被人瞒却者个时节。若是西来大意，山僧近日脾泻病发，没气力为汝说得。」离微云：「狼藉不少。」师云：「也许你识些臭气。」复云：「还有么？」众无语，师云：「礼拜了退。」

小参。「汝等从朝至夕也须检点：那里是虚度处？那里是不虚度处？汝才作意时，早已虚度时光了也；不作意时，一一灵妙、一一天真，锄地的锄地、收禾的收禾，乃至煮茶饭、办柴米时，不可问人：是禅？是道？是会？不会？若向者里见得彻去，佛眼也觑你不见。无端会禅、会道，被人拶著便见忘前失后虚度时光，只为有个会处横在胸中，见我竖起拄杖时便作觌面提持会、见我放下拄杖时便作扫踪除迹会，乃至一切处无不是遮个会，种种抟量难以悉举，大似田夫灶妇将三五升米捣顿糍粑吃了，自谓饱足，反笑他富贵人食前方丈百味珍馐为分外者耳。所以，干峰道：『法身有三种病、二种光，若人一一透过，始解归家稳坐。』云门出众云：『庵内人为什么不知庵外事？』干峰呵呵大笑。你看他两个相见，何曾有丝毫缝罅与人？如今长年竟月只是求解会，如何出得蕴界生死？大众仔细看，莫虚度时光好。」

小参。举：「《华严》偈云：『若人欲识真空体，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界。』」拈拂子云：「这是山僧拂子，真法界在什么处？」师普云：「万古长空，一朝风月。」师云：「钓龙得鳖。」又僧云：「分明月在梅华上，看到梅华早已迟。」师云：「何得干戈相待？」乃掷下拂子云：「剑为不平离宝匣，药因救病出金瓶。」

小参。垂语云：「汝等日里东去西去搬柴刈谷时，还出得这片田地也无？」一僧云：「举目相看无向背，道人行处任施为。」师云：「正在窠臼里。」进云：「和尚又作么生？」师云：「不礼三拜，更待何时？」僧无语。师举：「睦州唤僧，僧回首，州云：『担板汉。』人多向不容思议处错会他睦州，有什么交涉？殊不知睦州老人如红炉上著一点雪相似，还见么？」众伫思，师云：「开口早知千万里，低头思虑万重关。吃茶去。」

小参。「古人道：『参学须具参学眼。若不具参学眼，总被曲录床上老汉舌头瞒将去，不是小事。』只如诸人俱到神鼎，岂不是为参学？作么生是你们的参学眼？道得请充第一座，少分相应者充维那。」六出云：「风吹碧落白云尽，月上青山玉一团。」师云：「且喜认得驴鞍桥作阿爷下颔。」素融云：「海阔从鱼跃，天空任鸟飞。」师云：「射虎不真，徒劳没羽。」师普云：「猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧崖前。」师云：「馊饭泥茶炉。」普云：「和尚又作么生？」师云：「何不道赵州古佛？」良久，云：「还知神鼎舌头落处么？若也觑得透，不但可充神鼎第一座，自己脚跟下亦得受用。」众不散，师复云：「山僧忍俊不禁，索性为汝颂出：赵州古佛，七拗八突，方中有方，曲中有曲。」乃拈拄杖欲出，众礼拜而退。

小参。「山僧近日得一番大病，饮食无味，身体黄瘦，你们合寺大众尽替山僧著忙，山僧亦替大众著忙，著忙到著忙不得处，莫道世医拱手，即使大医王到来也则计较不得。是故，嗳呀嗳呀底千疼万痛里而众苦不能到。如斯见得，虽然病而无病，到这里始是半提，更须知有全提时节，然后始可向四生三有内点病为药、说药为病，唤维摩扫榻、差普贤铺床、用文殊煎药、倒用横拈，皆为大病源三昧。只如山僧这番病，还是大病三昧也无？若道是三昧、不是三昧，敢保诸人三家村里老婆禅也未梦见在。」

小参。「山僧虽则久病不曾落堂，然无时不为诸人说法。诸人若善用心，又何必向病僧言句中觅？直须向圣凡用力不及处参取，如人饮水，冷煖自知，不是自欺的事。不见睦州道：『汝等诸人未得个入处，须得个入头处；既得个入头处，不得辜负老僧。』时有僧出云：『学人不敢辜负和尚。』州云：『早已辜负了也。』僧无语。州云：『明明向道尚自不会，何况盖覆将来？』宗师眼目须是如此。如今人闻恁么话，尽向言句中会去，几时梦见古人意旨？所以山僧寻常向诸人道：『开口也打，不开口也打。』须是大死一番，脱却业识来，始知山僧真实为人处。如今做工夫如脱衣服相似，脱去了一层走将进来，山僧便认得你，乃至层层脱尽到赤条条地，那时正好来吃三十大棒。若吃得这三十大棒，天下人不奈伊何，各自归堂，恭喜贺喜。」

小参。举：「僧问马祖云：『离四句，绝百非，请师直指西来意。』祖云：『吾今日劳倦，不能为汝说，问取智藏去。』藏云：『何不问和尚？』僧云：『和尚教来问。』藏云：『吾今日头痛，不能为你说，问取海兄去。』僧问，海云：『我到这里却不会。』僧回，举似马祖，祖云：『藏头白，海头黑。』遮则因缘，诸人作么生？」众无语，师云：「既无其人，山僧为汝分明判断去也。遮僧若不遇百丈，走得脚酸有分；西堂顺水拖船，惯得其便；马祖头白头黑，据地擎天；神鼎罪过无边，入地狱如箭射。」喝一喝。

入室。溟鉴进，师云：「一即一切，一切即一。」竖起竹篦，云：「北俱卢州人，为什么到遮里讨火种？」进云：「今日亲承和尚入室。」师云：「三张白纸、一锭黄金又作么生？」鉴拟进语，师打出。中牧进，师云：「坐的是山僧，拜的是中牧，昼明夜暗，水冷灯炎，那个是你主中主？」进云：「今日特蒙和尚微勘。」师云：「刻舟禅者。」进云：「和尚又作么生？」师便喝，牧礼拜，师云：「不消一捺。」玄音进，师云：「玄音历历昭人耳，且道大梵天王今晚唱何曲调？」进云：「都被和尚一口道尽。」师打，云：「争奈者个何？」音礼拜，师又打，乃举玄沙三种病人并请益云门因缘，云：「这僧因而有省，汝诸人作么生？」众无语，师云：「恁么则盲、聋、喑、哑四病俱全了也，山僧为你著力则个。」乃竖起竹篦，云：「不因渔父引，怎得见波涛？」击香几一下，众礼拜。

入室。举韩文公参大颠摈首座话，云：「你看他具个甚么眼脑便与么？若道是无过，首座为什么便吃棒出院？若道是有过，他过在甚么处？」镜公云：「打草惊蛇。」师云：「虾蟆窟里出头来。」总印云：「驱耕夺食。」师云：「说道理则不无，还梦见大颠老立地处么？」印拟议，师便打。玄音云：「若不出院，怎见首座威光？」师云：「磨推东南，碓捣西北。」溟鉴云：「吹毛宝剑用不留。」师云：「依稀越国，仿佛杨州。」众礼拜。师问侍僧：「你适才道的是什么话？」僧拟对，师便打。又问一僧：「你道我打他作什么？」僧云：「他不该说道理。」师云：「你作么生说？」僧云：「某甲则不然。」师便打，云：「同坑无异土。」次日，溟鉴呈颂云：「杀人刀，活人剑，双放双收机如电，下载清风付与谁？傍人往往知机变。机变绝，水底虾蟆吞却月。」师览毕，云：「你且将去，缓缓底与你打葛藤。」鉴礼拜而出，师蓦唤：「溟鉴！」鉴回身，师便喝，鉴无语，师云：「溟鉴！」鉴应诺，师云：「真刀现前，却用不得。」鉴礼拜。

入室。溟鉴进，师云：「三世诸佛，明暗色空，皆是摩诃般若光，光未发时是个什么？」鉴云：「断不辜负和尚这一问。」师云：「笠子未曾除在。」鉴礼拜，师以竹篦击桌一下。瞎庵进，师云：「从无住本立一切法，既无所住，依何而立？」庵云：「遍界不曾藏。」师云：「那里学得这虚头来？」庵云：「和尚恐某甲不实那？」师打，云：「打破漆桶来与你相见。」庵礼拜。总印进，师云：「赵州为什么道无？」印云：「向和尚道了也。」师打，云：「如今为什么道不得？」印云：「心不负人，面无惭色。」师打，云：「未在，更道。」印喝，师又打，云：「道！道！」印无语，师又打，乃云：「者个狗子无佛性话拈来问著诸人，或下语、或下喝，拂袖扬眉，做尽恶态，还梦见赵州也未？若未亲见赵州，当知了无交涉。何以故？山僧未曾向诸人吃酒糟时，泼汝诸人一杓醋在。还有知甜、酸、苦、辣者么？」以手作泼势，云：「看醋。」又云：「著。」便归寝室。

入室。一僧进，师云：「狗子无佛性话，你作么生？」进云：「和尚与么问，某甲与么荅。」语未竟，师便打，僧礼拜，师又打。又问师普，普云：「一家有事百家忙。」师云：「道什么？」普拟应，师便打。以睦进，师云：「开口不开口，山僧为汝拈却了也。速道！速道！」进云：「言中易举，意外难提。」师云：「何处学遮虚头来？」进云：「和尚也不得压良为贱。」师打出。又僧进，师云：「狗子无佛性话，你作么生？」进云：「未问已前百杂碎。」师云：「即今是有问？是无问？」僧云：「礼拜和尚去也。」师打出。又僧进，师云：「才涉思惟，便成剩法。你道太上老君与孔夫子即今在什么处？」进云：「掬水月在手，弄花香满衣。」师云：「一句合头语，万劫系驴橛。」进云：「毕竟作么生？」师以竹篦触退，云：「可贵，可贱。」后有数僧入，皆举无佛性话问之，不契。侍者末后入室，师云：「许多人入室，道得著者少，道不著者多。你道如何？」晃孚云：「一状领过。」师云：「领过后如何？」进云：「箭去久矣。」师便打。又问天则云：「狗子无佛性话，汝作么生会？」进云：「昨日向和尚道了也。」师打，云：「为什么今日忘却？」则礼拜，师亦打。众同入，师云：「狗子无佛性这一则话，诸人那个不知？那个不会？或拈、或颂，不知其几，还有亲见赵州者么？如或未然，且莫草草。昔大慧禅师一生常举此话令人看，谓是断生死稠林之利斧、截圣凡二见之刚刀，透得这一个无字，则千差万别佛祖机缘无不贯彻。如今人往往视为泛常，或呈颂、或下语，以为会得可可地，为什么被人向隐显中捞一句子，便见忘前失后，胡乱抟量？当知皆是参证未真，不曾亲见赵州手脚故耳。山僧既说到这里，忍俊不禁，索性将今时错会的禅病略为点出。有者道：『个这无字多少分明，更有什么参得？』一向坐在无事甲里。又有人道：『悟人分中，道有也得，道无也得，只是要有出身之路。』又有一等人谓：『拈来无不是，信口勿思量。道有道无，有什么过？但是一切无著，处处都是这一著子。』又有见五祖演禅师颂云：『赵州露刃剑。』便下语云：『直下荐取。』又云：『用处分明答处亲。』又有一等好高头的禅和子，向人道：『这个是赵州的活机活用，如击石火，似闪电光，不容拟议，那可言句中求？』便下语云：『高著眼。』或云：『觑著则瞎。』或云：『莫谤赵州好。』或便喝便打，竖指擎拳，做尽丑态。或有道：『穿衣吃饭，处处现成；说有说无，我俱不理。』种种狂解，各谓高明，错判名言，玷辱宗旨，皆是业识抟量，妖狐外道，所谓一盲引众盲，相牵从陷坠。若能舍短从长，深心体究，决定不打入这般种类，独作通天生涯，向千人万人挨拶不入处挨拶，佛祖出头不得处出身。」乃拈如意击香几云：「向这里打破髑髅，四维上下、凡圣有无与你一模脱出。虽然如是，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」众礼拜。

打七毕，入室审验竟，拈拄杖，云：「大众无端同打七，山僧手捏珊瑚鞭，鞭起竿头试脚步，搥胸只得哭苍天。急撒手，莫廉纤，悟与不悟总在山僧手里、拄杖头边，堂内、堂外都卢束作一块，搬柴运米何妨倒用横拈？」喝一喝，云：「不许搀行夺市，近来王令稍严。」

浴佛。拈杓召大众，云：「释迦老子二千三百四十年前向一切圣凡顶𩕳上下这一锥，真是无回互处。后来有个跛脚阿师知他痛痒，与他酬唱，可谓交光相罗，如宝丝绸。后人不善来机，多作扫踪拂迹会却。苦哉！屈哉！山僧今日顺水拖船，向冷灰炉中焚起一炷香，赤条条地浇他一杓水。且道：是酬唱耶？是拂迹耶？」良久，云：「言前句后路千差，大施还他老作家，苦切提持无可会，夜深依旧宿芦华。」

挂钟板。「四祖规绳久沉烟莽，百丈钟板杳未见闻，今朝竭力提持，要接起祖师命脉。且道祖师命脉如何接𫆏？」遂击板，云：「一击玲珑宇宙空，万古徽猷是今日。」

挂钟板。师握椎，云：「五百年前神鼎寺，龙门三汲浪滔天，今朝信手重拈掇，万里春光奏目前。」击板三下，云：「重抖擞，大周旋，撒水银珠颗颗圆，万煆炉中如荐得，等闲敲磕振三千。」

云外禅师语录卷第六终

弟子深日　深实　深白　道亨　道昌
　　隆合同捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第六卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第七

门人刘醇骥编

机缘

师云：「诸方尽有次第规矩，我这里全没相干。」僧云：「和尚这里如何？」师云：「王斋公送米二石。」

师问僧：「何处来？」曰：「某处。」师云：「我问你一件事，得么？」僧云：「请和尚问。」师云：「打野榸汉。」僧云：「某甲请问和尚，得么？」师云：「一箭过西天。」

师问僧：「你前日的话头还参否？」僧云：「参。」师便打，僧急救云：「不参。」师亦打，僧礼拜，师又打云：「参与不参，礼拜和南，一齐打却，切忌瞒顸。」

师问：「一口吸尽西江水，你作么生会？」僧云：「一口吸尽西江水，有甚可会？」师云：「把一钱子来。」僧无对，师喝出。

师入厨，众礼拜，师问一僧：「你话头在么？」僧云：「抛却多时了。」师云：「你将什么吃饭？」僧无对，师便打。一僧竖起拳，师云：「灶门前火也不看看。」僧回顾，师便打。

师问僧：「祖意教意，是同是别？」僧云：「一状领过。」师云：「四祖却在者菩提寺里补衲𫆏？」僧无对，师便打。

师见新到四僧来拜，便云：「这一队人真可恶。」僧罔然，师云：「打野梩汉出去。」僧齐出，师云：「苦哉！苦哉！」

师问僧：「那里来？」僧云：「湖广。」师云：「对山僧何得妄语？」僧云：「没有。」师云：「这里不著客作汉。」

师问僧：「何处过冬？」僧云：「某甲从来无住处。」师云：「鸡栖凤巢，非其同类。」僧喝，师打云：「又道无住处。」

师问僧：「你一路来，为什么偷我草鞋著？」僧云：「和尚何得赃诬学人？」师呵呵笑云：「你道什么？说明白些。」僧云：「和尚何得赃诬学人？」师云：「死虾蟆！自领三十棒出去。」

师问僧：「何来？」僧云：「和尚莫多事。」师呵呵笑云：「庐山来的僧。」僧云：「错会不少。」师云：「三十棒自领出去。」

师问僧：「作甚么？」僧喝，师呵呵大笑。僧无对，师便打。

师问僧：「近日工夫如何？」僧云：「一切平常。」师唤行者：「将水来与者僧洗面著。」僧无语，师打云：「好个一切平常。」僧拟开口，师喝出。

僧举：「一尊宿因僧问：『一切众生皆顺孝道，因甚土枭食母？』荅云：『冤家路窄。』山翁和尚别云：『直须挥剑，若不挥剑，渔父栖巢。』今请和尚再别一语。」遂举前问，师云：「古今榜样。」

僧问：「世尊今日成正觉，如何是正觉？」师云：「科头打坐。」进云：「济上门庭又作么生？」师云：「扑。」进云：「堂奥中事又如何？」师云：「两个。」

僧问：「如何是佛法的的大意？」师云：「一衲翩翩天际来。」进云：「动而无动时如何？」师云：「肩拖二斗。」

僧问：「古人道：『但参活句，莫参死句。』请问和尚：如何是活句？」师云：「山僧从来不说谎。」「如何是死句？」师云：「明朝不用拖柴。」进云：「死活不到时如何？」师云：「浑家送上渡头船。」后侍者进方丈，师举似之，者遂问：「如何是活句？」师云：「此去黄州不远。」者拟议，师云：「又成死句也。」

师山行次，行者在前引路，师垂问云：「和尚山行，为什么要弟子引路？」众下语不契，师代云：「不借借。」

师礼佛次，僧问：「不著佛求，不著法求，不著僧求，和尚朝朝礼佛作个甚么？」师云：「为释迦老子掩彩。」

居士为师描真求赞，师云：「好好地为什么为山僧起模画样？」惺弟云：「不因渔父引，争得见波涛？」师云：「道则道，只得八成。」进云：「和尚又作么生？」师云：「鱼龙不知水为命，折箸不妨聊一搅。」

师问僧：「昨日晴，今日雨，是什么意旨？」僧无对。师代云：「一文钱买两个烧饼。」

僧问：「水泄不通处还有过也无？」师云：「死虾蟆。」进云：「如何是这里活句？」师云：「以。」

师举杖，云：「然灯佛到这里为什么道不得？」僧无对。师云：「砖钱不可买瓦。」

僧云：「某甲特来亲近。」师云：「吃棒得也未？」僧云：「如何是法身？」师云：「旧年有一个。」

僧问：「日用事无别时如何？」师云：「且过这边著。」云：「一见便见时如何？」师云：「山前也有。」

僧问：「如何报得父母恩？」师云：「双手扶犁水过膝。」云：「不会。」师云：「不会倩人拖。」

问：「如何是那伽大定？」师云：「拳来脚去。」僧伫思，师喝出。

问：「和尚在磬山得个什么？」师云：「山僧爱嗔不爱喜。」进云：「如今以何为人？」师云：「捏棒呼狗。」进云：「恁么则圆满菩提无所得也。」师云：「百艸头上荐取老僧。」

僧问：「如何是平常无生句？」师云：「横拖直拽。」进云：「为什么如此？」师云：「教你求生不得，求死不得。」进云：「忽地死中得活时如何？」师云：「此去麻城五百里。」

问：「如何是毘卢师、法身主？」师云：「一钱为本，万贯为利。」

居士问：「弟子俗务多，不能一心参究，乞和尚指示个径路修行处。」师急指壁，叫云：「壁倒也。」士仓忙回首起立，师云：「且喜凶星过度。」士再问，师低头视地。

问：「不动根源时如何？」师云：「手不如脚。」进云：「如何是本来身？」师云：「须弥山高十六万由旬。」进云：「意旨如何？」师云：「水内一半，水外一半。」

问：「古人道：『从门入者，不是家珍。』作么生是家珍？」师云：「你问谁？」僧云：「即今问和尚。」师云：「从门入者，不是家珍。」

问：「丹霞烧木佛，为什么院主堕落须眉？」师云：「贼是小人，智过君子。」僧云：「谢师指示。」师云：「须眉堕落。」

问：「即事即理一句，求和尚道。」师云：「常住尚少柴头。」

僧云：「古人道：『触目菩提，打破琉璃。』道在何处？」师云：「太岁临头。」

僧问：「如何是佛？」师云：「胡说。」僧云：「佛乃三界至尊，何得言胡说？」师云：「是你恁么问那？」僧云：「是。」师云：「堕地狱底。」僧罔然求忏，师召僧，僧应诺，师云：「出也。」

一日，与数居士山行，一士举：「东坡道：『溪声便是广长舌，山色无非清净身。』」师云：「东坡好与三十棒。」士云：「和尚意作么生？」师云：「不贪香饵味，方是碧潭龙。」一僧云：「某甲有耳不闻。」师云：「闭目食蜗牛。」一僧云：「若是陶渊明，攒眉便归去。」师云：「密掩暗房无两目，那知日月甚光明？」僧云：「山色水声又作何消缴？」师云：「安南犹乱，塞北那平？」僧礼拜，师云：「了也，了也。」

问：「古人道：『一人所在也到，半人所在也到。』作么生是半人？」师云：「贩私盐汉，不打自招。」

僧举：「报恩和尚打僧云：『斫断汝手，将什么持物？』打僧脚云：『斫断汝脚，将什么走路？』又打云：『道！道！』」师云：「报恩和尚真个与么道那？」僧云：「真个。」师云：「汝驴年梦见。」僧因求指示，师云：「我今不斫断汝手，汝将什么持物？不斫断汝脚，汝将什么走路？」僧云：「㘞。」便礼拜。师拈棒云：「道！道！」僧拟开口，师便打；僧拟议，师连打喝出，僧便走。师唤僧来，僧回身，师云：「更要一顿么？」

问：「世尊不说说，迦叶不闻闻。」师遂喝云：「你是一个无状贼汉。」僧无语，师打出。

僧举：「太阳明安问僧：『何处来？』僧云：『洪山来。』明云：『先师在么？』僧云：『在。』明云：『在即不无，请渠出来，我要相见。』僧云：『𫆏？』明云：『此犹是侍者。』僧无对。山翁和尚代云：『明朝更献楚王看。』」师云：「道则忒煞道，只得八成。」僧云：「和尚又作么生？」师云：「不可降尊就卑。」僧礼拜，师大笑云：「又是侍者去也。」

僧求开示，师云：「我不如你。」僧云：「和尚知即得。」师云：「担枷过状。」便打。

师问僧：「倩女离魂，那个是真底？」僧云：「乱走作么？」师云：「你为什么蹋破草鞋？」僧拟议，师喝出。

师问僧：「来此作什么？」僧云：「亲觐和尚。」师云：「一场败阙。」僧云：「和尚莫错举。」师云：「虾蟆窟里活计。」

僧礼拜，师云：「莫是旧时会过的么？」僧云：「没有。」师云：「没有便罢。」僧拜已，侍立，师云：「作么？作么？」僧云：「求开示。」师云：「龙蛇混杂，凡圣交参。」僧无语，师云：「参。」

僧问：「独居空山，忽若鬼怪精魅一齐围绕时如何？」师云：「善哉！善哉！」僧云：「意旨如何？」师云：「青黄赤白黑。」

僧相访，问：「如何是和尚家风？」师云：「家里精穷，客来便打。」云：「请和尚打看。」师云：「不杀死汉。」僧喝，师云：「眨得眼来天已晓。」良久，茶次，话及四照用因缘，僧有语，师不肯，僧遂问：「如何是照？」师云：「还见我么？」进云：「如何是用？」师以茶蓦面泼。进云：「如何是先照后用？」师云：「你试道看。」僧拟开口，师便掌。「如何是先用后照？」师便掌，云：「汝作么生会？」「如何是照用同时？」师云：「元来不会。」便打。「如何是照用不同时？」师云：「不答你这般瞎汉。」僧礼拜，师蹋之。

问：「如何是西来大意？」师云：「披襟当雄风，回头肌骨冷。」进云：「如何是禅？」师云：「龙游蛇窟。」「如何是道？」师云：「尺线吊金钟。」僧礼拜，师便打。

问：「和尚法嗣何人？」师云：「将在军，君命有所不受。」借无语。师云：「会么？」云：「不会。」师云：「从前汗马无人识，只要重论盖代功。」云：「恁么则磬山嫡孙，阳山法嗣也。」师云：「冥冥一去，杳杳何知？」僧无语。次日，又问：「和尚既不肯阳山，为什么却为他嗣？」师云：「冤有头，债有主。」进云：「如何是冤？」师云：「炎天銕匠。」进云：「如何是债？」师云：「了不相干。」

问：「迦叶亲闻闻何事？」师云：「今日大晴。」进云：「意旨如何？」师云：「三千四百。」进云：「即今了无一物。」师云：「弥勒天宫在你眉毛上。」云：「还著得也无？」师云：「更参八十年。」

僧问：「如何是不说而说？师」云：「有甚礼物？快把将来。」进云：「如何是说而无说？」师云：「饭后一壶茶。」「如何是归源一句？」师云：「你这枚头足有七八斤重。」「如何是慈悲方便？」师云：「念佛、念法、念僧。」僧礼拜，师便打。

僧问：「如何是具三玄三要的句？」师云：「臭猪头。」「如何是佛法的的大意？」师云：「三更捉得大乌龟。」云：「如何举唱？」师云：「你且走开，待我过去。」

问：「妄想难除时如何？」师云：「摸取眉毛。」进云：「途中受用时如何？」师云：「脚头脚底。」进云：「世谛流布时如何？」师云：「打扫伽蓝。」僧拟议，师震声喝出。

僧访，吃茶次，举洞山访龙山因缘，师云：「我则不然。」僧云：「如何是宾中主？」师云：「舌竖上腭。」「如何是主中主？」师云：「骑将皮袋来。」「宾主相见几何？」师云：「瞎眼撞著黑波期。」云：「还对谈否？」师云：「打三。」进云：「宾主已蒙师指示，大事因缘事若何？」师云：「山僧无明发也。」进云：「为什么？」师云：「饭到口边不解吃。」

问：「病入膏肓，师能救否？」师云：「破皮厚三寸。」进云：「不会。」师掌云：「急急如律令。」茶次，又云：「某到处行脚，未逢一人。」师云：「碗。」进云：「恁么则迥然不住青霄也。」师云：「鞠子未脱在。」进云：「如何是法身体？」师云：「累卯为山。」「如何是法身用？」师云：「关羽斩颜良。」「如何是己躬下事？」师云：「春到寒食一百五。」

问：「大千俱坏，此个坏否？」师云：「日落三更穿市过。」云：「转身一句作么生道？」师云：「倒骑驴子下杨州。」

僧问：「如何是真实相？」师云：「南康府里张皮匠。」

问：「四句百非外，求和尚开示。」师云：「夜梦不祥，书门大吉。」

居士问：「如何是三教一理？」师云：「五母鸡，二母彘。」士云：「不会。」师云：「无失其时。」士拟议，师云：「失却时也。」士有省。

问：「如何是西来大意？」师云：「南康松网巾。」士无语。侍僧进云：「还有向上事也无？」师云：「有。」进云：「如何是向上事？」师云：「南康松网巾。」

问：「如何是和尚自受用三昧？」师云：「四尺六寸。」进云：「不会。」师云：「吃茶去。」

问：「弑父弑母，佛前忏悔。和尚杀佛杀祖，却向何处忏悔？」师云：「一枚头。」

问：「如何是一门超出妙庄严路？」师云：「破家县令。」进云：「意旨不会。」师云：「山僧俗姓汪。」

问：「如何是真实道人？」师云：「闹市布缠头。」进云：「此意如何？」师云：「莫使俗人知。」僧礼拜，师便喝。

问：「如何是沙门体？」师云：「不露顶。」「如何是沙门行？」师云：「不上高楼。」进云：「还有为人处否？」师云：「一头驴。」进云：「头上安头。」师云：「一日驰三百。」

问：「有句无句，如藤倚树时如何？」师云：「无绳自缚汉。」进云：「树倒藤枯时如何？」师云：「失却拄杖子。」云：「沩山呵呵大笑，意旨如何？」师云：「千里万里。」僧云：「谢和尚荅话。」师便打。

师见僧看经，问云：「看什么经？」僧竖拳，师云：「为什么将经抛在粪坑里？」僧云：「和尚莫谤法。」师云：「是你谤法。」

问：「如何是戒定慧？」师云：「你倒乖似他。」因求开示，师云：「你又不乖了。」

问：「和尚既不许人说禅说道，未审以何为人？」师云：「借你拳头打你嘴。」云：「更借一问时如何？」师云：「劄。」

师问僧：「千变万化的人从什么处来？」僧无对。师代云：「九江城里来。」

师举南泉卖身话云：「举也举了，还有人问古人意旨么？」一僧出作礼，师云：「诸方火葬，这里活埋。」

僧求开示，师良久，云：「会么？」云：「不会。」师云：「过。」次日，又求开示，师云：「念佛好。」僧拟进语，师云：「错。」

问：「六贼难防时如何？」师云：「一问无他。」进云：「争奈不了何？」师云：「适才道了也。」

问：「如何是夺人不夺境？」师便掌，云：「谢子意殷勤，一掌聊相赠。」「如何是夺境不夺人？」师云：「不知痛痒客，徒自漫沉吟。」「如何是人境两俱夺？」师云：「一坑俱埋却，掩面哭苍天。」「如何是人境俱不夺？」师云：「鼻孔累垂信饱餐。」僧礼拜，师便打。

问：「黑荳未生芽时如何？」师云：「白云万里。」云：「观身无相，观法亦然时如何？」师云：「平地浪滔天。」云：「与么则撒手归家去也。」师云：「峰顶月轮高。」

问：「如何是佛？」师云：「八十翁翁著绣鞋。」「如何是无情说法？」师云：「还见露柱走入施生台么？」

问：「作何善行，报得四恩三有去？」师云：「折却牛栏。」进云：「意旨如何？」师云：「忘恩负德汉。」

问：「一念未生时如何？」师云：「他乡遇故知。」进云：「一念既生后如何？」师云：「信口道将来。」「如何是金刚体？」师云：「𡎺著磕著。」「如何是金刚用？」师云：「打著南边动北边。」「毕竟如何是向上一路？」师云：「此去南康四十里。」

僧参，礼拜起便喝，师亦喝，僧又喝，师打云：「千了百当。」

师问僧：「那里来？」云：「湖广。」师云：「湖广米价如何？」云：「不知。」师云：「这个是驴前马后底。」云：「和尚又作么？」师云：「非公境界，且坐吃茶。」

师食次，僧问：「心随万境转，转处实能幽。意旨如何？」师云：「波斯鼻孔。汪老师竟过西天。」云：「如何是随流认得性？」师云：「栗米巴子。南无如来。」

问：「如何是过荆棘林的句？」师云：「今日不须种火。」

问：「当机一句，乞师道取。」师云：「诺。」僧再问，师云：「瞌睡作么？」

问：「万里无云，更有何外？」师云：「黑狗临刑莫怨天。」云：「恁么则丹霄独步去也。」师云：「一跌百杂碎。」云：「撩起便行时如何？」师云：「走杀你。」云：「如何是和尚家风？」师云：「米多盐少。」云：「恁么将何款客？」师云：「崎岖鸟道，劳汝远来。」僧礼拜，师便打。

问：「得舟便渡时如何？」师咄云：「这钝汉！」僧礼拜云：「多谢婆心，铭肌刻骨。」师云：「快须飏向粪堆头，方可来吃山僧棒。」僧便喝，师云：「好喝！」僧又喝，师云：「作家！作家！」僧拂袖而出，师呵呵大笑云：「直饶与么，也只得一半。」茶次，僧举洞山泰首座吃茶因缘问：「洞山意作么生？」师云：「谁敢问著汪老师？」僧拟对，师喝云：「你为甚瞒他洞山？速道！速道！」僧开口，师便掌。

问：「二边不立，中道不居时如何？」师云：「近来钱贱米贵。」进云：「也知和尚不分外。」师云：「滴水难消。」云：「家丑外扬，师还许否？」师云：「一问深知。」云：「一问且置。」师云：「前言何在？」

问：「依经解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。作么生得恰好去？」师云：「早时有粥，中时有饭。」

师举如意问僧云：「这个切忌动著，作么生是你鼻孔？」云：「某甲只管看。」师云：「跂死禅和，如麻似粟。」云：「和尚不得拗直作曲。」师竖如意云：「这个唤什么？」僧拟对，师便打。

僧赴斋回，作礼，师云：「你吃了几个馒头？」僧云：「两个。」师云：「你为什么鼻孔无窍？」僧无对。师云：「脱空妄语汉。」僧请师代语，师云：「何不道：和尚牵犁，弟子拽耙？」

师问僧：「那里来？」云：「山下。」师云：「挑的是什么？」云：「米。」师云：「多少？」云：「四斗。」师云：「真个那？」云：「是。」师便打，云：「某甲过在什么处？」师云：「前村赵大娘嫁与张石匠为妻，却被石翁仲夺将去，你为什么不救他？」云：「是什么说话，冤屈打人？」师复打，云：「你但吃棒，得我话行。」

问：「无明、佛性，未审是同是别？」师云：「别。」「如何是佛性？」师云：「请坐吃茶。」「如何是无明？」师云：「好好地叫你吃茶，又闹作么？出去！」

僧举因缘请问，师便喝，僧无语，师云：「你问什么？」进云：「昔日南泉道」声未绝，师便打，僧拟议，师云：「有这般钝驴汉，不打更待何时？」又连打数棒，喝出。

师问僧：「何处来？」云：「黄州。」师云：「太狼藉生！」僧无对。师云：「天地玄黄。」僧拟拜，师云：「罪过在我，吃棒在你。」便打。

师问僧：「非心非佛，你作么生会？」僧拟对，师云：「不是！不是！出去！」僧无语，师云：「咬人屎橛，不是好狗。」问第二位：「你作么生会？」僧便喝，师云：「我问你非心非佛，又乱统作么？」云：「和尚唤作喝么？」师打云：「野狐精！出去！」

问：「如何得透脱生死？」师云：「穿过髑髅。」僧云：「不会。」师云：「父母之年。」云：「毕竟意旨如何？」师云：「一喜一惧。」僧礼拜，师云：「礼拜一任礼拜，切莫认奴作即。」

问：「一念未生前，请和尚道一句。」师云：「不道。」进云：「为甚么不道？」师云：「前言不应后语。」

问：「如何是异类中行句？」师云：「猪窠生狗马。」进云：「与么则撩起便行去也。」师云：「项羽过江东。」

居士参，师云：「你习何经？」云：「《易经》。」师拈茶果云：「这个作么易？」士无语，师云：「先天一画也不识。」云：「不会。」师云：「豫顺以动，天地如之。」士拟再问，师云：「鸣豫凶。」士无语，师大笑。

僧举忠国师道：「身心一如，身外无余」话请问。师云：「是甚么害热病底，敢对山僧与么道？」云：「和尚尊意如何？」师云：「你为什么瞒却国师？」僧良久，又问。师云：「国师先前在你鼻孔里卖疮药，见你瞒他，变作东海龙王，向十字街头兴云布雨去也。你为什么向茅厕中等雹子，拟作夜明珠？」

问：「祖意、教意，是同？是别？」师云：「王四张三。」进云：「不会。」师云：「銕作顶门。」僧礼拜，师蹋之。

师示病僧云：「你等不必做模做样，但只是三十年不病，山僧付你拂子。」僧云：「恁么则某甲今生决定不得拂子。」师云：「与你一文钱买药吃。」一僧云：「某甲正觅病起处不得。」师云：「发寒发热几时休？」

问：「佛未出世时如何？」师云：「信受奉行。」「出世后如何？」师云：「波罗揭谛。」僧礼拜，师喝。

问：「如何是句到意不到？」师云：「信口道将来。」「如何是意到句不到？」师云：「切莫自涂污。」「如何是意句俱到？」师云：「尘尘混入，刹刹圆融。」「如何是意句俱不到？」师云：「南斗七，北斗八。」僧礼拜，师打。

问：「如何是世尊不说说？」师云：「数声清磬是非外。」「如何是迦叶不闻闻？」师云：「弥陀接引到西方。」

问：「不落时机，请师速道。」师云：「速。」云：「如何是和尚为人句？」师云：「南康出砚池。」云：「意旨如何？」师云：「九江出草纸。」

问：「破尽家私的人来时如何？」师云：「山后有几人斫柴？」僧无对。师云：「骗我不得。」

问：「如何是和尚家风？」师云：「万顷鄱湖奔脚下，一峰孤特立云间。」进云：「还有为人句也无？」师云：「未到只言山险峻，曾来才识路高低。」

僧举南泉荅僧问牛头未见四祖话，师云：「直饶与么，也好与三十棒。何故𫆏？为伊只解头戴璎珞，不肯反披袈裟。」侍者问：「如何是头戴璎珞？」师云：「一二三四。」「如何是反披袈裟？」师云：「草鞋木履。」

僧举：「雪峰作饭头，洞山云：『汝作么不失时节？』峰云：『瞻星望月。』山云：『忽遇黑云叆叇时又作么生？』峰无语。请师代。」师云：「将谓更有与么时节。」

师问僧：「还见壁么？」云：「见。」师云：「两个。」僧无语。师代云：「七手八脚。」

问：「大事未明，如丧考妣，意旨如何？」师云：「言端语端。」进云：「大事已明，为什么亦如丧考妣？」师云：「目前无异怪，不用贴锺馗。」僧礼拜，云：「某甲一向错过多少？」师喝云：「又自不少。」

问：「如何是佛法的的大意？」师云：「放屁作么？」

僧看古德偈云：「迷悟都来第二头。」便问：「如何是第一头？」师云：「蕲州艾叶。」

僧呈颂古，师云：「你自负有省悟处那？」云：「某甲不吃残羹馊饭。」师云：「你看我眉毛上有几座须弥山？」云：「三座。」师云：「此去南京为什么一千余里？」云：「了无交涉。」师打云：「妄语作么？」

问：「如何是佛法的的大意？」师云：「生铁铸成。」僧礼拜，师云：「可知礼也。」

师问僧：「近离何处？」僧云：「江西。」师云：「山高月冷，水碧天青，那个是上座本来面目？」僧云：「某甲才到。」师云：「刻舟禅者，请坐吃茶。」

问：「德山见僧入门便打，临济见僧入门便喝，未审还有为人处也无？」师云：「何不举全这一句？」僧云：「如何是全？」师便打。

僧参，师便问：「未行脚时在什么处？」僧云：「也知和尚婆心太切。」师云：「只与么，也只得一半。」云：「莫唠叨。」师便打。

僧拍掌。师云：「错怪人作么？」僧无对，师云：「了。」

问：「拨尘见佛时如何？」师拙云：「这作业坯。」僧云：「异类中行时如何？」师云：「是牛是马？」僧拟再问，师打云：「你好好的一个肚皮，搬许多粪放在里许作么？」僧喝，师拈棒云：「这般的狗汉，不打更待何时？」僧无对，师连棒打出。问：「生死到来时如何？」师云：「何不了却？」进云：「如何了？」师云：「退后，退后。」

众托钵回，师云：「你等托钵辛苦。」竖起如意，云：「把这个赏你。」复纳入袖中，云：「切忌于斯作窠窟。」众无对，乞师代，师云：「好心不得好报。」

师指狗子问僧云：「狗子见人为什么却吠？」僧无对。一僧便蹑前问，师云：「杜撰禅和到者里俱纳败阙。」

云外禅师语录卷第七终

弟子深响　深机同捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第七卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第八

侍者深极编

机缘二

师问镜公云：「一言绝断千江口，万仞峰头始得玄。千江口且置，如何是万仞峰头？」进云：「验在目前。」师云：「如何是目前事？」进云：「动容扬古路，不堕悄然机。」师云：「犹较香严三十里。」

师问僧：「本来成现，不用安排。作么生是不安排底句？」僧云：「某甲不道。」师云：「为甚么？」云：「道则不免安排。」师唤行者：「快将这僧丢在粪窖里去。」僧罔然，师打出。

师问僧：「不与万法为侣底人是何面目？」僧云：「顶天立地。」师云：「昨日恁么举，早有人悟去，今日却问著个土墼子。」僧拟议，师喝出。

二僧参，师云：「你二人是山僧乡里一般。」云：「不是。」师云：「那个是么？」云：「也不是。」师云：「两个木楖槌出去。」僧齐出，师云：「一个死，一个活。」侍者问：「那个死？那个活？」师云：「这二人是你蕲州人，汝该识得他。」者云：「不识。」师打云：「不知死活汉出去。」

问僧：「你有多少年纪？」云：「请和尚道。」师云：「三十六岁半是么？」云：「不是。」师云：「死水生虫。」

问僧：「那里来？」云：「湖广。」师云：「与何人同来？」云：「若有同来，则辜负和尚。」师云：「山僧罪过。」云：「知即得。」师打云：「小娘禅客出去。」

僧问：「如何是学人自己？」师云：「拆东篱，补西壁。」云：「意旨如何？」师云：「目无全牛，方可游刃。」

问：「在圣不增，在凡不减时如何？」师云：「儿童误喜朱颜在，一笑那知是醉红？」僧礼拜，师喝云：「错会作么？」

问：「直下休去时如何？」师云：「人平不语，水平不流。」云：「一丝不挂时如何？」师云：「洗面去。」僧伫思，师打出。

问：「言生理丧，不如无言时如何？」师云：「密掩暗房无两目，那知日月甚光明？」云：「彼自无疮，勿伤之也。」师云：「醋里生虫不怕酸。」云：「谢师指示。」师云：「贪观白浪，失却手桡。」云：「与么则物物头头全体现。」师云：「彼自无疮，勿伤之也。」云：「如何得不伤去？」师云：「老步龙钟休执杖。」僧礼谢，云：「入水见长人。」师云：「见甚么道理？」云：「因师得悟生前面，直过无边大銕围。」师云：「张天师著鬼。」进云：「即今觌面无踪影。」师云：「莫向这里躲根。」云：「横身不怕浸泥水，识者方知大作家。」师云：「更须道始得。」僧作礼，绕师一匝而出。师云：「好与三十棒。」

师食次，僧问：「如何是三昧？」师云：「总在碗里。」云：「打破碗时如何？」师云：「张公吃酒李公醉。」

问：「麻三斤，意旨如何？」师云：「秤头八两，秤尾半斤。」云：「不会。」师云：「秤锤落地。」

问：「如何是心识不到处？」师云：「问这屎坑作么？」云：「北斗藏身时如何？」师云：「巢知风，穴知雨。」

问：「如何得了生死？」师云：「现钟不打，刚要炼铜。」云：「便与么去时如何？」师云：「折脚虾蟆井底游。」「如何是本分草料？」师云：「黑云接日，明朝定是有雨。」

问：「撒手悬崖时如何？」师云：「正好吃棒。」云：「专为流通去也。」师云：「山门向南开。」

问：「文殊乃七佛之师，为什么作释迦弟子？」师云：「钟楼走马，佛殿里骑驴。」

问：「水泄不通时如何？」师云：「无风荷叶动，决定有鱼行。」僧再问，师打出。

问：「心识绝处如何修行？」师云：「你是神鼎堂里僧。」

问：「百千国土人语音不同，一齐问来，和尚如何应荅？」师云：「举扬有分。」云：「还别有么？」师云：「关。」

问：「世尊拈华，迦叶微笑，还端的也无？」师云：「拈却鼻孔道将来。」云：「道什么？」师云：「举不顾，即差亘。」

问：「如何是学人自己？」师云：「一行二座。」云：「学人了无入路，求和尚慈悲。」师云：「一二三四。」僧拟议，师推出。

问：「堂奥中事如何？」师云：「板响过堂。」云：「如何是堂中主？」师云：「再三渎则不告。」

问：「牛头未见四祖时如何？」师云：「白毫光里坐。」「见后如何？」师云：「芥子纳须弥。」「即今事如何？」师云：「躲根汉。」

问：「心境双空时如何？」师云：「什么人向你说底？」僧无语，师打云：「掠虚汉！」傍僧便问：「请问和尚：心境双空，什么人说底？」师云：「三家村里臭奴才。」云：「莫是和尚见处么？」师云：「此去长沙九十里。」

问：「某甲单刀直入，请和尚觌面提持。」师云：「了没相干。」云：「为什么如此？」师云：「头大脚尖。」

问：「如何是佛佛道同底句？」师云：「人来客往。」云：「才生便咬时如何？」师云：「六国相印任苏秦。」

问：「古人道：『但得本，莫愁末。』末则不问，如何是本？」师云：「钩长线短。」云：「恁么则圣凡二途俱不涉也。」师云：「客星犯帝座。」僧无语，师喝出。

问：「语嘿涉离微，如何俱不犯？」师云：「山妻死来二十四五年了也。」僧拟议，师喝出。

先和尚忌辰设供，僧问：「供养先和尚，和尚还来吃否？」师云：「黄金无假。」云：「与么则无刹不现身也。」师云：「阿魏无真。」

师乘肩舆次，僧问：「和尚道：『从来不借他人力。』今朝为什么要人抬？」师云：「不借借。」云：「既是不借借，因甚却与么？」师云：「各自奔前程，相逢不下马。」

香灯问：「大事未明，乞师拔济。」师云：「殿里香灯休种火。」灯礼拜，师便打。

送亡僧归，僧问：「古人道：『一队死人送一个活汉。』明明是一队活人，为什么唤作死人？」师云：「虾跳不出斗。」云：「明明一个亡僧，为什么唤作活汉？」师云：「五眼不能观。」

师问讲师：「三藐三菩提皆从此经出，如何是此经？」僧拟对，师云：「佛殿里且置，三门外道将一句来。」僧无语，师云：「脱空妄语汉。」

磊落举殃崛摩罗救产难话，并大慧请益湛堂方便因缘，师云：「要识世尊么？处处绿杨堪系马。要识湛堂么？家家门路到长安。」落云：「恁么则平等普融去也。」师云：「不是苦心人不知。」落云：「意不在言，来机亦赴。」师云：「汝会也。」落礼拜，师一笑。

磊落举会某禅师论纸衣道者见曹山因缘，师云：「那僧且置，如今你且道道看。」磊落无语。师云：「相逢尽道休官去，林下何曾见一人？」进云：「不借借意旨如何？请和尚道。」师云：「苦痛冤家。」落云：「不会。」师云：「生老病死。」落云：「路远夜长休把火，大家吹灭暗中行。」师云：「又与么去也。」

僧礼观音文，师云：「还识观世音菩萨么？」云：「不识。」师云：「既不识，礼他何为？」云：「如何是观世音菩萨？」师云：「寻声救苦。」云：「和尚为什么向第二头道？」师云：「也知你未到这境界。」

问：「如何是宗门中事？」师云：「香炉。」云：「莫只这便是否？」师云：「这便是什么？」云：「香炉。」师云：「果然摸索不著。」

僧举庭前柏树子话，问：「此意如何？」师云：「官差不自由。」僧拟议，师云：「也知你吞吐不下。」

师唤僧名，僧应诺，师云：「打水鱼头痛。」僧无对。众下语不契，师云：「汝屈我，我屈汝。」

师问僧：「那里来？」云：「江西。」师云：「到这里多少路？」云：「五百余里。」师云：「谁信你？」

师问僧：「你是甚么东西变底，得与么毛毵毵地？」云：「狮子儿。」师云：「你为什么生身变作畜生？」云：「向异类中行又何妨？」师云：「这畜生五岁尚使不得。」

师问：「你是昨日新到么？」云：「是。」师云：「放下钵盂，拈起碗筯，你作么生会？」云：「不会。」师云：「掩耳偷铃汉出去。」僧便出。师云：「苦哉！屈哉！」

僧问：「秘魔擎杈，意旨如何？」师云：「悬羊头，卖狗肉。」云：「霍山便撺入怀里，魔拊山背三下，又作么生？」师云：「普州人捉贼。」云：「三千里外赚我来便回又如何？」师云：「虎头虎尾一时收。」僧礼拜，师打云：「且道是为你说？答你话？若人于此辨得，许他于伊字法门有个入处。」

围炉次，极侍者举临济示众「六十棒如蒿枝拂，更思一顿」话。师云：「我且问你，当初递棒与你，你如何？」极拂袖便行。师唤云：「蒿枝拂道理又作么生？」极云：「识取钩头意，莫认定盘星。」师云：「子彻也。」极礼拜，师打云：「一钓便上。」

问：「入门便喝，意旨如何？」师云：「丧身失命也不知。」云：「乞师方便。」师云：「针锋头上五须弥。」

问：「万法归一，一归何处？」师唤行者：「快将茶来与客吃。」僧无语。师云：「你适才作么说？」僧再举，师便打。

僧礼拜，师云：「山僧不在这里，莫拜，莫拜。」僧云：「和尚在什么处？」师云：「相随来也。」

一僧荅十二问呈师，师云：「未在。」僧云：「和尚未看，如何便道未在？」师云：「山僧重重看破了也。」僧无语而退。师笑云：「活埋多少禅和？」

问：「学人单刀直入，请和尚直指根源。」师云：「你如何会得？」僧拟议，师云：「一捏便死。」

问：「如何是平常心？」师云：「仔细仔细，莫被神鼎山撑破鼻孔。」云：「和尚莫瞒人好。」师打云：「前言何在？」

问：「生死卒临时如何？」师云：「在什么处？」僧拟议，师打云：「这不是生死卒临。」

问：「作么生得了生死？」师云：「莫费力。」云：「如何得不费力？」师云：「忒难生。」

问：「古人道：『一句中具三玄三要。』作么生是一句？」师云：「适才向汝道了也。」云：「道什么？」师云：「瞌睡汉。」

问：「某甲初入丛林，乞和尚指示。」师云：「那个师僧过这边来。」僧动足，师云：「错。」

问：「如何是吹毛剑？」师云：「昨日有人与么问，打出去了。」

问：「如何是主中主？」师云：「脚瘦艸鞋宽。」僧伫思，师喝出。

问：「撒手悬崖时如何？」师云：「两脚梢空。」

僧求开示，师云：「你来几时了？」云：「一月了。」师云：「分明记取，举似作家。」云：「不涉圣凡一句作么生道？」师云：「山僧不在里许。」

问：「古人道：『离心意识参。』秪如离心意识毕竟如何参？」师云：「切莫错怪山僧。」

问：「瓦解冰消后，求师更指迷。」师云：「这个问头甚好，山僧荅得更奇。」僧拟议，师云：「甚么人教你的？老实供招免打。」僧云：「此是宝华和尚语。」师拓开云：「我与宝华无量罪过，且喜不干汝事。」

问：「如何是闹中静？」师云：「脚蹋草鞋。」僧拟议，师喝出。

师垂问十二则，前后数年，下语者多不契众，乞师自答。

问：「佛与众生同一真性，为什么根器不等？」

荅云：「谁敢与么道？」

问：「四大分散，五阴皆空，真如净性在什么处？」

答云：「正搔著山僧痒处。」

问：「悟彻法身底人，还见有色身无色身？」

荅云：「明眼人落井。」

问：「十方世界只在目前，为什么有远有近？」

荅云：「不坐白云峰。」

问：「海内盲龟为什么上船不上岸？」

荅云：「六耳不同谋。」

问：「撒手悬崖，为什么命根不断？」

荅云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」

问：「明眼衲僧为什么自救不了？」

荅云：「有年无德。」

问：「没量大人，为什么粒米拖不起？」

荅云：「赤脚上船。」

问：「千差洞彻底人，为什么向芥子里悬梁？」

荅云：「脚大木履小。」

问：「不曾参禅底人，为什向毘卢国里卖菜？」

荅云：「父母不听，不得出家。」

问：「王家大姐为什么胡须满面？」

荅云：「今夜不须种火。」

问：「名相由心生，为什么反为心碍？」

答：「雪覆千山不露顶。」

法语

同住示语

荒基初住，凡百不周；时更多艰，愈难措手。苦辛各要备尝，劳逸必须平等。汝既来瞻风拨艸，砥志参随；我岂吝曲徇机宜，旁通一线？髑髅前暗行赏罚，电光里明验主宾。外差瓦砾荆榛，为汝深谈实相；内倩水薪烹爨，发尔玅用宏机。不劳土上更加堆，但信师姑元是女。果能眼亲手捷，不妨常住作人情；如其见觉未融，切忌自欺虚日用。庵草舍，施设无他；香板镢头，互为宾主。打点一腔之冰銕，将古风硕行平地追回；步绳历祖之芳踪，有至德良猷如天俨在。扫除自己枝叶，不打诸方葛藤。是在尔曹，毋坠厥志。

示镜公怤徒

怤子，旧字野薮，参侍于予者洎二年，乃遍谒诸方，始叩大雄，次参广润，复持竿木往返诸方。见今时付嘱纷繁，率多酸庸鄙陋之士，因浩然叹曰：「吾师如玉人治璞，碔砆废尽，方乃研磨。今林林总总，果何为者耶？吾负吾师多矣。」遂挈钵溯千八百里之遥而归，侍山僧于高崖峻岭之上，志亦有足嘉者。一日，持轴白其意而求法语，因信笔示之曰：「子所云者，皆其最初不具决定大志，而但以会禅会道为参悟耳。古不云乎？参须真参，悟须实悟。参既不真，悟岂有实？实也者，直透佛祖牢关，不借纤毫知见解会是也。故盘山云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。』虽然如是，犹是方便途程。且道毕竟如何是真实处？但请将从前参悟得底一齐放下，放下亦放下，放至无可放处，然后拈紫云山置汝眉毛罅里、将洞庭湖倾入你钵囊中，三千里外逢人更须识取山僧面孔，始可作吾家真种艸也。勉之，勉之！毋辜予望。」

示晃孚极侍者

学道无他，要在顿空我见。我见若尽，昏雾不生，自然虚融恬适，任运无依，向一切处游履，不见一法可取，亦不见一法可舍，脱然独照，照体孤立，心境一如，直下照亦不立，如大死人永绝余想，然后苏醒将来，拈土成金，变金作土，世出世间，古今凡圣，明暗是非，千差万别，都卢打成一片，方可谓之了事汉子耳。极徒若要生死自由，请于此著精彩。至于开凿人天正眼，更须将此一片抛向东洋大海，转向那边更那边来，与汝三十棒有分，莫言不道。

示禅人

汝欲学佛，先须识心。心佛无异，始可修行。心苟不真，修行无益。故经云：「心真无罪福，心妄堕轮回。」良以心虽平等，凡圣无差，圆明了知，不假心念，皆由不守自性，瞥尔生心，遂使内外俄分，空有斯二，徇念迁流，枉沦诸趣。虽沦诸有，而衣线下一段光明坦然自在。若能向诸佛诸祖直截指示处，放身舍命，脱体承当，不涉因缘，不居内外，堂堂显现，法法无差，促百千劫于一念，收十方界于刹那，尘尘尔，刹刹尔，更说个什么识心达本、即心即佛耶？到这里，僧也如是，俗也如是，凡也如是，圣也如是，平等大道，浩然普均，始不愧为丈夫汉也。若是半疑半信，忽怠忽勤，寒一上，热一上，几番偏作主宰，强解分明，未久终没奈何者，皆由立志未真，工夫不一，把作匹似间事看过，弄到眼光落地时，猢狲子走出髑髅外了也。要收摄，收摄不得了也。那时不是恨健时因循，便是谤参禅无验，纵有活佛现前，亦相救不得了也。今时大有具种性之士，能始末觑破幻缘在诚般若中者固少，即有，不过知见解会自画，而于佛祖方便力全然轻忽，坐在业识边际，纵然解会到盛水不漏，总不出教乘指宗极则耳。禅人欲得正智现前，直须脱尽知见解会来，与你三十痛棒。咄！

古德先贤负大根器，孜孜切切扣己真参，万水千山不以为劳者，其志大且决也。志大则不肯因循流浪、逐队随群，一切世间名利食睡、可喜可恋之事视如敝屣，曾不足以少移其心；志决则不破生死魔军，动经三二十年，死志撕挨，纵使骨化形销，而无一念别求之妄，心心奋发，无间无疲，决不取次受人印证，宁可终世参，不得翻身再来，决定不为野狐精魅笼罩，却做自欺欺人底劫贼也。所以香林四十年打成一片，长庆坐破七个蒲团，一朝忽蹋到底，如获故物，更无纤毫知解证悟之迹，方可作吾家真种草也。

祖师西来，并无些子岐曲，道个直指人心，见性成佛，后人犹谓早已曲了。秪这些子，便是一大藏教诠注不及处。若是有血性汉子，向这里单刀直入，坐享太平，自然无欲无依，超诸三昧。所以道：不起纤毫修学心，无相光中常自在。如斯履践将去，更无丝毫走作，五欲八风撼摇不动，生也与么，死也与么，是为学道真实得力处也。若这一念子未得透脱，二六时中，如灯焰焰，似水涓涓，我所炽然，如何消缴得下？有志丈夫，宁可饥死冻死，决定不肯食人涕唾，受人处分。未彻证时，胸怀梗梗地，如吞棘栗蓬相似，择个咬猪狗手脚。宗师放下复子，三二十年真参实究，不到佛祖田地，死也不休，野狐涎吐，岂能凑泊乎？

示刘千里居士

此道自世尊拈花、迦叶微笑以来，一人传虚，百人传实，尔后西天四七、唐土二三，乃至五宗派立，愈出愈奇，并无些子玄玅与人为知为解，只是人人脚跟下步步不离的受用一著子而已。曰心、曰佛、曰祖、曰禅，或为菩萨、或为众生、或现比丘、或现居士，善其应则无量无边，究其根则名言绝分。所以古人道：「饶你辨似悬河，解齐龙树，了没相干。」直须痛下毒手，铲尽从上佛祖机关、玄玅窠臼，放教胸次空劳劳地，如初生孩子唤作本地风光，已是曲垂方便，更说什么古今公案、得失淆讹者哉？千里刘居士夙植灵根，世缘味淡，死心参究，亢志宗乘，每相见必孜孜以此道为扣切，但未到顿然大歇之地，不免为玄玅理解所碍，而神通光明不得现前，余故为援古德之语以示之。居士曰：「弟子于此事实有了然明白处，为什么当机又道不得？」余蓦召千里，士应诺，余便喝，士无语，余云：「外面打锣声作什么？」士云：「拖柞子。」余云：「又说道不得。噫！此是醍醐，亦是毒药，若向这里倜傥分明，正好痛棒，更存见解，转见不堪。去此二途，汝作么生？速道！速道！」士无对。次日，呈颂数十则，因书此段葛藤于后以勉之。

又

山僧徂春北渡，向滔天浪底下三百六十个钓，全无赤梢锦鳞，赖有一二小鲤󵌳󵌴，不虚竿底浮沉耳。惟贤契气骨不凡，孜孜此事，虽不能如摩天俊鹘，遇物便断命根，然亦有一番相见一番新之操守，足慰野怀。今可不须勤学佛法，学颂学拈，弄来弄去，有甚了时？不如痛自割舍，愈退步愈光鲜。须知此事大不容易，麤餐易饱，细嚼难饥。往往士大夫以聪明利智领略，才入门来，便掉得个动转施为无不是这个底见解，及本来无事无灭无生等现成说话，向意根下作主宰，任运世缘，依前流浪。莫道风火煎迫时，即今些微境界便打不过者，皆由证悟不深，功夫不尽，把作当有当无一件事，所谓因地不真，果招纡曲耳。试看古人何等悟彻？何等操持？而尚有隔生便昧却者，岂其见道之未真？多由践履之纷杂故也。不见百丈和尚道：「三十二相属色，十二分教属声。只如今截断一切有无声色流过，心如虚空相似，合与么学，如救头然始得。临命终时，寻旧路行，尚恐未彻；到与么时，新调初学，无有得期。」汝看古人为道，何等绵密？虽然水泄不通，却乃通霄有路。所以信口言，信脚走，不犯锋铓，全机杀活，岂是册子里钻研得的？不见赵州和尚到茱萸法堂，从东过西，从西过东，萸云：「作什么？」州云：「探水。」萸云：「遮里一滴也无，探个什么？」州以拄杖靠壁而出。你看他等闲露一机一境，千古万古人扑不破。贤契试向这里下一语，与古人相见得，许你作吾宗种草有分；如或未然，莫道饭来容易吃，当知不借夜行船。山僧眉毛在么？咄！

又

前东痛下钳锤，犹是扶偏救弊，脱汝解行分岐之懒廦，而负堕病根尚未详点出在。今春火炉头种种逼拶，依然随语生解，浑吐浑吞，总不出山僧指示初学以想当参、以解当悟之通病耳。及至供招悟由，全无一语搔著山僧痒处，山僧嘿而置之，惟劝汝精严戒行，渐淘业根，麤想若澄，细惑方现，那时汝自著忙，方知生死事大，不是口头取证、意下承当者所能了脱。若是上根利器，一刀两断，更不思前算后也者之乎？直下如入百万军中取大将头，不见一人相似，岂似汝辈顾名务胜、保惜体面，如尺蠖虫取一放一者所能企及哉？今时法门大坏，皆由师承不真，以业识茫茫为大机大用、酸寒鄙吝，作事事无碍、处处现成，蓦劄当阳，七花八裂，勉强支吾，具眼每为悲涕，邪类互相赞扬，玷辱法门，滥触宗教，此大慧所以有宁可将身入地狱，不将佛法做人情之叹也。愿千里勉之。沩山云：「今时人虽从缘得入，顿悟自心，犹有无始劫习未能顿除，须教渠净除现业流识即是修，不可别有法教渠修行趋向。」懒庵谓：沩山古佛乃能道此语。千里欲作法门真正种草，请于此著精彩也。

示千里受戒四偈

世尊明诲四清净，违现因兮刳正性。言行相应佛祖钦，繁兴永处那伽定。

世梦名根看破了，不辞为汝痛加锥，虚空扑落无闲地，后仍须与一椎。

一椎击破无生国，到处逢人蓦面欺，杀活纵横无忌讳，电光影里讨便宜。

蹴蹋奔腾天马驹，唐言梵语吸无余。如今好觅生蛇弄，千里何人更识渠。

又

山僧用处从来辣，毒药醍醐同泼撒，多少贪生怕死人，未到门庭先吓杀。千里当年运未通，耽糟啜粕意忡忡，几番热屎当头泼，纳款输诚拜下风。痛劄深锥难卒死，梦里惊回撞采耳，重重受我恶钳锤，脱尽衣裳识羞耻。而今也解弄些些，拈得麻绳当毒蛇，三十六人提不起，无端枯木变成华。同生同死疾如电，眨上眉毛还不见，却许宏通小厮儿，见得山僧半边面。聊将此偈定纲宗，久久操持始契同，觌面能分泥水路，重来领棒展家风。

示张长人宏法居士

出世间法无有边际，世间法亦无有边际。若待打点世缘妥当而后学道，则刺脑入胶盆，永无妥当之期了也。若能了知世法起落处，即是出世间法，但有假名而无实义，事来即应，事去则休，一心不动，万法风行，无厌无忻，无取无舍，身心器界，当体虚玄，亦无知虚玄之者。得到与么田地，正好脱尽衣裳，痛领三顿。何以故？平芜尽处是青山，行人更在青山外。

博学聪明，心机伶俐，可以会道，而不可以了道。何也？盖会道者，领解在心，自矜自是，故于行解多致参差，纵云理事一体，终是触向多迷。了道者，如太阳升天，万象顿现，更不假思惟忘念，拈来便用，更不迟疑。长人欲得现前，便请猛著精彩，眨上眉毛，剑去久矣。

古人言句直切痛快，无一毫岐路与人行，无一点窠窟与人坐。今时佛法衰微，每以奇言玅句问荅语言以为禅道，一句来一句去，如斗百草一般，谓之不被移换作主，到头驴年也不得休歇。如今欲得驰求心歇、生死魔空，须是将无始至今所有藏识魔根一刀两断，十方三际廓尔无踪，然后扯住伊，便问：恁么中不恁么，不恁么中却恁么时如何？咄！觌对即不堪。

余北渡以来，为法相从，矢心参究者三人，其一即长人也。长人学博才渊，年甫壮而誉驰乡国，志拯斯民。但时际龃龉，长人既不肯少贬以售其身而扬闻于势利之途，又不屑与凡庸辈碌碌于生死轮回之域，决欲行解相应，以期至乎佛祖所不能至之地，视耽化城知解以自足者为可怜，可谓火中莲华者矣。辛亚元旦，致拜家庙罢，即束装，踄叠𪩘，历兼程，而侍余拥炉酌茗于老祖之室者月有余矣。余以金刚圈、棘栗蓬劈头拈似之，长人尽其神通，奈何不得。适其郎君来迓，暂假归庐，因出纸乞言，以为警策，书此三段以示之。

无逸字说

圣贤之以身表世者，举皆收摄精神，拳拳端谨之士，而世之豪然旷、漫然逸以自高者，终有所不及，岂拳拳执守者皆得道之楷模耶？曰：非然也。何则？道旷无涯，非超方玄鉴者，则靡不巍然而喟其卓矣！况拳拳执守者乎？古人以上智不资言句而悟，恐中下机之惮夫艰而自画也，故告之精勤无逸，以诱之使至。而新州道上樵夫，则一闻《金刚》，遂尽道玅，是可以类之肖，而望举世之目不识丁者以同至其至耶？乃世之狂愚妄诞之夫，不遵圣人之权，诱以入道，乃以其麤浮气习，傲然自是，漫然自逸，欲举其狂豪蛙见以为高，浮论一唱，世翕然和之，是以空言无实之学日胜，而世道衰矣！余友张长人郎君，讳佳逸，字无逸，乞说于余。余观其端厚温良，渊潜俊雅，足以振家声而翼至道，其名近矣！其字则然者，岂非惩世之漫然自逸、语行分岐者，而欲收敛精神，以将大有为于世、出世间者乎？子勉之！余将俟子于圣贤之域也。

示张一生居士

教外别传，并无些子委曲，若能直下信入，不动一毫气力，便可佛祖同行。学人不知此旨，著意寻求，将谓离却现前妙用外，更有许多奇特，殊不知反被者个要寻求的一障障住，永无歇期，只管在意根下卜度思惟，打入八斗米糟里耽味不休，见古人垂手处，便以所知境界勉强配合，以为得旨，教中所谓以生灭心测度如来圆觉境界，如将萤火烧须弥山者是也。然此事不可以有心得，不可以无心求，不可以语言造，不可以寂嘿通。贤契若能于此四段葛藤一刀两断，亦不存两断之迹，则二六时中卓卓巍巍，孤标独立，入世出世无不合宜，遮边那边应用不倦，入林不动草，入水不动波，虽则尘劳，居然净土，六门湛寂，万国安和，五欲八风无处著脚，只遮便是脚跟下做工夫得力之受用也。曰佛、曰祖、曰圣、曰贤，无不由此道者，故曰无不从此法界流，无不还归此法界。且道如何是法界？咄！草鞋无耳。参！

又

吾闻海中大鸟来东国，钟鼓飨之愁不食，丈夫生世各有志，畴能俛首就鞿勒？一生气骨天下奇，正志不受洪钧羁，拂袖翩翩参佛祖，甘贫慕道如餐饴。四年侍我求方便，直下为伊通一线，沉吟几许始知归，解道长江急如箭。而今此解须休却，瘥病不假驴驼药，好个腾空五色鳞，何如身绊黄金索？黄金索断声价高，娑婆量宝偿君劳，赤手全提真秘密，尘缘佛法烂如糟。咄！

云外禅师语录卷第八终

怡则　真龙　智舟　二如　楚贤

寂音　众师助刻
　神鼎云外和尚语录第八卷。
康熙乙巳夏月塔院识。

云外禅师语录卷第九

侍者深极编

颂古并拈

三玄三要

第一玄，婆婆丑拙不堪言。生下孩儿千万亿，了无一子见亲颜。

第二玄，毘卢顶上掣风颠。金刚截断如泥碎，朕兆依稀落有缘。

第三玄，万里长空月皎然。鼓棹高歌渔父乐，江村月落正堪眠。

第一要，满口无言君自道。击碎摩尼雨宝珠，放出无毛生铁鹞。

第二要，信手拈来光晃耀。南海波斯拟借看，当头一杓屎和尿。

第三要，活捉生擒无作造。横三竖四绝遮拦，魔佛都来厝一窖。

四料拣

夺人不夺境，天地一糊饼。问道与参玄，挑雪来填井。

夺境不夺人，谁来问老僧。放伊三顿棒，急急奔前程。

人境两俱夺，死了不得活。剑刃解翻身，当阳轰一喝。

人境俱不夺，四海乐欣欣。鼓腹含哺客，谁知尧舜恩。

四宾主

宾中宾，头戴华阳折角巾。撞著河阳新妇子，相逢抚掌笑欣欣。

宾中主，石火光中急荐取。拶折骊龙颔下珠，依然不会还飞举。

主中宾，坐断乾坤色色新。虽然不犯重阳令，一盏萸汤也醉人。

主中主，大坐当轩无可与。佛祖都来一窟埋，管甚十方并三世。

四喝

一喝如同金刚剑，英雄杀尽几人知。乾坤一统还真主，解绶归田事事宜。

一喝浑如狮踞地，野干万兽俱回避。不劳牙爪显全威，也落当阳第二义。

一喝探竿影艸时，个中无地可容锥，鱼龙由此分身堕，谁识鹏搏九万为？

一喝不作一喝用，十方三世绝闲种。直饶言下得些些，辜负平生真骨董。

狗子无佛性

五陵公子楼前过，香雾蒙身意气多。寄语玉人亲著眼，抬眸不奈管弦何。

黄龙三关

等闲垂手处，火尽不添柴。燄星眉上著，抖搜不须呆。我脚何似驴，信步任千差。拗折黄龙角，何人不到家。人人有生缘，个个被渠穿。今朝全举似，江南万斛船。

烟尘净尽信旗通，羽檄遥飞气概雄。不是将军多贾勇，太平寰宇绝朦胧。

婆子烧庵

拈云：「贫居闹市无人问，富在深山有远亲。还有不受遮般恶水者么？」卓拄杖，云：「山僧罪过。」

冲开碧落松千尺，截断红尘水一溪。松韵水声交互处，大通智胜竟何为。

黄檗大唐国里无禅师

拈云：「明修栈道、暗度陈仓则不无，汝等诸人切忌指鹿为马，山僧今日不惜眉毛下个注脚去也。」乃击拂子，云：「大冶精金，应无变色。咄！」

天上有星皆拱北，人间无水不朝东。满盘倾出如相委，何用阇黎饭后钟。

大唐国里无禅师，举似分明更莫疑。昨夜严风憾林木，今朝普请拾枯枝。

沩山水牯牛

拈云：「要识沩山僧么？」以左手拍禅床，云：「遮里是。要识水牯牛么？」以右手拍禅床，云：「遮里是。」复以两手拍一下，云：「六月十三，热不相瞒。」

水牯沩山只遮头，及时收放任优悠，鼻绳曳断无踪影，多少行人失路头。

韩文公参大颠，至摈首座。

拈云：「杀人须见血，为人须为彻则不无，大颠老汉检点将来，合吃山僧手中棒。且道何故𫆏？杀人须见血，为人须为彻。」

零星吃得嗟来食，一拨全倾万念灰，不是大颠能举令，依然门迳长青苔。

丹霞烧木佛

拈云：「人人尽道院主落却须眉，殊不知丹霞打失鼻孔。」喝一喝，云：「遮里动著一茎毛，虽是善因而招恶果，到处逢人蓦面欺，失便宜是得便宜，千重百匝毛端现，不许时流取次知。」

东寺心不是佛，智不是道。

长安一片月，万户捣衣声。秋风吹不尽，总是玉关情。今日平高下，良人罢远征。

芭蕉拄杖子

拈云：「一分银子买一双草鞋，了无奇特，只是不许人穿。何以故？法如是故。」喝一喝。

张三眉毛眼上横，李四鼻孔大头下。相逢携手笑呵呵，大风吹起令人怕。

李渤问归宗芥子纳须弥话

万卷书向何处著，芥子须弥顿销烁。八臂那咤扑帝钟，街头笑倒黄番绰。

盘山三界无法话

细草殷勤迎步绿，野华辛苦送清香。天然受用输山叟，那许时人造次当。

高峰无梦无想主人公话至枕子落地因缘

霜严雪冷客情孤，阵阵西风洗道途。天晓下床鞋底脱，东方日出古今无。

一椎击碎摩尼藏，相逢何处不逍遥？枕头有甚闲巴鼻，翻笑从前立处高。

麻三斤

日出天欢喜，云生地起愁。晨星分曙色，八月定中秋。

南泉斩猫

提起当时血溅天，两堂猫子命难全。貍奴跳出乾坤黑，一带晴峰锁翠烟。

南泉卖身话

拈云：「王老师一个身子尚不奈何，佛法何曾梦见？不是赵州舍件衣服与他遮羞，至今赚却许多人，向赤骨律地处作活计。」喝一喝。

一具浑身将出卖，不容贵贱价分明。贪程蹉路诸禅者，种种相酬洎没身。

吃粥了洗钵盂话

拈拄杖，云：「三春日暖蝶蜂忙，黄莺啼在深深树，还有亲见赵州鼻孔者么？」喝一喝。

横三竖四绝箩笼，日落西方又起东。若向平常无事会，新罗国里再相逢。

瑞岩主人公

拈云：「只遮瑞岩老汉早已自瞒了也。虽然如是，善自知时。还会么？」喝一喝。

一生常唤主人公，熨斗煎茶铫不同。无限清风悬宇宙，知音独许钓鱼翁。

世尊未离兜率已降王宫话

拈拄杖，喝一喝，云：「向者里撩起便行，非为释迦老子藏身无地，便好向虚空中现大神变，搅乱百千世界去也。十字街头臭鱼虾，一个铜钱买他百二十斤，不为分外。何以故？法如是故。」喝一喝。

东头卖贵西头贱，私渡官津夸快便。天网恢恢不可逃，两行墨字刊于面。

夹山与定山无佛有佛因缘

生死与诸佛，都来一串穿。顶门开正眼，明月到窗前。

南泉问黄檗定慧等学明见佛性话。

拈云：「只见雷霆施号令，岂知星斗焕文章。」

得人一牛，还人一马。善放善牧，能骑能下。草鞋浆水一齐还，赚杀东村王大妈。

赵州勘破台山婆子

拈云：「遮婆子秪知开眼尿床，不知被人换却鼻孔。赵州虽则汗马功高，争奈泥深三尺？还有亲见赵州者么？太平本是将军定，不许将军见太平。咄！」

蓦指台山路岂差，赵州勘破始无瑕。从今休问东西路，是处园林是处华。

南北东西路渺漫，一身旅况许谁谙。归来细述途中事，多少游人觅路难。

伶俐汉直下知归，鬼门关从头打过。不动干戈建太平，阳春白雪谁堪和。

陆亘大夫问南泉：肇法师也甚奇怪话。

拈云：「飞龙在天，利见大人。」

天地同根，万物一体。见之不取，思之千里。幸遇南泉老古锥，直指庭花休拟议。休拟议，拈得眉毛失却鼻。指出庭前花似梦，何人肯向个中休。不因此日亲提令，万紫千红逐水流。

德山托钵

拈云：「德山父子恰似醉汉骂街，谁敢正眼觑著他？虽然如是，未免醒眼，傍观者哂。且道：谁是醒眼底人𫆏？」乃卓拄杖，云：「丈夫气宇冲牛斗，一蹋鸿门两扇开。」

龙骧虎骤，海阔山高。巨灵睨之莫措，夸父奔以徒劳。争似茅庐闲处士，三分指掌笑萧曹。

傅大士空手把锄头话

拈云：「武帝求仙不得仙，王乔端坐却生天。」

暑夜一天星，明朝定然热。大小傅大士，秪道得一橛。

兴化四方八面来时因缘

拈云：「者则因缘，丛林中多见商量道：『兴化若无后语，洎合打破蔡州。』殊不知兴化只因后语，一生受屈不少。何也？古庙不须便捞摝，水泥深处有嘉鱼。」

雨风势若挟天来，潦倒村翁古庙隈。买得朱砂画符卖，朗吟飞过凤凰台。

六祖风旛话

拈云：「才离虎穴，又入龙潭，诸人还会么？」拈拄杖云：「是风动？是棒动？是心动？自是不归归便得，五湖风月有谁争？」

大块噫气，万窍奴号。须弥顶上，海阔天高。

师子尊者罽宾国王斩首话

拈云：「白乳涌天，王臂堕地，腥气现存，不是不是。」

罽宾师子亲相见，往往多遭蓦面瞒。马上相逢无纸笔，凭君传语报平安。

傅大士夜夜抱佛眠话

拈云：「有般瞎汉错会古人意，便谓能言能听的是佛。恁么说话，何异认驴鞍桥作阿爷下颔？山僧今日不惜眉毛下一句语，要与诸人大家觌面同观。」良久，云：「觅什么碗？」

只者语声是，抬眸隔万千。十方全是胆，不用老婆禅。

睦州现成公案，至打云掠虚汉因缘。

拈云：「韩子卢逐狡兔，逾河者三，腾山者五，兔死于前，犬毙于后。樵子见之，收拾归来，烹与合家受用。还有知味者么？」卓拄杖，喝一喝。

公案现成，放过三十。潦倒贫儿，便拟端的。掀翻海岳逞全威，折角螭龙无处觅。无处觅，一二三四五六七。

临济无位真人因缘

解语非干舌，无山不带云。一声牛背笛，飞鸟又归林。

临济将入灭示众，与三圣问荅因缘。

拈云：「临济大师当时用的向什么处去也？虽然如是，行到水穷处，坐看云起时，还有知恩报恩者么？咄！」

应嫌屐齿印苍苔，十扣柴门九不开。春色满园关不住，一枝红杏出墙来。

见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。

拈云：「世尊可谓棒打石人头，嚗嚗论实事。虽然如是，错会者多，亲到者少。何以故？急水滩头鸟作窠。」

一上一上又一上，一上上到山头上。烟霭平芜脚底齐，万里青天三十棒。

九峰勘首座因缘

拈云：「九峰大似送人上树，拔却梯子。若是个汉，必然别有生涯。」乃竖起竹篦，云：「首座来也。是死？是活？」

九峰举问先师意，首座焚香坐脱时，死活各分成戏具，得便宜处失便宜。

大事未明，如丧考妣；大事已明，亦如丧考妣。

拈云：如今禅和家到处行脚，还曾蹋著这一片田地也无？如或未然，退后了打。

大事未明与已明，春来杨柳自青青。劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。

僧问大随：劫火洞然，大千俱坏。并举似投子话。

拈云：「者僧脑后吃椎不知痛苦，一个葫芦东贩西贩，若非二老全身远害，至今吃蛤蜊酱者不少。」

男长为兄，女长为姐，大冶红炉，可知礼也。

赵州吃茶去

拈云：「赵州大好一钟茶，只堪供养大众。若是佛法，却未会在。何以故？太岁当头，罗计照命，庚己戌辛，不死也病。」

鬼脸神头万万千，一杯淡茗苦甘全。英雄杀尽无人会，珍重秋风八月天。

万仞危峰走马，傍观暗自消魂。鹘臭布衫脱却，萧萧夜雨青灯。

僧问岩头：「古帆未挂时如何？」曰：「后园驴吃草。」

拈云：「切忌动著，速道将来。」

后园驴吃草，不用重加料。拽辔便骑来，穿靴不戴帽。

「古帆挂后如何？」云：「小鱼吞大鱼。」

拈云：「头戴须弥，脚穿草履，还有卸却天灵盖者么？」喝一喝。

卸却天灵盖，小鱼吞大鱼。得钱沽酒饮，何处不吾庐。

婆子请赵州转经

菱角尖尖尖似锥，荷叶团团团似镜。弹指圆成八万门，直下一槌俱打正。咄！

銕牛过窗櫺话

踞地擎天秖者头，无端枉自费功猷，牢关掣断鼾眠去，南北东西任意游。

世尊初生

拈云：「世尊虽然恁么道，诸人不得恁么会。何以故？王言如丝，云门秖见锥头利，争奈错过如来何？咄！」

谁家灶里火无烟，偏你生来便作颠。满肚无明全发尽，儿孙不尚老婆禅。

腊八睹明星悟道

拈云：「上大人，丘乙己。」

六年苦行受饥寒，静久还思入闹蓝。忽睹明星称悟道，诸人切莫被他瞒。

世尊升座，文殊白椎。

拈云：「这两个汉，前不至村、后不至店，若人会得，与他一緉草鞋。」

瞿昙据令地天宽，多口文殊不惮烦，椎下纵然分皂白，大千何处著羞惭？

世尊拈花

拈云：「山僧当时若在座下，便与喝散大众、掀翻法座。何以故？免教后代人知，将谓两个付法说些正法眼藏、涅槃玅心、实相无相、秘密法门。且道山僧恁么道，意在于何？衣锦尚䌹。」

拈华微笑了无长，莫把龟毛借斗量。击碎骊珠连夜走，天明依旧是刀鎗。

闼婆奏乐，迦叶作舞。

拈云：「是真精进，是名真法供养如来。」

名华倾国两相欢，长得君王带笑看。解释春风无限恨，沉香亭北倚阑干。

女子出定

拈云：「精阳不剪霜前竹，水墨徒夸海上龙，好各与三十拄杖。何以故？道路各别，养家一般。」

黄河彻底浑，休将折箸搅。贪看斗鸡人，天明不觉晓。

文殊三处过夏

拈拄杖，云：「贪看白浪，失却手桡，则不无迦叶。未审世尊、文殊还出得而今圈圚也无？」卓一下，云：「自出洞来无敌手，得饶人处且饶人。」

神头鬼脸罪难逃，銕铸肝肠魔胆高，冷地看他呈败阙，头陀何事守渔樵？

那咤太子析骨还父因缘

拈云：「我要问那咤太子：『骨肉未还父母时是个什么身？』若向这里见得彻去，唤取庐山与钵盂共睡。」

骨还父兮肉还母，土地金刚打个赌。锦衣公子惯怜春，争似僧堂三下鼓。

僧问鼓山：「如何是宗门事？」山云：「合取狗口。」

拈云：「鼓山虽有杀人刀，且无活人剑，被这僧一问，便向莲华国里藏身。若向这里剖析分明，虽是善因而招恶果。」

合取狗口，翻身便走。踢倒须弥，放开北斗。不曾容易舞三台，自有一双穷相手。

倩女离魂

二女合为一媳妇，多少行人失路头。十字街头吹玉笛，淡云斜日正清秋。

普化振铎

市地冰霜布网罗，鲸吞海尽笑呵呵。电光石火分缁素，临济全机奈汝何。

船子接夹山

拈云：「船子可谓将成九仞之山，不进一篑之土。若是当时见他道：『语带玄而无路，舌头谈而不谈。』更与一桡。这里著得只眼，方能深入虎穴，颠倒主宾。如或未然，纵然悟去，也只是个秃尾蛟龙，焉能喷雾？如今莫有为夹山作主者么？出来与拄杖子相见。」

一桡夺却饥儿食，放出憨穷皮肚来。船子蹋翻天地暗，水光云影映崔嵬。

道吾、云岩大悲千手眼话

拈云：「直饶道得通身是手眼，也秪得八成。如今现前大众莫有道得十成句子者么？」卓拄杖，喝一喝，云：「切忌钻龟打瓦。」

刹刹尘尘全体露，奴儿婢子自殷勤。十方吞吐无边表，夜半摸来已涉勋。寄与参玄诸上士，色空明暗句分明。

甘贽设粥，南泉打破锅。

披毛戴角呵呵笑，天下风流如此少。觌面分明句里呈，镬锅打破谁知道。

陆亘大夫问南泉天地同根话

炼就还丹拟献君，洞门未出已消魂。抬眸顿觉乾坤别，莫道无神却有神。

张拙秀才问长沙千佛因缘

拈云：「问一得三，闻诗闻礼，又闻君子之远其子也。」喝一喝，云：「将谓山僧实有与么说话。」

诸佛闲名已切蹉，更求端的煞淆讹，寒山忘却来时路，拾得相携返薜萝。

沩山三撼门扇话

马面牛头一串穿，嘈嘈杂杂枉钻研。星移斗转天将晓，一曲长歌盖管弦。

丹霞与庞居士举宗眼话

拳来脚去著精神，究竟和同却不亲。月落云收天宇阔，夜深愁杀帐中人。

赵州到云居茱萸老老大大住处话。

破尽家私始出头，痴憨到处觅冤雠，等闲拶著能翻掷，千古徒劳记刻舟。

赵州在南泉井楼打水因缘

赵州起倒意殊深，烧尾分明度禹门。蹋上胡梯三四五，舌头无骨峻崚嶒。

赵州投子答初生孩子六识因缘

初生孩子六无痕，急水滩头打毬子。可怜多少弄潮人，毕竟还落潮中死。

青州布衫

一归何处七斤衫？蓦面拈来尽免寒，引得沩山穷长老，披毛戴角恣痴憨。

秘魔擎杈

禹门三级浪滔天，信手拈来绝意言。据虎头兮收虎尾，游鱼无限落前渊。

临济三顿棒

好个真后生，无端被人骗。打得驴腰疼，恶发罗刹面。推倒慈氏楼，折却空王殿。稽首临济大导师，得与么恶形怪脸。

如何是佛殿里底

如何是佛殿里底？雨过山青更莫疑。堪笑钻龟打瓦客，那知祸在著羊皮。

柏树子

拈出庭前柏树子，活埋今古说禅流，劝君打破精灵窟，凛凛风行四百州。

一株庭柏古来今，多少行人蹉路程？生銕铸成无孔笛，等闲吹过凤凰城。

赵州四佛

金佛不度炉，鼻孔下头麤。木佛不度火，直下休疑我。泥佛不度水，切忌犯唇嘴。真佛屋里坐，开口成两个。收起野狐禅，门前山朵朵。

赵州引得土堑子话

赵州布个漫天网，跛鳖盲龟不奈何，言下忽开千圣眼，毛端杀活辨淆讹。

赵州云：「佛之一字，吾不喜闻。」

佛之一字，吾不喜闻。伸手缩手，旋乾转坤。门前巨沼连天碧，屋后山岚点翠痕。

南泉水牯牛，三更月到窗话。

卸却笼头脱角驮，摇头摆尾绝安排。柳梢残月天初晓，朵朵蔷薇带露开。

临济赤肉团上无位真人话

无位真人赤肉团，搓圆捏扁刹那间，横尸遍野无踪影，毒气如今尚未捐。

临济勘院主典座话

一箭双雕随手落，梯山航海谒明君。苍茫不辨寰中敕，依旧全身草莽行。

临济升座，僧出，师便喝，僧喝，师打。

红旗闪灼电光中，举目头头烟霭重，活计冰销缁素辨，须弥倒卓半空中。

临济两堂首座齐喝

两堂首座同时喝，宾主历然休再举。不动干戈建太平，韩卢徒向枯桩龉。

南泉平常心话

大地平沉解转身，天长地久自由人。可怜逐气寻香者，迷悟平常总不亲。

药山参石头马祖，契悟因缘。

脱尽廉纤方自肯，东西南北坦然平。铁牛蚊子俱销烁，剩有烟霞绕翠屏。

黄檗倒地，维那扶起话。

拳来脚去不相饶，火葬活埋意更超。堪笑持竿量水客，徒然今日又明朝。

临济栽松话

二十藤条赏有功，布帆无恙挂秋风。冰消瓦解光明发，要显儿孙意气雄。

庞居士不婚不嫁偈

家计沉江贫迫甚，却来世上弄奸欺。团𪢮共说无生话，赚得光钱买笊篱。

庞居士问马祖：不与万法为侣。

一口吸尽西江水，溪桥蹋断便翻身，椎门打户扬家丑，谁识驴唇海样深？

凌行婆见浮杯并南泉赵州酬唱机缘

鸩毛落水鱼皆死，匝地冰霜布网罗。瞬目扬眉三万里，等闲谁奈襆头何。

百丈野狐话

拈云：「且问大众：这则因缘，古今拈提者甚多，如今作么生会？」良久，云：「大火岂容蝇蚋泊？」

不落不昧，好看圈缋，得路便行，髑髅粉碎。不昧不落，全机展拓，倒卧芦华，市中摇铎。虽然举似分明，五眼不能摸索。

南泉不是心不是佛话

阿翁推车，媳妇唱曲。古木寒鸦啼，銕蛇当大路。惊杀世间人万千，山自青兮水自绿。

马祖日面佛，月面佛。

百病一齐发，毛绳束太虚。微风吹户牖，星月绕簷除。

即心即佛，非心非佛。

前途猛虎逼，后面狞龙追。毛端天地阔，云散月光辉。

南岳参六祖，祖问：「甚么物与么来？」

修证不无染不得，层层香雾拥楼台，更云护念皆如是，万臂千头佛祖胎。

庐陵米价

百两由来七斤半，思量特地忒乖张。云收雨霁江山丽，款乃一声春昼长。

马祖三十年不少盐酱

雨前初见花间蕊，雨后全无叶底花。蜂蝶纷纷过墙去，却疑春色在邻家。

大风吹折门前树，园里长个大冬瓜，八十四人抬不起，狮儿一见尾咤髿，王老猫儿才斩却，赵州又唤吃杯茶。

南岳打车打牛话

作镜磨砖事有由，一鞭打碎旧车牛，黧奴白牯齐开眼，蹴蹋奔腾遍九州。

衣裳剥尽更加刀，死马奔腾气更豪。跼蹐牛车诚妄见，全身正眼亦儿曹。

国师三唤侍者

三呼三应不相孤，却许南阳起壮图。义绝恩忘无半点，赵州东壁挂葫芦。

三呼三应意分明，洎赚檀即认得声，负汝负吾重点缀，僧繇到此笔难伸。

道明追六祖大庾岭有省

拈云：「道明上座买銕得金，一场富贵。虽然如是，若要同师黄梅，更须呕出心肝始得。」

不思善也不思恶，驴不是兮马不成。快须擉瞎娘生目，始可来分照世灯。

六祖书偈传衣钵

拈云：「祖师恁么说话，佛法何曾梦见？为甚得他衣钵？本来一物无，骗他钵盂走。佛法何曾梦见些？到处逢人开臭口。」

二十七祖不转经

拈云：「昨有僧问：『如何是入息不居蕴界？』山僧道：『阿呵呵！莫做梦。』『如何是出息不涉众缘？』亦云：『阿呵呵！莫做梦。』今日举似大众，还会么？」更听一颂：「入息不居蕴，出息不涉缘。请君莫做梦，唱个哩啰𪡏。」

僧问演祖：「如何是临济宗？」云：「五逆闻雷。」

五逆闻雷，藞藞苴苴。同门出入，宿世冤家。

应庵问：「如何是正法眼藏？」密庵曰：「破沙盆。」

生平惯吃浑囵饭，百尺竿头信步行。手捏黄金成铁笛，一声飞絮满江城。

南泉三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。

东村赵五登高第，西舍刘三赤体穷，两个相逢茆厕里，一齐拍掌展家风。家风展处谁知有？金鼓无声顽石吼，丧尽全机只么行，金毛狮子不如狗。

南泉赵州玩月话

拈云：「两父子恰似一对锯匠，送去扯来不差毫发，及至一划开，多少人向遮里失钱造罪？」

团团孤月映千山，几许行人说易难。却得南泉提正令，乾坤打碎掌中看。

殃屈摩罗救产难话

从来贤圣不曾杀，当下闻之落葛搭。天地毛端展复收，春风一阵华容赭。

僧问南院啐啄同时并见风穴话

拈云：「这僧也只是个脱白沙弥，被风穴拈个黑荳子换却眼睛犹自不知，纵然见得南院用处，也只是无尾蛟龙，焉能布雨？众中莫有为此僧作主者么？摸取眼睛看。」

啐啄同时已不堪，棒头有眼不相瞒，石火电光千万里，回头又堕石牢关。

问龙牙：「大不能盖。」牙云：「道者合如是。」

黄金无假，阿魏无真。饥逢王膳不能食，病遇医王岂便惺。休莽卤，著精神。大地撮来如米粒，雪峰老子更通津。

僧辞归宗，学五味禅话。

兰陵美酒郁金香，玉碗盛来琥珀光。但使主人能醉客，不知何处是他乡。

盘山光境俱忘并，洞山光境未忘话。

光境俱忘与未忘，粪箕苕帚玩春光。落花满地无人扫，燕子衔飞遶画梁。

玄沙见虎话

拈云：「弄巧成拙。」

大地绝毫厘，平达青云路。透出四重关，端的只是虎。

僧举雪峰十方世界沙门眼，赵州锹子话。

十方是眼屙何处？赵州寄个锹子去，团𪢮不露始周圆，依旧茫茫无本据。

僧问长沙本来人还成佛话

拈云：「好个岑大虫，说得好道理。山僧则不然，割茅刈草还须大唐天子始得。何故𫆏？但见皇风成一片，不知何处是封疆？」

昨夜三更失却牛，天明起来失却火。

拈云：「大小南泉向遮僧手里纳败。」乃吐舌云：「恶。」

三两黄金七两铜，一齐分付与东风。赤条条地尘中卧，手握明珠弹野鸿。

南泉、归宗、麻谷同去礼忠国师。

拈云：「三个汉拳踢相应，就中一个犹甚，却被忠国师不费些毫，轻轻捉败。且道忠国师尚未见面，为甚么却被捉败？这里见得，许汝于之字法门有个入处。」

明舒暗夺弄精魂，未到南阳日已昏。招手回家情更切，满园春色属何人。

衔取一茎草话

拈云：「云在岭头闲不澈，水流涧底忒忙生。」

同中有异，异中有同，合水和泥浩荡风。衔取一茎追逐去，十方元是旧仪容。

天上无弥勒，天下无弥勒。

拈云：「几个老汉只解见兔放鹰，不能穴中擒虎。当时若是山僧见他道：『天上无弥勒，天下无弥勒。』便云：『南泉老人来也。』待他眼目定动，便与连棒打出，直饶南泉老人也须倒退三千里。」

天上天下无弥勒，禅床震动现观音，净如鼓腹含𫗦客，拄杖纵横不浪鸣。

吃油糍话

不动口而吃油糍，不出门而到庄上。堪笑南泉王老师，一生卖弄穷伎俩。

僧问盐官：如何是本身卢舍那话。

拈云：「丛林往往商量道：『与老僧过净瓶来。何等分明？这僧蒙懂不会，所以道：古佛过去久矣。』恁么说话，何殊水母借虾为眼？有问山僧：『如何是本身卢舍那？』只向他道：『这里不著客作汉。』若向这里会去，如插翅虎子相似，快活快活。然虽如是，不入惊人浪，难逢称意鱼。」以拂子击香几。

杨岐棘栗蓬话

杨岐棘栗与金圈，日用家常苦又甜。吞吐不须舌牙力，张公吃酒李公颠。

杨岐三脚驴

三脚驴子弄蹄行，凛凛霜风荐毛骨。踢蹋奔腾遍九州，一嘶惊落辽天鹘。

鸟窠布毛

鸟窠拈起布毛吹，万国春光溢草庐。多少寻枝摘叶诸，西秦东鲁枉崎岖。

国师无缝塔

拈云：「国师父子俱向代宗手里纳一场败阙，无缝塔子至今犹在。还见么？」

东西无量由旬阔，南北恒沙刹土长，十世如来埋一冢，悠然昼夜放毫光。

南泉被鬼神觑破话

拈云：「这老汉赖有这一著在，天下人不奈伊何。虽然如是，还见南泉么？」击拂子，云：「黄河清而圣人出。」

黄河清后圣人出，不到斯时不得知。撒手长安行大道，莫于中路讨便宜。

金牛作舞，并长庆大光语。

金牛作舞大生乖，长庆相随上五台。纵使大光能举令，谁知已著眼中埃。丈夫自有通天志，好恶都来一窖埋。

药山一切不为话

任运相将只么行，金刚脑后炯双睛，横吹銕笛乾坤外，聋者能闻跛者伸。

药山特牛生儿话

东海垂竿情意远，白鱼一跃上王舟。眉毛踢起无踪影，多少渔人觅路头。

三圣令僧问长沙南泉迁化话

拈云：「长沙一条銕脊梁，如须弥山相似，水内一半、水外一半，莫道三圣与这僧拱手归降，即今汝等在此立地听山僧举扬，也则如百鸟到须弥，不觉皆同其色。还会么？切忌磕头撞额。」

云外禅师语录卷第九终

比丘怡谷一两　巍然一两　心岸一两
　法华庵一两　明心一两五钱　纯野一
　两　黄斋公父子七钱　李斋公三钱
　包成之三钱　邵应台二钱，同捐赀，刻
神鼎云外和尚语录第九卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院识。

云外禅师语录卷第十

书记宏道编

书问

寄云居颛大师

曩闻法驾南来，不胜忻慰，竟以病缘未获亲炙慈光，至今抱歉无已。展读尊录，真行解圆融，末世法柱也。羡企！羡企！不肖以薄福下愚，入山随例，秪知樵锄糊口，禅道不解丝毫，兀兀痴痴，随分度日，何足为高明齿录哉？江西一水，澄湛无痕，正望吾师鼓起波涛，令人人知水底有龙藏也。兹因五乳之便，聊附短函，少伸通候之敬。走晤之缘，未知当在何日也？

复天童忞叔和尚

正渴慈音，忽飞诲墨，开函捧读，如拜师前。庄诵语录，真如迦楼罗王横身宇宙，向海底直取龙吞，岂取次之流所能仿佛哉？不肖椎鲁无似，躲懒峰头，疥狗泥猪，不识好恶，藜羹蔬饭，一饱便休，不知有佛有祖，况更有所谓旷劫今时之捏目，而心意之可灰泯耶？然秋令春行，亦见婆念之深切且拳拳。不肖操行丛林，敢不仰体尊怀，顺流东下，日亲𬬻鞲哉？但以近有阅藏之愿未了，欲了故尔迟迟，且亦以如实亲近，罔敢或违。故天童寺里上堂，汉王峰子耸听，借独庵中打坐，太白峰下起身，拄杖与镢头交参，禅板与茅鑟撞额，虽云各住各位，终朝面面全同，正不敢以奔走座前之为亲近也。然事无一向，理应奔徇，化仪稍毕，前因挈瓢笠、峭草鞋，竟趋浙矣。至于先师壬午息机既及二载，后事谅已俱竣，冒难奔驰，且无半文之措，稍缓亦自无妨，惟冀顺时保摄，大扇古风，法雨弥天，龙象遍地，行将拭目以望矣。笺启既无，笔墨复恶，篝灯呵冻，苟简维多，统冀恕原，曷胜瞻溯？

又

辛卯夏仲，敬领法录手扎之教，遥知尊意实存远见，但彼时普说已行，既展不收，一任邪流强辨之来，不肖亦何辞于八面酬敌也？因笑谓禅者曰：「道山普融，紫云辨析，正折摄二门，化道相关耳。」近以紫云山峻，搬运殊艰，去秋应请潭之神鼎，病屋颓垣，时荒世乱，世人皆弃，唯我自甘，乃知万龃千龉中，似是隐居之地，一镢锄云，萧然高卧，纷纷裨贩，不见不闻，虽未知向后如何，然在穷鬼，既今受用如此，故且以报也。老祖近刻就正，余弗备。

复宝华朝宗和尚

天童一别，倏隔十年，和尚龙骧霄汉，不肖屈伏淤泥，学道无功，生逢末法。昔年草草，已钝置于磬山；近益灰心，惟甘填于丘壑。去冬获读和尚《自白》、《指迷》诸刻，足见为法深衷，第愚意以为单刻《指迷》而《自白》便在其中，亦可大有功于法门矣。初意圆现之来，拟即修书奉候，而复逡巡中止者，盖自揣其门庭灰冷，恐有无因至前之诮。近因禅者相传，言和尚暂闻不肖数语一颂，便有阳山乃有此儿之叹，欲索全稿观之云云。因念生居此际，有前辈大尊宿知己如是，真不减应庵之逢大慧也，敢不尽呈丑拙以凭贬剥哉？乃蒙不吝批详，且谓先师尚在正知见中，而过奖不肖为大有古人之作者。夫古今皆儿孙边事，不肖何让当仁？但其一副冰銕心肠，惴惴焉惟恐堕落今时之辙，思不惜身命以为法门出力者，其素所自信耳。今承诲谕殷殷，敢不愈加惕励，以报法叔和尚至公知己之盛德哉？残冬未获躬谒，聊复空函，少伸问安之敬，来春决志出山，亲炙之缘或当有在也。余不既。

上报恩琇叔和尚

即时金风体露，万象苏凉，恭惟报恩堂头法叔大和尚尊候起居多福泽。自己卯秋末拜违慈范，厥后见时流苟陋，愤激入山，以为因循遂队作贪名之衲子，不若草衣木食作务行之庸僧。故于乙酉春末，木陈和尚书来，始知先师圆逝已久。不肖是时方困苦丁零，断粮累日，虽闻此讣，莫可如何。且思一息尚存，先师灵骨犹在，正不必热忙碌碌，较形迹于一时，谅和尚必能俯鉴其中而宥之也。匡山一住八年，渐为禅者所诱，遂至冗烦，而孤峰静室不可住矣。旧春为诸檀越邀至蕲州，住一破院，兵火之余，其难犹甚。然行止因时，不肖已定议于中，决不草草图安而忘法道。微躯病质，傥不赍志而遽亡；砥砺精勤，犹恐盖棺而始定。以此可望证知礼足之期，太平是望。《芜语》四册，呈教瓣香，扫塔来僧，自能白之。余怀缕缕，笔何能悉？

又

灵湍归，获领尊翰法录之赐，感谢已多。重蒙鼎惠远颁，益深愧汗，讵敢鸣谢而自贻疏外哉？惺弟远来，具知和尚大振颓纲，不传之旨既已有人，而优养大雄以作宗党之大荫，真足为法门庆也。不肖倔强一生，硁硁信节，出逢乱世，苦累维多，虑深操危，惟知尽己。旧冬应缘于菩提，今岁退埋于老祖，峰高路僻，颇遂安居，扫塔祖庭，弥增悲感。五祖竟成裨贩，旧岁嚷于土兵，四祖房舍仅存，又为狐党所玷。不肖不忍以乡愿之见，曲为藏纳，书声其罪，而复普说以救之，专人驰献座下，以求削正，可行可止，惟命是依。旧刻所呈，倘有过误，不妨严为检点，细细批详，盖待家中子姪，理亦宜之。鸿便再示详音，毋𨦽玉是祷。

又

前岁祗领尊谕，仡有顺流东下之怀，而老祖素缁，遮留不放，且时方有土木之后，未果。去岁蕲黄大旱，颗粒无收，始得脱老祖峻岭之艰，而又为禅者推挽，著神鼎破垣之狱。驴事未了，马事到来，恶业所招，自作自受，又复奚尤？唯当捍劳忍苦，行己力之应行，而忘乎寡效之助，以少报祖宗之万一耳。向承唤不肖同删定先师语录，因取而编次之，仅得上下二卷以行。观其本分受用则有余，而手眼为人则未足，宜乎其阳山之冷如死灰也。不肖以硁硁信义，砺志自强，十载苦心，尽翻窠臼，办香聊定宗旨，不借祖父余光。此语苟非法叔和尚之前，小姪此生亦无说处，此其所以日夜驰神而欲亲晤教者也。方今唱导之师殆不乏人，而皆各据一知一见为局量，如印印泥，遽相传授，林林总总，实繁有徒，不惟不肖耻之，谅和尚固耻之久矣。故往往不惜口业，痛斥邪禅，所至辄不免于妄庸之口，亦理势之必然，无足怪者。瑞应之缘方周四甲，不肖唯当佛前作礼，祝愿和尚如老赵州，永与法门整持轨范耳。不腆祝仪，敬书别副。老祖近刻呈教，余怀惺弟自白也。

上南涧问叔和尚

不面慈颜者十季，而瞻觐光仪未尝少间。近闻和尚动止万福，人天协赞，喜何可言？泽自庚辰春假归新安，拟寻静室，又以密迩俗家，往来者众，复入匡庐，秪期永作一枚山樵，毕此余生履践斯道，以期不负出家之志而已，不谓于今复有如斯祸及也。既徇世缘，敢忘所自哉？瓣香扫塔，聊表寸衷，而先师灵龛俨然常在，正不敢以形迹之喧寂为先师之孝违，谅和尚必有以原其中而宥之也。《芜语》四册呈削，余不悉。

与友人

峭冷孤寒，闻足音良喜，况久别故人，突然涌至，拥炉酌茗，抵掌论心，其快幸当何如哉？足下聪明好学，但可惜向见解文字著倒，埋没却几十年好光景耳。不见南泉道：「黄梅五百人，个个尽会佛法，唯有卢行者不会佛法，只会其道，所以得他衣钵。」试问足下，佛法与道相去几何？而得失迥异有如此者。今时学道人，无论若禅若教，只要口里会说，笔下会写，聪明伶俐，举了便会，将去向无智人前装模作样，纵然说得盛水不漏，唬骗得官民皈信，名闻轰天，争奈源头不清，尽成幻业，有损无益耳。足下虽是他家种草，却不甘向遮里埋身，此山僧之所以一见而深敬之也。惟愿足下弃舍见闻，单单向那要会不能会、要了不能了处挨拶，兀兀如愚，世人尽不识足下，足下亦不要识世人。虽然到此，切莫便休，更加挨拶，逼到个计穷力尽，大地春回，不论悟彻而自了。然正不妨向一毛头上翻过身来，向一切毛头上东涌西没、南涌北没，放大光明遍照恒沙国土，其中众生不觉不知同成正觉者，便是这个消息也。公其勉旃，母孤我望。

复达道者

昨承专使远致手教，以陈茶见惠，知仁兄之爱弟者至矣，不知何日得复与吾兄同看匡山顶上云也。承论寄某之语似太直，理则诚然。然直口直肠，固其性近，且跛驽之骨，若不痛与鞭笞，则永无可救之日，怪恼非所顾也。近有窃议弟者，谓喜则拍手笑呵呵，怒则骂人无处躲。弟闻而续之曰：「明明不是我瞒人，却是诸人要瞒我。」闻者皆为绝倒。吾兄试听之笑否？

复骨严大师

己丑冬，惺弟远来，知贤弟诞膺子印于报恩法叔处，深喜事同一家，阳山得以有赖，未遑修候，歉也何如？先师寂世以来，劣兄曾未躬来料理者，盖亦知空行之无益，且知此山之无吉地，而冀择其良于所寓之道场焉！然后奉迎灵骨以閟，亦化仪之一端耳！无奈世乱年荒，缘微福薄，悠悠此中，谁堪告语？项上銕枷，不知何时可脱？惟当与贤弟辈日夜优游，慎思所难，而必期不负出家之志，则艰难龃龉中又足以自验其志力者，在师承云乎哉！北松兄不敢致书，以空函屡寄为歉，盖磬山、阳山亦不暇书，贤弟其以此意谨致意足矣！余怀近况，惺弟自能详述，不尽。

复冰心大师

前岁灵湍返接手教并先师灵像，感谢维多，天涯兄弟开缄宛见颜色矣！至若谆谆劝止弹斥妄庸之嘱，犹感贤弟相为之怀，劣兄岂不知末法时识痛痒者绝少，而同流合污亦足以腾名誉而闹门庭哉？盖深鉴草草承当之害、纷纷付受之欺，銕面琤琤，不辞怨恨，宁使此生遭谤吠于妄庸，而必使天下后世之具眼英贤共余斯警，破体面之篱籓、裂欺罔之妄习，则愚虽身填沟壑、蹈汤赴火而无负于法门矣！贤弟其能谅之乎？余怀缕缕，笔何能悉？

寄不退大师

神交已久，消息未通。昨承法兄遣尊侍至山，备悉近况，诚高出今时杰作。且闻出语相知，深搔著小弟痒处。弟因笑曰：「退老近时传闻之语不若如斯，意者近来更有新得超师之见耶？不然，何其能知神鼎之深如此也？」昔仰山谓：「东寺师叔若在，慧寂不至寂寥。」今海内宗师如麻似粟，尽皆各向一知一见开门，小弟每怀绝无知己之叹。不意复有法兄见透此关，即小弟为不寂寥矣。快幸！快幸！但以初住破院，房舍全稀，不敢遽迎法驾。倘吾兄念知己之殊艰，脱略于礼数之外，而曳杖光顾，俾晚学得沾法润，莫大之愿也。时寒，伏惟为道为众生珍爱是望。便中草草，不尽欲言。

寄毛进士含侯

高轩过我峰头，直令紫云生色。惜叙阔分岐，促于一日，未罄鄙怀耳。山僧，山林野人也，于世称讥毁誉，漠然无所动于其心，独于坏法邪魔坑人慧命者，恶之如粪。盖护法之诚，不期然而然也。夫为臣合忠，为子合孝，为僧合护正摧邪，同一道也。孔子不恶不仁，而深恶乡愿；大士不恶屠儿魁脍，而恶外道相似之善者，皆圣贤大公至正之道也。夫道本于诚明，诚至则与天地通，明极则与正体合，此儒释入道之正途也。今乃妄认转动知觉为本性，空见断灭为真心，以怪以邪而盗名欺世，使彼善根浮小之流一味苟认，而自足自是，强习言锋，亦将谓天下知识皆如是，而不复信有至诚明悟之道。不惟大公至正之道荡然，而真参实悟之途亦不复知之矣，况复望其能诚明掺守而播扬大教耶？此山僧之所以痛斥邪流，不容混滥，以佛法作人情也。昨见令亲道及居士，深知山僧存心在道，公正不苟，非高明正大之士，安能一白其衷之如此耶？愿居士不忘佛嘱，居乡治国，悉以大公至正之道开导于人，俾不绝如线之道脉不断，则胜于恒沙七宝布施也。

复蕲州守包居士

禅者归，获读来谕，深喜护法中之有知己也，欣羡欣羡。第所云「念起即觉，随觉随消」者，乃教乘方便耳，非实际本地工夫也。觉与未觉既打作两橛，而欲工夫纯熟到彻底无疑之地，不亦难乎？不见古人道：才与么便不与么，是句亦铲、非句亦铲，自然转辘辘地、自然目前露裸裸地、饱齁齁地。却物为上、逐物为下，瞥起情尘早落地上，而况卜度思惟乎？直饶念觉两忘，犹是金锁玄关之难。今时负大名望善知识，十有五双向者里坐住，舒机发用，困踬中途，又争怪得居士乎？末后又云：「觉无可得，何况未觉？」请山僧下一转语。山僧不须移易丝毫，便道：「快些洗脚上船，切莫贪程蹉路。」居士能于语下打破漆桶，便当庆快平生，相见已竟；如或觉明未化，不妨拨冗来山，剧谈数日，洗尽见缠，然后向尘劳海里、仕宦途中，尘尘独露，调伏众生，俾未闻者闻、未信者信，其快乐当何如也？

复韩奕伯居士湘阴县令

春初接手教，知老仁台虽日坐政事旁午中，而此衷固熙怡闲适，不烦心虑也，即此便是孔颜乐处。不意老仁台早以见及于此，山僧更拟俟尊冗闲暇时与之深谈密究，以发挥人人本地风光、天地未判景象。不意太尊翁居士遽尔归真，百姓如丧考妣，蕞尔小邑将不足以税大驾，意者明公天所独厚，不欲以黼黻朝著之材而陆沉于边鄙小邑耶？山僧忝在相知，理宜恭吊，第自去发以来未行此理，特命堂中禅者四人持短偈香烛为吊，焚告尊翁之灵。盖吾侪方外之人，数句淡话虽不能如世人情往会悲、文来引泣，而开廓性天之表亦有悠致也。每念仁台弘护祖庭之德，宿书山颂一首九章以表鸣谢之意，因并致之旧刻二册呈览，快晤之缘有无难必，临书无任神驰。

复朱子昭居士

承谕：遭逢奇数，行止支离，上乘玅义，于乎前世因缘者固然，还知亘古亘今秪是一个朱子昭，更无别人么？至若老生腐儒辈，不闻禅之一字者，谁家瓮里无明月？野鹤家鹅志自殊耳。又谓：人身难得云云。山僧敢道：自把㼾砖空里掷，必端打著自家头。阎罗老子只是当人善善恶恶之心，若能向已起未起之际猛地一跳，跳出青天白日之下，岂不庆快平生？又云：天大饼从何方咬起？不知居士即今在饼内耶？饼外耶？若在饼外，则横吞直吐何难？若在内，则浑身已为盖覆矣，何更问咬起处乎？若是个大力量汉，向遮里一划两开，现出三头六臂，莫道阎罗老子，即真佛现前亦须趁出门外，然后方知山僧即汝、汝即十方，纵横玅用，自在自由。更若迟疑，也须退步觑破自己脚跟始得，莫言不道。

复徐翥鶤居士

当兹炊桂煮玉之年，而鼎贶特颁寒谷，非有宿因，斯缘替矣。展读扇头佳句及翰教所云，足见居士才高信确，但于此事未下手耳。犹龙子曰：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。」使道而人人可信，则其为道也浅矣。惟除一乘道种、宿佩信根，决不肯以无价之宝而埋于阴入之坑，与四生六道同其流浪也。短偈次韵，鞭影聊挥，以居士知信此宗，不敢以门外汉相待耳。

复深慧酆友芝居士

别后想履道如常，见手书果如所料也。喜慰！喜慰！然学道之要，唯专与恒。专则归凭情一，而定力易成；恒则正念坚凝，而烦惑不挠。所以古人道：「百千法门，同归方寸；恒沙玅德，总在心源。」一切戒定慧门，皆具足于一心。心若不通，与法为碍。意轮走作，见性何时？古今不出于刹那，罪业皆由于妄念。来书所述，皆意下丹青，本无所有。但二六时中，抖搜精神，看这生死罪业，从何处起？能作此观底，又是阿谁？正恁么时，要会不得会，要歇歇不甘，肚里烦闷、七上八下时，正是好消息。蓦然于思虑不及处，打破漆桶，受用不尽也。

复吴师半居士

便手教知居士虽客隐汉滨，已栖心于禅悦，狐禅浅见不能惑，富贵利欲不能移，居然在世出世也。世间英伟不少，以不知真我常乐之在是。骨清者，取性诗酒而自傲；气浊者，溺情利欲以迷神，而不知其自昧者也。孰有如居士之正信卓然，混尘劳而不滓者乎？第未详今来履践道况何似？能于千酬万应时，脚跟下洞然迥照，心不奔逸否？能于寤时、寐时、坐禅时、缘境时，一如无隔否？还览一切宗教浅深药病，尽识得透，不落情解否？学道若不如是等体验工夫，鲜有不堕于想当参、解当悟，而生死关头终不得力者，愿居士勉之。承索法名，因道号之义而曰宏心，复为无住之说以赠之。至于开示法语，不敢遽详者，以未知践履之悉，恐药病误投，反憎禅病。俟公顾我荒林，当与思谈岐曲，是所望也。余不尽。

寄器外禅人

印宣来，大承供养，谢谢。但既是佛法中人，即其报之也，亦宜以佛法相勉砺，始不孤禅人为道之诚耳。禅人既见作家二十年来。念念以本分事密自鞭策，非实有过人骨力者不能，未审今来履践道况何若？大抵今时做工夫人有二种病，不在义理思惟上走作，便在自性无事上因循。其得入后亦有二种病：一者、以本分为窠臼而草草承当，谓之觌面全提，不涉理路；二者、穿凿配当古人公案，引得一切人弄业识，自是非他，更不求余。禅人若能如此二语，如过蛊毒之乡，水也不沾他一滴，致心一处念念提撕打脱，业识根元豁尔现前，如十字街头撞著亲爷相似，更不疑惑，是则不离五障身，成就大丈夫第一希有事，顾不伟欤？神鼎当遥寄三十大棒，为禅人作罢参斋供也。勉之！勉之！

复张迪公居士

募僧返，接翰教诗扇及般若颂之寄，随喜读之，深喜般若门中又得一员法将矣，快慰何言！第细玩之，似乎正眼未大圆明，即缓刻亦自无伤。居士既自信为参禅有省，而仍有拖死尸无自由之见，生死有无既打作两橛，不知当时省悟者何耶？意者聪明学识边事，妄为流俗师僧辈瞎相印许所误也。居士既以山僧为善友，修书录颂求证，虽未面晤，以法为亲，山僧更不留情直言砥砺者，亦以居士至诚不忍相负也。况无闻为山僧五世祖，观其接笑岩机缘，不忝从上作略，而此颂与昔年见梦说录皆如珠著泥，不及冶父川之金刚百颂，是亦可疑也，况高和又其次者耶？居士而欲通教乘，当访一高明硕德讲师，潜心至意与之参详彻法源底，然后著述接人未晚。若痛念生死事大、业识缠绵，不是一知半解能了，须是择一无窠臼与人坐、无岐路与人行底本分宗师，弃生拼死与之撕挨，五色线断，触目皆如，到这里方可煆炼。若论向上宗乘，犹在三千里外，不知居士作何栖泊也？若只好奇胜、博虚名，亦何必就证于无情之神鼎而后刻为哉？愿居士勉之。弗备。

寄刘伯前居士

丐士归自贵县，备述大檀护居士以青年名士，懒于做官而留心至道，能令我跃然喜也。天地至远而起于情，宇宙至大而纳于性，性情之在物，常然宛然，探之不得、决之不绝，天地有穷、性灵不竭，五趣迭改、情累不释，能具烁迦罗眼、转情识为真际者几何人哉？愿居士勉之。然既有志于向上宗乘，第一不可急求解会，会得愈玅，去道愈遥；第二不可因循含缓，含缓则易堕于无事甲中而难入。但时时抖搜精神，看我这日用千酬万应的是个什么？忽然睡著，向何处著落？眼眨眨地、心闷闷地，会不去时，正是好消息到遮里，欲罢不能、欲进不得，更加逼拶，忽然打破漆桶，方知不出户庭而身遍十方世界也。勉之。

寄居士

闻居士为病所困，今小愈，未审于病中稍获相应否？请试观病从业起、业从心起，心源无起，病业何然？如是则受病者了不可得、能病者亦不可得，病与不病既不可得、知与不知亦复强名，如斯著眼，则尽十方界都在居士一病收摄无余，又何有古今、凡圣、是非、得失、生死等得来？但请如此操守，便是一帖清凉散也。勉之！勉之！丈夫汉唯此一著是吃紧，余俱无益耳。

复刘千里居士

获读手教，言言谛实，意气超然，非不昧般若正因者，畴能尔耶？盖时际虚浮，根微志劣，若僧若俗，名为向道，其实走名，不过剽窃宗乘相似之吐余，以滋学识、衒愚迷而已矣。孰有如居士之真切，以性命大事为务者乎？真火中莲花也。山僧诚羡之重之，第恐贪途程而蹉却脚跟耳。惟愿居士扫清搕𢶍，单单向那欲思思不得处著倒，念兹在兹，便是一部紧要语录，更不必山僧语录及诸宗手眼方便也。夫语录之设，无非一时看孔著楔之谈，发扬个眼而已。个眼未圆，处处皆银山銕壁，更求方便，万里白云。如或觉明未化，识浪难澄，二六时中只须单提一口金刚王宝剑，逢有杀有、逢无杀无，自他凡圣、是非得失到来便杀，杀到个踪迹不存、见闻俱泯，方可与山僧木上座相见，方好道自己便是一口宝剑也。虽然，到此切莫便休，正好翻过身来，向葛藤堆里坐断报化佛头，鬼窟魔宫敲枷打锁，未为分外。何以故？不是英灵多杰骨，丈夫标致合如斯。

又

翰教领悉，具知信力稍充，但可惜向见解中著倒，埋没却如许光阴耳。既云唯凭一口宝剑，又岂有提起似有、放下似无等铅刀解会耶？贫衲于此为发一笑，这一笑须二十年。又云生灭心和入不生灭及烦恼无根蔕等一段说话，复惟一笑，亦须二十年。至云只待桶箍落地、扇子跳天等语，亦与笑二十年。三笑共六十年，为复笑居士之被聪明瞒过而强说道理耶？为复笑大乘经义耶？为或笑山僧自己耶？抑将作机锋解会而浑仑吞却耶？抑或都无交涉？为复别有道理？居士于此试定当看。若能直下放舍身命，则东西合掌、南北波翻，山僧即汝、汝即山僧，十方三世即汝、汝即十方三世，恁么始得半提，犹是明前不明后底汉子，况不其然。纵使将佛祖言教玄解得盛水不漏、安禅入定，经百千年种种安排，徒增困踬，要与此事相应，何异南辕北辙哉？居士勿嫌瞑眩，奋迅力行，庶不负山僧法门之望耳。

又

一别五阅月矣，岁序如流，生死事大，志士之所必为而愚人之所必哂者也。请试回观四十年来文革学问、道理功名、荣枯得失，转盻成空，但有妄报之假名，了无实用之可得，何不猛与一笔勾下，寻取未到刘家投胎前一段真实人体乎？若果有此志，不须外求解会，只二六时中将个死字顿在眉睫间，如在大火聚中求出相似，管取真疑顿发，别是一番乾坤。若不如此苦心切志，不免识情潜动而不知卜度思惟，如猜谜一般，纵然猜得著，与居士本分上了无交涉，况十猜九不中者耶？愿居士弃舍所能，单刀直入，挨踪描迹，微思搜寻，搜寻到失脚蹋倒时，正好来吃山僧手中棒耳。何以故？白云尽处是青山，行人更在青山外。咄！

又

佛法贵在行持，不取一期口辨，此古语也。今贤契能力行之，慰幸莫甚矣。大丈夫既有志于宗乘，不是随群逐队，直须拶入灵源；不是己身是务，必须普导群机。以众生慧命为己任，不亦重乎？尽未劫而不厌，不亦远乎？若只将如来言教回为己解，自矜自足者，非真菩萨也。

又

师子捉象全力，捉兔亦用全力，一勺冰清，一海水亦清，此皆戒人忽细而趋大，重理而轻事也。廓落若能全身拶入，则道力日深，世念自淡，久久不著排遣，自能行人所不能行、忍人所不能忍，诚中著外，不期人信而人自信之，正不在慕高而显奇也。若见世人可厌，我能我高处，皆是大病，见有清净性可依止亦病，见无性无物亦病，但镕治表里心尽即得。

又

禅者远迎，正值青黄不接之际，数米而炊，岂有为法而出之人，既展便收，已进复退之理乎？虽贵方之信慕者殷，而道场之堪寓者少，千里如力求所至，自不惮跋踄之劳，如其软煖自足，虽吐沫日濡无益也。接书及所答神鼎十二问，知吾徒通身是病而不知，故令侍者录神鼎十二语以见寄，幸细心参详，不可草草会去也。若果真脱尽贴肉汗衫底人，他自知时，明与不明是两头语，千里所答正是依他作解，障自悟门。可见措大家空读万卷书，问著自己家里事，便东捞西摸，认影迷头，何时是了？不见古人道：「若欲担荷此事，直须高高山顶立，深深海底行，若闺合中物舍不得，即为渗漏。」山僧不惜口业，更为下个注脚。闺合中物，则是千里半生精神，自矜自负底文章，博学身世功名，及学道以来，说迷说悟，说性说心，论玄论玅，论宾论主等，一切理障事障皆是也。高高山顶立，深深海底行者，即是一个刘千里，更无丝毫能所解会者是也。年纪到这时节，平生所学所为、所得所悟，那里是真实受用，而更论说闲话过日乎？千里勉之，愿千里荡尽能所我慢之见，拶到法法平等之时，有何了悟之可重？有何迷昧之可轻？有何奇特之可异？有何世态之可离？自然起无缘慈，运平等悲，狂缘化导，无我无能，曲顺机宜，寂鉴不二，方不负数载参随之苦心也。若夫见赞而喜，闻谤而嫌，则非大光照物也明矣。千里既有法子之称，若不苦口痛责，则山僧亦有过矣。知之。

寄张长人居士

丈夫气宇吞空，何可因循悠忽，与扰扰群生同受生死轮回之苦。愿居士奋起新鲜志气，向难行难入处砥砺，将起未起时著眼，何有一弹指顷，非是上上善因，无一芥子许地，非是舍身命处。以此砥行，何行不真，以此利生，何生不度。如或未能直入此门，则只与么精勤去垢，亦非分外。何以故，譬如虚空，虽欲外之，不可得也。

又

得手书，能于兵中病中正念朗耀，甚慰我衷。不必更问如何若何，但须只向欲起未起之际，一刀两断，便觉庆快平生。翻过身来，东涌西没，南涌北没，拈一茎草作丈六金身用，将丈六金身作一茎草用，不为分外。如或根思迟钝，且向旧时本参话上著倒，切勿思惟卜度之为嘱耳。

又

大丈夫汉决定不畏难而就易，决定不随人脚跟，而况肯随缘流浪乎？然当其未到卒地断、爆地折时，不遇咬猪狗手脚、弗惜恶辣面皮，煆炼到洒落自在、无疑无碍之地，则日久因循，乍冷乍热，几番自作主宰，未久终没奈何，直饶到洒落田地，尚未梦见师家门头户底在。不见张无尽初见东林，总几被平实坑子活埋不得，兜率悦一番激砺，焉能直透牢关？后至真净文处，大用一提，依然茫无著落，须知此事大不容易也。长人居士非所谓丈夫汉子者耶？乃甘心因循，随情恍惚，倘遇一枚瞎眼汉，将条断贯绳穿，向无事甲里死水浸杀定也。道友中有血性者如长人，真不易得，山僧知而不言，仅以世谛往来，得不有辜于长人之知我哉？欲与长人言者无穷，但纸尽耳。山刻数种寄览，幸细心体阅，此中大有相为处也。

又

山僧自离蕲广，驻锡神鼎，虽破屋淋漓，𫗴粥不继，曾不足以少动予忧。惟是人根浮薄，道眼昏迷，忧之在心，苦不可言。纵有走上走下禅和，不肯向省力处做工夫，却强作主宰，唼狐涎作活计，被山僧全体作用大棒打这臭死奴，骂遮屎面孔，远近惊疑，夺之愈峻，执之愈深，可奈何哉！总若如此，如何参得神鼎禅？每念蕲广数年淘汰，惟千里与长人颇为全身放下做工夫，而千里方如贫人忽得宝珠，矜异自足，而不知其分外也。今来见其道念更切，而所答神鼎十二问通身是病，路远难于面详，故不惜痛下钳锤以复之。长人试取一看，恐一剂能脱二人沉疴，未可知也。然长人质朴近道，偷心已死却十有八九，只欠当阳一掷尔。今时学道人除却心思口说，便茫无著落，殊不知此无著落处正是当人稳坐家庭时节。既坐家庭，则一切作为皆是心不可思、口不可说的大解脱门处，更有若凡若圣、若悟若迷、世出世等一切法耶？虽然，即遮无思议，亦须指向他方世界，然后随顺世缘，号令凡圣，皆是我心之常分耳。到遮里，方与开口也打、不开口也打话相应，不若今时杜撰禅师随语生解、痛下名言者所能凑泊也。长人勉之。

复张一生居士

读来札，知居士于病冗中不昧正念，喜慰！喜慰！但所云「凡百绸错都非本领而生厌苦」者，此固学道人初心通病，第未审居士以何为本领耳？学道若不经恶逆境缘烹炼，终是照觉不出，虽云毫无进步，不妨举觉分明。若有能觉、所觉之异，则有觉痛、痛觉之殊；若能虚照无缘，则病业与身俱如云影矣。病与不病既不可得，而知搜讨无落处者谁乎？何不并那怕落空底亦空，即此空亦不可得？如是，则十方世界廓落目前，药罐炉边超凡入圣。虽然如是，后日相见，若守此作解，一棒打折汝腰，莫言不道。

又

禅者冒暑远迎，足见贤契辈信心真切，但神鼎一时不能撒手，且其地僻山深，似非老祖菩提之可及，不大不小，可暂可长。今来狐鼠望风归，正俟年熟世平，料理就绪，移风易俗，未可知也。但所虑者，一生虽于此道有望见处，而理不胜情，苟未向天真未判已前迎刃而解，并解亦忘，鲜有不为情识所推移者，惟愿一生勉之。玄沙云：「今时人不悟个中道理相，自涉尘涉事，头头羁绊。纵悟，则尘境纷纭，名相不实，一生虽数年聚首，而实未到卒地折、爆地断，不免坐在无为无事蕴界中。腊月三十到来，恐卒著手脚不便，天地如幻，百年如梦，更有什么心情闲处用？」古人所谓：此身不向今生度，更向何生度此身？好言语，只恐一生错会耳。如今一弹指悟去，万劫千生只如是，如是二字不得动著，动著打折汝驴腰。一生还会么？遮里会去，五年指示，了无实义。虽无实义，法法全该，非是强为，法如是故。如或未能全提得去，仍须看山僧所示开口也打、不开口也打话，二六时中紧著精神，不得丝毫走作，稍有依通解会现前，急忙扫向他方世界。如是厮挨将去，自然六窗虚静，万虑安闲，事事头头省无限力，省无限力处便是得力时也。相晤之期，未知何日？不辞缕缕。

寄金正希太史府壬午二月

前冬久扰香积，别后又承施问，而不一致书称谢者，以居士之不必谢，而亦无飞鸿之便也。客冬始得入匡庐晤大中兄，知居士于天童老人处盘桓十许日，不审迩来碍膺之物得脱落无滞否？若果到此，切莫便休，但尽妄情，别无生死可得。何谓妄情？日用应酬有个主宰执著者是。能所才生，则是非、凡圣、爱憎、取舍种种心识，如钩锁连环，相续不断，是为生死。若能了知自心本非有无，则能所不立，终日应缘，全无滞碍，何处有生死得来？纵有余习未净，只须退步返观，当下冰消瓦解，不知居士有当于心否？如或觉明未化，见浪仍驰，须看古人无义味话，念念在中，心心无间，逼到计穷力尽，大地回春，送向声色堆中自由自在，方可吃山僧棒也。书不尽言，统惟悬照。

寄汪本和居士

不肖发心学道，实赖居士与圣慈师激劝之。自尔以来，横身放入，立定脚跟，赞毁是非，付之分外，唯有生死关头一著未明，如箭入心，苦痛难忍，是以舍俗出家，参寻知识，千难万苦，了无疲厌，兀兀痴痴，如醉如愚者，五六年于兹矣。后于天童堂中撞倒髑髅，将为奇特，后见磬山老人，恰如哑子吃苦瓜相似。未几，老人示寂，复至天童，以病缘被道友邀至阳山，结甲坐禅，偶因风揭门帘，扑声打落从前宝惜之物，自此干戈永息，六国安和，不知有佛有祖，但有到来，便教提瓶挈水，免致惑乱人天。近闻居士国事多艰，郁郁不乐，此正学道人第一等履践处，切勿草草放过也。学道若不经恶莲境缘煆炼，终是照觉不出，平日讲谈超脱玄玅境风，卒至受用全无者，过在于何？盖由未经本色钳锤，只是开豁知见，增长道理，竞胜争高，执持能所而已。居士尊荣富贵，福慧双行，到这年纪，尚不看破幻缘，亲切了手，更待何时？不肖近日山中了无一事，唯二三同志萦怀，至于居士，犹感劝引之功，日夜望之，不啻如饥渴也。居士能卸却宰官行径，轻舟软舆过我于茆庵石室之中，当或有少分相为者矣。如何？如何？

与严羽仪中宪

久违光仪，有怀未吐，若之何其觌面而望望然？且道是相见耶？非相见耶？有以不通世礼为弟贵者，弟惟喏；其怪而詈之者，亦惟喏；或谓为真相见者，亦云喏。虽然，山僧恁么举似，还出得遮个喏也无？近与禅者拥炉，无日不谭及硕德，令人有想见眉宇之兴，使之以候台趾，何时乘风一至耶？迟之！迟之！

与广济众居士

山僧之过贵县，秪望为法求人，今既见之，则前念已酬，不必更打口鼓矣。古人谓：「道念若同情念，成佛多时。」又云：「死尽偷心，方堪凑泊。」盖偷心即情念也，只须以此语作真参而细自体察，看我今畏生死轮回之心与畏兵火患难之心孰胜？悭吝心与净施心孰强？有益费与无益费孰多？法道心与利名心孰急？为人心与为己心孰真？如此审察，自攻自治，他时相见或有得力处，但治得一分妄情，即是度得个众生；治得一切熟习妄情尽，即是度尽众生成正觉也。故云：「只愁不成佛，不愁佛不解语。」如今切不可多看文书，只须对事对境细细体察，痛自割舍，才有自便自怠之习萌动，即与斩绝，斩绝之后不得思量，思量即嶂却矣，更嘱千里为要。若再贪图知解，即杂毒愈深，症候愈重，良医拱手矣。古德教人只云：佛法贵在行持，不取一期口辨，说得万丈不如行得一寸也。勉之哉！毋孤望。

与砥行社众居士

山僧正月抵石门，渴欲与诸公一晤，剧谈功过之离微，乃以扫塔来兹，遂逢老祖之留遏。浮云踪迹，诚不可拘，尘对之期，杳知何日？聊申鄙意，用砺璠玙。夫善恶之思，皆由实际，因缘既具，业报斯形。形则无形，实际于焉显露；作则无作，善恶所以纵横。若能净鉴心源，将起未起，一刀两断，生死俄沉。所以古人道：「入息不居阴界，出息不随众缘，胜转华严经百千万亿卷也。」若夫有名无实，意骤多端，业力推移，罔能知觉，有至贵之宝而甘埋于阴入之坑，与蜂蚁牛羊同受轮回之苦，岂不惜哉？诸公勉之，毋为梦幻所移换也。社中诸贤时会时稀，倘不辞烟水之劳，则紫云峰顶与广济诸乡一咫尺耳。草草不既。

寄胡孟培居士

老人家近况何似？工夫比前得力否？所示法语体验相应否？于此相应，是谓得头，更须得尾。得尾者何？专念阿弥陀佛，不杂一毫知见解会是也。老年事唯此一著是吃紧，当努力精专一念，余皆委之于勿致虑耳。

复李少参五鹿

山僧自去夏耳，沐德风于刘子千里之口，真海天奇瑞，应迹人间，为浊世人心作大旋转者，有怀愿见久矣。第以青山白云之人，其踪迹不宜至王公贵人之门墙，纵浪大化中，食息于于足矣。不虞台下之爱念殷殷，遥颁鼎赐，每晤刘生，谆谆问及，以欲面为念。有正信宰官如此，山僧宁容默默自己乎？僧本东南之鄙人也，业儒未就，几以一疾而虚其有生，神识茫茫，无以自治，因求佛氏之说以治之。治之既久，深感佛思，乃随缘而俾人各以其治治之。治之者何？自信其心广大自在，照用无方而已矣。此心非世间思惟计度之心，乃圣凡同具同证之无上正觉心也。凡夫以分别取相，用作无明，故虽日用而不知；佛祖以灵鉴昭然，智用自在，故尘尘合道。《华严经》云：「随顺无明起诸有，若不随顺诸有断。」诸有断处，大用现前，即世法而成佛法；妄情动处，幻境纷纭，即佛法而成世法。所以老庞云：「日用事无别，唯吾自偶谐，头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃，神通并玅用，运水及搬柴。」是知学道入头处无他奇特，唯了吾自偶谐而法法非他耳。例如台下之日用，发政施仁，事事恰当处，无二无别。更有一语，直下荐取，据地擎天，南云北雨，晤教有缘，书何能悉？

云外禅师语录卷第十终

音李　智燄　秀然　玉林　预修
　慈和　如月　行碧　性登　如幻
　众师捐财，助刻
　神鼎云外和尚语录第十卷。
康熙乙巳夏月塔院识。

云外禅师语录卷第十一

侍者深知编

偈

阅法华经作偈七首赠　法师

阅楞严经成偈十首赠某法师

住山十警策偈

阅朝宗和尚指迷录有感

示禅人四宾主话

侍者归乡省亲，乞法语

惺寂师弟四旬初度以歌赠之

又送返姑苏

灵木出院，复来求住，以偈示之

为筏巨济沙弥剃发示语

示匪一禅人

示霞石法偈

示昙印法语

示禅人

示张长人

示张玄居

示程上观

寄谢李少参五鹿

示毛进士含侯

示饶孝廉厥修

示居士刘龙友

示居士

净土百咏并序

禅宗净土，当体无殊，认影迷头，是非梦竞，但请班师振旅，自然国泰民安。若乃宝玩门岐机辨，徒增识浪，纭纭自彼，法庸何伤？每见今时业禅蔑净，执净谤禅，竞派分波，迷源饮水，操戈同室，足慨良深。余猥形穷谷，白醭口堆，友人无端举此为问，不觉搔著痒处，忍俊不禁，遂尔倾谈达旦。次早出纸索题，因成偈语若干首以归之，然幸毋索我于名言句义之中也。

云外禅师语录卷第十一终

慧乘　传量　碧元　如闻　云岩

宜默　成真　觉尘　真耆
　众师捐财，助刻
　神鼎云外和尚语录第十一卷。
康熙乙巳夏月塔院识。

云外禅师语录卷第十二

侍者深极编

五言古

登老祖双峰巅，复同诸禅者游水口瀑布泉，奇胜不减匡庐，诗以志之

神鼎开山

晚霁庵前弄月

七月望夕，步月过山，至石鼓峰，趺坐神倦，不觉假寐，觉而归庵，东方白矣，因记之

快活歌示禅者

山居五言律

寄伊庵师

七言律

匡山别同参诸友

寄徒灵木

四言杂咏

杂咏五言

杂咏六言

十二时歌

牧牛歌十首

寻牛

见迹

见牛

得牛

牧养

骑归

存人

俱忘

还源

入廛

山居杂咏

云外禅师语录卷第十二终

刘千里居士　程上观居士　周启明
　居士　张一生居士　王遽公居士
　张长人居士　玄珠居士　陈元之
　黄文乡　李长吉　潘用平　蔡如龙
　众居士捐赀，助刻
　神鼎云外和尚语录第十二卷。
康熙乙巳夏月塔院识。

云外禅师语录卷第十三

侍者深知编

杂著

端本论

古今知识，所遇不同，因缘亦异，故其形诸作用者，不得不殊，而其弘法利生之心，则未有不同焉者也。欲行古道于当今之世者，勿法古人之迹，当法古人之心。法其心而略其迹，则凡所施为举措，不至骇常人之听视、动天下之议疑，而固已光明硕大，照映今昔矣。夫古人岂有三头六臂，迥异于今之人哉？亦陶铸养育人才之有其方而已。夫所谓陶铸养育之方者，何也？标其果以发其因，耻之劣以发其进，悦之法以开其心，约之律以刳其习。时其缓急，顺其机宜，润其偏枯，炙其症候，言以难之，用以验之，临之患以观其守，试之事以通其权，察其行以知其德，征其应以审其才。然后委之任之，推之扬之。德优眼正者，登之上座，以舒其长；才力稍逊者，以为之辅，延之岁月，以尽其能。是故志士名贤，能毕其才力以底功，而不患其难就也。中下之人，虽欲怠志于一时，而顾别辱才，其后安得不勉而自新乎？至若邪恨败种，自知远避，尚何有搅群乱众之党，潜伏于其间哉？奸氛既净，贤智登庸，而曰古道之不行，吾不信也。方今丛林初学之贤，唯孜孜以讲谈章句，习学诗文，朝夕咿唔，穷年呫哔，如业公车者相似。夫诗文之学，非博学强记，殚精敝神，则不能工也。不工则不足以示人，工则徒丧光阴于无补之学。外以无益于人，内以无益于己，故虽穷年参学，皓首无归者，滔滔皆然。是唯非特于生死无益，又从而滋甚之，可不为大哀欤！何也？夫人材之利钝虽不同，而其畏苦慕道之心，孰不均之？特以成于一而丧于分耳。故夫一艺之足以鸣世者，必专其力而不为他技所摇，恐纷途之足以害其艺也，而况于道乎？夫道之所资者，戒定慧也。今悉屏之，而疲志后神于章句诗文之学以滋能，所交豪贵，衒学识，钓利名而已矣。而望法道之兴，生死之明，难矣！夫古昔圣贤，以间世之资，尚朝夕皇皇以专致于道，而犹有不逮者。今乃移其精神，夺其岁月，以朝夕从事于无补之学，宜其生无益于法门，死无滋于性命也。故古之时，沙门所学者，定与慧之谓也。根基大小，所修之万行虽殊，而至于持戒精进之二行，则未有不同然者也。故其优者，居可以辅弼宗乘，出足以典刑后学，虽执劳服役之沙弥，亦皆可为一方之化主也。是故坟庵、草舍、村落、市廛，往往皆有龙象隐伏其中，故邪种不得以肆其奸而惑无识也。夫岂不知非身无所束之理，而专事于威仪进止而已乎？固以为律者，定慧之根基，而自利利他之大本也。内则以之涤妄情，外则以之摄群类，僧既朝夕从事于此而明者众，则大小宗乘、佛祖担负方可据而任也。夫僧既专学佛祖之道，其德行又常见推于缁素矣，然后因其才而托之以住持分化之事，此古人之所以举无败事而有光于法门也。若夫所任既非其宜，所学既非其当，处之不以公，行之不以力，应之不以诚，是非倒置，上下偷安，而徒恃立规条、悬法式以为治，吾未见其能事也。然则如之何其可哉？曰：勉之于己，责之于躬，虑之远，为之渐。不患人之不可教，而患人之不能学；不患人之不能学，而患己心之不诚；不患己心之不诚，而患立志之不坚。坚其志，一其神，以致力于道，道达而心通，然后推其全副精神以应世，何世不可涉以利生？何生不圆度哉？故曰：欲行吾道于当今之世，略其迹而法其心焉可也。

无住字说

吾乡吴居士自号无住，以书抵神鼎乞法讳，因各之曰宏心，仍其号无住，而复为之推广其说曰：「无住之体大而无外，无住之用纤悉不遗，荡一切相而万法皆成，立一切行而心境必尽，实无可证而证大法身，了无所为而用周沙界，本来无住而无所不住也。惟其无住，故江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，天地坏而不挠其神，五眼视而莫得其朕；无不住，故常显常耀，銕围莫能匿其辉，亘古亘今，三灾而不能昧其行也。嗟夫！世之人迷背其无住之心也久矣。既迷无住而有情，复由有情而有住，虚生虚灭，浪古浪今，向此无住本际之上念念迁流，深埋业海，于是住其名以相高，住其利以相取，住其贪痴邪习以相欺、相陵、相侮、相忌也。而孰知无住之体未尝间隔丝毫焉，如日月常临而盲者不见，可不谓大哀欤？若能向一微未判之前，彻见无住真心广大之体，遍满圆融，生佛平等，十方佛祖常在我身中成佛利生而我不觉，我亦常在诸佛身内坐起去来而佛无遗，法尔如然，不从修证而得者也。」居士其有见于此而立以为号者乎？予为是说，盖亦顺风扬帆于萨婆若海，而实无一字之住也，因书之以归无住。

砥行社序

予观古圣先贤之宅心也，欲以己道广传于人，而人之器具各异，不能顿受，于是导之以权，而实亦因之以至也。权者，依本起行之谓也；实者，万行会本之谓也。万行会本，修则无修，操行与人同，而造诣与人异。故夫佛、孔之教，虽世出世间之不同，而其万类所沾，功巨而惠普者，唯善之积是务。然而感召之捷，或有时而爽其期者，岂操持之未臻其极，而止沸之未抽夫薪耶？抑或天之未定也？吾意几微之间，意之善恶，酿为恩怨，铸为兵锋者，虽贤智不能以自必。世之英灵，知不可必之难恃也，故修其具以待之。识苦乐之缘因，知转变之在己，于是惕其因循，砺其志行，为祸福未然之防。虽忧喜生死之变，相仍于前，而不能挠之者，其所恃者可必也。今夫聪明睿敏之才，天之所命以圣贤其人者也。然恃其才以轻用，而忽于砥善之方，则反不若庸拙一念回机之为愈。是以古德先贤知其才之不足恃也，故戒以闲其邪佚，施以舍其执情，精进以策其懈怠，恚以忍而动以定之，鉴之以智灯，演之以普利，而后片念之善始沛然充溢于三际而靡穷，劫火洞然不能燎，乾坤覆倒而无坏也。孰谓片念之善名有为哉？盖其矢心也，以为善之积不厚，则其于敌生死也为无力，故兢兢孜孜而寸阴不舍也。广济诸君子器重而质醇，其得于天者良矣。一闻予言，而知以操持问道、自利利人、挽回浊运为业业，可谓勇于为善者矣。予因为出先大师所辑《自知录》及了凡居士《立命》诸篇以授之。居士辈欲寿诸梓，集诸友为一社，以广其化，而命主盟于予。予唯诸公此举，盖将欲挈法界众生尽极果而庄严之，不可以不随喜也，遂名其社曰砥行，而序之简端者如此。

借独庵铭

座右铭

阿弥陀佛像赞二首

观音大士出山像赞三首

文殊大士出山像赞

普贤大士出山像赞

题过海罗汉卷赞

题布袋和尚像赞

初祖像赞

黄檗无念大师像赞

云栖师太像赞

天童悟和尚像赞二首

磬山天隐师翁像赞

苏州报国院茂林和尚像赞

阳山先师授和尚像赞二首

自题像赞

募疏

住匡山汉王峰募米疏

峰头冷坐，徒经春夏秋冬；撒手入廛，蹋断东西南北。若乃一向壁立千仞，从教东掷西抛，棒打不回头，斧刀斫不入，虽则月冷风高，终是沉空味寂。于是有同住比丘某甲，从孤峰绝顶翻过身来，混入尘劳，成就一切众生行愿，圆满一切有缘善信诸波罗蜜门。此心既发，胜应非遥，当必有具眼英贤，直下为君担荷。裂悭绳而捐廪粟，助峰头凡圣饱参；发大心以弼宗乘，开一切人天正路。若多若少，同归圆觉伽蓝；是俗是僧，共转食轮三昧。果因靡尽，福慧无边。是为引。

住匡山静室募米疏

束三篾条，眠云枕石，自知茆屋生涯；操一栲栳，带水拖泥，举似庐山面目。泽上座舌底冰崖，撞著的皮穿骨露；众禅人贫如水洗，到遮里瓦解冰消。既乘缘共住，不妨脚下旁通；肯觌体承当，何惜杖头余羡？三秋米熟，看诸方谬解尤多；一钵当门，费檀越分疏不少。愧我难消，为君举箸。

接引庵留休夏募缘疏

道不虚行，任缘便寓。云无限碍，奚分楚水吴山？月有照临，岂择南江北海？正独步遨游无滞，忽乘风又扺村庵。曳布袋遶市觅钱，直示西来大意；遮瓢笠相留度夏，恰逢此地群贤。山川顿焕春姿，人境如承夙记。要使法食轮同转，必须真俗谛齐修。苦渐厨库萧条，难讳书词干乞。此兄无多助寡助，皆有神通；薄技如梓工木工，俱能奏凯。钵里饭，寺间需，教渠触事现成；心中眼，格外禅，自有龙天证据。

众禅丛米同居乞疏

山僧了无佛法，诸人刚要栖迟，既遭时岁艰难，且请同炊合米。每僧月备三斗，纳于常住同居，不惟省事省缘，要使大家知有。檀那于焉出手，不妨风月平分，坐断南北东西，快睹珠回玉转。莫云麤餐易饱，应知细嚼难饥，分付老大东风，齐向此中著力。

择隐募疏

余观古德高僧，韫道畜德，业业以重其有者，非苟善己而已，固将出以公乎人也。然或呈暮而遇焉，或久久而遇焉，或没世而遇焉，决不肯少贬其道以逞其身。故有含声灭影，遁深翳僻，不愿蜚声于势利之途者，不徇缘以轻道也。然潜身以存道也，非其处而处焉，则身危而道亦丧。故士不得已而隐，则择所就，不苟居也。足之所历，目之所阅，虽劳远弗惮，必审其可而后安。岂非身之所系者重，而所以自虑者周欤？余自出山以来，碌碌奔驰，累人自累。既不可以大道轻可于人，以图热闹；又不忍割然独善，以逸其身，而忘法道。是以或出或处，不免有众之累。有众之累，则上而片瓦根椽，乃至吃一茎虀与一条裈，无不皆从檀护信心中流出矣。虽欲无告，得乎？呜呼！余既以直道行世，宜其穷于无所逞，而又不确然自绝于世，而复有所干于人，斯其意何意哉？有能通吾意于无尽者，是旦暮遇之也。

老祖募缘疏

老祖寺俯瞰群山，堂殿饱烟岚之气；紫云山横敷绝汉，巑岏栖翠霭之巢。宝掌大士开山，道吾禅师继起，在昔争夸狮子窟，于今犹号栴檀林，为黄梅法苑之宗，实海内精蓝之冠。叹法席久无音吼，致初学未免因循，山僧偶尔逢场，只得蒲团放下。曩岁戕风一过，至今丛社荒芜，兹欲追还古德家风，势须布告十方檀越。堆金积帛，任多于沧海灌输，也携向黄泉不得；散财发粟，若费作五家狼藉，比舍来法社何如？满堂聚云水之宾，独拍无浪鸣之响，恢张正法藏，吞跳金刚圈。笑看海岳掀翻，穿过髑髅遍野，一任象龙蹴蹋，拴回鼻孔撩天。机先坐致太平，舌上不妨崄峻，据关验假鸡侠客，门前坦路全无；随缘通车马往来，且贵大家知有。不辞饶舌，举似诸贤。

募结制资粮疏

神鼎山初开破院，十方衲水赴云臻；潮音堂一吼粥鱼，千指僧舒眉合掌。百日期克规修证，二时饭却要真参。正事不辞劳，打供办斋，何处非龙象作用？十方同聚会，驱耕夺食，任教是佛祖难窥。既俱凭檀度处缘成，何妨就钵盂边打发？因真果实，拈来大地尽黄金；施受无依，笑彼诸天那摸索？此时香灯盐米，须教渠触事现成；他日福慧庄严，法尔自归恩有地。

神鼎修造募疏

名振禅宗，神鼎古称法窟；灯传济北，𬤇公独号龙门。在昔儿孙遍刹尘，数百年来沦劫运。匡扶大法，全观乎时节因缘；整顿颓纲，要追还祖师命脉。以身徇道，故无拘于去留；为法求贤，岂有间于荒乱？正独步遨游蕲北，忽乘缘又抵湘南。要看下载清风，式借高檀胜力。广厦非一本之支，鸠工岂易？库厨无十石之储，举事尤难。指仓廪以助宏功，世岂无灵山嘱累？插茎茆而彰宝刹，人皆有弥勒楼台。衣中至宝，分付有主檀那；世上名山，元是大家香火。遇十万贯缠腰之侠，将禅宫梵苑平地移来；妥千百亿化身之灵，有宝网璇题从空而下。衍檀越将来福社，作湖湘此去美谈。勇施无疑，冥酬不爽。

为禅人题募衣单

数载参穷，枉会西来大意；三冬凛冽，难禁彻骨单寒。娘生裤不必他求，青布衫却须檀越。有能披风抹月，便可剪水裁云。四大苟安，三椽无虑。脊梁竖起，精研向上宗乘；撒手悬岩，矢报檀那厚德。

化麦引

山前麦熟也未？庐陵米作么生？一笑点头，大家知有。水牯队里，头头体露金风；福德田中，粒粒遍周沙界。

化灯油引

琉璃光戢耀多时，谁为续燄？众禅和枯肠久涩，不遇油翁，爰有衲僧，别呈方便。佛僧同此一点，福智岂匪双行？不夜堂中，月明星灿；即空腔里，玉转珠回。不须受记燃灯，但看檀那手眼。

明暗两忘，正是参玄岐路；圣凡一点，由来大道无私。日午打三更，僧堂中几人坐卧；面南看北斗，方丈里个汉掀眉。照彻老瞿昙，黄金面孔；灼开枯定子，黑钬肝肠。拶破琉璃瓶，方信道光明遍耀；揭开功德藏，须此时檀越神通。油贵添灯，夜夜施两轮日月；性天揭晓，人人放万丈毫光。非我强谈，法如是故。

化荳引

原头荳子正熟，诸方作么商量？山僧懒打葛藤，便请当仁不让。且道是化豆耶？非化豆耶？当阳举似，目极千峰。

募茶疏

赵老逢人唤吃，空费热肠；神鼎白水徒烹，更无剩味。家风各展，不妨明暗全机；功不浪施，真个古今共辙。洗尽胸中垒块，那知涓滴没相干？拶开镜里乌甜，谁道酽茶非古佛？成就不须他处觅，高明信手即圆成。普告同缘，共成胜行。

募修浴堂疏

胞胎不入，枉眠解脱深坑；段食相滋，未免形山垢漏。尘自外来，垢由内发，众生旷劫缠绵，既不洗尘，亦不洗水，佛子于焉证入？是以祖标知浴之序，教明浴僧之功，既识果因，须分皂自，但肯成褫出手，灼然顿越余修。跋陀悬已证之圆通，山僧标指踪之方便，通身澡雪，全副精神，尽涤旧污垢染，别开更始福基。架头巾，床下履，教渠触处现成；心中眼，格外禅，自有龙天证据。

拈香

浴佛

拈杓，云：「权挂垢衣来作佛，千江水月顿分身，末梢一杓谁能免？到底如今属子孙。」

「我佛何曾有隐现，人天岁岁自相浇。可怜地裂天崩恨，万古春风吹不消。」

黄梅医祖塔，拈香，云：「大众！还见禅师么？自是诸人当面讳却，致令祖师瞒你诸人。今日不肖远孙到来，岂可雪上加霜？虽然如是，有条攀条，无条攀例。」炷香云：「一回饮水一回噎，一瓣沉香一碗茶。」

满祖塔，拈香云：「我祖真身等太虚，身前身后岂其余？句中活眼超今古，觌面无私见起居。满目蓬蒿机自感，盈空祖意密难书。纲宗已坠凭谁举？九拜龛前襟泪洳。」

演祖塔，拈香，云：「后裔何因识祖翁？每披法录见尊容，机前杀活烹龙象，一及其门心际空。」召大众，云：「只如今日山僧与一行人众同到东山，且道是及门耶？未及门耶？若向这里撒手悬岩，方知祖师面目现在；如或未能，更听一偈：悟迷两路俱拈却，今日回家认祖翁，横来竖去呵呵笑，一任傍人说异同。」

扫开山𬤇祖塔，拈香，云：「这老汉窃得首山一道夜明符，坐断神鼎峰头，直得千妖遁迹，数百年来法幢顿折、裨贩摧残。今日某甲到来，赤手空拳揭示祖师面目，令未闻者闻、未信者信。且道作么生揭示𫆏？头枕东岳，背负须弥，吐吞日月，捏碎四时，直得释迦拱手、弥勒皈依，四生九有魄散魂飞。」召大众，云：「这汉子得与么自由自在，还有向他手里出头得者么？」良久，云：「山僧与么道，也是西河弄狮子。」

阳山先和尚周年忌辰设供拈香

「老汉生平不会禅，逢人便说大光钱，谩夸符子隐身密，今日分明露正偏。满耳秋声新飒飒，孤峰月色净娟娟，玄沙忒煞多饶舌，万里神光顶后圆。」

次年忌日。「吾师示寂已重周，说法于今竟未休，触目法身全体现，何劳著意相名求？万缘歇去超今古，种现空来绝喜忧，习气婆心犹未尽，诸人好听莫悠悠。」撤供，复云：「巴陵三句酬师德，我无半语谢阳山，供罢收来还自吃，十方诸佛骨毛寒。」

三周忌日，拈香。「癸未七月十有一，老汉全提真秘密，翻身蹋破九天云，撒手横行异类群。展像聊将蔬水设，浑然不落古今节，洞山半肯嗣云岩，我亦与之为等侪。」

忌日，拈香，云：「这个老汉没些涯岸，平生惯使拍盲，不顾诸方谤赞，失口说了一句禅，煎茶漱口三日半，惹得时流谤不休，翻身笑倒苍崖畔，独有不肖破家儿，扬渠败阙教人看。且道作么生看？」炷香，云：「九拜焚香荐茗蔬，去来生死徒相谩。」

忌日，拈香，云：「者个老和尚儱侗无比，况黑豆换人眼晴，蒺藜恼人怀脏，昔年被汝活埋，而今骑你脊项，一步转高一步，一浪更宽一浪，火里莲华遍界开，呵呵拍手三台上。」

挂阳山和尚真，拈香，云：「生平气盖天，被伊强钝置，打失夜明珠，拈起旧甑箄。今日见真仪，果然画得是，只有一处差些儿，十方佛眼莫能觑，如今悬向紫云峰，任他平地风涛起。」

黄山受业和尚讣音至，设供，拈香，云：「恭惟我师少入云栖之室，精研一念，从而明达正宗，因果分明，履真践实。七十年栖迟岩谷，开梵刹接纳贤良。不肖泽虽承薙草，未侍巾瓶。正拟斩断葛藤，躬驰省觐，何期化机遽寂，法树俄倾，风恬浪静，月落珠沉，缥缈云山无处觅，三千界放净光明。」

祭磬山第二代先师授和尚文

维皇清顺治己丑岁次孟秋之月越朔十有三日，嗣法弟子行泽，谨以香烛花果之仪，申供于磬山堂上传临济正宗三十一世圆寂先师授大和尚之塔前而言曰：不肖自丁丑之春，获闻和尚介特孤风于天童堂中，遂偕不易一兄远来参扣。乍聆举唱，若洪钟之发徽音；痒切爬搔，胜他乡之逢故友。銕牛公案，呈驴技其六十三番；死把牢关，羡老将之久谙行阵。虽雷轰电掣，师徒每似乎冤家；而月皎水澄，声气密符于劫外。謇吾赋志于折铛兮，甘咀冰而玩世；师每激其奔腾兮，勉驽骀之及骥。念屡承于喷雾兮，了自知其焉昧？匪入山而密炼兮，几混今时之辙迹；惜下刃之欠燥紧兮，亦少丛林之故也。痴流刻意以啼钱兮，师直强捻其唇鼻；来蛙见之群嚣兮，谓贪瞋之未刈。委人间而蜕去兮，凤翩翩其高逝；偃乔干于法林兮，嗟一方之眼寂。愧不肖之无才兮，誓懔懔期无坠；虑众喙之烁金兮，聊陈衷而荐芷。呜呼！师之存也，泽既不能以古道者而事师于昔；今其逝也，泽又安敢以瞎吠者而忘师于终？盖其福薄德微之若此，是以欲顿起厥宗而无从，唯感恩于一案，潜励志于无穷。

佛事

斋堂上梁法语

「神鼎新建斋堂，接引十方龙象。无问已来未来，一味普同供养。知味者，管教平步丹霄；不知者，唤作人天福藏。水赴云臻，山高月亮，二时六味常丰，好个西来榜样。法中梁，功靡量，巍巍高据堂中央，永兴人天作榜样。」

为石航楫禅人举火

「咄哉石航，胶世如漆，京国奔驰，名枷利桎。到头城破家亡，方信空华不实，死里逃生到汉峰，誓志依栖受枯寂。虽然一病竟身亡，棒头击处终无失，不昧峰头者段因，再来吞吐棘蓬栗。」以火炬打圆相，云：「且道者个还受生死也无？」遂撺下火炬，云：「旷劫无明一火焚，青山依旧云中立。」

为中牧修侍者举火

持炬，云：「参随七八年，始终无过误，屡受老钳锤，拶透娘生目。当机解转身，觌面无回互，只望操持报佛恩，谁知一病归幽谷？不昧精诚荷法心，分灯照世待回步。」喝一喝，撺下火炬，云：「万里神光顶后圆，皮囊且向火中浴。」

入塔。提骸骨，云：「昔年见得些些子，浑身犹向机前死，今朝拶入塔中天，今古分明只如此。」放入灵骨，云：「急撒手，莫廉纤，善友丛中听我言，十八界空齐合掌，常光任运遍三千。」卓拄杖，喝一喝。

为介竑达禅人起龛举火

师唤介竑，云：「三千里外来皈依，一片忠心为常住，只大泉法社隆，工程才举君先去。去无去相来无来，生死不用重疑猜，一条荡荡西方路，莫把尘缘空自埋。」卓拄杖，云：「起。」

下火云：「误落黄门身，一梦四十年。今朝才醒觉，眉毛常现前。翻身抛漏质，直造涅槃天。涅槃天，休恋著。」撺下火苣云：「灵枢旋法界，玄鉴扩三千。」

云外禅师语录卷第十三终

仁印师　普林师　浮木师　法添师
　音翼师　音颙师
　众师捐赀，助刻
　神鼎云外和尚语录第十三卷。
康熙乙巳夏月塔院识。

云外禅师语录卷第十四

侍者深如编

妄刻续灯诸录说

僧问：「人王之嗣，以长以嫡为正传，而庶出无不臣之。法王之嗣，见过于师，方堪传授者也。慨自禅灯世谱之行，而诸方所刻将十余处，各各自誉为正传，果孰是而孰非乎？」师曰：「蚁垤培山而山不加大，精卫填海而海不闻枯，适所以彰其暗短耳。所以大慧云：『这些子药头，不问云门下、临济下、曹洞下、法眼沩仰下，大法若不明，各宗其宗、各师其师，各父其父、各子各子，只管理会宗乘，热大不紧。』夫古人创丛林、立规矩，其志岂为欲己名之高，挂传灯以为荣乎？为串习机锋语句，求后昆之宗尚乎？谋寺院、闹门庭、祈子孙，如闾巷庸俗之所为乎？盖不忍众生徇妄迷本，我见炽然，各私其私，结习缠缚，流荡生死，故直引众生，令见无私正大真实之性。今乃昧其性，而区区窃法门之名以济其私，不知何所图而为此也？」僧曰：「私刻固未必行，近有交结权贵，上表章乞圣敕而刊定者，是可行乎？否耶？」曰：「至道之在人心，自有公是公非，不可以机巧矫伪者在。如《佛祖统纪》、《续高僧传》，岂非圣敕颁行，而非之者何限？世史是非，天子尚不能操其柄，况道脉乎？昔杨大年内翰奉敕修纂《传灯》，犹且遍访天下坟庵草舍、村落市廛，一语片言皆所搜择，其手眼高明，收斥去取，天下无有议其失，千古无敢指其瑕者。盖其法眼圆明，大公无我之心，千古圣贤之心也。今也正眼未明，私情扰乱，情好嘱托，贿赂私行，本拟钓誉名，媚庸俗，混宗派，遂私情，刻甫完而高人明眼呵斥随之矣。则公是公非之在人心者，不可欺也。幽显神灵与夫天下后世，又可以虚名情识而欺之乎？夫五宗鼎盛于唐，波腾于宋，宋祚之末，四宗绝传，各有定数，不可强也。四宗诸祖领众匡徒，岂无一二似今时知识之辈，而宁绝不以轻授非其种草之徒？盖识法者惧，决不肯以狐尾续貂，博一时之虚名，误后人于无尽也。今乃广列非其种草于其后，岂四宗诸祖之所屑为哉？况五宗本同一派，一传则血脉皆传，四宗诸祖任一定之缘，而不强以其道授之非其种类之嗣，其硕德高风亘古今而不绝者，曷常绝乎？《中峰广录》曾荅四宗绝传之问也，曰：『圣人之道，虽隐显同时，亦由定分耳。其时代延促，人物盛衰，化权隆替，一毫不能加损于其间。昔吾祖未离西干，已受般若多罗预识，此其可验矣。当青原、南岳未著之时，五家已有定分矣。五家方盛之顷，修短之数安得无定分哉？特彼此昧略而不自知耳。』或谓临济道出常情，为人痛切，机圆语活，其煆炼人物速如反掌，以故家声久远不坠，自余反是，宜乎其不永于世也。此说不为诬谤先哲，臆断是非，亦乃昧天理之甚者。然近代据师位者，不思等心垂化，令法久住，往往急于求嗣，效闾巷庸俗之所为，以势利相倾，名位相诱，物欲相胜，情妄相欺，似此虽数千百传，绳绳不坠，何益于理哉？岂惟无益，实害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻，石室有钻腋插羽之识，具在典章，不知何所图而弗之顾也。如古之云门，得法于陈尊宿，而宿使其终嗣雪峰，丛林逮今尊之。又如慈受谒佛鉴蒋山，室中有奇遇，欲易其所嗣，鉴终却之，丛林犹归美焉。但恐我之道不能广被于人，使异其所嗣，何憾焉？譬如分东家之灯而照西室，但取其破幽烛暗为美，又安庸竟彼昧吾灯之自来也耶？」曰：「然则正传旁出之说无有乎？」曰：「非无有也。但非当世我见未净之人，各各自谋自刻、自誉自嫡，而得正传之名，亦非先后付嘱，门庭闹热之为正传也。自有至公无我之具眼英贤，后起而判定之，观其证悟机缘，视其作用力量，因材而笃，岂容加纤毫意见于其间哉？正传机用，直截光明，不乘言、不滞句，自由自在，杀活全提，雷厉风行，抽钉拔楔，为人之际，不犯锋铓，纵入水泥，磅礡无碍，此其所以为正出也。若夫旁出诸师，明心见性，直入灵源，但其作用，多慈顺理开示，垂手接人，左通右达，著著截流，引导众生，令见佛性，比全提机用略有差殊，是以判为旁出耳。」曰：「然则正传只贵直截全提，不涉理路耶？」曰：「非然也。若以不涉理路为正传，则《传灯》所载如鸟窠破灶、俱胝打地等，岂是有理路耶？为什么亦为旁出？若以说心说性有道理为旁出，则龙树、马鸣弘经造论，《六祖坛经》、《黄蘗心要》等皆旁出矣。当知正传既不在孤硬一机一境上，亦不在无道理可行处，但观其拖泥带水处，活泼泼地不滞一隅，了无剩法，这边那边透彻无遗，一句当阳全该理事，说理说事棱缝全消，如大福人执石成宝，如鸡犀枕八面通同。今人正眼不明，师资如斗百草，头尾不知收放，杀活不透牢关，浑仑吞吐不无相似语言，细掬详看，旁出犹差万里，皆由因地不真，只欲会禅会说、觅拂觅名，元无决定高远真志，撞著瞎眼宗师，只图一时闹热，不顾遗害无穷。见学者稍具天资，如笼生鸟一般，生怕走了别人家去，不待其坚凝正念、豆爆冷灰，只要他会得个能转动底，许为得省发平常无事，见印为末后功，急忙付拂付卷，称赏赞扬，互相欺瞒，互相谄谀，记持诵习，传院开堂。人我愈深，机械愈盛，以祖宗招牌为济奸藏丑之具，所谓师子身中虫，自食师子肉者，虽佛祖再生，亦末如之何也已矣。法门大变，日殆日甚，虽定分之使然，亦含生之业感，推此未常不涕下。」问者于是作礼而退。

散话上

围炉次，众问：「天见水为琉璃，人见为水，鬼见为火话，此意如何？」答曰：「好个入头，为甚不会？」众请开示，曰：「法无定法，随机应现，各各不同，了之则物物成解脱之门，昧之则尘尘号生死之始，不可执一以障真修。水本一物耳，人见为之水，天见为之琉璃，饿鬼见为猛火，鱼龙视为窟宅，是果可以有定乎哉？果可以无定乎哉？若果水也，则天不应见为琉璃，鬼不应见为火矣。盖见水者，定以水为真见，指天鬼之见为妄见，琉璃、猛火、刀兵者亦然，互相是非，无有定止矣。若能谛观离罪福缘，毕竟何物不见？释迦老子曾为注破云：『无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。』是知水亦非水，琉璃亦非琉璃，都卢唤作阿耨多罗三藐三菩提，坐断四生路头，塞却是非喉吻了也。而今吾人日用开眼合眼，所见明暗色空、人我善恶等，正与见水见琉璃无异，第不知各各境界受用如何耳。若能直下掀翻，有甚空华翳日？」

友人有新婴住持之任者，告行而问以弘法立规之要。曰：「弘法莫妙于忘我，化人必始于诚身。何以言之？百丈已前，无住持事，道人相寻于空闲寂寞之滨，麤食疗形，败衣覆体。当此之时，寥如无法之可弘，泊如无生之可度，规绳不设，名利不沾，同游熙皞之天，共乐无为之化。然而法以之而尊，生以之而利，故无弘也，乃其灼有以弘也。至若近世，掺行不轨，而规条以生，名利竞驰，而住持斯立，规逾多而叛逾众，法逾弘而弊逾滋。其故何哉？盖举措烦而律己之效薄耳。是以先德知其本之在己也，故勤律行以砥身，循中和以照物。是以不行法而法行，不化人而人化，悦具道而不敢违其言，非冀功而勉善，非畏苦而戢心，盖渐染于至德，薰蒸于闻见，而不自知其然也。故夫规约之设，所以锄过，而非以缚贤。故化被五天，名传沙界者，岂有作而然哉？真诚无己之效之所化也。故曰：『圣人无己，靡所不己。其斯之谓欤？』子勉栴，吾将拭目以观德化也。」

有理学居士号赤城者，以三教自负，来访，与之坐而话焉。士遽问曰：「久闻和尚证最上乘，融通三教肯綮之旨，可得闻乎？」曰：「山僧者里一教且不可得，何有于三？但就智量所见之大小不同，所以无异成异耳。」士曰：「然。」良久，茶次，士举《论语》首章曰：「一部论语开章便说个时习二字，若有一时不习，即不得成熟矣。」曰：「时习二字不得草草看过，当知居士与山河大地俱出不得这个时字，刹那流入心想情识，便是虚度时光，岂时时习学之谓哉？」士曰：「三教释氏理胜于孔老，而终不若孔子之实用，吾所愿则学孔子也。」曰：「居士所言大有矛盾。夫释氏理既胜于二氏，天下岂有无理之用、无用之理哉？又云愿学孔子，是践迹而行，善人且不能及，而况能入孔子之室哉？夫孔子之日用事事恰当，皆其生平精神无渗漏处得来，若有心要去学他，便是鹦鹉学人语相似。盖他是无思无虑，随缘应现，不期然而自恰好，岂是你勉强学得的？」士曰：「然则三教之理同若是乎？」曰：「我暂如此说，你便向这里作解。若全收，则非但孔老之教，乃至诸子百家无不同承此理恩力，若剖析真伪，大有迳庭，乌得混而一之哉？」居士四：「大师既言不同，必须一一明示，弟子辈方能折服。不然，其何以辞过高娇胜之议也？」曰：「固也，吾将语汝以古德之明辨也。天古人之辨三教，其不同者固多，今略举其十，以塞子之疑凝耳。一、始与无始异。谓我释立生灭因缘，无定初始。儒道二教有太初、太始为物之先。物自造化，因缘为万法之本，兴灭由人。其不同者一也。二、气非气异。我教以心为法本，万行凭缘。老子以气变为神，无为自化，自化则无修无习，弃智绝圣。为教凭缘，则必假修成，万行会本，修则无修。此其不同者二也。三、有三世无三世异。我教以禀质色心，灵爽相续，随缘起灭，三世迁流。儒老以聚气为生，散气为死，死则归夫天地，不续不存。既止一身，宁知三世？此不同者三也。四、习与非习异。释教以善恶由业，愚智习生，故多劫熏修，灵智玄妙。二氏以善恶由分，愚智自天，禀纯和则至圣至神，禀浑浊则为愚为暗。纵言慎习，止在一身，岂说积功，能资他世？此不同者四也。五、禀缘禀气异。我教以万象森罗，并由缘起。二家以富贵吉凶，气命所由。禀气者岂可更易，禀缘故广劝增修。此不同者五也。六、内非内异。我教以天地万物，内识变生。二家以人物蝡动，皆由天地。所变在我，则可变染令净；所变由天，则任彼高低。此不同者六也。七、缘非缘异。我教以四相迁流，浮虚变灭，皆由缘力，非谓自然。二氏以日化月移，趣新更故，力负自尔，非由我心。此不同者七也。八、天非天异。释教以果报因缘，宗源斯二：一者苦集，二者灭道。灭道者，不住不染，离断离常，高出空有之巅，迥脱生死之外。苦集者，因心回转，逐业高低，往来六趣之中，留连三有之内。是以厌乎苦者断乎集，忻乎灭者修乎道。孔老以吉凶祸福，派流为二。二者天地也。地之所为可得绝，故谋未兆而散脆微。天之所为不可逃，故受而喜之，忘而复之。是以安乎天者弃乎人，绝乎圣者从乎道。此其不同者八也。九、染非染异。老子以仁毁于道，绝仁而道自停，不在于为也。欲害于性，去欲而性自得，不在于修也。利累于生，屏利而生自成，不在于益也。礼出于乱，弃礼而乱自除，不在于作也。理由于道，有道而理自至，不在于圣也。得在于时，时来而位自成，不在于事也。是以不求而自得，不为而自成。为之必败，求之必失。此老氏之教也。我宗以善为福道之本，修善而受福人天。不善为恶道之根，积不善而沉沦三苦。慈为无害之路，欲为生死之源，绝欲而生死必除，修慈而寿命必永。是以为善者必得，不为善者必失；离欲者必升，不离欲者必坠。此释氏之教与二子之教不同者九也。十、归别归异。我教以生死苦也，从妄想生。贪爱垢也，因无明起。因无明故，可剪可除。从妄想生，可塞可拔。以其性假体妄，故息妄而证涅槃，弃假而归智觉。于是控御一乘，浮航六度，出生死苦海，入火宅樊笼。岿尔圆明，混境智而双寂；湛然常乐，与虚空而并存。此释教之所归也。老氏以生死命也，悉是道之所为。贤愚性也，悉是天之所为。天与不可逃，道为不可悍。知天道不可逃悍者，则能安处生死而守全性情。情性全而天不坏，死生处而道不亏。道不亏则悦恶之虑消，天不坏则喜怒之心灭。于是出嚣尘之域，埋道德之乡。理孤邵于寰中，神独凝于方外。澹然玄寂而累害不能干，泊尔无为而邪气不能袭。可以长生，可以尽年。此老氏之所归也。所归既异，发轸复殊。相去渺然，岂堪同论。此其不同者十也。然孔氏之教主乎世内，释氏之教专主出世而旁通世内，则所见有浅深之不同，施设之各异，而其以利物安民之为务则一也。胡可得而轻议之哉。子勉栴，毋混慢。」于是居士呒然曰：「吾乃今而知北海之不可以望洋尽也。微吾师之遇，几以河海之见傲然一生也。谢之矣。」

客有问曰：「古来大老如中峰等，尚云参究缺于悟明，今时插脚丛林率称悟道，而互相谤毁、同室操戈，致令末流愈炽、外教腾讥，果孰是而孰非乎？」应之曰：「此非我之所能答，亦非子之所能知也。汝但专精体究，一朝桶底脱落时，是非自现，不著问人也。」客曰：「乞师略陈梗概，俾知信向之方耳。」曰：「山僧这里总不见有古今迷悟，况有是非可指陈哉？若向这里撒手便行，方知山僧唠呾已甚。」客再四请示，因谕之曰：「夫中峰诸老之不悟，如金不博金、水不洗水，不似尔等之盲无智眼为不悟不知也。子不见仰山道：『悟则不无，争奈落第二头何？』今人之病正在以悟为窠臼，而未到无悟无证之实地耳。至若是非谤誉全未可凭。何则？以偏见分明作决定解之人，各以同其局量所搆者为是，顺意则喜誉、艴怀则恚讥，各由习种使然，念念变异而不自知其非也。以不自知，故闻赞则为喜风所飘、闻毁则为恚地所碍，由斯取执，故曰：无明生灭炽然，人我角立。智者了知意下丹青本无所有，故主宰不兴、尘尘自在，怜彼痴迷枉自缠缚耳。经云『念彼观音力，还著于本人』者，正此意也。盖观音力则无受自在之力，而彼念念自生系著，岂非还著于本人哉？究而论之，既无可取可舍之相，又岂有不可是、不可非等可论哉？若于此放身舍命，则知古今凡圣等事尽是汝屋里闲家具耳。」

居士问师言：「法无定法是则菩提，然则圣人游戏神通，六度万行岂不枉为？盖以众生即非众生故也。」答曰：「只为一切法各各无定相，故可神通变化，地可为水、水可为地，水火刀毒亦复如之。且如凡夫界中现见酥蜡铜锡，得火即消为水、水得寒为冰、石汁作金、金败为铜或复为石，是坚软无定相也。有情亦尔，善可为恶、恶可为善，故菩萨知万法无定相，用神通力而改变化度之，是实非虚，不同外道邪通衒惑，不可一切拨为小乘，自招过咎。盖大士神通由离五欲、得禅定、有慈悲，不住定相而为众生现诸希有，令心净故、多得度故，所变诸物随念现前，于六尘中任意自在，于好能离、于丑能乐，又能离诸好丑想行舍心等，故菩萨得是神通游诸佛国，非有为也。」

世出世间，无非一大炉鞴，上至诸佛，下至地狱，各各平等受用，无是无非，无得无失。愚者不了，于中妄自囚执，取之舍之，枉成限量，隔碍不通。殊不觉平等性中，无如是事，但能念念不昧，随高就下，入世出世，无不合宜。未得如是，便碍滞不通，碍滞不通处，即炉鞴也。若能返照，借苦乐缘，千煆万炼，自然无法不通，无理不透。故住山有住山之煆炼，涉世有涉世之煆炼，乃至若正若邪，若定若乱，名色所该，无不皆炉鞴也。既然如是，想念徒劳，固必既无，喜忧自寂，逢声遇色，谷响云过，则尘尘无非佛国，步步尽证遮那，苦乐炉锤，梦中佛事耳。

友人习讲者，阅《华严大疏》，而不明文即是字，字即是文义，因告之曰：「疏不云乎：『名诠诸法自性，句诠诸法差别。文即是字，为名、句之所依，不能诠自性及差别故。』又文能显义，而体非显。字者无改义，又是功能，功能即体，故言文即是字，字即是文。或字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依次，方成名诠诸法体。多名已后，方成句身诠法差别也。如今不必多，只要识取最初一字从何处得来，何等省力。」

阅《瑜伽论》第八十一云：「诸契经体，略有二种：一、文；二、义。文是所依，义是能依，此二总名一切所知境界，即依于六文，显于十义。六文者，名、句、字、语、行相、机请；十义者，地、相、作意、依处、过患、胜劣、所对、能治、略、广也。此明教义相成，若不诠义，教文何用？故通取所诠为经体云。」以余观之，凡可表义理者，皆为教体，如礼拜是敬义，骂詈是瞋义等，乃至世出世间若善若恶，诸佛皆即以之为佛事，如《净名经》广明者，是名入一切诸佛法门。若入此门，便知佛土本是就应之义，好恶在彼，于我何殊？所贵唯应生之寄耳。既语默动静皆说，则见闻觉知尽听，苟能得法契神，何必要依言说？况华严性海，云台、宝网同演玅音，毛孔、光明皆能说法，华香、云树即法界之玅门，刹土、众生本十身之正体，所以云：「刹说众生说，三世一切说。」到这里，唤什么作禅？又唤什么作教？合之且为增语，岐之为二者，宁可哉？

净业者宿，问：「弟子会参云栖，受念佛三昧，近阅《华严合论》，谓文殊是本心择法妙慧，普贤是诸佛无作行愿，毘卢世尊是自体天真之佛，人人本具，不必更求生净土，此意如何？」答曰：「子但诵其文，而不究其实耳。且就子身以明之。如子之畏生死苦，而出家学道，岂非汝不动智佛而能之乎？知万法之唯心，而不住于心相，乘念佛之方便，以自炼自融，岂非汝之文殊择法妙慧乎？不离本智，而念念度诸流识，入萨婆若，岂非汝之普贤无作行愿乎？若行若慧，皆不离本性天真，非毘卢佛乎？日日增进，渐渐证明，如鱼饮水，冷煖自知者，非五十五位乎？究竟融通，津梁无尽，非佛后普贤乎？岂息心灭念，如木如呆，而后为无作，执空取静，而后为无相，起心动妄，而后为拣择哉？且弥陀愿力摄受，世尊劝诚叮咛，正自性力加持，随根器而三辈往生，是所谓佛种从缘起耳，又何疑焉？盖众生本有佛性，是正因，以其无力，不守自性，故随缘，缘净则净，缘染则染，如镜之本光，随磨莹之缘而净现，随垢染之缘而光昏，莹非外来，昏非内发，皆随缘现，不可不知也。」

有僧在旁进曰：「宗门上士，顿悟直超，佛祖不立，何净土之可生乎？」余曰：「佛祖二字，乃对治众生之名句。众生取相外求，是以古人直下毒手，呵其妄见，破其著情，岂可作呵骂佛祖会，死在句下而渐入邪径也？此等说话，如大火聚，不容藏身。汝若能直下翻身，顿脱窠臼，四楞蹋地，迥绝依倚，逆用顺行，皆为佛事。终日作而无作，终日生而无生，念念与弥阤同现，而无能所之痕，尘尘任运利生，而无生相可得，是为真实念佛，何妨亲近如来，游戏神通，净佛国土？若果宿根纯熟，净尽无余，万死千生，了无侵蚀，爱风恶境，无怖无忻，火狱冰河，优游受用，则处处道场，尘尘佛国，何须更劝往生？如或烦恼根深，习情流注，虽信自心佛性，争奈现行依然，麤重之爱见犹存，微细之业流易染，不弃一生之操履，恐贻隔阴之深忧，是在诸公之自揣何如耳。」

孚公问：「祖师云：『忘机即佛道隆，分别则魔军盛。』若全无分别，与断见何殊？」曰：「以分别取相，不得实相，知有限量也。若不取相，无所分别，则得实法。得实法故，能知一切众生心心数法，无有罣碍，故名正徧知也。雪峰云：『世界阔一丈，火炉阔一丈。』正明无戏论故，离取相故，顺逆纵横，无非真实。若著因缘，则正法亦成邪见。不著因缘，即说无常，了知即苦，苦即无我，无我即空，乃至一切法义，悉入诸法空，诸法空即实相也。如音声语言，分别本末，观其实相，知音声语言，念念生灭。音声已灭，而众生忆念取相，念此已灭之音，作念谓骂谓赞，而生悦恶心。若知音声生灭如响，又如鼓声，无有作者。无作者故，则无住处，毕竟空故，但诳凡耳。是名入音声陀罗尼，乃至诸陀罗尼三昧门等，皆如是也。」

往，迤𨓦行脚时，犹及见有孤峻直谅之友，曰：「遗闻上座者，其为人峭直清高，俯视今时于千古，而独上混于众，漠如也。常遁迹于丛社，居不过月，辄远徙，以故人莫能踪迹之。」余客游酉湖，得之于凤林烟柳间，邂逅一见，神韵超然，迓以同游，则欣然就舟，呼茶酌公，公亦无拒，饮啖之外，毫无一语，余益奇之。抵暮，邀归草庐，即曰：「诺。」问：「有行李乎？」曰：「无之。」曰：「有所蓄书藉乎？」曰：「何处不有，要蓄作么？」曰：「杖笠衣钵𫆏？」曰：「昔有之，今施却矣。」因笑曰：「观子所问，皆粉嚣之士，非吾友也。」遂欲登岸，余惭谢而止。同居月余，无日不谭，无谭不快，生平领益，当屈指首公。一日，偕游山径间，见暮霞灿烂，倒影射波，长光煜煜，因抚掌大笑曰：「也大奇，也大奇，不可以不游。余行矣。」遂去，杳不知其所终。

余诛茆于匡山，之明季而四方大乱，米价踊倍，囊笈萧然，同居者皆托缘以去。未几，有僧无生者来，愿为余司樵圃，余奇之。时木陈和尚住黄岩，余过访，留三宿而后返，则所谓无生者，已倾庵倒箧，负之而趋矣。因题一诗于壁云：「屡朝无米噉山蔬，务行痴人起恶图。空却庵中诸所有，刚刚赢得一身孤。」友人过而见之，因大笑。俄而传至圆通，有牧子上座客居于此，闻之叹曰：「噫！山高夜冷，何堪际此？」乃解一衲寄余，附之以偈曰：「夏日炎炎送衲头，料应笑倒老风流。道人非不知时节，庐阜山深别有秋。」余受而和之曰：「一偈媒交会未面，解衣远寄病同流。相知不必重相见，千里常同月下秋。」是年冬，牧公竟寂于黄岩。至次年夏，晒书次，得其遗笔于笥中，因书此以志高谊。

达磨西来，直指人心，见性成佛，并无些子湾曲，只贵直下承当，若肯承当，无有不成之事。故承当大者，心量愈大，识见愈精；承当小者，见量亦小。皆由心现，不可不知。譬如做知县者，承领一县之事，则有一县之局量，善恶利弊，自然察知；领知府时，则有一府之心量，如是乃至地位愈高，而心量愈大，乃至承当国王、金轮圣主、梵王、诸天、声闻、缘觉、菩萨、佛祖，无非各各自肯承当而已矣。故博地凡夫，心量大者，便肯承当佛祖，担负其心，以为尽虚空，遍法界，并无一法实有。一切众生，皆我心内之众生，我应度尽，若有微虫众生不得度者，则是我心中一事之未了；十方诸佛，皆我心内之佛，我应承事供养，劝请转法轮，利群有；乃至情与无情，若凡若圣，皆我心内之事，有丝毫不得其所者，是我之怠慢因循耳。故云：「道远乎哉？触事而真；圣远乎哉？体之即神。」未之思耳，夫何远之有？是故一切大小事业，必先认得题目分明，然后行文自易。所以古今佛祖，圣帝明王，乃至百工技艺，才有一念承当，皆自能善用其心，占其地步，取其截径，讨其精微也。若不肯直下承当，则三心二志，或作或辍，莫道性命大事，出世圣因，则些小技艺，亦终于无成而已矣。

俗官问：「死者，人之所必不免，而释氏以了生死为言；性者，人之所不可见，而释氏以见性为旨。乃至因果报应轮回之说，实有是理乎？抑将借此以警愚民也？」答曰：「是皆含生日用本然之理，实语非虚，居士自不察耳。夫死元于生，生元于情，情元于性，性本无生，焉得有死？而谓死者人之所必不免，岂至论乎？盖性者，本也；情者，发于性而牵于习者也，末也。末不离本，而本彻乎末，如波不离水，水本彻波，水不净由波不宁，性不见由情不息，妄情息而性自见，不可以有无推测也。嗟夫！群生之所以沉沦生死，而莫知其所以然者，情为其封，而性莫之悟也。性莫之悟，故触向皆迷；情为其封，而念念成业。业愈深而情愈重，性愈迷而执愈深，不思父母所生一块顽肉，未认作我时，是何境象？即今去来动止，步步不离，是个什么？肉块烂却，性命何居？这段因缘，岂宜不究？而刺头糟粕，咬嚼古人死语，以当学问。碌碌利名，与蠢蠢群生同受六道轮回之苦，有志之士，甘如是乎？且子今方壮时，幼已过而老未来，是今念念已成三世矣，而谓之无过去未来之身世，可乎？又子今心心不住，念念流转，轮回之因也；四生六道，轮回之果也。既迷法性，认物为我，而谓之无轮回，得乎？轮回之境，由情习善恶之所感，冥然与其髅相应，不期成而自成，此本然之理也，而谓之无报应，可乎？又将来之苦乐，由今之所以修，今之穷通，由已往之所习，可不辩而明矣，谓之无因果，可乎？」居士曰：「旨哉，久积之疑冰释矣。」

僧问：「教中云：『生死因十使而有。』乞和尚慈悲曲示，以断疑根。」答曰：「经言十使者：一、身见，二、边见，三、邪见，四、戒取，五、见取，六、贪，七、瞋，八、痴，九、慢，十、疑。凡夫迷理，妄执相续，不出生死，皆由此十。如世公吏，随逐罪人，名之为使。」曰：「此十使者，如何得去？」师曰：「内既无应，外不能为。由众生执有我见，故外为六尘所劫。我见若空，六尘何害？昧正理而执断常，谓之边见。若能了知三世因果、五阴相续，念念新生，故非断；念念迁变，故非常。离此二见，故名中道。三、邪见，谓谤无因果，断正法因，罪浮十恶。四、戒取，有二：一者、以持戒修定为真道；二者、不悟正理，妄立是非。五、见取者，以执世间有漏善为道，即名戒取；若执为胜，名见取。如持戒执为清净，名戒取结；谓所执为真实，余皆妄言，名见取结。此见坚执，非圣慧力不能舍离，能使众生速入生死，极有力故，名五利使。六、贪使，谓爱自身、他身、妻子、田宅等，或爱善法，乃至爱佛菩提等。依圆顿宗，皆名为使。七瞋使，谓恼憾嫉妒不悦等。瞋能离慈，重于贪欲，如经广明。八痴使，谓痴暗之心，邪心分别，无正慧明，故曰无明。能观无性，方得渐除。九慢使有八：一慢，谓执我见，称实胜彼等。二大慢，处处自谓为大等。三慢慢，谓于上境称己胜彼，过最重故。四不如慢，谓实不如人，而谓差不多等。五傲慢，不敬长上等。六我慢，于色心无我法中，执我自高，此最难除。观理圣贤，我见分断。七增上慢，于出世法中，起心生慢，未得谓得等。八邪慢，谓无德恶人，自高凌物等。十疑使有二：一疑事，如见树疑为人，及一切法不明而疑等。大乘谓为暗妄心，招变易生死，故名为使。小乘不知，故不名使。二疑理，为疑自善根、疑师疑法等，障决定心学道故。此之十使，上下皆有，断有难易。见惑难识而易断，贪等四使，易识难除。若能观学无我，初见理时，即名初果。若总观诸法皆假无性，不见我人，一念之中，断八十八使，即名见道。若钝根观四谛，次第渐断八十八使。若就一人以论，迷心唯是五见及疑。愚者难识，唯知厌贪、瞋、痴、慢，而于我心及执戒等不知是病，故名利使。智者直观身、心生灭，分见无我，烦恼薄时，即知观智是断德，心中六使自无，谓知色、心生灭非人，则无我心，边见自断。以观见理，识圣道故，正信无疑，邪见自断。观慧是道，戒、定但是疏缘，戒取、见取自断。是故六使难识易断。以难识故，无始来迷；以易断故，悟理则尽。不同贪等易识难断。以易识故，人多不执；以难断故，那含亦有。以贪等别缘事起，唯妨修观，非亲迷理。故诸小圣虽有贪、瞋，解理无疑。是故智人唯修观慧，除迷入道，以无妄取故。若不学解，恒迷正道；虽修善法，不除邪执，反起谤诤。故经云：『在家由取五尘，故相斗诤；出家由取诸见，相斗诤也。』是以宗门上士直究心源。心源既达，则法法同归，即此身、心是自由人。三身、四智、五眼、六通，一印顿圆。拈一机，即千机顿赴；举一句，即万句齐彰。何有五盖、十使之可断哉？」

俗士问：「我于禅宗实深信慕，但不信今时知识有真悟道者。」答曰：「此正居士之所以为深信也。」士网测。曰：「夫古今知识出世，皆非欲人之信彼也，以彼实无可信故。若有可信，是自欺诳，亦欺诳众生。岂有佛祖圣贤而作如是心行乎？」士曰：「恁么则弟子之惑滋甚。若不欲人相信，出世何益？种种劝化，令人起信，无乃为佞耶？」曰：「非佞也。善权巧便，令人生善，而实无善可生；令人灭恶，而实无恶可灭。以善恶性本自空，无所有故。以无所有而得证，众生方起希有心。若实有决定佛可成，决定祖可作，决定善知识可信，决定烦恼可断、众生可度者，当知皆是妄语，非真善知识也。真知识者，只是各人自己。自己是佛祖之母，能成一切，能坏一切，一成一切成，一坏一切坏，一刹那间透入十方国土，随处说法，方便利生，皆影像，无实事。为甚么如此？只为自信自己，更不信有纤毫古今、凡圣、迷悟、是非等，故有此大力也。居士果能如是自信，则天下知识到与不到尽皆委悉，又何有法门之可信、古今之差别乎？」士曰：「弟子焉能如是？但因世俗愚夫见僧有过，而并高明盛德开示亦并不生信心，故发斯问。」曰：「大林中固多不材之木，大海中殊多不善之鱼，况佛法衰微之际，焉无邪顽寄我以偷安耶？夫贤父兄尚不能必贤其子弟，况群居索处，綦布星分，而能一一得明师友谆谆诲责之乎？纵有师友而种性偏邪，亦付以末如之何而已矣。若因此辈而退失善心，则亦善根微小，薄福无智之人耳。」

云外禅师语录卷第十四终

云外禅师语录卷第十五

侍者深皜编

散话下

大道无方，灵玅不测，非分别之所能解。唯其造道之士识量自殊，随量而止，则互有浅深，于无尽海中妄生有尽之见，自执自是，矜慢苟安，致令圣贤眼不耐见，极力呵斥，从井救人。其知者以为大法纲宗不容混滥，不知者反谓诤论是非之未忘。吁！可惜哉！余猥迹穷山，学疏才浅，自救尚亏，乌能为物？但念斯时祖庭秋晚，丛社凋残，司法柄者务于门庭而忽于陶育，参玄理者急于机解而昧于躬行，致令末流愈炽，狂妄纷然，言超佛祖之先，行出凡庸之下，此予之所以岌岌然常抱法道无穷之忧，而慨开堂树法者之不足以恃为安也。今既相逢狭路，未免曲尽婆心，带水拖泥，广辨邪正，使初发菩提之士有所趋则焉尔。知我罪我，我何辞哉？

《圆觉经》云：「一切众生，性本清净，平等平等，无有三乘顿渐、外道天魔等别。由逢知识，依彼所作，因地发行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上乘禅，根无大小，皆成佛果。」是知我眼本正，因师故邪，可不详慎而忽忽哉！故予以为出家学道，不求真正明眼师承，期了旷劫难了之生死大事者，反不如三家村里一个老实农夫，事亲敬长之为愈也。何则？割爱辞思，披缁削发，君王不拜，父母不供，屈膝投师，服劳奉养，所为何来？方今恶俗秃民，师之所以求徒，徒之所以求师者，不过衣食房舍、田园资业而已矣。于是贪狠凶徒，冻馁贱莩，皆得以插足法门，苟图安逸。种性既恶，发心又邪，此昏昧而求出家，彼昏昧而希服役，因果不知，理义不识，贪瞋日长，资业日深，所言所行，与俗无二，头白齿黄，不知戒定慧之为何物，经律论之为何言，代代互坑，愈卑愈下，相牵相引，同没污泥，上累父母檀那，下辜自己净性，是岂非万倍之不及，俗人之无此罪哉？我今不惜口业，普告后来，好心出家，须择师范。小小技艺，尚假师成，况出世大道，不遇明师而能得者，无有是处。盖师有多种，僧相是同，习行各异，不可不知也。如古音和尚所谓：「有持诵师，依文课读；有文业师，耽情翰藻；有苦行师，枉疲身形；有瑜伽师，诵持印咒；有住持师，专事家缘；有担板师，只见一边；有应缘师，为人忘己；有外道师，修养丹术；有外术师，应验吉凶；有贪利师，饕餮积畜；有胜负师，空腹高心；有清客师，图书诗画；有福缘师，利养广多；有攀缘师，交结贵显；有邪佞师，面是背非；有正直师，言行清白；有善巧师，医相地理；有有相师，装点模样；有无相师，善达无为；有讲法师，惟明教相；有解义师，专谈义理；有枯禅师，长年打坐；有悟解师，见道未彻；有门庭师，惟图热闹。」如是诸师，各住一方，皆有名闻。学者起因发脚，不可不审，当察其道德，体其心行，访其功业。若合理者，方可皈依，不可以世礼所碍，将就投礼，无益师也。古云：「打头不遇作家，到老翻成骨董。」打头若遇明师开示正路，不遭邪师所惑，步步得其正功，进修日久，自然无法不通，无理不透，今生便须顿了，何须更历僧祗？其为师者，又须各知弟子种性，根行正邪、志念虚实，随根善诱，令入正道。是故师当思其所以为师之道，徒当思其所以为徒之道。故为师者，当思忖自己解行何如？法力何若？果能度彼出世否？果能彻底无疑否？果能为人师范，受人礼拜供养否？为徒者，亦当思忖，我弃了君王、父母、妻子、眷属，不管顾供养，而反屈膝礼拜于人，所求何事？岂可为些小名闻利养，身衣口食，而甘作个不忠不孝、不仁不义之人哉？既不其然，则我之所以服劳奉养于师者，为求出世大道，开我旷劫之迷云，示我超乘之正路，决择生死之大事，绍隆佛种之宏规，千苦万难，了无疲厌，痛劄深锥，铭恩刻骨，一言半句，粉体莫酬，奉养服劳，唯恐缓怠，稍或不然，皆恶业因缘，怨家合会耳，何出家之有哉？

既知择师，先须立决定志。志不决定，则易因循，纵有修行，只增虚妄。试看今时若僧若俗，其始发心也，莫不各言为生死大事，而竟因循苟且，随习波流，而卒归污下者，何哉？皆其无决定志之立尔。奉告诸人，来此同居，不必更学诸方机辨问答，虚滑自瞒，唯以立决定今生必要彻证佛祖地位之志，而后可以学道。道也者，心也。凡厥有心，皆可成佛。吾何为独不然？如是愤愤，不甘与犬马痴顽同受生死轮回之苦，而必欲与佛祖同其力量，同其双严，是为立志。立志者，卓然屹然而不可移之谓也。稍有畏难求易之私，则虽有志而不至于立矣。立非可起可歇者所能到也。

立志既真，当思生死事大，欺凡压圣，笼古罩今，不是说得些无古今、无生死的道理所能了脱，不是念得一句佛熟、持得些经咒、作得些顽福所能了脱。应思无量劫来，如梦如醉，前波后浪，流转无穷，逗到今生，得为佛子，如囚出狱、似鸟脱笼，再莫因循，贪图安遥，依旧轮回去也。然欲断其流，但息其源；欲绝生死，先悟正因，方成佛种。若不信有顿悟的事，纵有禅定智慧，尽是生灭边事，譬如画饼，不可充饥。今既不避嫌疑，岂可半遮半现？索性将近时乐病一一点明，不辞忒生络索，只贵不坠宗风。

近时阿师有谓：「见闻知觉木，天然活物，不受牢笼。」致令学人认个转动的为佛性。于是擎拳竖指，拂袖扬眉，进前退后，如傀儡一般。此等谓之识神影子，古人斥之为弄无尾巴猢狲。一番恶病到来，管取噬脐无及。

有谓本分事上，无形无相，绝理绝言，言语道断，心行处灭，执一非余，向阴界鬼窟中作活计，日久月深，成邪外种。

有一向举古举今，征人下语，致令学人串习口头三昧，熟记机缘，穿凿商量，稍有如萤火般见解，便与印破面门，纵有理会不去处，不是浑仑吞枣，便百计千方思想出个道理来，珍重宝惜。既已自瞎，又去瞎人，此等谓之一盲引众盲，相牵入火坑。

有不肯参禅，耽味止观，专修禅定，趋静恶喧，坐在无魂必死之乡，无慧自捄，终成邪外。

有谓明教方可修行，如夜行须炬，一向刺头经本里，口喃喃地念言记语，以为参学，浸润多年，学文学诗，攀缘名闻，交结贵豪，人我日深，体面愈重，此等谓之自暴自弃，抛却黄金抱碌砖。

有正念轻微，我见炽盛，自负公正，竞气争能，甄别是非，甘沦业海，纵然正直，信施难消，拽耙牵犁，许伊有分。

有起止不恒，乍疑乍信，忽怠忽勤，更不知羞道：「我已作到不提自提，不举自举时节了也。只是不得大悟。」此正所谓小见狐疑，转急转迟。既无真疑决定之功，焉有一念纯真之用？火急见人，方有可救。

有自无正眼，为人死煞，教人看话头，长年竟月，将心用心，拒散除昏，愈治愈乱，唐丧光阴，终沉死水。又有以自己所得，瞥脱一著子，决定不许人看话头，教直下承当，致令学人因循放逸，认贼为子者。是二等俱属固执。夫古人孜孜切切，惟为生死一大事因缘，故其于参师访友之际，胸中的有一种愤愤不平、牢不可拔之真疑，所至冲口便问，言下便领，或触事融通，或逢缘顿悟，皆其因真果正之验也。后来知识见学者心不诚至，随语生解，不发真疑，不得实悟，故不得已以无义味话与之咬嚼，使其偷心不期死而自死，妄情不期净而自净，日久月深，冷灰豆爆，廓地通天，自然无法不通，无理不透。故云：一句通，千句万句一齐通。岂有已透未透之次第？是皆情识意想之参，非真参也。且道如何是真参？待你脱却业识来，即向汝道。

有教人看话头，不必太急切，悠悠看去，自有悟时。不知心力既弱，现行波腾，焉有六国安和、太平无事之境？须是死尽偷心，干却现行，那时更说甚么话头不话头，急切不急切之梦语？

有坐久轻安，忽忘身世，便谓本来无事，自矜自是，反诮精勤为无益者，斯皆为理所缚，不解变通，轻蔑律仪，拨无因果。

有见《华严论》所明一切佛菩萨名号，皆为表法而无实有等语，遂起豁达空见。殊不知世出世间皆是假名，但表法而无实有，果生故非无，因灭故非有，故云唯一坚密身，一切尘中现也。如论明孔子、颜回等，皆是表法而无实有，可知善无实相，人天以表善，而实无人天；恶亦无实，三途以表恶，而实无三途。推而至于一切名相所该，无不皆表法而无实有也，何独至于空而执之？

有专怕落空之祸，遂执实实有佛可成，实实有道可得。斯亦智眼尚盲，自背天真，枉成限量。

有偏守局见，惟惧多闻，好为人师，不肯虚心习学，文义不通，见人笔舌非其所及，反生谤毁，谓他是文字师，我不曾读书，不通学问，只悟得本分事。祖师西来，不立文字，直指人心，见性成佛，那有许多语句云云。《宗镜》有两人同看一纸契书之喻，谓识字者，见文契四至分明，不著契书，便能管业；不识字者，但见一纸文字，取舍徒为。今更示之曰：「达磨西来，不立文字，已是吐舌吐肝，拖泥带水了也，更道个直指人心，见性成佛，好与三十棒。还有知得者个消息者么？如无，三十年后不得道山僧教坏人家男女。」若向者里荐得，则知三藏十二部各住各位，有什么文字可立？万象森罗，炽然常说，有什么文字可除？是故当知，妄见自殊，元无文字；元无文字，则文理常通，岂盲徒摸象之言所能惑哉？

有谭禅谭道，说佛说心，但言触目无非佛法，头头尽是道场，观其所行，不如流俗，全无实悟，只学虚头，口口谭空，步步著有，自不责业力所牵，便说饮酒食肉不碍菩提，行盗行婬无妨般若，生遭王法，死堕阿鼻。有以不立知见解会为道，说本来无一毫事，但饭来便吃，屎急便屙，经不须看，佛不须礼，谓之荡荡无碍，任意纵横，无不天真，尽是妙用。见佛祖说明心见性，穷玄极妙之理，便云此是建立法门，本分事上还著得者些闲言语么？一向坐在无事甲里，一朝风火相煎，四大分离时，者个主宰作不得了也。

有教人一切放下，不必参究，念起即歇，歇之既久，意识昏疲，念绝即亡，精神化为土木金石，斯皆热药成病，堕落偏邪。

有见古人道：「忘机即佛道，分别即魔军。」遂乃闭目藏睛，做死模样，全无分别。此如斩头求活，忒煞愚痴，不速见人，将沉魍魉。

有见古人道「不思善，不思恶，任运应缘」等语，遂住意忘缘，谓之善恶两亡。了事汉子，触事逢缘，认为无心应用，如将药汞以为真金，不入红炉，焉知错误？

有谓只要自己用工，不必参问，盲参瞎做，若不沉迷痴慢，即甘弃下愚。

有专看四家呯唱及天奇直注等书，埋神见网，而为得旨。或抄记方言，专斗语句，唯资唇吻，但顾出身，反沦识海。

有谓宗门不通意路，开口即差，似击石火、如闪电光，不容拟议，那许参寻？信口胡谈，以为得旨者，此等日用中，常为见碍，反堕阴城。不知言本无言，须知差别，一句有滞，千途不通，岂有明与不明之异耶？

有谓古人言句，无非断人意根，全无意旨，不肯参究。夫古人垂手之际，片语不虚，一处通去，千处万处光辉，与他从上圣贤，如镜对镜，岂有颟顸卜度之病乎？当知以毒攻毒，方便最良，自拶自搜，水清月现，绝后再苏，方知此旨。

有参一时禅，又去看看本子；看看本子，又去坐一时香。此等信根不固，夹杂心多，主宰徒兴，终难成片。

有参到不奈何处，进不得退不得处，正是好消息，却自心慌，生出许多忧虑，恐怕落空，自谓根行浅薄，遂去勤求佛加，忏罪除愆，反成散缓。

有见古人谓「八处出现」，及「即今好个时节」等语，便认个识神以为妙用，谓之转识成智，又谓之识得不为贼，一向流布将去，谓之活祖机，瞎用盲拈，行棒行喝，说禅说道，自害害人。有志之士，宁可饥死冻死，几十世参而不悟，决定不食这般狐涎鬼沫也。

有见古人谓平常心是道，便谓天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，穿衣吃饭，任运平怀，无不是者个。更妄引古人吃粥了，洗钵盂等为证，柏树子、麻三斤等，谓之即事明心，附物显理，邪知谬解，下喝下拳，做尽恶态，痴狂乱吠。

有参禅只求速会，如猜谜一般，三三两两，浩浩商量，学拈学颂，互相瞎印。譬如卖柴汉子，将条扁担向十字街头告人：皇帝宫中今日商量甚么事？徒自猜疑，终无是处。

有深思细想，将古人机缘穿凿配合，以为深得宗旨，自高自是，反谤他人。宋人得燕石以为至宝，贾胡一见，呵笑宁堪。

有私相传受，立咒立愿，以表不妄传人者。此等邪流，他时后日，截舌泥耕，未是苦在。

有狐毒深入，躲跟一世，而不肯知非者。或纵有知非，而怕受钳锥，矜惜体面，甘心沦溺者。贪目前之逸乐，失万劫之良缘。志士明人，决不堕此。

有谓昏沉乃生死根本，专遣昏沉，高声唱喊，番身打滚，跳脚擎拳，谓之炼魔起参。不知昏沉根本由于散乱，散乱由于妄情，妄情由于不觉，纵然终世不眠，又中何用？

有见教中道「即色即空，作而无作」等语，乃一向劳形佛事。五色命根未断，色空皆是梦语，纵有营为，只增妄果。

有以束身为律，动止安详，终日唯见他非，轻慢一切戒罪邪见。虽似修行，步步起罪。经中判入五利使中，良有以也。

有年高腊长，空腹高心，好议他非，矜惜体面，如三家村土地，威福不远，眼光落地，深悔徒为。

有掉得一知半解，便去深山穷谷，住个茅庵，窃比古人长养圣胎，日久月深，高慢愈增，无明愈重，成魔伴侣。

有妄起色身之见，而迷本法身，谓之空无作用，专事有为，以为实行，认影为真，影像灭时，方知不实。

有见教中谓「一切法毕竟空」等语，遂谓一切皆空，修行何益？是为断灭恶见，永劫痴迷。

有悟得本法身，隐隐地有个见处为碍，而不肯涉事，是为理障所缚。

有为理须顿悟，事须渐除，一向专兴造作。若果真悟，则一一事皆如理，融通三际，明彻本源，岂更见有个事又有个理之谬解？

有谓人法本来自尔，境智本和同，无生无灭，无去无来，遂一向任情恣习。见缘尚在，生死宁空，死水生蛊，停囚长智，皆其病也。

有谓万法唯心，依正无碍，乃耽恋色身及所有依报，而念念轮转，不生厌离者。或有深厌生死，而不了本无自缚，遂乃一向精求解脱，不依真照，枉随轮回，勤怠虽殊，流转则一。

有斤斤因果，毫不敢违，爱佛厌魔，动辄得碍。虽名正信，争奈本体云迷，不肯知非，终成幻业。

有见经中所赞持经功德，不知是佛方便开权引实之旨，执一不舍，如小儿执砂为米，夺之则啼，长大回观，方知痴谬。

有专习教乘，不信顿悟直超之事，执事迷理，执理迷事，既不自信，焉信他人。诸佛菩萨所说，无非直指明心，心苟不明，与理为敌，喃喃竟日，终世仍迷。

有专慕禅宗，轻斥教义。夫禅乃教之体，教乃禅之用，体用虽殊，不思议一也。岂禅外更有教可轻，教外更有禅可重乎？

有钻味言句，胜解现前，生快足想：「我王库内无如是刀，好肉无疮，勿伤之也。」

有提个话头，经年不悟，便谓全无滋味，惧信施难消，不如老实念佛看经，希求福利，高推上圣，自鄙下凡，枉涉岐途，自暴自弃。

有见「不须庄严，本来清净。若起心精进，是妄非精进，若能心不妄，精进无有涯」等语，一向守净居闲，坐在法尘窠臼里，弃舍修行，才有所重，便成窠臼，执药成病，依旧如迷。

有见经中赞叹般若无相行，不能消归自己，专为人说，劝人持诵，以希功德。佛言：「汝等以缘心听法，此法亦缘，非得法性。」

有见宗师举扬格外玄谭，起奇特想、思惟心，拟求玄解。咄，错了也。不见古人道：「汝自反照，密在汝边。」岂容汝外更生玄妙。

有起愤求心、精进心，勤思切究，纵然想得悟得，与汝了不相似。若要直截根源，只须于向来迷处下手，最第一也。

有见说「烦恼即菩提，无明即佛性」等语，作任真无事会，五蕴本空会。功夫未尽，心魔未绝，任之断之，皆成过患。

有深信正宗，而自无智眼，不能甄别正邪，乍疑乍信者。或明解依稀，而不信自心圆具，成外取空者。斯皆信解偏枯，不遇明师，终成大病。

有谓众生与佛无殊，遂生增上慢见，见佛不拜，逢僧不礼，轻毁三宝，交结贵豪，甘投魔冒，教中所谓「饮醍醐而成毒」者是也。

有专尚圆顿，尊重禅宗，遂指一切方便权巧之门为无益者。不知实因权立，权为实施。实既非实，权亦非权。尘毛刹土，处处菩提。法语妄言，悉是真实。何重何轻，皆是迷情妄生取舍耳。

如上所宣，皆是打头不遇作家，到底秖成骨董，欲升反坠，求脱偏缠，是以不忍冷观袖手，遂致缘古证今，入水拖泥，广斥邪路，直示归程。若问程而不行，与未问者何异？山僧今日偶然不惜眉毛，引起这般络索，可谓开眼作梦，撒屎撒尿，不识好恶。若向衲僧面前，不过一场笑具耳。何以故？为众竭力，祸出私门也。

居士问：「经中谓不住相布施，功德最多。五度如盲，般若为导，色见声求，是行邪道。和尚何故令人布施修福，念佛修行，而不直引入萨婆若海哉？」答曰：「布施修福等，何曾有分毫声色到汝分上？汝自眼见空华耳。」居士不谕旨，再四请问。师曰：「般若能守护一切善法故，得入萨婆若。萨婆若者，即般若异名。五波罗密福德入般若中，即得清净，清净故得佛道，佛道即萨婆若也。《智度论》云：『一切法虽毕竟空，众生颠倒深著，若不以方便力，则不可得度。』方便者，所谓六波罗密，相好光明，神通变化，能以一指动十方国土，梵音说法一切种智，大慈大悲等，具足无量诸法，然后能教化众生，众生必能信受。得如是力，假令妄语，人犹当信，何况实语？故经云：『虽知诸法实相，能人涅槃，但为众生故，行檀等诸波罗密。』如经广说，乃至不可以异事度众生。又毕竟空中，诸波罗密无差别。若无般若，亦不能知是毕竟空得波罗密名。以入般若故无差别，如众流入海故。世人不可但为说诸法实相，闻则迷闷，生于疑悔。故以第一义为心，用世俗语言为说，分别有诸波罗密，教化众生。众生实无有，法亦本空，不生不死，不退不起。色声诸法亦然。又诸波罗等一切善法和合，能破烦恼、得菩提，而般若于中功力最大。以一切法自性无故，不取相故，不取故不舍。以不忆念取相故，即是三解脱门。三解脱门，即是诸法实相。是知水未入海则不咸，境不归心则不等。但坏假名而显实，岂容弃有以投空。空有见亡，尘尘佛国，正好向色声香味触法诸刹土中，成等正觉，转大法轮，度一切众生，入无余涅槃，皆人人分内事耳，何色见声求之有哉。」

次日，又问：「昨承师示，犹未了了，更乞不吝慈悲，微细剖悉。」曰：「山僧昨日了无所说，居士亦无所听，无听无说，是名般若，更何疑焉？」曰：「此语更增迷闷，尚乞布施慈悲。」曰：「山僧实无有法为居士说，居士不必忆念，无忆念则无著，无著则无生，无生则无三界善恶、身心处所可得，更有什么不了？」曰：「我今方知一切皆空，即是般若。」曰：「般若正破者等邪见，以你们内著我、外著空，不依般若慧故，破空得般若。今言汝知一切空，何异开眼作梦？近时有等邪见众生，见经中道一切空无性，便一向死嗑呾地打坐，更不肯修行作诸功德以为一切即空，复何修行？此等谓之焦芽败种，不可抹治。又有谓我不著空无性，而能行诸善行，是为正道。此等望上心不息，亦是邪见，以其不求佛道，则不能行一切善法故。若思念分别，谓一切法不取相，则毕竟空，毕竟空不可取，以此开示于人，亦为大病。若谓我是凡夫，生死未尽，云何便能得般若？但随佛语，自不分别，而定心为人说不取一切相是佛法等，亦是大病。若了诸法毕竟空，而亦不住空见，亦无不住之解，如是而行，则无过失。以无所得故，不贪贵佛，不轻余人，于诸众生，其心平等，于一切法不生心，亦无不生之见，是名行般若波罗密。余五波罗密皆随从，故云般若为导师，五度如同伴。在果则为转轮圣王，右手轮宝等。如布施时，先筹量分别，断一切著，然后行施，是则般若在前导。如轮宝在四兵前导，轮住，余宝亦住。降伏四天下已，常在王宫虚空中住。如般若破诸魔军烦恼已，入萨婆若中住，无所分别。何以故？因缘一切法性，本无能作所作故。子但一切无求，识心寂灭，无一动念处，即是正觉。以正觉智，行诸世间，任运利生，无有刹那顷不是得菩提时，无有芥子许非是舍身命处，复何疑哉？」

有律主闻师说戒，提唱有戒相如虚空及空空互相保，是名戒清净等语，愤然来见曰：「和尚上堂，便合提宗。若弘戒，须依古制才是。若只纯提空义，恐不是佛旨，有误后来，不可轻易。」答曰：「山僧自来不识什么空义，也不识如何是古制，你试道道看。」僧拟对，乃咳嗽云：「者个是古是今？」僧云：「和尚也不可轻易。」曰：「山僧近日伤风咳嗽也不得。」僧无语。曰：「你也不可轻易，有误后来。」僧又无语。良久，又问：「和尚何时得戒？」云：「佛未出世时，山僧也曾为汝摩顶授记了也。你如今为什么根本戒也不持？」僧云：「此等说话，五部律中出自何部？望乞引佛语为证。」曰：「汝岂不见《佛说决定毘尼经》中有偈云：『一切戏论从心起，不应分别法非法，如是见法不思议，彼人处世常安乐。凡夫迷惑随心转，多劫轮回诸有中，若知法性皆无性，是名真实不思议。若有比丘念诸佛，非善思惟非正念，于佛妄生分别想，而此分别无真实。若有思惟于空法，如是凡夫住邪道，但以文字说于空，文字与空何可得？若有思惟寂静法，是心非有本无生，心行觉观皆戏论，无念名为见诸法。一切诸法无思念，有思有念尽皆空，若人爱乐观察空，于此无念勿生念。法同草木无知觉，若离于心不可得，众生自性无所有，一切诸法亦如是。』又云：『了知法性无所有，假名安立示世间。』又云：『诸法自性无所有，当于何处言得证？所说得证为无得，如是了知乃名得。众生得果为殊胜，我说众生本不生，尚无众生而可得，云何当有得果者？过去无数百千佛，无有能度众生者，若此众生真实有，毕竟无能得涅槃。一切诸法能寂灭，未曾有法可生者，若能如是见诸法，彼人已出于三界。』此等正旨，无教不宣，今特举律宗，以释大德之疑。其他经论所诠，浩如渊海，一一皆指归此处，幸细心体会，方知从前所执，甚是麤浮。戒定尚未窥藩，权实焉能甄别？佛言聊引，惟贵知时。」律师于是稽首受之而退。

余单丁行脚时，友人遗闻师为予言：「其乡有陈老僧，其为人卓有至德，足不涉城市者五十余年。有上首正上座，执弟子礼甚恭谨。师寿届古稀，而亲炙者鳞至，屋仅数椽，甚隘陋，侧有数楹，为裨贩之流所居。适此僧以不戒受讼，求售于正上座，上座告其俗弟子林某，林喜甚，问其价几何，以二十金对，林即如数与之。其人感激，将谋徙居林氏，拟重搆庵以迓焉。正公以其事白之师，师知其价之厚也，甚悦，已而叹息者再。正公讶焉，请问，老师叹曰：『吾念因彼之急而买其居，彼讼已过，则将何以为栖乎？纵彼谋栖得所，而数十载之旧居顿鬻于人，宁无恋恋之情乎？我务守本分，至老而遽易其所守，宁不有愧于中？是以叹耳。』正公愕然曰：『和尚勿虑，弟子当留其仍旧也。』遂返身取券璧还。师又喟然曰：『吾想其价用去矣，若之何？』正公曰：『某甲并价不取可也。』老师于是筦尔笑曰：『善哉，善哉！诚得我心也。』吁！今之柄法树刹者，为师为徒，尚不免有巧取之谲，况其下此者乎？闻正公师弟之风，得不媿于中哉？」

刘千里居士因阅湛然和尚《禅宗或问》，末载有达观大师招殃传，质之于余。余见其内有陶居士论老人不行权变，高据师位，一切宰官无论信与不信，一向端坐受拜，致招酷祸云云。湛师谓老人乘大愿力担荷法门，理应如是，但议其剃发。师退道返俗，老人诱劝还僧，遂礼老人为师而祝发焉。又谓其亲近大千和尚而不嗣其法，是皆其师承背乱，故天特速严其罚，以示警于人云云。呜呼！是何足以知老人哉？夫老人生平之所以自行化他者，唯此一著是吃紧，余俱闲话耳。子不观其诲人，惟谆谆以「假借四大以为身」之半偈，又其自治稍有误犯，必痛自苦责。曾闻其一日因误犯过午之餐，便呼人责以巨板三十，人或轻之，老人则夺板而责，其人鲜血溢流，乃曰：「下下倣此乃可。」是皆痛治情根，炼空相应，使刀割香涂，了无苦乐之实行也。非大有过人骨力者，其孰能与于斯？而乃以情识测度，能不发老人之揶揄哉？且人生祸患，固有定数，苦乐顺逆，道在其中。唯至人能善用之，为证道之门，饮之如甘露之味，苦逆现前，全体受用，真金百炼，愈见光辉，遂令因缘果报，虚设无权，平日所谭玄妙法道，于此凑泊不来，真伪判然，乌容掩饰？而谓之天严其罚，可乎？且老人之参大千和尚，录中曾不见有付嘱老人之说，老人之不敢承虚接向，苟嗣大千者，正见其尊重师承不敢轻易处，而谓之背师承，可乎？至于剃发之师，律中位在四种阇黎之一，又有师戒在沙弥不得受具戒弟子礼拜之说，况其不道，至于返俗十余年，而尚谓之师哉？是皆俗流浅见之论，非湛师之所宜有也。或曰：「斯说也，后人集之，未知孰详？」因笔之以示同志。

与中牧阅东坡诗次，牧云：「某甲曾闻苏公乃净戒禅师转世，观其一生学问聪明，妙思雄辨，真足为文人吐气。但不知于向上关捩，可曾蹋著也无？」答云：「若蹋不著，争解恁么？若蹋得著，争肯恁么？」牧云：「如今文人才士、名公巨儒，多从三宝中来固尔，未审如今知识既了生死，还如此么？」云：「你将谓一了生死，便永谢世缘，不来三界游戏神通，阐扬佛事耶？若尔，与二乘小果何异？当知世界无尽，众生无尽，菩萨行愿亦无尽，尽未来际证无量圣身，亦不是栖泊处在，何得以管见测天乎？若使无菩萨常游生死海，济渡摄化，则众生焉有出苦之期？故知众生本有佛性，是正因，若不逢善缘启发，则永缚使缠。故大士辈或现僧，或现俗，或现国王，或现宰官，或现愚迷，或现颖悟，皆是游戏神通，行菩萨道，使一切众生同得同证而后已。」牧曰：「然则毕竟如何？」曰：「亦无什么，毕竟只是东舞来，西舞去，把六道所有一切众生舞得成佛了便罢。」牧曰：「众生界无限量，如何有舞得了的时节？」云：「汝既知众生无限量，菩萨行亦无限量，你与么问的亦无限量，我恁么荅的亦无限量，无限量亦无限量，既无限量，还有众生可得么？」牧曰：「无可得。」云：「众生既不可得，菩萨亦不可得，说的听的亦不可得，不可得亦不可得，有甚么度不了的？」牧礼拜。

因二堂课诵众多不齐，召众至方丈而告之曰：「尔等当知，这两堂课诵，乃是古人极则提持，为人发机处。不见此旨者，遂指为应合常住，接引初机，视为浮泛不切之务。吁，可惜哉！夫法法天真，随见成异，通之则尘尘皆正修之路，迷之则在在皆尘劳之门。迷悟由心，非关事理。经云：『厌离有为功行，是为菩萨魔业。』又云：『不可离有为说无为，无得非居得外』等语，是皆指踪方便。若约山僧看来，即这二堂功课，便是超佛越祖之谈了也。若有丝毫能所心在，凡圣情量未忘，动便著有无之境，静则醉昏沉之乡，总无自山分。于是见有禅可是、有教可非，有有为可轻、有无为可贵，取之舍之，枉成限量而不自知耳。你但内不住心、外不住境，则句句全句法界，声声尽证法身。鱼鸣磬向，启发真诠。拜跪称扬，普现三昧。在世出世，收摄无余。互摄互融，功归法界。何有一毫头不是西来大意，无有刹那顷不是得菩提时。而乃视为泛常，虚应故事，威仪虽具，意骤多端，全无诚敬之心，反增懒慢之罪。虚消信施，唐丧光阴。麤义尚乃不知，玄旨焉能透彻。开口便谈过分，操履不及庸流。业识茫茫，不知自愧。反将涕吐，误饲后人。妄论他非，只占己长，终无是处。汝等既来相依，须是绝诸渗漏，务实修行。若见有一毫头事，则被事碍。见有一毫头理，则被理碍。皆非本分修行，实为自欺自昧。呜呼，狮子捉兔如捉象，皆用不欺之全力。尊者一弹指而能降五百业龙，只因持一突吉罗与四波罗夷等耳。故如来按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起。皆由见惑，致隔天渊。汝等可自证知，休将大海纳牛迹，等闲虚度好时光。」众礼拜而退。

云外禅师语录卷第十五终

觉明师　霞石　匪一　云居　震初
　应元　无碍　师普　不息　弘润
　东溟　玉奇　小隐　悟空　白岩
　净明　念申　孤松　本初　弘诲
　众师捐赀，助刻
　神鼎云外和尚语录第十五卷
康熙乙巳夏月塔院识。

神鼎云外泽禅师传

滹沱之统，三十传至天隐修，修之首嗣曰松际授。授为人少缘饰，眼目精明，逃于名闻利养，深隐阳山之巅，得一人曰云外。迹其悟因与其践履，信哉宗通说通而行解相应者矣。按师讳行泽，云外其字也，新安之嫠源人，俗汪姓。父仲观，母王氏，梦麟舞于庭，维万历丁未秋八月初度，因名应麟。六岁入塾，塾师授以《千字文》，指首句四字问曰：「天是何物？到何处止？」塾师曰：「汝且读书，奚问为？」遂应声曰：「不识得，读他作么？」其父闻而异之，以为宿世理学者流，非功名富贵中人也。年十一丧母，十九丧父，家道顿衰，苦志读书，致疾呕血，自度必死，祷佛祈救。夜梦神人曰：「若能归心三宝，力扶正法，病当自愈。」醒即发心，已而病果愈。二十七岁投黄山云谷院无易师度脱，次年纳戒于姑苏之茂林律师，随至天童见悟和尚，问：「如何用心得个入处？」悟曰：「无心可用，是汝入处。」师拟进语，悟便打，自是群疑塞胸，刻期证悟。彻夜经行，不觉倚柱失睡，忽闻开门声有省，师便机锋峻拔，悟首肯之。既上阳山参松际授禅师，居久之，授继席磬山，师侍侧，授举牛过窗櫺话问师，师多方进语，皆不契，用是发愤再参。偶因风揭帘旌，扑落作声，忽然悟入，遂诣授质之。授一见便曰：「汝今日生意好也。」师拂袖出。次日，授连举数则公案验师，无不透彻。如问德山托钵话，曰：「你道德山为甚低头归方丈？」师曰：「老骥追风。」授曰：「岩头为甚又道他不会末后句？」师曰：「证父攘羊。」授曰：「如何是密启其意？」师曰：「赚杀多少人？」授曰：「三年后迁化又作么生？」师曰：「看和尚失却鼻孔。」授曰：「好与三十棒。」师便礼拜。授曰：「子将来大有超师之见也者。」一日辞行，授以衣拂付师。师既受属，直入匡庐，栖止七贤峰下。是时囊盔萧然，唯五乳常住，月供五升米。师采薇作璎珞粥，处之宴如也。披阅高峰悟由，复自疑曰：「彼睹演祖真赞时，已悟到虚空粉碎，大地平沉，为甚被雪岩末后一拶便去不得？」由是力参二载。一日山行，失足堕涧，忽山禽惊起，大叫一声，遂尔彻法源底。迺作颂曰：「钟残漏尽一声鸡，脱尽从前悟里迷。大用纵横施巨阙，堂堂洗土不成泥。」从此透脱重关，言言见谛，句句超宗。因有僧问：「如何真实相？」师曰：「南康府里张皮匠。」时宝华忍和尚杰出丛林，不可一世，闻师此语，抚几叹曰：「阳山乃有此儿耶？」一住匡庐经八载，后出世蕲之大泉山，次迁菩提寺。一以祖道自任，力挈纲宗以救时獘，再迁紫云山老祖寺。师因四众之请，复大施普说，辟诸魔外，反复万有余言，专人赉书东下就正。天童忞和尚、报恩琇和尚俱为之击节叹赏，师之道价从此弥高矣。末后住神鼎道场，室中常举狗子无佛性话验人，罕有契其机者，故终其世未尝印可一人。及示脾疾，辄索笔书遗。属后三日，复书偈辞众曰：「是非海内展全机，多少时师尽皱眉。此日一言无可付，江南江北大家知。」书毕，又作封龛偈曰：「神鼎龛，无人封。自作偈，自封之。三十年前平贴贴地，三十年后也大奇。」掷笔端坐而尽。寿四十有八，腊二十有三。塔全身于神鼎资圣寺右陇。初，师开发天童，继参阳山，得悟记莂。后彻法匡庐，宝华忍和尚既深加赞美，随有说师者曰：「阳山声名韬晦，公盍为建法幢计乎？」师曰：「我嗣法阳山，宁以菀枯异志？且丈夫贵辟今古，岂假祖父余光哉？」力谢之。既而出世蕲州，同门惺寂廓师敦弟昆之谊，不惮吴楚而遥佐师三主祖席。入灭后，参徒镜公念正法衰替、人之云亡，为梓语录若干卷行世，于此益验师之服人者素矣。

康熙十一年岁次壬子春正月吴疁后学本璁淑镡拜撰

神鼎雲外澤禪師語錄序

余己卯、庚辰間，聞雲大師名籍甚，及讀金正希先生語錄序，推崇不遺餘力，心尤慕之。浚師往匡廬，抵蘄州，南屆長沙，距吳會三千里，竟不得一見。越十年，師入滅。又十六年，惺寐禪師以其語錄全帙示余，展讀彌日，乃知人天佩服，非偶然也。師少而英俊，久參耆宿，深有發明。入陽山，見授和尚，機鋒迅疾，應對如流。陽山云：「汝進語都筐，但桶底未全脫在。」乃發憤再參，忽風動簾幙，撲蔌作聲，從前玄妙寶重處一齊脫落。陽山每加勘驗，知其證悟非虛，始以衣拂付之。住匡廬五乳峰，採茶作瓔珞粥，終年枯坐。一日，讀高峰自述悟因，遂自計曰：「彼見演祖贊時，已悟到虛空粉碎，大地平況，如何為雪巖末後一拶，卻透不過？」復力參二載，偶因失足墮澗，山禽驚起，飛鳴一聲，不覺徹應透現。自是大用靈通，縱橫自在，主賓玄要，左右逢源，三主祖席，衲子雲從，應機接物，雷厲風行，殺活臨時，光明直截，使人近傍不得，湊泊無繇。昔臨濟吹毛石火，東山撲倒便休，師真不愧祖風矣。嗟乎！世間賢達皆有悟地，但末後一關未能打破，終是悟中之迷，雖高峰為古佛再來，其前段猶不免此，況餘人耶？師之悟力全在重關更進，如與群仙同上雲霄，獨能撞開天闕，宜其自利利人，無不具足，所傳語錄，頑豔服膺也。正希先生曰：「大師面目定不在語錄中，具眼者薦取。」余曰：「大師面目何嘗不在語錄中？但非具眼者不能薦取耳。」陽山不妄記莂，生平煆煉惟師一人，師得法十八年，門徒參請嘗千數，而終身無所付囑。惺寂禪師為同參兄弟，不遠三千里往來佐師，滅度後，結集前後語錄已刻、未刻如干卷行於世，正法流通，惺公力也。誦斯錄者，其無忘厥功。

時康熙十一年孟春穀旦　雲間王光承槃談撰

雲外澤禪師語錄原序

神鼎雲外澤禪師語錄序

汾陽有三種師子句：一曰超宗異目，二曰齊眉共躅，三曰影響音聞。三種之中，無論影響音聞為野干倚勢、異類無分，即使齊眉共躅見與師齊，早已滅師半德矣。唯夫超宗異目見過于師，方堪傳授。然自曹溪散席以來，歷唐宋元明，屈指幾人堪稱此種？回翔今古，庶幾黃檗、大仰、德山、臨濟、洞山、巖頭、雲門、玄沙，以至汾陽昭、石霜圓、五祖演、大慧杲、應菴華，暨近代先師悟老人數十輩而已。先師龍吟滄海、虎嘯深山，一時風雲馳驟，非但首下天台席多香象狻猊，即出自天童刀尺散而之四方者，類皆超師有作，如磬山再世，雲外澤公其一也。公始開發天童，繼參陽山，得受記莂，遂深隱匡廬之巔。時中現行流識，治以悟力，一切併消，卻疑高峰有悟後之迷，念不去心。一日，偶采野蔬墮深澗，忽山禽飛起，大叫一聲，不覺泮然冰釋。從此全機透脫、大用現前，盡十方世界、大地山河、草芥人畜，都盧是箇清淨光明，遮那妙體，窅忘彼此，泯絕是非。故其引接方來，提攜未悟，從無住本，洞示當人，不論初機宿學，才跨門來，教渠一蹋到底，直踐至泰至安之域、大休大歇之場。然擬莽鹵承當，便與深錐痛拶，而諸方來者，非慧偏識短，則半青半黃，愍其雜毒入心，過由師故，復於告香普說時，舉當世邪知謬說之師，條陳其妄，指斥其非，反覆萬有餘言，而娓娓不休焉。於乎！默照邪禪，誤人尚淺，大慧禪師尤且肆口譏訶，矧穿鑿邪解之害人，至戕慧命，忍視其禍延不起，而救正之乎？公既契悟恢宏，抑復三學該鍊，昔玄沙說法，往往與修多羅吻合，所以雪峰稱備頭陀為再來人。今公說法提綱，固已破除佛祖，華擘玄銓矣。至若因事對機，則又一一從如來性起妙德中拈出，雖不攢花簇錦，要亦麗日光天。寧曰：公僅叢林銕舌遠，殆幾希禪判官之永明壽乎？故予謂磬山門下，超宗異目，獨公一人，夫豈阿其所好哉？惜夫法門衰替，人之云亡，九原如可作，微公吾誰與歸？

康熙八年歲次己酉月維小春弘覺忞老人撰

雲外禪師語錄目錄

雲外禪師語錄卷第一

參學門人宏怤編

住蘄州菩提禪寺語錄

順治己丑七月，師在廣濟接引菴受請，拈張高眾護法疏。「見麼？遍界不曾藏，今朝重指註，便解承當，還較些子。如或未然，且付維那宣讀。」

入院，至山門，師卓拄杖云：「入門一步，智者知歸；掉臂便行，人天罔措。且道畢竟如何？」喝一喝。

佛殿。「權掛垢衣云是佛，卻披珍御復名誰？當陽註破無多子，三拜渾同古佛儀。高著眼，莫狐疑，四山驅綠擁禪扉。分明月在梅華上，看到梅華早已遲。」展坐具三拜。

祖師。「兩兩三三起禍殃，鐵釘炊飯要人嘗。和贓捉敗菩提寺，覿面無私一炷香。」

伽藍。「兵荒接踵幾經年，賴爾靈光寺巋然。今日我來重著楔，塵塵剎剎一光拳。」

開山醫祖像。「東也撞著箇漢，西也撞著箇漢。誰知下載清風，兒孫卻得一半。且道那一半作麼生？暫時放在暗窗前，明日與君重計算。」

據室。「小小方丈，無勞伎倆。是佛是魔，雙收雙放。堂堂坐斷地天先，笑看華鯨來入網。」

拈護法疏。「達磨鼻孔，夫子眼睛，俱在者裏和盤托出。還有委悉得者麼？如無，不免煩他維那宣讀一過。」

舉法衣云：「從上老古錐遺下者具皮毛，後代兒孫透到臨末稍頭，箇箇少者一杓惡水，不得今朝解脫不下。看！看！山僧入者蟲豸去也。」搭衣云：「不入驚人浪，難逢稱意魚。」

指法座，云：「大眾會麼？者箇寶華王座，常在諸人頂𩕳上安著，不寬不狹、無欠無餘。汝等諸人要推推不開、要上上不得，何不直下與麼去？如或未能，山僧為你拈卻。」便陞。拈香祝聖訖，復拈香，云：「生平扶弱不扶強，不涉恩讎獨主張，雪老冰枯紅燄發，一爐香散海雲忙，奉為磬山第二代松際先師授和尚，爇向爐中，從教炙地熏天去也。」斂衣就座，維那白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」喝一喝，云：「直饒向未舉椎前薦取將去，早已落二落三了也。且第一義畢竟如何？莫有道得者麼？」僧問：「昔日靈鷲，今日菩提，未審是同？是別？」師云：「一不成，二不是。」進云：「恁麼則靈山一會不異今朝。」師云：「卜不習吉。」進云：「謝和尚指示。」師便打。問：「馬祖三十年不少鹽醬，未審和尚今日事作麼生？」師打，云：「當爐不避火。」進云：「恁麼則大抵還他肌骨好，不風流處也風流。」師云：「那裏學者虛頭來？」進云：「和尚恁麼那？」師打，云：「前言不應後語。」乃掉拂子，云：「堂堂無一物，箇箇是菩提，擬欲求玄旨，依然涉路岐。所以教中道：『一切眾生即菩提相，不可以菩提而得菩提。』又云：『十方諸佛不得菩提，六道眾生不失菩提。』如是，則盡十方界都在諸人菩提裏，盡十方世界是諸人一箇本身，十方諸佛出現於世，轉法輪、度群有、入涅槃，一切眾生流轉生死，受無量身、經無量劫，總不出諸人本身三昧，何不直下與麼去？豈不省力？還有信得及者麼？直饒你向者裏信得及去，山僧更要問你：盡十方世界既是諸人一箇全身，為什麼居者不知行者事，人間不聽上天鐘？到遮裏，須知有透脫一路始得。如或不然，縱使問一答十、問十答百，總在燈影中行相似。若要親證自己菩提本身，何異認驢鞍橋作阿爺下頷者哉？秪如山僧今日承眾護法之請，一行人眾同到菩提，鼓響鐘鳴、人來客往，喫茶敘話、循禮循儀，開示陞堂、當機問答，且道是親證耶？非親證耶？若向者裏瞥地去，便可上與十方諸佛同一慈力、下與六道眾生同一悲仰。還會麼？眾生即是菩提相，杪秋風日殊清亮，卜方世界是全身，人人腳底重千觔，句下若能親薦得，山層層又水層層。」復舉：「保壽開堂，三聖推出一僧，壽便打，聖云：『你恁麼為人，不惟瞎卻者僧眼，瞎卻鎮州一城人眼去在。』壽擲下拄杖，歸方丈。者一則話，叢林往往拈提，盡道三聖、保壽共出隻手扶豎臨濟門風，恁麼商量，何殊矮子看戲？殊不知二大老弄巧成拙，敗闕愈多。山僧今日拄杖開封，還有共出隻手扶豎磬山門風者麼？如無，山僧不免為眾竭力去也。」卓拄杖，喝一喝，下座。

安職事，上堂。「四祖縫衣後，靈蹤護有神，道場千古舊，法席幾番新？愧我非時出，諸賢共挽臨，今朝安職事，位位信天真。且道作麼生是天真底消息聻？」良久，云：「釋迦坐禪，彌勒煮飯，觀音種菜，普賢搬柴，只有憍陳如尊者冷冰冰地長年打坐，山僧看見便去罵他：『今日安眾職事了也，你為什麼不去隨眾作務？』他道：『和尚曾作箇什麼來？』山僧被他一拶，直得無言可對、無理可伸，一場懡㦬而回，只得告訴大眾：知有恁麼事。且道知底事又作麼生？」擊拂子，云：「諸佛菩薩耐煩，耐煩。珍重，珍重。」

結制，上堂。掉拂子，云：「不借無生國，何須向上機？即今一句堂堂光燦爛，瓦解冰消萬劫疑，不住見聞之內，全超鑑覺之淵。若是天外出頭底衲子，向未舉已前撒手便行，豈不成大丈夫哉？如或未然，有疑請問。」僧問：「當今宗旨建立之初，請問和尚：如何是奪人不奪境？」師云：「巢知風，穴知雨。」「如何是奪境不奪人？」師云：「驚衣雖脫了，鵫鴩尚矜誇。」「如何是人境兩俱奪？」師云：「花須連夜發，莫待曉風吹。」「如何是人境俱不奪？」師云：「海闊從魚躍，天空任鳥飛。」進云：「四句已蒙師指示，直截根源事若何？」師便打。乃云：「霜林葉落，體露千山，本來面目無藏處，三世如來口嘴乾。便恁麼去，猶涉途程；總不如何，墮坑落塹。山僧今日為汝諸人放一線道，直教箇箇如獅子兒壁立千仞去也。」卓拄杖，喝一喝。

上堂。「教中道：『自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。非幻尚不生，幻法云何立？如幻三昧王，彈指超無學。此阿毘達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。』」拈拄杖，云：「恁麼會去，彈指超無學。」橫置拄杖，云：「恁麼會去，停四長智，養病喪軀。」復卓拄杖，喝一喝，云：「這段葛藤貶向什麼處去也？」良久，云：「神龍一舉透無邊，纖鱗猶在泥中躍。」下座。

上堂。「月月有箇初一，諸人那箇不識？雖然亙古亙今，未免有虛有實。還有知虛識實者麼？」問答竟，乃云：「三世諸佛證不到，歷代祖師說不及，作善便生樂方，作惡還沉苦地。娑婆世界斗量來，秪得三千一百斛，憑中賣與阿修羅，十貫銅錢猶不足。告汝大眾，此事不可使外人知。外人知道，將謂山僧既稱一方善知識，為什麼將大斗量常住東西私下出賣？」良久，云：「山僧有箇道理回復他，且道是什麼道理？」喝一喝，下座。

上堂。僧問：「把住乾坤失色，放行瓦礫生光，即今正令全提，誰是當其鋒者？」師云：「高著眼。」進云：「恁麼則直下知歸去也。」師云：「對面三千里。」進云：「向上事還許學人露箇消息也無？」師云：「你試道看。」進云：「野色更無山隔斷。」師云：「鳥棲林麓易，人出是非難。」僧禮拜。問：「萬機休罷時如何？」師云：「莫辜負你者一問。」進云：「恁麼則直下擔荷去也。」師云：「你又辜負我作麼？」僧擬開口，師便打。進云：「某甲到遮裏，箭盡弓折了也，乞和尚慈悲，示箇安樂法門。」師打，云：「者納敗闕漢，不打更待何時？」乃豎拂子，云：「大眾見麼？所以道：欲明向上事，須是向上人。若󳹸󳹸毸毸地則不得也，直下便見，更無回互，纔涉思惟，劍去久矣，何況蹋步向前，問禪問道，穿鑿商量，挑著屎擔傍家走，喚作參禪學道，闖入邪魔隊裏，被瞎眼阿師將丈二釘、八尺楔釘卻眼睛，彼此歡喜，喚作逼拶工夫，付衣付拂，奸心詭計，正眼看來如糞坑蛆蟲相似。汝等諸人大開了眼，看看是箇什麼道理？直下更無第二人，天堂、地獄、餓鬼、畜生、菩提、涅槃盡是汝諸人日用經歷底，步步過無量無邊世界，皆是諸人分上事，秪為不見有一毫異法，故有如是大用。若約衲僧門下猶是小用，且道：如何是大用聻？意氣不從天地得，英雄豈逐四時推？」喝一喝，下座。

冬至，上堂。「陽極則陰生，陰極則陽至，陰陽不到時，萬化由茲起。所以道：一句通同，十方快暢。起也，海晏河清；住也，乾坤失色。且如不去不來、不起不住時又作麼生行履聻？諸人還委悉麼？」良久，云：「如或未然，更為註破：一九與二九，相逢不出手，還較些子；三九二十七，凍得虛空成鐵壁；四九三十六，畫蛇切忌重添足；五九四十五，陽氣發時無硬所，諸人莫謂冷全消，更有春寒四十五；直待九九八十一，恭喜諸人大事畢，回頭更擬問如何，獦蚤蚊蟲劈嘴擲。」喝一喝。

臘月初一上堂。卓拄杖云：「戒由心生，心依戒起，了得自心，無事不畢。長安甚鬧，我國晏然，高氏沙彌，舌頭拖地。但得心安處處安，觸目無非波羅密，要了生死根源，記取臘月初一。」

上堂。僧問：「德山入門便棒，臨濟入門便喝，未審還有為人處也無？」師云：「急走，急走。」僧云：「走後如何？」師打，云：「病鳥不離窠內死。」僧喝，師又打，乃云：「德山入門便棒、臨濟入門便喝，總是鹽湯止渴，無風匝匝之波，撩起便行還較些子。若是困魚止濼、病鳥棲蘆，翻成禍事。菩提門下總不與麼，人情若好，喫水也肥。汝等諸人還知渾身坐在水裏麼？」拈拄杖下座，打散，云：「選佛若無如是眼，宗風那得到于今？」

授比丘戒，上堂。橫按拄杖，云：「佛殿出家天地前，山門鐘鼓皆稽首，草木叢林尊證師，羯磨教授南北斗。今朝特地為舉揚，堅持此戒甚希有，萬機休罷急須行，眼底有華不唧溜。人人本具悉周圓，一亙晴空無量壽，情與無情度盡時，淨戒於焉始成就。」卓拄杖，喝一喝。

臘八，上堂。拈香竟，乃云：「今朝乃是釋迦世尊成道之辰，汝等還見世尊面孔麼？」拈拄杖，卓一下，呈起，云：「釋迦世尊來也。他道：『奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』不證得且置，作麼生是如來智慧德相聻？大眾！釋迦世尊被山僧一拶，直得無言可對、無理可伸，山僧不覺呵呵大笑。汝等還知有遮箇事也無？若知，不俟更舉；若也不知，山僧為汝重加註腳。」乃卓拄杖數下，云：「如是知、如是見、如是信解，不生法相，且宿草菴，寶所在近。」喝一喝，下座。一

歲旦，上堂。僧問：「豁開戶牖，萬里不掛片雲；杲日騰空，四顧松風滿座。新年頭佛法則不問，如何是梅華一點的消息？」師云：「三日後看取。」進云：「當初迦葉曾註破，一笑陽春遍九垓。」師打，云：「遮場禍事天來大。」僧禮拜，師乃云：「『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時彫。』傅大士恁麼說話，美則美矣，未盡善也。山僧亦有一頌舉似諸人：爆竹一聲催臘去，梅華幾點送春回，禪和拍掌呵呵笑，大地含生脫陰胎。大眾！看看釋迦老子騎佛殿、越山門來拜年也。」下座。

解制，上堂。「一期結卻布袋口，露地白牛變作狗，拆卻牛欄在此時，當陽突出看哮吼。還有哮吼底麼？」僧問：「世出世間是箇大鑪韛，和尚今日制作麼生解？」師云：「火盡不添柴。」進云：「畢竟向什麼處安身立命？」師云：「無入不自得。」進云：「恁麼則佛祖位中留不住，煙霞依舊遶青山。」師云：「八華絿子上，不用繡紅旗。」進云：「且喜露柱燈籠證盟去也。」師便打，乃云：「即此見聞非見開，無餘聲色可呈君，箇中若了無難事，體用何妨分不分？即今打鼓陞堂，四眾雲集，方丈老漢口吧吧地說長道短，且道是聲色、不是聲色？是見聞、不是見聞？即今萬象摐然、音聲歷歷，又如何得銷繳去？到者裏，若未透脫綱宗底，二六時中觸境逢緣，不是隨聲逐色，定然愛靜惡喧，有見聞作一邊、無見聞作一邊，心境紛紜、識情擾擾，如何得了生死去？若能即此見聞之中而見聞所不能到，居塵勞之地而塵勞所不能侵，亙古亙今，了無聲色，堂堂坐斷見聞，念念全超向背，解制、結制是什麼熱碗鳴聲？雖然如是，自救則得，若要開鑿人天眼日，提持向上宗乘，更須颺卻全身向那邊更那邊翻箇筋斗，再來菩提手中喫棒。且道既到恁麼田地，為什麼還要喫棒聻？平蕪盡處是青山，行人更在青山外。」卓拄杖，喝一喝，下座。

上堂。「覿面分明，猶為客作；回光歇念，籓內羝羊。一色千差，動靜無住；言思不及處，別有一壺天。作麼生是言思不及底道理？還有具爍迦羅眼者麼？」豎拂子，云：「山僧今日可謂正直捨方便，但說無上道，如轉輪聖王解開髻中明珠等施諸人。若能向者裏大開了眼，頓入大安樂法門，豈不快暢平生？雖然如是，能有幾人得到與麼田地？蓋緣山僧遮裏無絲毫異路與人行、無半句語言與人坐，諸方學得的、解得的，盡是明窗下安排、印板上露布，泥牛木馬、石女金鐘，覿面全提、懸崖撒手，死言死語築滿肚皮。乍到山僧遮裏，不知是何說話？茫無措手，真可憐生。所以道：觸目堂堂，頭頭具足。向遮裏悟得個無相無名、本來無事，正是箇大屎坑，多少人向遮裏出頭？不得橫著肚腸、舒機發用，明朝後日蹋翻來路，方知慚愧殺人。直饒道：了了靈知，知亦不立；根塵迥脫，照體自如。雖云成等正覺、向上行履，若約衲僧門下，猶是貼肉汗衫，也須脫得乾淨，再來山僧手裏請棒喫。」喝一喝。

結制，上堂。僧問：「即今正在已結、未結之際，初機罔知適從，求和尚指示箇入路。」師云：「莫作夢。」進云：「點石化為金玉易，勸人除卻是非難。」師云：「伐冰之家不畜牛羊。」進云：「謝和尚荅話。」師便打。問：「萬法從心生，諸緣唯性曉，本無迷悟人，秪要今時了。今時了後如何？」師云：「依稀似佛，鹵莽為僧。」進云：「正當與麼時，還是已結制？未結制？」師云：「若是鳳凰兒，終不踐生草。」進云：「謝師指示。」師打，云：「一條紅線手中牽。」乃呈拄杖，云：「大眾見麼？十方三世一切剎土中，若聖、若凡，一齊在山僧拄杖頭上成等正覺、轉大法輪，各各遍入微塵國土，一一國土中各各見有雲外比丘統領佛剎微塵數菩薩摩訶薩眾，於紫雲峰頂演說如是甚深般若波羅密，窮未來際無有間斷，身、語、意業無有疲厭。若能如是見得，各各具足、各各圓滿、各各解脫、各各成現，不資一法、不欠一毫，長期、短期，結制、解制，是甚麼熱碗鳴聲？如或未然，也須真參實悟一番始得。不見古人道：『毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。』直饒纖念不起，猶為死水生蟲；無端依戶傍門，未免墮坑落塹。直須捏死猢猻，髑髏前更無魍魎；拈來便用，臨機處殺活縱橫，大家自在逍遙。」擲下拄杖，云：「一任拋來擲去。」喝一喝。

上堂。「眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。終日在世間，塵塵無一事，何須說離說即、說玅說玄？雖然如是，既到恁麼田地，直須努力向前，不可優游小徑。所以道：日可冷，月可熱，火星燒著梵王衣，卻是新羅人打銕。語不到處，問荅縱橫；思不及時，千酬萬應。更有一言全舉似，歸堂止靜對跏趺。」

上堂。僧問：「古人道：『離心意識參，絕聖凡路學。』只如心意識作麼生離？」師云：「一座纔起，大地全收。」進云：「畢竟如何保任？」師云：「十二處亡閑影響，三千界放淨光明。」進云：「通身無罣礙，處處絕行蹤。」師云：「德山元是老婆兒。」進云：「某甲總不會。」師打，云：「你且喫棒著。」乃舉：「昔日法眼禪師道：『眼中無色識，識中無色眼，眼識二俱無，云何令見色？』師云：與麼話墮阿師，何異稚兒弄影？明頭合處，暗裏全彰；象王行時，狐蹤絕跡。十字街頭，跛鱉盲龜千金不換；一枚鎮海明珠，一文錢賣卻七八十顆，不為分外。遮裏若作佛法商量，更須買草鞋行腳始得；不作佛法商量，帶累山僧也是箇瞎漢。山僧六十年前有箇超諸方便句子，今日布施諸人，且道是什麼句子聻？」擊拂子，云：「達磨大師無當門齒。」下座。

上堂。師舉：「《金剛經》『爾時世尊至實無眾生得滅度者。』」乃豎拂子，云：「世尊一條生銕脊梁壁立千仞，纔被須菩提輕輕磕著，便向草裏輥將去。雖然如是，可謂入水見長人也。當時若只向『應如是住、如是降伏其心』處便休，今時承虛接響漢向什麼處摸索？若是山僧則不然，見他道：『唯然，世尊！願樂欲聞。』便云：『穿卻了也。』」復豎拂子，顧大眾，云：「還見世尊麼？」良久，喝，云：「若向遮裏了徹將去，一大藏教當下圓成；如或未然，且行羅漢慈，解結縛故；行如來慈，度眾生故。」喝一喝。

上堂。「實際理地，不受一塵。靈光獨耀，無古無今。佛事門頭，不缺一法。直撞橫沖，七通八達。兩行滯貨一齊收，千林萬壑冷湫湫。落日紅霞千嶂錦，西風黃葉一聲鳩。」卓拄杖，喝一喝。

結制，上堂。橫按拄杖，云：「汝等聞有箇雲外長老出世，各各頂笠腰包，來到遮裏參禪學道，擬會西來大意。錯了也。殊不知山僧從無量劫來常在你頂門打坐，寸步不離，你要見則得，欲覓則不得。你擬向玄妙處覓山僧，山僧不在玄妙處；你向平常處覓山僧，山僧不在平常處；你向了不可得處覓山僧，山僧不在了不可得處；你向一切處見山僧，山僧不在一切處。你若見得山僧，與山僧孝順，山僧與你永出塵勞，高超十地，舉心動念皆成海印發光，語默坐行盡是超佛越祖。你若不見山僧面、忤逆山僧時，山僧使你欲暫舉心，塵勞先起，昏沉散亂，卜度思惟，向外馳求，自纏自縛。且道：山僧既在你頂門打坐，歷劫不離，為什麼升沉各別？還有透得此意者麼？」良久，云：「山僧即是你，你即是山僧。雖然如是，諸方唱導門中即得。若向菩提門下，更須將自己與山僧一齊拋向東洋大海，轉身向那邊，更那邊打箇筋斗，卻來菩提手裏請棒喫。且道：既是一齊拋了，又將什麼喫棒？還會麼？」拈拄杖，卓一下，喝一喝，云：「不容擬議斬全身，始得名為主中主。」

上堂。「此事無你解會處、無你參尋處、無你思惟處，你要悟即得、要會即不得。若是箇真實悟得的人，如鄉里兩人說家常話相似，了了明明、成成現現，問東答東、問西荅西，不承言、不滯句，傍人觀之，或驚或愕、或想或疑，將謂有許多玄妙機鋒道理，殊不知在他分中有什麼禪道機鋒可說？雖然如是，直饒與麼會處，猶隔山僧三十里在。」卓拄杖，云：「描也描不成，畫也畫不就，直下相逢來，一槌俱打透。」復拈拄杖，卓一下，云：「將在軍，君命有所不受。」

解制，上堂。「肘後懸符底且過一邊，氣吞佛祖底猶居門外，直得海底生塵、山頭鼓浪，猶是無風匝匝之波。若論向上提持，直饒百千諸佛展無盡神通、歷代祖師弄無盡伎倆，向此箇門中如雪填井相似。還會麼？」擊拂子，云：「不是與人難共住，大都緇素要分明。」

上堂。舉：「《華嚴經》云：『隨順無明起諸有，若不隨順諸有斷。』諸有既盡，十方凡聖只可填溝塞壑。到遮裏上無攀仰、下絕己躬，猶是無風匝匝之波。還有跳得出者麼？」良久，云：「跳則且置，只如既是上無攀仰、下絕己躬，又喚什麼作無風匝匝之波聻？」擊香几，云：「披簑側立千峰外，引水澆蔬五老前。」

上堂。僧問：「銀牆銕壁時，如何是迷中悟？」師云：「你問遮箇繫驢橛作麼？」進云：「瓦解冰消後，如何是悟中迷？」師云：「劍去久矣，你方刻舟。」問：「學人生死不明，乞師一接。」師云：「莫妄想。」進云：「不會。」師云：「卻較些子。」僧禮拜，師便打，乃云：「聰明不了生死，乾慧難脫苦輪。若不真參實悟，打脫業識根由，總無自由分。汝等無論久參初學，皆須單刀直入，掃蕩攙搶，方見太平基業。若只向心窩裏想、本子上尋，以當參學，正如南行北轍，愈行愈遠，生死到來方知不實。近時有一等禪和子，不信真參實究，不是向見聞知覺上認住，便是向無為無事內困著，甚至慣習機鋒，胡談亂作，種種邪謬。病僧久病無力，又舌頭生瘡，不能一一詳舉，所以真實告報諸人道：見聞知覺決定不是，行住坐臥決定不是，坐禪入定決定不是，寒向火、熱乘涼，看孔著楔、捨短從長，菩提寺裏一百五十箇禪和子、一百四十九箇沒有鼻孔。眾中忽有箇漢走出來道：『請問和尚：那一箇畢竟是甚麼人？』病僧到遮裏怎得不打？還有知落處者麼？」乃擊香几，云：「好大哥！歸堂去。」

冬至，上堂。「一毫端現寶王剎，破院子等地天寬，寒向火，熱乘涼，門前山色鬱蒼蒼，搬磚弄木權相為，更無佛法可商量。諸仁者！莫倉皇，不了流為聲色夢，了則全身入帝鄉。」豎拂子，云：「且道是聲色耶？是帝鄉耶？滿盤托出無人委，七寶空餘萬丈光。」復舉：「五祖演冬至小參，舉傅大士偈云：『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時彫。』祖云：『傅大士恁麼說話，可謂精金美玉，今古光輝。』山僧舉到遮裏，忍俊不禁，與諸人頌出。頌云：有中有，無中無，細中細，麤中麤。」師云：「諸大眾！要見傅大士則易，要見演祖則難。何以故？話在菩提。舉到者裏，也不妨與箇註腳：袖頭打領，腋下剜襟，貧人齊奪卻，富者與三斤。」

雲外禪師語錄卷第一終

當山遠菴和尚捐貲，刻
　前住
神鼎雲外和尚語錄第一卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第二

侍者深極編

住黃梅老祖寺

上堂。師至法座前，拈拄杖指云：「大眾還見麼？須彌燈王如來遣八萬四千菩薩摩訶薩各各坐大寶蓮華座，一一座高廣六十由旬，來入法堂助揚大化，隨山僧手頓爾現前。諸人還見麼？若不見，莫怪山僧撒屎著汝諸人頭上去也。」拽拄杖便上。拈香祝聖訖，次拈香云：「三十年來弄馬騎，誰知卻被瞎驢記？二回拈出大家看，一番飲水一番噎。今日對人天眾前敬為磬山第二代先師授和尚當陽爇卻，普請同觀。」白椎竟，師掉拂子云：「如弦直釣老漁翁，颯颯清風步步同，今又懸竿峰頂上，人人俱在水晶宮。水晶宮裏不是久居，衝浪錦鱗出來相見。」問：「祖庭秋晚，邪法橫行，即今闔山大眾敦請和尚陞座，未審有何方便喚醒一切人不蹈邪徑？」師云：「左眼半斤，右眼八兩。」進云：「千峰頂上聞獅吼，我祖燈光今又輝。」師云：「山高霧重。」問：「古人道：『具足凡夫法，凡夫不知。』意旨如何？」師云：「胡張三。」進云：「『具足聖人法，聖人不會。』又作麼生？」師云：「黑李四。」進云：「聖人若會，為什麼即同凡夫？」師云：「猩猩著草鞋。」進云：「凡夫若知，為什麼即是聖人？」師云：「瓦解冰消。」進云：「秪如今日老祖寺裏陞堂，大眾聳聽，還是凡夫？還是聖人？」師云：「觀國之光，利用賓於王。」進云：「恁麼則聖凡兩路俱拋卻，一亙晴光萬古春。」師打，云：「墮坑落塹。」乃云：「宗風久寂，秪為自信不真；祖令當行，要使十方暢快。外道邪宗喪膽，權乘菩薩無光。若是具眼英賢，向未舉已前撩起便行，老祖也須退身三步，讓他出一頭地始得。既無其人，不免累及山僧，隨例顛倒去也。昔日釋迦老子四十九年三百餘會，頓漸偏圓、大小權實，一雨所滋，稱其種性，各得增長，乃至法華會上雖云極暢本懷，正眼看來，譬如指毒食以示人，未有親下口者。厥後靈山會上拈起一枝華，目顧大眾時，百萬人天悉皆罔措，惟有迦葉尊者破顏微笑，世尊遂云：『吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、教外別傳、秘密法門，付囑摩訶迦葉。』一杓惡水蓋覆將來，可謂親吞此毒，死後還魂。於是，西天四七、唐土二三，餘波橫流，其毒愈熾。黃梅五傳而至臨濟，毒彌深、法彌廣。寶掌大士自中印而來茲土，歷州四百、歷歲千餘，尚不免毒發於少林、禍延於此土。後有天王道悟禪師等餔其糟而啜其醨，當是之時，貪生怕死之流望巖而退，迄今數百年來毒氣全消，草木暢達，居民適意。山僧今日偶為一陣業風吹到此間，且道是放毒氣耶？說佛法耶？若是佛法，山僧一些也不曾學他，更有甚麼可說？只是收得一條鱉鼻蛇，毒氣連天，逢佛咬殺佛、逢魔咬殺魔，乃至餓鬼、羅漢、六道、四生，但有到來，便與當頭咬殺。今日向人天眾前拋出來也。」擲下拄杖，云：「還有親遭此毒者麼？」擊香几一下，云：「險。」復舉：「三聖道：『我逢人即出，出則不為人。』興化道：『我逢人即不出，出則便為人。』遮兩箇漢，如手執兵符，各霸一方。若到老祖門下，總與三十拄杖趁出。何以故？新開舖席，賞罰分明。」卓拄杖，下座。

上堂。僧問：「法雷已震，甘露已灑，今日陞座，還有不說似人的法也無？」師云：「看取令行時。」進云：「恁麼則龍得水時增意氣，虎逢山色長威獰。」師云：「忍屎抵饑腸。」僧喝，師便打。問：「如何是有句無句，如藤倚樹？」師云：「依稀越國，彷彿楊州。」進云：「樹倒藤枯，句歸何處？」師云：「正好喫棒。」僧喝，師便打。乃云：「夜臥不知誰喚起？聞聲不假耳根塵。一條拄杖，生鐵鑄成，活鱍鱍地，誰敢拘束得伊？你但內不徇私、外不求玅，頭頭盡是知音，法法皆予伴侶。若向高玄處覓見，沒溺殺人，抱樁搖櫓，快活何期？山僧不是大德，大德不是山僧，山僧只於此處而得解脫。」喝一喝。

上堂。僧問：「古人道：『象王行處絕狐蹤。』破額山乃醫祖道場，為什麼竟容狐鼠？」師云：「不見道：野狐跳入金毛窟？」進云：「冷看是？救取是？」師云：「禍不入慎家之門。」進云：「恁麼則太陽昇處野燐消。」師云：「爭奈疏田不貯水何？」僧禮拜。問：「方今偽說混真，魔法熾盛，法王登座，未審何法救援？」師云：「未問已前百雜碎。」進云：「與麼則獅子一滴乳迸散十斛驢乳也。」師云：「看取者一問。」進云：「只如紫雲峰頂，人天交接，凡聖混融，未審有幾人能契和尚意旨？」師云：「未曾飽喫廬陵米，徒將長袖惹風煙。」進云：「袖裏金鎚光燦爛，倚天長劍逼人寒。」師打，云：「者一棒少你不得。」僧禮拜。師乃云：「一法能生無量法，無量入一亦無餘，超情離見絕遮攔，生育聖凡無向背。名不得、狀不得，不可得中只麼得，佛祖於茲結舌，魔外窺伺無門。若是箇具眼英靈，望見山僧恁麼道，便能當頭坐斷，千聖齊立下風；正眼洞明，照徹聖凡根本。天地如斯而覆載，日月如是而運行，佛祖如是而轉法輪，眾生如是而流轉生死，山僧如是而作戲逢場，拈提向上鉗鎚，摟碎野狐窠窟。直饒親證如是，只能入佛不能入魔，更須重入紅爐，烹煆十成具足，死後方可入淨入穢，入彌勒樓閣，入三眼國土，處處遊履，惟見空名。此猶是方便利生邊事，若要直截根源，何假遮些嘮嚷？若󳹸󳹸𣯧𣯧，如覷地尋鍼子底一般，今日會禪，明日會道，不是內依蘊界，便是外逐狐涎，日久月深，趨名奔利，打入野狐種類，相引相牽，均投苦海，本學善因，反招惡果去也。山僧今日偶然路見不平，說起遮般絡索，可謂不惜眉毛，欲得此話重圓，且聽重為剖判。」拈拄杖卓一下云：「拄杖子朝到西天，暮歸東土，三世諸佛只得傍觀有分。恁麼說話，據地擎天，汝等諸人開眼也著，閉眼也著，擬求解會，錯過多時，要不擬心，墮坑落塹，渾侖吞卻，正落邪禪；直饒透脫分明，未免觸途狂見。且道畢竟如何？」卓拄杖云：「爛研巴豆三千顆，瀉盡諸方五味禪。」下座。

上堂。僧問：「今日乃是汪居士見道不惑之年，敦請和尚陞座，未審因齋慶讚一句作麼生道？」師云：「萬國醉心嘗大鼎，相逢攜手上高臺。」進云：「恁麼則一亙晴空無量壽，風雲相聚古峰頭。」師云：「大似一聯詩。」進云：「且喜佛殿山門共相暢快去也。」師便打。問：「教中道：『無法可說，是名說法。』即今四眾臨筵，和尚如何施設？」師云：「山僧打退鼓。」進云：「靈山一會，今日儼然。」師云：「你即今在什麼處？」進云：「居士知恩有地，慧日長明去也。」師打，云：「脫卻遮重關，再來請棒喫。」問：「壽域既開于今日，當陽直指事如何？」師卓拄杖三下。進云：「恁麼則金蓮從地湧，寶蓋自天垂也。」師云：「虛頭禪客。」進云：「蹋斷紫雲峰頂上，及第心空在此時。」師打，云：「且信一半。」乃云：「昔日天奇和尚道：『盡大地名不是別人名，盡大地相不是別人相，盡大地機不是別人機，盡大地體不是別人體，盡大地用不是別人用。若向遮裏會得，十方諸國土無剎不現身。』」乃呵呵大笑，云：「大小天奇祖翁元來小膽。若是山僧則不然，今朝六月廿二日，便是如來真秘密，秪為凡夫逐始終，古人所以無虛棄。無虛棄，有何事？把手相牽入法門，文殊引導普賢迎。山僧說法作何語？日月週行無去住。收亦可，放亦可，鳳凰不帶黃金鎖，紫雲蹋碎豈徒哉？奪取錦標歸去來。」擊拂子，下座。

重陽，上堂。僧問：「寒菊未開，重陽已至，四眾雲臻，舉揚何法？」師云：「青霄無異路。」進云：「有心落在今時，無心落在曠劫，如何得脫卻兩重關，逍遙無礙去？」師云：「山僧被你遮一問，直得禪床震動。」進云：「恁麼則異類中行得自由去也。」師打，云：「湯寒水熱。」僧禮拜。師乃云：「山僧久矣不陞堂，萬象森羅努力忙，今為諸人聊舉似，滿天風雨到重陽。」乃舉：「南嶽思大禪師久不說法，誌公使人傳語云：『何不下山教化眾生？目視雲霄作什麼？』思云：『三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？』」師喝一喝，召大眾，云：「不是山僧為你喝住，你們都是思大禪師黑漆肚裏貨了。老祖遮裏則不然，總不見有三世諸佛可吞，亦不見有眾生可度。打動法鼓，四五百眾一齊圍繞將來，直得開山千歲寶掌和尚𨁝跳上紫雲峰頂，橫搖直擺，五百阿羅漢看見，一齊鑽入藕絲竅裏藏身去了，撞著釋迦如來，便與他摩頂授記云：『善哉，善哉！寶掌比丘！汝乃能於東震旦國作如斯廣大佛事，希有，希有！』山僧拄杖子聽見恁麼道，冷地裏笑嘻嘻地說：『寶掌老官也是悔氣，今日被者一杓惡水劈頭澆了，要洗得清，直待驢年。』」喝一喝，召大眾云：「又不是山僧為你們喝住，你們幾乎墮在金色世界中七顛八倒去也，過得者兩重關，更須知有一重極難過底關在。」復喝一喝云：「如今乾坤蕩蕩，海不揚波，物阜民安，調風順雨，高歌鼓腹，其樂無為，直饒寶蓋擎天，爭如我板鳴喫飯？」喝一喝，下座。

謝監院知客，上堂。「紫雲峰頂，迥絕人間；鳥道懸崖，誰能佇足？西來大意，著著全該；蹋步進前，反成落後。諸賢密達此意，方可其建法幢。監院荷眾竭力，識果知因；行直言端，典型可則。五旬設齋供眾，山僧聊為拈提。且道拈提箇什麼？」橫按拄杖，云：「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，奪卻你拄杖子。恁麼會得，則無量壽超三際外，塵塵全露本來身；如或未然，且向葛藤裏薦取。」喝一喝。復舉：「雲居舜禪師有偈云：『雲居不會禪，洗腳上床眠；東瓜直儱侗，瓠子曲彎彎。』大小雲居，元來小膽。若是山僧則不然，老祖不會禪，捏圓又搓圓；引得雲居者，不住白雲巔。」召大眾，云：「知客雲巔不住，監院功成不居。且道他二人向何處安身立命聻？」卓拄杖，云：「祖月凌空圓聖智，何山松柏不青青？」下座。

結制，上堂。「諸佛出世，祖師西來，了無別事，秪為直指汝等諸人直下本來是佛。雖然如是，毫釐有差，天地懸隔，不是其中人，難了其中事。即今三通法鼓，四五百眾一齊圍繞座前，那一箇不是其中人？作麼生是其中事聻？」豎拂子，云：「喚作什麼？若道是拂子、不是拂子，大似鄭州出曹門。若是箇點頭知尾底衲僧，望見老祖恁麼道，撒手悟去，恰似箇參天鷂子一般，誰敢畫地為牢、拘繫得伊？若是箇念言語漢，將古人殘羹餿飯蘊在八識田中，到處逞唇弄嘴，問向上向下，遮箇則不問，那箇又如何，遇著些瞎眼邪師驀頭印可，互相狐媚，永劫無有了生死之期也。奉勸諸兄弟：須知此事大不容易，麤餐易飽，細嚼難饑，用心用到無心用，腦後依然欠一槌。」喝一喝。

彌陀誕日，上堂。「教中道：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。』菩提座且置，作麼生說箇隨緣赴感靡不周底道理聻？即今目前，春和、夏熱，秋肅、冬寒，應時及節，遍界遍空，了無作為，豈假思議？萬化由茲而建立，聖凡因此以升沉，豈不是隨緣赴感靡不周底消息？秪為汝等頭頭錯過，強作主張，不信自己威光，卻隨業識流轉。所以，祖佛出來為汝諸人說破此事，建立三乘五教、戒定慧門、地獄天堂、四生六道，盡是療狂子之藥方，豈有實法與人增其繫縛者哉？是以，真身常住，正法難思，殺活縱橫，冷冷照用，掃除情垢，鍛煉真金，定慧圓明，戒乘兼急，全憑自己威光，不向別處流轉。」豎拂子，云：「雖然如是，且如諸人即今立地聽山僧恁麼舉揚時，菩提座在什麼處？」擊拂子，云：「依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」下座。

佛成道日，大雪，上堂。拈香竟，乃云：「世尊昔年於正覺山前夜睹明星，豁然大悟，遂云：『一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』」豎起拂子，目顧大眾，云：「如今還有親證得者麼？」放下拂子，云：「證與不證，都盧總在者裏，夫是之謂智慧德相。」良久，云：「既然俱是智慧德相，為什麼有迷有悟？且道淆訛在什麼處？如或未知，山僧為汝下箇註腳。」乃掉拂子，云：「風浩浩，雪飄飄，無相狀，孰堪描？玉殿瓊樓齊拽倒，不勞金鏃落雙鵰。」便領眾上殿。

歲旦，上堂。白椎竟，師便喝，云：「春夏秋冬無處住，人人剛道有新年，還有不涉新舊者麼？試出來道看。」僧問：「元正啟祚，萬物咸新，杲日當空，吾師如何祝讚？」師云：「陽氣發時無硬地。」進云：「恁麼則春回大地，遍界難藏去也。」師云：「挾泰山以超北海。」僧擬進語，師便打。進云：「千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師云：「下坡不走，快便難逢。」乃云：「昨日碌忙忙，盡道過年節，今日慶新年，箇箇皆欣悅。不知自己光，剛道有年月，初學厭紛囂，便欲離分別。拋卻金剛禪，滿眼添金屑，捏轉鼻頭看，塵塵俱剖泄。松風嶺外飄，煦日鎔殘雪，好箇歲朝天，都盧為你說。」喝一喝，下座。

結夏，上堂。舉：「大慧云：『徑山無寸土庄田，今夏隨宜結眾緣，慵論道，懶參禪，拄杖挑來箇箇圓，不用息心除妄想，大家喫飯了安眠。安眠則不無，忽地夢見有人索飯錢又作麼生？』乃豎拂子，云：『依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。』徑山大師與麼道，美則美矣，只是忒儉。山僧今日也有數語與諸大眾諳箇時節：老祖無米又無鹽，禪和來到總隨緣，頭頭妙，處處禪，搬柴挈米擔磨肩，進既無門退無路，頂𩕳一竅常通天。禪！禪！不用思惟計較，非干文字語言，按牛喫艸底一任按牛喫艸，噇飯打眠的一任噇飯打眠，堂內堂外打成一片，東西南北捏匾搓圓。還有一樁事，不得不為諸人說破：山上地溼，腳冷便須穿鞋。」

上堂。「古人道：『恩重山丘，五鼎三牲未足酬；親得離塵垢，子道方成就。』成就則且置，作麼生說箇離塵垢底道理聻？莫是廣營福田以求出世麼？莫是一性圓明、了無生滅麼？莫是形有老少、佛性常住麼？若恁麼，當知皆是佛之影子、人天福報。見解依通則不無，若要親見佛之一字，猶隔一重山在。所以，趙州云：『佛之一字，吾不喜聞。』趙州老漢恁麼道，只見錐頭利，不見鑿頭方。若是老祖遮裏則不然，佛之一字，迴避無門。諸大眾！作麼生是佛之一字聻？手中拂子不可不是佛之一字。今日請主石居士與令堂楊氏豈不是佛之一字？汝等攢攢簇簇、若聖若凡，無不是佛之一字。既然都是佛之一字，又將什麼作拂子？又將什麼作若聖若凡等一切物來？」豎起拂子，云：「還會麼？簸土揚塵無處尋，想伊只在秋江上。」

解制，上堂。豎拄杖，云：「還見麼？」卓拄杖，云：「還聞麼？若將耳聽終難會，眼處聞聲方始知。恁麼會去，如隔靴使拳頭搔癢相似，有甚麼快活處？所以道：『參須真參，悟須實悟，閻羅大王不怕多語。』恁麼說話，如棒打石人頭，嚗嚗論實事，不可作禪道機鋒會了去。你若參到心窮力竭處，驀然撞著箇大闡提漢，劈頭與你一棒，直得魂飛天外、魄散九霄，然後再與你一棒。若能向者裏現出三頭六臂，大中現小、小中現大，舉一明三、證龜作鱉，不惟他人不識得你面目，你自己亦不知面目何似，是為真實解制之時，豈不暢快平生？你若未得如是，須是斬新提起無義味話，晝三、夜三，行、住、坐、臥，喫飯、穿衣，搬柴、運米，一切時、一切處，無不是參情結秀的時節。遮一念子，如烈燄亙天，點著則化，驀地桶底打穿，方知決不相賺。」喝一喝，下座。

上堂。舉：「法眼云：『三界惟心，萬法唯識；唯識唯心，眼聲耳色。』法眼禪師恁麼道，大似抱橋柱洗澡相似。若是山僧則不然，三界惟心，萬法唯識，拄杖頭邊、艸鞋跟底倒用橫拈，趙、錢、孫、李老祖寺裏敲鐘，打破玉皇腳趾，閻君鮮血迸流，跛鱉盲龜賀喜，攪亂四大部洲神王，箇箇怒目切齒，王家大姐暗嗟呼，一喝十方清徹底。」拈拄杖卓一下，云：「清徹底，擺尾搖頭知幾幾？」下座。

上堂。「山僧橫說豎說，只要你們認取生身父母，不要把他鼻孔扭捏。好大眾！還識麼？你們各各從千鄉萬水來到者裏，把生身父母撤在棘荊林裏，參甚驢禪、馬禪？愈參愈遠，何不撒手歸家，薦取生身父母？」目顧大眾良久，云：「既無其人，山僧索性施大慈悲，為你指箇歸家路去也。你父母姓張，姓張的卻在江南；你父母姓李，姓李的卻在江北。江南、江北雖有許多州縣、許多處所，總在山僧鼻孔裏隨氣出入，直饒向遮裏撒手回鄉認取將去，猶是螟蛉之子，未識生身爺孃在。更或遲疑，莫怪山僧倒騎聖僧遊戲十方剎海去也。」卓拄杖，云：「觀音、彌勒。」下座。

結制，上堂。僧舉狗子無佛性話，問：「趙州為甚麼道無？」師云：「地肥茄子大。」進云：「畢竟如何？」師云：「家富小兒嬌。」僧禮拜。師云：「諸人還會麼？地肥茄子大，家富小兒嬌，趙州只有一箇牙，物物雖然都咬著，皮毛背上好藞苴，狗子見人偏解吠，山僧飲水不飲茶。」拈拄杖卓一下，云：「一劈太華分兩路，斷橋流水映朝霞。」下座。

上堂。舉：「白雲端為郭功輔作箇山頌子，云：『上大人，丘乙己，化三千，七十士。尒小生，八九于，佳作仁，可知禮也。』郭公言下大悟。山僧今日亦為王居士作得箇山頌子，此頌不唯為居士點開正眼，且能為天下衲僧脫卻炙脂帽子、卸卻鶻臭布衫去在。一二三四五六七，恭喜諸人事事畢，老君顛倒著衣裳，天師口念波羅密，老祖寺裏逞風流，石鞏禪師踢氣毬，推倒門前下馬石，黃梅城裏鬧啾啾，低頭拾得水晶珠，拈起卻是太湖石。尒小生，八九子，以我為隱乎？吾無隱乎爾。不須說。止！止！止！孔門弟子不能知，達磨老官打失兩箇當門齒。」召大眾，云：「你道山僧恁麼說話，可似箇三家村裏教學先生也無？」拈拄杖，卓一下，云：「勸君更進一盃酒，西出陽關無故人。」下座。

歲朝，上堂。「歲除春已暖，吾道大亨通，要坐即便坐，要行即便行。堪笑香嚴老漢無端瞌睡惺惺，道箇『去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年貧無卓錐之地，今年貧連錐也無。』將謂得太安樂，殊不知正是乞兒見小利。更有箇真淨文和尚把不住，便道：『去年富未是富，今年富始是富，去年富惟有一領墨黲布褊衫，今年富添了一條百衲山水袈裟。歲朝抖搜呈禪眾，實謂風流出當家。』真淨老人可謂頭正尾正，檢點將來也須喫老祖三十棒。且道過在什麼處？不見道：有功者賞。老祖不辭諸方檢責，也向驪龍窟內爭珠去也。也不富，也不貧，南北東西本現成，打麵還他州土麥，唱歌須是帝鄉人。忽有個孟八即漢走出來道：『老祖與麼道也未見奇特，為什麼盲枷瞎棒打他古人？』山僧淨洗雙手，奉他一碗好茶。且道是賞伊？是罰伊？」喝一喝。

上堂。舉：「教中云：『施主一粒米，大似須彌山，若還不了道，披毛戴角還。』汝等諸人擔囊負盔、撥艸瞻風，向孤峰頂上鏊三打七、朝參暮究，還了道也未？」有僧出禮拜，將申問，師云：「披毛戴角作麼？更或摶量，一粒米也難消在。不見南泉道：『王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東去牧，未免喫他國王水艸；擬向溪西去牧，亦未免喫他國王水艸。不如隨分納些些，總不見得。』」拈拄杖，召大眾，云：「還見遮些些意旨麼？切忌向死水坐卻。山僧遮裏只養一條拄杖子，溪東也在遮裏、溪西也在遮裏，放行則合水和泥、橫身為物，收起則孤標獨立、魔外潛蹤。且道與南泉相去多少？」擲下拄杖，云：「孤根自有擎天勢，不比尋常楖栗條。」喝一喝。

解制，上堂。僧問：「盡大地是箇解脫門，今日制向何處解？」師云：「刺腦入膠盆作麼？」進云：「雖然如是，作麼生得人天普利、大眾沾恩去？」師云：「轉見不堪。」進云：「臺盤踢倒人星散，直漢從來不受欺。」師打，云：「且信一半。」僧禮拜。師云：「酷暑六月中，火雲燒碧空，九旬天不雨，禾稻成蒿蓬，滿世盡皆忙迫甚，禪和猶困散昏中，曇印設齋因解制，惺惺寂寂卻朦朧。且道：既惺惺寂寂，為什麼卻朦朧？若向遮裏透得，便見適纔遮僧問：『盡大地是箇解脫門，今日制向何處解？』山僧向他道：『刺腦入膠盆。』諸人作麼生會？近時有一般漢道：『盡大地是解脫門，何必解制、結制？』恁麼見解，正是刺腦入膠盆了也。諸人莫見山僧與麼道，便謂法爾如然，必須有解、有結，更引古人『修證即不無、污染即不得』二語為證，何殊避溺而投火耶？若是有氣息漢，向遮裏脫卻鶻臭布衫，遇茶喫茶、遇飯喫飯，如初生孩子相似，更無一些縫罅與人摸索。若能如是，放開肚皮、撒手撒腳履踐將去，雖不能柱石宗門，亦得名為知慚愧漢，猶勝寡廉鮮恥、強作主宰、自欺欺人而稱善知識者多多矣。不見遮僧道：『臺盤踢倒人星散，直漢從來不受欺。』山僧輕輕地向他道個『且信一半』，可謂驅耕奪食、痛下鍼錐，到者裏須是箇人始得。還有跳得出遮箇屎坑者麼？好與三十拄杖。」下座。

薦祖，請上堂。問荅竟，師云：「秪如適纔那僧問：『中和師即今在何處安身立命？』山僧荅他箇：『劍去久矣，爾方刻舟。』向者裏見得，便見中和本來真體永無移易處。遮僧亦如是問，山僧荅他箇：『只許佳人獨自知。』若向遮裏透得，便見中和大德昔日本不曾生、今朝本不曾滅。既見他安身立命處，便見諸人安身立命處；既見諸人安身立命處，便見十方諸佛諸祖、若聖若凡安身立命處。是以，祖師道：『真體本來真，因真說有體，了得真實法，無真亦無偽。』既無真偽，業不能羈，要用便用，本末無殊，故能在天同天、在地同地，在僧同僧、在俗同俗，在棒喝同棒喝、在生死同生死，不見有芥子許差別之相、無有剎那許不是得菩提時，無有絲毫許可作見聞覺知、生滅去來種種解會。雖然如是，同生同死，遮裏放過則不可。」喝一喝，復豎拂子，云：「還見麼？山僧今日以本來正眼當念無生力，親見中和上人同本山先亡後化一切覺靈一時在山僧拂子頭上頓脫夢輪、高超覺地去也。且道：正當與麼時，作麼生是唯心無外底受用句？」以拂子擊香几，云：「一擊牢關成粉碎，大千何處不風流？」下座。

散眾，上堂。「法門衰替力難扶，苟諂邪禪遍界沽，況值歲凶兵旅作，一菴深隱是良圖。便與麼會去，此人得事而不得理，還有舉一明三的衲僧麼？」良久，云：「如或未然，莫怪山僧打葛藤去也。教中道：『諸佛威儀進止無非佛事，凡有施為皆是不捨道法而現凡夫事。』恁麼道也，則費鹽醬不少。只如山僧曩歲因隨喜祖庭，承諸勤舊集眾遮留，遂為三載之寓，又何曾有分毫住相可得？今因世亂年荒，散眾而去，又何曾有分毫去相可得？如是，則去來不以相、動靜不以心，在遠而常近、居方不涉方，故能大中現小、小中現大，虎穴魔宮優遊笑傲，建立掃蕩用在臨時，卷舒立方外乾坤、縱橫掛域中日月，盡是當人全機展拓處。山僧今日臨行，解開布袋頭一齊撒向諸人懷抱了也，還有親見山僧面孔者麼？」豎拂子，云：「從來往返絕蹤由，行人莫問東西路。」喝一喝。

雲外禪師語錄卷第二終

大溈慧山和尚捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第二卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第三

侍者深知編

住潭州神鼎山資聖禪寺

師於順治九年九月入院。佛殿，拈香云：「古人道：『因我得禮你，自倒還自起。』此說一行，釋迦老子赤骨律地，遍界無藏身之處。今日山僧特與大展九拜而蓋覆之。」

方丈。據室，云：「此是昔年開山諲祖斷衲子命根處所，當時及門衲子各各氣宇如王，數百年來穢莠繁多，遺風掃地。今日不肖遠姪孫到來，不假麟膠，續諸祖風流遺唱，直教箇箇如獅子兒哮吼一聲，壁立千仞去也。」卓拄杖，喝一喝。

上堂。師指法座，云：「大眾！這片田地分付來多時了也，為什麼十箇有五雙到遮裏不敢進步？」乃登座，云：「虎頭虎尾一時收。」拈香，云：「此香奉為今上皇帝聖壽無疆。」次拈香，云：「此一瓣香敬為闔郡檀護、文武官員同證宗乘、共圓種智。」又拈香，云：「此一瓣香，諸人還知落處麼？昔日磬山天隱老人常以此穿天下衲僧鼻孔，先師繼席，磬山亦行此令，直得盡大地人沒奈伊何。今日山僧向潭州界內、神鼎山頭第三回拈出，若也見得，一一分付，無欠無餘；如或未然，先師也該喫我三十棒。」遂燒。維那白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「第一義諦，山僧未至潭州時已為諸人華劈了也，如今向第二門頭更與挨拶看，還有共相出手者麼？」僧問：「遠離老祖峰頭，來居神鼎破院，不涉程途一句乞師道取。」師云：「八月離蘄州，九月到神鼎。」進云：「有水皆含月，無山不帶雲。」師云：「山僧不眼花。」進云：「謝和尚指示。」師云：「倒屙有分。」進云：「且喜神鼎佛日光輝，灼破四天下去也。」師云：「臭氣熏人。」進云：「當陽一句無私語，天上人間已共知。」師云：「不唧溜漢。」僧禮拜，云：「三拜不虛。」師云：「更須出一頭地始得。」問：「三聖道：『我逢人即出，出即不為人。』意旨如何？」師云：「醬裏著鹽。」進云：「興化道：『我逢人即不出，出即便為人。』又作麼生？」師云：「水中乳味。」進云：「秪如和尚遠離紫雲峰頂，來住神鼎道場，是出耶？是不出耶？」師云：「盡大地是箇澤上座，你向甚麼處見？」進云：「遍界且無尋覓處，人間天上獨稱尊。」便禮拜。師云：「山僧不愛奉承。」乃云：「萬仞嵯峨不肯住，隨風縹緲入廛來。既到如斯，寧容辨白？只得按下雲頭，拈起甑簞，直令孤峰猿鶴疑滿肚皮，破院荒村打開布袋，從頭拈起大家看，誰是當行相買賣？呵呵呵，會也麼？眼看秋色已如水，等閒不奈襆頭何。」喝一喝。復舉：「臨濟大師於黃檗處痛領六十棒，後於大愚言下翻身，直得盡大地風颯颯地，若聖若凡無不仰其光彩，四生六道無不受其陶鎔，亙古亙今、窮未來際無不仰其覆蔭。這箇且置，且道臨濟大師得何三昧便有如是威光、如是力量？若也透得，即今現前一眾無不各各具如是威光、如是力量，剎那錯過臨濟大師入般涅槃七百餘年了也。」乃豎拂子，云：「如今卻在山僧拂子頭上口喃喃的道：『我有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。』」喝一喝，云：「直饒與麼見得，三十棒一棒也較不得。更或遲疑，莫怪山僧壓良為賤去也。」豎拂子，云：「還見麼？昔日世尊於靈山會上拈起一枝華，便有迦葉破顏微笑，謂之教外別傳。山僧今日神鼎上堂，拈起一枝拂子，大眾一齊舉首，且道是教外別傳？不是教外別傳？」乃擲拂子，云：「水歸滄海波濤靜，雲到蒼梧氣象閑。」

上堂。掉拂子，云：「貴買屎尿如金玉，賤賣明珠當石頭，贏得一身閑不徹，不風流處也風流。」問荅竟，乃云：「今日乃是魏居士設齋供眾，請問神鼎生、老、病、死之大事因緣，可謂夙佩靈根者矣。不見《法華經》云：『諸佛如來惟以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。』故佛知見且置，汝等諸人撥艸瞻風、千辛萬苦，無非亦為此生、老、病、死大事因緣。只如喚作大事因緣，還有生、老、病、死也無？喚作生、老、病、死，又將什麼作大事因緣聻？」豎拂子，云：「要識生、老、病、死麼？大事因緣是；要識大事因緣麼？生、老、病、死是。恁麼會得，始是半提，自救不了。」良久，云：「要識生、老、病、死麼？大事因緣不是；要識大事因緣麼？生、老、病、死不是。向這裏打破漆桶去，主人公也須喫棒始得；如或未然，憍陳如尊者倒騎銕馬上須彌盧，一頭撞著金剛力士。」乃吐舌，云：「慚愧殺人。」

上堂。問：「有一人見性而不解植福，有一人植福而不得見性，此二人那箇堪受人天供養？」師云：「脫殼烏龜飛上天。」進云：「齒牙餘馨猶在。」師云：「守株待兔焉能識？」僧禮拜，師便打。乃舉：「十四祖龍樹尊者至南印度行化，彼國惟信福業，曰：『人有福業，世間第一。徒言佛性，誰能見之？』祖曰：『汝欲見佛性，先須除我慢。』彼云：『佛性大小？』祖曰：『非大非小，非廣非狹，無福無報，不死不生。』彼聞理勝，悉皆信受。祖復於座現自在身如滿月輪，一眾惟聞法音，不見祖相。彼眾中有長者名迦那難提，謂眾曰：『無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓爾虛明。』言訖，輪相即隱。祖復現身於座，而說偈曰：『身現圓月形，以表諸法體。說法無其形，用辨諸聲色。』」師云：「祖師化度南印土人，雖則曲順機宜，也則費力不少。爭似潘居士冒暑登山，齋僧散嚫，請山僧舉揚正法，打鼓陞堂，說法聽法，人人現自在身如滿月輪，何曾有些毫聲色形相得來？」乃舉拂子云：「還見麼？打麵還他州土麥，唱歌須是帝鄉人。」擊拂子，下座。

慧山上座請師住溈山，請上堂。白椎竟，師云：「第一義諦，慧上座未出溈山時，已為諸人註破了也。還有向第二義門挨拶者麼？」慧上座出眾對師，無言而立，師云：「仔細著，莫教話墮。」慧退身三步，又無言而立，師云：「話墮了也。」便打，慧一喝，師又打。僧問：「神鼎破院初開，溈山請主已至，驢事未了，馬事到來，未審此處彼處的的事作麼生？」師云：「拄杖子一齊穿卻。」進云：「秖如天地未分前，拄杖子在何處？」師云：「你是晃孚。」進云：「與麼則施設縱橫皆寂用，一箇閒人天地間。」師云：「神鼎山下煙生，明朝決定有雨。」僧掩耳歸位，師打云：「錯。」乃云：「今日乃是慧山上座得得為祖庭擇人，冒暑躬來神鼎，請山僧開法溈山，光揚祖道。山僧庶事不才，何能繼茲芳躅？況兼神鼎破院開荒，一時難以撒手。雖然，既不可辜他請主來意，神鼎口願又不當違，且作麼生得恰好去？」拈拄杖云：「東方入定西方起，西方入定東方起，莊嚴遍界悉無餘，此是如來剎自在。所以山僧有時將神鼎喚作溈山也得，有時將溈山喚作神鼎也得，有時將南作北，有時喚地作天，有時立主立賓，有時和泥合水，有時將一大藏教懸向杖頭說權說實、有時假千七百則證鱉成龜、有時向太末蟲肚裏橫身、有時向毘盧頂上撒屎。所以道：『一毛現神變，一切佛同說，經於無量劫，不得其邊際。』此猶是諸方明眼人參證卜度得的。只如總不恁麼來時如何？摩吒鴆鳥九頭毒，護世那吒八臂長。」喝一喝。復舉：「前日請主送禮時，有言：『溈山水牯牛公案特請和尚斬新拈出。』山僧爾時病中向他道箇主山前、案山後，今朝不免圓卻此話。昔日，溈山老祖示眾云：『老僧百年後，向山下檀越家變作一條水牯牛，左脅上書五字：溈山僧某甲。正當恁麼時，喚作水牯牛又是溈山僧、喚作溈山僧又是水牯牛。且道：畢竟喚作什麼即得？』古人多有與他酬唱語，山僧病軀不能悉舉。據山僧看來，溈山老祖可謂頭正尾正，爭奈末後勞而無功？山僧今日不待百年後，便生身變作一條水牯牛，向大溈山裏將四生六道、一切邪定聚未定聚種子盡與耕翻，令他箇箇生長菩提樹，蓋覆天中天去也。」乃豎拂子，云：「還見麼？一毛頭上翻身轉，百億毛頭總不知。」擊拂子，下座。

結冬，上堂。師云：「神鼎今朝結制，漫天大雪紛飛，不是嚴寒徹骨，那知滴水滴珠？更有艾家翁婆子，專誠慕道遠求師，四百里來請法設齋，供佛供驢。且問諸人：供佛供僧是人知有功德，為什麼卻供驢去？還有委悉者麼？」問：「十方同聚會，箇箇學無為，只如無為作麼生學？」師云：「刺腦入膠盆。」進云：「此是選佛場，心空及第歸。如何是心空及第？」師云：「髑髏粉碎重喫棒。」僧又進語，師以拄杖挃退，云：「看取前話。」乃云：「未結制前，一任諸人喫茶救渴、忍屎抵饑；既結制後，水長船高、泥多佛大。正當今日，卻在已結未結之際，時亨道泰，雨順風調，鼓腹謳歌，萬民樂業。若道山僧上堂開示佛法，山僧留取兩片皮喫飯；若道山僧了無一句開示于人，正是虛生浪死漢子。且道畢竟如何？三文大光錢，買得箇餈粑，高廣八萬由旬，硬如銕、黑似煤，汝等諸人要推推不開、要吞吞不下，神鼎略施方便，便見瓦解冰消。」卓拄杖，喝一喝，云：「不向雲雷超巨浪，終落溝潭網底魚。」

上堂。僧問：「昔有人問趙州：『初生孩子還具六識也無？』州云：『急水灘頭打毬子。』意旨如何？」師云：「腳下泥深三尺互。」進云：「恁麼則有水皆含月，無山不帶雲。」師云：「蹉過古人事。」進云：「又問投子，子云：『念念不停留。』又作麼生？」師云：「山花滿髻栽，奴是村中俏。」進云：「知恩有地去也。」師打云：「吐卻著。」問：「昔日德山托缽下法堂，雪峰云：『鐘未鳴，鼓未響，托缽向什麼處去？』德山低頭便歸方丈。此意如何？」師云：「任公把釣。」進云：「雪峰舉似巖頭，頭云：『大小德山未會末後句在。』作麼生是末後句？」師云：「癢處一搔。」進云：「德山聞，喚巖頭云：『你不肯老僧那？』頭密啟其意。作麼生是密啟處？」師云：「疑殺天下人。」進云：「次日德山上堂，果與尋常不同，巖頭撫掌大笑云：『且喜堂頭老漢會得末後句，天下人不奈伊何。雖然如是，只得三年活。』這兩箇漢在什麼處著倒？」師云：「去國一身輕似葉，高名千古重如山。」進云：「果然牙爪如鋒利，今古聞之喪膽魂。」師云：「也知你搆不著在。」乃舉：「《涅槃經》高貴德王菩薩問世尊云：『犯四重罪及五逆等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者非常。佛性非常非無常，故言不斷。一者善，二者非善。佛性非善非不善，故言不斷。蘊之與界，凡夫見二。智者了達，其性不二。不二之性，即是佛性。』」師云：「世尊雖則一時曲垂方便，向佛殿裏掘箇東司，脫賺多少人向者裏頭出頭沒，不得自由。直饒出得頭來，將不二之見斬為三段，然後向者裏致個問頭來，待山僧荅一轉了，東行西行。」喝一喝。

上堂。問：「出家如初，成佛有餘。成佛即不問，最初一句作麼生？」師云：「一葉落知天下秋。」進云：「恁麼則木人能撫掌，石女解烹茶。」師云：「轉見不堪。」乃云：「嘉魚張居士功名意淡，出世情深，而能於素無叢林處發大乘心，精研正旨，決定不為邪師所惑，得得遠詣神鼎峰頭，求山僧剃度，入三寶數，可謂真正佛子，不昧靈根者矣。然世間之法，立身正己為先；出世之門，最初一念為始。最初一念，迥脫根塵，句後聲前，猶虧一半。若知此旨，則千差萬別，一印頓圓。以此印印一切，世、出世間無不週遍，謂之無盡藏陀羅尼門，亦名金剛王寶劍，亦謂之自性虛空華光三昧，亦名諸佛本源，亦名道種智，亦名常住法身不生不滅等。雖然如是，未脫教乘，網底游魚，龍門難度。所以有時向東勝神洲道一句，西牛賀洲箇箇知；三十三天道一句，四天下人箇箇知。恁麼也不得，不恁麼也不得，不是有言，不是無言，若能赤手全提，管取逍遙自在。」喝一喝。

臘八，上堂。師云：「釋迦世尊此日睹明星打失鼻孔，今朝神鼎峰頭漫天大雪刺破諸人眼睛，還有豁然大悟成等正覺者麼？」良久，云：「山僧恁麼道，早是帶水拖泥，爭奈諸人依然光不透脫，不免向虛空中懸一幅畫與諸人諳箇時節，乃是釋迦老子舊套頭。者老子從無量劫來為度眾生，向虛空中分疆立限不知其幾矣，纔出頭來便手忙腳亂，向人舉似了也，爭奈無人領荷？於是只得按下雲頭，道箇『一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』可謂經疏分明、頭正尾正。誰料後代兒孫依然錯過，更向人道：『天上天下，唯我獨尊。』不是極則處，所以遭雲門檢點。若是極則，何須更待睹明星方悟耶？恁麼狐禪也敢稱為善知識。不見晦堂頌云：『瞿曇打失眼睛時，雪裏梅花只一枝，而今到處生荊棘，卻笑春風腦後吹。』可與狐禪輩作點眼藥也。神鼎路見不平，向驪龍窟內爭珠，也與一頌：深山古木長棲鴉，隻翅如雲蔭萬家，玉殿瓊樓齊啄斷，三家村裏弄琵琶。」下座。

歲朝大雪，上堂。問：「元正啟祚，萬物咸新，拄杖子還有新舊也無？」師云：「滴水滴凍。」進云：「今古迥超圓智體，何山松柏不青青？」師云：「多少人與麼錯會？」進云：「謝和尚慈悲。」師便打。乃舉：「昔日僧問洞山初和尚云：『聞師引出潭中意，直透青霄事若何？』山云：『甲己之年丙作首。』僧云：『今日事如何？』山云：『大好雪。』諸人還知落處也無？若知此旨，洞山功不浪施，腳跟亦得受用；如或未然，山僧更為曲垂方便道：大好雪從甚麼處得來？若道從天降下，喚什麼作天？若道從地湧出，又喚什麼作地？若向這裏瞥地去，亦可與釋迦老子把手共行。」目顧大眾，云：「還有薦得者麼？」良久，云：「既無其人，山僧索性為諸人入第三方便品中挨拶看。」乃豎拂子，云：「還見麼？諸佛未出世，早已將遮柄拂子換卻一切人頭腦，及乎佛出世、祖西來，也只用遮一柄拂子而已，乃至五宗既立、萬派千殊，無非也只用遮柄拂子。如今遮一柄拂子，日炙風吹、停灰積塵，多年無人用得他著，縱有拈弄拂子者，總不知為何等？有喚作拂子者、有喚作麈尾者、有喚作付法者、有喚作覿面全提者、有喚作無生法者，雖云拈弄拂子，不知卻被拂子拈弄。蓋為不曾見得分明，所以摸他鼻孔不著，若見得徹，則摸著他鼻孔了也。鼻孔在手，便見得三世諸佛、歷代祖師、若聖若凡，無不是拂子內的影像，一一毛端各放無量光明，一一光明內各各有無量無邊佛剎微塵，佛法僧寶、四生六道、情與無情無不具足。忽然影像內突出一箇大闡提漢，將遮一柄拂子一掣掣斷，撒向東洋大海，那時佛也沒有了、祖師也沒有了、菩薩也沒有了、一切四生六道都沒有了，你們遮些瞌睡禪和兒又向什麼處過活？」乃呵呵大笑云：「雲外老官，你遮一箇窮長老，過遮樣窮年，有什麼奇特，乃能於此娑婆世界作如此廣大佛事、說如此難信之法，甚為希有。釋迦如來度未盡底眾生，今日被你一網打盡，快活，快活。」乃震聲一喝，下座。

解制，上堂。橫按拄杖，云：「諸方解制正月半，神鼎何如早一旬？破院難支鹽米盡，禪和猶把散昏論，巨海不堪蚯蚓渡，乘時收網地天新。還有薦得此意者麼？不見昔日翠巖令參禪師解夏示眾云：『一夏來為眾兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』古人雖則一期方便，直是光前絕後，後人往往向眉毛上著倒，大不唧溜。神鼎一冬亦為眾兄弟東語西話，且道還有一句子到諸人分上也無？好大眾！諸方參得的、學得的，皆是印板上打來、模子中脫出。神鼎遮裏雖則向你道：開口也打、不開口也打。且道：是有指示？無指示？今日恁麼道，明日又不恁麼了；你不恁麼時，我又卻恁麼。若能向遮裏脫盡規矩格量，道將一句來，神鼎呵呵大笑有分。」乃遍視大眾，云：「還會麼？」復大笑，云：「呵呵呵！是什麼？迷悟不相干，長伸兩腳臥，栽田博飯較些些，死捏蛇頭成話墮，赤條條地混塵勞，裙子褊衫都扯破。報諸人，休放過，現錢買賣著精神，出門不認前來貨。雖然如是，路上忽然有條毒蛇鑽入褲襠時又作麼生？依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」

上堂。師拈拂子云：「神鼎新安監院，恰值正月元霄，兩序同心贊助，堂堂五眼齊超。作麼生說箇五眼齊超的道理聻？不見昔日趙州會下有二僧相推不肯作第一座，知事白州，州云：『總教伊作第二座。』知事云：『第一座教什麼人作？』州云：『裝香著。』事云：『裝香了也。』州云：『戒香、定香、慧香、解脫香。』應菴華祖拈云：『趙州下這一槌，不妨驚群動眾，檢點將來也是泥裏洗土塊。若是薦福門下，第一座也有人、第二座也有人、第三座也有人，雖然，不免從頭註破：第一座銕眼銅睛覷不破，第二座陽春白雪無人和，第三座真實身心同達磨。且道：與趙州是同？是別？若也如此會得，許汝具一隻眼；若也不會，也許汝具一隻眼。』忽有箇衲僧出來道：『總不與麼時如何？』但對他道：『切莫向鬼窟裏作活計。』」師云：「遮兩箇老漢，一人拈頭作尾、一人拈尾作頭，還有檢點得出者麼？如或未然，總該喫神鼎手中棒。何故？重賞之下必有勇夫。」喝一喝。

上堂。「智光廣大精進力，游戲人間知幾秋？千水波清千水月，誰知月在碧峰頭？會麼？今日乃是山僧母難之辰，勞諸緇素道友得得遠來祝壽，請山僧上堂說法。山僧初意未肯相許，繼思母恩難報，不妨乘時亦作一堂供養。」乃拈拄杖卓一下，云：「有情無情，到與不到，普同供養。此猶是總供養相，今當更為作別供養。別供養者，先將三十三天作箇香爐，兩輪日月作箇香合，四大海水作盞，琉璃須彌山作一燈柱，四大部洲作四盤上妙飲食，差拄杖子持此供養，遍供十方三世一切剎塵諸佛、法、僧，各各遍滿，各各普入。如是一塵、一剎、一切塵、一切剎，重重互入，如帝網珠，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，若聖若凡，無不飽齁齁地，不覺不知己之所入。於是人天互相推尋，互相告語：『我等今者何故飽齁齁地，無欲無依，三界人天平等空寂？將無娑婆世界成住壞劫已盡，空劫而住耶？』爾時，空中有天告言：『善男子！莫作此念。此世界南閻浮提有座神鼎山，山上有箇雲外長老，今日乃是他示生之辰，精窮赫赤，無物辦供，特借此一世界物料以作供具，你我皆在所借之中，且待須臾，便當自己。』天人聞此，乃呵呵大笑曰：『㘞！』於是遂乃一時依舊如故，三十三天依舊三十三天，日月依舊日月，如是一切悉皆依舊了。神鼎比丘乃安詳而起，謂大眾曰：『法性如是，非有作也。那年八月初三日，諸人會得好，神鼎不如你；明年八月初三日，神鼎會得好，諸人不如神鼎；正當今年今月今日，諸人也在裏許，神鼎亦在裏許，乃至三界上下，若聖若凡，無不俱在裏許。』復高聲云：『還有不在裏許者麼？』」良久，云：「咄！西河弄獅子。」

上堂。拈拄杖云：「不二門開作者知，清風浩浩續人稀，今朝屈友知天命，山拙聊開頂上眉。還有知落處者麼？」問答竟，師云：「屈居士深信佛乘，克心積善，今乃五旬初度，遠詣神鼎山頭設齋俵嚫，請山僧舉揚正法，可見吉人施為皆順法性，盡成性起功德之門，不落斷常生滅之見。迷人我執，情見不空，凡有施為皆背法性，斯名有為生滅也。是以大士以修顯性，以性顯修。若無性，修亦不成；無修，性亦不顯。譬如初一日，月明雖漸滿，而常帶或半或圓一切月，以一切月常在故，一月即一切月故。若能如是信入，則因該果海，果徹因源，法爾無二，非由心外而有少法可建立也。是以昔日維摩居士示疾毗耶離城，與三十二大菩薩、百萬人天共說不二法門，乃至現大神通，斷取妙喜世界來於此土，取香積國飯悉飽眾會，納須彌於芥子，擲大千於方外。你看他一箇俗人作一場大佛事，天然奇特，皆自心不思議之力，非有他術也。今日屈居士現塵勞身，游神方外，達幻財之匪堅，了世緣之若夢，助我建叢林、裝聖像、齋僧供佛、請法陞堂，種種佛事亦皆自心不思之力，非有他術也。若能如是見得，方知古人的今人用，今人的古人為，古人無背面，今古幾人知？於食等者，於法亦等，一剎那間遍滿十方微塵國土，一一塵中各各見有無量屈居士、無量神鼎老漢、無量大眾圍繞，各各見無量無邊法門，乃至一塵一切塵亦如是，窮未來際，無間無歇。且問大眾：屈居士一生作福不知其幾，為什麼到神鼎手中便成如是奇特不思議功德？」拈拄杖卓一下，云：「直須過量英靈漢，方顯無邊大法門。」下座。

結制，上堂。白椎竟，師云：「山僧未出方丈時，第一義禪已輕泄，披了伽黎到此間，舉似分明無可說。便恁麼去，將謂神鼎無折合，還有向第二義挨拶者麼？」問荅竟，師云：「諸大德！汝等最初發一念來見神鼎，那時佛眼也覷你不見。如今既到神鼎，隨群逐隊還記得那時消息也無？若道那時發的即是如今用的，此人儱侗瞞頇，未具參學眼在；若道那時發的不是如今用的，此人亦未具參學眼在。若向者裏透脫綱宗，說那時發的即是如今用的，許他具一隻眼；若道那時發的不是如今用的，亦許他具一隻眼，正好將拄杖子一齊穿卻，挑去十字街頭賣與王四老官，然後方知山僧與諸大眾若聖若凡、往古來今打成一片，不見一法去來相、不見一法動靜相，步步超玄，心心寂滅。」拈拄杖卓一下，云：「三世諸佛也如是，歷代祖師也如是，山僧也如是，現前若僧、若俗無不如是。」乃喚云：「澤上座。」復應云：「諾。惺惺著，莫教話墮。」乃吐舌，云：「若不得這一轉語，洎合為你們錯下註腳。」復舉：「僧問風穴和尚：『古曲無音調，如何和得齊？』穴云：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』後來大慧禪師云：『這箇黃面浙子恁麼答話，做他臨濟兒孫未得在。若是徑山則不然，待他問：「古曲無音調，如何和得齊？」便向他道：「木雞啼子夜，芻狗吠天明。」』後來磬山師翁云：『大慧禪師恁麼拈提，也做他臨濟兒孫未得在。或有人問磬山：「古曲無音調，如何和得齊？」但向他道：「子夜木雞啼，芻狗天明吠。」』」師云：「這三箇老漢將謂各各是箇白拈好賊，誰不知手腳俱露？若是撞著神鼎忤逆兒孫，將三箇老漢縛作一束，埋向十字街頭，更於塚上作一箇大茅司，供養往來雲水。還有知神鼎落處者麼？」乃擲拄杖，喝一喝，下座。

雲外禪師語錄卷第三終

徽州府師兄宏朗捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第三卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第四

參學門人宏怤編

普說。僧問：「古人道：『諸佛不出世，祖師未西來，佛法遍天下，談玄口不開。』既是佛法遍天下，為甚麼談玄口不開？」師云：「咭嘹舌頭三千里。」進云：「諸佛已出世，祖師既西來，支分派列，五葉聯輝，浩浩談玄，宗旨建立，為甚麼翻成途轍？」師云：「銅沙鑼裏滿盛油，忍俊韓盧空逐塊。」進云：「即今四眾虔誠，人天普集，未審有何開示，令一切人不墮途轍？」師云：「直下無回互，宛轉萬重關。」進云：「近來狐宗放肆，正眼寂寥，五家宗旨久矣無聞，還許學人一一舉問麼？」師云：「臨淵羨魚，不如退而結網。」進云：「如何是臨濟宗旨？」師云：「電光影裏辨龍蛇。」「如何是雲門宗旨？」師云：「異鄉逢父母。」「如何是曹洞宗旨？」師云：「舀水不揚波。」「如何是溈仰宗旨？」師云：「啞子夜彈琴。」「如何是法眼宗旨？」師云：「倒騎千里馬。」「如何是最初一句？」師云：「疑殺天下人。」「如何是即今的事？」師云：「眼似鼻孔。」「如何是末後的事？」師云：「笑殺旁觀。」進云：「謝師荅話。」師打，云：「可知禮也。」問：「承和尚有言：『開口也打，不開口也打。』為復懸巖撒手？為復覿面全提？」師云：「雲散月當空，雨過山更緣。」進云：「恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家門首透長安。」師云：「為復懸巖撒手？為復覿面全提？」進云：「兩途俱不涉，一劍倚天寒。」師云：「抱樁搖櫓懶禪和。」乃掉拂子，云：「諸佛未出世，祖師未西來，佛法遍天下，門徑長青苔。及乎佛既出世，祖既西來，棄明珠而抱魚目者紛紛皆然，固根器之差殊，亦指南之不妙。五家宗旨之立，皆為斯流，扶偏救弊，揀正辨邪，譬如國家兵器，不得已而用之。只如適纔禪客恁麼問，山僧恁麼荅，諸人還會麼？會則事同一家，有什麼五宗六宗之別？如或不然，不免累及山僧，更加疏鈔去也。」乃豎拂子云：「還會麼？海印威神，不動而光涵萬象；吹毛在握，橫抽而見網全初。語默縱橫，任緣施設，了無痕跡，豈可追尋？悟此則夢絕斷常，昧之而難超有漏，情塵卜度，喪道目前，直下知歸，猶存見跡。到遮裏須是箇人始得，莫漫躊躇，毫釐有差，天地懸隔。山僧今日為眾陞堂，了無別事，蓋為邇來魔強法弱，裨販紛紜，參學者既無慕道正因，檀越輩又無擇法正眼，邪師說法如恒河沙，各各自謂成無上菩提，誑惑善良，坑殘慧命，欺胡瞞漢，玷辱祖庭，相引相牽，均投苦海。於是眾居士同眾禪德告香啟白云：『弟子輩瞻風撥草，猶懷大法之虞，和尚擔荷宗乘，寧無惻隱存念？敢祈不吝慈悲，大施普說，將妖狐鬼病炙穴窮根，以救正信初萌之士，則法門幸甚！眾生幸甚！』山僧應之曰：『狐鼠邪妄，何足掛齒？僅可迷惑虎鬼無知之流，而不能惑諸善根有志之士，邪正雖殊，因緣則一。諸公素稱有志高明，何獨至於此類而責之？』諸公又云：『今日之請，普為天下浩浩談禪，種種病根，敢求指示，非為此方之流而動千鈞之弩也。』山僧曰：『諾。』遂以今朝陞座，普告四眾曰：昨承諸人請山僧細說今時禪病，仔細思量，要覓一些禪氣了不可得，更有什麼病可說得來？不見大慧禪師云：『禪有甚麼病？禪又不害頭疼、又不患肚痛、又不患耳聾、又不患眼瞎，即心即佛有甚麼病？狗子有佛性也無？無。有甚麼病？喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背。有甚麼病？如何是佛？麻三斤。有甚麼病？如何是佛？乾屎橛。有甚麼病？你不透了，著意要透，便千里萬里了也。擬心思惟他、擬心湊泊他，向擊石火、閃電光處會他、向舉起處承當他，遮箇方始是病，世醫拱手，然究竟不關禪事。』只如大慧恁麼說、山僧恁麼舉，且道是病不是病？病則且置，畢竟將甚麼作禪？即心即佛是禪耶？狗子有佛性也無？無。是禪耶？麻三斤、乾屎橛。是禪耶？喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背。是禪耶？如或未然，四禪八定是禪耶？向髑髏邊認箇識神影子是禪耶？若向遮些上作活計，正是癡狂外邊走，有甚麼交涉？既然如是，且道畢竟將甚麼作禪聻？」喝一喝，云：「這些葛藤樁子、野狐涎吐，山僧今日為你勦絕了也，還有放身捨命、知恩報恩者麼？」良久，云：「你們光不透脫，皆因一向貪圖小利、客作營生，是以名之曰病；因病製方，名之曰禪。盡大地是病、盡大地是禪，禪即是病、病即是禪，病既非病、禪亦非禪，禪病兩忘、三句淨盡，然後正好向無禪無病處建立一切法也在我、掃蕩一切法也在我，而我非建立掃蕩之所能湊泊者，故曰：『我為法王，於法自在。』雖然如是，能有幾人？不免向無實法中說箇藥方去也。昔日達磨大師製箇藥方與二祖可，大師云：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。』可謂應病之藥，爭奈諸人不肯服何？所以山僧尋常向諸兄弟道：『開口也打，不開口也打。速道！速道！』纔涉思惟，劈頭打出。若能向這裏撒開肚皮，橫身天外，縱橫殺活，一切臨時，舉一機則千機頓赴，說一句則萬句咸彰，一成一切成，一壞一切壞，壞中有成，成中有壞，賓主互用，玄要相成，不動纖毫，法爾成現，入魔入佛，自在自由。於此透得，方有衲僧氣息。若只是悟得一箇乾蘿蔔頭禪，不曾過得荊棘林者，他只是守定一箇覿面堂堂，無是不是，森羅萬象不礙眼光，煩惱菩提當體無二底死見識，撞著古人殺活全提處，不是囫圇吞吐，便是道理研窮，胡拈亂頌，自是非他。此是山僧昔年害過底病，零零碎碎，不知悟了多少。後到陽山堂中，因先師舉銕牛過窗話，垂問山僧，種種下語皆被把斷。後因風撲門簾處，打落從前知解窠臼，透到箇通身灑落、無念無依處，不勝快活，舉似先師，被先師印破面門，幾成擔板。若不是種得般若根深，拖了箇鬧熱招牌，打入今時八斗米糟裏，埋沒一生去也。幸而先師以門庭冷落，深慮種雜必危，除山僧外，更無別付。山僧亦見今時朝王暮鄭，覓拂覓名，只尚虛浮，全無實踐，入則法眷，出則冤讎，信義不知，慚恥不識。因嘆曰：與其逐隊隨流作貪名之衲子，不若草衣木食作西山之逸人。於是抗跡匡山，絕緣省慮。一日，因看高峰上堂自述悟由一段因緣，遂自計曰：『彼睹贊時，已悟到虛空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如鏡照鏡時節，豈不是與我在陽山堂內悟底一般？因甚被雪巖末後一拶便透不得？』如是兩年間，常在肚裏，不得了徹。一日，因攜籃過澗中採苦菜，失腳跌倒，一山禽飛起，大叫一聲，坦然休歇，如雲開日朗，法法現成，無憶無欣，遂頌枕子落地因緣云：『鐘殘漏盡一聲雞，脫盡從前悟裏迷，大用縱橫施巨闕，堂堂洗土不成泥。』自後遍閱《傳燈》諸錄，無不透徹，乃知從前所得悟門亦正，但可惜坐在本來本分知見中，不遇大手眼師承煆煉，以至枉喫了七八年辛苦耳。諸大德！人身難得，正法難聞，此事如八十翁翁入場屋，真誠不是小兒嬉，不可這邊那邊負卻一知半解，到處覓相似語言，蘊在八識田中，撞著些瞎眼宗師，互相狐媚，驀頭印可，賺你百劫千生，不是小事。不見龐居士初見石頭和尚，便問：『不與萬法為侶者是甚麼人？』石頭以手掩其口，士有省，即說偈曰：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？立山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。』這個豈不是與山僧在陽山堂裏悟得箇頭頭上明、物物上了底一般？今時知識靠遮一著，如須彌山作出世張本者是。你看他雖是箇俗人，卻不向這裏坐住。又將此語去問馬祖云：『不與萬法為侶者是甚麼人？』馬祖向萬仞懸巖著力與他一推，云：『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』士豁然大悟，復作偈曰：『十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。』這箇豈不是與山僧在匡山採苦菜喫跌時節相似？當知古人無有不透過遮重關而能為人者。又不見百丈大師初侍馬祖，行次，見一群野鴨子飛過，祖云：『是什麼？』丈云：『野鴨子。』良久，祖又云：『什麼處去也？』丈云：『飛過去也。』祖捏丈鼻頭，丈負痛失聲，祖云：『又道飛過去也。』丈於此有省。既歸侍者寮，哀哀大哭，同寮問曰：『汝憶父母耶？』曰：『無。』『被罵耶？』曰：『無。』寮曰：『為甚麼卻哭？』丈曰：『昨被和尚捏得鼻頭痛。』寮曰：『有甚因緣不契？』丈曰：『你去問取和尚。』寮問馬祖，祖云：『他卻會，你自問他去。』寮問丈，丈大笑，寮曰：『適纔哭，如今為什麼又笑？』丈云：『適纔哭，如今笑。』寮罔然。次日，馬祖上堂，丈出，捲卻拜席，祖下座，歸方丈，丈隨入，祖云：『我適纔要舉一兩則因緣，你為甚麼便捲卻席？』丈云：『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』祖云：『你昨日向甚麼處留心？』丈云：『鼻頭今日又不痛也。』祖云：『子深明昨日事。』此豈不與高峰睹贊時悟得底相似？近時有一等知識說：『百丈悟了，便能哭、能笑、能捲席。』豈不是贓誣古人？不見汾陽問首山念和尚云：『百丈捲席意旨如何？』山云：『龍袖拂開全體現。』又云：『師意云何？』師云：『象王行處絕狐蹤。』遮個豈不是與馬祖、百丈把手共行底？真不忝為他家兒孫也。又不見百丈再參馬祖次，祖以目視禪床角拂子，丈云：『即此用？離此用？』祖云：『子日後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，祖云：『即此用？離此用？』丈掛拂子於舊處，祖震威一喝，丈直得三日耳聾。」師乃豎拂云：「還見麼？百丈大師在山僧拂子頭上吟吟而笑，卻被黃檗和尚走出來將舌頭一伸，直得冰消瓦解。汝等諸人切忌動著，動著打折汝腰。既錯會遮箇，定又錯會趙州見二菴主，州云：『有麼？有麼？』一菴主豎起拳，州云：『水淺不是泊船處。』遂去。又問一菴主云：『有麼？有麼？』主亦豎起拳，州云：『能殺能活，能縱能奪。』便禮拜。昨有數禪客呈此因緣頌，山僧笑曰：『據你見解，總是一箇舌頭在趙州口裏。』與山僧初在陽山底頌相似。山僧昔頌此因緣呈先師云：『菴主手中刀，趙州口裏劍，彼此不相傷，水清石自現。』先師便與印可。如今思之，克由叵耐。」眾禪因請拈頌，遂拈云：「二菴主用處一同，為什麼趙州肯一不肯一？恁麼會錯了也。你若能向遮裏一劈兩開，不惟二菴主性命落在你手裏，只遮趙州老漢亦無出身之路。還會麼？時人只見金鱗躍，不見蓼花對岸紅。」復頌云：「打鱉敲龜驗死生，牢關猶滯競頭奔，都盧一口俱吞盡，不脫簑衣嘯月行。既錯會遮箇，定又錯會香嚴示眾云：『如人上樹，口啣樹枝，手不攀枝，腳不蹋枝，樹下有人問西來大意，不對則違他所問，若對則喪身失命。』香嚴老子可謂點火開門照賊歸了也。時有虎頭上座便出云：『樹上則不問，樹下請和尚道。』」師云：「看錮鏴著生銕。香嚴呵呵大笑。」師云：「還較些子。既錯會遮箇，定又錯會黃山谷初見晦堂，堂云：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。作麼生會？』谷擬對，晦堂云：『不是，不是。』山谷疑悶不已。一日，偕遊澗邊，木樨盛開，香氣撲鼻，堂云：『會麼？』谷云：『不會。』堂云：『吾無隱乎爾。』谷有省。後又見死心，心云：『新長老死、學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？』谷擬對，心托開云：『晦堂處參得底，到遮裏用不著在。』谷後常謂人曰：『生平被天下老和尚瞞過多少，惟有死心道人不肯，此真實相為也。』諸人且道：作麼生是真實相為處？到遮裏切須仔細。山僧若縱遮兩片皮，舉古舉今，說到彌勒下生也無休歇，究竟看來總是作死馬醫。諸人也須帶些子筋骨捉敗古人，始有出身之分；更若向山僧言下求覓解會，又隔天涯去也。若是中下根機，也須向古人無義味話上著倒，東覷西覷、實究真參一番，驀然捉得古人舌頭，庶不辜出家行腳之志。今夏堂中數十人多是新發道意者，久參上士不滿三分之一，其中也有善用心者、也有不善用心者，皆由發心差別、依師差別、參究差別、證悟差別，因此差別，病亦差別。今既不惜口業，索性將今時藥病差別處，略說數端，以為證據。近時有一種善知識，每開示學人道：『此事本來成現，不假修持，活潑無依，天真靈妙，非離真而立處，立處即真。』以不知為古人應病之藥，了無實法，故遂隨語生解，不許人作工夫，教人直下領悟，如揠苗助長。至令學人向舉起處承當，凡有所問，便喝便掌，瞬目揚眉，或云覿面薦取，或云舉似分明，或云久知和尚有此機要，或云學人無侍者。應對和尚，凡有施為，不離遮一路，將此合頭語，喚作本分草料，覿面提持。是則也是，爭奈見網纏綿，於無實法中翻成實法。又有一等知識，教人向一念不生處趨向，凡有指示，即云『無相無名，了不可得等，喚作寂而常照。』又引『了了靈知，不因心念』等為證，至令學人坐在黑山鬼窟裏，閉目藏睛，作死模樣，其害尤甚。又有一等善知識，以不立知見，不生解會為道，凡有所問，問佛即云佛，問僧即云僧，學人或云不會，即云汝有一肚皮禪在。將古人活用處作死語會，下合頭語，如云『天晴日頭出，雨下地上溼，師姑定是女人，肚饑便去喫飯，眉毛橫眼上，鼻孔大頭垂』等語。或師家更為抑捺，即便連叫數聲，或云疑則別參，或云親言出親口，謂之不被移換，作主到頭，一朝秤錘落地，方知羞見本命元辰。此等坐在平實坑中，若肯知非，或猶可救；強作主宰，終墮邪流。又有一種知識，教人向見聞知覺處領略，凡有所問，即云：『叫一聲，應一聲，步步蹋著，處處不離，更求什麼？』或云：『問話者誰？』學者或云：『不會。』則云：『不會底又是誰？行是誰行？坐是誰坐？穿衣喫飯，更無別物。』致令學人認著箇業識癡團，以為主人公，於是豎指擎拳，進前退後，不肯知非，執吝自是。此等與前豎指雖同，而謬解有異，皆成邪外。又有一種知識，專怕認識神之禍，遂盡破除根身而認器界，將古德機緣胡批胡判。如雪巖問高峰：『誰與你拖箇死屍來？』聲未絕則打出，正從上宗師爪牙。他妄判云：『此問甚好，奈師在阿誰處下手？不在打處下手？所以誤有百年三萬六千朝反覆，元來是遮漢處著腳，致涉許多廉纖師家出口，大宜慎取云云。』可見他一味胡論。夫雪巖之一見便問，聲未絕便打出者，正是挑賊破賊，殺活全提處。如他所說，得非所謂不嫌自己麻繩短，反怨他家井底深哉？又見其判洞山、曹山云：『前有良久處，一點心性廉纖，曹山與他一刀斬斷。乃設四禁云：「莫行心處路」，言切莫看念佛底人著衣喫飯，口動動、眼眨眨底人。「不掛本來衣」，切莫向本來面目上尋出箇人來，「何須正恁麼」，正恁麼是一念不生，惺惺寂寂所在，若向遮裏躲跟，便落解脫深坑，彎腳坐佛堆裏。「切忌未生時」，言汝未生前是驢胎馬腹中物，切須忌他。此四惡物若參著他，謂之損法財、滅功德，莫不由茲心意識也，千奇萬怪都是他變出，甚為可畏。曹山一禁禁斷，便應列洞山之上。』看他遮等說話，真是西天九十六種之類，而乃敢以仰山再來自稱，不知一世聰明甚麼處去了？大眾！要會曹山莫行心處路麼？即山僧所謂開口也打；要識不掛本來衣麼？即山僧所謂不開口也打。若是箇外不住聖凡、內不住根本底人，則頭頭獨耀、著著全彰，穿衣喫飯、語默經行，那一處不是超佛越祖之正路，而必欲掃除之耶？何須正恁麼，切忌未生時者，以未生時乃淨法邊垢，正恁麼時乃染法邊垢，互遮互揀，如楔出楔。然染淨之垢與本來之衣，乃聖凡幻妄之法，故須掃除，而說法聽法本來無依之人不可掃除者，故云但除其病而不除其法。然古人亦有謂本來面目亦須斬為三段，及僧問夾山：『撥塵見佛時如何？』山云：『直須揮劍。若不揮劍，漁父棲巢』等語。蓋凡情易盡、法愛難忘，可見可證之本來面目可斬，而無證無依之本來人不可斬；見佛之見可揮，而見佛之人不可揮也。所以臨濟道：『你若達得萬法無生、心如幻化，更無一塵一法處處清淨是佛。』然佛與魔是染淨二境，約山僧見處，無佛無眾生、無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證、無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是道流，即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處無滯，通貫十方三界，自在入一切境，差別不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說餓鬼，向一切處游履，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如云云。你看他又何曾教人撥去穿衣喫飯、語言動用等來？又見其於竹篦子話上生出大法小法，謂之枯木生花，又云『臨濟之棒乃絕人之打，必須裂斷棒上命根，方得自在』等，疑誤殊甚。又教人人製一片竹篦，要實實落落放在目前，於事物上參之，不得向心窩裏看本性玅心，不得參本來面目主人公話，將《楞嚴》『一切事究竟堅固』，除去一切二字合共邪解，種種謬說難以枚舉。又見渠子敘其於折竹聲中大悟之後，將汾陽三玄要頌結關力參之，凡兩月餘，偶得智證一書，深與己意符合，遂發願力提其語，振起臨濟宗旨於既沒之後，遂拈云：『一句中只具一玄一要，權實照用與汝分了也。且道臨濟為甚麼說三？遮裏明得，方不辜負先宗；若道是一，又是瞎漢。』復頌曰：『言意浮沉結髑髏，髮尖迸出海門秋，從權到實照功盡，處處吹毛用不留。』又云『三玄參到日頭沒，見夜猶為惡野狐』等語，又何曾夢見汾陽諸老之三玄三要意旨來？你看汾陽示眾云：『先聖道：「一句語須具三玄門，一玄門須具三要路。」阿那箇是三玄三要底句？快會取好。』時有僧問：『如何是學人著力句？』荅云：『嘉州打大象。』『如何是學人轉身句？』荅云：『陝府灌銕牛。』『如何是學人親切句？』荅云：『西河弄獅子。』又云：『若人會此三句，已辨三玄，更有三要語在，切須薦取，不是等閒。與大眾頌出。頌曰：第一玄，照用一時全，七星光燦爛，萬里絕塵煙。第二玄，鉤錐利便尖，擬議穿腮過，裂面倚雙肩。第三玄，玅用具方圓，隨機明理事，萬法體中全。第一要，根境具忘絕朕兆，山崩海竭灑飄塵，蕩盡寒灰始得妙。第二要，鉤錐察辨呈巧妙，縱去奪來掣電機，透匣七星光晃耀。第三要，不用垂鉤并下釣，臨機一曲楚歌聲，聞者盡教來反照。』又頌云：『三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九月菊華新。』你看汾陽恁麼頌，何曾有一句合他邪解？今杜撰知識已死，邪說猶行，子孫正盛，中其毒者甚多，況山僧所寓地僻山荒，諸方語錄得見殊少。前日偶在堂中，適睹案上語錄數篇，首尾不全，見其學問辨博，筆氣縱橫，足以籠蓋當世，駕馭英靈，大非承虛接響之流、只可惑愚而不能惑智者可比，故其害人甚多。茲特聊舉一二，以為諸人。諸人要識三玄三要底意旨麼？山僧不惜眉毛，為你頌出：第一玄，渾侖一塊磚，十方俱照徹，物物箇中全。第二玄，切忌犯廉纖，隨時拋粥飯，不借舌頭尖。第三玄，了了絕中邊，吹火長伸嘴，柴生滿灶煙。第一要，不許諸人道，萬里絕灰塵，一棒當頭搗。第二要，掣電長空哨，娑竭便騰霄，蝦蟆田裏鬧。第三要，毘嵐風浩浩，未透祖師關，何人不吹倒？大眾！若能如是會得，方知一句中具三玄門，一玄門具三要路，有權有實、有照有用，不假造作，法爾天真，豈必待一玄參起，然後以玄消玄、以要消要，至末後一要為至寶哉？此等邪說，磬山、天童二老人昔日閒之而未詳，山僧今日論之而未悉，若能向未詳未悉處透徹將去，則玄要賓主左右逢源，法如是故，非強論也。不見古人道：『即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，箇中若了無難事，體用何妨分不分？』如是則見聞知覺與聲色無殊，聲色與見聞不二，是以合之則雙美，離之則兩傷，即忠國師之身心一如，身外無餘，全體不生滅耳。認心認境，厥病惟均，直饒心境俱忘，猶是光不透脫。若便向遮裏一守守住，施機發用，根本未空，只可入佛，不可入魔，如高峰睹贊、百丈扭鼻、龐居士悟旨於石頭等時節相似，教中所謂『十地菩薩見性如隔羅穀』者是也。如今要得迷悟一如、藥病俱息，須是出得一身白汗，將無始至今所有八識病源一刀淨盡，然後方知陰、入、界三皆成妙藥，通身是病、通身是醫，亦能殺人、亦能活人，臨時加減、對症修方，邪病正藥、正病邪藥，善病惡藥、惡病善藥，凡病聖藥、聖病凡藥，魔病佛藥、佛病魔藥，藥既無實、病亦無依，只得無實無依處，多少人向遮裏失錢造罪？山僧今日偶然隨人顛倒，引起遮般絡索，已是不能折合，直得開山千歲寶掌和尚跳出來道：『和尚！和尚！打折當門齒了也。』山僧大展坐具，禮伊三拜，且道：是賞伊？是罰伊？」良久，云：「賞罰且置，汝等住在他道場裏，還識他千歲寶掌和尚也無？若也不識，即今識取；識取得了，更須知他令尊、令堂姓箇甚麼始得？還會麼？若向遮裏會得，一句中具三玄門、一玄門具三要路，有權有實、有照有用，賓主料揀，宗旨五家無不貫徹；如或不能，不免更累山僧深入泥水，為伊指破去也。」乃掉拂子，云：「要識千歲寶掌和尚麼？只是汝諸人即今歷歷地聽法者是。此人無纖毫可得，而能成就一切世、出世間事業。若能如是明見寶掌面目，喚作山僧也得、喚作大眾也得。何以故？山僧乃大眾之山僧、大眾乃山僧之大眾，離了山僧外無有大眾可得、離了大眾外無有山僧可得，山僧與大眾亦能成卻一切人、亦能壞卻一切人，一成一切成、一壞一切壞，然後知山僧亦不是山僧、大眾亦不是大眾，總是一箇千歲寶掌和尚頭頭獨露、著著全彰。得到恁麼田地，則山僧便是大眾、大眾便是山僧，山僧、大眾識取分明，更須知拄杖子落處始得。」拈拄杖卓一下，云：「在山僧分上是山僧拄杖子、在大眾分上是大眾拄杖子，離了山僧、大眾外別無拄杖子可得。然山僧拄杖，大眾無分；大眾拄杖，山僧亦無分。既然各住各位，依舊拄杖全同，同中有異、異中有同，此是金鎖玄關之難，到遮裏切須仔細。山僧有時將大眾拄杖子拋向東洋大海、攪雨翻風，有時將大眾拄杖子靠在壁角落頭、打豬打狗，總在山僧分上，不關大眾事；大眾有時將山僧拄杖子搬柴挈米、喫飯喫茶，有時將山僧拄杖子寂靜散昏、撒屎撒尿，總是大眾分上，不關山僧事。山僧放行、大眾把住，山僧把住、大眾放行，收放雖異而常同、作用雖同而常異。」拈拄杖連卓數下，云：「山僧也、大眾也、收放也、異同也，都盧只在遮裏，一一明玅、一一天真，夫是之謂千歲寶掌和尚。」乃呵呵大笑，云：「鴛鴦繡出從君看，不把金鍼度與人。」擲拂子，下座。

普說。師云：「大眾！二六時中退步，看看是箇甚麼道理？還有纖毫與你棲泊也無？莫只昏頭搭腦，喫狐涎鼠糞以當參學，一朝福盡，變豬變狗，酬他信施有分，勸你不如休歇好。今時正法衰微，到處有一般邪魔妖鬼假粧知識相狀，逞奇捏怪，迷惑人道：『我是真實悟道的人。』如何悟？如何修？如何奇特？瞎禿奴！你悟得的禪道在什麼處？試拈出來呈似老僧看，毫末參差，打你腳折。當初發心出家，豈不是箇好念頭？無端撞入遮般魔魅網裏，橫著肚腸，欺人欺己，世世生生流浪無窮，只為多了遮些情想。所以道：『毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。』你但二六時中放教空蕩蕩地，對五欲八風如不見不聞相似，有什麼生死魔魅得你？我看你們箇箇江西、湖南、浙江、蘇楊到處走盡，被他丈二釘、八尺楔釘著腳手，不是拋向萬丈深坑鬼窟裏動彈不得，便是向濁波穢浪中漩流不休。山僧與麼道，也只要你們放下布袋作箇灑落無事僧去，你纔起心求覓時，便被邪魔收攝，世世生生同受惡報。你等遮般癡孩子聞有箇雲外長老出世，成群作隊，向本子上記了些狐言鬼語，箇箇亂伸幾問，巴不得問倒了雲外老漢，便拍手道：『雲外和尚死了機也。』以為得意。殊不知山僧全體作用，誰管你死雞死鴨？直教箇箇頭破腦裂、鮮血淋漓，瞥爾回頭識得山僧的，方知神鼎老漢為人直截，無人情、無機巧，棒棒見血、步步超情，自然不肯鬧忙忙、東奔西走，見那一般瞎漢水漉漉地撩起便行，豈不快活？如今還有恁麼人麼？何不走出來酬唱看？如或未然，也只縮頭縮腦向神鼎老漢背後努嘴，說什麼大話？眾兄弟！切莫聽人說禪說道、狐假虎威，妄稱臨濟、曹洞正宗，大須屙盡瀉盡，如洗臭糟缾，無一些子氣息始得。你但外不住凡聖聲色、內不住根本知解，無能無所、無古無今，一道靈光應用無間，有甚麼禪道與你棲泊？汝擬向什麼處學來？殊不知你自己是箇無邊際、無方所、活鱍鱍地，入聖入凡而聖凡不能拘、應色應空而空色不能滯，能為一切聖凡有無、得失是非等作其宗祖，遮箇是爾真善知識、真大導師。黃面老子四十九年橫說豎說，無非要你們各各識取祖宗面目，你更不肯歸家穩坐、捨父逃走，只顧貪圖義句知解、廣念文詞，弄口頭騙嚇人道：『我是某處付法禪師、善知識，我通宗通教，會作詩作文。』被人問著，不是盲枷瞎棒，便是東曳西纏，將合頭語抵對，或廣引教典，增長稠林。理解稍通，急忙付拂子手卷，籠罩好人，隨例顛倒。他時牛頭阿旁將銕索穿你鼻孔繫著，愛河橋下鐵蛇鐵蛆鑽你肚腸有分。莫言不道。神鼎者裏也不圖你攢集，不希人讚嘆。雖則昔時被陽山授老賊將衣拂塗污一上，只是箇赤條條地精窮赫赤漢，亦不是什麼善知識，也沒有什麼佛法，無知無解，饑來化飯喫，冷則募衣穿。莫道臨濟兒孫，即使活臨濟大師到來，也則只可與山僧作箇洗腳奴子。黃面老兒是箇擔糞漢、捉死蛇的手，三乘十二分教盡是釣蝦蟆的香餌，六度萬行是蝦蟆衣，三賢十地是亡家的客作漢，西天四七、東土二三盡是懸羊頭、賣狗肉屠子。佛是山僧小兒曹，喚來便用，教去便去，有什麼事？有般瞎禿奴全無手眼，但務虛名，奸謀詭計，各各抄記了一箇鬼簿，將佛鬼、祖師鬼列之於前，外道鬼、喫涕唾鬼、膿血糞穢鬼名字各各刻了一本，謂之續傳燈，向人道：『我是上傳燈的善知識，臨濟正傳、曹洞正傳。』一種無志下流，搖尾乞憐，偷詩套頌，覓拂覓名，諂諛王臣，華衣美食，敗壞法門，玷辱先德。如此之輩，莫道消他信施供養，點水寸絲，盡須變牛變馬，酬他施主有分。華報既完，果在地獄。如此妄稱傳燈，反不如一箇三家村裏漢。所以山僧道：『屠兒劫賊雖則造罪，猶有懺悔分。』邪魔外道撞入法門，坑殘良善，法身慧命虛妄印證、虛妄承當，代代互坑，愈沉愈墮，其罪過於屠兒劫賊百千萬億倍，不可為喻。你等今日遇著神鼎，將你眼中釘頂門楔盡與拔卻，割斷韁鎖，打開腳撩手扭，蕩蕩無礙，任意縱橫，四生六道籠罩你不得，只是一箇亙古亙今、無邊表、無體段底如來，更莫求覓、莫造作、莫捏怪、莫粧禪師面孔、莫顛言倒語迷亂初機，任運騰騰，更無什麼生死可慮、菩提可求，翛然無事，亦不存無事之見。大眾！還信得及麼？若也信得及，便請與麼去，不逐名言句義、道理機鋒、好惡是非、有無凡聖諸兩頭念緣將去，自然無事，佛即是你、你即是佛，山河大地即是你、你即是山河大地，到者裏，十方諸佛也須讓你出一頭地始得。好大眾！大丈夫兒！今日方知自己有與麼大受用、與麼大家業，還快活麼？離此之外，更有一些禪道奇特、神通定慧等，皆是邪魔所作，急須將熱屎劈面潑。諸大眾！心若不異，萬法一如；毫釐有異，便即心與境異、我與物異，浩浩地流將去。汝若心無有異，如日出虛空，萬象畢現，不緣而照，無滯無為，應如是做工夫，如救頭然始得。出家兒！父母不供甘旨，六親固以棄離，施主供汝衣食，王臣寬汝稅糧，師長成就汝，伴侶夾輔汝，更不死卻攀緣妄想，踐實履真，更待何時？山僧今日大似下水拖人，不顧性命。你若肯信取，便與麼撒手撒腳，履踐將去；若不肯，拖了箇死屍別處去，莫來歪死纏。我不求你壯觀體面，不圖你鬧熱門庭，亦懶差人東化西募，養你遮般瞎禿奴。神鼎遮裏且無窠窟與人坐，無岐路與人行，無三界與人出，無菩提與人求，無祖師與你做，無拂子手卷付人。何以故？以你諸人箇箇是諸佛頂上行，若有一毫法開示諸人，有凡可捨、有聖可成，則為輕賤汝，則為狐魅汝，山僧豈肯用與麼心行？好大眾！莫費心力，無汝湊泊處，無汝用心處，只要二六時中一斬一切斷，一切諸佛現前無一毫心喜，一切惡境現前無一念心怖，空空靈靈，外無凡聖知解，內無根本可依，到遮裏須是箇人始得。擬議遲疑，白雲萬里。好大眾！你若信佛，被佛鬼瞞；信祖師，被祖師鬼瞞；信菩薩，被菩薩鬼瞞；信文殊、普賢、觀音、勢至、釋迦、彌勒，盡是一夥說真方、賣假藥的賊。你若身生十善瘡，與你天堂膏藥貼；你若身生十惡瘡，與你三途膏藥貼；你若身生六度萬行瘡，與你三十二相、八十種好膏藥貼；你若不生一切瘡，則無可貼。本是一箇光光淨淨身子，無端喫了些狐涎鼠糞，便裝出箇怪臉醜形，搖尾巴、擺骨臀、養長毛、拽長棒，說奇說怪、見鬼見神，到處迷亂人家男女，向六根門頭光影坐卻，終日商量奇玅尖新，業識茫茫，心常附物，念念只思妖媚於人。或有熟記千百聯詩句，逢人問著便酬；又有一等爛記了些泥牛木馬、石女石龜、眉毛鼻孔，大家在此擎拳豎指、拂袖搖身等一套相似語，熟背將來，混得過便為省發。如此參禪，所謂汝眼本正，因師故邪。苦哉！苦哉！劫佛衣食輪轉無窮，瞎禿狗、鳥鼠僧、婬女子，自害害人，罪業無量。山僧苦口相勸，淚出痛腸，諸方行腳也須自帶眼目始得。辨佛辨魔、知邪知正，莫被狐群狗黨無罪枷著，向墨汁裏浸殺，不肯前進，自惑惑他，作地獄業。只為諸人不守本分，不信自己本身殊勝，如太虛空杳無邊際，千佛出世增汝一毫不得、不出世減汝一毫不得，無端生頭生角，為境所轉，遮邊經冬、那邊過夏，倚他戶、傍他牆，虛圖名譽，記語傳言，不自立志。所以不惜口業，痛棒打你，罵遮野狐種，且不敢望你替佛祖出氣，且要你脫卻籠頭、卸卻枷鎖，作箇本分好人去。還自肯麼？肯則未脫根塵，不肯永沉生死。珍重！珍重！」

雲外禪師語錄卷第四終

蘄水縣弟子自法捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第四卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第五

侍者深極編

小參。掉拂子，云：「古人道：『道不虛行，遇緣則應；理無二致，去住因時。』昔四祖補衲此山，後人因成叢社，去去實不去。今日山僧承眾護法之請，曳杖到來，來來實不來。」拈拄杖，卓一下，云：「久參上士，便合乘時；困濼止魚，徒勞激浪。」

結制，小參。按拄杖，云：「未結制前，一任諸人橫衝直撞，東去西來；既結制後，把斷要津，不通消息。而今正在已結、未結之間，汝等諸人并十方凡聖、草木叢林命如懸絲，俱在山僧手裏，還有出得者麼？」僧問：「祖令初行，續四祖千年遺唱，即今座下誰是知音？」師云：「無眼、耳、鼻、舌、身、意者。」進云：「恁麼則一音演暢，眾德攸聞去也。」師云：「聞底事作麼生？」進云：「今古迥超圓智體，滿筵目擊更無私。」師云：「閑言語。」進云：「和尚把關大煞。」師云：「三十棒且待別時。」問：「向上關捩，千聖不傳，一涉言詮，便落遮畔。如何是那畔底消息？」師云：「你在遮畔多少時也？」進云：「今朝覿面無私。」師云：「猶隔一重山。」僧便喝，師打，云：「還要強作主宰在。」乃云：「覿面全提，向上向下，遮畔那畔，無相無名。恁麼見解，是諸方普請會底，菩提門下許伊擔屎有分。且道菩提有什麼長處便恁麼道？蓋為諸人未達其源，一向在陰界中學得一堆一擔，蘊在八識田中，將古人竭力為人處，不是渾圇吞棗，便邪知謬解、妄用妄談，迷惑無知，害豈有極？山僧遮裏並無些子佛法玄妙，為汝諸人亦不會攢華簇錦、四六文章、語句尖新、逞奇弄巧。汝等若要學遮些，卻請諸方去。山僧者裏只是論實不論虛，今當結制之始，與你們約法三章：第一、不得按牛喫草；第二、不得竿木逢場；第三、不得穩坐平地，透脫三重關，直得胸次中空裸裸地，然後向遮裏看箇話頭，開口也打、不開口也打，不得向意根下卜度、不得向舉起處承當、不得坐在無事甲裏、不得乍寒乍熱，忽朝桶底打穿，管取呵呵大笑。且道笑箇什麼？」喝一喝。

小參。「今朝六月初十日，禪人設齋請小參。雨聲徹骨分明說，何必山僧強指南？且道：說底是世法？是佛法？有等麤心漢子便謂：即世法便是佛法。又如何是你即底世法聻？世法不明，佛法太遠在。還會麼？不是僧繇手，徒說會丹青。」喝一喝。復舉：「長沙岑大蟲云：『我若一向舉揚宗教，法堂前艸深一丈，倩人看院始得。』如斯舉唱，未當宗乘。若是山僧則不然，盡大地無寸土時，更須喫我三十棒。何以故？聲鯨吞海水，盡露出珊瑚枝。」擊香几，下座。

師誕日生癤子小參。師云：「今日乃是山僧母難之辰，多承眾護法得得遠來為祝生日，且道山僧果是今日生耶？不是今日生耶？若道山僧是今日生，即山河大地、情與無情無不是今日生。還知麼？如或未然，更為說箇樣子、指箇路徑去也。山僧近日遍身生癤，痛得不奈何，汝等諸人還知有遮箇消息也無？蓋山僧痛即是汝等諸人痛，汝等諸人痛即是十方諸佛痛，十方諸佛痛即是一切若聖若凡、山河大地、明暗色空底痛，明暗色空等痛即是現前香爐燈燭痛。若向遮裏透脫得去，便可向生死海中謾神嚇鬼，指聖為凡、變凡作聖，南山起雲、北山下雨。若然不會，即山僧痛不是諸人痛，諸人痛不是山河大地痛，山河大地痛不是香爐燈燭痛，東西南北各住各位，雖然與我同條生，畢竟不與我同條死。」乃顧大眾云：「還會麼？如或不然，更示一頌：山河大地同生日，情與無情一體融，幾度醉歸明月夜，笙歌引出畫堂中。」喝一喝。

小參。「水牯牛作麼生？」眾無語，師云：「開口也打，不開口也打。」良久，喝一喝，云：「奼女已歸霄漢去，獃即猶向火邊棲。」

小參。「結制二十日了也，觀音菩薩作麼生？」良久，云：「直饒你道得觀音，我更問你文殊、普賢在。」眾無語，師云：「觀音見你不會，騎箇驢子走向諸人鼻孔裏去也，你們還在遮裏等箇什麼？」良久，驀豎竹篦召大眾，眾舉首，師震聲一喝，擊卓一下，眾禮拜而出。溟鑑趨入，師云：「山僧布箇漫天網子，他們都落在裏許，秪有你一人漏網，如今又撞入來。」鑑禮拜，師舉前話，鑑擬對，師便打，云：「如今是什麼時節？你出頭來。」鑑無對，師以竹篦豎起，云：「斜陽欲落未落處，盡是離人今古愁。」鑑禮拜。

小參。卓拄杖，云：「風揭門簾，月臨戶牖，衲被蒙頭打坐，蒲團香板分明。寂寂忘緣，不與諸塵作對；冷冷照用，豈沉空默邪途？三玄收不得，四句豈能該？迥出威音那畔，全彰今事門頭。且金不博金、水不洗水一句作麼生道？」良久，云：「袖裏金鎚光燦爛，吹毛寶劍逼人寒。」

小參。僧問：「如何是覿面全提？」師便打，僧禮拜，云：「謝師指示。」師又打，云：「者一棒又作麼生？」良久，云：「二時粥飯，齋堂裏與你們同餐；五日一參，又何須僧堂內相見？齋堂同餐且不問你，作麼生是僧堂相見底事？」眾無對。師復舉雪峰鱉鼻蛇因緣竟，乃云：「你看他屋裏人說屋裏話，各各有出身之路，諸人還知落處麼？如今菩提堂裏也有一條。」乃擲下拄杖，云：「看，看。」良久，云：「盡是喪身失命漢。」喝一喝，便入方丈。

小參。「結制五十日了也，汝等身在堂中，卻不知堂中事，山僧為汝點破。」拈拄杖，指觀音、地藏聖像，云：「觀音失卻寶冠，地藏戴箇帽子，唯有毘盧世尊，長年秪是如此。通身赤灑無依，也要擎拳豎指，今朝舉似諸人各自且依資次。依資次，有何事？寒爐灰燼五更鐘，無位真人憂且喜。」卓拄杖一下，云：「三十年來氣蓋天，今日無端說道理。」良久，云：「吽！吽！吽！」

小參。「適纔聞鼓聲，將謂四來戒子習禮，侍者慌忙來報，乃是請山僧小參。即今日尚沒有，參箇甚麼？還會麼？久參上士便合乘時，新戒初機重聽分付。」卓拄杖，云：「東方來者東方坐，西方來者西方坐，南北上下忒分明，大似虛空安耳朵。恁麼說話，是你諸人卜度得底。忽然三變淨土時，把東方底移在西方、南方底移向北方、移諸天人置於他土，其中眾生不覺不知，汝等諸人向那裏棲泊去？」乃卓拄杖，云：「切忌停囚長智。」喝一喝。

小參。「祖師道：『境緣無好醜，好醜起於心，心若不強各，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。』大小祖師說得好道理。」卓拄杖，大笑，云：「汝等諸人見山僧纔與麼舉時，正好拈箇屎塊劈口𡎺，還較些子，更要蹋步向前問：向上向下函蓋乾坤又如何？玄要料揀又如何？熱大不緊。且道山僧恁麼道，意在于何？」卓拄杖，云：「殺人須是殺人刀，活人須是活人劍。」

小參。「一塵飛而瞖天，一芥墮而覆地，善財童子行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界，如是經無數劫，猶不能出普賢菩薩一毛孔。汝等諸人在堂中朝參、暮參，未審還能出得他毛孔也無？如或不能，山僧為汝出卻。」擲拄杖，云：「看！看！走盡天涯無腳跡，鼻頭一撥到長安。」喝一喝。

小參。「今朝臘月二十五，雲門一曲重新鼓。」卓拄杖，云：「驀然突出拄杖頭，甜者甜兮苦者苦，總是一條拄杖，為什麼有甜有苦？」問荅竟，乃云：「明明絕覆藏，歷歷無回互，回互不回互，三分一尺布。咦！莫太貴麼？」拈拄杖，指云：「東單西單，了不相瞞。」

除夕，小參。僧問：「殘冬已去，新歲將來，其中事作麼生？」師云：「照顧鼻孔。」進云：「還許學人趨向也無？」師云：「擬向則乖。」進云：「恁麼則臘盡不須傳爆竹，春回觸處是梅華。」師打，云：「驗在目前。」問：「眼前境界則不問，如何是過節底事？」師云：「君子無所不用其極。」僧喝，師云：「亂喝作麼？」僧擬議，師便打。問：「臘月三十日到來，人人碌碌忙忙，和尚有何方便喚醒一切人？」師打，云：「切忌眼中著翳。」進云：「恁麼則人人端坐看楊州去也。」師云：「翳眼猶存。」進云：「如何是本來正眼？」師云：「瞎。」進云：「多謝指示。」師云：「忍屎抵饑腸。」乃云：「一日又一日，一年逗到今宵畢，菩提乍住事殊艱，賴爾諸人齊贊助，不打諸方爛葛藤，本來自有佳音續。天同關，地同軸，萬象深譚子豈不？浩浩清風亙古今，箇中誰敢當頭觸？黧奴白牯暗嗟吁，玉兔金烏徒奔逐。報諸人，休碌碌，歲月遷流一任閑，直漢從來不受曲。雖然如是，冬去春來了無交涉則且置，作麼生是諸人鼻孔聻？」良久，云：「總道不得，大家喫茶去也。」

小參。「看話頭落在今時，不看話頭落在無記，畢竟如何得箇脫灑去？」卓拄杖，云：「齊之以禮。」良久，云：「所以古人道：『休得一分心，學得一分佛法。』《楞嚴經》云：『狂心不歇，歇即菩提。』恁麼說話，猶是粘牙帶齒。若是山僧則不然，無心可歇，無菩提可求，觸著便轉，轆轆地有什麼過？」卓拄杖，云：「拄杖子變為龍，𨁝跳上三十三天，興雲布雨去也。」喝一喝。

小參。舉：「僧問睦州：『如何是展演之言？』州云：『量材補職。』『如何是不展演之言？』州云：『伏惟尚饗。』後來大慧杲禪師拈云：『睦州古佛恁麼荅話，美則美矣，也只得八成。若是徑山則不然，或有人問：「如何是展演之言？」便向他道：「問一答百有何妨？」「如何是不展演之言？」喝一喝，云：「莫𡱰沸。」』」師云：「二尊宿恁麼答話，大似喫李子，只向赤邊咬。若是菩提則不然，有人問：『如何是展演之言？』便向他道：『今日正月初十。』『如何是不展演之言？』便云：『孟八即漢，又與麼去也。』且道與古人是同？是別？」喝一喝。良久，云：「言思路絕，滯在見聞，一句融通，千差洞徹。猶如市僚弄丸，彼此無墜，圓𠁼三點，豎徹橫通。」乃連卓拄杖云：「一也，三也，圓𠁼三點也，市僚弄丸也。還有會弄者麼？試出來弄看。」良久，拈拄杖云：「如無，山僧自弄一齣去也。」以拄杖作舞，歸方丈。

解制，小參。卓拄杖子：「山僧一冬以來與諸人東語西話，究竟全無些子佛法道理，為汝諸人只是把箇金剛圈、栗棘蓬拈似汝等。且道：作麼生是金剛圈、栗棘蓬聻？只遮開口也打、不開口也打，跳不過時便是金剛圈、栗棘蓬了也。還有吞吐得者麼？」良久，云：「非但者箇是金剛圈、栗棘蓬，鐘鳴鼓響、風雨陰晴，大眾忙忙、檀那資護，人來客往、犬吠雞鳴，無不是金剛圈、栗棘蓬底註腳。還會麼？不見雲門道：『盡大地是你諸人一箇自己，把缽盂噇飯喫飯是你自己。』好言語，切忌錯會。」卓拄杖一下，云：「山僧今日可謂嫂溺援之以手，若是箇漢，何須恁麼？」喝一喝。

五祖禪堂，小參。拈拄杖，云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。作麼生說箇自彰底道理聻？」卓拄杖，云：「還會麼？若向遮裏薦取得去，方知人人與祖師同一鼻孔出氣，當體無私，長安任鬧，我國晏然。雖然如是，未當宗乘。且作麼生是宗乘中事聻？不見昔日五祖大師以衣缽付授六祖已，送至九江，提起櫓，云：『我今渡汝。』只遮一句，也有權、也有實，也有照、也有用。六祖聞之，恰如火到頭上相似，急急抖拍，道：『迷時師度，悟時自度。』你看他如鵝王擇乳，素非鴨類。山僧今日為掃祖塔至山，眾勤舊請開示以結般若勝緣，山僧實是無法可說，只得將祖師現成公案註解一番。且道：與五祖送盧行者時節因緣相去多少？」卓拄杖，云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」喝一喝。

小參。舉：「《法華經》云：『諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。』」卓拄杖，云：「遮箇是山僧拄杖子，且道是一乘？是二乘？」復卓拄杖，云：「一雨所滋，草木叢林，稱其種性，各得增長。」

小參。「山僧別無所長，只會喫飯、屙屎，你諸人也會喫飯、屙屎。你若要騙山僧，你卻作失本生意；你若怕失本，便請與山僧打成一片，那時喚作山僧又是你、喚作你又是山僧。你若要作佛，山僧送你一把苕帚、兩箇糞箕；你若要作牛，山僧送你一面鏡、一盆水；你若總不恁麼，山僧向門背裏冷地好笑；你若恁麼恁麼，山僧坐斷你脊梁。雖然如是，還見山僧面孔麼？」卓拄杖，喝一喝。

小參。「戒壇半月半月羯磨，也只為防心離過。光陰可惜，時不待人，步步操存、心心檢察。行時，行時參取；坐時，坐時參取。乃至穿衣、喫飯、搬柴、運水，無不是你們參底時節。且道參取箇什麼？參取那參取不得底。參取不得底如何參取聻？方知參取即無參取、喫飯即無喫飯、摘茶即無摘茶、行即無行、坐即無坐、作務即無作務，汝等即此身心日用便是箇大解脫場，無亦不可得、有亦不可得，也不是聖、也不是凡，不須更問如何，各請歸堂穩坐。」

小參。「山僧絕口不談佛法，為什麼終日口吧吧地？」眾下語不契，師自代云：「口甜心苦。」復云：「風休林自直，雲淨月偏明，西來真奧義，滿耳不容聽。且道何故如此？胡僧入漢關。」

小參。「結制來四十餘日了也，山僧今日為你們拈卻，再不可放在堂裏。既不放在堂裏，且道放在什麼處？還會麼？」眾無語，師擊竹篦一下。良久，云：「眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。大小祖師可謂不辭泥水，點破諸人命脈了也。更道箇歸根得旨，便可洗腳上船，無端隨照失宗，依舊穿靴打睡。」眾禮拜。

小參。「光陰迅速，歲序遷流，大事未明，如喪考妣。汝等還知有光陰常住、歲序不遷者麼？」卓拄杖，云：「快些悟去，事同一家，纔涉思惟，流轉不息。」復卓拄杖，顧大眾，云：「會麼？杖頭日月絕遷流，六道人天一鑑收，亙古亙今無別物，有何玄玅可貪求？」喝一喝。

解制，小參。「山僧近來因邪流混雜，羞與為伍，故普說已後了不陞堂，擬於解制後便將遠引他行，不意本山大眾懇留再三，復以結冬諾之。然在道人分上，有甚麼結制、解制之殊，了生脫死之說？今日如是，千百萬億劫亦如是，如是之法乃千佛萬佛其由之道也。未得如是，也須劄定腳跟，真窮實究一番，二六時中靈靈卓卓、峭峭巍巍，五欲八風無罅可入，自然外無名相可分、內無心性可守。到恁麼時，忽然向心量不及處打破漆桶時，正好來山僧手裏請棒喫。若秪弄箇業識癡團，或認得覿面堂堂無是不是底見解，自肯自是，一場熱病到來，不是謗參禪無驗，便是恨健時因循不曾做得工夫，那時佛也救你不得。莫言不道。山僧雖不上堂，然何曾不許你們入室參請？諸人因地若真，又何須待山僧鼓兩片皮而後為說法哉？森羅萬象，夏去秋來，池透新荷，蟬吟古柏，那一處不是為諸人發向上機、說微玅法？諸人試向遮裏體當，看遮些絡索著在何處？為從內出？為從外入？為非內外？如是體當，當體現前，不即不離，塵塵爾、剎剎爾，十方凡聖卷舒同在於剎那，一念色心羅列遍周於法界，何須覺城東際始見文殊、樓閣門開方參慈氏？便能大中現小、小中現大，撮土成金、變金作土，如斯解制，功不浪施。諸人還得恁麼也未？如或未然，莫把身心閑處用，光陰似箭急相催。」卓拄杖一下。

小參。「古人道：『無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。處處真，處處真，塵塵俱是本來人。』」卓拄杖，云：「永嘉大師來也。他道：禪和子從麻城來，卻帶得有廬山信息，說道：天晴日定出，雨下水長流，傾湫倒嶽難抵敵，渾身沒有一毛乾。且道：既沒有一毛乾，向什麼處晒㫰聻？」拈拄杖，卓一下，云：「常因送客處，記得別家時。」

冬至，大雪，小參。「昨日一枯山，今朝千里白，無人粧作成，天然現奇特。造化了無功，心意難推測，報汝眾禪和，不用更疑惑。」卓拄杖，下座。

小參。「山僧昨晚在方丈裏思量：『汝等眾禪和子不是坐在黑山鬼窟裏，便是心意猜求，如何得了徹去？』正思惟問，忽見舜若多神來白山僧道：『小聖有箇方便，能為和尚出力。』山僧道：『你有什麼伎倆？試播弄看。』他便颯颯地鼓一陣大風，把紫雲山吹得粉碎，眾禪和子無依無倚，叫苦連天，山僧不勝憐笑，不覺替他念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩。觀音聽見，喝山僧道：『咄！雲外老官，你偏好管閑事。這些大眾，我從大通智勝如來時便教化他發阿耨多羅三藐三菩提心，如今都忘卻了，教我也沒奈何。』山僧正要與他理論，忽然鼓響鐘鳴，驀地醒來，乃是南柯一夢。呵呵大笑，云：『昨夜那裏做夢，今朝遮裏說夢，汝等都來聽夢，為復做底是夢？為復說底是夢？為復聽底是夢？』」擲下拄杖，云：「山僧一齊為你斫斷了也，今後再不可打瞌睡。」眾禮拜。

除夕，小參。「古人道：『一年將盡夜，萬里未歸人，直饒便歸得，歸得亦無家。』古人恁麼道，也是壓良為賤。若是老祖遮裏則不然，爆竹一聲殘臘盡，十方三世頓歸家，太平不借功勳定，日日晴窗映晚霞。」喝一喝。

解制，小參。僧問：「一期結制已滿，千聖齊立下風，撥轉關頭，請師指示。」師云：「大整釣竿橫海上，拋鉤未必愛魚吞。」進云：「未到盡驚山嶮峻，曾來方識路高低。」師云：「只知開口笑，不覺舌頭長。」進云：「蹋破草鞋無覓處，得來全不費工夫。」師便打。居士問：「承和尚有言：『開口也打，不開口也打。』秪如未涉言詮，不墮鬼窟底來，和尚作麼生打？」師云：「秀才不出門，能知天下事。」進云：「恁麼則築著磕著，迴避無門去也。」師云：「蝦跳不出斗。」士擬對，師便打。問：「九旬禁足今宵滿，乞師一句振玄音。」師云：「喫飯休借他人口。」進云：「前途忽有人問：『和尚如何為人？』向他道箇什麼？」師云：「從來往返絕蹤由，行人莫問東西路。」進云：「和尚三寸甚密。」師云：「斜陽欲落未落處，盡是離人今古愁。」進云：「今日得聞所未聞去也。」師打，云：「胡餅覓汁。」乃云：「法門衰替不堪論，種種澆風取次生，忍苦護持希志士，誰知空抱悵然情？山僧卑志，本欲深棲崖竇，踐履此道，以期不負出家之志而已。後因牆壁不牢，為諸法叔并同參兄弟移書勸勉，有云：『當今法道危如累卵，不忍見聞，魔黨縱橫，正因日鮮，盈村溢巷，付拂付衣，父子公孫，爭名奪利，同門推刃，得意揚揚，不復知有世間因果慚愧之事。狂瀾既倒，遍界波流，正宜有志者惻隱存心、捐身報法之時也，而尚忍煙雲久臥耶？』山僧由是不揣頑庸，任緣輕出，時艱福薄，性直才疏，碌碌忙忙，損多益少，因思古人護持衰法正不如斯。首山稱法席之冠，而留眾不滿二十；汾陽至以酒肉散卻閑神野鬼，而大器方成者六人；真如初住智海，眾不滿三十餘，猶有老衲數輩踐履此道；晚居大溈，不下九百餘僧，無五七人會他說話，是知得人正不在門庭熱鬧也。栴檀林裏，豈容異臭之香？秋晚法門，率多浮囂之客。自今解制之後，各各閑遊，免相負累，安眾宜少不宜多，相從宜選不宜濫，真操實履，同報法恩，因地非真，不勞其住。恁麼說話，若作呵罵諸方、驅遣妄庸，會卻此人浪死虛生。既不其然，且道畢竟事作麼生？」掉拂子，云：「活人逼死，死人逼活，透脫無依，猶遭貶剝。漫天布網，意在鶤鵬；萬里懸絲，寧忘赬尾？若是鰟魮鰍鱔，任他網底浮沉；鼓鬣揚鬐，終看擎頭帶角。收放一道，卷舒同時，洗盡駑凡，吹回蠱濫，盡是當人全機大用處。」顧大眾，云：「還委悉麼？換骨洗腸重整頓，通身有眼更須參。」擊拂子，下座。

入新方丈小參。師云：「凡密禪人久知幻妄，一念回機，千差洞暢，捐家業以助禪堂，施住屋而作方丈。山僧今日到來，法法全超無上，蹋著者管教平步丹霄，不會者喚作人天福藏，雨赴雲臻，風清日亮，是魔是佛總銷鎔，萬里青天三十棒。還有擎頭戴角者麼？」喝一喝。復舉：「僧問百丈大師：『如何是奇特事？』丈云：『獨坐大雄峰。』僧禮拜，丈便打。」師乃召大眾云：「百丈大師雖則善赴機宜，語驚時聽，檢點將來，還有奇特事也無？如今若有人問老祖：『如何是奇特事？』即向他道：『凡密師徒施住屋作方丈。闔山大眾代請小參。』或有箇孟八漢子走出來道：『遮箇是平常底事。有什麼奇特處好教你知？』平常底事須知落處，落處不明，面前有物，直須出卻始得。出卻得了，然後信手拈來，斬釘截銕，縱橫展拓，自在自由，豈不是無奇特中真奇特事？還委悉麼？雲到碧崖千仞翠，月臨青嶂萬溪春。」擊拂子一下。

小參。舉：「《楞嚴經》云：『漚滅空本無，況復諸三有？』又云：『一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。』自古自今，天下善知識出世如稻、麻、竹、葦，若不發真歸元，作麼生稱得善知識？既發真歸元，為什麼三有依然、虛空猶在？還有道得未麼？」眾無語，師云：「總道不得，山僧為與下箇註腳去也。」卓拄杖，云：「移花兼蝶至，買石得雲饒。」

小參。舉：「洞山聰道者在雲居作燈頭時，有僧問：『泗洲僧伽為甚麼楊州出現？』聰答云：『君子愛財，取之有道。』眾皆笑之。傳至廬山蓮華峰祥菴主處，主合掌云：『不意雲門兒孫猶在。』夜敷坐具，望雲居拜之，聰由是知名。」師云：「且如『君子愛財，取之有道』遮兩句話，作麼生偏不道是臨濟、曹洞、溈仰、法眼兒孫，而恰認得是雲門兒孫？且道淆訛在什麼處？」眾下語不契，師代云：「可笑清貧涎太守，渭川千畝在胸中。」

小參。舉：「《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本；知見無見，斯則涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？』」豎起竹篦，云：「釋迦老子統領十佛剎微塵數菩薩摩訶薩向山僧竹篦頭人輪相三昧、山僧竹篦子向諸人面門入方廣三昧，作麼生說箇知見、無見的道理聻？」擲下竹篦，云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」喝一喝。

小參。「若論此事，從來不假人力；不假人力，自然啐啄同時。直饒如是，猶是功勳未盡。山僧今日為汝說破去也。」乃顧視大眾，云：「作家不啐啄，處處是家鄉。好大眾！歸堂去。」

小參。「堂中事作麼生？」眾無對。師云：「連日作務辛苦，還識辛苦中消息也無？不見百丈大師示眾云：『汝等為我開田，我為汝說大義。』眾開田竟，請師為說大義，丈行數步，展兩手示之。大眾！且道百丈恁麼說話，是說大義？是不說大義？若道是說大義，恰如解驪龍頷下之珠；若道不是說大義，急須蹋步進前，切莫埋沒自己。還會麼？如或未然，更聽一偈：山頭乍住事多端，挈樹搬柴不等閑，驀地相逢王大姐，眉毛眨上過前川。」乃呵呵大笑，云：「幾乎錯下註腳。」

小參。師云：「蹋步向前，早已失卻，若不商量，未免虛度，作麼生得安貼去？」眾無語，師乃云：「父母未生，鼻直眉橫，參求轉遠，當體虛玄。子曰：『禹，吾無間然矣。』」

小參。「大眾直下休去好，此時不休，更待何時？釋迦老予未出世時，人人只差半寸；出世已後，棄明珠而抱魚目者紛紛皆然，實為苦屈。若能單刀直入，不犯波瀾，坐享太平，安邦定國，豈不是一樁奇特事？」眾無語，師云：「夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。」

大雪，小參。舉：「昔日會祖初住楊岐，破屋敗椽，不蔽風雨。值嚴冬，雨雪盈床，衲子願充修造，會祖卻之曰：『汝等出家學道，做手腳未穩，早已四五十歲了也，詎有工夫事豐屋耶？』次日，上堂云：『楊岐乍住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠，縮卻項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。』祖師如此為人，雖則壁立千仞，其奈太儉何？還有知落處者麼？」喝一喝，良久，云：「山僧今來初住神鼎，破屋頹墻，雨雪盈室，家風不減會祖。雖則二時薄粥，饑冷切膚，而意興蕭蕭，快活仍舊。恐諸人向伸頭縮項處著到，不免撥開一路，令箇箇得大受用去也。」乃拈拄杖，云：「會麼？細如粉末，大似立山，大中現小，小中現大，不小不大，丹青難畫。數日寒風凜洌，今朝大雪漫天，不假思惟，應時及節，豈非天地未分以前消息？」卓拄杖，云：「雪霰盈床圍火坐，門前萬樹舞風煙。」

除夕，小參。拈拄杖，云：「今歲今宵盡，明年明日來，猢猻權掛壁，拄杖拂天開。堪笑多情忙長老，徒然碌碌巧安排，爭如神鼎家風古？意興蕭蕭樂莫數。一餐薄粥送窮年，紅爐燄裏忙諸祖，禪和拍掌笑呵呵，大地黃金賤如土。報諸人，休莽鹵，現成買賣著精神，須彌擊碎鹽官鼓。」卓拄杖，喝一喝。

小參。舉：「六祖大師至法性寺，聞二僧論風動、旛動，祖曰：『非風動、非旛動，仁者心動』話。諸人作麼生會？」鏡公云：「祖師也須喫棒。」師云：「為什麼聻？」鏡一喝，師云：「錯。」乃云：「纔離虎穴，又入龍潭，多少人向者裏失錢遭罪？」豎如意，云：「且道是手動？是如意動？是心動？」放下，云：「自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭？」

小參。師云：「十方無壁落，四面亦無門，為什麼又有東西南北？」眾下語不契，請師代。師云：「何不道『俱被和尚看破』？」

小參。師云：「風動心搖樹，雲生性起塵，要明今日事，昧卻本來人。本來人且置，作麼生是今日事？有般漢見山僧與麼問，便云：『今日十四，明日十五。』或云：『今日天晴，普請兩次。』或云：『特蒙和尚舉話。』恁麼對答，見處則不無，要明今日事太遠在。且作麼生是今日事？」眾下語不契，師云：「貓兒尾上帶研椎。」

小參。師云：「禮三拜已，依位而立，真箇作家；板鳴喫飯，柳響出坡，作家真箇。若作佛法商量，銜銕負鞍有分；若作平常無事會，辜負山僧不少。作麼生得箇恰好去？」眾無語，師乃云：「駕與青龍不解騎。」

小參。師云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生是不合頭的句？」晃孚云：「游人一去無消息，留得雲山到老看。」師云：「正是合頭句。」孚無語，師云：「秤錘落井。」

小參。「山僧初住一箇破院，汝等遠來參隨，不辭勞苦，正所謂相逢不下馬，各自趁前程。何謂如此？心外無法，法外無心，各各莊嚴，各各成就，終不是他處流轉。不見昔日黃檗在百丈開田，丈曰：『運闍黎開田不易。』蘗云：『隨眾作務。』丈云：『有煩道用。』蘗云：『爭敢辭勞？』丈云：『開得多少田？』蘗將鋤頭築地三下，丈便喝，蘗掩耳而出。你看他等閑相見，各各如象王獨步，還有知落處者麼？」良久，云：「既無其人，山僧為汝下箇註腳：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，莫怪相逢不下馬，前程各趁勿遲遲。」

雲外禪師語錄卷第五終

蘄州弟子資本損貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第五卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第六

侍者深極編

小參。舉：「南泉一日不赴堂，侍者請之，泉云：『老僧今日在庄上喫油餈飽。』侍者云：『和尚不曾出入。』泉云：『汝去問取庄主。』侍者纔出門，見庄主來言：『謝和尚到庄上喫油餈。』汝等諸人作麼生會遮公案聻？」眾無對。師云：「汝等既然不會，山僧為汝判斷去也。南泉既稱一方大善知識，不合偏眾到庄上喫東西，好與二十棒；庄主不合將常住物背地做人情，也與二十棒。雖然，自首者免罪，叵耐油嘴瞞人，這二十棒一棒也較不得。山僧斷事雖公，病軀偏眾有分，也該喫十九棒，留一棒與你們大眾同契。何故？君子愛財，取之有道。」

小參。「古人道：『擊石火，閃電光，搆得搆不得，未免喪身失命。』還有透得者麼？」眾下語不契，師代云：「水泄不通，沖霄有路。」

小參。「達磨未至，道遍神洲，及至到來，為甚懡㦬而去？」眾下語不契，師擲下拄杖，云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」

小參。「天晴日出，雨下地溼，這箇是諸人卜度得的。只如長沙喫飯浙江飽，又作麼生商量？這裏道得始是半提，還有道得全提句子者麼？」僧云：「只許佳人獨自知。」師云：「迷頭認影作麼？」良久，眾無語，師云：「總道不得，山僧散步去也。」擊香几一下。

四月盡日，小參。師垂問云：「今日城裏曆本月大，鄉下曆本月小，且道依那箇曆本即是？若道此是世間日子，此人未具眼在。」冰崖云：「神鼎別是一家風。」師云：「月帶重輪。」晃孚云：「若是久經行陣者，不妨一箭落雙鵰。」師云：「只知銕脊撐天，不覺腦門著地。」又僧云：「直得無開口處。」師云：「蹉過路頭也不知。」乃云：「你們與麼答話，多是向父母未生前處撈摸，山僧開口便為諸人道破了也，及至打亂六十花甲子時，便茫無措手處，直須將父母未生前斬為三段，父母既生後拋向萬仞深坑，神鼎有箇轉身句子布施諸人。」驀卓拄杖，云：「風來群木響，雨過萬山青。」

小參。舉：「雲峰悅初參大愚芝，芝上堂云：『大家相聚喫莖虀，若喚作一莖虀，入地獄如箭射。』便下座。悅詣方丈求示，芝云：『我忍饑不暇，那有工夫為汝說禪？你且去化米。』悅化米歸，又求示，芝云：『我忍凍不暇，那有工夫為汝說禪？且化炭去。』悅化歸，復求示，芝云：『今堂司乏人，煩汝充維那。』悅氣悶而退，坐後寮，見桶子落地撲破，遂大悟，頓見芝用處，即詣方丈，芝見便合掌云：『恭喜維那，大事了畢。』應菴祖云：『好語要且無來處，有人辨得出，與他一兩金。』」師呵呵笑云：「三箇虛頭老漢，好各與二十棒。何故？不合將常住物入衣線下用。」

結制，小參。舉：「雲門道：『法身有三種病、二種光，若人透得，始解歸家穩坐。』後來佛眼禪師又云：『龍門這裏只有二種病：一者騎牛覓牛，二者騎牛了不肯下。』古人雖則種種曲垂方便，爭奈後人依然錯會？神鼎今日更為汝諸人點出二種大病源：有一種人見山便喚作山、見水便喚作水、色空明暗便喚作色空明暗，此是一種大病；有一種人見山不喚作山、見水不喚作水、色空明暗不喚作色空明暗，此亦是一種大病。二病交攻，輪轉生死。諸人若欲透脫生死病源，直須向東西十萬、南北八千處具啐啄同時機用來，然後向神鼎手中請棒喫。」喝一喝。

病起，小參。「山僧一病二十餘日，不惟世間醫生奈何不得，扁鵲、華陀亦奈何不得，十方諸佛竭盡神通亦奈何不得。何故？以山僧此病無稜、無罅，無可奈何故。若能如是見得，是為真實善病陀羅尼門。」驀豎如意，云：「還會麼？如意子眼蓋乾坤、胸藏北斗，饑時與一切人同饑、飽時與一切人同飽、病時與一切人同病、安時與一切人同安，究竟出山僧手裏不得。還會麼？」良久，云：「長安夜夜家家月，幾處笙歌幾處愁？」

八月盡日小參。召大眾云：「汝等大開了眼，看看面前是箇什麼道理？莫只管打瞌睡，瞌睡時眼在什麼處？還見物也無？若道不見，與死人無別。還有向這裏道得一句子者麼？」侍者云：「不離當處常湛然，覓即知伊不可見。」師云：「未在。」者云：「乞和尚代一語。」師云：「何不道明時不見暗時明？」眾禮拜。

病起，小參。「山僧臥疾在床，早已和盤托出，無端要我披衣指示，指箇什麼？」豎如意，云：「還會麼？晚學初機，會得是藥、不會是病；久參禪客，不會是藥、會得是病。且道：山僧今日恁麼病，還落會與不會也無？有人向這裏透得，與你如意子。歸堂。」一僧進云：「衲被蒙頭萬事休，此時學人都不會。」師云：「恁麼會即不無，達磨一宗掃土而盡，山僧索性施大慈悲為你說破。」豎如意，云：「拈起須彌別處舂，腰纏十萬楊州客。」喝一喝。

冬至，小參。僧問：「時臨亞歲即不問，節屆書雲事若何？」師云：「到江吳地盡，隔岸越山多。」進云：「只如古人道：『山中無曆日，寒盡不知年。』又作麼生？」師云：「切忌向死灰裏作活計。」進云：「有水皆含月，無山不帶雲。」師云：「猶隔一重關。」乃云：「群陰剝盡，一陽來復，天網恢恢，現而不露，燄發冰河，花抽枯木，無非向聲色未彰已前指出諸人本來面目，透得者平步丹霄，遲疑者自招汩沒。拈了也，咄咄咄，現前買賣著精神，出門不認前頭物，還有見徹淵源者麼？」良久，云：「參退喫茶。」

小參。舉：「普眼菩薩欲見普賢不可得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢菩薩不可得見，而來白佛，佛云：『汝但于靜三昧中起一念便見普賢。』于是普眼纔起一念，便見普賢菩薩向空中乘六牙白象。」師云：「世尊何用繁詞？若是神鼎見他來白，便向他道：『穿卻了也。』普眼若向這裏瞥地，也不作箇循行數基漢。」眾禮拜。

小參。舉開口也打，不開口也打話，云：「還有透得者麼？試出來道看。」僧出，云：「花須連夜發，莫待曉風吹。」師云：「你那裏學這虛頭來？」又，僧云：「今日特蒙和尚入室。」師云：「亂統。」乃云：「先生無口訓童蒙，開口閉口丘乙己。忽有箇漢走出來道：『先生！先生！上大人為什麼不念？』」豎起如意，云：「相見又無事，不來還憶君。」眾禮拜。

小參。舉：「東印土國王請般若多羅尊者齋，諸尊者皆轉經，惟般若尊者靜坐，王問：『尊者何故獨不轉經？』者云：『貧道入息不居陰界、出息不隨眾緣，常轉如是經百千萬億卷。』大溈智和尚拈云：『要識尊者看經處麼？行時腳跟不著地，坐時心識似風飄。』復頌云：『秋高月色和雲白，淡泊禪心滋味長，歷歷分明今古意，何須特地更商量？』」師云：「大溈恁麼拈也拈得好、頌也頌得高，若據神鼎看來，五步雖活，七步須死。還有見徹者麼？山僧親奉一鐘茶與他溼口。」

除夕，小參。「十方無壁落，四面亦無門，為什麼有新年舊歲？」覺還云：「年年此日，歲歲今朝。」師云：「老鼠含銕。」晃孚云：「疑殺天下人。」師云：「客路如天遠。」鏡公云：「一坑埋卻。」師云：「埋個什麼？」進云：「不用別求。」師云：「蝦跳不出斗。」乃掉拂子，云：「神鼎焰中薦得，換卻頭顱；諸方隊裏商量，穿將鼻孔。冰鎖曹溪寒水，雪埋少室峰頭，到這裏須知有轉身一路始得。山僧初住一箇破院，百無一有，雖則勉強支持，二時薄粥與你同餐，從來不許諸人粘牙帶齒，不知此意者往往錯怪山僧道：『看看，臘月三十日到來了也，拶到結角羅紋去處，米已盡、炭又無，看遮老漢如何支遣？』殊不知，半月春來依舊冷，諸人徒自錯商量，快須努力全提去，莫戀空懷枉退藏。」喝一喝。

打七，小參。「安禪結制，已是畫地為牢；五熱焚身，癡漢難為佇足。長期百日，短制七辰，短中有長，長中有短。延千劫為一念，諸人分上了不曾增；促千劫於剎那，諸人分上了不曾減。無增無減，海口難宣，把住放行，都盧只在山僧手裏。還會麼？」離微云：「野老不知堯舜力，鼕鼕打鼓祭江神。」師云：「道則只恁道，卻作麼生會？」進云：「一翳在眼，空華亂墜。」師云：「轉見不堪。」又，僧云：「天空任鳥飛。」師云：「作麼生是天空的消息？」進云：「步步無蹤跡。」師云：「依舊跳不出。」乃拈如意，云：「萬煆爐中銕蒺藜，洗腸換骨更深錐，不是山僧爐鞴烈，為憐大海限涔蹄。」喝一喝。

開荒田，小參。「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」豎如意，云：「如意分明不覆藏，遲疑特地成妖惑。神鼎山中，荒田盈陌，大小方圓，七四八凸，普請諸人，大家開闢，耕時耕，覈時覈，栽時栽，獲時穫，大家喫得飽膨脝，鼓腹高歌待彌勒。」

小參。舉：「昔日溈山和尚見仰山自外歸，問云：『那裏來？』仰云：『田中來。』溈山云：『田中多少人？』仰插鍬叉手而立，溈山云：『南山大有人刈茅。』仰拔鍬肩之便出。你看他父子等閑一挨一拶，耀古輝今，透得者，钁頭邊立地成佛有分；如或未然，更聽一頌：仰山插鍬叉手立，驢不是兮馬不成，一句南山重著楔，清風千古震乾坤。」擊如意一下。

小參。舉：「僧問雲門：『弒父弒母佛前懺悔，弒佛弒祖時向什麼處懺悔？』雲門云：『露。』」師云：「雲門著一轉語，直得驚天動地。神鼎今日更為兩彩一賽，只是不得錯會。」以如意打圓相，云：「東嶺下，左邊的。」

小參。舉：「三祖《信心銘》云：『欲取一乘，勿惡六塵；六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛，法無異法，妄自愛著，將心用心，豈非大錯？』」師云：「大小祖師說得好道理，只如汝等諸人明明有雙眼，又何曾見色？明明有雙耳，又何曾聞聲？於此薦得，江西人喫飯，浙江人肚脹，關他湖廣人什麼事？雖然如是，滴水寸絲畢竟瞞東震旦國人不得。」喝一喝。

小參。僧問：「龐居士問馬祖：『不與萬法為侶者是什麼人？』祖云：『待汝一口吸盡西江水即向汝道。』請問和尚：如何是不與萬法為侶底人？」師云：「家無小使，不成君子。」進云：「一口吸盡西江水又作麼生？」師云：「不癡不聾，不作大家翁。」進云：「居士豁然大悟，云：『十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。』作麼生是選佛場？」師云：「門傾壁倒。」進云：「如何是及第歸？」師云：「科頭赤腳。」僧禮拜。師云：「此四轉語，有一轉天高地厚，有一轉曲為今時，有一轉烹佛烹祖。若有人辨得，許伊四威儀中得箇入處。」

小參。「我看你們終日做工夫，究竟只在三句裏作活計。作麼生是三句？有句、無句、不有不無句，死句、活句、不死不活句，乃至一切法皆有如此三句，都是你的兒孫，你無端自作纏繞，殊不知日間挑谷時、種田時、掘地時、煮茶時、喫飯時，那時佛也覓你不見。還會麼？不用思量便薦取去，豈不省力？所以山僧向你道：『開口也打，不開口也打。』到這裏間不容髮，自是你搆不及，又作了箇話頭參將去，也大可憐。如今還有撒手者麼？了則東西南北，不了者莫怪山僧。」眾禮拜。

小參。舉：「經偈云：『如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。』無差別且置，畢竟喚什麼作心作佛？又喚什麼作眾生聻？」眾無對。師云：「教中又道：『心佛無內外，亦不住中間，畢竟無方所，意言假安立。心佛既假立，眾生亦復然。』且問諸人：心、佛、眾生既不可得，一切事業乃至若古若今、世出世間、一切聖凡境界豈是有耶？世出世間、四生六道、情與無情皆不可得，佛又出世，祖又西來，為個什麼？還有下得一轉語者麼？」離微云：「為憐三歲子，不惜兩莖眉。」師云：「道則道，猶隔山僧十日在。」晃孚云：「富嫌千日少，貧患一身多。」師云：「猶是那邊事。」孚云：「畢竟如何？」師舉如意云：「腰纏十萬貫，騎鶴下楊州。」喝一喝。

小參。舉：「趙州示眾云：『不得閒過，念佛、念法、念僧。』時有僧便出問云：『如何是學人自己念？』州云：『念者是誰？』僧云：『無伴。』州叱云：『這驢！』你看他兩箇漢驀劄相逢，拳來腳去，毫無縫罅，著著靈彰。後來大慧禪師拈云：『這僧雖然無伴，成群作隊，攪亂殺人。趙州大好一頭驢，只是不會喫艸。』」師豎如意云：「是真精進，是名真法供養如來。雖然如是，知恩者少，負恩者多。」

小參。「汝等好生看取，莫被人瞞卻者箇時節。若是西來大意，山僧近日脾瀉病發，沒氣力為汝說得。」離微云：「狼藉不少。」師云：「也許你識些臭氣。」復云：「還有麼？」眾無語，師云：「禮拜了退。」

小參。「汝等從朝至夕也須檢點：那裏是虛度處？那裏是不虛度處？汝纔作意時，早已虛度時光了也；不作意時，一一靈妙、一一天真，鋤地的鋤地、收禾的收禾，乃至煮茶飯、辦柴米時，不可問人：是禪？是道？是會？不會？若向者裏見得徹去，佛眼也覷你不見。無端會禪、會道，被人拶著便見忘前失後虛度時光，只為有個會處橫在胸中，見我豎起拄杖時便作覿面提持會、見我放下拄杖時便作掃蹤除跡會，乃至一切處無不是遮箇會，種種摶量難以悉舉，大似田夫灶婦將三五升米搗頓餈粑喫了，自謂飽足，反笑他富貴人食前方丈百味珍饈為分外者耳。所以，乾峰道：『法身有三種病、二種光，若人一一透過，始解歸家穩坐。』雲門出眾云：『菴內人為什麼不知菴外事？』乾峰呵呵大笑。你看他兩箇相見，何曾有絲毫縫罅與人？如今長年竟月只是求解會，如何出得蘊界生死？大眾仔細看，莫虛度時光好。」

小參。舉：「《華嚴》偈云：『若人欲識真空體，身內真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界。』」拈拂子云：「這是山僧拂子，真法界在什麼處？」師普云：「萬古長空，一朝風月。」師云：「釣龍得鱉。」又僧云：「分明月在梅華上，看到梅華早已遲。」師云：「何得干戈相待？」乃擲下拂子云：「劍為不平離寶匣，藥因救病出金瓶。」

小參。垂語云：「汝等日裏東去西去搬柴刈穀時，還出得這片田地也無？」一僧云：「舉目相看無向背，道人行處任施為。」師云：「正在窠臼裏。」進云：「和尚又作麼生？」師云：「不禮三拜，更待何時？」僧無語。師舉：「睦州喚僧，僧回首，州云：『擔板漢。』人多向不容思議處錯會他睦州，有什麼交涉？殊不知睦州老人如紅爐上著一點雪相似，還見麼？」眾佇思，師云：「開口早知千萬里，低頭思慮萬重關。喫茶去。」

小參。「古人道：『參學須具參學眼。若不具參學眼，總被曲彔床上老漢舌頭瞞將去，不是小事。』只如諸人俱到神鼎，豈不是為參學？作麼生是你們的參學眼？道得請充第一座，少分相應者充維那。」六出云：「風吹碧落白雲盡，月上青山玉一團。」師云：「且喜認得驢鞍橋作阿爺下頷。」素融云：「海闊從魚躍，天空任鳥飛。」師云：「射虎不真，徒勞沒羽。」師普云：「猿抱子歸青嶂裏，鳥銜花落碧崖前。」師云：「餿飯泥茶爐。」普云：「和尚又作麼生？」師云：「何不道趙州古佛？」良久，云：「還知神鼎舌頭落處麼？若也覷得透，不但可充神鼎第一座，自己腳跟下亦得受用。」眾不散，師復云：「山僧忍俊不禁，索性為汝頌出：趙州古佛，七拗八突，方中有方，曲中有曲。」乃拈拄杖欲出，眾禮拜而退。

小參。「山僧近日得一番大病，飲食無味，身體黃瘦，你們合寺大眾盡替山僧著忙，山僧亦替大眾著忙，著忙到著忙不得處，莫道世醫拱手，即使大醫王到來也則計較不得。是故，噯呀噯呀底千疼萬痛裏而眾苦不能到。如斯見得，雖然病而無病，到這裏始是半提，更須知有全提時節，然後始可向四生三有內點病為藥、說藥為病，喚維摩掃榻、差普賢鋪床、用文殊煎藥、倒用橫拈，皆為大病源三昧。只如山僧這番病，還是大病三昧也無？若道是三昧、不是三昧，敢保諸人三家村裏老婆禪也未夢見在。」

小參。「山僧雖則久病不曾落堂，然無時不為諸人說法。諸人若善用心，又何必向病僧言句中覓？直須向聖凡用力不及處參取，如人飲水，冷煖自知，不是自欺的事。不見睦州道：『汝等諸人未得個入處，須得箇入頭處；既得箇入頭處，不得辜負老僧。』時有僧出云：『學人不敢辜負和尚。』州云：『早已辜負了也。』僧無語。州云：『明明向道尚自不會，何況蓋覆將來？』宗師眼目須是如此。如今人聞恁麼話，盡向言句中會去，幾時夢見古人意旨？所以山僧尋常向諸人道：『開口也打，不開口也打。』須是大死一番，脫卻業識來，始知山僧真實為人處。如今做工夫如脫衣服相似，脫去了一層走將進來，山僧便認得你，乃至層層脫盡到赤條條地，那時正好來喫三十大棒。若喫得這三十大棒，天下人不奈伊何，各自歸堂，恭喜賀喜。」

小參。舉：「僧問馬祖云：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖云：『吾今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。』藏云：『何不問和尚？』僧云：『和尚教來問。』藏云：『吾今日頭痛，不能為你說，問取海兄去。』僧問，海云：『我到這裏卻不會。』僧回，舉似馬祖，祖云：『藏頭白，海頭黑。』遮則因緣，諸人作麼生？」眾無語，師云：「既無其人，山僧為汝分明判斷去也。遮僧若不遇百丈，走得腳酸有分；西堂順水拖船，慣得其便；馬祖頭白頭黑，據地擎天；神鼎罪過無邊，入地獄如箭射。」喝一喝。

入室。溟鑑進，師云：「一即一切，一切即一。」豎起竹篦，云：「北俱盧州人，為什麼到遮裏討火種？」進云：「今日親承和尚入室。」師云：「三張白紙、一錠黃金又作麼生？」鑑擬進語，師打出。中牧進，師云：「坐的是山僧，拜的是中牧，晝明夜暗，水冷燈炎，那箇是你主中主？」進云：「今日特蒙和尚微勘。」師云：「刻舟禪者。」進云：「和尚又作麼生？」師便喝，牧禮拜，師云：「不消一捺。」玄音進，師云：「玄音歷歷昭人耳，且道大梵天王今晚唱何曲調？」進云：「都被和尚一口道盡。」師打，云：「爭奈者箇何？」音禮拜，師又打，乃舉玄沙三種病人并請益雲門因緣，云：「這僧因而有省，汝諸人作麼生？」眾無語，師云：「恁麼則盲、聾、喑、啞四病俱全了也，山僧為你著力則箇。」乃豎起竹篦，云：「不因漁父引，怎得見波濤？」擊香几一下，眾禮拜。

入室。舉韓文公參大顛擯首座話，云：「你看他具箇甚麼眼腦便與麼？若道是無過，首座為什麼便喫棒出院？若道是有過，他過在甚麼處？」鏡公云：「打草驚蛇。」師云：「蝦蟆窟裏出頭來。」總印云：「驅耕奪食。」師云：「說道理則不無，還夢見大顛老立地處麼？」印擬議，師便打。玄音云：「若不出院，怎見首座威光？」師云：「磨推東南，碓搗西北。」溟鑑云：「吹毛寶劍用不留。」師云：「依稀越國，彷彿楊州。」眾禮拜。師問侍僧：「你適纔道的是什麼話？」僧擬對，師便打。又問一僧：「你道我打他作什麼？」僧云：「他不該說道理。」師云：「你作麼生說？」僧云：「某甲則不然。」師便打，云：「同坑無異土。」次日，溟鑑呈頌云：「殺人刀，活人劍，雙放雙收機如電，下載清風付與誰？傍人往往知機變。機變絕，水底蝦蟆吞卻月。」師覽畢，云：「你且將去，緩緩底與你打葛藤。」鑑禮拜而出，師驀喚：「溟鑑！」鑑回身，師便喝，鑑無語，師云：「溟鑑！」鑑應諾，師云：「真刀現前，卻用不得。」鑑禮拜。

入室。溟鑑進，師云：「三世諸佛，明暗色空，皆是摩訶般若光，光未發時是箇什麼？」鑑云：「斷不辜負和尚這一問。」師云：「笠子未曾除在。」鑑禮拜，師以竹篦擊桌一下。瞎菴進，師云：「從無住本立一切法，既無所住，依何而立？」菴云：「遍界不曾藏。」師云：「那裏學得這虛頭來？」菴云：「和尚恐某甲不實那？」師打，云：「打破漆桶來與你相見。」菴禮拜。總印進，師云：「趙州為什麼道無？」印云：「向和尚道了也。」師打，云：「如今為什麼道不得？」印云：「心不負人，面無慚色。」師打，云：「未在，更道。」印喝，師又打，云：「道！道！」印無語，師又打，乃云：「者箇狗子無佛性話拈來問著諸人，或下語、或下喝，拂袖揚眉，做盡惡態，還夢見趙州也未？若未親見趙州，當知了無交涉。何以故？山僧未曾向諸人喫酒糟時，潑汝諸人一杓醋在。還有知甜、酸、苦、辣者麼？」以手作潑勢，云：「看醋。」又云：「著。」便歸寢室。

入室。一僧進，師云：「狗子無佛性話，你作麼生？」進云：「和尚與麼問，某甲與麼荅。」語未竟，師便打，僧禮拜，師又打。又問師普，普云：「一家有事百家忙。」師云：「道什麼？」普擬應，師便打。以睦進，師云：「開口不開口，山僧為汝拈卻了也。速道！速道！」進云：「言中易舉，意外難提。」師云：「何處學遮虛頭來？」進云：「和尚也不得壓良為賤。」師打出。又僧進，師云：「狗子無佛性話，你作麼生？」進云：「未問已前百雜碎。」師云：「即今是有問？是無問？」僧云：「禮拜和尚去也。」師打出。又僧進，師云：「纔涉思惟，便成剩法。你道太上老君與孔夫子即今在什麼處？」進云：「掬水月在手，弄花香滿衣。」師云：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」進云：「畢竟作麼生？」師以竹篦觸退，云：「可貴，可賤。」後有數僧入，皆舉無佛性話問之，不契。侍者末後入室，師云：「許多人入室，道得著者少，道不著者多。你道如何？」晃孚云：「一狀領過。」師云：「領過後如何？」進云：「箭去久矣。」師便打。又問天則云：「狗子無佛性話，汝作麼生會？」進云：「昨日向和尚道了也。」師打，云：「為什麼今日忘卻？」則禮拜，師亦打。眾同入，師云：「狗子無佛性這一則話，諸人那箇不知？那箇不會？或拈、或頌，不知其幾，還有親見趙州者麼？如或未然，且莫草草。昔大慧禪師一生常舉此話令人看，謂是斷生死稠林之利斧、截聖凡二見之剛刀，透得這一箇無字，則千差萬別佛祖機緣無不貫徹。如今人往往視為泛常，或呈頌、或下語，以為會得可可地，為什麼被人向隱顯中撈一句子，便見忘前失後，胡亂摶量？當知皆是參證未真，不曾親見趙州手腳故耳。山僧既說到這裏，忍俊不禁，索性將今時錯會的禪病略為點出。有者道：『箇這無字多少分明，更有什麼參得？』一向坐在無事甲裏。又有人道：『悟人分中，道有也得，道無也得，只是要有出身之路。』又有一等人謂：『拈來無不是，信口勿思量。道有道無，有什麼過？但是一切無著，處處都是這一著子。』又有見五祖演禪師頌云：『趙州露刃劍。』便下語云：『直下薦取。』又云：『用處分明答處親。』又有一等好高頭的禪和子，向人道：『這個是趙州的活機活用，如擊石火，似閃電光，不容擬議，那可言句中求？』便下語云：『高著眼。』或云：『覷著則瞎。』或云：『莫謗趙州好。』或便喝便打，豎指擎拳，做盡醜態。或有道：『穿衣喫飯，處處現成；說有說無，我俱不理。』種種狂解，各謂高明，錯判名言，玷辱宗旨，皆是業識摶量，妖狐外道，所謂一盲引眾盲，相牽從陷墜。若能捨短從長，深心體究，決定不打入這般種類，獨作通天生涯，向千人萬人挨拶不入處挨拶，佛祖出頭不得處出身。」乃拈如意擊香几云：「向這裏打破髑髏，四維上下、凡聖有無與你一模脫出。雖然如是，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」眾禮拜。

打七畢，入室審驗竟，拈拄杖，云：「大眾無端同打七，山僧手捏珊瑚鞭，鞭起竿頭試腳步，搥胸只得哭蒼天。急撒手，莫廉纖，悟與不悟總在山僧手裏、拄杖頭邊，堂內、堂外都盧束作一塊，搬柴運米何妨倒用橫拈？」喝一喝，云：「不許攙行奪市，近來王令稍嚴。」

浴佛。拈杓召大眾，云：「釋迦老子二千三百四十年前向一切聖凡頂𩕳上下這一錐，真是無回互處。後來有箇跛腳阿師知他痛癢，與他酬唱，可謂交光相羅，如寶絲綢。後人不善來機，多作掃蹤拂跡會卻。苦哉！屈哉！山僧今日順水拖船，向冷灰爐中焚起一炷香，赤條條地澆他一杓水。且道：是酬唱耶？是拂跡耶？」良久，云：「言前句後路千差，大施還他老作家，苦切提持無可會，夜深依舊宿蘆華。」

掛鐘板。「四祖規繩久沉煙莽，百丈鐘板杳未見聞，今朝竭力提持，要接起祖師命脈。且道祖師命脈如何接聻？」遂擊板，云：「一擊玲瓏宇宙空，萬古徽猷是今日。」

掛鐘板。師握椎，云：「五百年前神鼎寺，龍門三汲浪滔天，今朝信手重拈掇，萬里春光奏目前。」擊板三下，云：「重抖擻，大周旋，撒水銀珠顆顆圓，萬煆爐中如薦得，等閒敲磕振三千。」

雲外禪師語錄卷第六終

弟子深日　深實　深白　道亨　道昌
　　隆合同捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第六卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第七

門人劉醇驥編

機緣

師云：「諸方儘有次第規矩，我這裏全沒相干。」僧云：「和尚這裏如何？」師云：「王齋公送米二石。」

師問僧：「何處來？」曰：「某處。」師云：「我問你一件事，得麼？」僧云：「請和尚問。」師云：「打野榸漢。」僧云：「某甲請問和尚，得麼？」師云：「一箭過西天。」

師問僧：「你前日的話頭還參否？」僧云：「參。」師便打，僧急救云：「不參。」師亦打，僧禮拜，師又打云：「參與不參，禮拜和南，一齊打卻，切忌瞞頇。」

師問：「一口吸盡西江水，你作麼生會？」僧云：「一口吸盡西江水，有甚可會？」師云：「把一錢子來。」僧無對，師喝出。

師入廚，眾禮拜，師問一僧：「你話頭在麼？」僧云：「拋卻多時了。」師云：「你將什麼喫飯？」僧無對，師便打。一僧豎起拳，師云：「灶門前火也不看看。」僧回顧，師便打。

師問僧：「祖意教意，是同是別？」僧云：「一狀領過。」師云：「四祖卻在者菩提寺裏補衲聻？」僧無對，師便打。

師見新到四僧來拜，便云：「這一隊人真可惡。」僧罔然，師云：「打野梩漢出去。」僧齊出，師云：「苦哉！苦哉！」

師問僧：「那裏來？」僧云：「湖廣。」師云：「對山僧何得妄語？」僧云：「沒有。」師云：「這裏不著客作漢。」

師問僧：「何處過冬？」僧云：「某甲從來無住處。」師云：「雞棲鳳巢，非其同類。」僧喝，師打云：「又道無住處。」

師問僧：「你一路來，為什麼偷我草鞋著？」僧云：「和尚何得贓誣學人？」師呵呵笑云：「你道什麼？說明白些。」僧云：「和尚何得贓誣學人？」師云：「死蝦蟆！自領三十棒出去。」

師問僧：「何來？」僧云：「和尚莫多事。」師呵呵笑云：「廬山來的僧。」僧云：「錯會不少。」師云：「三十棒自領出去。」

師問僧：「作甚麼？」僧喝，師呵呵大笑。僧無對，師便打。

師問僧：「近日工夫如何？」僧云：「一切平常。」師喚行者：「將水來與者僧洗面著。」僧無語，師打云：「好箇一切平常。」僧擬開口，師喝出。

僧舉：「一尊宿因僧問：『一切眾生皆順孝道，因甚土梟食母？』荅云：『冤家路窄。』山翁和尚別云：『直須揮劍，若不揮劍，漁父棲巢。』今請和尚再別一語。」遂舉前問，師云：「古今榜樣。」

僧問：「世尊今日成正覺，如何是正覺？」師云：「科頭打坐。」進云：「濟上門庭又作麼生？」師云：「撲。」進云：「堂奧中事又如何？」師云：「兩箇。」

僧問：「如何是佛法的的大意？」師云：「一衲翩翩天際來。」進云：「動而無動時如何？」師云：「肩拖二斗。」

僧問：「古人道：『但參活句，莫參死句。』請問和尚：如何是活句？」師云：「山僧從來不說謊。」「如何是死句？」師云：「明朝不用拖柴。」進云：「死活不到時如何？」師云：「渾家送上渡頭船。」後侍者進方丈，師舉似之，者遂問：「如何是活句？」師云：「此去黃州不遠。」者擬議，師云：「又成死句也。」

師山行次，行者在前引路，師垂問云：「和尚山行，為什麼要弟子引路？」眾下語不契，師代云：「不借借。」

師禮佛次，僧問：「不著佛求，不著法求，不著僧求，和尚朝朝禮佛作箇甚麼？」師云：「為釋迦老子掩彩。」

居士為師描真求贊，師云：「好好地為什麼為山僧起模畫樣？」惺弟云：「不因漁父引，爭得見波濤？」師云：「道則道，只得八成。」進云：「和尚又作麼生？」師云：「魚龍不知水為命，折箸不妨聊一攪。」

師問僧：「昨日晴，今日雨，是什麼意旨？」僧無對。師代云：「一文錢買兩箇燒餅。」

僧問：「水泄不通處還有過也無？」師云：「死蝦蟆。」進云：「如何是這裏活句？」師云：「以。」

師舉杖，云：「然燈佛到這裏為什麼道不得？」僧無對。師云：「磚錢不可買瓦。」

僧云：「某甲特來親近。」師云：「喫棒得也未？」僧云：「如何是法身？」師云：「舊年有一箇。」

僧問：「日用事無別時如何？」師云：「且過這邊著。」云：「一見便見時如何？」師云：「山前也有。」

僧問：「如何報得父母恩？」師云：「雙手扶犁水過膝。」云：「不會。」師云：「不會倩人拖。」

問：「如何是那伽大定？」師云：「拳來腳去。」僧佇思，師喝出。

問：「和尚在磬山得箇什麼？」師云：「山僧愛嗔不愛喜。」進云：「如今以何為人？」師云：「捏棒呼狗。」進云：「恁麼則圓滿菩提無所得也。」師云：「百艸頭上薦取老僧。」

僧問：「如何是平常無生句？」師云：「橫拖直拽。」進云：「為什麼如此？」師云：「教你求生不得，求死不得。」進云：「忽地死中得活時如何？」師云：「此去麻城五百里。」

問：「如何是毘盧師、法身主？」師云：「一錢為本，萬貫為利。」

居士問：「弟子俗務多，不能一心參究，乞和尚指示箇徑路修行處。」師急指壁，叫云：「壁倒也。」士倉忙回首起立，師云：「且喜凶星過度。」士再問，師低頭視地。

問：「不動根源時如何？」師云：「手不如腳。」進云：「如何是本來身？」師云：「須彌山高十六萬由旬。」進云：「意旨如何？」師云：「水內一半，水外一半。」

問：「古人道：『從門入者，不是家珍。』作麼生是家珍？」師云：「你問誰？」僧云：「即今問和尚。」師云：「從門入者，不是家珍。」

問：「丹霞燒木佛，為什麼院主墮落鬚眉？」師云：「賊是小人，智過君子。」僧云：「謝師指示。」師云：「鬚眉墮落。」

問：「即事即理一句，求和尚道。」師云：「常住尚少柴頭。」

僧云：「古人道：『觸目菩提，打破琉璃。』道在何處？」師云：「太歲臨頭。」

僧問：「如何是佛？」師云：「胡說。」僧云：「佛乃三界至尊，何得言胡說？」師云：「是你恁麼問那？」僧云：「是。」師云：「墮地獄底。」僧罔然求懺，師召僧，僧應諾，師云：「出也。」

一日，與數居士山行，一士舉：「東坡道：『溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。』」師云：「東坡好與三十棒。」士云：「和尚意作麼生？」師云：「不貪香餌味，方是碧潭龍。」一僧云：「某甲有耳不聞。」師云：「閉目食蝸牛。」一僧云：「若是陶淵明，攢眉便歸去。」師云：「密掩暗房無兩目，那知日月甚光明？」僧云：「山色水聲又作何消繳？」師云：「安南猶亂，塞北那平？」僧禮拜，師云：「了也，了也。」

問：「古人道：『一人所在也到，半人所在也到。』作麼生是半人？」師云：「販私鹽漢，不打自招。」

僧舉：「報恩和尚打僧云：『斫斷汝手，將什麼持物？』打僧腳云：『斫斷汝腳，將什麼走路？』又打云：『道！道！』」師云：「報恩和尚真箇與麼道那？」僧云：「真箇。」師云：「汝驢年夢見。」僧因求指示，師云：「我今不斫斷汝手，汝將什麼持物？不斫斷汝腳，汝將什麼走路？」僧云：「㘞。」便禮拜。師拈棒云：「道！道！」僧擬開口，師便打；僧擬議，師連打喝出，僧便走。師喚僧來，僧回身，師云：「更要一頓麼？」

問：「世尊不說說，迦葉不聞聞。」師遂喝云：「你是一箇無狀賊漢。」僧無語，師打出。

僧舉：「太陽明安問僧：『何處來？』僧云：『洪山來。』明云：『先師在麼？』僧云：『在。』明云：『在即不無，請渠出來，我要相見。』僧云：『聻？』明云：『此猶是侍者。』僧無對。山翁和尚代云：『明朝更獻楚王看。』」師云：「道則忒煞道，只得八成。」僧云：「和尚又作麼生？」師云：「不可降尊就卑。」僧禮拜，師大笑云：「又是侍者去也。」

僧求開示，師云：「我不如你。」僧云：「和尚知即得。」師云：「擔枷過狀。」便打。

師問僧：「倩女離魂，那個是真底？」僧云：「亂走作麼？」師云：「你為什麼蹋破草鞋？」僧擬議，師喝出。

師問僧：「來此作什麼？」僧云：「親覲和尚。」師云：「一場敗闕。」僧云：「和尚莫錯舉。」師云：「蝦蟆窟裏活計。」

僧禮拜，師云：「莫是舊時會過的麼？」僧云：「沒有。」師云：「沒有便罷。」僧拜已，侍立，師云：「作麼？作麼？」僧云：「求開示。」師云：「龍蛇混雜，凡聖交參。」僧無語，師云：「參。」

僧問：「獨居空山，忽若鬼怪精魅一齊圍繞時如何？」師云：「善哉！善哉！」僧云：「意旨如何？」師云：「青黃赤白黑。」

僧相訪，問：「如何是和尚家風？」師云：「家裏精窮，客來便打。」云：「請和尚打看。」師云：「不殺死漢。」僧喝，師云：「眨得眼來天已曉。」良久，茶次，話及四照用因緣，僧有語，師不肯，僧遂問：「如何是照？」師云：「還見我麼？」進云：「如何是用？」師以茶驀面潑。進云：「如何是先照後用？」師云：「你試道看。」僧擬開口，師便掌。「如何是先用後照？」師便掌，云：「汝作麼生會？」「如何是照用同時？」師云：「元來不會。」便打。「如何是照用不同時？」師云：「不答你這般瞎漢。」僧禮拜，師蹋之。

問：「如何是西來大意？」師云：「披襟當雄風，回頭肌骨冷。」進云：「如何是禪？」師云：「龍遊蛇窟。」「如何是道？」師云：「尺線吊金鐘。」僧禮拜，師便打。

問：「和尚法嗣何人？」師云：「將在軍，君命有所不受。」借無語。師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「從前汗馬無人識，只要重論蓋代功。」云：「恁麼則磬山嫡孫，陽山法嗣也。」師云：「冥冥一去，杳杳何知？」僧無語。次日，又問：「和尚既不肯陽山，為什麼卻為他嗣？」師云：「冤有頭，債有主。」進云：「如何是冤？」師云：「炎天銕匠。」進云：「如何是債？」師云：「了不相干。」

問：「迦葉親聞聞何事？」師云：「今日大晴。」進云：「意旨如何？」師云：「三千四百。」進云：「即今了無一物。」師云：「彌勒天宮在你眉毛上。」云：「還著得也無？」師云：「更參八十年。」

僧問：「如何是不說而說？師」云：「有甚禮物？快把將來。」進云：「如何是說而無說？」師云：「飯後一壺茶。」「如何是歸源一句？」師云：「你這枚頭足有七八斤重。」「如何是慈悲方便？」師云：「念佛、念法、念僧。」僧禮拜，師便打。

僧問：「如何是具三玄三要的句？」師云：「臭豬頭。」「如何是佛法的的大意？」師云：「三更捉得大烏龜。」云：「如何舉唱？」師云：「你且走開，待我過去。」

問：「妄想難除時如何？」師云：「摸取眉毛。」進云：「途中受用時如何？」師云：「腳頭腳底。」進云：「世諦流布時如何？」師云：「打掃伽藍。」僧擬議，師震聲喝出。

僧訪，喫茶次，舉洞山訪龍山因緣，師云：「我則不然。」僧云：「如何是賓中主？」師云：「舌豎上齶。」「如何是主中主？」師云：「騎將皮袋來。」「賓主相見幾何？」師云：「瞎眼撞著黑波期。」云：「還對談否？」師云：「打三。」進云：「賓主已蒙師指示，大事因緣事若何？」師云：「山僧無明發也。」進云：「為什麼？」師云：「飯到口邊不解喫。」

問：「病入膏肓，師能救否？」師云：「破皮厚三寸。」進云：「不會。」師掌云：「急急如律令。」茶次，又云：「某到處行腳，未逢一人。」師云：「碗。」進云：「恁麼則迥然不住青霄也。」師云：「鞠子未脫在。」進云：「如何是法身體？」師云：「累卯為山。」「如何是法身用？」師云：「關羽斬顏良。」「如何是己躬下事？」師云：「春到寒食一百五。」

問：「大千俱壞，此箇壞否？」師云：「日落三更穿市過。」云：「轉身一句作麼生道？」師云：「倒騎驢子下楊州。」

僧問：「如何是真實相？」師云：「南康府裏張皮匠。」

問：「四句百非外，求和尚開示。」師云：「夜夢不祥，書門大吉。」

居士問：「如何是三教一理？」師云：「五母雞，二母彘。」士云：「不會。」師云：「無失其時。」士擬議，師云：「失卻時也。」士有省。

問：「如何是西來大意？」師云：「南康鬆網巾。」士無語。侍僧進云：「還有向上事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「南康鬆網巾。」

問：「如何是和尚自受用三昧？」師云：「四尺六寸。」進云：「不會。」師云：「喫茶去。」

問：「弒父弒母，佛前懺悔。和尚殺佛殺祖，卻向何處懺悔？」師云：「一枚頭。」

問：「如何是一門超出妙莊嚴路？」師云：「破家縣令。」進云：「意旨不會。」師云：「山僧俗姓汪。」

問：「如何是真實道人？」師云：「鬧市布纏頭。」進云：「此意如何？」師云：「莫使俗人知。」僧禮拜，師便喝。

問：「如何是沙門體？」師云：「不露頂。」「如何是沙門行？」師云：「不上高樓。」進云：「還有為人處否？」師云：「一頭驢。」進云：「頭上安頭。」師云：「一日馳三百。」

問：「有句無句，如藤倚樹時如何？」師云：「無繩自縛漢。」進云：「樹倒藤枯時如何？」師云：「失卻拄杖子。」云：「溈山呵呵大笑，意旨如何？」師云：「千里萬里。」僧云：「謝和尚荅話。」師便打。

師見僧看經，問云：「看什麼經？」僧豎拳，師云：「為什麼將經拋在糞坑裏？」僧云：「和尚莫謗法。」師云：「是你謗法。」

問：「如何是戒定慧？」師云：「你倒乖似他。」因求開示，師云：「你又不乖了。」

問：「和尚既不許人說禪說道，未審以何為人？」師云：「借你拳頭打你嘴。」云：「更借一問時如何？」師云：「劄。」

師問僧：「千變萬化的人從什麼處來？」僧無對。師代云：「九江城裏來。」

師舉南泉賣身話云：「舉也舉了，還有人問古人意旨麼？」一僧出作禮，師云：「諸方火葬，這裏活埋。」

僧求開示，師良久，云：「會麼？」云：「不會。」師云：「過。」次日，又求開示，師云：「念佛好。」僧擬進語，師云：「錯。」

問：「六賊難防時如何？」師云：「一問無他。」進云：「爭奈不了何？」師云：「適纔道了也。」

問：「如何是奪人不奪境？」師便掌，云：「謝子意殷勤，一掌聊相贈。」「如何是奪境不奪人？」師云：「不知痛癢客，徒自漫沉吟。」「如何是人境兩俱奪？」師云：「一坑俱埋卻，掩面哭蒼天。」「如何是人境俱不奪？」師云：「鼻孔纍垂信飽餐。」僧禮拜，師便打。

問：「黑荳未生芽時如何？」師云：「白雲萬里。」云：「觀身無相，觀法亦然時如何？」師云：「平地浪滔天。」云：「與麼則撒手歸家去也。」師云：「峰頂月輪高。」

問：「如何是佛？」師云：「八十翁翁著繡鞋。」「如何是無情說法？」師云：「還見露柱走入施生臺麼？」

問：「作何善行，報得四恩三有去？」師云：「折卻牛欄。」進云：「意旨如何？」師云：「忘恩負德漢。」

問：「一念未生時如何？」師云：「他鄉遇故知。」進云：「一念既生後如何？」師云：「信口道將來。」「如何是金剛體？」師云：「𡎺著磕著。」「如何是金剛用？」師云：「打著南邊動北邊。」「畢竟如何是向上一路？」師云：「此去南康四十里。」

僧參，禮拜起便喝，師亦喝，僧又喝，師打云：「千了百當。」

師問僧：「那裏來？」云：「湖廣。」師云：「湖廣米價如何？」云：「不知。」師云：「這箇是驢前馬後底。」云：「和尚又作麼？」師云：「非公境界，且坐喫茶。」

師食次，僧問：「心隨萬境轉，轉處實能幽。意旨如何？」師云：「波斯鼻孔。汪老師竟過西天。」云：「如何是隨流認得性？」師云：「栗米巴子。南無如來。」

問：「如何是過荊棘林的句？」師云：「今日不須種火。」

問：「當機一句，乞師道取。」師云：「諾。」僧再問，師云：「瞌睡作麼？」

問：「萬里無雲，更有何外？」師云：「黑狗臨刑莫怨天。」云：「恁麼則丹霄獨步去也。」師云：「一跌百雜碎。」云：「撩起便行時如何？」師云：「走殺你。」云：「如何是和尚家風？」師云：「米多鹽少。」云：「恁麼將何款客？」師云：「崎嶇鳥道，勞汝遠來。」僧禮拜，師便打。

問：「得舟便渡時如何？」師咄云：「這鈍漢！」僧禮拜云：「多謝婆心，銘肌刻骨。」師云：「快須颺向糞堆頭，方可來喫山僧棒。」僧便喝，師云：「好喝！」僧又喝，師云：「作家！作家！」僧拂袖而出，師呵呵大笑云：「直饒與麼，也只得一半。」茶次，僧舉洞山泰首座喫茶因緣問：「洞山意作麼生？」師云：「誰敢問著汪老師？」僧擬對，師喝云：「你為甚瞞他洞山？速道！速道！」僧開口，師便掌。

問：「二邊不立，中道不居時如何？」師云：「近來錢賤米貴。」進云：「也知和尚不分外。」師云：「滴水難消。」云：「家醜外揚，師還許否？」師云：「一問深知。」云：「一問且置。」師云：「前言何在？」

問：「依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。作麼生得恰好去？」師云：「早時有粥，中時有飯。」

師舉如意問僧云：「這箇切忌動著，作麼生是你鼻孔？」云：「某甲只管看。」師云：「跂死禪和，如麻似粟。」云：「和尚不得拗直作曲。」師豎如意云：「這箇喚什麼？」僧擬對，師便打。

僧赴齋回，作禮，師云：「你喫了幾箇饅頭？」僧云：「兩箇。」師云：「你為什麼鼻孔無竅？」僧無對。師云：「脫空妄語漢。」僧請師代語，師云：「何不道：和尚牽犁，弟子拽耙？」

師問僧：「那裏來？」云：「山下。」師云：「挑的是什麼？」云：「米。」師云：「多少？」云：「四斗。」師云：「真個那？」云：「是。」師便打，云：「某甲過在什麼處？」師云：「前村趙大孃嫁與張石匠為妻，卻被石翁仲奪將去，你為什麼不救他？」云：「是什麼說話，冤屈打人？」師復打，云：「你但喫棒，得我話行。」

問：「無明、佛性，未審是同是別？」師云：「別。」「如何是佛性？」師云：「請坐喫茶。」「如何是無明？」師云：「好好地叫你喫茶，又鬧作麼？出去！」

僧舉因緣請問，師便喝，僧無語，師云：「你問什麼？」進云：「昔日南泉道」聲未絕，師便打，僧擬議，師云：「有這般鈍驢漢，不打更待何時？」又連打數棒，喝出。

師問僧：「何處來？」云：「黃州。」師云：「太狼藉生！」僧無對。師云：「天地玄黃。」僧擬拜，師云：「罪過在我，喫棒在你。」便打。

師問僧：「非心非佛，你作麼生會？」僧擬對，師云：「不是！不是！出去！」僧無語，師云：「咬人屎橛，不是好狗。」問第二位：「你作麼生會？」僧便喝，師云：「我問你非心非佛，又亂統作麼？」云：「和尚喚作喝麼？」師打云：「野狐精！出去！」

問：「如何得透脫生死？」師云：「穿過髑髏。」僧云：「不會。」師云：「父母之年。」云：「畢竟意旨如何？」師云：「一喜一懼。」僧禮拜，師云：「禮拜一任禮拜，切莫認奴作即。」

問：「一念未生前，請和尚道一句。」師云：「不道。」進云：「為甚麼不道？」師云：「前言不應後語。」

問：「如何是異類中行句？」師云：「豬窠生狗馬。」進云：「與麼則撩起便行去也。」師云：「項羽過江東。」

居士參，師云：「你習何經？」云：「《易經》。」師拈茶果云：「這箇作麼易？」士無語，師云：「先天一畫也不識。」云：「不會。」師云：「豫順以動，天地如之。」士擬再問，師云：「鳴豫凶。」士無語，師大笑。

僧舉忠國師道：「身心一如，身外無餘」話請問。師云：「是甚麼害熱病底，敢對山僧與麼道？」云：「和尚尊意如何？」師云：「你為什麼瞞卻國師？」僧良久，又問。師云：「國師先前在你鼻孔裏賣瘡藥，見你瞞他，變作東海龍王，向十字街頭興雲佈雨去也。你為什麼向茅廁中等雹子，擬作夜明珠？」

問：「祖意、教意，是同？是別？」師云：「王四張三。」進云：「不會。」師云：「銕作頂門。」僧禮拜，師蹋之。

師示病僧云：「你等不必做模做樣，但只是三十年不病，山僧付你拂子。」僧云：「恁麼則某甲今生決定不得拂子。」師云：「與你一文錢買藥喫。」一僧云：「某甲正覓病起處不得。」師云：「發寒發熱幾時休？」

問：「佛未出世時如何？」師云：「信受奉行。」「出世後如何？」師云：「波羅揭諦。」僧禮拜，師喝。

問：「如何是句到意不到？」師云：「信口道將來。」「如何是意到句不到？」師云：「切莫自塗污。」「如何是意句俱到？」師云：「塵塵混入，剎剎圓融。」「如何是意句俱不到？」師云：「南斗七，北斗八。」僧禮拜，師打。

問：「如何是世尊不說說？」師云：「數聲清磬是非外。」「如何是迦葉不聞聞？」師云：「彌陀接引到西方。」

問：「不落時機，請師速道。」師云：「速。」云：「如何是和尚為人句？」師云：「南康出硯池。」云：「意旨如何？」師云：「九江出草紙。」

問：「破盡家私的人來時如何？」師云：「山後有幾人斫柴？」僧無對。師云：「騙我不得。」

問：「如何是和尚家風？」師云：「萬頃鄱湖奔腳下，一峰孤特立雲間。」進云：「還有為人句也無？」師云：「未到只言山險峻，曾來纔識路高低。」

僧舉南泉荅僧問牛頭未見四祖話，師云：「直饒與麼，也好與三十棒。何故聻？為伊只解頭戴瓔珞，不肯反披袈裟。」侍者問：「如何是頭戴瓔珞？」師云：「一二三四。」「如何是反披袈裟？」師云：「草鞋木履。」

僧舉：「雪峰作飯頭，洞山云：『汝作麼不失時節？』峰云：『瞻星望月。』山云：『忽遇黑雲靉靆時又作麼生？』峰無語。請師代。」師云：「將謂更有與麼時節。」

師問僧：「還見壁麼？」云：「見。」師云：「兩箇。」僧無語。師代云：「七手八腳。」

問：「大事未明，如喪考妣，意旨如何？」師云：「言端語端。」進云：「大事已明，為什麼亦如喪考妣？」師云：「目前無異怪，不用貼鍾馗。」僧禮拜，云：「某甲一向錯過多少？」師喝云：「又自不少。」

問：「如何是佛法的的大意？」師云：「放屁作麼？」

僧看古德偈云：「迷悟都來第二頭。」便問：「如何是第一頭？」師云：「蘄州艾葉。」

僧呈頌古，師云：「你自負有省悟處那？」云：「某甲不喫殘羹餿飯。」師云：「你看我眉毛上有幾座須彌山？」云：「三座。」師云：「此去南京為什麼一千餘里？」云：「了無交涉。」師打云：「妄語作麼？」

問：「如何是佛法的的大意？」師云：「生鐵鑄成。」僧禮拜，師云：「可知禮也。」

師問僧：「近離何處？」僧云：「江西。」師云：「山高月冷，水碧天青，那箇是上座本來面目？」僧云：「某甲纔到。」師云：「刻舟禪者，請坐喫茶。」

問：「德山見僧入門便打，臨濟見僧入門便喝，未審還有為人處也無？」師云：「何不舉全這一句？」僧云：「如何是全？」師便打。

僧參，師便問：「未行腳時在什麼處？」僧云：「也知和尚婆心太切。」師云：「只與麼，也只得一半。」云：「莫嘮叨。」師便打。

僧拍掌。師云：「錯怪人作麼？」僧無對，師云：「了。」

問：「撥塵見佛時如何？」師拙云：「這作業坯。」僧云：「異類中行時如何？」師云：「是牛是馬？」僧擬再問，師打云：「你好好的一箇肚皮，搬許多糞放在裏許作麼？」僧喝，師拈棒云：「這般的狗漢，不打更待何時？」僧無對，師連棒打出。問：「生死到來時如何？」師云：「何不了卻？」進云：「如何了？」師云：「退後，退後。」

眾托缽回，師云：「你等托缽辛苦。」豎起如意，云：「把這箇賞你。」復納入袖中，云：「切忌於斯作窠窟。」眾無對，乞師代，師云：「好心不得好報。」

師指狗子問僧云：「狗子見人為什麼卻吠？」僧無對。一僧便躡前問，師云：「杜撰禪和到者裏俱納敗闕。」

雲外禪師語錄卷第七終

弟子深響　深機同捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第七卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第八

侍者深極編

機緣二

師問鏡公云：「一言絕斷千江口，萬仞峰頭始得玄。千江口且置，如何是萬仞峰頭？」進云：「驗在目前。」師云：「如何是目前事？」進云：「動容揚古路，不墮悄然機。」師云：「猶較香嚴三十里。」

師問僧：「本來成現，不用安排。作麼生是不安排底句？」僧云：「某甲不道。」師云：「為甚麼？」云：「道則不免安排。」師喚行者：「快將這僧丟在糞窖裏去。」僧罔然，師打出。

師問僧：「不與萬法為侶底人是何面目？」僧云：「頂天立地。」師云：「昨日恁麼舉，早有人悟去，今日卻問著箇土墼子。」僧擬議，師喝出。

二僧參，師云：「你二人是山僧鄉里一般。」云：「不是。」師云：「那箇是麼？」云：「也不是。」師云：「兩箇木楖槌出去。」僧齊出，師云：「一箇死，一箇活。」侍者問：「那箇死？那箇活？」師云：「這二人是你蘄州人，汝該識得他。」者云：「不識。」師打云：「不知死活漢出去。」

問僧：「你有多少年紀？」云：「請和尚道。」師云：「三十六歲半是麼？」云：「不是。」師云：「死水生蟲。」

問僧：「那裏來？」云：「湖廣。」師云：「與何人同來？」云：「若有同來，則辜負和尚。」師云：「山僧罪過。」云：「知即得。」師打云：「小娘禪客出去。」

僧問：「如何是學人自己？」師云：「拆東籬，補西壁。」云：「意旨如何？」師云：「目無全牛，方可游刃。」

問：「在聖不增，在凡不減時如何？」師云：「兒童誤喜朱顏在，一笑那知是醉紅？」僧禮拜，師喝云：「錯會作麼？」

問：「直下休去時如何？」師云：「人平不語，水平不流。」云：「一絲不掛時如何？」師云：「洗面去。」僧佇思，師打出。

問：「言生理喪，不如無言時如何？」師云：「密掩暗房無兩目，那知日月甚光明？」云：「彼自無瘡，勿傷之也。」師云：「醋裏生蟲不怕酸。」云：「謝師指示。」師云：「貪觀白浪，失卻手橈。」云：「與麼則物物頭頭全體現。」師云：「彼自無瘡，勿傷之也。」云：「如何得不傷去？」師云：「老步龍鐘休執杖。」僧禮謝，云：「入水見長人。」師云：「見甚麼道理？」云：「因師得悟生前面，直過無邊大銕圍。」師云：「張天師著鬼。」進云：「即今覿面無蹤影。」師云：「莫向這裏躲根。」云：「橫身不怕浸泥水，識者方知大作家。」師云：「更須道始得。」僧作禮，繞師一匝而出。師云：「好與三十棒。」

師食次，僧問：「如何是三昧？」師云：「總在碗裏。」云：「打破碗時如何？」師云：「張公喫酒李公醉。」

問：「麻三斤，意旨如何？」師云：「秤頭八兩，秤尾半斤。」云：「不會。」師云：「秤鎚落地。」

問：「如何是心識不到處？」師云：「問這屎坑作麼？」云：「北斗藏身時如何？」師云：「巢知風，穴知雨。」

問：「如何得了生死？」師云：「現鐘不打，剛要煉銅。」云：「便與麼去時如何？」師云：「折腳蝦蟆井底游。」「如何是本分草料？」師云：「黑雲接日，明朝定是有雨。」

問：「撒手懸崖時如何？」師云：「正好喫棒。」云：「專為流通去也。」師云：「山門向南開。」

問：「文殊乃七佛之師，為什麼作釋迦弟子？」師云：「鐘樓走馬，佛殿裏騎驢。」

問：「水泄不通時如何？」師云：「無風荷葉動，決定有魚行。」僧再問，師打出。

問：「心識絕處如何修行？」師云：「你是神鼎堂裏僧。」

問：「百千國土人語音不同，一齊問來，和尚如何應荅？」師云：「舉揚有分。」云：「還別有麼？」師云：「關。」

問：「世尊拈華，迦葉微笑，還端的也無？」師云：「拈卻鼻孔道將來。」云：「道什麼？」師云：「舉不顧，即差亙。」

問：「如何是學人自己？」師云：「一行二座。」云：「學人了無入路，求和尚慈悲。」師云：「一二三四。」僧擬議，師推出。

問：「堂奧中事如何？」師云：「板響過堂。」云：「如何是堂中主？」師云：「再三瀆則不告。」

問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「白毫光裏坐。」「見後如何？」師云：「芥子納須彌。」「即今事如何？」師云：「躲根漢。」

問：「心境雙空時如何？」師云：「什麼人向你說底？」僧無語，師打云：「掠虛漢！」傍僧便問：「請問和尚：心境雙空，什麼人說底？」師云：「三家村裏臭奴才。」云：「莫是和尚見處麼？」師云：「此去長沙九十里。」

問：「某甲單刀直入，請和尚覿面提持。」師云：「了沒相干。」云：「為什麼如此？」師云：「頭大腳尖。」

問：「如何是佛佛道同底句？」師云：「人來客往。」云：「纔生便咬時如何？」師云：「六國相印任蘇秦。」

問：「古人道：『但得本，莫愁末。』末則不問，如何是本？」師云：「鉤長線短。」云：「恁麼則聖凡二途俱不涉也。」師云：「客星犯帝座。」僧無語，師喝出。

問：「語嘿涉離微，如何俱不犯？」師云：「山妻死來二十四五年了也。」僧擬議，師喝出。

先和尚忌辰設供，僧問：「供養先和尚，和尚還來喫否？」師云：「黃金無假。」云：「與麼則無剎不現身也。」師云：「阿魏無真。」

師乘肩輿次，僧問：「和尚道：『從來不借他人力。』今朝為什麼要人抬？」師云：「不借借。」云：「既是不借借，因甚卻與麼？」師云：「各自奔前程，相逢不下馬。」

香燈問：「大事未明，乞師拔濟。」師云：「殿裏香燈休種火。」燈禮拜，師便打。

送亡僧歸，僧問：「古人道：『一隊死人送一箇活漢。』明明是一隊活人，為什麼喚作死人？」師云：「蝦跳不出斗。」云：「明明一箇亡僧，為什麼喚作活漢？」師云：「五眼不能觀。」

師問講師：「三藐三菩提皆從此經出，如何是此經？」僧擬對，師云：「佛殿裏且置，三門外道將一句來。」僧無語，師云：「脫空妄語漢。」

磊落舉殃崛摩羅救產難話，并大慧請益湛堂方便因緣，師云：「要識世尊麼？處處綠楊堪繫馬。要識湛堂麼？家家門路到長安。」落云：「恁麼則平等普融去也。」師云：「不是苦心人不知。」落云：「意不在言，來機亦赴。」師云：「汝會也。」落禮拜，師一笑。

磊落舉會某禪師論紙衣道者見曹山因緣，師云：「那僧且置，如今你且道道看。」磊落無語。師云：「相逢盡道休官去，林下何曾見一人？」進云：「不借借意旨如何？請和尚道。」師云：「苦痛冤家。」落云：「不會。」師云：「生老病死。」落云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」師云：「又與麼去也。」

僧禮觀音文，師云：「還識觀世音菩薩麼？」云：「不識。」師云：「既不識，禮他何為？」云：「如何是觀世音菩薩？」師云：「尋聲救苦。」云：「和尚為什麼向第二頭道？」師云：「也知你未到這境界。」

問：「如何是宗門中事？」師云：「香爐。」云：「莫只這便是否？」師云：「這便是什麼？」云：「香爐。」師云：「果然摸索不著。」

僧舉庭前柏樹子話，問：「此意如何？」師云：「官差不自由。」僧擬議，師云：「也知你吞吐不下。」

師喚僧名，僧應諾，師云：「打水魚頭痛。」僧無對。眾下語不契，師云：「汝屈我，我屈汝。」

師問僧：「那裏來？」云：「江西。」師云：「到這裏多少路？」云：「五百餘里。」師云：「誰信你？」

師問僧：「你是甚麼東西變底，得與麼毛毿毿地？」云：「獅子兒。」師云：「你為什麼生身變作畜生？」云：「向異類中行又何妨？」師云：「這畜生五歲尚使不得。」

師問：「你是昨日新到麼？」云：「是。」師云：「放下缽盂，拈起碗筯，你作麼生會？」云：「不會。」師云：「掩耳偷鈴漢出去。」僧便出。師云：「苦哉！屈哉！」

僧問：「秘魔擎杈，意旨如何？」師云：「懸羊頭，賣狗肉。」云：「霍山便攛入懷裏，魔拊山背三下，又作麼生？」師云：「普州人捉賊。」云：「三千里外賺我來便回又如何？」師云：「虎頭虎尾一時收。」僧禮拜，師打云：「且道是為你說？答你話？若人於此辨得，許他於伊字法門有箇入處。」

圍爐次，極侍者舉臨濟示眾「六十棒如蒿枝拂，更思一頓」話。師云：「我且問你，當初遞棒與你，你如何？」極拂袖便行。師喚云：「蒿枝拂道理又作麼生？」極云：「識取鉤頭意，莫認定盤星。」師云：「子徹也。」極禮拜，師打云：「一釣便上。」

問：「入門便喝，意旨如何？」師云：「喪身失命也不知。」云：「乞師方便。」師云：「鍼鋒頭上五須彌。」

問：「萬法歸一，一歸何處？」師喚行者：「快將茶來與客喫。」僧無語。師云：「你適才作麼說？」僧再舉，師便打。

僧禮拜，師云：「山僧不在這裏，莫拜，莫拜。」僧云：「和尚在什麼處？」師云：「相隨來也。」

一僧荅十二問呈師，師云：「未在。」僧云：「和尚未看，如何便道未在？」師云：「山僧重重看破了也。」僧無語而退。師笑云：「活埋多少禪和？」

問：「學人單刀直入，請和尚直指根源。」師云：「你如何會得？」僧擬議，師云：「一捏便死。」

問：「如何是平常心？」師云：「仔細仔細，莫被神鼎山撐破鼻孔。」云：「和尚莫瞞人好。」師打云：「前言何在？」

問：「生死卒臨時如何？」師云：「在什麼處？」僧擬議，師打云：「這不是生死卒臨。」

問：「作麼生得了生死？」師云：「莫費力。」云：「如何得不費力？」師云：「忒難生。」

問：「古人道：『一句中具三玄三要。』作麼生是一句？」師云：「適才向汝道了也。」云：「道什麼？」師云：「瞌睡漢。」

問：「某甲初入叢林，乞和尚指示。」師云：「那箇師僧過這邊來。」僧動足，師云：「錯。」

問：「如何是吹毛劍？」師云：「昨日有人與麼問，打出去了。」

問：「如何是主中主？」師云：「腳瘦艸鞋寬。」僧佇思，師喝出。

問：「撒手懸崖時如何？」師云：「兩腳梢空。」

僧求開示，師云：「你來幾時了？」云：「一月了。」師云：「分明記取，舉似作家。」云：「不涉聖凡一句作麼生道？」師云：「山僧不在裏許。」

問：「古人道：『離心意識參。』秪如離心意識畢竟如何參？」師云：「切莫錯怪山僧。」

問：「瓦解冰消後，求師更指迷。」師云：「這箇問頭甚好，山僧荅得更奇。」僧擬議，師云：「甚麼人教你的？老實供招免打。」僧云：「此是寶華和尚語。」師拓開云：「我與寶華無量罪過，且喜不干汝事。」

問：「如何是鬧中靜？」師云：「腳蹋草鞋。」僧擬議，師喝出。

師垂問十二則，前後數年，下語者多不契眾，乞師自答。

問：「佛與眾生同一真性，為什麼根器不等？」

荅云：「誰敢與麼道？」

問：「四大分散，五陰皆空，真如淨性在什麼處？」

答云：「正搔著山僧癢處。」

問：「悟徹法身底人，還見有色身無色身？」

荅云：「明眼人落井。」

問：「十方世界只在目前，為什麼有遠有近？」

荅云：「不坐白雲峰。」

問：「海內盲龜為什麼上船不上岸？」

荅云：「六耳不同謀。」

問：「撒手懸崖，為什麼命根不斷？」

荅云：「赫赫師尹，民具爾瞻。」

問：「明眼衲僧為什麼自救不了？」

荅云：「有年無德。」

問：「沒量大人，為什麼粒米拖不起？」

荅云：「赤腳上船。」

問：「千差洞徹底人，為什麼向芥子裏懸梁？」

荅云：「腳大木履小。」

問：「不曾參禪底人，為什向毘盧國裏賣菜？」

荅云：「父母不聽，不得出家。」

問：「王家大姐為什麼鬍鬚滿面？」

荅云：「今夜不須種火。」

問：「名相由心生，為什麼反為心礙？」

答：「雪覆千山不露頂。」

法語

同住示語

荒基初住，凡百不周；時更多艱，愈難措手。苦辛各要備嘗，勞逸必須平等。汝既來瞻風撥艸，砥志參隨；我豈吝曲徇機宜，旁通一線？髑髏前暗行賞罰，電光裏明驗主賓。外差瓦礫荊榛，為汝深談實相；內倩水薪烹爨，發爾玅用宏機。不勞土上更加堆，但信師姑元是女。果能眼親手捷，不妨常住作人情；如其見覺未融，切忌自欺虛日用。菴草舍，施設無他；香板钁頭，互為賓主。打點一腔之冰銕，將古風碩行平地追回；步繩歷祖之芳蹤，有至德良猷如天儼在。掃除自己枝葉，不打諸方葛藤。是在爾曹，毋墜厥志。

示鏡公怤徒

怤子，舊字野藪，參侍於予者洎二年，乃遍謁諸方，始叩大雄，次參廣潤，復持竿木往返諸方。見今時付囑紛繁，率多酸庸鄙陋之士，因浩然嘆曰：「吾師如玉人治璞，碔砆廢盡，方乃研磨。今林林總總，果何為者耶？吾負吾師多矣。」遂挈缽溯千八百里之遙而歸，侍山僧於高崖峻嶺之上，志亦有足嘉者。一日，持軸白其意而求法語，因信筆示之曰：「子所云者，皆其最初不具決定大志，而但以會禪會道為參悟耳。古不云乎？參須真參，悟須實悟。參既不真，悟豈有實？實也者，直透佛祖牢關，不借纖毫知見解會是也。故盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。』雖然如是，猶是方便途程。且道畢竟如何是真實處？但請將從前參悟得底一齊放下，放下亦放下，放至無可放處，然後拈紫雲山置汝眉毛罅裏、將洞庭湖傾入你缽囊中，三千里外逢人更須識取山僧面孔，始可作吾家真種艸也。勉之，勉之！毋辜予望。」

示晃孚極侍者

學道無他，要在頓空我見。我見若盡，昏霧不生，自然虛融恬適，任運無依，向一切處游履，不見一法可取，亦不見一法可捨，脫然獨照，照體孤立，心境一如，直下照亦不立，如大死人永絕餘想，然後甦醒將來，拈土成金，變金作土，世出世間，古今凡聖，明暗是非，千差萬別，都盧打成一片，方可謂之了事漢子耳。極徒若要生死自由，請於此著精彩。至於開鑿人天正眼，更須將此一片拋向東洋大海，轉向那邊更那邊來，與汝三十棒有分，莫言不道。

示禪人

汝欲學佛，先須識心。心佛無異，始可修行。心苟不真，修行無益。故經云：「心真無罪福，心妄墮輪迴。」良以心雖平等，凡聖無差，圓明了知，不假心念，皆由不守自性，瞥爾生心，遂使內外俄分，空有斯二，徇念遷流，枉淪諸趣。雖淪諸有，而衣線下一段光明坦然自在。若能向諸佛諸祖直截指示處，放身捨命，脫體承當，不涉因緣，不居內外，堂堂顯現，法法無差，促百千劫于一念，收十方界于剎那，塵塵爾，剎剎爾，更說箇什麼識心達本、即心即佛耶？到這裏，僧也如是，俗也如是，凡也如是，聖也如是，平等大道，浩然普均，始不愧為丈夫漢也。若是半疑半信，忽怠忽勤，寒一上，熱一上，幾番偏作主宰，強解分明，未久終沒奈何者，皆由立志未真，工夫不一，把作匹似間事看過，弄到眼光落地時，猢猻子走出髑髏外了也。要收攝，收攝不得了也。那時不是恨健時因循，便是謗參禪無驗，縱有活佛現前，亦相救不得了也。今時大有具種性之士，能始末覷破幻緣在誠般若中者固少，即有，不過知見解會自畫，而於佛祖方便力全然輕忽，坐在業識邊際，縱然解會到盛水不漏，總不出教乘指宗極則耳。禪人欲得正智現前，直須脫盡知見解會來，與你三十痛棒。咄！

古德先賢負大根器，孜孜切切扣己真參，萬水千山不以為勞者，其志大且決也。志大則不肯因循流浪、逐隊隨群，一切世間名利食睡、可喜可戀之事視如敝屣，曾不足以少移其心；志決則不破生死魔軍，動經三二十年，死志撕捱，縱使骨化形銷，而無一念別求之妄，心心奮發，無間無疲，決不取次受人印證，寧可終世參，不得翻身再來，決定不為野狐精魅籠罩，卻做自欺欺人底劫賊也。所以香林四十年打成一片，長慶坐破七箇蒲團，一朝忽蹋到底，如獲故物，更無纖毫知解證悟之跡，方可作吾家真種草也。

祖師西來，并無些子岐曲，道箇直指人心，見性成佛，後人猶謂早已曲了。秪這些子，便是一大藏教詮註不及處。若是有血性漢子，向這裏單刀直入，坐享太平，自然無欲無依，超諸三昧。所以道：不起纖毫修學心，無相光中常自在。如斯履踐將去，更無絲毫走作，五欲八風撼搖不動，生也與麼，死也與麼，是為學道真實得力處也。若這一念子未得透脫，二六時中，如燈焰焰，似水涓涓，我所熾然，如何消繳得下？有志丈夫，寧可饑死凍死，決定不肯食人涕唾，受人處分。未徹證時，胸懷梗梗地，如吞棘栗蓬相似，擇箇咬豬狗手腳。宗師放下複子，三二十年真參實究，不到佛祖田地，死也不休，野狐涎吐，豈能湊泊乎？

示劉千里居士

此道自世尊拈花、迦葉微笑以來，一人傳虛，百人傳實，爾後西天四七、唐土二三，乃至五宗派立，愈出愈奇，并無些子玄玅與人為知為解，只是人人腳跟下步步不離的受用一著子而已。曰心、曰佛、曰祖、曰禪，或為菩薩、或為眾生、或現比丘、或現居士，善其應則無量無邊，究其根則名言絕分。所以古人道：「饒你辨似懸河，解齊龍樹，了沒相干。」直須痛下毒手，鏟盡從上佛祖機關、玄玅窠臼，放教胸次空勞勞地，如初生孩子喚作本地風光，已是曲垂方便，更說什麼古今公案、得失淆訛者哉？千里劉居士夙植靈根，世緣味淡，死心參究，亢志宗乘，每相見必孜孜以此道為扣切，但未到頓然大歇之地，不免為玄玅理解所礙，而神通光明不得現前，余故為援古德之語以示之。居士曰：「弟子於此事實有了然明白處，為什麼當機又道不得？」余驀召千里，士應諾，余便喝，士無語，余云：「外面打鑼聲作什麼？」士云：「拖柞子。」余云：「又說道不得。噫！此是醍醐，亦是毒藥，若向這裏倜儻分明，正好痛棒，更存見解，轉見不堪。去此二途，汝作麼生？速道！速道！」士無對。次日，呈頌數十則，因書此段葛藤于後以勉之。

又

山僧徂春北渡，向滔天浪底下三百六十箇釣，全無赤梢錦鱗，賴有一二小鯉󵌳󵌴，不虛竿底浮沉耳。惟賢契氣骨不凡，孜孜此事，雖不能如摩天俊鶻，遇物便斷命根，然亦有一番相見一番新之操守，足慰野懷。今可不須勤學佛法，學頌學拈，弄來弄去，有甚了時？不如痛自割捨，愈退步愈光鮮。須知此事大不容易，麤餐易飽，細嚼難饑。往往士大夫以聰明利智領略，纔入門來，便掉得個動轉施為無不是這箇底見解，及本來無事無滅無生等現成說話，向意根下作主宰，任運世緣，依前流浪。莫道風火煎迫時，即今些微境界便打不過者，皆由證悟不深，功夫不盡，把作當有當無一件事，所謂因地不真，果招紆曲耳。試看古人何等悟徹？何等操持？而尚有隔生便昧卻者，豈其見道之未真？多由踐履之紛雜故也。不見百丈和尚道：「三十二相屬色，十二分教屬聲。只如今截斷一切有無聲色流過，心如虛空相似，合與麼學，如救頭然始得。臨命終時，尋舊路行，尚恐未徹；到與麼時，新調初學，無有得期。」汝看古人為道，何等綿密？雖然水泄不通，卻乃通霄有路。所以信口言，信腳走，不犯鋒鋩，全機殺活，豈是冊子裏鑽研得的？不見趙州和尚到茱萸法堂，從東過西，從西過東，萸云：「作什麼？」州云：「探水。」萸云：「遮裏一滴也無，探箇什麼？」州以拄杖靠壁而出。你看他等閑露一機一境，千古萬古人撲不破。賢契試向這裏下一語，與古人相見得，許你作吾宗種草有分；如或未然，莫道飯來容易喫，當知不借夜行船。山僧眉毛在麼？咄！

又

前東痛下鉗錘，猶是扶偏救弊，脫汝解行分岐之懶廦，而負墮病根尚未詳點出在。今春火爐頭種種逼拶，依然隨語生解，渾吐渾吞，總不出山僧指示初學以想當參、以解當悟之通病耳。及至供招悟由，全無一語搔著山僧癢處，山僧嘿而置之，惟勸汝精嚴戒行，漸淘業根，麤想若澄，細惑方現，那時汝自著忙，方知生死事大，不是口頭取證、意下承當者所能了脫。若是上根利器，一刀兩斷，更不思前算後也者之乎？直下如入百萬軍中取大將頭，不見一人相似，豈似汝輩顧名務勝、保惜體面，如尺蠖蟲取一放一者所能企及哉？今時法門大壞，皆由師承不真，以業識茫茫為大機大用、酸寒鄙吝，作事事無礙、處處現成，驀劄當陽，七花八裂，勉強支吾，具眼每為悲涕，邪類互相贊揚，玷辱法門，濫觸宗教，此大慧所以有寧可將身入地獄，不將佛法做人情之嘆也。願千里勉之。溈山云：「今時人雖從緣得入，頓悟自心，猶有無始劫習未能頓除，須教渠淨除現業流識即是修，不可別有法教渠修行趨向。」懶菴謂：溈山古佛乃能道此語。千里欲作法門真正種草，請於此著精彩也。

示千里受戒四偈

世尊明誨四清淨，違現因兮刳正性。言行相應佛祖欽，繁興永處那伽定。

世夢名根看破了，不辭為汝痛加錐，虛空撲落無閑地，後仍須與一椎。

一椎擊破無生國，到處逢人驀面欺，殺活縱橫無忌諱，電光影裏討便宜。

蹴蹋奔騰天馬駒，唐言梵語吸無餘。如今好覓生蛇弄，千里何人更識渠。

又

山僧用處從來辣，毒藥醍醐同潑撒，多少貪生怕死人，未到門庭先嚇殺。千里當年運未通，耽糟啜粕意忡忡，幾番熱屎當頭潑，納款輸誠拜下風。痛劄深錐難卒死，夢裏驚回撞采耳，重重受我惡鉗錘，脫盡衣裳識羞恥。而今也解弄些些，拈得麻繩當毒蛇，三十六人提不起，無端枯木變成華。同生同死疾如電，眨上眉毛還不見，卻許宏通小廝兒，見得山僧半邊面。聊將此偈定綱宗，久久操持始契同，覿面能分泥水路，重來領棒展家風。

示張長人宏法居士

出世間法無有邊際，世間法亦無有邊際。若待打點世緣妥當而後學道，則刺腦入膠盆，永無妥當之期了也。若能了知世法起落處，即是出世間法，但有假名而無實義，事來即應，事去則休，一心不動，萬法風行，無厭無忻，無取無捨，身心器界，當體虛玄，亦無知虛玄之者。得到與麼田地，正好脫盡衣裳，痛領三頓。何以故？平蕪盡處是青山，行人更在青山外。

博學聰明，心機伶俐，可以會道，而不可以了道。何也？蓋會道者，領解在心，自矜自是，故于行解多致參差，縱云理事一體，終是觸向多迷。了道者，如太陽昇天，萬象頓現，更不假思惟忘念，拈來便用，更不遲疑。長人欲得現前，便請猛著精彩，眨上眉毛，劍去久矣。

古人言句直切痛快，無一毫岐路與人行，無一點窠窟與人坐。今時佛法衰微，每以奇言玅句問荅語言以為禪道，一句來一句去，如鬥百草一般，謂之不被移換作主，到頭驢年也不得休歇。如今欲得馳求心歇、生死魔空，須是將無始至今所有藏識魔根一刀兩斷，十方三際廓爾無蹤，然後扯住伊，便問：恁麼中不恁麼，不恁麼中卻恁麼時如何？咄！覿對即不堪。

余北渡以來，為法相從，矢心參究者三人，其一即長人也。長人學博才淵，年甫壯而譽馳鄉國，志拯斯民。但時際齟齬，長人既不肯少貶以售其身而揚聞於勢利之途，又不屑與凡庸輩碌碌於生死輪迴之域，決欲行解相應，以期至乎佛祖所不能至之地，視耽化城知解以自足者為可憐，可謂火中蓮華者矣。辛亞元旦，致拜家廟罷，即束裝，踄疊巘，歷兼程，而侍余擁爐酌茗於老祖之室者月有餘矣。余以金剛圈、棘栗蓬劈頭拈似之，長人盡其神通，奈何不得。適其郎君來迓，暫假歸廬，因出紙乞言，以為警策，書此三段以示之。

無逸字說

聖賢之以身表世者，舉皆收攝精神，拳拳端謹之士，而世之豪然曠、漫然逸以自高者，終有所不及，豈拳拳執守者皆得道之楷模耶？曰：非然也。何則？道曠無涯，非超方玄鑑者，則靡不巍然而喟其卓矣！況拳拳執守者乎？古人以上智不資言句而悟，恐中下機之憚夫艱而自畫也，故告之精勤無逸，以誘之使至。而新州道上樵夫，則一聞《金剛》，遂盡道玅，是可以類之肖，而望舉世之目不識丁者以同至其至耶？乃世之狂愚妄誕之夫，不遵聖人之權，誘以入道，乃以其麤浮氣習，傲然自是，漫然自逸，欲舉其狂豪蛙見以為高，浮論一唱，世翕然和之，是以空言無實之學日勝，而世道衰矣！余友張長人郎君，諱佳逸，字無逸，乞說於余。余觀其端厚溫良，淵潛俊雅，足以振家聲而翼至道，其名近矣！其字則然者，豈非懲世之漫然自逸、語行分岐者，而欲收斂精神，以將大有為於世、出世間者乎？子勉之！余將俟子於聖賢之域也。

示張一生居士

教外別傳，並無些子委曲，若能直下信入，不動一毫氣力，便可佛祖同行。學人不知此旨，著意尋求，將謂離卻現前妙用外，更有許多奇特，殊不知反被者箇要尋求的一障障住，永無歇期，只管在意根下卜度思惟，打入八斗米糟裏耽味不休，見古人垂手處，便以所知境界勉強配合，以為得旨，教中所謂以生滅心測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山者是也。然此事不可以有心得，不可以無心求，不可以語言造，不可以寂嘿通。賢契若能於此四段葛藤一刀兩斷，亦不存兩斷之跡，則二六時中卓卓巍巍，孤標獨立，入世出世無不合宜，遮邊那邊應用不倦，入林不動草，入水不動波，雖則塵勞，居然淨土，六門湛寂，萬國安和，五欲八風無處著腳，只遮便是腳跟下做工夫得力之受用也。曰佛、曰祖、曰聖、曰賢，無不由此道者，故曰無不從此法界流，無不還歸此法界。且道如何是法界？咄！草鞋無耳。參！

又

吾聞海中大鳥來東國，鐘鼓饗之愁不食，丈夫生世各有志，疇能俛首就鞿勒？一生氣骨天下奇，正志不受洪鈞羈，拂袖翩翩參佛祖，甘貧慕道如餐飴。四年侍我求方便，直下為伊通一線，沉吟幾許始知歸，解道長江急如箭。而今此解須休卻，瘥病不假驢駝藥，好箇騰空五色鱗，何如身絆黃金索？黃金索斷聲價高，娑婆量寶償君勞，赤手全提真秘密，塵緣佛法爛如糟。咄！

雲外禪師語錄卷第八終

怡則　真龍　智舟　二如　楚賢

寂音　眾師助刻
　神鼎雲外和尚語錄第八卷。
康熙乙巳夏月塔院識。

雲外禪師語錄卷第九

侍者深極編

頌古并拈

三玄三要

第一玄，婆婆醜拙不堪言。生下孩兒千萬億，了無一子見親顏。

第二玄，毘盧頂上掣風顛。金剛截斷如泥碎，朕兆依稀落有緣。

第三玄，萬里長空月皎然。鼓棹高歌漁父樂，江村月落正堪眠。

第一要，滿口無言君自道。擊碎摩尼雨寶珠，放出無毛生鐵鷂。

第二要，信手拈來光晃耀。南海波斯擬借看，當頭一杓屎和尿。

第三要，活捉生擒無作造。橫三豎四絕遮攔，魔佛都來厝一窖。

四料揀

奪人不奪境，天地一餬餅。問道與參玄，挑雪來填井。

奪境不奪人，誰來問老僧。放伊三頓棒，急急奔前程。

人境兩俱奪，死了不得活。劍刃解翻身，當陽轟一喝。

人境俱不奪，四海樂欣欣。鼓腹含哺客，誰知堯舜恩。

四賓主

賓中賓，頭戴華陽折角巾。撞著河陽新婦子，相逢撫掌笑欣欣。

賓中主，石火光中急薦取。拶折驪龍頷下珠，依然不會還飛舉。

主中賓，坐斷乾坤色色新。雖然不犯重陽令，一盞萸湯也醉人。

主中主，大坐當軒無可與。佛祖都來一窟埋，管甚十方并三世。

四喝

一喝如同金剛劍，英雄殺盡幾人知。乾坤一統還真主，解綬歸田事事宜。

一喝渾如獅踞地，野干萬獸俱回避。不勞牙爪顯全威，也落當陽第二義。

一喝探竿影艸時，箇中無地可容錐，魚龍由此分身墮，誰識鵬搏九萬為？

一喝不作一喝用，十方三世絕閒種。直饒言下得些些，辜負平生真骨董。

狗子無佛性

五陵公子樓前過，香霧蒙身意氣多。寄語玉人親著眼，抬眸不奈管絃何。

黃龍三關

等閒垂手處，火盡不添柴。燄星眉上著，抖搜不須呆。我腳何似驢，信步任千差。拗折黃龍角，何人不到家。人人有生緣，箇箇被渠穿。今朝全舉似，江南萬斛船。

煙塵淨盡信旗通，羽檄遙飛氣概雄。不是將軍多賈勇，太平寰宇絕朦朧。

婆子燒菴

拈云：「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。還有不受遮般惡水者麼？」卓拄杖，云：「山僧罪過。」

衝開碧落松千尺，截斷紅塵水一溪。松韻水聲交互處，大通智勝竟何為。

黃檗大唐國裏無禪師

拈云：「明修棧道、暗度陳倉則不無，汝等諸人切忌指鹿為馬，山僧今日不惜眉毛下箇註腳去也。」乃擊拂子，云：「大冶精金，應無變色。咄！」

天上有星皆拱北，人間無水不朝東。滿盤傾出如相委，何用闍黎飯後鐘。

大唐國裏無禪師，舉似分明更莫疑。昨夜嚴風憾林木，今朝普請拾枯枝。

溈山水牯牛

拈云：「要識溈山僧麼？」以左手拍禪床，云：「遮裏是。要識水牯牛麼？」以右手拍禪床，云：「遮裏是。」復以兩手拍一下，云：「六月十三，熱不相瞞。」

水牯溈山只遮頭，及時收放任優悠，鼻繩曳斷無蹤影，多少行人失路頭。

韓文公參大顛，至擯首座。

拈云：「殺人須見血，為人須為徹則不無，大顛老漢檢點將來，合喫山僧手中棒。且道何故聻？殺人須見血，為人須為徹。」

零星喫得嗟來食，一撥全傾萬念灰，不是大顛能舉令，依然門逕長青苔。

丹霞燒木佛

拈云：「人人盡道院主落卻鬚眉，殊不知丹霞打失鼻孔。」喝一喝，云：「遮裏動著一莖毛，雖是善因而招惡果，到處逢人驀面欺，失便宜是得便宜，千重百匝毛端現，不許時流取次知。」

東寺心不是佛，智不是道。

長安一片月，萬戶擣衣聲。秋風吹不盡，總是玉關情。今日平高下，良人罷遠征。

芭蕉拄杖子

拈云：「一分銀子買一雙草鞋，了無奇特，只是不許人穿。何以故？法如是故。」喝一喝。

張三眉毛眼上橫，李四鼻孔大頭下。相逢攜手笑呵呵，大風吹起令人怕。

李渤問歸宗芥子納須彌話

萬卷書向何處著，芥子須彌頓銷爍。八臂那吒撲帝鐘，街頭笑倒黃番綽。

盤山三界無法話

細草殷勤迎步綠，野華辛苦送清香。天然受用輸山叟，那許時人造次當。

高峰無夢無想主人公話至枕子落地因緣

霜嚴雪冷客情孤，陣陣西風洗道途。天曉下床鞋底脫，東方日出古今無。

一椎擊碎摩尼藏，相逢何處不逍遙？枕頭有甚閒巴鼻，翻笑從前立處高。

麻三斤

日出天歡喜，雲生地起愁。晨星分曙色，八月定中秋。

南泉斬貓

提起當時血濺天，兩堂貓子命難全。貍奴跳出乾坤黑，一帶晴峰鎖翠煙。

南泉賣身話

拈云：「王老師一箇身子尚不奈何，佛法何曾夢見？不是趙州捨件衣服與他遮羞，至今賺卻許多人，向赤骨律地處作活計。」喝一喝。

一具渾身將出賣，不容貴賤價分明。貪程蹉路諸禪者，種種相酬洎沒身。

喫粥了洗缽盂話

拈拄杖，云：「三春日暖蝶蜂忙，黃鶯啼在深深樹，還有親見趙州鼻孔者麼？」喝一喝。

橫三豎四絕籮籠，日落西方又起東。若向平常無事會，新羅國裏再相逢。

瑞巖主人公

拈云：「只遮瑞巖老漢早已自瞞了也。雖然如是，善自知時。還會麼？」喝一喝。

一生常喚主人公，熨斗煎茶銚不同。無限清風懸宇宙，知音獨許釣魚翁。

世尊未離兜率已降王宮話

拈拄杖，喝一喝，云：「向者裏撩起便行，非為釋迦老子藏身無地，便好向虛空中現大神變，攪亂百千世界去也。十字街頭臭魚蝦，一箇銅錢買他百二十斤，不為分外。何以故？法如是故。」喝一喝。

東頭賣貴西頭賤，私渡官津誇快便。天網恢恢不可逃，兩行墨字刊於面。

夾山與定山無佛有佛因緣

生死與諸佛，都來一串穿。頂門開正眼，明月到窗前。

南泉問黃檗定慧等學明見佛性話。

拈云：「只見雷霆施號令，豈知星斗煥文章。」

得人一牛，還人一馬。善放善牧，能騎能下。草鞋漿水一齊還，賺殺東村王大媽。

趙州勘破臺山婆子

拈云：「遮婆子秪知開眼尿床，不知被人換卻鼻孔。趙州雖則汗馬功高，爭奈泥深三尺？還有親見趙州者麼？太平本是將軍定，不許將軍見太平。咄！」

驀指臺山路豈差，趙州勘破始無瑕。從今休問東西路，是處園林是處華。

南北東西路渺漫，一身旅況許誰諳。歸來細述途中事，多少遊人覓路難。

伶俐漢直下知歸，鬼門關從頭打過。不動干戈建太平，陽春白雪誰堪和。

陸亙大夫問南泉：肇法師也甚奇怪話。

拈云：「飛龍在天，利見大人。」

天地同根，萬物一體。見之不取，思之千里。幸遇南泉老古錐，直指庭花休擬議。休擬議，拈得眉毛失卻鼻。指出庭前花似夢，何人肯向箇中休。不因此日親提令，萬紫千紅逐水流。

德山托缽

拈云：「德山父子恰似醉漢罵街，誰敢正眼覷著他？雖然如是，未免醒眼，傍觀者哂。且道：誰是醒眼底人聻？」乃卓拄杖，云：「丈夫氣宇衝牛斗，一蹋鴻門兩扇開。」

龍驤虎驟，海闊山高。巨靈睨之莫措，夸父奔以徒勞。爭似茅廬閒處士，三分指掌笑蕭曹。

傅大士空手把鋤頭話

拈云：「武帝求仙不得仙，王喬端坐卻生天。」

暑夜一天星，明朝定然熱。大小傅大士，秪道得一橛。

興化四方八面來時因緣

拈云：「者則因緣，叢林中多見商量道：『興化若無後語，洎合打破蔡州。』殊不知興化只因後語，一生受屈不少。何也？古廟不須便撈摝，水泥深處有嘉魚。」

雨風勢若挾天來，潦倒村翁古廟隈。買得硃砂畫符賣，朗吟飛過鳳凰臺。

六祖風旛話

拈云：「纔離虎穴，又入龍潭，諸人還會麼？」拈拄杖云：「是風動？是棒動？是心動？自是不歸歸便得，五湖風月有誰爭？」

大塊噫氣，萬竅奴號。須彌頂上，海闊天高。

師子尊者罽賓國王斬首話

拈云：「白乳湧天，王臂墮地，腥氣現存，不是不是。」

罽賓師子親相見，往往多遭驀面瞞。馬上相逢無紙筆，憑君傳語報平安。

傅大士夜夜抱佛眠話

拈云：「有般瞎漢錯會古人意，便謂能言能聽的是佛。恁麼說話，何異認驢鞍橋作阿爺下頷？山僧今日不惜眉毛下一句語，要與諸人大家覿面同觀。」良久，云：「覓什麼碗？」

只者語聲是，抬眸隔萬千。十方全是膽，不用老婆禪。

睦州現成公案，至打云掠虛漢因緣。

拈云：「韓子盧逐狡兔，踰河者三，騰山者五，兔死于前，犬斃于後。樵子見之，收拾歸來，烹與合家受用。還有知味者麼？」卓拄杖，喝一喝。

公案現成，放過三十。潦倒貧兒，便擬端的。掀翻海嶽逞全威，折角螭龍無處覓。無處覓，一二三四五六七。

臨濟無位真人因緣

解語非干舌，無山不帶雲。一聲牛背笛，飛鳥又歸林。

臨濟將入滅示眾，與三聖問荅因緣。

拈云：「臨濟大師當時用的向什麼處去也？雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時，還有知恩報恩者麼？咄！」

應嫌屐齒印蒼苔，十扣柴門九不開。春色滿園關不住，一枝紅杏出牆來。

見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。

拈云：「世尊可謂棒打石人頭，嚗嚗論實事。雖然如是，錯會者多，親到者少。何以故？急水灘頭鳥作窠。」

一上一上又一上，一上上到山頭上。煙靄平蕪腳底齊，萬里青天三十棒。

九峰勘首座因緣

拈云：「九峰大似送人上樹，拔卻梯子。若是箇漢，必然別有生涯。」乃豎起竹篦，云：「首座來也。是死？是活？」

九峰舉問先師意，首座焚香坐脫時，死活各分成戲具，得便宜處失便宜。

大事未明，如喪考妣；大事已明，亦如喪考妣。

拈云：如今禪和家到處行腳，還曾蹋著這一片田地也無？如或未然，退後了打。

大事未明與已明，春來楊柳自青青。勸君更進一盃酒，西出陽關無故人。

僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞。并舉似投子話。

拈云：「者僧腦後喫椎不知痛苦，一箇葫蘆東販西販，若非二老全身遠害，至今喫蛤蜊醬者不少。」

男長為兄，女長為姐，大冶紅爐，可知禮也。

趙州喫茶去

拈云：「趙州大好一鍾茶，只堪供養大眾。若是佛法，卻未會在。何以故？太歲當頭，羅計照命，庚己戌辛，不死也病。」

鬼臉神頭萬萬千，一盃淡茗苦甘全。英雄殺盡無人會，珍重秋風八月天。

萬仞危峰走馬，傍觀暗自消魂。鶻臭布衫脫卻，蕭蕭夜雨青燈。

僧問巖頭：「古帆未掛時如何？」曰：「後園驢喫草。」

拈云：「切忌動著，速道將來。」

後園驢喫草，不用重加料。拽轡便騎來，穿靴不戴帽。

「古帆掛後如何？」云：「小魚吞大魚。」

拈云：「頭戴須彌，腳穿草履，還有卸卻天靈蓋者麼？」喝一喝。

卸卻天靈蓋，小魚吞大魚。得錢沽酒飲，何處不吾廬。

婆子請趙州轉經

菱角尖尖尖似錐，荷葉團團團似鏡。彈指圓成八萬門，直下一槌俱打正。咄！

銕牛過窗櫺話

踞地擎天秖者頭，無端枉自費功猷，牢關掣斷鼾眠去，南北東西任意遊。

世尊初生

拈云：「世尊雖然恁麼道，諸人不得恁麼會。何以故？王言如絲，雲門秖見錐頭利，爭奈錯過如來何？咄！」

誰家灶裏火無煙，偏你生來便作顛。滿肚無明全發盡，兒孫不尚老婆禪。

臘八睹明星悟道

拈云：「上大人，丘乙己。」

六年苦行受饑寒，靜久還思入鬧藍。忽睹明星稱悟道，諸人切莫被他瞞。

世尊陞座，文殊白椎。

拈云：「這兩箇漢，前不至村、後不至店，若人會得，與他一緉草鞋。」

瞿曇據令地天寬，多口文殊不憚煩，椎下縱然分皂白，大千何處著羞慚？

世尊拈花

拈云：「山僧當時若在座下，便與喝散大眾、掀翻法座。何以故？免教後代人知，將謂兩箇付法說些正法眼藏、涅槃玅心、實相無相、秘密法門。且道山僧恁麼道，意在於何？衣錦尚絅。」

拈華微笑了無長，莫把龜毛借斗量。擊碎驪珠連夜走，天明依舊是刀鎗。

闥婆奏樂，迦葉作舞。

拈云：「是真精進，是名真法供養如來。」

名華傾國兩相歡，長得君王帶笑看。解釋春風無限恨，沉香亭北倚闌干。

女子出定

拈云：「精陽不剪霜前竹，水墨徒誇海上龍，好各與三十拄杖。何以故？道路各別，養家一般。」

黃河徹底渾，休將折箸攪。貪看鬥雞人，天明不覺曉。

文殊三處過夏

拈拄杖，云：「貪看白浪，失卻手橈，則不無迦葉。未審世尊、文殊還出得而今圈圚也無？」卓一下，云：「自出洞來無敵手，得饒人處且饒人。」

神頭鬼臉罪難逃，銕鑄肝腸魔膽高，冷地看他呈敗闕，頭陀何事守漁樵？

那吒太子析骨還父因緣

拈云：「我要問那吒太子：『骨肉未還父母時是箇什麼身？』若向這裏見得徹去，喚取廬山與缽盂共睡。」

骨還父兮肉還母，土地金剛打箇賭。錦衣公子慣憐春，爭似僧堂三下鼓。

僧問鼓山：「如何是宗門事？」山云：「合取狗口。」

拈云：「鼓山雖有殺人刀，且無活人劍，被這僧一問，便向蓮華國裏藏身。若向這裏剖析分明，雖是善因而招惡果。」

合取狗口，翻身便走。踢倒須彌，放開北斗。不曾容易舞三臺，自有一雙窮相手。

倩女離魂

二女合為一媳婦，多少行人失路頭。十字街頭吹玉笛，淡雲斜日正清秋。

普化振鐸

市地冰霜布網羅，鯨吞海盡笑呵呵。電光石火分緇素，臨濟全機奈汝何。

船子接夾山

拈云：「船子可謂將成九仞之山，不進一簣之土。若是當時見他道：『語帶玄而無路，舌頭談而不談。』更與一橈。這裏著得隻眼，方能深入虎穴，顛倒主賓。如或未然，縱然悟去，也只是箇禿尾蛟龍，焉能噴霧？如今莫有為夾山作主者麼？出來與拄杖子相見。」

一橈奪卻饑兒食，放出憨窮皮肚來。船子蹋翻天地暗，水光雲影映崔嵬。

道吾、雲巖大悲千手眼話

拈云：「直饒道得通身是手眼，也秪得八成。如今現前大眾莫有道得十成句子者麼？」卓拄杖，喝一喝，云：「切忌鑽龜打瓦。」

剎剎塵塵全體露，奴兒婢子自殷勤。十方吞吐無邊表，夜半摸來已涉勳。寄與參玄諸上士，色空明暗句分明。

甘贄設粥，南泉打破鍋。

披毛戴角呵呵笑，天下風流如此少。覿面分明句裏呈，鑊鍋打破誰知道。

陸亙大夫問南泉天地同根話

煉就還丹擬獻君，洞門未出已消魂。抬眸頓覺乾坤別，莫道無神卻有神。

張拙秀才問長沙千佛因緣

拈云：「問一得三，聞詩聞禮，又聞君子之遠其子也。」喝一喝，云：「將謂山僧實有與麼說話。」

諸佛閒名已切蹉，更求端的煞淆訛，寒山忘卻來時路，拾得相攜返薜蘿。

溈山三撼門扇話

馬面牛頭一串穿，嘈嘈雜雜枉鑽研。星移斗轉天將曉，一曲長歌蓋管絃。

丹霞與龐居士舉宗眼話

拳來腳去著精神，究竟和同卻不親。月落雲收天宇闊，夜深愁殺帳中人。

趙州到雲居茱萸老老大大住處話。

破盡家私始出頭，癡憨到處覓冤讎，等閑拶著能翻擲，千古徒勞記刻舟。

趙州在南泉井樓打水因緣

趙州起倒意殊深，燒尾分明度禹門。蹋上胡梯三四五，舌頭無骨峻崚嶒。

趙州投子答初生孩子六識因緣

初生孩子六無痕，急水灘頭打毬子。可憐多少弄潮人，畢竟還落潮中死。

青州布衫

一歸何處七斤衫？驀面拈來盡免寒，引得溈山窮長老，披毛戴角恣癡憨。

秘魔擎杈

禹門三級浪滔天，信手拈來絕意言。據虎頭兮收虎尾，游魚無限落前淵。

臨濟三頓棒

好箇真後生，無端被人騙。打得驢腰疼，惡發羅剎面。推倒慈氏樓，折卻空王殿。稽首臨濟大導師，得與麼惡形怪臉。

如何是佛殿裏底

如何是佛殿裏底？雨過山青更莫疑。堪笑鑽龜打瓦客，那知禍在著羊皮。

柏樹子

拈出庭前柏樹子，活埋今古說禪流，勸君打破精靈窟，凜凜風行四百州。

一株庭柏古來今，多少行人蹉路程？生銕鑄成無孔笛，等閑吹過鳳凰城。

趙州四佛

金佛不度爐，鼻孔下頭麤。木佛不度火，直下休疑我。泥佛不度水，切忌犯唇嘴。真佛屋裏坐，開口成兩箇。收起野狐禪，門前山朵朵。

趙州引得土塹子話

趙州布箇漫天網，跛鱉盲龜不奈何，言下忽開千聖眼，毛端殺活辨淆訛。

趙州云：「佛之一字，吾不喜聞。」

佛之一字，吾不喜聞。伸手縮手，旋乾轉坤。門前巨沼連天碧，屋後山嵐點翠痕。

南泉水牯牛，三更月到窗話。

卸卻籠頭脫角馱，搖頭擺尾絕安排。柳梢殘月天初曉，朵朵薔薇帶露開。

臨濟赤肉團上無位真人話

無位真人赤肉團，搓圓捏扁剎那間，橫尸遍野無蹤影，毒氣如今尚未捐。

臨濟勘院主典座話

一箭雙鵰隨手落，梯山航海謁明君。蒼茫不辨寰中敕，依舊全身草莽行。

臨濟陞座，僧出，師便喝，僧喝，師打。

紅旗閃灼電光中，舉目頭頭煙靄重，活計冰銷緇素辨，須彌倒卓半空中。

臨濟兩堂首座齊喝

兩堂首座同時喝，賓主歷然休再舉。不動干戈建太平，韓盧徒向枯樁齬。

南泉平常心話

大地平沉解轉身，天長地久自由人。可憐逐氣尋香者，迷悟平常總不親。

藥山參石頭馬祖，契悟因緣。

脫盡廉纖方自肯，東西南北坦然平。鐵牛蚊子俱銷爍，剩有煙霞繞翠屏。

黃檗倒地，維那扶起話。

拳來腳去不相饒，火葬活埋意更超。堪笑持竿量水客，徒然今日又明朝。

臨濟栽松話

二十藤條賞有功，布帆無恙掛秋風。冰消瓦解光明發，要顯兒孫意氣雄。

龐居士不婚不嫁偈

家計沉江貧迫甚，卻來世上弄奸欺。團圞共說無生話，賺得光錢買笊籬。

龐居士問馬祖：不與萬法為侶。

一口吸盡西江水，溪橋蹋斷便翻身，椎門打戶揚家醜，誰識驢唇海樣深？

凌行婆見浮盃并南泉趙州酬唱機緣

鴆毛落水魚皆死，匝地冰霜布網羅。瞬目揚眉三萬里，等閒誰奈襆頭何。

百丈野狐話

拈云：「且問大眾：這則因緣，古今拈提者甚多，如今作麼生會？」良久，云：「大火豈容蠅蚋泊？」

不落不昧，好看圈繢，得路便行，髑髏粉碎。不昧不落，全機展拓，倒臥蘆華，市中搖鐸。雖然舉似分明，五眼不能摸索。

南泉不是心不是佛話

阿翁推車，媳婦唱曲。古木寒鴉啼，銕蛇當大路。驚殺世間人萬千，山自青兮水自綠。

馬祖日面佛，月面佛。

百病一齊發，毛繩束太虛。微風吹戶牖，星月繞簷除。

即心即佛，非心非佛。

前途猛虎逼，後面獰龍追。毛端天地闊，雲散月光輝。

南嶽參六祖，祖問：「甚麼物與麼來？」

修證不無染不得，層層香霧擁樓臺，更云護念皆如是，萬臂千頭佛祖胎。

廬陵米價

百兩由來七斤半，思量特地忒乖張。雲收雨霽江山麗，款乃一聲春晝長。

馬祖三十年不少鹽醬

雨前初見花間蕊，雨後全無葉底花。蜂蝶紛紛過牆去，卻疑春色在鄰家。

大風吹折門前樹，園裏長箇大冬瓜，八十四人抬不起，獅兒一見尾吒髿，王老貓兒纔斬卻，趙州又喚喫盃茶。

南嶽打車打牛話

作鏡磨磚事有由，一鞭打碎舊車牛，黧奴白牯齊開眼，蹴蹋奔騰遍九州。

衣裳剝盡更加刀，死馬奔騰氣更豪。跼蹐牛車誠妄見，全身正眼亦兒曹。

國師三喚侍者

三呼三應不相孤，卻許南陽起壯圖。義絕恩忘無半點，趙州東壁掛葫蘆。

三呼三應意分明，洎賺檀即認得聲，負汝負吾重點綴，僧繇到此筆難伸。

道明追六祖大庾嶺有省

拈云：「道明上座買銕得金，一場富貴。雖然如是，若要同師黃梅，更須嘔出心肝始得。」

不思善也不思惡，驢不是兮馬不成。快須擉瞎娘生目，始可來分照世燈。

六祖書偈傳衣缽

拈云：「祖師恁麼說話，佛法何曾夢見？為甚得他衣缽？本來一物無，騙他缽盂走。佛法何曾夢見些？到處逢人開臭口。」

二十七祖不轉經

拈云：「昨有僧問：『如何是入息不居蘊界？』山僧道：『阿呵呵！莫做夢。』『如何是出息不涉眾緣？』亦云：『阿呵呵！莫做夢。』今日舉似大眾，還會麼？」更聽一頌：「入息不居蘊，出息不涉緣。請君莫做夢，唱箇哩囉嗹。」

僧問演祖：「如何是臨濟宗？」云：「五逆聞雷。」

五逆聞雷，藞藞苴苴。同門出入，宿世冤家。

應菴問：「如何是正法眼藏？」密菴曰：「破沙盆。」

生平慣喫渾圇飯，百尺竿頭信步行。手捏黃金成鐵笛，一聲飛絮滿江城。

南泉三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。

東村趙五登高第，西舍劉三赤體窮，兩箇相逢茆廁裏，一齊拍掌展家風。家風展處誰知有？金鼓無聲頑石吼，喪盡全機只麼行，金毛獅子不如狗。

南泉趙州翫月話

拈云：「兩父子恰似一對鋸匠，送去扯來不差毫髮，及至一劃開，多少人向遮裏失錢造罪？」

團團孤月映千山，幾許行人說易難。卻得南泉提正令，乾坤打碎掌中看。

殃屈摩羅救產難話

從來賢聖不曾殺，當下聞之落葛搭。天地毛端展復收，春風一陣華容赭。

僧問南院啐啄同時并見風穴話

拈云：「這僧也只是箇脫白沙彌，被風穴拈箇黑荳子換卻眼睛猶自不知，縱然見得南院用處，也只是無尾蛟龍，焉能佈雨？眾中莫有為此僧作主者麼？摸取眼睛看。」

啐啄同時已不堪，棒頭有眼不相瞞，石火電光千萬里，回頭又墮石牢關。

問龍牙：「大不能蓋。」牙云：「道者合如是。」

黃金無假，阿魏無真。饑逢王膳不能食，病遇醫王豈便惺。休莽鹵，著精神。大地撮來如米粒，雪峰老子更通津。

僧辭歸宗，學五味禪話。

蘭陵美酒鬱金香，玉碗盛來琥珀光。但使主人能醉客，不知何處是他鄉。

盤山光境俱忘并，洞山光境未忘話。

光境俱忘與未忘，糞箕苕帚翫春光。落花滿地無人掃，燕子銜飛遶畫梁。

玄沙見虎話

拈云：「弄巧成拙。」

大地絕毫釐，平達青雲路。透出四重關，端的只是虎。

僧舉雪峰十方世界沙門眼，趙州鍬子話。

十方是眼屙何處？趙州寄箇鍬子去，團圞不露始周圓，依舊茫茫無本據。

僧問長沙本來人還成佛話

拈云：「好箇岑大蟲，說得好道理。山僧則不然，割茅刈草還須大唐天子始得。何故聻？但見皇風成一片，不知何處是封疆？」

昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。

拈云：「大小南泉向遮僧手裏納敗。」乃吐舌云：「噁。」

三兩黃金七兩銅，一齊分付與東風。赤條條地塵中臥，手握明珠彈野鴻。

南泉、歸宗、麻谷同去禮忠國師。

拈云：「三箇漢拳踢相應，就中一箇猶甚，卻被忠國師不費些毫，輕輕捉敗。且道忠國師尚未見面，為甚麼卻被捉敗？這裏見得，許汝於之字法門有箇入處。」

明舒暗奪弄精魂，未到南陽日已昏。招手回家情更切，滿園春色屬何人。

銜取一莖草話

拈云：「雲在嶺頭閑不澈，水流澗底忒忙生。」

同中有異，異中有同，合水和泥浩蕩風。銜取一莖追逐去，十方元是舊儀容。

天上無彌勒，天下無彌勒。

拈云：「幾箇老漢只解見兔放鷹，不能穴中擒虎。當時若是山僧見他道：『天上無彌勒，天下無彌勒。』便云：『南泉老人來也。』待他眼目定動，便與連棒打出，直饒南泉老人也須倒退三千里。」

天上天下無彌勒，禪床震動現觀音，淨如鼓腹含餔客，拄杖縱橫不浪鳴。

喫油餈話

不動口而喫油餈，不出門而到庄上。堪笑南泉王老師，一生賣弄窮伎倆。

僧問鹽官：如何是本身盧舍那話。

拈云：「叢林往往商量道：『與老僧過淨瓶來。何等分明？這僧懞懂不會，所以道：古佛過去久矣。』恁麼說話，何殊水母借蝦為眼？有問山僧：『如何是本身盧舍那？』只向他道：『這裏不著客作漢。』若向這裏會去，如插翅虎子相似，快活快活。然雖如是，不入驚人浪，難逢稱意魚。」以拂子擊香几。

楊岐棘栗蓬話

楊岐棘栗與金圈，日用家常苦又甜。吞吐不須舌牙力，張公喫酒李公顛。

楊岐三腳驢

三腳驢子弄蹄行，凜凜霜風薦毛骨。踢蹋奔騰遍九州，一嘶驚落遼天鶻。

鳥窠布毛

鳥窠拈起布毛吹，萬國春光溢草廬。多少尋枝摘葉諸，西秦東魯枉崎嶇。

國師無縫塔

拈云：「國師父子俱向代宗手裏納一場敗闕，無縫塔子至今猶在。還見麼？」

東西無量由旬闊，南北恒沙剎土長，十世如來埋一塚，悠然晝夜放毫光。

南泉被鬼神覷破話

拈云：「這老漢賴有這一著在，天下人不奈伊何。雖然如是，還見南泉麼？」擊拂子，云：「黃河清而聖人出。」

黃河清後聖人出，不到斯時不得知。撒手長安行大道，莫於中路討便宜。

金牛作舞，并長慶大光語。

金牛作舞大生乖，長慶相隨上五臺。縱使大光能舉令，誰知已著眼中埃。丈夫自有通天志，好惡都來一窖埋。

藥山一切不為話

任運相將只麼行，金剛腦後炯雙睛，橫吹銕笛乾坤外，聾者能聞跛者伸。

藥山特牛生兒話

東海垂竿情意遠，白魚一躍上王舟。眉毛踢起無蹤影，多少漁人覓路頭。

三聖令僧問長沙南泉遷化話

拈云：「長沙一條銕脊梁，如須彌山相似，水內一半、水外一半，莫道三聖與這僧拱手歸降，即今汝等在此立地聽山僧舉揚，也則如百鳥到須彌，不覺皆同其色。還會麼？切忌磕頭撞額。」

雲外禪師語錄卷第九終

比丘怡谷一兩　巍然一兩　心岸一兩
　法華菴一兩　明心一兩五錢　純野一
　兩　黃齋公父子七錢　李齋公三錢
　包成之三錢　邵應台二錢，同捐貲，刻
神鼎雲外和尚語錄第九卷。
康熙乙巳夏月，神鼎塔院識。

雲外禪師語錄卷第十

書記宏道編

書問

寄雲居顓大師

曩聞法駕南來，不勝忻慰，竟以病緣未獲親炙慈光，至今抱歉無已。展讀尊錄，真行解圓融，末世法柱也。羡企！羡企！不肖以薄福下愚，入山隨例，秪知樵鋤糊口，禪道不解絲毫，兀兀癡癡，隨分度日，何足為高明齒錄哉？江西一水，澄湛無痕，正望吾師鼓起波濤，令人人知水底有龍藏也。茲因五乳之便，聊附短函，少伸通候之敬。走晤之緣，未知當在何日也？

復天童忞叔和尚

正渴慈音，忽飛誨墨，開函捧讀，如拜師前。莊誦語錄，真如迦樓羅王橫身宇宙，向海底直取龍吞，豈取次之流所能彷彿哉？不肖椎魯無似，躲懶峰頭，疥狗泥豬，不識好惡，藜羹蔬飯，一飽便休，不知有佛有祖，況更有所謂曠劫今時之捏目，而心意之可灰泯耶？然秋令春行，亦見婆念之深切且拳拳。不肖操行叢林，敢不仰體尊懷，順流東下，日親鑪韝哉？但以近有閱藏之願未了，欲了故爾遲遲，且亦以如實親近，罔敢或違。故天童寺裏上堂，漢王峰子聳聽，借獨菴中打坐，太白峰下起身，拄杖與钁頭交參，禪板與茅鑟撞額，雖云各住各位，終朝面面全同，正不敢以奔走座前之為親近也。然事無一向，理應奔徇，化儀稍畢，前因挈瓢笠、峭草鞋，竟趨浙矣。至於先師壬午息機既及二載，後事諒已俱竣，冒難奔馳，且無半文之措，稍緩亦自無妨，惟冀順時保攝，大扇古風，法雨瀰天，龍象遍地，行將拭目以望矣。箋啟既無，筆墨復惡，篝燈呵凍，苟簡維多，統冀恕原，曷勝瞻溯？

又

辛卯夏仲，敬領法錄手扎之教，遙知尊意實存遠見，但彼時普說已行，既展不收，一任邪流強辨之來，不肖亦何辭於八面酬敵也？因笑謂禪者曰：「道山普融，紫雲辨析，正折攝二門，化道相關耳。」近以紫雲山峻，搬運殊艱，去秋應請潭之神鼎，病屋頹垣，時荒世亂，世人皆棄，唯我自甘，乃知萬齟千齬中，似是隱居之地，一钁鋤雲，蕭然高臥，紛紛裨販，不見不聞，雖未知向後如何，然在窮鬼，既今受用如此，故且以報也。老祖近刻就正，餘弗備。

復寶華朝宗和尚

天童一別，倏隔十年，和尚龍驤霄漢，不肖屈伏淤泥，學道無功，生逢末法。昔年草草，已鈍置於磬山；近益灰心，惟甘填於丘壑。去冬獲讀和尚《自白》、《指迷》諸刻，足見為法深衷，第愚意以為單刻《指迷》而《自白》便在其中，亦可大有功於法門矣。初意圓現之來，擬即修書奉候，而復逡巡中止者，蓋自揣其門庭灰冷，恐有無因至前之誚。近因禪者相傳，言和尚暫聞不肖數語一頌，便有陽山乃有此兒之嘆，欲索全稿觀之云云。因念生居此際，有前輩大尊宿知己如是，真不減應菴之逢大慧也，敢不盡呈醜拙以憑貶剝哉？乃蒙不吝批詳，且謂先師尚在正知見中，而過獎不肖為大有古人之作者。夫古今皆兒孫邊事，不肖何讓當仁？但其一副冰銕心腸，惴惴焉惟恐墮落今時之轍，思不惜身命以為法門出力者，其素所自信耳。今承誨諭殷殷，敢不愈加惕勵，以報法叔和尚至公知己之盛德哉？殘冬未獲躬謁，聊復空函，少伸問安之敬，來春決志出山，親炙之緣或當有在也。餘不既。

上報恩琇叔和尚

即時金風體露，萬象蘇涼，恭惟報恩堂頭法叔大和尚尊候起居多福澤。自己卯秋末拜違慈範，厥後見時流苟陋，憤激入山，以為因循遂隊作貪名之衲子，不若草衣木食作務行之庸僧。故於乙酉春末，木陳和尚書來，始知先師圓逝已久。不肖是時方困苦丁零，斷糧累日，雖聞此訃，莫可如何。且思一息尚存，先師靈骨猶在，正不必熱忙碌碌，較形跡于一時，諒和尚必能俯鑑其中而宥之也。匡山一住八年，漸為禪者所誘，遂至冗煩，而孤峰靜室不可住矣。舊春為諸檀越邀至蘄州，住一破院，兵火之餘，其難猶甚。然行止因時，不肖已定議於中，決不草草圖安而忘法道。微軀病質，儻不賫志而遽亡；砥礪精勤，猶恐蓋棺而始定。以此可望證知禮足之期，太平是望。《蕪語》四冊，呈教瓣香，掃塔來僧，自能白之。餘懷縷縷，筆何能悉？

又

靈湍歸，獲領尊翰法錄之賜，感謝已多。重蒙鼎惠遠頒，益深愧汗，詎敢鳴謝而自貽疏外哉？惺弟遠來，具知和尚大振頹綱，不傳之旨既已有人，而優養大雄以作宗黨之大蔭，真足為法門慶也。不肖倔強一生，硜硜信節，出逢亂世，苦累維多，慮深操危，惟知盡己。舊冬應緣於菩提，今歲退埋於老祖，峰高路僻，頗遂安居，掃塔祖庭，彌增悲感。五祖竟成裨販，舊歲嚷於土兵，四祖房舍僅存，又為狐黨所玷。不肖不忍以鄉愿之見，曲為藏納，書聲其罪，而復普說以救之，專人馳獻座下，以求削正，可行可止，惟命是依。舊刻所呈，倘有過誤，不妨嚴為檢點，細細批詳，蓋待家中子姪，理亦宜之。鴻便再示詳音，毋𨦽玉是禱。

又

前歲祗領尊諭，仡有順流東下之懷，而老祖素緇，遮留不放，且時方有土木之後，未果。去歲蘄黃大旱，顆粒無收，始得脫老祖峻嶺之艱，而又為禪者推挽，著神鼎破垣之獄。驢事未了，馬事到來，惡業所招，自作自受，又復奚尤？唯當捍勞忍苦，行己力之應行，而忘乎寡效之助，以少報祖宗之萬一耳。向承喚不肖同刪定先師語錄，因取而編次之，僅得上下二卷以行。觀其本分受用則有餘，而手眼為人則未足，宜乎其陽山之冷如死灰也。不肖以硜硜信義，礪志自強，十載苦心，盡翻窠臼，辦香聊定宗旨，不借祖父餘光。此語苟非法叔和尚之前，小姪此生亦無說處，此其所以日夜馳神而欲親晤教者也。方今唱導之師殆不乏人，而皆各據一知一見為局量，如印印泥，遽相傳授，林林總總，實繁有徒，不惟不肖恥之，諒和尚固恥之久矣。故往往不惜口業，痛斥邪禪，所至輒不免於妄庸之口，亦理勢之必然，無足怪者。瑞應之緣方周四甲，不肖唯當佛前作禮，祝願和尚如老趙州，永與法門整持軌範耳。不腆祝儀，敬書別副。老祖近刻呈教，餘懷惺弟自白也。

上南澗問叔和尚

不面慈顏者十季，而瞻覲光儀未嘗少間。近聞和尚動止萬福，人天協贊，喜何可言？澤自庚辰春假歸新安，擬尋靜室，又以密邇俗家，往來者眾，復入匡廬，秪期永作一枚山樵，畢此餘生履踐斯道，以期不負出家之志而已，不謂於今復有如斯禍及也。既徇世緣，敢忘所自哉？瓣香掃塔，聊表寸衷，而先師靈龕儼然常在，正不敢以形跡之喧寂為先師之孝違，諒和尚必有以原其中而宥之也。《蕪語》四冊呈削，餘不悉。

與友人

峭冷孤寒，聞足音良喜，況久別故人，突然涌至，擁爐酌茗，抵掌論心，其快幸當何如哉？足下聰明好學，但可惜向見解文字著倒，埋沒卻幾十年好光景耳。不見南泉道：「黃梅五百人，箇箇盡會佛法，唯有盧行者不會佛法，只會其道，所以得他衣缽。」試問足下，佛法與道相去幾何？而得失迥異有如此者。今時學道人，無論若禪若教，只要口裏會說，筆下會寫，聰明伶俐，舉了便會，將去向無智人前裝模作樣，縱然說得盛水不漏，唬騙得官民皈信，名聞轟天，爭奈源頭不清，盡成幻業，有損無益耳。足下雖是他家種草，卻不甘向遮裏埋身，此山僧之所以一見而深敬之也。惟願足下棄捨見聞，單單向那要會不能會、要了不能了處挨拶，兀兀如愚，世人盡不識足下，足下亦不要識世人。雖然到此，切莫便休，更加挨拶，逼到箇計窮力盡，大地春回，不論悟徹而自了。然正不妨向一毛頭上翻過身來，向一切毛頭上東涌西沒、南涌北沒，放大光明遍照恒沙國土，其中眾生不覺不知同成正覺者，便是這箇消息也。公其勉旃，母孤我望。

復達道者

昨承專使遠致手教，以陳茶見惠，知仁兄之愛弟者至矣，不知何日得復與吾兄同看匡山頂上雲也。承論寄某之語似太直，理則誠然。然直口直腸，固其性近，且跛駑之骨，若不痛與鞭笞，則永無可救之日，怪惱非所顧也。近有竊議弟者，謂喜則拍手笑呵呵，怒則罵人無處躲。弟聞而續之曰：「明明不是我瞞人，卻是諸人要瞞我。」聞者皆為絕倒。吾兄試聽之笑否？

復骨嚴大師

己丑冬，惺弟遠來，知賢弟誕膺子印于報恩法叔處，深喜事同一家，陽山得以有賴，未遑修候，歉也何如？先師寂世以來，劣兄曾未躬來料理者，蓋亦知空行之無益，且知此山之無吉地，而冀擇其良於所寓之道場焉！然後奉迎靈骨以閟，亦化儀之一端耳！無奈世亂年荒，緣微福薄，悠悠此中，誰堪告語？項上銕枷，不知何時可脫？惟當與賢弟輩日夜優游，慎思所難，而必期不負出家之志，則艱難齟齬中又足以自驗其志力者，在師承云乎哉！北松兄不敢致書，以空函屢寄為歉，蓋磬山、陽山亦不暇書，賢弟其以此意謹致意足矣！餘懷近況，惺弟自能詳述，不盡。

復冰心大師

前歲靈湍返接手教并先師靈像，感謝維多，天涯兄弟開緘宛見顏色矣！至若諄諄勸止彈斥妄庸之囑，猶感賢弟相為之懷，劣兄豈不知末法時識痛癢者絕少，而同流合污亦足以騰名譽而鬧門庭哉？蓋深鑑草草承當之害、紛紛付受之欺，銕面琤琤，不辭怨恨，寧使此生遭謗吠于妄庸，而必使天下後世之具眼英賢共餘斯警，破體面之籬籓、裂欺罔之妄習，則愚雖身填溝壑、蹈湯赴火而無負於法門矣！賢弟其能諒之乎？餘懷縷縷，筆何能悉？

寄不退大師

神交已久，消息未通。昨承法兄遣尊侍至山，備悉近況，誠高出今時傑作。且聞出語相知，深搔著小弟癢處。弟因笑曰：「退老近時傳聞之語不若如斯，意者近來更有新得超師之見耶？不然，何其能知神鼎之深如此也？」昔仰山謂：「東寺師叔若在，慧寂不至寂寥。」今海內宗師如麻似粟，盡皆各向一知一見開門，小弟每懷絕無知己之嘆。不意復有法兄見透此關，即小弟為不寂寥矣。快幸！快幸！但以初住破院，房舍全稀，不敢遽迎法駕。倘吾兄念知己之殊艱，脫略于禮數之外，而曳杖光顧，俾晚學得沾法潤，莫大之願也。時寒，伏惟為道為眾生珍愛是望。便中草草，不盡欲言。

寄毛進士含侯

高軒過我峰頭，直令紫雲生色。惜敘闊分岐，促於一日，未罄鄙懷耳。山僧，山林野人也，于世稱譏毀譽，漠然無所動於其心，獨於壞法邪魔坑人慧命者，惡之如糞。蓋護法之誠，不期然而然也。夫為臣合忠，為子合孝，為僧合護正摧邪，同一道也。孔子不惡不仁，而深惡鄉愿；大士不惡屠兒魁膾，而惡外道相似之善者，皆聖賢大公至正之道也。夫道本於誠明，誠至則與天地通，明極則與正體合，此儒釋入道之正途也。今乃妄認轉動知覺為本性，空見斷滅為真心，以怪以邪而盜名欺世，使彼善根浮小之流一味苟認，而自足自是，強習言鋒，亦將謂天下知識皆如是，而不復信有至誠明悟之道。不惟大公至正之道蕩然，而真參實悟之途亦不復知之矣，況復望其能誠明摻守而播揚大教耶？此山僧之所以痛斥邪流，不容混濫，以佛法作人情也。昨見令親道及居士，深知山僧存心在道，公正不苟，非高明正大之士，安能一白其衷之如此耶？願居士不忘佛囑，居鄉治國，悉以大公至正之道開導於人，俾不絕如線之道脈不斷，則勝於恒沙七寶布施也。

復蘄州守包居士

禪者歸，獲讀來諭，深喜護法中之有知己也，欣羨欣羨。第所云「念起即覺，隨覺隨消」者，乃教乘方便耳，非實際本地工夫也。覺與未覺既打作兩橛，而欲工夫純熟到徹底無疑之地，不亦難乎？不見古人道：纔與麼便不與麼，是句亦鏟、非句亦鏟，自然轉轆轆地、自然目前露裸裸地、飽齁齁地。卻物為上、逐物為下，瞥起情塵早落地上，而況卜度思惟乎？直饒念覺兩忘，猶是金鎖玄關之難。今時負大名望善知識，十有五雙向者裏坐住，舒機發用，困躓中途，又爭怪得居士乎？末後又云：「覺無可得，何況未覺？」請山僧下一轉語。山僧不須移易絲毫，便道：「快些洗腳上船，切莫貪程蹉路。」居士能于語下打破漆桶，便當慶快平生，相見已竟；如或覺明未化，不妨撥冗來山，劇談數日，洗盡見纏，然後向塵勞海裏、仕宦途中，塵塵獨露，調伏眾生，俾未聞者聞、未信者信，其快樂當何如也？

復韓奕伯居士湘陰縣令

春初接手教，知老仁台雖日坐政事旁午中，而此衷固熙怡閒適，不煩心慮也，即此便是孔顏樂處。不意老仁台早以見及于此，山僧更擬俟尊冗閑暇時與之深談密究，以發揮人人本地風光、天地未判景象。不意太尊翁居士遽爾歸真，百姓如喪考妣，蕞爾小邑將不足以稅大駕，意者明公天所獨厚，不欲以黼黻朝著之材而陸沉于邊鄙小邑耶？山僧忝在相知，理宜恭吊，第自去髮以來未行此理，特命堂中禪者四人持短偈香燭為吊，焚告尊翁之靈。蓋吾儕方外之人，數句淡話雖不能如世人情往會悲、文來引泣，而開廓性天之表亦有悠致也。每念仁台弘護祖庭之德，宿書山頌一首九章以表鳴謝之意，因并致之舊刻二冊呈覽，快晤之緣有無難必，臨書無任神馳。

復朱子昭居士

承諭：遭逢奇數，行止支離，上乘玅義，于乎前世因緣者固然，還知亙古亙今秪是一箇朱子昭，更無別人麼？至若老生腐儒輩，不聞禪之一字者，誰家甕裏無明月？野鶴家鵝志自殊耳。又謂：人身難得云云。山僧敢道：自把㼾磚空裏擲，必端打著自家頭。閻羅老子只是當人善善惡惡之心，若能向已起未起之際猛地一跳，跳出青天白日之下，豈不慶快平生？又云：天大餅從何方咬起？不知居士即今在餅內耶？餅外耶？若在餅外，則橫吞直吐何難？若在內，則渾身已為蓋覆矣，何更問咬起處乎？若是箇大力量漢，向遮裏一劃兩開，現出三頭六臂，莫道閻羅老子，即真佛現前亦須趁出門外，然後方知山僧即汝、汝即十方，縱橫玅用，自在自由。更若遲疑，也須退步覷破自己腳跟始得，莫言不道。

復徐翥鶤居士

當茲炊桂煮玉之年，而鼎貺特頒寒谷，非有宿因，斯緣替矣。展讀扇頭佳句及翰教所云，足見居士才高信確，但于此事未下手耳。猶龍子曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」使道而人人可信，則其為道也淺矣。惟除一乘道種、宿佩信根，決不肯以無價之寶而埋於陰入之坑，與四生六道同其流浪也。短偈次韻，鞭影聊揮，以居士知信此宗，不敢以門外漢相待耳。

復深慧酆友芝居士

別後想履道如常，見手書果如所料也。喜慰！喜慰！然學道之要，唯專與恒。專則歸憑情一，而定力易成；恒則正念堅凝，而煩惑不撓。所以古人道：「百千法門，同歸方寸；恒沙玅德，總在心源。」一切戒定慧門，皆具足于一心。心若不通，與法為礙。意輪走作，見性何時？古今不出於剎那，罪業皆由於妄念。來書所述，皆意下丹青，本無所有。但二六時中，抖搜精神，看這生死罪業，從何處起？能作此觀底，又是阿誰？正恁麼時，要會不得會，要歇歇不甘，肚裏煩悶、七上八下時，正是好消息。驀然於思慮不及處，打破漆桶，受用不盡也。

復吳師半居士

便手教知居士雖客隱漢濱，已棲心於禪悅，狐禪淺見不能惑，富貴利欲不能移，居然在世出世也。世間英偉不少，以不知真我常樂之在是。骨清者，取性詩酒而自傲；氣濁者，溺情利欲以迷神，而不知其自昧者也。孰有如居士之正信卓然，混塵勞而不滓者乎？第未詳今來履踐道況何似？能于千酬萬應時，腳跟下洞然迥照，心不奔逸否？能於寤時、寐時、坐禪時、緣境時，一如無隔否？還覽一切宗教淺深藥病，盡識得透，不落情解否？學道若不如是等體驗工夫，鮮有不墮於想當參、解當悟，而生死關頭終不得力者，願居士勉之。承索法名，因道號之義而曰宏心，復為無住之說以贈之。至於開示法語，不敢遽詳者，以未知踐履之悉，恐藥病誤投，反憎禪病。俟公顧我荒林，當與思談岐曲，是所望也。餘不盡。

寄器外禪人

印宣來，大承供養，謝謝。但既是佛法中人，即其報之也，亦宜以佛法相勉礪，始不孤禪人為道之誠耳。禪人既見作家二十年來。念念以本分事密自鞭策，非實有過人骨力者不能，未審今來履踐道況何若？大抵今時做工夫人有二種病，不在義理思惟上走作，便在自性無事上因循。其得入後亦有二種病：一者、以本分為窠臼而草草承當，謂之覿面全提，不涉理路；二者、穿鑿配當古人公案，引得一切人弄業識，自是非他，更不求餘。禪人若能如此二語，如過蠱毒之鄉，水也不霑他一滴，致心一處念念提撕打脫，業識根元豁爾現前，如十字街頭撞著親爺相似，更不疑惑，是則不離五障身，成就大丈夫第一希有事，顧不偉歟？神鼎當遙寄三十大棒，為禪人作罷參齋供也。勉之！勉之！

復張迪公居士

募僧返，接翰教詩扇及般若頌之寄，隨喜讀之，深喜般若門中又得一員法將矣，快慰何言！第細玩之，似乎正眼未大圓明，即緩刻亦自無傷。居士既自信為參禪有省，而仍有拖死屍無自由之見，生死有無既打作兩橛，不知當時省悟者何耶？意者聰明學識邊事，妄為流俗師僧輩瞎相印許所誤也。居士既以山僧為善友，修書錄頌求證，雖未面晤，以法為親，山僧更不留情直言砥礪者，亦以居士至誠不忍相負也。況無聞為山僧五世祖，觀其接笑巖機緣，不忝從上作略，而此頌與昔年見夢說錄皆如珠著泥，不及冶父川之金剛百頌，是亦可疑也，況高和又其次者耶？居士而欲通教乘，當訪一高明碩德講師，潛心至意與之參詳徹法源底，然後著述接人未晚。若痛念生死事大、業識纏綿，不是一知半解能了，須是擇一無窠臼與人坐、無岐路與人行底本分宗師，棄生拼死與之撕捱，五色線斷，觸目皆如，到這裏方可煆煉。若論向上宗乘，猶在三千里外，不知居士作何棲泊也？若只好奇勝、博虛名，亦何必就證於無情之神鼎而後刻為哉？願居士勉之。弗備。

寄劉伯前居士

丐士歸自貴縣，備述大檀護居士以青年名士，懶於做官而留心至道，能令我躍然喜也。天地至遠而起於情，宇宙至大而納於性，性情之在物，常然宛然，探之不得、決之不絕，天地有窮、性靈不竭，五趣迭改、情累不釋，能具爍迦羅眼、轉情識為真際者幾何人哉？願居士勉之。然既有志於向上宗乘，第一不可急求解會，會得愈玅，去道愈遙；第二不可因循含緩，含緩則易墮於無事甲中而難入。但時時抖搜精神，看我這日用千酬萬應的是箇什麼？忽然睡著，向何處著落？眼眨眨地、心悶悶地，會不去時，正是好消息到遮裏，欲罷不能、欲進不得，更加逼拶，忽然打破漆桶，方知不出戶庭而身遍十方世界也。勉之。

寄居士

聞居士為病所困，今小愈，未審於病中稍獲相應否？請試觀病從業起、業從心起，心源無起，病業何然？如是則受病者了不可得、能病者亦不可得，病與不病既不可得、知與不知亦復強名，如斯著眼，則盡十方界都在居士一病收攝無餘，又何有古今、凡聖、是非、得失、生死等得來？但請如此操守，便是一帖清涼散也。勉之！勉之！丈夫漢唯此一著是喫緊，餘俱無益耳。

復劉千里居士

獲讀手教，言言諦實，意氣超然，非不昧般若正因者，疇能爾耶？蓋時際虛浮，根微志劣，若僧若俗，名為向道，其實走名，不過剽竊宗乘相似之吐餘，以滋學識、衒愚迷而已矣。孰有如居士之真切，以性命大事為務者乎？真火中蓮花也。山僧誠羨之重之，第恐貪途程而蹉卻腳跟耳。惟願居士掃清搕𢶍，單單向那欲思思不得處著倒，念茲在茲，便是一部緊要語錄，更不必山僧語錄及諸宗手眼方便也。夫語錄之設，無非一時看孔著楔之談，發揚箇眼而已。箇眼未圓，處處皆銀山銕壁，更求方便，萬里白雲。如或覺明未化，識浪難澄，二六時中只須單提一口金剛王寶劍，逢有殺有、逢無殺無，自他凡聖、是非得失到來便殺，殺到箇蹤跡不存、見聞俱泯，方可與山僧木上座相見，方好道自己便是一口寶劍也。雖然，到此切莫便休，正好翻過身來，向葛藤堆裏坐斷報化佛頭，鬼窟魔宮敲枷打鎖，未為分外。何以故？不是英靈多傑骨，丈夫標致合如斯。

又

翰教領悉，具知信力稍充，但可惜向見解中著倒，埋沒卻如許光陰耳。既云唯憑一口寶劍，又豈有提起似有、放下似無等鉛刀解會耶？貧衲於此為發一笑，這一笑須二十年。又云生滅心和入不生滅及煩惱無根蔕等一段說話，復惟一笑，亦須二十年。至云只待桶箍落地、扇子跳天等語，亦與笑二十年。三笑共六十年，為復笑居士之被聰明瞞過而強說道理耶？為復笑大乘經義耶？為或笑山僧自己耶？抑將作機鋒解會而渾侖吞卻耶？抑或都無交涉？為復別有道理？居士於此試定當看。若能直下放捨身命，則東西合掌、南北波翻，山僧即汝、汝即山僧，十方三世即汝、汝即十方三世，恁麼始得半提，猶是明前不明後底漢子，況不其然。縱使將佛祖言教玄解得盛水不漏、安禪入定，經百千年種種安排，徒增困躓，要與此事相應，何異南轅北轍哉？居士勿嫌瞑眩，奮迅力行，庶不負山僧法門之望耳。

又

一別五閱月矣，歲序如流，生死事大，志士之所必為而愚人之所必哂者也。請試回觀四十年來文革學問、道理功名、榮枯得失，轉盻成空，但有妄報之假名，了無實用之可得，何不猛與一筆勾下，尋取未到劉家投胎前一段真實人體乎？若果有此志，不須外求解會，只二六時中將箇死字頓在眉睫間，如在大火聚中求出相似，管取真疑頓發，別是一番乾坤。若不如此苦心切志，不免識情潛動而不知卜度思惟，如猜謎一般，縱然猜得著，與居士本分上了無交涉，況十猜九不中者耶？願居士棄捨所能，單刀直入，挨蹤描跡，微思搜尋，搜尋到失腳蹋倒時，正好來喫山僧手中棒耳。何以故？白雲盡處是青山，行人更在青山外。咄！

又

佛法貴在行持，不取一期口辨，此古語也。今賢契能力行之，慰幸莫甚矣。大丈夫既有志於宗乘，不是隨群逐隊，直須拶入靈源；不是己身是務，必須普導群機。以眾生慧命為己任，不亦重乎？盡未劫而不厭，不亦遠乎？若只將如來言教回為己解，自矜自足者，非真菩薩也。

又

師子捉象全力，捉兔亦用全力，一勺冰清，一海水亦清，此皆戒人忽細而趨大，重理而輕事也。廓落若能全身拶入，則道力日深，世念自淡，久久不著排遣，自能行人所不能行、忍人所不能忍，誠中著外，不期人信而人自信之，正不在慕高而顯奇也。若見世人可厭，我能我高處，皆是大病，見有清淨性可依止亦病，見無性無物亦病，但鎔治表裏心盡即得。

又

禪者遠迎，正值青黃不接之際，數米而炊，豈有為法而出之人，既展便收，已進復退之理乎？雖貴方之信慕者殷，而道場之堪寓者少，千里如力求所至，自不憚跋踄之勞，如其軟煖自足，雖吐沫日濡無益也。接書及所答神鼎十二問，知吾徒通身是病而不知，故令侍者錄神鼎十二語以見寄，幸細心參詳，不可草草會去也。若果真脫盡貼肉汗衫底人，他自知時，明與不明是兩頭語，千里所答正是依他作解，障自悟門。可見措大家空讀萬卷書，問著自己家裏事，便東撈西摸，認影迷頭，何時是了？不見古人道：「若欲擔荷此事，直須高高山頂立，深深海底行，若閨閤中物捨不得，即為滲漏。」山僧不惜口業，更為下箇註腳。閨閤中物，則是千里半生精神，自矜自負底文章，博學身世功名，及學道以來，說迷說悟，說性說心，論玄論玅，論賓論主等，一切理障事障皆是也。高高山頂立，深深海底行者，即是一箇劉千里，更無絲毫能所解會者是也。年紀到這時節，平生所學所為、所得所悟，那裏是真實受用，而更論說閑話過日乎？千里勉之，願千里蕩盡能所我慢之見，拶到法法平等之時，有何了悟之可重？有何迷昧之可輕？有何奇特之可異？有何世態之可離？自然起無緣慈，運平等悲，狂緣化導，無我無能，曲順機宜，寂鑑不二，方不負數載參隨之苦心也。若夫見讚而喜，聞謗而嫌，則非大光照物也明矣。千里既有法子之稱，若不苦口痛責，則山僧亦有過矣。知之。

寄張長人居士

丈夫氣宇吞空，何可因循悠忽，與擾擾群生同受生死輪迴之苦。願居士奮起新鮮志氣，向難行難入處砥礪，將起未起時著眼，何有一彈指頃，非是上上善因，無一芥子許地，非是捨身命處。以此砥行，何行不真，以此利生，何生不度。如或未能直入此門，則只與麼精勤去垢，亦非分外。何以故，譬如虛空，雖欲外之，不可得也。

又

得手書，能於兵中病中正念朗耀，甚慰我衷。不必更問如何若何，但須只向欲起未起之際，一刀兩斷，便覺慶快平生。翻過身來，東湧西沒，南湧北沒，拈一莖草作丈六金身用，將丈六金身作一莖草用，不為分外。如或根思遲鈍，且向舊時本參話上著倒，切勿思惟卜度之為囑耳。

又

大丈夫漢決定不畏難而就易，決定不隨人腳跟，而況肯隨緣流浪乎？然當其未到卒地斷、爆地折時，不遇咬豬狗手腳、弗惜惡辣面皮，煆煉到灑落自在、無疑無礙之地，則日久因循，乍冷乍熱，幾番自作主宰，未久終沒奈何，直饒到灑落田地，尚未夢見師家門頭戶底在。不見張無盡初見東林，總幾被平實坑子活埋不得，兜率悅一番激礪，焉能直透牢關？後至真淨文處，大用一提，依然茫無著落，須知此事大不容易也。長人居士非所謂丈夫漢子者耶？乃甘心因循，隨情恍惚，倘遇一枚瞎眼漢，將條斷貫繩穿，向無事甲裏死水浸殺定也。道友中有血性者如長人，真不易得，山僧知而不言，僅以世諦往來，得不有辜於長人之知我哉？欲與長人言者無窮，但紙盡耳。山刻數種寄覽，幸細心體閱，此中大有相為處也。

又

山僧自離蘄廣，駐錫神鼎，雖破屋淋漓，饘粥不繼，曾不足以少動予憂。惟是人根浮薄，道眼昏迷，憂之在心，苦不可言。縱有走上走下禪和，不肯向省力處做工夫，卻強作主宰，唼狐涎作活計，被山僧全體作用大棒打這臭死奴，罵遮屎面孔，遠近驚疑，奪之愈峻，執之愈深，可奈何哉！總若如此，如何參得神鼎禪？每念蘄廣數年淘汰，惟千里與長人頗為全身放下做工夫，而千里方如貧人忽得寶珠，矜異自足，而不知其分外也。今來見其道念更切，而所答神鼎十二問通身是病，路遠難於面詳，故不惜痛下鉗錘以復之。長人試取一看，恐一劑能脫二人沉痾，未可知也。然長人質朴近道，偷心已死卻十有八九，只欠當陽一擲爾。今時學道人除卻心思口說，便茫無著落，殊不知此無著落處正是當人穩坐家庭時節。既坐家庭，則一切作為皆是心不可思、口不可說的大解脫門處，更有若凡若聖、若悟若迷、世出世等一切法耶？雖然，即遮無思議，亦須指向他方世界，然後隨順世緣，號令凡聖，皆是我心之常分耳。到遮裏，方與開口也打、不開口也打話相應，不若今時杜撰禪師隨語生解、痛下名言者所能湊泊也。長人勉之。

復張一生居士

讀來札，知居士於病冗中不昧正念，喜慰！喜慰！但所云「凡百綢錯都非本領而生厭苦」者，此固學道人初心通病，第未審居士以何為本領耳？學道若不經惡逆境緣烹煉，終是照覺不出，雖云毫無進步，不妨舉覺分明。若有能覺、所覺之異，則有覺痛、痛覺之殊；若能虛照無緣，則病業與身俱如雲影矣。病與不病既不可得，而知搜討無落處者誰乎？何不并那怕落空底亦空，即此空亦不可得？如是，則十方世界廓落目前，藥罐爐邊超凡入聖。雖然如是，後日相見，若守此作解，一棒打折汝腰，莫言不道。

又

禪者冒暑遠迎，足見賢契輩信心真切，但神鼎一時不能撒手，且其地僻山深，似非老祖菩提之可及，不大不小，可暫可長。今來狐鼠望風歸，正俟年熟世平，料理就緒，移風易俗，未可知也。但所慮者，一生雖於此道有望見處，而理不勝情，苟未向天真未判已前迎刃而解，并解亦忘，鮮有不為情識所推移者，惟願一生勉之。玄沙云：「今時人不悟箇中道理相，自涉塵涉事，頭頭羈絆。縱悟，則塵境紛紜，名相不實，一生雖數年聚首，而實未到卒地折、爆地斷，不免坐在無為無事蘊界中。臘月三十到來，恐卒著手腳不便，天地如幻，百年如夢，更有什麼心情閑處用？」古人所謂：此身不向今生度，更向何生度此身？好言語，只恐一生錯會耳。如今一彈指悟去，萬劫千生只如是，如是二字不得動著，動著打折汝驢腰。一生還會麼？遮裏會去，五年指示，了無實義。雖無實義，法法全該，非是強為，法如是故。如或未能全提得去，仍須看山僧所示開口也打、不開口也打話，二六時中緊著精神，不得絲毫走作，稍有依通解會現前，急忙掃向他方世界。如是廝挨將去，自然六窗虛靜，萬慮安閑，事事頭頭省無限力，省無限力處便是得力時也。相晤之期，未知何日？不辭縷縷。

寄金正希太史府壬午二月

前冬久擾香積，別後又承施問，而不一致書稱謝者，以居士之不必謝，而亦無飛鴻之便也。客冬始得入匡廬晤大中兄，知居士於天童老人處盤桓十許日，不審邇來礙膺之物得脫落無滯否？若果到此，切莫便休，但盡妄情，別無生死可得。何謂妄情？日用應酬有箇主宰執著者是。能所纔生，則是非、凡聖、愛憎、取捨種種心識，如鉤鎖連環，相續不斷，是為生死。若能了知自心本非有無，則能所不立，終日應緣，全無滯礙，何處有生死得來？縱有餘習未淨，只須退步返觀，當下冰消瓦解，不知居士有當於心否？如或覺明未化，見浪仍馳，須看古人無義味話，念念在中，心心無間，逼到計窮力盡，大地回春，送向聲色堆中自由自在，方可喫山僧棒也。書不盡言，統惟懸照。

寄汪本和居士

不肖發心學道，實賴居士與聖慈師激勸之。自爾以來，橫身放入，立定腳跟，讚毀是非，付之分外，唯有生死關頭一著未明，如箭入心，苦痛難忍，是以捨俗出家，參尋知識，千難萬苦，了無疲厭，兀兀癡癡，如醉如愚者，五六年於茲矣。後於天童堂中撞倒髑髏，將為奇特，後見磬山老人，恰如啞子喫苦瓜相似。未幾，老人示寂，復至天童，以病緣被道友邀至陽山，結甲坐禪，偶因風揭門簾，撲聲打落從前寶惜之物，自此干戈永息，六國安和，不知有佛有祖，但有到來，便教提瓶挈水，免致惑亂人天。近聞居士國事多艱，鬱鬱不樂，此正學道人第一等履踐處，切勿草草放過也。學道若不經惡蓮境緣煆煉，終是照覺不出，平日講談超脫玄玅境風，卒至受用全無者，過在於何？蓋由未經本色鉗錘，只是開豁知見，增長道理，競勝爭高，執持能所而已。居士尊榮富貴，福慧雙行，到這年紀，尚不看破幻緣，親切了手，更待何時？不肖近日山中了無一事，唯二三同志縈懷，至於居士，猶感勸引之功，日夜望之，不啻如饑渴也。居士能卸卻宰官行徑，輕舟軟輿過我於茆菴石室之中，當或有少分相為者矣。如何？如何？

與嚴羽儀中憲

久違光儀，有懷未吐，若之何其覿面而望望然？且道是相見耶？非相見耶？有以不通世禮為弟貴者，弟惟喏；其怪而詈之者，亦惟喏；或謂為真相見者，亦云喏。雖然，山僧恁麼舉似，還出得遮箇喏也無？近與禪者擁爐，無日不譚及碩德，令人有想見眉宇之興，使之以候台趾，何時乘風一至耶？遲之！遲之！

與廣濟眾居士

山僧之過貴縣，秪望為法求人，今既見之，則前念已酬，不必更打口鼓矣。古人謂：「道念若同情念，成佛多時。」又云：「死盡偷心，方堪湊泊。」蓋偷心即情念也，只須以此語作真參而細自體察，看我今畏生死輪迴之心與畏兵火患難之心孰勝？慳吝心與淨施心孰強？有益費與無益費孰多？法道心與利名心孰急？為人心與為己心孰真？如此審察，自攻自治，他時相見或有得力處，但治得一分妄情，即是度得箇眾生；治得一切熟習妄情盡，即是度盡眾生成正覺也。故云：「只愁不成佛，不愁佛不解語。」如今切不可多看文書，只須對事對境細細體察，痛自割捨，纔有自便自怠之習萌動，即與斬絕，斬絕之後不得思量，思量即嶂卻矣，更囑千里為要。若再貪圖知解，即雜毒愈深，症候愈重，良醫拱手矣。古德教人只云：佛法貴在行持，不取一期口辨，說得萬丈不如行得一寸也。勉之哉！毋孤望。

與砥行社眾居士

山僧正月抵石門，渴欲與諸公一晤，劇談功過之離微，乃以掃塔來茲，遂逢老祖之留遏。浮雲蹤跡，誠不可拘，塵對之期，杳知何日？聊申鄙意，用礪璠璵。夫善惡之思，皆由實際，因緣既具，業報斯形。形則無形，實際於焉顯露；作則無作，善惡所以縱橫。若能淨鑑心源，將起未起，一刀兩斷，生死俄沉。所以古人道：「入息不居陰界，出息不隨眾緣，勝轉華嚴經百千萬億卷也。」若夫有名無實，意驟多端，業力推移，罔能知覺，有至貴之寶而甘埋於陰入之坑，與蜂蟻牛羊同受輪迴之苦，豈不惜哉？諸公勉之，毋為夢幻所移換也。社中諸賢時會時稀，倘不辭煙水之勞，則紫雲峰頂與廣濟諸鄉一咫尺耳。草草不既。

寄胡孟培居士

老人家近況何似？工夫比前得力否？所示法語體驗相應否？於此相應，是謂得頭，更須得尾。得尾者何？專念阿彌陀佛，不雜一毫知見解會是也。老年事唯此一著是喫緊，當努力精專一念，餘皆委之於勿致慮耳。

復李少參五鹿

山僧自去夏耳，沐德風於劉子千里之口，真海天奇瑞，應跡人間，為濁世人心作大旋轉者，有懷願見久矣。第以青山白雲之人，其蹤跡不宜至王公貴人之門牆，縱浪大化中，食息于于足矣。不虞臺下之愛念殷殷，遙頒鼎賜，每晤劉生，諄諄問及，以欲面為念。有正信宰官如此，山僧寧容默默自己乎？僧本東南之鄙人也，業儒未就，幾以一疾而虛其有生，神識茫茫，無以自治，因求佛氏之說以治之。治之既久，深感佛思，乃隨緣而俾人各以其治治之。治之者何？自信其心廣大自在，照用無方而已矣。此心非世間思惟計度之心，乃聖凡同具同證之無上正覺心也。凡夫以分別取相，用作無明，故雖日用而不知；佛祖以靈鑑昭然，智用自在，故塵塵合道。《華嚴經》云：「隨順無明起諸有，若不隨順諸有斷。」諸有斷處，大用現前，即世法而成佛法；妄情動處，幻境紛紜，即佛法而成世法。所以老龐云：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通并玅用，運水及搬柴。」是知學道入頭處無他奇特，唯了吾自偶諧而法法非他耳。例如臺下之日用，發政施仁，事事恰當處，無二無別。更有一語，直下薦取，據地擎天，南雲北雨，晤教有緣，書何能悉？

雲外禪師語錄卷第十終

音李　智燄　秀然　玉林　預修
　慈和　如月　行碧　性登　如幻
　眾師捐財，助刻
　神鼎雲外和尚語錄第十卷。
康熙乙巳夏月塔院識。

雲外禪師語錄卷第十一

侍者深知編

偈

閱法華經作偈七首贈　法師

閱楞嚴經成偈十首贈某法師

住山十警策偈

閱朝宗和尚指迷錄有感

示禪人四賓主話

侍者歸鄉省親，乞法語

惺寂師弟四旬初度以歌贈之

又送返姑蘇

靈木出院，復來求住，以偈示之

為筏巨濟沙彌剃髮示語

示匪一禪人

示霞石法偈

示曇印法語

示禪人

示張長人

示張玄居

示程上觀

寄謝李少參五鹿

示毛進士含侯

示饒孝廉厥修

示居士劉龍友

示居士

淨土百詠并序

禪宗淨土，當體無殊，認影迷頭，是非夢競，但請班師振旅，自然國泰民安。若乃寶翫門岐機辨，徒增識浪，紜紜自彼，法庸何傷？每見今時業禪衊淨，執淨謗禪，競派分波，迷源飲水，操戈同室，足慨良深。余猥形窮谷，白醭口堆，友人無端舉此為問，不覺搔著癢處，忍俊不禁，遂爾傾談達旦。次早出紙索題，因成偈語若干首以歸之，然幸毋索我於名言句義之中也。

雲外禪師語錄卷第十一終

慧乘　傳量　碧元　如聞　雲岩

宜默　成真　覺塵　真耆
　眾師捐財，助刻
　神鼎雲外和尚語錄第十一卷。
康熙乙巳夏月塔院識。

雲外禪師語錄卷第十二

侍者深極編

五言古

登老祖雙峰巔，復同諸禪者游水口瀑布泉，奇勝不減匡廬，詩以誌之

神鼎開山

晚霽菴前弄月

七月望夕，步月過山，至石鼓峰，趺坐神倦，不覺假寐，覺而歸菴，東方白矣，因記之

快活歌示禪者

山居五言律

寄伊菴師

七言律

匡山別同參諸友

寄徒靈木

四言雜詠

雜詠五言

雜詠六言

十二時歌

牧牛歌十首

尋牛

見跡

見牛

得牛

牧養

騎歸

存人

俱忘

還源

入廛

山居雜詠

雲外禪師語錄卷第十二終

劉千里居士　程上觀居士　周啟明
　居士　張一生居士　王遽公居士
　張長人居士　玄珠居士　陳元之
　黃文鄉　李長吉　潘用平　蔡如龍
　眾居士捐貲，助刻
　神鼎雲外和尚語錄第十二卷。
康熙乙巳夏月塔院識。

雲外禪師語錄卷第十三

侍者深知編

雜著

端本論

古今知識，所遇不同，因緣亦異，故其形諸作用者，不得不殊，而其弘法利生之心，則未有不同焉者也。欲行古道於當今之世者，勿法古人之跡，當法古人之心。法其心而略其跡，則凡所施為舉措，不至駭常人之聽視、動天下之議疑，而固已光明碩大，照映今昔矣。夫古人豈有三頭六臂，迥異於今之人哉？亦陶鑄養育人才之有其方而已。夫所謂陶鑄養育之方者，何也？標其果以發其因，恥之劣以發其進，悅之法以開其心，約之律以刳其習。時其緩急，順其機宜，潤其偏枯，炙其症候，言以難之，用以驗之，臨之患以觀其守，試之事以通其權，察其行以知其德，徵其應以審其才。然後委之任之，推之揚之。德優眼正者，登之上座，以舒其長；才力稍遜者，以為之輔，延之歲月，以盡其能。是故志士名賢，能畢其才力以底功，而不患其難就也。中下之人，雖欲怠志於一時，而顧別辱纔，其後安得不勉而自新乎？至若邪恨敗種，自知遠避，尚何有攪群亂眾之黨，潛伏於其間哉？奸氛既淨，賢智登庸，而曰古道之不行，吾不信也。方今叢林初學之賢，唯孜孜以講談章句，習學詩文，朝夕咿唔，窮年呫嗶，如業公車者相似。夫詩文之學，非博學強記，殫精敝神，則不能工也。不工則不足以示人，工則徒喪光陰於無補之學。外以無益於人，內以無益於己，故雖窮年參學，皓首無歸者，滔滔皆然。是唯非特於生死無益，又從而滋甚之，可不為大哀歟！何也？夫人材之利鈍雖不同，而其畏苦慕道之心，孰不均之？特以成於一而喪於分耳。故夫一藝之足以鳴世者，必專其力而不為他技所搖，恐紛途之足以害其藝也，而況於道乎？夫道之所資者，戒定慧也。今悉屏之，而疲志後神於章句詩文之學以滋能，所交豪貴，衒學識，釣利名而已矣。而望法道之興，生死之明，難矣！夫古昔聖賢，以間世之資，尚朝夕皇皇以專致於道，而猶有不逮者。今乃移其精神，奪其歲月，以朝夕從事於無補之學，宜其生無益於法門，死無滋於性命也。故古之時，沙門所學者，定與慧之謂也。根基大小，所修之萬行雖殊，而至於持戒精進之二行，則未有不同然者也。故其優者，居可以輔弼宗乘，出足以典刑後學，雖執勞服役之沙彌，亦皆可為一方之化主也。是故墳菴、草舍、村落、市廛，往往皆有龍象隱伏其中，故邪種不得以肆其奸而惑無識也。夫豈不知非身無所束之理，而專事於威儀進止而已乎？固以為律者，定慧之根基，而自利利他之大本也。內則以之滌妄情，外則以之攝群類，僧既朝夕從事於此而明者眾，則大小宗乘、佛祖擔負方可據而任也。夫僧既專學佛祖之道，其德行又常見推於緇素矣，然後因其才而託之以住持分化之事，此古人之所以舉無敗事而有光於法門也。若夫所任既非其宜，所學既非其當，處之不以公，行之不以力，應之不以誠，是非倒置，上下偷安，而徒恃立規條、懸法式以為治，吾未見其能事也。然則如之何其可哉？曰：勉之於己，責之於躬，慮之遠，為之漸。不患人之不可教，而患人之不能學；不患人之不能學，而患己心之不誠；不患己心之不誠，而患立志之不堅。堅其志，一其神，以致力於道，道達而心通，然後推其全副精神以應世，何世不可涉以利生？何生不圓度哉？故曰：欲行吾道於當今之世，略其跡而法其心焉可也。

無住字說

吾鄉吳居士自號無住，以書抵神鼎乞法諱，因各之曰宏心，仍其號無住，而復為之推廣其說曰：「無住之體大而無外，無住之用纖悉不遺，蕩一切相而萬法皆成，立一切行而心境必盡，實無可證而證大法身，了無所為而用周沙界，本來無住而無所不住也。惟其無住，故江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，天地壞而不撓其神，五眼視而莫得其朕；無不住，故常顯常耀，銕圍莫能匿其輝，亙古亙今，三災而不能昧其行也。嗟夫！世之人迷背其無住之心也久矣。既迷無住而有情，復由有情而有住，虛生虛滅，浪古浪今，向此無住本際之上念念遷流，深埋業海，于是住其名以相高，住其利以相取，住其貪癡邪習以相欺、相陵、相侮、相忌也。而孰知無住之體未嘗間隔絲毫焉，如日月常臨而盲者不見，可不謂大哀歟？若能向一微未判之前，徹見無住真心廣大之體，遍滿圓融，生佛平等，十方佛祖常在我身中成佛利生而我不覺，我亦常在諸佛身內坐起去來而佛無遺，法爾如然，不從修證而得者也。」居士其有見於此而立以為號者乎？予為是說，蓋亦順風揚帆於薩婆若海，而實無一字之住也，因書之以歸無住。

砥行社序

予觀古聖先賢之宅心也，欲以己道廣傳於人，而人之器具各異，不能頓受，於是導之以權，而實亦因之以至也。權者，依本起行之謂也；實者，萬行會本之謂也。萬行會本，修則無修，操行與人同，而造詣與人異。故夫佛、孔之教，雖世出世間之不同，而其萬類所沾，功鉅而惠普者，唯善之積是務。然而感召之捷，或有時而爽其期者，豈操持之未臻其極，而止沸之未抽夫薪耶？抑或天之未定也？吾意幾微之間，意之善惡，釀為恩怨，鑄為兵鋒者，雖賢智不能以自必。世之英靈，知不可必之難恃也，故修其具以待之。識苦樂之緣因，知轉變之在己，於是惕其因循，礪其志行，為禍福未然之防。雖憂喜生死之變，相仍於前，而不能撓之者，其所恃者可必也。今夫聰明睿敏之才，天之所命以聖賢其人者也。然恃其才以輕用，而忽於砥善之方，則反不若庸拙一念回機之為愈。是以古德先賢知其才之不足恃也，故戒以閑其邪佚，施以捨其執情，精進以策其懈怠，恚以忍而動以定之，鑑之以智燈，演之以普利，而後片念之善始沛然充溢於三際而靡窮，劫火洞然不能燎，乾坤覆倒而無壞也。孰謂片念之善名有為哉？蓋其矢心也，以為善之積不厚，則其於敵生死也為無力，故兢兢孜孜而寸陰不捨也。廣濟諸君子器重而質醇，其得於天者良矣。一聞予言，而知以操持問道、自利利人、挽回濁運為業業，可謂勇於為善者矣。予因為出先大師所輯《自知錄》及了凡居士《立命》諸篇以授之。居士輩欲壽諸梓，集諸友為一社，以廣其化，而命主盟於予。予唯諸公此舉，蓋將欲挈法界眾生盡極果而莊嚴之，不可以不隨喜也，遂名其社曰砥行，而序之簡端者如此。

借獨菴銘

座右銘

阿彌陀佛像贊二首

觀音大士出山像贊三首

文殊大士出山像贊

普賢大士出山像贊

題過海羅漢卷贊

題布袋和尚像贊

初祖像贊

黃檗無念大師像贊

雲棲師太像贊

天童悟和尚像贊二首

磬山天隱師翁像贊

蘇州報國院茂林和尚像贊

陽山先師授和尚像贊二首

自題像贊

募疏

住匡山漢王峰募米疏

峰頭冷坐，徒經春夏秋冬；撒手入廛，蹋斷東西南北。若乃一向壁立千仞，從教東擲西拋，棒打不回頭，斧刀斫不入，雖則月冷風高，終是沉空味寂。於是有同住比丘某甲，從孤峰絕頂翻過身來，混入塵勞，成就一切眾生行願，圓滿一切有緣善信諸波羅蜜門。此心既發，勝應非遙，當必有具眼英賢，直下為君擔荷。裂慳繩而捐廩粟，助峰頭凡聖飽參；發大心以弼宗乘，開一切人天正路。若多若少，同歸圓覺伽藍；是俗是僧，共轉食輪三昧。果因靡盡，福慧無邊。是為引。

住匡山靜室募米疏

束三篾條，眠雲枕石，自知茆屋生涯；操一栲栳，帶水拖泥，舉似廬山面目。澤上座舌底冰崖，撞著的皮穿骨露；眾禪人貧如水洗，到遮裏瓦解冰消。既乘緣共住，不妨腳下旁通；肯覿體承當，何惜杖頭餘羨？三秋米熟，看諸方謬解尤多；一缽當門，費檀越分疏不少。愧我難消，為君舉箸。

接引菴留休夏募緣疏

道不虛行，任緣便寓。雲無限礙，奚分楚水吳山？月有照臨，豈擇南江北海？正獨步遨遊無滯，忽乘風又扺村菴。曳布袋遶市覓錢，直示西來大意；遮瓢笠相留度夏，恰逢此地群賢。山川頓煥春姿，人境如承夙記。要使法食輪同轉，必須真俗諦齊修。苦漸廚庫蕭條，難諱書詞干乞。此兄無多助寡助，皆有神通；薄技如梓工木工，俱能奏凱。缽裏飯，寺間需，教渠觸事現成；心中眼，格外禪，自有龍天證據。

眾禪叢米同居乞疏

山僧了無佛法，諸人剛要棲遲，既遭時歲艱難，且請同炊合米。每僧月備三斗，納於常住同居，不惟省事省緣，要使大家知有。檀那於焉出手，不妨風月平分，坐斷南北東西，快睹珠迴玉轉。莫云麤餐易飽，應知細嚼難饑，分付老大東風，齊向此中著力。

擇隱募疏

余觀古德高僧，韞道畜德，業業以重其有者，非苟善己而已，固將出以公乎人也。然或呈暮而遇焉，或久久而遇焉，或沒世而遇焉，決不肯少貶其道以逞其身。故有含聲滅影，遁深翳僻，不願蜚聲於勢利之途者，不徇緣以輕道也。然潛身以存道也，非其處而處焉，則身危而道亦喪。故士不得已而隱，則擇所就，不苟居也。足之所歷，目之所閱，雖勞遠弗憚，必審其可而後安。豈非身之所繫者重，而所以自慮者周歟？余自出山以來，碌碌奔馳，累人自累。既不可以大道輕可於人，以圖熱鬧；又不忍割然獨善，以逸其身，而忘法道。是以或出或處，不免有眾之累。有眾之累，則上而片瓦根椽，乃至喫一莖虀與一條褌，無不皆從檀護信心中流出矣。雖欲無告，得乎？嗚呼！余既以直道行世，宜其窮於無所逞，而又不確然自絕於世，而復有所干於人，斯其意何意哉？有能通吾意於無盡者，是旦暮遇之也。

老祖募緣疏

老祖寺俯瞰群山，堂殿飽煙嵐之氣；紫雲山橫敷絕漢，巑岏棲翠靄之巢。寶掌大士開山，道吾禪師繼起，在昔爭誇獅子窟，於今猶號栴檀林，為黃梅法苑之宗，實海內精藍之冠。嘆法席久無音吼，致初學未免因循，山僧偶爾逢場，只得蒲團放下。曩歲戕風一過，至今叢社荒蕪，茲欲追還古德家風，勢須布告十方檀越。堆金積帛，任多於滄海灌輸，也攜向黃泉不得；散財發粟，若費作五家狼藉，比捨來法社何如？滿堂聚雲水之賓，獨拍無浪鳴之響，恢張正法藏，吞跳金剛圈。笑看海嶽掀翻，穿過髑髏遍野，一任象龍蹴蹋，拴回鼻孔撩天。機先坐致太平，舌上不妨嶮峻，據關驗假雞俠客，門前坦路全無；隨緣通車馬往來，且貴大家知有。不辭饒舌，舉似諸賢。

募結制資糧疏

神鼎山初開破院，十方衲水赴雲臻；潮音堂一吼粥魚，千指僧舒眉合掌。百日期剋規修證，二時飯卻要真參。正事不辭勞，打供辦齋，何處非龍象作用？十方同聚會，驅耕奪食，任教是佛祖難窺。既俱憑檀度處緣成，何妨就缽盂邊打發？因真果實，拈來大地盡黃金；施受無依，笑彼諸天那摸索？此時香燈鹽米，須教渠觸事現成；他日福慧莊嚴，法爾自歸恩有地。

神鼎修造募疏

名振禪宗，神鼎古稱法窟；燈傳濟北，諲公獨號龍門。在昔兒孫遍剎塵，數百年來淪劫運。匡扶大法，全觀乎時節因緣；整頓頹綱，要追還祖師命脈。以身徇道，故無拘於去留；為法求賢，豈有間於荒亂？正獨步遨遊蘄北，忽乘緣又抵湘南。要看下載清風，式借高檀勝力。廣廈非一本之支，鳩工豈易？庫廚無十石之儲，舉事尤難。指倉廩以助宏功，世豈無靈山囑累？插莖茆而彰寶剎，人皆有彌勒樓臺。衣中至寶，分付有主檀那；世上名山，元是大家香火。遇十萬貫纏腰之俠，將禪宮梵苑平地移來；妥千百億化身之靈，有寶網璇題從空而下。衍檀越將來福社，作湖湘此去美談。勇施無疑，冥酬不爽。

為禪人題募衣單

數載參窮，枉會西來大意；三冬凜冽，難禁徹骨單寒。孃生褲不必他求，青布衫卻須檀越。有能披風抹月，便可剪水裁雲。四大苟安，三椽無慮。脊梁豎起，精研向上宗乘；撒手懸巖，矢報檀那厚德。

化麥引

山前麥熟也未？廬陵米作麼生？一笑點頭，大家知有。水牯隊裏，頭頭體露金風；福德田中，粒粒遍周沙界。

化燈油引

琉璃光戢耀多時，誰為續燄？眾禪和枯腸久澀，不遇油翁，爰有衲僧，別呈方便。佛僧同此一點，福智豈匪雙行？不夜堂中，月明星燦；即空腔裏，玉轉珠回。不須受記燃燈，但看檀那手眼。

明暗兩忘，正是參玄岐路；聖凡一點，由來大道無私。日午打三更，僧堂中幾人坐臥；面南看北斗，方丈裏箇漢掀眉。照徹老瞿曇，黃金面孔；灼開枯定子，黑鈥肝腸。拶破琉璃瓶，方信道光明遍耀；揭開功德藏，須此時檀越神通。油貴添燈，夜夜施兩輪日月；性天揭曉，人人放萬丈毫光。非我強談，法如是故。

化荳引

原頭荳子正熟，諸方作麼商量？山僧懶打葛藤，便請當仁不讓。且道是化豆耶？非化豆耶？當陽舉似，目極千峰。

募茶疏

趙老逢人喚喫，空費熱腸；神鼎白水徒烹，更無剩味。家風各展，不妨明暗全機；功不浪施，真箇古今共轍。洗盡胸中壘塊，那知涓滴沒相干？拶開鏡裏烏甜，誰道釅茶非古佛？成就不須他處覓，高明信手即圓成。普告同緣，共成勝行。

募修浴堂疏

胞胎不入，枉眠解脫深坑；段食相滋，未免形山垢漏。塵自外來，垢由內發，眾生曠劫纏綿，既不洗塵，亦不洗水，佛子於焉證入？是以祖標知浴之序，教明浴僧之功，既識果因，須分皂自，但肯成褫出手，灼然頓越餘修。跋陀懸已證之圓通，山僧標指蹤之方便，通身澡雪，全副精神，盡滌舊污垢染，別開更始福基。架頭巾，床下履，教渠觸處現成；心中眼，格外禪，自有龍天證據。

拈香

浴佛

拈杓，云：「權掛垢衣來作佛，千江水月頓分身，末梢一杓誰能免？到底如今屬子孫。」

「我佛何曾有隱現，人天歲歲自相澆。可憐地裂天崩恨，萬古春風吹不消。」

黃梅醫祖塔，拈香，云：「大眾！還見禪師麼？自是諸人當面諱卻，致令祖師瞞你諸人。今日不肖遠孫到來，豈可雪上加霜？雖然如是，有條攀條，無條攀例。」炷香云：「一回飲水一回噎，一瓣沉香一碗茶。」

滿祖塔，拈香云：「我祖真身等太虛，身前身後豈其餘？句中活眼超今古，覿面無私見起居。滿目蓬蒿機自感，盈空祖意密難書。綱宗已墜憑誰舉？九拜龕前襟淚洳。」

演祖塔，拈香，云：「後裔何因識祖翁？每披法錄見尊容，機前殺活烹龍象，一及其門心際空。」召大眾，云：「只如今日山僧與一行人眾同到東山，且道是及門耶？未及門耶？若向這裏撒手懸巖，方知祖師面目現在；如或未能，更聽一偈：悟迷兩路俱拈卻，今日回家認祖翁，橫來豎去呵呵笑，一任傍人說異同。」

掃開山諲祖塔，拈香，云：「這老漢竊得首山一道夜明符，坐斷神鼎峰頭，直得千妖遁跡，數百年來法幢頓折、裨販摧殘。今日某甲到來，赤手空拳揭示祖師面目，令未聞者聞、未信者信。且道作麼生揭示聻？頭枕東嶽，背負須彌，吐吞日月，捏碎四時，直得釋迦拱手、彌勒皈依，四生九有魄散魂飛。」召大眾，云：「這漢子得與麼自由自在，還有向他手裏出頭得者麼？」良久，云：「山僧與麼道，也是西河弄獅子。」

陽山先和尚周年忌辰設供拈香

「老漢生平不會禪，逢人便說大光錢，謾誇符子隱身密，今日分明露正偏。滿耳秋聲新颯颯，孤峰月色淨娟娟，玄沙忒煞多饒舌，萬里神光頂後圓。」

次年忌日。「吾師示寂已重周，說法于今竟未休，觸目法身全體現，何勞著意相名求？萬緣歇去超今古，種現空來絕喜憂，習氣婆心猶未盡，諸人好聽莫悠悠。」撤供，復云：「巴陵三句酬師德，我無半語謝陽山，供罷收來還自喫，十方諸佛骨毛寒。」

三周忌日，拈香。「癸未七月十有一，老漢全提真秘密，翻身蹋破九天雲，撒手橫行異類群。展像聊將蔬水設，渾然不落古今節，洞山半肯嗣雲巖，我亦與之為等儕。」

忌日，拈香，云：「這箇老漢沒些涯岸，平生慣使拍盲，不顧諸方謗讚，失口說了一句禪，煎茶漱口三日半，惹得時流謗不休，翻身笑倒蒼崖畔，獨有不肖破家兒，揚渠敗闕教人看。且道作麼生看？」炷香，云：「九拜焚香薦茗蔬，去來生死徒相謾。」

忌日，拈香，云：「者箇老和尚儱侗無比，況黑豆換人眼晴，蒺藜惱人懷臟，昔年被汝活埋，而今騎你脊項，一步轉高一步，一浪更寬一浪，火裏蓮華遍界開，呵呵拍手三臺上。」

掛陽山和尚真，拈香，云：「生平氣蓋天，被伊強鈍置，打失夜明珠，拈起舊甑箄。今日見真儀，果然畫得是，只有一處差些兒，十方佛眼莫能覷，如今懸向紫雲峰，任他平地風濤起。」

黃山受業和尚訃音至，設供，拈香，云：「恭惟我師少入雲棲之室，精研一念，從而明達正宗，因果分明，履真踐實。七十年棲遲巖谷，開梵剎接納賢良。不肖澤雖承薙草，未侍巾瓶。正擬斬斷葛藤，躬馳省覲，何期化機遽寂，法樹俄傾，風恬浪靜，月落珠沉，縹緲雲山無處覓，三千界放淨光明。」

祭磬山第二代先師授和尚文

維皇清順治己丑歲次孟秋之月越朔十有三日，嗣法弟子行澤，謹以香燭花果之儀，申供於磬山堂上傳臨濟正宗三十一世圓寂先師授大和尚之塔前而言曰：不肖自丁丑之春，獲聞和尚介特孤風於天童堂中，遂偕不易一兄遠來參扣。乍聆舉唱，若洪鐘之發徽音；癢切爬搔，勝他鄉之逢故友。銕牛公案，呈驢技其六十三番；死把牢關，羨老將之久諳行陣。雖雷轟電掣，師徒每似乎冤家；而月皎水澄，聲氣密符於劫外。謇吾賦志於折鐺兮，甘咀冰而翫世；師每激其奔騰兮，勉駑駘之及驥。念屢承於噴霧兮，了自知其焉昧？匪入山而密煉兮，幾混今時之轍跡；惜下刃之欠燥緊兮，亦少叢林之故也。癡流刻意以啼錢兮，師直強捻其唇鼻；來蛙見之群囂兮，謂貪瞋之未刈。委人間而蛻去兮，鳳翩翩其高逝；偃喬幹於法林兮，嗟一方之眼寂。愧不肖之無才兮，誓懍懍期無墜；慮眾喙之爍金兮，聊陳衷而薦芷。嗚呼！師之存也，澤既不能以古道者而事師於昔；今其逝也，澤又安敢以瞎吠者而忘師於終？蓋其福薄德微之若此，是以欲頓起厥宗而無從，唯感恩於一案，潛勵志於無窮。

佛事

齋堂上梁法語

「神鼎新建齋堂，接引十方龍象。無問已來未來，一味普同供養。知味者，管教平步丹霄；不知者，喚作人天福藏。水赴雲臻，山高月亮，二時六味常豐，好箇西來榜樣。法中梁，功靡量，巍巍高據堂中央，永興人天作榜樣。」

為石航楫禪人舉火

「咄哉石航，膠世如漆，京國奔馳，名枷利桎。到頭城破家亡，方信空華不實，死裏逃生到漢峰，誓志依棲受枯寂。雖然一病竟身亡，棒頭擊處終無失，不昧峰頭者段因，再來吞吐棘蓬栗。」以火炬打圓相，云：「且道者箇還受生死也無？」遂攛下火炬，云：「曠劫無明一火焚，青山依舊雲中立。」

為中牧修侍者舉火

持炬，云：「參隨七八年，始終無過誤，屢受老鉗錘，拶透娘生目。當機解轉身，覿面無回互，只望操持報佛恩，誰知一病歸幽谷？不昧精誠荷法心，分燈照世待回步。」喝一喝，攛下火炬，云：「萬里神光頂後圓，皮囊且向火中浴。」

入塔。提骸骨，云：「昔年見得些些子，渾身猶向機前死，今朝拶入塔中天，今古分明只如此。」放入靈骨，云：「急撒手，莫廉纖，善友叢中聽我言，十八界空齊合掌，常光任運遍三千。」卓拄杖，喝一喝。

為介竑達禪人起龕舉火

師喚介竑，云：「三千里外來皈依，一片忠心為常住，只大泉法社隆，工程纔舉君先去。去無去相來無來，生死不用重疑猜，一條蕩蕩西方路，莫把塵緣空自埋。」卓拄杖，云：「起。」

下火云：「誤落黃門身，一夢四十年。今朝纔醒覺，眉毛常現前。翻身拋漏質，直造涅槃天。涅槃天，休戀著。」攛下火苣云：「靈樞旋法界，玄鑑擴三千。」

雲外禪師語錄卷第十三終

仁印師　普林師　浮木師　法添師
　音翼師　音顒師
　眾師捐貲，助刻
　神鼎雲外和尚語錄第十三卷。
康熙乙巳夏月塔院識。

雲外禪師語錄卷第十四

侍者深如編

妄刻續燈諸錄說

僧問：「人王之嗣，以長以嫡為正傳，而庶出無不臣之。法王之嗣，見過於師，方堪傳授者也。慨自禪燈世譜之行，而諸方所刻將十餘處，各各自譽為正傳，果孰是而孰非乎？」師曰：「蟻垤培山而山不加大，精衛填海而海不聞枯，適所以彰其暗短耳。所以大慧云：『這些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師，各父其父、各子各子，只管理會宗乘，熱大不緊。』夫古人創叢林、立規矩，其志豈為欲己名之高，掛傳燈以為榮乎？為串習機鋒語句，求後昆之宗尚乎？謀寺院、鬧門庭、祈子孫，如閭巷庸俗之所為乎？蓋不忍眾生徇妄迷本，我見熾然，各私其私，結習纏縛，流蕩生死，故直引眾生，令見無私正大真實之性。今乃昧其性，而區區竊法門之名以濟其私，不知何所圖而為此也？」僧曰：「私刻固未必行，近有交結權貴，上表章乞聖敕而刊定者，是可行乎？否耶？」曰：「至道之在人心，自有公是公非，不可以機巧矯偽者在。如《佛祖統紀》、《續高僧傳》，豈非聖敕頒行，而非之者何限？世史是非，天子尚不能操其柄，況道脈乎？昔楊大年內翰奉敕修纂《傳燈》，猶且遍訪天下墳菴草舍、村落市廛，一語片言皆所搜擇，其手眼高明，收斥去取，天下無有議其失，千古無敢指其瑕者。蓋其法眼圓明，大公無我之心，千古聖賢之心也。今也正眼未明，私情擾亂，情好囑託，賄賂私行，本擬釣譽名，媚庸俗，混宗派，遂私情，刻甫完而高人明眼呵斥隨之矣。則公是公非之在人心者，不可欺也。幽顯神靈與夫天下後世，又可以虛名情識而欺之乎？夫五宗鼎盛於唐，波騰於宋，宋祚之末，四宗絕傳，各有定數，不可強也。四宗諸祖領眾匡徒，豈無一二似今時知識之輩，而寧絕不以輕授非其種草之徒？蓋識法者懼，決不肯以狐尾續貂，博一時之虛名，誤後人於無盡也。今乃廣列非其種草於其後，豈四宗諸祖之所屑為哉？況五宗本同一派，一傳則血脈皆傳，四宗諸祖任一定之緣，而不強以其道授之非其種類之嗣，其碩德高風亙古今而不絕者，曷常絕乎？《中峰廣錄》曾荅四宗絕傳之問也，曰：『聖人之道，雖隱顯同時，亦由定分耳。其時代延促，人物盛衰，化權隆替，一毫不能加損於其間。昔吾祖未離西乾，已受般若多羅預識，此其可驗矣。當青原、南嶽未著之時，五家已有定分矣。五家方盛之頃，修短之數安得無定分哉？特彼此昧略而不自知耳。』或謂臨濟道出常情，為人痛切，機圓語活，其煆煉人物速如反掌，以故家聲久遠不墜，自餘反是，宜乎其不永於世也。此說不為誣謗先哲，臆斷是非，亦乃昧天理之甚者。然近代據師位者，不思等心垂化，令法久住，往往急於求嗣，效閭巷庸俗之所為，以勢利相傾，名位相誘，物欲相勝，情妄相欺，似此雖數千百傳，繩繩不墜，何益於理哉？豈惟無益，實害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻，石室有鑽腋插羽之識，具在典章，不知何所圖而弗之顧也。如古之雲門，得法於陳尊宿，而宿使其終嗣雪峰，叢林逮今尊之。又如慈受謁佛鑑蔣山，室中有奇遇，欲易其所嗣，鑑終卻之，叢林猶歸美焉。但恐我之道不能廣被於人，使異其所嗣，何憾焉？譬如分東家之燈而照西室，但取其破幽燭暗為美，又安庸竟彼昧吾燈之自來也耶？」曰：「然則正傳旁出之說無有乎？」曰：「非無有也。但非當世我見未淨之人，各各自謀自刻、自譽自嫡，而得正傳之名，亦非先後付囑，門庭鬧熱之為正傳也。自有至公無我之具眼英賢，後起而判定之，觀其證悟機緣，視其作用力量，因材而篤，豈容加纖毫意見於其間哉？正傳機用，直截光明，不乘言、不滯句，自由自在，殺活全提，雷厲風行，抽釘拔楔，為人之際，不犯鋒鋩，縱入水泥，磅礡無礙，此其所以為正出也。若夫旁出諸師，明心見性，直入靈源，但其作用，多慈順理開示，垂手接人，左通右達，著著截流，引導眾生，令見佛性，比全提機用略有差殊，是以判為旁出耳。」曰：「然則正傳只貴直截全提，不涉理路耶？」曰：「非然也。若以不涉理路為正傳，則《傳燈》所載如鳥窠破灶、俱胝打地等，豈是有理路耶？為什麼亦為旁出？若以說心說性有道理為旁出，則龍樹、馬鳴弘經造論，《六祖壇經》、《黃蘗心要》等皆旁出矣。當知正傳既不在孤硬一機一境上，亦不在無道理可行處，但觀其拖泥帶水處，活潑潑地不滯一隅，了無剩法，這邊那邊透徹無遺，一句當陽全該理事，說理說事稜縫全消，如大福人執石成寶，如雞犀枕八面通同。今人正眼不明，師資如鬥百草，頭尾不知收放，殺活不透牢關，渾侖吞吐不無相似語言，細掬詳看，旁出猶差萬里，皆由因地不真，只欲會禪會說、覓拂覓名，元無決定高遠真志，撞著瞎眼宗師，只圖一時鬧熱，不顧遺害無窮。見學者稍具天資，如籠生鳥一般，生怕走了別人家去，不待其堅凝正念、豆爆冷灰，只要他會得箇能轉動底，許為得省發平常無事，見印為末後功，急忙付拂付卷，稱賞讚揚，互相欺瞞，互相諂諛，記持誦習，傳院開堂。人我愈深，機械愈盛，以祖宗招牌為濟奸藏醜之具，所謂師子身中蟲，自食師子肉者，雖佛祖再生，亦末如之何也已矣。法門大變，日殆日甚，雖定分之使然，亦含生之業感，推此未常不涕下。」問者於是作禮而退。

散話上

圍爐次，眾問：「天見水為琉璃，人見為水，鬼見為火話，此意如何？」答曰：「好箇入頭，為甚不會？」眾請開示，曰：「法無定法，隨機應現，各各不同，了之則物物成解脫之門，昧之則塵塵號生死之始，不可執一以障真修。水本一物耳，人見為之水，天見為之琉璃，餓鬼見為猛火，魚龍視為窟宅，是果可以有定乎哉？果可以無定乎哉？若果水也，則天不應見為琉璃，鬼不應見為火矣。蓋見水者，定以水為真見，指天鬼之見為妄見，琉璃、猛火、刀兵者亦然，互相是非，無有定止矣。若能諦觀離罪福緣，畢竟何物不見？釋迦老子曾為註破云：『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。』是知水亦非水，琉璃亦非琉璃，都盧喚作阿耨多羅三藐三菩提，坐斷四生路頭，塞卻是非喉吻了也。而今吾人日用開眼合眼，所見明暗色空、人我善惡等，正與見水見琉璃無異，第不知各各境界受用如何耳。若能直下掀翻，有甚空華翳日？」

友人有新嬰住持之任者，告行而問以弘法立規之要。曰：「弘法莫妙於忘我，化人必始於誠身。何以言之？百丈已前，無住持事，道人相尋於空閒寂寞之濱，麤食療形，敗衣覆體。當此之時，寥如無法之可弘，泊如無生之可度，規繩不設，名利不沾，同遊熙皞之天，共樂無為之化。然而法以之而尊，生以之而利，故無弘也，乃其灼有以弘也。至若近世，摻行不軌，而規條以生，名利競馳，而住持斯立，規逾多而叛逾眾，法逾弘而弊逾滋。其故何哉？蓋舉措煩而律己之效薄耳。是以先德知其本之在己也，故勤律行以砥身，循中和以照物。是以不行法而法行，不化人而人化，悅具道而不敢違其言，非冀功而勉善，非畏苦而戢心，蓋漸染於至德，薰蒸於聞見，而不自知其然也。故夫規約之設，所以鋤過，而非以縛賢。故化被五天，名傳沙界者，豈有作而然哉？真誠無己之效之所化也。故曰：『聖人無己，靡所不己。其斯之謂歟？』子勉栴，吾將拭目以觀德化也。」

有理學居士號赤城者，以三教自負，來訪，與之坐而話焉。士遽問曰：「久聞和尚證最上乘，融通三教肯綮之旨，可得聞乎？」曰：「山僧者裏一教且不可得，何有於三？但就智量所見之大小不同，所以無異成異耳。」士曰：「然。」良久，茶次，士舉《論語》首章曰：「一部論語開章便說箇時習二字，若有一時不習，即不得成熟矣。」曰：「時習二字不得草草看過，當知居士與山河大地俱出不得這箇時字，剎那流入心想情識，便是虛度時光，豈時時習學之謂哉？」士曰：「三教釋氏理勝於孔老，而終不若孔子之實用，吾所願則學孔子也。」曰：「居士所言大有矛盾。夫釋氏理既勝於二氏，天下豈有無理之用、無用之理哉？又云願學孔子，是踐跡而行，善人且不能及，而況能入孔子之室哉？夫孔子之日用事事恰當，皆其生平精神無滲漏處得來，若有心要去學他，便是鸚鵡學人語相似。蓋他是無思無慮，隨緣應現，不期然而自恰好，豈是你勉強學得的？」士曰：「然則三教之理同若是乎？」曰：「我暫如此說，你便向這裏作解。若全收，則非但孔老之教，乃至諸子百家無不同承此理恩力，若剖析真偽，大有逕庭，烏得混而一之哉？」居士四：「大師既言不同，必須一一明示，弟子輩方能折服。不然，其何以辭過高嬌勝之議也？」曰：「固也，吾將語汝以古德之明辨也。天古人之辨三教，其不同者固多，今略舉其十，以塞子之疑凝耳。一、始與無始異。謂我釋立生滅因緣，無定初始。儒道二教有太初、太始為物之先。物自造化，因緣為萬法之本，興滅由人。其不同者一也。二、氣非氣異。我教以心為法本，萬行憑緣。老子以氣變為神，無為自化，自化則無修無習，棄智絕聖。為教憑緣，則必假修成，萬行會本，修則無修。此其不同者二也。三、有三世無三世異。我教以稟質色心，靈爽相續，隨緣起滅，三世遷流。儒老以聚氣為生，散氣為死，死則歸夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？此不同者三也。四、習與非習異。釋教以善惡由業，愚智習生，故多劫熏修，靈智玄妙。二氏以善惡由分，愚智自天，稟純和則至聖至神，稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身，豈說積功，能資他世？此不同者四也。五、稟緣稟氣異。我教以萬象森羅，並由緣起。二家以富貴吉凶，氣命所由。稟氣者豈可更易，稟緣故廣勸增修。此不同者五也。六、內非內異。我教以天地萬物，內識變生。二家以人物蝡動，皆由天地。所變在我，則可變染令淨；所變由天，則任彼高低。此不同者六也。七、緣非緣異。我教以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非謂自然。二氏以日化月移，趣新更故，力負自爾，非由我心。此不同者七也。八、天非天異。釋教以果報因緣，宗源斯二：一者苦集，二者滅道。滅道者，不住不染，離斷離常，高出空有之巔，迥脫生死之外。苦集者，因心迴轉，逐業高低，往來六趣之中，留連三有之內。是以厭乎苦者斷乎集，忻乎滅者修乎道。孔老以吉凶禍福，派流為二。二者天地也。地之所為可得絕，故謀未兆而散脆微。天之所為不可逃，故受而喜之，忘而復之。是以安乎天者棄乎人，絕乎聖者從乎道。此其不同者八也。九、染非染異。老子以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於事也。是以不求而自得，不為而自成。為之必敗，求之必失。此老氏之教也。我宗以善為福道之本，修善而受福人天。不善為惡道之根，積不善而沉淪三苦。慈為無害之路，欲為生死之源，絕欲而生死必除，修慈而壽命必永。是以為善者必得，不為善者必失；離欲者必昇，不離欲者必墜。此釋氏之教與二子之教不同者九也。十、歸別歸異。我教以生死苦也，從妄想生。貪愛垢也，因無明起。因無明故，可剪可除。從妄想生，可塞可拔。以其性假體妄，故息妄而證涅槃，棄假而歸智覺。於是控御一乘，浮航六度，出生死苦海，入火宅樊籠。巋爾圓明，混境智而雙寂；湛然常樂，與虛空而並存。此釋教之所歸也。老氏以生死命也，悉是道之所為。賢愚性也，悉是天之所為。天與不可逃，道為不可悍。知天道不可逃悍者，則能安處生死而守全性情。情性全而天不壞，死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅。於是出囂塵之域，埋道德之鄉。理孤邵於寰中，神獨凝於方外。澹然玄寂而累害不能干，泊爾無為而邪氣不能襲。可以長生，可以盡年。此老氏之所歸也。所歸既異，發軫復殊。相去渺然，豈堪同論。此其不同者十也。然孔氏之教主乎世內，釋氏之教專主出世而旁通世內，則所見有淺深之不同，施設之各異，而其以利物安民之為務則一也。胡可得而輕議之哉。子勉栴，毋混慢。」於是居士嘸然曰：「吾乃今而知北海之不可以望洋盡也。微吾師之遇，幾以河海之見傲然一生也。謝之矣。」

客有問曰：「古來大老如中峰等，尚云參究缺於悟明，今時插腳叢林率稱悟道，而互相謗毀、同室操戈，致令末流愈熾、外教騰譏，果孰是而孰非乎？」應之曰：「此非我之所能答，亦非子之所能知也。汝但專精體究，一朝桶底脫落時，是非自現，不著問人也。」客曰：「乞師略陳梗概，俾知信向之方耳。」曰：「山僧這裏總不見有古今迷悟，況有是非可指陳哉？若向這裏撒手便行，方知山僧嘮呾已甚。」客再四請示，因諭之曰：「夫中峰諸老之不悟，如金不博金、水不洗水，不似爾等之盲無智眼為不悟不知也。子不見仰山道：『悟則不無，爭奈落第二頭何？』今人之病正在以悟為窠臼，而未到無悟無證之實地耳。至若是非謗譽全未可憑。何則？以偏見分明作決定解之人，各以同其局量所搆者為是，順意則喜譽、艴懷則恚譏，各由習種使然，念念變異而不自知其非也。以不自知，故聞讚則為喜風所飄、聞毀則為恚地所礙，由斯取執，故曰：無明生滅熾然，人我角立。智者了知意下丹青本無所有，故主宰不興、塵塵自在，憐彼癡迷枉自纏縛耳。經云『念彼觀音力，還著於本人』者，正此意也。蓋觀音力則無受自在之力，而彼念念自生繫著，豈非還著於本人哉？究而論之，既無可取可捨之相，又豈有不可是、不可非等可論哉？若於此放身捨命，則知古今凡聖等事盡是汝屋裏閒家具耳。」

居士問師言：「法無定法是則菩提，然則聖人遊戲神通，六度萬行豈不枉為？蓋以眾生即非眾生故也。」答曰：「只為一切法各各無定相，故可神通變化，地可為水、水可為地，水火刀毒亦復如之。且如凡夫界中現見酥蠟銅錫，得火即消為水、水得寒為冰、石汁作金、金敗為銅或復為石，是堅軟無定相也。有情亦爾，善可為惡、惡可為善，故菩薩知萬法無定相，用神通力而改變化度之，是實非虛，不同外道邪通衒惑，不可一切撥為小乘，自招過咎。蓋大士神通由離五欲、得禪定、有慈悲，不住定相而為眾生現諸希有，令心淨故、多得度故，所變諸物隨念現前，於六塵中任意自在，於好能離、於醜能樂，又能離諸好醜想行捨心等，故菩薩得是神通遊諸佛國，非有為也。」

世出世間，無非一大爐鞴，上至諸佛，下至地獄，各各平等受用，無是無非，無得無失。愚者不了，於中妄自囚執，取之捨之，枉成限量，隔礙不通。殊不覺平等性中，無如是事，但能念念不昧，隨高就下，入世出世，無不合宜。未得如是，便礙滯不通，礙滯不通處，即爐鞴也。若能返照，借苦樂緣，千煆萬煉，自然無法不通，無理不透。故住山有住山之煆煉，涉世有涉世之煆煉，乃至若正若邪，若定若亂，名色所該，無不皆爐鞴也。既然如是，想念徒勞，固必既無，喜憂自寂，逢聲遇色，谷響雲過，則塵塵無非佛國，步步盡證遮那，苦樂爐鎚，夢中佛事耳。

友人習講者，閱《華嚴大疏》，而不明文即是字，字即是文義，因告之曰：「疏不云乎：『名詮諸法自性，句詮諸法差別。文即是字，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。』又文能顯義，而體非顯。字者無改義，又是功能，功能即體，故言文即是字，字即是文。或字為初首，即多剎那聲集成一字，集多字為所依次，方成名詮諸法體。多名已後，方成句身詮法差別也。如今不必多，只要識取最初一字從何處得來，何等省力。」

閱《瑜伽論》第八十一云：「諸契經體，略有二種：一、文；二、義。文是所依，義是能依，此二總名一切所知境界，即依於六文，顯於十義。六文者，名、句、字、語、行相、機請；十義者，地、相、作意、依處、過患、勝劣、所對、能治、略、廣也。此明教義相成，若不詮義，教文何用？故通取所詮為經體云。」以余觀之，凡可表義理者，皆為教體，如禮拜是敬義，罵詈是瞋義等，乃至世出世間若善若惡，諸佛皆即以之為佛事，如《淨名經》廣明者，是名入一切諸佛法門。若入此門，便知佛土本是就應之義，好惡在彼，於我何殊？所貴唯應生之寄耳。既語默動靜皆說，則見聞覺知盡聽，苟能得法契神，何必要依言說？況華嚴性海，雲臺、寶網同演玅音，毛孔、光明皆能說法，華香、雲樹即法界之玅門，剎土、眾生本十身之正體，所以云：「剎說眾生說，三世一切說。」到這裏，喚什麼作禪？又喚什麼作教？合之且為增語，岐之為二者，寧可哉？

淨業者宿，問：「弟子會參雲棲，受念佛三昧，近閱《華嚴合論》，謂文殊是本心擇法妙慧，普賢是諸佛無作行願，毘盧世尊是自體天真之佛，人人本具，不必更求生淨土，此意如何？」答曰：「子但誦其文，而不究其實耳。且就子身以明之。如子之畏生死苦，而出家學道，豈非汝不動智佛而能之乎？知萬法之唯心，而不住於心相，乘念佛之方便，以自煉自融，豈非汝之文殊擇法妙慧乎？不離本智，而念念度諸流識，入薩婆若，豈非汝之普賢無作行願乎？若行若慧，皆不離本性天真，非毘盧佛乎？日日增進，漸漸證明，如魚飲水，冷煖自知者，非五十五位乎？究竟融通，津梁無盡，非佛後普賢乎？豈息心滅念，如木如呆，而後為無作，執空取靜，而後為無相，起心動妄，而後為揀擇哉？且彌陀願力攝受，世尊勸誠叮嚀，正自性力加持，隨根器而三輩往生，是所謂佛種從緣起耳，又何疑焉？蓋眾生本有佛性，是正因，以其無力，不守自性，故隨緣，緣淨則淨，緣染則染，如鏡之本光，隨磨瑩之緣而淨現，隨垢染之緣而光昏，瑩非外來，昏非內發，皆隨緣現，不可不知也。」

有僧在旁進曰：「宗門上士，頓悟直超，佛祖不立，何淨土之可生乎？」余曰：「佛祖二字，乃對治眾生之名句。眾生取相外求，是以古人直下毒手，呵其妄見，破其著情，豈可作呵罵佛祖會，死在句下而漸入邪徑也？此等說話，如大火聚，不容藏身。汝若能直下翻身，頓脫窠臼，四楞蹋地，迥絕依倚，逆用順行，皆為佛事。終日作而無作，終日生而無生，念念與彌阤同現，而無能所之痕，塵塵任運利生，而無生相可得，是為真實念佛，何妨親近如來，遊戲神通，淨佛國土？若果宿根純熟，淨盡無餘，萬死千生，了無侵蝕，愛風惡境，無怖無忻，火獄冰河，優游受用，則處處道場，塵塵佛國，何須更勸往生？如或煩惱根深，習情流注，雖信自心佛性，爭奈現行依然，麤重之愛見猶存，微細之業流易染，不棄一生之操履，恐貽隔陰之深憂，是在諸公之自揣何如耳。」

孚公問：「祖師云：『忘機即佛道隆，分別則魔軍盛。』若全無分別，與斷見何殊？」曰：「以分別取相，不得實相，知有限量也。若不取相，無所分別，則得實法。得實法故，能知一切眾生心心數法，無有罣礙，故名正徧知也。雪峰云：『世界闊一丈，火爐闊一丈。』正明無戲論故，離取相故，順逆縱橫，無非真實。若著因緣，則正法亦成邪見。不著因緣，即說無常，了知即苦，苦即無我，無我即空，乃至一切法義，悉入諸法空，諸法空即實相也。如音聲語言，分別本末，觀其實相，知音聲語言，念念生滅。音聲已滅，而眾生憶念取相，念此已滅之音，作念謂罵謂讚，而生悅惡心。若知音聲生滅如響，又如鼓聲，無有作者。無作者故，則無住處，畢竟空故，但誑凡耳。是名入音聲陀羅尼，乃至諸陀羅尼三昧門等，皆如是也。」

往，迤𨓦行腳時，猶及見有孤峻直諒之友，曰：「遺聞上座者，其為人峭直清高，俯視今時于千古，而獨上混於眾，漠如也。常遁跡於叢社，居不過月，輒遠徙，以故人莫能蹤跡之。」余客遊酉湖，得之於鳳林煙柳間，邂逅一見，神韻超然，迓以同遊，則欣然就舟，呼茶酌公，公亦無拒，飲啖之外，毫無一語，余益奇之。抵暮，邀歸草廬，即曰：「諾。」問：「有行李乎？」曰：「無之。」曰：「有所蓄書藉乎？」曰：「何處不有，要蓄作麼？」曰：「杖笠衣缽聻？」曰：「昔有之，今施卻矣。」因笑曰：「觀子所問，皆粉囂之士，非吾友也。」遂欲登岸，余慚謝而止。同居月餘，無日不譚，無譚不快，生平領益，當屈指首公。一日，偕遊山徑間，見暮霞燦爛，倒影射波，長光煜煜，因撫掌大笑曰：「也大奇，也大奇，不可以不遊。余行矣。」遂去，杳不知其所終。

余誅茆於匡山，之明季而四方大亂，米價踴倍，囊笈蕭然，同居者皆託緣以去。未幾，有僧無生者來，願為余司樵圃，余奇之。時木陳和尚住黃岩，余過訪，留三宿而後返，則所謂無生者，已傾菴倒篋，負之而趨矣。因題一詩於壁云：「屢朝無米噉山蔬，務行癡人起惡圖。空卻菴中諸所有，剛剛贏得一身孤。」友人過而見之，因大笑。俄而傳至圓通，有牧子上座客居於此，聞之嘆曰：「噫！山高夜冷，何堪際此？」乃解一衲寄余，附之以偈曰：「夏日炎炎送衲頭，料應笑倒老風流。道人非不知時節，廬阜山深別有秋。」余受而和之曰：「一偈媒交會未面，解衣遠寄病同流。相知不必重相見，千里常同月下秋。」是年冬，牧公竟寂於黃岩。至次年夏，曬書次，得其遺筆於笥中，因書此以誌高誼。

達磨西來，直指人心，見性成佛，並無些子灣曲，只貴直下承當，若肯承當，無有不成之事。故承當大者，心量愈大，識見愈精；承當小者，見量亦小。皆由心現，不可不知。譬如做知縣者，承領一縣之事，則有一縣之局量，善惡利弊，自然察知；領知府時，則有一府之心量，如是乃至地位愈高，而心量愈大，乃至承當國王、金輪聖主、梵王、諸天、聲聞、緣覺、菩薩、佛祖，無非各各自肯承當而已矣。故博地凡夫，心量大者，便肯承當佛祖，擔負其心，以為盡虛空，遍法界，並無一法實有。一切眾生，皆我心內之眾生，我應度盡，若有微蟲眾生不得度者，則是我心中一事之未了；十方諸佛，皆我心內之佛，我應承事供養，勸請轉法輪，利群有；乃至情與無情，若凡若聖，皆我心內之事，有絲毫不得其所者，是我之怠慢因循耳。故云：「道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。」未之思耳，夫何遠之有？是故一切大小事業，必先認得題目分明，然後行文自易。所以古今佛祖，聖帝明王，乃至百工技藝，才有一念承當，皆自能善用其心，占其地步，取其截徑，討其精微也。若不肯直下承當，則三心二志，或作或輟，莫道性命大事，出世聖因，則些小技藝，亦終於無成而已矣。

俗官問：「死者，人之所必不免，而釋氏以了生死為言；性者，人之所不可見，而釋氏以見性為旨。乃至因果報應輪迴之說，實有是理乎？抑將借此以警愚民也？」答曰：「是皆含生日用本然之理，實語非虛，居士自不察耳。夫死元於生，生元於情，情元於性，性本無生，焉得有死？而謂死者人之所必不免，豈至論乎？蓋性者，本也；情者，發於性而牽於習者也，末也。末不離本，而本徹乎末，如波不離水，水本徹波，水不淨由波不寧，性不見由情不息，妄情息而性自見，不可以有無推測也。嗟夫！群生之所以沉淪生死，而莫知其所以然者，情為其封，而性莫之悟也。性莫之悟，故觸向皆迷；情為其封，而念念成業。業愈深而情愈重，性愈迷而執愈深，不思父母所生一塊頑肉，未認作我時，是何境象？即今去來動止，步步不離，是箇什麼？肉塊爛卻，性命何居？這段因緣，豈宜不究？而刺頭糟粕，咬嚼古人死語，以當學問。碌碌利名，與蠢蠢群生同受六道輪迴之苦，有志之士，甘如是乎？且子今方壯時，幼已過而老未來，是今念念已成三世矣，而謂之無過去未來之身世，可乎？又子今心心不住，念念流轉，輪迴之因也；四生六道，輪迴之果也。既迷法性，認物為我，而謂之無輪迴，得乎？輪迴之境，由情習善惡之所感，冥然與其髏相應，不期成而自成，此本然之理也，而謂之無報應，可乎？又將來之苦樂，由今之所以修，今之窮通，由已往之所習，可不辯而明矣，謂之無因果，可乎？」居士曰：「旨哉，久積之疑冰釋矣。」

僧問：「教中云：『生死因十使而有。』乞和尚慈悲曲示，以斷疑根。」答曰：「經言十使者：一、身見，二、邊見，三、邪見，四、戒取，五、見取，六、貪，七、瞋，八、癡，九、慢，十、疑。凡夫迷理，妄執相續，不出生死，皆由此十。如世公吏，隨逐罪人，名之為使。」曰：「此十使者，如何得去？」師曰：「內既無應，外不能為。由眾生執有我見，故外為六塵所劫。我見若空，六塵何害？昧正理而執斷常，謂之邊見。若能了知三世因果、五陰相續，念念新生，故非斷；念念遷變，故非常。離此二見，故名中道。三、邪見，謂謗無因果，斷正法因，罪浮十惡。四、戒取，有二：一者、以持戒修定為真道；二者、不悟正理，妄立是非。五、見取者，以執世間有漏善為道，即名戒取；若執為勝，名見取。如持戒執為清淨，名戒取結；謂所執為真實，餘皆妄言，名見取結。此見堅執，非聖慧力不能捨離，能使眾生速入生死，極有力故，名五利使。六、貪使，謂愛自身、他身、妻子、田宅等，或愛善法，乃至愛佛菩提等。依圓頓宗，皆名為使。七瞋使，謂惱憾嫉妒不悅等。瞋能離慈，重於貪欲，如經廣明。八癡使，謂癡暗之心，邪心分別，無正慧明，故曰無明。能觀無性，方得漸除。九慢使有八：一慢，謂執我見，稱實勝彼等。二大慢，處處自謂為大等。三慢慢，謂於上境稱己勝彼，過最重故。四不如慢，謂實不如人，而謂差不多等。五傲慢，不敬長上等。六我慢，於色心無我法中，執我自高，此最難除。觀理聖賢，我見分斷。七增上慢，於出世法中，起心生慢，未得謂得等。八邪慢，謂無德惡人，自高凌物等。十疑使有二：一疑事，如見樹疑為人，及一切法不明而疑等。大乘謂為暗妄心，招變易生死，故名為使。小乘不知，故不名使。二疑理，為疑自善根、疑師疑法等，障決定心學道故。此之十使，上下皆有，斷有難易。見惑難識而易斷，貪等四使，易識難除。若能觀學無我，初見理時，即名初果。若總觀諸法皆假無性，不見我人，一念之中，斷八十八使，即名見道。若鈍根觀四諦，次第漸斷八十八使。若就一人以論，迷心唯是五見及疑。愚者難識，唯知厭貪、瞋、癡、慢，而於我心及執戒等不知是病，故名利使。智者直觀身、心生滅，分見無我，煩惱薄時，即知觀智是斷德，心中六使自無，謂知色、心生滅非人，則無我心，邊見自斷。以觀見理，識聖道故，正信無疑，邪見自斷。觀慧是道，戒、定但是疏緣，戒取、見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故，無始來迷；以易斷故，悟理則盡。不同貪等易識難斷。以易識故，人多不執；以難斷故，那含亦有。以貪等別緣事起，唯妨修觀，非親迷理。故諸小聖雖有貪、瞋，解理無疑。是故智人唯修觀慧，除迷入道，以無妄取故。若不學解，恒迷正道；雖修善法，不除邪執，反起謗諍。故經云：『在家由取五塵，故相鬥諍；出家由取諸見，相鬥諍也。』是以宗門上士直究心源。心源既達，則法法同歸，即此身、心是自由人。三身、四智、五眼、六通，一印頓圓。拈一機，即千機頓赴；舉一句，即萬句齊彰。何有五蓋、十使之可斷哉？」

俗士問：「我於禪宗實深信慕，但不信今時知識有真悟道者。」答曰：「此正居士之所以為深信也。」士网測。曰：「夫古今知識出世，皆非欲人之信彼也，以彼實無可信故。若有可信，是自欺誑，亦欺誑眾生。豈有佛祖聖賢而作如是心行乎？」士曰：「恁麼則弟子之惑滋甚。若不欲人相信，出世何益？種種勸化，令人起信，無乃為佞耶？」曰：「非佞也。善權巧便，令人生善，而實無善可生；令人滅惡，而實無惡可滅。以善惡性本自空，無所有故。以無所有而得證，眾生方起希有心。若實有決定佛可成，決定祖可作，決定善知識可信，決定煩惱可斷、眾生可度者，當知皆是妄語，非真善知識也。真知識者，只是各人自己。自己是佛祖之母，能成一切，能壞一切，一成一切成，一壞一切壞，一剎那間透入十方國土，隨處說法，方便利生，皆影像，無實事。為甚麼如此？只為自信自己，更不信有纖毫古今、凡聖、迷悟、是非等，故有此大力也。居士果能如是自信，則天下知識到與不到盡皆委悉，又何有法門之可信、古今之差別乎？」士曰：「弟子焉能如是？但因世俗愚夫見僧有過，而并高明盛德開示亦并不生信心，故發斯問。」曰：「大林中固多不材之木，大海中殊多不善之魚，況佛法衰微之際，焉無邪頑寄我以偷安耶？夫賢父兄尚不能必賢其子弟，況群居索處，綦布星分，而能一一得明師友諄諄誨責之乎？縱有師友而種性偏邪，亦付以末如之何而已矣。若因此輩而退失善心，則亦善根微小，薄福無智之人耳。」

雲外禪師語錄卷第十四終

雲外禪師語錄卷第十五

侍者深皜編

散話下

大道無方，靈玅不測，非分別之所能解。唯其造道之士識量自殊，隨量而止，則互有淺深，於無盡海中妄生有盡之見，自執自是，矜慢苟安，致令聖賢眼不耐見，極力呵斥，從井救人。其知者以為大法綱宗不容混濫，不知者反謂諍論是非之未忘。吁！可惜哉！余猥跡窮山，學疏才淺，自救尚虧，烏能為物？但念斯時祖庭秋晚，叢社凋殘，司法柄者務於門庭而忽於陶育，參玄理者急於機解而昧於躬行，致令末流愈熾，狂妄紛然，言超佛祖之先，行出凡庸之下，此予之所以岌岌然常抱法道無窮之憂，而慨開堂樹法者之不足以恃為安也。今既相逢狹路，未免曲盡婆心，帶水拖泥，廣辨邪正，使初發菩提之士有所趨則焉爾。知我罪我，我何辭哉？

《圓覺經》云：「一切眾生，性本清淨，平等平等，無有三乘頓漸、外道天魔等別。由逢知識，依彼所作，因地發行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上乘禪，根無大小，皆成佛果。」是知我眼本正，因師故邪，可不詳慎而忽忽哉！故予以為出家學道，不求真正明眼師承，期了曠劫難了之生死大事者，反不如三家村裏一箇老實農夫，事親敬長之為愈也。何則？割愛辭思，披緇削髮，君王不拜，父母不供，屈膝投師，服勞奉養，所為何來？方今惡俗禿民，師之所以求徒，徒之所以求師者，不過衣食房舍、田園資業而已矣。於是貪狠兇徒，凍餒賤莩，皆得以插足法門，苟圖安逸。種性既惡，發心又邪，此昏昧而求出家，彼昏昧而希服役，因果不知，理義不識，貪瞋日長，資業日深，所言所行，與俗無二，頭白齒黃，不知戒定慧之為何物，經律論之為何言，代代互坑，愈卑愈下，相牽相引，同沒污泥，上累父母檀那，下辜自己淨性，是豈非萬倍之不及，俗人之無此罪哉？我今不惜口業，普告後來，好心出家，須擇師範。小小技藝，尚假師成，況出世大道，不遇明師而能得者，無有是處。蓋師有多種，僧相是同，習行各異，不可不知也。如古音和尚所謂：「有持誦師，依文課讀；有文業師，耽情翰藻；有苦行師，枉疲身形；有瑜伽師，誦持印咒；有住持師，專事家緣；有擔板師，只見一邊；有應緣師，為人忘己；有外道師，修養丹術；有外術師，應驗吉凶；有貪利師，饕餮積畜；有勝負師，空腹高心；有清客師，圖書詩畫；有福緣師，利養廣多；有攀緣師，交結貴顯；有邪佞師，面是背非；有正直師，言行清白；有善巧師，醫相地理；有有相師，裝點模樣；有無相師，善達無為；有講法師，惟明教相；有解義師，專談義理；有枯禪師，長年打坐；有悟解師，見道未徹；有門庭師，惟圖熱鬧。」如是諸師，各住一方，皆有名聞。學者起因發腳，不可不審，當察其道德，體其心行，訪其功業。若合理者，方可皈依，不可以世禮所礙，將就投禮，無益師也。古云：「打頭不遇作家，到老翻成骨董。」打頭若遇明師開示正路，不遭邪師所惑，步步得其正功，進修日久，自然無法不通，無理不透，今生便須頓了，何須更歷僧祗？其為師者，又須各知弟子種性，根行正邪、志念虛實，隨根善誘，令入正道。是故師當思其所以為師之道，徒當思其所以為徒之道。故為師者，當思忖自己解行何如？法力何若？果能度彼出世否？果能徹底無疑否？果能為人師範，受人禮拜供養否？為徒者，亦當思忖，我棄了君王、父母、妻子、眷屬，不管顧供養，而反屈膝禮拜於人，所求何事？豈可為些小名聞利養，身衣口食，而甘作箇不忠不孝、不仁不義之人哉？既不其然，則我之所以服勞奉養於師者，為求出世大道，開我曠劫之迷雲，示我超乘之正路，決擇生死之大事，紹隆佛種之宏規，千苦萬難，了無疲厭，痛劄深錐，銘恩刻骨，一言半句，粉體莫酬，奉養服勞，唯恐緩怠，稍或不然，皆惡業因緣，怨家合會耳，何出家之有哉？

既知擇師，先須立決定志。志不決定，則易因循，縱有修行，只增虛妄。試看今時若僧若俗，其始發心也，莫不各言為生死大事，而竟因循苟且，隨習波流，而卒歸污下者，何哉？皆其無決定志之立爾。奉告諸人，來此同居，不必更學諸方機辨問答，虛滑自瞞，唯以立決定今生必要徹證佛祖地位之志，而後可以學道。道也者，心也。凡厥有心，皆可成佛。吾何為獨不然？如是憤憤，不甘與犬馬癡頑同受生死輪迴之苦，而必欲與佛祖同其力量，同其雙嚴，是為立志。立志者，卓然屹然而不可移之謂也。稍有畏難求易之私，則雖有志而不至於立矣。立非可起可歇者所能到也。

立志既真，當思生死事大，欺凡壓聖，籠古罩今，不是說得些無古今、無生死的道理所能了脫，不是念得一句佛熟、持得些經咒、作得些頑福所能了脫。應思無量劫來，如夢如醉，前波後浪，流轉無窮，逗到今生，得為佛子，如囚出獄、似鳥脫籠，再莫因循，貪圖安遙，依舊輪迴去也。然欲斷其流，但息其源；欲絕生死，先悟正因，方成佛種。若不信有頓悟的事，縱有禪定智慧，盡是生滅邊事，譬如畫餅，不可充饑。今既不避嫌疑，豈可半遮半現？索性將近時樂病一一點明，不辭忒生絡索，只貴不墜宗風。

近時阿師有謂：「見聞知覺木，天然活物，不受牢籠。」致令學人認箇轉動的為佛性。於是擎拳豎指，拂袖揚眉，進前退後，如傀儡一般。此等謂之識神影子，古人斥之為弄無尾巴猢猻。一番惡病到來，管取噬臍無及。

有謂本分事上，無形無相，絕理絕言，言語道斷，心行處滅，執一非餘，向陰界鬼窟中作活計，日久月深，成邪外種。

有一向舉古舉今，徵人下語，致令學人串習口頭三昧，熟記機緣，穿鑿商量，稍有如螢火般見解，便與印破面門，縱有理會不去處，不是渾侖吞棗，便百計千方思想出箇道理來，珍重寶惜。既已自瞎，又去瞎人，此等謂之一盲引眾盲，相牽入火坑。

有不肯參禪，耽味止觀，專修禪定，趨靜惡喧，坐在無魂必死之鄉，無慧自捄，終成邪外。

有謂明教方可修行，如夜行須炬，一向刺頭經本裏，口喃喃地念言記語，以為參學，浸潤多年，學文學詩，攀緣名聞，交結貴豪，人我日深，體面愈重，此等謂之自暴自棄，拋卻黃金抱碌磚。

有正念輕微，我見熾盛，自負公正，競氣爭能，甄別是非，甘淪業海，縱然正直，信施難消，拽耙牽犁，許伊有分。

有起止不恒，乍疑乍信，忽怠忽勤，更不知羞道：「我已作到不提自提，不舉自舉時節了也。只是不得大悟。」此正所謂小見狐疑，轉急轉遲。既無真疑決定之功，焉有一念純真之用？火急見人，方有可救。

有自無正眼，為人死煞，教人看話頭，長年竟月，將心用心，拒散除昏，愈治愈亂，唐喪光陰，終沉死水。又有以自己所得，瞥脫一著子，決定不許人看話頭，教直下承當，致令學人因循放逸，認賊為子者。是二等俱屬固執。夫古人孜孜切切，惟為生死一大事因緣，故其於參師訪友之際，胸中的有一種憤憤不平、牢不可拔之真疑，所至沖口便問，言下便領，或觸事融通，或逢緣頓悟，皆其因真果正之驗也。後來知識見學者心不誠至，隨語生解，不發真疑，不得實悟，故不得已以無義味話與之咬嚼，使其偷心不期死而自死，妄情不期淨而自淨，日久月深，冷灰豆爆，廓地通天，自然無法不通，無理不透。故云：一句通，千句萬句一齊通。豈有已透未透之次第？是皆情識意想之參，非真參也。且道如何是真參？待你脫卻業識來，即向汝道。

有教人看話頭，不必太急切，悠悠看去，自有悟時。不知心力既弱，現行波騰，焉有六國安和、太平無事之境？須是死盡偷心，乾卻現行，那時更說甚麼話頭不話頭，急切不急切之夢語？

有坐久輕安，忽忘身世，便謂本來無事，自矜自是，反誚精勤為無益者，斯皆為理所縛，不解變通，輕蔑律儀，撥無因果。

有見《華嚴論》所明一切佛菩薩名號，皆為表法而無實有等語，遂起豁達空見。殊不知世出世間皆是假名，但表法而無實有，果生故非無，因滅故非有，故云唯一堅密身，一切塵中現也。如論明孔子、顏回等，皆是表法而無實有，可知善無實相，人天以表善，而實無人天；惡亦無實，三途以表惡，而實無三途。推而至於一切名相所該，無不皆表法而無實有也，何獨至於空而執之？

有專怕落空之禍，遂執實實有佛可成，實實有道可得。斯亦智眼尚盲，自背天真，枉成限量。

有偏守局見，惟懼多聞，好為人師，不肯虛心習學，文義不通，見人筆舌非其所及，反生謗毀，謂他是文字師，我不曾讀書，不通學問，只悟得本分事。祖師西來，不立文字，直指人心，見性成佛，那有許多語句云云。《宗鏡》有兩人同看一紙契書之喻，謂識字者，見文契四至分明，不著契書，便能管業；不識字者，但見一紙文字，取捨徒為。今更示之曰：「達磨西來，不立文字，已是吐舌吐肝，拖泥帶水了也，更道箇直指人心，見性成佛，好與三十棒。還有知得者箇消息者麼？如無，三十年後不得道山僧教壞人家男女。」若向者裏薦得，則知三藏十二部各住各位，有什麼文字可立？萬象森羅，熾然常說，有什麼文字可除？是故當知，妄見自殊，元無文字；元無文字，則文理常通，豈盲徒摸象之言所能惑哉？

有譚禪譚道，說佛說心，但言觸目無非佛法，頭頭盡是道場，觀其所行，不如流俗，全無實悟，只學虛頭，口口譚空，步步著有，自不責業力所牽，便說飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若，生遭王法，死墮阿鼻。有以不立知見解會為道，說本來無一毫事，但飯來便喫，屎急便屙，經不須看，佛不須禮，謂之蕩蕩無礙，任意縱橫，無不天真，盡是妙用。見佛祖說明心見性，窮玄極妙之理，便云此是建立法門，本分事上還著得者些閒言語麼？一向坐在無事甲裏，一朝風火相煎，四大分離時，者箇主宰作不得了也。

有教人一切放下，不必參究，念起即歇，歇之既久，意識昏疲，念絕即亡，精神化為土木金石，斯皆熱藥成病，墮落偏邪。

有見古人道：「忘機即佛道，分別即魔軍。」遂乃閉目藏睛，做死模樣，全無分別。此如斬頭求活，忒煞愚癡，不速見人，將沉魍魎。

有見古人道「不思善，不思惡，任運應緣」等語，遂住意忘緣，謂之善惡兩亡。了事漢子，觸事逢緣，認為無心應用，如將藥汞以為真金，不入紅爐，焉知錯誤？

有謂只要自己用工，不必參問，盲參瞎做，若不沉迷癡慢，即甘棄下愚。

有專看四家呯唱及天奇直註等書，埋神見網，而為得旨。或抄記方言，專鬥語句，唯資唇吻，但顧出身，反淪識海。

有謂宗門不通意路，開口即差，似擊石火、如閃電光，不容擬議，那許參尋？信口胡談，以為得旨者，此等日用中，常為見礙，反墮陰城。不知言本無言，須知差別，一句有滯，千途不通，豈有明與不明之異耶？

有謂古人言句，無非斷人意根，全無意旨，不肯參究。夫古人垂手之際，片語不虛，一處通去，千處萬處光輝，與他從上聖賢，如鏡對鏡，豈有顢頇卜度之病乎？當知以毒攻毒，方便最良，自拶自搜，水清月現，絕後再甦，方知此旨。

有參一時禪，又去看看本子；看看本子，又去坐一時香。此等信根不固，夾雜心多，主宰徒興，終難成片。

有參到不奈何處，進不得退不得處，正是好消息，卻自心慌，生出許多憂慮，恐怕落空，自謂根行淺薄，遂去勤求佛加，懺罪除愆，反成散緩。

有見古人謂「八處出現」，及「即今好箇時節」等語，便認箇識神以為妙用，謂之轉識成智，又謂之識得不為賊，一向流布將去，謂之活祖機，瞎用盲拈，行棒行喝，說禪說道，自害害人。有志之士，寧可饑死凍死，幾十世參而不悟，決定不食這般狐涎鬼沫也。

有見古人謂平常心是道，便謂天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，穿衣喫飯，任運平懷，無不是者箇。更妄引古人喫粥了，洗缽盂等為證，柏樹子、麻三斤等，謂之即事明心，附物顯理，邪知謬解，下喝下拳，做盡惡態，癡狂亂吠。

有參禪只求速會，如猜謎一般，三三兩兩，浩浩商量，學拈學頌，互相瞎印。譬如賣柴漢子，將條扁擔向十字街頭告人：皇帝宮中今日商量甚麼事？徒自猜疑，終無是處。

有深思細想，將古人機緣穿鑿配合，以為深得宗旨，自高自是，反謗他人。宋人得燕石以為至寶，賈胡一見，呵笑寧堪。

有私相傳受，立咒立願，以表不妄傳人者。此等邪流，他時後日，截舌泥耕，未是苦在。

有狐毒深入，躲跟一世，而不肯知非者。或縱有知非，而怕受鉗錐，矜惜體面，甘心淪溺者。貪目前之逸樂，失萬劫之良緣。志士明人，決不墮此。

有謂昏沉乃生死根本，專遣昏沉，高聲唱喊，番身打滾，跳腳擎拳，謂之煉魔起參。不知昏沉根本由於散亂，散亂由於妄情，妄情由於不覺，縱然終世不眠，又中何用？

有見教中道「即色即空，作而無作」等語，乃一向勞形佛事。五色命根未斷，色空皆是夢語，縱有營為，只增妄果。

有以束身為律，動止安詳，終日唯見他非，輕慢一切戒罪邪見。雖似修行，步步起罪。經中判入五利使中，良有以也。

有年高臘長，空腹高心，好議他非，矜惜體面，如三家村土地，威福不遠，眼光落地，深悔徒為。

有掉得一知半解，便去深山窮谷，住箇茅菴，竊比古人長養聖胎，日久月深，高慢愈增，無明愈重，成魔伴侶。

有妄起色身之見，而迷本法身，謂之空無作用，專事有為，以為實行，認影為真，影像滅時，方知不實。

有見教中謂「一切法畢竟空」等語，遂謂一切皆空，修行何益？是為斷滅惡見，永劫癡迷。

有悟得本法身，隱隱地有箇見處為礙，而不肯涉事，是為理障所縛。

有為理須頓悟，事須漸除，一向專興造作。若果真悟，則一一事皆如理，融通三際，明徹本源，豈更見有個事又有箇理之謬解？

有謂人法本來自爾，境智本和同，無生無滅，無去無來，遂一向任情恣習。見緣尚在，生死寧空，死水生蠱，停囚長智，皆其病也。

有謂萬法唯心，依正無礙，乃耽戀色身及所有依報，而念念輪轉，不生厭離者。或有深厭生死，而不了本無自縛，遂乃一向精求解脫，不依真照，枉隨輪迴，勤怠雖殊，流轉則一。

有斤斤因果，毫不敢違，愛佛厭魔，動輒得礙。雖名正信，爭奈本體雲迷，不肯知非，終成幻業。

有見經中所讚持經功德，不知是佛方便開權引實之旨，執一不捨，如小兒執砂為米，奪之則啼，長大回觀，方知癡謬。

有專習教乘，不信頓悟直超之事，執事迷理，執理迷事，既不自信，焉信他人。諸佛菩薩所說，無非直指明心，心苟不明，與理為敵，喃喃竟日，終世仍迷。

有專慕禪宗，輕斥教義。夫禪乃教之體，教乃禪之用，體用雖殊，不思議一也。豈禪外更有教可輕，教外更有禪可重乎？

有鑽味言句，勝解現前，生快足想：「我王庫內無如是刀，好肉無瘡，勿傷之也。」

有提箇話頭，經年不悟，便謂全無滋味，懼信施難消，不如老實念佛看經，希求福利，高推上聖，自鄙下凡，枉涉岐途，自暴自棄。

有見「不須莊嚴，本來清淨。若起心精進，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯」等語，一向守淨居閑，坐在法塵窠臼裏，棄捨修行，纔有所重，便成窠臼，執藥成病，依舊如迷。

有見經中讚嘆般若無相行，不能消歸自己，專為人說，勸人持誦，以希功德。佛言：「汝等以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」

有見宗師舉揚格外玄譚，起奇特想、思惟心，擬求玄解。咄，錯了也。不見古人道：「汝自反照，密在汝邊。」豈容汝外更生玄妙。

有起憤求心、精進心，勤思切究，縱然想得悟得，與汝了不相似。若要直截根源，只須於向來迷處下手，最第一也。

有見說「煩惱即菩提，無明即佛性」等語，作任真無事會，五蘊本空會。功夫未盡，心魔未絕，任之斷之，皆成過患。

有深信正宗，而自無智眼，不能甄別正邪，乍疑乍信者。或明解依稀，而不信自心圓具，成外取空者。斯皆信解偏枯，不遇明師，終成大病。

有謂眾生與佛無殊，遂生增上慢見，見佛不拜，逢僧不禮，輕毀三寶，交結貴豪，甘投魔冒，教中所謂「飲醍醐而成毒」者是也。

有專尚圓頓，尊重禪宗，遂指一切方便權巧之門為無益者。不知實因權立，權為實施。實既非實，權亦非權。塵毛剎土，處處菩提。法語妄言，悉是真實。何重何輕，皆是迷情妄生取捨耳。

如上所宣，皆是打頭不遇作家，到底秖成骨董，欲昇反墜，求脫偏纏，是以不忍冷觀袖手，遂致緣古證今，入水拖泥，廣斥邪路，直示歸程。若問程而不行，與未問者何異？山僧今日偶然不惜眉毛，引起這般絡索，可謂開眼作夢，撒屎撒尿，不識好惡。若向衲僧面前，不過一場笑具耳。何以故？為眾竭力，禍出私門也。

居士問：「經中謂不住相布施，功德最多。五度如盲，般若為導，色見聲求，是行邪道。和尚何故令人布施修福，念佛修行，而不直引入薩婆若海哉？」答曰：「布施修福等，何曾有分毫聲色到汝分上？汝自眼見空華耳。」居士不諭旨，再四請問。師曰：「般若能守護一切善法故，得入薩婆若。薩婆若者，即般若異名。五波羅密福德入般若中，即得清淨，清淨故得佛道，佛道即薩婆若也。《智度論》云：『一切法雖畢竟空，眾生顛倒深著，若不以方便力，則不可得度。』方便者，所謂六波羅密，相好光明，神通變化，能以一指動十方國土，梵音說法一切種智，大慈大悲等，具足無量諸法，然後能教化眾生，眾生必能信受。得如是力，假令妄語，人猶當信，何況實語？故經云：『雖知諸法實相，能人涅槃，但為眾生故，行檀等諸波羅密。』如經廣說，乃至不可以異事度眾生。又畢竟空中，諸波羅密無差別。若無般若，亦不能知是畢竟空得波羅密名。以入般若故無差別，如眾流入海故。世人不可但為說諸法實相，聞則迷悶，生於疑悔。故以第一義為心，用世俗語言為說，分別有諸波羅密，教化眾生。眾生實無有，法亦本空，不生不死，不退不起。色聲諸法亦然。又諸波羅等一切善法和合，能破煩惱、得菩提，而般若於中功力最大。以一切法自性無故，不取相故，不取故不捨。以不憶念取相故，即是三解脫門。三解脫門，即是諸法實相。是知水未入海則不鹹，境不歸心則不等。但壞假名而顯實，豈容棄有以投空。空有見亡，塵塵佛國，正好向色聲香味觸法諸剎土中，成等正覺，轉大法輪，度一切眾生，入無餘涅槃，皆人人分內事耳，何色見聲求之有哉。」

次日，又問：「昨承師示，猶未了了，更乞不吝慈悲，微細剖悉。」曰：「山僧昨日了無所說，居士亦無所聽，無聽無說，是名般若，更何疑焉？」曰：「此語更增迷悶，尚乞布施慈悲。」曰：「山僧實無有法為居士說，居士不必憶念，無憶念則無著，無著則無生，無生則無三界善惡、身心處所可得，更有什麼不了？」曰：「我今方知一切皆空，即是般若。」曰：「般若正破者等邪見，以你們內著我、外著空，不依般若慧故，破空得般若。今言汝知一切空，何異開眼作夢？近時有等邪見眾生，見經中道一切空無性，便一向死嗑呾地打坐，更不肯修行作諸功德以為一切即空，復何修行？此等謂之焦芽敗種，不可抹治。又有謂我不著空無性，而能行諸善行，是為正道。此等望上心不息，亦是邪見，以其不求佛道，則不能行一切善法故。若思念分別，謂一切法不取相，則畢竟空，畢竟空不可取，以此開示於人，亦為大病。若謂我是凡夫，生死未盡，云何便能得般若？但隨佛語，自不分別，而定心為人說不取一切相是佛法等，亦是大病。若了諸法畢竟空，而亦不住空見，亦無不住之解，如是而行，則無過失。以無所得故，不貪貴佛，不輕餘人，於諸眾生，其心平等，於一切法不生心，亦無不生之見，是名行般若波羅密。餘五波羅密皆隨從，故云般若為導師，五度如同伴。在果則為轉輪聖王，右手輪寶等。如布施時，先籌量分別，斷一切著，然後行施，是則般若在前導。如輪寶在四兵前導，輪住，餘寶亦住。降伏四天下已，常在王宮虛空中住。如般若破諸魔軍煩惱已，入薩婆若中住，無所分別。何以故？因緣一切法性，本無能作所作故。子但一切無求，識心寂滅，無一動念處，即是正覺。以正覺智，行諸世間，任運利生，無有剎那頃不是得菩提時，無有芥子許非是捨身命處，復何疑哉？」

有律主聞師說戒，提唱有戒相如虛空及空空互相保，是名戒清淨等語，憤然來見曰：「和尚上堂，便合提宗。若弘戒，須依古制纔是。若只純提空義，恐不是佛旨，有誤後來，不可輕易。」答曰：「山僧自來不識什麼空義，也不識如何是古制，你試道道看。」僧擬對，乃咳嗽云：「者箇是古是今？」僧云：「和尚也不可輕易。」曰：「山僧近日傷風咳嗽也不得。」僧無語。曰：「你也不可輕易，有誤後來。」僧又無語。良久，又問：「和尚何時得戒？」云：「佛未出世時，山僧也曾為汝摩頂授記了也。你如今為什麼根本戒也不持？」僧云：「此等說話，五部律中出自何部？望乞引佛語為證。」曰：「汝豈不見《佛說決定毘尼經》中有偈云：『一切戲論從心起，不應分別法非法，如是見法不思議，彼人處世常安樂。凡夫迷惑隨心轉，多劫輪迴諸有中，若知法性皆無性，是名真實不思議。若有比丘念諸佛，非善思惟非正念，於佛妄生分別想，而此分別無真實。若有思惟於空法，如是凡夫住邪道，但以文字說於空，文字與空何可得？若有思惟寂靜法，是心非有本無生，心行覺觀皆戲論，無念名為見諸法。一切諸法無思念，有思有念盡皆空，若人愛樂觀察空，於此無念勿生念。法同草木無知覺，若離於心不可得，眾生自性無所有，一切諸法亦如是。』又云：『了知法性無所有，假名安立示世間。』又云：『諸法自性無所有，當於何處言得證？所說得證為無得，如是了知乃名得。眾生得果為殊勝，我說眾生本不生，尚無眾生而可得，云何當有得果者？過去無數百千佛，無有能度眾生者，若此眾生真實有，畢竟無能得涅槃。一切諸法能寂滅，未曾有法可生者，若能如是見諸法，彼人已出於三界。』此等正旨，無教不宣，今特舉律宗，以釋大德之疑。其他經論所詮，浩如淵海，一一皆指歸此處，幸細心體會，方知從前所執，甚是麤浮。戒定尚未窺藩，權實焉能甄別？佛言聊引，惟貴知時。」律師於是稽首受之而退。

余單丁行腳時，友人遺聞師為予言：「其鄉有陳老僧，其為人卓有至德，足不涉城市者五十餘年。有上首正上座，執弟子禮甚恭謹。師壽屆古稀，而親炙者鱗至，屋僅數椽，甚隘陋，側有數楹，為裨販之流所居。適此僧以不戒受訟，求售於正上座，上座告其俗弟子林某，林喜甚，問其價幾何，以二十金對，林即如數與之。其人感激，將謀徙居林氏，擬重搆菴以迓焉。正公以其事白之師，師知其價之厚也，甚悅，已而嘆息者再。正公訝焉，請問，老師嘆曰：『吾念因彼之急而買其居，彼訟已過，則將何以為棲乎？縱彼謀棲得所，而數十載之舊居頓鬻於人，寧無戀戀之情乎？我務守本分，至老而遽易其所守，寧不有愧於中？是以嘆耳。』正公愕然曰：『和尚勿慮，弟子當留其仍舊也。』遂返身取券璧還。師又喟然曰：『吾想其價用去矣，若之何？』正公曰：『某甲並價不取可也。』老師於是筦爾笑曰：『善哉，善哉！誠得我心也。』吁！今之柄法樹剎者，為師為徒，尚不免有巧取之譎，況其下此者乎？聞正公師弟之風，得不媿於中哉？」

劉千里居士因閱湛然和尚《禪宗或問》，末載有達觀大師招殃傳，質之於余。余見其內有陶居士論老人不行權變，高據師位，一切宰官無論信與不信，一向端坐受拜，致招酷禍云云。湛師謂老人乘大願力擔荷法門，理應如是，但議其剃髮。師退道返俗，老人誘勸還僧，遂禮老人為師而祝髮焉。又謂其親近大千和尚而不嗣其法，是皆其師承背亂，故天特速嚴其罰，以示警于人云云。嗚呼！是何足以知老人哉？夫老人生平之所以自行化他者，唯此一著是喫緊，餘俱閒話耳。子不觀其誨人，惟諄諄以「假借四大以為身」之半偈，又其自治稍有誤犯，必痛自苦責。曾聞其一日因誤犯過午之餐，便呼人責以巨板三十，人或輕之，老人則奪板而責，其人鮮血溢流，乃曰：「下下倣此乃可。」是皆痛治情根，煉空相應，使刀割香塗，了無苦樂之實行也。非大有過人骨力者，其孰能與於斯？而乃以情識測度，能不發老人之揶揄哉？且人生禍患，固有定數，苦樂順逆，道在其中。唯至人能善用之，為證道之門，飲之如甘露之味，苦逆現前，全體受用，真金百煉，愈見光輝，遂令因緣果報，虛設無權，平日所譚玄妙法道，於此湊泊不來，真偽判然，烏容掩飾？而謂之天嚴其罰，可乎？且老人之參大千和尚，錄中曾不見有付囑老人之說，老人之不敢承虛接嚮，苟嗣大千者，正見其尊重師承不敢輕易處，而謂之背師承，可乎？至於剃髮之師，律中位在四種闍黎之一，又有師戒在沙彌不得受具戒弟子禮拜之說，況其不道，至於返俗十餘年，而尚謂之師哉？是皆俗流淺見之論，非湛師之所宜有也。或曰：「斯說也，後人集之，未知孰詳？」因筆之以示同志。

與中牧閱東坡詩次，牧云：「某甲曾聞蘇公乃淨戒禪師轉世，觀其一生學問聰明，妙思雄辨，真足為文人吐氣。但不知於向上關捩，可曾蹋著也無？」答云：「若蹋不著，爭解恁麼？若蹋得著，爭肯恁麼？」牧云：「如今文人才士、名公鉅儒，多從三寶中來固爾，未審如今知識既了生死，還如此麼？」云：「你將謂一了生死，便永謝世緣，不來三界遊戲神通，闡揚佛事耶？若爾，與二乘小果何異？當知世界無盡，眾生無盡，菩薩行願亦無盡，盡未來際證無量聖身，亦不是棲泊處在，何得以管見測天乎？若使無菩薩常遊生死海，濟渡攝化，則眾生焉有出苦之期？故知眾生本有佛性，是正因，若不逢善緣啟發，則永縛使纏。故大士輩或現僧，或現俗，或現國王，或現宰官，或現愚迷，或現穎悟，皆是遊戲神通，行菩薩道，使一切眾生同得同證而後已。」牧曰：「然則畢竟如何？」曰：「亦無什麼，畢竟只是東舞來，西舞去，把六道所有一切眾生舞得成佛了便罷。」牧曰：「眾生界無限量，如何有舞得了的時節？」云：「汝既知眾生無限量，菩薩行亦無限量，你與麼問的亦無限量，我恁麼荅的亦無限量，無限量亦無限量，既無限量，還有眾生可得麼？」牧曰：「無可得。」云：「眾生既不可得，菩薩亦不可得，說的聽的亦不可得，不可得亦不可得，有甚麼度不了的？」牧禮拜。

因二堂課誦眾多不齊，召眾至方丈而告之曰：「爾等當知，這兩堂課誦，乃是古人極則提持，為人發機處。不見此旨者，遂指為應合常住，接引初機，視為浮汎不切之務。吁，可惜哉！夫法法天真，隨見成異，通之則塵塵皆正修之路，迷之則在在皆塵勞之門。迷悟由心，非關事理。經云：『厭離有為功行，是為菩薩魔業。』又云：『不可離有為說無為，無得非居得外』等語，是皆指蹤方便。若約山僧看來，即這二堂功課，便是超佛越祖之談了也。若有絲毫能所心在，凡聖情量未忘，動便著有無之境，靜則醉昏沉之鄉，總無自山分。於是見有禪可是、有教可非，有有為可輕、有無為可貴，取之捨之，枉成限量而不自知耳。你但內不住心、外不住境，則句句全句法界，聲聲盡證法身。魚鳴磬嚮，啟發真詮。拜跪稱揚，普現三昧。在世出世，收攝無餘。互攝互融，功歸法界。何有一毫頭不是西來大意，無有剎那頃不是得菩提時。而乃視為泛常，虛應故事，威儀雖具，意驟多端，全無誠敬之心，反增懶慢之罪。虛消信施，唐喪光陰。麤義尚乃不知，玄旨焉能透徹。開口便談過分，操履不及庸流。業識茫茫，不知自愧。反將涕吐，誤飼後人。妄論他非，只占己長，終無是處。汝等既來相依，須是絕諸滲漏，務實修行。若見有一毫頭事，則被事礙。見有一毫頭理，則被理礙。皆非本分修行，實為自欺自昧。嗚呼，獅子捉兔如捉象，皆用不欺之全力。尊者一彈指而能降五百業龍，只因持一突吉羅與四波羅夷等耳。故如來按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。皆由見惑，致隔天淵。汝等可自證知，休將大海納牛跡，等閒虛度好時光。」眾禮拜而退。

雲外禪師語錄卷第十五終

覺明師　霞石　匪一　雲居　震初
　應元　無礙　師普　不息　弘潤
　東溟　玉奇　小隱　悟空　白岩
　淨明　念申　孤松　本初　弘誨
　眾師捐貲，助刻
　神鼎雲外和尚語錄第十五卷
康熙乙巳夏月塔院識。

神鼎雲外澤禪師傳

滹沱之統，三十傳至天隱修，修之首嗣曰松際授。授為人少緣飾，眼目精明，逃於名聞利養，深隱陽山之巔，得一人曰雲外。跡其悟因與其踐履，信哉宗通說通而行解相應者矣。按師諱行澤，雲外其字也，新安之嫠源人，俗汪姓。父仲觀，母王氏，夢麟舞於庭，維萬曆丁未秋八月初度，因名應麟。六歲入塾，塾師授以《千字文》，指首句四字問曰：「天是何物？到何處止？」塾師曰：「汝且讀書，奚問為？」遂應聲曰：「不識得，讀他作麼？」其父聞而異之，以為宿世理學者流，非功名富貴中人也。年十一喪母，十九喪父，家道頓衰，苦志讀書，致疾嘔血，自度必死，禱佛祈救。夜夢神人曰：「若能歸心三寶，力扶正法，病當自愈。」醒即發心，已而病果愈。二十七歲投黃山雲谷院無易師度脫，次年納戒於姑蘇之茂林律師，隨至天童見悟和尚，問：「如何用心得個入處？」悟曰：「無心可用，是汝入處。」師擬進語，悟便打，自是群疑塞胸，刻期證悟。徹夜經行，不覺倚柱失睡，忽聞開門聲有省，師便機鋒峻拔，悟首肯之。既上陽山參松際授禪師，居久之，授繼席磬山，師侍側，授舉牛過窗櫺話問師，師多方進語，皆不契，用是發憤再參。偶因風揭簾旌，撲落作聲，忽然悟入，遂詣授質之。授一見便曰：「汝今日生意好也。」師拂袖出。次日，授連舉數則公案驗師，無不透徹。如問德山托缽話，曰：「你道德山為甚低頭歸方丈？」師曰：「老驥追風。」授曰：「巖頭為甚又道他不會末後句？」師曰：「證父攘羊。」授曰：「如何是密啟其意？」師曰：「賺殺多少人？」授曰：「三年後遷化又作麼生？」師曰：「看和尚失卻鼻孔。」授曰：「好與三十棒。」師便禮拜。授曰：「子將來大有超師之見也者。」一日辭行，授以衣拂付師。師既受屬，直入匡廬，棲止七賢峰下。是時囊盔蕭然，唯五乳常住，月供五升米。師採薇作瓔珞粥，處之宴如也。披閱高峰悟由，復自疑曰：「彼睹演祖真贊時，已悟到虛空粉碎，大地平沉，為甚被雪巖末後一拶便去不得？」由是力參二載。一日山行，失足墮澗，忽山禽驚起，大叫一聲，遂爾徹法源底。迺作頌曰：「鐘殘漏盡一聲雞，脫盡從前悟裏迷。大用縱橫施巨闕，堂堂洗土不成泥。」從此透脫重關，言言見諦，句句超宗。因有僧問：「如何真實相？」師曰：「南康府裏張皮匠。」時寶華忍和尚傑出叢林，不可一世，聞師此語，撫几嘆曰：「陽山乃有此兒耶？」一住匡廬經八載，後出世蘄之大泉山，次遷菩提寺。一以祖道自任，力挈綱宗以救時獘，再遷紫雲山老祖寺。師因四眾之請，復大施普說，闢諸魔外，反覆萬有餘言，專人賚書東下就正。天童忞和尚、報恩琇和尚俱為之擊節嘆賞，師之道價從此彌高矣。末後住神鼎道場，室中常舉狗子無佛性話驗人，罕有契其機者，故終其世未嘗印可一人。及示脾疾，輒索筆書遺。屬後三日，復書偈辭眾曰：「是非海內展全機，多少時師盡皺眉。此日一言無可付，江南江北大家知。」書畢，又作封龕偈曰：「神鼎龕，無人封。自作偈，自封之。三十年前平貼貼地，三十年後也大奇。」擲筆端坐而盡。壽四十有八，臘二十有三。塔全身於神鼎資聖寺右隴。初，師開發天童，繼參陽山，得悟記莂。後徹法匡廬，寶華忍和尚既深加讚美，隨有說師者曰：「陽山聲名韜晦，公盍為建法幢計乎？」師曰：「我嗣法陽山，寧以菀枯異志？且丈夫貴闢今古，豈假祖父餘光哉？」力謝之。既而出世蘄州，同門惺寂廓師敦弟昆之誼，不憚吳楚而遙佐師三主祖席。入滅後，參徒鏡公念正法衰替、人之云亡，為梓語錄若干卷行世，於此益驗師之服人者素矣。

康熙十一年歲次壬子春正月吳疁後學本璁淑鐔拜撰