{
  "id": "J33nB279",
  "code": "J",
  "traditional_title": "虛舟禪師註八識規矩頌",
  "simplified_title": "虚舟禅师注八识规矩颂",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "J/J33/J33nB279.xml",
  "source_sha256": "db7d5bbc49cdece8b77342586cd93a880945c6d9df31507daae30ab6faa726ed",
  "traditional_text": "虛舟禪師註八識規矩頌\n小序\n性一而已，又言相，何也？性，內也；相，外也。相不言外之境，而言內之識，則相亦內也。外境觸之而不動，豁達為空者，猶易託之；而內識之所留，細微流注，發不及知，雖深造之後，常致嘆於習氣之難除，命根之未斷。斯言性之家，不可不加察也。然而耑言相者，往往逐流末而鶩焉，力徒困於算沙，計或窮於鑽紙。曷思古人著唯識之論，謂是諸相者，宜有乎？宜無乎？凡所有相，皆是虛妄。則欲期無相，於相求之乎？抑於性求之乎？求之於相，緣八識而有百法；求之，轉八識而為四智。世之逐相者多失之，而見性未嘗過相而問焉。而為之通，則分幟而爭之，終不可止，斯重嘆矣。虛舟禪師宗嗣福嚴，而仍研精教典，取唐奘師《八識規矩頌》，特為之註。註所言相，非能與人殊，而引而發之，終歸於性，使覽者知悟。施子易修、徐子敬可讀而美之，梓之以傳。噫！其有裨也夫。\n康熙十一年端陽後十日檇李王庭題\n八識頌註自敘\n昔慶喜婆心，欲人明三界唯心，萬法唯識，遂造《瑜伽師地論》，以發明相宗法門，文廣義幽。後天親虞末學難窺要領，遂彙《瑜伽》之文，述三十頌，目曰《唯識三十論》。論成而後，護法諸師各出所見，以解釋此論。當時累帙積軸，不勝其煩。玄奘法師同諸師約其詞理精粹者，束為十卷，曰《成唯識》。後窺基法師又見《成唯識》十卷，學者難得其宗旨，乃請奘師集此要義，將八識分為四韻，每一韻頌以十二句，將五十一心所各派本識會下，條理不紊，因稱《規矩》。然論雖十卷，義盡于此四十八句。明此數句，而奘師之提綱由我舉手，天親、彌勒不一網收盡耶？但明此數句者，諸家即各有悟處，不無自是門庭。其能以相歸性，以悟轉識，如盧行者知五八六七果因轉，但轉名言無實性者幾人哉？余初讀魯庵之補註，後觀憨山之通說，未嘗不服其見高。第欲離心意識參，絕凡聖路學，則南行之五十三，安得不輸于末後彌勒之彈指耶？故得力是省力，省力是得力。解之者不欲其深，而欲其淺。至于由淺而深，是悟之者之事，非解之者之事也。\n西湖留錫退居虛舟省道人識\n八識規矩淺說\n余觀唐奘師幼具宿根，為法涉流沙，不憚狼狽，遇化身曼殊，授以法印。及其歸逝，不可得也，不可得說本色話，瀟洒坐去，豈非生平一著作、一翻譯，俱以大法示人乎？故細讀數什，不但古朴高雅，實能以頂門眼八面齊照，故能收萬法於八識，轉八識于四智，使識性朗然，如洞火、如列眉，引眾生八識田中證金剛大定，其法乳不甚深乎？余故以淺說說之，不拘拘以訓字循行，同於諸家鋪敘，惟令人於筆舌外可悟其旨趣，是以識悟識者之又一方便也。若存我覺我，則字字瘡尤反為性相立町畦矣，非奘師意，亦非予意矣。\n識以八識，余謂總即一識也。但識之體則一，識之用則別，如天之月祗一，而映之水不同則異矣。故今之悟識者，欲其即用而悟體，則元是一精明，分成六和合，更無別物也。用何以異？且如眼識與身識畢竟不同，則五識截然自分，至於具足五十一心所而明了分別者，定屬六識，然不能執持也；至於堅執不移者，定屬七識，然不能持種也；至于含藏多劫者，定屬八識。此識性之自分不容混者也。體何以同？且如眼識之分別者雖屬眼，而了然分別者已通于第六分別之意識，其分別而確據也已通第七識之執持，其分別而不忘也已通第八識之含藏。此識性之自合不容隔者也。學人但認用則名相多端，苟悟體則圓覺自性，自性非有，所以奘師於每一識處必先敘其心所之顛倒，而隨即著其悟后之無漏，迷則無此悟，悟則無此迷，而識識為我妙用矣。\n有以八識無實體，單以第六意識為心王，譬如此為磨盤心，前五後二為心王之輔也。蓋以前五識應根照境，同一現量，亦無善惡。至於七識，《楞伽》云「七識不流轉，非生死因。」若夫八識，其體空寂，無善無惡，亦總屬無記性。其惟六識，通前五識，引後二識，正為八識之見分。故一迷而現三量，則遍行、別境，橫恣胸中；一悟而空三性，則有漏因果，當時寂靜。所以道「六七因中轉，五八果上圓。」旨哉言乎！但因以該果，則就第六識一悟深入，便躋覺地。然昔人圓明了知，不假竟根，又豈必滯此六識作觀門乎？所以信六不信八，墮在二乘之偏執也。\n有以第八識為生死主，蓋以識性無根，根生則枝葉俱蕃，餘識盡屬當處出生、當處隨滅，非能受薰持種也。故諸識皆粗，而有微細流注者，是八識。諸識皆後，而有最初妄見者，是八識。要知八識，直是無量劫前最初一念不覺，於是攬識以成根，攬根以納塵，遂被根身器界，滋長無明。無論迷此識而為下凡者，妄執五蘊假我，即聰明外道，亦迷此識而卜度，執神我以取分段生死之苦。且進之二乘，未破藏識，再進之七地以前之菩薩，猶未離俱生我執，以取變易生死之微苦。是皆於八識之最微細者，不能大悟一番也。故悟門中，直要悟至一念不生，則前後際斷，不墮來先去後、出房入房矣。\n八識各無實性，皆互為因緣，由眾生之妄見而成，故前五通于後之七、八，七、八又通于前五。如常山之蛇，首尾互應；盤中之珠，左右俱轉。如無前五，識畢竟無所見，倩誰明了？如無意根明了，倩誰執持？如無執持，倩誰含藏？是前通于後也。由有含藏者，最初以不淨作種子，則七、六、五之動念發識，定歸生滅邊際，故不出三境、三量、三性，業識無邊，是後通于前也。要之，人惟一悟，則前後識性寸寸皆金，反成相生之妙矣。\n境有三境，量有三量，性有三性。三境者，性境、帶質境、獨影境。三量者，現量、比量、非量。三性者，善性、惡性、無記性。現量必定著性境，比量必定著帶質境，非量必定著獨影境。境以性者，三界唯心所現之境也。質以帶者，幻身假合妄加之境也。影以獨者，如鏡花水月之境也。言三境，而一切凡聖虛實之境盡。言三量，而一切見思塵沙之惑盡。言三性，而一切因果苦樂之受盡。境量性通于根塵識，所以通九地七趣一切時也。良以最初迷本有智光，則以一念妄見者，潛結而為持煖識之種子。于是識依于息，息相吹而動者為風，息相吹而潤者為水，息相吹而噓者為火，息相吹而凝者為地。故肉為身，氣為命，搏取四大以成內身。蓋假借四大以為身，實無明凝固所致之身也。所以說色雜妄想，想相為身。至于命根熟，則透脫難。以命成識，以識成命，似麵入油、油入麵，展轉被無間識籠定。彼識未去，此識即生。縱暫時清淨，卻又如急流水，流急不見，非真不起也。識既執以為我，自然入門容易出門難，若非老病死至業報盡，豈能脫去也？縱一時脫去，識性之顛倒仍在，為中陰身，而怖畏之苦楚倍甚；為異類身，而無知之封固愈重；即為斷見之外道，劫盡而識還生；雖為無想之天人，報盡而識復萌。蓋以識性有三量三性，則自生出五遍行、五別境、六煩惱、四不定，如是種種識性之迷亂，出得識之粗業，出不得識之細業也。故欲明唯識性，必須大悟一番，方欺君不得。不然，不著性境，定著帶質境，不著此境，定著獨影境，出不得無境；三量三性亦然，出不得無量無性也。況境量性，元是打做一團，尤令人超脫不得也。且如眼見青黃之色境，此見不假安排，非現量乎？而轉一念，確認青是青，黃是黃，非比量乎？再轉一念，反疑青未必青，黃未必黃，比度不著，非非量乎？現量屬無記，比非二量屬善惡二性所攝。眼見青黃，不假安排，是性境，以境與眼相忘也。轉一念而確認青黃，是帶質境，以境與眼相合也。轉一念而反疑未必青黃，是獨影境，以境與眼不真也。初見青黃，是無記性。迨緣青黃而起貪著，是善惡二性矣。三性、三量、三境，所以既通一切法，則知前五識不作解時，得境目相，是為性境。緣心心所，乃帶質境。緣無體法，是獨影境。即第六明了意識，與前五識所緣五塵率爾心中，是性境。若緣自身現行心心所時，是帶質境。若併緣他人心心所時，是獨影境。推而言之，不但境具三境，根亦具三境，識亦具三境。故性生于量，量生于境。若悟境空，則視三界如空華，見聞如夢幻。由此識性清淨，成法眼淨。無奈境本無生，因心有。心本無生，因境有。但心生則境生，境生則心生。心境互為相依，互為顛倒。故外四大世界，為我八識之疏相分；內四大自身，為我八識之親相分。同一八識所造，而為我同業所居之報土。唯一人發真歸元，十方世界方得消殞，方可以入界。以瓦礫場為蓮華舟，可入根。以血布囊為金剛窟，可入識。以胡思洞為香積國矣。\n大意迷悟同源，縛脫無二。識性一悟，無明實性即佛性也。故勿云差別智難明，只是涅槃心難曉。如前五識一悟，便是成所作智；六識一悟，便是妙觀察智；七識一悟，便是平等性智；八識一悟，便是大圓鏡智。智之差別易，祗是悟難耳。蓋不悟，定是業識茫茫，無本可據，所以不是遏捺捺得，不是覺照照得，不是禪定定得，不是見解解得，不是修證證得。悟之無人，千難萬難，唯於奘師數韻，悟其言外旨趣，庶幾近之。\n五識頌\n性境現量通三性只為真性不明，便生許多妄性，眼耳身三二地居誰能少得這個五識。遍行別境善十一果然許多妄想，中二大八貪嗔癡妄想到這極處。五識同依淨色根本來元自清淨，九元七八好相鄰爭奈被他所擾。合三離二觀塵世除非就向五根中看破他根的用處，愚者難分識與根卻誰曉得這個。變相觀空唯後得若能使識不著緣擾，還只救得一半，果中猶自不詮真佛果位中不說他到極處。圓明初發成無漏這個纔是轉識成智，三類分身息苦輪將五識還他妙用度生矣。\n奘師五識之頌，其大意言五識落于六根門頭而照境處，此時比非二量猶未行，不過現量分別偶爾現起。然非悟人境界，便隨緣惑，所以纔動念，便要走入八萬塵勞網裏。遍行、別境及二十煩惱等，不俟六七八識，比非橫行而已。知其現量時，無數心頭起滅，阿誰能免？先佛云「汝暫舉心，塵勞先現」是也。此時藥以針病，如何下手？亦就五識中觀他三何以合？二何以離？且識在根中，根在識中，識畢竟向甚處起？向這裏著得一眼，分得清楚，這便是悟的消息也。若只變想觀空，猶被觀門縛定，縱有見識，亦止是後得智，不是根本智，到不得妙覺田地，只是悟一悟。使五識初發時，便悟得圓明初發，豈但起過二地？吾知三類分身的道理，即今直下承當而有餘矣。\n性、境、現、量通三性。\n○這個三性，政是不覺境界。善性著落在白業，惡性著落在黑業，即被因果所束，不得自在。即非善非惡，似乎凝寂，然政墮在無知迷悶中，無記之病。第一可悲者，頑空、斷見、無想三報，每每無記者受之。故淨智妙圓，體自空寂，方為究竟。若單單空寂，便是無記也。這三性雖通于現量，而現量實因于性境。何以說境是性境？良以「欲觀法界性，一切唯心造」。故淨明移界地于指端，月光現清水于室內，烏芻瑟摩之遍身是火，琉璃光之滿體皆風。豈非境是性境乎？但未曾向境中徹底悟破，則對境而忽生善生惡，皆被境轉。即嘿嘿對境，不知境之落處，人在三界中，不知三界是甚物。未思出離，似鱉在甕中，竟不知甕是何物。縱能癡癡較量，總無智慧，墮在無記性而已。若能如靈雲之覷破桃花，洞山之悟影于流水，何至被現量作主，而通三性乎？\n眼耳身三二地居。\n○這五識與五塵合，誰人能免此？欲界內有五趣雜居地，即第一地也。其中人有睡眠，有飲食，有婬欲，五識俱全也。惟色界初禪曰離生喜樂地，即二地也。其中天人常多在定中，厭此段食，故雖有鼻，實不著香，雖有舌，實不著味，是五識減鼻舌二識也。然鼻舌二識實在，進之而色界中還有三地，所謂三禪也。進之而無色界中還有四地，所謂四空也。以上共九地，而初地天人五識猶濁，自二地以至九地，五識漸清，終未至識性無漏也。然天人作佛，如菜作虀，切勿以我輩下劣之凡愚，而反輕遊戲天宮之菩薩。\n遍行、別境、善十一。\n○遍行有五：以無量劫來，迷成業識種子。譬如潛淵魚，鼓波自涌，是為作意。引心趣境，是名為觸。含受不捨，是名為受。能令前塵影子，恍然面前，是名為想。微細不斷，苦心搜索，是名為思。此乃造善造惡的這一念，最為微細處也。總從著一境處，動念作意，便觸境、受境、想境、思境，無不至也。此個著境，遍于八識九地一切時，故云遍行也。別境有五：謂於所樂境，希望欲作，名曰欲。於境決定知其可作，不能已也，名曰勝解。於可作境，令心分明記取，名曰念。於所觀境，專注一心，名曰定。與禪定之定不同也。於所作境，了然不疑，名曰慧。與般若之慧不同也。總從著一念處，這一個念斷然放不過，便為欲、為勝解、為念、為定、為慧，成識性之窠。此與境所緣者不同，故云別境。善十一者，上言遍行別境，此乃起業之心，猶未造作。至于善十一，則竟成業矣。一曰信，二曰慚，三曰愧，四曰無貪，五曰無嗔，六曰無癡，七曰勤，八曰安，九曰不放逸，十曰行捨，十一曰不害也。五識現量，似未造作。然業性純熟，即偶爾動一念處，不動在善邊，定動在惡邊。動在善，則十一之善業，凡具五識者，必不能免。故併及此，令悟唯識性者，知得善業分數，方不離善，卻不著善。則行一善業，非行梵天之功積，直是轉普賢之悲願耳。\n中二大八：貪、嗔、癡。\n○此政是作惡之業也。惡業共有二十六。根本煩惱有六，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。從根生枝者，隨煩惱有小隨十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳。無慚、無愧，此二為中隨。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂，此八為大隨。言小、中、大者，以其作一業，止成一業，名小。如慚必近于愧，是一業而兼引二業也，名中。作一業而能遍諸染心，名大。是以小隨之業重，而反以為小。大隨之業小，而反以為大。蓋因根本纔生枝葉，茲惟識所重，在念慮上看耳。今五識略小隨，而止言中二、大八者，以五識相應，獨此親也。是對二十六種煩惱中，有中二、大八，併貪、嗔、癡，共一十三種。若能悟明識性，婆須之善婬，無厭足之善嗔，調達之善妒，以至三車之善貪，南泉之善殺，佛耶？魔耶？善耶？惡耶？其為不思議之境界耶？\n五識同依淨色根。\n○根有浮塵根，四大色也。勝義根，潛于四大之中，而愚者難見也。如眼盲矣，而見性在；耳塞矣，而聞性在，名為勝義根。故論本來圓明，身元空寂，所謂究竟涅槃也。智變為識，識滯為根，所以被無明拘礙，結色成根。而無明識體，還栖托其中。下凡固不能離浮塵根，即中陰身亦有形狀，無想天終有壽命。推之無色界天人，直至四空地者，仍有色質。蓋能空識業，不能空識性。即形根有粗重者，有輕安者，有非有非無能變動者，然終不能出九地之界，以其帶無明之識，而以識蘊根也。唯大悟大士，其報化二身，亦是淨色根。卻三身一體，面目難尋。故普眼不見普賢之身，文殊不覿迦文之面。以至普化之搖鈴，騰驤何地？達磨之攜履，棲泊何天？其月穿潭底水無垠乎？是謂五識同依淨色根也。乃愚者僅認眼如葡萄朵、耳如新卷葉，為可笑耳。\n九緣七八好相鄰。\n○五識同依淨根，而緣以染之，遂覺八識次第各有所緣。故頌云：「眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。」如眼識具九緣：一、空，喜空隙之空也。二、明，乃日月燈也。三、根，即本根也。四、境，即所見者也。五、作意，即遍行五中之作意也。六、分別依，乃第六識也。七、染淨依，乃第七識也。八、根本依，即第八識也。九、種子緣，謂眼識親生種子也。人祗知眼能見耳，不知所以見者，由諸緣所引，而實由六、七、八識妄見分別之所生。故一識迷而識識盡迷，一根悟而根根齊悟，即此義也。迦葉之覷著蓮花，雪欽之刺破古柏，其緣起無生乎？耳識唯從八除去，明緣也。鼻、舌、身三七俱除空，明二緣也。後三五、三四，言後六、七、八識有五緣、三緣、四緣也。第六識具五緣：一根緣，即末那七識；二曰境緣，即十八界也；三曰作意緣，即遍行中之作意也；四曰根本緣，即第八藏識也；五曰種子緣，即本識親生種子也。七識具三緣：一曰種子緣，即本識親生種子也；二曰作意緣，遍行中之作意也；三曰根境緣，即第八藏識為七識之根，而由此緣于五塵之境也。八識具四緣：一曰根緣，即末那識也；二曰境緣，即種子根身器界也；三曰作意緣，即遍行中之一也；四曰種子緣，乃第八親生種子也。若加等無間，從頭各增一者，言前念已滅，後念復生，是謂無間緣。九緣加這一緣，是九緣者為十緣。餘緣例此。大意此識性似人之血脈，周流于肢體呼吸，而諸脈皆轉，所以道遍現俱該沙界，收攝在一微塵，何忍使至寶汩沒緣性間也？\n合三離二觀塵世。\n○塵世，境也。三，二根也。以根照境說離合，如鼻舌身，合中取境，以合方知。眼耳二根，離根取境，以合壞根故也。一喜合，一喜離，根之應用不同耶？識之應用不同耶？畢竟以合而觀世之塵耶？畢竟以離而觀世之塵耶？合離之間，可以會取。自家屋裏事，豈可口用而不知？且那律無目而見，賢喜無耳而聽，殑伽非鼻聞香，驕梵無舌知味，空神無身覺觸，還離耶？合耶？根耶？識耶？吾深有望于智者。\n愚者難分識與根。\n○根乃色法，即第八之相分。識乃心法，即第八之見分。此色、心不同也。又根能照境，識能緣境。此根、識之用不同也。外五塵為八識之疏相分，內五根為八識之親相分。故第八與五根，同是無記性。所以五識有墮念分別，而無計度分別，故常混淆而難辨。此根、識之性不同也。小乘愚法聲聞祗知根、識互生，不知根之與識各有種子現行。謂根為生識之緣則可，謂生識則不可，以識自有能生之種子故也。余謂離根則無以顯識，離識則無以托根。根、識如交蘆，各無自性，則又似分不得。因根有相，因相有見，此識起于根也。因識有根，因根有見，此根起于識也，又似不分不得。故《楞嚴》辨識性非他生，非自生，非因緣生，非無因生，畢竟向此生處悟徹根底，是謂能分識與根也。\n變相觀空唯後得。\n○上明五識之有漏，至此轉識成智，則能變八識親分之相而使之空，亦一分後得智也。蓋以頑空則全無智，偏空則少有慧。所以昔人道：「二十空門都不著，一性如來體自同。」茲能變相，則眼不著于色，便將二十煩惱等粗惑已無。故非根本智而有後得智，後對根本而言也。後得智中，即有辨才定力，而實有修證門頭，法見未盡也。\n果中猶自不詮真。\n○根本智依心根，能親緣真如。後得智依色根，有分別。佛果位中，猶隔一塵也。人祗知泰師註，以安慧師言後得智在前五識因中，既成無漏變相緣如矣。護法師破之，言見相二分猶自遍計性，至佛果位自證分，方能親緣真如，豈能變相緣如乎？人即死執因果之分，以為見道，不能證道也。殊不知果熟蒂懸，原以究竟處言也。悟不徹底，豈為究竟？亦豈為悟？悟者即將唯識性，看破十分五識現量。至于遍行別境，粗細惑業，俱由不覺所染。能一覺而使千年暗室一燈能破，則因即該果海，果即徹因源，是即果中證真也。豈真將心待悟？豈真舍悟覓證？豈真俟化佛來迎，後報易形，打坐入定，方能入果位，得神力耶？故證即攝于悟，真悟即真證。不必執他證位，余祗恐世無悟人也。\n圓明初發成無漏。\n○六七因中轉，五八果上圓。今五識起于第八識，含藏種子，元無世累，所謂宿根厚也。由是寄於五根門頭，能令眼識見相時，如迦葉之看破拈華；耳根聞聲時，如觀音之悟破亡所，俱不著修證研摩。第向初發處，忽爾圓明，則即為成所作智，同大圓鏡，一了百了，更無有漏處也。\n二類分身息苦輪。\n○化身三類，大根者現大身，中根者現中身，小根者現小身。化身攝于報身，報身攝于法身。但能自見己性，即具足一切身。試問五識見處，其為三量三性，其為遍行別境，具眾煩惱者，畢竟是個什麼？非可認為相宗法數之所定也，非可認為八識見分之所起也，不可認為累劫無明之所現也。豈不聞眾生種種幻心，皆生如來圓覺妙心中。向此直下悟破，則是貪嗔起而涅槃現，妄想生而佛道成。不離殼漏，現無量身，度生息輪矣。\n六識頌\n三性三量通三境若人能了心，大地無寸土，三界輪時易可知畢竟境從心造。相應心所五十一都在裏許，善惡臨時別配之各從其類。性界受三恒轉易念念不停，根隨信等總相連一機所轉。動身發語獨為最這是魁首，引滿能招業力牽便受感報。發起初心歡喜地能破煩惱，俱生猶自現纏眠法執猶在。遠行地後純無漏心花粲發，觀察圓明照大千無法不悟。\n奘師言：六識大意，不過一念明了心，似無力量，不能如五識之與相實耦也。然第六識具五識：一、定中獨頭意識，二、散位獨頭意識，三、夢中獨頭意識，四、明了意識，五、亂意識。識又具五緣：一、根緣，二、境緣，三、作意緣，四、根本緣，五、種子緣。以五識、五緣本于三量、三性、三境，而無業不受，將五十一心所收括殆盡。是外五根之所見者，俱到六之意頭上，其所見者分別未止，而七之所執、八之所藏者，又向六之意頭上分別復來也。則胸中似軸轆一般，轉轉不停，況相續不斷，則豈能剎那清淨乎？故由三性造三受：善受善果之報，惡受惡果之報，非善非惡平平受無記之報。是造引業、滿業俱六為之根也。除非無想與滅盡，睡眠與悶絕，意識偶不行，然而根終在也。必須初獲聖性，具證二空，到初極喜地，而由此具淨戒至離垢地，具勝定至發光地，生妙慧至焰慧地，俗難奪至難勝地，住緣起智至現前地，離功用越二乘至遠行地，則初地俱生我執，到此盡破。是舉三量分別者，反成妙觀察智，而覓三受業報了不可得，豈非行人大受用境界也？要之，如何是觀察圓明？莫非觀門對治乎？是仍法執也。莫非使一念不起乎？是仍意根卜度也。作種種見解，搜索意根，是謂船橫野渡含秋碧，棹入蘆花照雪明。\n三性三量通三境。\n○三性三量易解，而三境細推之，境以性者，如功德之淨水，隨身之宮殿，非性所造乎？性境有二：一、根塵，實定果色，由八識同分妄業所造；二、智，由根本能緣如亦是此境，所謂凡聖同居土也。帶質境有二。質，主也，外境質中，如茶是水為主之類也。帶者，言此非有，從彼帶過來見，是外染者也，帶到身上，渾身造作，如為一個青蚨，百千奔馳，凡身所著之境，俱名帶質，故帶質通情，本以為有情之所粘滯者也。一、似帶質，即此六識，能將前塵境，一一明了在方寸，是假相在前，由第六見分所起，是謂似帶質見，非真也，故云以心緣色似帶質，中間相分一頭生。一頭生者，言六識體，本來清淨無物，今以妄見所起相分論之，似有一個帶質境，在裏頭生也。二、真帶質，指七識而言也，因七識執八識之見分為我，便向五根門頭一一運為出來，如貪色運出貪色境質來，對六則非似矣，故云以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。兩頭生者，非單單兩念生也，亦非七識八識兩頭現也。言念念著在色上，自然誠於中、形於外。一頭生者，猶是有頭無尾。今則有頭有尾，經傳送識，無不作用殆盡矣，所以云兩頭生也。獨影境有二：一、無質獨影，第六緣空花兔角，及過未等所變相分。二、有質獨影，即第六緣五根種現。是皆托質起其相分，然不能親嘗，不過興見分同種生，亦名獨影。此言六通三境者，五識所見者，六意識不作解時，得境自相，是為性境。緣心心所，乃帶質境。緣無體法，是獨影境。境為所緣，識為能緣，各有其體。性境以不假名言造作為體，能緣者除末那識，餘六皆用自心心所為體。獨影境以第六見分所變假相分為體，能緣即自心心所為體。帶質境即變起中間假相分為體，能緣者惟六七二識心心所為體。故頌云：「性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本。」明此三境，庶幾塵消覺淨，不但不著境，併不著質，併不著影，方是微塵剎海唯心鏡，遍界花開白玉蓮也。\n三界輪時易可知。\n○見分既不清染，成善惡二性所感，將來定受苦樂二報。縱迷昧無知，政出不得這三界的甕子，也定三界之因。迷妄有虛空，依空立世界。妄想凝而成國土，知覺出而生眾生。若現量既空，比非不生，則三界心盡，是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界，其奈之何？善被善業所束，不得自在。惡被惡業所制，不得自在。縱至非非想處，壽盡時仍被劫瞞。何不拶碎虛空，令前後際斷，作出頭天外哉？\n相應心所五十一。\n○心本空寂，元無處所。無如覺性不澄，從三量三性中，現出遍行五法、別境五法、善有十一法、根本煩惱六法、隨煩惱二十法、不定四法，是五十一心所也。餘識不能全具，獨六識意根分別時，即生許多分別之念，是謂別境。其分別者，必生于九地一切境一切時中之所念，是謂遍行。分別而善也，出不得十一種之善法。分別而惡也，亦出不得二十六種之惡法。縱善而惡也，惡而善也，或愚迷而無知也，或惺惺而有覺也，亦出不得不定之四法。是總在三性三量中發起，亦總在一念不覺時具涵。故見宮女之捧足，便知其失通。聞釧聲之觸耳，便知其破戒。因便知其該果，本便知其攝末。所以意根未悟，豈可輕易動念。先佛云：「切莫信汝意，汝意不可信。」謂此故也。根本煩惱六者，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。此六乃二種我法之根本。斷慧命者，唯此為甚。不定四者，謂悔、眠、尋、伺。悔不定者，如作惡之人，改悔為善。眠則心極暗昧，此非善惡，名不定也。尋者，必作善之心，意言籌量，粗轉為尋，入細為伺。如讚菩薩，初尋後伺，方得妙辭也。如刁訟之人，亦由尋入伺，方得成算。此二法，或善或惡，蓋不定也。\n善惡臨時別配之。\n○既具業種於心所，自然逢緣便發。每見吉人心善，則語亦善，視亦善，種種俱善。惡人三種俱不善。是善惡諸法，各隨人自己配合也。若是有智主人，功德天、黑暗女，二俱不受。\n性界受三恒轉易。\n○受雖有三，其實有五也。謂苦受、樂受、憂受、喜受、捨受是也。逼悅身曰苦樂，逼悅心曰憂喜。憂喜苦樂不行時，名為捨受。今第六識中，或由黑業而恒轉於欲界，招苦受。由白業恒轉于色無色界，招樂受。蓋有身苦固為苦，即娛樂之天人，終歸五衰相現，豈真為樂也。有心憂固為憂，即福盡之梵輔，自然煩惱頓起，豈真為喜也。況升沉速轉，芥子虛空皆我捨命處。是脫骨過須彌山，猶未盡其恒轉之數也。必念起念滅不離圓寂，世出世間總是涅槃，其庶幾不為舟行岸移也。\n根隨信等總相連。\n○根，謂根本煩惱也。隨，謂隨煩惱也。信，謂十一中之信也。等，謂遍行、別境、不定等也。總相連者，謂身雖受報之不同，未免改形易相。而此業識在五十一心所者，至今不換。或善而善法仍現，或惡而惡法仍現。所謂習慣成自然，不覺不知，墮入魔網中也。\n動身發語獨為最。\n○論云：由外發身語，表內心所思。譬如潛淵魚，鼓波而自湧。此識有三思：一、審慮思，二、決定思，三、動發勝思。餘識所無，故最勝也。然此發語，離舌不發，舌又不能自發，聲性究竟向甚處生也？故因識可以識性，因聲可以悟道。如空潭之月，撈摝方知也。\n引滿能招業力牽。\n○引者，能牽引業也。滿者，能完滿業也。有以一業招一果者，有以一業引多果者。報有總、別二果。總者，如此界總得人身。別者，如人身貴賤不同也。夫以六識三量，而現五十一心所。無論下劣凡夫被緣埋沒，學人猶墮結業，菩薩尚隔蘊界，真所謂定業難逃也。除非大悟者，向境緣逆順中以般若消之，則煩惱菩提，結業解脫，無二般也。\n發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。\n○纏目現行，眠目種子，以六識見分，與煩惱打作一團。雖到得初心歡喜地，而俱生我執、俱生法執，猶伏在第六意根中，如眼珠之未離眶也。到得所知障空，俱生猶在。今人通身習氣，自稱悟道，豈非狂禪乎？\n遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。\n○俱生我法二執，乃七識所執者。七識無力斷惑，亦仗六識以雙空觀破諸執也。茲以悟明見分，歷離垢、發光、燄慧、難勝、現前，至此遠行，使所証不淺，則俱生有漏，永伏不起。相應心所，轉為妙觀察智，能說法利生，具大辨才，頭頭上顯，物物上明，其在此乎。今人墮在無記中，得塵勞暫息，自云意根清淨。豈知偷心未死，繫駒伏鼠，死水呆禪，何足云也。\n七識頌\n帶質有覆通情本捏怪多般，隨緣執我量為非聽人穿鼻。八大遍行別境慧諸業俱生，貪癡我見慢相隨四惑尤固。恒審思量我相隨果自俱生我執，有情日夜鎮昏迷安得不墮生死。四惑八大相應起業性不停，六轉呼為染淨依牽連六根。極喜初心平等性不是帶質有覆，無功用行我恒摧不是恒審思量。如來現起他受用傳送俱妙，十地菩薩所被機法雲普覆。\n奘師大意，言此七識名為末那，以其思量為性相；又名為傳送，以其運動為作用；又名為執持，以其著我為堅固；又名染淨依，以其六識為依仗。所以境非性影，但帶質有覆，所作所用每為情本之癡，量非比現第隨緣無記，通根通識，俱為非量之計也。故煩惱有二十六法，而此識惟以現運染穢為性，故與八大相應。不信、懈怠、放逸，與有覆相合也。無堪任性，昏沉也。多囂動，掉舉也。多流蕩，散亂也。能起煩惱，現前失念，不正知也。又與遍行之作意、觸、愛、想、思五法相應也。又與別境中之慧相應，以慧即我見也。以此識任運合境，無所希望，故揀欲。此識緣所定事，故揀勝解。此識恒緣現所受境，無所記憶，故揀念。此識任運剎那別緣，既不專一，故揀定。我癡、我見、我慢、我愛，名為四惑，與此相應。忿等十隨，行相粗動，此識審細，故非彼俱。中隨二者，唯是不善，此無記故，非彼相應。善十一是淨，故此識染污，非此識俱。此識具三緣，具種子緣、作意緣、根境緣，故以帶質為境，思量為性，我執為本，則有情日夜不墮昏迷乎？且以有藏識得有末那，有末那故為六之轉識所依，有六之轉識故五之現識得依之行也。是七之通根境緣，依彼轉緣彼也。所以六轉呼為染淨依，見七雖有我執，實無我性，可以通六通五，可以隨染隨淨，惟悟之者善用之也。苟六識能悟入我法俱除之雙空觀，是於初地初心，轉成無漏者也。此時證得平等智，所作所為，無一法墮于世諦，是帶質有覆、隨緣執我者，俱消釋于平等智矣，則豈不能說大法利群機哉？\n帶質有覆通情本。\n○帶質何以通情本也？試觀身之著色境者，念念在茲，不是心為蓋覆而通情本乎？故無論此界凡夫身為色牽，地居二天則形交，燄摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視，皆是帶質通情本也。然此七識之著情本者，直是帶八識愛根之本質而生起者也。故蓋覆真性，實已彌甚。一說：因謂以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。一是七識所謂，一是八識所蘊，故云兩頭生也。\n隨緣執我量為非。\n○現比二量恒審中亦所起者也。然五根識之所引者，七識為之任運。內六與八識之造者，七識又為之傳送。則隨緣執我者，非量為多矣。如人叫我本名，我即應之。即應之時，口耳身俱動，非傳送識乎？呼我我應，非我執乎？因呼即應，非依彼轉緣彼乎？然此時不著比量計較，非非量乎？由呼而應，非我作主，豈現量乎？\n八大遍行別境慧，貪癡我見慢相隨。\n○慧屬別境中之慧。貪、癡為根本煩惱之二法。我癡、我見、我慢、我愛，名四惑，又名四煩惱。據此識，袛管執持傳送，屬非量無記所攝。因何具足諸惑？蓋以此識具恒審思量，能為作意，故亦能著境緣，而為遍行、別境。淨法與惡法，無不俱造。不比五識各屬一根，而不能俱轉。不比六識止能空空分別，而不能親嘗境界也。是思惟甚細，力量甚大矣。\n恒審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。\n○前五識由現量緣境不常，故非恒。由不執我，故非審。六識審恒，亦有間斷。唯七識恒常審察第八識之見分為我，而相應隨從也。如靜坐時，五識現境不打起，而無故靜中忽動。一境緣者，此由八識所藏所現之影子也。乃第七識執之而常想，非恒審乎？即以其想者為散亂，為掉舉，不連累六根乎？故六反依此為主人也。凡此皆以其我相堅固，故恒常審察，即其思量。思量即其我執。我執即七識妄見之識性也。乃迷者不悟，認執我之識神以為自性，真日用沉迷，無剎那之慧根矣。\n四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。\n○夫此七識，具足四惑八大，是真染污識也。然而迷悟由人，苟一念妙悟，使藏識澄清，則七識之思量執持者俱淨而不染，併六識依此淨而不染也。是七識終無自性，任悟者一轉之矣。\n極喜初心平等性，無功用行我恒摧。\n○每每七識與我執俱生，執有我而與無我差別，執有法而與忘法各殊，是不平等也。今從初地發心時，不假思惟，不著覺觀，祗將末那之意根，一悟破我，直忘功用，盡透法執。是以空合空，以水灌水，覓遍行別境一切心所，了不可得，豈非平等智哉？\n如來現起他受用，十地菩薩所被機。\n○我七識之所運轉，既通身是平等智，則不惟利己，還能利他，能令見者聞者俱得受用。十地菩薩根性上品者，亦受我所被之機矣。如佛現百丈身，坐百葉蓮花，為初地說施度。現千丈身，坐千葉蓮花，為二地說戒度是也。然縮大為小，化多為一，則即今一微塵，皆為寶王轉大法輪矣。是時時處處，俱為十地所被之機也。\n八識頌\n性唯無覆五遍行好個記性，界地隨他業力生又卻無記。二乘不了因迷執不悟八識，由此能興論主諍具眼方知。浩浩三藏不可窮流注生滅，淵深七浪境為風無盡因緣。受薰持種根身器身世由他，去後來先作主翁這是生死。不動地前纔捨藏一悟方了，金剛道後異熟空悟後境界。大圓無垢同時發還他無垢，普照十方塵剎中纔了唯識。\n奘師大意，言八識之性，能含藏過去未來緣謝影子，豈是蓋覆遮掩得底？且本無善惡性，又屬無記，無奈具四緣，能為遍行作意，遂以一念之妄見者，蘊而為本識之種子，故三界九地，性本非有。茲以識造境，還以境眩識，識境相因，牢不可破，皆此識業力成之耳。乃二乘不信有八識，因致大乘論主之諍。豈知論八識之體用，一為能藏之識，以其能含藏善惡種子；二為所藏之識，以其受現行習氣所薰；三為執藏之識，能執七識為我，能執四大不壞。具此三藏，以御根境之緣，是八識為淵，七識為浪，而境風吹浪，則五六七成風浪者，淵豈得清靜乎？境風者，眾生之妄見也，若妄見不生，則浪息淵平，八識有何過也？唯境風吹浪，則淵即為波，波波無盡。然則八識受薰持種，而致受根器之界，生死去來之報，非八識誰為之乎？大悟之人，從初地至不動地，其有漏之習氣看破已透，從作意時便消釋俱盡，則念念入金剛之定，藏識之捨，異熟之空。由此眼中無色識，識中無色眼，眼識俱清淨，是名無生義。由此耳鼻身意一一俱轉，打作一個照前照後大圓無垢之鏡，則眼政可以見，耳政可以聞，鼻政可以嗅，舌政可以嘗，身政可以觸，意政可以分別，末那政可以任用，賴耶政可以攝受，以其為成所作智也。見何曾是眼，聞何曾是耳，嗅何曾是鼻，嘗何曾是舌，觸何曾是身，分別何曾是意，任用何曾是末那，攝受何曾是賴耶，以其為妙觀察智也。即見非見非不見，即聞非聞非不聞，即嗅非嗅非不嗅，即嘗非嘗非不嘗，即觸非觸非不觸，即分別非分別非不分別，即任用非任用非不任用，即攝受非攝受非不攝受，兩頭坐斷，是平等智也。即三智渾淪脫化，絕無心跡收來，總一無垢圓鏡而已。是悟四智于一心，了萬法于八識者之第一義也。\n性唯無覆五遍行，界地隨他業力生。\n○原此識性實無善惡，不過無記無覆者而已。所以緣非帶質獨影，而染淨諸法俱不相應也。無奈能作意引心趨境，則五遍行之中無垢不藏。所以此識為總報主趣生體，而三界九地，俱由他業力生耳。如乾土不能相握自成一聚，由水膠等和彼乾土方成。無記之法不能成器聚，由善惡業力方成界地也。\n二乘不了因迷執，由此能興論主諍。\n○《解深密經》云「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我與凡愚不開演，恐彼分別執為我。」阿阤那，唐言執持。以第八能持種子不壞，亦名執持也。小乘堅執六識，不信八識為因緣用，又不信八識為流轉還滅作依持用耳。由此大乘論主以十證頌辨之。十證頌曰：「持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。」無始時來，以此識與一切法為依止故，與現行法又為依止。此證持種心也。又云：「有善惡心，累劫薰習，名為異熟心，招善惡業感。若無此識，彼異熟心不應有故。」此釋異熟心也。有情流轉五趣四生，若無此識，彼趣生體不應有故。以前五識業所感者，不遍趣生，以無色界中全無此故。意識業感，雖遍趣生，而不恒有，唯異熟心及彼心所，是政趣生也。又契經云：「有色根身，是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。此能受心，唯異熟心，轉識無如是義。」此釋受也。契經云：「壽、煖、識三，更互依持，得相續住。以轉識如聲風等，無恒持用，惟異熟有恒持用故，立為持壽、煖、識。」此釋識也。契經云：「諸有情類，命終必住散心，非無心定。且生死時，身心惛昧，如睡無夢，極悶絕時，明了意識必不現前，六種轉識行相所緣必不可知，是散去有心，名生死心。別有一類微細意識，行相所緣俱不可斷，應知即是第八識。又將死時，由善惡業下上身分冷觸漸起，若無此識彼事不成，轉識不能執受身故。」此證第八識心為生死也。又說「識緣名色、名色緣識，如是二法展轉相依，譬如束蘆俱時而轉，彼諸轉識無力恒時執持名色，恒與名色為緣緣者，此第八識。」此釋緣也。契經云：「一切有情皆依食住，轉識不能執持身命，唯其熟識是勝食性。」此釋依食也。契經說：「住滅定者，身語心行無不皆滅，而壽煖猶在，根不變壞、識不離身。由斯理趣，住滅定者決定有此流注八識，無想等位類此可知。」此釋滅定心也。契經說：「心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。若無此識，染淨心不應有故，謂染淨法因心而生、依心而住也。」此識心淨染也。大意這一念不悟便為染淨種子，種子或染或淨差別不同，而念念常不斷即名異熟，異熟必定趣生，落于界地所攝，即便有執受，不能離身相也。而所以致受，必定以地水火風搏成息氣之呼吸，名持壽煖因，所以有生相死相也。當其投胎定緣名色，如睹日光而生天、見婬火而生人，名色緣識、識緣名色兩不離也。及其受根決不能離食，是始終成就根緣者，俱八識為之首尾也。所以念念不能離此藏識。即住滅定，而心之在染淨者，根何能空、識何以除也？小乘悟不及此，豈能全證涅槃乎？\n浩浩三藏不可窮。\n○執種義為執藏，受薰義為所藏，持種義為能藏。頌云：「諸法於識藏，識與法亦爾。更互為果性，亦常為因性。」此因緣法之無窮者也。然佛法無多子，久遠難得人。直下會取，直下具足。萬古碧潭摸新月，回頭還在舊樓間。\n淵深七浪境為風。\n○浪波元相，依境風所擊，則多波生。五、六、七皆依八識為見分所迷，則染淨法從此無盡。則一識迷，而識識之種子俱不淨矣。何異七浪為境風所擊也？一說：八識現種如波，境等四緣如風。若四緣之風，恒擊第八現水，則常起八識現種之波矣。如第七識緣于藏識，即第七識為境緣之風，觸動八識現行之波浪也。若以前七識之現行，熏此藏識，即此現行為境界風，觸動藏識種子，生起現行之波浪也。波浪無盡，故云不可窮。若悟此八識之性，則為華藏界帝網珠矣。\n受薰持種根身器。\n○第八識為總報主，能持諸法漏無漏種。所以持種，能受前七識所薰，以其具四性故：一、堅住性，二、無記性，三、可熏性，四、與能熏和合。根身器界，原為八識所變相分之境。故以心緣心，即此根界，是其所熏所持者也。若以淨眼視之，則此根不啻如唾餘。所以道：見聞如夢幻，三界若空華。\n去後來先作主公。\n○人將入胎時，此第八識先來，然後前七種識次第生來。前七種識所造善惡業因，總于八識受其果報。如偈云：「頂聖眼生天，人心惡鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」此八識後去之象，從染淨而分也。昔人云：「纔出胞胎又入胎，聖人觀此動悲哀。幻身究竟無香潔，打破畫瓶歸去來。」旨哉言乎！\n不動地前纔捨藏。\n○藏即阿賴耶。茲八識以清淨等覺，歷煖地、頂地、忍地、世第一地、歡喜地、離垢地、燄慧地、難勝地、遠行地，歷諸地，悟真如心，名不動地。則諸漏俱盡，破諸結使。現量、比量、帶質、獨影俱空，則內生之我執不行，即證第九白淨識，而藏纔捨也。然必執此階級，方破藏乎？奘師言前五識曰「圓明初發成無漏」，六云「發起初心歡喜地」，七云「極喜初心平等性」，八云「大圓無垢同時發」，曰初心，曰同時，是大乘人一念悟入，超過等覺位之階級也。豈真許多淘汰所致乎？\n金剛道後異熟空。\n○異熟者，是善惡所引果故。或變異而熟，或異時而熟，異類而熟，名異熟性也。如本來共是佛，我卻與佛不同，是業識純熟也。業至熟，甘作眾生，不甘作佛。所以八種子一段貪痴，千佛難救耳。惟自肯承當，能信本分事，純以金剛智破我破法，則煩惱一除，併忘鑽火，將淨法執者，亦與之空矣。\n大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。\n○捨藏空異熟，則五識與八識，剎那成清淨覺，更不待第二時矣。良以現識、轉識、藏識，即一而三，即三而一。故為如意珠，即念宛然。似神通藏，絕無隔礙。所以有時以現而引起藏，有時以藏引起轉，有時以轉引起現與藏者。是識識各有種子，而能俱現。是識識各共一種子，而能互現也。余故謂體同用別，即此義也。然根即屬相分，識即屬見分。由見分而相生，由相分而見生。見相無根，同于妄想。妄想本空，原是淨覺。所以明不離暗，識不離性。亙古亙今，人人具足無垢鏡也。《唯識》頌云：「現前立少物，謂是唯識性。以有所得故，非實住唯識。」不透頂說破乎唯識不明，反認是相宗為自性設障，豈不可深悲耶？\n據識論，眼前立不得一物，則以多知漢說心說性何？\n○含血噴人也。當知識識皆有悟門，密以金針引我合筍，如所謂遍行、別境，併善十一、煩惱二十六者，放眼看來，畢竟是個什麼？不得以法塵影子便認作自己茶飯也。如以為胸中似有一物相似，畢竟捨不得，亦須放開眼，看他體段畢竟存躲在甚處？一一看破，真不值我一笑矣。故余謂：百億塵勞及微細命根，何殊網中吹氣、匣裏藏聲？乃愚者執等、妙二覺，以修汰死法束制行人，縱令有悟，不縛手縛腳耶？雖空心不空境、破執不破法，終為醍醐毒藥，只是秉金剛劍打頭，在千佛頂上截取其頭，是與慶喜尊出冤氣矣。不然，多打葛藤，定為奘大師所唾棄耳。",
  "simplified_text": "虚舟禅师注八识规矩颂\n小序\n性一而已，又言相，何也？性，内也；相，外也。相不言外之境，而言内之识，则相亦内也。外境触之而不动，豁达为空者，犹易托之；而内识之所留，细微流注，发不及知，虽深造之后，常致叹于习气之难除，命根之未断。斯言性之家，不可不加察也。然而耑言相者，往往逐流末而鹜焉，力徒困于算沙，计或穷于钻纸。曷思古人著唯识之论，谓是诸相者，宜有乎？宜无乎？凡所有相，皆是虚妄。则欲期无相，于相求之乎？抑于性求之乎？求之于相，缘八识而有百法；求之，转八识而为四智。世之逐相者多失之，而见性未尝过相而问焉。而为之通，则分帜而争之，终不可止，斯重叹矣。虚舟禅师宗嗣福严，而仍研精教典，取唐奘师《八识规矩颂》，特为之注。注所言相，非能与人殊，而引而发之，终归于性，使览者知悟。施子易修、徐子敬可读而美之，梓之以传。噫！其有裨也夫。\n康熙十一年端阳后十日檇李王庭题\n八识颂注自叙\n昔庆喜婆心，欲人明三界唯心，万法唯识，遂造《瑜伽师地论》，以发明相宗法门，文广义幽。后天亲虞末学难窥要领，遂汇《瑜伽》之文，述三十颂，目曰《唯识三十论》。论成而后，护法诸师各出所见，以解释此论。当时累帙积轴，不胜其烦。玄奘法师同诸师约其词理精粹者，束为十卷，曰《成唯识》。后窥基法师又见《成唯识》十卷，学者难得其宗旨，乃请奘师集此要义，将八识分为四韵，每一韵颂以十二句，将五十一心所各派本识会下，条理不紊，因称《规矩》。然论虽十卷，义尽于此四十八句。明此数句，而奘师之提纲由我举手，天亲、弥勒不一网收尽耶？但明此数句者，诸家即各有悟处，不无自是门庭。其能以相归性，以悟转识，如卢行者知五八六七果因转，但转名言无实性者几人哉？余初读鲁庵之补注，后观憨山之通说，未尝不服其见高。第欲离心意识参，绝凡圣路学，则南行之五十三，安得不输于末后弥勒之弹指耶？故得力是省力，省力是得力。解之者不欲其深，而欲其浅。至于由浅而深，是悟之者之事，非解之者之事也。\n西湖留锡退居虚舟省道人识\n八识规矩浅说\n余观唐奘师幼具宿根，为法涉流沙，不惮狼狈，遇化身曼殊，授以法印。及其归逝，不可得也，不可得说本色话，潇洒坐去，岂非生平一著作、一翻译，俱以大法示人乎？故细读数什，不但古朴高雅，实能以顶门眼八面齐照，故能收万法于八识，转八识于四智，使识性朗然，如洞火、如列眉，引众生八识田中证金刚大定，其法乳不甚深乎？余故以浅说说之，不拘拘以训字循行，同于诸家铺叙，惟令人于笔舌外可悟其旨趣，是以识悟识者之又一方便也。若存我觉我，则字字疮尤反为性相立町畦矣，非奘师意，亦非予意矣。\n识以八识，余谓总即一识也。但识之体则一，识之用则别，如天之月祗一，而映之水不同则异矣。故今之悟识者，欲其即用而悟体，则元是一精明，分成六和合，更无别物也。用何以异？且如眼识与身识毕竟不同，则五识截然自分，至于具足五十一心所而明了分别者，定属六识，然不能执持也；至于坚执不移者，定属七识，然不能持种也；至于含藏多劫者，定属八识。此识性之自分不容混者也。体何以同？且如眼识之分别者虽属眼，而了然分别者已通于第六分别之意识，其分别而确据也已通第七识之执持，其分别而不忘也已通第八识之含藏。此识性之自合不容隔者也。学人但认用则名相多端，苟悟体则圆觉自性，自性非有，所以奘师于每一识处必先叙其心所之颠倒，而随即著其悟后之无漏，迷则无此悟，悟则无此迷，而识识为我妙用矣。\n有以八识无实体，单以第六意识为心王，譬如此为磨盘心，前五后二为心王之辅也。盖以前五识应根照境，同一现量，亦无善恶。至于七识，《楞伽》云「七识不流转，非生死因。」若夫八识，其体空寂，无善无恶，亦总属无记性。其惟六识，通前五识，引后二识，正为八识之见分。故一迷而现三量，则遍行、别境，横恣胸中；一悟而空三性，则有漏因果，当时寂静。所以道「六七因中转，五八果上圆。」旨哉言乎！但因以该果，则就第六识一悟深入，便跻觉地。然昔人圆明了知，不假竟根，又岂必滞此六识作观门乎？所以信六不信八，堕在二乘之偏执也。\n有以第八识为生死主，盖以识性无根，根生则枝叶俱蕃，余识尽属当处出生、当处随灭，非能受薰持种也。故诸识皆粗，而有微细流注者，是八识。诸识皆后，而有最初妄见者，是八识。要知八识，直是无量劫前最初一念不觉，于是揽识以成根，揽根以纳尘，遂被根身器界，滋长无明。无论迷此识而为下凡者，妄执五蕴假我，即聪明外道，亦迷此识而卜度，执神我以取分段生死之苦。且进之二乘，未破藏识，再进之七地以前之菩萨，犹未离俱生我执，以取变易生死之微苦。是皆于八识之最微细者，不能大悟一番也。故悟门中，直要悟至一念不生，则前后际断，不堕来先去后、出房入房矣。\n八识各无实性，皆互为因缘，由众生之妄见而成，故前五通于后之七、八，七、八又通于前五。如常山之蛇，首尾互应；盘中之珠，左右俱转。如无前五，识毕竟无所见，倩谁明了？如无意根明了，倩谁执持？如无执持，倩谁含藏？是前通于后也。由有含藏者，最初以不净作种子，则七、六、五之动念发识，定归生灭边际，故不出三境、三量、三性，业识无边，是后通于前也。要之，人惟一悟，则前后识性寸寸皆金，反成相生之妙矣。\n境有三境，量有三量，性有三性。三境者，性境、带质境、独影境。三量者，现量、比量、非量。三性者，善性、恶性、无记性。现量必定著性境，比量必定著带质境，非量必定著独影境。境以性者，三界唯心所现之境也。质以带者，幻身假合妄加之境也。影以独者，如镜花水月之境也。言三境，而一切凡圣虚实之境尽。言三量，而一切见思尘沙之惑尽。言三性，而一切因果苦乐之受尽。境量性通于根尘识，所以通九地七趣一切时也。良以最初迷本有智光，则以一念妄见者，潜结而为持煖识之种子。于是识依于息，息相吹而动者为风，息相吹而润者为水，息相吹而嘘者为火，息相吹而凝者为地。故肉为身，气为命，搏取四大以成内身。盖假借四大以为身，实无明凝固所致之身也。所以说色杂妄想，想相为身。至于命根熟，则透脱难。以命成识，以识成命，似面入油、油入面，展转被无间识笼定。彼识未去，此识即生。纵暂时清净，却又如急流水，流急不见，非真不起也。识既执以为我，自然入门容易出门难，若非老病死至业报尽，岂能脱去也？纵一时脱去，识性之颠倒仍在，为中阴身，而怖畏之苦楚倍甚；为异类身，而无知之封固愈重；即为断见之外道，劫尽而识还生；虽为无想之天人，报尽而识复萌。盖以识性有三量三性，则自生出五遍行、五别境、六烦恼、四不定，如是种种识性之迷乱，出得识之粗业，出不得识之细业也。故欲明唯识性，必须大悟一番，方欺君不得。不然，不著性境，定著带质境，不著此境，定著独影境，出不得无境；三量三性亦然，出不得无量无性也。况境量性，元是打做一团，尤令人超脱不得也。且如眼见青黄之色境，此见不假安排，非现量乎？而转一念，确认青是青，黄是黄，非比量乎？再转一念，反疑青未必青，黄未必黄，比度不著，非非量乎？现量属无记，比非二量属善恶二性所摄。眼见青黄，不假安排，是性境，以境与眼相忘也。转一念而确认青黄，是带质境，以境与眼相合也。转一念而反疑未必青黄，是独影境，以境与眼不真也。初见青黄，是无记性。迨缘青黄而起贪著，是善恶二性矣。三性、三量、三境，所以既通一切法，则知前五识不作解时，得境目相，是为性境。缘心心所，乃带质境。缘无体法，是独影境。即第六明了意识，与前五识所缘五尘率尔心中，是性境。若缘自身现行心心所时，是带质境。若并缘他人心心所时，是独影境。推而言之，不但境具三境，根亦具三境，识亦具三境。故性生于量，量生于境。若悟境空，则视三界如空华，见闻如梦幻。由此识性清净，成法眼净。无奈境本无生，因心有。心本无生，因境有。但心生则境生，境生则心生。心境互为相依，互为颠倒。故外四大世界，为我八识之疏相分；内四大自身，为我八识之亲相分。同一八识所造，而为我同业所居之报土。唯一人发真归元，十方世界方得消殒，方可以入界。以瓦砾场为莲华舟，可入根。以血布囊为金刚窟，可入识。以胡思洞为香积国矣。\n大意迷悟同源，缚脱无二。识性一悟，无明实性即佛性也。故勿云差别智难明，只是涅槃心难晓。如前五识一悟，便是成所作智；六识一悟，便是妙观察智；七识一悟，便是平等性智；八识一悟，便是大圆镜智。智之差别易，祗是悟难耳。盖不悟，定是业识茫茫，无本可据，所以不是遏捺捺得，不是觉照照得，不是禅定定得，不是见解解得，不是修证证得。悟之无人，千难万难，唯于奘师数韵，悟其言外旨趣，庶几近之。\n五识颂\n性境现量通三性只为真性不明，便生许多妄性，眼耳身三二地居谁能少得这个五识。遍行别境善十一果然许多妄想，中二大八贪嗔痴妄想到这极处。五识同依净色根本来元自清净，九元七八好相邻争奈被他所扰。合三离二观尘世除非就向五根中看破他根的用处，愚者难分识与根却谁晓得这个。变相观空唯后得若能使识不著缘扰，还只救得一半，果中犹自不诠真佛果位中不说他到极处。圆明初发成无漏这个才是转识成智，三类分身息苦轮将五识还他妙用度生矣。\n奘师五识之颂，其大意言五识落于六根门头而照境处，此时比非二量犹未行，不过现量分别偶尔现起。然非悟人境界，便随缘惑，所以才动念，便要走入八万尘劳网里。遍行、别境及二十烦恼等，不俟六七八识，比非横行而已。知其现量时，无数心头起灭，阿谁能免？先佛云「汝暂举心，尘劳先现」是也。此时药以针病，如何下手？亦就五识中观他三何以合？二何以离？且识在根中，根在识中，识毕竟向甚处起？向这里著得一眼，分得清楚，这便是悟的消息也。若只变想观空，犹被观门缚定，纵有见识，亦止是后得智，不是根本智，到不得妙觉田地，只是悟一悟。使五识初发时，便悟得圆明初发，岂但起过二地？吾知三类分身的道理，即今直下承当而有余矣。\n性、境、现、量通三性。\n○这个三性，政是不觉境界。善性著落在白业，恶性著落在黑业，即被因果所束，不得自在。即非善非恶，似乎凝寂，然政堕在无知迷闷中，无记之病。第一可悲者，顽空、断见、无想三报，每每无记者受之。故净智妙圆，体自空寂，方为究竟。若单单空寂，便是无记也。这三性虽通于现量，而现量实因于性境。何以说境是性境？良以「欲观法界性，一切唯心造」。故净明移界地于指端，月光现清水于室内，乌刍瑟摩之遍身是火，琉璃光之满体皆风。岂非境是性境乎？但未曾向境中彻底悟破，则对境而忽生善生恶，皆被境转。即嘿嘿对境，不知境之落处，人在三界中，不知三界是甚物。未思出离，似鳖在瓮中，竟不知瓮是何物。纵能痴痴较量，总无智慧，堕在无记性而已。若能如灵云之觑破桃花，洞山之悟影于流水，何至被现量作主，而通三性乎？\n眼耳身三二地居。\n○这五识与五尘合，谁人能免此？欲界内有五趣杂居地，即第一地也。其中人有睡眠，有饮食，有婬欲，五识俱全也。惟色界初禅曰离生喜乐地，即二地也。其中天人常多在定中，厌此段食，故虽有鼻，实不著香，虽有舌，实不著味，是五识减鼻舌二识也。然鼻舌二识实在，进之而色界中还有三地，所谓三禅也。进之而无色界中还有四地，所谓四空也。以上共九地，而初地天人五识犹浊，自二地以至九地，五识渐清，终未至识性无漏也。然天人作佛，如菜作虀，切勿以我辈下劣之凡愚，而反轻游戏天宫之菩萨。\n遍行、别境、善十一。\n○遍行有五：以无量劫来，迷成业识种子。譬如潜渊鱼，鼓波自涌，是为作意。引心趣境，是名为触。含受不舍，是名为受。能令前尘影子，恍然面前，是名为想。微细不断，苦心搜索，是名为思。此乃造善造恶的这一念，最为微细处也。总从著一境处，动念作意，便触境、受境、想境、思境，无不至也。此个著境，遍于八识九地一切时，故云遍行也。别境有五：谓于所乐境，希望欲作，名曰欲。于境决定知其可作，不能已也，名曰胜解。于可作境，令心分明记取，名曰念。于所观境，专注一心，名曰定。与禅定之定不同也。于所作境，了然不疑，名曰慧。与般若之慧不同也。总从著一念处，这一个念断然放不过，便为欲、为胜解、为念、为定、为慧，成识性之窠。此与境所缘者不同，故云别境。善十一者，上言遍行别境，此乃起业之心，犹未造作。至于善十一，则竟成业矣。一曰信，二曰惭，三曰愧，四曰无贪，五曰无嗔，六曰无痴，七曰勤，八曰安，九曰不放逸，十曰行舍，十一曰不害也。五识现量，似未造作。然业性纯熟，即偶尔动一念处，不动在善边，定动在恶边。动在善，则十一之善业，凡具五识者，必不能免。故并及此，令悟唯识性者，知得善业分数，方不离善，却不著善。则行一善业，非行梵天之功积，直是转普贤之悲愿耳。\n中二大八：贪、嗔、痴。\n○此政是作恶之业也。恶业共有二十六。根本烦恼有六，谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。从根生枝者，随烦恼有小随十，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。无惭、无愧，此二为中随。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱，此八为大随。言小、中、大者，以其作一业，止成一业，名小。如惭必近于愧，是一业而兼引二业也，名中。作一业而能遍诸染心，名大。是以小随之业重，而反以为小。大随之业小，而反以为大。盖因根本才生枝叶，兹惟识所重，在念虑上看耳。今五识略小随，而止言中二、大八者，以五识相应，独此亲也。是对二十六种烦恼中，有中二、大八，并贪、嗔、痴，共一十三种。若能悟明识性，婆须之善婬，无厌足之善嗔，调达之善妒，以至三车之善贪，南泉之善杀，佛耶？魔耶？善耶？恶耶？其为不思议之境界耶？\n五识同依净色根。\n○根有浮尘根，四大色也。胜义根，潜于四大之中，而愚者难见也。如眼盲矣，而见性在；耳塞矣，而闻性在，名为胜义根。故论本来圆明，身元空寂，所谓究竟涅槃也。智变为识，识滞为根，所以被无明拘碍，结色成根。而无明识体，还栖托其中。下凡固不能离浮尘根，即中阴身亦有形状，无想天终有寿命。推之无色界天人，直至四空地者，仍有色质。盖能空识业，不能空识性。即形根有粗重者，有轻安者，有非有非无能变动者，然终不能出九地之界，以其带无明之识，而以识蕴根也。唯大悟大士，其报化二身，亦是净色根。却三身一体，面目难寻。故普眼不见普贤之身，文殊不觌迦文之面。以至普化之摇铃，腾骧何地？达磨之携履，栖泊何天？其月穿潭底水无垠乎？是谓五识同依净色根也。乃愚者仅认眼如葡萄朵、耳如新卷叶，为可笑耳。\n九缘七八好相邻。\n○五识同依净根，而缘以染之，遂觉八识次第各有所缘。故颂云：「眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一。」如眼识具九缘：一、空，喜空隙之空也。二、明，乃日月灯也。三、根，即本根也。四、境，即所见者也。五、作意，即遍行五中之作意也。六、分别依，乃第六识也。七、染净依，乃第七识也。八、根本依，即第八识也。九、种子缘，谓眼识亲生种子也。人祗知眼能见耳，不知所以见者，由诸缘所引，而实由六、七、八识妄见分别之所生。故一识迷而识识尽迷，一根悟而根根齐悟，即此义也。迦叶之觑著莲花，雪钦之刺破古柏，其缘起无生乎？耳识唯从八除去，明缘也。鼻、舌、身三七俱除空，明二缘也。后三五、三四，言后六、七、八识有五缘、三缘、四缘也。第六识具五缘：一根缘，即末那七识；二曰境缘，即十八界也；三曰作意缘，即遍行中之作意也；四曰根本缘，即第八藏识也；五曰种子缘，即本识亲生种子也。七识具三缘：一曰种子缘，即本识亲生种子也；二曰作意缘，遍行中之作意也；三曰根境缘，即第八藏识为七识之根，而由此缘于五尘之境也。八识具四缘：一曰根缘，即末那识也；二曰境缘，即种子根身器界也；三曰作意缘，即遍行中之一也；四曰种子缘，乃第八亲生种子也。若加等无间，从头各增一者，言前念已灭，后念复生，是谓无间缘。九缘加这一缘，是九缘者为十缘。余缘例此。大意此识性似人之血脉，周流于肢体呼吸，而诸脉皆转，所以道遍现俱该沙界，收摄在一微尘，何忍使至宝汩没缘性间也？\n合三离二观尘世。\n○尘世，境也。三，二根也。以根照境说离合，如鼻舌身，合中取境，以合方知。眼耳二根，离根取境，以合坏根故也。一喜合，一喜离，根之应用不同耶？识之应用不同耶？毕竟以合而观世之尘耶？毕竟以离而观世之尘耶？合离之间，可以会取。自家屋里事，岂可口用而不知？且那律无目而见，贤喜无耳而听，殑伽非鼻闻香，骄梵无舌知味，空神无身觉触，还离耶？合耶？根耶？识耶？吾深有望于智者。\n愚者难分识与根。\n○根乃色法，即第八之相分。识乃心法，即第八之见分。此色、心不同也。又根能照境，识能缘境。此根、识之用不同也。外五尘为八识之疏相分，内五根为八识之亲相分。故第八与五根，同是无记性。所以五识有堕念分别，而无计度分别，故常混淆而难辨。此根、识之性不同也。小乘愚法声闻祗知根、识互生，不知根之与识各有种子现行。谓根为生识之缘则可，谓生识则不可，以识自有能生之种子故也。余谓离根则无以显识，离识则无以托根。根、识如交芦，各无自性，则又似分不得。因根有相，因相有见，此识起于根也。因识有根，因根有见，此根起于识也，又似不分不得。故《楞严》辨识性非他生，非自生，非因缘生，非无因生，毕竟向此生处悟彻根底，是谓能分识与根也。\n变相观空唯后得。\n○上明五识之有漏，至此转识成智，则能变八识亲分之相而使之空，亦一分后得智也。盖以顽空则全无智，偏空则少有慧。所以昔人道：「二十空门都不著，一性如来体自同。」兹能变相，则眼不著于色，便将二十烦恼等粗惑已无。故非根本智而有后得智，后对根本而言也。后得智中，即有辨才定力，而实有修证门头，法见未尽也。\n果中犹自不诠真。\n○根本智依心根，能亲缘真如。后得智依色根，有分别。佛果位中，犹隔一尘也。人祗知泰师注，以安慧师言后得智在前五识因中，既成无漏变相缘如矣。护法师破之，言见相二分犹自遍计性，至佛果位自证分，方能亲缘真如，岂能变相缘如乎？人即死执因果之分，以为见道，不能证道也。殊不知果熟蒂悬，原以究竟处言也。悟不彻底，岂为究竟？亦岂为悟？悟者即将唯识性，看破十分五识现量。至于遍行别境，粗细惑业，俱由不觉所染。能一觉而使千年暗室一灯能破，则因即该果海，果即彻因源，是即果中证真也。岂真将心待悟？岂真舍悟觅证？岂真俟化佛来迎，后报易形，打坐入定，方能入果位，得神力耶？故证即摄于悟，真悟即真证。不必执他证位，余祗恐世无悟人也。\n圆明初发成无漏。\n○六七因中转，五八果上圆。今五识起于第八识，含藏种子，元无世累，所谓宿根厚也。由是寄于五根门头，能令眼识见相时，如迦叶之看破拈华；耳根闻声时，如观音之悟破亡所，俱不著修证研摩。第向初发处，忽尔圆明，则即为成所作智，同大圆镜，一了百了，更无有漏处也。\n二类分身息苦轮。\n○化身三类，大根者现大身，中根者现中身，小根者现小身。化身摄于报身，报身摄于法身。但能自见己性，即具足一切身。试问五识见处，其为三量三性，其为遍行别境，具众烦恼者，毕竟是个什么？非可认为相宗法数之所定也，非可认为八识见分之所起也，不可认为累劫无明之所现也。岂不闻众生种种幻心，皆生如来圆觉妙心中。向此直下悟破，则是贪嗔起而涅槃现，妄想生而佛道成。不离壳漏，现无量身，度生息轮矣。\n六识颂\n三性三量通三境若人能了心，大地无寸土，三界轮时易可知毕竟境从心造。相应心所五十一都在里许，善恶临时别配之各从其类。性界受三恒转易念念不停，根随信等总相连一机所转。动身发语独为最这是魁首，引满能招业力牵便受感报。发起初心欢喜地能破烦恼，俱生犹自现缠眠法执犹在。远行地后纯无漏心花粲发，观察圆明照大千无法不悟。\n奘师言：六识大意，不过一念明了心，似无力量，不能如五识之与相实耦也。然第六识具五识：一、定中独头意识，二、散位独头意识，三、梦中独头意识，四、明了意识，五、乱意识。识又具五缘：一、根缘，二、境缘，三、作意缘，四、根本缘，五、种子缘。以五识、五缘本于三量、三性、三境，而无业不受，将五十一心所收括殆尽。是外五根之所见者，俱到六之意头上，其所见者分别未止，而七之所执、八之所藏者，又向六之意头上分别复来也。则胸中似轴辘一般，转转不停，况相续不断，则岂能刹那清净乎？故由三性造三受：善受善果之报，恶受恶果之报，非善非恶平平受无记之报。是造引业、满业俱六为之根也。除非无想与灭尽，睡眠与闷绝，意识偶不行，然而根终在也。必须初获圣性，具证二空，到初极喜地，而由此具净戒至离垢地，具胜定至发光地，生妙慧至焰慧地，俗难夺至难胜地，住缘起智至现前地，离功用越二乘至远行地，则初地俱生我执，到此尽破。是举三量分别者，反成妙观察智，而觅三受业报了不可得，岂非行人大受用境界也？要之，如何是观察圆明？莫非观门对治乎？是仍法执也。莫非使一念不起乎？是仍意根卜度也。作种种见解，搜索意根，是谓船横野渡含秋碧，棹入芦花照雪明。\n三性三量通三境。\n○三性三量易解，而三境细推之，境以性者，如功德之净水，随身之宫殿，非性所造乎？性境有二：一、根尘，实定果色，由八识同分妄业所造；二、智，由根本能缘如亦是此境，所谓凡圣同居土也。带质境有二。质，主也，外境质中，如茶是水为主之类也。带者，言此非有，从彼带过来见，是外染者也，带到身上，浑身造作，如为一个青蚨，百千奔驰，凡身所著之境，俱名带质，故带质通情，本以为有情之所粘滞者也。一、似带质，即此六识，能将前尘境，一一明了在方寸，是假相在前，由第六见分所起，是谓似带质见，非真也，故云以心缘色似带质，中间相分一头生。一头生者，言六识体，本来清净无物，今以妄见所起相分论之，似有一个带质境，在里头生也。二、真带质，指七识而言也，因七识执八识之见分为我，便向五根门头一一运为出来，如贪色运出贪色境质来，对六则非似矣，故云以心缘心真带质，中间相分两头生。两头生者，非单单两念生也，亦非七识八识两头现也。言念念著在色上，自然诚于中、形于外。一头生者，犹是有头无尾。今则有头有尾，经传送识，无不作用殆尽矣，所以云两头生也。独影境有二：一、无质独影，第六缘空花兔角，及过未等所变相分。二、有质独影，即第六缘五根种现。是皆托质起其相分，然不能亲尝，不过兴见分同种生，亦名独影。此言六通三境者，五识所见者，六意识不作解时，得境自相，是为性境。缘心心所，乃带质境。缘无体法，是独影境。境为所缘，识为能缘，各有其体。性境以不假名言造作为体，能缘者除末那识，余六皆用自心心所为体。独影境以第六见分所变假相分为体，能缘即自心心所为体。带质境即变起中间假相分为体，能缘者惟六七二识心心所为体。故颂云：「性境不随心，独影唯从见，带质通情本。」明此三境，庶几尘消觉净，不但不著境，并不著质，并不著影，方是微尘刹海唯心镜，遍界花开白玉莲也。\n三界轮时易可知。\n○见分既不清染，成善恶二性所感，将来定受苦乐二报。纵迷昧无知，政出不得这三界的瓮子，也定三界之因。迷妄有虚空，依空立世界。妄想凝而成国土，知觉出而生众生。若现量既空，比非不生，则三界心尽，是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界，其奈之何？善被善业所束，不得自在。恶被恶业所制，不得自在。纵至非非想处，寿尽时仍被劫瞒。何不拶碎虚空，令前后际断，作出头天外哉？\n相应心所五十一。\n○心本空寂，元无处所。无如觉性不澄，从三量三性中，现出遍行五法、别境五法、善有十一法、根本烦恼六法、随烦恼二十法、不定四法，是五十一心所也。余识不能全具，独六识意根分别时，即生许多分别之念，是谓别境。其分别者，必生于九地一切境一切时中之所念，是谓遍行。分别而善也，出不得十一种之善法。分别而恶也，亦出不得二十六种之恶法。纵善而恶也，恶而善也，或愚迷而无知也，或惺惺而有觉也，亦出不得不定之四法。是总在三性三量中发起，亦总在一念不觉时具涵。故见宫女之捧足，便知其失通。闻钏声之触耳，便知其破戒。因便知其该果，本便知其摄末。所以意根未悟，岂可轻易动念。先佛云：「切莫信汝意，汝意不可信。」谓此故也。根本烦恼六者，谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。此六乃二种我法之根本。断慧命者，唯此为甚。不定四者，谓悔、眠、寻、伺。悔不定者，如作恶之人，改悔为善。眠则心极暗昧，此非善恶，名不定也。寻者，必作善之心，意言筹量，粗转为寻，入细为伺。如赞菩萨，初寻后伺，方得妙辞也。如刁讼之人，亦由寻入伺，方得成算。此二法，或善或恶，盖不定也。\n善恶临时别配之。\n○既具业种于心所，自然逢缘便发。每见吉人心善，则语亦善，视亦善，种种俱善。恶人三种俱不善。是善恶诸法，各随人自己配合也。若是有智主人，功德天、黑暗女，二俱不受。\n性界受三恒转易。\n○受虽有三，其实有五也。谓苦受、乐受、忧受、喜受、舍受是也。逼悦身曰苦乐，逼悦心曰忧喜。忧喜苦乐不行时，名为舍受。今第六识中，或由黑业而恒转于欲界，招苦受。由白业恒转于色无色界，招乐受。盖有身苦固为苦，即娱乐之天人，终归五衰相现，岂真为乐也。有心忧固为忧，即福尽之梵辅，自然烦恼顿起，岂真为喜也。况升沉速转，芥子虚空皆我舍命处。是脱骨过须弥山，犹未尽其恒转之数也。必念起念灭不离圆寂，世出世间总是涅槃，其庶几不为舟行岸移也。\n根随信等总相连。\n○根，谓根本烦恼也。随，谓随烦恼也。信，谓十一中之信也。等，谓遍行、别境、不定等也。总相连者，谓身虽受报之不同，未免改形易相。而此业识在五十一心所者，至今不换。或善而善法仍现，或恶而恶法仍现。所谓习惯成自然，不觉不知，堕入魔网中也。\n动身发语独为最。\n○论云：由外发身语，表内心所思。譬如潜渊鱼，鼓波而自涌。此识有三思：一、审虑思，二、决定思，三、动发胜思。余识所无，故最胜也。然此发语，离舌不发，舌又不能自发，声性究竟向甚处生也？故因识可以识性，因声可以悟道。如空潭之月，捞摝方知也。\n引满能招业力牵。\n○引者，能牵引业也。满者，能完满业也。有以一业招一果者，有以一业引多果者。报有总、别二果。总者，如此界总得人身。别者，如人身贵贱不同也。夫以六识三量，而现五十一心所。无论下劣凡夫被缘埋没，学人犹堕结业，菩萨尚隔蕴界，真所谓定业难逃也。除非大悟者，向境缘逆顺中以般若消之，则烦恼菩提，结业解脱，无二般也。\n发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。\n○缠目现行，眠目种子，以六识见分，与烦恼打作一团。虽到得初心欢喜地，而俱生我执、俱生法执，犹伏在第六意根中，如眼珠之未离眶也。到得所知障空，俱生犹在。今人通身习气，自称悟道，岂非狂禅乎？\n远行地后纯无漏，观察圆明照大千。\n○俱生我法二执，乃七识所执者。七识无力断惑，亦仗六识以双空观破诸执也。兹以悟明见分，历离垢、发光、燄慧、难胜、现前，至此远行，使所证不浅，则俱生有漏，永伏不起。相应心所，转为妙观察智，能说法利生，具大辨才，头头上显，物物上明，其在此乎。今人堕在无记中，得尘劳暂息，自云意根清净。岂知偷心未死，系驹伏鼠，死水呆禅，何足云也。\n七识颂\n带质有覆通情本捏怪多般，随缘执我量为非听人穿鼻。八大遍行别境慧诸业俱生，贪痴我见慢相随四惑尤固。恒审思量我相随果自俱生我执，有情日夜镇昏迷安得不堕生死。四惑八大相应起业性不停，六转呼为染净依牵连六根。极喜初心平等性不是带质有覆，无功用行我恒摧不是恒审思量。如来现起他受用传送俱妙，十地菩萨所被机法云普覆。\n奘师大意，言此七识名为末那，以其思量为性相；又名为传送，以其运动为作用；又名为执持，以其著我为坚固；又名染净依，以其六识为依仗。所以境非性影，但带质有覆，所作所用每为情本之痴，量非比现第随缘无记，通根通识，俱为非量之计也。故烦恼有二十六法，而此识惟以现运染秽为性，故与八大相应。不信、懈怠、放逸，与有覆相合也。无堪任性，昏沉也。多嚣动，掉举也。多流荡，散乱也。能起烦恼，现前失念，不正知也。又与遍行之作意、触、爱、想、思五法相应也。又与别境中之慧相应，以慧即我见也。以此识任运合境，无所希望，故拣欲。此识缘所定事，故拣胜解。此识恒缘现所受境，无所记忆，故拣念。此识任运刹那别缘，既不专一，故拣定。我痴、我见、我慢、我爱，名为四惑，与此相应。忿等十随，行相粗动，此识审细，故非彼俱。中随二者，唯是不善，此无记故，非彼相应。善十一是净，故此识染污，非此识俱。此识具三缘，具种子缘、作意缘、根境缘，故以带质为境，思量为性，我执为本，则有情日夜不堕昏迷乎？且以有藏识得有末那，有末那故为六之转识所依，有六之转识故五之现识得依之行也。是七之通根境缘，依彼转缘彼也。所以六转呼为染净依，见七虽有我执，实无我性，可以通六通五，可以随染随净，惟悟之者善用之也。苟六识能悟入我法俱除之双空观，是于初地初心，转成无漏者也。此时证得平等智，所作所为，无一法堕于世谛，是带质有覆、随缘执我者，俱消释于平等智矣，则岂不能说大法利群机哉？\n带质有覆通情本。\n○带质何以通情本也？试观身之著色境者，念念在兹，不是心为盖覆而通情本乎？故无论此界凡夫身为色牵，地居二天则形交，燄摩则勾抱，兜率则执手，变化则对笑，他化则相视，皆是带质通情本也。然此七识之著情本者，直是带八识爱根之本质而生起者也。故盖覆真性，实已弥甚。一说：因谓以心缘心真带质，中间相分两头生。一是七识所谓，一是八识所蕴，故云两头生也。\n随缘执我量为非。\n○现比二量恒审中亦所起者也。然五根识之所引者，七识为之任运。内六与八识之造者，七识又为之传送。则随缘执我者，非量为多矣。如人叫我本名，我即应之。即应之时，口耳身俱动，非传送识乎？呼我我应，非我执乎？因呼即应，非依彼转缘彼乎？然此时不著比量计较，非非量乎？由呼而应，非我作主，岂现量乎？\n八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。\n○慧属别境中之慧。贪、痴为根本烦恼之二法。我痴、我见、我慢、我爱，名四惑，又名四烦恼。据此识，袛管执持传送，属非量无记所摄。因何具足诸惑？盖以此识具恒审思量，能为作意，故亦能著境缘，而为遍行、别境。净法与恶法，无不俱造。不比五识各属一根，而不能俱转。不比六识止能空空分别，而不能亲尝境界也。是思惟甚细，力量甚大矣。\n恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。\n○前五识由现量缘境不常，故非恒。由不执我，故非审。六识审恒，亦有间断。唯七识恒常审察第八识之见分为我，而相应随从也。如静坐时，五识现境不打起，而无故静中忽动。一境缘者，此由八识所藏所现之影子也。乃第七识执之而常想，非恒审乎？即以其想者为散乱，为掉举，不连累六根乎？故六反依此为主人也。凡此皆以其我相坚固，故恒常审察，即其思量。思量即其我执。我执即七识妄见之识性也。乃迷者不悟，认执我之识神以为自性，真日用沉迷，无刹那之慧根矣。\n四惑八大相应起，六转呼为染净依。\n○夫此七识，具足四惑八大，是真染污识也。然而迷悟由人，苟一念妙悟，使藏识澄清，则七识之思量执持者俱净而不染，并六识依此净而不染也。是七识终无自性，任悟者一转之矣。\n极喜初心平等性，无功用行我恒摧。\n○每每七识与我执俱生，执有我而与无我差别，执有法而与忘法各殊，是不平等也。今从初地发心时，不假思惟，不著觉观，祗将末那之意根，一悟破我，直忘功用，尽透法执。是以空合空，以水灌水，觅遍行别境一切心所，了不可得，岂非平等智哉？\n如来现起他受用，十地菩萨所被机。\n○我七识之所运转，既通身是平等智，则不惟利己，还能利他，能令见者闻者俱得受用。十地菩萨根性上品者，亦受我所被之机矣。如佛现百丈身，坐百叶莲花，为初地说施度。现千丈身，坐千叶莲花，为二地说戒度是也。然缩大为小，化多为一，则即今一微尘，皆为宝王转大法轮矣。是时时处处，俱为十地所被之机也。\n八识颂\n性唯无覆五遍行好个记性，界地随他业力生又却无记。二乘不了因迷执不悟八识，由此能兴论主诤具眼方知。浩浩三藏不可穷流注生灭，渊深七浪境为风无尽因缘。受薰持种根身器身世由他，去后来先作主翁这是生死。不动地前才舍藏一悟方了，金刚道后异熟空悟后境界。大圆无垢同时发还他无垢，普照十方尘刹中才了唯识。\n奘师大意，言八识之性，能含藏过去未来缘谢影子，岂是盖覆遮掩得底？且本无善恶性，又属无记，无奈具四缘，能为遍行作意，遂以一念之妄见者，蕴而为本识之种子，故三界九地，性本非有。兹以识造境，还以境眩识，识境相因，牢不可破，皆此识业力成之耳。乃二乘不信有八识，因致大乘论主之诤。岂知论八识之体用，一为能藏之识，以其能含藏善恶种子；二为所藏之识，以其受现行习气所薰；三为执藏之识，能执七识为我，能执四大不坏。具此三藏，以御根境之缘，是八识为渊，七识为浪，而境风吹浪，则五六七成风浪者，渊岂得清静乎？境风者，众生之妄见也，若妄见不生，则浪息渊平，八识有何过也？唯境风吹浪，则渊即为波，波波无尽。然则八识受薰持种，而致受根器之界，生死去来之报，非八识谁为之乎？大悟之人，从初地至不动地，其有漏之习气看破已透，从作意时便消释俱尽，则念念入金刚之定，藏识之舍，异熟之空。由此眼中无色识，识中无色眼，眼识俱清净，是名无生义。由此耳鼻身意一一俱转，打作一个照前照后大圆无垢之镜，则眼政可以见，耳政可以闻，鼻政可以嗅，舌政可以尝，身政可以触，意政可以分别，末那政可以任用，赖耶政可以摄受，以其为成所作智也。见何曾是眼，闻何曾是耳，嗅何曾是鼻，尝何曾是舌，触何曾是身，分别何曾是意，任用何曾是末那，摄受何曾是赖耶，以其为妙观察智也。即见非见非不见，即闻非闻非不闻，即嗅非嗅非不嗅，即尝非尝非不尝，即触非触非不触，即分别非分别非不分别，即任用非任用非不任用，即摄受非摄受非不摄受，两头坐断，是平等智也。即三智浑沦脱化，绝无心迹收来，总一无垢圆镜而已。是悟四智于一心，了万法于八识者之第一义也。\n性唯无覆五遍行，界地随他业力生。\n○原此识性实无善恶，不过无记无覆者而已。所以缘非带质独影，而染净诸法俱不相应也。无奈能作意引心趋境，则五遍行之中无垢不藏。所以此识为总报主趣生体，而三界九地，俱由他业力生耳。如干土不能相握自成一聚，由水胶等和彼干土方成。无记之法不能成器聚，由善恶业力方成界地也。\n二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。\n○《解深密经》云「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我与凡愚不开演，恐彼分别执为我。」阿阤那，唐言执持。以第八能持种子不坏，亦名执持也。小乘坚执六识，不信八识为因缘用，又不信八识为流转还灭作依持用耳。由此大乘论主以十证颂辨之。十证颂曰：「持种异熟心，趣生有受识，生死缘依食，灭定心染净。」无始时来，以此识与一切法为依止故，与现行法又为依止。此证持种心也。又云：「有善恶心，累劫薰习，名为异熟心，招善恶业感。若无此识，彼异熟心不应有故。」此释异熟心也。有情流转五趣四生，若无此识，彼趣生体不应有故。以前五识业所感者，不遍趣生，以无色界中全无此故。意识业感，虽遍趣生，而不恒有，唯异熟心及彼心所，是政趣生也。又契经云：「有色根身，是有执受。若无此识，彼能执受不应有故。此能受心，唯异熟心，转识无如是义。」此释受也。契经云：「寿、煖、识三，更互依持，得相续住。以转识如声风等，无恒持用，惟异熟有恒持用故，立为持寿、煖、识。」此释识也。契经云：「诸有情类，命终必住散心，非无心定。且生死时，身心惛昧，如睡无梦，极闷绝时，明了意识必不现前，六种转识行相所缘必不可知，是散去有心，名生死心。别有一类微细意识，行相所缘俱不可断，应知即是第八识。又将死时，由善恶业下上身分冷触渐起，若无此识彼事不成，转识不能执受身故。」此证第八识心为生死也。又说「识缘名色、名色缘识，如是二法展转相依，譬如束芦俱时而转，彼诸转识无力恒时执持名色，恒与名色为缘缘者，此第八识。」此释缘也。契经云：「一切有情皆依食住，转识不能执持身命，唯其熟识是胜食性。」此释依食也。契经说：「住灭定者，身语心行无不皆灭，而寿煖犹在，根不变坏、识不离身。由斯理趣，住灭定者决定有此流注八识，无想等位类此可知。」此释灭定心也。契经说：「心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。若无此识，染净心不应有故，谓染净法因心而生、依心而住也。」此识心净染也。大意这一念不悟便为染净种子，种子或染或净差别不同，而念念常不断即名异熟，异熟必定趣生，落于界地所摄，即便有执受，不能离身相也。而所以致受，必定以地水火风搏成息气之呼吸，名持寿煖因，所以有生相死相也。当其投胎定缘名色，如睹日光而生天、见婬火而生人，名色缘识、识缘名色两不离也。及其受根决不能离食，是始终成就根缘者，俱八识为之首尾也。所以念念不能离此藏识。即住灭定，而心之在染净者，根何能空、识何以除也？小乘悟不及此，岂能全证涅槃乎？\n浩浩三藏不可穷。\n○执种义为执藏，受薰义为所藏，持种义为能藏。颂云：「诸法于识藏，识与法亦尔。更互为果性，亦常为因性。」此因缘法之无穷者也。然佛法无多子，久远难得人。直下会取，直下具足。万古碧潭摸新月，回头还在旧楼间。\n渊深七浪境为风。\n○浪波元相，依境风所击，则多波生。五、六、七皆依八识为见分所迷，则染净法从此无尽。则一识迷，而识识之种子俱不净矣。何异七浪为境风所击也？一说：八识现种如波，境等四缘如风。若四缘之风，恒击第八现水，则常起八识现种之波矣。如第七识缘于藏识，即第七识为境缘之风，触动八识现行之波浪也。若以前七识之现行，熏此藏识，即此现行为境界风，触动藏识种子，生起现行之波浪也。波浪无尽，故云不可穷。若悟此八识之性，则为华藏界帝网珠矣。\n受薰持种根身器。\n○第八识为总报主，能持诸法漏无漏种。所以持种，能受前七识所薰，以其具四性故：一、坚住性，二、无记性，三、可熏性，四、与能熏和合。根身器界，原为八识所变相分之境。故以心缘心，即此根界，是其所熏所持者也。若以净眼视之，则此根不啻如唾余。所以道：见闻如梦幻，三界若空华。\n去后来先作主公。\n○人将入胎时，此第八识先来，然后前七种识次第生来。前七种识所造善恶业因，总于八识受其果报。如偈云：「顶圣眼生天，人心恶鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。」此八识后去之象，从染净而分也。昔人云：「才出胞胎又入胎，圣人观此动悲哀。幻身究竟无香洁，打破画瓶归去来。」旨哉言乎！\n不动地前才舍藏。\n○藏即阿赖耶。兹八识以清净等觉，历煖地、顶地、忍地、世第一地、欢喜地、离垢地、燄慧地、难胜地、远行地，历诸地，悟真如心，名不动地。则诸漏俱尽，破诸结使。现量、比量、带质、独影俱空，则内生之我执不行，即证第九白净识，而藏才舍也。然必执此阶级，方破藏乎？奘师言前五识曰「圆明初发成无漏」，六云「发起初心欢喜地」，七云「极喜初心平等性」，八云「大圆无垢同时发」，曰初心，曰同时，是大乘人一念悟入，超过等觉位之阶级也。岂真许多淘汰所致乎？\n金刚道后异熟空。\n○异熟者，是善恶所引果故。或变异而熟，或异时而熟，异类而熟，名异熟性也。如本来共是佛，我却与佛不同，是业识纯熟也。业至熟，甘作众生，不甘作佛。所以八种子一段贪痴，千佛难救耳。惟自肯承当，能信本分事，纯以金刚智破我破法，则烦恼一除，并忘钻火，将净法执者，亦与之空矣。\n大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。\n○舍藏空异熟，则五识与八识，刹那成清净觉，更不待第二时矣。良以现识、转识、藏识，即一而三，即三而一。故为如意珠，即念宛然。似神通藏，绝无隔碍。所以有时以现而引起藏，有时以藏引起转，有时以转引起现与藏者。是识识各有种子，而能俱现。是识识各共一种子，而能互现也。余故谓体同用别，即此义也。然根即属相分，识即属见分。由见分而相生，由相分而见生。见相无根，同于妄想。妄想本空，原是净觉。所以明不离暗，识不离性。亘古亘今，人人具足无垢镜也。《唯识》颂云：「现前立少物，谓是唯识性。以有所得故，非实住唯识。」不透顶说破乎唯识不明，反认是相宗为自性设障，岂不可深悲耶？\n据识论，眼前立不得一物，则以多知汉说心说性何？\n○含血喷人也。当知识识皆有悟门，密以金针引我合笋，如所谓遍行、别境，并善十一、烦恼二十六者，放眼看来，毕竟是个什么？不得以法尘影子便认作自己茶饭也。如以为胸中似有一物相似，毕竟舍不得，亦须放开眼，看他体段毕竟存躲在甚处？一一看破，真不值我一笑矣。故余谓：百亿尘劳及微细命根，何殊网中吹气、匣里藏声？乃愚者执等、妙二觉，以修汰死法束制行人，纵令有悟，不缚手缚脚耶？虽空心不空境、破执不破法，终为醍醐毒药，只是秉金刚剑打头，在千佛顶上截取其头，是与庆喜尊出冤气矣。不然，多打葛藤，定为奘大师所唾弃耳。",
  "traditional_sha256_no_ws": "f09c5fb9908eba9fa65c0ced4ae71412224a79fd5e27ac665b29d6b680ccb853",
  "simplified_sha256_no_ws": "45ce40eb58d64af1f6080ac33af916ce107711f645958af6f2d5a11b2c21df0b",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "虛舟禪師註八識規矩頌"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "小序",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性一而已，又言相，何也？性，內也；相，外也。相不言外之境，而言內之識，則相亦內也。外境觸之而不動，豁達為空者，猶易託之；而內識之所留，細微流注，發不及知，雖深造之後，常致嘆於習氣之難除，命根之未斷。斯言性之家，不可不加察也。然而耑言相者，往往逐流末而鶩焉，力徒困於算沙，計或窮於鑽紙。曷思古人著唯識之論，謂是諸相者，宜有乎？宜無乎？凡所有相，皆是虛妄。則欲期無相，於相求之乎？抑於性求之乎？求之於相，緣八識而有百法；求之，轉八識而為四智。世之逐相者多失之，而見性未嘗過相而問焉。而為之通，則分幟而爭之，終不可止，斯重嘆矣。虛舟禪師宗嗣福嚴，而仍研精教典，取唐奘師《八識規矩頌》，特為之註。註所言相，非能與人殊，而引而發之，終歸於性，使覽者知悟。施子易修、徐子敬可讀而美之，梓之以傳。噫！其有裨也夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "康熙十一年端陽後十日檇李王庭題"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八識頌註自敘",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔慶喜婆心，欲人明三界唯心，萬法唯識，遂造《瑜伽師地論》，以發明相宗法門，文廣義幽。後天親虞末學難窺要領，遂彙《瑜伽》之文，述三十頌，目曰《唯識三十論》。論成而後，護法諸師各出所見，以解釋此論。當時累帙積軸，不勝其煩。玄奘法師同諸師約其詞理精粹者，束為十卷，曰《成唯識》。後窺基法師又見《成唯識》十卷，學者難得其宗旨，乃請奘師集此要義，將八識分為四韻，每一韻頌以十二句，將五十一心所各派本識會下，條理不紊，因稱《規矩》。然論雖十卷，義盡于此四十八句。明此數句，而奘師之提綱由我舉手，天親、彌勒不一網收盡耶？但明此數句者，諸家即各有悟處，不無自是門庭。其能以相歸性，以悟轉識，如盧行者知五八六七果因轉，但轉名言無實性者幾人哉？余初讀魯庵之補註，後觀憨山之通說，未嘗不服其見高。第欲離心意識參，絕凡聖路學，則南行之五十三，安得不輸于末後彌勒之彈指耶？故得力是省力，省力是得力。解之者不欲其深，而欲其淺。至于由淺而深，是悟之者之事，非解之者之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西湖留錫退居虛舟省道人識"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八識規矩淺說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余觀唐奘師幼具宿根，為法涉流沙，不憚狼狽，遇化身曼殊，授以法印。及其歸逝，不可得也，不可得說本色話，瀟洒坐去，豈非生平一著作、一翻譯，俱以大法示人乎？故細讀數什，不但古朴高雅，實能以頂門眼八面齊照，故能收萬法於八識，轉八識于四智，使識性朗然，如洞火、如列眉，引眾生八識田中證金剛大定，其法乳不甚深乎？余故以淺說說之，不拘拘以訓字循行，同於諸家鋪敘，惟令人於筆舌外可悟其旨趣，是以識悟識者之又一方便也。若存我覺我，則字字瘡尤反為性相立町畦矣，非奘師意，亦非予意矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識以八識，余謂總即一識也。但識之體則一，識之用則別，如天之月祗一，而映之水不同則異矣。故今之悟識者，欲其即用而悟體，則元是一精明，分成六和合，更無別物也。用何以異？且如眼識與身識畢竟不同，則五識截然自分，至於具足五十一心所而明了分別者，定屬六識，然不能執持也；至於堅執不移者，定屬七識，然不能持種也；至于含藏多劫者，定屬八識。此識性之自分不容混者也。體何以同？且如眼識之分別者雖屬眼，而了然分別者已通于第六分別之意識，其分別而確據也已通第七識之執持，其分別而不忘也已通第八識之含藏。此識性之自合不容隔者也。學人但認用則名相多端，苟悟體則圓覺自性，自性非有，所以奘師於每一識處必先敘其心所之顛倒，而隨即著其悟后之無漏，迷則無此悟，悟則無此迷，而識識為我妙用矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有以八識無實體，單以第六意識為心王，譬如此為磨盤心，前五後二為心王之輔也。蓋以前五識應根照境，同一現量，亦無善惡。至於七識，《楞伽》云「七識不流轉，非生死因。」若夫八識，其體空寂，無善無惡，亦總屬無記性。其惟六識，通前五識，引後二識，正為八識之見分。故一迷而現三量，則遍行、別境，橫恣胸中；一悟而空三性，則有漏因果，當時寂靜。所以道「六七因中轉，五八果上圓。」旨哉言乎！但因以該果，則就第六識一悟深入，便躋覺地。然昔人圓明了知，不假竟根，又豈必滯此六識作觀門乎？所以信六不信八，墮在二乘之偏執也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有以第八識為生死主，蓋以識性無根，根生則枝葉俱蕃，餘識盡屬當處出生、當處隨滅，非能受薰持種也。故諸識皆粗，而有微細流注者，是八識。諸識皆後，而有最初妄見者，是八識。要知八識，直是無量劫前最初一念不覺，於是攬識以成根，攬根以納塵，遂被根身器界，滋長無明。無論迷此識而為下凡者，妄執五蘊假我，即聰明外道，亦迷此識而卜度，執神我以取分段生死之苦。且進之二乘，未破藏識，再進之七地以前之菩薩，猶未離俱生我執，以取變易生死之微苦。是皆於八識之最微細者，不能大悟一番也。故悟門中，直要悟至一念不生，則前後際斷，不墮來先去後、出房入房矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八識各無實性，皆互為因緣，由眾生之妄見而成，故前五通于後之七、八，七、八又通于前五。如常山之蛇，首尾互應；盤中之珠，左右俱轉。如無前五，識畢竟無所見，倩誰明了？如無意根明了，倩誰執持？如無執持，倩誰含藏？是前通于後也。由有含藏者，最初以不淨作種子，則七、六、五之動念發識，定歸生滅邊際，故不出三境、三量、三性，業識無邊，是後通于前也。要之，人惟一悟，則前後識性寸寸皆金，反成相生之妙矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境有三境，量有三量，性有三性。三境者，性境、帶質境、獨影境。三量者，現量、比量、非量。三性者，善性、惡性、無記性。現量必定著性境，比量必定著帶質境，非量必定著獨影境。境以性者，三界唯心所現之境也。質以帶者，幻身假合妄加之境也。影以獨者，如鏡花水月之境也。言三境，而一切凡聖虛實之境盡。言三量，而一切見思塵沙之惑盡。言三性，而一切因果苦樂之受盡。境量性通于根塵識，所以通九地七趣一切時也。良以最初迷本有智光，則以一念妄見者，潛結而為持煖識之種子。于是識依于息，息相吹而動者為風，息相吹而潤者為水，息相吹而噓者為火，息相吹而凝者為地。故肉為身，氣為命，搏取四大以成內身。蓋假借四大以為身，實無明凝固所致之身也。所以說色雜妄想，想相為身。至于命根熟，則透脫難。以命成識，以識成命，似麵入油、油入麵，展轉被無間識籠定。彼識未去，此識即生。縱暫時清淨，卻又如急流水，流急不見，非真不起也。識既執以為我，自然入門容易出門難，若非老病死至業報盡，豈能脫去也？縱一時脫去，識性之顛倒仍在，為中陰身，而怖畏之苦楚倍甚；為異類身，而無知之封固愈重；即為斷見之外道，劫盡而識還生；雖為無想之天人，報盡而識復萌。蓋以識性有三量三性，則自生出五遍行、五別境、六煩惱、四不定，如是種種識性之迷亂，出得識之粗業，出不得識之細業也。故欲明唯識性，必須大悟一番，方欺君不得。不然，不著性境，定著帶質境，不著此境，定著獨影境，出不得無境；三量三性亦然，出不得無量無性也。況境量性，元是打做一團，尤令人超脫不得也。且如眼見青黃之色境，此見不假安排，非現量乎？而轉一念，確認青是青，黃是黃，非比量乎？再轉一念，反疑青未必青，黃未必黃，比度不著，非非量乎？現量屬無記，比非二量屬善惡二性所攝。眼見青黃，不假安排，是性境，以境與眼相忘也。轉一念而確認青黃，是帶質境，以境與眼相合也。轉一念而反疑未必青黃，是獨影境，以境與眼不真也。初見青黃，是無記性。迨緣青黃而起貪著，是善惡二性矣。三性、三量、三境，所以既通一切法，則知前五識不作解時，得境目相，是為性境。緣心心所，乃帶質境。緣無體法，是獨影境。即第六明了意識，與前五識所緣五塵率爾心中，是性境。若緣自身現行心心所時，是帶質境。若併緣他人心心所時，是獨影境。推而言之，不但境具三境，根亦具三境，識亦具三境。故性生于量，量生于境。若悟境空，則視三界如空華，見聞如夢幻。由此識性清淨，成法眼淨。無奈境本無生，因心有。心本無生，因境有。但心生則境生，境生則心生。心境互為相依，互為顛倒。故外四大世界，為我八識之疏相分；內四大自身，為我八識之親相分。同一八識所造，而為我同業所居之報土。唯一人發真歸元，十方世界方得消殞，方可以入界。以瓦礫場為蓮華舟，可入根。以血布囊為金剛窟，可入識。以胡思洞為香積國矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大意迷悟同源，縛脫無二。識性一悟，無明實性即佛性也。故勿云差別智難明，只是涅槃心難曉。如前五識一悟，便是成所作智；六識一悟，便是妙觀察智；七識一悟，便是平等性智；八識一悟，便是大圓鏡智。智之差別易，祗是悟難耳。蓋不悟，定是業識茫茫，無本可據，所以不是遏捺捺得，不是覺照照得，不是禪定定得，不是見解解得，不是修證證得。悟之無人，千難萬難，唯於奘師數韻，悟其言外旨趣，庶幾近之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五識頌",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性境現量通三性只為真性不明，便生許多妄性，眼耳身三二地居誰能少得這個五識。遍行別境善十一果然許多妄想，中二大八貪嗔癡妄想到這極處。五識同依淨色根本來元自清淨，九元七八好相鄰爭奈被他所擾。合三離二觀塵世除非就向五根中看破他根的用處，愚者難分識與根卻誰曉得這個。變相觀空唯後得若能使識不著緣擾，還只救得一半，果中猶自不詮真佛果位中不說他到極處。圓明初發成無漏這個纔是轉識成智，三類分身息苦輪將五識還他妙用度生矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘師五識之頌，其大意言五識落于六根門頭而照境處，此時比非二量猶未行，不過現量分別偶爾現起。然非悟人境界，便隨緣惑，所以纔動念，便要走入八萬塵勞網裏。遍行、別境及二十煩惱等，不俟六七八識，比非橫行而已。知其現量時，無數心頭起滅，阿誰能免？先佛云「汝暫舉心，塵勞先現」是也。此時藥以針病，如何下手？亦就五識中觀他三何以合？二何以離？且識在根中，根在識中，識畢竟向甚處起？向這裏著得一眼，分得清楚，這便是悟的消息也。若只變想觀空，猶被觀門縛定，縱有見識，亦止是後得智，不是根本智，到不得妙覺田地，只是悟一悟。使五識初發時，便悟得圓明初發，豈但起過二地？吾知三類分身的道理，即今直下承當而有餘矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性、境、現、量通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○這個三性，政是不覺境界。善性著落在白業，惡性著落在黑業，即被因果所束，不得自在。即非善非惡，似乎凝寂，然政墮在無知迷悶中，無記之病。第一可悲者，頑空、斷見、無想三報，每每無記者受之。故淨智妙圓，體自空寂，方為究竟。若單單空寂，便是無記也。這三性雖通于現量，而現量實因于性境。何以說境是性境？良以「欲觀法界性，一切唯心造」。故淨明移界地于指端，月光現清水于室內，烏芻瑟摩之遍身是火，琉璃光之滿體皆風。豈非境是性境乎？但未曾向境中徹底悟破，則對境而忽生善生惡，皆被境轉。即嘿嘿對境，不知境之落處，人在三界中，不知三界是甚物。未思出離，似鱉在甕中，竟不知甕是何物。縱能癡癡較量，總無智慧，墮在無記性而已。若能如靈雲之覷破桃花，洞山之悟影于流水，何至被現量作主，而通三性乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼耳身三二地居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○這五識與五塵合，誰人能免此？欲界內有五趣雜居地，即第一地也。其中人有睡眠，有飲食，有婬欲，五識俱全也。惟色界初禪曰離生喜樂地，即二地也。其中天人常多在定中，厭此段食，故雖有鼻，實不著香，雖有舌，實不著味，是五識減鼻舌二識也。然鼻舌二識實在，進之而色界中還有三地，所謂三禪也。進之而無色界中還有四地，所謂四空也。以上共九地，而初地天人五識猶濁，自二地以至九地，五識漸清，終未至識性無漏也。然天人作佛，如菜作虀，切勿以我輩下劣之凡愚，而反輕遊戲天宮之菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行、別境、善十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○遍行有五：以無量劫來，迷成業識種子。譬如潛淵魚，鼓波自涌，是為作意。引心趣境，是名為觸。含受不捨，是名為受。能令前塵影子，恍然面前，是名為想。微細不斷，苦心搜索，是名為思。此乃造善造惡的這一念，最為微細處也。總從著一境處，動念作意，便觸境、受境、想境、思境，無不至也。此個著境，遍于八識九地一切時，故云遍行也。別境有五：謂於所樂境，希望欲作，名曰欲。於境決定知其可作，不能已也，名曰勝解。於可作境，令心分明記取，名曰念。於所觀境，專注一心，名曰定。與禪定之定不同也。於所作境，了然不疑，名曰慧。與般若之慧不同也。總從著一念處，這一個念斷然放不過，便為欲、為勝解、為念、為定、為慧，成識性之窠。此與境所緣者不同，故云別境。善十一者，上言遍行別境，此乃起業之心，猶未造作。至于善十一，則竟成業矣。一曰信，二曰慚，三曰愧，四曰無貪，五曰無嗔，六曰無癡，七曰勤，八曰安，九曰不放逸，十曰行捨，十一曰不害也。五識現量，似未造作。然業性純熟，即偶爾動一念處，不動在善邊，定動在惡邊。動在善，則十一之善業，凡具五識者，必不能免。故併及此，令悟唯識性者，知得善業分數，方不離善，卻不著善。則行一善業，非行梵天之功積，直是轉普賢之悲願耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中二大八：貪、嗔、癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○此政是作惡之業也。惡業共有二十六。根本煩惱有六，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。從根生枝者，隨煩惱有小隨十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳。無慚、無愧，此二為中隨。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂，此八為大隨。言小、中、大者，以其作一業，止成一業，名小。如慚必近于愧，是一業而兼引二業也，名中。作一業而能遍諸染心，名大。是以小隨之業重，而反以為小。大隨之業小，而反以為大。蓋因根本纔生枝葉，茲惟識所重，在念慮上看耳。今五識略小隨，而止言中二、大八者，以五識相應，獨此親也。是對二十六種煩惱中，有中二、大八，併貪、嗔、癡，共一十三種。若能悟明識性，婆須之善婬，無厭足之善嗔，調達之善妒，以至三車之善貪，南泉之善殺，佛耶？魔耶？善耶？惡耶？其為不思議之境界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五識同依淨色根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根有浮塵根，四大色也。勝義根，潛于四大之中，而愚者難見也。如眼盲矣，而見性在；耳塞矣，而聞性在，名為勝義根。故論本來圓明，身元空寂，所謂究竟涅槃也。智變為識，識滯為根，所以被無明拘礙，結色成根。而無明識體，還栖托其中。下凡固不能離浮塵根，即中陰身亦有形狀，無想天終有壽命。推之無色界天人，直至四空地者，仍有色質。蓋能空識業，不能空識性。即形根有粗重者，有輕安者，有非有非無能變動者，然終不能出九地之界，以其帶無明之識，而以識蘊根也。唯大悟大士，其報化二身，亦是淨色根。卻三身一體，面目難尋。故普眼不見普賢之身，文殊不覿迦文之面。以至普化之搖鈴，騰驤何地？達磨之攜履，棲泊何天？其月穿潭底水無垠乎？是謂五識同依淨色根也。乃愚者僅認眼如葡萄朵、耳如新卷葉，為可笑耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九緣七八好相鄰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五識同依淨根，而緣以染之，遂覺八識次第各有所緣。故頌云：「眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。」如眼識具九緣：一、空，喜空隙之空也。二、明，乃日月燈也。三、根，即本根也。四、境，即所見者也。五、作意，即遍行五中之作意也。六、分別依，乃第六識也。七、染淨依，乃第七識也。八、根本依，即第八識也。九、種子緣，謂眼識親生種子也。人祗知眼能見耳，不知所以見者，由諸緣所引，而實由六、七、八識妄見分別之所生。故一識迷而識識盡迷，一根悟而根根齊悟，即此義也。迦葉之覷著蓮花，雪欽之刺破古柏，其緣起無生乎？耳識唯從八除去，明緣也。鼻、舌、身三七俱除空，明二緣也。後三五、三四，言後六、七、八識有五緣、三緣、四緣也。第六識具五緣：一根緣，即末那七識；二曰境緣，即十八界也；三曰作意緣，即遍行中之作意也；四曰根本緣，即第八藏識也；五曰種子緣，即本識親生種子也。七識具三緣：一曰種子緣，即本識親生種子也；二曰作意緣，遍行中之作意也；三曰根境緣，即第八藏識為七識之根，而由此緣于五塵之境也。八識具四緣：一曰根緣，即末那識也；二曰境緣，即種子根身器界也；三曰作意緣，即遍行中之一也；四曰種子緣，乃第八親生種子也。若加等無間，從頭各增一者，言前念已滅，後念復生，是謂無間緣。九緣加這一緣，是九緣者為十緣。餘緣例此。大意此識性似人之血脈，周流于肢體呼吸，而諸脈皆轉，所以道遍現俱該沙界，收攝在一微塵，何忍使至寶汩沒緣性間也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合三離二觀塵世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○塵世，境也。三，二根也。以根照境說離合，如鼻舌身，合中取境，以合方知。眼耳二根，離根取境，以合壞根故也。一喜合，一喜離，根之應用不同耶？識之應用不同耶？畢竟以合而觀世之塵耶？畢竟以離而觀世之塵耶？合離之間，可以會取。自家屋裏事，豈可口用而不知？且那律無目而見，賢喜無耳而聽，殑伽非鼻聞香，驕梵無舌知味，空神無身覺觸，還離耶？合耶？根耶？識耶？吾深有望于智者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚者難分識與根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根乃色法，即第八之相分。識乃心法，即第八之見分。此色、心不同也。又根能照境，識能緣境。此根、識之用不同也。外五塵為八識之疏相分，內五根為八識之親相分。故第八與五根，同是無記性。所以五識有墮念分別，而無計度分別，故常混淆而難辨。此根、識之性不同也。小乘愚法聲聞祗知根、識互生，不知根之與識各有種子現行。謂根為生識之緣則可，謂生識則不可，以識自有能生之種子故也。余謂離根則無以顯識，離識則無以托根。根、識如交蘆，各無自性，則又似分不得。因根有相，因相有見，此識起于根也。因識有根，因根有見，此根起于識也，又似不分不得。故《楞嚴》辨識性非他生，非自生，非因緣生，非無因生，畢竟向此生處悟徹根底，是謂能分識與根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變相觀空唯後得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○上明五識之有漏，至此轉識成智，則能變八識親分之相而使之空，亦一分後得智也。蓋以頑空則全無智，偏空則少有慧。所以昔人道：「二十空門都不著，一性如來體自同。」茲能變相，則眼不著于色，便將二十煩惱等粗惑已無。故非根本智而有後得智，後對根本而言也。後得智中，即有辨才定力，而實有修證門頭，法見未盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果中猶自不詮真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根本智依心根，能親緣真如。後得智依色根，有分別。佛果位中，猶隔一塵也。人祗知泰師註，以安慧師言後得智在前五識因中，既成無漏變相緣如矣。護法師破之，言見相二分猶自遍計性，至佛果位自證分，方能親緣真如，豈能變相緣如乎？人即死執因果之分，以為見道，不能證道也。殊不知果熟蒂懸，原以究竟處言也。悟不徹底，豈為究竟？亦豈為悟？悟者即將唯識性，看破十分五識現量。至于遍行別境，粗細惑業，俱由不覺所染。能一覺而使千年暗室一燈能破，則因即該果海，果即徹因源，是即果中證真也。豈真將心待悟？豈真舍悟覓證？豈真俟化佛來迎，後報易形，打坐入定，方能入果位，得神力耶？故證即攝于悟，真悟即真證。不必執他證位，余祗恐世無悟人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圓明初發成無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六七因中轉，五八果上圓。今五識起于第八識，含藏種子，元無世累，所謂宿根厚也。由是寄於五根門頭，能令眼識見相時，如迦葉之看破拈華；耳根聞聲時，如觀音之悟破亡所，俱不著修證研摩。第向初發處，忽爾圓明，則即為成所作智，同大圓鏡，一了百了，更無有漏處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二類分身息苦輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○化身三類，大根者現大身，中根者現中身，小根者現小身。化身攝于報身，報身攝于法身。但能自見己性，即具足一切身。試問五識見處，其為三量三性，其為遍行別境，具眾煩惱者，畢竟是個什麼？非可認為相宗法數之所定也，非可認為八識見分之所起也，不可認為累劫無明之所現也。豈不聞眾生種種幻心，皆生如來圓覺妙心中。向此直下悟破，則是貪嗔起而涅槃現，妄想生而佛道成。不離殼漏，現無量身，度生息輪矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六識頌",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性三量通三境若人能了心，大地無寸土，三界輪時易可知畢竟境從心造。相應心所五十一都在裏許，善惡臨時別配之各從其類。性界受三恒轉易念念不停，根隨信等總相連一機所轉。動身發語獨為最這是魁首，引滿能招業力牽便受感報。發起初心歡喜地能破煩惱，俱生猶自現纏眠法執猶在。遠行地後純無漏心花粲發，觀察圓明照大千無法不悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘師言：六識大意，不過一念明了心，似無力量，不能如五識之與相實耦也。然第六識具五識：一、定中獨頭意識，二、散位獨頭意識，三、夢中獨頭意識，四、明了意識，五、亂意識。識又具五緣：一、根緣，二、境緣，三、作意緣，四、根本緣，五、種子緣。以五識、五緣本于三量、三性、三境，而無業不受，將五十一心所收括殆盡。是外五根之所見者，俱到六之意頭上，其所見者分別未止，而七之所執、八之所藏者，又向六之意頭上分別復來也。則胸中似軸轆一般，轉轉不停，況相續不斷，則豈能剎那清淨乎？故由三性造三受：善受善果之報，惡受惡果之報，非善非惡平平受無記之報。是造引業、滿業俱六為之根也。除非無想與滅盡，睡眠與悶絕，意識偶不行，然而根終在也。必須初獲聖性，具證二空，到初極喜地，而由此具淨戒至離垢地，具勝定至發光地，生妙慧至焰慧地，俗難奪至難勝地，住緣起智至現前地，離功用越二乘至遠行地，則初地俱生我執，到此盡破。是舉三量分別者，反成妙觀察智，而覓三受業報了不可得，豈非行人大受用境界也？要之，如何是觀察圓明？莫非觀門對治乎？是仍法執也。莫非使一念不起乎？是仍意根卜度也。作種種見解，搜索意根，是謂船橫野渡含秋碧，棹入蘆花照雪明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性三量通三境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三性三量易解，而三境細推之，境以性者，如功德之淨水，隨身之宮殿，非性所造乎？性境有二：一、根塵，實定果色，由八識同分妄業所造；二、智，由根本能緣如亦是此境，所謂凡聖同居土也。帶質境有二。質，主也，外境質中，如茶是水為主之類也。帶者，言此非有，從彼帶過來見，是外染者也，帶到身上，渾身造作，如為一個青蚨，百千奔馳，凡身所著之境，俱名帶質，故帶質通情，本以為有情之所粘滯者也。一、似帶質，即此六識，能將前塵境，一一明了在方寸，是假相在前，由第六見分所起，是謂似帶質見，非真也，故云以心緣色似帶質，中間相分一頭生。一頭生者，言六識體，本來清淨無物，今以妄見所起相分論之，似有一個帶質境，在裏頭生也。二、真帶質，指七識而言也，因七識執八識之見分為我，便向五根門頭一一運為出來，如貪色運出貪色境質來，對六則非似矣，故云以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。兩頭生者，非單單兩念生也，亦非七識八識兩頭現也。言念念著在色上，自然誠於中、形於外。一頭生者，猶是有頭無尾。今則有頭有尾，經傳送識，無不作用殆盡矣，所以云兩頭生也。獨影境有二：一、無質獨影，第六緣空花兔角，及過未等所變相分。二、有質獨影，即第六緣五根種現。是皆托質起其相分，然不能親嘗，不過興見分同種生，亦名獨影。此言六通三境者，五識所見者，六意識不作解時，得境自相，是為性境。緣心心所，乃帶質境。緣無體法，是獨影境。境為所緣，識為能緣，各有其體。性境以不假名言造作為體，能緣者除末那識，餘六皆用自心心所為體。獨影境以第六見分所變假相分為體，能緣即自心心所為體。帶質境即變起中間假相分為體，能緣者惟六七二識心心所為體。故頌云：「性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本。」明此三境，庶幾塵消覺淨，不但不著境，併不著質，併不著影，方是微塵剎海唯心鏡，遍界花開白玉蓮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界輪時易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○見分既不清染，成善惡二性所感，將來定受苦樂二報。縱迷昧無知，政出不得這三界的甕子，也定三界之因。迷妄有虛空，依空立世界。妄想凝而成國土，知覺出而生眾生。若現量既空，比非不生，則三界心盡，是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界，其奈之何？善被善業所束，不得自在。惡被惡業所制，不得自在。縱至非非想處，壽盡時仍被劫瞞。何不拶碎虛空，令前後際斷，作出頭天外哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應心所五十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○心本空寂，元無處所。無如覺性不澄，從三量三性中，現出遍行五法、別境五法、善有十一法、根本煩惱六法、隨煩惱二十法、不定四法，是五十一心所也。餘識不能全具，獨六識意根分別時，即生許多分別之念，是謂別境。其分別者，必生于九地一切境一切時中之所念，是謂遍行。分別而善也，出不得十一種之善法。分別而惡也，亦出不得二十六種之惡法。縱善而惡也，惡而善也，或愚迷而無知也，或惺惺而有覺也，亦出不得不定之四法。是總在三性三量中發起，亦總在一念不覺時具涵。故見宮女之捧足，便知其失通。聞釧聲之觸耳，便知其破戒。因便知其該果，本便知其攝末。所以意根未悟，豈可輕易動念。先佛云：「切莫信汝意，汝意不可信。」謂此故也。根本煩惱六者，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。此六乃二種我法之根本。斷慧命者，唯此為甚。不定四者，謂悔、眠、尋、伺。悔不定者，如作惡之人，改悔為善。眠則心極暗昧，此非善惡，名不定也。尋者，必作善之心，意言籌量，粗轉為尋，入細為伺。如讚菩薩，初尋後伺，方得妙辭也。如刁訟之人，亦由尋入伺，方得成算。此二法，或善或惡，蓋不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善惡臨時別配之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○既具業種於心所，自然逢緣便發。每見吉人心善，則語亦善，視亦善，種種俱善。惡人三種俱不善。是善惡諸法，各隨人自己配合也。若是有智主人，功德天、黑暗女，二俱不受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性界受三恒轉易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受雖有三，其實有五也。謂苦受、樂受、憂受、喜受、捨受是也。逼悅身曰苦樂，逼悅心曰憂喜。憂喜苦樂不行時，名為捨受。今第六識中，或由黑業而恒轉於欲界，招苦受。由白業恒轉于色無色界，招樂受。蓋有身苦固為苦，即娛樂之天人，終歸五衰相現，豈真為樂也。有心憂固為憂，即福盡之梵輔，自然煩惱頓起，豈真為喜也。況升沉速轉，芥子虛空皆我捨命處。是脫骨過須彌山，猶未盡其恒轉之數也。必念起念滅不離圓寂，世出世間總是涅槃，其庶幾不為舟行岸移也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根隨信等總相連。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根，謂根本煩惱也。隨，謂隨煩惱也。信，謂十一中之信也。等，謂遍行、別境、不定等也。總相連者，謂身雖受報之不同，未免改形易相。而此業識在五十一心所者，至今不換。或善而善法仍現，或惡而惡法仍現。所謂習慣成自然，不覺不知，墮入魔網中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動身發語獨為最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○論云：由外發身語，表內心所思。譬如潛淵魚，鼓波而自湧。此識有三思：一、審慮思，二、決定思，三、動發勝思。餘識所無，故最勝也。然此發語，離舌不發，舌又不能自發，聲性究竟向甚處生也？故因識可以識性，因聲可以悟道。如空潭之月，撈摝方知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引滿能招業力牽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○引者，能牽引業也。滿者，能完滿業也。有以一業招一果者，有以一業引多果者。報有總、別二果。總者，如此界總得人身。別者，如人身貴賤不同也。夫以六識三量，而現五十一心所。無論下劣凡夫被緣埋沒，學人猶墮結業，菩薩尚隔蘊界，真所謂定業難逃也。除非大悟者，向境緣逆順中以般若消之，則煩惱菩提，結業解脫，無二般也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○纏目現行，眠目種子，以六識見分，與煩惱打作一團。雖到得初心歡喜地，而俱生我執、俱生法執，猶伏在第六意根中，如眼珠之未離眶也。到得所知障空，俱生猶在。今人通身習氣，自稱悟道，豈非狂禪乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○俱生我法二執，乃七識所執者。七識無力斷惑，亦仗六識以雙空觀破諸執也。茲以悟明見分，歷離垢、發光、燄慧、難勝、現前，至此遠行，使所証不淺，則俱生有漏，永伏不起。相應心所，轉為妙觀察智，能說法利生，具大辨才，頭頭上顯，物物上明，其在此乎。今人墮在無記中，得塵勞暫息，自云意根清淨。豈知偷心未死，繫駒伏鼠，死水呆禪，何足云也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七識頌",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "帶質有覆通情本捏怪多般，隨緣執我量為非聽人穿鼻。八大遍行別境慧諸業俱生，貪癡我見慢相隨四惑尤固。恒審思量我相隨果自俱生我執，有情日夜鎮昏迷安得不墮生死。四惑八大相應起業性不停，六轉呼為染淨依牽連六根。極喜初心平等性不是帶質有覆，無功用行我恒摧不是恒審思量。如來現起他受用傳送俱妙，十地菩薩所被機法雲普覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘師大意，言此七識名為末那，以其思量為性相；又名為傳送，以其運動為作用；又名為執持，以其著我為堅固；又名染淨依，以其六識為依仗。所以境非性影，但帶質有覆，所作所用每為情本之癡，量非比現第隨緣無記，通根通識，俱為非量之計也。故煩惱有二十六法，而此識惟以現運染穢為性，故與八大相應。不信、懈怠、放逸，與有覆相合也。無堪任性，昏沉也。多囂動，掉舉也。多流蕩，散亂也。能起煩惱，現前失念，不正知也。又與遍行之作意、觸、愛、想、思五法相應也。又與別境中之慧相應，以慧即我見也。以此識任運合境，無所希望，故揀欲。此識緣所定事，故揀勝解。此識恒緣現所受境，無所記憶，故揀念。此識任運剎那別緣，既不專一，故揀定。我癡、我見、我慢、我愛，名為四惑，與此相應。忿等十隨，行相粗動，此識審細，故非彼俱。中隨二者，唯是不善，此無記故，非彼相應。善十一是淨，故此識染污，非此識俱。此識具三緣，具種子緣、作意緣、根境緣，故以帶質為境，思量為性，我執為本，則有情日夜不墮昏迷乎？且以有藏識得有末那，有末那故為六之轉識所依，有六之轉識故五之現識得依之行也。是七之通根境緣，依彼轉緣彼也。所以六轉呼為染淨依，見七雖有我執，實無我性，可以通六通五，可以隨染隨淨，惟悟之者善用之也。苟六識能悟入我法俱除之雙空觀，是於初地初心，轉成無漏者也。此時證得平等智，所作所為，無一法墮于世諦，是帶質有覆、隨緣執我者，俱消釋于平等智矣，則豈不能說大法利群機哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "帶質有覆通情本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○帶質何以通情本也？試觀身之著色境者，念念在茲，不是心為蓋覆而通情本乎？故無論此界凡夫身為色牽，地居二天則形交，燄摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視，皆是帶質通情本也。然此七識之著情本者，直是帶八識愛根之本質而生起者也。故蓋覆真性，實已彌甚。一說：因謂以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。一是七識所謂，一是八識所蘊，故云兩頭生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨緣執我量為非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○現比二量恒審中亦所起者也。然五根識之所引者，七識為之任運。內六與八識之造者，七識又為之傳送。則隨緣執我者，非量為多矣。如人叫我本名，我即應之。即應之時，口耳身俱動，非傳送識乎？呼我我應，非我執乎？因呼即應，非依彼轉緣彼乎？然此時不著比量計較，非非量乎？由呼而應，非我作主，豈現量乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八大遍行別境慧，貪癡我見慢相隨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○慧屬別境中之慧。貪、癡為根本煩惱之二法。我癡、我見、我慢、我愛，名四惑，又名四煩惱。據此識，袛管執持傳送，屬非量無記所攝。因何具足諸惑？蓋以此識具恒審思量，能為作意，故亦能著境緣，而為遍行、別境。淨法與惡法，無不俱造。不比五識各屬一根，而不能俱轉。不比六識止能空空分別，而不能親嘗境界也。是思惟甚細，力量甚大矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恒審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○前五識由現量緣境不常，故非恒。由不執我，故非審。六識審恒，亦有間斷。唯七識恒常審察第八識之見分為我，而相應隨從也。如靜坐時，五識現境不打起，而無故靜中忽動。一境緣者，此由八識所藏所現之影子也。乃第七識執之而常想，非恒審乎？即以其想者為散亂，為掉舉，不連累六根乎？故六反依此為主人也。凡此皆以其我相堅固，故恒常審察，即其思量。思量即其我執。我執即七識妄見之識性也。乃迷者不悟，認執我之識神以為自性，真日用沉迷，無剎那之慧根矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○夫此七識，具足四惑八大，是真染污識也。然而迷悟由人，苟一念妙悟，使藏識澄清，則七識之思量執持者俱淨而不染，併六識依此淨而不染也。是七識終無自性，任悟者一轉之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "極喜初心平等性，無功用行我恒摧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○每每七識與我執俱生，執有我而與無我差別，執有法而與忘法各殊，是不平等也。今從初地發心時，不假思惟，不著覺觀，祗將末那之意根，一悟破我，直忘功用，盡透法執。是以空合空，以水灌水，覓遍行別境一切心所，了不可得，豈非平等智哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來現起他受用，十地菩薩所被機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○我七識之所運轉，既通身是平等智，則不惟利己，還能利他，能令見者聞者俱得受用。十地菩薩根性上品者，亦受我所被之機矣。如佛現百丈身，坐百葉蓮花，為初地說施度。現千丈身，坐千葉蓮花，為二地說戒度是也。然縮大為小，化多為一，則即今一微塵，皆為寶王轉大法輪矣。是時時處處，俱為十地所被之機也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八識頌",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性唯無覆五遍行好個記性，界地隨他業力生又卻無記。二乘不了因迷執不悟八識，由此能興論主諍具眼方知。浩浩三藏不可窮流注生滅，淵深七浪境為風無盡因緣。受薰持種根身器身世由他，去後來先作主翁這是生死。不動地前纔捨藏一悟方了，金剛道後異熟空悟後境界。大圓無垢同時發還他無垢，普照十方塵剎中纔了唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘師大意，言八識之性，能含藏過去未來緣謝影子，豈是蓋覆遮掩得底？且本無善惡性，又屬無記，無奈具四緣，能為遍行作意，遂以一念之妄見者，蘊而為本識之種子，故三界九地，性本非有。茲以識造境，還以境眩識，識境相因，牢不可破，皆此識業力成之耳。乃二乘不信有八識，因致大乘論主之諍。豈知論八識之體用，一為能藏之識，以其能含藏善惡種子；二為所藏之識，以其受現行習氣所薰；三為執藏之識，能執七識為我，能執四大不壞。具此三藏，以御根境之緣，是八識為淵，七識為浪，而境風吹浪，則五六七成風浪者，淵豈得清靜乎？境風者，眾生之妄見也，若妄見不生，則浪息淵平，八識有何過也？唯境風吹浪，則淵即為波，波波無盡。然則八識受薰持種，而致受根器之界，生死去來之報，非八識誰為之乎？大悟之人，從初地至不動地，其有漏之習氣看破已透，從作意時便消釋俱盡，則念念入金剛之定，藏識之捨，異熟之空。由此眼中無色識，識中無色眼，眼識俱清淨，是名無生義。由此耳鼻身意一一俱轉，打作一個照前照後大圓無垢之鏡，則眼政可以見，耳政可以聞，鼻政可以嗅，舌政可以嘗，身政可以觸，意政可以分別，末那政可以任用，賴耶政可以攝受，以其為成所作智也。見何曾是眼，聞何曾是耳，嗅何曾是鼻，嘗何曾是舌，觸何曾是身，分別何曾是意，任用何曾是末那，攝受何曾是賴耶，以其為妙觀察智也。即見非見非不見，即聞非聞非不聞，即嗅非嗅非不嗅，即嘗非嘗非不嘗，即觸非觸非不觸，即分別非分別非不分別，即任用非任用非不任用，即攝受非攝受非不攝受，兩頭坐斷，是平等智也。即三智渾淪脫化，絕無心跡收來，總一無垢圓鏡而已。是悟四智于一心，了萬法于八識者之第一義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性唯無覆五遍行，界地隨他業力生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○原此識性實無善惡，不過無記無覆者而已。所以緣非帶質獨影，而染淨諸法俱不相應也。無奈能作意引心趨境，則五遍行之中無垢不藏。所以此識為總報主趣生體，而三界九地，俱由他業力生耳。如乾土不能相握自成一聚，由水膠等和彼乾土方成。無記之法不能成器聚，由善惡業力方成界地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘不了因迷執，由此能興論主諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○《解深密經》云「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我與凡愚不開演，恐彼分別執為我。」阿阤那，唐言執持。以第八能持種子不壞，亦名執持也。小乘堅執六識，不信八識為因緣用，又不信八識為流轉還滅作依持用耳。由此大乘論主以十證頌辨之。十證頌曰：「持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。」無始時來，以此識與一切法為依止故，與現行法又為依止。此證持種心也。又云：「有善惡心，累劫薰習，名為異熟心，招善惡業感。若無此識，彼異熟心不應有故。」此釋異熟心也。有情流轉五趣四生，若無此識，彼趣生體不應有故。以前五識業所感者，不遍趣生，以無色界中全無此故。意識業感，雖遍趣生，而不恒有，唯異熟心及彼心所，是政趣生也。又契經云：「有色根身，是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。此能受心，唯異熟心，轉識無如是義。」此釋受也。契經云：「壽、煖、識三，更互依持，得相續住。以轉識如聲風等，無恒持用，惟異熟有恒持用故，立為持壽、煖、識。」此釋識也。契經云：「諸有情類，命終必住散心，非無心定。且生死時，身心惛昧，如睡無夢，極悶絕時，明了意識必不現前，六種轉識行相所緣必不可知，是散去有心，名生死心。別有一類微細意識，行相所緣俱不可斷，應知即是第八識。又將死時，由善惡業下上身分冷觸漸起，若無此識彼事不成，轉識不能執受身故。」此證第八識心為生死也。又說「識緣名色、名色緣識，如是二法展轉相依，譬如束蘆俱時而轉，彼諸轉識無力恒時執持名色，恒與名色為緣緣者，此第八識。」此釋緣也。契經云：「一切有情皆依食住，轉識不能執持身命，唯其熟識是勝食性。」此釋依食也。契經說：「住滅定者，身語心行無不皆滅，而壽煖猶在，根不變壞、識不離身。由斯理趣，住滅定者決定有此流注八識，無想等位類此可知。」此釋滅定心也。契經說：「心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。若無此識，染淨心不應有故，謂染淨法因心而生、依心而住也。」此識心淨染也。大意這一念不悟便為染淨種子，種子或染或淨差別不同，而念念常不斷即名異熟，異熟必定趣生，落于界地所攝，即便有執受，不能離身相也。而所以致受，必定以地水火風搏成息氣之呼吸，名持壽煖因，所以有生相死相也。當其投胎定緣名色，如睹日光而生天、見婬火而生人，名色緣識、識緣名色兩不離也。及其受根決不能離食，是始終成就根緣者，俱八識為之首尾也。所以念念不能離此藏識。即住滅定，而心之在染淨者，根何能空、識何以除也？小乘悟不及此，豈能全證涅槃乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩浩三藏不可窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○執種義為執藏，受薰義為所藏，持種義為能藏。頌云：「諸法於識藏，識與法亦爾。更互為果性，亦常為因性。」此因緣法之無窮者也。然佛法無多子，久遠難得人。直下會取，直下具足。萬古碧潭摸新月，回頭還在舊樓間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淵深七浪境為風。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○浪波元相，依境風所擊，則多波生。五、六、七皆依八識為見分所迷，則染淨法從此無盡。則一識迷，而識識之種子俱不淨矣。何異七浪為境風所擊也？一說：八識現種如波，境等四緣如風。若四緣之風，恒擊第八現水，則常起八識現種之波矣。如第七識緣于藏識，即第七識為境緣之風，觸動八識現行之波浪也。若以前七識之現行，熏此藏識，即此現行為境界風，觸動藏識種子，生起現行之波浪也。波浪無盡，故云不可窮。若悟此八識之性，則為華藏界帝網珠矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受薰持種根身器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○第八識為總報主，能持諸法漏無漏種。所以持種，能受前七識所薰，以其具四性故：一、堅住性，二、無記性，三、可熏性，四、與能熏和合。根身器界，原為八識所變相分之境。故以心緣心，即此根界，是其所熏所持者也。若以淨眼視之，則此根不啻如唾餘。所以道：見聞如夢幻，三界若空華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去後來先作主公。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○人將入胎時，此第八識先來，然後前七種識次第生來。前七種識所造善惡業因，總于八識受其果報。如偈云：「頂聖眼生天，人心惡鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」此八識後去之象，從染淨而分也。昔人云：「纔出胞胎又入胎，聖人觀此動悲哀。幻身究竟無香潔，打破畫瓶歸去來。」旨哉言乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不動地前纔捨藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○藏即阿賴耶。茲八識以清淨等覺，歷煖地、頂地、忍地、世第一地、歡喜地、離垢地、燄慧地、難勝地、遠行地，歷諸地，悟真如心，名不動地。則諸漏俱盡，破諸結使。現量、比量、帶質、獨影俱空，則內生之我執不行，即證第九白淨識，而藏纔捨也。然必執此階級，方破藏乎？奘師言前五識曰「圓明初發成無漏」，六云「發起初心歡喜地」，七云「極喜初心平等性」，八云「大圓無垢同時發」，曰初心，曰同時，是大乘人一念悟入，超過等覺位之階級也。豈真許多淘汰所致乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金剛道後異熟空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○異熟者，是善惡所引果故。或變異而熟，或異時而熟，異類而熟，名異熟性也。如本來共是佛，我卻與佛不同，是業識純熟也。業至熟，甘作眾生，不甘作佛。所以八種子一段貪痴，千佛難救耳。惟自肯承當，能信本分事，純以金剛智破我破法，則煩惱一除，併忘鑽火，將淨法執者，亦與之空矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○捨藏空異熟，則五識與八識，剎那成清淨覺，更不待第二時矣。良以現識、轉識、藏識，即一而三，即三而一。故為如意珠，即念宛然。似神通藏，絕無隔礙。所以有時以現而引起藏，有時以藏引起轉，有時以轉引起現與藏者。是識識各有種子，而能俱現。是識識各共一種子，而能互現也。余故謂體同用別，即此義也。然根即屬相分，識即屬見分。由見分而相生，由相分而見生。見相無根，同于妄想。妄想本空，原是淨覺。所以明不離暗，識不離性。亙古亙今，人人具足無垢鏡也。《唯識》頌云：「現前立少物，謂是唯識性。以有所得故，非實住唯識。」不透頂說破乎唯識不明，反認是相宗為自性設障，豈不可深悲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據識論，眼前立不得一物，則以多知漢說心說性何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○含血噴人也。當知識識皆有悟門，密以金針引我合筍，如所謂遍行、別境，併善十一、煩惱二十六者，放眼看來，畢竟是個什麼？不得以法塵影子便認作自己茶飯也。如以為胸中似有一物相似，畢竟捨不得，亦須放開眼，看他體段畢竟存躲在甚處？一一看破，真不值我一笑矣。故余謂：百億塵勞及微細命根，何殊網中吹氣、匣裏藏聲？乃愚者執等、妙二覺，以修汰死法束制行人，縱令有悟，不縛手縛腳耶？雖空心不空境、破執不破法，終為醍醐毒藥，只是秉金剛劍打頭，在千佛頂上截取其頭，是與慶喜尊出冤氣矣。不然，多打葛藤，定為奘大師所唾棄耳。"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "虚舟禅师注八识规矩颂"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "小序"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性一而已，又言相，何也？性，内也；相，外也。相不言外之境，而言内之识，则相亦内也。外境触之而不动，豁达为空者，犹易托之；而内识之所留，细微流注，发不及知，虽深造之后，常致叹于习气之难除，命根之未断。斯言性之家，不可不加察也。然而耑言相者，往往逐流末而鹜焉，力徒困于算沙，计或穷于钻纸。曷思古人著唯识之论，谓是诸相者，宜有乎？宜无乎？凡所有相，皆是虚妄。则欲期无相，于相求之乎？抑于性求之乎？求之于相，缘八识而有百法；求之，转八识而为四智。世之逐相者多失之，而见性未尝过相而问焉。而为之通，则分帜而争之，终不可止，斯重叹矣。虚舟禅师宗嗣福严，而仍研精教典，取唐奘师《八识规矩颂》，特为之注。注所言相，非能与人殊，而引而发之，终归于性，使览者知悟。施子易修、徐子敬可读而美之，梓之以传。噫！其有裨也夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "康熙十一年端阳后十日檇李王庭题"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八识颂注自叙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔庆喜婆心，欲人明三界唯心，万法唯识，遂造《瑜伽师地论》，以发明相宗法门，文广义幽。后天亲虞末学难窥要领，遂汇《瑜伽》之文，述三十颂，目曰《唯识三十论》。论成而后，护法诸师各出所见，以解释此论。当时累帙积轴，不胜其烦。玄奘法师同诸师约其词理精粹者，束为十卷，曰《成唯识》。后窥基法师又见《成唯识》十卷，学者难得其宗旨，乃请奘师集此要义，将八识分为四韵，每一韵颂以十二句，将五十一心所各派本识会下，条理不紊，因称《规矩》。然论虽十卷，义尽于此四十八句。明此数句，而奘师之提纲由我举手，天亲、弥勒不一网收尽耶？但明此数句者，诸家即各有悟处，不无自是门庭。其能以相归性，以悟转识，如卢行者知五八六七果因转，但转名言无实性者几人哉？余初读鲁庵之补注，后观憨山之通说，未尝不服其见高。第欲离心意识参，绝凡圣路学，则南行之五十三，安得不输于末后弥勒之弹指耶？故得力是省力，省力是得力。解之者不欲其深，而欲其浅。至于由浅而深，是悟之者之事，非解之者之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西湖留锡退居虚舟省道人识"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八识规矩浅说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余观唐奘师幼具宿根，为法涉流沙，不惮狼狈，遇化身曼殊，授以法印。及其归逝，不可得也，不可得说本色话，潇洒坐去，岂非生平一著作、一翻译，俱以大法示人乎？故细读数什，不但古朴高雅，实能以顶门眼八面齐照，故能收万法于八识，转八识于四智，使识性朗然，如洞火、如列眉，引众生八识田中证金刚大定，其法乳不甚深乎？余故以浅说说之，不拘拘以训字循行，同于诸家铺叙，惟令人于笔舌外可悟其旨趣，是以识悟识者之又一方便也。若存我觉我，则字字疮尤反为性相立町畦矣，非奘师意，亦非予意矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识以八识，余谓总即一识也。但识之体则一，识之用则别，如天之月祗一，而映之水不同则异矣。故今之悟识者，欲其即用而悟体，则元是一精明，分成六和合，更无别物也。用何以异？且如眼识与身识毕竟不同，则五识截然自分，至于具足五十一心所而明了分别者，定属六识，然不能执持也；至于坚执不移者，定属七识，然不能持种也；至于含藏多劫者，定属八识。此识性之自分不容混者也。体何以同？且如眼识之分别者虽属眼，而了然分别者已通于第六分别之意识，其分别而确据也已通第七识之执持，其分别而不忘也已通第八识之含藏。此识性之自合不容隔者也。学人但认用则名相多端，苟悟体则圆觉自性，自性非有，所以奘师于每一识处必先叙其心所之颠倒，而随即著其悟后之无漏，迷则无此悟，悟则无此迷，而识识为我妙用矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有以八识无实体，单以第六意识为心王，譬如此为磨盘心，前五后二为心王之辅也。盖以前五识应根照境，同一现量，亦无善恶。至于七识，《楞伽》云「七识不流转，非生死因。」若夫八识，其体空寂，无善无恶，亦总属无记性。其惟六识，通前五识，引后二识，正为八识之见分。故一迷而现三量，则遍行、别境，横恣胸中；一悟而空三性，则有漏因果，当时寂静。所以道「六七因中转，五八果上圆。」旨哉言乎！但因以该果，则就第六识一悟深入，便跻觉地。然昔人圆明了知，不假竟根，又岂必滞此六识作观门乎？所以信六不信八，堕在二乘之偏执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有以第八识为生死主，盖以识性无根，根生则枝叶俱蕃，余识尽属当处出生、当处随灭，非能受薰持种也。故诸识皆粗，而有微细流注者，是八识。诸识皆后，而有最初妄见者，是八识。要知八识，直是无量劫前最初一念不觉，于是揽识以成根，揽根以纳尘，遂被根身器界，滋长无明。无论迷此识而为下凡者，妄执五蕴假我，即聪明外道，亦迷此识而卜度，执神我以取分段生死之苦。且进之二乘，未破藏识，再进之七地以前之菩萨，犹未离俱生我执，以取变易生死之微苦。是皆于八识之最微细者，不能大悟一番也。故悟门中，直要悟至一念不生，则前后际断，不堕来先去后、出房入房矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八识各无实性，皆互为因缘，由众生之妄见而成，故前五通于后之七、八，七、八又通于前五。如常山之蛇，首尾互应；盘中之珠，左右俱转。如无前五，识毕竟无所见，倩谁明了？如无意根明了，倩谁执持？如无执持，倩谁含藏？是前通于后也。由有含藏者，最初以不净作种子，则七、六、五之动念发识，定归生灭边际，故不出三境、三量、三性，业识无边，是后通于前也。要之，人惟一悟，则前后识性寸寸皆金，反成相生之妙矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境有三境，量有三量，性有三性。三境者，性境、带质境、独影境。三量者，现量、比量、非量。三性者，善性、恶性、无记性。现量必定著性境，比量必定著带质境，非量必定著独影境。境以性者，三界唯心所现之境也。质以带者，幻身假合妄加之境也。影以独者，如镜花水月之境也。言三境，而一切凡圣虚实之境尽。言三量，而一切见思尘沙之惑尽。言三性，而一切因果苦乐之受尽。境量性通于根尘识，所以通九地七趣一切时也。良以最初迷本有智光，则以一念妄见者，潜结而为持煖识之种子。于是识依于息，息相吹而动者为风，息相吹而润者为水，息相吹而嘘者为火，息相吹而凝者为地。故肉为身，气为命，搏取四大以成内身。盖假借四大以为身，实无明凝固所致之身也。所以说色杂妄想，想相为身。至于命根熟，则透脱难。以命成识，以识成命，似面入油、油入面，展转被无间识笼定。彼识未去，此识即生。纵暂时清净，却又如急流水，流急不见，非真不起也。识既执以为我，自然入门容易出门难，若非老病死至业报尽，岂能脱去也？纵一时脱去，识性之颠倒仍在，为中阴身，而怖畏之苦楚倍甚；为异类身，而无知之封固愈重；即为断见之外道，劫尽而识还生；虽为无想之天人，报尽而识复萌。盖以识性有三量三性，则自生出五遍行、五别境、六烦恼、四不定，如是种种识性之迷乱，出得识之粗业，出不得识之细业也。故欲明唯识性，必须大悟一番，方欺君不得。不然，不著性境，定著带质境，不著此境，定著独影境，出不得无境；三量三性亦然，出不得无量无性也。况境量性，元是打做一团，尤令人超脱不得也。且如眼见青黄之色境，此见不假安排，非现量乎？而转一念，确认青是青，黄是黄，非比量乎？再转一念，反疑青未必青，黄未必黄，比度不著，非非量乎？现量属无记，比非二量属善恶二性所摄。眼见青黄，不假安排，是性境，以境与眼相忘也。转一念而确认青黄，是带质境，以境与眼相合也。转一念而反疑未必青黄，是独影境，以境与眼不真也。初见青黄，是无记性。迨缘青黄而起贪著，是善恶二性矣。三性、三量、三境，所以既通一切法，则知前五识不作解时，得境目相，是为性境。缘心心所，乃带质境。缘无体法，是独影境。即第六明了意识，与前五识所缘五尘率尔心中，是性境。若缘自身现行心心所时，是带质境。若并缘他人心心所时，是独影境。推而言之，不但境具三境，根亦具三境，识亦具三境。故性生于量，量生于境。若悟境空，则视三界如空华，见闻如梦幻。由此识性清净，成法眼净。无奈境本无生，因心有。心本无生，因境有。但心生则境生，境生则心生。心境互为相依，互为颠倒。故外四大世界，为我八识之疏相分；内四大自身，为我八识之亲相分。同一八识所造，而为我同业所居之报土。唯一人发真归元，十方世界方得消殒，方可以入界。以瓦砾场为莲华舟，可入根。以血布囊为金刚窟，可入识。以胡思洞为香积国矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大意迷悟同源，缚脱无二。识性一悟，无明实性即佛性也。故勿云差别智难明，只是涅槃心难晓。如前五识一悟，便是成所作智；六识一悟，便是妙观察智；七识一悟，便是平等性智；八识一悟，便是大圆镜智。智之差别易，祗是悟难耳。盖不悟，定是业识茫茫，无本可据，所以不是遏捺捺得，不是觉照照得，不是禅定定得，不是见解解得，不是修证证得。悟之无人，千难万难，唯于奘师数韵，悟其言外旨趣，庶几近之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五识颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性境现量通三性只为真性不明，便生许多妄性，眼耳身三二地居谁能少得这个五识。遍行别境善十一果然许多妄想，中二大八贪嗔痴妄想到这极处。五识同依净色根本来元自清净，九元七八好相邻争奈被他所扰。合三离二观尘世除非就向五根中看破他根的用处，愚者难分识与根却谁晓得这个。变相观空唯后得若能使识不著缘扰，还只救得一半，果中犹自不诠真佛果位中不说他到极处。圆明初发成无漏这个才是转识成智，三类分身息苦轮将五识还他妙用度生矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘师五识之颂，其大意言五识落于六根门头而照境处，此时比非二量犹未行，不过现量分别偶尔现起。然非悟人境界，便随缘惑，所以才动念，便要走入八万尘劳网里。遍行、别境及二十烦恼等，不俟六七八识，比非横行而已。知其现量时，无数心头起灭，阿谁能免？先佛云「汝暂举心，尘劳先现」是也。此时药以针病，如何下手？亦就五识中观他三何以合？二何以离？且识在根中，根在识中，识毕竟向甚处起？向这里著得一眼，分得清楚，这便是悟的消息也。若只变想观空，犹被观门缚定，纵有见识，亦止是后得智，不是根本智，到不得妙觉田地，只是悟一悟。使五识初发时，便悟得圆明初发，岂但起过二地？吾知三类分身的道理，即今直下承当而有余矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性、境、现、量通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○这个三性，政是不觉境界。善性著落在白业，恶性著落在黑业，即被因果所束，不得自在。即非善非恶，似乎凝寂，然政堕在无知迷闷中，无记之病。第一可悲者，顽空、断见、无想三报，每每无记者受之。故净智妙圆，体自空寂，方为究竟。若单单空寂，便是无记也。这三性虽通于现量，而现量实因于性境。何以说境是性境？良以「欲观法界性，一切唯心造」。故净明移界地于指端，月光现清水于室内，乌刍瑟摩之遍身是火，琉璃光之满体皆风。岂非境是性境乎？但未曾向境中彻底悟破，则对境而忽生善生恶，皆被境转。即嘿嘿对境，不知境之落处，人在三界中，不知三界是甚物。未思出离，似鳖在瓮中，竟不知瓮是何物。纵能痴痴较量，总无智慧，堕在无记性而已。若能如灵云之觑破桃花，洞山之悟影于流水，何至被现量作主，而通三性乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼耳身三二地居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○这五识与五尘合，谁人能免此？欲界内有五趣杂居地，即第一地也。其中人有睡眠，有饮食，有婬欲，五识俱全也。惟色界初禅曰离生喜乐地，即二地也。其中天人常多在定中，厌此段食，故虽有鼻，实不著香，虽有舌，实不著味，是五识减鼻舌二识也。然鼻舌二识实在，进之而色界中还有三地，所谓三禅也。进之而无色界中还有四地，所谓四空也。以上共九地，而初地天人五识犹浊，自二地以至九地，五识渐清，终未至识性无漏也。然天人作佛，如菜作虀，切勿以我辈下劣之凡愚，而反轻游戏天宫之菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行、别境、善十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○遍行有五：以无量劫来，迷成业识种子。譬如潜渊鱼，鼓波自涌，是为作意。引心趣境，是名为触。含受不舍，是名为受。能令前尘影子，恍然面前，是名为想。微细不断，苦心搜索，是名为思。此乃造善造恶的这一念，最为微细处也。总从著一境处，动念作意，便触境、受境、想境、思境，无不至也。此个著境，遍于八识九地一切时，故云遍行也。别境有五：谓于所乐境，希望欲作，名曰欲。于境决定知其可作，不能已也，名曰胜解。于可作境，令心分明记取，名曰念。于所观境，专注一心，名曰定。与禅定之定不同也。于所作境，了然不疑，名曰慧。与般若之慧不同也。总从著一念处，这一个念断然放不过，便为欲、为胜解、为念、为定、为慧，成识性之窠。此与境所缘者不同，故云别境。善十一者，上言遍行别境，此乃起业之心，犹未造作。至于善十一，则竟成业矣。一曰信，二曰惭，三曰愧，四曰无贪，五曰无嗔，六曰无痴，七曰勤，八曰安，九曰不放逸，十曰行舍，十一曰不害也。五识现量，似未造作。然业性纯熟，即偶尔动一念处，不动在善边，定动在恶边。动在善，则十一之善业，凡具五识者，必不能免。故并及此，令悟唯识性者，知得善业分数，方不离善，却不著善。则行一善业，非行梵天之功积，直是转普贤之悲愿耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中二大八：贪、嗔、痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○此政是作恶之业也。恶业共有二十六。根本烦恼有六，谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。从根生枝者，随烦恼有小随十，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。无惭、无愧，此二为中随。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱，此八为大随。言小、中、大者，以其作一业，止成一业，名小。如惭必近于愧，是一业而兼引二业也，名中。作一业而能遍诸染心，名大。是以小随之业重，而反以为小。大随之业小，而反以为大。盖因根本才生枝叶，兹惟识所重，在念虑上看耳。今五识略小随，而止言中二、大八者，以五识相应，独此亲也。是对二十六种烦恼中，有中二、大八，并贪、嗔、痴，共一十三种。若能悟明识性，婆须之善婬，无厌足之善嗔，调达之善妒，以至三车之善贪，南泉之善杀，佛耶？魔耶？善耶？恶耶？其为不思议之境界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五识同依净色根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根有浮尘根，四大色也。胜义根，潜于四大之中，而愚者难见也。如眼盲矣，而见性在；耳塞矣，而闻性在，名为胜义根。故论本来圆明，身元空寂，所谓究竟涅槃也。智变为识，识滞为根，所以被无明拘碍，结色成根。而无明识体，还栖托其中。下凡固不能离浮尘根，即中阴身亦有形状，无想天终有寿命。推之无色界天人，直至四空地者，仍有色质。盖能空识业，不能空识性。即形根有粗重者，有轻安者，有非有非无能变动者，然终不能出九地之界，以其带无明之识，而以识蕴根也。唯大悟大士，其报化二身，亦是净色根。却三身一体，面目难寻。故普眼不见普贤之身，文殊不觌迦文之面。以至普化之摇铃，腾骧何地？达磨之携履，栖泊何天？其月穿潭底水无垠乎？是谓五识同依净色根也。乃愚者仅认眼如葡萄朵、耳如新卷叶，为可笑耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九缘七八好相邻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五识同依净根，而缘以染之，遂觉八识次第各有所缘。故颂云：「眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一。」如眼识具九缘：一、空，喜空隙之空也。二、明，乃日月灯也。三、根，即本根也。四、境，即所见者也。五、作意，即遍行五中之作意也。六、分别依，乃第六识也。七、染净依，乃第七识也。八、根本依，即第八识也。九、种子缘，谓眼识亲生种子也。人祗知眼能见耳，不知所以见者，由诸缘所引，而实由六、七、八识妄见分别之所生。故一识迷而识识尽迷，一根悟而根根齐悟，即此义也。迦叶之觑著莲花，雪钦之刺破古柏，其缘起无生乎？耳识唯从八除去，明缘也。鼻、舌、身三七俱除空，明二缘也。后三五、三四，言后六、七、八识有五缘、三缘、四缘也。第六识具五缘：一根缘，即末那七识；二曰境缘，即十八界也；三曰作意缘，即遍行中之作意也；四曰根本缘，即第八藏识也；五曰种子缘，即本识亲生种子也。七识具三缘：一曰种子缘，即本识亲生种子也；二曰作意缘，遍行中之作意也；三曰根境缘，即第八藏识为七识之根，而由此缘于五尘之境也。八识具四缘：一曰根缘，即末那识也；二曰境缘，即种子根身器界也；三曰作意缘，即遍行中之一也；四曰种子缘，乃第八亲生种子也。若加等无间，从头各增一者，言前念已灭，后念复生，是谓无间缘。九缘加这一缘，是九缘者为十缘。余缘例此。大意此识性似人之血脉，周流于肢体呼吸，而诸脉皆转，所以道遍现俱该沙界，收摄在一微尘，何忍使至宝汩没缘性间也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合三离二观尘世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○尘世，境也。三，二根也。以根照境说离合，如鼻舌身，合中取境，以合方知。眼耳二根，离根取境，以合坏根故也。一喜合，一喜离，根之应用不同耶？识之应用不同耶？毕竟以合而观世之尘耶？毕竟以离而观世之尘耶？合离之间，可以会取。自家屋里事，岂可口用而不知？且那律无目而见，贤喜无耳而听，殑伽非鼻闻香，骄梵无舌知味，空神无身觉触，还离耶？合耶？根耶？识耶？吾深有望于智者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚者难分识与根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根乃色法，即第八之相分。识乃心法，即第八之见分。此色、心不同也。又根能照境，识能缘境。此根、识之用不同也。外五尘为八识之疏相分，内五根为八识之亲相分。故第八与五根，同是无记性。所以五识有堕念分别，而无计度分别，故常混淆而难辨。此根、识之性不同也。小乘愚法声闻祗知根、识互生，不知根之与识各有种子现行。谓根为生识之缘则可，谓生识则不可，以识自有能生之种子故也。余谓离根则无以显识，离识则无以托根。根、识如交芦，各无自性，则又似分不得。因根有相，因相有见，此识起于根也。因识有根，因根有见，此根起于识也，又似不分不得。故《楞严》辨识性非他生，非自生，非因缘生，非无因生，毕竟向此生处悟彻根底，是谓能分识与根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "变相观空唯后得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○上明五识之有漏，至此转识成智，则能变八识亲分之相而使之空，亦一分后得智也。盖以顽空则全无智，偏空则少有慧。所以昔人道：「二十空门都不著，一性如来体自同。」兹能变相，则眼不著于色，便将二十烦恼等粗惑已无。故非根本智而有后得智，后对根本而言也。后得智中，即有辨才定力，而实有修证门头，法见未尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果中犹自不诠真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根本智依心根，能亲缘真如。后得智依色根，有分别。佛果位中，犹隔一尘也。人祗知泰师注，以安慧师言后得智在前五识因中，既成无漏变相缘如矣。护法师破之，言见相二分犹自遍计性，至佛果位自证分，方能亲缘真如，岂能变相缘如乎？人即死执因果之分，以为见道，不能证道也。殊不知果熟蒂悬，原以究竟处言也。悟不彻底，岂为究竟？亦岂为悟？悟者即将唯识性，看破十分五识现量。至于遍行别境，粗细惑业，俱由不觉所染。能一觉而使千年暗室一灯能破，则因即该果海，果即彻因源，是即果中证真也。岂真将心待悟？岂真舍悟觅证？岂真俟化佛来迎，后报易形，打坐入定，方能入果位，得神力耶？故证即摄于悟，真悟即真证。不必执他证位，余祗恐世无悟人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圆明初发成无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○六七因中转，五八果上圆。今五识起于第八识，含藏种子，元无世累，所谓宿根厚也。由是寄于五根门头，能令眼识见相时，如迦叶之看破拈华；耳根闻声时，如观音之悟破亡所，俱不著修证研摩。第向初发处，忽尔圆明，则即为成所作智，同大圆镜，一了百了，更无有漏处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二类分身息苦轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○化身三类，大根者现大身，中根者现中身，小根者现小身。化身摄于报身，报身摄于法身。但能自见己性，即具足一切身。试问五识见处，其为三量三性，其为遍行别境，具众烦恼者，毕竟是个什么？非可认为相宗法数之所定也，非可认为八识见分之所起也，不可认为累劫无明之所现也。岂不闻众生种种幻心，皆生如来圆觉妙心中。向此直下悟破，则是贪嗔起而涅槃现，妄想生而佛道成。不离壳漏，现无量身，度生息轮矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六识颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性三量通三境若人能了心，大地无寸土，三界轮时易可知毕竟境从心造。相应心所五十一都在里许，善恶临时别配之各从其类。性界受三恒转易念念不停，根随信等总相连一机所转。动身发语独为最这是魁首，引满能招业力牵便受感报。发起初心欢喜地能破烦恼，俱生犹自现缠眠法执犹在。远行地后纯无漏心花粲发，观察圆明照大千无法不悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘师言：六识大意，不过一念明了心，似无力量，不能如五识之与相实耦也。然第六识具五识：一、定中独头意识，二、散位独头意识，三、梦中独头意识，四、明了意识，五、乱意识。识又具五缘：一、根缘，二、境缘，三、作意缘，四、根本缘，五、种子缘。以五识、五缘本于三量、三性、三境，而无业不受，将五十一心所收括殆尽。是外五根之所见者，俱到六之意头上，其所见者分别未止，而七之所执、八之所藏者，又向六之意头上分别复来也。则胸中似轴辘一般，转转不停，况相续不断，则岂能刹那清净乎？故由三性造三受：善受善果之报，恶受恶果之报，非善非恶平平受无记之报。是造引业、满业俱六为之根也。除非无想与灭尽，睡眠与闷绝，意识偶不行，然而根终在也。必须初获圣性，具证二空，到初极喜地，而由此具净戒至离垢地，具胜定至发光地，生妙慧至焰慧地，俗难夺至难胜地，住缘起智至现前地，离功用越二乘至远行地，则初地俱生我执，到此尽破。是举三量分别者，反成妙观察智，而觅三受业报了不可得，岂非行人大受用境界也？要之，如何是观察圆明？莫非观门对治乎？是仍法执也。莫非使一念不起乎？是仍意根卜度也。作种种见解，搜索意根，是谓船横野渡含秋碧，棹入芦花照雪明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性三量通三境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三性三量易解，而三境细推之，境以性者，如功德之净水，随身之宫殿，非性所造乎？性境有二：一、根尘，实定果色，由八识同分妄业所造；二、智，由根本能缘如亦是此境，所谓凡圣同居土也。带质境有二。质，主也，外境质中，如茶是水为主之类也。带者，言此非有，从彼带过来见，是外染者也，带到身上，浑身造作，如为一个青蚨，百千奔驰，凡身所著之境，俱名带质，故带质通情，本以为有情之所粘滞者也。一、似带质，即此六识，能将前尘境，一一明了在方寸，是假相在前，由第六见分所起，是谓似带质见，非真也，故云以心缘色似带质，中间相分一头生。一头生者，言六识体，本来清净无物，今以妄见所起相分论之，似有一个带质境，在里头生也。二、真带质，指七识而言也，因七识执八识之见分为我，便向五根门头一一运为出来，如贪色运出贪色境质来，对六则非似矣，故云以心缘心真带质，中间相分两头生。两头生者，非单单两念生也，亦非七识八识两头现也。言念念著在色上，自然诚于中、形于外。一头生者，犹是有头无尾。今则有头有尾，经传送识，无不作用殆尽矣，所以云两头生也。独影境有二：一、无质独影，第六缘空花兔角，及过未等所变相分。二、有质独影，即第六缘五根种现。是皆托质起其相分，然不能亲尝，不过兴见分同种生，亦名独影。此言六通三境者，五识所见者，六意识不作解时，得境自相，是为性境。缘心心所，乃带质境。缘无体法，是独影境。境为所缘，识为能缘，各有其体。性境以不假名言造作为体，能缘者除末那识，余六皆用自心心所为体。独影境以第六见分所变假相分为体，能缘即自心心所为体。带质境即变起中间假相分为体，能缘者惟六七二识心心所为体。故颂云：「性境不随心，独影唯从见，带质通情本。」明此三境，庶几尘消觉净，不但不著境，并不著质，并不著影，方是微尘刹海唯心镜，遍界花开白玉莲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界轮时易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○见分既不清染，成善恶二性所感，将来定受苦乐二报。纵迷昧无知，政出不得这三界的瓮子，也定三界之因。迷妄有虚空，依空立世界。妄想凝而成国土，知觉出而生众生。若现量既空，比非不生，则三界心尽，是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界，其奈之何？善被善业所束，不得自在。恶被恶业所制，不得自在。纵至非非想处，寿尽时仍被劫瞒。何不拶碎虚空，令前后际断，作出头天外哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应心所五十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○心本空寂，元无处所。无如觉性不澄，从三量三性中，现出遍行五法、别境五法、善有十一法、根本烦恼六法、随烦恼二十法、不定四法，是五十一心所也。余识不能全具，独六识意根分别时，即生许多分别之念，是谓别境。其分别者，必生于九地一切境一切时中之所念，是谓遍行。分别而善也，出不得十一种之善法。分别而恶也，亦出不得二十六种之恶法。纵善而恶也，恶而善也，或愚迷而无知也，或惺惺而有觉也，亦出不得不定之四法。是总在三性三量中发起，亦总在一念不觉时具涵。故见宫女之捧足，便知其失通。闻钏声之触耳，便知其破戒。因便知其该果，本便知其摄末。所以意根未悟，岂可轻易动念。先佛云：「切莫信汝意，汝意不可信。」谓此故也。根本烦恼六者，谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。此六乃二种我法之根本。断慧命者，唯此为甚。不定四者，谓悔、眠、寻、伺。悔不定者，如作恶之人，改悔为善。眠则心极暗昧，此非善恶，名不定也。寻者，必作善之心，意言筹量，粗转为寻，入细为伺。如赞菩萨，初寻后伺，方得妙辞也。如刁讼之人，亦由寻入伺，方得成算。此二法，或善或恶，盖不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善恶临时别配之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○既具业种于心所，自然逢缘便发。每见吉人心善，则语亦善，视亦善，种种俱善。恶人三种俱不善。是善恶诸法，各随人自己配合也。若是有智主人，功德天、黑暗女，二俱不受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性界受三恒转易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受虽有三，其实有五也。谓苦受、乐受、忧受、喜受、舍受是也。逼悦身曰苦乐，逼悦心曰忧喜。忧喜苦乐不行时，名为舍受。今第六识中，或由黑业而恒转于欲界，招苦受。由白业恒转于色无色界，招乐受。盖有身苦固为苦，即娱乐之天人，终归五衰相现，岂真为乐也。有心忧固为忧，即福尽之梵辅，自然烦恼顿起，岂真为喜也。况升沉速转，芥子虚空皆我舍命处。是脱骨过须弥山，犹未尽其恒转之数也。必念起念灭不离圆寂，世出世间总是涅槃，其庶几不为舟行岸移也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根随信等总相连。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○根，谓根本烦恼也。随，谓随烦恼也。信，谓十一中之信也。等，谓遍行、别境、不定等也。总相连者，谓身虽受报之不同，未免改形易相。而此业识在五十一心所者，至今不换。或善而善法仍现，或恶而恶法仍现。所谓习惯成自然，不觉不知，堕入魔网中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动身发语独为最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○论云：由外发身语，表内心所思。譬如潜渊鱼，鼓波而自涌。此识有三思：一、审虑思，二、决定思，三、动发胜思。余识所无，故最胜也。然此发语，离舌不发，舌又不能自发，声性究竟向甚处生也？故因识可以识性，因声可以悟道。如空潭之月，捞摝方知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引满能招业力牵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○引者，能牵引业也。满者，能完满业也。有以一业招一果者，有以一业引多果者。报有总、别二果。总者，如此界总得人身。别者，如人身贵贱不同也。夫以六识三量，而现五十一心所。无论下劣凡夫被缘埋没，学人犹堕结业，菩萨尚隔蕴界，真所谓定业难逃也。除非大悟者，向境缘逆顺中以般若消之，则烦恼菩提，结业解脱，无二般也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○缠目现行，眠目种子，以六识见分，与烦恼打作一团。虽到得初心欢喜地，而俱生我执、俱生法执，犹伏在第六意根中，如眼珠之未离眶也。到得所知障空，俱生犹在。今人通身习气，自称悟道，岂非狂禅乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远行地后纯无漏，观察圆明照大千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○俱生我法二执，乃七识所执者。七识无力断惑，亦仗六识以双空观破诸执也。兹以悟明见分，历离垢、发光、燄慧、难胜、现前，至此远行，使所证不浅，则俱生有漏，永伏不起。相应心所，转为妙观察智，能说法利生，具大辨才，头头上显，物物上明，其在此乎。今人堕在无记中，得尘劳暂息，自云意根清净。岂知偷心未死，系驹伏鼠，死水呆禅，何足云也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七识颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "带质有覆通情本捏怪多般，随缘执我量为非听人穿鼻。八大遍行别境慧诸业俱生，贪痴我见慢相随四惑尤固。恒审思量我相随果自俱生我执，有情日夜镇昏迷安得不堕生死。四惑八大相应起业性不停，六转呼为染净依牵连六根。极喜初心平等性不是带质有覆，无功用行我恒摧不是恒审思量。如来现起他受用传送俱妙，十地菩萨所被机法云普覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘师大意，言此七识名为末那，以其思量为性相；又名为传送，以其运动为作用；又名为执持，以其著我为坚固；又名染净依，以其六识为依仗。所以境非性影，但带质有覆，所作所用每为情本之痴，量非比现第随缘无记，通根通识，俱为非量之计也。故烦恼有二十六法，而此识惟以现运染秽为性，故与八大相应。不信、懈怠、放逸，与有覆相合也。无堪任性，昏沉也。多嚣动，掉举也。多流荡，散乱也。能起烦恼，现前失念，不正知也。又与遍行之作意、触、爱、想、思五法相应也。又与别境中之慧相应，以慧即我见也。以此识任运合境，无所希望，故拣欲。此识缘所定事，故拣胜解。此识恒缘现所受境，无所记忆，故拣念。此识任运刹那别缘，既不专一，故拣定。我痴、我见、我慢、我爱，名为四惑，与此相应。忿等十随，行相粗动，此识审细，故非彼俱。中随二者，唯是不善，此无记故，非彼相应。善十一是净，故此识染污，非此识俱。此识具三缘，具种子缘、作意缘、根境缘，故以带质为境，思量为性，我执为本，则有情日夜不堕昏迷乎？且以有藏识得有末那，有末那故为六之转识所依，有六之转识故五之现识得依之行也。是七之通根境缘，依彼转缘彼也。所以六转呼为染净依，见七虽有我执，实无我性，可以通六通五，可以随染随净，惟悟之者善用之也。苟六识能悟入我法俱除之双空观，是于初地初心，转成无漏者也。此时证得平等智，所作所为，无一法堕于世谛，是带质有覆、随缘执我者，俱消释于平等智矣，则岂不能说大法利群机哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "带质有覆通情本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○带质何以通情本也？试观身之著色境者，念念在兹，不是心为盖覆而通情本乎？故无论此界凡夫身为色牵，地居二天则形交，燄摩则勾抱，兜率则执手，变化则对笑，他化则相视，皆是带质通情本也。然此七识之著情本者，直是带八识爱根之本质而生起者也。故盖覆真性，实已弥甚。一说：因谓以心缘心真带质，中间相分两头生。一是七识所谓，一是八识所蕴，故云两头生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随缘执我量为非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○现比二量恒审中亦所起者也。然五根识之所引者，七识为之任运。内六与八识之造者，七识又为之传送。则随缘执我者，非量为多矣。如人叫我本名，我即应之。即应之时，口耳身俱动，非传送识乎？呼我我应，非我执乎？因呼即应，非依彼转缘彼乎？然此时不著比量计较，非非量乎？由呼而应，非我作主，岂现量乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○慧属别境中之慧。贪、痴为根本烦恼之二法。我痴、我见、我慢、我爱，名四惑，又名四烦恼。据此识，袛管执持传送，属非量无记所摄。因何具足诸惑？盖以此识具恒审思量，能为作意，故亦能著境缘，而为遍行、别境。净法与恶法，无不俱造。不比五识各属一根，而不能俱转。不比六识止能空空分别，而不能亲尝境界也。是思惟甚细，力量甚大矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○前五识由现量缘境不常，故非恒。由不执我，故非审。六识审恒，亦有间断。唯七识恒常审察第八识之见分为我，而相应随从也。如静坐时，五识现境不打起，而无故静中忽动。一境缘者，此由八识所藏所现之影子也。乃第七识执之而常想，非恒审乎？即以其想者为散乱，为掉举，不连累六根乎？故六反依此为主人也。凡此皆以其我相坚固，故恒常审察，即其思量。思量即其我执。我执即七识妄见之识性也。乃迷者不悟，认执我之识神以为自性，真日用沉迷，无刹那之慧根矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四惑八大相应起，六转呼为染净依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○夫此七识，具足四惑八大，是真染污识也。然而迷悟由人，苟一念妙悟，使藏识澄清，则七识之思量执持者俱净而不染，并六识依此净而不染也。是七识终无自性，任悟者一转之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "极喜初心平等性，无功用行我恒摧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○每每七识与我执俱生，执有我而与无我差别，执有法而与忘法各殊，是不平等也。今从初地发心时，不假思惟，不著觉观，祗将末那之意根，一悟破我，直忘功用，尽透法执。是以空合空，以水灌水，觅遍行别境一切心所，了不可得，岂非平等智哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来现起他受用，十地菩萨所被机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○我七识之所运转，既通身是平等智，则不惟利己，还能利他，能令见者闻者俱得受用。十地菩萨根性上品者，亦受我所被之机矣。如佛现百丈身，坐百叶莲花，为初地说施度。现千丈身，坐千叶莲花，为二地说戒度是也。然缩大为小，化多为一，则即今一微尘，皆为宝王转大法轮矣。是时时处处，俱为十地所被之机也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八识颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性唯无覆五遍行好个记性，界地随他业力生又却无记。二乘不了因迷执不悟八识，由此能兴论主诤具眼方知。浩浩三藏不可穷流注生灭，渊深七浪境为风无尽因缘。受薰持种根身器身世由他，去后来先作主翁这是生死。不动地前才舍藏一悟方了，金刚道后异熟空悟后境界。大圆无垢同时发还他无垢，普照十方尘刹中才了唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奘师大意，言八识之性，能含藏过去未来缘谢影子，岂是盖覆遮掩得底？且本无善恶性，又属无记，无奈具四缘，能为遍行作意，遂以一念之妄见者，蕴而为本识之种子，故三界九地，性本非有。兹以识造境，还以境眩识，识境相因，牢不可破，皆此识业力成之耳。乃二乘不信有八识，因致大乘论主之诤。岂知论八识之体用，一为能藏之识，以其能含藏善恶种子；二为所藏之识，以其受现行习气所薰；三为执藏之识，能执七识为我，能执四大不坏。具此三藏，以御根境之缘，是八识为渊，七识为浪，而境风吹浪，则五六七成风浪者，渊岂得清静乎？境风者，众生之妄见也，若妄见不生，则浪息渊平，八识有何过也？唯境风吹浪，则渊即为波，波波无尽。然则八识受薰持种，而致受根器之界，生死去来之报，非八识谁为之乎？大悟之人，从初地至不动地，其有漏之习气看破已透，从作意时便消释俱尽，则念念入金刚之定，藏识之舍，异熟之空。由此眼中无色识，识中无色眼，眼识俱清净，是名无生义。由此耳鼻身意一一俱转，打作一个照前照后大圆无垢之镜，则眼政可以见，耳政可以闻，鼻政可以嗅，舌政可以尝，身政可以触，意政可以分别，末那政可以任用，赖耶政可以摄受，以其为成所作智也。见何曾是眼，闻何曾是耳，嗅何曾是鼻，尝何曾是舌，触何曾是身，分别何曾是意，任用何曾是末那，摄受何曾是赖耶，以其为妙观察智也。即见非见非不见，即闻非闻非不闻，即嗅非嗅非不嗅，即尝非尝非不尝，即触非触非不触，即分别非分别非不分别，即任用非任用非不任用，即摄受非摄受非不摄受，两头坐断，是平等智也。即三智浑沦脱化，绝无心迹收来，总一无垢圆镜而已。是悟四智于一心，了万法于八识者之第一义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性唯无覆五遍行，界地随他业力生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○原此识性实无善恶，不过无记无覆者而已。所以缘非带质独影，而染净诸法俱不相应也。无奈能作意引心趋境，则五遍行之中无垢不藏。所以此识为总报主趣生体，而三界九地，俱由他业力生耳。如干土不能相握自成一聚，由水胶等和彼干土方成。无记之法不能成器聚，由善恶业力方成界地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○《解深密经》云「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我与凡愚不开演，恐彼分别执为我。」阿阤那，唐言执持。以第八能持种子不坏，亦名执持也。小乘坚执六识，不信八识为因缘用，又不信八识为流转还灭作依持用耳。由此大乘论主以十证颂辨之。十证颂曰：「持种异熟心，趣生有受识，生死缘依食，灭定心染净。」无始时来，以此识与一切法为依止故，与现行法又为依止。此证持种心也。又云：「有善恶心，累劫薰习，名为异熟心，招善恶业感。若无此识，彼异熟心不应有故。」此释异熟心也。有情流转五趣四生，若无此识，彼趣生体不应有故。以前五识业所感者，不遍趣生，以无色界中全无此故。意识业感，虽遍趣生，而不恒有，唯异熟心及彼心所，是政趣生也。又契经云：「有色根身，是有执受。若无此识，彼能执受不应有故。此能受心，唯异熟心，转识无如是义。」此释受也。契经云：「寿、煖、识三，更互依持，得相续住。以转识如声风等，无恒持用，惟异熟有恒持用故，立为持寿、煖、识。」此释识也。契经云：「诸有情类，命终必住散心，非无心定。且生死时，身心惛昧，如睡无梦，极闷绝时，明了意识必不现前，六种转识行相所缘必不可知，是散去有心，名生死心。别有一类微细意识，行相所缘俱不可断，应知即是第八识。又将死时，由善恶业下上身分冷触渐起，若无此识彼事不成，转识不能执受身故。」此证第八识心为生死也。又说「识缘名色、名色缘识，如是二法展转相依，譬如束芦俱时而转，彼诸转识无力恒时执持名色，恒与名色为缘缘者，此第八识。」此释缘也。契经云：「一切有情皆依食住，转识不能执持身命，唯其熟识是胜食性。」此释依食也。契经说：「住灭定者，身语心行无不皆灭，而寿煖犹在，根不变坏、识不离身。由斯理趣，住灭定者决定有此流注八识，无想等位类此可知。」此释灭定心也。契经说：「心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。若无此识，染净心不应有故，谓染净法因心而生、依心而住也。」此识心净染也。大意这一念不悟便为染净种子，种子或染或净差别不同，而念念常不断即名异熟，异熟必定趣生，落于界地所摄，即便有执受，不能离身相也。而所以致受，必定以地水火风搏成息气之呼吸，名持寿煖因，所以有生相死相也。当其投胎定缘名色，如睹日光而生天、见婬火而生人，名色缘识、识缘名色两不离也。及其受根决不能离食，是始终成就根缘者，俱八识为之首尾也。所以念念不能离此藏识。即住灭定，而心之在染净者，根何能空、识何以除也？小乘悟不及此，岂能全证涅槃乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩浩三藏不可穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○执种义为执藏，受薰义为所藏，持种义为能藏。颂云：「诸法于识藏，识与法亦尔。更互为果性，亦常为因性。」此因缘法之无穷者也。然佛法无多子，久远难得人。直下会取，直下具足。万古碧潭摸新月，回头还在旧楼间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渊深七浪境为风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○浪波元相，依境风所击，则多波生。五、六、七皆依八识为见分所迷，则染净法从此无尽。则一识迷，而识识之种子俱不净矣。何异七浪为境风所击也？一说：八识现种如波，境等四缘如风。若四缘之风，恒击第八现水，则常起八识现种之波矣。如第七识缘于藏识，即第七识为境缘之风，触动八识现行之波浪也。若以前七识之现行，熏此藏识，即此现行为境界风，触动藏识种子，生起现行之波浪也。波浪无尽，故云不可穷。若悟此八识之性，则为华藏界帝网珠矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受薰持种根身器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○第八识为总报主，能持诸法漏无漏种。所以持种，能受前七识所薰，以其具四性故：一、坚住性，二、无记性，三、可熏性，四、与能熏和合。根身器界，原为八识所变相分之境。故以心缘心，即此根界，是其所熏所持者也。若以净眼视之，则此根不啻如唾余。所以道：见闻如梦幻，三界若空华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去后来先作主公。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○人将入胎时，此第八识先来，然后前七种识次第生来。前七种识所造善恶业因，总于八识受其果报。如偈云：「顶圣眼生天，人心恶鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。」此八识后去之象，从染净而分也。昔人云：「才出胞胎又入胎，圣人观此动悲哀。幻身究竟无香洁，打破画瓶归去来。」旨哉言乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不动地前才舍藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○藏即阿赖耶。兹八识以清净等觉，历煖地、顶地、忍地、世第一地、欢喜地、离垢地、燄慧地、难胜地、远行地，历诸地，悟真如心，名不动地。则诸漏俱尽，破诸结使。现量、比量、带质、独影俱空，则内生之我执不行，即证第九白净识，而藏才舍也。然必执此阶级，方破藏乎？奘师言前五识曰「圆明初发成无漏」，六云「发起初心欢喜地」，七云「极喜初心平等性」，八云「大圆无垢同时发」，曰初心，曰同时，是大乘人一念悟入，超过等觉位之阶级也。岂真许多淘汰所致乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金刚道后异熟空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○异熟者，是善恶所引果故。或变异而熟，或异时而熟，异类而熟，名异熟性也。如本来共是佛，我却与佛不同，是业识纯熟也。业至熟，甘作众生，不甘作佛。所以八种子一段贪痴，千佛难救耳。惟自肯承当，能信本分事，纯以金刚智破我破法，则烦恼一除，并忘钻火，将净法执者，亦与之空矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○舍藏空异熟，则五识与八识，刹那成清净觉，更不待第二时矣。良以现识、转识、藏识，即一而三，即三而一。故为如意珠，即念宛然。似神通藏，绝无隔碍。所以有时以现而引起藏，有时以藏引起转，有时以转引起现与藏者。是识识各有种子，而能俱现。是识识各共一种子，而能互现也。余故谓体同用别，即此义也。然根即属相分，识即属见分。由见分而相生，由相分而见生。见相无根，同于妄想。妄想本空，原是净觉。所以明不离暗，识不离性。亘古亘今，人人具足无垢镜也。《唯识》颂云：「现前立少物，谓是唯识性。以有所得故，非实住唯识。」不透顶说破乎唯识不明，反认是相宗为自性设障，岂不可深悲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据识论，眼前立不得一物，则以多知汉说心说性何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○含血喷人也。当知识识皆有悟门，密以金针引我合笋，如所谓遍行、别境，并善十一、烦恼二十六者，放眼看来，毕竟是个什么？不得以法尘影子便认作自己茶饭也。如以为胸中似有一物相似，毕竟舍不得，亦须放开眼，看他体段毕竟存躲在甚处？一一看破，真不值我一笑矣。故余谓：百亿尘劳及微细命根，何殊网中吹气、匣里藏声？乃愚者执等、妙二觉，以修汰死法束制行人，纵令有悟，不缚手缚脚耶？虽空心不空境、破执不破法，终为醍醐毒药，只是秉金刚剑打头，在千佛顶上截取其头，是与庆喜尊出冤气矣。不然，多打葛藤，定为奘大师所唾弃耳。"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 1,
    "space": 0,
    "lg": 0,
    "byline": 0,
    "lb": 711,
    "head": 9,
    "form": 0,
    "p": 103,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T19:14:09",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "清 行省撰",
    "role": "author",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "清 行省撰",
    "normalized_traditional": "清行省撰"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "清 行省撰",
      "role": "author",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "清 行省撰",
      "normalized_traditional": "清行省撰"
    }
  ],
  "credit_traditional": "清 行省撰",
  "credit_simplified": "清 行省撰",
  "credit_role": "author",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "清 行省撰",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/J33nB279/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 51010,
    "oversized_chunks": 0
  }
}