{ "id": "J33nB277", "code": "J", "traditional_title": "雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷)", "simplified_title": "云栖法汇（选录）(第12卷-第25卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "J/J33/J33nB277.xml", "source_sha256": "e4ed8fa8b2d10b51f755782264dc3f2d7cac0da3d1b23124f0d064208d4a51db", "traditional_text": "竹窗隨筆目錄\n第十二（竹窗隨筆一卷）竹窗隨筆\n明雲棲寺沙門袾宏著\n僧無為\n吳江流慶菴無為能公，齒先予，德先予，出家先予。予蚤歲遊蘇湖間，與同堂坐禪。及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩，尚求入匡廬蓮社。我何人斯，自絕佳會？」不得已，如董蘿石謁新建故事，許之。以賢下愚，有古人風，筆之以勸後進。\n人命呼吸間\n一僧瘵疾經年，久憊枕席，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌。予使人直告，令速治後事，一心正念。彼謂男病忌生日前，過期當徐議之耳。本月十七日，乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸間，佛為無病人言之也，況垂死而不悟，悲夫！\n古今著述\n予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言，皆有深意，雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。\n儒釋和會\n有聰明人，以禪宗與儒典和會，此不惟慧解圓融，亦引進諸淺識者，不復以儒謗釋，其意固甚美矣。雖然，據麤言細語皆第一義，則誠然誠然。若按文析理，窮深極微，則翻成戲論。已入門者，又不可不知也。\n楞嚴一\n天如集《楞嚴會解》。或曰：「此天如之《楞嚴》，非釋迦之《楞嚴》也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰此釋迦之《楞嚴》，非自己之《楞嚴》乎？則經可廢也，何況註疏？又不曰自己之《楞嚴》遍一切處乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏？\n楞嚴二\n不獨《楞嚴》，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣。新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之喻，如學藝者必先遵師教以為繩矩，他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也。\n禮懺功德\n姑蘇曹魯川居士為予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：『我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？』魯川驚曰：『歡六朝時人，今歷隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知為蛇，曰：『既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故。」懺之時義大矣哉！\n螯蠣充口\n晉何胤謂：「鱔蟹就死，猶有知而可憫，至於車螯蚶蠣，眉目內缺，脣吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異，固宜長充庖廚，永為口食。」噫，是何言歟！此等雖無眉目脣吻榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也，汝不知其有知耳。況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣。\n東門黃犬\n李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬，臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪，而反羨之至死不悟者，李斯之父子歟？\n為父母殺生\n錢塘金某者，齋戒虔篤，以疾卒。附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自繇矣。」子婦懷妊，因問之，則曰：「當生男無恙，過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男，復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？\n鹿祀求名\n士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌，設遂鄉科，當殺鹿以祀。俄而中式，既酬願，已上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？\n心喻\n心無可為喻。凡喻心者，不得已而權為彷彿，非真也。試舉一二：如喻心以鏡，蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎？則冥然不靈，何以云妙明真體？或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻，亦復如是。\n換骨\n陳後山云：「學詩如學仙，時至骨自換。」予亦云：「學禪如學仙，時至骨自換。」故學者不患禪之不成，但患時之不至；不患時之不至，但患學之不勤。\n洪州不得珠體\n洪州者，馬大師也。圭峰敘如來傳法迦葉而至曹溪，曹溪之道惟荷澤為正傳，諸宗皆屬旁出，如摩尼珠，唯荷澤獨得珠體。其說析理極精，而品人不當。夫馬祖親承南嶽，南嶽親承曹溪，自後百丈、黃檗、臨濟、南泉、趙州不可勝數，諸大尊宿皆從馬祖而出，而獨推荷澤，何以服天下？圭峰以荷澤表出知之一字為心，而諸宗於作用處指示，遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛，隨時逐機，原無定法。其言知者，正說也；其言作用處者，巧說也。巧者何？欲人因影而知現影者誰也。如執知之一字，則世尊拈花曾無知字，將世尊不及荷澤耶？況諸宗直出知字處亦不少，豈專說作用耶？圭峰平日見地極高，予所深服，獨此不滿人意。\n墳墓\n予既老病，眾為擇地作塔，數易之。予歎曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？古人有言：『棄諸林莽，以飼禽獸。』幸不置我於鴉腸狐腹足矣。餘非道人所知也。」\n菩薩度生\n經言：「菩薩未能自度，先能度人。」愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也，焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內？\n悟後\n溈山和尚云：「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？\n孚、遂二座主\n太原孚上座於揚州孝先寺講《涅槃經》，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。又良遂座主參麻谷，谷荷鋤入園不顧，便歸方丈，閉卻門。次日復求見，又閉卻門。遂乃敲門，谷問：「是誰？」遂方稱名，忽大悟。此二尊宿祇緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？\n實悟\n妙喜云：「若是乾屎橛如是說得落時，如鋸解稱鎚、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是說得。既不可如是說，須是悟始得。你若實得悟，師家故言不是，亦招因果不小。」學者當切記妙喜此語，息卻口頭三昧而求實悟。\n出家父母反拜\n予作《正訛集》，謂：「反者，還也。在家父母不受出家子拜而還其禮，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法華經》言『大通智勝如來既成佛已，其父輪王向之頂禮。』是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。」予合掌云：「汝號甚麼如來？」僧謝不敢。又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住。汝何為不畏口業，甘心乎師子蟲也？悲夫！」\n生愚死智\n《洛陽伽藍記》云：「史書皆非實錄。」今人生愚死智，惑亦甚矣。蓋言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太過。古號史為直筆，則焉得非實？夫子言文勝質，則史則容有非實，當改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重許可，一語品題，芳播千古，而今乃視為故事，等為人情，虛諛浪褒，取笑識者，可歎也。故《洛陽記》有激而發此論，切中末世之弊，不如是道破。《傳燈錄》前代真善知識，與今安排名姓，插入祖圖者何辨？爾後為吾弟子，毋妄干名公大人，裝點吾之未到也。\n莊子一\n有俗士聚諸年少沙彌講《莊子》，大言曰：「《南華》義勝《首楞嚴》。」一時緇流及居士輩無斥其非者。夫《南華》於世書誠為高妙，而謂勝《楞嚴》，何可笑之甚也。士固村學，究其品猥細不足較，其言亦無旨趣不足辨，獨恐誤諸沙彌耳。然諸沙彌稍明敏者久當自知，如言鋀勝黃金以誑小兒，小兒既長必唾其面矣。\n莊子二\n或曰：「莊子義則劣矣，其文玄曠疏逸，可喜可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及舉子業者，咸靡然宗之，則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也，而與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也，置勿論。子欲論文，不有六經四子在乎？而大成於孔子。吾試喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南華佳者如繁星掣電，劣者如野燒也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南華佳者如瀑泉驚濤，劣者如亂流也。孔子之文，融粹而溫潤，良玉也；彼南華佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精實，五穀也；彼南華佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也，業文者宜何師也？而況乎為僧者之不以文為業也！」\n莊子三\n曰：「古尊宿疏經造論，有引《莊子》語者，何也？」曰：「震旦之書，周、孔、老、莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而發明不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義，彷彿而已矣，蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方之車也。』借車明舟，而非以車為舟也。」\n養老書\n有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰貒，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人，并其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。\n心得\n以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也；以目看讀而得者，不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也。用目當心，斯下矣；用耳當目，又下之下矣。\n祀神不用牲\n杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果，家人雖三尺童子，無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺，殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意，某一人獨斷，其餘皆欲用牲，儻神不悅，凡有殃咎，宜加予身，若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之，終歲合宅無恙，遂為例。\n好樂\n人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之則好讀書，開卷有益。諸好之中，讀書為勝矣。然此猶世間法，又進之則好讀內典，又進之則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣。漸入佳境，如食蔗喻。\n世智當悟\n智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者、博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也；二者、明善惡，別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗；兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。出世間智亦二：一者、善能分別如來正法，四諦、六度等依而奉行者是也；二者、破無明惑，如實了了見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入；兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！\n時不可蹉\n凡人初出家，心必猛利，當趁此時一氣做工夫，使有成立。若悠悠揚揚，蹉過此時，日後或住院，或受徒，或信施繁廣，多為所累，淪沒初志，修行人不可不知。\n念佛鬼敬\n海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中，忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道？」問：「何故？」曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問：「何以知之？」曰：「見汝身有光明故。」村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德，不可思議。\n鬼神\n或問：「有鬼神歟？無鬼神歟？」曰：「有鬼神。」「可信奉歟？不可信奉歟？」曰：「亦可亦不可。」「何謂也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而遠之。』蓋一言盡其曲折矣。敬之云者，有也；遠之云者，信奉而不信奉也。祀之以時，交之以禮，如是而已耳。過信而諂奉焉，冀其報吉凶，降福佑，獲靈通，則駸駸然入於邪矣。噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也，胡弗思也？」\n東坡一\n洪覺範謂東坡文章德行，炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於長生之術，非唯無功，反坐此病卒。予謂東坡尚爾，況其餘乎？今有口談無生而心慕長生者，有始學無生俄而改業長生者，蓋知之不真、見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。\n東坡二\n元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷？」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。\n憎愛\n語云：愛其人及其屋上之烏。言愛之極其至也。忽緣變而情遷，轉愛為憎，憎而又憎，向之愛安在哉？轉憎為愛，亦復如是。是故愛不必喜，憎不必怒，夢事空花，本非實故。\n靜之益一\n日間有事，或處分不定，睡去四五更起坐，是非可否，忽自了然，日間錯處，於此悉現。乃知爾來不得明見心性，皆繇忙亂覆卻本體耳。古人云：「靜見真如性。」又云：「性水澄清，心珠自現。」豈虛語哉？\n靜之益二\n世間釅醯醇醴，藏之彌久而彌美者，皆繇封錮牢密不泄氣。故古人云：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。」旨哉言乎！\n華嚴不如艮卦\n宋儒有言，讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是《華嚴》無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也。諸大乘經，侯封也。諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。\n韓淮陰\n淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年亦與之千金。夫報恩者，人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量，君子長者之風矣，而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人不免於自殺。理固應然，無足怪者。\n誦經雜話\n總戎戚公，素持《金剛經》。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。次早，閉戶誦經，是夜夢卒謝云：「已獲超拔。」此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！\n平心薦亡\n杭郡多士坊有東平廟，郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦，縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣。」妻詣廟主求請，主云：「我至期有七員主行醮事，奈何？然我寧辭彼就汝。」遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣。此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。」噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣。\n對境\n人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍，一如乾草，纔觸即燃者也；其二如木，噓之則燃者也；其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也；其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也；其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。初一凡夫，中屬修學漸次，最後方名諸如來大聖人也。\n去障\n修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉，極以輕綃，次第解之，輕綃俱去，方是本體赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障，皆悉去盡，方是本體清淨法身也。\n以苦為樂\n廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之，不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣。\n二客對弈\n二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」客曰：「何謂也？」曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣。相對峙者，非肉柱而何？」客默然。\n思惟修\n禪那者，此云思惟修，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也；一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者思之，思之又重思之，思無盡而真彌遠也；從外思內者思之，思之又重思之，思盡而還源也。繇思而入無思，即念佛者繇念而入無念也。\n諍友\n予初出家時，皋亭茶湯寺老僧以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世為妙。」予告以素所願，願終身居學地而自鍛鍊。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可復得。淒然傷感者久之。\n鼓樂\n秋榜出，新舉子有鼓樂而過上方之門者，二僧趨而往覘之。甲云：「善哉，不亦樂乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲問故，乙曰：「子徒知今日之鼓樂，而不知有後日之鼓樂也。」甲不解，歎羨如故。\n道人重輕\n古所稱道人，以世所重者彼輕之，世所輕者彼重之故也。世所重者何？富貴也。世所輕者何？身心也。今與世同其重輕，是得為道人乎哉？\n佛經不可不讀\n予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣。」今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過採其辭致，以資談柄，助筆勢；自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文，爭新競高；自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶，把玩之，賞鑑之，懷之袖之，而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種，是故佛經不可不讀。\n蕭妃\n武后效人彘殺王后等，且死，誓願生生世世，己為貓，武為鼠，生扼其喉而噉其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋，憫而薦之，祇恐冤力深，薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾，今人修善事不辭，多為津濟可也。\n泰首座\n或謂泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去、歇去、寒灰枯木去等語也。而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自繇，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公卻有真實定力，特其耽著靜境，不解轉身一句，二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利，滿招損，謙受益，學禪者宜知之。\n睡著無夢時主人\n雪巖初問高峰：「日間浩浩，作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣。過量人前，又不可以格例拘也。\n布施\n龐居士以家財沈海，人謂：「奚不布施？」士云：「吾多劫為布施所累，故沈之耳。」愚人藉口，遂祕吝不施。不知居士為布施住相者解縛也，非以布施為不可也。萬行有般若以為導，三輪空寂，雖終日施，奚病焉？又凡夫膠著於布施沈海之舉，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名無上施，安得謂居士不施？\n尚直尚理編\n國初空谷禪師著《尚直》、《尚理》二編，極談儒釋之際，其間力辨晦菴先生暗用佛法而明排之。愚意晦菴恐無此心，或是見解未到耳。何以知之？記少年曾看《朱子語類》，自云：「昔於某老先生坐中，聽一僧議論，心悅之。後進場屋，便寫入卷中。試官被某哄動，遂中式。及見延平先生，方知有聖賢學問。」以是知晦菴之學佛，不過如今人用資文筆而已，原不曾得佛深理。其排佛是見解未到，空谷責之，似為太過。\n戒殺\n天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味，而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？予昔作《戒殺放生文》勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，猶有如是仁人君子在也。\n建立叢林\n叢林為眾，固是美事，然須己事已辦而後為之。不然，或煩勞神志，或耽著世緣，致令未有所得者望洋而終，已有所得者中道而廢。予興復雲棲，事事皆出勢所自迫而後動作，曾不強為，而亦所損於己不少，況盡心力而求之乎？書此自警，并以告夫來者。\n僧俗信心\n末法中頗有出家比丘信心不如在家居士者，在家居士信心不如在家女人者，何惑乎學佛者多而成佛者少也？\n損己利人\n智者入滅曰：「吾不領眾，必淨六根，繇損己利人，止登五品。」南嶽亦自言：「坐是止證鐵輪。」二師雖是謙己誨人，然亦實語，但與我輩之損不同耳。何以故？我輩損則誠損，二師雖損而不損也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐財濟眾，其損不異。然窘人則窘益甚，富室則富自若也。又如溝渠江海，均用汲灌，而溝渠減涸，江海自若也。既無所損，何為限於五品鐵輪？噫，天下以聖歸仲尼，仲尼言聖我不能。天下以道屬文王，文王顧望道未見。增上慢比丘，可弗思乎。\n良知\n新建創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之：良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。\n心之精神是謂聖\n孔叢子云：「心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？」曰：「精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。」\n寂感\n慈湖，儒者也。不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之謂真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之蓍卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。\n來生一\n今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。有老僧搖手不之信。予謂：「無論隔世，親見一僧結茅北峰之陰十年，頗著清修，一時善信敬慕，為別刱菴徙居之，遂致沈溺，前所微得俱喪。見世且然，況來生耶？」問：「此為誰？」予云：「即老兄是。」其人默然。\n來生二\n僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者，是二人皆過也。何也？爾徒知慕羨彼，而寧知彼之前生即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨？爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄？既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰，以期出世，安得閒工夫為他人慕羨耶？厭薄耶？\n棄捨所長\n凡人資性所長，必著之不能捨。如長於詩文者，長於政事者，長於貨殖者，長於戰陣者，乃至長於書者、畫者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殫智盡巧以從事，而多有鉤深窮玄，成一家之名，以垂世不朽。若能棄捨不用，轉此一回，精神智巧抵在般若上，何患道業之無成乎？而茫茫古今，千百人中未見一二矣。\n二種鼠\n家鼠穿墉走梁，循床入篋，纍纍然與人近，而逃形避影，自古無能豢而狎之者。松鼠以山巖為國，樹杪為家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟懷，馴如慈母之撫赤子，此其故何也？意者宿習之使也。彼家鼠其昔穿窬之盜者耶？彼松鼠其昔為人之服役者耶？均之畜生，而不無彼善於此也，術不可不慎也。\n僧習\n末法僧有習書、習詩、習尺牘語，而是三者皆士大夫所有事，士大夫捨之不習而習禪，僧顧攻其所捨，而於己分上一大事因緣置之度外，何顛倒乃爾？\n古今人不相及\n本朝尊宿，自洪武至今殆不多見，無論唐、宋，只如元之中峰、天如諸老，今代唯琦楚石一人可與馳騁上下，況古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪傑固無，文王猶興，畢竟星中之月而已。然則末法中人，不可妄自尊大而輕視古德，又不可甘心暴棄而不為豪傑也。\n物不遷論駮\n有為《物不遷論駮》者，謂肇公不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷，而不平者反駮其駮。或疑而未決，舉以問予。予曰：「為駮者，固非全無據而妄談；駮其駮者，亦非故抑今而揚古，蓋各有所見也。我今平心而折衷之。子不讀《真空》、《般若》、《涅槃》三論，及始之《宗本義》乎？使無此，則今之駮，吾意肇公且口掛壁上，無言可對，無理可伸矣。今三論發明性空之旨，罔不曲盡，而《宗本》中又明言緣會之與性空一也，豈不曉所謂性空者耶？蓋作論本意，因世人以昔物不至今，則昔長往，名為物遷，故即其言而反之。若曰：爾之所謂遷者，正我之所謂不遷也。此名就路還家，以賊攻賊，位不轉而易南成北，質不改而變鋀為金，巧心妙手，無礙之辯才也。故此論非正論物不遷也，因昔物今物二句而作耳。若無因自作，必通篇以性空立論，如三論矣。茲徑以不曉性空病肇公，肇公豈得心服？是故『求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。』此數言者，似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無，今以緣散不有，緣會性空，既其不二，又何煩費辭以辨肇公之失哉？」或問：「何故彼論通篇不出此意？」曰：「以有緣會不異性空之語，在《宗本》中，觀者自可默契耳。若知有今日，更於論尾增一二語，結明此意，則駮何繇生？」吁！肇公當必首肯，而不知為駮者之信否也。\n碧巖集\n圓悟作《碧巖集》，妙喜欲入閩碎其板，淺智者遂病圓悟，不知妙喜特一時遣著語耳。夫雪竇百則頌古，先德謂是頌古之聖，而圓悟始為評唱，又評唱之聖也，而不免為文字般若，愚者執之。故妙喜為此說，碎學人之情識也，非碎《碧巖集》也。其言碎者，彷彿雲門一棒打殺之意也。神而明之，碧巖寸寸栴檀；執而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可與知者道也。\n兜率悅張無盡\n張無盡將見悅公，悅云：「吾當深錐痛劄此人。」或謂：「諸官人多喜承順，恐惡發。」悅云：「我不過退院而已。」因盡力逼拶，無盡繇此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄，其賢固不必論，而無盡委身知識，窮參力究，終得發明，真士大夫學道之模範也。\n宗門問答\n古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效嚬，則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句，皆衷曲之談，肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人者，則默契如水乳、如函蓋矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，祇愁不悟，不愁悟後無語。\n醉生夢死\n醉生夢死，恆言也，實至言也。世人大約貧賤、富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙，以營衣食；富貴者，亦朝忙夕忙，以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如夢，經百千劫，曾無了期，朗然獨醒，大丈夫當如是矣。\n真道人難\n凡人造業者百，而為善者一二；為善者百，而向道者一二；向道者百，而堅久者一二；堅久者百，而堅之又堅、久之又久，直至菩提心不退轉者一二。如是最後名真道人，難乎哉！\n空所空盡\n或曰：「《老子清靜經》云『觀空亦空，空無所空』等語，即《楞嚴》空所空盡之義。」予謂：「《楞嚴》初云：『動靜二相，了然不生。』今以清靜名經，是動相不生，而靜相猶生也。靜且未空，尚何論空空？」\n教外別傳\n或謂教外果有別傳乎？則一代時教閒文也。教外果無別傳乎？則祖師西來虛行也。曰：「教外實有別傳，而亦實無別傳也。《圓覺》不云乎『脩多羅如標月指』，指非月也，謂指外別有月可也。而月正在所指中，謂指外別無月亦可也。執指為月，謂更無月者，愚也。違其所指，而別求所謂月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」\n發真歸元\n《楞嚴》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發為中」，既而曰「致中則天地位」。會通儒釋者，謂中即真元也。然歸元則世界消，致中則世界立，胡因同果異如此？蓋喜怒哀樂屬乎意根第六識耳。今止意識不行，尚餘末那、賴耶，洪濤息而微波在也。曾未歸元，如何得虛空消殞？\n道話\n古之學者，賓主相見，纔入門，便以此一大事因緣，遞相研究。今群居雜談，率多世諦，漫遊千里，靡涉參詢，遐哉古風，不可復矣。嗟夫！\n楚失弓\n楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不廣也！胡不曰：『人遺弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之，則王失弓，王猶故也，無失也。假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也。尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也？\n湯厄一\n辛丑孟春十日，予隨例入浴，失足沸湯中，從踵及股。既而調治乖方，踰兩月而後愈。雖備歷諸苦，而於苦中照見平日過咎，生大慚愧，發菩提心。蓋平日四大無恙，行坐隨意，眠起隨意，飲食隨意，談笑隨意，不知其為人天大福也。安享此福，無復思念六道眾生。且我此一餉安樂時，地獄眾生挫燒舂磨者，不知經幾許苦矣；餓鬼眾生飲銅食血者，不知經幾許苦矣；畜生眾生銜鐵負鞍、刀割鼎烹者，不知經幾許苦矣。縱得為人，而饑寒逼迫者，服役疲勞者，疾病纏綿者，眷屬分離者，刑罰責治者，牢獄監禁者，徵輸困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤負枉而死者，其苦亦不知幾許，而我弗知也。自今以後，得一餉安樂，即當思念六道苦惱眾生，攝心正意，願早成道果，普濟含識，俾齊生淨土，得不退轉。剎那自肆，何以上報佛恩而下酬檀信也？勵之哉！\n湯厄二\n佛言人命在呼吸間，予平日亦常舉此以警策大眾，而實未嘗身親經歷之也。及予之罹湯厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，幾死矣。其得生者幸也，龍天救之也。夫為時剎那耳，而死生係焉，命在呼吸，豈不誠然乎哉？則知為僧者，於佛所說以勸他人恆切，而以勸自己或疏通弊也。予於是大愧大駭而大自戢。\n湯厄三\n予平日論到病中做工夫處，亦知畢陵伽婆蹉所謂純覺遺身矣，亦知馬大師所謂有不病者矣，亦知永嘉所謂縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒矣，亦知肇公所謂四大本空、五蘊非有矣。及乎足入沸湯，從頭簡點，痛覺在身，誰是遺身者？我今受病，誰是不病者？鋒刀毒藥切於肌膚，誰是坦坦閒閒者？四大五蘊實為吾身、實為吾累，誰是本空非有者？乃知平日乾慧都不濟事，若無定力，甘伏死門，彼口頭三昧祗自瞞耳。噫，可不勉歟！\n湯厄四\n予見屠酤之肆，生置鱉、鱔、蝦、蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳。若力敵，則當如虎豹噉汝；若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。\n經教\n有自負參禪者，輒云：「達磨不立文字，見性則休。」有自負念佛者，輒云：「止貴直下有人，何必經典？」此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何繇而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經、四子為權衡；學佛者，必以三藏、十二部為模楷。\n語錄\n古人道明德立，足為人天師表，然後有語錄垂世。大率有二：或門人所記，如《六祖壇經》之類是也；或手自作之，如《中峰廣錄》之類是也。我實凡夫，自救不了，為吾徒者，慎勿筆吾一時偶爾之談，刊為語錄。不唯妄自尊大，又偶爾之談，或有為而發，或因人而施，未是究竟了義。而況聽者草草入耳，便形諸紙墨，亦恐有誤人之過也。\n聞謗\n經言：「人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣。」其說甚妙。而或謂設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也，何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門，若知我空，誰受謗者？\n愚之愚\n世人以不識字、不解事為愚，此誠愚也，非愚之愚也。讀盡五車書，無字不曉，收盡萬般巧，無事不能，乃至談玄說禪，靡不通貫，而究其真實處，顛倒迷惑，反見笑於向之所謂愚者，非愚中之愚而何？\n預了\n無常迅速，雖老少無別，然年少人猶處未定之天，妄冀長壽，若老年人則定然光景無多矣。須把身世事處分了當，從他無常，朝到暮到，撒手便行，無所繫累，此晚境大要緊處，不可忽，不可忽。\n廣覽\n看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立、彼處掃蕩，此處掃蕩、彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣。只看達磨對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附，而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆，亦有時當斥也。是故執醫之一方者，誤色身，執經之一義者，誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。\n求人過\n見人飭躬立德，名稱頗聞，便多方求覓其過，此忌心也，薄道也。或見人有所著述，其求過也亦然。不知聞一善行，覽一好書，皆當隨喜讚歎，而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行、書係邪書，自應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。\n謀斷\n古稱玄齡善謀，如晦善斷，蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於事多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴悲智雙足，而謀與斷俱智所攝，謀而乏斷，正能見而不能持也。此終是智淺而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。\n禪佛相爭\n二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂：「本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。」念佛者謂：「西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。」執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人，而求其所謂君臣、男女、善惡者，以為有則實無，以為無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？」二僧無對。\n武夷圖\n予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沈痾不起，一友教翫輞川圖，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮，而未聞奇驗速效如輞川者，何耶？良繇輞川蹟在寰中，易為描寫，極樂境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳，《十六觀經》之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣。昔人謂神棲安養，又謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？\n談宗\n予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「諺有之：初生牛犢不畏虎，識法者懼。君知之乎？」座主不答。\n念佛\n世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。\n僧性空\n吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山，嘗寄予所發誓願，及稟告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其繇，蓋繇乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息，得意之後，方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關，有過不知，有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉？頗有初心學人，結茅深山，孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少，明者試一思之。\n行腳\n予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，雖不識修行，而識慚愧。雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。蓋謂曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金也。今乍入緇門，便住見成菴院，事事如意，喻似富家兒，不諳民間疾苦。縱才智兼人，無賴參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。\n妙宗鈔\n曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，速超生死，是易行道。而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願往生，似無所礙。\n出神一\n或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。《楞嚴》云『其心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，《楞嚴》所云陰神也。仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身，市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於莊上喫油餈乎？然亦不名聖證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能往來，亦能取物。』正陽神也。先德責云：『圓頂方袍，參禪學道，奈何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」\n出神二\n又問：「神有何過？」曰：「神即識也，而分麤細。有出有入者，麤也。直饒出入俱泯，尚住細識，細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於出入，以為奇妙，前所謂無量劫來生死本，癡人認作本來人也。」\n聞訃\n聞人訃音，必大驚訝。此雖世間常情，然生必有死，亦世間常事。自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！\n齋素\n富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳。虎食肉而壽之長短，於鹿何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者；有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者。則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅持不殺可也，久之宿習當自斷。\n輪迴根本\n《圓覺》謂輪迴以愛欲為根本，而此愛欲百計制之，莫可除滅。蓋賁、育無所施其勇，良、平無所用其智，而離婁、公輸無所著其明巧者也。雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。\n病者眾生之良藥\n世人以病為苦，而先德云：「病者，眾生之良藥。」夫藥與病反，奈何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發悔悟，增修進，繇是信良藥之語，其真至言哉！\n蛇成龍\n昔人有喻，如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有謂蛇伏地內，繇修鍊而成龍，不知此性稟使然，非修鍊所致。是故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪因，妄冀邪果，不得不辯。\n名利\n榮名厚利，世所同競，而昔賢謂求之既不可得，卻之亦不可免。此卻之不可免一語，最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，人或知之，卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍，及其得之，不勝其喜，如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌，如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。故知此語玄妙。\n臨終正念\n經言：「人欲終時，聞鍾磬聲，增其正念。」而杭俗亡者氣絕良久，方乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅也。」其謬一至於是。\n花香\n庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於晝而利於夜也，白日喧動，諸境紛雜，目視焉、耳聽焉，鼻之力為耳目所分而不得專也。用志不分，乃凝於神，信夫！\n人虎傳\n《說海》載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人將食之，視之，僧也。大悔恨，恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云：「一切唯心造。」觀於是尤信。\n六道互具\n六道之中，復有六道。且以人言之，有人而天者，諸國王大臣之類是也。有人而人者，諸小臣及平民，衣食饒足，處世安然之類是也。有人而脩羅者，諸獄吏屠兒劊子之類是也。有人而畜生者，諸負重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道，亦復如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三種中，復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云：「一切唯心造。」又觀於是尤信。\n智慧\n《增一阿含經》佛言：「戒律成就是世俗常數，三昧成就亦世俗常數，神足飛行成就亦世俗常數，唯智慧成就為第一義。」則知戒定等三學，布施等六波羅密，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重，知所先，知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前世智當悟中說。\n外學\n隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄。忽自云：「得那含果。」全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復然，因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」今時僧有學《老》、《莊》者，有學舉子業經書者，有學《毛詩》、《楚騷》及古詞賦者。彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道。今恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。\n靈裕法師\n裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數卷；或分科已定，及至後講更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。\n行腳住山\n今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。斯二者，皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士，自不如是。\n《楞嚴》房融所作\n有見《楞嚴》不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成。融不過潤色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天，聖中聖矣。而考諸唐史，融之才智，尚非柳、韓、元、白之比，何其作《楞嚴》也，乃超孔、孟、老、莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！\n果報一\n經言萬法唯心，錯會者謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二，如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒未放汝在。\n果報二\n又經言：「具足智慧菩薩，脫使墮落在畜生中，畜生中王。在餓鬼中，餓鬼中王。」錯會者，謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何。遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒世智之謂也。且汝智慧，得如文殊、身子否？縱不及此，次而下之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄。況汝智慧，未必勝此二人乎。杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏。今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。\n塞翁\n得失曾無定形，禍福互為倚伏。塞翁一段因緣，人皆知之，而未必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉。作跛腳法師歌自嘲，有「祗愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。\n神通\n神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖、諸善知識是也。較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。」意有在矣，試為之喻。世間官人所有爵祿、冠服、府署、儀衛等，若神通然，而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣，古人所惡，不繇其道者是也；其證得者，道明德立，而位自隨之，仲尼云：「學也，祿在其中矣。」是也。是三者，勝劣可知也。\n大豪貴人\n世間大豪貴人，多從修行中來，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所謂有髮僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。其三，持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，甚而謗佛、毀法、滅僧者有矣。鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！\n天台清涼一\n人有恆言曰：天台、賢首。愚嘗究之，南嶽舉其綱而萬目畢張，則莫備乎天台；賢首持其衡而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣。故當以二師相對而名宗也。或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『賢首之道，至清涼而始備。』是則天台、清涼二師，恩如父母，道亦如父母。且清涼可得議乎？」或未答。予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯、舜之後有孔子也，而又何議也？」\n天台清涼二\n或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣。五教之小，即攝入四中之藏，而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即攝入四中之圓，而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。二宗之圓教一也，而《華嚴》十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之則非矣。」\n栯堂山居詩\n永明、石屋、中峰諸大老皆有山居詩，發明自性，響振千古，而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外，如微風過極樂之寶樹，帝心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣？願居山者學古人之道，毋學古人之詩。\n山色\n近觀山色蒼然，其青焉如藍也；遠觀山色鬱然，其翠焉如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣。\n見生夢\n夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不及前生故也。且三乘賢聖，尚有隔陰出胎，乍時之昏，況具縛凡夫，脫一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前，紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物，未作之事，未歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。\n禮懺僧\n有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎：『若欲懺悔者，端坐念實相。』胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心不起妄，即是實相。」又問：「心是何物？妄又何物？能制心者，復是何物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助。雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人，未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂『我以異方便，助顯第一義』是也。《起信》亦言：『末法眾生，修是法者，自懼不常。值佛如來世尊，有異方便，教令念佛，求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密。與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生產業，不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治生產業乎？」僧又無對。\n南嶽止觀\n南嶽大乘止觀中，引《起信論》文曰：「是故論云：『三者用大，能生世間出世間善惡因果故。』」《起信》原無惡字，讀之令人駭然。且性惡雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖，兩相違悖。又《起信》言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字，不可得而增減者也。彼南嶽自創為止觀則已，今引《起信》，正出其來源，明有據也。而乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，定知南嶽不改《起信》，請高明更詳之。\n韓昌黎\n世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：近傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，故與之遊。其歸也，留衣服為別。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可縱口高談，臧否人物。\n惺寂\n止觀之貴均等，尚矣。聖人復起，不能易矣。或有稍緩急於其間者，曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習。修行之人，多主寂靜，唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等，而後文曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎！\n道原\n或問：「《道德經》云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之。佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」曰：「著於《易》，則云履道坦坦；紀於《書》，則云必求諸道；詠於《詩》，則云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。況彼之所謂道者，乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因、邪因，皆異計耳，非佛之所謂道也。佛道則萬法繇乎自心，非自然、非不自然。經言阿耨多羅三藐三菩提者，是無上正覺之大道也，尚非自然，何況法自然者？」\n菩薩不現今時\n竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然。元季國初，猶見一二，近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣，則不能度。喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？\n如來不救殺業\n復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛、羊、犬、豕、鵝、鴨、魚、鱉，動以千萬，其細微者，何可勝數。而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾。而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺。因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者。俟其業盡，然後報息，雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追，則今斷殺因，後無殺果。如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？\n增減古人文字\n友人處，偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是，願躬自主之。苟存殷重之心，必有為吹藜者。\n毒蛇喻\n昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至，徵索無已，併其恆產俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我！瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣，螫而無悔而復受其螫者亦眾矣，豈獨一耕夫哉！\n食肉一\n有僧業《楞伽》，偶會緇素，一居士儒生也，斷肉茹素，同列相與咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之勸之。生不得已，為一舉箸。噫，此僧他日讀《楞伽》，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面貌。\n食肉二\n世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。夫人之與畜，同一肉聚耳。肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣。\n曹溪不斷思想\n有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。\n四知\n天知、地知、子知、我知，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天地則無二知也。愚少時亦以為然。後讀內典《佛罵意經》有四知之說，正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《華嚴．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故知先賢語未可輕議。\n四大五行\n五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣，統論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未盡也。地水火風又繼之空也，識也、念也，而成七也。此何說也？地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有氣而無質矣，空則并氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及微，通名七大，而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天成地成人物者也，五行狹而四大廣也。\n世界\n憶昔童子時，戲與諸童子相問難，謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虛歟？則此空者又何所止？將結實如垣壁歟？則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷。而予則隱隱礙於胸中也。彼《山海經》所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祗據一方，誠管窺而已。後閱內典，至虛空不可盡，世界不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。\n年劫\n因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所終？彼《太極圖》言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。《經世書》約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。\n學道莫先智\n韓信，楚士也，背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。學道莫先智，亦復如是。\n道場放赦\n道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，畢竟王何國土？都何城邑？統何臣民？詔敕制誥出何官僚？而亦效彼道流作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉。奏請於天，乞其頒赦，允與否，唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？\n水陸儀文\n水陸齋為普度盛典。金山儀文，相傳昔於大藏放光，今藏無此文，世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文，最為允當。況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡，而舉世莫之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒文，雜以冘舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備陳三觀之旨，稍似過於繁密，更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，盡美矣，復盡善矣。\n見僧過\n世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣。悲夫！\n心不在內\n《楞嚴》徵心，謂心不在內者，指真心也。若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：心藏神。神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信，今請以事明之。人熟寐，戲以物壓其心則魘，或自手誤掩其心亦魘，又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是則真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所。真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，繇水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違《楞嚴》，有據則可。」曰：「有據，據在《楞嚴》，諸君自不察耳。經云：『一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方，正遍十方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者，方能證之。吾與子尚在妄想中，葛藤且止。」\n生死根本\n黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳，但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字，若得禪悅，便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無處著腳，憂畏淫怒何繇而生？\n齊人\n子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫形容，備諸醜態。讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情之常，在有家者未足深責。染衣而齊人，吾不知其何心也。吁乎傷哉！\n至誠感人\n羊祜遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉！」非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其取信六道眾生，必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論駮難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也！非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。\n親善知識\n先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人廢言意也。藉口者遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣。彼自不德，我何與焉？遂依之不違，寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？《論語》曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而觀之？\n念佛不專一\n予昔在鍊磨場中時，方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主，為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護。眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修。至於禱壽命則《藥師經》，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文。向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥，萬病總持，二三其心，莫肯信服，神聖工巧，獨且奈之何哉！\n伎樂\n或曰：「不作伎樂及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬也，一也。編古今事而為排場，其上則香山、目連及近日曇花等，以出世間正法感悟時人；其次則忠臣、孝子、義士、貞女等，以世間正法感悟時人。如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣猶宜戒之，況僧尼乎？二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可，三也。慎之哉！\n身者父母遺體\n夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。」吾今此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體力行善事，是吾親滅而不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎，爾安得晏然而已乎？\n出谷喻一\n詩詠鳥，謂出自幽谷，遷於喬木，蓋別是非，慎取舍之論也。昔德山作《青龍鈔》，初以為三祗鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種，以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如窶人珍祕燕石，反謗賈胡謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？\n出谷喻二\n三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。而一聞佛，一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇，棄之如鴻毛，故能續佛慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？\n丸餅誑兒\n憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，兒入手啞然而笑。時謂兒易誑若此，因知今人輕淨土重禪宗者似焉。語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！\n憂樂\n貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂，而住於無憂樂者，亦妄也。非大悟大徹無自繇分\n根原枝葉\n末法人業經論，其所尚多在名繁相劇而難為記持者、義幽理晦而難為剖析者、文隱句澀而難為銷會者，以是騁辯博、誇新奇，而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞，又寧知彼名相、義理、文句皆從此中流出？是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰：但得本，不愁末。祗恐時人於此信不及、放不下耳。\n想見崑崙\n漢莊伯微每於日落時，面對西北，想崑崙山，久之，見崑崙仙人傳法得度。此彷彿與西方日觀相似，但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉！\n禪餘空諦辯偽\n吳郡刻一書，號《禪餘空諦》，下著不肖名，曰雲棲袾宏著。刻此者本為殖利，原無惡心，似不必辯。然恐新學僧信謂不肖所作，因而流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三條，姑摘一二以例餘者。一條云孤山月下看梅花，中言黃昏白月，攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云東城看桑麥，不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？一笑。一條云三塔基看春草，平生不識三塔基在何所？一笑。一條云山滿樓觀柳，中言樓是不肖所搆，自來無寸地片瓦在西湖，何緣有此別業？一笑。一條云蘇隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫豔語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時，亦不為也。一笑。一條云蘇隄觀柳，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家，不曾與人聯詩，何況鬥酒？一笑。一條云雪夜煨芋談禪，中所談皆鄙淺語，何人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。\n種種法門\n譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者，或劍或槊，或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障如彼賊人，種種法門如劍槊等，破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊，賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河筏耳，不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人，槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。」\n竹窗隨筆\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。普願見者聞者，破除邪執，開發正見，直心念佛，往生淨域。\n光緒二十四年夏四月，金陵刻經處識。\n竹窗二筆目錄\n第十三（竹窗二筆一卷）竹窗二筆\n明雲棲寺沙門袾宏著\n般若咒\n《般若心經》曰：「般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦，揭諦」四句也。今人但知咒屬密部，而《般若心經》顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又阿彌陀佛四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、準提、密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也，是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。\n儒童菩薩\n相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖而童之。童之者，幼之也；幼之者，小之也。彼且幼小，吾師何怪乎儒之闢佛也？又僧號比丘。丘，夫子諱也；比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並，彼且弟子，吾師何怪乎儒之闢佛也？」是不然。童者，純一無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖有童真住，皆歎德之極，非幼小之謂也。故曰：「大人者，不失其赤子之心」者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂。蓋僅取音，不取字也。例如梵語南無，此云歸命。南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？\n臨濟\n先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權、曹操之屬。」曷為乎以臨濟擬孫、曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言曹操用兵，彷彿孫吳，智可知矣。使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而其意一也。\n雁蕩山\n台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石。院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不去。\n悔不為僧\n唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧？風火散時，具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流。是未可知也。\n佛法作人情\n妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人，始得大徹，乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如。\n黃梅衣缽\n古德示眾云：「黃梅衣缽，非但時時勤拂拭者不合得，直饒何處惹塵埃亦不合得。且道畢竟作麼生合得衣缽？」一僧下九十九轉語不契，最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣。\n耳根圓通\n《楞嚴》擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有二義：一者隨眾生義，此方真教體，清淨在音聞故；二者遣著義，眾生處處著聞圓通，獨尚耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀《楞嚴》者詳之。\n極樂世界\n或疑《華嚴》謂極樂僅勝娑婆，而大本《彌陀經》言勝十方，何也？一說勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。其說亦是，而猶未盡。良繇僅勝之說，蓋以晝夜相較，故云娑婆一劫為極樂一晝夜，極樂一劫為袈裟幢一晝夜，展轉歷恆沙世界以至勝蓮華，乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間千萬年為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之，若定執身量之長短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而脩羅高八萬四千由旬，將脩羅勝舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。\n一轉語\n先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語，錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識卜度、見解依通所可襲取，蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中，向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。\n法華要解一\n《法華》一經，天台之為《玄義》、《文句》也大而詳，溫陵之為《要解》也精而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱《要解》，後參之《玄義》、《文句》，其勝劣相去遠甚，而云溫陵不可輕者，何謂也？」夫溫陵生天台後，《玄義》、《文句》等書，皆所歷覽，其銖銖而分、縷縷而辯，非不知之。第其解以要名，正取直捷簡徑，而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非要矣。況列科多用天台舊文，其不用者，亦自有意。中間解文豎義，或得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。\n法華要解二\n前云中有得失，試舉其失。經云「五眾之生滅」，《要解》謂是五趣。然五眾者，五蘊之別名。《智論》反覆明之，而曰五趣者，失於考也。試舉其得，如藥王焚身，《要解》謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是。若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而深有益於後學者也。\n朱學諭\n嘉禾朱懋正言：「其曾大父學諭公既歸田，以所得俸金搆小屋於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚以至邑令長，罕得睹其面。獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，乃就寢，率以為常。與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十，九月夜登橋，失足微疾，二子迎歸。將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。書畢，瞑目逝。俄開目云：『尚欲囑嘉定。』嘉定者，公之孫，初成進士，宰嘉定。於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。」噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何故？良繇心無係累，佛法已思過半，彼終日喃喃誦經說法，而心不淨，末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎？吾於是有感。向使公得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾於是重有感。\n本身盧舍那\n僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣。」又云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口？」後人繇此以舉手動足，開口作聲，便為真佛。是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待渠回身，攔胸踏倒。」\n衣帛食肉\n晦菴先生闢佛，空谷力為辯駮矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，不可不知也。其解《孟子》曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口，害物傷慈，佛制也。必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣。食肉者，斷大慈悲種子，佛制也。必七十乃食肉，則食肉者鮮矣。今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎？使晦菴之說行，寧不為佛法少助？咎晦菴者不之察，吾故為闡之。\n執著\n人恆病執著，然亦不可概論。良繇學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者，至屏帳垣牖，皆森然黑白成勢；著書者，至山中木石盡黑；學畫馬者，至馬現於床榻間。夫然後以其藝鳴天下而聲後世，何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶、飯不知飯，行不知行、坐不知坐，發篋而忘扃、出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉、不疑自疑，皆著也。良繇情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。\n好古一\n數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元、宋、五季時物者，眾相與目笑之。已而唐、而晉、而漢、而秦、而三代，恨不得高辛之鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然則日月乎？」曰：「未古也。有天地然後有日月。」「然則天地乎？」曰：「未古也。有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金，以博一爐、一瓶、一書、一畫，而不知寶其最古，亦惑矣。」眾相視無語。\n好古二\n俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。\n立義難\n昔劉歆初定古文《春秋》、《左氏》及《毛詩》、《尚書》等，時儒嫉之，議論蜂起。晦菴作《濂溪太極圖解》，書一出而眾喙交集。乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎？議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。\n不作佛事\n或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沈淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣。反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！《顏氏家訓》，古今人所讚歎，而其間獨曰「必作佛事」。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。\n鮑勔\n《真誥》云：「鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。」蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，祗是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云：「受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護。」又云：「念佛之人，佛住其頂。」今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道，惜哉！\n門庭高峻\n古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云：「我不堪任詣彼問疾。」文殊亦云：「彼上人者，難為酬對」是也。嗣後宗門諸大老，或棒、或喝、或豎指、或張弓、或垂一則語，如木札羹不可味、如太阿劍不可觸、如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？\n魔著\n魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財、耽色、耽詩、耽酒、耽書、耽畫等，亦魔也。豈唯此哉，妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉，即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉，即如上所說諸魔，皆悉無之，而曰我今獨免於魔，亦魔也。微矣哉，魔事之難察也！\n參方須具眼\n為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉？\n人身難得\n一失人身，萬劫不復。此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毗婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲，而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是。既得人身，漠然空過，真可痛惜。予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而併以告夫同志者。\n事怕有心人\n高峰自敘悟繇而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣，故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成，故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷、或逢逆境而墮，則亦不成，故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。\n老成然後出世\n古人得意之後，於深山窮谷中煨折腳鐺，潛伏保養，龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古，然予猶及見作經論法師者、作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣，佛法下衰，不亦宜乎？\n繼祖傳燈\n世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈，續佛慧命者，須是三朝天子福，七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉。豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方證小果。久積萬行之菩薩，尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也；主六合，魁多士，猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。\n殺罪\n孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻，悉成煨燼。其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣。」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等，日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？《禮》云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下箸以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤，強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？《梵網》稱「凡有命者，不得故殺」，其旨深哉！\n宗門語不可亂擬\n古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模彷。只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得，甚至一棒打殺與狗子喫。這裏有祖師麼？喚來與我洗腳。此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！\n看語錄須求古人用心處\n凡看古人語錄文字，不可專就一問一答，一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄。須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂何不依他樣子修也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是翦綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？\n夜氣\n蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰：不然，謂五更勾當，臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則所修之福，道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖然，更有無所將來、無所將去者，此則不但五更，應念念勾當，而不可須臾離也。\n佛印\n東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人，不妨破格相與。然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。\n學貴精專\n米元章謂：「學書須是專一，於是更無餘好，方能有成。」而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一，情專志篤，三昧速成。參禪念佛人，不可不知。\n菩薩慈勝聲聞\n經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度。故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎？經又云：「眾生無恩于菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎？得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。\n宗乘不與教合\n曾宗元學士以《中庸》、《大學》參《楞嚴》，而和合宗門語句質之雪竇顯禪師，顯云：「這箇尚不與教乘合，況《中庸》耶？學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取。」宗元言下有省。夫一代時教修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事？夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。則何如？」古人謂俱胝悟處不在指頭上。今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，指外有別傳也。則何如？」\n放參飯\n越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶？律言：「人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火。」乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜飢，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物，我等晚有藥石，何不知足之甚？\n僧堂\n古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正像末法，信非虛語。廣群稠會之中，覓一二真實辦道人，尚不可得。故金企羅尊者三人為朋乞食，慈明圓禪師六人結伴以參汾陽，而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希，成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一。茲猶覺其多，仍狹而小之，非無普心，在末法中，理應如是。\n結社會\n結社念佛，始自廬山遠師。今之人主社者，得如遠師否？與社者，得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散。毋侈費齋供，毋耽玩光陰可也。願與同衣共守之。\n蓮社\n世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣、美食、田園、屋宅為墮落三界之坑阱，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀、爵祿、女色、衣食、田宅誘諸愚民，俾悅而從己，則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有《在家真實修行文》勸世，其大意謂：凡實修者，不必成群作會，家有靜室，閉門念佛可也；不必供奉邪師，家有父母，孝順念佛可也；不必外馳聽講，家有經書，依教念佛可也；不必惟施空門，家有貧難、宗戚、鄰里、知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。\n心膽\n古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也；心小者，謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往；裁酌，故臨事而懼，好謀而成。此正論也。至於僧則反是。吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界，荷負萬靈，而弘度無盡；膽小，故三千威儀，八萬細行，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣；鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣。或曰：「黃蘗號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗爾。所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門，而成無賴僧也。可弗慎歟！\n太牢祀孔子\n漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事《詩》、《書》，毀冠辱儒之主也，而有此舉。故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯、舜，配天地，逾父母，雖烹龍炮鳳，煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，《易》之明訓也。儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。\n儒佛交非\n自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅、韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教、空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者，佛也；僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者，儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。\n好名\n人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利。至於名，非大賢大智不能免也。思立名，則故為詭異之行；思保名，則曲為遮掩之計。終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名者。」因發長歎。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者，惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！\n梁武帝\n予《正訛集》中既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之，然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之，然士人得一第，尚欲乞恩於祖考以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之，然是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法而執泥太過也。又晉、宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，是以遇達磨之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不可。夫武帝之過，過於慈者也；武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主、周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣。\n王所花\n山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍而小內聚，抑又奇矣。因名之王所。大者心王，小者心所。王數八，外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出，而有五鬚者，王單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。或曰：「是花無豔色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材，然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。《易》曰肥遯，其此之謂乎！\n此道\n昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之，豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道；豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道；豈惟王四天下，雖王忉利、夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道。然昔云此道，指長生久視之道也。茲員頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。\n金色身\n贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣。\n出家休心難\n人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下，其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也。」頓捨萬緣，一心念道。\n蠶絲一\n蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者，謂上焉天子百官藉以為章服，下焉田夫野婦賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未必用也，意可知矣。\n蠶絲二\n《易》云：「伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。」何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者。近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼。網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣。但史稱黃帝命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺。是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾而後取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也。未必坡之有是言也。\n呂文正公\n呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故，公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴，即往赴，僧厭之，飯訖，乃聲鐘。公至，大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩，公至寺，續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說則僧何賢，據後說則僧何不肖也？儻誣枉賢者，則成口業，而世所傳出野史戲場中，恐不足信。\n學道無倖屈\n世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖，以不當得而得也；有學成而名不成，是之謂屈，以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠颺颺，一暴十寒，而成道業者；亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。\n著述宜在晚年\n道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎。仲尼三絕韋編，而十翼始成。晦菴臨終，尚改定《大學》誠意之旨。古人慎重，往往若此。況出世語論，談何容易。《青龍鈔》未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬。妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事。少年著述，固宜徐徐云爾。\n機緣\n石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此，佛不能度者度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世繇之津梁，不可漫焉空過而已。\n般若一\n土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物，頃刻灰燼，吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上，以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上，故學道人不可剎那而失般若智。\n般若二\n予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅而盜賊奸宄出矣，真照纔疏而無明煩惱作矣。先德謂「暫時不在，猶如死人。」故學道人不可剎那而失般若智。\n般若三\n經言：「暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。」予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑，將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。\n天台止觀\n《止觀》治病門中，有六字氣注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法，亦於中攝，大都與服藥同意，是以止觀代藥也。止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台，故辨之。\n看忙\n世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰世有惑破智成所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心。菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。\n辯融\n予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂：「不然，此老可敬處，正在此耳。渠縱吶言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶？而不爾者，其所言是，其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。」\n禪講律\n禪、講、律，古號三宗。學者所居之寺，所服之衣，亦各區別。如吾郡則淨慈、虎跑、鐵佛等禪寺也，三天竺、靈隱、普福等講寺也，昭慶、靈芝、菩提、六通等律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣，諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣。\n古玩入吾手\n今人於一彝一罌，一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣。」曾不思曠劫以來，無酬價之至寶，何時入吾手也？況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣。\n悟道難，為善易\n當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑，悟自本心，則千萬人中，希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事，而甘為不善，吾不知其何心。又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時、起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事，而甘為身口之惡，吾不知其何心。\n重許可\n古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊《圓覺疏》者曰：「其四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也？」乃至贊遠公者曰：「東方護法菩薩。」贊南泉、趙州者曰：「古佛。」贊仰山者曰：「小釋迦。」贊清涼者曰：「文殊後身。」千載而下無議之者。何也？真實語也，非今人諂壽諛墓、賀遷秩、壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖。噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣。\n放生池\n予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳，但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入，湖雖寬，晝夜採捕，陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙，一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣。\n崔慎求子\n昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀託胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之。致彼無心出世者猶可，儻墮落一真實道人，其害可勝言哉！慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？\n無子不足憂\n世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：「然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之，多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，陵虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。」\n後身一\n讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子，又其次善旻為董司戶女，海印為朱防禦女，又甚而鴈蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧，而雲門三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。\n後身二\n或謂諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也。為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣。平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？是大有說。凡修行人二力：一曰福力，堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力，堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者，置弗論。道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，儻勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。\n後身三\n韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦，蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰：「迎取作閻王。」僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。\n王介甫\n介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見。然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人說禪非難，而得禪難也。\n喜怒哀樂未發一\n予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸《楞嚴》，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯、覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意根也，法塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯，閒勝鬧耳。空劫以前自己，尚隔遠在此處，更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。\n喜怒哀樂未發二\n慈湖楊氏謂灼見子思、孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己。若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。其言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？儻慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。\n中峰示眾\n天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣。」曰：「非然也。汝力量大，任為之。古人此語，教我等無力量者急先務也。一者、大事未明，如喪考妣，則不暇為；二者、見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭之於銜花巖、馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！\n醮事謝將殺生\n道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買，見有三牲，其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄，其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也。而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。\n齋月戒殺\n唐制，正、五、九月，官不蒞任，以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲。不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正、五、九月及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣。胡不齋月齋日，遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝歎哉！\n戒殺延壽\n華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視，則亡僕也。驚問之，答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰，則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭，至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍，僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故，曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙，今尚在，已十年矣。萬歷丙午七月記此。\n宋元悟道居士\n自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其《悟道集》自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士於無門老人不是不是處悟入，所作《是非關》橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載《傳燈》，放牛罕有知者，吾故表而出之。\n無義味語\n宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠，豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。\n信施難消\n鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？\n知道不能造\n五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人不知有此道者，得一第快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而復以王事家事驅馳荏苒。今老矣，失人世之樂，又未得出世之樂，故鬱然終身。」此居士實語也，而自昧者多，自覺者少，誰道及此者？居士誠賢乎哉！今出家兒無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，五內驚慄。\n遠官字\n先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，慎勿為之。」因問：「何謂帶一官字？」先君子曰：「領官錢，織官段，中官鹽，作官保，乃至入官府，為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。繇是推而廣之，即為官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人，并誡徒眾不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？\n念佛鏡\n道鏡、善道二師作《念佛鏡》，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德，百千萬億分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡，所謂有禪無淨土者是也。但執觀心，不信有極樂淨土，但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明，而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？\n參究念佛\n國朝洪、永間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛，天、毒二師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門，此二各隨機宜皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於《疏鈔》已略陳之，而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持。言經中止云「執持名號」，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決定往生，但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故《疏鈔》兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。\n急參急悟\n放牛居士，古杭人，余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言曰：「大聰明人纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念，卻與你去。』斷不可也，須是急參急悟。」放牛此語可謂喫緊為人。若真實徹悟者，他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來安閒自如，不荒不忙、不怖不亂，何更待澄心攝念、勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。\n解禪偈\n溫公作〈解禪偈〉，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病，豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外更無真實披毛帶角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知有向上事，則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。\n范景仁\n景仁自謂吾二十年曾不起一思慮，景仁之為賢者信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，得無麤念，雖無微細思慮，潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐得少為足而預以自警也。\n習俗\n先輩云：習俗移人，賢智者不免。今一衣、一帽、一器、一物、一字、一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？\n厭喧求靜\n有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風響水流，雷轟雨驟，則如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，則道終不可學矣。或曰：「世尊不知五百車聲。」蓋禪定中事，非凡夫所能。然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時，鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！\n除日\n古人以除日當死日，蓋一歲盡處猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒、悠悠揚揚，不覺少而壯、壯而老、老而死，況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此「打徹」二字不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂：「於此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。」嗟乎！敢不努力。\n淨土難信之法一\n淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道；天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作《彌陀經疏鈔》，乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎？\n淨土難信之法二\n或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！《法華》以治世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！《觀經》亦方等攝也，智者圓之；《圓覺》亦方等攝也，圭峰圓之。《彌陀經》，予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎？\n淨土難信之法三\n《華嚴》第十主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門，清涼《疏》謂趣稱一佛，三昧易成，敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉！前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？〈行願品〉廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏，而求生極樂，誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？\n念佛不礙參禪\n古謂參禪不礙念佛，念佛不礙參禪。又云：「不許互相兼帶。」然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟處，儻未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。\n醫戒殺生\n陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；損物命而全人命，宜若無罪焉？不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。\n勘驗\n參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問：「如何是祖師西來意？」僧云：「神前酒臺盤。」又一僧人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊忽推之落水，急問：「牛頭未見四祖時如何？」僧云：「伸腳在縮腳裏云云。」此二僧者，非胸中七穿八洞、千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時出言吐語，如是的當、如是自在？彼閒時以意識摶量卜度、酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈迅雷不及掩耳處一場懡㦬，可不慎歟？\n百法寺道者\n嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化。弟子一人，賣藥以贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。有作念佛會者，造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒來繇著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精專脫逸，不染世緣。今時似此者極少，誠予所不及，因識之。\n出世間大孝\n人子於父母，服勞奉養以安之，孝也。立身行道以顯之，大孝也。勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天。雖欲追之，末繇也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛。父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。\n即心即佛\n馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人賞歎梅之妙悟矣，而有二意，不可不辯。直契本原，一信永信，更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人謂之焦芽敗種者是也。\n世智辯聰有失\n世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳禪師以才藻著名，一跌而起，頓成癡獃，則不待來生。又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亙古今顛撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！\n好奇\n聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂海上燕齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之，至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨亦晚矣。雖然，猶愈於沒世而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。\n無常信\n諺有警世語，謂一老人死，見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信數矣。汝目漸昏，一信也；汝耳漸聾，二信也；汝齒漸損，三信也；汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳，今更續之。一少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三二十而亡者乎？更有不及十歲與孩提乳哺而亡者乎？非信乎？」良馬見鞭影而行，必俟錐入於膚者，駑駘也。何嗟及矣！\n參禪非人世中事\n先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂：「六道之中，可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳。果如前言，禪將無地可參矣。」曰：「裴論良是。今此言為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也，又為僧之口般若、身阿蘭而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？願毋以此言自諉。參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事竟成。」\n出家一\n先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。\n出家二\n人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱「一人出家，波旬怖懼。」今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。\n得悟人正宜往生淨土\n或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生。』此意何如？」予謂：「此實最上開示，但執之亦能有誤，請以喻明。假使有人穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子、三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：『汝但未悟，若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣。』深矣哉言乎！」\n參禪\n僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之為言參也。然參禪二字，起於何時？」或曰：「經未之有也。」予曰：「有之。《楞嚴》云：『當在此中精研妙明。』又曰：『內外研究。』又曰：『研究深遠。』又曰：『研究精極。』非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：『若人靜坐不用功，何年及第悟心空？』曰：『直須提起吹毛利，要剖西來第一義。』曰：『若還默默恣如愚，知君未解做工夫。』曰：『剔起眼睛豎起眉，反覆看渠渠是誰？』如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，若向語句中推測穿鑿，情識上卜度摶量，則又錯會所謂用功，所謂剖，所謂反覆看之意矣。則與靜坐默默者，事不同而其病同矣，不可不辯。」\n印宗法師\n六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法。人知六祖之為龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而使我慢之情未忘，勝負之心尚在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶然而已哉？\n親師\n古人心地未通，不遠千里，求師問道。既得真師，於是拗折拄杖，高掛缽囊，久久親近太上，則阿難一生侍佛。嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿，一則楊岐，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道，以成大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志。先師為度出家，便相別去。方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇、泗水濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師，可勝歎哉！\n華嚴大藏一經\n或問：「經無與《華嚴》等者，何謂也？」曰：「昔玄奘法師譯《般若》六百卷成，以進御，帝云：『《般若》如是浩瀚，何不居《華嚴》之先？』法師謂：『《華嚴》具無量門，《般若》雖多，乃華嚴無量門中之一門也。』有僧作數格供經，《華嚴》供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨《華嚴》如天王專制宇內，諸侯、公卿、大夫、百執事以至兆民，皆其所統馭也，夫孰與之等也？」\n袁母\n袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱，孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有。至於將作新婦，不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之。今袁母者，豈不卓然大丈夫哉！\n儒佛配合\n儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世則自應如《大學》格致誠正修齊治平足矣，而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經《論》、《孟》諸典璨然備具，何俟釋迦降誕，達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以《楞嚴》、《法華》理天下，而必假羲農堯舜創制於其上，孔孟諸賢明道於其下？故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。\n立禪\n立禪出自《般舟三昧》，蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰，以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資。愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。\n論疏\n如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義而開示眾生，使得悟入，厥功大矣。或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯，於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足。觀此，其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從。予實憫之，為此苦口。\n淨土不可言無\n有謂唯心淨土，無復十萬億剎外，更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬。但引而據之者，錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境？撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂、異香、幢旛、樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心。而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問：「汝臨終地獄相現者，非心乎？」曰：「心也。」「其人墮地獄乎？」曰：「墮也。」夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之！戒之！\n隨處淨土\n有謂：「吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異，東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下，天堂地獄，但有佛處，吾則隨往，非如天台、永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。」此說語甚高，旨甚深，義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓，以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之，如其不然，恪遵佛敕。\n陰陽\n有謂萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也。夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。夫「有天地然後有萬物」，孔子語也。「易有太極，是生兩儀」，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰「無極而太極」，尚置無極於太極之上，況陰陽乎？圭峰原人即無極，猶未足窮其原，而《起信》真如生滅以前，名為一心，前說可謂甚淺。\n出胎隔陰之迷\n古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何繇昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也。而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者。為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土。生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！\n劉道原不信佛法\n司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有齎之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣。蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物誠棄矣，自己囊橐亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者何也？劉元城謂老先生於此事極通曉，元城之有取於溫公者又何也？\n傳佛心印\n天台下尊宿謂傳佛心印惟屬天台，而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤，而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作《傳法正宗》，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正，而萬世為楷矣。\n傳燈\n自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法，繇汝大行。」乃南嶽青原，燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣。所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者，雖遍滿域中，然皆外騖，有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。\n金丹\n或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而曰同，不直曰同而曰頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故《梵網》呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎。」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹。止極觀圓，不真何待。其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神。彼從事於五金八石，尋草燒茆者，亦惑矣。禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明，方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌《道德》，講《南華》，不亦顛倒乎哉。\n四十二章經遺教經\n漢明帝夜夢金人，遣使天竺，得佛經《四十二章》，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又《遺教經》乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按：二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽。\n大悟小悟\n相傳大慧杲老大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按：學道人時有覺觸，謂之有省，乍而省未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有元來黃檗佛法無多子者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明，公案雖透，猶欲透最後極則淆訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。\n憫下\n《周氏紀言》載：唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已。而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言，佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也。古人有言：「道業不成爭消得？」可不為寒心哉！\n菩薩\n人見如來彈斥偏小，讚歎大乘，知菩薩道所當行矣。然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度，先能度人者，菩薩也。因是而己事不明，好為人師，則非矣。六度齊修，萬行兼備者，菩薩也。因是而專務有為，全拋心地，則非矣。無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也。因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣。即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也。因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣。此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之。\n願力\n呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者，願弗生我家，願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕，況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知，況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類夫一時之笑諾，即孕質於豪門，豈得積久之精誠，不託胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣。\n不起念一\n李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之，公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲，而久不可得。一日，師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣。故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？\n不起念二\n昔有道者結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者，當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍，覓之不得，悵怏而去，良繇一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣，孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。\n九品往生\n士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬，蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂心空及第歸者，此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」\n千僧無一衲子\n龍興靖公受知於雪峰大師，峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人。靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得乃千中罕見其一，況今時乎？人間無十善則天類衰，僧中無衲子則佛種斷，近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！\n惜寸陰\n古謂大禹聖人乃惜寸陰，至於眾人當惜分陰，而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中有多呼吸，則我輩何止當惜分陰？一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語曰：「今又換一日矣，昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但歎息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚，可不愧乎！可不勉乎！\n萬年寺\n萬年寺當天台萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者，其愚乎哉？他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心與不信，而造業自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也。佛未入滅，而調達誘祗園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？\n富貴留戀人\n僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之見生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚。偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存。予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故，答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地，占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也？富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁，可畏哉！\n鵝道人\n山中老氓呼鵝曰鵝道人，問之，則曰：「鴨之入田也，蟥螟蟊蚓等，吞噉無孑遺，故鴨所遊行，號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者，而鵝惟噬生草與糠秕耳。齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉。夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平，曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也，故學道人不可不慎其習。\n生日\n世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂。唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：「誠善矣。欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：『父母未生前，誰是汝本來面目？』是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親恩無不報；不但滅見生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉，若人乎！偉矣哉，若人乎！」\n因病食肉\n有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫，又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力，僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或臞瘠如餒人，而藜藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未保，如命何？菜食而病，教以食肉，肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。\n人患各執所見\n析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門。然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天台而外，無一人可其意。而執簡便者，又復詆天台為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相。而執淨業者，又復但見不念佛人，便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經。執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數。矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉。奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則。大悟之後，徐而議之未晚也。\n姚少師一\n佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛。故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作《佛法不可滅論》，謂儒、道二教，法天制用，不敢違天；佛之為教，諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相，以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣。世未有知其深者，因發之。\n姚少師二\n或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣，而不改僧相；二以其功成退隱，而明哲保身；三以其讚歎佛乘，而具正知見。殺業非所論也。雖然，少師曾於靖難中啟奏：「方孝儒賢者，慎勿加害。」即此一言，功過可相準矣。吾是以取之。\n竹窗二筆\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願正法昌明，三根普被，消除業障，直證菩提。\n光緒二十四年夏五月，金陵刻經處識。\n竹窗三筆序\n古有《容齋隨筆》，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。\n萬歷乙卯春日後學雲棲袾宏謹識\n竹窗三筆目錄\n第十四（竹窗三筆一卷）竹窗三筆\n明雲棲寺沙門袾宏著\n殺生人世大惡\n或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉。大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命，而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣。忤逆者或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍、楊廣之舉，況闍、廣所害一世父母，而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣。教唆者惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀，彼殺生者誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。\n晝夜彌陀十萬聲\n世傳永明大師晝夜念彌陀十萬，予嘗試之，自今初日分至明初日分，足十二時百刻，正得十萬，而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣；飲食抽解皆無間斷，少間則不及滿數矣；睡眠語言皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣；而忙急迫促如赶路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣。故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣。\n己事辦方可為人\n古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生醭，龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也。忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！\n自他二利\n古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之，我是菩薩否？況云發心，非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂必待已圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？\n殺生非人所為\n虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然。具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇鱧獺鶿鷺也。雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天，下而淵，中而散，殊於林麓田野者，釣弋網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣。\n祀天牛\n燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟，而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩，則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉牛乎！何其業之深且長也，一至是乎！\n伏羲氏網罟\n槐亭王先生謂：「網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也。故曰佃，曰漁，皆有田字隱隱在中。」槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣。或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏。伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：「古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。」\n浴水\n京畿老辨融師嘗言：「沐浴水，澄之可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者，河水、浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之，而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名。為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴，猶以為少，一月十五浴，猶以為少，何不知慚愧乃至於是！\n僧宜節儉\n張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹蔬，終身眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿。今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗可乎？一缽四綴一緉鞋，三十年古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。\n僧拜父母\n佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂：「此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾親也，猶佛也。』為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』寧不兩盡其道乎？」\n年少閉關\n閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者，然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。\n八旬行腳\n古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然。及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺、不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲、千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。\n講宗\n宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：「經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰：『任從滄海變，終不為君通。』又曰：『我若與汝說破，汝向後罵我在。』今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。」\n教人參禪\n參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓，而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或問：「於子何如？」答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」\n肇論\n空印駮肇公《物不遷論》，予昔為之解。今復思之，空印胡繇而為此駮？其繇有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問：「物何故不遷？」則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也。得無似作文者，辭句雖佳，而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法必答以隨妄而行，是生死業矣。今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷，意正同也，故無以駮為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一，圭峰何處有此語？其所著《禪源詮》云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽、天台所立教義，雖極圓妙，然其趨入門戶次第，亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駮肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹，曹溪、天台門下所論，或多不出於大師之口。此二說者，確論也。\n華嚴論疏\n或問：「《肇論》已聞命矣，又一居士力詆清涼者何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融，一而二，二而一者也。必去行布，則圓融何物。因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也。況論有論體，疏有疏體，發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功，不可思議。二大士者，皆羽翼《華嚴》之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。\n評議先賢\n予既敘《肇論》、《雜華》二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴、龍樹，則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在《物不遷》，及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者，罵詈長水者，崇尚天台則盡毀諸家，無一可其意者。勘妙喜為未悟者，藐中峰為文字知識者，又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。\n遊名山不願西方\n遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在，獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿彌陀佛見在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到，信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。\n非理募化\n雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」\n妄拈古德機緣一\n雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗《法華》者，地獄罪畢，還以謗故，植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗《法華》者，出地獄而植善緣，孰若信敬《法華》者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談，皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡。子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」\n妄拈古德機緣二\n僧不悅，曰：「審如是，古德機緣更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾。古德云：『一得一失。』子試評量得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回答不得。』未為害。但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」\n直言\n前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言，逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日。佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣。雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律。雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容，可乎？且世法猶云：『君有諍臣，父有諍子，士有諍友。』故曰：『興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木。』夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜。況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」\n心跡\n包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清，秦會之亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對，外貌雖同，而中則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門，後之禪和亦有然者。臨濟、德山動輒棒喝，如風如雷，後之禪和亦有然者。黃龍、妙喜陞座則詬罵諸方，後之禪和亦有然者。其同異何如哉？\n僧務外學\n儒者之學，以六經、《論》、《孟》等書為準的，而《老》、《莊》乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀《莊》、《老》，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。\n僧務雜術一\n僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！\n僧務雜術二\n或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：「雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術儻不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。」\n周柳翁\n周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之稿街，而後佛法始振矣。」時某官在坐，問：「三人為誰？」答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者，問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋作，而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願願來生作御史者，可愧死矣。\n沸湯施食\n有自稱西域沙門，作燄口施食法師者。其灑淨也，不用水，燃沸湯于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒刃刺入于咽喉，況此沸湯，特其小小者耳。夫佛制施食，本為餓鬼，飲食至口，即成火炭，故作甘露水真言等，以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣。或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹、芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻、麥、黍、稷，而不必用斛食矣。今何為香、花、燈、果、斛食，一一如常法具辦，而獨于灑淨一事，則用沸湯乎？明理者辨之。\n肉刑\n肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「《尚書》言之矣。」然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也。夫炮烙罪人，商紂之所以危身也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置人于中而烹之者，齊、楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓，《周易》亦言之矣。」然《易經》也，非律也；卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣。雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑之未除也。嗟乎，痛哉難言也！業報之循環不可息也，何時得見龍華之世也！\n心意識\n講者數輩，爭論心意識不決。予乃為稽諸古。《文殊問經》云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」《俱舍論》云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」《密嚴經》云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不繇茲心意識。」是故教乘中，須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？\n制心\n或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言：『心者，制之一處，無事不辦。』」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜。今之制心，是制使歸於一處。不雜用心，則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟修。兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習，百千三昧靡不具足，故曰無事不辦。彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃？安所云制？又安求所謂處也？或曰：「本來無一物，何處惹塵埃？則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動。曹溪無心可動，不須遏捺。烏得同？」\n禪宗淨土遲速\n一僧專修念佛法門。一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛，必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟。我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣。汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也，則利鈍勤惰之說也。參禪念佛，亦復如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦，不能見性者矣。語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身；念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣。古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。』」\n六祖壇經\n六祖示不識字，一生靡事筆研。《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千東方西方等說，久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也。無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天，可乎？其不足信明矣。故知執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。\n居山\n古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汩沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言，自是正理。出家兒大事未明，千里萬里，尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知，作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也，則亦不悖乎永嘉之言也。\n佛性\n經言：「蠢動含靈，皆有佛性。」孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻蠛蠓，直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視？豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠；若夫牛，即發扃鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性，果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？\n僧畜僮僕\n僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有僕，一則曰樊遲御。淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿，後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子如富貴家兒，而另以錢買僮僕，供爨負薪，張傘執刺，末法之弊，一至是乎！\n文文山\n文山六歌有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路。如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學，表表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！\n出家四料簡\n有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。\n時光不可空過一\n世人耽著處不捨晝夜，曰晝短苦夜長，何不秉燭遊，耽賞翫也；百年三萬六千日，一日須傾三百杯，耽麴糱也；野客吟殘半夜燈，耽詩賦也；長夏惟消一局棋，耽博奕也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒耽麴糱者固少，而前後三事或未免焉，將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉！\n時光不可空過二\n先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣。」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為事業，或奔南走北，言我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色，亦皆好事，非上所云賞翫麴糱等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無及矣。故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。\n蔬食上賓\n一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也，則糲飯及菜羹一器而已，無兼味，賓大歎服。今富家待客，烹炮煎炙、羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「《易》言『大烹以養聖賢』者，何也？」噫！獨不聞「二簋可用饗」，亦《易》之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支，而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。\n李卓吾一\n或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：「卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德、持之以小心，則必好為驚世矯俗之論，以自媮快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據《易傳》『有天地然後有萬物』，而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思『易有太極，是生兩儀』，同出夫子傳《易》之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻、聶政之殺身為最得死所，而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕纇。甚而排場戲劇之說，亦復以琵琶、荊釵守義持節為勉強，而西廂、拜月為順天性之常。噫！大學言：『好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。』卓吾之謂也。惜哉！」\n李卓吾二\n或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其死，非不賢子路也，非不愛子路也，行行兼人，有取死之道也。卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約訓誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏評范增而許以人傑，予於卓吾亦云。」\n中庸性道教義\n妙喜以《中庸》性道教配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨？然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿？然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法、化民成俗為教，豈無千百億妙用？然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。或曰：「仁義禮智，孟子之言也，《中庸》止言天命而已。」予謂：「至誠能盡其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰：孟軻受業子思之門人也。不可不察也。」\n趙清獻\n公嘗自言：「晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者，則不為也。」吾以為如是之人，乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底」之句。以如是精誠之心地，而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。\n經債\n烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而吝嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，陰府考較甚急，苦不可言。」人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。\n淨土壽終\n或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者』，則有生有死，特不墮落耳。何謂生彼國者，皆無量壽？」曰：「後不云乎：『國中天人，壽皆無量。除其本願，願出度生者。』《十疑論》亦曰：『生彼國土，得無生忍已，還來此世，救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」\n龍舒往生\n或問：「居士臨終立化，其往生之祥昭灼如是，而所輯《大彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於《金剛經》不用昭明三十二分無論矣，亦不依天親、無著所定而另為品第，此二失也。似於《觀經》讀誦大乘往生正因未協而立化者何？」答：「此雖有過，然其平日念佛求生，至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵不足掩其大善，尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上流，則未可知矣。」\n直受菩薩戒\n予著《戒疏發隱》中言：「必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩薩十重、四十八輕戒。」有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣。」予不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧、諸宰官、居士等，設大會而作辯難，予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引《菩薩善戒經》乎？經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等。受戒亦然。』經語也，無以為也。」其人乃止。\n刑戒\n大長者呂叔簡作《刑戒》，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚奇。某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。忽後堂大叫，公子為鬼擊幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言，「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，被笞人已失所在，乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，其天神乎？人皆有父母，人之子，己之子，均子也。奈何己子如珍，他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復如是。愚謂《刑戒》一書，當布之四方，傳之百世可也。\n不願西方一\n或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願來生著綠袍，一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。」問者嘿然，以告予。予謂：「人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。儻不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，儻有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，儻業重焉，金衣或變而為赤鍱焉，事未可知也；圉人、校人、庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！」\n不願西方二\n又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有佛，吾往東方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方，吾不來。四天王抬我過西方，吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前之一人，汩沒於五濁者也。此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主，而不被業牽也。曰無生，未必其真得無生法忍，而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！\n平侍者\n平侍者，久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過依稀見解，得少為足而已。何有真悟徹人，而反作此大逆不道之事乎哉？淺解當悟，禍至此極，可戒也。\n四果\n紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍，故其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯」也。夫初果七返生死，二果名一往來，猶可以胎論，三果已名不來，而四果則見思惑盡，不受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學，超越倫類，悟真諸書，多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫，真金起屋，特不枯耳，寧思金不度火也與哉。\n遺教經\n世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世守而不變者也。況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之，而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之頑民也哉？\n四十二章經一\n《四十二章經》，譯於騰、蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為未安，遂本文義俱暢。藏本又云：「飯辟支佛，不如化其二親。」何又言：「飯善人，功德最大。」既功德為最，何又云：「飯善人，不如飯一持五戒者？」前後文義，自相矛盾。又曰：「事天地鬼神，不如孝其二親。」夫辟支佛尚不及二親，又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自。故知流通藏外者，未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著《梵網發隱》，亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處。《發隱》凡例中已申明之，今更為專憑藏本者告云。\n四十二章經二\n昔有南都僧某者，以《四十二章經》來武林，按古例乞諸士夫各書一條勒石，予兄時以養親居家書付之。踰年，有販其本至杭者，則別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之，集中有「紗籠事非謬」之句。予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足言，而公亦失厚道矣。」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟夫！\n五條衣\n予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。蓋此原名作務衣也，今悉照七條、二十五條之式，雖不失方袍古制，而大有不便。搭此衣，止可坐禪、諷經、禮佛，何堪執作運勞？則五條衣成七條用矣。夫子曰：「麻冕，禮也。今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰：「吾復古也。」可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽，又匙不便，更參之以箸，尤為可笑。夫缽，存之不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。\n禪門口訣一\n大藏有《禪門口訣》一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視臍輪等語。外籤標智者大師，而經文下既非大師，又非灌頂、章安、荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小《止觀》正文，末後略舉治病一門，與此相似。蓋防身之小法，非學佛之大道也。乃高題口訣，而借重大師。黃冠道流，遂據此以印證己法，乃曰此大師親口密傳之秘訣也。而淺識者，便謂佛法盡在乎是，則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎？不得不辯。\n禪門口訣二\n或問：「禪門信無口訣乎？」曰：「佛法正大光明，一人演之，而百千萬億人天之所共聞也，何口訣之有？無已，則有一焉。夫一言二言，言簡而義精者，斯之謂訣。連篇累牘，牽枝而引蔓者，非訣也。是故『應無所住而生其心』者，《金剛經》之口訣也。『惟一乘法，無二無三』者，《法華經》之口訣也。『成就慧身，不繇他悟』者，《華嚴經》之口訣也。『執持名號，一心不亂』者，《彌陀經》之口訣也。『是心作佛，是心是佛』者，《十六觀經》之口訣也。不此訣之信，而信他訣者，舍璠璵而執碔砆者也。」\n念佛不見悟人\n或問：「參禪得悟者相望於冊，念佛得悟者何寥寥其未聞也？」噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不嘵嘵以自鳴也，龍天推出，然後聲振一時而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已；清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已，子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭然，即其悟本性之彌陀，了惟心之極樂，若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生傳》不可不讀。\n為僧宜孝父母\n有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：「出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣。」曰：「惡！是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而《梵網》云：『戒雖萬行，以孝為宗。』《觀經》云：『孝養父母，淨業正因。』古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣？而締交施主，不絕餽遺，畜養弟子，過於骨肉，是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾？且己受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之饑寒寥落，汝安則為之？」\n雷霆\n蘇明允曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆固不能盡擊此輩也，然有時而不測也。」明允此言，欲使為惡者懼，而漏網雷霆之擊者亦眾矣，終不能使之懼也。然為惡受報，蓋亦多途，有生惡疾而死者，有犯刑憲而死者，有遭虎狼而死者，有死於水溺者，有死於火焚者，有死於刀斧者，有死於砒鴆者，有死於牆崩石壓者，其為報一也。殺人以挺與刃之類也，豈必其盡擊於雷霆乎？況復有見生受報者，有來生受報者，有身報於陽世者，有魂報於冥司者，毋曰不擊於雷霆而遽稱漏網也。\n真友\n中峰大師《警策》，有「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。」又曰：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」此醍醐至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣。取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者，惡友也。善相勸、惡相規者，好友也。開我以正修行路，示我以最上乘法，為我燈，為我眼，為我導師，為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。\n學貴專精\n古人為學，有三年不窺園者，有閉戶不踰檻外者，有得家書見平安二字即投水不展視者，庶幾乎專精不二者矣。而為僧者學出世法，反以世事亂其心乎？吾輩觀此，當汗顏悚骨而惕于中矣。\n傳燈\n《傳燈錄》所載諸師，如六代相承、五燈分燄諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂始知周孔外，別自有英豪者是也，豈易言哉！而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大悟大徹，而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！\n劉公真菩薩人\n劉公諱寬，其治郡也，有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也，使婢故以羹汙朝衣。公但曰：「羹爛汝手乎？」終不怒。即此二事，知其真菩薩人，不可企及。且今之治民者，用格外之嚴刑，尚不能折獄蒲鞭，而民自化之，非大威神力，何以至此？今御下人，小不如意，動輒加刑，羹汙朝衣，反恤之而不責，非大慈悲力，何以至此？臨朝逼迫，而乃從容易衣，心不動搖，非大禪定力，何以至此？火宅中具如是操略，如是器量，勝出家兒蒲團上三十年工夫矣。吾輩觀此，可不愧乎？可不勉乎？\n續原教論\n國初，翰林待詔沈士榮居士作《續原教論》，其詳品名儒學佛一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山、蘇內翰，以至裴丞相、楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：「即裴、楊諸公，不云無悟入，而保養受持，則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？」遊戲法門者，固不必論矣。我輩身為出家兒者，試靜思之。\n三賢女\n內人在道稱賢者，吾目擊三人焉：一曰出家尼嚴姓者，清修苦行，終身不干謁富貴家；一在家趙姓者，手書《華嚴經》八十一卷；一在家朱姓者，勸其夫休罷漁業，投身水中。夫末法僧尼，多遊族姓，苦行終身，誰似嚴者？募化書經，或昧因果，自力自書，誰似趙者？為救眾生，不顧身命，終化其夫，誰似朱者？吾謂此三內人，三丈夫也，三大丈夫也。\n施食師\n燄口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦咒，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印咒未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤，是晚，外正施食，謂看病者言：「有鬼挈我同出就食。」辭不往。俄復來云：「法師不誠，吾輩空返，必有以報之。」於是牽我臂偕行，眾持撓鉤套索云：「欲拽此法師下地。」我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沈之；一僧失鎖衣篋，心存匙鑰，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧曬氈衣未收，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀，問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！\n講法師\n或謂講法師有化物之功，無交鬼神之責，其寡過矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法猶易精，經論繁多，一一而欲精之，亦難矣。故古人業有專攻，如恭法華、善華嚴之類是也。今則無經不說，無論不宣，其果超越於先哲乎？遂有師承無自而臆見自用者，有好為新說而妄議前賢者，有略加銷釋而全無發揮者，皆未免於過也。必其精研有素，博學無方，惟以明道為懷，不圖利養於己，庶幾有功而無過耳。」或又謂：「智者云：『為利弘經，亦恆有菩薩之名』者，何也？」噫！此為具菩薩之大悲，而未臻菩薩之實行者言也，非為貪利者言也。不察此意，幾許誤哉！\n一蹉百蹉\n古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多？直至於是。經言：「離惡道得人身難，得人身逢佛法難。然而逢念佛法門信受為尤難也。」如經所言，蟻子自七佛以來，未脫蟻身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！\n禁屠\n世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢，而官禁屠宰？然後知屠宰之為非也。雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘，高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪歎！儻其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風，再見于今日矣。奈何習俗相沿，不可救也，哀哉！\n畜魚鶴\n世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚，飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣。夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也，魚與鶴供一翫視而已。嗟乎，是亦不可以已乎。\n今日方閒\n吾杭有魯姓者，忘其名，人以其面痲也，稱魯痲子。中年，謂其子曰：「吾婚嫁事畢，爾曹亦能自立矣，吾將求閒。」於是備棺槨，凡魂轎、明旌、鼓樂，皆悉營辦。諸子衰絰執杖引棺，己肩輿隨後。至西湖之別墅，置棺中庭，遣諸子歸，榜其門曰「今日方閒」，至死不入城墎。嗚呼！亦達矣。夫俗士具有家緣，其忙宜也，脫忙而曰今日方閒。出家者本閒也，乃勞形苦志，奔利趨名，終日營營而不知休息者，當榜曰「今日方忙」可也。\n入胎\n經言入胎皆在十月之先，而世間傳聞者，皆臨產之時，死彼生此。有供僧山中者，忽見僧直入內室，俄報坐草生子，急往山中探之，則僧已入滅矣。與經言不合，何也？蓋入胎於十月之先者其常，而臨產入胎者，千萬中之一二也。世人惟見一二，而不見千萬故也。然早入胎不見現形者，何也？或臨產入者能現，而早入不能現也。經無明文，不敢妄為之說。眾生入胎，不可思議，以俟夫天眼聖人決焉。\n護法\n人知佛法外護，付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？護剎者，梵剎果爾，原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明；傳之久遠，則張王互易。以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅睺羅殃民建剎，即廣踰千頃，高淩九霄，栴檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者，其所著述果爾，遠合佛心，近得經旨，贊歎而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學。有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾，真參真悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虛頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡，以裹癰疽，祇益其毒。有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也。悲夫！\n儒者闢佛\n儒者闢佛，有跡相似而實不同者，不可概論也。儒有三：有誠實之儒，有偏僻之儒，有超脫之儒。誠實儒者，於佛原無惡心，但其學以綱常倫理為主，所務在於格致誠正、修齊治平，是世間正道也。即佛談出世法，自不相合，不相合勢必爭，爭則或至於謗者，無怪其然也，伊川、晦菴之類是也。偏僻儒者，稟狂高之性，主先入之言，逞訛謬之談，窮毀極詆，而不知其為非，張無盡所謂聞佛似寇仇，見僧如蛇蠍者是也。超脫儒者，識精而理明，不惟不闢，而且深信，不惟深信，而且力行，是之謂真儒也。雖然，又有遊戲法門而實無歸敬，外為歸敬而中懷異心者，非真儒也。具眼者辨之。\n居士搭衣\n圓頂方袍，則知三衣僧服也。髮其首而僧其衣，非制矣。古人謂反有罪愆，而著為成訓，世人不察，僧亦不言，可歎也。予少時見昭慶戒壇，受優婆塞、優婆夷戒者，咸著三衣，蓋沿習為風，而不知其非也。此非在家者之過，出家僧不以明告，而惟順人情，以致此也，故表而出之。\n宿命\n世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今蓋屢有之。總戎楊君為予言：「亡兄年十三四時，忽作北人語云：『平日只管道南方好，南方好。』展兩手云：『今生此處來得好，來得好。』問之，則曰：『我山東某處紅廟僧也。』老總戎以為妖，欲撲殺之，遂不敢言，踰年而卒。」昔靈樹世世為僧不失通，雲門三生為國王，因不知宿命，豈雲門之賢不及今人乎？故曰偶爾不昧，非通也。今為僧，念念在世法中入胎出胎，安能更記憶前事？求生西方，自應汲汲矣。\n龍眼\n宗伯陸公，壽九十七，而嗜龍眼，龍眼遂價貴一方。又吾鄉一老叟，壽踰宗伯六載，而嗜蒸豚。二老母，一嗜米飲，一嗜川椒，壽俱九十以上，旁觀者復效法之。又一老人，清晨服蜜湯一杯，儻其永壽，而諸蜂乏食矣。嗟乎！攝生雖君子所不廢，而死生有命，聖謨洋洋，故夫子僅登古稀，豈其養生之無物。顏淵早夭三十，將無簞食以傷生，而有耄耋期頤，負販於道路者，曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽，龍眼何與焉？又況乎金仙氏之長生也。\n燒煉\n或問：「燒煉之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可歎也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣。故在俗家，宜受其惑。而出家者，不憶佛言乎？白毫相中，八萬四千光明，以一分光明，周給末法弟子，尚不能盡，而奚事燒煉？蘇城一老僧，為興殿故，日誦《法華》七卷，佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙而不退悔。曰：「退悔，則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣。噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠，返照曠大劫來之天真佛，以七卷《法華》、萬聲佛號之勤苦，回向西方，則不立一椽，建剎已竟。而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！\n南嶽誓願文\n大藏有南嶽禪師《立誓願文》，末後言願先得丹而後得道。蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中，便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測。若後人所增，則不可信。下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞焚仙經而修《觀經》，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽《止觀》，於《起信論》增一惡字，而曰「具足一切善惡」，此必非南嶽之意，而後人為之者。惡字可增，今文何可遽信？其亦禪門口訣之類也夫。\n天台傳佛心印\n大藏又有智者大師《傳佛心印》一卷。夫佛心印，曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達磨諸師皆不得與焉，不可也；謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也；師子之說法已竟，而傳法未竟也。皆後人所為尊天台，而不知所以尊也。又後人之言曰：「《法華》，根本也；《華嚴》，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨，惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣。合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」\n水陸儀文\n水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沈地獄，無繇出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有水陸儀文，禱之則光明滿堂。繇此舉行，傳之後世，而今藏並無其文。金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒。時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而啟建道場者，化募資費，累月累年，始克成就。陳設繁文，以致士女老幼，紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂，日以千計。而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事，而感惡報，甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易。精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏。其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉，數數舉也。易則必至於數，數則自生夫易。繇是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣。幸相與慎之。\n師友\n越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參，天晴日出四句，忽有省。時無大知識為之鉗鎚，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證，繇是得少為足，認鋀作金。乃崇信羅道，註釋其所作五部六冊等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務，而有因無果，喪失初心，良可歎悼。\n朝海\n僧俗進香南海，或有不繇四明正路，而別從大洋及鱉子門蹈不測之險者，颶風作，覆舟溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心？寧非善事？而至於失命，則未必其臨終正念何如也。夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方，而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也。但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引，及其死也，必發瞋起怨，是反成墮落，豈不哀哉！不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣。\n蔑視西方\n居士鮑姓者，日誦《法華》、《楞嚴》，久之知解通利，遂作《西方論答客問》，共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生；次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之，予憶空谷禪師謂謬人之言，比於樵歌牧唱，不必與辯。今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣。其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方；二為遠公、永明等諸知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所生之西方；三為凡庸、惡人、畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇，山野匹夫，另立科約可乎？其謬一也。佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說是西方原設三等之土，以待三等之人。與經不協，其謬二也。又言永遠諸知識、諸賢者往生，實非自利，純是利他。夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益。諸大菩薩且置弗論，只如蘇、楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？〈行願品〉頌云：「親睹如來無量光，見前授我菩提記。」求授記，非自利而何？其謬三也。又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰同體可乎？自語相違，其謬四也。又曰：「毋執我相，欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。至於第二、第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者，惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，《楞嚴》所呵也。鮑日誦《楞嚴》，而作此斷見，其謬六也。又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布，親見數人，晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪，亦有著魔者，何也？經言：「念佛往生者，得不退轉，則必入聖流。」佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外，更無別法。」夫經文明說「執持名號，一心不亂」，何得革去上文四字，而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可。此則金口所出真語、實語，是佛差說，鮑為改正耶？《法華》云：「一心稱名觀世音菩薩」，又如何解？其謬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事。先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經《論》、《孟》，學做舉業文字者乎？其謬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷《彌陀經》足矣。只靠此經，誰不可作人天師？誰不可稱善知識？」夫《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《般若》等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執《彌陀》一經而掃滅諸經耶？雖然，祇恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識，亦何忝乎？十一謬也。又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少。何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見，邪僻之說？十二謬也。千經萬論，贊歎西方；千聖萬賢，求生彼國。獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之。今若此，吾甚憂之。\n頌古拈古\n或問：「古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？」答曰：「不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈、發片言，皆從真實心地、大光明藏中自然流出，不假思惟、不煩造作。今人能如是乎？國初尊宿言：『公案有二等，如狗子佛性、萬法歸一之類是一等，又有最後極則淆訛，謂之腦後一槌，極為難透。』予於前狗子萬法尚未能無疑，何況最後？故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。」\n頌古拈古二\n或曰：「子其謙乎？蓋能而示之以不能乎？」曰：「非謙也，是真語實語也。《楞伽》示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者，猶未能盡通也，而況於宗門中語乎？復次，宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾脣者，安得妄議？略舉古人一二：世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦《金剛》，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚而曰：『黃檗佛法無多子。』我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳曰：『祇為心頭未悄然。』我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲而曰：『一擊忘所知。』我今已能忘所知否？靈雲見桃花而曰：『直至如今更不疑。』我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問：『正睡著無夢時主人』，不能答。我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟。我今已有此大悟否？如此類者，不可勝舉。儻有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駮也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸！」\n續入藏諸賢著述\n古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式。梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員。群聚而共議之，有當入而未入者，則元之天目高峰禪師語錄，國初之琦楚石禪師語錄，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄依然見遺。有不須入者反入焉，則一二時僧與一二中貴草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣，特闡而明之。\n南嶽天台自言\n嶽台二師，俱言吾以領眾損己利人，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人且莫問權，姑以實論，聖師尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣。不特二師為然，古人之自處也，有曰：「某離師太早，未能盡其妙。」或曰：「某早住院，未克臻此。」其慎重類如是。況台師所處，尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道，否則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢？」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。\n道譏釋一\n有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途，廣行募化者，罕遇道流，而恆見緇輩也。有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚擊相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像、神像，而鼓樂喧填，贊勸捨施，如歌郎者；有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門，或者有玷乎？」予無以應，徐而謂曰：「募化亦不等，有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行，而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。\n道譏釋二\n道者又曰：「諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清、諸天尊、諸真、諸神耶？抑欲占奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。\n出家利益\n古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山。若還不了道，披毛帶角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。\n世俗許願\n世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎。縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。儻不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善，而無退悔。\n出世間大孝\n世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝：一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親云亡，作自傷不孝文，以伸悲恨。今見在家、出家二眾中，有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。\n偽造父母恩重經\n有偽造二經者，題以「父母恩重」等言，中不盡同，而假託古譯師名，吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，見其勸孝而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人，見之則彌增其謗，佛言如是鄙俚，他經可知矣，遂等視大藏甚深無上法寶，重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非，動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有《大方便報恩經》及《盂蘭盆經》種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」\n修行不在出家\n予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家？為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道，亦須出家，則彼之言，未為當理。但觀今人，有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，翻成退墮，則反不如居家，奉父母，教子孫，得一好師，示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。\n不朽計\n世人將平生所作詩文，彙為一集，乞諸名人序跋之曰：「以此為不朽計也。」噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣。即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，而三災起時，大地須彌，諸天宮殿，皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎？此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣。\n人不宜食眾生肉\n經言：「靴裘等物，皆不應著。」以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎？今人以犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣，以歸於脾，其渣滓敗液，出大小腸而華腴，乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉之身也。父母所生之身，見生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，《內經》語也。人之所食也，亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人不宜食肉。\n三難淨土\n一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何繇得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問：「經言：『至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳，苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何繇而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何繇而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖；真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。\n念荳佛\n僧有募化施主黃荳，每念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡。今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳，置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺，作腐供眾。」亦迂矣。或曰：「古之人有行之者，如《往生集》所載是也。」曰：「彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。」\n真誥\n《真誥》一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯、舜、禹、湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿則侍衛森嚴，俄吞鐵丸則肢體焦爛，安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福，亦造罪，故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說，非愚所知。據理評之，若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。\n現報一\n報有三：一者今生作惡，現生受報；二者今生作惡，第二生受報；三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因。但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平，未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕，動以百數。一日，將一僕係頸東柱，係足西柱，使伸縮無路，而痛責不休。其父大怒，遄往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊，侈費不知慚愧，後追逐遊僧丐者，趁食於諸方。一人毀訾天神，無所顧忌，後為村民所毆，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘墮落，折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地即溺殺之，其七男先後相繼亦死。男女十四人，無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死。姑記之，以警狂傲。\n現報二\n或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也？善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣，胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲，扭遲而為速也。惟是叮嚀詔告以因果之不虛，酬償之難逭耳。聞而不信，亦末如之何也已矣。曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」\n念佛人惟一心不亂\n或問：「妙喜云：『愚人終日掐數珠求淨業。』念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣。」又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：「六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者，偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。」又問：「古德云：『捨穢取淨是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：「彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣。」又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」「噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也；彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行，以舟笑車、以車笑舟，俱成戲論，此理自明，無煩贅語矣。」又問：「近有人言：『吾不念佛。良繇內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？』」「噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地，若一心不亂，任他千種譏、萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？」\n修福\n古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，曰：「吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。」此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣。」曰：「不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛、建殿、齋僧者，時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也？吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣。即守分僧而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西，將甲補乙，或那還急債，或餽送俗家，不知磚錢買瓦，僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報。是則天堂未就，地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：『一心為本，萬行可以次之。』則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。」\n勘試\n世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事：初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗，然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩婆羅門，乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎？而況割肉剜眼諸苦行乎？嗚呼，此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？\n六群僧\n六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴、龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野，仲由攻，冉有小人，樊須具臣。由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭、曹、龔、黃、房、杜、姚、宋、韓、范、富、歐之所未必能及者也，而何疑乎六群？故知初五百年，次五百年，次之又次，後五百年解脫，以至鬥諍漸久而漸漓，愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥，非虛語矣，寧不為之三歎？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸大幸也。予日望之。\n簡藏鍊磨\n一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束修於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得嚫金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外打七，然後暫免。何不移簡藏之供，而供此苦功辦道之行人乎？」時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。\n世夢\n古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云若云如者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也？故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」夫是之謂夢醒漢。\n性相\n相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然，身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然，室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等，皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣。」曰：「永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本，不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。」\n大鑑大通一\n大鑑能禪師，世稱南宗；大通秀禪師，世稱北宗。然黃梅衣缽，不付時時勤拂拭之大通，而獨付本來無一物之大鑑，何《宗鏡錄》謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者，何也？抑隨時救弊之說也。昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心，見性成佛之旨。故初祖西來，至永明時，又或以為一悟即了，故《宗鏡》及《萬善同歸》等書，力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修，智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼，是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。」儻新學輩諸淺見者，執《宗鏡》所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之，而當是時，何為惟見兩京法主，二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：「曹溪既承印記，祕其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風旛之對，而後道播萬世矣。曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈。其言曰：『彼親傳吾師衣缽者也。』蓋善知識之相與以有成也如是。」\n大鑑大通二\n予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視。獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。\n齋僧錢作僧堂\n或曰：「僧糧，僧所食也；僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作僧堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑，樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧，可準過否？」「彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？」「然則如之何而後可？」曰：「折僧堂如數齋僧，而火枷滅，有明徵矣。」又問：「造佛錢，作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：「不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？」「造經錢，作經廚，總之供經也，可乎？」曰：「不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？」「如是乃至放生錢，買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：「不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧，百千萬億生靈否？況那移變換，舛錯因果乎？又有說焉，造佛餘錢，可用作佛前供器否？則律有開許之文，餘諸福事無文。慎之慎之，毋恣己見，而反招業報也。」\n楞嚴圓通\n問曰：「《楞嚴》圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「《彌陀疏鈔》已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，透娑婆世界眾生之機；念佛者，透不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰十方真教體也。喻如今日國中百千郡邑，士子所習，或在一方多習《易》者，或在一方多習《詩》者，或在一方多習《書》者，《春秋》、《禮記》亦復如是。統而論之，通國之中最多習者，則《周易》也。《周易》者，念佛法門之謂也。復次，百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿、珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻、黍、菽、粟也。稻、黍、菽、粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之？但不必是此而非彼，如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除《周易》，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」\n天說\n一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二。彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天王也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲，則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。\n天說二\n又問：彼云：「《梵網》言：『一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓，則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母，為非父母，則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限，其舁轎、引車、張蓋、執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬、僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪迴者，既魂常在，禹、湯、文、武何不一誡訓於桀、紂、幽、厲乎？先秦、兩漢、唐、宋諸君何不一致罰於斯、高、莽、操、李、楊、秦、蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足。彼皆未知，何怪其言之舛也。」\n天說三\n復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天，無所禱也。是遵王制集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者，孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也。以上所陳，儻謂不然，乞告聞天主。儻予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。\n趙定宇作閻王\n少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬歷丙申三月望日捐館，時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云：「五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。」問：「新任何人？」曰：「常熟趙某耳。」俄而訃至，則任期與訃期吻合，陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之，定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧，有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者多作水陸諸神。」豈徒言哉！\n弟子為師服\n其說有三：一、《六祖壇經》，一、《釋氏要覽》，一、《百丈清規》。三各差殊，今辯如左：一、《壇經》云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」二、《要覽》云：「考《涅槃》諸經，並無服制，惟增輝記引《禮》三服，其三降服。《白虎通》云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」三、《清規》云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇。眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據《壇經》則無服無泣，據增輝等則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已。據《清規》則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云：「禮可以義起。」更俟高明正焉。\n百丈清規\n因上喪制知《清規》一書，後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何繇不率乃祖攸行而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文之細瑣，使人僕僕爾、碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事而悉心窮究此道也？故曰：後人好事者為之，非百丈意也。\n剛鬣報\n僧某，素朴實，但愚而自用。凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之，反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣。」則有送一彘放生於庵者，媼知其某也，數往訊視，遂聞於人。遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也！吾輩所當痛心而鏤骨者矣。\n天說餘\n予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也，既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也，亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑，不疑何卜？』同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣。不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也。即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以權為比例，蓋因明通蔽云爾。子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難：「殺生止斷色身，行婬直斷慧命。」意謂殺生猶輕，不知所殺者彼之色身，而行殺者一念慘毒之心，自己之慧命斷矣，可不悲夫！\n竹窗三筆\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願真俗圓融，自他兼利，厭離忍界，直往蓮邦。\n光緒二十四年夏六月，金陵刻經處識。\n正訛集目錄\n第十五（正訛集一卷）正訛集\n明古杭雲棲寺沙門袾宏撰\n千佛衣\n近世袈裟上遍繡諸佛，云千佛衣，此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。或曰：「然則千佛衣果無之乎？」曰：「有之。即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：『我此僧伽黎，過去、未來諸佛皆著此衣而得解脫。』是其證也。」\n五祖不養母\n世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗，犯制養親，佛尚憐許，豈有不與食之理？且饑渴眾生，至於僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養母之堂，載諸方冊；為此麤言，寧非謗聖？\n出家父母反拜\n世傳子出家，父母反拜其子，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫，遠違佛旨，近逆人倫，招世譏嫌，啟人傲慢，乃僧之過，非佛咎也。不知父母反拜者，子出家是為佛子，親不復子之，故子拜而親答拜。反也者，答也，還也，非反常之反也。\n梵王侍佛\n俗云：佛左右侍者，為佛父母。以此病佛。此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以梵為飯，遂疑是淨飯國王，而云佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而云佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。\n佛法本出老莊\n宋儒云：「佛典本出老莊，世人不知，駭謂奇語，譬之被虜劫去，家珍反從虜借用。」此訛也。老莊之書具在，試展而讀之，其所談虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺，而謂佛從老莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因無因二科，斷老氏為外道，況莊又不及老，而宋儒膚見至此，可哂也。或又云：「解佛經者，多引用六經諸子，何也？」噫！此方文字，惟孔老為至極，不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。\n毀擊神像塑造神像\n僧有毀擊天神，自謂崇正闢邪。此訛也。如來說法，必有八部鬼神。《華嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。或曰：經「何以云皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神？」曰：「特令爾勿皈依，不令爾毀擊也。譬人子依己父母，不得依他人為父母云爾，豈令毀擊他人乎？經載比丘奉事天神，佛戒曰：『不可。』比丘乃侮慢天神，佛誡曰：『侮慢亦不可。』聖有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽。」或問：「僧有修神祠，塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附於常，不輕之遍禮四眾者，是否？」曰：「亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂；塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢，不奉事佛訓也。今人何不一覽。」\n末後一著\n有人以臨終為末後一著。此訛也。末後一著，本弈棋語，謂常人著數到此，已竭盡無餘，不知更有一著出意料之外。如修行人所造，已高已深，而不知更有最後窮玄極微一段事在。透得此關，然後參學事畢，苟或未然，只具一隻眼。又云：「百尺竿頭一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終，自誤誤人，明者勿信。\n靈照度丹霞\n世傳丹霞天然禪師因龐居士女靈照激發，始修行悟道。此訛也。丹霞先悟道於石頭，後賜號於馬祖，與龐老相遇時，居然大善知識矣，焉有是事？不根之談，誣謗賢聖，罪莫大焉，深足為戒。\n坐受立破\n或謂經稱菩薩戒坐受立破，亦得無量功德，遂有受戒之後，肆無持守。此訛也。經意蓋極言大乘戒之當受云耳，受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至於此，貽禍非小。\n佛號仙人\n經言佛於往昔作忍辱仙人，又佛稱大覺金仙，世人遂謂佛即仙，仙佛無二。此訛也。仙者，古修行人之通稱，後世乃分別釋道而有專稱耳。且世以儒釋道為三教，而道之為言，實通三教，有道之士，皆名道人，豈專目黃冠為道人耶？今既有專稱，則佛自佛，仙自仙，地位相去若霄壤然，慎無等觀，失正知見。\n無人誤入地獄\n儒者謂佛說惡人死入地獄，而佛法未至中國以前，人固有死而復生者，何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？以此斷地獄不足信。此訛也。凡夫經眼之事，然後能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應，然後始知此是地獄耳。理固應然，何足為怪？\n佛書多出才人所作\n世有愚人，言佛經皆後代才人所作，非真佛說。此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理。設若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有踰於孔孟者乎？而佛經皆孔孟所不及道，餘可知矣。其說甚鄙，不足多辯。\n性命雙修\n道家者流，謂己為性命雙修，謂學佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為性，氣為命，使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰性命雙修。以佛單言見性，不說及氣，便謂修性缺命，目為偏枯，自不知錯認性字了也。佛所言性，至廣至大，至深至玄，奚可對氣平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界，無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：「但得本，不愁末。」則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性命極分曉，而大尊佛法，謂佛法先性，尤有勝焉，可謂灼有見處。又李清菴真人論內外藥，以精氣神為外藥，元精元氣元神為內藥，而云高上之士，不煉外藥，便煉內藥，亦先性尤勝之說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。\n寂滅為樂\n世人見釋氏號臨終為涅槃，因為佛以死為樂，而引儒典死反吾真之言，證佛經寂滅為樂之旨。此訛也。梵語涅槃，此云寂滅。寂滅者，生滅既滅，寂滅現前。蓋是無生無滅，無去無來，前古後今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷，真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：「無上大涅槃，圓明常寂照。」正明照之極，乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是斷滅、枯滅、絕滅、灰滅之滅也，安得濫語佛之寂滅？\n曹溪水，趙州茶\n宗門有曹溪水、趙州茶話，愚人以修養家吞津嚥液、華池神水等當之。此訛也。僧問：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」趙州問僧：「曾到此間否？」到與不到，皆令喫茶去。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為趙州橋，其類不一，明理者例斥之。\n法華三車\n法華喻羊鹿牛車，修養家指為尾閭、夾脊、泥丸。此訛也。車者，乘載義。羊鹿牛，喻大小乘耳。聲聞、緣覺、菩薩，功德勝劣，借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。\n金剛纂\n俗刻諸經，有《金剛經纂》，自讚功德，謂誦纂一遍，勝經萬遍。此訛也。《金剛經》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類云爾。豈謂文中纂出佛若干，須菩提若干，何以故若干，如是等字數為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人嚫施，不誦全經，而以一纂當之，搆地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》，亦是偽造，乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等，種種邪偽，瑣不足辯。\n高王觀世音經\n又高王觀世音經，世傳高王誦之脫難。此訛也。其經鄙俚，不成文義，不知譯自何代，以理斷之，即是《法華．普門品耳》。高王仗此脫難，故以為名。後人不知，別造偽語，稱高王經，因名迷義，俗所不覺。\n觀音香山卷\n卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道，而號觀音。此訛也。觀音，過去古佛三十二應，隨類度生，或現女身耳，不是纔以女身始修成道也。彼妙莊既不標何代國王，又不說何方國土，雖勸導女人，不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發之。\n預修\n世人未死，先作七七、小祥、大祥經懺道場，名曰預修。此訛也。言預修者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井，逼餒菑田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈於不為者。此理或通，高明之士，自不應爾。\n寄庫\n世人多燒紙錢錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之寄庫。此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應之說虛矣。寄庫云者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣牆棟宇，堅固牢密，自謂水火盜賊所不能壞，而常被水火盜賊所壞。縱逃此三，或壞王難，堅牢安在？若能捨施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者。寄庫之說，寄此庫也，世人何以不省？\n西方十萬八千\n《壇經》以十惡八邪譬十萬八千人，遂謂西方極樂世界去此十萬八千。此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此，蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經、四子，亦多漢儒附會，胡可盡信？不然，舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，則借近之五天喻遠之極樂，欲時人易曉耳，何礙之有？\n乘急戒緩\n古有乘、戒、緩、急四種料揀。解者曰：「乘急戒緩，勝戒急乘緩。」狂人遂謂戒不足持。此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚，如永明「無禪有淨土」之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知乘之義也。云乘急者，蓋念念全修般若真智，非不持戒，專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執戒相，而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應，則生死到來，全需戒力，而欲緩之，危哉！\n名字羅漢\n《法華經》云：「破戒比丘，名字羅漢。」愚人謂比丘破戒，猶名羅漢，而欲以破戒為無礙。此訛也。經意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已。名字云者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。\n齋僧無漏功德\n有僧開諭施主，謂種種作福，俱有敗毀，是為有漏，惟齋僧為無漏功德。此訛也。達磨對武帝，以造寺寫經等事，為人天小果，有漏之因，而齋僧在其中矣，孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺寺頹，則福亦頹，寫經經滅，則福亦滅，惟齋僧不然。噫！獨不曰齋僧僧亡，則福亦亡乎？究極而論，住相作福，皆名有漏，不住相者，悉成無漏，豈獨齋僧也？\n無漏\n又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果。此訛也。妄想盡處，方名無漏，精氣何足以當之？就令全精、全氣、全神，所謂諸漏已盡，無復煩惱者安在？遂使愚人以嚥納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！\n五大部經\n世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經。此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂般若部、華嚴部、寶積部、大集部、涅槃部。部統所屬諸經，如六曹為總，而統所屬諸職也。若云五部中各取其一，則般若部一經不取，何名五部？\n清齋\n人有週時不食，名守清齋。此訛也。清齋者，清淨齋素，非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業苦。且《易》稱齋戒，解者尚云湛然純一之謂齋，況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：「斯正教也。」一齋何如？曰：「日中一食，亦教所有，終是過午為正。」\n鍊磨\n邇來鍊磨場，法久弊生，專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事。此訛也。鍊者，鎔麤雜而作精純；磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂煉磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣者是也。非煉去睡魔，便為了當。鍊磨場中，不可不知此意。\n講宗\n近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨。此訛也。古德所遺問答機緣，後人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。\n三山不受三災\n或謂五臺、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，遊者能免三災。此訛也。三災起時，大千俱壞，何有於三山？若必遊此免災，則瞽目跛足之徒，不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落。而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災，無瞋乃不受火災，無癡乃不受風災，三山之到否何與？願念念開文殊智，行普賢行，廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠遊是務，就令登七金，渡香水，何益之有。\n達磨楞伽四卷\n初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」義學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳。此訛也。《楞伽》譯自晉代，非初祖始出，不得云吾有。「吾」字疑誤，或是「此」字。蓋斯經盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂教外別傳者，果安在哉？\n後三卷法華\n有邪人謂《法華》後三卷不傳於世，獲者如寶，秘而藏之。此訛也。《法華》一經三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者，今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一，猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者，末法昏愚，至是極矣。\n三教一家\n人有恆言曰：三教一家，遂至漫無分別。此訛也。三教則誠一家矣，一家之中，寧無長幼尊卑親疏耶？佛明空劫以前最長也，而儒道言其近；佛者天中天、聖中聖最尊，而儒道位在凡；佛證一切眾生本來自己最親也，而儒道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然；深淺雖殊，而同歸一理。此所以為三教一家也，非漫無分別之謂也。\n高沙彌不受戒\n世傳高沙彌不受戒，謂是天目高峰妙禪師。此訛也。師居天目千丈菴，故號高峰，元人也。彼高沙彌者，高乃姓氏，因不受具，終身以沙彌稱，與藥山同時，唐人也。所謂長安雖鬧，我國晏然者是也。先後異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千餘人，何謬傳如是之甚？\n三寶\n道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之。此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清淨和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者，猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。\n道光僧得仙\n世傳僧道光者，得仙於石杏林，為紫陽真人第三代，遂謂佛法不及仙道，故道光捨佛學仙。此訛也。據《悟真篇註》，道光先參金雞未鳴時，因緣有省，而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者，必參禪失意之流，無所發明，故惑於外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚！\n活焚\n有魔人灌油疊薪，活焚其軀。觀者驚歎，以為得道。此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活，焚為奇勝。慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦。不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中號呼奔走，為橫死鬼，良可悲悼。或曰：「經稱藥王焚身，如何？」噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒燃臂慶法，清涼猶切戒不可，況燃身乎？溫陵謂苦因還招苦果，信夫！\n以通為道\n今人好奇，見有顯異惑眾者，便云有道。此訛也。道與通自別，眼徹視，耳徹聽者，通也；入色界，眼不受色惑，入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種，可勿慎諸？\n巢頂灌膝\n世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中，修養家以為運氣之術。此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已，非謂運氣之術上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關；四門遊觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不闢。\n泥洹\n泥洹出自佛經，有以頂門泥丸宮混而一之。此訛也。梵語泥洹，此云無為，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂，縱能運氣衝透，不過輕身延年之術而已，安得與無為涅槃之道同日而語？\n天台止觀\n天台大師止觀禪要有六字氣等語，人遂疑是導引之術，而欲援釋入道。此訛也。六字氣等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧員顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者，或有病生，併教以治之之法，亦止觀廣大，無所不攝，非同道流專以吐納搬運為道也，臨文者自當得意。\n臨終預知時至\n邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作。此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰樓頭鼓絕，則幾日死；或豎臂試目，而曰金燈不明，則幾日死。如是種種，都在色身上。察其氣血精神，衰敗將散，一醫士之職耳。而假聖祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪，上通於天矣。夫古人預知時至，蓋執盡情空，自能知之；或淨土境現，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有「死時何苦欲先知」之句，旨哉言乎！\n盂蘭盆\n世人以七月十五施鬼神食，為盂蘭盆大齋之會。此訛也。蘭盆緣起，目連謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五，所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼，悲敬異田，惡可等混？\n無為卷\n有羅姓人造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之。此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置，而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道，不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。\n般若心經\n人言佛典惟《心經》是玄奘法師西天取至，餘皆後人所作。此訛也。是經先譯於什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳，安得倒說乃爾？\n梁武帝\n史稱武帝好佛，餓死臺城而佛不救，因以病佛。此訛也。武帝味道忘食，常持一齋，或遇政冗，則漱口以過，臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩，功滿意足，安坐待盡，正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝於神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者，以餓死為宿業，此論雖是，但未知餓死二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。\n黃龍洞賓\n道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日陞座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：「會中有竊法者。」賓出眾，自稱雲水道人。師云：「雲盡水乾時如何？」賓不能對。師代云：「黃龍出現。」賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地，不得去。明至，拔劍不起，問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異，識者鑒之。\n佛入涅槃\n佛示入滅，名為涅槃，人遂謂神仙長生，佛亦有死。此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳，天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華，特云後滅，非云不滅也。」今謂涅槃者，不生不滅之大道也，雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生，不知既無有生，何從有死？惟是化緣既畢，示同凡滅，警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎？生死河，涅槃岸，對待而言者也，請試思之。\n能仁祖\n世有邪師，廣授邪法，問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此訛也。三教聖人，不同時生，焉得同師？且梵語釋迦，此云能仁，彼淺陋不學，聞有能仁之號，罔知其繇，冀取以尊大其祖，不知能仁即佛，一何可笑！\n玉皇經\n本經載天帝說法，十方諸佛咸至聽受。此訛也。天是凡位，聲聞小聖，天尚敬奉，那得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之，而謂信心聽受，舛偽殊甚。\n亡僧\n世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道。此訛也。病關往業，古聖之所不免，佛示頭痛，況其餘乎？病而不為病累，是名得道。如云「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨」是也。至於坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在」，豈虛語哉？修行人惟務打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。\n三教同說一字\n有謂釋言萬法歸一，道言抱元守一，儒言一以貫之，通一無別。此訛也。夫不守萬而惟守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說一歸何處？是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！\n疑情\n世有念一歸何處，因甚道無之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作疑情。此訛也。疑是參究體察之意，決定要見此一，竟何歸著？畢竟要見此老，云何說無？因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣。以直念為疑，可乎？念佛是誰？意亦如是。又愚人氣逼誰字，至於丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰追究念佛。不知追者，追考追問之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。\n公案\n又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為領公案，傳話頭。此訛也。公案者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如一歸何處，因甚道無，念佛是誰之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付非逼氣，即落空，自誤誤他，害也久矣，悲夫！\n槁木死灰\n宋儒謂釋氏只要心如槁木死灰，遂斥為異端虛無寂滅之教。此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修、中道第一義諦；止見空如來藏，未見不空如來藏，又何況中道不居空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春；彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。\n談孔雀\n近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經》，謂之談孔雀。此訛也。談者論其義，今止誦文，何名論義？若曰吹彈之彈，則鈴鈸非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀，力反古規，毋逐時尚。\n禮觀音文\n古有禮觀音文，鈍根相習，用以專求聰慧。此訛也。從初發心乃至證果，悉備此文，而以之專求聰慧，何也？且聰與慧有辯，聰明之謂，不過博聞見，多才能而已；智慧則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世閒之小美也，執之則每障乎真智；智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰？禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進，久修之士，特宜喻此。\n佛者弗人也\n俗言佛字從弗從人，蓋弗人也，以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國。此訛也。弗人則誠弗人，而所以弗者，非子之云也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖；佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日月四王乃至無色者，對人而稱天；佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？佛為弗人，其義如是。嘗統論三教：儒從需從人，不躁妄之謂需儒，蓋從容乎禮法人也；仙從山從人，離市井之謂山仙，蓋逍遙乎物外人也。不可之謂弗，二教雖高，猶可名人；佛者，出四生，超三界，不可以人名也。以上姑就子問，實則佛是梵語，此云覺，奚取於弗人？\n南無佛\n或云南屬火，火滅即佛，故云南無佛。或云南方無佛，惟西方有之，故云南無佛。此訛也。南無梵語，此云皈命，作曩謨、那摩皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以南為性、無為命，南為天、無為地，南為父、無為母，乃至阿彌陀佛四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。\n不生不滅\n世人殺生，藉口佛經不生不滅，而言不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。此訛也。經言：「此心本自不生，亦復不滅。」不生故寂，不滅故照，常寂常照，名常寂光，此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論，愚人謬說，一至於此，悲夫！\n背本崇釋\n人見從儒入釋者，極言贊佛，謂孔子所不及，因議其背本。此訛也。先德云：「孔子者，人中之聖人；佛者，聖人中之聖人也。」此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯、舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大聖矣。」是即為背本乎哉？必欺天罔人，而曰：「吾父賢於堯、舜。」然後為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表，如曰：「朝聞道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大聖人」，此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深於儒，正發揚孔子微意，是謂報恩，烏得為背本？\n僧稱\n世人泛以長老稱僧，又輕稱之則曰和尚。此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰長老，亦名堂頭大和尚，而弟子稱師亦曰和尚，此其名豈易當哉？世人固知名不知義，而今之僧又復以稱長老、和尚為輕己，於是乃有相呼為老爺者。老爺，官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受長老之稱，而釋迦、彌陀、十力世尊，萬世而下稱本師和尚，僧當此名，慚愧無地矣，而反輕之，亦異矣哉！\n頭陀\n有既不剃落，又不簪冠，翦髮齊眉，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻，具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云抖擻。佛言：「有頭陀行，則我法久存；無頭陀行，則我法滅。」頭陀係佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而髮長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。\n三衣\n有以三衣，五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣。此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一，此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦，佛法之衰相見矣。\n剃髮不剃鬚\n有剃髮不剃鬚者，駕言削髮除煩惱，留鬚表丈夫。此訛也。髮云煩惱，則鬚之煩惱尤甚；鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚為哉？如是違佛明制、顯異惑眾之流，擯而斥之，毋令混跡於緇門可也。\n正訛集\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識\n直道錄序\n語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過，而為是刻也。民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。\n萬歷甲寅季冬白月戒日雲棲袾宏識\n直道錄目錄\n第十六（直道錄一卷）直道錄\n明古杭雲棲寺沙門袾宏著\n習俗\n習俗移人，賢知不免，吾嘗疑於是。今以時事觀之，良然。試舉一二：叔姪之姪從女從至，今忽以人易女而為侄字，考之篇韻，侄雖與姪同音，而義則堅也、牢也，於叔姪之姪曾無干涉。自有書契以來，乃至聖朝《洪武正韻》、《律令》等書，並無此字，而突起於今日，遠近相仍，莫覺其非，一可歎也。炮𤊞以代爆竹，一響成空，而飾以金彩，上下相仍，莫覺其非，二可歎也。燕享賓朋，水陸珍羞，多至百味，侈費無益，殺業有歸，上下相仍，莫覺其非，三可歎也。童子總髻，髻有小巾，今皆去之，遂至郎之與僕，混濫無分，上下相仍，莫覺其非，四可歎也。他難悉舉矣。\n詩韻\n沈約韻書，東、冬、送、宋之類，音同而部別，文之與元，大不同也，反為一韻，而古今用之，如奉王敕，如遵聖經，絲毫不敢踰越。其言曰：唐李、杜諸名家所為律詩，必用其韻，一有差池，遭人點簡。噫！沈約非堯、舜、文、武也，李、杜輩非夫子之祖述憲章也，而遵信之若是。且夫非天子不考文，今《洪武正韻》，一東二冬，皆合併為一韻，而聖諭侍臣，有韻學壞於六朝之言，明指約矣。不從時王萬世之成規，而從前代一夫之鄙見，吾不知其說也。\n毀淫祠\n學使某公移檄查毀淫祠。平安坊一圖，有劉、李二王廟者，予本里土穀神祠也，俱宋人。劉王諱韐，金兵破城，死之，史所稱報國自縊者是也。李王諱若水，史所稱金人言遼國之亡，死義者甚眾，南朝惟李侍郎一人是也。蓋里豪於守廟僧有隙，朦朧開報，學使不知其詳，毀之。時予在方外，不知也。里中有縉紳先生，不顧也。故知自古毀淫祠者，未必皆淫祠，而淫祠或反不在毀中者，何限也。今二忠臣附三聖廟中，臨街以居，僅容其身，如賃房然，里人更無發心恢復之者，惜哉！\n醫議一\n古云：「不得為賢宰相，則為明醫。」甚哉，醫之難明也！略舉數事：一曰涼藥治損謬。其說盛於丹溪，謂人之一身，陽常有餘，陰常不足，而用知母、黃檗等，謂之滋陰。至今治虛勞者，遵而用之。初服胃氣尚強，久之則中寒而食減，陰未滋，陽已竭矣。或曰：「瀉南方，補北方，經語也。」然不知經云：「東方實，西方虛。」乃不治東西，而惟瀉南補北。腎為肝母，水旺則金不受燻而能制木，故曰母能令子虛也。為金木謀則然，而非概治虛勞也。以王節齋之高明，亦因仍而不覺，豈一時之誤否耶？二曰炮製失宜謬。今人以童便浸參，曰肺熱還傷肺也。《本草》參忌滷與溲。滷，鹽也；溲，便溺也。何反用其忌也？又附子者，正取其勇悍之性，亦用童便煮之至三五日。譬如用猛將以禦勍敵，取其猛也，而損傷其手足，饑餓其體膚，乃使其臨陣，可乎？夫用藥者，宜察其當用與否，如不當用，曷若已之？三曰認藥舛錯謬。青皮則以小枳實混之，其枳殼則以香圓混之，石膏則以方解石混之。又另立軟石膏、軟柴胡之說，猶未也。以五倍子為文蛤，以蓮花鬚為蓮花蕊，以山蘿蔔為沙參，皆舛也。夫青皮入足厥陰經，故陳皮治高，青皮治低。小枳實治胸中藥也，何繇入厥陰也？餘可類推矣。又枸杞子、地骨皮，根之與實，一樹也，王節齋分屬草木二部，皆舛也。四率意處方謬。古人處方，慎重不苟，所有成方，如四君、四物、二陳、平胃等，號玉笈三十六方，孫思邈真人傳自龍宮，而雜布於諸方書中，各各皆有深意。後人合宜則用，稍為增減出入，無不應者。乃今時處方，或散漫無紀，或任便自用，或慣作平淡庸柔之劑，無大益亦無大損者，將謂成則歸功，敗則無所歸咎，而不知緊要之疾，乃成誤害矣。又王氏類方，最為精密，而四君子易甘草以黃耆。夫臨證處方，自無死法，而錄刻古方，不宜變換，或古有之則可，古未有則仍舊為是。\n醫議二\n古人有言：「服藥得當為上治，失宜為下治，不服藥守病為中治。」今試舉傷寒一科，其難辨者一：最初發熱，外傷內傷難辨；次之傳經，或依次傳，或越次傳，或亂傳，或始終只在一經不傳難辨；或當汗吐下，或不當，或當急當緩難辨；或變證百出難辨。差之毫釐，生死係焉，故不服藥為中治也。且仲景麻黃、桂枝二湯，後人不敢用。易老以九味羌活湯代之，中有黃連、生地，後人又疑而去之。不知麻、桂專治冬令之正傷寒，而九味者，則通治四時者也。蓋冬發為傷寒，而春則為溫，夏則為熱也。又復大、小柴胡，大、小青龍，大、小承氣等，皆有深意，不可亂用，故不服藥名中治。誠哉言也！推之種種杜撰，不一而足。有作藥餅置艾於上以代灸者，有作藥筒燒而熨之以代鍼者，有作稀痘丹與小兒服之免出痘疹者，有作生子丸而曰孕婦服之則生雙胎，其謬妄一至是者。有作奪命延年紅鉛秋石丹而分三進，一自鼻進，一自口進，一自小便進，其怪異一至是者。皆例之不服可也。惑世誣民，不得不舉，惟智者辨之。\n關王會\n杭人好作神會，近歲有於雲長公誕日，盛陳騶從，廣列隊仗，八轎輿神，百樂並奏，門皁馬兵，旗卒劊手，皆庶人在官者，發心當役。路逢神廟，一夫充健步者，辦作符官，持帖拜客，彼廟祝者跪稟云：「本神出外失候。」此猶未甚害事。或一時舁轎人自謂身不繇己，突入富家，端坐正廳，多人舁不能動，主人再拜，許施種種供養，方可舉移。又一隸人許充一役，至期以病不克赴會，遂出狂言，叩首乞命，人愈神之。嗟乎！雲長公草芥曹氏非常之厚賂，而其御下人也又最為有恩，寧肯以區區富室之供養而動心，一夫之失役而深責乎？即有之，則妖邪託名而為祟者也。惑世誣民，漸不可長，今上官知而禁之，宜矣。\n郭巨\n世傳郭巨為母埋兒，天賜之金。夫嬰孩之所食幾何？夫婦省一匕之食，足以育兒，而何以埋為？母知兒埋，不悲咽而死者幾希矣。然則非埋兒也，埋母也。巨縱極癡，應不至此。若曰夫婦窮乏，計無所出，議欲棄兒，於道路忽得金，非得之鋤下也，庶幾其近之。\n方遜志\n方公忠烈大節，塞天地，貫日月，照今古，吾愛之重之，而不願世人效之，何也？殺宗族、親戚、交遊數十百人之命，而成此忠烈之名，仁者不忍也，智者不為也。然則忠烈可廢乎？曰：「人臣大義，焉可廢也！」不有古人忠烈者乎？為龔勝之不食而死可也，為張偉之飲酖可也，為李筠之投火可也。又不然，為首陽之採薇可也，為箕山之遜辭可也。況同時死節者，如曾鳳韶、王叔英、周是脩數公，皆不失為建文之忠臣，而何至此極也！吾是以深惜之。雖然，百世之後，猶足以愧夫為人臣而事二君者。\n酷刑\n曾子之告士師曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」今人喜得情，以為明斷。然其得情，非但得之以鉤距，而得之以刑威也，而又不得其情之真也。吾見為司牧之官，有置磁屑於夾棍中者，有溺漬毛竹而行笞者，有笞至四五十而不止者，有熱鐵烙其膚者，有沸燒酒注鼻者，苦毒不堪，勢必誣服。故曰得其情，未必真也。凡此多有現世受報者，不報則果在地獄矣。嗚呼！吾嘗謂呂氏《刑戒》一書，布之千方，傳之萬世可也。\n星命\n徐子平氏之視人命也，日干為主，而以餘七字中五行之生剋沖合刑害參之。後人不能純任五行之理以斷，而兼之以星數，非子平本意矣。即子平之精於其術者，亦未必悉中。何以故？寰海區宇，同八字而生者，不知其幾。即曰時中分刻，八刻之中，同生者又不知其幾。則每科三百名進士，皆同一八字始得。不然，則無命矣。而八字皆同者，偶見一二於同年錄中，於是乎星命之說窮矣。又夫子云：「死生有命。」又曰：「五十而知天命。」又曰：「不知命，無以為君子也。」此命字，非子平八字之命也。不然，則今之日者，皆君子矣，皆聖人矣。悲夫！\n風水一\n世人信風水尤甚於命，所以然者，命定於有生之初，而風水則即今可以措置者也。以故信之至切，而求之至勤，罕有能破此惑者。乃往告曰：「寒微之家，無力尋地，或崛起高科世祿之門；百計營墳，或子孫貧窘，至有狼狽不可言者，何也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此必先世久遠以來，風水之所致也。」又往告曰：「漢高帝、唐神堯、宋藝祖，其先世乃祖乃父，誰為擇天下最勝第一希有之地，而子孫世世得為帝王也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此其先世雖無帝王之想，而偶得帝王之地故也。」又往告曰：「天文易驗，地理難明，且如日食一法，差之毫釐，舉國悉見，彼地理者，脈從何來？穴從何結？地不能言，而但取憑於師人之口，果足信乎？又其應也，或遠在多載，未見朝安厝而暮現吉凶者，則何所考驗其言之得失乎？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「彼師人者，某公所薦，其術精高，曾為某葬父、為某葬母，皆歷歷有徵也。」則末如之何也已矣。復次，甲所葬，乙非之，乙所改，丙復非之，遂有求地不得而累歲暴露其親者；有兄弟繁多，曰此不利長，此不利仲，此不利季，乃潛為己謀，各賂師人，而至於爭競不和者；有地鄰他宅，而或張塋在左，李塋在右，或前或後，彼曰傷我，此曰犯我，至於成訟者，皆師人為之也。雖高明賢淑之士，墮於中而不能出。嗟乎！穴在人心不在山，婦人小子無不知之而若罔聞，吾不知其何為而然也。或曰：「風水果無之乎？」曰：「古有明白真切之言矣。取其無石、無水、無風、無他日為勢家侵奪之患，安穩平妥，而人子之心恔如矣。圖富貴利達而過為營求以受誑於師人者，非吾所知也。」\n風水二\n如上所言，猶有未盡者。秦皇併六王，一四海，尺地寸壤，莫非其有，隨所擇取，誰其禦之？又六經子史，皆悉煨燼，而獨存卜筮種樹雜術之書，寧無精於地理者為之經營，而二世遂亡者，何也？我聖祖自言昔乏葬地，感鄰人捨地為塋，而御極之後，侯其子孫以報德，乃垂洪業於萬萬世者，又何也？復次，陽宅風水，尤為難通。夫居第可徙可更，若部院司道郡縣，其衙門廳事，永久如然，而官之居此者，或陞或降，或罷或安，或病或死，各各異焉，則風水之說安在？巨室之子孫，貧而賣宅，將歸咎於宅之不利也，有富貴人買之，而彌增其富貴者，則風水之說安在？絕嗣之門，有居之而後裔繁衍者；孀婦之門，有居之而夫妻偕壽者；老儒之門，有居之而少年科第者，則風水之說安在？狂言逆耳，惟智者察之。\n怒不可縱\n學使某公才一生，越次取貢，四生在前者，據格而力爭之曰：「此祖宗定制，何可變亂？」學使大怒，遂停廩餼作缺。夫四生之爭，爭以理也，善言以慰之可也，而反罪焉，於心安乎？又學使某公謂諸生言：「人苦不自知本道有過，諸生其直言之毋隱。」一生舉十二過上之，學使大怒，下學黜逐，此生遂終身流落。夫己使之言，不見聽則已，而反罪焉，於心安乎？二公乘一時之怒，而錯行至是。先德有言：「人於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非。」至哉言乎！\n誑妄立誓\n世人受誣，往往仰天日指神明自誓，真則可，不真則毋謂天未必見，神未必知也。一某官典樞要，誓曰：「吾有私，神殛之。」而未免於私，後被逮，特逃於殛耳。一人毀前輩，誓曰：「吾有惡心，當吐血。」後溺血以卒，特免於吐耳。吁！誓何可輕發也哉？\n蘇子\n蘇子曰：「武王非聖人也。」至言也。或曰：「三王以聖君並稱，夫子之所憲章也，蘇子何以云然？」噫！獨不曰武未盡善，亦夫子之言乎？憲章者，遵一時之王制；未盡善者，正萬世之大倫。湯之於桀，放之而已。放之猶有慚德，武王以黃鉞斬紂頭而無慚也，其於湯何如哉？子瞻氏奮千載無人敢道之筆，而曰武王非聖人也，至言也。一云武王未嘗斬紂，蓋傳者誤也。\n漢高帝一\n漢高帝以淮陰等誅秦滅項而有天下，慮其為後世子孫憂也，用呂氏計而翦除之，其忍心甚矣。非惟不仁，亦復不智。何也？後之幾危劉氏者，諸呂也，非諸將也。宋藝祖保全功臣，未聞功臣之為宋禍也。彼高帝者，何以私憂過計為哉？\n漢高帝二\n蘇子曰：「高帝之不去呂氏者，為惠帝計也。家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。」予以為不然。惠帝之賢，不必帝為之慮也，卒之以人彘之慘，傷心而早殞。然則殺惠帝者，非豪奴悍婢也，妒婦也。高帝不去呂氏者，不能去也，如世之所謂懼內也。蘇子之評武王則誠然，而論高帝則未也。\n徐居士\n居士不入仕途，不學問，而頗有格言。年既邁，里人舉於官，授耆德冠帶，則借冠帶著之，一日即謝去，不再著也。既寢疾，諸子問曰：「入殮用冠帶乎？深衣乎？」閉目不答，徐而曰：「棺材內搖擺去乎？」斯言雖小，可以喻大。今之生前華袞者，亦戲場中之搖擺也，賢矣哉！\n張海二公\n數十年前，浙直指張翁，面金色，人呼張黃子。其出也，騶從不過十餘，邑簿典不若也。沿路受狀，觀者如堵，曰：「孤寒鄉民，或豪強所阻，不能一一至吾庭也。」明斷不留獄，人呼神明。又二十餘年，剛峰海公者，以鄉進士宰嚴之屬縣。時梅林胡公總制浙、直、福三省，威勢赫奕，縣官可以軍法行事者。公子入杭，所過供帳廩給甚盛。公獨尋常一例待之，曰：「吾民窮，吾不能剝民脂膏以媚權要。」胡大怒，然卒無以加。公後受知世廟，賜進士，官至九卿，功德及於民甚厚。嗚呼！如二公者，豈不真豪傑丈夫，國之股肱，民之父母也哉！\n岳王廟\n岳武穆王墓前，有銅鑄秦氏夫婦及万俟等三身，反縛長跪，以示戮辱，今忽不見。夫檜逆黨仇敵而主和，害忠良而誤國，千載猶有遺恨，而人顧有撤其醜像者，得非冥報盡而然歟？予童年時，見有裘姓者大言曰：「當其時，勢不得不和，檜無罪。」夫兀朮畏武穆如天神，正謀北遁以避其鋒，何謂不得不和？此實檜之流類耳。予雖年少，心大惡之。吁！若冥報已盡，則不必言，如其未盡，必有復鑄其像者。\n儒昧當務\n宣聖，儒之宗主，青衿之士所當朝夕禮拜而供養者也，乃捨之而事文昌，則盡其恭敬焉。事文昌非不善也，而其心則在富貴也。六經、《論》、《孟》所當朝夕信受而奉持者也，乃捨之而持準提咒，則竭其虔誠焉。持準提非不善也，而其心則在富貴也。夫富貴在天，聖有謨訓矣。在天也，文昌、準提何與哉？\n睢陽雙忠\n張、許二公，力守亂城，城陷而死，萬世而下，稱雙忠矣。獨惜其殺妾殺僕以饗士，又括城中婦女食之，婦女盡，又括城中老弱食之，所餘纔四十人而城陷。夫一僕一妾之肉，不足以供百夫之一餐，己受城隍之寄，城陷則舉家死之可也，合城死之可也，又何至括城中之婦女老弱而殺食之？若曰不殺食，亦死於敵人之手，然殺食之餘，所存纔四十人。夫項羽之屠城，白起之殺降者，未必盡盡城中之百姓。而僅存四十也，乃先殺而食之，可乎哉？嗟乎！忠有餘，智不足，蓋學問之功未至也，吾是以深惜之。\n馮道一\n馮道歷仕五季，其人品之卑惡陋劣，昭昭於古今人之論列久矣。今世李、曾二君為之賞贊，賞贊之太過則非也。譬之一女而更數夫，可以為賢女乎哉？而亦有可取者，其治家也儉，其事上也敬，其待下也慈，則惡雖不可掩，善亦不可沒，所謂惡而知美者是也。彼二君之於道也，當曰道之失節，其大虧於人臣之義，不待論矣。亦有可取者，失節之人，必貪婪無厭而道廉；失節之人，必侈肆無度而道約；失節之人，必上媚其君，下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下，大行雖玷，小長足稱，不得為節義之臣，而亦可以為善良之士也。此則公心之談，不易之論，而何至獎之為菩薩之等流，譽之為今古之豪傑？此忠臣義士所以扼腕而不平者也。故君子之品題人物，必合乎天理，協乎人情，不隨俗以依阿，不矯枉而過正。\n馮道二\n或問：「子不取馮道矣。梁公事武后，不幾與道等乎？」曰：「梁公終竟反周為唐，是其臣武氏者，權也，功足以贖其過也。道之歷事五季也，甲亡則歸乙，乙亡則歸丙，從則順之，以終其身。未聞其反丙為乙，反乙為甲也。」或曰：「管仲不死子糾之難而相桓公，夫子何以仁之？」曰：「仲之九合一匡，澤被當時而垂後世，亦如反唐之功，贖過而有餘也。道何功之有？縱有微功，過大功小，狄、管二公，未可並論。」\n示童子三事\n一者習舉業，非只是望取科第、讀聖賢書，須要學做聖賢。孟子云：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」不羨汝達，不瞋汝窮，惟願汝無愧於二善字也。二者做文字，非只要哄試官、叨進取，文字即是本人精神心術。艱險怪異，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可見有艱險怪異，而得者便效之也。三者從師，非只要學文藝，要以德行為本。但教我以文藝，而不教我以德行者，非賢師也。若遇賢師，須親如父母，敬如神明，終身依附可也。\n古文時文\n有顛倒為稱而人莫覺者，以古文為時文，以時文為古文是也。何也？今士子所作應制舉業文字，皆命題於《學》、《庸》、《論》、《孟》、《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》，則二帝、三王、周、孔、顏、孟諸聖賢之言也。而士子作文，如畫工寫真，一一若諸聖賢口中流出，豈不謂之古文？而反稱之曰時。今古文者，若傳、若記、若辭、若賦，種種所作，隨代不同，隨人各異，皆目前事，豈不謂之時文？而反稱之曰古。嗟乎！文亦何古何時之有？但其不悖於理，有利於人，正大光明，莊重典雅，達之天下而無能議，傳之萬世而不可易者，皆古也。抽黃對白，競巧爭奇，於理不協，於人無益，艱險詭異而讀之不可以句者，皆時也。惟詩亦然。豈必合選詩之格而即謂之古體，五言、七言之律而便謂之近體乎哉？此二論者，必大不愜人意，而吾無恤也。\n顧廚俊及\n士無樂乎其有名也。況聯聲接譽，號召於鄉閭，而推重於天下，尤非士之所宜有也。顧廚俊及之名，時人羨之，而識者憂之矣。范滂氏之言曰：「吾欲使善善同其清，惡惡同其汙。」善同其清可矣，惡同其汙，何分別太甚，而示人以不廣也？曷不曰善善同其清，使惡者同歸於善乎？或曰：「八元、八愷，以至周有八士，古今稱之，顧廚俊及何獨為不可？」然彼之三八者，一門所生八子，而復八子皆賢，人以為罕見，而稱之何害焉？今四八者，乃異姓殊方之士，萃聚而顯名於一時，善疾惡，則惡亦疾善，朋黨之所繇生，而大禍之所繇起也。是故上士無名，中士避名，下士求名。\n唐文\n俗有恆言唐詩、晉字、漢文章，近似而未確也。字無關於世道，古人云：「心正則筆正足矣，奚以工為？」置弗論。夫子曰：「詩可以興。」今之詩去三百篇甚遠，安望其能興乎？王弇州之言曰：「詩真無益於世哉！」置弗論。至於文，漢最近古，其文渾厚樸茂，則誠然矣。然文貴有大議論，馳騁上下，足以抗折百家，辨駮是非，暢快心目者，則唐為勝；文貴有大理致，崇正闢邪，可以繼往聖而開來學，則宋為勝。斯二者，漢所不及也，孰曰漢獨擅文章乎？子瞻贊退之曰：「文起八代之衰。」確論也，通之百世而不易也。晦菴之贊《西銘》曰：「某有此意，無子厚筆力。」確論也，質之先聖而不虛者也。今之文何如？曰：「今文如示兒之晬盤中所示，有價值數文錢者，有價值百千兩金者，無定也。」亦置弗論。\n燒香禱願\n予未出家時，上元日隨眾致香於吳山之三官廟。於時士女雜沓，祝禱之聲如雷，聽之則求財、求官、求子、求壽者。予再拜長跪而祝曰：「此上元天官賜福之辰，愚何德而敢望福？福願加於有德者，其貧窮我固安之也。」於是歸而書古詩一律於中堂。詩云：「每日清晨一炷香，謝天謝地謝三光。為求處處田禾熟，惟願人人福壽長。國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺娘。四方平定干戈息，我若貧時也不妨。」相傳是邵堯夫作，而未知是否也。嗚呼！人人作如是心，不必官府治之，而天下太平矣。\n捨宅為寺\n唐白侍郎捨所居作伽藍，號香山寺。宋張駙馬捨所居作伽藍，號張家寺。近嵊縣諸生周繼實，祖居原佃某寺者，因復還為寺，而自徙他處，此尤人所難。蓋二公貴宦，而周則貧儒也，彼占寺為宅者，獨何心也？雖然，占寺為罪，不待論矣，有力大人，從而恢復之，奪宅為寺，是誠盛事，而有說焉。若夫昔曾占寺者，在於百年之先，而今被奪宅者，在於百年之後，是造業者倖免，而無辜者遭殃，投僧之悅，而乖佛之慈矣。然則宜何如覈其實，倍增其價，而善言以慰諭之可也。\n家譜\n六道雖同具四生，而化生之人，自二帝、三王以來罕見也，則誰非二帝、三王時父母所生也？又推而極之，自劫初以來所從出之原一也，而何必以家譜定世家乎？尤可笑者，王姓、曹姓之家，誰肯認曰莽、曰操者以為祖乎？李姓、楊姓、蔡姓、秦姓之家，誰肯認曰林甫、曰國忠、曰京、曰檜以為祖乎？則在德不在世家亦明矣。狄將軍不認梁公，孰曰武弁之士無賢人君子乎哉？\n西伯陰行善\n史稱商紂拘文王於羑里，散宜生之屬求有莘氏之美女并二奇物以獻紂，文王得釋。此臣下所為，於文王無與，不足論。至於云西伯陰行善，陰之一字，不幾於誣聖人乎？夫子贊周曰至德，而陰行善，則陽為服事，密懷勦滅矣。文王固有是心哉？若曰西伯彌行善，則可矣。\n諸葛武侯\n或曰：「武侯才過淮陰，而迄無成功者，以淮陰平日名太微，而武侯平日名太著也。」是則然，而以此盡二公則未也。興亡自有大數，無專恃智力之理。司馬之才不及淮陰，而併三邦、成晉業之一統者，皆天也，非人所能為也。又昭烈將終，謂武侯曰：「嗣子可輔則輔之，不可則君宜自取，毋令他姓得之。」有謂昭烈以是激武侯，武侯不得不效力。此說非是。昭烈明知嗣子之愚，令武侯自取者，此實語也。而武侯之精忠貫於日月，其曰「臣敢不鞠躬盡力，死而後已」者，亦實語也。不可以常人之情，度古人而妄議之也。\n子張\n孔門諸友之論子張也，或曰難與為仁，或曰然而未仁，豈張固不仁之人乎？非然也。仁者心之德，抑子張才高志廣，而簡點稍疏，蓋微諷之，非大貶之也。觀其論交之言曰：「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。」我之大賢歟，於人何所不容？我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？議者病其過高，然此正仁人長者之慈悲德量也。若曰彼雖言之未必能耳則可，病其言過高則不可。又其言曰：「士見危授命，見得思義。」執德弘，信道篤，孤峭剛直，懍懍乎有子路之果，原思之廉，閔子之介。曾謂外飾容儀而中無操守者，能如是乎？故知聖門之賢者，不可輕議。\n講道學\n或問：「今世道學，先生有敬信之如神明者，有非詆之如草芥者，孰是而孰非歟？」曰：「皆非也。夫子云：『學之不講，是吾憂也。』聖人憂學之不講，而今人非之，可乎？但宜察其真實處何如耳。口如是，心亦如是，身亦如是，是全體聖賢，日親之猶恐其或後也。口之所說，與心之所存，身之所行，了不相似，是商賈之輩，遠之惟恐其不早也。而可等視乎哉？人告晦菴先生：『正心誠意之說，上所厭聞。』先生曰：『吾平生所學，惟此四字。』又蔡季通臨貶而志不少挫。又尹和靖入試，見題以正士為偽學，不對而出。又一賢者云：『自幼習讀二程遺書，未委是偽非偽，如以為偽，不願考較。講學誠如數君子，是之謂真道學也。』吾惟恐講堂之不寬，講徒之不眾，講時之不久也，而可議其非哉？」\n降仙\n世人取桃木作乩以降仙，然多精靈不散之鬼。其能詩能文者，則在生聰慧人，滯於鬼錄，而未及受生，隨符請而來，非真仙也。間有真者，予少時曾聞之先君靜菴胡端敏公，方兒童，值仙降，人問：「此子讀得書否？」曰：「讀得。」「做得官否？」曰：「做得。」「作何等官？」曰：「官至刑部尚書。」後果然。定官職於童時，而毫髮不爽，其真仙矣。又予未出家時，讀書於月堂菴，有周春江者降仙，其詩高逸，所言事皆驗，雖未如端敏之奇中，亦非近日之孟浪矣。一友降仙園中，能詩，有同韻八律，皆媚灶語。偶問及予出家事，亦用前韻相譏刺。予還就彼韻刺之，且曰：「君真仙，當再有以見答。」卒無答。而所許人科第官爵，悉皆不應，其非仙可知矣。夫乩之用桃者，以桃為五木之精，鬼所畏也，鬼乃為桃制。既曰仙，顧如鬼之受制於桃乎？而附桃為靈者，亦必假生人之精氣，則久久為之，於人有損。夫《易》，卜筮之書也，士君子何以不問休咎於易？又《易》曰：「積善餘慶，積不善餘殃。」奈何從事於桃乩也？舍聖經而崇鬼道，亦惑之甚矣。\n信巫不信醫\n《內經》以信巫不信醫，列於五不治。而杭人尚巫，鄉村為尤甚。凡有疾也，或求籤，或灼龜，或問筄，或占易課，或打水碗，必詢審有禍祟否。彼師巫隨其胸臆，或曰犯某神，或曰衝某鬼，或曰先亡親屬求食，或曰帶血陰人作殃。病者思之，稍涉疑似，即便信受，一依所命而設祭禱。《藥師經》言：「宰殺眾生，呼諸魍魎，請乞福祐。病者無益，殺業具存。」偶爾病痊，其惑彌固。乃至產育痘疹，與鬼何與？亦復信之。予家近菜市橋，橋東失火，立橋而觀者如堵。救火官至，一時驅逐，橋欄崩，水溺石壓而死者數十人。橫亡之魂，不散為祟。予及諸善士等，為之誦經禮懺，瑜伽施食，以超薦之，漸得平復。而丐者於夜深時，潛伏橋堍，裸體披髮，俟行人孤孑者，作鬼嘯聲逐之。被逐者惶怖疾趨，或遺囊橐，急取以去。其人歸家，因驚得病，問之師巫，曰：「橋鬼所著也。」抑何可笑？\n孔子請討陳恆\n宋儒胡氏之言曰：「『亂臣賊子，人人得而誅之。』仲尼此舉，先發後聞可也。」甚哉，胡氏之迂也！胡氏不足論，而今尚存其說於《集註》，為可惜也。當是時，夫子已告老，道在而權不在焉。軍國大務，焉有不告於君而動干戈於鄰國者？又豈有君曰告夫三子，違君命而不告者？魯之權獨擅於三子，三子不可，而夫子雖聖，亦末如之何也已矣。予少時於悟空寺見有降乩仙者，岳武穆公也。一生云：「公當時亦失策，將在軍，君命有所不受，十二金牌不赴召可也。」公以乩振几三下，作字曰：「君輩真白面書生耳，吾不從君命，將士孰從吾命乎？」此天理人情之至也。甚矣，胡氏之迂也！或曰：「非迂也，胡氏錄有全文，晦菴蓋斷章取義也。」\n譏貶語不可輕發\n一學使試士，有文中用「也與哉」三字者，學使大怒曰：何有此等文法？將黜之。傍一生曰：「不可黜也。《記》曰：『我弔也與哉？』《論語》曰：『鄙夫可與事君也與哉？』則古有明文矣。」學使嘿然。因思古有言孔子無兄弟者，一童子應聲曰：「何得云以其兄之子妻之？」言者嘿然。又一友人園中作曲水流觴，扁其亭曰：暢敘幽情。有數生入園見之曰：何取義之俗也？或作飛觴，或作流杯可也。友人適在園，趨而謂曰：「一觴一詠，亦足以暢敘幽情，此何人語也？」數生嘿然。故知輕言譏貶，不可不慎。\n假方誤人\n有居士患泄瀉，久療不愈。一僧云：「吾有方，但須陳年黃米一升。」居士與米，藥成，乍服即愈。餘以施患者數人，亦愈。究其方，惟米一升入巴豆百粒同炒，去豆用米為丸而已，外無餘藥。予未敢信。後予甥亦久泄，從居士諦問覓方。居士復詢，彼僧答如前。遂依方修合，纔一服，腹𤶀痛大下，幾斃。此僧蓋恐人得其方，故以假者示人，而不知為害一至此也。悲夫！\n避嫌\n註《論語》者曰：「避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？」賢者二字不妥，當云大賢且不為可也。瓜田不納履，李下不整冠，乃至叔嫂授受不親，禮也，非專為不賢者設也。故魯男子閉門不顧鄰婦，古今稱其善學柳下惠，未聞病其為不賢也。是知不避嫌有二，非超情離見大人之境界，則越禮犯分小人而無忌憚者也。故曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。」放君大異事，如之何可以常人為之，而曰吾賢者不應避嫌也？\n烹刑\n嗚呼！烹刑起於何時乎？酈生說齊王下之淮陰進兵，齊王怒，烹酈生。韓生譏項王沐猴而冠，項王怒，烹韓生。夫刑至於死極矣，烹之慘毒，甚於斬首，亦甚於碎身。齊、項終於滅亡，花報也，果在地獄也，固無足論。所可惜者，悲矣哉，酈生乎！胡不棲遲山谷，苟全性命於亂世，而掉三寸之舌，以博功名乎？悲矣哉，韓生乎！胡不三緘守分，自保其身，而橫為譏刺，以搆斯難乎？東門黃犬之嗟，我不為惡之歎，千載有餘恨矣。嗚呼，傷哉！\n惜福\n萬歷初，道學諸君子設講於公孤山。飯食時，陽和張公與朱孝子漸逵同席。陽和僅食豬肉數臠，朱勸請食魚，又勸請食雞。陽和曰：「魚肉二味足矣，雞決不敢奉命。」嗟呼！陽和以世家子狀元及第，而惜福如是，謂志不在溫飽者，非歟？有居小宦而窮奢極欲，陳十二席，則十二童子各執金壺侍側，不免於敗，宜也。可不戒乎！\n孟子\n或問一生：「孟子之時，周尚為共主也，其謁齊、梁諸君，或曰保民而王，或曰於王何有，或曰是心足王，或曰王猶反手，或曰然而不王者未之有也，諸君王將置周天子於何地？夫子曰吾從周，而極贊管仲之尊周，何孟子不然？」生無以對。予謂此時勢使然，雖聖賢不能違時而逆勢也。夫子生於周衰，而孟子又當其衰之甚矣，列國之僭稱王者已幾過半，周僅寄空名於一線之未絕耳。孟子之意有二：一則闡揚自古王天下之大道，一則杜絕無道求王者之狂心也。文、武、成、康之澤湮滅幾盡，如燈欲燼，如日欲沈，夫子而處此，亦無如之何也已矣。以是而咎孟子，不可也。\n茅容\n客訪茅容，坐久，聞內有割雞者，意謂必啖己。及具飯，惟糲飯菜羹耳。殺雞為黍，奉母非奉客也。客大感歎容之賢，加人一等矣。大與容反者，吾見二人焉：一俗士竭甘旨以供妻母，而所生母則吝心於一筍；一僧人盡綺麗以供幼徒，而所生母至寄食於他方。吾不知其何心也，悲夫！\n直道錄\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識。\n山房雜錄卷一目錄\n第十七（山房雜錄卷一）雲棲大師山房雜錄卷一\n序原散刻各本，今彙集增入\n梵網經心地品菩薩戒義疏發隱序\n聞夫心、佛、眾生，一而已矣。生本即佛，佛本即心，心自不生，戒將焉用？自迷心而起於惑海，浩爾難窮；乃因心而建以法門，茫乎無量。然而法必有紀，事斯可循。繇是無量而約以恆沙，恆沙而約以八萬，又約之則從萬而千，又約之則從百而十，又約之則六度張其大目，又約之則三學總其宏綱。而復融會乎三，捃束為二，雙配故云定慧，單舉則號毗尼。斯蓋溯流及源，全歸此戒；緣名覓體，惟是一心。心攝也，遊念斂而湛寂生；心寂也，定力深而慧光發。三學既備，六度自修，無量法門，皆舉之矣。大哉戒也，其一切法之宗歟！顧本其類也，有小乘，有大乘；而別其戒也，曰聲聞，曰菩薩。一則清修外慎，而身絕非為；一則正觀內勤，而心無慝念。一則守己便名無犯，澤匪旁兼；一則利他方表能持，道非有我。一則隨事設匡維之制，漸就良模；一則當時陳畫一之規，頓周善法。一則精嚴分齊，局為僧尼；一則剖破藩籬，統該緇素。一則依制止稱制止，遵故轍而明近功；一則即律儀超律儀，運神機而樹偉績。體既如是，用胡不然？其滅惡也，或如朝曦泮冰，遲久而堅凝未動；或如紅爐點雪，剎那而影跡無存。其生善也，或如嬰兒學語，片言而謇乞連朝；或如大造回春，萬卉而萌芽一旦。其度生也，或如流螢燭地，光生跬步，而僅為蟻徑之資；或如杲日麗天，暉映虛空，而普作人寰之益。霄壤不足評其勝劣，日劫何所喻其高卑？故知欲入如來乘，必應先受菩薩戒。繇此戒而發舒萬行，則普賢願王；繇此戒而廓徹孤明，則文殊智母。諸佛所同揚之標幟，千賢所共履之康莊。大哉菩薩戒也，其一切戒之宗歟！是以舍那面授，妙海親聞。千華之上慈尊，枝枝衍秀；七佛而來譯主，字字傳音。惜乎雖具全經，未彰妙疏。緬惟智者，始創微言；洎我愚夫，重披隱義。曠劫波靈臺之祕典，何幸躬逢；數聖人道岸之芳塵，深慚踵接。惟冀流通授受，拂古鏡以維新；遞互承繩，續先燈而廣照。各各悟惟心之佛，而恆以戒攝心；人人了是佛之生，而竟以生成佛。若僧若俗，是人是神，不簡惡道幽途，無論異形殊類。但知聞法，齊登梵網法門；凡厥有心，盡入舍那心地云爾。\n寶積二會序\n《寶積二會》者，《大寶積經》多會之二也。品第隔，辭致異，聯而帙之者，何也？闡淨土之幽旨也。蓋淨土一門，有事有理，而事外無理，理外無事。事理一，則心外無土，土外無心也。歧而二之，互執而不融者，皆非也。其云〈無量壽佛會〉者，捨穢取淨，事也，是即理之事也。其云〈文殊般若會〉者，無淨無穢，理也，是即事之理也。即理故，土一心也，眾寶莊嚴而不滯於相也。即事故，心一土也，一真凝寂而不淪於虛也。以無淨穢之心而取捨，熾然取捨而寂然無所取捨也。生淨土者，生自心之淨土。悟自心者，悟淨土之自心也。知此之謂正解，依此而修之之謂正行。前會主行，後會主解，此其大較也。融而通之，則前以了法無我而生樂邦，後以隨順實相而住佛國，其解同也。前以繫念彼佛為往生正因，後以專稱名字為一行三昧，其行等也。從解起行，行起解絕，即解即行，亦二而不二也。況彌陀號無量壽，文殊稱不動智。無量故，久而恆如，不動之謂也。不動故，寂而能久，無量之謂也。無智外如，無如外智，即智即如，亦二而不二也。願諸仁者誦其文，毋低昂其間，深體味之，而得旨於言外。夫然後知淨土唯心，唯心淨土，茲寶積意也，茲性海居士合二會意也。\n楞嚴摸象記引\n如經所言，有諸盲人，群手摸象，其摸鼻者，云象如箕；其摸股者，云象如柱；其摸尾者，云象如帚；其摸腹者，云象如石；乃至摸眼，則云如鼓風橐；摸耳，則云如倒垂葉；摸蹄，則云如覆地杯。人執所摸，互相是非，觀者捧腹。今日譚經，何以異是？佛已涅槃，咨詢無繇，出情識手，為想像摸，彼此角立，如盲譏盲，予實慨焉。知己亦盲，救弊為急，因入盲侶，與眾同摸。唯《首楞嚴》，於諸經中，更多疑義，繇是諸盲，競共鼓噪，交臂攢指，莫可誰何。爰取是經，百有餘則，略為剖析，以例全帙，而於餘經，間附一二，不復繁舉。昔佛弟子，各陳己見，佛謂眾言：「汝等所說，皆非我意，然各當理，足以利物。」則彼群摸，除悖理者，以理而摸，雖不得象，未嘗非象，故不患摸，唯執是患。若虛其中，不主先入，會文切理，理協文順，厥旨自彰。象之為象，躍如卓如，不於摸外，別得一象。如執所摸，堅壁自持，摸之彌勤，失之彌遠，祇增戲論，成謗法咎，則何益矣？此特教事，其譚禪者，為摸尤甚。或有摸馬，謂是象者；或有摸空，謂是象者；或有俱摸，謂一切處咸是象者；或於一切摸之不得，謂無象者。種種異見，未易更僕。願諸仁者，反摸其眼，得具眼已，象不須摸。\n重刻諸經日誦序\n嘉禾項君，向以坊本百八般經入雲棲，謂是經僧尼道俗晨夕所持誦，而真偽交雜，識者誚焉。幸為我一甄別之，以式初學。予按其本，勾抹詮次，去偽而存真。復披括經律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就稿，未較也，以致項君。項君隨付剞劂，而同邑許君又仍其刻刻焉。予近閱一過，見其錯誤頗眾，乃重加訂正，別為方冊，梓而置之雲棲山中，庶善本流布，終成二君之美。其覽前之二刻者，當以是為左券云。\n雲棲流通藏本法寶條約序\n流通佛法，非細事也。自夫裁梵夾為方冊，以便流通，於是雙徑、楞嚴、漏澤、姑蘇、新安諸勝地名剎，協心共舉者，各有條例行焉，而未及致詳於收支請發軌則。夫收支請發，正流通要務，苟不嚴為之防，久而弊生，為害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈淪矣，安得漫然無處乎？且流通有二：一曰真實流通，二曰市販流通。市販流通者，聚經為貨，鬻貨為息，積息為富，如今之書肆然，是商賈之道也。真實流通者，其設心以為非傳法無繇度生，非傳法度生無繇報佛恩德，唯冀佛法展轉弘揚於無量界、無量世，而外無他圖，是之謂真實流通也。真實乃稱功德，市販祇益過愆，兩者似同而異，可弗慎歟？乃定約六章，而獨於收支請發諄諄焉。司是任者，幸勿以予言為非，尚永持無渝，以垂未來，庶幾乎不負檀越造法，不負王臣護法，不負先佛世尊、今古諸賢聖師說法演法。是為序。\n瑜伽集要施食儀軌序\n瑜伽施食法，藏有多本，其最初唯佛示阿難陀羅尼一章而已，而教令誦之二十一遍，即今變食真言是也。嗣是則漸增，增而至坊間所稱《瑜伽集要》，而詳矣，盡矣，不可以復增矣。乃時師更附益以外集，繁衍叢沓，浸失古意。舉其甚，如梵五供養，夫布思必、度必等，已皆梵語，何得梵而又梵？如三十五印，夫印必有所受，五十三佛，一佛一印，未委出自何經？遂使強半光陰間雜哦詠，而切要處反速過如流泉，豈不徒勞而無功哉？況板以歲久模糊，先佛字種漫不可別識，而捨刻就鈔者，又於昔賢箋註刪削殆盡。且字種滅則觀何從生？註去則觀雖存而莫知所以用。近有起而正之者，但後先猶或失次，雅俗尚未全釐，識者病焉。茲心弦居士包君發廣大心，聚諸劂生，將遍刻經、律、論藏，以補前人所不及，因舉此屬予。予依《集要》而重加參訂，以成善本，庶登壇者知三業相應之謂瑜伽。手之所結，必端必嚴，毋拈弄舞揚而類戲掉；口之所誦，必真必正，毋扭捏彈詫而淆密語；意之所作，必精必專，毋散心亂想而虧正觀。夫然後身與口協，口與意符，意與身會，而以此度生，亦以此自度，功德不可思議。瑜伽行人願相與諦審而力行之。\n瑜伽集要圖像燄口施食序\n瑜伽之為教也，神變威靈，不可思議。金剛智、廣大不空二師而下，無能繼其躅者。以是教函龍藏，渺爾不傳，惟施食一法行世。然此經初譯，變食真言之外無聞焉。再譯之，三譯之，浸增浸廣，至不動師所傳而備且極矣。好事者猶為未足，仍外冊附益之，遂敝精於閒文，而印咒尚或疏略，況觀門乎？夫瑜伽以相應為義，謂口誦咒，手結印，心作觀，三業齊修，而施作佛事，是之謂相應耳。三業主乎一心，心獨無觀，何取於相應？火定灼乎孤峰，鐵想翳乎千粒，觀之所係，誠非易易者。石機常師兩工圖翰，乃書其文而像之，俾臨文矚像，不登壇而觀已歷，然其殆有功於瑜伽矣。吾願行法之者，專注觀心，心運諸手，手協諸口，口根諸心，津濟萬靈，如是功德，當亦不可思議。\n禪關策進序\n禪曷為有關乎？道無內外，無出入，而人之為道也有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸，而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰《禪門佛祖綱目》。中所載，多古尊宿自敘其參學時，始之難入，中之做工夫經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見，乃續閱《五燈》諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者，併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰《禪關策進》。居則置案，行則攜囊，一覽之，則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰：「是編也，為未過關者設也。已過關者，長往矣，將安用之？」雖然，關之外有重關焉，託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，《警策》在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。\n高峰大師語錄序\n始予乍閱內典，得經論并古今雜著共數帙，中有大師語，驚喜信受，如闇逢炬，至於今猶然。蓋自來參究此事，最極精銳，無逾師者，真似純鋼鑄就，一回展讀，一回激發人意氣，俾踊躍淬礪忘倦。雖悟處深玄，不敢以凡臆窺測，而但覺其直截根原，脫落窠臼，近有慈明、妙喜之風，遠之不下德山、臨濟諸老。偉哉！堂堂乎！可謂照末法之光明幢也。獨恨大藏未收，坊刻尚尟，怏怏於胸中者三十年。迺今以其舊本重壽諸梓，而蓮社行人有相顧耳語者，謂予旋轉萬流，指歸淨土，奈何復殷勤稱讚是編？意者念阿彌陀佛，不及看萬法歸一耶？遂洶洶搖動。嗟乎！但了念佛是誰，不必問一歸何處。茲有人焉，知生我是父？又自疑身從何來，聞者寧不絕倒？古尊宿云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。」諸仁者！方便門多，歸元路一，願勿以狐疑玩愒歲時，便應直往疾趨，為到家計。既到家已，千丈巖、七寶池、有智主人，二俱不受。\n牧牛圖序\n《遺教經》云：「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」則牧牛之說所自起也。嗣是馬祖問石鞏：「汝在此何務？」答曰：「牧牛。」又問：「牛作麼生牧？」答曰：「一回入草去，驀鼻拽將來。」則善牧之人也。又大溈安公之在溈山也，曰：「吾依溈山住，不學溈山禪，但牧一頭水牯牛。」又白雲端公之於郭功輔也，詰之曰：「牛淳乎？」而若自牧，若教他牧，層見疊出，於古今者益彰彰矣。後乃有繪之乎圖，始於未牧，終於雙泯，品而列之為十。其牛則如次，初黑繼白，以至於無，粲如也。而普明復一一係之以頌。普明未詳何許人，圖頌亦不知出一人之手否。今無論，惟是其為圖也，象顯而意深；其為頌也，言近而旨遠。學人持為左券，因之審德稽業，俯察其已臻，仰希其所未到，免使得少為足，以墮於增上慢地，則裨益良多，遂錄而重壽諸梓。外更有尋牛以至入廛，亦為圖者十，與今大同小異，并及教中分別進修次第，可比例而知者，俱附末簡，以便參考。若夫一超直入之士，無勞鞭挽而天然露地白牛，不落階級而剎那能所雙絕，則圖成滯貨、頌成賸語，覽之當發一笑，吾無強焉。\n緇門崇行錄序\n僧問：「沙門奚事？」曰：「事道。」「事道孰為本？」曰：「德行為本。」僧云：「甚矣，子之固也！利以慧入，鈍以福修。沙門者，取慧焉足矣，德行奚為？」予曰：「先民有言：『德行，本也。』又云：『士之致遠者，先器識。』況無上菩提之妙道，而可以受非其器乎哉？師子之乳，匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎，而荷以一葉之舟，不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏，則攻訓詁、業鉛槧如儒生；又上之，則殘摭古德之機緣，而逐聲響、捕影跡，為明眼者笑。聽其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之後。蓋末法之弊極矣。予為此懼，集古善行，錄其要者，以十門羅之。何者？離俗染之謂僧，故清素居其首。清而不嚴，狂士之清也。攝身口意，是諸佛教，故受之以嚴正。嚴正繇師訓而成，師者人之模範也，故受之以尊師。親生而後師教遺其親，是忘本也。戒雖萬行，以孝為宗，故受之以孝親。忠孝無二理，知有親不知有君，私也。一人有慶，而我得優游於林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠盡於上交，而惠乏於下及，則兼濟之道虧，故受之以慈。物慈近於愛，愛生著出世之礙也，故受之以高尚。高尚非潔身長往而捨眾生也，欲其積厚而流光，故受之以遲重。遲重而端居無為不可也，故受之以艱苦。勞而無功，則苦難而退，因果不虛，故受之以感應終焉。十行修而德備，則任法之器也。地良矣，而後佳種投；心醇矣，而後至言入。無上菩提，庶可希冀。不然，一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？即使利根多慧，而慧彌多，障彌重，將安用之？」僧云：「吾法一塵不立，十行何施？」予曰：「五蘊紛紜，四大叢沓，何謂無塵？」僧云：「四大本空，五蘊非有。」予與一掌曰：「學語之流，如麻似粟，未在更道。」僧無對，艴然而起。予笑曰：「蔽面塵埃，子何不拭？慎之哉！毋升高，不自卑，無妄談般若，自取殃咎，無醉於虛名，修其德，殫其精，誠以致力於道。力極而心通，然後知不撥萬行，不受一塵，終日不空，終日不有，夫是之謂真慧。願吾子究心焉。」予未聞道，兼薄於德，今為此書，惟務救時弊而酬佛恩耳。明達之士，苟不因人棄言，幸展轉以告夫禪者。\n往生集序\n世尊始成正覺，為諸有情普演佛乘，既而機難盡投，繇是於一乘中示三乘法，而復於三乘中出淨土一門。今去佛日遠，情塵日滋，進之不能發神解、超聖階，退之倀倀乎有淪墜之險，而匪仗此門，其何從疾脫生死？大矣哉！可謂起末世沈痾必效之靈藥也。顧古之效多，今之效尟，其咎安在？則亦口淨土、心娑婆，而堅勇明悟不及前輩云爾。聞昔有傳往生者，歲久滅沒，不可復睹，而斷章遺跡，班班互載於內外百家之書。予隨所見，輒附筆劄，仍摘其因果昭灼者，日積之成編，殆存十一於千百而已。今甲申，竊比中峰廛居掩關於上方，乃取而從其類後先之，又證之以諸聖同歸，足之以生存感應，計百六十有六條，而間為之贊，以發其隱義，題曰《往生集》。俾緇素之流觀於是書，將指而曰：某也以如是解脫而生，某也以如是純一而生，某也以如是精誠之極感格而生，某也以如是大悲大願而生，某也以如是改過不吝轉業於將墮也而生，某如是上生，某如是中生下生，庶幾乎考古驗今，為淨業者左券。而客有過我者，閱未數傳，勃然曰：「淨土唯心，心外無土。往生淨土，寓言也。子以為真生乎哉？寧不乖於無生之旨？」予俟其色定，徐而謂曰：「談何容易！如以無生而已矣，一切斷滅，不應尚有唯心。果悟無生，則生亦奚礙？生既本無，故終日生而未嘗生也。且爾已盡漏心否乎？」對曰：「不能。」「噫！漏心未盡，則生緣未休；生緣未休，則托質有所。茫茫三界大苦海中，不生淨土而生何土？六道之匍匐，九品之逍遙，利與害天淵矣，抑未之思歟？飾虛論而爭高，吾亦能之。所以弗為者，夫亦懼生於識法耳。行矣，爾誠不以予言為非，即淨土而之佛乘，蓋未嘗間隔絲毫，而奚乖之有？」客悚然從坐而作，惘然而自失，不覺其汪然泣下而悲且咽也。整衣莊誦之終卷，亟拜亟請梓焉。梓既成，道其始末如此。\n重刊淨土善人詠序\n予向為《往生集》，蓋淨土善人傳也，紀事也。此書則淨土善人詠也，奇其事而歎之、賞之、歌頌之之謂也。夫所稱善人者，非對惡名善之善也，非十善生天之善也。心淨而土淨，在娑婆則蓮華比德，生極樂則蓮臺托身，超三界、悟無生，以至成等正覺，善中之善。故經云「諸上善人」也。然必形之乎詠者，何也？此上以音聲為佛事。而是詠也，約而該，質而不俚，褒而覈，溫厚和平，優優乎有風人之遺焉，誦之能使人興起也。昔李濟效胡曾、周曇而為詠史，所敘才二十一人，其人則太略也。又有詠而無述，覽之者無所稽其實也。曩予得此於友人，破簡蠹帙，瓤瓤欲盡，貯篋中二十稔而重壽諸梓者，恐其遂淪亡也。噫！神棲安養之有賦也，擬歸去來之有辭也，中峰、西齋諸懷淨土者之有詩也，及濟之有史詠也，合而觀之兼美焉，獨菴之有善人詠也。\n中峰禪師淨土詩序\n淨土之為教大矣！昭揭於經，恢弘於論，窮微極深，於諸家之疏傳辯議而羽翼其間者，又從而賦之、辭之、偈頌之、詩之。詩也者，又偈頌之和聲協律，委婉游揚，俾人樂而玩感、慨而悲歌，不覺其情謝塵寰而神棲寶域者也。詩之為益於淨土亦大矣！自古懷淨土詩相望後先，而惟中峰大師百詠，事理兼帶，性相圓通，息參禪念佛之嘵諍，定即土即心之平準。塗毒於文鼓，傾耳則五內崩；伏砒於旨肴，染指則命根斷。美哉！洋洋乎！其諸陽春一曲響窮百代者乎！大中丞省吾金公盟心淨土，乃重授鍥人以廣流通，屬予序諸首簡。予老矣！沈痾枕席，久置筆研，偶斯勝緣，雖心生喜躍，然力不能作一語，爰命童子錄其平日所常談者以應。\n答四十八問序\n淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑。惟不上不下，位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。繇是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？言所不容己也。而復晷沈膏繼，病劇藥增，後是二書，能無再述？有德園居士者，乘宿願力，起大悲心，代為百千眾生，曲申六八難問。山僧不免據款結案，隨繩解紛，使彼越煩惱之河者，直決其狐疑；出死生之穴者，頓離於鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云爾。若夫悟心外之無土，則一真湛而萬法泯，誰是西方？了土外之無心，則七寶飾而九蓮開，何妨本寂？是則居士於廓爾無疑之鄉，而幻出問端，似風來水面；山僧於默然無問之地，而夢酬答語，若谷和泉聲。雖雲興瓶瀉，未敢儔古聖之宏規；而燭照冥消，聊以抉時人之瞖目。其或闡提根心，倔強猶昔，斷斷乎薄淨土而不修，守偏空而自足，亦末如之何也已矣。悲夫！\n慈無量集序\n慈悲喜捨，號菩薩四無量心，而慈實為四心之冠。《易．文言》曰：「元者，善之長也。」元於人為仁。儒之言仁，佛之言慈，一也。故世出世間莫尚乎慈。而無量云者，昭其慈之廣也。今夫殺人者死，人知之，然而殺禽畜者無死刑，遂快意行殺，不知陰減其壽，冥削其祿，墮泥犁於既沒，償鼎鑊於當來，其為刑殆有甚焉者矣。殺人之子者死，人知之，然而殺己始生之嬰兒者無死刑，遂快意行殺，不知無罪。殺兒與殺人之罪同科，是上帝之訓也。罪不可逃，刑且加甚，亦彰彰明矣。善哉，王堇甫氏之為是書乎。唯聖作則，以聖經為量，曰訓慈。賢者述焉，以群賢之論為輔，曰宣慈。無徵不信，不信民弗從，以歷然因果為驗，曰證慈。物尚當愛，民胡弗仁，衍生生之道，以溺子墮胎為大戒，曰本慈。四錄備而慈之用廣矣。乃因其問名也，為安名曰《慈無量集》云。\n殺生炯戒序\n曩予有〈戒殺放生文〉行世，一時崇善諸君子喜傳而樂就之。已而朱西宗氏持所撰《殺生炯戒》一編來謁予，乞言以弁，則歷歷皆今古傳記，因果昭灼，可懲可勸者，系其事而繪之乎圖。且予著，其文也，未及其像也。能喻知文，不能喻不知文者，今兼有之。閨人孺子，目擊而心惕矣。昔鄭公俠進流民圖而云：「一經睿覽，足可流涕。」睹斯炯戒，自非木石，其誰不發大慈悲心？是則翊予文以傳，而俾就者彌眾。西宗功德，殆過予哉！額手天龍，而為識諸始簡。\n自知錄序\n予少時見太微仙君功過格而大悅，旋梓以施。已而出俗行腳，匍匐於參請。暨歸隱深谷，方事禪思，遂無暇及此。今老矣，復得諸亂帙中，悅猶故也。乃稍為刪定，更增其未備而重梓焉。昔仙君謂凡人宜置藉臥榻，每嚮晦入息，書其一日功過，積日而月，積月而年，或以功準過，或以過準功，多寡相讎，自知罪福，不必問乎休咎。至矣哉言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其惡則懼而戢，知其善則喜而益自勉，不知則任情肆志，淪胥於禽獸，而亦莫覺其禽獸也。」茲運心舉筆，靈臺難欺，邪正淑慝，炯乎若明鏡之鑒形，不師而嚴，不友而諍，不賞罰而勸懲，不蓍龜而趨避，不天堂地獄而升沈，馴而致之，其於道也何有。因易其名曰《自知錄》。是錄也，下士得之，行且大笑，莫之能視，奚望其能書。中士得之，必勤而書之。上士得之，但自諸惡不作，眾善奉行，書可也，不書可也。何以故？善本當行，非徼福故；惡本不當作，非畏罪故。終日止惡，終日修善，外不見善惡相，內不見能止能修之心，福且不受，罪亦性空，則書將安用？矧二部童子，六齋諸天，并世所稱台彭司命，日遊夜遊，予司奪司，元會節臘等，昭布森列，前我後我左右我，明目而矚我，政使我不書，彼之書固已密繭絲而析秋毫矣。雖然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不書，不失為君子；不自知而不書，非冥頑不靈，則剛愎自用云爾，人間顧可無是錄乎？是故在儒為四端百行，在釋為六度萬行，在道為三千功八百行，皆積善之說也。彼罷緣灰念之輩以自為，則無論矣，如藉口乎善惡都莫思量，見有勤而書之者，漫呵曰：「惡用是矻矻爾煩心為？」則其失非細。嗟乎！世人夏畦於五欲之場，疲神殫思，終其身不憚煩，而獨煩於就寢之俄頃，不一整其心慮，亦惑矣。晝勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，賢智者所不廢也，書之庸何傷？\n刻冰蓮居士續法喜志序\n凡夫以欲為喜，欲多而厭生，何也？世樂無常，難乎其續也。智人以法為喜，法彌廣而喜彌深，何也？真常之樂，取足於性分相續，而無終窮者也。冰蓮居士初志法喜四卷示予，予重壽諸梓，已而又為四卷續之，徵言於予，予隨喜無倦作而曰：「斯志豈惟續於今之四卷而已，千百世之後，聞法悅心者，當代不乏人，積而為千百卷，何可量也？」唯居士寓形欲界，而怡神法窟，不為一身喜、一時喜，而為天下後世喜，其用心亦普矣。是故法無盡，喜無盡，續無盡，而居士之功德亦無盡。\n無幻禪師語錄序\n予固非知禪者，其於古尊宿升堂入室，示眾小參，乃至拈提贊頌，種種著述，類而成編者，未嘗不莊誦而樂玩之也。若其奧旨微機，通玄入要，主賓互換，人境交奪，明暗相參，殺活自在，脫義路，超情量，非予劣智所能測識者，不敢妄為之說也。茲無幻古湛禪師既謝世，門人錄其語為帙，將鋟梓以傳，徵序於予。予未識禪師之面，而幸獲睹禪師之遺言，猶面也。合掌焚香，書此以弁其卷。\n幻有禪師閒談晚話二編序\n予昔參笑巖和尚於京師，幻有兄侍焉。無何，予以病附餉舶南還，而幻有兄侍和尚最久，已而遍歷諸方，歸老於龍池。顧予衰耄，臥疾深谷，沾沾自濡不足，幻有兄方慨然以建法幢、立宗旨為己任，走使千里，遺我《閒談》、《晚話》二編，徵言以弁。昔人謂驅除雜語言，而此編諄諄皆切要語，閒談固如是耶？得非因慈悲故，故有落草之談耶？又德山云：「今夜不答話，問話者三十棒。」茲乃終宵揮麈亹亹，酬應忘倦，是且與德山相去多少？即謂德山答語如雷，幻有不說一字亦可也。巖師往矣，門庭有人，予何幸樂觀其盛？\n直道錄序\n語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過。而為是刻也，民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。\n竹窗三筆序\n古有容齋隨筆，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。\n諺謨曲典序\n世諦之言，符於實相；芻蕘之言，擇於聖人。是故禹拜昌言，而舜察邇言。拜昌言易，察邇言為尤難。人忽之，舜察之，此其所以稱大知也。謀臣以牛後悟主，衲僧以飯袋得心，則不必聖經賢傳，錦字瑤編，取其足以利人而已。至於排場戲曲，古詩古樂府之餘音也，盛行於元，流通於今日，慧業文人與庸夫孺子所共傳唱而愉情者也。奈何淫蕩猥媟之語雜於其間，人祇以侑壺觴，供笑謔，而不知反而後和。被圍而援琴，是日哭而不歌，歌固宣尼平日所不廢矣。乃摘其有裨風化者，約為三科：一曰忠孝節義，二曰感慨悲歌，三曰警悟解脫。庶幾旁敲暗擊，亦娑婆世界以音聲為佛事，先以欲鉤牽，後令入佛智之一端也。噫！抱七年之沈痾者，俟黃於牛喉，割膽於蚺腹，採雲母於廣連之陰谷，鑿空青於越嶲之銅阿，不勝其得之之難，而療病者顧昭昭乎目前。古所謂善為醫者，遍地皆良藥也。寶訓日陳於鬧市，金誥時播於梨園，孰為諺乎？孰為曲乎？吾於是謨之典之。\n跋散刻及遺稿俱增入\n佛說無量壽經跋\n世傳《大彌陀經》，龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者，初譯於漢迦婁支讖，曰《無量平等清淨覺經》；次譯於曹魏康僧愷，曰《無量壽經》；次譯於吳支謙，曰《阿彌陀經》；次譯於宋法賢，曰《無量壽莊嚴經》；而菩提流志附譯於《寶積》，曰〈無量壽如來會〉，則居士所未及者。居士之會四譯也，言簡而義周，辭順而理顯，誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安，如四十八願，不得不一為整頓。蓋漢譯止開二十四願，四十八願肇始於魏譯，而法賢、流志二師因之，吳譯從漢亦二十四。然四十八願，今古流通，自應宗祖魏譯，奈何居士敘願，較之魏譯，或前著後，或後著前，次第紊亂，以參三譯，亦各不協。夫譯經必據梵本，居士憑何梵本而別為次第乎？於理雖似無妨，於譯法大為不順，用是重錄魏譯，以付剞劂，庶俾後人知有古文在也。又魏譯三輩往生，皆曰發菩提心，居士乃惟中輩有之，下曰不發，上竟無文，全缺差殊，未審何意？居士神超寶域，身入聖流，殆必成心已亡，虛懷不礙，區區效忠之懇，諒其鑒之矣。\n董玄宰書法華經跋\n董太史為其尊人手書《妙法蓮華經》七卷，持示予。予憶勸善書云：「有人入冥，見冥府諸王及官吏等，最重《金剛般若》、《妙法蓮華》二經。」夫如來一代時教，至般若乃蕩空群相，然後會歸於一乘法華之實相。故法華者，聖道成終也。太史先是既書《金剛般若》，今復書此經，憑斯大功德力，追厥先亡，豈惟不滯冥途，當必超登淨域矣。況乎運入神之筆精，顯甚深之佛智，而根本於終天罔極之孝思，是三絕也。今古祕寶。今古祕寶。\n繡法華經跋包孝廉心弦請題\n昔人謂準老金剛眼在無盡筆尖兒上，何期今日一乘實相正法眼藏，乃在閨闈中鍼尖兒上。而居士以是黼黻先猷，孝亦大矣。夫草木畫像，尚云作佛根因，況錦繡成文，豈非真法供養？居士其寶之。\n佛遺教經論疏節要跋\n佛云：「吾言如蜜，中邊皆甜。」又云：「治世語言，皆即實相。」故三祖不難至道，而嫌揀擇，有以也。今時人喜玄，一大藏教，凡入理深談，競互傳誦，至平易切近處，或弁髦之，抑揀蜜於中邊，而實相顧不遍耶？嗟乎！最後叮嚀，言猶在人耳也。鏤骨銘肌共報恩，於是乎刻《遺教》。\n唐譯地藏經跋比丘性安請題\n《地藏經》譯於唐實叉難陀，而時本譯人為法燈、法炬，不著世代，不載里族，於藏無所考。雖小異大同，理固無傷，而覈實傳信，必應有據。乃比丘性安者，承先志刻唐譯易之，其詳具如冢宰陸公序矣。或謂是經諄諄乎眾生因果、地獄名相，無復玄論，不足新世耳目，惡用是訂正為？噫！布帛菽粟，平時不如明珠，凶年則為至寶。救末法之凶年，是經其可少耶？若夫眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。探玄上士，試終身味之。\n合刻行願品彌陀經跋\n二經合刻者何？良繇〈行願〉一品，當全部《華嚴》大經，而中云：「願命終時，於安樂國蓮華化生，面見彌陀，授記作佛。」故特合為一帙，普願法界眾生信受奉行者，生唯心華藏之寶蓮池，見本性舍那之無量壽，修四字十玄之圓滿脩多羅，證九品一乘之無上等正覺。\n較正金剛般若波羅密經跋\n《金剛般若》，時本有三十二分，藏本原無，近刻者多去分。或曰：「三十二分沿習已久，而中峰為趙松雪略釋，亦仍彼分。」或曰：「天親、無著二菩薩有十八住、二十七疑，盍擇於斯二者而用之。」愚意講解家宜遵二菩薩所定，至於受持讀誦既去分，不若并住與疑俱置不用，而單存本文之為得也。又諸本句字亦復互有參差，莫之畫一，學者病焉。蔣子茂浙、茂瀗將重刻是經，以報罔極之恩，屢叩予為一較正，因於末簡識之。\n梵網經跋錢居士仰山請題\n《梵網》全帙，古稱百有一十二卷，六十一品。今所存〈心地〉一品而分上下，下乃詳陳戒相，先之十重，繼之四十八輕，號菩薩戒。蓋通緇素，均王臣，普六道，聖凡眾生之所同稟也。茲開元葺古戒壇，煥然維新，將鏤是經，置之壇前，以永範來學。仰山居士錢廣詔等，來徵予言。予唯祕閣張君名鎡者，曾疏諸經首，辭工而意甚切至，予何言哉！宜重勒彼文，而以予言識歲月於石末。\n龍舒淨土文題辭\n海虞天池居士嚴公，厥冢子樸，自幼諄謹天植，敦倫樂善，戒殺放生，修種種懿行，以二十五歲卒。卒之前一日，居士謂曰：「爾於斯時毋雜思，但一心念佛。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「爾憶三人生兜率事乎？若生安養，願報我。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「從今吾亦一心念佛。」樸喜曰：「審如是，兒無復慮矣。」正容合掌而逝。簡其遺笥，得所刻龍舒淨土文板，乃取而印施，以助往生。袾宏曰：「樸之亡世有二疑，應壽不壽一也，應報不報二也。壽夭屬乎前緣，仁者壽，仁莫如回，而回且夭矣，又生矣，而不報何害？逐逐然必報，是鬼神活計耳。但信龍舒語，復奚疑焉？」\n跋真實居士雲棲蘭若志\n大司成馮公為雲棲作志，未結，長子權奇書其後云：「此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。」愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句，閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。\n書淨土會語後蘇郡以答曹魯川二書合刻，名《淨土會語》\n魯川崇尚《華嚴》，是其盛心，本不欲辯，但以其尊華嚴而抑淨土，抑之又抑，痛抑之不少置，則不得不辯。夫舍那、釋迦、彌陀，同而異、異而同者也。魯川已知同異不可偏執，而復定執為異，又鄙之薄之。以華嚴自負，不應如是，其可疑一也。普賢為華嚴長子，〈行願品〉有十大願王，導歸極樂，而曰《華嚴》未嘗言及西方，可乎？以華嚴自負，不應如是，其可疑二也。入華嚴法界不思議解脫，則婆須無厭，悉皆參請，而乃不親萬德之彌陀；眾藝童音，靡不演唱，而乃羞稱四字之嘉號。以華嚴自負，不應如是，其可疑三也。疑者何？疑魯川通《華嚴》，而似乎未大通也，故不得不辯。況佛以大慈，憫念末世，說此淨土法門，魯川盡力排之，誠恐華嚴不得入，淨土不得生，兩皆失之，誤人不小，亦不得不辯。\n淨土疑辯跋\n微休居士鳴道學於靖江，有武城弦歌之風。既致政，厲精《華嚴》，鏤梵本為方冊，以便讀學。而復弘贊淨土，刻予所著《疑辯》，廣為流通。夫尚志十玄之門，神棲九蓮之域，可謂深契普賢願王，妙入毗盧性海者矣。惜蚤逝，不令曹魯川見之。\n書放生卷後\n曩余三十有五為文，謂生日不宜殺生。既而五十為偈，謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒，一週甲子矣。諸君子知余，又重愛余，不陳儀以放生慶生。或曰：「不殺得矣，如不慶何？」噫！如是慶生，慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰：「鳥未舒其翼，弋者候於林；魚未揚其鬣，漁者盈於濱。雖曰甦之，其實枯之，惡在其能放也？」噫！翔空入淵，遂厥生者，不知其幾也。重罹乎鉤矢，百未之能一耳。方其獻俘於獵師，待烹於庖人，卜兆於饞夫之腹中，死門甘伏，倏焉解之。雖未保所終，而脫刀鋸、逃鼎鑊，譬之臨刑遇赦，其樂為何如也？且西湖歌舞，歲無休時。假令諸君子春花秋月，朝宴而暮集，一舉箸則萬錢，一染指則千命。乃今易腥以素，轉殺為生，較其得失，奚翅霄壤？不謂之勝舉，吾不信也。於是迭詠為放生卷係之。辭曰：\n上帝好生，下民傷生。捨財救生，圖財捕生。繇二念生，故有眾生。生無所生，亦無能生。無生不生，是名放生。\n題殺生炯戒\n論禽\n雞之育其雛也，鷹隼下於空，則奮翼而號呼以護其子。今人愛子亦然，乃日俟其雛之肥以腯也而殺食之，可乎？雞特力不能敵人，而恨可知矣。況復食雞之不足而食鵝鴨，食鵝鴨之不足而食及於飛空之雀鴿，人生食止一飽，何無厭一至於是？悲夫！\n論獸\n虎食群獸，人共惡而捕之戮之。然虎有經旬月而不得一獸之食者，人烹宰無虛日，牛、羊、犬、豕、麂、鹿、獐、兔之類，不知其幾也。人之當捕而戮也，甚於虎矣。悲夫！\n論鱗介\n人自謂應食肉，不知彼此相食者，皆強陵弱也。故虎強於人則食人，然虎有時為人所食，猶迭相勝負也，誰有能食龍者？弱之肉，強之食，寧不信然？是故龍不可陵矣，魚可陵也而食之；鰍也，鱔也，鰻也，螺、蛤、蝦、蟹、龜、鱉也，可陵也而食之；蓋與螳螂食蟬、雀食螳螂等耳。人也而甘心乎螳螂，悲夫！\n論蟲\n蜂蟻之勿殺易矣，蠶則為用甚大，自古及今莫之能廢也，如之何？噫，夏之衣可葛也，冬之衣可花也，冕可麻、袍可布也，蠶奈何其不可廢也？羅綺嚴身，蓋祇取其華飾耳，不羅綺固無害，而乃納百千萬億生靈於鑊湯之中，抽其腸肚以為吾嚴身之具，忍乎哉？或又曰：「蜂蟻之勿殺宜矣，蚊蝨咂我如之何？」噫，蚊可帳而避也，蝨可放也，奈何蚊蝨之必不可貸也？悲夫！\n刑戒跋\n有大長者呂叔簡氏作《筮仕要訣》，鄒南皋先生刻石以廣其傳，中〈刑戒〉八章，尤為洞晰隱微，諄切懇苦。予三復之，合掌起敬，三讚三歎而不能已。蓋予固有是心，而言非其分，茲何幸得聞仁人君子千古曾無道及之至訓乎？豈獨筮仕初官而歷久任，一命而至三公，不可一日而不兢兢於懷也。何也？筮仕之始，刑人未慣也，乍而臨之，必有驚傷慘戚之情焉。今日習之，明日習之，撻人如擊土石矣；又習之，殺人如刈草菅矣。嗟乎！一芒觸而膚粟，片髮拔而色變，己之身、人之身，疾痛痾癢，寧有二乎？而昧昧殘毒，何一至於是！人有恆談，刑官無後，誠守是戒，我知其必後而繁且長也。昔有子為刑官，母記之曰：「天道昭昭，人不可妄殺，吾不意老見壯子被刑戮也。」已而果然，則不守是戒者之明驗也。例而推之，治國治家，待人待物，皆然也。佛菩薩之慈悲，不過是也，遂忘其非分而重梓焉。\n題階梯聲光譽師\n創業難，善繼為尤難；善繼難，繼而傳之永遠勿失也為尤難。階梯建始於古潭老師，恢而弘之者，聲光譽禪師也。予昔邂逅於京邸，已而年彌久，交彌親，臘彌長，德彌進，既增輝於前，而復思貽謀於後，於是彙輯其山顛末，委細而類之為冊，以授諸徒。後之人尚念其苦心，慎守世業而精修道業，異日徜徉於七寶階道，進步於千仞梯頭，俾潭源流衍而不窮，光明照燭而無盡也。懋之哉！\n跋長慶集警悟選\n香山居士《長慶集》，今所傳凡七十一卷，中為詩三十有八，大都雅澹平易，不刻意而意已獨至。迺予更摘取其明了解脫，足於人世間警策懦頑，悟覺迷醉者，別為一小帙，名《警悟選》。若〈琵琶〉、〈長恨〉等，雖感慨諷諭，無忝風雅，而以模情寫思，備極妍巧，恐失其旨者，則翻滋欲本，姑置弗錄。唯此百篇，試展卷而誦之詠之，長歌而細味之，未必非大睡夢床前，兩部鼓吹，入乎耳、動乎心，恍然而寤，瞭然拭目乎明空皎日之下也，不亦快乎！居士之自道也，曰：「達哉！達哉！白樂天！」是謂真語實語。\n重刻西崖先生擬古樂府跋\n予少時讀書月塘庵，友人周春江者，示予以西崖先生《擬古樂府》，僅半帙，且詠且歎，作而曰：「此古今絕唱也。」予後偶獲全書，寶而藏之有年矣，恐遂淪沒，乃重錄而壽之梓。夫詩亡也，而有樂府；樂府之漸變也，而有歌曲。歌曲無論，即魏、漢、隋、唐以來所稱樂府，乃至周、柳、秦、蘇諸名家詞調，雖各窮藻麗，擅工巧，偉哉鳴當時而聲後世，然大都摹情寫思，緣物綴景，可以裨世道、淑人心者，千一而已。此諸篇什，一一從先生大學問中發而為大議論，豈惟雄盻百代，蓋直追風雅以前，天壤間殆不可多見者。顧自云擬古樂府，古樂府安足擬先生歟？或曰：「子禪人也，是編非經律論，非尊宿注疏、語錄、文字，是世諦中言也，奚以刻為？」噫！子獨不觀雪竇老人頌古乎？識者品題，謂頌古之聖，今先生特未知究心禪道與否？假使參禪有悟，時而出之，一拈一評，一偈一句，其見力、筆力、斷案力、擒縱殺活神奇變幻不思議力，當必與雪老馳騁上下，可無傳乎哉？乃重錄而壽之梓。\n栗齋先生遺稿跋\n張太史陽和公著《栗齋先生傳》，中所紀錄，率多稱先生孝友廉節，以古聖賢道學為己任，而文字其緒餘也。然中所論議歌詠，又率多理性之談，曾不馳妍競華，亦不徒放情於山水竹木而已。如太極、春秋、河圖等篇，歷孔子而下，顏、曾、思、孟至濂溪、二程、橫渠、晦菴諸名儒，各有讚頌，闡發幽祕，間附一二題贈，遊覽亦罔弗會歸身心，終不為閒漫語。噫！古謂醇明篤實之君子者非耶？僧智瑞者，持先生傳并雜著詩辭若干首，詣予請梓。予取其半梓之，名曰《栗齋先生遺稿》。智瑞於先生世孫，於予則法孫也，亦復賦性醇篤，有先生之風，乃能捐衣缽充剞劂之費，以光揚其上世之美。而太史與予分深，又不妄語人也，因識之末簡。\n讀周高士行實\n予往年過平湖，憩圓珠圩塔寺，時高士館於五臺。陸公聞予至，甚喜，具威儀，趨舟致敬來訪。後予適越，與一時道學諸君子，劇談止觀玄義。復邂逅宿能仁堂中，先後語意頗符合，相信彌固。乃予禮清涼，歷燕京，尋匡廬之舊社，自白下南還，而高士墓柏拱矣。高士以仲尼顏子之心地，雅志內典，而名且未成，壽不滿半百，兼以無後，世眼觀之，可謂佛法無靈驗矣。夫學佛者，果志於名壽子孫也，謂之無靈驗亦宜。而高士固已等成敗，齊彭殤，均續斷，則漫爾一期之報，真浮漚起滅於滄海耳，夫焉足重輕。噫，我觀高士，豈不尊榮壽考，而蕃胤百世乎哉。夢幻界中，未必無悟之者。\n為六夢居士書扇\n蓮之為華也，得水而生，得火而萎。今華從火生，誰復能萎之者？夫蓮以水為命，而曰火生，厥旨安在？豈不以大紅聚爐，即清涼沼？蓋法爾如是，非神通使然。惟宜過量人，領此希有事。雖然，悟火之有蓮，而幻抽幻添，調護之功不廢，則此火號作陽和；恃蓮之出火，而任燔任熄，上慢之心一生，則此火名為毒燄。是知火稱發育，而亦解焦枯，與水本滋成，而兼能汜沒，二弊等耳，可弗慎歟？居士以至誠心，索增長火蓮之策於山野，山野不孤來問，寐語喋喋。若夫水火不相關一句，居士必已自道。\n記散刻及遺稿俱增入\n復古雲棲寺記\n予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名菴，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。\n重修雲棲禪院記\n杭府治南連大江，西引明、聖二湖，萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里，山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上，因以名山。已而五雲飛集山西塢中，經久不散，時人異之，號為雲棲塢。宋乾德五年，有僧結菴以居。塢多虎，僧至，虎輒馴伏，世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺，而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚，諱志逢。初築室五雲之頂，天禧中，降敕賜真濟院，遂并闢雲棲、天池二院，而成三剎。後治平二年，改號棲真。今曰雲棲者，復古也。雲棲居五雲之西，徑曲林幽，四山圍合，蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰，峰下出泉，名青龍泉。迆邐下中峰之傍，復出一泉，名聖義泉。又下而西岡之麓，復出一泉，名金液泉。筧引涓涓，潔洌甘芳，汲灌不竭。獨以荒僻寥落，人跡罕至，非忘形死心者莫能居焉。紹興初，有余知閣者，扈蹕南渡，隱於寺側，後捨宅歸寺。聖朝弘治七年，霖雨發洪，廬宇經像隨水漂蕩，僧稍稍散去，頹耋者僦居民莊，而故院遂蓁莽。父老過之，傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公暨子念堂君雅嚮三寶，時募僧重修，而頻苦虎患，居無何，即引去。隆慶五年，袾宏行腳南還，愛其岑寂，孤形隻缽，趺坐圮壁間。太學生陳如玉、李繡等為之搆靜室三楹，而宏晝與野鹿主賓，夜與鳴泉唱和，悠然若將終身。村之民怪其能久居也，環村四十里，歲傷於虎者不下二十人，而雞犬不與焉。宏乃發悲懇，諷經千卷，設瑜伽施食津濟之，自是虎不傷人。適歲亢旱，禱於山，偶時雨澍，村之民又大悅，而慶其得安居也，相與纍纍然肩材木而至，曰：「茲吾祖所植也。」荷鋤钁，發其塵，坌之礎磉，而指之曰：「茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村，吾願鼎新寺之遺址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成蘭若。外無崇門，中無大殿，惟禪堂處僧，法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸長無稱，抱病入山，分與草木同腐。頃值幻緣，興此廢墜，惡容坐食，不思所以上報佛恩而下酬檀信乎？顧生平尚真實而賤浮誇，甘窮約而羞名利，因共一二同志相砥礪，力行古道，盟而後進，犯而必退，大都主之以淨土。而冬專坐禪，餘兼講誦，日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益，庶幾救末學之弊，以俟後之知識云爾。宏，沈氏子，字佛慧，號蓮池，仁和人。是為記。\n重修上方寺鑿放生池記\n武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位，別為迴廊，旋所向面城，而門取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎？闤闠者，揵椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧茲地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之撓而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之󵔥、下為之󵔜者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧、後後住僧，願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！」是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也，而碑上方。頌曰：\n始舉為興滅，而兼得放生。豈唯滅不滅，生亦無生相。生滅俱滅已，寂滅何有方。以明超於方，無方中說上。無方說西方，其意亦如是。作寺作池人，願共了斯旨。\n萬歷二十八年普門示現日記。\n北門長壽菴放生池記\n西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公捐貲贖而出之，植蓮其中，斷魚業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘，僅為池，餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者，聊以依止，茲頗閒矌。池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池、縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里、摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。迺菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。萬歷二十八年歲次庚子佛誕日記。\n嘉善沈定凡放生池記\n予既鑿放生二池於郡城矣，未有繼者，而鹽官、秀水、湖松、蘇常諸上善人從而應和者頗眾。今嘉善沈君豫昌來告予曰：「唯昌家積善，奉三寶。自宋歷元，有百五府君者好施，旦至通衢，寒者衣之，饑者食之，率以為常不倦。次有南宗者，捨俗出家，結廬麟湖，感陸地生蓮，遂以淨蓮名庵，庵至今存，即百五府君行施處也。先妣陸孺人修淨土行，亦好施。昌纘祖德，奉母儀，為善唯力。壬寅長至日，請《楞嚴》諸經，滿載以還。過蘆洲，且行且誦。洲四面水，簄罟之所交會，是時群漁掉簾合圍，冀截流罄取。中夜，守簾者見紅光自圍中起，及晨舉網，遂隻鱗不獲，蓋魚聞經聲化去。愚兄弟睹此神異，繇是環洲為放生池，築庵其中，主之以行僧，董太史顏其額曰水月禪居云。」予聞此語，念同志之友未得於近而先得於遠，遠之又遠，功德無量矣。為之記。\n香光室奉安彌陀聖像記\n雲棲，供彌陀接引眾生立像一軀。本如居士見其端正嚴好，囑予命工肖而刻之。甫成，其仲君自桐城來迎。予以金漆未固，舁而舟，慮或有損，於是易本像以行，而新像留山中。仲君扶像至北關，將買舟，而舟人夜夢金色丈夫求載，覺而需其至，意必大貴人也。凡問者皆弗允，迺仲君問亦弗允。既而知其有聖像也，又審而知其為像之佇立者也，則大喜，謂符所夢。至京口，將易舟入江，彼舟人復夢如前。無何，像抵家，奉安於香光室。正慮無賢僧守，而僧大海者適至。海固嚴淨毗尼，足不踰閫。居七年，預知去時，邀居士言別，以七月朔日坐逝，遠近從而感化者甚眾。海亡，又慮無繼之者，得慧光焉。光之賢，海之侶也。夫夢於舟人，奇矣；聯而入夢，不益奇乎？始得大海，難矣；繼之以慧光，不益難乎？兼而有之，得未曾有。所以感之者，彌陀之威神；而所以感彌陀之威神者，居士之精誠也。《楞嚴》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」又言：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」今可謂見佛不待當來，而香光已成莊嚴矣。因捃摭其先後而為之記。\n背盟惡報記\n瑜伽之教，自金剛智不空而下無傳焉。茲流通末世，止施食一法，而習久弊生，浸失古意，予為較而正之。比丘某來從予學，予曰：「子學是應三自誓：不改師承，不受嚫，不退大恭敬心。所以者何？三業相應，故名瑜伽。今閒文雜沓，宛類歌謠，脣舌翻騰，幾同戲劇。杜作三十五印，考之出自何經？蓋惟務悅人，不知其叛道矣。真言密意，字種玄機，作觀運心，了不加察，烏在其相應也？慎之哉！」某唯唯，起向三寶立誓。無何，悉反之，遊口召請，不避昏夜，行坐結印，雜以笑談。一夕，忽昏不知人，日益熾，遂不能言，鳴叫如鳥鵲，自嚙手指碎噉之，逢食奔往奪取，連咽如餓鬼。傍觀者為泣下，而某自若也，浹月而逝。某背厥初心，三誓三犯，今日之報，豈徒然哉！因筆以警來者。\n先考妣遺行記有序\n不孝年二十七，先府君見背。既而男祖植殤，既而婦張氏卒，續娶湯氏。既而先妣周孺人亦見背，不孝乃出家，時年三十有二。今七十三計之，則出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。問諸姪以先府君事，曰：「不知。」問：「誌銘在乎？」曰：「未見。」蓋先府君得子秋暮，不孝出家，二弟復早世故也。不孝自惟身雖出家，而二尊人懿德芳範，胡可不使子孫知之？因記如左。\n記曰：先府君姓沈氏，諱德鑑，字用昭，別號明齋。世為仁和人，貫籍慶春門外之新塘。永樂間，徙入城，宅於平安一圖忠清里。高祖某，妣徐氏。曾祖某，妣王氏。祖林，妣周氏。考智，以耆德授冠帶，是為松軒翁，妣金氏。松軒翁二子，長曰月巖公，次為先府君。女一，適郁友梅公。不孝生晚，松軒翁不及面，惟見金孺人。然聞於先府君，而知松軒翁殆無懷、葛天之民焉。有盜者，白日入室，脫衣將裹所得。松軒翁適出，盜棄衣而逃。松軒翁追呼，還其衣，曰：「吾不忍子無得而反失也。」人笑以為癡。其淳龐類如此。松軒翁卒，先府君與月巖公商京師。未幾，家被回祿。時延燒鹽、菜二橋，上下計千有餘家。沈氏屋宇資具，悉煨燼無孑遺，惟基地僅存。先府君傾貲營搆一新，重垣石門，堅固周密，蓋懲於火也。工畢，虛正樓以奉金孺人、月巖公及三洲公兄弟姊妹，而自處於偏房。不孝兄弟三人，始生先府君。天性孝友，不惟事父母竭力，而事兄如父，事嫂如母，視猶子厚於親子。與月巖公同居，白首無間言，朝暮曲盡甘旨。三洲公得安心學業，成進士，舉家屬，官北部。先府君米鹽酒脯等，以時運入惟謹。後不孝兄弟漸長，居隘不能容，乃出而買宅於菜市橋西，去祖居數百步。不孝時年十有七也。先府君雖不仕，而博聞強記，善真草書，旁涉陰陽醫卜，諸裨官方技，靡不通曉。居常以諺語中格言，訓不孝於兒童。如戒自足，曰：學到老，不會到老。崇寬大，曰：忍難忍事，恕不明人。教斂戢，曰：帶一官字者，慎勿為。謂領官錢、織官段、作官保，乃至入官府、為吏書、交結官人、囑託公事之類是也。不孝信受奉行，至於今日，知其所不足，力行慈忍，不敢親近王臣，雖佛制亦庭訓也。其居家自少至老，惟恭惟巽，曾不與人爭一言、興一訟。家僮為兇悍所毆，垂斃，或勸舁至彼，責以保辜，拒不允，曰：「一動不如一靜，即死亦命也。」伯母王氏、嫂焦氏，咸孀居。王無子，焦有子，窘甚，皆迎歸，生養死葬如禮。三洲公有弟和叔，與不孝情義篤至，月巖公隨任。和叔孤，然舊宅中得瘵疾，先府君日夕奔馳，百計治療，竟不起，哀悼無已焉。平生教不孝習學甚殷，而進取成敗，一任其自致，不行賄，不寄託貴族，不投禮有司之門牆。不孝猶憶年十六時，發憤讀書於黃泥阪之田舍，先府君覺其勤苦，以書來云：「功名富貴，亦有天命，不可太執。」不孝捧讀流涕，報書曰：「兒負重行遠，誠萬不及人。至於殫精文事，殊不困，幸大人無慮。」嗚呼！言猶在吾耳也。三洲公既貴，白先府君，欲援恩例授官如松軒翁，則堅辭曰：「吾齒德不逾鄉人也。故布衣終其身焉。」先妣周孺人與先府君生同年同月，先府君為七月十四，先妣十七。其卒也，先府君享年七十一，為嘉靖辛酉，先妣七十五。相隔凡四載，而同為六月二十一日，亦奇矣。先妣性柔婉質實，佐先府君隨順不二，事倪恭人如事姑。倪性剛直，或不懌，發之言面，先妣怡然承之，以是妯娌成至愛。及沒，齒如同胞。倪恭人有幼男女，不能兼育，三洲公育於先妣枕席。三洲公弱冠，而不孝方幼，梳櫛等皆倪恭人撫之，蓋交相育云。所奉孀伯妣王氏，晝不飲，惟入寢，擁衾坐床上。先妣進酒一巨觴，飲竟，乃陶然而臥，率以為常。或家冗稍遲遲，則微聲呼二娘子，先妣疾趨進觴，乃喜動顏色，曰：「吾何能報二娘子也！」如是三十六年如一夕，他可知矣。平生衣敝食殘，好衣歲久敗於篋中，好食奉翁姑，下及諸子，己未嘗噉也。婢僕或為煎煮浣濯，左右服役，稱謝不絕口。不孝侍慈幃，自知人事，以至屬纊，逮二十年，曾不聞叱詈下人之聲。年七十二得疾，不孝勸念佛，初諉不能，後入佛室，大喜贊歎，繇是高聲念佛不輟。疾久，昏昏如迷然，無諸痛苦，日起坐食飲不廢。忽晨餐放匕箸，垂臂不語，急扶掖歸榻，藥入口，不受，吉祥而逝。乃啟先府君壙，合葬仙芝嶺松軒翁之傍。先府君初多男，不育，僅存不孝兄弟三人：長不孝，仲曰淞，季曰瀾，二俱庶母孫出。女二：長適許孟禎，周出；次適孫文學培，孫出。不孝娶張繼湯，淞娶耿繼張，瀾娶楊繼鍾。不孝子一，即祖植，張出。淞孝友天植子，亦殤，無後。瀾舉己卯鄉薦，未官而卒。子五：曰祖模，曰世楷，曰文彬，曰良棟，曰良樞。孫男四：曰大綬、大綺，彬出；曰貴，棟出；曰煥，文樞出。不孝婦湯氏，十九守志，今六十，亦落髮為尼僧，無出。蓋曾孫男現前四人而已。《易》曰：「積善餘慶」，理或繩繩未量也。不孝出家久，衰耄寢疾，伏枕命筆於侍人，往事多忘，此其大略云爾。時萬歷三十五年，歲次丁未，孟冬十五日。袾宏曰：予生晚，曾祖而上無考矣，祖父則稔知之。使子孫世守焉，貧可也，賤可也，貴無忝於善人後也。使鄉之人願相若焉，無保伍可也，無官府律令可也，以比屋皆善人也。予稟戒不妄語，又平生恥諛墓者，況敢誣其尊人乎？諸所紀述，真實不虛，後人其勉之。\n附\n自傷不孝文\n禪宴之暇，偶閱《魯論》，至「父母之年不可不知也，一則以喜、一則以懼。」不覺大愧，且駭汗浹背。追念二嚴君六十時，不肖茫然無喜懼心；俄而七十，有喜心、無懼心，遂三晝夜不寐。自惟平生非不孝人，夫子此言又非甚高難行之語，奚為乃爾！反覆思之，而得其說。蓋二嚴君齊年四十有五而生不肖，先所舉子皆不育，備極鍾愛無論已。五、六歲前，日事梨栗，不知所謂孝也；七歲入小學，日事數行墨，聯對學書，不知所謂孝也；九歲漸通經義，知孝而不知所以行；十七為諸生，日事進取，孝悌忠信朝夕講究，為文辭靡不辨晢，知所以行孝而不能行。二十七，先父見背。然不孝兒童時自要：年立不舉於鄉、年不惑不第於春官，則山林而已。於是仕心頓輕，力行孝道。讀書於寢幃之傍，把筆膝下，以三年為期；得則祿養，不得則理前願。三十，竟不成名。明年，丁母憂，因決志剃染。乃知二十年勞心焦思，惟以紆青紫榮貴其親之謂孝。真孝，則不知不行，行且弗力；甫力行之，而無及矣。人生世間，大約類此。其有登科入仕者，又日事官職；逮解綬歸田，而風木之恨亦略與不肖等。豈不大可哀哉！顧不肖何敢以一己例天下之仁人孝子！姑為此自責，使覽者惕然動於中；及時行孝，毋貽後悔！不肖真誠懇苦之心，惟天地神明鑒之！惟夫子在天之靈鑒之！\n張內人誌銘\n碩人，姓張氏，仁和人。曾祖信，祖鎮，父峰泉公文贊，母凌氏。張為邑故家，世有淳行，峰泉公尤簡直樸茂，以古德重鄉閭間，碩人其第三女也。自幼穎異，不漫意嬉笑。年十四，罹母孺人之憂，晝夜哭，備極酸楚，聞者為傷之。已而代總家政、練事體如成人，內外斬斬，峰泉公以是特鍾愛之，曰：「是女德性才識俱不尋常，吾必以配奇俊。」十九，歸蓮池居士。五年，生子祖植，殤亡。又五年，以疾卒。事居士凡十年，居士追惟十年間事，恍焉一夢。顧夢中種種，大得力於碩人，今雖鐘鳴漏盡，而夢境具存，烏得無述乎？思居士少褊介，頗恣無明，碩人善為周旋，大能當居士意。亦復觀居士顏色，時進錐劄，有韋絃之功。居士素懶，擯世事不以過眼，碩人乃身任勞瘁，無細大百不以擾居士。居士遂以四大輕安，門生故舊宴坐清談，參請熏修，隨心自在，不識有人間內顧之慮。居士平居禮佛，碩人躬製幢旛，捨奩資為供養具不吝。居士平居齋食，碩人每膳必留心蔬品，口不及自奉。居士平居愛購內典，有持至者，不俟居士知，買而進曰：「知君所重者，此也。」嗚呼！是居士不可無碩人也。至於用值空匱，則脫簪珥解衣，無幾微見言面，而出納盈縮，勢得自繇，未嘗畔居士私毫髮於母黨，尤為人所難者。所憾則居士欲忘情順逆，照了諸幻，行忍辱行，而碩人妍媸白黑，據理折衷，不能無不平之氣。居士欲勤行慈忍，刊落繩矩，而碩人家法嚴明，罕有所假借。以故寬急相形，人多慍之者，居士每不滿焉，今乃知其為居士任怨也。怨歸己、恩歸居士，碩人雖道眼未明，可謂家之賢妻也已。始居士皈命覺王，碩人尚在，疑信久之，發願施經，又發願禮大悲，又發願習大悲〈普門品〉，又發願忍辱行慈，誓與居士等。不期抱願未竟，據爾長往，悲夫！方病革，一一囑後事，其大要憐居士孤危特甚。居士喟然曰：「子且大錯，大錯！」碩人悟，因泣數行下，自此遂不復言。卒前一日，無他語，惟託侍疾者誦大悲聖號。時既困極，奄奄垂絕，忽起腕合掌，口誦大悲，戰掉殆不自勝，努力面西，一稱名，一作禮。居士曰：「可以已乎？」曰：「我願此，不為疲也。」禮誦不息。頃之，憒亂無所知。逮夜，禮誦如前時，復曰：「吾齋矣，慎毋以腥及我。」天明，遂奄然而逝。一時見者驚訝悲歎，有從此念西方不輟口者，有從此永斷血味者。噫！碩人信心未幾，能具如是操略，固知十念成功，的非虛語。惜其天年蚤終，不克了明大事，居士誠恨之痛之。然使所願不忘，般若種子當有日發生在，況沒其身而能俾人興起，沒吾寧矣！壽與夭，一期之業報耳，又何論後嗣之有無哉？碩人生之日為嘉靖丙申四月二十四日，少居士一歲有奇；卒之日為嘉靖癸亥四月六日，凡享年二十有八。今將以某年某月日葬於某山之原，因泣而為之銘。銘曰：\n吾佛世尊，指歸淨土，金口叮嚀，其實非誤。\n猗歟大悲，開攝引路，慈誓弘深，一切普度。\n哀哉碩人，塵緣絆絡，瞥爾回光，亦得不錯。\n婦人之身，大人之作，膽喪魂驚，末後一著。\n惟此願王，勿相捨離，百劫千生，盡未來際。\n寂寂青山，枯骨斯瘞，鶻臭布衫，不勞掛繫。\n疏俱遺稿，今增入\n水陸疏\n疏。為修設水陸勝會，以普濟眾生事。宏念宿承佛力，微種善根，界處人倫，生逢禮國。幸中年而出俗，聞正法以披緇，悲喜何勝，慶憂交集。而以福輕業重，智淺惑深，痛有漏之難除，歎無明之莫斷。四恩罔報，三有奚資？羞稱二字三衣，慚負十方諸佛。又復饑荒接歲，疾疫連城。斜日荒郊，漠漠而屍橫百里；陰雲古道，嗚嗚而鬼哭三更。拯救未能，傷嗟曷已！既護四生，而彌增懇志；因憐自己，而復憫他人。發廣大無邊之心，起冥陽兼利之願。肇始於九月二旬之旦，適當甲子元辰；告成於孟冬十五之宵，正值下元解厄。況茲清眾，悉展精誠；兼此信檀，樂為輔助。鎔融九會，誦六十萬字之雄文；授受千華，諷五十八篇之大戒。十六妙觀，祕旨重披；四八願王，金章再炳。頓空萬法，闡金剛般若之威神；惟有一乘，演妙法蓮華之功德。洎乎滿散，爰起懺摩。罄七朝之力，五體翹勤；周十卷之文，諸愆殄滅。復次，一期之內，午夜之中，按瑜伽燄口之經，施摩竭甘露之斛。伏願自親而疏，以至疏之又疏，若恩若冤，咸皆解脫。從今而古，以至古之又古，無久無近，靡不超昇。方沈惡道者，即越苦輪。已生善趣者，益資德本。微該蜎蠕，大及諸天。凡盡豚魚，聖通四果。人人成等正覺，各各悟大菩提。又願堯年永壽，舜日長明，陰陽調而風雨時，百穀有豐登之慶，寒暑均而運氣協，萬民無夭折之虞。又願國產忠臣，家生孝子，奸欺息於閭里，仁義溢於寰區，戶持五戒而人道昌，門修十善而天眾盛。又願惡心之輩改惡而興善心，邪見之徒返邪而歸正見，習癡禪者回癡而入那伽之大定，著狂慧者歇狂而發實相之真明，謗大乘者恥小而趣大乘，忽淨土者覺苦而修淨土。宏也自揣凡庸，何敢薄德而求福。不忘精進，惟祈入道以無魔。修行匪滯於半途，參學終成於大悟。現生念佛而至死，不亂一心；臨終見佛而往生，高登九品。然後十身圓顯，度化遍乎群生；沙界齊周，津梁徹於三世。虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。\n立誓疏\n切念世道純真，古皇垂衣裳而致治；民風雜偽，後王假盟誓以成功。況今佛法衰微，叢林秋晚，執僧事者，但圖安逸，無復精勤，誤眾修行，孤佛恩德。若非質之神聖，莫繇策其身心。茲某等承領本寺之職，謹以誓言自要：一誓願發真實好心，專為叢林大眾修行，不為己身貪圖利養。如不然者，一任天神考治。一誓願發至公無私心，不私喜私怒，不私厚私薄，不怕人怪，惟怕天怪，不求合於人心，惟求合於天心。如不然者，一任天神考治。一誓願發勤勞精進心，凡修行有利益事，今廢沒者，必舉行之；凡修行不利益事，今習成者，必革去之。十種條約，恪定遵守，不作虛文，虛應故事，苟且過日，以至敗落。如不然者，一任天神考治。一誓願發慈悲顧眾心，老者逸之，幼者誨之，勞者撫之，病者恤之，死者哀之，種種愛厚，一視同仁。如不然者，一任天神考治。唯神鑒之。\n禳虎疏\n萬歷二十四年十月，本府錢塘縣定北五圖，乃至各鄉村，虎獸為災，傷人及畜甚眾。本鄉某等，來求禳解。宏思人虎本同一性，傷害繇乎宿冤。捕之則彼此相夷，遣之則自他何別。必須修齋作福，庶可默化潛消。於是雲集僧伽，就於本境黃山妙淨寺中，啟建禳解道場五晝夜，至某日圓滿。於中謹備香燭茗果之儀，命僧翹勤頂禮梁皇懺法一十二部，終宵設放瑜伽燄口，以此功德云云。又復祈禱自古伏虎聖賢，牒至諸方山神土地，承斯善利，伏願前生負虎之命者，悉皆解釋怨瞋，不相酬報。今日為虎所噬者，俱得早生善趣，不墮傷亡。人無害虎之心，發慈悲而永除殺業；虎絕傷人之意，盡此報而速脫苦輪。下至微類含靈，咸蒙護庇；遠及多生滯魄，俱獲超昇。人人植菩提因，處處成安樂土。\n禳災疏代余太守\n余良樞等，端肅虔恭，敢昭告於娑婆世界釋迦如來，乞垂哀憫，願賜證明情旨。於今萬歷某年以來，伏逢天行疫癘，百姓半於死亡；歲值饑荒，眾生全遭困厄。世醫難療天災，少穀豈周眾匱。匪於上帝之乏慈，亦乃下民而罔善。莫非十惡五逆，致使八難三災。靡憑三寶之慈悲，曷救蒼生之苦惱。良樞等既職民母，當援子殃。繇是特發虔心，謹請雲棲僧伽二十四員，恭就在城靈芝寺，啟建祈禳災患福國祐民燄口普利道場。一期越七晝夜，擇今五月二十五日為始，備陳香供，雲集僧伽，就壇看念《金剛般若波羅密經》、《梵網經．菩薩戒心地品》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《妙法蓮華經》、〈普賢行願品〉，加諷咒章所集功德。伏願佛慈普被，雨暘時若，而五穀豐盈；法力冥資，氣運調和，而三災頓息。百職弘太平之治，萬民慶安樂之年。積善慈以答天恩，行忠孝專祈國祚。\n又\n萬歷十幾年以來，伏值天道亢旱，風雨不時。人民疫癘，穀米價增。饑色盈城，餓殍滿野。痛思為民父母，焉敢坐視潸然。慮今本府，暨及他州，饑餒號呼，晝夜不息。生者瘟㾮少瘥，死者水陸橫流。欲祈存歿均沾，必須修齋作福。仰投佛力，救度蒼生云云。伏願皇圖永固，雨順風調。佛日增輝，民康物阜。\n薦先疏\n一乘圓頓，蕩罪障以全空。三業懺摩，解冤尤而悉殄。舉菩薩十重四十八輕之大戒，宣如來九品四十八願之弘慈。飯僧則集十方大德之威神，施食則濟六道含靈之淪溺。如斯利益，使先靈瞋恨斷滅，凡被瞋之輩永絕酬償。殺業潛消，俾罹殺之徒俱蒙解脫。多生而至今世，大過以及微愆。悉憑三寶之資薰，蚤得六根之清淨。往生樂土，親覲慈尊。蓮開上品之華，佛授一生之記。四恩總報，三有均資。法界眾生，同圓種智。\n重修朱橋緣疏\n夫朱橋者，近當徽、杭、嚴、衢一水之要道，遠連江、直、閩、廣數省之通途，外涉海潮山洚兩流激蕩出沒之樞機，內係臨淵傍崖萬戶參差安厄之形勝。自聖禪師之始建，歷多載而忽傾，洎眾善信之更新，僅八年而復毀。前郡主大人余翁，慈悲普發，工役方殷，而適以巨漫滔天，驚濤撼嶽，未遂輿梁之績，姑成略彴之功，不暢本懷，曾遺後囑，俟彼洪波甫息，續令故業重光。今父老某人等，來詣本山，具陳上事，而我病僧，片長不備，百務俱隳，寧無津濟之心，實乏經營之力，辭之甚固，請則彌堅。謂行旅以徑阻羊腸，荷擔者、車馬者，載道而興嗟不一；居民以勢傷龍口，流離者、死亡者，終歲而受禍盈千。繇是上與神謀，下僉眾議，人各八分為率，積成萬數而周。或一人兼出多人，大功獨擅；或多分止緣一分，得福惟均。蓋聞借溱洧以乘輿，古稱遺愛；渡螻蟻而編竹，後掇巍科。徐宗仁繇此延三紀之齡，程夷伯因茲致五世之貴。佛無誑語，聖有明徵，普願諸上善人，同生無量壽國。\n病僧苦辭不獲，勉順眾心，今但竭誠隨緣聽命。其所化銀本，募僧送本境為首善人眼同收貯，僧不得私藏分文，俗不得剋減毫忽，略存欺罔，果報不虛。伽藍神鑒之，江河神鑒之，天龍八部賞善罰惡一切神明共鑒之。\n山房雜錄卷二目錄\n諸銘具載共住規約集。\n第十八（山房雜錄卷二）雲棲大師山房雜錄卷二\n說散刻及遺稿俱增入\n潞安瀋王祈男，為作積善生男說\n《維摩經》云：「善心誠實男。」出男體也。《法華．普門品》云：「恭敬禮拜觀世音菩薩，便生福德智慧之男。」表生男之因也。然菩薩惟欲人為善，則二經一意也。惟願廣發善心，而復敬禮菩薩，則天必降祥。加以菩薩威神默佑，必有大善大福大慧吉祥之男，生於王宮矣。宜贈法名曰廣善云。\n又\n前既為積善生男之說矣，今又聞建清淨之靈壇，集德行之緇侶，誦祕密之真章，長永真固，期之以千日，展此精誠，感通於大士，麟祥抱送，豈遠乎哉！更冀敬田悲田，雙行千日，所謂戒殺放生，恤貧救苦，種種方便，罔弗興崇，則悲深而敬益廣，善積慶餘，功德滋培，篤生賢嗣，不惟具諸厚福，必當享有遐齡，因果不虛，無足疑者。於是再書。\n骷髏圖說\n傅大士云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免生老病死。任汝千般快樂，無常終是到來，惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。」大士此語，正所謂萬般將不去，惟有業隨身者也。如何是萬般將不去？人生所有官爵、金寶、屋宅、田園、飲食、衣服、玩好，乃至嬌妻愛子，無常到來，那一件是將得去者？如何是惟有業隨身？人生所造諸貪、瞋、癡業，非禮姦婬，恣意宰殺，為子逆父，為臣欺君，剋眾成家，陰毒害物，種種惡業，無常到來，這都緊緊隨著你者。既然如是，若不猛省回頭，改惡從善，洗心念佛，豈非徒得人身，虛生浪死？苦哉！苦哉！我觀世人，箇箇皆好念佛，今三等列之：一者、極閒人，應當無晝無夜，一心念佛；二者、半閒半忙人，應當營事已畢，即便念佛；三者、極忙人，應當忙裏偷閒，十念念佛。又復富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；貧窮之人，安貧守分，正好念佛；有子孫人，得人替力，正好念佛；無子孫人，心無牽掛，正好念佛；無病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聰明之人，通經達理，正好念佛；愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛。奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛，直待萬般將不去，惟有業隨身，懊悔無及了也。\n勸修作福念佛圖說\n人天路上，作福為先；生死海中，念佛第一。\n人間天上，快樂逍遙，皆因廣作諸福，最緊最要，故曰為先。若欲高出人天，速超生死，直登不退，則有念佛往生一門，最尊最勝，故曰第一。偈曰：作福不念佛，福盡還沈淪。念佛不作福，入道多苦辛。無福不念佛，地獄鬼畜群。念佛兼作福，後證兩足尊。\n作福　但作一福，福下一點，不論大小多寡。\n孝順父母，忠報君王。裝塑佛像，印造經典。\n齋供僧伽，敬事師長。營修寺宇，流通善法。\n禁絕宰殺，買放生命。飯食饑民，衣濟寒凍。\n開掘義井，修理橋梁。平砌街道，普施茶湯。\n看療病人，給散藥餌。伸雪冤枉，出減刑罪。\n安養衰老，撫育孤孩。埋藏屍骨，給與棺木。\n饒免債負，義讓財產。還他遺失，救濟患苦。\n祈禳災難，薦拔亡魂。勸和爭訟，生全人命。\n念佛　千聲填一圈，白黃紅青黑可填五次。\n無事身閒者，時時勤念。有事纏身者，早晚課念。至心發願，求生淨土。平日遇福便作，作訖還念。即以所作之福，回向淨土，求願往生。　善人某甲受持。\n歸戒圖說\n歸依佛不墮地獄，我今歸依佛。\n歸依法不墮餓鬼，我今歸依法。\n歸依僧不墮旁生，我今歸依僧。\n一、不殺生　凡有命者，不得殺害。\n二、不偷盜　一鍼一草，不問不取。\n三不邪婬　禮法持身，不犯外色。\n四不妄語　妄言、綺語、惡口、兩舌，悉禁不說。\n五不飲酒　酒名狂藥，亂性迷魂，禁不入口。\n既受歸戒，諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛，求生淨土。諸惡，謂不忠不孝，不仁不義，如是諸惡，不能盡舉，但瞞天昧心等事，便不應作。眾善，謂忠孝仁義，如是眾善，不能盡舉，但上順天理，下合人心等事，便應力行。念佛，謂一心持念阿彌陀佛萬德洪名，每日或念一千二千，三五七千，或至於萬，隨意多少，凡一千念，則點一圈，先白次黃，次紅次青，四遍點過，滿四十八萬，持此佛前，證明乃議，微細用心，參入玄境。弟子某甲受持。\n六齋月齋圖說\n六齋　每月六日，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。如遇月小，廿八、廿九當持日齋。\n月齋　每年正、五、九三箇月，當持月齋。不能三月持齋，必須三月戒殺。\n經云：「四天王每月六日巡行南贍部洲，初八、廿三使者巡，十四、廿九太子巡，十五、三十天王親巡。考察人間，何人孝順父母，何人忠報君王，何人正直公平，何人慈悲方便，何人歸依三寶，戒殺持齋，廣修眾善，如是等人，加福增壽。何人忤逆父母，何人背叛君王，何人欺詐姦巧，何人剛很暴虐，何人不信三寶，宰殺生命，廣造諸惡，如是等人，削福減壽。又正、五、九月，天王分鎮南洲，考察罪福。」又玉皇天帝，正、五、九月，以大寶鏡正照南洲，考察罪福。可不懼哉！可不慎哉！此六日，此三月，應當齋戒念佛，懺悔修省。其日念佛，或六百，或六千，記點一圈。每月六圈，可用二載。若不能月齋，必守六齋。儻更日日持齋，日日念佛，日日修德，大善大善。\n念佛追薦亡靈往生圖說\n首七念佛幾萬幾千幾百。\n二七念佛幾萬幾千幾百。\n三七念佛幾萬幾千幾百。\n四七念佛幾萬幾千幾百。\n五七念佛幾萬幾千幾百。\n六七念佛幾萬幾千幾百\n七七念佛幾萬幾千幾百。\n通共念佛幾十萬幾千幾百。\n凡人於至親亡歿，悲傷不已，然亡者無益，生者有損，不若停悲，思為薦濟。經言：「人死皆於七七日內托生，當即此時作諸功德。」今勸七七請僧誦經之外，更加自己念佛，每日持念一千五百，有餘力，或至二三四千，七日總計若干，填註七下，七七日滿，回向焚化，能令亡者罪障消滅，冤愆解釋，早生善趣，不滯冥途。孝子思親，慈親憶子，兄弟姊妹，夫婦眷屬，師生朋友，念恩欲報，皆可行之。儻其初喪，未及見此圖說，亦可補念十萬八千或更多，隨意福資亡者，功德不可思議。\n信士某人，女某氏為薦亡親某人持念。\n戒殺生祀神說\n《藥師經》言：「殺彼眾生，呼諸魍魎，請乞福祐，終不可得。」經言如此明白，而世人惑於師巫，或保病，或禳災，或求財，或求官，或求子，大則用豬犬牛羊，小則用雞鴨魚肉，祭獻鬼神，希求感應，不知分定於天，鬼神不能移易。其保病，病愈者，命自不絕也。其禳災，災滅者，悔自當脫也。求財、求官、求子，悉亦如是，非鬼神之力也。然而殺他之命，延我之生，將他身宰割烹煮，望我身富貴康寧，天理之所不容，陰律之所不赦，現世減其壽年，死後墮於地獄，來生受其酬報，無功有禍，良可悲哉。奉勸世人，何不將此獻神之費，而作善事，或興崇三寶，或買放生命，或濟貧救苦，或砌路修橋，凡諸善事，隨力為之。為善延壽，為善消災，為善萬事平安，為善子孫昌盛。知音君子，明理高賢，請試思之。儻芻蕘可採，伏乞俯從，幸甚幸甚。\n釣弋說\n語云：「子釣而不綱，弋不射宿。」疑有脫文也。何也？聖人者，仁之至也。故堯之仁如天，釣矣弋矣，直不綱不宿耳，是仁有未至也。或曰：「舜德好生，不廢四凶之誅，釣弋奚病焉？不知四凶罪人，魚與鳥何罪？文王澤及枯骨，枯骨無知，魚鳥有知，胡孔子不諳物情至是？人饋魚，子產畜之池中。子產之所畜，孔子之所釣。子產惠人，孔子其忍人耶？賜生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之澤之惠，必不減於堯、舜、文王、子產明甚。是知中和致，萬物育。聖王治世，使鳥獸魚鱉咸若，弗育弗若，何以為孔子？然則魯人獵較，孔子亦獵較，獨何與？」曰：「孔子當仕，有官職而從王事也，不得已也。若釣弋，則孔子自為之也，於可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：釣而不綱，弋不射宿。俗習未易挽，姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也，非孔子事也。」\n弭盜說\n九月望日，眾僧說戒，有出眾長跪自陳其過曰：「某甲犯偷盜。」視之，則居士含虛也。予曰：「居士素循謹奉法，何以有此？」居士曰：「非然也。眼盜色，耳盜聲，乃至意之盜法也，皆取非其有也，謂之非盜可乎？一鍼一草亟懺之，心寇熾然，終其身不知懺，是捨攻城據邑之渠魁而穿窬之察也。願師弘慈，為我雪罪。」予曰：「天下之言盜者二：我往彼而取之者，竊盜也；物自來而取之者，攘盜也。居士試思之，眼之盜色，其諸眼至於色，取色而歸之眼歟？曰：眼未嘗至色也。其諸色至於眼，眼隨而取之歟？」曰：「色未嘗至眼也。」「如是，則非竊也，非攘也，曷為而盜？」居士曰：「眼不至色，色不至眼，而潛通其間者，識也。如青黃等遇之目，而攬之乎識田，是故識為盜。」予曰：「證盜者出其贓，是青黃等試取而出之。」居士曰：「爛然青黃，昭我心目，是贓也，是故識為盜。」予曰：「得其贓，當治其盜。色有青黃，而盜青黃者，青歟？黃歟？」居士曰：「識本自無，從緣而有，體性空寂，誰睹青黃？」予曰：「能盜之人既無，所盜之物何有？兩悉虛幻，盜果安在？反覆窮之，盜不可得，而子將奚懺？」居士撫然曰：「快哉！論不懺之真懺也。上士其行之矣，中下之士如之何則可？」予曰：「盜之入人室也，必瞰其睡眠；境之入人心也，必乘其昏昧。未有室主惺惺而盜肆其志者，未有心王歷歷而境得其便者。」居士大悅稱善。予曰：「未善也，止是而足矣。則室主無宴息之日，敵國有終身之防，暫安之計雖得，永固之圖未良。必也元惡授首，亂流歸降，一人無為，兆民惟康，行盜者絕，捕盜者亡，外戶設而不閉，高枕臥其奚妨？」居士再拜稽首曰：「今而後知弭盜之良方。」\n釋客慍\n客有來遊雲棲者，既辭而歸，未半道而返，茫然曰：「吾慍矣，吾慍矣。向歸也，有儒士遇諸途，問曰：『聞雲棲搆禪室，眾安而修淨業，有諸？』吾應曰：『有之。』曰：『曩雲棲謂天地吾廬矣，今胡曠天地之廬而廬棟宇歟？』吾無以對，是以慍而返。」雲棲曰：「彼以言問，子以默對，何謂無對？」客固請，乃告之曰：「彼儒也，盍以儒喻？浮雲富貴，仲尼之言也；樂道畎畝，伊尹之言也。不觀其攝相於魯，佐時於殷乎？夫無恆者，遇也；有主者，心也。聖人不能易時，能不易心而已。相魯之心，佐殷之心，泗濱、莘野之心也。彼其所以大過人者以此，豈曰服章縫以終身，荷犁鋤而畢世，然後為仲尼、伊尹乎哉？明於此義，則獨宿孤峰，以巖穴為廬，非孑也；群居萬指，以海眾為廬，非混也；席不暇暖，以雲水為廬，非蕩也；足不踰閫，以屏榻為廬，非固也；尚友千古，以曠劫為廬，非高也；俯就今時，以目前為廬，非卑也。蓋至人洞萬遇之夢幻，等一心如虛空，以虛空心應夢幻遇，其去不追，其來不拒，任運焉爾矣。天地吾廬，意蓋如是，豈真瓦霄漢而階堪輿哉？且知道者，患內省之疚，而不患外論之侵；求合乎天，而不必求人之不我議。故自信者，不以稱譏貳志；正己者，不以安危動心。子之慍，亦見理猶未明耶？」客意於是頓釋。\n紀孝\n李居士至自蘭溪，稱其友趙偉為母刲股，母命獲延，乞一言以贈。時有客從傍問曰：「為人子，親有疾，刲股以進，孝歟？」曰：「然。」「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝歟？」曰：「然。」客愕曰：「師言前後矯亂，惑且滋甚。」曰：「吾明告子，毀傷云者，謂不修其身而罹刑戮，與不慎重其身而折肢敗面之謂也，非刲股之謂也。不然，爪蕃而翦，背痛而捶，瘍生而鍼且艾也，皆名不孝矣。夫身既親之遺，不刑之、戮之、折之、敗之以為親羞，而刲之以為親壽，不孝者固如是歟？雖然，知刲股為孝則可，必刲股然後孝則不可，執刲股為盡孝之道亦不可。何者？四大非有，五蘊本空，故所刲者與土木等，能刲者與虛空等，母子之恩情與夢事等，毀傷不毀傷與漚之生滅等，如是則不損一毛而稱大孝。彼居士既歸心內教，其幸以予言思之。」\n閩陳居士廣縉字說\n職官九品，人世之縉紳也。蓮臺九品，淨土之縉紳也。濟濟多士，諸上善人，其義一也。然則生淨土亦求名乎？眾生執戀娑婆，如來標示淨土，且令捨劣取勝，亦因其勢而利導之耳。無土而土，無生而生，無品而品，夫是之謂極品。\n江居士廣䆜字說\n䆜，空也，宜號空有居士。龐老云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」世間萬事皆悉虛幻，本來是無，故願空之，慎勿實之也。知有非有，妄想自消。諸妄既消，不真何待？\n自聞說為江右王萬基廣慻\n慻音卷，回顧也，回光反顧義也。《楞嚴》云：「將聞持佛，佛何不自聞聞？」故字自聞。又云：「旋汝倒聞機。」又云：「反聞聞自性。」皆此意也。因擬而為半偈曰：將念念彌陀，隨應自念念。\n字張翁三子說\n清溪張先生有子三人，名其長以省，曰：「是子盲於眼，省者為其少目也。」名其次以劣，曰：「是子短於身，劣者為其少力也。」名其季以步，曰：「是子諸相始足，步者少，自此止也。」因見予曰：「僕三子命名如是，幸為我字之。」予乃於省也，字之汝明。夫一無所見者，斯能發天下之真見，省無目而有目矣，故受之以明。於劣也，字之汝勝。夫養勇於怯者，斯能成天下之大勇，劣無力而有力矣，故受之以勝。於步也，字之汝進。夫有目斯能照矣，有力斯能行矣，能照則進不迷，能行則進不阻，大有所為，非此子其誰與？故受之以進。清溪公博學好禮，力行古道，孝慈廉介之行，推重於鄉評，我知其昌厥後也。三子雖賦形不齊也，庸何傷？於是乎為之說。\n偈頌遺稿增入\n慈聖皇太后遣內侍問法要，敬以偈對\n尊榮豪貴者，繇宿植善因，因勝果必隆，今成大福聚。深達罪福相，果中更植因，喻如錦上花，重重美無盡。如是修福已，復應慎觀察，修福不修慧，終非解脫因。福慧二俱修，世出世第一。眾生真慧性，皆以雜念昏，修慧之要門，但一心念佛。念極心清淨，心淨土亦淨，蓮臺最上品，於中而受生。見佛悟無生，究竟成佛道，三界無倫匹，是名大尊貴。\n法華疏偈\n惟妙法華，盛傳震旦，有信比丘，欲重梓之。詣彼逃名，大居士所，求於疏文，募化四眾。居士作偈，以文屬我，我亦無文，而作偈曰：此法華經，板百二十，計一板直，正十二銖，積六十金，板則成就。我見巨室，服玩宴樂，少分之費，足搆全經。云何世人，為彼弗惜，為此則吝，而於其中，顛倒行事？昔佛明誨，能於末法，演說此經，盡世難事，難中之難，所不能及。我謂末法，能刻此經，亦復如是。嗟乎此經，書者名筆，模者名木，鏤者名刃，成者為字。而今此經，當在何處？明星熒熒，所不能證；雙林寥寥，所不能滅；丈六尺身，所不能縮；千丈遍界，所不能舒；藥王焚身，所不能供；大牛之車，所不能載；火宅熾燄，所不能燒；觀音千眼，所不能睹；惡魔眾類，所不能傷；諸陀羅尼，所不能護；久持法達，所不能誦；亡句曹溪，所不能泯。嗟乎此經，若為刻之？是故我說，能刻此經，是為甚難。願聞難者，共成所難。\n勸修四料簡\n作福不念佛，福盡還沈淪。念佛不作福，入道多苦辛。無福不念佛，地獄鬼畜群。念佛兼作福，後證兩足尊。\n五十初度自詠六偈\n我見世人作生日，僧道設齋俗設席。設齋我亦畏奔波，一榻蕭然坐虛室。念念回光不背恩，是則名為作生日。\n我見世人賀生日，酒脯金珠并綺縠。更饒錦字滿華堂，衲僧分上毫無益。降魔高豎太平旗，是則名為賀生日。\n我見世人避生日，裹糧潛形入山谷。怪我翻從山谷來，六街三市無人識。覓伊生處了然無，是則名為避生日。\n我見世人認生日，形骸初向胞胎出。便道身心自此成，昧卻明珠捫影跡。豁然父母未生前，是則名為認生日。\n我見世人數生日，一二三歲乃至百。從頭甲己又庚壬，卻是空中論鳥跡。了知四十九年非，是則名為數生日。\n我見世人怕生日，一年年老無常逼。趁時作樂何太癡，鍊形永世終無實。請君努力悟無生，是則名為怕生日。\n示廣位\n病從身生，身從業生。不造諸業，禍消福增。娑婆念佛，極樂標名。一心不亂，上品位登。\n示廣照\n不須索偈，偈亦性空。真照不滅，是汝己躬。\n示大聞\n持戒念佛，乞食支命，如是做去，法語已竟。\n因性靈示眾\n聾啞癡僧，名曰性靈。世間好惡，何足評論。是非長短，何必強分。以此不說，即杜禍門。以此勿聽，即塞謗門。以此不疑，成就信門。人能學我，萬禍無侵。再或精進，聖道可成。\n僧大文求偈，字無外，號含空\n萬象之中，唯空為大。空在我心，眇如一芥。大哉心乎，誰與對待？無對待故，是以無外。\n示大琸\n有生必有死，長短安足論。今得圓僧相，平生願已滿。當生大歡喜，切勿懷憂惱。萬緣俱放下，但一心念佛。注想極樂國，上品蓮華生。見佛悟無生，還來度一切。\n僧自恣日偈\n有過如病人，舉過如醫王，諱病而惡醫，是名大愚癡。\n為惡口比丘懺罪\n口出穢語，如流蛆蟲。爾身如廁，屎尿所叢。死在地獄，號曰烊銅。犁耕拔舌，痛徹心胸。報滿為人，下賤貧窮。聲啞口臭，無辜招凶。言縱有理，人不聽從。嗚呼哀哉，銘刻於中。\n性祥更性常求語\n作善致祥，善滅祥滅。有物永存，綿彼曠劫。非善非惡，非祥非殃。是故捨幻，住於真常。\n新春日示眾\n今日賀新春，歲時重換卻。昨日作麼生，十二月廿八。\n宿地藏院\n濟寧城，地藏院，隱隱猶聞發弘願。巧禪和空缽還家，癡道人賣衣買麵。喫麵人，休亂嚥，照管胸中石頭片。\n還俗僧復祝髮入靈隱\n數年佛殿蔓延，一瞬魔宮震肅。即非新起規模，原是本來面目。\n答台州王敬所侍郎\n問：「夜來床頭老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師云：「貓兒突出時如何？」王無語。師自代云：「走卻法師，留下講案。」因書頌曰：\n老鼠唧唧，華嚴歷歷。奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一。\n採蕨歎\n雲棲主人愛食蕨，衲子山前群採折。採歸食已洗足坐，忉忉喚我談心訣。心訣何須待我談，蹉過山前好時節。蕨蕨，豎起拳頭向汝說。\n七夕\n舊年今日乞巧，生鐵犁頭笑倒。一拳打破死生關，露出堂堂師子貌。\n放螺螄有感\n盤盤曲曲，深深密密。出門則帶水拖泥，閉戶則泯蹤絕跡。險遭玉鼎調和，幾被金鍼挑剔。今來復入波濤，但願永離羅織。休嫌肢體廉纖，莫怪廊房窄塞。若知圓覺作伽藍，眼前便是金剛窟。\n走馬燈\n因緣動煖溼堅，和合青黃赤白。靈明一點無虧，輪轉千迴不歇。圓融首尾交參，行布後先莫越。且道劫劫波波，誰是到家時節？咦！一回火滅煙消，管取安閒寂默。是則是，恐汝黑暗裏坐，覷破向上機關，任取光輝洞徹。\n示省吾\n曾子吾省吾，莊生吾喪我。莊若犯異端，夫子亦難躲。意必固我四皆無，無我喪我同一夥。\n示沈居士見衡\n五十年前詠見衡，一似描形不識面。要將無見當玄修，野狐偽作金毛現。願依夫子真實言，念念存誠心不變。一朝悟取首楞嚴，見見之時非是見。\n向偈附此以戒妄言\n跨上白牛車，尺木橫當面。頂門眼圓睜，正見時時現。千程復萬程，永劫何曾變。畢竟是甚麼來？黑臉胡僧坐壁邊，一物不存如是見。\n古語四頌\n大音希聲\n空谷幽然也，一呼而響應十方；雷霆寂然也，一鼓而震驚百里。若夫春禽晝啼，秋蟲夜鳴，繁其聲者，小音而已矣。故世尊默然良久，而外道謂開我迷雲；空生宴坐不言，而帝釋云善說般若。大音希聲，非此之謂乎？頌曰：\n不音之音，名曰至音。沈沈寂寂，吼動乾坤。無叩而鳴，古人所箴。學道之士，默以養真。\n大器晚成\n楩梓在山，千歲而巨材成室；干將鑄冶，九載而神光燭天。若夫槿花早發，而萎不終朝；蜉蝣易生，而壽不逾夕。速其成者，小器而已矣。故長慶七破蒲團，而捲簾大悟；趙州八旬行腳，而傑出叢林。大器晚成，非此之謂乎？頌曰：\n不器之器，名曰上器。積厚養深，一出名世。欲速不達，古人所刺。學道之士，靜以俟勢。\n大智如愚\n連城之璧，隱頑石而藏輝；照乘之珠，孕深淵而祕彩。若夫象以齒而焚身，翠因毛而殞命，衒其智者，小智而已矣。故曹溪妙契五祖，而執勞負辛以韜光；慈明親見汾陽，而含垢忍恥以匿跡。大智如愚，非此之謂乎？頌曰：\n不智之智，名曰真智。蠢然其容，靈輝內熾。用察為明，古人所忌。學道之士，晦以混世。\n大巧若拙\n騏驥負千里之能，而跡濫駑駘；栴檀值大千之價，而形同枯木。若夫振螳臂於齊輪，呈驢技於黔虎，售其巧者，小巧而已矣。故馬師具大機大用，而初守鈍於磨磚；香巖能答十答百，而終甘心乎學圃。大巧若拙，非此之謂乎？頌曰：\n不巧之巧，名曰極巧。一事無能，萬法俱了。露才揚己，古人所少。學道之士，朴以自保。\n贊銘散刻遺稿俱增入\n多寶如來贊\n非玉非金銀，非珠犀瑪瑙，猗頓失其富，海藏慚乏少，普應眾生求，是名曰多寶。\n包氏繡法華經贊\n四十九年間，開示佛知見。得此一毫端，一切塵中現。人皆用筆墨，爾則鍼和線。葉葉蓮華生，字字光明遍。心相本無形，即境能通變。我以筆為舌，今用斯為薦。共結菩提因，永轉空王殿。\n虛谷師像贊\n撫松攜琴，悠然自適。外儀堂堂，內心寂寂。寂而能應，是名虛谷。\n般舟心燈廣傳監寺像贊\n流動兮如舟，亮達兮如燈，老而不倦兮如舟長行、燈長明，是之謂傳法度眾生。\n大司成真實居士馮公禪像贊\n古有馮公，殫心梵夾，續慶喜風，輕財護法。今有馮公，朝市林泉，被達磨衣，跏趺入禪。先後二公，殊行一軌，似空合空，如水投水，是之謂惟有真實，復何論乎皮髓。\n方伯吳本如居士像贊\n其心直，其容愉，其願廣，其懷虛。恩加藩臬，功被釋儒。潔心飫羊公之菜，禮賢駐文侯之車。解脫岸東坡之幘，圓明握龍舒之珠。護法也不妨政教，安禪也時親簿書。本來面目自如如。\n許都閫元真像贊\n將軍身，菩薩心。劍戟場，栴檀林。不離幻我，得自性之元真。\n陳居士養源像贊\n孝悌躬修，溫良世守。請額者則曰儼太丘萬石之風，議諡者則曰兼仲尼德容之有。而復歸心覺路，積行檀門，尚志乎淨名龐叟，是謂聖代之醇儒，樂邦之善友。\n履素吳仲虛居士像贊\n敏而無驕，積而能施，學優而倦於仕，生存守道而飭躬，臨行以理而正志。誠哉！素不染塵，虛不留滓，夫是之謂寰中開士。\n讀劉母貞壽編\n貞以節稱，壽以仁植。譽播鄉評，榮來　帝錫。孝哉令子，光揚母德。\n江陰馮居士像贊\n貌古而心亦古，學優而祿未優。晚榮章服，老賁園丘。非聲色貨利能移志，唯琴書竹石以消憂。是則敦儒道乃士林之逸品，修淨業實蓮土之高流。\n蘭谷居士郁公像贊\n其心真，其行篤，其念佛惟日不足。潛德自生輝，蘭香在幽谷。\n畫像自贊\n瘦若枯柴，衰如落葉。獃比盲龜，拙同跛鱉。無道可尊，無法可說。問渠趺坐何為，但念阿彌陀佛。\n又柳纂法幢上人請題\n依肉像，出紙像。紙像固不真，肉像還成妄。那箇是雲棲和尚？\n又願禪人請題\n十畫九不像，惱殺丹青匠。庶幾此近之，權留作供養。若道這便是，依然成兩樣。不兩樣，三十棒。\n石像自贊\n這老漢，頑如石。硉矹兮臞容，硠砊兮瘦骨。守癡獃，矻矻乎孤危沒伎倆，硜硜乎固執堅以實。鐫不得，打摹人，徒白黑。\n諸銘具載〈共住規約集〉。\n詩歌散刻及遺稿俱增入\n警悟四首有序\n屋可蔽風雨，慈受深禪師作也。予以衣食器三，足之成四，黏置座右，用以自警，非敢聞於賢者也。\n原作\n屋可蔽風雨，何苦鬥華麗。堯舜古聖君，光宅天下被。茅茨未嘗翦，土階亦不砌。不知爾何人，鱗鱗居大第。\n今擬\n食可充饑腸，何苦尚腴靡。孔顏古聖師，悅心飽義理。一簞復一瓢，飯蔬食飲水。不知爾何人，肥甘滿砧几。\n又\n器可足使令，何苦作淫巧。釋迦三界師，萬德備天藻。一持缽多羅，四綴猶未了。不知爾何人，杯箸嚴七寶。\n又\n衣可蓋形體，何苦競文飾。迦葉首傳燈，聞譽千古溢。頭陀百結鶉，老死終弗易。不知爾何人，遍身皆綺縠。\n齋僧\n齋僧本善緣，因果非細事。或侵或那移，惡報繇此致。不見火枷燒，焦檻垂後世。\n起會\n起會本善緣，慎勿圖利己。圖利而起會，會起殃亦起。寶池諸上人，此會佳無比。\n修造\n修造本善緣，罪福於中伏。即此造天堂，即此造地獄。暫時誇壯觀，後悔不能贖。\n裝塑\n裝塑本善緣，莫以佛為貨。剋取佛身錢，一過是百過。自己好佛堂，冷落無人坐。\n說戒\n說戒本善緣，須己戒明備。如瞽引諸盲，彼此共顛墜。況復王制嚴，違制先得罪。\n講經\n講經本善緣，應觀年與解。年少解未精，韞匱時有待。速成不堅牢，早發還先敗。\n即事十首\n為眾司藍若，掉頭出三門。應募典廚局，踊躍如飆奔。晝烹兼夜炮，僕僕甘勞辛。嗟哉復嗟哉，淨穢胡不分。\n其二\n參訪鄉邑間，動以路遙辭。應緣疆域外，束裝疾驅馳。山水幾登涉，饑渴渾忘時。嗟哉復嗟哉，輕重真弗思。\n其三\n東鄰有家士，身恆處伽藍。西鄰出家兒，心惟戀塵寰。捨離清淨眾，善友呼不還。嗟哉復嗟哉，賢愚隔天潭。\n其四\n先時出火宅，妻子如仇讎。少時返火宅，恩愛仍綢繆。忘失最初心，黃金變成鋀。嗟哉復嗟哉，升墮誰之尤。\n其五\n古聞久積德，皓首猶陸沈。今見小有才，年少而自尊。堂堂據高位，如雛強淩雲。嗟哉復嗟哉，止進繇人心。\n其六\n大聖垂金口，為度諸有情。癡僧習古教，資之以營生。所得極微尟，所失如丘陵。嗟哉復嗟哉，貴賤淆其評。\n其七\n習聽無生法，如嚙木札羹。一聞長生術，酷嗜努力行。棄彼吠琉璃，堅持沼中冰。嗟哉復嗟哉，取捨難為情。\n其八\n昔人憫後學，註疏通蒙求。今人背古德，笑斥同謠謳。千賢盡成非，惟己與佛儔。嗟哉復嗟哉，妍醜曾無羞。\n其九\n春開講演席，掛缽聲相鳴。秋結禪那期，孤存二三僧。終身披輿圖，曾不舉足行。嗟哉復嗟哉，真贗何時明。\n其十\n堂堂圓顱客，臨終兒女顏。嫋嫋蛾眉流，坐脫如入禪。古來僧化俗，今俗為僧先。嗟哉復嗟哉，主賓誠倒顛。\n義不可背\n兩情始相歡，結義重金石。一朝變故生，背棄已如擲。嗟哉禽獸心，鬼神瞰其側。不見漢曾孫，故劍殷勤覓。毋以新情牽，頓令舊情失。新舊總歸空，大夢何時極。願言盡此身，同生極樂國。\n恩不可忘\n壯士有烈心，不忘報一飯。況復知道者，忍作瞞心漢。顛危賴扶持，過眼不相看。試於靜夜思，寧不愧流汗。平生是男兒，方寸常自勘。畢竟了此恩，同登極樂岸。\n情不可係\n古稱君子交，汪汪澹如水。非彼情獨疏，見道者如此。明皇得太真，漆膠誰能比。傷心馬嵬驛，一別千年矣。恩愛竟何存，空華眼前美。痛哉無始來，四海別離淚。大苦永棄捐，同歸極樂會。\n怨不可藏\n袁盎殺晁錯，遂成千古冤。脫令無盎計，錯豈終長年。大命非人為，冥冥使之然。四大自生死，於我何與焉。聖哉黃面叟，談笑錐刀前。冤親本平等，同遊極樂天。\n示孫居士無高\n人苦凡夫名，超之欲入聖。操此上人心，窮高不知病。我觀聖與凡，無欠亦無賸。廓然平等門，高下何足競。抑之又抑之，乃見真如性。\n讀淵明詩有感因擬\n淵明責子詩云：「白髮被雙鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒年十六，懶惰固無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運苟如此，且進杯中物。」\n髮膚日衰毀，所遭仍更奇。彩衣何翩翩，不殊五男兒。中年強力者，乃至旄與倪。聰明負耳目，靈林兩相齊。性靈病聾，大林病瞽。空山乏紙筆，幸喜多栗梨。稍知六與七，傲然超等夷。一飽無復事，念此堪涕洟。達哉陶彭澤，忘憂且銜杯。我亦巧作喻，如病寧廢醫。膏肓不可治，強治徒勞疲。何以代杯酒，高歌聊自怡。\n乞身\n一日十二時，十一在床臥。半時彳亍行，半時蹲踞坐。形骸久尪羸，心神復摧挫。如春冰欲泮，如殘月將墮。置我無何鄉，懇祈諸上座。\n有感\n終日我求去，終日人求來，來者理若是，去者何為哉？去者理若是，來者真癡獃。法食四料簡，詳審毋張乖。\n示牙蟲\n憶昔甫幼沖，斯齒為爾食。工如匠鑿山，狡如狐處窟。覓之不可見，驅之不可出。殘缺我門戶，崩頹我垣壁。比鄰失所侶，配偶亡其匹。幾年百之半，已落三之一。或陳戟刺方，或獻火攻策。客憐而教我，我笑而謝客。祇因咀嚼礙，所以討治急。段食棄如唾，水飲甘如蜜。此樂常有餘，彼害奚足戚。殷勤報爾蟲，安隱寓吾室。佛尚捨全身，吾何吝纖骨。吾骨及爾躬，二俱是幻色。\n驅烏歎\n萬樹喧啼烏，好鳥絕音響。毒啄所殘害，慘酷甚羅網。身在袈裟下，能無慈悲想。嗟此濁惡林，我願生安養。\n行腳歌\n路過安山驛，阻雨，宿千佛閣，聞眾笑聲，書此以警。\n挑包頂笠辭鄉曲，纔出門時又愁宿。長伸兩腳旅邪眠，夢醒惟思一甌粥。粥罷抽單問路行，午齋念念生饑腹。從朝至暮只如斯，不知身是沙門屬。安山風雨阻征途，千佛樓前憩勞足。飽飯嬉然百不憂，時聞笑語聲相續。問渠行腳事如何，面面相看口如木。生死事大非等閒，瞎走狂遊恐非福。莫道平生止自知，閻家老眼明如燭。一朝打算草鞋錢，祇恐笑聲翻作哭。\n喬村瞽\n過喬村，齋於村民某家。眾方列坐受食，有丐而瞽者，策杖徐至，從容言曰：「飯不敢望，乞少湯飲。」辭貌高古，殆隱者也。感而賦此。\n喬村瞽，何其賢！百結伶仃兮，意氣閒閒。辭多受少兮，心絕攀援。誰云無目兮，雙眸燭天。彼持缽而登壟兮，胡不為之汗顏？潔其名而汙其行者有矣，明於目而盲於心者皆然。吁嗟乎！喬村瞽，何其賢！\n跛腳法師歌自嘲\n跛腳法師胡以名，良繇能說不能行。我今行說兩俱拙，不應無實當斯稱。春王正月才過十，午間隨例入浴室。失足俄沈百沸湯，不起床敷五十日。瘡痍甫平筋力疲，左長右短行參差。東行夾輔二童子，西行交倚雙筇枝。是故此師名跛腳，跛去跛來人笑殺。笑殺平生好放生，善因惡果理難合。頗有市肆旃陀羅，刲羊擊牛烹鳧鵝。鱉鱔蟹蛤殺無數，而反康豫無纖痾。放生誠有長壽理，因果無差休亂擬。我昔殺業今須償，身痛心生大歡喜。傍人問我喜者何，我以此腳成蹉跎。趨奔無始至今日，步步趁入無明窠。或趨名兮據高位，衝寒踏遍金階地。或趨利兮走天涯，歷盡燕秦并楚魏。或趨豪勢候門牆，不減立雪之游楊。或趨女色越垣閫，繇此暮夜遭傷亡。或趨檀施求無已，匍匐泥塗沒其趾。或趨友朋時往來，破夏踐殞諸蟲蟻。或趨五嶽及三山，南馳北騖芒鞋穿。所以如來苦呵責，舉足動足皆冤愆。幸哉今跛損成益，思欲閒行行不得。潛形斂跡守林巒，多種狂心一朝息。客來恕我不起延，兀兀似入磨磚禪。閉門無事且高枕，欲學翠色煙嵐眠。祇愁此腳不終疾，趨奔萬境仍如昔。願君不跛如跛人，勝彼長年掩關客。\n自恣有感\n古自恣，協金蘭。今自恣，生棘刺。口談地獄忿起爭，目對毗尼盲不視。何怪乎正法衰，魔軍熾，雲棲主人發長歎。一則傷我心，一則慰我志。君不見，愛禮故存羊，宣尼曾告端木賜。\n華亭萬竹林元宵有感\n庭前爆竹聲初歇，又是上元燈火節。彈指流光去不停，衲衣下事何時決。細尋思，堪痛切，各各這迴須猛烈。提起陳年舊話頭，直教打破疑團徹。\n鬼子母揭缽圖\n鬼母失兒情太戚，天上人間求未得。缽盂指示空睹形，盡其神力不能出。回光省過大歸依，剎那母子重相識。重相識，遲八刻，自家懷裏抱嬰兒，何必向如來膝下殷勤覓。\n答頭陀袁希賢\n須知有念終無念，千丈綺羅無一線。誰識無情卻有情，庭前鐵樹發新英。無亦非，有亦非，偏南倚北莫相譏。無亦是，有亦是，東行西去隨我意。君不見，虛空本自絕中邊，東西南北何曾異。\n觀螟蛉二章\n螟蛉螟蛉何其靈，得種歸來兮呼謍謍，非己所生兮肖己形。巧矣乎，人不如螟蛉。\n螟蛉螟蛉何其冥，不憚劬勞兮育而嬰，羽翼既成兮去不停。悲矣乎！人亦如螟蛉。\n擯僧\n擯之出，牽之入，不解此意堪太息。本人抱恨傍人譏，譏議雲棲多是非。是非兩忘豈不好，攝折門中胡可少。君不見，祇園庭無長臂蹤，杏壇鳴鼓猶鼕鼕。\n直夜歎\n堂內身，堂外身，薄皮裹血痛癢均。堂內蚊，堂外蚊，逢人則唼無疏親。吁嗟兮！堂內之身帳復帳，素膚綽約如天上。堂外之身赤𩪸眠，肢體班駮珊瑚鮮。秦人歌，趙人哭，法門平等兮，何不損有餘補不足。寄語執事僧，古人曾有囑。我願君王心，化作光明燭。\n上方開放生池\n寺放生人所居，池放生魚所廬。懷吾居，愛吾廬，僧生情不殊。奈之何，造寺不憚勞與劬，開池愀然眉不舒。安知魚之不為人，人之不為魚，而但知居之可懷兮，何太愚。\n即事\n沈痾憚應酬，頹齡倦趨步。蓬門深谷中，高車忽相顧。非敢傲王侯，不欲為妾婦。知我必見原，罪我則生怒。知我與罪我，如電亦如露。勞他介紹人，切切懷憂怖。君不見，銜花巖下老古錐，無暇抬頭拭涕吐。\n有感\n士俗不可醫，祇為居無竹；種竹若成竿，俗士應不俗。惟人號曰獃，獃毒從胎來；封結甚牢固，千聖無能開。世間儻有醫獃術，何繇敗家與亡國？\n雲棲積雪有序\n雲棲四面皆山，積雪之後，真銀色世界也。有禪者謂：「今居穢土求淨邦，還許出穢韻求淨偈否？」予可之，因出韻云：「狗醜韭酒紐。」偈畢，禪者大悅，合掌曰：「善哉，誠然乎！不越娑婆，是名安養。」\n萬山無人縱鷹狗，頑石高低盡遮醜。糝遍苔痕白似氈，壓翻莆葉青如韭。寒膏時煮竹爐茶，潔體不陪金帳酒。水晶城外一聲梆，玉關頓地開銀紐。\n腐渣歎\n水溺其體兮，磨碎其骨。拔其精華兮，賸其滓質。勞人力而成兮，人復厭之而不食。暴殄天物兮，是誰之責。不如炒作荳豉兮，物不損而人益。\n送吳方伯蘊菴之任太常\n吾翁與浙何多緣，黃堂藩臬恩綿聯。浙人失翁如失母，翁獨登比如登仙。仙凡路杳奚足恨，會見日月揚中天。甘棠遺愛被泉石，紫薇花共優曇鮮。\n沈居士廣珊八十\n我適生年八十一，君逢初度齊八十。我生正月二十二，君生先我纔一日。筵前羅綺粲如花，門外賓朋密如織。世間祝壽比岡陵，我祝惟期安樂國。國中教主阿彌陀，超出人天壽無極。願君憶念似慈親，老去光陰莫虛擲。\n雪彌勒得紅字\n巧塑天花屑，逡巡出聖躬。曾聞兜率院，今見水晶宮。玉液滋蟠腹，銀光溢笑容。已空凡世黑，何必太陽紅。\n萬歷錢\n頑銅初出冶，大寶已成文。外示團圓相，中存方正心。見逢三九運，更祝十千春。獨有林間子，無卿亦不貧。\n答張居士次韻\n真誠學道人，惟圖道眼親。在地離纖土，居廛絕四鄰。空華非有質，明鏡本無塵。但自心成佛，何妨跡是民。\n答詹恤部赴潼關備兵次韻附原唱\n憶問楞伽日，蹉跎又六年。談將千里隔，影共一燈懸。野色通江島，秋聲入暮蟬。遙遙塵役者，幾度法堂前。\n心是矜刑日，身當討賊年。慈威機迭運，文武事非懸。劍氣初侵斗，琴聲欲墮蟬。佇看邊燒熄，重話綠蘿前。\n題涅槃堂有序\n真歇了禪師有涅槃堂詩一律，悽惋警切，令人悲感興起。予乃續成四律，置之堂中，未必非病僧藥石云。\n原作\n訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂，門無過客窗無紙，爐有寒灰席有霜。病後始知身是苦，健時多半為人忙，老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨。\n今和\n幻質寧知有敗傷，舉頭驚到涅槃堂，一生盡也殘更夢，萬慮灰來皎日霜。過去業多心主亂，前趨路險腳跟忙，而今欲問安閒法，臨渴開池事已妨。\n徒入空門最可傷，涅槃今是試僧堂，炎燒五內魚遊釜，痛切諸根草被霜。獨抱癡禪成底事，旁修外術枉干忙，人人道有安閒法，爭奈臨行一句妨。\n脫體無依絕毀傷，沈痾終日自堂堂，心燈破暗明如月，慧劍降魔凜似霜。藥病兩非何足辯，死生雙幻不須忙，從誰更覓安閒法，纔說安閒便有妨。\n宗乘淨人落髮\n年少嶄然遠利名，出家何幸得成僧？丹臺頓斷絲千縷，佛殿新除草萬莖。無見頂𩕳全顯露，本來面目倍分明；宗門正啟羅英傑，及第須登最上乘。\n山陰興浦菴次韻酬張陽和太史\n玉殿傳臚第一人，杖藜今到衲僧門，剡溪興在連宵宿，蓮社情多盡日論。定水淨除心地垢，慧燈高爍性天昏，一朝勘破香巖缽，雙報君恩與佛恩。\n張太史搆山房見留，再用前韻奉謝\n七尺蘅茆百結鶉，安貧無事謁侯門，因過古寺酬先約，卻荷仙舟接素論。出岫閒雲難駐跡，埋塵寶鏡欲磨昏，青山且闢維摩室，他日從來謝此恩。\n興浦菴夜話，用前韻寄張大華\n今代衣冠太古心，慎言常鎖是非門，參禪志已齊張拙，好學名堪入魯論。蓮棹兩移來白社，繩床幾度坐黃昏，他年定慧功成日，須念從前止觀恩。\n興浦菴夜話，用前韻寄王龍溪武部\n道學權衡正屬君，絳帷風動馬融門，三家古教隨緣說，二字良知極口論。靜力偏從忙裏得，壯懷不為老來昏，陽明洞水今方涸，霖雨蒼生莫負恩。\n興浦菴夜話，用前韻寄王泗源\n早結仙遊出世塵，又從庭訓入黌門，揚州夢斷瓊花興，海浦情牽貝葉論。攝念僅能收掉舉，體心方可破迷昏，休將止觀顢頇語，孤負天台教主恩。\n淨慈講圓覺經，雪中送別皖城劉景孟方伯\n薇垣瑞彩動南屏，佛國重開了義經，千指飽分香積界，一官清沁玉圍城。現身宛是初玄度，弘道慚非舊永明，歌唄滿途休恨別，行看霖雨慰蒼生。\n次韻答朱春城太守附原唱\n訪道東歸似悟真，又辭火宅出紅塵，雪鴻到地雖留跡，天女飛花不著身。面壁九年心尚炯，放生一疏物皆春，獨憐盛世無知己，未必金丹誤洞賓。\n孔老依希未識真，千家異計等微塵，一乘堂奧迷心眼，三界囹圄鎖幻身。金紫光中荒白業，槧鉛叢裏失青春，十年前得逢知己，早作空王幕下賓。\n次韻答王百穀居士附原唱\n六十高僧雪滿顛，泥塗老叟亦齊年，可容凡侶為禪侶，已罷塵緣結淨緣。施食每分香積飯，放生何惜鶴林錢，庭前一畝滄浪水，也學東林種白蓮。\n人世真嗟事倒顛，彭殤徒自各論年，繁華冷淡燈前戲，會合分離夢裏緣。紫燕情多悲舊壘，青蚨恩重託飛錢，知君已釋琵琶恨，錦字新題七寶蓮。\n山居\n平生命坐太孤星，峭似高峰冷似冰，自主自賓還自僕，空菴空榻復空鐺。藤蘿入戶無人翦，燈火消煙借月明，獨有纖毫孤未盡，白雲時至伴幽清。\n贈東曙上人\n乾坤大夜正茫茫，雲擁金輪起震方，萬里乍驚天眼豁，千山初現佛頭蒼。繁星麗月難呈彩，毒霧堅冰敢恃強，佇看昇騰當午運，普周群有沐恩光。\n擬首尾吟四首\n蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中大覺仙，華發蓮生因帶果，蓮成華落實摧權。展開千葉全機現，攝入孤房眾德圓，醒盡長安紅紫夢，蓮池非是愛栽蓮。\n蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中混俗仙，內協魚龍成淨侶，外連萍藻結良緣。畫船簫鼓涼風夜，青笠絲綸細雨天，身在汙泥渾不染，蓮池非是愛栽蓮。\n蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中忍辱仙，幸自深根埋濁土，從他名卉占高原。顏開赫日烘偏豔，實墜秋霜凜倍堅，一點翠心含造化，蓮池非是愛栽蓮。\n蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中解脫仙，潔體迥離紅粉鬢，清香不戀綺羅筵。密通千孔除諸礙，秀出孤標絕眾纏，碧水青天長自在，蓮池非是愛栽蓮。\n擬古四首\n畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。\n其二\n忖得翻成失，擬東仍復西，未來杳無定，何必預勞思。\n其三\n蠶出桑抽葉，蜂饑樹給花，有人斯有祿，貧者不須嗟。\n其四\n草食勝空腹，茆堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。\n贈別楚僧真愚\n世人重如愚，真愚世所棄。祇恐愚不真，愚真道成易。\n宿東昌謝居士家有感憨山大師拈作悟道偈\n二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。\n懷古六首\n陶朱\n戰罷潢池鬢已皤，綠簑青箬任煙波，功成莫謂長安樂，安樂須知患更多。\n留侯\n魂驚博浪命如絲，誰料終成帝者師，萬戶滿心方解組，赤松嫌我已歸遲。\n穆生\n鯨腸鼴腹量難平，常感君王設醴情，故谷小溪春溜碧，欲烹新茗滌餘酲。\n兩疏\n十年聯袂事春宮，佔𠌫經生伎已窮，今日九天雲雨近，何須螻蚓伴神龍。\n子陵\n不脫芒鞋入帝閽，一衾春夢眷懷深，星臺祇恐章頻上，未必時時念故人。\n淵明\n塵網依依三十春，昨非今是不須論，息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰。\n雪師子\n掃聚成形勢便雄，通身皎潔玉光濃，幻裝也解驚群獸，不是尋常一色功。\n芡實俗名雞頭\n懶向人間報五更，昂藏野水足平生，不須罔象深深覓，突出明珠本見成。\n牽牛花\n朝著青衫午著緋，夕陽無復午時衣，榮光過眼真成夢，巢父從來不飲溪。\n舊溪丁先生別號\n溪水本無新與舊，久居方表舊溪名，自從認得溪邊主，不趁桃花入武陵。\n雲棲六景一載雲棲紀事\n迴耀峰\n東方初出漸當陽，使得人間萬事忙，轉軸西來山欲暮，寶光依舊映紗窗。\n寶刀巃\n從來利刃號吹毛，萬樹松絲繫獨牢，莫謂鈍根虧斷德，此中原是活人刀。\n壁觀峰\n九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便歸千嶂外，不來從爾問安心。\n青龍泉\n百竿青筧出流泉，飛舞東西起伏眠，玉乳不知來處遠，祇疑香積有龍涎。\n聖義泉\n不依雙岫不中巒，湛出當央第一泉，只恐老胡猶不肯，從教千里自涓涓。\n金液泉\n安養池中寶似綿，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金剛種，來作雲棲一派泉。\n詩石一載雲棲紀事\n掘地得斷碑，題曰宋隨龍。余知閣宅界傍爛石隱隱有詩，蓋護宋蹕南來，因家此，後乃捨宅為寺，想見其人高士也。以意補葺，石上詩錄如左：\n幾年魂遶浙城西，十里荷花漾錦陂，踏遍兩峰三竺路，又隨青嶂入雲棲。\n其二\n千里旌旗擁六飛，投簪欲上釣魚磯，無端忽被閒雲引，迴耀峰前掩竹扉。\n其三\n洛邑名園歌舞沈，亂鴉啼破幾黃昏，何人學得香山老，千載精廬有梵音。\n示騎驢者\n雙耳披風老敝驢，長途力倦步行徐，低聲說與揚鞭者，一念差來爾即渠。\n勉智清\n病瞋艾火恩成怨，蠅入窗櫺暗作明，寄與雲棲清侍者，好從閒夜自評論。\n贈若愚\n眼洞秋毫看更拙，耳聆鬥蟻聽還遲，不因米價探消息，爭識王椽不是癡。\n贈捷堂勝上人\n擒卻魔王得勝回，普天齊樹納降旗，千門萬戶歡聲溢，正是將軍報捷時。\n題牛頭山菴\n崢嶸頭角入青雲，尾激東南大海渾，背上無人吹牧笛，老僧聊借作蒲茵。\n九日登高自述\n胸中一點雲俱盡，頭上千莖雪未消，老步只宜平直去，不知何意又登高。\n興浦菴示禪者兼寄張太史陽和\n雪山大士輪王子，麻麥支身樂有餘，何事缽盂三度溼，更教學士解金魚。\n寄錢孝廉正峰\n知君覓句為陶情，別有仙方藥更靈，誰信鼻端纖點白，妙過江上數峰青。\n偶成十首\n孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人，奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。\n其二\n素履難欺自反尋，死生禍福等浮塵，了知心與天心合，笑聽干戈逼耳根。\n其三\n劍戟林中樹法幢，大人境界不尋常，翻思南嶽顛危日，千載恩深恨未償。\n其四\n燁燁黃金瑞吐花，鉗鎚爐炭任交加，臨機何事渾無怯，體白純真不雜沙。\n其五\n昭代叢林遍幅員，百千龍象正聯翩，平原驀地生波者，卻是渠儂眼未寬。\n其六\n沮溺當年笑仲尼，仲尼亦恐解幽棲，應憐古德淆訛處，未許傍人取次知。\n其七\n落魄平生倦倚攀，赤條條地任孤寒，休因蘿蔓依他活，千尺喬松一例看。\n其八\n繇來直道世難行，枉道求容我不能，萬里滔滔大江水，從教百折也東傾。\n其九\n木石巖居老此身，招提忽就本無心，如何水月空花境，惱得時人眼不禁。\n其十\n二十年來破衲衣，終朝相伴不相離，會當乞食王城也，寄與時人更莫疑。\n有感二首有序\n山中一鴝鵒，晝則飛行，飲啄自如，夜則歸宿。人以其能誦佛名也，籠而致之。中使至，則緘口不語，復遣還山。適有載法師某入京師者，感之賦此。\n能言好鳥陪雕輦，樂說高僧逐畫船，深谷無人問靈啞寺有啞沙彌，字性靈，一龕閒臥不知年。\n其二\n好鳥知幾頓絕言，不才仍得返林泉，憑誰寄語船中客，此事勞君入講筵。\n王嶠海居士廣宣解銀帶為贄，以銅爐答之\n玉帶雖珍體不堅，朱提百鍊色彌鮮，頭陀未捨雲山衲，唯有爐分劫外煙。\n南關羅主政索題憩石園絕句\n重華帝子居成侶，五柳先生醉作茵，今日使君無米癖，息機聊爾寄閒身。\n示智音至伏牛山\n伏牛此去三千里，終日騎牛卻外尋，短笛一聲春正好，知音猶恐未知音。\n客有造謗者，憐其愚，示偈三首\n皮毛脫盡肉消磨，體露堂堂白似珂，枯槁已非塵世相，從他稱譽與譏呵。\n其二\n枯骨群銜莫笑癡，淡中滋味少人知，一回咬徹金剛髓，何必肥甘始療饑。\n其三\n王宮太子雪山僧，尊貴繇來習自成，千二百人隨左右，也應都是為虛名。\n除夕上堂有出多娑婆三韻索偈者口占二首\n六字真經攝義多，總持一似唱也娑，自從驀直西方去，閒殺臺山指路婆。\n其二\n苦行無能學杜多，衲衣終歲尚娑娑，明朝又是新年也，借得婆衫卻拜婆。\n雪中掩關示乞戒者\n六花裝就玉乾坤，室有維摩示疾身，一夜毗尼談未了，獨憐孤負老婆心。\n挽心燈廣傳比丘\n六十餘年照世來，炷殘膏盡夢初回，誰言入滅光沈沒，灼地輝天正不埋。\n兄三洲公佃捨無門洞黃龍菴不受還歸常住小詩見意\n蓮花隨水便為池，不染黃龍洞口泥，鬱鬱香林真種在，依然舊果發新枝常住師號香林，名真果。\n附此下係大師未出家時作，在家弟子陳如玉筆記\n西湖晚渡\n買棹入平隍，翩翩萬柳傍，亂煙迷野色，殘照映湖光。駭鹿呼群切，寒鴉擇樹忙，詩成天欲暝，新月下前塘。\n次高瑞南韻二首\n肉身本傳舍，迷人自難曉。障緣苦縈牽，煩惱何時了。知君起大慧，心似木已槁。跳出醉夢關，西方孰云杳。借問何能然，燈花發枯草。\n其二\n人生似春宵，繁華奈將曉。君從鬧裏逃，一笑大事了。鍊形且多奇，朱顏詎能槁。我欲傳禁方，天機恐深杳。聊將願學心，慇懃付詩草。\n和高瑞南詠時事時嘉靖乙卯\n海上妖氛萬里浮，年來閭巷盡戈矛，干城武士渾無策，投筆書生競覓侯。樂土嗟今民力憊，戰場何日淚痕收，窮簷固有匡時手，姓字憑誰達帝州。\n題靈隱寺前老松\n北海蒼龍舊有愆，謫來塵世不知年，萬重雲裹遺蹤在，千仞溪邊舞爪懸。豪氣自能蟠宇宙，靈胎豈得老林泉，他朝吸取清流去，散作甘霖遍九天。\n田節婦歌\n舊時窗下青鸞剖，母為紅顏兒襁褓。高堂今日羅綺筵，母為白頭兒壯年。鐵石心，四十載，虛空有盡情無改。撫遺嬰，現頭角，為報幽冥已如約。吁嗟乎！一生身世真辛苦，換得芳名照千古。眼中似母能幾人，荻筆熊丸傳裏尋。\n絲桐餘響\n道人鼓琴不會按，平淡平淡復平淡，平平淡淡信手彈，自覺心頭脫羈絆。曲終展卷寫新詩，帶得餘音筆端散，謾說絲桐解繞梁，卻笑今朝在書案。\n題三教圖\n鬍鬚秀才書一卷，白頭老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚還相戀。不知說甚的，萬古常不厭。想是同根生，血脈原無間。後代兒孫情漸離，各分門戶生仇怨。但請高明玩此圖，尋取當年宗祖面。\n藍田\n藹藹平畦瑞起煙，山翁懷玉正高眠，春深莫訝犁鋤靜，不是人間稻黍田。\n此予為父執藍田陳先生作也。先生子名如玉者，乃於萬歷辛亥午日，持此詩懇予重書。追憶之，蓋四十八年於茲矣。夫先生以熟仁之田，種比德之玉。詩之作也，田尚腴，玉始立。今玉已從心，而頑石之壽，復逾其七，田安在哉？時移物遷，惘然如夢中過耳。漫漫長夜，夢覺何期，因有感而識焉。\n一字至七字，與長兄三洲分詠風花雪月\n花。千枝，萬葩。紅燦錦，彩鋪霞。陪羅綺席，戀王孫家。曉露新粧溼，春風舞袖斜。青帝俄歸幻化，玉容已付塵沙。洛陽園上無顏色，西土池中有物華。\n月。時圓，時缺。玉鉤懸，銀鏡徹。然昏衢燈，生虛室白。斜穿鶴鸛巢，直透蛟龍穴。無端雲霧盤旋，頓把本來磨滅。掃開萬里黑朦朧，依舊一天光皎潔。\n出家別室人湯\n君不見，東家婦，健如虎，腹孕常將年月數。昨宵猶自倚門閭，今朝命已歸黃土。又不見，西家子，猛如龍，黃昏飽飯睡正濃。遊魂一去不復返，五更命已屬閻翁。目前人，尚如此，遠地他方那可指。閒將親友細推尋，年去月來多少死。方信得，紫陽詩，語的言真不可欺。昨日街頭猶走馬，今朝棺裏已眠屍。伶俐人，休瞌睡，別人與我同一類。狐兔相看不較多，見前放著傍州例。鑽馬腹，入牛胎，地獄心酸實可哀。若還要得人身復，東海撈鍼慢打挨。我作歌，真苦切，眼中滴滴流鮮血。一世交情數句言，從與不從君自決。\n山房雜錄\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十五年春三月，金陵刻經處識。\n雲棲大師遺稿卷一目錄\n第十九（遺稿卷一）雲棲大師遺稿卷一\n書一\n答　荊王\n予繫樊籠，不能覽名山之勝，具香敬命香火僧可性朝禮雲棲，請領法名，以種來因云。\n計請法名\n荊王。　荊妃，李　次妃，周。　荊世子。　第四子長陽。　第五子寶陽。　第六子復陽。　三侍，長、理、珍。\n法名如命奉上。處尊榮之地，不昧宿因，投誠內教，更精修淨土，求願往生，即樊籠成大解脫境界矣。\n答　樊山王\n竊伏江漢，稔聞夙德，欲屢通心，恐石頭故事，無益懸馳，脫有浮湛，為人增業耳。大師以一人兼三藏之正權，出茲手眼，利盡人天，一切有情，次第歸正，上佐皇朝沕穆之風，內合佛祖泥洹之旨，現機密行，弟子固早悉之矣。蓋繇世緣未了，至道待時，跡混小王，暫棲弘應，以圖不負佛祖。苟有藉手禪門，旋顏樂國，則此奪胎五濁，更起三生，實弟子之方便，亦隱俗之微指也。大師成就法界巨細功德，久具佛眼，玄識默會，必知傅大士之不誣，陳智者之有據，則弟子以所著似上，儻得目擊而道存乎？偶廬山禪者定虛入浙，一念附呈。至於定虛之與弟子，夙有金針投缽之緣，弟子家居所作所為，及平素馳仰慈德者，定虛自能譚，茲不贅語，伏惟鑒念。季秋五日，弟子鉹手書。\n遠荷德音，兼以佳刻，捧讀初贊，蓋古今一息，生佛等觀，雖未卒業，而卓然之見，已概得之矣。又於定虛師處，得聞高範懿行，千里如面，曷勝慶快。豈非乘夙願力，示跡王家，而弘度末法者耶。定虛行甚促，不及致詳，聊奉山刻數種，備一覽。\n答龍池一心禪師\n弟寓京師普照，計俟瞑目矣。自戊申春被諸徒捉歸還龍池，方冬底已是氣衰力弱，務要強我再據胡床胡說亂說，謂之上堂、小參等，隨說隨記。至庚戌冬，因病顧之，已纍帙分而為二：曰閒談、曰晚話。緣小故，匍匐入城，遇吳之矩諸公索語，出示見，故勉刻與諸方共之。然弟慚無福。茲言也，諸方信否未可必，念當斯世所難遇者，具金剛正眼，兼罕得亡性命底漢子出頭為我印正，作倡導語，與諸方增信是歉。忝吾兄乃同參，故走徒祈一言為引，庶曹源涸而仍流，覺樹枯而再茂云。幸弗吝教之，極荷！極荷！\n憶與吾兄參笑巖和尚於京師柳巷，三十年於茲矣。而兄佩單傳之印，倡導東南廢朽，臥疾深林，如在井底，遙聞雷霆之聲而已。慚愧！慚愧！向辱手書，兼以諸刻，忻暢夙懷。緣乏便人，久疏音問，偶以貴邑人至，聊寄寸楮，以代問安。諒之！諒之！\n又\n老病殘軀，終日床席，忽承談話，遠遺強力，略展一二，爽豁鄙懷。惜困甚，未能卒業，久禁筆硯序引，不能奉命。但佛燈久晦，幾欲熄滅，而吾兄以振起先宗為己任，弟何敢辭？今實病劇，姑遲遲云爾。\n答潞安交光法師\n久聞吾師以鴻儒望族，科第世家，而能頓裂樊籠，高蹈方外，必卓然有見於竭生死，盡性能者，惟佛堪依。是以披剃居山，清修化世，兼聞一方緇素縉紳，靡不宗仰。然猶未詳見諦何似，每欲發心參訪，輒為緣業所羈，恆以祜薄障深為恨。五載前，忽於蒲之山陰殿下邊，得師《彌陀疏鈔》讀之，見其一文一字，徹上徹下，盡其表裏精麤，視昔人或偏於事，或偏於理者，皆當北面矣。且其文固隨經簡約，而義則汪然浩然，莫可涯涘，其於佛之法藏總持殆盡。然則我師祖關得髓，教海窮源者乎？抑或法身大士，應現指迷者乎？何盡其意味如此哉！於是率山陰南向，稽首再拜，即日命工重刻廣施。第鑑之楞嚴疏刻，已刻成矣，為潞人所督，匆匆北行，不及敘其顛末。無何，蒲中彌陀疏板亦成，寄百部於潞，以獻之瀋千歲。千歲披閱，極其尊稱，隨以散施緇素知音者，而王公大人，縉紳善信，莫不喜奉，亦潞所未有之勝事也。緣是鑑於我師益深，傾渴神馳，莫可為喻。仰間忽值無外師受托朝海之便，聞千歲亦有師問訊禮數，因附寸楮，代參座前，兼奉僭刻楞嚴著疏，計十二冊，百叩乞師海印照臨，是非莫隱，更祈不吝回音，遙為示教，則百城不舉足，而萬里如面侍矣。幸甚！幸甚！臨楮不勝馳仰之至，統希愍鑑諸不盡。\n重蒙佳刻遠頒，乍閱一二，已覺精粹微密，如獲異寶，忻感忻感。來師返旆甚促，未及遍觀，尚俟虛心卒業，以揚法施。不肖年衰，況復山川迢遞，雖不能親炙，而神交萬里矣。\n又\n前自無外師北旋，拜領手翰，如面慈顏，親領法語，乃云：尚未卒業，故無印證。可否三歎，至人珍重，不輕臆斷也如此。然日夕南懸，未聆音耗，想無風便故爾也。且於無外轉付我師佳刻，開發鄙心蒙昧者極多，不勝縷謝。獨於論《楞嚴》處，有一二可以請益，別載副啟，乞師靜閱後，務示回音，至祝至祝。我師《彌陀疏鈔》，極為時機洪益當時極力。獎山陰元峰重刻印百部獻瀋國主，凡遇學人及知音居士，極口稱讚，令熟閱之，以種西昇緣種。今秋八月間，一方縉紳宗室及士庶，懇請鑑於今冬立百八期升座細講師之疏鈔，獨懼我師該博精深，旨趣微奧，恐不勝任，勉強領荷，業已成矣。擬於九月半間，祝香於師，乞我師遙為加被，萬萬諸不盡。\n伏讀我師刻中論楞嚴徵心處，有云：「若論妄心，實在身內。」愕然驚悚。斯言若是，則鑑註全差矣。重復披玩經意，最初所徵者，元是徵妄心，非徵真心也。其言不在內，不在外，不在中間等，正說妄心，非說真心。然此義人多易迷，正以真心亦有三不在義，彼則別有其義，所謂宗同而因別也。然妄心以無體為因，真心以體遍為因。試立量云：妄心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云無體故。又量云：真心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云體遍故。是則宗雖似同，而因實天淵也。故斯經破妄心，則云無處無體，名畢竟破也。他經於真心雖不立處，而實不破體，以體實有，非可畢竟破也。《圓覺》云：「諸幻滅盡，非幻不滅」是也。十家註解，差處固多，至於經初所徵之心，皆知徵破妄心而已。獨或問錯誤，與師見乃同，雖已入藏，不可從也。至於妄心實在於內，惟人天教中獨有此執，全是生死深根。小乘有學，但存此疑，而無學位中，全證我空，徹悟妄心無體而不在內也。若曰實在，則為有體，又曰於內，并其有處，體處俱有，何以謂之妄心？經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」夫既謂之惑者，表其元不在內，而誤執在內也。若實在內，何以謂之惑哉？蓋眾生所執在內，我心如龜毛兔角，畢竟無體，故名我空也。此是小乘證極，大乘初門，故《涅槃》名此為半字教也。然師心或見教中有去後來先之說，而言八識為一期果報之主，結命於身中，故言實在於內耶？此是法相宗中，如來順世間法相而談，到般若已即破盡，何況頓圓？故般若謂壽者相，即謂此也。當知八識中有一分真、一分妄，其真即遍法界真心，其妄即身中性命主宰。既謂之妄，豈是實有耶？蓋性命在於身中，如月影在於水中，脫體全似，而畢竟實無正因。詐偽如此，所以人乘、仙乘、天乘，皆沈醉於此，不達全空，虛費許多功力，三界尚不能出，敢望佛道，是誠可憐愍也。又當知眾生具足真心，而亦具足無明，如金在礦，故現前無有純真之心。蓋純真即當失眾生名，極而言之，惟除如來一位，如出礦之金，等覺以下，猶在眾生之數，以猶有少分無明未全盡也。故眾生其心，名如來藏心，即八識別名。蓋如來二字，即其具足之真，而藏之一字，即其具足之妄，故佛終實諸經皆作此說。然但泛言，顯為深意，而不曾說破眾生現前那箇即是。惟《楞嚴》分明說破，即是六根中無分別見聞覺知是也。若有分別見聞覺知，即是前六識心，故愚者難分識與根也。又當知法相宗中，菩薩雖知有賴耶勝心，卻全不知六根中具如來藏心，即是黎耶實體。以彼教中將六根目為色法，作所緣唯識，不作最勝唯識也。《楞嚴》最初徵處呵非，推明無體等文，全破前六識心。次指眼根中見性為心，十番顯勝，乃至推廣四科七大，皆發明如來藏心而已。此《楞嚴》以前從來未說之旨，故經云：「真非真恐迷，我常不開演」是也。然不是未說如來藏心，但是從來未說六根即是藏心，此正《楞嚴》獨異諸經處也。此旨洩後，非但教中無有祕密，即宗中無復可藏隱處。諸大老所以忌《楞嚴箋註》，意在此也。故此經文雖十卷之多，而始終惟破識指根四字而已。故始令眼根中悟，一悟一切悟，終令耳根中入，一入一切入也。故五卷云：「汝今欲知俱生無明，生死結根，惟汝六根，更非他物。」此即因黎耶中有一分妄故也。又云：「汝復欲證菩提涅槃，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」此即因黎耶具足全真故也。以是諸祖多言不離身中，不離當處，乃至面門出入，皆謂六根，非謂色身五臟中也。至於不容擬議，不許卜度，皆撥六識，豈復有異旨哉？此略辯別，詳在疏中。不知吾師高見，以為何如？鑑嘗南仰尊師同佛，非敢我慢逞辯，但念生死關係匪輕，至人難遇，不敢錯過。所言是非，望師明斷，不留回互，幸甚。\n來諭妄心不在內、外、中間，甚為精確。又尊製《正脈疏》所論妄心，亦無不精確。但鄙見云妄亦可在內者，為正在迷時言也，非的論心體也，故云亦可。亦之一字，意自明矣。其中又引水、冰為喻，雖本自無體，然方其冰時，豈不堅凝一處，而失其流動之性乎？妄可言內，亦猶是也，非實以為內也。試以一事驗之：人正熟睡，欲覺之者，必手挃其身而後覺乎？抑亦手挃虛空而能使之覺乎？必近其身呼之而後覺乎？抑亦遠離其身他處呼之而能使之覺乎？此其理自明也。經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」雖然是惑，然正惑時，豈不明明在內？而下即云：「雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十方，不妨現在身內。」則意自明也。尊疏自是經之正旨，鄙見傍出，願無疑焉。若不傍出此意，外儒相難，無以應之。來云妄心不在內為宗，因云以無體故；今云妄心亦在內為宗，因云以正迷故；冰亦堅凝為宗，因云以正結故。正結之時，明明堅凝，不妨堅凝無體，全體是水。則二意互相成，不相違也。\n答蘇州曹魯川邑令\n久不奉面命，歉歉。乃時時獲翻刻教，迪我孔多，慰謝慰謝。南企法雲，殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人祇趨壇下，為求法故，附此候安。不佞繆迂，近守東魯，遠宗西竺，乃於儒釋之書為蠹魚者，四十年於茲矣。亦嘗奉教於諸達者，有所蓄積，冀正之於大善知識，茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教，所謂於廣大海張眾多網，又所謂大囷小囷也者，祇宜譚大以該小，詎可舉一而廢多？比吾黨中有倡為歷劫成聖，必漸無頓之說者。夫漸亦聖說，未嘗不是，而以漸廢頓，左矣。尊者內祕頓圓，而外顯淨土法門，諸佛有然，無足疑者。豈近來聽眾不無，如《法華》所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證者，直欲以彌陀一聖而盡廢十五王子，以淨土一經而盡廢三藏十二部，則不佞之所不願聞者也。時雖末法，而斯人之機豈無巧鈍？有如釋尊為迦葉、為憍陳如，其說如此；為善財、為龍女，其說如彼；二十五聖各證圓通，文殊所稱又如彼。正所謂昨日定，今日不定。又所謂說我是空，且不是空；說我是有，且不是有。此所以為善無常主，活潑潑地，如水上按壺盧然，非死殺法也。儻釘樁守窟，焉利人天？所願尊者為大眾衍淨教，遇利根，指上乘，圓融通達，不滯方隅，俾鵬鷃並適，不亦盡美盡善乎哉？又《佛華嚴》乃無上一乘圓教，如來稱性之極談，非教非宗而即宗即教，不空不有而無垢無淨，是在《法華》猶較一籌，若餘乘似難與之絜長比短也者。尊者乃與《彌陀經》並稱，已似未妥，因此遂有著論騰之，架淨土於華嚴之上者，朱紫遞淆之謂何？鹿馬互指又何說也？此而無人言之，天下後世必有秦無人焉之嗤。亦願尊者為淨土根人說淨土，為華嚴根人說華嚴，毋相誚，亦毋相濫，乃為流通佛乘，乃為五教並陳，三根盡攝，奈之何必刻舟而求劍，且彈雀而走鷂也？若夫《華嚴》一經，有信、解、行、證四法，善說此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清涼，人號為華嚴菩薩，而實不會《華嚴》義旨，草草將全經裂為四分，以隸四法，舍那妙義委之草莽矣。亦願尊者辨黑白，分涇渭，揭杲日於義天。嗟嗟！今之時，緇素中高流日就彫謝，不佞之所仰重於尊者，如泰嵩然，故不以讚而以規，知尊者無我，而不佞亦非為我，故諄諄言之，惟尊者亮之。\n久聞居士精意《華嚴》，極懷敬仰，茲接手教殷勤，直欲盡法界眾生而納之一乘性海，是普賢大願也。然不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚《華嚴》，不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋繇此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。又來諭謂不肖以《彌陀》與《華嚴》並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者，此論誰作乎？華嚴如天子，誰有駕諸侯王、大臣、百官於天子之上者乎？然不肖亦未嘗並稱也。《疏鈔》中特謂《華嚴》圓極，《彌陀經》得圓少分，是華嚴之眷屬流類，非並也。古稱華嚴之與餘經，喻如杲日麗天，奪眾星之耀；須彌橫海，落群峰之高。夫焉有並之者？此不待論也。又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴。此意甚妙。然中有二義：一者、千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通餘教？遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭施設，理自應爾，無足怪者，況不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫無師承，變亂不一，名曰利人，實誤人矣。何以故，我為法王，於法自在。平民自號國王，不可不慎也。二者，說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。又來諭清涼不會《華嚴》義旨，而裂全經為四分，以屬四法。夫信解行證，雖貫徹全經，而經文從始至終，亦有自然之次第，非清涼強為割截也。其貫徹也，所謂圓融。其次第也，所謂行布。即行布而圓融，四分何害。使無行布，圓融何物？必去行布而圓融，則不圓融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全經為五十二段乎？何不將五十二段一句說盡，而為此多卷之文乎。因該果海，果徹因源，因果未嘗不同時，而亦未嘗不因自因，果自果也。何必定執八十卷經束作一塊，都盧是箇無孔鐵鎚，而後謂之圓融乎？定執一塊，不許分開，即死殺法，即釘樁，即守窟，安在其為活潑潑也。方山之論，自是千古雄談。而論有論體，疏有疏體。統明大義，則方山專美於前。極深探賾，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。豈獨方山，即杜順而至賢首諸祖，亦復得清涼而大備；豈獨華嚴諸祖，即三藏十二部百家論疏，亦復得清涼而大備。溫陵解《華嚴》，以方山為主，清涼為助，已為失宜，而居士顧訾之，此不肖之所未解也。又龍樹於龍宮誦出《華嚴》，而願生極樂；普賢為華嚴長子，而願生極樂；文殊與普賢同佐遮那，號華嚴三聖，而願生極樂。咸有明據，皎如日星。居士將提唱華嚴以風四方，而與文殊、普賢、龍樹違背，此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土，極樂雖曰是權，而華嚴權實融通，理事無礙。事事無礙，故淫房殺地，無非清淨道場，而況七寶莊嚴之極樂乎？婆須無厭，皆是古佛作用，而況萬德具足之彌陀乎？居士遊戲於華嚴無礙門中，而礙淨土，此又不肖之所未解也。不肖與居士同為華藏莫逆良友，而居士不察，區區之心，復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士愛我，不讚而規，今妄有所規，亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概，殊未盡意，惟鑒之諒之。\n又\n敝郡斷凡上人索書上謁，附致悃素，顧承來翰規切究竟，殷殷亟也，荷荷謝謝。來翰云：「華嚴具無量門，求生淨土。華嚴無量門中之一門，就時之機，繇此一門而入華嚴，非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極，無可駕於其上者。」並為確論。第《華嚴》是法身佛說，一乘妙義，迥異諸經，而人多與釋迦經一目之。故疏此經者，賢首爰肇其端，方山深契其旨，在清涼則擇焉而弗精，在溫陵則語焉而未詳，至有譔為綸貫者，抑末矣。溫陵云：「方山為正，清涼為助。」此見最倬，而尊者以為失宜，似未知溫陵，亦未知方山者。諸不了義經論，及別行〈普賢行願品〉，與《起信》等論，皆稱說淨土，此豈無因？然《華嚴經》中未嘗及之，即方山所第十淨土更晰也。《法華》鱗差十六王子，內有彌陀，未嘗定為一尊，其讚持經功德，旁援安樂，實說女人因果。《首楞嚴》二十五聖證圓通，文殊無所軒輊，但云方便有多門，又云順逆皆方便，然繼以遲速不同倫，則於無軒輊中，又未嘗無所指歸也者。故要極於普門，而不推詡夫勢至，更加貶剝，曰無常，曰生滅。若夫釋尊祇說大小彌陀，不啻足矣，胡為乎紛紛然三藏十二部為乎？賢首、清涼諸師，亟標小、始、終、頓、圓五教，僉以為允，而未嘗品及淨土，心宗家流，尤所蕩掃。大鑒之言，且未及詮，更拈一二，如誌公曰：「智者知心是佛，愚人樂往西方。」如齊己禪師曰：「惟有徑路修行，依舊打之遶，但念阿彌陀佛，念得不濟事。」又曰：「你諸人日夕在徑路中往來，因恁麼當面蹉過阿彌陀佛。」又曰：「其或準前捨父逃去，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛。」此之三言，或以為苛，然豈無謂，而彼言之，亦必有道矣。古德云：「一切眾生，自己迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小乘。」又有云：「直下頓了此心，本來是佛，無一法可得，此是無上道，此是真如佛，學道人祇怕一念有，與道隔矣。」又有云：「目前無法，意在目前，他不是目前法，若向佛祖邊學，此人未具眼在，何不向生死中定當，何處更擬佛擬祖，替汝生死，有智人笑汝在。」所以達者亟道：「祇劫辛苦修行，不如一念得無生法忍。」又道：「一念緣起無生，超出三乘權學。況毋論三乘一乘，要之無我我所。」今之往生淨土也者，我為能生，土為所生，自他歷然，生滅宛然，忻厭紛然，所未及悉。顧從來譚蓮乘者，必曰：華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀，始從觀音若勢至，抑或彌陀誨以無生，此時方悟，豈其上品絕少，中下滋多，滯在祇劫，似為迂遲。矧欲修淨土，亦須先修有無等四四十六觀門，試問所觀者是何軌則，能觀者還有幾人，所以念佛者如牛毛，往生者如麟角，何似反而求之，自有餘佛在也。彼寒山之勖豐干，謂往五臺禮文殊，不是我同流，此在通達佛道者，出詞吐氣自別。且也一切佛道，以《金剛般若》為入門，以《佛華嚴》為究竟。《金剛》則曰：「實無少法可得。」而《佛華嚴》所稱佛地二愚：一則曰微細所知愚，一則曰極微細所知愚。所以阿難自道：「不歷僧祇獲法身。」識者猶且呵之，故或曰佛瘡，或曰佛魔。文殊瞥起佛見，未免貶向二鐵圍。嗟嗟！見河能漂香象，智主不受功德，道人心無住處，蹤跡不可尋，故不歷權乘，獨秉一乘。此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛諸祖，為一分執著我識下劣眾生，以及小乘弟子，惟依一意識計，以現在色心等為染淨依者，憫其四大既離，一靈無歸，如失水魚，躑躅就斃，故不得不將錯淨土而安置之。此亦化城之類也。傳有之：「若能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛土。」若華嚴性海所現全身，如人身中有八萬四千毛孔，東藥師，西彌陀，各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔，徹全身，未嘗不可。儻拋撮全身入一毛孔，不但海漚倒置，而蠅投窗紙，其謂之何？昨不佞手疏所云：為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，自謂不悖諸佛法門，亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎，則昔人所云：「若捉物入迷津，與夫棄金擔草之謂矣。」更稽之古人有云：「若欲究竟此事，須向高高山頂立，深深海底行。若閨閤中軟暖物，捨不得有恁麼用處。」又有云：「諸經所稱無瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切眾生，皆有如來智慧福相，而不自覺。瞋者，瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他，有世間智，有出世間智，有世出世間上上智。舉以語人，得無違拒，庶幾能利益於人。」溯昔三教聖人，出興於世，無不為一大事。且觀時節因緣，偏者補之，弊者救之，微者顯之，要之以心性開示於人已耳。以今天下，拘儒株守傳註，曠士溺意虛玄，餘之手木患而口彌陀者，自通道大都，迨窮村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又從而和之，非所謂順世情之教，波隨而風偃者乎？是在不佞，不能無疑。而來翰乃稱：雖崇淨土，實尚華嚴。又云：繇此淨土一門，而入華嚴。此如古德所云：「但為弘實，而眾生不信，須為實施權，以淺助深。」又云：「用與適時，口雖說權，內不違實。」但使含生得權實諸益也者，則不佞誠契之，祇領之，且羨且慰矣。乃會下聽眾，自杭過蘇者，時時有之，罔弗津津九品。間與之言，少涉上乘，則駭心瞠目，或更笑之。此其過在弟子耶？在師耶？大丈夫氣宇沖天，而度生為急。若出世矣，開堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作閭巷老齋公齋婆舉止，忽被伶俐人問著，或明眼人拶著，擬向北斗裏潛身耶？抑鐵圍山裏潛身耶？不見道：若是大鵬金翅鳥，奮迅百千由旬，躡影神駒，馳驟四方八極，斷不取次啗啄，亦不隨便埋身，且總不依倚佛法，大事非同小可，願尊者重厝意焉。來翰又云：彌陀不異遮那是也。第化境化儀，各各差殊。蓋諸佛教義，通宗因緣。既墮因緣，豈無大小，定有深淺。故謂諸佛為異，則千佛一佛，不可謂異。謂諸佛為同，則遍照、能仁二尊，亦自不同。古人以為一切諸法，同異重重。不可一向全同，不可一向全異。不可以全同作全異，不可以全異作全同。迷此同異二門，則智不自在。如云：擬向白雪蘆花處覓。則以溫州橘皮作火得乎？首山念有云：「夫為宗師，須具擇法眼始得。」所以古來有拈古頌古，又有別古、憋古。如云：「至道無難，唯嫌揀擇。」又云：「至道最難，須要揀擇。」所以《華嚴》第八地曰：「寂滅真境現前矣」，猶云：「應起無量差別智。」又云：「觀察分別諸法門。」此非作而致其情也。我之鑑覺自性，本自圓明。如大寶鏡，胡漢不分而分。如如意珠，青黃不異而異。若是於諸法中，不生二解。人何嘗離卻揀擇，別求明白。這些道理，便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智非耶。方山為論，清涼為疏，皆綜佛乘，共闡圓宗。雖論有論體，疏有疏體，然惟其義，不惟其文。文或殊而義則一耳。如以其義，則見地迥別。清涼演說諸經，真善知識。惟於《華嚴》，其句訓而字釋，豈無補於舍那。其挈領而引維，實弗逮夫棗柏。清涼、棗柏之區別弗明，則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法，裂全經而瓜豆之。此其大者，自餘更多。不佞謂之擇焉弗精，非無以也。儻以為未然，請更質之於棗柏大士。\n辱惠書纍纍及二千言，玄詞妙辯，汪濊層疊，誠羨之仰之，然竊以為愛我深而辭太費也。果欲揚禪宗、抑淨土，不消多語，曷不曰：三世諸佛被我一口吞盡。既一佛不立，何人更是阿彌陀？又曷不曰：若人識得心，大地無寸土。既寸土皆無，何方更有極樂國？只此兩語，來諭二千言攝無不盡矣。茲擬一一酬對，則恐犯鬥爭，不對則大道所關，不可終嘿，敢略陳之。來諭謂清涼擇焉而未精，愚意不知清涼擇《華嚴》未精耶？抑亦居士擇清涼未精耶？又來諭謂不了義經乃談說淨土，而以〈行願品〉、《起信論》當之。《起信》且止，〈行願〉以一品而攝八十卷之全經，自古及今，誰敢議其不了義者？居士獨尚《華嚴》而非〈行願〉，〈行願〉不了義，則《華嚴》亦不了義矣。又來諭謂《法華》記往生淨土為女人因果，則龍女成佛亦只是女人因果耶？謂彌陀乃十六王子之一，則毗盧遮那亦止是二十重華藏之第十三耶？居士獨尊毗盧，奈何毗盧與彌陀等也？又來諭謂《楞嚴》取觀音遺勢至，復貶為無常生滅，則憍陳如悟客塵二字，可謂達無常契不生滅矣，何不入圓通之選？誠曰觀音登科，勢至下第，豈不聞龍門點額之喻為齊東野人之語耶？又來諭謂：齊己禪師將古人念佛偈逐句著語，其曰惟有徑路修行，則著云依舊打之遶；其曰但念阿彌陀佛，則著云念得不濟事。居士達禪宗，何不知此是宗師家直下為人解黏去縛，乃作實法會而死在句下耶？果爾，古人有言：「踏毗盧頂上行」，則不但彌陀不濟事，毗盧亦不濟事耶？此等語言，語錄傳記中百千萬億，老朽四十年前亦曾用以快其脣吻、雄其筆劄，後知慚愧，不敢復然，至於今猶赧赧也。又齊己謂：「求西方者捨父逃逝，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！」往應之曰：「即今卻是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西，樂哉阿彌陀佛！」且道此語與齊己所說相去多少？又來諭謂：多劫修行，不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否？如得，則不應以我為能生、以土為所生。何則？即心是土，誰為能生？即土是心，誰為所生？不見能生、所生而往生，故終日生而未嘗生也，乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生，是斷滅空也，非無生之旨也。又來諭謂：必待花開見佛方悟無生，則為迂遲。居士達禪宗，豈不知從迷得悟，如睡夢覺、如蓮華開？念佛人有現生見性者，是花開頃刻也；有生後見性者，是花開久遠也。機有利鈍，功有勤怠，故花開有遲速，安得概以為迂遲耶？又來諭謂：遮那與彌陀不同，而喻華藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，為海漚倒置。夫大小之喻則然矣，第居士通華嚴宗，奈何止許小入大，不許大入小？且大小相入，特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界而入極樂國，一蓮華中尚不盈華之一葉、葉之一芥子地，則何傷乎全身之入毛孔也？又來諭謂：荒山僧但問以上乘，便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴，宜淨土者語以淨土，今此鈍根輩正宜淨土，何為不與應病之藥而強聒之耶？又來諭謂：老朽既出世開堂，不具大人作略，而作閭巷老齋公、齋婆舉止，設被伶俐人問著、明眼人拶著，向北斗裏潛身耶？鐵圍裏潛身耶？老朽曾不敢當出世之名，自應無有大人之略，姑置弗論，而以修淨土者鄙之齋公、齋婆，則古人所謂非鄙愚夫愚婦，是鄙文殊、普賢、馬鳴、龍樹也。豈獨文殊、普賢、馬鳴、龍樹，凡遠祖善導、天台、永明、清涼、圭峰、圓照、真歇、黃龍、慈受、中峰、天如等諸菩薩、諸善知識，悉齋公、齋婆耶？劉遺民、白少傅、柳柳州、文潞公、蘇長公、楊無為、陳瑩中等諸大君子悉齋公、齋婆耶？就令齋公、齋婆，但念佛往生者即得不退轉地，亦安可鄙耶？且齋公、齋婆庸獃下劣而謹守規模者是也，愚也；若夫聰明才辯、妄談般若、喫得肉已飽來尋僧說禪者，魔也。愚貴安愚，吾誠自揣矣，寧為老齋公、老齋婆，無為老魔民、老魔女也。至於所稱伶俐人、明眼人者來問著、拶著，則彼齋公、齋婆不須高登北斗、遠覓鐵圍，只就伶俐漢咽喉處安單、明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暫閉口頭三昧，回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土、老朽業淨土而極贊華嚴，居士靜中試一思之，是果何為而然乎？又來諭謂勸己求生淨土，喻如棄金擔麻，是顛倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未親切，今代作一喻：如農人投刺於大富長者之門，延之入彼田舍，聞者皆笑之，農人不知進退，更掃徑謀重請焉。笑之者曰：「主人向者不汝責，幸矣，欲為馮婦乎？」農人曰：「吾見諸富室，有為富而不仁者、有外富而中貧者、有未富而先驕者、有典庫於富人之門而自以為富者，且金谷郿塢於今安在哉？而吾以田舍翁享太平之樂，故忘己之卑賤，憐而為此，今知過矣！今知過矣！」於是相與大笑散去。\n答四川黃慎軒太史\n八月一日，淨土弟子黃輝稽首奉書蓮池和上大導師侍者。師殆遠公後身耶？抑淨土菩薩乘本願力示現攝化耶？輝向往久矣，西皈津梁，幸爾同世，恨宿業滯鈍，不能仰接阿彌陀佛之願。比歲信力稍深，始知參學捷徑，唯此一著，如來金口，語語在耳。但恨冠紱為拘，未能頓棄，何繇暫到武林拈一瓣香耶？敝邑貴比丘來京，云常侍法座，承體力康甚，朝夕唱導，曾無厭倦，甚慰縣縣。貴有師明海，即生身父，鑄有白衣大士一尊，云欲奉還吾邑。輝謂之曰：「雲棲淨境，即彌勒內院，何必勝之？但發心向彼，使大眾頂禮，應時放無量寶光，接引海公，往生必矣。」貴立忻然，因資之令速往了願，且貪得此便，一通積懷於吾師耳。弟子宦情冷甚，徒以蜀土絕無師友，京師知遊多勝己者，時時提發，日有減省，暫紆章紱，實同寄棲。前年妻死，已不復娶，有子一人，已舉一孫，留之家中，令奉養家大夫。今隻身泊此，浮家泛宅，便同菴院，雖塵勞紛拏，不敢暫忘此一大事因緣。猶憶己丑秋，夢登一寶塔，同年友焦弱侯氏，手持一卷見示，乃吾師〈戒殺放生文〉也。夢中乞之，遂以見贈。是日遂斷殺生，見生物即為贖放，或稍有餘力，即斥買生物放之。又重刻此文於敝邑，以施諸人。即此一事，於吾師緣自不薄，但未得見師耳。同年陶周望氏，亦與輝同發心者，聞近來愈加精進，雖參未即徹，乃其根器決可上品往生者，弟子猶爾言之慚愧。願吾師俯垂接引，凡朝夕頂禮疏中，幸為附入黃輝名字，或稱幻如，則自定法名也。更冀於無量壽如來，觀音、勢至二大士前，為弟子證此信心。以和上悲智，祝願慈光加被，永斷煩惱癡迷，作不退轉大心眾生，盡未來際，為淨土眷屬。弟子不能耳聞，猶能以心聞之也。海公父子，在敝邑亦自希有，師幸特為貴一加提撕。輝已語渠，盡此報命，毋出雲棲。但渠以海公所造一大藏法寶，本意送歸敝邑，欲了此而後可耳。欲寄薄俸，充一蔬饌，而貴孤身不便，姑俟後信以往。杭人北來相續，願時惠法語，長養信苗。餘唯為佛為法為眾生自重。弟子輝稽首和南。\n正月一日，弟子黃輝頓首和南。遞中承示所著數種，並於友人處見《菩薩戒義疏》，發隱真如，親奉教音也。弟子十二時中，不敢不勉。座右書云：「心淨則佛土淨。不淨身口意三業，方寸悉是穢惡，何繇往生？未有離心而取土者也。」參禪既未得徹，若不常常覺照，痛與一刀兩斷。何繇清淨三業耶？此日用工夫，不知淵匠以為何如耳？便中更教之新刻《思益經》一部奉覽，弟子甚欲受大戒而未能也，所謂識法者懼耳。吳本如說法候安好，良慰遠懷。伏惟為法為眾生自重。\n手書至，知為道真懇，日倍月增，喜慰喜慰。復見座右數語，尤為警切。願常如是用心，淨之又淨，淨極光，通達自性，彌陀不求而自獲矣，何慮參之不徹也。寄來《思益經》領入，前寄金書《彌陀經》亦領入，草草不宣。\n又\n徐君向京師來，寄扇二柄，有尊作懷淨土詩各一章，領訖。頃者春元謝青蓮言，《彌陀經》專持名號，以下數句述尊意為問，有覆青蓮語，未知達否？此經藏本，羅什初譯，玄奘次譯，并海東疏俱無此數句，無可疑者。外新刻《禪關》、《竹窗》共二冊，附覽不盡。\n又\n正月廿五日，弟子黃輝頓首和南蓮池大和上老師侍者。前承惠寄近刻種種法施，則窺福慧二嚴，精進無量，湯鍋失足，當是重報輕受，抑亦虛空棒喝耶？吾師於此，所得不少矣。《禪關策進》一書，尤強人意。弟子每懷此念，豈知師已先之領誦，踊躍不自勝任。陶周望同年真兄弟，今復作法門畏友，數年之別，一旦傾倒，遂得聞提獎餘論，驩喜可言。所不同者，渠密邇化城，得親寶所，受持菩薩大戒，而弟子匏繫一官，莫能傅翼暫往耳。莊誦所著《發隱》，真智者大師功臣也。去聖時遙，眾生根淺，不復知木叉何物。佛入滅時，固敕弟子依戒而住，況末法澆訛，習業深厚，福淺乎蟬翼，而罪高乎須彌耶？竊意佛菩薩不捨眾生，示現對證之藥，於今日無如戒亟者。吾師乘願力來，以淨土普攝諸根，而策之以禪，防之以戒，可謂慈悲無量，廣大悉備矣。弟子業於廿八年正月十五日受居士五戒，今復欲受持菩薩大戒，而去師苦遠，欲遙申稟承，不知可否？對經像前受戒，雖有明文，而相好難求，恐非微劣所能趣致。吾師雖在千里之外，而一念淨信，樂邦只尺，用是特為控請，伏唯和上尊裁。如俯念翹誠，惠然垂憫，許其受持，願便中早賜肯語，俾馳疏上聞。約疏至之期，遙禮和上，敬當盡形供奉焉。如謂戒本無此明文，難輕聽許，弟子當痛懺宿障今愆，以俟時緣。雖不敢遂受，亦願依持，務盡此心耳。今具俸銀十兩，備阿闍黎以下大眾一齋，伏冀大慈鑒納。弟子臨書，無任皈依懇切之至。弟子輝稽首和南。\n《阿彌陀經疏鈔》，故居士程康伯業翻刻，與《戒疏發隱》同時工完，而康伯遂化。渠初刻時，弟子實慫臾之，欲其流通都下。今有欲齎版以南者，云出康伯本意。不知康伯訣時，固謂此版當隨瑞像而住。蓋渠曾倣栴檀瑞像募鑄，肖甚。初意欲奉以南，今既留慈慧寺矣，即原鑄處也。板留此與否，尚未定。儻不可留此間，當更圖刻之，亦自不難。《發隱》聞新有更定，當依定本也。弟子護法一念，不敢不誠。前承師賜柱石法門之囑，故喋喋及此耳。往時專意淨土，期一相深入。去年春，始提話頭。雖屢開解路，終是意識轉換，非直下了當也。然弟子亦殊不敢少自退屈。石簣聚首，合併之益不少。但塵勞無窮，身名累綴，當繇前因雜亂，業障深厚耶！雖知不揀靜鬧，隨處下手，終是工夫間斷，未能純一，正爾慚愧懺悔，所以持戒一念，彌覺殷重耳。師何以開之，使速出迷塗耶？此間行履，葛屺瞻居士當能言之。葛公信向，良不易得，此還更領新益，可謂多生勝緣，弟子甚羨之而不得從也。然所欲稟承者，豈在形貌口耳哉！去秋蜘蛛聞名立化，亦大奇事，業為建一小塔，作文志之，刻成當付後信寄上。范子喬出京，曾為書一戒殺手卷，為從人竊貲，棄卷於武當龍湫中，竟以神龜引路，復得之，卷殊不濡，人以為異。子喬還杭，或有頂禮因緣，必能自說其詳，此皆吾師慈善力所加被也，敢忘大恩，但未知所報耳。諸唯為法為眾生自愛。正月廿五日，弟子黃輝再稽首和南。\n願遙受菩薩大戒，此意甚正，無不可者。即不得好相亦無害，難在好心耳。末世好相難得，有心取相而求必得，反有發魔事者。但辦好心，勿生疑二，隨何月望日為期可也。又云：塵勞雜亂，但隨緣且戰且守。居士善根深厚，當有大如意日在，毋憂也。\n與黃慎軒太史王墨池主政諸居士\n杭州右衛應襲楊君名誌者，入京襲職，聊附寸楮。誌故父貴州都閫楊國柱，其人身雖武弁，而行出乎士君子，清廉慈惠，時輩罕及，而忠義憤激，素所自期，故不肖與之交遊甚久，而敬之特深。向以討楊應龍戰沒，不肖痛傷無已，而報曰被虜。若非天殄醜夷，盡空其巢穴，則國柱存亡未決，而含冤負枉何日白也？今心跡已明，公論已定，恐猶有未知其詳者，不惜為一陳之。外山刻數種附上，不盡。\n附黃太史回書\n楊生持書至，奉教如面。忠臣孤自宜優錄，在事者已為別作一目矣。襄陽本數句，查奘譯及海東疏皆無之，始信師前所言非草草者，甚愧前云云之謬也。《疏鈔》刻已將完，從此流通，盡法界成青蓮華，豈不大滿意事耶？東朝且建言去有詞，旦夕大典克就，便可抗疏歸養。但相去彌遠，不能相聞，唯有此心往來左右耳。老父久持十齋，近聞已斷葷兩月，儻遂長齋，皆餘教所感動也，沾佩何已！鄉人云：「屠者市一豬，明將烹之，豕人跪乞命，淚下如雨，因走入倉底，鞭不可出。」老父聞之，亟以錢贖焉，豬乃自出，隨小力還，人皆歎詫。齋因如此，亦奇矣。家書尚未至，然鄉人非妄語者。老父天性仁慈，得爾助發，亦不偶然。便郵中幸惠法語一二，則使輝得持歸為壽，世上何物可比耶？直還，倦甚，楊生索書，亟草草怖悰，不盡千一。九月廿七日，弟子黃輝頓首和南。\n答桐城吳觀我太史廣瀹\n歲杪從舍姪用先，詢知人天藥樹，經霜彌茂，昏衢慧日，候乃再中，敬用合十，普為橫目，歎未曾有。病室中所徼和尚法施，入耳熏心，不啻九里之潤，恨廣瀹皮下無血，不能從千里外覿面承當耳。　皇明《護法錄》，仰見我師深心慈攝，平等遍周。而楊宗伯所註三篇，又能標揭道岸，以曉縫掖之盲，於末法中，可謂救時鍼砭。廣瀹不揣愚陋，揚厲末簡，轉授梓人，使此土闡提，稍為短氣，或亦大師法海之一滴也。茲因家舅廣寓省覲，函丈籍用四牘，敬上起居，別具放生淨貲，聊與大師證第八地無功用時，作少隨喜，萬惟和尚納小兒之供，而寬後夫之誅，廣瀹不既瞻戀悲仰之至。\n新正十日大吐，幾至委頓。越數日，又夜起一跌，至今循牆而走也。神疲力倦，頭眩目昏，日已銜山，殆將不久。乃蒙遠寄放生銀收入，謝謝。楊宗伯《護法錄註》，誠如來諭，有大功於末法。而一跋撮三篇之旨趣，融貫會通，轉更深妙矣。又聞置田為放生之費，舊有十金，擬作福事。偶值此良緣，謹附鏡吾奉上。\n復次，鏡吾來道，尊意以所受戒或有缺失為懺。古有乘、戒、緩、急四料揀，乘急戒緩，大勝戒急乘緩者。竊怪尊目不能覽閱，何得行文？非但識見之卓犖，而宏博典贍，高古淵邃，似手不停披於百家之編者，非人所能及也。願回此過人一段靈照，照了自心，必有悟入，則今日大聰明轉成真智慧矣，何慮戒之缺失也？\n又\n廣瀹每從舍姪詢知福履亨嘉，法潤廣被，則為眾生合掌踊躍，歎未曾有也。廣瀹未死，赤心不能用以鞭癖，更用芻狗牽引葛藤，負罪良厚。和尚不加痛棒，過矜詡之。蓋慈母之育嬰兒，一聞誃訶，輒為撫掌。廣瀹豈敢貪於提獎，妄自以為有所得當耶？惟是慈翰尚有未盡之諾，則渴者之思甘露，又不啻日以為歲矣。茲舍弟應寵，頂謁法座，敬附寸牘，以導巾瓶。且請究清淨明誨，庶幾未來生死，長夜永奉智光，真曠劫中不思議事也。臨楮翹誠，五體投地。\n來諭更欲究竟未盡。前所著書，廣大悉備，亦無不盡。所未盡者，不在此書，而在一心。良繇懸河之辯，彌天之辭，無不自妙明真心流出爾。金剛鈔青龍，亹亹數萬言，而得者乃在龍潭吹滅一燈之頃。故曰：所未盡者，在一心也。究竟此心，即罔弗究竟矣。或不相應，一心念佛，至要至要。\n又\n來書云：兢兢以未獲了明此一大事為憂？為甚憂？此人情所謂不足憂者也。即此是入道正因，願一心本參而已。又浮山冊中諸名公，俱稱述觀棋黑白語為上妙玄談。此語雖傳誦千古，而遠老深深處不在此。此等今日聰明人亦能為之，即九帶等亦不須穿鑿求會，但做遠老安樂工夫耳。有如是工夫，方有如是證悟。古德謂：「祇愁不成佛，不愁佛不解語。」至哉言也！幸留意焉。\n又\n在家戒有缺雜，亦無足怪。當知戒緩乘急，古有明論。惟願二六時中，刻刻參究此事，斷盡諸緣，制心一處，必期打徹而已。\n又\n無業而病，病屬先業，現生償此，併多生之業償之矣，所謂重報輕受者也。應生歡喜而勿煩惱。世事以疾而廢，因廢世事得修道業，又所謂因禍而得福者也，亦應生歡喜而勿煩惱。惟宜盡放萬緣，一心內照。\n答方伯本如吳公\n癸丑冬，初離武林，猶謂入覲後尚可趨侍法筵也。不意濫叨蜀撫之命，彼時即具疏乞休弗遂，為蜀中猓夷叛亂，嚴旨督促，星馳赴任，拮据兵事一載，方得克敵。頃渠魁業已授首，而脅從寬其盡誅，地方已得寧息矣，此皆三寶加被之力也。俟捲甲休兵之後，再疏告歸，得遂私願，當攜笻杖問訊蓮座之下也。邇來道履想益清吉，惟願常住在世，永作人天眼目耳。萬里遙天，曷勝思慕，敬修寸楮怖臆。外具紫花布一端、暑襪一雙，略將遠念，幸炤入不盡。小兒大珹囑筆頂禮弟子，求賜起法名示來，至懇。右啟。蓮池大師法座。正月十一日弟子吳用先和南。\n數年恩澤，雙被緇素，蓋去後常見思矣。又令郎器宇豁達，自非凡品，更宜韞高明以沈潛，養剛大於慈忍，日後成就，有不可量者。\n答嘉興包心弦孝廉\n日奉吾師手札，以燒舟事而示之，悲智並行，真大法施也，敢不佩服。第念前輩如永明禪師，當其取錢買生時，寧知王法？及其臨刑談笑時，寧知世法？一切葛藤盡斬，迺得宗鏡高懸，至今在照攝之內。弟子生死二字，頗似勘明，況於利衰毀譽，蓋眾生之夢酣矣，不竭力喚醒，寧肯回頭？即如放生一節，救得一命，亦祇完得一念慈悲，而漁人網利，不知業報，吾師謂其落地獄乎？不落地獄乎？與其惡趣拔之，何若人趣中以逼迫巧方便而拔之乎？焚舟一隻是真，乃小价管園人物，又朽敝不堪，故借此以嚇人耳目，不謂人遂相傳，至入師靜聽中也。師謂有悲不可無智，弟子則以有智有似愚之智，不智不能運悲，不愚不能成智。若大家怕是非，只管一己，畢竟度眾生心未切未大耳，吾師以為何如？\n讀來書，知有菩薩大心願，大力量，可敬可羨。但所稱菩薩者，不拘常法，而唯貴在利生。然亦未嘗不審機宜，酌時勢，故曰有悲有智，非一味果敢必行，而無復顧忌之謂也。如孔子在世，非菩薩儒乎？而伊尹放君，柳下惠不羞汙君。夫敬君而無慢也，擇君而後事也，常法也。尹、惠不拘常法，可謂菩薩矣。然孔子當魯哀之闇，何不放之？而乃曰事君盡禮。問陳之君，受女樂之君，何不事之？而乃飄然遠去。將孔子非菩薩耶？來書云：永明壽禪師以官錢放生。今居士能以楞嚴常住錢放生乎？又云：永明臨刑，談笑自若。夫生死亦大矣，談笑臨刑之事，未可易言也。菩薩捨頭目髓腦，如棄敝履。今有乞頭目髓腦於居士者，能任其割截斫刺，而安樂自如，一無所動於中乎？又云：人中治之，勝地獄中拔之。然眾生造地獄者，不特一漁耳，即鄉閭中子孫忤父母者，豪強欺壓小民者，奸徒種種為惡害人者，官司所未獲，刑憲所未施，居士能執而戮之，以免其地獄乎？又云：有智，有似愚之智。既曰似愚之智，則畢竟智矣，非愚也，寧無似愚而真愚者乎？今僧有拖百觔鐵索而募緣者，有木魚一嚮化銀五千而募緣者，皆可謂似愚之智乎？又云：燒舟者，是管園人物。夫加以美名，歆動其心，安知不因而生事乎？徙木者酬金，商君所以興，亦所以敗也；告訐者錫爵，天后所以盛，亦所以衰也。何也？其漸不可長也。又云：漁舟朽敝，燒之蓋借以警眾。然則漁人之老疾者，亦可殺之而借以警眾乎？孔子曰：「君子知微知彰，知柔知剛。」如高見，是知彰知剛，不知微與柔矣。孔子曰：「臨事而懼。」如高見，是北宮之無懼為主矣。孔子無可無不可，如高見，少正卯可誅，可誅者尚眾也，孔子何不一於可并誅三家乎？居士是真實心欲行菩薩道者，吾愛之重之，恐其太執，為是喋喋，幸高明詳察焉。\n答湖廣汪靜峰中丞\n可受以湘潭鄙人，作簿書俗吏，不識宿世何緣，頗知皈依三寶。然少年為金華令，往來嚴陵江上，密邇法筵，不知就問。比思就問，而山川已隔。今逐逐風塵老矣，生與至人同此世界，奈何不一望見門牆。靜夜思之，形影可慚。茲有社友元聞邢三，敬發心來參請，謹附通姓名於執事。儻辱光明之下照，斯亦千里之如面也。外具《金剛篆刻》一部，奉塵清覽。《楞嚴依釋》一部請教。遙望海雲，五體投地。\n《楞嚴依釋》，有姑蘇袁居士曾寄見，其闡揚經旨，融貫暢快。今更遠頒，重睹奇珍，曷勝慶幸。又蒙《篆刻》，併謝不宣。\n再白。宏以老疾沈困，閉戶緘言，而大居士妙釋遠來，有不容終嘿者。愚意此且未須付梓，蓋尊齡知命而已。具如是見解，稍遲遲，必更有新得矣。夫子七十從心，趙州八旬行腳故也。狂瞽之言，伏希照諒。\n答紹興王墨池京兆\n五雲深處，道侶駢集，已是此方極樂世界。恨鄙人業重，墮落富貴場中，無緣時時從丈席聆提誨耳。此事雖不間閒忙靜鬧，卻應酬過煩，不知不覺，當面蹉過。業居普賢示現地，尚未能行普賢行。總之命根難斷，大事未徹，種種修持，都是業因。年已五十餘矣，日復一日，鈍置乃爾，不勝悲痛。大師何以策之。海內士友同志，半就彫落。里中潛修密詣，止得一石簣兄，而今又逝矣。大師座下高足，誰當首屬。法雨瀰天，兒孫滿地，自不乏人。必欲具超師之智，擔荷此事，恐亦未必能多得也。奈何。近日四方居士中，參禮師門，儻有可堪語此事者乎，乞指示，以便訪參。弟子蠢劣無足數，日夕孜孜，唯有究明本地一著，與覲禮善知識一段渴懷耳。願老師垂教。\n得書，知日夕提究此事，甚慰遠懷。近時頗有留心此事者，但空談者多，實造者少，為可歎耳。古人亦多忙冗中得之者，根難測，故願加意不退為望。\n答江西郭青螺司馬\n僕始深信西方淨土，若此妙明，亦若此簡易。最後得師所著《彌陀經疏鈔》讀之，又知妙明處不落頑空，簡易中不入淺俗，遠師以來，一人而已。僕近留鬼方討夜郎，兵戈叢中，佛力為多，竟無術脫去塵沙，歸鏡雲棲。敬遣一介上起居，薄將不腆，以飯從者。即日三四小兒入留都，道錢塘，肅誠頂禮，幸有以教之，即所以教僕也。\n萬里德音，忽被枯朽，感慶可言。賢公子儻臨荒塢，區區之心，欲勸以佛道人倫，不礙交盡。無論形分緇素，祇貴了明心地而已。不審當尊意否也。\n答湖廣曾金簡儀部\n數年之中，得再瞻法座，獲承印可，不啻遊樂邦，親蒙導師授記，感如之何！昨不自揣，謬以《楞伽》、《楞嚴》、《金剛》三宗通請正大方，冀幸明眼宗師有以鉗鎚我也。或得一言半句，互相切劘，豈徒不肖之幸，實無量眾生之幸也。不肖白衣，豈宜妄與教典？六祖有言：「佛性本無南北獦獠之別。」往見月川、憨山，每引宗語證經，有當不當，竊不以為然。自己亥坐少林四十餘日，偶聞鐘聲，忽有省入，始信一切世諦語言，總與實相不相違背，何獨於佛語而二之？遂以權為實，以實為權，無不可者。若宗教屹然分為二途，於佛語中自分淺深，難以通矣。故宗教分則諍，通則無諍，不肖亦欲同歸無諍，大師其謂之何？別具二序，為高徒紹覺結緣，冥冥之中，幸批示可否。尤感\n昨春造詣門屏，冀領矩誨。適值尊足有恙，坐臥相對，已結勝緣。接談數語，不啻遊極樂、聆法音也，感如之何。夜共高足慧文論經，豁我心目，足知門下龍象踵接肩摩，未易縷指。別法席，出遊淨慈。適陶石梁春元以令徒紹覺所著《因明論》、《成唯識論》二解命為之序，不辭淺陋，僭題篇端，更託石梁請正門下，乃可授梓。不知曾達此意否？如有未當，幸為改正是望。如生謬為《楞嚴》、《楞伽》、《金剛》三宗通，麤淺簡略，知為作家所笑。然欲藉是種般若因，稍備淨土資糧，固不自覺其醜。唯大師具眼，知我負墮處，懇乞指示，以便改圖。且願筆之首簡，指迷來學，豈但有裨生一人已也。至禱至禱。茲寄上《楞伽》、《心經》東遊草呈覽外，《金剛》中有未善，已改刻，續託周丈寄上，餘不多及。\n周君寄至《楞伽心學》，《東遊三刻》，臥疾沈困，兼復行促，纔染指，已知有深味矣。荷虛懷使言，容更詳覽，儻有愚見，日後便中呈上。觀緣、因明二序，發明二論旨趣，言簡意盡，足名妙解。彼僧博覽強記，亦誠可佳，序文大為得體矣。\n答嘉興郡伯槐庭蔡公\n惟我大師慈悲救人，一洗狂蕩，直歸安養，真阿彌陀化身也。弟子信心頗切，淨業難純，畢此一生，以報師恩，如韓信背水陣，欲退不可得矣。乞賜常寂光中陰加護祐，切禱切禱。外刻經請正《千佛名經》末卷原有顛倒，藏板亦有差錯，因緣會合，知在何日？\n遺澤覃布，人切去思。忽接手書，不勝忻忭。承諭《千佛名經》與藏本及蘇州本略有小異，然佛名並無不同，餘小異不足辨。八旬衰朽，命若風燈，未知重得睹光儀否也。\n答崑山王孟夙居士廣鉞\n弟子王廣鉞百稽首大師法座下：弟子服官四載，未通一啟於法座，則以積疲之邑，當連災之後，終日以救荒為事，無米難炊，拮据良苦。且以為徒事尺牘候問，不如遵行大師之教，是以請粟發賑，煮粥以活饑民，不遺餘力。間有冤獄成案難翻者，弟子焚香告天，必為洗白，上官亦往往諒而從之。四年之內，俸入不能餬家人之口，此弟子服官大略也。到任時，原不攜帶妻子，曾攜一妾，昨歲因其悍而善遣之，覺此身輕快，得瞻禮大士，每日誦《彌陀經》一卷而出，偷閒閱《楞嚴》、龐居士等錄。蓋弟子雖有志，多生習氣尚未除，是以時時提醒，惟恐退墮，常思掛冠，專心淨業。而婚嫁未畢，又恐靜坐時亦有未安，且捱日子過去。此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，乞大師一言教之。法體康勝時，從李長蘅、王弱生處得之，欣慰欣慰。《牧牛圖囑語》，弟子已有，儻有近刻，乞惠賜以便捧誦。俸金二兩奉上，為大師製禪衣，幸鑒其誠而納之。臨啟不勝瞻仰之至。\n如是守官，如是愛民，如是申冤救苦，足稱宦途菩薩矣。中云此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，可謂確論。今雖世事未了，但得一時之暇，毋令放過，即便提撕本參，久久自有入處耳。\n答太倉王弱生駕部廣嶢\n前承老師指引，提念佛是誰話？碌碌塵中，不能著實奉行。但偶一舉起，旋覺有平日本子上看得、知識邊聽得一種相似光景來擾。若盡數掃去，則又如銅山鐵壁，茫然無下手處。不知此處有何方便得有入處？望老師慈憫，指示一言，以開迷雲。\n既當任有官，宜以王事為急務，道念未得十分相應，此自然之理，無足怪者，但在得暇便提撕耳。來云目覽耳記，悉盡掃去，又茫然無下手處，然萬緣雖盡勦絕，而話頭孤然獨存，安得無下手處耶？至真無下手處，卻正是下手處也。\n又\n來諭詩及制義，二俱佳妙。其語話諸篇，深究物理，切中事情，真冥途之寶炬，翳眼之金鎞也。又所問淨土事，蓋入道多門，不勸修淨土亦不妨。但在今時，則大有說。古之不務淨土者，實用心於禪，禪成則淨土亦成也。今之不務淨土者，實不用心於禪，口談禪以自高，禪與淨土兩無成也。然淨土乃釋迦如來金口親勸，十方恆沙如來廣長舌之所共勸，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、天台、清涼、永明等無量大聖大賢之所共勸。惟達磨而下，創立禪宗，不勸淨土，以正欲扶起單傳直指之道。更說淨土，則此道不顯。蓋門庭施設，理應如是。又時節因緣，亦應爾也。至於講師無有不勸者，良繇教中或專說淨土，或帶說淨土，經論語錄，彰彰如日月之在中天。講師所習者教，故演暢其義，以普告世人，正其職分所當為。講師不勸淨土者，千百中止一二耳。吾鄉向有得法師，今有此師及此師之門人而已，餘不多見也。又《楞嚴經．勢至品》念佛不入圓通，此一疑不可不辯。有舊刻二段附覽。\n又\n來書云：世累所羈，不能一洗凡俗；然世未足稱累也。世間法，如為子而事親以孝、為臣而事君以忠，乃至人倫庶物，一一與道非礙；所貴者，任理隨緣、無心順應而已。科場近，且自一心舉業。登第之日，發大誓願：必不以富貴利達負其所學，期如古昔名臣，是謂濟世；必不以富貴利達迷失正念，務了明此一段大事因緣，是謂出世。如是，則士大夫皆可即宦遊而參禪、不離俗而入道者也。幸留心焉！\n雲棲大師遺稿卷一\n雲棲大師遺稿卷二目錄\n第二十（遺稿卷二）雲棲大師遺稿卷二\n書二\n答錢養淳州守廣霑\n弟子錢廣霑頓首大師法座前：弟子愚蒙，習氣濃厚，清夜省念，愆過實多。如精修淨業，必藉簡緣，而人事牽連，割截不下，雖或闊略，後事成悔，反覺不安。意欲尋一靜室，拉一道人，盡拋俗事，專心念誦，而向平之願未畢，不惟兒女債纏，兼亦心緒縈挂，地僻心馳，遠亦何益？俟婚嫁可畢，必須五六年光景，河清難俟，人壽幾何？兩戰未降，何緣取勝？乞師指示。又為幼兒頑劣，塾師無功，今將自訓之，又多一累，若失此不教，或致無成，豈不悔之大者？是為難克耳。近閱經疏，雖略依文通解，然於心地不融，如視地未明，終疑措足。偶閱天台《觀心論疏》，統說止觀，大綱既明，條目畢具，如飲河自足，不煩他求。上根可以圓觀，中下亦可兼修，真符《楞嚴》，而人尤易曉，似於下手最切，意圖允蹈。第如前俗緣所絆，未便自繇，著意行之，其事何若？乞師指示。又閱中峰三時繫念法門，甚於知識開發，提醒有賴，恨無同志襄成。今放生會中，止念往生小咒，鄭重聚集，殊無一毫著己，豈不可惜？此日即以此法行之，但湖舫不便，若就池中小菴建立此會，甚大幸也。一會染神，千劫下種，然須擇戒行精潔、音吐清亮、文義通徹者一人為法師，可以起信慕，可以動聽竦。如以凡庸尸之，徒增笑柄，不可為也。如只斂錢贖生，行之而善，或致人天小果，況法未必善乎？愚見如此，儻在可行，以老師命令行之，必有興起感發者，第會首供事節目必當斟酌耳。舊例潦草，似少礙也。又見中峰廣錄勸人拍盲坐斷，以悟為期，固知此老喫緊為人，然觀其製作風雅，又非癡坐者，豈先以定動，後以慧拔乎？愚以為必先悟後修，行起解絕，始為允當。或有以禪得道，必其夙慧使然，如人於靜中能憶往事，冗迫則不能也。若識田無此種子，而欲一坐成功，是賤農守一斥鹵，欲嘉穀自生自穫，雖勤何有哉？且善巧方便多在教中，用兵必看孫吳，作文必資經傳耳。所謂記得古詩千百首，不會吟來也會吟。古禪未必盡通三藏，然亦有於公案尋求而得悟，悟不於公案，亦不外於公案，互相激發使之然也。不知是否？乞師指示。\n來諭道念、家緣兩戰未降，今但於婚嫁等事，隨力隨分，一無強為，即與道念無礙，不兩戰也。若於《觀心》契合，便即下手，必待俗緣了，則無時可了。\n又\n但自堅持本參，不必急求解悟。譬如行路者，行之不已，自有到家時耳。至於世務，亦勢不能強斷。但識破虛幻，隨緣順應，一味將就，則心自閒，功自進矣。\n答翁周埜大參廣霦\n別師十四月，在任十一月矣。梧州古以為遷人地，傳聞瘴癘不若是甚也。惟是乍寒乍熱，陰霧時有，難於調攝。同來者更相警戒，幸保無恙。獠夷不驚，民風鄙陋，凡事寬平，刑罰置而不用，儘可全養慈悲之心。每念久習儒言，未明儒理。語曰：「未知生，焉知死？」今當何以知生？立身處家，居官做事，非不公明平恕，克己愛人，恐只是小小修持，答應世務而已。臘月三十夜用不著，惘惘沈淪，奈何哉！望老師慈悲指示。外具檀速二香，供佛供師，伏惟涵納。九月十五日，翁汝進廣霦頓首。\n來諭生死，儒言知生，明生死也；佛言無生，出生死也。明而不出者有之矣，未有出而不明者也。經論所陳出生死法，固有多門，約而言之，參禪、念佛兩種法門而已。今各奉一書，請擇於斯二者。\n答江陰尹澹如中翰廣寤\n弟子自受戒來，如失路之夫，暗中摸索，忽得長明燈，光燭前途，令不顛隕。惟是塵勞未息，業障未除，不得直趨正覺，以不負吾師大慈耳。弟子於世味元澹，視一官如敝屣，只是愛網纏縛，解脫無期。若真正上根人，便能不離當下而證真如。亦是發願未真，故浮遊生死岸頭，受此恐怖煩惱。吾師幸不吝鍼砭，起我膏肓，無常迅速，念此五內酸裂。東望依依，佇有慈示。不宣。\n人在塵中，塵勞自所不免。既世味澹然，官況蕭然，加以正念了然，便是即塵勞為佛事矣。\n答嘉興包儀甫邑令大燏\n既受職，當以仁民為第一事，而庶務纔畢，便接本參，則案牘邊無非道場也。\n又\n弟子才拙性迂，此土又夙號難治，朝夕冰兢，幸免淵墜，而福德涼薄，澇旱頻仍，下有必不堪竭之脂膏，上有必不容寬之賦額，撫字催科到此，種種呈拙，惟是內不失己，外不負民，頗用自矢，吾師光明藏中，或垂悲攝耳。前承手示，案牘之暇，即接本參，自是直截宗旨，所媿劣根，二六時中，常多逗漏，猶望師大慈冥被，使不至墮落坑塹也。\n內不失己，外不負民，只此兩言，循吏之道，竭盡無遺矣。帶事修禪，此平常人所難，況復宰職之冗劇者乎？然始覺其難，後證其易矣。臥疾沈困，不能及其餘，幸諒。\n答嘉定婁子柔居士廣紱\n八月八日，戒弟子婁堅廣紱頓首和南本師和尚導師法座下：廣紱久切嚮往，幸於春暮獲遂頂謁，初心止欲受伊蒲戒而已。過蒙提獎，為說大戒，臨別又承法施種種，此生或不淪墜，敢忘師慈？嘗悼世緣障重，既苦終鮮，復艱胤嗣，慈母懸懸，未容擺脫。兩月前得舉一男，今當不計後來成長，遂絕房室，一意淨嚴，庶幾不負接引。但恨稟性素慈，而偏深嫉惡，亦知顛倒分別，罣礙匪輕。雖痛自刻責，而遇有不平，輒復背覺，慚悚如何？會友人入山，附訊起居，不覺此心已馳於五雲之麓矣。秋氣漸高，伏惟為法為眾生倍萬珍重。\n好善疾惡，人情也；惡而不疾，是同惡也。今謂疾惡一事而分二心，恐己亦有是惡而疾之。疾之者，以為戒也，可也；但見彼之惡而疾之，又疾之已甚，不可也。若立朝臨民則小異，司黜陟之柄，操賞罰之權，寧有任其惡而不黜不罰者乎？則一以直心行之，因物付物，終日疾惡而己不與也。更詳之。\n答常熟嚴天池郡守\n小兒嚴楞，鈍根漢也，沈溺世樂，殊無自超意。天幸近罹家難，稍稍動心，澂因令之親近有道，尚灑以甘露，醒其塵勞乎？仍希留彼旬月，重沾法香，即師不與一言，已自聲如雷矣。舍親王季和，大賢也，有為而投師，是其不幸中至幸。以膚見觀此，兄似應以宰官身淑世者，不審法眼視之若何？諒迎機之訓，虛往實歸耳。\n令郎沈厚簡默，想因世緣之變，所謂動心忍性，增益其所不能矣。王季和為二兄及諸契友力挽而去。謹覆。\n又\n人生閒忙，亦有分定，必待極閒而後辦道，終無日矣。忙裏取閒，得一時空，便收拾散亂之心，攝歸正念，久之自然有得。\n答袁滄孺治中廣𣺂\n居恆思念佛法門，乃徹上徹下工夫，不礙攝心常念，亦不礙讀誦研窮。弟子所深喜者，惟台宗玄義止觀，其究竟亦只是念佛。故智者大師以十六觀歸於三觀，厥旨甚深，其理甚妙。老師禪觀之餘，祈以法語數行見示用功之要。如來世尊勤懇一生，只要眾生開示悟入佛之知見。老師用心與佛無二，如弟子庸暗，未識可入此道否？願以慈誓攝我，早令開悟，當生生世世為法眷弟子也。\n禪宗淨土，殊途同歸，所謂參禪只為明生死，念佛惟圖了生死，而要在一門深入。近時性敏者喜談禪，徒取快於口吻，而守鈍念佛者，又浮念不復觀心，往往雙失之。高見蓋灼然不惑矣。今惟在守定，而時時切念勿忘耳。\n答福建陳价夫居士廣縉\n縉向謂西生觀法至簡易行，及觀《彌陀疏鈔》，始悟百徑千門，元無異證，塵棼境奪，又復苦難。迴思狗骨如山，吒波不遠，則又戄然髮豎，眩目瞠心，蕩漾無依，主賓混戰。如弟子者，最可哀憐，拽鼻不迴，頻愁落草，入廛未得，何日忘牛？伏願和尚慈悲，直撥病根，痛加鞭策。\n來諭入廛垂手，是得道以後事，誠遠矣。若古所謂「一回入草去，驀鼻拽將來」，此正今日事，不可諉之難也。讀書作文時，仰事俯育時，作主作賓時，乃至登科入仕，上事君，下治民時，其入草拽回時，時所可致力者，其力行之。\n又\n諸作具見曠世逸才，今回心此箇門中，非夙有深根，何以至是？當時時返照此一片英華從何處流出，則不負平生矣。\n附陳居士回書\n參授以來，忽忽又經五載，顢頇漫浪，虛度歲時。伏讀慈誨云：但看此一段英華從何處流出？只此半偈，便足徵心，反覆尋求，莫知厥緒，埋頭沒腦，淪溺可悲，尚冀慈恩惓惓開導。\n答桐城孫鏡吾居士廣宇\n佛說〈普門品〉，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。老師，大悲菩薩再來身也。乘大願船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不住中流，惟以濟度為事，使末法眾生一啟口而往生，隨根器而攝入。師之功德，讚不可盡。邇者復疏鈔《彌陀》，又於方便中作最殊勝方便，只此四字，旋乾轉坤，所謂十世古今，始終不離於當念。渴欲領教，無繇先容。茲惟鑄造四十八願佛相，欲迎奉他方淨土供養。商議靡定。近會三德師云：「雲棲二、六時中，常禮四十八願。若得此像，供養最妙。」翼即遍告宰官及四輩人等，莫不歡忻鼓舞，同聲讚歎曰：「因果相對，三寶相稱，豈善知識之感招，抑弟子於老師有夙緣耶？」不識老師肯容納否？專候法音。儻得不棄，弟子幸甚！此土眾生幸甚！\n末法談禪，便厭聞淨土。居士究心祖意，而復棲神樂邦，可謂事理融通，見處圓徹矣。來諭聖像，舉眾歡喜。儻臨敝境，幸遣使預示，以便奉迎也。\n又\n眾生無始無終亦無盡，即世界眾生成佛如雨點，而眾生終不見減，諸佛終不見增，此是實說。「無始無終無盡」數字極妙，此是不可思議境界，稱理則眾生即佛，佛即眾生。\n又\n三教一家不可謂不同。雖云一家，然一家之中，有祖孫父子，亦不可謂盡同。必欲約而同之，使無毫髮之異，則壞世相，為害不淺矣。如一株樹然，有根有枝有葉，終不可以枝葉而認作根也。\n答虞德園銓部\n利馬竇回柬，灼然是京城一士夫代作。向實義、畸人二書，其語雷堆艱澀，今柬條達明利，推敲藻繪，與前不類，知邪說入人，有深信而力為之羽翼者。然格之以理，實淺陋可笑，而文亦太長可厭，蓋信從此魔者，必非智人也。且韓、歐之辯才，程、朱之道學，無能摧佛，而況蠢尒么魔乎？此么魔不足辯，獨甘心羽翼之者，可歎也！儻其說日熾，以至名公皆為所惑，廢朽當不惜病軀，不避口業，起而救之。今姑等之漁歌牧唱，蚊喧蛙叫而已。\n又\n承慰，感感。但昔分雙笻畢命，今安行數載，住亦宜矣。臥而俟天年之盡，誠甘之，雖越人能生死人，非所敢望也。池成有期，功德無量。\n答會稽陶石簣太史\n既看萬法公案歸何處，念是誰，更無二意。一透則雙透，幸專心焉。本寺碑文，虛左以待名筆久矣。儻允，則山門無盡光明也，何幸如之。面悉不一。\n又\n聞新春放生於戈山，諸上善人雲集，勝西湖之會遠矣。前王雲來南都之役，其心蓋為佛法，本無他意。偶爾搆難，而越地物論交作，王甚病之。居士人望，或能一言為解，則其謗漸平矣。庶雲來不退轉融光，修造功德也。故為此懇乞留心焉，幸甚幸甚。\n又\n心本不在內外中間，今聊借身中攝念則可，然不須定守臍下也。又，參一句死話頭甚善，非死不活，恐時人未信耳。又，念及法門，引古相慰，愧無能當。然在居士，則護法至切至懇之情為何如也。\n又\n令弟歸，已託道意，俄得專人再覆，必不勞見顧也，不肖亦無能為世諦之餞矣。山刻數種奉上，惟檢置是幸。《禪關策進》，皆古人實剝剝地把穩做工夫，與後賢作樣子。今願守定本參，以期正悟。中峰國師云：「一箇死話頭，悟來方慶快。」至哉言也！幸留意焉。\n又\n正著一僧來候，想途中蹉過矣。荒塢無物可充一贐之敬，反蒙多種佳貺，何可當也。天道多寒，千萬保重。先佛王臣之託，政在居士耳。適匆匆封山，刻失《竹窗隨筆》一書，今補上二帙。此書雖一時漫作，無高論玄語，然皆切於身心性命之實，時一披閱，以備藥籠中物。新刻才較，未能多致也。使回附謝，不盡欲言。\n又\n葛水鑑寄手書，知貴體入都康平，喜慰！喜慰！參話頭是古人已試成法，儻一時未得發明，幸堅持寧耐，毋以欲速之心乘之。\n答蘇州管東溟僉憲\n浙僧歸自天池講席，道居士激發四眾，情懇語到，大率以真實修證為事。既而易講，以禪從者十一，去而不顧者十九。蓋山野常時竊歎正法荒蕪，祖燈欲燼，不度德，不量力，輒以蚊負山，顛蹶不振。左右顧視，復寥寥然，鮮外護者。安得承宿願，銳然起而維之，不負靈山之囑如居士者乎？所欲言者，反正於積弊之後，必違俗而易生怨。願高明優容，徐而理之，則法門幸甚。\n又\n二曾生至，持尊翰并蠡測正附見示，略展卷一二紙，知問答必有窮玄極微之論，而疾適作，未及卒業。友人見者驚詫希有，持去未歸。二生還吳期促，且致謝懇，尚容再報。不盡。\n答江西王性海大行廣揄\n王墨池寄來書，中間備陳時事不佳，宜可內祕。知愛我之至，亦復知我之深，蓋此意彼此同之也。久別時切想念，而山中眾友無不依依瞻戀，何時得一至為慰。朱茂正近為魔嬈，而所云魔者，非負販輩，乃衣冠中人，可歎可歎。獨幸一二當道憐而濟之，是世間善人未盡無也，則又為一快。\n又\n別久更無音問，僧來者或云遷官京邸，或云仍使四方，未見的實，不敢致書，意念之深，則筆劄不能盡也。茲以明宗應南劉公之請，想盤桓未歸，或得相遇，因一達積悃，區區真實不欺之心，必照諒無疑也。外山刻三冊侑緘，不盡。\n答江西謝青蓮孝廉廣鉁\n提話頭是宗門發悟最緊切工夫，修淨土人即以一聲佛號做箇話頭，此妙法也。但心麤氣浮則未能相應，須是沈潛反照，至於力極勢窮，乃有㘞地一聲消息。\n又\n來諭從前知解，一切放捨，惟嘿嘿體究話頭，甚善甚善。但恐話頭未徹，知解復生，須防之耳。\n答福建王嶠海司理廣宣\n聞大作佛事，化家為庵，真不愧菩薩行門。有出家所不能及者，而歉云勸化世俗，於宗門毫無所得。今亦不須另求宗門，請依天如《或問》所言，但將一句阿彌陀佛做箇話頭。若能專志不分，禪宗淨土一舉兩得矣。\n答杭嚴道宇所何公\n蒙委較正《思益經》已竟，又蒙諭天竺事，謹陳白如左。唯我公祖乘宿願力，現宰官身，以大慈悲心，憫念末法僧徒少持戒行，捕其尤者而寘之法，俾有罪者自新，無罪者加勉，是所以安僧，非所以病僧也。今茲發奸摘伏，萬口稱快，威行域中矣。而繼承尊諭，將申明佛制，以開導而漸摩之，是則雪霜之後，煦以陽和，殺伐既張，綏以文德，義之盡，仁之至，護法之功，莫斯為甚矣。但宏衰病伶仃，偷生巖穴，兼之跛躄，步履須人，其何能勵精效勞，以副委任責成之至意乎？況今處士以橫議被逮，時僧以傲世取尤，以勢揆之，亦所當避，因別思所以稱台旨者。憶昔唐文皇以《遺教經》普施天下州郡，今此經本山重梓，加以鄙見補註，愚意不若流通此經，概南北兩山城內外寺院菴堂，大者與十冊，中者與五冊，小者與一冊，人各受持，不得違犯，或能有裨於萬一也。\n答蘇州趙念莪邑令廣掖\n讀來書，見為民為道，兩盡厥心。即此一念，是菩薩願行，忻慰忻慰。世出世間，理本無分，而事必微礙。若大悟之後，方乃打成一片。今但隨緣順世，不忘覺照而已。臨民聽訟，已知大慈深渥，不必更問。祭享大典，種種宰割，力不能救。持咒念佛，以為津濟，經所開許，無不可者。　聖諭註釋頗多，獨此演義，至為精詳。真可近利一方，遠傳百世矣。\n答陳敬亭方伯\n長者以二十二日發書，龍田公來柬亦云即日，而二十六日薄暮始至荒山，蓋持書人怠緩如此。山野頃有此心，而度不易，舉輒中止。昨聞命，終夕皇皇，不能成寐。復慮饑民數多，而捨粥處所不廣，及無給散方略，則推排蹴蹋，甚為不便。四五處猶少，須按十門作十處，十人主之。山野止可認一處有道行無私心僧，更得八九人共成之方好。乞尊裁。雨稍止，即當入城。再請教示，草覆不宣。\n答金省吾中丞\n昨諭鷃巢圖，此古聖師禪定中不思議境界，與如來鵲巢頂上正相似。機忘識盡，心如木石者，然後臻此，豈不肖凡夫僧所能測哉？未達其境，不敢妄談也。\n答宋化卿居士\n醫錄中多用補中、十全、六味、八味四方，今所服者，十全大補加減也。丹溪以陰常不足，陽常有餘，而創為補陰丸，今率依之以治虛損，誤人性命多矣，故曰醫錄見識勝丹溪也。\n又\n昨晚復得書，知原差及雲居僧俱受責。此事但得辨明是誤，俾隸懼而官悔足矣。世間錯誤恆有，即陰府亦有誤追者，勿加反責可也。勞煩護法，則至深且切矣。緯真事正在疑信，今聞已的，不勝傷感。連年說要受菩薩戒，而卒為空言，因循之害如此，可歎可歎！\n答福建許元真都閫廣靖\n聞在白雲洞如法淨住，甚喜甚慰。無論道成，即此已是人間極樂國矣。願一志清修，更勿起絲毫宦情也。光陰有限，即封侯萬里，不如坐進此道耳。張明初剃髮，信是解脫高風。但先須處分家事，乃倉卒行事，以致干謁公門，雖於大理無妨，而世論則不愜矣。此事且置，為今之計，已剃髮者，貴慎終如始；不剃髮者，貴即俗而真。各各一志精進，務在破惑證智，明悟自心，以了此大事而已。髮之有無，不必論也。\n答湖州董潯陽宗伯\n心本不生，緣合而生；心本不死，緣散而死。似有生死，原無去來。於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云念佛法門，此是金仙氏之長生也。\n答蘇州鄭白生諸居士\n諸篇甚佳，但人各執所見，未易以口舌爭也。爭之彌切，執之逾堅，於事何益？不若付之不問，將此心力做自己分上實落工夫為妙。\n答安慶吳始光兵部\n辱遠惠，感感。賤足以正月十日湯厄，今雖全愈，而步履無力，止可於室中行耳。新刻《竹窗》、《禪關》二書，各奉二冊。《竹窗》非今時話談之類，中皆身心性命切要語。其《禪關》則古人真實做工夫，證驗因緣，諄諄然無非教人參究話頭，以期正悟，幸詳覽焉。外又《禪海》、《山房放生文》各一冊，墨刻經像七幅，以備施諸相識。又五臺木箸一雙，願舉手見文殊於清涼云爾。病中草草不盡。\n答餘姚孫居士大珩今出家，號死心\n若淨土起信，則看教宜專本經疏鈔，而他經次之。其看疏鈔，莫作一氣讀畢，宜少看，而以多日畢之。蓋細細玩味，然後深信淨土為修行至要之門。古人謂生死海中，念佛第一，非虛言也。\n又\n既高聲嘿念金剛持，皆無益而反損。今當於妄想紛飛時，只輕輕舉佛一聲即住了，看他是誰念佛。久之念起，又如是舉，如是看。念若不起，只看著其舉業文字等俱歇下，歇下亦於舉業無妨。\n答松江徐警庵郡守廣溈\n諸證既三十餘，愚意自今不宜服藥太多，不宜服藥太雜，宜稍稍服平和美劑，而節飲食慎起居之外，當空其心，萬緣放下，勿思慮，勿憂愁，勿瞋惱，安靜以養之可也。\n答滸墅關張主政\n來諭愧不敢當，但一一以真誠見示，又何敢辭也。所需名曰廣原戒，則五戒中全持、半持、少分持，隨力所及。曰廣原者，良以病從身生，身從業生，業從心生，心從何生。願酬應之暇，案牘之餘，時一迴光內照，探其原本。探之不已，久久必有所得。\n答湖州茅孝若居士廣𠊷\n尊君之變，不肖自應竭其愚誠，以佛事為弔慰。但衰病之身，兼以湯厄，伶仃艱危，幾殆獲免。頃作跛腳法師歌，誓禁步履，為杜門計，唯除湖社放生時間一出耳。孝子至極之懷，非不知之，實不得如命矣。然尊君苦無大過，殺生之舉，亦非出其本意，請自節哀苦。無已，則有一焉。手書《金剛經》一卷，功德不可思議。不肖不至無害，至亦無益。不肖與孝若相知，貴相知心也。\n答常熟瞿元初居士廣阭\n若時迫不及滿千善之數，當至心發願，願登科入仕，加倍加倍廣行諸善，決不為保護己官而聽一不合天理之囑託，決不為保護己官而行一不義之事，決不為保護己官而殃一無辜之民，決不為保護己官而明知冤枉不為申雪，決不為保護己官而歇了當為之大利益功德。能然者，即此是千善，即此是萬善，即此是萬萬善。\n答德清許廓如居士廣鉞\n來問：攝心用觀，坐立想像等，此俱隨人無定，但常觀無間，非塵緣未了者所能為。雖不能常觀，亦是工夫，毋用為慮。又塵緣中觀法難成，不如直以學業家業得暇之時，即便默默執持名號，只貴字字分明，句句親切，心則自攝。若久之不退，三昧成就，即此是觀。\n答福建袁孝廉\n嬰兒曾不欠少圓明寂照之體，但迷而不發耳。何止嬰兒，凡人自幼而壯，自壯而老，自老而死，無不在迷。此圓明寂照之體，有而不現，非無也。至於曹溪水、趙州茶，且不必以胸臆強解，只顧本參，以求正悟。何謂本參？若於念佛法門信得及，但參是誰念佛，所謂本參也。\n答湖廣劉守復居士廣曙\n得書，知閉關謝事，息心念道，甚慰甚慰。明春西湖之約，可謂八旬行腳，今之趙州矣。雖然，儻貴體倦遊，則不須執也，惟在切切用心為要務耳。\n又\n凡夫放心，初學攝心，後乃得心。攝心非止一法，功高易進，念佛為先。古云：「餘門學道，如蟻子上於高山；念佛往生，似風帆行於順水。」想起時，不須別作除滅，但舉阿彌陀佛四字，盡力挨拶，便是攝心工夫。忽然悟去，名曰得心。昔一友人謂予曰：「今人見六祖道：『本來無一物，何處惹塵埃？』便將神秀『時時勤拂拭』之句，藐視如一莖草。不知時時拂拭，正學者今日事也。」予深善其說。昨聆高論，正與此合，因及之。\n答蘇州袁心遠居士廣綬\n畏死者，以未悟本來無生故也。本自無生，焉得有死，何畏之有。然無生未易卒悟，今唯當專誠念佛，久久念至一心不亂，必得開悟。就令不悟，而一生念力，臨終自知死去必生淨土，則如流落他鄉，得歸故里，阿彌陀佛垂手接引往生，歡喜無量，何畏之有。\n答餘杭王中泉居士\n讀來書，大驚大傷，嗟呀不能已。云何善人而得如是報也？思之，想貴命中止應一子，此二郎君者，必有宿因。其來也，索債負者，非紹箕裘者也。故今生為之長養成人，為之教導成業，為之姻聘成其室家，色色完備，所索已竟，則飄然而去，彼父子之情已枯竭無餘矣。此正不必苦苦追憶而悲思也。然理則明知，情猶計執，豈能豁爾頓脫？須時時得良友智人相伴開慰解釋，及時時看內典說世界空花，人生一夢，眷屬暫時相守，俄頃即散，以此破惑，令心放下，慎勿孤居寂寥，展轉哀悼而損自身也。\n答梵邦廣竺\n望八之人，夕陽西去，光陰幾何，今一切休罷。其像贊等，若在不思議心中流出則可，儻舉筆運意而後成，則為累多矣。諒之。生死事大，餘不悉。\n答嘉興朱君升孝廉\n承念深感。老衰時在病中，或時稍安康耳。殘陽西去，終光景無多也。世間萬事，皆屬前緣，如夢如幻，惟隨緣順受，勿以動心，即塵中解脫門也。\n答紹興張居士\n營靜室，同修淨業，此世間最上事也。然室不必全美，足供佛及行坐禮拜即已。亦不必候家事俱了，日出事生，欲了固無了日也。隨即下手，已遲遲矣。生死海中，念佛法門，最為第一，宜盡心焉。\n答休寧吳伯陽居士今出家，名廣侒\n《楞嚴》分別真妄處，曾不談及觀想西方、執持名號等事，何為全沒干涉，而無風起浪，貶他是妄？若言妄者，坐禪亦妄，持戒亦妄，講經亦妄，乃至得菩提、入涅槃亦妄。可自一心念佛，莫生疑也。\n答通州孫居士廣諒\n來問出世真諦。夫世即出世，則不須求出。真非妄外，則何用覓真。此意未會，則莫若一心念佛，念極而悟，悟則無論。縱不大悟，而離此娑婆，生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出、真不真，但工夫做到一心，自然了當矣。\n答徽州吳居士大潚\n見做舉業，如何怪得功夫不成片。舉業之暇，即攝歸正念。舉業歇時，方可純一用心，不須兩念交馳。且做舉業而置得失於度外，視之如夢幻泡影可也。\n答吳居士大澈\n念佛即是持咒，念佛得力後，對境自如，作厭離想，即是解脫初門。但目前如何便得自在，久持不退，自有相應時也。\n答張杏苑居士廣經\n所問雲門語，不須究他說教外別傳，只看他說須退步向自己腳跟下推尋是箇甚麼道理。其推尋今亦不難，既信念佛，但內看念佛的是誰，便是腳跟下推尋也。久之，則《正訛》中所云最後窮玄極微一段事，不患其不得矣。\n答徽州金居士廣暲\n非必宿業為障，亦是宿習使然。宿習久在多生，道念始於今日。孤軍未勝勍敵，理自然也。久遠不退，事必辦矣。直論則無問在家出家，悟心則已。就世間論，則在家者，一切事奉天理行去，而榮枯得失盡付前緣，如夢如幻，如泡如影，勿以動念，是名真行。\n答陝西張心虞邑令\n讀致曲一編，具見公學問直捷簡要，曰誠、曰仁，全從心地下功；而又能即本體便為工夫，尤是履真踐實，非空事浮言者。主持道學，何以尚焉！若所言儒、釋之疑，茲以宋劉學士《三教平心論》并本朝沈待詔《續原教論》二書奉上；其論儒、釋頗為明盡，幸一覽！又奉《楞嚴經》一部；此經恐洙、泗、濂、洛所未及道，亦非老、莊所可並論。願平心、細心、長遠心觀之！公雖克紹儒宗，而下詢葑菲；感公真誠，故不敢隱。\n答金居士廣聚\n來問，曰末後緊關，曰甚深之旨，曰本地相應，曰直提指斯事。緊也，深也，本也，直也，皆切問也，然只在近思而已。除此靈知炯炯外，皆緩耳，淺耳，末耳，曲耳，誠即此念佛一念所起，覷得破，管取大事了畢。又不可見如是說，便作思惟卜度，穿鑿求通，則反失之矣。但念念體究，真積力久而自得之，方是證悟。\n答檀林廣玄\n耆宿未見了了，不足恐怖，蓋彼心力實不曾用盡耳。今既有疾，亦不必以勉強勇作，但依經中執持名號，一心不亂，一味省緣，可省便省，不得已者然後應之，自然工夫得力矣。\n答吳居士廣鏡\n武夷山中，信是修道之所。既信念佛，但內看念佛的是誰，便是腳跟下推尋也。又尊堂暮景，不審有賢昆仲奉事否？如無其人，不可遠離膝下。然自奉親之外，萬事俱束高閣，則庭幃即泉石也。\n答餘姚韓清泰居士廣梵\n來問一門深入之旨，彼蓋為門庭各別者言。今念佛者即在念佛上參，依舊是一門，非二事也。若參究不便，則驀直念去亦得。復設一喻，如習舉業者，《易》與《詩》等二門也，則誠不可兼，以無雙經入試故。只《易》一經，或讀文，或解理，可云二門否？未聞解理之悖於讀文而不可兼也。\n答湖州錢叔達居士廣潤後出家，號具蒙\n令郎書返璧，雖逢厄難，頓絕諸緣，一心念道，則因禍而致福矣。《易》曰：「鼎顛趾，利出否。」此之謂也。\n答嘉興孫無高居士廣抑\n得書，知留心戒學，喜慰喜慰。世路中豈能全免戲論，久之自當漸化。所問綺語，則華飾而乏情實，及淫詞豔曲，蕩人心慮者皆是。而經中所稱妄語，正指凡夫妄號聖人。餘皆小妄，名戒不精，不名破戒。法門無量，約之不出戒定慧三。當遵《楞嚴》攝心為戒，因戒生定，因定發慧。此三語者，可終身行之也。\n又\n抱疾窮山，雖相念，無便通一音問。頃聞世緣已偶，甚慰。得書，又知在世緣中不忘信力，尤愜遠懷耳。蓋處世須是隨緣，不必斷盡世緣，然後為道。但外順人情，中存智眼，久之自有所得。\n又\n蒙弔慎初，謝謝。凡稱繫籍本山，而黷貨諸方，非緇門之良也。儻有之，願簡察焉。\n又\n久別正憶念，而守山以書至，始知就館周氏，新科又在邇矣。無暇力究此道，惟存之不忘，志之不退可也。\n又\n日課就帖上略註，以今尚有舉業，其淨修惟貴簡約直捷，未可繁多。如觀音文、《金剛經》，無暇誦持，則一味念佛，亦自功德不少耳。\n答餘姚蔣居士廣秩\n亡者存日，既具信根，臨終不失正念，天人招之，非夙善何以及此，況更為禮懺以助之乎。不必悲傷，當生慶悅矣。其誦經十萬之數，雖不補完，亦於亡者無過，為補之，則存亡兩利矣。\n答張百戶廣湉\n妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切，字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。所謂真積力久而一旦豁然，喻如磨杵作針，鍊鐵成鋼者，定不誣也。入道多門，惟此一門最為捷徑，不可忽，不可忽。\n答吳江盛如林居士廣霆\n念佛喻醫藥，看教喻醫書。念佛要矣，教亦須明。今當二六時中，八九分念佛，一二分看教可也。\n答楚僧若無\n老病沈困，不能詳覽。種種議論，略涉一二，大都明切暢快。雖然，不若置之，且盡心盡力做真實工夫為是。\n答徽州吳季立居士大洲\n不必憂罪業深，不必疑根性鈍。經云：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八萬億劫生死重罪。」何疑乎業深？又古聖云：「惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。何憂乎根鈍？」見方友，即以此告之。\n答聞子與居士大晟\n禪教如目足相資，但以修禪為主，而明教輔之可也。\n與紹興王龍溪進士\n居士禹門早躍，破桃浪之千層；海藏今開，護竺墳之萬軸。說法則口施甘雨，咀玄則頷孕靈珠，蓋現頭角於吾宗久矣。茲欲借任公之釣釣居士，恐居士鼓鬣揚威，攪渾滄海去也。昔日虎溪一笑，聲震寰區；今到龍溪，重堪絕倒。然雖如是，有一溪朝遊猛虎，暮隱獰龍，且道喚作甚麼溪始得？老維摩不吝辯才，示一轉語。\n與蘇州劉羅陽居士\n曩啟專以念佛求生淨土奉勸，然此道至玄至妙，亦復至簡至易，以簡易故，高明者忽焉。夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意。縱令不悟，乘此念力往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願翁放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望。\n與江陰馮筠居居士\n來諭良有理。蓋衙門清冷，則不損慈悲；為民造福，則無非佛法。不肖以此意勸令郎從親之令，渠辭以疾病不堪涉事，欲保養壽命，以久久承歡於膝下。其言亦有理，又不敢苦迫也。更願高明裁之。\n又\n七十古希，百年能幾？今此暮景，正宜放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之！發大歡喜，莫生煩惱，儻遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛。此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。\n與江陰馮泰衢孝廉廣寂今出家，號常惺\n聞尊翁小有不安，此正宜奉侍左右。又出外靜修，亦不必期定年載，或以時省覲庭闈，無不可者。古人所謂杖策不妨時往來者是也。但得心中放下，則往來如不往來，若期定則反成滯礙矣。《疏鈔》、《法喜》二部，俱領，流通至教，功德無量。天王補心丸，陰藥多而寒涼，若胃健人可服，胃弱者非所宜也。附覆。\n又\n前有柬言，不必執定遠離，想已達聽。經云：「內修菩薩行，外現聲聞身。」今日內懷出世心，外現世間法可也。如此則家室心安，已得出入自在，不作意解脫，乃所以為解脫也。附新刻《樂邦文類》一冊，《是非關》一冊。\n又\n希古傳示手書，其事無不可者，然亦不須絕口不語修行也，要議論彼此窮究耳。病答不盡。\n又\n聞道體輕安，道念堅固，但尊翁小有疾患，此老人之常，宜時時悅其意為要事耳。又如命奉剃刀一柄，此意亦甚佳。佛道人道兩全而不失，古之人有行之者，唐杜丞相之類是也。又近時頗尚參禪，雖可喜，亦大可虞。又有執禪非淨土者，唯願篤信，不為搖動，方有成功。\n與常惺廣寂\n來諭說戒事：一者、衰病之身，非力所堪；二者、向有古心故事，又勢所必不可。無已，止應佛前禮拜自受而已。若疑菩薩戒有自受之文，比丘戒無之。今解曰：「平常不禁戒壇，壇開而故不往受，乃自受，則誠有過。今國有明禁，而佛前自受，正理所宜然，不必疑也。」此事斷斷不為，特此復。\n又\n方上傳來，常惺不剃髮，或將罷道。予斥以為不然，彼自有故，我知之。一者令子方十二三歲，正教育緊要之時；二者一女未嫁耳，不可據其跡而生謗也。聞此急欲達知，苦無便人，今幸大望來。愚意令愛早早畢姻，令郎及師挈之來我山中，隔兩三箇月回家省母一次，并自回一整家業，庶幾世事既不廢，而謗言亦無繇興也。高明裁之。\n與嘉興朱西宗居士廣振\n人之處世，遇順境者，其情愉以安；遇逆境者，其情憂以危。然而順未足為幸，逆未足為不幸也。溺於意之所便，則出世之心不生，戚戚乎不得志，夫然後厭身世之桎梏而求以出世。是故萬苦交於前，但以正智觀察，苦從何生？從身生。身從何生？從業生。業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦，但能破惑，一切空寂。敢問所以破惑之方？只須就本參話頭上理會念佛的是誰，捉敗此疑，諸惑皆破，思之毋忽。\n又\n入試不得作意奇古，亦不得作意平實，惟在據理發揮，理盡而止，據力馳騁，力盡而止。使好奇古者不能病我以為庸，尚平實者不能嫌我以為怪，讀之者快於口，覽之者悅於目，雖欲捨之，自不容捨，則萬選青錢，必勝之策也。幸留心焉。\n又\n別後懷想甚殷，得書為慰。第彌加修進，困心衡慮，皆發悟之機也。勿縈勿滯，令胸次暢然，乃見學力。山中新刻甫成，未有開講之期。附復。\n又\n得書，知自金陵歸，喜慰喜慰！但不知舊疾已全愈否？所云謗事禍起，某學未充，德未修，急欲為法師，不肖好心曲成之，留之本山講經，欲使且講且習，兼修德行。彼薄視之，徑與同志者謀，自於彼處忽爾開講，擊梆募緣，又揚言不肖親在彼講，不得已往呵之，彼發惡心云云。聞者不平，群起而寘之官，實非不肖意。方力為之救解，而彼黨及不知其詳者，謠言百出，此謗之所繇來也。不肖因歎平生百事，九十九回忍辱，一事不忍，便成煩惱。亦以一時執著，師當訓徒，不奈頑悖，思為緇門一整清規，而五濁惡世，真不可為。如不肖者，可謂不度而無慚矣，可勝悼哉！聊為知己一白耳，諸俟面晤以悉。\n又\n得書悵然。不肖亦復助臂者全無，操戈者時有，艱危之勢，想同之也。世間境界，大略如是，宜歸之前緣，以理自遣，而倍加敬慎，不可便為遠離計。\n又\n尊公不以財產，而以清高之節遺子孫，信是美事。但目前之急，誰則當之？陳、馮云云，此二事不知作何究竟也。人便附致薄儀五星，煩於尊公墓上奠一盂水，增一丸泥，以表清高之節云爾。萬不可卻，卻則外我甚矣。\n又\n聞貴恙，甚念之憂之。夫抱此疾者，宜以保養身命為極大第一義。人間事皆將就，應得去即休。必欲事事盡禮勞傷，則疾必發矣。宜萬緣放下，一心內視可也。\n又\n聞病今開三法：一曰對治。病既生於勞鬱，當以逸治勞，以舒治鬱。逸非懶惰不簡之謂也，萬緣盡廢，如初生孩子，六識不行，是之謂逸。舒非散放無忌之謂也，知身世如幻夢，隨緣順受，不被境瞞和，即今病之愈否，身之生死，一併放下，是之謂舒。二曰調攝。調攝在節飲食，慎藥餌。飲食不待論矣，藥餌不宜多服知、柏、芩、連等苦寒之劑，使金寒水冷，陰未能滋，火未能降，而胃氣先敗，食不下咽，或洞泄危矣。宜與高明議之。三曰正念。即前所告苦從身生，身從業生等病，即苦中之一。其展轉相因，亦復如是。應孜孜密密，日夕體究。究之不得，只消提一句本參念佛話頭，回光自看。識得此念下落，則惑自破。惑破則展轉消滅，亦復如是。只此三事，宜力行之。\n又\n須信萬事是宿緣，不但順逆窮通，乃至生死都拋卻大海，莫起憂怖，收拾身心，返觀內照。本參話頭，切記切記。\n又\n念佛非止明心，亦無病不治。儻有勸進道術者，不必信受，恐失正知見，特預陳之。\n又\n尊恙至是，亦甚危矣。宜以所欲言事，盡底書付令郎及尊堂，令胸中都無牽掛，一心正念。若平日於念佛法門信得及，便可心目內照四字佛名，歷歷明明，無間無斷。從其今日明日去亦可。設或不去，活到一百二十歲亦可。此為要緊語。朋友平生相交，正在此處。他皆小事，不暇及也。切不可貪生怕死，而誤大事。\n與嘉興朱元厚居士大陞\n七月相會，尊翁聲啞形脫，知病已篤。昨聞訃，哀悼不可言。可速於七七日內，與作好功德。不必僧多，即一僧至心誦經亦得。\n與蘇州鄭白生居士廣壽\n聖初來，始知令兄之訃，諸善友得無有退心乎？夫尚山齋而夭，人將謂齋能夭人，人不可持齋矣。然則顏子仁而夭，亦將謂仁能夭人，人不可為仁乎？尚山七月半在荒山，九月而奄忽，人命無常如此，正當感歎，倍復精進耳。又肉食菜食，肥瘠或有之，壽夭不係也。傳語諸友，幸甚。\n又\n再答曹魯川書。在聖初處，不知曾覽否？其中恐辭太峻，因魯川深達《華嚴》旨趣者，必樂聞讜論故也。\n與王居士大琸\n貴恙，宜將身外事，并此身四肢百骸，盡情放下，使空無一物。若必不可歇者，權且歇下，待後處之。妄想熾，不能制，當念佛數聲壓伏之。世間榮華富貴，亦不過片時間事，厄難苦惱，亦不過片時間事，倏忽便無。且萬般皆屬前緣，非人力所能奈何者也。盡情放下，一心念佛，至囑至囑。\n與嘉興許太微昆仲\n孝子於其親之亡也，雖與之俱亡，猶未盡其無窮之心。而古人毀不滅性，勉強於極哀之中而節其哀者，何也？良繇我今此身，即父母之身也。以此身修德立行，是吾親常存而不亡也。不愛其身，而過哀成疾，使吾親有知，則反貽其憂，是悲有餘而智不足矣。孝子當局，我愚傍觀，願勿棄葑菲而深思之。宅上一門孝友，人世所希廢朽，敬之愛之，故狂言至此。\n與洪清遠給諫廣揞\n大郎在山中，意欲相留，消遣數日，恐二尊人懸念。又聞二郎病瘍，不獲終試，此所謂莫之為而為者也。兩郎君皆美器，幸勿為過去無益之嗟，惟期振將來必勝之策。\n與聞檀菴居士大晙\n古德贈人以言，此行入仕蒞政已在旦夕，護法一事試略陳之。蓋聞佛法外護付與王臣，但今之護法有矯枉過正、處置失宜者，遂致緇侶樂於菴居、蒼生哭於原野、釋子榮其鞶帶、儒生褫其冠衿，豈不大可傷哉？惟我居士素仁者，今當以忠君愛民為處官之正務，次乃及於護法，護其理不溺於其跡、護其正不牽於其情、護其賢者不護其不肖者，是之謂真護法也，尚留神焉。\n與秦明中居士\n法門無量，要在明心。明心要門，無如念佛。讀作之暇，或心煩時，靜坐念佛，甚有利益。一念在佛，雜念退休，心空境寂，妙當何如？願無易而忽之。\n與吳江秦任南居士廣俍\n所云開幽暗，解業縛，若會，則幽暗即是光明，業縛無非解脫；如不會，但時時攝心念佛，久久靜定，自能發慧。\n又\n修行亦不必煩勞，要緊在得自本心耳。然不可見恁麼說，便擬拱手現成。所謂攝念體究者，不可忽也。攝念體究，亦非二法。攝之不已，心將自明。正體究時，即是收攝。但肯信行，俱獲大益。\n與秦任南諸郎君\n昔人云：德行本也，文藝末也，本端而末正，則德行又文藝之資也。三位俱素質醇良，但今時習俗澆漓，易以移人，有志之士，當砥柱中流，不為所奪，他時後日，出而有為，必作光明俊偉人物，不墮常流耳。\n又\n貪、瞋、癡號三毒，而瞋之為毒尤甚。一僧以勤儉力，積二十年，成千金之產。偶與鄰僧小事，起爭涉訟，旬日之間，廢千金產都盡。二十年所畜，蕩於旬日，一朝之忿，忘其身以及其親，豈不誠然乎哉！一念瞋心起，八萬障門開，故曰忍辱波羅密。\n與蘇州蔡坦如居士大玘\n讀書、當家、求子，皆人世間正事，但要不為所累。然三事非能累人，人自累耳。何也？讀書雖做舉業，至於得失委之前緣，不生喜戚，則何累？當家雖營生計，而隨緣隨分，過得即休，無求富心，無好勝心，則何累？求子雖無後為大，而不娶者乃為不孝，帝王亦有無子而藩枝入承大統者，豈無娶妾之資乎？有無不以動心，則何累？又復當知此三事者，雖曰正事，亦實虛幻，如水中月，如夢中境，即於是中忙裏偷閒，時時省覺，回顧正念，一朝惑破，方始帖然矣。\n與湖州錢孺愿居士大琨時發願行三千善\n古云：「人有善願，天必從之。」又云：「人定亦能勝天。」還帶而位至三公，渡蟻而名題首選，但決志行善而已。\n與李景山總戎廣鑄\n昨西湖送生金不遇，今有一言相勸，令孫事千萬息滅哀苦，放下放下。何以故？此即前孫重來討債，今若哀苦，彼必重來，依舊不育，飄然而去，重增悲惱。若放下息苦，彼則絕望不來，當有真子真孫至矣。千萬息苦，放下放下。至囑至囑。但不退心，力行陰德，自獲善報。\n與錢居士廣雲\n被人世之流言事小，篤天倫之至愛事大，為手足之情戀戀，致功名之路遲遲，此聖賢心地也。百口難誣方寸真，一忍能消千種障，都君之忘懷蓋井，弘公之不問射牛，高出尋常萬萬矣。念之哉！\n與徽州吳居士大瞻\n積善之家，必有餘慶。人懷善願，天必從之。必崇其福，必永其壽，必遂其名，必昌其後。但自勤修善功，不必問乎休咎。\n與陳春陽居士\n念佛涉於事相，此謬人臆說，不足信也。有《淨土疑辯》，曾送覽否？今再奉一本。又《楞嚴．勢至圓通章》云：「不假方便，自得心開。」豈得無繇發明乎？幸更一觀之。又昨論天台禪門口訣，有答宋化卿為令親索口訣書錄上。此書實非天台正旨，禪門大道，不可因口訣二字生奇特想。天台自有正修行文，禪門自有真祖師意，何乃棄黃金而寶銅鐵，進士科不應而應三考也？聞放生舟中亦論及此，有勸我行持者，雖好心愛我，非我所願也。幸轉達之令親。\n與湯鄰初郡丞\n憶童稚交情，恍然如昨，而彼此白首矣。浮生夢幻，良可浩歎。江右二曾君來謁之便，因致曠別之感。\n與查虞皋大參\n曾氏伯仲，奇士也，其搆難亦奇。難作而出，百死得一生，居然正其志也，為益奇。但不自覺其奇之過，而傷於激，為時所惡，其心則可原可憫。使不終落，落後登仕籍，必當有所建明，不負昔日受知於門下也。昨日來山中，即擬晉謁，而以雨阻，遲遲至今。不肖又病體不能與之俱，歉歉。外山刻二種，附上不盡。\n與南城吳念慈居士廣翊\n入道多門，直捷簡要，無如念佛。念佛一門，上度最勝利根，下至極愚極鈍，蓋是徹上徹下之道，勿以俗見搖惑。古來尊宿，教人看話頭，起疑情，以期大悟。或看無字，或看萬法等，不一而足。今試比例，假如萬法歸一，一歸何處，與念佛是誰極相似。若於是誰處倒斷，一歸何處不著問人，自豁然矣。古人謂念佛人欲參禪，不須別舉話頭，正此意也。念佛數聲，回光自看這念佛的是誰。如此用心，勿忘勿助，久之當自有省。如或不能直念，亦可使其念不離佛，佛不離念，念極心空，感應道交，現前見佛，理必然矣。\n與江西黃彭池司理\n夫病從身生，身從業生，業從心生，心空則業空，業空則身空，身且空，病安從生？願空其心，即大忤意事，亦付之如夢如幻，如泡如影，怡然坦然，不以介意，但回光內照，不惟卻病，而道從此入矣。\n與太倉王子顒孝廉智第\n貴宅世修盛德，何為尊體搆斯劇疾，得無宿業使之然乎？疾病之繇，多從殺生中來，故偏重放生也。今更有所陳，良以外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊。願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中，單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，一字一字分明，一句一句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」故功懸殊也。\n與湖州顧居士廣佐\n老人三事：一、佛言人命存於呼吸，為一切人言也，況八十者乎？家事當處置皆悉處置，當囑付皆悉囑付，常令心無一事。二、除大事外，其餘瑣細諸事，亦悉屏卻。三、除大小諸事外，又有過、見、未來，浮游亂想，滅之則復生，驅之則愈至，即當猛提正念，與之鬥戰，暫時不勝，不可退心，久久行持，自然群魔殄盡，天下太平矣。以上雖分三項，總之皆屬妄想，如夢中事，如鏡中影，如水中月，盡空無實，迷惑世人，須以正智破惑。\n與錢居士廣藝\n病從身生，身從業生，業從心生。心空則業空，業空則身空，身空則病空。萬緣放下，一心正念。一心正念者，但置一聲佛於清淨心中也。\n與洪居士大懋\n疏云：「觀雖十六，言佛便周，但觀一佛，成往生已上上品矣。」但此一時，且一意舉業，待奪錦標回，重整前願未晚耳。\n與謝居士廣㒜\n尊翁雖逝，人子之身，即父母遺體也。以此遺體，一心念佛，是報親恩大方便，亦即是自己超生死最上大方便也。\n與智真侍者\n特囑付李二道者伴你同回，如何先打發他，自卻擔閣出家？當遠離恩愛，唯除父母時或一看而已，此外探親望眷，訪友交朋，皆所不宜。我今年邁，在世無多，汝雖年幼，而非長壽人，亦在世無多，不及時進一步，唐喪光陰，後悔無及矣。可細思之，速回，更不可再遊衍也。\n與甥許東湖\n近日服藥何如？昨想人世無常，光陰迅速，至親骨肉中，至誠忠厚者，東湖一人而已。宜省此意，悟人生夢幻，萬事虛假，窮通得失，付之宿緣，開懷解憂，徜徉自得。付家諸子，忙裏偷閒，慍中作樂，念佛消遣，以終天年。斯名智人，毋徒自苦，終何益也。\n與三文學論文\n三君佳作，大略俱是用意精深，而措語尚滯，未得語意圓融，使閱之者不費思量，一經眼便擊節歎賞耳，得無擬時大過致然耶？愚以為不必故起心迎合時好，但貴潛心看書，使見地了了，而多讀以輔之，多作以熟之，一旦豁然貫通，則落筆時橫傾豎瀉，滾滾不窮，自然成章，無艱難勞苦之態，不擬時而自合於時矣。隋珠和璧，真寶自然，亦何患其不售也。\n雲棲大師遺稿卷二\n雲棲大師遺稿卷三目錄\n第二十一（遺稿卷三）雲棲大師遺稿卷三\n答問\n答聞谷廣印\n問：古人已稟單傳直指，後修淨業而欲往生者，為是悟後隨願起行耶？為是未悟二行兼修耶？若兼修者，墮偷心、歧路心，工夫那得成片耶？若已悟，則塵塵華藏、在在蓮邦，十方無不可者，何獨樂生西方耶？\n答：真信淨土，決志往生者，不論已悟未悟，其從事單傳直指而未悟者，雖日以參禪為務，不妨發願往生，以未能不受後有，畢竟有生處故，不是偷心歧路心也。其已悟者，古人云：「汝將謂一悟便可上齊諸佛乎？」故普賢為華嚴長子，雖塵塵華藏，在在蓮邦，而〈行願品〉必拳拳乎以往生安樂為言也。已悟尚然，未悟可知矣。\n問：參禪貴一心不生，念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門，意在妙悟而得往生也。今念時雖心佛分明，參時即二俱坐斷。斷故參功漸勝，念力漸微，則他時焉得亦悟亦生耶？\n答：一念不生，是禪非參。起念下疑，乃名曰參。《楞嚴》云：「又以此心反覆研究」等是也。念時參時，俱屬有念，亦不相悖。\n問：即心即佛，不外馳求之理。信得及，見得徹了，為便隨緣消業，勿造新殃，任運騰騰，以待夫識乾自得耶？為當更起疑情，窮參力究，以求妙悟耶？\n答：即心即佛，若真信得及，真見得徹，千了百當，更無疑滯者，方可任運過時。如其不然，未可放參。\n問：參禪暫有諸念不生時，其話頭便提不起，亦亞不落。及應緣時，若管帶，又被古人斥呵，任之不能相續。只此動靜兩間，如何提究，疾得相應？\n答：暫時念止，非為究竟話頭提不起。仍要提起，水未窮、山未盡，不得捨舟楫而駐車馬也。\n問：永嘉云：「誰無念？誰無生？」雲居齊云：「不斷分別，不捨心相。」此似悟後有念想也。又涌泉不許走作，仰山鬼神不知，及石霜一念萬年等，竟是悟後無想也。豈應緣有而離緣無耶？有無二義，願垂一決。\n答：大悟則有念亦可，無念亦可。所謂入息不居陰界，出息不涉眾緣是也。\n問：永明云：「先以聞解信入，後以無思契同。一入信門，便登祖位。」夫祖位甚深，聞解便可登乎？況雲門已透法身，洞上必令盡識，是證非解也。茲解位稱祖，當必有深義耶？\n答：永明說先以聞解信入，卻又說後以無思契同，契同則法身透矣，情識盡矣，是亦解亦證，紹祖位不亦宜乎。\n問：初祖示《楞伽》以印心，黃梅令讀《金剛》而見性，乃至俱胝準提、首山《法華》，似參禪不礙於持誦，而藥山不許看經，趙州不喜念佛，迺至高峰曰：「話頭綿密，便是一卷不斷頭的經。」又似禁絕誦持，而貴在單提。印從來以參話為主，兼持華嚴及念佛為課，今欲止其課，一其參，惟存願力，未知得否？\n答：不礙持誦，不許持誦。古人因時制宜，隨機施教，迺各有見，不可相非。今欲止其課，一其參，何不可之有？\n問：「但愁不作佛，莫愁佛不解語。」古訓也。又「切勿斷卻言語，燒得舍利多，不如答我一轉語。」亦古訓也。今之學者，不務實修，而務機鋒轉語，誠過矣。然自知未悟，時切提撕，只因見地未明，恐是盲修瞎煉，故於師資道友間，問答酬唱，此亦無傷乎？儻學地不通商量，必俟悟後吐語，則見地尚虧，從誰起行耶？況陶鎔理性，決擇是非，如三登九上，一句千山，俱悟前耶？\n答：不務實修實證，而以口頭三昧，逞機鋒，鬥勝負，此言語不可有也。真為生死心地未明，而互相辯論，互相酬唱，此言語不可無也。三登九上，一句千山，不論未悟以前，即既悟以後，尚有最後重關，參求決擇之功，未可便止。\n問：見自性者，得自繇於生死；作得主者，能轉業於臨終。彼諸祖得自繇者弗論，其草堂青、承天印禪師等，那隔世便迷耶？豈悟有淺深，習有重輕乎？抑亦大悲增上，本高跡下，而人自不知乎？不然，學者奚取信於見性法門耶？\n答：草堂輩畢竟是見性，尚未到大了當處。古人云：「識心見性，當如南泉、趙州；履實踐真，當如雪峰、玄沙。」此諸大老，寧有後身墮落者乎？誠如來問，當是悟有淺深，未可作本高跡下，故為示現論。\n答雪嶠圓信信時具陳行腳\n曾為浪子偏憐客，一段苦心，具見之矣。雖然，前之所得，拈向一邊，百尺竿頭，更須進步。\n雪嶠呈偈著語\n不解西方不學禪，　　低聲，低聲。\n偶來塵世只隨緣，　　解也。學也。\n三間茅屋傍溪住，　　溪深路滑。\n兩扇竹窗關月眠。　　春色滿園關不住。\n碎盡衲衣那有結，　　爭似寸絲不掛。\n養長頭髮欲成顛，　　成顛亦不惡。\n自從會得吾師意，　　胡餅裏討汁。\n白雪飄飄六月天。　　夏行冬令，寒暑不正。\n見處則高矣美矣。更願少作詩偈，以頭陀行住雙髻山，續祖慧命。\n乞師垂語，令我可以除，可以進。\n除者，除去有所得心。進者，進到不可到處。\n答知希廣貫\n問：宗家有云：「即心即境，即境即心。」如云即心即境，則心之所及，境必從之。乃世間儘有心然而境不然者。比如習舉業之人，誰不思登第？然或終身鉛槧，畢力竭心，而不得一青紫，其即心即境之說何在也？如云即境即心，則一切眾生之心，本無不同，乃其所見之境，儘有不同者。比如泰山日觀峰，早見海中日出，其大如箕，其聲如雷，祇一日耳，云何此境獨現彼方？如此，則境自彼方之境，與此方眾生之心，毫無交涉，烏得謂即境即心也？\n答：心境不可以俗事為難。如境但以觀日言，則水一也，天見是琉璃，人見是水，鬼見是膿血，皆此類也。心但以登第言，則古人謂貪財人時時想念在財，與我想出一錠金，得麼？皆此類也。心跡之判明矣。如何是即心即境？請更參，莫問人。\n答僧海光\n問：我今不在東，不在西，不在南，不在北，不在上，不在下，一切無在。我今亦在東，亦在西，亦在南，亦在北，亦在上，亦在下，無不周遍。特來求付衣，求授具足戒。偈曰：菩提本有樹，明鏡亦是臺。本來有一物，原不惹塵埃。\n答：汝若一切無在，何人受衣？汝若周遍一切，衣居何地？汝若一切無在，則本自無體，安用戒為？汝若周遍一切，則本自無欠，何求具足？菩提有樹，明鏡有臺，本來有物。前三句翻破曹溪，原不惹塵埃；後一句依舊落他窠臼。何不道：本來有一物，任使惹塵埃。\n答僧愛賢\n問：作惡墮三塗，為善生人天，念佛生淨土，參禪悟自心。敢問四俱不為，未審此人落於何處？\n答：不作惡，不為善，不念佛，不參禪，不是無位真人，必作飄家浪子。且問即今是那一種？\n答常惺廣寂\n能作夢幻泡影觀者，超出夢幻泡影人也。不作夢幻泡影觀者，正夢中人也。\n又\n若曰出夢之人，則吾豈敢？蓋正在夢中，但比之恣情鼾睡少異，乃竭力抖擻，以求夢醒人耳。\n答周海門少參\n問：向上一則，往往宗師遇如是人，不令放過。如鳥窠大師以諸惡莫作，眾善奉行為訓，而或有時拈吹布毛。即此一吹，善耶？惡耶？與莫作奉行之旨，同耶？別耶？明眼者便自瞥地，不明者分為兩截。不知禪師於此如何剖破？望明白示我，莫謂非如是人，難聞如是事也。\n答：諸惡莫作，眾善奉行，當下布毛滿地，何待拈吹？那更說同說別？直饒是同，早已成兩橛去也。鳥窠初不曾鈍置白公、偏厚侍者。然雖如是，於前言不會玄旨，只麼止惡行善，亦不誤人。若向古人道如來不斷性惡及兀兀不修善等處錯會，為禍不小。\n問：向古人兀兀不修善處錯會，為禍不小。即如向諸善奉行處，亦有錯會者無？若錯會，為禍大小，請一開示。\n答：前錯會禍在三塗，後錯會禍在人天。\n問：三塗果是惡道，人天亦是小果，離此二處，畢竟向甚麼處安身立命？\n答：無可安立處，是安身立命處。\n問：於前言不會玄旨，只麼止惡行善，亦不誤人。若遇會旨人來，如何接授？\n答：不須改題目，只在會行文。眾善是誰奉行？諸惡是誰不作？\n問：既識阿誰，何善何惡？如月在川，何分清濁？不作奉行，亦是亦錯。莫漫行文，認取題目。\n答：月雖皎潔，水清濁而影別昏明；心本昭靈，事善惡而跡分升墮。豈得以月體本無清濁，而故云濁水為佳？心體本無善惡，而遂云惡事不礙？既存空見，便悖圓宗。識渠善惡雙亡，正好止惡行善。定禁止惡行善，猶是識渠未真。即今蒞政，豈不發政施仁，革奸去弊？依舊落在止惡行善。步步行有，口口談空，此今日聰明人參禪之大病也。\n或曰：當今士夫，率多喜高玄之談，厭平實之論，子何諄諄然不捨止惡行善之一語乎？予謂正惟喜處欲其厭，厭處欲其喜耳。近世揮麈談禪者，率多其人，實證實悟者，希得一二。予矯此弊，不得不然。實則古人垂一則語，徹上徹下，只如諸惡不作，眾善奉行，淺言之，則僅僅避惡名行善，三家村裏守分良民亦如是；極言之，則纖惡淨盡，萬善周圓，天中天，聖中聖，如來世尊亦如是。若定執止惡行善為示鈍根，拈吹布毛為示利根，則誤矣。\n答杭嚴道弘臺王公\n問：玄教三問主人翁云云，一時茫昧，未知所對。歸來默默體認，益增惶惑。試反之白晝閒時頗能提醒，一遇事，便覺不得力。儻事冗，更覺不得力。試反之夢寐，白晝發一猛勇念，夢中便有照應處。白晝有一懶散念，夢中亦有照應處。總之，意至而惺，意盡而弛，晝也夢也，若合符然。此尚可發決定志，著力向上。至所云非寤非夢主人翁何在，則弟子誠大惑不解矣。若謂此時無主人翁耶，一呼即寤，亮亦不遠。若謂此時有主人翁耶，主人翁畢竟何在？臘月三十日後，未審如夢中光景耶？抑如非寤非夢中光景耶？若如夢中光景，不過意想所結，亮非究竟處。若如非寤非夢中光景，則滅後全無靈通，平日之解悟修持何用？若謂滅後即往生別處，吾儒正心誠意工夫，存順沒寧，儘受用不盡，又何必西方聖人之教也。希大慈一一指教。\n答：來諭雪巖室中三問，其第三非夢非寤處，直得利根如高峰者，無言可對，無理可伸，念茲在茲，六年而後大徹。蓋此事不可拋棄，亦不可穿鑿，不可玩愒日時，亦不可急求速效，又不可自生意見，又不可求人解說，惟是置之懷抱，孜孜而參，密密而究，真積力久，一朝狹路相逢，磕著撞著，迴避不及，霍然如大寐之得醒耳。又云：若滅後即往生別處，則吾儒正心誠意，存順沒寧，儘受用不盡，何必西方？此數語甚有見，當知高峰六年疑徹處，必有出於正心誠意之外者。昔人云：「始知周孔外，別自有英豪。」定不虛也。明公既以此事體認反觀，日後必有大發明在，忻慰忻慰。\n答何武峨給諫\n問：本來受病處作何鏟除？目前下手處有何方法？\n答：知病是幻，不須鏟除，無下手處，正好下手。\n問：法門有戒定慧，如何謂無下手？初學必求下手之方，斯可繇漸入頓。且居官者，刑殺在所不免，此皆佛家所禁。今欲皈依三寶，宜棄職歸山否？\n答：下學上達，則攝心為入門之要，心淨而病自除矣。見機得殺，經有明文。帶職悟心，古多高士。\n問：帶職修行，除念佛外，以何者為攝心之要？心有昏瞶、散亂二種難除，再求明教。\n答：經云：「歸元無二路，方便有多門。」略開為三，隨意行持。\n念佛門：念佛一門，止觀雙備。\n止觀門：以止止散，以觀觀昏。\n參禪門：以悟為則，而止觀亦具其中。\n答虞德園銓部\n淳熙呻吟間，忽憶得慧日禪師一則公案，敬問大師：昔慧日落髮，不披袈裟，不受具戒，求禮神光和尚。光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師攜一小青竹杖入西院法堂，院曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，隨點而起。不知是病僧起，是慧日起？不知竹杖頭上帶得多少麻黃桂枝湯來？何不一點，使他頓起，作甚次第？自家無眼，尋師覓人指點，作麼生點得人？不受具戒，木頭無異。若竹杖在木頭根前起得病人，南山松稍壓動竹杖，便是太醫院否？有的說慧日是再來人，故西院徑指他入涅槃堂起病，他與五百僧往日有緣。然則五百僧依西院而住，西院與他沒緣耶？西院竹杖此時又在那裏？假如今日大師受郡公之請，入城救疫，還攜得竹杖來否？千萬病人縱橫婬房酒肆，前一條竹杖還次第點得到否？況乎大師戒光已滿，師德已全，除竹杖外，更有諸神通妙用否？仰願對眾舉揚，即將慧日一條竹杖輪入五蘊毒中，先把虞淳熙一點點起，然後盡虛空，遍法界，彈指聲中不妨次第點到，其中那得有病人在？或者別有一路施設，連竹杖子也病起來。門前嵬鬼成窩立，地上僵尸藉草橫。這箇卻是輕安強健境界，大師亦須為淳熙道破始得。\n答：慧日自甘窮子，捨己從人；西院屈陷平民，將生就死。可惜五百僧只解點著便行，曾無一二高臥不起，令慧日顯異惑眾，禍及兒孫。郡主深切民瘼，我山僧急趨時難，倉卒中失帶了竹杖子，不免奮空拳向居士癰腫上劈地一下，敢保沈痾潰散，毒血淋漓，萬脈流通，百骸舒暢。雖然如是，云何一人能令眾起？不見道：陽回片葉，春滿千林。這事且止，只如終日把竹杖子東指西揮，不如一直在木頭上朝持暮守，守來守去，忽然枯木重花，便是死人再活，說甚麼竹木？管取盡大地草木叢林悉皆成佛去也。何以故？青青物外虛空體，即是如今堅實心。\n答郡伯襲溪余公\n問：《金剛經》盛言受持讀誦，為人解說，功德勝如供養百千萬億那由他佛。今因是語，而一涉於目，稍形於論，便自執為功德。然此經以無相無住為宗，專為破除一切功德相。故梁武諸人，自謂功德無量，達磨直以無功德斷之矣。若謂一誦解間，功德勝佛，似非經之本旨。意者經中之言，所以欣動末世眾生耶？抑經之玄旨，別有說耶？有謂《金剛經》發明心地，又謂看《金剛經》，便明艮背四言，又謂本元真實，不剝不蝕，謂之金剛。是耶？非耶？伏願剖悉示之。\n答：初疑持經功德，如是最勝，乃至過於供養諸佛。不見經中道：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」則此經是諸佛之母，功德豈不最勝？又疑以無相無住為宗，不應讚歎功德，似乎住相。不知此功德，乃無功德之功德，是之謂真功德也。又疑達磨呵武帝所作功德。然達磨所呵，是福德，非功德也。福德功德有別。帝問：「朕即位以來，造寺寫經等，不計其數，有功德否？」達磨云：「實無功德。此是人天小果，有漏之因。功德在法身中，不在修福。」則福德功德，自判然矣。而復有持戒修福之語者何？良繇作福不住福相，即福便成功德，不得等之事福。故經中破除事福，不破除功德也。但知此功德亦不住著，則依舊不失無相無住宗旨耳。且所謂讀誦此經者，不是念得一卷兩卷句字。所謂解說此經者，不是講得一座兩座文義，便喚作受持也。若真受持，其功德惡可思議？此是如理實說，非是歆動世人，亦非故立玄旨。此金剛者，不垢不淨，不增不減，不去不來，不一不異，即是本元真實，即是本來心地。於此悟徹，無一不徹，豈獨艮背四言而已。夫艮其背，不獲其身，止是無我相。行其庭，不見其人，止是無人相。尚有眾生、壽者，則知《金剛》該艮背四言，艮背得《金剛》半偈。而昔人謂看一部《華嚴經》，不如看一艮卦，可謂失言矣。夫《華嚴》具無量法門，《金剛般若》雖至精至妙，猶是《華嚴》無量法門中一法門耳。《華嚴》如天子，《金剛般若》者，文武百職中之一職也。而艮卦未盡《般若》，乃欲勝乎《華嚴》，是猶小臣未與卿相之列，而謂超乎天子，其失可勝言哉。葛藤且止，只今此經畢竟在甚麼處。\n答王忠銘宗伯\n問：喜怒哀樂未發為中。又云：中無定體，隨時而在。既曰隨時，豈專未發？\n答：隨時乃所為中也。何者？喜怒哀樂之未發，靜時中也；發而皆中節，動時中也，故曰隨時中也。使有定體，終無發時，則偏於枯寂，云何名中？中也者，非動非靜，常動常靜，不可思議之極致也。分言之則曰中和，合言之則一中盡之矣。《中庸》一書，不出此意。首云「天命之謂性」，未發故屬天不屬人。其曰性者，性即中也，不妨隨時發為率性之道，修道之教，位天地，育萬物等。末云「上天之載，無聲無臭，至矣。」其曰至者，至即中也，中庸其至矣乎是也，而不妨隨時發為三德、五道、九經、經綸、參贊等。此中三教至理，無不貫徹。今欲即儒即釋，即俗即真，只須向這裏具一隻眼。\n答錢養淳州守廣霑\n問：此心放逸來久，雖以念佛攝持，暫得還失，如何保任？\n答：久反之地，非一戰所可收功，惟在堅勇不退，直待心地開明，自然一得永得。\n問：猿方著鎖，旋即昏沈，惺惺策發，隨復散亂，云何降伏？\n答，寂寂治散亂，散去則生昏沈。惺惺治昏沈，昏去則生散亂。止觀雙持，昏散皆退。今只須精明念佛，念無一念曰精，念而返照曰明。精即止，明即觀，一念佛而止觀備矣。\n問：行住坐臥，四威儀中，悉可參否？如涉事之時，當有方便，能繫念否？\n答：行住坐臥，皆可用心，而坐時為勝。然始學者，先須行多坐少。若貪坐，則昏不能退。無事有事，皆可用心，而無事為勝。先於靜處做，後於動處鍊。其涉事方便，亦無別法，惟是此念精專耳。初雖難持，久則自然。\n問：古以觀心為目，經教為日日光明，目益遠矚。又云：「枯禪無慧。」今一意念佛，可能發慧否？\n答：看教如讀醫書，心地用功如服藥。先明醫書，自是正理。學道人貴在審辨邪正大小偏圓而已。今無暇遍覽，只看《楞嚴》一經亦可。既專修淨土，其淨土經論諸書，俱要一看，卻放下文字，一心念佛。至於所云慧者，通曉經教善演說，而空談諸口，無得於心者，狂慧也。真參實悟，乃名正慧。明教以後，一心念佛，當發此慧。\n問：七處徵心，心不在內外中間。二祖問安心，心不可得，云安心竟，此非凡夫境界。今欲住對面念，如何？\n答：莫管七處八處，亦莫管安與不安，亦莫管對面不對面，但只一心念佛。古云：「直趨無上菩提，一切是非莫管。」\n問：治生產業，皆與實相不相違背。佛法誓在弘濟，不愛髮膚，而治生情存什一，如何圓解？\n答：若一向舉揚向上，不但治生產業，即殺、盜、婬、妄，何曾與實相違背？今就世間論，什一是世間常理，亦不礙道。彼欺罔取利者，乃不可耳。\n問：學道在先，須有悟繇，所謂頓悟漸修也。歷觀古今禪宿，固有以傍教說禪為葛藤者，亦有以討疏尋經為入海算沙者，然而五家宗旨、禪祖語錄、公案，人人究心，雖云不繇他悟，豈非所稱緣因者耶？若既無良導，又鮮多聞，枯坐待悟，悟可得否？今年迫日索，遍閱為難，記性不如，覽即廢忘，是悟繇終不可得也，云何能不墮落？此與第四問同，而積疑元只在此，所以煩瀆。\n答：大意具四問中。又《楞嚴．勢至圓通章》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。」則念佛豈無悟繇？其二十五聖中，此不入圓通之選，自有辯在，疏鈔諸刻中勿疑也。\n答朱西宗居士\n問：苦迫中如何念佛？\n答：孔子言「終食造次顛沛不違仁」，此不違工夫，雖一時不易到，然作之不止，乃成自然。況久久行持，忽地有箇省處，則苦樂逆順，道在其中，所謂咳唾掉臂，無不是祖師西來意，亦在乎熟之而已矣。\n問：觀佛廣大相好不能成就。\n答：古德謂眾生心雜，觀想難成。大聖悲憐，直勸專持名號。今且持名，觀想姑置勿論。\n問：在家戒學難精，如何？\n答：在家與出家戒，自分疏密，根本不踰，微細處稍有出入亦無害。昔人較量乘戒緩急，而以乘急戒緩者為勝，則知修行固以持戒為要，而見諦理、發明心地，又要中之至要者也。此所謂乘急也。\n答王大契居士\n問：弟子自看師〈戒殺文〉，遂持長齋，惟色心熾盛，不能滅除。乞師方便教誨，使觀欲樂，一如殺生之慘，永拔欲障之罪。\n答：殺是苦事，故言慘易；欲是樂事，故言慘難。今為一喻：明明安毒藥於惡食中，是殺之慘也；暗暗安毒藥於美食中，是欲之慘也。智者自思之耳。\n答江廣䆜居士\n問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後復不一心，可得生否？\n答：既能一心，以後心即少散，定不至大散。如顏子三月不違仁，難道三月後便是惡人？此等人，心中縱有妄生，如紅爐點雪，未至即化，焉得不生？\n問：《宗鏡錄》所云任運，何異乎作止任滅之任？\n答：胡來胡現，漢來漢現，是任運。決之東方則東流，決之西方則西流，是任病。\n問：五欲深知不可，又不能斷，何故？\n答：人有解有悟，此只是解而未悟故。\n問：闢、解義何以異？\n答：解如千里馬之圖，闢則牽一千里馬至矣。\n問：在家人修行，恐終不及出家者。\n答：雖是百工居肆以成其事，然在家人能於五慾中證得，如火中之蓮，後遇水則愈長；若水中生者，後遇火恐焦耳。\n問：在家守戒，如何及得出家人？\n答：戒亦只是寶塔一層。\n問：初睡醒時，此中正念便不如前？\n答：古人云：「醒時十分作得主，夢裏一分作不得主；生時十分作得主，死時一分作不得主。」\n問：人不信淨土，恐只是本來福薄。\n答：此言甚是。\n問：《華嚴經》何以菩薩說者多，佛說者少？\n答：此是佛加被而說，如宰臣奉命於天子而宣敕，非宰臣所自專也。\n問：紫陽終是謗法，當有何報？\n答：各有其報。其為儒家賢者，自有人天之福。然既排佛，則聞法為難。\n答吳廣穎居士\n問：持身處世之法，可以終身執守者，求挈領開示。\n答：只消依《論語》一言，更出一步，觀世如夢，觀身如幻可也。\n問：儒言知行，佛言悟修，無偏廢也。禪宗一派，只云悟後便了生死，何耶？\n答：悟有大小，言悟後更無修持者，得少為足之徒也，非狂即愚。\n問：善惡報應，各在當人之身，六道升沈，不可誣矣。乃又有子孫代受其殃慶者，何也？\n答：子孫受殃者，有惡業人，生極惡家，以受其殃，彼此正相當也，慶可例見矣。\n問：經稱禮拜之福，從膝下至金剛際，一塵一轉輪王位，因微果大，人不能信。\n答：果核雖微，能發千枝萬葉。\n問：修行人執勞作務，固其本分。設有色身尪弱者，袖手安坐，攝心念佛，亦可得道往生否？\n答：實能一心不動則可。\n問：念佛貴乎念念相續，固矣。然有時不整威儀，反似瀆慢。假如脫巾褻服時，裸臥澡浴時，乃至大小便利時，俱可念佛否。\n答：默念不妨。\n問：菩薩戒總綱一句，乞揭示。\n答：發廣大心為總綱。\n問：設有二人焉，一人肉食而不廢念佛，一人蔬食而絕不念佛，二者孰優？\n答：二者病只一般，念佛者稍勝，勝彼不知有佛故。\n問：又有二人焉，一人不曾受戒而不犯，一人曾受戒而犯，罪孰重輕？\n答：與前二人同，以雖犯勝，彼不知有戒故。\n問：念佛或四字，或六字，稍有繁簡之分。經文只云執持名號，似止四字。今叢林盡從六字，畢竟何者為是？大師自用何法？\n答：四字自念，六字隨眾。\n問：終日念佛，遇福則作，吾師明誨也。夫作福時，心在福事，即不在佛號矣。拈一放一，可謂一心不亂乎？\n答：明鏡本空，物來則現，於鏡空何礙人？但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。\n答朱白民居士\n問：參禪念佛，可用融通否？\n答：若然，是兩物用得融通著。\n答戴志潔居士\n問：所說絕念，實謂妄念。正念無生，豈有可絕？妄絕之後，智境兩忘，圓妙光景，不可思議，六馬可調，正念難持，盤水可捧，妄心難遏。即持之已失其初，況遏之又不能久，兼以夢想顛倒，目觸空花。伏望慈悲，撥我迷雲，獲睹天日，假我慈航，獲登彼岸，超度眾生，無上功德。\n答，既已智境兩忘，何須更說持遏。持之不可，遏之不可，何不一心念佛，自然不持而持，不遏而遏。當念認得念人，然後智境兩忘，獲無生忍，始有趨向分。即此是慈航，即此是彼岸，即此是無上功德。\n答孫無高居士廣抑\n問：近日持戒頗嚴，雖小德未盡瑩，而大德已無犯。此外更有一二語，可為終身之銘者乎？\n答：昔子貢問一言終身，夫子以恕答之。今日戒之一言，銘以終身，罄無不盡。所以者何？良以攝心即是戒故。若向心地法門中會得，便一切具足，尚何論戒之持與不持？如其不然，須一一依教奉行。經云：攝「心為戒，因戒生定，因定發慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，則寂而常照。即慧而定，則照而常寂。常寂常照，名常寂光，而資始於戒。戒之時大矣哉！戒有多種，優婆塞五戒，沙彌十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕戒，乃至三千威儀，八萬細行。而約其大綱，則五戒為根本。儒亦時言戒，戒雖未備，而默與佛制合。夫子曰君子有三戒：戒色則婬戒所攝，戒鬥則殺戒所攝，戒得則盜戒所攝。婬、殺、盜，尤五戒之最要者，故舉要以概其餘。而言忠信，飲不及亂，於他處見之，亦以預養此戒，而弗使之縱也。但儒之戒疏，佛之戒密。佛制殺戒，微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等，不曰不殺。止曰釣不綱，弋不宿，不曰不釣不弋。又極之則纔有忿嫉，即殺戒不淨。眼取色，耳取聲，即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲，即婬戒不淨。至是則身心俱斷，事理雙盡矣。今日處家闈中，業公車行，將有社稷民人之寄，其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章，不能全持，未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力，一旦脫然悟去，則咳唾掉臂，無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得，而發狂解，便道飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若，而墮落魔羅境界耳。果能時時反照，刻刻提撕，向本參念佛話頭上做工夫，則不惟日後有發明在，即今目前，便自得力。日用中有主宰，不隨物轉，縱居聲色名利之場，妻子眷屬，日夕相接，不妨與世推移，混俗和光，自然出汙泥而不染，是謂塵中大解脫門也。以此自利，以此利他，何往不善。來問所稱宜世不染世，益人復益己者，豈外是哉。願珍重力行之，幸甚。\n答沈愚公居士廣碩\n問：依《禪門口訣》修持如何？\n答：此特方便小法門，尚不及《童蒙止觀》，未可執為究竟安心法。\n摘答來問文繁不錄\n答江山朱居士二條\n讀《直指》一書，可謂握道學之心宗矣，健羨健羨。雖然，若題曰儒門直指，吾何敢置喙，今曰《禪門直指》，恐未可也。廢朽老疾，日甚衰憊，惛慵無力酬對，姑撮略二條以覆。\n一、公只據良知門下諸君子，以有減無增，一切現成等語，便欲和會儒釋，而謂達磨直指之禪，亦止是如此。寧知佛法不是這箇道理，談何容易？切勿自誤誤人，為害不小。公大聰明人，當再以平心、虛心、細心、沈著心、虔誠心、真實求出世心，重重徐徐看閱佛菩薩所說經論，諸尊宿所著語錄文字，自有理會處，不可草草。\n二、《竹窗隨筆》有耳不如目語，蓋為不識字人以耳當目，耳之聽受有限，而目之看讀無窮也。又推之，目之看讀猶有限，而心之悟明更無窮也。此與《楞嚴》選擇六根，各自一意，有何干涉？而廣引耳根圓通等文，似以耳根受屈為彼不平。喻如孔門論仁，獨尊顏子，而言志之日，又與曾點。今欲謂顏子受屈，而咎夫子之與點，可乎？且《竹窗》廢朽凡夫語耳，公尚錯會其意，況出三界大聖人語，得無錯會否？況大慧杲老超格大善知識語，得無錯會否？公只就儒門中做箇道學宗師，啟迪後人，甚妙甚妙。不必援教引宗，評長議短，恐理路玄深，言之未當，反為不美。餘良知寂感，虛空銷殞，內守幽閒等，無力悉答，例此可知。昔人有言，不可以佛法當人情，亦知高明必不見責，故敢直言，諒之諒之。\n答王萬基居士廣慻五條\n此所謂遣之又遣之是極則語，有錯會於諸妄想亦不息滅者，遂使甘露醍醐翻成砒鴆，可歎也。今且只做一切時不起妄念工夫，下文待後再理會。一\n無分別而失照，是名無記，非智也。有分別而照體常寂，亦智也。今莫管分別不分別，一味顧正念去。二\n悟有淺深大小，千處萬處，透亦隨其本所悟處而已。如主一邑，則一邑之千萬人皆其統御，推而一郡一國皆然也。直至世尊見明星而大悟，方為了當。三\n書經懺悔大好。若斷源則須理懺，所謂觀罪性空是也。四\n拈頌古人公案，不無見處，有到與未到。今人頗多臆說者，此非大徹不能披揀，且置之可也。五\n答餘姚蔣居士二條\n欲為生人根本，斷之誠難。有不淨觀，治其標也；反究欲念起處，治其本也。今只消究念佛者就是。一\n持名念佛，且專一持名，但禮佛時作觀可也。二\n答朱白民居士三條\n參禪別無方便，只貴諦信不惑，如溈山所謂「研究至理，以悟為則」而已。一\n人謂我但求西方，我實求西方而尚未能。人謂我猶參理路，我實參理路而尚未徹。二\n頂聖眼天之說，亦有不盡然者。尊堂臨終一段因緣，自是好境界。來報殊勝可知，不必疑也。三\n答龔廣淇居士三條\n不論在家出家，執持名號，一心不亂，即執持名號四字，是入頭處。執持二字，莫草草看過。一\n返照念佛人是誰，與參禪意同。二\n諸大乘經可看，而以顧正念為主。三\n答大鏡三條\n塔中二佛，是表物我不分，古今一致，不是二諦。《法華．寶塔品》。一\n心以何為宗？令人自參，不許穿鑿問人。二\n以上教意宗意，不必妄求。但自精勤念佛，念到一心不亂，自當悟入。三\n答姜居士五條\n轉身後更有轉身，未得不受後有，故求生淨土為貴。一\n念觀音無驗者有二：一則定業難轉，二則念力未精。真善人而被禍者亦有二：一則定業難轉，二則心雖善，智不足。二\n睹善境而復謗者，夙世善根輕淺常有之，不足為怪。三\n因境動心，雖似心隨境轉。試問木人，遇境曾有轉否？畢竟心外無境，境全是心。四\n法雖不在藏之存亡，而眾生必賴文字入理。經闡佛心，寺彰佛跡，自有緩急輕重。五\n答吳士瑾居士\n五戒殺生為首，在家不殺足矣。若不能斷肉食，食三淨肉可也，漸入佳境。後不食肉，則善之善矣。第二偷盜，此不必論。第三惟禁邪婬，正非所禁。第四妄語，亦易持。第五飲酒，如不能持，節省之，亦漸入佳境可也。大抵五戒，全持則為滿分優婆塞，半持則為半分優婆塞，持其一則為少分優婆塞，亦隨人所持無礙。\n答吳廣穎居士\n皮為鼓而供佛，牛亦有功。角為燈而供佛，羊亦滅罪。\n答董廣曙居士\n《易》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」宅上正積善之家，而反家主有瘡瘍之災，家屬有疾疫之難者，何也？其故有二：一者小災免大災，輕難免重難。正繇積善雖見瘡瘍疾疫，而不傷身；若非善功，必有大災重難。不止如此而已，正當感謝佛天，不可嗟怨。二者善雖積，猶未廣大，比之全不修善者，則過之；比之萬善咸備者，則不及也。正當益加為善，不可自足。\n答洪大慈居士三條\n一、我憶十六七時，自期三十不中鄉科，則捐舉業隱湖山間；四十不中會試，則亦歸隱鄉科，官決不可做。今以廿八歲為期，更早矣，何言遲也？又先父母過世，我方敢出家。先母在，即舉業可捨，家不可出也。\n二、目所睹，有改經改監而中者，有改經改監而依然不中者。夫子云：「死生有命，富貴在天。」得之不得曰有命。奈何讀聖人之書，而漠然不信乎？「盡人事而聽天命」，此至言也。\n三、莫論清濃奇平，種種體格，亦不必迎合主司，趨附時尚，但只要文字好。文字好者，謂與題目相應也。作時文如寫真相似，但貴肖像彼人耳。否則雖筆仗之尖聳，顏色之華麗，何益也。\n雜答\n問：世尊默然良久，外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋云：「善說般若。」\n答：良久處欲望開迷，陰霾萬里；宴坐邊擬聞般若，說竟多時。雖然如是，鞭頭得旨，空裏飛花。者畢竟見箇甚麼？\n問：自性西方，惟心淨土。\n答：若直指西方，不但過此娑婆十萬億剎者為非也，說箇自性已涉程途；若實談淨土，不但寶池金地種種莊嚴者為非也，纔道惟心翻成垢穢。離此二邊，作麼生是西方淨土？\n問：淨土與禪優劣？\n答：歸元性無二，方便有多門。今之執禪謗淨土者，卻不曾真實參究。執淨土謗禪者，亦不曾真實念佛。若各各做工夫，到徹底窮源處，則知兩條門路，原不差毫釐也。\n問：禦魔何法？\n答：凡所有相，皆是虛妄。即聖境現前，切不可作聖解。若一執著，便落邪手。況魔境聖相，終有分別。縱然魔能巧現，明眼者一照，其破綻處，歷歷分明，則彼即飲跡矣。如未能如是，更有捷徑法。只是單單堅守正念，任他是聖是魔，一切莫管。\n問：病中如何用心排遣？\n答：人在病中，凡有四等：為病所使，忘失正念，不知排遣者，愚夫之用心也；雖罹病緣，堅持正念，善巧排遣者，初學之用心也；病忘其病，正念自如，不須排遣者，大賢之用心也；為眾生故，示現病身，排遣、不排遣，兩不必論者，諸佛無所用心之用心也。昔人有言：「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨。」此安閒法，愚夫昧不得知，初學知不能用，正大賢分上事，但言之極易，行之極難，勿輕視也。世有狂徒，見他人病，極善開導，或云：「四大本空，何病之有？」或云：「一切放下，莫著於病。」是則固是，爭奈自到病中，都忘卻開導他人言語，依舊空不去、放不下，束手無措，甘伏死門而已。我輩觀此，應自猛省，務臻實效，莫學虛頭，趁四大康健時，討取箇本空。即今目前，就要放下，若待病生方做手腳，所謂寇至築垣，亦復何及？嘗記僧問：「古德還有不病者麼？」答云：「有。」又問：「不病者還來看和尚麼？」答云：「老僧看他有分。」前答有字，初學亦知；後答看他有分，久參禪客，猶恐未徹。在古人此處，畢竟是何道理？畢竟得何三昧？病苦之中，安閒乃爾，我輩共宜勉之。\n問：做工夫必應避喧取靜否？\n答：工夫最怕揀擇。有志於學者，只是一箇正念常在胸中，逢靜時也如此，逢鬧時也如此，憑他靜鬧變遷，而我這箇念頭斷然無有移易，如是方無間斷，謂之善做工夫也。豈不見古人道：「智者除心，愚者除境。」如必嫌喧取靜，則境界恐無有靜之時，亦無有靜之處。夫求靜者，莫如居深山之中。然深山靜矣，而樵斧聞於隔雲，牧笛鳴於斜照，則耳畔又安能靜也？然樵斧牧笛，或可屏絕之，使不交於吾耳。至於清宵而猿啼虎嘯，白晝而鵲噪鴉鳴，則耳畔又安能靜也？然猿啼虎嘯，鵲噪鴉鳴，或可驅逐之，使不交於吾耳。至於狂風起而萬竅怒號，迅雷發而千山震撼，則此時嫌喧取寂者，將屏絕之耶？驅逐之耶？以此推之，境界決無有靜之時也，決無有靜之處也。學人但患志不猛烈耳，存一猛烈之志，則何之而不可？\n問：一心稱名時，又著求生，不幾二念乎？\n答：求生須於早晚發願時。若稱名時，一心一念，不可夾雜。譬如舉業家，讀書作文，其行也。其所以讀書作文者為何？要中舉中進士，其願也。\n已上俱未詳問人。\n儒家之悟，與佛家之悟，雖則無異，然根本枝葉，自有淺深。\n修行若不向般若上用功，則雖禪定亦化為福。福是有漏之因，天福亦有時盡。\n通宗不通教，開口便亂道，故人先宜看教。\n宗是佛心，教是佛語。\n端坐念佛，恐心難攝，不若經行。\n參念佛是誰，須是有真疑起。真疑未起，且默念去。\n淨土非無日月，但佛光大，日月為佛光所掩。\n天竺語往往是倒說，如祴衣則曰衣祴，到彼岸則曰彼岸到。\n《楞嚴》最有次第，故人宜看。\n禪定人雖願力不深，亦能往生。然修淨業者，信願行如鼎三足，缺一不可。\n人心如破屋，妄想如賊，東逐則西來，南逐則北來。\n今人能斷百思想，已便好了。\n宗門語，如世人捉獃，不可作實法會。\n龐居士雖見地高於王龍舒，然龍舒實行亦自的確。《大莊嚴論》雖未了義，卻有益於人。\n古人棒喝，適逗人機，一棒一喝便令人悟，非若今人以打人為事。\n此云佛法須讓老僧，彼即禮拜，可見不在神通。通不是道，有道自有通，有通未必有道。只論神通，則神有通，鬼亦有通。道如官，通如車旗服飾。求通原有法，今日追憶往日，往日又追憶，則他生可知，然非是道。\n抹殺一螞蟻，復受一蟻身，彼業未盡，何能轉生他道？眾生都然，徒令受此殺苦。\n法滅之際，人舉一莖草，便成槍刃，可以殺人。此時諸法已滅，止留彌陀一句救人。人有念得一句全者，便為世間師。\n朱紫陽輩都是賢者，即有異同，彼亦不瞋其人，然不可過為貶駮。\n不亂之心，即是無住之心。\n《觀經》中說佛身廣大，人多不信，如螞蟻穴中，那知世上有水牯牛。天人已自身長無量，彌勒下生時，人亦身長數十丈。\n草木都為鬼神所棲，上各有宮室，在人自不見耳，故木不可輕伐。\n在家人教弟子，只是耕讀，不必定要望以富貴。\n人家小兒打爺罵娘，反說他乖，非是教子之法。\n念佛法門，說是權則可，說是偏則不可。\n如李卓吾作用，恐有害於佛法，無益於佛法。\n宮刑不知起於何時，世有堯舜之君方能去。\n衙門禁講，即便撤講，乃是守法中止，亦何害？\n已上併未詳問語。\n開示\n普勸念佛\n夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事之人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如見在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。\n又\n一勸極閒人念佛。婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛。每日念幾千聲，乃至幾萬。\n一勸半忙閒人念佛，半了不了、或忙或閒，雖不極閒亦可，忙時治事，閒時念佛。每日念幾百聲，乃至幾千。\n一勸極忙人念佛。勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛。每日晨朝十念，乃至日間，或念幾百。\n普勸念佛往生淨土\n《彌陀經》言：「若人念佛，臨命終時，必生彼國。」又《觀經》言：「念佛之人，生彼國者，蓮分九品。」蓋此念佛法門，不論男女僧俗，不論貴賤賢愚，但一心不亂，隨其功行大小，九品往生。故知世間，無有一人，不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自繇，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛。見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。\n水陸會中普示持名念佛三昧一載水陸儀文\n竊惟淨土之為教也，肇始於釋迦世尊，闡揚於歷代賢聖。於是以念佛一門而分四種：曰持名念佛，曰觀像念佛，曰觀想念佛，曰實相念佛。雖有四種之殊，究竟歸乎實相而已。又以前三約之為二：一為觀想，一為持名。觀想，則《十六觀經》言之詳矣。此論持名，則「阿彌陀經」云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。古德云：「觀法理微，眾生心雜；雜心修觀，觀想難成。大聖悲憐，直勸專持名號，良繇稱名易故，相續即生。」此闡揚持名念佛之功，最為往生淨土之要。若其持名深達實相，則與妙觀同功，上上品生，當不疑矣。現前諸佛子，如前懺悔門中，二乘聖人、圓心大士乃至等覺，尚須懺悔。既彼均當懺悔，豈不感應往生？而況位在凡夫，生居學地者乎？我今奉為六道現前諸佛子等，皆同一心，稱佛名號，求生淨土。願佛慈悲，特垂攝濟。\n普勸戒殺放生向刻單流通\n人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食。或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山。受罪畢時，仍作畜類，冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也。我今泣血稽顙，哀告世人，不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺。戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算綿長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地。諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔。如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。\n勸戒過為苦行顯異惑眾者\n近時僧人道人，磚砌牆圍，僅容其身，植立於中，如刀在鞘，如等在殼，或四面釘釘如匣床者，有斬斷一手灰布膠漆示諸人者，有掘地作坑倒埋其頭雙腳向天者，有巨磚自捶其背至青腫者，有冬寒赤腳不穿鞋襪者，有喫水為齋不餐五穀者，有雙足立橋欄上拜經人見之無不驚者，有拖鐵索重百十觔者，如是種種不一。問其故，類多仗此募緣，惑世誣民，非貪即愚，真可憐憫。奉勸高明，遇見此輩，即為開諭，速即捨離如是魔事，力行正道，則佛法中大幸也。\n示居士\n戒瞋\n佛言：「當知瞋心甚於猛火，劫功德賊無過瞋恚。」《論語》亦云：「一朝之忿，忘其身以及其親。」噫，可不戒歟！\n慎酒\n佛言：「以一酒故，并破四戒。」《禮經》亦云：「終日百拜，以去酒禍。」噫，可不慎歟！\n擇友\n佛言：「親近善知識，遠離惡知識。」先賢亦云：「與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，與之俱化矣。」噫，可不擇歟！\n畏天\n佛言：「天以六齋日，考察人間善惡。」世書亦云：「司命灶神，每月晦日，上天白人罪福。」噫，可不畏歟！\n示講主二條\n聲名顯著，守之以斂藏。利養豐饒，守之以儉朴。瞻仰眾多，守之以謙下。朋儕嫉忌，守之以和忍。\n辯理不得不明，而忌剛躁。折惡不得不嚴，而忌暴刻。持身不得不莊，而忌高傲。處友不得不和，而忌嘲謔。\n訓沙彌\n莫貪財，學忍辱。戒遊戲，勤誦讀。遠年輕，近耆宿。思古人，麻麥粥。思古人，糞掃服。思古人，樹下宿。少苦行，老享福。享福早，壽命促。望出世，聽吾囑。\n示在家二眾\n人生母子夫妻，一家眷屬，俱是宿世虛緣，暫時會聚，終必別離，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空過一生，不念佛耳。今但萬緣放下，回光返照，念佛即是一生要緊大事，更無多語。此外只管純一念佛，其念佛要字字心上照過，歷歷分明，時刻切心，不容些須妄想雜念。早晚禮佛時，懇苦發願，求生淨土。如此捱到臨命終時，自然正念現前，往生阿彌陀佛極樂淨土，蓮華化生，永離諸苦。\n示病人\n古人有言：「病者，眾生之良藥。」則人於病中，當生大歡喜，一切不如意處，莫起煩惱。又言：「死生有命。」則人於病中，當生大解脫，任其死生，莫起恐怖。又過去如幻，現在如幻，未來如幻，盡情放下，單持正念而已。病中千萬寧耐，莫懷速愈之躁心，乃所以為速愈之良方也。\n又\n將家事處置了，卻放下萬緣，空空地心上只念六字佛名，刻刻不忘，自然業障消滅。業障既消，自然夜臥安寧，身心康健矣。念佛人要發願捨此惡世，生彼樂邦。\n示耄年居士\n色身固有衰羸，法性本無退滅。盡除萬累，純淨一心。淨心而淨土斯成，往生而無生自達。\n示臨終善女人\n男女之體雖殊，靈明之性不二。何言五漏，惟貴一心。一心稱念阿彌陀，決定往生安樂國。\n示沈少宗伯薦夭求子\n薦夭\n凡人生子夭亡，哭之則踰喪考妣，思之則痛絕肝腸，乃多為誦經禮懺，以資冥路，善矣。然誦經要體佛心，禮懺要明己過。佛心者，大慈悲是；已過者，造殺業是。不行慈悲，不斷殺業，經懺雖多，功德亦少。略開二事於左，願力行之。\n一、佛制五戒，首重殺生。又云：「前世多殺生，今報夭折苦。」為父母者，當取亡兒平日所有衣服、莊飾、玩好之物，變賣作銀，買放生命，以贖其殺業。庶俾今魂不墮三途，來生得獲長壽。\n二、凡人生子，三朝、滿月、百日、週歲，往往取諸眾生，宰殺烹炮，陳設宴會。此雖殺繇父母，與兒無干，而事起有因，罪亦難免。念亡兒者，永斷殺業，庶俾今魂不墮三途，來生得獲長壽。\n復有二事當戒：\n一、小兒每每有擒捉蠅蚋螟蠓之類，或投之蟻聚，或擲之蛛網。孩幼無知，以資戲樂，父母喜而不禁，乃至傷害，種種微細蟲豸，難以盡言，皆夭命因，不可不戒。\n二、孩子無知，或罵父母，或罵尊長，父母喜而不禁，雖屬戲掉，皆夭命因，不可不戒。\n求子\n凡人求子，或許神福，或作佛事。神福殺生，理甚乖謬，不必言矣。佛事則如前誦經禮懺，及造佛造殿，上旛上袍，齋僧布施等事。然佛大慈悲，只是要人為善。若但作如上福德，而不為善，則雖多費錢帛，未必能滿所求。略開二事於後，願力行之。\n一、慈受深禪師擬寒山詩云：「老翁死卻兒，晝夜搥胸哭。痛心徹骨髓，叫云我孤獨。何不返思量，恣啖豬羊肉。羊豈不思兒，豬亦有眷屬。」然則殺他子求己子，於理順乎？於心安乎？永斷殺業，必生好子。\n二、馮商命該無子。以還妾一事，天送三元，故知無子不必他求，但自廣修陰德，積德深厚，必生好子。\n復有二事當戒：\n一、今人己所生子，撫摩愛惜，如護眼珠；義男女等，視同土芥，恣意鞭撻。己所生子，膏粱肥甘，百味充足；義男女等，飲啖麤惡，或至忍饑。己所生子，綾羅錦繡，備極莊嚴；義男女等，破衲遮身，不免寒凍。彼亦父母所生子也，奈何偏心不公，一至是乎？天地不容，鬼神怒目，理應無子；縱其得子，子必多凶，不可不戒。\n二、有於老年，或取少女以為姬妾，我既管他不了，他須怨我特深。怨氣所積，損德消福，理應無子。縱其得子，子必不賢，不可不戒。\n評曰：薦夭、求子，雖云二事，其實相因。何也？如上為善薦夭，不但濟夭而承斯善力，後生之子當必福慧長年；如上為善求子，不但得子而承斯善力，先亡之兒亦獲超生勝地。一舉而兩得，故二事相因，宜並行也。\n示定菴上人\n僧人棄應院而歸禪門，譬之儒人棄舉業而談道學也。二俱美事，然歸而不修，談而不行，竟有何益？今見棄應院者，一腳出門，大都投入講席，不知講以明教，講明之後，正貴依教修行，而才入講席，便學說幾箇旨意，抄幾道標帖，寫幾行字，題幾句詩，描幾筆畫，粧點幾件文具，他時後日，講得經，上得座，便是證果了也，不復知此外更有事在。所謂棄了天羅，又入地網，豈不大可惜哉？且最初棄應院時，皆有一片好心，即此是成佛根本。今但不背初心，莫只以耳聞口說為足，而務實踐，參訪明師，親近善友，念念以出世為懷，自始至終，勿為名利羈絆，然後離爾師，捨爾習，乃不虛負。不然，到頭亦只是箇大應院家風耳。念之。\n示孫大珩\n參禪人只守一則公案，如參念佛是誰，不得又參萬法歸一，一歸何處等。若透一，則餘盡透矣。若自覺已透，於別則公案還有不盡透處，即是向所守公案還非真透，未免涉情識也。\n示大同\n古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授祕密法門，只替人解黏去縛，便是祕密。今但執持名號，一心不亂，此八箇字，即是解黏去縛祕密法門，即是出生死堂堂大路，朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。\n又\n久亂之心，一時難定。念佛心不清，不必憂，只要工夫深耳。字字句句當心念。\n示徐智憶今出家，字元徹\n《遺教》即是佛遺囑也，但守之。如奉王敕，再加二六時中時時念佛，自然處濁亂中而不走失。\n示沈廣䢦\n世諦中覺名利恩愛之畢竟成空，便名覷破。真體上覓生老病死而本來無有，即是修持。初機與究竟同歸，因該果海；究竟與初機不二，果徹因源。祇貴明心，別無異法。\n示嚴大㬚\n大事未明，此為何時。嘗膽臥薪，寸陰尺璧。暫時不在，如同死人。研窮至理，以悟為則。\n示閩中李居士\n參疑二字不必分解，疑則參之別名，總是體究追審之意，但看念佛是誰，以悟為則而已。又古德云：「看話頭不得卜度穿鑿，亦不得拋向無事甲裏，但只恁麼看。」此要言也。\n示閩縣林德潤等\n作會勸緣，雖是美事，但宜靜悄，不宜太盛。何以故？世道俗習，奢侈極矣，恐有難事起。智者慎之。\n示楚僧真愚等\n諸友志念精專，識見高卓，真西方勝侶也。茲有二言相囑，一者毋住小悟，當期大徹。二者時際末劫，建立法門，不宜太廣，當宜密修慎行，以俟龍天推出可也。\n示似空廣伸五條\n末世無大法師匹休古人者，良繇好應期講經者多，好篤志看經者少，故皆世諦法師而已。今當愈加勉勵，惟以精研教理，弘法啟迷，為一大事。有數語數事開後。\n示王智第\n心空則業空、身空、病空，儻有疑心，可盡情放下。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」既屬虛妄，如空中華，如水上泡，如夢中事，何疑之有？減思慮，戒惱怒，節飲食，慎起居，但時時刻刻將念佛做箇話頭，勿使忘失，即是覺照常在，惺惺不昧矣。\n示明宇大曉\n記數太多，束心太急，故發諸疾。但孜孜密密，無間斷，無夾雜，即是工夫。不須過分苦行，妄想剛強，久戰自服，必無疑也。\n示朱大󵔩\n話頭不礙靜，蓋靜礙話頭耳，貪著靜境為樂故也。還須用心話頭始得。\n示吳大峻\n莫管悟與不悟，莫管有無內外中間，莫管止觀，莫管與他法門同與不同。既疑情不起，亦莫管是誰不是誰，但執持名號，一心一意，無間無斷，純一不雜做去。\n示于廣慧\n古云：「雜念是病，念佛是藥。」念佛正治雜念，而不能治者，因念不親切也。雜念起時，即用心加功念佛，字字句句，精一不二，雜念自息矣。\n示王廣第\n不如直下執持一句阿彌陀佛，盡心盡力念去，無絲毫異念，即是無字公案。其無字等話頭，不必提了。純一念佛，念佛上透，千處萬處俱透。\n示廣耆\n龐老云：「十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。」未能空心，且勤念佛，念念不已，心當自空。\n示秦佩玉\n亦不是身內起疑，亦不是空空起疑，以二者較量可否者，是真疑未起也。若真有疑，自不如是。真疑未起，且只正念攝心，不疑不妨。\n示吳廣綬\n既不疑生死，不疑古德公案，何得生大怖畏？何得尚慮疑箭入心也？是所云不疑者，猶有疑也。昔二比丘犯婬殺，維摩一言之下，罪滅無餘。今若能如二比丘，則不必論，否則另有一法。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」若虔誠念佛，十萬八千無罪不滅。所罰之咒，如風捲雲，如日銷露，如一滴投於大海，如片雪點於紅爐，淨盡滅除，更無蹤跡矣。\n示四川彭君\n應乩者十無一真，皆託名某仙，而實非也。久為之，則能竊人神氣。惟佛為三界大師，一心念佛，則群邪自息矣。\n示智真侍者\n莫貪欲染境，地獄根本故。莫著玩好物，死不隨身故。莫遊族姓家，喪失清節故。莫交無益友，鮑肆漸染故。莫恃少壯年，人命呼吸故。莫縱一時瞋，後悔無及故。\n示僧大某\n未見性而卜度見性境界，甚為無益，惟末後一條始是切問。且既知禪坐觀心，獨不曰念佛觀心乎？寧有二也？老實做工夫，待見性再理會。\n示德彰大微\n平日有實落工夫，病中方始得力，今如何強得？雖然，也只是勉強著力做去。\n示孫大智\n心外無境，心空則境寂。慧從定得，心靜則明生。\n示建昌黃欽\n虛往實歸，不若實往虛歸更好。龐老云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」\n示福建林榮榮具陳所見異境\n經云：「凡所有相，皆是虛妄。」眼見耳聞，悉盡掃除，一心念佛。\n示無隅大方\n清年美質，當於自家本分事上用心，不可以五字、七字浪費光陰，貽日後之悔也。大事已明，詠吟未晚。\n示薛廣閱\n參究不便，專持亦得。但得一心，自不隨境。\n示某居士\n古德開示最切要語道：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」今目前種種障道者，皆宿緣所使，不必憂惱，但隨緣順受，要緊在更不再種當來業根耳。\n示某居士\n堅持五戒，一心念佛，孝養父母，亦勸其一心念佛，求願母子同生淨土，隨緣度日，來供則受，莫行募化，莫作念佛會，守分修行，即是末法中大善人，真居士也。\n示洞庭山翁門石氏求來世為官\n為官雖好，倚官造業，後生墮落，受苦無量。應當一心念佛，求生淨土，直饒位至三公，不若蓮登九品。念佛求生淨土，勝似為官遠之遠矣。\n示洞庭山許門石氏求來世為僧\n為僧雖好，僧不修行，後生墮落，受無量苦。應當一心念佛，求生淨土。親近金木彫裝之假像，不若親近見在說法之真佛也。淨土為僧，勝過此世界為僧遠之遠矣。\n示學者\n愚人迷而不覺，顛倒行事，生死輪轉，無有休息。聖人悲之，教以三學：曰戒，以閑其非；曰定，以攝其亂；曰慧，以破其惑。繇是障盡心空，復還覺體，朗然廓然，如大睡之得醒。蓋杲日不足喻其精明，昊天不足喻其高廣，此佛道大略也。向上更論。\n又\n今人多好說參悟，好說了生死，不知在此土了悟甚難，謂之豎超三界。斯陀含猶一往一來，況凡人乎。此土眾生多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。\n示姪孫大綬館中六章\n一、習舉業，非只要望取科第，讀聖賢書，須要學做聖賢。孟子云「達則兼善天下」，是治國、平天下事；「窮則獨善其身」，是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家。事事不同，而同歸於善也。\n二、做文字非只要哄試官、叨進取，文字即是本人精神心術。艱險怪異，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可見有艱險怪異而得者便效之也。\n三、從師非只要學文藝，要以德行為本。其師但教我以文藝，而不教我以德行者，非賢師也。若遇賢師，須親如父母，敬如神明，終身奉事。\n四、臨文非只要入試場方始矜持，須平日會考，如試官在上，盡誠竭心，不可不完卷，不可苟完卷。\n五、看書非只要求新求勝，須順文順理，十分中九分當依朱註。\n六。在館中，非只起五更，睡半夜，方是勤學。但清晨至暮夜，月無閒日，日無閒時，禁閒走，省閒話，絕閒事，孳孳汲汲，專精不弛，自然日進。\n警策\n傷足自規四條\n自警七條\n先民有言：禹惜寸陰。至於眾人，\n當惜分陰。我今衰殘，奚啻惜分。\n一彈指頃，毋雜用心。\n毋雜用心者，謂本參正念外，纔起一念雜想，即便掃除，攝歸正念，不可時刻延捱。今略開七事，真為生死出家，直欲一生了辦，務力守之，時時自警。\n袾宏初始出家，其立志甚正，其執持所志甚堅。祇因稟弱，孤孑遠遊，未得道而先得疾，乃弗獲已，結茆以居。自謂僻塢窮林，或可絕人逃世，何期日久歲深，不覺不知，漸成叢席。雖不敢尊居方丈，我慢自賢，實亦受累不少。今忽八旬，命存風燭，大驚大愧，食寢靡寧。又思一息尚存，胡不老當益壯？縱其身力疲困，猶可心力自強，雖耄耋行腳，難齊古風，而不雜用心，何容自棄？用是再整初誠，重為誓約，一以策己，一以勸人，儻亦有始勤中累如我者乎？幸相與勉之。\n俱載《共住規約集》。\n警眾八條\n我未出家時，於不仁、不義、無禮、無智的事，即他人導之為，而我自羞慚愧恥，纖毫必不肯為。所以者何？良繇吾前世親近好人，八識田中領納得好言語，所以今生自然見惡則恥，不肯去做。你們要著實親近好人，當早晚發願之時，當願世世生生親近善知識。\n我出家後，到處參訪，時遍融師，門庭大振。予至京師叩之，膝行再請，師曰：「你可守本分，不要去貪名逐利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。」予受教出，同行者大笑，以為這幾句話那箇說不出？千里遠來，只道有甚高妙處，原來不值半文。予曰：「這箇正見他好處。我們渴仰企慕，遠來到此，他卻不說玄說妙，淩駕我們，只老老實實把自家體認過切近精實的工夫叮嚀開示，故此是他好處。」我至今著實遵守，不曾放失。\n十方僧眾賢聖出沒，我見之未嘗不敬。他未跪，我先跪；他未拜，我先拜。前有方上一僧人，以其醜惡藍縷，莫不輕藐之。及見吾，迺劇論《楞嚴》玄旨。你們決不可輕藐人，記取記取。\n入道要門，信為第一。惡事非信尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之，迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他卻信得這條門路，不齎一文本錢，自獲利無算，所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。不要說不信淨土，只如世尊說人命在呼吸間這一句話，於義理不是難解說。你們眼裏親見，耳裏親聞，經過許多榜樣，如今要你信得這句話，早是不能勾也。你若真實信得這句話，則念佛法門不必要我費盡力氣，千叮萬囑，爾自如水赴壑，萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時，你們睹此榜樣，當愀然不樂，痛相警策道：「大眾！我與你但今日送某僧，明日送某僧，不知不覺輪到自身，此時悔恨無及，須疾忙念佛，時刻不要放過方好。」我見你們自家也說可惜，對人也說可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，你只不信人命在呼吸間也。\n予見新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心。不知汝無量劫來，生死根繇，如何能得即斷。且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌，剎那不停者，自己豈能覺乎。\n念佛有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺太費力，默念又易昏沈。只是綿綿密密，聲在於脣齒之間，乃謂金剛持。又不可執定，或覺費力，則不妨默持；或覺昏沈，則不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。\n今人不肯念佛，只是輕視西方。不知生西方，乃是大德大福，大智大慧，大聖大賢的勾當。轉娑婆，成淨土，不同小可因緣。汝但看此城中，一日一夜，死卻多少人。不要說生西方，即生天，千百人中尚無一箇。其有自負修行者，祇是不失人身而已。故我世尊，大慈大悲，示此法門。功過乾坤，恩逾父母。粉骨碎身，不足為報。\n幼時尚不知念佛，見鄰家一老嫗，每日課佛數千，問云：「為何如此？」彼云：「先夫往時念佛，去得甚好，故我如此念。先夫去時，並無他病，只與人一請而別。」出家人奈何不念佛？\n出家人不祥事三十二條\n以上折福折壽，多招殃咎，故云不祥，當相與共戒之。\n示住持\n破僧糧而搆僧屋，善知識難逃熱鐵之枷；用磚錢而作瓦錢，俗禪和豈免寒冰之獄？招提公物，云何置瓶置壺？大眾山銀，乃爾買斧買鑿？瓶壺注而鑊湯沸，斧鑿具而刀山成。況夫米丸與鐵丸共吞，絮胎與牛胎共處，行因似小，感果良深，可不悲夫？\n棄腐渣責詞\n暴殄天物者，必有禍生；輕賤五穀者，多遭雷擊。狗彘同人飲食，孟氏繇之痛心；酒肉侈作池林，商王於是失國。且古人尚咽糟糠，今此腐渣，美非糠比；大士猶餐草果，今此腐渣，甘豈草倫？奈何放縱驕奢，類富家之敗子；昏迷顛倒，似襁褓之嬰兒。先須封磨以示懲，後必碎鍋而永禁。\n示直院等三條\n水陸頭尾相連，經懺接續不斷。求經次，汲汲如選官；請經師，忙忙如報喜。庫頭終夜計算，不過是分派應赴錢財擔運；逐日奔波，無非是買辦道場貨物。僧直者，但說籬穿屋漏；求住者，不為念佛參禪。況復外無當家，內無首座，多眾著於名利，何人實為死生？衣食過度豐饒，費用十分繁廣，起如此叢林，不知有福否？有業否？我在此叢林住得否？住不得否？此字可功課畢，悅眾當堂宣讀一遍，當家收了，與眾管事及老成明理人速議回報。\n棄講歸禪者，易講寺為禪寺者，傳美於古今。變禪作講，非盛世所宜。茲議純一。修禪講事，暫止議可否。\n六人代當家。既號當家，自百歲老人，以至沙彌小童，俱要管到；自財帛重物，以至一針一草，俱要管到；自堂內堂外，以至上方長壽，俱要管到；自破戒犯法，以至小小過失，俱要管到；自本山大眾，以至客情外住，俱要管到。且今雖號當家，又不勞列位費力辦米辦柴，又不勞列位出錢納糧納稅，又不勞列位當糧長里長，又不勞列位隨班禱雨祈晴，只要用心葺理大眾修行而已。如其不肯用心，糊塗過日，不思量四十五日內，止得十五日勤勞耳，猶然不采，誠恐龍天見過，伽藍生瞋，現生折祿減壽，臨終落於惡趣矣。可不勉哉！\n十可歎\n負罪自誤，誤人老疾。僧宏稽顙白言：惟宏年衰病久，力寡事繁，石火風燈，命存呼吸。向擬長壽菴養疾數月，為悟齋、梵邦、常惺三友接還，不得如願。一可歎。\n三友發心，少焉散去，不終期事。燭空繼之，亦復不終。今則六人代之，三班半月，亦非常便。小菴小廟，當家各各圓滿一年，整齊交代，獨本山如此。二可歎。\n一人妄作主宰，掘壞龍山風水，一年死十七人，眾若不聞不見。一人妄作主宰，打造後山石牆，隔斷來脈，徒壞錢糧，反致藏虎豹而招寇盜，眾若不聞不見。三可歎。\n半月半月，雖宣讀僧約十條，修身十事，乃至廚庫等銘，亦成虛應故事。四可歎。\n受託念佛不致誠，受託拜經懺不致誠。五可歎。\n佛制不應手接金銀，僧不能行，姑以行施折罪。乃止行於經懺，又不是行施，反似抽分。六可歎。\n凡出家，先審其原住何所，後逢期散，使有所歸。今泛納不審。七可歎。\n合寺不論老少，皆要不違十戒律儀。今受菩薩戒，而行事尚不及沙彌。八可歎。\n屢屢分付，不相信從，不一而足。略開數事：分付管事人，宜和合，無乖爭；分付宿園，毋勞逸不均；分付挑柴、挑米等，俱要上座領眾記過；分付有病，要依式掛幕；分付十戒、具戒、大戒，各要行本戒事，不可有名無實；分付放生，所要依時警策；分付老堂，未滿八十者，晚課必查隨眾與否；分付直夜，每早須查勤惰，如式回覆平安與否；分付不得貴價買假香燒，熏壞金像；分付濾水囊用訖，須如式蕩濯；分付年少學淺，不該講經，宜查；分付僧直，所言當理者，皆當力行；分付春、夏、秋，停止經懺道場，萬不得已，請外住於經板堂中行之，今即於本山，而本山僧反多於外住者；分付內樓，緊緊封鎖，萬不得已，暫開，今數數開；分付送化亡僧，估唱僧物，各要起大悲憐，生大警悟，今則泛泛然而送化，嘻嘻然而估唱，習為常事，全不動心。九可歎。\n復次，我今命若風燈，朝不保暮，無信我者，無憐我者，此間如何住得？十可歎。\n三可惜\n一者、深山窮谷，清淨幽閒，既無村中士女喧煩，亦無過往賓客遊賞，峰巒攢簇，冬避風寒，林樹陰森，夏消炎熱，蹉過此時而不修行，是為一可惜。\n二者、柴水方便，衣食見成，床帳整齊，醫藥周足，沐浴次第，燈火熒煌，蹉過此時而不修行，是為二可惜。\n三者，宏雖隨行逐隊，一介凡僧，既不能見性明心，又不能積功累德，但其安分守己，謹慎操持，於此末法之中，亦可充佛祖普庇眾生廬舍中之一小椽，亦可助佛祖普渡眾生橋梁中之一卷石，亦可備佛祖普療眾生疾病藥籠中之一方寸匕。嗟乎！獻瓦缶於金谷，取笑傍觀；進麥飯於滹沱，寧無小補？蹉過此時而不修行，是為三可惜。\n雖然，凡有言說，人不聽從，皆繇自己德薄福輕故也。但當責己，不敢尤人。儻天假之年，餘生未盡，尚當力疾以報佛恩，以酬大眾。萬歷四十三年六月二十八日示。\n讀雲棲老人十可歎、三可惜，滴滴心血也。一字一淚，可勝悲惜。悼哉，世人癡，不過母愛其子，雖死亦不瞑目。此老人誠是老婆心切於此。嗚呼！世人為兒女癡，菩薩為眾生癡，此視眾如一子地之肝腸也。其若子若孫，親蒙其教至此，尚勞老人如此顧復，再四叮嚀，即鐵石亦當墮淚。若視為尋常，是為大負恩德也。絕無慚愧，滅絕良心者，非人也，豈稱佛弟子哉。能時時念誦此語，即是老人法身常住。\n萬歷丁巳二月十六日憨山德清和南識\n補遺\n淨土資糧全集序\n莊居士集古今淨土經論，擇要語類編之，而間附以己意。既成帙，踵門而告予曰：「茲淨土資糧全集也。說者謂淨土著述，簡冊相望，蓋篋有餘資，囊有餘糧矣，復何籍此？」予曰：「不然。今夫遊萬里外，未聞厭資糧之多者，是故旅途而遭困乏，則文錢斗金，粒米廩粟。況夫以百千劫未歸之窮子，適十萬億難至之寶邦，何嫌乎功德法財之殷且富，披輿圖問道路之頻煩耶？殊鄉僻邑，購一經一論，不勝其艱，使是編廣布，人得而讀之，一代時教，麤知其大端矣。雖然，不挾文錢，不齎粒米，如一念頃生極樂國，世寧無是人乎？如是人前，說如是編，誠為贅語。苟不盡然，是編與淨土諸書並行，安知其無補云？」\n書經史海篇直音後\n顯考明齋府君，生於弘治辛亥七月十四日，卒於嘉靖辛酉六月二十一日。此書京師攜回，今七十年矣。恩天未報，口澤猶存，乃葺其破敝，入於雲棲常住，以便初學。願先靈入四十二種無相之智門，一如善知眾藝童子；證四十九年不談之妙旨，親見毗盧舍那如來。早離七趣娑婆，高步九蓮安養，四恩普報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。\n萬歷二十七年己亥七月盂蘭盆日比丘孝男袾宏謹識\n答新安汪南明司馬書\n山野憶昔聽《華嚴》於無門庵，惟居士以大名稱，遙為作大法筵功德主。於時知居士不惟以文章名海內，而外護緇門，不忘佛囑，殆乘悲願而現身仕路者也。居常以未睹光儀為恨，而素性狷僻，又不欲無故而干公卿之門。茲辱枉招，敢以瑣懷一白於左右。蓋山野竊歎邇來若僧若俗，以言談道者不無其人，而務親證者實寡。禪宗一脈，如線欲絕，如風燈欲盡，非過量大人，曷繇起古格先風於已墜之日？山野獨私心痛之，而解行淺昧，且不能彷彿宋元尊宿之萬一，惟居士則何忝於張子韶、楊大年、趙孟頫諸君子？今雖乏緣松蘿之會，儻有見諭，幸以手劄罄所欲言，庶千里面談，而苟可以振禪宗於末運，則共報佛恩，功不唐捐矣。\n禦魔說\n太虛之鄉，客號無機者，泛舶入海，將擬跡菩薩，求如意珠王而行大施也。乘風順舉，泊一洲下，有少女迎而前，以窈窕之態，柔軟之音，斂衽而白曰：「客來何從？妾候君久矣。」客計野曠人稀，必妖也，將扼之。女淒然曰：「妾早失怙，得人乃字。聞君行菩薩道，竊私心慕之。今相逅，天也，得侍箕帚，即死無恨。」言已，悲感泣下。客素長者，信之不疑，又哀其窮也，因與共載。女則晝操饋爨，夜事縫紝，捍勞忍苦，曾無厭倦。客大喜過望，自謂得賢婦也。一夕，女正鼾睡，覘之，則朱髮靛頰，鱗其膚牙，森森出吻外。客大駭，高聲覺之。女知事露不可掩，忿然曰：「吾羅剎也，力能覆若舟，啖若血肉，若寧無懼耶？」客徐應曰：「革囊之贅我久矣，爾餒與，當施一飽。夫形骸者，四大之假合；死生者，一報之虛緣。爾飲吾血，飯吾肉，吾無恙也，焉足懼？」遂安坐如故。羅剎巧盡技窮，赴海水而逝，立崖上，猶切齒詈客。客若罔聞者，飄然揚帆至寶所，得珠而歸。如客者，本以至誠之心入海，其待羅剎也，始以誠臨之，終以誠臨之，泯然無機，卒不為魔困。是故無機則同太虛，虛則魔不能撓，乃至水不能沒，火不能燼，風不能摧，一切所不能壞。佛言：「我何有心於禦象哉？」請告夫禦魔者。\n放生圖說\n結社放生，信是美事。然或身忙者難於定期，財歉者苦於隨眾，而罔利者或反為預捕多捕以求售。今更立簡易一法，佐使並行，不拘時日，見即買放。於某月下書某日放生若干，巨生以箇數計，細生以觔數計，歲終總算，存以自考。為之頌曰：\n人既重其生，物亦愛其命。放生合天心，放生順佛令。放生冤結解，放生罪垢淨。放生免三災，放生離九橫。放生壽命長，放生官祿盛。放生嗣胤昌，放生家門慶。放生無憂惱，放生少疾病。放生觀音慈，放生普賢行。放生悟無生，放生生死竟。放生與殺生，果報明如鏡。\n巨生如鴉、雀、龜、鱉及大魚等，細生如蝦、螺、蛙、蛤及小魚等，積功累德，當知果報不可思議。\n正月。　二月。　三月。　四月。　五月。　六月。　七月。　八月。　九月。　十月。　十一月。　十二月。　閏月。　　　△一年共放巨生若干，細生若干\n示閱藏要語\n大藏經所詮者，不過戒定慧而已。然閱藏者，二種過失。一者執文字而迷理致，二者識理致而不會心。徒廢光陰，祇成緣種耳。若能體達戒定慧，熏修則一。大藏經教所謂念念常住，即念百千萬億卷經者，此也。亦復識此戒定慧，即是念佛法門。何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。何必隨文逐字，閱此藏經。光陰迅速，命不堅久。願諸人以淨業而為急務，甚勿以予言為非而弗聽也。\n示眾\n眾等入此深山，本為生死大事，如何忘失初心，漸成世諦？今後應當痛加改革，顓以辦道為第一要務。\n又\n眾等初心出家時，初入山求住時，豈無一點好心？而今日久都迷失了本，不過飲食、衣服、經懺上逐日鬨鬨，全不覺忘了生死大事。我若不說，罪有所歸；說而不從，非吾咎也。\n答或問\n或問：「子言多矣，好名乎？」曰：「孟氏有言：『我非好辯，不得已也。』予獨喜多言哉？顧茲正法衰廢，僧習澆漓，思可傷心，談足流涕。薄德寡行，不以身率之，而徒以言救之，亦知其無益而自不能已也。況知我罪我，實雙存焉。知則成名，罪則成謗。子以為好名，吾以為不避謗耳。嗟夫！」\n老病謝客帖\n衰病日深，漸成風痺。頹齡有限，劇事無涯。懇此陳情，萬惟慈諒。\n萬歷丁酉季春朔日，袾宏謹白。\n又\n頃以老疾相仍，颯然廢朽，頭眩足痺，目倦耳聾，兼之無力語言，終日枕席，儻辱大人先生輿從下臨，或蒙知識道友缾錫來訪，既不能迎送盡禮，又不能應對適宜，乃弗獲已，閉門偷安，極知狂悖惰慢，罪何可言？唯冀慈悲憐憫，寬之宥之，宏無任悚慄感激之至。閉戶病僧袾宏和南。\n又\n袾宏老衰風痺，寢疾窮廬，足不能行，耳不能聽，口不能語，百事俱廢，惟待天年之盡而已。儻蒙大人先達下臨，不得接見，萬望恕罪。又諸方師德來者、道友親屬來者、尼僧內人來者，皆不得接見，乃至送物者皆不敢受。統祈諒恕，幸感幸感。老病袾宏謹白。\n有欲枉顧者，知客僧即以此帖奉稟，免致及門而不相見，得傲慢罪。\n答一切書問帖\n老病沈困，不能委細作書，幸望慈悲原宥，至感至感。袾宏謹白。\n八十辭賀禮帖\n唐文皇萬乘之主，生日不為樂，況出家為僧者乎？既名曰僧，應與俗別，乃散生日亦行賀禮，尤為不宜。茲議即逢撞十之年，亦勿致賀為是。今宏老病伶仃，朝暮難保，雖知徑山不諾明日齋期，而萬一苟延，事須預稟。伏幸察我愚哀，俯從所啟，瓣香支燭，寸麵片糕，以及一鞋一帕，折禮一分一文，皆悉停罷。仰見至愛，萬感萬感。如不相諒，所賜禮物，決不敢受，決不敢受，決不敢受。老病僧袾宏和南。又有不行禮物而潛作經懺道場者，尤為不可。\n宏叩頭百拜，萬懇止之。伏乞體諒，幸甚幸甚。\n劉廣磐請代日祝貞母項偈\n惟願承三寶力，哀愍加被，母氏克臻上壽，己身長侍慈幃，母子相依，修持淨業，報滿之日，同願往生。\n答廣鐈書\n孫君至，得書并禮，謝謝。所謂心隨境轉，此無始宿習使然，非一刻可了。今莫管妄起不起，只一味看話頭，提撕不休，久當自滅，非可襲取也。令郎法名曰大陞，勸其持不殺戒，增延壽命。并覆覆啟。\n又廣鐈為母墮胎求懺\n古云：「寧可九蓮居下品，不來人世受胞胎。」厭患胞胎，但勤念佛。一心念佛，蓮華化生。\n跋嘉禾項長公石刻金剛經\n貞玄居士妙書法，不書世書，而書《金剛般若經》勒之石。其言曰：「吾書是經，以莊嚴圓滿為宗，乞一言以跋。」予老病，久謝鉛槧，乃口語來使，幸為我白居士。「般若無形，若為莊嚴，般若無在，何處圓滿？而顯其無形，彰其無在者，則石上之點畫勾剔也。不離點畫勾剔而得性空，是真般若。幸為我白居士。」\n學大乘不輕二乘論\n空高子問於雲棲曰：「大乘當學歟？」曰：「然。」「二乘不當學歟？」曰：「然。」「然則二乘可輕歟？」曰：「不可。」曰：「何謂也？」曰：「斯有二義：一則大乘無輕人之心，一則二乘無可輕之理。」曰：「某未達，願聞其詳。」曰：「常不輕菩薩，非所謂大輕者歟？而遍禮四眾，言四眾，則下劣凡夫皆舉之矣，況二乘聖人乎？其言曰：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』此大乘菩薩之用心也。不輕細流，所以滄海成其深；不輕土壤，所以泰華成其高；不輕凡庶，聖人所以成其德。輕世傲物，世之賢者不為，而況號為菩薩者耶？且二乘何如人哉？諸漏已盡，無復煩惱，三明、六通、十八神變，是可得而輕否耶？彼輕之者，不知盡幾漏，斷幾煩惱，開幾明，徹幾通，得幾神變耶？以蚊蚋而侮鸞鳳，多見其不知量也，將無曰小聖不及大凡，我菩薩之儔乎？夫大乘菩薩之發心也，非為一身謀也，為法界眾生求無上道，乃至經恆沙劫修六度萬行，心無退怯，以無量無邊功德淨佛國土，教化眾生；而聲聞、緣覺都無是事，此其所以日劫相倍，霄壤頓殊也。今之自附於菩薩而輕二乘者，不知為幾眾生發心，修幾度，行幾行，經於幾劫，具幾功德，而淨土利生耶？譬之里閈負舂，身無一命之寄，而自謂為公侯，傲然陵其郡邑之守令而弗顧，其不遭挫辱而取敗亡者幾希矣！」曰：「教中歎大褒圓，彈偏斥小，至謂聲聞之人勿與同學，勿與問訊者，又何如？」曰：「甚哉！子之固也。泥於言而失意，幾於負聖經矣。彼經所云，佛之大慈，勸進後學，欲牆塹二乘之徑，而使普遊於大乘之坦途也。非謂二乘之可輕也。猶曰業儒者直學孔子，毋學夷、惠云爾。非謂夷、惠之可輕也。不然，皈依三寶，佛之明訓也，二乘非三寶之列乎哉？尤可歎者，今見孤隱獨行之輩，即指而曰：『此聲聞人也。』見營事聚眾之流，即指而曰：『此菩薩人也。』噫！涉俗者遽稱菩薩，而避喧者便作聲聞，抑何待聖賢之淺也？由是生大我慢，起大邪解，自以為是，而鄙薄一切。遇持戒者，則非其執相；遇精進者，則笑其勞形；遇實行者，則謗其愚癡；遇節儉者，則譏其朴陋；遇禪寂者，則毀其枯槁；遇慎訥者，則誚其無知。遂致心日狂而弗收，言彌誕而莫檢，身放逸於規矩準繩之外，而無所忌憚。人或詰之，則曰：『吾學大乘者也。解圓者不屑乎偏門，悟大者無拘於小節。』嗟夫！竊一時之虛名，而甘萬劫之實禍，可勝歎哉！」「然則為今之計，宜何如？」曰：「學佛之士，當學菩薩，不可一念而發二乘之心，亦不可一念而生輕視二乘之心。」\n雜問一章\n問：《永嘉集》引「恰恰用心時，恰恰無心用。」解者謂學人用心之際，又要無心。師言：「此處未說工夫，且顯心體，義猶未明。」望為詳論。\n答：凡看經教，不可先看註腳，宜先熟翫正文，十句二十句，乃至百句，務令首尾貫通，然後以註和會。今見學者，讀正文畢，即便看註，致令理不圓徹，皆由於此。所問二句，今詳論之。夫修行人，所以不成聖道，流入偏見者，都緣不識心之本體故耳。執心是有者，落常見；執心是無者，落斷見。離此二路，雖知有無兼帶，然又以為有而後無、無而後有，此亦未達心之玄妙者也。豈知恰恰用心時，恰恰無心用。恰恰，俗言恰好也。不差前後，不隔絲毫。恰恰，正好之謂也。恰好正用心時，恰好無心可用。蓋正當念慮起處，你試反觀誰為念慮，誰是念慮者。猶云當處出生，隨處滅盡。不是用心已畢，少時卻乃無心。即時用心，即時無心，不差前後，不隔絲毫，即有而無，乃見心之妙處。若是有智慧人，不執死句，便可再疊二句云：「恰恰無心時，恰恰有心用。」古人語中，自具此意，今不言者，省文耳。故曰：「無心恰恰用，常用恰恰無」也。故又曰：「今說無心處，不與有心殊也。」惟其心體本來如是，是以下面方說惺寂工夫，兩不可廢。偏於寂寂，是不知無心恰恰用之理也；偏於惺惺，是不知常用恰恰無之理也。故首四句，直出心體，立下文止觀之張本，以見止觀之法，全是本地風光，不是於心體之外別立一法，不過用止觀以復其寂照之本體耳。此恰恰二字，下得極妙，分明畫出心體，非有千鈞筆力，不能及此。若不精思默會，只麼隨文逐句草草看過，千載而下，辜負古人之苦心矣。以後聽教，切須細心，雖在講筵，無忘禪觀。庶使心光內灼，而臨文之辨益精；聖教外熏，而資神之力彌固。學悟兼濟，定慧交通，入理妙門，無越於此矣。\n大師自責篇\n不肖追惟少年未出家時，不知三寶，不信因果，從身口意造諸惡業，不待論矣。出家以後，身業之大，雖謹護持，而微細處，亦或檢點未盡。至於口業，抑又甚焉，或世諦雜談，而忘失正念；或無知臆說，而違謬聖經；或縱心極論，而觸忤時賢；或恣意呵責，而惱辱卑幼。如是種種，口所造惡，何可勝數？至於意業，倍復甚焉，貪欲、瞋嫉、愚癡等念，或乍滅而倏生，或似無而實有，或任運而忘禁，或力制而彌強。如是種種，意所造惡，何可勝數？以此自知，現是具縛凡夫，去道遼遠，上之何以續先佛之慧命？下之何以啟後學之迷津？邇之何以酬罔極之恩天？遠之何以竭群生之苦海？所以終日竟夜，慚愧憂惶，行住坐臥，如在荊棘，又安敢虛消信施，晏然空過而已乎？願大眾憫我真誠，匡我不逮，相勸相規，以共成道業，扶末運於將墜，此不肖耿耿於懷而不能已者。若曰見道已徹，無所藉於師友，則吾豈敢？\n大師宗教弘通，人天皈仰，其不敢滿假，謙沖自訟如此，真聖賢之用心也。今人少負一知半解，輒爾妄尊自大，試一檢點，政恐顢頇不少，欺人乎？自欺乎？請各清夜思之。\n余於辛丑冬日，偶遊市肆，見古書舖有一小冊，題曰《山房日錄》，係休寧一僧諱廣全者，於萬歷戊寅年錄雲棲大師所著，用家刻活字板編排成篇者也。內有〈學大乘不輕二乘論〉一首，〈雜問永嘉集〉一首，及此〈自責篇〉，皆世人對證之藥，而法彙所未載者，驚喜過望。因思大師著作，尚有遺珠甚多，此板向存新安，遂至結集者失收耳，爰刻之以公同好。\n武林敦仁堂淨慧居士張文嘉敬跋\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十五年夏四月，金陵刻經處識。\n雲棲共住規約目錄\n雲棲共住規約上集\n△一大堂\n△二西堂\n△三律堂法堂通用，無別堂\n△四法堂\n△五老堂\n△六病堂\n△七各房\n△八下院\n雲棲共住規約下集\n△一直院事宜\n△二額定人數\n堂內外人數，俱額定如左，有缺方補。妄增一人，罰銀五兩。\n大堂四十八單。老堂十單。\n堂外：　直院一、庫頭四、知客二、書記一、典座四、飯頭二、茶頭三、碗頭二、磨頭二、火頭五、淨頭二、香燈二、侍者四、柴頭九、園頭六、擔力二、化飯二、鋪堂十八、司山二、司屋一、印房一、山門一、生所八、重用十、輕用三十、病堂一、看老一、下院八、雜收一。\n輕用定數外，餘者都入小堂，晨昏課誦，晝日止靜，一依大堂行事。但晚聽教學經，出堂事訖，還堂入觀。\n柴頭，八九月請發心者助，事訖還歸本執，因而添人，罰錢一千文。知客、臥具等，忙時請助，同此。\n△三節省財費\n山不得再買，買一畝罰銀三兩。\n屋不得再造，理實應造，眾議定方可。若仍前妄自興造者，一間罰銀五兩。\n廚樓封鎖，不得已白眾議處。輒開，罰錢五百文。\n茶品即用山物、炒米、鹽荳、白果、楊梅、油灼之類，間或市買，止可棗栗糕餅之類，故辦貴細物品者，罰錢三十文。其品以三四為常，五品為極，過五每一品罰錢三十文。本山僧茶，分散各單，開桌羅列者，每桌罰錢五十文，施主特設不論。又單上擺茶雜話者，罰錢三十文。分散各單，不聚談者不論。\n設齋以四果四菜為常，五果五菜為極。過五，每一品罰錢三十文。\n尋常日用，二日菜，一日腐。有齋不論，凡生菜、乾菜、乾瓜、乾茄、乾羊荳、乾刀荳、乾蘿蔔之類，皆可置辦。乃至設齋，亦只用腐等常品，不必定買貴物，如香菌、蘑菇之類。其故為豐富者，罰錢五十文。採野菌食者，罰買菜三百斤。\n輕藐黃米，必買白米者，每白米一石，罰錢三百文，湊買黃米。\n過分用油、醬等，計價罰錢一陪二。\n可生食物，故費柴湯煎煮者，計價罰錢一陪五，如煮栗、煮棗之類。\n不得拗眾粥飯。年七十以上不論，病人不論，餘罰錢十文。\n故不食腐渣喂畜，及賣與養豬家者，罰荳一陪五。僧食之餘，恐成壞爛，施放生所者不論。\n茶房取面湯無度，及二板後用壺取茶歸單喫者，俱罰錢十文。茶頭不舉，同罰。身至茶房立飲者不論，七十老人并病人不論，印房不論。\n夜間不得煎煮，大寒月止可作姜棗湯而已。烹炮罰錢三十文。\n善人來寺設齋者，齋佛訖，即引至禪堂佛前一禮。次兩單，或一禮，或問訊。次引至齋堂韋馱前一禮，兩單問訊。其有許數齋僧若干員者，應為報數總記，完日回向。\n燭不宜多點，夏月尤為不宜。油燈麤草單炷，細草方可用雙。又不宜以貴價買木頭作香，熏壞金像，反成過咎。\n非期漿洗者，罰錢十文，重務不論。\n穿著過分鮮好衣服者，罰錢一百文。裙幅太長者，割取作衣帶，施與十方。\n銅盆洗面者奪施。一切過分精巧器皿奪施。\n浴銘云：一月八浴，叢林罕聞。乃日日浴，雖重務，恐亦過分。今姑從之，而須庫房討籌。無籌不放入浴，強浴罰錢十文。浴頭阿容不舉，同罰。餘非重務，有故欲浴者，買籌，庫房審其可否。不審濫與，每一籌罰錢十文。用籌不用錢，浴頭收錢，罰錢五文。夏至起至秋分，方日日大眾普浴，停籌。\n△四出應期會\n△五暫到客眾\n△六外住法眷\n△七十方雲水\n△八眾事雜式\n雲棲共住規約別集\n△一僧約\n捨俗入山，單求何事？遠離塵闠，專為修行。如或不然，來此何益？今與眾約，能相體悉，乃可同居；不肯遵行，毋勞共住。\n第一、敦尚戒德約。\n破根本大戒者，出院。誦戒無故不隨眾者，出院。不孝父母者，出院。欺陵師長者，出院。故違　朝廷公府禁令者，出院。習近女人者，出院。受戒經年不知戒相者，出院。親近邪師者，出院。\n第二、安貧樂道約。\n飲食不甘淡薄者，出院。著豔麗衣服者，出院。泛攬經事者，出院。爭嚫錢者，出院。田蠶牧養者，出院。聚集男女做世法齋會者，出院。\n第三、省緣務本約。\n無故數遊人間，數還俗舍者，出院。習學應赴詞章笙管等雜藝者，出院。習學天文地理符水爐火等外事者，出院。習學閉氣坐功五部六冊等邪道者，出院。好興無益工作者，出院。\n第四、奉公守正約。\n非理募化者，出院。侵剋信施者，出院。擅用招提之物者，出院。廢壞器用，不陪償者，出院。偏眾食者，出院。不白眾，動無主僧物者，出院。臨財背眾苟得，臨難背眾苟免者，出院。\n第五、柔和忍辱約。\n破口相罵，交拳相打者，出院。威力欺壓人者，出院。侮慢耆宿者，出院。\n第六、威儀整肅約。\n戲笑無度者，出院。褻瀆經像者，出院。衣帽故不隨眾者，出院。高聲爭論，三諫不止者，出院。\n第七、勤修行業約。\n無故屢不禮誦者，出院。執事慢，不行其事者，出院。惡人警策昏沈者，出院。試經久不通利者，出院。不信淨土法門者，出院。\n第八、直心處眾約。\n挑唆彼此鬥爭者，出院。樹立朋黨者，出院。機詐不實者，出院。謗訕清規誣毀清眾者，出院。情識私結不正之友者，出院。\n第九、安分小心約。\n大膽生事者，出院。謬說經論者，出院。妄拈古德機緣者，出院。無知著述誤人者，出院。招納非人者，出院。自立徒眾者，出院。擅留童幼沙彌者，出院。己自不明好為人師者，出院。哄誘他人弟子背其本師者，出院。無大故擅入公門者，出院。妄議時政得失是非者，出院。輕心謗斥先聖先賢者，出院。以常住產業與人者，出院。侵占人產業者，出院。另為煙爨者，出院。\n第十、隨順規制約。\n令之不行，禁之不止者，出院。有過罰而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更變成規者，出院。凡事不白師友，恣意妄為者，出院。故與有過擯出人交往者，出院。\n△二修身十事\n未論學佛，先學修身。今開十端，眾當諦聽。\n一、不欺心。\n謂盜常住物，騙施主物，裝佛印經，齋僧起會，造寺鑄鐘，修橋砌路，如是財物，私己用度，乃至瞞人瞞官，瞞天瞞神，暗昧等事，皆名欺心。\n二、不貪財。\n謂雖不盜騙，如前所言；但好積財帛，慳吝不施，置產收息，放債取利，皆名貪財。\n三、不使奸。\n謂當言之事隱忍不言，當諫之過坐視不諫，外示癡獃，內藏譏貶，皆名使奸。\n四、不用謀。\n謂不安天命，惟運人謀，或謀住居，或謀徒眾，或謀經懺，或謀檀施，或謀作法主，或謀作戒師，乃至交結惡友，出入衙門，情識厚薄，私心好惡，策畫營為悖理等事，皆名用謀。\n五、不惹禍。\n謂輕人笑人，叱人謗人，妒人之能，揚人之惡，收人走失，占人產業，好興詞訟，不肯讓人，皆名惹禍。\n六、不侈費。\n謂廣造房屋不知慚愧，豐富飲食不知慚愧，華麗衣服不知慚愧，多置產業不知慚愧，精製器用不知慚愧，輕賤五穀不知慚愧，恣意佚遊不知慚愧，畜養奴僕不知慚愧，賄厚狂朋不知慚愧，皆名侈費。\n七、不近女。\n謂年少尼僧結為道友，人間婦女拜作乾娘，數往族家探親望眷，乃至母未七十，子與同居，不避譏嫌，皆名近女。\n八、不外騖。\n謂趨蹡富室，干謁貴門，或乞詩文，或求扁額，或假權勢，或索錢財，終日奔波，不思靜守，皆名外騖。\n九、不避懶。\n謂晨昏禮誦，屢至愆違，行務勤勞，慢不隨眾，皆名避懶。\n十、不失時。\n謂命存呼吸，時不待人，大事未明，寸陰可惜，漠然空過，是名失時。\n如是前之九事，切宜戒之，最後一言，努力加勉。\n△三直院誡言\n直院須具四心：一者大慈悲心，恩顧大眾，無刻薄故；二者大公直心，猶如明鏡，無偏私故；三者大謹慎心，安分守己，無放肆故；四者大勤勞心，竭誠為眾，無貪懶故。有如虛當重任，不發四心，苟且因循，耽誤大眾，伽藍記過，龍天生瞋，折祿減年，悔之晚矣。慎之哉！\n△四堂銘\n東銘\n一瓦一椽，一粥一飯，檀信脂膏，行人血汗。爾戒不持，爾事不辦，可懼可憂，可嗟可歎。\n西銘\n一時一日，一月一年，流光易度，幻形匪堅。凡心未盡，聖果未圓，可驚可怖，可悲可憐。\n△五庫銘\n物屬招提，絲毫難犯，守在爾躬，必敬必憚。清若澄潭，正如直幹，無曲無私，何憂何患。一有差池，龍天較勘，凜凜遐風，賣生姜漢。\n△六廚房銘\n雪峰飯頭，溈山典座，古德芳風，於今未墮。攝爾狂心，慎爾口過，運水搬柴，毋忘這箇。堂內坐禪，堂外禪坐，誰信傳衣，不離碓磨。\n△七浴堂銘\n山巍路遠，致其柴薪，瀹釜然火，效其勞勤。一月八浴，叢林罕聞。沙彌戲笑，沸湯交淋。洗心滌慮，日新又新，何以報德，忽悟水因。\n△八定香銘并式\n大眾慧命，係爾一人，爾不顧眾，罪歸爾身。\n冬至四炷立春三炷半春分三炷立夏二炷半夏至二炷立秋二炷半秋分三炷立冬三炷半\n△九受食偈\n佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。大眾聞磬聲，各正念。\n△十誓神偈\n暗室虧心，神目如電。善惡報應，似影隨形。但有早遲，終無漏網。惟兢惟惕，戒之慎之。\n半月誓神，表清白也。清白與否，惟己自知，人不及知，人雖不知，神實知之。儻有愚夫誑妄對神，自謂神是泥木，或可欺瞞，欲望僥倖逃於惡報，縱使暫時未報，終必受殃，無能逃者，可不懼哉。\n△十一老堂警策\n佛言：人命無常，促於呼吸。少年亦爾，何況老乎？我今慇勤來相警策，惟願大德勿以人微而輕其語。當觀此身，目暗耳聾，髮白面皺，背傴腰曲，骨痛筋攣，步履龍鍾，精神昏塞。譬諸夕陽西照，光景無多；衰草迎秋，彫零頃刻。故知此身不久必赴死門。前路茫茫，畢竟何往？大德！誠如己事已辦，非愚所知。其或未然，可不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛。結撮回向。\n△十二病堂警策\n佛言：人命無常，促於呼吸。平人亦爾，何況病乎？我今慇勤來相警策，惟願大德，勿以人微而輕其語。當觀此身，四大不調，百骸欲散，飲食漸減，醫藥無靈，便利床敷，呻吟枕席。譬之魚遊釜內，倏忽焦糜；燈在風前，剎那熄滅。故知此身，不久必赴死門。前路茫茫，畢竟何往？大德！誠如己事已辦，非愚所知。其或未然，可不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛。結撮回向。\n△十三生所警策分畜食箴附\n佛言：情多想少，流入橫生。故知汝等，昔以闇蔽愚癡，不修正念。今則羽毛鱗介，受此劣形。水陸飛空，種種不一。或投鉤矢，或入網羅，命在刀砧，魂飛湯火。幸逢善士，財贖爾身。萬死得生，來此勝地。今乞諸聖，假爾靈聰，汝當一心，歸命三寶。歸依佛，歸依法，歸依僧三稱。歸依三寶竟，令汝業障消滅，智慧開明。發菩提心，往生西方極樂世界，蓮花化生，入不退地。現前大眾，為彼畜生，一心念佛。結撮回向。\n分畜食箴。　人上佛飯，佛濟狗饑，僧宜學佛，獨飽非宜。大眾發慈悲心，所食之餘，施放生所。\n此文作牌，掛放生所及禪堂柱上、齋堂韋陀前，普告大眾知之。\n△十四誦戒儀\n每月望日、晦日晚課畢，法堂鳴鼓集眾。\n誦戒僧至位正立，唱云：「五戒者出班。五戒眾等諦聽！一不殺生云云。是諸眾等，犯根本戒，首罪起單；如有小過，出眾懺悔。」\n次唱云：「十戒者出班。十戒眾等諦聽！一曰不殺云云，是諸眾等云云。」\n次唱云：「習學比丘戒者出班。比丘戒眾等諦聽！稽首禮諸佛云云。僧集否云云。諸大德！是四波羅夷法至七滅諍法儀文詳具古本，茲不錄。」\n次唱云：「習學菩薩戒者出班。」誦戒人至位正立，白云：「某甲稽首和南，敬白大眾云云。」白已，就座云云，至下座儀文詳具古本，茲不錄。\n△十五聽講囑語\n不明教而率意修行者，愚也。何以故？無燭夜遊，昧其所向故。雖明教而不務修行者，亦愚也。何以故？說食療饑，終不能飽故。爾今聽講，無忘此言。如謂不然，古訓昭昭，姑證一二。\n佛制出家，五夏以前，專精戒律。五夏以後，方乃聽教參禪。則知將入講筵，預必精心學戒。既明教理，速須努力參禪。\n經中種種譬喻，至謂「如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行，多聞亦如是。」則知終世空談，不免耳聾之誚；一回實踐，始成心得之功。\n永嘉大師云：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。」則知逐派尋枝，心日勞而功日拙；窮源達本，守彌約而得彌深。\n溈山和尚云：「中流之士未能頓超，且於貝葉留心，時光亦不虛棄。」則知曲為中根，且使漸通途徑；直求上果，不宜終滯筌蹄。\n如上所說，非敢揚禪抑教，但勸繇教入禪，為生死則信是良言，志名利則翻興異議。今日佩比韋弦亦繇爾，棄投水火亦繇爾矣。\n△十六善罰例\n善門\n福善類　作福事，計用銀二分為一善。拾遺還主，或錢或物，計銀三分為一善不依式掛牌無善。看輕病一日為一善，重病一日為三善，極重病一日為五善。被罵不還罵為五善，被打不還打為十善。非執事自效勤勞為二善重勞加倍，非執事常住差出四十里為二善，一百里為五善，巡香用心為二善。\n慧善類　《梵網》、《觀經》、〈行願〉成誦，每一事為八善，四十八願成誦為三善，《溈山警策》成誦為三善。朔望祈禱成式為二善，誦五戒十戒成式為二善，誦比丘戒成式為二善，誦菩薩戒成式為三善。息爭事為一善，化人改惡從善為十善，退一不肖為二善，進一賢才為四善，開陳叢林利病一事為二善大事加倍。講演經論一小卷為三善，大卷為六善，極小卷為一善以上受嚫非善。問經解義為一善深經加倍，問事能處為一善大事加倍。施食不受嚫一壇為四善，誦經不受嚫一卷為一善。\n罰門\n上罰，納錢五百文，無錢跪香一百寸，不跪除一百善，無善出院，此情輕者。若情重者必納錢，更重者仍跪香十分之一。十分之一者，十寸香也。\n中罰，納錢五十文，無錢跪香十寸，不跪除十善，情輕重同前。\n下罰，納錢五文，無錢跪香十寸，不跪除一善，情輕重同前。\n退戒人若自願加倍納罰，以求早復，情輕者亦可量准，情重不准。\n△十七免例\n免直夜，錢十文。免挑米，錢五文。免挑柴，隨路遠近，近極錢二文，遠極錢八文。免輕用，錢十文。免看病，錢五文，重病錢十文，極重錢三十文。免僧直，錢五十文。免教經，錢五文。免責問，錢五十文。以上納錢俱免一次，下次倣此。唯直夜、輕用許即以錢與代者，餘俱納錢。常住。\n△十八擯例\n擯出者，鳴鼓三通，掛名僧約邊，次誦戒畢，揭去。其在外改過遷善，懺悔求住者，十僧保之，方准。住後仍前不改，再擯。\n△十九序禮式\n正月、七月朔日序戒臘。\n一、菩薩戒十年以上東立，十年以下并具戒、十戒、五戒西立，眾共向東一禮，戒長向西答禮。\n二、具戒十年以上東立，十年以下并十戒、五戒眾等，禮答同上。\n三、十戒東立，五戒等西立，禮答同上。\n二月、九月朔日序法派非本山法眷，不必來集。\n一、廣字輩東立，大字輩以下西立，眾共向東一禮，廣輩向西答禮。\n二、大字輩東立，智字輩以下西立，禮答同上。\n三、智字輩東立，成字輩以下西立，禮答同上。\n五月、十一月朔日序生年。\n一、七十、八十以上東立，六十以下西立，禮答同上。\n二、五十、六十東立，四十以下西立，禮答同上。\n三、三十、四十東立，二十以下西立，禮答同上。\n△二十年考式\n合寺僧行內外眾等，分上中下三列，止開上列，下列各不得過三五人，中列不必開。戒首開一紙，首座開一紙，耆年開一紙，當家開一紙，私曲不公重罰。俱臘月晦前一日開，送內外管事另考。\n△二十一求住式\n出家\n進堂\n△二十二剃髮式\n△二十三學戒式\n雲棲共住規約附集各約式\n△一各執事條約\n當家\n知庫\n知眾\n知客\n書記\n知山\n知屋\n直板\n典座\n飯頭\n菜頭\n茶頭\n柴頭\n火頭\n碗頭\n磨頭\n園頭\n淨頭\n擔力\n化飯\n鋪堂\n香燈\n侍者\n看病\n看老\n警策\n山門\n聽用\n印房\n△二齋堂條示\n△三調理行人附藥方\n附藥方\n麥芽　紫蘇　陳皮　甘草　神麴　生薑　山查各等分，水二鐘，煎至八分，熱服，汗出為度。\n又　略覺惡心，用鹽一撮半，熱湯五六七碗，和成淡鹽水，大口連喫，吐出為度。若不吐，再喫數碗，盡吐出不妨。\n△四晚餐偈\n僧食二時，晚餐非理，權名藥石。正念宜修，雜話散心奪碗收箸。大眾聞磬聲，各正念。\n△五僧直凡例\n△六半月誓神疏\n娑婆世界，一四天下，南贍部洲，\n大明國浙江杭州府錢塘縣雲棲寺職事僧。\n知庫某押。　直院某押。　知客某押。　司山某押\n　經書某押。　買辦某押。　乃至凡財帛經手一切\n　人等，為表白心行，以肅戒律，以式後人事，特發誠\n　心，真實不欺，上告於\n一十八位護伽藍神，本寺\n華光之神，\n周宣靈王之神，\n關聖之神，合寺威靈，日遊夜遊掠剩使，速報司諸位\n　神眾，以今萬歷　年　月　日，充當本寺庫司諸\n　職事等，至本月　日，凡一切錢財、布帛、米麵、蔬果，\n　種種諸物，若有侵欺苟且等情，自招見生之內，折\n　祿減壽，惡疾纏身；或遭惡難，示報大眾；臨命終時，\n　墮落地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中。惟\n神鑒臨，以警來者。\n萬歷　年　月　日，職事僧　　謹疏。\n△七赴請三約\n△八雲棲流通藏本法寶條約\n流通佛法，非細事也。自夫裁梵夾為方冊，以便流通，於是雙徑、楞嚴、漏澤、姑蘇、新安諸勝地名剎，協心共舉者，各有條例行焉，而未及致詳於收支請發軌則。夫收支請發，正流通要務，苟不嚴為之防，久而弊生，為害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈淪矣，安得漫然無處乎？且流通有二：一曰真實流通，二曰市販流通。市販流通者，聚經為貨，鬻貨為息，積息為富，如今之書肆然，是商賈之道也。真實流通者，其設心以為非傳法無繇度生，非傳法度生無繇報佛恩德，唯冀佛法展轉弘揚於無量界、無量世，而外無他圖，是之謂真實流通也。真實乃稱功德，市販祇益過愆，兩者似同而異，可弗慎歟？乃定約六章，而獨於收支請發諄諄焉。司是任者，幸勿以予言為非，尚永持無渝，以垂未來，庶幾乎不負檀越造法，不負王臣護法，不負先佛世尊、今古諸賢聖師說法演法。\n第一、慎寫錄\n第二、慎對較\n第三、慎刊刻\n第四、慎印裝\n第五、慎收支\n第六、慎請發\n△九藏經堂事宜\n諸方藏經，所以久而散失，以至壞滅者，其故有二：一者借出。謂借者或不能切切送還，管者又不能勤勤取討，年月漸深，不知誰借，其故一也。二者失管。謂應曬時不曬，取出時不記帳，收入時不勾銷，看閱時不細行展卷安頓，其故二也。今將合行事宜，開具於後。\n計開：\n△十水陸道場規約\n以上須信心聽受，用心行持，若不至誠，自取災禍，悔之晚矣。\n△十一水陸道場議\n為停減水陸，以免過咎事。有言水陸道場，不宜頻作。予思之，實有五過。頻作則勞，勞則倦，種種當辦之事或不周備，其過一也。偶一為之，生難遭想，兢兢業業；頻作則視為尋常，或虧於誠敬，其過二也。春夏秋時，送聖化紙，供具繁廣，燒害蟲蟻，其過三也。燄口太多，或有過差，因而反致招鬼惹祟，其過四也。不惟僧眾怠慢，亦或齋主不恭，其過五也。更有覺察不到處，難以悉知。茲者本山當家，忽爾病亡，彼齋主家，亦遭喪事，本以求福，乃更得禍。古書所載，水陸不誠，隨感惡報，歷歷有徵，可不懼哉！今議止於冬三月中，一舉二舉，餘月斷乎不可，餘日斷乎不可，嚴恪守之，慎勿徇情順從，以致彼此兩傷，至囑至囑。\n△十二誦經禮懺不誠敬罰例\n△十三學經號次此篇疑他人竄改，今分註於後\n法字號　晨昏課經全。　佛祖三經有以《四十二章》、《佛遺教》及《壇經》彙集者，有不列《壇經》易之以《溈山警策》者，未知此中用何本也《　沙彌要略》　《四分戒本》　《梵網戒經》　《十六觀經》　《大彌陀經》　《金剛經》　《圓覺經》　《維摩經》　《楞嚴經》此後應添《楞伽經》　《法華經》　《華嚴經》　《起信論》此論為入大乘之初門，不應列於《華嚴》以後，應移置《金剛經》前。\n報字號　晨昏課經。　《沙彌要略》　《遺教經》　《四分戒本》　《梵網戒經》　《十六觀經》　《大彌陀經》　《金剛經》　《圓覺經》　〈普門品〉　〈行願品〉。\n化字號　晨昏課經。　《彌陀經》此經在晨昏課經之內，不應別標。又漏寫《沙彌要略》，想係錯誤，并應添《遺教經》《　梵網經》前二號皆有戒字，此中獨無，不應此號兼誦上卷《　觀經．上品上生章》　《四分戒本》此本應列《梵網經》前。\n已上三號，俱依經次，學完一經，再進一經。跳越學者，罰銀一錢。課經不完，不得剃頭。要略不知，不得進具戒。具戒不知，不得受菩薩戒。年滿六十，量處晨昏。課經未熟剃頭者，缺一事，罰銀一錢。\n△十四僧籍式\n某甲字某，年幾十幾歲，係某省某府某縣某籍某氏第幾子，以何為業，於某年月日在某處出家，禮某人名下為徒，在彼同住幾年，今於某年月日特來求住，或進堂，或作務。\n△十五求戒啟式\n求戒弟子某甲，年幾十幾歲，係某省某府某縣某都人，或軍匠民灶籍，姓某氏。於某年月日，在於某處某寺出家，禮師某人名下。今於某年月日，幸遇大慈悲父，接引苦海眾生，某發大乘心，懺去無始罪愆，求授某戒故啟。\n計開：\n大衣全　《菩薩戒經》全　瓦缽全。\n某年某月某日，求戒弟子某甲具啟。\n△十六授衣戒\n佛制三衣，不可缺一。今衣未全，補足再授。復衣必苧，綿布非宜，後宜改作。\n佛制圓頂方袍，則知戒衣乃剃髮者之服。在家居士，及居士婦，俱不必受衣。必欲受衣，但宜頂戴供養，勿得披搭，披搭反有罪過，不得不明以告。\n△十七受戒式\n△十八拾遺式\n△十九過犯懺悔式\n輕過\n十戒\n犯坐高廣大床，　歌舞觀聽，　過午不精進，　金銀不行施。\n各納病房銀一分；無銀，禮佛五十拜。\n具戒\n犯僧殘。\n納重務銀一錢二分；無銀，禮佛六百拜。\n犯薩耆波逸提。\n納病房銀四分；無銀，禮佛二百拜。\n犯二不定法、　九十波逸提、　四悔過法。\n各納病房銀二分；無銀，禮佛一百拜。\n犯一百應當學法、　七滅諍法。\n各折病房銀半分；無銀，禮佛二十五拜。\n菩薩戒\n犯十重中　第六說四眾過戒，　第七自贊毀他戒，　第八慳惜加毀戒，　第九瞋心不受悔戒。\n情輕者，準僧殘例。\n犯四十八輕垢。\n或五日、四、三、二、一、半日量處此指重務日期。\n重過\n△二十責問帖式\n云云家云云。爾既歸依三寶，受某戒，應當謹守清規，廣修善法。云何不念佛祖度脫，經典開曉，師友勸誨，父母生成，而乃昧心恣意，作此非法云云。　爾今非佛弟子，真世罪人，速宜生大慚愧，發大勇猛實心，悔過自新。不然，內有僧律擯罰爾，外有王法拷治爾，死後有地獄斬斫燒煮爾，乃至墮落餓鬼，復為畜生，可不懼哉。\n某年某月某日，第幾次遣菩薩戒某某行。\n△二十一板帳清式\n抱病比丘、沙彌某，字某，年幾十幾歲，係某府某縣人，姓某氏。於某年某月某日出家掛搭本寺，在眾辦道。於某年某月某日，偶值病緣。恐風火不停，於某月某日，入涅槃堂。所有隨身衣缽，請公界抄錄板帳，以便後事。伏幸眾悉。\n計開：\n某物若干　某物若干　某物若干。\n某年某月日。首座　監院　西堂　知庫\n　　　　　　　悅眾　知客　書記　看病以上各要押字\n△二十二津送式\n亡靈所造諸惡業，皆繇無始貪瞋癡，\n從身語意之所生，一切罪根皆懺悔。惟願亡靈神不亂，\n正念直往生安養，面奉彌陀值聖眾，\n修行十地證常樂。\n願以此功德云云。\n△二十三建塔式\n《釋氏要覽》載《寄歸傳》云：「壘磚石為之，上無輪蓋，凡聖有等。初果一級，二果二級，三果三級，四果四級，辟支佛十一級，佛十三級。凡夫比丘有德行者，亦得立塔，即無級。」觀此，則塔不宜高大。\n△二十四上方善會約\n茲會讀誦大乘戒經，兼之放生念佛，是諸上善人同會一處，故名。\n一、定期\n比丘半月誦戒，今居士雖不出家，而《梵網》乃王臣庶民僧尼同稟之戒。茲議每月一會，定以月晦前一日，聚於上方，願者書名簿上。\n二、讀誦\n人齊，即於佛前誦戒經一卷，念佛或五百聲，或一千聲，一僧掌魚領眾。\n三、治供\n誦經畢，餅果三色作茶供。念佛畢，飯菜三色作齋供。每位各出銀五分，付守院僧治辦。\n四、議論\n群居終日，言不及義，宣聖所呵。今者群居，或經論疑滯處，或修持切要處，各各平實，商量片時。\n五、放生\n《梵網》第二十輕戒，有放生之文。茲議各各隨便具放生銀，不拘多寡，不拘有無，或自買生來亦得。\n六、主會\n依次掌簿作主。其會既定，晦前一日不必發帖，其資亦只隨眾，止是五分，但具香燭茶湯，寫錄交代，來先去後而已。無事勞費。人可作主，庶幾永久。\n△二十五魚池事宜\n△二十六建塔所費議\n墳墓事，計眾道友所施共三十七兩有奇，據我自作，十金盡足矣。今已浪費二十九兩，止存八兩，但具得石料而已。以後此八兩完事則可，此外不得更受在家道友分文，不得更受出家道友分文，不得募化生熟人等分文，我自衣缽亦不更出分文。何以故？我衣缽應作福，不應效世俗富貴人莊嚴自己墳募，取笑識者，吾決不為。預白。\n史魚暴棺，古今謂之屍諫。今我先無益於眾，理應暴龕，葬亦幸矣，而復為厚葬可乎？更費八金，數窮理極，八金之外，不可增益分文。即欲開萬馬明堂，七層寶塔，亦憑眾等。但八金之費，則斷斷乎一定而不易也。\n△二十七勿納沈氏子孫出家議\n異姓及同姓而非親者，自依出家四事定式無論矣。至於宏本宗子姪等，一概勿留。有真心學道，可別求良師，另入善會。故留者，罰銀十兩出院。或難曰：「羅云，佛子也；阿難，佛從弟也；難陀，佛親弟也。佛固與其進矣，此何執焉？」予曰：「不聞魯男子卻鄰婦乎？其言曰：『柳下惠則可，在我則不可。』」或又難：「坐懷處嫌疑之間，卻之誠是也；出家乃盛美之事，卻之似為不可。」予曰：「坐懷而亂，罪止一身；出家而非，禍延大眾。其人而羅云也、阿難也、難陀也則可，苟為不然，卻之為是。古人有言：『易子而教。』請借以為式。」\n囑語\n袾宏以老病日增，向有預立遺囑一紙，已而失之。其囑尚未盡欲言，置不論，茲別囑如左：吾以三十有二出家，一缽一衲，多載風塵。後住此山，自分孤孑終身，草木同腐，不意重興廢剎，皆諸檀信道友湊椽累瓦，補敝築殘，逐間接起，以成叢林。雖乏壯觀，儘可棲息，然本意專為與眾真實進修而已。今老矣，四大尪羸，兩足痿痺，殘陽逝水，光景須臾，當隨所便安處，以終餘年。雖死期未定，死所未定，死後依吾言、不依吾言未定，叢林之或存或廢未定，然理所當然，今言之固無害。爰念出家以來，虛消信施，生已多慚，豈以亡軀更為妄費？身謝入龕，內著浣過舊服，外搭常用七衣，上圓頂，下趺足，數珠掛手，坐具疊前。入已，即用灰漆封固，雖親族至，不得更開。不得張羅孝堂，不得廣陳供養，不得披麻帶白，不得四出報訃，不得糾合施主眷屬多作俗格道場，但照常估倡，隨例念誦。衣缽之類，盡以作福。留龕一七、二七或至七七，無人火化，扶龕入塔。塔高五尺，不得過量，違背佛制。不得侈靡石工及舉殯無益之事，如銘旌、冥器、綵亭、音樂、指路、掛真、題主等，俱不應為，止依常規，眾僧念佛導引即得。吾平素守愚抱拙，未曾有大徹大悟，未曾作大緣大福，未曾具三明六通，但老實念佛，求生淨土。眾等不得裝虛捏怪，設為神奇，以誑一時，欺後世，重吾不德。復次，此雲棲與城內上方、長壽二放生所，其始末根因，各有碑記，不俟多贅。第此中山地屋宇、經書、什物，并吾室中所有，若巨若細，咸出十方信施，眾僧勤力，屬之常住，與吾私家若他家毫忽無涉。從來並無綾羅齊整衣被，亦無安居精致房舍，亦無華美床榻桌椅，亦無值錢古董玩好，亦無積畜金帛產業，亦無人借貸我一分一文，我亦不欠少人分文債負。凡此招提之物，龍天鑒臨，一土、一石、一草、一木、一針、一紙，不得私與，不得私取。與者、受者，厥罪惟均，折壽招殃，死墮地獄，因果赫然，不可不慎。吾見本境出家為僧者，僧故而親族索取亡者資物，習為常套，索而不遂，甚至興詞。亦有本僧自以恩愛牽纏，私其親族，不顧徒眾者，吾深恥之。吾祖父相傳，廉潔忠信，諒不有此，而事未可知，不得不預為之說。又外住法眷，有歷年不至本山，事體多所未諳，日後忽起異言，眾勿憑信可也。至於相繼住院者，必推行解可重之人，如無其人，則推戒次姑守，以俟後賢力綿者二人共之。素履有疚者置之，已任事而所為多過者，會眾公議易之。十種僧約，始終確執；六和聖訓，彼此互修。安眾宜少不宜多，作事宜小不宜大。甘貧樂澹，毋恣貪求；忍辱行慈，毋好爭訟。痛念生死，決志往生，力究本參，期臻妙悟。不依吾言，非吾徒也。萬歷三十六年重九日，老僧袾宏力疾識，時年七十四歲。\n再囑\n本山與城內上方、長壽、孝義庵一切事體，俱詳載預囑。今乙卯歲七月初三日，宏老病瀕危，再面囑現前宰官居士徐裕湖等十二位，日後儻有內外魔眷紊亂僧約，侵損常住者，惟望諸護法永念三寶，合力護持。在大眾只宜安分守己，老實念佛，毋得自玷清規。諄切再囑。袾宏伏枕力疾和南。\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十五年夏五月，金陵刻經處識。\n雲棲紀事目錄\n孝義無礙庵錄目錄\n聖駕幸寺恭紀\n雲棲寺址，山徑深幽，僧眾恪守　師誡，虔修淨業。何幸茲月鑾駕降香，垂詢本末，不敢不記。本年二月十五日，聖駕自禹陵回鑾，幸寺禮佛竟，至北堂僧寮晏坐，展閱內典，見衣桁皆破衲，几皿皆麤舊。上曰：「觀此便知僧皆苦修，非世法圖名聞利養者。」因詢僧曰：「此寺建自何年？」僧跪奏云：「寺係宋初乾德五年伏虎禪師開山，逮明季弘治七年霖雨發洪，殿宇經像隨水漂沒，廢圮幾及百載。至隆慶五年，有師祖蓮池，法諱上袾下宏，結茅三楹，善信皈心，漸就開創，今已一百一十九年矣。」上曰：「自開創以來，守何宗派？」僧再奏云：「師訓專修淨土，晝夜六時持名念佛，惟以守戒放生為事。」上即傳侍衛引僧登山，觀玩竹林，擷蘭數本，天顏喜悅。隨問林木名色，僧一一謹對。上諭前往放生所，垂睞飛走，聖懷憫惻。又詢僧眾幾何，僧奏云：「合寺僧行約三百餘，從不募緣，亦不種植自給，懍遵叢席規約，大眾粒米同餐，幸賴天恩，亦無匱乏。」上即傳諭侍衛賚白金五緘，眾僧叩頭謝恩，伏道送駕。隨諏十七日，謹奉上賜銀兩，備供三寶，恭祝聖壽，普齋僧行，遠近沾恩。伏念經教盛於三藏，祇聞帝陛賜衣；瑞兆現於圭峰，惟是皇宮說法。未有九重臨御，翠華賁止，霽顏諮詢，獎賚僧徒如今日者。恭紀始末，勒垂不朽，聿傳盛事，永戴皇圖。謹記。\n康熙貳拾捌年貳月吉旦，寺僧成傑等圓恭紀。恩御雲棲起居總錄。\n欽惟聖慈普洽，幬庇山林，恩賜優覃，仰蒙高厚。念僧徒之微末，荷天眷之隆施，帝德難名，載書恭紀。\n乾隆十六年，歲次辛未，今皇帝舉省方之典，特奉慈幃，臨幸東南。三月抵浙，觀風之暇，歷覽林泉。是月初五日，蒙駕幸雲棲寺。寺僧三百餘眾，跪迎道左。上次山門，垂問當家是方丈。寺僧具奏：「向遵開山祖遺約，歲易正副當家，不立方丈。」上更問宗派規模、念佛講經一切事宜。一一跪奏訖。駕進前殿禪堂及蓮祖像前，皆上香致敬。內有禪堂僧四十八員，跪誦《無量壽經》，恭祝聖祚。上親臨問，戒令勿輟。乃入內山修篁深處，進小膳。時山蘭盛開，幽香盈谷。上有感於寮舍清閒，庭芳舒秀，遂御筆寫蘭一幅以賜，冠以詩：\n本色西來意，雲棲靜且安。林泉徐待寫，先寫數叢蘭。\n坐雲棲修篁深處，幽蘭送芬，欣然有會，因命筆寫生。\n時辛未暮春上浣也。　乾隆并識。\n更賜南無阿彌陀佛六字匾額，白金二百兩。僧進山產數件，上親撿視，諭收筍乾一匣。久之，駕旋西湖。寺僧遂詣行宮，恭請寶璽。越七日，聖駕重幸，仍三處上香禮佛。及觀董華亭碑額，乃詢真跡有無。寺僧遂撿《雲棲碑記》一冊，《金剛經》一卷以進。上大書「香光」法寶，永鎮雲棲。於經之面頁，復識以詩。\n乾隆辛未暮春中澣，重過雲棲，索觀「香光」真蹟，因識歲月。\n山寺雖多此寺幽，特教清蹕重來遊。洗心亭別仙凡界，萬騎紛闐合著留。\n綠玉參天逕幾迴，石門煙月鎖莓苔。蓮池塔院自千古，奚事花幢坐墨胎。\n修篁深處小延俄，又覺簷陰幾許過。山鳥啅林還太古，野花繪壁自春和。\n淨土香光慧業薰，弆藏法寶玩顏筋。蘭亭昨過相衡較，真蹟猶贏王右軍。\n是日即景雜詠，得四絕句，並書帙後，留施永傳。\n又蒙御書經籤金剛般若波羅密經、董其昌真蹟御鑒題籤，　并賜香門淨土匾額。\n山深獨闢清淨界，竹翠常飛妙鬘雲。\n對語一聯。\n御題五言排律\n一碧萬竿翠，雙流百折澄，竹泉行盡處，門徑得來登。磬禮悲心佛，疇咨苦行僧，鐘魚守本色，拳拂謝多能。矮屋常妨帽，明珠不斷燈，蓮池家法在，六字括三乘。\n雲棲六韻，辛未春　御筆。\n又蒙賜大內三希堂法帖一部，計三十二冊，御書心經塔碑文一軸。　深山蕭寺，荷蒙清蹕遙臨，天文疊彩，誠異數也。　次日，於大關送駕回鑾。\n乾隆二十二年，太歲在戊，皇上復奉聖母巡狩浙江。三月初二日，載幸雲棲寺，合寺僧行清塵待駕。上至，問正副當家名諱年籍，並禪堂規式，遂一一啟奏訖。隨駕至正殿禪堂，及蓮祖靜室，上香敬禮，如十六年式。即賜荷包四個，瓷瓶一對。仍詣修篁深處小憩，御書對語一聯。\n指揮如意天花落，　坐臥閒房春艸深。\n是時，山花盛放，嵐影垂青。上憑欄四眺，天顏甚霽，即於山亭進小膳。次日，差內大人齎白金二百兩，賜合寺僧眾。復令住持僧至行宮，領東菀香二包、荷包四箇、各色文綺十六端，內有五爪團龍紫緞二端。先是，二月，迎賜御書金剛經寶塔碑文一軸。今翠華重幸，又蒙寵眷頻頒，真千古未有之希遇矣。越三日，聖駕再過雲棲。是日，自辰及巳，大雨如注。扈從大臣恐道路泥濘，皇上登山未果，俱於理安、開化二寺候旨。上至江皋竟，鳴鞭入寺。僧眾匐伏道傍，上親諭地溼起來者。玉音至，再進殿，上香禮佛如前。其禪堂拜祝聖懺，僧侶即於本堂跪接。蒙問首僧是何經典暨禮懺事宜，上喜。緇侶整肅，梵音高朗，徘徊觀聽者久之，乃入修篁深處。適大雨初晴，日華紅郁，樹影嵐光，清碧如洗。上顧喜甚，因倣倪雲林法，寫竹二枝，並記以賜。\n昔倪雲林寫竹，而人問為何樹，此幅頗師其意。丁丑三月五日，再訪雲棲，率筆以施寺僧。\n又諭侍臣，賜禮懺僧銀錁一百六十二定。是日，俯仰松陰，徘徊縱眺，其眷注之深，幾不知日之移也。上於路次，又書七言一律賜寺。\n路入琳瑯箇箇青，祛人塵是洗心亭，七年幻夢誰參破，六字真言此重聽。蝶舞花香自詮註，瀑飛石矗孰流停，修篁深處忘機坐，適可依然悅性靈。\n乾隆二十七年壬午三月初九日\n聖駕三次南巡，更幸雲棲寺，僧焚香迎駕。進大殿禪堂，上香禮佛畢，垂問當家監院規式，并金剛經一切有為法四句偈言。奏以光陰箭過，日月不停，上頷之。次入蓮祖像前，上香致敬。進修篁深處小憩，諭進香光金剛真蹟。因紙促，乃攜入行宮，續以藏紙御題。\n逕入篔簹心洗塵，春山過雨霽光新。浙中僧院斯為最，不事莊嚴事樸淳。\n靜室三間對碧崚，花香鳥語處心徵。雨暘時喜宜菜麥，笑我斯之靜未能。\n一心念六字真言，衣缽何曾傳子孫。監院歲除依例換，蓮池家法喜猶存。\n金剛真蹟弆香光，索看重題逸興償。四句本來無一字，更何須辨幻和常。\n壬午暮春雲棲靜室四絕句仍書冊尾。\n三月十一日，聖駕再幸雲棲，上香禮佛畢，進修篁深處，御書南無阿彌陀佛匾額。\n乾隆壬午暮春　御筆敬書。西方極樂世界安養道場匾額。\n乾隆壬午暮春，重至雲棲寺，擬蘇東坡法，　御筆賜安南香二包，　文綺六端，　白金二百兩，　荷包四箇。　更於先日迎賜御鑒石刻唐僧義道與其妹陳燕子丁共寫小字法華經一部。回鑾途次，又賜律詩二章。\n諸峰遙看簇蓮青，路轉叢篁得野亭，知是洗心契儒玩，饒他念佛著僧聽。從新春景粉圖展，依舊山齋翠蹕停，真蹟香光聊遣暇，底論前後顗和靈。\n壬午暮春月　御題疊舊作韻。\n我有樂山意，雲棲山最幽，綠篔饒靜趣，白足事清修。梵籟簷前落，香泉階下流，少停便應去，課誦可妨不。\n再至雲棲題句。　壬午暮春月中澣　御筆。\n乾隆三十年乙酉春閏二月，皇帝狩於浙江。初五日，至海寧觀塘。十一日，駕幸雲棲寺。由大殿至禪堂，皆上香禮佛。遂問正副監院籍貫年諱，並禮懺事。寺僧一一具奏。上即命禮懺。閱視良久，乃至蓮祖靜室，亦上香禮敬。次入內山修篁深處，書對語一聯。\n水向石邊流出冷，　風從花裏過來香。\n諭進董氏華亭金剛真蹟帶回行宮續四絕句。\n雲棲本是舊棲真，無俗塵緣有淨因。江岸西行纔北轉，引人入勝見蒼筠。\n石橋澗水幾縈迴，知是洗心亭下來。卻我到亭忘所洗，本來無物惹塵埃。\n塔院蓮池曲徑東，闍黎今尚守宗風。掌家正副輪年易，兩字出家同不同。\n經堂左轉陟崇椒，精舍閒憑意自超。山卉當春都寂寂，修篁不雨亦瀟瀟。\n乙酉春閏遊雲棲，復得四絕句，仍書冊後。\n是日，命普大人傳正副監院詣行宮領賞，恩賜白金二百兩、　錦緞八端、　安南香四觔、藏香八束、御製石刻黃龍祖師真像一幅。\n十六日，聖駕復幸雲棲，仍三處上香致禮竟，入後山小憩，命侍臣取蘭花墨跡對核石刻。\n十九日，送駕回鑾，復於途次頒律詩二章。\n萬綠瓊竿參漢青，十尋枝見下亭亭，此中尋路一時到，教外無言六字聽。坐對溪聲流不盡，了同山色峙常停，道場開後於菟避，借問山僧是底靈。\n雲棲寺再疊舊作韻。　乙酉春閏月中澣　御筆\n雲棲最愛幽而樸，每至西湖必雨來，依舊矮簷環曲堵，底須香閣聳琱臺。舉頭竹密藏峰峻，撲鼻蘭馨過雨纔，合掌闍黎不饒舌，真言六字已云該。\n再遊雲棲作。　乙酉春閏月中澣　御筆。\n宸衷惓惓，雖去而不忘如此。\n蓋是雲棲古剎，越水名區。山窈而深，常見流霞之照地；徑紛而曲，更欣積翠之彌天。迨我祖蓮池老人，靈本瞿曇，根原善慧。棄儒學佛，思卓錫於深山；養性棲真，遂結廬於空境。香雲繚繞，宛籠貝葉之經；寶樹紛披，時拂蓮華之座。初燃法炬，禪燈獨照於江皋；大發祥輪，覺路同開於鷲嶺。幸遇國朝金輪御世，　佛日重光。聖祖仁皇帝五次幸山，𤦹玟著松雲之刻；世宗憲皇帝三乘闡教，金泥錫封號之榮。至我皇上，禮隆諸佛，澤及栴檀。四臨浙水，八度雲山。天藻輝煌，與山河而並壽；宸章璀璨，同日月以常新。不惜上方之珍物，疊施內府之金錢。翠竹黃花，悉沾甘雨；長松細草，盡被和風。真百代之奇逢，洵九重之異數。僧等身遊香國，雖參最上之乘；學散天花，願證菩提之果。感茲盛典之頻頒，竊恐涓埃之莫報。惟合鹿苑之緇流，仰誦一人之有慶；更竭魚山之梵唄，上祈萬壽於無疆。\n雲棲寺住持僧謹紀。\n嘉慶十八年正月二十六日奉上諭：高杞奏：「杭州雲棲寺於上年冬間失火，燒燬殿宇房屋六十餘間，致將乾隆年間欽頒墨筆蘭花一幅及三希堂法帖四套被焚。現將該僧及撲救不力官員分別懲處。至寺屋本係僧人刱建，仍令上緊募建等語。」雲棲寺係浙江名勝古剎，當日雖係僧人刱建，並非動項興造，但屢蒙聖駕臨幸，並節次欽頒墨寶，敬謹藏庋。今不戒於火，除墨筆蘭花一幅業已被焚，其三希堂法帖現在內府存貯者尚多，著再頒發一部，交該寺敬謹尊藏。其被燬不全之一部，並著附便解京繳進。至該寺被燬房間，亦應早為修復，著常顯於鹽務內賞給銀五百兩，交該僧人承領興修。其不敷者，令其募化辦理可也。將此傳諭高杞，並諭常顯知之。欽此。\n嘉慶十七年，雲棲寺不戒於火，龍象灰滅。經大吏題奏，賜帑興修。寺有法彙一書，實緇素圭臬。藏板亦被焚燬，海內惜之。十八年五月，善信丁君雙湖，發願重刊是書。并以原刊不無魚豕之誤，乃訂同志數人，取舊印存本，悉心校勘，選材付梓。未蕆事，而雙湖君病歿。難弟古松君暨顧君厚餘，踵仔其任。閱五寒暑心力之勞，以今年六月告竣。中間，寺僧與楷，於理安寺，恭錄雍正十三年世宗憲皇帝頒賜御製淨妙真修禪師像讚一通，敬謹補刊，紀事冊首。山門掌故，於是略備。廷慶末學膚淺，叨與分校。喜茲刻復完於煨燼之餘，因歎雙湖君之刱始，古松、厚餘二君之圖成，與夫諸同志之法施、財施，始終集事。雖功有鉅細，而體禪師與人為善之心，皆在有勞必錄之例。爰備著之，以示後之覽者。\n時嘉慶二十三年六月上旬，佛弟子朱廷慶謹識。\n重建雲棲禪院碑記\n杭之山自天目來，帶苕水，挾聖湖，南盡於江，折而東，是為鳳皇諸山，宋之故宮在焉。溯流而西二十里，是為五雲山。循山麓而西四五里，是為雲棲塢，則今蓮池禪師之道場也。坡陀坻平，巖谷堂密，劃然野處，而不與湖山為群，境則變喧而幽，土則去穢而淨，壹似遺世者。山當江之三折，海門濤頭，雪涌而霆擊者，至此蕩為平川，洋洋瀰瀰，怒氣消盡，壹似忍辱者。繇東岡而上，有壁觀峰，青龍泉出焉。中峰之旁，復出一泉，名曰聖義泉。西岡之下，復出一泉，名曰金液泉。涓涓甘洌，汲灌不竭，壹似利生者。此非有道者莫能居，而居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山，以至國朝，雖天禧中稍闢為寺，而遞興遞廢，夷為蓁莽久矣。師以隆慶五年托缽此村，若有冥契，曰：「吾骨人得骨山，可以老矣。」縛茆三楹，經禪宴坐，有終焉之志。環村四十里，數有虎倀，師以慈止殺，虎不為暴。歲旱禱雨，雨澤輒應，魃不為災。居人異之，爭來作室，度材於家山，仍礎於故址，民大和會焉。師曰：「毗盧宮殿，遍界遍空，草昧經營，無勤檀施，唯法堂奉經律，禪堂以處僧，茲所急也。」既落成，而百年廢剎遂復舊觀矣。此雲棲之緣起也。師之侍者，以為古德破荒，眾檀積力，不可泯沒，請余記之。余何知出世事，而竊有感於法道盛衰之際也。在昔唐宋時，士唯薄將相不為者，始去而為大僧，以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴，宗風之峻，直可感鬼神、馴異類，或為道俗所皈依，或為帝王所禮敬，名藍淨剎，於是繁興矣，蓋其盛也。近世以經術收俊士，士所不收者，方自引而食於僧。是以赤縣神州，列剎相望，圓頂方袍，聚廬而處者，百十為輩。即而求之，所為禪講律師，如古尊宿者有幾？假令大年削牘，寂音操筆，二百年來，可應傳燈僧寶之選者又有幾？則雖金碧土木之莊嚴，崇之至於天，而廣之至於十由旬，何益？蓋法道之衰相見矣。師庠校名士，始欲以祿養為孝，既以弘法報恩為孝，騏驥壯盛而龍象，超忽最初發念，固已卓然名聞利養之外矣。龐蘊罄百萬而擲漢水，僧紹冒三毒以開攝山，豈足專美乎？師自主法席以來，既歷三紀，行在《梵網》，志在《觀經》，標淨業則東林，立清規則百丈，析義疏則玉泉，辨宗乘則慧日，摧陰魔則板度空，排戲論則秀鐵面。雲棲雖幽迥荒率，無諸莊嚴，有具眼通者，必曰：先佛塔廟在矣。有具耳通者，必曰：水鳥樹林，念佛法僧矣。有具宿命通者，必曰：某古德再來矣。毗嵐偃岳而不波，大浸稽天而不溺，是雲棲之興法道，大有賴也夫。師所著有《彌陀經疏鈔》、《緇門崇行錄》、《禪關策進》等書數十種，鋟行於世。師俗姓沈，名袾宏，字佛慧，仁和人。\n明萬歷三十二年九月\n太子少保九十六翁陸樹聲題額\n史官董其昌撰文并書\n杭州雲棲禪院法堂記\n昔世尊以五時彰教，隱顯權實，順布而不忒，若溫綿涼簟，隨候異設，凡以逗機宜、適根莖而已。正法東嬗，師資角立，曰講、曰律、曰禪，並而為三。然軌轍同歸，君臣遞用，斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言：「密部如春，慈恩如夏，南山律宗如秋，教外別傳之旨如冬。」自祖燈輝三家替，法久主濫，藥療權施，雖離言絕跡之塗，而言跡具焉。大智刱規則律該，圭峰詮經則教設。至永明、天衣而降，多寄指蓮邦，默標心土，持名淨念，殆庶幾所謂密者。然則少林一宗，四序備矣。繇是以觀，一氣燠寒而歲成，一音開遮而化闡，莫不因宜而建之，遇變而通之，離之以提宗，合之以成務，其致一也。像季陵夷，學者文言依通，未嘗有古。先生研幾極深之用，在有以率情，資空以護過，而欲圓契法界，密還心源，此與兒嬉囈語何異？嗟乎！禪學盛而教律薄，禪學衰而教律亡矣。破器焦種，道所不載，猶讙於眾曰：「吾宗固然。儀範弛解，觀行滅裂，而菩提達磨單傳之教亦掃地盡，澶漫流湎，無甚茲時者。」昏衢積晦，慧日乃升。於是雲棲大師應期運，秉慈願，挺生於冠族，飛藻於儒苑。然後辭榮捐愛，薙染登具，荷包咨叩，百城忘疲。隆慶辛未歲，始返錫武林五雲山之西塢，宋伏虎遺剎在焉。礎石就泐，餘堵纔存，而師蒙露戴星，晏坐其下。久之，方刊灌莽，成茇舍，繩床瓦缽，獨寤弗諼而已。然薰之以戒德，扇之以玄化，慈戢猛獸，誠感霖雨。於是遠近甿庶，順風爭趨，輸材赴工，如水投壑。無何而役竣，仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設，庖湢具體，惟禪室法堂，制稍崇敞，以奉經像，集徒侶，蓋大師夙志也。大師之教，革偽正訛，貴繩簡，黜戲論，一歸於真履，底於妙悟。謂綱紀道俗者，莫大於行，是故有緇門崇行之錄；覆護群動者，莫尚乎慈，是故有戒殺放生之文；嚴淨尸羅，兼資物我者，莫廣於《梵網》，是故有戒疏發隱之義；頓超直指，剋證靡濫者，莫要於禪，是故有禪關策進之篇。於後後世，為大津梁，於諸方便中，出勝方便，普被群機，橫絕三界者，莫徑於淨土，是故有《彌陀經疏鈔》之作。嘗稱曰：「阿伽已疾，如意雨寶，總群塗而一貫者，其惟持名一心乎？」其進為行，淨為律，契為法，究為禪。以故師之唱演，靡所不備，而宗趣有在。緇素之徒，咸望大師為善導，雲塢為極樂，交、廣、庸、蜀、幽、并、冀、朔之遠，莫不繭足皈禮，延頸嚮化，與於籌室者，不可勝數。而師尤隱解顯行，撝謙不居，痛抑狂濫，躬為之隄岸，終身退然，處於學地。雖凡衲單士，通謁而至者，咸與之均禮。於戲！非盛德何以臻此乎？而昧者謂院以禪名，宜杜塞歧徑，獨蹈大方，紹明從上以來單傳直截之旨，若以是為師少者。夫治水者，撤𣈿而瀉之，築防而居之；乳兒者，塗苦而禁之，洗滌而養之，惟其宜適也。世降習偷，邪師謬解，如波如馳，苟務泯相毀教，等持犯，均淨穢，決竇於旱秋，絕哺於饑子，豈大士匡時應會，起極弊，振將絕之道哉？俗善畫龍，見龍而驚。塗羹雜陳而笑耕稼者，不亦舛乎？是山形勝，洎創建緣起，詳載大師所撰記，及董太史其昌碑中，故不具具言。師所以應化拯時，有功宗乘者，勒石講堂，詔於無窮。\n前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文。\n萬歷三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒石。\n雲棲蘭若志\n蓋杭之諸山，最高者曰五雲，登其巔，則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行，而江東北折而會之，扶輿靈淑之氣，鍾於才賢而不盡，當必有出世之傑，乘願利生者出焉，而吾蓮池師是矣。先是，山之得名，以五色瑞雲盤旋山頂，已而飛集西塢，經時不散，又名塢曰雲棲。其有蘭若，則自宋僧志逢始。逢有道行，猛虎馴伏，人號伏虎禪師。初築室五雲頂，天禧中，賜額真際院，兼闢雲棲、天池二院為三剎，而雲棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三：曰青龍、曰聖義、曰金液，而最東岡則為壁觀峰，皆在寺後所名。其徑自梵村入十里，溪山窈窕，草樹蒙密，敻隔人境，此真阿練若正修行處。而逢公之後，居之者絕少，四百餘年而有師。師諱袾宏，號蓮池，杭之沈氏子。先業儒有聲，黌較間藉甚。宿緣所追，塵網遂裂，乃作辭世歌，薙髮為僧，飽參諸方，息肩於此。繼東林之社，闢西返之津，一時緇白翕然宗之。初至，單丁草屋，若將終身。已祝虎，虎不傷人；禱雨，雨應道風。不脛而走，肩材木、荷鋤钁至者，無虛日也。曰：「師幸福吾民而止此，且遺址損礎，吾先世所植香火之緣在焉，而忍棄之不以安師耶？」於是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律，有禪堂以安僧，凡叢林所宜有，日增月益。而又定為十約，若金科玉條，以繩眾而守之。晝夜六時，蓮漏不撤；聖凡七眾，海會無虛。雲棲之名，幾欲與北代之清涼、南海之普陀埒矣。或有疑焉，師不紹達磨西來之宗，而揚西歸之教。\n袾宏曰：「大司成馮公為雲棲作志，未結，長公子權奇書其後云：『此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。』愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意已足矣。」但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。\n重修雲棲禪院記\n杭府治南連大江，西引明、聖二湖，萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上，行二十餘里，山名五雲。先是，山之巔有五色瑞雲盤旋其上，因以名山。已而五雲飛集山西塢中，經久不散，時人異之，號為雲棲塢。宋乾德五年，有僧結菴以居。塢多虎，僧至，虎輒馴伏，世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺，而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚，諱志逢。初築室五雲之頂，天禧中，降敕賜真濟院，遂并闢雲棲、天池二院，而成三剎。後治平二年，改號棲真。今曰雲棲者，復古也。雲棲居五雲之西，徑曲林幽，四山圍合，蒼翠樅然。東岡而上，有壁觀峰，峰下出泉，名青龍泉。迆𨓦下中峰之傍，復出一泉，名聖義泉。又下而西岡之麓，復出一泉，名金液泉。筧引涓涓，潔洌甘芳，汲灌不竭。獨以荒僻寥落，人跡罕至，非忘形死心者莫能居焉。紹興初，有余知閣者，扈蹕南渡，隱於寺側，後捨宅歸寺。聖朝弘治七年，霖雨發洪，廬宇經像隨水漂蕩，僧稍稍散去，頹耋者僦居民莊，而故院遂蓁莽。父老過之，傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公暨子念堂君雅嚮三寶，時募僧重修，而頻苦虎患，居無何，即引去。隆慶五年，袾宏行腳南還，愛其岑寂，孤形隻缽，趺坐圮壁間。太學生陳如玉、李繡等為之搆靜室三楹，而宏晝與野鹿主賓，夜與鳴泉唱和，悠然若將終身。村之民怪其能久居也，環村四十里，歲傷於虎者不下二十人，而雞犬不與焉。宏乃發悲懇，諷經千卷，設瑜伽施食津濟之，自是虎不傷人。適歲亢旱，禱於山，偶時雨澍，村之民又大悅，而慶其得安居也，相與纍纍然肩材木而至，曰：「茲吾祖所植也。」荷鋤钁，發其塵，坌之礎磉，而指之曰：「茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村，吾願鼎新寺之遺址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成蘭若。外無崇門，中無大殿，惟禪堂處僧，法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸長無稱，抱病入山，分與草木同腐。頃值幻緣，興此廢墜，惡容坐食，不思所以上報佛恩而下酬檀信乎？顧生平尚真實而賤浮誇，甘窮約而羞名利，因共一二同志相砥礪，力行古道，盟而後進，犯而必退，大都主之以淨土。而冬專坐禪，餘兼講誦，日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益，庶幾救末學之弊，以俟後之知識云爾。宏，沈氏子，字佛慧，號蓮池，仁和人。是為記。\n萬歷五年孟春之望，沙門袾宏謹識。\n復古雲棲寺記\n予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名庵，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。\n萬歷三十七年正月，菩薩戒弟子比丘袾宏書。\n重修上方寺鑿放生池記\n武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺，粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位別為迴廊，旋所向，面城而門，取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎闤闠者，楗椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧此地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂：物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘、淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之橈而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之𢊒、下為之󵔜者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧後，後住僧願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也。」而碑上方。頌曰：\n始舉為興滅，而兼得放生，豈唯滅不滅，生亦無生相。生滅俱滅已，寂滅何有方？以明超於方，無方中說上。無方說西方，其意亦如是。作寺作池人，願共了斯旨。\n萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰。\n北門長壽庵放生池記\n西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公，捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者，半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者，更幾池也？上方苦隘，僅為池，餘少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閒曠，池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。乃菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。\n萬歷二十八年歲次庚子佛誕日，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰。\n杭州上方寺放生池碑記\n雲棲放生池，肇自古上方之中興，而長壽庵繼之，皆大師自為記。師既示滅，上首思監院因余渭陽廣寓居士，重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂，傾大師口光以灌者三，歎其悲智圓融，空假雙妙，不住色聲香味觸法而行布施，不離文字而說解脫，無願願海，普擎異生。於乎！此迦樓之翅所不能消，而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言？言亦安所增上？然而竊聞之矣，鹺不治苦，梅不責甘，無相猶矣，而各辦事，羹是以和，是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇，以白盟白，各於其黨而已。大師申儆方袍，爰及苗裔，凜凜乎寺為歌舞舍，池為刀俎緣，是用大誡。不有求也，市何以興？刲其一，喪其兩，寐者不覺也。瀹賓班於近事，取諸皮裏，以承唾餘，惡乎知繼聲之非繼志耶？非有力人不能得師蟲方便。既曰有力人矣，何之不愜所欲，而必囿眾園，沼法窟，為得時而駕？兼弱嗜昧，取亂侮亡，曰莫余毒也已。惡乎！彼將以富貴為可恆，而因果為不足畏也。長夜之飲，衰於一石；震主之略，喪於欠伸。鵲無寧居，鳩不一姓，《金剛》六如在琴瑟綺羅，不在伽陀貝疊矣。逮其徂落，七遮之影，乃與不亡者俱。昔之釜，今之魚，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在鎔，猶復憶充耳戟首，如水投石耶？了實本虛，虛不可繫；執虛成實，實不可銷。悉自心生，非關人與？借曰死而無知，則保世亢宗，於無知者何有，而厚遺之為囂囂乎？無乃用物精多，則魂魄強，生為巨人，死為盛鬼，區區銜璧，何惡之能為？是不知漁獵之殃釋種，而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主，具足菩提薩埵不思議力，受遺闍崛，以蒞雲棲之盟，豈其敗如來者厚誅，而破羯磨者佚罰？必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方，幸而無子，小寬結縛，又幸有淑孝女，克用治命，以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿兄弟，戳力剎，標智果，池溉悲華，奉雲棲以流水，天台智覺之業，航九品，梯三會，興於無滅，放於無生之為罔極報乎？子不必宋，女不必徐，智者自謀，誰能幾幸？休明輔之，昏亂糾之，同室援之，鄉鄰謝之，謹毋取麇蒙之分，而貽象焚之慼，是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也，大師遙垂寶手，率先四輩，度網罟之阨而浮之江，有田有廬，以永法會。方且教化增益，負郭而池，鐸以阿蘭，蔭以脩木，惟上方、長壽之軌，是步是趨。一勺之多，姑為之兆，因緣熏習，富以其鄰，夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺，雲棲優婆塞中慧業第一。記成，函以報監院，告窣堵已，西鄉而請，長孺點頭，則石點頭矣。\n賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文。\n賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹。\n古蹟\n詩石\n掘地得斷碑，題曰宋隨龍。余知閣宅界傍爛石隱隱有詩，蓋護宋蹕南來，因家此，後乃捨宅為寺，想見其人高士也。以意補葺石上詩，錄如左：\n幾年魂遶浙城西，十里荷花漾錦陂，踏遍兩峰三竺路，又隨青嶂入雲棲。\n千里旌旗擁六飛，投簪欲上釣魚磯，無端忽被閒雲引，迴耀峰前掩竹扉。\n洛邑名園歌舞沈，亂鴉啼破幾黃昏，何人學得香山老，千載精廬有梵音。\n施生臺\n又掘地得施生臺半座，止存南無字六處，彷彿有多寶如來號，為贊一章。\n非玉非金銀，非珠犀瑪瑙，猗頓失其富，海藏慚乏少，普應眾生求，是名曰多寶。\n僧約十章\n第一、敦尚戒德約\n破根本大戒者，出院。誦戒無故不隨眾者，出院。不孝父母者，出院。欺陵師長者，出院。故違　朝廷公府禁令者，出院。習近女人者，出院。受戒經年不知戒相者，出院。親近邪師者，出院。\n第二、安貧樂道約\n飲食不甘淡薄者，出院。著豔麗衣服者，出院。泛攬經事者，出院。爭嚫錢者，出院。田蠶牧養者，出院。聚集男女做世法齋會者，出院。\n第三、省緣務本約\n無故數遊人間數還族舍者，出院。習學應赴詞章笙管等雜藝者，出院。習學天文地理符水爐火等外事者，出院。習學閉氣坐功五部六冊等邪道者，出院。好興無益工作者，出院。\n第四、奉公守正約\n非理募化者，出院。侵剋信施者，出院。擅用招提之物者，出院。廢壞器用不陪償者，出院。偏眾食者，出院。不白眾動無主僧物者，出院。臨財背眾苟得、臨難背眾苟免者，出院。\n第五、柔和忍辱約\n破口相罵、交拳相打者，出院。威力欺壓人者，出院。侮慢耆宿者，出院。\n第六、威儀整肅約\n戲笑無度者，出院。褻瀆經像者，出院。衣帽故不隨眾者，出院。高聲爭論，三諫不止者，出院。\n第七、勤修行業約\n無故屢不禮誦者，出院。執事慢不行其事者，出院。惡人警策昏沈者，出院。試經久不通利者，出院。不信淨土法門者，出院。\n第八、直心處眾約\n挑唆彼此鬥爭者，出院。樹立朋黨者，出院。機詐不實者，出院。謗訕清規、誣毀清眾者，出院。情識私結不正之友者，出院。\n第九、安分小心約\n大膽生事者，出院。謬說經論者，出院。妄拈古德機緣者，出院。無知著述誤人者，出院。招納非人者，出院。自立徒眾者，出院。擅留童幼沙彌者，出院。己自不明好為人師者，出院。哄誘他人弟子背其本師者，出院。無大故擅入公門者，出院。妄議時政得失是非者，出院。輕心謗斥先聖先賢者，出院。以常住產業與人者，出院。侵占人產業者，出院。另為煙爨者，出院。\n第十、隨順規制約\n令之不行，禁之不止者，出院。有過罰而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更變成規者，出院。凡事不白師友，恣意妄為者，出院。故與有過擯出人交往者，出院。\n堂銘二章\n東銘\n一瓦一椽，一粥一飯，檀信脂膏，行人血汗。爾戒不持，爾事不辦，可懼可憂，可嗟可歎。\n西銘\n一時一日，一月一年，流光易度，幻形匪堅。凡心未盡，聖果未圓，可驚可怖，可悲可憐。\n錄賢\n伏虎而下，人亡世遠，兼之典籍漂蕩，莫可追錄，故錄自今始。中所取，皆生存實行昭著，臨終正念分明，眾口一稱，無間然者。或二事互缺，則不得書。非刻於取人，不欲泛書，庶足傳信云爾。\n大賢\n大賢，海甯人，姓金氏，法名如榮。幼力田，壯事屠酤，忽為豕所嚙，因大感悟，出家邑之北寺。既而曰：「此非吾所宜居，聞雲棲可終老。」翻然來歸，時年已六十矣。乃晝作諸務，夜經行僧堂中，勤懇不自休。或止之，則曰：「吾惡能以無德受賢者之供？」家人來勸之歸，則大詬不許，曰：「吾又惡能以恩愛故，離賢者之佳會？」萬歷九年初度，具飯飯僧，長跪佛前，厲聲呼願生西方者三。俄有疾，眾環之念佛，大喜稱善，合掌吉祥而逝。世壽七十，僧臘凡二十。\n法源\n法源，上虞人，姓阮氏，法名如清。初投龍井寺出家，未幾入雲棲受具，曰：「吾不歸矣，吾修學於斯，老於斯，死而火於斯足矣。」銳志念佛，誦《法華》，六時禮拜，汲汲如不逮。雖入城市中，終不缺廢，高聲懇苦，懈怠比丘不遑安寢焉。萬歷十一年得疾，懨懨者數月。先是予偶出遊，卒前一日，予適還山，而清疾已革，遽集眾為設像助念。清聞佛聲，矍然起坐，中夜合掌，注視金容，奮迅翹仰而逝。世壽五十四，僧臘凡八。\n東林\n東林浦江人，姓陳氏，法名廣槐。少從事戎行，已而落髮清水庵，慕雲棲，發大誓，入山修道。既受具，進菩薩戒，信力堅勁，質直無偽。持《金剛般若》甚虔，中夜諷詠，雖隆寒溽暑不廢。語及生死，必厲聲切齒，憤然若不勝其慚愧，聞者為寒心。見年少出家，必勸進，其有過者，必苦口呵責，以是淺信者或不滿焉。居家時，有子三人，仲得癆疾，槐往視，知不可起，勸令擇良偶安置，其妻子忻然從之。輿疾來山中，使皈命三寶，植當來因，甫畢而卒。又明日，槐卒。又明日，將茶毗，而槐之季子不期而至，人以為慈孝所感。先是，槐得疾，日且彌甚，訊之，無他語，惟諄諄以及時念佛為囑。散衣缽，盡以飯眾僧，無遺餘，斂容而逝。世壽六十，僧臘凡十有二。弟子一人，曰大海。\n評曰：人之情，死猶慮其妻之適人，而有欲為厲鬼以禍之者。槐導其子，俾割愛如脫敝屣，豈不超出尋常萬萬哉？即槐心事剛果磊落，來生事業有不可量者。吾恐大眾睹奇事而不覺，用是表而出之。\n本真\n本真，蕭山人，姓來氏，法名廣如。二十九出家雲棲，聞予亟贊伏牛也，銳然向往。歸而受具，進菩薩戒，刻心矢志，潛自砥礪，敝衣破帽，形同於土木。眾恥焉，如安之，絕弗干謁。尊師如佛，敬友如賓，視己身如工役，力作忘倦。性多昏沈，坐則頻睡，語復遲蹇，期期不可了。於時惡薄年少輩多藐之，如自若也，不為動。處眾中未嘗戲言，臨問對未嘗不肅容，歷叢林歲久，未嘗以情識聯私交，居未嘗治房舍，夜未嘗戀床榻。母年八旬，來視，如病不能去，予為之夾小室寺傍，俾終養之，密減膳飼母，而予不知也。母卒，殯半月而如疾作矣，度不救，召眾念佛，躬和之。既而困憊，謂眾曰：「趣為我取衣資來，吾欲貿時果香花供吾師，吾不得復侍巾瓶矣。」眾與辦竟，手自整理進予，予受之，則欣然喜動顏色，從床躍起，坐竹椅中，奄然欲絕。予急往赴，聞予聲，復從坐躍起，拱而立，張目諦視予。頃之，安坐已，瞑然脫去，頭挺挺直，貌耿耿如生時。嗚呼！異哉！世壽三十八，僧臘凡九。存無弟子，眾為義立一人曰大思。\n評曰：如隱德而人不知有三：似麤而細，一也；似柔而強，二也；似愚而實有穎敏不可及處，三也。至於臨死生之交，而凜凜乎明正不回，使人聞而風起，謂鐵面禪和者非與？使之在家，必為孝子；使之在國，必為忠臣；使之臨大節，必為義士。而復生平抱負，以悟為期，以扶揚末法為己任。惜其早死，不滿所願，悲夫！\n照空\n照空，嘉禾人，姓朱氏，法名大冥。幼失明，從兄某絕憐之，延日者教習星命，為資身計。冥難之曰：「天道隱，命理微，非凡庸所測。而此輩妄談禍福，媚事魍魎，兢錐刀之利，非所願也。乃所願，則事空王耳。」兄為送出家。無何，來雲棲，誓卒業焉。予以其盲於目也，名之曰冥；以其不盲於心也，字之曰照空。而醇雅謹飭，精勤念道。既而家人以事促歸，遂留不遣。冥忽忽不樂，坐是得疾，寓大聖寺。經年，疾彌困且殆。予偶過朱涇，訪船子之遺，路繇大聖。冥大喜，求附載，眾不可。冥憤然曰：「吾得斃雲棲足矣。」因力疾登舟，殿予後。至錢塘江滸，數問舁人：「此去雲棲近遠？」舁人曰：「至矣。」入寺，合掌向佛及諸比丘歸涅槃堂。頃之，化去。\n評曰：冥之返故室，非其本心也。向使家人不撓、眾友力止，久於山中，當大有所詣；而竟違厥志，良可悲悼！雖然，寓大聖不斃舟行、不斃肩輿、中道不斃正命，而終於涅槃之堂，若素定其候者，亦奇矣哉！\n附宗派\n圭峰大師華嚴宗派\n宗福法德義，普賢行願深，\n文殊廣大智，成等正覺果，\n雲棲續支\n果與因交徹，心隨境廓通。\n玄微幾悉剖，理性妙咸窮。\n題詠\n雲棲六景\n山前後約景可紀者六，偶成六偈，為大雅弄引云：\n○迴耀峰\n釋袾宏\n東方初出漸當陽，使得人間萬事忙，轉軸西來山欲暮，寶光依舊映紗窗。\n寶刀巃\n從來利刃號吹毛，萬樹松絲繫獨牢，莫謂鈍根虧斷德，此中原是活人刀。\n壁觀峰\n九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便歸千嶂外，不來從爾問安心。\n青龍泉\n百竿青筧出流泉，飛舞東西起復眠，玉乳不知來處遠，祇疑香積有龍涎。\n聖義泉\n不依雙岫不中巒，湛出當央第一泉，只恐老胡猶不肯，從教千里自涓涓。\n金液泉\n安養池中寶似綿，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金剛種，來作雲棲一派泉。\n和雲棲六景有敘\n蓮池坐禪之暇，遊戲翰墨，即景有言，無非禪理，詩成可以歌矣。聞歌而善，能無和答？載誦一記，恍若在山中與禪師晤譚也。濡筆書臆，詞不加點，凡夫浪言，恐為佛前一障，誠可哂矣。詩具左方。\n○迴耀峰\n三洲沈　淮\n定中五色競崢嶸，靜裏天機夜亦明，炯炯靈臺無一事，可云日出事還生。\n寶刀巃\n切玉剸犀一玦間，匣中秋水照枯禪，鋒從萬欲叢中出，凜凜寒光不可扳。\n壁觀峰\n聞說九年人面壁，而今祇見壁親人，非人非壁從何覓，幻出如來自在身。\n青龍泉\n夭矯長軀變化多，為雲為雨事非訛，禪師慧力能降汝，甘露津津賴爾和。\n聖義泉\n第一泉從北極來，泉名聖義果奇哉，涓涓似接天河下，為潤枯禪老萬迴。\n金液泉\n黃金布地盡天花，金液還蒸五色霞，自是樓臺先得月，有人來共飯胡麻。\n○迴耀峰\n陽和張元忭\n夕陽欲下五雲西，片片飛霞映落暉，信是靈光原不昧，塵緣息處見天機。\n寶刀巃\n大冶千年鑄寶刀，江干突兀立青霄，不須暫試屠龍技，怪鱷狂螭孽自消。\n壁觀峰\n觀心廿載坐蓮臺，不覺蒲團繡綠苔，獨有孤峰常對面，卻疑少室又飛來。\n青龍泉\n一缽降龍般若深，遙看飛沫注東林，時人只解爭餘瀝，活水源頭何處尋。\n聖義泉\n中峰涌出自潺湲，分得曹溪入梵村，幾處山泉名第一，何如此地問真源。\n金液泉\n聞說祇園布地金，光搖池水半浮沈，上人漱齒為清供，丹液融融滿素襟。\n○迴耀峰\n小愚柳　濲\n一丸獨挈出人間，放大毫光萬劫閒，笑指扶桑迴耀處，誰吹石火照青山。\n寶刀巃\n寶刀巃瀉動江津，掛在菩提護法輪，要使眾生無恐怖，世間誰是鼓刀人。\n壁觀峰\n曾聞佛子渡長河，蘆葉為舟總是魔，寄語山間行腳者，同來面壁意如何？\n青龍泉\n池上蓮花玉削成，青龍活水載香清，若非山下涓涓出，泥沒靈根何處生。\n聖義泉\n中峰雲遶涌青螺，聖義分流一鑑多，欲借山中涓滴水，洒將苦海靜風波。\n金液泉\n金液泉洄一澗深，如來吐沫總流金，山中白日原無盡，日聽流澌磨繡針。\n○迴耀峰\n瀛洲沈　瀾\n遲遲駒影日西流，倒入千巖紫氣浮，莫向桑榆愁景暮，輝光長映碧山頭。\n寶刀巃\n昆吾溪上躍遊龍，隱伏塵寰樹幾重，漫向倚天同任俠，也應隨地斂機鋒。\n壁觀峰\n峭壁淩霄勢獨雄，日觀相峙海天空，眼前一任風雲變，靜裏都忘造化工。\n青龍泉\n瓊枝嫋嫋水溶溶，清沁寒漪照綠茸，掩映楚天明月夜，直疑青海出蛟龍。\n聖義泉\n金液青龍夾道中，分明別有一泉通，涓涓不管流年度，花自芳菲草自叢。\n金液泉\n一脈雲根若有神，葆光靈氣隔紅塵，爭流不費陶鎔力，沛入乾坤萬象春。\n○迴耀峰\n訒齋言有時\n遠公日日坐經堂，又見西山照夕陽，借問夜來何處去，卻將明月寄輝光。\n寶刀巃\n寶刀崒嵂立江皋，紫氣干雲北斗高，斬斷六根無住相，笑他匕首利吹毛。\n壁觀峰\n高峰壁立懸千仞，老衲安禪只一心，對爾渾忘論斷臂，不煩九載面叢林。\n青龍泉\n靈泉謾說龍涎吐，佛子能將水脈通，竹筧引來茶灶滿，涓涓不盡五雲東。\n聖義泉\n中峰忽涌一泉開，直下雲棲般若臺，分給眾僧歸聖義，源頭自此莫疑猜。\n金液泉\n祇園金沫自西來，試飲泠然夢眼開，應識山中趺坐者，此心原不惹塵埃。\n○迴耀峰\n德園虞淳熙\n獨有須彌轉太陽，觀成懸鼓欲歸忙，山中慧日元無劫，一任金烏度石窗。\n寶刀巃\n逢著仙人便伐毛，樹神到此不堅牢，五臺刺客過靈鷲，擲下真王武庫刀。\n壁觀峰\n流雲絕壁錯名崟，無影何人得效嚬，卻被江頭高士笑，折來一葦是偷心。\n青龍泉\n七宿東來照一泉，驪珠灑落五雲眠，號風大扇驚飛起，不放狐龍墮冷涎。\n聖義泉\n義龍矯首躍雲巒，好護空山第一泉，堪笑西池涌千佛，此中無聖自涓涓。\n金液泉\n五色兜羅雲似綿，雲間仙浪正潺湲，珠王不受青牛化，吐出還丹變石泉。\n○迴耀峰\n方石陳光贊\n皎日融融滄海生，西輪高度五雲橫，迴光一照青巒遍，萬象玲瓏徹底明。\n寶刀巃\n大塊鍾靈孕寶刀，山腰橫帶碧天高，塵氛斷盡機鋒斂，伏虎降龍總莫逃。\n壁觀峰\n危峰壁立鎮禪關，坐對無言境自閒，從入少林傳法後，於今又得任名山。\n青龍泉\n清泉涌出寶山頭，引入香廚不斷流，正是青龍施法雨，空中幻化澤偏周。\n聖義泉\n八功德水滿西方，聖義分流脈更長，共說禪師三昧力，真源活潑注天潢。\n金液泉\n寶池池底布黃金，靈液涓涓出梵林，山靜雲開明月下，寒光浮動見天心。\n○迴耀峰\n洪陽張　位\n西方金界涌靈霞，放出毫光照寶華，千仞孤蹤停錫望，通明六合是吾家。\n寶刀巃\n神鋒凜凜挂危岑，割斷浮生利慾心，月峽龍濤寒影寂，山魑伎倆定難侵。\n壁觀峰\n少林枯冷費商量，若箇盧都向壁廂，遺履折蘆堪咄咄，高山流水竟茫茫。\n青龍泉\n靈窟蒼虯噴玉涎，溼雲飄霧鬱藍天，莫誇千斛供朝汲，坐倚蓮花嘆逝川。\n聖義泉\n一歃千金變性情，何年卓錫引龍泓，有緣得入曹溪路，淘滌身心聖諦明。\n金液泉\n灑心瓊液漱蓮臺，絕勝金莖露一杯，不是醍醐甘祕惜，無人尋向此中來。\n○迴耀峰\n化卿宋守一\n金光倒景碧嵯峨，路渺西天奈晚何，轉得法輪迴夜照，翻車不用魯陽戈。\n寶刀巃\n一片雄心未可牢，迷雲開處淬江濤，自從乍觸機鋒後，不向山前試寶刀。\n壁觀峰\n兀坐觀空是化身，孤峰遙對折蘆人，欲談聖諦無名相，石壁寒生古月輪。\n青龍泉\n一脈泉迴落澗松，琳琅幽韻雜疏鐘，推窗日射東峰曉，五色雲中繞護龍。\n聖義泉\n卓錫甘泉噴雪飛，法流不斷客來稀，可憐瑞靄盤空谷，幾度逢師浣缽衣。\n金液泉\n粼粼波隱夜明苔，逗日迎風彩色開，莫是三生餘夙願，宛從金粟見如來。\n○迴耀峰\n釋湛然圓澄\n平原未到光先照，獨占人間最上重，任是夕陽西欲去，還留餘影射孤峰。\n寶刀巃\n寶刀巃與五雲連，逼塞江干落影寒，長劍依天魔膽喪，行人宜退不宜先。\n壁觀峰\n崢嶸突兀勢稜層，謂是當年壁觀僧，趺坐雖無蘆破膝，通身也挂薜蘿藤。\n青龍泉\n神龍不職受天譴，報德無門化此泉，不是禪翁神力大，幾遭血濺穢山川。\n聖義泉\n一滴龍涎透膽寒，曹溪分入幾多年，人來掬手嘗滋味，猶下夷齊飲盜泉。\n金液泉\n金液泉從竹筧來，不繇造作與安排，煮茗日供參玄客，入口須教夢眼開。\n○迴耀峰\n釋雪亭圓信\n草徑離離山影斜，寒清入骨半窗紗，數聲啼鳥破幽寂，晚色不侵茅屋家。\n寶刀巃\n誰把頑巖作寶刀，劈開天地一秋毫，至今縱有英靈者，不若鳥窠吹布毛。\n壁觀峰\n卓卓春山不可捫，葛藤橫雪立黃昏，九年坐斷無音耗，一片石頭千古痕。\n青龍泉\n不假雲雷勢自豪，一噴平地盡波濤，溶溶流入浙江水，飲者如何風調高。\n金液泉\n細脈幽幽隱薜蘿，石邊春意澹香多，雖然顏色同清淺，那識林間有異波。\n聖義泉\n水性無繇藉假名，香山凹凸汝能平，源頭不在千巖上，烹佛何勞問丙丁。\n○迴耀峰\n芝筠董漢策\n誰信蒼然來暮靄，空崖返炤發天雞，寶芳琪樹皆春色，懸鼓休談落日西。\n寶刀巃\n胸懸千鏡笑吹毛，捷句驚人握孟勞，委土劃然曾滿志，談言無義勝龍韜。\n壁觀峰\n石筍千尋杳無路，鳥啼花笑自新陳，捲簾領得間中趣，洞口雲封不見人。\n青龍泉\n一縷寒瀧有若無，誰從水乳辨真吾，翠蛟千尺飛瑤雪，行雨江村作畫圖。\n聖義泉\n人世炎涼似沃焦，泠然一勺自冰消，中分二水真源出，獨掩松關聽海潮。\n金液泉\n霞作簾旌石作臺，蜚珠噴玉自西來，金沙池畔吞蓮露，歷遍莊椿我未孩。\n○迴耀峰以下敬和家大人原韻\n鏡園董友松\n纖月峰前曾伏虎，夕陽村外忽聞雞，憑君踏遍尋春屐，回眺靈巖日未西。\n寶刀巃\n帶挾青霜拂鬢毛，谽谺歷盡問勞勞，何如白日蒼煙外，收斂寒芒祕六韜。\n壁觀峰\n塵世迷樓空暮靄，梵宮琪樹似星陳，欲知海闊天空處，借問當年面壁人。\n青龍泉\n幽壑潛鱗認得無，臥龍曾自比夷吾，誰將缽水興風雨，幻出雲林破壁圖。\n聖義泉\n火溢靈泉石欲焦，間參聖義霍然消，探源記取中峰外，來看滄江八月潮。\n金液泉\n欲吹陽氣作春臺，卻向金莖挹露來，八寶瓶傾楊柳韻，青童終古尚嬰孩。\n○迴耀峰\n汾園董師植\n背飛青鳥長煙沒，山罅光寒露碧雞，身世榮枯誰悟得，半開花外日沈西。\n寶刀巃\n鑄就鳴鴻紡綷毛鳴鴻，刀名，黃帝所鑄，橫披霜鍔滌悁勞，千巖雲臥呼不起，蒼水神龍捫赤韜。\n壁觀峰\n斜倚靈峰拈落葉，無端花雨爛然陳，窟中獅子聽消息，林靜江清月近人。\n青龍泉\n一片瀅熒心欲無，涓涓碎玉浸昆吾，藥鑱春煖烹香液，肯向人間授綠圖。\n聖義泉\n暖浮花乳入銅焦銅焦，石洞名，滴瀝聲清夢未消，今古不知幾冬夏，秋心瀉盡作冰潮。\n金液泉\n金莎曉溜出層臺，谷口風疏香自來，分得餘甘釀春色，漱芳枕石意如孩。\n○迴耀峰\n鷗亭汪文楨\n海上晴波蕩日華，纔升峰頂又將斜，金輪旋轉無多地，贏得西巖起暮霞。\n寶刀巃\n古鐵堅頑霜刃新，峰頭光怪起嶙峋，金剛掣手當空立，驀地橫抽許活人。\n壁觀峰\n踏破江波一葦輕，壁間蒼翠古苔生，九年枯坐緣何事，獨立孤峰任意行。\n青龍泉\n飛流千尺下晴峰，箇箇篔簹接水筒，拾得波心頷珠在，當前拋出戲驪龍。\n聖義泉\n聖諦由來本廓然，中峰何用強名泉？涓涓不斷尋常事，莫使瀾翻誤眼前。\n金液泉\n大地茫茫總布金，源頭點滴到如今，愛河欲海何因見，要與針頭仔細尋。\n○雲棲紀事二十韻\n鷗亭汪文楨\n淨域崇三寶，諸天扈　九重，蓮香傳伏虎，雲影駐迴龍。山隔江潮轉，泉當竹徑衝，潺湲金液水，岝崿寶刀峰。結社來深谷，誅茅卓瘦笻，東陽腰帶減，慧遠足音跫。白業因茲啟，紅塵不敢封，六時成海會，三觀契心宗。樸儉僧規肅，流傳法雨濃，何妨存苦行，安用逞機鋒。\n聖德懷深眷，時巡訪舊蹤，吳都浮紫氣，禹穴奠黃琮。道與齋心合，行由覺路逢，鸞旂縈翠篠，羽蓋偃青松。十笏珠宮現，千華　黼座供，祗林周法界，蘭若展慈容。解網寬生類，提筐抃老農，\n皇情方暢遂，佛力共陶鎔。幸企扶輪化，慚非珥筆從，瞻　天猶咫尺，勝義警晨鐘。\n附對聯\n初住雲棲\n竹筧三五升野水。\n蓬窗六七片閒雲。\n又\n屋壁空疏，八面喜逢青嶂合。\n溪山寂靜，四時惟有白雲棲。\n三聚亭\n翠靄封中覓路。\n碧峰盡處歸庵。\n又\n天衢有路通芳竺。\n梵世無為見古村。\n三門\n古剎重開，五色瑞雲棲止地。\n禪林肇建，萬年寶歷太平時。\n善會門\n慕至道而決意精修，堪同此會。\n憚清規而無心上進，莫入斯門。\n淨業堂\n王極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明不離當處。\n過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓臺池沼元是吾鄉。\n禪悅堂\n逐隊二時，逢閻老打算飯錢，能無欠否？\n飽參一念，對廬陵近來米價，得不難歟？\n高步\n樓閣將登，也須從這裏過。\n階級不落，畢竟是什麼人？\n演法堂\n九會融鎔六十萬字之雄文，圓極一乘性海。\n千華授受五十八篇之大戒，弘開三聚法門。\n隨止居即刻經房\n跡遠紅塵，日近僧規成淨侶。\n身依白社，時親法寶度凡情。\n小雲棲眾信士重建演法堂記附刻\n粵稽雲棲創自宋，越數百年，有蓮池大師重闢道場，為念佛放生所，而規模崇起焉。又越二百數十年，有同里諸君子，聯淨社，廣放生，而小雲棲繼起焉。夫放生者，體天地好生之德，以為心誠善舉，第有放而無養，則不遂其生，反以速之死，非全生之道。昔雲棲創建水陸道場，其規制有放生銀三兩，並生食銀一兩，其法至今無弊。維時以寺距城遠，復於西北兩門，創上方、長壽二寺，鑿放生池，以便放生者。自譔碑記，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之，不知繼此而興起者，更幾池也。則其願大矣。小雲棲者，同人慕雲棲放生舊事，從而推廣之。先是籲諸阮大中丞，請於西湖復古制，未果行。歲癸亥，廉得東城餘菴，為余姓所捨，有殿廡寮房，池之大可二三畝，即卜此為課佛放生所。嗣以牛欄、羊圈、豚柵、雞棲不備具，旋購鄰菴，兼買民舍，聯絡而拓其址，更蓋牲廠、魚池等，并另搆三楹，崇奉蓮祖像。落成時，以小雲棲名，蓋法五雲舊事，而規模小之也。夫同一放生，而大小雲棲各異。雲棲在山中，設放生所，飛走各類，充牣其中，既有生食，眾僧復減口以養之，除芻茭，約費粟二百石。城內外放生二池，歲費百餘金，自來無缺乏。若小雲棲，則牲糧及一切經費，統計常年捐款，並書院樂輸外，不及半，餘須另募以濟之。寺在城隅，地窄而牲多，故各牲以每種若干定為額，餘仍送大雲棲寄養，貼生食焉。但此項須募施，多寡無常數，亦非久計。同人正擬捐貲購田，收租息作牲食，斯議未及舉行。會壬申冬，寺厄於火，經高大中丞具摺入告，奉有諭旨，於鹽務中給銀五百兩，餘著僧人募建等因。遵將此項首建蓮祖殿，其餘各工眾商，籲於常鹽政籌款修復，費尚不貲，須添募以蕆事。同人爰集而商曰：「專濟雲棲生糧一項，與其逐年勸捐，盈絀不定，何如乘此興復寺工之際，我等捐建一水陸堂，重定新規，於功德內加生食銀三兩，以為小雲棲寄養之生糧。在作功德者，既不惜此些須，而在放生者，實可行之久遠，豈非兩利之道？」眾韙之。乃相度燼餘，唯演法堂最高廣，估值需一千六百金，隨如數募齊，選工料而敦請諳練者督理之。不日工竣，內壇啟而生食增矣。遂將此意告常住，刊刻木榜，宣布一切，咸使聞知，並欲其經久勿替，令後人知重建斯堂之有自也。謹敘顛末而記之石。\n時嘉慶十八年六月之吉，佛弟子丁燾謹識。\n五雲精舍。自宋初乾德五年，伏虎禪師開山。逮有明弘治七年，霖雨發洪，殿宇傾圮，經像漂沒，中廢者幾百載。至隆慶五年，蓮池師祖，結茅三楹，以念佛放生，標最勝法幢。嗣是善信皈心，漸成蘭若。閱今二百餘年，稱名勝古剎。屢蒙聖駕臨幸，並節次欽頒墨寶，敬謹藏庋。寺素無恆產，僧眾四百餘，藉水陸齋懺以度日。迺於十七年冬，不戒於火。經前撫憲高，　具摺入奏。欽奉恩旨，賞銀五百兩興修。其不敷者，令僧人募化辦理等因，欽此。欽遵祗領，先行啟建蓮池祖殿三間。次經小雲棲放生紳士，捐建演法堂外，自山門至前後大殿，及尊藏墨寶樓閣等，俱係緊要。勘估工料，約需銀八千兩。經四所鹺業，公籲鹽憲常，　請由商捐項下，借撥墊給，按引輸補等情。當荷批準，並公舉沈雲蒸居士，董理督辦。不數月間，宏規重啟。雖工未全竣，而有法堂以奉經律，有禪堂以安僧侶。經懺得資禮拜。與明等實感皇仁而頌　憲德。謹於法彙重梓，而附記及此。\n雲棲寺住持僧與明等謹識。\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十五年冬十月，金陵刻經處識。\n菜市橋重建孝義無礙庵記\n蓮池禪師少與予同業黌，較予登仕，禪師出家，為嘉靖乙丑。禪師夙志方外，以二尊人在，不敢離。既先後歲雙失怙恃，將力酬所願，而室人湯氏，年才一十有九，前兒傷亡，憶子輿之規，疑未決。已而念風燈石火，時不我延，遂疾從薙染。湯處室齋戒禪誦，與其母偕。母尋故，孑然煢居。宗人議後以三姪文彬。無何，湯亦脫簪珥為尼僧，召文彬謂曰：「茲無所事，後不後，我固無害。彼生而養，死而服，而殯，而祭，世法也。吾學佛，存資缽衲，歿歸闍維耳，夫何求哉？」因舉所有田廬，普給群姪，於文彬低昂之，而別以居屬文彬，己從鄰僦舍，繩樞蓬門，夕燈晨香，闃如也。嘉禾朱公子衷純，追厥先大夫銀臺虞葑先生遺意，首事搆庵，而予與一時宰官居士比丘某某從臾焉。累百金買趙氏故宅，宅苦隘，水文學施傍屋一楹附益之。又歲久頹圮幾盡，眾相與施材，緇侶之能匠石杇墁畚插者，相與施工施力。中為禪堂，鑿井於左廡，餘垣軒廚湢略備而已。予惟禪師無子，無留貲，無素所可憑依故舊親戚僚友。湯以年少婦獨御家政，伶仃苦辛，多歷年所如一朝。及其分田割廬，皆出本懷，亦難矣。諸上善人憐而庵之，義舉也。舉於義，則十方常住業也。後清信女展轉相續焚修於此庵，遠為二尊人莊嚴報土，又孝思之道也。按府志，菜市橋西有古無礙庵，其後漸沒，入於民，家徙而北。里之耆氓告予以此地正庵之舊址，久湮忽興，殆天意，非人力。而義以孝不虛，孝以義不泯，若交相成而不相悖。乃沿古證今，合而顏之曰孝義無礙庵。沈氏子孫尚其念之護之，以無忘孝義，永為人天福田，流慶淵淵，後必有昌大其門閭者。湯法諱袾錦，暨禪師同師關中南五臺性天和尚。溯禪師出家逾四十稔，蓋行年五十九而庵成。\n時萬歷三十四年歲次丙午上元日。賜進士出身、資善大夫、都察院右都御史、前兵部左侍郎、出征外國加一品服、邑人宋應昌撰。\n遺囑\n立遺囑。老病僧袾宏，號蓮池，姓沈氏。父明齋府君，母周氏。宏年二十七，先府君見背。未幾，兒祖植殤亡。二十九喪偶，續娶室人湯氏。三十一，先慈復見背，遂發心出家。湯時年一十有九，與其母俱。母尋故，中間先有繼嗣之說，後落髮為尼僧，乃不嗣而分其田廬，具如碑記所云，茲不贅。但念湯既散所有於姪男五人，獨於文彬加厚，又獨於文彬與住房一所，理已協，情已盡矣。今此孝義庵居，肇端於朱文學懋正，主宰於宋司馬桐岡、洪司諫湘皋，夾輔於眾宰官、居士、比丘某某等，約共五百人有奇，各捐己資以建。而　縣尊吳父母特施俸金三兩，帖頞存照。又傍樓一間，水文學深甫買徐九德者，併以施庵捨契存照。所以然者，湯以沖年孑身，守志不渝，今已老，諸君子義之。湯以沖年孑身，躬井臼，奉宗祀，供庶姑於堂，生事而死葬，諸君子孝之。故庵以孝義名。此庵蓋秋毫皆檀越信施所成也，外無隻木寸地與沈門相涉。後人不知其詳，儻生異念，橫相侵漁，則為欺自心，欺十方檀信，欺縣父母，欺我及我考妣宗祖。況湯有徒有孫，有久伴道友，就令湯之徒伴澌滅逮盡，亦當別求老成篤行尼僧住持，以永存孝義之名。在俗家不得而有，恐歲久湮沒，書而鏤之梓，遺以為據。伏希高明朗鑒。\n萬歷三十四年歲次丙午孟冬八日，沈氏出家子雲棲沙門袾宏書，時年七十有二，湯時年五十有九。續記\n臬司憲長吳本如公祖給扁曰古無礙庵。施金三兩，刻釋迦像一尊，永遠供奉。有帖存照。三十七年九月\n巡撫貴州舊藩司郭青螺公祖給扁曰超塵。\n囑餘\n予既作孝義庵囑，今萬歷辛亥為先府君去世五十週年，歸庵修薦。因思予年七十有七，命在旦夕，而庵主湯氏壽亦踰一甲子有四，兼復多病，後事當更囑廣占等。所以者何？庵主未剃染時，有姪贅江干徐宅曰文彬者，求為嗣，予弗允，強就焉。然名在沈門，身在徐宅，未嘗同居定省晨昏，代理家務也。乃剃染以後，分田廬，別僧俗，而嗣之說已盡絕烏有矣，詳具宋司馬碑文中。今廣占在家為母子，出家為師徒，并見在徒眾善友，諦聽吾言，毋令後亂。一、壽具已有坐龕，不必依世俗買棺槨矣。二、壽服已有偏衫戒衣，不必依世俗辦居壽衣矣。三、壽地已有普同塔，不必依世俗尋墳墓、看風水矣。四、守禪門規制，不必依世俗出斗書，稱孝子某人告訃矣。五、遵六祖遺訓，不必依世俗披麻衣、送麻布、結孝堂矣。六、三朝首七請僧誦經，餘七只消本庵眾等念佛，不必依世俗頻頻建道場矣。七、舉殯但用香亭一座，山民輿龕，不必依世俗顧仵作及神亭銘旌魂轎等間雜費用矣。八、眾道友念佛相送，不必依世俗叫樂人打鼓吹笛等喧譁擾亂矣。九、在家所有產業，分與文彬諸姪，衣飾半與文彬收受已訖，此外更無金玉珠翠綾羅絹段值錢等物，其平日穿著布草舊衣，乃至經像爐瓶桌椅麤重家伙，孝義庵自置者，皆招提僧物，屬十方常住，不必依世俗分家財起爭端矣。十、庵主既已出家，自是僧類，師亡徒紹，不必依世俗親族來處置家事矣。自今以後，眾等惟宜恪守清規，小心謹慎，如其貧乏，託缽資生，莫入人家化緣，莫招女眾做會，莫走遠方進香，莫與男僧來往，莫做精致器皿，莫作華麗衣衫，莫輕易收人出家，莫置買田地世產，痛思生死，一心念佛，求生淨土，切記切記。\n時萬歷三十九年歲次辛亥六月二十一日，雲棲老病僧宏書付孝義庵主徒眾廣占等收受。\n眾等：\n孝義庵規約\n紀賢\n廣覺\n沙彌尼廣覺，直隸崇明縣龔氏女。父一夔，別號夢萱，鄉之碩德君子也。母施氏，生覺於萬歷己卯。甫年十二，不茹葷，從妹廣曜者，相與習經咒，朝夕禮佛唯謹，自誓貞不字。父母諸宗人難之，多方勸喻，不能奪。二十八，剃染。明年，偕其妹隨仲父至庵。先是，夢萱公語及孝義庵之勝，覺大喜躍，遂委身依止焉。曩覺之在室也，事父母如事師。逮其出家也，事孝義庵主如事父母。精持梵行，純一不雜，遠邇瞻慕，崇明之人因而感化發心者，不可數計。然稟質孱弱，刻心苦躬，勞不自惜。俄得疾，久之，卻醫藥，一心待盡。夢萱公聞女病，偕母來省，則曰：「吾昔落髮於尼師，不愜吾願。」乃特蓄周羅而告予曰：「最後一結，惟師斷之，佛制也。」予允諾，自是無他語，氣懨懨不絕如線。忽起，正面趺坐，曰：「願見庵主。」庵主至，合掌稱謝言別。次為設彌陀接引尊像，則怡然現笑，凝目諦觀，合掌歸命。已而索水盥手，著新淨衣，持數珠，端身對佛，如入禪定。侍疾者慮或傾仆，以二枕將左右掖之，揮手云：「無用此。」眾環繞助念，復揮手云：「吾自有主在，毋勞眾也。」跏趺不動，凡二晝夜有奇，微聲念佛，聲漸盡，泊然而逝。時萬歷辛亥二月七日，出家六夏，世壽三十有三。\n袾宏曰：覺疾甚，諸因覺發心者，疑貳欲退，曰：「奈何事佛而不壽？」有解之者，直以回仁且夭關乎？昔緣覺獨曰：「吾方以速脫娑婆、生淨土為大幸，奚取於長年？」嗟乎！人居塵世，如困狴犴，早釋而得歸，與久羈而不返，其苦樂何如？智者了焉，非凡愚所知也。覺以女子身，卓然具如是知見，況臨行俊偉赫奕，風動頑懦，雖耆英宿德，胡以加此？假令算獲期頤，而不聞道，壽亦何補？諸發心者，當歡喜感歎，轉增修進矣。因次其始末，以為紀賢首。\n庵主太素師\n庵主姓湯氏，父小江公，母朱氏。年十四，為母發心持血盆齋三載。時予年二十九，喪偶不欲續，而一子殤亡，奉母命再娶。議婚者以庵主言，予喜道合，即毅然諾之。逾年而先母見背，安厝已竟，遂奮志出家。俄以遠遊病歸，結茆深山中，忽來陳將嗣姪文彬。予惟出家時已無子，想今胡為及此？亟止之，則云：「業已成，不可改。」予思己既出家，又不許守志在家者，嗣非人情，乃不獲已順之。無何，庵主亦剃落為尼僧，乃悉以得分薄產給散諸姪，而稍厚於彬。自是化家為庵，易素為緇，而嗣之說成夢幻矣。茲甲寅蓋世，算六十有七，齋年五十有二，法臘二十有一。以初夏得疾，食漸減，至八月十三日，粒米不入口彌月矣，形枯骨立，一息僅存。忽云：「經稱十念往生，亟扶我起。」起則正坐念佛而逝。庵主法諱袾錦，師關中南五臺性天和尚。平生戒行潔白，處信施，因果明慎，絲毫無所苟，其實行可為尼眾式云。\n袾宏曰：予昔將出家，具啟辭學道，伯兄三洲公密止其啟。庵主謂予：「此事我知之，不以告，後將以我為不賢婦，誤君事也。」予感泣。一夕剃染，諸昆弟親友留予者，激庵主先導而從臾之。庵主答曰：「我熟聞渠稱生死事大，乃故為沮撓，可乎？願諸公勿復言。」後予得疾，白下垂斃，庵主聞之，急禮斗為祐。伯母倪恭人謂諸婦女曰：「汝曹見聞否？彼丈夫棄之出家，不懷冤恨而反祈禳，希有也。願汝曹效之。」嗟乎！予得慷慨出家而無復顧慮者，庵主解脫力也。所可惜者，誤信謬人有嗣子之失，又辦道、主家二用其心，難乎不亂。雖往生未可必，而實行無疵，臨終正念，植當來之慧基，不淺淺矣。賢乎哉！\n武林孝義無礙庵主大尼太素師塔銘有序\n賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍讀雲棲優婆塞戒弟子廣瀹吳應賓撰文\n蓋余屬耳震旦哮吼之音，至孝義無礙庵主，而竊歎其與雲棲法輪交參，推輓以為蓮宗長也，有不思議者四焉。庵主始處雲棲大師之室，欲愛如膏，佛智如火，勤勇熏鑠，頓盡無餘。於是乎有異方便焉，使大師於出家緣而得自在，以為一代法檀。而大師所謂庵主董正化儀，鎮撫徒眾，乃至形未來波旬若干種心，若秦鑑之洞覽。故孝義之有終也，猶雲棲之有始也。法輪交參，不思議一矣。庵主尊重木叉，庭無比丘之跡，梵行所感，四事翕如。與共住者，量腹度形，歸其羨於雲棲、香積。而孝義之剎，一行以為香光，六字以為法喜，三心以為禪悅，九品以為無盡燈。出要之途，惟雲棲是趨是步。故檀波羅密者，庵主之所以投；而慧波羅密者，大師之所以報也。法輪交參，不思議二矣。大師上度為孝，普度為慈，棄短取長，代衰以染。而庵主用近事女身，持冰霜之律儀，薦蘋藻之明信者，幾三十年。庶姑終堂，乃現比丘尼相。及其念心成就，乘願往生，而弘範漚和，若虞淵之返乎初照，高足廣占、大文、廣曜輩所影赴而響隨者，皆大師所龜卜而石畫也。庵主和其義，以補大師之孝於方內；而大師錫其孝，以扶庵主之義於方外。法輪交參，不思議三矣。庵主為優婆夷而勉畜嗣子，為比丘尼而亟謝嗣子，分田授廬，莫不中度，曰：「為沈氏出家兒後者，固有在矣。」而孝義精藍，適當古無礙庵之宇，堅牢持地，檀那布金，淨覺觀心，如時涌沒。而大師所以區別僧俗，料揀至儀，一一義中，足使招提之塵，重於郟鄏之鼎，雖其染指，能不捫心？是庵主奉雲棲以出世間智，而大師攝孝義以入世間智也。法輪交參，不思議四矣。乃往古昔善慧之以欲鉤牽也，瞿夷之為善知識婦也，智力所持，歷二僧祇，法爾偕偶，錫黏磁吸，莫知誰為。若庵主之於大師，將無緣熏鏡中分其影像耶？大師於形家言，了不措意，而兩窣堵坡，從不思議解脫慧心任運拈出。大師南面於招提之左，如據座法檀；庵主東面於阿蘭之右，如雲來上首。周覽神奇，足使白鶴喪機、青鳥杜口，願王智導，影現重重，情器世間，不二隨順。而余廣瀹賓因於雲棲監院，沐二大士灌頂口光，略說如是法輪交參不思議事，於劫海中三繞四攝，必有異熏習焉。庵主姓湯氏，十四為母持齋，十六歸丈室，十九而從大師於南五臺性天和尚之門，為優婆夷戒弟子，法諱袾錦。四十七出家受具，僦舍焚修，以白法為流輩宗仰。五十九而孝義庵成，大司馬桐岡宋公為文勒之於石。先大師涅槃一歲，示疾累月，忽謂侍人掖之起曰：「吾其乘十念往矣。」端坐念佛而寂，萬歷甲寅八月十三日也。距生嘉靖戊申十二月初九日，世壽六十七年，而為僧臘者二十有一，學者稱太素師。大師著其慧行於紀賢之策，以為尼眾楷式云。銘曰：\n僧現非男，尼現非女，等與眾生，為智度母。\n身相非古，塔相非今，等與眾生，為慈妙雲。\n優缽時開，芬陀交映，同事顯凡，冥權祕聖。\n華數為劫，塵數為年，此土安隱，如那羅延。\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。\n光緒二十五年冬十月，金陵刻經處識。\n雲棲大師塔銘目錄\n其容寂，其心密，無內外，不出入。百千三昧，眼裏空華；一切行門，空中鳥跡。不信分身萬像中，癡人祗向毫端視。咦！\n觀如敬刊。\n古杭雲棲蓮池大師塔銘\n慾海橫流，三毒熾然，孰能遏狂瀾以清烈燄？自非應身大士，又何能醒顛暝而朗長夜？時當後五百年，尤難其人，是於雲棲大師深有感焉。師諱袾宏，字佛慧，別號蓮池，志所歸也。俗姓沈氏，古杭仁和人，世為名族。父德鑑，號明齋先生，母周氏。師生而穎異，世味澹如。年十七，補邑庠試，屢冠諸生，以學行重一時，於科第猶掇之也。顧師志在出世，每書生死事大四字於案頭。時從遊者日進，即講藝，必折歸佛理，業已棲心淨土矣。家戒殺生，祭必素居，常太息曰：「人命過隙耳，浮生幾何？吾三十不售，定超然長往矣，何終身事齷齪哉？」前婦張氏，生一子殤，頃婦亦亡，即不欲娶，母強之，議婚湯氏。湯貧，女齋蔬，比有富者欲得師為佳婿，陰間之，師竟納湯，然意不欲成夫婦禮。年二十七父喪，三十一母喪，因涕泣曰：「親恩罔極，正吾報答時也。」至是而長往之志決矣。嘉靖乙丑除日，師命湯點茶，捧至案，盞裂，師笑曰：「因緣無不散之理。」明年丙寅，訣湯曰：「恩愛不常，生死莫代，吾往矣，汝自為計。」湯亦洒然曰：「君先往，吾徐行耳。」師乃作一筆勾詞，竟投西山無門洞性天理和尚祝髮，乞昭慶寺無塵玉律師就壇受具。居頃，即單瓢隻杖遊諸方，遍參知識。北遊五臺，感文殊放光。至伏牛，隨眾煉魔。入京師，參遍融、笑巖二大老，皆有開發。過東昌，忽有悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」師以母服未闋，乃懷木主以遊，每食必供，居必奉，其哀慕如此。至金陵瓦官寺，病幾絕，時即欲以就茶毗者，師微曰：「吾一息尚存耳。」乃寢。病間歸越中，多禪期，師與會者五，終不知鄰單姓字。隆慶辛未，師乞食梵村，見雲棲山水幽寂，遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也，楊國柱、陳如玉等為結茅三楹以棲之。師弔影寒巖，曾絕糧七日，倚壁危坐而已。村多虎，環山四十里，歲傷不下數十人，居民最苦之。師發悲，懇為諷經施食，虎患遂以寧。歲亢旱，村民乞師禱雨，師笑曰：「吾但知念佛，無他術也。」眾堅請，師不得已出，乃擊木魚，循田念佛，時雨隨注，如足所及。民異之，因相與纍纍然，肩材木，荷鋤钁，競發其地，得碣礎而指之曰：「此雲棲寺故物也。師福吾村，吾願鼎新之，以永吾福。」不日成蘭若。然外無崇門，中無大殿，惟禪堂安僧，法堂奉經像，餘取蔽風雨耳。自此道大振，海內衲子歸心，遂成叢林。師悲末法教網滅裂，禪道不明，眾生業深垢重，以醍醐而貯穢器，吾所懼也。且佛設三學以化群生，戒為基本，基不立，定慧何依？思行利導，必固本根。第　國制，南北戒壇久禁不行，予即願振頹綱，亦何敢違憲令？因令眾半月半月誦《梵網戒經》及比丘諸戒品，繇是遠近皆歸。師以精嚴律制為第一行，著《沙彌要略》，具戒便蒙《梵網經疏發隱》以發明之。初，師發足操方從參究念佛得力，至是遂開淨土一門，普攝三根，極力主張，乃著《彌陀疏鈔》十萬餘言，融會事理，指歸唯心。又憶昔見高峰語錄，謂自來參究此事，最極精銳，無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳唯時，師意併匡山、永明而一之，更錄古德機緣中喫緊語，編之曰《禪關策進》，併刻之以示參究之訣。蓋顯禪淨雙修，不出一心，是知師之化權微矣。梵村舊有朱橋，屢被潮汐衝塌，行者病涉。太守余公良樞請師倡造，師云：「欲我為者，無論貧富貴賤，人施銀八分而止。獨用八者，意取坤土以制水也，微矣。」或言：「工大施微，恐難竣事。」師云：「心力多則功自不朽。」不日，累千金。鳩工築基，每下一樁，持咒百遍，潮汐不至者數日，橋竟成。昔錢越王以萬弩射之不迴，師以一心力當之，何術哉？萬歷戊子歲，大疫，日斃千人，余公復請師就靈芝寺禳之，疫遂止。淨慈僧性蓮請師講《圓覺經》，聽者日數萬指，如屏百匝，因贖寺前萬工池。後師八十誕辰，又增拓之，合城中上方、長壽兩池皆為放生設。侍郎王公宗沐問：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師云：「貓兒突出時如何？」王無語，師自代云：「走卻法師，留下講案。」又書頌曰：「老鼠唧唧，華嚴歷歷，奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」師道價日增，十方衲子如歸，師一以慈接之。弟子日集，居日隘，師意不莊嚴屋宇，聊取安適支閣而已。其設清規，益嚴肅。眾有通堂，若精進，若老病，若十方各別有堂，百執事各有寮，一一具鎖鑰，啟閉以時。各有警策語，依期宣說。夜有巡警，擊板念佛，聲傳山谷。即倦者眠不安，寢不夢。布薩羯磨，舉功過，行賞罰，以進退人，凜若冰霜，威如斧鉞。即佛住祇桓，尚有六群擾眾，此中無一敢諍而故犯者。雖非盡百丈規繩，而適時捄弊，古今叢林，未有如今日之清肅者。具如僧規約，及諸警語，赫如也。極意戒殺生，崇放生，著文久行於世，海內多尊奉之。城內外放生池，歲費計百餘金。山中設放生所，其捄贖飛走諸生物，充牣於中，眾僧減口以養之。歲除芻約費粟二百石。亦有警策，守者依期往宣白。即羽族善鳴噪者，聞木魚聲，悉寂然而聽。宣罷，乃鼓翅喧鳴，非佛性哉？噫！佛說孝名為戒，儒呵有養無敬。師於物養而敬，且有禮者也，非達孝哉？師道風日播，海內賢豪，無論朝野，靡不歸心。聞名而感化者，若大司馬宋公應昌，太宰陸公光祖，宮諭張公元忭，大司成馮公夢禎，陶公望齡，并一時諸縉紳先生，次第及門問道者，以百計。皆扣關擊節，徵究大事，精難義，靡不心折，盡入陶鑄。至監司守相，下車就語，侃侃略無少屈。諸賢豪侯，參者無加禮。不設饌，皆甘糲飯。臥敗蓆，任蜥緣蚊嘬，無改容，皆忘形屈勢，至則空其所有。非精誠感物，何能至是哉？侍御左公宗郢問：「念佛得悟否？」師曰：「返聞聞自性，性成無上道。又何疑返念念自性耶？」仁和令樊公良樞問：「心雜亂，如何得靜？」師曰：「置之一處，無事不辦。」坐中一士曰：「專格一物，是置之一處，辦得何事？」師曰：「論格物，只當依朱子。豁然貫通去，何事不辦得？」或問：「師何不貴前知？」師云：「譬如兩人觀琵琶記，一人不曾經見，一人曾見而預道之，畢竟同觀終場，能增減一齣否？」　今上慈聖皇太后崇重三寶，域內名僧靡不延之。一日，偶見師放生文，甚嘉歎，遣內侍齎紫袈裟、齋資往供，問法要。師拜受，以偈答之，載別錄。師極意悲幽冥苦趣，自習燄口，時親設放。嘗有見師座上現如來相者，蓋觀力然也。師天性朴實，簡淡無緣飾，虛懷應物，貌溫粹。弱不勝衣，而聲若洪鍾；胸無崖岸，而守若嚴城，禦若堅兵。善藏其用，文理密察，經濟洪纖，不遺鍼芥。即畫叢林日用，量施利，酌厚薄，粒米莖菜無虛費；覈因果，明罪福，絲無絓漏；定程規，秋毫不忽；養老病，公眾僧，不滲滴水。自有叢林以來，五十年中，未嘗妄用一錢。居常數千指，不設化主，聽其自至，稍有盈餘，輒散施諸山，庫無儲畜。凡設齋外，別有果資以供師者，咸納之，隨手任施衣藥，捄貧病，略無虛日。偶簡私記，近七載中，實用五千餘金，不屬常住，則前此歲歲可知已。師生平惜福，嘗著三十二條自警。垂老，自浣濯，出溺器，亦不勞侍者。終身衣布素，一麻布幃，乃丁母艱時物，今尚存，他可知已。總師之操履，以平等大悲攝化一時，非佛言不言，非佛行不行，非佛事不作。佛囑末世護持正法者，依四安樂行，師實以之。歷觀從上諸祖，單提正令，未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心，即塵勞而見佛性者，古今除永明，惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班、馬，予則謂師為法門之周、孔也，以荷法即任道也。惟師之才足以經世，悟足以傳心，教足以契機，戒足以護法，操足以勵世，規足以捄弊。至若慈能與樂，悲能拔苦，廣運六度，何莫而非妙行耶？出世始終，無一可議者，可謂法門得佛之全體大用者也。悲茲末法，非師曷足以挽頹風、迴狂瀾於既倒乎？非夫應身大士朗末法之重昏者，何能至此哉？微密細行，不能殫述，別傳詳之，茲略掇其行事之梗概。臨終時，預於半月前入城，別諸弟子，首及宋守一等，遍及故舊，但曰：「吾將他往矣。」人皆莫測。還山，連下堂，具茶湯設供，與眾話別云：「此處吾不住，將他往矣。」眾罔知。常規中元濟孤設盂蘭盆，各薦先宗，師曰：「今歲我不與會矣。」有簿記，師密題之曰：「雲棲寺直院僧代為堂上蓮池和尚追薦沈氏宗親云。」過後方見，始知其別語也。七月朔晚，入堂坐，囑大眾曰：「我言眾不聽，我如風中燭，燈盡油乾矣。只待一撞一跌，纔信我也。」明日要遠行，眾留之。師作三可惜、十可歎以警眾。時松江居士徐琳等五人在寺，令侍者送遺囑五本。次夜入丈室，示微疾，瞑目無語。眾省覺，報城中諸弟子至，圍繞師，復開目云：「大眾老實念佛，毋捏怪，毋壞我規矩。」眾問：「誰可主叢林？」師曰：「解行雙全者。」又問目前，師曰：「姑依戒次。」言訖，面西念佛，端然而逝。是萬歷四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未，世壽八十有一，僧臘五十。師自卜寺左嶺下，遂全身塔於此。其先偶湯氏，亦後師祝髮建孝義庵，為女叢林主。先一載而化，亦塔於寺外之右山。師得度弟子，廣孝等為最初上首。其及門授戒得度者，不下數千計，而在家無與焉。縉紳士君子及門者，亦以千計，而私淑者無與焉。其所著述，除經疏，餘雜錄，如《竹窗三筆》等二十餘種行於世，率皆警發語。師素誡弟子貴真修，勿顯異，故多靈異，不具載。嗚呼！我聞世尊深念末法眾生難度，恐斷慧命，靈山會上求護正法者，即親蒙授記，亦不敢入，唯地涌之眾力任之。且曰：我等末世持經，當具大忍力、大精進力。即有現身此中，亦不自言其本、泄佛密因，但臨終陰有以示之耳。觀師之行事，潛神密用，安忍精進之力，豈非地涌之一乎？抑自淨土而來乎？不然，從凡夫地求自利尚不足，安能廣行利他，護持正法，始終無缺者乎？是予有感而來者，拾師之行事以詔來世，其他具諸別傳。乃為之銘曰：\n三毒燄熾，五熱周章，孰能藥石，頓使清涼。\n慾海橫流，波浪滔天，誰能濟渡，駕大法船。\n惟我大師，實乘願力，放身其中，隨宜調適。\n蚤斷愛根，如獅脫索，纔出塵勞，便露頭角。\n開淨土門，張法界網，撈漉三根，其赴如響。\n以金剛鎞，刮瞖眼膜，根本不生，枝葉自落。\n大冶紅爐，慈悲忍力，入此陶鎔，癡狂頓息。\n毛孔光明，通身手眼，從無用中，法輪常轉。\n若非付囑，定是地涌，豈屬尋常，具大勇猛？\n師從空來，亦從空去，雖善藏身，欲隱彌露。\n鐘鼓交參，雲霞綺互，塔影高標，法身常住。\n時萬歷四十五年二月望日\n前海印沙門德清和南謹撰\n蓮宗八祖杭州古雲棲寺中興尊宿蓮池大師塔銘并序\n雲棲大師，無量光如來菩提記莂之上首也。同體大悲，去樂邦，就忍土，視眾生如一子，出之火宅，而載以金地白牛，漩澓圓通，行無轍跡。人知其往於無往，不知其來於無來也。夫往於無往，來於無來，又惡在不可述於無述耶？師法諱袾宏，字曰佛慧，自稱蓮池比丘。嘉靖乙未正月二十二日，現身杭隱君子沈德鑑家，而假智母周氏腹以誕。十七為邑弟子員，慧業第一。踰三十而袈裟著身，於是南五臺性天理和尚有菩薩戒弟子矣。瞻奇五味，苦行六年，反錫一丘，枯禪三載，而雲棲之剎遂為震旦不二法門。坐道場四十餘年，法化遍周，而以萬歷乙卯七月四日，策勳於清泰聖王之側，數齡九九，僧臘與大衍符。此則師於調服眾生三昧，善入住出之大凡也。仲尼無學以教，故學未能者四，無能者三，自好自求，自憤自樂，庸詎知不厭之非不倦耶？師示悟中迷，勤求無上，述古德利行因緣，助發禪喜，命曰《禪關策進》。抱以行寢而消歸念佛一心，坐鍊伏牛，愛樂勤勇，而不釋然。入辨融笑巖之室，猶之不釋然。僑寓東昌，而悟中之迷若掃，乃有頌云：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」乘悟併消，歸無所得，猶之不釋然也。寓越中禪期者五，了不知鄰單諱字。棲真之塢，懸釜而炊，鳴泉夜和，乃至絕糧七日，晏如也。擔板禪頭，方且以為忍鎧，以為進幢，不知冷地婆心，與麼徹困在。方師之為譽髦首也，足躡玉堂，手探金穴，若掇之矣。而几案間，輒以生死迅速自危，綸綍鼎茵，矢諸三十，不舍硜硜。於是乎不脫父衰，而定省於揣摩；斧鬣既封，乃不脫母衰，而饘粥於缽鐼。雖匕鬯未立，扊扅孔良，師固曰：「博堅以脆，是孝慈之善物而已矣。」若乃行腳而虞主俱，飲食必祭盂蘭；水陸則沈氏之鬼，別為福先子舍。祿養心長，色養日短，稱引自悼，情見乎辭。若祖若考，若妣若嬪，若善知識婦，世濟之詒，內助之美，同心之和，皆以文字載而行之。方外之狐，域中之馬，爭於不朽，未知孰賢？而終其身不借重人資，不見妄人過，不於佛法而生厭足，則大慈父之智導，與慈父之義方，無聲而聽一也。緇門崇行，著之於篇，永言矜式，必忠孝之為前茅，而申警緇流，弗若於憲章者，至不共住。詞人韻語，功令休文，而弁髦方策，宋劉韐、李若水兩忠烈祠，濫以淫毀。稽古立義之士，未或明其不然，三歎而筆之書，以俟來者。　國有大戒，不難輟講。下座信當路革言，乞士羯磨以限制，故望昭慶地涌之壇，而不敢即五篇三聚授之像前，而三師與七證等。於乎！襲堂構而懷雲仍之憂，棄鬚髮而蔑劬勞之德，念榮肥而怠簡書之畏，私妻子而弛赫濯之嚴，聞師之風，亦可以少愧矣。雲棲者，一名棲真，宋初伏虎志逢禪師剎也。圮於巨浸，遺礎獨存，百年間無仔肩興復者。師賞其幽，而總戎楊國柱、門人陳如玉等，奉以把茆練若。千峰圍繞，萬境空間，有終焉之志。而向之所伏，乃更咥人。一繇旬中，歲至二十餘倀。師化暴以慈，神咒加持，法食兼濟，而於菟之牙若焚。恆暘請禱，佛音聲雲布，自輔頰雨。師奔命，疾如神巫。鄉人曰：「伏虎意生也。」叔兮伯兮唱予和女。五材備，百官至，居無何，剎成，而師以骨人為千苾芻善知識。本厥子來，洎乎尸祝六和之供，自西自東，自南自北，不鳩而集，匪夷所思。歲會香積之餘，頒之諸剎，普陀、天台皆與焉。他諸福田，應量而雨至，不擇闡提白衣。一籍七年，數金以鎰，幾若武成革車之數。師若曰：「此乃菩薩比丘所以畜生相也。」當是時，法施如麈，財施如鹿，妙樓寶楯，慮無不取辦。咄嗟！而師方存乎去泰去奢，才使奉經像、處徒眾而已。吳越薦紳，數欲廣嚴其宇，而師數距之堅，曰：「此於樹下居，侈矣！」檀波逆流，篋無長物，綺縠不加於身，精奇不登於器，珍異不實於盂，苦次一帷，沒身不棄，乃至耋老，猶不以衵服溺器勞人。咄哉寶所，導師儉不敢先乃爾。三無漏學，首曰毗尼，而雲棲布薩之嚴，直令漢官威儀，千秋復睹。智者菩薩戒疏，巧發其隱，開遮輕重，燦以彬彬，賞罰有章，進退維允，左袞右鉞，居然素王。迨今仁政具存，較若畫一，而如來波羅提木叉，不為裨販之蟲喪其尊重，南山宣公以還，未曾有也。玄德升聞，　孝定皇太后敦使而咨出要焉。北面稽首，報以伽陀，金作海會，飯香而紫，尊以什襲，弗敢服也。　神祖御天，三藏之輪震旦，起涌幾遍，弗敢請也。邦之大人，彤弓墨綬，問道侃侃若也，遵道靡靡若也。取大金湯，德威惟畏，謹毋使我眾有疵，終不以豫之六三，舍頤之初九矣。而雕龍甲，繡虎角，五車八斗，合得摩詰吹篪，惠休銜璧，而未嘗一搴郢上之旗。冷風小和，無之非池上之仙音，而林間之密諦也。於乎！方袍圓頂之倫，擷貝葉於枕中，掇蓮華於筆上，以幾遇巷，而濟乘墉。高者建法幢，卑者章賂鼎，衣食好美，以望其徒。聞師之風，亦可以少愧矣。永明謂禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土，大師蓋雙照焉。楖栗頭邊，猛著精采，而有東昌之悟。諦觀時節，無若三玄五位，浸假為孫叔衣冠，而持名往生，聖謨定保。故其出世為人，顯以九品為綱，密以單傳為釣，而彌陀小本疏鈔，昭昭乎揭日月矣。其為書也，鉤三藏十二部之玄，以莊嚴六字心佛。作者如釀眾芳，都成一味；讀者如浴大海，已用百川。如來一代時教，盡在是矣。安居之暇，時為學徒講諸經論，衝口而道，如水得風，自成組繡。而天台、賢首，交光互影於帝網之珠，雖挾天下之美以往，窅然自喪住持軌則。刻漏以香，宛同匡阜；巡單以板，小類伏牛。庶慎之思，不令而行，不戒而備。米鹽析，水乳調，老病寧，禪講輯，緇素洽，神人和，淑慝分，會計當，檀施出入，察及秋毫。脫也以貿燭金，續銷膏火，而不善知，眾之謫至矣。夫非起教微眇，使共住者遷善遠罪而不自知耶？以故萬指之聚，闃其無人；六時之規，蕭然無事。五乳老人歎其旋萬法歸一心，即塵勞見佛性，以為永明後一人。而又以經濟妙嚴比於法門周孔，知言哉！法身向上事，觸著磕著，偶露一班，而未嘗數數。王侍郎宗沐問：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師曰：「貓兒突出時如何？」自代云：「走卻法師，留下講案。」乃有頌曰：「老鼠唧唧，華嚴歷歷。奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」如是作略，定從洞山《寶鏡》中來，而師甚不欲增上慢人睨其影草，妄拈戲論，以為大譴大呵。周納言汝登舉鳥窠為香山說止惡行善，為侍者吹布毛以諷。師曰：「正說止行，布毛已滿地矣。」左侍御宗郢問：「念佛得悟否？」師曰：「反聞聞自性，性成無上道。何獨於反念念自性而疑之？」曹明府胤儒謂師執淨土漚，棄華藏海。師報以書，大都謂華嚴無量法門，淨土處一，一入一切，一攝一切。方欲因漚觀海，奈何以海拒漚？曹不能難也。當知念佛一心，自是師尋常行坐處，而退藏於密，不得事相、不得理相，盡力舉似諸人，禪之淨土，則吾豈敢？淨土之禪，為他演說，如說修行，則可謂云爾已矣。師所彙往生之流，在家二輩，寥寥空谷足音，而雲棲孝義諸賢，以無同分顯證，姑取臨終正念分明而已。且夫天樂異香，普聞一切，良繇賴耶共相，感應道交，殆未可為往生者必。使為往生者必，則臨終惡相，自訟猶希，矧曰同分？而世之墮泥犁者寡矣。然則諸根已謝，壽暖尚連，遝然而迎，翛然而往，故是正念分明者，報合境界，而以獨知之契，寧闕所疑？謹厚精嚴，不以自宗，假借類此。於乎！受一非餘，得少為足，性相宗說，反脣而稽，無土之禪，掠虛承響，輒自謂休去歇去，聞師之風，亦可以少愧矣。師貌古神粹，雙眸爛爛，音若洪鐘，行平等慈，無輕重於懷抱，含醇飲和，而仰之者如高山，就之者如愛日，歸之者如流水。嘗講《圓覺》於淨慈寺，七眾圍繞其數十千，香華載塗，至不可措趾。一時碩德名流，若嚴閣學訥、陸大宗伯樹聲、汪少司馬道昆、陸太宰光祖、宋大司馬應昌、張宮諭元忭、汪少司馬可受、董大宗伯其昌、王大司空舜鼎、黃祭酒輝、金中丞學曾、陳方伯善、黃學憲汝亨輩，皆刳心咨決，而海內稱十戒、五戒弟子者，無慮千萬。激揚心要，助轉法輪，則虞司勳淳熙、馮司成夢禎、陶祭酒望齡、王大行爾康、葛璽卿寅亮、翁大參汝進、洪太僕瞻祖、錢臬憲養庶、羅太守大冠、王郡丞在功、謝二守於教、宋胄子守一、王文學宇春、顧文學若群，及吾家司馬用先，皆棟之隆也。而盲兀小子賓，耳食於遍覆之舌，飛精頫囟，印廣瀹名寶，手遙垂金鎞，時有恨皮下無血耳。波光緣起，梯航而至，無論赤縣，乃有越流沙而展坐具，泣涕瞻依，若亡子之遘慈母者，將無西極化人，證明東方護法耶？其拔幽也，覺觀入微，助發密語，而炬口為甘露門，戒殺放生之篇，情文雙妙，把卷者顙有泚焉。羽族毛群，去刀俎而園觀芻粟，歲率二百石，鼠馴階下，蝨處筒中。惠人之池，則上方故墟，長壽新宇，兼雲棲剎竿之外，而三法以為羅，食以為餌，木魚方吼，而翔者息喙，泳者仰沫矣。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」師之謂也。香光大冶，其將磅礡十二類生，以為法檀牛耳，而自視欿然，未嘗以師嚴道尊，慨納沙彌投五老憊跏趺，猶合十而加顙於席曰：「弗有寧也。」於乎！義鷇禪雛，得一二有力人推輓，則橫肱傲睨而朝其眾，至不肯為他方尊宿暫折慢幢，聞師之風，亦可以少愧矣。師於無量劫波，成熟三摩缽提，慈善根力，幻化三昧，能之而能不為，以緣合故，差可睹記，而師不自有也。北遊，感文殊光瑞於五臺，泛濁河，呼拯溺者，而其人聞空中聲菩薩所，急遄以往，俄而與汩俱出。余使君良樞以梵村石梁為屬，師請無貴賤，人輸八十錢。或少之，師曰：「多得施貲，不如多得施心之完也。」以身先之，樁一咒百，潮不至者累日，橋用速成。淨慈之席，主者欲因以繕阿蘭，師以意知而不欲侵諾為間，曰：「得之矣。」雪積道壞，遂有遐遺，會其出入之通，了無欠剩。疏鈔成，為眾普說典醯，夜告乏絕。雞鳴，有垂罌而叩者，問其夙夜，曰：「家本貨醯，而道場神呵，不時供爾。」王太史衡未第，謁師邑侯致餼，將及門，風作，腥墮澗中，僅存蔬果。虞司勳以定中獨影，預為雲棲備擬，詫為奇師，詆其魔解。而明年第春官，得師尺牘，懸記書達，為讀狀元策。時虞大駭，服曰：「夫子其以我為河伯矣。」有裒疏鈔之文者，辭曰：「應好略機。」無何，睛痛幾裂，詣師對首，為作懺摩而瘥。其一目宋胄子，布六鎰於上方，既成賈矣，而封識金復在笥中，偵之鬻者，亦無所失。馳白師，而心念淨名右掌事，得師微笑而已。冬杪侍行，睹放生池冰，梅月如畫。戊子大疫，作水陸於鄰寺，而氛祲立消，湖濱之墅，殞石自空橫甚。瑜伽法師受師戒以往，登壇，陰風微作，施罷寂然。于文學廣慧妻梁廣慈病祟，夢聖僧降雲中，群鬼逃匿。父曰：「其雲棲乎？」齋沐奉迎，貌如所夢，病良已。楊廣文春芳為鬼所著，祛之萬方，最後將走雲棲，鬼乃大窘，未至數里而遁。靖安令楊萬春禮瑜伽高座，而忽睹彌陀金面，諦觀，乃復得師相，始與儕輩駭歎投誠。他諸神奇不具述，而師示處學地，聲鍵色扃，無敢譁眾。今茲捃拾，正惟不作聖解，而寓諸庸尚，行夫子之志云爾。於乎！斗筲夢得善境，猶喋喋向人，借曰逆知，借曰轉物，無乃鼻孔高至梵天？聞師之風，亦可以少愧矣。君子曰：「德至矣哉！」勇於棄蓋，以醒大愚；廉於處賢，以砭小智。引之以慚愧，滿之以步趨，不思議熏，時至而變。藥樹之雨，芭蕉之雷，妙合以滋，不得其朕。即事即理，即土即禪，即九品，即一乘，即蓮邦，即華藏，即剎那，即僧祇，惟一妙心，圓融泯絕，而嗜學之為善誘深遠矣。將入滅，作十可歎、三可惜為最後鞭，囑累宰官，惟舊章愆忘是懲是問。白月別會城弟子，黑月別共住弟子，皆言他往，且曰：「吾不與佛歡喜之供矣。」報輓以頷，布薩如故。朔旦，命覈庫籍，班囑語。夜分示疾，而閉目杜口矣。大眾哀請，曰：「老實念佛，莫換題目。」堂頭替人，解行雙揀，無則姑循戒次直院可也。詰朝卓午，掖坐面西，目開尋閉，燦若青蓮華葉，而香氣在洪太僕，若諸侍者鼻端，惟聞佛聲，泊然而逝。面作黃金色，鼻垂雙玉，暖氣上衝於頂者久之。搜篋，得師手題之籍曰：「直院代為堂頭薦沈氏祖禰也。」訃聞，邦人大臨，如喪考妣。經七七日，奉全身塔於寺左五雲山麓，師所穆卜而預待也。先後圓寂五旬之中，白色夜光自浮屠而東照，寺眾咸有睹焉。塗龕如肆，而居漆者前暫死，睹冥官所供木主，曰西方大聖雲棲蓮池，南向；曰虎跑三空師，西向。而空師夢金甲神以雲棲入滅，督其後往，亟以眾來，禮甚肅。居數月，空師亦終。而他郡在家弟子某甲，為鬼使所逮，及門，聞法雲菩薩降，降則師也。悲仰乍興，而師已為解免，即甦，走數百里，崩厥角於窣堵之下，為守者言甚具也。華嚴之祖馬鳴，逮圭峰而七；蓮宗之祖匡山，逮永明而七，師皆設像供焉。至是諸大弟子因宋守一請，周爰諮謀，協於克一，定以師為蓮宗八祖云。遺教三函，一曰釋經，二曰輯古，三曰手著，凡三十餘種。而《發隱》、《疏鈔》，稱於論藏，故當狎主支那。繼室湯，操行殊邈，為菩薩比丘尼，法諱袾錦，住孝義庵，別有錄。出家得戒，眾累百千甚多。開士揚師化者，廣心弘範於鵝湖，廣印開宗於真寂。而江陰廣寂，解郡相組，著苾芻衣，純一念佛，不繫徒眾。儻終及於絕塵之奔。博山大艤，雖親見壽昌，而化法化儀，觸目雲棲意旨。祖堂牓曰法燈，鷹俊鵬耆，代行司契，長養金毛，指殆不勝屈也。往小子賓頌言：大智行悲，遙供窣堵。緇檀耆宿，更使摸索。暗中為師，留影於石。今之盲史，非昔之盲史也。數載次且，經旬卻掃，如淨滿月，指以盆池；如浩蕩春，繪以纖枝。小子無所逃罪。銘曰：\n禪土圓修，乘戒俱急，是化導處。六度非功，\n萬行無作，是莊嚴處。迷悟雙銷，佛魔並遣，\n是晏坐處。蕊含五濁，華供十方，是經行處。\n武林芥納，雲塢毛吞，是藏身處。千燈遍照，\n多寶重開，是辦事處。\n賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍讀皖舒菩薩戒弟子廣瀹吳應賓和南謹撰\n雲棲本師行略\n師系古杭仁和縣人，居會城之忠清里，姓沈氏，世為著族。父諱德鑑，號明齋先生，母孺人周氏，均有懿德。師生而穎異，十七歲為諸生，即嘖嘖有聲，德行文章俱極一時之選，然於名譽紛華澹如也。其所以未拋鉛槧者，養親志耳。故燕居屏几之間，輒書生死事大，無常迅速，或長坐不臥，夜以繼日，繇是同學少年業已知其非功名之士矣。二十七歲父喪，三十一歲母亦喪。越明年，葬事既竣，拜之墓所，殊不勝其風木之悲，因大慟，絕而再甦，復自慶云：親「恩罔極，此正吾報答之時也，何以拘世之服闋為哉？」意遂決。時繼室湯氏年甫十九，克全婦道，師弗顧也。瀕行，囑曰：「從來恩愛不常，設大限到時，伊誰可代？汝自為之計，吾從茲逝矣。」湯亦洒然，絕無牽衣繾綣之態，對曰：「唱隨之義，已熟籌之。君先往，吾徐行耳。」師出家，從南五臺性天理和尚祝髮受具戒，進菩薩戒，法諱上袾下宏，字佛慧，別號蓮池，志西方也。後湯果踐前約，為比丘尼，事具本傳中。又先師一載而逝，亦大奇矣。師既得戒，遍訪名山，歷參知識。時辨融、笑巖兩禪師宗風並振，師往詣，入室多所契合。六載，崎嶇坎壈，行頭陀行，辛苦萬狀，履險如夷。隆慶五年，孤錫南還，愛雲棲山水幽勝，臨流趺坐，居然興在澗之思。竊自念云：「吾於此得袈裟地，建草團󵔟音瓢，投老於中足矣。」尚未知其為伏虎禪師之道場也。但見蓁莽蕭蕭，而斷碑遺礎，猶埋沒於蒼苔積蘚間。門人陳如玉等，為薙草開林，結廬於上，延師居之。師於是面懸崖而成壁觀，聞鳴瀨以證圓通，伴雜麇麚，居同木石，將終身焉，不啻泌水衡門，棲遲暫適而已。先是居民多虎患，早夜咆哮，一由旬內，被其害者，歲幾二十餘人，而犬豕牛羊，難以更僕。師以慈力加被，為誦經持咒，作瑜伽施食，而虎心皆善，自是不復傷人。歲大祲，禱於山靈，雨暘時若，民大悅。以師之福庇一方也，相與踊躍建寺，遂成叢林。詳雲棲紀事，茲不復贅。師之名言法行，散見於群集者，多從筆授，而手澤存焉。其所未聞者，則同門耆宿，皆能記之，茲亦不贅。惟是時當像季，風會愈漓，僧有飲酒食肉，馳獵於聲利之場，而恬然不以為異者，良繇不諳毗尼，甘自棄於佛海邊外也。所謂袈裟底下，一失人身，萬劫難復。斯時也，即欲聞三聚四分之名，終不可得，雖千佛興慈，莫能救拔，可勝悼哉！師於是刪定律儀，先止其婬殺盜妄之根本，發明《梵網》；次折其輕重開遮之隱微，綱舉目張，詳於指掌。秉降魔之慧劍，乘渡海之慈航，悲智弘深，得未曾有。緣奉　國家明禁，雖杜攝授之門，然而行者學戒好修，元無拒理，亦必三衣具足，然後付與應持戒本，令受之於佛像之前，師為證明而已。慮操持之易怠也，則半月誦戒，復千載久廢之權衡；恐瑕疵之或覆也，必弘誓當神，凜一念自欺之鈇鉞。兼之維那唱名，書記宣約，勸善懲惡，恆在於斯。縱華袞之榮，市朝之辱，不過是已。如是而有不畏神羞，仍庇其隱忒者，吾不信也。故人稱雲棲布薩之嚴，傑出諸方，上嘉千古，亶其然乎？是以學戒傳衣者，往返於空山窮谷之中，趾錯肩摩而無虛日者，有繇然矣。又以禪教二宗，尚多流弊，禪門恆執理而廢事，講席多歧路以亡羊，甚至竊佛語為詞章，以機緣成戲論，如來慧命埒於懸絲，而法輪幾於覆轍矣。滔滔皆是，此非學者之過，抑亦唱導者之過也。師實愍焉，以為欲挽頹波，必須方便，因闡淨土之一門，用作狂瀾之砥柱，疏鈔彌陀一經，而性相雙融，事理無礙，俾賢知者不沈溺於偏空，而中下之流咸知向往，庶不至如弱喪而忘歸耳。於是約諸淨侶，純攝一心，單持名號，遠公以蓮開待漏，師以香消紀時，輪僧次以巡香，懸過牌而書罰，內外有約，東西有銘，晝夜提撕，以防昏散。果然數十年中，海內向風，其間得念佛三昧者，不知其幾，而往生法眷，亦時時有之。東林千載之後，師一人而已。以故天下名公巨卿、長者居士，洎諸善信，無論百千萬人，雖傾心事師，不足為異。獨異夫異域緇流，有遠涉流沙，險逾弱水，不計歲月之深，而惟願俄頃之一覯者。既而瞥見慈顏，不覺五體投地，如崩厥角，涕泗潸潸下矣。非至誠之動物也，而若是乎？嘗觀歷朝以來，諸大老門庭，其法席之盛，雖赫奕當世，然或四事未敷，不免募諸檀越。本山主伴數百餘人，曾無化主，一聽其自來。尚有餘糧，以供十方賢聖，及諸淨室，乃至兩目天台、補陀、雙徑，移粟飯僧，不計其數。且歲以為常，迄今未已。此震旦叢林，前所未有者也。師謂菩薩以檀度為先，故每一受施，隨即散之。不擇遠近親疏，孤貧疾難，凡有所須，無不與者。歲出銀錢，恆以千計。雖種種種福田，而三輪空寂，未始有福田之想。獨放生一事，猶覺惓惓。所謂智不得有無，而起大悲心，師之本性然也。道風遐播，從者如雲。至　兩宮尊信，遣中貴人贈紫衣一襲，齋金若干，問法要。師為開陳要道，而拜登焉。使者出金歸常住，衣奉高閣，終其身未敢一挂體也。師尚真實而黜虛浮，敦儉朴而薄華靡，崇戒德而勵精修。實踐躬行，則八十年來，儼然一日。時當道自建牙而下，以逮藩臬諸公，多有奉師一言為蓍龜者。借曰興隆佛事，孰不遵之。而師之奉法惟謹，若將浼焉。但願以無事為福。巖扉常鎖，恍嚴夷夏之防。林屋深居，尚切淵冰之戒。即二時粥飯，每至食指千餘。凡聖龍蛇，最為繁雜。而一聞磬聲，闃如空谷，他可知矣。故隆萬以來，法門之以事波及者，亦往往聞之。獨此地青山白雲，依然無恙。而流風餘韻，身後猶存。誠哉百鍊金剛，足為千古模範，不特一代典刑而已。師於六月廿九日，忽下堂設茶，普請別大眾，駕言他往。眾以師欲謝客，居長壽庵，習以為常，但漫為勸止，竟不知其所以也。三十日，復設齋，呼首座及眾居士，潤亦與焉，別如初，不及他語。向晚，仍下堂羯磨，將入觀，始還方丈。明發為孟秋朔，潤詣關問訊，師曰：「正欲見汝。」命之坐，令侍者設茶果，邀法師四人及徐裕湖諸居士同集。茶訖，謂曰：「予將暫別，聊一敘耳。」潤等猶然不解其意，懇留愈堅，師頷之而已。是日，命執事諸師清理庫房，各項帳目皆井井有條，無一未了者。至晚分，囑語於宰官居士等數人，夜分示疾，閉目偃臥，禁一切飲食，絕口不復言。初三日，大眾哀慕求付囑，則曰：「老實念佛，莫換題目。」初四日，日當午，命扶西向坐，目張端視，頃復閉，安詳而逝。面作黃金色，準頭雙箸下垂，接脣而止，頂中煖氣如生，逾時不散。數十里內聞師圓寂，無問老少男女，靡不雨淚滂沱，號泣之聲振於林木。嗚呼！痛哉！世壽八十有一，僧臘五十。嗚呼！師主叢林者數十餘年，其因果分明，纖毫莫濫，假以貿燭之錢，償燈油之值，勿許也。凜凜芳規，昭然具在，未嘗搆一精舍，容膝及肩，聊蔽風雨而已；未嘗更一新服，麤衣破衲，足禦寒暑而已；未嘗蓄一美器，繩床草具，瓦缽瓷甌，可供寢食而已。至於莊嚴佛土，縱使黃金七寶竭其心力，猶以為歉也。噫！無間然矣。方其未估唱之先，有不諒者，逆師容有厚積，及簡所蓄，止碎銀六緡，尋常衣履之外，更無長物，惟斷簡殘編數帙已耳。夫然後知師之大光明藏，炳照寰宇，豈區區情識所能測哉。師嘗說法南屏，潤得躬逢其盛。七眾咸臻，四民同集。星馳霧合，每至萬人。惟當撤講下座之時，並執香花，羅拜於道，幾無置足之地。是皆結歡喜緣於無量劫前，非一生一世之故也。師之願海洪深，義天高朗，四心無量，六度齊修，荷擔一代時教，以攝授群迷。顧退然以身居學地，雖童稚沙彌，未嘗受其一拜。至耄年不能起伏，猶必跏趺合掌，稽首於席，致不安之意焉。唐沙門道宣，兼通三藏，而精於持律。序《法華弘傳》，世世宗之。宣謂持律小乘之學也，不許稱為大乘師。棗柏長者，誓宏佛乘，然未始一語及單傳心要。洪覺範曰：「宣公甘以小乘自居，竟能為百世師者，但博觀約取，知宗用妙而已。」唯師亦然。故凡所定條約，立之則極其森嚴，而行之必存乎慈恕。天下歸仁，所繇來矣。師之愛人無已，其相接也，若甘雨條風，慈雲卿月。即有跳梁強項之夫，但飲之以和，而意自消，不覺其盛氣平而雄心下矣。有質疑者，師辭約而義豐，言簡而意盡，縱奧旨奇文，一剖而徹。師於三藏十二部，無不再三披閱，悉詣其微。著《戒疏發隱》、《彌陀疏鈔》、《禪關策進》、《緇門崇行錄》、〈戒殺放生文〉、《竹窗》等書，並行於世。師居恆常誡學人曰：「蓋淨土一門，乃十方如來之所共贊。而天台永明諸大宗匠，咸願往生。有不信者，非吾徒也。」又曰：「佛說無量法門，皆標月之指，獨是念佛一指，尤為親切。昧者執之為月，而怪其無照夜之清光，即《楞嚴》所謂并亡其指者也。悲夫！」又曰：「性相兩宗，雖二諦融通，如鳥雙翼，然而初學當知先後。」有僧問曰：「生死事大，如何得解脫去？」師曰：「一心念佛，便得解脫。」曰：「念佛是生死門頭事，如何一心念佛，便得解脫？」師曰：「即此便非一心，如何解脫？」客有問於師曰：「和尚曷不一提正令，而顧屑屑於葛藤乎？」師詰之曰：「子以正令葛藤，為二為一？」客無以應。或譏師為義學沙門，而末後一句，未嘗拈出。嗟夫！師既闡西方聖人之教，專在持名，則一心不亂，是即末後句耳。若然，則師已隨順能仁世尊，向舍利弗及釋提桓因無量諸天拈出久矣，汝於何處不與聞耶？或艴然而去。師以佛法從緣起，即大通智勝，不能外因緣以為教，於今之時節，而欲提唱宗乘，猶適越而北其轅也已。故向上一途，三緘其口，有默諭而無顯言，亦若宣尼之性道，有不可得而聞者也。況潤之承事門庭最晚，而於群弟子之中，又最為庸劣，何敢強所不知，漫浮一事，以重誣先師哉？至於密行隱德，唯師自知，姑敘其見聞之麤跡云爾。師於嘉靖乙未年正月念二日卯時降生，萬歷乙卯年七月初四日午時示寂，本年八月念三日入塔於寶刀巃之陽，即五雲之麓也。伏乞　明公大人，真實一言，以垂不朽，則法門幸甚。潤等無任泣血稽首哀懇之至。\n弟子廣潤力疾謹述\n祭雲棲大師文\n釋德清憨山\n維萬歷四十五年，歲次丁巳，二月癸卯，朔日丙申，前海印沙門德清，謹陳瓣香之供，致祭於　雲棲大師之靈曰：\n嗚呼！師本不生，亦無所去，以力持身，順因緣故。慾海波騰，火宅燄熾，師展願輪，特來捄濟。示出塵勞，早歸慈父，一登覺路，如白牛步。視愛如唾，觀親若冤，彼蠅聚者，孰不瞿然？法界為家，含靈是宅，物我等觀，無二無別。開甘露門，指歸淨土，鱗甲羽毛，一齊頓赴。悲正法眼，瞖彼戒根，以金剛鎞，刮垢剔昏。三千威儀，八萬細行，於二六時，悉令清淨。身為眾目，心為大宅，十方來者，癡狂頓歇。四十餘年，法幢高豎，一雨普滋，藥草諸樹。纔霑一滴，枝葉並茂，但有根者，畢竟成就。我觀吾師，如獅子王，高臥窟中，群走慞惶。我又觀師，如藥王樹，凡有親者，必瘳沈痼。嗟哉末法，慧日久沈，師於長夜，持大智燈。佛本無心，心付在師，薩埵無行，行託師持。故師應世，一味無我，即住百劫，於何不可？\n嗚呼！師以緣現，緣滅即去，悲此群蒙，失所依怙。我數千里，遠持瓣香，展布五體，敬禮寂光。師悲同體，以我知音，願鑒我誠，來格來歆。嗚呼！尚饗。\n奠雲棲太師翁章\n釋智誾雪關\n維崇禎九年歲次丙子正月望越日，博山法孫智誾謹以瓣香素供，致奠於　雲棲堂上先師太蓮池大和尚之靈塔前而言曰：於戲！遊雲棲之門，如鈍鳥飛漢，莫能知其空邊；窺雲棲之奧，縱長鯨飲川，未易吸乾見底。不肖自壬子之秋，從先師來禮足時，側聆震吼，狀洪音之發虡鐘；竊被慈恩，勝枯荄之遇膏沐。繼而閱太師諸所著述，如大官賜膳、醫王施匕，恍令人病骨頓蘇。一展卷而空腹欲果，味疏鈔則蓮胎有種，纔念佛而佛成；披發隱而法鎧嚴身，不摧魔而魔服。全開寶庫，賑乏靡虛；濬抉香河，流潤不竭。踞一乘而闢無量乘義，珠網交輝；燃一燈而朗百千燈光，暗室齊照。旁敲曲唱，禪匪專譚；善誘廣苞，土皆圓淨。續蓮宗而宛瞻廬阜，移祖庭而不在少林。智齊極果，儼然古佛再來；風肅前規，一仍百丈舊貫。誠末代法施之主，無聾瞶而不開；隻千古未有之師，垂龜鏡而永賴。嗚呼！道山峻極，妙高慚其嵯峨；梁木傾崩，法門孰為砥柱？繩繩到我，落落匪材，媿為腳下兒孫，無繇述其祖德。不成法中供養，此行聊表孝思。春深花塢，那禁聞啼鳥幾聲？月照蘿龕，猶睹放慈光三昧。太虛莫繪，贊歎奚為？杯茗既陳，淵嘿何酹？望風前而灑泣，豈越河清？溯海若而朝宗，全收眾派。知弗嫌於一滴，欣來鑒於微誠。尚饗！\n奠雲棲和尚蓮池大師翁章\n釋大朗悟明\n維崇禎己卯歲，峰頂法孫大朗等，謹以瓣香菲供，奠於　雲棲堂上先大和尚蓮池大師翁靈塔前而言曰：\n稽首雲棲，追憶師範。出類超群，今古無樣。孝悌稚年，宗族稱望。戲笑怒罵，現僧實相。儒學驚人，坦坦蕩蕩。妻孥道俗，出格隨唱。非宜室家，人道了當。一門證道，同來震旦。宗說兩通，隨機演唱。闢邪知見，停波息浪。淨土叮嚀，婆心無上。萬物一體，遇生即放。疏鈔流傳，醒智愚漢。無涯德澤，無物比量。古佛再來，稍可擬狀。無去無來，遺容想像。朗忝宗子，獨師是尚。追蹤步跡，實愧不忘。法乳常覓，何恨在傍。後賢濟濟，追蹈遺芳。已轉法輪，請看餘光。短言家醜，敢不揄揚。瓣香菲供，渴仰藉將。尚饗。\n禮雲棲大師塔偈\n弟子朱　鷺白民\n我昔初謁師，問參禪念佛。可用融通得，師答隨口出：若然是兩物，用得融通著？快哉此一語，令人心膽悅。時時舉向人，諸方遍傳說。頃較快雪集，濫跋雲棲記。亦舉此公案，轉師所欲轉。念佛人無盡，是指亦無盡。靈山會未散，蓮池舌長活。短偈作供養，合掌無縫塔。\n甲寅孟夏，參　蓮師於榻前。今壬申仲春，始得復來禮塔，墓草宿矣。為題此以志感愴\n弟子貢修齡廣宓\n十九年前到此來，尚逢老宿法華開，山門不改藏修竹，澗水依然長綠苔。無口漫勞貪聽法，有情終是欲生哀，莫言隻履西歸也，無盡燈明照夜臺。\n禮雲棲大師塔偈\n釋弘恩玄錫\n稽首蓮池大和尚，少小英群便超放。當知和尚不是人，偶爾彌陀生震旦。不信冠裳早度人，何況披緇現僧相。打鼓相逢一會家，妻孥道俗俱弘範。宗通說通戒律通，種種法門隨演唱。百丈清規復一新，僻說邪行俱正當。更有一門淨土揚，叮嚀切切婆心上。非獨琰魔供像尊，東土蓮池猶爭嚮。是以兒孫遍道場，成如返擲獅王樣。恩亦慚叨腳下孫，未出俗時常仰望。逗到而今隻杖來，實愧先賢吐舌漢。可中無可報師恩，惟冀分身水月樣。迴入娑婆再轉輪，不違本願稱無量。此則追芳萬一言，敢云家醜重申讚。五雲投體窣坡前，丐鑒微誠最後養。\n恭述雲棲蓮池大師智行悲頌\n蓋雲棲大師之應世八十餘年矣，無生中生，無行中行，無說中說，無度中度。赴感既周，乃以法華醫王善巧，敕諸窮子自受用身，雖寶楯金沙，曾不能得其一盻，況餘土乎？本不出世，亦無涅槃，但依眾生成熟次第，饒益差別。如皖廣瀹優婆塞者，聞師名則法身父母也，禮師影則他方佛也，入師文字三昧則婆竭宮也，熏師波羅提木叉則海此岸栴檀也。法日而既晡矣，乘急則戒弧脫，福嚴則智印刓，二翼具存，若鬥士之坐甲，茆屋枯間，神光握固，海運長矣。夫我則不暇，若乃融一味，泯二通，證三學，揚四辯，茂五根，弘六度，潤七趣，息八苦，導九品，開十玄，明行如日，寂照如水，粹白如玉，調柔如金，負趨如駿，安隱如車，普容博濟如地，兼智行悲，垂手堪忍，而反清泰覺王之命，若遊呂梁者之忘水也，則雲棲無如矣。磁之引鐵，隔礙潛通，食金剛者，還至本際，雖承事供養，後而未往。夫非大師平等共相，無作口光之所攝取邪？雪峰看經，有瞪目於窗外者，悍其無睹，不知所睹之皆雪峰也。夫知無睹而睹者，師雖示寂，安往而不得鞭影乎？爰作三頌，因上首廣一比丘繞窣堵坡無量匝，長跪叉手，為瀹誦之。凡茲法供四輩弟子，諦聽！諦聽！西方優缽曇輪微笑，音聲如大雷震也。\n大智頌\n一室千燈，師以為心，清涼宴坐，天目分身。\n文龍義虎，載潛載賁，五宗月印，三藏雲興。\n爍破虛空，碎如微塵，山流水峙，北斗南辰。\n聖凡同體，情器但名，殺活開遮，自在縱橫。\n觀時逗機，九品一乘，佛之知見，無生往生。\n六字奢摩，撮土成金，念性真常，得旨歸根。\n歎頓褒圓，精義入神，宗鏡重玄，身名句文。\n慧眼法眼，滿字潮音，中邊情盡，非去來今。\n欲海乾枯，鳥王翅分，魔軍降伏，師子絃鳴。\n般若貲財，孰付孰承，齒歸舌在，百草明明。\n大行頌\n艮童為目，震男為足，舍爾朱輪，推我素轂。\n迦文龍種，月珠分握，弘範毗尼，華光冥觸。\n布薩千年，漢官儀復，施攝維初，生相乃畜。\n體妙一如，用滋百福，容膝阿蘭，水乳眷屬。\n香積餘熏，慈周異族，祕密頭陀，正勤相續。\n平等不輕，尾閭百谷，挫銳刳心，鎮雕以朴。\n座證法空，衣傳忍辱，無量壽光，香嚴漩澓。\n散善波澄，輕安調伏，主伴重重，雜華芬郁。\n禪土雙拋，泯真絕俗，世出世間，蘧廬一宿。\n師住非延，師往非促，水鳥樹林，萬象非獨。\n大悲頌\n同體大悲，師乃出世，智不獨醒，行必普濟。\n譬如舟師，技習工備，泛宅浮家，往來不繫。\n夫何求哉？彼利己利，覺岸慈航，亦復如是。\n遺榮出家，攝以同事，昔著空華，今知倒計。\n二共內嚴，三聚外衛，默擯師蟲，非我族類。\n解脫宗通，不離文字，法乳衣珠，辯才無畏。\n乾慧癡狂，神方對治，事理圓融，念佛三昧。\n成熟滋熏，比丘居士，見面聞名，海漸沙被。\n悲仰淨心，普門遍至，緣合東來，緣畢西逝。\n籌室闍維，照未來際，稽首青蓮，愍茲四輩。\n萬歷丙辰浴佛日皖舒優婆塞戒弟子廣瀹吳應賓和南謹述\n雲棲大師像贊五首\n釋德清憨山\n乘願力來，居堪忍界。開淨土門，了慈悲債。建光明幢，秉金剛戒。八十餘年半利生，臨行落得空無礙。若識吾師住世心，是則名為觀自在。\n又\n大師有身，不欲全現，故師之心，不能全辯。身如琉璃，心若摩尼，五色圓現，不即不離。唯身與心，內外光潔，故我贊師，實不可說。\n又\n觀師之形，不知何因，可望而不可即，可愛而不可親，若水底之明月，似枝上之陽春，音聲色相之外，別有一段精神，唯求之於自心，方始得其真，我何得而稱之哉？\n又\n我觀大師，渾身活潑。諸毛孔中，光明透脫。不見面目，如何描摸。縱饒畫得，畢竟不著。宴坐如空，說法如風。捕風捉影，不得其蹤。如空中風，見水中影。多少癡人，開眼打盹。\n又\n其容寂，其心密，無內外，不出入。百千三昧，眼裏空華；一切行門，空中鳥跡。不信分身萬像中，癡人只向毫端覓。咦！\n又\n廣瀹吳應賓觀我\n師之目兮，平等一光。師之臂兮，普導群盲。師之舌兮，華開四色。師之身兮，月印千江。戒皮定肉兮，得微妙之心髓。六度四攝兮，作九品之津梁。\n又\n弟子宋守一化卿\n戒德精嚴，霜清玉潔。內外宗乘，法海奔越。霆轟片語，秋空滿月。普應當機，九品登陟。禮足三紀，心髓交徹。即始即終，阿彌陀佛。\n菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊\n光緒二十五年冬十月金陵刻經處識", "simplified_text": "竹窗随笔目录\n第十二（竹窗随笔一卷）竹窗随笔\n明云栖寺沙门袾宏著\n僧无为\n吴江流庆庵无为能公，齿先予，德先予，出家先予。予蚤岁游苏湖间，与同堂坐禅。及予住云栖，公来受戒，求列名弟子。予谢不允，则固请曰：「昔普慧、普贤二大菩萨，尚求入匡庐莲社。我何人斯，自绝佳会？」不得已，如董萝石谒新建故事，许之。以贤下愚，有古人风，笔之以劝后进。\n人命呼吸间\n一僧瘵疾经年，久惫枕席，众知必死，而彼无死想，语之死，辄不怿。予使人直告，令速治后事，一心正念。彼谓男病忌生日前，过期当徐议之耳。本月十七日，乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸间，佛为无病人言之也，况垂死而不悟，悲夫！\n古今著述\n予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家，渠云：「不在出家，祇贵得明师耳。」予时未以为然。又一道者云：「玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。」予时亦未以为然。今思二言，皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。\n儒释和会\n有聪明人，以禅宗与儒典和会，此不惟慧解圆融，亦引进诸浅识者，不复以儒谤释，其意固甚美矣。虽然，据麤言细语皆第一义，则诚然诚然。若按文析理，穷深极微，则翻成戏论。已入门者，又不可不知也。\n楞严一\n天如集《楞严会解》。或曰：「此天如之《楞严》，非释迦之《楞严》也。」予谓此语虽是，而新学执此，遂欲尽废古人注疏，则非也。即尽废注疏，单存白文，独不曰此释迦之《楞严》，非自己之《楞严》乎？则经可废也，何况注疏？又不曰自己之《楞严》遍一切处乎？则诸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可废也，何况注疏？\n楞严二\n不独《楞严》，近时于诸经大都不用注疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，诚为有见。然因是成风，乃至逞其胸臆，冀胜古以为高，而曲解僻说者有矣。新学无知，反为所误。且古人胜今人处极多，其不及者什一；今人不如古人处极多，其胜者百一。则孰若姑存之喻，如学艺者必先遵师教以为绳矩，他时后日，神机妙手，超过其师，谁得而限之也？而何必汲汲于求胜也？而况乎终不出于古人之范围也。\n礼忏功德\n姑苏曹鲁川居士为予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇从墙上逐鸽堕庭心，家人见而毙之。数日后，蛇附女作语，鲁川往视，则云：『我昔为荆州守，高欢反，追我至江浒，遂死江中，我父母妻子不知安否？』鲁川惊曰：『欢六朝时人，今历隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知为蛇，曰：『既作蛇，死亦无恨，但为我礼梁皇忏一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空礼忏，忏毕索斋，为施斛食一坛，明日女安隐如故。」忏之时义大矣哉！\n螯蛎充口\n晋何胤谓：「鳝蟹就死，犹有知而可悯，至于车螯蚶蛎，眉目内缺，唇吻外缄，不荣不瘁，草木弗若，无声无臭，瓦砾何异，固宜长充庖厨，永为口食。」噫，是何言欤！此等虽无眉目唇吻荣瘁声臭，宁无形质运动乎？有形质而能运动者，皆有知也，汝不知其有知耳。况眉目等实无不具，特至微细，非凡目所见，而欲永为口食，胤之罪上通于天矣。\n东门黄犬\n李斯临刑，顾其子曰：「吾欲与汝复牵黄犬，臂苍鹰，出上蔡东门逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯盖悔今之富贵而死，不若昔之贫贱而生也。宁思兔逢鹰犬，不犹己之罹斧钺乎？兔灭群，汝夷族，适相当耳。不知其罪，而反羡之至死不悟者，李斯之父子欤？\n为父母杀生\n钱塘金某者，斋戒虔笃，以疾卒。附一童子云：「善业日浅，未得往生净土，今在阴界。然亦甚乐，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，稍不似前之自繇矣。」子妇怀妊，因问之，则曰：「当生男无恙，过此复当生男，则母子双逝。」予谨记之，以候应否。俄而生男，复妊，复生男，男随毙，母亦随毙。乃知一一语皆不谬。然则为父母杀生，孝子岂为之乎？\n鹿祀求名\n士人有学成而久滞黉校者，祷于文昌，设遂乡科，当杀鹿以祀。俄而中式，既酬愿，已上春官，复许双鹿，未及第而卒。噫！杀彼鹿，求己禄，于汝安乎？\n心喻\n心无可为喻。凡喻心者，不得已而权为仿佛，非真也。试举一二：如喻心以镜，盖谓镜能照物，而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。然取略似而已，究极而论，镜实无知。心果若是之无知乎？则冥然不灵，何以云妙明真体？或喻宝珠，或喻虚空，种种之喻，亦复如是。\n换骨\n陈后山云：「学诗如学仙，时至骨自换。」予亦云：「学禅如学仙，时至骨自换。」故学者不患禅之不成，但患时之不至；不患时之不至，但患学之不勤。\n洪州不得珠体\n洪州者，马大师也。圭峰叙如来传法迦叶而至曹溪，曹溪之道惟荷泽为正传，诸宗皆属旁出，如摩尼珠，唯荷泽独得珠体。其说析理极精，而品人不当。夫马祖亲承南岳，南岳亲承曹溪，自后百丈、黄檗、临济、南泉、赵州不可胜数，诸大尊宿皆从马祖而出，而独推荷泽，何以服天下？圭峰以荷泽表出知之一字为心，而诸宗于作用处指示，遂谓是徒得珠中之影。然古人为人解黏去缚，随时逐机，原无定法。其言知者，正说也；其言作用处者，巧说也。巧者何？欲人因影而知现影者谁也。如执知之一字，则世尊拈花曾无知字，将世尊不及荷泽耶？况诸宗直出知字处亦不少，岂专说作用耶？圭峰平日见地极高，予所深服，独此不满人意。\n坟墓\n予既老病，众为择地作塔，数易之。予叹曰：「世人极意营图风水，冀子孙长永富贵耳。尔辈望荫出紫衣国师耶？古人有言：『弃诸林莽，以饲禽兽。』幸不置我于鸦肠狐腹足矣。余非道人所知也。」\n菩萨度生\n经言：「菩萨未能自度，先能度人。」愚夫遂谓菩萨但度众生，不复度己。不知己亦众生数也，焉有度尽众生，而独遗自己一众生乎？何得借口菩萨，逐外忘内？\n悟后\n沩山和尚云：「如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也，不道别有法教渠修行趋向。」沩山此语，非彻法源底者不能道。今稍有省觉，便谓一生参学事毕者，独何欤？\n孚、遂二座主\n太原孚上座于扬州孝先寺讲《涅槃经》，广谈法身妙理，有禅者失笑。孚讲罢，请禅者茶，白云：「某甲狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望教诲。」禅者云：「不道座主所说不是，然只说得法身量边事，实未识法身在。」孚曰：「既如是，当为我说。」曰：「座主还信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「请座主辍讲旬日，端然静坐，收心摄念，善恶诸缘一时放却。」孚一依所教，从初夜至五更，闻角声，忽大悟。又良遂座主参麻谷，谷荷锄入园不顾，便归方丈，闭却门。次日复求见，又闭却门。遂乃敲门，谷问：「是谁？」遂方称名，忽大悟。此二尊宿祇缘是虚心下贤，不存我慢故。今人自高，焉得有此？\n实悟\n妙喜云：「若是干屎橛如是说得落时，如锯解称锤、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是说得。既不可如是说，须是悟始得。你若实得悟，师家故言不是，亦招因果不小。」学者当切记妙喜此语，息却口头三昧而求实悟。\n出家父母反拜\n予作《正讹集》，谓：「反者，还也。在家父母不受出家子拜而还其礼，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法华经》言『大通智胜如来既成佛已，其父轮王向之顶礼。』是反拜其子，佛有明训，因刻之经末。」予合掌云：「汝号甚么如来？」僧谢不敢。又问：「汝既未是如来，垂成正觉否？」僧又谢不敢。予谓曰：「既不敢，且待汝垂成正觉，更端坐十劫，实受大通如来位，纳父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛为僧立法，不为佛立法也。且世人谤佛无父无君，吾为此惧，正其讹谬，息世讥嫌，冀正法久住。汝何为不畏口业，甘心乎师子虫也？悲夫！」\n生愚死智\n《洛阳伽蓝记》云：「史书皆非实录。」今人生愚死智，惑亦甚矣。盖言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太过。古号史为直笔，则焉得非实？夫子言文胜质，则史则容有非实，当改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重许可，一语品题，芳播千古，而今乃视为故事，等为人情，虚谀浪褒，取笑识者，可叹也。故《洛阳记》有激而发此论，切中末世之弊，不如是道破。《传灯录》前代真善知识，与今安排名姓，插入祖图者何辨？尔后为吾弟子，毋妄干名公大人，装点吾之未到也。\n庄子一\n有俗士聚诸年少沙弥讲《庄子》，大言曰：「《南华》义胜《首楞严》。」一时缁流及居士辈无斥其非者。夫《南华》于世书诚为高妙，而谓胜《楞严》，何可笑之甚也。士固村学，究其品猥细不足较，其言亦无旨趣不足辨，独恐误诸沙弥耳。然诸沙弥稍明敏者久当自知，如言鋀胜黄金以诳小儿，小儿既长必唾其面矣。\n庄子二\n或曰：「庄子义则劣矣，其文玄旷疏逸，可喜可愕，佛经所未有也。诸为古文辞及举子业者，咸靡然宗之，则何如？」曰：「佛经者，所谓至辞无文者也，而与世人较文，是阳春与百卉争颜色也，置勿论。子欲论文，不有六经四子在乎？而大成于孔子。吾试喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南华佳者如繁星掣电，劣者如野烧也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南华佳者如瀑泉惊涛，劣者如乱流也。孔子之文，融粹而温润，良玉也；彼南华佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精实，五谷也；彼南华佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨与柿也。此其大较也，业文者宜何师也？而况乎为僧者之不以文为业也！」\n庄子三\n曰：「古尊宿疏经造论，有引《庄子》语者，何也？」曰：「震旦之书，周、孔、老、庄为最矣。佛经来自五天，欲借此间语而发明不是之引，而将谁引？然多用其言，不尽用其义，仿佛而已矣，盖稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其车而晓之曰：『吾舟之载物而致远，犹此方之车也。』借车明舟，而非以车为舟也。」\n养老书\n有集养老书，日用服食，多炮炙生物。至于曰雀、曰鴈、曰雉、曰鸳鸯、曰鹿、曰兔、曰驼、曰熊、曰貒，多豪贵少年所未及染指者。先德有言：「饶君善将息，难与死魔争。」胡为老不息心，反勤杀害，误天下老人，并其子弟俱陷地狱者，是书也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠杀生为安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食众生肉也。作俑者其思之。\n心得\n以耳听受而得者，不如以目看读而得者之广也；以目看读而得者，不如以心悟明而得者之极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。用目当心，斯下矣；用耳当目，又下之下矣。\n祀神不用牲\n杭俗岁暮祀神，大则刲羊蒸豚，次则用猪首鸡鱼之属。予未出家时，持不杀戒，乃易以蔬果，家人虽三尺童子，无不愕然，以为必不可。予燃香秉烛，高声白神云：「某甲奉戒不杀，杀生以祭，不惟某甲之过，亦非神之福。然此意，某一人独断，其余皆欲用牲，傥神不悦，凡有殃咎，宜加予身，若滥无辜，非所谓聪明正直者。」家人犹为予危之，终岁合宅无恙，遂为例。\n好乐\n人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之则好读书，开卷有益。诸好之中，读书为胜矣。然此犹世间法，又进之则好读内典，又进之则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣。渐入佳境，如食蔗喻。\n世智当悟\n智有二：有世间智，有出世间智。世智又二：一者、博学宏辞，长技远略，但以多知多解而胜乎人者是也；二者、明善恶，别邪正，行其所当行而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智，当堕三涂；兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故？德胜才谓之君子，才胜德谓之小人也。出世间智亦二：一者、善能分别如来正法，四谛、六度等依而奉行者是也；二者、破无明惑，如实了了见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入；兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便谓大彻大悟者，何谬昧之甚！\n时不可蹉\n凡人初出家，心必猛利，当趁此时一气做工夫，使有成立。若悠悠扬扬，蹉过此时，日后或住院，或受徒，或信施繁广，多为所累，沦没初志，修行人不可不知。\n念佛鬼敬\n海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中，忽摄心念佛，媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道？」问：「何故？」曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问：「何以知之？」曰：「见汝身有光明故。」村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德，不可思议。\n鬼神\n或问：「有鬼神欤？无鬼神欤？」曰：「有鬼神。」「可信奉欤？不可信奉欤？」曰：「亦可亦不可。」「何谓也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而远之。』盖一言尽其曲折矣。敬之云者，有也；远之云者，信奉而不信奉也。祀之以时，交之以礼，如是而已耳。过信而谄奉焉，冀其报吉凶，降福佑，获灵通，则骎骎然入于邪矣。噫！有可敬而不可远者，诸佛诸菩萨是也，胡弗思也？」\n东坡一\n洪觉范谓东坡文章德行，炳焕千古，又深入佛法，而不能忘情于长生之术，非唯无功，反坐此病卒。予谓东坡尚尔，况其余乎？今有口谈无生而心慕长生者，有始学无生俄而改业长生者，盖知之不真、见之不定耳。故道人不可刹那失正知见。\n东坡二\n元禅师与东坡书云：「时人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富贵，过眼成空，何不猛与一刀割断？」又云：「子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘，为何于自己性命便不知下落？」以东坡之颖敏，而又有如是善友策发，何虑不日进？今之缙绅与衲子交者，宜讲此谊。\n憎爱\n语云：爱其人及其屋上之乌。言爱之极其至也。忽缘变而情迁，转爱为憎，憎而又憎，向之爱安在哉？转憎为爱，亦复如是。是故爱不必喜，憎不必怒，梦事空花，本非实故。\n静之益一\n日间有事，或处分不定，睡去四五更起坐，是非可否，忽自了然，日间错处，于此悉现。乃知尔来不得明见心性，皆繇忙乱覆却本体耳。古人云：「静见真如性。」又云：「性水澄清，心珠自现。」岂虚语哉？\n静之益二\n世间酽醯醇醴，藏之弥久而弥美者，皆繇封锢牢密不泄气。故古人云：「二十年不开口说话，向后佛也奈何你不得。」旨哉言乎！\n华严不如艮卦\n宋儒有言，读一部《华严经》，不如看一艮卦。此说高明者自知其谬，庸劣者遂信不疑。开邪见门，塞圆乘路，言不可不慎也。假令说读一部《易经》，不如看一艮卦，然且不可，况佛法耶？况佛法之《华严》耶？《华严》具无量门，诸大乘经，犹是《华严》无量门中之一门耳。《华严》，天王也。诸大乘经，侯封也。诸小乘经，侯封之附庸也。余可知矣。\n韩淮阴\n淮阴佐汉灭楚，既王矣，召漂母与之千金，召辱己少年亦与之千金。夫报恩者，人情之常也，不报怨而反酬以恩，可谓有大人之量，君子长者之风矣，而卒不获以寿考终，千古而下，犹可扼腕。虽然，其故有二：一者仁有余而智不足，二者多杀人不免于自杀。理固应然，无足怪者。\n诵经杂话\n总戎戚公，素持《金刚经》。其守越之三江也，有亡卒致梦云：「明当遣妻诣公，乞为诵经一卷，以资冥道。」翌日，果有妇人悲泣求见，诘之，如梦中语，公诺之。晨起诵经，夜梦卒云：「荷公大恩，然仅得半卷，以于中杂不用二字。」公思其故，乃内人使侍婢送茶饼，公遥见，挥手却之，口虽不言，心谓不用。次早，闭户诵经，是夜梦卒谢云：「已获超拔。」此予亲闻于三江僧东林，东林诚笃有道行，不妄语者。噫，诵经僧可不慎欤！\n平心荐亡\n杭郡多士坊有东平庙，郡之窘人死，致梦其妻云：「谅汝无力修荐，纵多方修荐，不若东平庙庙主某公施一饭斛足矣。」妻诣庙主求请，主云：「我至期有七员主行醮事，奈何？然我宁辞彼就汝。」遂为施食。妻梦夫云：「已超脱矣。此公平日卧榻上供王灵官像，像前置一瓶，凡得经嚫，目不视，即贮瓶中，随取随用，不欲较计厚薄也。一念平等，亡魂赖以津济。」噫！心平即有如是威德，况心空者乎？释子当自勉矣。\n对境\n人对世间财色名利境界，以喻明之。有火聚于此，五物在傍，一如干草，才触即燃者也；其二如木，嘘之则燃者也；其三如铁，不可得燃者也，然而犹可镕也；其四如水，不惟不燃，反能灭火者也，然而隔之釜瓮，犹可沸也；其五如空，然后任其燔灼，体恒自如，亦不须灭，行将自灭也。初一凡夫，中属修学渐次，最后方名诸如来大圣人也。\n去障\n修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重缠裹，最外铁甲，次以皮裘，次以布袍，次以罗衫，又次贴肉，极以轻绡，次第解之，轻绡俱去，方是本体赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本无明极微细障，皆悉去尽，方是本体清净法身也。\n以苦为乐\n厕虫之在厕也，自犬羊视之，不胜其苦，而厕虫不知苦，方以为乐也。犬羊之在地也，自人视之，不胜其苦，而犬羊不知苦，方以为乐也。人之在世也，自天视之，不胜其苦，而人不知苦，方以为乐也。推而极之，天之苦乐，亦犹是也。知此而求生净土，万牛莫挽矣。\n二客对弈\n二客方对弈，有哂于傍者曰：「吾见二肉柱动摇耳。」客曰：「何谓也？」曰：「二君形存而神离，神在黑白子中久矣。相对峙者，非肉柱而何？」客默然。\n思惟修\n禅那者，此云思惟修，故称禅思比丘，是贵思也。经又言：「有思惟心，终不能入如来大涅槃海。」又言：「是法非思量分别之所能及。」是病思也。所以者何？盖思有二：一正思惟，一邪思惟。无思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一从外而思内，背尘合觉者也；一从内而思外，背觉合尘者也。从内思外者思之，思之又重思之，思无尽而真弥远也；从外思内者思之，思之又重思之，思尽而还源也。繇思而入无思，即念佛者繇念而入无念也。\n诤友\n予初出家时，皋亭茶汤寺老僧以诞日延予斋。时大岭有立禅，北人也，戆直无谄，顾予曰：「彼延子为佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往为？」予大惭。又友古溟者，谓予言：「子以后不出世为妙。」予告以素所愿，愿终身居学地而自锻炼。溟笑曰：「子却有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可复得。凄然伤感者久之。\n鼓乐\n秋榜出，新举子有鼓乐而过上方之门者，二僧趋而往觇之。甲云：「善哉，不亦乐乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲问故，乙曰：「子徒知今日之鼓乐，而不知有后日之鼓乐也。」甲不解，叹羡如故。\n道人重轻\n古所称道人，以世所重者彼轻之，世所轻者彼重之故也。世所重者何？富贵也。世所轻者何？身心也。今与世同其重轻，是得为道人乎哉？\n佛经不可不读\n予少时见前贤辟佛，主先入之言，作矮人之视，罔觉也。偶于戒坛经肆，请数卷经读之，始大惊曰：「不读如是书，几虚度一生矣。」今人乃有自少而壮、而老、而死，不一过目者，可谓面宝山而不入者也。又一类，虽读之，不过采其辞致，以资谈柄，助笔势；自少而壮、而老、而死，不一究其理者，可谓入宝山而不取者也。又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文，争新竞高；自少而壮、而老、而死，不一真修而实践者，可谓取其宝，把玩之，赏鉴之，怀之袖之，而复弃之者也。虽然，一染识田，终成道种，是故佛经不可不读。\n萧妃\n武后效人彘杀王后等，且死，誓愿生生世世，己为猫，武为鼠，生扼其喉而噉其肉。至今猫鼠中尚有二人受生，虽报复百千万遍未已也。往时予作水陆斋，悯而荐之，祇恐冤力深，荐力浅，未能遽释耳。古来类此者颇众，今人修善事不辞，多为津济可也。\n泰首座\n或谓泰首座刻香坐脱，九峰不许，以不会石霜休去、歇去、寒灰枯木去等语也。而纸衣道者能去能来，将无会石霜意，而洞山亦不许者，何也？愚谓纸衣若果已出息不涉众缘，入息不居阴界，则去住自繇，当与洞山作愚痴斋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂汉，古人所谓鬼神活计者是也。而泰公却有真实定力，特其耽著静境，不解转身一句，二者病则均也。然纸衣虚心就洞山理会，而泰公奋然长往，自失大利，满招损，谦受益，学禅者宜知之。\n睡著无梦时主人\n雪岩初问高峰：「日间浩浩，作得主么？」次问：「夜梦中作得主么？」三问：「正睡著无梦时，主人公在甚么处？」今人便向第三问以情识卜度，错了也。汝且日间作主不得，又何论最后极深深处？不如就初门著紧用心，以次理会去未晚。虽然，若于第三问了悟无疑，白日间、夜梦中无不帖帖地矣。过量人前，又不可以格例拘也。\n布施\n庞居士以家财沈海，人谓：「奚不布施？」士云：「吾多劫为布施所累，故沈之耳。」愚人借口，遂秘吝不施。不知居士为布施住相者解缚也，非以布施为不可也。万行有般若以为导，三轮空寂，虽终日施，奚病焉？又凡夫胶著于布施沈海之举，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名无上施，安得谓居士不施？\n尚直尚理编\n国初空谷禅师著《尚直》、《尚理》二编，极谈儒释之际，其间力辨晦庵先生暗用佛法而明排之。愚意晦庵恐无此心，或是见解未到耳。何以知之？记少年曾看《朱子语类》，自云：「昔于某老先生坐中，听一僧议论，心悦之。后进场屋，便写入卷中。试官被某哄动，遂中式。及见延平先生，方知有圣贤学问。」以是知晦庵之学佛，不过如今人用资文笔而已，原不曾得佛深理。其排佛是见解未到，空谷责之，似为太过。\n戒杀\n天地生物以供人食，如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味，而人又以智巧饼之、饵之、盐之、酢之、烹之、炮之，可谓千足万足，何苦复将同有血气、同有子母、同有知觉、觉痛觉痒、觉生觉死之物而杀食之，岂理也哉？寻常说只要心好，不在斋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、惨心、毒心、恶心孰甚焉？好心当在何处？予昔作《戒杀放生文》劝世，而颇有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，犹有如是仁人君子在也。\n建立丛林\n丛林为众，固是美事，然须己事已办而后为之。不然，或烦劳神志，或耽著世缘，致令未有所得者望洋而终，已有所得者中道而废。予兴复云栖，事事皆出势所自迫而后动作，曾不强为，而亦所损于己不少，况尽心力而求之乎？书此自警，并以告夫来者。\n僧俗信心\n末法中颇有出家比丘信心不如在家居士者，在家居士信心不如在家女人者，何惑乎学佛者多而成佛者少也？\n损己利人\n智者入灭曰：「吾不领众，必净六根，繇损己利人，止登五品。」南岳亦自言：「坐是止证铁轮。」二师虽是谦己诲人，然亦实语，但与我辈之损不同耳。何以故？我辈损则诚损，二师虽损而不损也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐财济众，其损不异。然窘人则窘益甚，富室则富自若也。又如沟渠江海，均用汲灌，而沟渠减涸，江海自若也。既无所损，何为限于五品铁轮？噫，天下以圣归仲尼，仲尼言圣我不能。天下以道属文王，文王顾望道未见。增上慢比丘，可弗思乎。\n良知\n新建创良知之说，是其识见学力深造所到，非强立标帜，以张大其门庭者也。然好同儒释者，谓即是佛说之真知，则未可。何者？良知二字，本出子舆氏，今以三支格之：良知为宗，不虑而知为因，孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知爱敬，涉妄已久，岂真常寂照之谓哉？真之与良，固当有辨。\n心之精神是谓圣\n孔丛子云：「心之精神是谓圣。杨慈湖平生学问，以是为宗，其于良知何似？得无合佛说之真知欤？」曰：「精神更浅于良知，均之水上波耳，恶得为真知乎哉？且精神二字，分言之则各有旨，合而成文，则精魂神识之谓也。昔人有言无量劫来生死本，痴人认作本来人者是也。」\n寂感\n慈湖，儒者也。不观仲尼之言乎？操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，则进于精神矣，复进于良知矣。然则是佛说之真知乎？曰：亦未也。真无存亡，真无出入也。莫知其乡，则庶几矣，而犹未举其全也。仲尼又云：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」夫泯思为而入寂，是莫知其乡也。无最后句，则成断灭，断灭则无知矣。通天下之故，无上三句，则成乱想，乱想则妄知矣。寂而通，是之谓真知也。然斯言也，论易也，非论心也，人以属之蓍卦而已。盖时未至，机未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之为儒童菩萨也！然则读儒书足了生死，何以佛为？曰：佛谈如是妙理，遍于三藏，其在儒书，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世间法，释迦主出世间法也。心虽无二，而门庭施设不同，学者不得不各从其门也。\n来生一\n今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求净土，是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓：「无论隔世，亲见一僧结茅北峰之阴十年，颇著清修，一时善信敬慕，为别刱庵徙居之，遂致沈溺，前所微得俱丧。见世且然，况来生耶？」问：「此为谁？」予云：「即老兄是。」其人默然。\n来生二\n僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者，复有见贵显人而心生厌薄若不屑者，是二人皆过也。何也？尔徒知慕羡彼，而宁知彼之前生即尔苦行修福僧人乎？则何必慕羡？尔徒知厌薄彼，而宁知尔之苦行来生当作彼有名有位官人乎？则何可厌薄？既未离生死，彼此更迭，如汲井轮，互为高下，思之及此，能不寒心？但应努力前修，不舍寸阴，以期出世，安得闲工夫为他人慕羡耶？厌薄耶？\n弃舍所长\n凡人资性所长，必著之不能舍。如长于诗文者，长于政事者，长于货殖者，长于战阵者，乃至长于书者、画者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殚智尽巧以从事，而多有钩深穷玄，成一家之名，以垂世不朽。若能弃舍不用，转此一回，精神智巧抵在般若上，何患道业之无成乎？而茫茫古今，千百人中未见一二矣。\n二种鼠\n家鼠穿墉走梁，循床入箧，累累然与人近，而逃形避影，自古无能豢而狎之者。松鼠以山岩为国，树杪为家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟怀，驯如慈母之抚赤子，此其故何也？意者宿习之使也。彼家鼠其昔穿窬之盗者耶？彼松鼠其昔为人之服役者耶？均之畜生，而不无彼善于此也，术不可不慎也。\n僧习\n末法僧有习书、习诗、习尺牍语，而是三者皆士大夫所有事，士大夫舍之不习而习禅，僧顾攻其所舍，而于己分上一大事因缘置之度外，何颠倒乃尔？\n古今人不相及\n本朝尊宿，自洪武至今殆不多见，无论唐、宋，只如元之中峰、天如诸老，今代唯琦楚石一人可与驰骋上下，况古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪杰固无，文王犹兴，毕竟星中之月而已。然则末法中人，不可妄自尊大而轻视古德，又不可甘心暴弃而不为豪杰也。\n物不迁论駮\n有为《物不迁论駮》者，谓肇公不当以物各住位为不迁，当以物各无性为不迁，而不平者反駮其駮。或疑而未决，举以问予。予曰：「为駮者，固非全无据而妄谈；駮其駮者，亦非故抑今而扬古，盖各有所见也。我今平心而折衷之。子不读《真空》、《般若》、《涅槃》三论，及始之《宗本义》乎？使无此，则今之駮，吾意肇公且口挂壁上，无言可对，无理可伸矣。今三论发明性空之旨，罔不曲尽，而《宗本》中又明言缘会之与性空一也，岂不晓所谓性空者耶？盖作论本意，因世人以昔物不至今，则昔长往，名为物迁，故即其言而反之。若曰：尔之所谓迁者，正我之所谓不迁也。此名就路还家，以贼攻贼，位不转而易南成北，质不改而变鋀为金，巧心妙手，无碍之辩才也。故此论非正论物不迁也，因昔物今物二句而作耳。若无因自作，必通篇以性空立论，如三论矣。兹径以不晓性空病肇公，肇公岂得心服？是故『求向物于昔，于昔未尝无；责向物于今，于今未尝有。』此数言者，似乖乎性空之旨。然昔以缘合不无，今以缘散不有，缘会性空，既其不二，又何烦费辞以辨肇公之失哉？」或问：「何故彼论通篇不出此意？」曰：「以有缘会不异性空之语，在《宗本》中，观者自可默契耳。若知有今日，更于论尾增一二语，结明此意，则駮何繇生？」吁！肇公当必首肯，而不知为駮者之信否也。\n碧岩集\n圆悟作《碧岩集》，妙喜欲入闽碎其板，浅智者遂病圆悟，不知妙喜特一时遣著语耳。夫雪窦百则颂古，先德谓是颂古之圣，而圆悟始为评唱，又评唱之圣也，而不免为文字般若，愚者执之。故妙喜为此说，碎学人之情识也，非碎《碧岩集》也。其言碎者，仿佛云门一棒打杀之意也。神而明之，碧岩寸寸栴檀；执而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可与知者道也。\n兜率悦张无尽\n张无尽将见悦公，悦云：「吾当深锥痛劄此人。」或谓：「诸官人多喜承顺，恐恶发。」悦云：「我不过退院而已。」因尽力逼拶，无尽繇此了悟。愚谓悦公妙手陶铸，其贤固不必论，而无尽委身知识，穷参力究，终得发明，真士大夫学道之模范也。\n宗门问答\n古尊宿作家相见，其问答机缘，或无义无味，或可惊可疑，或如骂如谑，而皆自真参实悟中来，莫不水乳投、函盖合，无一字一句浪施也。后人无知效嚬，则口业不小。譬之二同邑人，千里久别，忽然邂逅相对，作乡语、隐语、谚语，傍人听之，亦复无义无味，可惊可疑，如骂如谑，而实字字句句，皆衷曲之谈，肝膈之要也。傍人固不知是何等语，而二人者，则默契如水乳、如函盖矣。今不如缄口结舌，但向本参上著力，祇愁不悟，不愁悟后无语。\n醉生梦死\n醉生梦死，恒言也，实至言也。世人大约贫贱、富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙，以营衣食；富贵者，亦朝忙夕忙，以享欲乐。受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦，经百千劫，曾无了期，朗然独醒，大丈夫当如是矣。\n真道人难\n凡人造业者百，而为善者一二；为善者百，而向道者一二；向道者百，而坚久者一二；坚久者百，而坚之又坚、久之又久，直至菩提心不退转者一二。如是最后名真道人，难乎哉！\n空所空尽\n或曰：「《老子清静经》云『观空亦空，空无所空』等语，即《楞严》空所空尽之义。」予谓：「《楞严》初云：『动静二相，了然不生。』今以清静名经，是动相不生，而静相犹生也。静且未空，尚何论空空？」\n教外别传\n或谓教外果有别传乎？则一代时教闲文也。教外果无别传乎？则祖师西来虚行也。曰：「教外实有别传，而亦实无别传也。《圆觉》不云乎『修多罗如标月指』，指非月也，谓指外别有月可也。而月正在所指中，谓指外别无月亦可也。执指为月，谓更无月者，愚也。违其所指，而别求所谓月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」\n发真归元\n《楞严》云：「一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。」而《中庸》以「喜怒哀乐未发为中」，既而曰「致中则天地位」。会通儒释者，谓中即真元也。然归元则世界消，致中则世界立，胡因同果异如此？盖喜怒哀乐属乎意根第六识耳。今止意识不行，尚余末那、赖耶，洪涛息而微波在也。曾未归元，如何得虚空消殒？\n道话\n古之学者，宾主相见，才入门，便以此一大事因缘，递相研究。今群居杂谈，率多世谛，漫游千里，靡涉参询，遐哉古风，不可复矣。嗟夫！\n楚失弓\n楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不广也！胡不曰：『人遗弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之，则王失弓，王犹故也，无失也。假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也。尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也？\n汤厄一\n辛丑孟春十日，予随例入浴，失足沸汤中，从踵及股。既而调治乖方，逾两月而后愈。虽备历诸苦，而于苦中照见平日过咎，生大惭愧，发菩提心。盖平日四大无恙，行坐随意，眠起随意，饮食随意，谈笑随意，不知其为人天大福也。安享此福，无复思念六道众生。且我此一饷安乐时，地狱众生挫烧舂磨者，不知经几许苦矣；饿鬼众生饮铜食血者，不知经几许苦矣；畜生众生衔铁负鞍、刀割鼎烹者，不知经几许苦矣。纵得为人，而饥寒逼迫者，服役疲劳者，疾病缠绵者，眷属分离者，刑罚责治者，牢狱监禁者，征输困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤负枉而死者，其苦亦不知几许，而我弗知也。自今以后，得一饷安乐，即当思念六道苦恼众生，摄心正意，愿早成道果，普济含识，俾齐生净土，得不退转。刹那自肆，何以上报佛恩而下酬檀信也？励之哉！\n汤厄二\n佛言人命在呼吸间，予平日亦常举此以警策大众，而实未尝身亲经历之也。及予之罹汤厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，几死矣。其得生者幸也，龙天救之也。夫为时刹那耳，而死生系焉，命在呼吸，岂不诚然乎哉？则知为僧者，于佛所说以劝他人恒切，而以劝自己或疏通弊也。予于是大愧大骇而大自戢。\n汤厄三\n予平日论到病中做工夫处，亦知毕陵伽婆蹉所谓纯觉遗身矣，亦知马大师所谓有不病者矣，亦知永嘉所谓纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲矣，亦知肇公所谓四大本空、五蕴非有矣。及乎足入沸汤，从头简点，痛觉在身，谁是遗身者？我今受病，谁是不病者？锋刀毒药切于肌肤，谁是坦坦闲闲者？四大五蕴实为吾身、实为吾累，谁是本空非有者？乃知平日干慧都不济事，若无定力，甘伏死门，彼口头三昧祗自瞒耳。噫，可不勉欤！\n汤厄四\n予见屠酤之肆，生置鳖、鳝、虾、蟹之属于釜中，而以百沸汤烹之，则谕之曰：「彼众生力弗汝敌，又微劣不能作声耳。若力敌，则当如虎豹噉汝；若能作声，冤号酸楚之声，当震动大千世界。汝纵逃现报，而千万劫中，彼诸众生不放汝在。汝试以一臂纳沸汤中，少顷而出，则知之矣。」今不意此报乃我当之。因思自少至老，虽不作此业，而无量生来，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。\n经教\n有自负参禅者，辄云：「达磨不立文字，见性则休。」有自负念佛者，辄云：「止贵直下有人，何必经典？」此二辈人，有真得而作是语者，且不必论；亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理而护惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生何繇而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以六经、四子为权衡；学佛者，必以三藏、十二部为模楷。\n语录\n古人道明德立，足为人天师表，然后有语录垂世。大率有二：或门人所记，如《六祖坛经》之类是也；或手自作之，如《中峰广录》之类是也。我实凡夫，自救不了，为吾徒者，慎勿笔吾一时偶尔之谈，刊为语录。不唯妄自尊大，又偶尔之谈，或有为而发，或因人而施，未是究竟了义。而况听者草草入耳，便形诸纸墨，亦恐有误人之过也。\n闻谤\n经言：「人之谤我也，出初一字时，后字未生；出后一字时，初字已灭。是乃风气鼓动，全无真实。若因此发瞋，则鹊噪鸦鸣，皆应发瞋矣。」其说甚妙。而或谓设彼作为谤书，则一览之下，字字具足，又永存不灭，将何法以破之？独不思白者是纸，黑者是墨，何者是谤？况一字一字，皆从篇韵凑合而成，然则置一部篇韵在案，是百千万亿谤书，无时不现前也，何惑之甚也！虽然，此犹是对治法门，若知我空，谁受谤者？\n愚之愚\n世人以不识字、不解事为愚，此诚愚也，非愚之愚也。读尽五车书，无字不晓，收尽万般巧，无事不能，乃至谈玄说禅，靡不通贯，而究其真实处，颠倒迷惑，反见笑于向之所谓愚者，非愚中之愚而何？\n预了\n无常迅速，虽老少无别，然年少人犹处未定之天，妄冀长寿，若老年人则定然光景无多矣。须把身世事处分了当，从他无常，朝到暮到，撒手便行，无所系累，此晚境大要紧处，不可忽，不可忽。\n广览\n看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立、彼处扫荡，此处扫荡、彼处建立，随时逐机，无定法故。假使只看《楞严》，见势至不入圆通，而不广览称赞净土诸经，便谓念佛法门不足尚矣。只看达磨对梁帝语，见功德不在作福，而不广览六度万行诸经，便谓有为福德皆可废矣。反而观之，执净土非禅宗，执有为非无为，亦复如是。喻如读医书不广者，但见治寒用桂附，而斥芩连，治虚用参耆，而斥枳朴，不知芩连枳朴，亦有时当用，而桂附参耆，亦有时当斥也。是故执医之一方者，误色身，执经之一义者，误慧命。予尝谓《六祖坛经》不可使无智人观之，正虑其执此而废彼也。\n求人过\n见人饬躬立德，名称颇闻，便多方求觅其过，此忌心也，薄道也。或见人有所著述，其求过也亦然。不知闻一善行，览一好书，皆当随喜赞叹，而反掩之灭之，是诚何心哉？若果行系伪行、书系邪书，自应正言公论，明斥其非，又不当半褒半讥，依阿进退。\n谋断\n古称玄龄善谋，如晦善断，盖谋与断当兼备而不可一缺者。予于事多有见之极明，而持之不武，以此致误，常悔之恨之。故禅门贵悲智双足，而谋与断俱智所摄，谋而乏断，正能见而不能持也。此终是智浅而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。\n禅佛相争\n二僧遇诸途，一参禅，一念佛。参禅者谓：「本来无佛，无可念者，佛之一字，吾不喜闻。」念佛者谓：「西方有佛，号阿弥陀，忆佛念佛，必定见佛。」执有执无，争论不已。有少年过而听焉，曰：「两君所言，皆徐六担板耳。」二僧叱曰：「尔俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾诚俗士，然以俗士为喻而知佛法也。吾梨园子也，於戏场中，或为君，或为臣，或为男，或为女，或为善人，或为恶人，而求其所谓君臣、男女、善恶者，以为有则实无，以为无则实有。盖有是即无而有，无是即有而无，有无俱非真，而我则湛然常住也。知我常住，何以争为？」二僧无对。\n武夷图\n予病中有赠以武夷九曲图者，阅之忻然。因思古人沈疴不起，一友教玩辋川图，不浃旬而愈。况西方极乐世界，绘画流布，朝夕参礼，而未闻奇验速效如辋川者，何耶？良繇辋川迹在寰中，易为描写，极乐境超世外，难以形容，则不若绘辋川者之备极工巧，耸人心目故也。彼鸡头摩之所传，《十六观经》之所说，亦略示其概而已。夫极乐世界，忉利、兜率、化乐诸天所不能及其少分，使人得而详睹，何止四百四病之俱忘，将八万四千烦恼诸病皆消灭无余矣。昔人谓神栖安养，又谓先送心归极乐天，岂徒然哉？\n谈宗\n予未出家时，乍阅宗门语，便以情识模拟，与一座主书，左纵右横，座主惮焉。出家数年后，重会座主于一宿庵，劳问间，见予专志净土，语不及宗，矍然曰：「子向日见地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「谚有之：初生牛犊不畏虎，识法者惧。君知之乎？」座主不答。\n念佛\n世人稍利根，便轻视念佛，谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵佛名，心游千里，而不知此等是名读佛，非念佛也。念从心，心思忆而不忘，故名曰念。试以儒喻，儒者念念思忆孔子，其去孔子不亦庶几乎？今念念思忆五欲，不以为非，而反以念佛为非。噫！似此一生空过，何如作愚夫愚妇耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。\n僧性空\n吴泗洲寺僧性空，弃应院，闭关尧封山，尝寄予所发誓愿，及禀告十方等语，予嘉叹希有。俄而魔著，遂癫狂以死，予甚悼焉。揆其繇，盖繇乍起信心，有信无慧故也。古人心地未通，不远千里，参师访道，出一丛林，入一保社，乃至穷游遍历，曾不休息，得意之后，方于水边林下，长养圣胎耳。何得才离火宅，便入死关，有过不知，有疑莫辨，求升而反堕，又奚怪其然哉？颇有初心学人，结茅深山，孤孑独居，自谓高致，虽未必魔癫，而亦顿失利益不少，明者试一思之。\n行脚\n予单丁行脚时，忍饥渴，冲寒暑，备历诸苦。今幸得把茆盖头，虽不识修行，而识惭愧。云水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢过分。盖谓曾为浪子偏怜客，穷汉起家惜土如金也。今乍入缁门，便住见成庵院，事事如意，喻似富家儿，不谙民间疾苦。纵才智兼人，无赖参访，而闭门自大，习成我慢，增长无明，亦所失多矣。\n妙宗钞\n曩一僧谓予曰：「佛示西方，本为普利诸根，速超生死，是易行道。而知礼法师纯以台教精深观法释之，使易反成难，失如来曲为凡夫本意。」此论亦甚有理。今思之，古人谓解佛经，宁以浅为深，毋以深为浅。则妙宗所说，利根者自悟深理，钝根者亦不失依经直观，求愿往生，似无所碍。\n出神一\n或问：「仙出神，禅者能之乎？」曰：「能之而不为也。《楞严》云『其心离身，反观其面』是也。而继之曰：『非为圣证，若作圣解，即受群邪。』是能之而不为也。」又问：「神之出也，有阴有阳，《楞严》所云阴神也。仙出阳神，禅者能之乎？」曰：「亦能之而不为也。」或者愕。曰：「毋愕也。尔不见初祖已没，只履西归乎？尔不见宝志公狱中一身，市中一身乎？尔不见沩山晏坐静室，乃于庄上吃油糍乎？然亦不名圣证，宗门呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不论远近，皆能往来，亦能取物。』正阳神也。先德责云：『圆顶方袍，参禅学道，奈何作此鬼神活计？』是故吾宗大禁，不许出神。」\n出神二\n又问：「神有何过？」曰：「神即识也，而分麤细。有出有入者，麤也。直饶出入俱泯，尚住细识，细之又细，悉皆浑化，始得本体耳。而著于出入，以为奇妙，前所谓无量劫来生死本，痴人认作本来人也。」\n闻讣\n闻人讣音，必大惊讶。此虽世间常情，然生必有死，亦世间常事。自古及今，无一人得免者，何足惊讶？特其虚生浪死而不闻道，是重可惊讶，而恬不惊讶，悲夫！\n斋素\n富贵人不能斋素，其故有二：一者耽刍豢之悦口，二者虑藜藿之损身。不知肉食蔬食，体之肥瘠或因之，而寿夭不与也。且鹿之寿最永于诸兽，而所食者草耳。虎食肉而寿之长短，于鹿何如也？鹿不肉而寿，人何独不然？虽然，有厄于病苦，心虽欲斋而力不副者；有制于所尊，心虽欲斋而势弗克者。则姑行月斋、日斋及三净肉，但坚持不杀可也，久之宿习当自断。\n轮回根本\n《圆觉》谓轮回以爱欲为根本，而此爱欲百计制之，莫可除灭。盖贲、育无所施其勇，良、平无所用其智，而离娄、公输无所著其明巧者也。虽不净观正彼对治，而博地凡夫障重染深，祗见其净，不见其不净，观法精微，鲜克成就。然则竟如之何？经云：「欲生于汝意，意以思想生。」今观此想，复从何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，当必有倒断处。\n病者众生之良药\n世人以病为苦，而先德云：「病者，众生之良药。」夫药与病反，奈何以病为药？盖有形之身，不能无病，此理势所必然。而无病之时，嬉怡放逸，谁觉之者？唯病苦逼身，始知四大非实，人命无常，则悔悟之一机，而修进之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病发悔悟，增修进，繇是信良药之语，其真至言哉！\n蛇成龙\n昔人有喻，如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，盖仿佛为比，非的喻也；断章取义，非全喻也。又有谓蛇伏地内，繇修炼而成龙，不知此性禀使然，非修炼所致。是故污水中虫化而为蚊，厕圂中虫化而为蝇，蜣之为蝉，蚕之为蛾，雉之为蜃，雀之为蛤，鲨之为虎，鲲之为鹏，如是之类，种种非一，岂其有修炼之术乎？又不见草之为萤，饭之为螺，瓦之为鸳鸯，无情而化有情，修炼安在？吾恐不明理者，名为学道，潜作邪因，妄冀邪果，不得不辩。\n名利\n荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓求之既不可得，却之亦不可免。此却之不可免一语，最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之，却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠，及其得之，不胜其喜，如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得之则忌，如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。故知此语玄妙。\n临终正念\n经言：「人欲终时，闻钟磬声，增其正念。」而杭俗亡者气绝良久，方乃召僧击磬，已无及矣。又讹为之说曰：「磬之鸣也，促亡人行赴阎罗也。」其谬一至于是。\n花香\n庭中百合花开，昼虽有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也，白日喧动，诸境纷杂，目视焉、耳听焉，鼻之力为耳目所分而不得专也。用志不分，乃凝于神，信夫！\n人虎传\n《说海》载人虎传：一僧戏披虎皮于山径间，有见而怖走，遗其橐囊者，辄取之。皮忽著身，遂成虎，不敢归寺，而心历历然人也。渐饥，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人将食之，视之，僧也。大悔恨，恨极悲号，举身自掷，皮忽堕地，还复人体。因感斯异，乃破衲行乞，遍参知识，刻心办道，后竟成名德云。经云：「一切唯心造。」观于是尤信。\n六道互具\n六道之中，复有六道。且以人言之，有人而天者，诸国王大臣之类是也。有人而人者，诸小臣及平民，衣食饶足，处世安然之类是也。有人而修罗者，诸狱吏屠儿刽子之类是也。有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也。有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也。有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道，亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三种中，复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云：「一切唯心造。」又观于是尤信。\n智慧\n《增一阿含经》佛言：「戒律成就是世俗常数，三昧成就亦世俗常数，神足飞行成就亦世俗常数，唯智慧成就为第一义。」则知戒定等三学，布施等六波罗密，唯智慧最重，不可轻也；唯智慧最先，不可后也；唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：「因戒生定，因定发慧。」盖语其生发之次第则然，而要当知所重，知所先，知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前世智当悟中说。\n外学\n隋梁州沙门慧全，徒众五百，中一人颇麤异，全素所不录。忽自云：「得那含果。」全有疾闭门，其人径至榻前问疾，而门闭如故。明日复然，因谓全曰：「师命过，当生婆罗门家。」全云：「我一生坐禅，何故生彼？」答云：「师信道不笃，外学未绝，虽有福业，不得超诣。」今时僧有学《老》、《庄》者，有学举子业经书者，有学《毛诗》、《楚骚》及古词赋者。彼以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道。今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也。\n灵裕法师\n裕法师之说经也，或一字盘桓，动经累日；或片时之顷，便销数卷；或分科已定，及至后讲更改前科，增减出没，随机显晦，学者疑焉。裕曰：「此大士之宏规也，可以恒情断乎？」裕师盖得无碍辩才，庶几乎于法自在。而拘名著相，以文害辞，以辞害意，与夫参死句之辈，何足以知之？今人不可执己见而蔑视胜流，轻谈横议；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。\n行脚住山\n今人见玄沙不越岭，保福不度关，便端拱安居，眼空四海。及见雪峰三登投子、九上洞山，赵州八旬行脚，便奔南走北，浪荡一生。斯二者，皆非也。心地未明，正应千里万里亲附知识，何得守愚空坐，我慢自高？既为生死参师访道，又何得观山观水，徒夸履历之广而已哉？正因行脚之士，自不如是。\n《楞严》房融所作\n有见《楞严》不独义深，亦复文妙，遂疑是丞相房融所作。夫译经馆番汉僧及词臣居士等，不下数十百人，而后一部之经始成。融不过润色其文，非专主其义也。设融自出己意，创为是经，则融固天中天，圣中圣矣。而考诸唐史，融之才智，尚非柳、韩、元、白之比，何其作《楞严》也，乃超孔、孟、老、庄之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至极之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！\n果报一\n经言万法唯心，错会者谓无心则无因无果，故不患有业，唯患有心。有业无心，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知无心有二，如理思惟，用心之极，而自然入于无心三昧者，真无心也。起心造业，又起心制心，强制令无，似得无心，心恰成有。心有则业有，阎老子铁棒未放汝在。\n果报二\n又经言：「具足智慧菩萨，脱使堕落在畜生中，畜生中王。在饿鬼中，饿鬼中王。」错会者，谓有智则能转业，故不患有业，唯患无智。有业有智，阎老子其奈我何。遂安意造业，无复顾忌。不知经称智慧，非等闲世智之谓也。且汝智慧，得如文殊、身子否？纵不及此，次而下之，得如善星、调达否？善星博学十八香象所载法聚，调达得罗汉神通，而俱不免生陷地狱。况汝智慧，未必胜此二人乎。杯水不能熄车薪之火，萤光不能破幽谷之昏。今之小智，灭业几何？阎老子铁棒，未放汝在。\n塞翁\n得失曾无定形，祸福互为倚伏。塞翁一段因缘，人皆知之，而未必信之也。予失足沸汤，筋挛不伸，畜双拐为二侍，若将终身焉。作跛脚法师歌自嘲，有「祗愁此脚不终疾」之句。既而足伸如故，笑以为诗谶，而依然奉以为诗规也。且感且惧，愿无忘射钩。\n神通\n神通大约有三：一报得，一修得，一证得。报得者，福业自致，如诸天皆能彻视彻听，及鬼亦有通是也。修得者，习学而成，如提婆达多学神通于阿难尊者是也。证得者，专心学道，无心学通，道具而通自具，但迟速不同耳，如古今诸祖、诸善知识是也。较而论之，得道不患无通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。」意有在矣，试为之喻。世间官人所有爵禄、冠服、府署、仪卫等，若神通然，而亦有三种：其报得者，如功勋荫袭，自然而有者也；其修得者，人力夤缘，古人所恶，不繇其道者是也；其证得者，道明德立，而位自随之，仲尼云：「学也，禄在其中矣。」是也。是三者，胜劣可知也。\n大豪贵人\n世间大豪贵人，多从修行中来，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道，真所谓有发僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已。其三，持戒修福，而于般若藐不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛、毁法、灭僧者有矣。鞫其因地，则均之修行人耳。而差别如是，来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！\n天台清凉一\n人有恒言曰：天台、贤首。愚尝究之，南岳举其纲而万目毕张，则莫备乎天台；贤首持其衡而千星交罗，则莫备乎清凉。盖自有佛法以来，天台集其大成；自有天台以来，清凉集其大成矣。故当以二师相对而名宗也。或曰：「人于天台无议矣，于贤首或置喙焉，何也？」曰：「喙贤首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『贤首之道，至清凉而始备。』是则天台、清凉二师，恩如父母，道亦如父母。且清凉可得议乎？」或未答。予笑曰：「毋劳尔思也。天台之后有清凉，犹尧、舜之后有孔子也，而又何议也？」\n天台清凉二\n或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同欤？」曰：「毋以二为也。四之与五，犹五蕴六根，开合焉耳矣。五教之小，即摄入四中之藏，而藏之为言，犹迹涉于混，故另分曰小也。五教之顿，即摄入四中之圆，而达磨直指，正属乎顿，欲其彰显，故特标曰顿也。二宗之圆教一也，而《华严》十玄之旨，四之圆犹含其意而未尽，故小始终顿之后，而独冠以一乘之圆，有深意也。以其各为一时之所依归，而均为万代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之则非矣。」\n栯堂山居诗\n永明、石屋、中峰诸大老皆有山居诗，发明自性，响振千古，而兼之乎气格雄浑，句字精工，则栯堂四十咏尤为诸家绝唱。所以然者，以其皆自真参实悟，溢于中而扬于外，如微风过极乐之宝树，帝心感干闼之瑶琴，不搏而声，不抚而鸣，是诗之极妙，而又不可以诗论也。不攻其本而拟其末，终世推敲，则何益矣？愿居山者学古人之道，毋学古人之诗。\n山色\n近观山色苍然，其青焉如蓝也；远观山色郁然，其翠焉如蓝之成靛也。山之色果变乎？山色如故，而目力有长短也。自近而渐远焉，青易为翠；自远而渐近焉，翠易为青。是则青以缘会而青，翠以缘会而翠，非唯翠之为幻，而青亦幻也。盖万法皆如是矣。\n见生梦\n夜梦中多见生事，罕梦前生，何也？盖梦以想成，想多见生，不及前生故也。且三乘贤圣，尚有隔阴出胎，乍时之昏，况具缚凡夫，脱一壳，入一壳，从母腹中颠倒而下，尚何能记忆前生耶？惟据其目前，纷纷纭纭，昼则为想，夜则为梦耳。而或时未见之物，未作之事，未历之位，现于梦中者，则无始之境，任运而然，亦莫知其所以然而然也。想阴既破，寤寐恒一，幸相与致力焉。\n礼忏僧\n有修净土忏法者，一僧谓曰：「经不云乎：『若欲忏悔者，端坐念实相。』胡为是仆仆尔亟拜也？」忏者问：「如何是实相？」僧云：「心不起妄，即是实相。」又问：「心是何物？妄又何物？能制心者，复是何物？」僧无对。忏者曰：「吾闻之，忏以理为正，以事为助。虽念实相，而三业翘勤，亦不相碍。何以故？初机行人，未能卒与实相相应，须藉外缘辅翼。《法华》谓『我以异方便，助显第一义』是也。《起信》亦言：『末法众生，修是法者，自惧不常。值佛如来世尊，有异方便，教令念佛，求生净土。』故知慈云大师净土忏法，酌古准今，至为精密。与《法华》、《光明》诸忏，俱事理双备，人天交钦，照末法昏衢之大宝炬也。且治生产业，不背实相，是佛说否？」僧云：「如是。」曰：「然则礼忏不及治生产业乎？」僧又无对。\n南岳止观\n南岳大乘止观中，引《起信论》文曰：「是故论云：『三者用大，能生世间出世间善恶因果故。』」《起信》原无恶字，读之令人骇然。且性恶虽是天台一家宗旨，然慈云谓南岳远承迦叶，次禀马鸣，而马鸣以古佛示居八地，南岳以异德名列神僧，不应先圣后圣，两相违悖。又《起信》言约义丰，辞精理极，总括大乘诸了义经，一句一字，不可得而增减者也。彼南岳自创为止观则已，今引《起信》，正出其来源，明有据也。而乃于本文所无，辄为增益，有是理乎？必后人为之耳。或谓此书刻自慈云，宜无赝杂。噫！安知非慈云之后，又后人所增耶？我虽至愚，定知南岳不改《起信》，请高明更详之。\n韩昌黎\n世传昌黎初辟佛，后遇大颠，顿有悟入。然考其文集，有曰：近传愈稍信释氏，此传者妄也。潮人无可与语，僧大颠颇聪明，识道理，故与之游。其归也，留衣服为别。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。观此，则悍然不信如故，安在其悟入也？虽然，若据示现影响，逆顺赞扬，则不可测，安知昌黎非故为是引发因缘耶？不有昌黎之辟佛，何从有明教之非韩？钟因击而声始洪，烛以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可纵口高谈，臧否人物。\n惺寂\n止观之贵均等，尚矣。圣人复起，不能易矣。或有稍缓急于其间者，曰：「经言『因定发慧』，则止为要。」以是相沿成习。修行之人，多主寂静，唯永嘉既为惺惺寂寂、寂寂惺惺之说，以明均等，而后文曰：「惺惺为正，寂寂为助。」则迥然独得之见，从古至今，无道及者。自后宗门教人看话头，以期彻悟，而妙喜呵默照为邪禅，正此意也。是故佛称大觉，众生称不觉。觉者，惺也。永嘉之旨微乎！\n道原\n或问：「《道德经》云：『吾不知其名，字之曰道。』则道之一言，自老子始，而万代遵之。佛经之所谓道者，亦莫之能违也。则何如？」曰：「著于《易》，则云履道坦坦；纪于《书》，则云必求诸道；咏于《诗》，则云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。况彼之所谓道者，乃法乎自然。如其空无来原，自然生道，则清凉判为无因；如其本于自然，方乃生道，则清凉判为邪因。无因、邪因，皆异计耳，非佛之所谓道也。佛道则万法繇乎自心，非自然、非不自然。经言阿耨多罗三藐三菩提者，是无上正觉之大道也，尚非自然，何况法自然者？」\n菩萨不现今时\n窃怪今时造业者多，信道者寡，菩萨既度生无已，何不分身示现，化诱群迷？且昔佛法东流，自汉魏以迄宋元，善知识出世，若鳞次然。元季国初，犹见一二，近胡寥寥无闻？如地藏愿度尽众生，观音称无刹不现，岂其忍遗未度之生，亦有不现之刹耶？久而思之，乃知菩萨随缘度生，众生无缘，则不能度。喻如月在天上，本无绝水之心，水自不清，月则不现。况今末法渐深，心垢弥甚，菩萨固时时度生，而生无受度之地，是则临浊水而求明月，奚可得乎？\n如来不救杀业\n复次，今时造业，惟杀尤甚。无论四海之广，即此一邑，于一日中所杀生命，牛、羊、犬、豕、鹅、鸭、鱼、鳖，动以千万，其细微者，何可胜数。而春秋二时，飨天地，祀鬼神，蒸尝于祖考，报德报功于先圣先贤，牲牷之用，不知其几。而天地不矜，鬼神不怜，祖考不知，先圣先贤不潜为禁止。至于如来，仁覆天地，慈摄鬼神，恩逾祖考，德冠于诸圣贤，何不稍示神通，或俾现受恶报，或令还著本人，则谁不战惧改悔，而漠然若罔闻者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造杀，报在畜生。彼旃陀罗，即前所杀，转为能杀。因缘会遇，始畅本怀，定业使然，无能救者。俟其业尽，然后报息，虽天中天、圣中圣，亦末如之何也已。况宿报甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所终也。且往者莫谏，来者可追，则今断杀因，后无杀果。如来明训，彰如日星，为诸众生而救杀业，不已至乎？\n增减古人文字\n友人处，偶见野史一帙，及前辈警世诗偈，颇多增减旧文。因思古今著述，儒籍除六经论孟，梵典除佛菩萨经论，及出自名称最显赫诸大老，慎不敢动，其余亦颇随意增减。夫流通善法，利济众生，实出美心良意，而委任他人，俾之雠校，以致如是，愿躬自主之。苟存殷重之心，必有为吹藜者。\n毒蛇喻\n昔佛行田间，见遗橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已径去。有耕夫荷锄往击之，则遗橐也。持而归，得金数镒，大喜过望。俄而闻于王，责令输官，以为献少匿多，楚掠备至，征索无已，并其恒产俱尽。他日遇佛，泣曰：「瞿昙诳我！瞿昙误我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫于毒蛇者众矣，螫而无悔而复受其螫者亦众矣，岂独一耕夫哉！\n食肉一\n有僧业《楞伽》，偶会缁素，一居士儒生也，断肉茹素，同列相与咻之。楞伽僧不唯不解众咻，反从而和之劝之。生不得已，为一举箸。噫，此僧他日读《楞伽》，至佛言有无量因缘不应食肉，不知作何面貌。\n食肉二\n世人于朋友戚属，见有断肉茹素者，不惊以为奇，则笑以为愚。夫人之与畜，同一肉聚耳。肉人不食肉兽，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而况谓之愚乎？吁！众生之迷昧也极矣。\n曹溪不断思想\n有诵六祖偈云：「惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？」扬扬自谓得旨，便拟纵心任身，一切无碍。坐中一居士斥之曰：「大师此偈，药卧轮能断思想之病也。尔未有是病，妄服是药，是药反成病。」善哉言乎！今更为一喻：曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也；今人之不断百思想，素缣之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也；今人之对境心数起，枯木之遇火而烟起也。不揣己而自附于先圣者，试闲处一思之。\n四知\n天知、地知、子知、我知，杨伯起语也。议者谓人己之知异矣，天地则无二知也。愚少时亦以为然。后读内典《佛骂意经》有四知之说，正与此同。盖云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《华严．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，则伯起之说非谬。故知先贤语未可轻议。\n四大五行\n五行之在世间，春夏秋冬而中气也，东西南北而中方也，天之经也，地之纬也，自然之理，而亦必然之势也。乃佛经不曰五行，而曰四大，说者曰：「地水火有五行之三矣，金摄于地，木摄于风，则四未尝不五也。」此说良是，而未尽也。宇宙之内，则罗之五行足矣，统论乎宇宙之外，而要其成住坏空之极致，则四大始足以该之，而犹未尽也。地水火风又继之空也，识也、念也，而成七也。此何说也？地之质最为凝实，水之质不实而流衍，火之质至不可捉摸，而风则有气而无质矣，空则并气而无之矣，然后会归于识，发动于念，从麤及微，通名七大，而始尽也。彼五行者，地水火风之分布，而成天成地成人物者也，五行狭而四大广也。\n世界\n忆昔童子时，戏与诸童子相问难，谓天地尽处当作何状？将空然皆太虚欤？则此空者又何所止？将结实如垣壁欤？则此实者又何所止？诸童子无以应，笑而罢。而予则隐隐碍于胸中也。彼《山海经》所谓东西相去二亿里，南北相去一亿五万里，祗据一方，诚管窥而已。后阅内典，至虚空不可尽，世界不可尽，意始大豁，以为非佛不能道。嗟乎！此未易言也。\n年劫\n因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要后，后何所终？彼《太极图》言太极而两仪、而五行、而万物，则太极为始。《经世书》约一元之数，而该之以十二万九千六百年，则元之初为始。然太极又何始？元之初又何始？纵令如岁序然，今岁之前有往岁，而往之又往，谁为最初之祖始乎？又何时为毕竟尽处，不复更始之永终乎？则冥然似醉。后读内典，至佛言无始，又言劫数不可尽，意始大豁，以为非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。\n学道莫先智\n韩信，楚士也，背楚之汉，楚卒以信困，汉以信兴。夫前后一信耳，而二国之兴废因之，善用与不善用之故也。六根在人，不善用之则名六贼，善用之则种种神通妙用耳。烦恼即菩提，岂不信哉？虽然，高帝之于信，始待之犹夫人，而萧相国奇之；既而请假王不之许，几至偾事，而留侯成之。然则补偏救敝，默转而潜维者，智臣之力也。学道莫先智，亦复如是。\n道场放赦\n道场中放赦，僧道二门时有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宫领下人世，今羽士自为之，不几于伪传圣旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，毕竟王何国土？都何城邑？统何臣民？诏敕制诰出何官僚？而亦效彼道流作为赦书，此大可笑。今僧莫觉其非，斋家亦莫觉其非，何也？无已，则有一焉。奏请于天，乞其颁赦，允与否，唯天主之而已。若佛则慈悲普覆，犹如虚空，无一众生不度，而奚以赦为也？\n水陆仪文\n水陆斋为普度盛典。金山仪文，相传昔于大藏放光，今藏无此文，世远不可考，未知尽出梁武皇祐律师否？若夫始终条理，详而有章，凡圣交罗，约而能尽，辞理双得，则四明磐师所辑六卷之文，最为允当。况金山者费广而难举，四明者财省而易成，正应流通无尽，而举世莫之行，浙诸郡亦莫之行，唯本境仅行之，而又不直按其原本，增以闲文，杂以冘举，反于紧要处疏略，可慨也。但第五卷说法开导处，备陈三观之旨，稍似过于繁密，更得简直易晓，则幽明愚智，兼利不遗，尽美矣，复尽善矣。\n见僧过\n世有言：人不宜见僧过，见僧过得罪。然孔子圣人也，幸人知过；季路贤者也，喜过得闻。何僧之畏人知而不欲闻也？盖不见僧过，为白衣言耳，非为僧言也，僧赖有此，罔行而无忌，则此语者，白衣之良剂，而僧之砒酖矣。悲夫！\n心不在内\n《楞严》征心，谓心不在内者，指真心也。若妄想心，则亦可云在内。此意微妙，未易与不知者道。世书曰：心藏神。神即妄想别名，其所称心，则肉团之谓耳。有义学辈闻予言，摇首不信，今请以事明之。人熟寐，戏以物压其心则魇，或自手误掩其心亦魇，又戏画睡人面，有至魇死者，此在内之明征也。义学曰：「如是则真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不观水与冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流动而无定方，冰凝实而有常所。真无方，妄有所，亦犹是也。从真起妄，妄外无真，繇水结冰，冰外无水，故其体常一而用常二也。」义学曰：「此子臆见，终违《楞严》，有据则可。」曰：「有据，据在《楞严》，诸君自不察耳。经云：『一迷为心，决定惑为色身之内。虽在色身之内，不妨体遍十方，正遍十方之时，不妨现在身内。』此意妄想破尽者，方能证之。吾与子尚在妄想中，葛藤且止。」\n生死根本\n黄鲁直之言曰：「深求禅悦，照破生死之根，则忧畏淫怒无处著脚，但枯其根，枝叶自瘁。」此至论也，但未明言孰为生死根者。又禅悦下要紧在照破字，若得禅悦，便谓至足，则内守幽闲，正生死根耳。须是穷参力究，了了见自本性，则生死无处著脚。生死尚无处著脚，忧畏淫怒何繇而生？\n齐人\n子舆氏设齐人之喻，分明似一轴画，又似一堂排场戏剧。其模写形容，备诸丑态。读此而不惕然悔悟者，木石也。虽然，名利固世情之常，在有家者未足深责。染衣而齐人，吾不知其何心也。吁乎伤哉！\n至诚感人\n羊祜遗敌帅以酒，众难之，帅饮不疑，曰：「岂有酖人羊叔子哉！」非真诚素孚，安能感人一至于是！今号为释子者，其取信六道众生，必如是而后可。又唐文皇纵死囚，约之来归，归不失期，虽后人作论駮难，而要之文皇此举，实千古所希有，胡可訾也！非真诚素孚，安能感人一至于是！今号为释子者，其不疑六道众生，亦必如是而后可。《易》曰：「中孚，豚鱼吉。」吾以二事观之，信然。\n亲善知识\n先德云：「譬如敝人执烛，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人废言意也。借口者遂谓师不必择贤，但资其学识言论足矣。彼自不德，我何与焉？遂依之不违，宁知芝兰鲍鱼，渐染成性乎？《论语》曰：「不以人废言。」又曰：「因不失其亲，亦可宗也。」胡不合而观之？\n念佛不专一\n予昔在炼磨场中时，方丈谓众云：「中元日当作盂兰盆斋。」予以为设供也。俄而无设，唯念佛三日而已。又闻昔有院主，为官司所勾摄，堂中第一座集众救护。众以为持诵也，亦高声念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可师法。彼今之念佛者，名为专修。至于祷寿命则《药师经》，解罪愆则梁皇忏，济厄难则消灾咒，求智慧则观音文。向所念佛，束之高阁，若无补于事者。不思彼佛寿命无量，况百年寿命乎？不思念彼佛能灭八十亿劫生死重罪，况目前罪垢厄难乎？不思彼佛言：「我以智慧光，广照无央界。」况时人所称智慧乎？阿伽陀药，万病总持，二三其心，莫肯信服，神圣工巧，独且奈之何哉！\n伎乐\n或曰：「不作伎乐及不往观听，此沙弥律，非菩萨道也。古有国王大臣，以百千伎乐供佛，佛不之拒，则何如？」愚谓此有三义：一者圣凡不可例论，二者邪正不可例论，三者自他不可例论。我为法王，于法自在，逆行顺行，天且不测，大圣人所作为，非凡夫可得而效嚬也，一也。编古今事而为排场，其上则香山、目连及近日昙花等，以出世间正法感悟时人；其次则忠臣、孝子、义士、贞女等，以世间正法感悟时人。如是等类，观固无害。所以者何？此不可观，则书史传记亦不可观。盖彼以言载事，此以人显事，其意一也。至于花月欢呼，干戈斗哄，诲婬启杀，导欲增悲，虽似讽谏昏迷，实则滋长放逸，在白衣犹宜戒之，况僧尼乎？二也。偶尔自观犹可，必教人使观则不可，三也。慎之哉！\n身者父母遗体\n梦中忽忆二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「犹可为也。」则稍自慰。正拟极力疗治，俄而梦也，复悲甚。既而复自慰曰：「犹可为也。」吾今此身，父母遗体也。及吾尚存，以父母遗体力行善事，是吾亲灭而不灭也，况力学无生乎？失今不自淬砺，是则大可恨耳。宏乎，尔安得晏然而已乎？\n出谷喻一\n诗咏鸟，谓出自幽谷，迁于乔木，盖别是非，慎取舍之论也。昔德山作《青龙钞》，初以为三祗炼修乃得成佛，而南方魔子谓一悟了毕，吾当往灭其种，以报佛恩。当是时，是一片真实好心，耿耿于怀，特不自知其所见之谬耳。及夫受指教于婆子，亲见龙潭，而积岁所宝所重，弃之如腐草，故能终成大器，震耀末法也。向使封滞臆见，我慢自贤，喻如窭人珍秘燕石，反谤贾胡谓嫉己宝，虽有百婆子、千龙潭，其将若之何？\n出谷喻二\n三迦叶、目犍连诸阿罗汉，先师外道已有成验，自负不浅浅矣。而一闻佛，一见佛，幡然改图，积岁所尊所崇，弃之如鸿毛，故能续佛慧命，师表万世也。向使先入之言牢主于中，硬竖刹竿，坚壁自固，喻如病者死守旧医，纵有新方，掉首不顾，虽千佛出世，其将若之何？\n丸饼诳儿\n忆在家时，一儿晚索汤饼，时市门已掩，家人无以应，丸米粉与之，啼不顾，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，儿入手哑然而笑。时谓儿易诳若此，因知今人轻净土重禅宗者似焉。语以丸汤饼之净土则啼，易以匾米丸之禅宗则笑，此真与儿童之见何异？嗟夫！\n忧乐\n贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。呜呼！悉妄也。惟智人能两无忧乐，而住于无忧乐者，亦妄也。非大悟大彻无自繇分\n根原枝叶\n末法人业经论，其所尚多在名繁相剧而难为记持者、义幽理晦而难为剖析者、文隐句涩而难为销会者，以是骋辩博、夸新奇，而衲僧脚根下一大事因缘置之罔闻，又宁知彼名相、义理、文句皆从此中流出？是则攻枝叶而昧根原，永嘉所以浩叹也。故曰：但得本，不愁末。祗恐时人于此信不及、放不下耳。\n想见昆仑\n汉庄伯微每于日落时，面对西北，想昆仑山，久之，见昆仑仙人传法得度。此仿佛与西方日观相似，但彼属妄想，不修正观耳。久积妄想，以精诚之极，尚得遂其所见，况一心正观，三昧成就，而不往生者哉！\n禅余空谛辩伪\n吴郡刻一书，号《禅余空谛》，下著不肖名，曰云栖袾宏著。刻此者本为殖利，原无恶心，似不必辩。然恐新学僧信谓不肖所作，因而流荡，则为害非细，不得不辩。书中列春夏秋冬四时幽赏，凡三十三条，姑摘一二以例余者。一条云孤山月下看梅花，中言黄昏白月，携樽吟赏。夫出家儿不于清夜坐禅，而载酒赏花，是骚人侠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脱风味？一笑。一条云东城看桑麦，不肖住西南深山中，去东城极远，不看本山松竹，而往彼看桑麦耶？一笑。一条云三塔基看春草，平生不识三塔基在何所？一笑。一条云山满楼观柳，中言楼是不肖所搆，自来无寸地片瓦在西湖，何缘有此别业？一笑。一条云苏隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫艳语，岂剃发染衣人所宜道？即不肖未出家时，亦不为也。一笑。一条云苏隄观柳，中引如诗不成，罚依金谷酒数。不肖从出家，不曾与人联诗，何况斗酒？一笑。一条云雪夜煨芋谈禅，中所谈皆鄙浅语，何人被伊唤醒？一笑。诸好心出家者，当知不肖定无此语。既作缁流，必须持守清规，饬躬励行，毋错认风流放旷为高僧也。袾宏谨白。\n种种法门\n譬如王师讨伐，临阵格斗，以杀贼为全胜。而杀贼者，或剑或槊，或锤或戟，乃至矢石，种种随用，唯贵精于一技而已。以例学人，则无明惑障如彼贼人，种种法门如剑槊等，破灭惑障，如获全胜。是知无论杀具，但取杀贼，贼既杀已，大事斯毕。所云杀具，皆过河筏耳，不务其大，而沾沾焉谓剑能杀人，槊不能杀，岂理也哉？参禅者讥念佛为著相，励行者呵修定为落空，亦犹是也。故经云：「归元无二道，方便有多门。」先德云：「如人涉远，以到为期，不取途中，强分难易。」\n竹窗随笔\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。普愿见者闻者，破除邪执，开发正见，直心念佛，往生净域。\n光绪二十四年夏四月，金陵刻经处识。\n竹窗二笔目录\n第十三（竹窗二笔一卷）竹窗二笔\n明云栖寺沙门袾宏著\n般若咒\n《般若心经》曰：「般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。」盖指般若为咒，非指「揭谛，揭谛」四句也。今人但知咒属密部，而《般若心经》显部也，是显部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又阿弥陀佛四字，悉皆梵语，使前人不加注释，与大明、准提、密部何别？今人但知大明、准提为咒，而弥陀佛名也，是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。\n儒童菩萨\n相传孔子号儒童菩萨。或曰：「吾夫子万代斯文之祖而童之。童之者，幼之也；幼之者，小之也。彼且幼小，吾师何怪乎儒之辟佛也？又僧号比丘。丘，夫子讳也；比者，并也。僧，佛弟子，而与夫子并，彼且弟子，吾师何怪乎儒之辟佛也？」是不然。童者，纯一无伪之称也。文殊为七佛师，而曰文殊师利童子；善财一生得无上菩提，而曰善财童子；乃至四十二位贤圣有童真住，皆叹德之极，非幼小之谓也。故曰：「大人者，不失其赤子之心」者也。若夫比丘者，梵语也。梵语比丘，此云乞士，亦云破恶，亦云怖魔。比非比并之谓，丘非丘陵之谓。盖仅取音，不取字也。例如梵语南无，此云归命。南不取南北之南，无不取有无之无也。噫！使夫子而生竺国，必演扬佛法以度众生；使释迦而现鲁邦，必阐明儒道以教万世。盖易地则皆然。大圣人所作为，凡情固不识也。为儒者不可毁佛，为佛者独可毁儒乎哉？\n临济\n先德有言：「临济若不出家，必作渠魁，如孙权、曹操之属。」曷为乎以临济拟孙、曹也？盖拟智，非拟德也。袁绍谓生子当如孙仲谋，而孔明亦言曹操用兵，仿佛孙吴，智可知矣。使其不以此智外役，而以此智内旋，举平生神机妙算，尽抵在般若上，则于道何有？又古云：「悉达若不出家，必作转轮圣王。」此兼智兼德之论也，大小殊而其意一也。\n雁荡山\n台雁号两浙名山，而雁荡尤奇，有轻千里裹粮而往游者。予昔应太平之请，去雁荡仅一由旬。期满，院主白予为雁荡游。予欲往，而忻然从游者百余众。因计彼山久无接待，徘徊历览，往返不下半月，费粟数石。院贫不能支，遂坚执已之。众怏怏，乃慰之曰：「雁荡之胜，在震旦中尚有过之者。即震旦最胜处，不及天宫；天宫展转最胜处，不及西方极乐世界。公等不慕极乐，而沾沾雁荡是慕，何也？」竟不去。\n悔不为僧\n唐宰相杜黄裳，临终自悔不得为僧，命剃染以殓。又宋名执政某，遗命亦然。此非宿世坚持正因，焉能居大位而醒然不昧？风火散时，具如是耿耿操略。然有二说：或一念之迷，至死反本；或故为示现，警悟同流。是未可知也。\n佛法作人情\n妙喜自言：「昔时为无眼长老胡乱印证，后见圆悟老人，始得大彻，乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可谓大慈大悲，真万世人天眼目也。惜予生晚，不获亲承炉鞲，为可恨耳。然妙喜谓无眼长老以东瓜印子印学人，今学人多以东瓜印子印自己，妙喜见之，又当何如。\n黄梅衣钵\n古德示众云：「黄梅衣钵，非但时时勤拂拭者不合得，直饶何处惹尘埃亦不合得。且道毕竟作么生合得衣钵？」一僧下九十九转语不契，最后云：「定要他衣钵作甚？」古德乃忻然肯之。噫！师可谓杀人须见血，弟子可谓直穷到底者矣。\n耳根圆通\n《楞严》择选圆通，独取耳根。然世尊为一期化导之主，而以见明星悟；饮光为万代传灯之祖，而以见撚花悟，皆属眼根者，何也？此有二义：一者随众生义，此方真教体，清净在音闻故；二者遣著义，众生处处著闻圆通，独尚耳根，便谓余根不能入道故。是故豪杰之士，根根圆通，如大福德人，执石成宝。善读《楞严》者详之。\n极乐世界\n或疑《华严》谓极乐仅胜娑婆，而大本《弥陀经》言胜十方，何也？一说胜十方者，止是相近娑婆之十方，非华藏世界之十方也。其说亦是，而犹未尽。良繇仅胜之说，盖以昼夜相较，故云娑婆一劫为极乐一昼夜，极乐一劫为袈裟幢一昼夜，展转历恒沙世界以至胜莲华，乃专取时分短长之一节，非全体较胜劣也。不然，人间千万年为地狱一昼夜，将地狱胜人间耶？又例之，若定执身量之长短较优劣，则卢舍那佛仅高千丈，而修罗高八万四千由旬，将修罗胜舍那耶？是故谓极乐胜十方，即广远言之，亦自不碍。\n一转语\n先德开示学人，谓我今亦不论你禅定智慧、神通辩才，只要你下一转语谛当。学人闻此，便昼夜学转语，错了也。既一转语如是尊贵，如是奇特，则知定不是情识卜度、见解依通所可袭取，盖从真实大彻大悟中自然流出者也。如其向经教中，向古人问答机缘中，以聪明小智模倣穿凿，取办于口，非不语句尖新，其实隔靴抓痒，直饶一刹那下恒河沙数转语，与自己有何交涉？今莫管转语谛当不谛当，且抛向不可说不可说世界之外，只牢守本参，密密用心，时时不舍，但得悟彻时，岂愁无语？吾虽钝根，不敢不勉。\n法华要解一\n《法华》一经，天台之为《玄义》、《文句》也大而详，温陵之为《要解》也精而约。天台尚矣，温陵亦不可轻也。或曰：「先阅《要解》，后参之《玄义》、《文句》，其胜劣相去远甚，而云温陵不可轻者，何谓也？」夫温陵生天台后，《玄义》、《文句》等书，皆所历览，其铢铢而分、缕缕而辩，非不知之。第其解以要名，正取直捷简径，而复繁诠曲释，穷远极深，则博而非要矣。况列科多用天台旧文，其不用者，亦自有意。中间解文竖义，或得或失，学者宜虚心平气而玩之可也。\n法华要解二\n前云中有得失，试举其失。经云「五众之生灭」，《要解》谓是五趣。然五众者，五蕴之别名。《智论》反复明之，而曰五趣者，失于考也。试举其得，如药王焚身，《要解》谓妙觉圆照，离于身见，得蕴空故，乃能如是。若不达法行，空慕其迹，徒增业苦。盖发天台之所未发，而深有益于后学者也。\n朱学谕\n嘉禾朱懋正言：「其曾大父学谕公既归田，以所得俸金搆小屋于郊外，读书其中，扃户谢客，虽子姪姻戚以至邑令长，罕得睹其面。独一老友，每晡时来，共弈数局，饮数行，浩歌数章，则入暮矣，乃就寝，率以为常。与世隔绝，如在穷谷深山中。年八十，九月夜登桥，失足微疾，二子迎归。将终，援笔谆谆诲以道义，不及琐细家务。书毕，瞑目逝。俄开目云：『尚欲嘱嘉定。』嘉定者，公之孙，初成进士，宰嘉定。于是复为书，教以始终清介，毋宦成渝其晚节。因掷笔长往。」噫！公未闻佛法，而临行磊落潇洒，有久修所不及者，何故？良繇心无系累，佛法已思过半，彼终日喃喃诵经说法，而心不净，末后慞惶挥霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎？吾于是有感。向使公得闻佛法，以彼幽潜孤绝之力，尽心于般若，奚患大事之不明乎？吾于是重有感。\n本身卢舍那\n僧问古德：「如何是本身卢舍那？」答云：「与我过拂子来。」俄而曰：「置旧处。」僧理前问，曰：「古佛过去久矣。」又云：「未了之人听一言，只这如今谁动口？」后人繇此以举手动足，开口作声，便为真佛。是则诚是，而实不是，所谓认贼为子者也。遂将柏树子、麻三斤、翠竹黄花、鸟衔猿抱等一概认去，岂不误哉？俱胝遇问，即竖一指；鲁祖见僧，回身面壁。昔人道：「我若看见，拗折指头。」予亦云：「待渠回身，拦胸踏倒。」\n衣帛食肉\n晦庵先生辟佛，空谷力为辩駮矣。虽然，晦庵亦有助佛扬化处，不可不知也。其解《孟子》曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不饱，未七十者不得食也。」夫兽毛蚕口，害物伤慈，佛制也。必五十乃衣帛，则衣帛者鲜矣。食肉者，断大慈悲种子，佛制也。必七十乃食肉，则食肉者鲜矣。今孩提之童，固已重裘纯纩卫其形，烹肥割鲜饫其口，曾不待壮，而况老乎？使晦庵之说行，宁不为佛法少助？咎晦庵者不之察，吾故为阐之。\n执著\n人恒病执著，然亦不可概论。良繇学以好成，好之极名著。羿著射，辽著丸，连著琴，与夫著弈者，至屏帐垣牖，皆森然黑白成势；著书者，至山中木石尽黑；学画马者，至马现于床榻间。夫然后以其艺鸣天下而声后世，何独于学道而疑之？是故参禅人，至于茶不知茶、饭不知饭，行不知行、坐不知坐，发箧而忘扃、出厕而忘衣；念佛人，至于开目闭目而观在前，摄心散心而念恒一，不举自举、不疑自疑，皆著也。良繇情极志专，功深力到，不觉不知，忽入三昧。亦犹钻𬭼者，钻之不已而发燄；炼铁者，炼之不已而成钢也。所恶于著者，谓其不知万法皆幻，而希果之心急；不知一切唯识，而取相之意深，是则为所障耳。概虑其著，而悠悠荡荡，如水浸石，穷历年劫，何益之有？是故执滞之著不可有，执持之著不可无。\n好古一\n数辈好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元、宋、五季时物者，众相与目笑之。已而唐、而晋、而汉、而秦、而三代，恨不得高辛之铛、燧人之钻、神农之琴、太昊之瑟、女娲氏所炼五色石之余也。一人曰：「诸君所畜诚古矣，非太古也，非太古之太古也。」众曰：「然则日月乎？」曰：「未古也。有天地然后有日月。」「然则天地乎？」曰：「未古也。有虚空然后有天地。」「然则虚空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。诸君不吝千金，以博一炉、一瓶、一书、一画，而不知宝其最古，亦惑矣。」众相视无语。\n好古二\n俄而曰：「子之古，人所同也，非子所独也，奚贵焉？」曰：「同有之，同迷之，迷则不异于无。虽谓吾所独，非过也。」曰：「吾辈之古，历历可观，子之古安在？」其人展两手示之，众复相视无语。\n立义难\n昔刘歆初定古文《春秋》、《左氏》及《毛诗》、《尚书》等，时儒嫉之，议论蜂起。晦庵作《濂溪太极图解》，书一出而众喙交集。乃至南岳创般若之旨，初祖开直指之禅，义学不然其言，加以毒害，况今人乎？议礼之家，名为聚讼，甚哉！立义之难，不可不慎也。\n不作佛事\n或言父母之丧，不作佛事，此晦庵家礼也。嗟乎！世遂有生子登枢要、饶财宝，而不得其为己礼一佛，诵一四句偈，饭一沙门，复于七七日中宰牲牢致胙于宗族交游，以为崇正道、辟邪说，不知祗以增亲之业助其沈沦。死者有知，当抚膺痛哭于泉下矣。反不及贫人之子得报其亲也，岂不重可哀哉！《颜氏家训》，古今人所赞叹，而其间独曰「必作佛事」。颜、朱皆贤者也，试合而观之。\n鲍勔\n《真诰》云：「鲍勔未知道，但朝暮扣齿不息，鬼使不能取。」盖扣齿集身中之神，神不离，故鬼不得近。向使以扣齿之力修真，何真之不成？予谓岂独修真，以扣齿之力，念念扣己而参，何佛之不成乎？夫身中之神，祗是一精魂耳，力尚伏鬼，况经云：「受持一佛名者，有百千大力天神为之拥护。」又云：「念佛之人，佛住其顶。」今也勤为扣齿之细故，而甘舍念佛之大道，惜哉！\n门庭高峻\n古所称门庭高峻者，如净名示疾，诸阿罗汉俱云：「我不堪任诣彼问疾。」文殊亦云：「彼上人者，难为酬对」是也。嗣后宗门诸大老，或棒、或喝、或竖指、或张弓、或垂一则语，如木札羹不可味、如太阿剑不可触、如水中月不可执捉，非久参上士，莫敢登其门者，是之谓门庭高峻也。岂驾尊示威，厉声作色之谓哉？\n魔著\n魔大约有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿论。心魔者，不必发风发癫，至于亵尊慢上，无复顾忌，囚首褫衣，不避讥嫌，而后为魔也。一有所著，如耽财、耽色、耽诗、耽酒、耽书、耽画等，亦魔也。岂唯此哉，妄意欲功盖一时，名垂百世，亦魔也。岂唯此哉，即修种种诸善法门，妄意希望成佛，亦魔也。岂惟是哉，即如上所说诸魔，皆悉无之，而曰我今独免于魔，亦魔也。微矣哉，魔事之难察也！\n参方须具眼\n为僧于正法之世，惟恐其分别人；为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也？末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣。参方可弗具眼乎哉？\n人身难得\n一失人身，万劫不复。此语谁不知之？知之而漫不加意，与不知同。昔须达为佛营室，佛视地上蝼蚁，而谓达言：「此蚁毗婆尸佛以来，经今七佛，尚在蚁身。」夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过五百余万岁，而慈氏下生，名第八佛，未知此蚁脱故身否？纵脱蚁身，未知何日当得人身也。今徒见举目世人，比肩相摩，而不知得之之难如是。既得人身，漠然空过，真可痛惜。予之懈怠空过，不能不深自痛惜，而并以告夫同志者。\n事怕有心人\n高峰自叙悟繇而曰：「不信有这般奇特事，事怕有心人故也。」此语彼所自证，真实不虚，学道人所宜谛信。且何名有心？世间一技一艺，其始学不胜其难，似万不可成者，因置不学，则终无成矣，故最初贵有决定不疑之心。虽复决定，而优游迟缓，则亦不成，故其次贵有精进勇猛之心。虽复精进，或得少而足，或时久而疲，或遇顺境而迷、或逢逆境而堕，则亦不成，故其次贵有常永贞固誓不退转之心。高峰拌一生做个痴呆汉，定要见这一著子明白，是之谓真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋断骨枯，终不休歇。」又云：「道不过雪窦，不复登此山。」又云：「不破疑团誓不休。」如是有心，何事不办？予甚愧焉，不敢不勉。\n老成然后出世\n古人得意之后，于深山穷谷中煨折脚铛，潜伏保养，龙天推出，然后不得已而应世。后人渐不如古，然予犹及见作经论法师者、作瑜伽施食法师者，学成而年未盛，尚徐徐待之。比来少年登座者纷如矣，佛法下衰，不亦宜乎？\n继祖传灯\n世有恒言：「凡大彻大悟，继祖灯，续佛慧命者，须是三朝天子福，七代状元才始得。」斯言似过，而理实然。昔中峰老人谓：「无量劫来生死，今日要与和盘翻转。岂易事哉？」是故十善始得生天，人空方证小果。久积万行之菩萨，尚不免曝腮龙门，则三朝七代犹近言之也；主六合，魁多士，犹小喻之也。极之，盖不可思议功德智慧之所成就也。虽然，亦乌可以难自诿而付之绝望乎？但决心精进，逢魔不退，遇难转坚，研穷至理，以悟为则，不患无相应时节。何以故？以宿世善根难测故。\n杀罪\n孔明藤甲之捷，烧诸洞蛮，悉成煨烬。其言曰：「吾虽有功于国，损吾寿矣。」世人咸知杀人为罪矣，而于牛羊犬豕等，日就庖厨，则恬然不知怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？《礼》云：「君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。」世人咸知杀畜之大者为罪矣，而于虾蚬螺蛤等，一下箸以千百计，则恬然不之怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？噫！据含灵皆有佛性，则蚁与人一也，何厚薄之足云？如其贵欺贱，强陵弱，则人可杀而食也，亦何厚薄之足云？《梵网》称「凡有命者，不得故杀」，其旨深哉！\n宗门语不可乱拟\n古人大悟之后，横说竖说，正说反说，显说密说，一一契佛心印，皆真语实语，非庄生寓言比也。今人心未妙悟，而资性聪利，辞辩捷给者，窥看诸语录中问答机缘，便能模彷。只贵颠倒异常，可喜可愕，以眩俗目。如当午三更，夜半日出，山头起浪，海底生尘，种种无义味语，信口乱发。诸无识者，莫能较勘，同声赞扬。彼人久假不归，亦谓真得，甚至一棒打杀与狗子吃。这里有祖师么？唤来与我洗脚。此等处亦复无忌惮，往往效嚬。吁！妄谈般若，罪在不原，可畏哉！\n看语录须求古人用心处\n凡看古人语录文字，不可专就一问一答，一拈一颂，机锋峻利，语妙言奇处，以爽我心目、资我谈柄。须穷究他因何到此大彻大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处，遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃模拟，直饶日久岁深，口滑舌便，俨然与古人乱真，亦只是翦彩之花、画纸之饼，成得甚么边事？\n夜气\n苏子瞻谓某公不学禅，临终自知时至，诸子求教，教以第一五更早起。诸子不悟，谓为勤家。公曰：不然，谓五更勾当，临死时将得去者是也。昔人云：「万般将不去，惟有业随身。」随身之业，将得去者也。而业有二：一者事业，二者道业。事业有善有恶，恶业且置，善业则所修之福，道业则所修之慧也。而必以五更者，孟子所谓夜气也。虽然，更有无所将来、无所将去者，此则不但五更，应念念勾当，而不可须臾离也。\n佛印\n东坡诗有「远公沽酒延陶令，佛印烧猪待子瞻」之句。予谓大解脱人，不妨破格相与。然沽酒犹可，烧猪不已甚乎？假令侠客借口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，谁当其辜？故此事未可信。古谓诗人托物比兴，不必实然，是也。脱有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。\n学贵精专\n米元章谓：「学书须是专一，于是更无余好，方能有成。」而予闻古之善琴者，亦谓专攻三二曲，始得入妙。斯言虽小，可以喻大。佛言：「制心一处，无事不办。」是故心分两路，事不归一，情专志笃，三昧速成。参禅念佛人，不可不知。\n菩萨慈胜声闻\n经云：「声闻人于骂者、害者，或嘿然，或远离。菩萨则不然，更加慈心，爱之如子，方便济度。故远胜声闻，不可为比。」予唯世人恒苦辱之难忍，况不唯忍辱而更慈爱之乎？经又云：「众生无恩于菩萨，而菩萨常欲利益众生。」予唯世人尚有受恩不报，况无恩于己而乃利益之乎？得斯旨者，天下无一人不可与，天下无一人不可化。\n宗乘不与教合\n曾宗元学士以《中庸》、《大学》参《楞严》，而和合宗门语句质之雪窦显禅师，显云：「这个尚不与教乘合，况《中庸》耶？学士须直捷理会。」乃弹指一下云：「但恁么荐取。」宗元言下有省。夫一代时教修行人所据以为准的者，不与教合，则魔说也。而云然者，是即教外别传之旨也。传在教外，则教之所谈者何事？夫亦离指见月，而得意于语言文字之表云尔。且世尊拈花，迦叶微笑，万代宗门传法之始也。今翻案云：「这个尚不与拈花合，花外有别传也。则何如？」古人谓俱胝悟处不在指头上。今雪窦弹指，宗元有省，又翻案云：「这个尚不与弹指合，指外有别传也。则何如？」\n放参饭\n越地安禅，夜作斋，其名曰放参饭，竞为侈靡，胜于午斋，相沿成习久矣。昔有尊宿，闻邻房僧午后作食，不觉泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁过午食，况夜食耶？律言：「人间碗钵作声，饿鬼咽中起火。」乃于漏深人静，而砧几盘盂，音响彻其耳根，又煎煮烹炮，馨香发其鼻识，忘慈悲之训，恣口腹之欲，于心安乎？或曰：「中夜饥，如之何？」则代以果核饼饵之类，不烦锅铫者可也。况持过午者，午后至明，不食纤物，我等晚有药石，何不知足之甚？\n僧堂\n古尊宿开堂安众，或三百五百，乃至黄梅七百，雪峰盈千，径山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龙象之聚。今老矣，始知正像末法，信非虚语。广群稠会之中，觅一二真实办道人，尚不可得。故金企罗尊者三人为朋乞食，慈明圆禅师六人结伴以参汾阳，而三人证罗汉，六人成大器。如其取数多，而证者希，成者寡，虽多奚为？予作僧堂，仅容四十八单，较古人什不及一。兹犹觉其多，仍狭而小之，非无普心，在末法中，理应如是。\n结社会\n结社念佛，始自庐山远师。今之人主社者，得如远师否？与社者，得如十八贤否？则宜少不宜多耳。以真实修净土者，亦如僧堂中人故也。至于男女杂而同社，此则庐山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，远世讥嫌。护佛正法，莫斯为要。愿与同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真实慈救生灵者，亦如佛会中人故也。愚意各各随目所见，随力所能，买而放之。或至季终，或至岁终，同诣一处，会计所放，考德论业，片时而散。毋侈费斋供，毋耽玩光阴可也。愿与同衣共守之。\n莲社\n世有无赖恶辈，假仗佛名，甚而聚众，至谋为不轨。然彼所假，皆云释迦佛衰，弥勒佛当治世，非庐山远师莲社也。远师劝人舍娑婆而求净土，其教以金银为染心之秽物，以爵禄为羁身之苦具，以女色为伐命之斧斤，以华衣、美食、田园、屋宅为堕落三界之坑阱，惟愿脱人世而胎九莲，则何歆何羡？而彼假名弥勒者，正以金银、爵禄、女色、衣食、田宅诱诸愚民，俾悦而从己，则二者冰炭相反，不可不辩也。然莲社中人，亦自宜避嫌远祸，向所谓宜少不宜多者，切语也。予曾有《在家真实修行文》劝世，其大意谓：凡实修者，不必成群作会，家有静室，闭门念佛可也；不必供奉邪师，家有父母，孝顺念佛可也；不必外驰听讲，家有经书，依教念佛可也；不必惟施空门，家有贫难、宗戚、邻里、知识，周急念佛可也。何以故？务实者不务外也。愿为僧者，幸以此普告诸居士。\n心胆\n古人有言：「胆欲大而心欲小。」胆大者，谓其有担当也；心小者，谓其有裁酌也。担当，故千万人吾往；裁酌，故临事而惧，好谋而成。此正论也。至于僧则反是。吾谓心欲大而胆欲小。心大，故帡包十界，荷负万灵，而弘度无尽；胆小，故三千威仪，八万细行，持之无敢慢。今初学稍明敏者，近蔑时辈，远轻昔人，藐视清规，鄙薄净土，胆则大矣；鞠其真实处，则唯知有己，不知有人，唯知保养顾爱其撮尔之血肉身，不知恢复充满其广大之法界量，心则小矣。或曰：「黄蘗号麤行沙门，非胆大之谓乎？」噫！拙于画虎者，不成虎而类狗尔。所谓胆大者，吾恐不成麤行沙门，而成无赖僧也。可弗慎欤！\n太牢祀孔子\n汉高帝过鲁，以太牢祀孔子，史官书而美之。此有二意：一则暴秦焚书坑儒之后，而有此举；二则帝固安事《诗》、《书》，毁冠辱儒之主也，而有此举。故特美其事耳。据孔子之道德，则贤尧、舜，配天地，逾父母，虽烹龙炮凤，煮象炙鲸，亦何足酬恩于万一，而况骍且角之一物乎！东邻杀牛，不如西邻之禴祭，《易》之明训也。仪不及物，神将吐之，况于圣人乎！用是例之，其余可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。\n儒佛交非\n自昔儒者非佛，佛者复非儒。予以为佛法初入中国，崇佛者众，儒者为世道计，非之未为过；儒既非佛，疑佛者众，佛者为出世道计，反非之亦未为过。迨夫傅、韩非佛之后，后人又彷效而非，则过矣。何以故？云既掩日，不须更作烟霾故。迨夫明教、空谷非儒之后，后人又彷效而非，则过矣。何以故？日既破暗，不须更作灯火故。核实而论，则儒与佛不相病而相资。试举其略：凡人为恶，有逃宪典于生前，而恐堕地狱于身后，乃改恶修善，是阴助王化之所不及者，佛也；僧之不可以清规约束者，畏刑罚而弗敢肆，是显助佛法之所不及者，儒也。今僧唯虑佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存于世者，正在此也。知此，则不当两相非，而当交相赞也。\n好名\n人知好利之害，而不知好名之为害尤甚。所以不知者，利之害麤而易见，名之害细而难知也。故稍知自好者，便能轻利。至于名，非大贤大智不能免也。思立名，则故为诡异之行；思保名，则曲为遮掩之计。终身役役于名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「举世无有不好名者。」因发长叹。坐中一人作而曰：「诚如尊谕，不好名者，惟公一人而已。」老宿欣然大悦解颐，不知已为所卖矣。名关之难破如是哉！\n梁武帝\n予《正讹集》中既辨明武帝饿死之诬，而犹未及其余也。如断肉蔬食，人笑之，然田舍翁力耕致富，尚能穷口腹以为受用，帝宁不知己之玉食万方乎？面为牺牲，人笑之，然士人得一第，尚欲乞恩于祖考以为荣宠，帝宁不知己之贵为天子乎？断死刑必为流涕，人笑之，然是即下车泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝宁不知己之生杀唯其所欲为乎？独其舍身僧寺，失君人之体，盖有信无慧，见之不明，是以轻身重法而执泥太过也。又晋、宋以来，竞以禅观相高，不知有向上事，是以遇达磨之大法而不契，为可恨耳。若因其失国而遂为诋訾，则不可。夫武帝之过，过于慈者也；武帝之慈，慈而过者也。岂得与陈后主、周天元之失国者同日而论乎？若因其奉佛而诋之，则吾不得而知之矣。\n王所花\n山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，环遶乎其外；小者如橘如桂，攒簇乎其中。外之数大约八，内之数百有余。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予见而奇之。夫同花而大小异，奇矣；大外围而小内聚，抑又奇矣。因名之王所。大者心王，小者心所。王数八，外花以之；所数五十有一，内花以之。外于八或有增减，而八者其常也。内恒倍于本数者，所虽五十有一，细分之则无尽也。王外而所内者，王能摄所，所不能摄王也。王五出，所亦五出，而有五须者，王单而所复也。外开先，内开晚者，王本而所末也。久沈而今显，盖时节因缘之谓也。或曰：「是花无艳色，烧之则烟气恼人，樵者弃而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。庄生贵樗木，以其不可材，然不材，人取而薪之。今不可薪，则天下之至无用者极于是。《易》曰肥遯，其此之谓乎！\n此道\n昔人有言：「虽有驷马以先拱璧，不如坐进此道。」予因是推之，岂惟驷马拱璧，虽王天下，亦不如坐进此道；岂惟王一天下，虽金轮圣王王四天下，亦不如坐进此道；岂惟王四天下，虽王忉利、夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐进此道。然昔云此道，指长生久视之道也。兹员顶方袍，号称衲子，将坐进无上菩提之大道，而反羡人间之富贵者，吾不知其何心也。\n金色身\n赞佛身曰金色，盖取其仿佛近似，非真若人世之所谓金也。天金天银与世金世银，例美玉之于碔砆，胜劣自判。盖天金尚未足以拟佛，况世金耶？其精粹微妙，光莹明彻，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而饰之以金箔，果以为佛之色相亦只如是，则失之矣。\n出家休心难\n人生寒思衣，饥思食，居处思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，读书思取爵禄，营家思致富饶，时时不得放下，其奋然出家，为无此等累也。而依然种种不忘念，则何贵于出家？佛言：「常自摩头，以舍饰好。」然岂惟饰好，常自摩头曰：「吾僧也。」顿舍万缘，一心念道。\n蚕丝一\n蚕之杀命也多而酷，世莫之禁者，谓上焉天子百官借以为章服，下焉田夫野妇赖以为生计。然使自古无蚕，则必安于用布而已。若生计，则民之不蚕者什九，蚕者什一，未见不蚕者皆饿而死也。或曰：「夫子何为舍麻而用纯？」盖当夫子时，纯之用已久，工简于用麻，夫子姑随之，知习俗之难变也。又禹恶衣服而美黻冕，冕用纯，余未必用也，意可知矣。\n蚕丝二\n《易》云：「伏羲作结绳而为网罟，以佃以渔。」何圣人为杀生者作俑也？自古无辩之者。近槐亭王公奋笔曰：「洪荒之世，鸟兽鱼鳖伤民之禾稼。网罟者，除物之为民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，觉世迷，而亦有功于往圣矣。但史称黄帝命元妃西陵氏教民蚕，则何说以通之？予闻有野蚕者，能吐丝树之枝柯，而取之者不烦于煮茧。意者西陵之教，其野蚕之谓乎？彼家蚕或后人所自作，而非出于西陵乎？不然，成汤解三面之网，以开物之生路，而黄帝尽置之镬汤无孑遗。是成汤解网，而黄帝一网打尽也。或曰：「东坡云：『待茧出蛾而后取以为丝，则无杀蛹之业。』」不知出蛾之茧，缕缕断续，而不可以为丝也。未必坡之有是言也。\n吕文正公\n吕文正公既贵显入相，上所赐予，皆封识不用。上知之，问故，公对曰：「臣有私恩未报。」盖公微时受恩于僧寺也。今相传公少贫，读书寺中，候僧食时钟鸣，即往赴，僧厌之，饭讫，乃声钟。公至，大窘，题壁云：「十度投斋九度空，可耐阇黎饭后钟。」公及第，僧以纱笼其诗，公至寺，续云：「二十年前尘土面，而今始见碧纱笼。」据前说则僧何贤，据后说则僧何不肖也？傥诬枉贤者，则成口业，而世所传出野史戏场中，恐不足信。\n学道无幸屈\n世间求名者，有学未成而名成，是之谓幸，以不当得而得也；有学成而名不成，是之谓屈，以当得而不得也。故云我辈登科，刘蕡下第，盖幸与屈之谓也。学道则不然，未有名挂山林，身驰朝市，悠悠飏飏，一暴十寒，而成道业者；亦未有苦志力行，殚精竭神，不退不休，以悟为则，而道业无成者。盖求名在人，求道在己，学道人惟宜决心精进而已，毋怀侥幸之图，勿以枉屈为虑。\n著述宜在晚年\n道人著述，非世间词章传记之比也。上阐先佛之心法，下开后学之悟门，其关系非小。而使学未精，见未定，脱有谬解，不几于负先佛而误后学乎。仲尼三绝韦编，而十翼始成。晦庵临终，尚改定《大学》诚意之旨。古人慎重，往往若此。况出世语论，谈何容易。《青龙钞》未遇龙潭，将谓不刊之典，而终归一炬。妙喜初承印证，若遽自满足，焉得有后日事。少年著述，固宜徐徐云尔。\n机缘\n石头之于六祖，祖知彼机缘不在此，指见青原而大悟。丹霞之于马祖，亦复以机缘不在此，指见石头而大悟。乃至临济之自黄檗而大愚，惠明之自黄梅而曹溪，皆然也。又不独此，佛不能度者度于目连，亦机缘使之也。故学人得遇真善知识，直须起大信敬，今世后世繇之津梁，不可漫焉空过而已。\n般若一\n土之能朽物也，水之能烂物也，必有残质存焉，俟沈埋浸渍之久而后消灭。若火之烧物，顷刻灰烬，吾以是知般若智如大火聚，诸贪爱水逼之则涸，诸烦恼薪触之则焚，诸愚痴石临之则焦，诸邪见稠林、诸障碍蔀屋、诸妄想情识种种杂物，烈燄所灼，无复遗余。古谓太末虫处处能泊，惟不能泊于火燄之上，以喻众生心处处能缘，惟不能缘于般若之上，故学道人不可刹那而失般若智。\n般若二\n予病足，行必肩舆。一夕天始暝，舆人醉而踬，倾盖，即有数男子攘臂攫予帽者，意谓内人或有金宝严其首故也。已而大惭，疾走去。予以是知般若智如大日轮，日轮才灭而盗贼奸宄出矣，真照才疏而无明烦恼作矣。先德谓「暂时不在，犹如死人。」故学道人不可刹那而失般若智。\n般若三\n经言：「暑月贮水在器，一宿即有虫生，但极微细，非凡目所能睹，故滤水而后用。若水在火上，火不熄，水不冷，则虫不生。」予以是知般若智如火煮水，观照炽而不休，温养密而无间，彼偷心杂惑，将何从生？故学道人不可刹那而失般若智。\n天台止观\n《止观》治病门中，有六字气注心下视等语。盖止观之道，广无不该，即治病之法，亦于中摄，大都与服药同意，是以止观代药也。止观之余绪，非止观之正旨也。后人不知此意，而养生家引以为据，遂有外饰禅名，而内修道术者。诘之，则借口于天台，故辨之。\n看忙\n世有家业已办者，于岁尽之日，安坐而观贫人之役役于衣食也，名曰看忙。世有科名已办者，于大比之日，安坐而观士人之役役于进取也，亦名曰看忙。独不曰世有惑破智成所作已办者，安坐而观六道众生之役役于轮回生死也，非所谓看忙乎？吁！举世在忙中，谁为看忙者？古人云：「老僧自有安闲法。」此安闲法可易言哉？虽然，世人以闲看忙，有矜己心，无怜彼心。菩萨看忙，起大慈悲心，普觉群迷，冀彼同得解脱。则二心迥异，所以为凡圣小大之别。\n辩融\n予入京师，与同行二十余辈，诣辩融师参礼请益。融教以无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道。既出，数年少笑曰：「吾以为有异闻，恶用是宽泛语为？」予谓：「不然，此老可敬处，正在此耳。渠纵呐言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门盖户？而不尔者，其所言是，其所实践，举自行以教人，正真实禅和，不可轻也。」\n禅讲律\n禅、讲、律，古号三宗。学者所居之寺，所服之衣，亦各区别。如吾郡则净慈、虎跑、铁佛等禅寺也，三天竺、灵隐、普福等讲寺也，昭庆、灵芝、菩提、六通等律寺也。衣则禅者褐色，讲者蓝色，律者黑色。予初出家，犹见三色衣，今则均成黑色矣，诸禅律寺均作讲所矣。嗟乎！吾不知其所终矣。\n古玩入吾手\n今人于一彝一罂，一书一画，其远在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，则大喜过望，忻然慰曰：「此某某所递互珍藏者，今幸入吾手矣。」曾不思旷劫以来，无酬价之至宝，何时入吾手也？况世玩在外，求未必获，至宝在我，求则得之，亦弗思而已矣。\n悟道难，为善易\n当此五浊末世，兼以多生积习，而欲断无明惑，悟自本心，则千万人中，希得一二，亦无足怪。至于不为恶而为善，此亦易事，而甘为不善，吾不知其何心。又复身口意三，欲令摄意不动，而出入无时、起灭无形，定力之难成，亦无足怪。至于制身不为恶事，制口不发恶言，此亦易事，而甘为身口之恶，吾不知其何心。\n重许可\n古人不轻许可，必研真核实而后措之乎辞。如赞《圆觉疏》者曰：「其四依之一乎？或净土之亲闻乎？何尽其义味如此也？」乃至赞远公者曰：「东方护法菩萨。」赞南泉、赵州者曰：「古佛。」赞仰山者曰：「小释迦。」赞清凉者曰：「文殊后身。」千载而下无议之者。何也？真实语也，非今人谄寿谀墓、贺迁秩、壮行色之套子话也。夫著之简编，勒之金石，将俾信当时而传后世，而虚誉浪褒，齐佛齐祖。噫！慧日虽自难瞒，蒙学未必无误矣。\n放生池\n予作放生池，疑者谓鱼局于池，攒聚纡郁，而无活泼之趣，不若放之湖中，或护持官河一段，禁弗使渔，亦不放之放也。予谓此说亦佳，但池之与湖与河，较其利害，亦略相当。池虽隘，网罟不入，湖虽宽，昼夜采捕，陋巷贫而乐，金谷富而忧，故利害均也。又官河之禁约有限，而诸鱼之出入无恒，有从外入限中，有从中出限外者，出限则危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑无活泼之趣，则有一喻：坐关僧住一室中，循环经行，随意百千里而不穷，徜徉自得，安在其不活泼也？复有一喻：今幸处平世，城中之民，以城门之启闭为碍，一旦寇兵压境，有城者安乎？无城者安乎？渔喻寇，池喻城，人以城为卫，何局也？鱼可知矣。\n崔慎求子\n昔崔慎无子，有僧教以盛饰内人，入寺设斋，伺欢喜迎纳者，虔奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，将超三界，成道度生，而乃为此笼槛以钩致之。致彼无心出世者犹可，傥堕落一真实道人，其害可胜言哉！慎与僧俱得罪，而僧为甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道语人乎？\n无子不足忧\n世人以无子为忧，而富贵者忧弥甚。或曰：「不孝莫大于无后，得无忧乎？」予曰：「然。古人语意自明，盖谓不娶而无子者，非谓娶而无子者也。娶而无子，奚罪焉？且帝王统驭亿兆，非无力置姬妾也，非无方士奇人进药石也，而有终绝储嗣者，命也，故不足忧也。乃若所忧则有之，多行不义，夺人之有，绝人之后，离人之骨肉，陵虐他人子女为己之婢仆者，种种阴险惨毒，皆无子因也，是则可忧也。不作是因而无子者，命也，非我之咎，故不足忧也。」\n后身一\n赞西方者，记戒禅师后身为苏子瞻，青草堂后身为曾鲁公，逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏某后身为张文定，严首座后身为王龟龄，其次则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐王子，又其次善旻为董司户女，海印为朱防御女，又甚而鴈荡僧为秦氏子桧，居权要，造诸恶业。此数公者，向使精求净土，则焉有此？愚谓大愿大力，如灵树生生为僧，而云门三作国王，遂失神通。百世而下，如云门者能几，况灵树乎？为常人，为女人，为恶人，则展转下劣矣。即为诸名臣，亦非计之得也。甚哉！西方之不可不生也。\n后身二\n或谓诸师后身之为名臣，犹醍醐反而为酥也，犹可也。为常人则酪矣，为女人则乳矣，乃至为恶人则毒药矣。平生所修，果不足凭仗乎？则何贵于修乎？是大有说。凡修行人二力：一曰福力，坚持戒行，而作种种有为功德者是也。二曰道力，坚持正观，而念念在般若中者是也。纯乎道力如灵树者，置弗论。道力胜福力，则处富贵而不迷；福力胜道力，则迷于富贵，固未可保也。于中贪欲重而为女人，贪瞋俱重而为恶人，则但修福力，而道力转轻之故也。为僧者，究心于道力，宜何如也？虽然，傥勤修道力，而更助之以愿力，得从于诸上善人之后，岂惟恶人，将名臣亦所不为矣。甚哉！西方之不可不生也。\n后身三\n韩擒虎云：「生为上柱国，死作阎罗王，荣之也。」不知阎王虽受王乐，而亦二时受苦，盖罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，见鬼使至，问之，则曰：「迎取作阎王。」僧惧，乃励精正念，使遂不至。昔人谓行僧不明心地，多作水陆灵祇，虽未必尽然，容有是理。下生犹胜天宫，天且弗为，况鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。\n王介甫\n介甫拟寒山诗有云：「我曾为牛马，见草荳欢喜。又曾为女人，欢喜见男子。我若真是我，祗合常如此。区区转易间，莫认物为己。」介甫此言，信是有见。然胡不云：「我曾闻谀言，入耳则欢喜。又曾闻谠言，喜灭而瞋起。我若真是我，祗合常如此。区区转易间，莫认物为己。」而乃悦谀恶谠，依然认物为己耶？故知大聪明人说禅非难，而得禅难也。\n喜怒哀乐未发一\n予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸《楞严》，则云：「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」夫见闻泯、觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意根也，法尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体。不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之麤分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显，闲胜闹耳。空劫以前自己，尚隔远在此处，更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。\n喜怒哀乐未发二\n慈湖杨氏谓灼见子思、孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己。若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。其言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？傥慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。\n中峰示众\n天目中峰和尚示众云：「汝若无大力量，不若半间草屋栖身，鹑衣丐食，亦免犯人苗稼。」至论也。今出家者多作有为功德，奔走一生，于自己脚跟下生死大事置之罔闻，不亦谬乎？或曰：「个个都是你，则像毁殿塌，僧将露居而枵腹矣。」曰：「非然也。汝力量大，任为之。古人此语，教我等无力量者急先务也。一者、大事未明，如丧考妣，则不暇为；二者、见理未彻，因果差错，所谓有为之功多诸过咎，天堂未就，地狱先成，则不敢为。」中峰又云：「一心为本，万行可以次之也。」至论也。牛头之于衔花岩、马祖之于传法院，遐哉高风，不可再见矣。噫！\n醮事谢将杀生\n道流作醮事竟，必谢将，大者杀羊豕，小者买，见有三牲，其说曰：「酬将之护坛场也。不尔，且得罪。」嗟乎！昨日设个斋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地狱，其是之谓乎？夫将，其他吾不能知，只如云长公之大义天植，王元帅之赤心忠良，彼岂以牲牢之谢介诸怀耶？相沿今古，道流中无一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪于将，则近日一江湖无赖，以祈雨锁械将身，而将不加祸，盖不与小人较也。而区区为口腹故，反加祸于修功德之斋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。\n斋月戒杀\n唐制，正、五、九月，官不莅任，以莅任必多宴飨，宴飨必多宰牲。不莅任者，戒杀也。世人讹传，以此三月为恶月，而忌诸吉事，盖迷其所自耳。今时亦戒正、五、九月及十斋日，不得行刑。爱物仁民，圣王好生之心一也。独惜夫祈晴祷雨，官必禁屠，是明知杀生之为不善矣。胡不斋月斋日，遵古戒杀，而必待难生然后禁？呜呼！难生而始禁，难未平而禁已解，可胜叹哉！\n戒杀延寿\n华亭赵某，诣清浦探亲，舟行次，见一人立舟上，谛视，则亡仆也。惊问之，答云：「见役冥司，今将追取三人耳。」问三人为谁，则曰：「一湖广人，一即所探亲也。」其第三人不答。又问：「得非赵某否？」曰：「然。」赵大骇，至所探亲，则已闻室中哭声矣。益骇甚，趣棹还舍，仆曰：「君且无怖，及夜吾不至，则免矣。」赵问何故，曰：「于路见有为君解者，以君合门戒杀也。」后夜果不至，赵竟无恙，今尚在，已十年矣。万历丙午七月记此。\n宋元悟道居士\n自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士刘兴朝，其《悟道集》自叙悟处甚详，盖真有得者。元放牛居士于无门老人不是不是处悟入，所作《是非关》横说竖说，非具大知见者不能道。此二老踪迹不甚显，兴朝犹载《传灯》，放牛罕有知者，吾故表而出之。\n无义味语\n宗门答话，有所谓无义味语者，不可以道理会，不可以思惟通故也。后人以思惟心强说道理，则愈说而愈远，岂惟谬说，直饶说得极是，亦只是鹦鹉学人语而已。圆悟老人曰：「汝但情识意解，一切妄想都尽，自然于这里会去。」此先德已验之方，断非虚语，吾辈所当深信而力行者也。\n信施难消\n邓豁渠自讼云：「为僧者干自己事，带累十方施主，委实难消。」诚哉言乎！夫僧人为自己生死，犹士人为自己科名也。为科名故，累诸邻里亲戚供给所需，成名则足以报之，名不成则所负多矣。不解此义，而唯嫌信施不广，岂不大错？\n知道不能造\n五台居士谓予曰：「吾知有此道而不克尽力，终其身不乐。今士人不知有此道者，得一第快心五欲以为乐。吾既知之，不敢纵欲，而复以王事家事驱驰荏苒。今老矣，失人世之乐，又未得出世之乐，故郁然终身。」此居士实语也，而自昧者多，自觉者少，谁道及此者？居士诚贤乎哉！今出家儿无王事家事，乃亦一生空过，静焉思之，五内惊栗。\n远官字\n先君子虽不仕，博学而笃行，多格言。尝谓不孝曰：「带一官字者，慎勿为之。」因问：「何谓带一官字？」先君子曰：「领官钱，织官段，中官盐，作官保，乃至入官府，为吏书，交结官人，嘱托公事之类，皆是也。」予再拜服膺。后观亲识中，坐此而败者十七八。繇是推而广之，即为官亦所不愿。出家后，又推而广之，不敢妄干有官大人，并诫徒众不得乞缘出入于官家，不得倚官势与人搆讼，安贫守分，幸免于大愆。虽遵持佛敕，亦素闻于庭训也。口泽未忘，曷胜於邑？\n念佛镜\n道镜、善道二师作《念佛镜》，以念佛与种种法门对举，皆断之曰：「欲比念佛功德，百千万亿分不能及一。」可谓笃信明辨，大有功于净土矣。独其对禅宗一章，谓观心者，观无生者，亦比念佛功德，百千万亿分不能及一，学人疑焉。予以为正四料简，所谓有禅无净土者是也。但执观心，不信有极乐净土，但执无生，不信有净土往生，则未达即心即土，不知生即无生，偏空之见，非圆顿之禅也。反不如理性虽未大明，而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫观心而妙悟自心，观无生而得无生忍，此正与念佛人上品上生者同科，又谁轩轾之有？\n参究念佛\n国朝洪、永间，有空谷、天奇、毒峰三大老，其论念佛，天、毒二师俱教人看念佛是谁，唯空谷谓只直念去亦有悟门，此二各随机宜皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰参究为非也。予于《疏钞》已略陈之，而犹有疑者，谓参究主于见性，单持乃切往生，遂欲废参究而事单持。言经中止云「执持名号」，曾无参究之说。此论亦甚有理，依而行之，决定往生，但欲存此废彼则不可。盖念佛人见性，正上品上生事，而反忧其不生耶？故《疏钞》两存而待择，请无疑焉。若夫以谁字逼气下行，而谓是追究念佛者，此邪谬误人，获罪无量。\n急参急悟\n放牛居士，古杭人，余氏子，参无门老人，得悟于宋淳祐中。其言曰：「大聪明人才闻此事，便以心意识领解，所以认影为真。到腊月三十日眼光欲落时，向阎老子道：『待我澄心摄念，却与你去。』断不可也，须是急参急悟。」放牛此语可谓吃紧为人。若真实彻悟者，他平日踏得牢牢固固、稳稳当当，不动干戈，可以八面受敌，无常到来安闲自如，不荒不忙、不怖不乱，何更待澄心摄念、勉强支吾耶？所谓急参急悟，吾辈当力图之。\n解禅偈\n温公作〈解禅偈〉，真学佛不明理者之龟镜也。但其以言行可法为不坏身，仁义不亏为光明藏，特一时救病语，非核实不易之论。夫谨言行、修仁义，在世间诚可贵重，然岂便是金刚不坏之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦荡荡为天堂，小人长戚戚为地狱，理则良然，而亦有执理失事之病，岂得谓愚痴即牛羊，凶暴即虎豹，此外更无真实披毛带角之牛羊，利牙锯爪之虎豹乎？吾恐世人见温公辞致警妙，必大悦而深信其流之弊，拨无因果，乃至世善自足，不复知有向上事，则此偈本以觉人，反以误人，不可不阐。\n范景仁\n景仁自谓吾二十年曾不起一思虑，景仁之为贤者信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。颜子尚仅三月不违，则三月外容有念生；赵州尚假四十年方成一片，则未成一片时容有念生。如景仁者，得无麤念，虽无微细思虑，潜滋暗发而不自觉欤？吾非轻视景仁，盖恐得少为足而预以自警也。\n习俗\n先辈云：习俗移人，贤智者不免。今一衣、一帽、一器、一物、一字、一语，种种所作所为，凡唱自一人，群起而随之，谓之时尚。或尚坐关，群起而坐关；或尚礼忏，群起而礼忏；群起而背经，群起而持准提，群起而读等韵，群起而去注疏、专白文，群起而斋十万八千僧，群起而学书、学诗、学士大夫尺牍语，靡然成风，不约而合。独于刻心励志，真实参禅念佛者，则有唱而无随，谓之何哉？\n厌喧求静\n有习静者，独居一室，稍有人声，便以为碍。夫人声可禁也，鸦鹊噪于庭，则如之何？鸦鹊可驱也，虎豹啸于林，则如之何？虎豹犹可使猎人捕之也，风响水流，雷轰雨骤，则如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，则道终不可学矣。或曰：「世尊不知五百车声。」盖禅定中事，非凡夫所能。然则高凤读书，不知骤雨漂麦，当是时，凤所入何定？不咎志之不坚，而嫌境之不寂，亦谬矣哉！\n除日\n古人以除日当死日，盖一岁尽处犹一生尽处，故黄檗垂示云：「预先若打不彻，腊月三十日到来，管取你热乱。」然则正月初一便理会除日事不为早，初生堕地时便理会死日事不为早，那堪荏荏苒苒、悠悠扬扬，不觉少而壮、壮而老、老而死，况更有不及壮且老者，岂不重可哀哉？今晚岁除，应当惕然自誓自要，不可明年依旧蹉跎去也。虽然，此「打彻」二字不可容易看过，不是通几本经论当得彻也，不是坐几炷香不动不摇当得彻也，不是解几则古德问答机缘作几句颂古拈古当得彻也，不是酬对几句口头三昧滑溜当得彻也。古人谓：「于此事洞然如桶底骤脱，爽然如大梦得醒，更无纤毫疑处，然后可耳。」嗟乎！敢不努力。\n净土难信之法一\n浅净土者，以为愚夫愚妇所行道；天如斥之，谓非鄙愚夫愚妇，是鄙马鸣、龙树、文殊、普贤也。故予作《弥陀经疏钞》，乃发其甚深旨趣。则又以为解此经不宜太深，是毕竟愚夫愚妇所行道也。佛谓此经难信之法，不其然乎？\n净土难信之法二\n或谓不宜太深者，此经本浅，凿之使深，故不可。噫！《法华》以治世语言皆即实相，而此经横截生死，直登不退，宁不及治世语言乎？或又谓此经属方等，疏以为圆，则不可。噫！《观经》亦方等摄也，智者圆之；《圆觉》亦方等摄也，圭峰圆之。《弥陀经》，予特以为分圆，何不可之有？佛言难信之法，不其然乎？\n净土难信之法三\n《华严》第十主药神得念佛灭一切众生病解脱门，清凉《疏》谓趣称一佛，三昧易成，敬一心浓，余尽然矣。况心凝觉路，暗蹈大方者哉！前数语弘赞专念，后二句入理深谈，谁谓净土浅也？〈行愿品〉广陈不可说世界海，不可说佛菩萨功德，临终乃不求生华藏，而求生极乐，谁谓净土浅也？圣贤垂训如是，而人自浅之，佛言难信之法，不其然乎？\n念佛不碍参禅\n古谓参禅不碍念佛，念佛不碍参禅。又云：「不许互相兼带。」然亦有禅兼净土者，如圆照本、真歇了、永明寿、黄龙新、慈受深等诸师，皆禅门大宗匠，而留心净土，不碍其禅。故知参禅人虽念念究自本心，而不妨发愿，愿命终时往生极乐。所以者何？参禅虽得个悟处，傥未能如诸佛住常寂光，又未能如阿罗汉不受后有，则尽此报身，必有生处。与其生人世而亲近明师，孰若生莲花而亲近弥陀之为胜乎？然则念佛不惟不碍参禅，实有益于参禅也。\n医戒杀生\n陶隐君取生物为药，遂淹滞其上升。夫杀生以滋口腹，诚为不可；损物命而全人命，宜若无罪焉？不知贵人贱畜，常情则然，而非诸佛菩萨平等之心也。杀一命，活一命，仁者不为，而况死生分定，未必其能活乎？则徒增冤报耳。抱病者熟思之，业医者熟思之。\n勘验\n参学人有悟，必经明眼宗师勘验过始得。如一僧常于神庙纸炉中宿，有师潜入纸炉，俟其来宿，拦胸把住，便问：「如何是祖师西来意？」僧云：「神前酒台盘。」又一僧人言其得悟，玄沙故与偕行，至水边忽推之落水，急问：「牛头未见四祖时如何？」僧云：「伸脚在缩脚里云云。」此二僧者，非胸中七穿八洞、千了百当，随呼随应如空谷发声，随来随现如明镜对物，何能于仓卒忙遽做手脚不迭时出言吐语，如是的当、如是自在？彼闲时以意识抟量卜度、酬机作颂，非不粲然可观，争奈迅雷不及掩耳处一场懡㦬，可不慎欤？\n百法寺道者\n嘉靖间，有道者某，寓吴山百法寺，不乞化。弟子一人，卖药以赡。日三食，每粥二盂，菜数茎，寄煮粥锅。终日坐一室，嘿如也。有作念佛会者，造之，拟发问，辄摇手云：「第静坐，毋开言。」既不得言，遂逡巡而退。以饼饵蔬果进，拒不纳，曰：「幸自有𫗴粥疗饥，没来繇著此等向腹中转一过，何为哉？」当时虽未核其所修何道，而精专脱逸，不染世缘。今时似此者极少，诚予所不及，因识之。\n出世间大孝\n人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。立身行道以显之，大孝也。劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。予生晚，甫闻佛法，而风木之悲已至，痛极终天。虽欲追之，末繇也已。奉告诸人，父母在堂，早劝念佛。父母亡日，课佛三年。其不能者，或一周岁，或七七日，皆可也。孝子欲报劬劳之恩，不可不知此。\n即心即佛\n马祖谓即心即佛，大梅领旨，遂安然住山。后复闻非心非佛之说，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人赏叹梅之妙悟矣，而有二意，不可不辩。直契本原，一信永信，更不为繁名异相之所转移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，担麻而弃金者，其为熟，是熟烂之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人谓之焦芽败种者是也。\n世智辩聪有失\n世人重聪明，夸博洽，竞辞采，然不足恃者，以其有失也。彼学穷百家，文盖一世，有来生不识一字者，其甚如淳禅师以才藻著名，一跌而起，顿成痴呆，则不待来生。又甚化为异类，则所谓但念水草，余无所知，其可恃安在？惟般若真智蕴之八识田中，亘古今颠扑不破，纵在迷途，有触还悟。世俗中人不知此意，无足为怪，出家儿乃以本分事束之高阁，而殚力于外学，可胜叹哉！\n好奇\n聪明人多好奇，好奇者多受惑。盖好奇之名既彰，则所谓海上燕齐迂怪之士，竞以其术进，驾神托仙，可喜可愕，遂深入而酷信之，至于白首无成，临终不验，始怅然悔恨亦晚矣。虽然，犹愈于没世而终不返者也。今日之悔恨，当来之不受惑可知也。\n无常信\n谚有警世语，谓一老人死，见阎王，咎王不早与通信。王言：「吾信数矣。汝目渐昏，一信也；汝耳渐聋，二信也；汝齿渐损，三信也；汝百体日益衰，信不知其几也。」然此特为老人言耳，今更续之。一少年亦咎王云：「吾目明、耳聪、齿利、百体强健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。东邻有四五十而亡者乎？西邻有三二十而亡者乎？更有不及十岁与孩提乳哺而亡者乎？非信乎？」良马见鞭影而行，必俟锥入于肤者，驽骀也。何嗟及矣！\n参禅非人世中事\n先德有言：「参禅不是人世中说得的事。」或疑裴丞相谓：「六道之中，可以整心虑、趋菩提者，唯人道为能耳。果如前言，禅将无地可参矣。」曰：「裴论良是。今此言为吃得肉已饱，来寻僧说禅者发也，又为僧之口般若、身阿兰而心朝市者发也。且安居五欲之场，坐证一乘之果，人世中有此大便宜事，谁不为之？得非所谓世间那有扬州鹤乎？愿毋以此言自诿。参禅定是人世中说得的事，特患无志耳，有志者事竟成。」\n出家一\n先德有言：「出家者，大丈夫之事，非将相之所能为也。」夫将以武功定祸乱，相以文学兴太平。天下大事，皆出将相之手，而曰出家非其所能，然则出家岂细故哉？今剃发染衣，便谓出家。噫！是不过出两片大门之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而后名为大丈夫也。犹未也，与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。古尊宿歌云：「最胜儿，出家好，出家两字人知少。」最胜儿者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家两字者少也。\n出家二\n人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心。久之，又为因缘名利所染，遂复营宫室，饰衣服，置田产，畜徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。经称「一人出家，波旬怖惧。」今若此，波旬可以酌酒相庆矣。好心出家者，快须著眼看破。曾见深山中苦行僧，一出山来，被数十个信心男女归依供养，遂埋没一生，况其大者乎？古谓必须重离烦恼之家，再割尘劳之网，是出家以后之出家也。出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚。\n得悟人正宜往生净土\n或问：「某甲向修净土，有禅者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而愿往生。』此意何如？」予谓：「此实最上开示，但执之亦能有误，请以喻明。假使有人颖悟同于颜子，而百里千里之外，有圣如夫子者倡道于其间，七十子、三千贤相与周旋焉，汝闻其名，往而见之，未必不更有长处；而自恃颖悟，拒不觐谒，可乎？虽然，得悟不愿往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：『汝但未悟，若悟，则汝净土之生，万牛不能挽矣。』深矣哉言乎！」\n参禅\n僧有恒言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之为言参也。然参禅二字，起于何时？」或曰：「经未之有也。」予曰：「有之。《楞严》云：『当在此中精研妙明。』又曰：『内外研究。』又曰：『研究深远。』又曰：『研究精极。』非参乎？自后尊宿教人看公案，起疑情，皆从此生也。而言之最为详明者，莫如鹅湖大义禅师。其言曰：『若人静坐不用功，何年及第悟心空？』曰：『直须提起吹毛利，要剖西来第一义。』曰：『若还默默恣如愚，知君未解做工夫。』曰：『剔起眼睛竖起眉，反复看渠渠是谁？』如是言之，不一而足，参禅人当书诸绅。虽然，若向语句中推测穿凿，情识上卜度抟量，则又错会所谓用功，所谓剖，所谓反复看之意矣。则与静坐默默者，事不同而其病同矣，不可不辩。」\n印宗法师\n六祖既受黄梅心印，隐于屠猎佣贱一十六年。后至印宗法师讲席，出风旛语，印宗闻而延入，即为剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。」夫印宗久谈经论，已居然先辈大法师矣，而使我慢之情未忘，胜负之心尚在，安能尊贤重道，舍己从人，一至于是乎？六祖固古佛之流亚，而印宗亦六祖之俦类也。圣贤聚会，岂偶然而已哉？\n亲师\n古人心地未通，不远千里，求师问道。既得真师，于是拗折拄杖，高挂钵囊，久久亲近太上，则阿难一生侍佛。嗣后历代诸贤，其久参知识者，未易悉举。只如慈明老人下二尊宿，一则杨岐，辅佐终世；一则清素，执侍一十三年。是以晨咨暮炙，浃耳洽心，终得其道，以成大器。而予出家时晚，又色力羸弱，气不助志。先师为度出家，便相别去。方外行脚，所到之处，或阻机会，或罹病缘，皆乍住而已。遂至今日，白首无知，抱愚守拙。嗟乎！予不能于杏坛、泗水济济多士中作将命童子，而乃于三家村里充教读师，可胜叹哉！\n华严大藏一经\n或问：「经无与《华严》等者，何谓也？」曰：「昔玄奘法师译《般若》六百卷成，以进御，帝云：『《般若》如是浩瀚，何不居《华严》之先？』法师谓：『《华严》具无量门，《般若》虽多，乃华严无量门中之一门也。』有僧作数格供经，《华严》供于最上。一日取诵讫，纳之中格，明晨经忽在上，僧大惊异。盖经之威神所致，亦持经者之精诚所感也。且三藏圣教，独《华严》如天王专制宇内，诸侯、公卿、大夫、百执事以至兆民，皆其所统驭也，夫孰与之等也？」\n袁母\n袁居士母张氏，自幼归依普门大士甚严。其嫁也，奉大士像以俱，孕居士腹中十月，无一日怠缓礼敬。故居士在孩提，即知归向三宝，盖所谓胎教也。夫内人之能倾心事佛者，世亦恒有。至于将作新妇，不汲汲以服饰为光华，而供大士于奁具，可谓迥出凡情，耳目所未闻见。昔苏子瞻绘像南行，葛大夫设像公署，不避嫌刺，识者高之。今袁母者，岂不卓然大丈夫哉！\n儒佛配合\n儒佛二教圣人，其设化各有所主，固不必歧而二之，亦不必强而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世则自应如《大学》格致诚正修齐治平足矣，而过于高深，则纲常伦理不成安立。出世则自应穷高极深，方成解脱，而于家国天下不无稍疏。盖理势自然，无足怪者。若定谓儒即是佛，则六经《论》、《孟》诸典璨然备具，何俟释迦降诞，达磨西来？定谓佛即是儒，则何不以《楞严》、《法华》理天下，而必假羲农尧舜创制于其上，孔孟诸贤明道于其下？故二之合之，其病均也。虽然，圆机之士，二之亦得，合之亦得，两无病焉，又不可不知也。\n立禅\n立禅出自《般舟三昧》，盖精进之极，恐坐则易昏，非以立为道也。而不达此意者，遂有用铁带束腰，以助僵直，亦可笑矣。近更有砌砖作垣，紧围其身，植立于中，如剑在匣，而复假此以为募化之资。愚人无识，敬而事之，于是渐有效其所为者。奉劝高明，遇如是人，即应开导，劝之出垣，毋令末法现此魔异，以增僧门之丑。\n论疏\n如来说经，而菩萨造论，后贤制疏，皆所以通经义而开示众生，使得悟入，厥功大矣。或乃谓佛所说经，本自明显，不烦注释，以诸注释反成晦滞，于是一概拨置，无论优劣，无论凡圣，尽以为不足。观此，其说似是而非。何者？不信传而信经，是亦知本，但草忽卤莽，以深经作浅解，则其失非细。是盖有心病二焉：一者懒病，二者狂病。懒则惮于博究，疲于精思，惟图省便，不劳心力故。狂则上轻古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自专故。新学无智，靡然乐从。予实悯之，为此苦口。\n净土不可言无\n有谓唯心净土，无复十万亿刹外，更有极乐净土。此唯心之说，原出经语，真实非谬。但引而据之者，错会其旨。夫即心即境，终无心外之境；即境即心，亦无境外之心。既境全是心，何须定执心而斥境？拨境言心，未为达心者矣。或又曰：「临终所见净土，皆是自心，故无净土。」不思古今念佛往生者，其临终圣众来迎，与天乐、异香、幢旛、楼阁等，惟彼一人独见，可云自心。而一时大众悉皆见之，有闻天乐隐隐向西而去者，有异香在室多日不散者。夫天乐不向他方，而西向以去，彼人已故，此香犹在，是得谓无净土乎？圆照本禅师，人见其标名莲品，岂得他人之心，作圆照之心乎？又试问：「汝临终地狱相现者，非心乎？」曰：「心也。」「其人堕地狱乎？」曰：「堕也。」夫既堕地狱，则地狱之有明矣，净土独无乎？心现地狱者，堕实有之地狱；心现净土者，不生实有之净土乎？宁说有如须弥，莫说无如芥子。戒之！戒之！\n随处净土\n有谓：「吾非不信净土，亦非薄净土而不往，但吾所往与人异，东方有佛吾东往，西方有佛吾西往，四维上下，天堂地狱，但有佛处，吾则随往，非如天台、永明诸求净土者，必专往西方之极乐世界也。」此说语甚高，旨甚深，义甚玄，然不可以训。经云：「譬如弱羽，止可缠枝。」则知翮翼既成，身强气茂，方可翱翔霄汉，横飞八方耳，非初发菩提心者所能也。世尊示韦提希十六观法，必先之落日悬鼓，以定志西方，而古德有坐卧不忘西向者，岂不知随方皆有佛国耶？大解脱人，任意所之，如其不然，恪遵佛敕。\n阴阳\n有谓万法始于阴阳，不宜阴阳前更立太极。故曰：有天地然后有万物，天阳而地阴也。夫妇为生人之本，夫阳而妇阴也。夫「有天地然后有万物」，孔子语也。「易有太极，是生两仪」，亦孔子语也。取其一，弃其一，何为哉？濂溪曰「无极而太极」，尚置无极于太极之上，况阴阳乎？圭峰原人即无极，犹未足穷其原，而《起信》真如生灭以前，名为一心，前说可谓甚浅。\n出胎隔阴之迷\n古云：「声闻尚昧出胎，菩萨犹昏隔阴。」予初疑声闻已具六通，菩萨双修定慧，何繇昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽尔茫然，况隔阴乎？乍迁一房，夜起不知南北，况出胎乎？彼诸贤圣之昏昧，盖暂昏而即明，俄昧而旋觉者也。而我等凡夫，则终于昏昧而不自知也。舍身受身，利害有如此者。为今之计，直须坚凝正心，毋使刹那失照，而复恳苦虔诚，求生净土。生净土，则昏昧不足虑矣。既放其心，复拨净土，危乎哉！\n刘道原不信佛法\n司马温公谓刘道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去则尽弃之矣，焉有赍之随去者乎？」可谓见之明而决之勇矣。盖人死则神灭之论也。夫旅中主人之物诚弃矣，自己囊橐亦并弃而不随乎？所谓唯有业随身是也。温公之有取于道原者何也？刘元城谓老先生于此事极通晓，元城之有取于温公者又何也？\n传佛心印\n天台下尊宿谓传佛心印惟属天台，而达磨一宗置之弗取。圭峰谓荷泽嗣曹溪，传佛心印惟属荷泽，而南岳、青原二宗置之弗取。于是明教嵩禅师作《传法正宗》，自迦叶至曹溪，西天四七，东土二三，以逮于南岳、青原，而天台、圭峰两家之说双泯。今犹有为天台者，而绝无为圭峰者，则天台下尚绳绳，而圭峰下寥寥也。为天台者曰：「师子遇害而传遂绝。」然至人遇害，如游园观，宁有法随身灭之理乎？传法正宗，诚哉宗正，而万世为楷矣。\n传灯\n自拈花悟旨，以至舂米传衣，西域此方，灯灯续照。而黄梅之记曹溪曰：「向后佛法，繇汝大行。」乃南岳青原，灿为五宗，大盛于唐，继美于宋，逮元尚多其人，而今则残辉欲烬矣。所以然者，无其种故也。祖师云：「汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。」然则既无其种，天泽何施？今剃发染衣者，虽遍满域中，然皆外骛，有为缘事；其近里者，又不过守律饬躬，诵经礼忏而已。其谁发无上菩提之心，单提此事，孜孜密密，扣己而参，不舍寸阴，而必求正悟者哉？乃欲望空田之获粟，责露柱以生花，无是理也。\n金丹\n或问：「玄宗有云：『金丹之法，与二乘坐禅颇同。』此语然欤？」予曰：「此紫阳语也。不曰异而曰同，不直曰同而曰颇同，言之不苟发者也。虽然，禅者不可因是而生异见也。学大乘以二乘为禁，故《梵网》呵二乘曰邪曰恶，况同而未同者乎。」或问：「丹可得闻乎？」乃为之喻曰：炼铅汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝气结，乃成大丹。止极观圆，不真何待。其究虽殊，而喻可以互显也。玄宗尚以身之精气神为外药，而教人求内药之元精元气元神。彼从事于五金八石，寻草烧茆者，亦惑矣。禅宗尚以十地见性为如隔罗縠，而必曰永断无明，方名妙觉。彼止于化城，住于百尺竿头者，犹远之远也。奈何圆顶方袍，号为释子，不思绍隆佛种，而耽耽焉颂《道德》，讲《南华》，不亦颠倒乎哉。\n四十二章经遗教经\n汉明帝夜梦金人，遣使天竺，得佛经《四十二章》，此圣教东流入震旦之始也。今以其言近，僧不诵持，法师不升座为人讲演。夫此经言不专近，有远者，有言近而旨远者，人自不察也。又《遗教经》乃如来入灭最后之要语，喻人世所谓遗嘱也。子孙昧宗祖创始之来源，是忘本也；子孙背父母临没之遗嘱，是不孝也。为僧者胡弗思也？愚按：二经实末法救病之良药，不可忽，不可忽。\n大悟小悟\n相传大慧杲老大悟一十八遍，小悟不计其数。愚按：学道人时有觉触，谓之有省，乍而省未大彻也，则名小悟，容或多遍。至于大悟，则世尊夜见明星而廓然大悟，是一悟尽悟，不俟二三矣。即如诸祖，有直至如今更不疑者，有从此安邦定国天下太平者，有元来黄檗佛法无多子者，虽未至佛，亦皆大悟也。而必重重累累如是，则向之不疑者当更起疑矣，向之太平者当更变乱矣，向之无多子者当更欠少矣，云何得称大悟？若夫无明虽断，犹欲断最后穷微至细之无明，公案虽透，犹欲透最后极则淆讹之公案，则几番大悟者容有之，但不应多之至于一十八遍也。\n悯下\n《周氏纪言》载：唐一庵先生与众友夜话，将入寝，问：「此时还有事当料理否？」众曰：「无。」一庵谓：「今天盛寒，吾辈饮酒乐甚，诸从人尚未有寝所。」众谢不及。所以然者，以此时惟欠伸思睡而已。而一庵独体悉于众情之所弗察，真仁人之言，佛菩萨之慈悲也。因思出家儿今日在僧堂中，百事不干怀，十指不点水，其入寝，亦念诸行人有未遑安处者乎？亦念诸行人之劳役不宁者，何所为而然乎？则以众僧之办道也。古人有言：「道业不成争消得？」可不为寒心哉！\n菩萨\n人见如来弹斥偏小，赞叹大乘，知菩萨道所当行矣。然不审其实，而徒假其名，为害滋甚。是故未能自度，先能度人者，菩萨也。因是而己事不明，好为人师，则非矣。六度齐修，万行兼备者，菩萨也。因是而专务有为，全抛心地，则非矣。无恶名怖，乃至无大众威德怖，坦然自在者，菩萨也。因是而闻过不悛，轻世傲物，则非矣。即杀为慈，即盗为施，乃至即妄言成实语，种种权宜方便，不可以常情局者，菩萨也。因是而毒害劫夺欺诳，甚而破灭律仪，拨无因果，如古谓「饮酒食肉不碍菩提，行盗行婬无妨般若」，则非矣。此则徇名失实，不善学柳下惠，而学步于邯郸者也。大道无成，业果先就，慎之慎之。\n愿力\n吕文正公每晨兴礼佛，祝云：「不信三宝者，愿弗生我家，愿子孙世世食禄，护持佛法。」后吕氏所出，若公著，若好问，若用中，皆贵显而奉佛。夫文正亦祇是人世之善愿，而竟酬所期，至累世不绝，况求生净土，为出世间之大愿乎？文正之愿，取必于子孙者，得否未可知，况求生净土，取必于自己者乎？故知净土不成，良以其精诚之未至耳。昔有贵室，供养一僧，问僧云：「师百年后，肯来某家否？」僧一笑，遂为其子。近世总戎范君，亦其父所供僧也。二事正类夫一时之笑诺，即孕质于豪门，岂得积久之精诚，不托胎于莲品？因果必然，无容拟议矣。\n不起念一\n李文靖公庭前药栏坏，如不闻见，左右请葺之，公曰：「安可以此事动吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一参觐，而久不可得。一日，师偶入香积，行人有翻坏食器者，师不觉起念云：「信施可惜。」土地神遂得展礼。则师于平日，盖一念不起者矣。故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「离念相者，等虚空界。」而我辈从朝至暮，浮思乱想，层见叠兴，不知其几千万亿，欲超生死、证涅槃，其可得哉？\n不起念二\n昔有道者结庵于溪侧，夜闻窗外云：「明日有戴铁帽子者，当替代我。」道者知鬼也。明日将暮，大雨，溪水骤涨，一男子顶釜冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外复云：「三年俟候得一人，又为这先生所救，必有以报之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍，觅之不得，怅怏而去，良繇一念不起故也。盖人之所觅者形，而鬼神之所觅者心也，心空而形与之俱空矣，孰曰黄冠无人哉？吾辈当取以自勗。\n九品往生\n士人有薄净土而不修者，曰：「譬如吾辈，当以科名入仕，奈何作岁贡授官耶？」一士人云：「此喻大谬，莲台自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今进士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即莲科之榜首也。故颂之者曰：『三心圆发，谛理深明，金台随往，即证无生。』其在宗门，则大彻大悟，而所谓心空及第归者，此也。」向士人怃然曰：「吾疑于是冰泮。」\n千僧无一衲子\n龙兴靖公受知于雪峰大师，峰记靖云：「汝他日住持，座下千僧无一衲子。」后靖应钱王之请，住持龙兴，果众千余，皆三藏诵习之徒而已，一如峰记。昔马大师得人之多，其成大器者至八十八人。靖去马师年不甚远，而衲子之难得乃千中罕见其一，况今时乎？人间无十善则天类衰，僧中无衲子则佛种断，近且不知衲子之谓何也。法道伶仃，如线欲绝，悲夫！\n惜寸阴\n古谓大禹圣人乃惜寸阴，至于众人当惜分阴，而佛言人命在于呼吸。夫分阴之中有多呼吸，则我辈何止当惜分阴？一刹那一弹指之阴，皆不可不惜也。昔伊庵权禅师至晚必流涕曰：「今日又只恁么空过，未知来日工夫何如？」其励精若此。予见晨朝日出，则忆伊庵此语曰：「今又换一日矣，昨日已成空过，未知今日工夫何如？」然予但叹息，未尝流涕，以是知为道之心不及古人远甚，可不愧乎！可不勉乎！\n万年寺\n万年寺当天台万山之中，殿前古树十余，一字横亘，行列整而枝叶茂，郁然为山门美观。有刻石记之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「为此记者，其愚乎哉？他时后日，能保有力者不负之而趋乎？则奚以记为？」予以为不然。夫兴之必有废也，古人非不知也，法不得不如是立也。后人信斯记而戢其邪心与不信，而造业自属彼人，立法者无心焉，任之而已矣。破和合僧者堕无间，佛记也。佛未入灭，而调达诱祗园之僧若干以去，佛不能制调达之负而趋，然则佛愚乎哉？\n富贵留恋人\n僧之高行者，平日自分不以富贵染心，然能持之见生，未必不失之他世。一友人以文章魁海内，直史馆，声名借甚。偶游天目，谓予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身犹存。予欲礼觐，辄心怖不敢。」予问故，答曰：「昔有人礼石室僧者，才拜下，即仆地陨绝，而龛内僧方欠伸从定起。予虑或然，是以不敢。」因与予相视大笑。此公弘才硕德，智鉴精朗，又雅意佛乘，尚爱著其一时富贵，守在梦之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五亩之宅，寒令史抱关击柝之官，穷和尚三二十家信心供养之檀越，已眷眷不能舍，死犹携之识田，况复掇巍科、居要地，占断世间荣耀者，亦奚怪其爱著也？富贵之留恋人，虽贤智者未免。吁，可畏哉！\n鹅道人\n山中老氓呼鹅曰鹅道人，问之，则曰：「鸭之入田也，蟥螟蟊蚓等，吞噉无孑遗，故鸭所游行，号大军过。鸡之在地也，蜈蚣之毒恶，蟋蟀之跳梁，无能逃其喙者，而鹅惟噬生草与糠秕耳。斋食不腥，是名道人。」予闻而汪然大戚焉。夫鸡鸭戕物，人戕鸡鸭，报施似适其平，曷为乎烹鹅而食其肉也？鹅受道人之称，人甘猛虎之行，吁乎伤哉！虽然，鹅不食腥，类驺虞之不杀，非师友训之，其性然也。性也者，宿习之使也，故学道人不可不慎其习。\n生日\n世人生日，设宴会，张音乐，绘图画，竞辞赋，以之为乐。唐文皇独不为，可谓超越常情矣。或曰：「是日也，不为乐而诵经礼忏，修诸福事，则何如？」曰：「诚善矣。欲报父母劬劳生育之恩，及灭己躬平生所作之业，于此宜尽心焉。然末也，非本也。先德有言：『父母未生前，谁是汝本来面目？』是日也，有能不为乐而正念观察未生前之面目者乎？若于此廓尔洞明，则不但报此身之父母，而累劫之亲恩无不报；不但灭见生之业，而多生之夙障罔弗灭矣。罢人世之乐，得涅槃之乐，孝矣哉，若人乎！伟矣哉，若人乎！」\n因病食肉\n有受佛戒，断肉食，而忽罹病缘，为亲友所强劝，已而遇俗医，又怂恿之，至有久茹斋者，一旦破毁。不思肉之力，仅能肥身，不能延命，智者已必不为，又况膏粱子弟，或臞瘠如馁人，而藜藿田夫，或充腴若富贾，则肥身且未保，如命何？菜食而病，教以食肉，肉食而病，复令何食？在病者以理自持而已。若其位处卑幼，上有尊人，势分所临，不可违逆者，食三净肉可也，杀生而食不可也。\n人患各执所见\n析理不得不严为辩别，入道不得不务有专门。然而执己为是，概他为非，又不可也。此在昔已然，于今尤甚。执一家者，则天台而外，无一人可其意。而执简便者，又复诋天台为支离穿凿，非佛本旨。执理性者，则呵念佛为著相。而执净业者，又复但见不念佛人，便目之曰外道。乃至执方山者，病清凉分裂全经。执持咒者，疑显教出后人口。如斯之类，种种未易悉数。矛盾水火，互相角立，坚壁固守，牢不可转，吾深慨焉。奉劝诸仁者，曷若各舍其执，各虚其心，且自研穷至理，以悟为则。大悟之后，徐而议之未晚也。\n姚少师一\n佛未出世，人皆以天为师；佛既出世，始知奉佛。故佛号人天师，独王于三界而无伦者也。姚少师作《佛法不可灭论》，谓儒、道二教，法天制用，不敢违天；佛之为教，诸天奉行，不敢违佛。此虽阚泽语，非少师不能阐也。又少师位极三公，衣仅一衲，不改僧相，以终其身，岂常情所易窥测乎？特不似佛图澄示现神通。然图澄当乱世，乃假通以显化；少师值真主，无俟于通，安知非能之而不为也？又幽居诗曰：「春燕雏成辞旧垒，午鸡啼罢啄阴阶。」可谓当代之留侯矣。世未有知其深者，因发之。\n姚少师二\n或谓少师佐命，杀业甚多，奚取焉？然所取于少师者有三：一以其贵极人臣，而不改僧相；二以其功成退隐，而明哲保身；三以其赞叹佛乘，而具正知见。杀业非所论也。虽然，少师曾于靖难中启奏：「方孝儒贤者，慎勿加害。」即此一言，功过可相准矣。吾是以取之。\n竹窗二笔\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。伏愿正法昌明，三根普被，消除业障，直证菩提。\n光绪二十四年夏五月，金陵刻经处识。\n竹窗三笔序\n古有《容斋随笔》，予效之竹窗之下，时有所感笔焉，时有所见笔焉，从初至再，成二帙矣。兹度八旬，颇知七十九年之非，而自觉其心之未悄然也。奈何久仆乐生之堂，无能勤赵老之屦，于是一榻而走千山，寸晷而游神于百世，所感所见，积之岁月，忽复成帙。虽东语西话，宾叩主酬，种种不一，要归于整饬行门，平治心地而已。余如世谛中事，无关于法化，无补于修进者，则不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃尔？噫！吾耄矣，斜阳賸月，能几何时？此而不言，更待何日？苟有利于民物，他何恤为？因以付管城子。\n万历乙卯春日后学云栖袾宏谨识\n竹窗三笔目录\n第十四（竹窗三笔一卷）竹窗三笔\n明云栖寺沙门袾宏著\n杀生人世大恶\n或问：「人所造恶，何者最大？」应之者曰：「劫盗也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是则然，更有大焉。大莫大于杀生也。」或曰：「宰杀充庖，日用常事，何得名恶，而况最大？」噫！劫盗虽恶，意在得财，苟欢喜而与之，未必戕人之命，而杀生则剖腹剜心，肝脑鼎镬矣。忤逆者或弃不奉养，慢不恭敬，未必为阿阇、杨广之举，况阇、广所害一世父母，而经言有生之属，或多夙世父母，杀生者自少至老，所杀无算，则害及多生父母矣。教唆者恶积名彰，多遭察访，漏网者稀，彼杀生者谁得而诘之？则搆讼之害有分限，而杀生之害无终尽也。是故天地之大德曰生，天地间之大恶曰杀生。\n昼夜弥陀十万声\n世传永明大师昼夜念弥陀十万，予尝试之，自今初日分至明初日分，足十二时百刻，正得十万，而所念止是四字名号，若六字则不及满数矣；饮食抽解皆无间断，少间则不及满数矣；睡眠语言皆悉断绝，少纵则不及满数矣；而忙急迫促如赶路人，无暇细心切念，细念则不及满数矣。故知十万云者，大概极言须臾不离之意，而不必定限十万之数也。吾恐信心念佛者或执之成病，因举吾所自试者以告。或曰：「此大师禅定中事也。」则非吾所知矣。\n己事办方可为人\n古人大彻大悟，参学事毕，且于水边林下长养圣胎，不惜口头生醭，龙天推出，方乃为人。故辞法席者，愿生生居学地而自锻炼。予出家时，笃奉此语，佩之胸襟。后以病入山，久久不觉渐成丛林。然至今不敢目所居为方丈，不敢开大口妄论宗乘，盖与众同修，非领众行道也。忝一日之长，互相激劝而已。诸仁者以友道待我而责善焉，幸甚！\n自他二利\n古云：「未能自利，先能利人者，菩萨发心。」斯言甘露也，不善用之，则翻成毒药。试反己而思之，我是菩萨否？况云发心，非实已能也。独不闻自觉已圆，复行觉他者，如来应世乎？或谓必待已圆而后利他，则利他终无时矣。然自疾不能救，而能救他人，无有是处。是故当发菩萨广大之心，而复确守如来真切之训。不然，以盲引盲，欲自附于菩萨，而人己双失，谓之何哉？\n杀生非人所为\n虎豹之食群兽也，鹰鹯之食群鸟也，鳢獭鹚鹭之食鱼虾等诸水族也，物类之无知则然。具人之形，禀人之性，乃杀诸众生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鹰鹯鳢獭鹚鹭也。虽然，虎之害不及空飞，鳢之害不及陆走，人则上而天，下而渊，中而散，殊于林麓田野者，钓弋网罟，百计取之无遗余，是人之害甚于物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得为人乎？既名为人，必无杀生食肉之理矣。\n祀天牛\n燔牛祀天，世传事始于上古，而历代因之。虽以梁武帝之奉佛，然面为牺牲，独行于太庙，而不行于南郊。史称正月上辛，以特牛祀于天皇大帝。夫祀天配以祖，则牛亦在焉，安所称为用面？予不知其说也。昔沛公以太牢祀孔子，予尝谓一太牢何足以报圣师之恩，则其不足以报上帝之恩亦明矣。而自古及今，为有国之大典，孰从而止之？悲矣哉牛乎！何其业之深且长也，一至是乎！\n伏羲氏网罟\n槐亭王先生谓：「网罟制于伏羲，盖因兽之伤稼，设为网罟者，御之也，非捕之也。故曰佃，曰渔，皆有田字隐隐在中。」槐亭此说，发千古所未发，可谓大有功于世道矣。或曰：「炎帝始为稼穑，故号神农氏。伏羲时未有稼，而网罟将奚为？」予乃用前意而广之曰：「古虽未稼，或食草木之实，犹稼也。况人畜以强弱相胜，设为网罟，使兽畏而避之，但教民远其害，非教民食其肉也。捕而食之，后世之流弊也，非圣人意也。」\n浴水\n京畿老辨融师尝言：「沐浴水，澄之可以渍米炊饭。」或曰戏言也，或曰有激之言也。予以为不然，盖实语耳。予昔附粮舶至丹阳，连艘十余里，首尾相踵，而河狭水浅，浣衣者恒于斯，濯足者恒于斯，大小便利者恒于斯，秽且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恒于斯，非大富贵人，罕有登崖觅井汲泉者，河水、浴水奚别焉？耿恭被围绝水，绞马粪汁而饮之，而口外有炒米店四十里，候天雨为饮，穿井数十丈不得水。嗟乎！饿鬼之乡，积劫不闻水名。为僧者，今处清溪流泉之所，茶汤灌浣，事事如意，更复一月八浴，犹以为少，一月十五浴，犹以为少，何不知惭愧乃至于是！\n僧宜节俭\n张子韶自做秀才时，至状元及第，位登枢要，而麤衣菲食，无玩好器物，其笔亦用残秃者。胡克仁居官茹蔬，终身眠一纸帐。彼乃现宰官身，行比丘行，况身是比丘者乎？佛制头陀比丘，行乞为食，粪扫为衣，冢间树下为宿。今处于众中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居于兰若矣，更求佳丽可乎？一钵四缀一緉鞋，三十年古德之高风未坠也。吾为是惭愧自责，而并以告夫同侣。\n僧拜父母\n佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或问：「依佛制则王法有违，遵王法则佛制不顺，当如之何？」予谓：「此无难，可以并行而不悖者也。为比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾亲也，犹佛也。』为父母者，当其拜，或引避，或答礼，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』宁不两尽其道乎？」\n年少闭关\n闭关之说，古未有也，后世乃有之，所以养道，非所以造道也。且夫已发菩提大心者，犹尚航海梯山，冒风霜于百郡；不契随他一语者，方且挑包顶笠，蹈云水于千山。八旬行脚，老更驱驰；九上三登，不厌勤苦。尔何人斯，安坐一室，人来参我，我弗求人耶？昔高峰坐死关于张公洞，依岩架屋，悬处虚空，如鸟在巢，人罕觏之者，然大悟以后事耳。如其图安逸而缄封自便，则断乎不可。\n八旬行脚\n古有颂云：「赵州八十犹行脚，祇为心头未悄然。及至归家无一事，始知虚费草鞋钱。」今人不思其前二句，而执其末句，谓道在目前，行脚徒劳耳，而引不越岭、不出关者为证。噫！幸自反观，已归家否？无一事否？有如尚滞半途，匆匆多事，则何但八旬，直饶百岁、千岁，乃至万岁，正好多买草鞋，遍历天涯，未许驻足在。\n讲宗\n宗门之坏，讲宗者坏之也。或问：「讲以明宗，曷言乎坏之也？」予曰：「经律论有义路，不讲则不明；宗门无义路，讲之则反晦。将使其参而自得之耳。故曰：『任从沧海变，终不为君通。』又曰：『我若与汝说破，汝向后骂我在。』今讲者，翻成套子话矣。西来意不明，正坐此耳。」\n教人参禅\n参禅人之误，教参禅者误之也。或问：「教人参禅，是欲起直指之道于残灯将烬之日，曷言乎误之也？」予曰：「道虽人人本具，而亦人人所难，苟非利根上智，卒莫边岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，仅可执旗司鼓，而授之以朱亥之锤、云长之刀、典韦之戟，其不振掉而颠蹶者几希矣，安望其有斩将擒酋、攻城破垒之功乎？其或自亦才离上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或问：「于子何如？」答曰：「老僧正读上大人未熟在。」\n肇论\n空印駮肇公《物不迁论》，予昔为之解。今复思之，空印胡繇而为此駮？其繇有二：一者不察来意，二者太执常法。不察来意者，若人问：「物何故不迁？」则应答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今为物迁，而漫然折以性空。性空虽是圣语，然施于此，则儱统之谈，非对机破的之论也。得无似作文者，辞句虽佳，而不切于本题者乎？太执常法者，僧问大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死业。」此常法也。又问：「如何是生死业？」珠云：「求大涅槃是生死业。」在常法必答以随妄而行，是生死业矣。今乃即以求大涅槃为生死业，与肇公即以物不至今为不迁，意正同也，故无以駮为也。又空印谓圭峰不当以达磨直指之禅为六度之一，圭峰何处有此语？其所著《禅源诠》云：「达磨未到，诸家所解，皆是四禅八定之禅。南岳、天台所立教义，虽极圆妙，然其趋入门户次第，亦只是前之诸禅。唯达磨所传，顿同佛体，迥异诸门。」其说如此明显，而曰以直指禅为六度禅，则吾所未谙也。虽然，空印駮肇公之论不迁，呵圭峰之议初祖，则诚过矣。至其谓圭峰不当以荷泽为独绍，曹溪、天台门下所论，或多不出于大师之口。此二说者，确论也。\n华严论疏\n或问：「《肇论》已闻命矣，又一居士力诋清凉者何如？」予谓：「彼居士惟崇枣柏之论，其诋清凉者，言不当以信解行证分裂全经，大失经旨。不思经开信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然则佛亦非欤。夫行布圆融，一而二，二而一者也。必去行布，则圆融何物。因该果海，果彻因源，则先后同归，首尾一贯，无缝无罅，何处觅其分裂也。况论有论体，疏有疏体，发明大意，莫尚乎论。委曲发明，穷深极微，疏钞之功，不可思议。二大士者，皆羽翼《华严》之贤圣，不可得而轩轾者也。」予尝有书达居士，居士不答，未知其允否，因记之。\n评议先贤\n予既叙《肇论》、《杂华》二事，或曰：「先贤不可评议乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾尝思之，三百篇多出于郊野闾阎之歌咏，而后人以才华鸣世者不能及。六群比丘，圣众所不齿，而贤于佛灭度后马鸣、龙树，则古人何可轻也？空印之评，其太过者，止在《物不迁》，及圭峰论达磨两处耳，非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者，骂詈长水者，崇尚天台则尽毁诸家，无一可其意者。勘妙喜为未悟者，藐中峰为文字知识者，又其甚有谓六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人犹存，吾何苦为过去者争闲气，而取见存者之不悦乎？顾理有当言，不容终嘿者，余非所恤也。\n游名山不愿西方\n游五台者曰文殊在，游峨嵋者曰普贤在，游普陀者曰观世音在，独不曰西方极乐世界有弥陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿弥陀佛见在说法，亲炙休光之为愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而后到，信心念佛，一弹指而往生乎？大可叹也。\n非理募化\n云栖僧约，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之则缺众生福田；非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？」予曰：「子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施，安在其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户。问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责。何言其不禁约也？慎之哉！」\n妄拈古德机缘一\n云栖僧约，妄拈古德机缘者出院。一僧云：「此不必禁，禁之则断般若缘。彼谤《法华》者，地狱罪毕，还以谤故，植缘法华，况妄拈者非谤乎？」予曰：「子言则诚善矣，然知其一，未知其二。谤《法华》者，出地狱而植善缘，孰若信敬《法华》者，不入地狱而即植善缘乎？又谓妄拈非谤，而不思无知臆谈，皆名谤大般若。是故漫述师言者，被点简云：『先师无此语，莫谤先师好。』彼尊师也，非谤也。错答一转语者，堕野狐身。彼错也，非谤也。何二人皆成罪戾？古人一问一答，皆从真实了悟中来。今人驰骋口头三昧，明眼人前，似药汞之入红炉，妖邪之遇白泽耳。若不禁止，东竖一拳，西下一喝，此作一偈，彼说一颂，如风如狂，如戏如谑，虚头炽而实践亡。子以为宗门复兴，吾以为佛法大坏也。」\n妄拈古德机缘二\n僧不悦，曰：「审如是，古德机缘更不可开口一评量乎？」曰：「止禁妄拈，未尝言不可拈也。二僧同起卷帘。古德云：『一得一失。』子试评量得失谁在？」僧无语。予曰：「昔人有言：『十回被师家问，九回答不得。』未为害。但忌无知妄谈，则终无升进耳。慎之哉！」\n直言\n前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「云栖半月直言，逐日直言，适起争端耳。除直言，乃所以为直言也。」予谓：「汝非僧乎？僧宜从佛。而佛制九旬结夏，夏满之日，名僧自恣日。佛欢喜日，任僧举过，更无隐讳，故名自恣。云栖半月直言，据此也。佛喜而子独不喜，可乎？律载僧有过，傍僧白佛，佛召本僧，种种呵责，因制为律。云栖逐日直言，据此也。佛容其举过，而子独不容，可乎？且世法犹云：『君有诤臣，父有诤子，士有诤友。』故曰：『兴王赏直谏之臣，圣主立诽谤之木。』夫子以知过为幸，仲由以闻过为喜。况为僧修出世法，可不须友以成其德乎？子恶直言，则谗谄面谀之人至矣。拒谏饰非，损德败业，非小失也。慎之哉！」\n心迹\n包孝肃公终日正色，人以其笑比黄河清，秦会之亦罕有笑容，一破颜于溪水涸来之对，外貌虽同，而中则天壤矣。神鼎𬤇禅师门庭高峻，衲子非久参上士，无敢登其门，后之禅和亦有然者。临济、德山动辄棒喝，如风如雷，后之禅和亦有然者。黄龙、妙喜升座则诟骂诸方，后之禅和亦有然者。其同异何如哉？\n僧务外学\n儒者之学，以六经、《论》、《孟》等书为准的，而《老》、《庄》乃至佛经禁置不学者，业有专攻其正理也，不足怪也。为僧亦然，乃不读佛经而读儒书，读儒书犹未为不可，又至于读《庄》、《老》，稍明敏者又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣。\n僧务杂术一\n僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣。或曰：「百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人得大祐禅师，是风鉴家事，则何如？」噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者，而百丈、司马是何等人品，今之术士可以借口也与哉！\n僧务杂术二\n或曰：「杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。」予谓：「杂术乱心，则概所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端。而术傥不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而然之，云治万病。此不知出自何书，传自何人。夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也。隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。」\n周柳翁\n周柳翁谓予曰：「今日释门，须是斫三人头，悬之稿街，而后佛法始振矣。」时某官在坐，问：「三人为谁？」答曰：「其一某，其二某。」问其三，直答曰：「老兄是也。」某官盖此翁平日所素厚者，问故，则曰：「公托名阿练若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋作，而曰：「至言也。」此翁以刚直不容于时，至于僧事，亦正气凛凛若此，可畏也，可敬也。今僧实居阿练若，而有发愿愿来生作御史者，可愧死矣。\n沸汤施食\n有自称西域沙门，作燄口施食法师者。其洒净也，不用水，燃沸汤于瓶，以手擎而洒之，著人面不热。人异之，请施食者络绎。予以为此甚不足贵也。世之号端公太保者，尚能以红铁链缠束其肢体，利锋刃刺入于咽喉，况此沸汤，特其小小者耳。夫佛制施食，本为饿鬼，饮食至口，即成火炭，故作甘露水真言等，以灭其热恼，使得清凉，奈何其用沸汤也？此何佛所说？何经所载？惑世诬民，莫斯为甚矣。或谓其能化沸汤为冷泉，故不必用水。审如是，则亦能化臭腐以为沈檀，而不必用香矣；化黑暗以为光明，而不必用灯矣；化瓦砾以为枣栗，而不必用果矣；化草芥以为牡丹、芍药，而不必用花矣；化泥土以为稻、麦、黍、稷，而不必用斛食矣。今何为香、花、灯、果、斛食，一一如常法具办，而独于洒净一事，则用沸汤乎？明理者辨之。\n肉刑\n肉刑起于何时，其果圣人之意乎哉？或曰：「《尚书》言之矣。」然言之而未详也，抑后世欲威民者为之也。夫炮烙罪人，商纣之所以危身也；凿人目，剥人面皮，吴皓之所以覆国也；复有沸油盐于鼎俎，置人于中而烹之者，齐、楚等君所以终至于灭亡也。而谓圣人为之乎？或又曰：「其人天且劓，《周易》亦言之矣。」然《易经》也，非律也；卜筮之书也，非刑书也。所以前民用，非所以罚民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至汉文帝而始除，万世而下，其以文帝为非乎？以文帝为贤乎？如以为贤，则肉刑之非可知矣。虽然，帝则诚贤矣，而有遗恨焉，宫刑之未除也。嗟乎，痛哉难言也！业报之循环不可息也，何时得见龙华之世也！\n心意识\n讲者数辈，争论心意识不决。予乃为稽诸古。《文殊问经》云：「心者聚义，意者忆义，识者现知义。」《俱舍论》云：「集起名心，筹量名意，了别名识。」《密严经》云：「藏是心，执我名意，取诸境界为识。」如是等说，皆小异而大同者也。永嘉云：「损法财，灭功德，莫不繇兹心意识。」是故教乘中，须一一究审，不可混淆。宗门直指心源，则一念不生全体现，又何必琐琐分别争论为也？\n制心\n或问：「心念纷飞，当作何方便？」予曰：「佛言：『心者，制之一处，无事不办。』」或曰：「得无类告子之强制其心而不动乎？」是不然。告子之不动心，念起即遏，遏捺令静。今之制心，是制使归于一处。不杂用心，则彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁达空，此是思惟修。两不同途，未可并论。一处功成，则随其所习，百千三昧靡不具足，故曰无事不办。彼之强制，只办得一味顽定，何能有此功德？虽然，此犹是学人初做工夫方便，非为究竟。本来无一物，何处惹尘埃？安所云制？又安求所谓处也？或曰：「本来无一物，何处惹尘埃？则全是空寂境界，却正同于告子之不动心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不动。曹溪无心可动，不须遏捺。乌得同？」\n禅宗净土迟速\n一僧专修念佛法门。一僧以禅自负，谓念佛者曰：「汝念佛，必待生西方已，见阿弥陀佛，然后得悟。我参禅者，见生便得悟去，迟速较然矣。汝罢念而参可也。」僧莫能决，举以问予。予曰：「根有利钝，力有勤惰，存乎其人，则彼此互为迟速，未可是此而非彼也。喻如二人同趋宝所，一人乘马，一人乘船，同日起程，而到之迟速，未可定也，则利钝勤惰之说也。参禅念佛，亦复如是。语其迟，念佛人有累劫莲花始开，参禅人亦有多生勤苦，不能见性者矣。语其速，参禅人有当下了悟，不历僧祇获法身；念佛人亦有见生打彻，临终上上品生者矣。古云：『如人涉远，以到为期，不取途中，强分难易。』」\n六祖坛经\n六祖示不识字，一生靡事笔研。《坛经》皆他人记录，故多讹误。其十万八千东方西方等说，久已辩明。中又云：「但修十善，何须更愿往生？」夫十善，生天之因也。无佛出世，轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛，而但使生天，可乎？其不足信明矣。故知执《坛经》而非净土者，谬之甚者也。\n居山\n古云：「大隐居廛，小隐居山。」遂有甘心汩没于尘俗者。不知居廛者，混俗和光，闹中得静，有道之士则然，非初心所宜也。或曰：「永嘉谓未得道而先居山，但见其山，必忘其道，是不许居山也。」此各有说。予赞居山，为汩没于尘俗者诫也。而永嘉所言，自是正理。出家儿大事未明，千里万里，寻师访道，亲近知识，朝参暮请，岂得蒙昧无知，作守山鬼乎？故知行脚在前，居山在后可也，则亦不悖乎永嘉之言也。\n佛性\n经言：「蠢动含灵，皆有佛性。」孟子之辟告子也，曰：「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？」有执经言而非孟子，予以为不然。皆有佛性者，出世尽理之言；人畜不同者，世间见在之论，两不相碍。是故极本穷源，则蝼蚁蠛蠓，直下与三世诸佛平等不二。据今见在，则人通万变，畜惟一知，何容并视？岂惟人与畜殊，彼犬以司夜，有警则吠；若夫牛，即发扃钻穴，逾墙斩关，且安然如不闻见矣。犬牛之性，果不齐也，而况于人乎？万材同一木也，而梧槚枳棘自殊；百川同一水也，而江湖沟渠各别。同而未尝不异，异而未尝不同者也。如执而不通，则世尊成正觉时，普见一切众生成正觉，今日何以尚有众生？\n僧畜僮仆\n僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮仆为？或曰：「弟子为求道而来，非执役人也。」噫！夫子之适国也，一则曰冉有仆，一则曰樊迟御。渊明之赴友人召也，一门生二子舁其篮舆，后世图而绘之，以为高致。今出家为僧，乃宠爱其弟子如富贵家儿，而另以钱买僮仆，供爨负薪，张伞执刺，末法之弊，一至是乎！\n文文山\n文山六歌有「来生业缘在，骨肉当如故」之句，是信有三世矣。特不知宿业因缘之至也，则聚为一家；宿业因缘之毕也，则散为歧路。如鸟宿林，天明而为东西南北鸟矣，安保其如故也？文山节义才学，表表百世，而此言乃似七月七日长生殿语，则未尝留心内典之故也。惜哉！\n出家四料简\n有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。处于族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世尘者，在家出家者也。处于伽蓝，无父母妻子之累，而营营名利，无异俗人者，出家在家者也。处于俗舍，终身缠缚，无一念解脱者，在家在家者也。处于伽蓝，终身精进，无一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。虽然，出家出家者，上士也，无论矣。与其为出家在家者，宁为在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。\n时光不可空过一\n世人耽著处不舍昼夜，曰昼短苦夜长，何不秉烛游，耽赏玩也；百年三万六千日，一日须倾三百杯，耽曲糱也；野客吟残半夜灯，耽诗赋也；长夏惟消一局棋，耽博奕也。古有明训曰：「是日已过，命亦随减，当勤精进，如救头然。」今出家儿耽曲糱者固少，而前后三事或未免焉，将好光阴蓦然空过，岂不大可惜哉！\n时光不可空过二\n先德示众云：「汝等出家，未曾立脚得定，忽已过三四十年矣。」我等闻此真恳痛切之语，所当心战而毛竖者，乃有都将青春壮色，勤勤作有为事业，或奔南走北，言我参礼名山；或装塑修造，曰我兴崇三宝；或聚众起会，曰我助扬法化。此虽名色，亦皆好事，非上所云赏玩曲糱等比，而其为空过一也。一朝猛省前非，忽已龙钟衰朽，悔无及矣。故曰：「少壮不努力，老大徒伤悲。」呜呼！更有终身安然而不伤悲者。\n蔬食上宾\n一贵人齿高而爵尊，有上宾至，留饭。宾意其盛馔也，则粝饭及菜羹一器而已，无兼味，宾大叹服。今富家待客，烹炮煎炙、羽毛鳞介等种种众生，大非也。或难曰：「《易》言『大烹以养圣贤』者，何也？」噫！独不闻「二簋可用飨」，亦《易》之明示乎？而僧家虽不宰杀，素馔多品，亦非所宜也。或又难：「盂兰盆尽世甘美，以供贤圣僧者，何也？」噫！独不闻贫母以残汁奉辟支，而感生天之福，亦内典之明示乎？在心不在物故也。\n李卓吾一\n或问：「李卓吾弃荣削发，著述传海内，子以为何如人？」答曰：「卓吾超逸之才，豪雄之气，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才气，而不以圣言为量、常道为凭，镇之以厚德、持之以小心，则必好为惊世矫俗之论，以自媮快。试举一二：卓吾以世界人物俱肇始于阴阳，而以太极生阴阳为妄语。盖据《易传》『有天地然后有万物』，而以天阴地阳、男阴女阳为最初之元本，更无先之者。不思『易有太极，是生两仪』，同出夫子传《易》之言，而一为至论，一为妄语，何也？乃至以秦皇之暴虐为第一君，以冯道之失节为大豪杰，以荆轲、聂政之杀身为最得死所，而古称贤人君子者，往往反摘其瑕颣。甚而排场戏剧之说，亦复以琵琶、荆钗守义持节为勉强，而西厢、拜月为顺天性之常。噫！大学言：『好人所恶，恶人所好，灾必逮夫身。』卓吾之谓也。惜哉！」\n李卓吾二\n或曰：「子以成败论人物乎？」曰：「非然也。夫子记子路不得其死，非不贤子路也，非不爱子路也，行行兼人，有取死之道也。卓吾负子路之勇，又不持斋素而事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即正首丘，吾必以为幸而免也。虽然，其所立遗约训诲徒众者，皆教以苦行清修，深居而简出，为僧者当法也。苏子瞻讥评范增而许以人杰，予于卓吾亦云。」\n中庸性道教义\n妙喜以《中庸》性道教配清净法身、圆满报身、千百亿化身，体贴和合，可谓巧妙。细究之，则一时比拟之权辞，非万世不易之定论也，作实法会则不可。何也？彼以仁义礼智言性，岂不清净？然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道，岂不圆满？然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法、化民成俗为教，岂无千百亿妙用？然一身之妙用，非分身千百亿之妙用也。大同而小异，不可以不察也。或曰：「仁义礼智，孟子之言也，《中庸》止言天命而已。」予谓：「至诚能尽其性，而继之以宽裕温柔十六字，非仁义礼智而何？故曰：孟轲受业子思之门人也。不可不察也。」\n赵清献\n公尝自言：「昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者，则不为也。」吾以为如是之人，乃可学道。后得法于蒋山泉禅师，有「一声霹雳顶门开，唤起从前自家底」之句。以如是精诚之心地，而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。\n经债\n乌镇利济寺有僧师徒二人，俱称谨厚，托以经忏者日益众，因致饶裕，而吝啬不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治，俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：「经忏未完者，阴府考较甚急，苦不可言。」人世所传闪电光中认字读还，信不诬也。笔之以诫夫应缘者。\n净土寿终\n或问：「第二愿云：『国中天人寿终，更无生三恶道者』，则有生有死，特不堕落耳。何谓生彼国者，皆无量寿？」曰：「后不云乎：『国中天人，寿皆无量。除其本愿，愿出度生者。』《十疑论》亦曰：『生彼国土，得无生忍已，还来此世，救苦众生。』则悲愿行化，非此土死生比也。」\n龙舒往生\n或问：「居士临终立化，其往生之祥昭灼如是，而所辑《大弥陀经》不免抄前著后、抄后著前，此一失也。又宋景濂谓居士于《金刚经》不用昭明三十二分无论矣，亦不依天亲、无著所定而另为品第，此二失也。似于《观经》读诵大乘往生正因未协而立化者何？」答：「此虽有过，然其平日念佛求生，至真至切、至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善，尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。」\n直受菩萨戒\n予著《戒疏发隐》中言：「必先受五戒、十戒、二百五十戒，然后受菩萨十重、四十八轻戒。」有讲师愤然不平曰：「何以不教人直受菩萨戒，而迂曲如是？佛记末法中，有魔王混入吾法而坏吾法，今其人矣。」予不答。讲师卒，其徒理前语，欲集诸僧、诸宰官、居士等，设大会而作辩难，予亦不答。有代予答者曰：「无以为也。不观彼所引《菩萨善戒经》乎？经云：『譬如重楼四级，自下而上，次第历然，不可躐等。受戒亦然。』经语也，无以为也。」其人乃止。\n刑戒\n大长者吕叔简作《刑戒》，邹南皋先生梓之，予跋之。兹传闻一事甚奇。某官者，素酷暴，动辄行笞数十下，酸楚之声震地，若罔闻者。有道人排闼入，直立厅事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右极力笞之。忽后堂大叫，公子为鬼击几毙。某官张皇退堂入内，则其子自言，「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉烂，血渍双股，痛不可忍。」急遣人至厅，被笞人已失所在，乃号咷大哭，举身自掷，头面皆损。噫！彼道人者，其天神乎？人皆有父母，人之子，己之子，均子也。奈何己子如珍，他子如草，于心安乎？又一尊官爱幼子，每日令屠者进一猪胃，胃瘦则大怒，笞责屠，伤重，调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆，亦复如是。愚谓《刑戒》一书，当布之四方，传之百世可也。\n不愿西方一\n或问一僧：「公愿生西方否？」曰：「吾不愿也。乃所愿来生著绿袍，一妻一妾而处室也。此即吾之极乐国也。」问者嘿然，以告予。予谓：「人各有志，志在富贵，何西方之为？虽然，富贵虽非道人美事，而亦须修顽福以得之。傥不修福，未必得为绿袍郎，而或作绿衣人也；未必配淑女于名门，而或纳六礼于齐人也。犹未也，傥有业焉，且不得为绿衣人，而或为金衣公子之流，事未可知也；且不得纳礼于齐人，而或依栖于圉人、校人、庖人，事未可知也。犹未也，傥业重焉，金衣或变而为赤鍱焉，事未可知也；圉人、校人、庖人或变而为阿旁焉，事未可知也。悲夫！」\n不愿西方二\n又问一僧：「公愿生西方否？」曰：「吾不愿，亦不不愿。东方有佛，吾往东方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦复如是。吾何定于西方也？」又问一僧：「公愿生西方否？」曰：「八金刚抬我过东方，吾不来。四天王抬我过西方，吾不去。吾何知所谓东西也？」合而观之，前之一人，汩没于五浊者也。此二人者，一则随生，一则无生。虽然，曰随生，未必其真能作主，而不被业牵也。曰无生，未必其真得无生法忍，而常住寂光也。如未能，则戏论而已。又未能，则大言不惭而已。难矣哉！\n平侍者\n平侍者，久侍太阳，称有悟入。奈何于后首创异议，徙太阳之塔，出其遗体，行破脑之惨毒，生报虎口，死入泥犁。则知其悟处，不过依稀见解，得少为足而已。何有真悟彻人，而反作此大逆不道之事乎哉？浅解当悟，祸至此极，可戒也。\n四果\n紫阳真人谓四果人夺舍投胎，身有败坏，不免离一舍入一舍，故其言曰：「若解降龙并伏虎，真金起屋几时枯」也。夫初果七返生死，二果名一往来，犹可以胎论，三果已名不来，而四果则见思惑尽，不受后有，三明六通，号阿罗汉，又何用夺舍为？紫阳仙学，超越伦类，悟真诸书，多谈理性，而为此言，似于内典未甚精究耳。噫，真金起屋，特不枯耳，宁思金不度火也与哉。\n遗教经\n世人临终，为言以示子孙，谓之遗嘱，而子孙执之以作凭据，世守而不变者也。况三界大师，四生慈父，说法四十九年，最后之遗嘱乎？为僧者，所当朝诵暮习，师授徒传，终身奉之，而不可一日废忘者。乃等之以童蒙之书，置之闲处，不复论究，岂非如来之逆子，佛法之顽民也哉？\n四十二章经一\n《四十二章经》，译于腾、兰二师，更无再译。今世传二本，大同而小异，余不必论。但其较量设供优劣，藏本则始于凡夫，而终于化其二亲；守遂师解本，则始于恶人，而终于无修无证者。考其文义，藏本颇为未安，遂本文义俱畅。藏本又云：「饭辟支佛，不如化其二亲。」何又言：「饭善人，功德最大。」既功德为最，何又云：「饭善人，不如饭一持五戒者？」前后文义，自相矛盾。又曰：「事天地鬼神，不如孝其二亲。」夫辟支佛尚不及二亲，又何况天地鬼神也？而遂师必无自撰佛经之理，其本必有所自。故知流通藏外者，未必无善本，而不必全执藏本以为折衷也。予著《梵网发隐》，亦得一本于古寺中，与天台疏文符契，于藏本反有参差处。《发隐》凡例中已申明之，今更为专凭藏本者告云。\n四十二章经二\n昔有南都僧某者，以《四十二章经》来武林，按古例乞诸士夫各书一条勒石，予兄时以养亲居家书付之。逾年，有贩其本至杭者，则别易一显宦名矣。又数年，吾兄忽有南通政之命，于书肆得前本，则复易兄名矣。因感叹其事，为诗梓之，集中有「纱笼事非谬」之句。予为兄言：「僧则诚鄙矣陋矣，独不闻翟公榜门杜客语乎？客固不足言，而公亦失厚道矣。」兄谓予：「子之言是也。」遂铲去。噫！僧何苦不汲汲办己躬下事，奔走贵人之门，作闲家具，贻笑于时人也。嗟夫！\n五条衣\n予初出家时，见五条衣，皆另作简便小巧者，略按五条大意而已。盖此原名作务衣也，今悉照七条、二十五条之式，虽不失方袍古制，而大有不便。搭此衣，止可坐禅、讽经、礼佛，何堪执作运劳？则五条衣成七条用矣。夫子曰：「麻冕，礼也。今也纯俭，吾从众。」必执反古以为高，则书契既立之后，而复为结绳；桌椅既具之后，而复为席地，曰：「吾复古也。」可乎？今世有碗箸矣，而食必用钵，又匙不便，更参之以箸，尤为可笑。夫钵，存之不忘佛制可也，而不必泥之为日用也。\n禅门口诀一\n大藏有《禅门口诀》一书，中所言类多数息法门，而兼之以下视脐轮等语。外签标智者大师，而经文下既非大师，又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信也。且大师自有大小《止观》正文，末后略举治病一门，与此相似。盖防身之小法，非学佛之大道也。乃高题口诀，而借重大师。黄冠道流，遂据此以印证己法，乃曰此大师亲口密传之秘诀也。而浅识者，便谓佛法尽在乎是，则其害大矣。岂知禅门亦原无口诀之说乎？不得不辩。\n禅门口诀二\n或问：「禅门信无口诀乎？」曰：「佛法正大光明，一人演之，而百千万亿人天之所共闻也，何口诀之有？无已，则有一焉。夫一言二言，言简而义精者，斯之谓诀。连篇累牍，牵枝而引蔓者，非诀也。是故『应无所住而生其心』者，《金刚经》之口诀也。『惟一乘法，无二无三』者，《法华经》之口诀也。『成就慧身，不繇他悟』者，《华严经》之口诀也。『执持名号，一心不乱』者，《弥陀经》之口诀也。『是心作佛，是心是佛』者，《十六观经》之口诀也。不此诀之信，而信他诀者，舍璠玙而执碔砆者也。」\n念佛不见悟人\n或问：「参禅得悟者相望于册，念佛得悟者何寥寥其未闻也？」噫！盖有之矣，子未之见也。且参禅人得理之后，终不哓哓以自鸣也，龙天推出，然后声振一时而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印，苟不失口于风旛，一猎人之守网夫而已；清素受慈明密记，苟非邂逅于荔枝，一丛林之闲老汉而已，子何自而知之？况实心念佛者，志出娑婆，精求净土，念念如救头然，即其悟本性之弥陀，了惟心之极乐，若终身隐而不出，子亦乌得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生传》不可不读。\n为僧宜孝父母\n有为僧不孝父母者，予深责之。或曰：「出家既已辞亲割爱，责之则反动其恩爱心矣。」曰：「恶！是何言也？大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉。而《梵网》云：『戒虽万行，以孝为宗。』《观经》云：『孝养父母，净业正因。』古人有作堂奉母者，担母乞食者，未尝以恩爱累也，奈何于亲割爱矣？而缔交施主，不绝餽遗，畜养弟子，过于骨肉，是无亲而有亲，出一爱而复入一爱也，何颠倒乃尔？且己受十方供养，饱暖安居，而坐视父母之饥寒寥落，汝安则为之？」\n雷霆\n苏明允曰：「叛父母，亵神明，则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也，然有时而不测也。」明允此言，欲使为恶者惧，而漏网雷霆之击者亦众矣，终不能使之惧也。然为恶受报，盖亦多途，有生恶疾而死者，有犯刑宪而死者，有遭虎狼而死者，有死于水溺者，有死于火焚者，有死于刀斧者，有死于砒鸩者，有死于墙崩石压者，其为报一也。杀人以挺与刃之类也，岂必其尽击于雷霆乎？况复有见生受报者，有来生受报者，有身报于阳世者，有魂报于冥司者，毋曰不击于雷霆而遽称漏网也。\n真友\n中峰大师《警策》，有「参禅必待寻师友，敢保工夫一世休。」又曰：「纵饶达磨与释迦，拟亲早已成窠臼。」此醍醐至妙之言也，然不可闻于下士也。执此言而自用自专，不复知取友之益，则翻成毒药矣。取友非难，得真友为难。饮食财帛相征逐者，恶友也。善相劝、恶相规者，好友也。开我以正修行路，示我以最上乘法，为我灯，为我眼，为我导师，为我医王者，真善知识友也，不可一日而远离者也。\n学贵专精\n古人为学，有三年不窥园者，有闭户不逾槛外者，有得家书见平安二字即投水不展视者，庶几乎专精不二者矣。而为僧者学出世法，反以世事乱其心乎？吾辈观此，当汗颜悚骨而惕于中矣。\n传灯\n《传灯录》所载诸师，如六代相承、五灯分燄诸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所谓始知周孔外，别自有英豪者是也，岂易言哉！而今人或得一知半见，或得些少轻安，便自以为大悟大彻，而无眼长老又或以东瓜印子印之，一盲众盲，非徒无益而有害，可胜悼欤！\n刘公真菩萨人\n刘公讳宽，其治郡也，有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也，使婢故以羹污朝衣。公但曰：「羹烂汝手乎？」终不怒。即此二事，知其真菩萨人，不可企及。且今之治民者，用格外之严刑，尚不能折狱蒲鞭，而民自化之，非大威神力，何以至此？今御下人，小不如意，动辄加刑，羹污朝衣，反恤之而不责，非大慈悲力，何以至此？临朝逼迫，而乃从容易衣，心不动摇，非大禅定力，何以至此？火宅中具如是操略，如是器量，胜出家儿蒲团上三十年工夫矣。吾辈观此，可不愧乎？可不勉乎？\n续原教论\n国初，翰林待诏沈士荣居士作《续原教论》，其详品名儒学佛一篇，备举唐宋诸君子，如白香山、苏内翰，以至裴丞相、杨大年等诸公，禅学浅深，最为精核。其言曰：「即裴、杨诸公，不云无悟入，而保养受持，则未可知也。岂有身居名利之场，又非果位菩萨，而能无细惑流注者哉？」游戏法门者，固不必论矣。我辈身为出家儿者，试静思之。\n三贤女\n内人在道称贤者，吾目击三人焉：一曰出家尼严姓者，清修苦行，终身不干谒富贵家；一在家赵姓者，手书《华严经》八十一卷；一在家朱姓者，劝其夫休罢渔业，投身水中。夫末法僧尼，多游族姓，苦行终身，谁似严者？募化书经，或昧因果，自力自书，谁似赵者？为救众生，不顾身命，终化其夫，谁似朱者？吾谓此三内人，三丈夫也，三大丈夫也。\n施食师\n燄口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵咒，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也。今印咒未必精，而况观力乎？则不相应矣。不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃，是晚，外正施食，谓看病者言：「有鬼挈我同出就食。」辞不往。俄复来云：「法师不诚，吾辈空返，必有以报之。」于是牵我臂偕行，众持挠钩套索云：「欲拽此法师下地。」我大怖，失声呼救，一时散去。越数日，僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣。向非惊叫，台上师危乎哉？不惟是耳，一僧不诚，被鬼舁至河中，欲沈之；一僧失锁衣箧，心存匙钥，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未收，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状，问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！\n讲法师\n或谓讲法师有化物之功，无交鬼神之责，其寡过矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法犹易精，经论繁多，一一而欲精之，亦难矣。故古人业有专攻，如恭法华、善华严之类是也。今则无经不说，无论不宣，其果超越于先哲乎？遂有师承无自而臆见自用者，有好为新说而妄议前贤者，有略加销释而全无发挥者，皆未免于过也。必其精研有素，博学无方，惟以明道为怀，不图利养于己，庶几有功而无过耳。」或又谓：「智者云：『为利弘经，亦恒有菩萨之名』者，何也？」噫！此为具菩萨之大悲，而未臻菩萨之实行者言也，非为贪利者言也。不察此意，几许误哉！\n一蹉百蹉\n古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多？直至于是。经言：「离恶道得人身难，得人身逢佛法难。然而逢念佛法门信受为尤难也。」如经所言，蚁子自七佛以来，未脱蚁身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法门而信受也？何止百蹉，盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉！\n禁屠\n世人广杀生命，以供朝夕，备宴赏，奉祭祀，皆谓理所当然。既其当然，则何为旱干水溢，而官禁屠宰？然后知屠宰之为非也。虽然，旱灾而小沾，水灾而少霁，已彘肩羊肘，高悬市井矣。又杭俗祈祷观音大士，必请至海会寺，而满城宰杀，诚意何在？深可怪叹！傥其时时戒杀，户户持斋，必能感召天和，雨旸时若，田禾丰穰，海宇清宁，葛天无怀之风，再见于今日矣。奈何习俗相沿，不可救也，哀哉！\n畜鱼鹤\n世俗畜小金鱼者饲以虮虾，畜鹤者饲以细鱼，饲鹤则一食动以百计，饲金鱼则一食动以千计，积日而月，积月而年，杀业无边矣。夫养蚕也，孳生六畜也，为饱暖而造此杀业也，鱼与鹤供一玩视而已。嗟乎，是亦不可以已乎。\n今日方闲\n吾杭有鲁姓者，忘其名，人以其面痲也，称鲁痲子。中年，谓其子曰：「吾婚嫁事毕，尔曹亦能自立矣，吾将求闲。」于是备棺椁，凡魂轿、明旌、鼓乐，皆悉营办。诸子衰绖执杖引棺，己肩舆随后。至西湖之别墅，置棺中庭，遣诸子归，榜其门曰「今日方闲」，至死不入城墎。呜呼！亦达矣。夫俗士具有家缘，其忙宜也，脱忙而曰今日方闲。出家者本闲也，乃劳形苦志，奔利趋名，终日营营而不知休息者，当榜曰「今日方忙」可也。\n入胎\n经言入胎皆在十月之先，而世间传闻者，皆临产之时，死彼生此。有供僧山中者，忽见僧直入内室，俄报坐草生子，急往山中探之，则僧已入灭矣。与经言不合，何也？盖入胎于十月之先者其常，而临产入胎者，千万中之一二也。世人惟见一二，而不见千万故也。然早入胎不见现形者，何也？或临产入者能现，而早入不能现也。经无明文，不敢妄为之说。众生入胎，不可思议，以俟夫天眼圣人决焉。\n护法\n人知佛法外护，付与王臣，而未知僧之当其护者，不可以不慎也。护法有三：一曰兴崇梵刹，二曰流通大教，三曰奖掖缁流。曷言乎慎也？护刹者，梵刹果尔，原属寺产，豪强占焉，夺而复之，理也。有如考诸图籍，则疑似不明；传之久远，则张王互易。以势取之，可乎？喜舍名为吉祥地，力不敌而与者，谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人，以恢复旧刹为大功德主，而不思佛固等视众生，如罗睺罗殃民建刹，即广逾千顷，高凌九霄，栴檀为材，珠玉为饰，佛所悲怜而不喜者也。有过无功，不可不慎，一也。护教者，其所著述果尔，远合佛心，近得经旨，赞叹而传扬之，理也。有如外道迂谈，胸臆偏见，过为称誉，可乎？若僧惟乞诸名公作序作跋，而不思疑误后学。有过无功，不可不慎，二也。护僧者，其僧果尔，真参真悟，具大知见者，尊而礼之；实心实行，操持敦确者，信而近之，理也。有如虚头禅客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟亲附贵门，冀其覆庇，而绵纩锦绣，以裹痈疽，祇益其毒。有过无功，不可不慎，三也。是则王臣护法，而僧坏法也。悲夫！\n儒者辟佛\n儒者辟佛，有迹相似而实不同者，不可概论也。儒有三：有诚实之儒，有偏僻之儒，有超脱之儒。诚实儒者，于佛原无恶心，但其学以纲常伦理为主，所务在于格致诚正、修齐治平，是世间正道也。即佛谈出世法，自不相合，不相合势必争，争则或至于谤者，无怪其然也，伊川、晦庵之类是也。偏僻儒者，禀狂高之性，主先入之言，逞讹谬之谈，穷毁极诋，而不知其为非，张无尽所谓闻佛似寇仇，见僧如蛇蝎者是也。超脱儒者，识精而理明，不惟不辟，而且深信，不惟深信，而且力行，是之谓真儒也。虽然，又有游戏法门而实无归敬，外为归敬而中怀异心者，非真儒也。具眼者辨之。\n居士搭衣\n圆顶方袍，则知三衣僧服也。发其首而僧其衣，非制矣。古人谓反有罪愆，而著为成训，世人不察，僧亦不言，可叹也。予少时见昭庆戒坛，受优婆塞、优婆夷戒者，咸著三衣，盖沿习为风，而不知其非也。此非在家者之过，出家僧不以明告，而惟顺人情，以致此也，故表而出之。\n宿命\n世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今盖屡有之。总戎杨君为予言：「亡兄年十三四时，忽作北人语云：『平日只管道南方好，南方好。』展两手云：『今生此处来得好，来得好。』问之，则曰：『我山东某处红庙僧也。』老总戎以为妖，欲扑杀之，遂不敢言，逾年而卒。」昔灵树世世为僧不失通，云门三生为国王，因不知宿命，岂云门之贤不及今人乎？故曰偶尔不昧，非通也。今为僧，念念在世法中入胎出胎，安能更记忆前事？求生西方，自应汲汲矣。\n龙眼\n宗伯陆公，寿九十七，而嗜龙眼，龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟，寿逾宗伯六载，而嗜蒸豚。二老母，一嗜米饮，一嗜川椒，寿俱九十以上，旁观者复效法之。又一老人，清晨服蜜汤一杯，傥其永寿，而诸蜂乏食矣。嗟乎！摄生虽君子所不废，而死生有命，圣谟洋洋，故夫子仅登古稀，岂其养生之无物。颜渊早夭三十，将无箪食以伤生，而有耄耋期颐，负贩于道路者，曾𫗴粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿，龙眼何与焉？又况乎金仙氏之长生也。\n烧炼\n或问：「烧炼之诓骗，莫不知之，而恒中之者，何也？」先圣有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。虽然，世人不足责，出家僧亦有惑之者，为可叹也。夫世人以财为命，而丹砂可化为黄金，虽帝者亦惑于方士之说矣。故在俗家，宜受其惑。而出家者，不忆佛言乎？白毫相中，八万四千光明，以一分光明，周给末法弟子，尚不能尽，而奚事烧炼？苏城一老僧，为兴殿故，日诵《法华》七卷，佛号万声，祈丹事早成者，屡被诓骗而不退悔。曰：「退悔，则真仙不可致。」坐是宿志不回，初诚愈确，而卒无一成。夫为兴佛殿故，虽属好心，然此殿非一二万金不可，望丹成以举事，亦左矣。噫！以求丹之心求道，以养丹客之费供事天下善知识，以鼎新佛殿之精诚，返照旷大劫来之天真佛，以七卷《法华》、万声佛号之勤苦，回向西方，则不立一椽，建刹已竟。而乃用心于必不可成之役，尽敬于必不可信之人，惜哉！\n南岳誓愿文\n大藏有南岳禅师《立誓愿文》，末后言愿先得丹而后得道。盖欲留形住世，长生不死，而现世之中，便得成果，不待他生。南岳应化圣贤，若果出其口，必自有故，非凡近所测。若后人所增，则不可信。下士观此，或起异见，是愿文误之也。神鸾焚仙经而修《观经》，南岳修丹道以求佛道，何两不相合如是？彼南岳《止观》，于《起信论》增一恶字，而曰「具足一切善恶」，此必非南岳之意，而后人为之者。恶字可增，今文何可遽信？其亦禅门口诀之类也夫。\n天台传佛心印\n大藏又有智者大师《传佛心印》一卷。夫佛心印，曰天台传之，可也；谓天台独传，而达磨诸师皆不得与焉，不可也；谓师子遇害，其传遂止，而六代传衣俱无其事，不可也。师子之色身可害，而道不可害也；师子之说法已竟，而传法未竟也。皆后人所为尊天台，而不知所以尊也。又后人之言曰：「《法华》，根本也；《华严》，枝叶也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨，惟一家有，非诸家所能及。」一家之说，亦何示人以不广也？夫性具之理，见于诸经，发于诸祖，不知其几，而独擅一家，非天台所乐闻也。天台，圣师也，望道而未之见者也。其自处也，曰：「损己利人，止登五品。」而后人过为称扬，失天台不自圣之心矣。合前一事观之，故古云：「尽信书，则不如无书。」\n水陆仪文\n水陆仪文，世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万，罪大恶极，久沈地狱，无繇出离，致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策，知大藏有水陆仪文，祷之则光明满堂。繇此举行，传之后世，而今藏并无其文。金山寺之本，亦前后错杂，不见始终头绪。时僧行者，亦复随意所作，各各稍殊。南都所绘上下堂像，随画师所传，奉为定规，颇不的当。而启建道场者，化募资费，累月累年，始克成就。陈设繁文，以致士女老幼，纷至沓来，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混乱，日以千计。而不免亵渎圣贤，冲突鬼神，失多而过重，有祸而无功，多致道场不终其事，而感恶报，甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文，至精至密，至简至易。精密而不伤于烦长，简易而不病于缺漏。其本止存四明，诸方皆未之见也。予为订正，重寿诸梓，以广流通。虽然，亦不可易易举，数数举也。易则必至于数，数则自生夫易。繇是疏于诚敬，多于过愆，则求福而反祸矣。幸相与慎之。\n师友\n越僧定公，中年出家，破衲乞食，云行鸟飞，于名利淡如也。苦志力参，天晴日出四句，忽有省。时无大知识为之钳锤，有印之者，心不服，咈然去。尝谓予曰：「今世僧谁敢印证我者？」因引释迦如来以作印证，繇是得少为足，认鋀作金。乃崇信罗道，注释其所作五部六册等书，遂为时人所呵。向使其得真师胜友，必大有成就。故知寻师访友之功，学道者之要务，而有因无果，丧失初心，良可叹悼。\n朝海\n僧俗进香南海，或有不繇四明正路，而别从大洋及鳖子门蹈不测之险者，飓风作，覆舟溺死数十百人。嗟乎！不远数百里、数千里，虔诚而往参谒，宁非好心？宁非善事？而至于失命，则未必其临终正念何如也。夫经称菩萨无刹不现身，则不须远涉他方，而大慈大悲者，菩萨之所以为菩萨也。但能存菩萨慈悲之心，学菩萨慈悲之行，是不出户庭而时时常觐普陀山，不面金容而刻刻亲承观自在矣。更有投入洪涛，谓之舍身，冀菩萨为接引，及其死也，必发瞋起怨，是反成堕落，岂不哀哉！不特此耳，泰山绝顶亦有舍身崖，后贤为之筑垣，大书「矜愚」二字，亦无量阴德矣。\n蔑视西方\n居士鲍姓者，日诵《法华》、《楞严》，久之知解通利，遂作《西方论答客问》，共三篇。初一篇犹谈正理，而稍稍带言西方不足生；次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之，予忆空谷禅师谓谬人之言，比于樵歌牧唱，不必与辩。今鲍所论，皆援禅门正理，易以入人，则因而疑误众生，退失往生之愿，为害非细，不得终嘿矣。其初一篇分三等西方：一为文殊、普贤、马鸣、龙树诸菩萨所生之西方；二为远公、永明等诸知识，苏子瞻、杨次公等诸贤者所生之西方；三为凡庸、恶人、畜生等所生之西方。其说近似有理，但九品往生，经有明文，昭如日月之在中天，何须待尔别为三等？一王创制，万国钦崇，山野匹夫，另立科约可乎？其谬一也。佛明九品者，西方原无二土，而人机不同，故往生者自成其九。鲍之说是西方原设三等之土，以待三等之人。与经不协，其谬二也。又言永远诸知识、诸贤者往生，实非自利，纯是利他。夫求生彼国，正为亲近如来，冀求胜益。诸大菩萨且置弗论，只如苏、杨诸贤，岂皆菩萨地尽，特往极乐度生，更不自利者耶？〈行愿品〉颂云：「亲睹如来无量光，见前授我菩提记。」求授记，非自利而何？其谬三也。又曰：「圣凡同体，迷悟而优劣暂分；返照回光，反掌而圣凡迥别。」既其返照，如何翻成迥别？又曰同体可乎？自语相违，其谬四也。又曰：「毋执我相，欲生彼土。」而佛顾叮咛告诫，劝发求生，是佛教人执我相耶？其谬五也。至于第二、第三篇，弥加诋毁，其谬更甚。曰：「今主法者，惟以净土为事，惟以此事为真。」则净土是假耶？佛说净土是诳语耶？不信有金色世界，《楞严》所呵也。鲍日诵《楞严》，而作此断见，其谬六也。又云：「一心不乱，非执持名号，念念专注之谓也。若说执持者，有如云布，亲见数人，昼夜念佛，又经几位老善知识印过，后皆入魔罥，不可救拔。」夫执持名号，佛说也，是佛误此数人入魔罥耶？现见不念佛而参禅，亦有著魔者，何也？经言：「念佛往生者，得不退转，则必入圣流。」佛许入圣流，鲍以为入魔罥，其谬七也。又云：「所谓一心者，乃当人本有之心，本自灵妙，本自具足，除是之外，更无别法。」夫经文明说「执持名号，一心不乱」，何得革去上文四字，而说一心？若无经文，空口高谈，如是说心，亦无不可。此则金口所出真语、实语，是佛差说，鲍为改正耶？《法华》云：「一心称名观世音菩萨」，又如何解？其谬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之为害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鲍禁也？其谬九也。又云：「上古人先劝人得本，后劝往生。」夫念佛往生，原是下学而上达边事。先上达，后下学，于理通乎？宁有先状元及第，位登宰辅，方乃习读六经《论》、《孟》，学做举业文字者乎？其谬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷《弥陀经》足矣。只靠此经，谁不可作人天师？谁不可称善知识？」夫《法华》、《楞严》、《华严》、《般若》等诸大乘经，无日不诵，无日不讲，有谁偏执《弥陀》一经而扫灭诸经耶？虽然，祇恐不曾真实专靠一经耳。专靠一经，得念佛三昧，称善知识，亦何忝乎？十一谬也。又云：「佛刹无尽，若专教人求生一刹，其余佛刹岂不冷静哉？」宁知尽微尘众生皆生一刹，不见增多；尽微尘众生无一生彼刹者，亦不减少。何冷何暖，何静何喧，而作儿童之见，邪僻之说？十二谬也。千经万论，赞叹西方；千圣万贤，求生彼国。独鲍一人重加毁訾，何其不惧口业也？居士初时信心虔笃，吾甚爱之。今若此，吾甚忧之。\n颂古拈古\n或问：「古人皆有颂古、拈古，子独无，何也？」答曰：「不敢也。古人大彻大悟之后，吐半偈、发片言，皆从真实心地、大光明藏中自然流出，不假思惟、不烦造作。今人能如是乎？国初尊宿言：『公案有二等，如狗子佛性、万法归一之类是一等，又有最后极则淆讹，谓之脑后一槌，极为难透。』予于前狗子万法尚未能无疑，何况最后？故不敢恣其臆见，妄为拈颂也。」\n颂古拈古二\n或曰：「子其谦乎？盖能而示之以不能乎？」曰：「非谦也，是真语实语也。《楞伽》示宗说二通，而教多显义，宗多密义，故又云无义味语。予于教之深玄者，犹未能尽通也，而况于宗门中语乎？复次，宗门问答机缘，虽云无义味语，然有犹存少分义路可思议者，有绝无义路似无孔铁槌不可钻刺者，有似太虚空不可捉摸者，有似铁蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日轮不可著眼者，有似砒霜鸩羽不可沾唇者，安得妄议？略举古人一二：世尊拈花，迦叶破颜微笑，我今已能冥会佛心如迦叶否？客诵《金刚》，六祖即时契悟，我今已能顿了深经如六祖否？临济见大愚而曰：『黄檗佛法无多子。』我今已能实见得无多子否？赵州八十行脚曰：『祇为心头未悄然。』我今已能心头悄然否？香岩击竹有声而曰：『一击忘所知。』我今已能忘所知否？灵云见桃花而曰：『直至如今更不疑。』我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪岩问：『正睡著无梦时主人』，不能答。我今已能答斯问否？又三年而于枕子落地处大悟。我今已有此大悟否？如此类者，不可胜举。傥有一未明，其余皆未必明也。如兜率悦公之谓张无尽是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢轻评其是非，而漫为之贬駮也。何也？人坐于堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾系籍圣贤故也。嗟乎！错答一转语，堕野狐身百劫；笑明眼人答话，倒屙三十年。覆辙昭然，可弗慎诸！」\n续入藏诸贤著述\n古来此方著述入藏者，皆依经论入藏成式。梵僧若干员，汉僧若干员，通佛法宰官若干员。群聚而共议之，有当入而未入者，则元之天目高峰禅师语录，国初之琦楚石禅师语录，皆宝所之遗珍也。近岁又入藏四十余函，而二师语录依然见遗。有不须入者反入焉，则一二时僧与一二中贵草草自定，而高明者或不与其事故也。嗟乎！天台师种种著述，及百年然后得入藏，岂亦时节因缘使之然欤？后更有入藏者，二师之语录其最急矣，特阐而明之。\n南岳天台自言\n岳台二师，俱言吾以领众损己利人，一则止证铁轮，一则仅登五品。权辞欤？抑实语欤？愚谓权实非后学所能测，但在今人且莫问权，姑以实论，圣师尚尔，况凡夫乎？则转增精进矣。不特二师为然，古人之自处也，有曰：「某离师太早，未能尽其妙。」或曰：「某早住院，未克臻此。」其慎重类如是。况台师所处，尚不及信位，今人即大悟，问其造位，若果入住，应便能八相成道，否则宁可自招妄言证圣之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若圣与仁，则吾岂敢？」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」即二师意也。彼嘐嘐然高据师位，大言不惭者，将超越于二师之上乎？可惧也已。\n道讥释一\n有道者告予曰：「我辈冠簪，公等剃削。夫剃削者，应离世绝俗，奈何接踵于长途，广行募化者，罕遇道流，而恒见缁辈也。有手持缘簿，如土地神前之判官者；有鱼击相应，高歌唱和，而谈说因缘，如瞽师者；有扛抬菩萨像、神像，而鼓乐喧填，赞劝舍施，如歌郎者；有持半片铜铙，而鼓以竹箸，如小儿戏者；有拖铁索重数十百斤，如罪人者；有举石自击其身，如饮恨诉冤者；有整衣执香，沿途礼拜，挨家逐户，如里甲抄排门册者。清修法门，或者有玷乎？」予无以应，徐而谓曰：「募化亦不等，有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞒因昧果者，未可一概讥刺也。但其不务修行，而专求利养，为可恨耳。」因记此，愿相与共戒之。\n道讥释二\n道者又曰：「诸宫观道院及诸神庙，皆我等居也，奈何僧众多住其中，罕见道流住佛寺者？夫归依佛者住寺，归依道者住宫观院庙，今僧居于此，为归依三清、诸天尊、诸真、诸神耶？抑欲占夺我等产业耶？」其言有理，予无以应。徐而曰：「韬光，古灵隐也，何道流居之？」曰：「此在家修习全真者寓焉，冠簪者不与也，况剃度一僧主之矣。」其言有理，予又无以应。噫！今之为僧者，或栖止丛林，或幽居兰若，或依岩为室，或就树结茅，何所不可？而必附彼羽衣，以为居亭主人也。\n出家利益\n古德云：「最胜儿，出家好。」俗有恒言曰：「一子出家，九族生天。」此者赞叹出家，而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎？岂曰不买宅，不赁房，而有自然安居之为利益乎？岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似须弥山。若还不了道，披毛带角还。」又云：「他日阎老子与你打算饭钱，看你将何抵对？」此则出家乃大患所伏，而况利益乎哉？所谓出家之利益者，以其破烦恼，断无明，得无生忍，出生死苦，是则天上人间之最胜，而父母宗族被其泽也。不然，则虽富积千箱，贵师七帝，何利益之有？吾实大忧大惧，而并以告夫同业者。\n世俗许愿\n世人祈求子嗣者，祈延寿命者，祈消疾病者，祈解灾难者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益资财者，如是等事，第一不可告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿，有业无功，纵得遂心，美好一时，苦报在后。乃至许袍许旛，许造殿堂，许置供器，虽与上之荤祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，岂有因贿降福之理乎。纵得遂心，本人命所自致，非许愿力也。据理而论，惟在广作诸善耳。忠君孝亲，怜贫爱老，救灾恤苦，戒杀放生，种种阴骘，种种方便，随力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。傥不遂心，则应归之天命，委之宿缘，不怨不尤，弥加行善，而无退悔。\n出世间大孝\n世间之孝三，出世间之孝一。世间之孝：一者承欢侍彩，而甘旨以养其亲；二者登科入仕，而爵禄以荣其亲；三者修德励行，而成圣成贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝，则劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转。人子报亲，于是为大。予昔甫知入道，而二亲云亡，作自伤不孝文，以伸悲恨。今见在家、出家二众中，有具庆者，于是倍增感慨，而涕泗交零，稽首顿首以劝。\n伪造父母恩重经\n有伪造二经者，题以「父母恩重」等言，中不尽同，而假托古译师名，吾友二人各刻其一。二友者，忠孝纯正士也，见其劝孝而不察其伪也。或曰：「取其足以劝孝而已，似不必辨其真伪。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，诚如子言，劝人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人，见之则弥增其谤，佛言如是鄙俚，他经可知矣，遂等视大藏甚深无上法宝，重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博览内典，见此鄙俚之谈，亦复起疑，因谓谤佛者未必皆非，动彼惑障，二害也。害多而利少故也。况劝孝自有《大方便报恩经》及《盂兰盆经》种种真实佛说者流通世间，奚取于伪造者？」\n修行不在出家\n予昔将欲出家，有黄冠语予：「不必出家，祇在得好师耳。」予时出家心急，置其语不论。出家后，思彼以延年修养色身为业，得传而留形久住足矣，何必出家？为僧者，欲破惑证智，上求佛果，下化众生，则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道，亦须出家，则彼之言，未为当理。但观今人，有未出家前，颇具信心，剃染之后，渐涉世缘，翻成退堕，则反不如居家，奉父母，教子孙，得一好师，示导正法，依而行之，是如来在家真实弟子，何以假名阿练若为哉？如是，则彼言亦甚有理，又不可不知也。\n不朽计\n世人将平生所作诗文，汇为一集，乞诸名人序跋之曰：「以此为不朽计也。」噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼于人之耳目者，乃所著述，方传之至今。其次焉者，身没之后，极之数十年间，墨之楮者或复瓿，而劂之木者或资釜矣，安在其不朽也？必也镌之鼎彝，篆之碑碣，数百年之后，存者亦不多见矣。即孔子之文章，二帝三王之典谟训诰，传诸万世无弊，而三灾起时，大地须弥，诸天宫殿，皆悉碎为微尘，荡为太虚，安在其不朽也？真不朽者，其不生不灭之本心乎？此则先天地而无始，后天地而无终。鸾法师曰：「此吾金仙氏之长生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所谓不朽也。」何不舍世必朽之闲家具，而求真不朽之正知见也？不此之计，而漫劳其心，其为计也疏矣。\n人不宜食众生肉\n经言：「靴裘等物，皆不应著。」以其日与诸畜相亲近也。夫此特著之身外，况食肉则入于身内乎？今人以犬、豕、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖为食，终世不觉其非，何也？夫饮食入胃，游溢精气，以归于脾，其渣滓败液，出大小肠而华腴，乃滋培脏腑，增长肌肉，积而久之，举身皆犬、豕、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖之身也。父母所生之身，见生即异类矣，来生云乎哉？夫五谷为养，五菜为充，五果为助，《内经》语也。人之所食也，亦既足矣，而奚以肉食为？既名曰人不宜食肉。\n三难净土\n一人问：「释迦如来以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处，便成七宝庄严之极乐国，乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也？」噫！佛不能度无缘，子知之乎？净缘感净土，众生心不净，虽有净土，何繇得生？喻如十善生天，即变地狱为天堂，而彼十恶众生，如来垂金色臂牵之，彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界，佛摄神力而依然娑婆矣。又一人问：「经言：『至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』斯言论事乎？论理乎？」噫！经云：「一称南无佛，皆已成佛道。」又云：「礼佛一拜，从其足跟至金刚际，一尘一转轮王位。」今正不必论其事之与理，但于至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不灭。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？又一人问：「有人一生精勤念佛，临终一念退悔，遂不得生；有人一生积恶，临终发心念佛，遂得往生。则善者何为反受亏，而恶者何为反得利也？」噫！积恶而临终正念者，千万人中之一人耳，苟非宿世善根，临终痛苦逼迫，昏迷瞀乱，何繇而能发起正念乎？善人临终退悔，亦千万人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所谓精勤者。精则心无杂乱，勤则心无间歇，何繇而生退悔乎？是则为恶者急宜修省，毋妄想临终有此侥幸；真心求净土者，但益自精勤，勿忧临终之退悔也。\n念荳佛\n僧有募化施主黄荳，每念佛一声，过荳一粒，一人作之，余人效之，号为荳儿佛师父。夫世尊教人念佛，制为数珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此吃力事也？且百八之珠，周则复始，乃至百千万亿而无尽。今一合之荳，周则复始，亦复无尽，而何为念过之荳，置不再用，更换新者？其言曰：「念之至斗至石，送诸庵寺，作腐供众。」亦迂矣。或曰：「古之人有行之者，如《往生集》所载是也。」曰：「彼非数荳，傍人计其念佛多不可计，约之当盈两载。今粮舶大者载米千石，两载则极言其多耳，非数荳如今人也。即实数荳，其心亦不如今人也。」\n真诰\n《真诰》一书，他且弗论，如曹操者，乃与古圣君如尧、舜、禹、汤者同列而为天神，吾不能无疑也。或曰：「阎罗王俄登宝殿则侍卫森严，俄吞铁丸则肢体焦烂，安知操之不朝在天堂而晚在地狱也？」是不然。阎王者，其在生亦修福，亦造罪，故报如是。操之为人，有恶无善，何得罪福双报如阎王乎？或更有说，非愚所知。据理评之，若果如斯，胡以寒乱臣贼子之胆，示老猾巨奸之警乎？亦尽信书不如无书之类也已。\n现报一\n报有三：一者今生作恶，现生受报；二者今生作恶，第二生受报；三者今生作恶，第二生未报，多生以后受报。惟善亦然。报之迟速，盖各有缘因。但世人见恶者不报，或更昌隆，乃愤愤不平，未知三世之说故也。夫后之二报，人不及见，惟重现报。今姑记现报数事，目击而非传闻者。一人挝笞婢仆，动以百数。一日，将一仆系颈东柱，系足西柱，使伸缩无路，而痛责不休。其父大怒，遄往解放，而嘱曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生还。后此人亦以己子卖与他家，而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府，后亦受官刑，毙囹圄中。一人中家内室也，妄费无算，后子女灭尽，老无依赖，为人缝补经络。一人贵宦子也，骄奢佚游，侈费不知惭愧，后追逐游僧丐者，趁食于诸方。一人毁訾天神，无所顾忌，后为村民所殴，得疾身殒。一人辱詈如来及诸贤圣，皆人不忍闻者，俄而客死于外，不得归。一人瞋母不悉委财帛，折其供事观音大士一臂，后走马湖塘堕落，折臂几死。又一人生七女七男，凡生一女，才堕地即溺杀之，其七男先后相继亦死。男女十四人，无一存者，惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者，我慢自贤，凡时人或有言论，一概呵以为非，乃复轻藐先哲，妄加毁訾，后俱不寿，或恶疾死。姑记之，以警狂傲。\n现报二\n或问：「如来神力不可思议，何不使恶人皆现受恶报，而日兢兢焉不敢为恶也？善人皆现受善报，而日孳孳焉倍复为善也？则无为而天下太平矣，胡虑不及此？」嗟乎！报之有迟速，众生业报自然如是，虽大圣不能转速而令迟，扭迟而为速也。惟是叮咛诏告以因果之不虚，酬偿之难逭耳。闻而不信，亦末如之何也已矣。曰：「永嘉云：『了则业障本来空。』空则何因果酬偿之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了应须偿宿债。」\n念佛人惟一心不乱\n或问：「妙喜云：『愚人终日掐数珠求净业。』念佛果愚人所为乎？」噫！予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日掐数珠求净业，不言愚人终日一心不乱求净业也。又问：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念来岁久却成魔。君今欲得易成佛，无念之心不较多。』无念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此为散心念佛而不观心者劝发语也，不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛，先忧有念，是犹饥人欲饭，先忧饱胀而不食者矣。」又问：「六祖云：『东方人造恶，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：「六祖言恶人念佛求生，不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛，其有念佛者，伪也，非真念也。喻如恶人修十善求天堂，恶人必不修十善，其有修十善者，伪也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。」又问：「古德云：『舍秽取净是生死业。』奈何舍娑婆求极乐？」曰：「彼言舍秽取净者为生死业，不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽，先忧取净，与前之忧有念同矣。」又问：「禅宗云：『佛之一字，吾不喜闻。』又云：『佛来也杀，魔来也杀。』则何为念佛？」「噫！彼言佛之一字吾不喜闻，不言一心不乱四字吾不喜闻也；彼言佛来也杀，魔来也杀，不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二，方便多门，是故归家是一，舟车各行，以舟笑车、以车笑舟，俱成戏论，此理自明，无烦赘语矣。」又问：「近有人言：『吾不念佛。良繇内有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？』」「噫！彼盖以独守空静为道乎？内有能静之心，外有所静之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：一心不乱，则谁能谁所、何内何外也？吾与尔既修净土，止愁不到一心不乱田地，若一心不乱，任他千种讥、万种谤，当巍巍不动如泰山耳，更何疑哉？」\n修福\n古有偈：「修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，象身挂璎珞。」有专执前之二句者，终日营营，惟勤募化，曰：「吾造佛也，吾建殿也，吾斋僧也。」此虽悉是万行之门，而有二说：一则因果不可不分明，二则己事不可不先办。或曰：「果如子言，则佛像湮没，谁其整之？塔寺崩颓，谁其立之？僧饿于道路而不得食，谁其济之？人人惟办己事，而三宝荒芜矣。」曰：「不然，但患一体三宝荒芜耳。世间三宝，自佛法入中国以来，造佛、建殿、斋僧者，时时不休，处处相望，何烦子之私忧而过计也？吾独慨夫僧之营事者，其瞒因昧果，不惧罪福，克减常住，藏匿信施者无论矣。即守分僧而未谙律学，但知我不私用入己则已，遂乃移东就西，将甲补乙，或那还急债，或餽送俗家，不知砖钱买瓦，僧粮作堂，枉受辛勤，翻成恶报。是则天堂未就，地狱先成，所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰：『一心为本，万行可以次之。』则所谓己事先办者也。己事办而作福事，则所作自然当可矣。至哉言乎！为僧者当铭之肺腑可也。」\n勘试\n世传钟离真人之于洞宾也，十试而后授以仙道，略记数事：初试以财，次试以色，次试以身命，然此犹世间实行者所能为也。又一真人需才炼药，屡现变异，确乎坚持，至婴儿堕地而失声以败，然此犹世间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨婆罗门，乞其夫妇二人以为奴仆，时世尊身为太子，即与其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，备诸苦辛，劳而不怨。又或割身肉以偿鹰，剜千灯以求法，则非惟世间所难，而亦非初心菩萨所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试，已十有五双打退，而况为奴仆乎？而况割肉剜眼诸苦行乎？呜呼，此虽得忍大士境界，非下凡可企，然独不可以是激励其凡心乎？\n六群僧\n六群僧，如来所呵，诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群，犹贤于佛灭度后马鸣、龙树诸菩萨等者，何也？嗟乎！夫子尝野，仲由攻，冉有小人，樊须具臣。由之与求矣，其在今时，则皆卓卓乎希世之贤守令，振古之良宰辅，萧、曹、龚、黄、房、杜、姚、宋、韩、范、富、欧之所未必能及者也，而何疑乎六群？故知初五百年，次五百年，次之又次，后五百年解脱，以至斗诤渐久而渐漓，愈趋而愈下，羽嘉凤凰庶鸟，非虚语矣，宁不为之三叹？虽然，子舆氏之言曰：「豪杰之士，虽无文王犹兴。」果若斯言，则众生之大幸大幸也。予日望之。\n简藏炼磨\n一儒者谓予曰：「吾辈负笈从学，必具束修于师，而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典，无所助于常住，而安坐受供，又每季得嚫金五钱，此何说也？」予笑曰：「公犹未知炼磨期中事乎？一冬之期，先致米一石于常住，而昼夜鞭逼念佛，无斯须停息，仍每日必负薪，或远在十余里之外打七，然后暂免。何不移简藏之供，而供此苦功办道之行人乎？」时僧颠倒，一至于是，处处皆然，吾亦不知其何说也。\n世梦\n古云：「处世若大梦。」经云：「却来观世间，犹如梦中事。」云若云如者，不得已而喻言之也。究极而言，则真梦也，非喻也。人生自少而壮，自壮而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷已也。而生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不自知也。俄而沈地狱，俄而为鬼为畜，为人为天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生万劫而不自知也。非真梦乎？古诗云：「枕上片时春梦中，行尽江南数千里。」今被利名牵，往返于万里者，岂必枕上为然也？故知庄生梦蝴蝶，其未梦蝴蝶时亦梦也。夫子梦周公，其未梦周公时亦梦也。旷大劫来，无一时一刻而不在梦中也。破尽无明，朗然大觉，曰：「天上天下，惟吾独尊。」夫是之谓梦醒汉。\n性相\n相传佛灭后，性相二宗，学者各执所见，至分河饮水，其争如是，孰是而孰非欤？曰：但执之则皆非，不执则皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然，身为主，而有耳目口鼻、脏腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然，室为主，而有梁栋椽柱、垣壁户牖等，皆室也。是室者，梁栋等之室；梁栋等者，是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉？不惟不当争，而亦无可争也。或谓：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘叶寻枝我不能。』似乎是性而非相矣。」曰：「永嘉无所是非也。性为本而相为末，故云但得本，不愁末，未尝言末为可废也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而缓末，犹为不可中之可；务枝叶而失根原，不可中之不可者也。」\n大鉴大通一\n大鉴能禅师，世称南宗；大通秀禅师，世称北宗。然黄梅衣钵，不付时时勤拂拭之大通，而独付本来无一物之大鉴，何《宗镜录》谓大鉴止具一只眼，大通则双眼圆明？信如是，何以不得衣钵？夫曹溪亲接黄梅，远承达磨，又远之承迦叶，又远之承释迦，乃永明传道于天台韶国师，而为此说者，何也？抑随时救弊之说也。昔人言晋宋以来，竞以禅观相高，而不复知直指人心，见性成佛之旨。故初祖西来，至永明时，又或以为一悟即了，故《宗镜》及《万善同归》等书，力赞修持，则似乎南宗专于顿悟，而北宗顿悟渐修，智行双备，故有只眼双眼之喻。万松老人独奋笔曰：「此一只眼，是之谓尽大地是沙门一只眼也，是之谓把定乾坤眼也，是之谓顶门金刚眼也。」傥新学辈诸浅见者，执《宗镜》所云，作实法会，则大鉴止是空谛，而大通方始是中道第一义谛，可乎？或曰：「曹溪六代传衣，举世靡不知之，而当是时，何为惟见两京法主，二帝门师，北宗大著于天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：「曹溪既承印记，秘其衣钵，为猎人守网，潜光匿彩，至于一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未显也。迨风旛之对，而后道播万世矣。曹溪潜龙深渊，不自炫耀；大通见龙在田，不自满盈。其言曰：『彼亲传吾师衣钵者也。』盖善知识之相与以有成也如是。」\n大鉴大通二\n予又思宗门赏鉴许可，抑扬与夺，越格超情，不可以世法之是非论也。石巩之得所传也，曰：「三十年张弓，只射得半个圣人。」曹溪之一只眼，半个圣人之谓也。中峰邈高峰之真求赞，赞曰：「我相不思议，佛祖莫能视。独许不肖儿，见得半边鼻。」曹溪之一只眼，半边鼻之谓也。普化之于临济也，曰：「河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。」曹溪之一只眼，即临济之一只眼也。\n斋僧钱作僧堂\n或曰：「僧粮，僧所食也；僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以斋僧钱作僧堂，而受火枷之报也？」此义有二：一者米粟蔬菜，人以济饥，梁栋墙壁，能济饥否？则物类不相应也。二者施主作斋，汝今作屋，砖钱买瓦，违信施心，则因果不相应也。或曰：「别化钱斋僧，可准过否？」「彼人斋僧，自彼人福，与前人何涉？」「然则如之何而后可？」曰：「折僧堂如数斋僧，而火枷灭，有明征矣。」又问：「造佛钱，作佛殿，总之供佛也，可乎？」曰：「不可。画栋雕梁，还当得如来相好光明否？」「造经钱，作经厨，总之供经也，可乎？」曰：「不可。锦囊宝匮，还当得如来金口玉音否？」「如是乃至放生钱，买池塘，总之济物利生也，可乎？」曰：「不可。空陂野泽，千顷汪洋，还当得彼时失救，垂临鼎镬，将被刀砧，百千万亿生灵否？况那移变换，舛错因果乎？又有说焉，造佛余钱，可用作佛前供器否？则律有开许之文，余诸福事无文。慎之慎之，毋恣己见，而反招业报也。」\n楞严圆通\n问曰：「《楞严》圆通独取耳根，念佛法门曾未入选，奈何后世不遵圣语，而普天之下多从念佛也？」答曰：「《弥陀疏钞》已有明辨，而此疑此问关系不小，不厌其烦渎也，更为子详言之。子诚娑婆人也，知有娑婆而已，独不思娑婆而外有无量无边不可说不可说世界乎？耳根者，透娑婆世界众生之机；念佛者，透不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通，一方世界之圆通；念佛圆通，十方世界之圆通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教体，清净在音闻』，不曰十方真教体也。喻如今日国中百千郡邑，士子所习，或在一方多习《易》者，或在一方多习《诗》者，或在一方多习《书》者，《春秋》、《礼记》亦复如是。统而论之，通国之中最多习者，则《周易》也。《周易》者，念佛法门之谓也。复次，百千郡邑土地所宜，郊野之区多植谷粟，山林之所多栽果实，江海之处多贩鱼盐，绫绵、珠玉亦复如是。统而论之，通国之中最多尚者，则稻、黍、菽、粟也。稻、黍、菽、粟者，念佛法门之谓也。子居娑婆，自修耳根，谁得而阻之？但不必是此而非彼，如其执耳根而欲扫除念佛，是犹业余经之士子而欲扫除《周易》，货余物之商民而欲扫除谷粟也，岂理也哉？」\n天说\n一老宿言：「有异域人为天主之教者，子何不辩？」予以为教人敬天，善事也，奚辩焉？老宿曰：「彼欲以此移风易俗，而兼之毁佛谤法，贤士良友多信奉者故也。」因出其书示予，乃略辩其一二。彼虽崇事天主，而天之说实所未谙。按经以证，彼所称天主者，忉利天王也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，从一数之而至于千，名小千世界，则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千，名中千世界，则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千，名大千世界，则有万亿天主矣。统此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主，梵天视之，略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者，万亿天主中之一耳，余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天，又上而无色界诸天，皆所未知也。又言天主者，无形、无色、无声，则所谓天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行赏罚乎？彼虽聪慧，未读佛经，何怪乎立言之舛也。现前信奉士友，皆正人君子，表表一时，众所仰瞻以为向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下择刍荛而电察焉。\n天说二\n又问：彼云：「《梵网》言：『一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。』如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵网》止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙劫来，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辞害意，举一例百，则儒亦有之。礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓，则卜之。彼将曰：卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰：娶妻不知其为父母，为非父母，则卜之；卜而非己父母也，则娶之亦无害矣。《礼》云：『倍年以长，则父事之。』今年少居官者何限，其舁轿、引车、张盖、执戟，必儿童而后可，有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至车马、僮仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀，未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谈，而欲破大道之明训也，胡可得也？复次，彼书杜撰不根之语，未易悉举。如谓人死其魂常在，无轮回者，既魂常在，禹、汤、文、武何不一诫训于桀、纣、幽、厉乎？先秦、两汉、唐、宋诸君何不一致罚于斯、高、莽、操、李、杨、秦、蔡之流乎？既无轮回，叔子何能托前生为某家子？明道何能忆宿世之藏母钗乎？羊哀化虎，邓艾为牛，如斯之类，班班载于儒书，不一而足。彼皆未知，何怪其言之舛也。」\n天说三\n复次，南郊以祀上帝，王制也。曰钦若昊天，曰钦崇天道，曰昭事上帝，曰上帝临汝，二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰则天，曰富贵在天，曰知我其天，曰天生德于予，曰获罪于天，无所祷也。是遵王制集千圣之大成者，夫子也。曰畏天，曰乐天，曰知天，曰事天，亚夫子而圣者，孟子也。天之说何所不足，而俟彼之创为新说也。以上所陈，傥谓不然，乞告闻天主。傥予怀妒忌心，立诡异说，故沮坏彼王教，则天主威灵洞照，当使猛烈天神下治之，以饬天讨。\n赵定宇作阎王\n少冢宰定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆，时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云：「五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。」问：「新任何人？」曰：「常熟赵某耳。」俄而讣至，则任期与讣期吻合，陈大惊异。或曰：「阎王带福带业者为之，定宇盛德士，亦有业乎？」噫！地藏菩萨言：「我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪。」焉得无过？昔闻一僧，有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎生为上柱国，死作阎罗王；又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧虽有行，不了道者多作水陆诸神。」岂徒言哉！\n弟子为师服\n其说有三：一、《六祖坛经》，一、《释氏要览》，一、《百丈清规》。三各差殊，今辩如左：一、《坛经》云：「吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」二、《要览》云：「考《涅槃》诸经，并无服制，惟增辉记引《礼》三服，其三降服。《白虎通》云：『师恩同父母，宜降服。』释氏丧仪云：『师恩同父母，宜三年服。』五杉云：『师服皆从法服，但布稍麤，纯染黄褐。』增辉云：『但染苍皴色，稍异于常耳。』」三、《清规》云：「小师麻布掇，两序苎掇，主丧等生绢掇。众举哀三声，小师幙下哀泣。」如上所说，据《坛经》则无服无泣，据增辉等则有服无泣，而服不用麻，但用色黄苍而已。据《清规》则服泣双行，宛同世俗。夫为僧者，虽应宗法六祖，但今弟子不忍师亡多为之服，乃上钦祖训，下顺人情，委曲酌中，依增辉作青黄色服之可也。古云：「礼可以义起。」更俟高明正焉。\n百丈清规\n因上丧制知《清规》一书，后人增广，非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙，其丧制何繇不率乃祖攸行而变其成法乎？盖建立丛林，使一众有所约束，则自百丈始耳。至于制度之冗繁，节文之细琐，使人仆仆尔、碌碌尔，日不暇给，更何从得省缘省事而悉心穷究此道也？故曰：后人好事者为之，非百丈意也。\n刚鬣报\n僧某，素朴实，但愚而自用。凡见称人之善，必微哂，示不足称也。久之，反道归俗，与一老媪俱。其死也，致梦报媪曰：「吾明日归邻庵矣。」则有送一彘放生于庵者，媪知其某也，数往讯视，遂闻于人。远近异其事，观者络绎。媪丑之，转送云栖。时云栖放生所窄隘，一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者，杀之田中。噫！受生于畜矣，又不免于刑戮焉，何至此极也！吾辈所当痛心而镂骨者矣。\n天说余\n予顷为天说矣，有客复从而难曰：「卜娶妇而非己父母也，既可娶，独不曰卜杀生而非己父母也，亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？」被难者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以决疑，不疑何卜？』同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之。杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也？不娶而人类绝，理则然矣。不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如禴祭乎？则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以权为比例，盖因明通蔽云尔。子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谈，排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。」客又难：「杀生止断色身，行婬直断慧命。」意谓杀生犹轻，不知所杀者彼之色身，而行杀者一念惨毒之心，自己之慧命断矣，可不悲夫！\n竹窗三笔\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。伏愿真俗圆融，自他兼利，厌离忍界，直往莲邦。\n光绪二十四年夏六月，金陵刻经处识。\n正讹集目录\n第十五（正讹集一卷）正讹集\n明古杭云栖寺沙门袾宏撰\n千佛衣\n近世袈裟上遍绣诸佛，云千佛衣，此讹也。佛像止宜顶戴在首，负荷在肩而已。悬挂胸膈，已涉亵慢，况罗缀一身，自腰膝而下皆佛也，其过可胜言哉！轮王福倾，谅非虚语，而成风久袭，不自觉知。愿高明俯察刍荛，慎勿著此。或曰：「然则千佛衣果无之乎？」曰：「有之。即今二十五条衣者，千佛相传之衣也。佛告比丘：『我此僧伽黎，过去、未来诸佛皆著此衣而得解脱。』是其证也。」\n五祖不养母\n世传五祖拒母不与食，至不能消一勺水，此讹也。戒虽万行，以孝为宗，犯制养亲，佛尚怜许，岂有不与食之理？且饥渴众生，至于僧寺，纵禽畜亦当哺之，况父母乎？黄梅有养母之堂，载诸方册；为此麤言，宁非谤圣？\n出家父母反拜\n世传子出家，父母反拜其子，此讹也。愚僧不知，遂纳父母之拜，或正座而父母趋傍，或中舲而父母操楫，远违佛旨，近逆人伦，招世讥嫌，启人傲慢，乃僧之过，非佛咎也。不知父母反拜者，子出家是为佛子，亲不复子之，故子拜而亲答拜。反也者，答也，还也，非反常之反也。\n梵王侍佛\n俗云：佛左右侍者，为佛父母。以此病佛。此讹也。佛凡说法，诸天毕集，梵王居左，帝释居右，听法常仪也。盖世人讹以梵为饭，遂疑是净饭国王，而云佛父。又不知帝释庄严，遂疑是女，而云佛母耳。佛虽三界独尊，决不令父母作侍者。俗士不知，须为开晓。\n佛法本出老庄\n宋儒云：「佛典本出老庄，世人不知，骇谓奇语，譬之被虏劫去，家珍反从虏借用。」此讹也。老庄之书具在，试展而读之，其所谈虚无自然而已。虚无自然，彼说之深深者也，尚不及佛法之浅浅，而谓佛从老庄出，何异谓父从子出耶？清凉大师以邪因无因二科，断老氏为外道，况庄又不及老，而宋儒肤见至此，可哂也。或又云：「解佛经者，多引用六经诸子，何也？」噫！此方文字，惟孔老为至极，不此之引，而将谁引？然借其语，不用其意，深造当自得之。\n毁击神像塑造神像\n僧有毁击天神，自谓崇正辟邪。此讹也。如来说法，必有八部鬼神。《华严》列主山、主水、主地、主树、主昼、主夜，其数无量。然则彼皆非欤？夫有人则有鬼，有阳官则有阴吏，有人主则有天王，此理也。鬼神无则天亦无，天无则佛亦无。彼毁击者，可谓自负堕处。或曰：经「何以云皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神？」曰：「特令尔勿皈依，不令尔毁击也。譬人子依己父母，不得依他人为父母云尔，岂令毁击他人乎？经载比丘奉事天神，佛戒曰：『不可。』比丘乃侮慢天神，佛诫曰：『侮慢亦不可。』圣有谟训，万古明镜也。今人何不一览。」或问：「僧有修神祠，塑神像，对之课诵，向之礼拜，而自附于常，不轻之遍礼四众者，是否？」曰：「亦讹也。比之毁击，其失尤甚。何也？毁击者，犹知有邪正也，但分别太过耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毁击之失，其名曰狂；塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢，不奉事佛训也。今人何不一览。」\n末后一著\n有人以临终为末后一著。此讹也。末后一著，本弈棋语，谓常人著数到此，已竭尽无余，不知更有一著出意料之外。如修行人所造，已高已深，而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关，然后参学事毕，苟或未然，只具一只眼。又云：「百尺竿头一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指为临终，自误误人，明者勿信。\n灵照度丹霞\n世传丹霞天然禅师因庞居士女灵照激发，始修行悟道。此讹也。丹霞先悟道于石头，后赐号于马祖，与庞老相遇时，居然大善知识矣，焉有是事？不根之谈，诬谤贤圣，罪莫大焉，深足为戒。\n坐受立破\n或谓经称菩萨戒坐受立破，亦得无量功德，遂有受戒之后，肆无持守。此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳，受而即破，虽今无功，而一历耳根，永为道种，何得不受？岂以破戒为可哉？以辞害意，一至于此，贻祸非小。\n佛号仙人\n经言佛于往昔作忍辱仙人，又佛称大觉金仙，世人遂谓佛即仙，仙佛无二。此讹也。仙者，古修行人之通称，后世乃分别释道而有专称耳。且世以儒释道为三教，而道之为言，实通三教，有道之士，皆名道人，岂专目黄冠为道人耶？今既有专称，则佛自佛，仙自仙，地位相去若霄壤然，慎无等观，失正知见。\n无人误入地狱\n儒者谓佛说恶人死入地狱，而佛法未至中国以前，人固有死而复生者，何故都无一人误入地狱，见所谓十王者耶？以此断地狱不足信。此讹也。凡夫经眼之事，然后能知。佛法未至以前，纵入地狱，及乎复生，恍惚猜疑，只作一场异梦理会。佛法既至，种种开谕六道报应，然后始知此是地狱耳。理固应然，何足为怪？\n佛书多出才人所作\n世有愚人，言佛经皆后代才人所作，非真佛说。此讹也。所云才人，不知是何等人，乃能为此等语言，说此等道理。设若能之，我说是人即名为佛。且古今才人之极，孰有逾于孔孟者乎？而佛经皆孔孟所不及道，余可知矣。其说甚鄙，不足多辩。\n性命双修\n道家者流，谓己为性命双修，谓学佛为修性不修命。此讹也。彼盖以神为性，气为命，使神驭气，神凝气结而成丹，名曰性命双修。以佛单言见性，不说及气，便谓修性缺命，目为偏枯，自不知错认性字了也。佛所言性，至广至大，至深至玄，奚可对气平说？气在性中，如一波在沧海耳。见佛性者，尽虚空法界，无不具足，何况一身之气而不该摄？故曰：「但得本，不愁末。」则一修一切修，又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人，其论性命极分晓，而大尊佛法，谓佛法先性，尤有胜焉，可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药，以精气神为外药，元精元气元神为内药，而云高上之士，不炼外药，便炼内药，亦先性尤胜之说也。世人学仙者多，其知二公之微者盖寡，吾是以阐之。\n寂灭为乐\n世人见释氏号临终为涅槃，因为佛以死为乐，而引儒典死反吾真之言，证佛经寂灭为乐之旨。此讹也。梵语涅槃，此云寂灭。寂灭者，生灭既灭，寂灭现前。盖是无生无灭，无去无来，前古后今之所不能代谢，成劫坏劫之所不能推迁，真常独露，苦乐双亡，故名曰乐。六祖云：「无上大涅槃，圆明常寂照。」正明照之极，乃错认为死耶？若以死为乐，则宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是断灭、枯灭、绝灭、灰灭之灭也，安得滥语佛之寂灭？\n曹溪水，赵州茶\n宗门有曹溪水、赵州茶话，愚人以修养家吞津咽液、华池神水等当之。此讹也。僧问：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」赵州问僧：「曾到此间否？」到与不到，皆令吃茶去。此是最上开示心宗之极谈也，岂可作色身上吐纳会耶？乃至认夹脊为赵州桥，其类不一，明理者例斥之。\n法华三车\n法华喻羊鹿牛车，修养家指为尾闾、夹脊、泥丸。此讹也。车者，乘载义。羊鹿牛，喻大小乘耳。声闻、缘觉、菩萨，功德胜劣，借此为喻。错认色身，速宜悔悟。\n金刚纂\n俗刻诸经，有《金刚经纂》，自赞功德，谓诵纂一遍，胜经万遍。此讹也。《金刚经》所以有不思议功德者，谓其极谈空理，一法靡存，般若威神，津梁万类云尔。岂谓文中纂出佛若干，须菩提若干，何以故若干，如是等字数为功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人嚫施，不诵全经，而以一纂当之，搆地狱无穷之苦，皆此说误之也。编辑邪书，为害如是。又世有《大乘金刚论》，亦是伪造，乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等，种种邪伪，琐不足辩。\n高王观世音经\n又高王观世音经，世传高王诵之脱难。此讹也。其经鄙俚，不成文义，不知译自何代，以理断之，即是《法华．普门品耳》。高王仗此脱难，故以为名。后人不知，别造伪语，称高王经，因名迷义，俗所不觉。\n观音香山卷\n卷中称观音是妙庄王女，出家成道，而号观音。此讹也。观音，过去古佛三十二应，随类度生，或现女身耳，不是才以女身始修成道也。彼妙庄既不标何代国王，又不说何方国土，虽劝导女人，不无小补，而世僧乃有信为修行妙典者，是以发之。\n预修\n世人未死，先作七七、小祥、大祥经忏道场，名曰预修。此讹也。言预修者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待临渴掘井，逼馁菑田也。且请他课诵，孰若自我修之之为胜乎？然肯破悭囊而作佛事，良愈于不为者。此理或通，高明之士，自不应尔。\n寄库\n世人多烧纸钱锡镪，投牒冥府，冀来生受用，谓之寄库。此讹也。纸锡可致来生之富，则富室生生富饶，而贫人终无富日，善恶报应之说虚矣。寄库云者，盖人情以财物贮之库藏，垣墙栋宇，坚固牢密，自谓水火盗贼所不能坏，而常被水火盗贼所坏。纵逃此三，或坏王难，坚牢安在？若能舍施，作诸善事，则福德无尽，无能坏者。寄库之说，寄此库也，世人何以不省？\n西方十万八千\n《坛经》以十恶八邪譬十万八千人，遂谓西方极乐世界去此十万八千。此讹也。十万八千者，五天竺国之西方也。极乐去此，盖十万亿佛刹。夫大千世界为一佛刹，十万亿刹非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不乱，感应道交，到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺，同为南赡部之程途耶？然则六祖不知西方欤？曰：《坛经》是大众记录，非出祖笔。如六经、四子，亦多汉儒附会，胡可尽信？不然，举近况远，理亦无碍。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，则借近之五天喻远之极乐，欲时人易晓耳，何碍之有？\n乘急戒缓\n古有乘、戒、缓、急四种料拣。解者曰：「乘急戒缓，胜戒急乘缓。」狂人遂谓戒不足持。此讹也。凡欲彰显殊胜，词必曲为抑扬，如永明「无禅有净土」之类是也，非谓禅可轻也。且彼以何为乘？以何为戒？得无以通达教理为乘，谨守律仪为戒乎？是未知乘之义也。云乘急者，盖念念全修般若真智，非不持戒，专其本根，略其支末耳。心地一彻，六度万行刹那具足。彼但执戒相，而不明心地，止人天福报而已。乘急之胜，盖胜以此。使乘未相应，则生死到来，全需戒力，而欲缓之，危哉！\n名字罗汉\n《法华经》云：「破戒比丘，名字罗汉。」愚人谓比丘破戒，犹名罗汉，而欲以破戒为无碍。此讹也。经意盖谓比丘破戒，不成比丘，乃名字罗汉而已。名字云者，空有名字，无真实也。循文察义，当自见得。\n斋僧无漏功德\n有僧开谕施主，谓种种作福，俱有败毁，是为有漏，惟斋僧为无漏功德。此讹也。达磨对武帝，以造寺写经等事，为人天小果，有漏之因，而斋僧在其中矣，孰曰斋僧独无漏耶？彼意谓造寺寺颓，则福亦颓，写经经灭，则福亦灭，惟斋僧不然。噫！独不曰斋僧僧亡，则福亦亡乎？究极而论，住相作福，皆名有漏，不住相者，悉成无漏，岂独斋僧也？\n无漏\n又有以保全精气，不令走失，当罗汉无漏之果。此讹也。妄想尽处，方名无漏，精气何足以当之？就令全精、全气、全神，所谓诸漏已尽，无复烦恼者安在？遂使愚人以咽纳搬运为道，匪直害其正见，兼或损其色身。悲夫！\n五大部经\n世人相传诵五大部，谓是《华严》、《涅槃》、《心地观》、《报恩》、《金光明》五经。此讹也。五大部者，一大藏之总名，所谓般若部、华严部、宝积部、大集部、涅槃部。部统所属诸经，如六曹为总，而统所属诸职也。若云五部中各取其一，则般若部一经不取，何名五部？\n清斋\n人有周时不食，名守清斋。此讹也。清斋者，清净斋素，非不食为清也。勉强绝食，饥想在怀，徒增业苦。且《易》称斋戒，解者尚云湛然纯一之谓斋，况佛所说斋，而止在不食，斋亦小矣。然则过午如何？曰：「斯正教也。」一斋何如？曰：「日中一食，亦教所有，终是过午为正。」\n炼磨\n迩来炼磨场，法久弊生，专以踯躅喊叫，炼去睡魔为事。此讹也。炼者，镕麤杂而作精纯；磨者，去瑕垢而成莹洁。古谓炼磨真性若虚空，自然战退魔军阵者是也。非炼去睡魔，便为了当。炼磨场中，不可不知此意。\n讲宗\n近时讲演万松诸老评唱，依本覆讲，便称得旨。此讹也。古德所遗问答机缘，后人即其疑处，穷参力究，以悟为期。若讲演，则何疑之有？纵讲得一一皆是，亦与自己了没交涉，到底只成戏论。是知塞众生之悟门者，讲宗误之也。有志之士，举一则公案，终身只恁参去，决不相赚。\n三山不受三灾\n或谓五台、峨嵋、普陀三山，劫坏不坏，游者能免三灾。此讹也。三灾起时，大千俱坏，何有于三山？若必游此免灾，则瞽目跛足之徒，不能登历者，纵修殊胜功德，终成堕落。而居近三山者，即愚夫皆成解脱耶？当知无贪乃不受水灾，无瞋乃不受火灾，无痴乃不受风灾，三山之到否何与？愿念念开文殊智，行普贤行，廓观音悲，则时时朝礼三山，亲迩大士。不达此旨，而远游是务，就令登七金，渡香水，何益之有。\n达磨楞伽四卷\n初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」义学者遂谓达磨亦立文字，而欲废直指之传。此讹也。《楞伽》译自晋代，非初祖始出，不得云吾有。「吾」字疑误，或是「此」字。盖斯经尽断一切，可以证顿悟之妙心，亦一时借显之语耳。若谓初祖之禅尽在乎是，则所谓教外别传者，果安在哉？\n后三卷法华\n有邪人谓《法华》后三卷不传于世，获者如宝，秘而藏之。此讹也。《法华》一经三译，有七卷者，有八卷者，有十卷者，今所流通，什师七卷也。卷有多寡，而文义则一，犹《华严》晋本六十，唐本八十之类耳。此理明显，似不足辩。而亲见世人犹有信之者，末法昏愚，至是极矣。\n三教一家\n人有恒言曰：三教一家，遂至漫无分别。此讹也。三教则诚一家矣，一家之中，宁无长幼尊卑亲疏耶？佛明空劫以前最长也，而儒道言其近；佛者天中天、圣中圣最尊，而儒道位在凡；佛证一切众生本来自己最亲也，而儒道事乎外。是知理无二致，而深浅历然；深浅虽殊，而同归一理。此所以为三教一家也，非漫无分别之谓也。\n高沙弥不受戒\n世传高沙弥不受戒，谓是天目高峰妙禅师。此讹也。师居天目千丈庵，故号高峰，元人也。彼高沙弥者，高乃姓氏，因不受具，终身以沙弥称，与药山同时，唐人也。所谓长安虽闹，我国晏然者是也。先后异代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千余人，何谬传如是之甚？\n三宝\n道家目精、气、神为三宝，而世人遂以佛、法、僧配之。此讹也。夫自性开觉名佛，自性轨则名法，自性清净和合名僧，彼精、气、神何为哉？即令以先天元精、元气、元神为说，亦岂知此元神者，犹属识阴乎？佛法深玄，未易草草。\n道光僧得仙\n世传僧道光者，得仙于石杏林，为紫阳真人第三代，遂谓佛法不及仙道，故道光舍佛学仙。此讹也。据《悟真篇注》，道光先参金鸡未鸣时，因缘有省，而考之《传灯》等书，不见有所谓道光者，必参禅失意之流，无所发明，故惑于外学耳。如其实悟，何无定见而致如是？为僧者宜一心求佛，毋为他歧，幸甚！\n活焚\n有魔人灌油叠薪，活焚其躯。观者惊叹，以为得道。此讹也。凡人念有所著，则魔从生。一念慕活，焚为奇胜。慕之不已，魔入其心而不自觉。端坐火中，似无所苦。不知魔力所加，暂得如是。气绝魔去，惨毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中号呼奔走，为横死鬼，良可悲悼。或曰：「经称药王焚身，如何？」噫！青蝇何上拟金翅耶？药王焚身，光明照耀，历多劫而周十方。彼活焚者，光及几许？圭峰之徒燃臂庆法，清凉犹切戒不可，况燃身乎？温陵谓苦因还招苦果，信夫！\n以通为道\n今人好奇，见有显异惑众者，便云有道。此讹也。道与通自别，眼彻视，耳彻听者，通也；入色界，眼不受色惑，入声界，耳不受声惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，与道何涉？认通为道，遂至堕魔罗境，生外道种，可勿慎诸？\n巢顶灌膝\n世传佛苦行时，鹊巢顶上，芦穿膝中，修养家以为运气之术。此讹也。深入禅定，鹊巢不知，芦穿不觉，纪实而已，非谓运气之术上通下彻也。乃至九重铁鼓，谬解为夹脊双关；四门游观，妄说为眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。\n泥洹\n泥洹出自佛经，有以顶门泥丸宫混而一之。此讹也。梵语泥洹，此云无为，即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者，色身之顶，纵能运气冲透，不过轻身延年之术而已，安得与无为涅槃之道同日而语？\n天台止观\n天台大师止观禅要有六字气等语，人遂疑是导引之术，而欲援释入道。此讹也。六字气等，自是治病门中聊备一法，不是止观正意。止乱观昏，定慧员显，直入佛境，大师本致也。而恐不善用心者，或有病生，并教以治之之法，亦止观广大，无所不摄，非同道流专以吐纳搬运为道也，临文者自当得意。\n临终预知时至\n邪人造《归空记》，预定死期，谓是达磨所作。此讹也。彼所以定死期者，或弹脑不响，而曰楼头鼓绝，则几日死；或竖臂试目，而曰金灯不明，则几日死。如是种种，都在色身上。察其气血精神，衰败将散，一医士之职耳。而假圣祖以神其说，诳惑愚俗，诬罔之罪，上通于天矣。夫古人预知时至，盖执尽情空，自能知之；或净土境现，自知生处，而亦不以是为奇也。先德破著，有「死时何苦欲先知」之句，旨哉言乎！\n盂兰盆\n世人以七月十五施鬼神食，为盂兰盆大斋之会。此讹也。兰盆缘起，目连谓七月十五，众僧解夏自恣，九旬参学，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五，所用之器，是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉圣贤，一则下济饿鬼，悲敬异田，恶可等混？\n无为卷\n有罗姓人造五部六册，号《无为卷》，愚者多从之。此讹也。彼所云无为者，不过将万行门悉皆废置，而不知万行即空，终日为而未尝为者，真无为也。彼口谈清虚，而心图利养，名无为而实有为耳。人见其杂引佛经，便谓亦是正道，不知假正助邪，诳吓聋瞽。凡我释子，宜力攘之。\n般若心经\n人言佛典惟《心经》是玄奘法师西天取至，余皆后人所作。此讹也。是经先译于什师，奘师持之西往，非彼取至也。《西域记》载奘中途屡逢魔妖，持观音圣号不退，诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国，奘师后更重译耳，安得倒说乃尔？\n梁武帝\n史称武帝好佛，饿死台城而佛不救，因以病佛。此讹也。武帝味道忘食，常持一斋，或遇政冗，则漱口以过，临终不食，乃其平日素守。且御宇五旬，历年八秩，功满意足，安坐待尽，正视死如归，非饿死也。侯景见帝，流汗噤口，摄于神威之不暇，岂能致之死乎？后人辩者，以饿死为宿业，此论虽是，但未知饿死二字，乃嫉佛者过为之辞，欲借以阻人之进耳。今此发明帝不饿死，足破千载之惑。\n黄龙洞宾\n道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师。此讹也。师一日升座，洞宾杂稠人中，师以天眼烛之，遂云：「会中有窃法者。」宾出众，自称云水道人。师云：「云尽水干时如何？」宾不能对。师代云：「黄龙出现。」宾怒，夜飞剑胁师，师指剑插地，不得去。明至，拔剑不起，问答数语，脱然有省，因嗣黄龙。此载《传灯》，与俗传异，识者鉴之。\n佛入涅槃\n佛示入灭，名为涅槃，人遂谓神仙长生，佛亦有死。此讹也。极仙之寿，曰与天齐耳，天自有坏，仙将奚存？善乎白氏之言曰：「言长对短，如松柏之比槿华，特云后灭，非云不灭也。」今谓涅槃者，不生不灭之大道也，双空生死，非止不死而已。而说者谓神仙不死，佛氏无生，不知既无有生，何从有死？惟是化缘既毕，示同凡灭，警悟众生，使知万物无常，莫生贪著。而遽以佛为真死，不亦谬乎？生死河，涅槃岸，对待而言者也，请试思之。\n能仁祖\n世有邪师，广授邪法，问其所受，则曰：「吾祖能仁，凡释迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此讹也。三教圣人，不同时生，焉得同师？且梵语释迦，此云能仁，彼浅陋不学，闻有能仁之号，罔知其繇，冀取以尊大其祖，不知能仁即佛，一何可笑！\n玉皇经\n本经载天帝说法，十方诸佛咸至听受。此讹也。天是凡位，声闻小圣，天尚敬奉，那得天中天、圣中圣，而反听受凡法耶？齐东之语，闻者绝倒。不然，当是天演善法，诸佛欢喜，化身加被。盖至诚感佛，佛为证明，理或有之，而谓信心听受，舛伪殊甚。\n亡僧\n世人见僧有临终病苦者，便议其不得道。此讹也。病关往业，古圣之所不免，佛示头痛，况其余乎？病而不为病累，是名得道。如云「老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是评品优劣。古谓「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在」，岂虚语哉？修行人惟务打彻生死大事，毋滞外迹而生异见。\n三教同说一字\n有谓释言万法归一，道言抱元守一，儒言一以贯之，通一无别。此讹也。夫不守万而惟守一，以吾一而贯彼万，是万与一犹二也。万法归一，止有一更无万，是万与一不二也。又二教止说一，今更说一归何处？是二教以一为极，而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉！\n疑情\n世有念一归何处，因甚道无之类，或连声急提，或拖声长念，唤作疑情。此讹也。疑是参究体察之意，决定要见此一，竟何归著？毕竟要见此老，云何说无？因今有疑，乃后有悟。若直念则无疑，无疑则无悟矣。以直念为疑，可乎？念佛是谁？意亦如是。又愚人气逼谁字，至于丹田，冀其逆上顶门，任督相通，以为参透，名曰追究念佛。不知追者，追考追问之谓，岂追逐至丹田乎？讹而复讹，真可怜愍。达者逢人，勿惜口业，普与道破。\n公案\n又有邪师密付邪功，学徒得之，谓为领公案，传话头。此讹也。公案者，公府之案牍也，所以剖断是非。而诸祖问答机缘，亦只为剖断生死，故以名之。总其问答中紧要一句，则为话头，如一归何处，因甚道无，念佛是谁之类是也。千七百则，乃至多种，皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实，其所付非逼气，即落空，自误误他，害也久矣，悲夫！\n槁木死灰\n宋儒谓释氏只要心如槁木死灰，遂斥为异端虚无寂灭之教。此讹也。为此说者，盖未曾博览佛经，止见小乘枯定，未见大乘定慧双修、中道第一义谛；止见空如来藏，未见不空如来藏，又何况中道不居空不空如来藏耶？彼以为槁木，吾以为万树方春；彼以为死灰，吾以为太阳当午。识者自应平心等量，勿以先入之言为主，而被宋儒误却大事。\n谈孔雀\n近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》，谓之谈孔雀。此讹也。谈者论其义，今止诵文，何名论义？若曰吹弹之弹，则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调，断章破句，亵慢莫甚焉。诵斯经者，宜照诵经常仪，力反古规，毋逐时尚。\n礼观音文\n古有礼观音文，钝根相习，用以专求聪慧。此讹也。从初发心乃至证果，悉备此文，而以之专求聪慧，何也？且聪与慧有辩，聪明之谓，不过博闻见，多才能而已；智慧则觉心不迷，正见昭灼，能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者，世闲之小美也，执之则每障乎真智；智慧者，出世之大因也，得之则何贵乎世聪？礼斯文者，专以聪明为事，不几乎割鸡而用牛刀乎？童行无知，不妨引进，久修之士，特宜喻此。\n佛者弗人也\n俗言佛字从弗从人，盖弗人也，以其弃国无君，辞亲无父，不娶无子，洁其身而乱大伦，非人之道，不可施之中国。此讹也。弗人则诚弗人，而所以弗者，非子之云也。断人所不能断之惑，证人所不能证之智，行人所不能行之行。是故尧、舜、周、孔者，人之圣；佛也者，圣之圣也。圣且不足以名之，况可谓之人乎？日月四王乃至无色者，对人而称天；佛也者，对天而称天者也。天且不足以名之，况可谓之人乎？佛为弗人，其义如是。尝统论三教：儒从需从人，不躁妄之谓需儒，盖从容乎礼法人也；仙从山从人，离市井之谓山仙，盖逍遥乎物外人也。不可之谓弗，二教虽高，犹可名人；佛者，出四生，超三界，不可以人名也。以上姑就子问，实则佛是梵语，此云觉，奚取于弗人？\n南无佛\n或云南属火，火灭即佛，故云南无佛。或云南方无佛，惟西方有之，故云南无佛。此讹也。南无梵语，此云皈命，作曩谟、那摩皆得，盖取音不取字耳。又其甚者，以南为性、无为命，南为天、无为地，南为父、无为母，乃至阿弥陀佛四字，字字谬为一说。如是邪解，莫可枚举。愿展转流通，正其讹误，匡邪反正，是名末世报佛恩德。\n不生不灭\n世人杀生，借口佛经不生不灭，而言不生则不灭，有生则有灭，故杀生无碍。此讹也。经言：「此心本自不生，亦复不灭。」不生故寂，不灭故照，常寂常照，名常寂光，此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论，愚人谬说，一至于此，悲夫！\n背本崇释\n人见从儒入释者，极言赞佛，谓孔子所不及，因议其背本。此讹也。先德云：「孔子者，人中之圣人；佛者，圣人中之圣人也。」此天理人情究极之公论也，非所谓背也。今有问言：「尔父与尧、舜孰贤？」必将曰：「吾父安敢上拟大圣矣。」是即为背本乎哉？必欺天罔人，而曰：「吾父贤于尧、舜。」然后为不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒谈世间法，只合如是而止，过之则出世间法矣。世间、出世二法，互相维持，而门庭各别。不然，缁侣学禅，何不依《大学》、《论语》？文场试士，何不用《法华》、《楞严》耶？况孔子不言佛，而意寓言表，如曰：「朝闻道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大圣人」，此何圣也？其尊佛明甚。而今言释深于儒，正发扬孔子微意，是谓报恩，乌得为背本？\n僧称\n世人泛以长老称僧，又轻称之则曰和尚。此讹也。古知识主张一方道场，表率众僧，其名曰长老，亦名堂头大和尚，而弟子称师亦曰和尚，此其名岂易当哉？世人固知名不知义，而今之僧又复以称长老、和尚为轻己，于是乃有相呼为老爷者。老爷，官府之号，非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉，皆如来上首弟子，方受长老之称，而释迦、弥陀、十力世尊，万世而下称本师和尚，僧当此名，惭愧无地矣，而反轻之，亦异矣哉！\n头陀\n有既不剃落，又不簪冠，翦发齐眉，号曰头陀。此讹也。头陀梵语，华言抖擞，具足十二苦行，摆脱尘垢，清净无染，故云抖擞。佛言：「有头陀行，则我法久存；无头陀行，则我法灭。」头陀系佛法盛衰，而乃以异色人滥其称乎？若夫在死关而发长不剃，如天目高峰大师者，斯真头陀矣。\n三衣\n有以三衣，五条为沙弥衣，七条为比丘衣，二十五条为菩萨衣。此讹也。凡沙弥时，即当全具三衣，不可缺一，此在不通文义僧言之，固无足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五条、二十五条，终其身不办，佛法之衰相见矣。\n剃发不剃须\n有剃发不剃须者，驾言削发除烦恼，留须表丈夫。此讹也。发云烦恼，则须之烦恼尤甚；须表丈夫，则孟子所称大丈夫者，乃在躬仁义、贞穷达、一死生而已。张良状貌如妇人女子，而心雄万夫，奚以须为哉？如是违佛明制、显异惑众之流，摈而斥之，毋令混迹于缁门可也。\n正讹集\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十四年冬十一月，金陵刻经处识\n直道录序\n语云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，则无论知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古无怀、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以来光音氏之民心也，直道也。虽欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史传之所记录，耳目之所见闻，千百中摘其一二。或共所称誉赞奖，而不觉其非者，吾抑之。或共所排击贬駮，而不觉其是者，吾扬之。其扬也，非敢为佞也。其抑也，非敢于无过中求过，而为是刻也。民心之直道，盖振古如兹也。傥以为是，唯有道者印焉。苟为不然，幸有以教我。\n万历甲寅季冬白月戒日云栖袾宏识\n直道录目录\n第十六（直道录一卷）直道录\n明古杭云栖寺沙门袾宏著\n习俗\n习俗移人，贤知不免，吾尝疑于是。今以时事观之，良然。试举一二：叔姪之姪从女从至，今忽以人易女而为侄字，考之篇韵，侄虽与姪同音，而义则坚也、牢也，于叔姪之姪曾无干涉。自有书契以来，乃至圣朝《洪武正韵》、《律令》等书，并无此字，而突起于今日，远近相仍，莫觉其非，一可叹也。炮𤊞以代爆竹，一响成空，而饰以金彩，上下相仍，莫觉其非，二可叹也。燕享宾朋，水陆珍羞，多至百味，侈费无益，杀业有归，上下相仍，莫觉其非，三可叹也。童子总髻，髻有小巾，今皆去之，遂至郎之与仆，混滥无分，上下相仍，莫觉其非，四可叹也。他难悉举矣。\n诗韵\n沈约韵书，东、冬、送、宋之类，音同而部别，文之与元，大不同也，反为一韵，而古今用之，如奉王敕，如遵圣经，丝毫不敢逾越。其言曰：唐李、杜诸名家所为律诗，必用其韵，一有差池，遭人点简。噫！沈约非尧、舜、文、武也，李、杜辈非夫子之祖述宪章也，而遵信之若是。且夫非天子不考文，今《洪武正韵》，一东二冬，皆合并为一韵，而圣谕侍臣，有韵学坏于六朝之言，明指约矣。不从时王万世之成规，而从前代一夫之鄙见，吾不知其说也。\n毁淫祠\n学使某公移檄查毁淫祠。平安坊一图，有刘、李二王庙者，予本里土谷神祠也，俱宋人。刘王讳韐，金兵破城，死之，史所称报国自缢者是也。李王讳若水，史所称金人言辽国之亡，死义者甚众，南朝惟李侍郎一人是也。盖里豪于守庙僧有隙，朦胧开报，学使不知其详，毁之。时予在方外，不知也。里中有缙绅先生，不顾也。故知自古毁淫祠者，未必皆淫祠，而淫祠或反不在毁中者，何限也。今二忠臣附三圣庙中，临街以居，仅容其身，如赁房然，里人更无发心恢复之者，惜哉！\n医议一\n古云：「不得为贤宰相，则为明医。」甚哉，医之难明也！略举数事：一曰凉药治损谬。其说盛于丹溪，谓人之一身，阳常有余，阴常不足，而用知母、黄檗等，谓之滋阴。至今治虚劳者，遵而用之。初服胃气尚强，久之则中寒而食减，阴未滋，阳已竭矣。或曰：「泻南方，补北方，经语也。」然不知经云：「东方实，西方虚。」乃不治东西，而惟泻南补北。肾为肝母，水旺则金不受熏而能制木，故曰母能令子虚也。为金木谋则然，而非概治虚劳也。以王节斋之高明，亦因仍而不觉，岂一时之误否耶？二曰炮制失宜谬。今人以童便浸参，曰肺热还伤肺也。《本草》参忌卤与溲。卤，盐也；溲，便溺也。何反用其忌也？又附子者，正取其勇悍之性，亦用童便煮之至三五日。譬如用猛将以御勍敌，取其猛也，而损伤其手足，饥饿其体肤，乃使其临阵，可乎？夫用药者，宜察其当用与否，如不当用，曷若已之？三曰认药舛错谬。青皮则以小枳实混之，其枳壳则以香圆混之，石膏则以方解石混之。又另立软石膏、软柴胡之说，犹未也。以五倍子为文蛤，以莲花须为莲花蕊，以山萝卜为沙参，皆舛也。夫青皮入足厥阴经，故陈皮治高，青皮治低。小枳实治胸中药也，何繇入厥阴也？余可类推矣。又枸杞子、地骨皮，根之与实，一树也，王节斋分属草木二部，皆舛也。四率意处方谬。古人处方，慎重不苟，所有成方，如四君、四物、二陈、平胃等，号玉笈三十六方，孙思邈真人传自龙宫，而杂布于诸方书中，各各皆有深意。后人合宜则用，稍为增减出入，无不应者。乃今时处方，或散漫无纪，或任便自用，或惯作平淡庸柔之剂，无大益亦无大损者，将谓成则归功，败则无所归咎，而不知紧要之疾，乃成误害矣。又王氏类方，最为精密，而四君子易甘草以黄耆。夫临证处方，自无死法，而录刻古方，不宜变换，或古有之则可，古未有则仍旧为是。\n医议二\n古人有言：「服药得当为上治，失宜为下治，不服药守病为中治。」今试举伤寒一科，其难辨者一：最初发热，外伤内伤难辨；次之传经，或依次传，或越次传，或乱传，或始终只在一经不传难辨；或当汗吐下，或不当，或当急当缓难辨；或变证百出难辨。差之毫厘，生死系焉，故不服药为中治也。且仲景麻黄、桂枝二汤，后人不敢用。易老以九味羌活汤代之，中有黄连、生地，后人又疑而去之。不知麻、桂专治冬令之正伤寒，而九味者，则通治四时者也。盖冬发为伤寒，而春则为温，夏则为热也。又复大、小柴胡，大、小青龙，大、小承气等，皆有深意，不可乱用，故不服药名中治。诚哉言也！推之种种杜撰，不一而足。有作药饼置艾于上以代灸者，有作药筒烧而熨之以代针者，有作稀痘丹与小儿服之免出痘疹者，有作生子丸而曰孕妇服之则生双胎，其谬妄一至是者。有作夺命延年红铅秋石丹而分三进，一自鼻进，一自口进，一自小便进，其怪异一至是者。皆例之不服可也。惑世诬民，不得不举，惟智者辨之。\n关王会\n杭人好作神会，近岁有于云长公诞日，盛陈驺从，广列队仗，八轿舆神，百乐并奏，门皂马兵，旗卒刽手，皆庶人在官者，发心当役。路逢神庙，一夫充健步者，办作符官，持帖拜客，彼庙祝者跪禀云：「本神出外失候。」此犹未甚害事。或一时舁轿人自谓身不繇己，突入富家，端坐正厅，多人舁不能动，主人再拜，许施种种供养，方可举移。又一隶人许充一役，至期以病不克赴会，遂出狂言，叩首乞命，人愈神之。嗟乎！云长公草芥曹氏非常之厚赂，而其御下人也又最为有恩，宁肯以区区富室之供养而动心，一夫之失役而深责乎？即有之，则妖邪托名而为祟者也。惑世诬民，渐不可长，今上官知而禁之，宜矣。\n郭巨\n世传郭巨为母埋儿，天赐之金。夫婴孩之所食几何？夫妇省一匕之食，足以育儿，而何以埋为？母知儿埋，不悲咽而死者几希矣。然则非埋儿也，埋母也。巨纵极痴，应不至此。若曰夫妇穷乏，计无所出，议欲弃儿，于道路忽得金，非得之锄下也，庶几其近之。\n方逊志\n方公忠烈大节，塞天地，贯日月，照今古，吾爱之重之，而不愿世人效之，何也？杀宗族、亲戚、交游数十百人之命，而成此忠烈之名，仁者不忍也，智者不为也。然则忠烈可废乎？曰：「人臣大义，焉可废也！」不有古人忠烈者乎？为龚胜之不食而死可也，为张伟之饮酖可也，为李筠之投火可也。又不然，为首阳之采薇可也，为箕山之逊辞可也。况同时死节者，如曾凤韶、王叔英、周是修数公，皆不失为建文之忠臣，而何至此极也！吾是以深惜之。虽然，百世之后，犹足以愧夫为人臣而事二君者。\n酷刑\n曾子之告士师曰：「如得其情，则哀矜而勿喜。」今人喜得情，以为明断。然其得情，非但得之以钩距，而得之以刑威也，而又不得其情之真也。吾见为司牧之官，有置磁屑于夹棍中者，有溺渍毛竹而行笞者，有笞至四五十而不止者，有热铁烙其肤者，有沸烧酒注鼻者，苦毒不堪，势必诬服。故曰得其情，未必真也。凡此多有现世受报者，不报则果在地狱矣。呜呼！吾尝谓吕氏《刑戒》一书，布之千方，传之万世可也。\n星命\n徐子平氏之视人命也，日干为主，而以余七字中五行之生克冲合刑害参之。后人不能纯任五行之理以断，而兼之以星数，非子平本意矣。即子平之精于其术者，亦未必悉中。何以故？寰海区宇，同八字而生者，不知其几。即曰时中分刻，八刻之中，同生者又不知其几。则每科三百名进士，皆同一八字始得。不然，则无命矣。而八字皆同者，偶见一二于同年录中，于是乎星命之说穷矣。又夫子云：「死生有命。」又曰：「五十而知天命。」又曰：「不知命，无以为君子也。」此命字，非子平八字之命也。不然，则今之日者，皆君子矣，皆圣人矣。悲夫！\n风水一\n世人信风水尤甚于命，所以然者，命定于有生之初，而风水则即今可以措置者也。以故信之至切，而求之至勤，罕有能破此惑者。乃往告曰：「寒微之家，无力寻地，或崛起高科世禄之门；百计营坟，或子孙贫窘，至有狼狈不可言者，何也？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「此必先世久远以来，风水之所致也。」又往告曰：「汉高帝、唐神尧、宋艺祖，其先世乃祖乃父，谁为择天下最胜第一希有之地，而子孙世世得为帝王也？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「此其先世虽无帝王之想，而偶得帝王之地故也。」又往告曰：「天文易验，地理难明，且如日食一法，差之毫厘，举国悉见，彼地理者，脉从何来？穴从何结？地不能言，而但取凭于师人之口，果足信乎？又其应也，或远在多载，未见朝安厝而暮现吉凶者，则何所考验其言之得失乎？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「彼师人者，某公所荐，其术精高，曾为某葬父、为某葬母，皆历历有征也。」则末如之何也已矣。复次，甲所葬，乙非之，乙所改，丙复非之，遂有求地不得而累岁暴露其亲者；有兄弟繁多，曰此不利长，此不利仲，此不利季，乃潜为己谋，各赂师人，而至于争竞不和者；有地邻他宅，而或张茔在左，李茔在右，或前或后，彼曰伤我，此曰犯我，至于成讼者，皆师人为之也。虽高明贤淑之士，堕于中而不能出。嗟乎！穴在人心不在山，妇人小子无不知之而若罔闻，吾不知其何为而然也。或曰：「风水果无之乎？」曰：「古有明白真切之言矣。取其无石、无水、无风、无他日为势家侵夺之患，安稳平妥，而人子之心恔如矣。图富贵利达而过为营求以受诳于师人者，非吾所知也。」\n风水二\n如上所言，犹有未尽者。秦皇并六王，一四海，尺地寸壤，莫非其有，随所择取，谁其御之？又六经子史，皆悉煨烬，而独存卜筮种树杂术之书，宁无精于地理者为之经营，而二世遂亡者，何也？我圣祖自言昔乏葬地，感邻人舍地为茔，而御极之后，侯其子孙以报德，乃垂洪业于万万世者，又何也？复次，阳宅风水，尤为难通。夫居第可徙可更，若部院司道郡县，其衙门厅事，永久如然，而官之居此者，或升或降，或罢或安，或病或死，各各异焉，则风水之说安在？巨室之子孙，贫而卖宅，将归咎于宅之不利也，有富贵人买之，而弥增其富贵者，则风水之说安在？绝嗣之门，有居之而后裔繁衍者；孀妇之门，有居之而夫妻偕寿者；老儒之门，有居之而少年科第者，则风水之说安在？狂言逆耳，惟智者察之。\n怒不可纵\n学使某公才一生，越次取贡，四生在前者，据格而力争之曰：「此祖宗定制，何可变乱？」学使大怒，遂停廪饩作缺。夫四生之争，争以理也，善言以慰之可也，而反罪焉，于心安乎？又学使某公谓诸生言：「人苦不自知本道有过，诸生其直言之毋隐。」一生举十二过上之，学使大怒，下学黜逐，此生遂终身流落。夫己使之言，不见听则已，而反罪焉，于心安乎？二公乘一时之怒，而错行至是。先德有言：「人于怒时，遽忘其怒，而观理之是非。」至哉言乎！\n诳妄立誓\n世人受诬，往往仰天日指神明自誓，真则可，不真则毋谓天未必见，神未必知也。一某官典枢要，誓曰：「吾有私，神殛之。」而未免于私，后被逮，特逃于殛耳。一人毁前辈，誓曰：「吾有恶心，当吐血。」后溺血以卒，特免于吐耳。吁！誓何可轻发也哉？\n苏子\n苏子曰：「武王非圣人也。」至言也。或曰：「三王以圣君并称，夫子之所宪章也，苏子何以云然？」噫！独不曰武未尽善，亦夫子之言乎？宪章者，遵一时之王制；未尽善者，正万世之大伦。汤之于桀，放之而已。放之犹有惭德，武王以黄钺斩纣头而无惭也，其于汤何如哉？子瞻氏奋千载无人敢道之笔，而曰武王非圣人也，至言也。一云武王未尝斩纣，盖传者误也。\n汉高帝一\n汉高帝以淮阴等诛秦灭项而有天下，虑其为后世子孙忧也，用吕氏计而翦除之，其忍心甚矣。非惟不仁，亦复不智。何也？后之几危刘氏者，诸吕也，非诸将也。宋艺祖保全功臣，未闻功臣之为宋祸也。彼高帝者，何以私忧过计为哉？\n汉高帝二\n苏子曰：「高帝之不去吕氏者，为惠帝计也。家有主母，而豪奴悍婢不敢与弱子抗。」予以为不然。惠帝之贤，不必帝为之虑也，卒之以人彘之惨，伤心而早殒。然则杀惠帝者，非豪奴悍婢也，妒妇也。高帝不去吕氏者，不能去也，如世之所谓惧内也。苏子之评武王则诚然，而论高帝则未也。\n徐居士\n居士不入仕途，不学问，而颇有格言。年既迈，里人举于官，授耆德冠带，则借冠带著之，一日即谢去，不再著也。既寝疾，诸子问曰：「入殓用冠带乎？深衣乎？」闭目不答，徐而曰：「棺材内摇摆去乎？」斯言虽小，可以喻大。今之生前华衮者，亦戏场中之摇摆也，贤矣哉！\n张海二公\n数十年前，浙直指张翁，面金色，人呼张黄子。其出也，驺从不过十余，邑簿典不若也。沿路受状，观者如堵，曰：「孤寒乡民，或豪强所阻，不能一一至吾庭也。」明断不留狱，人呼神明。又二十余年，刚峰海公者，以乡进士宰严之属县。时梅林胡公总制浙、直、福三省，威势赫奕，县官可以军法行事者。公子入杭，所过供帐廪给甚盛。公独寻常一例待之，曰：「吾民穷，吾不能剥民脂膏以媚权要。」胡大怒，然卒无以加。公后受知世庙，赐进士，官至九卿，功德及于民甚厚。呜呼！如二公者，岂不真豪杰丈夫，国之股肱，民之父母也哉！\n岳王庙\n岳武穆王墓前，有铜铸秦氏夫妇及万俟等三身，反缚长跪，以示戮辱，今忽不见。夫桧逆党仇敌而主和，害忠良而误国，千载犹有遗恨，而人顾有撤其丑像者，得非冥报尽而然欤？予童年时，见有裘姓者大言曰：「当其时，势不得不和，桧无罪。」夫兀术畏武穆如天神，正谋北遁以避其锋，何谓不得不和？此实桧之流类耳。予虽年少，心大恶之。吁！若冥报已尽，则不必言，如其未尽，必有复铸其像者。\n儒昧当务\n宣圣，儒之宗主，青衿之士所当朝夕礼拜而供养者也，乃舍之而事文昌，则尽其恭敬焉。事文昌非不善也，而其心则在富贵也。六经、《论》、《孟》所当朝夕信受而奉持者也，乃舍之而持准提咒，则竭其虔诚焉。持准提非不善也，而其心则在富贵也。夫富贵在天，圣有谟训矣。在天也，文昌、准提何与哉？\n睢阳双忠\n张、许二公，力守乱城，城陷而死，万世而下，称双忠矣。独惜其杀妾杀仆以飨士，又括城中妇女食之，妇女尽，又括城中老弱食之，所余才四十人而城陷。夫一仆一妾之肉，不足以供百夫之一餐，己受城隍之寄，城陷则举家死之可也，合城死之可也，又何至括城中之妇女老弱而杀食之？若曰不杀食，亦死于敌人之手，然杀食之余，所存才四十人。夫项羽之屠城，白起之杀降者，未必尽尽城中之百姓。而仅存四十也，乃先杀而食之，可乎哉？嗟乎！忠有余，智不足，盖学问之功未至也，吾是以深惜之。\n冯道一\n冯道历仕五季，其人品之卑恶陋劣，昭昭于古今人之论列久矣。今世李、曾二君为之赏赞，赏赞之太过则非也。譬之一女而更数夫，可以为贤女乎哉？而亦有可取者，其治家也俭，其事上也敬，其待下也慈，则恶虽不可掩，善亦不可没，所谓恶而知美者是也。彼二君之于道也，当曰道之失节，其大亏于人臣之义，不待论矣。亦有可取者，失节之人，必贪婪无厌而道廉；失节之人，必侈肆无度而道约；失节之人，必上媚其君，下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下，大行虽玷，小长足称，不得为节义之臣，而亦可以为善良之士也。此则公心之谈，不易之论，而何至奖之为菩萨之等流，誉之为今古之豪杰？此忠臣义士所以扼腕而不平者也。故君子之品题人物，必合乎天理，协乎人情，不随俗以依阿，不矫枉而过正。\n冯道二\n或问：「子不取冯道矣。梁公事武后，不几与道等乎？」曰：「梁公终竟反周为唐，是其臣武氏者，权也，功足以赎其过也。道之历事五季也，甲亡则归乙，乙亡则归丙，从则顺之，以终其身。未闻其反丙为乙，反乙为甲也。」或曰：「管仲不死子纠之难而相桓公，夫子何以仁之？」曰：「仲之九合一匡，泽被当时而垂后世，亦如反唐之功，赎过而有余也。道何功之有？纵有微功，过大功小，狄、管二公，未可并论。」\n示童子三事\n一者习举业，非只是望取科第、读圣贤书，须要学做圣贤。孟子云：「达则兼善天下，穷则独善其身。」不羡汝达，不瞋汝穷，惟愿汝无愧于二善字也。二者做文字，非只要哄试官、叨进取，文字即是本人精神心术。艰险怪异，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可见有艰险怪异，而得者便效之也。三者从师，非只要学文艺，要以德行为本。但教我以文艺，而不教我以德行者，非贤师也。若遇贤师，须亲如父母，敬如神明，终身依附可也。\n古文时文\n有颠倒为称而人莫觉者，以古文为时文，以时文为古文是也。何也？今士子所作应制举业文字，皆命题于《学》、《庸》、《论》、《孟》、《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼记》，则二帝、三王、周、孔、颜、孟诸圣贤之言也。而士子作文，如画工写真，一一若诸圣贤口中流出，岂不谓之古文？而反称之曰时。今古文者，若传、若记、若辞、若赋，种种所作，随代不同，随人各异，皆目前事，岂不谓之时文？而反称之曰古。嗟乎！文亦何古何时之有？但其不悖于理，有利于人，正大光明，庄重典雅，达之天下而无能议，传之万世而不可易者，皆古也。抽黄对白，竞巧争奇，于理不协，于人无益，艰险诡异而读之不可以句者，皆时也。惟诗亦然。岂必合选诗之格而即谓之古体，五言、七言之律而便谓之近体乎哉？此二论者，必大不惬人意，而吾无恤也。\n顾厨俊及\n士无乐乎其有名也。况联声接誉，号召于乡闾，而推重于天下，尤非士之所宜有也。顾厨俊及之名，时人羡之，而识者忧之矣。范滂氏之言曰：「吾欲使善善同其清，恶恶同其污。」善同其清可矣，恶同其污，何分别太甚，而示人以不广也？曷不曰善善同其清，使恶者同归于善乎？或曰：「八元、八恺，以至周有八士，古今称之，顾厨俊及何独为不可？」然彼之三八者，一门所生八子，而复八子皆贤，人以为罕见，而称之何害焉？今四八者，乃异姓殊方之士，萃聚而显名于一时，善疾恶，则恶亦疾善，朋党之所繇生，而大祸之所繇起也。是故上士无名，中士避名，下士求名。\n唐文\n俗有恒言唐诗、晋字、汉文章，近似而未确也。字无关于世道，古人云：「心正则笔正足矣，奚以工为？」置弗论。夫子曰：「诗可以兴。」今之诗去三百篇甚远，安望其能兴乎？王弇州之言曰：「诗真无益于世哉！」置弗论。至于文，汉最近古，其文浑厚朴茂，则诚然矣。然文贵有大议论，驰骋上下，足以抗折百家，辨駮是非，畅快心目者，则唐为胜；文贵有大理致，崇正辟邪，可以继往圣而开来学，则宋为胜。斯二者，汉所不及也，孰曰汉独擅文章乎？子瞻赞退之曰：「文起八代之衰。」确论也，通之百世而不易也。晦庵之赞《西铭》曰：「某有此意，无子厚笔力。」确论也，质之先圣而不虚者也。今之文何如？曰：「今文如示儿之晬盘中所示，有价值数文钱者，有价值百千两金者，无定也。」亦置弗论。\n烧香祷愿\n予未出家时，上元日随众致香于吴山之三官庙。于时士女杂沓，祝祷之声如雷，听之则求财、求官、求子、求寿者。予再拜长跪而祝曰：「此上元天官赐福之辰，愚何德而敢望福？福愿加于有德者，其贫穷我固安之也。」于是归而书古诗一律于中堂。诗云：「每日清晨一炷香，谢天谢地谢三光。为求处处田禾熟，惟愿人人福寿长。国有忠臣扶社稷，家无逆子恼爷娘。四方平定干戈息，我若贫时也不妨。」相传是邵尧夫作，而未知是否也。呜呼！人人作如是心，不必官府治之，而天下太平矣。\n舍宅为寺\n唐白侍郎舍所居作伽蓝，号香山寺。宋张驸马舍所居作伽蓝，号张家寺。近嵊县诸生周继实，祖居原佃某寺者，因复还为寺，而自徙他处，此尤人所难。盖二公贵宦，而周则贫儒也，彼占寺为宅者，独何心也？虽然，占寺为罪，不待论矣，有力大人，从而恢复之，夺宅为寺，是诚盛事，而有说焉。若夫昔曾占寺者，在于百年之先，而今被夺宅者，在于百年之后，是造业者幸免，而无辜者遭殃，投僧之悦，而乖佛之慈矣。然则宜何如核其实，倍增其价，而善言以慰谕之可也。\n家谱\n六道虽同具四生，而化生之人，自二帝、三王以来罕见也，则谁非二帝、三王时父母所生也？又推而极之，自劫初以来所从出之原一也，而何必以家谱定世家乎？尤可笑者，王姓、曹姓之家，谁肯认曰莽、曰操者以为祖乎？李姓、杨姓、蔡姓、秦姓之家，谁肯认曰林甫、曰国忠、曰京、曰桧以为祖乎？则在德不在世家亦明矣。狄将军不认梁公，孰曰武弁之士无贤人君子乎哉？\n西伯阴行善\n史称商纣拘文王于羑里，散宜生之属求有莘氏之美女并二奇物以献纣，文王得释。此臣下所为，于文王无与，不足论。至于云西伯阴行善，阴之一字，不几于诬圣人乎？夫子赞周曰至德，而阴行善，则阳为服事，密怀勦灭矣。文王固有是心哉？若曰西伯弥行善，则可矣。\n诸葛武侯\n或曰：「武侯才过淮阴，而迄无成功者，以淮阴平日名太微，而武侯平日名太著也。」是则然，而以此尽二公则未也。兴亡自有大数，无专恃智力之理。司马之才不及淮阴，而并三邦、成晋业之一统者，皆天也，非人所能为也。又昭烈将终，谓武侯曰：「嗣子可辅则辅之，不可则君宜自取，毋令他姓得之。」有谓昭烈以是激武侯，武侯不得不效力。此说非是。昭烈明知嗣子之愚，令武侯自取者，此实语也。而武侯之精忠贯于日月，其曰「臣敢不鞠躬尽力，死而后已」者，亦实语也。不可以常人之情，度古人而妄议之也。\n子张\n孔门诸友之论子张也，或曰难与为仁，或曰然而未仁，岂张固不仁之人乎？非然也。仁者心之德，抑子张才高志广，而简点稍疏，盖微讽之，非大贬之也。观其论交之言曰：「君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。」我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？议者病其过高，然此正仁人长者之慈悲德量也。若曰彼虽言之未必能耳则可，病其言过高则不可。又其言曰：「士见危授命，见得思义。」执德弘，信道笃，孤峭刚直，懔懔乎有子路之果，原思之廉，闵子之介。曾谓外饰容仪而中无操守者，能如是乎？故知圣门之贤者，不可轻议。\n讲道学\n或问：「今世道学，先生有敬信之如神明者，有非诋之如草芥者，孰是而孰非欤？」曰：「皆非也。夫子云：『学之不讲，是吾忧也。』圣人忧学之不讲，而今人非之，可乎？但宜察其真实处何如耳。口如是，心亦如是，身亦如是，是全体圣贤，日亲之犹恐其或后也。口之所说，与心之所存，身之所行，了不相似，是商贾之辈，远之惟恐其不早也。而可等视乎哉？人告晦庵先生：『正心诚意之说，上所厌闻。』先生曰：『吾平生所学，惟此四字。』又蔡季通临贬而志不少挫。又尹和靖入试，见题以正士为伪学，不对而出。又一贤者云：『自幼习读二程遗书，未委是伪非伪，如以为伪，不愿考较。讲学诚如数君子，是之谓真道学也。』吾惟恐讲堂之不宽，讲徒之不众，讲时之不久也，而可议其非哉？」\n降仙\n世人取桃木作乩以降仙，然多精灵不散之鬼。其能诗能文者，则在生聪慧人，滞于鬼录，而未及受生，随符请而来，非真仙也。间有真者，予少时曾闻之先君静庵胡端敏公，方儿童，值仙降，人问：「此子读得书否？」曰：「读得。」「做得官否？」曰：「做得。」「作何等官？」曰：「官至刑部尚书。」后果然。定官职于童时，而毫发不爽，其真仙矣。又予未出家时，读书于月堂庵，有周春江者降仙，其诗高逸，所言事皆验，虽未如端敏之奇中，亦非近日之孟浪矣。一友降仙园中，能诗，有同韵八律，皆媚灶语。偶问及予出家事，亦用前韵相讥刺。予还就彼韵刺之，且曰：「君真仙，当再有以见答。」卒无答。而所许人科第官爵，悉皆不应，其非仙可知矣。夫乩之用桃者，以桃为五木之精，鬼所畏也，鬼乃为桃制。既曰仙，顾如鬼之受制于桃乎？而附桃为灵者，亦必假生人之精气，则久久为之，于人有损。夫《易》，卜筮之书也，士君子何以不问休咎于易？又《易》曰：「积善余庆，积不善余殃。」奈何从事于桃乩也？舍圣经而崇鬼道，亦惑之甚矣。\n信巫不信医\n《内经》以信巫不信医，列于五不治。而杭人尚巫，乡村为尤甚。凡有疾也，或求签，或灼龟，或问筄，或占易课，或打水碗，必询审有祸祟否。彼师巫随其胸臆，或曰犯某神，或曰冲某鬼，或曰先亡亲属求食，或曰带血阴人作殃。病者思之，稍涉疑似，即便信受，一依所命而设祭祷。《药师经》言：「宰杀众生，呼诸魍魉，请乞福祐。病者无益，杀业具存。」偶尔病痊，其惑弥固。乃至产育痘疹，与鬼何与？亦复信之。予家近菜市桥，桥东失火，立桥而观者如堵。救火官至，一时驱逐，桥栏崩，水溺石压而死者数十人。横亡之魂，不散为祟。予及诸善士等，为之诵经礼忏，瑜伽施食，以超荐之，渐得平复。而丐者于夜深时，潜伏桥堍，裸体披发，俟行人孤孑者，作鬼啸声逐之。被逐者惶怖疾趋，或遗囊橐，急取以去。其人归家，因惊得病，问之师巫，曰：「桥鬼所著也。」抑何可笑？\n孔子请讨陈恒\n宋儒胡氏之言曰：「『乱臣贼子，人人得而诛之。』仲尼此举，先发后闻可也。」甚哉，胡氏之迂也！胡氏不足论，而今尚存其说于《集注》，为可惜也。当是时，夫子已告老，道在而权不在焉。军国大务，焉有不告于君而动干戈于邻国者？又岂有君曰告夫三子，违君命而不告者？鲁之权独擅于三子，三子不可，而夫子虽圣，亦末如之何也已矣。予少时于悟空寺见有降乩仙者，岳武穆公也。一生云：「公当时亦失策，将在军，君命有所不受，十二金牌不赴召可也。」公以乩振几三下，作字曰：「君辈真白面书生耳，吾不从君命，将士孰从吾命乎？」此天理人情之至也。甚矣，胡氏之迂也！或曰：「非迂也，胡氏录有全文，晦庵盖断章取义也。」\n讥贬语不可轻发\n一学使试士，有文中用「也与哉」三字者，学使大怒曰：何有此等文法？将黜之。傍一生曰：「不可黜也。《记》曰：『我吊也与哉？』《论语》曰：『鄙夫可与事君也与哉？』则古有明文矣。」学使嘿然。因思古有言孔子无兄弟者，一童子应声曰：「何得云以其兄之子妻之？」言者嘿然。又一友人园中作曲水流觞，扁其亭曰：畅叙幽情。有数生入园见之曰：何取义之俗也？或作飞觞，或作流杯可也。友人适在园，趋而谓曰：「一觞一咏，亦足以畅叙幽情，此何人语也？」数生嘿然。故知轻言讥贬，不可不慎。\n假方误人\n有居士患泄泻，久疗不愈。一僧云：「吾有方，但须陈年黄米一升。」居士与米，药成，乍服即愈。余以施患者数人，亦愈。究其方，惟米一升入巴豆百粒同炒，去豆用米为丸而已，外无余药。予未敢信。后予甥亦久泄，从居士谛问觅方。居士复询，彼僧答如前。遂依方修合，才一服，腹𤶀痛大下，几毙。此僧盖恐人得其方，故以假者示人，而不知为害一至此也。悲夫！\n避嫌\n注《论语》者曰：「避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？」贤者二字不妥，当云大贤且不为可也。瓜田不纳履，李下不整冠，乃至叔嫂授受不亲，礼也，非专为不贤者设也。故鲁男子闭门不顾邻妇，古今称其善学柳下惠，未闻病其为不贤也。是知不避嫌有二，非超情离见大人之境界，则越礼犯分小人而无忌惮者也。故曰：「有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。」放君大异事，如之何可以常人为之，而曰吾贤者不应避嫌也？\n烹刑\n呜呼！烹刑起于何时乎？郦生说齐王下之淮阴进兵，齐王怒，烹郦生。韩生讥项王沐猴而冠，项王怒，烹韩生。夫刑至于死极矣，烹之惨毒，甚于斩首，亦甚于碎身。齐、项终于灭亡，花报也，果在地狱也，固无足论。所可惜者，悲矣哉，郦生乎！胡不栖迟山谷，苟全性命于乱世，而掉三寸之舌，以博功名乎？悲矣哉，韩生乎！胡不三缄守分，自保其身，而横为讥刺，以搆斯难乎？东门黄犬之嗟，我不为恶之叹，千载有余恨矣。呜呼，伤哉！\n惜福\n万历初，道学诸君子设讲于公孤山。饭食时，阳和张公与朱孝子渐逵同席。阳和仅食猪肉数脔，朱劝请食鱼，又劝请食鸡。阳和曰：「鱼肉二味足矣，鸡决不敢奉命。」嗟呼！阳和以世家子状元及第，而惜福如是，谓志不在温饱者，非欤？有居小宦而穷奢极欲，陈十二席，则十二童子各执金壶侍侧，不免于败，宜也。可不戒乎！\n孟子\n或问一生：「孟子之时，周尚为共主也，其谒齐、梁诸君，或曰保民而王，或曰于王何有，或曰是心足王，或曰王犹反手，或曰然而不王者未之有也，诸君王将置周天子于何地？夫子曰吾从周，而极赞管仲之尊周，何孟子不然？」生无以对。予谓此时势使然，虽圣贤不能违时而逆势也。夫子生于周衰，而孟子又当其衰之甚矣，列国之僭称王者已几过半，周仅寄空名于一线之未绝耳。孟子之意有二：一则阐扬自古王天下之大道，一则杜绝无道求王者之狂心也。文、武、成、康之泽湮灭几尽，如灯欲烬，如日欲沈，夫子而处此，亦无如之何也已矣。以是而咎孟子，不可也。\n茅容\n客访茅容，坐久，闻内有割鸡者，意谓必啖己。及具饭，惟粝饭菜羹耳。杀鸡为黍，奉母非奉客也。客大感叹容之贤，加人一等矣。大与容反者，吾见二人焉：一俗士竭甘旨以供妻母，而所生母则吝心于一笋；一僧人尽绮丽以供幼徒，而所生母至寄食于他方。吾不知其何心也，悲夫！\n直道录\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十四年冬十一月，金陵刻经处识。\n山房杂录卷一目录\n第十七（山房杂录卷一）云栖大师山房杂录卷一\n序原散刻各本，今汇集增入\n梵网经心地品菩萨戒义疏发隐序\n闻夫心、佛、众生，一而已矣。生本即佛，佛本即心，心自不生，戒将焉用？自迷心而起于惑海，浩尔难穷；乃因心而建以法门，茫乎无量。然而法必有纪，事斯可循。繇是无量而约以恒沙，恒沙而约以八万，又约之则从万而千，又约之则从百而十，又约之则六度张其大目，又约之则三学总其宏纲。而复融会乎三，捃束为二，双配故云定慧，单举则号毗尼。斯盖溯流及源，全归此戒；缘名觅体，惟是一心。心摄也，游念敛而湛寂生；心寂也，定力深而慧光发。三学既备，六度自修，无量法门，皆举之矣。大哉戒也，其一切法之宗欤！顾本其类也，有小乘，有大乘；而别其戒也，曰声闻，曰菩萨。一则清修外慎，而身绝非为；一则正观内勤，而心无慝念。一则守己便名无犯，泽匪旁兼；一则利他方表能持，道非有我。一则随事设匡维之制，渐就良模；一则当时陈画一之规，顿周善法。一则精严分齐，局为僧尼；一则剖破藩篱，统该缁素。一则依制止称制止，遵故辙而明近功；一则即律仪超律仪，运神机而树伟绩。体既如是，用胡不然？其灭恶也，或如朝曦泮冰，迟久而坚凝未动；或如红炉点雪，刹那而影迹无存。其生善也，或如婴儿学语，片言而謇乞连朝；或如大造回春，万卉而萌芽一旦。其度生也，或如流萤烛地，光生跬步，而仅为蚁径之资；或如杲日丽天，晖映虚空，而普作人寰之益。霄壤不足评其胜劣，日劫何所喻其高卑？故知欲入如来乘，必应先受菩萨戒。繇此戒而发舒万行，则普贤愿王；繇此戒而廓彻孤明，则文殊智母。诸佛所同扬之标帜，千贤所共履之康庄。大哉菩萨戒也，其一切戒之宗欤！是以舍那面授，妙海亲闻。千华之上慈尊，枝枝衍秀；七佛而来译主，字字传音。惜乎虽具全经，未彰妙疏。缅惟智者，始创微言；洎我愚夫，重披隐义。旷劫波灵台之秘典，何幸躬逢；数圣人道岸之芳尘，深惭踵接。惟冀流通授受，拂古镜以维新；递互承绳，续先灯而广照。各各悟惟心之佛，而恒以戒摄心；人人了是佛之生，而竟以生成佛。若僧若俗，是人是神，不简恶道幽途，无论异形殊类。但知闻法，齐登梵网法门；凡厥有心，尽入舍那心地云尔。\n宝积二会序\n《宝积二会》者，《大宝积经》多会之二也。品第隔，辞致异，联而帙之者，何也？阐净土之幽旨也。盖净土一门，有事有理，而事外无理，理外无事。事理一，则心外无土，土外无心也。歧而二之，互执而不融者，皆非也。其云〈无量寿佛会〉者，舍秽取净，事也，是即理之事也。其云〈文殊般若会〉者，无净无秽，理也，是即事之理也。即理故，土一心也，众宝庄严而不滞于相也。即事故，心一土也，一真凝寂而不沦于虚也。以无净秽之心而取舍，炽然取舍而寂然无所取舍也。生净土者，生自心之净土。悟自心者，悟净土之自心也。知此之谓正解，依此而修之之谓正行。前会主行，后会主解，此其大较也。融而通之，则前以了法无我而生乐邦，后以随顺实相而住佛国，其解同也。前以系念彼佛为往生正因，后以专称名字为一行三昧，其行等也。从解起行，行起解绝，即解即行，亦二而不二也。况弥陀号无量寿，文殊称不动智。无量故，久而恒如，不动之谓也。不动故，寂而能久，无量之谓也。无智外如，无如外智，即智即如，亦二而不二也。愿诸仁者诵其文，毋低昂其间，深体味之，而得旨于言外。夫然后知净土唯心，唯心净土，兹宝积意也，兹性海居士合二会意也。\n楞严摸象记引\n如经所言，有诸盲人，群手摸象，其摸鼻者，云象如箕；其摸股者，云象如柱；其摸尾者，云象如帚；其摸腹者，云象如石；乃至摸眼，则云如鼓风橐；摸耳，则云如倒垂叶；摸蹄，则云如覆地杯。人执所摸，互相是非，观者捧腹。今日谭经，何以异是？佛已涅槃，咨询无繇，出情识手，为想像摸，彼此角立，如盲讥盲，予实慨焉。知己亦盲，救弊为急，因入盲侣，与众同摸。唯《首楞严》，于诸经中，更多疑义，繇是诸盲，竞共鼓噪，交臂攒指，莫可谁何。爰取是经，百有余则，略为剖析，以例全帙，而于余经，间附一二，不复繁举。昔佛弟子，各陈己见，佛谓众言：「汝等所说，皆非我意，然各当理，足以利物。」则彼群摸，除悖理者，以理而摸，虽不得象，未尝非象，故不患摸，唯执是患。若虚其中，不主先入，会文切理，理协文顺，厥旨自彰。象之为象，跃如卓如，不于摸外，别得一象。如执所摸，坚壁自持，摸之弥勤，失之弥远，祇增戏论，成谤法咎，则何益矣？此特教事，其谭禅者，为摸尤甚。或有摸马，谓是象者；或有摸空，谓是象者；或有俱摸，谓一切处咸是象者；或于一切摸之不得，谓无象者。种种异见，未易更仆。愿诸仁者，反摸其眼，得具眼已，象不须摸。\n重刻诸经日诵序\n嘉禾项君，向以坊本百八般经入云栖，谓是经僧尼道俗晨夕所持诵，而真伪交杂，识者诮焉。幸为我一甄别之，以式初学。予按其本，勾抹诠次，去伪而存真。复披括经律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就稿，未较也，以致项君。项君随付剞劂，而同邑许君又仍其刻刻焉。予近阅一过，见其错误颇众，乃重加订正，别为方册，梓而置之云栖山中，庶善本流布，终成二君之美。其览前之二刻者，当以是为左券云。\n云栖流通藏本法宝条约序\n流通佛法，非细事也。自夫裁梵夹为方册，以便流通，于是双径、楞严、漏泽、姑苏、新安诸胜地名刹，协心共举者，各有条例行焉，而未及致详于收支请发轨则。夫收支请发，正流通要务，苟不严为之防，久而弊生，为害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈沦矣，安得漫然无处乎？且流通有二：一曰真实流通，二曰市贩流通。市贩流通者，聚经为货，鬻货为息，积息为富，如今之书肆然，是商贾之道也。真实流通者，其设心以为非传法无繇度生，非传法度生无繇报佛恩德，唯冀佛法展转弘扬于无量界、无量世，而外无他图，是之谓真实流通也。真实乃称功德，市贩祇益过愆，两者似同而异，可弗慎欤？乃定约六章，而独于收支请发谆谆焉。司是任者，幸勿以予言为非，尚永持无渝，以垂未来，庶几乎不负檀越造法，不负王臣护法，不负先佛世尊、今古诸贤圣师说法演法。是为序。\n瑜伽集要施食仪轨序\n瑜伽施食法，藏有多本，其最初唯佛示阿难陀罗尼一章而已，而教令诵之二十一遍，即今变食真言是也。嗣是则渐增，增而至坊间所称《瑜伽集要》，而详矣，尽矣，不可以复增矣。乃时师更附益以外集，繁衍丛沓，浸失古意。举其甚，如梵五供养，夫布思必、度必等，已皆梵语，何得梵而又梵？如三十五印，夫印必有所受，五十三佛，一佛一印，未委出自何经？遂使强半光阴间杂哦咏，而切要处反速过如流泉，岂不徒劳而无功哉？况板以岁久模糊，先佛字种漫不可别识，而舍刻就钞者，又于昔贤笺注删削殆尽。且字种灭则观何从生？注去则观虽存而莫知所以用。近有起而正之者，但后先犹或失次，雅俗尚未全厘，识者病焉。兹心弦居士包君发广大心，聚诸劂生，将遍刻经、律、论藏，以补前人所不及，因举此属予。予依《集要》而重加参订，以成善本，庶登坛者知三业相应之谓瑜伽。手之所结，必端必严，毋拈弄舞扬而类戏掉；口之所诵，必真必正，毋扭捏弹诧而淆密语；意之所作，必精必专，毋散心乱想而亏正观。夫然后身与口协，口与意符，意与身会，而以此度生，亦以此自度，功德不可思议。瑜伽行人愿相与谛审而力行之。\n瑜伽集要图像燄口施食序\n瑜伽之为教也，神变威灵，不可思议。金刚智、广大不空二师而下，无能继其躅者。以是教函龙藏，渺尔不传，惟施食一法行世。然此经初译，变食真言之外无闻焉。再译之，三译之，浸增浸广，至不动师所传而备且极矣。好事者犹为未足，仍外册附益之，遂敝精于闲文，而印咒尚或疏略，况观门乎？夫瑜伽以相应为义，谓口诵咒，手结印，心作观，三业齐修，而施作佛事，是之谓相应耳。三业主乎一心，心独无观，何取于相应？火定灼乎孤峰，铁想翳乎千粒，观之所系，诚非易易者。石机常师两工图翰，乃书其文而像之，俾临文瞩像，不登坛而观已历，然其殆有功于瑜伽矣。吾愿行法之者，专注观心，心运诸手，手协诸口，口根诸心，津济万灵，如是功德，当亦不可思议。\n禅关策进序\n禅曷为有关乎？道无内外，无出入，而人之为道也有迷悟。于是大知识关吏，不得不时其启闭，慎其锁钥，严其勘核，俾异言服私越度者，无所售其奸，而关之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙于坊间，曰《禅门佛祖纲目》。中所载，多古尊宿自叙其参学时，始之难入，中之做工夫经历劳苦次第，与终之廓尔神悟。心爱之慕之，愿学焉。既而此书于他处更不再见，乃续阅《五灯》诸语录杂传，无论缁素，但实参实悟者，并入前帙，删繁取要，汇之成编，易名曰《禅关策进》。居则置案，行则携囊，一览之，则心志激励，神采焕发，势自鞭逼前进。或曰：「是编也，为未过关者设也。已过关者，长往矣，将安用之？」虽然，关之外有重关焉，托伪于鸡声，暂离于虎口，得少为足，是为增上慢人。水未穷，山未尽，《警策》在手，疾驱而长驰，破最后之幽关，徐而作罢参斋，未晚也。\n高峰大师语录序\n始予乍阅内典，得经论并古今杂著共数帙，中有大师语，惊喜信受，如暗逢炬，至于今犹然。盖自来参究此事，最极精锐，无逾师者，真似纯钢铸就，一回展读，一回激发人意气，俾踊跃淬砺忘倦。虽悟处深玄，不敢以凡臆窥测，而但觉其直截根原，脱落窠臼，近有慈明、妙喜之风，远之不下德山、临济诸老。伟哉！堂堂乎！可谓照末法之光明幢也。独恨大藏未收，坊刻尚尟，怏怏于胸中者三十年。迺今以其旧本重寿诸梓，而莲社行人有相顾耳语者，谓予旋转万流，指归净土，奈何复殷勤称赞是编？意者念阿弥陀佛，不及看万法归一耶？遂汹汹摇动。嗟乎！但了念佛是谁，不必问一归何处。兹有人焉，知生我是父？又自疑身从何来，闻者宁不绝倒？古尊宿云：「如人涉远，以到为期，不取途中强分难易。」诸仁者！方便门多，归元路一，愿勿以狐疑玩愒岁时，便应直往疾趋，为到家计。既到家已，千丈岩、七宝池、有智主人，二俱不受。\n牧牛图序\n《遗教经》云：「譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」则牧牛之说所自起也。嗣是马祖问石巩：「汝在此何务？」答曰：「牧牛。」又问：「牛作么生牧？」答曰：「一回入草去，蓦鼻拽将来。」则善牧之人也。又大沩安公之在沩山也，曰：「吾依沩山住，不学沩山禅，但牧一头水牯牛。」又白云端公之于郭功辅也，诘之曰：「牛淳乎？」而若自牧，若教他牧，层见叠出，于古今者益彰彰矣。后乃有绘之乎图，始于未牧，终于双泯，品而列之为十。其牛则如次，初黑继白，以至于无，粲如也。而普明复一一系之以颂。普明未详何许人，图颂亦不知出一人之手否。今无论，惟是其为图也，象显而意深；其为颂也，言近而旨远。学人持为左券，因之审德稽业，俯察其已臻，仰希其所未到，免使得少为足，以堕于增上慢地，则裨益良多，遂录而重寿诸梓。外更有寻牛以至入廛，亦为图者十，与今大同小异，并及教中分别进修次第，可比例而知者，俱附末简，以便参考。若夫一超直入之士，无劳鞭挽而天然露地白牛，不落阶级而刹那能所双绝，则图成滞货、颂成賸语，览之当发一笑，吾无强焉。\n缁门崇行录序\n僧问：「沙门奚事？」曰：「事道。」「事道孰为本？」曰：「德行为本。」僧云：「甚矣，子之固也！利以慧入，钝以福修。沙门者，取慧焉足矣，德行奚为？」予曰：「先民有言：『德行，本也。』又云：『士之致远者，先器识。』况无上菩提之妙道，而可以受非其器乎哉？师子之乳，匪琉璃瓶贮之则裂。举万钧之鼎，而荷以一叶之舟，不颠趾而溺者几希矣。今沙门稍才敏，则攻训诂、业铅椠如儒生；又上之，则残摭古德之机缘，而逐声响、捕影迹，为明眼者笑。听其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之后。盖末法之弊极矣。予为此惧，集古善行，录其要者，以十门罗之。何者？离俗染之谓僧，故清素居其首。清而不严，狂士之清也。摄身口意，是诸佛教，故受之以严正。严正繇师训而成，师者人之模范也，故受之以尊师。亲生而后师教遗其亲，是忘本也。戒虽万行，以孝为宗，故受之以孝亲。忠孝无二理，知有亲不知有君，私也。一人有庆，而我得优游于林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠尽于上交，而惠乏于下及，则兼济之道亏，故受之以慈。物慈近于爱，爱生著出世之碍也，故受之以高尚。高尚非洁身长往而舍众生也，欲其积厚而流光，故受之以迟重。迟重而端居无为不可也，故受之以艰苦。劳而无功，则苦难而退，因果不虚，故受之以感应终焉。十行修而德备，则任法之器也。地良矣，而后佳种投；心醇矣，而后至言入。无上菩提，庶可希冀。不然，一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？即使利根多慧，而慧弥多，障弥重，将安用之？」僧云：「吾法一尘不立，十行何施？」予曰：「五蕴纷纭，四大丛沓，何谓无尘？」僧云：「四大本空，五蕴非有。」予与一掌曰：「学语之流，如麻似粟，未在更道。」僧无对，艴然而起。予笑曰：「蔽面尘埃，子何不拭？慎之哉！毋升高，不自卑，无妄谈般若，自取殃咎，无醉于虚名，修其德，殚其精，诚以致力于道。力极而心通，然后知不拨万行，不受一尘，终日不空，终日不有，夫是之谓真慧。愿吾子究心焉。」予未闻道，兼薄于德，今为此书，惟务救时弊而酬佛恩耳。明达之士，苟不因人弃言，幸展转以告夫禅者。\n往生集序\n世尊始成正觉，为诸有情普演佛乘，既而机难尽投，繇是于一乘中示三乘法，而复于三乘中出净土一门。今去佛日远，情尘日滋，进之不能发神解、超圣阶，退之伥伥乎有沦坠之险，而匪仗此门，其何从疾脱生死？大矣哉！可谓起末世沈疴必效之灵药也。顾古之效多，今之效尟，其咎安在？则亦口净土、心娑婆，而坚勇明悟不及前辈云尔。闻昔有传往生者，岁久灭没，不可复睹，而断章遗迹，班班互载于内外百家之书。予随所见，辄附笔劄，仍摘其因果昭灼者，日积之成编，殆存十一于千百而已。今甲申，窃比中峰廛居掩关于上方，乃取而从其类后先之，又证之以诸圣同归，足之以生存感应，计百六十有六条，而间为之赞，以发其隐义，题曰《往生集》。俾缁素之流观于是书，将指而曰：某也以如是解脱而生，某也以如是纯一而生，某也以如是精诚之极感格而生，某也以如是大悲大愿而生，某也以如是改过不吝转业于将堕也而生，某如是上生，某如是中生下生，庶几乎考古验今，为净业者左券。而客有过我者，阅未数传，勃然曰：「净土唯心，心外无土。往生净土，寓言也。子以为真生乎哉？宁不乖于无生之旨？」予俟其色定，徐而谓曰：「谈何容易！如以无生而已矣，一切断灭，不应尚有唯心。果悟无生，则生亦奚碍？生既本无，故终日生而未尝生也。且尔已尽漏心否乎？」对曰：「不能。」「噫！漏心未尽，则生缘未休；生缘未休，则托质有所。茫茫三界大苦海中，不生净土而生何土？六道之匍匐，九品之逍遥，利与害天渊矣，抑未之思欤？饰虚论而争高，吾亦能之。所以弗为者，夫亦惧生于识法耳。行矣，尔诚不以予言为非，即净土而之佛乘，盖未尝间隔丝毫，而奚乖之有？」客悚然从坐而作，惘然而自失，不觉其汪然泣下而悲且咽也。整衣庄诵之终卷，亟拜亟请梓焉。梓既成，道其始末如此。\n重刊净土善人咏序\n予向为《往生集》，盖净土善人传也，纪事也。此书则净土善人咏也，奇其事而叹之、赏之、歌颂之之谓也。夫所称善人者，非对恶名善之善也，非十善生天之善也。心净而土净，在娑婆则莲华比德，生极乐则莲台托身，超三界、悟无生，以至成等正觉，善中之善。故经云「诸上善人」也。然必形之乎咏者，何也？此上以音声为佛事。而是咏也，约而该，质而不俚，褒而核，温厚和平，优优乎有风人之遗焉，诵之能使人兴起也。昔李济效胡曾、周昙而为咏史，所叙才二十一人，其人则太略也。又有咏而无述，览之者无所稽其实也。曩予得此于友人，破简蠹帙，瓤瓤欲尽，贮箧中二十稔而重寿诸梓者，恐其遂沦亡也。噫！神栖安养之有赋也，拟归去来之有辞也，中峰、西斋诸怀净土者之有诗也，及济之有史咏也，合而观之兼美焉，独庵之有善人咏也。\n中峰禅师净土诗序\n净土之为教大矣！昭揭于经，恢弘于论，穷微极深，于诸家之疏传辩议而羽翼其间者，又从而赋之、辞之、偈颂之、诗之。诗也者，又偈颂之和声协律，委婉游扬，俾人乐而玩感、慨而悲歌，不觉其情谢尘寰而神栖宝域者也。诗之为益于净土亦大矣！自古怀净土诗相望后先，而惟中峰大师百咏，事理兼带，性相圆通，息参禅念佛之哓诤，定即土即心之平准。涂毒于文鼓，倾耳则五内崩；伏砒于旨肴，染指则命根断。美哉！洋洋乎！其诸阳春一曲响穷百代者乎！大中丞省吾金公盟心净土，乃重授锲人以广流通，属予序诸首简。予老矣！沈疴枕席，久置笔研，偶斯胜缘，虽心生喜跃，然力不能作一语，爰命童子录其平日所常谈者以应。\n答四十八问序\n净土之教，因地于法藏，肇端于韦提，开陈于灵鹫教主之金言，流衍于匡庐大士之莲社，专一心而向往，历三界以横超，诚哉末法之要津矣。然上根即事契理，固谛信不回；下士有闻斯从，亦无因起惑。惟不上不下，位届中流，乃欲从欲违，志无定向。繇是《十疑》通于智者，《或问》启於则公，天鼓谆谆，婆心恋恋，岂曰多言？言所不容己也。而复晷沈膏继，病剧药增，后是二书，能无再述？有德园居士者，乘宿愿力，起大悲心，代为百千众生，曲申六八难问。山僧不免据款结案，随绳解纷，使彼越烦恼之河者，直决其狐疑；出死生之穴者，顿离于鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云尔。若夫悟心外之无土，则一真湛而万法泯，谁是西方？了土外之无心，则七宝饰而九莲开，何妨本寂？是则居士于廓尔无疑之乡，而幻出问端，似风来水面；山僧于默然无问之地，而梦酬答语，若谷和泉声。虽云兴瓶泻，未敢俦古圣之宏规；而烛照冥消，聊以抉时人之瞖目。其或阐提根心，倔强犹昔，断断乎薄净土而不修，守偏空而自足，亦末如之何也已矣。悲夫！\n慈无量集序\n慈悲喜舍，号菩萨四无量心，而慈实为四心之冠。《易．文言》曰：「元者，善之长也。」元于人为仁。儒之言仁，佛之言慈，一也。故世出世间莫尚乎慈。而无量云者，昭其慈之广也。今夫杀人者死，人知之，然而杀禽畜者无死刑，遂快意行杀，不知阴减其寿，冥削其禄，堕泥犁于既没，偿鼎镬于当来，其为刑殆有甚焉者矣。杀人之子者死，人知之，然而杀己始生之婴儿者无死刑，遂快意行杀，不知无罪。杀儿与杀人之罪同科，是上帝之训也。罪不可逃，刑且加甚，亦彰彰明矣。善哉，王堇甫氏之为是书乎。唯圣作则，以圣经为量，曰训慈。贤者述焉，以群贤之论为辅，曰宣慈。无征不信，不信民弗从，以历然因果为验，曰证慈。物尚当爱，民胡弗仁，衍生生之道，以溺子堕胎为大戒，曰本慈。四录备而慈之用广矣。乃因其问名也，为安名曰《慈无量集》云。\n杀生炯戒序\n曩予有〈戒杀放生文〉行世，一时崇善诸君子喜传而乐就之。已而朱西宗氏持所撰《杀生炯戒》一编来谒予，乞言以弁，则历历皆今古传记，因果昭灼，可惩可劝者，系其事而绘之乎图。且予著，其文也，未及其像也。能喻知文，不能喻不知文者，今兼有之。闺人孺子，目击而心惕矣。昔郑公侠进流民图而云：「一经睿览，足可流涕。」睹斯炯戒，自非木石，其谁不发大慈悲心？是则翊予文以传，而俾就者弥众。西宗功德，殆过予哉！额手天龙，而为识诸始简。\n自知录序\n予少时见太微仙君功过格而大悦，旋梓以施。已而出俗行脚，匍匐于参请。暨归隐深谷，方事禅思，遂无暇及此。今老矣，复得诸乱帙中，悦犹故也。乃稍为删定，更增其未备而重梓焉。昔仙君谓凡人宜置藉卧榻，每向晦入息，书其一日功过，积日而月，积月而年，或以功准过，或以过准功，多寡相雠，自知罪福，不必问乎休咎。至矣哉言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其恶则惧而戢，知其善则喜而益自勉，不知则任情肆志，沦胥于禽兽，而亦莫觉其禽兽也。」兹运心举笔，灵台难欺，邪正淑慝，炯乎若明镜之鉴形，不师而严，不友而诤，不赏罚而劝惩，不蓍龟而趋避，不天堂地狱而升沈，驯而致之，其于道也何有。因易其名曰《自知录》。是录也，下士得之，行且大笑，莫之能视，奚望其能书。中士得之，必勤而书之。上士得之，但自诸恶不作，众善奉行，书可也，不书可也。何以故？善本当行，非徼福故；恶本不当作，非畏罪故。终日止恶，终日修善，外不见善恶相，内不见能止能修之心，福且不受，罪亦性空，则书将安用？矧二部童子，六斋诸天，并世所称台彭司命，日游夜游，予司夺司，元会节腊等，昭布森列，前我后我左右我，明目而瞩我，政使我不书，彼之书固已密茧丝而析秋毫矣。虽然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不书，不失为君子；不自知而不书，非冥顽不灵，则刚愎自用云尔，人间顾可无是录乎？是故在儒为四端百行，在释为六度万行，在道为三千功八百行，皆积善之说也。彼罢缘灰念之辈以自为，则无论矣，如借口乎善恶都莫思量，见有勤而书之者，漫呵曰：「恶用是矻矻尔烦心为？」则其失非细。嗟乎！世人夏畦于五欲之场，疲神殚思，终其身不惮烦，而独烦于就寝之俄顷，不一整其心虑，亦惑矣。昼勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，贤智者所不废也，书之庸何伤？\n刻冰莲居士续法喜志序\n凡夫以欲为喜，欲多而厌生，何也？世乐无常，难乎其续也。智人以法为喜，法弥广而喜弥深，何也？真常之乐，取足于性分相续，而无终穷者也。冰莲居士初志法喜四卷示予，予重寿诸梓，已而又为四卷续之，征言于予，予随喜无倦作而曰：「斯志岂惟续于今之四卷而已，千百世之后，闻法悦心者，当代不乏人，积而为千百卷，何可量也？」唯居士寓形欲界，而怡神法窟，不为一身喜、一时喜，而为天下后世喜，其用心亦普矣。是故法无尽，喜无尽，续无尽，而居士之功德亦无尽。\n无幻禅师语录序\n予固非知禅者，其于古尊宿升堂入室，示众小参，乃至拈提赞颂，种种著述，类而成编者，未尝不庄诵而乐玩之也。若其奥旨微机，通玄入要，主宾互换，人境交夺，明暗相参，杀活自在，脱义路，超情量，非予劣智所能测识者，不敢妄为之说也。兹无幻古湛禅师既谢世，门人录其语为帙，将锓梓以传，征序于予。予未识禅师之面，而幸获睹禅师之遗言，犹面也。合掌焚香，书此以弁其卷。\n幻有禅师闲谈晚话二编序\n予昔参笑岩和尚于京师，幻有兄侍焉。无何，予以病附饷舶南还，而幻有兄侍和尚最久，已而遍历诸方，归老于龙池。顾予衰耄，卧疾深谷，沾沾自濡不足，幻有兄方慨然以建法幢、立宗旨为己任，走使千里，遗我《闲谈》、《晚话》二编，征言以弁。昔人谓驱除杂语言，而此编谆谆皆切要语，闲谈固如是耶？得非因慈悲故，故有落草之谈耶？又德山云：「今夜不答话，问话者三十棒。」兹乃终宵挥麈亹亹，酬应忘倦，是且与德山相去多少？即谓德山答语如雷，幻有不说一字亦可也。岩师往矣，门庭有人，予何幸乐观其盛？\n直道录序\n语云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，则无论知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古无怀、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以来光音氏之民心也，直道也。虽欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史传之所记录，耳目之所见闻，千百中摘其一二。或共所称誉赞奖，而不觉其非者，吾抑之。或共所排击贬駮，而不觉其是者，吾扬之。其扬也，非敢为佞也。其抑也，非敢于无过中求过。而为是刻也，民心之直道，盖振古如兹也。傥以为是，唯有道者印焉。苟为不然，幸有以教我。\n竹窗三笔序\n古有容斋随笔，予效之竹窗之下，时有所感笔焉，时有所见笔焉，从初至再，成二帙矣。兹度八旬，颇知七十九年之非，而自觉其心之未悄然也。奈何久仆乐生之堂，无能勤赵老之屦，于是一榻而走千山，寸晷而游神于百世，所感所见，积之岁月，忽复成帙。虽东语西话，宾叩主酬，种种不一，要归于整饬行门，平治心地而已。余如世谛中事，无关于法化，无补于修进者，则不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃尔？噫！吾耄矣，斜阳賸月，能几何时？此而不言，更待何日？苟有利于民物，他何恤为？因以付管城子。\n谚谟曲典序\n世谛之言，符于实相；刍荛之言，择于圣人。是故禹拜昌言，而舜察迩言。拜昌言易，察迩言为尤难。人忽之，舜察之，此其所以称大知也。谋臣以牛后悟主，衲僧以饭袋得心，则不必圣经贤传，锦字瑶编，取其足以利人而已。至于排场戏曲，古诗古乐府之余音也，盛行于元，流通于今日，慧业文人与庸夫孺子所共传唱而愉情者也。奈何淫荡猥媟之语杂于其间，人祇以侑壶觞，供笑谑，而不知反而后和。被围而援琴，是日哭而不歌，歌固宣尼平日所不废矣。乃摘其有裨风化者，约为三科：一曰忠孝节义，二曰感慨悲歌，三曰警悟解脱。庶几旁敲暗击，亦娑婆世界以音声为佛事，先以欲钩牵，后令入佛智之一端也。噫！抱七年之沈疴者，俟黄于牛喉，割胆于蚺腹，采云母于广连之阴谷，凿空青于越嶲之铜阿，不胜其得之之难，而疗病者顾昭昭乎目前。古所谓善为医者，遍地皆良药也。宝训日陈于闹市，金诰时播于梨园，孰为谚乎？孰为曲乎？吾于是谟之典之。\n跋散刻及遗稿俱增入\n佛说无量寿经跋\n世传《大弥陀经》，龙舒王居士会四译经文而成之者也。四译者，初译于汉迦娄支谶，曰《无量平等清净觉经》；次译于曹魏康僧恺，曰《无量寿经》；次译于吴支谦，曰《阿弥陀经》；次译于宋法贤，曰《无量寿庄严经》；而菩提流志附译于《宝积》，曰〈无量寿如来会〉，则居士所未及者。居士之会四译也，言简而义周，辞顺而理显，诚哉大有功于净土矣。惜其中颇有未安，如四十八愿，不得不一为整顿。盖汉译止开二十四愿，四十八愿肇始于魏译，而法贤、流志二师因之，吴译从汉亦二十四。然四十八愿，今古流通，自应宗祖魏译，奈何居士叙愿，较之魏译，或前著后，或后著前，次第紊乱，以参三译，亦各不协。夫译经必据梵本，居士凭何梵本而别为次第乎？于理虽似无妨，于译法大为不顺，用是重录魏译，以付剞劂，庶俾后人知有古文在也。又魏译三辈往生，皆曰发菩提心，居士乃惟中辈有之，下曰不发，上竟无文，全缺差殊，未审何意？居士神超宝域，身入圣流，殆必成心已亡，虚怀不碍，区区效忠之恳，谅其鉴之矣。\n董玄宰书法华经跋\n董太史为其尊人手书《妙法莲华经》七卷，持示予。予忆劝善书云：「有人入冥，见冥府诸王及官吏等，最重《金刚般若》、《妙法莲华》二经。」夫如来一代时教，至般若乃荡空群相，然后会归于一乘法华之实相。故法华者，圣道成终也。太史先是既书《金刚般若》，今复书此经，凭斯大功德力，追厥先亡，岂惟不滞冥途，当必超登净域矣。况乎运入神之笔精，显甚深之佛智，而根本于终天罔极之孝思，是三绝也。今古秘宝。今古秘宝。\n绣法华经跋包孝廉心弦请题\n昔人谓准老金刚眼在无尽笔尖儿上，何期今日一乘实相正法眼藏，乃在闺闱中针尖儿上。而居士以是黼黻先猷，孝亦大矣。夫草木画像，尚云作佛根因，况锦绣成文，岂非真法供养？居士其宝之。\n佛遗教经论疏节要跋\n佛云：「吾言如蜜，中边皆甜。」又云：「治世语言，皆即实相。」故三祖不难至道，而嫌拣择，有以也。今时人喜玄，一大藏教，凡入理深谈，竞互传诵，至平易切近处，或弁髦之，抑拣蜜于中边，而实相顾不遍耶？嗟乎！最后叮咛，言犹在人耳也。镂骨铭肌共报恩，于是乎刻《遗教》。\n唐译地藏经跋比丘性安请题\n《地藏经》译于唐实叉难陀，而时本译人为法灯、法炬，不著世代，不载里族，于藏无所考。虽小异大同，理固无伤，而核实传信，必应有据。乃比丘性安者，承先志刻唐译易之，其详具如冢宰陆公序矣。或谓是经谆谆乎众生因果、地狱名相，无复玄论，不足新世耳目，恶用是订正为？噫！布帛菽粟，平时不如明珠，凶年则为至宝。救末法之凶年，是经其可少耶？若夫众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。探玄上士，试终身味之。\n合刻行愿品弥陀经跋\n二经合刻者何？良繇〈行愿〉一品，当全部《华严》大经，而中云：「愿命终时，于安乐国莲华化生，面见弥陀，授记作佛。」故特合为一帙，普愿法界众生信受奉行者，生唯心华藏之宝莲池，见本性舍那之无量寿，修四字十玄之圆满修多罗，证九品一乘之无上等正觉。\n较正金刚般若波罗密经跋\n《金刚般若》，时本有三十二分，藏本原无，近刻者多去分。或曰：「三十二分沿习已久，而中峰为赵松雪略释，亦仍彼分。」或曰：「天亲、无著二菩萨有十八住、二十七疑，盍择于斯二者而用之。」愚意讲解家宜遵二菩萨所定，至于受持读诵既去分，不若并住与疑俱置不用，而单存本文之为得也。又诸本句字亦复互有参差，莫之画一，学者病焉。蒋子茂浙、茂瀗将重刻是经，以报罔极之恩，屡叩予为一较正，因于末简识之。\n梵网经跋钱居士仰山请题\n《梵网》全帙，古称百有一十二卷，六十一品。今所存〈心地〉一品而分上下，下乃详陈戒相，先之十重，继之四十八轻，号菩萨戒。盖通缁素，均王臣，普六道，圣凡众生之所同禀也。兹开元葺古戒坛，焕然维新，将镂是经，置之坛前，以永范来学。仰山居士钱广诏等，来征予言。予唯秘阁张君名镃者，曾疏诸经首，辞工而意甚切至，予何言哉！宜重勒彼文，而以予言识岁月于石末。\n龙舒净土文题辞\n海虞天池居士严公，厥冢子朴，自幼谆谨天植，敦伦乐善，戒杀放生，修种种懿行，以二十五岁卒。卒之前一日，居士谓曰：「尔于斯时毋杂思，但一心念佛。」朴应曰：「诺。」又谓曰：「尔忆三人生兜率事乎？若生安养，愿报我。」朴应曰：「诺。」又谓曰：「从今吾亦一心念佛。」朴喜曰：「审如是，儿无复虑矣。」正容合掌而逝。简其遗笥，得所刻龙舒净土文板，乃取而印施，以助往生。袾宏曰：「朴之亡世有二疑，应寿不寿一也，应报不报二也。寿夭属乎前缘，仁者寿，仁莫如回，而回且夭矣，又生矣，而不报何害？逐逐然必报，是鬼神活计耳。但信龙舒语，复奚疑焉？」\n跋真实居士云栖兰若志\n大司成冯公为云栖作志，未结，长子权奇书其后云：「此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸与海内大德酌存之。」愚以为未了未言固无害，例如《华严》仅八十卷，文未足而意已足矣。但所云或疑师不绍西来之宗，而扬西归之教，于此二句，阁笔引而不发，跃如也。今不必续貂，止请诸方此处下一转语。\n书净土会语后苏郡以答曹鲁川二书合刻，名《净土会语》\n鲁川崇尚《华严》，是其盛心，本不欲辩，但以其尊华严而抑净土，抑之又抑，痛抑之不少置，则不得不辩。夫舍那、释迦、弥陀，同而异、异而同者也。鲁川已知同异不可偏执，而复定执为异，又鄙之薄之。以华严自负，不应如是，其可疑一也。普贤为华严长子，〈行愿品〉有十大愿王，导归极乐，而曰《华严》未尝言及西方，可乎？以华严自负，不应如是，其可疑二也。入华严法界不思议解脱，则婆须无厌，悉皆参请，而乃不亲万德之弥陀；众艺童音，靡不演唱，而乃羞称四字之嘉号。以华严自负，不应如是，其可疑三也。疑者何？疑鲁川通《华严》，而似乎未大通也，故不得不辩。况佛以大慈，悯念末世，说此净土法门，鲁川尽力排之，诚恐华严不得入，净土不得生，两皆失之，误人不小，亦不得不辩。\n净土疑辩跋\n微休居士鸣道学于靖江，有武城弦歌之风。既致政，厉精《华严》，镂梵本为方册，以便读学。而复弘赞净土，刻予所著《疑辩》，广为流通。夫尚志十玄之门，神栖九莲之域，可谓深契普贤愿王，妙入毗卢性海者矣。惜蚤逝，不令曹鲁川见之。\n书放生卷后\n曩余三十有五为文，谓生日不宜杀生。既而五十为偈，谓生日不宜庆生。今兹十易暑寒，一周甲子矣。诸君子知余，又重爱余，不陈仪以放生庆生。或曰：「不杀得矣，如不庆何？」噫！如是庆生，庆万物之生也。余惟恐人之不庆生也。或曰：「鸟未舒其翼，弋者候于林；鱼未扬其鬣，渔者盈于滨。虽曰苏之，其实枯之，恶在其能放也？」噫！翔空入渊，遂厥生者，不知其几也。重罹乎钩矢，百未之能一耳。方其献俘于猎师，待烹于庖人，卜兆于馋夫之腹中，死门甘伏，倏焉解之。虽未保所终，而脱刀锯、逃鼎镬，譬之临刑遇赦，其乐为何如也？且西湖歌舞，岁无休时。假令诸君子春花秋月，朝宴而暮集，一举箸则万钱，一染指则千命。乃今易腥以素，转杀为生，较其得失，奚翅霄壤？不谓之胜举，吾不信也。于是迭咏为放生卷系之。辞曰：\n上帝好生，下民伤生。舍财救生，图财捕生。繇二念生，故有众生。生无所生，亦无能生。无生不生，是名放生。\n题杀生炯戒\n论禽\n鸡之育其雏也，鹰隼下于空，则奋翼而号呼以护其子。今人爱子亦然，乃日俟其雏之肥以腯也而杀食之，可乎？鸡特力不能敌人，而恨可知矣。况复食鸡之不足而食鹅鸭，食鹅鸭之不足而食及于飞空之雀鸽，人生食止一饱，何无厌一至于是？悲夫！\n论兽\n虎食群兽，人共恶而捕之戮之。然虎有经旬月而不得一兽之食者，人烹宰无虚日，牛、羊、犬、豕、麂、鹿、獐、兔之类，不知其几也。人之当捕而戮也，甚于虎矣。悲夫！\n论鳞介\n人自谓应食肉，不知彼此相食者，皆强陵弱也。故虎强于人则食人，然虎有时为人所食，犹迭相胜负也，谁有能食龙者？弱之肉，强之食，宁不信然？是故龙不可陵矣，鱼可陵也而食之；鳅也，鳝也，鳗也，螺、蛤、虾、蟹、龟、鳖也，可陵也而食之；盖与螳螂食蝉、雀食螳螂等耳。人也而甘心乎螳螂，悲夫！\n论虫\n蜂蚁之勿杀易矣，蚕则为用甚大，自古及今莫之能废也，如之何？噫，夏之衣可葛也，冬之衣可花也，冕可麻、袍可布也，蚕奈何其不可废也？罗绮严身，盖祇取其华饰耳，不罗绮固无害，而乃纳百千万亿生灵于镬汤之中，抽其肠肚以为吾严身之具，忍乎哉？或又曰：「蜂蚁之勿杀宜矣，蚊虱咂我如之何？」噫，蚊可帐而避也，虱可放也，奈何蚊虱之必不可贷也？悲夫！\n刑戒跋\n有大长者吕叔简氏作《筮仕要诀》，邹南皋先生刻石以广其传，中〈刑戒〉八章，尤为洞晰隐微，谆切恳苦。予三复之，合掌起敬，三赞三叹而不能已。盖予固有是心，而言非其分，兹何幸得闻仁人君子千古曾无道及之至训乎？岂独筮仕初官而历久任，一命而至三公，不可一日而不兢兢于怀也。何也？筮仕之始，刑人未惯也，乍而临之，必有惊伤惨戚之情焉。今日习之，明日习之，挞人如击土石矣；又习之，杀人如刈草菅矣。嗟乎！一芒触而肤粟，片发拔而色变，己之身、人之身，疾痛疴痒，宁有二乎？而昧昧残毒，何一至于是！人有恒谈，刑官无后，诚守是戒，我知其必后而繁且长也。昔有子为刑官，母记之曰：「天道昭昭，人不可妄杀，吾不意老见壮子被刑戮也。」已而果然，则不守是戒者之明验也。例而推之，治国治家，待人待物，皆然也。佛菩萨之慈悲，不过是也，遂忘其非分而重梓焉。\n题阶梯声光誉师\n创业难，善继为尤难；善继难，继而传之永远勿失也为尤难。阶梯建始于古潭老师，恢而弘之者，声光誉禅师也。予昔邂逅于京邸，已而年弥久，交弥亲，腊弥长，德弥进，既增辉于前，而复思贻谋于后，于是汇辑其山颠末，委细而类之为册，以授诸徒。后之人尚念其苦心，慎守世业而精修道业，异日徜徉于七宝阶道，进步于千仞梯头，俾潭源流衍而不穷，光明照烛而无尽也。懋之哉！\n跋长庆集警悟选\n香山居士《长庆集》，今所传凡七十一卷，中为诗三十有八，大都雅澹平易，不刻意而意已独至。迺予更摘取其明了解脱，足于人世间警策懦顽，悟觉迷醉者，别为一小帙，名《警悟选》。若〈琵琶〉、〈长恨〉等，虽感慨讽谕，无忝风雅，而以模情写思，备极妍巧，恐失其旨者，则翻滋欲本，姑置弗录。唯此百篇，试展卷而诵之咏之，长歌而细味之，未必非大睡梦床前，两部鼓吹，入乎耳、动乎心，恍然而寤，了然拭目乎明空皎日之下也，不亦快乎！居士之自道也，曰：「达哉！达哉！白乐天！」是谓真语实语。\n重刻西崖先生拟古乐府跋\n予少时读书月塘庵，友人周春江者，示予以西崖先生《拟古乐府》，仅半帙，且咏且叹，作而曰：「此古今绝唱也。」予后偶获全书，宝而藏之有年矣，恐遂沦没，乃重录而寿之梓。夫诗亡也，而有乐府；乐府之渐变也，而有歌曲。歌曲无论，即魏、汉、隋、唐以来所称乐府，乃至周、柳、秦、苏诸名家词调，虽各穷藻丽，擅工巧，伟哉鸣当时而声后世，然大都摹情写思，缘物缀景，可以裨世道、淑人心者，千一而已。此诸篇什，一一从先生大学问中发而为大议论，岂惟雄盻百代，盖直追风雅以前，天壤间殆不可多见者。顾自云拟古乐府，古乐府安足拟先生欤？或曰：「子禅人也，是编非经律论，非尊宿注疏、语录、文字，是世谛中言也，奚以刻为？」噫！子独不观雪窦老人颂古乎？识者品题，谓颂古之圣，今先生特未知究心禅道与否？假使参禅有悟，时而出之，一拈一评，一偈一句，其见力、笔力、断案力、擒纵杀活神奇变幻不思议力，当必与雪老驰骋上下，可无传乎哉？乃重录而寿之梓。\n栗斋先生遗稿跋\n张太史阳和公著《栗斋先生传》，中所纪录，率多称先生孝友廉节，以古圣贤道学为己任，而文字其绪余也。然中所论议歌咏，又率多理性之谈，曾不驰妍竞华，亦不徒放情于山水竹木而已。如太极、春秋、河图等篇，历孔子而下，颜、曾、思、孟至濂溪、二程、横渠、晦庵诸名儒，各有赞颂，阐发幽秘，间附一二题赠，游览亦罔弗会归身心，终不为闲漫语。噫！古谓醇明笃实之君子者非耶？僧智瑞者，持先生传并杂著诗辞若干首，诣予请梓。予取其半梓之，名曰《栗斋先生遗稿》。智瑞于先生世孙，于予则法孙也，亦复赋性醇笃，有先生之风，乃能捐衣钵充剞劂之费，以光扬其上世之美。而太史与予分深，又不妄语人也，因识之末简。\n读周高士行实\n予往年过平湖，憩圆珠圩塔寺，时高士馆于五台。陆公闻予至，甚喜，具威仪，趋舟致敬来访。后予适越，与一时道学诸君子，剧谈止观玄义。复邂逅宿能仁堂中，先后语意颇符合，相信弥固。乃予礼清凉，历燕京，寻匡庐之旧社，自白下南还，而高士墓柏拱矣。高士以仲尼颜子之心地，雅志内典，而名且未成，寿不满半百，兼以无后，世眼观之，可谓佛法无灵验矣。夫学佛者，果志于名寿子孙也，谓之无灵验亦宜。而高士固已等成败，齐彭殇，均续断，则漫尔一期之报，真浮沤起灭于沧海耳，夫焉足重轻。噫，我观高士，岂不尊荣寿考，而蕃胤百世乎哉。梦幻界中，未必无悟之者。\n为六梦居士书扇\n莲之为华也，得水而生，得火而萎。今华从火生，谁复能萎之者？夫莲以水为命，而曰火生，厥旨安在？岂不以大红聚炉，即清凉沼？盖法尔如是，非神通使然。惟宜过量人，领此希有事。虽然，悟火之有莲，而幻抽幻添，调护之功不废，则此火号作阳和；恃莲之出火，而任燔任熄，上慢之心一生，则此火名为毒燄。是知火称发育，而亦解焦枯，与水本滋成，而兼能汜没，二弊等耳，可弗慎欤？居士以至诚心，索增长火莲之策于山野，山野不孤来问，寐语喋喋。若夫水火不相关一句，居士必已自道。\n记散刻及遗稿俱增入\n复古云栖寺记\n予始入梵山之云栖也，父老谓予：「兹寺为洪水漂荡计，今将百年，彼时无力营葺，墟其地庐于半道，曰栖真别院。」予犹及见一僧居之，而栖真系在册籍，云栖则山氓野樵所常称也。予仍其便，以云栖名庵，盖三十余稔矣。逮阅咸淳临安旧志，则云栖者，宋艺祖干德五年吴越国王钱氏所建，至英宗治平二年乃易之以栖真，详见钱塘寺观类中第十五叶。予仍云栖，暗与古合，事固有适然者。曩嘉、隆之季，万历之初，修郡志者据近而不稽远，今复焉，无亦宿缘使之然欤？予既有感于无心合古，又重有感于古今沿革靡常，寥寥乎灵踪胜迹，久沦而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰临安，后复为杭，曰古杭，今寺亦尔，因额以古云栖寺，而识其岁月云。\n重修云栖禅院记\n杭府治南连大江，西引明、圣二湖，万山遶湖而络绎江浒。溯江西上行二十余里，山名五云。先是山之巅有五色瑞云盘旋其上，因以名山。已而五云飞集山西坞中，经久不散，时人异之，号为云栖坞。宋干德五年，有僧结庵以居。坞多虎，僧至，虎辄驯伏，世称伏虎禅师者是也。吴越王钱氏为之建寺，而云栖于是创始矣。禅师一号大扇和尚，讳志逢。初筑室五云之顶，天禧中，降敕赐真济院，遂并辟云栖、天池二院，而成三刹。后治平二年，改号栖真。今曰云栖者，复古也。云栖居五云之西，径曲林幽，四山围合，苍翠枞然。东冈而上有壁观峰，峰下出泉，名青龙泉。迆逦下中峰之傍，复出一泉，名圣义泉。又下而西冈之麓，复出一泉，名金液泉。笕引涓涓，洁洌甘芳，汲灌不竭。独以荒僻寥落，人迹罕至，非忘形死心者莫能居焉。绍兴初，有余知阁者，扈跸南渡，隐于寺侧，后舍宅归寺。圣朝弘治七年，霖雨发洪，庐宇经像随水漂荡，僧稍稍散去，颓耋者僦居民庄，而故院遂蓁莽。父老过之，伤感垂涕。卫将军玉溪杨公暨子念堂君雅向三宝，时募僧重修，而频苦虎患，居无何，即引去。隆庆五年，袾宏行脚南还，爱其岑寂，孤形只钵，趺坐圮壁间。太学生陈如玉、李绣等为之搆静室三楹，而宏昼与野鹿主宾，夜与鸣泉唱和，悠然若将终身。村之民怪其能久居也，环村四十里，岁伤于虎者不下二十人，而鸡犬不与焉。宏乃发悲恳，讽经千卷，设瑜伽施食津济之，自是虎不伤人。适岁亢旱，祷于山，偶时雨澍，村之民又大悦，而庆其得安居也，相与累累然肩材木而至，曰：「兹吾祖所植也。」荷锄镢，发其尘，坌之础磉，而指之曰：「兹云栖寺之故物也。禅师福吾村，吾愿鼎新寺之遗址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成兰若。外无崇门，中无大殿，惟禅堂处僧，法堂以奉经律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸长无称，抱病入山，分与草木同腐。顷值幻缘，兴此废坠，恶容坐食，不思所以上报佛恩而下酬檀信乎？顾生平尚真实而贱浮夸，甘穷约而羞名利，因共一二同志相砥砺，力行古道，盟而后进，犯而必退，大都主之以净土。而冬专坐禅，余兼讲诵，日有程，月有稽，岁有表，凛凛乎使无赖者不得参乎其间。虽于法门无大裨益，庶几救末学之弊，以俟后之知识云尔。宏，沈氏子，字佛慧，号莲池，仁和人。是为记。\n重修上方寺凿放生池记\n武林自宋跸南，驻环湖山，禅讲律寺粲然棋布星列，而郭以内称焉。迨今多半沦没，至不可考诸传志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、钱塘二门，前通西井官道，盖肇建后梁贞明七年。而国朝景泰四年，僧以难事作，散去，寺随废，渐蚕食为民居，仅存者什一，优婆塞沈善能者庐其中。嘉靖二十三年，尚宝卿六桥徐公得请于官，佃为圃。公无子，以畀女，遗命还寺。女孝且贤，持契归王氏，遵父嘱以畀云栖，遂复为僧地如初。无何，王谢世，居士化卿宋君闻其义而高之。化卿以世禄之裔，砥德砺行，乐善不厌，迺输金赠二子，更与之契。予亦罄衣资，偕善信旁赎其故址若干，向明正位，别为回廊，旋所向面城，而门取幽寂也，期世世承事三宝。因谂于众曰：「唯上方弹丸重兴，伶仃衰微，何修何营，而俾久远？」或议辟草莱，轮奂其殿堂，群之以僧，僧多则常住。予以为不然。时丁末法，塔寺靡坚，试屈指而计，凡三门乎？阛阓者，揵椎之庭，不为樽罍之所能几？僧虽多而行寡，奚以多为？顾兹地邻城，城邻湖，湖外高而城内卑，随锄成流，亢阳所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三诚信衲子，蚤莫禅诵，庶几上祝皇图，下济含识，得之一举矣。或谓物如尘如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫凿斯池也，为之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子产之畜鱼一勺也，使郑之人若大夫若士若民皆然，郑之与国若燕赵齐楚辈皆然，则池无量，所畜无量。不然，西湖古放生池也，谓普容天壤间物，宁有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」与其仲直卿、诸贤士夫、诸比丘净人，有呈财者、裹粮者，疏其壆而锹者、畚者、梩者，枯横泉之挠而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩颓而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍与獭而𦼼者，闲其外侮而版筑者，忧其暑寒而上为之󵔥、下为之󵔜者，皇皇乎昼胼宵胝，劳不知息，兼工再阅月而池成。于时在筌而释，当釜而逸，洋焉悠焉，出而游焉，一勺之内，足其从容也。予喜且惧，稽首而告于十方如来、主池神、主伽蓝神，愿以佛力、法力、贤圣力、诸神誓愿力，慈护而威临之，从于今日，尽未来际，常为鳞介诸水族等栖止安宅。又稽首而告于见住僧、后后住僧，愿以戒力、悲智力，念流水之苦躬而泽焦𣩅，天台之抗章而断簄梁，智觉之负辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持无斁，以风四方。敢有叛先盟，师陶朱媒利于网罟，或倍众而售之乎白衣，是名违佛律，犯波罗夷。诸所称释子者，鸣以羯磨，遄摈绝之，勿共住。即朋比而阿神，必阴絷其魂，显僇其形，无能逃者。脱免焉，其报尽也，堕泥犁中，婴万苦无竟。所以者何？好生恶死，天道也，人情也。前人捐难舍之赀，役所爱之身，创五浊世不恒见之胜，举以生必死之命，置之安全。后人忍不一深思之，而惟便其私，图于天道，逆于人情，不祥从逆凶，不祥者灾逮。鼓桴形影，感应自然，非危言怖之也。化卿及诸大众踊跃欢喜，叹未曾有，作而曰：「善哉！」是缁与素之龟镜也，不可使无闻于末法也，而碑上方。颂曰：\n始举为兴灭，而兼得放生。岂唯灭不灭，生亦无生相。生灭俱灭已，寂灭何有方。以明超于方，无方中说上。无方说西方，其意亦如是。作寺作池人，愿共了斯旨。\n万历二十八年普门示现日记。\n北门长寿庵放生池记\n西湖，古放生池也。法久而敝，实亡名存。敝之久而安焉，恒产乎水族，并迷其名，若罔闻者。岁在乙未，予演《圆觉》于佛国山之南屏。南屏故有池，当其三门，一时主会诸名公捐赀赎而出之，植莲其中，断鱼业，人繇是知放生池为武林旧事。既而予复凿池上方，既而北门有园，园有池，复赎之。园距上方南北相望者半拘卢舍，而城之内有二放生池矣。顷予碑上方，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之。顾予德微年衰，不足以风，未知继此而兴起者更几池也。上方苦隘，仅为池，余少丛竹。羽虫之获逭其生者，聊以依止，兹颇闲矌。池联比扩之，则濊然成浸；水涵而土出垒之，则𡾯然成山；循而界之，则幽然成径；相其宜而树之竹木，则郁然荫而成林。将使嘤嘤洋洋，乐而相忘，虽无繇拟飞泳亭之万一，而犹冀想像其遗踪，则上方所不逮也。园以东为兴福禅院，旋而南为养济院，又旋而西为得一道院。养济昔号悲田，圣主贤臣哀茕民之颠连而无告者设也。今之困矰饵，伏质于刀砧，必不可逃而待烹，其无告尤甚。贸而畜之池、纵之林，俾终保残寿，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不杀。而五福于箕畴，亦寿为其最。濒杀而重寿之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下宁，侯王所以配两间之久长，贞万物之寿命者，恒于斯得，孰加焉？儒、道、释三圣人之伟迹，鼎峙夫三方，若环拱然。而园介乎其中，是曲阜之仁里、摩竭之慈室，西华、长生、葆真之灵宅，天合而冥邻也，岂偶然之故欤？夫救生之灭也而有生，求其生而未尝生也而无生。无生然后无不生，则生灭一。生灭一，则福兴于无相，悲济于无缘。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不断不续，同于虚空。彼《梵网》以放生为常住法。常住者，金刚身无量寿也。迺庵其园曰长寿。而园有荒庐数楹，饬治之，为供接引导师及当来慈氏尊像。盖津梁所放，一切含灵，先生安养，息轮回苦，后于龙华而得授记也。庐止是无增，多以净戒僧守之。守之之方，具如上方记中语。时里之父老闻予言，前执予手，歔然太息曰：「园之源，吾弗知之矣。吾犹及见二禅人居焉。向稔其古为伽蓝，而业已蔬圃，莫返厥初，吾何图重睹今日也。」是役也，始其事者，予与化卿宋君，而诸上善人乐助而成斯美利者，得例书碑左云。万历二十八年岁次庚子佛诞日记。\n嘉善沈定凡放生池记\n予既凿放生二池于郡城矣，未有继者，而盐官、秀水、湖松、苏常诸上善人从而应和者颇众。今嘉善沈君豫昌来告予曰：「唯昌家积善，奉三宝。自宋历元，有百五府君者好施，旦至通衢，寒者衣之，饥者食之，率以为常不倦。次有南宗者，舍俗出家，结庐麟湖，感陆地生莲，遂以净莲名庵，庵至今存，即百五府君行施处也。先妣陆孺人修净土行，亦好施。昌缵祖德，奉母仪，为善唯力。壬寅长至日，请《楞严》诸经，满载以还。过芦洲，且行且诵。洲四面水，簄罟之所交会，是时群渔掉帘合围，冀截流罄取。中夜，守帘者见红光自围中起，及晨举网，遂只鳞不获，盖鱼闻经声化去。愚兄弟睹此神异，繇是环洲为放生池，筑庵其中，主之以行僧，董太史颜其额曰水月禅居云。」予闻此语，念同志之友未得于近而先得于远，远之又远，功德无量矣。为之记。\n香光室奉安弥陀圣像记\n云栖，供弥陀接引众生立像一躯。本如居士见其端正严好，嘱予命工肖而刻之。甫成，其仲君自桐城来迎。予以金漆未固，舁而舟，虑或有损，于是易本像以行，而新像留山中。仲君扶像至北关，将买舟，而舟人夜梦金色丈夫求载，觉而需其至，意必大贵人也。凡问者皆弗允，迺仲君问亦弗允。既而知其有圣像也，又审而知其为像之伫立者也，则大喜，谓符所梦。至京口，将易舟入江，彼舟人复梦如前。无何，像抵家，奉安于香光室。正虑无贤僧守，而僧大海者适至。海固严净毗尼，足不逾阃。居七年，预知去时，邀居士言别，以七月朔日坐逝，远近从而感化者甚众。海亡，又虑无继之者，得慧光焉。光之贤，海之侣也。夫梦于舟人，奇矣；联而入梦，不益奇乎？始得大海，难矣；继之以慧光，不益难乎？兼而有之，得未曾有。所以感之者，弥陀之威神；而所以感弥陀之威神者，居士之精诚也。《楞严》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」又言：「如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。」今可谓见佛不待当来，而香光已成庄严矣。因捃摭其先后而为之记。\n背盟恶报记\n瑜伽之教，自金刚智不空而下无传焉。兹流通末世，止施食一法，而习久弊生，浸失古意，予为较而正之。比丘某来从予学，予曰：「子学是应三自誓：不改师承，不受嚫，不退大恭敬心。所以者何？三业相应，故名瑜伽。今闲文杂沓，宛类歌谣，唇舌翻腾，几同戏剧。杜作三十五印，考之出自何经？盖惟务悦人，不知其叛道矣。真言密意，字种玄机，作观运心，了不加察，乌在其相应也？慎之哉！」某唯唯，起向三宝立誓。无何，悉反之，游口召请，不避昏夜，行坐结印，杂以笑谈。一夕，忽昏不知人，日益炽，遂不能言，鸣叫如鸟鹊，自啮手指碎噉之，逢食奔往夺取，连咽如饿鬼。傍观者为泣下，而某自若也，浃月而逝。某背厥初心，三誓三犯，今日之报，岂徒然哉！因笔以警来者。\n先考妣遗行记有序\n不孝年二十七，先府君见背。既而男祖植殇，既而妇张氏卒，续娶汤氏。既而先妣周孺人亦见背，不孝乃出家，时年三十有二。今七十三计之，则出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。问诸姪以先府君事，曰：「不知。」问：「志铭在乎？」曰：「未见。」盖先府君得子秋暮，不孝出家，二弟复早世故也。不孝自惟身虽出家，而二尊人懿德芳范，胡可不使子孙知之？因记如左。\n记曰：先府君姓沈氏，讳德鉴，字用昭，别号明斋。世为仁和人，贯籍庆春门外之新塘。永乐间，徙入城，宅于平安一图忠清里。高祖某，妣徐氏。曾祖某，妣王氏。祖林，妣周氏。考智，以耆德授冠带，是为松轩翁，妣金氏。松轩翁二子，长曰月岩公，次为先府君。女一，适郁友梅公。不孝生晚，松轩翁不及面，惟见金孺人。然闻于先府君，而知松轩翁殆无怀、葛天之民焉。有盗者，白日入室，脱衣将裹所得。松轩翁适出，盗弃衣而逃。松轩翁追呼，还其衣，曰：「吾不忍子无得而反失也。」人笑以为痴。其淳庞类如此。松轩翁卒，先府君与月岩公商京师。未几，家被回禄。时延烧盐、菜二桥，上下计千有余家。沈氏屋宇资具，悉煨烬无孑遗，惟基地仅存。先府君倾赀营搆一新，重垣石门，坚固周密，盖惩于火也。工毕，虚正楼以奉金孺人、月岩公及三洲公兄弟姊妹，而自处于偏房。不孝兄弟三人，始生先府君。天性孝友，不惟事父母竭力，而事兄如父，事嫂如母，视犹子厚于亲子。与月岩公同居，白首无间言，朝暮曲尽甘旨。三洲公得安心学业，成进士，举家属，官北部。先府君米盐酒脯等，以时运入惟谨。后不孝兄弟渐长，居隘不能容，乃出而买宅于菜市桥西，去祖居数百步。不孝时年十有七也。先府君虽不仕，而博闻强记，善真草书，旁涉阴阳医卜，诸裨官方技，靡不通晓。居常以谚语中格言，训不孝于儿童。如戒自足，曰：学到老，不会到老。崇宽大，曰：忍难忍事，恕不明人。教敛戢，曰：带一官字者，慎勿为。谓领官钱、织官段、作官保，乃至入官府、为吏书、交结官人、嘱托公事之类是也。不孝信受奉行，至于今日，知其所不足，力行慈忍，不敢亲近王臣，虽佛制亦庭训也。其居家自少至老，惟恭惟巽，曾不与人争一言、兴一讼。家僮为凶悍所殴，垂毙，或劝舁至彼，责以保辜，拒不允，曰：「一动不如一静，即死亦命也。」伯母王氏、嫂焦氏，咸孀居。王无子，焦有子，窘甚，皆迎归，生养死葬如礼。三洲公有弟和叔，与不孝情义笃至，月岩公随任。和叔孤，然旧宅中得瘵疾，先府君日夕奔驰，百计治疗，竟不起，哀悼无已焉。平生教不孝习学甚殷，而进取成败，一任其自致，不行贿，不寄托贵族，不投礼有司之门墙。不孝犹忆年十六时，发愤读书于黄泥阪之田舍，先府君觉其勤苦，以书来云：「功名富贵，亦有天命，不可太执。」不孝捧读流涕，报书曰：「儿负重行远，诚万不及人。至于殚精文事，殊不困，幸大人无虑。」呜呼！言犹在吾耳也。三洲公既贵，白先府君，欲援恩例授官如松轩翁，则坚辞曰：「吾齿德不逾乡人也。故布衣终其身焉。」先妣周孺人与先府君生同年同月，先府君为七月十四，先妣十七。其卒也，先府君享年七十一，为嘉靖辛酉，先妣七十五。相隔凡四载，而同为六月二十一日，亦奇矣。先妣性柔婉质实，佐先府君随顺不二，事倪恭人如事姑。倪性刚直，或不怿，发之言面，先妣怡然承之，以是妯娌成至爱。及没，齿如同胞。倪恭人有幼男女，不能兼育，三洲公育于先妣枕席。三洲公弱冠，而不孝方幼，梳栉等皆倪恭人抚之，盖交相育云。所奉孀伯妣王氏，昼不饮，惟入寝，拥衾坐床上。先妣进酒一巨觞，饮竟，乃陶然而卧，率以为常。或家冗稍迟迟，则微声呼二娘子，先妣疾趋进觞，乃喜动颜色，曰：「吾何能报二娘子也！」如是三十六年如一夕，他可知矣。平生衣敝食残，好衣岁久败于箧中，好食奉翁姑，下及诸子，己未尝噉也。婢仆或为煎煮浣濯，左右服役，称谢不绝口。不孝侍慈帏，自知人事，以至属纩，逮二十年，曾不闻叱詈下人之声。年七十二得疾，不孝劝念佛，初诿不能，后入佛室，大喜赞叹，繇是高声念佛不辍。疾久，昏昏如迷然，无诸痛苦，日起坐食饮不废。忽晨餐放匕箸，垂臂不语，急扶掖归榻，药入口，不受，吉祥而逝。乃启先府君圹，合葬仙芝岭松轩翁之傍。先府君初多男，不育，仅存不孝兄弟三人：长不孝，仲曰淞，季曰澜，二俱庶母孙出。女二：长适许孟祯，周出；次适孙文学培，孙出。不孝娶张继汤，淞娶耿继张，澜娶杨继钟。不孝子一，即祖植，张出。淞孝友天植子，亦殇，无后。澜举己卯乡荐，未官而卒。子五：曰祖模，曰世楷，曰文彬，曰良栋，曰良枢。孙男四：曰大绶、大绮，彬出；曰贵，栋出；曰焕，文枢出。不孝妇汤氏，十九守志，今六十，亦落发为尼僧，无出。盖曾孙男现前四人而已。《易》曰：「积善余庆」，理或绳绳未量也。不孝出家久，衰耄寝疾，伏枕命笔于侍人，往事多忘，此其大略云尔。时万历三十五年，岁次丁未，孟冬十五日。袾宏曰：予生晚，曾祖而上无考矣，祖父则稔知之。使子孙世守焉，贫可也，贱可也，贵无忝于善人后也。使乡之人愿相若焉，无保伍可也，无官府律令可也，以比屋皆善人也。予禀戒不妄语，又平生耻谀墓者，况敢诬其尊人乎？诸所纪述，真实不虚，后人其勉之。\n附\n自伤不孝文\n禅宴之暇，偶阅《鲁论》，至「父母之年不可不知也，一则以喜、一则以惧。」不觉大愧，且骇汗浃背。追念二严君六十时，不肖茫然无喜惧心；俄而七十，有喜心、无惧心，遂三昼夜不寐。自惟平生非不孝人，夫子此言又非甚高难行之语，奚为乃尔！反复思之，而得其说。盖二严君齐年四十有五而生不肖，先所举子皆不育，备极钟爱无论已。五、六岁前，日事梨栗，不知所谓孝也；七岁入小学，日事数行墨，联对学书，不知所谓孝也；九岁渐通经义，知孝而不知所以行；十七为诸生，日事进取，孝悌忠信朝夕讲究，为文辞靡不辨晢，知所以行孝而不能行。二十七，先父见背。然不孝儿童时自要：年立不举于乡、年不惑不第于春官，则山林而已。于是仕心顿轻，力行孝道。读书于寝帏之傍，把笔膝下，以三年为期；得则禄养，不得则理前愿。三十，竟不成名。明年，丁母忧，因决志剃染。乃知二十年劳心焦思，惟以纡青紫荣贵其亲之谓孝。真孝，则不知不行，行且弗力；甫力行之，而无及矣。人生世间，大约类此。其有登科入仕者，又日事官职；逮解绶归田，而风木之恨亦略与不肖等。岂不大可哀哉！顾不肖何敢以一己例天下之仁人孝子！姑为此自责，使览者惕然动于中；及时行孝，毋贻后悔！不肖真诚恳苦之心，惟天地神明鉴之！惟夫子在天之灵鉴之！\n张内人志铭\n硕人，姓张氏，仁和人。曾祖信，祖镇，父峰泉公文赞，母凌氏。张为邑故家，世有淳行，峰泉公尤简直朴茂，以古德重乡闾间，硕人其第三女也。自幼颖异，不漫意嬉笑。年十四，罹母孺人之忧，昼夜哭，备极酸楚，闻者为伤之。已而代总家政、练事体如成人，内外斩斩，峰泉公以是特钟爱之，曰：「是女德性才识俱不寻常，吾必以配奇俊。」十九，归莲池居士。五年，生子祖植，殇亡。又五年，以疾卒。事居士凡十年，居士追惟十年间事，恍焉一梦。顾梦中种种，大得力于硕人，今虽钟鸣漏尽，而梦境具存，乌得无述乎？思居士少褊介，颇恣无明，硕人善为周旋，大能当居士意。亦复观居士颜色，时进锥劄，有韦弦之功。居士素懒，摈世事不以过眼，硕人乃身任劳瘁，无细大百不以扰居士。居士遂以四大轻安，门生故旧宴坐清谈，参请熏修，随心自在，不识有人间内顾之虑。居士平居礼佛，硕人躬制幢旛，舍奁资为供养具不吝。居士平居斋食，硕人每膳必留心蔬品，口不及自奉。居士平居爱购内典，有持至者，不俟居士知，买而进曰：「知君所重者，此也。」呜呼！是居士不可无硕人也。至于用值空匮，则脱簪珥解衣，无几微见言面，而出纳盈缩，势得自繇，未尝畔居士私毫发于母党，尤为人所难者。所憾则居士欲忘情顺逆，照了诸幻，行忍辱行，而硕人妍媸白黑，据理折衷，不能无不平之气。居士欲勤行慈忍，刊落绳矩，而硕人家法严明，罕有所假借。以故宽急相形，人多愠之者，居士每不满焉，今乃知其为居士任怨也。怨归己、恩归居士，硕人虽道眼未明，可谓家之贤妻也已。始居士皈命觉王，硕人尚在，疑信久之，发愿施经，又发愿礼大悲，又发愿习大悲〈普门品〉，又发愿忍辱行慈，誓与居士等。不期抱愿未竟，据尔长往，悲夫！方病革，一一嘱后事，其大要怜居士孤危特甚。居士喟然曰：「子且大错，大错！」硕人悟，因泣数行下，自此遂不复言。卒前一日，无他语，惟托侍疾者诵大悲圣号。时既困极，奄奄垂绝，忽起腕合掌，口诵大悲，战掉殆不自胜，努力面西，一称名，一作礼。居士曰：「可以已乎？」曰：「我愿此，不为疲也。」礼诵不息。顷之，愦乱无所知。逮夜，礼诵如前时，复曰：「吾斋矣，慎毋以腥及我。」天明，遂奄然而逝。一时见者惊讶悲叹，有从此念西方不辍口者，有从此永断血味者。噫！硕人信心未几，能具如是操略，固知十念成功，的非虚语。惜其天年蚤终，不克了明大事，居士诚恨之痛之。然使所愿不忘，般若种子当有日发生在，况没其身而能俾人兴起，没吾宁矣！寿与夭，一期之业报耳，又何论后嗣之有无哉？硕人生之日为嘉靖丙申四月二十四日，少居士一岁有奇；卒之日为嘉靖癸亥四月六日，凡享年二十有八。今将以某年某月日葬于某山之原，因泣而为之铭。铭曰：\n吾佛世尊，指归净土，金口叮咛，其实非误。\n猗欤大悲，开摄引路，慈誓弘深，一切普度。\n哀哉硕人，尘缘绊络，瞥尔回光，亦得不错。\n妇人之身，大人之作，胆丧魂惊，末后一著。\n惟此愿王，勿相舍离，百劫千生，尽未来际。\n寂寂青山，枯骨斯瘗，鹘臭布衫，不劳挂系。\n疏俱遗稿，今增入\n水陆疏\n疏。为修设水陆胜会，以普济众生事。宏念宿承佛力，微种善根，界处人伦，生逢礼国。幸中年而出俗，闻正法以披缁，悲喜何胜，庆忧交集。而以福轻业重，智浅惑深，痛有漏之难除，叹无明之莫断。四恩罔报，三有奚资？羞称二字三衣，惭负十方诸佛。又复饥荒接岁，疾疫连城。斜日荒郊，漠漠而尸横百里；阴云古道，呜呜而鬼哭三更。拯救未能，伤嗟曷已！既护四生，而弥增恳志；因怜自己，而复悯他人。发广大无边之心，起冥阳兼利之愿。肇始于九月二旬之旦，适当甲子元辰；告成于孟冬十五之宵，正值下元解厄。况兹清众，悉展精诚；兼此信檀，乐为辅助。镕融九会，诵六十万字之雄文；授受千华，讽五十八篇之大戒。十六妙观，秘旨重披；四八愿王，金章再炳。顿空万法，阐金刚般若之威神；惟有一乘，演妙法莲华之功德。洎乎满散，爰起忏摩。罄七朝之力，五体翘勤；周十卷之文，诸愆殄灭。复次，一期之内，午夜之中，按瑜伽燄口之经，施摩竭甘露之斛。伏愿自亲而疏，以至疏之又疏，若恩若冤，咸皆解脱。从今而古，以至古之又古，无久无近，靡不超升。方沈恶道者，即越苦轮。已生善趣者，益资德本。微该蜎蠕，大及诸天。凡尽豚鱼，圣通四果。人人成等正觉，各各悟大菩提。又愿尧年永寿，舜日长明，阴阳调而风雨时，百谷有丰登之庆，寒暑均而运气协，万民无夭折之虞。又愿国产忠臣，家生孝子，奸欺息于闾里，仁义溢于寰区，户持五戒而人道昌，门修十善而天众盛。又愿恶心之辈改恶而兴善心，邪见之徒返邪而归正见，习痴禅者回痴而入那伽之大定，著狂慧者歇狂而发实相之真明，谤大乘者耻小而趣大乘，忽净土者觉苦而修净土。宏也自揣凡庸，何敢薄德而求福。不忘精进，惟祈入道以无魔。修行匪滞于半途，参学终成于大悟。现生念佛而至死，不乱一心；临终见佛而往生，高登九品。然后十身圆显，度化遍乎群生；沙界齐周，津梁彻于三世。虚空有尽，我愿无穷，情与无情，同圆种智。\n立誓疏\n切念世道纯真，古皇垂衣裳而致治；民风杂伪，后王假盟誓以成功。况今佛法衰微，丛林秋晚，执僧事者，但图安逸，无复精勤，误众修行，孤佛恩德。若非质之神圣，莫繇策其身心。兹某等承领本寺之职，谨以誓言自要：一誓愿发真实好心，专为丛林大众修行，不为己身贪图利养。如不然者，一任天神考治。一誓愿发至公无私心，不私喜私怒，不私厚私薄，不怕人怪，惟怕天怪，不求合于人心，惟求合于天心。如不然者，一任天神考治。一誓愿发勤劳精进心，凡修行有利益事，今废没者，必举行之；凡修行不利益事，今习成者，必革去之。十种条约，恪定遵守，不作虚文，虚应故事，苟且过日，以至败落。如不然者，一任天神考治。一誓愿发慈悲顾众心，老者逸之，幼者诲之，劳者抚之，病者恤之，死者哀之，种种爱厚，一视同仁。如不然者，一任天神考治。唯神鉴之。\n禳虎疏\n万历二十四年十月，本府钱塘县定北五图，乃至各乡村，虎兽为灾，伤人及畜甚众。本乡某等，来求禳解。宏思人虎本同一性，伤害繇乎宿冤。捕之则彼此相夷，遣之则自他何别。必须修斋作福，庶可默化潜消。于是云集僧伽，就于本境黄山妙净寺中，启建禳解道场五昼夜，至某日圆满。于中谨备香烛茗果之仪，命僧翘勤顶礼梁皇忏法一十二部，终宵设放瑜伽燄口，以此功德云云。又复祈祷自古伏虎圣贤，牒至诸方山神土地，承斯善利，伏愿前生负虎之命者，悉皆解释怨瞋，不相酬报。今日为虎所噬者，俱得早生善趣，不堕伤亡。人无害虎之心，发慈悲而永除杀业；虎绝伤人之意，尽此报而速脱苦轮。下至微类含灵，咸蒙护庇；远及多生滞魄，俱获超升。人人植菩提因，处处成安乐土。\n禳灾疏代余太守\n余良枢等，端肃虔恭，敢昭告于娑婆世界释迦如来，乞垂哀悯，愿赐证明情旨。于今万历某年以来，伏逢天行疫疠，百姓半于死亡；岁值饥荒，众生全遭困厄。世医难疗天灾，少谷岂周众匮。匪于上帝之乏慈，亦乃下民而罔善。莫非十恶五逆，致使八难三灾。靡凭三宝之慈悲，曷救苍生之苦恼。良枢等既职民母，当援子殃。繇是特发虔心，谨请云栖僧伽二十四员，恭就在城灵芝寺，启建祈禳灾患福国祐民燄口普利道场。一期越七昼夜，择今五月二十五日为始，备陈香供，云集僧伽，就坛看念《金刚般若波罗密经》、《梵网经．菩萨戒心地品》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《妙法莲华经》、〈普贤行愿品〉，加讽咒章所集功德。伏愿佛慈普被，雨旸时若，而五谷丰盈；法力冥资，气运调和，而三灾顿息。百职弘太平之治，万民庆安乐之年。积善慈以答天恩，行忠孝专祈国祚。\n又\n万历十几年以来，伏值天道亢旱，风雨不时。人民疫疠，谷米价增。饥色盈城，饿殍满野。痛思为民父母，焉敢坐视潸然。虑今本府，暨及他州，饥馁号呼，昼夜不息。生者瘟㾮少瘥，死者水陆横流。欲祈存殁均沾，必须修斋作福。仰投佛力，救度苍生云云。伏愿皇图永固，雨顺风调。佛日增辉，民康物阜。\n荐先疏\n一乘圆顿，荡罪障以全空。三业忏摩，解冤尤而悉殄。举菩萨十重四十八轻之大戒，宣如来九品四十八愿之弘慈。饭僧则集十方大德之威神，施食则济六道含灵之沦溺。如斯利益，使先灵瞋恨断灭，凡被瞋之辈永绝酬偿。杀业潜消，俾罹杀之徒俱蒙解脱。多生而至今世，大过以及微愆。悉凭三宝之资薰，蚤得六根之清净。往生乐土，亲觐慈尊。莲开上品之华，佛授一生之记。四恩总报，三有均资。法界众生，同圆种智。\n重修朱桥缘疏\n夫朱桥者，近当徽、杭、严、衢一水之要道，远连江、直、闽、广数省之通途，外涉海潮山洚两流激荡出没之枢机，内系临渊傍崖万户参差安厄之形胜。自圣禅师之始建，历多载而忽倾，洎众善信之更新，仅八年而复毁。前郡主大人余翁，慈悲普发，工役方殷，而适以巨漫滔天，惊涛撼岳，未遂舆梁之绩，姑成略彴之功，不畅本怀，曾遗后嘱，俟彼洪波甫息，续令故业重光。今父老某人等，来诣本山，具陈上事，而我病僧，片长不备，百务俱隳，宁无津济之心，实乏经营之力，辞之甚固，请则弥坚。谓行旅以径阻羊肠，荷担者、车马者，载道而兴嗟不一；居民以势伤龙口，流离者、死亡者，终岁而受祸盈千。繇是上与神谋，下佥众议，人各八分为率，积成万数而周。或一人兼出多人，大功独擅；或多分止缘一分，得福惟均。盖闻借溱洧以乘舆，古称遗爱；渡蝼蚁而编竹，后掇巍科。徐宗仁繇此延三纪之龄，程夷伯因兹致五世之贵。佛无诳语，圣有明征，普愿诸上善人，同生无量寿国。\n病僧苦辞不获，勉顺众心，今但竭诚随缘听命。其所化银本，募僧送本境为首善人眼同收贮，僧不得私藏分文，俗不得克减毫忽，略存欺罔，果报不虚。伽蓝神鉴之，江河神鉴之，天龙八部赏善罚恶一切神明共鉴之。\n山房杂录卷二目录\n诸铭具载共住规约集。\n第十八（山房杂录卷二）云栖大师山房杂录卷二\n说散刻及遗稿俱增入\n潞安沈王祈男，为作积善生男说\n《维摩经》云：「善心诚实男。」出男体也。《法华．普门品》云：「恭敬礼拜观世音菩萨，便生福德智慧之男。」表生男之因也。然菩萨惟欲人为善，则二经一意也。惟愿广发善心，而复敬礼菩萨，则天必降祥。加以菩萨威神默佑，必有大善大福大慧吉祥之男，生于王宫矣。宜赠法名曰广善云。\n又\n前既为积善生男之说矣，今又闻建清净之灵坛，集德行之缁侣，诵秘密之真章，长永真固，期之以千日，展此精诚，感通于大士，麟祥抱送，岂远乎哉！更冀敬田悲田，双行千日，所谓戒杀放生，恤贫救苦，种种方便，罔弗兴崇，则悲深而敬益广，善积庆余，功德滋培，笃生贤嗣，不惟具诸厚福，必当享有遐龄，因果不虚，无足疑者。于是再书。\n骷髅图说\n傅大士云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免生老病死。任汝千般快乐，无常终是到来，惟有径路修行，但念阿弥陀佛。」大士此语，正所谓万般将不去，惟有业随身者也。如何是万般将不去？人生所有官爵、金宝、屋宅、田园、饮食、衣服、玩好，乃至娇妻爱子，无常到来，那一件是将得去者？如何是惟有业随身？人生所造诸贪、瞋、痴业，非礼奸婬，恣意宰杀，为子逆父，为臣欺君，克众成家，阴毒害物，种种恶业，无常到来，这都紧紧随著你者。既然如是，若不猛省回头，改恶从善，洗心念佛，岂非徒得人身，虚生浪死？苦哉！苦哉！我观世人，个个皆好念佛，今三等列之：一者、极闲人，应当无昼无夜，一心念佛；二者、半闲半忙人，应当营事已毕，即便念佛；三者、极忙人，应当忙里偷闲，十念念佛。又复富贵之人，衣禄丰足，正好念佛；贫穷之人，安贫守分，正好念佛；有子孙人，得人替力，正好念佛；无子孙人，心无牵挂，正好念佛；无病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聪明之人，通经达理，正好念佛；愚钝之人，无杂知见，正好念佛。以要言之，天上人间，四生九有，皆当念佛。奉劝世人，何不趁此四大未作骷髅时，早早念佛，直待万般将不去，惟有业随身，懊悔无及了也。\n劝修作福念佛图说\n人天路上，作福为先；生死海中，念佛第一。\n人间天上，快乐逍遥，皆因广作诸福，最紧最要，故曰为先。若欲高出人天，速超生死，直登不退，则有念佛往生一门，最尊最胜，故曰第一。偈曰：作福不念佛，福尽还沈沦。念佛不作福，入道多苦辛。无福不念佛，地狱鬼畜群。念佛兼作福，后证两足尊。\n作福　但作一福，福下一点，不论大小多寡。\n孝顺父母，忠报君王。装塑佛像，印造经典。\n斋供僧伽，敬事师长。营修寺宇，流通善法。\n禁绝宰杀，买放生命。饭食饥民，衣济寒冻。\n开掘义井，修理桥梁。平砌街道，普施茶汤。\n看疗病人，给散药饵。伸雪冤枉，出减刑罪。\n安养衰老，抚育孤孩。埋藏尸骨，给与棺木。\n饶免债负，义让财产。还他遗失，救济患苦。\n祈禳灾难，荐拔亡魂。劝和争讼，生全人命。\n念佛　千声填一圈，白黄红青黑可填五次。\n无事身闲者，时时勤念。有事缠身者，早晚课念。至心发愿，求生净土。平日遇福便作，作讫还念。即以所作之福，回向净土，求愿往生。　善人某甲受持。\n归戒图说\n归依佛不堕地狱，我今归依佛。\n归依法不堕饿鬼，我今归依法。\n归依僧不堕旁生，我今归依僧。\n一、不杀生　凡有命者，不得杀害。\n二、不偷盗　一针一草，不问不取。\n三不邪婬　礼法持身，不犯外色。\n四不妄语　妄言、绮语、恶口、两舌，悉禁不说。\n五不饮酒　酒名狂药，乱性迷魂，禁不入口。\n既受归戒，诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，求生净土。诸恶，谓不忠不孝，不仁不义，如是诸恶，不能尽举，但瞒天昧心等事，便不应作。众善，谓忠孝仁义，如是众善，不能尽举，但上顺天理，下合人心等事，便应力行。念佛，谓一心持念阿弥陀佛万德洪名，每日或念一千二千，三五七千，或至于万，随意多少，凡一千念，则点一圈，先白次黄，次红次青，四遍点过，满四十八万，持此佛前，证明乃议，微细用心，参入玄境。弟子某甲受持。\n六斋月斋图说\n六斋　每月六日，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。如遇月小，廿八、廿九当持日斋。\n月斋　每年正、五、九三个月，当持月斋。不能三月持斋，必须三月戒杀。\n经云：「四天王每月六日巡行南赡部洲，初八、廿三使者巡，十四、廿九太子巡，十五、三十天王亲巡。考察人间，何人孝顺父母，何人忠报君王，何人正直公平，何人慈悲方便，何人归依三宝，戒杀持斋，广修众善，如是等人，加福增寿。何人忤逆父母，何人背叛君王，何人欺诈奸巧，何人刚很暴虐，何人不信三宝，宰杀生命，广造诸恶，如是等人，削福减寿。又正、五、九月，天王分镇南洲，考察罪福。」又玉皇天帝，正、五、九月，以大宝镜正照南洲，考察罪福。可不惧哉！可不慎哉！此六日，此三月，应当斋戒念佛，忏悔修省。其日念佛，或六百，或六千，记点一圈。每月六圈，可用二载。若不能月斋，必守六斋。傥更日日持斋，日日念佛，日日修德，大善大善。\n念佛追荐亡灵往生图说\n首七念佛几万几千几百。\n二七念佛几万几千几百。\n三七念佛几万几千几百。\n四七念佛几万几千几百。\n五七念佛几万几千几百。\n六七念佛几万几千几百\n七七念佛几万几千几百。\n通共念佛几十万几千几百。\n凡人于至亲亡殁，悲伤不已，然亡者无益，生者有损，不若停悲，思为荐济。经言：「人死皆于七七日内托生，当即此时作诸功德。」今劝七七请僧诵经之外，更加自己念佛，每日持念一千五百，有余力，或至二三四千，七日总计若干，填注七下，七七日满，回向焚化，能令亡者罪障消灭，冤愆解释，早生善趣，不滞冥途。孝子思亲，慈亲忆子，兄弟姊妹，夫妇眷属，师生朋友，念恩欲报，皆可行之。傥其初丧，未及见此图说，亦可补念十万八千或更多，随意福资亡者，功德不可思议。\n信士某人，女某氏为荐亡亲某人持念。\n戒杀生祀神说\n《药师经》言：「杀彼众生，呼诸魍魉，请乞福祐，终不可得。」经言如此明白，而世人惑于师巫，或保病，或禳灾，或求财，或求官，或求子，大则用猪犬牛羊，小则用鸡鸭鱼肉，祭献鬼神，希求感应，不知分定于天，鬼神不能移易。其保病，病愈者，命自不绝也。其禳灾，灾灭者，悔自当脱也。求财、求官、求子，悉亦如是，非鬼神之力也。然而杀他之命，延我之生，将他身宰割烹煮，望我身富贵康宁，天理之所不容，阴律之所不赦，现世减其寿年，死后堕于地狱，来生受其酬报，无功有祸，良可悲哉。奉劝世人，何不将此献神之费，而作善事，或兴崇三宝，或买放生命，或济贫救苦，或砌路修桥，凡诸善事，随力为之。为善延寿，为善消灾，为善万事平安，为善子孙昌盛。知音君子，明理高贤，请试思之。傥刍荛可采，伏乞俯从，幸甚幸甚。\n钓弋说\n语云：「子钓而不纲，弋不射宿。」疑有脱文也。何也？圣人者，仁之至也。故尧之仁如天，钓矣弋矣，直不纲不宿耳，是仁有未至也。或曰：「舜德好生，不废四凶之诛，钓弋奚病焉？不知四凶罪人，鱼与鸟何罪？文王泽及枯骨，枯骨无知，鱼鸟有知，胡孔子不谙物情至是？人馈鱼，子产畜之池中。子产之所畜，孔子之所钓。子产惠人，孔子其忍人耶？赐生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之泽之惠，必不减于尧、舜、文王、子产明甚。是知中和致，万物育。圣王治世，使鸟兽鱼鳖咸若，弗育弗若，何以为孔子？然则鲁人猎较，孔子亦猎较，独何与？」曰：「孔子当仕，有官职而从王事也，不得已也。若钓弋，则孔子自为之也，于可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：钓而不纲，弋不射宿。俗习未易挽，姑就其习而为末世示仁术也。盖孔子之言也，非孔子事也。」\n弭盗说\n九月望日，众僧说戒，有出众长跪自陈其过曰：「某甲犯偷盗。」视之，则居士含虚也。予曰：「居士素循谨奉法，何以有此？」居士曰：「非然也。眼盗色，耳盗声，乃至意之盗法也，皆取非其有也，谓之非盗可乎？一针一草亟忏之，心寇炽然，终其身不知忏，是舍攻城据邑之渠魁而穿窬之察也。愿师弘慈，为我雪罪。」予曰：「天下之言盗者二：我往彼而取之者，窃盗也；物自来而取之者，攘盗也。居士试思之，眼之盗色，其诸眼至于色，取色而归之眼欤？曰：眼未尝至色也。其诸色至于眼，眼随而取之欤？」曰：「色未尝至眼也。」「如是，则非窃也，非攘也，曷为而盗？」居士曰：「眼不至色，色不至眼，而潜通其间者，识也。如青黄等遇之目，而揽之乎识田，是故识为盗。」予曰：「证盗者出其赃，是青黄等试取而出之。」居士曰：「烂然青黄，昭我心目，是赃也，是故识为盗。」予曰：「得其赃，当治其盗。色有青黄，而盗青黄者，青欤？黄欤？」居士曰：「识本自无，从缘而有，体性空寂，谁睹青黄？」予曰：「能盗之人既无，所盗之物何有？两悉虚幻，盗果安在？反复穷之，盗不可得，而子将奚忏？」居士抚然曰：「快哉！论不忏之真忏也。上士其行之矣，中下之士如之何则可？」予曰：「盗之入人室也，必瞰其睡眠；境之入人心也，必乘其昏昧。未有室主惺惺而盗肆其志者，未有心王历历而境得其便者。」居士大悦称善。予曰：「未善也，止是而足矣。则室主无宴息之日，敌国有终身之防，暂安之计虽得，永固之图未良。必也元恶授首，乱流归降，一人无为，兆民惟康，行盗者绝，捕盗者亡，外户设而不闭，高枕卧其奚妨？」居士再拜稽首曰：「今而后知弭盗之良方。」\n释客愠\n客有来游云栖者，既辞而归，未半道而返，茫然曰：「吾愠矣，吾愠矣。向归也，有儒士遇诸途，问曰：『闻云栖搆禅室，众安而修净业，有诸？』吾应曰：『有之。』曰：『曩云栖谓天地吾庐矣，今胡旷天地之庐而庐栋宇欤？』吾无以对，是以愠而返。」云栖曰：「彼以言问，子以默对，何谓无对？」客固请，乃告之曰：「彼儒也，盍以儒喻？浮云富贵，仲尼之言也；乐道畎亩，伊尹之言也。不观其摄相于鲁，佐时于殷乎？夫无恒者，遇也；有主者，心也。圣人不能易时，能不易心而已。相鲁之心，佐殷之心，泗滨、莘野之心也。彼其所以大过人者以此，岂曰服章缝以终身，荷犁锄而毕世，然后为仲尼、伊尹乎哉？明于此义，则独宿孤峰，以岩穴为庐，非孑也；群居万指，以海众为庐，非混也；席不暇暖，以云水为庐，非荡也；足不逾阃，以屏榻为庐，非固也；尚友千古，以旷劫为庐，非高也；俯就今时，以目前为庐，非卑也。盖至人洞万遇之梦幻，等一心如虚空，以虚空心应梦幻遇，其去不追，其来不拒，任运焉尔矣。天地吾庐，意盖如是，岂真瓦霄汉而阶堪舆哉？且知道者，患内省之疚，而不患外论之侵；求合乎天，而不必求人之不我议。故自信者，不以称讥贰志；正己者，不以安危动心。子之愠，亦见理犹未明耶？」客意于是顿释。\n纪孝\n李居士至自兰溪，称其友赵伟为母刲股，母命获延，乞一言以赠。时有客从傍问曰：「为人子，亲有疾，刲股以进，孝欤？」曰：「然。」「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝欤？」曰：「然。」客愕曰：「师言前后矫乱，惑且滋甚。」曰：「吾明告子，毁伤云者，谓不修其身而罹刑戮，与不慎重其身而折肢败面之谓也，非刲股之谓也。不然，爪蕃而翦，背痛而捶，疡生而针且艾也，皆名不孝矣。夫身既亲之遗，不刑之、戮之、折之、败之以为亲羞，而刲之以为亲寿，不孝者固如是欤？虽然，知刲股为孝则可，必刲股然后孝则不可，执刲股为尽孝之道亦不可。何者？四大非有，五蕴本空，故所刲者与土木等，能刲者与虚空等，母子之恩情与梦事等，毁伤不毁伤与沤之生灭等，如是则不损一毛而称大孝。彼居士既归心内教，其幸以予言思之。」\n闽陈居士广缙字说\n职官九品，人世之缙绅也。莲台九品，净土之缙绅也。济济多士，诸上善人，其义一也。然则生净土亦求名乎？众生执恋娑婆，如来标示净土，且令舍劣取胜，亦因其势而利导之耳。无土而土，无生而生，无品而品，夫是之谓极品。\n江居士广䆜字说\n䆜，空也，宜号空有居士。庞老云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」世间万事皆悉虚幻，本来是无，故愿空之，慎勿实之也。知有非有，妄想自消。诸妄既消，不真何待？\n自闻说为江右王万基广慻\n慻音卷，回顾也，回光反顾义也。《楞严》云：「将闻持佛，佛何不自闻闻？」故字自闻。又云：「旋汝倒闻机。」又云：「反闻闻自性。」皆此意也。因拟而为半偈曰：将念念弥陀，随应自念念。\n字张翁三子说\n清溪张先生有子三人，名其长以省，曰：「是子盲于眼，省者为其少目也。」名其次以劣，曰：「是子短于身，劣者为其少力也。」名其季以步，曰：「是子诸相始足，步者少，自此止也。」因见予曰：「仆三子命名如是，幸为我字之。」予乃于省也，字之汝明。夫一无所见者，斯能发天下之真见，省无目而有目矣，故受之以明。于劣也，字之汝胜。夫养勇于怯者，斯能成天下之大勇，劣无力而有力矣，故受之以胜。于步也，字之汝进。夫有目斯能照矣，有力斯能行矣，能照则进不迷，能行则进不阻，大有所为，非此子其谁与？故受之以进。清溪公博学好礼，力行古道，孝慈廉介之行，推重于乡评，我知其昌厥后也。三子虽赋形不齐也，庸何伤？于是乎为之说。\n偈颂遗稿增入\n慈圣皇太后遣内侍问法要，敬以偈对\n尊荣豪贵者，繇宿植善因，因胜果必隆，今成大福聚。深达罪福相，果中更植因，喻如锦上花，重重美无尽。如是修福已，复应慎观察，修福不修慧，终非解脱因。福慧二俱修，世出世第一。众生真慧性，皆以杂念昏，修慧之要门，但一心念佛。念极心清净，心净土亦净，莲台最上品，于中而受生。见佛悟无生，究竟成佛道，三界无伦匹，是名大尊贵。\n法华疏偈\n惟妙法华，盛传震旦，有信比丘，欲重梓之。诣彼逃名，大居士所，求于疏文，募化四众。居士作偈，以文属我，我亦无文，而作偈曰：此法华经，板百二十，计一板直，正十二铢，积六十金，板则成就。我见巨室，服玩宴乐，少分之费，足搆全经。云何世人，为彼弗惜，为此则吝，而于其中，颠倒行事？昔佛明诲，能于末法，演说此经，尽世难事，难中之难，所不能及。我谓末法，能刻此经，亦复如是。嗟乎此经，书者名笔，模者名木，镂者名刃，成者为字。而今此经，当在何处？明星荧荧，所不能证；双林寥寥，所不能灭；丈六尺身，所不能缩；千丈遍界，所不能舒；药王焚身，所不能供；大牛之车，所不能载；火宅炽燄，所不能烧；观音千眼，所不能睹；恶魔众类，所不能伤；诸陀罗尼，所不能护；久持法达，所不能诵；亡句曹溪，所不能泯。嗟乎此经，若为刻之？是故我说，能刻此经，是为甚难。愿闻难者，共成所难。\n劝修四料简\n作福不念佛，福尽还沈沦。念佛不作福，入道多苦辛。无福不念佛，地狱鬼畜群。念佛兼作福，后证两足尊。\n五十初度自咏六偈\n我见世人作生日，僧道设斋俗设席。设斋我亦畏奔波，一榻萧然坐虚室。念念回光不背恩，是则名为作生日。\n我见世人贺生日，酒脯金珠并绮縠。更饶锦字满华堂，衲僧分上毫无益。降魔高竖太平旗，是则名为贺生日。\n我见世人避生日，裹粮潜形入山谷。怪我翻从山谷来，六街三市无人识。觅伊生处了然无，是则名为避生日。\n我见世人认生日，形骸初向胞胎出。便道身心自此成，昧却明珠扪影迹。豁然父母未生前，是则名为认生日。\n我见世人数生日，一二三岁乃至百。从头甲己又庚壬，却是空中论鸟迹。了知四十九年非，是则名为数生日。\n我见世人怕生日，一年年老无常逼。趁时作乐何太痴，链形永世终无实。请君努力悟无生，是则名为怕生日。\n示广位\n病从身生，身从业生。不造诸业，祸消福增。娑婆念佛，极乐标名。一心不乱，上品位登。\n示广照\n不须索偈，偈亦性空。真照不灭，是汝己躬。\n示大闻\n持戒念佛，乞食支命，如是做去，法语已竟。\n因性灵示众\n聋哑痴僧，名曰性灵。世间好恶，何足评论。是非长短，何必强分。以此不说，即杜祸门。以此勿听，即塞谤门。以此不疑，成就信门。人能学我，万祸无侵。再或精进，圣道可成。\n僧大文求偈，字无外，号含空\n万象之中，唯空为大。空在我心，眇如一芥。大哉心乎，谁与对待？无对待故，是以无外。\n示大琸\n有生必有死，长短安足论。今得圆僧相，平生愿已满。当生大欢喜，切勿怀忧恼。万缘俱放下，但一心念佛。注想极乐国，上品莲华生。见佛悟无生，还来度一切。\n僧自恣日偈\n有过如病人，举过如医王，讳病而恶医，是名大愚痴。\n为恶口比丘忏罪\n口出秽语，如流蛆虫。尔身如厕，屎尿所丛。死在地狱，号曰烊铜。犁耕拔舌，痛彻心胸。报满为人，下贱贫穷。声哑口臭，无辜招凶。言纵有理，人不听从。呜呼哀哉，铭刻于中。\n性祥更性常求语\n作善致祥，善灭祥灭。有物永存，绵彼旷劫。非善非恶，非祥非殃。是故舍幻，住于真常。\n新春日示众\n今日贺新春，岁时重换却。昨日作么生，十二月廿八。\n宿地藏院\n济宁城，地藏院，隐隐犹闻发弘愿。巧禅和空钵还家，痴道人卖衣买面。吃面人，休乱咽，照管胸中石头片。\n还俗僧复祝发入灵隐\n数年佛殿蔓延，一瞬魔宫震肃。即非新起规模，原是本来面目。\n答台州王敬所侍郎\n问：「夜来床头老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师云：「猫儿突出时如何？」王无语。师自代云：「走却法师，留下讲案。」因书颂曰：\n老鼠唧唧，华严历历。奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经世主妙严品第一。\n采蕨叹\n云栖主人爱食蕨，衲子山前群采折。采归食已洗足坐，忉忉唤我谈心诀。心诀何须待我谈，蹉过山前好时节。蕨蕨，竖起拳头向汝说。\n七夕\n旧年今日乞巧，生铁犁头笑倒。一拳打破死生关，露出堂堂师子貌。\n放螺蛳有感\n盘盘曲曲，深深密密。出门则带水拖泥，闭户则泯踪绝迹。险遭玉鼎调和，几被金针挑剔。今来复入波涛，但愿永离罗织。休嫌肢体廉纤，莫怪廊房窄塞。若知圆觉作伽蓝，眼前便是金刚窟。\n走马灯\n因缘动煖湿坚，和合青黄赤白。灵明一点无亏，轮转千回不歇。圆融首尾交参，行布后先莫越。且道劫劫波波，谁是到家时节？咦！一回火灭烟消，管取安闲寂默。是则是，恐汝黑暗里坐，觑破向上机关，任取光辉洞彻。\n示省吾\n曾子吾省吾，庄生吾丧我。庄若犯异端，夫子亦难躲。意必固我四皆无，无我丧我同一伙。\n示沈居士见衡\n五十年前咏见衡，一似描形不识面。要将无见当玄修，野狐伪作金毛现。愿依夫子真实言，念念存诚心不变。一朝悟取首楞严，见见之时非是见。\n向偈附此以戒妄言\n跨上白牛车，尺木横当面。顶门眼圆睁，正见时时现。千程复万程，永劫何曾变。毕竟是甚么来？黑脸胡僧坐壁边，一物不存如是见。\n古语四颂\n大音希声\n空谷幽然也，一呼而响应十方；雷霆寂然也，一鼓而震惊百里。若夫春禽昼啼，秋虫夜鸣，繁其声者，小音而已矣。故世尊默然良久，而外道谓开我迷云；空生宴坐不言，而帝释云善说般若。大音希声，非此之谓乎？颂曰：\n不音之音，名曰至音。沈沈寂寂，吼动乾坤。无叩而鸣，古人所箴。学道之士，默以养真。\n大器晚成\n楩梓在山，千岁而巨材成室；干将铸冶，九载而神光烛天。若夫槿花早发，而萎不终朝；蜉蝣易生，而寿不逾夕。速其成者，小器而已矣。故长庆七破蒲团，而卷帘大悟；赵州八旬行脚，而杰出丛林。大器晚成，非此之谓乎？颂曰：\n不器之器，名曰上器。积厚养深，一出名世。欲速不达，古人所刺。学道之士，静以俟势。\n大智如愚\n连城之璧，隐顽石而藏辉；照乘之珠，孕深渊而秘彩。若夫象以齿而焚身，翠因毛而殒命，衒其智者，小智而已矣。故曹溪妙契五祖，而执劳负辛以韬光；慈明亲见汾阳，而含垢忍耻以匿迹。大智如愚，非此之谓乎？颂曰：\n不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。\n大巧若拙\n骐骥负千里之能，而迹滥驽骀；栴檀值大千之价，而形同枯木。若夫振螳臂于齐轮，呈驴技于黔虎，售其巧者，小巧而已矣。故马师具大机大用，而初守钝于磨砖；香岩能答十答百，而终甘心乎学圃。大巧若拙，非此之谓乎？颂曰：\n不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。\n赞铭散刻遗稿俱增入\n多宝如来赞\n非玉非金银，非珠犀玛瑙，猗顿失其富，海藏惭乏少，普应众生求，是名曰多宝。\n包氏绣法华经赞\n四十九年间，开示佛知见。得此一毫端，一切尘中现。人皆用笔墨，尔则针和线。叶叶莲华生，字字光明遍。心相本无形，即境能通变。我以笔为舌，今用斯为荐。共结菩提因，永转空王殿。\n虚谷师像赞\n抚松携琴，悠然自适。外仪堂堂，内心寂寂。寂而能应，是名虚谷。\n般舟心灯广传监寺像赞\n流动兮如舟，亮达兮如灯，老而不倦兮如舟长行、灯长明，是之谓传法度众生。\n大司成真实居士冯公禅像赞\n古有冯公，殚心梵夹，续庆喜风，轻财护法。今有冯公，朝市林泉，被达磨衣，跏趺入禅。先后二公，殊行一轨，似空合空，如水投水，是之谓惟有真实，复何论乎皮髓。\n方伯吴本如居士像赞\n其心直，其容愉，其愿广，其怀虚。恩加藩臬，功被释儒。洁心饫羊公之菜，礼贤驻文侯之车。解脱岸东坡之帻，圆明握龙舒之珠。护法也不妨政教，安禅也时亲簿书。本来面目自如如。\n许都阃元真像赞\n将军身，菩萨心。剑戟场，栴檀林。不离幻我，得自性之元真。\n陈居士养源像赞\n孝悌躬修，温良世守。请额者则曰俨太丘万石之风，议谥者则曰兼仲尼德容之有。而复归心觉路，积行檀门，尚志乎净名庞叟，是谓圣代之醇儒，乐邦之善友。\n履素吴仲虚居士像赞\n敏而无骄，积而能施，学优而倦于仕，生存守道而饬躬，临行以理而正志。诚哉！素不染尘，虚不留滓，夫是之谓寰中开士。\n读刘母贞寿编\n贞以节称，寿以仁植。誉播乡评，荣来　帝锡。孝哉令子，光扬母德。\n江阴冯居士像赞\n貌古而心亦古，学优而禄未优。晚荣章服，老贲园丘。非声色货利能移志，唯琴书竹石以消忧。是则敦儒道乃士林之逸品，修净业实莲土之高流。\n兰谷居士郁公像赞\n其心真，其行笃，其念佛惟日不足。潜德自生辉，兰香在幽谷。\n画像自赞\n瘦若枯柴，衰如落叶。呆比盲龟，拙同跛鳖。无道可尊，无法可说。问渠趺坐何为，但念阿弥陀佛。\n又柳纂法幢上人请题\n依肉像，出纸像。纸像固不真，肉像还成妄。那个是云栖和尚？\n又愿禅人请题\n十画九不像，恼杀丹青匠。庶几此近之，权留作供养。若道这便是，依然成两样。不两样，三十棒。\n石像自赞\n这老汉，顽如石。硉矹兮臞容，硠砊兮瘦骨。守痴呆，矻矻乎孤危没伎俩，硁硁乎固执坚以实。镌不得，打摹人，徒白黑。\n诸铭具载〈共住规约集〉。\n诗歌散刻及遗稿俱增入\n警悟四首有序\n屋可蔽风雨，慈受深禅师作也。予以衣食器三，足之成四，黏置座右，用以自警，非敢闻于贤者也。\n原作\n屋可蔽风雨，何苦斗华丽。尧舜古圣君，光宅天下被。茅茨未尝翦，土阶亦不砌。不知尔何人，鳞鳞居大第。\n今拟\n食可充饥肠，何苦尚腴靡。孔颜古圣师，悦心饱义理。一箪复一瓢，饭蔬食饮水。不知尔何人，肥甘满砧几。\n又\n器可足使令，何苦作淫巧。释迦三界师，万德备天藻。一持钵多罗，四缀犹未了。不知尔何人，杯箸严七宝。\n又\n衣可盖形体，何苦竞文饰。迦叶首传灯，闻誉千古溢。头陀百结鹑，老死终弗易。不知尔何人，遍身皆绮縠。\n斋僧\n斋僧本善缘，因果非细事。或侵或那移，恶报繇此致。不见火枷烧，焦槛垂后世。\n起会\n起会本善缘，慎勿图利己。图利而起会，会起殃亦起。宝池诸上人，此会佳无比。\n修造\n修造本善缘，罪福于中伏。即此造天堂，即此造地狱。暂时夸壮观，后悔不能赎。\n装塑\n装塑本善缘，莫以佛为货。克取佛身钱，一过是百过。自己好佛堂，冷落无人坐。\n说戒\n说戒本善缘，须己戒明备。如瞽引诸盲，彼此共颠坠。况复王制严，违制先得罪。\n讲经\n讲经本善缘，应观年与解。年少解未精，韫匮时有待。速成不坚牢，早发还先败。\n即事十首\n为众司蓝若，掉头出三门。应募典厨局，踊跃如飙奔。昼烹兼夜炮，仆仆甘劳辛。嗟哉复嗟哉，净秽胡不分。\n其二\n参访乡邑间，动以路遥辞。应缘疆域外，束装疾驱驰。山水几登涉，饥渴浑忘时。嗟哉复嗟哉，轻重真弗思。\n其三\n东邻有家士，身恒处伽蓝。西邻出家儿，心惟恋尘寰。舍离清净众，善友呼不还。嗟哉复嗟哉，贤愚隔天潭。\n其四\n先时出火宅，妻子如仇雠。少时返火宅，恩爱仍绸缪。忘失最初心，黄金变成鋀。嗟哉复嗟哉，升堕谁之尤。\n其五\n古闻久积德，皓首犹陆沈。今见小有才，年少而自尊。堂堂据高位，如雏强凌云。嗟哉复嗟哉，止进繇人心。\n其六\n大圣垂金口，为度诸有情。痴僧习古教，资之以营生。所得极微尟，所失如丘陵。嗟哉复嗟哉，贵贱淆其评。\n其七\n习听无生法，如啮木札羹。一闻长生术，酷嗜努力行。弃彼吠琉璃，坚持沼中冰。嗟哉复嗟哉，取舍难为情。\n其八\n昔人悯后学，注疏通蒙求。今人背古德，笑斥同谣讴。千贤尽成非，惟己与佛俦。嗟哉复嗟哉，妍丑曾无羞。\n其九\n春开讲演席，挂钵声相鸣。秋结禅那期，孤存二三僧。终身披舆图，曾不举足行。嗟哉复嗟哉，真赝何时明。\n其十\n堂堂圆颅客，临终儿女颜。袅袅蛾眉流，坐脱如入禅。古来僧化俗，今俗为僧先。嗟哉复嗟哉，主宾诚倒颠。\n义不可背\n两情始相欢，结义重金石。一朝变故生，背弃已如掷。嗟哉禽兽心，鬼神瞰其侧。不见汉曾孙，故剑殷勤觅。毋以新情牵，顿令旧情失。新旧总归空，大梦何时极。愿言尽此身，同生极乐国。\n恩不可忘\n壮士有烈心，不忘报一饭。况复知道者，忍作瞒心汉。颠危赖扶持，过眼不相看。试于静夜思，宁不愧流汗。平生是男儿，方寸常自勘。毕竟了此恩，同登极乐岸。\n情不可系\n古称君子交，汪汪澹如水。非彼情独疏，见道者如此。明皇得太真，漆胶谁能比。伤心马嵬驿，一别千年矣。恩爱竟何存，空华眼前美。痛哉无始来，四海别离泪。大苦永弃捐，同归极乐会。\n怨不可藏\n袁盎杀晁错，遂成千古冤。脱令无盎计，错岂终长年。大命非人为，冥冥使之然。四大自生死，于我何与焉。圣哉黄面叟，谈笑锥刀前。冤亲本平等，同游极乐天。\n示孙居士无高\n人苦凡夫名，超之欲入圣。操此上人心，穷高不知病。我观圣与凡，无欠亦无賸。廓然平等门，高下何足竞。抑之又抑之，乃见真如性。\n读渊明诗有感因拟\n渊明责子诗云：「白发被双鬓，肌肤不复实。虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒年十六，懒惰固无匹。阿宣行志学，而不爱文术。雍端年十三，不识六与七。通子垂九龄，但觅梨与栗。天运苟如此，且进杯中物。」\n发肤日衰毁，所遭仍更奇。彩衣何翩翩，不殊五男儿。中年强力者，乃至旄与倪。聪明负耳目，灵林两相齐。性灵病聋，大林病瞽。空山乏纸笔，幸喜多栗梨。稍知六与七，傲然超等夷。一饱无复事，念此堪涕洟。达哉陶彭泽，忘忧且衔杯。我亦巧作喻，如病宁废医。膏肓不可治，强治徒劳疲。何以代杯酒，高歌聊自怡。\n乞身\n一日十二时，十一在床卧。半时彳亍行，半时蹲踞坐。形骸久尪羸，心神复摧挫。如春冰欲泮，如残月将堕。置我无何乡，恳祈诸上座。\n有感\n终日我求去，终日人求来，来者理若是，去者何为哉？去者理若是，来者真痴呆。法食四料简，详审毋张乖。\n示牙虫\n忆昔甫幼冲，斯齿为尔食。工如匠凿山，狡如狐处窟。觅之不可见，驱之不可出。残缺我门户，崩颓我垣壁。比邻失所侣，配偶亡其匹。几年百之半，已落三之一。或陈戟刺方，或献火攻策。客怜而教我，我笑而谢客。祇因咀嚼碍，所以讨治急。段食弃如唾，水饮甘如蜜。此乐常有余，彼害奚足戚。殷勤报尔虫，安隐寓吾室。佛尚舍全身，吾何吝纤骨。吾骨及尔躬，二俱是幻色。\n驱乌叹\n万树喧啼乌，好鸟绝音响。毒啄所残害，惨酷甚罗网。身在袈裟下，能无慈悲想。嗟此浊恶林，我愿生安养。\n行脚歌\n路过安山驿，阻雨，宿千佛阁，闻众笑声，书此以警。\n挑包顶笠辞乡曲，才出门时又愁宿。长伸两脚旅邪眠，梦醒惟思一瓯粥。粥罢抽单问路行，午斋念念生饥腹。从朝至暮只如斯，不知身是沙门属。安山风雨阻征途，千佛楼前憩劳足。饱饭嬉然百不忧，时闻笑语声相续。问渠行脚事如何，面面相看口如木。生死事大非等闲，瞎走狂游恐非福。莫道平生止自知，阎家老眼明如烛。一朝打算草鞋钱，祇恐笑声翻作哭。\n乔村瞽\n过乔村，斋于村民某家。众方列坐受食，有丐而瞽者，策杖徐至，从容言曰：「饭不敢望，乞少汤饮。」辞貌高古，殆隐者也。感而赋此。\n乔村瞽，何其贤！百结伶仃兮，意气闲闲。辞多受少兮，心绝攀援。谁云无目兮，双眸烛天。彼持钵而登垄兮，胡不为之汗颜？洁其名而污其行者有矣，明于目而盲于心者皆然。吁嗟乎！乔村瞽，何其贤！\n跛脚法师歌自嘲\n跛脚法师胡以名，良繇能说不能行。我今行说两俱拙，不应无实当斯称。春王正月才过十，午间随例入浴室。失足俄沈百沸汤，不起床敷五十日。疮痍甫平筋力疲，左长右短行参差。东行夹辅二童子，西行交倚双筇枝。是故此师名跛脚，跛去跛来人笑杀。笑杀平生好放生，善因恶果理难合。颇有市肆旃陀罗，刲羊击牛烹凫鹅。鳖鳝蟹蛤杀无数，而反康豫无纤疴。放生诚有长寿理，因果无差休乱拟。我昔杀业今须偿，身痛心生大欢喜。傍人问我喜者何，我以此脚成蹉跎。趋奔无始至今日，步步趁入无明窠。或趋名兮据高位，冲寒踏遍金阶地。或趋利兮走天涯，历尽燕秦并楚魏。或趋豪势候门墙，不减立雪之游杨。或趋女色越垣阃，繇此暮夜遭伤亡。或趋檀施求无已，匍匐泥涂没其趾。或趋友朋时往来，破夏践殒诸虫蚁。或趋五岳及三山，南驰北骛芒鞋穿。所以如来苦呵责，举足动足皆冤愆。幸哉今跛损成益，思欲闲行行不得。潜形敛迹守林峦，多种狂心一朝息。客来恕我不起延，兀兀似入磨砖禅。闭门无事且高枕，欲学翠色烟岚眠。祇愁此脚不终疾，趋奔万境仍如昔。愿君不跛如跛人，胜彼长年掩关客。\n自恣有感\n古自恣，协金兰。今自恣，生棘刺。口谈地狱忿起争，目对毗尼盲不视。何怪乎正法衰，魔军炽，云栖主人发长叹。一则伤我心，一则慰我志。君不见，爱礼故存羊，宣尼曾告端木赐。\n华亭万竹林元宵有感\n庭前爆竹声初歇，又是上元灯火节。弹指流光去不停，衲衣下事何时决。细寻思，堪痛切，各各这回须猛烈。提起陈年旧话头，直教打破疑团彻。\n鬼子母揭钵图\n鬼母失儿情太戚，天上人间求未得。钵盂指示空睹形，尽其神力不能出。回光省过大归依，刹那母子重相识。重相识，迟八刻，自家怀里抱婴儿，何必向如来膝下殷勤觅。\n答头陀袁希贤\n须知有念终无念，千丈绮罗无一线。谁识无情却有情，庭前铁树发新英。无亦非，有亦非，偏南倚北莫相讥。无亦是，有亦是，东行西去随我意。君不见，虚空本自绝中边，东西南北何曾异。\n观螟蛉二章\n螟蛉螟蛉何其灵，得种归来兮呼謍謍，非己所生兮肖己形。巧矣乎，人不如螟蛉。\n螟蛉螟蛉何其冥，不惮劬劳兮育而婴，羽翼既成兮去不停。悲矣乎！人亦如螟蛉。\n摈僧\n摈之出，牵之入，不解此意堪太息。本人抱恨傍人讥，讥议云栖多是非。是非两忘岂不好，摄折门中胡可少。君不见，祇园庭无长臂踪，杏坛鸣鼓犹冬冬。\n直夜叹\n堂内身，堂外身，薄皮裹血痛痒均。堂内蚊，堂外蚊，逢人则唼无疏亲。吁嗟兮！堂内之身帐复帐，素肤绰约如天上。堂外之身赤𩪸眠，肢体班駮珊瑚鲜。秦人歌，赵人哭，法门平等兮，何不损有余补不足。寄语执事僧，古人曾有嘱。我愿君王心，化作光明烛。\n上方开放生池\n寺放生人所居，池放生鱼所庐。怀吾居，爱吾庐，僧生情不殊。奈之何，造寺不惮劳与劬，开池愀然眉不舒。安知鱼之不为人，人之不为鱼，而但知居之可怀兮，何太愚。\n即事\n沈疴惮应酬，颓龄倦趋步。蓬门深谷中，高车忽相顾。非敢傲王侯，不欲为妾妇。知我必见原，罪我则生怒。知我与罪我，如电亦如露。劳他介绍人，切切怀忧怖。君不见，衔花岩下老古锥，无暇抬头拭涕吐。\n有感\n士俗不可医，祇为居无竹；种竹若成竿，俗士应不俗。惟人号曰呆，呆毒从胎来；封结甚牢固，千圣无能开。世间傥有医呆术，何繇败家与亡国？\n云栖积雪有序\n云栖四面皆山，积雪之后，真银色世界也。有禅者谓：「今居秽土求净邦，还许出秽韵求净偈否？」予可之，因出韵云：「狗丑韭酒纽。」偈毕，禅者大悦，合掌曰：「善哉，诚然乎！不越娑婆，是名安养。」\n万山无人纵鹰狗，顽石高低尽遮丑。糁遍苔痕白似毡，压翻莆叶青如韭。寒膏时煮竹炉茶，洁体不陪金帐酒。水晶城外一声梆，玉关顿地开银纽。\n腐渣叹\n水溺其体兮，磨碎其骨。拔其精华兮，賸其滓质。劳人力而成兮，人复厌之而不食。暴殄天物兮，是谁之责。不如炒作荳豉兮，物不损而人益。\n送吴方伯蕴庵之任太常\n吾翁与浙何多缘，黄堂藩臬恩绵联。浙人失翁如失母，翁独登比如登仙。仙凡路杳奚足恨，会见日月扬中天。甘棠遗爱被泉石，紫薇花共优昙鲜。\n沈居士广珊八十\n我适生年八十一，君逢初度齐八十。我生正月二十二，君生先我才一日。筵前罗绮粲如花，门外宾朋密如织。世间祝寿比冈陵，我祝惟期安乐国。国中教主阿弥陀，超出人天寿无极。愿君忆念似慈亲，老去光阴莫虚掷。\n雪弥勒得红字\n巧塑天花屑，逡巡出圣躬。曾闻兜率院，今见水晶宫。玉液滋蟠腹，银光溢笑容。已空凡世黑，何必太阳红。\n万历钱\n顽铜初出冶，大宝已成文。外示团圆相，中存方正心。见逢三九运，更祝十千春。独有林间子，无卿亦不贫。\n答张居士次韵\n真诚学道人，惟图道眼亲。在地离纤土，居廛绝四邻。空华非有质，明镜本无尘。但自心成佛，何妨迹是民。\n答詹恤部赴潼关备兵次韵附原唱\n忆问楞伽日，蹉跎又六年。谈将千里隔，影共一灯悬。野色通江岛，秋声入暮蝉。遥遥尘役者，几度法堂前。\n心是矜刑日，身当讨贼年。慈威机迭运，文武事非悬。剑气初侵斗，琴声欲堕蝉。伫看边烧熄，重话绿萝前。\n题涅槃堂有序\n真歇了禅师有涅槃堂诗一律，凄惋警切，令人悲感兴起。予乃续成四律，置之堂中，未必非病僧药石云。\n原作\n访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂，门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。病后始知身是苦，健时多半为人忙，老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。\n今和\n幻质宁知有败伤，举头惊到涅槃堂，一生尽也残更梦，万虑灰来皎日霜。过去业多心主乱，前趋路险脚跟忙，而今欲问安闲法，临渴开池事已妨。\n徒入空门最可伤，涅槃今是试僧堂，炎烧五内鱼游釜，痛切诸根草被霜。独抱痴禅成底事，旁修外术枉干忙，人人道有安闲法，争奈临行一句妨。\n脱体无依绝毁伤，沈疴终日自堂堂，心灯破暗明如月，慧剑降魔凛似霜。药病两非何足辩，死生双幻不须忙，从谁更觅安闲法，才说安闲便有妨。\n宗乘净人落发\n年少崭然远利名，出家何幸得成僧？丹台顿断丝千缕，佛殿新除草万茎。无见顶𩕳全显露，本来面目倍分明；宗门正启罗英杰，及第须登最上乘。\n山阴兴浦庵次韵酬张阳和太史\n玉殿传胪第一人，杖藜今到衲僧门，剡溪兴在连宵宿，莲社情多尽日论。定水净除心地垢，慧灯高烁性天昏，一朝勘破香岩钵，双报君恩与佛恩。\n张太史搆山房见留，再用前韵奉谢\n七尺蘅茆百结鹑，安贫无事谒侯门，因过古寺酬先约，却荷仙舟接素论。出岫闲云难驻迹，埋尘宝镜欲磨昏，青山且辟维摩室，他日从来谢此恩。\n兴浦庵夜话，用前韵寄张大华\n今代衣冠太古心，慎言常锁是非门，参禅志已齐张拙，好学名堪入鲁论。莲棹两移来白社，绳床几度坐黄昏，他年定慧功成日，须念从前止观恩。\n兴浦庵夜话，用前韵寄王龙溪武部\n道学权衡正属君，绛帷风动马融门，三家古教随缘说，二字良知极口论。静力偏从忙里得，壮怀不为老来昏，阳明洞水今方涸，霖雨苍生莫负恩。\n兴浦庵夜话，用前韵寄王泗源\n早结仙游出世尘，又从庭训入黉门，扬州梦断琼花兴，海浦情牵贝叶论。摄念仅能收掉举，体心方可破迷昏，休将止观颟顸语，孤负天台教主恩。\n净慈讲圆觉经，雪中送别皖城刘景孟方伯\n薇垣瑞彩动南屏，佛国重开了义经，千指饱分香积界，一官清沁玉围城。现身宛是初玄度，弘道惭非旧永明，歌呗满途休恨别，行看霖雨慰苍生。\n次韵答朱春城太守附原唱\n访道东归似悟真，又辞火宅出红尘，雪鸿到地虽留迹，天女飞花不著身。面壁九年心尚炯，放生一疏物皆春，独怜盛世无知己，未必金丹误洞宾。\n孔老依希未识真，千家异计等微尘，一乘堂奥迷心眼，三界囹圄锁幻身。金紫光中荒白业，椠铅丛里失青春，十年前得逢知己，早作空王幕下宾。\n次韵答王百谷居士附原唱\n六十高僧雪满颠，泥涂老叟亦齐年，可容凡侣为禅侣，已罢尘缘结净缘。施食每分香积饭，放生何惜鹤林钱，庭前一亩沧浪水，也学东林种白莲。\n人世真嗟事倒颠，彭殇徒自各论年，繁华冷淡灯前戏，会合分离梦里缘。紫燕情多悲旧垒，青蚨恩重托飞钱，知君已释琵琶恨，锦字新题七宝莲。\n山居\n平生命坐太孤星，峭似高峰冷似冰，自主自宾还自仆，空庵空榻复空铛。藤萝入户无人翦，灯火消烟借月明，独有纤毫孤未尽，白云时至伴幽清。\n赠东曙上人\n乾坤大夜正茫茫，云拥金轮起震方，万里乍惊天眼豁，千山初现佛头苍。繁星丽月难呈彩，毒雾坚冰敢恃强，伫看升腾当午运，普周群有沐恩光。\n拟首尾吟四首\n莲池非是爱栽莲，莲是华中大觉仙，华发莲生因带果，莲成华落实摧权。展开千叶全机现，摄入孤房众德圆，醒尽长安红紫梦，莲池非是爱栽莲。\n莲池非是爱栽莲，莲是华中混俗仙，内协鱼龙成净侣，外连萍藻结良缘。画船箫鼓凉风夜，青笠丝纶细雨天，身在污泥浑不染，莲池非是爱栽莲。\n莲池非是爱栽莲，莲是华中忍辱仙，幸自深根埋浊土，从他名卉占高原。颜开赫日烘偏艳，实坠秋霜凛倍坚，一点翠心含造化，莲池非是爱栽莲。\n莲池非是爱栽莲，莲是华中解脱仙，洁体迥离红粉鬓，清香不恋绮罗筵。密通千孔除诸碍，秀出孤标绝众缠，碧水青天长自在，莲池非是爱栽莲。\n拟古四首\n畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。\n其二\n忖得翻成失，拟东仍复西，未来杳无定，何必预劳思。\n其三\n蚕出桑抽叶，蜂饥树给花，有人斯有禄，贫者不须嗟。\n其四\n草食胜空腹，茆堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。\n赠别楚僧真愚\n世人重如愚，真愚世所弃。祇恐愚不真，愚真道成易。\n宿东昌谢居士家有感憨山大师拈作悟道偈\n二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。\n怀古六首\n陶朱\n战罢潢池鬓已皤，绿蓑青箬任烟波，功成莫谓长安乐，安乐须知患更多。\n留侯\n魂惊博浪命如丝，谁料终成帝者师，万户满心方解组，赤松嫌我已归迟。\n穆生\n鲸肠鼹腹量难平，常感君王设醴情，故谷小溪春溜碧，欲烹新茗涤余酲。\n两疏\n十年联袂事春宫，占𠌫经生伎已穷，今日九天云雨近，何须蝼蚓伴神龙。\n子陵\n不脱芒鞋入帝阍，一衾春梦眷怀深，星台祇恐章频上，未必时时念故人。\n渊明\n尘网依依三十春，昨非今是不须论，息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。\n雪师子\n扫聚成形势便雄，通身皎洁玉光浓，幻装也解惊群兽，不是寻常一色功。\n芡实俗名鸡头\n懒向人间报五更，昂藏野水足平生，不须罔象深深觅，突出明珠本见成。\n牵牛花\n朝著青衫午著绯，夕阳无复午时衣，荣光过眼真成梦，巢父从来不饮溪。\n旧溪丁先生别号\n溪水本无新与旧，久居方表旧溪名，自从认得溪边主，不趁桃花入武陵。\n云栖六景一载云栖纪事\n回耀峰\n东方初出渐当阳，使得人间万事忙，转轴西来山欲暮，宝光依旧映纱窗。\n宝刀巃\n从来利刃号吹毛，万树松丝系独牢，莫谓钝根亏断德，此中原是活人刀。\n壁观峰\n九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便归千嶂外，不来从尔问安心。\n青龙泉\n百竿青笕出流泉，飞舞东西起伏眠，玉乳不知来处远，祇疑香积有龙涎。\n圣义泉\n不依双岫不中峦，湛出当央第一泉，只恐老胡犹不肯，从教千里自涓涓。\n金液泉\n安养池中宝似绵，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金刚种，来作云栖一派泉。\n诗石一载云栖纪事\n掘地得断碑，题曰宋随龙。余知阁宅界傍烂石隐隐有诗，盖护宋跸南来，因家此，后乃舍宅为寺，想见其人高士也。以意补葺，石上诗录如左：\n几年魂遶浙城西，十里荷花漾锦陂，踏遍两峰三竺路，又随青嶂入云栖。\n其二\n千里旌旗拥六飞，投簪欲上钓鱼矶，无端忽被闲云引，回耀峰前掩竹扉。\n其三\n洛邑名园歌舞沈，乱鸦啼破几黄昏，何人学得香山老，千载精庐有梵音。\n示骑驴者\n双耳披风老敝驴，长途力倦步行徐，低声说与扬鞭者，一念差来尔即渠。\n勉智清\n病瞋艾火恩成怨，蝇入窗櫺暗作明，寄与云栖清侍者，好从闲夜自评论。\n赠若愚\n眼洞秋毫看更拙，耳聆斗蚁听还迟，不因米价探消息，争识王椽不是痴。\n赠捷堂胜上人\n擒却魔王得胜回，普天齐树纳降旗，千门万户欢声溢，正是将军报捷时。\n题牛头山庵\n峥嵘头角入青云，尾激东南大海浑，背上无人吹牧笛，老僧聊借作蒲茵。\n九日登高自述\n胸中一点云俱尽，头上千茎雪未消，老步只宜平直去，不知何意又登高。\n兴浦庵示禅者兼寄张太史阳和\n雪山大士轮王子，麻麦支身乐有余，何事钵盂三度湿，更教学士解金鱼。\n寄钱孝廉正峰\n知君觅句为陶情，别有仙方药更灵，谁信鼻端纤点白，妙过江上数峰青。\n偶成十首\n孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人，奈是根深自坚固，几回经古又逢今。\n其二\n素履难欺自反寻，死生祸福等浮尘，了知心与天心合，笑听干戈逼耳根。\n其三\n剑戟林中树法幢，大人境界不寻常，翻思南岳颠危日，千载恩深恨未偿。\n其四\n烨烨黄金瑞吐花，钳锤炉炭任交加，临机何事浑无怯，体白纯真不杂沙。\n其五\n昭代丛林遍幅员，百千龙象正联翩，平原蓦地生波者，却是渠侬眼未宽。\n其六\n沮溺当年笑仲尼，仲尼亦恐解幽栖，应怜古德淆讹处，未许傍人取次知。\n其七\n落魄平生倦倚攀，赤条条地任孤寒，休因萝蔓依他活，千尺乔松一例看。\n其八\n繇来直道世难行，枉道求容我不能，万里滔滔大江水，从教百折也东倾。\n其九\n木石岩居老此身，招提忽就本无心，如何水月空花境，恼得时人眼不禁。\n其十\n二十年来破衲衣，终朝相伴不相离，会当乞食王城也，寄与时人更莫疑。\n有感二首有序\n山中一鸲鹆，昼则飞行，饮啄自如，夜则归宿。人以其能诵佛名也，笼而致之。中使至，则缄口不语，复遣还山。适有载法师某入京师者，感之赋此。\n能言好鸟陪雕辇，乐说高僧逐画船，深谷无人问灵哑寺有哑沙弥，字性灵，一龛闲卧不知年。\n其二\n好鸟知几顿绝言，不才仍得返林泉，凭谁寄语船中客，此事劳君入讲筵。\n王峤海居士广宣解银带为贽，以铜炉答之\n玉带虽珍体不坚，朱提百炼色弥鲜，头陀未舍云山衲，唯有炉分劫外烟。\n南关罗主政索题憩石园绝句\n重华帝子居成侣，五柳先生醉作茵，今日使君无米癖，息机聊尔寄闲身。\n示智音至伏牛山\n伏牛此去三千里，终日骑牛却外寻，短笛一声春正好，知音犹恐未知音。\n客有造谤者，怜其愚，示偈三首\n皮毛脱尽肉消磨，体露堂堂白似珂，枯槁已非尘世相，从他称誉与讥呵。\n其二\n枯骨群衔莫笑痴，淡中滋味少人知，一回咬彻金刚髓，何必肥甘始疗饥。\n其三\n王宫太子雪山僧，尊贵繇来习自成，千二百人随左右，也应都是为虚名。\n除夕上堂有出多娑婆三韵索偈者口占二首\n六字真经摄义多，总持一似唱也娑，自从蓦直西方去，闲杀台山指路婆。\n其二\n苦行无能学杜多，衲衣终岁尚娑娑，明朝又是新年也，借得婆衫却拜婆。\n雪中掩关示乞戒者\n六花装就玉乾坤，室有维摩示疾身，一夜毗尼谈未了，独怜孤负老婆心。\n挽心灯广传比丘\n六十余年照世来，炷残膏尽梦初回，谁言入灭光沉没，灼地辉天正不埋。\n兄三洲公佃舍无门洞黄龙庵不受还归常住小诗见意\n莲花随水便为池，不染黄龙洞口泥，郁郁香林真种在，依然旧果发新枝常住师号香林，名真果。\n附此下系大师未出家时作，在家弟子陈如玉笔记\n西湖晚渡\n买棹入平隍，翩翩万柳傍，乱烟迷野色，残照映湖光。骇鹿呼群切，寒鸦择树忙，诗成天欲暝，新月下前塘。\n次高瑞南韵二首\n肉身本传舍，迷人自难晓。障缘苦萦牵，烦恼何时了。知君起大慧，心似木已槁。跳出醉梦关，西方孰云杳。借问何能然，灯花发枯草。\n其二\n人生似春宵，繁华奈将晓。君从闹里逃，一笑大事了。链形且多奇，朱颜讵能槁。我欲传禁方，天机恐深杳。聊将愿学心，慇懃付诗草。\n和高瑞南咏时事时嘉靖乙卯\n海上妖氛万里浮，年来闾巷尽戈矛，干城武士浑无策，投笔书生竞觅侯。乐土嗟今民力惫，战场何日泪痕收，穷簷固有匡时手，姓字凭谁达帝州。\n题灵隐寺前老松\n北海苍龙旧有愆，谪来尘世不知年，万重云裹遗踪在，千仞溪边舞爪悬。豪气自能蟠宇宙，灵胎岂得老林泉，他朝吸取清流去，散作甘霖遍九天。\n田节妇歌\n旧时窗下青鸾剖，母为红颜儿襁褓。高堂今日罗绮筵，母为白头儿壮年。铁石心，四十载，虚空有尽情无改。抚遗婴，现头角，为报幽冥已如约。吁嗟乎！一生身世真辛苦，换得芳名照千古。眼中似母能几人，荻笔熊丸传里寻。\n丝桐余响\n道人鼓琴不会按，平淡平淡复平淡，平平淡淡信手弹，自觉心头脱羁绊。曲终展卷写新诗，带得余音笔端散，谩说丝桐解绕梁，却笑今朝在书案。\n题三教图\n胡须秀才书一卷，白头老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚还相恋。不知说甚的，万古常不厌。想是同根生，血脉原无间。后代儿孙情渐离，各分门户生仇怨。但请高明玩此图，寻取当年宗祖面。\n蓝田\n蔼蔼平畦瑞起烟，山翁怀玉正高眠，春深莫讶犁锄静，不是人间稻黍田。\n此予为父执蓝田陈先生作也。先生子名如玉者，乃于万历辛亥午日，持此诗恳予重书。追忆之，盖四十八年于兹矣。夫先生以熟仁之田，种比德之玉。诗之作也，田尚腴，玉始立。今玉已从心，而顽石之寿，复逾其七，田安在哉？时移物迁，惘然如梦中过耳。漫漫长夜，梦觉何期，因有感而识焉。\n一字至七字，与长兄三洲分咏风花雪月\n花。千枝，万葩。红灿锦，彩铺霞。陪罗绮席，恋王孙家。晓露新粧湿，春风舞袖斜。青帝俄归幻化，玉容已付尘沙。洛阳园上无颜色，西土池中有物华。\n月。时圆，时缺。玉钩悬，银镜彻。然昏衢灯，生虚室白。斜穿鹤鹳巢，直透蛟龙穴。无端云雾盘旋，顿把本来磨灭。扫开万里黑朦胧，依旧一天光皎洁。\n出家别室人汤\n君不见，东家妇，健如虎，腹孕常将年月数。昨宵犹自倚门闾，今朝命已归黄土。又不见，西家子，猛如龙，黄昏饱饭睡正浓。游魂一去不复返，五更命已属阎翁。目前人，尚如此，远地他方那可指。闲将亲友细推寻，年去月来多少死。方信得，紫阳诗，语的言真不可欺。昨日街头犹走马，今朝棺里已眠尸。伶俐人，休瞌睡，别人与我同一类。狐兔相看不较多，见前放著傍州例。钻马腹，入牛胎，地狱心酸实可哀。若还要得人身复，东海捞针慢打挨。我作歌，真苦切，眼中滴滴流鲜血。一世交情数句言，从与不从君自决。\n山房杂录\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十五年春三月，金陵刻经处识。\n云栖大师遗稿卷一目录\n第十九（遗稿卷一）云栖大师遗稿卷一\n书一\n答　荆王\n予系樊笼，不能览名山之胜，具香敬命香火僧可性朝礼云栖，请领法名，以种来因云。\n计请法名\n荆王。　荆妃，李　次妃，周。　荆世子。　第四子长阳。　第五子宝阳。　第六子复阳。　三侍，长、理、珍。\n法名如命奉上。处尊荣之地，不昧宿因，投诚内教，更精修净土，求愿往生，即樊笼成大解脱境界矣。\n答　樊山王\n窃伏江汉，稔闻夙德，欲屡通心，恐石头故事，无益悬驰，脱有浮湛，为人增业耳。大师以一人兼三藏之正权，出兹手眼，利尽人天，一切有情，次第归正，上佐皇朝沕穆之风，内合佛祖泥洹之旨，现机密行，弟子固早悉之矣。盖繇世缘未了，至道待时，迹混小王，暂栖弘应，以图不负佛祖。苟有借手禅门，旋颜乐国，则此夺胎五浊，更起三生，实弟子之方便，亦隐俗之微指也。大师成就法界巨细功德，久具佛眼，玄识默会，必知傅大士之不诬，陈智者之有据，则弟子以所著似上，傥得目击而道存乎？偶庐山禅者定虚入浙，一念附呈。至于定虚之与弟子，夙有金针投钵之缘，弟子家居所作所为，及平素驰仰慈德者，定虚自能谭，兹不赘语，伏惟鉴念。季秋五日，弟子鉹手书。\n远荷德音，兼以佳刻，捧读初赞，盖古今一息，生佛等观，虽未卒业，而卓然之见，已概得之矣。又于定虚师处，得闻高范懿行，千里如面，曷胜庆快。岂非乘夙愿力，示迹王家，而弘度末法者耶。定虚行甚促，不及致详，聊奉山刻数种，备一览。\n答龙池一心禅师\n弟寓京师普照，计俟瞑目矣。自戊申春被诸徒捉归还龙池，方冬底已是气衰力弱，务要强我再据胡床胡说乱说，谓之上堂、小参等，随说随记。至庚戌冬，因病顾之，已累帙分而为二：曰闲谈、曰晚话。缘小故，匍匐入城，遇吴之矩诸公索语，出示见，故勉刻与诸方共之。然弟惭无福。兹言也，诸方信否未可必，念当斯世所难遇者，具金刚正眼，兼罕得亡性命底汉子出头为我印正，作倡导语，与诸方增信是歉。忝吾兄乃同参，故走徒祈一言为引，庶曹源涸而仍流，觉树枯而再茂云。幸弗吝教之，极荷！极荷！\n忆与吾兄参笑岩和尚于京师柳巷，三十年于兹矣。而兄佩单传之印，倡导东南废朽，卧疾深林，如在井底，遥闻雷霆之声而已。惭愧！惭愧！向辱手书，兼以诸刻，忻畅夙怀。缘乏便人，久疏音问，偶以贵邑人至，聊寄寸楮，以代问安。谅之！谅之！\n又\n老病残躯，终日床席，忽承谈话，远遗强力，略展一二，爽豁鄙怀。惜困甚，未能卒业，久禁笔砚序引，不能奉命。但佛灯久晦，几欲熄灭，而吾兄以振起先宗为己任，弟何敢辞？今实病剧，姑迟迟云尔。\n答潞安交光法师\n久闻吾师以鸿儒望族，科第世家，而能顿裂樊笼，高蹈方外，必卓然有见于竭生死，尽性能者，惟佛堪依。是以披剃居山，清修化世，兼闻一方缁素缙绅，靡不宗仰。然犹未详见谛何似，每欲发心参访，辄为缘业所羁，恒以祜薄障深为恨。五载前，忽于蒲之山阴殿下边，得师《弥陀疏钞》读之，见其一文一字，彻上彻下，尽其表里精麤，视昔人或偏于事，或偏于理者，皆当北面矣。且其文固随经简约，而义则汪然浩然，莫可涯涘，其于佛之法藏总持殆尽。然则我师祖关得髓，教海穷源者乎？抑或法身大士，应现指迷者乎？何尽其意味如此哉！于是率山阴南向，稽首再拜，即日命工重刻广施。第鉴之楞严疏刻，已刻成矣，为潞人所督，匆匆北行，不及叙其颠末。无何，蒲中弥陀疏板亦成，寄百部于潞，以献之沈千岁。千岁披阅，极其尊称，随以散施缁素知音者，而王公大人，缙绅善信，莫不喜奉，亦潞所未有之胜事也。缘是鉴于我师益深，倾渴神驰，莫可为喻。仰间忽值无外师受托朝海之便，闻千岁亦有师问讯礼数，因附寸楮，代参座前，兼奉僭刻楞严著疏，计十二册，百叩乞师海印照临，是非莫隐，更祈不吝回音，遥为示教，则百城不举足，而万里如面侍矣。幸甚！幸甚！临楮不胜驰仰之至，统希愍鉴诸不尽。\n重蒙佳刻远颁，乍阅一二，已觉精粹微密，如获异宝，忻感忻感。来师返旆甚促，未及遍观，尚俟虚心卒业，以扬法施。不肖年衰，况复山川迢递，虽不能亲炙，而神交万里矣。\n又\n前自无外师北旋，拜领手翰，如面慈颜，亲领法语，乃云：尚未卒业，故无印证。可否三叹，至人珍重，不轻臆断也如此。然日夕南悬，未聆音耗，想无风便故尔也。且于无外转付我师佳刻，开发鄙心蒙昧者极多，不胜缕谢。独于论《楞严》处，有一二可以请益，别载副启，乞师静阅后，务示回音，至祝至祝。我师《弥陀疏钞》，极为时机洪益当时极力。奖山阴元峰重刻印百部献沈国主，凡遇学人及知音居士，极口称赞，令熟阅之，以种西升缘种。今秋八月间，一方缙绅宗室及士庶，恳请鉴于今冬立百八期升座细讲师之疏钞，独惧我师该博精深，旨趣微奥，恐不胜任，勉强领荷，业已成矣。拟于九月半间，祝香于师，乞我师遥为加被，万万诸不尽。\n伏读我师刻中论楞严征心处，有云：「若论妄心，实在身内。」愕然惊悚。斯言若是，则鉴注全差矣。重复披玩经意，最初所征者，元是征妄心，非征真心也。其言不在内，不在外，不在中间等，正说妄心，非说真心。然此义人多易迷，正以真心亦有三不在义，彼则别有其义，所谓宗同而因别也。然妄心以无体为因，真心以体遍为因。试立量云：妄心是有法，不在内，不在外，不在中间为宗，因云无体故。又量云：真心是有法，不在内，不在外，不在中间为宗，因云体遍故。是则宗虽似同，而因实天渊也。故斯经破妄心，则云无处无体，名毕竟破也。他经于真心虽不立处，而实不破体，以体实有，非可毕竟破也。《圆觉》云：「诸幻灭尽，非幻不灭」是也。十家注解，差处固多，至于经初所征之心，皆知征破妄心而已。独或问错误，与师见乃同，虽已入藏，不可从也。至于妄心实在于内，惟人天教中独有此执，全是生死深根。小乘有学，但存此疑，而无学位中，全证我空，彻悟妄心无体而不在内也。若曰实在，则为有体，又曰于内，并其有处，体处俱有，何以谓之妄心？经云：「一迷为心，决定惑为色身之内。」夫既谓之惑者，表其元不在内，而误执在内也。若实在内，何以谓之惑哉？盖众生所执在内，我心如龟毛兔角，毕竟无体，故名我空也。此是小乘证极，大乘初门，故《涅槃》名此为半字教也。然师心或见教中有去后来先之说，而言八识为一期果报之主，结命于身中，故言实在于内耶？此是法相宗中，如来顺世间法相而谈，到般若已即破尽，何况顿圆？故般若谓寿者相，即谓此也。当知八识中有一分真、一分妄，其真即遍法界真心，其妄即身中性命主宰。既谓之妄，岂是实有耶？盖性命在于身中，如月影在于水中，脱体全似，而毕竟实无正因。诈伪如此，所以人乘、仙乘、天乘，皆沈醉于此，不达全空，虚费许多功力，三界尚不能出，敢望佛道，是诚可怜愍也。又当知众生具足真心，而亦具足无明，如金在矿，故现前无有纯真之心。盖纯真即当失众生名，极而言之，惟除如来一位，如出矿之金，等觉以下，犹在众生之数，以犹有少分无明未全尽也。故众生其心，名如来藏心，即八识别名。盖如来二字，即其具足之真，而藏之一字，即其具足之妄，故佛终实诸经皆作此说。然但泛言，显为深意，而不曾说破众生现前那个即是。惟《楞严》分明说破，即是六根中无分别见闻觉知是也。若有分别见闻觉知，即是前六识心，故愚者难分识与根也。又当知法相宗中，菩萨虽知有赖耶胜心，却全不知六根中具如来藏心，即是黎耶实体。以彼教中将六根目为色法，作所缘唯识，不作最胜唯识也。《楞严》最初征处呵非，推明无体等文，全破前六识心。次指眼根中见性为心，十番显胜，乃至推广四科七大，皆发明如来藏心而已。此《楞严》以前从来未说之旨，故经云：「真非真恐迷，我常不开演」是也。然不是未说如来藏心，但是从来未说六根即是藏心，此正《楞严》独异诸经处也。此旨泄后，非但教中无有秘密，即宗中无复可藏隐处。诸大老所以忌《楞严笺注》，意在此也。故此经文虽十卷之多，而始终惟破识指根四字而已。故始令眼根中悟，一悟一切悟，终令耳根中入，一入一切入也。故五卷云：「汝今欲知俱生无明，生死结根，惟汝六根，更非他物。」此即因黎耶中有一分妄故也。又云：「汝复欲证菩提涅槃，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。」此即因黎耶具足全真故也。以是诸祖多言不离身中，不离当处，乃至面门出入，皆谓六根，非谓色身五脏中也。至于不容拟议，不许卜度，皆拨六识，岂复有异旨哉？此略辩别，详在疏中。不知吾师高见，以为何如？鉴尝南仰尊师同佛，非敢我慢逞辩，但念生死关系匪轻，至人难遇，不敢错过。所言是非，望师明断，不留回互，幸甚。\n来谕妄心不在内、外、中间，甚为精确。又尊制《正脉疏》所论妄心，亦无不精确。但鄙见云妄亦可在内者，为正在迷时言也，非的论心体也，故云亦可。亦之一字，意自明矣。其中又引水、冰为喻，虽本自无体，然方其冰时，岂不坚凝一处，而失其流动之性乎？妄可言内，亦犹是也，非实以为内也。试以一事验之：人正熟睡，欲觉之者，必手挃其身而后觉乎？抑亦手挃虚空而能使之觉乎？必近其身呼之而后觉乎？抑亦远离其身他处呼之而能使之觉乎？此其理自明也。经云：「一迷为心，决定惑为色身之内。」虽然是惑，然正惑时，岂不明明在内？而下即云：「虽在色身之内，不妨体遍十方；正遍十方，不妨现在身内。」则意自明也。尊疏自是经之正旨，鄙见傍出，愿无疑焉。若不傍出此意，外儒相难，无以应之。来云妄心不在内为宗，因云以无体故；今云妄心亦在内为宗，因云以正迷故；冰亦坚凝为宗，因云以正结故。正结之时，明明坚凝，不妨坚凝无体，全体是水。则二意互相成，不相违也。\n答苏州曹鲁川邑令\n久不奉面命，歉歉。乃时时获翻刻教，迪我孔多，慰谢慰谢。南企法云，殊切瞻依。适敝郡断凡悟上人祇趋坛下，为求法故，附此候安。不佞缪迂，近守东鲁，远宗西竺，乃于儒释之书为蠹鱼者，四十年于兹矣。亦尝奉教于诸达者，有所蓄积，冀正之于大善知识，兹因断凡之来布之也。夫释尊有三藏十二部教，所谓于广大海张众多网，又所谓大囷小囷也者，祇宜谭大以该小，讵可举一而废多？比吾党中有倡为历劫成圣，必渐无顿之说者。夫渐亦圣说，未尝不是，而以渐废顿，左矣。尊者内秘顿圆，而外显净土法门，诸佛有然，无足疑者。岂近来听众不无，如《法华》所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证者，直欲以弥陀一圣而尽废十五王子，以净土一经而尽废三藏十二部，则不佞之所不愿闻者也。时虽末法，而斯人之机岂无巧钝？有如释尊为迦叶、为憍陈如，其说如此；为善财、为龙女，其说如彼；二十五圣各证圆通，文殊所称又如彼。正所谓昨日定，今日不定。又所谓说我是空，且不是空；说我是有，且不是有。此所以为善无常主，活泼泼地，如水上按壶卢然，非死杀法也。傥钉桩守窟，焉利人天？所愿尊者为大众衍净教，遇利根，指上乘，圆融通达，不滞方隅，俾鹏鷃并适，不亦尽美尽善乎哉？又《佛华严》乃无上一乘圆教，如来称性之极谈，非教非宗而即宗即教，不空不有而无垢无净，是在《法华》犹较一筹，若余乘似难与之絜长比短也者。尊者乃与《弥陀经》并称，已似未妥，因此遂有著论腾之，架净土于华严之上者，朱紫递淆之谓何？鹿马互指又何说也？此而无人言之，天下后世必有秦无人焉之嗤。亦愿尊者为净土根人说净土，为华严根人说华严，毋相诮，亦毋相滥，乃为流通佛乘，乃为五教并陈，三根尽摄，奈之何必刻舟而求剑，且弹雀而走鹞也？若夫《华严》一经，有信、解、行、证四法，善说此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清凉，人号为华严菩萨，而实不会《华严》义旨，草草将全经裂为四分，以隶四法，舍那妙义委之草莽矣。亦愿尊者辨黑白，分泾渭，揭杲日于义天。嗟嗟！今之时，缁素中高流日就雕谢，不佞之所仰重于尊者，如泰嵩然，故不以赞而以规，知尊者无我，而不佞亦非为我，故谆谆言之，惟尊者亮之。\n久闻居士精意《华严》，极怀敬仰，兹接手教殷勤，直欲尽法界众生而纳之一乘性海，是普贤大愿也。然不肖虽崇尚净土，而实则崇尚《华严》，不异于居士。夫华严具无量门，求生净土，华严无量门中之一门耳。就时之机，盖繇此一门而入华严，非举此一门而废华严也。又来谕谓不肖以《弥陀》与《华严》并称，因此遂有著论驾净土于华严之上者，此论谁作乎？华严如天子，谁有驾诸侯王、大臣、百官于天子之上者乎？然不肖亦未尝并称也。《疏钞》中特谓《华严》圆极，《弥陀经》得圆少分，是华严之眷属流类，非并也。古称华严之与余经，喻如杲日丽天，夺众星之耀；须弥横海，落群峰之高。夫焉有并之者？此不待论也。又来谕谓宜随机演教，为宜净土人说净土，为宜华严人说华严。此意甚妙。然中有二义：一者、千机并育，乃如来出世事，非不肖所能。故曹溪专直指之禅，岂其不通余教？远公擅东林之社，亦非止接钝根。至于云门、法眼、曹洞、沩仰、临济，虽五宗同出一源，而亦授受稍别。门庭施设，理自应尔，无足怪者，况不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫无师承，变乱不一，名曰利人，实误人矣。何以故，我为法王，于法自在。平民自号国王，不可不慎也。二者，说华严则该净土，说净土亦通华严。是以说华严者自说华严，说净土者自说净土，固并行而不相悖。今人但知华严广于极乐，而不知弥陀即是遮那也。又来谕清凉不会《华严》义旨，而裂全经为四分，以属四法。夫信解行证，虽贯彻全经，而经文从始至终，亦有自然之次第，非清凉强为割截也。其贯彻也，所谓圆融。其次第也，所谓行布。即行布而圆融，四分何害。使无行布，圆融何物？必去行布而圆融，则不圆融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全经为五十二段乎？何不将五十二段一句说尽，而为此多卷之文乎。因该果海，果彻因源，因果未尝不同时，而亦未尝不因自因，果自果也。何必定执八十卷经束作一块，都卢是个无孔铁锤，而后谓之圆融乎？定执一块，不许分开，即死杀法，即钉桩，即守窟，安在其为活泼泼也。方山之论，自是千古雄谈。而论有论体，疏有疏体。统明大义，则方山专美于前。极深探赜，穷微尽玄，则方山得清凉而始为大备。岂独方山，即杜顺而至贤首诸祖，亦复得清凉而大备；岂独华严诸祖，即三藏十二部百家论疏，亦复得清凉而大备。温陵解《华严》，以方山为主，清凉为助，已为失宜，而居士顾訾之，此不肖之所未解也。又龙树于龙宫诵出《华严》，而愿生极乐；普贤为华严长子，而愿生极乐；文殊与普贤同佐遮那，号华严三圣，而愿生极乐。咸有明据，皎如日星。居士将提唱华严以风四方，而与文殊、普贤、龙树违背，此又不肖之所未解也。况方山列十种净土，极乐虽曰是权，而华严权实融通，理事无碍。事事无碍，故淫房杀地，无非清净道场，而况七宝庄严之极乐乎？婆须无厌，皆是古佛作用，而况万德具足之弥陀乎？居士游戏于华严无碍门中，而碍净土，此又不肖之所未解也。不肖与居士同为华藏莫逆良友，而居士不察，区区之心，复欲拉居士为莲胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士爱我，不赞而规，今妄有所规，亦犹居士之爱我也。病笔略申梗概，殊未尽意，惟鉴之谅之。\n又\n敝郡断凡上人索书上谒，附致悃素，顾承来翰规切究竟，殷殷亟也，荷荷谢谢。来翰云：「华严具无量门，求生净土。华严无量门中之一门，就时之机，繇此一门而入华严，非举一门而废华严。又谓华严圆极，无可驾于其上者。」并为确论。第《华严》是法身佛说，一乘妙义，迥异诸经，而人多与释迦经一目之。故疏此经者，贤首爰肇其端，方山深契其旨，在清凉则择焉而弗精，在温陵则语焉而未详，至有譔为纶贯者，抑末矣。温陵云：「方山为正，清凉为助。」此见最倬，而尊者以为失宜，似未知温陵，亦未知方山者。诸不了义经论，及别行〈普贤行愿品〉，与《起信》等论，皆称说净土，此岂无因？然《华严经》中未尝及之，即方山所第十净土更晰也。《法华》鳞差十六王子，内有弥陀，未尝定为一尊，其赞持经功德，旁援安乐，实说女人因果。《首楞严》二十五圣证圆通，文殊无所轩轾，但云方便有多门，又云顺逆皆方便，然继以迟速不同伦，则于无轩轾中，又未尝无所指归也者。故要极于普门，而不推诩夫势至，更加贬剥，曰无常，曰生灭。若夫释尊祇说大小弥陀，不啻足矣，胡为乎纷纷然三藏十二部为乎？贤首、清凉诸师，亟标小、始、终、顿、圆五教，佥以为允，而未尝品及净土，心宗家流，尤所荡扫。大鉴之言，且未及诠，更拈一二，如志公曰：「智者知心是佛，愚人乐往西方。」如齐己禅师曰：「惟有径路修行，依旧打之遶，但念阿弥陀佛，念得不济事。」又曰：「你诸人日夕在径路中往来，因恁么当面蹉过阿弥陀佛。」又曰：「其或准前舍父逃去，流落他乡，东撞西磕，苦哉阿弥陀佛。」此之三言，或以为苛，然岂无谓，而彼言之，亦必有道矣。古德云：「一切众生，自己迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小乘。」又有云：「直下顿了此心，本来是佛，无一法可得，此是无上道，此是真如佛，学道人祇怕一念有，与道隔矣。」又有云：「目前无法，意在目前，他不是目前法，若向佛祖边学，此人未具眼在，何不向生死中定当，何处更拟佛拟祖，替汝生死，有智人笑汝在。」所以达者亟道：「祇劫辛苦修行，不如一念得无生法忍。」又道：「一念缘起无生，超出三乘权学。况毋论三乘一乘，要之无我我所。」今之往生净土也者，我为能生，土为所生，自他历然，生灭宛然，忻厌纷然，所未及悉。顾从来谭莲乘者，必曰：华开见佛悟无生。盖必待往生而见弥陀，始从观音若势至，抑或弥陀诲以无生，此时方悟，岂其上品绝少，中下滋多，滞在祇劫，似为迂迟。矧欲修净土，亦须先修有无等四四十六观门，试问所观者是何轨则，能观者还有几人，所以念佛者如牛毛，往生者如麟角，何似反而求之，自有余佛在也。彼寒山之勖丰干，谓往五台礼文殊，不是我同流，此在通达佛道者，出词吐气自别。且也一切佛道，以《金刚般若》为入门，以《佛华严》为究竟。《金刚》则曰：「实无少法可得。」而《佛华严》所称佛地二愚：一则曰微细所知愚，一则曰极微细所知愚。所以阿难自道：「不历僧祇获法身。」识者犹且呵之，故或曰佛疮，或曰佛魔。文殊瞥起佛见，未免贬向二铁围。嗟嗟！见河能漂香象，智主不受功德，道人心无住处，踪迹不可寻，故不历权乘，独秉一乘。此则不佞之所为惓惓者也。彼诸佛诸祖，为一分执著我识下劣众生，以及小乘弟子，惟依一意识计，以现在色心等为染净依者，悯其四大既离，一灵无归，如失水鱼，踯躅就毙，故不得不将错净土而安置之。此亦化城之类也。传有之：「若能悟法性身、法性土，要归于无物，是真佛土。」若华严性海所现全身，如人身中有八万四千毛孔，东药师，西弥陀，各各在一毛孔中说法度生。人若涣毛孔，彻全身，未尝不可。傥抛撮全身入一毛孔，不但海沤倒置，而蝇投窗纸，其谓之何？昨不佞手疏所云：为宜净土人说净土，为宜华严人说华严，自谓不悖诸佛法门，亦是为尊者赤心片片。尊者乃欲携我莲胎，则昔人所云：「若捉物入迷津，与夫弃金担草之谓矣。」更稽之古人有云：「若欲究竟此事，须向高高山顶立，深深海底行。若闺合中软暖物，舍不得有恁么用处。」又有云：「诸经所称无瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切众生，皆有如来智慧福相，而不自觉。瞋者，瞋吾度脱之未至也。以故自觉觉他，有世间智，有出世间智，有世出世间上上智。举以语人，得无违拒，庶几能利益于人。」溯昔三教圣人，出兴于世，无不为一大事。且观时节因缘，偏者补之，弊者救之，微者显之，要之以心性开示于人已耳。以今天下，拘儒株守传注，旷士溺意虚玄，余之手木患而口弥陀者，自通道大都，迨穷村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又从而和之，非所谓顺世情之教，波随而风偃者乎？是在不佞，不能无疑。而来翰乃称：虽崇净土，实尚华严。又云：繇此净土一门，而入华严。此如古德所云：「但为弘实，而众生不信，须为实施权，以浅助深。」又云：「用与适时，口虽说权，内不违实。」但使含生得权实诸益也者，则不佞诚契之，祇领之，且羡且慰矣。乃会下听众，自杭过苏者，时时有之，罔弗津津九品。间与之言，少涉上乘，则骇心瞠目，或更笑之。此其过在弟子耶？在师耶？大丈夫气宇冲天，而度生为急。若出世矣，开堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作闾巷老斋公斋婆举止，忽被伶俐人问著，或明眼人拶著，拟向北斗里潜身耶？抑铁围山里潜身耶？不见道：若是大鹏金翅鸟，奋迅百千由旬，蹑影神驹，驰骤四方八极，断不取次啗啄，亦不随便埋身，且总不依倚佛法，大事非同小可，愿尊者重厝意焉。来翰又云：弥陀不异遮那是也。第化境化仪，各各差殊。盖诸佛教义，通宗因缘。既堕因缘，岂无大小，定有深浅。故谓诸佛为异，则千佛一佛，不可谓异。谓诸佛为同，则遍照、能仁二尊，亦自不同。古人以为一切诸法，同异重重。不可一向全同，不可一向全异。不可以全同作全异，不可以全异作全同。迷此同异二门，则智不自在。如云：拟向白雪芦花处觅。则以温州橘皮作火得乎？首山念有云：「夫为宗师，须具择法眼始得。」所以古来有拈古颂古，又有别古、憋古。如云：「至道无难，唯嫌拣择。」又云：「至道最难，须要拣择。」所以《华严》第八地曰：「寂灭真境现前矣」，犹云：「应起无量差别智。」又云：「观察分别诸法门。」此非作而致其情也。我之鉴觉自性，本自圆明。如大宝镜，胡汉不分而分。如如意珠，青黄不异而异。若是于诸法中，不生二解。人何尝离却拣择，别求明白。这些道理，便是拣择不拣择。所谓善巧分别清净智非耶。方山为论，清凉为疏，皆综佛乘，共阐圆宗。虽论有论体，疏有疏体，然惟其义，不惟其文。文或殊而义则一耳。如以其义，则见地迥别。清凉演说诸经，真善知识。惟于《华严》，其句训而字释，岂无补于舍那。其挈领而引维，实弗逮夫枣柏。清凉、枣柏之区别弗明，则卢舍那经之旨要终晦。所谓信解行证四法，裂全经而瓜豆之。此其大者，自余更多。不佞谓之择焉弗精，非无以也。傥以为未然，请更质之于枣柏大士。\n辱惠书累累及二千言，玄词妙辩，汪濊层叠，诚羡之仰之，然窃以为爱我深而辞太费也。果欲扬禅宗、抑净土，不消多语，曷不曰：三世诸佛被我一口吞尽。既一佛不立，何人更是阿弥陀？又曷不曰：若人识得心，大地无寸土。既寸土皆无，何方更有极乐国？只此两语，来谕二千言摄无不尽矣。兹拟一一酬对，则恐犯斗争，不对则大道所关，不可终嘿，敢略陈之。来谕谓清凉择焉而未精，愚意不知清凉择《华严》未精耶？抑亦居士择清凉未精耶？又来谕谓不了义经乃谈说净土，而以〈行愿品〉、《起信论》当之。《起信》且止，〈行愿〉以一品而摄八十卷之全经，自古及今，谁敢议其不了义者？居士独尚《华严》而非〈行愿〉，〈行愿〉不了义，则《华严》亦不了义矣。又来谕谓《法华》记往生净土为女人因果，则龙女成佛亦只是女人因果耶？谓弥陀乃十六王子之一，则毗卢遮那亦止是二十重华藏之第十三耶？居士独尊毗卢，奈何毗卢与弥陀等也？又来谕谓《楞严》取观音遗势至，复贬为无常生灭，则憍陈如悟客尘二字，可谓达无常契不生灭矣，何不入圆通之选？诚曰观音登科，势至下第，岂不闻龙门点额之喻为齐东野人之语耶？又来谕谓：齐己禅师将古人念佛偈逐句著语，其曰惟有径路修行，则著云依旧打之遶；其曰但念阿弥陀佛，则著云念得不济事。居士达禅宗，何不知此是宗师家直下为人解黏去缚，乃作实法会而死在句下耶？果尔，古人有言：「踏毗卢顶上行」，则不但弥陀不济事，毗卢亦不济事耶？此等语言，语录传记中百千万亿，老朽四十年前亦曾用以快其唇吻、雄其笔劄，后知惭愧，不敢复然，至于今犹赧赧也。又齐己谓：「求西方者舍父逃逝，流落他乡，东撞西磕，苦哉阿弥陀佛！」往应之曰：「即今却是如子忆母，还归本乡，舍东得西，乐哉阿弥陀佛！」且道此语与齐己所说相去多少？又来谕谓：多劫修行，不如一念得无生法忍。居士已得无生法忍否？如得，则不应以我为能生、以土为所生。何则？即心是土，谁为能生？即土是心，谁为所生？不见能生、所生而往生，故终日生而未尝生也，乃所以为真无生也。必不许生而后谓之无生，是断灭空也，非无生之旨也。又来谕谓：必待花开见佛方悟无生，则为迂迟。居士达禅宗，岂不知从迷得悟，如睡梦觉、如莲华开？念佛人有现生见性者，是花开顷刻也；有生后见性者，是花开久远也。机有利钝，功有勤怠，故花开有迟速，安得概以为迂迟耶？又来谕谓：遮那与弥陀不同，而喻华藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，为海沤倒置。夫大小之喻则然矣，第居士通华严宗，奈何止许小入大，不许大入小？且大小相入，特华严十玄门之一玄耳。举华藏不可说不可说无尽世界而入极乐国，一莲华中尚不盈华之一叶、叶之一芥子地，则何伤乎全身之入毛孔也？又来谕谓：荒山僧但问以上乘，便骇心瞠目。居士向谓宜华严者语以华严，宜净土者语以净土，今此钝根辈正宜净土，何为不与应病之药而强聒之耶？又来谕谓：老朽既出世开堂，不具大人作略，而作闾巷老斋公、斋婆举止，设被伶俐人问著、明眼人拶著，向北斗里潜身耶？铁围里潜身耶？老朽曾不敢当出世之名，自应无有大人之略，姑置弗论，而以修净土者鄙之斋公、斋婆，则古人所谓非鄙愚夫愚妇，是鄙文殊、普贤、马鸣、龙树也。岂独文殊、普贤、马鸣、龙树，凡远祖善导、天台、永明、清凉、圭峰、圆照、真歇、黄龙、慈受、中峰、天如等诸菩萨、诸善知识，悉斋公、斋婆耶？刘遗民、白少傅、柳柳州、文潞公、苏长公、杨无为、陈莹中等诸大君子悉斋公、斋婆耶？就令斋公、斋婆，但念佛往生者即得不退转地，亦安可鄙耶？且斋公、斋婆庸呆下劣而谨守规模者是也，愚也；若夫聪明才辩、妄谈般若、吃得肉已饱来寻僧说禅者，魔也。愚贵安愚，吾诚自揣矣，宁为老斋公、老斋婆，无为老魔民、老魔女也。至于所称伶俐人、明眼人者来问著、拶著，则彼斋公、斋婆不须高登北斗、远觅铁围，只就伶俐汉咽喉处安单、明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暂闭口头三昧，回光返照故。抑居士尚华严而力诋净土、老朽业净土而极赞华严，居士静中试一思之，是果何为而然乎？又来谕谓劝己求生净土，喻如弃金担麻，是颠倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未亲切，今代作一喻：如农人投刺于大富长者之门，延之入彼田舍，闻者皆笑之，农人不知进退，更扫径谋重请焉。笑之者曰：「主人向者不汝责，幸矣，欲为冯妇乎？」农人曰：「吾见诸富室，有为富而不仁者、有外富而中贫者、有未富而先骄者、有典库于富人之门而自以为富者，且金谷郿坞于今安在哉？而吾以田舍翁享太平之乐，故忘己之卑贱，怜而为此，今知过矣！今知过矣！」于是相与大笑散去。\n答四川黄慎轩太史\n八月一日，净土弟子黄辉稽首奉书莲池和上大导师侍者。师殆远公后身耶？抑净土菩萨乘本愿力示现摄化耶？辉向往久矣，西皈津梁，幸尔同世，恨宿业滞钝，不能仰接阿弥陀佛之愿。比岁信力稍深，始知参学捷径，唯此一著，如来金口，语语在耳。但恨冠绂为拘，未能顿弃，何繇暂到武林拈一瓣香耶？敝邑贵比丘来京，云常侍法座，承体力康甚，朝夕唱导，曾无厌倦，甚慰县县。贵有师明海，即生身父，铸有白衣大士一尊，云欲奉还吾邑。辉谓之曰：「云栖净境，即弥勒内院，何必胜之？但发心向彼，使大众顶礼，应时放无量宝光，接引海公，往生必矣。」贵立忻然，因资之令速往了愿，且贪得此便，一通积怀于吾师耳。弟子宦情冷甚，徒以蜀土绝无师友，京师知游多胜己者，时时提发，日有减省，暂纡章绂，实同寄栖。前年妻死，已不复娶，有子一人，已举一孙，留之家中，令奉养家大夫。今只身泊此，浮家泛宅，便同庵院，虽尘劳纷拏，不敢暂忘此一大事因缘。犹忆己丑秋，梦登一宝塔，同年友焦弱侯氏，手持一卷见示，乃吾师〈戒杀放生文〉也。梦中乞之，遂以见赠。是日遂断杀生，见生物即为赎放，或稍有余力，即斥买生物放之。又重刻此文于敝邑，以施诸人。即此一事，于吾师缘自不薄，但未得见师耳。同年陶周望氏，亦与辉同发心者，闻近来愈加精进，虽参未即彻，乃其根器决可上品往生者，弟子犹尔言之惭愧。愿吾师俯垂接引，凡朝夕顶礼疏中，幸为附入黄辉名字，或称幻如，则自定法名也。更冀于无量寿如来，观音、势至二大士前，为弟子证此信心。以和上悲智，祝愿慈光加被，永断烦恼痴迷，作不退转大心众生，尽未来际，为净土眷属。弟子不能耳闻，犹能以心闻之也。海公父子，在敝邑亦自希有，师幸特为贵一加提撕。辉已语渠，尽此报命，毋出云栖。但渠以海公所造一大藏法宝，本意送归敝邑，欲了此而后可耳。欲寄薄俸，充一蔬馔，而贵孤身不便，姑俟后信以往。杭人北来相续，愿时惠法语，长养信苗。余唯为佛为法为众生自重。弟子辉稽首和南。\n正月一日，弟子黄辉顿首和南。递中承示所著数种，并于友人处见《菩萨戒义疏》，发隐真如，亲奉教音也。弟子十二时中，不敢不勉。座右书云：「心净则佛土净。不净身口意三业，方寸悉是秽恶，何繇往生？未有离心而取土者也。」参禅既未得彻，若不常常觉照，痛与一刀两断。何繇清净三业耶？此日用工夫，不知渊匠以为何如耳？便中更教之新刻《思益经》一部奉览，弟子甚欲受大戒而未能也，所谓识法者惧耳。吴本如说法候安好，良慰远怀。伏惟为法为众生自重。\n手书至，知为道真恳，日倍月增，喜慰喜慰。复见座右数语，尤为警切。愿常如是用心，净之又净，净极光，通达自性，弥陀不求而自获矣，何虑参之不彻也。寄来《思益经》领入，前寄金书《弥陀经》亦领入，草草不宣。\n又\n徐君向京师来，寄扇二柄，有尊作怀净土诗各一章，领讫。顷者春元谢青莲言，《弥陀经》专持名号，以下数句述尊意为问，有覆青莲语，未知达否？此经藏本，罗什初译，玄奘次译，并海东疏俱无此数句，无可疑者。外新刻《禅关》、《竹窗》共二册，附览不尽。\n又\n正月廿五日，弟子黄辉顿首和南莲池大和上老师侍者。前承惠寄近刻种种法施，则窥福慧二严，精进无量，汤锅失足，当是重报轻受，抑亦虚空棒喝耶？吾师于此，所得不少矣。《禅关策进》一书，尤强人意。弟子每怀此念，岂知师已先之领诵，踊跃不自胜任。陶周望同年真兄弟，今复作法门畏友，数年之别，一旦倾倒，遂得闻提奖余论，驩喜可言。所不同者，渠密迩化城，得亲宝所，受持菩萨大戒，而弟子匏系一官，莫能傅翼暂往耳。庄诵所著《发隐》，真智者大师功臣也。去圣时遥，众生根浅，不复知木叉何物。佛入灭时，固敕弟子依戒而住，况末法浇讹，习业深厚，福浅乎蝉翼，而罪高乎须弥耶？窃意佛菩萨不舍众生，示现对证之药，于今日无如戒亟者。吾师乘愿力来，以净土普摄诸根，而策之以禅，防之以戒，可谓慈悲无量，广大悉备矣。弟子业于廿八年正月十五日受居士五戒，今复欲受持菩萨大戒，而去师苦远，欲遥申禀承，不知可否？对经像前受戒，虽有明文，而相好难求，恐非微劣所能趣致。吾师虽在千里之外，而一念净信，乐邦只尺，用是特为控请，伏唯和上尊裁。如俯念翘诚，惠然垂悯，许其受持，愿便中早赐肯语，俾驰疏上闻。约疏至之期，遥礼和上，敬当尽形供奉焉。如谓戒本无此明文，难轻听许，弟子当痛忏宿障今愆，以俟时缘。虽不敢遂受，亦愿依持，务尽此心耳。今具俸银十两，备阿阇黎以下大众一斋，伏冀大慈鉴纳。弟子临书，无任皈依恳切之至。弟子辉稽首和南。\n《阿弥陀经疏钞》，故居士程康伯业翻刻，与《戒疏发隐》同时工完，而康伯遂化。渠初刻时，弟子实怂臾之，欲其流通都下。今有欲赍版以南者，云出康伯本意。不知康伯诀时，固谓此版当随瑞像而住。盖渠曾倣栴檀瑞像募铸，肖甚。初意欲奉以南，今既留慈慧寺矣，即原铸处也。板留此与否，尚未定。傥不可留此间，当更图刻之，亦自不难。《发隐》闻新有更定，当依定本也。弟子护法一念，不敢不诚。前承师赐柱石法门之嘱，故喋喋及此耳。往时专意净土，期一相深入。去年春，始提话头。虽屡开解路，终是意识转换，非直下了当也。然弟子亦殊不敢少自退屈。石篑聚首，合并之益不少。但尘劳无穷，身名累缀，当繇前因杂乱，业障深厚耶！虽知不拣静闹，随处下手，终是工夫间断，未能纯一，正尔惭愧忏悔，所以持戒一念，弥觉殷重耳。师何以开之，使速出迷涂耶？此间行履，葛屺瞻居士当能言之。葛公信向，良不易得，此还更领新益，可谓多生胜缘，弟子甚羡之而不得从也。然所欲禀承者，岂在形貌口耳哉！去秋蜘蛛闻名立化，亦大奇事，业为建一小塔，作文志之，刻成当付后信寄上。范子乔出京，曾为书一戒杀手卷，为从人窃赀，弃卷于武当龙湫中，竟以神龟引路，复得之，卷殊不濡，人以为异。子乔还杭，或有顶礼因缘，必能自说其详，此皆吾师慈善力所加被也，敢忘大恩，但未知所报耳。诸唯为法为众生自爱。正月廿五日，弟子黄辉再稽首和南。\n愿遥受菩萨大戒，此意甚正，无不可者。即不得好相亦无害，难在好心耳。末世好相难得，有心取相而求必得，反有发魔事者。但办好心，勿生疑二，随何月望日为期可也。又云：尘劳杂乱，但随缘且战且守。居士善根深厚，当有大如意日在，毋忧也。\n与黄慎轩太史王墨池主政诸居士\n杭州右卫应袭杨君名志者，入京袭职，聊附寸楮。志故父贵州都阃杨国柱，其人身虽武弁，而行出乎士君子，清廉慈惠，时辈罕及，而忠义愤激，素所自期，故不肖与之交游甚久，而敬之特深。向以讨杨应龙战没，不肖痛伤无已，而报曰被虏。若非天殄丑夷，尽空其巢穴，则国柱存亡未决，而含冤负枉何日白也？今心迹已明，公论已定，恐犹有未知其详者，不惜为一陈之。外山刻数种附上，不尽。\n附黄太史回书\n杨生持书至，奉教如面。忠臣孤自宜优录，在事者已为别作一目矣。襄阳本数句，查奘译及海东疏皆无之，始信师前所言非草草者，甚愧前云云之谬也。《疏钞》刻已将完，从此流通，尽法界成青莲华，岂不大满意事耶？东朝且建言去有词，旦夕大典克就，便可抗疏归养。但相去弥远，不能相闻，唯有此心往来左右耳。老父久持十斋，近闻已断荤两月，傥遂长斋，皆余教所感动也，沾佩何已！乡人云：「屠者市一猪，明将烹之，豕人跪乞命，泪下如雨，因走入仓底，鞭不可出。」老父闻之，亟以钱赎焉，猪乃自出，随小力还，人皆叹诧。斋因如此，亦奇矣。家书尚未至，然乡人非妄语者。老父天性仁慈，得尔助发，亦不偶然。便邮中幸惠法语一二，则使辉得持归为寿，世上何物可比耶？直还，倦甚，杨生索书，亟草草怖悰，不尽千一。九月廿七日，弟子黄辉顿首和南。\n答桐城吴观我太史广瀹\n岁杪从舍姪用先，询知人天药树，经霜弥茂，昏衢慧日，候乃再中，敬用合十，普为横目，叹未曾有。病室中所徼和尚法施，入耳熏心，不啻九里之润，恨广瀹皮下无血，不能从千里外觌面承当耳。　皇明《护法录》，仰见我师深心慈摄，平等遍周。而杨宗伯所注三篇，又能标揭道岸，以晓缝掖之盲，于末法中，可谓救时针砭。广瀹不揣愚陋，扬厉末简，转授梓人，使此土阐提，稍为短气，或亦大师法海之一滴也。兹因家舅广寓省觐，函丈籍用四牍，敬上起居，别具放生净赀，聊与大师证第八地无功用时，作少随喜，万惟和尚纳小儿之供，而宽后夫之诛，广瀹不既瞻恋悲仰之至。\n新正十日大吐，几至委顿。越数日，又夜起一跌，至今循墙而走也。神疲力倦，头眩目昏，日已衔山，殆将不久。乃蒙远寄放生银收入，谢谢。杨宗伯《护法录注》，诚如来谕，有大功于末法。而一跋撮三篇之旨趣，融贯会通，转更深妙矣。又闻置田为放生之费，旧有十金，拟作福事。偶值此良缘，谨附镜吾奉上。\n复次，镜吾来道，尊意以所受戒或有缺失为忏。古有乘、戒、缓、急四料拣，乘急戒缓，大胜戒急乘缓者。窃怪尊目不能览阅，何得行文？非但识见之卓荦，而宏博典赡，高古渊邃，似手不停披于百家之编者，非人所能及也。愿回此过人一段灵照，照了自心，必有悟入，则今日大聪明转成真智慧矣，何虑戒之缺失也？\n又\n广瀹每从舍姪询知福履亨嘉，法润广被，则为众生合掌踊跃，叹未曾有也。广瀹未死，赤心不能用以鞭癖，更用刍狗牵引葛藤，负罪良厚。和尚不加痛棒，过矜诩之。盖慈母之育婴儿，一闻誃诃，辄为抚掌。广瀹岂敢贪于提奖，妄自以为有所得当耶？惟是慈翰尚有未尽之诺，则渴者之思甘露，又不啻日以为岁矣。兹舍弟应宠，顶谒法座，敬附寸牍，以导巾瓶。且请究清净明诲，庶几未来生死，长夜永奉智光，真旷劫中不思议事也。临楮翘诚，五体投地。\n来谕更欲究竟未尽。前所著书，广大悉备，亦无不尽。所未尽者，不在此书，而在一心。良繇悬河之辩，弥天之辞，无不自妙明真心流出尔。金刚钞青龙，亹亹数万言，而得者乃在龙潭吹灭一灯之顷。故曰：所未尽者，在一心也。究竟此心，即罔弗究竟矣。或不相应，一心念佛，至要至要。\n又\n来书云：兢兢以未获了明此一大事为忧？为甚忧？此人情所谓不足忧者也。即此是入道正因，愿一心本参而已。又浮山册中诸名公，俱称述观棋黑白语为上妙玄谈。此语虽传诵千古，而远老深深处不在此。此等今日聪明人亦能为之，即九带等亦不须穿凿求会，但做远老安乐工夫耳。有如是工夫，方有如是证悟。古德谓：「祇愁不成佛，不愁佛不解语。」至哉言也！幸留意焉。\n又\n在家戒有缺杂，亦无足怪。当知戒缓乘急，古有明论。惟愿二六时中，刻刻参究此事，断尽诸缘，制心一处，必期打彻而已。\n又\n无业而病，病属先业，现生偿此，并多生之业偿之矣，所谓重报轻受者也。应生欢喜而勿烦恼。世事以疾而废，因废世事得修道业，又所谓因祸而得福者也，亦应生欢喜而勿烦恼。惟宜尽放万缘，一心内照。\n答方伯本如吴公\n癸丑冬，初离武林，犹谓入觐后尚可趋侍法筵也。不意滥叨蜀抚之命，彼时即具疏乞休弗遂，为蜀中猓夷叛乱，严旨督促，星驰赴任，拮据兵事一载，方得克敌。顷渠魁业已授首，而胁从宽其尽诛，地方已得宁息矣，此皆三宝加被之力也。俟卷甲休兵之后，再疏告归，得遂私愿，当携笻杖问讯莲座之下也。迩来道履想益清吉，惟愿常住在世，永作人天眼目耳。万里遥天，曷胜思慕，敬修寸楮怖臆。外具紫花布一端、暑袜一双，略将远念，幸炤入不尽。小儿大珹嘱笔顶礼弟子，求赐起法名示来，至恳。右启。莲池大师法座。正月十一日弟子吴用先和南。\n数年恩泽，双被缁素，盖去后常见思矣。又令郎器宇豁达，自非凡品，更宜韫高明以沈潜，养刚大于慈忍，日后成就，有不可量者。\n答嘉兴包心弦孝廉\n日奉吾师手札，以烧舟事而示之，悲智并行，真大法施也，敢不佩服。第念前辈如永明禅师，当其取钱买生时，宁知王法？及其临刑谈笑时，宁知世法？一切葛藤尽斩，迺得宗镜高悬，至今在照摄之内。弟子生死二字，颇似勘明，况于利衰毁誉，盖众生之梦酣矣，不竭力唤醒，宁肯回头？即如放生一节，救得一命，亦祇完得一念慈悲，而渔人网利，不知业报，吾师谓其落地狱乎？不落地狱乎？与其恶趣拔之，何若人趣中以逼迫巧方便而拔之乎？焚舟一只是真，乃小价管园人物，又朽敝不堪，故借此以吓人耳目，不谓人遂相传，至入师静听中也。师谓有悲不可无智，弟子则以有智有似愚之智，不智不能运悲，不愚不能成智。若大家怕是非，只管一己，毕竟度众生心未切未大耳，吾师以为何如？\n读来书，知有菩萨大心愿，大力量，可敬可羡。但所称菩萨者，不拘常法，而唯贵在利生。然亦未尝不审机宜，酌时势，故曰有悲有智，非一味果敢必行，而无复顾忌之谓也。如孔子在世，非菩萨儒乎？而伊尹放君，柳下惠不羞污君。夫敬君而无慢也，择君而后事也，常法也。尹、惠不拘常法，可谓菩萨矣。然孔子当鲁哀之暗，何不放之？而乃曰事君尽礼。问陈之君，受女乐之君，何不事之？而乃飘然远去。将孔子非菩萨耶？来书云：永明寿禅师以官钱放生。今居士能以楞严常住钱放生乎？又云：永明临刑，谈笑自若。夫生死亦大矣，谈笑临刑之事，未可易言也。菩萨舍头目髓脑，如弃敝履。今有乞头目髓脑于居士者，能任其割截斫刺，而安乐自如，一无所动于中乎？又云：人中治之，胜地狱中拔之。然众生造地狱者，不特一渔耳，即乡闾中子孙忤父母者，豪强欺压小民者，奸徒种种为恶害人者，官司所未获，刑宪所未施，居士能执而戮之，以免其地狱乎？又云：有智，有似愚之智。既曰似愚之智，则毕竟智矣，非愚也，宁无似愚而真愚者乎？今僧有拖百觔铁索而募缘者，有木鱼一向化银五千而募缘者，皆可谓似愚之智乎？又云：烧舟者，是管园人物。夫加以美名，歆动其心，安知不因而生事乎？徙木者酬金，商君所以兴，亦所以败也；告讦者锡爵，天后所以盛，亦所以衰也。何也？其渐不可长也。又云：渔舟朽敝，烧之盖借以警众。然则渔人之老疾者，亦可杀之而借以警众乎？孔子曰：「君子知微知彰，知柔知刚。」如高见，是知彰知刚，不知微与柔矣。孔子曰：「临事而惧。」如高见，是北宫之无惧为主矣。孔子无可无不可，如高见，少正卯可诛，可诛者尚众也，孔子何不一于可并诛三家乎？居士是真实心欲行菩萨道者，吾爱之重之，恐其太执，为是喋喋，幸高明详察焉。\n答湖广汪静峰中丞\n可受以湘潭鄙人，作簿书俗吏，不识宿世何缘，颇知皈依三宝。然少年为金华令，往来严陵江上，密迩法筵，不知就问。比思就问，而山川已隔。今逐逐风尘老矣，生与至人同此世界，奈何不一望见门墙。静夜思之，形影可惭。兹有社友元闻邢三，敬发心来参请，谨附通姓名于执事。傥辱光明之下照，斯亦千里之如面也。外具《金刚篆刻》一部，奉尘清览。《楞严依释》一部请教。遥望海云，五体投地。\n《楞严依释》，有姑苏袁居士曾寄见，其阐扬经旨，融贯畅快。今更远颁，重睹奇珍，曷胜庆幸。又蒙《篆刻》，并谢不宣。\n再白。宏以老疾沈困，闭户缄言，而大居士妙释远来，有不容终嘿者。愚意此且未须付梓，盖尊龄知命而已。具如是见解，稍迟迟，必更有新得矣。夫子七十从心，赵州八旬行脚故也。狂瞽之言，伏希照谅。\n答绍兴王墨池京兆\n五云深处，道侣骈集，已是此方极乐世界。恨鄙人业重，堕落富贵场中，无缘时时从丈席聆提诲耳。此事虽不间闲忙静闹，却应酬过烦，不知不觉，当面蹉过。业居普贤示现地，尚未能行普贤行。总之命根难断，大事未彻，种种修持，都是业因。年已五十余矣，日复一日，钝置乃尔，不胜悲痛。大师何以策之。海内士友同志，半就雕落。里中潜修密诣，止得一石篑兄，而今又逝矣。大师座下高足，谁当首属。法雨弥天，儿孙满地，自不乏人。必欲具超师之智，担荷此事，恐亦未必能多得也。奈何。近日四方居士中，参礼师门，傥有可堪语此事者乎，乞指示，以便访参。弟子蠢劣无足数，日夕孜孜，唯有究明本地一著，与觐礼善知识一段渴怀耳。愿老师垂教。\n得书，知日夕提究此事，甚慰远怀。近时颇有留心此事者，但空谈者多，实造者少，为可叹耳。古人亦多忙冗中得之者，根难测，故愿加意不退为望。\n答江西郭青螺司马\n仆始深信西方净土，若此妙明，亦若此简易。最后得师所著《弥陀经疏钞》读之，又知妙明处不落顽空，简易中不入浅俗，远师以来，一人而已。仆近留鬼方讨夜郎，兵戈丛中，佛力为多，竟无术脱去尘沙，归镜云栖。敬遣一介上起居，薄将不腆，以饭从者。即日三四小儿入留都，道钱塘，肃诚顶礼，幸有以教之，即所以教仆也。\n万里德音，忽被枯朽，感庆可言。贤公子傥临荒坞，区区之心，欲劝以佛道人伦，不碍交尽。无论形分缁素，祇贵了明心地而已。不审当尊意否也。\n答湖广曾金简仪部\n数年之中，得再瞻法座，获承印可，不啻游乐邦，亲蒙导师授记，感如之何！昨不自揣，谬以《楞伽》、《楞严》、《金刚》三宗通请正大方，冀幸明眼宗师有以钳锤我也。或得一言半句，互相切劘，岂徒不肖之幸，实无量众生之幸也。不肖白衣，岂宜妄与教典？六祖有言：「佛性本无南北獦獠之别。」往见月川、憨山，每引宗语证经，有当不当，窃不以为然。自己亥坐少林四十余日，偶闻钟声，忽有省入，始信一切世谛语言，总与实相不相违背，何独于佛语而二之？遂以权为实，以实为权，无不可者。若宗教屹然分为二途，于佛语中自分浅深，难以通矣。故宗教分则诤，通则无诤，不肖亦欲同归无诤，大师其谓之何？别具二序，为高徒绍觉结缘，冥冥之中，幸批示可否。尤感\n昨春造诣门屏，冀领矩诲。适值尊足有恙，坐卧相对，已结胜缘。接谈数语，不啻游极乐、聆法音也，感如之何。夜共高足慧文论经，豁我心目，足知门下龙象踵接肩摩，未易缕指。别法席，出游净慈。适陶石梁春元以令徒绍觉所著《因明论》、《成唯识论》二解命为之序，不辞浅陋，僭题篇端，更托石梁请正门下，乃可授梓。不知曾达此意否？如有未当，幸为改正是望。如生谬为《楞严》、《楞伽》、《金刚》三宗通，麤浅简略，知为作家所笑。然欲藉是种般若因，稍备净土资粮，固不自觉其丑。唯大师具眼，知我负堕处，恳乞指示，以便改图。且愿笔之首简，指迷来学，岂但有裨生一人已也。至祷至祷。兹寄上《楞伽》、《心经》东游草呈览外，《金刚》中有未善，已改刻，续托周丈寄上，余不多及。\n周君寄至《楞伽心学》，《东游三刻》，卧疾沈困，兼复行促，才染指，已知有深味矣。荷虚怀使言，容更详览，傥有愚见，日后便中呈上。观缘、因明二序，发明二论旨趣，言简意尽，足名妙解。彼僧博览强记，亦诚可佳，序文大为得体矣。\n答嘉兴郡伯槐庭蔡公\n惟我大师慈悲救人，一洗狂荡，直归安养，真阿弥陀化身也。弟子信心颇切，净业难纯，毕此一生，以报师恩，如韩信背水阵，欲退不可得矣。乞赐常寂光中阴加护祐，切祷切祷。外刻经请正《千佛名经》末卷原有颠倒，藏板亦有差错，因缘会合，知在何日？\n遗泽覃布，人切去思。忽接手书，不胜忻忭。承谕《千佛名经》与藏本及苏州本略有小异，然佛名并无不同，余小异不足辨。八旬衰朽，命若风灯，未知重得睹光仪否也。\n答昆山王孟夙居士广钺\n弟子王广钺百稽首大师法座下：弟子服官四载，未通一启于法座，则以积疲之邑，当连灾之后，终日以救荒为事，无米难炊，拮据良苦。且以为徒事尺牍候问，不如遵行大师之教，是以请粟发赈，煮粥以活饥民，不遗余力。间有冤狱成案难翻者，弟子焚香告天，必为洗白，上官亦往往谅而从之。四年之内，俸入不能糊家人之口，此弟子服官大略也。到任时，原不携带妻子，曾携一妾，昨岁因其悍而善遣之，觉此身轻快，得瞻礼大士，每日诵《弥陀经》一卷而出，偷闲阅《楞严》、庞居士等录。盖弟子虽有志，多生习气尚未除，是以时时提醒，惟恐退堕，常思挂冠，专心净业。而婚嫁未毕，又恐静坐时亦有未安，且挨日子过去。此生穷通，付之时命，悟道迟蚤，听之机缘，乞大师一言教之。法体康胜时，从李长蘅、王弱生处得之，欣慰欣慰。《牧牛图嘱语》，弟子已有，傥有近刻，乞惠赐以便捧诵。俸金二两奉上，为大师制禅衣，幸鉴其诚而纳之。临启不胜瞻仰之至。\n如是守官，如是爱民，如是申冤救苦，足称宦途菩萨矣。中云此生穷通，付之时命，悟道迟蚤，听之机缘，可谓确论。今虽世事未了，但得一时之暇，毋令放过，即便提撕本参，久久自有入处耳。\n答太仓王弱生驾部广峣\n前承老师指引，提念佛是谁话？碌碌尘中，不能著实奉行。但偶一举起，旋觉有平日本子上看得、知识边听得一种相似光景来扰。若尽数扫去，则又如铜山铁壁，茫然无下手处。不知此处有何方便得有入处？望老师慈悯，指示一言，以开迷云。\n既当任有官，宜以王事为急务，道念未得十分相应，此自然之理，无足怪者，但在得暇便提撕耳。来云目览耳记，悉尽扫去，又茫然无下手处，然万缘虽尽勦绝，而话头孤然独存，安得无下手处耶？至真无下手处，却正是下手处也。\n又\n来谕诗及制义，二俱佳妙。其语话诸篇，深究物理，切中事情，真冥途之宝炬，翳眼之金𫔇也。又所问净土事，盖入道多门，不劝修净土亦不妨。但在今时，则大有说。古之不务净土者，实用心于禅，禅成则净土亦成也。今之不务净土者，实不用心于禅，口谈禅以自高，禅与净土两无成也。然净土乃释迦如来金口亲劝，十方恒沙如来广长舌之所共劝，文殊、普贤、马鸣、龙树、天台、清凉、永明等无量大圣大贤之所共劝。惟达磨而下，创立禅宗，不劝净土，以正欲扶起单传直指之道。更说净土，则此道不显。盖门庭施设，理应如是。又时节因缘，亦应尔也。至于讲师无有不劝者，良繇教中或专说净土，或带说净土，经论语录，彰彰如日月之在中天。讲师所习者教，故演畅其义，以普告世人，正其职分所当为。讲师不劝净土者，千百中止一二耳。吾乡向有得法师，今有此师及此师之门人而已，余不多见也。又《楞严经．势至品》念佛不入圆通，此一疑不可不辩。有旧刻二段附览。\n又\n来书云：世累所羁，不能一洗凡俗；然世未足称累也。世间法，如为子而事亲以孝、为臣而事君以忠，乃至人伦庶物，一一与道非碍；所贵者，任理随缘、无心顺应而已。科场近，且自一心举业。登第之日，发大誓愿：必不以富贵利达负其所学，期如古昔名臣，是谓济世；必不以富贵利达迷失正念，务了明此一段大事因缘，是谓出世。如是，则士大夫皆可即宦游而参禅、不离俗而入道者也。幸留心焉！\n云栖大师遗稿卷一\n云栖大师遗稿卷二目录\n第二十（遗稿卷二）云栖大师遗稿卷二\n书二\n答钱养淳州守广沾\n弟子钱广沾顿首大师法座前：弟子愚蒙，习气浓厚，清夜省念，愆过实多。如精修净业，必藉简缘，而人事牵连，割截不下，虽或阔略，后事成悔，反觉不安。意欲寻一静室，拉一道人，尽抛俗事，专心念诵，而向平之愿未毕，不惟儿女债缠，兼亦心绪萦挂，地僻心驰，远亦何益？俟婚嫁可毕，必须五六年光景，河清难俟，人寿几何？两战未降，何缘取胜？乞师指示。又为幼儿顽劣，塾师无功，今将自训之，又多一累，若失此不教，或致无成，岂不悔之大者？是为难克耳。近阅经疏，虽略依文通解，然于心地不融，如视地未明，终疑措足。偶阅天台《观心论疏》，统说止观，大纲既明，条目毕具，如饮河自足，不烦他求。上根可以圆观，中下亦可兼修，真符《楞严》，而人尤易晓，似于下手最切，意图允蹈。第如前俗缘所绊，未便自繇，著意行之，其事何若？乞师指示。又阅中峰三时系念法门，甚于知识开发，提醒有赖，恨无同志襄成。今放生会中，止念往生小咒，郑重聚集，殊无一毫著己，岂不可惜？此日即以此法行之，但湖舫不便，若就池中小庵建立此会，甚大幸也。一会染神，千劫下种，然须择戒行精洁、音吐清亮、文义通彻者一人为法师，可以起信慕，可以动听竦。如以凡庸尸之，徒增笑柄，不可为也。如只敛钱赎生，行之而善，或致人天小果，况法未必善乎？愚见如此，傥在可行，以老师命令行之，必有兴起感发者，第会首供事节目必当斟酌耳。旧例潦草，似少碍也。又见中峰广录劝人拍盲坐断，以悟为期，固知此老吃紧为人，然观其制作风雅，又非痴坐者，岂先以定动，后以慧拔乎？愚以为必先悟后修，行起解绝，始为允当。或有以禅得道，必其夙慧使然，如人于静中能忆往事，冗迫则不能也。若识田无此种子，而欲一坐成功，是贱农守一斥卤，欲嘉谷自生自获，虽勤何有哉？且善巧方便多在教中，用兵必看孙吴，作文必资经传耳。所谓记得古诗千百首，不会吟来也会吟。古禅未必尽通三藏，然亦有于公案寻求而得悟，悟不于公案，亦不外于公案，互相激发使之然也。不知是否？乞师指示。\n来谕道念、家缘两战未降，今但于婚嫁等事，随力随分，一无强为，即与道念无碍，不两战也。若于《观心》契合，便即下手，必待俗缘了，则无时可了。\n又\n但自坚持本参，不必急求解悟。譬如行路者，行之不已，自有到家时耳。至于世务，亦势不能强断。但识破虚幻，随缘顺应，一味将就，则心自闲，功自进矣。\n答翁周埜大参广霦\n别师十四月，在任十一月矣。梧州古以为迁人地，传闻瘴疠不若是甚也。惟是乍寒乍热，阴雾时有，难于调摄。同来者更相警戒，幸保无恙。獠夷不惊，民风鄙陋，凡事宽平，刑罚置而不用，尽可全养慈悲之心。每念久习儒言，未明儒理。语曰：「未知生，焉知死？」今当何以知生？立身处家，居官做事，非不公明平恕，克己爱人，恐只是小小修持，答应世务而已。腊月三十夜用不著，惘惘沈沦，奈何哉！望老师慈悲指示。外具檀速二香，供佛供师，伏惟涵纳。九月十五日，翁汝进广霦顿首。\n来谕生死，儒言知生，明生死也；佛言无生，出生死也。明而不出者有之矣，未有出而不明者也。经论所陈出生死法，固有多门，约而言之，参禅、念佛两种法门而已。今各奉一书，请择于斯二者。\n答江阴尹澹如中翰广寤\n弟子自受戒来，如失路之夫，暗中摸索，忽得长明灯，光烛前途，令不颠陨。惟是尘劳未息，业障未除，不得直趋正觉，以不负吾师大慈耳。弟子于世味元澹，视一官如敝屣，只是爱网缠缚，解脱无期。若真正上根人，便能不离当下而证真如。亦是发愿未真，故浮游生死岸头，受此恐怖烦恼。吾师幸不吝针砭，起我膏肓，无常迅速，念此五内酸裂。东望依依，伫有慈示。不宣。\n人在尘中，尘劳自所不免。既世味澹然，官况萧然，加以正念了然，便是即尘劳为佛事矣。\n答嘉兴包仪甫邑令大燏\n既受职，当以仁民为第一事，而庶务才毕，便接本参，则案牍边无非道场也。\n又\n弟子才拙性迂，此土又夙号难治，朝夕冰兢，幸免渊坠，而福德凉薄，涝旱频仍，下有必不堪竭之脂膏，上有必不容宽之赋额，抚字催科到此，种种呈拙，惟是内不失己，外不负民，颇用自矢，吾师光明藏中，或垂悲摄耳。前承手示，案牍之暇，即接本参，自是直截宗旨，所媿劣根，二六时中，常多逗漏，犹望师大慈冥被，使不至堕落坑堑也。\n内不失己，外不负民，只此两言，循吏之道，竭尽无遗矣。带事修禅，此平常人所难，况复宰职之冗剧者乎？然始觉其难，后证其易矣。卧疾沈困，不能及其余，幸谅。\n答嘉定娄子柔居士广绂\n八月八日，戒弟子娄坚广绂顿首和南本师和尚导师法座下：广绂久切向往，幸于春暮获遂顶谒，初心止欲受伊蒲戒而已。过蒙提奖，为说大戒，临别又承法施种种，此生或不沦坠，敢忘师慈？尝悼世缘障重，既苦终鲜，复艰胤嗣，慈母悬悬，未容摆脱。两月前得举一男，今当不计后来成长，遂绝房室，一意净严，庶几不负接引。但恨禀性素慈，而偏深嫉恶，亦知颠倒分别，罣碍匪轻。虽痛自刻责，而遇有不平，辄复背觉，惭悚如何？会友人入山，附讯起居，不觉此心已驰于五云之麓矣。秋气渐高，伏惟为法为众生倍万珍重。\n好善疾恶，人情也；恶而不疾，是同恶也。今谓疾恶一事而分二心，恐己亦有是恶而疾之。疾之者，以为戒也，可也；但见彼之恶而疾之，又疾之已甚，不可也。若立朝临民则小异，司黜陟之柄，操赏罚之权，宁有任其恶而不黜不罚者乎？则一以直心行之，因物付物，终日疾恶而己不与也。更详之。\n答常熟严天池郡守\n小儿严楞，钝根汉也，沈溺世乐，殊无自超意。天幸近罹家难，稍稍动心，澂因令之亲近有道，尚洒以甘露，醒其尘劳乎？仍希留彼旬月，重沾法香，即师不与一言，已自声如雷矣。舍亲王季和，大贤也，有为而投师，是其不幸中至幸。以肤见观此，兄似应以宰官身淑世者，不审法眼视之若何？谅迎机之训，虚往实归耳。\n令郎沈厚简默，想因世缘之变，所谓动心忍性，增益其所不能矣。王季和为二兄及诸契友力挽而去。谨覆。\n又\n人生闲忙，亦有分定，必待极闲而后办道，终无日矣。忙里取闲，得一时空，便收拾散乱之心，摄归正念，久之自然有得。\n答袁沧孺治中广𣺂\n居恒思念佛法门，乃彻上彻下工夫，不碍摄心常念，亦不碍读诵研穷。弟子所深喜者，惟台宗玄义止观，其究竟亦只是念佛。故智者大师以十六观归于三观，厥旨甚深，其理甚妙。老师禅观之余，祈以法语数行见示用功之要。如来世尊勤恳一生，只要众生开示悟入佛之知见。老师用心与佛无二，如弟子庸暗，未识可入此道否？愿以慈誓摄我，早令开悟，当生生世世为法眷弟子也。\n禅宗净土，殊途同归，所谓参禅只为明生死，念佛惟图了生死，而要在一门深入。近时性敏者喜谈禅，徒取快于口吻，而守钝念佛者，又浮念不复观心，往往双失之。高见盖灼然不惑矣。今惟在守定，而时时切念勿忘耳。\n答福建陈价夫居士广缙\n缙向谓西生观法至简易行，及观《弥陀疏钞》，始悟百径千门，元无异证，尘棼境夺，又复苦难。回思狗骨如山，咤波不远，则又戄然发竖，眩目瞠心，荡漾无依，主宾混战。如弟子者，最可哀怜，拽鼻不回，频愁落草，入廛未得，何日忘牛？伏愿和尚慈悲，直拨病根，痛加鞭策。\n来谕入廛垂手，是得道以后事，诚远矣。若古所谓「一回入草去，蓦鼻拽将来」，此正今日事，不可诿之难也。读书作文时，仰事俯育时，作主作宾时，乃至登科入仕，上事君，下治民时，其入草拽回时，时所可致力者，其力行之。\n又\n诸作具见旷世逸才，今回心此个门中，非夙有深根，何以至是？当时时返照此一片英华从何处流出，则不负平生矣。\n附陈居士回书\n参授以来，忽忽又经五载，颟顸漫浪，虚度岁时。伏读慈诲云：但看此一段英华从何处流出？只此半偈，便足征心，反复寻求，莫知厥绪，埋头没脑，沦溺可悲，尚冀慈恩惓惓开导。\n答桐城孙镜吾居士广宇\n佛说〈普门品〉，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。老师，大悲菩萨再来身也。乘大愿船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不住中流，惟以济度为事，使末法众生一启口而往生，随根器而摄入。师之功德，赞不可尽。迩者复疏钞《弥陀》，又于方便中作最殊胜方便，只此四字，旋乾转坤，所谓十世古今，始终不离于当念。渴欲领教，无繇先容。兹惟铸造四十八愿佛相，欲迎奉他方净土供养。商议靡定。近会三德师云：「云栖二、六时中，常礼四十八愿。若得此像，供养最妙。」翼即遍告宰官及四辈人等，莫不欢忻鼓舞，同声赞叹曰：「因果相对，三宝相称，岂善知识之感招，抑弟子于老师有夙缘耶？」不识老师肯容纳否？专候法音。傥得不弃，弟子幸甚！此土众生幸甚！\n末法谈禅，便厌闻净土。居士究心祖意，而复栖神乐邦，可谓事理融通，见处圆彻矣。来谕圣像，举众欢喜。傥临敝境，幸遣使预示，以便奉迎也。\n又\n众生无始无终亦无尽，即世界众生成佛如雨点，而众生终不见减，诸佛终不见增，此是实说。「无始无终无尽」数字极妙，此是不可思议境界，称理则众生即佛，佛即众生。\n又\n三教一家不可谓不同。虽云一家，然一家之中，有祖孙父子，亦不可谓尽同。必欲约而同之，使无毫发之异，则坏世相，为害不浅矣。如一株树然，有根有枝有叶，终不可以枝叶而认作根也。\n答虞德园铨部\n利马窦回柬，灼然是京城一士夫代作。向实义、畸人二书，其语雷堆艰涩，今柬条达明利，推敲藻绘，与前不类，知邪说入人，有深信而力为之羽翼者。然格之以理，实浅陋可笑，而文亦太长可厌，盖信从此魔者，必非智人也。且韩、欧之辩才，程、朱之道学，无能摧佛，而况蠢尒么魔乎？此么魔不足辩，独甘心羽翼之者，可叹也！傥其说日炽，以至名公皆为所惑，废朽当不惜病躯，不避口业，起而救之。今姑等之渔歌牧唱，蚊喧蛙叫而已。\n又\n承慰，感感。但昔分双笻毕命，今安行数载，住亦宜矣。卧而俟天年之尽，诚甘之，虽越人能生死人，非所敢望也。池成有期，功德无量。\n答会稽陶石篑太史\n既看万法公案归何处，念是谁，更无二意。一透则双透，幸专心焉。本寺碑文，虚左以待名笔久矣。傥允，则山门无尽光明也，何幸如之。面悉不一。\n又\n闻新春放生于戈山，诸上善人云集，胜西湖之会远矣。前王云来南都之役，其心盖为佛法，本无他意。偶尔搆难，而越地物论交作，王甚病之。居士人望，或能一言为解，则其谤渐平矣。庶云来不退转融光，修造功德也。故为此恳乞留心焉，幸甚幸甚。\n又\n心本不在内外中间，今聊借身中摄念则可，然不须定守脐下也。又，参一句死话头甚善，非死不活，恐时人未信耳。又，念及法门，引古相慰，愧无能当。然在居士，则护法至切至恳之情为何如也。\n又\n令弟归，已托道意，俄得专人再覆，必不劳见顾也，不肖亦无能为世谛之饯矣。山刻数种奉上，惟检置是幸。《禅关策进》，皆古人实剥剥地把稳做工夫，与后贤作样子。今愿守定本参，以期正悟。中峰国师云：「一个死话头，悟来方庆快。」至哉言也！幸留意焉。\n又\n正著一僧来候，想途中蹉过矣。荒坞无物可充一赆之敬，反蒙多种佳贶，何可当也。天道多寒，千万保重。先佛王臣之托，政在居士耳。适匆匆封山，刻失《竹窗随笔》一书，今补上二帙。此书虽一时漫作，无高论玄语，然皆切于身心性命之实，时一披阅，以备药笼中物。新刻才较，未能多致也。使回附谢，不尽欲言。\n又\n葛水鉴寄手书，知贵体入都康平，喜慰！喜慰！参话头是古人已试成法，傥一时未得发明，幸坚持宁耐，毋以欲速之心乘之。\n答苏州管东溟佥宪\n浙僧归自天池讲席，道居士激发四众，情恳语到，大率以真实修证为事。既而易讲，以禅从者十一，去而不顾者十九。盖山野常时窃叹正法荒芜，祖灯欲烬，不度德，不量力，辄以蚊负山，颠蹶不振。左右顾视，复寥寥然，鲜外护者。安得承宿愿，锐然起而维之，不负灵山之嘱如居士者乎？所欲言者，反正于积弊之后，必违俗而易生怨。愿高明优容，徐而理之，则法门幸甚。\n又\n二曾生至，持尊翰并蠡测正附见示，略展卷一二纸，知问答必有穷玄极微之论，而疾适作，未及卒业。友人见者惊诧希有，持去未归。二生还吴期促，且致谢恳，尚容再报。不尽。\n答江西王性海大行广揄\n王墨池寄来书，中间备陈时事不佳，宜可内秘。知爱我之至，亦复知我之深，盖此意彼此同之也。久别时切想念，而山中众友无不依依瞻恋，何时得一至为慰。朱茂正近为魔娆，而所云魔者，非负贩辈，乃衣冠中人，可叹可叹。独幸一二当道怜而济之，是世间善人未尽无也，则又为一快。\n又\n别久更无音问，僧来者或云迁官京邸，或云仍使四方，未见的实，不敢致书，意念之深，则笔劄不能尽也。兹以明宗应南刘公之请，想盘桓未归，或得相遇，因一达积悃，区区真实不欺之心，必照谅无疑也。外山刻三册侑缄，不尽。\n答江西谢青莲孝廉广𨱅\n提话头是宗门发悟最紧切工夫，修净土人即以一声佛号做个话头，此妙法也。但心麤气浮则未能相应，须是沈潜反照，至于力极势穷，乃有㘞地一声消息。\n又\n来谕从前知解，一切放舍，惟嘿嘿体究话头，甚善甚善。但恐话头未彻，知解复生，须防之耳。\n答福建王峤海司理广宣\n闻大作佛事，化家为庵，真不愧菩萨行门。有出家所不能及者，而歉云劝化世俗，于宗门毫无所得。今亦不须另求宗门，请依天如《或问》所言，但将一句阿弥陀佛做个话头。若能专志不分，禅宗净土一举两得矣。\n答杭严道宇所何公\n蒙委较正《思益经》已竟，又蒙谕天竺事，谨陈白如左。唯我公祖乘宿愿力，现宰官身，以大慈悲心，悯念末法僧徒少持戒行，捕其尤者而寘之法，俾有罪者自新，无罪者加勉，是所以安僧，非所以病僧也。今兹发奸摘伏，万口称快，威行域中矣。而继承尊谕，将申明佛制，以开导而渐摩之，是则雪霜之后，煦以阳和，杀伐既张，绥以文德，义之尽，仁之至，护法之功，莫斯为甚矣。但宏衰病伶仃，偷生岩穴，兼之跛躄，步履须人，其何能励精效劳，以副委任责成之至意乎？况今处士以横议被逮，时僧以傲世取尤，以势揆之，亦所当避，因别思所以称台旨者。忆昔唐文皇以《遗教经》普施天下州郡，今此经本山重梓，加以鄙见补注，愚意不若流通此经，概南北两山城内外寺院庵堂，大者与十册，中者与五册，小者与一册，人各受持，不得违犯，或能有裨于万一也。\n答苏州赵念莪邑令广掖\n读来书，见为民为道，两尽厥心。即此一念，是菩萨愿行，忻慰忻慰。世出世间，理本无分，而事必微碍。若大悟之后，方乃打成一片。今但随缘顺世，不忘觉照而已。临民听讼，已知大慈深渥，不必更问。祭享大典，种种宰割，力不能救。持咒念佛，以为津济，经所开许，无不可者。　圣谕注释颇多，独此演义，至为精详。真可近利一方，远传百世矣。\n答陈敬亭方伯\n长者以二十二日发书，龙田公来柬亦云即日，而二十六日薄暮始至荒山，盖持书人怠缓如此。山野顷有此心，而度不易，举辄中止。昨闻命，终夕皇皇，不能成寐。复虑饥民数多，而舍粥处所不广，及无给散方略，则推排蹴蹋，甚为不便。四五处犹少，须按十门作十处，十人主之。山野止可认一处有道行无私心僧，更得八九人共成之方好。乞尊裁。雨稍止，即当入城。再请教示，草覆不宣。\n答金省吾中丞\n昨谕鷃巢图，此古圣师禅定中不思议境界，与如来鹊巢顶上正相似。机忘识尽，心如木石者，然后臻此，岂不肖凡夫僧所能测哉？未达其境，不敢妄谈也。\n答宋化卿居士\n医录中多用补中、十全、六味、八味四方，今所服者，十全大补加减也。丹溪以阴常不足，阳常有余，而创为补阴丸，今率依之以治虚损，误人性命多矣，故曰医录见识胜丹溪也。\n又\n昨晚复得书，知原差及云居僧俱受责。此事但得辨明是误，俾隶惧而官悔足矣。世间错误恒有，即阴府亦有误追者，勿加反责可也。劳烦护法，则至深且切矣。纬真事正在疑信，今闻已的，不胜伤感。连年说要受菩萨戒，而卒为空言，因循之害如此，可叹可叹！\n答福建许元真都阃广靖\n闻在白云洞如法净住，甚喜甚慰。无论道成，即此已是人间极乐国矣。愿一志清修，更勿起丝毫宦情也。光阴有限，即封侯万里，不如坐进此道耳。张明初剃发，信是解脱高风。但先须处分家事，乃仓卒行事，以致干谒公门，虽于大理无妨，而世论则不惬矣。此事且置，为今之计，已剃发者，贵慎终如始；不剃发者，贵即俗而真。各各一志精进，务在破惑证智，明悟自心，以了此大事而已。发之有无，不必论也。\n答湖州董浔阳宗伯\n心本不生，缘合而生；心本不死，缘散而死。似有生死，原无去来。于斯会得，生顺死安，常寂常照。如或未能，便当全身放下，密密持念一句阿弥陀佛，求生净土。假使诸缘未尽，寿命未终，倍应念佛，有大利益。古云念佛法门，此是金仙氏之长生也。\n答苏州郑白生诸居士\n诸篇甚佳，但人各执所见，未易以口舌争也。争之弥切，执之逾坚，于事何益？不若付之不问，将此心力做自己分上实落工夫为妙。\n答安庆吴始光兵部\n辱远惠，感感。贱足以正月十日汤厄，今虽全愈，而步履无力，止可于室中行耳。新刻《竹窗》、《禅关》二书，各奉二册。《竹窗》非今时话谈之类，中皆身心性命切要语。其《禅关》则古人真实做工夫，证验因缘，谆谆然无非教人参究话头，以期正悟，幸详览焉。外又《禅海》、《山房放生文》各一册，墨刻经像七幅，以备施诸相识。又五台木箸一双，愿举手见文殊于清凉云尔。病中草草不尽。\n答余姚孙居士大珩今出家，号死心\n若净土起信，则看教宜专本经疏钞，而他经次之。其看疏钞，莫作一气读毕，宜少看，而以多日毕之。盖细细玩味，然后深信净土为修行至要之门。古人谓生死海中，念佛第一，非虚言也。\n又\n既高声嘿念金刚持，皆无益而反损。今当于妄想纷飞时，只轻轻举佛一声即住了，看他是谁念佛。久之念起，又如是举，如是看。念若不起，只看著其举业文字等俱歇下，歇下亦于举业无妨。\n答松江徐警庵郡守广沩\n诸证既三十余，愚意自今不宜服药太多，不宜服药太杂，宜稍稍服平和美剂，而节饮食慎起居之外，当空其心，万缘放下，勿思虑，勿忧愁，勿瞋恼，安静以养之可也。\n答浒墅关张主政\n来谕愧不敢当，但一一以真诚见示，又何敢辞也。所需名曰广原戒，则五戒中全持、半持、少分持，随力所及。曰广原者，良以病从身生，身从业生，业从心生，心从何生。愿酬应之暇，案牍之余，时一回光内照，探其原本。探之不已，久久必有所得。\n答湖州茅孝若居士广𠊷\n尊君之变，不肖自应竭其愚诚，以佛事为吊慰。但衰病之身，兼以汤厄，伶仃艰危，几殆获免。顷作跛脚法师歌，誓禁步履，为杜门计，唯除湖社放生时间一出耳。孝子至极之怀，非不知之，实不得如命矣。然尊君苦无大过，杀生之举，亦非出其本意，请自节哀苦。无已，则有一焉。手书《金刚经》一卷，功德不可思议。不肖不至无害，至亦无益。不肖与孝若相知，贵相知心也。\n答常熟瞿元初居士广阭\n若时迫不及满千善之数，当至心发愿，愿登科入仕，加倍加倍广行诸善，决不为保护己官而听一不合天理之嘱托，决不为保护己官而行一不义之事，决不为保护己官而殃一无辜之民，决不为保护己官而明知冤枉不为申雪，决不为保护己官而歇了当为之大利益功德。能然者，即此是千善，即此是万善，即此是万万善。\n答德清许廓如居士广钺\n来问：摄心用观，坐立想像等，此俱随人无定，但常观无间，非尘缘未了者所能为。虽不能常观，亦是工夫，毋用为虑。又尘缘中观法难成，不如直以学业家业得暇之时，即便默默执持名号，只贵字字分明，句句亲切，心则自摄。若久之不退，三昧成就，即此是观。\n答福建袁孝廉\n婴儿曾不欠少圆明寂照之体，但迷而不发耳。何止婴儿，凡人自幼而壮，自壮而老，自老而死，无不在迷。此圆明寂照之体，有而不现，非无也。至于曹溪水、赵州茶，且不必以胸臆强解，只顾本参，以求正悟。何谓本参？若于念佛法门信得及，但参是谁念佛，所谓本参也。\n答湖广刘守复居士广曙\n得书，知闭关谢事，息心念道，甚慰甚慰。明春西湖之约，可谓八旬行脚，今之赵州矣。虽然，傥贵体倦游，则不须执也，惟在切切用心为要务耳。\n又\n凡夫放心，初学摄心，后乃得心。摄心非止一法，功高易进，念佛为先。古云：「余门学道，如蚁子上于高山；念佛往生，似风帆行于顺水。」想起时，不须别作除灭，但举阿弥陀佛四字，尽力挨拶，便是摄心工夫。忽然悟去，名曰得心。昔一友人谓予曰：「今人见六祖道：『本来无一物，何处惹尘埃？』便将神秀『时时勤拂拭』之句，藐视如一茎草。不知时时拂拭，正学者今日事也。」予深善其说。昨聆高论，正与此合，因及之。\n答苏州袁心远居士广绶\n畏死者，以未悟本来无生故也。本自无生，焉得有死，何畏之有。然无生未易卒悟，今唯当专诚念佛，久久念至一心不乱，必得开悟。就令不悟，而一生念力，临终自知死去必生净土，则如流落他乡，得归故里，阿弥陀佛垂手接引往生，欢喜无量，何畏之有。\n答余杭王中泉居士\n读来书，大惊大伤，嗟呀不能已。云何善人而得如是报也？思之，想贵命中止应一子，此二郎君者，必有宿因。其来也，索债负者，非绍箕裘者也。故今生为之长养成人，为之教导成业，为之姻聘成其室家，色色完备，所索已竟，则飘然而去，彼父子之情已枯竭无余矣。此正不必苦苦追忆而悲思也。然理则明知，情犹计执，岂能豁尔顿脱？须时时得良友智人相伴开慰解释，及时时看内典说世界空花，人生一梦，眷属暂时相守，俄顷即散，以此破惑，令心放下，慎勿孤居寂寥，展转哀悼而损自身也。\n答梵邦广竺\n望八之人，夕阳西去，光阴几何，今一切休罢。其像赞等，若在不思议心中流出则可，傥举笔运意而后成，则为累多矣。谅之。生死事大，余不悉。\n答嘉兴朱君升孝廉\n承念深感。老衰时在病中，或时稍安康耳。残阳西去，终光景无多也。世间万事，皆属前缘，如梦如幻，惟随缘顺受，勿以动心，即尘中解脱门也。\n答绍兴张居士\n营静室，同修净业，此世间最上事也。然室不必全美，足供佛及行坐礼拜即已。亦不必候家事俱了，日出事生，欲了固无了日也。随即下手，已迟迟矣。生死海中，念佛法门，最为第一，宜尽心焉。\n答休宁吴伯阳居士今出家，名广侒\n《楞严》分别真妄处，曾不谈及观想西方、执持名号等事，何为全没干涉，而无风起浪，贬他是妄？若言妄者，坐禅亦妄，持戒亦妄，讲经亦妄，乃至得菩提、入涅槃亦妄。可自一心念佛，莫生疑也。\n答通州孙居士广谅\n来问出世真谛。夫世即出世，则不须求出。真非妄外，则何用觅真。此意未会，则莫若一心念佛，念极而悟，悟则无论。纵不大悟，而离此娑婆，生彼净土，即是出世。消灭杂念，纯一正念，即是真谛。今亦不管出不出、真不真，但工夫做到一心，自然了当矣。\n答徽州吴居士大㴋\n见做举业，如何怪得功夫不成片。举业之暇，即摄归正念。举业歇时，方可纯一用心，不须两念交驰。且做举业而置得失于度外，视之如梦幻泡影可也。\n答吴居士大澈\n念佛即是持咒，念佛得力后，对境自如，作厌离想，即是解脱初门。但目前如何便得自在，久持不退，自有相应时也。\n答张杏苑居士广经\n所问云门语，不须究他说教外别传，只看他说须退步向自己脚跟下推寻是个甚么道理。其推寻今亦不难，既信念佛，但内看念佛的是谁，便是脚跟下推寻也。久之，则《正讹》中所云最后穷玄极微一段事，不患其不得矣。\n答徽州金居士广暲\n非必宿业为障，亦是宿习使然。宿习久在多生，道念始于今日。孤军未胜勍敌，理自然也。久远不退，事必办矣。直论则无问在家出家，悟心则已。就世间论，则在家者，一切事奉天理行去，而荣枯得失尽付前缘，如梦如幻，如泡如影，勿以动念，是名真行。\n答陕西张心虞邑令\n读致曲一编，具见公学问直捷简要，曰诚、曰仁，全从心地下功；而又能即本体便为工夫，尤是履真践实，非空事浮言者。主持道学，何以尚焉！若所言儒、释之疑，兹以宋刘学士《三教平心论》并本朝沈待诏《续原教论》二书奉上；其论儒、释颇为明尽，幸一览！又奉《楞严经》一部；此经恐洙、泗、濂、洛所未及道，亦非老、庄所可并论。愿平心、细心、长远心观之！公虽克绍儒宗，而下询葑菲；感公真诚，故不敢隐。\n答金居士广聚\n来问，曰末后紧关，曰甚深之旨，曰本地相应，曰直提指斯事。紧也，深也，本也，直也，皆切问也，然只在近思而已。除此灵知炯炯外，皆缓耳，浅耳，末耳，曲耳，诚即此念佛一念所起，觑得破，管取大事了毕。又不可见如是说，便作思惟卜度，穿凿求通，则反失之矣。但念念体究，真积力久而自得之，方是证悟。\n答檀林广玄\n耆宿未见了了，不足恐怖，盖彼心力实不曾用尽耳。今既有疾，亦不必以勉强勇作，但依经中执持名号，一心不乱，一味省缘，可省便省，不得已者然后应之，自然工夫得力矣。\n答吴居士广镜\n武夷山中，信是修道之所。既信念佛，但内看念佛的是谁，便是脚跟下推寻也。又尊堂暮景，不审有贤昆仲奉事否？如无其人，不可远离膝下。然自奉亲之外，万事俱束高阁，则庭帏即泉石也。\n答余姚韩清泰居士广梵\n来问一门深入之旨，彼盖为门庭各别者言。今念佛者即在念佛上参，依旧是一门，非二事也。若参究不便，则蓦直念去亦得。复设一喻，如习举业者，《易》与《诗》等二门也，则诚不可兼，以无双经入试故。只《易》一经，或读文，或解理，可云二门否？未闻解理之悖于读文而不可兼也。\n答湖州钱叔达居士广润后出家，号具蒙\n令郎书返璧，虽逢厄难，顿绝诸缘，一心念道，则因祸而致福矣。《易》曰：「鼎颠趾，利出否。」此之谓也。\n答嘉兴孙无高居士广抑\n得书，知留心戒学，喜慰喜慰。世路中岂能全免戏论，久之自当渐化。所问绮语，则华饰而乏情实，及淫词艳曲，荡人心虑者皆是。而经中所称妄语，正指凡夫妄号圣人。余皆小妄，名戒不精，不名破戒。法门无量，约之不出戒定慧三。当遵《楞严》摄心为戒，因戒生定，因定发慧。此三语者，可终身行之也。\n又\n抱疾穷山，虽相念，无便通一音问。顷闻世缘已偶，甚慰。得书，又知在世缘中不忘信力，尤惬远怀耳。盖处世须是随缘，不必断尽世缘，然后为道。但外顺人情，中存智眼，久之自有所得。\n又\n蒙吊慎初，谢谢。凡称系籍本山，而黩货诸方，非缁门之良也。傥有之，愿简察焉。\n又\n久别正忆念，而守山以书至，始知就馆周氏，新科又在迩矣。无暇力究此道，惟存之不忘，志之不退可也。\n又\n日课就帖上略注，以今尚有举业，其净修惟贵简约直捷，未可繁多。如观音文、《金刚经》，无暇诵持，则一味念佛，亦自功德不少耳。\n答余姚蒋居士广秩\n亡者存日，既具信根，临终不失正念，天人招之，非夙善何以及此，况更为礼忏以助之乎。不必悲伤，当生庆悦矣。其诵经十万之数，虽不补完，亦于亡者无过，为补之，则存亡两利矣。\n答张百户广湉\n妄念是病，念佛是药。久病非片剂所能疗，积妄非暂念所能除，其理一也。莫管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，字字分明，句句接续，极力执持，方有趋向分。所谓真积力久而一旦豁然，喻如磨杵作针，炼铁成钢者，定不诬也。入道多门，惟此一门最为捷径，不可忽，不可忽。\n答吴江盛如林居士广霆\n念佛喻医药，看教喻医书。念佛要矣，教亦须明。今当二六时中，八九分念佛，一二分看教可也。\n答楚僧若无\n老病沈困，不能详览。种种议论，略涉一二，大都明切畅快。虽然，不若置之，且尽心尽力做真实工夫为是。\n答徽州吴季立居士大洲\n不必忧罪业深，不必疑根性钝。经云：「至心念阿弥陀佛一声，灭八万亿劫生死重罪。」何疑乎业深？又古圣云：「惟有径路修行，但念阿弥陀佛。何忧乎根钝？」见方友，即以此告之。\n答闻子与居士大晟\n禅教如目足相资，但以修禅为主，而明教辅之可也。\n与绍兴王龙溪进士\n居士禹门早跃，破桃浪之千层；海藏今开，护竺坟之万轴。说法则口施甘雨，咀玄则颔孕灵珠，盖现头角于吾宗久矣。兹欲借任公之钓钓居士，恐居士鼓鬣扬威，搅浑沧海去也。昔日虎溪一笑，声震寰区；今到龙溪，重堪绝倒。然虽如是，有一溪朝游猛虎，暮隐狞龙，且道唤作甚么溪始得？老维摩不吝辩才，示一转语。\n与苏州刘罗阳居士\n曩启专以念佛求生净土奉劝，然此道至玄至妙，亦复至简至易，以简易故，高明者忽焉。夫生死不离一念，乃至世出世间万法皆不离一念，今即以此念念佛，何等切近精实。若觑破此念起处，即是自性弥陀，即是祖师西来意。纵令不悟，乘此念力往生极乐，且横截生死，不受轮回，终当大悟耳。愿翁放下万缘，十二时中念念提撕，是所至望。\n与江阴冯筠居居士\n来谕良有理。盖衙门清冷，则不损慈悲；为民造福，则无非佛法。不肖以此意劝令郎从亲之令，渠辞以疾病不堪涉事，欲保养寿命，以久久承欢于膝下。其言亦有理，又不敢苦迫也。更愿高明裁之。\n又\n七十古希，百年能几？今此暮景，正宜放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍，我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼，傥遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛急急提念，却回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识，回瞋作喜，一心念佛。此是智慧中人大安乐、大解脱法门也。\n与江阴冯泰衢孝廉广寂今出家，号常惺\n闻尊翁小有不安，此正宜奉侍左右。又出外静修，亦不必期定年载，或以时省觐庭闱，无不可者。古人所谓杖策不妨时往来者是也。但得心中放下，则往来如不往来，若期定则反成滞碍矣。《疏钞》、《法喜》二部，俱领，流通至教，功德无量。天王补心丸，阴药多而寒凉，若胃健人可服，胃弱者非所宜也。附覆。\n又\n前有柬言，不必执定远离，想已达听。经云：「内修菩萨行，外现声闻身。」今日内怀出世心，外现世间法可也。如此则家室心安，已得出入自在，不作意解脱，乃所以为解脱也。附新刻《乐邦文类》一册，《是非关》一册。\n又\n希古传示手书，其事无不可者，然亦不须绝口不语修行也，要议论彼此穷究耳。病答不尽。\n又\n闻道体轻安，道念坚固，但尊翁小有疾患，此老人之常，宜时时悦其意为要事耳。又如命奉剃刀一柄，此意亦甚佳。佛道人道两全而不失，古之人有行之者，唐杜丞相之类是也。又近时颇尚参禅，虽可喜，亦大可虞。又有执禅非净土者，唯愿笃信，不为摇动，方有成功。\n与常惺广寂\n来谕说戒事：一者、衰病之身，非力所堪；二者、向有古心故事，又势所必不可。无已，止应佛前礼拜自受而已。若疑菩萨戒有自受之文，比丘戒无之。今解曰：「平常不禁戒坛，坛开而故不往受，乃自受，则诚有过。今国有明禁，而佛前自受，正理所宜然，不必疑也。」此事断断不为，特此复。\n又\n方上传来，常惺不剃发，或将罢道。予斥以为不然，彼自有故，我知之。一者令子方十二三岁，正教育紧要之时；二者一女未嫁耳，不可据其迹而生谤也。闻此急欲达知，苦无便人，今幸大望来。愚意令爱早早毕姻，令郎及师挈之来我山中，隔两三个月回家省母一次，并自回一整家业，庶几世事既不废，而谤言亦无繇兴也。高明裁之。\n与嘉兴朱西宗居士广振\n人之处世，遇顺境者，其情愉以安；遇逆境者，其情忧以危。然而顺未足为幸，逆未足为不幸也。溺于意之所便，则出世之心不生，戚戚乎不得志，夫然后厌身世之桎梏而求以出世。是故万苦交于前，但以正智观察，苦从何生？从身生。身从何生？从业生。业从何生？从惑生。因惑造业，因业成身，因身受苦，但能破惑，一切空寂。敢问所以破惑之方？只须就本参话头上理会念佛的是谁，捉败此疑，诸惑皆破，思之毋忽。\n又\n入试不得作意奇古，亦不得作意平实，惟在据理发挥，理尽而止，据力驰骋，力尽而止。使好奇古者不能病我以为庸，尚平实者不能嫌我以为怪，读之者快于口，览之者悦于目，虽欲舍之，自不容舍，则万选青钱，必胜之策也。幸留心焉。\n又\n别后怀想甚殷，得书为慰。第弥加修进，困心衡虑，皆发悟之机也。勿萦勿滞，令胸次畅然，乃见学力。山中新刻甫成，未有开讲之期。附复。\n又\n得书，知自金陵归，喜慰喜慰！但不知旧疾已全愈否？所云谤事祸起，某学未充，德未修，急欲为法师，不肖好心曲成之，留之本山讲经，欲使且讲且习，兼修德行。彼薄视之，径与同志者谋，自于彼处忽尔开讲，击梆募缘，又扬言不肖亲在彼讲，不得已往呵之，彼发恶心云云。闻者不平，群起而寘之官，实非不肖意。方力为之救解，而彼党及不知其详者，谣言百出，此谤之所繇来也。不肖因叹平生百事，九十九回忍辱，一事不忍，便成烦恼。亦以一时执著，师当训徒，不奈顽悖，思为缁门一整清规，而五浊恶世，真不可为。如不肖者，可谓不度而无惭矣，可胜悼哉！聊为知己一白耳，诸俟面晤以悉。\n又\n得书怅然。不肖亦复助臂者全无，操戈者时有，艰危之势，想同之也。世间境界，大略如是，宜归之前缘，以理自遣，而倍加敬慎，不可便为远离计。\n又\n尊公不以财产，而以清高之节遗子孙，信是美事。但目前之急，谁则当之？陈、冯云云，此二事不知作何究竟也。人便附致薄仪五星，烦于尊公墓上奠一盂水，增一丸泥，以表清高之节云尔。万不可却，却则外我甚矣。\n又\n闻贵恙，甚念之忧之。夫抱此疾者，宜以保养身命为极大第一义。人间事皆将就，应得去即休。必欲事事尽礼劳伤，则疾必发矣。宜万缘放下，一心内视可也。\n又\n闻病今开三法：一曰对治。病既生于劳郁，当以逸治劳，以舒治郁。逸非懒惰不简之谓也，万缘尽废，如初生孩子，六识不行，是之谓逸。舒非散放无忌之谓也，知身世如幻梦，随缘顺受，不被境瞒和，即今病之愈否，身之生死，一并放下，是之谓舒。二曰调摄。调摄在节饮食，慎药饵。饮食不待论矣，药饵不宜多服知、柏、芩、连等苦寒之剂，使金寒水冷，阴未能滋，火未能降，而胃气先败，食不下咽，或洞泄危矣。宜与高明议之。三曰正念。即前所告苦从身生，身从业生等病，即苦中之一。其展转相因，亦复如是。应孜孜密密，日夕体究。究之不得，只消提一句本参念佛话头，回光自看。识得此念下落，则惑自破。惑破则展转消灭，亦复如是。只此三事，宜力行之。\n又\n须信万事是宿缘，不但顺逆穷通，乃至生死都抛却大海，莫起忧怖，收拾身心，返观内照。本参话头，切记切记。\n又\n念佛非止明心，亦无病不治。傥有劝进道术者，不必信受，恐失正知见，特预陈之。\n又\n尊恙至是，亦甚危矣。宜以所欲言事，尽底书付令郎及尊堂，令胸中都无牵挂，一心正念。若平日于念佛法门信得及，便可心目内照四字佛名，历历明明，无间无断。从其今日明日去亦可。设或不去，活到一百二十岁亦可。此为要紧语。朋友平生相交，正在此处。他皆小事，不暇及也。切不可贪生怕死，而误大事。\n与嘉兴朱元厚居士大升\n七月相会，尊翁声哑形脱，知病已笃。昨闻讣，哀悼不可言。可速于七七日内，与作好功德。不必僧多，即一僧至心诵经亦得。\n与苏州郑白生居士广寿\n圣初来，始知令兄之讣，诸善友得无有退心乎？夫尚山斋而夭，人将谓斋能夭人，人不可持斋矣。然则颜子仁而夭，亦将谓仁能夭人，人不可为仁乎？尚山七月半在荒山，九月而奄忽，人命无常如此，正当感叹，倍复精进耳。又肉食菜食，肥瘠或有之，寿夭不系也。传语诸友，幸甚。\n又\n再答曹鲁川书。在圣初处，不知曾览否？其中恐辞太峻，因鲁川深达《华严》旨趣者，必乐闻谠论故也。\n与王居士大琸\n贵恙，宜将身外事，并此身四肢百骸，尽情放下，使空无一物。若必不可歇者，权且歇下，待后处之。妄想炽，不能制，当念佛数声压伏之。世间荣华富贵，亦不过片时间事，厄难苦恼，亦不过片时间事，倏忽便无。且万般皆属前缘，非人力所能奈何者也。尽情放下，一心念佛，至嘱至嘱。\n与嘉兴许太微昆仲\n孝子于其亲之亡也，虽与之俱亡，犹未尽其无穷之心。而古人毁不灭性，勉强于极哀之中而节其哀者，何也？良繇我今此身，即父母之身也。以此身修德立行，是吾亲常存而不亡也。不爱其身，而过哀成疾，使吾亲有知，则反贻其忧，是悲有余而智不足矣。孝子当局，我愚傍观，愿勿弃葑菲而深思之。宅上一门孝友，人世所希废朽，敬之爱之，故狂言至此。\n与洪清远给谏广揞\n大郎在山中，意欲相留，消遣数日，恐二尊人悬念。又闻二郎病疡，不获终试，此所谓莫之为而为者也。两郎君皆美器，幸勿为过去无益之嗟，惟期振将来必胜之策。\n与闻檀庵居士大晙\n古德赠人以言，此行入仕莅政已在旦夕，护法一事试略陈之。盖闻佛法外护付与王臣，但今之护法有矫枉过正、处置失宜者，遂致缁侣乐于庵居、苍生哭于原野、释子荣其鞶带、儒生褫其冠衿，岂不大可伤哉？惟我居士素仁者，今当以忠君爱民为处官之正务，次乃及于护法，护其理不溺于其迹、护其正不牵于其情、护其贤者不护其不肖者，是之谓真护法也，尚留神焉。\n与秦明中居士\n法门无量，要在明心。明心要门，无如念佛。读作之暇，或心烦时，静坐念佛，甚有利益。一念在佛，杂念退休，心空境寂，妙当何如？愿无易而忽之。\n与吴江秦任南居士广俍\n所云开幽暗，解业缚，若会，则幽暗即是光明，业缚无非解脱；如不会，但时时摄心念佛，久久静定，自能发慧。\n又\n修行亦不必烦劳，要紧在得自本心耳。然不可见恁么说，便拟拱手现成。所谓摄念体究者，不可忽也。摄念体究，亦非二法。摄之不已，心将自明。正体究时，即是收摄。但肯信行，俱获大益。\n与秦任南诸郎君\n昔人云：德行本也，文艺末也，本端而末正，则德行又文艺之资也。三位俱素质醇良，但今时习俗浇漓，易以移人，有志之士，当砥柱中流，不为所夺，他时后日，出而有为，必作光明俊伟人物，不堕常流耳。\n又\n贪、瞋、痴号三毒，而瞋之为毒尤甚。一僧以勤俭力，积二十年，成千金之产。偶与邻僧小事，起争涉讼，旬日之间，废千金产都尽。二十年所畜，荡于旬日，一朝之忿，忘其身以及其亲，岂不诚然乎哉！一念瞋心起，八万障门开，故曰忍辱波罗密。\n与苏州蔡坦如居士大玘\n读书、当家、求子，皆人世间正事，但要不为所累。然三事非能累人，人自累耳。何也？读书虽做举业，至于得失委之前缘，不生喜戚，则何累？当家虽营生计，而随缘随分，过得即休，无求富心，无好胜心，则何累？求子虽无后为大，而不娶者乃为不孝，帝王亦有无子而藩枝入承大统者，岂无娶妾之资乎？有无不以动心，则何累？又复当知此三事者，虽曰正事，亦实虚幻，如水中月，如梦中境，即于是中忙里偷闲，时时省觉，回顾正念，一朝惑破，方始帖然矣。\n与湖州钱孺愿居士大琨时发愿行三千善\n古云：「人有善愿，天必从之。」又云：「人定亦能胜天。」还带而位至三公，渡蚁而名题首选，但决志行善而已。\n与李景山总戎广铸\n昨西湖送生金不遇，今有一言相劝，令孙事千万息灭哀苦，放下放下。何以故？此即前孙重来讨债，今若哀苦，彼必重来，依旧不育，飘然而去，重增悲恼。若放下息苦，彼则绝望不来，当有真子真孙至矣。千万息苦，放下放下。至嘱至嘱。但不退心，力行阴德，自获善报。\n与钱居士广云\n被人世之流言事小，笃天伦之至爱事大，为手足之情恋恋，致功名之路迟迟，此圣贤心地也。百口难诬方寸真，一忍能消千种障，都君之忘怀盖井，弘公之不问射牛，高出寻常万万矣。念之哉！\n与徽州吴居士大瞻\n积善之家，必有余庆。人怀善愿，天必从之。必崇其福，必永其寿，必遂其名，必昌其后。但自勤修善功，不必问乎休咎。\n与陈春阳居士\n念佛涉于事相，此谬人臆说，不足信也。有《净土疑辩》，曾送览否？今再奉一本。又《楞严．势至圆通章》云：「不假方便，自得心开。」岂得无繇发明乎？幸更一观之。又昨论天台禅门口诀，有答宋化卿为令亲索口诀书录上。此书实非天台正旨，禅门大道，不可因口诀二字生奇特想。天台自有正修行文，禅门自有真祖师意，何乃弃黄金而宝铜铁，进士科不应而应三考也？闻放生舟中亦论及此，有劝我行持者，虽好心爱我，非我所愿也。幸转达之令亲。\n与汤邻初郡丞\n忆童稚交情，恍然如昨，而彼此白首矣。浮生梦幻，良可浩叹。江右二曾君来谒之便，因致旷别之感。\n与查虞皋大参\n曾氏伯仲，奇士也，其搆难亦奇。难作而出，百死得一生，居然正其志也，为益奇。但不自觉其奇之过，而伤于激，为时所恶，其心则可原可悯。使不终落，落后登仕籍，必当有所建明，不负昔日受知于门下也。昨日来山中，即拟晋谒，而以雨阻，迟迟至今。不肖又病体不能与之俱，歉歉。外山刻二种，附上不尽。\n与南城吴念慈居士广翊\n入道多门，直捷简要，无如念佛。念佛一门，上度最胜利根，下至极愚极钝，盖是彻上彻下之道，勿以俗见摇惑。古来尊宿，教人看话头，起疑情，以期大悟。或看无字，或看万法等，不一而足。今试比例，假如万法归一，一归何处，与念佛是谁极相似。若于是谁处倒断，一归何处不著问人，自豁然矣。古人谓念佛人欲参禅，不须别举话头，正此意也。念佛数声，回光自看这念佛的是谁。如此用心，勿忘勿助，久之当自有省。如或不能直念，亦可使其念不离佛，佛不离念，念极心空，感应道交，现前见佛，理必然矣。\n与江西黄彭池司理\n夫病从身生，身从业生，业从心生，心空则业空，业空则身空，身且空，病安从生？愿空其心，即大忤意事，亦付之如梦如幻，如泡如影，怡然坦然，不以介意，但回光内照，不惟却病，而道从此入矣。\n与太仓王子颙孝廉智第\n贵宅世修盛德，何为尊体搆斯剧疾，得无宿业使之然乎？疾病之繇，多从杀生中来，故偏重放生也。今更有所陈，良以外僧代忏，与内心自忏，功德悬殊。愿空其心，尽罢一切诸缘，于空心中，单念一声阿弥陀佛。所云念者，不必启口动舌，但默默以心眼返照，一字一字分明，一句一句接续，从朝至暮，从暮至朝，心心靡间。若有痛苦，忍之耐之，一心顾念。经云：「至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。」故功悬殊也。\n与湖州顾居士广佐\n老人三事：一、佛言人命存于呼吸，为一切人言也，况八十者乎？家事当处置皆悉处置，当嘱付皆悉嘱付，常令心无一事。二、除大事外，其余琐细诸事，亦悉屏却。三、除大小诸事外，又有过、见、未来，浮游乱想，灭之则复生，驱之则愈至，即当猛提正念，与之斗战，暂时不胜，不可退心，久久行持，自然群魔殄尽，天下太平矣。以上虽分三项，总之皆属妄想，如梦中事，如镜中影，如水中月，尽空无实，迷惑世人，须以正智破惑。\n与钱居士广艺\n病从身生，身从业生，业从心生。心空则业空，业空则身空，身空则病空。万缘放下，一心正念。一心正念者，但置一声佛于清净心中也。\n与洪居士大懋\n疏云：「观虽十六，言佛便周，但观一佛，成往生已上上品矣。」但此一时，且一意举业，待夺锦标回，重整前愿未晚耳。\n与谢居士广㒜\n尊翁虽逝，人子之身，即父母遗体也。以此遗体，一心念佛，是报亲恩大方便，亦即是自己超生死最上大方便也。\n与智真侍者\n特嘱付李二道者伴你同回，如何先打发他，自却担阁出家？当远离恩爱，唯除父母时或一看而已，此外探亲望眷，访友交朋，皆所不宜。我今年迈，在世无多，汝虽年幼，而非长寿人，亦在世无多，不及时进一步，唐丧光阴，后悔无及矣。可细思之，速回，更不可再游衍也。\n与甥许东湖\n近日服药何如？昨想人世无常，光阴迅速，至亲骨肉中，至诚忠厚者，东湖一人而已。宜省此意，悟人生梦幻，万事虚假，穷通得失，付之宿缘，开怀解忧，徜徉自得。付家诸子，忙里偷闲，愠中作乐，念佛消遣，以终天年。斯名智人，毋徒自苦，终何益也。\n与三文学论文\n三君佳作，大略俱是用意精深，而措语尚滞，未得语意圆融，使阅之者不费思量，一经眼便击节叹赏耳，得无拟时大过致然耶？愚以为不必故起心迎合时好，但贵潜心看书，使见地了了，而多读以辅之，多作以熟之，一旦豁然贯通，则落笔时横倾竖泻，滚滚不穷，自然成章，无艰难劳苦之态，不拟时而自合于时矣。隋珠和璧，真宝自然，亦何患其不售也。\n云栖大师遗稿卷二\n云栖大师遗稿卷三目录\n第二十一（遗稿卷三）云栖大师遗稿卷三\n答问\n答闻谷广印\n问：古人已禀单传直指，后修净业而欲往生者，为是悟后随愿起行耶？为是未悟二行兼修耶？若兼修者，堕偷心、歧路心，工夫那得成片耶？若已悟，则尘尘华藏、在在莲邦，十方无不可者，何独乐生西方耶？\n答：真信净土，决志往生者，不论已悟未悟，其从事单传直指而未悟者，虽日以参禅为务，不妨发愿往生，以未能不受后有，毕竟有生处故，不是偷心歧路心也。其已悟者，古人云：「汝将谓一悟便可上齐诸佛乎？」故普贤为华严长子，虽尘尘华藏，在在莲邦，而〈行愿品〉必拳拳乎以往生安乐为言也。已悟尚然，未悟可知矣。\n问：参禅贵一心不生，念佛贵净念相继。兹参究念佛一门，意在妙悟而得往生也。今念时虽心佛分明，参时即二俱坐断。断故参功渐胜，念力渐微，则他时焉得亦悟亦生耶？\n答：一念不生，是禅非参。起念下疑，乃名曰参。《楞严》云：「又以此心反复研究」等是也。念时参时，俱属有念，亦不相悖。\n问：即心即佛，不外驰求之理。信得及，见得彻了，为便随缘消业，勿造新殃，任运腾腾，以待夫识干自得耶？为当更起疑情，穷参力究，以求妙悟耶？\n答：即心即佛，若真信得及，真见得彻，千了百当，更无疑滞者，方可任运过时。如其不然，未可放参。\n问：参禅暂有诸念不生时，其话头便提不起，亦亚不落。及应缘时，若管带，又被古人斥呵，任之不能相续。只此动静两间，如何提究，疾得相应？\n答：暂时念止，非为究竟话头提不起。仍要提起，水未穷、山未尽，不得舍舟楫而驻车马也。\n问：永嘉云：「谁无念？谁无生？」云居齐云：「不断分别，不舍心相。」此似悟后有念想也。又涌泉不许走作，仰山鬼神不知，及石霜一念万年等，竟是悟后无想也。岂应缘有而离缘无耶？有无二义，愿垂一决。\n答：大悟则有念亦可，无念亦可。所谓入息不居阴界，出息不涉众缘是也。\n问：永明云：「先以闻解信入，后以无思契同。一入信门，便登祖位。」夫祖位甚深，闻解便可登乎？况云门已透法身，洞上必令尽识，是证非解也。兹解位称祖，当必有深义耶？\n答：永明说先以闻解信入，却又说后以无思契同，契同则法身透矣，情识尽矣，是亦解亦证，绍祖位不亦宜乎。\n问：初祖示《楞伽》以印心，黄梅令读《金刚》而见性，乃至俱胝准提、首山《法华》，似参禅不碍于持诵，而药山不许看经，赵州不喜念佛，迺至高峰曰：「话头绵密，便是一卷不断头的经。」又似禁绝诵持，而贵在单提。印从来以参话为主，兼持华严及念佛为课，今欲止其课，一其参，惟存愿力，未知得否？\n答：不碍持诵，不许持诵。古人因时制宜，随机施教，迺各有见，不可相非。今欲止其课，一其参，何不可之有？\n问：「但愁不作佛，莫愁佛不解语。」古训也。又「切勿断却言语，烧得舍利多，不如答我一转语。」亦古训也。今之学者，不务实修，而务机锋转语，诚过矣。然自知未悟，时切提撕，只因见地未明，恐是盲修瞎炼，故于师资道友间，问答酬唱，此亦无伤乎？傥学地不通商量，必俟悟后吐语，则见地尚亏，从谁起行耶？况陶镕理性，决择是非，如三登九上，一句千山，俱悟前耶？\n答：不务实修实证，而以口头三昧，逞机锋，斗胜负，此言语不可有也。真为生死心地未明，而互相辩论，互相酬唱，此言语不可无也。三登九上，一句千山，不论未悟以前，即既悟以后，尚有最后重关，参求决择之功，未可便止。\n问：见自性者，得自繇于生死；作得主者，能转业于临终。彼诸祖得自繇者弗论，其草堂青、承天印禅师等，那隔世便迷耶？岂悟有浅深，习有重轻乎？抑亦大悲增上，本高迹下，而人自不知乎？不然，学者奚取信于见性法门耶？\n答：草堂辈毕竟是见性，尚未到大了当处。古人云：「识心见性，当如南泉、赵州；履实践真，当如雪峰、玄沙。」此诸大老，宁有后身堕落者乎？诚如来问，当是悟有浅深，未可作本高迹下，故为示现论。\n答雪峤圆信信时具陈行脚\n曾为浪子偏怜客，一段苦心，具见之矣。虽然，前之所得，拈向一边，百尺竿头，更须进步。\n雪峤呈偈著语\n不解西方不学禅，　　低声，低声。\n偶来尘世只随缘，　　解也。学也。\n三间茅屋傍溪住，　　溪深路滑。\n两扇竹窗关月眠。　　春色满园关不住。\n碎尽衲衣那有结，　　争似寸丝不挂。\n养长头发欲成颠，　　成颠亦不恶。\n自从会得吾师意，　　胡饼里讨汁。\n白雪飘飘六月天。　　夏行冬令，寒暑不正。\n见处则高矣美矣。更愿少作诗偈，以头陀行住双髻山，续祖慧命。\n乞师垂语，令我可以除，可以进。\n除者，除去有所得心。进者，进到不可到处。\n答知希广贯\n问：宗家有云：「即心即境，即境即心。」如云即心即境，则心之所及，境必从之。乃世间尽有心然而境不然者。比如习举业之人，谁不思登第？然或终身铅椠，毕力竭心，而不得一青紫，其即心即境之说何在也？如云即境即心，则一切众生之心，本无不同，乃其所见之境，尽有不同者。比如泰山日观峰，早见海中日出，其大如箕，其声如雷，祇一日耳，云何此境独现彼方？如此，则境自彼方之境，与此方众生之心，毫无交涉，乌得谓即境即心也？\n答：心境不可以俗事为难。如境但以观日言，则水一也，天见是琉璃，人见是水，鬼见是脓血，皆此类也。心但以登第言，则古人谓贪财人时时想念在财，与我想出一锭金，得么？皆此类也。心迹之判明矣。如何是即心即境？请更参，莫问人。\n答僧海光\n问：我今不在东，不在西，不在南，不在北，不在上，不在下，一切无在。我今亦在东，亦在西，亦在南，亦在北，亦在上，亦在下，无不周遍。特来求付衣，求授具足戒。偈曰：菩提本有树，明镜亦是台。本来有一物，原不惹尘埃。\n答：汝若一切无在，何人受衣？汝若周遍一切，衣居何地？汝若一切无在，则本自无体，安用戒为？汝若周遍一切，则本自无欠，何求具足？菩提有树，明镜有台，本来有物。前三句翻破曹溪，原不惹尘埃；后一句依旧落他窠臼。何不道：本来有一物，任使惹尘埃。\n答僧爱贤\n问：作恶堕三涂，为善生人天，念佛生净土，参禅悟自心。敢问四俱不为，未审此人落于何处？\n答：不作恶，不为善，不念佛，不参禅，不是无位真人，必作飘家浪子。且问即今是那一种？\n答常惺广寂\n能作梦幻泡影观者，超出梦幻泡影人也。不作梦幻泡影观者，正梦中人也。\n又\n若曰出梦之人，则吾岂敢？盖正在梦中，但比之恣情鼾睡少异，乃竭力抖擞，以求梦醒人耳。\n答周海门少参\n问：向上一则，往往宗师遇如是人，不令放过。如鸟窠大师以诸恶莫作，众善奉行为训，而或有时拈吹布毛。即此一吹，善耶？恶耶？与莫作奉行之旨，同耶？别耶？明眼者便自瞥地，不明者分为两截。不知禅师于此如何剖破？望明白示我，莫谓非如是人，难闻如是事也。\n答：诸恶莫作，众善奉行，当下布毛满地，何待拈吹？那更说同说别？直饶是同，早已成两橛去也。鸟窠初不曾钝置白公、偏厚侍者。然虽如是，于前言不会玄旨，只么止恶行善，亦不误人。若向古人道如来不断性恶及兀兀不修善等处错会，为祸不小。\n问：向古人兀兀不修善处错会，为祸不小。即如向诸善奉行处，亦有错会者无？若错会，为祸大小，请一开示。\n答：前错会祸在三涂，后错会祸在人天。\n问：三涂果是恶道，人天亦是小果，离此二处，毕竟向甚么处安身立命？\n答：无可安立处，是安身立命处。\n问：于前言不会玄旨，只么止恶行善，亦不误人。若遇会旨人来，如何接授？\n答：不须改题目，只在会行文。众善是谁奉行？诸恶是谁不作？\n问：既识阿谁，何善何恶？如月在川，何分清浊？不作奉行，亦是亦错。莫漫行文，认取题目。\n答：月虽皎洁，水清浊而影别昏明；心本昭灵，事善恶而迹分升堕。岂得以月体本无清浊，而故云浊水为佳？心体本无善恶，而遂云恶事不碍？既存空见，便悖圆宗。识渠善恶双亡，正好止恶行善。定禁止恶行善，犹是识渠未真。即今莅政，岂不发政施仁，革奸去弊？依旧落在止恶行善。步步行有，口口谈空，此今日聪明人参禅之大病也。\n或曰：当今士夫，率多喜高玄之谈，厌平实之论，子何谆谆然不舍止恶行善之一语乎？予谓正惟喜处欲其厌，厌处欲其喜耳。近世挥麈谈禅者，率多其人，实证实悟者，希得一二。予矫此弊，不得不然。实则古人垂一则语，彻上彻下，只如诸恶不作，众善奉行，浅言之，则仅仅避恶名行善，三家村里守分良民亦如是；极言之，则纤恶净尽，万善周圆，天中天，圣中圣，如来世尊亦如是。若定执止恶行善为示钝根，拈吹布毛为示利根，则误矣。\n答杭严道弘台王公\n问：玄教三问主人翁云云，一时茫昧，未知所对。归来默默体认，益增惶惑。试反之白昼闲时颇能提醒，一遇事，便觉不得力。傥事冗，更觉不得力。试反之梦寐，白昼发一猛勇念，梦中便有照应处。白昼有一懒散念，梦中亦有照应处。总之，意至而惺，意尽而弛，昼也梦也，若合符然。此尚可发决定志，著力向上。至所云非寤非梦主人翁何在，则弟子诚大惑不解矣。若谓此时无主人翁耶，一呼即寤，亮亦不远。若谓此时有主人翁耶，主人翁毕竟何在？腊月三十日后，未审如梦中光景耶？抑如非寤非梦中光景耶？若如梦中光景，不过意想所结，亮非究竟处。若如非寤非梦中光景，则灭后全无灵通，平日之解悟修持何用？若谓灭后即往生别处，吾儒正心诚意工夫，存顺没宁，尽受用不尽，又何必西方圣人之教也。希大慈一一指教。\n答：来谕雪岩室中三问，其第三非梦非寤处，直得利根如高峰者，无言可对，无理可伸，念兹在兹，六年而后大彻。盖此事不可抛弃，亦不可穿凿，不可玩愒日时，亦不可急求速效，又不可自生意见，又不可求人解说，惟是置之怀抱，孜孜而参，密密而究，真积力久，一朝狭路相逢，磕著撞著，回避不及，霍然如大寐之得醒耳。又云：若灭后即往生别处，则吾儒正心诚意，存顺没宁，尽受用不尽，何必西方？此数语甚有见，当知高峰六年疑彻处，必有出于正心诚意之外者。昔人云：「始知周孔外，别自有英豪。」定不虚也。明公既以此事体认反观，日后必有大发明在，忻慰忻慰。\n答何武峨给谏\n问：本来受病处作何铲除？目前下手处有何方法？\n答：知病是幻，不须铲除，无下手处，正好下手。\n问：法门有戒定慧，如何谓无下手？初学必求下手之方，斯可繇渐入顿。且居官者，刑杀在所不免，此皆佛家所禁。今欲皈依三宝，宜弃职归山否？\n答：下学上达，则摄心为入门之要，心净而病自除矣。见机得杀，经有明文。带职悟心，古多高士。\n问：带职修行，除念佛外，以何者为摄心之要？心有昏瞆、散乱二种难除，再求明教。\n答：经云：「归元无二路，方便有多门。」略开为三，随意行持。\n念佛门：念佛一门，止观双备。\n止观门：以止止散，以观观昏。\n参禅门：以悟为则，而止观亦具其中。\n答虞德园铨部\n淳熙呻吟间，忽忆得慧日禅师一则公案，敬问大师：昔慧日落发，不披袈裟，不受具戒，求礼神光和尚。光曰：「我非汝师，汝礼西院去。」师携一小青竹杖入西院法堂，院曰：「入涅槃堂去。」师应诺，轮竹杖而入。时有五百许僧染时疾，师以杖次第点之，随点而起。不知是病僧起，是慧日起？不知竹杖头上带得多少麻黄桂枝汤来？何不一点，使他顿起，作甚次第？自家无眼，寻师觅人指点，作么生点得人？不受具戒，木头无异。若竹杖在木头根前起得病人，南山松稍压动竹杖，便是太医院否？有的说慧日是再来人，故西院径指他入涅槃堂起病，他与五百僧往日有缘。然则五百僧依西院而住，西院与他没缘耶？西院竹杖此时又在那里？假如今日大师受郡公之请，入城救疫，还携得竹杖来否？千万病人纵横婬房酒肆，前一条竹杖还次第点得到否？况乎大师戒光已满，师德已全，除竹杖外，更有诸神通妙用否？仰愿对众举扬，即将慧日一条竹杖轮入五蕴毒中，先把虞淳熙一点点起，然后尽虚空，遍法界，弹指声中不妨次第点到，其中那得有病人在？或者别有一路施设，连竹杖子也病起来。门前嵬鬼成窝立，地上僵尸藉草横。这个却是轻安强健境界，大师亦须为淳熙道破始得。\n答：慧日自甘穷子，舍己从人；西院屈陷平民，将生就死。可惜五百僧只解点著便行，曾无一二高卧不起，令慧日显异惑众，祸及儿孙。郡主深切民瘼，我山僧急趋时难，仓卒中失带了竹杖子，不免奋空拳向居士痈肿上劈地一下，敢保沈疴溃散，毒血淋漓，万脉流通，百骸舒畅。虽然如是，云何一人能令众起？不见道：阳回片叶，春满千林。这事且止，只如终日把竹杖子东指西挥，不如一直在木头上朝持暮守，守来守去，忽然枯木重花，便是死人再活，说甚么竹木？管取尽大地草木丛林悉皆成佛去也。何以故？青青物外虚空体，即是如今坚实心。\n答郡伯袭溪余公\n问：《金刚经》盛言受持读诵，为人解说，功德胜如供养百千万亿那由他佛。今因是语，而一涉于目，稍形于论，便自执为功德。然此经以无相无住为宗，专为破除一切功德相。故梁武诸人，自谓功德无量，达磨直以无功德断之矣。若谓一诵解间，功德胜佛，似非经之本旨。意者经中之言，所以欣动末世众生耶？抑经之玄旨，别有说耶？有谓《金刚经》发明心地，又谓看《金刚经》，便明艮背四言，又谓本元真实，不剥不蚀，谓之金刚。是耶？非耶？伏愿剖悉示之。\n答：初疑持经功德，如是最胜，乃至过于供养诸佛。不见经中道：「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」则此经是诸佛之母，功德岂不最胜？又疑以无相无住为宗，不应赞叹功德，似乎住相。不知此功德，乃无功德之功德，是之谓真功德也。又疑达磨呵武帝所作功德。然达磨所呵，是福德，非功德也。福德功德有别。帝问：「朕即位以来，造寺写经等，不计其数，有功德否？」达磨云：「实无功德。此是人天小果，有漏之因。功德在法身中，不在修福。」则福德功德，自判然矣。而复有持戒修福之语者何？良繇作福不住福相，即福便成功德，不得等之事福。故经中破除事福，不破除功德也。但知此功德亦不住著，则依旧不失无相无住宗旨耳。且所谓读诵此经者，不是念得一卷两卷句字。所谓解说此经者，不是讲得一座两座文义，便唤作受持也。若真受持，其功德恶可思议？此是如理实说，非是歆动世人，亦非故立玄旨。此金刚者，不垢不净，不增不减，不去不来，不一不异，即是本元真实，即是本来心地。于此悟彻，无一不彻，岂独艮背四言而已。夫艮其背，不获其身，止是无我相。行其庭，不见其人，止是无人相。尚有众生、寿者，则知《金刚》该艮背四言，艮背得《金刚》半偈。而昔人谓看一部《华严经》，不如看一艮卦，可谓失言矣。夫《华严》具无量法门，《金刚般若》虽至精至妙，犹是《华严》无量法门中一法门耳。《华严》如天子，《金刚般若》者，文武百职中之一职也。而艮卦未尽《般若》，乃欲胜乎《华严》，是犹小臣未与卿相之列，而谓超乎天子，其失可胜言哉。葛藤且止，只今此经毕竟在甚么处。\n答王忠铭宗伯\n问：喜怒哀乐未发为中。又云：中无定体，随时而在。既曰随时，岂专未发？\n答：随时乃所为中也。何者？喜怒哀乐之未发，静时中也；发而皆中节，动时中也，故曰随时中也。使有定体，终无发时，则偏于枯寂，云何名中？中也者，非动非静，常动常静，不可思议之极致也。分言之则曰中和，合言之则一中尽之矣。《中庸》一书，不出此意。首云「天命之谓性」，未发故属天不属人。其曰性者，性即中也，不妨随时发为率性之道，修道之教，位天地，育万物等。末云「上天之载，无声无臭，至矣。」其曰至者，至即中也，中庸其至矣乎是也，而不妨随时发为三德、五道、九经、经纶、参赞等。此中三教至理，无不贯彻。今欲即儒即释，即俗即真，只须向这里具一只眼。\n答钱养淳州守广沾\n问：此心放逸来久，虽以念佛摄持，暂得还失，如何保任？\n答：久反之地，非一战所可收功，惟在坚勇不退，直待心地开明，自然一得永得。\n问：猿方著锁，旋即昏沈，惺惺策发，随复散乱，云何降伏？\n答，寂寂治散乱，散去则生昏沈。惺惺治昏沈，昏去则生散乱。止观双持，昏散皆退。今只须精明念佛，念无一念曰精，念而返照曰明。精即止，明即观，一念佛而止观备矣。\n问：行住坐卧，四威仪中，悉可参否？如涉事之时，当有方便，能系念否？\n答：行住坐卧，皆可用心，而坐时为胜。然始学者，先须行多坐少。若贪坐，则昏不能退。无事有事，皆可用心，而无事为胜。先于静处做，后于动处炼。其涉事方便，亦无别法，惟是此念精专耳。初虽难持，久则自然。\n问：古以观心为目，经教为日日光明，目益远瞩。又云：「枯禅无慧。」今一意念佛，可能发慧否？\n答：看教如读医书，心地用功如服药。先明医书，自是正理。学道人贵在审辨邪正大小偏圆而已。今无暇遍览，只看《楞严》一经亦可。既专修净土，其净土经论诸书，俱要一看，却放下文字，一心念佛。至于所云慧者，通晓经教善演说，而空谈诸口，无得于心者，狂慧也。真参实悟，乃名正慧。明教以后，一心念佛，当发此慧。\n问：七处征心，心不在内外中间。二祖问安心，心不可得，云安心竟，此非凡夫境界。今欲住对面念，如何？\n答：莫管七处八处，亦莫管安与不安，亦莫管对面不对面，但只一心念佛。古云：「直趋无上菩提，一切是非莫管。」\n问：治生产业，皆与实相不相违背。佛法誓在弘济，不爱发肤，而治生情存什一，如何圆解？\n答：若一向举扬向上，不但治生产业，即杀、盗、婬、妄，何曾与实相违背？今就世间论，什一是世间常理，亦不碍道。彼欺罔取利者，乃不可耳。\n问：学道在先，须有悟繇，所谓顿悟渐修也。历观古今禅宿，固有以傍教说禅为葛藤者，亦有以讨疏寻经为入海算沙者，然而五家宗旨、禅祖语录、公案，人人究心，虽云不繇他悟，岂非所称缘因者耶？若既无良导，又鲜多闻，枯坐待悟，悟可得否？今年迫日索，遍阅为难，记性不如，览即废忘，是悟繇终不可得也，云何能不堕落？此与第四问同，而积疑元只在此，所以烦渎。\n答：大意具四问中。又《楞严．势至圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。」则念佛岂无悟繇？其二十五圣中，此不入圆通之选，自有辩在，疏钞诸刻中勿疑也。\n答朱西宗居士\n问：苦迫中如何念佛？\n答：孔子言「终食造次颠沛不违仁」，此不违工夫，虽一时不易到，然作之不止，乃成自然。况久久行持，忽地有个省处，则苦乐逆顺，道在其中，所谓咳唾掉臂，无不是祖师西来意，亦在乎熟之而已矣。\n问：观佛广大相好不能成就。\n答：古德谓众生心杂，观想难成。大圣悲怜，直劝专持名号。今且持名，观想姑置勿论。\n问：在家戒学难精，如何？\n答：在家与出家戒，自分疏密，根本不逾，微细处稍有出入亦无害。昔人较量乘戒缓急，而以乘急戒缓者为胜，则知修行固以持戒为要，而见谛理、发明心地，又要中之至要者也。此所谓乘急也。\n答王大契居士\n问：弟子自看师〈戒杀文〉，遂持长斋，惟色心炽盛，不能灭除。乞师方便教诲，使观欲乐，一如杀生之惨，永拔欲障之罪。\n答：杀是苦事，故言惨易；欲是乐事，故言惨难。今为一喻：明明安毒药于恶食中，是杀之惨也；暗暗安毒药于美食中，是欲之惨也。智者自思之耳。\n答江广䆜居士\n问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日七日内一心，此后复不一心，可得生否？\n答：既能一心，以后心即少散，定不至大散。如颜子三月不违仁，难道三月后便是恶人？此等人，心中纵有妄生，如红炉点雪，未至即化，焉得不生？\n问：《宗镜录》所云任运，何异乎作止任灭之任？\n答：胡来胡现，汉来汉现，是任运。决之东方则东流，决之西方则西流，是任病。\n问：五欲深知不可，又不能断，何故？\n答：人有解有悟，此只是解而未悟故。\n问：辟、解义何以异？\n答：解如千里马之图，辟则牵一千里马至矣。\n问：在家人修行，恐终不及出家者。\n答：虽是百工居肆以成其事，然在家人能于五欲中证得，如火中之莲，后遇水则愈长；若水中生者，后遇火恐焦耳。\n问：在家守戒，如何及得出家人？\n答：戒亦只是宝塔一层。\n问：初睡醒时，此中正念便不如前？\n答：古人云：「醒时十分作得主，梦里一分作不得主；生时十分作得主，死时一分作不得主。」\n问：人不信净土，恐只是本来福薄。\n答：此言甚是。\n问：《华严经》何以菩萨说者多，佛说者少？\n答：此是佛加被而说，如宰臣奉命于天子而宣敕，非宰臣所自专也。\n问：紫阳终是谤法，当有何报？\n答：各有其报。其为儒家贤者，自有人天之福。然既排佛，则闻法为难。\n答吴广颖居士\n问：持身处世之法，可以终身执守者，求挈领开示。\n答：只消依《论语》一言，更出一步，观世如梦，观身如幻可也。\n问：儒言知行，佛言悟修，无偏废也。禅宗一派，只云悟后便了生死，何耶？\n答：悟有大小，言悟后更无修持者，得少为足之徒也，非狂即愚。\n问：善恶报应，各在当人之身，六道升沈，不可诬矣。乃又有子孙代受其殃庆者，何也？\n答：子孙受殃者，有恶业人，生极恶家，以受其殃，彼此正相当也，庆可例见矣。\n问：经称礼拜之福，从膝下至金刚际，一尘一转轮王位，因微果大，人不能信。\n答：果核虽微，能发千枝万叶。\n问：修行人执劳作务，固其本分。设有色身尪弱者，袖手安坐，摄心念佛，亦可得道往生否？\n答：实能一心不动则可。\n问：念佛贵乎念念相续，固矣。然有时不整威仪，反似渎慢。假如脱巾亵服时，裸卧澡浴时，乃至大小便利时，俱可念佛否。\n答：默念不妨。\n问：菩萨戒总纲一句，乞揭示。\n答：发广大心为总纲。\n问：设有二人焉，一人肉食而不废念佛，一人蔬食而绝不念佛，二者孰优？\n答：二者病只一般，念佛者稍胜，胜彼不知有佛故。\n问：又有二人焉，一人不曾受戒而不犯，一人曾受戒而犯，罪孰重轻？\n答：与前二人同，以虽犯胜，彼不知有戒故。\n问：念佛或四字，或六字，稍有繁简之分。经文只云执持名号，似止四字。今丛林尽从六字，毕竟何者为是？大师自用何法？\n答：四字自念，六字随众。\n问：终日念佛，遇福则作，吾师明诲也。夫作福时，心在福事，即不在佛号矣。拈一放一，可谓一心不乱乎？\n答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍人？但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。\n答朱白民居士\n问：参禅念佛，可用融通否？\n答：若然，是两物用得融通著。\n答戴志洁居士\n问：所说绝念，实谓妄念。正念无生，岂有可绝？妄绝之后，智境两忘，圆妙光景，不可思议，六马可调，正念难持，盘水可捧，妄心难遏。即持之已失其初，况遏之又不能久，兼以梦想颠倒，目触空花。伏望慈悲，拨我迷云，获睹天日，假我慈航，获登彼岸，超度众生，无上功德。\n答，既已智境两忘，何须更说持遏。持之不可，遏之不可，何不一心念佛，自然不持而持，不遏而遏。当念认得念人，然后智境两忘，获无生忍，始有趋向分。即此是慈航，即此是彼岸，即此是无上功德。\n答孙无高居士广抑\n问：近日持戒颇严，虽小德未尽莹，而大德已无犯。此外更有一二语，可为终身之铭者乎？\n答：昔子贡问一言终身，夫子以恕答之。今日戒之一言，铭以终身，罄无不尽。所以者何？良以摄心即是戒故。若向心地法门中会得，便一切具足，尚何论戒之持与不持？如其不然，须一一依教奉行。经云：摄「心为戒，因戒生定，因定发慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，则寂而常照。即慧而定，则照而常寂。常寂常照，名常寂光，而资始于戒。戒之时大矣哉！戒有多种，优婆塞五戒，沙弥十戒，比丘二百五十戒，菩萨十重四十八轻戒，乃至三千威仪，八万细行。而约其大纲，则五戒为根本。儒亦时言戒，戒虽未备，而默与佛制合。夫子曰君子有三戒：戒色则婬戒所摄，戒斗则杀戒所摄，戒得则盗戒所摄。婬、杀、盗，尤五戒之最要者，故举要以概其余。而言忠信，饮不及乱，于他处见之，亦以预养此戒，而弗使之纵也。但儒之戒疏，佛之戒密。佛制杀戒，微及蜎蠕。而儒止曰无故杀牛羊犬豕等，不曰不杀。止曰钓不纲，弋不宿，不曰不钓不弋。又极之则才有忿嫉，即杀戒不净。眼取色，耳取声，即盗戒不净。隔壁闻钗钏声，即婬戒不净。至是则身心俱断，事理双尽矣。今日处家闱中，业公车行，将有社稷民人之寄，其持戒岂能一一与剃发染衣者例论。则微细条章，不能全持，未为破戒。惟贵于心学大头脑处著力，一旦脱然悟去，则咳唾掉臂，无不是清净毗尼矣。但不可未得谓得，而发狂解，便道饮酒食肉不碍菩提，行盗行婬无妨般若，而堕落魔罗境界耳。果能时时反照，刻刻提撕，向本参念佛话头上做工夫，则不惟日后有发明在，即今目前，便自得力。日用中有主宰，不随物转，纵居声色名利之场，妻子眷属，日夕相接，不妨与世推移，混俗和光，自然出污泥而不染，是谓尘中大解脱门也。以此自利，以此利他，何往不善。来问所称宜世不染世，益人复益己者，岂外是哉。愿珍重力行之，幸甚。\n答沈愚公居士广硕\n问：依《禅门口诀》修持如何？\n答：此特方便小法门，尚不及《童蒙止观》，未可执为究竟安心法。\n摘答来问文繁不录\n答江山朱居士二条\n读《直指》一书，可谓握道学之心宗矣，健羡健羡。虽然，若题曰儒门直指，吾何敢置喙，今曰《禅门直指》，恐未可也。废朽老疾，日甚衰惫，惛慵无力酬对，姑撮略二条以覆。\n一、公只据良知门下诸君子，以有减无增，一切现成等语，便欲和会儒释，而谓达磨直指之禅，亦止是如此。宁知佛法不是这个道理，谈何容易？切勿自误误人，为害不小。公大聪明人，当再以平心、虚心、细心、沈著心、虔诚心、真实求出世心，重重徐徐看阅佛菩萨所说经论，诸尊宿所著语录文字，自有理会处，不可草草。\n二、《竹窗随笔》有耳不如目语，盖为不识字人以耳当目，耳之听受有限，而目之看读无穷也。又推之，目之看读犹有限，而心之悟明更无穷也。此与《楞严》选择六根，各自一意，有何干涉？而广引耳根圆通等文，似以耳根受屈为彼不平。喻如孔门论仁，独尊颜子，而言志之日，又与曾点。今欲谓颜子受屈，而咎夫子之与点，可乎？且《竹窗》废朽凡夫语耳，公尚错会其意，况出三界大圣人语，得无错会否？况大慧杲老超格大善知识语，得无错会否？公只就儒门中做个道学宗师，启迪后人，甚妙甚妙。不必援教引宗，评长议短，恐理路玄深，言之未当，反为不美。余良知寂感，虚空销殒，内守幽闲等，无力悉答，例此可知。昔人有言，不可以佛法当人情，亦知高明必不见责，故敢直言，谅之谅之。\n答王万基居士广慻五条\n此所谓遣之又遣之是极则语，有错会于诸妄想亦不息灭者，遂使甘露醍醐翻成砒鸩，可叹也。今且只做一切时不起妄念工夫，下文待后再理会。一\n无分别而失照，是名无记，非智也。有分别而照体常寂，亦智也。今莫管分别不分别，一味顾正念去。二\n悟有浅深大小，千处万处，透亦随其本所悟处而已。如主一邑，则一邑之千万人皆其统御，推而一郡一国皆然也。直至世尊见明星而大悟，方为了当。三\n书经忏悔大好。若断源则须理忏，所谓观罪性空是也。四\n拈颂古人公案，不无见处，有到与未到。今人颇多臆说者，此非大彻不能披拣，且置之可也。五\n答余姚蒋居士二条\n欲为生人根本，断之诚难。有不净观，治其标也；反究欲念起处，治其本也。今只消究念佛者就是。一\n持名念佛，且专一持名，但礼佛时作观可也。二\n答朱白民居士三条\n参禅别无方便，只贵谛信不惑，如沩山所谓「研究至理，以悟为则」而已。一\n人谓我但求西方，我实求西方而尚未能。人谓我犹参理路，我实参理路而尚未彻。二\n顶圣眼天之说，亦有不尽然者。尊堂临终一段因缘，自是好境界。来报殊胜可知，不必疑也。三\n答龚广淇居士三条\n不论在家出家，执持名号，一心不乱，即执持名号四字，是入头处。执持二字，莫草草看过。一\n返照念佛人是谁，与参禅意同。二\n诸大乘经可看，而以顾正念为主。三\n答大镜三条\n塔中二佛，是表物我不分，古今一致，不是二谛。《法华．宝塔品》。一\n心以何为宗？令人自参，不许穿凿问人。二\n以上教意宗意，不必妄求。但自精勤念佛，念到一心不乱，自当悟入。三\n答姜居士五条\n转身后更有转身，未得不受后有，故求生净土为贵。一\n念观音无验者有二：一则定业难转，二则念力未精。真善人而被祸者亦有二：一则定业难转，二则心虽善，智不足。二\n睹善境而复谤者，夙世善根轻浅常有之，不足为怪。三\n因境动心，虽似心随境转。试问木人，遇境曾有转否？毕竟心外无境，境全是心。四\n法虽不在藏之存亡，而众生必赖文字入理。经阐佛心，寺彰佛迹，自有缓急轻重。五\n答吴士瑾居士\n五戒杀生为首，在家不杀足矣。若不能断肉食，食三净肉可也，渐入佳境。后不食肉，则善之善矣。第二偷盗，此不必论。第三惟禁邪婬，正非所禁。第四妄语，亦易持。第五饮酒，如不能持，节省之，亦渐入佳境可也。大抵五戒，全持则为满分优婆塞，半持则为半分优婆塞，持其一则为少分优婆塞，亦随人所持无碍。\n答吴广颖居士\n皮为鼓而供佛，牛亦有功。角为灯而供佛，羊亦灭罪。\n答董广曙居士\n《易》云：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」宅上正积善之家，而反家主有疮疡之灾，家属有疾疫之难者，何也？其故有二：一者小灾免大灾，轻难免重难。正繇积善虽见疮疡疾疫，而不伤身；若非善功，必有大灾重难。不止如此而已，正当感谢佛天，不可嗟怨。二者善虽积，犹未广大，比之全不修善者，则过之；比之万善咸备者，则不及也。正当益加为善，不可自足。\n答洪大慈居士三条\n一、我忆十六七时，自期三十不中乡科，则捐举业隐湖山间；四十不中会试，则亦归隐乡科，官决不可做。今以廿八岁为期，更早矣，何言迟也？又先父母过世，我方敢出家。先母在，即举业可舍，家不可出也。\n二、目所睹，有改经改监而中者，有改经改监而依然不中者。夫子云：「死生有命，富贵在天。」得之不得曰有命。奈何读圣人之书，而漠然不信乎？「尽人事而听天命」，此至言也。\n三、莫论清浓奇平，种种体格，亦不必迎合主司，趋附时尚，但只要文字好。文字好者，谓与题目相应也。作时文如写真相似，但贵肖像彼人耳。否则虽笔仗之尖耸，颜色之华丽，何益也。\n杂答\n问：世尊默然良久，外道谓开我迷云。空生宴坐不言。帝释云：「善说般若。」\n答：良久处欲望开迷，阴霾万里；宴坐边拟闻般若，说竟多时。虽然如是，鞭头得旨，空里飞花。者毕竟见个甚么？\n问：自性西方，惟心净土。\n答：若直指西方，不但过此娑婆十万亿刹者为非也，说个自性已涉程途；若实谈净土，不但宝池金地种种庄严者为非也，才道惟心翻成垢秽。离此二边，作么生是西方净土？\n问：净土与禅优劣？\n答：归元性无二，方便有多门。今之执禅谤净土者，却不曾真实参究。执净土谤禅者，亦不曾真实念佛。若各各做工夫，到彻底穷源处，则知两条门路，原不差毫厘也。\n问：御魔何法？\n答：凡所有相，皆是虚妄。即圣境现前，切不可作圣解。若一执著，便落邪手。况魔境圣相，终有分别。纵然魔能巧现，明眼者一照，其破绽处，历历分明，则彼即饮迹矣。如未能如是，更有捷径法。只是单单坚守正念，任他是圣是魔，一切莫管。\n问：病中如何用心排遣？\n答：人在病中，凡有四等：为病所使，忘失正念，不知排遣者，愚夫之用心也；虽罹病缘，坚持正念，善巧排遣者，初学之用心也；病忘其病，正念自如，不须排遣者，大贤之用心也；为众生故，示现病身，排遣、不排遣，两不必论者，诸佛无所用心之用心也。昔人有言：「老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。」此安闲法，愚夫昧不得知，初学知不能用，正大贤分上事，但言之极易，行之极难，勿轻视也。世有狂徒，见他人病，极善开导，或云：「四大本空，何病之有？」或云：「一切放下，莫著于病。」是则固是，争奈自到病中，都忘却开导他人言语，依旧空不去、放不下，束手无措，甘伏死门而已。我辈观此，应自猛省，务臻实效，莫学虚头，趁四大康健时，讨取个本空。即今目前，就要放下，若待病生方做手脚，所谓寇至筑垣，亦复何及？尝记僧问：「古德还有不病者么？」答云：「有。」又问：「不病者还来看和尚么？」答云：「老僧看他有分。」前答有字，初学亦知；后答看他有分，久参禅客，犹恐未彻。在古人此处，毕竟是何道理？毕竟得何三昧？病苦之中，安闲乃尔，我辈共宜勉之。\n问：做工夫必应避喧取静否？\n答：工夫最怕拣择。有志于学者，只是一个正念常在胸中，逢静时也如此，逢闹时也如此，凭他静闹变迁，而我这个念头断然无有移易，如是方无间断，谓之善做工夫也。岂不见古人道：「智者除心，愚者除境。」如必嫌喧取静，则境界恐无有静之时，亦无有静之处。夫求静者，莫如居深山之中。然深山静矣，而樵斧闻于隔云，牧笛鸣于斜照，则耳畔又安能静也？然樵斧牧笛，或可屏绝之，使不交于吾耳。至于清宵而猿啼虎啸，白昼而鹊噪鸦鸣，则耳畔又安能静也？然猿啼虎啸，鹊噪鸦鸣，或可驱逐之，使不交于吾耳。至于狂风起而万窍怒号，迅雷发而千山震撼，则此时嫌喧取寂者，将屏绝之耶？驱逐之耶？以此推之，境界决无有静之时也，决无有静之处也。学人但患志不猛烈耳，存一猛烈之志，则何之而不可？\n问：一心称名时，又著求生，不几二念乎？\n答：求生须于早晚发愿时。若称名时，一心一念，不可夹杂。譬如举业家，读书作文，其行也。其所以读书作文者为何？要中举中进士，其愿也。\n已上俱未详问人。\n儒家之悟，与佛家之悟，虽则无异，然根本枝叶，自有浅深。\n修行若不向般若上用功，则虽禅定亦化为福。福是有漏之因，天福亦有时尽。\n通宗不通教，开口便乱道，故人先宜看教。\n宗是佛心，教是佛语。\n端坐念佛，恐心难摄，不若经行。\n参念佛是谁，须是有真疑起。真疑未起，且默念去。\n净土非无日月，但佛光大，日月为佛光所掩。\n天竺语往往是倒说，如祴衣则曰衣祴，到彼岸则曰彼岸到。\n《楞严》最有次第，故人宜看。\n禅定人虽愿力不深，亦能往生。然修净业者，信愿行如鼎三足，缺一不可。\n人心如破屋，妄想如贼，东逐则西来，南逐则北来。\n今人能断百思想，已便好了。\n宗门语，如世人捉呆，不可作实法会。\n庞居士虽见地高于王龙舒，然龙舒实行亦自的确。《大庄严论》虽未了义，却有益于人。\n古人棒喝，适逗人机，一棒一喝便令人悟，非若今人以打人为事。\n此云佛法须让老僧，彼即礼拜，可见不在神通。通不是道，有道自有通，有通未必有道。只论神通，则神有通，鬼亦有通。道如官，通如车旗服饰。求通原有法，今日追忆往日，往日又追忆，则他生可知，然非是道。\n抹杀一蚂蚁，复受一蚁身，彼业未尽，何能转生他道？众生都然，徒令受此杀苦。\n法灭之际，人举一茎草，便成枪刃，可以杀人。此时诸法已灭，止留弥陀一句救人。人有念得一句全者，便为世间师。\n朱紫阳辈都是贤者，即有异同，彼亦不瞋其人，然不可过为贬駮。\n不乱之心，即是无住之心。\n《观经》中说佛身广大，人多不信，如蚂蚁穴中，那知世上有水牯牛。天人已自身长无量，弥勒下生时，人亦身长数十丈。\n草木都为鬼神所栖，上各有宫室，在人自不见耳，故木不可轻伐。\n在家人教弟子，只是耕读，不必定要望以富贵。\n人家小儿打爷骂娘，反说他乖，非是教子之法。\n念佛法门，说是权则可，说是偏则不可。\n如李卓吾作用，恐有害于佛法，无益于佛法。\n宫刑不知起于何时，世有尧舜之君方能去。\n衙门禁讲，即便撤讲，乃是守法中止，亦何害？\n已上并未详问语。\n开示\n普劝念佛\n夫学佛者，无论庄严形迹，止贵真实修行。在家居士，不必定要缁衣道巾，带发之人，自可常服念佛。不必定要敲鱼击鼓，好静之人，自可寂默念佛。不必定要成群做会，怕事之人，自可闭门念佛。不必定要入寺听经，识字之人，自可依教念佛。千里烧香，不如安坐家堂念佛。供奉邪师，不如孝顺父母念佛。广交魔友，不如独身清净念佛。寄库来生，不如见在作福念佛。许愿保禳，不如悔过自新念佛。习学外道文书，不如一字不识念佛。无知妄谈禅理，不如老实持戒念佛。希求妖鬼灵通，不如正信因果念佛。以要言之，端心灭恶，如是念佛，号曰善人。摄心除散，如是念佛，号曰贤人。悟心断惑，如是念佛，号曰圣人。\n又\n一劝极闲人念佛。婚嫁都毕，子孙克家，安闲无事，正好尽心尽力念佛。每日念几千声，乃至几万。\n一劝半忙闲人念佛，半了不了、或忙或闲，虽不极闲亦可，忙时治事，闲时念佛。每日念几百声，乃至几千。\n一劝极忙人念佛。勤劳王事，奔波家业，虽无闲时，也须忙里偷闲念佛。每日晨朝十念，乃至日间，或念几百。\n普劝念佛往生净土\n《弥陀经》言：「若人念佛，临命终时，必生彼国。」又《观经》言：「念佛之人，生彼国者，莲分九品。」盖此念佛法门，不论男女僧俗，不论贵贱贤愚，但一心不乱，随其功行大小，九品往生。故知世间，无有一人，不堪念佛。若人富贵，受用现成，正好念佛。若人贫穷，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人无子，孤身自繇，正好念佛。若人子孝，安受供养，正好念佛。若人子逆，免生恩爱，正好念佛。若人无病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近无常，正好念佛。若人年老，光景无多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人处闲，心无事扰，正好念佛。若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。若人出家，逍遥物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聪明，通晓净土，正好念佛。若人愚鲁，别无所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看经，经是佛说，正好念佛。若人参禅，禅是佛心，正好念佛。若人悟道，悟须佛证，正好念佛。普劝诸人，火急念佛，九品往生，华开见佛。见佛闻法，究竟成佛，始知自心，本来是佛。\n水陆会中普示持名念佛三昧一载水陆仪文\n窃惟净土之为教也，肇始于释迦世尊，阐扬于历代贤圣。于是以念佛一门而分四种：曰持名念佛，曰观像念佛，曰观想念佛，曰实相念佛。虽有四种之殊，究竟归乎实相而已。又以前三约之为二：一为观想，一为持名。观想，则《十六观经》言之详矣。此论持名，则「阿弥陀经」云：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、二日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。古德云：「观法理微，众生心杂；杂心修观，观想难成。大圣悲怜，直劝专持名号，良繇称名易故，相续即生。」此阐扬持名念佛之功，最为往生净土之要。若其持名深达实相，则与妙观同功，上上品生，当不疑矣。现前诸佛子，如前忏悔门中，二乘圣人、圆心大士乃至等觉，尚须忏悔。既彼均当忏悔，岂不感应往生？而况位在凡夫，生居学地者乎？我今奉为六道现前诸佛子等，皆同一心，称佛名号，求生净土。愿佛慈悲，特垂摄济。\n普劝戒杀放生向刻单流通\n人人爱命，物物贪生，何得杀彼形躯，充己口食。或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剥皮刮鳞，或断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾。可怜大痛无伸，极苦难忍，造此弥天恶业，结成万世深雠。一日无常，即堕地狱，镬汤炉炭，剑树刀山。受罪毕时，仍作畜类，冤冤对报，命命填还。还毕为人，多病寿夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒药，皆杀生所感也。我今泣血稽颡，哀告世人，不敢逼你吃斋，且先劝你戒杀。戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算绵长，子孙贤孝，吉祥种种，难可具陈。若更能随力放生，加持念佛，不但增崇福德，必当随愿往生，永脱轮回，入不退地。诸仁者！有缘遇此，便请回心，决志受持，莫生疑悔。如不能行，即以转施他人，亦复功德无量。\n劝戒过为苦行显异惑众者\n近时僧人道人，砖砌墙围，仅容其身，植立于中，如刀在鞘，如等在壳，或四面钉钉如匣床者，有斩断一手灰布胶漆示诸人者，有掘地作坑倒埋其头双脚向天者，有巨砖自捶其背至青肿者，有冬寒赤脚不穿鞋袜者，有吃水为斋不餐五谷者，有双足立桥栏上拜经人见之无不惊者，有拖铁索重百十觔者，如是种种不一。问其故，类多仗此募缘，惑世诬民，非贪即愚，真可怜悯。奉劝高明，遇见此辈，即为开谕，速即舍离如是魔事，力行正道，则佛法中大幸也。\n示居士\n戒瞋\n佛言：「当知瞋心甚于猛火，劫功德贼无过瞋恚。」《论语》亦云：「一朝之忿，忘其身以及其亲。」噫，可不戒欤！\n慎酒\n佛言：「以一酒故，并破四戒。」《礼经》亦云：「终日百拜，以去酒祸。」噫，可不慎欤！\n择友\n佛言：「亲近善知识，远离恶知识。」先贤亦云：「与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，与之俱化矣。」噫，可不择欤！\n畏天\n佛言：「天以六斋日，考察人间善恶。」世书亦云：「司命灶神，每月晦日，上天白人罪福。」噫，可不畏欤！\n示讲主二条\n声名显著，守之以敛藏。利养丰饶，守之以俭朴。瞻仰众多，守之以谦下。朋侪嫉忌，守之以和忍。\n辩理不得不明，而忌刚躁。折恶不得不严，而忌暴刻。持身不得不庄，而忌高傲。处友不得不和，而忌嘲谑。\n训沙弥\n莫贪财，学忍辱。戒游戏，勤诵读。远年轻，近耆宿。思古人，麻麦粥。思古人，粪扫服。思古人，树下宿。少苦行，老享福。享福早，寿命促。望出世，听吾嘱。\n示在家二众\n人生母子夫妻，一家眷属，俱是宿世虚缘，暂时会聚，终必别离，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空过一生，不念佛耳。今但万缘放下，回光返照，念佛即是一生要紧大事，更无多语。此外只管纯一念佛，其念佛要字字心上照过，历历分明，时刻切心，不容些须妄想杂念。早晚礼佛时，恳苦发愿，求生净土。如此挨到临命终时，自然正念现前，往生阿弥陀佛极乐净土，莲华化生，永离诸苦。\n示病人\n古人有言：「病者，众生之良药。」则人于病中，当生大欢喜，一切不如意处，莫起烦恼。又言：「死生有命。」则人于病中，当生大解脱，任其死生，莫起恐怖。又过去如幻，现在如幻，未来如幻，尽情放下，单持正念而已。病中千万宁耐，莫怀速愈之躁心，乃所以为速愈之良方也。\n又\n将家事处置了，却放下万缘，空空地心上只念六字佛名，刻刻不忘，自然业障消灭。业障既消，自然夜卧安宁，身心康健矣。念佛人要发愿舍此恶世，生彼乐邦。\n示耄年居士\n色身固有衰羸，法性本无退灭。尽除万累，纯净一心。净心而净土斯成，往生而无生自达。\n示临终善女人\n男女之体虽殊，灵明之性不二。何言五漏，惟贵一心。一心称念阿弥陀，决定往生安乐国。\n示沈少宗伯荐夭求子\n荐夭\n凡人生子夭亡，哭之则逾丧考妣，思之则痛绝肝肠，乃多为诵经礼忏，以资冥路，善矣。然诵经要体佛心，礼忏要明己过。佛心者，大慈悲是；已过者，造杀业是。不行慈悲，不断杀业，经忏虽多，功德亦少。略开二事于左，愿力行之。\n一、佛制五戒，首重杀生。又云：「前世多杀生，今报夭折苦。」为父母者，当取亡儿平日所有衣服、庄饰、玩好之物，变卖作银，买放生命，以赎其杀业。庶俾今魂不堕三途，来生得获长寿。\n二、凡人生子，三朝、满月、百日、周岁，往往取诸众生，宰杀烹炮，陈设宴会。此虽杀繇父母，与儿无干，而事起有因，罪亦难免。念亡儿者，永断杀业，庶俾今魂不堕三途，来生得获长寿。\n复有二事当戒：\n一、小儿每每有擒捉蝇蚋螟蠓之类，或投之蚁聚，或掷之蛛网。孩幼无知，以资戏乐，父母喜而不禁，乃至伤害，种种微细虫豸，难以尽言，皆夭命因，不可不戒。\n二、孩子无知，或骂父母，或骂尊长，父母喜而不禁，虽属戏掉，皆夭命因，不可不戒。\n求子\n凡人求子，或许神福，或作佛事。神福杀生，理甚乖谬，不必言矣。佛事则如前诵经礼忏，及造佛造殿，上旛上袍，斋僧布施等事。然佛大慈悲，只是要人为善。若但作如上福德，而不为善，则虽多费钱帛，未必能满所求。略开二事于后，愿力行之。\n一、慈受深禅师拟寒山诗云：「老翁死却儿，昼夜搥胸哭。痛心彻骨髓，叫云我孤独。何不返思量，恣啖猪羊肉。羊岂不思儿，猪亦有眷属。」然则杀他子求己子，于理顺乎？于心安乎？永断杀业，必生好子。\n二、冯商命该无子。以还妾一事，天送三元，故知无子不必他求，但自广修阴德，积德深厚，必生好子。\n复有二事当戒：\n一、今人己所生子，抚摩爱惜，如护眼珠；义男女等，视同土芥，恣意鞭挞。己所生子，膏粱肥甘，百味充足；义男女等，饮啖麤恶，或至忍饥。己所生子，绫罗锦绣，备极庄严；义男女等，破衲遮身，不免寒冻。彼亦父母所生子也，奈何偏心不公，一至是乎？天地不容，鬼神怒目，理应无子；纵其得子，子必多凶，不可不戒。\n二、有于老年，或取少女以为姬妾，我既管他不了，他须怨我特深。怨气所积，损德消福，理应无子。纵其得子，子必不贤，不可不戒。\n评曰：荐夭、求子，虽云二事，其实相因。何也？如上为善荐夭，不但济夭而承斯善力，后生之子当必福慧长年；如上为善求子，不但得子而承斯善力，先亡之儿亦获超生胜地。一举而两得，故二事相因，宜并行也。\n示定庵上人\n僧人弃应院而归禅门，譬之儒人弃举业而谈道学也。二俱美事，然归而不修，谈而不行，竟有何益？今见弃应院者，一脚出门，大都投入讲席，不知讲以明教，讲明之后，正贵依教修行，而才入讲席，便学说几个旨意，抄几道标帖，写几行字，题几句诗，描几笔画，粧点几件文具，他时后日，讲得经，上得座，便是证果了也，不复知此外更有事在。所谓弃了天罗，又入地网，岂不大可惜哉？且最初弃应院时，皆有一片好心，即此是成佛根本。今但不背初心，莫只以耳闻口说为足，而务实践，参访明师，亲近善友，念念以出世为怀，自始至终，勿为名利羁绊，然后离尔师，舍尔习，乃不虚负。不然，到头亦只是个大应院家风耳。念之。\n示孙大珩\n参禅人只守一则公案，如参念佛是谁，不得又参万法归一，一归何处等。若透一，则余尽透矣。若自觉已透，于别则公案还有不尽透处，即是向所守公案还非真透，未免涉情识也。\n示大同\n古人教亲近明师，求善知识，而善知识实无口传心授秘密法门，只替人解黏去缚，便是秘密。今但执持名号，一心不乱，此八个字，即是解黏去缚秘密法门，即是出生死堂堂大路，朝念暮念，行念坐念，念念相续，自成三昧，莫更他求也。\n又\n久乱之心，一时难定。念佛心不清，不必忧，只要工夫深耳。字字句句当心念。\n示徐智忆今出家，字元彻\n《遗教》即是佛遗嘱也，但守之。如奉王敕，再加二六时中时时念佛，自然处浊乱中而不走失。\n示沈广䢦\n世谛中觉名利恩爱之毕竟成空，便名觑破。真体上觅生老病死而本来无有，即是修持。初机与究竟同归，因该果海；究竟与初机不二，果彻因源。祇贵明心，别无异法。\n示严大㬚\n大事未明，此为何时。尝胆卧薪，寸阴尺璧。暂时不在，如同死人。研穷至理，以悟为则。\n示闽中李居士\n参疑二字不必分解，疑则参之别名，总是体究追审之意，但看念佛是谁，以悟为则而已。又古德云：「看话头不得卜度穿凿，亦不得抛向无事甲里，但只恁么看。」此要言也。\n示闽县林德润等\n作会劝缘，虽是美事，但宜静悄，不宜太盛。何以故？世道俗习，奢侈极矣，恐有难事起。智者慎之。\n示楚僧真愚等\n诸友志念精专，识见高卓，真西方胜侣也。兹有二言相嘱，一者毋住小悟，当期大彻。二者时际末劫，建立法门，不宜太广，当宜密修慎行，以俟龙天推出可也。\n示似空广伸五条\n末世无大法师匹休古人者，良繇好应期讲经者多，好笃志看经者少，故皆世谛法师而已。今当愈加勉励，惟以精研教理，弘法启迷，为一大事。有数语数事开后。\n示王智第\n心空则业空、身空、病空，傥有疑心，可尽情放下。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」既属虚妄，如空中华，如水上泡，如梦中事，何疑之有？减思虑，戒恼怒，节饮食，慎起居，但时时刻刻将念佛做个话头，勿使忘失，即是觉照常在，惺惺不昧矣。\n示明宇大晓\n记数太多，束心太急，故发诸疾。但孜孜密密，无间断，无夹杂，即是工夫。不须过分苦行，妄想刚强，久战自服，必无疑也。\n示朱大󵔩\n话头不碍静，盖静碍话头耳，贪著静境为乐故也。还须用心话头始得。\n示吴大峻\n莫管悟与不悟，莫管有无内外中间，莫管止观，莫管与他法门同与不同。既疑情不起，亦莫管是谁不是谁，但执持名号，一心一意，无间无断，纯一不杂做去。\n示于广慧\n古云：「杂念是病，念佛是药。」念佛正治杂念，而不能治者，因念不亲切也。杂念起时，即用心加功念佛，字字句句，精一不二，杂念自息矣。\n示王广第\n不如直下执持一句阿弥陀佛，尽心尽力念去，无丝毫异念，即是无字公案。其无字等话头，不必提了。纯一念佛，念佛上透，千处万处俱透。\n示广耆\n庞老云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」未能空心，且勤念佛，念念不已，心当自空。\n示秦佩玉\n亦不是身内起疑，亦不是空空起疑，以二者较量可否者，是真疑未起也。若真有疑，自不如是。真疑未起，且只正念摄心，不疑不妨。\n示吴广绶\n既不疑生死，不疑古德公案，何得生大怖畏？何得尚虑疑箭入心也？是所云不疑者，犹有疑也。昔二比丘犯婬杀，维摩一言之下，罪灭无余。今若能如二比丘，则不必论，否则另有一法。经云：「至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。」若虔诚念佛，十万八千无罪不灭。所罚之咒，如风卷云，如日销露，如一滴投于大海，如片雪点于红炉，净尽灭除，更无踪迹矣。\n示四川彭君\n应乩者十无一真，皆托名某仙，而实非也。久为之，则能窃人神气。惟佛为三界大师，一心念佛，则群邪自息矣。\n示智真侍者\n莫贪欲染境，地狱根本故。莫著玩好物，死不随身故。莫游族姓家，丧失清节故。莫交无益友，鲍肆渐染故。莫恃少壮年，人命呼吸故。莫纵一时瞋，后悔无及故。\n示僧大某\n未见性而卜度见性境界，甚为无益，惟末后一条始是切问。且既知禅坐观心，独不曰念佛观心乎？宁有二也？老实做工夫，待见性再理会。\n示德彰大微\n平日有实落工夫，病中方始得力，今如何强得？虽然，也只是勉强著力做去。\n示孙大智\n心外无境，心空则境寂。慧从定得，心静则明生。\n示建昌黄钦\n虚往实归，不若实往虚归更好。庞老云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」\n示福建林荣荣具陈所见异境\n经云：「凡所有相，皆是虚妄。」眼见耳闻，悉尽扫除，一心念佛。\n示无隅大方\n清年美质，当于自家本分事上用心，不可以五字、七字浪费光阴，贻日后之悔也。大事已明，咏吟未晚。\n示薛广阅\n参究不便，专持亦得。但得一心，自不随境。\n示某居士\n古德开示最切要语道：「随缘消旧业，更莫造新殃。」今目前种种障道者，皆宿缘所使，不必忧恼，但随缘顺受，要紧在更不再种当来业根耳。\n示某居士\n坚持五戒，一心念佛，孝养父母，亦劝其一心念佛，求愿母子同生净土，随缘度日，来供则受，莫行募化，莫作念佛会，守分修行，即是末法中大善人，真居士也。\n示洞庭山翁门石氏求来世为官\n为官虽好，倚官造业，后生堕落，受苦无量。应当一心念佛，求生净土，直饶位至三公，不若莲登九品。念佛求生净土，胜似为官远之远矣。\n示洞庭山许门石氏求来世为僧\n为僧虽好，僧不修行，后生堕落，受无量苦。应当一心念佛，求生净土。亲近金木雕装之假像，不若亲近见在说法之真佛也。净土为僧，胜过此世界为僧远之远矣。\n示学者\n愚人迷而不觉，颠倒行事，生死轮转，无有休息。圣人悲之，教以三学：曰戒，以闲其非；曰定，以摄其乱；曰慧，以破其惑。繇是障尽心空，复还觉体，朗然廓然，如大睡之得醒。盖杲日不足喻其精明，昊天不足喻其高广，此佛道大略也。向上更论。\n又\n今人多好说参悟，好说了生死，不知在此土了悟甚难，谓之竖超三界。斯陀含犹一往一来，况凡人乎。此土众生多是先生西方，然后了悟。生西方一门，谓之横超三界，万无一失。\n示姪孙大绶馆中六章\n一、习举业，非只要望取科第，读圣贤书，须要学做圣贤。孟子云「达则兼善天下」，是治国、平天下事；「穷则独善其身」，是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家。事事不同，而同归于善也。\n二、做文字非只要哄试官、叨进取，文字即是本人精神心术。艰险怪异，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可见有艰险怪异而得者便效之也。\n三、从师非只要学文艺，要以德行为本。其师但教我以文艺，而不教我以德行者，非贤师也。若遇贤师，须亲如父母，敬如神明，终身奉事。\n四、临文非只要入试场方始矜持，须平日会考，如试官在上，尽诚竭心，不可不完卷，不可苟完卷。\n五、看书非只要求新求胜，须顺文顺理，十分中九分当依朱注。\n六。在馆中，非只起五更，睡半夜，方是勤学。但清晨至暮夜，月无闲日，日无闲时，禁闲走，省闲话，绝闲事，孳孳汲汲，专精不弛，自然日进。\n警策\n伤足自规四条\n自警七条\n先民有言：禹惜寸阴。至于众人，\n当惜分阴。我今衰残，奚啻惜分。\n一弹指顷，毋杂用心。\n毋杂用心者，谓本参正念外，才起一念杂想，即便扫除，摄归正念，不可时刻延挨。今略开七事，真为生死出家，直欲一生了办，务力守之，时时自警。\n袾宏初始出家，其立志甚正，其执持所志甚坚。祇因禀弱，孤孑远游，未得道而先得疾，乃弗获已，结茆以居。自谓僻坞穷林，或可绝人逃世，何期日久岁深，不觉不知，渐成丛席。虽不敢尊居方丈，我慢自贤，实亦受累不少。今忽八旬，命存风烛，大惊大愧，食寝靡宁。又思一息尚存，胡不老当益壮？纵其身力疲困，犹可心力自强，虽耄耋行脚，难齐古风，而不杂用心，何容自弃？用是再整初诚，重为誓约，一以策己，一以劝人，傥亦有始勤中累如我者乎？幸相与勉之。\n俱载《共住规约集》。\n警众八条\n我未出家时，于不仁、不义、无礼、无智的事，即他人导之为，而我自羞惭愧耻，纤毫必不肯为。所以者何？良繇吾前世亲近好人，八识田中领纳得好言语，所以今生自然见恶则耻，不肯去做。你们要著实亲近好人，当早晚发愿之时，当愿世世生生亲近善知识。\n我出家后，到处参访，时遍融师，门庭大振。予至京师叩之，膝行再请，师曰：「你可守本分，不要去贪名逐利，不要去攀缘，只要因果分明，一心念佛。」予受教出，同行者大笑，以为这几句话那个说不出？千里远来，只道有甚高妙处，原来不值半文。予曰：「这个正见他好处。我们渴仰企慕，远来到此，他却不说玄说妙，凌驾我们，只老老实实把自家体认过切近精实的工夫叮咛开示，故此是他好处。」我至今著实遵守，不曾放失。\n十方僧众贤圣出没，我见之未尝不敬。他未跪，我先跪；他未拜，我先拜。前有方上一僧人，以其丑恶蓝缕，莫不轻藐之。及见吾，迺剧论《楞严》玄旨。你们决不可轻藐人，记取记取。\n入道要门，信为第一。恶事非信尚不成就，况善事乎？譬如世间盗贼，时乎败露，官府非不以极刑绳之，迨后释免，依旧不悔。所以者何？他却信得这条门路，不赍一文本钱，自获利无算，所以备受苦痛，决不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思谛信。不要说不信净土，只如世尊说人命在呼吸间这一句话，于义理不是难解说。你们眼里亲见，耳里亲闻，经过许多榜样，如今要你信得这句话，早是不能勾也。你若真实信得这句话，则念佛法门不必要我费尽力气，千叮万嘱，尔自如水赴壑，万牛不能挽矣。即如前日津送亡僧时，你们睹此榜样，当愀然不乐，痛相警策道：「大众！我与你但今日送某僧，明日送某僧，不知不觉轮到自身，此时悔恨无及，须疾忙念佛，时刻不要放过方好。」我见你们自家也说可惜，对人也说可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，你只不信人命在呼吸间也。\n予见新学后生，才把一句佛顿在心头，闲思妄想，越觉腾沸，便谓念佛工夫不能摄心。不知汝无量劫来，生死根繇，如何能得即断。且万念纷飞之际，正是做工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。且汝之能觉妄念重者，亏这句佛耳。如不念佛之时，澜翻潮涌，刹那不停者，自己岂能觉乎。\n念佛有默持，有高声持，有金刚持。然高声觉太费力，默念又易昏沈。只是绵绵密密，声在于唇齿之间，乃谓金刚持。又不可执定，或觉费力，则不妨默持；或觉昏沈，则不妨高声。如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句出口入耳，声声唤醒自心。譬如一人浓睡，一人唤云某人，则彼即醒矣。所以念佛最能摄心。\n今人不肯念佛，只是轻视西方。不知生西方，乃是大德大福，大智大慧，大圣大贤的勾当。转娑婆，成净土，不同小可因缘。汝但看此城中，一日一夜，死却多少人。不要说生西方，即生天，千百人中尚无一个。其有自负修行者，祇是不失人身而已。故我世尊，大慈大悲，示此法门。功过乾坤，恩逾父母。粉骨碎身，不足为报。\n幼时尚不知念佛，见邻家一老妪，每日课佛数千，问云：「为何如此？」彼云：「先夫往时念佛，去得甚好，故我如此念。先夫去时，并无他病，只与人一请而别。」出家人奈何不念佛？\n出家人不祥事三十二条\n以上折福折寿，多招殃咎，故云不祥，当相与共戒之。\n示住持\n破僧粮而搆僧屋，善知识难逃热铁之枷；用砖钱而作瓦钱，俗禅和岂免寒冰之狱？招提公物，云何置瓶置壶？大众山银，乃尔买斧买凿？瓶壶注而镬汤沸，斧凿具而刀山成。况夫米丸与铁丸共吞，絮胎与牛胎共处，行因似小，感果良深，可不悲夫？\n弃腐渣责词\n暴殄天物者，必有祸生；轻贱五谷者，多遭雷击。狗彘同人饮食，孟氏繇之痛心；酒肉侈作池林，商王于是失国。且古人尚咽糟糠，今此腐渣，美非糠比；大士犹餐草果，今此腐渣，甘岂草伦？奈何放纵骄奢，类富家之败子；昏迷颠倒，似襁褓之婴儿。先须封磨以示惩，后必碎锅而永禁。\n示直院等三条\n水陆头尾相连，经忏接续不断。求经次，汲汲如选官；请经师，忙忙如报喜。库头终夜计算，不过是分派应赴钱财担运；逐日奔波，无非是买办道场货物。僧直者，但说篱穿屋漏；求住者，不为念佛参禅。况复外无当家，内无首座，多众著于名利，何人实为死生？衣食过度丰饶，费用十分繁广，起如此丛林，不知有福否？有业否？我在此丛林住得否？住不得否？此字可功课毕，悦众当堂宣读一遍，当家收了，与众管事及老成明理人速议回报。\n弃讲归禅者，易讲寺为禅寺者，传美于古今。变禅作讲，非盛世所宜。兹议纯一。修禅讲事，暂止议可否。\n六人代当家。既号当家，自百岁老人，以至沙弥小童，俱要管到；自财帛重物，以至一针一草，俱要管到；自堂内堂外，以至上方长寿，俱要管到；自破戒犯法，以至小小过失，俱要管到；自本山大众，以至客情外住，俱要管到。且今虽号当家，又不劳列位费力办米办柴，又不劳列位出钱纳粮纳税，又不劳列位当粮长里长，又不劳列位随班祷雨祈晴，只要用心葺理大众修行而已。如其不肯用心，糊涂过日，不思量四十五日内，止得十五日勤劳耳，犹然不采，诚恐龙天见过，伽蓝生瞋，现生折禄减寿，临终落于恶趣矣。可不勉哉！\n十可叹\n负罪自误，误人老疾。僧宏稽颡白言：惟宏年衰病久，力寡事繁，石火风灯，命存呼吸。向拟长寿庵养疾数月，为悟斋、梵邦、常惺三友接还，不得如愿。一可叹。\n三友发心，少焉散去，不终期事。烛空继之，亦复不终。今则六人代之，三班半月，亦非常便。小庵小庙，当家各各圆满一年，整齐交代，独本山如此。二可叹。\n一人妄作主宰，掘坏龙山风水，一年死十七人，众若不闻不见。一人妄作主宰，打造后山石墙，隔断来脉，徒坏钱粮，反致藏虎豹而招寇盗，众若不闻不见。三可叹。\n半月半月，虽宣读僧约十条，修身十事，乃至厨库等铭，亦成虚应故事。四可叹。\n受托念佛不致诚，受托拜经忏不致诚。五可叹。\n佛制不应手接金银，僧不能行，姑以行施折罪。乃止行于经忏，又不是行施，反似抽分。六可叹。\n凡出家，先审其原住何所，后逢期散，使有所归。今泛纳不审。七可叹。\n合寺不论老少，皆要不违十戒律仪。今受菩萨戒，而行事尚不及沙弥。八可叹。\n屡屡分付，不相信从，不一而足。略开数事：分付管事人，宜和合，无乖争；分付宿园，毋劳逸不均；分付挑柴、挑米等，俱要上座领众记过；分付有病，要依式挂幕；分付十戒、具戒、大戒，各要行本戒事，不可有名无实；分付放生，所要依时警策；分付老堂，未满八十者，晚课必查随众与否；分付直夜，每早须查勤惰，如式回复平安与否；分付不得贵价买假香烧，熏坏金像；分付滤水囊用讫，须如式荡濯；分付年少学浅，不该讲经，宜查；分付僧直，所言当理者，皆当力行；分付春、夏、秋，停止经忏道场，万不得已，请外住于经板堂中行之，今即于本山，而本山僧反多于外住者；分付内楼，紧紧封锁，万不得已，暂开，今数数开；分付送化亡僧，估唱僧物，各要起大悲怜，生大警悟，今则泛泛然而送化，嘻嘻然而估唱，习为常事，全不动心。九可叹。\n复次，我今命若风灯，朝不保暮，无信我者，无怜我者，此间如何住得？十可叹。\n三可惜\n一者、深山穷谷，清净幽闲，既无村中士女喧烦，亦无过往宾客游赏，峰峦攒簇，冬避风寒，林树阴森，夏消炎热，蹉过此时而不修行，是为一可惜。\n二者、柴水方便，衣食见成，床帐整齐，医药周足，沐浴次第，灯火荧煌，蹉过此时而不修行，是为二可惜。\n三者，宏虽随行逐队，一介凡僧，既不能见性明心，又不能积功累德，但其安分守己，谨慎操持，于此末法之中，亦可充佛祖普庇众生庐舍中之一小椽，亦可助佛祖普渡众生桥梁中之一卷石，亦可备佛祖普疗众生疾病药笼中之一方寸匕。嗟乎！献瓦缶于金谷，取笑傍观；进麦饭于滹沱，宁无小补？蹉过此时而不修行，是为三可惜。\n虽然，凡有言说，人不听从，皆繇自己德薄福轻故也。但当责己，不敢尤人。傥天假之年，余生未尽，尚当力疾以报佛恩，以酬大众。万历四十三年六月二十八日示。\n读云栖老人十可叹、三可惜，滴滴心血也。一字一泪，可胜悲惜。悼哉，世人痴，不过母爱其子，虽死亦不瞑目。此老人诚是老婆心切于此。呜呼！世人为儿女痴，菩萨为众生痴，此视众如一子地之肝肠也。其若子若孙，亲蒙其教至此，尚劳老人如此顾复，再四叮咛，即铁石亦当堕泪。若视为寻常，是为大负恩德也。绝无惭愧，灭绝良心者，非人也，岂称佛弟子哉。能时时念诵此语，即是老人法身常住。\n万历丁巳二月十六日憨山德清和南识\n补遗\n净土资粮全集序\n庄居士集古今净土经论，择要语类编之，而间附以己意。既成帙，踵门而告予曰：「兹净土资粮全集也。说者谓净土著述，简册相望，盖箧有余资，囊有余粮矣，复何籍此？」予曰：「不然。今夫游万里外，未闻厌资粮之多者，是故旅途而遭困乏，则文钱斗金，粒米廪粟。况夫以百千劫未归之穷子，适十万亿难至之宝邦，何嫌乎功德法财之殷且富，披舆图问道路之频烦耶？殊乡僻邑，购一经一论，不胜其艰，使是编广布，人得而读之，一代时教，麤知其大端矣。虽然，不挟文钱，不赍粒米，如一念顷生极乐国，世宁无是人乎？如是人前，说如是编，诚为赘语。苟不尽然，是编与净土诸书并行，安知其无补云？」\n书经史海篇直音后\n显考明斋府君，生于弘治辛亥七月十四日，卒于嘉靖辛酉六月二十一日。此书京师携回，今七十年矣。恩天未报，口泽犹存，乃葺其破敝，入于云栖常住，以便初学。愿先灵入四十二种无相之智门，一如善知众艺童子；证四十九年不谈之妙旨，亲见毗卢舍那如来。早离七趣娑婆，高步九莲安养，四恩普报，三有齐资，法界众生，同圆种智。\n万历二十七年己亥七月盂兰盆日比丘孝男袾宏谨识\n答新安汪南明司马书\n山野忆昔听《华严》于无门庵，惟居士以大名称，遥为作大法筵功德主。于时知居士不惟以文章名海内，而外护缁门，不忘佛嘱，殆乘悲愿而现身仕路者也。居常以未睹光仪为恨，而素性狷僻，又不欲无故而干公卿之门。兹辱枉招，敢以琐怀一白于左右。盖山野窃叹迩来若僧若俗，以言谈道者不无其人，而务亲证者实寡。禅宗一脉，如线欲绝，如风灯欲尽，非过量大人，曷繇起古格先风于已坠之日？山野独私心痛之，而解行浅昧，且不能仿佛宋元尊宿之万一，惟居士则何忝于张子韶、杨大年、赵孟𫖯诸君子？今虽乏缘松萝之会，傥有见谕，幸以手劄罄所欲言，庶千里面谈，而苟可以振禅宗于末运，则共报佛恩，功不唐捐矣。\n御魔说\n太虚之乡，客号无机者，泛舶入海，将拟迹菩萨，求如意珠王而行大施也。乘风顺举，泊一洲下，有少女迎而前，以窈窕之态，柔软之音，敛衽而白曰：「客来何从？妾候君久矣。」客计野旷人稀，必妖也，将扼之。女凄然曰：「妾早失怙，得人乃字。闻君行菩萨道，窃私心慕之。今相逅，天也，得侍箕帚，即死无恨。」言已，悲感泣下。客素长者，信之不疑，又哀其穷也，因与共载。女则昼操馈爨，夜事缝纴，捍劳忍苦，曾无厌倦。客大喜过望，自谓得贤妇也。一夕，女正鼾睡，觇之，则朱发靛颊，鳞其肤牙，森森出吻外。客大骇，高声觉之。女知事露不可掩，忿然曰：「吾罗刹也，力能覆若舟，啖若血肉，若宁无惧耶？」客徐应曰：「革囊之赘我久矣，尔馁与，当施一饱。夫形骸者，四大之假合；死生者，一报之虚缘。尔饮吾血，饭吾肉，吾无恙也，焉足惧？」遂安坐如故。罗刹巧尽技穷，赴海水而逝，立崖上，犹切齿詈客。客若罔闻者，飘然扬帆至宝所，得珠而归。如客者，本以至诚之心入海，其待罗刹也，始以诚临之，终以诚临之，泯然无机，卒不为魔困。是故无机则同太虚，虚则魔不能挠，乃至水不能没，火不能烬，风不能摧，一切所不能坏。佛言：「我何有心于御象哉？」请告夫御魔者。\n放生图说\n结社放生，信是美事。然或身忙者难于定期，财歉者苦于随众，而罔利者或反为预捕多捕以求售。今更立简易一法，佐使并行，不拘时日，见即买放。于某月下书某日放生若干，巨生以个数计，细生以觔数计，岁终总算，存以自考。为之颂曰：\n人既重其生，物亦爱其命。放生合天心，放生顺佛令。放生冤结解，放生罪垢净。放生免三灾，放生离九横。放生寿命长，放生官禄盛。放生嗣胤昌，放生家门庆。放生无忧恼，放生少疾病。放生观音慈，放生普贤行。放生悟无生，放生生死竟。放生与杀生，果报明如镜。\n巨生如鸦、雀、龟、鳖及大鱼等，细生如虾、螺、蛙、蛤及小鱼等，积功累德，当知果报不可思议。\n正月。　二月。　三月。　四月。　五月。　六月。　七月。　八月。　九月。　十月。　十一月。　十二月。　闰月。　　　△一年共放巨生若干，细生若干\n示阅藏要语\n大藏经所诠者，不过戒定慧而已。然阅藏者，二种过失。一者执文字而迷理致，二者识理致而不会心。徒废光阴，祇成缘种耳。若能体达戒定慧，熏修则一。大藏经教所谓念念常住，即念百千万亿卷经者，此也。亦复识此戒定慧，即是念佛法门。何也？戒乃防非为义，若能一心念佛，诸恶不敢入，即戒也。定乃除散为义，若一心念佛，心不异缘，即定也。慧乃明照为义，若观佛声，字字分明，亦观能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。何必随文逐字，阅此藏经。光阴迅速，命不坚久。愿诸人以净业而为急务，甚勿以予言为非而弗听也。\n示众\n众等入此深山，本为生死大事，如何忘失初心，渐成世谛？今后应当痛加改革，颛以办道为第一要务。\n又\n众等初心出家时，初入山求住时，岂无一点好心？而今日久都迷失了本，不过饮食、衣服、经忏上逐日哄哄，全不觉忘了生死大事。我若不说，罪有所归；说而不从，非吾咎也。\n答或问\n或问：「子言多矣，好名乎？」曰：「孟氏有言：『我非好辩，不得已也。』予独喜多言哉？顾兹正法衰废，僧习浇漓，思可伤心，谈足流涕。薄德寡行，不以身率之，而徒以言救之，亦知其无益而自不能已也。况知我罪我，实双存焉。知则成名，罪则成谤。子以为好名，吾以为不避谤耳。嗟夫！」\n老病谢客帖\n衰病日深，渐成风痺。颓龄有限，剧事无涯。恳此陈情，万惟慈谅。\n万历丁酉季春朔日，袾宏谨白。\n又\n顷以老疾相仍，飒然废朽，头眩足痺，目倦耳聋，兼之无力语言，终日枕席，傥辱大人先生舆从下临，或蒙知识道友缾锡来访，既不能迎送尽礼，又不能应对适宜，乃弗获已，闭门偷安，极知狂悖惰慢，罪何可言？唯冀慈悲怜悯，宽之宥之，宏无任悚栗感激之至。闭户病僧袾宏和南。\n又\n袾宏老衰风痺，寝疾穷庐，足不能行，耳不能听，口不能语，百事俱废，惟待天年之尽而已。傥蒙大人先达下临，不得接见，万望恕罪。又诸方师德来者、道友亲属来者、尼僧内人来者，皆不得接见，乃至送物者皆不敢受。统祈谅恕，幸感幸感。老病袾宏谨白。\n有欲枉顾者，知客僧即以此帖奉禀，免致及门而不相见，得傲慢罪。\n答一切书问帖\n老病沈困，不能委细作书，幸望慈悲原宥，至感至感。袾宏谨白。\n八十辞贺礼帖\n唐文皇万乘之主，生日不为乐，况出家为僧者乎？既名曰僧，应与俗别，乃散生日亦行贺礼，尤为不宜。兹议即逢撞十之年，亦勿致贺为是。今宏老病伶仃，朝暮难保，虽知径山不诺明日斋期，而万一苟延，事须预禀。伏幸察我愚哀，俯从所启，瓣香支烛，寸面片糕，以及一鞋一帕，折礼一分一文，皆悉停罢。仰见至爱，万感万感。如不相谅，所赐礼物，决不敢受，决不敢受，决不敢受。老病僧袾宏和南。又有不行礼物而潜作经忏道场者，尤为不可。\n宏叩头百拜，万恳止之。伏乞体谅，幸甚幸甚。\n刘广磐请代日祝贞母项偈\n惟愿承三宝力，哀愍加被，母氏克臻上寿，己身长侍慈帏，母子相依，修持净业，报满之日，同愿往生。\n答广𫓱书\n孙君至，得书并礼，谢谢。所谓心随境转，此无始宿习使然，非一刻可了。今莫管妄起不起，只一味看话头，提撕不休，久当自灭，非可袭取也。令郎法名曰大升，劝其持不杀戒，增延寿命。并覆覆启。\n又广𫓱为母堕胎求忏\n古云：「宁可九莲居下品，不来人世受胞胎。」厌患胞胎，但勤念佛。一心念佛，莲华化生。\n跋嘉禾项长公石刻金刚经\n贞玄居士妙书法，不书世书，而书《金刚般若经》勒之石。其言曰：「吾书是经，以庄严圆满为宗，乞一言以跋。」予老病，久谢铅椠，乃口语来使，幸为我白居士。「般若无形，若为庄严，般若无在，何处圆满？而显其无形，彰其无在者，则石上之点画勾剔也。不离点画勾剔而得性空，是真般若。幸为我白居士。」\n学大乘不轻二乘论\n空高子问于云栖曰：「大乘当学欤？」曰：「然。」「二乘不当学欤？」曰：「然。」「然则二乘可轻欤？」曰：「不可。」曰：「何谓也？」曰：「斯有二义：一则大乘无轻人之心，一则二乘无可轻之理。」曰：「某未达，愿闻其详。」曰：「常不轻菩萨，非所谓大轻者欤？而遍礼四众，言四众，则下劣凡夫皆举之矣，况二乘圣人乎？其言曰：『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。』此大乘菩萨之用心也。不轻细流，所以沧海成其深；不轻土壤，所以泰华成其高；不轻凡庶，圣人所以成其德。轻世傲物，世之贤者不为，而况号为菩萨者耶？且二乘何如人哉？诸漏已尽，无复烦恼，三明、六通、十八神变，是可得而轻否耶？彼轻之者，不知尽几漏，断几烦恼，开几明，彻几通，得几神变耶？以蚊蚋而侮鸾凤，多见其不知量也，将无曰小圣不及大凡，我菩萨之俦乎？夫大乘菩萨之发心也，非为一身谋也，为法界众生求无上道，乃至经恒沙劫修六度万行，心无退怯，以无量无边功德净佛国土，教化众生；而声闻、缘觉都无是事，此其所以日劫相倍，霄壤顿殊也。今之自附于菩萨而轻二乘者，不知为几众生发心，修几度，行几行，经于几劫，具几功德，而净土利生耶？譬之里闬负舂，身无一命之寄，而自谓为公侯，傲然陵其郡邑之守令而弗顾，其不遭挫辱而取败亡者几希矣！」曰：「教中叹大褒圆，弹偏斥小，至谓声闻之人勿与同学，勿与问讯者，又何如？」曰：「甚哉！子之固也。泥于言而失意，几于负圣经矣。彼经所云，佛之大慈，劝进后学，欲墙堑二乘之径，而使普游于大乘之坦途也。非谓二乘之可轻也。犹曰业儒者直学孔子，毋学夷、惠云尔。非谓夷、惠之可轻也。不然，皈依三宝，佛之明训也，二乘非三宝之列乎哉？尤可叹者，今见孤隐独行之辈，即指而曰：『此声闻人也。』见营事聚众之流，即指而曰：『此菩萨人也。』噫！涉俗者遽称菩萨，而避喧者便作声闻，抑何待圣贤之浅也？由是生大我慢，起大邪解，自以为是，而鄙薄一切。遇持戒者，则非其执相；遇精进者，则笑其劳形；遇实行者，则谤其愚痴；遇节俭者，则讥其朴陋；遇禅寂者，则毁其枯槁；遇慎讷者，则诮其无知。遂致心日狂而弗收，言弥诞而莫检，身放逸于规矩准绳之外，而无所忌惮。人或诘之，则曰：『吾学大乘者也。解圆者不屑乎偏门，悟大者无拘于小节。』嗟夫！窃一时之虚名，而甘万劫之实祸，可胜叹哉！」「然则为今之计，宜何如？」曰：「学佛之士，当学菩萨，不可一念而发二乘之心，亦不可一念而生轻视二乘之心。」\n杂问一章\n问：《永嘉集》引「恰恰用心时，恰恰无心用。」解者谓学人用心之际，又要无心。师言：「此处未说工夫，且显心体，义犹未明。」望为详论。\n答：凡看经教，不可先看注脚，宜先熟玩正文，十句二十句，乃至百句，务令首尾贯通，然后以注和会。今见学者，读正文毕，即便看注，致令理不圆彻，皆由于此。所问二句，今详论之。夫修行人，所以不成圣道，流入偏见者，都缘不识心之本体故耳。执心是有者，落常见；执心是无者，落断见。离此二路，虽知有无兼带，然又以为有而后无、无而后有，此亦未达心之玄妙者也。岂知恰恰用心时，恰恰无心用。恰恰，俗言恰好也。不差前后，不隔丝毫。恰恰，正好之谓也。恰好正用心时，恰好无心可用。盖正当念虑起处，你试反观谁为念虑，谁是念虑者。犹云当处出生，随处灭尽。不是用心已毕，少时却乃无心。即时用心，即时无心，不差前后，不隔丝毫，即有而无，乃见心之妙处。若是有智慧人，不执死句，便可再叠二句云：「恰恰无心时，恰恰有心用。」古人语中，自具此意，今不言者，省文耳。故曰：「无心恰恰用，常用恰恰无」也。故又曰：「今说无心处，不与有心殊也。」惟其心体本来如是，是以下面方说惺寂工夫，两不可废。偏于寂寂，是不知无心恰恰用之理也；偏于惺惺，是不知常用恰恰无之理也。故首四句，直出心体，立下文止观之张本，以见止观之法，全是本地风光，不是于心体之外别立一法，不过用止观以复其寂照之本体耳。此恰恰二字，下得极妙，分明画出心体，非有千钧笔力，不能及此。若不精思默会，只么随文逐句草草看过，千载而下，辜负古人之苦心矣。以后听教，切须细心，虽在讲筵，无忘禅观。庶使心光内灼，而临文之辨益精；圣教外熏，而资神之力弥固。学悟兼济，定慧交通，入理妙门，无越于此矣。\n大师自责篇\n不肖追惟少年未出家时，不知三宝，不信因果，从身口意造诸恶业，不待论矣。出家以后，身业之大，虽谨护持，而微细处，亦或检点未尽。至于口业，抑又甚焉，或世谛杂谈，而忘失正念；或无知臆说，而违谬圣经；或纵心极论，而触忤时贤；或恣意呵责，而恼辱卑幼。如是种种，口所造恶，何可胜数？至于意业，倍复甚焉，贪欲、瞋嫉、愚痴等念，或乍灭而倏生，或似无而实有，或任运而忘禁，或力制而弥强。如是种种，意所造恶，何可胜数？以此自知，现是具缚凡夫，去道辽远，上之何以续先佛之慧命？下之何以启后学之迷津？迩之何以酬罔极之恩天？远之何以竭群生之苦海？所以终日竟夜，惭愧忧惶，行住坐卧，如在荆棘，又安敢虚消信施，晏然空过而已乎？愿大众悯我真诚，匡我不逮，相劝相规，以共成道业，扶末运于将坠，此不肖耿耿于怀而不能已者。若曰见道已彻，无所藉于师友，则吾岂敢？\n大师宗教弘通，人天皈仰，其不敢满假，谦冲自讼如此，真圣贤之用心也。今人少负一知半解，辄尔妄尊自大，试一检点，政恐颟顸不少，欺人乎？自欺乎？请各清夜思之。\n余于辛丑冬日，偶游市肆，见古书舖有一小册，题曰《山房日录》，系休宁一僧讳广全者，于万历戊寅年录云栖大师所著，用家刻活字板编排成篇者也。内有〈学大乘不轻二乘论〉一首，〈杂问永嘉集〉一首，及此〈自责篇〉，皆世人对证之药，而法汇所未载者，惊喜过望。因思大师著作，尚有遗珠甚多，此板向存新安，遂至结集者失收耳，爰刻之以公同好。\n武林敦仁堂净慧居士张文嘉敬跋\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十五年夏四月，金陵刻经处识。\n云栖共住规约目录\n云栖共住规约上集\n△一大堂\n△二西堂\n△三律堂法堂通用，无别堂\n△四法堂\n△五老堂\n△六病堂\n△七各房\n△八下院\n云栖共住规约下集\n△一直院事宜\n△二额定人数\n堂内外人数，俱额定如左，有缺方补。妄增一人，罚银五两。\n大堂四十八单。老堂十单。\n堂外：　直院一、库头四、知客二、书记一、典座四、饭头二、茶头三、碗头二、磨头二、火头五、净头二、香灯二、侍者四、柴头九、园头六、担力二、化饭二、铺堂十八、司山二、司屋一、印房一、山门一、生所八、重用十、轻用三十、病堂一、看老一、下院八、杂收一。\n轻用定数外，余者都入小堂，晨昏课诵，昼日止静，一依大堂行事。但晚听教学经，出堂事讫，还堂入观。\n柴头，八九月请发心者助，事讫还归本执，因而添人，罚钱一千文。知客、卧具等，忙时请助，同此。\n△三节省财费\n山不得再买，买一亩罚银三两。\n屋不得再造，理实应造，众议定方可。若仍前妄自兴造者，一间罚银五两。\n厨楼封锁，不得已白众议处。辄开，罚钱五百文。\n茶品即用山物、炒米、盐荳、白果、杨梅、油灼之类，间或市买，止可枣栗糕饼之类，故办贵细物品者，罚钱三十文。其品以三四为常，五品为极，过五每一品罚钱三十文。本山僧茶，分散各单，开桌罗列者，每桌罚钱五十文，施主特设不论。又单上摆茶杂话者，罚钱三十文。分散各单，不聚谈者不论。\n设斋以四果四菜为常，五果五菜为极。过五，每一品罚钱三十文。\n寻常日用，二日菜，一日腐。有斋不论，凡生菜、干菜、干瓜、干茄、干羊荳、干刀荳、干萝卜之类，皆可置办。乃至设斋，亦只用腐等常品，不必定买贵物，如香菌、蘑菇之类。其故为丰富者，罚钱五十文。采野菌食者，罚买菜三百斤。\n轻藐黄米，必买白米者，每白米一石，罚钱三百文，凑买黄米。\n过分用油、酱等，计价罚钱一陪二。\n可生食物，故费柴汤煎煮者，计价罚钱一陪五，如煮栗、煮枣之类。\n不得拗众粥饭。年七十以上不论，病人不论，余罚钱十文。\n故不食腐渣喂畜，及卖与养猪家者，罚荳一陪五。僧食之余，恐成坏烂，施放生所者不论。\n茶房取面汤无度，及二板后用壶取茶归单吃者，俱罚钱十文。茶头不举，同罚。身至茶房立饮者不论，七十老人并病人不论，印房不论。\n夜间不得煎煮，大寒月止可作姜枣汤而已。烹炮罚钱三十文。\n善人来寺设斋者，斋佛讫，即引至禅堂佛前一礼。次两单，或一礼，或问讯。次引至斋堂韦驮前一礼，两单问讯。其有许数斋僧若干员者，应为报数总记，完日回向。\n烛不宜多点，夏月尤为不宜。油灯麤草单炷，细草方可用双。又不宜以贵价买木头作香，熏坏金像，反成过咎。\n非期浆洗者，罚钱十文，重务不论。\n穿著过分鲜好衣服者，罚钱一百文。裙幅太长者，割取作衣带，施与十方。\n铜盆洗面者夺施。一切过分精巧器皿夺施。\n浴铭云：一月八浴，丛林罕闻。乃日日浴，虽重务，恐亦过分。今姑从之，而须库房讨筹。无筹不放入浴，强浴罚钱十文。浴头阿容不举，同罚。余非重务，有故欲浴者，买筹，库房审其可否。不审滥与，每一筹罚钱十文。用筹不用钱，浴头收钱，罚钱五文。夏至起至秋分，方日日大众普浴，停筹。\n△四出应期会\n△五暂到客众\n△六外住法眷\n△七十方云水\n△八众事杂式\n云栖共住规约别集\n△一僧约\n舍俗入山，单求何事？远离尘阓，专为修行。如或不然，来此何益？今与众约，能相体悉，乃可同居；不肯遵行，毋劳共住。\n第一、敦尚戒德约。\n破根本大戒者，出院。诵戒无故不随众者，出院。不孝父母者，出院。欺陵师长者，出院。故违　朝廷公府禁令者，出院。习近女人者，出院。受戒经年不知戒相者，出院。亲近邪师者，出院。\n第二、安贫乐道约。\n饮食不甘淡薄者，出院。著艳丽衣服者，出院。泛揽经事者，出院。争嚫钱者，出院。田蚕牧养者，出院。聚集男女做世法斋会者，出院。\n第三、省缘务本约。\n无故数游人间，数还俗舍者，出院。习学应赴词章笙管等杂艺者，出院。习学天文地理符水炉火等外事者，出院。习学闭气坐功五部六册等邪道者，出院。好兴无益工作者，出院。\n第四、奉公守正约。\n非理募化者，出院。侵克信施者，出院。擅用招提之物者，出院。废坏器用，不陪偿者，出院。偏众食者，出院。不白众，动无主僧物者，出院。临财背众苟得，临难背众苟免者，出院。\n第五、柔和忍辱约。\n破口相骂，交拳相打者，出院。威力欺压人者，出院。侮慢耆宿者，出院。\n第六、威仪整肃约。\n戏笑无度者，出院。亵渎经像者，出院。衣帽故不随众者，出院。高声争论，三谏不止者，出院。\n第七、勤修行业约。\n无故屡不礼诵者，出院。执事慢，不行其事者，出院。恶人警策昏沈者，出院。试经久不通利者，出院。不信净土法门者，出院。\n第八、直心处众约。\n挑唆彼此斗争者，出院。树立朋党者，出院。机诈不实者，出院。谤讪清规诬毁清众者，出院。情识私结不正之友者，出院。\n第九、安分小心约。\n大胆生事者，出院。谬说经论者，出院。妄拈古德机缘者，出院。无知著述误人者，出院。招纳非人者，出院。自立徒众者，出院。擅留童幼沙弥者，出院。己自不明好为人师者，出院。哄诱他人弟子背其本师者，出院。无大故擅入公门者，出院。妄议时政得失是非者，出院。轻心谤斥先圣先贤者，出院。以常住产业与人者，出院。侵占人产业者，出院。另为烟爨者，出院。\n第十、随顺规制约。\n令之不行，禁之不止者，出院。有过罚而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更变成规者，出院。凡事不白师友，恣意妄为者，出院。故与有过摈出人交往者，出院。\n△二修身十事\n未论学佛，先学修身。今开十端，众当谛听。\n一、不欺心。\n谓盗常住物，骗施主物，装佛印经，斋僧起会，造寺铸钟，修桥砌路，如是财物，私己用度，乃至瞒人瞒官，瞒天瞒神，暗昧等事，皆名欺心。\n二、不贪财。\n谓虽不盗骗，如前所言；但好积财帛，悭吝不施，置产收息，放债取利，皆名贪财。\n三、不使奸。\n谓当言之事隐忍不言，当谏之过坐视不谏，外示痴呆，内藏讥贬，皆名使奸。\n四、不用谋。\n谓不安天命，惟运人谋，或谋住居，或谋徒众，或谋经忏，或谋檀施，或谋作法主，或谋作戒师，乃至交结恶友，出入衙门，情识厚薄，私心好恶，策画营为悖理等事，皆名用谋。\n五、不惹祸。\n谓轻人笑人，叱人谤人，妒人之能，扬人之恶，收人走失，占人产业，好兴词讼，不肯让人，皆名惹祸。\n六、不侈费。\n谓广造房屋不知惭愧，丰富饮食不知惭愧，华丽衣服不知惭愧，多置产业不知惭愧，精制器用不知惭愧，轻贱五谷不知惭愧，恣意佚游不知惭愧，畜养奴仆不知惭愧，贿厚狂朋不知惭愧，皆名侈费。\n七、不近女。\n谓年少尼僧结为道友，人间妇女拜作干娘，数往族家探亲望眷，乃至母未七十，子与同居，不避讥嫌，皆名近女。\n八、不外骛。\n谓趋蹡富室，干谒贵门，或乞诗文，或求扁额，或假权势，或索钱财，终日奔波，不思静守，皆名外骛。\n九、不避懒。\n谓晨昏礼诵，屡至愆违，行务勤劳，慢不随众，皆名避懒。\n十、不失时。\n谓命存呼吸，时不待人，大事未明，寸阴可惜，漠然空过，是名失时。\n如是前之九事，切宜戒之，最后一言，努力加勉。\n△三直院诫言\n直院须具四心：一者大慈悲心，恩顾大众，无刻薄故；二者大公直心，犹如明镜，无偏私故；三者大谨慎心，安分守己，无放肆故；四者大勤劳心，竭诚为众，无贪懒故。有如虚当重任，不发四心，苟且因循，耽误大众，伽蓝记过，龙天生瞋，折禄减年，悔之晚矣。慎之哉！\n△四堂铭\n东铭\n一瓦一椽，一粥一饭，檀信脂膏，行人血汗。尔戒不持，尔事不办，可惧可忧，可嗟可叹。\n西铭\n一时一日，一月一年，流光易度，幻形匪坚。凡心未尽，圣果未圆，可惊可怖，可悲可怜。\n△五库铭\n物属招提，丝毫难犯，守在尔躬，必敬必惮。清若澄潭，正如直干，无曲无私，何忧何患。一有差池，龙天较勘，凛凛遐风，卖生姜汉。\n△六厨房铭\n雪峰饭头，沩山典座，古德芳风，于今未堕。摄尔狂心，慎尔口过，运水搬柴，毋忘这个。堂内坐禅，堂外禅坐，谁信传衣，不离碓磨。\n△七浴堂铭\n山巍路远，致其柴薪，瀹釜然火，效其劳勤。一月八浴，丛林罕闻。沙弥戏笑，沸汤交淋。洗心涤虑，日新又新，何以报德，忽悟水因。\n△八定香铭并式\n大众慧命，系尔一人，尔不顾众，罪归尔身。\n冬至四炷立春三炷半春分三炷立夏二炷半夏至二炷立秋二炷半秋分三炷立冬三炷半\n△九受食偈\n佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。大众闻磬声，各正念。\n△十誓神偈\n暗室亏心，神目如电。善恶报应，似影随形。但有早迟，终无漏网。惟兢惟惕，戒之慎之。\n半月誓神，表清白也。清白与否，惟己自知，人不及知，人虽不知，神实知之。傥有愚夫诳妄对神，自谓神是泥木，或可欺瞒，欲望侥幸逃于恶报，纵使暂时未报，终必受殃，无能逃者，可不惧哉。\n△十一老堂警策\n佛言：人命无常，促于呼吸。少年亦尔，何况老乎？我今慇勤来相警策，惟愿大德勿以人微而轻其语。当观此身，目暗耳聋，发白面皱，背伛腰曲，骨痛筋挛，步履龙钟，精神昏塞。譬诸夕阳西照，光景无多；衰草迎秋，雕零顷刻。故知此身不久必赴死门。前路茫茫，毕竟何往？大德！诚如己事已办，非愚所知。其或未然，可不猛省无常，战兢惕励，谛思净土，决志往生，放下万缘，一心念佛。结撮回向。\n△十二病堂警策\n佛言：人命无常，促于呼吸。平人亦尔，何况病乎？我今慇勤来相警策，惟愿大德，勿以人微而轻其语。当观此身，四大不调，百骸欲散，饮食渐减，医药无灵，便利床敷，呻吟枕席。譬之鱼游釜内，倏忽焦糜；灯在风前，刹那熄灭。故知此身，不久必赴死门。前路茫茫，毕竟何往？大德！诚如己事已办，非愚所知。其或未然，可不猛省无常，战兢惕励，谛思净土，决志往生，放下万缘，一心念佛。结撮回向。\n△十三生所警策分畜食箴附\n佛言：情多想少，流入横生。故知汝等，昔以暗蔽愚痴，不修正念。今则羽毛鳞介，受此劣形。水陆飞空，种种不一。或投钩矢，或入网罗，命在刀砧，魂飞汤火。幸逢善士，财赎尔身。万死得生，来此胜地。今乞诸圣，假尔灵聪，汝当一心，归命三宝。归依佛，归依法，归依僧三称。归依三宝竟，令汝业障消灭，智慧开明。发菩提心，往生西方极乐世界，莲花化生，入不退地。现前大众，为彼畜生，一心念佛。结撮回向。\n分畜食箴。　人上佛饭，佛济狗饥，僧宜学佛，独饱非宜。大众发慈悲心，所食之余，施放生所。\n此文作牌，挂放生所及禅堂柱上、斋堂韦陀前，普告大众知之。\n△十四诵戒仪\n每月望日、晦日晚课毕，法堂鸣鼓集众。\n诵戒僧至位正立，唱云：「五戒者出班。五戒众等谛听！一不杀生云云。是诸众等，犯根本戒，首罪起单；如有小过，出众忏悔。」\n次唱云：「十戒者出班。十戒众等谛听！一曰不杀云云，是诸众等云云。」\n次唱云：「习学比丘戒者出班。比丘戒众等谛听！稽首礼诸佛云云。僧集否云云。诸大德！是四波罗夷法至七灭诤法仪文详具古本，兹不录。」\n次唱云：「习学菩萨戒者出班。」诵戒人至位正立，白云：「某甲稽首和南，敬白大众云云。」白已，就座云云，至下座仪文详具古本，兹不录。\n△十五听讲嘱语\n不明教而率意修行者，愚也。何以故？无烛夜游，昧其所向故。虽明教而不务修行者，亦愚也。何以故？说食疗饥，终不能饱故。尔今听讲，无忘此言。如谓不然，古训昭昭，姑证一二。\n佛制出家，五夏以前，专精戒律。五夏以后，方乃听教参禅。则知将入讲筵，预必精心学戒。既明教理，速须努力参禅。\n经中种种譬喻，至谓「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」则知终世空谈，不免耳聋之诮；一回实践，始成心得之功。\n永嘉大师云：「吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。」则知逐派寻枝，心日劳而功日拙；穷源达本，守弥约而得弥深。\n沩山和尚云：「中流之士未能顿超，且于贝叶留心，时光亦不虚弃。」则知曲为中根，且使渐通途径；直求上果，不宜终滞筌蹄。\n如上所说，非敢扬禅抑教，但劝繇教入禅，为生死则信是良言，志名利则翻兴异议。今日佩比韦弦亦繇尔，弃投水火亦繇尔矣。\n△十六善罚例\n善门\n福善类　作福事，计用银二分为一善。拾遗还主，或钱或物，计银三分为一善不依式挂牌无善。看轻病一日为一善，重病一日为三善，极重病一日为五善。被骂不还骂为五善，被打不还打为十善。非执事自效勤劳为二善重劳加倍，非执事常住差出四十里为二善，一百里为五善，巡香用心为二善。\n慧善类　《梵网》、《观经》、〈行愿〉成诵，每一事为八善，四十八愿成诵为三善，《沩山警策》成诵为三善。朔望祈祷成式为二善，诵五戒十戒成式为二善，诵比丘戒成式为二善，诵菩萨戒成式为三善。息争事为一善，化人改恶从善为十善，退一不肖为二善，进一贤才为四善，开陈丛林利病一事为二善大事加倍。讲演经论一小卷为三善，大卷为六善，极小卷为一善以上受嚫非善。问经解义为一善深经加倍，问事能处为一善大事加倍。施食不受嚫一坛为四善，诵经不受嚫一卷为一善。\n罚门\n上罚，纳钱五百文，无钱跪香一百寸，不跪除一百善，无善出院，此情轻者。若情重者必纳钱，更重者仍跪香十分之一。十分之一者，十寸香也。\n中罚，纳钱五十文，无钱跪香十寸，不跪除十善，情轻重同前。\n下罚，纳钱五文，无钱跪香十寸，不跪除一善，情轻重同前。\n退戒人若自愿加倍纳罚，以求早复，情轻者亦可量准，情重不准。\n△十七免例\n免直夜，钱十文。免挑米，钱五文。免挑柴，随路远近，近极钱二文，远极钱八文。免轻用，钱十文。免看病，钱五文，重病钱十文，极重钱三十文。免僧直，钱五十文。免教经，钱五文。免责问，钱五十文。以上纳钱俱免一次，下次倣此。唯直夜、轻用许即以钱与代者，余俱纳钱。常住。\n△十八摈例\n摈出者，鸣鼓三通，挂名僧约边，次诵戒毕，揭去。其在外改过迁善，忏悔求住者，十僧保之，方准。住后仍前不改，再摈。\n△十九序礼式\n正月、七月朔日序戒腊。\n一、菩萨戒十年以上东立，十年以下并具戒、十戒、五戒西立，众共向东一礼，戒长向西答礼。\n二、具戒十年以上东立，十年以下并十戒、五戒众等，礼答同上。\n三、十戒东立，五戒等西立，礼答同上。\n二月、九月朔日序法派非本山法眷，不必来集。\n一、广字辈东立，大字辈以下西立，众共向东一礼，广辈向西答礼。\n二、大字辈东立，智字辈以下西立，礼答同上。\n三、智字辈东立，成字辈以下西立，礼答同上。\n五月、十一月朔日序生年。\n一、七十、八十以上东立，六十以下西立，礼答同上。\n二、五十、六十东立，四十以下西立，礼答同上。\n三、三十、四十东立，二十以下西立，礼答同上。\n△二十年考式\n合寺僧行内外众等，分上中下三列，止开上列，下列各不得过三五人，中列不必开。戒首开一纸，首座开一纸，耆年开一纸，当家开一纸，私曲不公重罚。俱腊月晦前一日开，送内外管事另考。\n△二十一求住式\n出家\n进堂\n△二十二剃发式\n△二十三学戒式\n云栖共住规约附集各约式\n△一各执事条约\n当家\n知库\n知众\n知客\n书记\n知山\n知屋\n直板\n典座\n饭头\n菜头\n茶头\n柴头\n火头\n碗头\n磨头\n园头\n净头\n担力\n化饭\n铺堂\n香灯\n侍者\n看病\n看老\n警策\n山门\n听用\n印房\n△二斋堂条示\n△三调理行人附药方\n附药方\n麦芽　紫苏　陈皮　甘草　神曲　生姜　山查各等分，水二钟，煎至八分，热服，汗出为度。\n又　略觉恶心，用盐一撮半，热汤五六七碗，和成淡盐水，大口连吃，吐出为度。若不吐，再吃数碗，尽吐出不妨。\n△四晚餐偈\n僧食二时，晚餐非理，权名药石。正念宜修，杂话散心夺碗收箸。大众闻磬声，各正念。\n△五僧直凡例\n△六半月誓神疏\n娑婆世界，一四天下，南赡部洲，\n大明国浙江杭州府钱塘县云栖寺职事僧。\n知库某押。　直院某押。　知客某押。　司山某押\n　经书某押。　买办某押。　乃至凡财帛经手一切\n　人等，为表白心行，以肃戒律，以式后人事，特发诚\n　心，真实不欺，上告于\n一十八位护伽蓝神，本寺\n华光之神，\n周宣灵王之神，\n关圣之神，合寺威灵，日游夜游掠剩使，速报司诸位\n　神众，以今万历　年　月　日，充当本寺库司诸\n　职事等，至本月　日，凡一切钱财、布帛、米面、蔬果，\n　种种诸物，若有侵欺苟且等情，自招见生之内，折\n　禄减寿，恶疾缠身；或遭恶难，示报大众；临命终时，\n　堕落地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中。惟\n神鉴临，以警来者。\n万历　年　月　日，职事僧　　谨疏。\n△七赴请三约\n△八云栖流通藏本法宝条约\n流通佛法，非细事也。自夫裁梵夹为方册，以便流通，于是双径、楞严、漏泽、姑苏、新安诸胜地名刹，协心共举者，各有条例行焉，而未及致详于收支请发轨则。夫收支请发，正流通要务，苟不严为之防，久而弊生，为害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈沦矣，安得漫然无处乎？且流通有二：一曰真实流通，二曰市贩流通。市贩流通者，聚经为货，鬻货为息，积息为富，如今之书肆然，是商贾之道也。真实流通者，其设心以为非传法无繇度生，非传法度生无繇报佛恩德，唯冀佛法展转弘扬于无量界、无量世，而外无他图，是之谓真实流通也。真实乃称功德，市贩祇益过愆，两者似同而异，可弗慎欤？乃定约六章，而独于收支请发谆谆焉。司是任者，幸勿以予言为非，尚永持无渝，以垂未来，庶几乎不负檀越造法，不负王臣护法，不负先佛世尊、今古诸贤圣师说法演法。\n第一、慎写录\n第二、慎对较\n第三、慎刊刻\n第四、慎印装\n第五、慎收支\n第六、慎请发\n△九藏经堂事宜\n诸方藏经，所以久而散失，以至坏灭者，其故有二：一者借出。谓借者或不能切切送还，管者又不能勤勤取讨，年月渐深，不知谁借，其故一也。二者失管。谓应晒时不晒，取出时不记帐，收入时不勾销，看阅时不细行展卷安顿，其故二也。今将合行事宜，开具于后。\n计开：\n△十水陆道场规约\n以上须信心听受，用心行持，若不至诚，自取灾祸，悔之晚矣。\n△十一水陆道场议\n为停减水陆，以免过咎事。有言水陆道场，不宜频作。予思之，实有五过。频作则劳，劳则倦，种种当办之事或不周备，其过一也。偶一为之，生难遭想，兢兢业业；频作则视为寻常，或亏于诚敬，其过二也。春夏秋时，送圣化纸，供具繁广，烧害虫蚁，其过三也。燄口太多，或有过差，因而反致招鬼惹祟，其过四也。不惟僧众怠慢，亦或斋主不恭，其过五也。更有觉察不到处，难以悉知。兹者本山当家，忽尔病亡，彼斋主家，亦遭丧事，本以求福，乃更得祸。古书所载，水陆不诚，随感恶报，历历有征，可不惧哉！今议止于冬三月中，一举二举，余月断乎不可，余日断乎不可，严恪守之，慎勿徇情顺从，以致彼此两伤，至嘱至嘱。\n△十二诵经礼忏不诚敬罚例\n△十三学经号次此篇疑他人窜改，今分注于后\n法字号　晨昏课经全。　佛祖三经有以《四十二章》、《佛遗教》及《坛经》汇集者，有不列《坛经》易之以《沩山警策》者，未知此中用何本也《　沙弥要略》　《四分戒本》　《梵网戒经》　《十六观经》　《大弥陀经》　《金刚经》　《圆觉经》　《维摩经》　《楞严经》此后应添《楞伽经》　《法华经》　《华严经》　《起信论》此论为入大乘之初门，不应列于《华严》以后，应移置《金刚经》前。\n报字号　晨昏课经。　《沙弥要略》　《遗教经》　《四分戒本》　《梵网戒经》　《十六观经》　《大弥陀经》　《金刚经》　《圆觉经》　〈普门品〉　〈行愿品〉。\n化字号　晨昏课经。　《弥陀经》此经在晨昏课经之内，不应别标。又漏写《沙弥要略》，想系错误，并应添《遗教经》《　梵网经》前二号皆有戒字，此中独无，不应此号兼诵上卷《　观经．上品上生章》　《四分戒本》此本应列《梵网经》前。\n已上三号，俱依经次，学完一经，再进一经。跳越学者，罚银一钱。课经不完，不得剃头。要略不知，不得进具戒。具戒不知，不得受菩萨戒。年满六十，量处晨昏。课经未熟剃头者，缺一事，罚银一钱。\n△十四僧籍式\n某甲字某，年几十几岁，系某省某府某县某籍某氏第几子，以何为业，于某年月日在某处出家，礼某人名下为徒，在彼同住几年，今于某年月日特来求住，或进堂，或作务。\n△十五求戒启式\n求戒弟子某甲，年几十几岁，系某省某府某县某都人，或军匠民灶籍，姓某氏。于某年月日，在于某处某寺出家，礼师某人名下。今于某年月日，幸遇大慈悲父，接引苦海众生，某发大乘心，忏去无始罪愆，求授某戒故启。\n计开：\n大衣全　《菩萨戒经》全　瓦钵全。\n某年某月某日，求戒弟子某甲具启。\n△十六授衣戒\n佛制三衣，不可缺一。今衣未全，补足再授。复衣必苎，绵布非宜，后宜改作。\n佛制圆顶方袍，则知戒衣乃剃发者之服。在家居士，及居士妇，俱不必受衣。必欲受衣，但宜顶戴供养，勿得披搭，披搭反有罪过，不得不明以告。\n△十七受戒式\n△十八拾遗式\n△十九过犯忏悔式\n轻过\n十戒\n犯坐高广大床，　歌舞观听，　过午不精进，　金银不行施。\n各纳病房银一分；无银，礼佛五十拜。\n具戒\n犯僧残。\n纳重务银一钱二分；无银，礼佛六百拜。\n犯萨耆波逸提。\n纳病房银四分；无银，礼佛二百拜。\n犯二不定法、　九十波逸提、　四悔过法。\n各纳病房银二分；无银，礼佛一百拜。\n犯一百应当学法、　七灭诤法。\n各折病房银半分；无银，礼佛二十五拜。\n菩萨戒\n犯十重中　第六说四众过戒，　第七自赞毁他戒，　第八悭惜加毁戒，　第九瞋心不受悔戒。\n情轻者，准僧残例。\n犯四十八轻垢。\n或五日、四、三、二、一、半日量处此指重务日期。\n重过\n△二十责问帖式\n云云家云云。尔既归依三宝，受某戒，应当谨守清规，广修善法。云何不念佛祖度脱，经典开晓，师友劝诲，父母生成，而乃昧心恣意，作此非法云云。　尔今非佛弟子，真世罪人，速宜生大惭愧，发大勇猛实心，悔过自新。不然，内有僧律摈罚尔，外有王法拷治尔，死后有地狱斩斫烧煮尔，乃至堕落饿鬼，复为畜生，可不惧哉。\n某年某月某日，第几次遣菩萨戒某某行。\n△二十一板帐清式\n抱病比丘、沙弥某，字某，年几十几岁，系某府某县人，姓某氏。于某年某月某日出家挂搭本寺，在众办道。于某年某月某日，偶值病缘。恐风火不停，于某月某日，入涅槃堂。所有随身衣钵，请公界抄录板帐，以便后事。伏幸众悉。\n计开：\n某物若干　某物若干　某物若干。\n某年某月日。首座　监院　西堂　知库\n　　　　　　　悦众　知客　书记　看病以上各要押字\n△二十二津送式\n亡灵所造诸恶业，皆繇无始贪瞋痴，\n从身语意之所生，一切罪根皆忏悔。惟愿亡灵神不乱，\n正念直往生安养，面奉弥陀值圣众，\n修行十地证常乐。\n愿以此功德云云。\n△二十三建塔式\n《释氏要览》载《寄归传》云：「垒砖石为之，上无轮盖，凡圣有等。初果一级，二果二级，三果三级，四果四级，辟支佛十一级，佛十三级。凡夫比丘有德行者，亦得立塔，即无级。」观此，则塔不宜高大。\n△二十四上方善会约\n兹会读诵大乘戒经，兼之放生念佛，是诸上善人同会一处，故名。\n一、定期\n比丘半月诵戒，今居士虽不出家，而《梵网》乃王臣庶民僧尼同禀之戒。兹议每月一会，定以月晦前一日，聚于上方，愿者书名簿上。\n二、读诵\n人齐，即于佛前诵戒经一卷，念佛或五百声，或一千声，一僧掌鱼领众。\n三、治供\n诵经毕，饼果三色作茶供。念佛毕，饭菜三色作斋供。每位各出银五分，付守院僧治办。\n四、议论\n群居终日，言不及义，宣圣所呵。今者群居，或经论疑滞处，或修持切要处，各各平实，商量片时。\n五、放生\n《梵网》第二十轻戒，有放生之文。兹议各各随便具放生银，不拘多寡，不拘有无，或自买生来亦得。\n六、主会\n依次掌簿作主。其会既定，晦前一日不必发帖，其资亦只随众，止是五分，但具香烛茶汤，写录交代，来先去后而已。无事劳费。人可作主，庶几永久。\n△二十五鱼池事宜\n△二十六建塔所费议\n坟墓事，计众道友所施共三十七两有奇，据我自作，十金尽足矣。今已浪费二十九两，止存八两，但具得石料而已。以后此八两完事则可，此外不得更受在家道友分文，不得更受出家道友分文，不得募化生熟人等分文，我自衣钵亦不更出分文。何以故？我衣钵应作福，不应效世俗富贵人庄严自己坟募，取笑识者，吾决不为。预白。\n史鱼暴棺，古今谓之尸谏。今我先无益于众，理应暴龛，葬亦幸矣，而复为厚葬可乎？更费八金，数穷理极，八金之外，不可增益分文。即欲开万马明堂，七层宝塔，亦凭众等。但八金之费，则断断乎一定而不易也。\n△二十七勿纳沈氏子孙出家议\n异姓及同姓而非亲者，自依出家四事定式无论矣。至于宏本宗子姪等，一概勿留。有真心学道，可别求良师，另入善会。故留者，罚银十两出院。或难曰：「罗云，佛子也；阿难，佛从弟也；难陀，佛亲弟也。佛固与其进矣，此何执焉？」予曰：「不闻鲁男子却邻妇乎？其言曰：『柳下惠则可，在我则不可。』」或又难：「坐怀处嫌疑之间，却之诚是也；出家乃盛美之事，却之似为不可。」予曰：「坐怀而乱，罪止一身；出家而非，祸延大众。其人而罗云也、阿难也、难陀也则可，苟为不然，却之为是。古人有言：『易子而教。』请借以为式。」\n嘱语\n袾宏以老病日增，向有预立遗嘱一纸，已而失之。其嘱尚未尽欲言，置不论，兹别嘱如左：吾以三十有二出家，一钵一衲，多载风尘。后住此山，自分孤孑终身，草木同腐，不意重兴废刹，皆诸檀信道友凑椽累瓦，补敝筑残，逐间接起，以成丛林。虽乏壮观，尽可栖息，然本意专为与众真实进修而已。今老矣，四大尪羸，两足痿痺，残阳逝水，光景须臾，当随所便安处，以终余年。虽死期未定，死所未定，死后依吾言、不依吾言未定，丛林之或存或废未定，然理所当然，今言之固无害。爰念出家以来，虚消信施，生已多惭，岂以亡躯更为妄费？身谢入龛，内著浣过旧服，外搭常用七衣，上圆顶，下趺足，数珠挂手，坐具叠前。入已，即用灰漆封固，虽亲族至，不得更开。不得张罗孝堂，不得广陈供养，不得披麻带白，不得四出报讣，不得纠合施主眷属多作俗格道场，但照常估倡，随例念诵。衣钵之类，尽以作福。留龛一七、二七或至七七，无人火化，扶龛入塔。塔高五尺，不得过量，违背佛制。不得侈靡石工及举殡无益之事，如铭旌、冥器、彩亭、音乐、指路、挂真、题主等，俱不应为，止依常规，众僧念佛导引即得。吾平素守愚抱拙，未曾有大彻大悟，未曾作大缘大福，未曾具三明六通，但老实念佛，求生净土。众等不得装虚捏怪，设为神奇，以诳一时，欺后世，重吾不德。复次，此云栖与城内上方、长寿二放生所，其始末根因，各有碑记，不俟多赘。第此中山地屋宇、经书、什物，并吾室中所有，若巨若细，咸出十方信施，众僧勤力，属之常住，与吾私家若他家毫忽无涉。从来并无绫罗齐整衣被，亦无安居精致房舍，亦无华美床榻桌椅，亦无值钱古董玩好，亦无积畜金帛产业，亦无人借贷我一分一文，我亦不欠少人分文债负。凡此招提之物，龙天鉴临，一土、一石、一草、一木、一针、一纸，不得私与，不得私取。与者、受者，厥罪惟均，折寿招殃，死堕地狱，因果赫然，不可不慎。吾见本境出家为僧者，僧故而亲族索取亡者资物，习为常套，索而不遂，甚至兴词。亦有本僧自以恩爱牵缠，私其亲族，不顾徒众者，吾深耻之。吾祖父相传，廉洁忠信，谅不有此，而事未可知，不得不预为之说。又外住法眷，有历年不至本山，事体多所未谙，日后忽起异言，众勿凭信可也。至于相继住院者，必推行解可重之人，如无其人，则推戒次姑守，以俟后贤力绵者二人共之。素履有疚者置之，已任事而所为多过者，会众公议易之。十种僧约，始终确执；六和圣训，彼此互修。安众宜少不宜多，作事宜小不宜大。甘贫乐澹，毋恣贪求；忍辱行慈，毋好争讼。痛念生死，决志往生，力究本参，期臻妙悟。不依吾言，非吾徒也。万历三十六年重九日，老僧袾宏力疾识，时年七十四岁。\n再嘱\n本山与城内上方、长寿、孝义庵一切事体，俱详载预嘱。今乙卯岁七月初三日，宏老病濒危，再面嘱现前宰官居士徐裕湖等十二位，日后傥有内外魔眷紊乱僧约，侵损常住者，惟望诸护法永念三宝，合力护持。在大众只宜安分守己，老实念佛，毋得自玷清规。谆切再嘱。袾宏伏枕力疾和南。\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十五年夏五月，金陵刻经处识。\n云栖纪事目录\n孝义无碍庵录目录\n圣驾幸寺恭纪\n云栖寺址，山径深幽，僧众恪守　师诫，虔修净业。何幸兹月銮驾降香，垂询本末，不敢不记。本年二月十五日，圣驾自禹陵回銮，幸寺礼佛竟，至北堂僧寮晏坐，展阅内典，见衣桁皆破衲，几皿皆麤旧。上曰：「观此便知僧皆苦修，非世法图名闻利养者。」因询僧曰：「此寺建自何年？」僧跪奏云：「寺系宋初干德五年伏虎禅师开山，逮明季弘治七年霖雨发洪，殿宇经像随水漂没，废圮几及百载。至隆庆五年，有师祖莲池，法讳上袾下宏，结茅三楹，善信皈心，渐就开创，今已一百一十九年矣。」上曰：「自开创以来，守何宗派？」僧再奏云：「师训专修净土，昼夜六时持名念佛，惟以守戒放生为事。」上即传侍卫引僧登山，观玩竹林，撷兰数本，天颜喜悦。随问林木名色，僧一一谨对。上谕前往放生所，垂睐飞走，圣怀悯恻。又询僧众几何，僧奏云：「合寺僧行约三百余，从不募缘，亦不种植自给，懔遵丛席规约，大众粒米同餐，幸赖天恩，亦无匮乏。」上即传谕侍卫赉白金五缄，众僧叩头谢恩，伏道送驾。随诹十七日，谨奉上赐银两，备供三宝，恭祝圣寿，普斋僧行，远近沾恩。伏念经教盛于三藏，祇闻帝陛赐衣；瑞兆现于圭峰，惟是皇宫说法。未有九重临御，翠华贲止，霁颜咨询，奖赉僧徒如今日者。恭纪始末，勒垂不朽，聿传盛事，永戴皇图。谨记。\n康熙贰拾捌年贰月吉旦，寺僧成杰等圆恭纪。恩御云栖起居总录。\n钦惟圣慈普洽，帱庇山林，恩赐优覃，仰蒙高厚。念僧徒之微末，荷天眷之隆施，帝德难名，载书恭纪。\n乾隆十六年，岁次辛未，今皇帝举省方之典，特奉慈帏，临幸东南。三月抵浙，观风之暇，历览林泉。是月初五日，蒙驾幸云栖寺。寺僧三百余众，跪迎道左。上次山门，垂问当家是方丈。寺僧具奏：「向遵开山祖遗约，岁易正副当家，不立方丈。」上更问宗派规模、念佛讲经一切事宜。一一跪奏讫。驾进前殿禅堂及莲祖像前，皆上香致敬。内有禅堂僧四十八员，跪诵《无量寿经》，恭祝圣祚。上亲临问，戒令勿辍。乃入内山修篁深处，进小膳。时山兰盛开，幽香盈谷。上有感于寮舍清闲，庭芳舒秀，遂御笔写兰一幅以赐，冠以诗：\n本色西来意，云栖静且安。林泉徐待写，先写数丛兰。\n坐云栖修篁深处，幽兰送芬，欣然有会，因命笔写生。\n时辛未暮春上浣也。　乾隆并识。\n更赐南无阿弥陀佛六字匾额，白金二百两。僧进山产数件，上亲捡视，谕收笋干一匣。久之，驾旋西湖。寺僧遂诣行宫，恭请宝玺。越七日，圣驾重幸，仍三处上香礼佛。及观董华亭碑额，乃询真迹有无。寺僧遂捡《云栖碑记》一册，《金刚经》一卷以进。上大书「香光」法宝，永镇云栖。于经之面页，复识以诗。\n乾隆辛未暮春中澣，重过云栖，索观「香光」真迹，因识岁月。\n山寺虽多此寺幽，特教清跸重来游。洗心亭别仙凡界，万骑纷阗合著留。\n绿玉参天迳几回，石门烟月锁莓苔。莲池塔院自千古，奚事花幢坐墨胎。\n修篁深处小延俄，又觉簷阴几许过。山鸟啅林还太古，野花绘壁自春和。\n净土香光慧业薰，弆藏法宝玩颜筋。兰亭昨过相衡较，真迹犹赢王右军。\n是日即景杂咏，得四绝句，并书帙后，留施永传。\n又蒙御书经签金刚般若波罗密经、董其昌真迹御鉴题签，　并赐香门净土匾额。\n山深独辟清净界，竹翠常飞妙鬘云。\n对语一联。\n御题五言排律\n一碧万竿翠，双流百折澄，竹泉行尽处，门径得来登。磬礼悲心佛，畴咨苦行僧，钟鱼守本色，拳拂谢多能。矮屋常妨帽，明珠不断灯，莲池家法在，六字括三乘。\n云栖六韵，辛未春　御笔。\n又蒙赐大内三希堂法帖一部，计三十二册，御书心经塔碑文一轴。　深山萧寺，荷蒙清跸遥临，天文叠彩，诚异数也。　次日，于大关送驾回銮。\n乾隆二十二年，太岁在戊，皇上复奉圣母巡狩浙江。三月初二日，载幸云栖寺，合寺僧行清尘待驾。上至，问正副当家名讳年籍，并禅堂规式，遂一一启奏讫。随驾至正殿禅堂，及莲祖静室，上香敬礼，如十六年式。即赐荷包四个，瓷瓶一对。仍诣修篁深处小憩，御书对语一联。\n指挥如意天花落，　坐卧闲房春艸深。\n是时，山花盛放，岚影垂青。上凭栏四眺，天颜甚霁，即于山亭进小膳。次日，差内大人赍白金二百两，赐合寺僧众。复令住持僧至行宫，领东菀香二包、荷包四个、各色文绮十六端，内有五爪团龙紫缎二端。先是，二月，迎赐御书金刚经宝塔碑文一轴。今翠华重幸，又蒙宠眷频颁，真千古未有之希遇矣。越三日，圣驾再过云栖。是日，自辰及巳，大雨如注。扈从大臣恐道路泥泞，皇上登山未果，俱于理安、开化二寺候旨。上至江皋竟，鸣鞭入寺。僧众匐伏道傍，上亲谕地湿起来者。玉音至，再进殿，上香礼佛如前。其禅堂拜祝圣忏，僧侣即于本堂跪接。蒙问首僧是何经典暨礼忏事宜，上喜。缁侣整肃，梵音高朗，徘徊观听者久之，乃入修篁深处。适大雨初晴，日华红郁，树影岚光，清碧如洗。上顾喜甚，因倣倪云林法，写竹二枝，并记以赐。\n昔倪云林写竹，而人问为何树，此幅颇师其意。丁丑三月五日，再访云栖，率笔以施寺僧。\n又谕侍臣，赐礼忏僧银锞一百六十二定。是日，俯仰松阴，徘徊纵眺，其眷注之深，几不知日之移也。上于路次，又书七言一律赐寺。\n路入琳瑯个个青，祛人尘是洗心亭，七年幻梦谁参破，六字真言此重听。蝶舞花香自诠注，瀑飞石矗孰流停，修篁深处忘机坐，适可依然悦性灵。\n乾隆二十七年壬午三月初九日\n圣驾三次南巡，更幸云栖寺，僧焚香迎驾。进大殿禅堂，上香礼佛毕，垂问当家监院规式，并金刚经一切有为法四句偈言。奏以光阴箭过，日月不停，上颔之。次入莲祖像前，上香致敬。进修篁深处小憩，谕进香光金刚真迹。因纸促，乃携入行宫，续以藏纸御题。\n迳入筼筜心洗尘，春山过雨霁光新。浙中僧院斯为最，不事庄严事朴淳。\n静室三间对碧崚，花香鸟语处心征。雨旸时喜宜菜麦，笑我斯之静未能。\n一心念六字真言，衣钵何曾传子孙。监院岁除依例换，莲池家法喜犹存。\n金刚真迹弆香光，索看重题逸兴偿。四句本来无一字，更何须辨幻和常。\n壬午暮春云栖静室四绝句仍书册尾。\n三月十一日，圣驾再幸云栖，上香礼佛毕，进修篁深处，御书南无阿弥陀佛匾额。\n乾隆壬午暮春　御笔敬书。西方极乐世界安养道场匾额。\n乾隆壬午暮春，重至云栖寺，拟苏东坡法，　御笔赐安南香二包，　文绮六端，　白金二百两，　荷包四个。　更于先日迎赐御鉴石刻唐僧义道与其妹陈燕子丁共写小字法华经一部。回銮途次，又赐律诗二章。\n诸峰遥看簇莲青，路转丛篁得野亭，知是洗心契儒玩，饶他念佛著僧听。从新春景粉图展，依旧山斋翠跸停，真迹香光聊遣暇，底论前后𫖮和灵。\n壬午暮春月　御题叠旧作韵。\n我有乐山意，云栖山最幽，绿筼饶静趣，白足事清修。梵籁簷前落，香泉阶下流，少停便应去，课诵可妨不。\n再至云栖题句。　壬午暮春月中澣　御笔。\n乾隆三十年乙酉春闰二月，皇帝狩于浙江。初五日，至海宁观塘。十一日，驾幸云栖寺。由大殿至禅堂，皆上香礼佛。遂问正副监院籍贯年讳，并礼忏事。寺僧一一具奏。上即命礼忏。阅视良久，乃至莲祖静室，亦上香礼敬。次入内山修篁深处，书对语一联。\n水向石边流出冷，　风从花里过来香。\n谕进董氏华亭金刚真迹带回行宫续四绝句。\n云栖本是旧栖真，无俗尘缘有净因。江岸西行才北转，引人入胜见苍筠。\n石桥涧水几萦回，知是洗心亭下来。却我到亭忘所洗，本来无物惹尘埃。\n塔院莲池曲径东，阇黎今尚守宗风。掌家正副轮年易，两字出家同不同。\n经堂左转陟崇椒，精舍闲凭意自超。山卉当春都寂寂，修篁不雨亦潇潇。\n乙酉春闰游云栖，复得四绝句，仍书册后。\n是日，命普大人传正副监院诣行宫领赏，恩赐白金二百两、　锦缎八端、　安南香四觔、藏香八束、御制石刻黄龙祖师真像一幅。\n十六日，圣驾复幸云栖，仍三处上香致礼竟，入后山小憩，命侍臣取兰花墨迹对核石刻。\n十九日，送驾回銮，复于途次颁律诗二章。\n万绿琼竿参汉青，十寻枝见下亭亭，此中寻路一时到，教外无言六字听。坐对溪声流不尽，了同山色峙常停，道场开后於菟避，借问山僧是底灵。\n云栖寺再叠旧作韵。　乙酉春闰月中澣　御笔\n云栖最爱幽而朴，每至西湖必雨来，依旧矮簷环曲堵，底须香阁耸雕台。举头竹密藏峰峻，扑鼻兰馨过雨才，合掌阇黎不饶舌，真言六字已云该。\n再游云栖作。　乙酉春闰月中澣　御笔。\n宸衷惓惓，虽去而不忘如此。\n盖是云栖古刹，越水名区。山窈而深，常见流霞之照地；径纷而曲，更欣积翠之弥天。迨我祖莲池老人，灵本瞿昙，根原善慧。弃儒学佛，思卓锡于深山；养性栖真，遂结庐于空境。香云缭绕，宛笼贝叶之经；宝树纷披，时拂莲华之座。初燃法炬，禅灯独照于江皋；大发祥轮，觉路同开于鹫岭。幸遇国朝金轮御世，　佛日重光。圣祖仁皇帝五次幸山，𤦹玟著松云之刻；世宗宪皇帝三乘阐教，金泥锡封号之荣。至我皇上，礼隆诸佛，泽及栴檀。四临浙水，八度云山。天藻辉煌，与山河而并寿；宸章璀璨，同日月以常新。不惜上方之珍物，叠施内府之金钱。翠竹黄花，悉沾甘雨；长松细草，尽被和风。真百代之奇逢，洵九重之异数。僧等身游香国，虽参最上之乘；学散天花，愿证菩提之果。感兹盛典之频颁，窃恐涓埃之莫报。惟合鹿苑之缁流，仰诵一人之有庆；更竭鱼山之梵呗，上祈万寿于无疆。\n云栖寺住持僧谨纪。\n嘉庆十八年正月二十六日奉上谕：高杞奏：「杭州云栖寺于上年冬间失火，烧毁殿宇房屋六十余间，致将乾隆年间钦颁墨笔兰花一幅及三希堂法帖四套被焚。现将该僧及扑救不力官员分别惩处。至寺屋本系僧人刱建，仍令上紧募建等语。」云栖寺系浙江名胜古刹，当日虽系僧人刱建，并非动项兴造，但屡蒙圣驾临幸，并节次钦颁墨宝，敬谨藏庋。今不戒于火，除墨笔兰花一幅业已被焚，其三希堂法帖现在内府存贮者尚多，著再颁发一部，交该寺敬谨尊藏。其被毁不全之一部，并著附便解京缴进。至该寺被毁房间，亦应早为修复，著常显于盐务内赏给银五百两，交该僧人承领兴修。其不敷者，令其募化办理可也。将此传谕高杞，并谕常显知之。钦此。\n嘉庆十七年，云栖寺不戒于火，龙象灰灭。经大吏题奏，赐帑兴修。寺有法汇一书，实缁素圭臬。藏板亦被焚毁，海内惜之。十八年五月，善信丁君双湖，发愿重刊是书。并以原刊不无鱼豕之误，乃订同志数人，取旧印存本，悉心校勘，选材付梓。未蒇事，而双湖君病殁。难弟古松君暨顾君厚余，踵仔其任。阅五寒暑心力之劳，以今年六月告竣。中间，寺僧与楷，于理安寺，恭录雍正十三年世宗宪皇帝颁赐御制净妙真修禅师像赞一通，敬谨补刊，纪事册首。山门掌故，于是略备。廷庆末学肤浅，叨与分校。喜兹刻复完于煨烬之余，因叹双湖君之刱始，古松、厚余二君之图成，与夫诸同志之法施、财施，始终集事。虽功有巨细，而体禅师与人为善之心，皆在有劳必录之例。爰备著之，以示后之览者。\n时嘉庆二十三年六月上旬，佛弟子朱廷庆谨识。\n重建云栖禅院碑记\n杭之山自天目来，带苕水，挟圣湖，南尽于江，折而东，是为凤皇诸山，宋之故宫在焉。溯流而西二十里，是为五云山。循山麓而西四五里，是为云栖坞，则今莲池禅师之道场也。坡陀坻平，岩谷堂密，划然野处，而不与湖山为群，境则变喧而幽，土则去秽而净，壹似遗世者。山当江之三折，海门涛头，雪涌而霆击者，至此荡为平川，洋洋弥弥，怒气消尽，壹似忍辱者。繇东冈而上，有壁观峰，青龙泉出焉。中峰之旁，复出一泉，名曰圣义泉。西冈之下，复出一泉，名曰金液泉。涓涓甘洌，汲灌不竭，壹似利生者。此非有道者莫能居，而居之者亦于道力有助。自宋伏虎禅师住山，以至国朝，虽天禧中稍辟为寺，而递兴递废，夷为蓁莽久矣。师以隆庆五年托钵此村，若有冥契，曰：「吾骨人得骨山，可以老矣。」缚茆三楹，经禅宴坐，有终焉之志。环村四十里，数有虎伥，师以慈止杀，虎不为暴。岁旱祷雨，雨泽辄应，魃不为灾。居人异之，争来作室，度材于家山，仍础于故址，民大和会焉。师曰：「毗卢宫殿，遍界遍空，草昧经营，无勤檀施，唯法堂奉经律，禅堂以处僧，兹所急也。」既落成，而百年废刹遂复旧观矣。此云栖之缘起也。师之侍者，以为古德破荒，众檀积力，不可泯没，请余记之。余何知出世事，而窃有感于法道盛衰之际也。在昔唐宋时，士唯薄将相不为者，始去而为大僧，以了百千亿劫之生死。故其戒行之严，宗风之峻，直可感鬼神、驯异类，或为道俗所皈依，或为帝王所礼敬，名蓝净刹，于是繁兴矣，盖其盛也。近世以经术收俊士，士所不收者，方自引而食于僧。是以赤县神州，列刹相望，圆顶方袍，聚庐而处者，百十为辈。即而求之，所为禅讲律师，如古尊宿者有几？假令大年削牍，寂音操笔，二百年来，可应传灯僧宝之选者又有几？则虽金碧土木之庄严，崇之至于天，而广之至于十由旬，何益？盖法道之衰相见矣。师庠校名士，始欲以禄养为孝，既以弘法报恩为孝，骐骥壮盛而龙象，超忽最初发念，固已卓然名闻利养之外矣。庞蕴罄百万而掷汉水，僧绍冒三毒以开摄山，岂足专美乎？师自主法席以来，既历三纪，行在《梵网》，志在《观经》，标净业则东林，立清规则百丈，析义疏则玉泉，辨宗乘则慧日，摧阴魔则板度空，排戏论则秀铁面。云栖虽幽迥荒率，无诸庄严，有具眼通者，必曰：先佛塔庙在矣。有具耳通者，必曰：水鸟树林，念佛法僧矣。有具宿命通者，必曰：某古德再来矣。毗岚偃岳而不波，大浸稽天而不溺，是云栖之兴法道，大有赖也夫。师所著有《弥陀经疏钞》、《缁门崇行录》、《禅关策进》等书数十种，锓行于世。师俗姓沈，名袾宏，字佛慧，仁和人。\n明万历三十二年九月\n太子少保九十六翁陆树声题额\n史官董其昌撰文并书\n杭州云栖禅院法堂记\n昔世尊以五时彰教，隐显权实，顺布而不忒，若温绵凉簟，随候异设，凡以逗机宜、适根茎而已。正法东嬗，师资角立，曰讲、曰律、曰禅，并而为三。然轨辙同归，君臣递用，斯亦一代时教之遗也。天目中峰师有言：「密部如春，慈恩如夏，南山律宗如秋，教外别传之旨如冬。」自祖灯辉三家替，法久主滥，药疗权施，虽离言绝迹之涂，而言迹具焉。大智刱规则律该，圭峰诠经则教设。至永明、天衣而降，多寄指莲邦，默标心土，持名净念，殆庶几所谓密者。然则少林一宗，四序备矣。繇是以观，一气燠寒而岁成，一音开遮而化阐，莫不因宜而建之，遇变而通之，离之以提宗，合之以成务，其致一也。像季陵夷，学者文言依通，未尝有古。先生研几极深之用，在有以率情，资空以护过，而欲圆契法界，密还心源，此与儿嬉呓语何异？嗟乎！禅学盛而教律薄，禅学衰而教律亡矣。破器焦种，道所不载，犹讙于众曰：「吾宗固然。仪范弛解，观行灭裂，而菩提达磨单传之教亦扫地尽，澶漫流湎，无甚兹时者。」昏衢积晦，慧日乃升。于是云栖大师应期运，秉慈愿，挺生于冠族，飞藻于儒苑。然后辞荣捐爱，薙染登具，荷包咨叩，百城忘疲。隆庆辛未岁，始返锡武林五云山之西坞，宋伏虎遗刹在焉。础石就泐，余堵才存，而师蒙露戴星，晏坐其下。久之，方刊灌莽，成茇舍，绳床瓦钵，独寤弗谖而已。然薰之以戒德，扇之以玄化，慈戢猛兽，诚感霖雨。于是远近甿庶，顺风争趋，输材赴工，如水投壑。无何而役竣，仍其始号曰云栖禅院。门殿不设，庖湢具体，惟禅室法堂，制稍崇敞，以奉经像，集徒侣，盖大师夙志也。大师之教，革伪正讹，贵绳简，黜戏论，一归于真履，底于妙悟。谓纲纪道俗者，莫大于行，是故有缁门崇行之录；覆护群动者，莫尚乎慈，是故有戒杀放生之文；严净尸罗，兼资物我者，莫广于《梵网》，是故有戒疏发隐之义；顿超直指，克证靡滥者，莫要于禅，是故有禅关策进之篇。于后后世，为大津梁，于诸方便中，出胜方便，普被群机，横绝三界者，莫径于净土，是故有《弥陀经疏钞》之作。尝称曰：「阿伽已疾，如意雨宝，总群涂而一贯者，其惟持名一心乎？」其进为行，净为律，契为法，究为禅。以故师之唱演，靡所不备，而宗趣有在。缁素之徒，咸望大师为善导，云坞为极乐，交、广、庸、蜀、幽、并、冀、朔之远，莫不茧足皈礼，延颈向化，与于筹室者，不可胜数。而师尤隐解显行，㧑谦不居，痛抑狂滥，躬为之隄岸，终身退然，处于学地。虽凡衲单士，通谒而至者，咸与之均礼。於戏！非盛德何以臻此乎？而昧者谓院以禅名，宜杜塞歧径，独蹈大方，绍明从上以来单传直截之旨，若以是为师少者。夫治水者，撤𣈿而泻之，筑防而居之；乳儿者，涂苦而禁之，洗涤而养之，惟其宜适也。世降习偷，邪师谬解，如波如驰，苟务泯相毁教，等持犯，均净秽，决窦于旱秋，绝哺于饥子，岂大士匡时应会，起极弊，振将绝之道哉？俗善画龙，见龙而惊。涂羹杂陈而笑耕稼者，不亦舛乎？是山形胜，洎创建缘起，详载大师所撰记，及董太史其昌碑中，故不具具言。师所以应化拯时，有功宗乘者，勒石讲堂，诏于无穷。\n前进士国子监祭酒　予告弟子陶望龄撰文。\n万历三十七年岁次己酉三月初三日甲申之吉勒石。\n云栖兰若志\n盖杭之诸山，最高者曰五云，登其巅，则南北两高峰如儿孙矣。山势西南行，而江东北折而会之，扶舆灵淑之气，钟于才贤而不尽，当必有出世之杰，乘愿利生者出焉，而吾莲池师是矣。先是，山之得名，以五色瑞云盘旋山顶，已而飞集西坞，经时不散，又名坞曰云栖。其有兰若，则自宋僧志逢始。逢有道行，猛虎驯伏，人号伏虎禅师。初筑室五云顶，天禧中，赐额真际院，兼辟云栖、天池二院为三刹，而云栖最号幽绝。中峰东西冈傍近有名泉三：曰青龙、曰圣义、曰金液，而最东冈则为壁观峰，皆在寺后所名。其径自梵村入十里，溪山窈窕，草树蒙密，敻隔人境，此真阿练若正修行处。而逢公之后，居之者绝少，四百余年而有师。师讳袾宏，号莲池，杭之沈氏子。先业儒有声，黉较间借甚。宿缘所追，尘网遂裂，乃作辞世歌，薙发为僧，饱参诸方，息肩于此。继东林之社，辟西返之津，一时缁白翕然宗之。初至，单丁草屋，若将终身。已祝虎，虎不伤人；祷雨，雨应道风。不胫而走，肩材木、荷锄镢至者，无虚日也。曰：「师幸福吾民而止此，且遗址损础，吾先世所植香火之缘在焉，而忍弃之不以安师耶？」于是兰若不日成矣。有法堂以奉经律，有禅堂以安僧，凡丛林所宜有，日增月益。而又定为十约，若金科玉条，以绳众而守之。昼夜六时，莲漏不撤；圣凡七众，海会无虚。云栖之名，几欲与北代之清凉、南海之普陀埒矣。或有疑焉，师不绍达磨西来之宗，而扬西归之教。\n袾宏曰：「大司成冯公为云栖作志，未结，长公子权奇书其后云：『此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸与海内大德酌存之。』愚以为未了未言固无害，例如《华严》仅八十卷，文未足而意已足矣。」但所云或疑师不绍西来之宗，而扬西归之教，于此二句阁笔引而不发，跃如也。今不必续貂，止请诸方此处下一转语。\n重修云栖禅院记\n杭府治南连大江，西引明、圣二湖，万山遶湖而络绎江浒。溯江西上，行二十余里，山名五云。先是，山之巅有五色瑞云盘旋其上，因以名山。已而五云飞集山西坞中，经久不散，时人异之，号为云栖坞。宋干德五年，有僧结庵以居。坞多虎，僧至，虎辄驯伏，世称伏虎禅师者是也。吴越王钱氏为之建寺，而云栖于是创始矣。禅师一号大扇和尚，讳志逢。初筑室五云之顶，天禧中，降敕赐真济院，遂并辟云栖、天池二院，而成三刹。后治平二年，改号栖真。今曰云栖者，复古也。云栖居五云之西，径曲林幽，四山围合，苍翠枞然。东冈而上，有壁观峰，峰下出泉，名青龙泉。迆𨓦下中峰之傍，复出一泉，名圣义泉。又下而西冈之麓，复出一泉，名金液泉。笕引涓涓，洁洌甘芳，汲灌不竭。独以荒僻寥落，人迹罕至，非忘形死心者莫能居焉。绍兴初，有余知阁者，扈跸南渡，隐于寺侧，后舍宅归寺。圣朝弘治七年，霖雨发洪，庐宇经像随水漂荡，僧稍稍散去，颓耋者僦居民庄，而故院遂蓁莽。父老过之，伤感垂涕。卫将军玉溪杨公暨子念堂君雅向三宝，时募僧重修，而频苦虎患，居无何，即引去。隆庆五年，袾宏行脚南还，爱其岑寂，孤形只钵，趺坐圮壁间。太学生陈如玉、李绣等为之搆静室三楹，而宏昼与野鹿主宾，夜与鸣泉唱和，悠然若将终身。村之民怪其能久居也，环村四十里，岁伤于虎者不下二十人，而鸡犬不与焉。宏乃发悲恳，讽经千卷，设瑜伽施食津济之，自是虎不伤人。适岁亢旱，祷于山，偶时雨澍，村之民又大悦，而庆其得安居也，相与累累然肩材木而至，曰：「兹吾祖所植也。」荷锄镢，发其尘，坌之础磉，而指之曰：「兹云栖寺之故物也。禅师福吾村，吾愿鼎新寺之遗址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成兰若。外无崇门，中无大殿，惟禅堂处僧，法堂以奉经律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸长无称，抱病入山，分与草木同腐。顷值幻缘，兴此废坠，恶容坐食，不思所以上报佛恩而下酬檀信乎？顾生平尚真实而贱浮夸，甘穷约而羞名利，因共一二同志相砥砺，力行古道，盟而后进，犯而必退，大都主之以净土。而冬专坐禅，余兼讲诵，日有程，月有稽，岁有表，凛凛乎使无赖者不得参乎其间。虽于法门无大裨益，庶几救末学之弊，以俟后之知识云尔。宏，沈氏子，字佛慧，号莲池，仁和人。是为记。\n万历五年孟春之望，沙门袾宏谨识。\n复古云栖寺记\n予始入梵山之云栖也，父老谓予：「兹寺为洪水漂荡计，今将百年，彼时无力营葺，墟其地庐于半道，曰栖真别院。」予犹及见一僧居之，而栖真系在册籍，云栖则山氓野樵所常称也。予仍其便，以云栖名庵，盖三十余稔矣。逮阅咸淳临安旧志，则云栖者，宋艺祖干德五年吴越国王钱氏所建，至英宗治平二年乃易之以栖真，详见钱塘寺观类中第十五叶。予仍云栖，暗与古合，事固有适然者。曩嘉、隆之季，万历之初，修郡志者据近而不稽远，今复焉，无亦宿缘使之然欤？予既有感于无心合古，又重有感于古今沿革靡常，寥寥乎灵踪胜迹，久沦而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰临安，后复为杭，曰古杭，今寺亦尔，因额以古云栖寺，而识其岁月云。\n万历三十七年正月，菩萨戒弟子比丘袾宏书。\n重修上方寺凿放生池记\n武林自宋跸南，驻环湖山，禅讲律寺，粲然棋布星列，而郭以内称焉。迨今多半沦没，至不可考诸传志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、钱塘二门，前通西井官道，盖肇建后梁贞明七年。而国朝景泰四年，僧以难事作，散去，寺随废，渐蚕食为民居，仅存者什一，优婆塞沈善能者庐其中。嘉靖二十三年，尚宝卿六桥徐公得请于官，佃为圃。公无子，以畀女，遗命还寺。女孝且贤，持契归王氏，遵父嘱以畀云栖，遂复为僧地如初。无何，王谢世，居士化卿宋君闻其义而高之。化卿以世禄之裔，砥德砺行，乐善不厌，迺输金赠二子，更与之契。予亦罄衣资，偕善信旁赎其故址若干，向明正位别为回廊，旋所向，面城而门，取幽寂也，期世世承事三宝。因谂于众曰：「唯上方弹丸重兴，伶仃衰微，何修何营，而俾久远？」或议辟草莱，轮奂其殿堂，群之以僧，僧多则常住。予以为不然。时丁末法，塔寺靡坚，试屈指而计，凡三门乎阛阓者，楗椎之庭，不为樽罍之所能几？僧虽多而行寡，奚以多为？顾此地邻城，城邻湖，湖外高而城内卑，随锄成流，亢阳所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三诚信衲子，蚤莫禅诵，庶几上祝皇图，下济含识，得之一举矣。或谓：物如尘如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫凿斯池也，为之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子产之畜鱼一勺也，使郑之人若大夫若士若民皆然，郑之与国若燕赵齐楚辈皆然，则池无量，所畜无量。不然，西湖古放生池也，谓普容天壤间物，宁有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」与其仲直卿、诸贤士夫、诸比丘、净人，有呈财者、裹粮者，疏其壆而锹者、畚者、梩者，枯横泉之桡而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩颓而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍与獭而𦼼者，闲其外侮而版筑者，忧其暑寒而上为之𢊒、下为之󵔜者，皇皇乎昼胼宵胝，劳不知息，兼工再阅月而池成。于时在筌而释，当釜而逸，洋焉悠焉，出而游焉，一勺之内，足其从容也。予喜且惧，稽首而告于十方如来、主池神、主伽蓝神，愿以佛力、法力、贤圣力、诸神誓愿力，慈护而威临之，从于今日，尽未来际，常为鳞介诸水族等栖止安宅。又稽首而告于见住僧后，后住僧愿以戒力、悲智力，念流水之苦躬而泽焦𣩅，天台之抗章而断簄梁，智觉之负辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持无斁，以风四方。敢有叛先盟，师陶朱媒利于网罟，或倍众而售之乎白衣，是名违佛律，犯波罗夷。诸所称释子者，鸣以羯磨，遄摈绝之，勿共住。即朋比而阿神，必阴絷其魂，显僇其形，无能逃者。脱免焉，其报尽也，堕泥犁中，婴万苦无竟。所以者何？好生恶死，天道也，人情也。前人捐难舍之赀，役所爱之身，创五浊世不恒见之胜，举以生必死之命，置之安全。后人忍不一深思之，而惟便其私，图于天道，逆于人情，不祥从逆凶，不祥者灾逮。鼓桴形影，感应自然，非危言怖之也。化卿及诸大众踊跃欢喜，叹未曾有，作而曰：「善哉！是缁与素之龟镜也，不可使无闻于末法也。」而碑上方。颂曰：\n始举为兴灭，而兼得放生，岂唯灭不灭，生亦无生相。生灭俱灭已，寂灭何有方？以明超于方，无方中说上。无方说西方，其意亦如是。作寺作池人，愿共了斯旨。\n万历二十八年岁次庚子春王正月上元之吉，菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏撰。\n北门长寿庵放生池记\n西湖，古放生池也。法久而敝，实亡名存。敝之久而安焉，恒产乎水族，并迷其名，若罔闻者。岁在乙未，予演《圆觉》于佛国山之南屏。南屏故有池，当其三门，一时主会诸名公，捐赀赎而出之，植莲其中，断渔业，人繇是知放生池为武林旧事。既而予复凿池上方，既而北门有园，园有池，复赎之。园距上方南北相望者，半拘卢舍，而城之内有二放生池矣。顷予碑上方，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之。顾予德微年衰，不足以风，未知继此而兴起者，更几池也？上方苦隘，仅为池，余少丛竹，羽虫之获逭其生者，聊以依止。兹颇闲旷，池联比扩之，则濊然成浸；水涵而土出垒之，则𡾯然成山；循而界之，则幽然成径；相其宜而树之竹木，则郁然荫而成林。将使嘤嘤洋洋，乐而相忘，虽无繇拟飞泳亭之万一，而犹冀想像其遗踪，则上方所不逮也。园以东为兴福禅院，旋而南为养济院，又旋而西为得一道院。养济昔号悲田，圣主贤臣哀茕民之颠连而无告者设也。今之困矰饵，伏质于刀砧，必不可逃而待烹，其无告尤甚。贸而畜之池，纵之林，俾终保残寿，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不杀。而五福于箕畴，亦寿为其最。濒杀而重寿之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下宁，侯王所以配两间之久长，贞万物之寿命者，恒于斯得，孰加焉？儒、道、释三圣人之伟迹，鼎峙夫三方，若环拱然。而园介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西华、长生、葆真之灵宅，天合而冥邻也，岂偶然之故欤？夫救生之灭也而有生，求其生而未尝生也而无生。无生然后无不生，则生灭一。生灭一，则福兴于无相，悲济于无缘。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不断不续，同于虚空。彼《梵网》以放生为常住法。常住者，金刚身无量寿也。乃庵其园曰长寿。而园有荒庐数楹，饬治之，为供接引导师及当来慈氏尊像。盖津梁所放，一切含灵，先生安养，息轮回苦，后于龙华而得授记也。庐止是无增，多以净戒僧守之。守之之方，具如上方记中语。时里之父老闻予言，前执予手，歔然太息曰：「园之源，吾弗知之矣。吾犹及见二禅人居焉。向稔其古为伽蓝，而业已蔬圃，莫返厥初，吾何图重睹今日也。」是役也，始其事者，予与化卿宋君，而诸上善人乐助而成斯美利者，得例书碑左云。\n万历二十八年岁次庚子佛诞日，菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏撰。\n杭州上方寺放生池碑记\n云栖放生池，肇自古上方之中兴，而长寿庵继之，皆大师自为记。师既示灭，上首思监院因余渭阳广寓居士，重征瀹宾言勒之石。余旋耳于顶，倾大师口光以灌者三，叹其悲智圆融，空假双妙，不住色声香味触法而行布施，不离文字而说解脱，无愿愿海，普擎异生。於乎！此迦楼之翅所不能消，而昆明之灰所不能浊也。瀹宾何言？言亦安所增上？然而窃闻之矣，鹾不治苦，梅不责甘，无相犹矣，而各办事，羹是以和，是刹地水之为那罗窟也。以缁誓缁，以白盟白，各于其党而已。大师申儆方袍，爰及苗裔，凛凛乎寺为歌舞舍，池为刀俎缘，是用大诫。不有求也，市何以兴？刲其一，丧其两，寐者不觉也。瀹宾班于近事，取诸皮里，以承唾余，恶乎知继声之非继志耶？非有力人不能得师虫方便。既曰有力人矣，何之不惬所欲，而必囿众园，沼法窟，为得时而驾？兼弱嗜昧，取乱侮亡，曰莫余毒也已。恶乎！彼将以富贵为可恒，而因果为不足畏也。长夜之饮，衰于一石；震主之略，丧于欠伸。鹊无宁居，鸠不一姓，《金刚》六如在琴瑟绮罗，不在伽陀贝叠矣。逮其徂落，七遮之影，乃与不亡者俱。昔之釜，今之鱼，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在镕，犹复忆充耳戟首，如水投石耶？了实本虚，虚不可系；执虚成实，实不可销。悉自心生，非关人与？借曰死而无知，则保世亢宗，于无知者何有，而厚遗之为嚣嚣乎？无乃用物精多，则魂魄强，生为巨人，死为盛鬼，区区衔璧，何恶之能为？是不知渔猎之殃释种，而琉璃之珠为泰山之炬也。器世间主，具足菩提萨埵不思议力，受遗阇崛，以莅云栖之盟，岂其败如来者厚诛，而破羯磨者佚罚？必不然矣。徐尚宝不幸而圃上方，幸而无子，小宽结缚，又幸有淑孝女，克用治命，以盖前愆。然孰与宋胄子化卿兄弟，戳力刹，标智果，池溉悲华，奉云栖以流水，天台智觉之业，航九品，梯三会，兴于无灭，放于无生之为罔极报乎？子不必宋，女不必徐，智者自谋，谁能几幸？休明辅之，昏乱纠之，同室援之，乡邻谢之，谨毋取麇蒙之分，而贻象焚之戚，是吾党之以波罗夷誓也。桐乡之有放生社也，大师遥垂宝手，率先四辈，度网罟之阨而浮之江，有田有庐，以永法会。方且教化增益，负郭而池，铎以阿兰，荫以修木，惟上方、长寿之轨，是步是趋。一勺之多，姑为之兆，因缘熏习，富以其邻，夫亦曰尚行夫子之志云尔。司勋长孺，云栖优婆塞中慧业第一。记成，函以报监院，告窣堵已，西乡而请，长孺点头，则石点头矣。\n赐进士出身翰林院国史编修桐乡优婆塞广瀹吴应宾譔文。\n赐进士出身朝列大夫国子监祭酒桐城龙眠居士何如宠篆丹。\n古迹\n诗石\n掘地得断碑，题曰宋随龙。余知阁宅界傍烂石隐隐有诗，盖护宋跸南来，因家此，后乃舍宅为寺，想见其人高士也。以意补葺石上诗，录如左：\n几年魂遶浙城西，十里荷花漾锦陂，踏遍两峰三竺路，又随青嶂入云栖。\n千里旌旗拥六飞，投簪欲上钓鱼矶，无端忽被闲云引，回耀峰前掩竹扉。\n洛邑名园歌舞沈，乱鸦啼破几黄昏，何人学得香山老，千载精庐有梵音。\n施生台\n又掘地得施生台半座，止存南无字六处，仿佛有多宝如来号，为赞一章。\n非玉非金银，非珠犀玛瑙，猗顿失其富，海藏惭乏少，普应众生求，是名曰多宝。\n僧约十章\n第一、敦尚戒德约\n破根本大戒者，出院。诵戒无故不随众者，出院。不孝父母者，出院。欺陵师长者，出院。故违　朝廷公府禁令者，出院。习近女人者，出院。受戒经年不知戒相者，出院。亲近邪师者，出院。\n第二、安贫乐道约\n饮食不甘淡薄者，出院。著艳丽衣服者，出院。泛揽经事者，出院。争嚫钱者，出院。田蚕牧养者，出院。聚集男女做世法斋会者，出院。\n第三、省缘务本约\n无故数游人间数还族舍者，出院。习学应赴词章笙管等杂艺者，出院。习学天文地理符水炉火等外事者，出院。习学闭气坐功五部六册等邪道者，出院。好兴无益工作者，出院。\n第四、奉公守正约\n非理募化者，出院。侵克信施者，出院。擅用招提之物者，出院。废坏器用不陪偿者，出院。偏众食者，出院。不白众动无主僧物者，出院。临财背众苟得、临难背众苟免者，出院。\n第五、柔和忍辱约\n破口相骂、交拳相打者，出院。威力欺压人者，出院。侮慢耆宿者，出院。\n第六、威仪整肃约\n戏笑无度者，出院。亵渎经像者，出院。衣帽故不随众者，出院。高声争论，三谏不止者，出院。\n第七、勤修行业约\n无故屡不礼诵者，出院。执事慢不行其事者，出院。恶人警策昏沈者，出院。试经久不通利者，出院。不信净土法门者，出院。\n第八、直心处众约\n挑唆彼此斗争者，出院。树立朋党者，出院。机诈不实者，出院。谤讪清规、诬毁清众者，出院。情识私结不正之友者，出院。\n第九、安分小心约\n大胆生事者，出院。谬说经论者，出院。妄拈古德机缘者，出院。无知著述误人者，出院。招纳非人者，出院。自立徒众者，出院。擅留童幼沙弥者，出院。己自不明好为人师者，出院。哄诱他人弟子背其本师者，出院。无大故擅入公门者，出院。妄议时政得失是非者，出院。轻心谤斥先圣先贤者，出院。以常住产业与人者，出院。侵占人产业者，出院。另为烟爨者，出院。\n第十、随顺规制约\n令之不行，禁之不止者，出院。有过罚而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更变成规者，出院。凡事不白师友，恣意妄为者，出院。故与有过摈出人交往者，出院。\n堂铭二章\n东铭\n一瓦一椽，一粥一饭，檀信脂膏，行人血汗。尔戒不持，尔事不办，可惧可忧，可嗟可叹。\n西铭\n一时一日，一月一年，流光易度，幻形匪坚。凡心未尽，圣果未圆，可惊可怖，可悲可怜。\n录贤\n伏虎而下，人亡世远，兼之典籍漂荡，莫可追录，故录自今始。中所取，皆生存实行昭著，临终正念分明，众口一称，无间然者。或二事互缺，则不得书。非刻于取人，不欲泛书，庶足传信云尔。\n大贤\n大贤，海宁人，姓金氏，法名如荣。幼力田，壮事屠酤，忽为豕所啮，因大感悟，出家邑之北寺。既而曰：「此非吾所宜居，闻云栖可终老。」翻然来归，时年已六十矣。乃昼作诸务，夜经行僧堂中，勤恳不自休。或止之，则曰：「吾恶能以无德受贤者之供？」家人来劝之归，则大诟不许，曰：「吾又恶能以恩爱故，离贤者之佳会？」万历九年初度，具饭饭僧，长跪佛前，厉声呼愿生西方者三。俄有疾，众环之念佛，大喜称善，合掌吉祥而逝。世寿七十，僧腊凡二十。\n法源\n法源，上虞人，姓阮氏，法名如清。初投龙井寺出家，未几入云栖受具，曰：「吾不归矣，吾修学于斯，老于斯，死而火于斯足矣。」锐志念佛，诵《法华》，六时礼拜，汲汲如不逮。虽入城市中，终不缺废，高声恳苦，懈怠比丘不遑安寝焉。万历十一年得疾，恹恹者数月。先是予偶出游，卒前一日，予适还山，而清疾已革，遽集众为设像助念。清闻佛声，矍然起坐，中夜合掌，注视金容，奋迅翘仰而逝。世寿五十四，僧腊凡八。\n东林\n东林浦江人，姓陈氏，法名广槐。少从事戎行，已而落发清水庵，慕云栖，发大誓，入山修道。既受具，进菩萨戒，信力坚劲，质直无伪。持《金刚般若》甚虔，中夜讽咏，虽隆寒溽暑不废。语及生死，必厉声切齿，愤然若不胜其惭愧，闻者为寒心。见年少出家，必劝进，其有过者，必苦口呵责，以是浅信者或不满焉。居家时，有子三人，仲得痨疾，槐往视，知不可起，劝令择良偶安置，其妻子忻然从之。舆疾来山中，使皈命三宝，植当来因，甫毕而卒。又明日，槐卒。又明日，将茶毗，而槐之季子不期而至，人以为慈孝所感。先是，槐得疾，日且弥甚，讯之，无他语，惟谆谆以及时念佛为嘱。散衣钵，尽以饭众僧，无遗余，敛容而逝。世寿六十，僧腊凡十有二。弟子一人，曰大海。\n评曰：人之情，死犹虑其妻之适人，而有欲为厉鬼以祸之者。槐导其子，俾割爱如脱敝屣，岂不超出寻常万万哉？即槐心事刚果磊落，来生事业有不可量者。吾恐大众睹奇事而不觉，用是表而出之。\n本真\n本真，萧山人，姓来氏，法名广如。二十九出家云栖，闻予亟赞伏牛也，锐然向往。归而受具，进菩萨戒，刻心矢志，潜自砥砺，敝衣破帽，形同于土木。众耻焉，如安之，绝弗干谒。尊师如佛，敬友如宾，视己身如工役，力作忘倦。性多昏沈，坐则频睡，语复迟蹇，期期不可了。于时恶薄年少辈多藐之，如自若也，不为动。处众中未尝戏言，临问对未尝不肃容，历丛林岁久，未尝以情识联私交，居未尝治房舍，夜未尝恋床榻。母年八旬，来视，如病不能去，予为之夹小室寺傍，俾终养之，密减膳饲母，而予不知也。母卒，殡半月而如疾作矣，度不救，召众念佛，躬和之。既而困惫，谓众曰：「趣为我取衣资来，吾欲贸时果香花供吾师，吾不得复侍巾瓶矣。」众与办竟，手自整理进予，予受之，则欣然喜动颜色，从床跃起，坐竹椅中，奄然欲绝。予急往赴，闻予声，复从坐跃起，拱而立，张目谛视予。顷之，安坐已，瞑然脱去，头挺挺直，貌耿耿如生时。呜呼！异哉！世寿三十八，僧腊凡九。存无弟子，众为义立一人曰大思。\n评曰：如隐德而人不知有三：似麤而细，一也；似柔而强，二也；似愚而实有颖敏不可及处，三也。至于临死生之交，而凛凛乎明正不回，使人闻而风起，谓铁面禅和者非与？使之在家，必为孝子；使之在国，必为忠臣；使之临大节，必为义士。而复生平抱负，以悟为期，以扶扬末法为己任。惜其早死，不满所愿，悲夫！\n照空\n照空，嘉禾人，姓朱氏，法名大冥。幼失明，从兄某绝怜之，延日者教习星命，为资身计。冥难之曰：「天道隐，命理微，非凡庸所测。而此辈妄谈祸福，媚事魍魉，兢锥刀之利，非所愿也。乃所愿，则事空王耳。」兄为送出家。无何，来云栖，誓卒业焉。予以其盲于目也，名之曰冥；以其不盲于心也，字之曰照空。而醇雅谨饬，精勤念道。既而家人以事促归，遂留不遣。冥忽忽不乐，坐是得疾，寓大圣寺。经年，疾弥困且殆。予偶过朱泾，访船子之遗，路繇大圣。冥大喜，求附载，众不可。冥愤然曰：「吾得毙云栖足矣。」因力疾登舟，殿予后。至钱塘江浒，数问舁人：「此去云栖近远？」舁人曰：「至矣。」入寺，合掌向佛及诸比丘归涅槃堂。顷之，化去。\n评曰：冥之返故室，非其本心也。向使家人不挠、众友力止，久于山中，当大有所诣；而竟违厥志，良可悲悼！虽然，寓大圣不毙舟行、不毙肩舆、中道不毙正命，而终于涅槃之堂，若素定其候者，亦奇矣哉！\n附宗派\n圭峰大师华严宗派\n宗福法德义，普贤行愿深，\n文殊广大智，成等正觉果，\n云栖续支\n果与因交彻，心随境廓通。\n玄微几悉剖，理性妙咸穷。\n题咏\n云栖六景\n山前后约景可纪者六，偶成六偈，为大雅弄引云：\n○回耀峰\n释袾宏\n东方初出渐当阳，使得人间万事忙，转轴西来山欲暮，宝光依旧映纱窗。\n宝刀巃\n从来利刃号吹毛，万树松丝系独牢，莫谓钝根亏断德，此中原是活人刀。\n壁观峰\n九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便归千嶂外，不来从尔问安心。\n青龙泉\n百竿青笕出流泉，飞舞东西起复眠，玉乳不知来处远，祇疑香积有龙涎。\n圣义泉\n不依双岫不中峦，湛出当央第一泉，只恐老胡犹不肯，从教千里自涓涓。\n金液泉\n安养池中宝似绵，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金刚种，来作云栖一派泉。\n和云栖六景有叙\n莲池坐禅之暇，游戏翰墨，即景有言，无非禅理，诗成可以歌矣。闻歌而善，能无和答？载诵一记，恍若在山中与禅师晤谭也。濡笔书臆，词不加点，凡夫浪言，恐为佛前一障，诚可哂矣。诗具左方。\n○回耀峰\n三洲沈　淮\n定中五色竞峥嵘，静里天机夜亦明，炯炯灵台无一事，可云日出事还生。\n宝刀巃\n切玉剸犀一玦间，匣中秋水照枯禅，锋从万欲丛中出，凛凛寒光不可扳。\n壁观峰\n闻说九年人面壁，而今祇见壁亲人，非人非壁从何觅，幻出如来自在身。\n青龙泉\n夭矫长躯变化多，为云为雨事非讹，禅师慧力能降汝，甘露津津赖尔和。\n圣义泉\n第一泉从北极来，泉名圣义果奇哉，涓涓似接天河下，为润枯禅老万回。\n金液泉\n黄金布地尽天花，金液还蒸五色霞，自是楼台先得月，有人来共饭胡麻。\n○回耀峰\n阳和张元忭\n夕阳欲下五云西，片片飞霞映落晖，信是灵光原不昧，尘缘息处见天机。\n宝刀巃\n大冶千年铸宝刀，江干突兀立青霄，不须暂试屠龙技，怪鳄狂螭孽自消。\n壁观峰\n观心廿载坐莲台，不觉蒲团绣绿苔，独有孤峰常对面，却疑少室又飞来。\n青龙泉\n一钵降龙般若深，遥看飞沫注东林，时人只解争余沥，活水源头何处寻。\n圣义泉\n中峰涌出自潺湲，分得曹溪入梵村，几处山泉名第一，何如此地问真源。\n金液泉\n闻说祇园布地金，光摇池水半浮沈，上人漱齿为清供，丹液融融满素襟。\n○回耀峰\n小愚柳　濲\n一丸独挈出人间，放大毫光万劫闲，笑指扶桑回耀处，谁吹石火照青山。\n宝刀巃\n宝刀巃泻动江津，挂在菩提护法轮，要使众生无恐怖，世间谁是鼓刀人。\n壁观峰\n曾闻佛子渡长河，芦叶为舟总是魔，寄语山间行脚者，同来面壁意如何？\n青龙泉\n池上莲花玉削成，青龙活水载香清，若非山下涓涓出，泥没灵根何处生。\n圣义泉\n中峰云遶涌青螺，圣义分流一鉴多，欲借山中涓滴水，洒将苦海静风波。\n金液泉\n金液泉洄一涧深，如来吐沫总流金，山中白日原无尽，日听流澌磨绣针。\n○回耀峰\n瀛洲沈　澜\n迟迟驹影日西流，倒入千岩紫气浮，莫向桑榆愁景暮，辉光长映碧山头。\n宝刀巃\n昆吾溪上跃游龙，隐伏尘寰树几重，漫向倚天同任侠，也应随地敛机锋。\n壁观峰\n峭壁凌霄势独雄，日观相峙海天空，眼前一任风云变，静里都忘造化工。\n青龙泉\n琼枝袅袅水溶溶，清沁寒漪照绿茸，掩映楚天明月夜，直疑青海出蛟龙。\n圣义泉\n金液青龙夹道中，分明别有一泉通，涓涓不管流年度，花自芳菲草自丛。\n金液泉\n一脉云根若有神，葆光灵气隔红尘，争流不费陶镕力，沛入乾坤万象春。\n○回耀峰\n讱斋言有时\n远公日日坐经堂，又见西山照夕阳，借问夜来何处去，却将明月寄辉光。\n宝刀巃\n宝刀崒嵂立江皋，紫气干云北斗高，斩断六根无住相，笑他匕首利吹毛。\n壁观峰\n高峰壁立悬千仞，老衲安禅只一心，对尔浑忘论断臂，不烦九载面丛林。\n青龙泉\n灵泉谩说龙涎吐，佛子能将水脉通，竹笕引来茶灶满，涓涓不尽五云东。\n圣义泉\n中峰忽涌一泉开，直下云栖般若台，分给众僧归圣义，源头自此莫疑猜。\n金液泉\n祇园金沫自西来，试饮泠然梦眼开，应识山中趺坐者，此心原不惹尘埃。\n○回耀峰\n德园虞淳熙\n独有须弥转太阳，观成悬鼓欲归忙，山中慧日元无劫，一任金乌度石窗。\n宝刀巃\n逢著仙人便伐毛，树神到此不坚牢，五台刺客过灵鹫，掷下真王武库刀。\n壁观峰\n流云绝壁错名崟，无影何人得效嚬，却被江头高士笑，折来一苇是偷心。\n青龙泉\n七宿东来照一泉，骊珠洒落五云眠，号风大扇惊飞起，不放狐龙堕冷涎。\n圣义泉\n义龙矫首跃云峦，好护空山第一泉，堪笑西池涌千佛，此中无圣自涓涓。\n金液泉\n五色兜罗云似绵，云间仙浪正潺湲，珠王不受青牛化，吐出还丹变石泉。\n○回耀峰\n方石陈光赞\n皎日融融沧海生，西轮高度五云横，回光一照青峦遍，万象玲珑彻底明。\n宝刀巃\n大块钟灵孕宝刀，山腰横带碧天高，尘氛断尽机锋敛，伏虎降龙总莫逃。\n壁观峰\n危峰壁立镇禅关，坐对无言境自闲，从入少林传法后，于今又得任名山。\n青龙泉\n清泉涌出宝山头，引入香厨不断流，正是青龙施法雨，空中幻化泽偏周。\n圣义泉\n八功德水满西方，圣义分流脉更长，共说禅师三昧力，真源活泼注天潢。\n金液泉\n宝池池底布黄金，灵液涓涓出梵林，山静云开明月下，寒光浮动见天心。\n○回耀峰\n洪阳张　位\n西方金界涌灵霞，放出毫光照宝华，千仞孤踪停锡望，通明六合是吾家。\n宝刀巃\n神锋凛凛挂危岑，割断浮生利欲心，月峡龙涛寒影寂，山魑伎俩定难侵。\n壁观峰\n少林枯冷费商量，若个卢都向壁厢，遗履折芦堪咄咄，高山流水竟茫茫。\n青龙泉\n灵窟苍虬喷玉涎，湿云飘雾郁蓝天，莫夸千斛供朝汲，坐倚莲花叹逝川。\n圣义泉\n一歃千金变性情，何年卓锡引龙泓，有缘得入曹溪路，淘涤身心圣谛明。\n金液泉\n洒心琼液漱莲台，绝胜金茎露一杯，不是醍醐甘秘惜，无人寻向此中来。\n○回耀峰\n化卿宋守一\n金光倒景碧嵯峨，路渺西天奈晚何，转得法轮回夜照，翻车不用鲁阳戈。\n宝刀巃\n一片雄心未可牢，迷云开处淬江涛，自从乍触机锋后，不向山前试宝刀。\n壁观峰\n兀坐观空是化身，孤峰遥对折芦人，欲谈圣谛无名相，石壁寒生古月轮。\n青龙泉\n一脉泉回落涧松，琳琅幽韵杂疏钟，推窗日射东峰晓，五色云中绕护龙。\n圣义泉\n卓锡甘泉喷雪飞，法流不断客来稀，可怜瑞霭盘空谷，几度逢师浣钵衣。\n金液泉\n粼粼波隐夜明苔，逗日迎风彩色开，莫是三生余夙愿，宛从金粟见如来。\n○回耀峰\n释湛然圆澄\n平原未到光先照，独占人间最上重，任是夕阳西欲去，还留余影射孤峰。\n宝刀巃\n宝刀巃与五云连，逼塞江干落影寒，长剑依天魔胆丧，行人宜退不宜先。\n壁观峰\n峥嵘突兀势棱层，谓是当年壁观僧，趺坐虽无芦破膝，通身也挂薜萝藤。\n青龙泉\n神龙不职受天谴，报德无门化此泉，不是禅翁神力大，几遭血溅秽山川。\n圣义泉\n一滴龙涎透胆寒，曹溪分入几多年，人来掬手尝滋味，犹下夷齐饮盗泉。\n金液泉\n金液泉从竹笕来，不繇造作与安排，煮茗日供参玄客，入口须教梦眼开。\n○回耀峰\n释雪亭圆信\n草径离离山影斜，寒清入骨半窗纱，数声啼鸟破幽寂，晚色不侵茅屋家。\n宝刀巃\n谁把顽岩作宝刀，劈开天地一秋毫，至今纵有英灵者，不若鸟窠吹布毛。\n壁观峰\n卓卓春山不可扪，葛藤横雪立黄昏，九年坐断无音耗，一片石头千古痕。\n青龙泉\n不假云雷势自豪，一喷平地尽波涛，溶溶流入浙江水，饮者如何风调高。\n金液泉\n细脉幽幽隐薜萝，石边春意澹香多，虽然颜色同清浅，那识林间有异波。\n圣义泉\n水性无繇藉假名，香山凹凸汝能平，源头不在千岩上，烹佛何劳问丙丁。\n○回耀峰\n芝筠董汉策\n谁信苍然来暮霭，空崖返炤发天鸡，宝芳琪树皆春色，悬鼓休谈落日西。\n宝刀巃\n胸悬千镜笑吹毛，捷句惊人握孟劳，委土划然曾满志，谈言无义胜龙韬。\n壁观峰\n石笋千寻杳无路，鸟啼花笑自新陈，卷帘领得间中趣，洞口云封不见人。\n青龙泉\n一缕寒泷有若无，谁从水乳辨真吾，翠蛟千尺飞瑶雪，行雨江村作画图。\n圣义泉\n人世炎凉似沃焦，泠然一勺自冰消，中分二水真源出，独掩松关听海潮。\n金液泉\n霞作帘旌石作台，蜚珠喷玉自西来，金沙池畔吞莲露，历遍庄椿我未孩。\n○回耀峰以下敬和家大人原韵\n镜园董友松\n纤月峰前曾伏虎，夕阳村外忽闻鸡，凭君踏遍寻春屐，回眺灵岩日未西。\n宝刀巃\n带挟青霜拂鬓毛，谽谺历尽问劳劳，何如白日苍烟外，收敛寒芒秘六韬。\n壁观峰\n尘世迷楼空暮霭，梵宫琪树似星陈，欲知海阔天空处，借问当年面壁人。\n青龙泉\n幽壑潜鳞认得无，卧龙曾自比夷吾，谁将钵水兴风雨，幻出云林破壁图。\n圣义泉\n火溢灵泉石欲焦，间参圣义霍然消，探源记取中峰外，来看沧江八月潮。\n金液泉\n欲吹阳气作春台，却向金茎挹露来，八宝瓶倾杨柳韵，青童终古尚婴孩。\n○回耀峰\n汾园董师植\n背飞青鸟长烟没，山罅光寒露碧鸡，身世荣枯谁悟得，半开花外日沈西。\n宝刀巃\n铸就鸣鸿纺綷毛鸣鸿，刀名，黄帝所铸，横披霜锷涤悁劳，千岩云卧呼不起，苍水神龙扪赤韬。\n壁观峰\n斜倚灵峰拈落叶，无端花雨烂然陈，窟中狮子听消息，林静江清月近人。\n青龙泉\n一片滢荧心欲无，涓涓碎玉浸昆吾，药镵春煖烹香液，肯向人间授绿图。\n圣义泉\n暖浮花乳入铜焦铜焦，石洞名，滴沥声清梦未消，今古不知几冬夏，秋心泻尽作冰潮。\n金液泉\n金莎晓溜出层台，谷口风疏香自来，分得余甘酿春色，漱芳枕石意如孩。\n○回耀峰\n鸥亭汪文桢\n海上晴波荡日华，才升峰顶又将斜，金轮旋转无多地，赢得西岩起暮霞。\n宝刀巃\n古铁坚顽霜刃新，峰头光怪起嶙峋，金刚掣手当空立，蓦地横抽许活人。\n壁观峰\n踏破江波一苇轻，壁间苍翠古苔生，九年枯坐缘何事，独立孤峰任意行。\n青龙泉\n飞流千尺下晴峰，个个筼筜接水筒，拾得波心颔珠在，当前抛出戏骊龙。\n圣义泉\n圣谛由来本廓然，中峰何用强名泉？涓涓不断寻常事，莫使澜翻误眼前。\n金液泉\n大地茫茫总布金，源头点滴到如今，爱河欲海何因见，要与针头仔细寻。\n○云栖纪事二十韵\n鸥亭汪文桢\n净域崇三宝，诸天扈　九重，莲香传伏虎，云影驻回龙。山隔江潮转，泉当竹径冲，潺湲金液水，岝崿宝刀峰。结社来深谷，诛茅卓瘦笻，东阳腰带减，慧远足音跫。白业因兹启，红尘不敢封，六时成海会，三观契心宗。朴俭僧规肃，流传法雨浓，何妨存苦行，安用逞机锋。\n圣德怀深眷，时巡访旧踪，吴都浮紫气，禹穴奠黄琮。道与斋心合，行由觉路逢，鸾旗萦翠筿，羽盖偃青松。十笏珠宫现，千华　黼座供，祗林周法界，兰若展慈容。解网宽生类，提筐抃老农，\n皇情方畅遂，佛力共陶镕。幸企扶轮化，惭非珥笔从，瞻　天犹咫尺，胜义警晨钟。\n附对联\n初住云栖\n竹笕三五升野水。\n蓬窗六七片闲云。\n又\n屋壁空疏，八面喜逢青嶂合。\n溪山寂静，四时惟有白云栖。\n三聚亭\n翠霭封中觅路。\n碧峰尽处归庵。\n又\n天衢有路通芳竺。\n梵世无为见古村。\n三门\n古刹重开，五色瑞云栖止地。\n禅林肇建，万年宝历太平时。\n善会门\n慕至道而决意精修，堪同此会。\n惮清规而无心上进，莫入斯门。\n净业堂\n王极乐六八大愿之慈尊，绝限量寿命光明不离当处。\n过娑婆万兆佛邦之净土，妙庄严楼台池沼元是吾乡。\n禅悦堂\n逐队二时，逢阎老打算饭钱，能无欠否？\n饱参一念，对庐陵近来米价，得不难欤？\n高步\n楼阁将登，也须从这里过。\n阶级不落，毕竟是什么人？\n演法堂\n九会融镕六十万字之雄文，圆极一乘性海。\n千华授受五十八篇之大戒，弘开三聚法门。\n随止居即刻经房\n迹远红尘，日近僧规成净侣。\n身依白社，时亲法宝度凡情。\n小云栖众信士重建演法堂记附刻\n粤稽云栖创自宋，越数百年，有莲池大师重辟道场，为念佛放生所，而规模崇起焉。又越二百数十年，有同里诸君子，联净社，广放生，而小云栖继起焉。夫放生者，体天地好生之德，以为心诚善举，第有放而无养，则不遂其生，反以速之死，非全生之道。昔云栖创建水陆道场，其规制有放生银三两，并生食银一两，其法至今无弊。维时以寺距城远，复于西北两门，创上方、长寿二寺，凿放生池，以便放生者。自譔碑记，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之，不知继此而兴起者，更几池也。则其愿大矣。小云栖者，同人慕云栖放生旧事，从而推广之。先是吁诸阮大中丞，请于西湖复古制，未果行。岁癸亥，廉得东城余庵，为余姓所舍，有殿庑寮房，池之大可二三亩，即卜此为课佛放生所。嗣以牛栏、羊圈、豚栅、鸡栖不备具，旋购邻庵，兼买民舍，联络而拓其址，更盖牲厂、鱼池等，并另搆三楹，崇奉莲祖像。落成时，以小云栖名，盖法五云旧事，而规模小之也。夫同一放生，而大小云栖各异。云栖在山中，设放生所，飞走各类，充牣其中，既有生食，众僧复减口以养之，除刍茭，约费粟二百石。城内外放生二池，岁费百余金，自来无缺乏。若小云栖，则牲粮及一切经费，统计常年捐款，并书院乐输外，不及半，余须另募以济之。寺在城隅，地窄而牲多，故各牲以每种若干定为额，余仍送大云栖寄养，贴生食焉。但此项须募施，多寡无常数，亦非久计。同人正拟捐赀购田，收租息作牲食，斯议未及举行。会壬申冬，寺厄于火，经高大中丞具折入告，奉有谕旨，于盐务中给银五百两，余著僧人募建等因。遵将此项首建莲祖殿，其余各工众商，吁于常盐政筹款修复，费尚不赀，须添募以蒇事。同人爰集而商曰：「专济云栖生粮一项，与其逐年劝捐，盈绌不定，何如乘此兴复寺工之际，我等捐建一水陆堂，重定新规，于功德内加生食银三两，以为小云栖寄养之生粮。在作功德者，既不惜此些须，而在放生者，实可行之久远，岂非两利之道？」众韪之。乃相度烬余，唯演法堂最高广，估值需一千六百金，随如数募齐，选工料而敦请谙练者督理之。不日工竣，内坛启而生食增矣。遂将此意告常住，刊刻木榜，宣布一切，咸使闻知，并欲其经久勿替，令后人知重建斯堂之有自也。谨叙颠末而记之石。\n时嘉庆十八年六月之吉，佛弟子丁焘谨识。\n五云精舍。自宋初干德五年，伏虎禅师开山。逮有明弘治七年，霖雨发洪，殿宇倾圮，经像漂没，中废者几百载。至隆庆五年，莲池师祖，结茅三楹，以念佛放生，标最胜法幢。嗣是善信皈心，渐成兰若。阅今二百余年，称名胜古刹。屡蒙圣驾临幸，并节次钦颁墨宝，敬谨藏庋。寺素无恒产，僧众四百余，藉水陆斋忏以度日。迺于十七年冬，不戒于火。经前抚宪高，　具折入奏。钦奉恩旨，赏银五百两兴修。其不敷者，令僧人募化办理等因，钦此。钦遵祗领，先行启建莲池祖殿三间。次经小云栖放生绅士，捐建演法堂外，自山门至前后大殿，及尊藏墨宝楼阁等，俱系紧要。勘估工料，约需银八千两。经四所鹾业，公吁盐宪常，　请由商捐项下，借拨垫给，按引输补等情。当荷批准，并公举沈云蒸居士，董理督办。不数月间，宏规重启。虽工未全竣，而有法堂以奉经律，有禅堂以安僧侣。经忏得资礼拜。与明等实感皇仁而颂　宪德。谨于法汇重梓，而附记及此。\n云栖寺住持僧与明等谨识。\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十五年冬十月，金陵刻经处识。\n菜市桥重建孝义无碍庵记\n莲池禅师少与予同业黉，较予登仕，禅师出家，为嘉靖乙丑。禅师夙志方外，以二尊人在，不敢离。既先后岁双失怙恃，将力酬所愿，而室人汤氏，年才一十有九，前儿伤亡，忆子舆之规，疑未决。已而念风灯石火，时不我延，遂疾从薙染。汤处室斋戒禅诵，与其母偕。母寻故，孑然茕居。宗人议后以三姪文彬。无何，汤亦脱簪珥为尼僧，召文彬谓曰：「兹无所事，后不后，我固无害。彼生而养，死而服，而殡，而祭，世法也。吾学佛，存资钵衲，殁归阇维耳，夫何求哉？」因举所有田庐，普给群姪，于文彬低昂之，而别以居属文彬，己从邻僦舍，绳枢蓬门，夕灯晨香，阒如也。嘉禾朱公子衷纯，追厥先大夫银台虞葑先生遗意，首事搆庵，而予与一时宰官居士比丘某某从臾焉。累百金买赵氏故宅，宅苦隘，水文学施傍屋一楹附益之。又岁久颓圮几尽，众相与施材，缁侣之能匠石杇墁畚插者，相与施工施力。中为禅堂，凿井于左庑，余垣轩厨湢略备而已。予惟禅师无子，无留赀，无素所可凭依故旧亲戚僚友。汤以年少妇独御家政，伶仃苦辛，多历年所如一朝。及其分田割庐，皆出本怀，亦难矣。诸上善人怜而庵之，义举也。举于义，则十方常住业也。后清信女展转相续焚修于此庵，远为二尊人庄严报土，又孝思之道也。按府志，菜市桥西有古无碍庵，其后渐没，入于民，家徙而北。里之耆氓告予以此地正庵之旧址，久湮忽兴，殆天意，非人力。而义以孝不虚，孝以义不泯，若交相成而不相悖。乃沿古证今，合而颜之曰孝义无碍庵。沈氏子孙尚其念之护之，以无忘孝义，永为人天福田，流庆渊渊，后必有昌大其门闾者。汤法讳袾锦，暨禅师同师关中南五台性天和尚。溯禅师出家逾四十稔，盖行年五十九而庵成。\n时万历三十四年岁次丙午上元日。赐进士出身、资善大夫、都察院右都御史、前兵部左侍郎、出征外国加一品服、邑人宋应昌撰。\n遗嘱\n立遗嘱。老病僧袾宏，号莲池，姓沈氏。父明斋府君，母周氏。宏年二十七，先府君见背。未几，儿祖植殇亡。二十九丧偶，续娶室人汤氏。三十一，先慈复见背，遂发心出家。汤时年一十有九，与其母俱。母寻故，中间先有继嗣之说，后落发为尼僧，乃不嗣而分其田庐，具如碑记所云，兹不赘。但念汤既散所有于姪男五人，独于文彬加厚，又独于文彬与住房一所，理已协，情已尽矣。今此孝义庵居，肇端于朱文学懋正，主宰于宋司马桐冈、洪司谏湘皋，夹辅于众宰官、居士、比丘某某等，约共五百人有奇，各捐己资以建。而　县尊吴父母特施俸金三两，帖頞存照。又傍楼一间，水文学深甫买徐九德者，并以施庵舍契存照。所以然者，汤以冲年孑身，守志不渝，今已老，诸君子义之。汤以冲年孑身，躬井臼，奉宗祀，供庶姑于堂，生事而死葬，诸君子孝之。故庵以孝义名。此庵盖秋毫皆檀越信施所成也，外无只木寸地与沈门相涉。后人不知其详，傥生异念，横相侵渔，则为欺自心，欺十方檀信，欺县父母，欺我及我考妣宗祖。况汤有徒有孙，有久伴道友，就令汤之徒伴澌灭逮尽，亦当别求老成笃行尼僧住持，以永存孝义之名。在俗家不得而有，恐岁久湮没，书而镂之梓，遗以为据。伏希高明朗鉴。\n万历三十四年岁次丙午孟冬八日，沈氏出家子云栖沙门袾宏书，时年七十有二，汤时年五十有九。续记\n臬司宪长吴本如公祖给扁曰古无碍庵。施金三两，刻释迦像一尊，永远供奉。有帖存照。三十七年九月\n巡抚贵州旧藩司郭青螺公祖给扁曰超尘。\n嘱余\n予既作孝义庵嘱，今万历辛亥为先府君去世五十周年，归庵修荐。因思予年七十有七，命在旦夕，而庵主汤氏寿亦逾一甲子有四，兼复多病，后事当更嘱广占等。所以者何？庵主未剃染时，有姪赘江干徐宅曰文彬者，求为嗣，予弗允，强就焉。然名在沈门，身在徐宅，未尝同居定省晨昏，代理家务也。乃剃染以后，分田庐，别僧俗，而嗣之说已尽绝乌有矣，详具宋司马碑文中。今广占在家为母子，出家为师徒，并见在徒众善友，谛听吾言，毋令后乱。一、寿具已有坐龛，不必依世俗买棺椁矣。二、寿服已有偏衫戒衣，不必依世俗办居寿衣矣。三、寿地已有普同塔，不必依世俗寻坟墓、看风水矣。四、守禅门规制，不必依世俗出斗书，称孝子某人告讣矣。五、遵六祖遗训，不必依世俗披麻衣、送麻布、结孝堂矣。六、三朝首七请僧诵经，余七只消本庵众等念佛，不必依世俗频频建道场矣。七、举殡但用香亭一座，山民舆龛，不必依世俗顾仵作及神亭铭旌魂轿等间杂费用矣。八、众道友念佛相送，不必依世俗叫乐人打鼓吹笛等喧哗扰乱矣。九、在家所有产业，分与文彬诸姪，衣饰半与文彬收受已讫，此外更无金玉珠翠绫罗绢段值钱等物，其平日穿著布草旧衣，乃至经像炉瓶桌椅麤重家伙，孝义庵自置者，皆招提僧物，属十方常住，不必依世俗分家财起争端矣。十、庵主既已出家，自是僧类，师亡徒绍，不必依世俗亲族来处置家事矣。自今以后，众等惟宜恪守清规，小心谨慎，如其贫乏，托钵资生，莫入人家化缘，莫招女众做会，莫走远方进香，莫与男僧来往，莫做精致器皿，莫作华丽衣衫，莫轻易收人出家，莫置买田地世产，痛思生死，一心念佛，求生净土，切记切记。\n时万历三十九年岁次辛亥六月二十一日，云栖老病僧宏书付孝义庵主徒众广占等收受。\n众等：\n孝义庵规约\n纪贤\n广觉\n沙弥尼广觉，直隶崇明县龚氏女。父一夔，别号梦萱，乡之硕德君子也。母施氏，生觉于万历己卯。甫年十二，不茹荤，从妹广曜者，相与习经咒，朝夕礼佛唯谨，自誓贞不字。父母诸宗人难之，多方劝喻，不能夺。二十八，剃染。明年，偕其妹随仲父至庵。先是，梦萱公语及孝义庵之胜，觉大喜跃，遂委身依止焉。曩觉之在室也，事父母如事师。逮其出家也，事孝义庵主如事父母。精持梵行，纯一不杂，远迩瞻慕，崇明之人因而感化发心者，不可数计。然禀质孱弱，刻心苦躬，劳不自惜。俄得疾，久之，却医药，一心待尽。梦萱公闻女病，偕母来省，则曰：「吾昔落发于尼师，不惬吾愿。」乃特蓄周罗而告予曰：「最后一结，惟师断之，佛制也。」予允诺，自是无他语，气恹恹不绝如线。忽起，正面趺坐，曰：「愿见庵主。」庵主至，合掌称谢言别。次为设弥陀接引尊像，则怡然现笑，凝目谛观，合掌归命。已而索水盥手，著新净衣，持数珠，端身对佛，如入禅定。侍疾者虑或倾仆，以二枕将左右掖之，挥手云：「无用此。」众环绕助念，复挥手云：「吾自有主在，毋劳众也。」跏趺不动，凡二昼夜有奇，微声念佛，声渐尽，泊然而逝。时万历辛亥二月七日，出家六夏，世寿三十有三。\n袾宏曰：觉疾甚，诸因觉发心者，疑贰欲退，曰：「奈何事佛而不寿？」有解之者，直以回仁且夭关乎？昔缘觉独曰：「吾方以速脱娑婆、生净土为大幸，奚取于长年？」嗟乎！人居尘世，如困狴犴，早释而得归，与久羁而不返，其苦乐何如？智者了焉，非凡愚所知也。觉以女子身，卓然具如是知见，况临行俊伟赫奕，风动顽懦，虽耆英宿德，胡以加此？假令算获期颐，而不闻道，寿亦何补？诸发心者，当欢喜感叹，转增修进矣。因次其始末，以为纪贤首。\n庵主太素师\n庵主姓汤氏，父小江公，母朱氏。年十四，为母发心持血盆斋三载。时予年二十九，丧偶不欲续，而一子殇亡，奉母命再娶。议婚者以庵主言，予喜道合，即毅然诺之。逾年而先母见背，安厝已竟，遂奋志出家。俄以远游病归，结茆深山中，忽来陈将嗣姪文彬。予惟出家时已无子，想今胡为及此？亟止之，则云：「业已成，不可改。」予思己既出家，又不许守志在家者，嗣非人情，乃不获已顺之。无何，庵主亦剃落为尼僧，乃悉以得分薄产给散诸姪，而稍厚于彬。自是化家为庵，易素为缁，而嗣之说成梦幻矣。兹甲寅盖世，算六十有七，斋年五十有二，法腊二十有一。以初夏得疾，食渐减，至八月十三日，粒米不入口弥月矣，形枯骨立，一息仅存。忽云：「经称十念往生，亟扶我起。」起则正坐念佛而逝。庵主法讳袾锦，师关中南五台性天和尚。平生戒行洁白，处信施，因果明慎，丝毫无所苟，其实行可为尼众式云。\n袾宏曰：予昔将出家，具启辞学道，伯兄三洲公密止其启。庵主谓予：「此事我知之，不以告，后将以我为不贤妇，误君事也。」予感泣。一夕剃染，诸昆弟亲友留予者，激庵主先导而从臾之。庵主答曰：「我熟闻渠称生死事大，乃故为沮挠，可乎？愿诸公勿复言。」后予得疾，白下垂毙，庵主闻之，急礼斗为祐。伯母倪恭人谓诸妇女曰：「汝曹见闻否？彼丈夫弃之出家，不怀冤恨而反祈禳，希有也。愿汝曹效之。」嗟乎！予得慷慨出家而无复顾虑者，庵主解脱力也。所可惜者，误信谬人有嗣子之失，又办道、主家二用其心，难乎不乱。虽往生未可必，而实行无疵，临终正念，植当来之慧基，不浅浅矣。贤乎哉！\n武林孝义无碍庵主大尼太素师塔铭有序\n赐进士出身奉直大夫左春坊左谕德兼翰林院侍读云栖优婆塞戒弟子广瀹吴应宾撰文\n盖余属耳震旦哮吼之音，至孝义无碍庵主，而窃叹其与云栖法轮交参，推挽以为莲宗长也，有不思议者四焉。庵主始处云栖大师之室，欲爱如膏，佛智如火，勤勇熏铄，顿尽无余。于是乎有异方便焉，使大师于出家缘而得自在，以为一代法檀。而大师所谓庵主董正化仪，镇抚徒众，乃至形未来波旬若干种心，若秦鉴之洞览。故孝义之有终也，犹云栖之有始也。法轮交参，不思议一矣。庵主尊重木叉，庭无比丘之迹，梵行所感，四事翕如。与共住者，量腹度形，归其羡于云栖、香积。而孝义之刹，一行以为香光，六字以为法喜，三心以为禅悦，九品以为无尽灯。出要之途，惟云栖是趋是步。故檀波罗密者，庵主之所以投；而慧波罗密者，大师之所以报也。法轮交参，不思议二矣。大师上度为孝，普度为慈，弃短取长，代衰以染。而庵主用近事女身，持冰霜之律仪，荐苹藻之明信者，几三十年。庶姑终堂，乃现比丘尼相。及其念心成就，乘愿往生，而弘范沤和，若虞渊之返乎初照，高足广占、大文、广曜辈所影赴而响随者，皆大师所龟卜而石画也。庵主和其义，以补大师之孝于方内；而大师锡其孝，以扶庵主之义于方外。法轮交参，不思议三矣。庵主为优婆夷而勉畜嗣子，为比丘尼而亟谢嗣子，分田授庐，莫不中度，曰：「为沈氏出家儿后者，固有在矣。」而孝义精蓝，适当古无碍庵之宇，坚牢持地，檀那布金，净觉观心，如时涌没。而大师所以区别僧俗，料拣至仪，一一义中，足使招提之尘，重于郏鄏之鼎，虽其染指，能不扪心？是庵主奉云栖以出世间智，而大师摄孝义以入世间智也。法轮交参，不思议四矣。乃往古昔善慧之以欲钩牵也，瞿夷之为善知识妇也，智力所持，历二僧祇，法尔偕偶，锡黏磁吸，莫知谁为。若庵主之于大师，将无缘熏镜中分其影像耶？大师于形家言，了不措意，而两窣堵坡，从不思议解脱慧心任运拈出。大师南面于招提之左，如据座法檀；庵主东面于阿兰之右，如云来上首。周览神奇，足使白鹤丧机、青鸟杜口，愿王智导，影现重重，情器世间，不二随顺。而余广瀹宾因于云栖监院，沐二大士灌顶口光，略说如是法轮交参不思议事，于劫海中三绕四摄，必有异熏习焉。庵主姓汤氏，十四为母持斋，十六归丈室，十九而从大师于南五台性天和尚之门，为优婆夷戒弟子，法讳袾锦。四十七出家受具，僦舍焚修，以白法为流辈宗仰。五十九而孝义庵成，大司马桐冈宋公为文勒之于石。先大师涅槃一岁，示疾累月，忽谓侍人掖之起曰：「吾其乘十念往矣。」端坐念佛而寂，万历甲寅八月十三日也。距生嘉靖戊申十二月初九日，世寿六十七年，而为僧腊者二十有一，学者称太素师。大师著其慧行于纪贤之策，以为尼众楷式云。铭曰：\n僧现非男，尼现非女，等与众生，为智度母。\n身相非古，塔相非今，等与众生，为慈妙云。\n优钵时开，芬陀交映，同事显凡，冥权秘圣。\n华数为劫，尘数为年，此土安隐，如那罗延。\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。\n光绪二十五年冬十月，金陵刻经处识。\n云栖大师塔铭目录\n其容寂，其心密，无内外，不出入。百千三昧，眼里空华；一切行门，空中鸟迹。不信分身万像中，痴人祗向毫端视。咦！\n观如敬刊。\n古杭云栖莲池大师塔铭\n欲海横流，三毒炽然，孰能遏狂澜以清烈燄？自非应身大士，又何能醒颠暝而朗长夜？时当后五百年，尤难其人，是于云栖大师深有感焉。师讳袾宏，字佛慧，别号莲池，志所归也。俗姓沈氏，古杭仁和人，世为名族。父德鉴，号明斋先生，母周氏。师生而颖异，世味澹如。年十七，补邑庠试，屡冠诸生，以学行重一时，于科第犹掇之也。顾师志在出世，每书生死事大四字于案头。时从游者日进，即讲艺，必折归佛理，业已栖心净土矣。家戒杀生，祭必素居，常太息曰：「人命过隙耳，浮生几何？吾三十不售，定超然长往矣，何终身事龌龊哉？」前妇张氏，生一子殇，顷妇亦亡，即不欲娶，母强之，议婚汤氏。汤贫，女斋蔬，比有富者欲得师为佳婿，阴间之，师竟纳汤，然意不欲成夫妇礼。年二十七父丧，三十一母丧，因涕泣曰：「亲恩罔极，正吾报答时也。」至是而长往之志决矣。嘉靖乙丑除日，师命汤点茶，捧至案，盏裂，师笑曰：「因缘无不散之理。」明年丙寅，诀汤曰：「恩爱不常，生死莫代，吾往矣，汝自为计。」汤亦洒然曰：「君先往，吾徐行耳。」师乃作一笔勾词，竟投西山无门洞性天理和尚祝发，乞昭庆寺无尘玉律师就坛受具。居顷，即单瓢只杖游诸方，遍参知识。北游五台，感文殊放光。至伏牛，随众炼魔。入京师，参遍融、笑岩二大老，皆有开发。过东昌，忽有悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。」师以母服未阕，乃怀木主以游，每食必供，居必奉，其哀慕如此。至金陵瓦官寺，病几绝，时即欲以就茶毗者，师微曰：「吾一息尚存耳。」乃寝。病间归越中，多禅期，师与会者五，终不知邻单姓字。隆庆辛未，师乞食梵村，见云栖山水幽寂，遂有终焉之志。山故伏虎禅师刹也，杨国柱、陈如玉等为结茅三楹以栖之。师吊影寒岩，曾绝粮七日，倚壁危坐而已。村多虎，环山四十里，岁伤不下数十人，居民最苦之。师发悲，恳为讽经施食，虎患遂以宁。岁亢旱，村民乞师祷雨，师笑曰：「吾但知念佛，无他术也。」众坚请，师不得已出，乃击木鱼，循田念佛，时雨随注，如足所及。民异之，因相与累累然，肩材木，荷锄镢，竞发其地，得碣础而指之曰：「此云栖寺故物也。师福吾村，吾愿鼎新之，以永吾福。」不日成兰若。然外无崇门，中无大殿，惟禅堂安僧，法堂奉经像，余取蔽风雨耳。自此道大振，海内衲子归心，遂成丛林。师悲末法教网灭裂，禅道不明，众生业深垢重，以醍醐而贮秽器，吾所惧也。且佛设三学以化群生，戒为基本，基不立，定慧何依？思行利导，必固本根。第　国制，南北戒坛久禁不行，予即愿振颓纲，亦何敢违宪令？因令众半月半月诵《梵网戒经》及比丘诸戒品，繇是远近皆归。师以精严律制为第一行，著《沙弥要略》，具戒便蒙《梵网经疏发隐》以发明之。初，师发足操方从参究念佛得力，至是遂开净土一门，普摄三根，极力主张，乃著《弥陀疏钞》十万余言，融会事理，指归唯心。又忆昔见高峰语录，谓自来参究此事，最极精锐，无逾此师之纯钢铸就者。向怀之行脚唯时，师意并匡山、永明而一之，更录古德机缘中吃紧语，编之曰《禅关策进》，并刻之以示参究之诀。盖显禅净双修，不出一心，是知师之化权微矣。梵村旧有朱桥，屡被潮汐冲塌，行者病涉。太守余公良枢请师倡造，师云：「欲我为者，无论贫富贵贱，人施银八分而止。独用八者，意取坤土以制水也，微矣。」或言：「工大施微，恐难竣事。」师云：「心力多则功自不朽。」不日，累千金。鸠工筑基，每下一桩，持咒百遍，潮汐不至者数日，桥竟成。昔钱越王以万弩射之不回，师以一心力当之，何术哉？万历戊子岁，大疫，日毙千人，余公复请师就灵芝寺禳之，疫遂止。净慈僧性莲请师讲《圆觉经》，听者日数万指，如屏百匝，因赎寺前万工池。后师八十诞辰，又增拓之，合城中上方、长寿两池皆为放生设。侍郎王公宗沐问：「夜来老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师云：「猫儿突出时如何？」王无语，师自代云：「走却法师，留下讲案。」又书颂曰：「老鼠唧唧，华严历历，奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经，世主妙严品第一。」师道价日增，十方衲子如归，师一以慈接之。弟子日集，居日隘，师意不庄严屋宇，聊取安适支阁而已。其设清规，益严肃。众有通堂，若精进，若老病，若十方各别有堂，百执事各有寮，一一具锁钥，启闭以时。各有警策语，依期宣说。夜有巡警，击板念佛，声传山谷。即倦者眠不安，寝不梦。布萨羯磨，举功过，行赏罚，以进退人，凛若冰霜，威如斧钺。即佛住祇桓，尚有六群扰众，此中无一敢诤而故犯者。虽非尽百丈规绳，而适时捄弊，古今丛林，未有如今日之清肃者。具如僧规约，及诸警语，赫如也。极意戒杀生，崇放生，著文久行于世，海内多尊奉之。城内外放生池，岁费计百余金。山中设放生所，其捄赎飞走诸生物，充牣于中，众僧减口以养之。岁除刍约费粟二百石。亦有警策，守者依期往宣白。即羽族善鸣噪者，闻木鱼声，悉寂然而听。宣罢，乃鼓翅喧鸣，非佛性哉？噫！佛说孝名为戒，儒呵有养无敬。师于物养而敬，且有礼者也，非达孝哉？师道风日播，海内贤豪，无论朝野，靡不归心。闻名而感化者，若大司马宋公应昌，太宰陆公光祖，宫谕张公元忭，大司成冯公梦祯，陶公望龄，并一时诸缙绅先生，次第及门问道者，以百计。皆扣关击节，征究大事，精难义，靡不心折，尽入陶铸。至监司守相，下车就语，侃侃略无少屈。诸贤豪侯，参者无加礼。不设馔，皆甘粝饭。卧败席，任蜥缘蚊嘬，无改容，皆忘形屈势，至则空其所有。非精诚感物，何能至是哉？侍御左公宗郢问：「念佛得悟否？」师曰：「返闻闻自性，性成无上道。又何疑返念念自性耶？」仁和令樊公良枢问：「心杂乱，如何得静？」师曰：「置之一处，无事不办。」坐中一士曰：「专格一物，是置之一处，办得何事？」师曰：「论格物，只当依朱子。豁然贯通去，何事不办得？」或问：「师何不贵前知？」师云：「譬如两人观琵琶记，一人不曾经见，一人曾见而预道之，毕竟同观终场，能增减一出否？」　今上慈圣皇太后崇重三宝，域内名僧靡不延之。一日，偶见师放生文，甚嘉叹，遣内侍赍紫袈裟、斋资往供，问法要。师拜受，以偈答之，载别录。师极意悲幽冥苦趣，自习燄口，时亲设放。尝有见师座上现如来相者，盖观力然也。师天性朴实，简淡无缘饰，虚怀应物，貌温粹。弱不胜衣，而声若洪钟；胸无崖岸，而守若严城，御若坚兵。善藏其用，文理密察，经济洪纤，不遗针芥。即画丛林日用，量施利，酌厚薄，粒米茎菜无虚费；核因果，明罪福，丝无絓漏；定程规，秋毫不忽；养老病，公众僧，不渗滴水。自有丛林以来，五十年中，未尝妄用一钱。居常数千指，不设化主，听其自至，稍有盈余，辄散施诸山，库无储畜。凡设斋外，别有果资以供师者，咸纳之，随手任施衣药，捄贫病，略无虚日。偶简私记，近七载中，实用五千余金，不属常住，则前此岁岁可知已。师生平惜福，尝著三十二条自警。垂老，自浣濯，出溺器，亦不劳侍者。终身衣布素，一麻布帏，乃丁母艰时物，今尚存，他可知已。总师之操履，以平等大悲摄化一时，非佛言不言，非佛行不行，非佛事不作。佛嘱末世护持正法者，依四安乐行，师实以之。历观从上诸祖，单提正令，未必尽修万行。若夫即万行以彰一心，即尘劳而见佛性者，古今除永明，惟师一人而已。先儒称寂音为僧中班、马，予则谓师为法门之周、孔也，以荷法即任道也。惟师之才足以经世，悟足以传心，教足以契机，戒足以护法，操足以励世，规足以捄弊。至若慈能与乐，悲能拔苦，广运六度，何莫而非妙行耶？出世始终，无一可议者，可谓法门得佛之全体大用者也。悲兹末法，非师曷足以挽颓风、回狂澜于既倒乎？非夫应身大士朗末法之重昏者，何能至此哉？微密细行，不能殚述，别传详之，兹略掇其行事之梗概。临终时，预于半月前入城，别诸弟子，首及宋守一等，遍及故旧，但曰：「吾将他往矣。」人皆莫测。还山，连下堂，具茶汤设供，与众话别云：「此处吾不住，将他往矣。」众罔知。常规中元济孤设盂兰盆，各荐先宗，师曰：「今岁我不与会矣。」有簿记，师密题之曰：「云栖寺直院僧代为堂上莲池和尚追荐沈氏宗亲云。」过后方见，始知其别语也。七月朔晚，入堂坐，嘱大众曰：「我言众不听，我如风中烛，灯尽油干矣。只待一撞一跌，才信我也。」明日要远行，众留之。师作三可惜、十可叹以警众。时松江居士徐琳等五人在寺，令侍者送遗嘱五本。次夜入丈室，示微疾，瞑目无语。众省觉，报城中诸弟子至，围绕师，复开目云：「大众老实念佛，毋捏怪，毋坏我规矩。」众问：「谁可主丛林？」师曰：「解行双全者。」又问目前，师曰：「姑依戒次。」言讫，面西念佛，端然而逝。是万历四十三年七月初四日午时也。师生于嘉靖乙未，世寿八十有一，僧腊五十。师自卜寺左岭下，遂全身塔于此。其先偶汤氏，亦后师祝发建孝义庵，为女丛林主。先一载而化，亦塔于寺外之右山。师得度弟子，广孝等为最初上首。其及门授戒得度者，不下数千计，而在家无与焉。缙绅士君子及门者，亦以千计，而私淑者无与焉。其所著述，除经疏，余杂录，如《竹窗三笔》等二十余种行于世，率皆警发语。师素诫弟子贵真修，勿显异，故多灵异，不具载。呜呼！我闻世尊深念末法众生难度，恐断慧命，灵山会上求护正法者，即亲蒙授记，亦不敢入，唯地涌之众力任之。且曰：我等末世持经，当具大忍力、大精进力。即有现身此中，亦不自言其本、泄佛密因，但临终阴有以示之耳。观师之行事，潜神密用，安忍精进之力，岂非地涌之一乎？抑自净土而来乎？不然，从凡夫地求自利尚不足，安能广行利他，护持正法，始终无缺者乎？是予有感而来者，拾师之行事以诏来世，其他具诸别传。乃为之铭曰：\n三毒燄炽，五热周章，孰能药石，顿使清凉。\n欲海横流，波浪滔天，谁能济渡，驾大法船。\n惟我大师，实乘愿力，放身其中，随宜调适。\n蚤断爱根，如狮脱索，才出尘劳，便露头角。\n开净土门，张法界网，捞漉三根，其赴如响。\n以金刚𫔇，刮瞖眼膜，根本不生，枝叶自落。\n大冶红炉，慈悲忍力，入此陶镕，痴狂顿息。\n毛孔光明，通身手眼，从无用中，法轮常转。\n若非付嘱，定是地涌，岂属寻常，具大勇猛？\n师从空来，亦从空去，虽善藏身，欲隐弥露。\n钟鼓交参，云霞绮互，塔影高标，法身常住。\n时万历四十五年二月望日\n前海印沙门德清和南谨撰\n莲宗八祖杭州古云栖寺中兴尊宿莲池大师塔铭并序\n云栖大师，无量光如来菩提记莂之上首也。同体大悲，去乐邦，就忍土，视众生如一子，出之火宅，而载以金地白牛，漩澓圆通，行无辙迹。人知其往于无往，不知其来于无来也。夫往于无往，来于无来，又恶在不可述于无述耶？师法讳袾宏，字曰佛慧，自称莲池比丘。嘉靖乙未正月二十二日，现身杭隐君子沈德鉴家，而假智母周氏腹以诞。十七为邑弟子员，慧业第一。逾三十而袈裟著身，于是南五台性天理和尚有菩萨戒弟子矣。瞻奇五味，苦行六年，反锡一丘，枯禅三载，而云栖之刹遂为震旦不二法门。坐道场四十余年，法化遍周，而以万历乙卯七月四日，策勋于清泰圣王之侧，数龄九九，僧腊与大衍符。此则师于调服众生三昧，善入住出之大凡也。仲尼无学以教，故学未能者四，无能者三，自好自求，自愤自乐，庸讵知不厌之非不倦耶？师示悟中迷，勤求无上，述古德利行因缘，助发禅喜，命曰《禅关策进》。抱以行寝而消归念佛一心，坐炼伏牛，爱乐勤勇，而不释然。入辨融笑岩之室，犹之不释然。侨寓东昌，而悟中之迷若扫，乃有颂云：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。」乘悟并消，归无所得，犹之不释然也。寓越中禅期者五，了不知邻单讳字。栖真之坞，悬釜而炊，鸣泉夜和，乃至绝粮七日，晏如也。担板禅头，方且以为忍铠，以为进幢，不知冷地婆心，与么彻困在。方师之为誉髦首也，足蹑玉堂，手探金穴，若掇之矣。而几案间，辄以生死迅速自危，纶綍鼎茵，矢诸三十，不舍硁硁。于是乎不脱父衰，而定省于揣摩；斧鬣既封，乃不脱母衰，而𫗴粥于钵𫔁。虽匕鬯未立，扊扅孔良，师固曰：「博坚以脆，是孝慈之善物而已矣。」若乃行脚而虞主俱，饮食必祭盂兰；水陆则沈氏之鬼，别为福先子舍。禄养心长，色养日短，称引自悼，情见乎辞。若祖若考，若妣若嫔，若善知识妇，世济之诒，内助之美，同心之和，皆以文字载而行之。方外之狐，域中之马，争于不朽，未知孰贤？而终其身不借重人资，不见妄人过，不于佛法而生厌足，则大慈父之智导，与慈父之义方，无声而听一也。缁门崇行，著之于篇，永言矜式，必忠孝之为前茅，而申警缁流，弗若于宪章者，至不共住。词人韵语，功令休文，而弁髦方策，宋刘韐、李若水两忠烈祠，滥以淫毁。稽古立义之士，未或明其不然，三叹而笔之书，以俟来者。　国有大戒，不难辍讲。下座信当路革言，乞士羯磨以限制，故望昭庆地涌之坛，而不敢即五篇三聚授之像前，而三师与七证等。於乎！袭堂构而怀云仍之忧，弃须发而蔑劬劳之德，念荣肥而怠简书之畏，私妻子而弛赫濯之严，闻师之风，亦可以少愧矣。云栖者，一名栖真，宋初伏虎志逢禅师刹也。圮于巨浸，遗础独存，百年间无仔肩兴复者。师赏其幽，而总戎杨国柱、门人陈如玉等，奉以把茆练若。千峰围绕，万境空间，有终焉之志。而向之所伏，乃更咥人。一繇旬中，岁至二十余伥。师化暴以慈，神咒加持，法食兼济，而於菟之牙若焚。恒旸请祷，佛音声云布，自辅颊雨。师奔命，疾如神巫。乡人曰：「伏虎意生也。」叔兮伯兮唱予和女。五材备，百官至，居无何，刹成，而师以骨人为千苾刍善知识。本厥子来，洎乎尸祝六和之供，自西自东，自南自北，不鸠而集，匪夷所思。岁会香积之余，颁之诸刹，普陀、天台皆与焉。他诸福田，应量而雨至，不择阐提白衣。一籍七年，数金以镒，几若武成革车之数。师若曰：「此乃菩萨比丘所以畜生相也。」当是时，法施如麈，财施如鹿，妙楼宝楯，虑无不取办。咄嗟！而师方存乎去泰去奢，才使奉经像、处徒众而已。吴越荐绅，数欲广严其宇，而师数距之坚，曰：「此于树下居，侈矣！」檀波逆流，箧无长物，绮縠不加于身，精奇不登于器，珍异不实于盂，苦次一帷，没身不弃，乃至耋老，犹不以衵服溺器劳人。咄哉宝所，导师俭不敢先乃尔。三无漏学，首曰毗尼，而云栖布萨之严，直令汉官威仪，千秋复睹。智者菩萨戒疏，巧发其隐，开遮轻重，灿以彬彬，赏罚有章，进退维允，左衮右钺，居然素王。迨今仁政具存，较若画一，而如来波罗提木叉，不为裨贩之虫丧其尊重，南山宣公以还，未曾有也。玄德升闻，　孝定皇太后敦使而咨出要焉。北面稽首，报以伽陀，金作海会，饭香而紫，尊以什袭，弗敢服也。　神祖御天，三藏之轮震旦，起涌几遍，弗敢请也。邦之大人，彤弓墨绶，问道侃侃若也，遵道靡靡若也。取大金汤，德威惟畏，谨毋使我众有疵，终不以豫之六三，舍颐之初九矣。而雕龙甲，绣虎角，五车八斗，合得摩诘吹篪，惠休衔璧，而未尝一搴郢上之旗。冷风小和，无之非池上之仙音，而林间之密谛也。於乎！方袍圆顶之伦，撷贝叶于枕中，掇莲华于笔上，以几遇巷，而济乘墉。高者建法幢，卑者章赂鼎，衣食好美，以望其徒。闻师之风，亦可以少愧矣。永明谓禅者净土之禅，净土者禅之净土，大师盖双照焉。楖栗头边，猛著精采，而有东昌之悟。谛观时节，无若三玄五位，浸假为孙叔衣冠，而持名往生，圣谟定保。故其出世为人，显以九品为纲，密以单传为钓，而弥陀小本疏钞，昭昭乎揭日月矣。其为书也，钩三藏十二部之玄，以庄严六字心佛。作者如酿众芳，都成一味；读者如浴大海，已用百川。如来一代时教，尽在是矣。安居之暇，时为学徒讲诸经论，冲口而道，如水得风，自成组绣。而天台、贤首，交光互影于帝网之珠，虽挟天下之美以往，窅然自丧住持轨则。刻漏以香，宛同匡阜；巡单以板，小类伏牛。庶慎之思，不令而行，不戒而备。米盐析，水乳调，老病宁，禅讲辑，缁素洽，神人和，淑慝分，会计当，檀施出入，察及秋毫。脱也以贸烛金，续销膏火，而不善知，众之谪至矣。夫非起教微眇，使共住者迁善远罪而不自知耶？以故万指之聚，阒其无人；六时之规，萧然无事。五乳老人叹其旋万法归一心，即尘劳见佛性，以为永明后一人。而又以经济妙严比于法门周孔，知言哉！法身向上事，触著磕著，偶露一班，而未尝数数。王侍郎宗沐问：「夜来老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师曰：「猫儿突出时如何？」自代云：「走却法师，留下讲案。」乃有颂曰：「老鼠唧唧，华严历历。奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经，世主妙严品第一。」如是作略，定从洞山《宝镜》中来，而师甚不欲增上慢人睨其影草，妄拈戏论，以为大谴大呵。周纳言汝登举鸟窠为香山说止恶行善，为侍者吹布毛以讽。师曰：「正说止行，布毛已满地矣。」左侍御宗郢问：「念佛得悟否？」师曰：「反闻闻自性，性成无上道。何独于反念念自性而疑之？」曹明府胤儒谓师执净土沤，弃华藏海。师报以书，大都谓华严无量法门，净土处一，一入一切，一摄一切。方欲因沤观海，奈何以海拒沤？曹不能难也。当知念佛一心，自是师寻常行坐处，而退藏于密，不得事相、不得理相，尽力举似诸人，禅之净土，则吾岂敢？净土之禅，为他演说，如说修行，则可谓云尔已矣。师所汇往生之流，在家二辈，寥寥空谷足音，而云栖孝义诸贤，以无同分显证，姑取临终正念分明而已。且夫天乐异香，普闻一切，良繇赖耶共相，感应道交，殆未可为往生者必。使为往生者必，则临终恶相，自讼犹希，矧曰同分？而世之堕泥犁者寡矣。然则诸根已谢，寿暖尚连，遝然而迎，翛然而往，故是正念分明者，报合境界，而以独知之契，宁阙所疑？谨厚精严，不以自宗，假借类此。於乎！受一非余，得少为足，性相宗说，反唇而稽，无土之禅，掠虚承响，辄自谓休去歇去，闻师之风，亦可以少愧矣。师貌古神粹，双眸烂烂，音若洪钟，行平等慈，无轻重于怀抱，含醇饮和，而仰之者如高山，就之者如爱日，归之者如流水。尝讲《圆觉》于净慈寺，七众围绕其数十千，香华载涂，至不可措趾。一时硕德名流，若严阁学讷、陆大宗伯树声、汪少司马道昆、陆太宰光祖、宋大司马应昌、张宫谕元忭、汪少司马可受、董大宗伯其昌、王大司空舜鼎、黄祭酒辉、金中丞学曾、陈方伯善、黄学宪汝亨辈，皆刳心咨决，而海内称十戒、五戒弟子者，无虑千万。激扬心要，助转法轮，则虞司勋淳熙、冯司成梦祯、陶祭酒望龄、王大行尔康、葛玺卿寅亮、翁大参汝进、洪太仆瞻祖、钱臬宪养庶、罗太守大冠、王郡丞在功、谢二守于教、宋胄子守一、王文学宇春、顾文学若群，及吾家司马用先，皆栋之隆也。而盲兀小子宾，耳食于遍覆之舌，飞精𫖯囟，印广瀹名宝，手遥垂金𫔇，时有恨皮下无血耳。波光缘起，梯航而至，无论赤县，乃有越流沙而展坐具，泣涕瞻依，若亡子之遘慈母者，将无西极化人，证明东方护法耶？其拔幽也，觉观入微，助发密语，而炬口为甘露门，戒杀放生之篇，情文双妙，把卷者颡有泚焉。羽族毛群，去刀俎而园观刍粟，岁率二百石，鼠驯阶下，虱处筒中。惠人之池，则上方故墟，长寿新宇，兼云栖刹竿之外，而三法以为罗，食以为饵，木鱼方吼，而翔者息喙，泳者仰沫矣。《易》曰：「中孚，豚鱼吉。」师之谓也。香光大冶，其将磅礡十二类生，以为法檀牛耳，而自视欿然，未尝以师严道尊，慨纳沙弥投五老惫跏趺，犹合十而加颡于席曰：「弗有宁也。」於乎！义鷇禅雏，得一二有力人推挽，则横肱傲睨而朝其众，至不肯为他方尊宿暂折慢幢，闻师之风，亦可以少愧矣。师于无量劫波，成熟三摩钵提，慈善根力，幻化三昧，能之而能不为，以缘合故，差可睹记，而师不自有也。北游，感文殊光瑞于五台，泛浊河，呼拯溺者，而其人闻空中声菩萨所，急遄以往，俄而与汩俱出。余使君良枢以梵村石梁为属，师请无贵贱，人输八十钱。或少之，师曰：「多得施赀，不如多得施心之完也。」以身先之，桩一咒百，潮不至者累日，桥用速成。净慈之席，主者欲因以缮阿兰，师以意知而不欲侵诺为间，曰：「得之矣。」雪积道坏，遂有遐遗，会其出入之通，了无欠剩。疏钞成，为众普说典醯，夜告乏绝。鸡鸣，有垂罂而叩者，问其夙夜，曰：「家本货醯，而道场神呵，不时供尔。」王太史衡未第，谒师邑侯致饩，将及门，风作，腥堕涧中，仅存蔬果。虞司勋以定中独影，预为云栖备拟，诧为奇师，诋其魔解。而明年第春官，得师尺牍，悬记书达，为读状元策。时虞大骇，服曰：「夫子其以我为河伯矣。」有裒疏钞之文者，辞曰：「应好略机。」无何，睛痛几裂，诣师对首，为作忏摩而瘥。其一目宋胄子，布六镒于上方，既成贾矣，而封识金复在笥中，侦之鬻者，亦无所失。驰白师，而心念净名右掌事，得师微笑而已。冬杪侍行，睹放生池冰，梅月如画。戊子大疫，作水陆于邻寺，而氛祲立消，湖滨之墅，殒石自空横甚。瑜伽法师受师戒以往，登坛，阴风微作，施罢寂然。于文学广慧妻梁广慈病祟，梦圣僧降云中，群鬼逃匿。父曰：「其云栖乎？」斋沐奉迎，貌如所梦，病良已。杨广文春芳为鬼所著，祛之万方，最后将走云栖，鬼乃大窘，未至数里而遁。靖安令杨万春礼瑜伽高座，而忽睹弥陀金面，谛观，乃复得师相，始与侪辈骇叹投诚。他诸神奇不具述，而师示处学地，声键色扃，无敢哗众。今兹捃拾，正惟不作圣解，而寓诸庸尚，行夫子之志云尔。於乎！斗筲梦得善境，犹喋喋向人，借曰逆知，借曰转物，无乃鼻孔高至梵天？闻师之风，亦可以少愧矣。君子曰：「德至矣哉！」勇于弃盖，以醒大愚；廉于处贤，以砭小智。引之以惭愧，满之以步趋，不思议熏，时至而变。药树之雨，芭蕉之雷，妙合以滋，不得其朕。即事即理，即土即禅，即九品，即一乘，即莲邦，即华藏，即刹那，即僧祇，惟一妙心，圆融泯绝，而嗜学之为善诱深远矣。将入灭，作十可叹、三可惜为最后鞭，嘱累宰官，惟旧章愆忘是惩是问。白月别会城弟子，黑月别共住弟子，皆言他往，且曰：「吾不与佛欢喜之供矣。」报挽以颔，布萨如故。朔旦，命核库籍，班嘱语。夜分示疾，而闭目杜口矣。大众哀请，曰：「老实念佛，莫换题目。」堂头替人，解行双拣，无则姑循戒次直院可也。诘朝卓午，掖坐面西，目开寻闭，灿若青莲华叶，而香气在洪太仆，若诸侍者鼻端，惟闻佛声，泊然而逝。面作黄金色，鼻垂双玉，暖气上冲于顶者久之。搜箧，得师手题之籍曰：「直院代为堂头荐沈氏祖祢也。」讣闻，邦人大临，如丧考妣。经七七日，奉全身塔于寺左五云山麓，师所穆卜而预待也。先后圆寂五旬之中，白色夜光自浮屠而东照，寺众咸有睹焉。涂龛如肆，而居漆者前暂死，睹冥官所供木主，曰西方大圣云栖莲池，南向；曰虎跑三空师，西向。而空师梦金甲神以云栖入灭，督其后往，亟以众来，礼甚肃。居数月，空师亦终。而他郡在家弟子某甲，为鬼使所逮，及门，闻法云菩萨降，降则师也。悲仰乍兴，而师已为解免，即苏，走数百里，崩厥角于窣堵之下，为守者言甚具也。华严之祖马鸣，逮圭峰而七；莲宗之祖匡山，逮永明而七，师皆设像供焉。至是诸大弟子因宋守一请，周爰咨谋，协于克一，定以师为莲宗八祖云。遗教三函，一曰释经，二曰辑古，三曰手著，凡三十余种。而《发隐》、《疏钞》，称于论藏，故当狎主支那。继室汤，操行殊邈，为菩萨比丘尼，法讳袾锦，住孝义庵，别有录。出家得戒，众累百千甚多。开士扬师化者，广心弘范于鹅湖，广印开宗于真寂。而江阴广寂，解郡相组，著苾刍衣，纯一念佛，不系徒众。傥终及于绝尘之奔。博山大舣，虽亲见寿昌，而化法化仪，触目云栖意旨。祖堂牓曰法灯，鹰俊鹏耆，代行司契，长养金毛，指殆不胜屈也。往小子宾颂言：大智行悲，遥供窣堵。缁檀耆宿，更使摸索。暗中为师，留影于石。今之盲史，非昔之盲史也。数载次且，经旬却扫，如净满月，指以盆池；如浩荡春，绘以纤枝。小子无所逃罪。铭曰：\n禅土圆修，乘戒俱急，是化导处。六度非功，\n万行无作，是庄严处。迷悟双销，佛魔并遣，\n是晏坐处。蕊含五浊，华供十方，是经行处。\n武林芥纳，云坞毛吞，是藏身处。千灯遍照，\n多宝重开，是办事处。\n赐进士出身奉直大夫左春坊左谕德兼翰林院侍读皖舒菩萨戒弟子广瀹吴应宾和南谨撰\n云栖本师行略\n师系古杭仁和县人，居会城之忠清里，姓沈氏，世为著族。父讳德鉴，号明斋先生，母孺人周氏，均有懿德。师生而颖异，十七岁为诸生，即啧啧有声，德行文章俱极一时之选，然于名誉纷华澹如也。其所以未抛铅椠者，养亲志耳。故燕居屏几之间，辄书生死事大，无常迅速，或长坐不卧，夜以继日，繇是同学少年业已知其非功名之士矣。二十七岁父丧，三十一岁母亦丧。越明年，葬事既竣，拜之墓所，殊不胜其风木之悲，因大恸，绝而再苏，复自庆云：亲「恩罔极，此正吾报答之时也，何以拘世之服阕为哉？」意遂决。时继室汤氏年甫十九，克全妇道，师弗顾也。濒行，嘱曰：「从来恩爱不常，设大限到时，伊谁可代？汝自为之计，吾从兹逝矣。」汤亦洒然，绝无牵衣缱绻之态，对曰：「唱随之义，已熟筹之。君先往，吾徐行耳。」师出家，从南五台性天理和尚祝发受具戒，进菩萨戒，法讳上袾下宏，字佛慧，别号莲池，志西方也。后汤果践前约，为比丘尼，事具本传中。又先师一载而逝，亦大奇矣。师既得戒，遍访名山，历参知识。时辨融、笑岩两禅师宗风并振，师往诣，入室多所契合。六载，崎岖坎𡒄，行头陀行，辛苦万状，履险如夷。隆庆五年，孤锡南还，爱云栖山水幽胜，临流趺坐，居然兴在涧之思。窃自念云：「吾于此得袈裟地，建草团󵔟音瓢，投老于中足矣。」尚未知其为伏虎禅师之道场也。但见蓁莽萧萧，而断碑遗础，犹埋没于苍苔积藓间。门人陈如玉等，为薙草开林，结庐于上，延师居之。师于是面悬崖而成壁观，闻鸣濑以证圆通，伴杂麇麚，居同木石，将终身焉，不啻泌水衡门，栖迟暂适而已。先是居民多虎患，早夜咆哮，一由旬内，被其害者，岁几二十余人，而犬豕牛羊，难以更仆。师以慈力加被，为诵经持咒，作瑜伽施食，而虎心皆善，自是不复伤人。岁大祲，祷于山灵，雨旸时若，民大悦。以师之福庇一方也，相与踊跃建寺，遂成丛林。详云栖纪事，兹不复赘。师之名言法行，散见于群集者，多从笔授，而手泽存焉。其所未闻者，则同门耆宿，皆能记之，兹亦不赘。惟是时当像季，风会愈漓，僧有饮酒食肉，驰猎于声利之场，而恬然不以为异者，良繇不谙毗尼，甘自弃于佛海边外也。所谓袈裟底下，一失人身，万劫难复。斯时也，即欲闻三聚四分之名，终不可得，虽千佛兴慈，莫能救拔，可胜悼哉！师于是删定律仪，先止其婬杀盗妄之根本，发明《梵网》；次折其轻重开遮之隐微，纲举目张，详于指掌。秉降魔之慧剑，乘渡海之慈航，悲智弘深，得未曾有。缘奉　国家明禁，虽杜摄授之门，然而行者学戒好修，元无拒理，亦必三衣具足，然后付与应持戒本，令受之于佛像之前，师为证明而已。虑操持之易怠也，则半月诵戒，复千载久废之权衡；恐瑕疵之或覆也，必弘誓当神，凛一念自欺之𫓧钺。兼之维那唱名，书记宣约，劝善惩恶，恒在于斯。纵华衮之荣，市朝之辱，不过是已。如是而有不畏神羞，仍庇其隐忒者，吾不信也。故人称云栖布萨之严，杰出诸方，上嘉千古，亶其然乎？是以学戒传衣者，往返于空山穷谷之中，趾错肩摩而无虚日者，有繇然矣。又以禅教二宗，尚多流弊，禅门恒执理而废事，讲席多歧路以亡羊，甚至窃佛语为词章，以机缘成戏论，如来慧命埒于悬丝，而法轮几于覆辙矣。滔滔皆是，此非学者之过，抑亦唱导者之过也。师实愍焉，以为欲挽颓波，必须方便，因阐净土之一门，用作狂澜之砥柱，疏钞弥陀一经，而性相双融，事理无碍，俾贤知者不沈溺于偏空，而中下之流咸知向往，庶不至如弱丧而忘归耳。于是约诸净侣，纯摄一心，单持名号，远公以莲开待漏，师以香消纪时，轮僧次以巡香，悬过牌而书罚，内外有约，东西有铭，昼夜提撕，以防昏散。果然数十年中，海内向风，其间得念佛三昧者，不知其几，而往生法眷，亦时时有之。东林千载之后，师一人而已。以故天下名公巨卿、长者居士，洎诸善信，无论百千万人，虽倾心事师，不足为异。独异夫异域缁流，有远涉流沙，险逾弱水，不计岁月之深，而惟愿俄顷之一觏者。既而瞥见慈颜，不觉五体投地，如崩厥角，涕泗潸潸下矣。非至诚之动物也，而若是乎？尝观历朝以来，诸大老门庭，其法席之盛，虽赫奕当世，然或四事未敷，不免募诸檀越。本山主伴数百余人，曾无化主，一听其自来。尚有余粮，以供十方贤圣，及诸净室，乃至两目天台、补陀、双径，移粟饭僧，不计其数。且岁以为常，迄今未已。此震旦丛林，前所未有者也。师谓菩萨以檀度为先，故每一受施，随即散之。不择远近亲疏，孤贫疾难，凡有所须，无不与者。岁出银钱，恒以千计。虽种种种福田，而三轮空寂，未始有福田之想。独放生一事，犹觉惓惓。所谓智不得有无，而起大悲心，师之本性然也。道风遐播，从者如云。至　两宫尊信，遣中贵人赠紫衣一袭，斋金若干，问法要。师为开陈要道，而拜登焉。使者出金归常住，衣奉高阁，终其身未敢一挂体也。师尚真实而黜虚浮，敦俭朴而薄华靡，崇戒德而励精修。实践躬行，则八十年来，俨然一日。时当道自建牙而下，以逮藩臬诸公，多有奉师一言为蓍龟者。借曰兴隆佛事，孰不遵之。而师之奉法惟谨，若将浼焉。但愿以无事为福。岩扉常锁，恍严夷夏之防。林屋深居，尚切渊冰之戒。即二时粥饭，每至食指千余。凡圣龙蛇，最为繁杂。而一闻磬声，阒如空谷，他可知矣。故隆万以来，法门之以事波及者，亦往往闻之。独此地青山白云，依然无恙。而流风余韵，身后犹存。诚哉百炼金刚，足为千古模范，不特一代典刑而已。师于六月廿九日，忽下堂设茶，普请别大众，驾言他往。众以师欲谢客，居长寿庵，习以为常，但漫为劝止，竟不知其所以也。三十日，复设斋，呼首座及众居士，润亦与焉，别如初，不及他语。向晚，仍下堂羯磨，将入观，始还方丈。明发为孟秋朔，润诣关问讯，师曰：「正欲见汝。」命之坐，令侍者设茶果，邀法师四人及徐裕湖诸居士同集。茶讫，谓曰：「予将暂别，聊一叙耳。」润等犹然不解其意，恳留愈坚，师颔之而已。是日，命执事诸师清理库房，各项帐目皆井井有条，无一未了者。至晚分，嘱语于宰官居士等数人，夜分示疾，闭目偃卧，禁一切饮食，绝口不复言。初三日，大众哀慕求付嘱，则曰：「老实念佛，莫换题目。」初四日，日当午，命扶西向坐，目张端视，顷复闭，安详而逝。面作黄金色，准头双箸下垂，接唇而止，顶中煖气如生，逾时不散。数十里内闻师圆寂，无问老少男女，靡不雨泪滂沱，号泣之声振于林木。呜呼！痛哉！世寿八十有一，僧腊五十。呜呼！师主丛林者数十余年，其因果分明，纤毫莫滥，假以贸烛之钱，偿灯油之值，勿许也。凛凛芳规，昭然具在，未尝搆一精舍，容膝及肩，聊蔽风雨而已；未尝更一新服，麤衣破衲，足御寒暑而已；未尝蓄一美器，绳床草具，瓦钵瓷瓯，可供寝食而已。至于庄严佛土，纵使黄金七宝竭其心力，犹以为歉也。噫！无间然矣。方其未估唱之先，有不谅者，逆师容有厚积，及简所蓄，止碎银六缗，寻常衣履之外，更无长物，惟断简残编数帙已耳。夫然后知师之大光明藏，炳照寰宇，岂区区情识所能测哉。师尝说法南屏，润得躬逢其盛。七众咸臻，四民同集。星驰雾合，每至万人。惟当撤讲下座之时，并执香花，罗拜于道，几无置足之地。是皆结欢喜缘于无量劫前，非一生一世之故也。师之愿海洪深，义天高朗，四心无量，六度齐修，荷担一代时教，以摄授群迷。顾退然以身居学地，虽童稚沙弥，未尝受其一拜。至耄年不能起伏，犹必跏趺合掌，稽首于席，致不安之意焉。唐沙门道宣，兼通三藏，而精于持律。序《法华弘传》，世世宗之。宣谓持律小乘之学也，不许称为大乘师。枣柏长者，誓宏佛乘，然未始一语及单传心要。洪觉范曰：「宣公甘以小乘自居，竟能为百世师者，但博观约取，知宗用妙而已。」唯师亦然。故凡所定条约，立之则极其森严，而行之必存乎慈恕。天下归仁，所繇来矣。师之爱人无已，其相接也，若甘雨条风，慈云卿月。即有跳梁强项之夫，但饮之以和，而意自消，不觉其盛气平而雄心下矣。有质疑者，师辞约而义丰，言简而意尽，纵奥旨奇文，一剖而彻。师于三藏十二部，无不再三披阅，悉诣其微。著《戒疏发隐》、《弥陀疏钞》、《禅关策进》、《缁门崇行录》、〈戒杀放生文〉、《竹窗》等书，并行于世。师居恒常诫学人曰：「盖净土一门，乃十方如来之所共赞。而天台永明诸大宗匠，咸愿往生。有不信者，非吾徒也。」又曰：「佛说无量法门，皆标月之指，独是念佛一指，尤为亲切。昧者执之为月，而怪其无照夜之清光，即《楞严》所谓并亡其指者也。悲夫！」又曰：「性相两宗，虽二谛融通，如鸟双翼，然而初学当知先后。」有僧问曰：「生死事大，如何得解脱去？」师曰：「一心念佛，便得解脱。」曰：「念佛是生死门头事，如何一心念佛，便得解脱？」师曰：「即此便非一心，如何解脱？」客有问于师曰：「和尚曷不一提正令，而顾屑屑于葛藤乎？」师诘之曰：「子以正令葛藤，为二为一？」客无以应。或讥师为义学沙门，而末后一句，未尝拈出。嗟夫！师既阐西方圣人之教，专在持名，则一心不乱，是即末后句耳。若然，则师已随顺能仁世尊，向舍利弗及释提桓因无量诸天拈出久矣，汝于何处不与闻耶？或艴然而去。师以佛法从缘起，即大通智胜，不能外因缘以为教，于今之时节，而欲提唱宗乘，犹适越而北其辕也已。故向上一途，三缄其口，有默谕而无显言，亦若宣尼之性道，有不可得而闻者也。况润之承事门庭最晚，而于群弟子之中，又最为庸劣，何敢强所不知，漫浮一事，以重诬先师哉？至于密行隐德，唯师自知，姑叙其见闻之麤迹云尔。师于嘉靖乙未年正月念二日卯时降生，万历乙卯年七月初四日午时示寂，本年八月念三日入塔于宝刀巃之阳，即五云之麓也。伏乞　明公大人，真实一言，以垂不朽，则法门幸甚。润等无任泣血稽首哀恳之至。\n弟子广润力疾谨述\n祭云栖大师文\n释德清憨山\n维万历四十五年，岁次丁巳，二月癸卯，朔日丙申，前海印沙门德清，谨陈瓣香之供，致祭于　云栖大师之灵曰：\n呜呼！师本不生，亦无所去，以力持身，顺因缘故。欲海波腾，火宅燄炽，师展愿轮，特来捄济。示出尘劳，早归慈父，一登觉路，如白牛步。视爱如唾，观亲若冤，彼蝇聚者，孰不瞿然？法界为家，含灵是宅，物我等观，无二无别。开甘露门，指归净土，鳞甲羽毛，一齐顿赴。悲正法眼，瞖彼戒根，以金刚𫔇，刮垢剔昏。三千威仪，八万细行，于二六时，悉令清净。身为众目，心为大宅，十方来者，痴狂顿歇。四十余年，法幢高竖，一雨普滋，药草诸树。才沾一滴，枝叶并茂，但有根者，毕竟成就。我观吾师，如狮子王，高卧窟中，群走慞惶。我又观师，如药王树，凡有亲者，必瘳沈痼。嗟哉末法，慧日久沈，师于长夜，持大智灯。佛本无心，心付在师，萨埵无行，行托师持。故师应世，一味无我，即住百劫，于何不可？\n呜呼！师以缘现，缘灭即去，悲此群蒙，失所依怙。我数千里，远持瓣香，展布五体，敬礼寂光。师悲同体，以我知音，愿鉴我诚，来格来歆。呜呼！尚飨。\n奠云栖太师翁章\n释智訚雪关\n维崇祯九年岁次丙子正月望越日，博山法孙智訚谨以瓣香素供，致奠于　云栖堂上先师太莲池大和尚之灵塔前而言曰：於戏！游云栖之门，如钝鸟飞汉，莫能知其空边；窥云栖之奥，纵长鲸饮川，未易吸干见底。不肖自壬子之秋，从先师来礼足时，侧聆震吼，状洪音之发虡钟；窃被慈恩，胜枯荄之遇膏沐。继而阅太师诸所著述，如大官赐膳、医王施匕，恍令人病骨顿苏。一展卷而空腹欲果，味疏钞则莲胎有种，才念佛而佛成；披发隐而法铠严身，不摧魔而魔服。全开宝库，赈乏靡虚；濬抉香河，流润不竭。踞一乘而辟无量乘义，珠网交辉；燃一灯而朗百千灯光，暗室齐照。旁敲曲唱，禅匪专谭；善诱广苞，土皆圆净。续莲宗而宛瞻庐阜，移祖庭而不在少林。智齐极果，俨然古佛再来；风肃前规，一仍百丈旧贯。诚末代法施之主，无聋瞆而不开；只千古未有之师，垂龟镜而永赖。呜呼！道山峻极，妙高惭其嵯峨；梁木倾崩，法门孰为砥柱？绳绳到我，落落匪材，媿为脚下儿孙，无繇述其祖德。不成法中供养，此行聊表孝思。春深花坞，那禁闻啼鸟几声？月照萝龛，犹睹放慈光三昧。太虚莫绘，赞叹奚为？杯茗既陈，渊嘿何酹？望风前而洒泣，岂越河清？溯海若而朝宗，全收众派。知弗嫌于一滴，欣来鉴于微诚。尚飨！\n奠云栖和尚莲池大师翁章\n释大朗悟明\n维崇祯己卯岁，峰顶法孙大朗等，谨以瓣香菲供，奠于　云栖堂上先大和尚莲池大师翁灵塔前而言曰：\n稽首云栖，追忆师范。出类超群，今古无样。孝悌稚年，宗族称望。戏笑怒骂，现僧实相。儒学惊人，坦坦荡荡。妻孥道俗，出格随唱。非宜室家，人道了当。一门证道，同来震旦。宗说两通，随机演唱。辟邪知见，停波息浪。净土叮咛，婆心无上。万物一体，遇生即放。疏钞流传，醒智愚汉。无涯德泽，无物比量。古佛再来，稍可拟状。无去无来，遗容想像。朗忝宗子，独师是尚。追踪步迹，实愧不忘。法乳常觅，何恨在傍。后贤济济，追蹈遗芳。已转法轮，请看余光。短言家丑，敢不揄扬。瓣香菲供，渴仰藉将。尚飨。\n礼云栖大师塔偈\n弟子朱　鹭白民\n我昔初谒师，问参禅念佛。可用融通得，师答随口出：若然是两物，用得融通著？快哉此一语，令人心胆悦。时时举向人，诸方遍传说。顷较快雪集，滥跋云栖记。亦举此公案，转师所欲转。念佛人无尽，是指亦无尽。灵山会未散，莲池舌长活。短偈作供养，合掌无缝塔。\n甲寅孟夏，参　莲师于榻前。今壬申仲春，始得复来礼塔，墓草宿矣。为题此以志感怆\n弟子贡修龄广宓\n十九年前到此来，尚逢老宿法华开，山门不改藏修竹，涧水依然长绿苔。无口漫劳贪听法，有情终是欲生哀，莫言只履西归也，无尽灯明照夜台。\n礼云栖大师塔偈\n释弘恩玄锡\n稽首莲池大和尚，少小英群便超放。当知和尚不是人，偶尔弥陀生震旦。不信冠裳早度人，何况披缁现僧相。打鼓相逢一会家，妻孥道俗俱弘范。宗通说通戒律通，种种法门随演唱。百丈清规复一新，僻说邪行俱正当。更有一门净土扬，叮咛切切婆心上。非独琰魔供像尊，东土莲池犹争向。是以儿孙遍道场，成如返掷狮王样。恩亦惭叨脚下孙，未出俗时常仰望。逗到而今只杖来，实愧先贤吐舌汉。可中无可报师恩，惟冀分身水月样。回入娑婆再转轮，不违本愿称无量。此则追芳万一言，敢云家丑重申赞。五云投体窣坡前，丐鉴微诚最后养。\n恭述云栖莲池大师智行悲颂\n盖云栖大师之应世八十余年矣，无生中生，无行中行，无说中说，无度中度。赴感既周，乃以法华医王善巧，敕诸穷子自受用身，虽宝楯金沙，曾不能得其一盻，况余土乎？本不出世，亦无涅槃，但依众生成熟次第，饶益差别。如皖广瀹优婆塞者，闻师名则法身父母也，礼师影则他方佛也，入师文字三昧则婆竭宫也，熏师波罗提木叉则海此岸栴檀也。法日而既晡矣，乘急则戒弧脱，福严则智印刓，二翼具存，若斗士之坐甲，茆屋枯间，神光握固，海运长矣。夫我则不暇，若乃融一味，泯二通，证三学，扬四辩，茂五根，弘六度，润七趣，息八苦，导九品，开十玄，明行如日，寂照如水，粹白如玉，调柔如金，负趋如骏，安隐如车，普容博济如地，兼智行悲，垂手堪忍，而反清泰觉王之命，若游吕梁者之忘水也，则云栖无如矣。磁之引铁，隔碍潜通，食金刚者，还至本际，虽承事供养，后而未往。夫非大师平等共相，无作口光之所摄取邪？雪峰看经，有瞪目于窗外者，悍其无睹，不知所睹之皆雪峰也。夫知无睹而睹者，师虽示寂，安往而不得鞭影乎？爰作三颂，因上首广一比丘绕窣堵坡无量匝，长跪叉手，为瀹诵之。凡兹法供四辈弟子，谛听！谛听！西方优钵昙轮微笑，音声如大雷震也。\n大智颂\n一室千灯，师以为心，清凉宴坐，天目分身。\n文龙义虎，载潜载贲，五宗月印，三藏云兴。\n烁破虚空，碎如微尘，山流水峙，北斗南辰。\n圣凡同体，情器但名，杀活开遮，自在纵横。\n观时逗机，九品一乘，佛之知见，无生往生。\n六字奢摩，撮土成金，念性真常，得旨归根。\n叹顿褒圆，精义入神，宗镜重玄，身名句文。\n慧眼法眼，满字潮音，中边情尽，非去来今。\n欲海干枯，鸟王翅分，魔军降伏，师子弦鸣。\n般若赀财，孰付孰承，齿归舌在，百草明明。\n大行颂\n艮童为目，震男为足，舍尔朱轮，推我素毂。\n迦文龙种，月珠分握，弘范毗尼，华光冥触。\n布萨千年，汉官仪复，施摄维初，生相乃畜。\n体妙一如，用滋百福，容膝阿兰，水乳眷属。\n香积余熏，慈周异族，秘密头陀，正勤相续。\n平等不轻，尾闾百谷，挫锐刳心，镇雕以朴。\n座证法空，衣传忍辱，无量寿光，香严漩澓。\n散善波澄，轻安调伏，主伴重重，杂华芬郁。\n禅土双抛，泯真绝俗，世出世间，蘧庐一宿。\n师住非延，师往非促，水鸟树林，万象非独。\n大悲颂\n同体大悲，师乃出世，智不独醒，行必普济。\n譬如舟师，技习工备，泛宅浮家，往来不系。\n夫何求哉？彼利己利，觉岸慈航，亦复如是。\n遗荣出家，摄以同事，昔著空华，今知倒计。\n二共内严，三聚外卫，默摈师虫，非我族类。\n解脱宗通，不离文字，法乳衣珠，辩才无畏。\n干慧痴狂，神方对治，事理圆融，念佛三昧。\n成熟滋熏，比丘居士，见面闻名，海渐沙被。\n悲仰净心，普门遍至，缘合东来，缘毕西逝。\n筹室阇维，照未来际，稽首青莲，愍兹四辈。\n万历丙辰浴佛日皖舒优婆塞戒弟子广瀹吴应宾和南谨述\n云栖大师像赞五首\n释德清憨山\n乘愿力来，居堪忍界。开净土门，了慈悲债。建光明幢，秉金刚戒。八十余年半利生，临行落得空无碍。若识吾师住世心，是则名为观自在。\n又\n大师有身，不欲全现，故师之心，不能全辩。身如琉璃，心若摩尼，五色圆现，不即不离。唯身与心，内外光洁，故我赞师，实不可说。\n又\n观师之形，不知何因，可望而不可即，可爱而不可亲，若水底之明月，似枝上之阳春，音声色相之外，别有一段精神，唯求之于自心，方始得其真，我何得而称之哉？\n又\n我观大师，浑身活泼。诸毛孔中，光明透脱。不见面目，如何描摸。纵饶画得，毕竟不著。宴坐如空，说法如风。捕风捉影，不得其踪。如空中风，见水中影。多少痴人，开眼打盹。\n又\n其容寂，其心密，无内外，不出入。百千三昧，眼里空华；一切行门，空中鸟迹。不信分身万像中，痴人只向毫端觅。咦！\n又\n广瀹吴应宾观我\n师之目兮，平等一光。师之臂兮，普导群盲。师之舌兮，华开四色。师之身兮，月印千江。戒皮定肉兮，得微妙之心髓。六度四摄兮，作九品之津梁。\n又\n弟子宋守一化卿\n戒德精严，霜清玉洁。内外宗乘，法海奔越。霆轰片语，秋空满月。普应当机，九品登陟。礼足三纪，心髓交彻。即始即终，阿弥陀佛。\n菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊\n光绪二十五年冬十月金陵刻经处识", 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"予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言，皆有深意，雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。" }, { "type": "head", "text": "儒釋和會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有聰明人，以禪宗與儒典和會，此不惟慧解圓融，亦引進諸淺識者，不復以儒謗釋，其意固甚美矣。雖然，據麤言細語皆第一義，則誠然誠然。若按文析理，窮深極微，則翻成戲論。已入門者，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "楞嚴一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天如集《楞嚴會解》。或曰：「此天如之《楞嚴》，非釋迦之《楞嚴》也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰此釋迦之《楞嚴》，非自己之《楞嚴》乎？則經可廢也，何況註疏？又不曰自己之《楞嚴》遍一切處乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏？" }, { "type": "head", "text": "楞嚴二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不獨《楞嚴》，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣。新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之喻，如學藝者必先遵師教以為繩矩，他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也。" }, { "type": "head", "text": "禮懺功德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "姑蘇曹魯川居士為予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：『我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？』魯川驚曰：『歡六朝時人，今歷隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知為蛇，曰：『既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故。」懺之時義大矣哉！" }, { "type": "head", "text": "螯蠣充口", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉何胤謂：「鱔蟹就死，猶有知而可憫，至於車螯蚶蠣，眉目內缺，脣吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異，固宜長充庖廚，永為口食。」噫，是何言歟！此等雖無眉目脣吻榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也，汝不知其有知耳。況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣。" }, { "type": "head", "text": "東門黃犬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬，臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪，而反羨之至死不悟者，李斯之父子歟？" }, { "type": "head", "text": "為父母殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "錢塘金某者，齋戒虔篤，以疾卒。附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自繇矣。」子婦懷妊，因問之，則曰：「當生男無恙，過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男，復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？" }, { "type": "head", "text": "鹿祀求名", "display_suppressed": 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"予既老病，眾為擇地作塔，數易之。予歎曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？古人有言：『棄諸林莽，以飼禽獸。』幸不置我於鴉腸狐腹足矣。餘非道人所知也。」" }, { "type": "head", "text": "菩薩度生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「菩薩未能自度，先能度人。」愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也，焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內？" }, { "type": "head", "text": "悟後", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "溈山和尚云：「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？" }, { "type": "head", "text": "孚、遂二座主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "太原孚上座於揚州孝先寺講《涅槃經》，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。又良遂座主參麻谷，谷荷鋤入園不顧，便歸方丈，閉卻門。次日復求見，又閉卻門。遂乃敲門，谷問：「是誰？」遂方稱名，忽大悟。此二尊宿祇緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？" }, { "type": "head", "text": "實悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "妙喜云：「若是乾屎橛如是說得落時，如鋸解稱鎚、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是說得。既不可如是說，須是悟始得。你若實得悟，師家故言不是，亦招因果不小。」學者當切記妙喜此語，息卻口頭三昧而求實悟。" }, { "type": "head", "text": "出家父母反拜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予作《正訛集》，謂：「反者，還也。在家父母不受出家子拜而還其禮，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法華經》言『大通智勝如來既成佛已，其父輪王向之頂禮。』是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。」予合掌云：「汝號甚麼如來？」僧謝不敢。又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住。汝何為不畏口業，甘心乎師子蟲也？悲夫！」" }, { "type": "head", "text": "生愚死智", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《洛陽伽藍記》云：「史書皆非實錄。」今人生愚死智，惑亦甚矣。蓋言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太過。古號史為直筆，則焉得非實？夫子言文勝質，則史則容有非實，當改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重許可，一語品題，芳播千古，而今乃視為故事，等為人情，虛諛浪褒，取笑識者，可歎也。故《洛陽記》有激而發此論，切中末世之弊，不如是道破。《傳燈錄》前代真善知識，與今安排名姓，插入祖圖者何辨？爾後為吾弟子，毋妄干名公大人，裝點吾之未到也。" }, { "type": "head", "text": "莊子一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有俗士聚諸年少沙彌講《莊子》，大言曰：「《南華》義勝《首楞嚴》。」一時緇流及居士輩無斥其非者。夫《南華》於世書誠為高妙，而謂勝《楞嚴》，何可笑之甚也。士固村學，究其品猥細不足較，其言亦無旨趣不足辨，獨恐誤諸沙彌耳。然諸沙彌稍明敏者久當自知，如言鋀勝黃金以誑小兒，小兒既長必唾其面矣。" }, { "type": "head", "text": "莊子二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「莊子義則劣矣，其文玄曠疏逸，可喜可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及舉子業者，咸靡然宗之，則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也，而與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也，置勿論。子欲論文，不有六經四子在乎？而大成於孔子。吾試喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南華佳者如繁星掣電，劣者如野燒也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南華佳者如瀑泉驚濤，劣者如亂流也。孔子之文，融粹而溫潤，良玉也；彼南華佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精實，五穀也；彼南華佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也，業文者宜何師也？而況乎為僧者之不以文為業也！」" }, { "type": "head", "text": "莊子三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曰：「古尊宿疏經造論，有引《莊子》語者，何也？」曰：「震旦之書，周、孔、老、莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而發明不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義，彷彿而已矣，蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方之車也。』借車明舟，而非以車為舟也。」" }, { "type": "head", "text": "養老書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰貒，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人，并其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。" }, { "type": "head", "text": "心得", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也；以目看讀而得者，不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也。用目當心，斯下矣；用耳當目，又下之下矣。" }, { "type": "head", "text": "祀神不用牲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果，家人雖三尺童子，無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺，殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意，某一人獨斷，其餘皆欲用牲，儻神不悅，凡有殃咎，宜加予身，若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之，終歲合宅無恙，遂為例。" }, { "type": "head", "text": "好樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之則好讀書，開卷有益。諸好之中，讀書為勝矣。然此猶世間法，又進之則好讀內典，又進之則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣。漸入佳境，如食蔗喻。" }, { "type": "head", "text": "世智當悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者、博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也；二者、明善惡，別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗；兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。出世間智亦二：一者、善能分別如來正法，四諦、六度等依而奉行者是也；二者、破無明惑，如實了了見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入；兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！" }, { "type": "head", "text": "時不可蹉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡人初出家，心必猛利，當趁此時一氣做工夫，使有成立。若悠悠揚揚，蹉過此時，日後或住院，或受徒，或信施繁廣，多為所累，淪沒初志，修行人不可不知。" }, { "type": "head", "text": "念佛鬼敬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中，忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道？」問：「何故？」曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問：「何以知之？」曰：「見汝身有光明故。」村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德，不可思議。" }, { "type": "head", "text": "鬼神", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「有鬼神歟？無鬼神歟？」曰：「有鬼神。」「可信奉歟？不可信奉歟？」曰：「亦可亦不可。」「何謂也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而遠之。』蓋一言盡其曲折矣。敬之云者，有也；遠之云者，信奉而不信奉也。祀之以時，交之以禮，如是而已耳。過信而諂奉焉，冀其報吉凶，降福佑，獲靈通，則駸駸然入於邪矣。噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也，胡弗思也？」" }, { "type": "head", "text": "東坡一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "洪覺範謂東坡文章德行，炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於長生之術，非唯無功，反坐此病卒。予謂東坡尚爾，況其餘乎？今有口談無生而心慕長生者，有始學無生俄而改業長生者，蓋知之不真、見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。" }, { "type": "head", "text": "東坡二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷？」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。" }, { "type": "head", "text": "憎愛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "語云：愛其人及其屋上之烏。言愛之極其至也。忽緣變而情遷，轉愛為憎，憎而又憎，向之愛安在哉？轉憎為愛，亦復如是。是故愛不必喜，憎不必怒，夢事空花，本非實故。" }, { "type": "head", "text": "靜之益一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "日間有事，或處分不定，睡去四五更起坐，是非可否，忽自了然，日間錯處，於此悉現。乃知爾來不得明見心性，皆繇忙亂覆卻本體耳。古人云：「靜見真如性。」又云：「性水澄清，心珠自現。」豈虛語哉？" }, { "type": "head", "text": "靜之益二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世間釅醯醇醴，藏之彌久而彌美者，皆繇封錮牢密不泄氣。故古人云：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。」旨哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "華嚴不如艮卦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋儒有言，讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是《華嚴》無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也。諸大乘經，侯封也。諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。" }, { "type": "head", "text": "韓淮陰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年亦與之千金。夫報恩者，人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量，君子長者之風矣，而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人不免於自殺。理固應然，無足怪者。" }, { "type": "head", "text": "誦經雜話", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "總戎戚公，素持《金剛經》。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。次早，閉戶誦經，是夜夢卒謝云：「已獲超拔。」此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！" }, { "type": "head", "text": "平心薦亡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭郡多士坊有東平廟，郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦，縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣。」妻詣廟主求請，主云：「我至期有七員主行醮事，奈何？然我寧辭彼就汝。」遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣。此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。」噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣。" }, { "type": "head", "text": "對境", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍，一如乾草，纔觸即燃者也；其二如木，噓之則燃者也；其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也；其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也；其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。初一凡夫，中屬修學漸次，最後方名諸如來大聖人也。" }, { "type": "head", "text": "去障", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉，極以輕綃，次第解之，輕綃俱去，方是本體赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障，皆悉去盡，方是本體清淨法身也。" }, { "type": "head", "text": "以苦為樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之，不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣。" }, { "type": "head", "text": "二客對弈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」客曰：「何謂也？」曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣。相對峙者，非肉柱而何？」客默然。" }, { "type": "head", "text": "思惟修", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪那者，此云思惟修，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也；一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者思之，思之又重思之，思無盡而真彌遠也；從外思內者思之，思之又重思之，思盡而還源也。繇思而入無思，即念佛者繇念而入無念也。" }, { "type": "head", "text": "諍友", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予初出家時，皋亭茶湯寺老僧以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世為妙。」予告以素所願，願終身居學地而自鍛鍊。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可復得。淒然傷感者久之。" }, { "type": "head", "text": "鼓樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "秋榜出，新舉子有鼓樂而過上方之門者，二僧趨而往覘之。甲云：「善哉，不亦樂乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲問故，乙曰：「子徒知今日之鼓樂，而不知有後日之鼓樂也。」甲不解，歎羨如故。" }, { "type": "head", "text": "道人重輕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古所稱道人，以世所重者彼輕之，世所輕者彼重之故也。世所重者何？富貴也。世所輕者何？身心也。今與世同其重輕，是得為道人乎哉？" }, { "type": "head", "text": "佛經不可不讀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣。」今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過採其辭致，以資談柄，助筆勢；自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文，爭新競高；自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶，把玩之，賞鑑之，懷之袖之，而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種，是故佛經不可不讀。" }, { "type": "head", "text": "蕭妃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "武后效人彘殺王后等，且死，誓願生生世世，己為貓，武為鼠，生扼其喉而噉其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋，憫而薦之，祇恐冤力深，薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾，今人修善事不辭，多為津濟可也。" }, { "type": "head", "text": "泰首座", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去、歇去、寒灰枯木去等語也。而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自繇，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公卻有真實定力，特其耽著靜境，不解轉身一句，二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利，滿招損，謙受益，學禪者宜知之。" }, { "type": "head", "text": "睡著無夢時主人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雪巖初問高峰：「日間浩浩，作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣。過量人前，又不可以格例拘也。" }, { "type": "head", "text": "布施", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "龐居士以家財沈海，人謂：「奚不布施？」士云：「吾多劫為布施所累，故沈之耳。」愚人藉口，遂祕吝不施。不知居士為布施住相者解縛也，非以布施為不可也。萬行有般若以為導，三輪空寂，雖終日施，奚病焉？又凡夫膠著於布施沈海之舉，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名無上施，安得謂居士不施？" }, { "type": "head", "text": "尚直尚理編", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "國初空谷禪師著《尚直》、《尚理》二編，極談儒釋之際，其間力辨晦菴先生暗用佛法而明排之。愚意晦菴恐無此心，或是見解未到耳。何以知之？記少年曾看《朱子語類》，自云：「昔於某老先生坐中，聽一僧議論，心悅之。後進場屋，便寫入卷中。試官被某哄動，遂中式。及見延平先生，方知有聖賢學問。」以是知晦菴之學佛，不過如今人用資文筆而已，原不曾得佛深理。其排佛是見解未到，空谷責之，似為太過。" }, { "type": "head", "text": "戒殺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味，而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？予昔作《戒殺放生文》勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，猶有如是仁人君子在也。" }, { "type": "head", "text": "建立叢林", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "叢林為眾，固是美事，然須己事已辦而後為之。不然，或煩勞神志，或耽著世緣，致令未有所得者望洋而終，已有所得者中道而廢。予興復雲棲，事事皆出勢所自迫而後動作，曾不強為，而亦所損於己不少，況盡心力而求之乎？書此自警，并以告夫來者。" }, { "type": "head", "text": "僧俗信心", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "末法中頗有出家比丘信心不如在家居士者，在家居士信心不如在家女人者，何惑乎學佛者多而成佛者少也？" }, { "type": "head", "text": "損己利人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "智者入滅曰：「吾不領眾，必淨六根，繇損己利人，止登五品。」南嶽亦自言：「坐是止證鐵輪。」二師雖是謙己誨人，然亦實語，但與我輩之損不同耳。何以故？我輩損則誠損，二師雖損而不損也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐財濟眾，其損不異。然窘人則窘益甚，富室則富自若也。又如溝渠江海，均用汲灌，而溝渠減涸，江海自若也。既無所損，何為限於五品鐵輪？噫，天下以聖歸仲尼，仲尼言聖我不能。天下以道屬文王，文王顧望道未見。增上慢比丘，可弗思乎。" }, { "type": "head", "text": "良知", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "新建創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之：良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。" }, { "type": "head", "text": "心之精神是謂聖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孔叢子云：「心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？」曰：「精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。」" }, { "type": "head", "text": "寂感", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈湖，儒者也。不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之謂真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之蓍卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。" }, { "type": "head", "text": "來生一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。有老僧搖手不之信。予謂：「無論隔世，親見一僧結茅北峰之陰十年，頗著清修，一時善信敬慕，為別刱菴徙居之，遂致沈溺，前所微得俱喪。見世且然，況來生耶？」問：「此為誰？」予云：「即老兄是。」其人默然。" }, { "type": "head", "text": "來生二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者，是二人皆過也。何也？爾徒知慕羨彼，而寧知彼之前生即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨？爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄？既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰，以期出世，安得閒工夫為他人慕羨耶？厭薄耶？" }, { "type": "head", "text": "棄捨所長", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡人資性所長，必著之不能捨。如長於詩文者，長於政事者，長於貨殖者，長於戰陣者，乃至長於書者、畫者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殫智盡巧以從事，而多有鉤深窮玄，成一家之名，以垂世不朽。若能棄捨不用，轉此一回，精神智巧抵在般若上，何患道業之無成乎？而茫茫古今，千百人中未見一二矣。" }, { "type": "head", "text": "二種鼠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "家鼠穿墉走梁，循床入篋，纍纍然與人近，而逃形避影，自古無能豢而狎之者。松鼠以山巖為國，樹杪為家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟懷，馴如慈母之撫赤子，此其故何也？意者宿習之使也。彼家鼠其昔穿窬之盜者耶？彼松鼠其昔為人之服役者耶？均之畜生，而不無彼善於此也，術不可不慎也。" }, { "type": "head", "text": "僧習", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "末法僧有習書、習詩、習尺牘語，而是三者皆士大夫所有事，士大夫捨之不習而習禪，僧顧攻其所捨，而於己分上一大事因緣置之度外，何顛倒乃爾？" }, { "type": "head", "text": "古今人不相及", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "本朝尊宿，自洪武至今殆不多見，無論唐、宋，只如元之中峰、天如諸老，今代唯琦楚石一人可與馳騁上下，況古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪傑固無，文王猶興，畢竟星中之月而已。然則末法中人，不可妄自尊大而輕視古德，又不可甘心暴棄而不為豪傑也。" }, { "type": "head", "text": "物不遷論駮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有為《物不遷論駮》者，謂肇公不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷，而不平者反駮其駮。或疑而未決，舉以問予。予曰：「為駮者，固非全無據而妄談；駮其駮者，亦非故抑今而揚古，蓋各有所見也。我今平心而折衷之。子不讀《真空》、《般若》、《涅槃》三論，及始之《宗本義》乎？使無此，則今之駮，吾意肇公且口掛壁上，無言可對，無理可伸矣。今三論發明性空之旨，罔不曲盡，而《宗本》中又明言緣會之與性空一也，豈不曉所謂性空者耶？蓋作論本意，因世人以昔物不至今，則昔長往，名為物遷，故即其言而反之。若曰：爾之所謂遷者，正我之所謂不遷也。此名就路還家，以賊攻賊，位不轉而易南成北，質不改而變鋀為金，巧心妙手，無礙之辯才也。故此論非正論物不遷也，因昔物今物二句而作耳。若無因自作，必通篇以性空立論，如三論矣。茲徑以不曉性空病肇公，肇公豈得心服？是故『求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。』此數言者，似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無，今以緣散不有，緣會性空，既其不二，又何煩費辭以辨肇公之失哉？」或問：「何故彼論通篇不出此意？」曰：「以有緣會不異性空之語，在《宗本》中，觀者自可默契耳。若知有今日，更於論尾增一二語，結明此意，則駮何繇生？」吁！肇公當必首肯，而不知為駮者之信否也。" }, { "type": "head", "text": "碧巖集", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "圓悟作《碧巖集》，妙喜欲入閩碎其板，淺智者遂病圓悟，不知妙喜特一時遣著語耳。夫雪竇百則頌古，先德謂是頌古之聖，而圓悟始為評唱，又評唱之聖也，而不免為文字般若，愚者執之。故妙喜為此說，碎學人之情識也，非碎《碧巖集》也。其言碎者，彷彿雲門一棒打殺之意也。神而明之，碧巖寸寸栴檀；執而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可與知者道也。" }, { "type": "head", "text": "兜率悅張無盡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張無盡將見悅公，悅云：「吾當深錐痛劄此人。」或謂：「諸官人多喜承順，恐惡發。」悅云：「我不過退院而已。」因盡力逼拶，無盡繇此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄，其賢固不必論，而無盡委身知識，窮參力究，終得發明，真士大夫學道之模範也。" }, { "type": "head", "text": "宗門問答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效嚬，則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句，皆衷曲之談，肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人者，則默契如水乳、如函蓋矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，祇愁不悟，不愁悟後無語。" }, { "type": "head", "text": "醉生夢死", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "醉生夢死，恆言也，實至言也。世人大約貧賤、富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙，以營衣食；富貴者，亦朝忙夕忙，以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如夢，經百千劫，曾無了期，朗然獨醒，大丈夫當如是矣。" }, { "type": "head", "text": "真道人難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡人造業者百，而為善者一二；為善者百，而向道者一二；向道者百，而堅久者一二；堅久者百，而堅之又堅、久之又久，直至菩提心不退轉者一二。如是最後名真道人，難乎哉！" }, { "type": "head", "text": "空所空盡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「《老子清靜經》云『觀空亦空，空無所空』等語，即《楞嚴》空所空盡之義。」予謂：「《楞嚴》初云：『動靜二相，了然不生。』今以清靜名經，是動相不生，而靜相猶生也。靜且未空，尚何論空空？」" }, { "type": "head", "text": "教外別傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂教外果有別傳乎？則一代時教閒文也。教外果無別傳乎？則祖師西來虛行也。曰：「教外實有別傳，而亦實無別傳也。《圓覺》不云乎『脩多羅如標月指』，指非月也，謂指外別有月可也。而月正在所指中，謂指外別無月亦可也。執指為月，謂更無月者，愚也。違其所指，而別求所謂月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」" }, { "type": "head", "text": "發真歸元", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《楞嚴》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發為中」，既而曰「致中則天地位」。會通儒釋者，謂中即真元也。然歸元則世界消，致中則世界立，胡因同果異如此？蓋喜怒哀樂屬乎意根第六識耳。今止意識不行，尚餘末那、賴耶，洪濤息而微波在也。曾未歸元，如何得虛空消殞？" }, { "type": "head", "text": "道話", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古之學者，賓主相見，纔入門，便以此一大事因緣，遞相研究。今群居雜談，率多世諦，漫遊千里，靡涉參詢，遐哉古風，不可復矣。嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "楚失弓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不廣也！胡不曰：『人遺弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之，則王失弓，王猶故也，無失也。假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也。尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也？" }, { "type": "head", "text": "湯厄一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辛丑孟春十日，予隨例入浴，失足沸湯中，從踵及股。既而調治乖方，踰兩月而後愈。雖備歷諸苦，而於苦中照見平日過咎，生大慚愧，發菩提心。蓋平日四大無恙，行坐隨意，眠起隨意，飲食隨意，談笑隨意，不知其為人天大福也。安享此福，無復思念六道眾生。且我此一餉安樂時，地獄眾生挫燒舂磨者，不知經幾許苦矣；餓鬼眾生飲銅食血者，不知經幾許苦矣；畜生眾生銜鐵負鞍、刀割鼎烹者，不知經幾許苦矣。縱得為人，而饑寒逼迫者，服役疲勞者，疾病纏綿者，眷屬分離者，刑罰責治者，牢獄監禁者，徵輸困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤負枉而死者，其苦亦不知幾許，而我弗知也。自今以後，得一餉安樂，即當思念六道苦惱眾生，攝心正意，願早成道果，普濟含識，俾齊生淨土，得不退轉。剎那自肆，何以上報佛恩而下酬檀信也？勵之哉！" }, { "type": "head", "text": "湯厄二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言人命在呼吸間，予平日亦常舉此以警策大眾，而實未嘗身親經歷之也。及予之罹湯厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，幾死矣。其得生者幸也，龍天救之也。夫為時剎那耳，而死生係焉，命在呼吸，豈不誠然乎哉？則知為僧者，於佛所說以勸他人恆切，而以勸自己或疏通弊也。予於是大愧大駭而大自戢。" }, { "type": "head", "text": "湯厄三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予平日論到病中做工夫處，亦知畢陵伽婆蹉所謂純覺遺身矣，亦知馬大師所謂有不病者矣，亦知永嘉所謂縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒矣，亦知肇公所謂四大本空、五蘊非有矣。及乎足入沸湯，從頭簡點，痛覺在身，誰是遺身者？我今受病，誰是不病者？鋒刀毒藥切於肌膚，誰是坦坦閒閒者？四大五蘊實為吾身、實為吾累，誰是本空非有者？乃知平日乾慧都不濟事，若無定力，甘伏死門，彼口頭三昧祗自瞞耳。噫，可不勉歟！" }, { "type": "head", "text": "湯厄四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予見屠酤之肆，生置鱉、鱔、蝦、蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳。若力敵，則當如虎豹噉汝；若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。" }, { "type": "head", "text": "經教", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有自負參禪者，輒云：「達磨不立文字，見性則休。」有自負念佛者，輒云：「止貴直下有人，何必經典？」此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何繇而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經、四子為權衡；學佛者，必以三藏、十二部為模楷。" }, { "type": "head", "text": "語錄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人道明德立，足為人天師表，然後有語錄垂世。大率有二：或門人所記，如《六祖壇經》之類是也；或手自作之，如《中峰廣錄》之類是也。我實凡夫，自救不了，為吾徒者，慎勿筆吾一時偶爾之談，刊為語錄。不唯妄自尊大，又偶爾之談，或有為而發，或因人而施，未是究竟了義。而況聽者草草入耳，便形諸紙墨，亦恐有誤人之過也。" }, { "type": "head", "text": "聞謗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣。」其說甚妙。而或謂設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也，何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門，若知我空，誰受謗者？" }, { "type": "head", "text": "愚之愚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人以不識字、不解事為愚，此誠愚也，非愚之愚也。讀盡五車書，無字不曉，收盡萬般巧，無事不能，乃至談玄說禪，靡不通貫，而究其真實處，顛倒迷惑，反見笑於向之所謂愚者，非愚中之愚而何？" }, { "type": "head", "text": "預了", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無常迅速，雖老少無別，然年少人猶處未定之天，妄冀長壽，若老年人則定然光景無多矣。須把身世事處分了當，從他無常，朝到暮到，撒手便行，無所繫累，此晚境大要緊處，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "廣覽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立、彼處掃蕩，此處掃蕩、彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣。只看達磨對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附，而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆，亦有時當斥也。是故執醫之一方者，誤色身，執經之一義者，誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。" }, { "type": "head", "text": "求人過", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見人飭躬立德，名稱頗聞，便多方求覓其過，此忌心也，薄道也。或見人有所著述，其求過也亦然。不知聞一善行，覽一好書，皆當隨喜讚歎，而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行、書係邪書，自應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。" }, { "type": "head", "text": "謀斷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古稱玄齡善謀，如晦善斷，蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於事多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴悲智雙足，而謀與斷俱智所攝，謀而乏斷，正能見而不能持也。此終是智淺而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。" }, { "type": "head", "text": "禪佛相爭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂：「本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。」念佛者謂：「西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。」執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人，而求其所謂君臣、男女、善惡者，以為有則實無，以為無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？」二僧無對。" }, { "type": "head", "text": "武夷圖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沈痾不起，一友教翫輞川圖，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮，而未聞奇驗速效如輞川者，何耶？良繇輞川蹟在寰中，易為描寫，極樂境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳，《十六觀經》之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣。昔人謂神棲安養，又謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？" }, { "type": "head", "text": "談宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「諺有之：初生牛犢不畏虎，識法者懼。君知之乎？」座主不答。" }, { "type": "head", "text": "念佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。" }, { "type": "head", "text": "僧性空", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山，嘗寄予所發誓願，及稟告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其繇，蓋繇乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息，得意之後，方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關，有過不知，有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉？頗有初心學人，結茅深山，孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少，明者試一思之。" }, { "type": "head", "text": "行腳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，雖不識修行，而識慚愧。雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。蓋謂曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金也。今乍入緇門，便住見成菴院，事事如意，喻似富家兒，不諳民間疾苦。縱才智兼人，無賴參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。" }, { "type": "head", "text": "妙宗鈔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，速超生死，是易行道。而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願往生，似無所礙。" }, { "type": "head", "text": "出神一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。《楞嚴》云『其心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，《楞嚴》所云陰神也。仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身，市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於莊上喫油餈乎？然亦不名聖證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能往來，亦能取物。』正陽神也。先德責云：『圓頂方袍，參禪學道，奈何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」" }, { "type": "head", "text": "出神二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又問：「神有何過？」曰：「神即識也，而分麤細。有出有入者，麤也。直饒出入俱泯，尚住細識，細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於出入，以為奇妙，前所謂無量劫來生死本，癡人認作本來人也。」" }, { "type": "head", "text": "聞訃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞人訃音，必大驚訝。此雖世間常情，然生必有死，亦世間常事。自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "齋素", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳。虎食肉而壽之長短，於鹿何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者；有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者。則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅持不殺可也，久之宿習當自斷。" }, { "type": "head", "text": "輪迴根本", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《圓覺》謂輪迴以愛欲為根本，而此愛欲百計制之，莫可除滅。蓋賁、育無所施其勇，良、平無所用其智，而離婁、公輸無所著其明巧者也。雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。" }, { "type": "head", "text": "病者眾生之良藥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人以病為苦，而先德云：「病者，眾生之良藥。」夫藥與病反，奈何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發悔悟，增修進，繇是信良藥之語，其真至言哉！" }, { "type": "head", "text": "蛇成龍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔人有喻，如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有謂蛇伏地內，繇修鍊而成龍，不知此性稟使然，非修鍊所致。是故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪因，妄冀邪果，不得不辯。" }, { "type": "head", "text": "名利", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "榮名厚利，世所同競，而昔賢謂求之既不可得，卻之亦不可免。此卻之不可免一語，最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，人或知之，卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍，及其得之，不勝其喜，如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌，如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。故知此語玄妙。" }, { "type": "head", "text": "臨終正念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「人欲終時，聞鍾磬聲，增其正念。」而杭俗亡者氣絕良久，方乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅也。」其謬一至於是。" }, { "type": "head", "text": "花香", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於晝而利於夜也，白日喧動，諸境紛雜，目視焉、耳聽焉，鼻之力為耳目所分而不得專也。用志不分，乃凝於神，信夫！" }, { "type": "head", "text": "人虎傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《說海》載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人將食之，視之，僧也。大悔恨，恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云：「一切唯心造。」觀於是尤信。" }, { "type": "head", "text": "六道互具", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六道之中，復有六道。且以人言之，有人而天者，諸國王大臣之類是也。有人而人者，諸小臣及平民，衣食饒足，處世安然之類是也。有人而脩羅者，諸獄吏屠兒劊子之類是也。有人而畜生者，諸負重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道，亦復如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三種中，復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云：「一切唯心造。」又觀於是尤信。" }, { "type": "head", "text": "智慧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《增一阿含經》佛言：「戒律成就是世俗常數，三昧成就亦世俗常數，神足飛行成就亦世俗常數，唯智慧成就為第一義。」則知戒定等三學，布施等六波羅密，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重，知所先，知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前世智當悟中說。" }, { "type": "head", "text": "外學", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄。忽自云：「得那含果。」全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復然，因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」今時僧有學《老》、《莊》者，有學舉子業經書者，有學《毛詩》、《楚騷》及古詞賦者。彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道。今恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。" }, { "type": "head", "text": "靈裕法師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數卷；或分科已定，及至後講更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。" }, { "type": "head", "text": "行腳住山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。斯二者，皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士，自不如是。" }, { "type": "head", "text": "《楞嚴》房融所作", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有見《楞嚴》不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成。融不過潤色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天，聖中聖矣。而考諸唐史，融之才智，尚非柳、韓、元、白之比，何其作《楞嚴》也，乃超孔、孟、老、莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！" }, { "type": "head", "text": "果報一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言萬法唯心，錯會者謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二，如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒未放汝在。" }, { "type": "head", "text": "果報二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又經言：「具足智慧菩薩，脫使墮落在畜生中，畜生中王。在餓鬼中，餓鬼中王。」錯會者，謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何。遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒世智之謂也。且汝智慧，得如文殊、身子否？縱不及此，次而下之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄。況汝智慧，未必勝此二人乎。杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏。今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。" }, { "type": "head", "text": "塞翁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "得失曾無定形，禍福互為倚伏。塞翁一段因緣，人皆知之，而未必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉。作跛腳法師歌自嘲，有「祗愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。" }, { "type": "head", "text": "神通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖、諸善知識是也。較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。」意有在矣，試為之喻。世間官人所有爵祿、冠服、府署、儀衛等，若神通然，而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣，古人所惡，不繇其道者是也；其證得者，道明德立，而位自隨之，仲尼云：「學也，祿在其中矣。」是也。是三者，勝劣可知也。" }, { "type": "head", "text": "大豪貴人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世間大豪貴人，多從修行中來，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所謂有髮僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。其三，持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，甚而謗佛、毀法、滅僧者有矣。鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！" }, { "type": "head", "text": "天台清涼一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人有恆言曰：天台、賢首。愚嘗究之，南嶽舉其綱而萬目畢張，則莫備乎天台；賢首持其衡而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣。故當以二師相對而名宗也。或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『賢首之道，至清涼而始備。』是則天台、清涼二師，恩如父母，道亦如父母。且清涼可得議乎？」或未答。予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯、舜之後有孔子也，而又何議也？」" }, { "type": "head", "text": "天台清涼二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣。五教之小，即攝入四中之藏，而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即攝入四中之圓，而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。二宗之圓教一也，而《華嚴》十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之則非矣。」" }, { "type": "head", "text": "栯堂山居詩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "永明、石屋、中峰諸大老皆有山居詩，發明自性，響振千古，而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外，如微風過極樂之寶樹，帝心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣？願居山者學古人之道，毋學古人之詩。" }, { "type": "head", "text": "山色", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近觀山色蒼然，其青焉如藍也；遠觀山色鬱然，其翠焉如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣。" }, { "type": "head", "text": "見生夢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不及前生故也。且三乘賢聖，尚有隔陰出胎，乍時之昏，況具縛凡夫，脫一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前，紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物，未作之事，未歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。" }, { "type": "head", "text": "禮懺僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎：『若欲懺悔者，端坐念實相。』胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心不起妄，即是實相。」又問：「心是何物？妄又何物？能制心者，復是何物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助。雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人，未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂『我以異方便，助顯第一義』是也。《起信》亦言：『末法眾生，修是法者，自懼不常。值佛如來世尊，有異方便，教令念佛，求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密。與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生產業，不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治生產業乎？」僧又無對。" }, { "type": "head", "text": "南嶽止觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南嶽大乘止觀中，引《起信論》文曰：「是故論云：『三者用大，能生世間出世間善惡因果故。』」《起信》原無惡字，讀之令人駭然。且性惡雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖，兩相違悖。又《起信》言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字，不可得而增減者也。彼南嶽自創為止觀則已，今引《起信》，正出其來源，明有據也。而乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，定知南嶽不改《起信》，請高明更詳之。" }, { "type": "head", "text": "韓昌黎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：近傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，故與之遊。其歸也，留衣服為別。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可縱口高談，臧否人物。" }, { "type": "head", "text": "惺寂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "止觀之貴均等，尚矣。聖人復起，不能易矣。或有稍緩急於其間者，曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習。修行之人，多主寂靜，唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等，而後文曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎！" }, { "type": "head", "text": "道原", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「《道德經》云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之。佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」曰：「著於《易》，則云履道坦坦；紀於《書》，則云必求諸道；詠於《詩》，則云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。況彼之所謂道者，乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因、邪因，皆異計耳，非佛之所謂道也。佛道則萬法繇乎自心，非自然、非不自然。經言阿耨多羅三藐三菩提者，是無上正覺之大道也，尚非自然，何況法自然者？」" }, { "type": "head", "text": "菩薩不現今時", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然。元季國初，猶見一二，近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣，則不能度。喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？" }, { "type": "head", "text": "如來不救殺業", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛、羊、犬、豕、鵝、鴨、魚、鱉，動以千萬，其細微者，何可勝數。而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾。而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺。因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者。俟其業盡，然後報息，雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追，則今斷殺因，後無殺果。如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？" }, { "type": "head", "text": "增減古人文字", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "友人處，偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是，願躬自主之。苟存殷重之心，必有為吹藜者。" }, { "type": "head", "text": "毒蛇喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至，徵索無已，併其恆產俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我！瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣，螫而無悔而復受其螫者亦眾矣，豈獨一耕夫哉！" }, { "type": "head", "text": "食肉一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有僧業《楞伽》，偶會緇素，一居士儒生也，斷肉茹素，同列相與咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之勸之。生不得已，為一舉箸。噫，此僧他日讀《楞伽》，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面貌。" }, { "type": "head", "text": "食肉二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。夫人之與畜，同一肉聚耳。肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣。" }, { "type": "head", "text": "曹溪不斷思想", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。" }, { "type": "head", "text": "四知", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天知、地知、子知、我知，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天地則無二知也。愚少時亦以為然。後讀內典《佛罵意經》有四知之說，正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《華嚴．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故知先賢語未可輕議。" }, { "type": "head", "text": "四大五行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣，統論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未盡也。地水火風又繼之空也，識也、念也，而成七也。此何說也？地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有氣而無質矣，空則并氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及微，通名七大，而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天成地成人物者也，五行狹而四大廣也。" }, { "type": "head", "text": "世界", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "憶昔童子時，戲與諸童子相問難，謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虛歟？則此空者又何所止？將結實如垣壁歟？則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷。而予則隱隱礙於胸中也。彼《山海經》所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祗據一方，誠管窺而已。後閱內典，至虛空不可盡，世界不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。" }, { "type": "head", "text": "年劫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所終？彼《太極圖》言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。《經世書》約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。" }, { "type": "head", "text": "學道莫先智", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "韓信，楚士也，背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。學道莫先智，亦復如是。" }, { "type": "head", "text": "道場放赦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，畢竟王何國土？都何城邑？統何臣民？詔敕制誥出何官僚？而亦效彼道流作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉。奏請於天，乞其頒赦，允與否，唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？" }, { "type": "head", "text": "水陸儀文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "水陸齋為普度盛典。金山儀文，相傳昔於大藏放光，今藏無此文，世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文，最為允當。況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡，而舉世莫之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒文，雜以冘舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備陳三觀之旨，稍似過於繁密，更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，盡美矣，復盡善矣。" }, { "type": "head", "text": "見僧過", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "心不在內", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《楞嚴》徵心，謂心不在內者，指真心也。若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：心藏神。神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信，今請以事明之。人熟寐，戲以物壓其心則魘，或自手誤掩其心亦魘，又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是則真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所。真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，繇水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違《楞嚴》，有據則可。」曰：「有據，據在《楞嚴》，諸君自不察耳。經云：『一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方，正遍十方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者，方能證之。吾與子尚在妄想中，葛藤且止。」" }, { "type": "head", "text": "生死根本", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳，但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字，若得禪悅，便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無處著腳，憂畏淫怒何繇而生？" }, { "type": "head", "text": "齊人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫形容，備諸醜態。讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情之常，在有家者未足深責。染衣而齊人，吾不知其何心也。吁乎傷哉！" }, { "type": "head", "text": "至誠感人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "羊祜遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉！」非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其取信六道眾生，必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論駮難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也！非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。" }, { "type": "head", "text": "親善知識", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人廢言意也。藉口者遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣。彼自不德，我何與焉？遂依之不違，寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？《論語》曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而觀之？" }, { "type": "head", "text": "念佛不專一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予昔在鍊磨場中時，方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主，為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護。眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修。至於禱壽命則《藥師經》，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文。向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥，萬病總持，二三其心，莫肯信服，神聖工巧，獨且奈之何哉！" }, { "type": "head", "text": "伎樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「不作伎樂及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬也，一也。編古今事而為排場，其上則香山、目連及近日曇花等，以出世間正法感悟時人；其次則忠臣、孝子、義士、貞女等，以世間正法感悟時人。如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣猶宜戒之，況僧尼乎？二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可，三也。慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "身者父母遺體", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。」吾今此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體力行善事，是吾親滅而不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎，爾安得晏然而已乎？" }, { "type": "head", "text": "出谷喻一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "詩詠鳥，謂出自幽谷，遷於喬木，蓋別是非，慎取舍之論也。昔德山作《青龍鈔》，初以為三祗鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種，以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如窶人珍祕燕石，反謗賈胡謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？" }, { "type": "head", "text": "出谷喻二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。而一聞佛，一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇，棄之如鴻毛，故能續佛慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？" }, { "type": "head", "text": "丸餅誑兒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，兒入手啞然而笑。時謂兒易誑若此，因知今人輕淨土重禪宗者似焉。語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "憂樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂，而住於無憂樂者，亦妄也。非大悟大徹無自繇分" }, { "type": "head", "text": "根原枝葉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "末法人業經論，其所尚多在名繁相劇而難為記持者、義幽理晦而難為剖析者、文隱句澀而難為銷會者，以是騁辯博、誇新奇，而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞，又寧知彼名相、義理、文句皆從此中流出？是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰：但得本，不愁末。祗恐時人於此信不及、放不下耳。" }, { "type": "head", "text": "想見崑崙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢莊伯微每於日落時，面對西北，想崑崙山，久之，見崑崙仙人傳法得度。此彷彿與西方日觀相似，但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉！" }, { "type": "head", "text": "禪餘空諦辯偽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳郡刻一書，號《禪餘空諦》，下著不肖名，曰雲棲袾宏著。刻此者本為殖利，原無惡心，似不必辯。然恐新學僧信謂不肖所作，因而流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三條，姑摘一二以例餘者。一條云孤山月下看梅花，中言黃昏白月，攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云東城看桑麥，不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？一笑。一條云三塔基看春草，平生不識三塔基在何所？一笑。一條云山滿樓觀柳，中言樓是不肖所搆，自來無寸地片瓦在西湖，何緣有此別業？一笑。一條云蘇隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫豔語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時，亦不為也。一笑。一條云蘇隄觀柳，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家，不曾與人聯詩，何況鬥酒？一笑。一條云雪夜煨芋談禪，中所談皆鄙淺語，何人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。" }, { "type": "head", "text": "種種法門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者，或劍或槊，或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障如彼賊人，種種法門如劍槊等，破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊，賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河筏耳，不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人，槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。」" }, { "type": "juan", "text": "竹窗隨筆" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。普願見者聞者，破除邪執，開發正見，直心念佛，往生淨域。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十四年夏四月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "竹窗二筆目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十三（竹窗二筆一卷）竹窗二筆" }, { "type": "byline", "text": "明雲棲寺沙門袾宏著" }, { "type": "head", "text": "般若咒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《般若心經》曰：「般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦，揭諦」四句也。今人但知咒屬密部，而《般若心經》顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又阿彌陀佛四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、準提、密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也，是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。" }, { "type": "head", "text": "儒童菩薩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖而童之。童之者，幼之也；幼之者，小之也。彼且幼小，吾師何怪乎儒之闢佛也？又僧號比丘。丘，夫子諱也；比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並，彼且弟子，吾師何怪乎儒之闢佛也？」是不然。童者，純一無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖有童真住，皆歎德之極，非幼小之謂也。故曰：「大人者，不失其赤子之心」者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂。蓋僅取音，不取字也。例如梵語南無，此云歸命。南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？" }, { "type": "head", "text": "臨濟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權、曹操之屬。」曷為乎以臨濟擬孫、曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言曹操用兵，彷彿孫吳，智可知矣。使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而其意一也。" }, { "type": "head", "text": "雁蕩山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石。院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不去。" }, { "type": "head", "text": "悔不為僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧？風火散時，具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流。是未可知也。" }, { "type": "head", "text": "佛法作人情", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人，始得大徹，乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如。" }, { "type": "head", "text": "黃梅衣缽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古德示眾云：「黃梅衣缽，非但時時勤拂拭者不合得，直饒何處惹塵埃亦不合得。且道畢竟作麼生合得衣缽？」一僧下九十九轉語不契，最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣。" }, { "type": "head", "text": "耳根圓通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《楞嚴》擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有二義：一者隨眾生義，此方真教體，清淨在音聞故；二者遣著義，眾生處處著聞圓通，獨尚耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀《楞嚴》者詳之。" }, { "type": "head", "text": "極樂世界", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或疑《華嚴》謂極樂僅勝娑婆，而大本《彌陀經》言勝十方，何也？一說勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。其說亦是，而猶未盡。良繇僅勝之說，蓋以晝夜相較，故云娑婆一劫為極樂一晝夜，極樂一劫為袈裟幢一晝夜，展轉歷恆沙世界以至勝蓮華，乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間千萬年為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之，若定執身量之長短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而脩羅高八萬四千由旬，將脩羅勝舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。" }, { "type": "head", "text": "一轉語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語，錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識卜度、見解依通所可襲取，蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中，向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。" }, { "type": "head", "text": "法華要解一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《法華》一經，天台之為《玄義》、《文句》也大而詳，溫陵之為《要解》也精而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱《要解》，後參之《玄義》、《文句》，其勝劣相去遠甚，而云溫陵不可輕者，何謂也？」夫溫陵生天台後，《玄義》、《文句》等書，皆所歷覽，其銖銖而分、縷縷而辯，非不知之。第其解以要名，正取直捷簡徑，而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非要矣。況列科多用天台舊文，其不用者，亦自有意。中間解文豎義，或得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。" }, { "type": "head", "text": "法華要解二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前云中有得失，試舉其失。經云「五眾之生滅」，《要解》謂是五趣。然五眾者，五蘊之別名。《智論》反覆明之，而曰五趣者，失於考也。試舉其得，如藥王焚身，《要解》謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是。若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而深有益於後學者也。" }, { "type": "head", "text": "朱學諭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嘉禾朱懋正言：「其曾大父學諭公既歸田，以所得俸金搆小屋於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚以至邑令長，罕得睹其面。獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，乃就寢，率以為常。與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十，九月夜登橋，失足微疾，二子迎歸。將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。書畢，瞑目逝。俄開目云：『尚欲囑嘉定。』嘉定者，公之孫，初成進士，宰嘉定。於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。」噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何故？良繇心無係累，佛法已思過半，彼終日喃喃誦經說法，而心不淨，末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎？吾於是有感。向使公得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾於是重有感。" }, { "type": "head", "text": "本身盧舍那", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣。」又云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口？」後人繇此以舉手動足，開口作聲，便為真佛。是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待渠回身，攔胸踏倒。」" }, { "type": "head", "text": "衣帛食肉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晦菴先生闢佛，空谷力為辯駮矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，不可不知也。其解《孟子》曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口，害物傷慈，佛制也。必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣。食肉者，斷大慈悲種子，佛制也。必七十乃食肉，則食肉者鮮矣。今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎？使晦菴之說行，寧不為佛法少助？咎晦菴者不之察，吾故為闡之。" }, { "type": "head", "text": "執著", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人恆病執著，然亦不可概論。良繇學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者，至屏帳垣牖，皆森然黑白成勢；著書者，至山中木石盡黑；學畫馬者，至馬現於床榻間。夫然後以其藝鳴天下而聲後世，何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶、飯不知飯，行不知行、坐不知坐，發篋而忘扃、出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉、不疑自疑，皆著也。良繇情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。" }, { "type": "head", "text": "好古一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元、宋、五季時物者，眾相與目笑之。已而唐、而晉、而漢、而秦、而三代，恨不得高辛之鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然則日月乎？」曰：「未古也。有天地然後有日月。」「然則天地乎？」曰：「未古也。有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金，以博一爐、一瓶、一書、一畫，而不知寶其最古，亦惑矣。」眾相視無語。" }, { "type": "head", "text": "好古二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。" }, { "type": "head", "text": "立義難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔劉歆初定古文《春秋》、《左氏》及《毛詩》、《尚書》等，時儒嫉之，議論蜂起。晦菴作《濂溪太極圖解》，書一出而眾喙交集。乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎？議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。" }, { "type": "head", "text": "不作佛事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沈淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣。反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！《顏氏家訓》，古今人所讚歎，而其間獨曰「必作佛事」。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。" }, { "type": "head", "text": "鮑勔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《真誥》云：「鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。」蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，祗是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云：「受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護。」又云：「念佛之人，佛住其頂。」今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "門庭高峻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云：「我不堪任詣彼問疾。」文殊亦云：「彼上人者，難為酬對」是也。嗣後宗門諸大老，或棒、或喝、或豎指、或張弓、或垂一則語，如木札羹不可味、如太阿劍不可觸、如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？" }, { "type": "head", "text": "魔著", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財、耽色、耽詩、耽酒、耽書、耽畫等，亦魔也。豈唯此哉，妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉，即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉，即如上所說諸魔，皆悉無之，而曰我今獨免於魔，亦魔也。微矣哉，魔事之難察也！" }, { "type": "head", "text": "參方須具眼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉？" }, { "type": "head", "text": "人身難得", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一失人身，萬劫不復。此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毗婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲，而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是。既得人身，漠然空過，真可痛惜。予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而併以告夫同志者。" }, { "type": "head", "text": "事怕有心人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高峰自敘悟繇而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣，故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成，故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷、或逢逆境而墮，則亦不成，故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。" }, { "type": "head", "text": "老成然後出世", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人得意之後，於深山窮谷中煨折腳鐺，潛伏保養，龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古，然予猶及見作經論法師者、作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣，佛法下衰，不亦宜乎？" }, { "type": "head", "text": "繼祖傳燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈，續佛慧命者，須是三朝天子福，七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉。豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方證小果。久積萬行之菩薩，尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也；主六合，魁多士，猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。" }, { "type": "head", "text": "殺罪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻，悉成煨燼。其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣。」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等，日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？《禮》云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下箸以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤，強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？《梵網》稱「凡有命者，不得故殺」，其旨深哉！" }, { "type": "head", "text": "宗門語不可亂擬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模彷。只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得，甚至一棒打殺與狗子喫。這裏有祖師麼？喚來與我洗腳。此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！" }, { "type": "head", "text": "看語錄須求古人用心處", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡看古人語錄文字，不可專就一問一答，一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄。須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂何不依他樣子修也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是翦綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？" }, { "type": "head", "text": "夜氣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰：不然，謂五更勾當，臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則所修之福，道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖然，更有無所將來、無所將去者，此則不但五更，應念念勾當，而不可須臾離也。" }, { "type": "head", "text": "佛印", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人，不妨破格相與。然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。" }, { "type": "head", "text": "學貴精專", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "米元章謂：「學書須是專一，於是更無餘好，方能有成。」而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一，情專志篤，三昧速成。參禪念佛人，不可不知。" }, { "type": "head", "text": "菩薩慈勝聲聞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度。故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎？經又云：「眾生無恩于菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎？得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。" }, { "type": "head", "text": "宗乘不與教合", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曾宗元學士以《中庸》、《大學》參《楞嚴》，而和合宗門語句質之雪竇顯禪師，顯云：「這箇尚不與教乘合，況《中庸》耶？學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取。」宗元言下有省。夫一代時教修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事？夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。則何如？」古人謂俱胝悟處不在指頭上。今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，指外有別傳也。則何如？」" }, { "type": "head", "text": "放參飯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶？律言：「人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火。」乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜飢，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物，我等晚有藥石，何不知足之甚？" }, { "type": "head", "text": "僧堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正像末法，信非虛語。廣群稠會之中，覓一二真實辦道人，尚不可得。故金企羅尊者三人為朋乞食，慈明圓禪師六人結伴以參汾陽，而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希，成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一。茲猶覺其多，仍狹而小之，非無普心，在末法中，理應如是。" }, { "type": "head", "text": "結社會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "結社念佛，始自廬山遠師。今之人主社者，得如遠師否？與社者，得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散。毋侈費齋供，毋耽玩光陰可也。願與同衣共守之。" }, { "type": "head", "text": "蓮社", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣、美食、田園、屋宅為墮落三界之坑阱，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀、爵祿、女色、衣食、田宅誘諸愚民，俾悅而從己，則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有《在家真實修行文》勸世，其大意謂：凡實修者，不必成群作會，家有靜室，閉門念佛可也；不必供奉邪師，家有父母，孝順念佛可也；不必外馳聽講，家有經書，依教念佛可也；不必惟施空門，家有貧難、宗戚、鄰里、知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。" }, { "type": "head", "text": "心膽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也；心小者，謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往；裁酌，故臨事而懼，好謀而成。此正論也。至於僧則反是。吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界，荷負萬靈，而弘度無盡；膽小，故三千威儀，八萬細行，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣；鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣。或曰：「黃蘗號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗爾。所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門，而成無賴僧也。可弗慎歟！" }, { "type": "head", "text": "太牢祀孔子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事《詩》、《書》，毀冠辱儒之主也，而有此舉。故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯、舜，配天地，逾父母，雖烹龍炮鳳，煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，《易》之明訓也。儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。" }, { "type": "head", "text": "儒佛交非", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅、韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教、空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者，佛也；僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者，儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。" }, { "type": "head", "text": "好名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利。至於名，非大賢大智不能免也。思立名，則故為詭異之行；思保名，則曲為遮掩之計。終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名者。」因發長歎。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者，惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！" }, { "type": "head", "text": "梁武帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予《正訛集》中既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之，然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之，然士人得一第，尚欲乞恩於祖考以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之，然是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法而執泥太過也。又晉、宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，是以遇達磨之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不可。夫武帝之過，過於慈者也；武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主、周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣。" }, { "type": "head", "text": "王所花", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍而小內聚，抑又奇矣。因名之王所。大者心王，小者心所。王數八，外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出，而有五鬚者，王單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。或曰：「是花無豔色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材，然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。《易》曰肥遯，其此之謂乎！" }, { "type": "head", "text": "此道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之，豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道；豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道；豈惟王四天下，雖王忉利、夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道。然昔云此道，指長生久視之道也。茲員頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。" }, { "type": "head", "text": "金色身", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣。" }, { "type": "head", "text": "出家休心難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下，其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也。」頓捨萬緣，一心念道。" }, { "type": "head", "text": "蠶絲一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者，謂上焉天子百官藉以為章服，下焉田夫野婦賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未必用也，意可知矣。" }, { "type": "head", "text": "蠶絲二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《易》云：「伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。」何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者。近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼。網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣。但史稱黃帝命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺。是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾而後取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也。未必坡之有是言也。" }, { "type": "head", "text": "呂文正公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故，公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴，即往赴，僧厭之，飯訖，乃聲鐘。公至，大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩，公至寺，續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說則僧何賢，據後說則僧何不肖也？儻誣枉賢者，則成口業，而世所傳出野史戲場中，恐不足信。" }, { "type": "head", "text": "學道無倖屈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖，以不當得而得也；有學成而名不成，是之謂屈，以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠颺颺，一暴十寒，而成道業者；亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。" }, { "type": "head", "text": "著述宜在晚年", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎。仲尼三絕韋編，而十翼始成。晦菴臨終，尚改定《大學》誠意之旨。古人慎重，往往若此。況出世語論，談何容易。《青龍鈔》未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬。妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事。少年著述，固宜徐徐云爾。" }, { "type": "head", "text": "機緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此，佛不能度者度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世繇之津梁，不可漫焉空過而已。" }, { "type": "head", "text": "般若一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物，頃刻灰燼，吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上，以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上，故學道人不可剎那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "般若二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅而盜賊奸宄出矣，真照纔疏而無明煩惱作矣。先德謂「暫時不在，猶如死人。」故學道人不可剎那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "般若三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。」予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑，將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "天台止觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《止觀》治病門中，有六字氣注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法，亦於中攝，大都與服藥同意，是以止觀代藥也。止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台，故辨之。" }, { "type": "head", "text": "看忙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰世有惑破智成所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心。菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。" }, { "type": "head", "text": "辯融", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂：「不然，此老可敬處，正在此耳。渠縱吶言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶？而不爾者，其所言是，其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。」" }, { "type": "head", "text": "禪講律", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪、講、律，古號三宗。學者所居之寺，所服之衣，亦各區別。如吾郡則淨慈、虎跑、鐵佛等禪寺也，三天竺、靈隱、普福等講寺也，昭慶、靈芝、菩提、六通等律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣，諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣。" }, { "type": "head", "text": "古玩入吾手", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今人於一彝一罌，一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣。」曾不思曠劫以來，無酬價之至寶，何時入吾手也？況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣。" }, { "type": "head", "text": "悟道難，為善易", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑，悟自本心，則千萬人中，希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事，而甘為不善，吾不知其何心。又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時、起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事，而甘為身口之惡，吾不知其何心。" }, { "type": "head", "text": "重許可", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊《圓覺疏》者曰：「其四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也？」乃至贊遠公者曰：「東方護法菩薩。」贊南泉、趙州者曰：「古佛。」贊仰山者曰：「小釋迦。」贊清涼者曰：「文殊後身。」千載而下無議之者。何也？真實語也，非今人諂壽諛墓、賀遷秩、壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖。噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣。" }, { "type": "head", "text": "放生池", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳，但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入，湖雖寬，晝夜採捕，陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙，一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣。" }, { "type": "head", "text": "崔慎求子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀託胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之。致彼無心出世者猶可，儻墮落一真實道人，其害可勝言哉！慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？" }, { "type": "head", "text": "無子不足憂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：「然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之，多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，陵虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。」" }, { "type": "head", "text": "後身一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子，又其次善旻為董司戶女，海印為朱防禦女，又甚而鴈蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧，而雲門三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "後身二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也。為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣。平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？是大有說。凡修行人二力：一曰福力，堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力，堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者，置弗論。道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，儻勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "後身三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦，蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰：「迎取作閻王。」僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "王介甫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見。然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人說禪非難，而得禪難也。" }, { "type": "head", "text": "喜怒哀樂未發一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸《楞嚴》，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯、覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意根也，法塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯，閒勝鬧耳。空劫以前自己，尚隔遠在此處，更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。" }, { "type": "head", "text": "喜怒哀樂未發二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈湖楊氏謂灼見子思、孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己。若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。其言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？儻慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。" }, { "type": "head", "text": "中峰示眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣。」曰：「非然也。汝力量大，任為之。古人此語，教我等無力量者急先務也。一者、大事未明，如喪考妣，則不暇為；二者、見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭之於銜花巖、馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！" }, { "type": "head", "text": "醮事謝將殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買，見有三牲，其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄，其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也。而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。" }, { "type": "head", "text": "齋月戒殺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐制，正、五、九月，官不蒞任，以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲。不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正、五、九月及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣。胡不齋月齋日，遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝歎哉！" }, { "type": "head", "text": "戒殺延壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視，則亡僕也。驚問之，答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰，則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭，至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍，僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故，曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙，今尚在，已十年矣。萬歷丙午七月記此。" }, { "type": "head", "text": "宋元悟道居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其《悟道集》自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士於無門老人不是不是處悟入，所作《是非關》橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載《傳燈》，放牛罕有知者，吾故表而出之。" }, { "type": "head", "text": "無義味語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠，豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。" }, { "type": "head", "text": "信施難消", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？" }, { "type": "head", "text": "知道不能造", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人不知有此道者，得一第快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而復以王事家事驅馳荏苒。今老矣，失人世之樂，又未得出世之樂，故鬱然終身。」此居士實語也，而自昧者多，自覺者少，誰道及此者？居士誠賢乎哉！今出家兒無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，五內驚慄。" }, { "type": "head", "text": "遠官字", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，慎勿為之。」因問：「何謂帶一官字？」先君子曰：「領官錢，織官段，中官鹽，作官保，乃至入官府，為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。繇是推而廣之，即為官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人，并誡徒眾不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？" }, { "type": "head", "text": "念佛鏡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道鏡、善道二師作《念佛鏡》，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德，百千萬億分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡，所謂有禪無淨土者是也。但執觀心，不信有極樂淨土，但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明，而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？" }, { "type": "head", "text": "參究念佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "國朝洪、永間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛，天、毒二師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門，此二各隨機宜皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於《疏鈔》已略陳之，而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持。言經中止云「執持名號」，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決定往生，但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故《疏鈔》兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。" }, { "type": "head", "text": "急參急悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "放牛居士，古杭人，余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言曰：「大聰明人纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念，卻與你去。』斷不可也，須是急參急悟。」放牛此語可謂喫緊為人。若真實徹悟者，他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來安閒自如，不荒不忙、不怖不亂，何更待澄心攝念、勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。" }, { "type": "head", "text": "解禪偈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "溫公作〈解禪偈〉，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病，豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外更無真實披毛帶角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知有向上事，則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。" }, { "type": "head", "text": "范景仁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "景仁自謂吾二十年曾不起一思慮，景仁之為賢者信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，得無麤念，雖無微細思慮，潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐得少為足而預以自警也。" }, { "type": "head", "text": "習俗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先輩云：習俗移人，賢智者不免。今一衣、一帽、一器、一物、一字、一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？" }, { "type": "head", "text": "厭喧求靜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風響水流，雷轟雨驟，則如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，則道終不可學矣。或曰：「世尊不知五百車聲。」蓋禪定中事，非凡夫所能。然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時，鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！" }, { "type": "head", "text": "除日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人以除日當死日，蓋一歲盡處猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒、悠悠揚揚，不覺少而壯、壯而老、老而死，況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此「打徹」二字不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂：「於此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。」嗟乎！敢不努力。" }, { "type": "head", "text": "淨土難信之法一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道；天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作《彌陀經疏鈔》，乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "淨土難信之法二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！《法華》以治世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！《觀經》亦方等攝也，智者圓之；《圓覺》亦方等攝也，圭峰圓之。《彌陀經》，予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "淨土難信之法三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《華嚴》第十主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門，清涼《疏》謂趣稱一佛，三昧易成，敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉！前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？〈行願品〉廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏，而求生極樂，誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "念佛不礙參禪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古謂參禪不礙念佛，念佛不礙參禪。又云：「不許互相兼帶。」然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟處，儻未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。" }, { "type": "head", "text": "醫戒殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；損物命而全人命，宜若無罪焉？不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。" }, { "type": "head", "text": "勘驗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問：「如何是祖師西來意？」僧云：「神前酒臺盤。」又一僧人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊忽推之落水，急問：「牛頭未見四祖時如何？」僧云：「伸腳在縮腳裏云云。」此二僧者，非胸中七穿八洞、千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時出言吐語，如是的當、如是自在？彼閒時以意識摶量卜度、酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈迅雷不及掩耳處一場懡㦬，可不慎歟？" }, { "type": "head", "text": "百法寺道者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化。弟子一人，賣藥以贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。有作念佛會者，造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒來繇著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精專脫逸，不染世緣。今時似此者極少，誠予所不及，因識之。" }, { "type": "head", "text": "出世間大孝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人子於父母，服勞奉養以安之，孝也。立身行道以顯之，大孝也。勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天。雖欲追之，末繇也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛。父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。" }, { "type": "head", "text": "即心即佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人賞歎梅之妙悟矣，而有二意，不可不辯。直契本原，一信永信，更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人謂之焦芽敗種者是也。" }, { "type": "head", "text": "世智辯聰有失", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳禪師以才藻著名，一跌而起，頓成癡獃，則不待來生。又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亙古今顛撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！" }, { "type": "head", "text": "好奇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂海上燕齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之，至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨亦晚矣。雖然，猶愈於沒世而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。" }, { "type": "head", "text": "無常信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諺有警世語，謂一老人死，見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信數矣。汝目漸昏，一信也；汝耳漸聾，二信也；汝齒漸損，三信也；汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳，今更續之。一少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三二十而亡者乎？更有不及十歲與孩提乳哺而亡者乎？非信乎？」良馬見鞭影而行，必俟錐入於膚者，駑駘也。何嗟及矣！" }, { "type": "head", "text": "參禪非人世中事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂：「六道之中，可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳。果如前言，禪將無地可參矣。」曰：「裴論良是。今此言為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也，又為僧之口般若、身阿蘭而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？願毋以此言自諉。參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事竟成。」" }, { "type": "head", "text": "出家一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。" }, { "type": "head", "text": "出家二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱「一人出家，波旬怖懼。」今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。" }, { "type": "head", "text": "得悟人正宜往生淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生。』此意何如？」予謂：「此實最上開示，但執之亦能有誤，請以喻明。假使有人穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子、三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：『汝但未悟，若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣。』深矣哉言乎！」" }, { "type": "head", "text": "參禪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之為言參也。然參禪二字，起於何時？」或曰：「經未之有也。」予曰：「有之。《楞嚴》云：『當在此中精研妙明。』又曰：『內外研究。』又曰：『研究深遠。』又曰：『研究精極。』非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：『若人靜坐不用功，何年及第悟心空？』曰：『直須提起吹毛利，要剖西來第一義。』曰：『若還默默恣如愚，知君未解做工夫。』曰：『剔起眼睛豎起眉，反覆看渠渠是誰？』如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，若向語句中推測穿鑿，情識上卜度摶量，則又錯會所謂用功，所謂剖，所謂反覆看之意矣。則與靜坐默默者，事不同而其病同矣，不可不辯。」" }, { "type": "head", "text": "印宗法師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法。人知六祖之為龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而使我慢之情未忘，勝負之心尚在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶然而已哉？" }, { "type": "head", "text": "親師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人心地未通，不遠千里，求師問道。既得真師，於是拗折拄杖，高掛缽囊，久久親近太上，則阿難一生侍佛。嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿，一則楊岐，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道，以成大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志。先師為度出家，便相別去。方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇、泗水濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師，可勝歎哉！" }, { "type": "head", "text": "華嚴大藏一經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「經無與《華嚴》等者，何謂也？」曰：「昔玄奘法師譯《般若》六百卷成，以進御，帝云：『《般若》如是浩瀚，何不居《華嚴》之先？』法師謂：『《華嚴》具無量門，《般若》雖多，乃華嚴無量門中之一門也。』有僧作數格供經，《華嚴》供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨《華嚴》如天王專制宇內，諸侯、公卿、大夫、百執事以至兆民，皆其所統馭也，夫孰與之等也？」" }, { "type": "head", "text": "袁母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱，孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有。至於將作新婦，不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之。今袁母者，豈不卓然大丈夫哉！" }, { "type": "head", "text": "儒佛配合", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世則自應如《大學》格致誠正修齊治平足矣，而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經《論》、《孟》諸典璨然備具，何俟釋迦降誕，達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以《楞嚴》、《法華》理天下，而必假羲農堯舜創制於其上，孔孟諸賢明道於其下？故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "立禪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "立禪出自《般舟三昧》，蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰，以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資。愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。" }, { "type": "head", "text": "論疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義而開示眾生，使得悟入，厥功大矣。或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯，於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足。觀此，其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從。予實憫之，為此苦口。" }, { "type": "head", "text": "淨土不可言無", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有謂唯心淨土，無復十萬億剎外，更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬。但引而據之者，錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境？撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂、異香、幢旛、樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心。而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問：「汝臨終地獄相現者，非心乎？」曰：「心也。」「其人墮地獄乎？」曰：「墮也。」夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之！戒之！" }, { "type": "head", "text": "隨處淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有謂：「吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異，東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下，天堂地獄，但有佛處，吾則隨往，非如天台、永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。」此說語甚高，旨甚深，義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓，以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之，如其不然，恪遵佛敕。" }, { "type": "head", "text": "陰陽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有謂萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也。夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。夫「有天地然後有萬物」，孔子語也。「易有太極，是生兩儀」，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰「無極而太極」，尚置無極於太極之上，況陰陽乎？圭峰原人即無極，猶未足窮其原，而《起信》真如生滅以前，名為一心，前說可謂甚淺。" }, { "type": "head", "text": "出胎隔陰之迷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何繇昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也。而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者。為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土。生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！" }, { "type": "head", "text": "劉道原不信佛法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有齎之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣。蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物誠棄矣，自己囊橐亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者何也？劉元城謂老先生於此事極通曉，元城之有取於溫公者又何也？" }, { "type": "head", "text": "傳佛心印", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天台下尊宿謂傳佛心印惟屬天台，而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤，而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作《傳法正宗》，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正，而萬世為楷矣。" }, { "type": "head", "text": "傳燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法，繇汝大行。」乃南嶽青原，燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣。所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者，雖遍滿域中，然皆外騖，有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。" }, { "type": "head", "text": "金丹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而曰同，不直曰同而曰頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故《梵網》呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎。」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹。止極觀圓，不真何待。其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神。彼從事於五金八石，尋草燒茆者，亦惑矣。禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明，方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌《道德》，講《南華》，不亦顛倒乎哉。" }, { "type": "head", "text": "四十二章經遺教經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢明帝夜夢金人，遣使天竺，得佛經《四十二章》，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又《遺教經》乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按：二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "大悟小悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳大慧杲老大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按：學道人時有覺觸，謂之有省，乍而省未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有元來黃檗佛法無多子者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明，公案雖透，猶欲透最後極則淆訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。" }, { "type": "head", "text": "憫下", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《周氏紀言》載：唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已。而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言，佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也。古人有言：「道業不成爭消得？」可不為寒心哉！" }, { "type": "head", "text": "菩薩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人見如來彈斥偏小，讚歎大乘，知菩薩道所當行矣。然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度，先能度人者，菩薩也。因是而己事不明，好為人師，則非矣。六度齊修，萬行兼備者，菩薩也。因是而專務有為，全拋心地，則非矣。無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也。因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣。即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也。因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣。此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之。" }, { "type": "head", "text": "願力", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者，願弗生我家，願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕，況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知，況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類夫一時之笑諾，即孕質於豪門，豈得積久之精誠，不託胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣。" }, { "type": "head", "text": "不起念一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之，公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲，而久不可得。一日，師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣。故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？" }, { "type": "head", "text": "不起念二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔有道者結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者，當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍，覓之不得，悵怏而去，良繇一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣，孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。" }, { "type": "head", "text": "九品往生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬，蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂心空及第歸者，此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」" }, { "type": "head", "text": "千僧無一衲子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "龍興靖公受知於雪峰大師，峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人。靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得乃千中罕見其一，況今時乎？人間無十善則天類衰，僧中無衲子則佛種斷，近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "惜寸陰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古謂大禹聖人乃惜寸陰，至於眾人當惜分陰，而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中有多呼吸，則我輩何止當惜分陰？一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語曰：「今又換一日矣，昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但歎息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚，可不愧乎！可不勉乎！" }, { "type": "head", "text": "萬年寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "萬年寺當天台萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者，其愚乎哉？他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心與不信，而造業自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也。佛未入滅，而調達誘祗園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？" }, { "type": "head", "text": "富貴留戀人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之見生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚。偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存。予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故，答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地，占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也？富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁，可畏哉！" }, { "type": "head", "text": "鵝道人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山中老氓呼鵝曰鵝道人，問之，則曰：「鴨之入田也，蟥螟蟊蚓等，吞噉無孑遺，故鴨所遊行，號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者，而鵝惟噬生草與糠秕耳。齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉。夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平，曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也，故學道人不可不慎其習。" }, { "type": "head", "text": "生日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂。唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：「誠善矣。欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：『父母未生前，誰是汝本來面目？』是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親恩無不報；不但滅見生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉，若人乎！偉矣哉，若人乎！」" }, { "type": "head", "text": "因病食肉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫，又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力，僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或臞瘠如餒人，而藜藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未保，如命何？菜食而病，教以食肉，肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。" }, { "type": "head", "text": "人患各執所見", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門。然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天台而外，無一人可其意。而執簡便者，又復詆天台為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相。而執淨業者，又復但見不念佛人，便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經。執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數。矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉。奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則。大悟之後，徐而議之未晚也。" }, { "type": "head", "text": "姚少師一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛。故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作《佛法不可滅論》，謂儒、道二教，法天制用，不敢違天；佛之為教，諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相，以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣。世未有知其深者，因發之。" }, { "type": "head", "text": "姚少師二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣，而不改僧相；二以其功成退隱，而明哲保身；三以其讚歎佛乘，而具正知見。殺業非所論也。雖然，少師曾於靖難中啟奏：「方孝儒賢者，慎勿加害。」即此一言，功過可相準矣。吾是以取之。" }, { "type": "juan", "text": "竹窗二筆" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願正法昌明，三根普被，消除業障，直證菩提。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十四年夏五月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "竹窗三筆序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有《容齋隨筆》，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。" }, { "type": "p", "text": "萬歷乙卯春日後學雲棲袾宏謹識" }, { "type": "head", "text": "竹窗三筆目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十四（竹窗三筆一卷）竹窗三筆" }, { "type": "byline", "text": "明雲棲寺沙門袾宏著" }, { "type": "head", "text": "殺生人世大惡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉。大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命，而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣。忤逆者或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍、楊廣之舉，況闍、廣所害一世父母，而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣。教唆者惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀，彼殺生者誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。" }, { "type": "head", "text": "晝夜彌陀十萬聲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳永明大師晝夜念彌陀十萬，予嘗試之，自今初日分至明初日分，足十二時百刻，正得十萬，而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣；飲食抽解皆無間斷，少間則不及滿數矣；睡眠語言皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣；而忙急迫促如赶路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣。故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣。" }, { "type": "head", "text": "己事辦方可為人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生醭，龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也。忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！" }, { "type": "head", "text": "自他二利", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之，我是菩薩否？況云發心，非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂必待已圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？" }, { "type": "head", "text": "殺生非人所為", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然。具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇鱧獺鶿鷺也。雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天，下而淵，中而散，殊於林麓田野者，釣弋網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣。" }, { "type": "head", "text": "祀天牛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟，而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩，則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉牛乎！何其業之深且長也，一至是乎！" }, { "type": "head", "text": "伏羲氏網罟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "槐亭王先生謂：「網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也。故曰佃，曰漁，皆有田字隱隱在中。」槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣。或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏。伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：「古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。」" }, { "type": "head", "text": "浴水", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "京畿老辨融師嘗言：「沐浴水，澄之可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者，河水、浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之，而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名。為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴，猶以為少，一月十五浴，猶以為少，何不知慚愧乃至於是！" }, { "type": "head", "text": "僧宜節儉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹蔬，終身眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿。今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗可乎？一缽四綴一緉鞋，三十年古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。" }, { "type": "head", "text": "僧拜父母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂：「此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾親也，猶佛也。』為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』寧不兩盡其道乎？」" }, { "type": "head", "text": "年少閉關", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者，然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。" }, { "type": "head", "text": "八旬行腳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然。及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺、不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲、千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。" }, { "type": "head", "text": "講宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：「經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰：『任從滄海變，終不為君通。』又曰：『我若與汝說破，汝向後罵我在。』今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。」" }, { "type": "head", "text": "教人參禪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓，而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或問：「於子何如？」答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」" }, { "type": "head", "text": "肇論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "空印駮肇公《物不遷論》，予昔為之解。今復思之，空印胡繇而為此駮？其繇有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問：「物何故不遷？」則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也。得無似作文者，辭句雖佳，而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法必答以隨妄而行，是生死業矣。今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷，意正同也，故無以駮為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一，圭峰何處有此語？其所著《禪源詮》云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽、天台所立教義，雖極圓妙，然其趨入門戶次第，亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駮肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹，曹溪、天台門下所論，或多不出於大師之口。此二說者，確論也。" }, { "type": "head", "text": "華嚴論疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「《肇論》已聞命矣，又一居士力詆清涼者何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融，一而二，二而一者也。必去行布，則圓融何物。因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也。況論有論體，疏有疏體，發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功，不可思議。二大士者，皆羽翼《華嚴》之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。" }, { "type": "head", "text": "評議先賢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予既敘《肇論》、《雜華》二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴、龍樹，則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在《物不遷》，及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者，罵詈長水者，崇尚天台則盡毀諸家，無一可其意者。勘妙喜為未悟者，藐中峰為文字知識者，又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。" }, { "type": "head", "text": "遊名山不願西方", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在，獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿彌陀佛見在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到，信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。" }, { "type": "head", "text": "非理募化", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "妄拈古德機緣一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗《法華》者，地獄罪畢，還以謗故，植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗《法華》者，出地獄而植善緣，孰若信敬《法華》者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談，皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡。子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」" }, { "type": "head", "text": "妄拈古德機緣二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧不悅，曰：「審如是，古德機緣更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾。古德云：『一得一失。』子試評量得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回答不得。』未為害。但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "直言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言，逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日。佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣。雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律。雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容，可乎？且世法猶云：『君有諍臣，父有諍子，士有諍友。』故曰：『興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木。』夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜。況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "心跡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清，秦會之亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對，外貌雖同，而中則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門，後之禪和亦有然者。臨濟、德山動輒棒喝，如風如雷，後之禪和亦有然者。黃龍、妙喜陞座則詬罵諸方，後之禪和亦有然者。其同異何如哉？" }, { "type": "head", "text": "僧務外學", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒者之學，以六經、《論》、《孟》等書為準的，而《老》、《莊》乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀《莊》、《老》，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。" }, { "type": "head", "text": "僧務雜術一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！" }, { "type": "head", "text": "僧務雜術二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：「雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術儻不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。」" }, { "type": "head", "text": "周柳翁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之稿街，而後佛法始振矣。」時某官在坐，問：「三人為誰？」答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者，問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋作，而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願願來生作御史者，可愧死矣。" }, { "type": "head", "text": "沸湯施食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有自稱西域沙門，作燄口施食法師者。其灑淨也，不用水，燃沸湯于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒刃刺入于咽喉，況此沸湯，特其小小者耳。夫佛制施食，本為餓鬼，飲食至口，即成火炭，故作甘露水真言等，以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣。或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹、芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻、麥、黍、稷，而不必用斛食矣。今何為香、花、燈、果、斛食，一一如常法具辦，而獨于灑淨一事，則用沸湯乎？明理者辨之。" }, { "type": "head", "text": "肉刑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「《尚書》言之矣。」然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也。夫炮烙罪人，商紂之所以危身也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置人于中而烹之者，齊、楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓，《周易》亦言之矣。」然《易經》也，非律也；卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣。雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑之未除也。嗟乎，痛哉難言也！業報之循環不可息也，何時得見龍華之世也！" }, { "type": "head", "text": "心意識", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "講者數輩，爭論心意識不決。予乃為稽諸古。《文殊問經》云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」《俱舍論》云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」《密嚴經》云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不繇茲心意識。」是故教乘中，須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？" }, { "type": "head", "text": "制心", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言：『心者，制之一處，無事不辦。』」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜。今之制心，是制使歸於一處。不雜用心，則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟修。兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習，百千三昧靡不具足，故曰無事不辦。彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃？安所云制？又安求所謂處也？或曰：「本來無一物，何處惹塵埃？則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動。曹溪無心可動，不須遏捺。烏得同？」" }, { "type": "head", "text": "禪宗淨土遲速", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一僧專修念佛法門。一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛，必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟。我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣。汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也，則利鈍勤惰之說也。參禪念佛，亦復如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦，不能見性者矣。語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身；念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣。古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。』」" }, { "type": "head", "text": "六祖壇經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六祖示不識字，一生靡事筆研。《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千東方西方等說，久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也。無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天，可乎？其不足信明矣。故知執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。" }, { "type": "head", "text": "居山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汩沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言，自是正理。出家兒大事未明，千里萬里，尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知，作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也，則亦不悖乎永嘉之言也。" }, { "type": "head", "text": "佛性", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「蠢動含靈，皆有佛性。」孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻蠛蠓，直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視？豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠；若夫牛，即發扃鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性，果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？" }, { "type": "head", "text": "僧畜僮僕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有僕，一則曰樊遲御。淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿，後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子如富貴家兒，而另以錢買僮僕，供爨負薪，張傘執刺，末法之弊，一至是乎！" }, { "type": "head", "text": "文文山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "文山六歌有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路。如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學，表表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！" }, { "type": "head", "text": "出家四料簡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。" }, { "type": "head", "text": "時光不可空過一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人耽著處不捨晝夜，曰晝短苦夜長，何不秉燭遊，耽賞翫也；百年三萬六千日，一日須傾三百杯，耽麴糱也；野客吟殘半夜燈，耽詩賦也；長夏惟消一局棋，耽博奕也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒耽麴糱者固少，而前後三事或未免焉，將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉！" }, { "type": "head", "text": "時光不可空過二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣。」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為事業，或奔南走北，言我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色，亦皆好事，非上所云賞翫麴糱等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無及矣。故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。" }, { "type": "head", "text": "蔬食上賓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也，則糲飯及菜羹一器而已，無兼味，賓大歎服。今富家待客，烹炮煎炙、羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「《易》言『大烹以養聖賢』者，何也？」噫！獨不聞「二簋可用饗」，亦《易》之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支，而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。" }, { "type": "head", "text": "李卓吾一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：「卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德、持之以小心，則必好為驚世矯俗之論，以自媮快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據《易傳》『有天地然後有萬物』，而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思『易有太極，是生兩儀』，同出夫子傳《易》之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻、聶政之殺身為最得死所，而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕纇。甚而排場戲劇之說，亦復以琵琶、荊釵守義持節為勉強，而西廂、拜月為順天性之常。噫！大學言：『好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。』卓吾之謂也。惜哉！」" }, { "type": "head", "text": "李卓吾二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其死，非不賢子路也，非不愛子路也，行行兼人，有取死之道也。卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約訓誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏評范增而許以人傑，予於卓吾亦云。」" }, { "type": "head", "text": "中庸性道教義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "妙喜以《中庸》性道教配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨？然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿？然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法、化民成俗為教，豈無千百億妙用？然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。或曰：「仁義禮智，孟子之言也，《中庸》止言天命而已。」予謂：「至誠能盡其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰：孟軻受業子思之門人也。不可不察也。」" }, { "type": "head", "text": "趙清獻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "公嘗自言：「晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者，則不為也。」吾以為如是之人，乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底」之句。以如是精誠之心地，而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。" }, { "type": "head", "text": "經債", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而吝嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，陰府考較甚急，苦不可言。」人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。" }, { "type": "head", "text": "淨土壽終", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者』，則有生有死，特不墮落耳。何謂生彼國者，皆無量壽？」曰：「後不云乎：『國中天人，壽皆無量。除其本願，願出度生者。』《十疑論》亦曰：『生彼國土，得無生忍已，還來此世，救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」" }, { "type": "head", "text": "龍舒往生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「居士臨終立化，其往生之祥昭灼如是，而所輯《大彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於《金剛經》不用昭明三十二分無論矣，亦不依天親、無著所定而另為品第，此二失也。似於《觀經》讀誦大乘往生正因未協而立化者何？」答：「此雖有過，然其平日念佛求生，至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵不足掩其大善，尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上流，則未可知矣。」" }, { "type": "head", "text": "直受菩薩戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予著《戒疏發隱》中言：「必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩薩十重、四十八輕戒。」有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣。」予不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧、諸宰官、居士等，設大會而作辯難，予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引《菩薩善戒經》乎？經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等。受戒亦然。』經語也，無以為也。」其人乃止。" }, { "type": "head", "text": "刑戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大長者呂叔簡作《刑戒》，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚奇。某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。忽後堂大叫，公子為鬼擊幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言，「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，被笞人已失所在，乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，其天神乎？人皆有父母，人之子，己之子，均子也。奈何己子如珍，他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復如是。愚謂《刑戒》一書，當布之四方，傳之百世可也。" }, { "type": "head", "text": "不願西方一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願來生著綠袍，一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。」問者嘿然，以告予。予謂：「人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。儻不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，儻有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，儻業重焉，金衣或變而為赤鍱焉，事未可知也；圉人、校人、庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！」" }, { "type": "head", "text": "不願西方二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有佛，吾往東方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方，吾不來。四天王抬我過西方，吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前之一人，汩沒於五濁者也。此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主，而不被業牽也。曰無生，未必其真得無生法忍，而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！" }, { "type": "head", "text": "平侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "平侍者，久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過依稀見解，得少為足而已。何有真悟徹人，而反作此大逆不道之事乎哉？淺解當悟，禍至此極，可戒也。" }, { "type": "head", "text": "四果", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍，故其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯」也。夫初果七返生死，二果名一往來，猶可以胎論，三果已名不來，而四果則見思惑盡，不受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學，超越倫類，悟真諸書，多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫，真金起屋，特不枯耳，寧思金不度火也與哉。" }, { "type": "head", "text": "遺教經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世守而不變者也。況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之，而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之頑民也哉？" }, { "type": "head", "text": "四十二章經一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《四十二章經》，譯於騰、蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為未安，遂本文義俱暢。藏本又云：「飯辟支佛，不如化其二親。」何又言：「飯善人，功德最大。」既功德為最，何又云：「飯善人，不如飯一持五戒者？」前後文義，自相矛盾。又曰：「事天地鬼神，不如孝其二親。」夫辟支佛尚不及二親，又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自。故知流通藏外者，未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著《梵網發隱》，亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處。《發隱》凡例中已申明之，今更為專憑藏本者告云。" }, { "type": "head", "text": "四十二章經二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔有南都僧某者，以《四十二章經》來武林，按古例乞諸士夫各書一條勒石，予兄時以養親居家書付之。踰年，有販其本至杭者，則別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之，集中有「紗籠事非謬」之句。予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足言，而公亦失厚道矣。」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "五條衣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。蓋此原名作務衣也，今悉照七條、二十五條之式，雖不失方袍古制，而大有不便。搭此衣，止可坐禪、諷經、禮佛，何堪執作運勞？則五條衣成七條用矣。夫子曰：「麻冕，禮也。今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰：「吾復古也。」可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽，又匙不便，更參之以箸，尤為可笑。夫缽，存之不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。" }, { "type": "head", "text": "禪門口訣一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大藏有《禪門口訣》一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視臍輪等語。外籤標智者大師，而經文下既非大師，又非灌頂、章安、荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小《止觀》正文，末後略舉治病一門，與此相似。蓋防身之小法，非學佛之大道也。乃高題口訣，而借重大師。黃冠道流，遂據此以印證己法，乃曰此大師親口密傳之秘訣也。而淺識者，便謂佛法盡在乎是，則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎？不得不辯。" }, { "type": "head", "text": "禪門口訣二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「禪門信無口訣乎？」曰：「佛法正大光明，一人演之，而百千萬億人天之所共聞也，何口訣之有？無已，則有一焉。夫一言二言，言簡而義精者，斯之謂訣。連篇累牘，牽枝而引蔓者，非訣也。是故『應無所住而生其心』者，《金剛經》之口訣也。『惟一乘法，無二無三』者，《法華經》之口訣也。『成就慧身，不繇他悟』者，《華嚴經》之口訣也。『執持名號，一心不亂』者，《彌陀經》之口訣也。『是心作佛，是心是佛』者，《十六觀經》之口訣也。不此訣之信，而信他訣者，舍璠璵而執碔砆者也。」" }, { "type": "head", "text": "念佛不見悟人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「參禪得悟者相望於冊，念佛得悟者何寥寥其未聞也？」噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不嘵嘵以自鳴也，龍天推出，然後聲振一時而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已；清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已，子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭然，即其悟本性之彌陀，了惟心之極樂，若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生傳》不可不讀。" }, { "type": "head", "text": "為僧宜孝父母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：「出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣。」曰：「惡！是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而《梵網》云：『戒雖萬行，以孝為宗。』《觀經》云：『孝養父母，淨業正因。』古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣？而締交施主，不絕餽遺，畜養弟子，過於骨肉，是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾？且己受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之饑寒寥落，汝安則為之？」" }, { "type": "head", "text": "雷霆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蘇明允曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆固不能盡擊此輩也，然有時而不測也。」明允此言，欲使為惡者懼，而漏網雷霆之擊者亦眾矣，終不能使之懼也。然為惡受報，蓋亦多途，有生惡疾而死者，有犯刑憲而死者，有遭虎狼而死者，有死於水溺者，有死於火焚者，有死於刀斧者，有死於砒鴆者，有死於牆崩石壓者，其為報一也。殺人以挺與刃之類也，豈必其盡擊於雷霆乎？況復有見生受報者，有來生受報者，有身報於陽世者，有魂報於冥司者，毋曰不擊於雷霆而遽稱漏網也。" }, { "type": "head", "text": "真友", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "中峰大師《警策》，有「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。」又曰：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」此醍醐至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣。取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者，惡友也。善相勸、惡相規者，好友也。開我以正修行路，示我以最上乘法，為我燈，為我眼，為我導師，為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。" }, { "type": "head", "text": "學貴專精", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人為學，有三年不窺園者，有閉戶不踰檻外者，有得家書見平安二字即投水不展視者，庶幾乎專精不二者矣。而為僧者學出世法，反以世事亂其心乎？吾輩觀此，當汗顏悚骨而惕于中矣。" }, { "type": "head", "text": "傳燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《傳燈錄》所載諸師，如六代相承、五燈分燄諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂始知周孔外，別自有英豪者是也，豈易言哉！而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大悟大徹，而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！" }, { "type": "head", "text": "劉公真菩薩人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "劉公諱寬，其治郡也，有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也，使婢故以羹汙朝衣。公但曰：「羹爛汝手乎？」終不怒。即此二事，知其真菩薩人，不可企及。且今之治民者，用格外之嚴刑，尚不能折獄蒲鞭，而民自化之，非大威神力，何以至此？今御下人，小不如意，動輒加刑，羹汙朝衣，反恤之而不責，非大慈悲力，何以至此？臨朝逼迫，而乃從容易衣，心不動搖，非大禪定力，何以至此？火宅中具如是操略，如是器量，勝出家兒蒲團上三十年工夫矣。吾輩觀此，可不愧乎？可不勉乎？" }, { "type": "head", "text": "續原教論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "國初，翰林待詔沈士榮居士作《續原教論》，其詳品名儒學佛一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山、蘇內翰，以至裴丞相、楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：「即裴、楊諸公，不云無悟入，而保養受持，則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？」遊戲法門者，固不必論矣。我輩身為出家兒者，試靜思之。" }, { "type": "head", "text": "三賢女", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "內人在道稱賢者，吾目擊三人焉：一曰出家尼嚴姓者，清修苦行，終身不干謁富貴家；一在家趙姓者，手書《華嚴經》八十一卷；一在家朱姓者，勸其夫休罷漁業，投身水中。夫末法僧尼，多遊族姓，苦行終身，誰似嚴者？募化書經，或昧因果，自力自書，誰似趙者？為救眾生，不顧身命，終化其夫，誰似朱者？吾謂此三內人，三丈夫也，三大丈夫也。" }, { "type": "head", "text": "施食師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燄口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦咒，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印咒未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤，是晚，外正施食，謂看病者言：「有鬼挈我同出就食。」辭不往。俄復來云：「法師不誠，吾輩空返，必有以報之。」於是牽我臂偕行，眾持撓鉤套索云：「欲拽此法師下地。」我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沈之；一僧失鎖衣篋，心存匙鑰，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧曬氈衣未收，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀，問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！" }, { "type": "head", "text": "講法師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂講法師有化物之功，無交鬼神之責，其寡過矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法猶易精，經論繁多，一一而欲精之，亦難矣。故古人業有專攻，如恭法華、善華嚴之類是也。今則無經不說，無論不宣，其果超越於先哲乎？遂有師承無自而臆見自用者，有好為新說而妄議前賢者，有略加銷釋而全無發揮者，皆未免於過也。必其精研有素，博學無方，惟以明道為懷，不圖利養於己，庶幾有功而無過耳。」或又謂：「智者云：『為利弘經，亦恆有菩薩之名』者，何也？」噫！此為具菩薩之大悲，而未臻菩薩之實行者言也，非為貪利者言也。不察此意，幾許誤哉！" }, { "type": "head", "text": "一蹉百蹉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多？直至於是。經言：「離惡道得人身難，得人身逢佛法難。然而逢念佛法門信受為尤難也。」如經所言，蟻子自七佛以來，未脫蟻身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！" }, { "type": "head", "text": "禁屠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢，而官禁屠宰？然後知屠宰之為非也。雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘，高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪歎！儻其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風，再見于今日矣。奈何習俗相沿，不可救也，哀哉！" }, { "type": "head", "text": "畜魚鶴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚，飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣。夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也，魚與鶴供一翫視而已。嗟乎，是亦不可以已乎。" }, { "type": "head", "text": "今日方閒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吾杭有魯姓者，忘其名，人以其面痲也，稱魯痲子。中年，謂其子曰：「吾婚嫁事畢，爾曹亦能自立矣，吾將求閒。」於是備棺槨，凡魂轎、明旌、鼓樂，皆悉營辦。諸子衰絰執杖引棺，己肩輿隨後。至西湖之別墅，置棺中庭，遣諸子歸，榜其門曰「今日方閒」，至死不入城墎。嗚呼！亦達矣。夫俗士具有家緣，其忙宜也，脫忙而曰今日方閒。出家者本閒也，乃勞形苦志，奔利趨名，終日營營而不知休息者，當榜曰「今日方忙」可也。" }, { "type": "head", "text": "入胎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言入胎皆在十月之先，而世間傳聞者，皆臨產之時，死彼生此。有供僧山中者，忽見僧直入內室，俄報坐草生子，急往山中探之，則僧已入滅矣。與經言不合，何也？蓋入胎於十月之先者其常，而臨產入胎者，千萬中之一二也。世人惟見一二，而不見千萬故也。然早入胎不見現形者，何也？或臨產入者能現，而早入不能現也。經無明文，不敢妄為之說。眾生入胎，不可思議，以俟夫天眼聖人決焉。" }, { "type": "head", "text": "護法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人知佛法外護，付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？護剎者，梵剎果爾，原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明；傳之久遠，則張王互易。以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅睺羅殃民建剎，即廣踰千頃，高淩九霄，栴檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者，其所著述果爾，遠合佛心，近得經旨，贊歎而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學。有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾，真參真悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虛頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡，以裹癰疽，祇益其毒。有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "儒者闢佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒者闢佛，有跡相似而實不同者，不可概論也。儒有三：有誠實之儒，有偏僻之儒，有超脫之儒。誠實儒者，於佛原無惡心，但其學以綱常倫理為主，所務在於格致誠正、修齊治平，是世間正道也。即佛談出世法，自不相合，不相合勢必爭，爭則或至於謗者，無怪其然也，伊川、晦菴之類是也。偏僻儒者，稟狂高之性，主先入之言，逞訛謬之談，窮毀極詆，而不知其為非，張無盡所謂聞佛似寇仇，見僧如蛇蠍者是也。超脫儒者，識精而理明，不惟不闢，而且深信，不惟深信，而且力行，是之謂真儒也。雖然，又有遊戲法門而實無歸敬，外為歸敬而中懷異心者，非真儒也。具眼者辨之。" }, { "type": "head", "text": "居士搭衣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "圓頂方袍，則知三衣僧服也。髮其首而僧其衣，非制矣。古人謂反有罪愆，而著為成訓，世人不察，僧亦不言，可歎也。予少時見昭慶戒壇，受優婆塞、優婆夷戒者，咸著三衣，蓋沿習為風，而不知其非也。此非在家者之過，出家僧不以明告，而惟順人情，以致此也，故表而出之。" }, { "type": "head", "text": "宿命", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今蓋屢有之。總戎楊君為予言：「亡兄年十三四時，忽作北人語云：『平日只管道南方好，南方好。』展兩手云：『今生此處來得好，來得好。』問之，則曰：『我山東某處紅廟僧也。』老總戎以為妖，欲撲殺之，遂不敢言，踰年而卒。」昔靈樹世世為僧不失通，雲門三生為國王，因不知宿命，豈雲門之賢不及今人乎？故曰偶爾不昧，非通也。今為僧，念念在世法中入胎出胎，安能更記憶前事？求生西方，自應汲汲矣。" }, { "type": "head", "text": "龍眼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宗伯陸公，壽九十七，而嗜龍眼，龍眼遂價貴一方。又吾鄉一老叟，壽踰宗伯六載，而嗜蒸豚。二老母，一嗜米飲，一嗜川椒，壽俱九十以上，旁觀者復效法之。又一老人，清晨服蜜湯一杯，儻其永壽，而諸蜂乏食矣。嗟乎！攝生雖君子所不廢，而死生有命，聖謨洋洋，故夫子僅登古稀，豈其養生之無物。顏淵早夭三十，將無簞食以傷生，而有耄耋期頤，負販於道路者，曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽，龍眼何與焉？又況乎金仙氏之長生也。" }, { "type": "head", "text": "燒煉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「燒煉之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可歎也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣。故在俗家，宜受其惑。而出家者，不憶佛言乎？白毫相中，八萬四千光明，以一分光明，周給末法弟子，尚不能盡，而奚事燒煉？蘇城一老僧，為興殿故，日誦《法華》七卷，佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙而不退悔。曰：「退悔，則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣。噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠，返照曠大劫來之天真佛，以七卷《法華》、萬聲佛號之勤苦，回向西方，則不立一椽，建剎已竟。而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "南嶽誓願文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大藏有南嶽禪師《立誓願文》，末後言願先得丹而後得道。蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中，便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測。若後人所增，則不可信。下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞焚仙經而修《觀經》，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽《止觀》，於《起信論》增一惡字，而曰「具足一切善惡」，此必非南嶽之意，而後人為之者。惡字可增，今文何可遽信？其亦禪門口訣之類也夫。" }, { "type": "head", "text": "天台傳佛心印", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大藏又有智者大師《傳佛心印》一卷。夫佛心印，曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達磨諸師皆不得與焉，不可也；謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也；師子之說法已竟，而傳法未竟也。皆後人所為尊天台，而不知所以尊也。又後人之言曰：「《法華》，根本也；《華嚴》，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨，惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣。合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」" }, { "type": "head", "text": "水陸儀文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沈地獄，無繇出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有水陸儀文，禱之則光明滿堂。繇此舉行，傳之後世，而今藏並無其文。金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒。時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而啟建道場者，化募資費，累月累年，始克成就。陳設繁文，以致士女老幼，紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂，日以千計。而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事，而感惡報，甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易。精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏。其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉，數數舉也。易則必至於數，數則自生夫易。繇是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣。幸相與慎之。" }, { "type": "head", "text": "師友", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參，天晴日出四句，忽有省。時無大知識為之鉗鎚，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證，繇是得少為足，認鋀作金。乃崇信羅道，註釋其所作五部六冊等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務，而有因無果，喪失初心，良可歎悼。" }, { "type": "head", "text": "朝海", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧俗進香南海，或有不繇四明正路，而別從大洋及鱉子門蹈不測之險者，颶風作，覆舟溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心？寧非善事？而至於失命，則未必其臨終正念何如也。夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方，而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也。但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引，及其死也，必發瞋起怨，是反成墮落，豈不哀哉！不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣。" }, { "type": "head", "text": "蔑視西方", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "居士鮑姓者，日誦《法華》、《楞嚴》，久之知解通利，遂作《西方論答客問》，共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生；次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之，予憶空谷禪師謂謬人之言，比於樵歌牧唱，不必與辯。今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣。其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方；二為遠公、永明等諸知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所生之西方；三為凡庸、惡人、畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇，山野匹夫，另立科約可乎？其謬一也。佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說是西方原設三等之土，以待三等之人。與經不協，其謬二也。又言永遠諸知識、諸賢者往生，實非自利，純是利他。夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益。諸大菩薩且置弗論，只如蘇、楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？〈行願品〉頌云：「親睹如來無量光，見前授我菩提記。」求授記，非自利而何？其謬三也。又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰同體可乎？自語相違，其謬四也。又曰：「毋執我相，欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。至於第二、第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者，惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，《楞嚴》所呵也。鮑日誦《楞嚴》，而作此斷見，其謬六也。又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布，親見數人，晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪，亦有著魔者，何也？經言：「念佛往生者，得不退轉，則必入聖流。」佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外，更無別法。」夫經文明說「執持名號，一心不亂」，何得革去上文四字，而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可。此則金口所出真語、實語，是佛差說，鮑為改正耶？《法華》云：「一心稱名觀世音菩薩」，又如何解？其謬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事。先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經《論》、《孟》，學做舉業文字者乎？其謬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷《彌陀經》足矣。只靠此經，誰不可作人天師？誰不可稱善知識？」夫《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《般若》等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執《彌陀》一經而掃滅諸經耶？雖然，祇恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識，亦何忝乎？十一謬也。又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少。何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見，邪僻之說？十二謬也。千經萬論，贊歎西方；千聖萬賢，求生彼國。獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之。今若此，吾甚憂之。" }, { "type": "head", "text": "頌古拈古", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？」答曰：「不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈、發片言，皆從真實心地、大光明藏中自然流出，不假思惟、不煩造作。今人能如是乎？國初尊宿言：『公案有二等，如狗子佛性、萬法歸一之類是一等，又有最後極則淆訛，謂之腦後一槌，極為難透。』予於前狗子萬法尚未能無疑，何況最後？故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。」" }, { "type": "head", "text": "頌古拈古二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「子其謙乎？蓋能而示之以不能乎？」曰：「非謙也，是真語實語也。《楞伽》示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者，猶未能盡通也，而況於宗門中語乎？復次，宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾脣者，安得妄議？略舉古人一二：世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦《金剛》，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚而曰：『黃檗佛法無多子。』我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳曰：『祇為心頭未悄然。』我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲而曰：『一擊忘所知。』我今已能忘所知否？靈雲見桃花而曰：『直至如今更不疑。』我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問：『正睡著無夢時主人』，不能答。我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟。我今已有此大悟否？如此類者，不可勝舉。儻有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駮也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸！」" }, { "type": "head", "text": "續入藏諸賢著述", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式。梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員。群聚而共議之，有當入而未入者，則元之天目高峰禪師語錄，國初之琦楚石禪師語錄，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄依然見遺。有不須入者反入焉，則一二時僧與一二中貴草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣，特闡而明之。" }, { "type": "head", "text": "南嶽天台自言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嶽台二師，俱言吾以領眾損己利人，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人且莫問權，姑以實論，聖師尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣。不特二師為然，古人之自處也，有曰：「某離師太早，未能盡其妙。」或曰：「某早住院，未克臻此。」其慎重類如是。況台師所處，尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道，否則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢？」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。" }, { "type": "head", "text": "道譏釋一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途，廣行募化者，罕遇道流，而恆見緇輩也。有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚擊相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像、神像，而鼓樂喧填，贊勸捨施，如歌郎者；有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門，或者有玷乎？」予無以應，徐而謂曰：「募化亦不等，有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行，而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。" }, { "type": "head", "text": "道譏釋二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道者又曰：「諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清、諸天尊、諸真、諸神耶？抑欲占奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。" }, { "type": "head", "text": "出家利益", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山。若還不了道，披毛帶角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。" }, { "type": "head", "text": "世俗許願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎。縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。儻不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善，而無退悔。" }, { "type": "head", "text": "出世間大孝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝：一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親云亡，作自傷不孝文，以伸悲恨。今見在家、出家二眾中，有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。" }, { "type": "head", "text": "偽造父母恩重經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有偽造二經者，題以「父母恩重」等言，中不盡同，而假託古譯師名，吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，見其勸孝而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人，見之則彌增其謗，佛言如是鄙俚，他經可知矣，遂等視大藏甚深無上法寶，重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非，動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有《大方便報恩經》及《盂蘭盆經》種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」" }, { "type": "head", "text": "修行不在出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家？為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道，亦須出家，則彼之言，未為當理。但觀今人，有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，翻成退墮，則反不如居家，奉父母，教子孫，得一好師，示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "不朽計", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人將平生所作詩文，彙為一集，乞諸名人序跋之曰：「以此為不朽計也。」噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣。即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，而三災起時，大地須彌，諸天宮殿，皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎？此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣。" }, { "type": "head", "text": "人不宜食眾生肉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言：「靴裘等物，皆不應著。」以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎？今人以犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣，以歸於脾，其渣滓敗液，出大小腸而華腴，乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉之身也。父母所生之身，見生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，《內經》語也。人之所食也，亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人不宜食肉。" }, { "type": "head", "text": "三難淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何繇得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問：「經言：『至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳，苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何繇而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何繇而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖；真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。" }, { "type": "head", "text": "念荳佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有募化施主黃荳，每念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡。今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳，置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺，作腐供眾。」亦迂矣。或曰：「古之人有行之者，如《往生集》所載是也。」曰：「彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。」" }, { "type": "head", "text": "真誥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《真誥》一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯、舜、禹、湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿則侍衛森嚴，俄吞鐵丸則肢體焦爛，安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福，亦造罪，故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說，非愚所知。據理評之，若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。" }, { "type": "head", "text": "現報一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "報有三：一者今生作惡，現生受報；二者今生作惡，第二生受報；三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因。但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平，未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕，動以百數。一日，將一僕係頸東柱，係足西柱，使伸縮無路，而痛責不休。其父大怒，遄往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊，侈費不知慚愧，後追逐遊僧丐者，趁食於諸方。一人毀訾天神，無所顧忌，後為村民所毆，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘墮落，折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地即溺殺之，其七男先後相繼亦死。男女十四人，無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死。姑記之，以警狂傲。" }, { "type": "head", "text": "現報二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也？善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣，胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲，扭遲而為速也。惟是叮嚀詔告以因果之不虛，酬償之難逭耳。聞而不信，亦末如之何也已矣。曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」" }, { "type": "head", "text": "念佛人惟一心不亂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「妙喜云：『愚人終日掐數珠求淨業。』念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣。」又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：「六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者，偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。」又問：「古德云：『捨穢取淨是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：「彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣。」又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」「噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也；彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行，以舟笑車、以車笑舟，俱成戲論，此理自明，無煩贅語矣。」又問：「近有人言：『吾不念佛。良繇內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？』」「噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地，若一心不亂，任他千種譏、萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？」" }, { "type": "head", "text": "修福", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，曰：「吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。」此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣。」曰：「不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛、建殿、齋僧者，時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也？吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣。即守分僧而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西，將甲補乙，或那還急債，或餽送俗家，不知磚錢買瓦，僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報。是則天堂未就，地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：『一心為本，萬行可以次之。』則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。」" }, { "type": "head", "text": "勘試", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事：初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗，然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩婆羅門，乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎？而況割肉剜眼諸苦行乎？嗚呼，此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？" }, { "type": "head", "text": "六群僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴、龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野，仲由攻，冉有小人，樊須具臣。由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭、曹、龔、黃、房、杜、姚、宋、韓、范、富、歐之所未必能及者也，而何疑乎六群？故知初五百年，次五百年，次之又次，後五百年解脫，以至鬥諍漸久而漸漓，愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥，非虛語矣，寧不為之三歎？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸大幸也。予日望之。" }, { "type": "head", "text": "簡藏鍊磨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束修於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得嚫金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外打七，然後暫免。何不移簡藏之供，而供此苦功辦道之行人乎？」時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。" }, { "type": "head", "text": "世夢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云若云如者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也？故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」夫是之謂夢醒漢。" }, { "type": "head", "text": "性相", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然，身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然，室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等，皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣。」曰：「永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本，不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。」" }, { "type": "head", "text": "大鑑大通一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大鑑能禪師，世稱南宗；大通秀禪師，世稱北宗。然黃梅衣缽，不付時時勤拂拭之大通，而獨付本來無一物之大鑑，何《宗鏡錄》謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者，何也？抑隨時救弊之說也。昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心，見性成佛之旨。故初祖西來，至永明時，又或以為一悟即了，故《宗鏡》及《萬善同歸》等書，力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修，智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼，是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。」儻新學輩諸淺見者，執《宗鏡》所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之，而當是時，何為惟見兩京法主，二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：「曹溪既承印記，祕其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風旛之對，而後道播萬世矣。曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈。其言曰：『彼親傳吾師衣缽者也。』蓋善知識之相與以有成也如是。」" }, { "type": "head", "text": "大鑑大通二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視。獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。" }, { "type": "head", "text": "齋僧錢作僧堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「僧糧，僧所食也；僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作僧堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑，樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧，可準過否？」「彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？」「然則如之何而後可？」曰：「折僧堂如數齋僧，而火枷滅，有明徵矣。」又問：「造佛錢，作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：「不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？」「造經錢，作經廚，總之供經也，可乎？」曰：「不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？」「如是乃至放生錢，買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：「不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧，百千萬億生靈否？況那移變換，舛錯因果乎？又有說焉，造佛餘錢，可用作佛前供器否？則律有開許之文，餘諸福事無文。慎之慎之，毋恣己見，而反招業報也。」" }, { "type": "head", "text": "楞嚴圓通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問曰：「《楞嚴》圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「《彌陀疏鈔》已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，透娑婆世界眾生之機；念佛者，透不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰十方真教體也。喻如今日國中百千郡邑，士子所習，或在一方多習《易》者，或在一方多習《詩》者，或在一方多習《書》者，《春秋》、《禮記》亦復如是。統而論之，通國之中最多習者，則《周易》也。《周易》者，念佛法門之謂也。復次，百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿、珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻、黍、菽、粟也。稻、黍、菽、粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之？但不必是此而非彼，如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除《周易》，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」" }, { "type": "head", "text": "天說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二。彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天王也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲，則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。" }, { "type": "head", "text": "天說二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又問：彼云：「《梵網》言：『一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓，則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母，為非父母，則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限，其舁轎、引車、張蓋、執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬、僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪迴者，既魂常在，禹、湯、文、武何不一誡訓於桀、紂、幽、厲乎？先秦、兩漢、唐、宋諸君何不一致罰於斯、高、莽、操、李、楊、秦、蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足。彼皆未知，何怪其言之舛也。」" }, { "type": "head", "text": "天說三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天，無所禱也。是遵王制集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者，孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也。以上所陳，儻謂不然，乞告聞天主。儻予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。" }, { "type": "head", "text": "趙定宇作閻王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬歷丙申三月望日捐館，時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云：「五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。」問：「新任何人？」曰：「常熟趙某耳。」俄而訃至，則任期與訃期吻合，陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之，定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧，有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者多作水陸諸神。」豈徒言哉！" }, { "type": "head", "text": "弟子為師服", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其說有三：一、《六祖壇經》，一、《釋氏要覽》，一、《百丈清規》。三各差殊，今辯如左：一、《壇經》云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」二、《要覽》云：「考《涅槃》諸經，並無服制，惟增輝記引《禮》三服，其三降服。《白虎通》云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」三、《清規》云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇。眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據《壇經》則無服無泣，據增輝等則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已。據《清規》則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云：「禮可以義起。」更俟高明正焉。" }, { "type": "head", "text": "百丈清規", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "因上喪制知《清規》一書，後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何繇不率乃祖攸行而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文之細瑣，使人僕僕爾、碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事而悉心窮究此道也？故曰：後人好事者為之，非百丈意也。" }, { "type": "head", "text": "剛鬣報", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧某，素朴實，但愚而自用。凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之，反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣。」則有送一彘放生於庵者，媼知其某也，數往訊視，遂聞於人。遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也！吾輩所當痛心而鏤骨者矣。" }, { "type": "head", "text": "天說餘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也，既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也，亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑，不疑何卜？』同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣。不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也。即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以權為比例，蓋因明通蔽云爾。子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難：「殺生止斷色身，行婬直斷慧命。」意謂殺生猶輕，不知所殺者彼之色身，而行殺者一念慘毒之心，自己之慧命斷矣，可不悲夫！" }, { "type": "juan", "text": "竹窗三筆" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願真俗圓融，自他兼利，厭離忍界，直往蓮邦。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十四年夏六月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "正訛集目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十五（正訛集一卷）正訛集" }, { "type": "byline", "text": "明古杭雲棲寺沙門袾宏撰" }, { "type": "head", "text": "千佛衣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近世袈裟上遍繡諸佛，云千佛衣，此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。或曰：「然則千佛衣果無之乎？」曰：「有之。即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：『我此僧伽黎，過去、未來諸佛皆著此衣而得解脫。』是其證也。」" }, { "type": "head", "text": "五祖不養母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗，犯制養親，佛尚憐許，豈有不與食之理？且饑渴眾生，至於僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養母之堂，載諸方冊；為此麤言，寧非謗聖？" }, { "type": "head", "text": "出家父母反拜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳子出家，父母反拜其子，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫，遠違佛旨，近逆人倫，招世譏嫌，啟人傲慢，乃僧之過，非佛咎也。不知父母反拜者，子出家是為佛子，親不復子之，故子拜而親答拜。反也者，答也，還也，非反常之反也。" }, { "type": "head", "text": "梵王侍佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "俗云：佛左右侍者，為佛父母。以此病佛。此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以梵為飯，遂疑是淨飯國王，而云佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而云佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。" }, { "type": "head", "text": "佛法本出老莊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋儒云：「佛典本出老莊，世人不知，駭謂奇語，譬之被虜劫去，家珍反從虜借用。」此訛也。老莊之書具在，試展而讀之，其所談虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺，而謂佛從老莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因無因二科，斷老氏為外道，況莊又不及老，而宋儒膚見至此，可哂也。或又云：「解佛經者，多引用六經諸子，何也？」噫！此方文字，惟孔老為至極，不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。" }, { "type": "head", "text": "毀擊神像塑造神像", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有毀擊天神，自謂崇正闢邪。此訛也。如來說法，必有八部鬼神。《華嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。或曰：經「何以云皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神？」曰：「特令爾勿皈依，不令爾毀擊也。譬人子依己父母，不得依他人為父母云爾，豈令毀擊他人乎？經載比丘奉事天神，佛戒曰：『不可。』比丘乃侮慢天神，佛誡曰：『侮慢亦不可。』聖有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽。」或問：「僧有修神祠，塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附於常，不輕之遍禮四眾者，是否？」曰：「亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂；塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢，不奉事佛訓也。今人何不一覽。」" }, { "type": "head", "text": "末後一著", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有人以臨終為末後一著。此訛也。末後一著，本弈棋語，謂常人著數到此，已竭盡無餘，不知更有一著出意料之外。如修行人所造，已高已深，而不知更有最後窮玄極微一段事在。透得此關，然後參學事畢，苟或未然，只具一隻眼。又云：「百尺竿頭一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終，自誤誤人，明者勿信。" }, { "type": "head", "text": "靈照度丹霞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳丹霞天然禪師因龐居士女靈照激發，始修行悟道。此訛也。丹霞先悟道於石頭，後賜號於馬祖，與龐老相遇時，居然大善知識矣，焉有是事？不根之談，誣謗賢聖，罪莫大焉，深足為戒。" }, { "type": "head", "text": "坐受立破", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂經稱菩薩戒坐受立破，亦得無量功德，遂有受戒之後，肆無持守。此訛也。經意蓋極言大乘戒之當受云耳，受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至於此，貽禍非小。" }, { "type": "head", "text": "佛號仙人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經言佛於往昔作忍辱仙人，又佛稱大覺金仙，世人遂謂佛即仙，仙佛無二。此訛也。仙者，古修行人之通稱，後世乃分別釋道而有專稱耳。且世以儒釋道為三教，而道之為言，實通三教，有道之士，皆名道人，豈專目黃冠為道人耶？今既有專稱，則佛自佛，仙自仙，地位相去若霄壤然，慎無等觀，失正知見。" }, { "type": "head", "text": "無人誤入地獄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒者謂佛說惡人死入地獄，而佛法未至中國以前，人固有死而復生者，何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？以此斷地獄不足信。此訛也。凡夫經眼之事，然後能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應，然後始知此是地獄耳。理固應然，何足為怪？" }, { "type": "head", "text": "佛書多出才人所作", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有愚人，言佛經皆後代才人所作，非真佛說。此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理。設若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有踰於孔孟者乎？而佛經皆孔孟所不及道，餘可知矣。其說甚鄙，不足多辯。" }, { "type": "head", "text": "性命雙修", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道家者流，謂己為性命雙修，謂學佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為性，氣為命，使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰性命雙修。以佛單言見性，不說及氣，便謂修性缺命，目為偏枯，自不知錯認性字了也。佛所言性，至廣至大，至深至玄，奚可對氣平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界，無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：「但得本，不愁末。」則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性命極分曉，而大尊佛法，謂佛法先性，尤有勝焉，可謂灼有見處。又李清菴真人論內外藥，以精氣神為外藥，元精元氣元神為內藥，而云高上之士，不煉外藥，便煉內藥，亦先性尤勝之說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。" }, { "type": "head", "text": "寂滅為樂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人見釋氏號臨終為涅槃，因為佛以死為樂，而引儒典死反吾真之言，證佛經寂滅為樂之旨。此訛也。梵語涅槃，此云寂滅。寂滅者，生滅既滅，寂滅現前。蓋是無生無滅，無去無來，前古後今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷，真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：「無上大涅槃，圓明常寂照。」正明照之極，乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是斷滅、枯滅、絕滅、灰滅之滅也，安得濫語佛之寂滅？" }, { "type": "head", "text": "曹溪水，趙州茶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宗門有曹溪水、趙州茶話，愚人以修養家吞津嚥液、華池神水等當之。此訛也。僧問：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」趙州問僧：「曾到此間否？」到與不到，皆令喫茶去。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為趙州橋，其類不一，明理者例斥之。" }, { "type": "head", "text": "法華三車", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法華喻羊鹿牛車，修養家指為尾閭、夾脊、泥丸。此訛也。車者，乘載義。羊鹿牛，喻大小乘耳。聲聞、緣覺、菩薩，功德勝劣，借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。" }, { "type": "head", "text": "金剛纂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "俗刻諸經，有《金剛經纂》，自讚功德，謂誦纂一遍，勝經萬遍。此訛也。《金剛經》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類云爾。豈謂文中纂出佛若干，須菩提若干，何以故若干，如是等字數為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人嚫施，不誦全經，而以一纂當之，搆地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》，亦是偽造，乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等，種種邪偽，瑣不足辯。" }, { "type": "head", "text": "高王觀世音經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又高王觀世音經，世傳高王誦之脫難。此訛也。其經鄙俚，不成文義，不知譯自何代，以理斷之，即是《法華．普門品耳》。高王仗此脫難，故以為名。後人不知，別造偽語，稱高王經，因名迷義，俗所不覺。" }, { "type": "head", "text": "觀音香山卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道，而號觀音。此訛也。觀音，過去古佛三十二應，隨類度生，或現女身耳，不是纔以女身始修成道也。彼妙莊既不標何代國王，又不說何方國土，雖勸導女人，不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發之。" }, { "type": "head", "text": "預修", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人未死，先作七七、小祥、大祥經懺道場，名曰預修。此訛也。言預修者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井，逼餒菑田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈於不為者。此理或通，高明之士，自不應爾。" }, { "type": "head", "text": "寄庫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人多燒紙錢錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之寄庫。此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應之說虛矣。寄庫云者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣牆棟宇，堅固牢密，自謂水火盜賊所不能壞，而常被水火盜賊所壞。縱逃此三，或壞王難，堅牢安在？若能捨施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者。寄庫之說，寄此庫也，世人何以不省？" }, { "type": "head", "text": "西方十萬八千", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《壇經》以十惡八邪譬十萬八千人，遂謂西方極樂世界去此十萬八千。此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此，蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經、四子，亦多漢儒附會，胡可盡信？不然，舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，則借近之五天喻遠之極樂，欲時人易曉耳，何礙之有？" }, { "type": "head", "text": "乘急戒緩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有乘、戒、緩、急四種料揀。解者曰：「乘急戒緩，勝戒急乘緩。」狂人遂謂戒不足持。此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚，如永明「無禪有淨土」之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知乘之義也。云乘急者，蓋念念全修般若真智，非不持戒，專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執戒相，而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應，則生死到來，全需戒力，而欲緩之，危哉！" }, { "type": "head", "text": "名字羅漢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《法華經》云：「破戒比丘，名字羅漢。」愚人謂比丘破戒，猶名羅漢，而欲以破戒為無礙。此訛也。經意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已。名字云者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。" }, { "type": "head", "text": "齋僧無漏功德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有僧開諭施主，謂種種作福，俱有敗毀，是為有漏，惟齋僧為無漏功德。此訛也。達磨對武帝，以造寺寫經等事，為人天小果，有漏之因，而齋僧在其中矣，孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺寺頹，則福亦頹，寫經經滅，則福亦滅，惟齋僧不然。噫！獨不曰齋僧僧亡，則福亦亡乎？究極而論，住相作福，皆名有漏，不住相者，悉成無漏，豈獨齋僧也？" }, { "type": "head", "text": "無漏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果。此訛也。妄想盡處，方名無漏，精氣何足以當之？就令全精、全氣、全神，所謂諸漏已盡，無復煩惱者安在？遂使愚人以嚥納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "五大部經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經。此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂般若部、華嚴部、寶積部、大集部、涅槃部。部統所屬諸經，如六曹為總，而統所屬諸職也。若云五部中各取其一，則般若部一經不取，何名五部？" }, { "type": "head", "text": "清齋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人有週時不食，名守清齋。此訛也。清齋者，清淨齋素，非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業苦。且《易》稱齋戒，解者尚云湛然純一之謂齋，況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：「斯正教也。」一齋何如？曰：「日中一食，亦教所有，終是過午為正。」" }, { "type": "head", "text": "鍊磨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "邇來鍊磨場，法久弊生，專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事。此訛也。鍊者，鎔麤雜而作精純；磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂煉磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣者是也。非煉去睡魔，便為了當。鍊磨場中，不可不知此意。" }, { "type": "head", "text": "講宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨。此訛也。古德所遺問答機緣，後人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。" }, { "type": "head", "text": "三山不受三災", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或謂五臺、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，遊者能免三災。此訛也。三災起時，大千俱壞，何有於三山？若必遊此免災，則瞽目跛足之徒，不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落。而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災，無瞋乃不受火災，無癡乃不受風災，三山之到否何與？願念念開文殊智，行普賢行，廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠遊是務，就令登七金，渡香水，何益之有。" }, { "type": "head", "text": "達磨楞伽四卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」義學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳。此訛也。《楞伽》譯自晉代，非初祖始出，不得云吾有。「吾」字疑誤，或是「此」字。蓋斯經盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂教外別傳者，果安在哉？" }, { "type": "head", "text": "後三卷法華", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有邪人謂《法華》後三卷不傳於世，獲者如寶，秘而藏之。此訛也。《法華》一經三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者，今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一，猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者，末法昏愚，至是極矣。" }, { "type": "head", "text": "三教一家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人有恆言曰：三教一家，遂至漫無分別。此訛也。三教則誠一家矣，一家之中，寧無長幼尊卑親疏耶？佛明空劫以前最長也，而儒道言其近；佛者天中天、聖中聖最尊，而儒道位在凡；佛證一切眾生本來自己最親也，而儒道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然；深淺雖殊，而同歸一理。此所以為三教一家也，非漫無分別之謂也。" }, { "type": "head", "text": "高沙彌不受戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳高沙彌不受戒，謂是天目高峰妙禪師。此訛也。師居天目千丈菴，故號高峰，元人也。彼高沙彌者，高乃姓氏，因不受具，終身以沙彌稱，與藥山同時，唐人也。所謂長安雖鬧，我國晏然者是也。先後異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千餘人，何謬傳如是之甚？" }, { "type": "head", "text": "三寶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之。此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清淨和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者，猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。" }, { "type": "head", "text": "道光僧得仙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳僧道光者，得仙於石杏林，為紫陽真人第三代，遂謂佛法不及仙道，故道光捨佛學仙。此訛也。據《悟真篇註》，道光先參金雞未鳴時，因緣有省，而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者，必參禪失意之流，無所發明，故惑於外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚！" }, { "type": "head", "text": "活焚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有魔人灌油疊薪，活焚其軀。觀者驚歎，以為得道。此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活，焚為奇勝。慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦。不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中號呼奔走，為橫死鬼，良可悲悼。或曰：「經稱藥王焚身，如何？」噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒燃臂慶法，清涼猶切戒不可，況燃身乎？溫陵謂苦因還招苦果，信夫！" }, { "type": "head", "text": "以通為道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今人好奇，見有顯異惑眾者，便云有道。此訛也。道與通自別，眼徹視，耳徹聽者，通也；入色界，眼不受色惑，入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種，可勿慎諸？" }, { "type": "head", "text": "巢頂灌膝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中，修養家以為運氣之術。此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已，非謂運氣之術上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關；四門遊觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不闢。" }, { "type": "head", "text": "泥洹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "泥洹出自佛經，有以頂門泥丸宮混而一之。此訛也。梵語泥洹，此云無為，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂，縱能運氣衝透，不過輕身延年之術而已，安得與無為涅槃之道同日而語？" }, { "type": "head", "text": "天台止觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天台大師止觀禪要有六字氣等語，人遂疑是導引之術，而欲援釋入道。此訛也。六字氣等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧員顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者，或有病生，併教以治之之法，亦止觀廣大，無所不攝，非同道流專以吐納搬運為道也，臨文者自當得意。" }, { "type": "head", "text": "臨終預知時至", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作。此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰樓頭鼓絕，則幾日死；或豎臂試目，而曰金燈不明，則幾日死。如是種種，都在色身上。察其氣血精神，衰敗將散，一醫士之職耳。而假聖祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪，上通於天矣。夫古人預知時至，蓋執盡情空，自能知之；或淨土境現，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有「死時何苦欲先知」之句，旨哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "盂蘭盆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人以七月十五施鬼神食，為盂蘭盆大齋之會。此訛也。蘭盆緣起，目連謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五，所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼，悲敬異田，惡可等混？" }, { "type": "head", "text": "無為卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有羅姓人造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之。此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置，而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道，不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。" }, { "type": "head", "text": "般若心經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人言佛典惟《心經》是玄奘法師西天取至，餘皆後人所作。此訛也。是經先譯於什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳，安得倒說乃爾？" }, { "type": "head", "text": "梁武帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "史稱武帝好佛，餓死臺城而佛不救，因以病佛。此訛也。武帝味道忘食，常持一齋，或遇政冗，則漱口以過，臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩，功滿意足，安坐待盡，正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝於神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者，以餓死為宿業，此論雖是，但未知餓死二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。" }, { "type": "head", "text": "黃龍洞賓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日陞座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：「會中有竊法者。」賓出眾，自稱雲水道人。師云：「雲盡水乾時如何？」賓不能對。師代云：「黃龍出現。」賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地，不得去。明至，拔劍不起，問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異，識者鑒之。" }, { "type": "head", "text": "佛入涅槃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛示入滅，名為涅槃，人遂謂神仙長生，佛亦有死。此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳，天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華，特云後滅，非云不滅也。」今謂涅槃者，不生不滅之大道也，雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生，不知既無有生，何從有死？惟是化緣既畢，示同凡滅，警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎？生死河，涅槃岸，對待而言者也，請試思之。" }, { "type": "head", "text": "能仁祖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有邪師，廣授邪法，問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此訛也。三教聖人，不同時生，焉得同師？且梵語釋迦，此云能仁，彼淺陋不學，聞有能仁之號，罔知其繇，冀取以尊大其祖，不知能仁即佛，一何可笑！" }, { "type": "head", "text": "玉皇經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "本經載天帝說法，十方諸佛咸至聽受。此訛也。天是凡位，聲聞小聖，天尚敬奉，那得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之，而謂信心聽受，舛偽殊甚。" }, { "type": "head", "text": "亡僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道。此訛也。病關往業，古聖之所不免，佛示頭痛，況其餘乎？病而不為病累，是名得道。如云「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨」是也。至於坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在」，豈虛語哉？修行人惟務打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。" }, { "type": "head", "text": "三教同說一字", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有謂釋言萬法歸一，道言抱元守一，儒言一以貫之，通一無別。此訛也。夫不守萬而惟守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說一歸何處？是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！" }, { "type": "head", "text": "疑情", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世有念一歸何處，因甚道無之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作疑情。此訛也。疑是參究體察之意，決定要見此一，竟何歸著？畢竟要見此老，云何說無？因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣。以直念為疑，可乎？念佛是誰？意亦如是。又愚人氣逼誰字，至於丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰追究念佛。不知追者，追考追問之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。" }, { "type": "head", "text": "公案", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為領公案，傳話頭。此訛也。公案者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如一歸何處，因甚道無，念佛是誰之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付非逼氣，即落空，自誤誤他，害也久矣，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "槁木死灰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋儒謂釋氏只要心如槁木死灰，遂斥為異端虛無寂滅之教。此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修、中道第一義諦；止見空如來藏，未見不空如來藏，又何況中道不居空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春；彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。" }, { "type": "head", "text": "談孔雀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經》，謂之談孔雀。此訛也。談者論其義，今止誦文，何名論義？若曰吹彈之彈，則鈴鈸非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀，力反古規，毋逐時尚。" }, { "type": "head", "text": "禮觀音文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有禮觀音文，鈍根相習，用以專求聰慧。此訛也。從初發心乃至證果，悉備此文，而以之專求聰慧，何也？且聰與慧有辯，聰明之謂，不過博聞見，多才能而已；智慧則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世閒之小美也，執之則每障乎真智；智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰？禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進，久修之士，特宜喻此。" }, { "type": "head", "text": "佛者弗人也", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "俗言佛字從弗從人，蓋弗人也，以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國。此訛也。弗人則誠弗人，而所以弗者，非子之云也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖；佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日月四王乃至無色者，對人而稱天；佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？佛為弗人，其義如是。嘗統論三教：儒從需從人，不躁妄之謂需儒，蓋從容乎禮法人也；仙從山從人，離市井之謂山仙，蓋逍遙乎物外人也。不可之謂弗，二教雖高，猶可名人；佛者，出四生，超三界，不可以人名也。以上姑就子問，實則佛是梵語，此云覺，奚取於弗人？" }, { "type": "head", "text": "南無佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或云南屬火，火滅即佛，故云南無佛。或云南方無佛，惟西方有之，故云南無佛。此訛也。南無梵語，此云皈命，作曩謨、那摩皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以南為性、無為命，南為天、無為地，南為父、無為母，乃至阿彌陀佛四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。" }, { "type": "head", "text": "不生不滅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人殺生，藉口佛經不生不滅，而言不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。此訛也。經言：「此心本自不生，亦復不滅。」不生故寂，不滅故照，常寂常照，名常寂光，此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論，愚人謬說，一至於此，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "背本崇釋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人見從儒入釋者，極言贊佛，謂孔子所不及，因議其背本。此訛也。先德云：「孔子者，人中之聖人；佛者，聖人中之聖人也。」此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯、舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大聖矣。」是即為背本乎哉？必欺天罔人，而曰：「吾父賢於堯、舜。」然後為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表，如曰：「朝聞道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大聖人」，此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深於儒，正發揚孔子微意，是謂報恩，烏得為背本？" }, { "type": "head", "text": "僧稱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人泛以長老稱僧，又輕稱之則曰和尚。此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰長老，亦名堂頭大和尚，而弟子稱師亦曰和尚，此其名豈易當哉？世人固知名不知義，而今之僧又復以稱長老、和尚為輕己，於是乃有相呼為老爺者。老爺，官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受長老之稱，而釋迦、彌陀、十力世尊，萬世而下稱本師和尚，僧當此名，慚愧無地矣，而反輕之，亦異矣哉！" }, { "type": "head", "text": "頭陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有既不剃落，又不簪冠，翦髮齊眉，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻，具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云抖擻。佛言：「有頭陀行，則我法久存；無頭陀行，則我法滅。」頭陀係佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而髮長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。" }, { "type": "head", "text": "三衣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有以三衣，五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣。此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一，此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦，佛法之衰相見矣。" }, { "type": "head", "text": "剃髮不剃鬚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有剃髮不剃鬚者，駕言削髮除煩惱，留鬚表丈夫。此訛也。髮云煩惱，則鬚之煩惱尤甚；鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚為哉？如是違佛明制、顯異惑眾之流，擯而斥之，毋令混跡於緇門可也。" }, { "type": "juan", "text": "正訛集" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識" }, { "type": "head", "text": "直道錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過，而為是刻也。民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。" }, { "type": "p", "text": "萬歷甲寅季冬白月戒日雲棲袾宏識" }, { "type": "head", "text": "直道錄目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十六（直道錄一卷）直道錄" }, { "type": "byline", "text": "明古杭雲棲寺沙門袾宏著" }, { "type": "head", "text": "習俗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "習俗移人，賢知不免，吾嘗疑於是。今以時事觀之，良然。試舉一二：叔姪之姪從女從至，今忽以人易女而為侄字，考之篇韻，侄雖與姪同音，而義則堅也、牢也，於叔姪之姪曾無干涉。自有書契以來，乃至聖朝《洪武正韻》、《律令》等書，並無此字，而突起於今日，遠近相仍，莫覺其非，一可歎也。炮𤊞以代爆竹，一響成空，而飾以金彩，上下相仍，莫覺其非，二可歎也。燕享賓朋，水陸珍羞，多至百味，侈費無益，殺業有歸，上下相仍，莫覺其非，三可歎也。童子總髻，髻有小巾，今皆去之，遂至郎之與僕，混濫無分，上下相仍，莫覺其非，四可歎也。他難悉舉矣。" }, { "type": "head", "text": "詩韻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沈約韻書，東、冬、送、宋之類，音同而部別，文之與元，大不同也，反為一韻，而古今用之，如奉王敕，如遵聖經，絲毫不敢踰越。其言曰：唐李、杜諸名家所為律詩，必用其韻，一有差池，遭人點簡。噫！沈約非堯、舜、文、武也，李、杜輩非夫子之祖述憲章也，而遵信之若是。且夫非天子不考文，今《洪武正韻》，一東二冬，皆合併為一韻，而聖諭侍臣，有韻學壞於六朝之言，明指約矣。不從時王萬世之成規，而從前代一夫之鄙見，吾不知其說也。" }, { "type": "head", "text": "毀淫祠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "學使某公移檄查毀淫祠。平安坊一圖，有劉、李二王廟者，予本里土穀神祠也，俱宋人。劉王諱韐，金兵破城，死之，史所稱報國自縊者是也。李王諱若水，史所稱金人言遼國之亡，死義者甚眾，南朝惟李侍郎一人是也。蓋里豪於守廟僧有隙，朦朧開報，學使不知其詳，毀之。時予在方外，不知也。里中有縉紳先生，不顧也。故知自古毀淫祠者，未必皆淫祠，而淫祠或反不在毀中者，何限也。今二忠臣附三聖廟中，臨街以居，僅容其身，如賃房然，里人更無發心恢復之者，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "醫議一", "display_suppressed": 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"古人有言：「服藥得當為上治，失宜為下治，不服藥守病為中治。」今試舉傷寒一科，其難辨者一：最初發熱，外傷內傷難辨；次之傳經，或依次傳，或越次傳，或亂傳，或始終只在一經不傳難辨；或當汗吐下，或不當，或當急當緩難辨；或變證百出難辨。差之毫釐，生死係焉，故不服藥為中治也。且仲景麻黃、桂枝二湯，後人不敢用。易老以九味羌活湯代之，中有黃連、生地，後人又疑而去之。不知麻、桂專治冬令之正傷寒，而九味者，則通治四時者也。蓋冬發為傷寒，而春則為溫，夏則為熱也。又復大、小柴胡，大、小青龍，大、小承氣等，皆有深意，不可亂用，故不服藥名中治。誠哉言也！推之種種杜撰，不一而足。有作藥餅置艾於上以代灸者，有作藥筒燒而熨之以代鍼者，有作稀痘丹與小兒服之免出痘疹者，有作生子丸而曰孕婦服之則生雙胎，其謬妄一至是者。有作奪命延年紅鉛秋石丹而分三進，一自鼻進，一自口進，一自小便進，其怪異一至是者。皆例之不服可也。惑世誣民，不得不舉，惟智者辨之。" }, { "type": "head", "text": "關王會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭人好作神會，近歲有於雲長公誕日，盛陳騶從，廣列隊仗，八轎輿神，百樂並奏，門皁馬兵，旗卒劊手，皆庶人在官者，發心當役。路逢神廟，一夫充健步者，辦作符官，持帖拜客，彼廟祝者跪稟云：「本神出外失候。」此猶未甚害事。或一時舁轎人自謂身不繇己，突入富家，端坐正廳，多人舁不能動，主人再拜，許施種種供養，方可舉移。又一隸人許充一役，至期以病不克赴會，遂出狂言，叩首乞命，人愈神之。嗟乎！雲長公草芥曹氏非常之厚賂，而其御下人也又最為有恩，寧肯以區區富室之供養而動心，一夫之失役而深責乎？即有之，則妖邪託名而為祟者也。惑世誣民，漸不可長，今上官知而禁之，宜矣。" }, { "type": "head", "text": "郭巨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳郭巨為母埋兒，天賜之金。夫嬰孩之所食幾何？夫婦省一匕之食，足以育兒，而何以埋為？母知兒埋，不悲咽而死者幾希矣。然則非埋兒也，埋母也。巨縱極癡，應不至此。若曰夫婦窮乏，計無所出，議欲棄兒，於道路忽得金，非得之鋤下也，庶幾其近之。" }, { "type": "head", "text": "方遜志", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "方公忠烈大節，塞天地，貫日月，照今古，吾愛之重之，而不願世人效之，何也？殺宗族、親戚、交遊數十百人之命，而成此忠烈之名，仁者不忍也，智者不為也。然則忠烈可廢乎？曰：「人臣大義，焉可廢也！」不有古人忠烈者乎？為龔勝之不食而死可也，為張偉之飲酖可也，為李筠之投火可也。又不然，為首陽之採薇可也，為箕山之遜辭可也。況同時死節者，如曾鳳韶、王叔英、周是脩數公，皆不失為建文之忠臣，而何至此極也！吾是以深惜之。雖然，百世之後，猶足以愧夫為人臣而事二君者。" }, { "type": "head", "text": "酷刑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曾子之告士師曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」今人喜得情，以為明斷。然其得情，非但得之以鉤距，而得之以刑威也，而又不得其情之真也。吾見為司牧之官，有置磁屑於夾棍中者，有溺漬毛竹而行笞者，有笞至四五十而不止者，有熱鐵烙其膚者，有沸燒酒注鼻者，苦毒不堪，勢必誣服。故曰得其情，未必真也。凡此多有現世受報者，不報則果在地獄矣。嗚呼！吾嘗謂呂氏《刑戒》一書，布之千方，傳之萬世可也。" }, { "type": "head", "text": "星命", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "徐子平氏之視人命也，日干為主，而以餘七字中五行之生剋沖合刑害參之。後人不能純任五行之理以斷，而兼之以星數，非子平本意矣。即子平之精於其術者，亦未必悉中。何以故？寰海區宇，同八字而生者，不知其幾。即曰時中分刻，八刻之中，同生者又不知其幾。則每科三百名進士，皆同一八字始得。不然，則無命矣。而八字皆同者，偶見一二於同年錄中，於是乎星命之說窮矣。又夫子云：「死生有命。」又曰：「五十而知天命。」又曰：「不知命，無以為君子也。」此命字，非子平八字之命也。不然，則今之日者，皆君子矣，皆聖人矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "風水一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人信風水尤甚於命，所以然者，命定於有生之初，而風水則即今可以措置者也。以故信之至切，而求之至勤，罕有能破此惑者。乃往告曰：「寒微之家，無力尋地，或崛起高科世祿之門；百計營墳，或子孫貧窘，至有狼狽不可言者，何也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此必先世久遠以來，風水之所致也。」又往告曰：「漢高帝、唐神堯、宋藝祖，其先世乃祖乃父，誰為擇天下最勝第一希有之地，而子孫世世得為帝王也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此其先世雖無帝王之想，而偶得帝王之地故也。」又往告曰：「天文易驗，地理難明，且如日食一法，差之毫釐，舉國悉見，彼地理者，脈從何來？穴從何結？地不能言，而但取憑於師人之口，果足信乎？又其應也，或遠在多載，未見朝安厝而暮現吉凶者，則何所考驗其言之得失乎？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「彼師人者，某公所薦，其術精高，曾為某葬父、為某葬母，皆歷歷有徵也。」則末如之何也已矣。復次，甲所葬，乙非之，乙所改，丙復非之，遂有求地不得而累歲暴露其親者；有兄弟繁多，曰此不利長，此不利仲，此不利季，乃潛為己謀，各賂師人，而至於爭競不和者；有地鄰他宅，而或張塋在左，李塋在右，或前或後，彼曰傷我，此曰犯我，至於成訟者，皆師人為之也。雖高明賢淑之士，墮於中而不能出。嗟乎！穴在人心不在山，婦人小子無不知之而若罔聞，吾不知其何為而然也。或曰：「風水果無之乎？」曰：「古有明白真切之言矣。取其無石、無水、無風、無他日為勢家侵奪之患，安穩平妥，而人子之心恔如矣。圖富貴利達而過為營求以受誑於師人者，非吾所知也。」" }, { "type": "head", "text": "風水二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如上所言，猶有未盡者。秦皇併六王，一四海，尺地寸壤，莫非其有，隨所擇取，誰其禦之？又六經子史，皆悉煨燼，而獨存卜筮種樹雜術之書，寧無精於地理者為之經營，而二世遂亡者，何也？我聖祖自言昔乏葬地，感鄰人捨地為塋，而御極之後，侯其子孫以報德，乃垂洪業於萬萬世者，又何也？復次，陽宅風水，尤為難通。夫居第可徙可更，若部院司道郡縣，其衙門廳事，永久如然，而官之居此者，或陞或降，或罷或安，或病或死，各各異焉，則風水之說安在？巨室之子孫，貧而賣宅，將歸咎於宅之不利也，有富貴人買之，而彌增其富貴者，則風水之說安在？絕嗣之門，有居之而後裔繁衍者；孀婦之門，有居之而夫妻偕壽者；老儒之門，有居之而少年科第者，則風水之說安在？狂言逆耳，惟智者察之。" }, { "type": "head", "text": "怒不可縱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "學使某公才一生，越次取貢，四生在前者，據格而力爭之曰：「此祖宗定制，何可變亂？」學使大怒，遂停廩餼作缺。夫四生之爭，爭以理也，善言以慰之可也，而反罪焉，於心安乎？又學使某公謂諸生言：「人苦不自知本道有過，諸生其直言之毋隱。」一生舉十二過上之，學使大怒，下學黜逐，此生遂終身流落。夫己使之言，不見聽則已，而反罪焉，於心安乎？二公乘一時之怒，而錯行至是。先德有言：「人於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非。」至哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "誑妄立誓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人受誣，往往仰天日指神明自誓，真則可，不真則毋謂天未必見，神未必知也。一某官典樞要，誓曰：「吾有私，神殛之。」而未免於私，後被逮，特逃於殛耳。一人毀前輩，誓曰：「吾有惡心，當吐血。」後溺血以卒，特免於吐耳。吁！誓何可輕發也哉？" }, { "type": "head", "text": "蘇子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蘇子曰：「武王非聖人也。」至言也。或曰：「三王以聖君並稱，夫子之所憲章也，蘇子何以云然？」噫！獨不曰武未盡善，亦夫子之言乎？憲章者，遵一時之王制；未盡善者，正萬世之大倫。湯之於桀，放之而已。放之猶有慚德，武王以黃鉞斬紂頭而無慚也，其於湯何如哉？子瞻氏奮千載無人敢道之筆，而曰武王非聖人也，至言也。一云武王未嘗斬紂，蓋傳者誤也。" }, { "type": "head", "text": "漢高帝一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢高帝以淮陰等誅秦滅項而有天下，慮其為後世子孫憂也，用呂氏計而翦除之，其忍心甚矣。非惟不仁，亦復不智。何也？後之幾危劉氏者，諸呂也，非諸將也。宋藝祖保全功臣，未聞功臣之為宋禍也。彼高帝者，何以私憂過計為哉？" }, { "type": "head", "text": "漢高帝二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蘇子曰：「高帝之不去呂氏者，為惠帝計也。家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。」予以為不然。惠帝之賢，不必帝為之慮也，卒之以人彘之慘，傷心而早殞。然則殺惠帝者，非豪奴悍婢也，妒婦也。高帝不去呂氏者，不能去也，如世之所謂懼內也。蘇子之評武王則誠然，而論高帝則未也。" }, { "type": "head", "text": "徐居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "居士不入仕途，不學問，而頗有格言。年既邁，里人舉於官，授耆德冠帶，則借冠帶著之，一日即謝去，不再著也。既寢疾，諸子問曰：「入殮用冠帶乎？深衣乎？」閉目不答，徐而曰：「棺材內搖擺去乎？」斯言雖小，可以喻大。今之生前華袞者，亦戲場中之搖擺也，賢矣哉！" }, { "type": "head", "text": "張海二公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "數十年前，浙直指張翁，面金色，人呼張黃子。其出也，騶從不過十餘，邑簿典不若也。沿路受狀，觀者如堵，曰：「孤寒鄉民，或豪強所阻，不能一一至吾庭也。」明斷不留獄，人呼神明。又二十餘年，剛峰海公者，以鄉進士宰嚴之屬縣。時梅林胡公總制浙、直、福三省，威勢赫奕，縣官可以軍法行事者。公子入杭，所過供帳廩給甚盛。公獨尋常一例待之，曰：「吾民窮，吾不能剝民脂膏以媚權要。」胡大怒，然卒無以加。公後受知世廟，賜進士，官至九卿，功德及於民甚厚。嗚呼！如二公者，豈不真豪傑丈夫，國之股肱，民之父母也哉！" }, { "type": "head", "text": "岳王廟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "岳武穆王墓前，有銅鑄秦氏夫婦及万俟等三身，反縛長跪，以示戮辱，今忽不見。夫檜逆黨仇敵而主和，害忠良而誤國，千載猶有遺恨，而人顧有撤其醜像者，得非冥報盡而然歟？予童年時，見有裘姓者大言曰：「當其時，勢不得不和，檜無罪。」夫兀朮畏武穆如天神，正謀北遁以避其鋒，何謂不得不和？此實檜之流類耳。予雖年少，心大惡之。吁！若冥報已盡，則不必言，如其未盡，必有復鑄其像者。" }, { "type": "head", "text": "儒昧當務", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宣聖，儒之宗主，青衿之士所當朝夕禮拜而供養者也，乃捨之而事文昌，則盡其恭敬焉。事文昌非不善也，而其心則在富貴也。六經、《論》、《孟》所當朝夕信受而奉持者也，乃捨之而持準提咒，則竭其虔誠焉。持準提非不善也，而其心則在富貴也。夫富貴在天，聖有謨訓矣。在天也，文昌、準提何與哉？" }, { "type": "head", "text": "睢陽雙忠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張、許二公，力守亂城，城陷而死，萬世而下，稱雙忠矣。獨惜其殺妾殺僕以饗士，又括城中婦女食之，婦女盡，又括城中老弱食之，所餘纔四十人而城陷。夫一僕一妾之肉，不足以供百夫之一餐，己受城隍之寄，城陷則舉家死之可也，合城死之可也，又何至括城中之婦女老弱而殺食之？若曰不殺食，亦死於敵人之手，然殺食之餘，所存纔四十人。夫項羽之屠城，白起之殺降者，未必盡盡城中之百姓。而僅存四十也，乃先殺而食之，可乎哉？嗟乎！忠有餘，智不足，蓋學問之功未至也，吾是以深惜之。" }, { "type": "head", "text": "馮道一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "馮道歷仕五季，其人品之卑惡陋劣，昭昭於古今人之論列久矣。今世李、曾二君為之賞贊，賞贊之太過則非也。譬之一女而更數夫，可以為賢女乎哉？而亦有可取者，其治家也儉，其事上也敬，其待下也慈，則惡雖不可掩，善亦不可沒，所謂惡而知美者是也。彼二君之於道也，當曰道之失節，其大虧於人臣之義，不待論矣。亦有可取者，失節之人，必貪婪無厭而道廉；失節之人，必侈肆無度而道約；失節之人，必上媚其君，下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下，大行雖玷，小長足稱，不得為節義之臣，而亦可以為善良之士也。此則公心之談，不易之論，而何至獎之為菩薩之等流，譽之為今古之豪傑？此忠臣義士所以扼腕而不平者也。故君子之品題人物，必合乎天理，協乎人情，不隨俗以依阿，不矯枉而過正。" }, { "type": "head", "text": "馮道二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「子不取馮道矣。梁公事武后，不幾與道等乎？」曰：「梁公終竟反周為唐，是其臣武氏者，權也，功足以贖其過也。道之歷事五季也，甲亡則歸乙，乙亡則歸丙，從則順之，以終其身。未聞其反丙為乙，反乙為甲也。」或曰：「管仲不死子糾之難而相桓公，夫子何以仁之？」曰：「仲之九合一匡，澤被當時而垂後世，亦如反唐之功，贖過而有餘也。道何功之有？縱有微功，過大功小，狄、管二公，未可並論。」" }, { "type": "head", "text": "示童子三事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一者習舉業，非只是望取科第、讀聖賢書，須要學做聖賢。孟子云：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」不羨汝達，不瞋汝窮，惟願汝無愧於二善字也。二者做文字，非只要哄試官、叨進取，文字即是本人精神心術。艱險怪異，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可見有艱險怪異，而得者便效之也。三者從師，非只要學文藝，要以德行為本。但教我以文藝，而不教我以德行者，非賢師也。若遇賢師，須親如父母，敬如神明，終身依附可也。" }, { "type": "head", "text": "古文時文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有顛倒為稱而人莫覺者，以古文為時文，以時文為古文是也。何也？今士子所作應制舉業文字，皆命題於《學》、《庸》、《論》、《孟》、《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》，則二帝、三王、周、孔、顏、孟諸聖賢之言也。而士子作文，如畫工寫真，一一若諸聖賢口中流出，豈不謂之古文？而反稱之曰時。今古文者，若傳、若記、若辭、若賦，種種所作，隨代不同，隨人各異，皆目前事，豈不謂之時文？而反稱之曰古。嗟乎！文亦何古何時之有？但其不悖於理，有利於人，正大光明，莊重典雅，達之天下而無能議，傳之萬世而不可易者，皆古也。抽黃對白，競巧爭奇，於理不協，於人無益，艱險詭異而讀之不可以句者，皆時也。惟詩亦然。豈必合選詩之格而即謂之古體，五言、七言之律而便謂之近體乎哉？此二論者，必大不愜人意，而吾無恤也。" }, { "type": "head", "text": "顧廚俊及", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "士無樂乎其有名也。況聯聲接譽，號召於鄉閭，而推重於天下，尤非士之所宜有也。顧廚俊及之名，時人羨之，而識者憂之矣。范滂氏之言曰：「吾欲使善善同其清，惡惡同其汙。」善同其清可矣，惡同其汙，何分別太甚，而示人以不廣也？曷不曰善善同其清，使惡者同歸於善乎？或曰：「八元、八愷，以至周有八士，古今稱之，顧廚俊及何獨為不可？」然彼之三八者，一門所生八子，而復八子皆賢，人以為罕見，而稱之何害焉？今四八者，乃異姓殊方之士，萃聚而顯名於一時，善疾惡，則惡亦疾善，朋黨之所繇生，而大禍之所繇起也。是故上士無名，中士避名，下士求名。" }, { "type": "head", "text": "唐文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "俗有恆言唐詩、晉字、漢文章，近似而未確也。字無關於世道，古人云：「心正則筆正足矣，奚以工為？」置弗論。夫子曰：「詩可以興。」今之詩去三百篇甚遠，安望其能興乎？王弇州之言曰：「詩真無益於世哉！」置弗論。至於文，漢最近古，其文渾厚樸茂，則誠然矣。然文貴有大議論，馳騁上下，足以抗折百家，辨駮是非，暢快心目者，則唐為勝；文貴有大理致，崇正闢邪，可以繼往聖而開來學，則宋為勝。斯二者，漢所不及也，孰曰漢獨擅文章乎？子瞻贊退之曰：「文起八代之衰。」確論也，通之百世而不易也。晦菴之贊《西銘》曰：「某有此意，無子厚筆力。」確論也，質之先聖而不虛者也。今之文何如？曰：「今文如示兒之晬盤中所示，有價值數文錢者，有價值百千兩金者，無定也。」亦置弗論。" }, { "type": "head", "text": "燒香禱願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予未出家時，上元日隨眾致香於吳山之三官廟。於時士女雜沓，祝禱之聲如雷，聽之則求財、求官、求子、求壽者。予再拜長跪而祝曰：「此上元天官賜福之辰，愚何德而敢望福？福願加於有德者，其貧窮我固安之也。」於是歸而書古詩一律於中堂。詩云：「每日清晨一炷香，謝天謝地謝三光。為求處處田禾熟，惟願人人福壽長。國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺娘。四方平定干戈息，我若貧時也不妨。」相傳是邵堯夫作，而未知是否也。嗚呼！人人作如是心，不必官府治之，而天下太平矣。" }, { "type": "head", "text": "捨宅為寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐白侍郎捨所居作伽藍，號香山寺。宋張駙馬捨所居作伽藍，號張家寺。近嵊縣諸生周繼實，祖居原佃某寺者，因復還為寺，而自徙他處，此尤人所難。蓋二公貴宦，而周則貧儒也，彼占寺為宅者，獨何心也？雖然，占寺為罪，不待論矣，有力大人，從而恢復之，奪宅為寺，是誠盛事，而有說焉。若夫昔曾占寺者，在於百年之先，而今被奪宅者，在於百年之後，是造業者倖免，而無辜者遭殃，投僧之悅，而乖佛之慈矣。然則宜何如覈其實，倍增其價，而善言以慰諭之可也。" }, { "type": "head", "text": "家譜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六道雖同具四生，而化生之人，自二帝、三王以來罕見也，則誰非二帝、三王時父母所生也？又推而極之，自劫初以來所從出之原一也，而何必以家譜定世家乎？尤可笑者，王姓、曹姓之家，誰肯認曰莽、曰操者以為祖乎？李姓、楊姓、蔡姓、秦姓之家，誰肯認曰林甫、曰國忠、曰京、曰檜以為祖乎？則在德不在世家亦明矣。狄將軍不認梁公，孰曰武弁之士無賢人君子乎哉？" }, { "type": "head", "text": "西伯陰行善", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "史稱商紂拘文王於羑里，散宜生之屬求有莘氏之美女并二奇物以獻紂，文王得釋。此臣下所為，於文王無與，不足論。至於云西伯陰行善，陰之一字，不幾於誣聖人乎？夫子贊周曰至德，而陰行善，則陽為服事，密懷勦滅矣。文王固有是心哉？若曰西伯彌行善，則可矣。" }, { "type": "head", "text": "諸葛武侯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：「武侯才過淮陰，而迄無成功者，以淮陰平日名太微，而武侯平日名太著也。」是則然，而以此盡二公則未也。興亡自有大數，無專恃智力之理。司馬之才不及淮陰，而併三邦、成晉業之一統者，皆天也，非人所能為也。又昭烈將終，謂武侯曰：「嗣子可輔則輔之，不可則君宜自取，毋令他姓得之。」有謂昭烈以是激武侯，武侯不得不效力。此說非是。昭烈明知嗣子之愚，令武侯自取者，此實語也。而武侯之精忠貫於日月，其曰「臣敢不鞠躬盡力，死而後已」者，亦實語也。不可以常人之情，度古人而妄議之也。" }, { "type": "head", "text": "子張", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孔門諸友之論子張也，或曰難與為仁，或曰然而未仁，豈張固不仁之人乎？非然也。仁者心之德，抑子張才高志廣，而簡點稍疏，蓋微諷之，非大貶之也。觀其論交之言曰：「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。」我之大賢歟，於人何所不容？我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？議者病其過高，然此正仁人長者之慈悲德量也。若曰彼雖言之未必能耳則可，病其言過高則不可。又其言曰：「士見危授命，見得思義。」執德弘，信道篤，孤峭剛直，懍懍乎有子路之果，原思之廉，閔子之介。曾謂外飾容儀而中無操守者，能如是乎？故知聖門之賢者，不可輕議。" }, { "type": "head", "text": "講道學", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「今世道學，先生有敬信之如神明者，有非詆之如草芥者，孰是而孰非歟？」曰：「皆非也。夫子云：『學之不講，是吾憂也。』聖人憂學之不講，而今人非之，可乎？但宜察其真實處何如耳。口如是，心亦如是，身亦如是，是全體聖賢，日親之猶恐其或後也。口之所說，與心之所存，身之所行，了不相似，是商賈之輩，遠之惟恐其不早也。而可等視乎哉？人告晦菴先生：『正心誠意之說，上所厭聞。』先生曰：『吾平生所學，惟此四字。』又蔡季通臨貶而志不少挫。又尹和靖入試，見題以正士為偽學，不對而出。又一賢者云：『自幼習讀二程遺書，未委是偽非偽，如以為偽，不願考較。講學誠如數君子，是之謂真道學也。』吾惟恐講堂之不寬，講徒之不眾，講時之不久也，而可議其非哉？」" }, { "type": "head", "text": "降仙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世人取桃木作乩以降仙，然多精靈不散之鬼。其能詩能文者，則在生聰慧人，滯於鬼錄，而未及受生，隨符請而來，非真仙也。間有真者，予少時曾聞之先君靜菴胡端敏公，方兒童，值仙降，人問：「此子讀得書否？」曰：「讀得。」「做得官否？」曰：「做得。」「作何等官？」曰：「官至刑部尚書。」後果然。定官職於童時，而毫髮不爽，其真仙矣。又予未出家時，讀書於月堂菴，有周春江者降仙，其詩高逸，所言事皆驗，雖未如端敏之奇中，亦非近日之孟浪矣。一友降仙園中，能詩，有同韻八律，皆媚灶語。偶問及予出家事，亦用前韻相譏刺。予還就彼韻刺之，且曰：「君真仙，當再有以見答。」卒無答。而所許人科第官爵，悉皆不應，其非仙可知矣。夫乩之用桃者，以桃為五木之精，鬼所畏也，鬼乃為桃制。既曰仙，顧如鬼之受制於桃乎？而附桃為靈者，亦必假生人之精氣，則久久為之，於人有損。夫《易》，卜筮之書也，士君子何以不問休咎於易？又《易》曰：「積善餘慶，積不善餘殃。」奈何從事於桃乩也？舍聖經而崇鬼道，亦惑之甚矣。" }, { "type": "head", "text": "信巫不信醫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《內經》以信巫不信醫，列於五不治。而杭人尚巫，鄉村為尤甚。凡有疾也，或求籤，或灼龜，或問筄，或占易課，或打水碗，必詢審有禍祟否。彼師巫隨其胸臆，或曰犯某神，或曰衝某鬼，或曰先亡親屬求食，或曰帶血陰人作殃。病者思之，稍涉疑似，即便信受，一依所命而設祭禱。《藥師經》言：「宰殺眾生，呼諸魍魎，請乞福祐。病者無益，殺業具存。」偶爾病痊，其惑彌固。乃至產育痘疹，與鬼何與？亦復信之。予家近菜市橋，橋東失火，立橋而觀者如堵。救火官至，一時驅逐，橋欄崩，水溺石壓而死者數十人。橫亡之魂，不散為祟。予及諸善士等，為之誦經禮懺，瑜伽施食，以超薦之，漸得平復。而丐者於夜深時，潛伏橋堍，裸體披髮，俟行人孤孑者，作鬼嘯聲逐之。被逐者惶怖疾趨，或遺囊橐，急取以去。其人歸家，因驚得病，問之師巫，曰：「橋鬼所著也。」抑何可笑？" }, { "type": "head", "text": "孔子請討陳恆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋儒胡氏之言曰：「『亂臣賊子，人人得而誅之。』仲尼此舉，先發後聞可也。」甚哉，胡氏之迂也！胡氏不足論，而今尚存其說於《集註》，為可惜也。當是時，夫子已告老，道在而權不在焉。軍國大務，焉有不告於君而動干戈於鄰國者？又豈有君曰告夫三子，違君命而不告者？魯之權獨擅於三子，三子不可，而夫子雖聖，亦末如之何也已矣。予少時於悟空寺見有降乩仙者，岳武穆公也。一生云：「公當時亦失策，將在軍，君命有所不受，十二金牌不赴召可也。」公以乩振几三下，作字曰：「君輩真白面書生耳，吾不從君命，將士孰從吾命乎？」此天理人情之至也。甚矣，胡氏之迂也！或曰：「非迂也，胡氏錄有全文，晦菴蓋斷章取義也。」" }, { "type": "head", "text": "譏貶語不可輕發", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一學使試士，有文中用「也與哉」三字者，學使大怒曰：何有此等文法？將黜之。傍一生曰：「不可黜也。《記》曰：『我弔也與哉？』《論語》曰：『鄙夫可與事君也與哉？』則古有明文矣。」學使嘿然。因思古有言孔子無兄弟者，一童子應聲曰：「何得云以其兄之子妻之？」言者嘿然。又一友人園中作曲水流觴，扁其亭曰：暢敘幽情。有數生入園見之曰：何取義之俗也？或作飛觴，或作流杯可也。友人適在園，趨而謂曰：「一觴一詠，亦足以暢敘幽情，此何人語也？」數生嘿然。故知輕言譏貶，不可不慎。" }, { "type": "head", "text": "假方誤人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有居士患泄瀉，久療不愈。一僧云：「吾有方，但須陳年黃米一升。」居士與米，藥成，乍服即愈。餘以施患者數人，亦愈。究其方，惟米一升入巴豆百粒同炒，去豆用米為丸而已，外無餘藥。予未敢信。後予甥亦久泄，從居士諦問覓方。居士復詢，彼僧答如前。遂依方修合，纔一服，腹𤶀痛大下，幾斃。此僧蓋恐人得其方，故以假者示人，而不知為害一至此也。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "避嫌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "註《論語》者曰：「避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？」賢者二字不妥，當云大賢且不為可也。瓜田不納履，李下不整冠，乃至叔嫂授受不親，禮也，非專為不賢者設也。故魯男子閉門不顧鄰婦，古今稱其善學柳下惠，未聞病其為不賢也。是知不避嫌有二，非超情離見大人之境界，則越禮犯分小人而無忌憚者也。故曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。」放君大異事，如之何可以常人為之，而曰吾賢者不應避嫌也？" }, { "type": "head", "text": "烹刑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嗚呼！烹刑起於何時乎？酈生說齊王下之淮陰進兵，齊王怒，烹酈生。韓生譏項王沐猴而冠，項王怒，烹韓生。夫刑至於死極矣，烹之慘毒，甚於斬首，亦甚於碎身。齊、項終於滅亡，花報也，果在地獄也，固無足論。所可惜者，悲矣哉，酈生乎！胡不棲遲山谷，苟全性命於亂世，而掉三寸之舌，以博功名乎？悲矣哉，韓生乎！胡不三緘守分，自保其身，而橫為譏刺，以搆斯難乎？東門黃犬之嗟，我不為惡之歎，千載有餘恨矣。嗚呼，傷哉！" }, { "type": "head", "text": "惜福", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "萬歷初，道學諸君子設講於公孤山。飯食時，陽和張公與朱孝子漸逵同席。陽和僅食豬肉數臠，朱勸請食魚，又勸請食雞。陽和曰：「魚肉二味足矣，雞決不敢奉命。」嗟呼！陽和以世家子狀元及第，而惜福如是，謂志不在溫飽者，非歟？有居小宦而窮奢極欲，陳十二席，則十二童子各執金壺侍側，不免於敗，宜也。可不戒乎！" }, { "type": "head", "text": "孟子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問一生：「孟子之時，周尚為共主也，其謁齊、梁諸君，或曰保民而王，或曰於王何有，或曰是心足王，或曰王猶反手，或曰然而不王者未之有也，諸君王將置周天子於何地？夫子曰吾從周，而極贊管仲之尊周，何孟子不然？」生無以對。予謂此時勢使然，雖聖賢不能違時而逆勢也。夫子生於周衰，而孟子又當其衰之甚矣，列國之僭稱王者已幾過半，周僅寄空名於一線之未絕耳。孟子之意有二：一則闡揚自古王天下之大道，一則杜絕無道求王者之狂心也。文、武、成、康之澤湮滅幾盡，如燈欲燼，如日欲沈，夫子而處此，亦無如之何也已矣。以是而咎孟子，不可也。" }, { "type": "head", "text": "茅容", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客訪茅容，坐久，聞內有割雞者，意謂必啖己。及具飯，惟糲飯菜羹耳。殺雞為黍，奉母非奉客也。客大感歎容之賢，加人一等矣。大與容反者，吾見二人焉：一俗士竭甘旨以供妻母，而所生母則吝心於一筍；一僧人盡綺麗以供幼徒，而所生母至寄食於他方。吾不知其何心也，悲夫！" }, { "type": "juan", "text": "直道錄" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "山房雜錄卷一目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十七（山房雜錄卷一）雲棲大師山房雜錄卷一" }, { "type": "head", "text": "序原散刻各本，今彙集增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "梵網經心地品菩薩戒義疏發隱序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞夫心、佛、眾生，一而已矣。生本即佛，佛本即心，心自不生，戒將焉用？自迷心而起於惑海，浩爾難窮；乃因心而建以法門，茫乎無量。然而法必有紀，事斯可循。繇是無量而約以恆沙，恆沙而約以八萬，又約之則從萬而千，又約之則從百而十，又約之則六度張其大目，又約之則三學總其宏綱。而復融會乎三，捃束為二，雙配故云定慧，單舉則號毗尼。斯蓋溯流及源，全歸此戒；緣名覓體，惟是一心。心攝也，遊念斂而湛寂生；心寂也，定力深而慧光發。三學既備，六度自修，無量法門，皆舉之矣。大哉戒也，其一切法之宗歟！顧本其類也，有小乘，有大乘；而別其戒也，曰聲聞，曰菩薩。一則清修外慎，而身絕非為；一則正觀內勤，而心無慝念。一則守己便名無犯，澤匪旁兼；一則利他方表能持，道非有我。一則隨事設匡維之制，漸就良模；一則當時陳畫一之規，頓周善法。一則精嚴分齊，局為僧尼；一則剖破藩籬，統該緇素。一則依制止稱制止，遵故轍而明近功；一則即律儀超律儀，運神機而樹偉績。體既如是，用胡不然？其滅惡也，或如朝曦泮冰，遲久而堅凝未動；或如紅爐點雪，剎那而影跡無存。其生善也，或如嬰兒學語，片言而謇乞連朝；或如大造回春，萬卉而萌芽一旦。其度生也，或如流螢燭地，光生跬步，而僅為蟻徑之資；或如杲日麗天，暉映虛空，而普作人寰之益。霄壤不足評其勝劣，日劫何所喻其高卑？故知欲入如來乘，必應先受菩薩戒。繇此戒而發舒萬行，則普賢願王；繇此戒而廓徹孤明，則文殊智母。諸佛所同揚之標幟，千賢所共履之康莊。大哉菩薩戒也，其一切戒之宗歟！是以舍那面授，妙海親聞。千華之上慈尊，枝枝衍秀；七佛而來譯主，字字傳音。惜乎雖具全經，未彰妙疏。緬惟智者，始創微言；洎我愚夫，重披隱義。曠劫波靈臺之祕典，何幸躬逢；數聖人道岸之芳塵，深慚踵接。惟冀流通授受，拂古鏡以維新；遞互承繩，續先燈而廣照。各各悟惟心之佛，而恆以戒攝心；人人了是佛之生，而竟以生成佛。若僧若俗，是人是神，不簡惡道幽途，無論異形殊類。但知聞法，齊登梵網法門；凡厥有心，盡入舍那心地云爾。" }, { "type": "head", "text": "寶積二會序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《寶積二會》者，《大寶積經》多會之二也。品第隔，辭致異，聯而帙之者，何也？闡淨土之幽旨也。蓋淨土一門，有事有理，而事外無理，理外無事。事理一，則心外無土，土外無心也。歧而二之，互執而不融者，皆非也。其云〈無量壽佛會〉者，捨穢取淨，事也，是即理之事也。其云〈文殊般若會〉者，無淨無穢，理也，是即事之理也。即理故，土一心也，眾寶莊嚴而不滯於相也。即事故，心一土也，一真凝寂而不淪於虛也。以無淨穢之心而取捨，熾然取捨而寂然無所取捨也。生淨土者，生自心之淨土。悟自心者，悟淨土之自心也。知此之謂正解，依此而修之之謂正行。前會主行，後會主解，此其大較也。融而通之，則前以了法無我而生樂邦，後以隨順實相而住佛國，其解同也。前以繫念彼佛為往生正因，後以專稱名字為一行三昧，其行等也。從解起行，行起解絕，即解即行，亦二而不二也。況彌陀號無量壽，文殊稱不動智。無量故，久而恆如，不動之謂也。不動故，寂而能久，無量之謂也。無智外如，無如外智，即智即如，亦二而不二也。願諸仁者誦其文，毋低昂其間，深體味之，而得旨於言外。夫然後知淨土唯心，唯心淨土，茲寶積意也，茲性海居士合二會意也。" }, { "type": "head", "text": "楞嚴摸象記引", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如經所言，有諸盲人，群手摸象，其摸鼻者，云象如箕；其摸股者，云象如柱；其摸尾者，云象如帚；其摸腹者，云象如石；乃至摸眼，則云如鼓風橐；摸耳，則云如倒垂葉；摸蹄，則云如覆地杯。人執所摸，互相是非，觀者捧腹。今日譚經，何以異是？佛已涅槃，咨詢無繇，出情識手，為想像摸，彼此角立，如盲譏盲，予實慨焉。知己亦盲，救弊為急，因入盲侶，與眾同摸。唯《首楞嚴》，於諸經中，更多疑義，繇是諸盲，競共鼓噪，交臂攢指，莫可誰何。爰取是經，百有餘則，略為剖析，以例全帙，而於餘經，間附一二，不復繁舉。昔佛弟子，各陳己見，佛謂眾言：「汝等所說，皆非我意，然各當理，足以利物。」則彼群摸，除悖理者，以理而摸，雖不得象，未嘗非象，故不患摸，唯執是患。若虛其中，不主先入，會文切理，理協文順，厥旨自彰。象之為象，躍如卓如，不於摸外，別得一象。如執所摸，堅壁自持，摸之彌勤，失之彌遠，祇增戲論，成謗法咎，則何益矣？此特教事，其譚禪者，為摸尤甚。或有摸馬，謂是象者；或有摸空，謂是象者；或有俱摸，謂一切處咸是象者；或於一切摸之不得，謂無象者。種種異見，未易更僕。願諸仁者，反摸其眼，得具眼已，象不須摸。" }, { "type": "head", "text": "重刻諸經日誦序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嘉禾項君，向以坊本百八般經入雲棲，謂是經僧尼道俗晨夕所持誦，而真偽交雜，識者誚焉。幸為我一甄別之，以式初學。予按其本，勾抹詮次，去偽而存真。復披括經律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就稿，未較也，以致項君。項君隨付剞劂，而同邑許君又仍其刻刻焉。予近閱一過，見其錯誤頗眾，乃重加訂正，別為方冊，梓而置之雲棲山中，庶善本流布，終成二君之美。其覽前之二刻者，當以是為左券云。" }, { "type": "head", "text": "雲棲流通藏本法寶條約序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "流通佛法，非細事也。自夫裁梵夾為方冊，以便流通，於是雙徑、楞嚴、漏澤、姑蘇、新安諸勝地名剎，協心共舉者，各有條例行焉，而未及致詳於收支請發軌則。夫收支請發，正流通要務，苟不嚴為之防，久而弊生，為害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈淪矣，安得漫然無處乎？且流通有二：一曰真實流通，二曰市販流通。市販流通者，聚經為貨，鬻貨為息，積息為富，如今之書肆然，是商賈之道也。真實流通者，其設心以為非傳法無繇度生，非傳法度生無繇報佛恩德，唯冀佛法展轉弘揚於無量界、無量世，而外無他圖，是之謂真實流通也。真實乃稱功德，市販祇益過愆，兩者似同而異，可弗慎歟？乃定約六章，而獨於收支請發諄諄焉。司是任者，幸勿以予言為非，尚永持無渝，以垂未來，庶幾乎不負檀越造法，不負王臣護法，不負先佛世尊、今古諸賢聖師說法演法。是為序。" }, { "type": "head", "text": "瑜伽集要施食儀軌序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "瑜伽施食法，藏有多本，其最初唯佛示阿難陀羅尼一章而已，而教令誦之二十一遍，即今變食真言是也。嗣是則漸增，增而至坊間所稱《瑜伽集要》，而詳矣，盡矣，不可以復增矣。乃時師更附益以外集，繁衍叢沓，浸失古意。舉其甚，如梵五供養，夫布思必、度必等，已皆梵語，何得梵而又梵？如三十五印，夫印必有所受，五十三佛，一佛一印，未委出自何經？遂使強半光陰間雜哦詠，而切要處反速過如流泉，豈不徒勞而無功哉？況板以歲久模糊，先佛字種漫不可別識，而捨刻就鈔者，又於昔賢箋註刪削殆盡。且字種滅則觀何從生？註去則觀雖存而莫知所以用。近有起而正之者，但後先猶或失次，雅俗尚未全釐，識者病焉。茲心弦居士包君發廣大心，聚諸劂生，將遍刻經、律、論藏，以補前人所不及，因舉此屬予。予依《集要》而重加參訂，以成善本，庶登壇者知三業相應之謂瑜伽。手之所結，必端必嚴，毋拈弄舞揚而類戲掉；口之所誦，必真必正，毋扭捏彈詫而淆密語；意之所作，必精必專，毋散心亂想而虧正觀。夫然後身與口協，口與意符，意與身會，而以此度生，亦以此自度，功德不可思議。瑜伽行人願相與諦審而力行之。" }, { "type": "head", "text": "瑜伽集要圖像燄口施食序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "瑜伽之為教也，神變威靈，不可思議。金剛智、廣大不空二師而下，無能繼其躅者。以是教函龍藏，渺爾不傳，惟施食一法行世。然此經初譯，變食真言之外無聞焉。再譯之，三譯之，浸增浸廣，至不動師所傳而備且極矣。好事者猶為未足，仍外冊附益之，遂敝精於閒文，而印咒尚或疏略，況觀門乎？夫瑜伽以相應為義，謂口誦咒，手結印，心作觀，三業齊修，而施作佛事，是之謂相應耳。三業主乎一心，心獨無觀，何取於相應？火定灼乎孤峰，鐵想翳乎千粒，觀之所係，誠非易易者。石機常師兩工圖翰，乃書其文而像之，俾臨文矚像，不登壇而觀已歷，然其殆有功於瑜伽矣。吾願行法之者，專注觀心，心運諸手，手協諸口，口根諸心，津濟萬靈，如是功德，當亦不可思議。" }, { "type": "head", "text": "禪關策進序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪曷為有關乎？道無內外，無出入，而人之為道也有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸，而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰《禪門佛祖綱目》。中所載，多古尊宿自敘其參學時，始之難入，中之做工夫經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見，乃續閱《五燈》諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者，併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰《禪關策進》。居則置案，行則攜囊，一覽之，則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰：「是編也，為未過關者設也。已過關者，長往矣，將安用之？」雖然，關之外有重關焉，託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，《警策》在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。" }, { "type": "head", "text": "高峰大師語錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "始予乍閱內典，得經論并古今雜著共數帙，中有大師語，驚喜信受，如闇逢炬，至於今猶然。蓋自來參究此事，最極精銳，無逾師者，真似純鋼鑄就，一回展讀，一回激發人意氣，俾踊躍淬礪忘倦。雖悟處深玄，不敢以凡臆窺測，而但覺其直截根原，脫落窠臼，近有慈明、妙喜之風，遠之不下德山、臨濟諸老。偉哉！堂堂乎！可謂照末法之光明幢也。獨恨大藏未收，坊刻尚尟，怏怏於胸中者三十年。迺今以其舊本重壽諸梓，而蓮社行人有相顧耳語者，謂予旋轉萬流，指歸淨土，奈何復殷勤稱讚是編？意者念阿彌陀佛，不及看萬法歸一耶？遂洶洶搖動。嗟乎！但了念佛是誰，不必問一歸何處。茲有人焉，知生我是父？又自疑身從何來，聞者寧不絕倒？古尊宿云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。」諸仁者！方便門多，歸元路一，願勿以狐疑玩愒歲時，便應直往疾趨，為到家計。既到家已，千丈巖、七寶池、有智主人，二俱不受。" }, { "type": "head", "text": "牧牛圖序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《遺教經》云：「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」則牧牛之說所自起也。嗣是馬祖問石鞏：「汝在此何務？」答曰：「牧牛。」又問：「牛作麼生牧？」答曰：「一回入草去，驀鼻拽將來。」則善牧之人也。又大溈安公之在溈山也，曰：「吾依溈山住，不學溈山禪，但牧一頭水牯牛。」又白雲端公之於郭功輔也，詰之曰：「牛淳乎？」而若自牧，若教他牧，層見疊出，於古今者益彰彰矣。後乃有繪之乎圖，始於未牧，終於雙泯，品而列之為十。其牛則如次，初黑繼白，以至於無，粲如也。而普明復一一係之以頌。普明未詳何許人，圖頌亦不知出一人之手否。今無論，惟是其為圖也，象顯而意深；其為頌也，言近而旨遠。學人持為左券，因之審德稽業，俯察其已臻，仰希其所未到，免使得少為足，以墮於增上慢地，則裨益良多，遂錄而重壽諸梓。外更有尋牛以至入廛，亦為圖者十，與今大同小異，并及教中分別進修次第，可比例而知者，俱附末簡，以便參考。若夫一超直入之士，無勞鞭挽而天然露地白牛，不落階級而剎那能所雙絕，則圖成滯貨、頌成賸語，覽之當發一笑，吾無強焉。" }, { "type": "head", "text": "緇門崇行錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧問：「沙門奚事？」曰：「事道。」「事道孰為本？」曰：「德行為本。」僧云：「甚矣，子之固也！利以慧入，鈍以福修。沙門者，取慧焉足矣，德行奚為？」予曰：「先民有言：『德行，本也。』又云：『士之致遠者，先器識。』況無上菩提之妙道，而可以受非其器乎哉？師子之乳，匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎，而荷以一葉之舟，不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏，則攻訓詁、業鉛槧如儒生；又上之，則殘摭古德之機緣，而逐聲響、捕影跡，為明眼者笑。聽其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之後。蓋末法之弊極矣。予為此懼，集古善行，錄其要者，以十門羅之。何者？離俗染之謂僧，故清素居其首。清而不嚴，狂士之清也。攝身口意，是諸佛教，故受之以嚴正。嚴正繇師訓而成，師者人之模範也，故受之以尊師。親生而後師教遺其親，是忘本也。戒雖萬行，以孝為宗，故受之以孝親。忠孝無二理，知有親不知有君，私也。一人有慶，而我得優游於林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠盡於上交，而惠乏於下及，則兼濟之道虧，故受之以慈。物慈近於愛，愛生著出世之礙也，故受之以高尚。高尚非潔身長往而捨眾生也，欲其積厚而流光，故受之以遲重。遲重而端居無為不可也，故受之以艱苦。勞而無功，則苦難而退，因果不虛，故受之以感應終焉。十行修而德備，則任法之器也。地良矣，而後佳種投；心醇矣，而後至言入。無上菩提，庶可希冀。不然，一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？即使利根多慧，而慧彌多，障彌重，將安用之？」僧云：「吾法一塵不立，十行何施？」予曰：「五蘊紛紜，四大叢沓，何謂無塵？」僧云：「四大本空，五蘊非有。」予與一掌曰：「學語之流，如麻似粟，未在更道。」僧無對，艴然而起。予笑曰：「蔽面塵埃，子何不拭？慎之哉！毋升高，不自卑，無妄談般若，自取殃咎，無醉於虛名，修其德，殫其精，誠以致力於道。力極而心通，然後知不撥萬行，不受一塵，終日不空，終日不有，夫是之謂真慧。願吾子究心焉。」予未聞道，兼薄於德，今為此書，惟務救時弊而酬佛恩耳。明達之士，苟不因人棄言，幸展轉以告夫禪者。" }, { "type": "head", "text": "往生集序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世尊始成正覺，為諸有情普演佛乘，既而機難盡投，繇是於一乘中示三乘法，而復於三乘中出淨土一門。今去佛日遠，情塵日滋，進之不能發神解、超聖階，退之倀倀乎有淪墜之險，而匪仗此門，其何從疾脫生死？大矣哉！可謂起末世沈痾必效之靈藥也。顧古之效多，今之效尟，其咎安在？則亦口淨土、心娑婆，而堅勇明悟不及前輩云爾。聞昔有傳往生者，歲久滅沒，不可復睹，而斷章遺跡，班班互載於內外百家之書。予隨所見，輒附筆劄，仍摘其因果昭灼者，日積之成編，殆存十一於千百而已。今甲申，竊比中峰廛居掩關於上方，乃取而從其類後先之，又證之以諸聖同歸，足之以生存感應，計百六十有六條，而間為之贊，以發其隱義，題曰《往生集》。俾緇素之流觀於是書，將指而曰：某也以如是解脫而生，某也以如是純一而生，某也以如是精誠之極感格而生，某也以如是大悲大願而生，某也以如是改過不吝轉業於將墮也而生，某如是上生，某如是中生下生，庶幾乎考古驗今，為淨業者左券。而客有過我者，閱未數傳，勃然曰：「淨土唯心，心外無土。往生淨土，寓言也。子以為真生乎哉？寧不乖於無生之旨？」予俟其色定，徐而謂曰：「談何容易！如以無生而已矣，一切斷滅，不應尚有唯心。果悟無生，則生亦奚礙？生既本無，故終日生而未嘗生也。且爾已盡漏心否乎？」對曰：「不能。」「噫！漏心未盡，則生緣未休；生緣未休，則托質有所。茫茫三界大苦海中，不生淨土而生何土？六道之匍匐，九品之逍遙，利與害天淵矣，抑未之思歟？飾虛論而爭高，吾亦能之。所以弗為者，夫亦懼生於識法耳。行矣，爾誠不以予言為非，即淨土而之佛乘，蓋未嘗間隔絲毫，而奚乖之有？」客悚然從坐而作，惘然而自失，不覺其汪然泣下而悲且咽也。整衣莊誦之終卷，亟拜亟請梓焉。梓既成，道其始末如此。" }, { "type": "head", "text": "重刊淨土善人詠序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予向為《往生集》，蓋淨土善人傳也，紀事也。此書則淨土善人詠也，奇其事而歎之、賞之、歌頌之之謂也。夫所稱善人者，非對惡名善之善也，非十善生天之善也。心淨而土淨，在娑婆則蓮華比德，生極樂則蓮臺托身，超三界、悟無生，以至成等正覺，善中之善。故經云「諸上善人」也。然必形之乎詠者，何也？此上以音聲為佛事。而是詠也，約而該，質而不俚，褒而覈，溫厚和平，優優乎有風人之遺焉，誦之能使人興起也。昔李濟效胡曾、周曇而為詠史，所敘才二十一人，其人則太略也。又有詠而無述，覽之者無所稽其實也。曩予得此於友人，破簡蠹帙，瓤瓤欲盡，貯篋中二十稔而重壽諸梓者，恐其遂淪亡也。噫！神棲安養之有賦也，擬歸去來之有辭也，中峰、西齋諸懷淨土者之有詩也，及濟之有史詠也，合而觀之兼美焉，獨菴之有善人詠也。" }, { "type": "head", "text": "中峰禪師淨土詩序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨土之為教大矣！昭揭於經，恢弘於論，窮微極深，於諸家之疏傳辯議而羽翼其間者，又從而賦之、辭之、偈頌之、詩之。詩也者，又偈頌之和聲協律，委婉游揚，俾人樂而玩感、慨而悲歌，不覺其情謝塵寰而神棲寶域者也。詩之為益於淨土亦大矣！自古懷淨土詩相望後先，而惟中峰大師百詠，事理兼帶，性相圓通，息參禪念佛之嘵諍，定即土即心之平準。塗毒於文鼓，傾耳則五內崩；伏砒於旨肴，染指則命根斷。美哉！洋洋乎！其諸陽春一曲響窮百代者乎！大中丞省吾金公盟心淨土，乃重授鍥人以廣流通，屬予序諸首簡。予老矣！沈痾枕席，久置筆研，偶斯勝緣，雖心生喜躍，然力不能作一語，爰命童子錄其平日所常談者以應。" }, { "type": "head", "text": "答四十八問序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑。惟不上不下，位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。繇是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？言所不容己也。而復晷沈膏繼，病劇藥增，後是二書，能無再述？有德園居士者，乘宿願力，起大悲心，代為百千眾生，曲申六八難問。山僧不免據款結案，隨繩解紛，使彼越煩惱之河者，直決其狐疑；出死生之穴者，頓離於鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云爾。若夫悟心外之無土，則一真湛而萬法泯，誰是西方？了土外之無心，則七寶飾而九蓮開，何妨本寂？是則居士於廓爾無疑之鄉，而幻出問端，似風來水面；山僧於默然無問之地，而夢酬答語，若谷和泉聲。雖雲興瓶瀉，未敢儔古聖之宏規；而燭照冥消，聊以抉時人之瞖目。其或闡提根心，倔強猶昔，斷斷乎薄淨土而不修，守偏空而自足，亦末如之何也已矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "慈無量集序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈悲喜捨，號菩薩四無量心，而慈實為四心之冠。《易．文言》曰：「元者，善之長也。」元於人為仁。儒之言仁，佛之言慈，一也。故世出世間莫尚乎慈。而無量云者，昭其慈之廣也。今夫殺人者死，人知之，然而殺禽畜者無死刑，遂快意行殺，不知陰減其壽，冥削其祿，墮泥犁於既沒，償鼎鑊於當來，其為刑殆有甚焉者矣。殺人之子者死，人知之，然而殺己始生之嬰兒者無死刑，遂快意行殺，不知無罪。殺兒與殺人之罪同科，是上帝之訓也。罪不可逃，刑且加甚，亦彰彰明矣。善哉，王堇甫氏之為是書乎。唯聖作則，以聖經為量，曰訓慈。賢者述焉，以群賢之論為輔，曰宣慈。無徵不信，不信民弗從，以歷然因果為驗，曰證慈。物尚當愛，民胡弗仁，衍生生之道，以溺子墮胎為大戒，曰本慈。四錄備而慈之用廣矣。乃因其問名也，為安名曰《慈無量集》云。" }, { "type": "head", "text": "殺生炯戒序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曩予有〈戒殺放生文〉行世，一時崇善諸君子喜傳而樂就之。已而朱西宗氏持所撰《殺生炯戒》一編來謁予，乞言以弁，則歷歷皆今古傳記，因果昭灼，可懲可勸者，系其事而繪之乎圖。且予著，其文也，未及其像也。能喻知文，不能喻不知文者，今兼有之。閨人孺子，目擊而心惕矣。昔鄭公俠進流民圖而云：「一經睿覽，足可流涕。」睹斯炯戒，自非木石，其誰不發大慈悲心？是則翊予文以傳，而俾就者彌眾。西宗功德，殆過予哉！額手天龍，而為識諸始簡。" }, { "type": "head", "text": "自知錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予少時見太微仙君功過格而大悅，旋梓以施。已而出俗行腳，匍匐於參請。暨歸隱深谷，方事禪思，遂無暇及此。今老矣，復得諸亂帙中，悅猶故也。乃稍為刪定，更增其未備而重梓焉。昔仙君謂凡人宜置藉臥榻，每嚮晦入息，書其一日功過，積日而月，積月而年，或以功準過，或以過準功，多寡相讎，自知罪福，不必問乎休咎。至矣哉言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其惡則懼而戢，知其善則喜而益自勉，不知則任情肆志，淪胥於禽獸，而亦莫覺其禽獸也。」茲運心舉筆，靈臺難欺，邪正淑慝，炯乎若明鏡之鑒形，不師而嚴，不友而諍，不賞罰而勸懲，不蓍龜而趨避，不天堂地獄而升沈，馴而致之，其於道也何有。因易其名曰《自知錄》。是錄也，下士得之，行且大笑，莫之能視，奚望其能書。中士得之，必勤而書之。上士得之，但自諸惡不作，眾善奉行，書可也，不書可也。何以故？善本當行，非徼福故；惡本不當作，非畏罪故。終日止惡，終日修善，外不見善惡相，內不見能止能修之心，福且不受，罪亦性空，則書將安用？矧二部童子，六齋諸天，并世所稱台彭司命，日遊夜遊，予司奪司，元會節臘等，昭布森列，前我後我左右我，明目而矚我，政使我不書，彼之書固已密繭絲而析秋毫矣。雖然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不書，不失為君子；不自知而不書，非冥頑不靈，則剛愎自用云爾，人間顧可無是錄乎？是故在儒為四端百行，在釋為六度萬行，在道為三千功八百行，皆積善之說也。彼罷緣灰念之輩以自為，則無論矣，如藉口乎善惡都莫思量，見有勤而書之者，漫呵曰：「惡用是矻矻爾煩心為？」則其失非細。嗟乎！世人夏畦於五欲之場，疲神殫思，終其身不憚煩，而獨煩於就寢之俄頃，不一整其心慮，亦惑矣。晝勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，賢智者所不廢也，書之庸何傷？" }, { "type": "head", "text": "刻冰蓮居士續法喜志序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡夫以欲為喜，欲多而厭生，何也？世樂無常，難乎其續也。智人以法為喜，法彌廣而喜彌深，何也？真常之樂，取足於性分相續，而無終窮者也。冰蓮居士初志法喜四卷示予，予重壽諸梓，已而又為四卷續之，徵言於予，予隨喜無倦作而曰：「斯志豈惟續於今之四卷而已，千百世之後，聞法悅心者，當代不乏人，積而為千百卷，何可量也？」唯居士寓形欲界，而怡神法窟，不為一身喜、一時喜，而為天下後世喜，其用心亦普矣。是故法無盡，喜無盡，續無盡，而居士之功德亦無盡。" }, { "type": "head", "text": "無幻禪師語錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予固非知禪者，其於古尊宿升堂入室，示眾小參，乃至拈提贊頌，種種著述，類而成編者，未嘗不莊誦而樂玩之也。若其奧旨微機，通玄入要，主賓互換，人境交奪，明暗相參，殺活自在，脫義路，超情量，非予劣智所能測識者，不敢妄為之說也。茲無幻古湛禪師既謝世，門人錄其語為帙，將鋟梓以傳，徵序於予。予未識禪師之面，而幸獲睹禪師之遺言，猶面也。合掌焚香，書此以弁其卷。" }, { "type": "head", "text": "幻有禪師閒談晚話二編序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予昔參笑巖和尚於京師，幻有兄侍焉。無何，予以病附餉舶南還，而幻有兄侍和尚最久，已而遍歷諸方，歸老於龍池。顧予衰耄，臥疾深谷，沾沾自濡不足，幻有兄方慨然以建法幢、立宗旨為己任，走使千里，遺我《閒談》、《晚話》二編，徵言以弁。昔人謂驅除雜語言，而此編諄諄皆切要語，閒談固如是耶？得非因慈悲故，故有落草之談耶？又德山云：「今夜不答話，問話者三十棒。」茲乃終宵揮麈亹亹，酬應忘倦，是且與德山相去多少？即謂德山答語如雷，幻有不說一字亦可也。巖師往矣，門庭有人，予何幸樂觀其盛？" }, { "type": "head", "text": "直道錄序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過。而為是刻也，民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。" }, { "type": "head", "text": "竹窗三筆序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古有容齋隨筆，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。" }, { "type": "head", "text": "諺謨曲典序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世諦之言，符於實相；芻蕘之言，擇於聖人。是故禹拜昌言，而舜察邇言。拜昌言易，察邇言為尤難。人忽之，舜察之，此其所以稱大知也。謀臣以牛後悟主，衲僧以飯袋得心，則不必聖經賢傳，錦字瑤編，取其足以利人而已。至於排場戲曲，古詩古樂府之餘音也，盛行於元，流通於今日，慧業文人與庸夫孺子所共傳唱而愉情者也。奈何淫蕩猥媟之語雜於其間，人祇以侑壺觴，供笑謔，而不知反而後和。被圍而援琴，是日哭而不歌，歌固宣尼平日所不廢矣。乃摘其有裨風化者，約為三科：一曰忠孝節義，二曰感慨悲歌，三曰警悟解脫。庶幾旁敲暗擊，亦娑婆世界以音聲為佛事，先以欲鉤牽，後令入佛智之一端也。噫！抱七年之沈痾者，俟黃於牛喉，割膽於蚺腹，採雲母於廣連之陰谷，鑿空青於越嶲之銅阿，不勝其得之之難，而療病者顧昭昭乎目前。古所謂善為醫者，遍地皆良藥也。寶訓日陳於鬧市，金誥時播於梨園，孰為諺乎？孰為曲乎？吾於是謨之典之。" }, { "type": "head", "text": "跋散刻及遺稿俱增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "佛說無量壽經跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世傳《大彌陀經》，龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者，初譯於漢迦婁支讖，曰《無量平等清淨覺經》；次譯於曹魏康僧愷，曰《無量壽經》；次譯於吳支謙，曰《阿彌陀經》；次譯於宋法賢，曰《無量壽莊嚴經》；而菩提流志附譯於《寶積》，曰〈無量壽如來會〉，則居士所未及者。居士之會四譯也，言簡而義周，辭順而理顯，誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安，如四十八願，不得不一為整頓。蓋漢譯止開二十四願，四十八願肇始於魏譯，而法賢、流志二師因之，吳譯從漢亦二十四。然四十八願，今古流通，自應宗祖魏譯，奈何居士敘願，較之魏譯，或前著後，或後著前，次第紊亂，以參三譯，亦各不協。夫譯經必據梵本，居士憑何梵本而別為次第乎？於理雖似無妨，於譯法大為不順，用是重錄魏譯，以付剞劂，庶俾後人知有古文在也。又魏譯三輩往生，皆曰發菩提心，居士乃惟中輩有之，下曰不發，上竟無文，全缺差殊，未審何意？居士神超寶域，身入聖流，殆必成心已亡，虛懷不礙，區區效忠之懇，諒其鑒之矣。" }, { "type": "head", "text": "董玄宰書法華經跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "董太史為其尊人手書《妙法蓮華經》七卷，持示予。予憶勸善書云：「有人入冥，見冥府諸王及官吏等，最重《金剛般若》、《妙法蓮華》二經。」夫如來一代時教，至般若乃蕩空群相，然後會歸於一乘法華之實相。故法華者，聖道成終也。太史先是既書《金剛般若》，今復書此經，憑斯大功德力，追厥先亡，豈惟不滯冥途，當必超登淨域矣。況乎運入神之筆精，顯甚深之佛智，而根本於終天罔極之孝思，是三絕也。今古祕寶。今古祕寶。" }, { "type": "head", "text": "繡法華經跋包孝廉心弦請題", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔人謂準老金剛眼在無盡筆尖兒上，何期今日一乘實相正法眼藏，乃在閨闈中鍼尖兒上。而居士以是黼黻先猷，孝亦大矣。夫草木畫像，尚云作佛根因，況錦繡成文，豈非真法供養？居士其寶之。" }, { "type": "head", "text": "佛遺教經論疏節要跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛云：「吾言如蜜，中邊皆甜。」又云：「治世語言，皆即實相。」故三祖不難至道，而嫌揀擇，有以也。今時人喜玄，一大藏教，凡入理深談，競互傳誦，至平易切近處，或弁髦之，抑揀蜜於中邊，而實相顧不遍耶？嗟乎！最後叮嚀，言猶在人耳也。鏤骨銘肌共報恩，於是乎刻《遺教》。" }, { "type": "head", "text": "唐譯地藏經跋比丘性安請題", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《地藏經》譯於唐實叉難陀，而時本譯人為法燈、法炬，不著世代，不載里族，於藏無所考。雖小異大同，理固無傷，而覈實傳信，必應有據。乃比丘性安者，承先志刻唐譯易之，其詳具如冢宰陸公序矣。或謂是經諄諄乎眾生因果、地獄名相，無復玄論，不足新世耳目，惡用是訂正為？噫！布帛菽粟，平時不如明珠，凶年則為至寶。救末法之凶年，是經其可少耶？若夫眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。探玄上士，試終身味之。" }, { "type": "head", "text": "合刻行願品彌陀經跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二經合刻者何？良繇〈行願〉一品，當全部《華嚴》大經，而中云：「願命終時，於安樂國蓮華化生，面見彌陀，授記作佛。」故特合為一帙，普願法界眾生信受奉行者，生唯心華藏之寶蓮池，見本性舍那之無量壽，修四字十玄之圓滿脩多羅，證九品一乘之無上等正覺。" }, { "type": "head", "text": "較正金剛般若波羅密經跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《金剛般若》，時本有三十二分，藏本原無，近刻者多去分。或曰：「三十二分沿習已久，而中峰為趙松雪略釋，亦仍彼分。」或曰：「天親、無著二菩薩有十八住、二十七疑，盍擇於斯二者而用之。」愚意講解家宜遵二菩薩所定，至於受持讀誦既去分，不若并住與疑俱置不用，而單存本文之為得也。又諸本句字亦復互有參差，莫之畫一，學者病焉。蔣子茂浙、茂瀗將重刻是經，以報罔極之恩，屢叩予為一較正，因於末簡識之。" }, { "type": "head", "text": "梵網經跋錢居士仰山請題", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《梵網》全帙，古稱百有一十二卷，六十一品。今所存〈心地〉一品而分上下，下乃詳陳戒相，先之十重，繼之四十八輕，號菩薩戒。蓋通緇素，均王臣，普六道，聖凡眾生之所同稟也。茲開元葺古戒壇，煥然維新，將鏤是經，置之壇前，以永範來學。仰山居士錢廣詔等，來徵予言。予唯祕閣張君名鎡者，曾疏諸經首，辭工而意甚切至，予何言哉！宜重勒彼文，而以予言識歲月於石末。" }, { "type": "head", "text": "龍舒淨土文題辭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "海虞天池居士嚴公，厥冢子樸，自幼諄謹天植，敦倫樂善，戒殺放生，修種種懿行，以二十五歲卒。卒之前一日，居士謂曰：「爾於斯時毋雜思，但一心念佛。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「爾憶三人生兜率事乎？若生安養，願報我。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「從今吾亦一心念佛。」樸喜曰：「審如是，兒無復慮矣。」正容合掌而逝。簡其遺笥，得所刻龍舒淨土文板，乃取而印施，以助往生。袾宏曰：「樸之亡世有二疑，應壽不壽一也，應報不報二也。壽夭屬乎前緣，仁者壽，仁莫如回，而回且夭矣，又生矣，而不報何害？逐逐然必報，是鬼神活計耳。但信龍舒語，復奚疑焉？」" }, { "type": "head", "text": "跋真實居士雲棲蘭若志", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大司成馮公為雲棲作志，未結，長子權奇書其後云：「此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。」愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句，閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。" }, { "type": "head", "text": "書淨土會語後蘇郡以答曹魯川二書合刻，名《淨土會語》", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魯川崇尚《華嚴》，是其盛心，本不欲辯，但以其尊華嚴而抑淨土，抑之又抑，痛抑之不少置，則不得不辯。夫舍那、釋迦、彌陀，同而異、異而同者也。魯川已知同異不可偏執，而復定執為異，又鄙之薄之。以華嚴自負，不應如是，其可疑一也。普賢為華嚴長子，〈行願品〉有十大願王，導歸極樂，而曰《華嚴》未嘗言及西方，可乎？以華嚴自負，不應如是，其可疑二也。入華嚴法界不思議解脫，則婆須無厭，悉皆參請，而乃不親萬德之彌陀；眾藝童音，靡不演唱，而乃羞稱四字之嘉號。以華嚴自負，不應如是，其可疑三也。疑者何？疑魯川通《華嚴》，而似乎未大通也，故不得不辯。況佛以大慈，憫念末世，說此淨土法門，魯川盡力排之，誠恐華嚴不得入，淨土不得生，兩皆失之，誤人不小，亦不得不辯。" }, { "type": "head", "text": "淨土疑辯跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "微休居士鳴道學於靖江，有武城弦歌之風。既致政，厲精《華嚴》，鏤梵本為方冊，以便讀學。而復弘贊淨土，刻予所著《疑辯》，廣為流通。夫尚志十玄之門，神棲九蓮之域，可謂深契普賢願王，妙入毗盧性海者矣。惜蚤逝，不令曹魯川見之。" }, { "type": "head", "text": "書放生卷後", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曩余三十有五為文，謂生日不宜殺生。既而五十為偈，謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒，一週甲子矣。諸君子知余，又重愛余，不陳儀以放生慶生。或曰：「不殺得矣，如不慶何？」噫！如是慶生，慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰：「鳥未舒其翼，弋者候於林；魚未揚其鬣，漁者盈於濱。雖曰甦之，其實枯之，惡在其能放也？」噫！翔空入淵，遂厥生者，不知其幾也。重罹乎鉤矢，百未之能一耳。方其獻俘於獵師，待烹於庖人，卜兆於饞夫之腹中，死門甘伏，倏焉解之。雖未保所終，而脫刀鋸、逃鼎鑊，譬之臨刑遇赦，其樂為何如也？且西湖歌舞，歲無休時。假令諸君子春花秋月，朝宴而暮集，一舉箸則萬錢，一染指則千命。乃今易腥以素，轉殺為生，較其得失，奚翅霄壤？不謂之勝舉，吾不信也。於是迭詠為放生卷係之。辭曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "上帝好生，下民傷生。捨財救生，圖財捕生。繇二念生，故有眾生。生無所生，亦無能生。無生不生，是名放生。" ] }, { "type": "head", "text": "題殺生炯戒", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "論禽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雞之育其雛也，鷹隼下於空，則奮翼而號呼以護其子。今人愛子亦然，乃日俟其雛之肥以腯也而殺食之，可乎？雞特力不能敵人，而恨可知矣。況復食雞之不足而食鵝鴨，食鵝鴨之不足而食及於飛空之雀鴿，人生食止一飽，何無厭一至於是？悲夫！" }, { "type": "head", "text": "論獸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "虎食群獸，人共惡而捕之戮之。然虎有經旬月而不得一獸之食者，人烹宰無虛日，牛、羊、犬、豕、麂、鹿、獐、兔之類，不知其幾也。人之當捕而戮也，甚於虎矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "論鱗介", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人自謂應食肉，不知彼此相食者，皆強陵弱也。故虎強於人則食人，然虎有時為人所食，猶迭相勝負也，誰有能食龍者？弱之肉，強之食，寧不信然？是故龍不可陵矣，魚可陵也而食之；鰍也，鱔也，鰻也，螺、蛤、蝦、蟹、龜、鱉也，可陵也而食之；蓋與螳螂食蟬、雀食螳螂等耳。人也而甘心乎螳螂，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "論蟲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜂蟻之勿殺易矣，蠶則為用甚大，自古及今莫之能廢也，如之何？噫，夏之衣可葛也，冬之衣可花也，冕可麻、袍可布也，蠶奈何其不可廢也？羅綺嚴身，蓋祇取其華飾耳，不羅綺固無害，而乃納百千萬億生靈於鑊湯之中，抽其腸肚以為吾嚴身之具，忍乎哉？或又曰：「蜂蟻之勿殺宜矣，蚊蝨咂我如之何？」噫，蚊可帳而避也，蝨可放也，奈何蚊蝨之必不可貸也？悲夫！" }, { "type": "head", "text": "刑戒跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有大長者呂叔簡氏作《筮仕要訣》，鄒南皋先生刻石以廣其傳，中〈刑戒〉八章，尤為洞晰隱微，諄切懇苦。予三復之，合掌起敬，三讚三歎而不能已。蓋予固有是心，而言非其分，茲何幸得聞仁人君子千古曾無道及之至訓乎？豈獨筮仕初官而歷久任，一命而至三公，不可一日而不兢兢於懷也。何也？筮仕之始，刑人未慣也，乍而臨之，必有驚傷慘戚之情焉。今日習之，明日習之，撻人如擊土石矣；又習之，殺人如刈草菅矣。嗟乎！一芒觸而膚粟，片髮拔而色變，己之身、人之身，疾痛痾癢，寧有二乎？而昧昧殘毒，何一至於是！人有恆談，刑官無後，誠守是戒，我知其必後而繁且長也。昔有子為刑官，母記之曰：「天道昭昭，人不可妄殺，吾不意老見壯子被刑戮也。」已而果然，則不守是戒者之明驗也。例而推之，治國治家，待人待物，皆然也。佛菩薩之慈悲，不過是也，遂忘其非分而重梓焉。" }, { "type": "head", "text": "題階梯聲光譽師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "創業難，善繼為尤難；善繼難，繼而傳之永遠勿失也為尤難。階梯建始於古潭老師，恢而弘之者，聲光譽禪師也。予昔邂逅於京邸，已而年彌久，交彌親，臘彌長，德彌進，既增輝於前，而復思貽謀於後，於是彙輯其山顛末，委細而類之為冊，以授諸徒。後之人尚念其苦心，慎守世業而精修道業，異日徜徉於七寶階道，進步於千仞梯頭，俾潭源流衍而不窮，光明照燭而無盡也。懋之哉！" }, { "type": "head", "text": "跋長慶集警悟選", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "香山居士《長慶集》，今所傳凡七十一卷，中為詩三十有八，大都雅澹平易，不刻意而意已獨至。迺予更摘取其明了解脫，足於人世間警策懦頑，悟覺迷醉者，別為一小帙，名《警悟選》。若〈琵琶〉、〈長恨〉等，雖感慨諷諭，無忝風雅，而以模情寫思，備極妍巧，恐失其旨者，則翻滋欲本，姑置弗錄。唯此百篇，試展卷而誦之詠之，長歌而細味之，未必非大睡夢床前，兩部鼓吹，入乎耳、動乎心，恍然而寤，瞭然拭目乎明空皎日之下也，不亦快乎！居士之自道也，曰：「達哉！達哉！白樂天！」是謂真語實語。" }, { "type": "head", "text": "重刻西崖先生擬古樂府跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予少時讀書月塘庵，友人周春江者，示予以西崖先生《擬古樂府》，僅半帙，且詠且歎，作而曰：「此古今絕唱也。」予後偶獲全書，寶而藏之有年矣，恐遂淪沒，乃重錄而壽之梓。夫詩亡也，而有樂府；樂府之漸變也，而有歌曲。歌曲無論，即魏、漢、隋、唐以來所稱樂府，乃至周、柳、秦、蘇諸名家詞調，雖各窮藻麗，擅工巧，偉哉鳴當時而聲後世，然大都摹情寫思，緣物綴景，可以裨世道、淑人心者，千一而已。此諸篇什，一一從先生大學問中發而為大議論，豈惟雄盻百代，蓋直追風雅以前，天壤間殆不可多見者。顧自云擬古樂府，古樂府安足擬先生歟？或曰：「子禪人也，是編非經律論，非尊宿注疏、語錄、文字，是世諦中言也，奚以刻為？」噫！子獨不觀雪竇老人頌古乎？識者品題，謂頌古之聖，今先生特未知究心禪道與否？假使參禪有悟，時而出之，一拈一評，一偈一句，其見力、筆力、斷案力、擒縱殺活神奇變幻不思議力，當必與雪老馳騁上下，可無傳乎哉？乃重錄而壽之梓。" }, { "type": "head", "text": "栗齋先生遺稿跋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張太史陽和公著《栗齋先生傳》，中所紀錄，率多稱先生孝友廉節，以古聖賢道學為己任，而文字其緒餘也。然中所論議歌詠，又率多理性之談，曾不馳妍競華，亦不徒放情於山水竹木而已。如太極、春秋、河圖等篇，歷孔子而下，顏、曾、思、孟至濂溪、二程、橫渠、晦菴諸名儒，各有讚頌，闡發幽祕，間附一二題贈，遊覽亦罔弗會歸身心，終不為閒漫語。噫！古謂醇明篤實之君子者非耶？僧智瑞者，持先生傳并雜著詩辭若干首，詣予請梓。予取其半梓之，名曰《栗齋先生遺稿》。智瑞於先生世孫，於予則法孫也，亦復賦性醇篤，有先生之風，乃能捐衣缽充剞劂之費，以光揚其上世之美。而太史與予分深，又不妄語人也，因識之末簡。" }, { "type": "head", "text": "讀周高士行實", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予往年過平湖，憩圓珠圩塔寺，時高士館於五臺。陸公聞予至，甚喜，具威儀，趨舟致敬來訪。後予適越，與一時道學諸君子，劇談止觀玄義。復邂逅宿能仁堂中，先後語意頗符合，相信彌固。乃予禮清涼，歷燕京，尋匡廬之舊社，自白下南還，而高士墓柏拱矣。高士以仲尼顏子之心地，雅志內典，而名且未成，壽不滿半百，兼以無後，世眼觀之，可謂佛法無靈驗矣。夫學佛者，果志於名壽子孫也，謂之無靈驗亦宜。而高士固已等成敗，齊彭殤，均續斷，則漫爾一期之報，真浮漚起滅於滄海耳，夫焉足重輕。噫，我觀高士，豈不尊榮壽考，而蕃胤百世乎哉。夢幻界中，未必無悟之者。" }, { "type": "head", "text": "為六夢居士書扇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蓮之為華也，得水而生，得火而萎。今華從火生，誰復能萎之者？夫蓮以水為命，而曰火生，厥旨安在？豈不以大紅聚爐，即清涼沼？蓋法爾如是，非神通使然。惟宜過量人，領此希有事。雖然，悟火之有蓮，而幻抽幻添，調護之功不廢，則此火號作陽和；恃蓮之出火，而任燔任熄，上慢之心一生，則此火名為毒燄。是知火稱發育，而亦解焦枯，與水本滋成，而兼能汜沒，二弊等耳，可弗慎歟？居士以至誠心，索增長火蓮之策於山野，山野不孤來問，寐語喋喋。若夫水火不相關一句，居士必已自道。" }, { "type": "head", "text": "記散刻及遺稿俱增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "復古雲棲寺記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名菴，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。" }, { "type": "head", "text": "重修雲棲禪院記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭府治南連大江，西引明、聖二湖，萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里，山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上，因以名山。已而五雲飛集山西塢中，經久不散，時人異之，號為雲棲塢。宋乾德五年，有僧結菴以居。塢多虎，僧至，虎輒馴伏，世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺，而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚，諱志逢。初築室五雲之頂，天禧中，降敕賜真濟院，遂并闢雲棲、天池二院，而成三剎。後治平二年，改號棲真。今曰雲棲者，復古也。雲棲居五雲之西，徑曲林幽，四山圍合，蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰，峰下出泉，名青龍泉。迆邐下中峰之傍，復出一泉，名聖義泉。又下而西岡之麓，復出一泉，名金液泉。筧引涓涓，潔洌甘芳，汲灌不竭。獨以荒僻寥落，人跡罕至，非忘形死心者莫能居焉。紹興初，有余知閣者，扈蹕南渡，隱於寺側，後捨宅歸寺。聖朝弘治七年，霖雨發洪，廬宇經像隨水漂蕩，僧稍稍散去，頹耋者僦居民莊，而故院遂蓁莽。父老過之，傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公暨子念堂君雅嚮三寶，時募僧重修，而頻苦虎患，居無何，即引去。隆慶五年，袾宏行腳南還，愛其岑寂，孤形隻缽，趺坐圮壁間。太學生陳如玉、李繡等為之搆靜室三楹，而宏晝與野鹿主賓，夜與鳴泉唱和，悠然若將終身。村之民怪其能久居也，環村四十里，歲傷於虎者不下二十人，而雞犬不與焉。宏乃發悲懇，諷經千卷，設瑜伽施食津濟之，自是虎不傷人。適歲亢旱，禱於山，偶時雨澍，村之民又大悅，而慶其得安居也，相與纍纍然肩材木而至，曰：「茲吾祖所植也。」荷鋤钁，發其塵，坌之礎磉，而指之曰：「茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村，吾願鼎新寺之遺址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成蘭若。外無崇門，中無大殿，惟禪堂處僧，法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸長無稱，抱病入山，分與草木同腐。頃值幻緣，興此廢墜，惡容坐食，不思所以上報佛恩而下酬檀信乎？顧生平尚真實而賤浮誇，甘窮約而羞名利，因共一二同志相砥礪，力行古道，盟而後進，犯而必退，大都主之以淨土。而冬專坐禪，餘兼講誦，日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益，庶幾救末學之弊，以俟後之知識云爾。宏，沈氏子，字佛慧，號蓮池，仁和人。是為記。" }, { "type": "head", "text": "重修上方寺鑿放生池記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位，別為迴廊，旋所向面城，而門取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎？闤闠者，揵椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧茲地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之撓而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之󵔥、下為之󵔜者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧、後後住僧，願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！」是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也，而碑上方。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "始舉為興滅，而兼得放生。豈唯滅不滅，生亦無生相。生滅俱滅已，寂滅何有方。以明超於方，無方中說上。無方說西方，其意亦如是。作寺作池人，願共了斯旨。" ] }, { "type": "p", "text": "萬歷二十八年普門示現日記。" }, { "type": "head", "text": "北門長壽菴放生池記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公捐貲贖而出之，植蓮其中，斷魚業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘，僅為池，餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者，聊以依止，茲頗閒矌。池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池、縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里、摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。迺菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。萬歷二十八年歲次庚子佛誕日記。" }, { "type": "head", "text": "嘉善沈定凡放生池記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予既鑿放生二池於郡城矣，未有繼者，而鹽官、秀水、湖松、蘇常諸上善人從而應和者頗眾。今嘉善沈君豫昌來告予曰：「唯昌家積善，奉三寶。自宋歷元，有百五府君者好施，旦至通衢，寒者衣之，饑者食之，率以為常不倦。次有南宗者，捨俗出家，結廬麟湖，感陸地生蓮，遂以淨蓮名庵，庵至今存，即百五府君行施處也。先妣陸孺人修淨土行，亦好施。昌纘祖德，奉母儀，為善唯力。壬寅長至日，請《楞嚴》諸經，滿載以還。過蘆洲，且行且誦。洲四面水，簄罟之所交會，是時群漁掉簾合圍，冀截流罄取。中夜，守簾者見紅光自圍中起，及晨舉網，遂隻鱗不獲，蓋魚聞經聲化去。愚兄弟睹此神異，繇是環洲為放生池，築庵其中，主之以行僧，董太史顏其額曰水月禪居云。」予聞此語，念同志之友未得於近而先得於遠，遠之又遠，功德無量矣。為之記。" }, { "type": "head", "text": "香光室奉安彌陀聖像記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲，供彌陀接引眾生立像一軀。本如居士見其端正嚴好，囑予命工肖而刻之。甫成，其仲君自桐城來迎。予以金漆未固，舁而舟，慮或有損，於是易本像以行，而新像留山中。仲君扶像至北關，將買舟，而舟人夜夢金色丈夫求載，覺而需其至，意必大貴人也。凡問者皆弗允，迺仲君問亦弗允。既而知其有聖像也，又審而知其為像之佇立者也，則大喜，謂符所夢。至京口，將易舟入江，彼舟人復夢如前。無何，像抵家，奉安於香光室。正慮無賢僧守，而僧大海者適至。海固嚴淨毗尼，足不踰閫。居七年，預知去時，邀居士言別，以七月朔日坐逝，遠近從而感化者甚眾。海亡，又慮無繼之者，得慧光焉。光之賢，海之侶也。夫夢於舟人，奇矣；聯而入夢，不益奇乎？始得大海，難矣；繼之以慧光，不益難乎？兼而有之，得未曾有。所以感之者，彌陀之威神；而所以感彌陀之威神者，居士之精誠也。《楞嚴》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」又言：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」今可謂見佛不待當來，而香光已成莊嚴矣。因捃摭其先後而為之記。" }, { "type": "head", "text": "背盟惡報記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "瑜伽之教，自金剛智不空而下無傳焉。茲流通末世，止施食一法，而習久弊生，浸失古意，予為較而正之。比丘某來從予學，予曰：「子學是應三自誓：不改師承，不受嚫，不退大恭敬心。所以者何？三業相應，故名瑜伽。今閒文雜沓，宛類歌謠，脣舌翻騰，幾同戲劇。杜作三十五印，考之出自何經？蓋惟務悅人，不知其叛道矣。真言密意，字種玄機，作觀運心，了不加察，烏在其相應也？慎之哉！」某唯唯，起向三寶立誓。無何，悉反之，遊口召請，不避昏夜，行坐結印，雜以笑談。一夕，忽昏不知人，日益熾，遂不能言，鳴叫如鳥鵲，自嚙手指碎噉之，逢食奔往奪取，連咽如餓鬼。傍觀者為泣下，而某自若也，浹月而逝。某背厥初心，三誓三犯，今日之報，豈徒然哉！因筆以警來者。" }, { "type": "head", "text": "先考妣遺行記有序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不孝年二十七，先府君見背。既而男祖植殤，既而婦張氏卒，續娶湯氏。既而先妣周孺人亦見背，不孝乃出家，時年三十有二。今七十三計之，則出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。問諸姪以先府君事，曰：「不知。」問：「誌銘在乎？」曰：「未見。」蓋先府君得子秋暮，不孝出家，二弟復早世故也。不孝自惟身雖出家，而二尊人懿德芳範，胡可不使子孫知之？因記如左。" }, { "type": "p", "text": "記曰：先府君姓沈氏，諱德鑑，字用昭，別號明齋。世為仁和人，貫籍慶春門外之新塘。永樂間，徙入城，宅於平安一圖忠清里。高祖某，妣徐氏。曾祖某，妣王氏。祖林，妣周氏。考智，以耆德授冠帶，是為松軒翁，妣金氏。松軒翁二子，長曰月巖公，次為先府君。女一，適郁友梅公。不孝生晚，松軒翁不及面，惟見金孺人。然聞於先府君，而知松軒翁殆無懷、葛天之民焉。有盜者，白日入室，脫衣將裹所得。松軒翁適出，盜棄衣而逃。松軒翁追呼，還其衣，曰：「吾不忍子無得而反失也。」人笑以為癡。其淳龐類如此。松軒翁卒，先府君與月巖公商京師。未幾，家被回祿。時延燒鹽、菜二橋，上下計千有餘家。沈氏屋宇資具，悉煨燼無孑遺，惟基地僅存。先府君傾貲營搆一新，重垣石門，堅固周密，蓋懲於火也。工畢，虛正樓以奉金孺人、月巖公及三洲公兄弟姊妹，而自處於偏房。不孝兄弟三人，始生先府君。天性孝友，不惟事父母竭力，而事兄如父，事嫂如母，視猶子厚於親子。與月巖公同居，白首無間言，朝暮曲盡甘旨。三洲公得安心學業，成進士，舉家屬，官北部。先府君米鹽酒脯等，以時運入惟謹。後不孝兄弟漸長，居隘不能容，乃出而買宅於菜市橋西，去祖居數百步。不孝時年十有七也。先府君雖不仕，而博聞強記，善真草書，旁涉陰陽醫卜，諸裨官方技，靡不通曉。居常以諺語中格言，訓不孝於兒童。如戒自足，曰：學到老，不會到老。崇寬大，曰：忍難忍事，恕不明人。教斂戢，曰：帶一官字者，慎勿為。謂領官錢、織官段、作官保，乃至入官府、為吏書、交結官人、囑託公事之類是也。不孝信受奉行，至於今日，知其所不足，力行慈忍，不敢親近王臣，雖佛制亦庭訓也。其居家自少至老，惟恭惟巽，曾不與人爭一言、興一訟。家僮為兇悍所毆，垂斃，或勸舁至彼，責以保辜，拒不允，曰：「一動不如一靜，即死亦命也。」伯母王氏、嫂焦氏，咸孀居。王無子，焦有子，窘甚，皆迎歸，生養死葬如禮。三洲公有弟和叔，與不孝情義篤至，月巖公隨任。和叔孤，然舊宅中得瘵疾，先府君日夕奔馳，百計治療，竟不起，哀悼無已焉。平生教不孝習學甚殷，而進取成敗，一任其自致，不行賄，不寄託貴族，不投禮有司之門牆。不孝猶憶年十六時，發憤讀書於黃泥阪之田舍，先府君覺其勤苦，以書來云：「功名富貴，亦有天命，不可太執。」不孝捧讀流涕，報書曰：「兒負重行遠，誠萬不及人。至於殫精文事，殊不困，幸大人無慮。」嗚呼！言猶在吾耳也。三洲公既貴，白先府君，欲援恩例授官如松軒翁，則堅辭曰：「吾齒德不逾鄉人也。故布衣終其身焉。」先妣周孺人與先府君生同年同月，先府君為七月十四，先妣十七。其卒也，先府君享年七十一，為嘉靖辛酉，先妣七十五。相隔凡四載，而同為六月二十一日，亦奇矣。先妣性柔婉質實，佐先府君隨順不二，事倪恭人如事姑。倪性剛直，或不懌，發之言面，先妣怡然承之，以是妯娌成至愛。及沒，齒如同胞。倪恭人有幼男女，不能兼育，三洲公育於先妣枕席。三洲公弱冠，而不孝方幼，梳櫛等皆倪恭人撫之，蓋交相育云。所奉孀伯妣王氏，晝不飲，惟入寢，擁衾坐床上。先妣進酒一巨觴，飲竟，乃陶然而臥，率以為常。或家冗稍遲遲，則微聲呼二娘子，先妣疾趨進觴，乃喜動顏色，曰：「吾何能報二娘子也！」如是三十六年如一夕，他可知矣。平生衣敝食殘，好衣歲久敗於篋中，好食奉翁姑，下及諸子，己未嘗噉也。婢僕或為煎煮浣濯，左右服役，稱謝不絕口。不孝侍慈幃，自知人事，以至屬纊，逮二十年，曾不聞叱詈下人之聲。年七十二得疾，不孝勸念佛，初諉不能，後入佛室，大喜贊歎，繇是高聲念佛不輟。疾久，昏昏如迷然，無諸痛苦，日起坐食飲不廢。忽晨餐放匕箸，垂臂不語，急扶掖歸榻，藥入口，不受，吉祥而逝。乃啟先府君壙，合葬仙芝嶺松軒翁之傍。先府君初多男，不育，僅存不孝兄弟三人：長不孝，仲曰淞，季曰瀾，二俱庶母孫出。女二：長適許孟禎，周出；次適孫文學培，孫出。不孝娶張繼湯，淞娶耿繼張，瀾娶楊繼鍾。不孝子一，即祖植，張出。淞孝友天植子，亦殤，無後。瀾舉己卯鄉薦，未官而卒。子五：曰祖模，曰世楷，曰文彬，曰良棟，曰良樞。孫男四：曰大綬、大綺，彬出；曰貴，棟出；曰煥，文樞出。不孝婦湯氏，十九守志，今六十，亦落髮為尼僧，無出。蓋曾孫男現前四人而已。《易》曰：「積善餘慶」，理或繩繩未量也。不孝出家久，衰耄寢疾，伏枕命筆於侍人，往事多忘，此其大略云爾。時萬歷三十五年，歲次丁未，孟冬十五日。袾宏曰：予生晚，曾祖而上無考矣，祖父則稔知之。使子孫世守焉，貧可也，賤可也，貴無忝於善人後也。使鄉之人願相若焉，無保伍可也，無官府律令可也，以比屋皆善人也。予稟戒不妄語，又平生恥諛墓者，況敢誣其尊人乎？諸所紀述，真實不虛，後人其勉之。" }, { "type": "head", "text": "附", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "自傷不孝文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪宴之暇，偶閱《魯論》，至「父母之年不可不知也，一則以喜、一則以懼。」不覺大愧，且駭汗浹背。追念二嚴君六十時，不肖茫然無喜懼心；俄而七十，有喜心、無懼心，遂三晝夜不寐。自惟平生非不孝人，夫子此言又非甚高難行之語，奚為乃爾！反覆思之，而得其說。蓋二嚴君齊年四十有五而生不肖，先所舉子皆不育，備極鍾愛無論已。五、六歲前，日事梨栗，不知所謂孝也；七歲入小學，日事數行墨，聯對學書，不知所謂孝也；九歲漸通經義，知孝而不知所以行；十七為諸生，日事進取，孝悌忠信朝夕講究，為文辭靡不辨晢，知所以行孝而不能行。二十七，先父見背。然不孝兒童時自要：年立不舉於鄉、年不惑不第於春官，則山林而已。於是仕心頓輕，力行孝道。讀書於寢幃之傍，把筆膝下，以三年為期；得則祿養，不得則理前願。三十，竟不成名。明年，丁母憂，因決志剃染。乃知二十年勞心焦思，惟以紆青紫榮貴其親之謂孝。真孝，則不知不行，行且弗力；甫力行之，而無及矣。人生世間，大約類此。其有登科入仕者，又日事官職；逮解綬歸田，而風木之恨亦略與不肖等。豈不大可哀哉！顧不肖何敢以一己例天下之仁人孝子！姑為此自責，使覽者惕然動於中；及時行孝，毋貽後悔！不肖真誠懇苦之心，惟天地神明鑒之！惟夫子在天之靈鑒之！" }, { "type": "head", "text": "張內人誌銘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "碩人，姓張氏，仁和人。曾祖信，祖鎮，父峰泉公文贊，母凌氏。張為邑故家，世有淳行，峰泉公尤簡直樸茂，以古德重鄉閭間，碩人其第三女也。自幼穎異，不漫意嬉笑。年十四，罹母孺人之憂，晝夜哭，備極酸楚，聞者為傷之。已而代總家政、練事體如成人，內外斬斬，峰泉公以是特鍾愛之，曰：「是女德性才識俱不尋常，吾必以配奇俊。」十九，歸蓮池居士。五年，生子祖植，殤亡。又五年，以疾卒。事居士凡十年，居士追惟十年間事，恍焉一夢。顧夢中種種，大得力於碩人，今雖鐘鳴漏盡，而夢境具存，烏得無述乎？思居士少褊介，頗恣無明，碩人善為周旋，大能當居士意。亦復觀居士顏色，時進錐劄，有韋絃之功。居士素懶，擯世事不以過眼，碩人乃身任勞瘁，無細大百不以擾居士。居士遂以四大輕安，門生故舊宴坐清談，參請熏修，隨心自在，不識有人間內顧之慮。居士平居禮佛，碩人躬製幢旛，捨奩資為供養具不吝。居士平居齋食，碩人每膳必留心蔬品，口不及自奉。居士平居愛購內典，有持至者，不俟居士知，買而進曰：「知君所重者，此也。」嗚呼！是居士不可無碩人也。至於用值空匱，則脫簪珥解衣，無幾微見言面，而出納盈縮，勢得自繇，未嘗畔居士私毫髮於母黨，尤為人所難者。所憾則居士欲忘情順逆，照了諸幻，行忍辱行，而碩人妍媸白黑，據理折衷，不能無不平之氣。居士欲勤行慈忍，刊落繩矩，而碩人家法嚴明，罕有所假借。以故寬急相形，人多慍之者，居士每不滿焉，今乃知其為居士任怨也。怨歸己、恩歸居士，碩人雖道眼未明，可謂家之賢妻也已。始居士皈命覺王，碩人尚在，疑信久之，發願施經，又發願禮大悲，又發願習大悲〈普門品〉，又發願忍辱行慈，誓與居士等。不期抱願未竟，據爾長往，悲夫！方病革，一一囑後事，其大要憐居士孤危特甚。居士喟然曰：「子且大錯，大錯！」碩人悟，因泣數行下，自此遂不復言。卒前一日，無他語，惟託侍疾者誦大悲聖號。時既困極，奄奄垂絕，忽起腕合掌，口誦大悲，戰掉殆不自勝，努力面西，一稱名，一作禮。居士曰：「可以已乎？」曰：「我願此，不為疲也。」禮誦不息。頃之，憒亂無所知。逮夜，禮誦如前時，復曰：「吾齋矣，慎毋以腥及我。」天明，遂奄然而逝。一時見者驚訝悲歎，有從此念西方不輟口者，有從此永斷血味者。噫！碩人信心未幾，能具如是操略，固知十念成功，的非虛語。惜其天年蚤終，不克了明大事，居士誠恨之痛之。然使所願不忘，般若種子當有日發生在，況沒其身而能俾人興起，沒吾寧矣！壽與夭，一期之業報耳，又何論後嗣之有無哉？碩人生之日為嘉靖丙申四月二十四日，少居士一歲有奇；卒之日為嘉靖癸亥四月六日，凡享年二十有八。今將以某年某月日葬於某山之原，因泣而為之銘。銘曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾佛世尊，指歸淨土，金口叮嚀，其實非誤。", "猗歟大悲，開攝引路，慈誓弘深，一切普度。", "哀哉碩人，塵緣絆絡，瞥爾回光，亦得不錯。", "婦人之身，大人之作，膽喪魂驚，末後一著。", "惟此願王，勿相捨離，百劫千生，盡未來際。", "寂寂青山，枯骨斯瘞，鶻臭布衫，不勞掛繫。" ] }, { "type": "head", "text": "疏俱遺稿，今增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "水陸疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "疏。為修設水陸勝會，以普濟眾生事。宏念宿承佛力，微種善根，界處人倫，生逢禮國。幸中年而出俗，聞正法以披緇，悲喜何勝，慶憂交集。而以福輕業重，智淺惑深，痛有漏之難除，歎無明之莫斷。四恩罔報，三有奚資？羞稱二字三衣，慚負十方諸佛。又復饑荒接歲，疾疫連城。斜日荒郊，漠漠而屍橫百里；陰雲古道，嗚嗚而鬼哭三更。拯救未能，傷嗟曷已！既護四生，而彌增懇志；因憐自己，而復憫他人。發廣大無邊之心，起冥陽兼利之願。肇始於九月二旬之旦，適當甲子元辰；告成於孟冬十五之宵，正值下元解厄。況茲清眾，悉展精誠；兼此信檀，樂為輔助。鎔融九會，誦六十萬字之雄文；授受千華，諷五十八篇之大戒。十六妙觀，祕旨重披；四八願王，金章再炳。頓空萬法，闡金剛般若之威神；惟有一乘，演妙法蓮華之功德。洎乎滿散，爰起懺摩。罄七朝之力，五體翹勤；周十卷之文，諸愆殄滅。復次，一期之內，午夜之中，按瑜伽燄口之經，施摩竭甘露之斛。伏願自親而疏，以至疏之又疏，若恩若冤，咸皆解脫。從今而古，以至古之又古，無久無近，靡不超昇。方沈惡道者，即越苦輪。已生善趣者，益資德本。微該蜎蠕，大及諸天。凡盡豚魚，聖通四果。人人成等正覺，各各悟大菩提。又願堯年永壽，舜日長明，陰陽調而風雨時，百穀有豐登之慶，寒暑均而運氣協，萬民無夭折之虞。又願國產忠臣，家生孝子，奸欺息於閭里，仁義溢於寰區，戶持五戒而人道昌，門修十善而天眾盛。又願惡心之輩改惡而興善心，邪見之徒返邪而歸正見，習癡禪者回癡而入那伽之大定，著狂慧者歇狂而發實相之真明，謗大乘者恥小而趣大乘，忽淨土者覺苦而修淨土。宏也自揣凡庸，何敢薄德而求福。不忘精進，惟祈入道以無魔。修行匪滯於半途，參學終成於大悟。現生念佛而至死，不亂一心；臨終見佛而往生，高登九品。然後十身圓顯，度化遍乎群生；沙界齊周，津梁徹於三世。虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。" }, { "type": "head", "text": "立誓疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "切念世道純真，古皇垂衣裳而致治；民風雜偽，後王假盟誓以成功。況今佛法衰微，叢林秋晚，執僧事者，但圖安逸，無復精勤，誤眾修行，孤佛恩德。若非質之神聖，莫繇策其身心。茲某等承領本寺之職，謹以誓言自要：一誓願發真實好心，專為叢林大眾修行，不為己身貪圖利養。如不然者，一任天神考治。一誓願發至公無私心，不私喜私怒，不私厚私薄，不怕人怪，惟怕天怪，不求合於人心，惟求合於天心。如不然者，一任天神考治。一誓願發勤勞精進心，凡修行有利益事，今廢沒者，必舉行之；凡修行不利益事，今習成者，必革去之。十種條約，恪定遵守，不作虛文，虛應故事，苟且過日，以至敗落。如不然者，一任天神考治。一誓願發慈悲顧眾心，老者逸之，幼者誨之，勞者撫之，病者恤之，死者哀之，種種愛厚，一視同仁。如不然者，一任天神考治。唯神鑒之。" }, { "type": "head", "text": "禳虎疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "萬歷二十四年十月，本府錢塘縣定北五圖，乃至各鄉村，虎獸為災，傷人及畜甚眾。本鄉某等，來求禳解。宏思人虎本同一性，傷害繇乎宿冤。捕之則彼此相夷，遣之則自他何別。必須修齋作福，庶可默化潛消。於是雲集僧伽，就於本境黃山妙淨寺中，啟建禳解道場五晝夜，至某日圓滿。於中謹備香燭茗果之儀，命僧翹勤頂禮梁皇懺法一十二部，終宵設放瑜伽燄口，以此功德云云。又復祈禱自古伏虎聖賢，牒至諸方山神土地，承斯善利，伏願前生負虎之命者，悉皆解釋怨瞋，不相酬報。今日為虎所噬者，俱得早生善趣，不墮傷亡。人無害虎之心，發慈悲而永除殺業；虎絕傷人之意，盡此報而速脫苦輪。下至微類含靈，咸蒙護庇；遠及多生滯魄，俱獲超昇。人人植菩提因，處處成安樂土。" }, { "type": "head", "text": "禳災疏代余太守", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "余良樞等，端肅虔恭，敢昭告於娑婆世界釋迦如來，乞垂哀憫，願賜證明情旨。於今萬歷某年以來，伏逢天行疫癘，百姓半於死亡；歲值饑荒，眾生全遭困厄。世醫難療天災，少穀豈周眾匱。匪於上帝之乏慈，亦乃下民而罔善。莫非十惡五逆，致使八難三災。靡憑三寶之慈悲，曷救蒼生之苦惱。良樞等既職民母，當援子殃。繇是特發虔心，謹請雲棲僧伽二十四員，恭就在城靈芝寺，啟建祈禳災患福國祐民燄口普利道場。一期越七晝夜，擇今五月二十五日為始，備陳香供，雲集僧伽，就壇看念《金剛般若波羅密經》、《梵網經．菩薩戒心地品》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《妙法蓮華經》、〈普賢行願品〉，加諷咒章所集功德。伏願佛慈普被，雨暘時若，而五穀豐盈；法力冥資，氣運調和，而三災頓息。百職弘太平之治，萬民慶安樂之年。積善慈以答天恩，行忠孝專祈國祚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "萬歷十幾年以來，伏值天道亢旱，風雨不時。人民疫癘，穀米價增。饑色盈城，餓殍滿野。痛思為民父母，焉敢坐視潸然。慮今本府，暨及他州，饑餒號呼，晝夜不息。生者瘟㾮少瘥，死者水陸橫流。欲祈存歿均沾，必須修齋作福。仰投佛力，救度蒼生云云。伏願皇圖永固，雨順風調。佛日增輝，民康物阜。" }, { "type": "head", "text": "薦先疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一乘圓頓，蕩罪障以全空。三業懺摩，解冤尤而悉殄。舉菩薩十重四十八輕之大戒，宣如來九品四十八願之弘慈。飯僧則集十方大德之威神，施食則濟六道含靈之淪溺。如斯利益，使先靈瞋恨斷滅，凡被瞋之輩永絕酬償。殺業潛消，俾罹殺之徒俱蒙解脫。多生而至今世，大過以及微愆。悉憑三寶之資薰，蚤得六根之清淨。往生樂土，親覲慈尊。蓮開上品之華，佛授一生之記。四恩總報，三有均資。法界眾生，同圓種智。" }, { "type": "head", "text": "重修朱橋緣疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫朱橋者，近當徽、杭、嚴、衢一水之要道，遠連江、直、閩、廣數省之通途，外涉海潮山洚兩流激蕩出沒之樞機，內係臨淵傍崖萬戶參差安厄之形勝。自聖禪師之始建，歷多載而忽傾，洎眾善信之更新，僅八年而復毀。前郡主大人余翁，慈悲普發，工役方殷，而適以巨漫滔天，驚濤撼嶽，未遂輿梁之績，姑成略彴之功，不暢本懷，曾遺後囑，俟彼洪波甫息，續令故業重光。今父老某人等，來詣本山，具陳上事，而我病僧，片長不備，百務俱隳，寧無津濟之心，實乏經營之力，辭之甚固，請則彌堅。謂行旅以徑阻羊腸，荷擔者、車馬者，載道而興嗟不一；居民以勢傷龍口，流離者、死亡者，終歲而受禍盈千。繇是上與神謀，下僉眾議，人各八分為率，積成萬數而周。或一人兼出多人，大功獨擅；或多分止緣一分，得福惟均。蓋聞借溱洧以乘輿，古稱遺愛；渡螻蟻而編竹，後掇巍科。徐宗仁繇此延三紀之齡，程夷伯因茲致五世之貴。佛無誑語，聖有明徵，普願諸上善人，同生無量壽國。" }, { "type": "p", "text": "病僧苦辭不獲，勉順眾心，今但竭誠隨緣聽命。其所化銀本，募僧送本境為首善人眼同收貯，僧不得私藏分文，俗不得剋減毫忽，略存欺罔，果報不虛。伽藍神鑒之，江河神鑒之，天龍八部賞善罰惡一切神明共鑒之。" }, { "type": "head", "text": "山房雜錄卷二目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸銘具載共住規約集。" }, { "type": "juan", "text": "第十八（山房雜錄卷二）雲棲大師山房雜錄卷二" }, { "type": "head", "text": "說散刻及遺稿俱增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "潞安瀋王祈男，為作積善生男說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《維摩經》云：「善心誠實男。」出男體也。《法華．普門品》云：「恭敬禮拜觀世音菩薩，便生福德智慧之男。」表生男之因也。然菩薩惟欲人為善，則二經一意也。惟願廣發善心，而復敬禮菩薩，則天必降祥。加以菩薩威神默佑，必有大善大福大慧吉祥之男，生於王宮矣。宜贈法名曰廣善云。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前既為積善生男之說矣，今又聞建清淨之靈壇，集德行之緇侶，誦祕密之真章，長永真固，期之以千日，展此精誠，感通於大士，麟祥抱送，豈遠乎哉！更冀敬田悲田，雙行千日，所謂戒殺放生，恤貧救苦，種種方便，罔弗興崇，則悲深而敬益廣，善積慶餘，功德滋培，篤生賢嗣，不惟具諸厚福，必當享有遐齡，因果不虛，無足疑者。於是再書。" }, { "type": "head", "text": "骷髏圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "傅大士云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免生老病死。任汝千般快樂，無常終是到來，惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。」大士此語，正所謂萬般將不去，惟有業隨身者也。如何是萬般將不去？人生所有官爵、金寶、屋宅、田園、飲食、衣服、玩好，乃至嬌妻愛子，無常到來，那一件是將得去者？如何是惟有業隨身？人生所造諸貪、瞋、癡業，非禮姦婬，恣意宰殺，為子逆父，為臣欺君，剋眾成家，陰毒害物，種種惡業，無常到來，這都緊緊隨著你者。既然如是，若不猛省回頭，改惡從善，洗心念佛，豈非徒得人身，虛生浪死？苦哉！苦哉！我觀世人，箇箇皆好念佛，今三等列之：一者、極閒人，應當無晝無夜，一心念佛；二者、半閒半忙人，應當營事已畢，即便念佛；三者、極忙人，應當忙裏偷閒，十念念佛。又復富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；貧窮之人，安貧守分，正好念佛；有子孫人，得人替力，正好念佛；無子孫人，心無牽掛，正好念佛；無病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聰明之人，通經達理，正好念佛；愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛。奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛，直待萬般將不去，惟有業隨身，懊悔無及了也。" }, { "type": "head", "text": "勸修作福念佛圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "人天路上，作福為先；生死海中，念佛第一。" ] }, { "type": "p", "text": "人間天上，快樂逍遙，皆因廣作諸福，最緊最要，故曰為先。若欲高出人天，速超生死，直登不退，則有念佛往生一門，最尊最勝，故曰第一。偈曰：作福不念佛，福盡還沈淪。念佛不作福，入道多苦辛。無福不念佛，地獄鬼畜群。念佛兼作福，後證兩足尊。" }, { "type": "p", "text": "作福　但作一福，福下一點，不論大小多寡。" }, { "type": "verse", "lines": [ "孝順父母，忠報君王。裝塑佛像，印造經典。", "齋供僧伽，敬事師長。營修寺宇，流通善法。", "禁絕宰殺，買放生命。飯食饑民，衣濟寒凍。", "開掘義井，修理橋梁。平砌街道，普施茶湯。", "看療病人，給散藥餌。伸雪冤枉，出減刑罪。", "安養衰老，撫育孤孩。埋藏屍骨，給與棺木。", "饒免債負，義讓財產。還他遺失，救濟患苦。", "祈禳災難，薦拔亡魂。勸和爭訟，生全人命。" ] }, { "type": "p", "text": "念佛　千聲填一圈，白黃紅青黑可填五次。" }, { "type": "p", "text": "無事身閒者，時時勤念。有事纏身者，早晚課念。至心發願，求生淨土。平日遇福便作，作訖還念。即以所作之福，回向淨土，求願往生。　善人某甲受持。" }, { "type": "head", "text": "歸戒圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "歸依佛不墮地獄，我今歸依佛。" }, { "type": "p", "text": "歸依法不墮餓鬼，我今歸依法。" }, { "type": "p", "text": "歸依僧不墮旁生，我今歸依僧。" }, { "type": "p", "text": "一、不殺生　凡有命者，不得殺害。" }, { "type": "p", "text": "二、不偷盜　一鍼一草，不問不取。" }, { "type": "p", "text": "三不邪婬　禮法持身，不犯外色。" }, { "type": "p", "text": "四不妄語　妄言、綺語、惡口、兩舌，悉禁不說。" }, { "type": "p", "text": "五不飲酒　酒名狂藥，亂性迷魂，禁不入口。" }, { "type": "p", "text": "既受歸戒，諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛，求生淨土。諸惡，謂不忠不孝，不仁不義，如是諸惡，不能盡舉，但瞞天昧心等事，便不應作。眾善，謂忠孝仁義，如是眾善，不能盡舉，但上順天理，下合人心等事，便應力行。念佛，謂一心持念阿彌陀佛萬德洪名，每日或念一千二千，三五七千，或至於萬，隨意多少，凡一千念，則點一圈，先白次黃，次紅次青，四遍點過，滿四十八萬，持此佛前，證明乃議，微細用心，參入玄境。弟子某甲受持。" }, { "type": "head", "text": "六齋月齋圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六齋　每月六日，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。如遇月小，廿八、廿九當持日齋。" }, { "type": "p", "text": "月齋　每年正、五、九三箇月，當持月齋。不能三月持齋，必須三月戒殺。" }, { "type": "p", "text": "經云：「四天王每月六日巡行南贍部洲，初八、廿三使者巡，十四、廿九太子巡，十五、三十天王親巡。考察人間，何人孝順父母，何人忠報君王，何人正直公平，何人慈悲方便，何人歸依三寶，戒殺持齋，廣修眾善，如是等人，加福增壽。何人忤逆父母，何人背叛君王，何人欺詐姦巧，何人剛很暴虐，何人不信三寶，宰殺生命，廣造諸惡，如是等人，削福減壽。又正、五、九月，天王分鎮南洲，考察罪福。」又玉皇天帝，正、五、九月，以大寶鏡正照南洲，考察罪福。可不懼哉！可不慎哉！此六日，此三月，應當齋戒念佛，懺悔修省。其日念佛，或六百，或六千，記點一圈。每月六圈，可用二載。若不能月齋，必守六齋。儻更日日持齋，日日念佛，日日修德，大善大善。" }, { "type": "head", "text": "念佛追薦亡靈往生圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "首七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "二七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "三七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "四七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "五七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "六七念佛幾萬幾千幾百" }, { "type": "p", "text": "七七念佛幾萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "通共念佛幾十萬幾千幾百。" }, { "type": "p", "text": "凡人於至親亡歿，悲傷不已，然亡者無益，生者有損，不若停悲，思為薦濟。經言：「人死皆於七七日內托生，當即此時作諸功德。」今勸七七請僧誦經之外，更加自己念佛，每日持念一千五百，有餘力，或至二三四千，七日總計若干，填註七下，七七日滿，回向焚化，能令亡者罪障消滅，冤愆解釋，早生善趣，不滯冥途。孝子思親，慈親憶子，兄弟姊妹，夫婦眷屬，師生朋友，念恩欲報，皆可行之。儻其初喪，未及見此圖說，亦可補念十萬八千或更多，隨意福資亡者，功德不可思議。" }, { "type": "p", "text": "信士某人，女某氏為薦亡親某人持念。" }, { "type": "head", "text": "戒殺生祀神說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《藥師經》言：「殺彼眾生，呼諸魍魎，請乞福祐，終不可得。」經言如此明白，而世人惑於師巫，或保病，或禳災，或求財，或求官，或求子，大則用豬犬牛羊，小則用雞鴨魚肉，祭獻鬼神，希求感應，不知分定於天，鬼神不能移易。其保病，病愈者，命自不絕也。其禳災，災滅者，悔自當脫也。求財、求官、求子，悉亦如是，非鬼神之力也。然而殺他之命，延我之生，將他身宰割烹煮，望我身富貴康寧，天理之所不容，陰律之所不赦，現世減其壽年，死後墮於地獄，來生受其酬報，無功有禍，良可悲哉。奉勸世人，何不將此獻神之費，而作善事，或興崇三寶，或買放生命，或濟貧救苦，或砌路修橋，凡諸善事，隨力為之。為善延壽，為善消災，為善萬事平安，為善子孫昌盛。知音君子，明理高賢，請試思之。儻芻蕘可採，伏乞俯從，幸甚幸甚。" }, { "type": "head", "text": "釣弋說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "語云：「子釣而不綱，弋不射宿。」疑有脫文也。何也？聖人者，仁之至也。故堯之仁如天，釣矣弋矣，直不綱不宿耳，是仁有未至也。或曰：「舜德好生，不廢四凶之誅，釣弋奚病焉？不知四凶罪人，魚與鳥何罪？文王澤及枯骨，枯骨無知，魚鳥有知，胡孔子不諳物情至是？人饋魚，子產畜之池中。子產之所畜，孔子之所釣。子產惠人，孔子其忍人耶？賜生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之澤之惠，必不減於堯、舜、文王、子產明甚。是知中和致，萬物育。聖王治世，使鳥獸魚鱉咸若，弗育弗若，何以為孔子？然則魯人獵較，孔子亦獵較，獨何與？」曰：「孔子當仕，有官職而從王事也，不得已也。若釣弋，則孔子自為之也，於可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：釣而不綱，弋不射宿。俗習未易挽，姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也，非孔子事也。」" }, { "type": "head", "text": "弭盜說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九月望日，眾僧說戒，有出眾長跪自陳其過曰：「某甲犯偷盜。」視之，則居士含虛也。予曰：「居士素循謹奉法，何以有此？」居士曰：「非然也。眼盜色，耳盜聲，乃至意之盜法也，皆取非其有也，謂之非盜可乎？一鍼一草亟懺之，心寇熾然，終其身不知懺，是捨攻城據邑之渠魁而穿窬之察也。願師弘慈，為我雪罪。」予曰：「天下之言盜者二：我往彼而取之者，竊盜也；物自來而取之者，攘盜也。居士試思之，眼之盜色，其諸眼至於色，取色而歸之眼歟？曰：眼未嘗至色也。其諸色至於眼，眼隨而取之歟？」曰：「色未嘗至眼也。」「如是，則非竊也，非攘也，曷為而盜？」居士曰：「眼不至色，色不至眼，而潛通其間者，識也。如青黃等遇之目，而攬之乎識田，是故識為盜。」予曰：「證盜者出其贓，是青黃等試取而出之。」居士曰：「爛然青黃，昭我心目，是贓也，是故識為盜。」予曰：「得其贓，當治其盜。色有青黃，而盜青黃者，青歟？黃歟？」居士曰：「識本自無，從緣而有，體性空寂，誰睹青黃？」予曰：「能盜之人既無，所盜之物何有？兩悉虛幻，盜果安在？反覆窮之，盜不可得，而子將奚懺？」居士撫然曰：「快哉！論不懺之真懺也。上士其行之矣，中下之士如之何則可？」予曰：「盜之入人室也，必瞰其睡眠；境之入人心也，必乘其昏昧。未有室主惺惺而盜肆其志者，未有心王歷歷而境得其便者。」居士大悅稱善。予曰：「未善也，止是而足矣。則室主無宴息之日，敵國有終身之防，暫安之計雖得，永固之圖未良。必也元惡授首，亂流歸降，一人無為，兆民惟康，行盜者絕，捕盜者亡，外戶設而不閉，高枕臥其奚妨？」居士再拜稽首曰：「今而後知弭盜之良方。」" }, { "type": "head", "text": "釋客慍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客有來遊雲棲者，既辭而歸，未半道而返，茫然曰：「吾慍矣，吾慍矣。向歸也，有儒士遇諸途，問曰：『聞雲棲搆禪室，眾安而修淨業，有諸？』吾應曰：『有之。』曰：『曩雲棲謂天地吾廬矣，今胡曠天地之廬而廬棟宇歟？』吾無以對，是以慍而返。」雲棲曰：「彼以言問，子以默對，何謂無對？」客固請，乃告之曰：「彼儒也，盍以儒喻？浮雲富貴，仲尼之言也；樂道畎畝，伊尹之言也。不觀其攝相於魯，佐時於殷乎？夫無恆者，遇也；有主者，心也。聖人不能易時，能不易心而已。相魯之心，佐殷之心，泗濱、莘野之心也。彼其所以大過人者以此，豈曰服章縫以終身，荷犁鋤而畢世，然後為仲尼、伊尹乎哉？明於此義，則獨宿孤峰，以巖穴為廬，非孑也；群居萬指，以海眾為廬，非混也；席不暇暖，以雲水為廬，非蕩也；足不踰閫，以屏榻為廬，非固也；尚友千古，以曠劫為廬，非高也；俯就今時，以目前為廬，非卑也。蓋至人洞萬遇之夢幻，等一心如虛空，以虛空心應夢幻遇，其去不追，其來不拒，任運焉爾矣。天地吾廬，意蓋如是，豈真瓦霄漢而階堪輿哉？且知道者，患內省之疚，而不患外論之侵；求合乎天，而不必求人之不我議。故自信者，不以稱譏貳志；正己者，不以安危動心。子之慍，亦見理猶未明耶？」客意於是頓釋。" }, { "type": "head", "text": "紀孝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "李居士至自蘭溪，稱其友趙偉為母刲股，母命獲延，乞一言以贈。時有客從傍問曰：「為人子，親有疾，刲股以進，孝歟？」曰：「然。」「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝歟？」曰：「然。」客愕曰：「師言前後矯亂，惑且滋甚。」曰：「吾明告子，毀傷云者，謂不修其身而罹刑戮，與不慎重其身而折肢敗面之謂也，非刲股之謂也。不然，爪蕃而翦，背痛而捶，瘍生而鍼且艾也，皆名不孝矣。夫身既親之遺，不刑之、戮之、折之、敗之以為親羞，而刲之以為親壽，不孝者固如是歟？雖然，知刲股為孝則可，必刲股然後孝則不可，執刲股為盡孝之道亦不可。何者？四大非有，五蘊本空，故所刲者與土木等，能刲者與虛空等，母子之恩情與夢事等，毀傷不毀傷與漚之生滅等，如是則不損一毛而稱大孝。彼居士既歸心內教，其幸以予言思之。」" }, { "type": "head", "text": "閩陳居士廣縉字說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "職官九品，人世之縉紳也。蓮臺九品，淨土之縉紳也。濟濟多士，諸上善人，其義一也。然則生淨土亦求名乎？眾生執戀娑婆，如來標示淨土，且令捨劣取勝，亦因其勢而利導之耳。無土而土，無生而生，無品而品，夫是之謂極品。" }, { "type": "head", "text": "江居士廣䆜字說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "䆜，空也，宜號空有居士。龐老云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」世間萬事皆悉虛幻，本來是無，故願空之，慎勿實之也。知有非有，妄想自消。諸妄既消，不真何待？" }, { "type": "head", "text": "自聞說為江右王萬基廣慻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慻音卷，回顧也，回光反顧義也。《楞嚴》云：「將聞持佛，佛何不自聞聞？」故字自聞。又云：「旋汝倒聞機。」又云：「反聞聞自性。」皆此意也。因擬而為半偈曰：將念念彌陀，隨應自念念。" }, { "type": "head", "text": "字張翁三子說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清溪張先生有子三人，名其長以省，曰：「是子盲於眼，省者為其少目也。」名其次以劣，曰：「是子短於身，劣者為其少力也。」名其季以步，曰：「是子諸相始足，步者少，自此止也。」因見予曰：「僕三子命名如是，幸為我字之。」予乃於省也，字之汝明。夫一無所見者，斯能發天下之真見，省無目而有目矣，故受之以明。於劣也，字之汝勝。夫養勇於怯者，斯能成天下之大勇，劣無力而有力矣，故受之以勝。於步也，字之汝進。夫有目斯能照矣，有力斯能行矣，能照則進不迷，能行則進不阻，大有所為，非此子其誰與？故受之以進。清溪公博學好禮，力行古道，孝慈廉介之行，推重於鄉評，我知其昌厥後也。三子雖賦形不齊也，庸何傷？於是乎為之說。" }, { "type": "head", "text": "偈頌遺稿增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "慈聖皇太后遣內侍問法要，敬以偈對", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "尊榮豪貴者，繇宿植善因，因勝果必隆，今成大福聚。深達罪福相，果中更植因，喻如錦上花，重重美無盡。如是修福已，復應慎觀察，修福不修慧，終非解脫因。福慧二俱修，世出世第一。眾生真慧性，皆以雜念昏，修慧之要門，但一心念佛。念極心清淨，心淨土亦淨，蓮臺最上品，於中而受生。見佛悟無生，究竟成佛道，三界無倫匹，是名大尊貴。" ] }, { "type": "head", "text": "法華疏偈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "惟妙法華，盛傳震旦，有信比丘，欲重梓之。詣彼逃名，大居士所，求於疏文，募化四眾。居士作偈，以文屬我，我亦無文，而作偈曰：此法華經，板百二十，計一板直，正十二銖，積六十金，板則成就。我見巨室，服玩宴樂，少分之費，足搆全經。云何世人，為彼弗惜，為此則吝，而於其中，顛倒行事？昔佛明誨，能於末法，演說此經，盡世難事，難中之難，所不能及。我謂末法，能刻此經，亦復如是。嗟乎此經，書者名筆，模者名木，鏤者名刃，成者為字。而今此經，當在何處？明星熒熒，所不能證；雙林寥寥，所不能滅；丈六尺身，所不能縮；千丈遍界，所不能舒；藥王焚身，所不能供；大牛之車，所不能載；火宅熾燄，所不能燒；觀音千眼，所不能睹；惡魔眾類，所不能傷；諸陀羅尼，所不能護；久持法達，所不能誦；亡句曹溪，所不能泯。嗟乎此經，若為刻之？是故我說，能刻此經，是為甚難。願聞難者，共成所難。" ] }, { "type": "head", "text": "勸修四料簡", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "作福不念佛，福盡還沈淪。念佛不作福，入道多苦辛。無福不念佛，地獄鬼畜群。念佛兼作福，後證兩足尊。" ] }, { "type": "head", "text": "五十初度自詠六偈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人作生日，僧道設齋俗設席。設齋我亦畏奔波，一榻蕭然坐虛室。念念回光不背恩，是則名為作生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人賀生日，酒脯金珠并綺縠。更饒錦字滿華堂，衲僧分上毫無益。降魔高豎太平旗，是則名為賀生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人避生日，裹糧潛形入山谷。怪我翻從山谷來，六街三市無人識。覓伊生處了然無，是則名為避生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人認生日，形骸初向胞胎出。便道身心自此成，昧卻明珠捫影跡。豁然父母未生前，是則名為認生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人數生日，一二三歲乃至百。從頭甲己又庚壬，卻是空中論鳥跡。了知四十九年非，是則名為數生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我見世人怕生日，一年年老無常逼。趁時作樂何太癡，鍊形永世終無實。請君努力悟無生，是則名為怕生日。" ] }, { "type": "head", "text": "示廣位", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "病從身生，身從業生。不造諸業，禍消福增。娑婆念佛，極樂標名。一心不亂，上品位登。" ] }, { "type": "head", "text": "示廣照", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "不須索偈，偈亦性空。真照不滅，是汝己躬。" ] }, { "type": "head", "text": "示大聞", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒念佛，乞食支命，如是做去，法語已竟。" ] }, { "type": "head", "text": "因性靈示眾", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "聾啞癡僧，名曰性靈。世間好惡，何足評論。是非長短，何必強分。以此不說，即杜禍門。以此勿聽，即塞謗門。以此不疑，成就信門。人能學我，萬禍無侵。再或精進，聖道可成。" ] }, { "type": "head", "text": "僧大文求偈，字無外，號含空", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "萬象之中，唯空為大。空在我心，眇如一芥。大哉心乎，誰與對待？無對待故，是以無外。" ] }, { "type": "head", "text": "示大琸", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "有生必有死，長短安足論。今得圓僧相，平生願已滿。當生大歡喜，切勿懷憂惱。萬緣俱放下，但一心念佛。注想極樂國，上品蓮華生。見佛悟無生，還來度一切。" ] }, { "type": "head", "text": "僧自恣日偈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "有過如病人，舉過如醫王，諱病而惡醫，是名大愚癡。" ] }, { "type": "head", "text": "為惡口比丘懺罪", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "口出穢語，如流蛆蟲。爾身如廁，屎尿所叢。死在地獄，號曰烊銅。犁耕拔舌，痛徹心胸。報滿為人，下賤貧窮。聲啞口臭，無辜招凶。言縱有理，人不聽從。嗚呼哀哉，銘刻於中。" ] }, { "type": "head", "text": "性祥更性常求語", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "作善致祥，善滅祥滅。有物永存，綿彼曠劫。非善非惡，非祥非殃。是故捨幻，住於真常。" ] }, { "type": "head", "text": "新春日示眾", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "今日賀新春，歲時重換卻。昨日作麼生，十二月廿八。" ] }, { "type": "head", "text": "宿地藏院", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "濟寧城，地藏院，隱隱猶聞發弘願。巧禪和空缽還家，癡道人賣衣買麵。喫麵人，休亂嚥，照管胸中石頭片。" ] }, { "type": "head", "text": "還俗僧復祝髮入靈隱", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "數年佛殿蔓延，一瞬魔宮震肅。即非新起規模，原是本來面目。" ] }, { "type": "head", "text": "答台州王敬所侍郎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：「夜來床頭老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師云：「貓兒突出時如何？」王無語。師自代云：「走卻法師，留下講案。」因書頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "老鼠唧唧，華嚴歷歷。奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一。" ] }, { "type": "head", "text": "採蕨歎", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "雲棲主人愛食蕨，衲子山前群採折。採歸食已洗足坐，忉忉喚我談心訣。心訣何須待我談，蹉過山前好時節。蕨蕨，豎起拳頭向汝說。" ] }, { "type": "head", "text": "七夕", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "舊年今日乞巧，生鐵犁頭笑倒。一拳打破死生關，露出堂堂師子貌。" ] }, { "type": "head", "text": "放螺螄有感", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "盤盤曲曲，深深密密。出門則帶水拖泥，閉戶則泯蹤絕跡。險遭玉鼎調和，幾被金鍼挑剔。今來復入波濤，但願永離羅織。休嫌肢體廉纖，莫怪廊房窄塞。若知圓覺作伽藍，眼前便是金剛窟。" ] }, { "type": "head", "text": "走馬燈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "因緣動煖溼堅，和合青黃赤白。靈明一點無虧，輪轉千迴不歇。圓融首尾交參，行布後先莫越。且道劫劫波波，誰是到家時節？咦！一回火滅煙消，管取安閒寂默。是則是，恐汝黑暗裏坐，覷破向上機關，任取光輝洞徹。" ] }, { "type": "head", "text": "示省吾", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "曾子吾省吾，莊生吾喪我。莊若犯異端，夫子亦難躲。意必固我四皆無，無我喪我同一夥。" ] }, { "type": "head", "text": "示沈居士見衡", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "五十年前詠見衡，一似描形不識面。要將無見當玄修，野狐偽作金毛現。願依夫子真實言，念念存誠心不變。一朝悟取首楞嚴，見見之時非是見。" ] }, { "type": "head", "text": "向偈附此以戒妄言", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "跨上白牛車，尺木橫當面。頂門眼圓睜，正見時時現。千程復萬程，永劫何曾變。畢竟是甚麼來？黑臉胡僧坐壁邊，一物不存如是見。" ] }, { "type": "head", "text": "古語四頌", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "大音希聲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "空谷幽然也，一呼而響應十方；雷霆寂然也，一鼓而震驚百里。若夫春禽晝啼，秋蟲夜鳴，繁其聲者，小音而已矣。故世尊默然良久，而外道謂開我迷雲；空生宴坐不言，而帝釋云善說般若。大音希聲，非此之謂乎？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不音之音，名曰至音。沈沈寂寂，吼動乾坤。無叩而鳴，古人所箴。學道之士，默以養真。" ] }, { "type": "head", "text": "大器晚成", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "楩梓在山，千歲而巨材成室；干將鑄冶，九載而神光燭天。若夫槿花早發，而萎不終朝；蜉蝣易生，而壽不逾夕。速其成者，小器而已矣。故長慶七破蒲團，而捲簾大悟；趙州八旬行腳，而傑出叢林。大器晚成，非此之謂乎？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不器之器，名曰上器。積厚養深，一出名世。欲速不達，古人所刺。學道之士，靜以俟勢。" ] }, { "type": "head", "text": "大智如愚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "連城之璧，隱頑石而藏輝；照乘之珠，孕深淵而祕彩。若夫象以齒而焚身，翠因毛而殞命，衒其智者，小智而已矣。故曹溪妙契五祖，而執勞負辛以韜光；慈明親見汾陽，而含垢忍恥以匿跡。大智如愚，非此之謂乎？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不智之智，名曰真智。蠢然其容，靈輝內熾。用察為明，古人所忌。學道之士，晦以混世。" ] }, { "type": "head", "text": "大巧若拙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "騏驥負千里之能，而跡濫駑駘；栴檀值大千之價，而形同枯木。若夫振螳臂於齊輪，呈驢技於黔虎，售其巧者，小巧而已矣。故馬師具大機大用，而初守鈍於磨磚；香巖能答十答百，而終甘心乎學圃。大巧若拙，非此之謂乎？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不巧之巧，名曰極巧。一事無能，萬法俱了。露才揚己，古人所少。學道之士，朴以自保。" ] }, { "type": "head", "text": "贊銘散刻遺稿俱增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "多寶如來贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "非玉非金銀，非珠犀瑪瑙，猗頓失其富，海藏慚乏少，普應眾生求，是名曰多寶。" ] }, { "type": "head", "text": "包氏繡法華經贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "四十九年間，開示佛知見。得此一毫端，一切塵中現。人皆用筆墨，爾則鍼和線。葉葉蓮華生，字字光明遍。心相本無形，即境能通變。我以筆為舌，今用斯為薦。共結菩提因，永轉空王殿。" ] }, { "type": "head", "text": "虛谷師像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "撫松攜琴，悠然自適。外儀堂堂，內心寂寂。寂而能應，是名虛谷。" ] }, { "type": "head", "text": "般舟心燈廣傳監寺像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "流動兮如舟，亮達兮如燈，老而不倦兮如舟長行、燈長明，是之謂傳法度眾生。" ] }, { "type": "head", "text": "大司成真實居士馮公禪像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "古有馮公，殫心梵夾，續慶喜風，輕財護法。今有馮公，朝市林泉，被達磨衣，跏趺入禪。先後二公，殊行一軌，似空合空，如水投水，是之謂惟有真實，復何論乎皮髓。" ] }, { "type": "head", "text": "方伯吳本如居士像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "其心直，其容愉，其願廣，其懷虛。恩加藩臬，功被釋儒。潔心飫羊公之菜，禮賢駐文侯之車。解脫岸東坡之幘，圓明握龍舒之珠。護法也不妨政教，安禪也時親簿書。本來面目自如如。" ] }, { "type": "head", "text": "許都閫元真像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "將軍身，菩薩心。劍戟場，栴檀林。不離幻我，得自性之元真。" ] }, { "type": "head", "text": "陳居士養源像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "孝悌躬修，溫良世守。請額者則曰儼太丘萬石之風，議諡者則曰兼仲尼德容之有。而復歸心覺路，積行檀門，尚志乎淨名龐叟，是謂聖代之醇儒，樂邦之善友。" ] }, { "type": "head", "text": "履素吳仲虛居士像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "敏而無驕，積而能施，學優而倦於仕，生存守道而飭躬，臨行以理而正志。誠哉！素不染塵，虛不留滓，夫是之謂寰中開士。" ] }, { "type": "head", "text": "讀劉母貞壽編", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "貞以節稱，壽以仁植。譽播鄉評，榮來　帝錫。孝哉令子，光揚母德。" ] }, { "type": "head", "text": "江陰馮居士像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "貌古而心亦古，學優而祿未優。晚榮章服，老賁園丘。非聲色貨利能移志，唯琴書竹石以消憂。是則敦儒道乃士林之逸品，修淨業實蓮土之高流。" ] }, { "type": "head", "text": "蘭谷居士郁公像贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "其心真，其行篤，其念佛惟日不足。潛德自生輝，蘭香在幽谷。" ] }, { "type": "head", "text": "畫像自贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "瘦若枯柴，衰如落葉。獃比盲龜，拙同跛鱉。無道可尊，無法可說。問渠趺坐何為，但念阿彌陀佛。" ] }, { "type": "p", "text": "又柳纂法幢上人請題" }, { "type": "verse", "lines": [ "依肉像，出紙像。紙像固不真，肉像還成妄。那箇是雲棲和尚？" ] }, { "type": "p", "text": "又願禪人請題" }, { "type": "verse", "lines": [ "十畫九不像，惱殺丹青匠。庶幾此近之，權留作供養。若道這便是，依然成兩樣。不兩樣，三十棒。" ] }, { "type": "head", "text": "石像自贊", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "這老漢，頑如石。硉矹兮臞容，硠砊兮瘦骨。守癡獃，矻矻乎孤危沒伎倆，硜硜乎固執堅以實。鐫不得，打摹人，徒白黑。" ] }, { "type": "p", "text": "諸銘具載〈共住規約集〉。" }, { "type": "head", "text": "詩歌散刻及遺稿俱增入", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "警悟四首有序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "屋可蔽風雨，慈受深禪師作也。予以衣食器三，足之成四，黏置座右，用以自警，非敢聞於賢者也。" }, { "type": "head", "text": "原作", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "屋可蔽風雨，何苦鬥華麗。堯舜古聖君，光宅天下被。茅茨未嘗翦，土階亦不砌。不知爾何人，鱗鱗居大第。" ] }, { "type": "head", "text": "今擬", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "食可充饑腸，何苦尚腴靡。孔顏古聖師，悅心飽義理。一簞復一瓢，飯蔬食飲水。不知爾何人，肥甘滿砧几。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "器可足使令，何苦作淫巧。釋迦三界師，萬德備天藻。一持缽多羅，四綴猶未了。不知爾何人，杯箸嚴七寶。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣可蓋形體，何苦競文飾。迦葉首傳燈，聞譽千古溢。頭陀百結鶉，老死終弗易。不知爾何人，遍身皆綺縠。" ] }, { "type": "head", "text": "齋僧", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "齋僧本善緣，因果非細事。或侵或那移，惡報繇此致。不見火枷燒，焦檻垂後世。" ] }, { "type": "head", "text": "起會", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "起會本善緣，慎勿圖利己。圖利而起會，會起殃亦起。寶池諸上人，此會佳無比。" ] }, { "type": "head", "text": "修造", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "修造本善緣，罪福於中伏。即此造天堂，即此造地獄。暫時誇壯觀，後悔不能贖。" ] }, { "type": "head", "text": "裝塑", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "裝塑本善緣，莫以佛為貨。剋取佛身錢，一過是百過。自己好佛堂，冷落無人坐。" ] }, { "type": "head", "text": "說戒", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "說戒本善緣，須己戒明備。如瞽引諸盲，彼此共顛墜。況復王制嚴，違制先得罪。" ] }, { "type": "head", "text": "講經", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "講經本善緣，應觀年與解。年少解未精，韞匱時有待。速成不堅牢，早發還先敗。" ] }, { "type": "head", "text": "即事十首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "為眾司藍若，掉頭出三門。應募典廚局，踊躍如飆奔。晝烹兼夜炮，僕僕甘勞辛。嗟哉復嗟哉，淨穢胡不分。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "參訪鄉邑間，動以路遙辭。應緣疆域外，束裝疾驅馳。山水幾登涉，饑渴渾忘時。嗟哉復嗟哉，輕重真弗思。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "東鄰有家士，身恆處伽藍。西鄰出家兒，心惟戀塵寰。捨離清淨眾，善友呼不還。嗟哉復嗟哉，賢愚隔天潭。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "先時出火宅，妻子如仇讎。少時返火宅，恩愛仍綢繆。忘失最初心，黃金變成鋀。嗟哉復嗟哉，升墮誰之尤。" ] }, { "type": "p", "text": "其五" }, { "type": "verse", "lines": [ "古聞久積德，皓首猶陸沈。今見小有才，年少而自尊。堂堂據高位，如雛強淩雲。嗟哉復嗟哉，止進繇人心。" ] }, { "type": "p", "text": "其六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大聖垂金口，為度諸有情。癡僧習古教，資之以營生。所得極微尟，所失如丘陵。嗟哉復嗟哉，貴賤淆其評。" ] }, { "type": "p", "text": "其七" }, { "type": "verse", "lines": [ "習聽無生法，如嚙木札羹。一聞長生術，酷嗜努力行。棄彼吠琉璃，堅持沼中冰。嗟哉復嗟哉，取捨難為情。" ] }, { "type": "p", "text": "其八" }, { "type": "verse", "lines": [ "昔人憫後學，註疏通蒙求。今人背古德，笑斥同謠謳。千賢盡成非，惟己與佛儔。嗟哉復嗟哉，妍醜曾無羞。" ] }, { "type": "p", "text": "其九" }, { "type": "verse", "lines": [ "春開講演席，掛缽聲相鳴。秋結禪那期，孤存二三僧。終身披輿圖，曾不舉足行。嗟哉復嗟哉，真贗何時明。" ] }, { "type": "p", "text": "其十" }, { "type": "verse", "lines": [ "堂堂圓顱客，臨終兒女顏。嫋嫋蛾眉流，坐脫如入禪。古來僧化俗，今俗為僧先。嗟哉復嗟哉，主賓誠倒顛。" ] }, { "type": "head", "text": "義不可背", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "兩情始相歡，結義重金石。一朝變故生，背棄已如擲。嗟哉禽獸心，鬼神瞰其側。不見漢曾孫，故劍殷勤覓。毋以新情牽，頓令舊情失。新舊總歸空，大夢何時極。願言盡此身，同生極樂國。" ] }, { "type": "head", "text": "恩不可忘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "壯士有烈心，不忘報一飯。況復知道者，忍作瞞心漢。顛危賴扶持，過眼不相看。試於靜夜思，寧不愧流汗。平生是男兒，方寸常自勘。畢竟了此恩，同登極樂岸。" ] }, { "type": "head", "text": "情不可係", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "古稱君子交，汪汪澹如水。非彼情獨疏，見道者如此。明皇得太真，漆膠誰能比。傷心馬嵬驛，一別千年矣。恩愛竟何存，空華眼前美。痛哉無始來，四海別離淚。大苦永棄捐，同歸極樂會。" ] }, { "type": "head", "text": "怨不可藏", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "袁盎殺晁錯，遂成千古冤。脫令無盎計，錯豈終長年。大命非人為，冥冥使之然。四大自生死，於我何與焉。聖哉黃面叟，談笑錐刀前。冤親本平等，同遊極樂天。" ] }, { "type": "head", "text": "示孫居士無高", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "人苦凡夫名，超之欲入聖。操此上人心，窮高不知病。我觀聖與凡，無欠亦無賸。廓然平等門，高下何足競。抑之又抑之，乃見真如性。" ] }, { "type": "head", "text": "讀淵明詩有感因擬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淵明責子詩云：「白髮被雙鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒年十六，懶惰固無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運苟如此，且進杯中物。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "髮膚日衰毀，所遭仍更奇。彩衣何翩翩，不殊五男兒。中年強力者，乃至旄與倪。聰明負耳目，靈林兩相齊。性靈病聾，大林病瞽。空山乏紙筆，幸喜多栗梨。稍知六與七，傲然超等夷。一飽無復事，念此堪涕洟。達哉陶彭澤，忘憂且銜杯。我亦巧作喻，如病寧廢醫。膏肓不可治，強治徒勞疲。何以代杯酒，高歌聊自怡。" ] }, { "type": "head", "text": "乞身", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一日十二時，十一在床臥。半時彳亍行，半時蹲踞坐。形骸久尪羸，心神復摧挫。如春冰欲泮，如殘月將墮。置我無何鄉，懇祈諸上座。" ] }, { "type": "head", "text": "有感", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "終日我求去，終日人求來，來者理若是，去者何為哉？去者理若是，來者真癡獃。法食四料簡，詳審毋張乖。" ] }, { "type": "head", "text": "示牙蟲", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "憶昔甫幼沖，斯齒為爾食。工如匠鑿山，狡如狐處窟。覓之不可見，驅之不可出。殘缺我門戶，崩頹我垣壁。比鄰失所侶，配偶亡其匹。幾年百之半，已落三之一。或陳戟刺方，或獻火攻策。客憐而教我，我笑而謝客。祇因咀嚼礙，所以討治急。段食棄如唾，水飲甘如蜜。此樂常有餘，彼害奚足戚。殷勤報爾蟲，安隱寓吾室。佛尚捨全身，吾何吝纖骨。吾骨及爾躬，二俱是幻色。" ] }, { "type": "head", "text": "驅烏歎", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "萬樹喧啼烏，好鳥絕音響。毒啄所殘害，慘酷甚羅網。身在袈裟下，能無慈悲想。嗟此濁惡林，我願生安養。" ] }, { "type": "head", "text": "行腳歌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "路過安山驛，阻雨，宿千佛閣，聞眾笑聲，書此以警。" }, { "type": "verse", "lines": [ "挑包頂笠辭鄉曲，纔出門時又愁宿。長伸兩腳旅邪眠，夢醒惟思一甌粥。粥罷抽單問路行，午齋念念生饑腹。從朝至暮只如斯，不知身是沙門屬。安山風雨阻征途，千佛樓前憩勞足。飽飯嬉然百不憂，時聞笑語聲相續。問渠行腳事如何，面面相看口如木。生死事大非等閒，瞎走狂遊恐非福。莫道平生止自知，閻家老眼明如燭。一朝打算草鞋錢，祇恐笑聲翻作哭。" ] }, { "type": "head", "text": "喬村瞽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "過喬村，齋於村民某家。眾方列坐受食，有丐而瞽者，策杖徐至，從容言曰：「飯不敢望，乞少湯飲。」辭貌高古，殆隱者也。感而賦此。" }, { "type": "verse", "lines": [ "喬村瞽，何其賢！百結伶仃兮，意氣閒閒。辭多受少兮，心絕攀援。誰云無目兮，雙眸燭天。彼持缽而登壟兮，胡不為之汗顏？潔其名而汙其行者有矣，明於目而盲於心者皆然。吁嗟乎！喬村瞽，何其賢！" ] }, { "type": "head", "text": "跛腳法師歌自嘲", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "跛腳法師胡以名，良繇能說不能行。我今行說兩俱拙，不應無實當斯稱。春王正月才過十，午間隨例入浴室。失足俄沈百沸湯，不起床敷五十日。瘡痍甫平筋力疲，左長右短行參差。東行夾輔二童子，西行交倚雙筇枝。是故此師名跛腳，跛去跛來人笑殺。笑殺平生好放生，善因惡果理難合。頗有市肆旃陀羅，刲羊擊牛烹鳧鵝。鱉鱔蟹蛤殺無數，而反康豫無纖痾。放生誠有長壽理，因果無差休亂擬。我昔殺業今須償，身痛心生大歡喜。傍人問我喜者何，我以此腳成蹉跎。趨奔無始至今日，步步趁入無明窠。或趨名兮據高位，衝寒踏遍金階地。或趨利兮走天涯，歷盡燕秦并楚魏。或趨豪勢候門牆，不減立雪之游楊。或趨女色越垣閫，繇此暮夜遭傷亡。或趨檀施求無已，匍匐泥塗沒其趾。或趨友朋時往來，破夏踐殞諸蟲蟻。或趨五嶽及三山，南馳北騖芒鞋穿。所以如來苦呵責，舉足動足皆冤愆。幸哉今跛損成益，思欲閒行行不得。潛形斂跡守林巒，多種狂心一朝息。客來恕我不起延，兀兀似入磨磚禪。閉門無事且高枕，欲學翠色煙嵐眠。祇愁此腳不終疾，趨奔萬境仍如昔。願君不跛如跛人，勝彼長年掩關客。" ] }, { "type": "head", "text": "自恣有感", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "古自恣，協金蘭。今自恣，生棘刺。口談地獄忿起爭，目對毗尼盲不視。何怪乎正法衰，魔軍熾，雲棲主人發長歎。一則傷我心，一則慰我志。君不見，愛禮故存羊，宣尼曾告端木賜。" ] }, { "type": "head", "text": "華亭萬竹林元宵有感", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "庭前爆竹聲初歇，又是上元燈火節。彈指流光去不停，衲衣下事何時決。細尋思，堪痛切，各各這迴須猛烈。提起陳年舊話頭，直教打破疑團徹。" ] }, { "type": "head", "text": "鬼子母揭缽圖", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "鬼母失兒情太戚，天上人間求未得。缽盂指示空睹形，盡其神力不能出。回光省過大歸依，剎那母子重相識。重相識，遲八刻，自家懷裏抱嬰兒，何必向如來膝下殷勤覓。" ] }, { "type": "head", "text": "答頭陀袁希賢", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "須知有念終無念，千丈綺羅無一線。誰識無情卻有情，庭前鐵樹發新英。無亦非，有亦非，偏南倚北莫相譏。無亦是，有亦是，東行西去隨我意。君不見，虛空本自絕中邊，東西南北何曾異。" ] }, { "type": "head", "text": "觀螟蛉二章", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "螟蛉螟蛉何其靈，得種歸來兮呼謍謍，非己所生兮肖己形。巧矣乎，人不如螟蛉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "螟蛉螟蛉何其冥，不憚劬勞兮育而嬰，羽翼既成兮去不停。悲矣乎！人亦如螟蛉。" ] }, { "type": "head", "text": "擯僧", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "擯之出，牽之入，不解此意堪太息。本人抱恨傍人譏，譏議雲棲多是非。是非兩忘豈不好，攝折門中胡可少。君不見，祇園庭無長臂蹤，杏壇鳴鼓猶鼕鼕。" ] }, { "type": "head", "text": "直夜歎", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "堂內身，堂外身，薄皮裹血痛癢均。堂內蚊，堂外蚊，逢人則唼無疏親。吁嗟兮！堂內之身帳復帳，素膚綽約如天上。堂外之身赤𩪸眠，肢體班駮珊瑚鮮。秦人歌，趙人哭，法門平等兮，何不損有餘補不足。寄語執事僧，古人曾有囑。我願君王心，化作光明燭。" ] }, { "type": "head", "text": "上方開放生池", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "寺放生人所居，池放生魚所廬。懷吾居，愛吾廬，僧生情不殊。奈之何，造寺不憚勞與劬，開池愀然眉不舒。安知魚之不為人，人之不為魚，而但知居之可懷兮，何太愚。" ] }, { "type": "head", "text": "即事", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "沈痾憚應酬，頹齡倦趨步。蓬門深谷中，高車忽相顧。非敢傲王侯，不欲為妾婦。知我必見原，罪我則生怒。知我與罪我，如電亦如露。勞他介紹人，切切懷憂怖。君不見，銜花巖下老古錐，無暇抬頭拭涕吐。" ] }, { "type": "head", "text": "有感", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "士俗不可醫，祇為居無竹；種竹若成竿，俗士應不俗。惟人號曰獃，獃毒從胎來；封結甚牢固，千聖無能開。世間儻有醫獃術，何繇敗家與亡國？" ] }, { "type": "head", "text": "雲棲積雪有序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲四面皆山，積雪之後，真銀色世界也。有禪者謂：「今居穢土求淨邦，還許出穢韻求淨偈否？」予可之，因出韻云：「狗醜韭酒紐。」偈畢，禪者大悅，合掌曰：「善哉，誠然乎！不越娑婆，是名安養。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "萬山無人縱鷹狗，頑石高低盡遮醜。糝遍苔痕白似氈，壓翻莆葉青如韭。寒膏時煮竹爐茶，潔體不陪金帳酒。水晶城外一聲梆，玉關頓地開銀紐。" ] }, { "type": "head", "text": "腐渣歎", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "水溺其體兮，磨碎其骨。拔其精華兮，賸其滓質。勞人力而成兮，人復厭之而不食。暴殄天物兮，是誰之責。不如炒作荳豉兮，物不損而人益。" ] }, { "type": "head", "text": "送吳方伯蘊菴之任太常", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "吾翁與浙何多緣，黃堂藩臬恩綿聯。浙人失翁如失母，翁獨登比如登仙。仙凡路杳奚足恨，會見日月揚中天。甘棠遺愛被泉石，紫薇花共優曇鮮。" ] }, { "type": "head", "text": "沈居士廣珊八十", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "我適生年八十一，君逢初度齊八十。我生正月二十二，君生先我纔一日。筵前羅綺粲如花，門外賓朋密如織。世間祝壽比岡陵，我祝惟期安樂國。國中教主阿彌陀，超出人天壽無極。願君憶念似慈親，老去光陰莫虛擲。" ] }, { "type": "head", "text": "雪彌勒得紅字", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "巧塑天花屑，逡巡出聖躬。曾聞兜率院，今見水晶宮。玉液滋蟠腹，銀光溢笑容。已空凡世黑，何必太陽紅。" ] }, { "type": "head", "text": "萬歷錢", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "頑銅初出冶，大寶已成文。外示團圓相，中存方正心。見逢三九運，更祝十千春。獨有林間子，無卿亦不貧。" ] }, { "type": "head", "text": "答張居士次韻", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "真誠學道人，惟圖道眼親。在地離纖土，居廛絕四鄰。空華非有質，明鏡本無塵。但自心成佛，何妨跡是民。" ] }, { "type": "head", "text": "答詹恤部赴潼關備兵次韻附原唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "憶問楞伽日，蹉跎又六年。談將千里隔，影共一燈懸。野色通江島，秋聲入暮蟬。遙遙塵役者，幾度法堂前。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心是矜刑日，身當討賊年。慈威機迭運，文武事非懸。劍氣初侵斗，琴聲欲墮蟬。佇看邊燒熄，重話綠蘿前。" ] }, { "type": "head", "text": "題涅槃堂有序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "真歇了禪師有涅槃堂詩一律，悽惋警切，令人悲感興起。予乃續成四律，置之堂中，未必非病僧藥石云。" }, { "type": "head", "text": "原作", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂，門無過客窗無紙，爐有寒灰席有霜。病後始知身是苦，健時多半為人忙，老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨。" ] }, { "type": "head", "text": "今和", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "幻質寧知有敗傷，舉頭驚到涅槃堂，一生盡也殘更夢，萬慮灰來皎日霜。過去業多心主亂，前趨路險腳跟忙，而今欲問安閒法，臨渴開池事已妨。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "徒入空門最可傷，涅槃今是試僧堂，炎燒五內魚遊釜，痛切諸根草被霜。獨抱癡禪成底事，旁修外術枉干忙，人人道有安閒法，爭奈臨行一句妨。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "脫體無依絕毀傷，沈痾終日自堂堂，心燈破暗明如月，慧劍降魔凜似霜。藥病兩非何足辯，死生雙幻不須忙，從誰更覓安閒法，纔說安閒便有妨。" ] }, { "type": "head", "text": "宗乘淨人落髮", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "年少嶄然遠利名，出家何幸得成僧？丹臺頓斷絲千縷，佛殿新除草萬莖。無見頂𩕳全顯露，本來面目倍分明；宗門正啟羅英傑，及第須登最上乘。" ] }, { "type": "head", "text": "山陰興浦菴次韻酬張陽和太史", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "玉殿傳臚第一人，杖藜今到衲僧門，剡溪興在連宵宿，蓮社情多盡日論。定水淨除心地垢，慧燈高爍性天昏，一朝勘破香巖缽，雙報君恩與佛恩。" ] }, { "type": "head", "text": "張太史搆山房見留，再用前韻奉謝", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "七尺蘅茆百結鶉，安貧無事謁侯門，因過古寺酬先約，卻荷仙舟接素論。出岫閒雲難駐跡，埋塵寶鏡欲磨昏，青山且闢維摩室，他日從來謝此恩。" ] }, { "type": "head", "text": "興浦菴夜話，用前韻寄張大華", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "今代衣冠太古心，慎言常鎖是非門，參禪志已齊張拙，好學名堪入魯論。蓮棹兩移來白社，繩床幾度坐黃昏，他年定慧功成日，須念從前止觀恩。" ] }, { "type": "head", "text": "興浦菴夜話，用前韻寄王龍溪武部", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "道學權衡正屬君，絳帷風動馬融門，三家古教隨緣說，二字良知極口論。靜力偏從忙裏得，壯懷不為老來昏，陽明洞水今方涸，霖雨蒼生莫負恩。" ] }, { "type": "head", "text": "興浦菴夜話，用前韻寄王泗源", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "早結仙遊出世塵，又從庭訓入黌門，揚州夢斷瓊花興，海浦情牽貝葉論。攝念僅能收掉舉，體心方可破迷昏，休將止觀顢頇語，孤負天台教主恩。" ] }, { "type": "head", "text": "淨慈講圓覺經，雪中送別皖城劉景孟方伯", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "薇垣瑞彩動南屏，佛國重開了義經，千指飽分香積界，一官清沁玉圍城。現身宛是初玄度，弘道慚非舊永明，歌唄滿途休恨別，行看霖雨慰蒼生。" ] }, { "type": "head", "text": "次韻答朱春城太守附原唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "訪道東歸似悟真，又辭火宅出紅塵，雪鴻到地雖留跡，天女飛花不著身。面壁九年心尚炯，放生一疏物皆春，獨憐盛世無知己，未必金丹誤洞賓。" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔老依希未識真，千家異計等微塵，一乘堂奧迷心眼，三界囹圄鎖幻身。金紫光中荒白業，槧鉛叢裏失青春，十年前得逢知己，早作空王幕下賓。" ] }, { "type": "head", "text": "次韻答王百穀居士附原唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六十高僧雪滿顛，泥塗老叟亦齊年，可容凡侶為禪侶，已罷塵緣結淨緣。施食每分香積飯，放生何惜鶴林錢，庭前一畝滄浪水，也學東林種白蓮。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人世真嗟事倒顛，彭殤徒自各論年，繁華冷淡燈前戲，會合分離夢裏緣。紫燕情多悲舊壘，青蚨恩重託飛錢，知君已釋琵琶恨，錦字新題七寶蓮。" ] }, { "type": "head", "text": "山居", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "平生命坐太孤星，峭似高峰冷似冰，自主自賓還自僕，空菴空榻復空鐺。藤蘿入戶無人翦，燈火消煙借月明，獨有纖毫孤未盡，白雲時至伴幽清。" ] }, { "type": "head", "text": "贈東曙上人", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "乾坤大夜正茫茫，雲擁金輪起震方，萬里乍驚天眼豁，千山初現佛頭蒼。繁星麗月難呈彩，毒霧堅冰敢恃強，佇看昇騰當午運，普周群有沐恩光。" ] }, { "type": "head", "text": "擬首尾吟四首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中大覺仙，華發蓮生因帶果，蓮成華落實摧權。展開千葉全機現，攝入孤房眾德圓，醒盡長安紅紫夢，蓮池非是愛栽蓮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中混俗仙，內協魚龍成淨侶，外連萍藻結良緣。畫船簫鼓涼風夜，青笠絲綸細雨天，身在汙泥渾不染，蓮池非是愛栽蓮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中忍辱仙，幸自深根埋濁土，從他名卉占高原。顏開赫日烘偏豔，實墜秋霜凜倍堅，一點翠心含造化，蓮池非是愛栽蓮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮池非是愛栽蓮，蓮是華中解脫仙，潔體迥離紅粉鬢，清香不戀綺羅筵。密通千孔除諸礙，秀出孤標絕眾纏，碧水青天長自在，蓮池非是愛栽蓮。" ] }, { "type": "head", "text": "擬古四首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "忖得翻成失，擬東仍復西，未來杳無定，何必預勞思。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "蠶出桑抽葉，蜂饑樹給花，有人斯有祿，貧者不須嗟。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "草食勝空腹，茆堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。" ] }, { "type": "head", "text": "贈別楚僧真愚", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "世人重如愚，真愚世所棄。祇恐愚不真，愚真道成易。" ] }, { "type": "head", "text": "宿東昌謝居士家有感憨山大師拈作悟道偈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。" ] }, { "type": "head", "text": "懷古六首", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "陶朱", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "戰罷潢池鬢已皤，綠簑青箬任煙波，功成莫謂長安樂，安樂須知患更多。" ] }, { "type": "head", "text": "留侯", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "魂驚博浪命如絲，誰料終成帝者師，萬戶滿心方解組，赤松嫌我已歸遲。" ] }, { "type": "head", "text": "穆生", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "鯨腸鼴腹量難平，常感君王設醴情，故谷小溪春溜碧，欲烹新茗滌餘酲。" ] }, { "type": "head", "text": "兩疏", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "十年聯袂事春宮，佔𠌫經生伎已窮，今日九天雲雨近，何須螻蚓伴神龍。" ] }, { "type": "head", "text": "子陵", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "不脫芒鞋入帝閽，一衾春夢眷懷深，星臺祇恐章頻上，未必時時念故人。" ] }, { "type": "head", "text": "淵明", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "塵網依依三十春，昨非今是不須論，息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰。" ] }, { "type": "head", "text": "雪師子", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "掃聚成形勢便雄，通身皎潔玉光濃，幻裝也解驚群獸，不是尋常一色功。" ] }, { "type": "head", "text": "芡實俗名雞頭", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "懶向人間報五更，昂藏野水足平生，不須罔象深深覓，突出明珠本見成。" ] }, { "type": "head", "text": "牽牛花", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "朝著青衫午著緋，夕陽無復午時衣，榮光過眼真成夢，巢父從來不飲溪。" ] }, { "type": "head", "text": "舊溪丁先生別號", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "溪水本無新與舊，久居方表舊溪名，自從認得溪邊主，不趁桃花入武陵。" ] }, { "type": "head", "text": "雲棲六景一載雲棲紀事", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "東方初出漸當陽，使得人間萬事忙，轉軸西來山欲暮，寶光依舊映紗窗。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "從來利刃號吹毛，萬樹松絲繫獨牢，莫謂鈍根虧斷德，此中原是活人刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便歸千嶂外，不來從爾問安心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "百竿青筧出流泉，飛舞東西起伏眠，玉乳不知來處遠，祇疑香積有龍涎。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "不依雙岫不中巒，湛出當央第一泉，只恐老胡猶不肯，從教千里自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "安養池中寶似綿，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金剛種，來作雲棲一派泉。" ] }, { "type": "head", "text": "詩石一載雲棲紀事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掘地得斷碑，題曰宋隨龍。余知閣宅界傍爛石隱隱有詩，蓋護宋蹕南來，因家此，後乃捨宅為寺，想見其人高士也。以意補葺，石上詩錄如左：" }, { "type": "verse", "lines": [ "幾年魂遶浙城西，十里荷花漾錦陂，踏遍兩峰三竺路，又隨青嶂入雲棲。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "千里旌旗擁六飛，投簪欲上釣魚磯，無端忽被閒雲引，迴耀峰前掩竹扉。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "洛邑名園歌舞沈，亂鴉啼破幾黃昏，何人學得香山老，千載精廬有梵音。" ] }, { "type": "head", "text": "示騎驢者", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "雙耳披風老敝驢，長途力倦步行徐，低聲說與揚鞭者，一念差來爾即渠。" ] }, { "type": "head", "text": "勉智清", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "病瞋艾火恩成怨，蠅入窗櫺暗作明，寄與雲棲清侍者，好從閒夜自評論。" ] }, { "type": "head", "text": "贈若愚", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "眼洞秋毫看更拙，耳聆鬥蟻聽還遲，不因米價探消息，爭識王椽不是癡。" ] }, { "type": "head", "text": "贈捷堂勝上人", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "擒卻魔王得勝回，普天齊樹納降旗，千門萬戶歡聲溢，正是將軍報捷時。" ] }, { "type": "head", "text": "題牛頭山菴", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "崢嶸頭角入青雲，尾激東南大海渾，背上無人吹牧笛，老僧聊借作蒲茵。" ] }, { "type": "head", "text": "九日登高自述", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "胸中一點雲俱盡，頭上千莖雪未消，老步只宜平直去，不知何意又登高。" ] }, { "type": "head", "text": "興浦菴示禪者兼寄張太史陽和", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "雪山大士輪王子，麻麥支身樂有餘，何事缽盂三度溼，更教學士解金魚。" ] }, { "type": "head", "text": "寄錢孝廉正峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "知君覓句為陶情，別有仙方藥更靈，誰信鼻端纖點白，妙過江上數峰青。" ] }, { "type": "head", "text": "偶成十首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人，奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "素履難欺自反尋，死生禍福等浮塵，了知心與天心合，笑聽干戈逼耳根。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "劍戟林中樹法幢，大人境界不尋常，翻思南嶽顛危日，千載恩深恨未償。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "燁燁黃金瑞吐花，鉗鎚爐炭任交加，臨機何事渾無怯，體白純真不雜沙。" ] }, { "type": "p", "text": "其五" }, { "type": "verse", "lines": [ "昭代叢林遍幅員，百千龍象正聯翩，平原驀地生波者，卻是渠儂眼未寬。" ] }, { "type": "p", "text": "其六" }, { "type": "verse", "lines": [ "沮溺當年笑仲尼，仲尼亦恐解幽棲，應憐古德淆訛處，未許傍人取次知。" ] }, { "type": "p", "text": "其七" }, { "type": "verse", "lines": [ "落魄平生倦倚攀，赤條條地任孤寒，休因蘿蔓依他活，千尺喬松一例看。" ] }, { "type": "p", "text": "其八" }, { "type": "verse", "lines": [ "繇來直道世難行，枉道求容我不能，萬里滔滔大江水，從教百折也東傾。" ] }, { "type": "p", "text": "其九" }, { "type": "verse", "lines": [ "木石巖居老此身，招提忽就本無心，如何水月空花境，惱得時人眼不禁。" ] }, { "type": "p", "text": "其十" }, { "type": "verse", "lines": [ "二十年來破衲衣，終朝相伴不相離，會當乞食王城也，寄與時人更莫疑。" ] }, { "type": "head", "text": "有感二首有序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山中一鴝鵒，晝則飛行，飲啄自如，夜則歸宿。人以其能誦佛名也，籠而致之。中使至，則緘口不語，復遣還山。適有載法師某入京師者，感之賦此。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能言好鳥陪雕輦，樂說高僧逐畫船，深谷無人問靈啞寺有啞沙彌，字性靈，一龕閒臥不知年。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "好鳥知幾頓絕言，不才仍得返林泉，憑誰寄語船中客，此事勞君入講筵。" ] }, { "type": "head", "text": "王嶠海居士廣宣解銀帶為贄，以銅爐答之", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "玉帶雖珍體不堅，朱提百鍊色彌鮮，頭陀未捨雲山衲，唯有爐分劫外煙。" ] }, { "type": "head", "text": "南關羅主政索題憩石園絕句", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "重華帝子居成侶，五柳先生醉作茵，今日使君無米癖，息機聊爾寄閒身。" ] }, { "type": "head", "text": "示智音至伏牛山", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "伏牛此去三千里，終日騎牛卻外尋，短笛一聲春正好，知音猶恐未知音。" ] }, { "type": "head", "text": "客有造謗者，憐其愚，示偈三首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "皮毛脫盡肉消磨，體露堂堂白似珂，枯槁已非塵世相，從他稱譽與譏呵。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "枯骨群銜莫笑癡，淡中滋味少人知，一回咬徹金剛髓，何必肥甘始療饑。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "王宮太子雪山僧，尊貴繇來習自成，千二百人隨左右，也應都是為虛名。" ] }, { "type": "head", "text": "除夕上堂有出多娑婆三韻索偈者口占二首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "六字真經攝義多，總持一似唱也娑，自從驀直西方去，閒殺臺山指路婆。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行無能學杜多，衲衣終歲尚娑娑，明朝又是新年也，借得婆衫卻拜婆。" ] }, { "type": "head", "text": "雪中掩關示乞戒者", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "六花裝就玉乾坤，室有維摩示疾身，一夜毗尼談未了，獨憐孤負老婆心。" ] }, { "type": "head", "text": "挽心燈廣傳比丘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "六十餘年照世來，炷殘膏盡夢初回，誰言入滅光沈沒，灼地輝天正不埋。" ] }, { "type": "head", "text": "兄三洲公佃捨無門洞黃龍菴不受還歸常住小詩見意", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮花隨水便為池，不染黃龍洞口泥，鬱鬱香林真種在，依然舊果發新枝常住師號香林，名真果。" ] }, { "type": "head", "text": "附此下係大師未出家時作，在家弟子陳如玉筆記", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "西湖晚渡", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "買棹入平隍，翩翩萬柳傍，亂煙迷野色，殘照映湖光。駭鹿呼群切，寒鴉擇樹忙，詩成天欲暝，新月下前塘。" ] }, { "type": "head", "text": "次高瑞南韻二首", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "肉身本傳舍，迷人自難曉。障緣苦縈牽，煩惱何時了。知君起大慧，心似木已槁。跳出醉夢關，西方孰云杳。借問何能然，燈花發枯草。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人生似春宵，繁華奈將曉。君從鬧裏逃，一笑大事了。鍊形且多奇，朱顏詎能槁。我欲傳禁方，天機恐深杳。聊將願學心，慇懃付詩草。" ] }, { "type": "head", "text": "和高瑞南詠時事時嘉靖乙卯", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "海上妖氛萬里浮，年來閭巷盡戈矛，干城武士渾無策，投筆書生競覓侯。樂土嗟今民力憊，戰場何日淚痕收，窮簷固有匡時手，姓字憑誰達帝州。" ] }, { "type": "head", "text": "題靈隱寺前老松", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "北海蒼龍舊有愆，謫來塵世不知年，萬重雲裹遺蹤在，千仞溪邊舞爪懸。豪氣自能蟠宇宙，靈胎豈得老林泉，他朝吸取清流去，散作甘霖遍九天。" ] }, { "type": "head", "text": "田節婦歌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "舊時窗下青鸞剖，母為紅顏兒襁褓。高堂今日羅綺筵，母為白頭兒壯年。鐵石心，四十載，虛空有盡情無改。撫遺嬰，現頭角，為報幽冥已如約。吁嗟乎！一生身世真辛苦，換得芳名照千古。眼中似母能幾人，荻筆熊丸傳裏尋。" ] }, { "type": "head", "text": "絲桐餘響", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "道人鼓琴不會按，平淡平淡復平淡，平平淡淡信手彈，自覺心頭脫羈絆。曲終展卷寫新詩，帶得餘音筆端散，謾說絲桐解繞梁，卻笑今朝在書案。" ] }, { "type": "head", "text": "題三教圖", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "鬍鬚秀才書一卷，白頭老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚還相戀。不知說甚的，萬古常不厭。想是同根生，血脈原無間。後代兒孫情漸離，各分門戶生仇怨。但請高明玩此圖，尋取當年宗祖面。" ] }, { "type": "head", "text": "藍田", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "藹藹平畦瑞起煙，山翁懷玉正高眠，春深莫訝犁鋤靜，不是人間稻黍田。" ] }, { "type": "p", "text": "此予為父執藍田陳先生作也。先生子名如玉者，乃於萬歷辛亥午日，持此詩懇予重書。追憶之，蓋四十八年於茲矣。夫先生以熟仁之田，種比德之玉。詩之作也，田尚腴，玉始立。今玉已從心，而頑石之壽，復逾其七，田安在哉？時移物遷，惘然如夢中過耳。漫漫長夜，夢覺何期，因有感而識焉。" }, { "type": "head", "text": "一字至七字，與長兄三洲分詠風花雪月", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "花。千枝，萬葩。紅燦錦，彩鋪霞。陪羅綺席，戀王孫家。曉露新粧溼，春風舞袖斜。青帝俄歸幻化，玉容已付塵沙。洛陽園上無顏色，西土池中有物華。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "月。時圓，時缺。玉鉤懸，銀鏡徹。然昏衢燈，生虛室白。斜穿鶴鸛巢，直透蛟龍穴。無端雲霧盤旋，頓把本來磨滅。掃開萬里黑朦朧，依舊一天光皎潔。" ] }, { "type": "head", "text": "出家別室人湯", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "君不見，東家婦，健如虎，腹孕常將年月數。昨宵猶自倚門閭，今朝命已歸黃土。又不見，西家子，猛如龍，黃昏飽飯睡正濃。遊魂一去不復返，五更命已屬閻翁。目前人，尚如此，遠地他方那可指。閒將親友細推尋，年去月來多少死。方信得，紫陽詩，語的言真不可欺。昨日街頭猶走馬，今朝棺裏已眠屍。伶俐人，休瞌睡，別人與我同一類。狐兔相看不較多，見前放著傍州例。鑽馬腹，入牛胎，地獄心酸實可哀。若還要得人身復，東海撈鍼慢打挨。我作歌，真苦切，眼中滴滴流鮮血。一世交情數句言，從與不從君自決。" ] }, { "type": "juan", "text": "山房雜錄" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年春三月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "雲棲大師遺稿卷一目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第十九（遺稿卷一）雲棲大師遺稿卷一" }, { "type": "head", "text": "書一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "答　荊王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予繫樊籠，不能覽名山之勝，具香敬命香火僧可性朝禮雲棲，請領法名，以種來因云。" }, { "type": "head", "text": "計請法名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "荊王。　荊妃，李　次妃，周。　荊世子。　第四子長陽。　第五子寶陽。　第六子復陽。　三侍，長、理、珍。" }, { "type": "p", "text": "法名如命奉上。處尊榮之地，不昧宿因，投誠內教，更精修淨土，求願往生，即樊籠成大解脫境界矣。" }, { "type": "head", "text": "答　樊山王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竊伏江漢，稔聞夙德，欲屢通心，恐石頭故事，無益懸馳，脫有浮湛，為人增業耳。大師以一人兼三藏之正權，出茲手眼，利盡人天，一切有情，次第歸正，上佐皇朝沕穆之風，內合佛祖泥洹之旨，現機密行，弟子固早悉之矣。蓋繇世緣未了，至道待時，跡混小王，暫棲弘應，以圖不負佛祖。苟有藉手禪門，旋顏樂國，則此奪胎五濁，更起三生，實弟子之方便，亦隱俗之微指也。大師成就法界巨細功德，久具佛眼，玄識默會，必知傅大士之不誣，陳智者之有據，則弟子以所著似上，儻得目擊而道存乎？偶廬山禪者定虛入浙，一念附呈。至於定虛之與弟子，夙有金針投缽之緣，弟子家居所作所為，及平素馳仰慈德者，定虛自能譚，茲不贅語，伏惟鑒念。季秋五日，弟子鉹手書。" }, { "type": "p", "text": "遠荷德音，兼以佳刻，捧讀初贊，蓋古今一息，生佛等觀，雖未卒業，而卓然之見，已概得之矣。又於定虛師處，得聞高範懿行，千里如面，曷勝慶快。豈非乘夙願力，示跡王家，而弘度末法者耶。定虛行甚促，不及致詳，聊奉山刻數種，備一覽。" }, { "type": "head", "text": "答龍池一心禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟寓京師普照，計俟瞑目矣。自戊申春被諸徒捉歸還龍池，方冬底已是氣衰力弱，務要強我再據胡床胡說亂說，謂之上堂、小參等，隨說隨記。至庚戌冬，因病顧之，已纍帙分而為二：曰閒談、曰晚話。緣小故，匍匐入城，遇吳之矩諸公索語，出示見，故勉刻與諸方共之。然弟慚無福。茲言也，諸方信否未可必，念當斯世所難遇者，具金剛正眼，兼罕得亡性命底漢子出頭為我印正，作倡導語，與諸方增信是歉。忝吾兄乃同參，故走徒祈一言為引，庶曹源涸而仍流，覺樹枯而再茂云。幸弗吝教之，極荷！極荷！" }, { "type": "p", "text": "憶與吾兄參笑巖和尚於京師柳巷，三十年於茲矣。而兄佩單傳之印，倡導東南廢朽，臥疾深林，如在井底，遙聞雷霆之聲而已。慚愧！慚愧！向辱手書，兼以諸刻，忻暢夙懷。緣乏便人，久疏音問，偶以貴邑人至，聊寄寸楮，以代問安。諒之！諒之！" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "老病殘軀，終日床席，忽承談話，遠遺強力，略展一二，爽豁鄙懷。惜困甚，未能卒業，久禁筆硯序引，不能奉命。但佛燈久晦，幾欲熄滅，而吾兄以振起先宗為己任，弟何敢辭？今實病劇，姑遲遲云爾。" }, { "type": "head", "text": "答潞安交光法師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "久聞吾師以鴻儒望族，科第世家，而能頓裂樊籠，高蹈方外，必卓然有見於竭生死，盡性能者，惟佛堪依。是以披剃居山，清修化世，兼聞一方緇素縉紳，靡不宗仰。然猶未詳見諦何似，每欲發心參訪，輒為緣業所羈，恆以祜薄障深為恨。五載前，忽於蒲之山陰殿下邊，得師《彌陀疏鈔》讀之，見其一文一字，徹上徹下，盡其表裏精麤，視昔人或偏於事，或偏於理者，皆當北面矣。且其文固隨經簡約，而義則汪然浩然，莫可涯涘，其於佛之法藏總持殆盡。然則我師祖關得髓，教海窮源者乎？抑或法身大士，應現指迷者乎？何盡其意味如此哉！於是率山陰南向，稽首再拜，即日命工重刻廣施。第鑑之楞嚴疏刻，已刻成矣，為潞人所督，匆匆北行，不及敘其顛末。無何，蒲中彌陀疏板亦成，寄百部於潞，以獻之瀋千歲。千歲披閱，極其尊稱，隨以散施緇素知音者，而王公大人，縉紳善信，莫不喜奉，亦潞所未有之勝事也。緣是鑑於我師益深，傾渴神馳，莫可為喻。仰間忽值無外師受托朝海之便，聞千歲亦有師問訊禮數，因附寸楮，代參座前，兼奉僭刻楞嚴著疏，計十二冊，百叩乞師海印照臨，是非莫隱，更祈不吝回音，遙為示教，則百城不舉足，而萬里如面侍矣。幸甚！幸甚！臨楮不勝馳仰之至，統希愍鑑諸不盡。" }, { "type": "p", "text": "重蒙佳刻遠頒，乍閱一二，已覺精粹微密，如獲異寶，忻感忻感。來師返旆甚促，未及遍觀，尚俟虛心卒業，以揚法施。不肖年衰，況復山川迢遞，雖不能親炙，而神交萬里矣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前自無外師北旋，拜領手翰，如面慈顏，親領法語，乃云：尚未卒業，故無印證。可否三歎，至人珍重，不輕臆斷也如此。然日夕南懸，未聆音耗，想無風便故爾也。且於無外轉付我師佳刻，開發鄙心蒙昧者極多，不勝縷謝。獨於論《楞嚴》處，有一二可以請益，別載副啟，乞師靜閱後，務示回音，至祝至祝。我師《彌陀疏鈔》，極為時機洪益當時極力。獎山陰元峰重刻印百部獻瀋國主，凡遇學人及知音居士，極口稱讚，令熟閱之，以種西昇緣種。今秋八月間，一方縉紳宗室及士庶，懇請鑑於今冬立百八期升座細講師之疏鈔，獨懼我師該博精深，旨趣微奧，恐不勝任，勉強領荷，業已成矣。擬於九月半間，祝香於師，乞我師遙為加被，萬萬諸不盡。" }, { "type": "p", "text": "伏讀我師刻中論楞嚴徵心處，有云：「若論妄心，實在身內。」愕然驚悚。斯言若是，則鑑註全差矣。重復披玩經意，最初所徵者，元是徵妄心，非徵真心也。其言不在內，不在外，不在中間等，正說妄心，非說真心。然此義人多易迷，正以真心亦有三不在義，彼則別有其義，所謂宗同而因別也。然妄心以無體為因，真心以體遍為因。試立量云：妄心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云無體故。又量云：真心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云體遍故。是則宗雖似同，而因實天淵也。故斯經破妄心，則云無處無體，名畢竟破也。他經於真心雖不立處，而實不破體，以體實有，非可畢竟破也。《圓覺》云：「諸幻滅盡，非幻不滅」是也。十家註解，差處固多，至於經初所徵之心，皆知徵破妄心而已。獨或問錯誤，與師見乃同，雖已入藏，不可從也。至於妄心實在於內，惟人天教中獨有此執，全是生死深根。小乘有學，但存此疑，而無學位中，全證我空，徹悟妄心無體而不在內也。若曰實在，則為有體，又曰於內，并其有處，體處俱有，何以謂之妄心？經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」夫既謂之惑者，表其元不在內，而誤執在內也。若實在內，何以謂之惑哉？蓋眾生所執在內，我心如龜毛兔角，畢竟無體，故名我空也。此是小乘證極，大乘初門，故《涅槃》名此為半字教也。然師心或見教中有去後來先之說，而言八識為一期果報之主，結命於身中，故言實在於內耶？此是法相宗中，如來順世間法相而談，到般若已即破盡，何況頓圓？故般若謂壽者相，即謂此也。當知八識中有一分真、一分妄，其真即遍法界真心，其妄即身中性命主宰。既謂之妄，豈是實有耶？蓋性命在於身中，如月影在於水中，脫體全似，而畢竟實無正因。詐偽如此，所以人乘、仙乘、天乘，皆沈醉於此，不達全空，虛費許多功力，三界尚不能出，敢望佛道，是誠可憐愍也。又當知眾生具足真心，而亦具足無明，如金在礦，故現前無有純真之心。蓋純真即當失眾生名，極而言之，惟除如來一位，如出礦之金，等覺以下，猶在眾生之數，以猶有少分無明未全盡也。故眾生其心，名如來藏心，即八識別名。蓋如來二字，即其具足之真，而藏之一字，即其具足之妄，故佛終實諸經皆作此說。然但泛言，顯為深意，而不曾說破眾生現前那箇即是。惟《楞嚴》分明說破，即是六根中無分別見聞覺知是也。若有分別見聞覺知，即是前六識心，故愚者難分識與根也。又當知法相宗中，菩薩雖知有賴耶勝心，卻全不知六根中具如來藏心，即是黎耶實體。以彼教中將六根目為色法，作所緣唯識，不作最勝唯識也。《楞嚴》最初徵處呵非，推明無體等文，全破前六識心。次指眼根中見性為心，十番顯勝，乃至推廣四科七大，皆發明如來藏心而已。此《楞嚴》以前從來未說之旨，故經云：「真非真恐迷，我常不開演」是也。然不是未說如來藏心，但是從來未說六根即是藏心，此正《楞嚴》獨異諸經處也。此旨洩後，非但教中無有祕密，即宗中無復可藏隱處。諸大老所以忌《楞嚴箋註》，意在此也。故此經文雖十卷之多，而始終惟破識指根四字而已。故始令眼根中悟，一悟一切悟，終令耳根中入，一入一切入也。故五卷云：「汝今欲知俱生無明，生死結根，惟汝六根，更非他物。」此即因黎耶中有一分妄故也。又云：「汝復欲證菩提涅槃，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」此即因黎耶具足全真故也。以是諸祖多言不離身中，不離當處，乃至面門出入，皆謂六根，非謂色身五臟中也。至於不容擬議，不許卜度，皆撥六識，豈復有異旨哉？此略辯別，詳在疏中。不知吾師高見，以為何如？鑑嘗南仰尊師同佛，非敢我慢逞辯，但念生死關係匪輕，至人難遇，不敢錯過。所言是非，望師明斷，不留回互，幸甚。" }, { "type": "p", "text": "來諭妄心不在內、外、中間，甚為精確。又尊製《正脈疏》所論妄心，亦無不精確。但鄙見云妄亦可在內者，為正在迷時言也，非的論心體也，故云亦可。亦之一字，意自明矣。其中又引水、冰為喻，雖本自無體，然方其冰時，豈不堅凝一處，而失其流動之性乎？妄可言內，亦猶是也，非實以為內也。試以一事驗之：人正熟睡，欲覺之者，必手挃其身而後覺乎？抑亦手挃虛空而能使之覺乎？必近其身呼之而後覺乎？抑亦遠離其身他處呼之而能使之覺乎？此其理自明也。經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」雖然是惑，然正惑時，豈不明明在內？而下即云：「雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十方，不妨現在身內。」則意自明也。尊疏自是經之正旨，鄙見傍出，願無疑焉。若不傍出此意，外儒相難，無以應之。來云妄心不在內為宗，因云以無體故；今云妄心亦在內為宗，因云以正迷故；冰亦堅凝為宗，因云以正結故。正結之時，明明堅凝，不妨堅凝無體，全體是水。則二意互相成，不相違也。" }, { "type": "head", "text": "答蘇州曹魯川邑令", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "久不奉面命，歉歉。乃時時獲翻刻教，迪我孔多，慰謝慰謝。南企法雲，殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人祇趨壇下，為求法故，附此候安。不佞繆迂，近守東魯，遠宗西竺，乃於儒釋之書為蠹魚者，四十年於茲矣。亦嘗奉教於諸達者，有所蓄積，冀正之於大善知識，茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教，所謂於廣大海張眾多網，又所謂大囷小囷也者，祇宜譚大以該小，詎可舉一而廢多？比吾黨中有倡為歷劫成聖，必漸無頓之說者。夫漸亦聖說，未嘗不是，而以漸廢頓，左矣。尊者內祕頓圓，而外顯淨土法門，諸佛有然，無足疑者。豈近來聽眾不無，如《法華》所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證者，直欲以彌陀一聖而盡廢十五王子，以淨土一經而盡廢三藏十二部，則不佞之所不願聞者也。時雖末法，而斯人之機豈無巧鈍？有如釋尊為迦葉、為憍陳如，其說如此；為善財、為龍女，其說如彼；二十五聖各證圓通，文殊所稱又如彼。正所謂昨日定，今日不定。又所謂說我是空，且不是空；說我是有，且不是有。此所以為善無常主，活潑潑地，如水上按壺盧然，非死殺法也。儻釘樁守窟，焉利人天？所願尊者為大眾衍淨教，遇利根，指上乘，圓融通達，不滯方隅，俾鵬鷃並適，不亦盡美盡善乎哉？又《佛華嚴》乃無上一乘圓教，如來稱性之極談，非教非宗而即宗即教，不空不有而無垢無淨，是在《法華》猶較一籌，若餘乘似難與之絜長比短也者。尊者乃與《彌陀經》並稱，已似未妥，因此遂有著論騰之，架淨土於華嚴之上者，朱紫遞淆之謂何？鹿馬互指又何說也？此而無人言之，天下後世必有秦無人焉之嗤。亦願尊者為淨土根人說淨土，為華嚴根人說華嚴，毋相誚，亦毋相濫，乃為流通佛乘，乃為五教並陳，三根盡攝，奈之何必刻舟而求劍，且彈雀而走鷂也？若夫《華嚴》一經，有信、解、行、證四法，善說此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清涼，人號為華嚴菩薩，而實不會《華嚴》義旨，草草將全經裂為四分，以隸四法，舍那妙義委之草莽矣。亦願尊者辨黑白，分涇渭，揭杲日於義天。嗟嗟！今之時，緇素中高流日就彫謝，不佞之所仰重於尊者，如泰嵩然，故不以讚而以規，知尊者無我，而不佞亦非為我，故諄諄言之，惟尊者亮之。" }, { "type": "p", "text": "久聞居士精意《華嚴》，極懷敬仰，茲接手教殷勤，直欲盡法界眾生而納之一乘性海，是普賢大願也。然不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚《華嚴》，不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋繇此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。又來諭謂不肖以《彌陀》與《華嚴》並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者，此論誰作乎？華嚴如天子，誰有駕諸侯王、大臣、百官於天子之上者乎？然不肖亦未嘗並稱也。《疏鈔》中特謂《華嚴》圓極，《彌陀經》得圓少分，是華嚴之眷屬流類，非並也。古稱華嚴之與餘經，喻如杲日麗天，奪眾星之耀；須彌橫海，落群峰之高。夫焉有並之者？此不待論也。又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴。此意甚妙。然中有二義：一者、千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通餘教？遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭施設，理自應爾，無足怪者，況不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫無師承，變亂不一，名曰利人，實誤人矣。何以故，我為法王，於法自在。平民自號國王，不可不慎也。二者，說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。又來諭清涼不會《華嚴》義旨，而裂全經為四分，以屬四法。夫信解行證，雖貫徹全經，而經文從始至終，亦有自然之次第，非清涼強為割截也。其貫徹也，所謂圓融。其次第也，所謂行布。即行布而圓融，四分何害。使無行布，圓融何物？必去行布而圓融，則不圓融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全經為五十二段乎？何不將五十二段一句說盡，而為此多卷之文乎。因該果海，果徹因源，因果未嘗不同時，而亦未嘗不因自因，果自果也。何必定執八十卷經束作一塊，都盧是箇無孔鐵鎚，而後謂之圓融乎？定執一塊，不許分開，即死殺法，即釘樁，即守窟，安在其為活潑潑也。方山之論，自是千古雄談。而論有論體，疏有疏體。統明大義，則方山專美於前。極深探賾，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。豈獨方山，即杜順而至賢首諸祖，亦復得清涼而大備；豈獨華嚴諸祖，即三藏十二部百家論疏，亦復得清涼而大備。溫陵解《華嚴》，以方山為主，清涼為助，已為失宜，而居士顧訾之，此不肖之所未解也。又龍樹於龍宮誦出《華嚴》，而願生極樂；普賢為華嚴長子，而願生極樂；文殊與普賢同佐遮那，號華嚴三聖，而願生極樂。咸有明據，皎如日星。居士將提唱華嚴以風四方，而與文殊、普賢、龍樹違背，此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土，極樂雖曰是權，而華嚴權實融通，理事無礙。事事無礙，故淫房殺地，無非清淨道場，而況七寶莊嚴之極樂乎？婆須無厭，皆是古佛作用，而況萬德具足之彌陀乎？居士遊戲於華嚴無礙門中，而礙淨土，此又不肖之所未解也。不肖與居士同為華藏莫逆良友，而居士不察，區區之心，復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士愛我，不讚而規，今妄有所規，亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概，殊未盡意，惟鑒之諒之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "敝郡斷凡上人索書上謁，附致悃素，顧承來翰規切究竟，殷殷亟也，荷荷謝謝。來翰云：「華嚴具無量門，求生淨土。華嚴無量門中之一門，就時之機，繇此一門而入華嚴，非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極，無可駕於其上者。」並為確論。第《華嚴》是法身佛說，一乘妙義，迥異諸經，而人多與釋迦經一目之。故疏此經者，賢首爰肇其端，方山深契其旨，在清涼則擇焉而弗精，在溫陵則語焉而未詳，至有譔為綸貫者，抑末矣。溫陵云：「方山為正，清涼為助。」此見最倬，而尊者以為失宜，似未知溫陵，亦未知方山者。諸不了義經論，及別行〈普賢行願品〉，與《起信》等論，皆稱說淨土，此豈無因？然《華嚴經》中未嘗及之，即方山所第十淨土更晰也。《法華》鱗差十六王子，內有彌陀，未嘗定為一尊，其讚持經功德，旁援安樂，實說女人因果。《首楞嚴》二十五聖證圓通，文殊無所軒輊，但云方便有多門，又云順逆皆方便，然繼以遲速不同倫，則於無軒輊中，又未嘗無所指歸也者。故要極於普門，而不推詡夫勢至，更加貶剝，曰無常，曰生滅。若夫釋尊祇說大小彌陀，不啻足矣，胡為乎紛紛然三藏十二部為乎？賢首、清涼諸師，亟標小、始、終、頓、圓五教，僉以為允，而未嘗品及淨土，心宗家流，尤所蕩掃。大鑒之言，且未及詮，更拈一二，如誌公曰：「智者知心是佛，愚人樂往西方。」如齊己禪師曰：「惟有徑路修行，依舊打之遶，但念阿彌陀佛，念得不濟事。」又曰：「你諸人日夕在徑路中往來，因恁麼當面蹉過阿彌陀佛。」又曰：「其或準前捨父逃去，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛。」此之三言，或以為苛，然豈無謂，而彼言之，亦必有道矣。古德云：「一切眾生，自己迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小乘。」又有云：「直下頓了此心，本來是佛，無一法可得，此是無上道，此是真如佛，學道人祇怕一念有，與道隔矣。」又有云：「目前無法，意在目前，他不是目前法，若向佛祖邊學，此人未具眼在，何不向生死中定當，何處更擬佛擬祖，替汝生死，有智人笑汝在。」所以達者亟道：「祇劫辛苦修行，不如一念得無生法忍。」又道：「一念緣起無生，超出三乘權學。況毋論三乘一乘，要之無我我所。」今之往生淨土也者，我為能生，土為所生，自他歷然，生滅宛然，忻厭紛然，所未及悉。顧從來譚蓮乘者，必曰：華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀，始從觀音若勢至，抑或彌陀誨以無生，此時方悟，豈其上品絕少，中下滋多，滯在祇劫，似為迂遲。矧欲修淨土，亦須先修有無等四四十六觀門，試問所觀者是何軌則，能觀者還有幾人，所以念佛者如牛毛，往生者如麟角，何似反而求之，自有餘佛在也。彼寒山之勖豐干，謂往五臺禮文殊，不是我同流，此在通達佛道者，出詞吐氣自別。且也一切佛道，以《金剛般若》為入門，以《佛華嚴》為究竟。《金剛》則曰：「實無少法可得。」而《佛華嚴》所稱佛地二愚：一則曰微細所知愚，一則曰極微細所知愚。所以阿難自道：「不歷僧祇獲法身。」識者猶且呵之，故或曰佛瘡，或曰佛魔。文殊瞥起佛見，未免貶向二鐵圍。嗟嗟！見河能漂香象，智主不受功德，道人心無住處，蹤跡不可尋，故不歷權乘，獨秉一乘。此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛諸祖，為一分執著我識下劣眾生，以及小乘弟子，惟依一意識計，以現在色心等為染淨依者，憫其四大既離，一靈無歸，如失水魚，躑躅就斃，故不得不將錯淨土而安置之。此亦化城之類也。傳有之：「若能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛土。」若華嚴性海所現全身，如人身中有八萬四千毛孔，東藥師，西彌陀，各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔，徹全身，未嘗不可。儻拋撮全身入一毛孔，不但海漚倒置，而蠅投窗紙，其謂之何？昨不佞手疏所云：為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，自謂不悖諸佛法門，亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎，則昔人所云：「若捉物入迷津，與夫棄金擔草之謂矣。」更稽之古人有云：「若欲究竟此事，須向高高山頂立，深深海底行。若閨閤中軟暖物，捨不得有恁麼用處。」又有云：「諸經所稱無瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切眾生，皆有如來智慧福相，而不自覺。瞋者，瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他，有世間智，有出世間智，有世出世間上上智。舉以語人，得無違拒，庶幾能利益於人。」溯昔三教聖人，出興於世，無不為一大事。且觀時節因緣，偏者補之，弊者救之，微者顯之，要之以心性開示於人已耳。以今天下，拘儒株守傳註，曠士溺意虛玄，餘之手木患而口彌陀者，自通道大都，迨窮村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又從而和之，非所謂順世情之教，波隨而風偃者乎？是在不佞，不能無疑。而來翰乃稱：雖崇淨土，實尚華嚴。又云：繇此淨土一門，而入華嚴。此如古德所云：「但為弘實，而眾生不信，須為實施權，以淺助深。」又云：「用與適時，口雖說權，內不違實。」但使含生得權實諸益也者，則不佞誠契之，祇領之，且羨且慰矣。乃會下聽眾，自杭過蘇者，時時有之，罔弗津津九品。間與之言，少涉上乘，則駭心瞠目，或更笑之。此其過在弟子耶？在師耶？大丈夫氣宇沖天，而度生為急。若出世矣，開堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作閭巷老齋公齋婆舉止，忽被伶俐人問著，或明眼人拶著，擬向北斗裏潛身耶？抑鐵圍山裏潛身耶？不見道：若是大鵬金翅鳥，奮迅百千由旬，躡影神駒，馳驟四方八極，斷不取次啗啄，亦不隨便埋身，且總不依倚佛法，大事非同小可，願尊者重厝意焉。來翰又云：彌陀不異遮那是也。第化境化儀，各各差殊。蓋諸佛教義，通宗因緣。既墮因緣，豈無大小，定有深淺。故謂諸佛為異，則千佛一佛，不可謂異。謂諸佛為同，則遍照、能仁二尊，亦自不同。古人以為一切諸法，同異重重。不可一向全同，不可一向全異。不可以全同作全異，不可以全異作全同。迷此同異二門，則智不自在。如云：擬向白雪蘆花處覓。則以溫州橘皮作火得乎？首山念有云：「夫為宗師，須具擇法眼始得。」所以古來有拈古頌古，又有別古、憋古。如云：「至道無難，唯嫌揀擇。」又云：「至道最難，須要揀擇。」所以《華嚴》第八地曰：「寂滅真境現前矣」，猶云：「應起無量差別智。」又云：「觀察分別諸法門。」此非作而致其情也。我之鑑覺自性，本自圓明。如大寶鏡，胡漢不分而分。如如意珠，青黃不異而異。若是於諸法中，不生二解。人何嘗離卻揀擇，別求明白。這些道理，便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智非耶。方山為論，清涼為疏，皆綜佛乘，共闡圓宗。雖論有論體，疏有疏體，然惟其義，不惟其文。文或殊而義則一耳。如以其義，則見地迥別。清涼演說諸經，真善知識。惟於《華嚴》，其句訓而字釋，豈無補於舍那。其挈領而引維，實弗逮夫棗柏。清涼、棗柏之區別弗明，則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法，裂全經而瓜豆之。此其大者，自餘更多。不佞謂之擇焉弗精，非無以也。儻以為未然，請更質之於棗柏大士。" }, { "type": "p", "text": "辱惠書纍纍及二千言，玄詞妙辯，汪濊層疊，誠羨之仰之，然竊以為愛我深而辭太費也。果欲揚禪宗、抑淨土，不消多語，曷不曰：三世諸佛被我一口吞盡。既一佛不立，何人更是阿彌陀？又曷不曰：若人識得心，大地無寸土。既寸土皆無，何方更有極樂國？只此兩語，來諭二千言攝無不盡矣。茲擬一一酬對，則恐犯鬥爭，不對則大道所關，不可終嘿，敢略陳之。來諭謂清涼擇焉而未精，愚意不知清涼擇《華嚴》未精耶？抑亦居士擇清涼未精耶？又來諭謂不了義經乃談說淨土，而以〈行願品〉、《起信論》當之。《起信》且止，〈行願〉以一品而攝八十卷之全經，自古及今，誰敢議其不了義者？居士獨尚《華嚴》而非〈行願〉，〈行願〉不了義，則《華嚴》亦不了義矣。又來諭謂《法華》記往生淨土為女人因果，則龍女成佛亦只是女人因果耶？謂彌陀乃十六王子之一，則毗盧遮那亦止是二十重華藏之第十三耶？居士獨尊毗盧，奈何毗盧與彌陀等也？又來諭謂《楞嚴》取觀音遺勢至，復貶為無常生滅，則憍陳如悟客塵二字，可謂達無常契不生滅矣，何不入圓通之選？誠曰觀音登科，勢至下第，豈不聞龍門點額之喻為齊東野人之語耶？又來諭謂：齊己禪師將古人念佛偈逐句著語，其曰惟有徑路修行，則著云依舊打之遶；其曰但念阿彌陀佛，則著云念得不濟事。居士達禪宗，何不知此是宗師家直下為人解黏去縛，乃作實法會而死在句下耶？果爾，古人有言：「踏毗盧頂上行」，則不但彌陀不濟事，毗盧亦不濟事耶？此等語言，語錄傳記中百千萬億，老朽四十年前亦曾用以快其脣吻、雄其筆劄，後知慚愧，不敢復然，至於今猶赧赧也。又齊己謂：「求西方者捨父逃逝，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！」往應之曰：「即今卻是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西，樂哉阿彌陀佛！」且道此語與齊己所說相去多少？又來諭謂：多劫修行，不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否？如得，則不應以我為能生、以土為所生。何則？即心是土，誰為能生？即土是心，誰為所生？不見能生、所生而往生，故終日生而未嘗生也，乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生，是斷滅空也，非無生之旨也。又來諭謂：必待花開見佛方悟無生，則為迂遲。居士達禪宗，豈不知從迷得悟，如睡夢覺、如蓮華開？念佛人有現生見性者，是花開頃刻也；有生後見性者，是花開久遠也。機有利鈍，功有勤怠，故花開有遲速，安得概以為迂遲耶？又來諭謂：遮那與彌陀不同，而喻華藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，為海漚倒置。夫大小之喻則然矣，第居士通華嚴宗，奈何止許小入大，不許大入小？且大小相入，特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界而入極樂國，一蓮華中尚不盈華之一葉、葉之一芥子地，則何傷乎全身之入毛孔也？又來諭謂：荒山僧但問以上乘，便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴，宜淨土者語以淨土，今此鈍根輩正宜淨土，何為不與應病之藥而強聒之耶？又來諭謂：老朽既出世開堂，不具大人作略，而作閭巷老齋公、齋婆舉止，設被伶俐人問著、明眼人拶著，向北斗裏潛身耶？鐵圍裏潛身耶？老朽曾不敢當出世之名，自應無有大人之略，姑置弗論，而以修淨土者鄙之齋公、齋婆，則古人所謂非鄙愚夫愚婦，是鄙文殊、普賢、馬鳴、龍樹也。豈獨文殊、普賢、馬鳴、龍樹，凡遠祖善導、天台、永明、清涼、圭峰、圓照、真歇、黃龍、慈受、中峰、天如等諸菩薩、諸善知識，悉齋公、齋婆耶？劉遺民、白少傅、柳柳州、文潞公、蘇長公、楊無為、陳瑩中等諸大君子悉齋公、齋婆耶？就令齋公、齋婆，但念佛往生者即得不退轉地，亦安可鄙耶？且齋公、齋婆庸獃下劣而謹守規模者是也，愚也；若夫聰明才辯、妄談般若、喫得肉已飽來尋僧說禪者，魔也。愚貴安愚，吾誠自揣矣，寧為老齋公、老齋婆，無為老魔民、老魔女也。至於所稱伶俐人、明眼人者來問著、拶著，則彼齋公、齋婆不須高登北斗、遠覓鐵圍，只就伶俐漢咽喉處安單、明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暫閉口頭三昧，回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土、老朽業淨土而極贊華嚴，居士靜中試一思之，是果何為而然乎？又來諭謂勸己求生淨土，喻如棄金擔麻，是顛倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未親切，今代作一喻：如農人投刺於大富長者之門，延之入彼田舍，聞者皆笑之，農人不知進退，更掃徑謀重請焉。笑之者曰：「主人向者不汝責，幸矣，欲為馮婦乎？」農人曰：「吾見諸富室，有為富而不仁者、有外富而中貧者、有未富而先驕者、有典庫於富人之門而自以為富者，且金谷郿塢於今安在哉？而吾以田舍翁享太平之樂，故忘己之卑賤，憐而為此，今知過矣！今知過矣！」於是相與大笑散去。" }, { "type": "head", "text": "答四川黃慎軒太史", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八月一日，淨土弟子黃輝稽首奉書蓮池和上大導師侍者。師殆遠公後身耶？抑淨土菩薩乘本願力示現攝化耶？輝向往久矣，西皈津梁，幸爾同世，恨宿業滯鈍，不能仰接阿彌陀佛之願。比歲信力稍深，始知參學捷徑，唯此一著，如來金口，語語在耳。但恨冠紱為拘，未能頓棄，何繇暫到武林拈一瓣香耶？敝邑貴比丘來京，云常侍法座，承體力康甚，朝夕唱導，曾無厭倦，甚慰縣縣。貴有師明海，即生身父，鑄有白衣大士一尊，云欲奉還吾邑。輝謂之曰：「雲棲淨境，即彌勒內院，何必勝之？但發心向彼，使大眾頂禮，應時放無量寶光，接引海公，往生必矣。」貴立忻然，因資之令速往了願，且貪得此便，一通積懷於吾師耳。弟子宦情冷甚，徒以蜀土絕無師友，京師知遊多勝己者，時時提發，日有減省，暫紆章紱，實同寄棲。前年妻死，已不復娶，有子一人，已舉一孫，留之家中，令奉養家大夫。今隻身泊此，浮家泛宅，便同菴院，雖塵勞紛拏，不敢暫忘此一大事因緣。猶憶己丑秋，夢登一寶塔，同年友焦弱侯氏，手持一卷見示，乃吾師〈戒殺放生文〉也。夢中乞之，遂以見贈。是日遂斷殺生，見生物即為贖放，或稍有餘力，即斥買生物放之。又重刻此文於敝邑，以施諸人。即此一事，於吾師緣自不薄，但未得見師耳。同年陶周望氏，亦與輝同發心者，聞近來愈加精進，雖參未即徹，乃其根器決可上品往生者，弟子猶爾言之慚愧。願吾師俯垂接引，凡朝夕頂禮疏中，幸為附入黃輝名字，或稱幻如，則自定法名也。更冀於無量壽如來，觀音、勢至二大士前，為弟子證此信心。以和上悲智，祝願慈光加被，永斷煩惱癡迷，作不退轉大心眾生，盡未來際，為淨土眷屬。弟子不能耳聞，猶能以心聞之也。海公父子，在敝邑亦自希有，師幸特為貴一加提撕。輝已語渠，盡此報命，毋出雲棲。但渠以海公所造一大藏法寶，本意送歸敝邑，欲了此而後可耳。欲寄薄俸，充一蔬饌，而貴孤身不便，姑俟後信以往。杭人北來相續，願時惠法語，長養信苗。餘唯為佛為法為眾生自重。弟子輝稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "正月一日，弟子黃輝頓首和南。遞中承示所著數種，並於友人處見《菩薩戒義疏》，發隱真如，親奉教音也。弟子十二時中，不敢不勉。座右書云：「心淨則佛土淨。不淨身口意三業，方寸悉是穢惡，何繇往生？未有離心而取土者也。」參禪既未得徹，若不常常覺照，痛與一刀兩斷。何繇清淨三業耶？此日用工夫，不知淵匠以為何如耳？便中更教之新刻《思益經》一部奉覽，弟子甚欲受大戒而未能也，所謂識法者懼耳。吳本如說法候安好，良慰遠懷。伏惟為法為眾生自重。" }, { "type": "p", "text": "手書至，知為道真懇，日倍月增，喜慰喜慰。復見座右數語，尤為警切。願常如是用心，淨之又淨，淨極光，通達自性，彌陀不求而自獲矣，何慮參之不徹也。寄來《思益經》領入，前寄金書《彌陀經》亦領入，草草不宣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "徐君向京師來，寄扇二柄，有尊作懷淨土詩各一章，領訖。頃者春元謝青蓮言，《彌陀經》專持名號，以下數句述尊意為問，有覆青蓮語，未知達否？此經藏本，羅什初譯，玄奘次譯，并海東疏俱無此數句，無可疑者。外新刻《禪關》、《竹窗》共二冊，附覽不盡。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "正月廿五日，弟子黃輝頓首和南蓮池大和上老師侍者。前承惠寄近刻種種法施，則窺福慧二嚴，精進無量，湯鍋失足，當是重報輕受，抑亦虛空棒喝耶？吾師於此，所得不少矣。《禪關策進》一書，尤強人意。弟子每懷此念，豈知師已先之領誦，踊躍不自勝任。陶周望同年真兄弟，今復作法門畏友，數年之別，一旦傾倒，遂得聞提獎餘論，驩喜可言。所不同者，渠密邇化城，得親寶所，受持菩薩大戒，而弟子匏繫一官，莫能傅翼暫往耳。莊誦所著《發隱》，真智者大師功臣也。去聖時遙，眾生根淺，不復知木叉何物。佛入滅時，固敕弟子依戒而住，況末法澆訛，習業深厚，福淺乎蟬翼，而罪高乎須彌耶？竊意佛菩薩不捨眾生，示現對證之藥，於今日無如戒亟者。吾師乘願力來，以淨土普攝諸根，而策之以禪，防之以戒，可謂慈悲無量，廣大悉備矣。弟子業於廿八年正月十五日受居士五戒，今復欲受持菩薩大戒，而去師苦遠，欲遙申稟承，不知可否？對經像前受戒，雖有明文，而相好難求，恐非微劣所能趣致。吾師雖在千里之外，而一念淨信，樂邦只尺，用是特為控請，伏唯和上尊裁。如俯念翹誠，惠然垂憫，許其受持，願便中早賜肯語，俾馳疏上聞。約疏至之期，遙禮和上，敬當盡形供奉焉。如謂戒本無此明文，難輕聽許，弟子當痛懺宿障今愆，以俟時緣。雖不敢遂受，亦願依持，務盡此心耳。今具俸銀十兩，備阿闍黎以下大眾一齋，伏冀大慈鑒納。弟子臨書，無任皈依懇切之至。弟子輝稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "《阿彌陀經疏鈔》，故居士程康伯業翻刻，與《戒疏發隱》同時工完，而康伯遂化。渠初刻時，弟子實慫臾之，欲其流通都下。今有欲齎版以南者，云出康伯本意。不知康伯訣時，固謂此版當隨瑞像而住。蓋渠曾倣栴檀瑞像募鑄，肖甚。初意欲奉以南，今既留慈慧寺矣，即原鑄處也。板留此與否，尚未定。儻不可留此間，當更圖刻之，亦自不難。《發隱》聞新有更定，當依定本也。弟子護法一念，不敢不誠。前承師賜柱石法門之囑，故喋喋及此耳。往時專意淨土，期一相深入。去年春，始提話頭。雖屢開解路，終是意識轉換，非直下了當也。然弟子亦殊不敢少自退屈。石簣聚首，合併之益不少。但塵勞無窮，身名累綴，當繇前因雜亂，業障深厚耶！雖知不揀靜鬧，隨處下手，終是工夫間斷，未能純一，正爾慚愧懺悔，所以持戒一念，彌覺殷重耳。師何以開之，使速出迷塗耶？此間行履，葛屺瞻居士當能言之。葛公信向，良不易得，此還更領新益，可謂多生勝緣，弟子甚羨之而不得從也。然所欲稟承者，豈在形貌口耳哉！去秋蜘蛛聞名立化，亦大奇事，業為建一小塔，作文志之，刻成當付後信寄上。范子喬出京，曾為書一戒殺手卷，為從人竊貲，棄卷於武當龍湫中，竟以神龜引路，復得之，卷殊不濡，人以為異。子喬還杭，或有頂禮因緣，必能自說其詳，此皆吾師慈善力所加被也，敢忘大恩，但未知所報耳。諸唯為法為眾生自愛。正月廿五日，弟子黃輝再稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "願遙受菩薩大戒，此意甚正，無不可者。即不得好相亦無害，難在好心耳。末世好相難得，有心取相而求必得，反有發魔事者。但辦好心，勿生疑二，隨何月望日為期可也。又云：塵勞雜亂，但隨緣且戰且守。居士善根深厚，當有大如意日在，毋憂也。" }, { "type": "head", "text": "與黃慎軒太史王墨池主政諸居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭州右衛應襲楊君名誌者，入京襲職，聊附寸楮。誌故父貴州都閫楊國柱，其人身雖武弁，而行出乎士君子，清廉慈惠，時輩罕及，而忠義憤激，素所自期，故不肖與之交遊甚久，而敬之特深。向以討楊應龍戰沒，不肖痛傷無已，而報曰被虜。若非天殄醜夷，盡空其巢穴，則國柱存亡未決，而含冤負枉何日白也？今心跡已明，公論已定，恐猶有未知其詳者，不惜為一陳之。外山刻數種附上，不盡。" }, { "type": "p", "text": "附黃太史回書" }, { "type": "p", "text": "楊生持書至，奉教如面。忠臣孤自宜優錄，在事者已為別作一目矣。襄陽本數句，查奘譯及海東疏皆無之，始信師前所言非草草者，甚愧前云云之謬也。《疏鈔》刻已將完，從此流通，盡法界成青蓮華，豈不大滿意事耶？東朝且建言去有詞，旦夕大典克就，便可抗疏歸養。但相去彌遠，不能相聞，唯有此心往來左右耳。老父久持十齋，近聞已斷葷兩月，儻遂長齋，皆餘教所感動也，沾佩何已！鄉人云：「屠者市一豬，明將烹之，豕人跪乞命，淚下如雨，因走入倉底，鞭不可出。」老父聞之，亟以錢贖焉，豬乃自出，隨小力還，人皆歎詫。齋因如此，亦奇矣。家書尚未至，然鄉人非妄語者。老父天性仁慈，得爾助發，亦不偶然。便郵中幸惠法語一二，則使輝得持歸為壽，世上何物可比耶？直還，倦甚，楊生索書，亟草草怖悰，不盡千一。九月廿七日，弟子黃輝頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "答桐城吳觀我太史廣瀹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "歲杪從舍姪用先，詢知人天藥樹，經霜彌茂，昏衢慧日，候乃再中，敬用合十，普為橫目，歎未曾有。病室中所徼和尚法施，入耳熏心，不啻九里之潤，恨廣瀹皮下無血，不能從千里外覿面承當耳。　皇明《護法錄》，仰見我師深心慈攝，平等遍周。而楊宗伯所註三篇，又能標揭道岸，以曉縫掖之盲，於末法中，可謂救時鍼砭。廣瀹不揣愚陋，揚厲末簡，轉授梓人，使此土闡提，稍為短氣，或亦大師法海之一滴也。茲因家舅廣寓省覲，函丈籍用四牘，敬上起居，別具放生淨貲，聊與大師證第八地無功用時，作少隨喜，萬惟和尚納小兒之供，而寬後夫之誅，廣瀹不既瞻戀悲仰之至。" }, { "type": "p", "text": "新正十日大吐，幾至委頓。越數日，又夜起一跌，至今循牆而走也。神疲力倦，頭眩目昏，日已銜山，殆將不久。乃蒙遠寄放生銀收入，謝謝。楊宗伯《護法錄註》，誠如來諭，有大功於末法。而一跋撮三篇之旨趣，融貫會通，轉更深妙矣。又聞置田為放生之費，舊有十金，擬作福事。偶值此良緣，謹附鏡吾奉上。" }, { "type": "p", "text": "復次，鏡吾來道，尊意以所受戒或有缺失為懺。古有乘、戒、緩、急四料揀，乘急戒緩，大勝戒急乘緩者。竊怪尊目不能覽閱，何得行文？非但識見之卓犖，而宏博典贍，高古淵邃，似手不停披於百家之編者，非人所能及也。願回此過人一段靈照，照了自心，必有悟入，則今日大聰明轉成真智慧矣，何慮戒之缺失也？" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "廣瀹每從舍姪詢知福履亨嘉，法潤廣被，則為眾生合掌踊躍，歎未曾有也。廣瀹未死，赤心不能用以鞭癖，更用芻狗牽引葛藤，負罪良厚。和尚不加痛棒，過矜詡之。蓋慈母之育嬰兒，一聞誃訶，輒為撫掌。廣瀹豈敢貪於提獎，妄自以為有所得當耶？惟是慈翰尚有未盡之諾，則渴者之思甘露，又不啻日以為歲矣。茲舍弟應寵，頂謁法座，敬附寸牘，以導巾瓶。且請究清淨明誨，庶幾未來生死，長夜永奉智光，真曠劫中不思議事也。臨楮翹誠，五體投地。" }, { "type": "p", "text": "來諭更欲究竟未盡。前所著書，廣大悉備，亦無不盡。所未盡者，不在此書，而在一心。良繇懸河之辯，彌天之辭，無不自妙明真心流出爾。金剛鈔青龍，亹亹數萬言，而得者乃在龍潭吹滅一燈之頃。故曰：所未盡者，在一心也。究竟此心，即罔弗究竟矣。或不相應，一心念佛，至要至要。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "來書云：兢兢以未獲了明此一大事為憂？為甚憂？此人情所謂不足憂者也。即此是入道正因，願一心本參而已。又浮山冊中諸名公，俱稱述觀棋黑白語為上妙玄談。此語雖傳誦千古，而遠老深深處不在此。此等今日聰明人亦能為之，即九帶等亦不須穿鑿求會，但做遠老安樂工夫耳。有如是工夫，方有如是證悟。古德謂：「祇愁不成佛，不愁佛不解語。」至哉言也！幸留意焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "在家戒有缺雜，亦無足怪。當知戒緩乘急，古有明論。惟願二六時中，刻刻參究此事，斷盡諸緣，制心一處，必期打徹而已。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "無業而病，病屬先業，現生償此，併多生之業償之矣，所謂重報輕受者也。應生歡喜而勿煩惱。世事以疾而廢，因廢世事得修道業，又所謂因禍而得福者也，亦應生歡喜而勿煩惱。惟宜盡放萬緣，一心內照。" }, { "type": "head", "text": "答方伯本如吳公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "癸丑冬，初離武林，猶謂入覲後尚可趨侍法筵也。不意濫叨蜀撫之命，彼時即具疏乞休弗遂，為蜀中猓夷叛亂，嚴旨督促，星馳赴任，拮据兵事一載，方得克敵。頃渠魁業已授首，而脅從寬其盡誅，地方已得寧息矣，此皆三寶加被之力也。俟捲甲休兵之後，再疏告歸，得遂私願，當攜笻杖問訊蓮座之下也。邇來道履想益清吉，惟願常住在世，永作人天眼目耳。萬里遙天，曷勝思慕，敬修寸楮怖臆。外具紫花布一端、暑襪一雙，略將遠念，幸炤入不盡。小兒大珹囑筆頂禮弟子，求賜起法名示來，至懇。右啟。蓮池大師法座。正月十一日弟子吳用先和南。" }, { "type": "p", "text": "數年恩澤，雙被緇素，蓋去後常見思矣。又令郎器宇豁達，自非凡品，更宜韞高明以沈潛，養剛大於慈忍，日後成就，有不可量者。" }, { "type": "head", "text": "答嘉興包心弦孝廉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "日奉吾師手札，以燒舟事而示之，悲智並行，真大法施也，敢不佩服。第念前輩如永明禪師，當其取錢買生時，寧知王法？及其臨刑談笑時，寧知世法？一切葛藤盡斬，迺得宗鏡高懸，至今在照攝之內。弟子生死二字，頗似勘明，況於利衰毀譽，蓋眾生之夢酣矣，不竭力喚醒，寧肯回頭？即如放生一節，救得一命，亦祇完得一念慈悲，而漁人網利，不知業報，吾師謂其落地獄乎？不落地獄乎？與其惡趣拔之，何若人趣中以逼迫巧方便而拔之乎？焚舟一隻是真，乃小价管園人物，又朽敝不堪，故借此以嚇人耳目，不謂人遂相傳，至入師靜聽中也。師謂有悲不可無智，弟子則以有智有似愚之智，不智不能運悲，不愚不能成智。若大家怕是非，只管一己，畢竟度眾生心未切未大耳，吾師以為何如？" }, { "type": "p", "text": "讀來書，知有菩薩大心願，大力量，可敬可羨。但所稱菩薩者，不拘常法，而唯貴在利生。然亦未嘗不審機宜，酌時勢，故曰有悲有智，非一味果敢必行，而無復顧忌之謂也。如孔子在世，非菩薩儒乎？而伊尹放君，柳下惠不羞汙君。夫敬君而無慢也，擇君而後事也，常法也。尹、惠不拘常法，可謂菩薩矣。然孔子當魯哀之闇，何不放之？而乃曰事君盡禮。問陳之君，受女樂之君，何不事之？而乃飄然遠去。將孔子非菩薩耶？來書云：永明壽禪師以官錢放生。今居士能以楞嚴常住錢放生乎？又云：永明臨刑，談笑自若。夫生死亦大矣，談笑臨刑之事，未可易言也。菩薩捨頭目髓腦，如棄敝履。今有乞頭目髓腦於居士者，能任其割截斫刺，而安樂自如，一無所動於中乎？又云：人中治之，勝地獄中拔之。然眾生造地獄者，不特一漁耳，即鄉閭中子孫忤父母者，豪強欺壓小民者，奸徒種種為惡害人者，官司所未獲，刑憲所未施，居士能執而戮之，以免其地獄乎？又云：有智，有似愚之智。既曰似愚之智，則畢竟智矣，非愚也，寧無似愚而真愚者乎？今僧有拖百觔鐵索而募緣者，有木魚一嚮化銀五千而募緣者，皆可謂似愚之智乎？又云：燒舟者，是管園人物。夫加以美名，歆動其心，安知不因而生事乎？徙木者酬金，商君所以興，亦所以敗也；告訐者錫爵，天后所以盛，亦所以衰也。何也？其漸不可長也。又云：漁舟朽敝，燒之蓋借以警眾。然則漁人之老疾者，亦可殺之而借以警眾乎？孔子曰：「君子知微知彰，知柔知剛。」如高見，是知彰知剛，不知微與柔矣。孔子曰：「臨事而懼。」如高見，是北宮之無懼為主矣。孔子無可無不可，如高見，少正卯可誅，可誅者尚眾也，孔子何不一於可并誅三家乎？居士是真實心欲行菩薩道者，吾愛之重之，恐其太執，為是喋喋，幸高明詳察焉。" }, { "type": "head", "text": "答湖廣汪靜峰中丞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "可受以湘潭鄙人，作簿書俗吏，不識宿世何緣，頗知皈依三寶。然少年為金華令，往來嚴陵江上，密邇法筵，不知就問。比思就問，而山川已隔。今逐逐風塵老矣，生與至人同此世界，奈何不一望見門牆。靜夜思之，形影可慚。茲有社友元聞邢三，敬發心來參請，謹附通姓名於執事。儻辱光明之下照，斯亦千里之如面也。外具《金剛篆刻》一部，奉塵清覽。《楞嚴依釋》一部請教。遙望海雲，五體投地。" }, { "type": "p", "text": "《楞嚴依釋》，有姑蘇袁居士曾寄見，其闡揚經旨，融貫暢快。今更遠頒，重睹奇珍，曷勝慶幸。又蒙《篆刻》，併謝不宣。" }, { "type": "p", "text": "再白。宏以老疾沈困，閉戶緘言，而大居士妙釋遠來，有不容終嘿者。愚意此且未須付梓，蓋尊齡知命而已。具如是見解，稍遲遲，必更有新得矣。夫子七十從心，趙州八旬行腳故也。狂瞽之言，伏希照諒。" }, { "type": "head", "text": "答紹興王墨池京兆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五雲深處，道侶駢集，已是此方極樂世界。恨鄙人業重，墮落富貴場中，無緣時時從丈席聆提誨耳。此事雖不間閒忙靜鬧，卻應酬過煩，不知不覺，當面蹉過。業居普賢示現地，尚未能行普賢行。總之命根難斷，大事未徹，種種修持，都是業因。年已五十餘矣，日復一日，鈍置乃爾，不勝悲痛。大師何以策之。海內士友同志，半就彫落。里中潛修密詣，止得一石簣兄，而今又逝矣。大師座下高足，誰當首屬。法雨瀰天，兒孫滿地，自不乏人。必欲具超師之智，擔荷此事，恐亦未必能多得也。奈何。近日四方居士中，參禮師門，儻有可堪語此事者乎，乞指示，以便訪參。弟子蠢劣無足數，日夕孜孜，唯有究明本地一著，與覲禮善知識一段渴懷耳。願老師垂教。" }, { "type": "p", "text": "得書，知日夕提究此事，甚慰遠懷。近時頗有留心此事者，但空談者多，實造者少，為可歎耳。古人亦多忙冗中得之者，根難測，故願加意不退為望。" }, { "type": "head", "text": "答江西郭青螺司馬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僕始深信西方淨土，若此妙明，亦若此簡易。最後得師所著《彌陀經疏鈔》讀之，又知妙明處不落頑空，簡易中不入淺俗，遠師以來，一人而已。僕近留鬼方討夜郎，兵戈叢中，佛力為多，竟無術脫去塵沙，歸鏡雲棲。敬遣一介上起居，薄將不腆，以飯從者。即日三四小兒入留都，道錢塘，肅誠頂禮，幸有以教之，即所以教僕也。" }, { "type": "p", "text": "萬里德音，忽被枯朽，感慶可言。賢公子儻臨荒塢，區區之心，欲勸以佛道人倫，不礙交盡。無論形分緇素，祇貴了明心地而已。不審當尊意否也。" }, { "type": "head", "text": "答湖廣曾金簡儀部", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "數年之中，得再瞻法座，獲承印可，不啻遊樂邦，親蒙導師授記，感如之何！昨不自揣，謬以《楞伽》、《楞嚴》、《金剛》三宗通請正大方，冀幸明眼宗師有以鉗鎚我也。或得一言半句，互相切劘，豈徒不肖之幸，實無量眾生之幸也。不肖白衣，豈宜妄與教典？六祖有言：「佛性本無南北獦獠之別。」往見月川、憨山，每引宗語證經，有當不當，竊不以為然。自己亥坐少林四十餘日，偶聞鐘聲，忽有省入，始信一切世諦語言，總與實相不相違背，何獨於佛語而二之？遂以權為實，以實為權，無不可者。若宗教屹然分為二途，於佛語中自分淺深，難以通矣。故宗教分則諍，通則無諍，不肖亦欲同歸無諍，大師其謂之何？別具二序，為高徒紹覺結緣，冥冥之中，幸批示可否。尤感" }, { "type": "p", "text": "昨春造詣門屏，冀領矩誨。適值尊足有恙，坐臥相對，已結勝緣。接談數語，不啻遊極樂、聆法音也，感如之何。夜共高足慧文論經，豁我心目，足知門下龍象踵接肩摩，未易縷指。別法席，出遊淨慈。適陶石梁春元以令徒紹覺所著《因明論》、《成唯識論》二解命為之序，不辭淺陋，僭題篇端，更託石梁請正門下，乃可授梓。不知曾達此意否？如有未當，幸為改正是望。如生謬為《楞嚴》、《楞伽》、《金剛》三宗通，麤淺簡略，知為作家所笑。然欲藉是種般若因，稍備淨土資糧，固不自覺其醜。唯大師具眼，知我負墮處，懇乞指示，以便改圖。且願筆之首簡，指迷來學，豈但有裨生一人已也。至禱至禱。茲寄上《楞伽》、《心經》東遊草呈覽外，《金剛》中有未善，已改刻，續託周丈寄上，餘不多及。" }, { "type": "p", "text": "周君寄至《楞伽心學》，《東遊三刻》，臥疾沈困，兼復行促，纔染指，已知有深味矣。荷虛懷使言，容更詳覽，儻有愚見，日後便中呈上。觀緣、因明二序，發明二論旨趣，言簡意盡，足名妙解。彼僧博覽強記，亦誠可佳，序文大為得體矣。" }, { "type": "head", "text": "答嘉興郡伯槐庭蔡公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惟我大師慈悲救人，一洗狂蕩，直歸安養，真阿彌陀化身也。弟子信心頗切，淨業難純，畢此一生，以報師恩，如韓信背水陣，欲退不可得矣。乞賜常寂光中陰加護祐，切禱切禱。外刻經請正《千佛名經》末卷原有顛倒，藏板亦有差錯，因緣會合，知在何日？" }, { "type": "p", "text": "遺澤覃布，人切去思。忽接手書，不勝忻忭。承諭《千佛名經》與藏本及蘇州本略有小異，然佛名並無不同，餘小異不足辨。八旬衰朽，命若風燈，未知重得睹光儀否也。" }, { "type": "head", "text": "答崑山王孟夙居士廣鉞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子王廣鉞百稽首大師法座下：弟子服官四載，未通一啟於法座，則以積疲之邑，當連災之後，終日以救荒為事，無米難炊，拮据良苦。且以為徒事尺牘候問，不如遵行大師之教，是以請粟發賑，煮粥以活饑民，不遺餘力。間有冤獄成案難翻者，弟子焚香告天，必為洗白，上官亦往往諒而從之。四年之內，俸入不能餬家人之口，此弟子服官大略也。到任時，原不攜帶妻子，曾攜一妾，昨歲因其悍而善遣之，覺此身輕快，得瞻禮大士，每日誦《彌陀經》一卷而出，偷閒閱《楞嚴》、龐居士等錄。蓋弟子雖有志，多生習氣尚未除，是以時時提醒，惟恐退墮，常思掛冠，專心淨業。而婚嫁未畢，又恐靜坐時亦有未安，且捱日子過去。此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，乞大師一言教之。法體康勝時，從李長蘅、王弱生處得之，欣慰欣慰。《牧牛圖囑語》，弟子已有，儻有近刻，乞惠賜以便捧誦。俸金二兩奉上，為大師製禪衣，幸鑒其誠而納之。臨啟不勝瞻仰之至。" }, { "type": "p", "text": "如是守官，如是愛民，如是申冤救苦，足稱宦途菩薩矣。中云此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，可謂確論。今雖世事未了，但得一時之暇，毋令放過，即便提撕本參，久久自有入處耳。" }, { "type": "head", "text": "答太倉王弱生駕部廣嶢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前承老師指引，提念佛是誰話？碌碌塵中，不能著實奉行。但偶一舉起，旋覺有平日本子上看得、知識邊聽得一種相似光景來擾。若盡數掃去，則又如銅山鐵壁，茫然無下手處。不知此處有何方便得有入處？望老師慈憫，指示一言，以開迷雲。" }, { "type": "p", "text": "既當任有官，宜以王事為急務，道念未得十分相應，此自然之理，無足怪者，但在得暇便提撕耳。來云目覽耳記，悉盡掃去，又茫然無下手處，然萬緣雖盡勦絕，而話頭孤然獨存，安得無下手處耶？至真無下手處，卻正是下手處也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "來諭詩及制義，二俱佳妙。其語話諸篇，深究物理，切中事情，真冥途之寶炬，翳眼之金鎞也。又所問淨土事，蓋入道多門，不勸修淨土亦不妨。但在今時，則大有說。古之不務淨土者，實用心於禪，禪成則淨土亦成也。今之不務淨土者，實不用心於禪，口談禪以自高，禪與淨土兩無成也。然淨土乃釋迦如來金口親勸，十方恆沙如來廣長舌之所共勸，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、天台、清涼、永明等無量大聖大賢之所共勸。惟達磨而下，創立禪宗，不勸淨土，以正欲扶起單傳直指之道。更說淨土，則此道不顯。蓋門庭施設，理應如是。又時節因緣，亦應爾也。至於講師無有不勸者，良繇教中或專說淨土，或帶說淨土，經論語錄，彰彰如日月之在中天。講師所習者教，故演暢其義，以普告世人，正其職分所當為。講師不勸淨土者，千百中止一二耳。吾鄉向有得法師，今有此師及此師之門人而已，餘不多見也。又《楞嚴經．勢至品》念佛不入圓通，此一疑不可不辯。有舊刻二段附覽。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "來書云：世累所羈，不能一洗凡俗；然世未足稱累也。世間法，如為子而事親以孝、為臣而事君以忠，乃至人倫庶物，一一與道非礙；所貴者，任理隨緣、無心順應而已。科場近，且自一心舉業。登第之日，發大誓願：必不以富貴利達負其所學，期如古昔名臣，是謂濟世；必不以富貴利達迷失正念，務了明此一段大事因緣，是謂出世。如是，則士大夫皆可即宦遊而參禪、不離俗而入道者也。幸留心焉！" }, { "type": "juan", "text": "雲棲大師遺稿卷一" }, { "type": "head", "text": "雲棲大師遺稿卷二目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第二十（遺稿卷二）雲棲大師遺稿卷二" }, { "type": "head", "text": "書二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "答錢養淳州守廣霑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子錢廣霑頓首大師法座前：弟子愚蒙，習氣濃厚，清夜省念，愆過實多。如精修淨業，必藉簡緣，而人事牽連，割截不下，雖或闊略，後事成悔，反覺不安。意欲尋一靜室，拉一道人，盡拋俗事，專心念誦，而向平之願未畢，不惟兒女債纏，兼亦心緒縈挂，地僻心馳，遠亦何益？俟婚嫁可畢，必須五六年光景，河清難俟，人壽幾何？兩戰未降，何緣取勝？乞師指示。又為幼兒頑劣，塾師無功，今將自訓之，又多一累，若失此不教，或致無成，豈不悔之大者？是為難克耳。近閱經疏，雖略依文通解，然於心地不融，如視地未明，終疑措足。偶閱天台《觀心論疏》，統說止觀，大綱既明，條目畢具，如飲河自足，不煩他求。上根可以圓觀，中下亦可兼修，真符《楞嚴》，而人尤易曉，似於下手最切，意圖允蹈。第如前俗緣所絆，未便自繇，著意行之，其事何若？乞師指示。又閱中峰三時繫念法門，甚於知識開發，提醒有賴，恨無同志襄成。今放生會中，止念往生小咒，鄭重聚集，殊無一毫著己，豈不可惜？此日即以此法行之，但湖舫不便，若就池中小菴建立此會，甚大幸也。一會染神，千劫下種，然須擇戒行精潔、音吐清亮、文義通徹者一人為法師，可以起信慕，可以動聽竦。如以凡庸尸之，徒增笑柄，不可為也。如只斂錢贖生，行之而善，或致人天小果，況法未必善乎？愚見如此，儻在可行，以老師命令行之，必有興起感發者，第會首供事節目必當斟酌耳。舊例潦草，似少礙也。又見中峰廣錄勸人拍盲坐斷，以悟為期，固知此老喫緊為人，然觀其製作風雅，又非癡坐者，豈先以定動，後以慧拔乎？愚以為必先悟後修，行起解絕，始為允當。或有以禪得道，必其夙慧使然，如人於靜中能憶往事，冗迫則不能也。若識田無此種子，而欲一坐成功，是賤農守一斥鹵，欲嘉穀自生自穫，雖勤何有哉？且善巧方便多在教中，用兵必看孫吳，作文必資經傳耳。所謂記得古詩千百首，不會吟來也會吟。古禪未必盡通三藏，然亦有於公案尋求而得悟，悟不於公案，亦不外於公案，互相激發使之然也。不知是否？乞師指示。" }, { "type": "p", "text": "來諭道念、家緣兩戰未降，今但於婚嫁等事，隨力隨分，一無強為，即與道念無礙，不兩戰也。若於《觀心》契合，便即下手，必待俗緣了，則無時可了。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "但自堅持本參，不必急求解悟。譬如行路者，行之不已，自有到家時耳。至於世務，亦勢不能強斷。但識破虛幻，隨緣順應，一味將就，則心自閒，功自進矣。" }, { "type": "head", "text": "答翁周埜大參廣霦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "別師十四月，在任十一月矣。梧州古以為遷人地，傳聞瘴癘不若是甚也。惟是乍寒乍熱，陰霧時有，難於調攝。同來者更相警戒，幸保無恙。獠夷不驚，民風鄙陋，凡事寬平，刑罰置而不用，儘可全養慈悲之心。每念久習儒言，未明儒理。語曰：「未知生，焉知死？」今當何以知生？立身處家，居官做事，非不公明平恕，克己愛人，恐只是小小修持，答應世務而已。臘月三十夜用不著，惘惘沈淪，奈何哉！望老師慈悲指示。外具檀速二香，供佛供師，伏惟涵納。九月十五日，翁汝進廣霦頓首。" }, { "type": "p", "text": "來諭生死，儒言知生，明生死也；佛言無生，出生死也。明而不出者有之矣，未有出而不明者也。經論所陳出生死法，固有多門，約而言之，參禪、念佛兩種法門而已。今各奉一書，請擇於斯二者。" }, { "type": "head", "text": "答江陰尹澹如中翰廣寤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子自受戒來，如失路之夫，暗中摸索，忽得長明燈，光燭前途，令不顛隕。惟是塵勞未息，業障未除，不得直趨正覺，以不負吾師大慈耳。弟子於世味元澹，視一官如敝屣，只是愛網纏縛，解脫無期。若真正上根人，便能不離當下而證真如。亦是發願未真，故浮遊生死岸頭，受此恐怖煩惱。吾師幸不吝鍼砭，起我膏肓，無常迅速，念此五內酸裂。東望依依，佇有慈示。不宣。" }, { "type": "p", "text": "人在塵中，塵勞自所不免。既世味澹然，官況蕭然，加以正念了然，便是即塵勞為佛事矣。" }, { "type": "head", "text": "答嘉興包儀甫邑令大燏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既受職，當以仁民為第一事，而庶務纔畢，便接本參，則案牘邊無非道場也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "弟子才拙性迂，此土又夙號難治，朝夕冰兢，幸免淵墜，而福德涼薄，澇旱頻仍，下有必不堪竭之脂膏，上有必不容寬之賦額，撫字催科到此，種種呈拙，惟是內不失己，外不負民，頗用自矢，吾師光明藏中，或垂悲攝耳。前承手示，案牘之暇，即接本參，自是直截宗旨，所媿劣根，二六時中，常多逗漏，猶望師大慈冥被，使不至墮落坑塹也。" }, { "type": "p", "text": "內不失己，外不負民，只此兩言，循吏之道，竭盡無遺矣。帶事修禪，此平常人所難，況復宰職之冗劇者乎？然始覺其難，後證其易矣。臥疾沈困，不能及其餘，幸諒。" }, { "type": "head", "text": "答嘉定婁子柔居士廣紱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八月八日，戒弟子婁堅廣紱頓首和南本師和尚導師法座下：廣紱久切嚮往，幸於春暮獲遂頂謁，初心止欲受伊蒲戒而已。過蒙提獎，為說大戒，臨別又承法施種種，此生或不淪墜，敢忘師慈？嘗悼世緣障重，既苦終鮮，復艱胤嗣，慈母懸懸，未容擺脫。兩月前得舉一男，今當不計後來成長，遂絕房室，一意淨嚴，庶幾不負接引。但恨稟性素慈，而偏深嫉惡，亦知顛倒分別，罣礙匪輕。雖痛自刻責，而遇有不平，輒復背覺，慚悚如何？會友人入山，附訊起居，不覺此心已馳於五雲之麓矣。秋氣漸高，伏惟為法為眾生倍萬珍重。" }, { "type": "p", "text": "好善疾惡，人情也；惡而不疾，是同惡也。今謂疾惡一事而分二心，恐己亦有是惡而疾之。疾之者，以為戒也，可也；但見彼之惡而疾之，又疾之已甚，不可也。若立朝臨民則小異，司黜陟之柄，操賞罰之權，寧有任其惡而不黜不罰者乎？則一以直心行之，因物付物，終日疾惡而己不與也。更詳之。" }, { "type": "head", "text": "答常熟嚴天池郡守", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "小兒嚴楞，鈍根漢也，沈溺世樂，殊無自超意。天幸近罹家難，稍稍動心，澂因令之親近有道，尚灑以甘露，醒其塵勞乎？仍希留彼旬月，重沾法香，即師不與一言，已自聲如雷矣。舍親王季和，大賢也，有為而投師，是其不幸中至幸。以膚見觀此，兄似應以宰官身淑世者，不審法眼視之若何？諒迎機之訓，虛往實歸耳。" }, { "type": "p", "text": "令郎沈厚簡默，想因世緣之變，所謂動心忍性，增益其所不能矣。王季和為二兄及諸契友力挽而去。謹覆。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "人生閒忙，亦有分定，必待極閒而後辦道，終無日矣。忙裏取閒，得一時空，便收拾散亂之心，攝歸正念，久之自然有得。" }, { "type": "head", "text": "答袁滄孺治中廣𣺂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "居恆思念佛法門，乃徹上徹下工夫，不礙攝心常念，亦不礙讀誦研窮。弟子所深喜者，惟台宗玄義止觀，其究竟亦只是念佛。故智者大師以十六觀歸於三觀，厥旨甚深，其理甚妙。老師禪觀之餘，祈以法語數行見示用功之要。如來世尊勤懇一生，只要眾生開示悟入佛之知見。老師用心與佛無二，如弟子庸暗，未識可入此道否？願以慈誓攝我，早令開悟，當生生世世為法眷弟子也。" }, { "type": "p", "text": "禪宗淨土，殊途同歸，所謂參禪只為明生死，念佛惟圖了生死，而要在一門深入。近時性敏者喜談禪，徒取快於口吻，而守鈍念佛者，又浮念不復觀心，往往雙失之。高見蓋灼然不惑矣。今惟在守定，而時時切念勿忘耳。" }, { "type": "head", "text": "答福建陳价夫居士廣縉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "縉向謂西生觀法至簡易行，及觀《彌陀疏鈔》，始悟百徑千門，元無異證，塵棼境奪，又復苦難。迴思狗骨如山，吒波不遠，則又戄然髮豎，眩目瞠心，蕩漾無依，主賓混戰。如弟子者，最可哀憐，拽鼻不迴，頻愁落草，入廛未得，何日忘牛？伏願和尚慈悲，直撥病根，痛加鞭策。" }, { "type": "p", "text": "來諭入廛垂手，是得道以後事，誠遠矣。若古所謂「一回入草去，驀鼻拽將來」，此正今日事，不可諉之難也。讀書作文時，仰事俯育時，作主作賓時，乃至登科入仕，上事君，下治民時，其入草拽回時，時所可致力者，其力行之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "諸作具見曠世逸才，今回心此箇門中，非夙有深根，何以至是？當時時返照此一片英華從何處流出，則不負平生矣。" }, { "type": "p", "text": "附陳居士回書" }, { "type": "p", "text": "參授以來，忽忽又經五載，顢頇漫浪，虛度歲時。伏讀慈誨云：但看此一段英華從何處流出？只此半偈，便足徵心，反覆尋求，莫知厥緒，埋頭沒腦，淪溺可悲，尚冀慈恩惓惓開導。" }, { "type": "head", "text": "答桐城孫鏡吾居士廣宇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說〈普門品〉，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。老師，大悲菩薩再來身也。乘大願船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不住中流，惟以濟度為事，使末法眾生一啟口而往生，隨根器而攝入。師之功德，讚不可盡。邇者復疏鈔《彌陀》，又於方便中作最殊勝方便，只此四字，旋乾轉坤，所謂十世古今，始終不離於當念。渴欲領教，無繇先容。茲惟鑄造四十八願佛相，欲迎奉他方淨土供養。商議靡定。近會三德師云：「雲棲二、六時中，常禮四十八願。若得此像，供養最妙。」翼即遍告宰官及四輩人等，莫不歡忻鼓舞，同聲讚歎曰：「因果相對，三寶相稱，豈善知識之感招，抑弟子於老師有夙緣耶？」不識老師肯容納否？專候法音。儻得不棄，弟子幸甚！此土眾生幸甚！" }, { "type": "p", "text": "末法談禪，便厭聞淨土。居士究心祖意，而復棲神樂邦，可謂事理融通，見處圓徹矣。來諭聖像，舉眾歡喜。儻臨敝境，幸遣使預示，以便奉迎也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "眾生無始無終亦無盡，即世界眾生成佛如雨點，而眾生終不見減，諸佛終不見增，此是實說。「無始無終無盡」數字極妙，此是不可思議境界，稱理則眾生即佛，佛即眾生。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "三教一家不可謂不同。雖云一家，然一家之中，有祖孫父子，亦不可謂盡同。必欲約而同之，使無毫髮之異，則壞世相，為害不淺矣。如一株樹然，有根有枝有葉，終不可以枝葉而認作根也。" }, { "type": "head", "text": "答虞德園銓部", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "利馬竇回柬，灼然是京城一士夫代作。向實義、畸人二書，其語雷堆艱澀，今柬條達明利，推敲藻繪，與前不類，知邪說入人，有深信而力為之羽翼者。然格之以理，實淺陋可笑，而文亦太長可厭，蓋信從此魔者，必非智人也。且韓、歐之辯才，程、朱之道學，無能摧佛，而況蠢尒么魔乎？此么魔不足辯，獨甘心羽翼之者，可歎也！儻其說日熾，以至名公皆為所惑，廢朽當不惜病軀，不避口業，起而救之。今姑等之漁歌牧唱，蚊喧蛙叫而已。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "承慰，感感。但昔分雙笻畢命，今安行數載，住亦宜矣。臥而俟天年之盡，誠甘之，雖越人能生死人，非所敢望也。池成有期，功德無量。" }, { "type": "head", "text": "答會稽陶石簣太史", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既看萬法公案歸何處，念是誰，更無二意。一透則雙透，幸專心焉。本寺碑文，虛左以待名筆久矣。儻允，則山門無盡光明也，何幸如之。面悉不一。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "聞新春放生於戈山，諸上善人雲集，勝西湖之會遠矣。前王雲來南都之役，其心蓋為佛法，本無他意。偶爾搆難，而越地物論交作，王甚病之。居士人望，或能一言為解，則其謗漸平矣。庶雲來不退轉融光，修造功德也。故為此懇乞留心焉，幸甚幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "心本不在內外中間，今聊借身中攝念則可，然不須定守臍下也。又，參一句死話頭甚善，非死不活，恐時人未信耳。又，念及法門，引古相慰，愧無能當。然在居士，則護法至切至懇之情為何如也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "令弟歸，已託道意，俄得專人再覆，必不勞見顧也，不肖亦無能為世諦之餞矣。山刻數種奉上，惟檢置是幸。《禪關策進》，皆古人實剝剝地把穩做工夫，與後賢作樣子。今願守定本參，以期正悟。中峰國師云：「一箇死話頭，悟來方慶快。」至哉言也！幸留意焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "正著一僧來候，想途中蹉過矣。荒塢無物可充一贐之敬，反蒙多種佳貺，何可當也。天道多寒，千萬保重。先佛王臣之託，政在居士耳。適匆匆封山，刻失《竹窗隨筆》一書，今補上二帙。此書雖一時漫作，無高論玄語，然皆切於身心性命之實，時一披閱，以備藥籠中物。新刻才較，未能多致也。使回附謝，不盡欲言。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "葛水鑑寄手書，知貴體入都康平，喜慰！喜慰！參話頭是古人已試成法，儻一時未得發明，幸堅持寧耐，毋以欲速之心乘之。" }, { "type": "head", "text": "答蘇州管東溟僉憲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "浙僧歸自天池講席，道居士激發四眾，情懇語到，大率以真實修證為事。既而易講，以禪從者十一，去而不顧者十九。蓋山野常時竊歎正法荒蕪，祖燈欲燼，不度德，不量力，輒以蚊負山，顛蹶不振。左右顧視，復寥寥然，鮮外護者。安得承宿願，銳然起而維之，不負靈山之囑如居士者乎？所欲言者，反正於積弊之後，必違俗而易生怨。願高明優容，徐而理之，則法門幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "二曾生至，持尊翰并蠡測正附見示，略展卷一二紙，知問答必有窮玄極微之論，而疾適作，未及卒業。友人見者驚詫希有，持去未歸。二生還吳期促，且致謝懇，尚容再報。不盡。" }, { "type": "head", "text": "答江西王性海大行廣揄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王墨池寄來書，中間備陳時事不佳，宜可內祕。知愛我之至，亦復知我之深，蓋此意彼此同之也。久別時切想念，而山中眾友無不依依瞻戀，何時得一至為慰。朱茂正近為魔嬈，而所云魔者，非負販輩，乃衣冠中人，可歎可歎。獨幸一二當道憐而濟之，是世間善人未盡無也，則又為一快。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "別久更無音問，僧來者或云遷官京邸，或云仍使四方，未見的實，不敢致書，意念之深，則筆劄不能盡也。茲以明宗應南劉公之請，想盤桓未歸，或得相遇，因一達積悃，區區真實不欺之心，必照諒無疑也。外山刻三冊侑緘，不盡。" }, { "type": "head", "text": "答江西謝青蓮孝廉廣鉁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "提話頭是宗門發悟最緊切工夫，修淨土人即以一聲佛號做箇話頭，此妙法也。但心麤氣浮則未能相應，須是沈潛反照，至於力極勢窮，乃有㘞地一聲消息。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "來諭從前知解，一切放捨，惟嘿嘿體究話頭，甚善甚善。但恐話頭未徹，知解復生，須防之耳。" }, { "type": "head", "text": "答福建王嶠海司理廣宣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞大作佛事，化家為庵，真不愧菩薩行門。有出家所不能及者，而歉云勸化世俗，於宗門毫無所得。今亦不須另求宗門，請依天如《或問》所言，但將一句阿彌陀佛做箇話頭。若能專志不分，禪宗淨土一舉兩得矣。" }, { "type": "head", "text": "答杭嚴道宇所何公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蒙委較正《思益經》已竟，又蒙諭天竺事，謹陳白如左。唯我公祖乘宿願力，現宰官身，以大慈悲心，憫念末法僧徒少持戒行，捕其尤者而寘之法，俾有罪者自新，無罪者加勉，是所以安僧，非所以病僧也。今茲發奸摘伏，萬口稱快，威行域中矣。而繼承尊諭，將申明佛制，以開導而漸摩之，是則雪霜之後，煦以陽和，殺伐既張，綏以文德，義之盡，仁之至，護法之功，莫斯為甚矣。但宏衰病伶仃，偷生巖穴，兼之跛躄，步履須人，其何能勵精效勞，以副委任責成之至意乎？況今處士以橫議被逮，時僧以傲世取尤，以勢揆之，亦所當避，因別思所以稱台旨者。憶昔唐文皇以《遺教經》普施天下州郡，今此經本山重梓，加以鄙見補註，愚意不若流通此經，概南北兩山城內外寺院菴堂，大者與十冊，中者與五冊，小者與一冊，人各受持，不得違犯，或能有裨於萬一也。" }, { "type": "head", "text": "答蘇州趙念莪邑令廣掖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀來書，見為民為道，兩盡厥心。即此一念，是菩薩願行，忻慰忻慰。世出世間，理本無分，而事必微礙。若大悟之後，方乃打成一片。今但隨緣順世，不忘覺照而已。臨民聽訟，已知大慈深渥，不必更問。祭享大典，種種宰割，力不能救。持咒念佛，以為津濟，經所開許，無不可者。　聖諭註釋頗多，獨此演義，至為精詳。真可近利一方，遠傳百世矣。" }, { "type": "head", "text": "答陳敬亭方伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長者以二十二日發書，龍田公來柬亦云即日，而二十六日薄暮始至荒山，蓋持書人怠緩如此。山野頃有此心，而度不易，舉輒中止。昨聞命，終夕皇皇，不能成寐。復慮饑民數多，而捨粥處所不廣，及無給散方略，則推排蹴蹋，甚為不便。四五處猶少，須按十門作十處，十人主之。山野止可認一處有道行無私心僧，更得八九人共成之方好。乞尊裁。雨稍止，即當入城。再請教示，草覆不宣。" }, { "type": "head", "text": "答金省吾中丞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昨諭鷃巢圖，此古聖師禪定中不思議境界，與如來鵲巢頂上正相似。機忘識盡，心如木石者，然後臻此，豈不肖凡夫僧所能測哉？未達其境，不敢妄談也。" }, { "type": "head", "text": "答宋化卿居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "醫錄中多用補中、十全、六味、八味四方，今所服者，十全大補加減也。丹溪以陰常不足，陽常有餘，而創為補陰丸，今率依之以治虛損，誤人性命多矣，故曰醫錄見識勝丹溪也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "昨晚復得書，知原差及雲居僧俱受責。此事但得辨明是誤，俾隸懼而官悔足矣。世間錯誤恆有，即陰府亦有誤追者，勿加反責可也。勞煩護法，則至深且切矣。緯真事正在疑信，今聞已的，不勝傷感。連年說要受菩薩戒，而卒為空言，因循之害如此，可歎可歎！" }, { "type": "head", "text": "答福建許元真都閫廣靖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞在白雲洞如法淨住，甚喜甚慰。無論道成，即此已是人間極樂國矣。願一志清修，更勿起絲毫宦情也。光陰有限，即封侯萬里，不如坐進此道耳。張明初剃髮，信是解脫高風。但先須處分家事，乃倉卒行事，以致干謁公門，雖於大理無妨，而世論則不愜矣。此事且置，為今之計，已剃髮者，貴慎終如始；不剃髮者，貴即俗而真。各各一志精進，務在破惑證智，明悟自心，以了此大事而已。髮之有無，不必論也。" }, { "type": "head", "text": "答湖州董潯陽宗伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "心本不生，緣合而生；心本不死，緣散而死。似有生死，原無去來。於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云念佛法門，此是金仙氏之長生也。" }, { "type": "head", "text": "答蘇州鄭白生諸居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸篇甚佳，但人各執所見，未易以口舌爭也。爭之彌切，執之逾堅，於事何益？不若付之不問，將此心力做自己分上實落工夫為妙。" }, { "type": "head", "text": "答安慶吳始光兵部", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱遠惠，感感。賤足以正月十日湯厄，今雖全愈，而步履無力，止可於室中行耳。新刻《竹窗》、《禪關》二書，各奉二冊。《竹窗》非今時話談之類，中皆身心性命切要語。其《禪關》則古人真實做工夫，證驗因緣，諄諄然無非教人參究話頭，以期正悟，幸詳覽焉。外又《禪海》、《山房放生文》各一冊，墨刻經像七幅，以備施諸相識。又五臺木箸一雙，願舉手見文殊於清涼云爾。病中草草不盡。" }, { "type": "head", "text": "答餘姚孫居士大珩今出家，號死心", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若淨土起信，則看教宜專本經疏鈔，而他經次之。其看疏鈔，莫作一氣讀畢，宜少看，而以多日畢之。蓋細細玩味，然後深信淨土為修行至要之門。古人謂生死海中，念佛第一，非虛言也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "既高聲嘿念金剛持，皆無益而反損。今當於妄想紛飛時，只輕輕舉佛一聲即住了，看他是誰念佛。久之念起，又如是舉，如是看。念若不起，只看著其舉業文字等俱歇下，歇下亦於舉業無妨。" }, { "type": "head", "text": "答松江徐警庵郡守廣溈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸證既三十餘，愚意自今不宜服藥太多，不宜服藥太雜，宜稍稍服平和美劑，而節飲食慎起居之外，當空其心，萬緣放下，勿思慮，勿憂愁，勿瞋惱，安靜以養之可也。" }, { "type": "head", "text": "答滸墅關張主政", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來諭愧不敢當，但一一以真誠見示，又何敢辭也。所需名曰廣原戒，則五戒中全持、半持、少分持，隨力所及。曰廣原者，良以病從身生，身從業生，業從心生，心從何生。願酬應之暇，案牘之餘，時一迴光內照，探其原本。探之不已，久久必有所得。" }, { "type": "head", "text": "答湖州茅孝若居士廣𠊷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尊君之變，不肖自應竭其愚誠，以佛事為弔慰。但衰病之身，兼以湯厄，伶仃艱危，幾殆獲免。頃作跛腳法師歌，誓禁步履，為杜門計，唯除湖社放生時間一出耳。孝子至極之懷，非不知之，實不得如命矣。然尊君苦無大過，殺生之舉，亦非出其本意，請自節哀苦。無已，則有一焉。手書《金剛經》一卷，功德不可思議。不肖不至無害，至亦無益。不肖與孝若相知，貴相知心也。" }, { "type": "head", "text": "答常熟瞿元初居士廣阭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若時迫不及滿千善之數，當至心發願，願登科入仕，加倍加倍廣行諸善，決不為保護己官而聽一不合天理之囑託，決不為保護己官而行一不義之事，決不為保護己官而殃一無辜之民，決不為保護己官而明知冤枉不為申雪，決不為保護己官而歇了當為之大利益功德。能然者，即此是千善，即此是萬善，即此是萬萬善。" }, { "type": "head", "text": "答德清許廓如居士廣鉞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來問：攝心用觀，坐立想像等，此俱隨人無定，但常觀無間，非塵緣未了者所能為。雖不能常觀，亦是工夫，毋用為慮。又塵緣中觀法難成，不如直以學業家業得暇之時，即便默默執持名號，只貴字字分明，句句親切，心則自攝。若久之不退，三昧成就，即此是觀。" }, { "type": "head", "text": "答福建袁孝廉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嬰兒曾不欠少圓明寂照之體，但迷而不發耳。何止嬰兒，凡人自幼而壯，自壯而老，自老而死，無不在迷。此圓明寂照之體，有而不現，非無也。至於曹溪水、趙州茶，且不必以胸臆強解，只顧本參，以求正悟。何謂本參？若於念佛法門信得及，但參是誰念佛，所謂本參也。" }, { "type": "head", "text": "答湖廣劉守復居士廣曙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "得書，知閉關謝事，息心念道，甚慰甚慰。明春西湖之約，可謂八旬行腳，今之趙州矣。雖然，儻貴體倦遊，則不須執也，惟在切切用心為要務耳。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "凡夫放心，初學攝心，後乃得心。攝心非止一法，功高易進，念佛為先。古云：「餘門學道，如蟻子上於高山；念佛往生，似風帆行於順水。」想起時，不須別作除滅，但舉阿彌陀佛四字，盡力挨拶，便是攝心工夫。忽然悟去，名曰得心。昔一友人謂予曰：「今人見六祖道：『本來無一物，何處惹塵埃？』便將神秀『時時勤拂拭』之句，藐視如一莖草。不知時時拂拭，正學者今日事也。」予深善其說。昨聆高論，正與此合，因及之。" }, { "type": "head", "text": "答蘇州袁心遠居士廣綬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "畏死者，以未悟本來無生故也。本自無生，焉得有死，何畏之有。然無生未易卒悟，今唯當專誠念佛，久久念至一心不亂，必得開悟。就令不悟，而一生念力，臨終自知死去必生淨土，則如流落他鄉，得歸故里，阿彌陀佛垂手接引往生，歡喜無量，何畏之有。" }, { "type": "head", "text": "答餘杭王中泉居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀來書，大驚大傷，嗟呀不能已。云何善人而得如是報也？思之，想貴命中止應一子，此二郎君者，必有宿因。其來也，索債負者，非紹箕裘者也。故今生為之長養成人，為之教導成業，為之姻聘成其室家，色色完備，所索已竟，則飄然而去，彼父子之情已枯竭無餘矣。此正不必苦苦追憶而悲思也。然理則明知，情猶計執，豈能豁爾頓脫？須時時得良友智人相伴開慰解釋，及時時看內典說世界空花，人生一夢，眷屬暫時相守，俄頃即散，以此破惑，令心放下，慎勿孤居寂寥，展轉哀悼而損自身也。" }, { "type": "head", "text": "答梵邦廣竺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "望八之人，夕陽西去，光陰幾何，今一切休罷。其像贊等，若在不思議心中流出則可，儻舉筆運意而後成，則為累多矣。諒之。生死事大，餘不悉。" }, { "type": "head", "text": "答嘉興朱君升孝廉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "承念深感。老衰時在病中，或時稍安康耳。殘陽西去，終光景無多也。世間萬事，皆屬前緣，如夢如幻，惟隨緣順受，勿以動心，即塵中解脫門也。" }, { "type": "head", "text": "答紹興張居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "營靜室，同修淨業，此世間最上事也。然室不必全美，足供佛及行坐禮拜即已。亦不必候家事俱了，日出事生，欲了固無了日也。隨即下手，已遲遲矣。生死海中，念佛法門，最為第一，宜盡心焉。" }, { "type": "head", "text": "答休寧吳伯陽居士今出家，名廣侒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《楞嚴》分別真妄處，曾不談及觀想西方、執持名號等事，何為全沒干涉，而無風起浪，貶他是妄？若言妄者，坐禪亦妄，持戒亦妄，講經亦妄，乃至得菩提、入涅槃亦妄。可自一心念佛，莫生疑也。" }, { "type": "head", "text": "答通州孫居士廣諒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來問出世真諦。夫世即出世，則不須求出。真非妄外，則何用覓真。此意未會，則莫若一心念佛，念極而悟，悟則無論。縱不大悟，而離此娑婆，生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出、真不真，但工夫做到一心，自然了當矣。" }, { "type": "head", "text": "答徽州吳居士大潚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見做舉業，如何怪得功夫不成片。舉業之暇，即攝歸正念。舉業歇時，方可純一用心，不須兩念交馳。且做舉業而置得失於度外，視之如夢幻泡影可也。" }, { "type": "head", "text": "答吳居士大澈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "念佛即是持咒，念佛得力後，對境自如，作厭離想，即是解脫初門。但目前如何便得自在，久持不退，自有相應時也。" }, { "type": "head", "text": "答張杏苑居士廣經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所問雲門語，不須究他說教外別傳，只看他說須退步向自己腳跟下推尋是箇甚麼道理。其推尋今亦不難，既信念佛，但內看念佛的是誰，便是腳跟下推尋也。久之，則《正訛》中所云最後窮玄極微一段事，不患其不得矣。" }, { "type": "head", "text": "答徽州金居士廣暲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "非必宿業為障，亦是宿習使然。宿習久在多生，道念始於今日。孤軍未勝勍敵，理自然也。久遠不退，事必辦矣。直論則無問在家出家，悟心則已。就世間論，則在家者，一切事奉天理行去，而榮枯得失盡付前緣，如夢如幻，如泡如影，勿以動念，是名真行。" }, { "type": "head", "text": "答陝西張心虞邑令", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀致曲一編，具見公學問直捷簡要，曰誠、曰仁，全從心地下功；而又能即本體便為工夫，尤是履真踐實，非空事浮言者。主持道學，何以尚焉！若所言儒、釋之疑，茲以宋劉學士《三教平心論》并本朝沈待詔《續原教論》二書奉上；其論儒、釋頗為明盡，幸一覽！又奉《楞嚴經》一部；此經恐洙、泗、濂、洛所未及道，亦非老、莊所可並論。願平心、細心、長遠心觀之！公雖克紹儒宗，而下詢葑菲；感公真誠，故不敢隱。" }, { "type": "head", "text": "答金居士廣聚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來問，曰末後緊關，曰甚深之旨，曰本地相應，曰直提指斯事。緊也，深也，本也，直也，皆切問也，然只在近思而已。除此靈知炯炯外，皆緩耳，淺耳，末耳，曲耳，誠即此念佛一念所起，覷得破，管取大事了畢。又不可見如是說，便作思惟卜度，穿鑿求通，則反失之矣。但念念體究，真積力久而自得之，方是證悟。" }, { "type": "head", "text": "答檀林廣玄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "耆宿未見了了，不足恐怖，蓋彼心力實不曾用盡耳。今既有疾，亦不必以勉強勇作，但依經中執持名號，一心不亂，一味省緣，可省便省，不得已者然後應之，自然工夫得力矣。" }, { "type": "head", "text": "答吳居士廣鏡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "武夷山中，信是修道之所。既信念佛，但內看念佛的是誰，便是腳跟下推尋也。又尊堂暮景，不審有賢昆仲奉事否？如無其人，不可遠離膝下。然自奉親之外，萬事俱束高閣，則庭幃即泉石也。" }, { "type": "head", "text": "答餘姚韓清泰居士廣梵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來問一門深入之旨，彼蓋為門庭各別者言。今念佛者即在念佛上參，依舊是一門，非二事也。若參究不便，則驀直念去亦得。復設一喻，如習舉業者，《易》與《詩》等二門也，則誠不可兼，以無雙經入試故。只《易》一經，或讀文，或解理，可云二門否？未聞解理之悖於讀文而不可兼也。" }, { "type": "head", "text": "答湖州錢叔達居士廣潤後出家，號具蒙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "令郎書返璧，雖逢厄難，頓絕諸緣，一心念道，則因禍而致福矣。《易》曰：「鼎顛趾，利出否。」此之謂也。" }, { "type": "head", "text": "答嘉興孫無高居士廣抑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "得書，知留心戒學，喜慰喜慰。世路中豈能全免戲論，久之自當漸化。所問綺語，則華飾而乏情實，及淫詞豔曲，蕩人心慮者皆是。而經中所稱妄語，正指凡夫妄號聖人。餘皆小妄，名戒不精，不名破戒。法門無量，約之不出戒定慧三。當遵《楞嚴》攝心為戒，因戒生定，因定發慧。此三語者，可終身行之也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "抱疾窮山，雖相念，無便通一音問。頃聞世緣已偶，甚慰。得書，又知在世緣中不忘信力，尤愜遠懷耳。蓋處世須是隨緣，不必斷盡世緣，然後為道。但外順人情，中存智眼，久之自有所得。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "蒙弔慎初，謝謝。凡稱繫籍本山，而黷貨諸方，非緇門之良也。儻有之，願簡察焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "久別正憶念，而守山以書至，始知就館周氏，新科又在邇矣。無暇力究此道，惟存之不忘，志之不退可也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "日課就帖上略註，以今尚有舉業，其淨修惟貴簡約直捷，未可繁多。如觀音文、《金剛經》，無暇誦持，則一味念佛，亦自功德不少耳。" }, { "type": "head", "text": "答餘姚蔣居士廣秩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亡者存日，既具信根，臨終不失正念，天人招之，非夙善何以及此，況更為禮懺以助之乎。不必悲傷，當生慶悅矣。其誦經十萬之數，雖不補完，亦於亡者無過，為補之，則存亡兩利矣。" }, { "type": "head", "text": "答張百戶廣湉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切，字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。所謂真積力久而一旦豁然，喻如磨杵作針，鍊鐵成鋼者，定不誣也。入道多門，惟此一門最為捷徑，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "答吳江盛如林居士廣霆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "念佛喻醫藥，看教喻醫書。念佛要矣，教亦須明。今當二六時中，八九分念佛，一二分看教可也。" }, { "type": "head", "text": "答楚僧若無", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "老病沈困，不能詳覽。種種議論，略涉一二，大都明切暢快。雖然，不若置之，且盡心盡力做真實工夫為是。" }, { "type": "head", "text": "答徽州吳季立居士大洲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不必憂罪業深，不必疑根性鈍。經云：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八萬億劫生死重罪。」何疑乎業深？又古聖云：「惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。何憂乎根鈍？」見方友，即以此告之。" }, { "type": "head", "text": "答聞子與居士大晟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪教如目足相資，但以修禪為主，而明教輔之可也。" }, { "type": "head", "text": "與紹興王龍溪進士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "居士禹門早躍，破桃浪之千層；海藏今開，護竺墳之萬軸。說法則口施甘雨，咀玄則頷孕靈珠，蓋現頭角於吾宗久矣。茲欲借任公之釣釣居士，恐居士鼓鬣揚威，攪渾滄海去也。昔日虎溪一笑，聲震寰區；今到龍溪，重堪絕倒。然雖如是，有一溪朝遊猛虎，暮隱獰龍，且道喚作甚麼溪始得？老維摩不吝辯才，示一轉語。" }, { "type": "head", "text": "與蘇州劉羅陽居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曩啟專以念佛求生淨土奉勸，然此道至玄至妙，亦復至簡至易，以簡易故，高明者忽焉。夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意。縱令不悟，乘此念力往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願翁放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望。" }, { "type": "head", "text": "與江陰馮筠居居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來諭良有理。蓋衙門清冷，則不損慈悲；為民造福，則無非佛法。不肖以此意勸令郎從親之令，渠辭以疾病不堪涉事，欲保養壽命，以久久承歡於膝下。其言亦有理，又不敢苦迫也。更願高明裁之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "七十古希，百年能幾？今此暮景，正宜放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之！發大歡喜，莫生煩惱，儻遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛。此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。" }, { "type": "head", "text": "與江陰馮泰衢孝廉廣寂今出家，號常惺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞尊翁小有不安，此正宜奉侍左右。又出外靜修，亦不必期定年載，或以時省覲庭闈，無不可者。古人所謂杖策不妨時往來者是也。但得心中放下，則往來如不往來，若期定則反成滯礙矣。《疏鈔》、《法喜》二部，俱領，流通至教，功德無量。天王補心丸，陰藥多而寒涼，若胃健人可服，胃弱者非所宜也。附覆。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前有柬言，不必執定遠離，想已達聽。經云：「內修菩薩行，外現聲聞身。」今日內懷出世心，外現世間法可也。如此則家室心安，已得出入自在，不作意解脫，乃所以為解脫也。附新刻《樂邦文類》一冊，《是非關》一冊。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "希古傳示手書，其事無不可者，然亦不須絕口不語修行也，要議論彼此窮究耳。病答不盡。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "聞道體輕安，道念堅固，但尊翁小有疾患，此老人之常，宜時時悅其意為要事耳。又如命奉剃刀一柄，此意亦甚佳。佛道人道兩全而不失，古之人有行之者，唐杜丞相之類是也。又近時頗尚參禪，雖可喜，亦大可虞。又有執禪非淨土者，唯願篤信，不為搖動，方有成功。" }, { "type": "head", "text": "與常惺廣寂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來諭說戒事：一者、衰病之身，非力所堪；二者、向有古心故事，又勢所必不可。無已，止應佛前禮拜自受而已。若疑菩薩戒有自受之文，比丘戒無之。今解曰：「平常不禁戒壇，壇開而故不往受，乃自受，則誠有過。今國有明禁，而佛前自受，正理所宜然，不必疑也。」此事斷斷不為，特此復。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "方上傳來，常惺不剃髮，或將罷道。予斥以為不然，彼自有故，我知之。一者令子方十二三歲，正教育緊要之時；二者一女未嫁耳，不可據其跡而生謗也。聞此急欲達知，苦無便人，今幸大望來。愚意令愛早早畢姻，令郎及師挈之來我山中，隔兩三箇月回家省母一次，并自回一整家業，庶幾世事既不廢，而謗言亦無繇興也。高明裁之。" }, { "type": "head", "text": "與嘉興朱西宗居士廣振", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人之處世，遇順境者，其情愉以安；遇逆境者，其情憂以危。然而順未足為幸，逆未足為不幸也。溺於意之所便，則出世之心不生，戚戚乎不得志，夫然後厭身世之桎梏而求以出世。是故萬苦交於前，但以正智觀察，苦從何生？從身生。身從何生？從業生。業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦，但能破惑，一切空寂。敢問所以破惑之方？只須就本參話頭上理會念佛的是誰，捉敗此疑，諸惑皆破，思之毋忽。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "入試不得作意奇古，亦不得作意平實，惟在據理發揮，理盡而止，據力馳騁，力盡而止。使好奇古者不能病我以為庸，尚平實者不能嫌我以為怪，讀之者快於口，覽之者悅於目，雖欲捨之，自不容捨，則萬選青錢，必勝之策也。幸留心焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "別後懷想甚殷，得書為慰。第彌加修進，困心衡慮，皆發悟之機也。勿縈勿滯，令胸次暢然，乃見學力。山中新刻甫成，未有開講之期。附復。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "得書，知自金陵歸，喜慰喜慰！但不知舊疾已全愈否？所云謗事禍起，某學未充，德未修，急欲為法師，不肖好心曲成之，留之本山講經，欲使且講且習，兼修德行。彼薄視之，徑與同志者謀，自於彼處忽爾開講，擊梆募緣，又揚言不肖親在彼講，不得已往呵之，彼發惡心云云。聞者不平，群起而寘之官，實非不肖意。方力為之救解，而彼黨及不知其詳者，謠言百出，此謗之所繇來也。不肖因歎平生百事，九十九回忍辱，一事不忍，便成煩惱。亦以一時執著，師當訓徒，不奈頑悖，思為緇門一整清規，而五濁惡世，真不可為。如不肖者，可謂不度而無慚矣，可勝悼哉！聊為知己一白耳，諸俟面晤以悉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "得書悵然。不肖亦復助臂者全無，操戈者時有，艱危之勢，想同之也。世間境界，大略如是，宜歸之前緣，以理自遣，而倍加敬慎，不可便為遠離計。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "尊公不以財產，而以清高之節遺子孫，信是美事。但目前之急，誰則當之？陳、馮云云，此二事不知作何究竟也。人便附致薄儀五星，煩於尊公墓上奠一盂水，增一丸泥，以表清高之節云爾。萬不可卻，卻則外我甚矣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "聞貴恙，甚念之憂之。夫抱此疾者，宜以保養身命為極大第一義。人間事皆將就，應得去即休。必欲事事盡禮勞傷，則疾必發矣。宜萬緣放下，一心內視可也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "聞病今開三法：一曰對治。病既生於勞鬱，當以逸治勞，以舒治鬱。逸非懶惰不簡之謂也，萬緣盡廢，如初生孩子，六識不行，是之謂逸。舒非散放無忌之謂也，知身世如幻夢，隨緣順受，不被境瞞和，即今病之愈否，身之生死，一併放下，是之謂舒。二曰調攝。調攝在節飲食，慎藥餌。飲食不待論矣，藥餌不宜多服知、柏、芩、連等苦寒之劑，使金寒水冷，陰未能滋，火未能降，而胃氣先敗，食不下咽，或洞泄危矣。宜與高明議之。三曰正念。即前所告苦從身生，身從業生等病，即苦中之一。其展轉相因，亦復如是。應孜孜密密，日夕體究。究之不得，只消提一句本參念佛話頭，回光自看。識得此念下落，則惑自破。惑破則展轉消滅，亦復如是。只此三事，宜力行之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "須信萬事是宿緣，不但順逆窮通，乃至生死都拋卻大海，莫起憂怖，收拾身心，返觀內照。本參話頭，切記切記。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "念佛非止明心，亦無病不治。儻有勸進道術者，不必信受，恐失正知見，特預陳之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "尊恙至是，亦甚危矣。宜以所欲言事，盡底書付令郎及尊堂，令胸中都無牽掛，一心正念。若平日於念佛法門信得及，便可心目內照四字佛名，歷歷明明，無間無斷。從其今日明日去亦可。設或不去，活到一百二十歲亦可。此為要緊語。朋友平生相交，正在此處。他皆小事，不暇及也。切不可貪生怕死，而誤大事。" }, { "type": "head", "text": "與嘉興朱元厚居士大陞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七月相會，尊翁聲啞形脫，知病已篤。昨聞訃，哀悼不可言。可速於七七日內，與作好功德。不必僧多，即一僧至心誦經亦得。" }, { "type": "head", "text": "與蘇州鄭白生居士廣壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聖初來，始知令兄之訃，諸善友得無有退心乎？夫尚山齋而夭，人將謂齋能夭人，人不可持齋矣。然則顏子仁而夭，亦將謂仁能夭人，人不可為仁乎？尚山七月半在荒山，九月而奄忽，人命無常如此，正當感歎，倍復精進耳。又肉食菜食，肥瘠或有之，壽夭不係也。傳語諸友，幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "再答曹魯川書。在聖初處，不知曾覽否？其中恐辭太峻，因魯川深達《華嚴》旨趣者，必樂聞讜論故也。" }, { "type": "head", "text": "與王居士大琸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "貴恙，宜將身外事，并此身四肢百骸，盡情放下，使空無一物。若必不可歇者，權且歇下，待後處之。妄想熾，不能制，當念佛數聲壓伏之。世間榮華富貴，亦不過片時間事，厄難苦惱，亦不過片時間事，倏忽便無。且萬般皆屬前緣，非人力所能奈何者也。盡情放下，一心念佛，至囑至囑。" }, { "type": "head", "text": "與嘉興許太微昆仲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孝子於其親之亡也，雖與之俱亡，猶未盡其無窮之心。而古人毀不滅性，勉強於極哀之中而節其哀者，何也？良繇我今此身，即父母之身也。以此身修德立行，是吾親常存而不亡也。不愛其身，而過哀成疾，使吾親有知，則反貽其憂，是悲有餘而智不足矣。孝子當局，我愚傍觀，願勿棄葑菲而深思之。宅上一門孝友，人世所希廢朽，敬之愛之，故狂言至此。" }, { "type": "head", "text": "與洪清遠給諫廣揞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大郎在山中，意欲相留，消遣數日，恐二尊人懸念。又聞二郎病瘍，不獲終試，此所謂莫之為而為者也。兩郎君皆美器，幸勿為過去無益之嗟，惟期振將來必勝之策。" }, { "type": "head", "text": "與聞檀菴居士大晙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古德贈人以言，此行入仕蒞政已在旦夕，護法一事試略陳之。蓋聞佛法外護付與王臣，但今之護法有矯枉過正、處置失宜者，遂致緇侶樂於菴居、蒼生哭於原野、釋子榮其鞶帶、儒生褫其冠衿，豈不大可傷哉？惟我居士素仁者，今當以忠君愛民為處官之正務，次乃及於護法，護其理不溺於其跡、護其正不牽於其情、護其賢者不護其不肖者，是之謂真護法也，尚留神焉。" }, { "type": "head", "text": "與秦明中居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法門無量，要在明心。明心要門，無如念佛。讀作之暇，或心煩時，靜坐念佛，甚有利益。一念在佛，雜念退休，心空境寂，妙當何如？願無易而忽之。" }, { "type": "head", "text": "與吳江秦任南居士廣俍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所云開幽暗，解業縛，若會，則幽暗即是光明，業縛無非解脫；如不會，但時時攝心念佛，久久靜定，自能發慧。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "修行亦不必煩勞，要緊在得自本心耳。然不可見恁麼說，便擬拱手現成。所謂攝念體究者，不可忽也。攝念體究，亦非二法。攝之不已，心將自明。正體究時，即是收攝。但肯信行，俱獲大益。" }, { "type": "head", "text": "與秦任南諸郎君", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔人云：德行本也，文藝末也，本端而末正，則德行又文藝之資也。三位俱素質醇良，但今時習俗澆漓，易以移人，有志之士，當砥柱中流，不為所奪，他時後日，出而有為，必作光明俊偉人物，不墮常流耳。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "貪、瞋、癡號三毒，而瞋之為毒尤甚。一僧以勤儉力，積二十年，成千金之產。偶與鄰僧小事，起爭涉訟，旬日之間，廢千金產都盡。二十年所畜，蕩於旬日，一朝之忿，忘其身以及其親，豈不誠然乎哉！一念瞋心起，八萬障門開，故曰忍辱波羅密。" }, { "type": "head", "text": "與蘇州蔡坦如居士大玘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀書、當家、求子，皆人世間正事，但要不為所累。然三事非能累人，人自累耳。何也？讀書雖做舉業，至於得失委之前緣，不生喜戚，則何累？當家雖營生計，而隨緣隨分，過得即休，無求富心，無好勝心，則何累？求子雖無後為大，而不娶者乃為不孝，帝王亦有無子而藩枝入承大統者，豈無娶妾之資乎？有無不以動心，則何累？又復當知此三事者，雖曰正事，亦實虛幻，如水中月，如夢中境，即於是中忙裏偷閒，時時省覺，回顧正念，一朝惑破，方始帖然矣。" }, { "type": "head", "text": "與湖州錢孺愿居士大琨時發願行三千善", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「人有善願，天必從之。」又云：「人定亦能勝天。」還帶而位至三公，渡蟻而名題首選，但決志行善而已。" }, { "type": "head", "text": "與李景山總戎廣鑄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昨西湖送生金不遇，今有一言相勸，令孫事千萬息滅哀苦，放下放下。何以故？此即前孫重來討債，今若哀苦，彼必重來，依舊不育，飄然而去，重增悲惱。若放下息苦，彼則絕望不來，當有真子真孫至矣。千萬息苦，放下放下。至囑至囑。但不退心，力行陰德，自獲善報。" }, { "type": "head", "text": "與錢居士廣雲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "被人世之流言事小，篤天倫之至愛事大，為手足之情戀戀，致功名之路遲遲，此聖賢心地也。百口難誣方寸真，一忍能消千種障，都君之忘懷蓋井，弘公之不問射牛，高出尋常萬萬矣。念之哉！" }, { "type": "head", "text": "與徽州吳居士大瞻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "積善之家，必有餘慶。人懷善願，天必從之。必崇其福，必永其壽，必遂其名，必昌其後。但自勤修善功，不必問乎休咎。" }, { "type": "head", "text": "與陳春陽居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "念佛涉於事相，此謬人臆說，不足信也。有《淨土疑辯》，曾送覽否？今再奉一本。又《楞嚴．勢至圓通章》云：「不假方便，自得心開。」豈得無繇發明乎？幸更一觀之。又昨論天台禪門口訣，有答宋化卿為令親索口訣書錄上。此書實非天台正旨，禪門大道，不可因口訣二字生奇特想。天台自有正修行文，禪門自有真祖師意，何乃棄黃金而寶銅鐵，進士科不應而應三考也？聞放生舟中亦論及此，有勸我行持者，雖好心愛我，非我所願也。幸轉達之令親。" }, { "type": "head", "text": "與湯鄰初郡丞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "憶童稚交情，恍然如昨，而彼此白首矣。浮生夢幻，良可浩歎。江右二曾君來謁之便，因致曠別之感。" }, { "type": "head", "text": "與查虞皋大參", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曾氏伯仲，奇士也，其搆難亦奇。難作而出，百死得一生，居然正其志也，為益奇。但不自覺其奇之過，而傷於激，為時所惡，其心則可原可憫。使不終落，落後登仕籍，必當有所建明，不負昔日受知於門下也。昨日來山中，即擬晉謁，而以雨阻，遲遲至今。不肖又病體不能與之俱，歉歉。外山刻二種，附上不盡。" }, { "type": "head", "text": "與南城吳念慈居士廣翊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "入道多門，直捷簡要，無如念佛。念佛一門，上度最勝利根，下至極愚極鈍，蓋是徹上徹下之道，勿以俗見搖惑。古來尊宿，教人看話頭，起疑情，以期大悟。或看無字，或看萬法等，不一而足。今試比例，假如萬法歸一，一歸何處，與念佛是誰極相似。若於是誰處倒斷，一歸何處不著問人，自豁然矣。古人謂念佛人欲參禪，不須別舉話頭，正此意也。念佛數聲，回光自看這念佛的是誰。如此用心，勿忘勿助，久之當自有省。如或不能直念，亦可使其念不離佛，佛不離念，念極心空，感應道交，現前見佛，理必然矣。" }, { "type": "head", "text": "與江西黃彭池司理", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫病從身生，身從業生，業從心生，心空則業空，業空則身空，身且空，病安從生？願空其心，即大忤意事，亦付之如夢如幻，如泡如影，怡然坦然，不以介意，但回光內照，不惟卻病，而道從此入矣。" }, { "type": "head", "text": "與太倉王子顒孝廉智第", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "貴宅世修盛德，何為尊體搆斯劇疾，得無宿業使之然乎？疾病之繇，多從殺生中來，故偏重放生也。今更有所陳，良以外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊。願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中，單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，一字一字分明，一句一句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」故功懸殊也。" }, { "type": "head", "text": "與湖州顧居士廣佐", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "老人三事：一、佛言人命存於呼吸，為一切人言也，況八十者乎？家事當處置皆悉處置，當囑付皆悉囑付，常令心無一事。二、除大事外，其餘瑣細諸事，亦悉屏卻。三、除大小諸事外，又有過、見、未來，浮游亂想，滅之則復生，驅之則愈至，即當猛提正念，與之鬥戰，暫時不勝，不可退心，久久行持，自然群魔殄盡，天下太平矣。以上雖分三項，總之皆屬妄想，如夢中事，如鏡中影，如水中月，盡空無實，迷惑世人，須以正智破惑。" }, { "type": "head", "text": "與錢居士廣藝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "病從身生，身從業生，業從心生。心空則業空，業空則身空，身空則病空。萬緣放下，一心正念。一心正念者，但置一聲佛於清淨心中也。" }, { "type": "head", "text": "與洪居士大懋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "疏云：「觀雖十六，言佛便周，但觀一佛，成往生已上上品矣。」但此一時，且一意舉業，待奪錦標回，重整前願未晚耳。" }, { "type": "head", "text": "與謝居士廣㒜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尊翁雖逝，人子之身，即父母遺體也。以此遺體，一心念佛，是報親恩大方便，亦即是自己超生死最上大方便也。" }, { "type": "head", "text": "與智真侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "特囑付李二道者伴你同回，如何先打發他，自卻擔閣出家？當遠離恩愛，唯除父母時或一看而已，此外探親望眷，訪友交朋，皆所不宜。我今年邁，在世無多，汝雖年幼，而非長壽人，亦在世無多，不及時進一步，唐喪光陰，後悔無及矣。可細思之，速回，更不可再遊衍也。" }, { "type": "head", "text": "與甥許東湖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近日服藥何如？昨想人世無常，光陰迅速，至親骨肉中，至誠忠厚者，東湖一人而已。宜省此意，悟人生夢幻，萬事虛假，窮通得失，付之宿緣，開懷解憂，徜徉自得。付家諸子，忙裏偷閒，慍中作樂，念佛消遣，以終天年。斯名智人，毋徒自苦，終何益也。" }, { "type": "head", "text": "與三文學論文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三君佳作，大略俱是用意精深，而措語尚滯，未得語意圓融，使閱之者不費思量，一經眼便擊節歎賞耳，得無擬時大過致然耶？愚以為不必故起心迎合時好，但貴潛心看書，使見地了了，而多讀以輔之，多作以熟之，一旦豁然貫通，則落筆時橫傾豎瀉，滾滾不窮，自然成章，無艱難勞苦之態，不擬時而自合於時矣。隋珠和璧，真寶自然，亦何患其不售也。" }, { "type": "juan", "text": "雲棲大師遺稿卷二" }, { "type": "head", "text": "雲棲大師遺稿卷三目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "第二十一（遺稿卷三）雲棲大師遺稿卷三" }, { "type": "head", "text": "答問", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "答聞谷廣印", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：古人已稟單傳直指，後修淨業而欲往生者，為是悟後隨願起行耶？為是未悟二行兼修耶？若兼修者，墮偷心、歧路心，工夫那得成片耶？若已悟，則塵塵華藏、在在蓮邦，十方無不可者，何獨樂生西方耶？" }, { "type": "p", "text": "答：真信淨土，決志往生者，不論已悟未悟，其從事單傳直指而未悟者，雖日以參禪為務，不妨發願往生，以未能不受後有，畢竟有生處故，不是偷心歧路心也。其已悟者，古人云：「汝將謂一悟便可上齊諸佛乎？」故普賢為華嚴長子，雖塵塵華藏，在在蓮邦，而〈行願品〉必拳拳乎以往生安樂為言也。已悟尚然，未悟可知矣。" }, { "type": "p", "text": "問：參禪貴一心不生，念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門，意在妙悟而得往生也。今念時雖心佛分明，參時即二俱坐斷。斷故參功漸勝，念力漸微，則他時焉得亦悟亦生耶？" }, { "type": "p", "text": "答：一念不生，是禪非參。起念下疑，乃名曰參。《楞嚴》云：「又以此心反覆研究」等是也。念時參時，俱屬有念，亦不相悖。" }, { "type": "p", "text": "問：即心即佛，不外馳求之理。信得及，見得徹了，為便隨緣消業，勿造新殃，任運騰騰，以待夫識乾自得耶？為當更起疑情，窮參力究，以求妙悟耶？" }, { "type": "p", "text": "答：即心即佛，若真信得及，真見得徹，千了百當，更無疑滯者，方可任運過時。如其不然，未可放參。" }, { "type": "p", "text": "問：參禪暫有諸念不生時，其話頭便提不起，亦亞不落。及應緣時，若管帶，又被古人斥呵，任之不能相續。只此動靜兩間，如何提究，疾得相應？" }, { "type": "p", "text": "答：暫時念止，非為究竟話頭提不起。仍要提起，水未窮、山未盡，不得捨舟楫而駐車馬也。" }, { "type": "p", "text": "問：永嘉云：「誰無念？誰無生？」雲居齊云：「不斷分別，不捨心相。」此似悟後有念想也。又涌泉不許走作，仰山鬼神不知，及石霜一念萬年等，竟是悟後無想也。豈應緣有而離緣無耶？有無二義，願垂一決。" }, { "type": "p", "text": "答：大悟則有念亦可，無念亦可。所謂入息不居陰界，出息不涉眾緣是也。" }, { "type": "p", "text": "問：永明云：「先以聞解信入，後以無思契同。一入信門，便登祖位。」夫祖位甚深，聞解便可登乎？況雲門已透法身，洞上必令盡識，是證非解也。茲解位稱祖，當必有深義耶？" }, { "type": "p", "text": "答：永明說先以聞解信入，卻又說後以無思契同，契同則法身透矣，情識盡矣，是亦解亦證，紹祖位不亦宜乎。" }, { "type": "p", "text": "問：初祖示《楞伽》以印心，黃梅令讀《金剛》而見性，乃至俱胝準提、首山《法華》，似參禪不礙於持誦，而藥山不許看經，趙州不喜念佛，迺至高峰曰：「話頭綿密，便是一卷不斷頭的經。」又似禁絕誦持，而貴在單提。印從來以參話為主，兼持華嚴及念佛為課，今欲止其課，一其參，惟存願力，未知得否？" }, { "type": "p", "text": "答：不礙持誦，不許持誦。古人因時制宜，隨機施教，迺各有見，不可相非。今欲止其課，一其參，何不可之有？" }, { "type": "p", "text": "問：「但愁不作佛，莫愁佛不解語。」古訓也。又「切勿斷卻言語，燒得舍利多，不如答我一轉語。」亦古訓也。今之學者，不務實修，而務機鋒轉語，誠過矣。然自知未悟，時切提撕，只因見地未明，恐是盲修瞎煉，故於師資道友間，問答酬唱，此亦無傷乎？儻學地不通商量，必俟悟後吐語，則見地尚虧，從誰起行耶？況陶鎔理性，決擇是非，如三登九上，一句千山，俱悟前耶？" }, { "type": "p", "text": "答：不務實修實證，而以口頭三昧，逞機鋒，鬥勝負，此言語不可有也。真為生死心地未明，而互相辯論，互相酬唱，此言語不可無也。三登九上，一句千山，不論未悟以前，即既悟以後，尚有最後重關，參求決擇之功，未可便止。" }, { "type": "p", "text": "問：見自性者，得自繇於生死；作得主者，能轉業於臨終。彼諸祖得自繇者弗論，其草堂青、承天印禪師等，那隔世便迷耶？豈悟有淺深，習有重輕乎？抑亦大悲增上，本高跡下，而人自不知乎？不然，學者奚取信於見性法門耶？" }, { "type": "p", "text": "答：草堂輩畢竟是見性，尚未到大了當處。古人云：「識心見性，當如南泉、趙州；履實踐真，當如雪峰、玄沙。」此諸大老，寧有後身墮落者乎？誠如來問，當是悟有淺深，未可作本高跡下，故為示現論。" }, { "type": "head", "text": "答雪嶠圓信信時具陳行腳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曾為浪子偏憐客，一段苦心，具見之矣。雖然，前之所得，拈向一邊，百尺竿頭，更須進步。" }, { "type": "head", "text": "雪嶠呈偈著語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不解西方不學禪，　　低聲，低聲。" }, { "type": "p", "text": "偶來塵世只隨緣，　　解也。學也。" }, { "type": "p", "text": "三間茅屋傍溪住，　　溪深路滑。" }, { "type": "p", "text": "兩扇竹窗關月眠。　　春色滿園關不住。" }, { "type": "p", "text": "碎盡衲衣那有結，　　爭似寸絲不掛。" }, { "type": "p", "text": "養長頭髮欲成顛，　　成顛亦不惡。" }, { "type": "p", "text": "自從會得吾師意，　　胡餅裏討汁。" }, { "type": "p", "text": "白雪飄飄六月天。　　夏行冬令，寒暑不正。" }, { "type": "p", "text": "見處則高矣美矣。更願少作詩偈，以頭陀行住雙髻山，續祖慧命。" }, { "type": "p", "text": "乞師垂語，令我可以除，可以進。" }, { "type": "p", "text": "除者，除去有所得心。進者，進到不可到處。" }, { "type": "head", "text": "答知希廣貫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：宗家有云：「即心即境，即境即心。」如云即心即境，則心之所及，境必從之。乃世間儘有心然而境不然者。比如習舉業之人，誰不思登第？然或終身鉛槧，畢力竭心，而不得一青紫，其即心即境之說何在也？如云即境即心，則一切眾生之心，本無不同，乃其所見之境，儘有不同者。比如泰山日觀峰，早見海中日出，其大如箕，其聲如雷，祇一日耳，云何此境獨現彼方？如此，則境自彼方之境，與此方眾生之心，毫無交涉，烏得謂即境即心也？" }, { "type": "p", "text": "答：心境不可以俗事為難。如境但以觀日言，則水一也，天見是琉璃，人見是水，鬼見是膿血，皆此類也。心但以登第言，則古人謂貪財人時時想念在財，與我想出一錠金，得麼？皆此類也。心跡之判明矣。如何是即心即境？請更參，莫問人。" }, { "type": "head", "text": "答僧海光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：我今不在東，不在西，不在南，不在北，不在上，不在下，一切無在。我今亦在東，亦在西，亦在南，亦在北，亦在上，亦在下，無不周遍。特來求付衣，求授具足戒。偈曰：菩提本有樹，明鏡亦是臺。本來有一物，原不惹塵埃。" }, { "type": "p", "text": "答：汝若一切無在，何人受衣？汝若周遍一切，衣居何地？汝若一切無在，則本自無體，安用戒為？汝若周遍一切，則本自無欠，何求具足？菩提有樹，明鏡有臺，本來有物。前三句翻破曹溪，原不惹塵埃；後一句依舊落他窠臼。何不道：本來有一物，任使惹塵埃。" }, { "type": "head", "text": "答僧愛賢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：作惡墮三塗，為善生人天，念佛生淨土，參禪悟自心。敢問四俱不為，未審此人落於何處？" }, { "type": "p", "text": "答：不作惡，不為善，不念佛，不參禪，不是無位真人，必作飄家浪子。且問即今是那一種？" }, { "type": "head", "text": "答常惺廣寂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "能作夢幻泡影觀者，超出夢幻泡影人也。不作夢幻泡影觀者，正夢中人也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "若曰出夢之人，則吾豈敢？蓋正在夢中，但比之恣情鼾睡少異，乃竭力抖擻，以求夢醒人耳。" }, { "type": "head", "text": "答周海門少參", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：向上一則，往往宗師遇如是人，不令放過。如鳥窠大師以諸惡莫作，眾善奉行為訓，而或有時拈吹布毛。即此一吹，善耶？惡耶？與莫作奉行之旨，同耶？別耶？明眼者便自瞥地，不明者分為兩截。不知禪師於此如何剖破？望明白示我，莫謂非如是人，難聞如是事也。" }, { "type": "p", "text": "答：諸惡莫作，眾善奉行，當下布毛滿地，何待拈吹？那更說同說別？直饒是同，早已成兩橛去也。鳥窠初不曾鈍置白公、偏厚侍者。然雖如是，於前言不會玄旨，只麼止惡行善，亦不誤人。若向古人道如來不斷性惡及兀兀不修善等處錯會，為禍不小。" }, { "type": "p", "text": "問：向古人兀兀不修善處錯會，為禍不小。即如向諸善奉行處，亦有錯會者無？若錯會，為禍大小，請一開示。" }, { "type": "p", "text": "答：前錯會禍在三塗，後錯會禍在人天。" }, { "type": "p", "text": "問：三塗果是惡道，人天亦是小果，離此二處，畢竟向甚麼處安身立命？" }, { "type": "p", "text": "答：無可安立處，是安身立命處。" }, { "type": "p", "text": "問：於前言不會玄旨，只麼止惡行善，亦不誤人。若遇會旨人來，如何接授？" }, { "type": "p", "text": "答：不須改題目，只在會行文。眾善是誰奉行？諸惡是誰不作？" }, { "type": "p", "text": "問：既識阿誰，何善何惡？如月在川，何分清濁？不作奉行，亦是亦錯。莫漫行文，認取題目。" }, { "type": "p", "text": "答：月雖皎潔，水清濁而影別昏明；心本昭靈，事善惡而跡分升墮。豈得以月體本無清濁，而故云濁水為佳？心體本無善惡，而遂云惡事不礙？既存空見，便悖圓宗。識渠善惡雙亡，正好止惡行善。定禁止惡行善，猶是識渠未真。即今蒞政，豈不發政施仁，革奸去弊？依舊落在止惡行善。步步行有，口口談空，此今日聰明人參禪之大病也。" }, { "type": "p", "text": "或曰：當今士夫，率多喜高玄之談，厭平實之論，子何諄諄然不捨止惡行善之一語乎？予謂正惟喜處欲其厭，厭處欲其喜耳。近世揮麈談禪者，率多其人，實證實悟者，希得一二。予矯此弊，不得不然。實則古人垂一則語，徹上徹下，只如諸惡不作，眾善奉行，淺言之，則僅僅避惡名行善，三家村裏守分良民亦如是；極言之，則纖惡淨盡，萬善周圓，天中天，聖中聖，如來世尊亦如是。若定執止惡行善為示鈍根，拈吹布毛為示利根，則誤矣。" }, { "type": "head", "text": "答杭嚴道弘臺王公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：玄教三問主人翁云云，一時茫昧，未知所對。歸來默默體認，益增惶惑。試反之白晝閒時頗能提醒，一遇事，便覺不得力。儻事冗，更覺不得力。試反之夢寐，白晝發一猛勇念，夢中便有照應處。白晝有一懶散念，夢中亦有照應處。總之，意至而惺，意盡而弛，晝也夢也，若合符然。此尚可發決定志，著力向上。至所云非寤非夢主人翁何在，則弟子誠大惑不解矣。若謂此時無主人翁耶，一呼即寤，亮亦不遠。若謂此時有主人翁耶，主人翁畢竟何在？臘月三十日後，未審如夢中光景耶？抑如非寤非夢中光景耶？若如夢中光景，不過意想所結，亮非究竟處。若如非寤非夢中光景，則滅後全無靈通，平日之解悟修持何用？若謂滅後即往生別處，吾儒正心誠意工夫，存順沒寧，儘受用不盡，又何必西方聖人之教也。希大慈一一指教。" }, { "type": "p", "text": "答：來諭雪巖室中三問，其第三非夢非寤處，直得利根如高峰者，無言可對，無理可伸，念茲在茲，六年而後大徹。蓋此事不可拋棄，亦不可穿鑿，不可玩愒日時，亦不可急求速效，又不可自生意見，又不可求人解說，惟是置之懷抱，孜孜而參，密密而究，真積力久，一朝狹路相逢，磕著撞著，迴避不及，霍然如大寐之得醒耳。又云：若滅後即往生別處，則吾儒正心誠意，存順沒寧，儘受用不盡，何必西方？此數語甚有見，當知高峰六年疑徹處，必有出於正心誠意之外者。昔人云：「始知周孔外，別自有英豪。」定不虛也。明公既以此事體認反觀，日後必有大發明在，忻慰忻慰。" }, { "type": "head", "text": "答何武峨給諫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：本來受病處作何鏟除？目前下手處有何方法？" }, { "type": "p", "text": "答：知病是幻，不須鏟除，無下手處，正好下手。" }, { "type": "p", "text": "問：法門有戒定慧，如何謂無下手？初學必求下手之方，斯可繇漸入頓。且居官者，刑殺在所不免，此皆佛家所禁。今欲皈依三寶，宜棄職歸山否？" }, { "type": "p", "text": "答：下學上達，則攝心為入門之要，心淨而病自除矣。見機得殺，經有明文。帶職悟心，古多高士。" }, { "type": "p", "text": "問：帶職修行，除念佛外，以何者為攝心之要？心有昏瞶、散亂二種難除，再求明教。" }, { "type": "p", "text": "答：經云：「歸元無二路，方便有多門。」略開為三，隨意行持。" }, { "type": "p", "text": "念佛門：念佛一門，止觀雙備。" }, { "type": "p", "text": "止觀門：以止止散，以觀觀昏。" }, { "type": "p", "text": "參禪門：以悟為則，而止觀亦具其中。" }, { "type": "head", "text": "答虞德園銓部", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淳熙呻吟間，忽憶得慧日禪師一則公案，敬問大師：昔慧日落髮，不披袈裟，不受具戒，求禮神光和尚。光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師攜一小青竹杖入西院法堂，院曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，隨點而起。不知是病僧起，是慧日起？不知竹杖頭上帶得多少麻黃桂枝湯來？何不一點，使他頓起，作甚次第？自家無眼，尋師覓人指點，作麼生點得人？不受具戒，木頭無異。若竹杖在木頭根前起得病人，南山松稍壓動竹杖，便是太醫院否？有的說慧日是再來人，故西院徑指他入涅槃堂起病，他與五百僧往日有緣。然則五百僧依西院而住，西院與他沒緣耶？西院竹杖此時又在那裏？假如今日大師受郡公之請，入城救疫，還攜得竹杖來否？千萬病人縱橫婬房酒肆，前一條竹杖還次第點得到否？況乎大師戒光已滿，師德已全，除竹杖外，更有諸神通妙用否？仰願對眾舉揚，即將慧日一條竹杖輪入五蘊毒中，先把虞淳熙一點點起，然後盡虛空，遍法界，彈指聲中不妨次第點到，其中那得有病人在？或者別有一路施設，連竹杖子也病起來。門前嵬鬼成窩立，地上僵尸藉草橫。這箇卻是輕安強健境界，大師亦須為淳熙道破始得。" }, { "type": "p", "text": "答：慧日自甘窮子，捨己從人；西院屈陷平民，將生就死。可惜五百僧只解點著便行，曾無一二高臥不起，令慧日顯異惑眾，禍及兒孫。郡主深切民瘼，我山僧急趨時難，倉卒中失帶了竹杖子，不免奮空拳向居士癰腫上劈地一下，敢保沈痾潰散，毒血淋漓，萬脈流通，百骸舒暢。雖然如是，云何一人能令眾起？不見道：陽回片葉，春滿千林。這事且止，只如終日把竹杖子東指西揮，不如一直在木頭上朝持暮守，守來守去，忽然枯木重花，便是死人再活，說甚麼竹木？管取盡大地草木叢林悉皆成佛去也。何以故？青青物外虛空體，即是如今堅實心。" }, { "type": "head", "text": "答郡伯襲溪余公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：《金剛經》盛言受持讀誦，為人解說，功德勝如供養百千萬億那由他佛。今因是語，而一涉於目，稍形於論，便自執為功德。然此經以無相無住為宗，專為破除一切功德相。故梁武諸人，自謂功德無量，達磨直以無功德斷之矣。若謂一誦解間，功德勝佛，似非經之本旨。意者經中之言，所以欣動末世眾生耶？抑經之玄旨，別有說耶？有謂《金剛經》發明心地，又謂看《金剛經》，便明艮背四言，又謂本元真實，不剝不蝕，謂之金剛。是耶？非耶？伏願剖悉示之。" }, { "type": "p", "text": "答：初疑持經功德，如是最勝，乃至過於供養諸佛。不見經中道：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」則此經是諸佛之母，功德豈不最勝？又疑以無相無住為宗，不應讚歎功德，似乎住相。不知此功德，乃無功德之功德，是之謂真功德也。又疑達磨呵武帝所作功德。然達磨所呵，是福德，非功德也。福德功德有別。帝問：「朕即位以來，造寺寫經等，不計其數，有功德否？」達磨云：「實無功德。此是人天小果，有漏之因。功德在法身中，不在修福。」則福德功德，自判然矣。而復有持戒修福之語者何？良繇作福不住福相，即福便成功德，不得等之事福。故經中破除事福，不破除功德也。但知此功德亦不住著，則依舊不失無相無住宗旨耳。且所謂讀誦此經者，不是念得一卷兩卷句字。所謂解說此經者，不是講得一座兩座文義，便喚作受持也。若真受持，其功德惡可思議？此是如理實說，非是歆動世人，亦非故立玄旨。此金剛者，不垢不淨，不增不減，不去不來，不一不異，即是本元真實，即是本來心地。於此悟徹，無一不徹，豈獨艮背四言而已。夫艮其背，不獲其身，止是無我相。行其庭，不見其人，止是無人相。尚有眾生、壽者，則知《金剛》該艮背四言，艮背得《金剛》半偈。而昔人謂看一部《華嚴經》，不如看一艮卦，可謂失言矣。夫《華嚴》具無量法門，《金剛般若》雖至精至妙，猶是《華嚴》無量法門中一法門耳。《華嚴》如天子，《金剛般若》者，文武百職中之一職也。而艮卦未盡《般若》，乃欲勝乎《華嚴》，是猶小臣未與卿相之列，而謂超乎天子，其失可勝言哉。葛藤且止，只今此經畢竟在甚麼處。" }, { "type": "head", "text": "答王忠銘宗伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：喜怒哀樂未發為中。又云：中無定體，隨時而在。既曰隨時，豈專未發？" }, { "type": "p", "text": "答：隨時乃所為中也。何者？喜怒哀樂之未發，靜時中也；發而皆中節，動時中也，故曰隨時中也。使有定體，終無發時，則偏於枯寂，云何名中？中也者，非動非靜，常動常靜，不可思議之極致也。分言之則曰中和，合言之則一中盡之矣。《中庸》一書，不出此意。首云「天命之謂性」，未發故屬天不屬人。其曰性者，性即中也，不妨隨時發為率性之道，修道之教，位天地，育萬物等。末云「上天之載，無聲無臭，至矣。」其曰至者，至即中也，中庸其至矣乎是也，而不妨隨時發為三德、五道、九經、經綸、參贊等。此中三教至理，無不貫徹。今欲即儒即釋，即俗即真，只須向這裏具一隻眼。" }, { "type": "head", "text": "答錢養淳州守廣霑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：此心放逸來久，雖以念佛攝持，暫得還失，如何保任？" }, { "type": "p", "text": "答：久反之地，非一戰所可收功，惟在堅勇不退，直待心地開明，自然一得永得。" }, { "type": "p", "text": "問：猿方著鎖，旋即昏沈，惺惺策發，隨復散亂，云何降伏？" }, { "type": "p", "text": "答，寂寂治散亂，散去則生昏沈。惺惺治昏沈，昏去則生散亂。止觀雙持，昏散皆退。今只須精明念佛，念無一念曰精，念而返照曰明。精即止，明即觀，一念佛而止觀備矣。" }, { "type": "p", "text": "問：行住坐臥，四威儀中，悉可參否？如涉事之時，當有方便，能繫念否？" }, { "type": "p", "text": "答：行住坐臥，皆可用心，而坐時為勝。然始學者，先須行多坐少。若貪坐，則昏不能退。無事有事，皆可用心，而無事為勝。先於靜處做，後於動處鍊。其涉事方便，亦無別法，惟是此念精專耳。初雖難持，久則自然。" }, { "type": "p", "text": "問：古以觀心為目，經教為日日光明，目益遠矚。又云：「枯禪無慧。」今一意念佛，可能發慧否？" }, { "type": "p", "text": "答：看教如讀醫書，心地用功如服藥。先明醫書，自是正理。學道人貴在審辨邪正大小偏圓而已。今無暇遍覽，只看《楞嚴》一經亦可。既專修淨土，其淨土經論諸書，俱要一看，卻放下文字，一心念佛。至於所云慧者，通曉經教善演說，而空談諸口，無得於心者，狂慧也。真參實悟，乃名正慧。明教以後，一心念佛，當發此慧。" }, { "type": "p", "text": "問：七處徵心，心不在內外中間。二祖問安心，心不可得，云安心竟，此非凡夫境界。今欲住對面念，如何？" }, { "type": "p", "text": "答：莫管七處八處，亦莫管安與不安，亦莫管對面不對面，但只一心念佛。古云：「直趨無上菩提，一切是非莫管。」" }, { "type": "p", "text": "問：治生產業，皆與實相不相違背。佛法誓在弘濟，不愛髮膚，而治生情存什一，如何圓解？" }, { "type": "p", "text": "答：若一向舉揚向上，不但治生產業，即殺、盜、婬、妄，何曾與實相違背？今就世間論，什一是世間常理，亦不礙道。彼欺罔取利者，乃不可耳。" }, { "type": "p", "text": "問：學道在先，須有悟繇，所謂頓悟漸修也。歷觀古今禪宿，固有以傍教說禪為葛藤者，亦有以討疏尋經為入海算沙者，然而五家宗旨、禪祖語錄、公案，人人究心，雖云不繇他悟，豈非所稱緣因者耶？若既無良導，又鮮多聞，枯坐待悟，悟可得否？今年迫日索，遍閱為難，記性不如，覽即廢忘，是悟繇終不可得也，云何能不墮落？此與第四問同，而積疑元只在此，所以煩瀆。" }, { "type": "p", "text": "答：大意具四問中。又《楞嚴．勢至圓通章》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。」則念佛豈無悟繇？其二十五聖中，此不入圓通之選，自有辯在，疏鈔諸刻中勿疑也。" }, { "type": "head", "text": "答朱西宗居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：苦迫中如何念佛？" }, { "type": "p", "text": "答：孔子言「終食造次顛沛不違仁」，此不違工夫，雖一時不易到，然作之不止，乃成自然。況久久行持，忽地有箇省處，則苦樂逆順，道在其中，所謂咳唾掉臂，無不是祖師西來意，亦在乎熟之而已矣。" }, { "type": "p", "text": "問：觀佛廣大相好不能成就。" }, { "type": "p", "text": "答：古德謂眾生心雜，觀想難成。大聖悲憐，直勸專持名號。今且持名，觀想姑置勿論。" }, { "type": "p", "text": "問：在家戒學難精，如何？" }, { "type": "p", "text": "答：在家與出家戒，自分疏密，根本不踰，微細處稍有出入亦無害。昔人較量乘戒緩急，而以乘急戒緩者為勝，則知修行固以持戒為要，而見諦理、發明心地，又要中之至要者也。此所謂乘急也。" }, { "type": "head", "text": "答王大契居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：弟子自看師〈戒殺文〉，遂持長齋，惟色心熾盛，不能滅除。乞師方便教誨，使觀欲樂，一如殺生之慘，永拔欲障之罪。" }, { "type": "p", "text": "答：殺是苦事，故言慘易；欲是樂事，故言慘難。今為一喻：明明安毒藥於惡食中，是殺之慘也；暗暗安毒藥於美食中，是欲之慘也。智者自思之耳。" }, { "type": "head", "text": "答江廣䆜居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後復不一心，可得生否？" }, { "type": "p", "text": "答：既能一心，以後心即少散，定不至大散。如顏子三月不違仁，難道三月後便是惡人？此等人，心中縱有妄生，如紅爐點雪，未至即化，焉得不生？" }, { "type": "p", "text": "問：《宗鏡錄》所云任運，何異乎作止任滅之任？" }, { "type": "p", "text": "答：胡來胡現，漢來漢現，是任運。決之東方則東流，決之西方則西流，是任病。" }, { "type": "p", "text": "問：五欲深知不可，又不能斷，何故？" }, { "type": "p", "text": "答：人有解有悟，此只是解而未悟故。" }, { "type": "p", "text": "問：闢、解義何以異？" }, { "type": "p", "text": "答：解如千里馬之圖，闢則牽一千里馬至矣。" }, { "type": "p", "text": "問：在家人修行，恐終不及出家者。" }, { "type": "p", "text": "答：雖是百工居肆以成其事，然在家人能於五慾中證得，如火中之蓮，後遇水則愈長；若水中生者，後遇火恐焦耳。" }, { "type": "p", "text": "問：在家守戒，如何及得出家人？" }, { "type": "p", "text": "答：戒亦只是寶塔一層。" }, { "type": "p", "text": "問：初睡醒時，此中正念便不如前？" }, { "type": "p", "text": "答：古人云：「醒時十分作得主，夢裏一分作不得主；生時十分作得主，死時一分作不得主。」" }, { "type": "p", "text": "問：人不信淨土，恐只是本來福薄。" }, { "type": "p", "text": "答：此言甚是。" }, { "type": "p", "text": "問：《華嚴經》何以菩薩說者多，佛說者少？" }, { "type": "p", "text": "答：此是佛加被而說，如宰臣奉命於天子而宣敕，非宰臣所自專也。" }, { "type": "p", "text": "問：紫陽終是謗法，當有何報？" }, { "type": "p", "text": "答：各有其報。其為儒家賢者，自有人天之福。然既排佛，則聞法為難。" }, { "type": "head", "text": "答吳廣穎居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：持身處世之法，可以終身執守者，求挈領開示。" }, { "type": "p", "text": "答：只消依《論語》一言，更出一步，觀世如夢，觀身如幻可也。" }, { "type": "p", "text": "問：儒言知行，佛言悟修，無偏廢也。禪宗一派，只云悟後便了生死，何耶？" }, { "type": "p", "text": "答：悟有大小，言悟後更無修持者，得少為足之徒也，非狂即愚。" }, { "type": "p", "text": "問：善惡報應，各在當人之身，六道升沈，不可誣矣。乃又有子孫代受其殃慶者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：子孫受殃者，有惡業人，生極惡家，以受其殃，彼此正相當也，慶可例見矣。" }, { "type": "p", "text": "問：經稱禮拜之福，從膝下至金剛際，一塵一轉輪王位，因微果大，人不能信。" }, { "type": "p", "text": "答：果核雖微，能發千枝萬葉。" }, { "type": "p", "text": "問：修行人執勞作務，固其本分。設有色身尪弱者，袖手安坐，攝心念佛，亦可得道往生否？" }, { "type": "p", "text": "答：實能一心不動則可。" }, { "type": "p", "text": "問：念佛貴乎念念相續，固矣。然有時不整威儀，反似瀆慢。假如脫巾褻服時，裸臥澡浴時，乃至大小便利時，俱可念佛否。" }, { "type": "p", "text": "答：默念不妨。" }, { "type": "p", "text": "問：菩薩戒總綱一句，乞揭示。" }, { "type": "p", "text": "答：發廣大心為總綱。" }, { "type": "p", "text": "問：設有二人焉，一人肉食而不廢念佛，一人蔬食而絕不念佛，二者孰優？" }, { "type": "p", "text": "答：二者病只一般，念佛者稍勝，勝彼不知有佛故。" }, { "type": "p", "text": "問：又有二人焉，一人不曾受戒而不犯，一人曾受戒而犯，罪孰重輕？" }, { "type": "p", "text": "答：與前二人同，以雖犯勝，彼不知有戒故。" }, { "type": "p", "text": "問：念佛或四字，或六字，稍有繁簡之分。經文只云執持名號，似止四字。今叢林盡從六字，畢竟何者為是？大師自用何法？" }, { "type": "p", "text": "答：四字自念，六字隨眾。" }, { "type": "p", "text": "問：終日念佛，遇福則作，吾師明誨也。夫作福時，心在福事，即不在佛號矣。拈一放一，可謂一心不亂乎？" }, { "type": "p", "text": "答：明鏡本空，物來則現，於鏡空何礙人？但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。" }, { "type": "head", "text": "答朱白民居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：參禪念佛，可用融通否？" }, { "type": "p", "text": "答：若然，是兩物用得融通著。" }, { "type": "head", "text": "答戴志潔居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：所說絕念，實謂妄念。正念無生，豈有可絕？妄絕之後，智境兩忘，圓妙光景，不可思議，六馬可調，正念難持，盤水可捧，妄心難遏。即持之已失其初，況遏之又不能久，兼以夢想顛倒，目觸空花。伏望慈悲，撥我迷雲，獲睹天日，假我慈航，獲登彼岸，超度眾生，無上功德。" }, { "type": "p", "text": "答，既已智境兩忘，何須更說持遏。持之不可，遏之不可，何不一心念佛，自然不持而持，不遏而遏。當念認得念人，然後智境兩忘，獲無生忍，始有趨向分。即此是慈航，即此是彼岸，即此是無上功德。" }, { "type": "head", "text": "答孫無高居士廣抑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：近日持戒頗嚴，雖小德未盡瑩，而大德已無犯。此外更有一二語，可為終身之銘者乎？" }, { "type": "p", "text": "答：昔子貢問一言終身，夫子以恕答之。今日戒之一言，銘以終身，罄無不盡。所以者何？良以攝心即是戒故。若向心地法門中會得，便一切具足，尚何論戒之持與不持？如其不然，須一一依教奉行。經云：攝「心為戒，因戒生定，因定發慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，則寂而常照。即慧而定，則照而常寂。常寂常照，名常寂光，而資始於戒。戒之時大矣哉！戒有多種，優婆塞五戒，沙彌十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕戒，乃至三千威儀，八萬細行。而約其大綱，則五戒為根本。儒亦時言戒，戒雖未備，而默與佛制合。夫子曰君子有三戒：戒色則婬戒所攝，戒鬥則殺戒所攝，戒得則盜戒所攝。婬、殺、盜，尤五戒之最要者，故舉要以概其餘。而言忠信，飲不及亂，於他處見之，亦以預養此戒，而弗使之縱也。但儒之戒疏，佛之戒密。佛制殺戒，微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等，不曰不殺。止曰釣不綱，弋不宿，不曰不釣不弋。又極之則纔有忿嫉，即殺戒不淨。眼取色，耳取聲，即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲，即婬戒不淨。至是則身心俱斷，事理雙盡矣。今日處家闈中，業公車行，將有社稷民人之寄，其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章，不能全持，未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力，一旦脫然悟去，則咳唾掉臂，無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得，而發狂解，便道飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若，而墮落魔羅境界耳。果能時時反照，刻刻提撕，向本參念佛話頭上做工夫，則不惟日後有發明在，即今目前，便自得力。日用中有主宰，不隨物轉，縱居聲色名利之場，妻子眷屬，日夕相接，不妨與世推移，混俗和光，自然出汙泥而不染，是謂塵中大解脫門也。以此自利，以此利他，何往不善。來問所稱宜世不染世，益人復益己者，豈外是哉。願珍重力行之，幸甚。" }, { "type": "head", "text": "答沈愚公居士廣碩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：依《禪門口訣》修持如何？" }, { "type": "p", "text": "答：此特方便小法門，尚不及《童蒙止觀》，未可執為究竟安心法。" }, { "type": "head", "text": "摘答來問文繁不錄", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "答江山朱居士二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀《直指》一書，可謂握道學之心宗矣，健羨健羨。雖然，若題曰儒門直指，吾何敢置喙，今曰《禪門直指》，恐未可也。廢朽老疾，日甚衰憊，惛慵無力酬對，姑撮略二條以覆。" }, { "type": "p", "text": "一、公只據良知門下諸君子，以有減無增，一切現成等語，便欲和會儒釋，而謂達磨直指之禪，亦止是如此。寧知佛法不是這箇道理，談何容易？切勿自誤誤人，為害不小。公大聰明人，當再以平心、虛心、細心、沈著心、虔誠心、真實求出世心，重重徐徐看閱佛菩薩所說經論，諸尊宿所著語錄文字，自有理會處，不可草草。" }, { "type": "p", "text": "二、《竹窗隨筆》有耳不如目語，蓋為不識字人以耳當目，耳之聽受有限，而目之看讀無窮也。又推之，目之看讀猶有限，而心之悟明更無窮也。此與《楞嚴》選擇六根，各自一意，有何干涉？而廣引耳根圓通等文，似以耳根受屈為彼不平。喻如孔門論仁，獨尊顏子，而言志之日，又與曾點。今欲謂顏子受屈，而咎夫子之與點，可乎？且《竹窗》廢朽凡夫語耳，公尚錯會其意，況出三界大聖人語，得無錯會否？況大慧杲老超格大善知識語，得無錯會否？公只就儒門中做箇道學宗師，啟迪後人，甚妙甚妙。不必援教引宗，評長議短，恐理路玄深，言之未當，反為不美。餘良知寂感，虛空銷殞，內守幽閒等，無力悉答，例此可知。昔人有言，不可以佛法當人情，亦知高明必不見責，故敢直言，諒之諒之。" }, { "type": "head", "text": "答王萬基居士廣慻五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此所謂遣之又遣之是極則語，有錯會於諸妄想亦不息滅者，遂使甘露醍醐翻成砒鴆，可歎也。今且只做一切時不起妄念工夫，下文待後再理會。一" }, { "type": "p", "text": "無分別而失照，是名無記，非智也。有分別而照體常寂，亦智也。今莫管分別不分別，一味顧正念去。二" }, { "type": "p", "text": "悟有淺深大小，千處萬處，透亦隨其本所悟處而已。如主一邑，則一邑之千萬人皆其統御，推而一郡一國皆然也。直至世尊見明星而大悟，方為了當。三" }, { "type": "p", "text": "書經懺悔大好。若斷源則須理懺，所謂觀罪性空是也。四" }, { "type": "p", "text": "拈頌古人公案，不無見處，有到與未到。今人頗多臆說者，此非大徹不能披揀，且置之可也。五" }, { "type": "head", "text": "答餘姚蔣居士二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "欲為生人根本，斷之誠難。有不淨觀，治其標也；反究欲念起處，治其本也。今只消究念佛者就是。一" }, { "type": "p", "text": "持名念佛，且專一持名，但禮佛時作觀可也。二" }, { "type": "head", "text": "答朱白民居士三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參禪別無方便，只貴諦信不惑，如溈山所謂「研究至理，以悟為則」而已。一" }, { "type": "p", "text": "人謂我但求西方，我實求西方而尚未能。人謂我猶參理路，我實參理路而尚未徹。二" }, { "type": "p", "text": "頂聖眼天之說，亦有不盡然者。尊堂臨終一段因緣，自是好境界。來報殊勝可知，不必疑也。三" }, { "type": "head", "text": "答龔廣淇居士三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不論在家出家，執持名號，一心不亂，即執持名號四字，是入頭處。執持二字，莫草草看過。一" }, { "type": "p", "text": "返照念佛人是誰，與參禪意同。二" }, { "type": "p", "text": "諸大乘經可看，而以顧正念為主。三" }, { "type": "head", "text": "答大鏡三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "塔中二佛，是表物我不分，古今一致，不是二諦。《法華．寶塔品》。一" }, { "type": "p", "text": "心以何為宗？令人自參，不許穿鑿問人。二" }, { "type": "p", "text": "以上教意宗意，不必妄求。但自精勤念佛，念到一心不亂，自當悟入。三" }, { "type": "head", "text": "答姜居士五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "轉身後更有轉身，未得不受後有，故求生淨土為貴。一" }, { "type": "p", "text": "念觀音無驗者有二：一則定業難轉，二則念力未精。真善人而被禍者亦有二：一則定業難轉，二則心雖善，智不足。二" }, { "type": "p", "text": "睹善境而復謗者，夙世善根輕淺常有之，不足為怪。三" }, { "type": "p", "text": "因境動心，雖似心隨境轉。試問木人，遇境曾有轉否？畢竟心外無境，境全是心。四" }, { "type": "p", "text": "法雖不在藏之存亡，而眾生必賴文字入理。經闡佛心，寺彰佛跡，自有緩急輕重。五" }, { "type": "head", "text": "答吳士瑾居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五戒殺生為首，在家不殺足矣。若不能斷肉食，食三淨肉可也，漸入佳境。後不食肉，則善之善矣。第二偷盜，此不必論。第三惟禁邪婬，正非所禁。第四妄語，亦易持。第五飲酒，如不能持，節省之，亦漸入佳境可也。大抵五戒，全持則為滿分優婆塞，半持則為半分優婆塞，持其一則為少分優婆塞，亦隨人所持無礙。" }, { "type": "head", "text": "答吳廣穎居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "皮為鼓而供佛，牛亦有功。角為燈而供佛，羊亦滅罪。" }, { "type": "head", "text": "答董廣曙居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《易》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」宅上正積善之家，而反家主有瘡瘍之災，家屬有疾疫之難者，何也？其故有二：一者小災免大災，輕難免重難。正繇積善雖見瘡瘍疾疫，而不傷身；若非善功，必有大災重難。不止如此而已，正當感謝佛天，不可嗟怨。二者善雖積，猶未廣大，比之全不修善者，則過之；比之萬善咸備者，則不及也。正當益加為善，不可自足。" }, { "type": "head", "text": "答洪大慈居士三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一、我憶十六七時，自期三十不中鄉科，則捐舉業隱湖山間；四十不中會試，則亦歸隱鄉科，官決不可做。今以廿八歲為期，更早矣，何言遲也？又先父母過世，我方敢出家。先母在，即舉業可捨，家不可出也。" }, { "type": "p", "text": "二、目所睹，有改經改監而中者，有改經改監而依然不中者。夫子云：「死生有命，富貴在天。」得之不得曰有命。奈何讀聖人之書，而漠然不信乎？「盡人事而聽天命」，此至言也。" }, { "type": "p", "text": "三、莫論清濃奇平，種種體格，亦不必迎合主司，趨附時尚，但只要文字好。文字好者，謂與題目相應也。作時文如寫真相似，但貴肖像彼人耳。否則雖筆仗之尖聳，顏色之華麗，何益也。" }, { "type": "head", "text": "雜答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：世尊默然良久，外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋云：「善說般若。」" }, { "type": "p", "text": "答：良久處欲望開迷，陰霾萬里；宴坐邊擬聞般若，說竟多時。雖然如是，鞭頭得旨，空裏飛花。者畢竟見箇甚麼？" }, { "type": "p", "text": "問：自性西方，惟心淨土。" }, { "type": "p", "text": "答：若直指西方，不但過此娑婆十萬億剎者為非也，說箇自性已涉程途；若實談淨土，不但寶池金地種種莊嚴者為非也，纔道惟心翻成垢穢。離此二邊，作麼生是西方淨土？" }, { "type": "p", "text": "問：淨土與禪優劣？" }, { "type": "p", "text": "答：歸元性無二，方便有多門。今之執禪謗淨土者，卻不曾真實參究。執淨土謗禪者，亦不曾真實念佛。若各各做工夫，到徹底窮源處，則知兩條門路，原不差毫釐也。" }, { "type": "p", "text": "問：禦魔何法？" }, { "type": "p", "text": "答：凡所有相，皆是虛妄。即聖境現前，切不可作聖解。若一執著，便落邪手。況魔境聖相，終有分別。縱然魔能巧現，明眼者一照，其破綻處，歷歷分明，則彼即飲跡矣。如未能如是，更有捷徑法。只是單單堅守正念，任他是聖是魔，一切莫管。" }, { "type": "p", "text": "問：病中如何用心排遣？" }, { "type": "p", "text": "答：人在病中，凡有四等：為病所使，忘失正念，不知排遣者，愚夫之用心也；雖罹病緣，堅持正念，善巧排遣者，初學之用心也；病忘其病，正念自如，不須排遣者，大賢之用心也；為眾生故，示現病身，排遣、不排遣，兩不必論者，諸佛無所用心之用心也。昔人有言：「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨。」此安閒法，愚夫昧不得知，初學知不能用，正大賢分上事，但言之極易，行之極難，勿輕視也。世有狂徒，見他人病，極善開導，或云：「四大本空，何病之有？」或云：「一切放下，莫著於病。」是則固是，爭奈自到病中，都忘卻開導他人言語，依舊空不去、放不下，束手無措，甘伏死門而已。我輩觀此，應自猛省，務臻實效，莫學虛頭，趁四大康健時，討取箇本空。即今目前，就要放下，若待病生方做手腳，所謂寇至築垣，亦復何及？嘗記僧問：「古德還有不病者麼？」答云：「有。」又問：「不病者還來看和尚麼？」答云：「老僧看他有分。」前答有字，初學亦知；後答看他有分，久參禪客，猶恐未徹。在古人此處，畢竟是何道理？畢竟得何三昧？病苦之中，安閒乃爾，我輩共宜勉之。" }, { "type": "p", "text": "問：做工夫必應避喧取靜否？" }, { "type": "p", "text": "答：工夫最怕揀擇。有志於學者，只是一箇正念常在胸中，逢靜時也如此，逢鬧時也如此，憑他靜鬧變遷，而我這箇念頭斷然無有移易，如是方無間斷，謂之善做工夫也。豈不見古人道：「智者除心，愚者除境。」如必嫌喧取靜，則境界恐無有靜之時，亦無有靜之處。夫求靜者，莫如居深山之中。然深山靜矣，而樵斧聞於隔雲，牧笛鳴於斜照，則耳畔又安能靜也？然樵斧牧笛，或可屏絕之，使不交於吾耳。至於清宵而猿啼虎嘯，白晝而鵲噪鴉鳴，則耳畔又安能靜也？然猿啼虎嘯，鵲噪鴉鳴，或可驅逐之，使不交於吾耳。至於狂風起而萬竅怒號，迅雷發而千山震撼，則此時嫌喧取寂者，將屏絕之耶？驅逐之耶？以此推之，境界決無有靜之時也，決無有靜之處也。學人但患志不猛烈耳，存一猛烈之志，則何之而不可？" }, { "type": "p", "text": "問：一心稱名時，又著求生，不幾二念乎？" }, { "type": "p", "text": "答：求生須於早晚發願時。若稱名時，一心一念，不可夾雜。譬如舉業家，讀書作文，其行也。其所以讀書作文者為何？要中舉中進士，其願也。" }, { "type": "p", "text": "已上俱未詳問人。" }, { "type": "p", "text": "儒家之悟，與佛家之悟，雖則無異，然根本枝葉，自有淺深。" }, { "type": "p", "text": "修行若不向般若上用功，則雖禪定亦化為福。福是有漏之因，天福亦有時盡。" }, { "type": "p", "text": "通宗不通教，開口便亂道，故人先宜看教。" }, { "type": "p", "text": "宗是佛心，教是佛語。" }, { "type": "p", "text": "端坐念佛，恐心難攝，不若經行。" }, { "type": "p", "text": "參念佛是誰，須是有真疑起。真疑未起，且默念去。" }, { "type": "p", "text": "淨土非無日月，但佛光大，日月為佛光所掩。" }, { "type": "p", "text": "天竺語往往是倒說，如祴衣則曰衣祴，到彼岸則曰彼岸到。" }, { "type": "p", "text": "《楞嚴》最有次第，故人宜看。" }, { "type": "p", "text": "禪定人雖願力不深，亦能往生。然修淨業者，信願行如鼎三足，缺一不可。" }, { "type": "p", "text": "人心如破屋，妄想如賊，東逐則西來，南逐則北來。" }, { "type": "p", "text": "今人能斷百思想，已便好了。" }, { "type": "p", "text": "宗門語，如世人捉獃，不可作實法會。" }, { "type": "p", "text": "龐居士雖見地高於王龍舒，然龍舒實行亦自的確。《大莊嚴論》雖未了義，卻有益於人。" }, { "type": "p", "text": "古人棒喝，適逗人機，一棒一喝便令人悟，非若今人以打人為事。" }, { "type": "p", "text": "此云佛法須讓老僧，彼即禮拜，可見不在神通。通不是道，有道自有通，有通未必有道。只論神通，則神有通，鬼亦有通。道如官，通如車旗服飾。求通原有法，今日追憶往日，往日又追憶，則他生可知，然非是道。" }, { "type": "p", "text": "抹殺一螞蟻，復受一蟻身，彼業未盡，何能轉生他道？眾生都然，徒令受此殺苦。" }, { "type": "p", "text": "法滅之際，人舉一莖草，便成槍刃，可以殺人。此時諸法已滅，止留彌陀一句救人。人有念得一句全者，便為世間師。" }, { "type": "p", "text": "朱紫陽輩都是賢者，即有異同，彼亦不瞋其人，然不可過為貶駮。" }, { "type": "p", "text": "不亂之心，即是無住之心。" }, { "type": "p", "text": "《觀經》中說佛身廣大，人多不信，如螞蟻穴中，那知世上有水牯牛。天人已自身長無量，彌勒下生時，人亦身長數十丈。" }, { "type": "p", "text": "草木都為鬼神所棲，上各有宮室，在人自不見耳，故木不可輕伐。" }, { "type": "p", "text": "在家人教弟子，只是耕讀，不必定要望以富貴。" }, { "type": "p", "text": "人家小兒打爺罵娘，反說他乖，非是教子之法。" }, { "type": "p", "text": "念佛法門，說是權則可，說是偏則不可。" }, { "type": "p", "text": "如李卓吾作用，恐有害於佛法，無益於佛法。" }, { "type": "p", "text": "宮刑不知起於何時，世有堯舜之君方能去。" }, { "type": "p", "text": "衙門禁講，即便撤講，乃是守法中止，亦何害？" }, { "type": "p", "text": "已上併未詳問語。" }, { "type": "head", "text": "開示", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "普勸念佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事之人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如見在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "一勸極閒人念佛。婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛。每日念幾千聲，乃至幾萬。" }, { "type": "p", "text": "一勸半忙閒人念佛，半了不了、或忙或閒，雖不極閒亦可，忙時治事，閒時念佛。每日念幾百聲，乃至幾千。" }, { "type": "p", "text": "一勸極忙人念佛。勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛。每日晨朝十念，乃至日間，或念幾百。" }, { "type": "head", "text": "普勸念佛往生淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《彌陀經》言：「若人念佛，臨命終時，必生彼國。」又《觀經》言：「念佛之人，生彼國者，蓮分九品。」蓋此念佛法門，不論男女僧俗，不論貴賤賢愚，但一心不亂，隨其功行大小，九品往生。故知世間，無有一人，不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自繇，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛。見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。" }, { "type": "head", "text": "水陸會中普示持名念佛三昧一載水陸儀文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竊惟淨土之為教也，肇始於釋迦世尊，闡揚於歷代賢聖。於是以念佛一門而分四種：曰持名念佛，曰觀像念佛，曰觀想念佛，曰實相念佛。雖有四種之殊，究竟歸乎實相而已。又以前三約之為二：一為觀想，一為持名。觀想，則《十六觀經》言之詳矣。此論持名，則「阿彌陀經」云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。古德云：「觀法理微，眾生心雜；雜心修觀，觀想難成。大聖悲憐，直勸專持名號，良繇稱名易故，相續即生。」此闡揚持名念佛之功，最為往生淨土之要。若其持名深達實相，則與妙觀同功，上上品生，當不疑矣。現前諸佛子，如前懺悔門中，二乘聖人、圓心大士乃至等覺，尚須懺悔。既彼均當懺悔，豈不感應往生？而況位在凡夫，生居學地者乎？我今奉為六道現前諸佛子等，皆同一心，稱佛名號，求生淨土。願佛慈悲，特垂攝濟。" }, { "type": "head", "text": "普勸戒殺放生向刻單流通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食。或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山。受罪畢時，仍作畜類，冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也。我今泣血稽顙，哀告世人，不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺。戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算綿長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地。諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔。如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。" }, { "type": "head", "text": "勸戒過為苦行顯異惑眾者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近時僧人道人，磚砌牆圍，僅容其身，植立於中，如刀在鞘，如等在殼，或四面釘釘如匣床者，有斬斷一手灰布膠漆示諸人者，有掘地作坑倒埋其頭雙腳向天者，有巨磚自捶其背至青腫者，有冬寒赤腳不穿鞋襪者，有喫水為齋不餐五穀者，有雙足立橋欄上拜經人見之無不驚者，有拖鐵索重百十觔者，如是種種不一。問其故，類多仗此募緣，惑世誣民，非貪即愚，真可憐憫。奉勸高明，遇見此輩，即為開諭，速即捨離如是魔事，力行正道，則佛法中大幸也。" }, { "type": "head", "text": "示居士", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "戒瞋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：「當知瞋心甚於猛火，劫功德賊無過瞋恚。」《論語》亦云：「一朝之忿，忘其身以及其親。」噫，可不戒歟！" }, { "type": "head", "text": "慎酒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：「以一酒故，并破四戒。」《禮經》亦云：「終日百拜，以去酒禍。」噫，可不慎歟！" }, { "type": "head", "text": "擇友", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：「親近善知識，遠離惡知識。」先賢亦云：「與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，與之俱化矣。」噫，可不擇歟！" }, { "type": "head", "text": "畏天", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：「天以六齋日，考察人間善惡。」世書亦云：「司命灶神，每月晦日，上天白人罪福。」噫，可不畏歟！" }, { "type": "head", "text": "示講主二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聲名顯著，守之以斂藏。利養豐饒，守之以儉朴。瞻仰眾多，守之以謙下。朋儕嫉忌，守之以和忍。" }, { "type": "p", "text": "辯理不得不明，而忌剛躁。折惡不得不嚴，而忌暴刻。持身不得不莊，而忌高傲。處友不得不和，而忌嘲謔。" }, { "type": "head", "text": "訓沙彌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "莫貪財，學忍辱。戒遊戲，勤誦讀。遠年輕，近耆宿。思古人，麻麥粥。思古人，糞掃服。思古人，樹下宿。少苦行，老享福。享福早，壽命促。望出世，聽吾囑。" }, { "type": "head", "text": "示在家二眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人生母子夫妻，一家眷屬，俱是宿世虛緣，暫時會聚，終必別離，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空過一生，不念佛耳。今但萬緣放下，回光返照，念佛即是一生要緊大事，更無多語。此外只管純一念佛，其念佛要字字心上照過，歷歷分明，時刻切心，不容些須妄想雜念。早晚禮佛時，懇苦發願，求生淨土。如此捱到臨命終時，自然正念現前，往生阿彌陀佛極樂淨土，蓮華化生，永離諸苦。" }, { "type": "head", "text": "示病人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人有言：「病者，眾生之良藥。」則人於病中，當生大歡喜，一切不如意處，莫起煩惱。又言：「死生有命。」則人於病中，當生大解脫，任其死生，莫起恐怖。又過去如幻，現在如幻，未來如幻，盡情放下，單持正念而已。病中千萬寧耐，莫懷速愈之躁心，乃所以為速愈之良方也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "將家事處置了，卻放下萬緣，空空地心上只念六字佛名，刻刻不忘，自然業障消滅。業障既消，自然夜臥安寧，身心康健矣。念佛人要發願捨此惡世，生彼樂邦。" }, { "type": "head", "text": "示耄年居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "色身固有衰羸，法性本無退滅。盡除萬累，純淨一心。淨心而淨土斯成，往生而無生自達。" }, { "type": "head", "text": "示臨終善女人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "男女之體雖殊，靈明之性不二。何言五漏，惟貴一心。一心稱念阿彌陀，決定往生安樂國。" }, { "type": "head", "text": "示沈少宗伯薦夭求子", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "薦夭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡人生子夭亡，哭之則踰喪考妣，思之則痛絕肝腸，乃多為誦經禮懺，以資冥路，善矣。然誦經要體佛心，禮懺要明己過。佛心者，大慈悲是；已過者，造殺業是。不行慈悲，不斷殺業，經懺雖多，功德亦少。略開二事於左，願力行之。" }, { "type": "p", "text": "一、佛制五戒，首重殺生。又云：「前世多殺生，今報夭折苦。」為父母者，當取亡兒平日所有衣服、莊飾、玩好之物，變賣作銀，買放生命，以贖其殺業。庶俾今魂不墮三途，來生得獲長壽。" }, { "type": "p", "text": "二、凡人生子，三朝、滿月、百日、週歲，往往取諸眾生，宰殺烹炮，陳設宴會。此雖殺繇父母，與兒無干，而事起有因，罪亦難免。念亡兒者，永斷殺業，庶俾今魂不墮三途，來生得獲長壽。" }, { "type": "p", "text": "復有二事當戒：" }, { "type": "p", "text": "一、小兒每每有擒捉蠅蚋螟蠓之類，或投之蟻聚，或擲之蛛網。孩幼無知，以資戲樂，父母喜而不禁，乃至傷害，種種微細蟲豸，難以盡言，皆夭命因，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "二、孩子無知，或罵父母，或罵尊長，父母喜而不禁，雖屬戲掉，皆夭命因，不可不戒。" }, { "type": "head", "text": "求子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡人求子，或許神福，或作佛事。神福殺生，理甚乖謬，不必言矣。佛事則如前誦經禮懺，及造佛造殿，上旛上袍，齋僧布施等事。然佛大慈悲，只是要人為善。若但作如上福德，而不為善，則雖多費錢帛，未必能滿所求。略開二事於後，願力行之。" }, { "type": "p", "text": "一、慈受深禪師擬寒山詩云：「老翁死卻兒，晝夜搥胸哭。痛心徹骨髓，叫云我孤獨。何不返思量，恣啖豬羊肉。羊豈不思兒，豬亦有眷屬。」然則殺他子求己子，於理順乎？於心安乎？永斷殺業，必生好子。" }, { "type": "p", "text": "二、馮商命該無子。以還妾一事，天送三元，故知無子不必他求，但自廣修陰德，積德深厚，必生好子。" }, { "type": "p", "text": "復有二事當戒：" }, { "type": "p", "text": "一、今人己所生子，撫摩愛惜，如護眼珠；義男女等，視同土芥，恣意鞭撻。己所生子，膏粱肥甘，百味充足；義男女等，飲啖麤惡，或至忍饑。己所生子，綾羅錦繡，備極莊嚴；義男女等，破衲遮身，不免寒凍。彼亦父母所生子也，奈何偏心不公，一至是乎？天地不容，鬼神怒目，理應無子；縱其得子，子必多凶，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "二、有於老年，或取少女以為姬妾，我既管他不了，他須怨我特深。怨氣所積，損德消福，理應無子。縱其得子，子必不賢，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "評曰：薦夭、求子，雖云二事，其實相因。何也？如上為善薦夭，不但濟夭而承斯善力，後生之子當必福慧長年；如上為善求子，不但得子而承斯善力，先亡之兒亦獲超生勝地。一舉而兩得，故二事相因，宜並行也。" }, { "type": "head", "text": "示定菴上人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧人棄應院而歸禪門，譬之儒人棄舉業而談道學也。二俱美事，然歸而不修，談而不行，竟有何益？今見棄應院者，一腳出門，大都投入講席，不知講以明教，講明之後，正貴依教修行，而才入講席，便學說幾箇旨意，抄幾道標帖，寫幾行字，題幾句詩，描幾筆畫，粧點幾件文具，他時後日，講得經，上得座，便是證果了也，不復知此外更有事在。所謂棄了天羅，又入地網，豈不大可惜哉？且最初棄應院時，皆有一片好心，即此是成佛根本。今但不背初心，莫只以耳聞口說為足，而務實踐，參訪明師，親近善友，念念以出世為懷，自始至終，勿為名利羈絆，然後離爾師，捨爾習，乃不虛負。不然，到頭亦只是箇大應院家風耳。念之。" }, { "type": "head", "text": "示孫大珩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參禪人只守一則公案，如參念佛是誰，不得又參萬法歸一，一歸何處等。若透一，則餘盡透矣。若自覺已透，於別則公案還有不盡透處，即是向所守公案還非真透，未免涉情識也。" }, { "type": "head", "text": "示大同", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授祕密法門，只替人解黏去縛，便是祕密。今但執持名號，一心不亂，此八箇字，即是解黏去縛祕密法門，即是出生死堂堂大路，朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "久亂之心，一時難定。念佛心不清，不必憂，只要工夫深耳。字字句句當心念。" }, { "type": "head", "text": "示徐智憶今出家，字元徹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《遺教》即是佛遺囑也，但守之。如奉王敕，再加二六時中時時念佛，自然處濁亂中而不走失。" }, { "type": "head", "text": "示沈廣䢦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世諦中覺名利恩愛之畢竟成空，便名覷破。真體上覓生老病死而本來無有，即是修持。初機與究竟同歸，因該果海；究竟與初機不二，果徹因源。祇貴明心，別無異法。" }, { "type": "head", "text": "示嚴大㬚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大事未明，此為何時。嘗膽臥薪，寸陰尺璧。暫時不在，如同死人。研窮至理，以悟為則。" }, { "type": "head", "text": "示閩中李居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參疑二字不必分解，疑則參之別名，總是體究追審之意，但看念佛是誰，以悟為則而已。又古德云：「看話頭不得卜度穿鑿，亦不得拋向無事甲裏，但只恁麼看。」此要言也。" }, { "type": "head", "text": "示閩縣林德潤等", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "作會勸緣，雖是美事，但宜靜悄，不宜太盛。何以故？世道俗習，奢侈極矣，恐有難事起。智者慎之。" }, { "type": "head", "text": "示楚僧真愚等", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸友志念精專，識見高卓，真西方勝侶也。茲有二言相囑，一者毋住小悟，當期大徹。二者時際末劫，建立法門，不宜太廣，當宜密修慎行，以俟龍天推出可也。" }, { "type": "head", "text": "示似空廣伸五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "末世無大法師匹休古人者，良繇好應期講經者多，好篤志看經者少，故皆世諦法師而已。今當愈加勉勵，惟以精研教理，弘法啟迷，為一大事。有數語數事開後。" }, { "type": "head", "text": "示王智第", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "心空則業空、身空、病空，儻有疑心，可盡情放下。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」既屬虛妄，如空中華，如水上泡，如夢中事，何疑之有？減思慮，戒惱怒，節飲食，慎起居，但時時刻刻將念佛做箇話頭，勿使忘失，即是覺照常在，惺惺不昧矣。" }, { "type": "head", "text": "示明宇大曉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "記數太多，束心太急，故發諸疾。但孜孜密密，無間斷，無夾雜，即是工夫。不須過分苦行，妄想剛強，久戰自服，必無疑也。" }, { "type": "head", "text": "示朱大󵔩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "話頭不礙靜，蓋靜礙話頭耳，貪著靜境為樂故也。還須用心話頭始得。" }, { "type": "head", "text": "示吳大峻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "莫管悟與不悟，莫管有無內外中間，莫管止觀，莫管與他法門同與不同。既疑情不起，亦莫管是誰不是誰，但執持名號，一心一意，無間無斷，純一不雜做去。" }, { "type": "head", "text": "示于廣慧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云：「雜念是病，念佛是藥。」念佛正治雜念，而不能治者，因念不親切也。雜念起時，即用心加功念佛，字字句句，精一不二，雜念自息矣。" }, { "type": "head", "text": "示王廣第", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不如直下執持一句阿彌陀佛，盡心盡力念去，無絲毫異念，即是無字公案。其無字等話頭，不必提了。純一念佛，念佛上透，千處萬處俱透。" }, { "type": "head", "text": "示廣耆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "龐老云：「十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。」未能空心，且勤念佛，念念不已，心當自空。" }, { "type": "head", "text": "示秦佩玉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亦不是身內起疑，亦不是空空起疑，以二者較量可否者，是真疑未起也。若真有疑，自不如是。真疑未起，且只正念攝心，不疑不妨。" }, { "type": "head", "text": "示吳廣綬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既不疑生死，不疑古德公案，何得生大怖畏？何得尚慮疑箭入心也？是所云不疑者，猶有疑也。昔二比丘犯婬殺，維摩一言之下，罪滅無餘。今若能如二比丘，則不必論，否則另有一法。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」若虔誠念佛，十萬八千無罪不滅。所罰之咒，如風捲雲，如日銷露，如一滴投於大海，如片雪點於紅爐，淨盡滅除，更無蹤跡矣。" }, { "type": "head", "text": "示四川彭君", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "應乩者十無一真，皆託名某仙，而實非也。久為之，則能竊人神氣。惟佛為三界大師，一心念佛，則群邪自息矣。" }, { "type": "head", "text": "示智真侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "莫貪欲染境，地獄根本故。莫著玩好物，死不隨身故。莫遊族姓家，喪失清節故。莫交無益友，鮑肆漸染故。莫恃少壯年，人命呼吸故。莫縱一時瞋，後悔無及故。" }, { "type": "head", "text": "示僧大某", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "未見性而卜度見性境界，甚為無益，惟末後一條始是切問。且既知禪坐觀心，獨不曰念佛觀心乎？寧有二也？老實做工夫，待見性再理會。" }, { "type": "head", "text": "示德彰大微", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "平日有實落工夫，病中方始得力，今如何強得？雖然，也只是勉強著力做去。" }, { "type": "head", "text": "示孫大智", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "心外無境，心空則境寂。慧從定得，心靜則明生。" }, { "type": "head", "text": "示建昌黃欽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "虛往實歸，不若實往虛歸更好。龐老云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」" }, { "type": "head", "text": "示福建林榮榮具陳所見異境", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：「凡所有相，皆是虛妄。」眼見耳聞，悉盡掃除，一心念佛。" }, { "type": "head", "text": "示無隅大方", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清年美質，當於自家本分事上用心，不可以五字、七字浪費光陰，貽日後之悔也。大事已明，詠吟未晚。" }, { "type": "head", "text": "示薛廣閱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參究不便，專持亦得。但得一心，自不隨境。" }, { "type": "head", "text": "示某居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古德開示最切要語道：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」今目前種種障道者，皆宿緣所使，不必憂惱，但隨緣順受，要緊在更不再種當來業根耳。" }, { "type": "head", "text": "示某居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "堅持五戒，一心念佛，孝養父母，亦勸其一心念佛，求願母子同生淨土，隨緣度日，來供則受，莫行募化，莫作念佛會，守分修行，即是末法中大善人，真居士也。" }, { "type": "head", "text": "示洞庭山翁門石氏求來世為官", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為官雖好，倚官造業，後生墮落，受苦無量。應當一心念佛，求生淨土，直饒位至三公，不若蓮登九品。念佛求生淨土，勝似為官遠之遠矣。" }, { "type": "head", "text": "示洞庭山許門石氏求來世為僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為僧雖好，僧不修行，後生墮落，受無量苦。應當一心念佛，求生淨土。親近金木彫裝之假像，不若親近見在說法之真佛也。淨土為僧，勝過此世界為僧遠之遠矣。" }, { "type": "head", "text": "示學者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "愚人迷而不覺，顛倒行事，生死輪轉，無有休息。聖人悲之，教以三學：曰戒，以閑其非；曰定，以攝其亂；曰慧，以破其惑。繇是障盡心空，復還覺體，朗然廓然，如大睡之得醒。蓋杲日不足喻其精明，昊天不足喻其高廣，此佛道大略也。向上更論。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "今人多好說參悟，好說了生死，不知在此土了悟甚難，謂之豎超三界。斯陀含猶一往一來，況凡人乎。此土眾生多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。" }, { "type": "head", "text": "示姪孫大綬館中六章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一、習舉業，非只要望取科第，讀聖賢書，須要學做聖賢。孟子云「達則兼善天下」，是治國、平天下事；「窮則獨善其身」，是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家。事事不同，而同歸於善也。" }, { "type": "p", "text": "二、做文字非只要哄試官、叨進取，文字即是本人精神心術。艱險怪異，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可見有艱險怪異而得者便效之也。" }, { "type": "p", "text": "三、從師非只要學文藝，要以德行為本。其師但教我以文藝，而不教我以德行者，非賢師也。若遇賢師，須親如父母，敬如神明，終身奉事。" }, { "type": "p", "text": "四、臨文非只要入試場方始矜持，須平日會考，如試官在上，盡誠竭心，不可不完卷，不可苟完卷。" }, { "type": "p", "text": "五、看書非只要求新求勝，須順文順理，十分中九分當依朱註。" }, { "type": "p", "text": "六。在館中，非只起五更，睡半夜，方是勤學。但清晨至暮夜，月無閒日，日無閒時，禁閒走，省閒話，絕閒事，孳孳汲汲，專精不弛，自然日進。" }, { "type": "head", "text": "警策", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "傷足自規四條", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "自警七條", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "先民有言：禹惜寸陰。至於眾人，", "當惜分陰。我今衰殘，奚啻惜分。", "一彈指頃，毋雜用心。" ] }, { "type": "p", "text": "毋雜用心者，謂本參正念外，纔起一念雜想，即便掃除，攝歸正念，不可時刻延捱。今略開七事，真為生死出家，直欲一生了辦，務力守之，時時自警。" }, { "type": "p", "text": "袾宏初始出家，其立志甚正，其執持所志甚堅。祇因稟弱，孤孑遠遊，未得道而先得疾，乃弗獲已，結茆以居。自謂僻塢窮林，或可絕人逃世，何期日久歲深，不覺不知，漸成叢席。雖不敢尊居方丈，我慢自賢，實亦受累不少。今忽八旬，命存風燭，大驚大愧，食寢靡寧。又思一息尚存，胡不老當益壯？縱其身力疲困，猶可心力自強，雖耄耋行腳，難齊古風，而不雜用心，何容自棄？用是再整初誠，重為誓約，一以策己，一以勸人，儻亦有始勤中累如我者乎？幸相與勉之。" }, { "type": "p", "text": "俱載《共住規約集》。" }, { "type": "head", "text": "警眾八條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "我未出家時，於不仁、不義、無禮、無智的事，即他人導之為，而我自羞慚愧恥，纖毫必不肯為。所以者何？良繇吾前世親近好人，八識田中領納得好言語，所以今生自然見惡則恥，不肯去做。你們要著實親近好人，當早晚發願之時，當願世世生生親近善知識。" }, { "type": "p", "text": "我出家後，到處參訪，時遍融師，門庭大振。予至京師叩之，膝行再請，師曰：「你可守本分，不要去貪名逐利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。」予受教出，同行者大笑，以為這幾句話那箇說不出？千里遠來，只道有甚高妙處，原來不值半文。予曰：「這箇正見他好處。我們渴仰企慕，遠來到此，他卻不說玄說妙，淩駕我們，只老老實實把自家體認過切近精實的工夫叮嚀開示，故此是他好處。」我至今著實遵守，不曾放失。" }, { "type": "p", "text": "十方僧眾賢聖出沒，我見之未嘗不敬。他未跪，我先跪；他未拜，我先拜。前有方上一僧人，以其醜惡藍縷，莫不輕藐之。及見吾，迺劇論《楞嚴》玄旨。你們決不可輕藐人，記取記取。" }, { "type": "p", "text": "入道要門，信為第一。惡事非信尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之，迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他卻信得這條門路，不齎一文本錢，自獲利無算，所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。不要說不信淨土，只如世尊說人命在呼吸間這一句話，於義理不是難解說。你們眼裏親見，耳裏親聞，經過許多榜樣，如今要你信得這句話，早是不能勾也。你若真實信得這句話，則念佛法門不必要我費盡力氣，千叮萬囑，爾自如水赴壑，萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時，你們睹此榜樣，當愀然不樂，痛相警策道：「大眾！我與你但今日送某僧，明日送某僧，不知不覺輪到自身，此時悔恨無及，須疾忙念佛，時刻不要放過方好。」我見你們自家也說可惜，對人也說可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，你只不信人命在呼吸間也。" }, { "type": "p", "text": "予見新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心。不知汝無量劫來，生死根繇，如何能得即斷。且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌，剎那不停者，自己豈能覺乎。" }, { "type": "p", "text": "念佛有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺太費力，默念又易昏沈。只是綿綿密密，聲在於脣齒之間，乃謂金剛持。又不可執定，或覺費力，則不妨默持；或覺昏沈，則不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。" }, { "type": "p", "text": "今人不肯念佛，只是輕視西方。不知生西方，乃是大德大福，大智大慧，大聖大賢的勾當。轉娑婆，成淨土，不同小可因緣。汝但看此城中，一日一夜，死卻多少人。不要說生西方，即生天，千百人中尚無一箇。其有自負修行者，祇是不失人身而已。故我世尊，大慈大悲，示此法門。功過乾坤，恩逾父母。粉骨碎身，不足為報。" }, { "type": "p", "text": "幼時尚不知念佛，見鄰家一老嫗，每日課佛數千，問云：「為何如此？」彼云：「先夫往時念佛，去得甚好，故我如此念。先夫去時，並無他病，只與人一請而別。」出家人奈何不念佛？" }, { "type": "head", "text": "出家人不祥事三十二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以上折福折壽，多招殃咎，故云不祥，當相與共戒之。" }, { "type": "head", "text": "示住持", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "破僧糧而搆僧屋，善知識難逃熱鐵之枷；用磚錢而作瓦錢，俗禪和豈免寒冰之獄？招提公物，云何置瓶置壺？大眾山銀，乃爾買斧買鑿？瓶壺注而鑊湯沸，斧鑿具而刀山成。況夫米丸與鐵丸共吞，絮胎與牛胎共處，行因似小，感果良深，可不悲夫？" }, { "type": "head", "text": "棄腐渣責詞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "暴殄天物者，必有禍生；輕賤五穀者，多遭雷擊。狗彘同人飲食，孟氏繇之痛心；酒肉侈作池林，商王於是失國。且古人尚咽糟糠，今此腐渣，美非糠比；大士猶餐草果，今此腐渣，甘豈草倫？奈何放縱驕奢，類富家之敗子；昏迷顛倒，似襁褓之嬰兒。先須封磨以示懲，後必碎鍋而永禁。" }, { "type": "head", "text": "示直院等三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "水陸頭尾相連，經懺接續不斷。求經次，汲汲如選官；請經師，忙忙如報喜。庫頭終夜計算，不過是分派應赴錢財擔運；逐日奔波，無非是買辦道場貨物。僧直者，但說籬穿屋漏；求住者，不為念佛參禪。況復外無當家，內無首座，多眾著於名利，何人實為死生？衣食過度豐饒，費用十分繁廣，起如此叢林，不知有福否？有業否？我在此叢林住得否？住不得否？此字可功課畢，悅眾當堂宣讀一遍，當家收了，與眾管事及老成明理人速議回報。" }, { "type": "p", "text": "棄講歸禪者，易講寺為禪寺者，傳美於古今。變禪作講，非盛世所宜。茲議純一。修禪講事，暫止議可否。" }, { "type": "p", "text": "六人代當家。既號當家，自百歲老人，以至沙彌小童，俱要管到；自財帛重物，以至一針一草，俱要管到；自堂內堂外，以至上方長壽，俱要管到；自破戒犯法，以至小小過失，俱要管到；自本山大眾，以至客情外住，俱要管到。且今雖號當家，又不勞列位費力辦米辦柴，又不勞列位出錢納糧納稅，又不勞列位當糧長里長，又不勞列位隨班禱雨祈晴，只要用心葺理大眾修行而已。如其不肯用心，糊塗過日，不思量四十五日內，止得十五日勤勞耳，猶然不采，誠恐龍天見過，伽藍生瞋，現生折祿減壽，臨終落於惡趣矣。可不勉哉！" }, { "type": "head", "text": "十可歎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "負罪自誤，誤人老疾。僧宏稽顙白言：惟宏年衰病久，力寡事繁，石火風燈，命存呼吸。向擬長壽菴養疾數月，為悟齋、梵邦、常惺三友接還，不得如願。一可歎。" }, { "type": "p", "text": "三友發心，少焉散去，不終期事。燭空繼之，亦復不終。今則六人代之，三班半月，亦非常便。小菴小廟，當家各各圓滿一年，整齊交代，獨本山如此。二可歎。" }, { "type": "p", "text": "一人妄作主宰，掘壞龍山風水，一年死十七人，眾若不聞不見。一人妄作主宰，打造後山石牆，隔斷來脈，徒壞錢糧，反致藏虎豹而招寇盜，眾若不聞不見。三可歎。" }, { "type": "p", "text": "半月半月，雖宣讀僧約十條，修身十事，乃至廚庫等銘，亦成虛應故事。四可歎。" }, { "type": "p", "text": "受託念佛不致誠，受託拜經懺不致誠。五可歎。" }, { "type": "p", "text": "佛制不應手接金銀，僧不能行，姑以行施折罪。乃止行於經懺，又不是行施，反似抽分。六可歎。" }, { "type": "p", "text": "凡出家，先審其原住何所，後逢期散，使有所歸。今泛納不審。七可歎。" }, { "type": "p", "text": "合寺不論老少，皆要不違十戒律儀。今受菩薩戒，而行事尚不及沙彌。八可歎。" }, { "type": "p", "text": "屢屢分付，不相信從，不一而足。略開數事：分付管事人，宜和合，無乖爭；分付宿園，毋勞逸不均；分付挑柴、挑米等，俱要上座領眾記過；分付有病，要依式掛幕；分付十戒、具戒、大戒，各要行本戒事，不可有名無實；分付放生，所要依時警策；分付老堂，未滿八十者，晚課必查隨眾與否；分付直夜，每早須查勤惰，如式回覆平安與否；分付不得貴價買假香燒，熏壞金像；分付濾水囊用訖，須如式蕩濯；分付年少學淺，不該講經，宜查；分付僧直，所言當理者，皆當力行；分付春、夏、秋，停止經懺道場，萬不得已，請外住於經板堂中行之，今即於本山，而本山僧反多於外住者；分付內樓，緊緊封鎖，萬不得已，暫開，今數數開；分付送化亡僧，估唱僧物，各要起大悲憐，生大警悟，今則泛泛然而送化，嘻嘻然而估唱，習為常事，全不動心。九可歎。" }, { "type": "p", "text": "復次，我今命若風燈，朝不保暮，無信我者，無憐我者，此間如何住得？十可歎。" }, { "type": "head", "text": "三可惜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一者、深山窮谷，清淨幽閒，既無村中士女喧煩，亦無過往賓客遊賞，峰巒攢簇，冬避風寒，林樹陰森，夏消炎熱，蹉過此時而不修行，是為一可惜。" }, { "type": "p", "text": "二者、柴水方便，衣食見成，床帳整齊，醫藥周足，沐浴次第，燈火熒煌，蹉過此時而不修行，是為二可惜。" }, { "type": "p", "text": "三者，宏雖隨行逐隊，一介凡僧，既不能見性明心，又不能積功累德，但其安分守己，謹慎操持，於此末法之中，亦可充佛祖普庇眾生廬舍中之一小椽，亦可助佛祖普渡眾生橋梁中之一卷石，亦可備佛祖普療眾生疾病藥籠中之一方寸匕。嗟乎！獻瓦缶於金谷，取笑傍觀；進麥飯於滹沱，寧無小補？蹉過此時而不修行，是為三可惜。" }, { "type": "p", "text": "雖然，凡有言說，人不聽從，皆繇自己德薄福輕故也。但當責己，不敢尤人。儻天假之年，餘生未盡，尚當力疾以報佛恩，以酬大眾。萬歷四十三年六月二十八日示。" }, { "type": "p", "text": "讀雲棲老人十可歎、三可惜，滴滴心血也。一字一淚，可勝悲惜。悼哉，世人癡，不過母愛其子，雖死亦不瞑目。此老人誠是老婆心切於此。嗚呼！世人為兒女癡，菩薩為眾生癡，此視眾如一子地之肝腸也。其若子若孫，親蒙其教至此，尚勞老人如此顧復，再四叮嚀，即鐵石亦當墮淚。若視為尋常，是為大負恩德也。絕無慚愧，滅絕良心者，非人也，豈稱佛弟子哉。能時時念誦此語，即是老人法身常住。" }, { "type": "p", "text": "萬歷丁巳二月十六日憨山德清和南識" }, { "type": "head", "text": "補遺", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "淨土資糧全集序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "莊居士集古今淨土經論，擇要語類編之，而間附以己意。既成帙，踵門而告予曰：「茲淨土資糧全集也。說者謂淨土著述，簡冊相望，蓋篋有餘資，囊有餘糧矣，復何籍此？」予曰：「不然。今夫遊萬里外，未聞厭資糧之多者，是故旅途而遭困乏，則文錢斗金，粒米廩粟。況夫以百千劫未歸之窮子，適十萬億難至之寶邦，何嫌乎功德法財之殷且富，披輿圖問道路之頻煩耶？殊鄉僻邑，購一經一論，不勝其艱，使是編廣布，人得而讀之，一代時教，麤知其大端矣。雖然，不挾文錢，不齎粒米，如一念頃生極樂國，世寧無是人乎？如是人前，說如是編，誠為贅語。苟不盡然，是編與淨土諸書並行，安知其無補云？」" }, { "type": "head", "text": "書經史海篇直音後", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "顯考明齋府君，生於弘治辛亥七月十四日，卒於嘉靖辛酉六月二十一日。此書京師攜回，今七十年矣。恩天未報，口澤猶存，乃葺其破敝，入於雲棲常住，以便初學。願先靈入四十二種無相之智門，一如善知眾藝童子；證四十九年不談之妙旨，親見毗盧舍那如來。早離七趣娑婆，高步九蓮安養，四恩普報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。" }, { "type": "p", "text": "萬歷二十七年己亥七月盂蘭盆日比丘孝男袾宏謹識" }, { "type": "head", "text": "答新安汪南明司馬書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山野憶昔聽《華嚴》於無門庵，惟居士以大名稱，遙為作大法筵功德主。於時知居士不惟以文章名海內，而外護緇門，不忘佛囑，殆乘悲願而現身仕路者也。居常以未睹光儀為恨，而素性狷僻，又不欲無故而干公卿之門。茲辱枉招，敢以瑣懷一白於左右。蓋山野竊歎邇來若僧若俗，以言談道者不無其人，而務親證者實寡。禪宗一脈，如線欲絕，如風燈欲盡，非過量大人，曷繇起古格先風於已墜之日？山野獨私心痛之，而解行淺昧，且不能彷彿宋元尊宿之萬一，惟居士則何忝於張子韶、楊大年、趙孟頫諸君子？今雖乏緣松蘿之會，儻有見諭，幸以手劄罄所欲言，庶千里面談，而苟可以振禪宗於末運，則共報佛恩，功不唐捐矣。" }, { "type": "head", "text": "禦魔說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "太虛之鄉，客號無機者，泛舶入海，將擬跡菩薩，求如意珠王而行大施也。乘風順舉，泊一洲下，有少女迎而前，以窈窕之態，柔軟之音，斂衽而白曰：「客來何從？妾候君久矣。」客計野曠人稀，必妖也，將扼之。女淒然曰：「妾早失怙，得人乃字。聞君行菩薩道，竊私心慕之。今相逅，天也，得侍箕帚，即死無恨。」言已，悲感泣下。客素長者，信之不疑，又哀其窮也，因與共載。女則晝操饋爨，夜事縫紝，捍勞忍苦，曾無厭倦。客大喜過望，自謂得賢婦也。一夕，女正鼾睡，覘之，則朱髮靛頰，鱗其膚牙，森森出吻外。客大駭，高聲覺之。女知事露不可掩，忿然曰：「吾羅剎也，力能覆若舟，啖若血肉，若寧無懼耶？」客徐應曰：「革囊之贅我久矣，爾餒與，當施一飽。夫形骸者，四大之假合；死生者，一報之虛緣。爾飲吾血，飯吾肉，吾無恙也，焉足懼？」遂安坐如故。羅剎巧盡技窮，赴海水而逝，立崖上，猶切齒詈客。客若罔聞者，飄然揚帆至寶所，得珠而歸。如客者，本以至誠之心入海，其待羅剎也，始以誠臨之，終以誠臨之，泯然無機，卒不為魔困。是故無機則同太虛，虛則魔不能撓，乃至水不能沒，火不能燼，風不能摧，一切所不能壞。佛言：「我何有心於禦象哉？」請告夫禦魔者。" }, { "type": "head", "text": "放生圖說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "結社放生，信是美事。然或身忙者難於定期，財歉者苦於隨眾，而罔利者或反為預捕多捕以求售。今更立簡易一法，佐使並行，不拘時日，見即買放。於某月下書某日放生若干，巨生以箇數計，細生以觔數計，歲終總算，存以自考。為之頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "人既重其生，物亦愛其命。放生合天心，放生順佛令。放生冤結解，放生罪垢淨。放生免三災，放生離九橫。放生壽命長，放生官祿盛。放生嗣胤昌，放生家門慶。放生無憂惱，放生少疾病。放生觀音慈，放生普賢行。放生悟無生，放生生死竟。放生與殺生，果報明如鏡。" ] }, { "type": "p", "text": "巨生如鴉、雀、龜、鱉及大魚等，細生如蝦、螺、蛙、蛤及小魚等，積功累德，當知果報不可思議。" }, { "type": "p", "text": "正月。　二月。　三月。　四月。　五月。　六月。　七月。　八月。　九月。　十月。　十一月。　十二月。　閏月。　　　△一年共放巨生若干，細生若干" }, { "type": "head", "text": "示閱藏要語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大藏經所詮者，不過戒定慧而已。然閱藏者，二種過失。一者執文字而迷理致，二者識理致而不會心。徒廢光陰，祇成緣種耳。若能體達戒定慧，熏修則一。大藏經教所謂念念常住，即念百千萬億卷經者，此也。亦復識此戒定慧，即是念佛法門。何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。何必隨文逐字，閱此藏經。光陰迅速，命不堅久。願諸人以淨業而為急務，甚勿以予言為非而弗聽也。" }, { "type": "head", "text": "示眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "眾等入此深山，本為生死大事，如何忘失初心，漸成世諦？今後應當痛加改革，顓以辦道為第一要務。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "眾等初心出家時，初入山求住時，豈無一點好心？而今日久都迷失了本，不過飲食、衣服、經懺上逐日鬨鬨，全不覺忘了生死大事。我若不說，罪有所歸；說而不從，非吾咎也。" }, { "type": "head", "text": "答或問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或問：「子言多矣，好名乎？」曰：「孟氏有言：『我非好辯，不得已也。』予獨喜多言哉？顧茲正法衰廢，僧習澆漓，思可傷心，談足流涕。薄德寡行，不以身率之，而徒以言救之，亦知其無益而自不能已也。況知我罪我，實雙存焉。知則成名，罪則成謗。子以為好名，吾以為不避謗耳。嗟夫！」" }, { "type": "head", "text": "老病謝客帖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "衰病日深，漸成風痺。頹齡有限，劇事無涯。懇此陳情，萬惟慈諒。" }, { "type": "p", "text": "萬歷丁酉季春朔日，袾宏謹白。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "頃以老疾相仍，颯然廢朽，頭眩足痺，目倦耳聾，兼之無力語言，終日枕席，儻辱大人先生輿從下臨，或蒙知識道友缾錫來訪，既不能迎送盡禮，又不能應對適宜，乃弗獲已，閉門偷安，極知狂悖惰慢，罪何可言？唯冀慈悲憐憫，寬之宥之，宏無任悚慄感激之至。閉戶病僧袾宏和南。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "袾宏老衰風痺，寢疾窮廬，足不能行，耳不能聽，口不能語，百事俱廢，惟待天年之盡而已。儻蒙大人先達下臨，不得接見，萬望恕罪。又諸方師德來者、道友親屬來者、尼僧內人來者，皆不得接見，乃至送物者皆不敢受。統祈諒恕，幸感幸感。老病袾宏謹白。" }, { "type": "p", "text": "有欲枉顧者，知客僧即以此帖奉稟，免致及門而不相見，得傲慢罪。" }, { "type": "head", "text": "答一切書問帖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "老病沈困，不能委細作書，幸望慈悲原宥，至感至感。袾宏謹白。" }, { "type": "head", "text": "八十辭賀禮帖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐文皇萬乘之主，生日不為樂，況出家為僧者乎？既名曰僧，應與俗別，乃散生日亦行賀禮，尤為不宜。茲議即逢撞十之年，亦勿致賀為是。今宏老病伶仃，朝暮難保，雖知徑山不諾明日齋期，而萬一苟延，事須預稟。伏幸察我愚哀，俯從所啟，瓣香支燭，寸麵片糕，以及一鞋一帕，折禮一分一文，皆悉停罷。仰見至愛，萬感萬感。如不相諒，所賜禮物，決不敢受，決不敢受，決不敢受。老病僧袾宏和南。又有不行禮物而潛作經懺道場者，尤為不可。" }, { "type": "p", "text": "宏叩頭百拜，萬懇止之。伏乞體諒，幸甚幸甚。" }, { "type": "head", "text": "劉廣磐請代日祝貞母項偈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惟願承三寶力，哀愍加被，母氏克臻上壽，己身長侍慈幃，母子相依，修持淨業，報滿之日，同願往生。" }, { "type": "head", "text": "答廣鐈書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孫君至，得書并禮，謝謝。所謂心隨境轉，此無始宿習使然，非一刻可了。今莫管妄起不起，只一味看話頭，提撕不休，久當自滅，非可襲取也。令郎法名曰大陞，勸其持不殺戒，增延壽命。并覆覆啟。" }, { "type": "p", "text": "又廣鐈為母墮胎求懺" }, { "type": "p", "text": "古云：「寧可九蓮居下品，不來人世受胞胎。」厭患胞胎，但勤念佛。一心念佛，蓮華化生。" }, { "type": "head", "text": "跋嘉禾項長公石刻金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "貞玄居士妙書法，不書世書，而書《金剛般若經》勒之石。其言曰：「吾書是經，以莊嚴圓滿為宗，乞一言以跋。」予老病，久謝鉛槧，乃口語來使，幸為我白居士。「般若無形，若為莊嚴，般若無在，何處圓滿？而顯其無形，彰其無在者，則石上之點畫勾剔也。不離點畫勾剔而得性空，是真般若。幸為我白居士。」" }, { "type": "head", "text": "學大乘不輕二乘論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "空高子問於雲棲曰：「大乘當學歟？」曰：「然。」「二乘不當學歟？」曰：「然。」「然則二乘可輕歟？」曰：「不可。」曰：「何謂也？」曰：「斯有二義：一則大乘無輕人之心，一則二乘無可輕之理。」曰：「某未達，願聞其詳。」曰：「常不輕菩薩，非所謂大輕者歟？而遍禮四眾，言四眾，則下劣凡夫皆舉之矣，況二乘聖人乎？其言曰：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』此大乘菩薩之用心也。不輕細流，所以滄海成其深；不輕土壤，所以泰華成其高；不輕凡庶，聖人所以成其德。輕世傲物，世之賢者不為，而況號為菩薩者耶？且二乘何如人哉？諸漏已盡，無復煩惱，三明、六通、十八神變，是可得而輕否耶？彼輕之者，不知盡幾漏，斷幾煩惱，開幾明，徹幾通，得幾神變耶？以蚊蚋而侮鸞鳳，多見其不知量也，將無曰小聖不及大凡，我菩薩之儔乎？夫大乘菩薩之發心也，非為一身謀也，為法界眾生求無上道，乃至經恆沙劫修六度萬行，心無退怯，以無量無邊功德淨佛國土，教化眾生；而聲聞、緣覺都無是事，此其所以日劫相倍，霄壤頓殊也。今之自附於菩薩而輕二乘者，不知為幾眾生發心，修幾度，行幾行，經於幾劫，具幾功德，而淨土利生耶？譬之里閈負舂，身無一命之寄，而自謂為公侯，傲然陵其郡邑之守令而弗顧，其不遭挫辱而取敗亡者幾希矣！」曰：「教中歎大褒圓，彈偏斥小，至謂聲聞之人勿與同學，勿與問訊者，又何如？」曰：「甚哉！子之固也。泥於言而失意，幾於負聖經矣。彼經所云，佛之大慈，勸進後學，欲牆塹二乘之徑，而使普遊於大乘之坦途也。非謂二乘之可輕也。猶曰業儒者直學孔子，毋學夷、惠云爾。非謂夷、惠之可輕也。不然，皈依三寶，佛之明訓也，二乘非三寶之列乎哉？尤可歎者，今見孤隱獨行之輩，即指而曰：『此聲聞人也。』見營事聚眾之流，即指而曰：『此菩薩人也。』噫！涉俗者遽稱菩薩，而避喧者便作聲聞，抑何待聖賢之淺也？由是生大我慢，起大邪解，自以為是，而鄙薄一切。遇持戒者，則非其執相；遇精進者，則笑其勞形；遇實行者，則謗其愚癡；遇節儉者，則譏其朴陋；遇禪寂者，則毀其枯槁；遇慎訥者，則誚其無知。遂致心日狂而弗收，言彌誕而莫檢，身放逸於規矩準繩之外，而無所忌憚。人或詰之，則曰：『吾學大乘者也。解圓者不屑乎偏門，悟大者無拘於小節。』嗟夫！竊一時之虛名，而甘萬劫之實禍，可勝歎哉！」「然則為今之計，宜何如？」曰：「學佛之士，當學菩薩，不可一念而發二乘之心，亦不可一念而生輕視二乘之心。」" }, { "type": "head", "text": "雜問一章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：《永嘉集》引「恰恰用心時，恰恰無心用。」解者謂學人用心之際，又要無心。師言：「此處未說工夫，且顯心體，義猶未明。」望為詳論。" }, { "type": "p", "text": "答：凡看經教，不可先看註腳，宜先熟翫正文，十句二十句，乃至百句，務令首尾貫通，然後以註和會。今見學者，讀正文畢，即便看註，致令理不圓徹，皆由於此。所問二句，今詳論之。夫修行人，所以不成聖道，流入偏見者，都緣不識心之本體故耳。執心是有者，落常見；執心是無者，落斷見。離此二路，雖知有無兼帶，然又以為有而後無、無而後有，此亦未達心之玄妙者也。豈知恰恰用心時，恰恰無心用。恰恰，俗言恰好也。不差前後，不隔絲毫。恰恰，正好之謂也。恰好正用心時，恰好無心可用。蓋正當念慮起處，你試反觀誰為念慮，誰是念慮者。猶云當處出生，隨處滅盡。不是用心已畢，少時卻乃無心。即時用心，即時無心，不差前後，不隔絲毫，即有而無，乃見心之妙處。若是有智慧人，不執死句，便可再疊二句云：「恰恰無心時，恰恰有心用。」古人語中，自具此意，今不言者，省文耳。故曰：「無心恰恰用，常用恰恰無」也。故又曰：「今說無心處，不與有心殊也。」惟其心體本來如是，是以下面方說惺寂工夫，兩不可廢。偏於寂寂，是不知無心恰恰用之理也；偏於惺惺，是不知常用恰恰無之理也。故首四句，直出心體，立下文止觀之張本，以見止觀之法，全是本地風光，不是於心體之外別立一法，不過用止觀以復其寂照之本體耳。此恰恰二字，下得極妙，分明畫出心體，非有千鈞筆力，不能及此。若不精思默會，只麼隨文逐句草草看過，千載而下，辜負古人之苦心矣。以後聽教，切須細心，雖在講筵，無忘禪觀。庶使心光內灼，而臨文之辨益精；聖教外熏，而資神之力彌固。學悟兼濟，定慧交通，入理妙門，無越於此矣。" }, { "type": "head", "text": "大師自責篇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不肖追惟少年未出家時，不知三寶，不信因果，從身口意造諸惡業，不待論矣。出家以後，身業之大，雖謹護持，而微細處，亦或檢點未盡。至於口業，抑又甚焉，或世諦雜談，而忘失正念；或無知臆說，而違謬聖經；或縱心極論，而觸忤時賢；或恣意呵責，而惱辱卑幼。如是種種，口所造惡，何可勝數？至於意業，倍復甚焉，貪欲、瞋嫉、愚癡等念，或乍滅而倏生，或似無而實有，或任運而忘禁，或力制而彌強。如是種種，意所造惡，何可勝數？以此自知，現是具縛凡夫，去道遼遠，上之何以續先佛之慧命？下之何以啟後學之迷津？邇之何以酬罔極之恩天？遠之何以竭群生之苦海？所以終日竟夜，慚愧憂惶，行住坐臥，如在荊棘，又安敢虛消信施，晏然空過而已乎？願大眾憫我真誠，匡我不逮，相勸相規，以共成道業，扶末運於將墜，此不肖耿耿於懷而不能已者。若曰見道已徹，無所藉於師友，則吾豈敢？" }, { "type": "p", "text": "大師宗教弘通，人天皈仰，其不敢滿假，謙沖自訟如此，真聖賢之用心也。今人少負一知半解，輒爾妄尊自大，試一檢點，政恐顢頇不少，欺人乎？自欺乎？請各清夜思之。" }, { "type": "p", "text": "余於辛丑冬日，偶遊市肆，見古書舖有一小冊，題曰《山房日錄》，係休寧一僧諱廣全者，於萬歷戊寅年錄雲棲大師所著，用家刻活字板編排成篇者也。內有〈學大乘不輕二乘論〉一首，〈雜問永嘉集〉一首，及此〈自責篇〉，皆世人對證之藥，而法彙所未載者，驚喜過望。因思大師著作，尚有遺珠甚多，此板向存新安，遂至結集者失收耳，爰刻之以公同好。" }, { "type": "p", "text": "武林敦仁堂淨慧居士張文嘉敬跋" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年夏四月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "雲棲共住規約目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雲棲共住規約上集", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△一大堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二西堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△三律堂法堂通用，無別堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△四法堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△五老堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△六病堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△七各房", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△八下院", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雲棲共住規約下集", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△一直院事宜", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二額定人數", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "堂內外人數，俱額定如左，有缺方補。妄增一人，罰銀五兩。" }, { "type": "p", "text": "大堂四十八單。老堂十單。" }, { "type": "p", "text": "堂外：　直院一、庫頭四、知客二、書記一、典座四、飯頭二、茶頭三、碗頭二、磨頭二、火頭五、淨頭二、香燈二、侍者四、柴頭九、園頭六、擔力二、化飯二、鋪堂十八、司山二、司屋一、印房一、山門一、生所八、重用十、輕用三十、病堂一、看老一、下院八、雜收一。" }, { "type": "p", "text": "輕用定數外，餘者都入小堂，晨昏課誦，晝日止靜，一依大堂行事。但晚聽教學經，出堂事訖，還堂入觀。" }, { "type": "p", "text": "柴頭，八九月請發心者助，事訖還歸本執，因而添人，罰錢一千文。知客、臥具等，忙時請助，同此。" }, { "type": "head", "text": "△三節省財費", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山不得再買，買一畝罰銀三兩。" }, { "type": "p", "text": "屋不得再造，理實應造，眾議定方可。若仍前妄自興造者，一間罰銀五兩。" }, { "type": "p", "text": "廚樓封鎖，不得已白眾議處。輒開，罰錢五百文。" }, { "type": "p", "text": "茶品即用山物、炒米、鹽荳、白果、楊梅、油灼之類，間或市買，止可棗栗糕餅之類，故辦貴細物品者，罰錢三十文。其品以三四為常，五品為極，過五每一品罰錢三十文。本山僧茶，分散各單，開桌羅列者，每桌罰錢五十文，施主特設不論。又單上擺茶雜話者，罰錢三十文。分散各單，不聚談者不論。" }, { "type": "p", "text": "設齋以四果四菜為常，五果五菜為極。過五，每一品罰錢三十文。" }, { "type": "p", "text": "尋常日用，二日菜，一日腐。有齋不論，凡生菜、乾菜、乾瓜、乾茄、乾羊荳、乾刀荳、乾蘿蔔之類，皆可置辦。乃至設齋，亦只用腐等常品，不必定買貴物，如香菌、蘑菇之類。其故為豐富者，罰錢五十文。採野菌食者，罰買菜三百斤。" }, { "type": "p", "text": "輕藐黃米，必買白米者，每白米一石，罰錢三百文，湊買黃米。" }, { "type": "p", "text": "過分用油、醬等，計價罰錢一陪二。" }, { "type": "p", "text": "可生食物，故費柴湯煎煮者，計價罰錢一陪五，如煮栗、煮棗之類。" }, { "type": "p", "text": "不得拗眾粥飯。年七十以上不論，病人不論，餘罰錢十文。" }, { "type": "p", "text": "故不食腐渣喂畜，及賣與養豬家者，罰荳一陪五。僧食之餘，恐成壞爛，施放生所者不論。" }, { "type": "p", "text": "茶房取面湯無度，及二板後用壺取茶歸單喫者，俱罰錢十文。茶頭不舉，同罰。身至茶房立飲者不論，七十老人并病人不論，印房不論。" }, { "type": "p", "text": "夜間不得煎煮，大寒月止可作姜棗湯而已。烹炮罰錢三十文。" }, { "type": "p", "text": "善人來寺設齋者，齋佛訖，即引至禪堂佛前一禮。次兩單，或一禮，或問訊。次引至齋堂韋馱前一禮，兩單問訊。其有許數齋僧若干員者，應為報數總記，完日回向。" }, { "type": "p", "text": "燭不宜多點，夏月尤為不宜。油燈麤草單炷，細草方可用雙。又不宜以貴價買木頭作香，熏壞金像，反成過咎。" }, { "type": "p", "text": "非期漿洗者，罰錢十文，重務不論。" }, { "type": "p", "text": "穿著過分鮮好衣服者，罰錢一百文。裙幅太長者，割取作衣帶，施與十方。" }, { "type": "p", "text": "銅盆洗面者奪施。一切過分精巧器皿奪施。" }, { "type": "p", "text": "浴銘云：一月八浴，叢林罕聞。乃日日浴，雖重務，恐亦過分。今姑從之，而須庫房討籌。無籌不放入浴，強浴罰錢十文。浴頭阿容不舉，同罰。餘非重務，有故欲浴者，買籌，庫房審其可否。不審濫與，每一籌罰錢十文。用籌不用錢，浴頭收錢，罰錢五文。夏至起至秋分，方日日大眾普浴，停籌。" }, { "type": "head", "text": "△四出應期會", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△五暫到客眾", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△六外住法眷", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△七十方雲水", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△八眾事雜式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雲棲共住規約別集", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△一僧約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "捨俗入山，單求何事？遠離塵闠，專為修行。如或不然，來此何益？今與眾約，能相體悉，乃可同居；不肯遵行，毋勞共住。" }, { "type": "p", "text": "第一、敦尚戒德約。" }, { "type": "p", "text": "破根本大戒者，出院。誦戒無故不隨眾者，出院。不孝父母者，出院。欺陵師長者，出院。故違　朝廷公府禁令者，出院。習近女人者，出院。受戒經年不知戒相者，出院。親近邪師者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第二、安貧樂道約。" }, { "type": "p", "text": "飲食不甘淡薄者，出院。著豔麗衣服者，出院。泛攬經事者，出院。爭嚫錢者，出院。田蠶牧養者，出院。聚集男女做世法齋會者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第三、省緣務本約。" }, { "type": "p", "text": "無故數遊人間，數還俗舍者，出院。習學應赴詞章笙管等雜藝者，出院。習學天文地理符水爐火等外事者，出院。習學閉氣坐功五部六冊等邪道者，出院。好興無益工作者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第四、奉公守正約。" }, { "type": "p", "text": "非理募化者，出院。侵剋信施者，出院。擅用招提之物者，出院。廢壞器用，不陪償者，出院。偏眾食者，出院。不白眾，動無主僧物者，出院。臨財背眾苟得，臨難背眾苟免者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第五、柔和忍辱約。" }, { "type": "p", "text": "破口相罵，交拳相打者，出院。威力欺壓人者，出院。侮慢耆宿者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第六、威儀整肅約。" }, { "type": "p", "text": "戲笑無度者，出院。褻瀆經像者，出院。衣帽故不隨眾者，出院。高聲爭論，三諫不止者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第七、勤修行業約。" }, { "type": "p", "text": "無故屢不禮誦者，出院。執事慢，不行其事者，出院。惡人警策昏沈者，出院。試經久不通利者，出院。不信淨土法門者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第八、直心處眾約。" }, { "type": "p", "text": "挑唆彼此鬥爭者，出院。樹立朋黨者，出院。機詐不實者，出院。謗訕清規誣毀清眾者，出院。情識私結不正之友者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第九、安分小心約。" }, { "type": "p", "text": "大膽生事者，出院。謬說經論者，出院。妄拈古德機緣者，出院。無知著述誤人者，出院。招納非人者，出院。自立徒眾者，出院。擅留童幼沙彌者，出院。己自不明好為人師者，出院。哄誘他人弟子背其本師者，出院。無大故擅入公門者，出院。妄議時政得失是非者，出院。輕心謗斥先聖先賢者，出院。以常住產業與人者，出院。侵占人產業者，出院。另為煙爨者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第十、隨順規制約。" }, { "type": "p", "text": "令之不行，禁之不止者，出院。有過罰而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更變成規者，出院。凡事不白師友，恣意妄為者，出院。故與有過擯出人交往者，出院。" }, { "type": "head", "text": "△二修身十事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "未論學佛，先學修身。今開十端，眾當諦聽。" }, { "type": "p", "text": "一、不欺心。" }, { "type": "p", "text": "謂盜常住物，騙施主物，裝佛印經，齋僧起會，造寺鑄鐘，修橋砌路，如是財物，私己用度，乃至瞞人瞞官，瞞天瞞神，暗昧等事，皆名欺心。" }, { "type": "p", "text": "二、不貪財。" }, { "type": "p", "text": "謂雖不盜騙，如前所言；但好積財帛，慳吝不施，置產收息，放債取利，皆名貪財。" }, { "type": "p", "text": "三、不使奸。" }, { "type": "p", "text": "謂當言之事隱忍不言，當諫之過坐視不諫，外示癡獃，內藏譏貶，皆名使奸。" }, { "type": "p", "text": "四、不用謀。" }, { "type": "p", "text": "謂不安天命，惟運人謀，或謀住居，或謀徒眾，或謀經懺，或謀檀施，或謀作法主，或謀作戒師，乃至交結惡友，出入衙門，情識厚薄，私心好惡，策畫營為悖理等事，皆名用謀。" }, { "type": "p", "text": "五、不惹禍。" }, { "type": "p", "text": "謂輕人笑人，叱人謗人，妒人之能，揚人之惡，收人走失，占人產業，好興詞訟，不肯讓人，皆名惹禍。" }, { "type": "p", "text": "六、不侈費。" }, { "type": "p", "text": "謂廣造房屋不知慚愧，豐富飲食不知慚愧，華麗衣服不知慚愧，多置產業不知慚愧，精製器用不知慚愧，輕賤五穀不知慚愧，恣意佚遊不知慚愧，畜養奴僕不知慚愧，賄厚狂朋不知慚愧，皆名侈費。" }, { "type": "p", "text": "七、不近女。" }, { "type": "p", "text": "謂年少尼僧結為道友，人間婦女拜作乾娘，數往族家探親望眷，乃至母未七十，子與同居，不避譏嫌，皆名近女。" }, { "type": "p", "text": "八、不外騖。" }, { "type": "p", "text": "謂趨蹡富室，干謁貴門，或乞詩文，或求扁額，或假權勢，或索錢財，終日奔波，不思靜守，皆名外騖。" }, { "type": "p", "text": "九、不避懶。" }, { "type": "p", "text": "謂晨昏禮誦，屢至愆違，行務勤勞，慢不隨眾，皆名避懶。" }, { "type": "p", "text": "十、不失時。" }, { "type": "p", "text": "謂命存呼吸，時不待人，大事未明，寸陰可惜，漠然空過，是名失時。" }, { "type": "p", "text": "如是前之九事，切宜戒之，最後一言，努力加勉。" }, { "type": "head", "text": "△三直院誡言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "直院須具四心：一者大慈悲心，恩顧大眾，無刻薄故；二者大公直心，猶如明鏡，無偏私故；三者大謹慎心，安分守己，無放肆故；四者大勤勞心，竭誠為眾，無貪懶故。有如虛當重任，不發四心，苟且因循，耽誤大眾，伽藍記過，龍天生瞋，折祿減年，悔之晚矣。慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "△四堂銘", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "東銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一瓦一椽，一粥一飯，檀信脂膏，行人血汗。爾戒不持，爾事不辦，可懼可憂，可嗟可歎。" ] }, { "type": "head", "text": "西銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一時一日，一月一年，流光易度，幻形匪堅。凡心未盡，聖果未圓，可驚可怖，可悲可憐。" ] }, { "type": "head", "text": "△五庫銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "物屬招提，絲毫難犯，守在爾躬，必敬必憚。清若澄潭，正如直幹，無曲無私，何憂何患。一有差池，龍天較勘，凜凜遐風，賣生姜漢。" ] }, { "type": "head", "text": "△六廚房銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "雪峰飯頭，溈山典座，古德芳風，於今未墮。攝爾狂心，慎爾口過，運水搬柴，毋忘這箇。堂內坐禪，堂外禪坐，誰信傳衣，不離碓磨。" ] }, { "type": "head", "text": "△七浴堂銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "山巍路遠，致其柴薪，瀹釜然火，效其勞勤。一月八浴，叢林罕聞。沙彌戲笑，沸湯交淋。洗心滌慮，日新又新，何以報德，忽悟水因。" ] }, { "type": "head", "text": "△八定香銘并式", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "大眾慧命，係爾一人，爾不顧眾，罪歸爾身。" ] }, { "type": "p", "text": "冬至四炷立春三炷半春分三炷立夏二炷半夏至二炷立秋二炷半秋分三炷立冬三炷半" }, { "type": "head", "text": "△九受食偈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。大眾聞磬聲，各正念。" }, { "type": "head", "text": "△十誓神偈", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "暗室虧心，神目如電。善惡報應，似影隨形。但有早遲，終無漏網。惟兢惟惕，戒之慎之。" ] }, { "type": "p", "text": "半月誓神，表清白也。清白與否，惟己自知，人不及知，人雖不知，神實知之。儻有愚夫誑妄對神，自謂神是泥木，或可欺瞞，欲望僥倖逃於惡報，縱使暫時未報，終必受殃，無能逃者，可不懼哉。" }, { "type": "head", "text": "△十一老堂警策", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：人命無常，促於呼吸。少年亦爾，何況老乎？我今慇勤來相警策，惟願大德勿以人微而輕其語。當觀此身，目暗耳聾，髮白面皺，背傴腰曲，骨痛筋攣，步履龍鍾，精神昏塞。譬諸夕陽西照，光景無多；衰草迎秋，彫零頃刻。故知此身不久必赴死門。前路茫茫，畢竟何往？大德！誠如己事已辦，非愚所知。其或未然，可不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛。結撮回向。" }, { "type": "head", "text": "△十二病堂警策", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：人命無常，促於呼吸。平人亦爾，何況病乎？我今慇勤來相警策，惟願大德，勿以人微而輕其語。當觀此身，四大不調，百骸欲散，飲食漸減，醫藥無靈，便利床敷，呻吟枕席。譬之魚遊釜內，倏忽焦糜；燈在風前，剎那熄滅。故知此身，不久必赴死門。前路茫茫，畢竟何往？大德！誠如己事已辦，非愚所知。其或未然，可不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛。結撮回向。" }, { "type": "head", "text": "△十三生所警策分畜食箴附", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：情多想少，流入橫生。故知汝等，昔以闇蔽愚癡，不修正念。今則羽毛鱗介，受此劣形。水陸飛空，種種不一。或投鉤矢，或入網羅，命在刀砧，魂飛湯火。幸逢善士，財贖爾身。萬死得生，來此勝地。今乞諸聖，假爾靈聰，汝當一心，歸命三寶。歸依佛，歸依法，歸依僧三稱。歸依三寶竟，令汝業障消滅，智慧開明。發菩提心，往生西方極樂世界，蓮花化生，入不退地。現前大眾，為彼畜生，一心念佛。結撮回向。" }, { "type": "p", "text": "分畜食箴。　人上佛飯，佛濟狗饑，僧宜學佛，獨飽非宜。大眾發慈悲心，所食之餘，施放生所。" }, { "type": "p", "text": "此文作牌，掛放生所及禪堂柱上、齋堂韋陀前，普告大眾知之。" }, { "type": "head", "text": "△十四誦戒儀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每月望日、晦日晚課畢，法堂鳴鼓集眾。" }, { "type": "p", "text": "誦戒僧至位正立，唱云：「五戒者出班。五戒眾等諦聽！一不殺生云云。是諸眾等，犯根本戒，首罪起單；如有小過，出眾懺悔。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「十戒者出班。十戒眾等諦聽！一曰不殺云云，是諸眾等云云。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「習學比丘戒者出班。比丘戒眾等諦聽！稽首禮諸佛云云。僧集否云云。諸大德！是四波羅夷法至七滅諍法儀文詳具古本，茲不錄。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「習學菩薩戒者出班。」誦戒人至位正立，白云：「某甲稽首和南，敬白大眾云云。」白已，就座云云，至下座儀文詳具古本，茲不錄。" }, { "type": "head", "text": "△十五聽講囑語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不明教而率意修行者，愚也。何以故？無燭夜遊，昧其所向故。雖明教而不務修行者，亦愚也。何以故？說食療饑，終不能飽故。爾今聽講，無忘此言。如謂不然，古訓昭昭，姑證一二。" }, { "type": "p", "text": "佛制出家，五夏以前，專精戒律。五夏以後，方乃聽教參禪。則知將入講筵，預必精心學戒。既明教理，速須努力參禪。" }, { "type": "p", "text": "經中種種譬喻，至謂「如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行，多聞亦如是。」則知終世空談，不免耳聾之誚；一回實踐，始成心得之功。" }, { "type": "p", "text": "永嘉大師云：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。」則知逐派尋枝，心日勞而功日拙；窮源達本，守彌約而得彌深。" }, { "type": "p", "text": "溈山和尚云：「中流之士未能頓超，且於貝葉留心，時光亦不虛棄。」則知曲為中根，且使漸通途徑；直求上果，不宜終滯筌蹄。" }, { "type": "p", "text": "如上所說，非敢揚禪抑教，但勸繇教入禪，為生死則信是良言，志名利則翻興異議。今日佩比韋弦亦繇爾，棄投水火亦繇爾矣。" }, { "type": "head", "text": "△十六善罰例", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "善門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "福善類　作福事，計用銀二分為一善。拾遺還主，或錢或物，計銀三分為一善不依式掛牌無善。看輕病一日為一善，重病一日為三善，極重病一日為五善。被罵不還罵為五善，被打不還打為十善。非執事自效勤勞為二善重勞加倍，非執事常住差出四十里為二善，一百里為五善，巡香用心為二善。" }, { "type": "p", "text": "慧善類　《梵網》、《觀經》、〈行願〉成誦，每一事為八善，四十八願成誦為三善，《溈山警策》成誦為三善。朔望祈禱成式為二善，誦五戒十戒成式為二善，誦比丘戒成式為二善，誦菩薩戒成式為三善。息爭事為一善，化人改惡從善為十善，退一不肖為二善，進一賢才為四善，開陳叢林利病一事為二善大事加倍。講演經論一小卷為三善，大卷為六善，極小卷為一善以上受嚫非善。問經解義為一善深經加倍，問事能處為一善大事加倍。施食不受嚫一壇為四善，誦經不受嚫一卷為一善。" }, { "type": "head", "text": "罰門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "上罰，納錢五百文，無錢跪香一百寸，不跪除一百善，無善出院，此情輕者。若情重者必納錢，更重者仍跪香十分之一。十分之一者，十寸香也。" }, { "type": "p", "text": "中罰，納錢五十文，無錢跪香十寸，不跪除十善，情輕重同前。" }, { "type": "p", "text": "下罰，納錢五文，無錢跪香十寸，不跪除一善，情輕重同前。" }, { "type": "p", "text": "退戒人若自願加倍納罰，以求早復，情輕者亦可量准，情重不准。" }, { "type": "head", "text": "△十七免例", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "免直夜，錢十文。免挑米，錢五文。免挑柴，隨路遠近，近極錢二文，遠極錢八文。免輕用，錢十文。免看病，錢五文，重病錢十文，極重錢三十文。免僧直，錢五十文。免教經，錢五文。免責問，錢五十文。以上納錢俱免一次，下次倣此。唯直夜、輕用許即以錢與代者，餘俱納錢。常住。" }, { "type": "head", "text": "△十八擯例", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "擯出者，鳴鼓三通，掛名僧約邊，次誦戒畢，揭去。其在外改過遷善，懺悔求住者，十僧保之，方准。住後仍前不改，再擯。" }, { "type": "head", "text": "△十九序禮式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正月、七月朔日序戒臘。" }, { "type": "p", "text": "一、菩薩戒十年以上東立，十年以下并具戒、十戒、五戒西立，眾共向東一禮，戒長向西答禮。" }, { "type": "p", "text": "二、具戒十年以上東立，十年以下并十戒、五戒眾等，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、十戒東立，五戒等西立，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "二月、九月朔日序法派非本山法眷，不必來集。" }, { "type": "p", "text": "一、廣字輩東立，大字輩以下西立，眾共向東一禮，廣輩向西答禮。" }, { "type": "p", "text": "二、大字輩東立，智字輩以下西立，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、智字輩東立，成字輩以下西立，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "五月、十一月朔日序生年。" }, { "type": "p", "text": "一、七十、八十以上東立，六十以下西立，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "二、五十、六十東立，四十以下西立，禮答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、三十、四十東立，二十以下西立，禮答同上。" }, { "type": "head", "text": "△二十年考式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "合寺僧行內外眾等，分上中下三列，止開上列，下列各不得過三五人，中列不必開。戒首開一紙，首座開一紙，耆年開一紙，當家開一紙，私曲不公重罰。俱臘月晦前一日開，送內外管事另考。" }, { "type": "head", "text": "△二十一求住式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "出家", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "進堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二十二剃髮式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二十三學戒式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雲棲共住規約附集各約式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△一各執事條約", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "當家", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "知庫", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "知眾", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "知客", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "書記", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "知山", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "知屋", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "直板", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "典座", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "飯頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "菜頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "茶頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "柴頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "火頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "碗頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "磨頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "園頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "淨頭", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "擔力", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "化飯", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "鋪堂", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "看病", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "看老", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "警策", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "山門", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "聽用", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "印房", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二齋堂條示", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△三調理行人附藥方", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "附藥方" }, { "type": "p", "text": "麥芽　紫蘇　陳皮　甘草　神麴　生薑　山查各等分，水二鐘，煎至八分，熱服，汗出為度。" }, { "type": "p", "text": "又　略覺惡心，用鹽一撮半，熱湯五六七碗，和成淡鹽水，大口連喫，吐出為度。若不吐，再喫數碗，盡吐出不妨。" }, { "type": "head", "text": "△四晚餐偈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧食二時，晚餐非理，權名藥石。正念宜修，雜話散心奪碗收箸。大眾聞磬聲，各正念。" }, { "type": "head", "text": "△五僧直凡例", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△六半月誓神疏", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "娑婆世界，一四天下，南贍部洲，\n大明國浙江杭州府錢塘縣雲棲寺職事僧。\n知庫某押。　直院某押。　知客某押。　司山某押\n　經書某押。　買辦某押。　乃至凡財帛經手一切\n　人等，為表白心行，以肅戒律，以式後人事，特發誠\n　心，真實不欺，上告於\n一十八位護伽藍神，本寺\n華光之神，\n周宣靈王之神，\n關聖之神，合寺威靈，日遊夜遊掠剩使，速報司諸位\n　神眾，以今萬歷　年　月　日，充當本寺庫司諸\n　職事等，至本月　日，凡一切錢財、布帛、米麵、蔬果，\n　種種諸物，若有侵欺苟且等情，自招見生之內，折\n　祿減壽，惡疾纏身；或遭惡難，示報大眾；臨命終時，\n　墮落地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中。惟\n神鑒臨，以警來者。\n萬歷　年　月　日，職事僧　　謹疏。" }, { "type": "head", "text": "△七赴請三約", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△八雲棲流通藏本法寶條約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "流通佛法，非細事也。自夫裁梵夾為方冊，以便流通，於是雙徑、楞嚴、漏澤、姑蘇、新安諸勝地名剎，協心共舉者，各有條例行焉，而未及致詳於收支請發軌則。夫收支請發，正流通要務，苟不嚴為之防，久而弊生，為害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈淪矣，安得漫然無處乎？且流通有二：一曰真實流通，二曰市販流通。市販流通者，聚經為貨，鬻貨為息，積息為富，如今之書肆然，是商賈之道也。真實流通者，其設心以為非傳法無繇度生，非傳法度生無繇報佛恩德，唯冀佛法展轉弘揚於無量界、無量世，而外無他圖，是之謂真實流通也。真實乃稱功德，市販祇益過愆，兩者似同而異，可弗慎歟？乃定約六章，而獨於收支請發諄諄焉。司是任者，幸勿以予言為非，尚永持無渝，以垂未來，庶幾乎不負檀越造法，不負王臣護法，不負先佛世尊、今古諸賢聖師說法演法。" }, { "type": "head", "text": "第一、慎寫錄", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第二、慎對較", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第三、慎刊刻", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第四、慎印裝", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第五、慎收支", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第六、慎請發", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△九藏經堂事宜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸方藏經，所以久而散失，以至壞滅者，其故有二：一者借出。謂借者或不能切切送還，管者又不能勤勤取討，年月漸深，不知誰借，其故一也。二者失管。謂應曬時不曬，取出時不記帳，收入時不勾銷，看閱時不細行展卷安頓，其故二也。今將合行事宜，開具於後。" }, { "type": "p", "text": "計開：" }, { "type": "head", "text": "△十水陸道場規約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以上須信心聽受，用心行持，若不至誠，自取災禍，悔之晚矣。" }, { "type": "head", "text": "△十一水陸道場議", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為停減水陸，以免過咎事。有言水陸道場，不宜頻作。予思之，實有五過。頻作則勞，勞則倦，種種當辦之事或不周備，其過一也。偶一為之，生難遭想，兢兢業業；頻作則視為尋常，或虧於誠敬，其過二也。春夏秋時，送聖化紙，供具繁廣，燒害蟲蟻，其過三也。燄口太多，或有過差，因而反致招鬼惹祟，其過四也。不惟僧眾怠慢，亦或齋主不恭，其過五也。更有覺察不到處，難以悉知。茲者本山當家，忽爾病亡，彼齋主家，亦遭喪事，本以求福，乃更得禍。古書所載，水陸不誠，隨感惡報，歷歷有徵，可不懼哉！今議止於冬三月中，一舉二舉，餘月斷乎不可，餘日斷乎不可，嚴恪守之，慎勿徇情順從，以致彼此兩傷，至囑至囑。" }, { "type": "head", "text": "△十二誦經禮懺不誠敬罰例", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△十三學經號次此篇疑他人竄改，今分註於後", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法字號　晨昏課經全。　佛祖三經有以《四十二章》、《佛遺教》及《壇經》彙集者，有不列《壇經》易之以《溈山警策》者，未知此中用何本也《　沙彌要略》　《四分戒本》　《梵網戒經》　《十六觀經》　《大彌陀經》　《金剛經》　《圓覺經》　《維摩經》　《楞嚴經》此後應添《楞伽經》　《法華經》　《華嚴經》　《起信論》此論為入大乘之初門，不應列於《華嚴》以後，應移置《金剛經》前。" }, { "type": "p", "text": "報字號　晨昏課經。　《沙彌要略》　《遺教經》　《四分戒本》　《梵網戒經》　《十六觀經》　《大彌陀經》　《金剛經》　《圓覺經》　〈普門品〉　〈行願品〉。" }, { "type": "p", "text": "化字號　晨昏課經。　《彌陀經》此經在晨昏課經之內，不應別標。又漏寫《沙彌要略》，想係錯誤，并應添《遺教經》《　梵網經》前二號皆有戒字，此中獨無，不應此號兼誦上卷《　觀經．上品上生章》　《四分戒本》此本應列《梵網經》前。" }, { "type": "p", "text": "已上三號，俱依經次，學完一經，再進一經。跳越學者，罰銀一錢。課經不完，不得剃頭。要略不知，不得進具戒。具戒不知，不得受菩薩戒。年滿六十，量處晨昏。課經未熟剃頭者，缺一事，罰銀一錢。" }, { "type": "head", "text": "△十四僧籍式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "某甲字某，年幾十幾歲，係某省某府某縣某籍某氏第幾子，以何為業，於某年月日在某處出家，禮某人名下為徒，在彼同住幾年，今於某年月日特來求住，或進堂，或作務。" }, { "type": "head", "text": "△十五求戒啟式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "求戒弟子某甲，年幾十幾歲，係某省某府某縣某都人，或軍匠民灶籍，姓某氏。於某年月日，在於某處某寺出家，禮師某人名下。今於某年月日，幸遇大慈悲父，接引苦海眾生，某發大乘心，懺去無始罪愆，求授某戒故啟。" }, { "type": "p", "text": "計開：" }, { "type": "p", "text": "大衣全　《菩薩戒經》全　瓦缽全。" }, { "type": "pre", "text": "某年某月某日，求戒弟子某甲具啟。" }, { "type": "head", "text": "△十六授衣戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛制三衣，不可缺一。今衣未全，補足再授。復衣必苧，綿布非宜，後宜改作。" }, { "type": "p", "text": "佛制圓頂方袍，則知戒衣乃剃髮者之服。在家居士，及居士婦，俱不必受衣。必欲受衣，但宜頂戴供養，勿得披搭，披搭反有罪過，不得不明以告。" }, { "type": "head", "text": "△十七受戒式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△十八拾遺式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△十九過犯懺悔式", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "輕過", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "十戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "犯坐高廣大床，　歌舞觀聽，　過午不精進，　金銀不行施。" }, { "type": "p", "text": "各納病房銀一分；無銀，禮佛五十拜。" }, { "type": "head", "text": "具戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "犯僧殘。" }, { "type": "p", "text": "納重務銀一錢二分；無銀，禮佛六百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "納病房銀四分；無銀，禮佛二百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯二不定法、　九十波逸提、　四悔過法。" }, { "type": "p", "text": "各納病房銀二分；無銀，禮佛一百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯一百應當學法、　七滅諍法。" }, { "type": "p", "text": "各折病房銀半分；無銀，禮佛二十五拜。" }, { "type": "head", "text": "菩薩戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "犯十重中　第六說四眾過戒，　第七自贊毀他戒，　第八慳惜加毀戒，　第九瞋心不受悔戒。" }, { "type": "p", "text": "情輕者，準僧殘例。" }, { "type": "p", "text": "犯四十八輕垢。" }, { "type": "p", "text": "或五日、四、三、二、一、半日量處此指重務日期。" }, { "type": "head", "text": "重過", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二十責問帖式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "云云家云云。爾既歸依三寶，受某戒，應當謹守清規，廣修善法。云何不念佛祖度脫，經典開曉，師友勸誨，父母生成，而乃昧心恣意，作此非法云云。　爾今非佛弟子，真世罪人，速宜生大慚愧，發大勇猛實心，悔過自新。不然，內有僧律擯罰爾，外有王法拷治爾，死後有地獄斬斫燒煮爾，乃至墮落餓鬼，復為畜生，可不懼哉。" }, { "type": "p", "text": "某年某月某日，第幾次遣菩薩戒某某行。" }, { "type": "head", "text": "△二十一板帳清式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "抱病比丘、沙彌某，字某，年幾十幾歲，係某府某縣人，姓某氏。於某年某月某日出家掛搭本寺，在眾辦道。於某年某月某日，偶值病緣。恐風火不停，於某月某日，入涅槃堂。所有隨身衣缽，請公界抄錄板帳，以便後事。伏幸眾悉。" }, { "type": "p", "text": "計開：" }, { "type": "p", "text": "某物若干　某物若干　某物若干。" }, { "type": "pre", "text": "某年某月日。首座　監院　西堂　知庫\n　　　　　　　悅眾　知客　書記　看病以上各要押字" }, { "type": "head", "text": "△二十二津送式", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "亡靈所造諸惡業，皆繇無始貪瞋癡，", "從身語意之所生，一切罪根皆懺悔。惟願亡靈神不亂，", "正念直往生安養，面奉彌陀值聖眾，", "修行十地證常樂。" ] }, { "type": "p", "text": "願以此功德云云。" }, { "type": "head", "text": "△二十三建塔式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《釋氏要覽》載《寄歸傳》云：「壘磚石為之，上無輪蓋，凡聖有等。初果一級，二果二級，三果三級，四果四級，辟支佛十一級，佛十三級。凡夫比丘有德行者，亦得立塔，即無級。」觀此，則塔不宜高大。" }, { "type": "head", "text": "△二十四上方善會約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "茲會讀誦大乘戒經，兼之放生念佛，是諸上善人同會一處，故名。" }, { "type": "head", "text": "一、定期", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘半月誦戒，今居士雖不出家，而《梵網》乃王臣庶民僧尼同稟之戒。茲議每月一會，定以月晦前一日，聚於上方，願者書名簿上。" }, { "type": "head", "text": "二、讀誦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人齊，即於佛前誦戒經一卷，念佛或五百聲，或一千聲，一僧掌魚領眾。" }, { "type": "head", "text": "三、治供", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "誦經畢，餅果三色作茶供。念佛畢，飯菜三色作齋供。每位各出銀五分，付守院僧治辦。" }, { "type": "head", "text": "四、議論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "群居終日，言不及義，宣聖所呵。今者群居，或經論疑滯處，或修持切要處，各各平實，商量片時。" }, { "type": "head", "text": "五、放生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《梵網》第二十輕戒，有放生之文。茲議各各隨便具放生銀，不拘多寡，不拘有無，或自買生來亦得。" }, { "type": "head", "text": "六、主會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依次掌簿作主。其會既定，晦前一日不必發帖，其資亦只隨眾，止是五分，但具香燭茶湯，寫錄交代，來先去後而已。無事勞費。人可作主，庶幾永久。" }, { "type": "head", "text": "△二十五魚池事宜", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△二十六建塔所費議", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "墳墓事，計眾道友所施共三十七兩有奇，據我自作，十金盡足矣。今已浪費二十九兩，止存八兩，但具得石料而已。以後此八兩完事則可，此外不得更受在家道友分文，不得更受出家道友分文，不得募化生熟人等分文，我自衣缽亦不更出分文。何以故？我衣缽應作福，不應效世俗富貴人莊嚴自己墳募，取笑識者，吾決不為。預白。" }, { "type": "p", "text": "史魚暴棺，古今謂之屍諫。今我先無益於眾，理應暴龕，葬亦幸矣，而復為厚葬可乎？更費八金，數窮理極，八金之外，不可增益分文。即欲開萬馬明堂，七層寶塔，亦憑眾等。但八金之費，則斷斷乎一定而不易也。" }, { "type": "head", "text": "△二十七勿納沈氏子孫出家議", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "異姓及同姓而非親者，自依出家四事定式無論矣。至於宏本宗子姪等，一概勿留。有真心學道，可別求良師，另入善會。故留者，罰銀十兩出院。或難曰：「羅云，佛子也；阿難，佛從弟也；難陀，佛親弟也。佛固與其進矣，此何執焉？」予曰：「不聞魯男子卻鄰婦乎？其言曰：『柳下惠則可，在我則不可。』」或又難：「坐懷處嫌疑之間，卻之誠是也；出家乃盛美之事，卻之似為不可。」予曰：「坐懷而亂，罪止一身；出家而非，禍延大眾。其人而羅云也、阿難也、難陀也則可，苟為不然，卻之為是。古人有言：『易子而教。』請借以為式。」" }, { "type": "head", "text": "囑語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "袾宏以老病日增，向有預立遺囑一紙，已而失之。其囑尚未盡欲言，置不論，茲別囑如左：吾以三十有二出家，一缽一衲，多載風塵。後住此山，自分孤孑終身，草木同腐，不意重興廢剎，皆諸檀信道友湊椽累瓦，補敝築殘，逐間接起，以成叢林。雖乏壯觀，儘可棲息，然本意專為與眾真實進修而已。今老矣，四大尪羸，兩足痿痺，殘陽逝水，光景須臾，當隨所便安處，以終餘年。雖死期未定，死所未定，死後依吾言、不依吾言未定，叢林之或存或廢未定，然理所當然，今言之固無害。爰念出家以來，虛消信施，生已多慚，豈以亡軀更為妄費？身謝入龕，內著浣過舊服，外搭常用七衣，上圓頂，下趺足，數珠掛手，坐具疊前。入已，即用灰漆封固，雖親族至，不得更開。不得張羅孝堂，不得廣陳供養，不得披麻帶白，不得四出報訃，不得糾合施主眷屬多作俗格道場，但照常估倡，隨例念誦。衣缽之類，盡以作福。留龕一七、二七或至七七，無人火化，扶龕入塔。塔高五尺，不得過量，違背佛制。不得侈靡石工及舉殯無益之事，如銘旌、冥器、綵亭、音樂、指路、掛真、題主等，俱不應為，止依常規，眾僧念佛導引即得。吾平素守愚抱拙，未曾有大徹大悟，未曾作大緣大福，未曾具三明六通，但老實念佛，求生淨土。眾等不得裝虛捏怪，設為神奇，以誑一時，欺後世，重吾不德。復次，此雲棲與城內上方、長壽二放生所，其始末根因，各有碑記，不俟多贅。第此中山地屋宇、經書、什物，并吾室中所有，若巨若細，咸出十方信施，眾僧勤力，屬之常住，與吾私家若他家毫忽無涉。從來並無綾羅齊整衣被，亦無安居精致房舍，亦無華美床榻桌椅，亦無值錢古董玩好，亦無積畜金帛產業，亦無人借貸我一分一文，我亦不欠少人分文債負。凡此招提之物，龍天鑒臨，一土、一石、一草、一木、一針、一紙，不得私與，不得私取。與者、受者，厥罪惟均，折壽招殃，死墮地獄，因果赫然，不可不慎。吾見本境出家為僧者，僧故而親族索取亡者資物，習為常套，索而不遂，甚至興詞。亦有本僧自以恩愛牽纏，私其親族，不顧徒眾者，吾深恥之。吾祖父相傳，廉潔忠信，諒不有此，而事未可知，不得不預為之說。又外住法眷，有歷年不至本山，事體多所未諳，日後忽起異言，眾勿憑信可也。至於相繼住院者，必推行解可重之人，如無其人，則推戒次姑守，以俟後賢力綿者二人共之。素履有疚者置之，已任事而所為多過者，會眾公議易之。十種僧約，始終確執；六和聖訓，彼此互修。安眾宜少不宜多，作事宜小不宜大。甘貧樂澹，毋恣貪求；忍辱行慈，毋好爭訟。痛念生死，決志往生，力究本參，期臻妙悟。不依吾言，非吾徒也。萬歷三十六年重九日，老僧袾宏力疾識，時年七十四歲。" }, { "type": "head", "text": "再囑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "本山與城內上方、長壽、孝義庵一切事體，俱詳載預囑。今乙卯歲七月初三日，宏老病瀕危，再面囑現前宰官居士徐裕湖等十二位，日後儻有內外魔眷紊亂僧約，侵損常住者，惟望諸護法永念三寶，合力護持。在大眾只宜安分守己，老實念佛，毋得自玷清規。諄切再囑。袾宏伏枕力疾和南。" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年夏五月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "雲棲紀事目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孝義無礙庵錄目錄" }, { "type": "head", "text": "聖駕幸寺恭紀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲寺址，山徑深幽，僧眾恪守　師誡，虔修淨業。何幸茲月鑾駕降香，垂詢本末，不敢不記。本年二月十五日，聖駕自禹陵回鑾，幸寺禮佛竟，至北堂僧寮晏坐，展閱內典，見衣桁皆破衲，几皿皆麤舊。上曰：「觀此便知僧皆苦修，非世法圖名聞利養者。」因詢僧曰：「此寺建自何年？」僧跪奏云：「寺係宋初乾德五年伏虎禪師開山，逮明季弘治七年霖雨發洪，殿宇經像隨水漂沒，廢圮幾及百載。至隆慶五年，有師祖蓮池，法諱上袾下宏，結茅三楹，善信皈心，漸就開創，今已一百一十九年矣。」上曰：「自開創以來，守何宗派？」僧再奏云：「師訓專修淨土，晝夜六時持名念佛，惟以守戒放生為事。」上即傳侍衛引僧登山，觀玩竹林，擷蘭數本，天顏喜悅。隨問林木名色，僧一一謹對。上諭前往放生所，垂睞飛走，聖懷憫惻。又詢僧眾幾何，僧奏云：「合寺僧行約三百餘，從不募緣，亦不種植自給，懍遵叢席規約，大眾粒米同餐，幸賴天恩，亦無匱乏。」上即傳諭侍衛賚白金五緘，眾僧叩頭謝恩，伏道送駕。隨諏十七日，謹奉上賜銀兩，備供三寶，恭祝聖壽，普齋僧行，遠近沾恩。伏念經教盛於三藏，祇聞帝陛賜衣；瑞兆現於圭峰，惟是皇宮說法。未有九重臨御，翠華賁止，霽顏諮詢，獎賚僧徒如今日者。恭紀始末，勒垂不朽，聿傳盛事，永戴皇圖。謹記。" }, { "type": "p", "text": "康熙貳拾捌年貳月吉旦，寺僧成傑等圓恭紀。恩御雲棲起居總錄。" }, { "type": "p", "text": "欽惟聖慈普洽，幬庇山林，恩賜優覃，仰蒙高厚。念僧徒之微末，荷天眷之隆施，帝德難名，載書恭紀。" }, { "type": "p", "text": "乾隆十六年，歲次辛未，今皇帝舉省方之典，特奉慈幃，臨幸東南。三月抵浙，觀風之暇，歷覽林泉。是月初五日，蒙駕幸雲棲寺。寺僧三百餘眾，跪迎道左。上次山門，垂問當家是方丈。寺僧具奏：「向遵開山祖遺約，歲易正副當家，不立方丈。」上更問宗派規模、念佛講經一切事宜。一一跪奏訖。駕進前殿禪堂及蓮祖像前，皆上香致敬。內有禪堂僧四十八員，跪誦《無量壽經》，恭祝聖祚。上親臨問，戒令勿輟。乃入內山修篁深處，進小膳。時山蘭盛開，幽香盈谷。上有感於寮舍清閒，庭芳舒秀，遂御筆寫蘭一幅以賜，冠以詩：" }, { "type": "verse", "lines": [ "本色西來意，雲棲靜且安。林泉徐待寫，先寫數叢蘭。" ] }, { "type": "p", "text": "坐雲棲修篁深處，幽蘭送芬，欣然有會，因命筆寫生。" }, { "type": "p", "text": "時辛未暮春上浣也。　乾隆并識。" }, { "type": "p", "text": "更賜南無阿彌陀佛六字匾額，白金二百兩。僧進山產數件，上親撿視，諭收筍乾一匣。久之，駕旋西湖。寺僧遂詣行宮，恭請寶璽。越七日，聖駕重幸，仍三處上香禮佛。及觀董華亭碑額，乃詢真跡有無。寺僧遂撿《雲棲碑記》一冊，《金剛經》一卷以進。上大書「香光」法寶，永鎮雲棲。於經之面頁，復識以詩。" }, { "type": "p", "text": "乾隆辛未暮春中澣，重過雲棲，索觀「香光」真蹟，因識歲月。" }, { "type": "verse", "lines": [ "山寺雖多此寺幽，特教清蹕重來遊。洗心亭別仙凡界，萬騎紛闐合著留。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "綠玉參天逕幾迴，石門煙月鎖莓苔。蓮池塔院自千古，奚事花幢坐墨胎。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "修篁深處小延俄，又覺簷陰幾許過。山鳥啅林還太古，野花繪壁自春和。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "淨土香光慧業薰，弆藏法寶玩顏筋。蘭亭昨過相衡較，真蹟猶贏王右軍。" ] }, { "type": "p", "text": "是日即景雜詠，得四絕句，並書帙後，留施永傳。" }, { "type": "p", "text": "又蒙御書經籤金剛般若波羅密經、董其昌真蹟御鑒題籤，　并賜香門淨土匾額。" }, { "type": "verse", "lines": [ "山深獨闢清淨界，竹翠常飛妙鬘雲。" ] }, { "type": "p", "text": "對語一聯。" }, { "type": "p", "text": "御題五言排律" }, { "type": "verse", "lines": [ "一碧萬竿翠，雙流百折澄，竹泉行盡處，門徑得來登。磬禮悲心佛，疇咨苦行僧，鐘魚守本色，拳拂謝多能。矮屋常妨帽，明珠不斷燈，蓮池家法在，六字括三乘。" ] }, { "type": "p", "text": "雲棲六韻，辛未春　御筆。" }, { "type": "p", "text": "又蒙賜大內三希堂法帖一部，計三十二冊，御書心經塔碑文一軸。　深山蕭寺，荷蒙清蹕遙臨，天文疊彩，誠異數也。　次日，於大關送駕回鑾。" }, { "type": "p", "text": "乾隆二十二年，太歲在戊，皇上復奉聖母巡狩浙江。三月初二日，載幸雲棲寺，合寺僧行清塵待駕。上至，問正副當家名諱年籍，並禪堂規式，遂一一啟奏訖。隨駕至正殿禪堂，及蓮祖靜室，上香敬禮，如十六年式。即賜荷包四個，瓷瓶一對。仍詣修篁深處小憩，御書對語一聯。" }, { "type": "p", "text": "指揮如意天花落，　坐臥閒房春艸深。" }, { "type": "p", "text": "是時，山花盛放，嵐影垂青。上憑欄四眺，天顏甚霽，即於山亭進小膳。次日，差內大人齎白金二百兩，賜合寺僧眾。復令住持僧至行宮，領東菀香二包、荷包四箇、各色文綺十六端，內有五爪團龍紫緞二端。先是，二月，迎賜御書金剛經寶塔碑文一軸。今翠華重幸，又蒙寵眷頻頒，真千古未有之希遇矣。越三日，聖駕再過雲棲。是日，自辰及巳，大雨如注。扈從大臣恐道路泥濘，皇上登山未果，俱於理安、開化二寺候旨。上至江皋竟，鳴鞭入寺。僧眾匐伏道傍，上親諭地溼起來者。玉音至，再進殿，上香禮佛如前。其禪堂拜祝聖懺，僧侶即於本堂跪接。蒙問首僧是何經典暨禮懺事宜，上喜。緇侶整肅，梵音高朗，徘徊觀聽者久之，乃入修篁深處。適大雨初晴，日華紅郁，樹影嵐光，清碧如洗。上顧喜甚，因倣倪雲林法，寫竹二枝，並記以賜。" }, { "type": "p", "text": "昔倪雲林寫竹，而人問為何樹，此幅頗師其意。丁丑三月五日，再訪雲棲，率筆以施寺僧。" }, { "type": "p", "text": "又諭侍臣，賜禮懺僧銀錁一百六十二定。是日，俯仰松陰，徘徊縱眺，其眷注之深，幾不知日之移也。上於路次，又書七言一律賜寺。" }, { "type": "verse", "lines": [ "路入琳瑯箇箇青，祛人塵是洗心亭，七年幻夢誰參破，六字真言此重聽。蝶舞花香自詮註，瀑飛石矗孰流停，修篁深處忘機坐，適可依然悅性靈。" ] }, { "type": "p", "text": "乾隆二十七年壬午三月初九日" }, { "type": "p", "text": "聖駕三次南巡，更幸雲棲寺，僧焚香迎駕。進大殿禪堂，上香禮佛畢，垂問當家監院規式，并金剛經一切有為法四句偈言。奏以光陰箭過，日月不停，上頷之。次入蓮祖像前，上香致敬。進修篁深處小憩，諭進香光金剛真蹟。因紙促，乃攜入行宮，續以藏紙御題。" }, { "type": "verse", "lines": [ "逕入篔簹心洗塵，春山過雨霽光新。浙中僧院斯為最，不事莊嚴事樸淳。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "靜室三間對碧崚，花香鳥語處心徵。雨暘時喜宜菜麥，笑我斯之靜未能。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一心念六字真言，衣缽何曾傳子孫。監院歲除依例換，蓮池家法喜猶存。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "金剛真蹟弆香光，索看重題逸興償。四句本來無一字，更何須辨幻和常。" ] }, { "type": "p", "text": "壬午暮春雲棲靜室四絕句仍書冊尾。" }, { "type": "p", "text": "三月十一日，聖駕再幸雲棲，上香禮佛畢，進修篁深處，御書南無阿彌陀佛匾額。" }, { "type": "p", "text": "乾隆壬午暮春　御筆敬書。西方極樂世界安養道場匾額。" }, { "type": "p", "text": "乾隆壬午暮春，重至雲棲寺，擬蘇東坡法，　御筆賜安南香二包，　文綺六端，　白金二百兩，　荷包四箇。　更於先日迎賜御鑒石刻唐僧義道與其妹陳燕子丁共寫小字法華經一部。回鑾途次，又賜律詩二章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸峰遙看簇蓮青，路轉叢篁得野亭，知是洗心契儒玩，饒他念佛著僧聽。從新春景粉圖展，依舊山齋翠蹕停，真蹟香光聊遣暇，底論前後顗和靈。" ] }, { "type": "p", "text": "壬午暮春月　御題疊舊作韻。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有樂山意，雲棲山最幽，綠篔饒靜趣，白足事清修。梵籟簷前落，香泉階下流，少停便應去，課誦可妨不。" ] }, { "type": "p", "text": "再至雲棲題句。　壬午暮春月中澣　御筆。" }, { "type": "p", "text": "乾隆三十年乙酉春閏二月，皇帝狩於浙江。初五日，至海寧觀塘。十一日，駕幸雲棲寺。由大殿至禪堂，皆上香禮佛。遂問正副監院籍貫年諱，並禮懺事。寺僧一一具奏。上即命禮懺。閱視良久，乃至蓮祖靜室，亦上香禮敬。次入內山修篁深處，書對語一聯。" }, { "type": "p", "text": "水向石邊流出冷，　風從花裏過來香。" }, { "type": "p", "text": "諭進董氏華亭金剛真蹟帶回行宮續四絕句。" }, { "type": "verse", "lines": [ "雲棲本是舊棲真，無俗塵緣有淨因。江岸西行纔北轉，引人入勝見蒼筠。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "石橋澗水幾縈迴，知是洗心亭下來。卻我到亭忘所洗，本來無物惹塵埃。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "塔院蓮池曲徑東，闍黎今尚守宗風。掌家正副輪年易，兩字出家同不同。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "經堂左轉陟崇椒，精舍閒憑意自超。山卉當春都寂寂，修篁不雨亦瀟瀟。" ] }, { "type": "p", "text": "乙酉春閏遊雲棲，復得四絕句，仍書冊後。" }, { "type": "p", "text": "是日，命普大人傳正副監院詣行宮領賞，恩賜白金二百兩、　錦緞八端、　安南香四觔、藏香八束、御製石刻黃龍祖師真像一幅。" }, { "type": "p", "text": "十六日，聖駕復幸雲棲，仍三處上香致禮竟，入後山小憩，命侍臣取蘭花墨跡對核石刻。" }, { "type": "p", "text": "十九日，送駕回鑾，復於途次頒律詩二章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "萬綠瓊竿參漢青，十尋枝見下亭亭，此中尋路一時到，教外無言六字聽。坐對溪聲流不盡，了同山色峙常停，道場開後於菟避，借問山僧是底靈。" ] }, { "type": "p", "text": "雲棲寺再疊舊作韻。　乙酉春閏月中澣　御筆" }, { "type": "verse", "lines": [ "雲棲最愛幽而樸，每至西湖必雨來，依舊矮簷環曲堵，底須香閣聳琱臺。舉頭竹密藏峰峻，撲鼻蘭馨過雨纔，合掌闍黎不饒舌，真言六字已云該。" ] }, { "type": "p", "text": "再遊雲棲作。　乙酉春閏月中澣　御筆。" }, { "type": "p", "text": "宸衷惓惓，雖去而不忘如此。" }, { "type": "p", "text": "蓋是雲棲古剎，越水名區。山窈而深，常見流霞之照地；徑紛而曲，更欣積翠之彌天。迨我祖蓮池老人，靈本瞿曇，根原善慧。棄儒學佛，思卓錫於深山；養性棲真，遂結廬於空境。香雲繚繞，宛籠貝葉之經；寶樹紛披，時拂蓮華之座。初燃法炬，禪燈獨照於江皋；大發祥輪，覺路同開於鷲嶺。幸遇國朝金輪御世，　佛日重光。聖祖仁皇帝五次幸山，𤦹玟著松雲之刻；世宗憲皇帝三乘闡教，金泥錫封號之榮。至我皇上，禮隆諸佛，澤及栴檀。四臨浙水，八度雲山。天藻輝煌，與山河而並壽；宸章璀璨，同日月以常新。不惜上方之珍物，疊施內府之金錢。翠竹黃花，悉沾甘雨；長松細草，盡被和風。真百代之奇逢，洵九重之異數。僧等身遊香國，雖參最上之乘；學散天花，願證菩提之果。感茲盛典之頻頒，竊恐涓埃之莫報。惟合鹿苑之緇流，仰誦一人之有慶；更竭魚山之梵唄，上祈萬壽於無疆。" }, { "type": "p", "text": "雲棲寺住持僧謹紀。" }, { "type": "p", "text": "嘉慶十八年正月二十六日奉上諭：高杞奏：「杭州雲棲寺於上年冬間失火，燒燬殿宇房屋六十餘間，致將乾隆年間欽頒墨筆蘭花一幅及三希堂法帖四套被焚。現將該僧及撲救不力官員分別懲處。至寺屋本係僧人刱建，仍令上緊募建等語。」雲棲寺係浙江名勝古剎，當日雖係僧人刱建，並非動項興造，但屢蒙聖駕臨幸，並節次欽頒墨寶，敬謹藏庋。今不戒於火，除墨筆蘭花一幅業已被焚，其三希堂法帖現在內府存貯者尚多，著再頒發一部，交該寺敬謹尊藏。其被燬不全之一部，並著附便解京繳進。至該寺被燬房間，亦應早為修復，著常顯於鹽務內賞給銀五百兩，交該僧人承領興修。其不敷者，令其募化辦理可也。將此傳諭高杞，並諭常顯知之。欽此。" }, { "type": "p", "text": "嘉慶十七年，雲棲寺不戒於火，龍象灰滅。經大吏題奏，賜帑興修。寺有法彙一書，實緇素圭臬。藏板亦被焚燬，海內惜之。十八年五月，善信丁君雙湖，發願重刊是書。并以原刊不無魚豕之誤，乃訂同志數人，取舊印存本，悉心校勘，選材付梓。未蕆事，而雙湖君病歿。難弟古松君暨顧君厚餘，踵仔其任。閱五寒暑心力之勞，以今年六月告竣。中間，寺僧與楷，於理安寺，恭錄雍正十三年世宗憲皇帝頒賜御製淨妙真修禪師像讚一通，敬謹補刊，紀事冊首。山門掌故，於是略備。廷慶末學膚淺，叨與分校。喜茲刻復完於煨燼之餘，因歎雙湖君之刱始，古松、厚餘二君之圖成，與夫諸同志之法施、財施，始終集事。雖功有鉅細，而體禪師與人為善之心，皆在有勞必錄之例。爰備著之，以示後之覽者。" }, { "type": "p", "text": "時嘉慶二十三年六月上旬，佛弟子朱廷慶謹識。" }, { "type": "head", "text": "重建雲棲禪院碑記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杭之山自天目來，帶苕水，挾聖湖，南盡於江，折而東，是為鳳皇諸山，宋之故宮在焉。溯流而西二十里，是為五雲山。循山麓而西四五里，是為雲棲塢，則今蓮池禪師之道場也。坡陀坻平，巖谷堂密，劃然野處，而不與湖山為群，境則變喧而幽，土則去穢而淨，壹似遺世者。山當江之三折，海門濤頭，雪涌而霆擊者，至此蕩為平川，洋洋瀰瀰，怒氣消盡，壹似忍辱者。繇東岡而上，有壁觀峰，青龍泉出焉。中峰之旁，復出一泉，名曰聖義泉。西岡之下，復出一泉，名曰金液泉。涓涓甘洌，汲灌不竭，壹似利生者。此非有道者莫能居，而居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山，以至國朝，雖天禧中稍闢為寺，而遞興遞廢，夷為蓁莽久矣。師以隆慶五年托缽此村，若有冥契，曰：「吾骨人得骨山，可以老矣。」縛茆三楹，經禪宴坐，有終焉之志。環村四十里，數有虎倀，師以慈止殺，虎不為暴。歲旱禱雨，雨澤輒應，魃不為災。居人異之，爭來作室，度材於家山，仍礎於故址，民大和會焉。師曰：「毗盧宮殿，遍界遍空，草昧經營，無勤檀施，唯法堂奉經律，禪堂以處僧，茲所急也。」既落成，而百年廢剎遂復舊觀矣。此雲棲之緣起也。師之侍者，以為古德破荒，眾檀積力，不可泯沒，請余記之。余何知出世事，而竊有感於法道盛衰之際也。在昔唐宋時，士唯薄將相不為者，始去而為大僧，以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴，宗風之峻，直可感鬼神、馴異類，或為道俗所皈依，或為帝王所禮敬，名藍淨剎，於是繁興矣，蓋其盛也。近世以經術收俊士，士所不收者，方自引而食於僧。是以赤縣神州，列剎相望，圓頂方袍，聚廬而處者，百十為輩。即而求之，所為禪講律師，如古尊宿者有幾？假令大年削牘，寂音操筆，二百年來，可應傳燈僧寶之選者又有幾？則雖金碧土木之莊嚴，崇之至於天，而廣之至於十由旬，何益？蓋法道之衰相見矣。師庠校名士，始欲以祿養為孝，既以弘法報恩為孝，騏驥壯盛而龍象，超忽最初發念，固已卓然名聞利養之外矣。龐蘊罄百萬而擲漢水，僧紹冒三毒以開攝山，豈足專美乎？師自主法席以來，既歷三紀，行在《梵網》，志在《觀經》，標淨業則東林，立清規則百丈，析義疏則玉泉，辨宗乘則慧日，摧陰魔則板度空，排戲論則秀鐵面。雲棲雖幽迥荒率，無諸莊嚴，有具眼通者，必曰：先佛塔廟在矣。有具耳通者，必曰：水鳥樹林，念佛法僧矣。有具宿命通者，必曰：某古德再來矣。毗嵐偃岳而不波，大浸稽天而不溺，是雲棲之興法道，大有賴也夫。師所著有《彌陀經疏鈔》、《緇門崇行錄》、《禪關策進》等書數十種，鋟行於世。師俗姓沈，名袾宏，字佛慧，仁和人。" }, { "type": "p", "text": "明萬歷三十二年九月" }, { "type": "p", "text": "太子少保九十六翁陸樹聲題額" }, { "type": "p", "text": "史官董其昌撰文并書" }, { "type": "head", "text": "杭州雲棲禪院法堂記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔世尊以五時彰教，隱顯權實，順布而不忒，若溫綿涼簟，隨候異設，凡以逗機宜、適根莖而已。正法東嬗，師資角立，曰講、曰律、曰禪，並而為三。然軌轍同歸，君臣遞用，斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言：「密部如春，慈恩如夏，南山律宗如秋，教外別傳之旨如冬。」自祖燈輝三家替，法久主濫，藥療權施，雖離言絕跡之塗，而言跡具焉。大智刱規則律該，圭峰詮經則教設。至永明、天衣而降，多寄指蓮邦，默標心土，持名淨念，殆庶幾所謂密者。然則少林一宗，四序備矣。繇是以觀，一氣燠寒而歲成，一音開遮而化闡，莫不因宜而建之，遇變而通之，離之以提宗，合之以成務，其致一也。像季陵夷，學者文言依通，未嘗有古。先生研幾極深之用，在有以率情，資空以護過，而欲圓契法界，密還心源，此與兒嬉囈語何異？嗟乎！禪學盛而教律薄，禪學衰而教律亡矣。破器焦種，道所不載，猶讙於眾曰：「吾宗固然。儀範弛解，觀行滅裂，而菩提達磨單傳之教亦掃地盡，澶漫流湎，無甚茲時者。」昏衢積晦，慧日乃升。於是雲棲大師應期運，秉慈願，挺生於冠族，飛藻於儒苑。然後辭榮捐愛，薙染登具，荷包咨叩，百城忘疲。隆慶辛未歲，始返錫武林五雲山之西塢，宋伏虎遺剎在焉。礎石就泐，餘堵纔存，而師蒙露戴星，晏坐其下。久之，方刊灌莽，成茇舍，繩床瓦缽，獨寤弗諼而已。然薰之以戒德，扇之以玄化，慈戢猛獸，誠感霖雨。於是遠近甿庶，順風爭趨，輸材赴工，如水投壑。無何而役竣，仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設，庖湢具體，惟禪室法堂，制稍崇敞，以奉經像，集徒侶，蓋大師夙志也。大師之教，革偽正訛，貴繩簡，黜戲論，一歸於真履，底於妙悟。謂綱紀道俗者，莫大於行，是故有緇門崇行之錄；覆護群動者，莫尚乎慈，是故有戒殺放生之文；嚴淨尸羅，兼資物我者，莫廣於《梵網》，是故有戒疏發隱之義；頓超直指，剋證靡濫者，莫要於禪，是故有禪關策進之篇。於後後世，為大津梁，於諸方便中，出勝方便，普被群機，橫絕三界者，莫徑於淨土，是故有《彌陀經疏鈔》之作。嘗稱曰：「阿伽已疾，如意雨寶，總群塗而一貫者，其惟持名一心乎？」其進為行，淨為律，契為法，究為禪。以故師之唱演，靡所不備，而宗趣有在。緇素之徒，咸望大師為善導，雲塢為極樂，交、廣、庸、蜀、幽、并、冀、朔之遠，莫不繭足皈禮，延頸嚮化，與於籌室者，不可勝數。而師尤隱解顯行，撝謙不居，痛抑狂濫，躬為之隄岸，終身退然，處於學地。雖凡衲單士，通謁而至者，咸與之均禮。於戲！非盛德何以臻此乎？而昧者謂院以禪名，宜杜塞歧徑，獨蹈大方，紹明從上以來單傳直截之旨，若以是為師少者。夫治水者，撤𣈿而瀉之，築防而居之；乳兒者，塗苦而禁之，洗滌而養之，惟其宜適也。世降習偷，邪師謬解，如波如馳，苟務泯相毀教，等持犯，均淨穢，決竇於旱秋，絕哺於饑子，豈大士匡時應會，起極弊，振將絕之道哉？俗善畫龍，見龍而驚。塗羹雜陳而笑耕稼者，不亦舛乎？是山形勝，洎創建緣起，詳載大師所撰記，及董太史其昌碑中，故不具具言。師所以應化拯時，有功宗乘者，勒石講堂，詔於無窮。" }, { "type": "p", "text": "前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文。" }, { "type": "p", "text": "萬歷三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒石。" }, { "type": "head", "text": "雲棲蘭若志", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蓋杭之諸山，最高者曰五雲，登其巔，則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行，而江東北折而會之，扶輿靈淑之氣，鍾於才賢而不盡，當必有出世之傑，乘願利生者出焉，而吾蓮池師是矣。先是，山之得名，以五色瑞雲盤旋山頂，已而飛集西塢，經時不散，又名塢曰雲棲。其有蘭若，則自宋僧志逢始。逢有道行，猛虎馴伏，人號伏虎禪師。初築室五雲頂，天禧中，賜額真際院，兼闢雲棲、天池二院為三剎，而雲棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三：曰青龍、曰聖義、曰金液，而最東岡則為壁觀峰，皆在寺後所名。其徑自梵村入十里，溪山窈窕，草樹蒙密，敻隔人境，此真阿練若正修行處。而逢公之後，居之者絕少，四百餘年而有師。師諱袾宏，號蓮池，杭之沈氏子。先業儒有聲，黌較間藉甚。宿緣所追，塵網遂裂，乃作辭世歌，薙髮為僧，飽參諸方，息肩於此。繼東林之社，闢西返之津，一時緇白翕然宗之。初至，單丁草屋，若將終身。已祝虎，虎不傷人；禱雨，雨應道風。不脛而走，肩材木、荷鋤钁至者，無虛日也。曰：「師幸福吾民而止此，且遺址損礎，吾先世所植香火之緣在焉，而忍棄之不以安師耶？」於是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律，有禪堂以安僧，凡叢林所宜有，日增月益。而又定為十約，若金科玉條，以繩眾而守之。晝夜六時，蓮漏不撤；聖凡七眾，海會無虛。雲棲之名，幾欲與北代之清涼、南海之普陀埒矣。或有疑焉，師不紹達磨西來之宗，而揚西歸之教。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：「大司成馮公為雲棲作志，未結，長公子權奇書其後云：『此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。』愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意已足矣。」但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。" }, { "type": "head", "text": "重修雲棲禪院記", "display_suppressed": 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"head", "text": "復古雲棲寺記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名庵，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。" }, { "type": "p", "text": "萬歷三十七年正月，菩薩戒弟子比丘袾宏書。" }, { "type": "head", "text": "重修上方寺鑿放生池記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺，粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位別為迴廊，旋所向，面城而門，取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎闤闠者，楗椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧此地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂：物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘、淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之橈而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之𢊒、下為之󵔜者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧後，後住僧願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也。」而碑上方。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "始舉為興滅，而兼得放生，豈唯滅不滅，生亦無生相。生滅俱滅已，寂滅何有方？以明超於方，無方中說上。無方說西方，其意亦如是。作寺作池人，願共了斯旨。" ] }, { "type": "p", "text": "萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰。" }, { "type": "head", "text": "北門長壽庵放生池記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公，捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者，半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者，更幾池也？上方苦隘，僅為池，餘少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閒曠，池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。乃菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。" }, { "type": "p", "text": "萬歷二十八年歲次庚子佛誕日，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰。" }, { "type": "head", "text": "杭州上方寺放生池碑記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲放生池，肇自古上方之中興，而長壽庵繼之，皆大師自為記。師既示滅，上首思監院因余渭陽廣寓居士，重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂，傾大師口光以灌者三，歎其悲智圓融，空假雙妙，不住色聲香味觸法而行布施，不離文字而說解脫，無願願海，普擎異生。於乎！此迦樓之翅所不能消，而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言？言亦安所增上？然而竊聞之矣，鹺不治苦，梅不責甘，無相猶矣，而各辦事，羹是以和，是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇，以白盟白，各於其黨而已。大師申儆方袍，爰及苗裔，凜凜乎寺為歌舞舍，池為刀俎緣，是用大誡。不有求也，市何以興？刲其一，喪其兩，寐者不覺也。瀹賓班於近事，取諸皮裏，以承唾餘，惡乎知繼聲之非繼志耶？非有力人不能得師蟲方便。既曰有力人矣，何之不愜所欲，而必囿眾園，沼法窟，為得時而駕？兼弱嗜昧，取亂侮亡，曰莫余毒也已。惡乎！彼將以富貴為可恆，而因果為不足畏也。長夜之飲，衰於一石；震主之略，喪於欠伸。鵲無寧居，鳩不一姓，《金剛》六如在琴瑟綺羅，不在伽陀貝疊矣。逮其徂落，七遮之影，乃與不亡者俱。昔之釜，今之魚，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在鎔，猶復憶充耳戟首，如水投石耶？了實本虛，虛不可繫；執虛成實，實不可銷。悉自心生，非關人與？借曰死而無知，則保世亢宗，於無知者何有，而厚遺之為囂囂乎？無乃用物精多，則魂魄強，生為巨人，死為盛鬼，區區銜璧，何惡之能為？是不知漁獵之殃釋種，而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主，具足菩提薩埵不思議力，受遺闍崛，以蒞雲棲之盟，豈其敗如來者厚誅，而破羯磨者佚罰？必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方，幸而無子，小寬結縛，又幸有淑孝女，克用治命，以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿兄弟，戳力剎，標智果，池溉悲華，奉雲棲以流水，天台智覺之業，航九品，梯三會，興於無滅，放於無生之為罔極報乎？子不必宋，女不必徐，智者自謀，誰能幾幸？休明輔之，昏亂糾之，同室援之，鄉鄰謝之，謹毋取麇蒙之分，而貽象焚之慼，是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也，大師遙垂寶手，率先四輩，度網罟之阨而浮之江，有田有廬，以永法會。方且教化增益，負郭而池，鐸以阿蘭，蔭以脩木，惟上方、長壽之軌，是步是趨。一勺之多，姑為之兆，因緣熏習，富以其鄰，夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺，雲棲優婆塞中慧業第一。記成，函以報監院，告窣堵已，西鄉而請，長孺點頭，則石點頭矣。" }, { "type": "p", "text": "賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文。" }, { "type": "p", "text": "賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹。" }, { "type": "head", "text": "古蹟", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "詩石", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掘地得斷碑，題曰宋隨龍。余知閣宅界傍爛石隱隱有詩，蓋護宋蹕南來，因家此，後乃捨宅為寺，想見其人高士也。以意補葺石上詩，錄如左：" }, { "type": "verse", "lines": [ "幾年魂遶浙城西，十里荷花漾錦陂，踏遍兩峰三竺路，又隨青嶂入雲棲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "千里旌旗擁六飛，投簪欲上釣魚磯，無端忽被閒雲引，迴耀峰前掩竹扉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "洛邑名園歌舞沈，亂鴉啼破幾黃昏，何人學得香山老，千載精廬有梵音。" ] }, { "type": "head", "text": "施生臺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又掘地得施生臺半座，止存南無字六處，彷彿有多寶如來號，為贊一章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "非玉非金銀，非珠犀瑪瑙，猗頓失其富，海藏慚乏少，普應眾生求，是名曰多寶。" ] }, { "type": "head", "text": "僧約十章", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一、敦尚戒德約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "破根本大戒者，出院。誦戒無故不隨眾者，出院。不孝父母者，出院。欺陵師長者，出院。故違　朝廷公府禁令者，出院。習近女人者，出院。受戒經年不知戒相者，出院。親近邪師者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第二、安貧樂道約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "飲食不甘淡薄者，出院。著豔麗衣服者，出院。泛攬經事者，出院。爭嚫錢者，出院。田蠶牧養者，出院。聚集男女做世法齋會者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第三、省緣務本約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無故數遊人間數還族舍者，出院。習學應赴詞章笙管等雜藝者，出院。習學天文地理符水爐火等外事者，出院。習學閉氣坐功五部六冊等邪道者，出院。好興無益工作者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第四、奉公守正約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "非理募化者，出院。侵剋信施者，出院。擅用招提之物者，出院。廢壞器用不陪償者，出院。偏眾食者，出院。不白眾動無主僧物者，出院。臨財背眾苟得、臨難背眾苟免者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第五、柔和忍辱約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "破口相罵、交拳相打者，出院。威力欺壓人者，出院。侮慢耆宿者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第六、威儀整肅約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "戲笑無度者，出院。褻瀆經像者，出院。衣帽故不隨眾者，出院。高聲爭論，三諫不止者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第七、勤修行業約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無故屢不禮誦者，出院。執事慢不行其事者，出院。惡人警策昏沈者，出院。試經久不通利者，出院。不信淨土法門者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第八、直心處眾約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "挑唆彼此鬥爭者，出院。樹立朋黨者，出院。機詐不實者，出院。謗訕清規、誣毀清眾者，出院。情識私結不正之友者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第九、安分小心約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大膽生事者，出院。謬說經論者，出院。妄拈古德機緣者，出院。無知著述誤人者，出院。招納非人者，出院。自立徒眾者，出院。擅留童幼沙彌者，出院。己自不明好為人師者，出院。哄誘他人弟子背其本師者，出院。無大故擅入公門者，出院。妄議時政得失是非者，出院。輕心謗斥先聖先賢者，出院。以常住產業與人者，出院。侵占人產業者，出院。另為煙爨者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第十、隨順規制約", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "令之不行，禁之不止者，出院。有過罰而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更變成規者，出院。凡事不白師友，恣意妄為者，出院。故與有過擯出人交往者，出院。" }, { "type": "head", "text": "堂銘二章", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "東銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一瓦一椽，一粥一飯，檀信脂膏，行人血汗。爾戒不持，爾事不辦，可懼可憂，可嗟可歎。" ] }, { "type": "head", "text": "西銘", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一時一日，一月一年，流光易度，幻形匪堅。凡心未盡，聖果未圓，可驚可怖，可悲可憐。" ] }, { "type": "head", "text": "錄賢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏虎而下，人亡世遠，兼之典籍漂蕩，莫可追錄，故錄自今始。中所取，皆生存實行昭著，臨終正念分明，眾口一稱，無間然者。或二事互缺，則不得書。非刻於取人，不欲泛書，庶足傳信云爾。" }, { "type": "head", "text": "大賢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大賢，海甯人，姓金氏，法名如榮。幼力田，壯事屠酤，忽為豕所嚙，因大感悟，出家邑之北寺。既而曰：「此非吾所宜居，聞雲棲可終老。」翻然來歸，時年已六十矣。乃晝作諸務，夜經行僧堂中，勤懇不自休。或止之，則曰：「吾惡能以無德受賢者之供？」家人來勸之歸，則大詬不許，曰：「吾又惡能以恩愛故，離賢者之佳會？」萬歷九年初度，具飯飯僧，長跪佛前，厲聲呼願生西方者三。俄有疾，眾環之念佛，大喜稱善，合掌吉祥而逝。世壽七十，僧臘凡二十。" }, { "type": "head", "text": "法源", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法源，上虞人，姓阮氏，法名如清。初投龍井寺出家，未幾入雲棲受具，曰：「吾不歸矣，吾修學於斯，老於斯，死而火於斯足矣。」銳志念佛，誦《法華》，六時禮拜，汲汲如不逮。雖入城市中，終不缺廢，高聲懇苦，懈怠比丘不遑安寢焉。萬歷十一年得疾，懨懨者數月。先是予偶出遊，卒前一日，予適還山，而清疾已革，遽集眾為設像助念。清聞佛聲，矍然起坐，中夜合掌，注視金容，奮迅翹仰而逝。世壽五十四，僧臘凡八。" }, { "type": "head", "text": "東林", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東林浦江人，姓陳氏，法名廣槐。少從事戎行，已而落髮清水庵，慕雲棲，發大誓，入山修道。既受具，進菩薩戒，信力堅勁，質直無偽。持《金剛般若》甚虔，中夜諷詠，雖隆寒溽暑不廢。語及生死，必厲聲切齒，憤然若不勝其慚愧，聞者為寒心。見年少出家，必勸進，其有過者，必苦口呵責，以是淺信者或不滿焉。居家時，有子三人，仲得癆疾，槐往視，知不可起，勸令擇良偶安置，其妻子忻然從之。輿疾來山中，使皈命三寶，植當來因，甫畢而卒。又明日，槐卒。又明日，將茶毗，而槐之季子不期而至，人以為慈孝所感。先是，槐得疾，日且彌甚，訊之，無他語，惟諄諄以及時念佛為囑。散衣缽，盡以飯眾僧，無遺餘，斂容而逝。世壽六十，僧臘凡十有二。弟子一人，曰大海。" }, { "type": "p", "text": "評曰：人之情，死猶慮其妻之適人，而有欲為厲鬼以禍之者。槐導其子，俾割愛如脫敝屣，豈不超出尋常萬萬哉？即槐心事剛果磊落，來生事業有不可量者。吾恐大眾睹奇事而不覺，用是表而出之。" }, { "type": "head", "text": "本真", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "本真，蕭山人，姓來氏，法名廣如。二十九出家雲棲，聞予亟贊伏牛也，銳然向往。歸而受具，進菩薩戒，刻心矢志，潛自砥礪，敝衣破帽，形同於土木。眾恥焉，如安之，絕弗干謁。尊師如佛，敬友如賓，視己身如工役，力作忘倦。性多昏沈，坐則頻睡，語復遲蹇，期期不可了。於時惡薄年少輩多藐之，如自若也，不為動。處眾中未嘗戲言，臨問對未嘗不肅容，歷叢林歲久，未嘗以情識聯私交，居未嘗治房舍，夜未嘗戀床榻。母年八旬，來視，如病不能去，予為之夾小室寺傍，俾終養之，密減膳飼母，而予不知也。母卒，殯半月而如疾作矣，度不救，召眾念佛，躬和之。既而困憊，謂眾曰：「趣為我取衣資來，吾欲貿時果香花供吾師，吾不得復侍巾瓶矣。」眾與辦竟，手自整理進予，予受之，則欣然喜動顏色，從床躍起，坐竹椅中，奄然欲絕。予急往赴，聞予聲，復從坐躍起，拱而立，張目諦視予。頃之，安坐已，瞑然脫去，頭挺挺直，貌耿耿如生時。嗚呼！異哉！世壽三十八，僧臘凡九。存無弟子，眾為義立一人曰大思。" }, { "type": "p", "text": "評曰：如隱德而人不知有三：似麤而細，一也；似柔而強，二也；似愚而實有穎敏不可及處，三也。至於臨死生之交，而凜凜乎明正不回，使人聞而風起，謂鐵面禪和者非與？使之在家，必為孝子；使之在國，必為忠臣；使之臨大節，必為義士。而復生平抱負，以悟為期，以扶揚末法為己任。惜其早死，不滿所願，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "照空", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "照空，嘉禾人，姓朱氏，法名大冥。幼失明，從兄某絕憐之，延日者教習星命，為資身計。冥難之曰：「天道隱，命理微，非凡庸所測。而此輩妄談禍福，媚事魍魎，兢錐刀之利，非所願也。乃所願，則事空王耳。」兄為送出家。無何，來雲棲，誓卒業焉。予以其盲於目也，名之曰冥；以其不盲於心也，字之曰照空。而醇雅謹飭，精勤念道。既而家人以事促歸，遂留不遣。冥忽忽不樂，坐是得疾，寓大聖寺。經年，疾彌困且殆。予偶過朱涇，訪船子之遺，路繇大聖。冥大喜，求附載，眾不可。冥憤然曰：「吾得斃雲棲足矣。」因力疾登舟，殿予後。至錢塘江滸，數問舁人：「此去雲棲近遠？」舁人曰：「至矣。」入寺，合掌向佛及諸比丘歸涅槃堂。頃之，化去。" }, { "type": "p", "text": "評曰：冥之返故室，非其本心也。向使家人不撓、眾友力止，久於山中，當大有所詣；而竟違厥志，良可悲悼！雖然，寓大聖不斃舟行、不斃肩輿、中道不斃正命，而終於涅槃之堂，若素定其候者，亦奇矣哉！" }, { "type": "head", "text": "附宗派", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "圭峰大師華嚴宗派", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "宗福法德義，普賢行願深，", "文殊廣大智，成等正覺果，" ] }, { "type": "head", "text": "雲棲續支", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "果與因交徹，心隨境廓通。", "玄微幾悉剖，理性妙咸窮。" ] }, { "type": "head", "text": "題詠", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雲棲六景", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山前後約景可紀者六，偶成六偈，為大雅弄引云：" }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋袾宏" }, { "type": "verse", "lines": [ "東方初出漸當陽，使得人間萬事忙，轉軸西來山欲暮，寶光依舊映紗窗。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "從來利刃號吹毛，萬樹松絲繫獨牢，莫謂鈍根虧斷德，此中原是活人刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便歸千嶂外，不來從爾問安心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "百竿青筧出流泉，飛舞東西起復眠，玉乳不知來處遠，祇疑香積有龍涎。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "不依雙岫不中巒，湛出當央第一泉，只恐老胡猶不肯，從教千里自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "安養池中寶似綿，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金剛種，來作雲棲一派泉。" ] }, { "type": "head", "text": "和雲棲六景有敘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蓮池坐禪之暇，遊戲翰墨，即景有言，無非禪理，詩成可以歌矣。聞歌而善，能無和答？載誦一記，恍若在山中與禪師晤譚也。濡筆書臆，詞不加點，凡夫浪言，恐為佛前一障，誠可哂矣。詩具左方。" }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "三洲沈　淮" }, { "type": "verse", "lines": [ "定中五色競崢嶸，靜裏天機夜亦明，炯炯靈臺無一事，可云日出事還生。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "切玉剸犀一玦間，匣中秋水照枯禪，鋒從萬欲叢中出，凜凜寒光不可扳。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "聞說九年人面壁，而今祇見壁親人，非人非壁從何覓，幻出如來自在身。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "夭矯長軀變化多，為雲為雨事非訛，禪師慧力能降汝，甘露津津賴爾和。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "第一泉從北極來，泉名聖義果奇哉，涓涓似接天河下，為潤枯禪老萬迴。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金布地盡天花，金液還蒸五色霞，自是樓臺先得月，有人來共飯胡麻。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "陽和張元忭" }, { "type": "verse", "lines": [ "夕陽欲下五雲西，片片飛霞映落暉，信是靈光原不昧，塵緣息處見天機。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "大冶千年鑄寶刀，江干突兀立青霄，不須暫試屠龍技，怪鱷狂螭孽自消。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "觀心廿載坐蓮臺，不覺蒲團繡綠苔，獨有孤峰常對面，卻疑少室又飛來。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一缽降龍般若深，遙看飛沫注東林，時人只解爭餘瀝，活水源頭何處尋。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰涌出自潺湲，分得曹溪入梵村，幾處山泉名第一，何如此地問真源。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "聞說祇園布地金，光搖池水半浮沈，上人漱齒為清供，丹液融融滿素襟。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "小愚柳　濲" }, { "type": "verse", "lines": [ "一丸獨挈出人間，放大毫光萬劫閒，笑指扶桑迴耀處，誰吹石火照青山。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "寶刀巃瀉動江津，掛在菩提護法輪，要使眾生無恐怖，世間誰是鼓刀人。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "曾聞佛子渡長河，蘆葉為舟總是魔，寄語山間行腳者，同來面壁意如何？" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "池上蓮花玉削成，青龍活水載香清，若非山下涓涓出，泥沒靈根何處生。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰雲遶涌青螺，聖義分流一鑑多，欲借山中涓滴水，洒將苦海靜風波。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "金液泉洄一澗深，如來吐沫總流金，山中白日原無盡，日聽流澌磨繡針。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "瀛洲沈　瀾" }, { "type": "verse", "lines": [ "遲遲駒影日西流，倒入千巖紫氣浮，莫向桑榆愁景暮，輝光長映碧山頭。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "昆吾溪上躍遊龍，隱伏塵寰樹幾重，漫向倚天同任俠，也應隨地斂機鋒。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "峭壁淩霄勢獨雄，日觀相峙海天空，眼前一任風雲變，靜裏都忘造化工。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "瓊枝嫋嫋水溶溶，清沁寒漪照綠茸，掩映楚天明月夜，直疑青海出蛟龍。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "金液青龍夾道中，分明別有一泉通，涓涓不管流年度，花自芳菲草自叢。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一脈雲根若有神，葆光靈氣隔紅塵，爭流不費陶鎔力，沛入乾坤萬象春。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "訒齋言有時" }, { "type": "verse", "lines": [ "遠公日日坐經堂，又見西山照夕陽，借問夜來何處去，卻將明月寄輝光。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "寶刀崒嵂立江皋，紫氣干雲北斗高，斬斷六根無住相，笑他匕首利吹毛。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "高峰壁立懸千仞，老衲安禪只一心，對爾渾忘論斷臂，不煩九載面叢林。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "靈泉謾說龍涎吐，佛子能將水脈通，竹筧引來茶灶滿，涓涓不盡五雲東。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰忽涌一泉開，直下雲棲般若臺，分給眾僧歸聖義，源頭自此莫疑猜。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "祇園金沫自西來，試飲泠然夢眼開，應識山中趺坐者，此心原不惹塵埃。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "德園虞淳熙" }, { "type": "verse", "lines": [ "獨有須彌轉太陽，觀成懸鼓欲歸忙，山中慧日元無劫，一任金烏度石窗。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "逢著仙人便伐毛，樹神到此不堅牢，五臺刺客過靈鷲，擲下真王武庫刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "流雲絕壁錯名崟，無影何人得效嚬，卻被江頭高士笑，折來一葦是偷心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "七宿東來照一泉，驪珠灑落五雲眠，號風大扇驚飛起，不放狐龍墮冷涎。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "義龍矯首躍雲巒，好護空山第一泉，堪笑西池涌千佛，此中無聖自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "五色兜羅雲似綿，雲間仙浪正潺湲，珠王不受青牛化，吐出還丹變石泉。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "方石陳光贊" }, { "type": "verse", "lines": [ "皎日融融滄海生，西輪高度五雲橫，迴光一照青巒遍，萬象玲瓏徹底明。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "大塊鍾靈孕寶刀，山腰橫帶碧天高，塵氛斷盡機鋒斂，伏虎降龍總莫逃。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "危峰壁立鎮禪關，坐對無言境自閒，從入少林傳法後，於今又得任名山。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "清泉涌出寶山頭，引入香廚不斷流，正是青龍施法雨，空中幻化澤偏周。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "八功德水滿西方，聖義分流脈更長，共說禪師三昧力，真源活潑注天潢。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "寶池池底布黃金，靈液涓涓出梵林，山靜雲開明月下，寒光浮動見天心。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "洪陽張　位" }, { "type": "verse", "lines": [ "西方金界涌靈霞，放出毫光照寶華，千仞孤蹤停錫望，通明六合是吾家。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "神鋒凜凜挂危岑，割斷浮生利慾心，月峽龍濤寒影寂，山魑伎倆定難侵。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "少林枯冷費商量，若箇盧都向壁廂，遺履折蘆堪咄咄，高山流水竟茫茫。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "靈窟蒼虯噴玉涎，溼雲飄霧鬱藍天，莫誇千斛供朝汲，坐倚蓮花嘆逝川。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一歃千金變性情，何年卓錫引龍泓，有緣得入曹溪路，淘滌身心聖諦明。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "灑心瓊液漱蓮臺，絕勝金莖露一杯，不是醍醐甘祕惜，無人尋向此中來。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "化卿宋守一" }, { "type": "verse", "lines": [ "金光倒景碧嵯峨，路渺西天奈晚何，轉得法輪迴夜照，翻車不用魯陽戈。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一片雄心未可牢，迷雲開處淬江濤，自從乍觸機鋒後，不向山前試寶刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "兀坐觀空是化身，孤峰遙對折蘆人，欲談聖諦無名相，石壁寒生古月輪。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一脈泉迴落澗松，琳琅幽韻雜疏鐘，推窗日射東峰曉，五色雲中繞護龍。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "卓錫甘泉噴雪飛，法流不斷客來稀，可憐瑞靄盤空谷，幾度逢師浣缽衣。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "粼粼波隱夜明苔，逗日迎風彩色開，莫是三生餘夙願，宛從金粟見如來。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋湛然圓澄" }, { "type": "verse", "lines": [ "平原未到光先照，獨占人間最上重，任是夕陽西欲去，還留餘影射孤峰。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "寶刀巃與五雲連，逼塞江干落影寒，長劍依天魔膽喪，行人宜退不宜先。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "崢嶸突兀勢稜層，謂是當年壁觀僧，趺坐雖無蘆破膝，通身也挂薜蘿藤。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "神龍不職受天譴，報德無門化此泉，不是禪翁神力大，幾遭血濺穢山川。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一滴龍涎透膽寒，曹溪分入幾多年，人來掬手嘗滋味，猶下夷齊飲盜泉。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "金液泉從竹筧來，不繇造作與安排，煮茗日供參玄客，入口須教夢眼開。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋雪亭圓信" }, { "type": "verse", "lines": [ "草徑離離山影斜，寒清入骨半窗紗，數聲啼鳥破幽寂，晚色不侵茅屋家。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "誰把頑巖作寶刀，劈開天地一秋毫，至今縱有英靈者，不若鳥窠吹布毛。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "卓卓春山不可捫，葛藤橫雪立黃昏，九年坐斷無音耗，一片石頭千古痕。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "不假雲雷勢自豪，一噴平地盡波濤，溶溶流入浙江水，飲者如何風調高。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "細脈幽幽隱薜蘿，石邊春意澹香多，雖然顏色同清淺，那識林間有異波。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "水性無繇藉假名，香山凹凸汝能平，源頭不在千巖上，烹佛何勞問丙丁。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "芝筠董漢策" }, { "type": "verse", "lines": [ "誰信蒼然來暮靄，空崖返炤發天雞，寶芳琪樹皆春色，懸鼓休談落日西。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "胸懸千鏡笑吹毛，捷句驚人握孟勞，委土劃然曾滿志，談言無義勝龍韜。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "石筍千尋杳無路，鳥啼花笑自新陳，捲簾領得間中趣，洞口雲封不見人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一縷寒瀧有若無，誰從水乳辨真吾，翠蛟千尺飛瑤雪，行雨江村作畫圖。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "人世炎涼似沃焦，泠然一勺自冰消，中分二水真源出，獨掩松關聽海潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "霞作簾旌石作臺，蜚珠噴玉自西來，金沙池畔吞蓮露，歷遍莊椿我未孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰以下敬和家大人原韻", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "鏡園董友松" }, { "type": "verse", "lines": [ "纖月峰前曾伏虎，夕陽村外忽聞雞，憑君踏遍尋春屐，回眺靈巖日未西。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "帶挾青霜拂鬢毛，谽谺歷盡問勞勞，何如白日蒼煙外，收斂寒芒祕六韜。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "塵世迷樓空暮靄，梵宮琪樹似星陳，欲知海闊天空處，借問當年面壁人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "幽壑潛鱗認得無，臥龍曾自比夷吾，誰將缽水興風雨，幻出雲林破壁圖。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "火溢靈泉石欲焦，間參聖義霍然消，探源記取中峰外，來看滄江八月潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "欲吹陽氣作春臺，卻向金莖挹露來，八寶瓶傾楊柳韻，青童終古尚嬰孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "汾園董師植" }, { "type": "verse", "lines": [ "背飛青鳥長煙沒，山罅光寒露碧雞，身世榮枯誰悟得，半開花外日沈西。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "鑄就鳴鴻紡綷毛鳴鴻，刀名，黃帝所鑄，橫披霜鍔滌悁勞，千巖雲臥呼不起，蒼水神龍捫赤韜。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "斜倚靈峰拈落葉，無端花雨爛然陳，窟中獅子聽消息，林靜江清月近人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一片瀅熒心欲無，涓涓碎玉浸昆吾，藥鑱春煖烹香液，肯向人間授綠圖。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "暖浮花乳入銅焦銅焦，石洞名，滴瀝聲清夢未消，今古不知幾冬夏，秋心瀉盡作冰潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "金莎曉溜出層臺，谷口風疏香自來，分得餘甘釀春色，漱芳枕石意如孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○迴耀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "鷗亭汪文楨" }, { "type": "verse", "lines": [ "海上晴波蕩日華，纔升峰頂又將斜，金輪旋轉無多地，贏得西巖起暮霞。" ] }, { "type": "head", "text": "寶刀巃", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "古鐵堅頑霜刃新，峰頭光怪起嶙峋，金剛掣手當空立，驀地橫抽許活人。" ] }, { "type": "head", "text": "壁觀峰", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "踏破江波一葦輕，壁間蒼翠古苔生，九年枯坐緣何事，獨立孤峰任意行。" ] }, { "type": "head", "text": "青龍泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "飛流千尺下晴峰，箇箇篔簹接水筒，拾得波心頷珠在，當前拋出戲驪龍。" ] }, { "type": "head", "text": "聖義泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "聖諦由來本廓然，中峰何用強名泉？涓涓不斷尋常事，莫使瀾翻誤眼前。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "大地茫茫總布金，源頭點滴到如今，愛河欲海何因見，要與針頭仔細尋。" ] }, { "type": "head", "text": "○雲棲紀事二十韻", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "鷗亭汪文楨" }, { "type": "verse", "lines": [ "淨域崇三寶，諸天扈　九重，蓮香傳伏虎，雲影駐迴龍。山隔江潮轉，泉當竹徑衝，潺湲金液水，岝崿寶刀峰。結社來深谷，誅茅卓瘦笻，東陽腰帶減，慧遠足音跫。白業因茲啟，紅塵不敢封，六時成海會，三觀契心宗。樸儉僧規肅，流傳法雨濃，何妨存苦行，安用逞機鋒。", "聖德懷深眷，時巡訪舊蹤，吳都浮紫氣，禹穴奠黃琮。道與齋心合，行由覺路逢，鸞旂縈翠篠，羽蓋偃青松。十笏珠宮現，千華　黼座供，祗林周法界，蘭若展慈容。解網寬生類，提筐抃老農，", "皇情方暢遂，佛力共陶鎔。幸企扶輪化，慚非珥筆從，瞻　天猶咫尺，勝義警晨鐘。" ] }, { "type": "head", "text": "附對聯", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "初住雲棲", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "竹筧三五升野水。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蓬窗六七片閒雲。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "屋壁空疏，八面喜逢青嶂合。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "溪山寂靜，四時惟有白雲棲。" ] }, { "type": "head", "text": "三聚亭", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "翠靄封中覓路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "碧峰盡處歸庵。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "天衢有路通芳竺。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "梵世無為見古村。" ] }, { "type": "head", "text": "三門", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "古剎重開，五色瑞雲棲止地。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "禪林肇建，萬年寶歷太平時。" ] }, { "type": "head", "text": "善會門", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "慕至道而決意精修，堪同此會。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "憚清規而無心上進，莫入斯門。" ] }, { "type": "head", "text": "淨業堂", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "王極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明不離當處。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓臺池沼元是吾鄉。" ] }, { "type": "head", "text": "禪悅堂", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "逐隊二時，逢閻老打算飯錢，能無欠否？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "飽參一念，對廬陵近來米價，得不難歟？" ] }, { "type": "head", "text": "高步", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "樓閣將登，也須從這裏過。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "階級不落，畢竟是什麼人？" ] }, { "type": "head", "text": "演法堂", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "九會融鎔六十萬字之雄文，圓極一乘性海。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "千華授受五十八篇之大戒，弘開三聚法門。" ] }, { "type": "head", "text": "隨止居即刻經房", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "跡遠紅塵，日近僧規成淨侶。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "身依白社，時親法寶度凡情。" ] }, { "type": "head", "text": "小雲棲眾信士重建演法堂記附刻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "粵稽雲棲創自宋，越數百年，有蓮池大師重闢道場，為念佛放生所，而規模崇起焉。又越二百數十年，有同里諸君子，聯淨社，廣放生，而小雲棲繼起焉。夫放生者，體天地好生之德，以為心誠善舉，第有放而無養，則不遂其生，反以速之死，非全生之道。昔雲棲創建水陸道場，其規制有放生銀三兩，並生食銀一兩，其法至今無弊。維時以寺距城遠，復於西北兩門，創上方、長壽二寺，鑿放生池，以便放生者。自譔碑記，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之，不知繼此而興起者，更幾池也。則其願大矣。小雲棲者，同人慕雲棲放生舊事，從而推廣之。先是籲諸阮大中丞，請於西湖復古制，未果行。歲癸亥，廉得東城餘菴，為余姓所捨，有殿廡寮房，池之大可二三畝，即卜此為課佛放生所。嗣以牛欄、羊圈、豚柵、雞棲不備具，旋購鄰菴，兼買民舍，聯絡而拓其址，更蓋牲廠、魚池等，并另搆三楹，崇奉蓮祖像。落成時，以小雲棲名，蓋法五雲舊事，而規模小之也。夫同一放生，而大小雲棲各異。雲棲在山中，設放生所，飛走各類，充牣其中，既有生食，眾僧復減口以養之，除芻茭，約費粟二百石。城內外放生二池，歲費百餘金，自來無缺乏。若小雲棲，則牲糧及一切經費，統計常年捐款，並書院樂輸外，不及半，餘須另募以濟之。寺在城隅，地窄而牲多，故各牲以每種若干定為額，餘仍送大雲棲寄養，貼生食焉。但此項須募施，多寡無常數，亦非久計。同人正擬捐貲購田，收租息作牲食，斯議未及舉行。會壬申冬，寺厄於火，經高大中丞具摺入告，奉有諭旨，於鹽務中給銀五百兩，餘著僧人募建等因。遵將此項首建蓮祖殿，其餘各工眾商，籲於常鹽政籌款修復，費尚不貲，須添募以蕆事。同人爰集而商曰：「專濟雲棲生糧一項，與其逐年勸捐，盈絀不定，何如乘此興復寺工之際，我等捐建一水陸堂，重定新規，於功德內加生食銀三兩，以為小雲棲寄養之生糧。在作功德者，既不惜此些須，而在放生者，實可行之久遠，豈非兩利之道？」眾韙之。乃相度燼餘，唯演法堂最高廣，估值需一千六百金，隨如數募齊，選工料而敦請諳練者督理之。不日工竣，內壇啟而生食增矣。遂將此意告常住，刊刻木榜，宣布一切，咸使聞知，並欲其經久勿替，令後人知重建斯堂之有自也。謹敘顛末而記之石。" }, { "type": "p", "text": "時嘉慶十八年六月之吉，佛弟子丁燾謹識。" }, { "type": "p", "text": "五雲精舍。自宋初乾德五年，伏虎禪師開山。逮有明弘治七年，霖雨發洪，殿宇傾圮，經像漂沒，中廢者幾百載。至隆慶五年，蓮池師祖，結茅三楹，以念佛放生，標最勝法幢。嗣是善信皈心，漸成蘭若。閱今二百餘年，稱名勝古剎。屢蒙聖駕臨幸，並節次欽頒墨寶，敬謹藏庋。寺素無恆產，僧眾四百餘，藉水陸齋懺以度日。迺於十七年冬，不戒於火。經前撫憲高，　具摺入奏。欽奉恩旨，賞銀五百兩興修。其不敷者，令僧人募化辦理等因，欽此。欽遵祗領，先行啟建蓮池祖殿三間。次經小雲棲放生紳士，捐建演法堂外，自山門至前後大殿，及尊藏墨寶樓閣等，俱係緊要。勘估工料，約需銀八千兩。經四所鹺業，公籲鹽憲常，　請由商捐項下，借撥墊給，按引輸補等情。當荷批準，並公舉沈雲蒸居士，董理督辦。不數月間，宏規重啟。雖工未全竣，而有法堂以奉經律，有禪堂以安僧侶。經懺得資禮拜。與明等實感皇仁而頌　憲德。謹於法彙重梓，而附記及此。" }, { "type": "p", "text": "雲棲寺住持僧與明等謹識。" }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年冬十月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "菜市橋重建孝義無礙庵記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蓮池禪師少與予同業黌，較予登仕，禪師出家，為嘉靖乙丑。禪師夙志方外，以二尊人在，不敢離。既先後歲雙失怙恃，將力酬所願，而室人湯氏，年才一十有九，前兒傷亡，憶子輿之規，疑未決。已而念風燈石火，時不我延，遂疾從薙染。湯處室齋戒禪誦，與其母偕。母尋故，孑然煢居。宗人議後以三姪文彬。無何，湯亦脫簪珥為尼僧，召文彬謂曰：「茲無所事，後不後，我固無害。彼生而養，死而服，而殯，而祭，世法也。吾學佛，存資缽衲，歿歸闍維耳，夫何求哉？」因舉所有田廬，普給群姪，於文彬低昂之，而別以居屬文彬，己從鄰僦舍，繩樞蓬門，夕燈晨香，闃如也。嘉禾朱公子衷純，追厥先大夫銀臺虞葑先生遺意，首事搆庵，而予與一時宰官居士比丘某某從臾焉。累百金買趙氏故宅，宅苦隘，水文學施傍屋一楹附益之。又歲久頹圮幾盡，眾相與施材，緇侶之能匠石杇墁畚插者，相與施工施力。中為禪堂，鑿井於左廡，餘垣軒廚湢略備而已。予惟禪師無子，無留貲，無素所可憑依故舊親戚僚友。湯以年少婦獨御家政，伶仃苦辛，多歷年所如一朝。及其分田割廬，皆出本懷，亦難矣。諸上善人憐而庵之，義舉也。舉於義，則十方常住業也。後清信女展轉相續焚修於此庵，遠為二尊人莊嚴報土，又孝思之道也。按府志，菜市橋西有古無礙庵，其後漸沒，入於民，家徙而北。里之耆氓告予以此地正庵之舊址，久湮忽興，殆天意，非人力。而義以孝不虛，孝以義不泯，若交相成而不相悖。乃沿古證今，合而顏之曰孝義無礙庵。沈氏子孫尚其念之護之，以無忘孝義，永為人天福田，流慶淵淵，後必有昌大其門閭者。湯法諱袾錦，暨禪師同師關中南五臺性天和尚。溯禪師出家逾四十稔，蓋行年五十九而庵成。" }, { "type": "p", "text": "時萬歷三十四年歲次丙午上元日。賜進士出身、資善大夫、都察院右都御史、前兵部左侍郎、出征外國加一品服、邑人宋應昌撰。" }, { "type": "head", "text": "遺囑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "立遺囑。老病僧袾宏，號蓮池，姓沈氏。父明齋府君，母周氏。宏年二十七，先府君見背。未幾，兒祖植殤亡。二十九喪偶，續娶室人湯氏。三十一，先慈復見背，遂發心出家。湯時年一十有九，與其母俱。母尋故，中間先有繼嗣之說，後落髮為尼僧，乃不嗣而分其田廬，具如碑記所云，茲不贅。但念湯既散所有於姪男五人，獨於文彬加厚，又獨於文彬與住房一所，理已協，情已盡矣。今此孝義庵居，肇端於朱文學懋正，主宰於宋司馬桐岡、洪司諫湘皋，夾輔於眾宰官、居士、比丘某某等，約共五百人有奇，各捐己資以建。而　縣尊吳父母特施俸金三兩，帖頞存照。又傍樓一間，水文學深甫買徐九德者，併以施庵捨契存照。所以然者，湯以沖年孑身，守志不渝，今已老，諸君子義之。湯以沖年孑身，躬井臼，奉宗祀，供庶姑於堂，生事而死葬，諸君子孝之。故庵以孝義名。此庵蓋秋毫皆檀越信施所成也，外無隻木寸地與沈門相涉。後人不知其詳，儻生異念，橫相侵漁，則為欺自心，欺十方檀信，欺縣父母，欺我及我考妣宗祖。況湯有徒有孫，有久伴道友，就令湯之徒伴澌滅逮盡，亦當別求老成篤行尼僧住持，以永存孝義之名。在俗家不得而有，恐歲久湮沒，書而鏤之梓，遺以為據。伏希高明朗鑒。" }, { "type": "p", "text": "萬歷三十四年歲次丙午孟冬八日，沈氏出家子雲棲沙門袾宏書，時年七十有二，湯時年五十有九。續記" }, { "type": "p", "text": "臬司憲長吳本如公祖給扁曰古無礙庵。施金三兩，刻釋迦像一尊，永遠供奉。有帖存照。三十七年九月" }, { "type": "p", "text": "巡撫貴州舊藩司郭青螺公祖給扁曰超塵。" }, { "type": "head", "text": "囑餘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予既作孝義庵囑，今萬歷辛亥為先府君去世五十週年，歸庵修薦。因思予年七十有七，命在旦夕，而庵主湯氏壽亦踰一甲子有四，兼復多病，後事當更囑廣占等。所以者何？庵主未剃染時，有姪贅江干徐宅曰文彬者，求為嗣，予弗允，強就焉。然名在沈門，身在徐宅，未嘗同居定省晨昏，代理家務也。乃剃染以後，分田廬，別僧俗，而嗣之說已盡絕烏有矣，詳具宋司馬碑文中。今廣占在家為母子，出家為師徒，并見在徒眾善友，諦聽吾言，毋令後亂。一、壽具已有坐龕，不必依世俗買棺槨矣。二、壽服已有偏衫戒衣，不必依世俗辦居壽衣矣。三、壽地已有普同塔，不必依世俗尋墳墓、看風水矣。四、守禪門規制，不必依世俗出斗書，稱孝子某人告訃矣。五、遵六祖遺訓，不必依世俗披麻衣、送麻布、結孝堂矣。六、三朝首七請僧誦經，餘七只消本庵眾等念佛，不必依世俗頻頻建道場矣。七、舉殯但用香亭一座，山民輿龕，不必依世俗顧仵作及神亭銘旌魂轎等間雜費用矣。八、眾道友念佛相送，不必依世俗叫樂人打鼓吹笛等喧譁擾亂矣。九、在家所有產業，分與文彬諸姪，衣飾半與文彬收受已訖，此外更無金玉珠翠綾羅絹段值錢等物，其平日穿著布草舊衣，乃至經像爐瓶桌椅麤重家伙，孝義庵自置者，皆招提僧物，屬十方常住，不必依世俗分家財起爭端矣。十、庵主既已出家，自是僧類，師亡徒紹，不必依世俗親族來處置家事矣。自今以後，眾等惟宜恪守清規，小心謹慎，如其貧乏，託缽資生，莫入人家化緣，莫招女眾做會，莫走遠方進香，莫與男僧來往，莫做精致器皿，莫作華麗衣衫，莫輕易收人出家，莫置買田地世產，痛思生死，一心念佛，求生淨土，切記切記。" }, { "type": "p", "text": "時萬歷三十九年歲次辛亥六月二十一日，雲棲老病僧宏書付孝義庵主徒眾廣占等收受。" }, { "type": "p", "text": "眾等：" }, { "type": "head", "text": "孝義庵規約", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "紀賢", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "廣覺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙彌尼廣覺，直隸崇明縣龔氏女。父一夔，別號夢萱，鄉之碩德君子也。母施氏，生覺於萬歷己卯。甫年十二，不茹葷，從妹廣曜者，相與習經咒，朝夕禮佛唯謹，自誓貞不字。父母諸宗人難之，多方勸喻，不能奪。二十八，剃染。明年，偕其妹隨仲父至庵。先是，夢萱公語及孝義庵之勝，覺大喜躍，遂委身依止焉。曩覺之在室也，事父母如事師。逮其出家也，事孝義庵主如事父母。精持梵行，純一不雜，遠邇瞻慕，崇明之人因而感化發心者，不可數計。然稟質孱弱，刻心苦躬，勞不自惜。俄得疾，久之，卻醫藥，一心待盡。夢萱公聞女病，偕母來省，則曰：「吾昔落髮於尼師，不愜吾願。」乃特蓄周羅而告予曰：「最後一結，惟師斷之，佛制也。」予允諾，自是無他語，氣懨懨不絕如線。忽起，正面趺坐，曰：「願見庵主。」庵主至，合掌稱謝言別。次為設彌陀接引尊像，則怡然現笑，凝目諦觀，合掌歸命。已而索水盥手，著新淨衣，持數珠，端身對佛，如入禪定。侍疾者慮或傾仆，以二枕將左右掖之，揮手云：「無用此。」眾環繞助念，復揮手云：「吾自有主在，毋勞眾也。」跏趺不動，凡二晝夜有奇，微聲念佛，聲漸盡，泊然而逝。時萬歷辛亥二月七日，出家六夏，世壽三十有三。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：覺疾甚，諸因覺發心者，疑貳欲退，曰：「奈何事佛而不壽？」有解之者，直以回仁且夭關乎？昔緣覺獨曰：「吾方以速脫娑婆、生淨土為大幸，奚取於長年？」嗟乎！人居塵世，如困狴犴，早釋而得歸，與久羈而不返，其苦樂何如？智者了焉，非凡愚所知也。覺以女子身，卓然具如是知見，況臨行俊偉赫奕，風動頑懦，雖耆英宿德，胡以加此？假令算獲期頤，而不聞道，壽亦何補？諸發心者，當歡喜感歎，轉增修進矣。因次其始末，以為紀賢首。" }, { "type": "head", "text": "庵主太素師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "庵主姓湯氏，父小江公，母朱氏。年十四，為母發心持血盆齋三載。時予年二十九，喪偶不欲續，而一子殤亡，奉母命再娶。議婚者以庵主言，予喜道合，即毅然諾之。逾年而先母見背，安厝已竟，遂奮志出家。俄以遠遊病歸，結茆深山中，忽來陳將嗣姪文彬。予惟出家時已無子，想今胡為及此？亟止之，則云：「業已成，不可改。」予思己既出家，又不許守志在家者，嗣非人情，乃不獲已順之。無何，庵主亦剃落為尼僧，乃悉以得分薄產給散諸姪，而稍厚於彬。自是化家為庵，易素為緇，而嗣之說成夢幻矣。茲甲寅蓋世，算六十有七，齋年五十有二，法臘二十有一。以初夏得疾，食漸減，至八月十三日，粒米不入口彌月矣，形枯骨立，一息僅存。忽云：「經稱十念往生，亟扶我起。」起則正坐念佛而逝。庵主法諱袾錦，師關中南五臺性天和尚。平生戒行潔白，處信施，因果明慎，絲毫無所苟，其實行可為尼眾式云。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：予昔將出家，具啟辭學道，伯兄三洲公密止其啟。庵主謂予：「此事我知之，不以告，後將以我為不賢婦，誤君事也。」予感泣。一夕剃染，諸昆弟親友留予者，激庵主先導而從臾之。庵主答曰：「我熟聞渠稱生死事大，乃故為沮撓，可乎？願諸公勿復言。」後予得疾，白下垂斃，庵主聞之，急禮斗為祐。伯母倪恭人謂諸婦女曰：「汝曹見聞否？彼丈夫棄之出家，不懷冤恨而反祈禳，希有也。願汝曹效之。」嗟乎！予得慷慨出家而無復顧慮者，庵主解脫力也。所可惜者，誤信謬人有嗣子之失，又辦道、主家二用其心，難乎不亂。雖往生未可必，而實行無疵，臨終正念，植當來之慧基，不淺淺矣。賢乎哉！" }, { "type": "head", "text": "武林孝義無礙庵主大尼太素師塔銘有序", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍讀雲棲優婆塞戒弟子廣瀹吳應賓撰文" }, { "type": "p", "text": "蓋余屬耳震旦哮吼之音，至孝義無礙庵主，而竊歎其與雲棲法輪交參，推輓以為蓮宗長也，有不思議者四焉。庵主始處雲棲大師之室，欲愛如膏，佛智如火，勤勇熏鑠，頓盡無餘。於是乎有異方便焉，使大師於出家緣而得自在，以為一代法檀。而大師所謂庵主董正化儀，鎮撫徒眾，乃至形未來波旬若干種心，若秦鑑之洞覽。故孝義之有終也，猶雲棲之有始也。法輪交參，不思議一矣。庵主尊重木叉，庭無比丘之跡，梵行所感，四事翕如。與共住者，量腹度形，歸其羨於雲棲、香積。而孝義之剎，一行以為香光，六字以為法喜，三心以為禪悅，九品以為無盡燈。出要之途，惟雲棲是趨是步。故檀波羅密者，庵主之所以投；而慧波羅密者，大師之所以報也。法輪交參，不思議二矣。大師上度為孝，普度為慈，棄短取長，代衰以染。而庵主用近事女身，持冰霜之律儀，薦蘋藻之明信者，幾三十年。庶姑終堂，乃現比丘尼相。及其念心成就，乘願往生，而弘範漚和，若虞淵之返乎初照，高足廣占、大文、廣曜輩所影赴而響隨者，皆大師所龜卜而石畫也。庵主和其義，以補大師之孝於方內；而大師錫其孝，以扶庵主之義於方外。法輪交參，不思議三矣。庵主為優婆夷而勉畜嗣子，為比丘尼而亟謝嗣子，分田授廬，莫不中度，曰：「為沈氏出家兒後者，固有在矣。」而孝義精藍，適當古無礙庵之宇，堅牢持地，檀那布金，淨覺觀心，如時涌沒。而大師所以區別僧俗，料揀至儀，一一義中，足使招提之塵，重於郟鄏之鼎，雖其染指，能不捫心？是庵主奉雲棲以出世間智，而大師攝孝義以入世間智也。法輪交參，不思議四矣。乃往古昔善慧之以欲鉤牽也，瞿夷之為善知識婦也，智力所持，歷二僧祇，法爾偕偶，錫黏磁吸，莫知誰為。若庵主之於大師，將無緣熏鏡中分其影像耶？大師於形家言，了不措意，而兩窣堵坡，從不思議解脫慧心任運拈出。大師南面於招提之左，如據座法檀；庵主東面於阿蘭之右，如雲來上首。周覽神奇，足使白鶴喪機、青鳥杜口，願王智導，影現重重，情器世間，不二隨順。而余廣瀹賓因於雲棲監院，沐二大士灌頂口光，略說如是法輪交參不思議事，於劫海中三繞四攝，必有異熏習焉。庵主姓湯氏，十四為母持齋，十六歸丈室，十九而從大師於南五臺性天和尚之門，為優婆夷戒弟子，法諱袾錦。四十七出家受具，僦舍焚修，以白法為流輩宗仰。五十九而孝義庵成，大司馬桐岡宋公為文勒之於石。先大師涅槃一歲，示疾累月，忽謂侍人掖之起曰：「吾其乘十念往矣。」端坐念佛而寂，萬歷甲寅八月十三日也。距生嘉靖戊申十二月初九日，世壽六十七年，而為僧臘者二十有一，學者稱太素師。大師著其慧行於紀賢之策，以為尼眾楷式云。銘曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧現非男，尼現非女，等與眾生，為智度母。", "身相非古，塔相非今，等與眾生，為慈妙雲。", "優缽時開，芬陀交映，同事顯凡，冥權祕聖。", "華數為劫，塵數為年，此土安隱，如那羅延。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年冬十月，金陵刻經處識。" }, { "type": "head", "text": "雲棲大師塔銘目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "其容寂，其心密，無內外，不出入。百千三昧，眼裏空華；一切行門，空中鳥跡。不信分身萬像中，癡人祗向毫端視。咦！" ] }, { "type": "p", "text": "觀如敬刊。" }, { "type": "head", "text": "古杭雲棲蓮池大師塔銘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慾海橫流，三毒熾然，孰能遏狂瀾以清烈燄？自非應身大士，又何能醒顛暝而朗長夜？時當後五百年，尤難其人，是於雲棲大師深有感焉。師諱袾宏，字佛慧，別號蓮池，志所歸也。俗姓沈氏，古杭仁和人，世為名族。父德鑑，號明齋先生，母周氏。師生而穎異，世味澹如。年十七，補邑庠試，屢冠諸生，以學行重一時，於科第猶掇之也。顧師志在出世，每書生死事大四字於案頭。時從遊者日進，即講藝，必折歸佛理，業已棲心淨土矣。家戒殺生，祭必素居，常太息曰：「人命過隙耳，浮生幾何？吾三十不售，定超然長往矣，何終身事齷齪哉？」前婦張氏，生一子殤，頃婦亦亡，即不欲娶，母強之，議婚湯氏。湯貧，女齋蔬，比有富者欲得師為佳婿，陰間之，師竟納湯，然意不欲成夫婦禮。年二十七父喪，三十一母喪，因涕泣曰：「親恩罔極，正吾報答時也。」至是而長往之志決矣。嘉靖乙丑除日，師命湯點茶，捧至案，盞裂，師笑曰：「因緣無不散之理。」明年丙寅，訣湯曰：「恩愛不常，生死莫代，吾往矣，汝自為計。」湯亦洒然曰：「君先往，吾徐行耳。」師乃作一筆勾詞，竟投西山無門洞性天理和尚祝髮，乞昭慶寺無塵玉律師就壇受具。居頃，即單瓢隻杖遊諸方，遍參知識。北遊五臺，感文殊放光。至伏牛，隨眾煉魔。入京師，參遍融、笑巖二大老，皆有開發。過東昌，忽有悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」師以母服未闋，乃懷木主以遊，每食必供，居必奉，其哀慕如此。至金陵瓦官寺，病幾絕，時即欲以就茶毗者，師微曰：「吾一息尚存耳。」乃寢。病間歸越中，多禪期，師與會者五，終不知鄰單姓字。隆慶辛未，師乞食梵村，見雲棲山水幽寂，遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也，楊國柱、陳如玉等為結茅三楹以棲之。師弔影寒巖，曾絕糧七日，倚壁危坐而已。村多虎，環山四十里，歲傷不下數十人，居民最苦之。師發悲，懇為諷經施食，虎患遂以寧。歲亢旱，村民乞師禱雨，師笑曰：「吾但知念佛，無他術也。」眾堅請，師不得已出，乃擊木魚，循田念佛，時雨隨注，如足所及。民異之，因相與纍纍然，肩材木，荷鋤钁，競發其地，得碣礎而指之曰：「此雲棲寺故物也。師福吾村，吾願鼎新之，以永吾福。」不日成蘭若。然外無崇門，中無大殿，惟禪堂安僧，法堂奉經像，餘取蔽風雨耳。自此道大振，海內衲子歸心，遂成叢林。師悲末法教網滅裂，禪道不明，眾生業深垢重，以醍醐而貯穢器，吾所懼也。且佛設三學以化群生，戒為基本，基不立，定慧何依？思行利導，必固本根。第　國制，南北戒壇久禁不行，予即願振頹綱，亦何敢違憲令？因令眾半月半月誦《梵網戒經》及比丘諸戒品，繇是遠近皆歸。師以精嚴律制為第一行，著《沙彌要略》，具戒便蒙《梵網經疏發隱》以發明之。初，師發足操方從參究念佛得力，至是遂開淨土一門，普攝三根，極力主張，乃著《彌陀疏鈔》十萬餘言，融會事理，指歸唯心。又憶昔見高峰語錄，謂自來參究此事，最極精銳，無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳唯時，師意併匡山、永明而一之，更錄古德機緣中喫緊語，編之曰《禪關策進》，併刻之以示參究之訣。蓋顯禪淨雙修，不出一心，是知師之化權微矣。梵村舊有朱橋，屢被潮汐衝塌，行者病涉。太守余公良樞請師倡造，師云：「欲我為者，無論貧富貴賤，人施銀八分而止。獨用八者，意取坤土以制水也，微矣。」或言：「工大施微，恐難竣事。」師云：「心力多則功自不朽。」不日，累千金。鳩工築基，每下一樁，持咒百遍，潮汐不至者數日，橋竟成。昔錢越王以萬弩射之不迴，師以一心力當之，何術哉？萬歷戊子歲，大疫，日斃千人，余公復請師就靈芝寺禳之，疫遂止。淨慈僧性蓮請師講《圓覺經》，聽者日數萬指，如屏百匝，因贖寺前萬工池。後師八十誕辰，又增拓之，合城中上方、長壽兩池皆為放生設。侍郎王公宗沐問：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師云：「貓兒突出時如何？」王無語，師自代云：「走卻法師，留下講案。」又書頌曰：「老鼠唧唧，華嚴歷歷，奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」師道價日增，十方衲子如歸，師一以慈接之。弟子日集，居日隘，師意不莊嚴屋宇，聊取安適支閣而已。其設清規，益嚴肅。眾有通堂，若精進，若老病，若十方各別有堂，百執事各有寮，一一具鎖鑰，啟閉以時。各有警策語，依期宣說。夜有巡警，擊板念佛，聲傳山谷。即倦者眠不安，寢不夢。布薩羯磨，舉功過，行賞罰，以進退人，凜若冰霜，威如斧鉞。即佛住祇桓，尚有六群擾眾，此中無一敢諍而故犯者。雖非盡百丈規繩，而適時捄弊，古今叢林，未有如今日之清肅者。具如僧規約，及諸警語，赫如也。極意戒殺生，崇放生，著文久行於世，海內多尊奉之。城內外放生池，歲費計百餘金。山中設放生所，其捄贖飛走諸生物，充牣於中，眾僧減口以養之。歲除芻約費粟二百石。亦有警策，守者依期往宣白。即羽族善鳴噪者，聞木魚聲，悉寂然而聽。宣罷，乃鼓翅喧鳴，非佛性哉？噫！佛說孝名為戒，儒呵有養無敬。師於物養而敬，且有禮者也，非達孝哉？師道風日播，海內賢豪，無論朝野，靡不歸心。聞名而感化者，若大司馬宋公應昌，太宰陸公光祖，宮諭張公元忭，大司成馮公夢禎，陶公望齡，并一時諸縉紳先生，次第及門問道者，以百計。皆扣關擊節，徵究大事，精難義，靡不心折，盡入陶鑄。至監司守相，下車就語，侃侃略無少屈。諸賢豪侯，參者無加禮。不設饌，皆甘糲飯。臥敗蓆，任蜥緣蚊嘬，無改容，皆忘形屈勢，至則空其所有。非精誠感物，何能至是哉？侍御左公宗郢問：「念佛得悟否？」師曰：「返聞聞自性，性成無上道。又何疑返念念自性耶？」仁和令樊公良樞問：「心雜亂，如何得靜？」師曰：「置之一處，無事不辦。」坐中一士曰：「專格一物，是置之一處，辦得何事？」師曰：「論格物，只當依朱子。豁然貫通去，何事不辦得？」或問：「師何不貴前知？」師云：「譬如兩人觀琵琶記，一人不曾經見，一人曾見而預道之，畢竟同觀終場，能增減一齣否？」　今上慈聖皇太后崇重三寶，域內名僧靡不延之。一日，偶見師放生文，甚嘉歎，遣內侍齎紫袈裟、齋資往供，問法要。師拜受，以偈答之，載別錄。師極意悲幽冥苦趣，自習燄口，時親設放。嘗有見師座上現如來相者，蓋觀力然也。師天性朴實，簡淡無緣飾，虛懷應物，貌溫粹。弱不勝衣，而聲若洪鍾；胸無崖岸，而守若嚴城，禦若堅兵。善藏其用，文理密察，經濟洪纖，不遺鍼芥。即畫叢林日用，量施利，酌厚薄，粒米莖菜無虛費；覈因果，明罪福，絲無絓漏；定程規，秋毫不忽；養老病，公眾僧，不滲滴水。自有叢林以來，五十年中，未嘗妄用一錢。居常數千指，不設化主，聽其自至，稍有盈餘，輒散施諸山，庫無儲畜。凡設齋外，別有果資以供師者，咸納之，隨手任施衣藥，捄貧病，略無虛日。偶簡私記，近七載中，實用五千餘金，不屬常住，則前此歲歲可知已。師生平惜福，嘗著三十二條自警。垂老，自浣濯，出溺器，亦不勞侍者。終身衣布素，一麻布幃，乃丁母艱時物，今尚存，他可知已。總師之操履，以平等大悲攝化一時，非佛言不言，非佛行不行，非佛事不作。佛囑末世護持正法者，依四安樂行，師實以之。歷觀從上諸祖，單提正令，未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心，即塵勞而見佛性者，古今除永明，惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班、馬，予則謂師為法門之周、孔也，以荷法即任道也。惟師之才足以經世，悟足以傳心，教足以契機，戒足以護法，操足以勵世，規足以捄弊。至若慈能與樂，悲能拔苦，廣運六度，何莫而非妙行耶？出世始終，無一可議者，可謂法門得佛之全體大用者也。悲茲末法，非師曷足以挽頹風、迴狂瀾於既倒乎？非夫應身大士朗末法之重昏者，何能至此哉？微密細行，不能殫述，別傳詳之，茲略掇其行事之梗概。臨終時，預於半月前入城，別諸弟子，首及宋守一等，遍及故舊，但曰：「吾將他往矣。」人皆莫測。還山，連下堂，具茶湯設供，與眾話別云：「此處吾不住，將他往矣。」眾罔知。常規中元濟孤設盂蘭盆，各薦先宗，師曰：「今歲我不與會矣。」有簿記，師密題之曰：「雲棲寺直院僧代為堂上蓮池和尚追薦沈氏宗親云。」過後方見，始知其別語也。七月朔晚，入堂坐，囑大眾曰：「我言眾不聽，我如風中燭，燈盡油乾矣。只待一撞一跌，纔信我也。」明日要遠行，眾留之。師作三可惜、十可歎以警眾。時松江居士徐琳等五人在寺，令侍者送遺囑五本。次夜入丈室，示微疾，瞑目無語。眾省覺，報城中諸弟子至，圍繞師，復開目云：「大眾老實念佛，毋捏怪，毋壞我規矩。」眾問：「誰可主叢林？」師曰：「解行雙全者。」又問目前，師曰：「姑依戒次。」言訖，面西念佛，端然而逝。是萬歷四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未，世壽八十有一，僧臘五十。師自卜寺左嶺下，遂全身塔於此。其先偶湯氏，亦後師祝髮建孝義庵，為女叢林主。先一載而化，亦塔於寺外之右山。師得度弟子，廣孝等為最初上首。其及門授戒得度者，不下數千計，而在家無與焉。縉紳士君子及門者，亦以千計，而私淑者無與焉。其所著述，除經疏，餘雜錄，如《竹窗三筆》等二十餘種行於世，率皆警發語。師素誡弟子貴真修，勿顯異，故多靈異，不具載。嗚呼！我聞世尊深念末法眾生難度，恐斷慧命，靈山會上求護正法者，即親蒙授記，亦不敢入，唯地涌之眾力任之。且曰：我等末世持經，當具大忍力、大精進力。即有現身此中，亦不自言其本、泄佛密因，但臨終陰有以示之耳。觀師之行事，潛神密用，安忍精進之力，豈非地涌之一乎？抑自淨土而來乎？不然，從凡夫地求自利尚不足，安能廣行利他，護持正法，始終無缺者乎？是予有感而來者，拾師之行事以詔來世，其他具諸別傳。乃為之銘曰：" 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"雲棲大師，無量光如來菩提記莂之上首也。同體大悲，去樂邦，就忍土，視眾生如一子，出之火宅，而載以金地白牛，漩澓圓通，行無轍跡。人知其往於無往，不知其來於無來也。夫往於無往，來於無來，又惡在不可述於無述耶？師法諱袾宏，字曰佛慧，自稱蓮池比丘。嘉靖乙未正月二十二日，現身杭隱君子沈德鑑家，而假智母周氏腹以誕。十七為邑弟子員，慧業第一。踰三十而袈裟著身，於是南五臺性天理和尚有菩薩戒弟子矣。瞻奇五味，苦行六年，反錫一丘，枯禪三載，而雲棲之剎遂為震旦不二法門。坐道場四十餘年，法化遍周，而以萬歷乙卯七月四日，策勳於清泰聖王之側，數齡九九，僧臘與大衍符。此則師於調服眾生三昧，善入住出之大凡也。仲尼無學以教，故學未能者四，無能者三，自好自求，自憤自樂，庸詎知不厭之非不倦耶？師示悟中迷，勤求無上，述古德利行因緣，助發禪喜，命曰《禪關策進》。抱以行寢而消歸念佛一心，坐鍊伏牛，愛樂勤勇，而不釋然。入辨融笑巖之室，猶之不釋然。僑寓東昌，而悟中之迷若掃，乃有頌云：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」乘悟併消，歸無所得，猶之不釋然也。寓越中禪期者五，了不知鄰單諱字。棲真之塢，懸釜而炊，鳴泉夜和，乃至絕糧七日，晏如也。擔板禪頭，方且以為忍鎧，以為進幢，不知冷地婆心，與麼徹困在。方師之為譽髦首也，足躡玉堂，手探金穴，若掇之矣。而几案間，輒以生死迅速自危，綸綍鼎茵，矢諸三十，不舍硜硜。於是乎不脫父衰，而定省於揣摩；斧鬣既封，乃不脫母衰，而饘粥於缽鐼。雖匕鬯未立，扊扅孔良，師固曰：「博堅以脆，是孝慈之善物而已矣。」若乃行腳而虞主俱，飲食必祭盂蘭；水陸則沈氏之鬼，別為福先子舍。祿養心長，色養日短，稱引自悼，情見乎辭。若祖若考，若妣若嬪，若善知識婦，世濟之詒，內助之美，同心之和，皆以文字載而行之。方外之狐，域中之馬，爭於不朽，未知孰賢？而終其身不借重人資，不見妄人過，不於佛法而生厭足，則大慈父之智導，與慈父之義方，無聲而聽一也。緇門崇行，著之於篇，永言矜式，必忠孝之為前茅，而申警緇流，弗若於憲章者，至不共住。詞人韻語，功令休文，而弁髦方策，宋劉韐、李若水兩忠烈祠，濫以淫毀。稽古立義之士，未或明其不然，三歎而筆之書，以俟來者。　國有大戒，不難輟講。下座信當路革言，乞士羯磨以限制，故望昭慶地涌之壇，而不敢即五篇三聚授之像前，而三師與七證等。於乎！襲堂構而懷雲仍之憂，棄鬚髮而蔑劬勞之德，念榮肥而怠簡書之畏，私妻子而弛赫濯之嚴，聞師之風，亦可以少愧矣。雲棲者，一名棲真，宋初伏虎志逢禪師剎也。圮於巨浸，遺礎獨存，百年間無仔肩興復者。師賞其幽，而總戎楊國柱、門人陳如玉等，奉以把茆練若。千峰圍繞，萬境空間，有終焉之志。而向之所伏，乃更咥人。一繇旬中，歲至二十餘倀。師化暴以慈，神咒加持，法食兼濟，而於菟之牙若焚。恆暘請禱，佛音聲雲布，自輔頰雨。師奔命，疾如神巫。鄉人曰：「伏虎意生也。」叔兮伯兮唱予和女。五材備，百官至，居無何，剎成，而師以骨人為千苾芻善知識。本厥子來，洎乎尸祝六和之供，自西自東，自南自北，不鳩而集，匪夷所思。歲會香積之餘，頒之諸剎，普陀、天台皆與焉。他諸福田，應量而雨至，不擇闡提白衣。一籍七年，數金以鎰，幾若武成革車之數。師若曰：「此乃菩薩比丘所以畜生相也。」當是時，法施如麈，財施如鹿，妙樓寶楯，慮無不取辦。咄嗟！而師方存乎去泰去奢，才使奉經像、處徒眾而已。吳越薦紳，數欲廣嚴其宇，而師數距之堅，曰：「此於樹下居，侈矣！」檀波逆流，篋無長物，綺縠不加於身，精奇不登於器，珍異不實於盂，苦次一帷，沒身不棄，乃至耋老，猶不以衵服溺器勞人。咄哉寶所，導師儉不敢先乃爾。三無漏學，首曰毗尼，而雲棲布薩之嚴，直令漢官威儀，千秋復睹。智者菩薩戒疏，巧發其隱，開遮輕重，燦以彬彬，賞罰有章，進退維允，左袞右鉞，居然素王。迨今仁政具存，較若畫一，而如來波羅提木叉，不為裨販之蟲喪其尊重，南山宣公以還，未曾有也。玄德升聞，　孝定皇太后敦使而咨出要焉。北面稽首，報以伽陀，金作海會，飯香而紫，尊以什襲，弗敢服也。　神祖御天，三藏之輪震旦，起涌幾遍，弗敢請也。邦之大人，彤弓墨綬，問道侃侃若也，遵道靡靡若也。取大金湯，德威惟畏，謹毋使我眾有疵，終不以豫之六三，舍頤之初九矣。而雕龍甲，繡虎角，五車八斗，合得摩詰吹篪，惠休銜璧，而未嘗一搴郢上之旗。冷風小和，無之非池上之仙音，而林間之密諦也。於乎！方袍圓頂之倫，擷貝葉於枕中，掇蓮華於筆上，以幾遇巷，而濟乘墉。高者建法幢，卑者章賂鼎，衣食好美，以望其徒。聞師之風，亦可以少愧矣。永明謂禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土，大師蓋雙照焉。楖栗頭邊，猛著精采，而有東昌之悟。諦觀時節，無若三玄五位，浸假為孫叔衣冠，而持名往生，聖謨定保。故其出世為人，顯以九品為綱，密以單傳為釣，而彌陀小本疏鈔，昭昭乎揭日月矣。其為書也，鉤三藏十二部之玄，以莊嚴六字心佛。作者如釀眾芳，都成一味；讀者如浴大海，已用百川。如來一代時教，盡在是矣。安居之暇，時為學徒講諸經論，衝口而道，如水得風，自成組繡。而天台、賢首，交光互影於帝網之珠，雖挾天下之美以往，窅然自喪住持軌則。刻漏以香，宛同匡阜；巡單以板，小類伏牛。庶慎之思，不令而行，不戒而備。米鹽析，水乳調，老病寧，禪講輯，緇素洽，神人和，淑慝分，會計當，檀施出入，察及秋毫。脫也以貿燭金，續銷膏火，而不善知，眾之謫至矣。夫非起教微眇，使共住者遷善遠罪而不自知耶？以故萬指之聚，闃其無人；六時之規，蕭然無事。五乳老人歎其旋萬法歸一心，即塵勞見佛性，以為永明後一人。而又以經濟妙嚴比於法門周孔，知言哉！法身向上事，觸著磕著，偶露一班，而未嘗數數。王侍郎宗沐問：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」師曰：「貓兒突出時如何？」自代云：「走卻法師，留下講案。」乃有頌曰：「老鼠唧唧，華嚴歷歷。奇哉王侍郎，卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」如是作略，定從洞山《寶鏡》中來，而師甚不欲增上慢人睨其影草，妄拈戲論，以為大譴大呵。周納言汝登舉鳥窠為香山說止惡行善，為侍者吹布毛以諷。師曰：「正說止行，布毛已滿地矣。」左侍御宗郢問：「念佛得悟否？」師曰：「反聞聞自性，性成無上道。何獨於反念念自性而疑之？」曹明府胤儒謂師執淨土漚，棄華藏海。師報以書，大都謂華嚴無量法門，淨土處一，一入一切，一攝一切。方欲因漚觀海，奈何以海拒漚？曹不能難也。當知念佛一心，自是師尋常行坐處，而退藏於密，不得事相、不得理相，盡力舉似諸人，禪之淨土，則吾豈敢？淨土之禪，為他演說，如說修行，則可謂云爾已矣。師所彙往生之流，在家二輩，寥寥空谷足音，而雲棲孝義諸賢，以無同分顯證，姑取臨終正念分明而已。且夫天樂異香，普聞一切，良繇賴耶共相，感應道交，殆未可為往生者必。使為往生者必，則臨終惡相，自訟猶希，矧曰同分？而世之墮泥犁者寡矣。然則諸根已謝，壽暖尚連，遝然而迎，翛然而往，故是正念分明者，報合境界，而以獨知之契，寧闕所疑？謹厚精嚴，不以自宗，假借類此。於乎！受一非餘，得少為足，性相宗說，反脣而稽，無土之禪，掠虛承響，輒自謂休去歇去，聞師之風，亦可以少愧矣。師貌古神粹，雙眸爛爛，音若洪鐘，行平等慈，無輕重於懷抱，含醇飲和，而仰之者如高山，就之者如愛日，歸之者如流水。嘗講《圓覺》於淨慈寺，七眾圍繞其數十千，香華載塗，至不可措趾。一時碩德名流，若嚴閣學訥、陸大宗伯樹聲、汪少司馬道昆、陸太宰光祖、宋大司馬應昌、張宮諭元忭、汪少司馬可受、董大宗伯其昌、王大司空舜鼎、黃祭酒輝、金中丞學曾、陳方伯善、黃學憲汝亨輩，皆刳心咨決，而海內稱十戒、五戒弟子者，無慮千萬。激揚心要，助轉法輪，則虞司勳淳熙、馮司成夢禎、陶祭酒望齡、王大行爾康、葛璽卿寅亮、翁大參汝進、洪太僕瞻祖、錢臬憲養庶、羅太守大冠、王郡丞在功、謝二守於教、宋胄子守一、王文學宇春、顧文學若群，及吾家司馬用先，皆棟之隆也。而盲兀小子賓，耳食於遍覆之舌，飛精頫囟，印廣瀹名寶，手遙垂金鎞，時有恨皮下無血耳。波光緣起，梯航而至，無論赤縣，乃有越流沙而展坐具，泣涕瞻依，若亡子之遘慈母者，將無西極化人，證明東方護法耶？其拔幽也，覺觀入微，助發密語，而炬口為甘露門，戒殺放生之篇，情文雙妙，把卷者顙有泚焉。羽族毛群，去刀俎而園觀芻粟，歲率二百石，鼠馴階下，蝨處筒中。惠人之池，則上方故墟，長壽新宇，兼雲棲剎竿之外，而三法以為羅，食以為餌，木魚方吼，而翔者息喙，泳者仰沫矣。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」師之謂也。香光大冶，其將磅礡十二類生，以為法檀牛耳，而自視欿然，未嘗以師嚴道尊，慨納沙彌投五老憊跏趺，猶合十而加顙於席曰：「弗有寧也。」於乎！義鷇禪雛，得一二有力人推輓，則橫肱傲睨而朝其眾，至不肯為他方尊宿暫折慢幢，聞師之風，亦可以少愧矣。師於無量劫波，成熟三摩缽提，慈善根力，幻化三昧，能之而能不為，以緣合故，差可睹記，而師不自有也。北遊，感文殊光瑞於五臺，泛濁河，呼拯溺者，而其人聞空中聲菩薩所，急遄以往，俄而與汩俱出。余使君良樞以梵村石梁為屬，師請無貴賤，人輸八十錢。或少之，師曰：「多得施貲，不如多得施心之完也。」以身先之，樁一咒百，潮不至者累日，橋用速成。淨慈之席，主者欲因以繕阿蘭，師以意知而不欲侵諾為間，曰：「得之矣。」雪積道壞，遂有遐遺，會其出入之通，了無欠剩。疏鈔成，為眾普說典醯，夜告乏絕。雞鳴，有垂罌而叩者，問其夙夜，曰：「家本貨醯，而道場神呵，不時供爾。」王太史衡未第，謁師邑侯致餼，將及門，風作，腥墮澗中，僅存蔬果。虞司勳以定中獨影，預為雲棲備擬，詫為奇師，詆其魔解。而明年第春官，得師尺牘，懸記書達，為讀狀元策。時虞大駭，服曰：「夫子其以我為河伯矣。」有裒疏鈔之文者，辭曰：「應好略機。」無何，睛痛幾裂，詣師對首，為作懺摩而瘥。其一目宋胄子，布六鎰於上方，既成賈矣，而封識金復在笥中，偵之鬻者，亦無所失。馳白師，而心念淨名右掌事，得師微笑而已。冬杪侍行，睹放生池冰，梅月如畫。戊子大疫，作水陸於鄰寺，而氛祲立消，湖濱之墅，殞石自空橫甚。瑜伽法師受師戒以往，登壇，陰風微作，施罷寂然。于文學廣慧妻梁廣慈病祟，夢聖僧降雲中，群鬼逃匿。父曰：「其雲棲乎？」齋沐奉迎，貌如所夢，病良已。楊廣文春芳為鬼所著，祛之萬方，最後將走雲棲，鬼乃大窘，未至數里而遁。靖安令楊萬春禮瑜伽高座，而忽睹彌陀金面，諦觀，乃復得師相，始與儕輩駭歎投誠。他諸神奇不具述，而師示處學地，聲鍵色扃，無敢譁眾。今茲捃拾，正惟不作聖解，而寓諸庸尚，行夫子之志云爾。於乎！斗筲夢得善境，猶喋喋向人，借曰逆知，借曰轉物，無乃鼻孔高至梵天？聞師之風，亦可以少愧矣。君子曰：「德至矣哉！」勇於棄蓋，以醒大愚；廉於處賢，以砭小智。引之以慚愧，滿之以步趨，不思議熏，時至而變。藥樹之雨，芭蕉之雷，妙合以滋，不得其朕。即事即理，即土即禪，即九品，即一乘，即蓮邦，即華藏，即剎那，即僧祇，惟一妙心，圓融泯絕，而嗜學之為善誘深遠矣。將入滅，作十可歎、三可惜為最後鞭，囑累宰官，惟舊章愆忘是懲是問。白月別會城弟子，黑月別共住弟子，皆言他往，且曰：「吾不與佛歡喜之供矣。」報輓以頷，布薩如故。朔旦，命覈庫籍，班囑語。夜分示疾，而閉目杜口矣。大眾哀請，曰：「老實念佛，莫換題目。」堂頭替人，解行雙揀，無則姑循戒次直院可也。詰朝卓午，掖坐面西，目開尋閉，燦若青蓮華葉，而香氣在洪太僕，若諸侍者鼻端，惟聞佛聲，泊然而逝。面作黃金色，鼻垂雙玉，暖氣上衝於頂者久之。搜篋，得師手題之籍曰：「直院代為堂頭薦沈氏祖禰也。」訃聞，邦人大臨，如喪考妣。經七七日，奉全身塔於寺左五雲山麓，師所穆卜而預待也。先後圓寂五旬之中，白色夜光自浮屠而東照，寺眾咸有睹焉。塗龕如肆，而居漆者前暫死，睹冥官所供木主，曰西方大聖雲棲蓮池，南向；曰虎跑三空師，西向。而空師夢金甲神以雲棲入滅，督其後往，亟以眾來，禮甚肅。居數月，空師亦終。而他郡在家弟子某甲，為鬼使所逮，及門，聞法雲菩薩降，降則師也。悲仰乍興，而師已為解免，即甦，走數百里，崩厥角於窣堵之下，為守者言甚具也。華嚴之祖馬鳴，逮圭峰而七；蓮宗之祖匡山，逮永明而七，師皆設像供焉。至是諸大弟子因宋守一請，周爰諮謀，協於克一，定以師為蓮宗八祖云。遺教三函，一曰釋經，二曰輯古，三曰手著，凡三十餘種。而《發隱》、《疏鈔》，稱於論藏，故當狎主支那。繼室湯，操行殊邈，為菩薩比丘尼，法諱袾錦，住孝義庵，別有錄。出家得戒，眾累百千甚多。開士揚師化者，廣心弘範於鵝湖，廣印開宗於真寂。而江陰廣寂，解郡相組，著苾芻衣，純一念佛，不繫徒眾。儻終及於絕塵之奔。博山大艤，雖親見壽昌，而化法化儀，觸目雲棲意旨。祖堂牓曰法燈，鷹俊鵬耆，代行司契，長養金毛，指殆不勝屈也。往小子賓頌言：大智行悲，遙供窣堵。緇檀耆宿，更使摸索。暗中為師，留影於石。今之盲史，非昔之盲史也。數載次且，經旬卻掃，如淨滿月，指以盆池；如浩蕩春，繪以纖枝。小子無所逃罪。銘曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "禪土圓修，乘戒俱急，是化導處。六度非功，", "萬行無作，是莊嚴處。迷悟雙銷，佛魔並遣，", "是晏坐處。蕊含五濁，華供十方，是經行處。", "武林芥納，雲塢毛吞，是藏身處。千燈遍照，", "多寶重開，是辦事處。" ] }, { "type": "p", "text": "賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍讀皖舒菩薩戒弟子廣瀹吳應賓和南謹撰" }, { "type": "head", "text": "雲棲本師行略", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師系古杭仁和縣人，居會城之忠清里，姓沈氏，世為著族。父諱德鑑，號明齋先生，母孺人周氏，均有懿德。師生而穎異，十七歲為諸生，即嘖嘖有聲，德行文章俱極一時之選，然於名譽紛華澹如也。其所以未拋鉛槧者，養親志耳。故燕居屏几之間，輒書生死事大，無常迅速，或長坐不臥，夜以繼日，繇是同學少年業已知其非功名之士矣。二十七歲父喪，三十一歲母亦喪。越明年，葬事既竣，拜之墓所，殊不勝其風木之悲，因大慟，絕而再甦，復自慶云：親「恩罔極，此正吾報答之時也，何以拘世之服闋為哉？」意遂決。時繼室湯氏年甫十九，克全婦道，師弗顧也。瀕行，囑曰：「從來恩愛不常，設大限到時，伊誰可代？汝自為之計，吾從茲逝矣。」湯亦洒然，絕無牽衣繾綣之態，對曰：「唱隨之義，已熟籌之。君先往，吾徐行耳。」師出家，從南五臺性天理和尚祝髮受具戒，進菩薩戒，法諱上袾下宏，字佛慧，別號蓮池，志西方也。後湯果踐前約，為比丘尼，事具本傳中。又先師一載而逝，亦大奇矣。師既得戒，遍訪名山，歷參知識。時辨融、笑巖兩禪師宗風並振，師往詣，入室多所契合。六載，崎嶇坎壈，行頭陀行，辛苦萬狀，履險如夷。隆慶五年，孤錫南還，愛雲棲山水幽勝，臨流趺坐，居然興在澗之思。竊自念云：「吾於此得袈裟地，建草團󵔟音瓢，投老於中足矣。」尚未知其為伏虎禪師之道場也。但見蓁莽蕭蕭，而斷碑遺礎，猶埋沒於蒼苔積蘚間。門人陳如玉等，為薙草開林，結廬於上，延師居之。師於是面懸崖而成壁觀，聞鳴瀨以證圓通，伴雜麇麚，居同木石，將終身焉，不啻泌水衡門，棲遲暫適而已。先是居民多虎患，早夜咆哮，一由旬內，被其害者，歲幾二十餘人，而犬豕牛羊，難以更僕。師以慈力加被，為誦經持咒，作瑜伽施食，而虎心皆善，自是不復傷人。歲大祲，禱於山靈，雨暘時若，民大悅。以師之福庇一方也，相與踊躍建寺，遂成叢林。詳雲棲紀事，茲不復贅。師之名言法行，散見於群集者，多從筆授，而手澤存焉。其所未聞者，則同門耆宿，皆能記之，茲亦不贅。惟是時當像季，風會愈漓，僧有飲酒食肉，馳獵於聲利之場，而恬然不以為異者，良繇不諳毗尼，甘自棄於佛海邊外也。所謂袈裟底下，一失人身，萬劫難復。斯時也，即欲聞三聚四分之名，終不可得，雖千佛興慈，莫能救拔，可勝悼哉！師於是刪定律儀，先止其婬殺盜妄之根本，發明《梵網》；次折其輕重開遮之隱微，綱舉目張，詳於指掌。秉降魔之慧劍，乘渡海之慈航，悲智弘深，得未曾有。緣奉　國家明禁，雖杜攝授之門，然而行者學戒好修，元無拒理，亦必三衣具足，然後付與應持戒本，令受之於佛像之前，師為證明而已。慮操持之易怠也，則半月誦戒，復千載久廢之權衡；恐瑕疵之或覆也，必弘誓當神，凜一念自欺之鈇鉞。兼之維那唱名，書記宣約，勸善懲惡，恆在於斯。縱華袞之榮，市朝之辱，不過是已。如是而有不畏神羞，仍庇其隱忒者，吾不信也。故人稱雲棲布薩之嚴，傑出諸方，上嘉千古，亶其然乎？是以學戒傳衣者，往返於空山窮谷之中，趾錯肩摩而無虛日者，有繇然矣。又以禪教二宗，尚多流弊，禪門恆執理而廢事，講席多歧路以亡羊，甚至竊佛語為詞章，以機緣成戲論，如來慧命埒於懸絲，而法輪幾於覆轍矣。滔滔皆是，此非學者之過，抑亦唱導者之過也。師實愍焉，以為欲挽頹波，必須方便，因闡淨土之一門，用作狂瀾之砥柱，疏鈔彌陀一經，而性相雙融，事理無礙，俾賢知者不沈溺於偏空，而中下之流咸知向往，庶不至如弱喪而忘歸耳。於是約諸淨侶，純攝一心，單持名號，遠公以蓮開待漏，師以香消紀時，輪僧次以巡香，懸過牌而書罰，內外有約，東西有銘，晝夜提撕，以防昏散。果然數十年中，海內向風，其間得念佛三昧者，不知其幾，而往生法眷，亦時時有之。東林千載之後，師一人而已。以故天下名公巨卿、長者居士，洎諸善信，無論百千萬人，雖傾心事師，不足為異。獨異夫異域緇流，有遠涉流沙，險逾弱水，不計歲月之深，而惟願俄頃之一覯者。既而瞥見慈顏，不覺五體投地，如崩厥角，涕泗潸潸下矣。非至誠之動物也，而若是乎？嘗觀歷朝以來，諸大老門庭，其法席之盛，雖赫奕當世，然或四事未敷，不免募諸檀越。本山主伴數百餘人，曾無化主，一聽其自來。尚有餘糧，以供十方賢聖，及諸淨室，乃至兩目天台、補陀、雙徑，移粟飯僧，不計其數。且歲以為常，迄今未已。此震旦叢林，前所未有者也。師謂菩薩以檀度為先，故每一受施，隨即散之。不擇遠近親疏，孤貧疾難，凡有所須，無不與者。歲出銀錢，恆以千計。雖種種種福田，而三輪空寂，未始有福田之想。獨放生一事，猶覺惓惓。所謂智不得有無，而起大悲心，師之本性然也。道風遐播，從者如雲。至　兩宮尊信，遣中貴人贈紫衣一襲，齋金若干，問法要。師為開陳要道，而拜登焉。使者出金歸常住，衣奉高閣，終其身未敢一挂體也。師尚真實而黜虛浮，敦儉朴而薄華靡，崇戒德而勵精修。實踐躬行，則八十年來，儼然一日。時當道自建牙而下，以逮藩臬諸公，多有奉師一言為蓍龜者。借曰興隆佛事，孰不遵之。而師之奉法惟謹，若將浼焉。但願以無事為福。巖扉常鎖，恍嚴夷夏之防。林屋深居，尚切淵冰之戒。即二時粥飯，每至食指千餘。凡聖龍蛇，最為繁雜。而一聞磬聲，闃如空谷，他可知矣。故隆萬以來，法門之以事波及者，亦往往聞之。獨此地青山白雲，依然無恙。而流風餘韻，身後猶存。誠哉百鍊金剛，足為千古模範，不特一代典刑而已。師於六月廿九日，忽下堂設茶，普請別大眾，駕言他往。眾以師欲謝客，居長壽庵，習以為常，但漫為勸止，竟不知其所以也。三十日，復設齋，呼首座及眾居士，潤亦與焉，別如初，不及他語。向晚，仍下堂羯磨，將入觀，始還方丈。明發為孟秋朔，潤詣關問訊，師曰：「正欲見汝。」命之坐，令侍者設茶果，邀法師四人及徐裕湖諸居士同集。茶訖，謂曰：「予將暫別，聊一敘耳。」潤等猶然不解其意，懇留愈堅，師頷之而已。是日，命執事諸師清理庫房，各項帳目皆井井有條，無一未了者。至晚分，囑語於宰官居士等數人，夜分示疾，閉目偃臥，禁一切飲食，絕口不復言。初三日，大眾哀慕求付囑，則曰：「老實念佛，莫換題目。」初四日，日當午，命扶西向坐，目張端視，頃復閉，安詳而逝。面作黃金色，準頭雙箸下垂，接脣而止，頂中煖氣如生，逾時不散。數十里內聞師圓寂，無問老少男女，靡不雨淚滂沱，號泣之聲振於林木。嗚呼！痛哉！世壽八十有一，僧臘五十。嗚呼！師主叢林者數十餘年，其因果分明，纖毫莫濫，假以貿燭之錢，償燈油之值，勿許也。凜凜芳規，昭然具在，未嘗搆一精舍，容膝及肩，聊蔽風雨而已；未嘗更一新服，麤衣破衲，足禦寒暑而已；未嘗蓄一美器，繩床草具，瓦缽瓷甌，可供寢食而已。至於莊嚴佛土，縱使黃金七寶竭其心力，猶以為歉也。噫！無間然矣。方其未估唱之先，有不諒者，逆師容有厚積，及簡所蓄，止碎銀六緡，尋常衣履之外，更無長物，惟斷簡殘編數帙已耳。夫然後知師之大光明藏，炳照寰宇，豈區區情識所能測哉。師嘗說法南屏，潤得躬逢其盛。七眾咸臻，四民同集。星馳霧合，每至萬人。惟當撤講下座之時，並執香花，羅拜於道，幾無置足之地。是皆結歡喜緣於無量劫前，非一生一世之故也。師之願海洪深，義天高朗，四心無量，六度齊修，荷擔一代時教，以攝授群迷。顧退然以身居學地，雖童稚沙彌，未嘗受其一拜。至耄年不能起伏，猶必跏趺合掌，稽首於席，致不安之意焉。唐沙門道宣，兼通三藏，而精於持律。序《法華弘傳》，世世宗之。宣謂持律小乘之學也，不許稱為大乘師。棗柏長者，誓宏佛乘，然未始一語及單傳心要。洪覺範曰：「宣公甘以小乘自居，竟能為百世師者，但博觀約取，知宗用妙而已。」唯師亦然。故凡所定條約，立之則極其森嚴，而行之必存乎慈恕。天下歸仁，所繇來矣。師之愛人無已，其相接也，若甘雨條風，慈雲卿月。即有跳梁強項之夫，但飲之以和，而意自消，不覺其盛氣平而雄心下矣。有質疑者，師辭約而義豐，言簡而意盡，縱奧旨奇文，一剖而徹。師於三藏十二部，無不再三披閱，悉詣其微。著《戒疏發隱》、《彌陀疏鈔》、《禪關策進》、《緇門崇行錄》、〈戒殺放生文〉、《竹窗》等書，並行於世。師居恆常誡學人曰：「蓋淨土一門，乃十方如來之所共贊。而天台永明諸大宗匠，咸願往生。有不信者，非吾徒也。」又曰：「佛說無量法門，皆標月之指，獨是念佛一指，尤為親切。昧者執之為月，而怪其無照夜之清光，即《楞嚴》所謂并亡其指者也。悲夫！」又曰：「性相兩宗，雖二諦融通，如鳥雙翼，然而初學當知先後。」有僧問曰：「生死事大，如何得解脫去？」師曰：「一心念佛，便得解脫。」曰：「念佛是生死門頭事，如何一心念佛，便得解脫？」師曰：「即此便非一心，如何解脫？」客有問於師曰：「和尚曷不一提正令，而顧屑屑於葛藤乎？」師詰之曰：「子以正令葛藤，為二為一？」客無以應。或譏師為義學沙門，而末後一句，未嘗拈出。嗟夫！師既闡西方聖人之教，專在持名，則一心不亂，是即末後句耳。若然，則師已隨順能仁世尊，向舍利弗及釋提桓因無量諸天拈出久矣，汝於何處不與聞耶？或艴然而去。師以佛法從緣起，即大通智勝，不能外因緣以為教，於今之時節，而欲提唱宗乘，猶適越而北其轅也已。故向上一途，三緘其口，有默諭而無顯言，亦若宣尼之性道，有不可得而聞者也。況潤之承事門庭最晚，而於群弟子之中，又最為庸劣，何敢強所不知，漫浮一事，以重誣先師哉？至於密行隱德，唯師自知，姑敘其見聞之麤跡云爾。師於嘉靖乙未年正月念二日卯時降生，萬歷乙卯年七月初四日午時示寂，本年八月念三日入塔於寶刀巃之陽，即五雲之麓也。伏乞　明公大人，真實一言，以垂不朽，則法門幸甚。潤等無任泣血稽首哀懇之至。" 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"維崇禎九年歲次丙子正月望越日，博山法孫智誾謹以瓣香素供，致奠於　雲棲堂上先師太蓮池大和尚之靈塔前而言曰：於戲！遊雲棲之門，如鈍鳥飛漢，莫能知其空邊；窺雲棲之奧，縱長鯨飲川，未易吸乾見底。不肖自壬子之秋，從先師來禮足時，側聆震吼，狀洪音之發虡鐘；竊被慈恩，勝枯荄之遇膏沐。繼而閱太師諸所著述，如大官賜膳、醫王施匕，恍令人病骨頓蘇。一展卷而空腹欲果，味疏鈔則蓮胎有種，纔念佛而佛成；披發隱而法鎧嚴身，不摧魔而魔服。全開寶庫，賑乏靡虛；濬抉香河，流潤不竭。踞一乘而闢無量乘義，珠網交輝；燃一燈而朗百千燈光，暗室齊照。旁敲曲唱，禪匪專譚；善誘廣苞，土皆圓淨。續蓮宗而宛瞻廬阜，移祖庭而不在少林。智齊極果，儼然古佛再來；風肅前規，一仍百丈舊貫。誠末代法施之主，無聾瞶而不開；隻千古未有之師，垂龜鏡而永賴。嗚呼！道山峻極，妙高慚其嵯峨；梁木傾崩，法門孰為砥柱？繩繩到我，落落匪材，媿為腳下兒孫，無繇述其祖德。不成法中供養，此行聊表孝思。春深花塢，那禁聞啼鳥幾聲？月照蘿龕，猶睹放慈光三昧。太虛莫繪，贊歎奚為？杯茗既陳，淵嘿何酹？望風前而灑泣，豈越河清？溯海若而朝宗，全收眾派。知弗嫌於一滴，欣來鑒於微誠。尚饗！" }, { "type": "head", "text": "奠雲棲和尚蓮池大師翁章", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋大朗悟明" }, { "type": "p", "text": "維崇禎己卯歲，峰頂法孫大朗等，謹以瓣香菲供，奠於　雲棲堂上先大和尚蓮池大師翁靈塔前而言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首雲棲，追憶師範。出類超群，今古無樣。孝悌稚年，宗族稱望。戲笑怒罵，現僧實相。儒學驚人，坦坦蕩蕩。妻孥道俗，出格隨唱。非宜室家，人道了當。一門證道，同來震旦。宗說兩通，隨機演唱。闢邪知見，停波息浪。淨土叮嚀，婆心無上。萬物一體，遇生即放。疏鈔流傳，醒智愚漢。無涯德澤，無物比量。古佛再來，稍可擬狀。無去無來，遺容想像。朗忝宗子，獨師是尚。追蹤步跡，實愧不忘。法乳常覓，何恨在傍。後賢濟濟，追蹈遺芳。已轉法輪，請看餘光。短言家醜，敢不揄揚。瓣香菲供，渴仰藉將。尚饗。" ] }, { "type": "head", "text": "禮雲棲大師塔偈", 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"蓋雲棲大師之應世八十餘年矣，無生中生，無行中行，無說中說，無度中度。赴感既周，乃以法華醫王善巧，敕諸窮子自受用身，雖寶楯金沙，曾不能得其一盻，況餘土乎？本不出世，亦無涅槃，但依眾生成熟次第，饒益差別。如皖廣瀹優婆塞者，聞師名則法身父母也，禮師影則他方佛也，入師文字三昧則婆竭宮也，熏師波羅提木叉則海此岸栴檀也。法日而既晡矣，乘急則戒弧脫，福嚴則智印刓，二翼具存，若鬥士之坐甲，茆屋枯間，神光握固，海運長矣。夫我則不暇，若乃融一味，泯二通，證三學，揚四辯，茂五根，弘六度，潤七趣，息八苦，導九品，開十玄，明行如日，寂照如水，粹白如玉，調柔如金，負趨如駿，安隱如車，普容博濟如地，兼智行悲，垂手堪忍，而反清泰覺王之命，若遊呂梁者之忘水也，則雲棲無如矣。磁之引鐵，隔礙潛通，食金剛者，還至本際，雖承事供養，後而未往。夫非大師平等共相，無作口光之所攝取邪？雪峰看經，有瞪目於窗外者，悍其無睹，不知所睹之皆雪峰也。夫知無睹而睹者，師雖示寂，安往而不得鞭影乎？爰作三頌，因上首廣一比丘繞窣堵坡無量匝，長跪叉手，為瀹誦之。凡茲法供四輩弟子，諦聽！諦聽！西方優缽曇輪微笑，音聲如大雷震也。" }, { "type": "head", "text": "大智頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一室千燈，師以為心，清涼宴坐，天目分身。", "文龍義虎，載潛載賁，五宗月印，三藏雲興。", "爍破虛空，碎如微塵，山流水峙，北斗南辰。", "聖凡同體，情器但名，殺活開遮，自在縱橫。", "觀時逗機，九品一乘，佛之知見，無生往生。", "六字奢摩，撮土成金，念性真常，得旨歸根。", "歎頓褒圓，精義入神，宗鏡重玄，身名句文。", "慧眼法眼，滿字潮音，中邊情盡，非去來今。", "欲海乾枯，鳥王翅分，魔軍降伏，師子絃鳴。", "般若貲財，孰付孰承，齒歸舌在，百草明明。" ] }, { "type": "head", "text": "大行頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "艮童為目，震男為足，舍爾朱輪，推我素轂。", "迦文龍種，月珠分握，弘範毗尼，華光冥觸。", "布薩千年，漢官儀復，施攝維初，生相乃畜。", "體妙一如，用滋百福，容膝阿蘭，水乳眷屬。", "香積餘熏，慈周異族，祕密頭陀，正勤相續。", "平等不輕，尾閭百谷，挫銳刳心，鎮雕以朴。", "座證法空，衣傳忍辱，無量壽光，香嚴漩澓。", "散善波澄，輕安調伏，主伴重重，雜華芬郁。", "禪土雙拋，泯真絕俗，世出世間，蘧廬一宿。", "師住非延，師往非促，水鳥樹林，萬象非獨。" ] }, { "type": "head", "text": "大悲頌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "同體大悲，師乃出世，智不獨醒，行必普濟。", "譬如舟師，技習工備，泛宅浮家，往來不繫。", "夫何求哉？彼利己利，覺岸慈航，亦復如是。", "遺榮出家，攝以同事，昔著空華，今知倒計。", "二共內嚴，三聚外衛，默擯師蟲，非我族類。", "解脫宗通，不離文字，法乳衣珠，辯才無畏。", "乾慧癡狂，神方對治，事理圓融，念佛三昧。", "成熟滋熏，比丘居士，見面聞名，海漸沙被。", "悲仰淨心，普門遍至，緣合東來，緣畢西逝。", "籌室闍維，照未來際，稽首青蓮，愍茲四輩。" ] }, { "type": "p", "text": "萬歷丙辰浴佛日皖舒優婆塞戒弟子廣瀹吳應賓和南謹述" }, { "type": "head", "text": "雲棲大師像贊五首", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋德清憨山" }, { "type": "verse", "lines": [ "乘願力來，居堪忍界。開淨土門，了慈悲債。建光明幢，秉金剛戒。八十餘年半利生，臨行落得空無礙。若識吾師住世心，是則名為觀自在。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "大師有身，不欲全現，故師之心，不能全辯。身如琉璃，心若摩尼，五色圓現，不即不離。唯身與心，內外光潔，故我贊師，實不可說。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "觀師之形，不知何因，可望而不可即，可愛而不可親，若水底之明月，似枝上之陽春，音聲色相之外，別有一段精神，唯求之於自心，方始得其真，我何得而稱之哉？" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "我觀大師，渾身活潑。諸毛孔中，光明透脫。不見面目，如何描摸。縱饒畫得，畢竟不著。宴坐如空，說法如風。捕風捉影，不得其蹤。如空中風，見水中影。多少癡人，開眼打盹。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "其容寂，其心密，無內外，不出入。百千三昧，眼裏空華；一切行門，空中鳥跡。不信分身萬像中，癡人只向毫端覓。咦！" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "byline", "text": "廣瀹吳應賓觀我" }, { "type": "verse", "lines": [ "師之目兮，平等一光。師之臂兮，普導群盲。師之舌兮，華開四色。師之身兮，月印千江。戒皮定肉兮，得微妙之心髓。六度四攝兮，作九品之津梁。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "byline", "text": "弟子宋守一化卿" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒德精嚴，霜清玉潔。內外宗乘，法海奔越。霆轟片語，秋空滿月。普應當機，九品登陟。禮足三紀，心髓交徹。即始即終，阿彌陀佛。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊" }, { "type": "p", "text": "光緒二十五年冬十月金陵刻經處識" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "竹窗随笔目录" }, { "type": "juan", "text": "第十二（竹窗随笔一卷）竹窗随笔" }, { "type": "byline", "text": "明云栖寺沙门袾宏著" }, { "type": "head", "text": "僧无为" }, { "type": "p", "text": "吴江流庆庵无为能公，齿先予，德先予，出家先予。予蚤岁游苏湖间，与同堂坐禅。及予住云栖，公来受戒，求列名弟子。予谢不允，则固请曰：「昔普慧、普贤二大菩萨，尚求入匡庐莲社。我何人斯，自绝佳会？」不得已，如董萝石谒新建故事，许之。以贤下愚，有古人风，笔之以劝后进。" }, { "type": "head", "text": "人命呼吸间" }, { "type": "p", "text": "一僧瘵疾经年，久惫枕席，众知必死，而彼无死想，语之死，辄不怿。予使人直告，令速治后事，一心正念。彼谓男病忌生日前，过期当徐议之耳。本月十七日，乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸间，佛为无病人言之也，况垂死而不悟，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "古今著述" }, { "type": "p", "text": "予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家，渠云：「不在出家，祇贵得明师耳。」予时未以为然。又一道者云：「玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。」予时亦未以为然。今思二言，皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。" }, { "type": "head", "text": "儒释和会" }, { "type": "p", "text": "有聪明人，以禅宗与儒典和会，此不惟慧解圆融，亦引进诸浅识者，不复以儒谤释，其意固甚美矣。虽然，据麤言细语皆第一义，则诚然诚然。若按文析理，穷深极微，则翻成戏论。已入门者，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "楞严一" }, { "type": "p", "text": "天如集《楞严会解》。或曰：「此天如之《楞严》，非释迦之《楞严》也。」予谓此语虽是，而新学执此，遂欲尽废古人注疏，则非也。即尽废注疏，单存白文，独不曰此释迦之《楞严》，非自己之《楞严》乎？则经可废也，何况注疏？又不曰自己之《楞严》遍一切处乎？则诸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可废也，何况注疏？" }, { "type": "head", "text": "楞严二" }, { "type": "p", "text": "不独《楞严》，近时于诸经大都不用注疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，诚为有见。然因是成风，乃至逞其胸臆，冀胜古以为高，而曲解僻说者有矣。新学无知，反为所误。且古人胜今人处极多，其不及者什一；今人不如古人处极多，其胜者百一。则孰若姑存之喻，如学艺者必先遵师教以为绳矩，他时后日，神机妙手，超过其师，谁得而限之也？而何必汲汲于求胜也？而况乎终不出于古人之范围也。" }, { "type": "head", "text": "礼忏功德" }, { "type": "p", "text": "姑苏曹鲁川居士为予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇从墙上逐鸽堕庭心，家人见而毙之。数日后，蛇附女作语，鲁川往视，则云：『我昔为荆州守，高欢反，追我至江浒，遂死江中，我父母妻子不知安否？』鲁川惊曰：『欢六朝时人，今历隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知为蛇，曰：『既作蛇，死亦无恨，但为我礼梁皇忏一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空礼忏，忏毕索斋，为施斛食一坛，明日女安隐如故。」忏之时义大矣哉！" }, { "type": "head", "text": "螯蛎充口" }, { "type": "p", "text": "晋何胤谓：「鳝蟹就死，犹有知而可悯，至于车螯蚶蛎，眉目内缺，唇吻外缄，不荣不瘁，草木弗若，无声无臭，瓦砾何异，固宜长充庖厨，永为口食。」噫，是何言欤！此等虽无眉目唇吻荣瘁声臭，宁无形质运动乎？有形质而能运动者，皆有知也，汝不知其有知耳。况眉目等实无不具，特至微细，非凡目所见，而欲永为口食，胤之罪上通于天矣。" }, { "type": "head", "text": "东门黄犬" }, { "type": "p", "text": "李斯临刑，顾其子曰：「吾欲与汝复牵黄犬，臂苍鹰，出上蔡东门逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯盖悔今之富贵而死，不若昔之贫贱而生也。宁思兔逢鹰犬，不犹己之罹斧钺乎？兔灭群，汝夷族，适相当耳。不知其罪，而反羡之至死不悟者，李斯之父子欤？" }, { "type": "head", "text": "为父母杀生" }, { "type": "p", "text": "钱塘金某者，斋戒虔笃，以疾卒。附一童子云：「善业日浅，未得往生净土，今在阴界。然亦甚乐，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，稍不似前之自繇矣。」子妇怀妊，因问之，则曰：「当生男无恙，过此复当生男，则母子双逝。」予谨记之，以候应否。俄而生男，复妊，复生男，男随毙，母亦随毙。乃知一一语皆不谬。然则为父母杀生，孝子岂为之乎？" }, { "type": "head", "text": "鹿祀求名" }, { "type": "p", "text": "士人有学成而久滞黉校者，祷于文昌，设遂乡科，当杀鹿以祀。俄而中式，既酬愿，已上春官，复许双鹿，未及第而卒。噫！杀彼鹿，求己禄，于汝安乎？" }, { "type": "head", "text": "心喻" }, { "type": "p", "text": "心无可为喻。凡喻心者，不得已而权为仿佛，非真也。试举一二：如喻心以镜，盖谓镜能照物，而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。然取略似而已，究极而论，镜实无知。心果若是之无知乎？则冥然不灵，何以云妙明真体？或喻宝珠，或喻虚空，种种之喻，亦复如是。" }, { "type": "head", "text": "换骨" }, { "type": "p", "text": "陈后山云：「学诗如学仙，时至骨自换。」予亦云：「学禅如学仙，时至骨自换。」故学者不患禅之不成，但患时之不至；不患时之不至，但患学之不勤。" }, { "type": "head", "text": "洪州不得珠体" }, { "type": "p", "text": "洪州者，马大师也。圭峰叙如来传法迦叶而至曹溪，曹溪之道惟荷泽为正传，诸宗皆属旁出，如摩尼珠，唯荷泽独得珠体。其说析理极精，而品人不当。夫马祖亲承南岳，南岳亲承曹溪，自后百丈、黄檗、临济、南泉、赵州不可胜数，诸大尊宿皆从马祖而出，而独推荷泽，何以服天下？圭峰以荷泽表出知之一字为心，而诸宗于作用处指示，遂谓是徒得珠中之影。然古人为人解黏去缚，随时逐机，原无定法。其言知者，正说也；其言作用处者，巧说也。巧者何？欲人因影而知现影者谁也。如执知之一字，则世尊拈花曾无知字，将世尊不及荷泽耶？况诸宗直出知字处亦不少，岂专说作用耶？圭峰平日见地极高，予所深服，独此不满人意。" }, { "type": "head", "text": "坟墓" }, { "type": "p", "text": "予既老病，众为择地作塔，数易之。予叹曰：「世人极意营图风水，冀子孙长永富贵耳。尔辈望荫出紫衣国师耶？古人有言：『弃诸林莽，以饲禽兽。』幸不置我于鸦肠狐腹足矣。余非道人所知也。」" }, { "type": "head", "text": "菩萨度生" }, { "type": "p", "text": "经言：「菩萨未能自度，先能度人。」愚夫遂谓菩萨但度众生，不复度己。不知己亦众生数也，焉有度尽众生，而独遗自己一众生乎？何得借口菩萨，逐外忘内？" }, { "type": "head", "text": "悟后" }, { "type": "p", "text": "沩山和尚云：「如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也，不道别有法教渠修行趋向。」沩山此语，非彻法源底者不能道。今稍有省觉，便谓一生参学事毕者，独何欤？" }, { "type": "head", "text": "孚、遂二座主" }, { "type": "p", "text": "太原孚上座于扬州孝先寺讲《涅槃经》，广谈法身妙理，有禅者失笑。孚讲罢，请禅者茶，白云：「某甲狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望教诲。」禅者云：「不道座主所说不是，然只说得法身量边事，实未识法身在。」孚曰：「既如是，当为我说。」曰：「座主还信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「请座主辍讲旬日，端然静坐，收心摄念，善恶诸缘一时放却。」孚一依所教，从初夜至五更，闻角声，忽大悟。又良遂座主参麻谷，谷荷锄入园不顾，便归方丈，闭却门。次日复求见，又闭却门。遂乃敲门，谷问：「是谁？」遂方称名，忽大悟。此二尊宿祇缘是虚心下贤，不存我慢故。今人自高，焉得有此？" }, { "type": "head", "text": "实悟" }, { "type": "p", "text": "妙喜云：「若是干屎橛如是说得落时，如锯解称锤、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是说得。既不可如是说，须是悟始得。你若实得悟，师家故言不是，亦招因果不小。」学者当切记妙喜此语，息却口头三昧而求实悟。" }, { "type": "head", "text": "出家父母反拜" }, { "type": "p", "text": "予作《正讹集》，谓：「反者，还也。在家父母不受出家子拜而还其礼，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法华经》言『大通智胜如来既成佛已，其父轮王向之顶礼。』是反拜其子，佛有明训，因刻之经末。」予合掌云：「汝号甚么如来？」僧谢不敢。又问：「汝既未是如来，垂成正觉否？」僧又谢不敢。予谓曰：「既不敢，且待汝垂成正觉，更端坐十劫，实受大通如来位，纳父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛为僧立法，不为佛立法也。且世人谤佛无父无君，吾为此惧，正其讹谬，息世讥嫌，冀正法久住。汝何为不畏口业，甘心乎师子虫也？悲夫！」" }, { "type": "head", "text": "生愚死智" }, { "type": "p", "text": "《洛阳伽蓝记》云：「史书皆非实录。」今人生愚死智，惑亦甚矣。盖言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太过。古号史为直笔，则焉得非实？夫子言文胜质，则史则容有非实，当改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重许可，一语品题，芳播千古，而今乃视为故事，等为人情，虚谀浪褒，取笑识者，可叹也。故《洛阳记》有激而发此论，切中末世之弊，不如是道破。《传灯录》前代真善知识，与今安排名姓，插入祖图者何辨？尔后为吾弟子，毋妄干名公大人，装点吾之未到也。" }, { "type": "head", "text": "庄子一" }, { "type": "p", "text": "有俗士聚诸年少沙弥讲《庄子》，大言曰：「《南华》义胜《首楞严》。」一时缁流及居士辈无斥其非者。夫《南华》于世书诚为高妙，而谓胜《楞严》，何可笑之甚也。士固村学，究其品猥细不足较，其言亦无旨趣不足辨，独恐误诸沙弥耳。然诸沙弥稍明敏者久当自知，如言鋀胜黄金以诳小儿，小儿既长必唾其面矣。" }, { "type": "head", "text": "庄子二" }, { "type": "p", "text": "或曰：「庄子义则劣矣，其文玄旷疏逸，可喜可愕，佛经所未有也。诸为古文辞及举子业者，咸靡然宗之，则何如？」曰：「佛经者，所谓至辞无文者也，而与世人较文，是阳春与百卉争颜色也，置勿论。子欲论文，不有六经四子在乎？而大成于孔子。吾试喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南华佳者如繁星掣电，劣者如野烧也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南华佳者如瀑泉惊涛，劣者如乱流也。孔子之文，融粹而温润，良玉也；彼南华佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精实，五谷也；彼南华佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨与柿也。此其大较也，业文者宜何师也？而况乎为僧者之不以文为业也！」" }, { "type": "head", "text": "庄子三" }, { "type": "p", "text": "曰：「古尊宿疏经造论，有引《庄子》语者，何也？」曰：「震旦之书，周、孔、老、庄为最矣。佛经来自五天，欲借此间语而发明不是之引，而将谁引？然多用其言，不尽用其义，仿佛而已矣，盖稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其车而晓之曰：『吾舟之载物而致远，犹此方之车也。』借车明舟，而非以车为舟也。」" }, { "type": "head", "text": "养老书" }, { "type": "p", "text": "有集养老书，日用服食，多炮炙生物。至于曰雀、曰鴈、曰雉、曰鸳鸯、曰鹿、曰兔、曰驼、曰熊、曰貒，多豪贵少年所未及染指者。先德有言：「饶君善将息，难与死魔争。」胡为老不息心，反勤杀害，误天下老人，并其子弟俱陷地狱者，是书也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠杀生为安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食众生肉也。作俑者其思之。" }, { "type": "head", "text": "心得" }, { "type": "p", "text": "以耳听受而得者，不如以目看读而得者之广也；以目看读而得者，不如以心悟明而得者之极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。用目当心，斯下矣；用耳当目，又下之下矣。" }, { "type": "head", "text": "祀神不用牲" }, { "type": "p", "text": "杭俗岁暮祀神，大则刲羊蒸豚，次则用猪首鸡鱼之属。予未出家时，持不杀戒，乃易以蔬果，家人虽三尺童子，无不愕然，以为必不可。予燃香秉烛，高声白神云：「某甲奉戒不杀，杀生以祭，不惟某甲之过，亦非神之福。然此意，某一人独断，其余皆欲用牲，傥神不悦，凡有殃咎，宜加予身，若滥无辜，非所谓聪明正直者。」家人犹为予危之，终岁合宅无恙，遂为例。" }, { "type": "head", "text": "好乐" }, { "type": "p", "text": "人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之则好读书，开卷有益。诸好之中，读书为胜矣。然此犹世间法，又进之则好读内典，又进之则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣。渐入佳境，如食蔗喻。" }, { "type": "head", "text": "世智当悟" }, { "type": "p", "text": "智有二：有世间智，有出世间智。世智又二：一者、博学宏辞，长技远略，但以多知多解而胜乎人者是也；二者、明善恶，别邪正，行其所当行而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智，当堕三涂；兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故？德胜才谓之君子，才胜德谓之小人也。出世间智亦二：一者、善能分别如来正法，四谛、六度等依而奉行者是也；二者、破无明惑，如实了了见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入；兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便谓大彻大悟者，何谬昧之甚！" }, { "type": "head", "text": "时不可蹉" }, { "type": "p", "text": "凡人初出家，心必猛利，当趁此时一气做工夫，使有成立。若悠悠扬扬，蹉过此时，日后或住院，或受徒，或信施繁广，多为所累，沦没初志，修行人不可不知。" }, { "type": "head", "text": "念佛鬼敬" }, { "type": "p", "text": "海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中，忽摄心念佛，媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道？」问：「何故？」曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问：「何以知之？」曰：「见汝身有光明故。」村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德，不可思议。" }, { "type": "head", "text": "鬼神" }, { "type": "p", "text": "或问：「有鬼神欤？无鬼神欤？」曰：「有鬼神。」「可信奉欤？不可信奉欤？」曰：「亦可亦不可。」「何谓也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而远之。』盖一言尽其曲折矣。敬之云者，有也；远之云者，信奉而不信奉也。祀之以时，交之以礼，如是而已耳。过信而谄奉焉，冀其报吉凶，降福佑，获灵通，则骎骎然入于邪矣。噫！有可敬而不可远者，诸佛诸菩萨是也，胡弗思也？」" }, { "type": "head", "text": "东坡一" }, { "type": "p", "text": "洪觉范谓东坡文章德行，炳焕千古，又深入佛法，而不能忘情于长生之术，非唯无功，反坐此病卒。予谓东坡尚尔，况其余乎？今有口谈无生而心慕长生者，有始学无生俄而改业长生者，盖知之不真、见之不定耳。故道人不可刹那失正知见。" }, { "type": "head", "text": "东坡二" }, { "type": "p", "text": "元禅师与东坡书云：「时人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富贵，过眼成空，何不猛与一刀割断？」又云：「子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘，为何于自己性命便不知下落？」以东坡之颖敏，而又有如是善友策发，何虑不日进？今之缙绅与衲子交者，宜讲此谊。" }, { "type": "head", "text": "憎爱" }, { "type": "p", "text": "语云：爱其人及其屋上之乌。言爱之极其至也。忽缘变而情迁，转爱为憎，憎而又憎，向之爱安在哉？转憎为爱，亦复如是。是故爱不必喜，憎不必怒，梦事空花，本非实故。" }, { "type": "head", "text": "静之益一" }, { "type": "p", "text": "日间有事，或处分不定，睡去四五更起坐，是非可否，忽自了然，日间错处，于此悉现。乃知尔来不得明见心性，皆繇忙乱覆却本体耳。古人云：「静见真如性。」又云：「性水澄清，心珠自现。」岂虚语哉？" }, { "type": "head", "text": "静之益二" }, { "type": "p", "text": "世间酽醯醇醴，藏之弥久而弥美者，皆繇封锢牢密不泄气。故古人云：「二十年不开口说话，向后佛也奈何你不得。」旨哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "华严不如艮卦" }, { "type": "p", "text": "宋儒有言，读一部《华严经》，不如看一艮卦。此说高明者自知其谬，庸劣者遂信不疑。开邪见门，塞圆乘路，言不可不慎也。假令说读一部《易经》，不如看一艮卦，然且不可，况佛法耶？况佛法之《华严》耶？《华严》具无量门，诸大乘经，犹是《华严》无量门中之一门耳。《华严》，天王也。诸大乘经，侯封也。诸小乘经，侯封之附庸也。余可知矣。" }, { "type": "head", "text": "韩淮阴" }, { "type": "p", "text": "淮阴佐汉灭楚，既王矣，召漂母与之千金，召辱己少年亦与之千金。夫报恩者，人情之常也，不报怨而反酬以恩，可谓有大人之量，君子长者之风矣，而卒不获以寿考终，千古而下，犹可扼腕。虽然，其故有二：一者仁有余而智不足，二者多杀人不免于自杀。理固应然，无足怪者。" }, { "type": "head", "text": "诵经杂话" }, { "type": "p", "text": "总戎戚公，素持《金刚经》。其守越之三江也，有亡卒致梦云：「明当遣妻诣公，乞为诵经一卷，以资冥道。」翌日，果有妇人悲泣求见，诘之，如梦中语，公诺之。晨起诵经，夜梦卒云：「荷公大恩，然仅得半卷，以于中杂不用二字。」公思其故，乃内人使侍婢送茶饼，公遥见，挥手却之，口虽不言，心谓不用。次早，闭户诵经，是夜梦卒谢云：「已获超拔。」此予亲闻于三江僧东林，东林诚笃有道行，不妄语者。噫，诵经僧可不慎欤！" }, { "type": "head", "text": "平心荐亡" }, { "type": "p", "text": "杭郡多士坊有东平庙，郡之窘人死，致梦其妻云：「谅汝无力修荐，纵多方修荐，不若东平庙庙主某公施一饭斛足矣。」妻诣庙主求请，主云：「我至期有七员主行醮事，奈何？然我宁辞彼就汝。」遂为施食。妻梦夫云：「已超脱矣。此公平日卧榻上供王灵官像，像前置一瓶，凡得经嚫，目不视，即贮瓶中，随取随用，不欲较计厚薄也。一念平等，亡魂赖以津济。」噫！心平即有如是威德，况心空者乎？释子当自勉矣。" }, { "type": "head", "text": "对境" }, { "type": "p", "text": "人对世间财色名利境界，以喻明之。有火聚于此，五物在傍，一如干草，才触即燃者也；其二如木，嘘之则燃者也；其三如铁，不可得燃者也，然而犹可镕也；其四如水，不惟不燃，反能灭火者也，然而隔之釜瓮，犹可沸也；其五如空，然后任其燔灼，体恒自如，亦不须灭，行将自灭也。初一凡夫，中属修学渐次，最后方名诸如来大圣人也。" }, { "type": "head", "text": "去障" }, { "type": "p", "text": "修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重缠裹，最外铁甲，次以皮裘，次以布袍，次以罗衫，又次贴肉，极以轻绡，次第解之，轻绡俱去，方是本体赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本无明极微细障，皆悉去尽，方是本体清净法身也。" }, { "type": "head", "text": "以苦为乐" }, { "type": "p", "text": "厕虫之在厕也，自犬羊视之，不胜其苦，而厕虫不知苦，方以为乐也。犬羊之在地也，自人视之，不胜其苦，而犬羊不知苦，方以为乐也。人之在世也，自天视之，不胜其苦，而人不知苦，方以为乐也。推而极之，天之苦乐，亦犹是也。知此而求生净土，万牛莫挽矣。" }, { "type": "head", "text": "二客对弈" }, { "type": "p", "text": "二客方对弈，有哂于傍者曰：「吾见二肉柱动摇耳。」客曰：「何谓也？」曰：「二君形存而神离，神在黑白子中久矣。相对峙者，非肉柱而何？」客默然。" }, { "type": "head", "text": "思惟修" }, { "type": "p", "text": "禅那者，此云思惟修，故称禅思比丘，是贵思也。经又言：「有思惟心，终不能入如来大涅槃海。」又言：「是法非思量分别之所能及。」是病思也。所以者何？盖思有二：一正思惟，一邪思惟。无思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一从外而思内，背尘合觉者也；一从内而思外，背觉合尘者也。从内思外者思之，思之又重思之，思无尽而真弥远也；从外思内者思之，思之又重思之，思尽而还源也。繇思而入无思，即念佛者繇念而入无念也。" }, { "type": "head", "text": "诤友" }, { "type": "p", "text": "予初出家时，皋亭茶汤寺老僧以诞日延予斋。时大岭有立禅，北人也，戆直无谄，顾予曰：「彼延子为佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往为？」予大惭。又友古溟者，谓予言：「子以后不出世为妙。」予告以素所愿，愿终身居学地而自锻炼。溟笑曰：「子却有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可复得。凄然伤感者久之。" }, { "type": "head", "text": "鼓乐" }, { "type": "p", "text": "秋榜出，新举子有鼓乐而过上方之门者，二僧趋而往觇之。甲云：「善哉，不亦乐乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲问故，乙曰：「子徒知今日之鼓乐，而不知有后日之鼓乐也。」甲不解，叹羡如故。" }, { "type": "head", "text": "道人重轻" }, { "type": "p", "text": "古所称道人，以世所重者彼轻之，世所轻者彼重之故也。世所重者何？富贵也。世所轻者何？身心也。今与世同其重轻，是得为道人乎哉？" }, { "type": "head", "text": "佛经不可不读" }, { "type": "p", "text": "予少时见前贤辟佛，主先入之言，作矮人之视，罔觉也。偶于戒坛经肆，请数卷经读之，始大惊曰：「不读如是书，几虚度一生矣。」今人乃有自少而壮、而老、而死，不一过目者，可谓面宝山而不入者也。又一类，虽读之，不过采其辞致，以资谈柄，助笔势；自少而壮、而老、而死，不一究其理者，可谓入宝山而不取者也。又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文，争新竞高；自少而壮、而老、而死，不一真修而实践者，可谓取其宝，把玩之，赏鉴之，怀之袖之，而复弃之者也。虽然，一染识田，终成道种，是故佛经不可不读。" }, { "type": "head", "text": "萧妃" }, { "type": "p", "text": "武后效人彘杀王后等，且死，誓愿生生世世，己为猫，武为鼠，生扼其喉而噉其肉。至今猫鼠中尚有二人受生，虽报复百千万遍未已也。往时予作水陆斋，悯而荐之，祇恐冤力深，荐力浅，未能遽释耳。古来类此者颇众，今人修善事不辞，多为津济可也。" }, { "type": "head", "text": "泰首座" }, { "type": "p", "text": "或谓泰首座刻香坐脱，九峰不许，以不会石霜休去、歇去、寒灰枯木去等语也。而纸衣道者能去能来，将无会石霜意，而洞山亦不许者，何也？愚谓纸衣若果已出息不涉众缘，入息不居阴界，则去住自繇，当与洞山作愚痴斋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂汉，古人所谓鬼神活计者是也。而泰公却有真实定力，特其耽著静境，不解转身一句，二者病则均也。然纸衣虚心就洞山理会，而泰公奋然长往，自失大利，满招损，谦受益，学禅者宜知之。" }, { "type": "head", "text": "睡著无梦时主人" }, { "type": "p", "text": "雪岩初问高峰：「日间浩浩，作得主么？」次问：「夜梦中作得主么？」三问：「正睡著无梦时，主人公在甚么处？」今人便向第三问以情识卜度，错了也。汝且日间作主不得，又何论最后极深深处？不如就初门著紧用心，以次理会去未晚。虽然，若于第三问了悟无疑，白日间、夜梦中无不帖帖地矣。过量人前，又不可以格例拘也。" }, { "type": "head", "text": "布施" }, { "type": "p", "text": "庞居士以家财沈海，人谓：「奚不布施？」士云：「吾多劫为布施所累，故沈之耳。」愚人借口，遂秘吝不施。不知居士为布施住相者解缚也，非以布施为不可也。万行有般若以为导，三轮空寂，虽终日施，奚病焉？又凡夫胶著于布施沈海之举，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名无上施，安得谓居士不施？" }, { "type": "head", "text": "尚直尚理编" }, { "type": "p", "text": "国初空谷禅师著《尚直》、《尚理》二编，极谈儒释之际，其间力辨晦庵先生暗用佛法而明排之。愚意晦庵恐无此心，或是见解未到耳。何以知之？记少年曾看《朱子语类》，自云：「昔于某老先生坐中，听一僧议论，心悦之。后进场屋，便写入卷中。试官被某哄动，遂中式。及见延平先生，方知有圣贤学问。」以是知晦庵之学佛，不过如今人用资文笔而已，原不曾得佛深理。其排佛是见解未到，空谷责之，似为太过。" }, { "type": "head", "text": "戒杀" }, { "type": "p", "text": "天地生物以供人食，如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味，而人又以智巧饼之、饵之、盐之、酢之、烹之、炮之，可谓千足万足，何苦复将同有血气、同有子母、同有知觉、觉痛觉痒、觉生觉死之物而杀食之，岂理也哉？寻常说只要心好，不在斋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、惨心、毒心、恶心孰甚焉？好心当在何处？予昔作《戒杀放生文》劝世，而颇有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，犹有如是仁人君子在也。" }, { "type": "head", "text": "建立丛林" }, { "type": "p", "text": "丛林为众，固是美事，然须己事已办而后为之。不然，或烦劳神志，或耽著世缘，致令未有所得者望洋而终，已有所得者中道而废。予兴复云栖，事事皆出势所自迫而后动作，曾不强为，而亦所损于己不少，况尽心力而求之乎？书此自警，并以告夫来者。" }, { "type": "head", "text": "僧俗信心" }, { "type": "p", "text": "末法中颇有出家比丘信心不如在家居士者，在家居士信心不如在家女人者，何惑乎学佛者多而成佛者少也？" }, { "type": "head", "text": "损己利人" }, { "type": "p", "text": "智者入灭曰：「吾不领众，必净六根，繇损己利人，止登五品。」南岳亦自言：「坐是止证铁轮。」二师虽是谦己诲人，然亦实语，但与我辈之损不同耳。何以故？我辈损则诚损，二师虽损而不损也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐财济众，其损不异。然窘人则窘益甚，富室则富自若也。又如沟渠江海，均用汲灌，而沟渠减涸，江海自若也。既无所损，何为限于五品铁轮？噫，天下以圣归仲尼，仲尼言圣我不能。天下以道属文王，文王顾望道未见。增上慢比丘，可弗思乎。" }, { "type": "head", "text": "良知" }, { "type": "p", "text": "新建创良知之说，是其识见学力深造所到，非强立标帜，以张大其门庭者也。然好同儒释者，谓即是佛说之真知，则未可。何者？良知二字，本出子舆氏，今以三支格之：良知为宗，不虑而知为因，孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知爱敬，涉妄已久，岂真常寂照之谓哉？真之与良，固当有辨。" }, { "type": "head", "text": "心之精神是谓圣" }, { "type": "p", "text": "孔丛子云：「心之精神是谓圣。杨慈湖平生学问，以是为宗，其于良知何似？得无合佛说之真知欤？」曰：「精神更浅于良知，均之水上波耳，恶得为真知乎哉？且精神二字，分言之则各有旨，合而成文，则精魂神识之谓也。昔人有言无量劫来生死本，痴人认作本来人者是也。」" }, { "type": "head", "text": "寂感" }, { "type": "p", "text": "慈湖，儒者也。不观仲尼之言乎？操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，则进于精神矣，复进于良知矣。然则是佛说之真知乎？曰：亦未也。真无存亡，真无出入也。莫知其乡，则庶几矣，而犹未举其全也。仲尼又云：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」夫泯思为而入寂，是莫知其乡也。无最后句，则成断灭，断灭则无知矣。通天下之故，无上三句，则成乱想，乱想则妄知矣。寂而通，是之谓真知也。然斯言也，论易也，非论心也，人以属之蓍卦而已。盖时未至，机未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之为儒童菩萨也！然则读儒书足了生死，何以佛为？曰：佛谈如是妙理，遍于三藏，其在儒书，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世间法，释迦主出世间法也。心虽无二，而门庭施设不同，学者不得不各从其门也。" }, { "type": "head", "text": "来生一" }, { "type": "p", "text": "今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求净土，是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓：「无论隔世，亲见一僧结茅北峰之阴十年，颇著清修，一时善信敬慕，为别刱庵徙居之，遂致沈溺，前所微得俱丧。见世且然，况来生耶？」问：「此为谁？」予云：「即老兄是。」其人默然。" }, { "type": "head", "text": "来生二" }, { "type": "p", "text": "僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者，复有见贵显人而心生厌薄若不屑者，是二人皆过也。何也？尔徒知慕羡彼，而宁知彼之前生即尔苦行修福僧人乎？则何必慕羡？尔徒知厌薄彼，而宁知尔之苦行来生当作彼有名有位官人乎？则何可厌薄？既未离生死，彼此更迭，如汲井轮，互为高下，思之及此，能不寒心？但应努力前修，不舍寸阴，以期出世，安得闲工夫为他人慕羡耶？厌薄耶？" }, { "type": "head", "text": "弃舍所长" }, { "type": "p", "text": "凡人资性所长，必著之不能舍。如长于诗文者，长于政事者，长于货殖者，长于战阵者，乃至长于书者、画者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殚智尽巧以从事，而多有钩深穷玄，成一家之名，以垂世不朽。若能弃舍不用，转此一回，精神智巧抵在般若上，何患道业之无成乎？而茫茫古今，千百人中未见一二矣。" }, { "type": "head", "text": "二种鼠" }, { "type": "p", "text": "家鼠穿墉走梁，循床入箧，累累然与人近，而逃形避影，自古无能豢而狎之者。松鼠以山岩为国，树杪为家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟怀，驯如慈母之抚赤子，此其故何也？意者宿习之使也。彼家鼠其昔穿窬之盗者耶？彼松鼠其昔为人之服役者耶？均之畜生，而不无彼善于此也，术不可不慎也。" }, { "type": "head", "text": "僧习" }, { "type": "p", "text": "末法僧有习书、习诗、习尺牍语，而是三者皆士大夫所有事，士大夫舍之不习而习禅，僧顾攻其所舍，而于己分上一大事因缘置之度外，何颠倒乃尔？" }, { "type": "head", "text": "古今人不相及" }, { "type": "p", "text": "本朝尊宿，自洪武至今殆不多见，无论唐、宋，只如元之中峰、天如诸老，今代唯琦楚石一人可与驰骋上下，况古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪杰固无，文王犹兴，毕竟星中之月而已。然则末法中人，不可妄自尊大而轻视古德，又不可甘心暴弃而不为豪杰也。" }, { "type": "head", "text": "物不迁论駮" }, { "type": "p", "text": "有为《物不迁论駮》者，谓肇公不当以物各住位为不迁，当以物各无性为不迁，而不平者反駮其駮。或疑而未决，举以问予。予曰：「为駮者，固非全无据而妄谈；駮其駮者，亦非故抑今而扬古，盖各有所见也。我今平心而折衷之。子不读《真空》、《般若》、《涅槃》三论，及始之《宗本义》乎？使无此，则今之駮，吾意肇公且口挂壁上，无言可对，无理可伸矣。今三论发明性空之旨，罔不曲尽，而《宗本》中又明言缘会之与性空一也，岂不晓所谓性空者耶？盖作论本意，因世人以昔物不至今，则昔长往，名为物迁，故即其言而反之。若曰：尔之所谓迁者，正我之所谓不迁也。此名就路还家，以贼攻贼，位不转而易南成北，质不改而变鋀为金，巧心妙手，无碍之辩才也。故此论非正论物不迁也，因昔物今物二句而作耳。若无因自作，必通篇以性空立论，如三论矣。兹径以不晓性空病肇公，肇公岂得心服？是故『求向物于昔，于昔未尝无；责向物于今，于今未尝有。』此数言者，似乖乎性空之旨。然昔以缘合不无，今以缘散不有，缘会性空，既其不二，又何烦费辞以辨肇公之失哉？」或问：「何故彼论通篇不出此意？」曰：「以有缘会不异性空之语，在《宗本》中，观者自可默契耳。若知有今日，更于论尾增一二语，结明此意，则駮何繇生？」吁！肇公当必首肯，而不知为駮者之信否也。" }, { "type": "head", "text": "碧岩集" }, { "type": "p", "text": "圆悟作《碧岩集》，妙喜欲入闽碎其板，浅智者遂病圆悟，不知妙喜特一时遣著语耳。夫雪窦百则颂古，先德谓是颂古之圣，而圆悟始为评唱，又评唱之圣也，而不免为文字般若，愚者执之。故妙喜为此说，碎学人之情识也，非碎《碧岩集》也。其言碎者，仿佛云门一棒打杀之意也。神而明之，碧岩寸寸栴檀；执而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可与知者道也。" }, { "type": "head", "text": "兜率悦张无尽" }, { "type": "p", "text": "张无尽将见悦公，悦云：「吾当深锥痛劄此人。」或谓：「诸官人多喜承顺，恐恶发。」悦云：「我不过退院而已。」因尽力逼拶，无尽繇此了悟。愚谓悦公妙手陶铸，其贤固不必论，而无尽委身知识，穷参力究，终得发明，真士大夫学道之模范也。" }, { "type": "head", "text": "宗门问答" }, { "type": "p", "text": "古尊宿作家相见，其问答机缘，或无义无味，或可惊可疑，或如骂如谑，而皆自真参实悟中来，莫不水乳投、函盖合，无一字一句浪施也。后人无知效嚬，则口业不小。譬之二同邑人，千里久别，忽然邂逅相对，作乡语、隐语、谚语，傍人听之，亦复无义无味，可惊可疑，如骂如谑，而实字字句句，皆衷曲之谈，肝膈之要也。傍人固不知是何等语，而二人者，则默契如水乳、如函盖矣。今不如缄口结舌，但向本参上著力，祇愁不悟，不愁悟后无语。" }, { "type": "head", "text": "醉生梦死" }, { "type": "p", "text": "醉生梦死，恒言也，实至言也。世人大约贫贱、富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙，以营衣食；富贵者，亦朝忙夕忙，以享欲乐。受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦，经百千劫，曾无了期，朗然独醒，大丈夫当如是矣。" }, { "type": "head", "text": "真道人难" }, { "type": "p", "text": "凡人造业者百，而为善者一二；为善者百，而向道者一二；向道者百，而坚久者一二；坚久者百，而坚之又坚、久之又久，直至菩提心不退转者一二。如是最后名真道人，难乎哉！" }, { "type": "head", "text": "空所空尽" }, { "type": "p", "text": "或曰：「《老子清静经》云『观空亦空，空无所空』等语，即《楞严》空所空尽之义。」予谓：「《楞严》初云：『动静二相，了然不生。』今以清静名经，是动相不生，而静相犹生也。静且未空，尚何论空空？」" }, { "type": "head", "text": "教外别传" }, { "type": "p", "text": "或谓教外果有别传乎？则一代时教闲文也。教外果无别传乎？则祖师西来虚行也。曰：「教外实有别传，而亦实无别传也。《圆觉》不云乎『修多罗如标月指』，指非月也，谓指外别有月可也。而月正在所指中，谓指外别无月亦可也。执指为月，谓更无月者，愚也。违其所指，而别求所谓月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」" }, { "type": "head", "text": "发真归元" }, { "type": "p", "text": "《楞严》云：「一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。」而《中庸》以「喜怒哀乐未发为中」，既而曰「致中则天地位」。会通儒释者，谓中即真元也。然归元则世界消，致中则世界立，胡因同果异如此？盖喜怒哀乐属乎意根第六识耳。今止意识不行，尚余末那、赖耶，洪涛息而微波在也。曾未归元，如何得虚空消殒？" }, { "type": "head", "text": "道话" }, { "type": "p", "text": "古之学者，宾主相见，才入门，便以此一大事因缘，递相研究。今群居杂谈，率多世谛，漫游千里，靡涉参询，遐哉古风，不可复矣。嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "楚失弓" }, { "type": "p", "text": "楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不广也！胡不曰：『人遗弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之，则王失弓，王犹故也，无失也。假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也。尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也？" }, { "type": "head", "text": "汤厄一" }, { "type": "p", "text": "辛丑孟春十日，予随例入浴，失足沸汤中，从踵及股。既而调治乖方，逾两月而后愈。虽备历诸苦，而于苦中照见平日过咎，生大惭愧，发菩提心。盖平日四大无恙，行坐随意，眠起随意，饮食随意，谈笑随意，不知其为人天大福也。安享此福，无复思念六道众生。且我此一饷安乐时，地狱众生挫烧舂磨者，不知经几许苦矣；饿鬼众生饮铜食血者，不知经几许苦矣；畜生众生衔铁负鞍、刀割鼎烹者，不知经几许苦矣。纵得为人，而饥寒逼迫者，服役疲劳者，疾病缠绵者，眷属分离者，刑罚责治者，牢狱监禁者，征输困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤负枉而死者，其苦亦不知几许，而我弗知也。自今以后，得一饷安乐，即当思念六道苦恼众生，摄心正意，愿早成道果，普济含识，俾齐生净土，得不退转。刹那自肆，何以上报佛恩而下酬檀信也？励之哉！" }, { "type": "head", "text": "汤厄二" }, { "type": "p", "text": "佛言人命在呼吸间，予平日亦常举此以警策大众，而实未尝身亲经历之也。及予之罹汤厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，几死矣。其得生者幸也，龙天救之也。夫为时刹那耳，而死生系焉，命在呼吸，岂不诚然乎哉？则知为僧者，于佛所说以劝他人恒切，而以劝自己或疏通弊也。予于是大愧大骇而大自戢。" }, { "type": "head", "text": "汤厄三" }, { "type": "p", "text": "予平日论到病中做工夫处，亦知毕陵伽婆蹉所谓纯觉遗身矣，亦知马大师所谓有不病者矣，亦知永嘉所谓纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲矣，亦知肇公所谓四大本空、五蕴非有矣。及乎足入沸汤，从头简点，痛觉在身，谁是遗身者？我今受病，谁是不病者？锋刀毒药切于肌肤，谁是坦坦闲闲者？四大五蕴实为吾身、实为吾累，谁是本空非有者？乃知平日干慧都不济事，若无定力，甘伏死门，彼口头三昧祗自瞒耳。噫，可不勉欤！" }, { "type": "head", "text": "汤厄四" }, { "type": "p", "text": "予见屠酤之肆，生置鳖、鳝、虾、蟹之属于釜中，而以百沸汤烹之，则谕之曰：「彼众生力弗汝敌，又微劣不能作声耳。若力敌，则当如虎豹噉汝；若能作声，冤号酸楚之声，当震动大千世界。汝纵逃现报，而千万劫中，彼诸众生不放汝在。汝试以一臂纳沸汤中，少顷而出，则知之矣。」今不意此报乃我当之。因思自少至老，虽不作此业，而无量生来，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。" }, { "type": "head", "text": "经教" }, { "type": "p", "text": "有自负参禅者，辄云：「达磨不立文字，见性则休。」有自负念佛者，辄云：「止贵直下有人，何必经典？」此二辈人，有真得而作是语者，且不必论；亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理而护惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生何繇而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以六经、四子为权衡；学佛者，必以三藏、十二部为模楷。" }, { "type": "head", "text": "语录" }, { "type": "p", "text": "古人道明德立，足为人天师表，然后有语录垂世。大率有二：或门人所记，如《六祖坛经》之类是也；或手自作之，如《中峰广录》之类是也。我实凡夫，自救不了，为吾徒者，慎勿笔吾一时偶尔之谈，刊为语录。不唯妄自尊大，又偶尔之谈，或有为而发，或因人而施，未是究竟了义。而况听者草草入耳，便形诸纸墨，亦恐有误人之过也。" }, { "type": "head", "text": "闻谤" }, { "type": "p", "text": "经言：「人之谤我也，出初一字时，后字未生；出后一字时，初字已灭。是乃风气鼓动，全无真实。若因此发瞋，则鹊噪鸦鸣，皆应发瞋矣。」其说甚妙。而或谓设彼作为谤书，则一览之下，字字具足，又永存不灭，将何法以破之？独不思白者是纸，黑者是墨，何者是谤？况一字一字，皆从篇韵凑合而成，然则置一部篇韵在案，是百千万亿谤书，无时不现前也，何惑之甚也！虽然，此犹是对治法门，若知我空，谁受谤者？" }, { "type": "head", "text": "愚之愚" }, { "type": "p", "text": "世人以不识字、不解事为愚，此诚愚也，非愚之愚也。读尽五车书，无字不晓，收尽万般巧，无事不能，乃至谈玄说禅，靡不通贯，而究其真实处，颠倒迷惑，反见笑于向之所谓愚者，非愚中之愚而何？" }, { "type": "head", "text": "预了" }, { "type": "p", "text": "无常迅速，虽老少无别，然年少人犹处未定之天，妄冀长寿，若老年人则定然光景无多矣。须把身世事处分了当，从他无常，朝到暮到，撒手便行，无所系累，此晚境大要紧处，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "广览" }, { "type": "p", "text": "看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立、彼处扫荡，此处扫荡、彼处建立，随时逐机，无定法故。假使只看《楞严》，见势至不入圆通，而不广览称赞净土诸经，便谓念佛法门不足尚矣。只看达磨对梁帝语，见功德不在作福，而不广览六度万行诸经，便谓有为福德皆可废矣。反而观之，执净土非禅宗，执有为非无为，亦复如是。喻如读医书不广者，但见治寒用桂附，而斥芩连，治虚用参耆，而斥枳朴，不知芩连枳朴，亦有时当用，而桂附参耆，亦有时当斥也。是故执医之一方者，误色身，执经之一义者，误慧命。予尝谓《六祖坛经》不可使无智人观之，正虑其执此而废彼也。" }, { "type": "head", "text": "求人过" }, { "type": "p", "text": "见人饬躬立德，名称颇闻，便多方求觅其过，此忌心也，薄道也。或见人有所著述，其求过也亦然。不知闻一善行，览一好书，皆当随喜赞叹，而反掩之灭之，是诚何心哉？若果行系伪行、书系邪书，自应正言公论，明斥其非，又不当半褒半讥，依阿进退。" }, { "type": "head", "text": "谋断" }, { "type": "p", "text": "古称玄龄善谋，如晦善断，盖谋与断当兼备而不可一缺者。予于事多有见之极明，而持之不武，以此致误，常悔之恨之。故禅门贵悲智双足，而谋与断俱智所摄，谋而乏断，正能见而不能持也。此终是智浅而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。" }, { "type": "head", "text": "禅佛相争" }, { "type": "p", "text": "二僧遇诸途，一参禅，一念佛。参禅者谓：「本来无佛，无可念者，佛之一字，吾不喜闻。」念佛者谓：「西方有佛，号阿弥陀，忆佛念佛，必定见佛。」执有执无，争论不已。有少年过而听焉，曰：「两君所言，皆徐六担板耳。」二僧叱曰：「尔俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾诚俗士，然以俗士为喻而知佛法也。吾梨园子也，於戏场中，或为君，或为臣，或为男，或为女，或为善人，或为恶人，而求其所谓君臣、男女、善恶者，以为有则实无，以为无则实有。盖有是即无而有，无是即有而无，有无俱非真，而我则湛然常住也。知我常住，何以争为？」二僧无对。" }, { "type": "head", "text": "武夷图" }, { "type": "p", "text": "予病中有赠以武夷九曲图者，阅之忻然。因思古人沈疴不起，一友教玩辋川图，不浃旬而愈。况西方极乐世界，绘画流布，朝夕参礼，而未闻奇验速效如辋川者，何耶？良繇辋川迹在寰中，易为描写，极乐境超世外，难以形容，则不若绘辋川者之备极工巧，耸人心目故也。彼鸡头摩之所传，《十六观经》之所说，亦略示其概而已。夫极乐世界，忉利、兜率、化乐诸天所不能及其少分，使人得而详睹，何止四百四病之俱忘，将八万四千烦恼诸病皆消灭无余矣。昔人谓神栖安养，又谓先送心归极乐天，岂徒然哉？" }, { "type": "head", "text": "谈宗" }, { "type": "p", "text": "予未出家时，乍阅宗门语，便以情识模拟，与一座主书，左纵右横，座主惮焉。出家数年后，重会座主于一宿庵，劳问间，见予专志净土，语不及宗，矍然曰：「子向日见地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「谚有之：初生牛犊不畏虎，识法者惧。君知之乎？」座主不答。" }, { "type": "head", "text": "念佛" }, { "type": "p", "text": "世人稍利根，便轻视念佛，谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵佛名，心游千里，而不知此等是名读佛，非念佛也。念从心，心思忆而不忘，故名曰念。试以儒喻，儒者念念思忆孔子，其去孔子不亦庶几乎？今念念思忆五欲，不以为非，而反以念佛为非。噫！似此一生空过，何如作愚夫愚妇耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。" }, { "type": "head", "text": "僧性空" }, { "type": "p", "text": "吴泗洲寺僧性空，弃应院，闭关尧封山，尝寄予所发誓愿，及禀告十方等语，予嘉叹希有。俄而魔著，遂癫狂以死，予甚悼焉。揆其繇，盖繇乍起信心，有信无慧故也。古人心地未通，不远千里，参师访道，出一丛林，入一保社，乃至穷游遍历，曾不休息，得意之后，方于水边林下，长养圣胎耳。何得才离火宅，便入死关，有过不知，有疑莫辨，求升而反堕，又奚怪其然哉？颇有初心学人，结茅深山，孤孑独居，自谓高致，虽未必魔癫，而亦顿失利益不少，明者试一思之。" }, { "type": "head", "text": "行脚" }, { "type": "p", "text": "予单丁行脚时，忍饥渴，冲寒暑，备历诸苦。今幸得把茆盖头，虽不识修行，而识惭愧。云水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢过分。盖谓曾为浪子偏怜客，穷汉起家惜土如金也。今乍入缁门，便住见成庵院，事事如意，喻似富家儿，不谙民间疾苦。纵才智兼人，无赖参访，而闭门自大，习成我慢，增长无明，亦所失多矣。" }, { "type": "head", "text": "妙宗钞" }, { "type": "p", "text": "曩一僧谓予曰：「佛示西方，本为普利诸根，速超生死，是易行道。而知礼法师纯以台教精深观法释之，使易反成难，失如来曲为凡夫本意。」此论亦甚有理。今思之，古人谓解佛经，宁以浅为深，毋以深为浅。则妙宗所说，利根者自悟深理，钝根者亦不失依经直观，求愿往生，似无所碍。" }, { "type": "head", "text": "出神一" }, { "type": "p", "text": "或问：「仙出神，禅者能之乎？」曰：「能之而不为也。《楞严》云『其心离身，反观其面』是也。而继之曰：『非为圣证，若作圣解，即受群邪。』是能之而不为也。」又问：「神之出也，有阴有阳，《楞严》所云阴神也。仙出阳神，禅者能之乎？」曰：「亦能之而不为也。」或者愕。曰：「毋愕也。尔不见初祖已没，只履西归乎？尔不见宝志公狱中一身，市中一身乎？尔不见沩山晏坐静室，乃于庄上吃油糍乎？然亦不名圣证，宗门呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不论远近，皆能往来，亦能取物。』正阳神也。先德责云：『圆顶方袍，参禅学道，奈何作此鬼神活计？』是故吾宗大禁，不许出神。」" }, { "type": "head", "text": "出神二" }, { "type": "p", "text": "又问：「神有何过？」曰：「神即识也，而分麤细。有出有入者，麤也。直饶出入俱泯，尚住细识，细之又细，悉皆浑化，始得本体耳。而著于出入，以为奇妙，前所谓无量劫来生死本，痴人认作本来人也。」" }, { "type": "head", "text": "闻讣" }, { "type": "p", "text": "闻人讣音，必大惊讶。此虽世间常情，然生必有死，亦世间常事。自古及今，无一人得免者，何足惊讶？特其虚生浪死而不闻道，是重可惊讶，而恬不惊讶，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "斋素" }, { "type": "p", "text": "富贵人不能斋素，其故有二：一者耽刍豢之悦口，二者虑藜藿之损身。不知肉食蔬食，体之肥瘠或因之，而寿夭不与也。且鹿之寿最永于诸兽，而所食者草耳。虎食肉而寿之长短，于鹿何如也？鹿不肉而寿，人何独不然？虽然，有厄于病苦，心虽欲斋而力不副者；有制于所尊，心虽欲斋而势弗克者。则姑行月斋、日斋及三净肉，但坚持不杀可也，久之宿习当自断。" }, { "type": "head", "text": "轮回根本" }, { "type": "p", "text": "《圆觉》谓轮回以爱欲为根本，而此爱欲百计制之，莫可除灭。盖贲、育无所施其勇，良、平无所用其智，而离娄、公输无所著其明巧者也。虽不净观正彼对治，而博地凡夫障重染深，祗见其净，不见其不净，观法精微，鲜克成就。然则竟如之何？经云：「欲生于汝意，意以思想生。」今观此想，复从何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，当必有倒断处。" }, { "type": "head", "text": "病者众生之良药" }, { "type": "p", "text": "世人以病为苦，而先德云：「病者，众生之良药。」夫药与病反，奈何以病为药？盖有形之身，不能无病，此理势所必然。而无病之时，嬉怡放逸，谁觉之者？唯病苦逼身，始知四大非实，人命无常，则悔悟之一机，而修进之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病发悔悟，增修进，繇是信良药之语，其真至言哉！" }, { "type": "head", "text": "蛇成龙" }, { "type": "p", "text": "昔人有喻，如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，盖仿佛为比，非的喻也；断章取义，非全喻也。又有谓蛇伏地内，繇修炼而成龙，不知此性禀使然，非修炼所致。是故污水中虫化而为蚊，厕圂中虫化而为蝇，蜣之为蝉，蚕之为蛾，雉之为蜃，雀之为蛤，鲨之为虎，鲲之为鹏，如是之类，种种非一，岂其有修炼之术乎？又不见草之为萤，饭之为螺，瓦之为鸳鸯，无情而化有情，修炼安在？吾恐不明理者，名为学道，潜作邪因，妄冀邪果，不得不辩。" }, { "type": "head", "text": "名利" }, { "type": "p", "text": "荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓求之既不可得，却之亦不可免。此却之不可免一语，最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之，却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠，及其得之，不胜其喜，如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得之则忌，如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。故知此语玄妙。" }, { "type": "head", "text": "临终正念" }, { "type": "p", "text": "经言：「人欲终时，闻钟磬声，增其正念。」而杭俗亡者气绝良久，方乃召僧击磬，已无及矣。又讹为之说曰：「磬之鸣也，促亡人行赴阎罗也。」其谬一至于是。" }, { "type": "head", "text": "花香" }, { "type": "p", "text": "庭中百合花开，昼虽有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也，白日喧动，诸境纷杂，目视焉、耳听焉，鼻之力为耳目所分而不得专也。用志不分，乃凝于神，信夫！" }, { "type": "head", "text": "人虎传" }, { "type": "p", "text": "《说海》载人虎传：一僧戏披虎皮于山径间，有见而怖走，遗其橐囊者，辄取之。皮忽著身，遂成虎，不敢归寺，而心历历然人也。渐饥，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人将食之，视之，僧也。大悔恨，恨极悲号，举身自掷，皮忽堕地，还复人体。因感斯异，乃破衲行乞，遍参知识，刻心办道，后竟成名德云。经云：「一切唯心造。」观于是尤信。" }, { "type": "head", "text": "六道互具" }, { "type": "p", "text": "六道之中，复有六道。且以人言之，有人而天者，诸国王大臣之类是也。有人而人者，诸小臣及平民，衣食饶足，处世安然之类是也。有人而修罗者，诸狱吏屠儿刽子之类是也。有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也。有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也。有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道，亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三种中，复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云：「一切唯心造。」又观于是尤信。" }, { "type": "head", "text": "智慧" }, { "type": "p", "text": "《增一阿含经》佛言：「戒律成就是世俗常数，三昧成就亦世俗常数，神足飞行成就亦世俗常数，唯智慧成就为第一义。」则知戒定等三学，布施等六波罗密，唯智慧最重，不可轻也；唯智慧最先，不可后也；唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：「因戒生定，因定发慧。」盖语其生发之次第则然，而要当知所重，知所先，知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前世智当悟中说。" }, { "type": "head", "text": "外学" }, { "type": "p", "text": "隋梁州沙门慧全，徒众五百，中一人颇麤异，全素所不录。忽自云：「得那含果。」全有疾闭门，其人径至榻前问疾，而门闭如故。明日复然，因谓全曰：「师命过，当生婆罗门家。」全云：「我一生坐禅，何故生彼？」答云：「师信道不笃，外学未绝，虽有福业，不得超诣。」今时僧有学《老》、《庄》者，有学举子业经书者，有学《毛诗》、《楚骚》及古词赋者。彼以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道。今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也。" }, { "type": "head", "text": "灵裕法师" }, { "type": "p", "text": "裕法师之说经也，或一字盘桓，动经累日；或片时之顷，便销数卷；或分科已定，及至后讲更改前科，增减出没，随机显晦，学者疑焉。裕曰：「此大士之宏规也，可以恒情断乎？」裕师盖得无碍辩才，庶几乎于法自在。而拘名著相，以文害辞，以辞害意，与夫参死句之辈，何足以知之？今人不可执己见而蔑视胜流，轻谈横议；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。" }, { "type": "head", "text": "行脚住山" }, { "type": "p", "text": "今人见玄沙不越岭，保福不度关，便端拱安居，眼空四海。及见雪峰三登投子、九上洞山，赵州八旬行脚，便奔南走北，浪荡一生。斯二者，皆非也。心地未明，正应千里万里亲附知识，何得守愚空坐，我慢自高？既为生死参师访道，又何得观山观水，徒夸履历之广而已哉？正因行脚之士，自不如是。" }, { "type": "head", "text": "《楞严》房融所作" }, { "type": "p", "text": "有见《楞严》不独义深，亦复文妙，遂疑是丞相房融所作。夫译经馆番汉僧及词臣居士等，不下数十百人，而后一部之经始成。融不过润色其文，非专主其义也。设融自出己意，创为是经，则融固天中天，圣中圣矣。而考诸唐史，融之才智，尚非柳、韩、元、白之比，何其作《楞严》也，乃超孔、孟、老、庄之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至极之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！" }, { "type": "head", "text": "果报一" }, { "type": "p", "text": "经言万法唯心，错会者谓无心则无因无果，故不患有业，唯患有心。有业无心，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知无心有二，如理思惟，用心之极，而自然入于无心三昧者，真无心也。起心造业，又起心制心，强制令无，似得无心，心恰成有。心有则业有，阎老子铁棒未放汝在。" }, { "type": "head", "text": "果报二" }, { "type": "p", "text": "又经言：「具足智慧菩萨，脱使堕落在畜生中，畜生中王。在饿鬼中，饿鬼中王。」错会者，谓有智则能转业，故不患有业，唯患无智。有业有智，阎老子其奈我何。遂安意造业，无复顾忌。不知经称智慧，非等闲世智之谓也。且汝智慧，得如文殊、身子否？纵不及此，次而下之，得如善星、调达否？善星博学十八香象所载法聚，调达得罗汉神通，而俱不免生陷地狱。况汝智慧，未必胜此二人乎。杯水不能熄车薪之火，萤光不能破幽谷之昏。今之小智，灭业几何？阎老子铁棒，未放汝在。" }, { "type": "head", "text": "塞翁" }, { "type": "p", "text": "得失曾无定形，祸福互为倚伏。塞翁一段因缘，人皆知之，而未必信之也。予失足沸汤，筋挛不伸，畜双拐为二侍，若将终身焉。作跛脚法师歌自嘲，有「祗愁此脚不终疾」之句。既而足伸如故，笑以为诗谶，而依然奉以为诗规也。且感且惧，愿无忘射钩。" }, { "type": "head", "text": "神通" }, { "type": "p", "text": "神通大约有三：一报得，一修得，一证得。报得者，福业自致，如诸天皆能彻视彻听，及鬼亦有通是也。修得者，习学而成，如提婆达多学神通于阿难尊者是也。证得者，专心学道，无心学通，道具而通自具，但迟速不同耳，如古今诸祖、诸善知识是也。较而论之，得道不患无通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。」意有在矣，试为之喻。世间官人所有爵禄、冠服、府署、仪卫等，若神通然，而亦有三种：其报得者，如功勋荫袭，自然而有者也；其修得者，人力夤缘，古人所恶，不繇其道者是也；其证得者，道明德立，而位自随之，仲尼云：「学也，禄在其中矣。」是也。是三者，胜劣可知也。" }, { "type": "head", "text": "大豪贵人" }, { "type": "p", "text": "世间大豪贵人，多从修行中来，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道，真所谓有发僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已。其三，持戒修福，而于般若藐不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛、毁法、灭僧者有矣。鞫其因地，则均之修行人耳。而差别如是，来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！" }, { "type": "head", "text": "天台清凉一" }, { "type": "p", "text": "人有恒言曰：天台、贤首。愚尝究之，南岳举其纲而万目毕张，则莫备乎天台；贤首持其衡而千星交罗，则莫备乎清凉。盖自有佛法以来，天台集其大成；自有天台以来，清凉集其大成矣。故当以二师相对而名宗也。或曰：「人于天台无议矣，于贤首或置喙焉，何也？」曰：「喙贤首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『贤首之道，至清凉而始备。』是则天台、清凉二师，恩如父母，道亦如父母。且清凉可得议乎？」或未答。予笑曰：「毋劳尔思也。天台之后有清凉，犹尧、舜之后有孔子也，而又何议也？」" }, { "type": "head", "text": "天台清凉二" }, { "type": "p", "text": "或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同欤？」曰：「毋以二为也。四之与五，犹五蕴六根，开合焉耳矣。五教之小，即摄入四中之藏，而藏之为言，犹迹涉于混，故另分曰小也。五教之顿，即摄入四中之圆，而达磨直指，正属乎顿，欲其彰显，故特标曰顿也。二宗之圆教一也，而《华严》十玄之旨，四之圆犹含其意而未尽，故小始终顿之后，而独冠以一乘之圆，有深意也。以其各为一时之所依归，而均为万代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之则非矣。」" }, { "type": "head", "text": "栯堂山居诗" }, { "type": "p", "text": "永明、石屋、中峰诸大老皆有山居诗，发明自性，响振千古，而兼之乎气格雄浑，句字精工，则栯堂四十咏尤为诸家绝唱。所以然者，以其皆自真参实悟，溢于中而扬于外，如微风过极乐之宝树，帝心感干闼之瑶琴，不搏而声，不抚而鸣，是诗之极妙，而又不可以诗论也。不攻其本而拟其末，终世推敲，则何益矣？愿居山者学古人之道，毋学古人之诗。" }, { "type": "head", "text": "山色" }, { "type": "p", "text": "近观山色苍然，其青焉如蓝也；远观山色郁然，其翠焉如蓝之成靛也。山之色果变乎？山色如故，而目力有长短也。自近而渐远焉，青易为翠；自远而渐近焉，翠易为青。是则青以缘会而青，翠以缘会而翠，非唯翠之为幻，而青亦幻也。盖万法皆如是矣。" }, { "type": "head", "text": "见生梦" }, { "type": "p", "text": "夜梦中多见生事，罕梦前生，何也？盖梦以想成，想多见生，不及前生故也。且三乘贤圣，尚有隔阴出胎，乍时之昏，况具缚凡夫，脱一壳，入一壳，从母腹中颠倒而下，尚何能记忆前生耶？惟据其目前，纷纷纭纭，昼则为想，夜则为梦耳。而或时未见之物，未作之事，未历之位，现于梦中者，则无始之境，任运而然，亦莫知其所以然而然也。想阴既破，寤寐恒一，幸相与致力焉。" }, { "type": "head", "text": "礼忏僧" }, { "type": "p", "text": "有修净土忏法者，一僧谓曰：「经不云乎：『若欲忏悔者，端坐念实相。』胡为是仆仆尔亟拜也？」忏者问：「如何是实相？」僧云：「心不起妄，即是实相。」又问：「心是何物？妄又何物？能制心者，复是何物？」僧无对。忏者曰：「吾闻之，忏以理为正，以事为助。虽念实相，而三业翘勤，亦不相碍。何以故？初机行人，未能卒与实相相应，须藉外缘辅翼。《法华》谓『我以异方便，助显第一义』是也。《起信》亦言：『末法众生，修是法者，自惧不常。值佛如来世尊，有异方便，教令念佛，求生净土。』故知慈云大师净土忏法，酌古准今，至为精密。与《法华》、《光明》诸忏，俱事理双备，人天交钦，照末法昏衢之大宝炬也。且治生产业，不背实相，是佛说否？」僧云：「如是。」曰：「然则礼忏不及治生产业乎？」僧又无对。" }, { "type": "head", "text": "南岳止观" }, { "type": "p", "text": "南岳大乘止观中，引《起信论》文曰：「是故论云：『三者用大，能生世间出世间善恶因果故。』」《起信》原无恶字，读之令人骇然。且性恶虽是天台一家宗旨，然慈云谓南岳远承迦叶，次禀马鸣，而马鸣以古佛示居八地，南岳以异德名列神僧，不应先圣后圣，两相违悖。又《起信》言约义丰，辞精理极，总括大乘诸了义经，一句一字，不可得而增减者也。彼南岳自创为止观则已，今引《起信》，正出其来源，明有据也。而乃于本文所无，辄为增益，有是理乎？必后人为之耳。或谓此书刻自慈云，宜无赝杂。噫！安知非慈云之后，又后人所增耶？我虽至愚，定知南岳不改《起信》，请高明更详之。" }, { "type": "head", "text": "韩昌黎" }, { "type": "p", "text": "世传昌黎初辟佛，后遇大颠，顿有悟入。然考其文集，有曰：近传愈稍信释氏，此传者妄也。潮人无可与语，僧大颠颇聪明，识道理，故与之游。其归也，留衣服为别。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。观此，则悍然不信如故，安在其悟入也？虽然，若据示现影响，逆顺赞扬，则不可测，安知昌黎非故为是引发因缘耶？不有昌黎之辟佛，何从有明教之非韩？钟因击而声始洪，烛以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可纵口高谈，臧否人物。" }, { "type": "head", "text": "惺寂" }, { "type": "p", "text": "止观之贵均等，尚矣。圣人复起，不能易矣。或有稍缓急于其间者，曰：「经言『因定发慧』，则止为要。」以是相沿成习。修行之人，多主寂静，唯永嘉既为惺惺寂寂、寂寂惺惺之说，以明均等，而后文曰：「惺惺为正，寂寂为助。」则迥然独得之见，从古至今，无道及者。自后宗门教人看话头，以期彻悟，而妙喜呵默照为邪禅，正此意也。是故佛称大觉，众生称不觉。觉者，惺也。永嘉之旨微乎！" }, { "type": "head", "text": "道原" }, { "type": "p", "text": "或问：「《道德经》云：『吾不知其名，字之曰道。』则道之一言，自老子始，而万代遵之。佛经之所谓道者，亦莫之能违也。则何如？」曰：「著于《易》，则云履道坦坦；纪于《书》，则云必求诸道；咏于《诗》，则云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。况彼之所谓道者，乃法乎自然。如其空无来原，自然生道，则清凉判为无因；如其本于自然，方乃生道，则清凉判为邪因。无因、邪因，皆异计耳，非佛之所谓道也。佛道则万法繇乎自心，非自然、非不自然。经言阿耨多罗三藐三菩提者，是无上正觉之大道也，尚非自然，何况法自然者？」" }, { "type": "head", "text": "菩萨不现今时" }, { "type": "p", "text": "窃怪今时造业者多，信道者寡，菩萨既度生无已，何不分身示现，化诱群迷？且昔佛法东流，自汉魏以迄宋元，善知识出世，若鳞次然。元季国初，犹见一二，近胡寥寥无闻？如地藏愿度尽众生，观音称无刹不现，岂其忍遗未度之生，亦有不现之刹耶？久而思之，乃知菩萨随缘度生，众生无缘，则不能度。喻如月在天上，本无绝水之心，水自不清，月则不现。况今末法渐深，心垢弥甚，菩萨固时时度生，而生无受度之地，是则临浊水而求明月，奚可得乎？" }, { "type": "head", "text": "如来不救杀业" }, { "type": "p", "text": "复次，今时造业，惟杀尤甚。无论四海之广，即此一邑，于一日中所杀生命，牛、羊、犬、豕、鹅、鸭、鱼、鳖，动以千万，其细微者，何可胜数。而春秋二时，飨天地，祀鬼神，蒸尝于祖考，报德报功于先圣先贤，牲牷之用，不知其几。而天地不矜，鬼神不怜，祖考不知，先圣先贤不潜为禁止。至于如来，仁覆天地，慈摄鬼神，恩逾祖考，德冠于诸圣贤，何不稍示神通，或俾现受恶报，或令还著本人，则谁不战惧改悔，而漠然若罔闻者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造杀，报在畜生。彼旃陀罗，即前所杀，转为能杀。因缘会遇，始畅本怀，定业使然，无能救者。俟其业尽，然后报息，虽天中天、圣中圣，亦末如之何也已。况宿报甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所终也。且往者莫谏，来者可追，则今断杀因，后无杀果。如来明训，彰如日星，为诸众生而救杀业，不已至乎？" }, { "type": "head", "text": "增减古人文字" }, { "type": "p", "text": "友人处，偶见野史一帙，及前辈警世诗偈，颇多增减旧文。因思古今著述，儒籍除六经论孟，梵典除佛菩萨经论，及出自名称最显赫诸大老，慎不敢动，其余亦颇随意增减。夫流通善法，利济众生，实出美心良意，而委任他人，俾之雠校，以致如是，愿躬自主之。苟存殷重之心，必有为吹藜者。" }, { "type": "head", "text": "毒蛇喻" }, { "type": "p", "text": "昔佛行田间，见遗橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已径去。有耕夫荷锄往击之，则遗橐也。持而归，得金数镒，大喜过望。俄而闻于王，责令输官，以为献少匿多，楚掠备至，征索无已，并其恒产俱尽。他日遇佛，泣曰：「瞿昙诳我！瞿昙误我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫于毒蛇者众矣，螫而无悔而复受其螫者亦众矣，岂独一耕夫哉！" }, { "type": "head", "text": "食肉一" }, { "type": "p", "text": "有僧业《楞伽》，偶会缁素，一居士儒生也，断肉茹素，同列相与咻之。楞伽僧不唯不解众咻，反从而和之劝之。生不得已，为一举箸。噫，此僧他日读《楞伽》，至佛言有无量因缘不应食肉，不知作何面貌。" }, { "type": "head", "text": "食肉二" }, { "type": "p", "text": "世人于朋友戚属，见有断肉茹素者，不惊以为奇，则笑以为愚。夫人之与畜，同一肉聚耳。肉人不食肉兽，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而况谓之愚乎？吁！众生之迷昧也极矣。" }, { "type": "head", "text": "曹溪不断思想" }, { "type": "p", "text": "有诵六祖偈云：「惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？」扬扬自谓得旨，便拟纵心任身，一切无碍。坐中一居士斥之曰：「大师此偈，药卧轮能断思想之病也。尔未有是病，妄服是药，是药反成病。」善哉言乎！今更为一喻：曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也；今人之不断百思想，素缣之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也；今人之对境心数起，枯木之遇火而烟起也。不揣己而自附于先圣者，试闲处一思之。" }, { "type": "head", "text": "四知" }, { "type": "p", "text": "天知、地知、子知、我知，杨伯起语也。议者谓人己之知异矣，天地则无二知也。愚少时亦以为然。后读内典《佛骂意经》有四知之说，正与此同。盖云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《华严．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，则伯起之说非谬。故知先贤语未可轻议。" }, { "type": "head", "text": "四大五行" }, { "type": "p", "text": "五行之在世间，春夏秋冬而中气也，东西南北而中方也，天之经也，地之纬也，自然之理，而亦必然之势也。乃佛经不曰五行，而曰四大，说者曰：「地水火有五行之三矣，金摄于地，木摄于风，则四未尝不五也。」此说良是，而未尽也。宇宙之内，则罗之五行足矣，统论乎宇宙之外，而要其成住坏空之极致，则四大始足以该之，而犹未尽也。地水火风又继之空也，识也、念也，而成七也。此何说也？地之质最为凝实，水之质不实而流衍，火之质至不可捉摸，而风则有气而无质矣，空则并气而无之矣，然后会归于识，发动于念，从麤及微，通名七大，而始尽也。彼五行者，地水火风之分布，而成天成地成人物者也，五行狭而四大广也。" }, { "type": "head", "text": "世界" }, { "type": "p", "text": "忆昔童子时，戏与诸童子相问难，谓天地尽处当作何状？将空然皆太虚欤？则此空者又何所止？将结实如垣壁欤？则此实者又何所止？诸童子无以应，笑而罢。而予则隐隐碍于胸中也。彼《山海经》所谓东西相去二亿里，南北相去一亿五万里，祗据一方，诚管窥而已。后阅内典，至虚空不可尽，世界不可尽，意始大豁，以为非佛不能道。嗟乎！此未易言也。" }, { "type": "head", "text": "年劫" }, { "type": "p", "text": "因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要后，后何所终？彼《太极图》言太极而两仪、而五行、而万物，则太极为始。《经世书》约一元之数，而该之以十二万九千六百年，则元之初为始。然太极又何始？元之初又何始？纵令如岁序然，今岁之前有往岁，而往之又往，谁为最初之祖始乎？又何时为毕竟尽处，不复更始之永终乎？则冥然似醉。后读内典，至佛言无始，又言劫数不可尽，意始大豁，以为非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。" }, { "type": "head", "text": "学道莫先智" }, { "type": "p", "text": "韩信，楚士也，背楚之汉，楚卒以信困，汉以信兴。夫前后一信耳，而二国之兴废因之，善用与不善用之故也。六根在人，不善用之则名六贼，善用之则种种神通妙用耳。烦恼即菩提，岂不信哉？虽然，高帝之于信，始待之犹夫人，而萧相国奇之；既而请假王不之许，几至偾事，而留侯成之。然则补偏救敝，默转而潜维者，智臣之力也。学道莫先智，亦复如是。" }, { "type": "head", "text": "道场放赦" }, { "type": "p", "text": "道场中放赦，僧道二门时有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宫领下人世，今羽士自为之，不几于伪传圣旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，毕竟王何国土？都何城邑？统何臣民？诏敕制诰出何官僚？而亦效彼道流作为赦书，此大可笑。今僧莫觉其非，斋家亦莫觉其非，何也？无已，则有一焉。奏请于天，乞其颁赦，允与否，唯天主之而已。若佛则慈悲普覆，犹如虚空，无一众生不度，而奚以赦为也？" }, { "type": "head", "text": "水陆仪文" }, { "type": "p", "text": "水陆斋为普度盛典。金山仪文，相传昔于大藏放光，今藏无此文，世远不可考，未知尽出梁武皇祐律师否？若夫始终条理，详而有章，凡圣交罗，约而能尽，辞理双得，则四明磐师所辑六卷之文，最为允当。况金山者费广而难举，四明者财省而易成，正应流通无尽，而举世莫之行，浙诸郡亦莫之行，唯本境仅行之，而又不直按其原本，增以闲文，杂以冘举，反于紧要处疏略，可慨也。但第五卷说法开导处，备陈三观之旨，稍似过于繁密，更得简直易晓，则幽明愚智，兼利不遗，尽美矣，复尽善矣。" }, { "type": "head", "text": "见僧过" }, { "type": "p", "text": "世有言：人不宜见僧过，见僧过得罪。然孔子圣人也，幸人知过；季路贤者也，喜过得闻。何僧之畏人知而不欲闻也？盖不见僧过，为白衣言耳，非为僧言也，僧赖有此，罔行而无忌，则此语者，白衣之良剂，而僧之砒酖矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "心不在内" }, { "type": "p", "text": "《楞严》征心，谓心不在内者，指真心也。若妄想心，则亦可云在内。此意微妙，未易与不知者道。世书曰：心藏神。神即妄想别名，其所称心，则肉团之谓耳。有义学辈闻予言，摇首不信，今请以事明之。人熟寐，戏以物压其心则魇，或自手误掩其心亦魇，又戏画睡人面，有至魇死者，此在内之明征也。义学曰：「如是则真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不观水与冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流动而无定方，冰凝实而有常所。真无方，妄有所，亦犹是也。从真起妄，妄外无真，繇水结冰，冰外无水，故其体常一而用常二也。」义学曰：「此子臆见，终违《楞严》，有据则可。」曰：「有据，据在《楞严》，诸君自不察耳。经云：『一迷为心，决定惑为色身之内。虽在色身之内，不妨体遍十方，正遍十方之时，不妨现在身内。』此意妄想破尽者，方能证之。吾与子尚在妄想中，葛藤且止。」" }, { "type": "head", "text": "生死根本" }, { "type": "p", "text": "黄鲁直之言曰：「深求禅悦，照破生死之根，则忧畏淫怒无处著脚，但枯其根，枝叶自瘁。」此至论也，但未明言孰为生死根者。又禅悦下要紧在照破字，若得禅悦，便谓至足，则内守幽闲，正生死根耳。须是穷参力究，了了见自本性，则生死无处著脚。生死尚无处著脚，忧畏淫怒何繇而生？" }, { "type": "head", "text": "齐人" }, { "type": "p", "text": "子舆氏设齐人之喻，分明似一轴画，又似一堂排场戏剧。其模写形容，备诸丑态。读此而不惕然悔悟者，木石也。虽然，名利固世情之常，在有家者未足深责。染衣而齐人，吾不知其何心也。吁乎伤哉！" }, { "type": "head", "text": "至诚感人" }, { "type": "p", "text": "羊祜遗敌帅以酒，众难之，帅饮不疑，曰：「岂有酖人羊叔子哉！」非真诚素孚，安能感人一至于是！今号为释子者，其取信六道众生，必如是而后可。又唐文皇纵死囚，约之来归，归不失期，虽后人作论駮难，而要之文皇此举，实千古所希有，胡可訾也！非真诚素孚，安能感人一至于是！今号为释子者，其不疑六道众生，亦必如是而后可。《易》曰：「中孚，豚鱼吉。」吾以二事观之，信然。" }, { "type": "head", "text": "亲善知识" }, { "type": "p", "text": "先德云：「譬如敝人执烛，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人废言意也。借口者遂谓师不必择贤，但资其学识言论足矣。彼自不德，我何与焉？遂依之不违，宁知芝兰鲍鱼，渐染成性乎？《论语》曰：「不以人废言。」又曰：「因不失其亲，亦可宗也。」胡不合而观之？" }, { "type": "head", "text": "念佛不专一" }, { "type": "p", "text": "予昔在炼磨场中时，方丈谓众云：「中元日当作盂兰盆斋。」予以为设供也。俄而无设，唯念佛三日而已。又闻昔有院主，为官司所勾摄，堂中第一座集众救护。众以为持诵也，亦高声念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可师法。彼今之念佛者，名为专修。至于祷寿命则《药师经》，解罪愆则梁皇忏，济厄难则消灾咒，求智慧则观音文。向所念佛，束之高阁，若无补于事者。不思彼佛寿命无量，况百年寿命乎？不思念彼佛能灭八十亿劫生死重罪，况目前罪垢厄难乎？不思彼佛言：「我以智慧光，广照无央界。」况时人所称智慧乎？阿伽陀药，万病总持，二三其心，莫肯信服，神圣工巧，独且奈之何哉！" }, { "type": "head", "text": "伎乐" }, { "type": "p", "text": "或曰：「不作伎乐及不往观听，此沙弥律，非菩萨道也。古有国王大臣，以百千伎乐供佛，佛不之拒，则何如？」愚谓此有三义：一者圣凡不可例论，二者邪正不可例论，三者自他不可例论。我为法王，于法自在，逆行顺行，天且不测，大圣人所作为，非凡夫可得而效嚬也，一也。编古今事而为排场，其上则香山、目连及近日昙花等，以出世间正法感悟时人；其次则忠臣、孝子、义士、贞女等，以世间正法感悟时人。如是等类，观固无害。所以者何？此不可观，则书史传记亦不可观。盖彼以言载事，此以人显事，其意一也。至于花月欢呼，干戈斗哄，诲婬启杀，导欲增悲，虽似讽谏昏迷，实则滋长放逸，在白衣犹宜戒之，况僧尼乎？二也。偶尔自观犹可，必教人使观则不可，三也。慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "身者父母遗体" }, { "type": "p", "text": "梦中忽忆二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「犹可为也。」则稍自慰。正拟极力疗治，俄而梦也，复悲甚。既而复自慰曰：「犹可为也。」吾今此身，父母遗体也。及吾尚存，以父母遗体力行善事，是吾亲灭而不灭也，况力学无生乎？失今不自淬砺，是则大可恨耳。宏乎，尔安得晏然而已乎？" }, { "type": "head", "text": "出谷喻一" }, { "type": "p", "text": "诗咏鸟，谓出自幽谷，迁于乔木，盖别是非，慎取舍之论也。昔德山作《青龙钞》，初以为三祗炼修乃得成佛，而南方魔子谓一悟了毕，吾当往灭其种，以报佛恩。当是时，是一片真实好心，耿耿于怀，特不自知其所见之谬耳。及夫受指教于婆子，亲见龙潭，而积岁所宝所重，弃之如腐草，故能终成大器，震耀末法也。向使封滞臆见，我慢自贤，喻如窭人珍秘燕石，反谤贾胡谓嫉己宝，虽有百婆子、千龙潭，其将若之何？" }, { "type": "head", "text": "出谷喻二" }, { "type": "p", "text": "三迦叶、目犍连诸阿罗汉，先师外道已有成验，自负不浅浅矣。而一闻佛，一见佛，幡然改图，积岁所尊所崇，弃之如鸿毛，故能续佛慧命，师表万世也。向使先入之言牢主于中，硬竖刹竿，坚壁自固，喻如病者死守旧医，纵有新方，掉首不顾，虽千佛出世，其将若之何？" }, { "type": "head", "text": "丸饼诳儿" }, { "type": "p", "text": "忆在家时，一儿晚索汤饼，时市门已掩，家人无以应，丸米粉与之，啼不顾，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，儿入手哑然而笑。时谓儿易诳若此，因知今人轻净土重禅宗者似焉。语以丸汤饼之净土则啼，易以匾米丸之禅宗则笑，此真与儿童之见何异？嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "忧乐" }, { "type": "p", "text": "贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。呜呼！悉妄也。惟智人能两无忧乐，而住于无忧乐者，亦妄也。非大悟大彻无自繇分" }, { "type": "head", "text": "根原枝叶" }, { "type": "p", "text": "末法人业经论，其所尚多在名繁相剧而难为记持者、义幽理晦而难为剖析者、文隐句涩而难为销会者，以是骋辩博、夸新奇，而衲僧脚根下一大事因缘置之罔闻，又宁知彼名相、义理、文句皆从此中流出？是则攻枝叶而昧根原，永嘉所以浩叹也。故曰：但得本，不愁末。祗恐时人于此信不及、放不下耳。" }, { "type": "head", "text": "想见昆仑" }, { "type": "p", "text": "汉庄伯微每于日落时，面对西北，想昆仑山，久之，见昆仑仙人传法得度。此仿佛与西方日观相似，但彼属妄想，不修正观耳。久积妄想，以精诚之极，尚得遂其所见，况一心正观，三昧成就，而不往生者哉！" }, { "type": "head", "text": "禅余空谛辩伪" }, { "type": "p", "text": "吴郡刻一书，号《禅余空谛》，下著不肖名，曰云栖袾宏著。刻此者本为殖利，原无恶心，似不必辩。然恐新学僧信谓不肖所作，因而流荡，则为害非细，不得不辩。书中列春夏秋冬四时幽赏，凡三十三条，姑摘一二以例余者。一条云孤山月下看梅花，中言黄昏白月，携樽吟赏。夫出家儿不于清夜坐禅，而载酒赏花，是骚人侠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脱风味？一笑。一条云东城看桑麦，不肖住西南深山中，去东城极远，不看本山松竹，而往彼看桑麦耶？一笑。一条云三塔基看春草，平生不识三塔基在何所？一笑。一条云山满楼观柳，中言楼是不肖所搆，自来无寸地片瓦在西湖，何缘有此别业？一笑。一条云苏隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫艳语，岂剃发染衣人所宜道？即不肖未出家时，亦不为也。一笑。一条云苏隄观柳，中引如诗不成，罚依金谷酒数。不肖从出家，不曾与人联诗，何况斗酒？一笑。一条云雪夜煨芋谈禅，中所谈皆鄙浅语，何人被伊唤醒？一笑。诸好心出家者，当知不肖定无此语。既作缁流，必须持守清规，饬躬励行，毋错认风流放旷为高僧也。袾宏谨白。" }, { "type": "head", "text": "种种法门" }, { "type": "p", "text": "譬如王师讨伐，临阵格斗，以杀贼为全胜。而杀贼者，或剑或槊，或锤或戟，乃至矢石，种种随用，唯贵精于一技而已。以例学人，则无明惑障如彼贼人，种种法门如剑槊等，破灭惑障，如获全胜。是知无论杀具，但取杀贼，贼既杀已，大事斯毕。所云杀具，皆过河筏耳，不务其大，而沾沾焉谓剑能杀人，槊不能杀，岂理也哉？参禅者讥念佛为著相，励行者呵修定为落空，亦犹是也。故经云：「归元无二道，方便有多门。」先德云：「如人涉远，以到为期，不取途中，强分难易。」" }, { "type": "juan", "text": "竹窗随笔" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。普愿见者闻者，破除邪执，开发正见，直心念佛，往生净域。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十四年夏四月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "竹窗二笔目录" }, { "type": "juan", "text": "第十三（竹窗二笔一卷）竹窗二笔" }, { "type": "byline", "text": "明云栖寺沙门袾宏著" }, { "type": "head", "text": "般若咒" }, { "type": "p", "text": "《般若心经》曰：「般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。」盖指般若为咒，非指「揭谛，揭谛」四句也。今人但知咒属密部，而《般若心经》显部也，是显部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又阿弥陀佛四字，悉皆梵语，使前人不加注释，与大明、准提、密部何别？今人但知大明、准提为咒，而弥陀佛名也，是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。" }, { "type": "head", "text": "儒童菩萨" }, { "type": "p", "text": "相传孔子号儒童菩萨。或曰：「吾夫子万代斯文之祖而童之。童之者，幼之也；幼之者，小之也。彼且幼小，吾师何怪乎儒之辟佛也？又僧号比丘。丘，夫子讳也；比者，并也。僧，佛弟子，而与夫子并，彼且弟子，吾师何怪乎儒之辟佛也？」是不然。童者，纯一无伪之称也。文殊为七佛师，而曰文殊师利童子；善财一生得无上菩提，而曰善财童子；乃至四十二位贤圣有童真住，皆叹德之极，非幼小之谓也。故曰：「大人者，不失其赤子之心」者也。若夫比丘者，梵语也。梵语比丘，此云乞士，亦云破恶，亦云怖魔。比非比并之谓，丘非丘陵之谓。盖仅取音，不取字也。例如梵语南无，此云归命。南不取南北之南，无不取有无之无也。噫！使夫子而生竺国，必演扬佛法以度众生；使释迦而现鲁邦，必阐明儒道以教万世。盖易地则皆然。大圣人所作为，凡情固不识也。为儒者不可毁佛，为佛者独可毁儒乎哉？" }, { "type": "head", "text": "临济" }, { "type": "p", "text": "先德有言：「临济若不出家，必作渠魁，如孙权、曹操之属。」曷为乎以临济拟孙、曹也？盖拟智，非拟德也。袁绍谓生子当如孙仲谋，而孔明亦言曹操用兵，仿佛孙吴，智可知矣。使其不以此智外役，而以此智内旋，举平生神机妙算，尽抵在般若上，则于道何有？又古云：「悉达若不出家，必作转轮圣王。」此兼智兼德之论也，大小殊而其意一也。" }, { "type": "head", "text": "雁荡山" }, { "type": "p", "text": "台雁号两浙名山，而雁荡尤奇，有轻千里裹粮而往游者。予昔应太平之请，去雁荡仅一由旬。期满，院主白予为雁荡游。予欲往，而忻然从游者百余众。因计彼山久无接待，徘徊历览，往返不下半月，费粟数石。院贫不能支，遂坚执已之。众怏怏，乃慰之曰：「雁荡之胜，在震旦中尚有过之者。即震旦最胜处，不及天宫；天宫展转最胜处，不及西方极乐世界。公等不慕极乐，而沾沾雁荡是慕，何也？」竟不去。" }, { "type": "head", "text": "悔不为僧" }, { "type": "p", "text": "唐宰相杜黄裳，临终自悔不得为僧，命剃染以殓。又宋名执政某，遗命亦然。此非宿世坚持正因，焉能居大位而醒然不昧？风火散时，具如是耿耿操略。然有二说：或一念之迷，至死反本；或故为示现，警悟同流。是未可知也。" }, { "type": "head", "text": "佛法作人情" }, { "type": "p", "text": "妙喜自言：「昔时为无眼长老胡乱印证，后见圆悟老人，始得大彻，乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可谓大慈大悲，真万世人天眼目也。惜予生晚，不获亲承炉鞲，为可恨耳。然妙喜谓无眼长老以东瓜印子印学人，今学人多以东瓜印子印自己，妙喜见之，又当何如。" }, { "type": "head", "text": "黄梅衣钵" }, { "type": "p", "text": "古德示众云：「黄梅衣钵，非但时时勤拂拭者不合得，直饶何处惹尘埃亦不合得。且道毕竟作么生合得衣钵？」一僧下九十九转语不契，最后云：「定要他衣钵作甚？」古德乃忻然肯之。噫！师可谓杀人须见血，弟子可谓直穷到底者矣。" }, { "type": "head", "text": "耳根圆通" }, { "type": "p", "text": "《楞严》择选圆通，独取耳根。然世尊为一期化导之主，而以见明星悟；饮光为万代传灯之祖，而以见撚花悟，皆属眼根者，何也？此有二义：一者随众生义，此方真教体，清净在音闻故；二者遣著义，众生处处著闻圆通，独尚耳根，便谓余根不能入道故。是故豪杰之士，根根圆通，如大福德人，执石成宝。善读《楞严》者详之。" }, { "type": "head", "text": "极乐世界" }, { "type": "p", "text": "或疑《华严》谓极乐仅胜娑婆，而大本《弥陀经》言胜十方，何也？一说胜十方者，止是相近娑婆之十方，非华藏世界之十方也。其说亦是，而犹未尽。良繇仅胜之说，盖以昼夜相较，故云娑婆一劫为极乐一昼夜，极乐一劫为袈裟幢一昼夜，展转历恒沙世界以至胜莲华，乃专取时分短长之一节，非全体较胜劣也。不然，人间千万年为地狱一昼夜，将地狱胜人间耶？又例之，若定执身量之长短较优劣，则卢舍那佛仅高千丈，而修罗高八万四千由旬，将修罗胜舍那耶？是故谓极乐胜十方，即广远言之，亦自不碍。" }, { "type": "head", "text": "一转语" }, { "type": "p", "text": "先德开示学人，谓我今亦不论你禅定智慧、神通辩才，只要你下一转语谛当。学人闻此，便昼夜学转语，错了也。既一转语如是尊贵，如是奇特，则知定不是情识卜度、见解依通所可袭取，盖从真实大彻大悟中自然流出者也。如其向经教中，向古人问答机缘中，以聪明小智模倣穿凿，取办于口，非不语句尖新，其实隔靴抓痒，直饶一刹那下恒河沙数转语，与自己有何交涉？今莫管转语谛当不谛当，且抛向不可说不可说世界之外，只牢守本参，密密用心，时时不舍，但得悟彻时，岂愁无语？吾虽钝根，不敢不勉。" }, { "type": "head", "text": "法华要解一" }, { "type": "p", "text": "《法华》一经，天台之为《玄义》、《文句》也大而详，温陵之为《要解》也精而约。天台尚矣，温陵亦不可轻也。或曰：「先阅《要解》，后参之《玄义》、《文句》，其胜劣相去远甚，而云温陵不可轻者，何谓也？」夫温陵生天台后，《玄义》、《文句》等书，皆所历览，其铢铢而分、缕缕而辩，非不知之。第其解以要名，正取直捷简径，而复繁诠曲释，穷远极深，则博而非要矣。况列科多用天台旧文，其不用者，亦自有意。中间解文竖义，或得或失，学者宜虚心平气而玩之可也。" }, { "type": "head", "text": "法华要解二" }, { "type": "p", "text": "前云中有得失，试举其失。经云「五众之生灭」，《要解》谓是五趣。然五众者，五蕴之别名。《智论》反复明之，而曰五趣者，失于考也。试举其得，如药王焚身，《要解》谓妙觉圆照，离于身见，得蕴空故，乃能如是。若不达法行，空慕其迹，徒增业苦。盖发天台之所未发，而深有益于后学者也。" }, { "type": "head", "text": "朱学谕" }, { "type": "p", "text": "嘉禾朱懋正言：「其曾大父学谕公既归田，以所得俸金搆小屋于郊外，读书其中，扃户谢客，虽子姪姻戚以至邑令长，罕得睹其面。独一老友，每晡时来，共弈数局，饮数行，浩歌数章，则入暮矣，乃就寝，率以为常。与世隔绝，如在穷谷深山中。年八十，九月夜登桥，失足微疾，二子迎归。将终，援笔谆谆诲以道义，不及琐细家务。书毕，瞑目逝。俄开目云：『尚欲嘱嘉定。』嘉定者，公之孙，初成进士，宰嘉定。于是复为书，教以始终清介，毋宦成渝其晚节。因掷笔长往。」噫！公未闻佛法，而临行磊落潇洒，有久修所不及者，何故？良繇心无系累，佛法已思过半，彼终日喃喃诵经说法，而心不净，末后慞惶挥霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎？吾于是有感。向使公得闻佛法，以彼幽潜孤绝之力，尽心于般若，奚患大事之不明乎？吾于是重有感。" }, { "type": "head", "text": "本身卢舍那" }, { "type": "p", "text": "僧问古德：「如何是本身卢舍那？」答云：「与我过拂子来。」俄而曰：「置旧处。」僧理前问，曰：「古佛过去久矣。」又云：「未了之人听一言，只这如今谁动口？」后人繇此以举手动足，开口作声，便为真佛。是则诚是，而实不是，所谓认贼为子者也。遂将柏树子、麻三斤、翠竹黄花、鸟衔猿抱等一概认去，岂不误哉？俱胝遇问，即竖一指；鲁祖见僧，回身面壁。昔人道：「我若看见，拗折指头。」予亦云：「待渠回身，拦胸踏倒。」" }, { "type": "head", "text": "衣帛食肉" }, { "type": "p", "text": "晦庵先生辟佛，空谷力为辩駮矣。虽然，晦庵亦有助佛扬化处，不可不知也。其解《孟子》曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不饱，未七十者不得食也。」夫兽毛蚕口，害物伤慈，佛制也。必五十乃衣帛，则衣帛者鲜矣。食肉者，断大慈悲种子，佛制也。必七十乃食肉，则食肉者鲜矣。今孩提之童，固已重裘纯纩卫其形，烹肥割鲜饫其口，曾不待壮，而况老乎？使晦庵之说行，宁不为佛法少助？咎晦庵者不之察，吾故为阐之。" }, { "type": "head", "text": "执著" }, { "type": "p", "text": "人恒病执著，然亦不可概论。良繇学以好成，好之极名著。羿著射，辽著丸，连著琴，与夫著弈者，至屏帐垣牖，皆森然黑白成势；著书者，至山中木石尽黑；学画马者，至马现于床榻间。夫然后以其艺鸣天下而声后世，何独于学道而疑之？是故参禅人，至于茶不知茶、饭不知饭，行不知行、坐不知坐，发箧而忘扃、出厕而忘衣；念佛人，至于开目闭目而观在前，摄心散心而念恒一，不举自举、不疑自疑，皆著也。良繇情极志专，功深力到，不觉不知，忽入三昧。亦犹钻𬭼者，钻之不已而发燄；炼铁者，炼之不已而成钢也。所恶于著者，谓其不知万法皆幻，而希果之心急；不知一切唯识，而取相之意深，是则为所障耳。概虑其著，而悠悠荡荡，如水浸石，穷历年劫，何益之有？是故执滞之著不可有，执持之著不可无。" }, { "type": "head", "text": "好古一" }, { "type": "p", "text": "数辈好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元、宋、五季时物者，众相与目笑之。已而唐、而晋、而汉、而秦、而三代，恨不得高辛之铛、燧人之钻、神农之琴、太昊之瑟、女娲氏所炼五色石之余也。一人曰：「诸君所畜诚古矣，非太古也，非太古之太古也。」众曰：「然则日月乎？」曰：「未古也。有天地然后有日月。」「然则天地乎？」曰：「未古也。有虚空然后有天地。」「然则虚空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。诸君不吝千金，以博一炉、一瓶、一书、一画，而不知宝其最古，亦惑矣。」众相视无语。" }, { "type": "head", "text": "好古二" }, { "type": "p", "text": "俄而曰：「子之古，人所同也，非子所独也，奚贵焉？」曰：「同有之，同迷之，迷则不异于无。虽谓吾所独，非过也。」曰：「吾辈之古，历历可观，子之古安在？」其人展两手示之，众复相视无语。" }, { "type": "head", "text": "立义难" }, { "type": "p", "text": "昔刘歆初定古文《春秋》、《左氏》及《毛诗》、《尚书》等，时儒嫉之，议论蜂起。晦庵作《濂溪太极图解》，书一出而众喙交集。乃至南岳创般若之旨，初祖开直指之禅，义学不然其言，加以毒害，况今人乎？议礼之家，名为聚讼，甚哉！立义之难，不可不慎也。" }, { "type": "head", "text": "不作佛事" }, { "type": "p", "text": "或言父母之丧，不作佛事，此晦庵家礼也。嗟乎！世遂有生子登枢要、饶财宝，而不得其为己礼一佛，诵一四句偈，饭一沙门，复于七七日中宰牲牢致胙于宗族交游，以为崇正道、辟邪说，不知祗以增亲之业助其沈沦。死者有知，当抚膺痛哭于泉下矣。反不及贫人之子得报其亲也，岂不重可哀哉！《颜氏家训》，古今人所赞叹，而其间独曰「必作佛事」。颜、朱皆贤者也，试合而观之。" }, { "type": "head", "text": "鲍勔" }, { "type": "p", "text": "《真诰》云：「鲍勔未知道，但朝暮扣齿不息，鬼使不能取。」盖扣齿集身中之神，神不离，故鬼不得近。向使以扣齿之力修真，何真之不成？予谓岂独修真，以扣齿之力，念念扣己而参，何佛之不成乎？夫身中之神，祗是一精魂耳，力尚伏鬼，况经云：「受持一佛名者，有百千大力天神为之拥护。」又云：「念佛之人，佛住其顶。」今也勤为扣齿之细故，而甘舍念佛之大道，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "门庭高峻" }, { "type": "p", "text": "古所称门庭高峻者，如净名示疾，诸阿罗汉俱云：「我不堪任诣彼问疾。」文殊亦云：「彼上人者，难为酬对」是也。嗣后宗门诸大老，或棒、或喝、或竖指、或张弓、或垂一则语，如木札羹不可味、如太阿剑不可触、如水中月不可执捉，非久参上士，莫敢登其门者，是之谓门庭高峻也。岂驾尊示威，厉声作色之谓哉？" }, { "type": "head", "text": "魔著" }, { "type": "p", "text": "魔大约有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿论。心魔者，不必发风发癫，至于亵尊慢上，无复顾忌，囚首褫衣，不避讥嫌，而后为魔也。一有所著，如耽财、耽色、耽诗、耽酒、耽书、耽画等，亦魔也。岂唯此哉，妄意欲功盖一时，名垂百世，亦魔也。岂唯此哉，即修种种诸善法门，妄意希望成佛，亦魔也。岂惟是哉，即如上所说诸魔，皆悉无之，而曰我今独免于魔，亦魔也。微矣哉，魔事之难察也！" }, { "type": "head", "text": "参方须具眼" }, { "type": "p", "text": "为僧于正法之世，惟恐其分别人；为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也？末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣。参方可弗具眼乎哉？" }, { "type": "head", "text": "人身难得" }, { "type": "p", "text": "一失人身，万劫不复。此语谁不知之？知之而漫不加意，与不知同。昔须达为佛营室，佛视地上蝼蚁，而谓达言：「此蚁毗婆尸佛以来，经今七佛，尚在蚁身。」夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过五百余万岁，而慈氏下生，名第八佛，未知此蚁脱故身否？纵脱蚁身，未知何日当得人身也。今徒见举目世人，比肩相摩，而不知得之之难如是。既得人身，漠然空过，真可痛惜。予之懈怠空过，不能不深自痛惜，而并以告夫同志者。" }, { "type": "head", "text": "事怕有心人" }, { "type": "p", "text": "高峰自叙悟繇而曰：「不信有这般奇特事，事怕有心人故也。」此语彼所自证，真实不虚，学道人所宜谛信。且何名有心？世间一技一艺，其始学不胜其难，似万不可成者，因置不学，则终无成矣，故最初贵有决定不疑之心。虽复决定，而优游迟缓，则亦不成，故其次贵有精进勇猛之心。虽复精进，或得少而足，或时久而疲，或遇顺境而迷、或逢逆境而堕，则亦不成，故其次贵有常永贞固誓不退转之心。高峰拌一生做个痴呆汉，定要见这一著子明白，是之谓真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋断骨枯，终不休歇。」又云：「道不过雪窦，不复登此山。」又云：「不破疑团誓不休。」如是有心，何事不办？予甚愧焉，不敢不勉。" }, { "type": "head", "text": "老成然后出世" }, { "type": "p", "text": "古人得意之后，于深山穷谷中煨折脚铛，潜伏保养，龙天推出，然后不得已而应世。后人渐不如古，然予犹及见作经论法师者、作瑜伽施食法师者，学成而年未盛，尚徐徐待之。比来少年登座者纷如矣，佛法下衰，不亦宜乎？" }, { "type": "head", "text": "继祖传灯" }, { "type": "p", "text": "世有恒言：「凡大彻大悟，继祖灯，续佛慧命者，须是三朝天子福，七代状元才始得。」斯言似过，而理实然。昔中峰老人谓：「无量劫来生死，今日要与和盘翻转。岂易事哉？」是故十善始得生天，人空方证小果。久积万行之菩萨，尚不免曝腮龙门，则三朝七代犹近言之也；主六合，魁多士，犹小喻之也。极之，盖不可思议功德智慧之所成就也。虽然，亦乌可以难自诿而付之绝望乎？但决心精进，逢魔不退，遇难转坚，研穷至理，以悟为则，不患无相应时节。何以故？以宿世善根难测故。" }, { "type": "head", "text": "杀罪" }, { "type": "p", "text": "孔明藤甲之捷，烧诸洞蛮，悉成煨烬。其言曰：「吾虽有功于国，损吾寿矣。」世人咸知杀人为罪矣，而于牛羊犬豕等，日就庖厨，则恬然不知怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？《礼》云：「君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。」世人咸知杀畜之大者为罪矣，而于虾蚬螺蛤等，一下箸以千百计，则恬然不之怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？噫！据含灵皆有佛性，则蚁与人一也，何厚薄之足云？如其贵欺贱，强陵弱，则人可杀而食也，亦何厚薄之足云？《梵网》称「凡有命者，不得故杀」，其旨深哉！" }, { "type": "head", "text": "宗门语不可乱拟" }, { "type": "p", "text": "古人大悟之后，横说竖说，正说反说，显说密说，一一契佛心印，皆真语实语，非庄生寓言比也。今人心未妙悟，而资性聪利，辞辩捷给者，窥看诸语录中问答机缘，便能模彷。只贵颠倒异常，可喜可愕，以眩俗目。如当午三更，夜半日出，山头起浪，海底生尘，种种无义味语，信口乱发。诸无识者，莫能较勘，同声赞扬。彼人久假不归，亦谓真得，甚至一棒打杀与狗子吃。这里有祖师么？唤来与我洗脚。此等处亦复无忌惮，往往效嚬。吁！妄谈般若，罪在不原，可畏哉！" }, { "type": "head", "text": "看语录须求古人用心处" }, { "type": "p", "text": "凡看古人语录文字，不可专就一问一答，一拈一颂，机锋峻利，语妙言奇处，以爽我心目、资我谈柄。须穷究他因何到此大彻大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处，遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃模拟，直饶日久岁深，口滑舌便，俨然与古人乱真，亦只是翦彩之花、画纸之饼，成得甚么边事？" }, { "type": "head", "text": "夜气" }, { "type": "p", "text": "苏子瞻谓某公不学禅，临终自知时至，诸子求教，教以第一五更早起。诸子不悟，谓为勤家。公曰：不然，谓五更勾当，临死时将得去者是也。昔人云：「万般将不去，惟有业随身。」随身之业，将得去者也。而业有二：一者事业，二者道业。事业有善有恶，恶业且置，善业则所修之福，道业则所修之慧也。而必以五更者，孟子所谓夜气也。虽然，更有无所将来、无所将去者，此则不但五更，应念念勾当，而不可须臾离也。" }, { "type": "head", "text": "佛印" }, { "type": "p", "text": "东坡诗有「远公沽酒延陶令，佛印烧猪待子瞻」之句。予谓大解脱人，不妨破格相与。然沽酒犹可，烧猪不已甚乎？假令侠客借口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，谁当其辜？故此事未可信。古谓诗人托物比兴，不必实然，是也。脱有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。" }, { "type": "head", "text": "学贵精专" }, { "type": "p", "text": "米元章谓：「学书须是专一，于是更无余好，方能有成。」而予闻古之善琴者，亦谓专攻三二曲，始得入妙。斯言虽小，可以喻大。佛言：「制心一处，无事不办。」是故心分两路，事不归一，情专志笃，三昧速成。参禅念佛人，不可不知。" }, { "type": "head", "text": "菩萨慈胜声闻" }, { "type": "p", "text": "经云：「声闻人于骂者、害者，或嘿然，或远离。菩萨则不然，更加慈心，爱之如子，方便济度。故远胜声闻，不可为比。」予唯世人恒苦辱之难忍，况不唯忍辱而更慈爱之乎？经又云：「众生无恩于菩萨，而菩萨常欲利益众生。」予唯世人尚有受恩不报，况无恩于己而乃利益之乎？得斯旨者，天下无一人不可与，天下无一人不可化。" }, { "type": "head", "text": "宗乘不与教合" }, { "type": "p", "text": "曾宗元学士以《中庸》、《大学》参《楞严》，而和合宗门语句质之雪窦显禅师，显云：「这个尚不与教乘合，况《中庸》耶？学士须直捷理会。」乃弹指一下云：「但恁么荐取。」宗元言下有省。夫一代时教修行人所据以为准的者，不与教合，则魔说也。而云然者，是即教外别传之旨也。传在教外，则教之所谈者何事？夫亦离指见月，而得意于语言文字之表云尔。且世尊拈花，迦叶微笑，万代宗门传法之始也。今翻案云：「这个尚不与拈花合，花外有别传也。则何如？」古人谓俱胝悟处不在指头上。今雪窦弹指，宗元有省，又翻案云：「这个尚不与弹指合，指外有别传也。则何如？」" }, { "type": "head", "text": "放参饭" }, { "type": "p", "text": "越地安禅，夜作斋，其名曰放参饭，竞为侈靡，胜于午斋，相沿成习久矣。昔有尊宿，闻邻房僧午后作食，不觉泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁过午食，况夜食耶？律言：「人间碗钵作声，饿鬼咽中起火。」乃于漏深人静，而砧几盘盂，音响彻其耳根，又煎煮烹炮，馨香发其鼻识，忘慈悲之训，恣口腹之欲，于心安乎？或曰：「中夜饥，如之何？」则代以果核饼饵之类，不烦锅铫者可也。况持过午者，午后至明，不食纤物，我等晚有药石，何不知足之甚？" }, { "type": "head", "text": "僧堂" }, { "type": "p", "text": "古尊宿开堂安众，或三百五百，乃至黄梅七百，雪峰盈千，径山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龙象之聚。今老矣，始知正像末法，信非虚语。广群稠会之中，觅一二真实办道人，尚不可得。故金企罗尊者三人为朋乞食，慈明圆禅师六人结伴以参汾阳，而三人证罗汉，六人成大器。如其取数多，而证者希，成者寡，虽多奚为？予作僧堂，仅容四十八单，较古人什不及一。兹犹觉其多，仍狭而小之，非无普心，在末法中，理应如是。" }, { "type": "head", "text": "结社会" }, { "type": "p", "text": "结社念佛，始自庐山远师。今之人主社者，得如远师否？与社者，得如十八贤否？则宜少不宜多耳。以真实修净土者，亦如僧堂中人故也。至于男女杂而同社，此则庐山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，远世讥嫌。护佛正法，莫斯为要。愿与同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真实慈救生灵者，亦如佛会中人故也。愚意各各随目所见，随力所能，买而放之。或至季终，或至岁终，同诣一处，会计所放，考德论业，片时而散。毋侈费斋供，毋耽玩光阴可也。愿与同衣共守之。" }, { "type": "head", "text": "莲社" }, { "type": "p", "text": "世有无赖恶辈，假仗佛名，甚而聚众，至谋为不轨。然彼所假，皆云释迦佛衰，弥勒佛当治世，非庐山远师莲社也。远师劝人舍娑婆而求净土，其教以金银为染心之秽物，以爵禄为羁身之苦具，以女色为伐命之斧斤，以华衣、美食、田园、屋宅为堕落三界之坑阱，惟愿脱人世而胎九莲，则何歆何羡？而彼假名弥勒者，正以金银、爵禄、女色、衣食、田宅诱诸愚民，俾悦而从己，则二者冰炭相反，不可不辩也。然莲社中人，亦自宜避嫌远祸，向所谓宜少不宜多者，切语也。予曾有《在家真实修行文》劝世，其大意谓：凡实修者，不必成群作会，家有静室，闭门念佛可也；不必供奉邪师，家有父母，孝顺念佛可也；不必外驰听讲，家有经书，依教念佛可也；不必惟施空门，家有贫难、宗戚、邻里、知识，周急念佛可也。何以故？务实者不务外也。愿为僧者，幸以此普告诸居士。" }, { "type": "head", "text": "心胆" }, { "type": "p", "text": "古人有言：「胆欲大而心欲小。」胆大者，谓其有担当也；心小者，谓其有裁酌也。担当，故千万人吾往；裁酌，故临事而惧，好谋而成。此正论也。至于僧则反是。吾谓心欲大而胆欲小。心大，故帡包十界，荷负万灵，而弘度无尽；胆小，故三千威仪，八万细行，持之无敢慢。今初学稍明敏者，近蔑时辈，远轻昔人，藐视清规，鄙薄净土，胆则大矣；鞠其真实处，则唯知有己，不知有人，唯知保养顾爱其撮尔之血肉身，不知恢复充满其广大之法界量，心则小矣。或曰：「黄蘗号麤行沙门，非胆大之谓乎？」噫！拙于画虎者，不成虎而类狗尔。所谓胆大者，吾恐不成麤行沙门，而成无赖僧也。可弗慎欤！" }, { "type": "head", "text": "太牢祀孔子" }, { "type": "p", "text": "汉高帝过鲁，以太牢祀孔子，史官书而美之。此有二意：一则暴秦焚书坑儒之后，而有此举；二则帝固安事《诗》、《书》，毁冠辱儒之主也，而有此举。故特美其事耳。据孔子之道德，则贤尧、舜，配天地，逾父母，虽烹龙炮凤，煮象炙鲸，亦何足酬恩于万一，而况骍且角之一物乎！东邻杀牛，不如西邻之禴祭，《易》之明训也。仪不及物，神将吐之，况于圣人乎！用是例之，其余可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。" }, { "type": "head", "text": "儒佛交非" }, { "type": "p", "text": "自昔儒者非佛，佛者复非儒。予以为佛法初入中国，崇佛者众，儒者为世道计，非之未为过；儒既非佛，疑佛者众，佛者为出世道计，反非之亦未为过。迨夫傅、韩非佛之后，后人又彷效而非，则过矣。何以故？云既掩日，不须更作烟霾故。迨夫明教、空谷非儒之后，后人又彷效而非，则过矣。何以故？日既破暗，不须更作灯火故。核实而论，则儒与佛不相病而相资。试举其略：凡人为恶，有逃宪典于生前，而恐堕地狱于身后，乃改恶修善，是阴助王化之所不及者，佛也；僧之不可以清规约束者，畏刑罚而弗敢肆，是显助佛法之所不及者，儒也。今僧唯虑佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存于世者，正在此也。知此，则不当两相非，而当交相赞也。" }, { "type": "head", "text": "好名" }, { "type": "p", "text": "人知好利之害，而不知好名之为害尤甚。所以不知者，利之害麤而易见，名之害细而难知也。故稍知自好者，便能轻利。至于名，非大贤大智不能免也。思立名，则故为诡异之行；思保名，则曲为遮掩之计。终身役役于名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「举世无有不好名者。」因发长叹。坐中一人作而曰：「诚如尊谕，不好名者，惟公一人而已。」老宿欣然大悦解颐，不知已为所卖矣。名关之难破如是哉！" }, { "type": "head", "text": "梁武帝" }, { "type": "p", "text": "予《正讹集》中既辨明武帝饿死之诬，而犹未及其余也。如断肉蔬食，人笑之，然田舍翁力耕致富，尚能穷口腹以为受用，帝宁不知己之玉食万方乎？面为牺牲，人笑之，然士人得一第，尚欲乞恩于祖考以为荣宠，帝宁不知己之贵为天子乎？断死刑必为流涕，人笑之，然是即下车泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝宁不知己之生杀唯其所欲为乎？独其舍身僧寺，失君人之体，盖有信无慧，见之不明，是以轻身重法而执泥太过也。又晋、宋以来，竞以禅观相高，不知有向上事，是以遇达磨之大法而不契，为可恨耳。若因其失国而遂为诋訾，则不可。夫武帝之过，过于慈者也；武帝之慈，慈而过者也。岂得与陈后主、周天元之失国者同日而论乎？若因其奉佛而诋之，则吾不得而知之矣。" }, { "type": "head", "text": "王所花" }, { "type": "p", "text": "山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，环遶乎其外；小者如橘如桂，攒簇乎其中。外之数大约八，内之数百有余。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予见而奇之。夫同花而大小异，奇矣；大外围而小内聚，抑又奇矣。因名之王所。大者心王，小者心所。王数八，外花以之；所数五十有一，内花以之。外于八或有增减，而八者其常也。内恒倍于本数者，所虽五十有一，细分之则无尽也。王外而所内者，王能摄所，所不能摄王也。王五出，所亦五出，而有五须者，王单而所复也。外开先，内开晚者，王本而所末也。久沈而今显，盖时节因缘之谓也。或曰：「是花无艳色，烧之则烟气恼人，樵者弃而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。庄生贵樗木，以其不可材，然不材，人取而薪之。今不可薪，则天下之至无用者极于是。《易》曰肥遯，其此之谓乎！" }, { "type": "head", "text": "此道" }, { "type": "p", "text": "昔人有言：「虽有驷马以先拱璧，不如坐进此道。」予因是推之，岂惟驷马拱璧，虽王天下，亦不如坐进此道；岂惟王一天下，虽金轮圣王王四天下，亦不如坐进此道；岂惟王四天下，虽王忉利、夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐进此道。然昔云此道，指长生久视之道也。兹员顶方袍，号称衲子，将坐进无上菩提之大道，而反羡人间之富贵者，吾不知其何心也。" }, { "type": "head", "text": "金色身" }, { "type": "p", "text": "赞佛身曰金色，盖取其仿佛近似，非真若人世之所谓金也。天金天银与世金世银，例美玉之于碔砆，胜劣自判。盖天金尚未足以拟佛，况世金耶？其精粹微妙，光莹明彻，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而饰之以金箔，果以为佛之色相亦只如是，则失之矣。" }, { "type": "head", "text": "出家休心难" }, { "type": "p", "text": "人生寒思衣，饥思食，居处思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，读书思取爵禄，营家思致富饶，时时不得放下，其奋然出家，为无此等累也。而依然种种不忘念，则何贵于出家？佛言：「常自摩头，以舍饰好。」然岂惟饰好，常自摩头曰：「吾僧也。」顿舍万缘，一心念道。" }, { "type": "head", "text": "蚕丝一" }, { "type": "p", "text": "蚕之杀命也多而酷，世莫之禁者，谓上焉天子百官借以为章服，下焉田夫野妇赖以为生计。然使自古无蚕，则必安于用布而已。若生计，则民之不蚕者什九，蚕者什一，未见不蚕者皆饿而死也。或曰：「夫子何为舍麻而用纯？」盖当夫子时，纯之用已久，工简于用麻，夫子姑随之，知习俗之难变也。又禹恶衣服而美黻冕，冕用纯，余未必用也，意可知矣。" }, { "type": "head", "text": "蚕丝二" }, { "type": "p", "text": "《易》云：「伏羲作结绳而为网罟，以佃以渔。」何圣人为杀生者作俑也？自古无辩之者。近槐亭王公奋笔曰：「洪荒之世，鸟兽鱼鳖伤民之禾稼。网罟者，除物之为民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，觉世迷，而亦有功于往圣矣。但史称黄帝命元妃西陵氏教民蚕，则何说以通之？予闻有野蚕者，能吐丝树之枝柯，而取之者不烦于煮茧。意者西陵之教，其野蚕之谓乎？彼家蚕或后人所自作，而非出于西陵乎？不然，成汤解三面之网，以开物之生路，而黄帝尽置之镬汤无孑遗。是成汤解网，而黄帝一网打尽也。或曰：「东坡云：『待茧出蛾而后取以为丝，则无杀蛹之业。』」不知出蛾之茧，缕缕断续，而不可以为丝也。未必坡之有是言也。" }, { "type": "head", "text": "吕文正公" }, { "type": "p", "text": "吕文正公既贵显入相，上所赐予，皆封识不用。上知之，问故，公对曰：「臣有私恩未报。」盖公微时受恩于僧寺也。今相传公少贫，读书寺中，候僧食时钟鸣，即往赴，僧厌之，饭讫，乃声钟。公至，大窘，题壁云：「十度投斋九度空，可耐阇黎饭后钟。」公及第，僧以纱笼其诗，公至寺，续云：「二十年前尘土面，而今始见碧纱笼。」据前说则僧何贤，据后说则僧何不肖也？傥诬枉贤者，则成口业，而世所传出野史戏场中，恐不足信。" }, { "type": "head", "text": "学道无幸屈" }, { "type": "p", "text": "世间求名者，有学未成而名成，是之谓幸，以不当得而得也；有学成而名不成，是之谓屈，以当得而不得也。故云我辈登科，刘蕡下第，盖幸与屈之谓也。学道则不然，未有名挂山林，身驰朝市，悠悠飏飏，一暴十寒，而成道业者；亦未有苦志力行，殚精竭神，不退不休，以悟为则，而道业无成者。盖求名在人，求道在己，学道人惟宜决心精进而已，毋怀侥幸之图，勿以枉屈为虑。" }, { "type": "head", "text": "著述宜在晚年" }, { "type": "p", "text": "道人著述，非世间词章传记之比也。上阐先佛之心法，下开后学之悟门，其关系非小。而使学未精，见未定，脱有谬解，不几于负先佛而误后学乎。仲尼三绝韦编，而十翼始成。晦庵临终，尚改定《大学》诚意之旨。古人慎重，往往若此。况出世语论，谈何容易。《青龙钞》未遇龙潭，将谓不刊之典，而终归一炬。妙喜初承印证，若遽自满足，焉得有后日事。少年著述，固宜徐徐云尔。" }, { "type": "head", "text": "机缘" }, { "type": "p", "text": "石头之于六祖，祖知彼机缘不在此，指见青原而大悟。丹霞之于马祖，亦复以机缘不在此，指见石头而大悟。乃至临济之自黄檗而大愚，惠明之自黄梅而曹溪，皆然也。又不独此，佛不能度者度于目连，亦机缘使之也。故学人得遇真善知识，直须起大信敬，今世后世繇之津梁，不可漫焉空过而已。" }, { "type": "head", "text": "般若一" }, { "type": "p", "text": "土之能朽物也，水之能烂物也，必有残质存焉，俟沈埋浸渍之久而后消灭。若火之烧物，顷刻灰烬，吾以是知般若智如大火聚，诸贪爱水逼之则涸，诸烦恼薪触之则焚，诸愚痴石临之则焦，诸邪见稠林、诸障碍蔀屋、诸妄想情识种种杂物，烈燄所灼，无复遗余。古谓太末虫处处能泊，惟不能泊于火燄之上，以喻众生心处处能缘，惟不能缘于般若之上，故学道人不可刹那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "般若二" }, { "type": "p", "text": "予病足，行必肩舆。一夕天始暝，舆人醉而踬，倾盖，即有数男子攘臂攫予帽者，意谓内人或有金宝严其首故也。已而大惭，疾走去。予以是知般若智如大日轮，日轮才灭而盗贼奸宄出矣，真照才疏而无明烦恼作矣。先德谓「暂时不在，犹如死人。」故学道人不可刹那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "般若三" }, { "type": "p", "text": "经言：「暑月贮水在器，一宿即有虫生，但极微细，非凡目所能睹，故滤水而后用。若水在火上，火不熄，水不冷，则虫不生。」予以是知般若智如火煮水，观照炽而不休，温养密而无间，彼偷心杂惑，将何从生？故学道人不可刹那而失般若智。" }, { "type": "head", "text": "天台止观" }, { "type": "p", "text": "《止观》治病门中，有六字气注心下视等语。盖止观之道，广无不该，即治病之法，亦于中摄，大都与服药同意，是以止观代药也。止观之余绪，非止观之正旨也。后人不知此意，而养生家引以为据，遂有外饰禅名，而内修道术者。诘之，则借口于天台，故辨之。" }, { "type": "head", "text": "看忙" }, { "type": "p", "text": "世有家业已办者，于岁尽之日，安坐而观贫人之役役于衣食也，名曰看忙。世有科名已办者，于大比之日，安坐而观士人之役役于进取也，亦名曰看忙。独不曰世有惑破智成所作已办者，安坐而观六道众生之役役于轮回生死也，非所谓看忙乎？吁！举世在忙中，谁为看忙者？古人云：「老僧自有安闲法。」此安闲法可易言哉？虽然，世人以闲看忙，有矜己心，无怜彼心。菩萨看忙，起大慈悲心，普觉群迷，冀彼同得解脱。则二心迥异，所以为凡圣小大之别。" }, { "type": "head", "text": "辩融" }, { "type": "p", "text": "予入京师，与同行二十余辈，诣辩融师参礼请益。融教以无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道。既出，数年少笑曰：「吾以为有异闻，恶用是宽泛语为？」予谓：「不然，此老可敬处，正在此耳。渠纵呐言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门盖户？而不尔者，其所言是，其所实践，举自行以教人，正真实禅和，不可轻也。」" }, { "type": "head", "text": "禅讲律" }, { "type": "p", "text": "禅、讲、律，古号三宗。学者所居之寺，所服之衣，亦各区别。如吾郡则净慈、虎跑、铁佛等禅寺也，三天竺、灵隐、普福等讲寺也，昭庆、灵芝、菩提、六通等律寺也。衣则禅者褐色，讲者蓝色，律者黑色。予初出家，犹见三色衣，今则均成黑色矣，诸禅律寺均作讲所矣。嗟乎！吾不知其所终矣。" }, { "type": "head", "text": "古玩入吾手" }, { "type": "p", "text": "今人于一彝一罂，一书一画，其远在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，则大喜过望，忻然慰曰：「此某某所递互珍藏者，今幸入吾手矣。」曾不思旷劫以来，无酬价之至宝，何时入吾手也？况世玩在外，求未必获，至宝在我，求则得之，亦弗思而已矣。" }, { "type": "head", "text": "悟道难，为善易" }, { "type": "p", "text": "当此五浊末世，兼以多生积习，而欲断无明惑，悟自本心，则千万人中，希得一二，亦无足怪。至于不为恶而为善，此亦易事，而甘为不善，吾不知其何心。又复身口意三，欲令摄意不动，而出入无时、起灭无形，定力之难成，亦无足怪。至于制身不为恶事，制口不发恶言，此亦易事，而甘为身口之恶，吾不知其何心。" }, { "type": "head", "text": "重许可" }, { "type": "p", "text": "古人不轻许可，必研真核实而后措之乎辞。如赞《圆觉疏》者曰：「其四依之一乎？或净土之亲闻乎？何尽其义味如此也？」乃至赞远公者曰：「东方护法菩萨。」赞南泉、赵州者曰：「古佛。」赞仰山者曰：「小释迦。」赞清凉者曰：「文殊后身。」千载而下无议之者。何也？真实语也，非今人谄寿谀墓、贺迁秩、壮行色之套子话也。夫著之简编，勒之金石，将俾信当时而传后世，而虚誉浪褒，齐佛齐祖。噫！慧日虽自难瞒，蒙学未必无误矣。" }, { "type": "head", "text": "放生池" }, { "type": "p", "text": "予作放生池，疑者谓鱼局于池，攒聚纡郁，而无活泼之趣，不若放之湖中，或护持官河一段，禁弗使渔，亦不放之放也。予谓此说亦佳，但池之与湖与河，较其利害，亦略相当。池虽隘，网罟不入，湖虽宽，昼夜采捕，陋巷贫而乐，金谷富而忧，故利害均也。又官河之禁约有限，而诸鱼之出入无恒，有从外入限中，有从中出限外者，出限则危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑无活泼之趣，则有一喻：坐关僧住一室中，循环经行，随意百千里而不穷，徜徉自得，安在其不活泼也？复有一喻：今幸处平世，城中之民，以城门之启闭为碍，一旦寇兵压境，有城者安乎？无城者安乎？渔喻寇，池喻城，人以城为卫，何局也？鱼可知矣。" }, { "type": "head", "text": "崔慎求子" }, { "type": "p", "text": "昔崔慎无子，有僧教以盛饰内人，入寺设斋，伺欢喜迎纳者，虔奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，将超三界，成道度生，而乃为此笼槛以钩致之。致彼无心出世者犹可，傥堕落一真实道人，其害可胜言哉！慎与僧俱得罪，而僧为甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道语人乎？" }, { "type": "head", "text": "无子不足忧" }, { "type": "p", "text": "世人以无子为忧，而富贵者忧弥甚。或曰：「不孝莫大于无后，得无忧乎？」予曰：「然。古人语意自明，盖谓不娶而无子者，非谓娶而无子者也。娶而无子，奚罪焉？且帝王统驭亿兆，非无力置姬妾也，非无方士奇人进药石也，而有终绝储嗣者，命也，故不足忧也。乃若所忧则有之，多行不义，夺人之有，绝人之后，离人之骨肉，陵虐他人子女为己之婢仆者，种种阴险惨毒，皆无子因也，是则可忧也。不作是因而无子者，命也，非我之咎，故不足忧也。」" }, { "type": "head", "text": "后身一" }, { "type": "p", "text": "赞西方者，记戒禅师后身为苏子瞻，青草堂后身为曾鲁公，逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏某后身为张文定，严首座后身为王龟龄，其次则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐王子，又其次善旻为董司户女，海印为朱防御女，又甚而鴈荡僧为秦氏子桧，居权要，造诸恶业。此数公者，向使精求净土，则焉有此？愚谓大愿大力，如灵树生生为僧，而云门三作国王，遂失神通。百世而下，如云门者能几，况灵树乎？为常人，为女人，为恶人，则展转下劣矣。即为诸名臣，亦非计之得也。甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "后身二" }, { "type": "p", "text": "或谓诸师后身之为名臣，犹醍醐反而为酥也，犹可也。为常人则酪矣，为女人则乳矣，乃至为恶人则毒药矣。平生所修，果不足凭仗乎？则何贵于修乎？是大有说。凡修行人二力：一曰福力，坚持戒行，而作种种有为功德者是也。二曰道力，坚持正观，而念念在般若中者是也。纯乎道力如灵树者，置弗论。道力胜福力，则处富贵而不迷；福力胜道力，则迷于富贵，固未可保也。于中贪欲重而为女人，贪瞋俱重而为恶人，则但修福力，而道力转轻之故也。为僧者，究心于道力，宜何如也？虽然，傥勤修道力，而更助之以愿力，得从于诸上善人之后，岂惟恶人，将名臣亦所不为矣。甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "后身三" }, { "type": "p", "text": "韩擒虎云：「生为上柱国，死作阎罗王，荣之也。」不知阎王虽受王乐，而亦二时受苦，盖罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，见鬼使至，问之，则曰：「迎取作阎王。」僧惧，乃励精正念，使遂不至。昔人谓行僧不明心地，多作水陆灵祇，虽未必尽然，容有是理。下生犹胜天宫，天且弗为，况鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。" }, { "type": "head", "text": "王介甫" }, { "type": "p", "text": "介甫拟寒山诗有云：「我曾为牛马，见草荳欢喜。又曾为女人，欢喜见男子。我若真是我，祗合常如此。区区转易间，莫认物为己。」介甫此言，信是有见。然胡不云：「我曾闻谀言，入耳则欢喜。又曾闻谠言，喜灭而瞋起。我若真是我，祗合常如此。区区转易间，莫认物为己。」而乃悦谀恶谠，依然认物为己耶？故知大聪明人说禅非难，而得禅难也。" }, { "type": "head", "text": "喜怒哀乐未发一" }, { "type": "p", "text": "予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸《楞严》，则云：「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」夫见闻泯、觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意根也，法尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体。不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之麤分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显，闲胜闹耳。空劫以前自己，尚隔远在此处，更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。" }, { "type": "head", "text": "喜怒哀乐未发二" }, { "type": "p", "text": "慈湖杨氏谓灼见子思、孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己。若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。其言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？傥慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。" }, { "type": "head", "text": "中峰示众" }, { "type": "p", "text": "天目中峰和尚示众云：「汝若无大力量，不若半间草屋栖身，鹑衣丐食，亦免犯人苗稼。」至论也。今出家者多作有为功德，奔走一生，于自己脚跟下生死大事置之罔闻，不亦谬乎？或曰：「个个都是你，则像毁殿塌，僧将露居而枵腹矣。」曰：「非然也。汝力量大，任为之。古人此语，教我等无力量者急先务也。一者、大事未明，如丧考妣，则不暇为；二者、见理未彻，因果差错，所谓有为之功多诸过咎，天堂未就，地狱先成，则不敢为。」中峰又云：「一心为本，万行可以次之也。」至论也。牛头之于衔花岩、马祖之于传法院，遐哉高风，不可再见矣。噫！" }, { "type": "head", "text": "醮事谢将杀生" }, { "type": "p", "text": "道流作醮事竟，必谢将，大者杀羊豕，小者买，见有三牲，其说曰：「酬将之护坛场也。不尔，且得罪。」嗟乎！昨日设个斋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地狱，其是之谓乎？夫将，其他吾不能知，只如云长公之大义天植，王元帅之赤心忠良，彼岂以牲牢之谢介诸怀耶？相沿今古，道流中无一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪于将，则近日一江湖无赖，以祈雨锁械将身，而将不加祸，盖不与小人较也。而区区为口腹故，反加祸于修功德之斋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。" }, { "type": "head", "text": "斋月戒杀" }, { "type": "p", "text": "唐制，正、五、九月，官不莅任，以莅任必多宴飨，宴飨必多宰牲。不莅任者，戒杀也。世人讹传，以此三月为恶月，而忌诸吉事，盖迷其所自耳。今时亦戒正、五、九月及十斋日，不得行刑。爱物仁民，圣王好生之心一也。独惜夫祈晴祷雨，官必禁屠，是明知杀生之为不善矣。胡不斋月斋日，遵古戒杀，而必待难生然后禁？呜呼！难生而始禁，难未平而禁已解，可胜叹哉！" }, { "type": "head", "text": "戒杀延寿" }, { "type": "p", "text": "华亭赵某，诣清浦探亲，舟行次，见一人立舟上，谛视，则亡仆也。惊问之，答云：「见役冥司，今将追取三人耳。」问三人为谁，则曰：「一湖广人，一即所探亲也。」其第三人不答。又问：「得非赵某否？」曰：「然。」赵大骇，至所探亲，则已闻室中哭声矣。益骇甚，趣棹还舍，仆曰：「君且无怖，及夜吾不至，则免矣。」赵问何故，曰：「于路见有为君解者，以君合门戒杀也。」后夜果不至，赵竟无恙，今尚在，已十年矣。万历丙午七月记此。" }, { "type": "head", "text": "宋元悟道居士" }, { "type": "p", "text": "自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士刘兴朝，其《悟道集》自叙悟处甚详，盖真有得者。元放牛居士于无门老人不是不是处悟入，所作《是非关》横说竖说，非具大知见者不能道。此二老踪迹不甚显，兴朝犹载《传灯》，放牛罕有知者，吾故表而出之。" }, { "type": "head", "text": "无义味语" }, { "type": "p", "text": "宗门答话，有所谓无义味语者，不可以道理会，不可以思惟通故也。后人以思惟心强说道理，则愈说而愈远，岂惟谬说，直饶说得极是，亦只是鹦鹉学人语而已。圆悟老人曰：「汝但情识意解，一切妄想都尽，自然于这里会去。」此先德已验之方，断非虚语，吾辈所当深信而力行者也。" }, { "type": "head", "text": "信施难消" }, { "type": "p", "text": "邓豁渠自讼云：「为僧者干自己事，带累十方施主，委实难消。」诚哉言乎！夫僧人为自己生死，犹士人为自己科名也。为科名故，累诸邻里亲戚供给所需，成名则足以报之，名不成则所负多矣。不解此义，而唯嫌信施不广，岂不大错？" }, { "type": "head", "text": "知道不能造" }, { "type": "p", "text": "五台居士谓予曰：「吾知有此道而不克尽力，终其身不乐。今士人不知有此道者，得一第快心五欲以为乐。吾既知之，不敢纵欲，而复以王事家事驱驰荏苒。今老矣，失人世之乐，又未得出世之乐，故郁然终身。」此居士实语也，而自昧者多，自觉者少，谁道及此者？居士诚贤乎哉！今出家儿无王事家事，乃亦一生空过，静焉思之，五内惊栗。" }, { "type": "head", "text": "远官字" }, { "type": "p", "text": "先君子虽不仕，博学而笃行，多格言。尝谓不孝曰：「带一官字者，慎勿为之。」因问：「何谓带一官字？」先君子曰：「领官钱，织官段，中官盐，作官保，乃至入官府，为吏书，交结官人，嘱托公事之类，皆是也。」予再拜服膺。后观亲识中，坐此而败者十七八。繇是推而广之，即为官亦所不愿。出家后，又推而广之，不敢妄干有官大人，并诫徒众不得乞缘出入于官家，不得倚官势与人搆讼，安贫守分，幸免于大愆。虽遵持佛敕，亦素闻于庭训也。口泽未忘，曷胜於邑？" }, { "type": "head", "text": "念佛镜" }, { "type": "p", "text": "道镜、善道二师作《念佛镜》，以念佛与种种法门对举，皆断之曰：「欲比念佛功德，百千万亿分不能及一。」可谓笃信明辨，大有功于净土矣。独其对禅宗一章，谓观心者，观无生者，亦比念佛功德，百千万亿分不能及一，学人疑焉。予以为正四料简，所谓有禅无净土者是也。但执观心，不信有极乐净土，但执无生，不信有净土往生，则未达即心即土，不知生即无生，偏空之见，非圆顿之禅也。反不如理性虽未大明，而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫观心而妙悟自心，观无生而得无生忍，此正与念佛人上品上生者同科，又谁轩轾之有？" }, { "type": "head", "text": "参究念佛" }, { "type": "p", "text": "国朝洪、永间，有空谷、天奇、毒峰三大老，其论念佛，天、毒二师俱教人看念佛是谁，唯空谷谓只直念去亦有悟门，此二各随机宜皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰参究为非也。予于《疏钞》已略陈之，而犹有疑者，谓参究主于见性，单持乃切往生，遂欲废参究而事单持。言经中止云「执持名号」，曾无参究之说。此论亦甚有理，依而行之，决定往生，但欲存此废彼则不可。盖念佛人见性，正上品上生事，而反忧其不生耶？故《疏钞》两存而待择，请无疑焉。若夫以谁字逼气下行，而谓是追究念佛者，此邪谬误人，获罪无量。" }, { "type": "head", "text": "急参急悟" }, { "type": "p", "text": "放牛居士，古杭人，余氏子，参无门老人，得悟于宋淳祐中。其言曰：「大聪明人才闻此事，便以心意识领解，所以认影为真。到腊月三十日眼光欲落时，向阎老子道：『待我澄心摄念，却与你去。』断不可也，须是急参急悟。」放牛此语可谓吃紧为人。若真实彻悟者，他平日踏得牢牢固固、稳稳当当，不动干戈，可以八面受敌，无常到来安闲自如，不荒不忙、不怖不乱，何更待澄心摄念、勉强支吾耶？所谓急参急悟，吾辈当力图之。" }, { "type": "head", "text": "解禅偈" }, { "type": "p", "text": "温公作〈解禅偈〉，真学佛不明理者之龟镜也。但其以言行可法为不坏身，仁义不亏为光明藏，特一时救病语，非核实不易之论。夫谨言行、修仁义，在世间诚可贵重，然岂便是金刚不坏之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦荡荡为天堂，小人长戚戚为地狱，理则良然，而亦有执理失事之病，岂得谓愚痴即牛羊，凶暴即虎豹，此外更无真实披毛带角之牛羊，利牙锯爪之虎豹乎？吾恐世人见温公辞致警妙，必大悦而深信其流之弊，拨无因果，乃至世善自足，不复知有向上事，则此偈本以觉人，反以误人，不可不阐。" }, { "type": "head", "text": "范景仁" }, { "type": "p", "text": "景仁自谓吾二十年曾不起一思虑，景仁之为贤者信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。颜子尚仅三月不违，则三月外容有念生；赵州尚假四十年方成一片，则未成一片时容有念生。如景仁者，得无麤念，虽无微细思虑，潜滋暗发而不自觉欤？吾非轻视景仁，盖恐得少为足而预以自警也。" }, { "type": "head", "text": "习俗" }, { "type": "p", "text": "先辈云：习俗移人，贤智者不免。今一衣、一帽、一器、一物、一字、一语，种种所作所为，凡唱自一人，群起而随之，谓之时尚。或尚坐关，群起而坐关；或尚礼忏，群起而礼忏；群起而背经，群起而持准提，群起而读等韵，群起而去注疏、专白文，群起而斋十万八千僧，群起而学书、学诗、学士大夫尺牍语，靡然成风，不约而合。独于刻心励志，真实参禅念佛者，则有唱而无随，谓之何哉？" }, { "type": "head", "text": "厌喧求静" }, { "type": "p", "text": "有习静者，独居一室，稍有人声，便以为碍。夫人声可禁也，鸦鹊噪于庭，则如之何？鸦鹊可驱也，虎豹啸于林，则如之何？虎豹犹可使猎人捕之也，风响水流，雷轰雨骤，则如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，则道终不可学矣。或曰：「世尊不知五百车声。」盖禅定中事，非凡夫所能。然则高凤读书，不知骤雨漂麦，当是时，凤所入何定？不咎志之不坚，而嫌境之不寂，亦谬矣哉！" }, { "type": "head", "text": "除日" }, { "type": "p", "text": "古人以除日当死日，盖一岁尽处犹一生尽处，故黄檗垂示云：「预先若打不彻，腊月三十日到来，管取你热乱。」然则正月初一便理会除日事不为早，初生堕地时便理会死日事不为早，那堪荏荏苒苒、悠悠扬扬，不觉少而壮、壮而老、老而死，况更有不及壮且老者，岂不重可哀哉？今晚岁除，应当惕然自誓自要，不可明年依旧蹉跎去也。虽然，此「打彻」二字不可容易看过，不是通几本经论当得彻也，不是坐几炷香不动不摇当得彻也，不是解几则古德问答机缘作几句颂古拈古当得彻也，不是酬对几句口头三昧滑溜当得彻也。古人谓：「于此事洞然如桶底骤脱，爽然如大梦得醒，更无纤毫疑处，然后可耳。」嗟乎！敢不努力。" }, { "type": "head", "text": "净土难信之法一" }, { "type": "p", "text": "浅净土者，以为愚夫愚妇所行道；天如斥之，谓非鄙愚夫愚妇，是鄙马鸣、龙树、文殊、普贤也。故予作《弥陀经疏钞》，乃发其甚深旨趣。则又以为解此经不宜太深，是毕竟愚夫愚妇所行道也。佛谓此经难信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "净土难信之法二" }, { "type": "p", "text": "或谓不宜太深者，此经本浅，凿之使深，故不可。噫！《法华》以治世语言皆即实相，而此经横截生死，直登不退，宁不及治世语言乎？或又谓此经属方等，疏以为圆，则不可。噫！《观经》亦方等摄也，智者圆之；《圆觉》亦方等摄也，圭峰圆之。《弥陀经》，予特以为分圆，何不可之有？佛言难信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "净土难信之法三" }, { "type": "p", "text": "《华严》第十主药神得念佛灭一切众生病解脱门，清凉《疏》谓趣称一佛，三昧易成，敬一心浓，余尽然矣。况心凝觉路，暗蹈大方者哉！前数语弘赞专念，后二句入理深谈，谁谓净土浅也？〈行愿品〉广陈不可说世界海，不可说佛菩萨功德，临终乃不求生华藏，而求生极乐，谁谓净土浅也？圣贤垂训如是，而人自浅之，佛言难信之法，不其然乎？" }, { "type": "head", "text": "念佛不碍参禅" }, { "type": "p", "text": "古谓参禅不碍念佛，念佛不碍参禅。又云：「不许互相兼带。」然亦有禅兼净土者，如圆照本、真歇了、永明寿、黄龙新、慈受深等诸师，皆禅门大宗匠，而留心净土，不碍其禅。故知参禅人虽念念究自本心，而不妨发愿，愿命终时往生极乐。所以者何？参禅虽得个悟处，傥未能如诸佛住常寂光，又未能如阿罗汉不受后有，则尽此报身，必有生处。与其生人世而亲近明师，孰若生莲花而亲近弥陀之为胜乎？然则念佛不惟不碍参禅，实有益于参禅也。" }, { "type": "head", "text": "医戒杀生" }, { "type": "p", "text": "陶隐君取生物为药，遂淹滞其上升。夫杀生以滋口腹，诚为不可；损物命而全人命，宜若无罪焉？不知贵人贱畜，常情则然，而非诸佛菩萨平等之心也。杀一命，活一命，仁者不为，而况死生分定，未必其能活乎？则徒增冤报耳。抱病者熟思之，业医者熟思之。" }, { "type": "head", "text": "勘验" }, { "type": "p", "text": "参学人有悟，必经明眼宗师勘验过始得。如一僧常于神庙纸炉中宿，有师潜入纸炉，俟其来宿，拦胸把住，便问：「如何是祖师西来意？」僧云：「神前酒台盘。」又一僧人言其得悟，玄沙故与偕行，至水边忽推之落水，急问：「牛头未见四祖时如何？」僧云：「伸脚在缩脚里云云。」此二僧者，非胸中七穿八洞、千了百当，随呼随应如空谷发声，随来随现如明镜对物，何能于仓卒忙遽做手脚不迭时出言吐语，如是的当、如是自在？彼闲时以意识抟量卜度、酬机作颂，非不粲然可观，争奈迅雷不及掩耳处一场懡㦬，可不慎欤？" }, { "type": "head", "text": "百法寺道者" }, { "type": "p", "text": "嘉靖间，有道者某，寓吴山百法寺，不乞化。弟子一人，卖药以赡。日三食，每粥二盂，菜数茎，寄煮粥锅。终日坐一室，嘿如也。有作念佛会者，造之，拟发问，辄摇手云：「第静坐，毋开言。」既不得言，遂逡巡而退。以饼饵蔬果进，拒不纳，曰：「幸自有𫗴粥疗饥，没来繇著此等向腹中转一过，何为哉？」当时虽未核其所修何道，而精专脱逸，不染世缘。今时似此者极少，诚予所不及，因识之。" }, { "type": "head", "text": "出世间大孝" }, { "type": "p", "text": "人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。立身行道以显之，大孝也。劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。予生晚，甫闻佛法，而风木之悲已至，痛极终天。虽欲追之，末繇也已。奉告诸人，父母在堂，早劝念佛。父母亡日，课佛三年。其不能者，或一周岁，或七七日，皆可也。孝子欲报劬劳之恩，不可不知此。" }, { "type": "head", "text": "即心即佛" }, { "type": "p", "text": "马祖谓即心即佛，大梅领旨，遂安然住山。后复闻非心非佛之说，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人赏叹梅之妙悟矣，而有二意，不可不辩。直契本原，一信永信，更不为繁名异相之所转移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，担麻而弃金者，其为熟，是熟烂之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人谓之焦芽败种者是也。" }, { "type": "head", "text": "世智辩聪有失" }, { "type": "p", "text": "世人重聪明，夸博洽，竞辞采，然不足恃者，以其有失也。彼学穷百家，文盖一世，有来生不识一字者，其甚如淳禅师以才藻著名，一跌而起，顿成痴呆，则不待来生。又甚化为异类，则所谓但念水草，余无所知，其可恃安在？惟般若真智蕴之八识田中，亘古今颠扑不破，纵在迷途，有触还悟。世俗中人不知此意，无足为怪，出家儿乃以本分事束之高阁，而殚力于外学，可胜叹哉！" }, { "type": "head", "text": "好奇" }, { "type": "p", "text": "聪明人多好奇，好奇者多受惑。盖好奇之名既彰，则所谓海上燕齐迂怪之士，竞以其术进，驾神托仙，可喜可愕，遂深入而酷信之，至于白首无成，临终不验，始怅然悔恨亦晚矣。虽然，犹愈于没世而终不返者也。今日之悔恨，当来之不受惑可知也。" }, { "type": "head", "text": "无常信" }, { "type": "p", "text": "谚有警世语，谓一老人死，见阎王，咎王不早与通信。王言：「吾信数矣。汝目渐昏，一信也；汝耳渐聋，二信也；汝齿渐损，三信也；汝百体日益衰，信不知其几也。」然此特为老人言耳，今更续之。一少年亦咎王云：「吾目明、耳聪、齿利、百体强健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。东邻有四五十而亡者乎？西邻有三二十而亡者乎？更有不及十岁与孩提乳哺而亡者乎？非信乎？」良马见鞭影而行，必俟锥入于肤者，驽骀也。何嗟及矣！" }, { "type": "head", "text": "参禅非人世中事" }, { "type": "p", "text": "先德有言：「参禅不是人世中说得的事。」或疑裴丞相谓：「六道之中，可以整心虑、趋菩提者，唯人道为能耳。果如前言，禅将无地可参矣。」曰：「裴论良是。今此言为吃得肉已饱，来寻僧说禅者发也，又为僧之口般若、身阿兰而心朝市者发也。且安居五欲之场，坐证一乘之果，人世中有此大便宜事，谁不为之？得非所谓世间那有扬州鹤乎？愿毋以此言自诿。参禅定是人世中说得的事，特患无志耳，有志者事竟成。」" }, { "type": "head", "text": "出家一" }, { "type": "p", "text": "先德有言：「出家者，大丈夫之事，非将相之所能为也。」夫将以武功定祸乱，相以文学兴太平。天下大事，皆出将相之手，而曰出家非其所能，然则出家岂细故哉？今剃发染衣，便谓出家。噫！是不过出两片大门之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而后名为大丈夫也。犹未也，与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。古尊宿歌云：「最胜儿，出家好，出家两字人知少。」最胜儿者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家两字者少也。" }, { "type": "head", "text": "出家二" }, { "type": "p", "text": "人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心。久之，又为因缘名利所染，遂复营宫室，饰衣服，置田产，畜徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。经称「一人出家，波旬怖惧。」今若此，波旬可以酌酒相庆矣。好心出家者，快须著眼看破。曾见深山中苦行僧，一出山来，被数十个信心男女归依供养，遂埋没一生，况其大者乎？古谓必须重离烦恼之家，再割尘劳之网，是出家以后之出家也。出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚。" }, { "type": "head", "text": "得悟人正宜往生净土" }, { "type": "p", "text": "或问：「某甲向修净土，有禅者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而愿往生。』此意何如？」予谓：「此实最上开示，但执之亦能有误，请以喻明。假使有人颖悟同于颜子，而百里千里之外，有圣如夫子者倡道于其间，七十子、三千贤相与周旋焉，汝闻其名，往而见之，未必不更有长处；而自恃颖悟，拒不觐谒，可乎？虽然，得悟不愿往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：『汝但未悟，若悟，则汝净土之生，万牛不能挽矣。』深矣哉言乎！」" }, { "type": "head", "text": "参禅" }, { "type": "p", "text": "僧有恒言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之为言参也。然参禅二字，起于何时？」或曰：「经未之有也。」予曰：「有之。《楞严》云：『当在此中精研妙明。』又曰：『内外研究。』又曰：『研究深远。』又曰：『研究精极。』非参乎？自后尊宿教人看公案，起疑情，皆从此生也。而言之最为详明者，莫如鹅湖大义禅师。其言曰：『若人静坐不用功，何年及第悟心空？』曰：『直须提起吹毛利，要剖西来第一义。』曰：『若还默默恣如愚，知君未解做工夫。』曰：『剔起眼睛竖起眉，反复看渠渠是谁？』如是言之，不一而足，参禅人当书诸绅。虽然，若向语句中推测穿凿，情识上卜度抟量，则又错会所谓用功，所谓剖，所谓反复看之意矣。则与静坐默默者，事不同而其病同矣，不可不辩。」" }, { "type": "head", "text": "印宗法师" }, { "type": "p", "text": "六祖既受黄梅心印，隐于屠猎佣贱一十六年。后至印宗法师讲席，出风旛语，印宗闻而延入，即为剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。」夫印宗久谈经论，已居然先辈大法师矣，而使我慢之情未忘，胜负之心尚在，安能尊贤重道，舍己从人，一至于是乎？六祖固古佛之流亚，而印宗亦六祖之俦类也。圣贤聚会，岂偶然而已哉？" }, { "type": "head", "text": "亲师" }, { "type": "p", "text": "古人心地未通，不远千里，求师问道。既得真师，于是拗折拄杖，高挂钵囊，久久亲近太上，则阿难一生侍佛。嗣后历代诸贤，其久参知识者，未易悉举。只如慈明老人下二尊宿，一则杨岐，辅佐终世；一则清素，执侍一十三年。是以晨咨暮炙，浃耳洽心，终得其道，以成大器。而予出家时晚，又色力羸弱，气不助志。先师为度出家，便相别去。方外行脚，所到之处，或阻机会，或罹病缘，皆乍住而已。遂至今日，白首无知，抱愚守拙。嗟乎！予不能于杏坛、泗水济济多士中作将命童子，而乃于三家村里充教读师，可胜叹哉！" }, { "type": "head", "text": "华严大藏一经" }, { "type": "p", "text": "或问：「经无与《华严》等者，何谓也？」曰：「昔玄奘法师译《般若》六百卷成，以进御，帝云：『《般若》如是浩瀚，何不居《华严》之先？』法师谓：『《华严》具无量门，《般若》虽多，乃华严无量门中之一门也。』有僧作数格供经，《华严》供于最上。一日取诵讫，纳之中格，明晨经忽在上，僧大惊异。盖经之威神所致，亦持经者之精诚所感也。且三藏圣教，独《华严》如天王专制宇内，诸侯、公卿、大夫、百执事以至兆民，皆其所统驭也，夫孰与之等也？」" }, { "type": "head", "text": "袁母" }, { "type": "p", "text": "袁居士母张氏，自幼归依普门大士甚严。其嫁也，奉大士像以俱，孕居士腹中十月，无一日怠缓礼敬。故居士在孩提，即知归向三宝，盖所谓胎教也。夫内人之能倾心事佛者，世亦恒有。至于将作新妇，不汲汲以服饰为光华，而供大士于奁具，可谓迥出凡情，耳目所未闻见。昔苏子瞻绘像南行，葛大夫设像公署，不避嫌刺，识者高之。今袁母者，岂不卓然大丈夫哉！" }, { "type": "head", "text": "儒佛配合" }, { "type": "p", "text": "儒佛二教圣人，其设化各有所主，固不必歧而二之，亦不必强而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世则自应如《大学》格致诚正修齐治平足矣，而过于高深，则纲常伦理不成安立。出世则自应穷高极深，方成解脱，而于家国天下不无稍疏。盖理势自然，无足怪者。若定谓儒即是佛，则六经《论》、《孟》诸典璨然备具，何俟释迦降诞，达磨西来？定谓佛即是儒，则何不以《楞严》、《法华》理天下，而必假羲农尧舜创制于其上，孔孟诸贤明道于其下？故二之合之，其病均也。虽然，圆机之士，二之亦得，合之亦得，两无病焉，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "立禅" }, { "type": "p", "text": "立禅出自《般舟三昧》，盖精进之极，恐坐则易昏，非以立为道也。而不达此意者，遂有用铁带束腰，以助僵直，亦可笑矣。近更有砌砖作垣，紧围其身，植立于中，如剑在匣，而复假此以为募化之资。愚人无识，敬而事之，于是渐有效其所为者。奉劝高明，遇如是人，即应开导，劝之出垣，毋令末法现此魔异，以增僧门之丑。" }, { "type": "head", "text": "论疏" }, { "type": "p", "text": "如来说经，而菩萨造论，后贤制疏，皆所以通经义而开示众生，使得悟入，厥功大矣。或乃谓佛所说经，本自明显，不烦注释，以诸注释反成晦滞，于是一概拨置，无论优劣，无论凡圣，尽以为不足。观此，其说似是而非。何者？不信传而信经，是亦知本，但草忽卤莽，以深经作浅解，则其失非细。是盖有心病二焉：一者懒病，二者狂病。懒则惮于博究，疲于精思，惟图省便，不劳心力故。狂则上轻古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自专故。新学无智，靡然乐从。予实悯之，为此苦口。" }, { "type": "head", "text": "净土不可言无" }, { "type": "p", "text": "有谓唯心净土，无复十万亿刹外，更有极乐净土。此唯心之说，原出经语，真实非谬。但引而据之者，错会其旨。夫即心即境，终无心外之境；即境即心，亦无境外之心。既境全是心，何须定执心而斥境？拨境言心，未为达心者矣。或又曰：「临终所见净土，皆是自心，故无净土。」不思古今念佛往生者，其临终圣众来迎，与天乐、异香、幢旛、楼阁等，惟彼一人独见，可云自心。而一时大众悉皆见之，有闻天乐隐隐向西而去者，有异香在室多日不散者。夫天乐不向他方，而西向以去，彼人已故，此香犹在，是得谓无净土乎？圆照本禅师，人见其标名莲品，岂得他人之心，作圆照之心乎？又试问：「汝临终地狱相现者，非心乎？」曰：「心也。」「其人堕地狱乎？」曰：「堕也。」夫既堕地狱，则地狱之有明矣，净土独无乎？心现地狱者，堕实有之地狱；心现净土者，不生实有之净土乎？宁说有如须弥，莫说无如芥子。戒之！戒之！" }, { "type": "head", "text": "随处净土" }, { "type": "p", "text": "有谓：「吾非不信净土，亦非薄净土而不往，但吾所往与人异，东方有佛吾东往，西方有佛吾西往，四维上下，天堂地狱，但有佛处，吾则随往，非如天台、永明诸求净土者，必专往西方之极乐世界也。」此说语甚高，旨甚深，义甚玄，然不可以训。经云：「譬如弱羽，止可缠枝。」则知翮翼既成，身强气茂，方可翱翔霄汉，横飞八方耳，非初发菩提心者所能也。世尊示韦提希十六观法，必先之落日悬鼓，以定志西方，而古德有坐卧不忘西向者，岂不知随方皆有佛国耶？大解脱人，任意所之，如其不然，恪遵佛敕。" }, { "type": "head", "text": "阴阳" }, { "type": "p", "text": "有谓万法始于阴阳，不宜阴阳前更立太极。故曰：有天地然后有万物，天阳而地阴也。夫妇为生人之本，夫阳而妇阴也。夫「有天地然后有万物」，孔子语也。「易有太极，是生两仪」，亦孔子语也。取其一，弃其一，何为哉？濂溪曰「无极而太极」，尚置无极于太极之上，况阴阳乎？圭峰原人即无极，犹未足穷其原，而《起信》真如生灭以前，名为一心，前说可谓甚浅。" }, { "type": "head", "text": "出胎隔阴之迷" }, { "type": "p", "text": "古云：「声闻尚昧出胎，菩萨犹昏隔阴。」予初疑声闻已具六通，菩萨双修定慧，何繇昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽尔茫然，况隔阴乎？乍迁一房，夜起不知南北，况出胎乎？彼诸贤圣之昏昧，盖暂昏而即明，俄昧而旋觉者也。而我等凡夫，则终于昏昧而不自知也。舍身受身，利害有如此者。为今之计，直须坚凝正心，毋使刹那失照，而复恳苦虔诚，求生净土。生净土，则昏昧不足虑矣。既放其心，复拨净土，危乎哉！" }, { "type": "head", "text": "刘道原不信佛法" }, { "type": "p", "text": "司马温公谓刘道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去则尽弃之矣，焉有赍之随去者乎？」可谓见之明而决之勇矣。盖人死则神灭之论也。夫旅中主人之物诚弃矣，自己囊橐亦并弃而不随乎？所谓唯有业随身是也。温公之有取于道原者何也？刘元城谓老先生于此事极通晓，元城之有取于温公者又何也？" }, { "type": "head", "text": "传佛心印" }, { "type": "p", "text": "天台下尊宿谓传佛心印惟属天台，而达磨一宗置之弗取。圭峰谓荷泽嗣曹溪，传佛心印惟属荷泽，而南岳、青原二宗置之弗取。于是明教嵩禅师作《传法正宗》，自迦叶至曹溪，西天四七，东土二三，以逮于南岳、青原，而天台、圭峰两家之说双泯。今犹有为天台者，而绝无为圭峰者，则天台下尚绳绳，而圭峰下寥寥也。为天台者曰：「师子遇害而传遂绝。」然至人遇害，如游园观，宁有法随身灭之理乎？传法正宗，诚哉宗正，而万世为楷矣。" }, { "type": "head", "text": "传灯" }, { "type": "p", "text": "自拈花悟旨，以至舂米传衣，西域此方，灯灯续照。而黄梅之记曹溪曰：「向后佛法，繇汝大行。」乃南岳青原，灿为五宗，大盛于唐，继美于宋，逮元尚多其人，而今则残辉欲烬矣。所以然者，无其种故也。祖师云：「汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。」然则既无其种，天泽何施？今剃发染衣者，虽遍满域中，然皆外骛，有为缘事；其近里者，又不过守律饬躬，诵经礼忏而已。其谁发无上菩提之心，单提此事，孜孜密密，扣己而参，不舍寸阴，而必求正悟者哉？乃欲望空田之获粟，责露柱以生花，无是理也。" }, { "type": "head", "text": "金丹" }, { "type": "p", "text": "或问：「玄宗有云：『金丹之法，与二乘坐禅颇同。』此语然欤？」予曰：「此紫阳语也。不曰异而曰同，不直曰同而曰颇同，言之不苟发者也。虽然，禅者不可因是而生异见也。学大乘以二乘为禁，故《梵网》呵二乘曰邪曰恶，况同而未同者乎。」或问：「丹可得闻乎？」乃为之喻曰：炼铅汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝气结，乃成大丹。止极观圆，不真何待。其究虽殊，而喻可以互显也。玄宗尚以身之精气神为外药，而教人求内药之元精元气元神。彼从事于五金八石，寻草烧茆者，亦惑矣。禅宗尚以十地见性为如隔罗縠，而必曰永断无明，方名妙觉。彼止于化城，住于百尺竿头者，犹远之远也。奈何圆顶方袍，号为释子，不思绍隆佛种，而耽耽焉颂《道德》，讲《南华》，不亦颠倒乎哉。" }, { "type": "head", "text": "四十二章经遗教经" }, { "type": "p", "text": "汉明帝夜梦金人，遣使天竺，得佛经《四十二章》，此圣教东流入震旦之始也。今以其言近，僧不诵持，法师不升座为人讲演。夫此经言不专近，有远者，有言近而旨远者，人自不察也。又《遗教经》乃如来入灭最后之要语，喻人世所谓遗嘱也。子孙昧宗祖创始之来源，是忘本也；子孙背父母临没之遗嘱，是不孝也。为僧者胡弗思也？愚按：二经实末法救病之良药，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "大悟小悟" }, { "type": "p", "text": "相传大慧杲老大悟一十八遍，小悟不计其数。愚按：学道人时有觉触，谓之有省，乍而省未大彻也，则名小悟，容或多遍。至于大悟，则世尊夜见明星而廓然大悟，是一悟尽悟，不俟二三矣。即如诸祖，有直至如今更不疑者，有从此安邦定国天下太平者，有元来黄檗佛法无多子者，虽未至佛，亦皆大悟也。而必重重累累如是，则向之不疑者当更起疑矣，向之太平者当更变乱矣，向之无多子者当更欠少矣，云何得称大悟？若夫无明虽断，犹欲断最后穷微至细之无明，公案虽透，犹欲透最后极则淆讹之公案，则几番大悟者容有之，但不应多之至于一十八遍也。" }, { "type": "head", "text": "悯下" }, { "type": "p", "text": "《周氏纪言》载：唐一庵先生与众友夜话，将入寝，问：「此时还有事当料理否？」众曰：「无。」一庵谓：「今天盛寒，吾辈饮酒乐甚，诸从人尚未有寝所。」众谢不及。所以然者，以此时惟欠伸思睡而已。而一庵独体悉于众情之所弗察，真仁人之言，佛菩萨之慈悲也。因思出家儿今日在僧堂中，百事不干怀，十指不点水，其入寝，亦念诸行人有未遑安处者乎？亦念诸行人之劳役不宁者，何所为而然乎？则以众僧之办道也。古人有言：「道业不成争消得？」可不为寒心哉！" }, { "type": "head", "text": "菩萨" }, { "type": "p", "text": "人见如来弹斥偏小，赞叹大乘，知菩萨道所当行矣。然不审其实，而徒假其名，为害滋甚。是故未能自度，先能度人者，菩萨也。因是而己事不明，好为人师，则非矣。六度齐修，万行兼备者，菩萨也。因是而专务有为，全抛心地，则非矣。无恶名怖，乃至无大众威德怖，坦然自在者，菩萨也。因是而闻过不悛，轻世傲物，则非矣。即杀为慈，即盗为施，乃至即妄言成实语，种种权宜方便，不可以常情局者，菩萨也。因是而毒害劫夺欺诳，甚而破灭律仪，拨无因果，如古谓「饮酒食肉不碍菩提，行盗行婬无妨般若」，则非矣。此则徇名失实，不善学柳下惠，而学步于邯郸者也。大道无成，业果先就，慎之慎之。" }, { "type": "head", "text": "愿力" }, { "type": "p", "text": "吕文正公每晨兴礼佛，祝云：「不信三宝者，愿弗生我家，愿子孙世世食禄，护持佛法。」后吕氏所出，若公著，若好问，若用中，皆贵显而奉佛。夫文正亦祇是人世之善愿，而竟酬所期，至累世不绝，况求生净土，为出世间之大愿乎？文正之愿，取必于子孙者，得否未可知，况求生净土，取必于自己者乎？故知净土不成，良以其精诚之未至耳。昔有贵室，供养一僧，问僧云：「师百年后，肯来某家否？」僧一笑，遂为其子。近世总戎范君，亦其父所供僧也。二事正类夫一时之笑诺，即孕质于豪门，岂得积久之精诚，不托胎于莲品？因果必然，无容拟议矣。" }, { "type": "head", "text": "不起念一" }, { "type": "p", "text": "李文靖公庭前药栏坏，如不闻见，左右请葺之，公曰：「安可以此事动吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一参觐，而久不可得。一日，师偶入香积，行人有翻坏食器者，师不觉起念云：「信施可惜。」土地神遂得展礼。则师于平日，盖一念不起者矣。故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「离念相者，等虚空界。」而我辈从朝至暮，浮思乱想，层见叠兴，不知其几千万亿，欲超生死、证涅槃，其可得哉？" }, { "type": "head", "text": "不起念二" }, { "type": "p", "text": "昔有道者结庵于溪侧，夜闻窗外云：「明日有戴铁帽子者，当替代我。」道者知鬼也。明日将暮，大雨，溪水骤涨，一男子顶釜冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外复云：「三年俟候得一人，又为这先生所救，必有以报之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍，觅之不得，怅怏而去，良繇一念不起故也。盖人之所觅者形，而鬼神之所觅者心也，心空而形与之俱空矣，孰曰黄冠无人哉？吾辈当取以自勗。" }, { "type": "head", "text": "九品往生" }, { "type": "p", "text": "士人有薄净土而不修者，曰：「譬如吾辈，当以科名入仕，奈何作岁贡授官耶？」一士人云：「此喻大谬，莲台自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今进士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即莲科之榜首也。故颂之者曰：『三心圆发，谛理深明，金台随往，即证无生。』其在宗门，则大彻大悟，而所谓心空及第归者，此也。」向士人怃然曰：「吾疑于是冰泮。」" }, { "type": "head", "text": "千僧无一衲子" }, { "type": "p", "text": "龙兴靖公受知于雪峰大师，峰记靖云：「汝他日住持，座下千僧无一衲子。」后靖应钱王之请，住持龙兴，果众千余，皆三藏诵习之徒而已，一如峰记。昔马大师得人之多，其成大器者至八十八人。靖去马师年不甚远，而衲子之难得乃千中罕见其一，况今时乎？人间无十善则天类衰，僧中无衲子则佛种断，近且不知衲子之谓何也。法道伶仃，如线欲绝，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "惜寸阴" }, { "type": "p", "text": "古谓大禹圣人乃惜寸阴，至于众人当惜分阴，而佛言人命在于呼吸。夫分阴之中有多呼吸，则我辈何止当惜分阴？一刹那一弹指之阴，皆不可不惜也。昔伊庵权禅师至晚必流涕曰：「今日又只恁么空过，未知来日工夫何如？」其励精若此。予见晨朝日出，则忆伊庵此语曰：「今又换一日矣，昨日已成空过，未知今日工夫何如？」然予但叹息，未尝流涕，以是知为道之心不及古人远甚，可不愧乎！可不勉乎！" }, { "type": "head", "text": "万年寺" }, { "type": "p", "text": "万年寺当天台万山之中，殿前古树十余，一字横亘，行列整而枝叶茂，郁然为山门美观。有刻石记之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「为此记者，其愚乎哉？他时后日，能保有力者不负之而趋乎？则奚以记为？」予以为不然。夫兴之必有废也，古人非不知也，法不得不如是立也。后人信斯记而戢其邪心与不信，而造业自属彼人，立法者无心焉，任之而已矣。破和合僧者堕无间，佛记也。佛未入灭，而调达诱祗园之僧若干以去，佛不能制调达之负而趋，然则佛愚乎哉？" }, { "type": "head", "text": "富贵留恋人" }, { "type": "p", "text": "僧之高行者，平日自分不以富贵染心，然能持之见生，未必不失之他世。一友人以文章魁海内，直史馆，声名借甚。偶游天目，谓予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身犹存。予欲礼觐，辄心怖不敢。」予问故，答曰：「昔有人礼石室僧者，才拜下，即仆地陨绝，而龛内僧方欠伸从定起。予虑或然，是以不敢。」因与予相视大笑。此公弘才硕德，智鉴精朗，又雅意佛乘，尚爱著其一时富贵，守在梦之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五亩之宅，寒令史抱关击柝之官，穷和尚三二十家信心供养之檀越，已眷眷不能舍，死犹携之识田，况复掇巍科、居要地，占断世间荣耀者，亦奚怪其爱著也？富贵之留恋人，虽贤智者未免。吁，可畏哉！" }, { "type": "head", "text": "鹅道人" }, { "type": "p", "text": "山中老氓呼鹅曰鹅道人，问之，则曰：「鸭之入田也，蟥螟蟊蚓等，吞噉无孑遗，故鸭所游行，号大军过。鸡之在地也，蜈蚣之毒恶，蟋蟀之跳梁，无能逃其喙者，而鹅惟噬生草与糠秕耳。斋食不腥，是名道人。」予闻而汪然大戚焉。夫鸡鸭戕物，人戕鸡鸭，报施似适其平，曷为乎烹鹅而食其肉也？鹅受道人之称，人甘猛虎之行，吁乎伤哉！虽然，鹅不食腥，类驺虞之不杀，非师友训之，其性然也。性也者，宿习之使也，故学道人不可不慎其习。" }, { "type": "head", "text": "生日" }, { "type": "p", "text": "世人生日，设宴会，张音乐，绘图画，竞辞赋，以之为乐。唐文皇独不为，可谓超越常情矣。或曰：「是日也，不为乐而诵经礼忏，修诸福事，则何如？」曰：「诚善矣。欲报父母劬劳生育之恩，及灭己躬平生所作之业，于此宜尽心焉。然末也，非本也。先德有言：『父母未生前，谁是汝本来面目？』是日也，有能不为乐而正念观察未生前之面目者乎？若于此廓尔洞明，则不但报此身之父母，而累劫之亲恩无不报；不但灭见生之业，而多生之夙障罔弗灭矣。罢人世之乐，得涅槃之乐，孝矣哉，若人乎！伟矣哉，若人乎！」" }, { "type": "head", "text": "因病食肉" }, { "type": "p", "text": "有受佛戒，断肉食，而忽罹病缘，为亲友所强劝，已而遇俗医，又怂恿之，至有久茹斋者，一旦破毁。不思肉之力，仅能肥身，不能延命，智者已必不为，又况膏粱子弟，或臞瘠如馁人，而藜藿田夫，或充腴若富贾，则肥身且未保，如命何？菜食而病，教以食肉，肉食而病，复令何食？在病者以理自持而已。若其位处卑幼，上有尊人，势分所临，不可违逆者，食三净肉可也，杀生而食不可也。" }, { "type": "head", "text": "人患各执所见" }, { "type": "p", "text": "析理不得不严为辩别，入道不得不务有专门。然而执己为是，概他为非，又不可也。此在昔已然，于今尤甚。执一家者，则天台而外，无一人可其意。而执简便者，又复诋天台为支离穿凿，非佛本旨。执理性者，则呵念佛为著相。而执净业者，又复但见不念佛人，便目之曰外道。乃至执方山者，病清凉分裂全经。执持咒者，疑显教出后人口。如斯之类，种种未易悉数。矛盾水火，互相角立，坚壁固守，牢不可转，吾深慨焉。奉劝诸仁者，曷若各舍其执，各虚其心，且自研穷至理，以悟为则。大悟之后，徐而议之未晚也。" }, { "type": "head", "text": "姚少师一" }, { "type": "p", "text": "佛未出世，人皆以天为师；佛既出世，始知奉佛。故佛号人天师，独王于三界而无伦者也。姚少师作《佛法不可灭论》，谓儒、道二教，法天制用，不敢违天；佛之为教，诸天奉行，不敢违佛。此虽阚泽语，非少师不能阐也。又少师位极三公，衣仅一衲，不改僧相，以终其身，岂常情所易窥测乎？特不似佛图澄示现神通。然图澄当乱世，乃假通以显化；少师值真主，无俟于通，安知非能之而不为也？又幽居诗曰：「春燕雏成辞旧垒，午鸡啼罢啄阴阶。」可谓当代之留侯矣。世未有知其深者，因发之。" }, { "type": "head", "text": "姚少师二" }, { "type": "p", "text": "或谓少师佐命，杀业甚多，奚取焉？然所取于少师者有三：一以其贵极人臣，而不改僧相；二以其功成退隐，而明哲保身；三以其赞叹佛乘，而具正知见。杀业非所论也。虽然，少师曾于靖难中启奏：「方孝儒贤者，慎勿加害。」即此一言，功过可相准矣。吾是以取之。" }, { "type": "juan", "text": "竹窗二笔" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。伏愿正法昌明，三根普被，消除业障，直证菩提。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十四年夏五月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "竹窗三笔序" }, { "type": "p", "text": "古有《容斋随笔》，予效之竹窗之下，时有所感笔焉，时有所见笔焉，从初至再，成二帙矣。兹度八旬，颇知七十九年之非，而自觉其心之未悄然也。奈何久仆乐生之堂，无能勤赵老之屦，于是一榻而走千山，寸晷而游神于百世，所感所见，积之岁月，忽复成帙。虽东语西话，宾叩主酬，种种不一，要归于整饬行门，平治心地而已。余如世谛中事，无关于法化，无补于修进者，则不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃尔？噫！吾耄矣，斜阳賸月，能几何时？此而不言，更待何日？苟有利于民物，他何恤为？因以付管城子。" }, { "type": "p", "text": "万历乙卯春日后学云栖袾宏谨识" }, { "type": "head", "text": "竹窗三笔目录" }, { "type": "juan", "text": "第十四（竹窗三笔一卷）竹窗三笔" }, { "type": "byline", "text": "明云栖寺沙门袾宏著" }, { "type": "head", "text": "杀生人世大恶" }, { "type": "p", "text": "或问：「人所造恶，何者最大？」应之者曰：「劫盗也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是则然，更有大焉。大莫大于杀生也。」或曰：「宰杀充庖，日用常事，何得名恶，而况最大？」噫！劫盗虽恶，意在得财，苟欢喜而与之，未必戕人之命，而杀生则剖腹剜心，肝脑鼎镬矣。忤逆者或弃不奉养，慢不恭敬，未必为阿阇、杨广之举，况阇、广所害一世父母，而经言有生之属，或多夙世父母，杀生者自少至老，所杀无算，则害及多生父母矣。教唆者恶积名彰，多遭察访，漏网者稀，彼杀生者谁得而诘之？则搆讼之害有分限，而杀生之害无终尽也。是故天地之大德曰生，天地间之大恶曰杀生。" }, { "type": "head", "text": "昼夜弥陀十万声" }, { "type": "p", "text": "世传永明大师昼夜念弥陀十万，予尝试之，自今初日分至明初日分，足十二时百刻，正得十万，而所念止是四字名号，若六字则不及满数矣；饮食抽解皆无间断，少间则不及满数矣；睡眠语言皆悉断绝，少纵则不及满数矣；而忙急迫促如赶路人，无暇细心切念，细念则不及满数矣。故知十万云者，大概极言须臾不离之意，而不必定限十万之数也。吾恐信心念佛者或执之成病，因举吾所自试者以告。或曰：「此大师禅定中事也。」则非吾所知矣。" }, { "type": "head", "text": "己事办方可为人" }, { "type": "p", "text": "古人大彻大悟，参学事毕，且于水边林下长养圣胎，不惜口头生醭，龙天推出，方乃为人。故辞法席者，愿生生居学地而自锻炼。予出家时，笃奉此语，佩之胸襟。后以病入山，久久不觉渐成丛林。然至今不敢目所居为方丈，不敢开大口妄论宗乘，盖与众同修，非领众行道也。忝一日之长，互相激劝而已。诸仁者以友道待我而责善焉，幸甚！" }, { "type": "head", "text": "自他二利" }, { "type": "p", "text": "古云：「未能自利，先能利人者，菩萨发心。」斯言甘露也，不善用之，则翻成毒药。试反己而思之，我是菩萨否？况云发心，非实已能也。独不闻自觉已圆，复行觉他者，如来应世乎？或谓必待已圆而后利他，则利他终无时矣。然自疾不能救，而能救他人，无有是处。是故当发菩萨广大之心，而复确守如来真切之训。不然，以盲引盲，欲自附于菩萨，而人己双失，谓之何哉？" }, { "type": "head", "text": "杀生非人所为" }, { "type": "p", "text": "虎豹之食群兽也，鹰鹯之食群鸟也，鳢獭鹚鹭之食鱼虾等诸水族也，物类之无知则然。具人之形，禀人之性，乃杀诸众生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鹰鹯鳢獭鹚鹭也。虽然，虎之害不及空飞，鳢之害不及陆走，人则上而天，下而渊，中而散，殊于林麓田野者，钓弋网罟，百计取之无遗余，是人之害甚于物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得为人乎？既名为人，必无杀生食肉之理矣。" }, { "type": "head", "text": "祀天牛" }, { "type": "p", "text": "燔牛祀天，世传事始于上古，而历代因之。虽以梁武帝之奉佛，然面为牺牲，独行于太庙，而不行于南郊。史称正月上辛，以特牛祀于天皇大帝。夫祀天配以祖，则牛亦在焉，安所称为用面？予不知其说也。昔沛公以太牢祀孔子，予尝谓一太牢何足以报圣师之恩，则其不足以报上帝之恩亦明矣。而自古及今，为有国之大典，孰从而止之？悲矣哉牛乎！何其业之深且长也，一至是乎！" }, { "type": "head", "text": "伏羲氏网罟" }, { "type": "p", "text": "槐亭王先生谓：「网罟制于伏羲，盖因兽之伤稼，设为网罟者，御之也，非捕之也。故曰佃，曰渔，皆有田字隐隐在中。」槐亭此说，发千古所未发，可谓大有功于世道矣。或曰：「炎帝始为稼穑，故号神农氏。伏羲时未有稼，而网罟将奚为？」予乃用前意而广之曰：「古虽未稼，或食草木之实，犹稼也。况人畜以强弱相胜，设为网罟，使兽畏而避之，但教民远其害，非教民食其肉也。捕而食之，后世之流弊也，非圣人意也。」" }, { "type": "head", "text": "浴水" }, { "type": "p", "text": "京畿老辨融师尝言：「沐浴水，澄之可以渍米炊饭。」或曰戏言也，或曰有激之言也。予以为不然，盖实语耳。予昔附粮舶至丹阳，连艘十余里，首尾相踵，而河狭水浅，浣衣者恒于斯，濯足者恒于斯，大小便利者恒于斯，秽且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恒于斯，非大富贵人，罕有登崖觅井汲泉者，河水、浴水奚别焉？耿恭被围绝水，绞马粪汁而饮之，而口外有炒米店四十里，候天雨为饮，穿井数十丈不得水。嗟乎！饿鬼之乡，积劫不闻水名。为僧者，今处清溪流泉之所，茶汤灌浣，事事如意，更复一月八浴，犹以为少，一月十五浴，犹以为少，何不知惭愧乃至于是！" }, { "type": "head", "text": "僧宜节俭" }, { "type": "p", "text": "张子韶自做秀才时，至状元及第，位登枢要，而麤衣菲食，无玩好器物，其笔亦用残秃者。胡克仁居官茹蔬，终身眠一纸帐。彼乃现宰官身，行比丘行，况身是比丘者乎？佛制头陀比丘，行乞为食，粪扫为衣，冢间树下为宿。今处于众中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居于兰若矣，更求佳丽可乎？一钵四缀一緉鞋，三十年古德之高风未坠也。吾为是惭愧自责，而并以告夫同侣。" }, { "type": "head", "text": "僧拜父母" }, { "type": "p", "text": "佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或问：「依佛制则王法有违，遵王法则佛制不顺，当如之何？」予谓：「此无难，可以并行而不悖者也。为比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾亲也，犹佛也。』为父母者，当其拜，或引避，或答礼，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』宁不两尽其道乎？」" }, { "type": "head", "text": "年少闭关" }, { "type": "p", "text": "闭关之说，古未有也，后世乃有之，所以养道，非所以造道也。且夫已发菩提大心者，犹尚航海梯山，冒风霜于百郡；不契随他一语者，方且挑包顶笠，蹈云水于千山。八旬行脚，老更驱驰；九上三登，不厌勤苦。尔何人斯，安坐一室，人来参我，我弗求人耶？昔高峰坐死关于张公洞，依岩架屋，悬处虚空，如鸟在巢，人罕觏之者，然大悟以后事耳。如其图安逸而缄封自便，则断乎不可。" }, { "type": "head", "text": "八旬行脚" }, { "type": "p", "text": "古有颂云：「赵州八十犹行脚，祇为心头未悄然。及至归家无一事，始知虚费草鞋钱。」今人不思其前二句，而执其末句，谓道在目前，行脚徒劳耳，而引不越岭、不出关者为证。噫！幸自反观，已归家否？无一事否？有如尚滞半途，匆匆多事，则何但八旬，直饶百岁、千岁，乃至万岁，正好多买草鞋，遍历天涯，未许驻足在。" }, { "type": "head", "text": "讲宗" }, { "type": "p", "text": "宗门之坏，讲宗者坏之也。或问：「讲以明宗，曷言乎坏之也？」予曰：「经律论有义路，不讲则不明；宗门无义路，讲之则反晦。将使其参而自得之耳。故曰：『任从沧海变，终不为君通。』又曰：『我若与汝说破，汝向后骂我在。』今讲者，翻成套子话矣。西来意不明，正坐此耳。」" }, { "type": "head", "text": "教人参禅" }, { "type": "p", "text": "参禅人之误，教参禅者误之也。或问：「教人参禅，是欲起直指之道于残灯将烬之日，曷言乎误之也？」予曰：「道虽人人本具，而亦人人所难，苟非利根上智，卒莫边岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，仅可执旗司鼓，而授之以朱亥之锤、云长之刀、典韦之戟，其不振掉而颠蹶者几希矣，安望其有斩将擒酋、攻城破垒之功乎？其或自亦才离上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或问：「于子何如？」答曰：「老僧正读上大人未熟在。」" }, { "type": "head", "text": "肇论" }, { "type": "p", "text": "空印駮肇公《物不迁论》，予昔为之解。今复思之，空印胡繇而为此駮？其繇有二：一者不察来意，二者太执常法。不察来意者，若人问：「物何故不迁？」则应答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今为物迁，而漫然折以性空。性空虽是圣语，然施于此，则儱统之谈，非对机破的之论也。得无似作文者，辞句虽佳，而不切于本题者乎？太执常法者，僧问大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死业。」此常法也。又问：「如何是生死业？」珠云：「求大涅槃是生死业。」在常法必答以随妄而行，是生死业矣。今乃即以求大涅槃为生死业，与肇公即以物不至今为不迁，意正同也，故无以駮为也。又空印谓圭峰不当以达磨直指之禅为六度之一，圭峰何处有此语？其所著《禅源诠》云：「达磨未到，诸家所解，皆是四禅八定之禅。南岳、天台所立教义，虽极圆妙，然其趋入门户次第，亦只是前之诸禅。唯达磨所传，顿同佛体，迥异诸门。」其说如此明显，而曰以直指禅为六度禅，则吾所未谙也。虽然，空印駮肇公之论不迁，呵圭峰之议初祖，则诚过矣。至其谓圭峰不当以荷泽为独绍，曹溪、天台门下所论，或多不出于大师之口。此二说者，确论也。" }, { "type": "head", "text": "华严论疏" }, { "type": "p", "text": "或问：「《肇论》已闻命矣，又一居士力诋清凉者何如？」予谓：「彼居士惟崇枣柏之论，其诋清凉者，言不当以信解行证分裂全经，大失经旨。不思经开信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然则佛亦非欤。夫行布圆融，一而二，二而一者也。必去行布，则圆融何物。因该果海，果彻因源，则先后同归，首尾一贯，无缝无罅，何处觅其分裂也。况论有论体，疏有疏体，发明大意，莫尚乎论。委曲发明，穷深极微，疏钞之功，不可思议。二大士者，皆羽翼《华严》之贤圣，不可得而轩轾者也。」予尝有书达居士，居士不答，未知其允否，因记之。" }, { "type": "head", "text": "评议先贤" }, { "type": "p", "text": "予既叙《肇论》、《杂华》二事，或曰：「先贤不可评议乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾尝思之，三百篇多出于郊野闾阎之歌咏，而后人以才华鸣世者不能及。六群比丘，圣众所不齿，而贤于佛灭度后马鸣、龙树，则古人何可轻也？空印之评，其太过者，止在《物不迁》，及圭峰论达磨两处耳，非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者，骂詈长水者，崇尚天台则尽毁诸家，无一可其意者。勘妙喜为未悟者，藐中峰为文字知识者，又其甚有谓六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人犹存，吾何苦为过去者争闲气，而取见存者之不悦乎？顾理有当言，不容终嘿者，余非所恤也。" }, { "type": "head", "text": "游名山不愿西方" }, { "type": "p", "text": "游五台者曰文殊在，游峨嵋者曰普贤在，游普陀者曰观世音在，独不曰西方极乐世界有弥陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿弥陀佛见在说法，亲炙休光之为愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而后到，信心念佛，一弹指而往生乎？大可叹也。" }, { "type": "head", "text": "非理募化" }, { "type": "p", "text": "云栖僧约，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之则缺众生福田；非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？」予曰：「子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施，安在其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户。问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责。何言其不禁约也？慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "妄拈古德机缘一" }, { "type": "p", "text": "云栖僧约，妄拈古德机缘者出院。一僧云：「此不必禁，禁之则断般若缘。彼谤《法华》者，地狱罪毕，还以谤故，植缘法华，况妄拈者非谤乎？」予曰：「子言则诚善矣，然知其一，未知其二。谤《法华》者，出地狱而植善缘，孰若信敬《法华》者，不入地狱而即植善缘乎？又谓妄拈非谤，而不思无知臆谈，皆名谤大般若。是故漫述师言者，被点简云：『先师无此语，莫谤先师好。』彼尊师也，非谤也。错答一转语者，堕野狐身。彼错也，非谤也。何二人皆成罪戾？古人一问一答，皆从真实了悟中来。今人驰骋口头三昧，明眼人前，似药汞之入红炉，妖邪之遇白泽耳。若不禁止，东竖一拳，西下一喝，此作一偈，彼说一颂，如风如狂，如戏如谑，虚头炽而实践亡。子以为宗门复兴，吾以为佛法大坏也。」" }, { "type": "head", "text": "妄拈古德机缘二" }, { "type": "p", "text": "僧不悦，曰：「审如是，古德机缘更不可开口一评量乎？」曰：「止禁妄拈，未尝言不可拈也。二僧同起卷帘。古德云：『一得一失。』子试评量得失谁在？」僧无语。予曰：「昔人有言：『十回被师家问，九回答不得。』未为害。但忌无知妄谈，则终无升进耳。慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "直言" }, { "type": "p", "text": "前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「云栖半月直言，逐日直言，适起争端耳。除直言，乃所以为直言也。」予谓：「汝非僧乎？僧宜从佛。而佛制九旬结夏，夏满之日，名僧自恣日。佛欢喜日，任僧举过，更无隐讳，故名自恣。云栖半月直言，据此也。佛喜而子独不喜，可乎？律载僧有过，傍僧白佛，佛召本僧，种种呵责，因制为律。云栖逐日直言，据此也。佛容其举过，而子独不容，可乎？且世法犹云：『君有诤臣，父有诤子，士有诤友。』故曰：『兴王赏直谏之臣，圣主立诽谤之木。』夫子以知过为幸，仲由以闻过为喜。况为僧修出世法，可不须友以成其德乎？子恶直言，则谗谄面谀之人至矣。拒谏饰非，损德败业，非小失也。慎之哉！」" }, { "type": "head", "text": "心迹" }, { "type": "p", "text": "包孝肃公终日正色，人以其笑比黄河清，秦会之亦罕有笑容，一破颜于溪水涸来之对，外貌虽同，而中则天壤矣。神鼎𬤇禅师门庭高峻，衲子非久参上士，无敢登其门，后之禅和亦有然者。临济、德山动辄棒喝，如风如雷，后之禅和亦有然者。黄龙、妙喜升座则诟骂诸方，后之禅和亦有然者。其同异何如哉？" }, { "type": "head", "text": "僧务外学" }, { "type": "p", "text": "儒者之学，以六经、《论》、《孟》等书为准的，而《老》、《庄》乃至佛经禁置不学者，业有专攻其正理也，不足怪也。为僧亦然，乃不读佛经而读儒书，读儒书犹未为不可，又至于读《庄》、《老》，稍明敏者又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣。" }, { "type": "head", "text": "僧务杂术一" }, { "type": "p", "text": "僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣。或曰：「百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人得大祐禅师，是风鉴家事，则何如？」噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者，而百丈、司马是何等人品，今之术士可以借口也与哉！" }, { "type": "head", "text": "僧务杂术二" }, { "type": "p", "text": "或曰：「杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。」予谓：「杂术乱心，则概所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端。而术傥不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而然之，云治万病。此不知出自何书，传自何人。夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也。隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。」" }, { "type": "head", "text": "周柳翁" }, { "type": "p", "text": "周柳翁谓予曰：「今日释门，须是斫三人头，悬之稿街，而后佛法始振矣。」时某官在坐，问：「三人为谁？」答曰：「其一某，其二某。」问其三，直答曰：「老兄是也。」某官盖此翁平日所素厚者，问故，则曰：「公托名阿练若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋作，而曰：「至言也。」此翁以刚直不容于时，至于僧事，亦正气凛凛若此，可畏也，可敬也。今僧实居阿练若，而有发愿愿来生作御史者，可愧死矣。" }, { "type": "head", "text": "沸汤施食" }, { "type": "p", "text": "有自称西域沙门，作燄口施食法师者。其洒净也，不用水，燃沸汤于瓶，以手擎而洒之，著人面不热。人异之，请施食者络绎。予以为此甚不足贵也。世之号端公太保者，尚能以红铁链缠束其肢体，利锋刃刺入于咽喉，况此沸汤，特其小小者耳。夫佛制施食，本为饿鬼，饮食至口，即成火炭，故作甘露水真言等，以灭其热恼，使得清凉，奈何其用沸汤也？此何佛所说？何经所载？惑世诬民，莫斯为甚矣。或谓其能化沸汤为冷泉，故不必用水。审如是，则亦能化臭腐以为沈檀，而不必用香矣；化黑暗以为光明，而不必用灯矣；化瓦砾以为枣栗，而不必用果矣；化草芥以为牡丹、芍药，而不必用花矣；化泥土以为稻、麦、黍、稷，而不必用斛食矣。今何为香、花、灯、果、斛食，一一如常法具办，而独于洒净一事，则用沸汤乎？明理者辨之。" }, { "type": "head", "text": "肉刑" }, { "type": "p", "text": "肉刑起于何时，其果圣人之意乎哉？或曰：「《尚书》言之矣。」然言之而未详也，抑后世欲威民者为之也。夫炮烙罪人，商纣之所以危身也；凿人目，剥人面皮，吴皓之所以覆国也；复有沸油盐于鼎俎，置人于中而烹之者，齐、楚等君所以终至于灭亡也。而谓圣人为之乎？或又曰：「其人天且劓，《周易》亦言之矣。」然《易经》也，非律也；卜筮之书也，非刑书也。所以前民用，非所以罚民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至汉文帝而始除，万世而下，其以文帝为非乎？以文帝为贤乎？如以为贤，则肉刑之非可知矣。虽然，帝则诚贤矣，而有遗恨焉，宫刑之未除也。嗟乎，痛哉难言也！业报之循环不可息也，何时得见龙华之世也！" }, { "type": "head", "text": "心意识" }, { "type": "p", "text": "讲者数辈，争论心意识不决。予乃为稽诸古。《文殊问经》云：「心者聚义，意者忆义，识者现知义。」《俱舍论》云：「集起名心，筹量名意，了别名识。」《密严经》云：「藏是心，执我名意，取诸境界为识。」如是等说，皆小异而大同者也。永嘉云：「损法财，灭功德，莫不繇兹心意识。」是故教乘中，须一一究审，不可混淆。宗门直指心源，则一念不生全体现，又何必琐琐分别争论为也？" }, { "type": "head", "text": "制心" }, { "type": "p", "text": "或问：「心念纷飞，当作何方便？」予曰：「佛言：『心者，制之一处，无事不办。』」或曰：「得无类告子之强制其心而不动乎？」是不然。告子之不动心，念起即遏，遏捺令静。今之制心，是制使归于一处。不杂用心，则彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁达空，此是思惟修。两不同途，未可并论。一处功成，则随其所习，百千三昧靡不具足，故曰无事不办。彼之强制，只办得一味顽定，何能有此功德？虽然，此犹是学人初做工夫方便，非为究竟。本来无一物，何处惹尘埃？安所云制？又安求所谓处也？或曰：「本来无一物，何处惹尘埃？则全是空寂境界，却正同于告子之不动心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不动。曹溪无心可动，不须遏捺。乌得同？」" }, { "type": "head", "text": "禅宗净土迟速" }, { "type": "p", "text": "一僧专修念佛法门。一僧以禅自负，谓念佛者曰：「汝念佛，必待生西方已，见阿弥陀佛，然后得悟。我参禅者，见生便得悟去，迟速较然矣。汝罢念而参可也。」僧莫能决，举以问予。予曰：「根有利钝，力有勤惰，存乎其人，则彼此互为迟速，未可是此而非彼也。喻如二人同趋宝所，一人乘马，一人乘船，同日起程，而到之迟速，未可定也，则利钝勤惰之说也。参禅念佛，亦复如是。语其迟，念佛人有累劫莲花始开，参禅人亦有多生勤苦，不能见性者矣。语其速，参禅人有当下了悟，不历僧祇获法身；念佛人亦有见生打彻，临终上上品生者矣。古云：『如人涉远，以到为期，不取途中，强分难易。』」" }, { "type": "head", "text": "六祖坛经" }, { "type": "p", "text": "六祖示不识字，一生靡事笔研。《坛经》皆他人记录，故多讹误。其十万八千东方西方等说，久已辩明。中又云：「但修十善，何须更愿往生？」夫十善，生天之因也。无佛出世，轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛，而但使生天，可乎？其不足信明矣。故知执《坛经》而非净土者，谬之甚者也。" }, { "type": "head", "text": "居山" }, { "type": "p", "text": "古云：「大隐居廛，小隐居山。」遂有甘心汩没于尘俗者。不知居廛者，混俗和光，闹中得静，有道之士则然，非初心所宜也。或曰：「永嘉谓未得道而先居山，但见其山，必忘其道，是不许居山也。」此各有说。予赞居山，为汩没于尘俗者诫也。而永嘉所言，自是正理。出家儿大事未明，千里万里，寻师访道，亲近知识，朝参暮请，岂得蒙昧无知，作守山鬼乎？故知行脚在前，居山在后可也，则亦不悖乎永嘉之言也。" }, { "type": "head", "text": "佛性" }, { "type": "p", "text": "经言：「蠢动含灵，皆有佛性。」孟子之辟告子也，曰：「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？」有执经言而非孟子，予以为不然。皆有佛性者，出世尽理之言；人畜不同者，世间见在之论，两不相碍。是故极本穷源，则蝼蚁蠛蠓，直下与三世诸佛平等不二。据今见在，则人通万变，畜惟一知，何容并视？岂惟人与畜殊，彼犬以司夜，有警则吠；若夫牛，即发扃钻穴，逾墙斩关，且安然如不闻见矣。犬牛之性，果不齐也，而况于人乎？万材同一木也，而梧槚枳棘自殊；百川同一水也，而江湖沟渠各别。同而未尝不异，异而未尝不同者也。如执而不通，则世尊成正觉时，普见一切众生成正觉，今日何以尚有众生？" }, { "type": "head", "text": "僧畜僮仆" }, { "type": "p", "text": "僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮仆为？或曰：「弟子为求道而来，非执役人也。」噫！夫子之适国也，一则曰冉有仆，一则曰樊迟御。渊明之赴友人召也，一门生二子舁其篮舆，后世图而绘之，以为高致。今出家为僧，乃宠爱其弟子如富贵家儿，而另以钱买僮仆，供爨负薪，张伞执刺，末法之弊，一至是乎！" }, { "type": "head", "text": "文文山" }, { "type": "p", "text": "文山六歌有「来生业缘在，骨肉当如故」之句，是信有三世矣。特不知宿业因缘之至也，则聚为一家；宿业因缘之毕也，则散为歧路。如鸟宿林，天明而为东西南北鸟矣，安保其如故也？文山节义才学，表表百世，而此言乃似七月七日长生殿语，则未尝留心内典之故也。惜哉！" }, { "type": "head", "text": "出家四料简" }, { "type": "p", "text": "有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。处于族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世尘者，在家出家者也。处于伽蓝，无父母妻子之累，而营营名利，无异俗人者，出家在家者也。处于俗舍，终身缠缚，无一念解脱者，在家在家者也。处于伽蓝，终身精进，无一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。虽然，出家出家者，上士也，无论矣。与其为出家在家者，宁为在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。" }, { "type": "head", "text": "时光不可空过一" }, { "type": "p", "text": "世人耽著处不舍昼夜，曰昼短苦夜长，何不秉烛游，耽赏玩也；百年三万六千日，一日须倾三百杯，耽曲糱也；野客吟残半夜灯，耽诗赋也；长夏惟消一局棋，耽博奕也。古有明训曰：「是日已过，命亦随减，当勤精进，如救头然。」今出家儿耽曲糱者固少，而前后三事或未免焉，将好光阴蓦然空过，岂不大可惜哉！" }, { "type": "head", "text": "时光不可空过二" }, { "type": "p", "text": "先德示众云：「汝等出家，未曾立脚得定，忽已过三四十年矣。」我等闻此真恳痛切之语，所当心战而毛竖者，乃有都将青春壮色，勤勤作有为事业，或奔南走北，言我参礼名山；或装塑修造，曰我兴崇三宝；或聚众起会，曰我助扬法化。此虽名色，亦皆好事，非上所云赏玩曲糱等比，而其为空过一也。一朝猛省前非，忽已龙钟衰朽，悔无及矣。故曰：「少壮不努力，老大徒伤悲。」呜呼！更有终身安然而不伤悲者。" }, { "type": "head", "text": "蔬食上宾" }, { "type": "p", "text": "一贵人齿高而爵尊，有上宾至，留饭。宾意其盛馔也，则粝饭及菜羹一器而已，无兼味，宾大叹服。今富家待客，烹炮煎炙、羽毛鳞介等种种众生，大非也。或难曰：「《易》言『大烹以养圣贤』者，何也？」噫！独不闻「二簋可用飨」，亦《易》之明示乎？而僧家虽不宰杀，素馔多品，亦非所宜也。或又难：「盂兰盆尽世甘美，以供贤圣僧者，何也？」噫！独不闻贫母以残汁奉辟支，而感生天之福，亦内典之明示乎？在心不在物故也。" }, { "type": "head", "text": "李卓吾一" }, { "type": "p", "text": "或问：「李卓吾弃荣削发，著述传海内，子以为何如人？」答曰：「卓吾超逸之才，豪雄之气，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才气，而不以圣言为量、常道为凭，镇之以厚德、持之以小心，则必好为惊世矫俗之论，以自媮快。试举一二：卓吾以世界人物俱肇始于阴阳，而以太极生阴阳为妄语。盖据《易传》『有天地然后有万物』，而以天阴地阳、男阴女阳为最初之元本，更无先之者。不思『易有太极，是生两仪』，同出夫子传《易》之言，而一为至论，一为妄语，何也？乃至以秦皇之暴虐为第一君，以冯道之失节为大豪杰，以荆轲、聂政之杀身为最得死所，而古称贤人君子者，往往反摘其瑕颣。甚而排场戏剧之说，亦复以琵琶、荆钗守义持节为勉强，而西厢、拜月为顺天性之常。噫！大学言：『好人所恶，恶人所好，灾必逮夫身。』卓吾之谓也。惜哉！」" }, { "type": "head", "text": "李卓吾二" }, { "type": "p", "text": "或曰：「子以成败论人物乎？」曰：「非然也。夫子记子路不得其死，非不贤子路也，非不爱子路也，行行兼人，有取死之道也。卓吾负子路之勇，又不持斋素而事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即正首丘，吾必以为幸而免也。虽然，其所立遗约训诲徒众者，皆教以苦行清修，深居而简出，为僧者当法也。苏子瞻讥评范增而许以人杰，予于卓吾亦云。」" }, { "type": "head", "text": "中庸性道教义" }, { "type": "p", "text": "妙喜以《中庸》性道教配清净法身、圆满报身、千百亿化身，体贴和合，可谓巧妙。细究之，则一时比拟之权辞，非万世不易之定论也，作实法会则不可。何也？彼以仁义礼智言性，岂不清净？然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道，岂不圆满？然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法、化民成俗为教，岂无千百亿妙用？然一身之妙用，非分身千百亿之妙用也。大同而小异，不可以不察也。或曰：「仁义礼智，孟子之言也，《中庸》止言天命而已。」予谓：「至诚能尽其性，而继之以宽裕温柔十六字，非仁义礼智而何？故曰：孟轲受业子思之门人也。不可不察也。」" }, { "type": "head", "text": "赵清献" }, { "type": "p", "text": "公尝自言：「昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者，则不为也。」吾以为如是之人，乃可学道。后得法于蒋山泉禅师，有「一声霹雳顶门开，唤起从前自家底」之句。以如是精诚之心地，而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。" }, { "type": "head", "text": "经债" }, { "type": "p", "text": "乌镇利济寺有僧师徒二人，俱称谨厚，托以经忏者日益众，因致饶裕，而吝啬不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治，俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：「经忏未完者，阴府考较甚急，苦不可言。」人世所传闪电光中认字读还，信不诬也。笔之以诫夫应缘者。" }, { "type": "head", "text": "净土寿终" }, { "type": "p", "text": "或问：「第二愿云：『国中天人寿终，更无生三恶道者』，则有生有死，特不堕落耳。何谓生彼国者，皆无量寿？」曰：「后不云乎：『国中天人，寿皆无量。除其本愿，愿出度生者。』《十疑论》亦曰：『生彼国土，得无生忍已，还来此世，救苦众生。』则悲愿行化，非此土死生比也。」" }, { "type": "head", "text": "龙舒往生" }, { "type": "p", "text": "或问：「居士临终立化，其往生之祥昭灼如是，而所辑《大弥陀经》不免抄前著后、抄后著前，此一失也。又宋景濂谓居士于《金刚经》不用昭明三十二分无论矣，亦不依天亲、无著所定而另为品第，此二失也。似于《观经》读诵大乘往生正因未协而立化者何？」答：「此虽有过，然其平日念佛求生，至真至切、至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善，尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。」" }, { "type": "head", "text": "直受菩萨戒" }, { "type": "p", "text": "予著《戒疏发隐》中言：「必先受五戒、十戒、二百五十戒，然后受菩萨十重、四十八轻戒。」有讲师愤然不平曰：「何以不教人直受菩萨戒，而迂曲如是？佛记末法中，有魔王混入吾法而坏吾法，今其人矣。」予不答。讲师卒，其徒理前语，欲集诸僧、诸宰官、居士等，设大会而作辩难，予亦不答。有代予答者曰：「无以为也。不观彼所引《菩萨善戒经》乎？经云：『譬如重楼四级，自下而上，次第历然，不可躐等。受戒亦然。』经语也，无以为也。」其人乃止。" }, { "type": "head", "text": "刑戒" }, { "type": "p", "text": "大长者吕叔简作《刑戒》，邹南皋先生梓之，予跋之。兹传闻一事甚奇。某官者，素酷暴，动辄行笞数十下，酸楚之声震地，若罔闻者。有道人排闼入，直立厅事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右极力笞之。忽后堂大叫，公子为鬼击几毙。某官张皇退堂入内，则其子自言，「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉烂，血渍双股，痛不可忍。」急遣人至厅，被笞人已失所在，乃号咷大哭，举身自掷，头面皆损。噫！彼道人者，其天神乎？人皆有父母，人之子，己之子，均子也。奈何己子如珍，他子如草，于心安乎？又一尊官爱幼子，每日令屠者进一猪胃，胃瘦则大怒，笞责屠，伤重，调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆，亦复如是。愚谓《刑戒》一书，当布之四方，传之百世可也。" }, { "type": "head", "text": "不愿西方一" }, { "type": "p", "text": "或问一僧：「公愿生西方否？」曰：「吾不愿也。乃所愿来生著绿袍，一妻一妾而处室也。此即吾之极乐国也。」问者嘿然，以告予。予谓：「人各有志，志在富贵，何西方之为？虽然，富贵虽非道人美事，而亦须修顽福以得之。傥不修福，未必得为绿袍郎，而或作绿衣人也；未必配淑女于名门，而或纳六礼于齐人也。犹未也，傥有业焉，且不得为绿衣人，而或为金衣公子之流，事未可知也；且不得纳礼于齐人，而或依栖于圉人、校人、庖人，事未可知也。犹未也，傥业重焉，金衣或变而为赤鍱焉，事未可知也；圉人、校人、庖人或变而为阿旁焉，事未可知也。悲夫！」" }, { "type": "head", "text": "不愿西方二" }, { "type": "p", "text": "又问一僧：「公愿生西方否？」曰：「吾不愿，亦不不愿。东方有佛，吾往东方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦复如是。吾何定于西方也？」又问一僧：「公愿生西方否？」曰：「八金刚抬我过东方，吾不来。四天王抬我过西方，吾不去。吾何知所谓东西也？」合而观之，前之一人，汩没于五浊者也。此二人者，一则随生，一则无生。虽然，曰随生，未必其真能作主，而不被业牵也。曰无生，未必其真得无生法忍，而常住寂光也。如未能，则戏论而已。又未能，则大言不惭而已。难矣哉！" }, { "type": "head", "text": "平侍者" }, { "type": "p", "text": "平侍者，久侍太阳，称有悟入。奈何于后首创异议，徙太阳之塔，出其遗体，行破脑之惨毒，生报虎口，死入泥犁。则知其悟处，不过依稀见解，得少为足而已。何有真悟彻人，而反作此大逆不道之事乎哉？浅解当悟，祸至此极，可戒也。" }, { "type": "head", "text": "四果" }, { "type": "p", "text": "紫阳真人谓四果人夺舍投胎，身有败坏，不免离一舍入一舍，故其言曰：「若解降龙并伏虎，真金起屋几时枯」也。夫初果七返生死，二果名一往来，犹可以胎论，三果已名不来，而四果则见思惑尽，不受后有，三明六通，号阿罗汉，又何用夺舍为？紫阳仙学，超越伦类，悟真诸书，多谈理性，而为此言，似于内典未甚精究耳。噫，真金起屋，特不枯耳，宁思金不度火也与哉。" }, { "type": "head", "text": "遗教经" }, { "type": "p", "text": "世人临终，为言以示子孙，谓之遗嘱，而子孙执之以作凭据，世守而不变者也。况三界大师，四生慈父，说法四十九年，最后之遗嘱乎？为僧者，所当朝诵暮习，师授徒传，终身奉之，而不可一日废忘者。乃等之以童蒙之书，置之闲处，不复论究，岂非如来之逆子，佛法之顽民也哉？" }, { "type": "head", "text": "四十二章经一" }, { "type": "p", "text": "《四十二章经》，译于腾、兰二师，更无再译。今世传二本，大同而小异，余不必论。但其较量设供优劣，藏本则始于凡夫，而终于化其二亲；守遂师解本，则始于恶人，而终于无修无证者。考其文义，藏本颇为未安，遂本文义俱畅。藏本又云：「饭辟支佛，不如化其二亲。」何又言：「饭善人，功德最大。」既功德为最，何又云：「饭善人，不如饭一持五戒者？」前后文义，自相矛盾。又曰：「事天地鬼神，不如孝其二亲。」夫辟支佛尚不及二亲，又何况天地鬼神也？而遂师必无自撰佛经之理，其本必有所自。故知流通藏外者，未必无善本，而不必全执藏本以为折衷也。予著《梵网发隐》，亦得一本于古寺中，与天台疏文符契，于藏本反有参差处。《发隐》凡例中已申明之，今更为专凭藏本者告云。" }, { "type": "head", "text": "四十二章经二" }, { "type": "p", "text": "昔有南都僧某者，以《四十二章经》来武林，按古例乞诸士夫各书一条勒石，予兄时以养亲居家书付之。逾年，有贩其本至杭者，则别易一显宦名矣。又数年，吾兄忽有南通政之命，于书肆得前本，则复易兄名矣。因感叹其事，为诗梓之，集中有「纱笼事非谬」之句。予为兄言：「僧则诚鄙矣陋矣，独不闻翟公榜门杜客语乎？客固不足言，而公亦失厚道矣。」兄谓予：「子之言是也。」遂铲去。噫！僧何苦不汲汲办己躬下事，奔走贵人之门，作闲家具，贻笑于时人也。嗟夫！" }, { "type": "head", "text": "五条衣" }, { "type": "p", "text": "予初出家时，见五条衣，皆另作简便小巧者，略按五条大意而已。盖此原名作务衣也，今悉照七条、二十五条之式，虽不失方袍古制，而大有不便。搭此衣，止可坐禅、讽经、礼佛，何堪执作运劳？则五条衣成七条用矣。夫子曰：「麻冕，礼也。今也纯俭，吾从众。」必执反古以为高，则书契既立之后，而复为结绳；桌椅既具之后，而复为席地，曰：「吾复古也。」可乎？今世有碗箸矣，而食必用钵，又匙不便，更参之以箸，尤为可笑。夫钵，存之不忘佛制可也，而不必泥之为日用也。" }, { "type": "head", "text": "禅门口诀一" }, { "type": "p", "text": "大藏有《禅门口诀》一书，中所言类多数息法门，而兼之以下视脐轮等语。外签标智者大师，而经文下既非大师，又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信也。且大师自有大小《止观》正文，末后略举治病一门，与此相似。盖防身之小法，非学佛之大道也。乃高题口诀，而借重大师。黄冠道流，遂据此以印证己法，乃曰此大师亲口密传之秘诀也。而浅识者，便谓佛法尽在乎是，则其害大矣。岂知禅门亦原无口诀之说乎？不得不辩。" }, { "type": "head", "text": "禅门口诀二" }, { "type": "p", "text": "或问：「禅门信无口诀乎？」曰：「佛法正大光明，一人演之，而百千万亿人天之所共闻也，何口诀之有？无已，则有一焉。夫一言二言，言简而义精者，斯之谓诀。连篇累牍，牵枝而引蔓者，非诀也。是故『应无所住而生其心』者，《金刚经》之口诀也。『惟一乘法，无二无三』者，《法华经》之口诀也。『成就慧身，不繇他悟』者，《华严经》之口诀也。『执持名号，一心不乱』者，《弥陀经》之口诀也。『是心作佛，是心是佛』者，《十六观经》之口诀也。不此诀之信，而信他诀者，舍璠玙而执碔砆者也。」" }, { "type": "head", "text": "念佛不见悟人" }, { "type": "p", "text": "或问：「参禅得悟者相望于册，念佛得悟者何寥寥其未闻也？」噫！盖有之矣，子未之见也。且参禅人得理之后，终不哓哓以自鸣也，龙天推出，然后声振一时而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印，苟不失口于风旛，一猎人之守网夫而已；清素受慈明密记，苟非邂逅于荔枝，一丛林之闲老汉而已，子何自而知之？况实心念佛者，志出娑婆，精求净土，念念如救头然，即其悟本性之弥陀，了惟心之极乐，若终身隐而不出，子亦乌得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生传》不可不读。" }, { "type": "head", "text": "为僧宜孝父母" }, { "type": "p", "text": "有为僧不孝父母者，予深责之。或曰：「出家既已辞亲割爱，责之则反动其恩爱心矣。」曰：「恶！是何言也？大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉。而《梵网》云：『戒虽万行，以孝为宗。』《观经》云：『孝养父母，净业正因。』古人有作堂奉母者，担母乞食者，未尝以恩爱累也，奈何于亲割爱矣？而缔交施主，不绝餽遗，畜养弟子，过于骨肉，是无亲而有亲，出一爱而复入一爱也，何颠倒乃尔？且己受十方供养，饱暖安居，而坐视父母之饥寒寥落，汝安则为之？」" }, { "type": "head", "text": "雷霆" }, { "type": "p", "text": "苏明允曰：「叛父母，亵神明，则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也，然有时而不测也。」明允此言，欲使为恶者惧，而漏网雷霆之击者亦众矣，终不能使之惧也。然为恶受报，盖亦多途，有生恶疾而死者，有犯刑宪而死者，有遭虎狼而死者，有死于水溺者，有死于火焚者，有死于刀斧者，有死于砒鸩者，有死于墙崩石压者，其为报一也。杀人以挺与刃之类也，岂必其尽击于雷霆乎？况复有见生受报者，有来生受报者，有身报于阳世者，有魂报于冥司者，毋曰不击于雷霆而遽称漏网也。" }, { "type": "head", "text": "真友" }, { "type": "p", "text": "中峰大师《警策》，有「参禅必待寻师友，敢保工夫一世休。」又曰：「纵饶达磨与释迦，拟亲早已成窠臼。」此醍醐至妙之言也，然不可闻于下士也。执此言而自用自专，不复知取友之益，则翻成毒药矣。取友非难，得真友为难。饮食财帛相征逐者，恶友也。善相劝、恶相规者，好友也。开我以正修行路，示我以最上乘法，为我灯，为我眼，为我导师，为我医王者，真善知识友也，不可一日而远离者也。" }, { "type": "head", "text": "学贵专精" }, { "type": "p", "text": "古人为学，有三年不窥园者，有闭户不逾槛外者，有得家书见平安二字即投水不展视者，庶几乎专精不二者矣。而为僧者学出世法，反以世事乱其心乎？吾辈观此，当汗颜悚骨而惕于中矣。" }, { "type": "head", "text": "传灯" }, { "type": "p", "text": "《传灯录》所载诸师，如六代相承、五灯分燄诸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所谓始知周孔外，别自有英豪者是也，岂易言哉！而今人或得一知半见，或得些少轻安，便自以为大悟大彻，而无眼长老又或以东瓜印子印之，一盲众盲，非徒无益而有害，可胜悼欤！" }, { "type": "head", "text": "刘公真菩萨人" }, { "type": "p", "text": "刘公讳宽，其治郡也，有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也，使婢故以羹污朝衣。公但曰：「羹烂汝手乎？」终不怒。即此二事，知其真菩萨人，不可企及。且今之治民者，用格外之严刑，尚不能折狱蒲鞭，而民自化之，非大威神力，何以至此？今御下人，小不如意，动辄加刑，羹污朝衣，反恤之而不责，非大慈悲力，何以至此？临朝逼迫，而乃从容易衣，心不动摇，非大禅定力，何以至此？火宅中具如是操略，如是器量，胜出家儿蒲团上三十年工夫矣。吾辈观此，可不愧乎？可不勉乎？" }, { "type": "head", "text": "续原教论" }, { "type": "p", "text": "国初，翰林待诏沈士荣居士作《续原教论》，其详品名儒学佛一篇，备举唐宋诸君子，如白香山、苏内翰，以至裴丞相、杨大年等诸公，禅学浅深，最为精核。其言曰：「即裴、杨诸公，不云无悟入，而保养受持，则未可知也。岂有身居名利之场，又非果位菩萨，而能无细惑流注者哉？」游戏法门者，固不必论矣。我辈身为出家儿者，试静思之。" }, { "type": "head", "text": "三贤女" }, { "type": "p", "text": "内人在道称贤者，吾目击三人焉：一曰出家尼严姓者，清修苦行，终身不干谒富贵家；一在家赵姓者，手书《华严经》八十一卷；一在家朱姓者，劝其夫休罢渔业，投身水中。夫末法僧尼，多游族姓，苦行终身，谁似严者？募化书经，或昧因果，自力自书，谁似赵者？为救众生，不顾身命，终化其夫，谁似朱者？吾谓此三内人，三丈夫也，三大丈夫也。" }, { "type": "head", "text": "施食师" }, { "type": "p", "text": "燄口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵咒，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也。今印咒未必精，而况观力乎？则不相应矣。不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃，是晚，外正施食，谓看病者言：「有鬼挈我同出就食。」辞不往。俄复来云：「法师不诚，吾辈空返，必有以报之。」于是牵我臂偕行，众持挠钩套索云：「欲拽此法师下地。」我大怖，失声呼救，一时散去。越数日，僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣。向非惊叫，台上师危乎哉？不惟是耳，一僧不诚，被鬼舁至河中，欲沈之；一僧失锁衣箧，心存匙钥，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未收，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状，问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！" }, { "type": "head", "text": "讲法师" }, { "type": "p", "text": "或谓讲法师有化物之功，无交鬼神之责，其寡过矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法犹易精，经论繁多，一一而欲精之，亦难矣。故古人业有专攻，如恭法华、善华严之类是也。今则无经不说，无论不宣，其果超越于先哲乎？遂有师承无自而臆见自用者，有好为新说而妄议前贤者，有略加销释而全无发挥者，皆未免于过也。必其精研有素，博学无方，惟以明道为怀，不图利养于己，庶几有功而无过耳。」或又谓：「智者云：『为利弘经，亦恒有菩萨之名』者，何也？」噫！此为具菩萨之大悲，而未臻菩萨之实行者言也，非为贪利者言也。不察此意，几许误哉！" }, { "type": "head", "text": "一蹉百蹉" }, { "type": "p", "text": "古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多？直至于是。经言：「离恶道得人身难，得人身逢佛法难。然而逢念佛法门信受为尤难也。」如经所言，蚁子自七佛以来，未脱蚁身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法门而信受也？何止百蹉，盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉！" }, { "type": "head", "text": "禁屠" }, { "type": "p", "text": "世人广杀生命，以供朝夕，备宴赏，奉祭祀，皆谓理所当然。既其当然，则何为旱干水溢，而官禁屠宰？然后知屠宰之为非也。虽然，旱灾而小沾，水灾而少霁，已彘肩羊肘，高悬市井矣。又杭俗祈祷观音大士，必请至海会寺，而满城宰杀，诚意何在？深可怪叹！傥其时时戒杀，户户持斋，必能感召天和，雨旸时若，田禾丰穰，海宇清宁，葛天无怀之风，再见于今日矣。奈何习俗相沿，不可救也，哀哉！" }, { "type": "head", "text": "畜鱼鹤" }, { "type": "p", "text": "世俗畜小金鱼者饲以虮虾，畜鹤者饲以细鱼，饲鹤则一食动以百计，饲金鱼则一食动以千计，积日而月，积月而年，杀业无边矣。夫养蚕也，孳生六畜也，为饱暖而造此杀业也，鱼与鹤供一玩视而已。嗟乎，是亦不可以已乎。" }, { "type": "head", "text": "今日方闲" }, { "type": "p", "text": "吾杭有鲁姓者，忘其名，人以其面痲也，称鲁痲子。中年，谓其子曰：「吾婚嫁事毕，尔曹亦能自立矣，吾将求闲。」于是备棺椁，凡魂轿、明旌、鼓乐，皆悉营办。诸子衰绖执杖引棺，己肩舆随后。至西湖之别墅，置棺中庭，遣诸子归，榜其门曰「今日方闲」，至死不入城墎。呜呼！亦达矣。夫俗士具有家缘，其忙宜也，脱忙而曰今日方闲。出家者本闲也，乃劳形苦志，奔利趋名，终日营营而不知休息者，当榜曰「今日方忙」可也。" }, { "type": "head", "text": "入胎" }, { "type": "p", "text": "经言入胎皆在十月之先，而世间传闻者，皆临产之时，死彼生此。有供僧山中者，忽见僧直入内室，俄报坐草生子，急往山中探之，则僧已入灭矣。与经言不合，何也？盖入胎于十月之先者其常，而临产入胎者，千万中之一二也。世人惟见一二，而不见千万故也。然早入胎不见现形者，何也？或临产入者能现，而早入不能现也。经无明文，不敢妄为之说。众生入胎，不可思议，以俟夫天眼圣人决焉。" }, { "type": "head", "text": "护法" }, { "type": "p", "text": "人知佛法外护，付与王臣，而未知僧之当其护者，不可以不慎也。护法有三：一曰兴崇梵刹，二曰流通大教，三曰奖掖缁流。曷言乎慎也？护刹者，梵刹果尔，原属寺产，豪强占焉，夺而复之，理也。有如考诸图籍，则疑似不明；传之久远，则张王互易。以势取之，可乎？喜舍名为吉祥地，力不敌而与者，谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人，以恢复旧刹为大功德主，而不思佛固等视众生，如罗睺罗殃民建刹，即广逾千顷，高凌九霄，栴檀为材，珠玉为饰，佛所悲怜而不喜者也。有过无功，不可不慎，一也。护教者，其所著述果尔，远合佛心，近得经旨，赞叹而传扬之，理也。有如外道迂谈，胸臆偏见，过为称誉，可乎？若僧惟乞诸名公作序作跋，而不思疑误后学。有过无功，不可不慎，二也。护僧者，其僧果尔，真参真悟，具大知见者，尊而礼之；实心实行，操持敦确者，信而近之，理也。有如虚头禅客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟亲附贵门，冀其覆庇，而绵纩锦绣，以裹痈疽，祇益其毒。有过无功，不可不慎，三也。是则王臣护法，而僧坏法也。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "儒者辟佛" }, { "type": "p", "text": "儒者辟佛，有迹相似而实不同者，不可概论也。儒有三：有诚实之儒，有偏僻之儒，有超脱之儒。诚实儒者，于佛原无恶心，但其学以纲常伦理为主，所务在于格致诚正、修齐治平，是世间正道也。即佛谈出世法，自不相合，不相合势必争，争则或至于谤者，无怪其然也，伊川、晦庵之类是也。偏僻儒者，禀狂高之性，主先入之言，逞讹谬之谈，穷毁极诋，而不知其为非，张无尽所谓闻佛似寇仇，见僧如蛇蝎者是也。超脱儒者，识精而理明，不惟不辟，而且深信，不惟深信，而且力行，是之谓真儒也。虽然，又有游戏法门而实无归敬，外为归敬而中怀异心者，非真儒也。具眼者辨之。" }, { "type": "head", "text": "居士搭衣" }, { "type": "p", "text": "圆顶方袍，则知三衣僧服也。发其首而僧其衣，非制矣。古人谓反有罪愆，而著为成训，世人不察，僧亦不言，可叹也。予少时见昭庆戒坛，受优婆塞、优婆夷戒者，咸著三衣，盖沿习为风，而不知其非也。此非在家者之过，出家僧不以明告，而惟顺人情，以致此也，故表而出之。" }, { "type": "head", "text": "宿命" }, { "type": "p", "text": "世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今盖屡有之。总戎杨君为予言：「亡兄年十三四时，忽作北人语云：『平日只管道南方好，南方好。』展两手云：『今生此处来得好，来得好。』问之，则曰：『我山东某处红庙僧也。』老总戎以为妖，欲扑杀之，遂不敢言，逾年而卒。」昔灵树世世为僧不失通，云门三生为国王，因不知宿命，岂云门之贤不及今人乎？故曰偶尔不昧，非通也。今为僧，念念在世法中入胎出胎，安能更记忆前事？求生西方，自应汲汲矣。" }, { "type": "head", "text": "龙眼" }, { "type": "p", "text": "宗伯陆公，寿九十七，而嗜龙眼，龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟，寿逾宗伯六载，而嗜蒸豚。二老母，一嗜米饮，一嗜川椒，寿俱九十以上，旁观者复效法之。又一老人，清晨服蜜汤一杯，傥其永寿，而诸蜂乏食矣。嗟乎！摄生虽君子所不废，而死生有命，圣谟洋洋，故夫子仅登古稀，岂其养生之无物。颜渊早夭三十，将无箪食以伤生，而有耄耋期颐，负贩于道路者，曾𫗴粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿，龙眼何与焉？又况乎金仙氏之长生也。" }, { "type": "head", "text": "烧炼" }, { "type": "p", "text": "或问：「烧炼之诓骗，莫不知之，而恒中之者，何也？」先圣有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。虽然，世人不足责，出家僧亦有惑之者，为可叹也。夫世人以财为命，而丹砂可化为黄金，虽帝者亦惑于方士之说矣。故在俗家，宜受其惑。而出家者，不忆佛言乎？白毫相中，八万四千光明，以一分光明，周给末法弟子，尚不能尽，而奚事烧炼？苏城一老僧，为兴殿故，日诵《法华》七卷，佛号万声，祈丹事早成者，屡被诓骗而不退悔。曰：「退悔，则真仙不可致。」坐是宿志不回，初诚愈确，而卒无一成。夫为兴佛殿故，虽属好心，然此殿非一二万金不可，望丹成以举事，亦左矣。噫！以求丹之心求道，以养丹客之费供事天下善知识，以鼎新佛殿之精诚，返照旷大劫来之天真佛，以七卷《法华》、万声佛号之勤苦，回向西方，则不立一椽，建刹已竟。而乃用心于必不可成之役，尽敬于必不可信之人，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "南岳誓愿文" }, { "type": "p", "text": "大藏有南岳禅师《立誓愿文》，末后言愿先得丹而后得道。盖欲留形住世，长生不死，而现世之中，便得成果，不待他生。南岳应化圣贤，若果出其口，必自有故，非凡近所测。若后人所增，则不可信。下士观此，或起异见，是愿文误之也。神鸾焚仙经而修《观经》，南岳修丹道以求佛道，何两不相合如是？彼南岳《止观》，于《起信论》增一恶字，而曰「具足一切善恶」，此必非南岳之意，而后人为之者。恶字可增，今文何可遽信？其亦禅门口诀之类也夫。" }, { "type": "head", "text": "天台传佛心印" }, { "type": "p", "text": "大藏又有智者大师《传佛心印》一卷。夫佛心印，曰天台传之，可也；谓天台独传，而达磨诸师皆不得与焉，不可也；谓师子遇害，其传遂止，而六代传衣俱无其事，不可也。师子之色身可害，而道不可害也；师子之说法已竟，而传法未竟也。皆后人所为尊天台，而不知所以尊也。又后人之言曰：「《法华》，根本也；《华严》，枝叶也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨，惟一家有，非诸家所能及。」一家之说，亦何示人以不广也？夫性具之理，见于诸经，发于诸祖，不知其几，而独擅一家，非天台所乐闻也。天台，圣师也，望道而未之见者也。其自处也，曰：「损己利人，止登五品。」而后人过为称扬，失天台不自圣之心矣。合前一事观之，故古云：「尽信书，则不如无书。」" }, { "type": "head", "text": "水陆仪文" }, { "type": "p", "text": "水陆仪文，世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万，罪大恶极，久沈地狱，无繇出离，致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策，知大藏有水陆仪文，祷之则光明满堂。繇此举行，传之后世，而今藏并无其文。金山寺之本，亦前后错杂，不见始终头绪。时僧行者，亦复随意所作，各各稍殊。南都所绘上下堂像，随画师所传，奉为定规，颇不的当。而启建道场者，化募资费，累月累年，始克成就。陈设繁文，以致士女老幼，纷至沓来，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混乱，日以千计。而不免亵渎圣贤，冲突鬼神，失多而过重，有祸而无功，多致道场不终其事，而感恶报，甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文，至精至密，至简至易。精密而不伤于烦长，简易而不病于缺漏。其本止存四明，诸方皆未之见也。予为订正，重寿诸梓，以广流通。虽然，亦不可易易举，数数举也。易则必至于数，数则自生夫易。繇是疏于诚敬，多于过愆，则求福而反祸矣。幸相与慎之。" }, { "type": "head", "text": "师友" }, { "type": "p", "text": "越僧定公，中年出家，破衲乞食，云行鸟飞，于名利淡如也。苦志力参，天晴日出四句，忽有省。时无大知识为之钳锤，有印之者，心不服，咈然去。尝谓予曰：「今世僧谁敢印证我者？」因引释迦如来以作印证，繇是得少为足，认鋀作金。乃崇信罗道，注释其所作五部六册等书，遂为时人所呵。向使其得真师胜友，必大有成就。故知寻师访友之功，学道者之要务，而有因无果，丧失初心，良可叹悼。" }, { "type": "head", "text": "朝海" }, { "type": "p", "text": "僧俗进香南海，或有不繇四明正路，而别从大洋及鳖子门蹈不测之险者，飓风作，覆舟溺死数十百人。嗟乎！不远数百里、数千里，虔诚而往参谒，宁非好心？宁非善事？而至于失命，则未必其临终正念何如也。夫经称菩萨无刹不现身，则不须远涉他方，而大慈大悲者，菩萨之所以为菩萨也。但能存菩萨慈悲之心，学菩萨慈悲之行，是不出户庭而时时常觐普陀山，不面金容而刻刻亲承观自在矣。更有投入洪涛，谓之舍身，冀菩萨为接引，及其死也，必发瞋起怨，是反成堕落，岂不哀哉！不特此耳，泰山绝顶亦有舍身崖，后贤为之筑垣，大书「矜愚」二字，亦无量阴德矣。" }, { "type": "head", "text": "蔑视西方" }, { "type": "p", "text": "居士鲍姓者，日诵《法华》、《楞严》，久之知解通利，遂作《西方论答客问》，共三篇。初一篇犹谈正理，而稍稍带言西方不足生；次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之，予忆空谷禅师谓谬人之言，比于樵歌牧唱，不必与辩。今鲍所论，皆援禅门正理，易以入人，则因而疑误众生，退失往生之愿，为害非细，不得终嘿矣。其初一篇分三等西方：一为文殊、普贤、马鸣、龙树诸菩萨所生之西方；二为远公、永明等诸知识，苏子瞻、杨次公等诸贤者所生之西方；三为凡庸、恶人、畜生等所生之西方。其说近似有理，但九品往生，经有明文，昭如日月之在中天，何须待尔别为三等？一王创制，万国钦崇，山野匹夫，另立科约可乎？其谬一也。佛明九品者，西方原无二土，而人机不同，故往生者自成其九。鲍之说是西方原设三等之土，以待三等之人。与经不协，其谬二也。又言永远诸知识、诸贤者往生，实非自利，纯是利他。夫求生彼国，正为亲近如来，冀求胜益。诸大菩萨且置弗论，只如苏、杨诸贤，岂皆菩萨地尽，特往极乐度生，更不自利者耶？〈行愿品〉颂云：「亲睹如来无量光，见前授我菩提记。」求授记，非自利而何？其谬三也。又曰：「圣凡同体，迷悟而优劣暂分；返照回光，反掌而圣凡迥别。」既其返照，如何翻成迥别？又曰同体可乎？自语相违，其谬四也。又曰：「毋执我相，欲生彼土。」而佛顾叮咛告诫，劝发求生，是佛教人执我相耶？其谬五也。至于第二、第三篇，弥加诋毁，其谬更甚。曰：「今主法者，惟以净土为事，惟以此事为真。」则净土是假耶？佛说净土是诳语耶？不信有金色世界，《楞严》所呵也。鲍日诵《楞严》，而作此断见，其谬六也。又云：「一心不乱，非执持名号，念念专注之谓也。若说执持者，有如云布，亲见数人，昼夜念佛，又经几位老善知识印过，后皆入魔罥，不可救拔。」夫执持名号，佛说也，是佛误此数人入魔罥耶？现见不念佛而参禅，亦有著魔者，何也？经言：「念佛往生者，得不退转，则必入圣流。」佛许入圣流，鲍以为入魔罥，其谬七也。又云：「所谓一心者，乃当人本有之心，本自灵妙，本自具足，除是之外，更无别法。」夫经文明说「执持名号，一心不乱」，何得革去上文四字，而说一心？若无经文，空口高谈，如是说心，亦无不可。此则金口所出真语、实语，是佛差说，鲍为改正耶？《法华》云：「一心称名观世音菩萨」，又如何解？其谬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之为害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鲍禁也？其谬九也。又云：「上古人先劝人得本，后劝往生。」夫念佛往生，原是下学而上达边事。先上达，后下学，于理通乎？宁有先状元及第，位登宰辅，方乃习读六经《论》、《孟》，学做举业文字者乎？其谬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷《弥陀经》足矣。只靠此经，谁不可作人天师？谁不可称善知识？」夫《法华》、《楞严》、《华严》、《般若》等诸大乘经，无日不诵，无日不讲，有谁偏执《弥陀》一经而扫灭诸经耶？虽然，祇恐不曾真实专靠一经耳。专靠一经，得念佛三昧，称善知识，亦何忝乎？十一谬也。又云：「佛刹无尽，若专教人求生一刹，其余佛刹岂不冷静哉？」宁知尽微尘众生皆生一刹，不见增多；尽微尘众生无一生彼刹者，亦不减少。何冷何暖，何静何喧，而作儿童之见，邪僻之说？十二谬也。千经万论，赞叹西方；千圣万贤，求生彼国。独鲍一人重加毁訾，何其不惧口业也？居士初时信心虔笃，吾甚爱之。今若此，吾甚忧之。" }, { "type": "head", "text": "颂古拈古" }, { "type": "p", "text": "或问：「古人皆有颂古、拈古，子独无，何也？」答曰：「不敢也。古人大彻大悟之后，吐半偈、发片言，皆从真实心地、大光明藏中自然流出，不假思惟、不烦造作。今人能如是乎？国初尊宿言：『公案有二等，如狗子佛性、万法归一之类是一等，又有最后极则淆讹，谓之脑后一槌，极为难透。』予于前狗子万法尚未能无疑，何况最后？故不敢恣其臆见，妄为拈颂也。」" }, { "type": "head", "text": "颂古拈古二" }, { "type": "p", "text": "或曰：「子其谦乎？盖能而示之以不能乎？」曰：「非谦也，是真语实语也。《楞伽》示宗说二通，而教多显义，宗多密义，故又云无义味语。予于教之深玄者，犹未能尽通也，而况于宗门中语乎？复次，宗门问答机缘，虽云无义味语，然有犹存少分义路可思议者，有绝无义路似无孔铁槌不可钻刺者，有似太虚空不可捉摸者，有似铁蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日轮不可著眼者，有似砒霜鸩羽不可沾唇者，安得妄议？略举古人一二：世尊拈花，迦叶破颜微笑，我今已能冥会佛心如迦叶否？客诵《金刚》，六祖即时契悟，我今已能顿了深经如六祖否？临济见大愚而曰：『黄檗佛法无多子。』我今已能实见得无多子否？赵州八十行脚曰：『祇为心头未悄然。』我今已能心头悄然否？香岩击竹有声而曰：『一击忘所知。』我今已能忘所知否？灵云见桃花而曰：『直至如今更不疑。』我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪岩问：『正睡著无梦时主人』，不能答。我今已能答斯问否？又三年而于枕子落地处大悟。我今已有此大悟否？如此类者，不可胜举。傥有一未明，其余皆未必明也。如兜率悦公之谓张无尽是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢轻评其是非，而漫为之贬駮也。何也？人坐于堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾系籍圣贤故也。嗟乎！错答一转语，堕野狐身百劫；笑明眼人答话，倒屙三十年。覆辙昭然，可弗慎诸！」" }, { "type": "head", "text": "续入藏诸贤著述" }, { "type": "p", "text": "古来此方著述入藏者，皆依经论入藏成式。梵僧若干员，汉僧若干员，通佛法宰官若干员。群聚而共议之，有当入而未入者，则元之天目高峰禅师语录，国初之琦楚石禅师语录，皆宝所之遗珍也。近岁又入藏四十余函，而二师语录依然见遗。有不须入者反入焉，则一二时僧与一二中贵草草自定，而高明者或不与其事故也。嗟乎！天台师种种著述，及百年然后得入藏，岂亦时节因缘使之然欤？后更有入藏者，二师之语录其最急矣，特阐而明之。" }, { "type": "head", "text": "南岳天台自言" }, { "type": "p", "text": "岳台二师，俱言吾以领众损己利人，一则止证铁轮，一则仅登五品。权辞欤？抑实语欤？愚谓权实非后学所能测，但在今人且莫问权，姑以实论，圣师尚尔，况凡夫乎？则转增精进矣。不特二师为然，古人之自处也，有曰：「某离师太早，未能尽其妙。」或曰：「某早住院，未克臻此。」其慎重类如是。况台师所处，尚不及信位，今人即大悟，问其造位，若果入住，应便能八相成道，否则宁可自招妄言证圣之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若圣与仁，则吾岂敢？」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」即二师意也。彼嘐嘐然高据师位，大言不惭者，将超越于二师之上乎？可惧也已。" }, { "type": "head", "text": "道讥释一" }, { "type": "p", "text": "有道者告予曰：「我辈冠簪，公等剃削。夫剃削者，应离世绝俗，奈何接踵于长途，广行募化者，罕遇道流，而恒见缁辈也。有手持缘簿，如土地神前之判官者；有鱼击相应，高歌唱和，而谈说因缘，如瞽师者；有扛抬菩萨像、神像，而鼓乐喧填，赞劝舍施，如歌郎者；有持半片铜铙，而鼓以竹箸，如小儿戏者；有拖铁索重数十百斤，如罪人者；有举石自击其身，如饮恨诉冤者；有整衣执香，沿途礼拜，挨家逐户，如里甲抄排门册者。清修法门，或者有玷乎？」予无以应，徐而谓曰：「募化亦不等，有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞒因昧果者，未可一概讥刺也。但其不务修行，而专求利养，为可恨耳。」因记此，愿相与共戒之。" }, { "type": "head", "text": "道讥释二" }, { "type": "p", "text": "道者又曰：「诸宫观道院及诸神庙，皆我等居也，奈何僧众多住其中，罕见道流住佛寺者？夫归依佛者住寺，归依道者住宫观院庙，今僧居于此，为归依三清、诸天尊、诸真、诸神耶？抑欲占夺我等产业耶？」其言有理，予无以应。徐而曰：「韬光，古灵隐也，何道流居之？」曰：「此在家修习全真者寓焉，冠簪者不与也，况剃度一僧主之矣。」其言有理，予又无以应。噫！今之为僧者，或栖止丛林，或幽居兰若，或依岩为室，或就树结茅，何所不可？而必附彼羽衣，以为居亭主人也。" }, { "type": "head", "text": "出家利益" }, { "type": "p", "text": "古德云：「最胜儿，出家好。」俗有恒言曰：「一子出家，九族生天。」此者赞叹出家，而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎？岂曰不买宅，不赁房，而有自然安居之为利益乎？岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似须弥山。若还不了道，披毛带角还。」又云：「他日阎老子与你打算饭钱，看你将何抵对？」此则出家乃大患所伏，而况利益乎哉？所谓出家之利益者，以其破烦恼，断无明，得无生忍，出生死苦，是则天上人间之最胜，而父母宗族被其泽也。不然，则虽富积千箱，贵师七帝，何利益之有？吾实大忧大惧，而并以告夫同业者。" }, { "type": "head", "text": "世俗许愿" }, { "type": "p", "text": "世人祈求子嗣者，祈延寿命者，祈消疾病者，祈解灾难者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益资财者，如是等事，第一不可告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿，有业无功，纵得遂心，美好一时，苦报在后。乃至许袍许旛，许造殿堂，许置供器，虽与上之荤祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，岂有因贿降福之理乎。纵得遂心，本人命所自致，非许愿力也。据理而论，惟在广作诸善耳。忠君孝亲，怜贫爱老，救灾恤苦，戒杀放生，种种阴骘，种种方便，随力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。傥不遂心，则应归之天命，委之宿缘，不怨不尤，弥加行善，而无退悔。" }, { "type": "head", "text": "出世间大孝" }, { "type": "p", "text": "世间之孝三，出世间之孝一。世间之孝：一者承欢侍彩，而甘旨以养其亲；二者登科入仕，而爵禄以荣其亲；三者修德励行，而成圣成贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝，则劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转。人子报亲，于是为大。予昔甫知入道，而二亲云亡，作自伤不孝文，以伸悲恨。今见在家、出家二众中，有具庆者，于是倍增感慨，而涕泗交零，稽首顿首以劝。" }, { "type": "head", "text": "伪造父母恩重经" }, { "type": "p", "text": "有伪造二经者，题以「父母恩重」等言，中不尽同，而假托古译师名，吾友二人各刻其一。二友者，忠孝纯正士也，见其劝孝而不察其伪也。或曰：「取其足以劝孝而已，似不必辨其真伪。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，诚如子言，劝人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人，见之则弥增其谤，佛言如是鄙俚，他经可知矣，遂等视大藏甚深无上法宝，重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博览内典，见此鄙俚之谈，亦复起疑，因谓谤佛者未必皆非，动彼惑障，二害也。害多而利少故也。况劝孝自有《大方便报恩经》及《盂兰盆经》种种真实佛说者流通世间，奚取于伪造者？」" }, { "type": "head", "text": "修行不在出家" }, { "type": "p", "text": "予昔将欲出家，有黄冠语予：「不必出家，祇在得好师耳。」予时出家心急，置其语不论。出家后，思彼以延年修养色身为业，得传而留形久住足矣，何必出家？为僧者，欲破惑证智，上求佛果，下化众生，则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道，亦须出家，则彼之言，未为当理。但观今人，有未出家前，颇具信心，剃染之后，渐涉世缘，翻成退堕，则反不如居家，奉父母，教子孙，得一好师，示导正法，依而行之，是如来在家真实弟子，何以假名阿练若为哉？如是，则彼言亦甚有理，又不可不知也。" }, { "type": "head", "text": "不朽计" }, { "type": "p", "text": "世人将平生所作诗文，汇为一集，乞诸名人序跋之曰：「以此为不朽计也。」噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼于人之耳目者，乃所著述，方传之至今。其次焉者，身没之后，极之数十年间，墨之楮者或复瓿，而劂之木者或资釜矣，安在其不朽也？必也镌之鼎彝，篆之碑碣，数百年之后，存者亦不多见矣。即孔子之文章，二帝三王之典谟训诰，传诸万世无弊，而三灾起时，大地须弥，诸天宫殿，皆悉碎为微尘，荡为太虚，安在其不朽也？真不朽者，其不生不灭之本心乎？此则先天地而无始，后天地而无终。鸾法师曰：「此吾金仙氏之长生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所谓不朽也。」何不舍世必朽之闲家具，而求真不朽之正知见也？不此之计，而漫劳其心，其为计也疏矣。" }, { "type": "head", "text": "人不宜食众生肉" }, { "type": "p", "text": "经言：「靴裘等物，皆不应著。」以其日与诸畜相亲近也。夫此特著之身外，况食肉则入于身内乎？今人以犬、豕、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖为食，终世不觉其非，何也？夫饮食入胃，游溢精气，以归于脾，其渣滓败液，出大小肠而华腴，乃滋培脏腑，增长肌肉，积而久之，举身皆犬、豕、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖之身也。父母所生之身，见生即异类矣，来生云乎哉？夫五谷为养，五菜为充，五果为助，《内经》语也。人之所食也，亦既足矣，而奚以肉食为？既名曰人不宜食肉。" }, { "type": "head", "text": "三难净土" }, { "type": "p", "text": "一人问：「释迦如来以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处，便成七宝庄严之极乐国，乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也？」噫！佛不能度无缘，子知之乎？净缘感净土，众生心不净，虽有净土，何繇得生？喻如十善生天，即变地狱为天堂，而彼十恶众生，如来垂金色臂牵之，彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界，佛摄神力而依然娑婆矣。又一人问：「经言：『至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』斯言论事乎？论理乎？」噫！经云：「一称南无佛，皆已成佛道。」又云：「礼佛一拜，从其足跟至金刚际，一尘一转轮王位。」今正不必论其事之与理，但于至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不灭。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？又一人问：「有人一生精勤念佛，临终一念退悔，遂不得生；有人一生积恶，临终发心念佛，遂得往生。则善者何为反受亏，而恶者何为反得利也？」噫！积恶而临终正念者，千万人中之一人耳，苟非宿世善根，临终痛苦逼迫，昏迷瞀乱，何繇而能发起正念乎？善人临终退悔，亦千万人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所谓精勤者。精则心无杂乱，勤则心无间歇，何繇而生退悔乎？是则为恶者急宜修省，毋妄想临终有此侥幸；真心求净土者，但益自精勤，勿忧临终之退悔也。" }, { "type": "head", "text": "念荳佛" }, { "type": "p", "text": "僧有募化施主黄荳，每念佛一声，过荳一粒，一人作之，余人效之，号为荳儿佛师父。夫世尊教人念佛，制为数珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此吃力事也？且百八之珠，周则复始，乃至百千万亿而无尽。今一合之荳，周则复始，亦复无尽，而何为念过之荳，置不再用，更换新者？其言曰：「念之至斗至石，送诸庵寺，作腐供众。」亦迂矣。或曰：「古之人有行之者，如《往生集》所载是也。」曰：「彼非数荳，傍人计其念佛多不可计，约之当盈两载。今粮舶大者载米千石，两载则极言其多耳，非数荳如今人也。即实数荳，其心亦不如今人也。」" }, { "type": "head", "text": "真诰" }, { "type": "p", "text": "《真诰》一书，他且弗论，如曹操者，乃与古圣君如尧、舜、禹、汤者同列而为天神，吾不能无疑也。或曰：「阎罗王俄登宝殿则侍卫森严，俄吞铁丸则肢体焦烂，安知操之不朝在天堂而晚在地狱也？」是不然。阎王者，其在生亦修福，亦造罪，故报如是。操之为人，有恶无善，何得罪福双报如阎王乎？或更有说，非愚所知。据理评之，若果如斯，胡以寒乱臣贼子之胆，示老猾巨奸之警乎？亦尽信书不如无书之类也已。" }, { "type": "head", "text": "现报一" }, { "type": "p", "text": "报有三：一者今生作恶，现生受报；二者今生作恶，第二生受报；三者今生作恶，第二生未报，多生以后受报。惟善亦然。报之迟速，盖各有缘因。但世人见恶者不报，或更昌隆，乃愤愤不平，未知三世之说故也。夫后之二报，人不及见，惟重现报。今姑记现报数事，目击而非传闻者。一人挝笞婢仆，动以百数。一日，将一仆系颈东柱，系足西柱，使伸缩无路，而痛责不休。其父大怒，遄往解放，而嘱曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生还。后此人亦以己子卖与他家，而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府，后亦受官刑，毙囹圄中。一人中家内室也，妄费无算，后子女灭尽，老无依赖，为人缝补经络。一人贵宦子也，骄奢佚游，侈费不知惭愧，后追逐游僧丐者，趁食于诸方。一人毁訾天神，无所顾忌，后为村民所殴，得疾身殒。一人辱詈如来及诸贤圣，皆人不忍闻者，俄而客死于外，不得归。一人瞋母不悉委财帛，折其供事观音大士一臂，后走马湖塘堕落，折臂几死。又一人生七女七男，凡生一女，才堕地即溺杀之，其七男先后相继亦死。男女十四人，无一存者，惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者，我慢自贤，凡时人或有言论，一概呵以为非，乃复轻藐先哲，妄加毁訾，后俱不寿，或恶疾死。姑记之，以警狂傲。" }, { "type": "head", "text": "现报二" }, { "type": "p", "text": "或问：「如来神力不可思议，何不使恶人皆现受恶报，而日兢兢焉不敢为恶也？善人皆现受善报，而日孳孳焉倍复为善也？则无为而天下太平矣，胡虑不及此？」嗟乎！报之有迟速，众生业报自然如是，虽大圣不能转速而令迟，扭迟而为速也。惟是叮咛诏告以因果之不虚，酬偿之难逭耳。闻而不信，亦末如之何也已矣。曰：「永嘉云：『了则业障本来空。』空则何因果酬偿之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了应须偿宿债。」" }, { "type": "head", "text": "念佛人惟一心不乱" }, { "type": "p", "text": "或问：「妙喜云：『愚人终日掐数珠求净业。』念佛果愚人所为乎？」噫！予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日掐数珠求净业，不言愚人终日一心不乱求净业也。又问：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念来岁久却成魔。君今欲得易成佛，无念之心不较多。』无念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此为散心念佛而不观心者劝发语也，不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛，先忧有念，是犹饥人欲饭，先忧饱胀而不食者矣。」又问：「六祖云：『东方人造恶，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：「六祖言恶人念佛求生，不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛，其有念佛者，伪也，非真念也。喻如恶人修十善求天堂，恶人必不修十善，其有修十善者，伪也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。」又问：「古德云：『舍秽取净是生死业。』奈何舍娑婆求极乐？」曰：「彼言舍秽取净者为生死业，不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽，先忧取净，与前之忧有念同矣。」又问：「禅宗云：『佛之一字，吾不喜闻。』又云：『佛来也杀，魔来也杀。』则何为念佛？」「噫！彼言佛之一字吾不喜闻，不言一心不乱四字吾不喜闻也；彼言佛来也杀，魔来也杀，不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二，方便多门，是故归家是一，舟车各行，以舟笑车、以车笑舟，俱成戏论，此理自明，无烦赘语矣。」又问：「近有人言：『吾不念佛。良繇内有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？』」「噫！彼盖以独守空静为道乎？内有能静之心，外有所静之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：一心不乱，则谁能谁所、何内何外也？吾与尔既修净土，止愁不到一心不乱田地，若一心不乱，任他千种讥、万种谤，当巍巍不动如泰山耳，更何疑哉？」" }, { "type": "head", "text": "修福" }, { "type": "p", "text": "古有偈：「修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，象身挂璎珞。」有专执前之二句者，终日营营，惟勤募化，曰：「吾造佛也，吾建殿也，吾斋僧也。」此虽悉是万行之门，而有二说：一则因果不可不分明，二则己事不可不先办。或曰：「果如子言，则佛像湮没，谁其整之？塔寺崩颓，谁其立之？僧饿于道路而不得食，谁其济之？人人惟办己事，而三宝荒芜矣。」曰：「不然，但患一体三宝荒芜耳。世间三宝，自佛法入中国以来，造佛、建殿、斋僧者，时时不休，处处相望，何烦子之私忧而过计也？吾独慨夫僧之营事者，其瞒因昧果，不惧罪福，克减常住，藏匿信施者无论矣。即守分僧而未谙律学，但知我不私用入己则已，遂乃移东就西，将甲补乙，或那还急债，或餽送俗家，不知砖钱买瓦，僧粮作堂，枉受辛勤，翻成恶报。是则天堂未就，地狱先成，所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰：『一心为本，万行可以次之。』则所谓己事先办者也。己事办而作福事，则所作自然当可矣。至哉言乎！为僧者当铭之肺腑可也。」" }, { "type": "head", "text": "勘试" }, { "type": "p", "text": "世传钟离真人之于洞宾也，十试而后授以仙道，略记数事：初试以财，次试以色，次试以身命，然此犹世间实行者所能为也。又一真人需才炼药，屡现变异，确乎坚持，至婴儿堕地而失声以败，然此犹世间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨婆罗门，乞其夫妇二人以为奴仆，时世尊身为太子，即与其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，备诸苦辛，劳而不怨。又或割身肉以偿鹰，剜千灯以求法，则非惟世间所难，而亦非初心菩萨所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试，已十有五双打退，而况为奴仆乎？而况割肉剜眼诸苦行乎？呜呼，此虽得忍大士境界，非下凡可企，然独不可以是激励其凡心乎？" }, { "type": "head", "text": "六群僧" }, { "type": "p", "text": "六群僧，如来所呵，诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群，犹贤于佛灭度后马鸣、龙树诸菩萨等者，何也？嗟乎！夫子尝野，仲由攻，冉有小人，樊须具臣。由之与求矣，其在今时，则皆卓卓乎希世之贤守令，振古之良宰辅，萧、曹、龚、黄、房、杜、姚、宋、韩、范、富、欧之所未必能及者也，而何疑乎六群？故知初五百年，次五百年，次之又次，后五百年解脱，以至斗诤渐久而渐漓，愈趋而愈下，羽嘉凤凰庶鸟，非虚语矣，宁不为之三叹？虽然，子舆氏之言曰：「豪杰之士，虽无文王犹兴。」果若斯言，则众生之大幸大幸也。予日望之。" }, { "type": "head", "text": "简藏炼磨" }, { "type": "p", "text": "一儒者谓予曰：「吾辈负笈从学，必具束修于师，而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典，无所助于常住，而安坐受供，又每季得嚫金五钱，此何说也？」予笑曰：「公犹未知炼磨期中事乎？一冬之期，先致米一石于常住，而昼夜鞭逼念佛，无斯须停息，仍每日必负薪，或远在十余里之外打七，然后暂免。何不移简藏之供，而供此苦功办道之行人乎？」时僧颠倒，一至于是，处处皆然，吾亦不知其何说也。" }, { "type": "head", "text": "世梦" }, { "type": "p", "text": "古云：「处世若大梦。」经云：「却来观世间，犹如梦中事。」云若云如者，不得已而喻言之也。究极而言，则真梦也，非喻也。人生自少而壮，自壮而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷已也。而生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不自知也。俄而沈地狱，俄而为鬼为畜，为人为天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生万劫而不自知也。非真梦乎？古诗云：「枕上片时春梦中，行尽江南数千里。」今被利名牵，往返于万里者，岂必枕上为然也？故知庄生梦蝴蝶，其未梦蝴蝶时亦梦也。夫子梦周公，其未梦周公时亦梦也。旷大劫来，无一时一刻而不在梦中也。破尽无明，朗然大觉，曰：「天上天下，惟吾独尊。」夫是之谓梦醒汉。" }, { "type": "head", "text": "性相" }, { "type": "p", "text": "相传佛灭后，性相二宗，学者各执所见，至分河饮水，其争如是，孰是而孰非欤？曰：但执之则皆非，不执则皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然，身为主，而有耳目口鼻、脏腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然，室为主，而有梁栋椽柱、垣壁户牖等，皆室也。是室者，梁栋等之室；梁栋等者，是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉？不惟不当争，而亦无可争也。或谓：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘叶寻枝我不能。』似乎是性而非相矣。」曰：「永嘉无所是非也。性为本而相为末，故云但得本，不愁末，未尝言末为可废也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而缓末，犹为不可中之可；务枝叶而失根原，不可中之不可者也。」" }, { "type": "head", "text": "大鉴大通一" }, { "type": "p", "text": "大鉴能禅师，世称南宗；大通秀禅师，世称北宗。然黄梅衣钵，不付时时勤拂拭之大通，而独付本来无一物之大鉴，何《宗镜录》谓大鉴止具一只眼，大通则双眼圆明？信如是，何以不得衣钵？夫曹溪亲接黄梅，远承达磨，又远之承迦叶，又远之承释迦，乃永明传道于天台韶国师，而为此说者，何也？抑随时救弊之说也。昔人言晋宋以来，竞以禅观相高，而不复知直指人心，见性成佛之旨。故初祖西来，至永明时，又或以为一悟即了，故《宗镜》及《万善同归》等书，力赞修持，则似乎南宗专于顿悟，而北宗顿悟渐修，智行双备，故有只眼双眼之喻。万松老人独奋笔曰：「此一只眼，是之谓尽大地是沙门一只眼也，是之谓把定乾坤眼也，是之谓顶门金刚眼也。」傥新学辈诸浅见者，执《宗镜》所云，作实法会，则大鉴止是空谛，而大通方始是中道第一义谛，可乎？或曰：「曹溪六代传衣，举世靡不知之，而当是时，何为惟见两京法主，二帝门师，北宗大著于天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：「曹溪既承印记，秘其衣钵，为猎人守网，潜光匿彩，至于一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未显也。迨风旛之对，而后道播万世矣。曹溪潜龙深渊，不自炫耀；大通见龙在田，不自满盈。其言曰：『彼亲传吾师衣钵者也。』盖善知识之相与以有成也如是。」" }, { "type": "head", "text": "大鉴大通二" }, { "type": "p", "text": "予又思宗门赏鉴许可，抑扬与夺，越格超情，不可以世法之是非论也。石巩之得所传也，曰：「三十年张弓，只射得半个圣人。」曹溪之一只眼，半个圣人之谓也。中峰邈高峰之真求赞，赞曰：「我相不思议，佛祖莫能视。独许不肖儿，见得半边鼻。」曹溪之一只眼，半边鼻之谓也。普化之于临济也，曰：「河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。」曹溪之一只眼，即临济之一只眼也。" }, { "type": "head", "text": "斋僧钱作僧堂" }, { "type": "p", "text": "或曰：「僧粮，僧所食也；僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以斋僧钱作僧堂，而受火枷之报也？」此义有二：一者米粟蔬菜，人以济饥，梁栋墙壁，能济饥否？则物类不相应也。二者施主作斋，汝今作屋，砖钱买瓦，违信施心，则因果不相应也。或曰：「别化钱斋僧，可准过否？」「彼人斋僧，自彼人福，与前人何涉？」「然则如之何而后可？」曰：「折僧堂如数斋僧，而火枷灭，有明征矣。」又问：「造佛钱，作佛殿，总之供佛也，可乎？」曰：「不可。画栋雕梁，还当得如来相好光明否？」「造经钱，作经厨，总之供经也，可乎？」曰：「不可。锦囊宝匮，还当得如来金口玉音否？」「如是乃至放生钱，买池塘，总之济物利生也，可乎？」曰：「不可。空陂野泽，千顷汪洋，还当得彼时失救，垂临鼎镬，将被刀砧，百千万亿生灵否？况那移变换，舛错因果乎？又有说焉，造佛余钱，可用作佛前供器否？则律有开许之文，余诸福事无文。慎之慎之，毋恣己见，而反招业报也。」" }, { "type": "head", "text": "楞严圆通" }, { "type": "p", "text": "问曰：「《楞严》圆通独取耳根，念佛法门曾未入选，奈何后世不遵圣语，而普天之下多从念佛也？」答曰：「《弥陀疏钞》已有明辨，而此疑此问关系不小，不厌其烦渎也，更为子详言之。子诚娑婆人也，知有娑婆而已，独不思娑婆而外有无量无边不可说不可说世界乎？耳根者，透娑婆世界众生之机；念佛者，透不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通，一方世界之圆通；念佛圆通，十方世界之圆通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教体，清净在音闻』，不曰十方真教体也。喻如今日国中百千郡邑，士子所习，或在一方多习《易》者，或在一方多习《诗》者，或在一方多习《书》者，《春秋》、《礼记》亦复如是。统而论之，通国之中最多习者，则《周易》也。《周易》者，念佛法门之谓也。复次，百千郡邑土地所宜，郊野之区多植谷粟，山林之所多栽果实，江海之处多贩鱼盐，绫绵、珠玉亦复如是。统而论之，通国之中最多尚者，则稻、黍、菽、粟也。稻、黍、菽、粟者，念佛法门之谓也。子居娑婆，自修耳根，谁得而阻之？但不必是此而非彼，如其执耳根而欲扫除念佛，是犹业余经之士子而欲扫除《周易》，货余物之商民而欲扫除谷粟也，岂理也哉？」" }, { "type": "head", "text": "天说" }, { "type": "p", "text": "一老宿言：「有异域人为天主之教者，子何不辩？」予以为教人敬天，善事也，奚辩焉？老宿曰：「彼欲以此移风易俗，而兼之毁佛谤法，贤士良友多信奉者故也。」因出其书示予，乃略辩其一二。彼虽崇事天主，而天之说实所未谙。按经以证，彼所称天主者，忉利天王也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，从一数之而至于千，名小千世界，则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千，名中千世界，则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千，名大千世界，则有万亿天主矣。统此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主，梵天视之，略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者，万亿天主中之一耳，余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天，又上而无色界诸天，皆所未知也。又言天主者，无形、无色、无声，则所谓天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行赏罚乎？彼虽聪慧，未读佛经，何怪乎立言之舛也。现前信奉士友，皆正人君子，表表一时，众所仰瞻以为向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下择刍荛而电察焉。" }, { "type": "head", "text": "天说二" }, { "type": "p", "text": "又问：彼云：「《梵网》言：『一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。』如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵网》止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙劫来，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辞害意，举一例百，则儒亦有之。礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓，则卜之。彼将曰：卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰：娶妻不知其为父母，为非父母，则卜之；卜而非己父母也，则娶之亦无害矣。《礼》云：『倍年以长，则父事之。』今年少居官者何限，其舁轿、引车、张盖、执戟，必儿童而后可，有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至车马、僮仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀，未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谈，而欲破大道之明训也，胡可得也？复次，彼书杜撰不根之语，未易悉举。如谓人死其魂常在，无轮回者，既魂常在，禹、汤、文、武何不一诫训于桀、纣、幽、厉乎？先秦、两汉、唐、宋诸君何不一致罚于斯、高、莽、操、李、杨、秦、蔡之流乎？既无轮回，叔子何能托前生为某家子？明道何能忆宿世之藏母钗乎？羊哀化虎，邓艾为牛，如斯之类，班班载于儒书，不一而足。彼皆未知，何怪其言之舛也。」" }, { "type": "head", "text": "天说三" }, { "type": "p", "text": "复次，南郊以祀上帝，王制也。曰钦若昊天，曰钦崇天道，曰昭事上帝，曰上帝临汝，二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰则天，曰富贵在天，曰知我其天，曰天生德于予，曰获罪于天，无所祷也。是遵王制集千圣之大成者，夫子也。曰畏天，曰乐天，曰知天，曰事天，亚夫子而圣者，孟子也。天之说何所不足，而俟彼之创为新说也。以上所陈，傥谓不然，乞告闻天主。傥予怀妒忌心，立诡异说，故沮坏彼王教，则天主威灵洞照，当使猛烈天神下治之，以饬天讨。" }, { "type": "head", "text": "赵定宇作阎王" }, { "type": "p", "text": "少冢宰定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆，时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云：「五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。」问：「新任何人？」曰：「常熟赵某耳。」俄而讣至，则任期与讣期吻合，陈大惊异。或曰：「阎王带福带业者为之，定宇盛德士，亦有业乎？」噫！地藏菩萨言：「我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪。」焉得无过？昔闻一僧，有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎生为上柱国，死作阎罗王；又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧虽有行，不了道者多作水陆诸神。」岂徒言哉！" }, { "type": "head", "text": "弟子为师服" }, { "type": "p", "text": "其说有三：一、《六祖坛经》，一、《释氏要览》，一、《百丈清规》。三各差殊，今辩如左：一、《坛经》云：「吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」二、《要览》云：「考《涅槃》诸经，并无服制，惟增辉记引《礼》三服，其三降服。《白虎通》云：『师恩同父母，宜降服。』释氏丧仪云：『师恩同父母，宜三年服。』五杉云：『师服皆从法服，但布稍麤，纯染黄褐。』增辉云：『但染苍皴色，稍异于常耳。』」三、《清规》云：「小师麻布掇，两序苎掇，主丧等生绢掇。众举哀三声，小师幙下哀泣。」如上所说，据《坛经》则无服无泣，据增辉等则有服无泣，而服不用麻，但用色黄苍而已。据《清规》则服泣双行，宛同世俗。夫为僧者，虽应宗法六祖，但今弟子不忍师亡多为之服，乃上钦祖训，下顺人情，委曲酌中，依增辉作青黄色服之可也。古云：「礼可以义起。」更俟高明正焉。" }, { "type": "head", "text": "百丈清规" }, { "type": "p", "text": "因上丧制知《清规》一书，后人增广，非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙，其丧制何繇不率乃祖攸行而变其成法乎？盖建立丛林，使一众有所约束，则自百丈始耳。至于制度之冗繁，节文之细琐，使人仆仆尔、碌碌尔，日不暇给，更何从得省缘省事而悉心穷究此道也？故曰：后人好事者为之，非百丈意也。" }, { "type": "head", "text": "刚鬣报" }, { "type": "p", "text": "僧某，素朴实，但愚而自用。凡见称人之善，必微哂，示不足称也。久之，反道归俗，与一老媪俱。其死也，致梦报媪曰：「吾明日归邻庵矣。」则有送一彘放生于庵者，媪知其某也，数往讯视，遂闻于人。远近异其事，观者络绎。媪丑之，转送云栖。时云栖放生所窄隘，一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者，杀之田中。噫！受生于畜矣，又不免于刑戮焉，何至此极也！吾辈所当痛心而镂骨者矣。" }, { "type": "head", "text": "天说余" }, { "type": "p", "text": "予顷为天说矣，有客复从而难曰：「卜娶妇而非己父母也，既可娶，独不曰卜杀生而非己父母也，亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？」被难者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以决疑，不疑何卜？』同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之。杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也？不娶而人类绝，理则然矣。不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如禴祭乎？则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以权为比例，盖因明通蔽云尔。子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谈，排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。」客又难：「杀生止断色身，行婬直断慧命。」意谓杀生犹轻，不知所杀者彼之色身，而行杀者一念惨毒之心，自己之慧命断矣，可不悲夫！" }, { "type": "juan", "text": "竹窗三笔" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。伏愿真俗圆融，自他兼利，厌离忍界，直往莲邦。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十四年夏六月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "正讹集目录" }, { "type": "juan", "text": "第十五（正讹集一卷）正讹集" }, { "type": "byline", "text": "明古杭云栖寺沙门袾宏撰" }, { "type": "head", "text": "千佛衣" }, { "type": "p", "text": "近世袈裟上遍绣诸佛，云千佛衣，此讹也。佛像止宜顶戴在首，负荷在肩而已。悬挂胸膈，已涉亵慢，况罗缀一身，自腰膝而下皆佛也，其过可胜言哉！轮王福倾，谅非虚语，而成风久袭，不自觉知。愿高明俯察刍荛，慎勿著此。或曰：「然则千佛衣果无之乎？」曰：「有之。即今二十五条衣者，千佛相传之衣也。佛告比丘：『我此僧伽黎，过去、未来诸佛皆著此衣而得解脱。』是其证也。」" }, { "type": "head", "text": "五祖不养母" }, { "type": "p", "text": "世传五祖拒母不与食，至不能消一勺水，此讹也。戒虽万行，以孝为宗，犯制养亲，佛尚怜许，岂有不与食之理？且饥渴众生，至于僧寺，纵禽畜亦当哺之，况父母乎？黄梅有养母之堂，载诸方册；为此麤言，宁非谤圣？" }, { "type": "head", "text": "出家父母反拜" }, { "type": "p", "text": "世传子出家，父母反拜其子，此讹也。愚僧不知，遂纳父母之拜，或正座而父母趋傍，或中舲而父母操楫，远违佛旨，近逆人伦，招世讥嫌，启人傲慢，乃僧之过，非佛咎也。不知父母反拜者，子出家是为佛子，亲不复子之，故子拜而亲答拜。反也者，答也，还也，非反常之反也。" }, { "type": "head", "text": "梵王侍佛" }, { "type": "p", "text": "俗云：佛左右侍者，为佛父母。以此病佛。此讹也。佛凡说法，诸天毕集，梵王居左，帝释居右，听法常仪也。盖世人讹以梵为饭，遂疑是净饭国王，而云佛父。又不知帝释庄严，遂疑是女，而云佛母耳。佛虽三界独尊，决不令父母作侍者。俗士不知，须为开晓。" }, { "type": "head", "text": "佛法本出老庄" }, { "type": "p", "text": "宋儒云：「佛典本出老庄，世人不知，骇谓奇语，譬之被虏劫去，家珍反从虏借用。」此讹也。老庄之书具在，试展而读之，其所谈虚无自然而已。虚无自然，彼说之深深者也，尚不及佛法之浅浅，而谓佛从老庄出，何异谓父从子出耶？清凉大师以邪因无因二科，断老氏为外道，况庄又不及老，而宋儒肤见至此，可哂也。或又云：「解佛经者，多引用六经诸子，何也？」噫！此方文字，惟孔老为至极，不此之引，而将谁引？然借其语，不用其意，深造当自得之。" }, { "type": "head", "text": "毁击神像塑造神像" }, { "type": "p", "text": "僧有毁击天神，自谓崇正辟邪。此讹也。如来说法，必有八部鬼神。《华严》列主山、主水、主地、主树、主昼、主夜，其数无量。然则彼皆非欤？夫有人则有鬼，有阳官则有阴吏，有人主则有天王，此理也。鬼神无则天亦无，天无则佛亦无。彼毁击者，可谓自负堕处。或曰：经「何以云皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神？」曰：「特令尔勿皈依，不令尔毁击也。譬人子依己父母，不得依他人为父母云尔，岂令毁击他人乎？经载比丘奉事天神，佛戒曰：『不可。』比丘乃侮慢天神，佛诫曰：『侮慢亦不可。』圣有谟训，万古明镜也。今人何不一览。」或问：「僧有修神祠，塑神像，对之课诵，向之礼拜，而自附于常，不轻之遍礼四众者，是否？」曰：「亦讹也。比之毁击，其失尤甚。何也？毁击者，犹知有邪正也，但分别太过耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毁击之失，其名曰狂；塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢，不奉事佛训也。今人何不一览。」" }, { "type": "head", "text": "末后一著" }, { "type": "p", "text": "有人以临终为末后一著。此讹也。末后一著，本弈棋语，谓常人著数到此，已竭尽无余，不知更有一著出意料之外。如修行人所造，已高已深，而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关，然后参学事毕，苟或未然，只具一只眼。又云：「百尺竿头一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指为临终，自误误人，明者勿信。" }, { "type": "head", "text": "灵照度丹霞" }, { "type": "p", "text": "世传丹霞天然禅师因庞居士女灵照激发，始修行悟道。此讹也。丹霞先悟道于石头，后赐号于马祖，与庞老相遇时，居然大善知识矣，焉有是事？不根之谈，诬谤贤圣，罪莫大焉，深足为戒。" }, { "type": "head", "text": "坐受立破" }, { "type": "p", "text": "或谓经称菩萨戒坐受立破，亦得无量功德，遂有受戒之后，肆无持守。此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳，受而即破，虽今无功，而一历耳根，永为道种，何得不受？岂以破戒为可哉？以辞害意，一至于此，贻祸非小。" }, { "type": "head", "text": "佛号仙人" }, { "type": "p", "text": "经言佛于往昔作忍辱仙人，又佛称大觉金仙，世人遂谓佛即仙，仙佛无二。此讹也。仙者，古修行人之通称，后世乃分别释道而有专称耳。且世以儒释道为三教，而道之为言，实通三教，有道之士，皆名道人，岂专目黄冠为道人耶？今既有专称，则佛自佛，仙自仙，地位相去若霄壤然，慎无等观，失正知见。" }, { "type": "head", "text": "无人误入地狱" }, { "type": "p", "text": "儒者谓佛说恶人死入地狱，而佛法未至中国以前，人固有死而复生者，何故都无一人误入地狱，见所谓十王者耶？以此断地狱不足信。此讹也。凡夫经眼之事，然后能知。佛法未至以前，纵入地狱，及乎复生，恍惚猜疑，只作一场异梦理会。佛法既至，种种开谕六道报应，然后始知此是地狱耳。理固应然，何足为怪？" }, { "type": "head", "text": "佛书多出才人所作" }, { "type": "p", "text": "世有愚人，言佛经皆后代才人所作，非真佛说。此讹也。所云才人，不知是何等人，乃能为此等语言，说此等道理。设若能之，我说是人即名为佛。且古今才人之极，孰有逾于孔孟者乎？而佛经皆孔孟所不及道，余可知矣。其说甚鄙，不足多辩。" }, { "type": "head", "text": "性命双修" }, { "type": "p", "text": "道家者流，谓己为性命双修，谓学佛为修性不修命。此讹也。彼盖以神为性，气为命，使神驭气，神凝气结而成丹，名曰性命双修。以佛单言见性，不说及气，便谓修性缺命，目为偏枯，自不知错认性字了也。佛所言性，至广至大，至深至玄，奚可对气平说？气在性中，如一波在沧海耳。见佛性者，尽虚空法界，无不具足，何况一身之气而不该摄？故曰：「但得本，不愁末。」则一修一切修，又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人，其论性命极分晓，而大尊佛法，谓佛法先性，尤有胜焉，可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药，以精气神为外药，元精元气元神为内药，而云高上之士，不炼外药，便炼内药，亦先性尤胜之说也。世人学仙者多，其知二公之微者盖寡，吾是以阐之。" }, { "type": "head", "text": "寂灭为乐" }, { "type": "p", "text": "世人见释氏号临终为涅槃，因为佛以死为乐，而引儒典死反吾真之言，证佛经寂灭为乐之旨。此讹也。梵语涅槃，此云寂灭。寂灭者，生灭既灭，寂灭现前。盖是无生无灭，无去无来，前古后今之所不能代谢，成劫坏劫之所不能推迁，真常独露，苦乐双亡，故名曰乐。六祖云：「无上大涅槃，圆明常寂照。」正明照之极，乃错认为死耶？若以死为乐，则宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是断灭、枯灭、绝灭、灰灭之灭也，安得滥语佛之寂灭？" }, { "type": "head", "text": "曹溪水，赵州茶" }, { "type": "p", "text": "宗门有曹溪水、赵州茶话，愚人以修养家吞津咽液、华池神水等当之。此讹也。僧问：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」赵州问僧：「曾到此间否？」到与不到，皆令吃茶去。此是最上开示心宗之极谈也，岂可作色身上吐纳会耶？乃至认夹脊为赵州桥，其类不一，明理者例斥之。" }, { "type": "head", "text": "法华三车" }, { "type": "p", "text": "法华喻羊鹿牛车，修养家指为尾闾、夹脊、泥丸。此讹也。车者，乘载义。羊鹿牛，喻大小乘耳。声闻、缘觉、菩萨，功德胜劣，借此为喻。错认色身，速宜悔悟。" }, { "type": "head", "text": "金刚纂" }, { "type": "p", "text": "俗刻诸经，有《金刚经纂》，自赞功德，谓诵纂一遍，胜经万遍。此讹也。《金刚经》所以有不思议功德者，谓其极谈空理，一法靡存，般若威神，津梁万类云尔。岂谓文中纂出佛若干，须菩提若干，何以故若干，如是等字数为功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人嚫施，不诵全经，而以一纂当之，搆地狱无穷之苦，皆此说误之也。编辑邪书，为害如是。又世有《大乘金刚论》，亦是伪造，乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等，种种邪伪，琐不足辩。" }, { "type": "head", "text": "高王观世音经" }, { "type": "p", "text": "又高王观世音经，世传高王诵之脱难。此讹也。其经鄙俚，不成文义，不知译自何代，以理断之，即是《法华．普门品耳》。高王仗此脱难，故以为名。后人不知，别造伪语，称高王经，因名迷义，俗所不觉。" }, { "type": "head", "text": "观音香山卷" }, { "type": "p", "text": "卷中称观音是妙庄王女，出家成道，而号观音。此讹也。观音，过去古佛三十二应，随类度生，或现女身耳，不是才以女身始修成道也。彼妙庄既不标何代国王，又不说何方国土，虽劝导女人，不无小补，而世僧乃有信为修行妙典者，是以发之。" }, { "type": "head", "text": "预修" }, { "type": "p", "text": "世人未死，先作七七、小祥、大祥经忏道场，名曰预修。此讹也。言预修者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待临渴掘井，逼馁菑田也。且请他课诵，孰若自我修之之为胜乎？然肯破悭囊而作佛事，良愈于不为者。此理或通，高明之士，自不应尔。" }, { "type": "head", "text": "寄库" }, { "type": "p", "text": "世人多烧纸钱锡镪，投牒冥府，冀来生受用，谓之寄库。此讹也。纸锡可致来生之富，则富室生生富饶，而贫人终无富日，善恶报应之说虚矣。寄库云者，盖人情以财物贮之库藏，垣墙栋宇，坚固牢密，自谓水火盗贼所不能坏，而常被水火盗贼所坏。纵逃此三，或坏王难，坚牢安在？若能舍施，作诸善事，则福德无尽，无能坏者。寄库之说，寄此库也，世人何以不省？" }, { "type": "head", "text": "西方十万八千" }, { "type": "p", "text": "《坛经》以十恶八邪譬十万八千人，遂谓西方极乐世界去此十万八千。此讹也。十万八千者，五天竺国之西方也。极乐去此，盖十万亿佛刹。夫大千世界为一佛刹，十万亿刹非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不乱，感应道交，到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺，同为南赡部之程途耶？然则六祖不知西方欤？曰：《坛经》是大众记录，非出祖笔。如六经、四子，亦多汉儒附会，胡可尽信？不然，举近况远，理亦无碍。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，则借近之五天喻远之极乐，欲时人易晓耳，何碍之有？" }, { "type": "head", "text": "乘急戒缓" }, { "type": "p", "text": "古有乘、戒、缓、急四种料拣。解者曰：「乘急戒缓，胜戒急乘缓。」狂人遂谓戒不足持。此讹也。凡欲彰显殊胜，词必曲为抑扬，如永明「无禅有净土」之类是也，非谓禅可轻也。且彼以何为乘？以何为戒？得无以通达教理为乘，谨守律仪为戒乎？是未知乘之义也。云乘急者，盖念念全修般若真智，非不持戒，专其本根，略其支末耳。心地一彻，六度万行刹那具足。彼但执戒相，而不明心地，止人天福报而已。乘急之胜，盖胜以此。使乘未相应，则生死到来，全需戒力，而欲缓之，危哉！" }, { "type": "head", "text": "名字罗汉" }, { "type": "p", "text": "《法华经》云：「破戒比丘，名字罗汉。」愚人谓比丘破戒，犹名罗汉，而欲以破戒为无碍。此讹也。经意盖谓比丘破戒，不成比丘，乃名字罗汉而已。名字云者，空有名字，无真实也。循文察义，当自见得。" }, { "type": "head", "text": "斋僧无漏功德" }, { "type": "p", "text": "有僧开谕施主，谓种种作福，俱有败毁，是为有漏，惟斋僧为无漏功德。此讹也。达磨对武帝，以造寺写经等事，为人天小果，有漏之因，而斋僧在其中矣，孰曰斋僧独无漏耶？彼意谓造寺寺颓，则福亦颓，写经经灭，则福亦灭，惟斋僧不然。噫！独不曰斋僧僧亡，则福亦亡乎？究极而论，住相作福，皆名有漏，不住相者，悉成无漏，岂独斋僧也？" }, { "type": "head", "text": "无漏" }, { "type": "p", "text": "又有以保全精气，不令走失，当罗汉无漏之果。此讹也。妄想尽处，方名无漏，精气何足以当之？就令全精、全气、全神，所谓诸漏已尽，无复烦恼者安在？遂使愚人以咽纳搬运为道，匪直害其正见，兼或损其色身。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "五大部经" }, { "type": "p", "text": "世人相传诵五大部，谓是《华严》、《涅槃》、《心地观》、《报恩》、《金光明》五经。此讹也。五大部者，一大藏之总名，所谓般若部、华严部、宝积部、大集部、涅槃部。部统所属诸经，如六曹为总，而统所属诸职也。若云五部中各取其一，则般若部一经不取，何名五部？" }, { "type": "head", "text": "清斋" }, { "type": "p", "text": "人有周时不食，名守清斋。此讹也。清斋者，清净斋素，非不食为清也。勉强绝食，饥想在怀，徒增业苦。且《易》称斋戒，解者尚云湛然纯一之谓斋，况佛所说斋，而止在不食，斋亦小矣。然则过午如何？曰：「斯正教也。」一斋何如？曰：「日中一食，亦教所有，终是过午为正。」" }, { "type": "head", "text": "炼磨" }, { "type": "p", "text": "迩来炼磨场，法久弊生，专以踯躅喊叫，炼去睡魔为事。此讹也。炼者，镕麤杂而作精纯；磨者，去瑕垢而成莹洁。古谓炼磨真性若虚空，自然战退魔军阵者是也。非炼去睡魔，便为了当。炼磨场中，不可不知此意。" }, { "type": "head", "text": "讲宗" }, { "type": "p", "text": "近时讲演万松诸老评唱，依本覆讲，便称得旨。此讹也。古德所遗问答机缘，后人即其疑处，穷参力究，以悟为期。若讲演，则何疑之有？纵讲得一一皆是，亦与自己了没交涉，到底只成戏论。是知塞众生之悟门者，讲宗误之也。有志之士，举一则公案，终身只恁参去，决不相赚。" }, { "type": "head", "text": "三山不受三灾" }, { "type": "p", "text": "或谓五台、峨嵋、普陀三山，劫坏不坏，游者能免三灾。此讹也。三灾起时，大千俱坏，何有于三山？若必游此免灾，则瞽目跛足之徒，不能登历者，纵修殊胜功德，终成堕落。而居近三山者，即愚夫皆成解脱耶？当知无贪乃不受水灾，无瞋乃不受火灾，无痴乃不受风灾，三山之到否何与？愿念念开文殊智，行普贤行，廓观音悲，则时时朝礼三山，亲迩大士。不达此旨，而远游是务，就令登七金，渡香水，何益之有。" }, { "type": "head", "text": "达磨楞伽四卷" }, { "type": "p", "text": "初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」义学者遂谓达磨亦立文字，而欲废直指之传。此讹也。《楞伽》译自晋代，非初祖始出，不得云吾有。「吾」字疑误，或是「此」字。盖斯经尽断一切，可以证顿悟之妙心，亦一时借显之语耳。若谓初祖之禅尽在乎是，则所谓教外别传者，果安在哉？" }, { "type": "head", "text": "后三卷法华" }, { "type": "p", "text": "有邪人谓《法华》后三卷不传于世，获者如宝，秘而藏之。此讹也。《法华》一经三译，有七卷者，有八卷者，有十卷者，今所流通，什师七卷也。卷有多寡，而文义则一，犹《华严》晋本六十，唐本八十之类耳。此理明显，似不足辩。而亲见世人犹有信之者，末法昏愚，至是极矣。" }, { "type": "head", "text": "三教一家" }, { "type": "p", "text": "人有恒言曰：三教一家，遂至漫无分别。此讹也。三教则诚一家矣，一家之中，宁无长幼尊卑亲疏耶？佛明空劫以前最长也，而儒道言其近；佛者天中天、圣中圣最尊，而儒道位在凡；佛证一切众生本来自己最亲也，而儒道事乎外。是知理无二致，而深浅历然；深浅虽殊，而同归一理。此所以为三教一家也，非漫无分别之谓也。" }, { "type": "head", "text": "高沙弥不受戒" }, { "type": "p", "text": "世传高沙弥不受戒，谓是天目高峰妙禅师。此讹也。师居天目千丈庵，故号高峰，元人也。彼高沙弥者，高乃姓氏，因不受具，终身以沙弥称，与药山同时，唐人也。所谓长安虽闹，我国晏然者是也。先后异代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千余人，何谬传如是之甚？" }, { "type": "head", "text": "三宝" }, { "type": "p", "text": "道家目精、气、神为三宝，而世人遂以佛、法、僧配之。此讹也。夫自性开觉名佛，自性轨则名法，自性清净和合名僧，彼精、气、神何为哉？即令以先天元精、元气、元神为说，亦岂知此元神者，犹属识阴乎？佛法深玄，未易草草。" }, { "type": "head", "text": "道光僧得仙" }, { "type": "p", "text": "世传僧道光者，得仙于石杏林，为紫阳真人第三代，遂谓佛法不及仙道，故道光舍佛学仙。此讹也。据《悟真篇注》，道光先参金鸡未鸣时，因缘有省，而考之《传灯》等书，不见有所谓道光者，必参禅失意之流，无所发明，故惑于外学耳。如其实悟，何无定见而致如是？为僧者宜一心求佛，毋为他歧，幸甚！" }, { "type": "head", "text": "活焚" }, { "type": "p", "text": "有魔人灌油叠薪，活焚其躯。观者惊叹，以为得道。此讹也。凡人念有所著，则魔从生。一念慕活，焚为奇胜。慕之不已，魔入其心而不自觉。端坐火中，似无所苦。不知魔力所加，暂得如是。气绝魔去，惨毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中号呼奔走，为横死鬼，良可悲悼。或曰：「经称药王焚身，如何？」噫！青蝇何上拟金翅耶？药王焚身，光明照耀，历多劫而周十方。彼活焚者，光及几许？圭峰之徒燃臂庆法，清凉犹切戒不可，况燃身乎？温陵谓苦因还招苦果，信夫！" }, { "type": "head", "text": "以通为道" }, { "type": "p", "text": "今人好奇，见有显异惑众者，便云有道。此讹也。道与通自别，眼彻视，耳彻听者，通也；入色界，眼不受色惑，入声界，耳不受声惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，与道何涉？认通为道，遂至堕魔罗境，生外道种，可勿慎诸？" }, { "type": "head", "text": "巢顶灌膝" }, { "type": "p", "text": "世传佛苦行时，鹊巢顶上，芦穿膝中，修养家以为运气之术。此讹也。深入禅定，鹊巢不知，芦穿不觉，纪实而已，非谓运气之术上通下彻也。乃至九重铁鼓，谬解为夹脊双关；四门游观，妄说为眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。" }, { "type": "head", "text": "泥洹" }, { "type": "p", "text": "泥洹出自佛经，有以顶门泥丸宫混而一之。此讹也。梵语泥洹，此云无为，即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者，色身之顶，纵能运气冲透，不过轻身延年之术而已，安得与无为涅槃之道同日而语？" }, { "type": "head", "text": "天台止观" }, { "type": "p", "text": "天台大师止观禅要有六字气等语，人遂疑是导引之术，而欲援释入道。此讹也。六字气等，自是治病门中聊备一法，不是止观正意。止乱观昏，定慧员显，直入佛境，大师本致也。而恐不善用心者，或有病生，并教以治之之法，亦止观广大，无所不摄，非同道流专以吐纳搬运为道也，临文者自当得意。" }, { "type": "head", "text": "临终预知时至" }, { "type": "p", "text": "邪人造《归空记》，预定死期，谓是达磨所作。此讹也。彼所以定死期者，或弹脑不响，而曰楼头鼓绝，则几日死；或竖臂试目，而曰金灯不明，则几日死。如是种种，都在色身上。察其气血精神，衰败将散，一医士之职耳。而假圣祖以神其说，诳惑愚俗，诬罔之罪，上通于天矣。夫古人预知时至，盖执尽情空，自能知之；或净土境现，自知生处，而亦不以是为奇也。先德破著，有「死时何苦欲先知」之句，旨哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "盂兰盆" }, { "type": "p", "text": "世人以七月十五施鬼神食，为盂兰盆大斋之会。此讹也。兰盆缘起，目连谓七月十五，众僧解夏自恣，九旬参学，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五，所用之器，是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉圣贤，一则下济饿鬼，悲敬异田，恶可等混？" }, { "type": "head", "text": "无为卷" }, { "type": "p", "text": "有罗姓人造五部六册，号《无为卷》，愚者多从之。此讹也。彼所云无为者，不过将万行门悉皆废置，而不知万行即空，终日为而未尝为者，真无为也。彼口谈清虚，而心图利养，名无为而实有为耳。人见其杂引佛经，便谓亦是正道，不知假正助邪，诳吓聋瞽。凡我释子，宜力攘之。" }, { "type": "head", "text": "般若心经" }, { "type": "p", "text": "人言佛典惟《心经》是玄奘法师西天取至，余皆后人所作。此讹也。是经先译于什师，奘师持之西往，非彼取至也。《西域记》载奘中途屡逢魔妖，持观音圣号不退，诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国，奘师后更重译耳，安得倒说乃尔？" }, { "type": "head", "text": "梁武帝" }, { "type": "p", "text": "史称武帝好佛，饿死台城而佛不救，因以病佛。此讹也。武帝味道忘食，常持一斋，或遇政冗，则漱口以过，临终不食，乃其平日素守。且御宇五旬，历年八秩，功满意足，安坐待尽，正视死如归，非饿死也。侯景见帝，流汗噤口，摄于神威之不暇，岂能致之死乎？后人辩者，以饿死为宿业，此论虽是，但未知饿死二字，乃嫉佛者过为之辞，欲借以阻人之进耳。今此发明帝不饿死，足破千载之惑。" }, { "type": "head", "text": "黄龙洞宾" }, { "type": "p", "text": "道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师。此讹也。师一日升座，洞宾杂稠人中，师以天眼烛之，遂云：「会中有窃法者。」宾出众，自称云水道人。师云：「云尽水干时如何？」宾不能对。师代云：「黄龙出现。」宾怒，夜飞剑胁师，师指剑插地，不得去。明至，拔剑不起，问答数语，脱然有省，因嗣黄龙。此载《传灯》，与俗传异，识者鉴之。" }, { "type": "head", "text": "佛入涅槃" }, { "type": "p", "text": "佛示入灭，名为涅槃，人遂谓神仙长生，佛亦有死。此讹也。极仙之寿，曰与天齐耳，天自有坏，仙将奚存？善乎白氏之言曰：「言长对短，如松柏之比槿华，特云后灭，非云不灭也。」今谓涅槃者，不生不灭之大道也，双空生死，非止不死而已。而说者谓神仙不死，佛氏无生，不知既无有生，何从有死？惟是化缘既毕，示同凡灭，警悟众生，使知万物无常，莫生贪著。而遽以佛为真死，不亦谬乎？生死河，涅槃岸，对待而言者也，请试思之。" }, { "type": "head", "text": "能仁祖" }, { "type": "p", "text": "世有邪师，广授邪法，问其所受，则曰：「吾祖能仁，凡释迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此讹也。三教圣人，不同时生，焉得同师？且梵语释迦，此云能仁，彼浅陋不学，闻有能仁之号，罔知其繇，冀取以尊大其祖，不知能仁即佛，一何可笑！" }, { "type": "head", "text": "玉皇经" }, { "type": "p", "text": "本经载天帝说法，十方诸佛咸至听受。此讹也。天是凡位，声闻小圣，天尚敬奉，那得天中天、圣中圣，而反听受凡法耶？齐东之语，闻者绝倒。不然，当是天演善法，诸佛欢喜，化身加被。盖至诚感佛，佛为证明，理或有之，而谓信心听受，舛伪殊甚。" }, { "type": "head", "text": "亡僧" }, { "type": "p", "text": "世人见僧有临终病苦者，便议其不得道。此讹也。病关往业，古圣之所不免，佛示头痛，况其余乎？病而不为病累，是名得道。如云「老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是评品优劣。古谓「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在」，岂虚语哉？修行人惟务打彻生死大事，毋滞外迹而生异见。" }, { "type": "head", "text": "三教同说一字" }, { "type": "p", "text": "有谓释言万法归一，道言抱元守一，儒言一以贯之，通一无别。此讹也。夫不守万而惟守一，以吾一而贯彼万，是万与一犹二也。万法归一，止有一更无万，是万与一不二也。又二教止说一，今更说一归何处？是二教以一为极，而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉！" }, { "type": "head", "text": "疑情" }, { "type": "p", "text": "世有念一归何处，因甚道无之类，或连声急提，或拖声长念，唤作疑情。此讹也。疑是参究体察之意，决定要见此一，竟何归著？毕竟要见此老，云何说无？因今有疑，乃后有悟。若直念则无疑，无疑则无悟矣。以直念为疑，可乎？念佛是谁？意亦如是。又愚人气逼谁字，至于丹田，冀其逆上顶门，任督相通，以为参透，名曰追究念佛。不知追者，追考追问之谓，岂追逐至丹田乎？讹而复讹，真可怜愍。达者逢人，勿惜口业，普与道破。" }, { "type": "head", "text": "公案" }, { "type": "p", "text": "又有邪师密付邪功，学徒得之，谓为领公案，传话头。此讹也。公案者，公府之案牍也，所以剖断是非。而诸祖问答机缘，亦只为剖断生死，故以名之。总其问答中紧要一句，则为话头，如一归何处，因甚道无，念佛是谁之类是也。千七百则，乃至多种，皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实，其所付非逼气，即落空，自误误他，害也久矣，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "槁木死灰" }, { "type": "p", "text": "宋儒谓释氏只要心如槁木死灰，遂斥为异端虚无寂灭之教。此讹也。为此说者，盖未曾博览佛经，止见小乘枯定，未见大乘定慧双修、中道第一义谛；止见空如来藏，未见不空如来藏，又何况中道不居空不空如来藏耶？彼以为槁木，吾以为万树方春；彼以为死灰，吾以为太阳当午。识者自应平心等量，勿以先入之言为主，而被宋儒误却大事。" }, { "type": "head", "text": "谈孔雀" }, { "type": "p", "text": "近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》，谓之谈孔雀。此讹也。谈者论其义，今止诵文，何名论义？若曰吹弹之弹，则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调，断章破句，亵慢莫甚焉。诵斯经者，宜照诵经常仪，力反古规，毋逐时尚。" }, { "type": "head", "text": "礼观音文" }, { "type": "p", "text": "古有礼观音文，钝根相习，用以专求聪慧。此讹也。从初发心乃至证果，悉备此文，而以之专求聪慧，何也？且聪与慧有辩，聪明之谓，不过博闻见，多才能而已；智慧则觉心不迷，正见昭灼，能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者，世闲之小美也，执之则每障乎真智；智慧者，出世之大因也，得之则何贵乎世聪？礼斯文者，专以聪明为事，不几乎割鸡而用牛刀乎？童行无知，不妨引进，久修之士，特宜喻此。" }, { "type": "head", "text": "佛者弗人也" }, { "type": "p", "text": "俗言佛字从弗从人，盖弗人也，以其弃国无君，辞亲无父，不娶无子，洁其身而乱大伦，非人之道，不可施之中国。此讹也。弗人则诚弗人，而所以弗者，非子之云也。断人所不能断之惑，证人所不能证之智，行人所不能行之行。是故尧、舜、周、孔者，人之圣；佛也者，圣之圣也。圣且不足以名之，况可谓之人乎？日月四王乃至无色者，对人而称天；佛也者，对天而称天者也。天且不足以名之，况可谓之人乎？佛为弗人，其义如是。尝统论三教：儒从需从人，不躁妄之谓需儒，盖从容乎礼法人也；仙从山从人，离市井之谓山仙，盖逍遥乎物外人也。不可之谓弗，二教虽高，犹可名人；佛者，出四生，超三界，不可以人名也。以上姑就子问，实则佛是梵语，此云觉，奚取于弗人？" }, { "type": "head", "text": "南无佛" }, { "type": "p", "text": "或云南属火，火灭即佛，故云南无佛。或云南方无佛，惟西方有之，故云南无佛。此讹也。南无梵语，此云皈命，作曩谟、那摩皆得，盖取音不取字耳。又其甚者，以南为性、无为命，南为天、无为地，南为父、无为母，乃至阿弥陀佛四字，字字谬为一说。如是邪解，莫可枚举。愿展转流通，正其讹误，匡邪反正，是名末世报佛恩德。" }, { "type": "head", "text": "不生不灭" }, { "type": "p", "text": "世人杀生，借口佛经不生不灭，而言不生则不灭，有生则有灭，故杀生无碍。此讹也。经言：「此心本自不生，亦复不灭。」不生故寂，不灭故照，常寂常照，名常寂光，此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论，愚人谬说，一至于此，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "背本崇释" }, { "type": "p", "text": "人见从儒入释者，极言赞佛，谓孔子所不及，因议其背本。此讹也。先德云：「孔子者，人中之圣人；佛者，圣人中之圣人也。」此天理人情究极之公论也，非所谓背也。今有问言：「尔父与尧、舜孰贤？」必将曰：「吾父安敢上拟大圣矣。」是即为背本乎哉？必欺天罔人，而曰：「吾父贤于尧、舜。」然后为不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒谈世间法，只合如是而止，过之则出世间法矣。世间、出世二法，互相维持，而门庭各别。不然，缁侣学禅，何不依《大学》、《论语》？文场试士，何不用《法华》、《楞严》耶？况孔子不言佛，而意寓言表，如曰：「朝闻道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大圣人」，此何圣也？其尊佛明甚。而今言释深于儒，正发扬孔子微意，是谓报恩，乌得为背本？" }, { "type": "head", "text": "僧称" }, { "type": "p", "text": "世人泛以长老称僧，又轻称之则曰和尚。此讹也。古知识主张一方道场，表率众僧，其名曰长老，亦名堂头大和尚，而弟子称师亦曰和尚，此其名岂易当哉？世人固知名不知义，而今之僧又复以称长老、和尚为轻己，于是乃有相呼为老爷者。老爷，官府之号，非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉，皆如来上首弟子，方受长老之称，而释迦、弥陀、十力世尊，万世而下称本师和尚，僧当此名，惭愧无地矣，而反轻之，亦异矣哉！" }, { "type": "head", "text": "头陀" }, { "type": "p", "text": "有既不剃落，又不簪冠，翦发齐眉，号曰头陀。此讹也。头陀梵语，华言抖擞，具足十二苦行，摆脱尘垢，清净无染，故云抖擞。佛言：「有头陀行，则我法久存；无头陀行，则我法灭。」头陀系佛法盛衰，而乃以异色人滥其称乎？若夫在死关而发长不剃，如天目高峰大师者，斯真头陀矣。" }, { "type": "head", "text": "三衣" }, { "type": "p", "text": "有以三衣，五条为沙弥衣，七条为比丘衣，二十五条为菩萨衣。此讹也。凡沙弥时，即当全具三衣，不可缺一，此在不通文义僧言之，固无足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五条、二十五条，终其身不办，佛法之衰相见矣。" }, { "type": "head", "text": "剃发不剃须" }, { "type": "p", "text": "有剃发不剃须者，驾言削发除烦恼，留须表丈夫。此讹也。发云烦恼，则须之烦恼尤甚；须表丈夫，则孟子所称大丈夫者，乃在躬仁义、贞穷达、一死生而已。张良状貌如妇人女子，而心雄万夫，奚以须为哉？如是违佛明制、显异惑众之流，摈而斥之，毋令混迹于缁门可也。" }, { "type": "juan", "text": "正讹集" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十四年冬十一月，金陵刻经处识" }, { "type": "head", "text": "直道录序" }, { "type": "p", "text": "语云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，则无论知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古无怀、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以来光音氏之民心也，直道也。虽欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史传之所记录，耳目之所见闻，千百中摘其一二。或共所称誉赞奖，而不觉其非者，吾抑之。或共所排击贬駮，而不觉其是者，吾扬之。其扬也，非敢为佞也。其抑也，非敢于无过中求过，而为是刻也。民心之直道，盖振古如兹也。傥以为是，唯有道者印焉。苟为不然，幸有以教我。" }, { "type": "p", "text": "万历甲寅季冬白月戒日云栖袾宏识" }, { "type": "head", "text": "直道录目录" }, { "type": "juan", "text": "第十六（直道录一卷）直道录" }, { "type": "byline", "text": "明古杭云栖寺沙门袾宏著" }, { "type": "head", "text": "习俗" }, { "type": "p", "text": "习俗移人，贤知不免，吾尝疑于是。今以时事观之，良然。试举一二：叔姪之姪从女从至，今忽以人易女而为侄字，考之篇韵，侄虽与姪同音，而义则坚也、牢也，于叔姪之姪曾无干涉。自有书契以来，乃至圣朝《洪武正韵》、《律令》等书，并无此字，而突起于今日，远近相仍，莫觉其非，一可叹也。炮𤊞以代爆竹，一响成空，而饰以金彩，上下相仍，莫觉其非，二可叹也。燕享宾朋，水陆珍羞，多至百味，侈费无益，杀业有归，上下相仍，莫觉其非，三可叹也。童子总髻，髻有小巾，今皆去之，遂至郎之与仆，混滥无分，上下相仍，莫觉其非，四可叹也。他难悉举矣。" }, { "type": "head", "text": "诗韵" }, { "type": "p", "text": "沈约韵书，东、冬、送、宋之类，音同而部别，文之与元，大不同也，反为一韵，而古今用之，如奉王敕，如遵圣经，丝毫不敢逾越。其言曰：唐李、杜诸名家所为律诗，必用其韵，一有差池，遭人点简。噫！沈约非尧、舜、文、武也，李、杜辈非夫子之祖述宪章也，而遵信之若是。且夫非天子不考文，今《洪武正韵》，一东二冬，皆合并为一韵，而圣谕侍臣，有韵学坏于六朝之言，明指约矣。不从时王万世之成规，而从前代一夫之鄙见，吾不知其说也。" }, { "type": "head", "text": "毁淫祠" }, { "type": "p", "text": "学使某公移檄查毁淫祠。平安坊一图，有刘、李二王庙者，予本里土谷神祠也，俱宋人。刘王讳韐，金兵破城，死之，史所称报国自缢者是也。李王讳若水，史所称金人言辽国之亡，死义者甚众，南朝惟李侍郎一人是也。盖里豪于守庙僧有隙，朦胧开报，学使不知其详，毁之。时予在方外，不知也。里中有缙绅先生，不顾也。故知自古毁淫祠者，未必皆淫祠，而淫祠或反不在毁中者，何限也。今二忠臣附三圣庙中，临街以居，仅容其身，如赁房然，里人更无发心恢复之者，惜哉！" }, { "type": "head", "text": "医议一" }, { "type": "p", "text": "古云：「不得为贤宰相，则为明医。」甚哉，医之难明也！略举数事：一曰凉药治损谬。其说盛于丹溪，谓人之一身，阳常有余，阴常不足，而用知母、黄檗等，谓之滋阴。至今治虚劳者，遵而用之。初服胃气尚强，久之则中寒而食减，阴未滋，阳已竭矣。或曰：「泻南方，补北方，经语也。」然不知经云：「东方实，西方虚。」乃不治东西，而惟泻南补北。肾为肝母，水旺则金不受熏而能制木，故曰母能令子虚也。为金木谋则然，而非概治虚劳也。以王节斋之高明，亦因仍而不觉，岂一时之误否耶？二曰炮制失宜谬。今人以童便浸参，曰肺热还伤肺也。《本草》参忌卤与溲。卤，盐也；溲，便溺也。何反用其忌也？又附子者，正取其勇悍之性，亦用童便煮之至三五日。譬如用猛将以御勍敌，取其猛也，而损伤其手足，饥饿其体肤，乃使其临阵，可乎？夫用药者，宜察其当用与否，如不当用，曷若已之？三曰认药舛错谬。青皮则以小枳实混之，其枳壳则以香圆混之，石膏则以方解石混之。又另立软石膏、软柴胡之说，犹未也。以五倍子为文蛤，以莲花须为莲花蕊，以山萝卜为沙参，皆舛也。夫青皮入足厥阴经，故陈皮治高，青皮治低。小枳实治胸中药也，何繇入厥阴也？余可类推矣。又枸杞子、地骨皮，根之与实，一树也，王节斋分属草木二部，皆舛也。四率意处方谬。古人处方，慎重不苟，所有成方，如四君、四物、二陈、平胃等，号玉笈三十六方，孙思邈真人传自龙宫，而杂布于诸方书中，各各皆有深意。后人合宜则用，稍为增减出入，无不应者。乃今时处方，或散漫无纪，或任便自用，或惯作平淡庸柔之剂，无大益亦无大损者，将谓成则归功，败则无所归咎，而不知紧要之疾，乃成误害矣。又王氏类方，最为精密，而四君子易甘草以黄耆。夫临证处方，自无死法，而录刻古方，不宜变换，或古有之则可，古未有则仍旧为是。" }, { "type": "head", "text": "医议二" }, { "type": "p", "text": "古人有言：「服药得当为上治，失宜为下治，不服药守病为中治。」今试举伤寒一科，其难辨者一：最初发热，外伤内伤难辨；次之传经，或依次传，或越次传，或乱传，或始终只在一经不传难辨；或当汗吐下，或不当，或当急当缓难辨；或变证百出难辨。差之毫厘，生死系焉，故不服药为中治也。且仲景麻黄、桂枝二汤，后人不敢用。易老以九味羌活汤代之，中有黄连、生地，后人又疑而去之。不知麻、桂专治冬令之正伤寒，而九味者，则通治四时者也。盖冬发为伤寒，而春则为温，夏则为热也。又复大、小柴胡，大、小青龙，大、小承气等，皆有深意，不可乱用，故不服药名中治。诚哉言也！推之种种杜撰，不一而足。有作药饼置艾于上以代灸者，有作药筒烧而熨之以代针者，有作稀痘丹与小儿服之免出痘疹者，有作生子丸而曰孕妇服之则生双胎，其谬妄一至是者。有作夺命延年红铅秋石丹而分三进，一自鼻进，一自口进，一自小便进，其怪异一至是者。皆例之不服可也。惑世诬民，不得不举，惟智者辨之。" }, { "type": "head", "text": "关王会" }, { "type": "p", "text": "杭人好作神会，近岁有于云长公诞日，盛陈驺从，广列队仗，八轿舆神，百乐并奏，门皂马兵，旗卒刽手，皆庶人在官者，发心当役。路逢神庙，一夫充健步者，办作符官，持帖拜客，彼庙祝者跪禀云：「本神出外失候。」此犹未甚害事。或一时舁轿人自谓身不繇己，突入富家，端坐正厅，多人舁不能动，主人再拜，许施种种供养，方可举移。又一隶人许充一役，至期以病不克赴会，遂出狂言，叩首乞命，人愈神之。嗟乎！云长公草芥曹氏非常之厚赂，而其御下人也又最为有恩，宁肯以区区富室之供养而动心，一夫之失役而深责乎？即有之，则妖邪托名而为祟者也。惑世诬民，渐不可长，今上官知而禁之，宜矣。" }, { "type": "head", "text": "郭巨" }, { "type": "p", "text": "世传郭巨为母埋儿，天赐之金。夫婴孩之所食几何？夫妇省一匕之食，足以育儿，而何以埋为？母知儿埋，不悲咽而死者几希矣。然则非埋儿也，埋母也。巨纵极痴，应不至此。若曰夫妇穷乏，计无所出，议欲弃儿，于道路忽得金，非得之锄下也，庶几其近之。" }, { "type": "head", "text": "方逊志" }, { "type": "p", "text": "方公忠烈大节，塞天地，贯日月，照今古，吾爱之重之，而不愿世人效之，何也？杀宗族、亲戚、交游数十百人之命，而成此忠烈之名，仁者不忍也，智者不为也。然则忠烈可废乎？曰：「人臣大义，焉可废也！」不有古人忠烈者乎？为龚胜之不食而死可也，为张伟之饮酖可也，为李筠之投火可也。又不然，为首阳之采薇可也，为箕山之逊辞可也。况同时死节者，如曾凤韶、王叔英、周是修数公，皆不失为建文之忠臣，而何至此极也！吾是以深惜之。虽然，百世之后，犹足以愧夫为人臣而事二君者。" }, { "type": "head", "text": "酷刑" }, { "type": "p", "text": "曾子之告士师曰：「如得其情，则哀矜而勿喜。」今人喜得情，以为明断。然其得情，非但得之以钩距，而得之以刑威也，而又不得其情之真也。吾见为司牧之官，有置磁屑于夹棍中者，有溺渍毛竹而行笞者，有笞至四五十而不止者，有热铁烙其肤者，有沸烧酒注鼻者，苦毒不堪，势必诬服。故曰得其情，未必真也。凡此多有现世受报者，不报则果在地狱矣。呜呼！吾尝谓吕氏《刑戒》一书，布之千方，传之万世可也。" }, { "type": "head", "text": "星命" }, { "type": "p", "text": "徐子平氏之视人命也，日干为主，而以余七字中五行之生克冲合刑害参之。后人不能纯任五行之理以断，而兼之以星数，非子平本意矣。即子平之精于其术者，亦未必悉中。何以故？寰海区宇，同八字而生者，不知其几。即曰时中分刻，八刻之中，同生者又不知其几。则每科三百名进士，皆同一八字始得。不然，则无命矣。而八字皆同者，偶见一二于同年录中，于是乎星命之说穷矣。又夫子云：「死生有命。」又曰：「五十而知天命。」又曰：「不知命，无以为君子也。」此命字，非子平八字之命也。不然，则今之日者，皆君子矣，皆圣人矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "风水一" }, { "type": "p", "text": "世人信风水尤甚于命，所以然者，命定于有生之初，而风水则即今可以措置者也。以故信之至切，而求之至勤，罕有能破此惑者。乃往告曰：「寒微之家，无力寻地，或崛起高科世禄之门；百计营坟，或子孙贫窘，至有狼狈不可言者，何也？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「此必先世久远以来，风水之所致也。」又往告曰：「汉高帝、唐神尧、宋艺祖，其先世乃祖乃父，谁为择天下最胜第一希有之地，而子孙世世得为帝王也？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「此其先世虽无帝王之想，而偶得帝王之地故也。」又往告曰：「天文易验，地理难明，且如日食一法，差之毫厘，举国悉见，彼地理者，脉从何来？穴从何结？地不能言，而但取凭于师人之口，果足信乎？又其应也，或远在多载，未见朝安厝而暮现吉凶者，则何所考验其言之得失乎？」此理甚明，而惑终不解也，曰：「彼师人者，某公所荐，其术精高，曾为某葬父、为某葬母，皆历历有征也。」则末如之何也已矣。复次，甲所葬，乙非之，乙所改，丙复非之，遂有求地不得而累岁暴露其亲者；有兄弟繁多，曰此不利长，此不利仲，此不利季，乃潜为己谋，各赂师人，而至于争竞不和者；有地邻他宅，而或张茔在左，李茔在右，或前或后，彼曰伤我，此曰犯我，至于成讼者，皆师人为之也。虽高明贤淑之士，堕于中而不能出。嗟乎！穴在人心不在山，妇人小子无不知之而若罔闻，吾不知其何为而然也。或曰：「风水果无之乎？」曰：「古有明白真切之言矣。取其无石、无水、无风、无他日为势家侵夺之患，安稳平妥，而人子之心恔如矣。图富贵利达而过为营求以受诳于师人者，非吾所知也。」" }, { "type": "head", "text": "风水二" }, { "type": "p", "text": "如上所言，犹有未尽者。秦皇并六王，一四海，尺地寸壤，莫非其有，随所择取，谁其御之？又六经子史，皆悉煨烬，而独存卜筮种树杂术之书，宁无精于地理者为之经营，而二世遂亡者，何也？我圣祖自言昔乏葬地，感邻人舍地为茔，而御极之后，侯其子孙以报德，乃垂洪业于万万世者，又何也？复次，阳宅风水，尤为难通。夫居第可徙可更，若部院司道郡县，其衙门厅事，永久如然，而官之居此者，或升或降，或罢或安，或病或死，各各异焉，则风水之说安在？巨室之子孙，贫而卖宅，将归咎于宅之不利也，有富贵人买之，而弥增其富贵者，则风水之说安在？绝嗣之门，有居之而后裔繁衍者；孀妇之门，有居之而夫妻偕寿者；老儒之门，有居之而少年科第者，则风水之说安在？狂言逆耳，惟智者察之。" }, { "type": "head", "text": "怒不可纵" }, { "type": "p", "text": "学使某公才一生，越次取贡，四生在前者，据格而力争之曰：「此祖宗定制，何可变乱？」学使大怒，遂停廪饩作缺。夫四生之争，争以理也，善言以慰之可也，而反罪焉，于心安乎？又学使某公谓诸生言：「人苦不自知本道有过，诸生其直言之毋隐。」一生举十二过上之，学使大怒，下学黜逐，此生遂终身流落。夫己使之言，不见听则已，而反罪焉，于心安乎？二公乘一时之怒，而错行至是。先德有言：「人于怒时，遽忘其怒，而观理之是非。」至哉言乎！" }, { "type": "head", "text": "诳妄立誓" }, { "type": "p", "text": "世人受诬，往往仰天日指神明自誓，真则可，不真则毋谓天未必见，神未必知也。一某官典枢要，誓曰：「吾有私，神殛之。」而未免于私，后被逮，特逃于殛耳。一人毁前辈，誓曰：「吾有恶心，当吐血。」后溺血以卒，特免于吐耳。吁！誓何可轻发也哉？" }, { "type": "head", "text": "苏子" }, { "type": "p", "text": "苏子曰：「武王非圣人也。」至言也。或曰：「三王以圣君并称，夫子之所宪章也，苏子何以云然？」噫！独不曰武未尽善，亦夫子之言乎？宪章者，遵一时之王制；未尽善者，正万世之大伦。汤之于桀，放之而已。放之犹有惭德，武王以黄钺斩纣头而无惭也，其于汤何如哉？子瞻氏奋千载无人敢道之笔，而曰武王非圣人也，至言也。一云武王未尝斩纣，盖传者误也。" }, { "type": "head", "text": "汉高帝一" }, { "type": "p", "text": "汉高帝以淮阴等诛秦灭项而有天下，虑其为后世子孙忧也，用吕氏计而翦除之，其忍心甚矣。非惟不仁，亦复不智。何也？后之几危刘氏者，诸吕也，非诸将也。宋艺祖保全功臣，未闻功臣之为宋祸也。彼高帝者，何以私忧过计为哉？" }, { "type": "head", "text": "汉高帝二" }, { "type": "p", "text": "苏子曰：「高帝之不去吕氏者，为惠帝计也。家有主母，而豪奴悍婢不敢与弱子抗。」予以为不然。惠帝之贤，不必帝为之虑也，卒之以人彘之惨，伤心而早殒。然则杀惠帝者，非豪奴悍婢也，妒妇也。高帝不去吕氏者，不能去也，如世之所谓惧内也。苏子之评武王则诚然，而论高帝则未也。" }, { "type": "head", "text": "徐居士" }, { "type": "p", "text": "居士不入仕途，不学问，而颇有格言。年既迈，里人举于官，授耆德冠带，则借冠带著之，一日即谢去，不再著也。既寝疾，诸子问曰：「入殓用冠带乎？深衣乎？」闭目不答，徐而曰：「棺材内摇摆去乎？」斯言虽小，可以喻大。今之生前华衮者，亦戏场中之摇摆也，贤矣哉！" }, { "type": "head", "text": "张海二公" }, { "type": "p", "text": "数十年前，浙直指张翁，面金色，人呼张黄子。其出也，驺从不过十余，邑簿典不若也。沿路受状，观者如堵，曰：「孤寒乡民，或豪强所阻，不能一一至吾庭也。」明断不留狱，人呼神明。又二十余年，刚峰海公者，以乡进士宰严之属县。时梅林胡公总制浙、直、福三省，威势赫奕，县官可以军法行事者。公子入杭，所过供帐廪给甚盛。公独寻常一例待之，曰：「吾民穷，吾不能剥民脂膏以媚权要。」胡大怒，然卒无以加。公后受知世庙，赐进士，官至九卿，功德及于民甚厚。呜呼！如二公者，岂不真豪杰丈夫，国之股肱，民之父母也哉！" }, { "type": "head", "text": "岳王庙" }, { "type": "p", "text": "岳武穆王墓前，有铜铸秦氏夫妇及万俟等三身，反缚长跪，以示戮辱，今忽不见。夫桧逆党仇敌而主和，害忠良而误国，千载犹有遗恨，而人顾有撤其丑像者，得非冥报尽而然欤？予童年时，见有裘姓者大言曰：「当其时，势不得不和，桧无罪。」夫兀术畏武穆如天神，正谋北遁以避其锋，何谓不得不和？此实桧之流类耳。予虽年少，心大恶之。吁！若冥报已尽，则不必言，如其未尽，必有复铸其像者。" }, { "type": "head", "text": "儒昧当务" }, { "type": "p", "text": "宣圣，儒之宗主，青衿之士所当朝夕礼拜而供养者也，乃舍之而事文昌，则尽其恭敬焉。事文昌非不善也，而其心则在富贵也。六经、《论》、《孟》所当朝夕信受而奉持者也，乃舍之而持准提咒，则竭其虔诚焉。持准提非不善也，而其心则在富贵也。夫富贵在天，圣有谟训矣。在天也，文昌、准提何与哉？" }, { "type": "head", "text": "睢阳双忠" }, { "type": "p", "text": "张、许二公，力守乱城，城陷而死，万世而下，称双忠矣。独惜其杀妾杀仆以飨士，又括城中妇女食之，妇女尽，又括城中老弱食之，所余才四十人而城陷。夫一仆一妾之肉，不足以供百夫之一餐，己受城隍之寄，城陷则举家死之可也，合城死之可也，又何至括城中之妇女老弱而杀食之？若曰不杀食，亦死于敌人之手，然杀食之余，所存才四十人。夫项羽之屠城，白起之杀降者，未必尽尽城中之百姓。而仅存四十也，乃先杀而食之，可乎哉？嗟乎！忠有余，智不足，盖学问之功未至也，吾是以深惜之。" }, { "type": "head", "text": "冯道一" }, { "type": "p", "text": "冯道历仕五季，其人品之卑恶陋劣，昭昭于古今人之论列久矣。今世李、曾二君为之赏赞，赏赞之太过则非也。譬之一女而更数夫，可以为贤女乎哉？而亦有可取者，其治家也俭，其事上也敬，其待下也慈，则恶虽不可掩，善亦不可没，所谓恶而知美者是也。彼二君之于道也，当曰道之失节，其大亏于人臣之义，不待论矣。亦有可取者，失节之人，必贪婪无厌而道廉；失节之人，必侈肆无度而道约；失节之人，必上媚其君，下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下，大行虽玷，小长足称，不得为节义之臣，而亦可以为善良之士也。此则公心之谈，不易之论，而何至奖之为菩萨之等流，誉之为今古之豪杰？此忠臣义士所以扼腕而不平者也。故君子之品题人物，必合乎天理，协乎人情，不随俗以依阿，不矫枉而过正。" }, { "type": "head", "text": "冯道二" }, { "type": "p", "text": "或问：「子不取冯道矣。梁公事武后，不几与道等乎？」曰：「梁公终竟反周为唐，是其臣武氏者，权也，功足以赎其过也。道之历事五季也，甲亡则归乙，乙亡则归丙，从则顺之，以终其身。未闻其反丙为乙，反乙为甲也。」或曰：「管仲不死子纠之难而相桓公，夫子何以仁之？」曰：「仲之九合一匡，泽被当时而垂后世，亦如反唐之功，赎过而有余也。道何功之有？纵有微功，过大功小，狄、管二公，未可并论。」" }, { "type": "head", "text": "示童子三事" }, { "type": "p", "text": "一者习举业，非只是望取科第、读圣贤书，须要学做圣贤。孟子云：「达则兼善天下，穷则独善其身。」不羡汝达，不瞋汝穷，惟愿汝无愧于二善字也。二者做文字，非只要哄试官、叨进取，文字即是本人精神心术。艰险怪异，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可见有艰险怪异，而得者便效之也。三者从师，非只要学文艺，要以德行为本。但教我以文艺，而不教我以德行者，非贤师也。若遇贤师，须亲如父母，敬如神明，终身依附可也。" }, { "type": "head", "text": "古文时文" }, { "type": "p", "text": "有颠倒为称而人莫觉者，以古文为时文，以时文为古文是也。何也？今士子所作应制举业文字，皆命题于《学》、《庸》、《论》、《孟》、《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼记》，则二帝、三王、周、孔、颜、孟诸圣贤之言也。而士子作文，如画工写真，一一若诸圣贤口中流出，岂不谓之古文？而反称之曰时。今古文者，若传、若记、若辞、若赋，种种所作，随代不同，随人各异，皆目前事，岂不谓之时文？而反称之曰古。嗟乎！文亦何古何时之有？但其不悖于理，有利于人，正大光明，庄重典雅，达之天下而无能议，传之万世而不可易者，皆古也。抽黄对白，竞巧争奇，于理不协，于人无益，艰险诡异而读之不可以句者，皆时也。惟诗亦然。岂必合选诗之格而即谓之古体，五言、七言之律而便谓之近体乎哉？此二论者，必大不惬人意，而吾无恤也。" }, { "type": "head", "text": "顾厨俊及" }, { "type": "p", "text": "士无乐乎其有名也。况联声接誉，号召于乡闾，而推重于天下，尤非士之所宜有也。顾厨俊及之名，时人羡之，而识者忧之矣。范滂氏之言曰：「吾欲使善善同其清，恶恶同其污。」善同其清可矣，恶同其污，何分别太甚，而示人以不广也？曷不曰善善同其清，使恶者同归于善乎？或曰：「八元、八恺，以至周有八士，古今称之，顾厨俊及何独为不可？」然彼之三八者，一门所生八子，而复八子皆贤，人以为罕见，而称之何害焉？今四八者，乃异姓殊方之士，萃聚而显名于一时，善疾恶，则恶亦疾善，朋党之所繇生，而大祸之所繇起也。是故上士无名，中士避名，下士求名。" }, { "type": "head", "text": "唐文" }, { "type": "p", "text": "俗有恒言唐诗、晋字、汉文章，近似而未确也。字无关于世道，古人云：「心正则笔正足矣，奚以工为？」置弗论。夫子曰：「诗可以兴。」今之诗去三百篇甚远，安望其能兴乎？王弇州之言曰：「诗真无益于世哉！」置弗论。至于文，汉最近古，其文浑厚朴茂，则诚然矣。然文贵有大议论，驰骋上下，足以抗折百家，辨駮是非，畅快心目者，则唐为胜；文贵有大理致，崇正辟邪，可以继往圣而开来学，则宋为胜。斯二者，汉所不及也，孰曰汉独擅文章乎？子瞻赞退之曰：「文起八代之衰。」确论也，通之百世而不易也。晦庵之赞《西铭》曰：「某有此意，无子厚笔力。」确论也，质之先圣而不虚者也。今之文何如？曰：「今文如示儿之晬盘中所示，有价值数文钱者，有价值百千两金者，无定也。」亦置弗论。" }, { "type": "head", "text": "烧香祷愿" }, { "type": "p", "text": "予未出家时，上元日随众致香于吴山之三官庙。于时士女杂沓，祝祷之声如雷，听之则求财、求官、求子、求寿者。予再拜长跪而祝曰：「此上元天官赐福之辰，愚何德而敢望福？福愿加于有德者，其贫穷我固安之也。」于是归而书古诗一律于中堂。诗云：「每日清晨一炷香，谢天谢地谢三光。为求处处田禾熟，惟愿人人福寿长。国有忠臣扶社稷，家无逆子恼爷娘。四方平定干戈息，我若贫时也不妨。」相传是邵尧夫作，而未知是否也。呜呼！人人作如是心，不必官府治之，而天下太平矣。" }, { "type": "head", "text": "舍宅为寺" }, { "type": "p", "text": "唐白侍郎舍所居作伽蓝，号香山寺。宋张驸马舍所居作伽蓝，号张家寺。近嵊县诸生周继实，祖居原佃某寺者，因复还为寺，而自徙他处，此尤人所难。盖二公贵宦，而周则贫儒也，彼占寺为宅者，独何心也？虽然，占寺为罪，不待论矣，有力大人，从而恢复之，夺宅为寺，是诚盛事，而有说焉。若夫昔曾占寺者，在于百年之先，而今被夺宅者，在于百年之后，是造业者幸免，而无辜者遭殃，投僧之悦，而乖佛之慈矣。然则宜何如核其实，倍增其价，而善言以慰谕之可也。" }, { "type": "head", "text": "家谱" }, { "type": "p", "text": "六道虽同具四生，而化生之人，自二帝、三王以来罕见也，则谁非二帝、三王时父母所生也？又推而极之，自劫初以来所从出之原一也，而何必以家谱定世家乎？尤可笑者，王姓、曹姓之家，谁肯认曰莽、曰操者以为祖乎？李姓、杨姓、蔡姓、秦姓之家，谁肯认曰林甫、曰国忠、曰京、曰桧以为祖乎？则在德不在世家亦明矣。狄将军不认梁公，孰曰武弁之士无贤人君子乎哉？" }, { "type": "head", "text": "西伯阴行善" }, { "type": "p", "text": "史称商纣拘文王于羑里，散宜生之属求有莘氏之美女并二奇物以献纣，文王得释。此臣下所为，于文王无与，不足论。至于云西伯阴行善，阴之一字，不几于诬圣人乎？夫子赞周曰至德，而阴行善，则阳为服事，密怀勦灭矣。文王固有是心哉？若曰西伯弥行善，则可矣。" }, { "type": "head", "text": "诸葛武侯" }, { "type": "p", "text": "或曰：「武侯才过淮阴，而迄无成功者，以淮阴平日名太微，而武侯平日名太著也。」是则然，而以此尽二公则未也。兴亡自有大数，无专恃智力之理。司马之才不及淮阴，而并三邦、成晋业之一统者，皆天也，非人所能为也。又昭烈将终，谓武侯曰：「嗣子可辅则辅之，不可则君宜自取，毋令他姓得之。」有谓昭烈以是激武侯，武侯不得不效力。此说非是。昭烈明知嗣子之愚，令武侯自取者，此实语也。而武侯之精忠贯于日月，其曰「臣敢不鞠躬尽力，死而后已」者，亦实语也。不可以常人之情，度古人而妄议之也。" }, { "type": "head", "text": "子张" }, { "type": "p", "text": "孔门诸友之论子张也，或曰难与为仁，或曰然而未仁，岂张固不仁之人乎？非然也。仁者心之德，抑子张才高志广，而简点稍疏，盖微讽之，非大贬之也。观其论交之言曰：「君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。」我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？议者病其过高，然此正仁人长者之慈悲德量也。若曰彼虽言之未必能耳则可，病其言过高则不可。又其言曰：「士见危授命，见得思义。」执德弘，信道笃，孤峭刚直，懔懔乎有子路之果，原思之廉，闵子之介。曾谓外饰容仪而中无操守者，能如是乎？故知圣门之贤者，不可轻议。" }, { "type": "head", "text": "讲道学" }, { "type": "p", "text": "或问：「今世道学，先生有敬信之如神明者，有非诋之如草芥者，孰是而孰非欤？」曰：「皆非也。夫子云：『学之不讲，是吾忧也。』圣人忧学之不讲，而今人非之，可乎？但宜察其真实处何如耳。口如是，心亦如是，身亦如是，是全体圣贤，日亲之犹恐其或后也。口之所说，与心之所存，身之所行，了不相似，是商贾之辈，远之惟恐其不早也。而可等视乎哉？人告晦庵先生：『正心诚意之说，上所厌闻。』先生曰：『吾平生所学，惟此四字。』又蔡季通临贬而志不少挫。又尹和靖入试，见题以正士为伪学，不对而出。又一贤者云：『自幼习读二程遗书，未委是伪非伪，如以为伪，不愿考较。讲学诚如数君子，是之谓真道学也。』吾惟恐讲堂之不宽，讲徒之不众，讲时之不久也，而可议其非哉？」" }, { "type": "head", "text": "降仙" }, { "type": "p", "text": "世人取桃木作乩以降仙，然多精灵不散之鬼。其能诗能文者，则在生聪慧人，滞于鬼录，而未及受生，随符请而来，非真仙也。间有真者，予少时曾闻之先君静庵胡端敏公，方儿童，值仙降，人问：「此子读得书否？」曰：「读得。」「做得官否？」曰：「做得。」「作何等官？」曰：「官至刑部尚书。」后果然。定官职于童时，而毫发不爽，其真仙矣。又予未出家时，读书于月堂庵，有周春江者降仙，其诗高逸，所言事皆验，虽未如端敏之奇中，亦非近日之孟浪矣。一友降仙园中，能诗，有同韵八律，皆媚灶语。偶问及予出家事，亦用前韵相讥刺。予还就彼韵刺之，且曰：「君真仙，当再有以见答。」卒无答。而所许人科第官爵，悉皆不应，其非仙可知矣。夫乩之用桃者，以桃为五木之精，鬼所畏也，鬼乃为桃制。既曰仙，顾如鬼之受制于桃乎？而附桃为灵者，亦必假生人之精气，则久久为之，于人有损。夫《易》，卜筮之书也，士君子何以不问休咎于易？又《易》曰：「积善余庆，积不善余殃。」奈何从事于桃乩也？舍圣经而崇鬼道，亦惑之甚矣。" }, { "type": "head", "text": "信巫不信医" }, { "type": "p", "text": "《内经》以信巫不信医，列于五不治。而杭人尚巫，乡村为尤甚。凡有疾也，或求签，或灼龟，或问筄，或占易课，或打水碗，必询审有祸祟否。彼师巫随其胸臆，或曰犯某神，或曰冲某鬼，或曰先亡亲属求食，或曰带血阴人作殃。病者思之，稍涉疑似，即便信受，一依所命而设祭祷。《药师经》言：「宰杀众生，呼诸魍魉，请乞福祐。病者无益，杀业具存。」偶尔病痊，其惑弥固。乃至产育痘疹，与鬼何与？亦复信之。予家近菜市桥，桥东失火，立桥而观者如堵。救火官至，一时驱逐，桥栏崩，水溺石压而死者数十人。横亡之魂，不散为祟。予及诸善士等，为之诵经礼忏，瑜伽施食，以超荐之，渐得平复。而丐者于夜深时，潜伏桥堍，裸体披发，俟行人孤孑者，作鬼啸声逐之。被逐者惶怖疾趋，或遗囊橐，急取以去。其人归家，因惊得病，问之师巫，曰：「桥鬼所著也。」抑何可笑？" }, { "type": "head", "text": "孔子请讨陈恒" }, { "type": "p", "text": "宋儒胡氏之言曰：「『乱臣贼子，人人得而诛之。』仲尼此举，先发后闻可也。」甚哉，胡氏之迂也！胡氏不足论，而今尚存其说于《集注》，为可惜也。当是时，夫子已告老，道在而权不在焉。军国大务，焉有不告于君而动干戈于邻国者？又岂有君曰告夫三子，违君命而不告者？鲁之权独擅于三子，三子不可，而夫子虽圣，亦末如之何也已矣。予少时于悟空寺见有降乩仙者，岳武穆公也。一生云：「公当时亦失策，将在军，君命有所不受，十二金牌不赴召可也。」公以乩振几三下，作字曰：「君辈真白面书生耳，吾不从君命，将士孰从吾命乎？」此天理人情之至也。甚矣，胡氏之迂也！或曰：「非迂也，胡氏录有全文，晦庵盖断章取义也。」" }, { "type": "head", "text": "讥贬语不可轻发" }, { "type": "p", "text": "一学使试士，有文中用「也与哉」三字者，学使大怒曰：何有此等文法？将黜之。傍一生曰：「不可黜也。《记》曰：『我吊也与哉？』《论语》曰：『鄙夫可与事君也与哉？』则古有明文矣。」学使嘿然。因思古有言孔子无兄弟者，一童子应声曰：「何得云以其兄之子妻之？」言者嘿然。又一友人园中作曲水流觞，扁其亭曰：畅叙幽情。有数生入园见之曰：何取义之俗也？或作飞觞，或作流杯可也。友人适在园，趋而谓曰：「一觞一咏，亦足以畅叙幽情，此何人语也？」数生嘿然。故知轻言讥贬，不可不慎。" }, { "type": "head", "text": "假方误人" }, { "type": "p", "text": "有居士患泄泻，久疗不愈。一僧云：「吾有方，但须陈年黄米一升。」居士与米，药成，乍服即愈。余以施患者数人，亦愈。究其方，惟米一升入巴豆百粒同炒，去豆用米为丸而已，外无余药。予未敢信。后予甥亦久泄，从居士谛问觅方。居士复询，彼僧答如前。遂依方修合，才一服，腹𤶀痛大下，几毙。此僧盖恐人得其方，故以假者示人，而不知为害一至此也。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "避嫌" }, { "type": "p", "text": "注《论语》者曰：「避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？」贤者二字不妥，当云大贤且不为可也。瓜田不纳履，李下不整冠，乃至叔嫂授受不亲，礼也，非专为不贤者设也。故鲁男子闭门不顾邻妇，古今称其善学柳下惠，未闻病其为不贤也。是知不避嫌有二，非超情离见大人之境界，则越礼犯分小人而无忌惮者也。故曰：「有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。」放君大异事，如之何可以常人为之，而曰吾贤者不应避嫌也？" }, { "type": "head", "text": "烹刑" }, { "type": "p", "text": "呜呼！烹刑起于何时乎？郦生说齐王下之淮阴进兵，齐王怒，烹郦生。韩生讥项王沐猴而冠，项王怒，烹韩生。夫刑至于死极矣，烹之惨毒，甚于斩首，亦甚于碎身。齐、项终于灭亡，花报也，果在地狱也，固无足论。所可惜者，悲矣哉，郦生乎！胡不栖迟山谷，苟全性命于乱世，而掉三寸之舌，以博功名乎？悲矣哉，韩生乎！胡不三缄守分，自保其身，而横为讥刺，以搆斯难乎？东门黄犬之嗟，我不为恶之叹，千载有余恨矣。呜呼，伤哉！" }, { "type": "head", "text": "惜福" }, { "type": "p", "text": "万历初，道学诸君子设讲于公孤山。饭食时，阳和张公与朱孝子渐逵同席。阳和仅食猪肉数脔，朱劝请食鱼，又劝请食鸡。阳和曰：「鱼肉二味足矣，鸡决不敢奉命。」嗟呼！阳和以世家子状元及第，而惜福如是，谓志不在温饱者，非欤？有居小宦而穷奢极欲，陈十二席，则十二童子各执金壶侍侧，不免于败，宜也。可不戒乎！" }, { "type": "head", "text": "孟子" }, { "type": "p", "text": "或问一生：「孟子之时，周尚为共主也，其谒齐、梁诸君，或曰保民而王，或曰于王何有，或曰是心足王，或曰王犹反手，或曰然而不王者未之有也，诸君王将置周天子于何地？夫子曰吾从周，而极赞管仲之尊周，何孟子不然？」生无以对。予谓此时势使然，虽圣贤不能违时而逆势也。夫子生于周衰，而孟子又当其衰之甚矣，列国之僭称王者已几过半，周仅寄空名于一线之未绝耳。孟子之意有二：一则阐扬自古王天下之大道，一则杜绝无道求王者之狂心也。文、武、成、康之泽湮灭几尽，如灯欲烬，如日欲沈，夫子而处此，亦无如之何也已矣。以是而咎孟子，不可也。" }, { "type": "head", "text": "茅容" }, { "type": "p", "text": "客访茅容，坐久，闻内有割鸡者，意谓必啖己。及具饭，惟粝饭菜羹耳。杀鸡为黍，奉母非奉客也。客大感叹容之贤，加人一等矣。大与容反者，吾见二人焉：一俗士竭甘旨以供妻母，而所生母则吝心于一笋；一僧人尽绮丽以供幼徒，而所生母至寄食于他方。吾不知其何心也，悲夫！" }, { "type": "juan", "text": "直道录" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十四年冬十一月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "山房杂录卷一目录" }, { "type": "juan", "text": "第十七（山房杂录卷一）云栖大师山房杂录卷一" }, { "type": "head", "text": "序原散刻各本，今汇集增入" }, { "type": "head", "text": "梵网经心地品菩萨戒义疏发隐序" }, { "type": "p", "text": "闻夫心、佛、众生，一而已矣。生本即佛，佛本即心，心自不生，戒将焉用？自迷心而起于惑海，浩尔难穷；乃因心而建以法门，茫乎无量。然而法必有纪，事斯可循。繇是无量而约以恒沙，恒沙而约以八万，又约之则从万而千，又约之则从百而十，又约之则六度张其大目，又约之则三学总其宏纲。而复融会乎三，捃束为二，双配故云定慧，单举则号毗尼。斯盖溯流及源，全归此戒；缘名觅体，惟是一心。心摄也，游念敛而湛寂生；心寂也，定力深而慧光发。三学既备，六度自修，无量法门，皆举之矣。大哉戒也，其一切法之宗欤！顾本其类也，有小乘，有大乘；而别其戒也，曰声闻，曰菩萨。一则清修外慎，而身绝非为；一则正观内勤，而心无慝念。一则守己便名无犯，泽匪旁兼；一则利他方表能持，道非有我。一则随事设匡维之制，渐就良模；一则当时陈画一之规，顿周善法。一则精严分齐，局为僧尼；一则剖破藩篱，统该缁素。一则依制止称制止，遵故辙而明近功；一则即律仪超律仪，运神机而树伟绩。体既如是，用胡不然？其灭恶也，或如朝曦泮冰，迟久而坚凝未动；或如红炉点雪，刹那而影迹无存。其生善也，或如婴儿学语，片言而謇乞连朝；或如大造回春，万卉而萌芽一旦。其度生也，或如流萤烛地，光生跬步，而仅为蚁径之资；或如杲日丽天，晖映虚空，而普作人寰之益。霄壤不足评其胜劣，日劫何所喻其高卑？故知欲入如来乘，必应先受菩萨戒。繇此戒而发舒万行，则普贤愿王；繇此戒而廓彻孤明，则文殊智母。诸佛所同扬之标帜，千贤所共履之康庄。大哉菩萨戒也，其一切戒之宗欤！是以舍那面授，妙海亲闻。千华之上慈尊，枝枝衍秀；七佛而来译主，字字传音。惜乎虽具全经，未彰妙疏。缅惟智者，始创微言；洎我愚夫，重披隐义。旷劫波灵台之秘典，何幸躬逢；数圣人道岸之芳尘，深惭踵接。惟冀流通授受，拂古镜以维新；递互承绳，续先灯而广照。各各悟惟心之佛，而恒以戒摄心；人人了是佛之生，而竟以生成佛。若僧若俗，是人是神，不简恶道幽途，无论异形殊类。但知闻法，齐登梵网法门；凡厥有心，尽入舍那心地云尔。" }, { "type": "head", "text": "宝积二会序" }, { "type": "p", "text": "《宝积二会》者，《大宝积经》多会之二也。品第隔，辞致异，联而帙之者，何也？阐净土之幽旨也。盖净土一门，有事有理，而事外无理，理外无事。事理一，则心外无土，土外无心也。歧而二之，互执而不融者，皆非也。其云〈无量寿佛会〉者，舍秽取净，事也，是即理之事也。其云〈文殊般若会〉者，无净无秽，理也，是即事之理也。即理故，土一心也，众宝庄严而不滞于相也。即事故，心一土也，一真凝寂而不沦于虚也。以无净秽之心而取舍，炽然取舍而寂然无所取舍也。生净土者，生自心之净土。悟自心者，悟净土之自心也。知此之谓正解，依此而修之之谓正行。前会主行，后会主解，此其大较也。融而通之，则前以了法无我而生乐邦，后以随顺实相而住佛国，其解同也。前以系念彼佛为往生正因，后以专称名字为一行三昧，其行等也。从解起行，行起解绝，即解即行，亦二而不二也。况弥陀号无量寿，文殊称不动智。无量故，久而恒如，不动之谓也。不动故，寂而能久，无量之谓也。无智外如，无如外智，即智即如，亦二而不二也。愿诸仁者诵其文，毋低昂其间，深体味之，而得旨于言外。夫然后知净土唯心，唯心净土，兹宝积意也，兹性海居士合二会意也。" }, { "type": "head", "text": "楞严摸象记引" }, { "type": "p", "text": "如经所言，有诸盲人，群手摸象，其摸鼻者，云象如箕；其摸股者，云象如柱；其摸尾者，云象如帚；其摸腹者，云象如石；乃至摸眼，则云如鼓风橐；摸耳，则云如倒垂叶；摸蹄，则云如覆地杯。人执所摸，互相是非，观者捧腹。今日谭经，何以异是？佛已涅槃，咨询无繇，出情识手，为想像摸，彼此角立，如盲讥盲，予实慨焉。知己亦盲，救弊为急，因入盲侣，与众同摸。唯《首楞严》，于诸经中，更多疑义，繇是诸盲，竞共鼓噪，交臂攒指，莫可谁何。爰取是经，百有余则，略为剖析，以例全帙，而于余经，间附一二，不复繁举。昔佛弟子，各陈己见，佛谓众言：「汝等所说，皆非我意，然各当理，足以利物。」则彼群摸，除悖理者，以理而摸，虽不得象，未尝非象，故不患摸，唯执是患。若虚其中，不主先入，会文切理，理协文顺，厥旨自彰。象之为象，跃如卓如，不于摸外，别得一象。如执所摸，坚壁自持，摸之弥勤，失之弥远，祇增戏论，成谤法咎，则何益矣？此特教事，其谭禅者，为摸尤甚。或有摸马，谓是象者；或有摸空，谓是象者；或有俱摸，谓一切处咸是象者；或于一切摸之不得，谓无象者。种种异见，未易更仆。愿诸仁者，反摸其眼，得具眼已，象不须摸。" }, { "type": "head", "text": "重刻诸经日诵序" }, { "type": "p", "text": "嘉禾项君，向以坊本百八般经入云栖，谓是经僧尼道俗晨夕所持诵，而真伪交杂，识者诮焉。幸为我一甄别之，以式初学。予按其本，勾抹诠次，去伪而存真。复披括经律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就稿，未较也，以致项君。项君随付剞劂，而同邑许君又仍其刻刻焉。予近阅一过，见其错误颇众，乃重加订正，别为方册，梓而置之云栖山中，庶善本流布，终成二君之美。其览前之二刻者，当以是为左券云。" }, { "type": "head", "text": "云栖流通藏本法宝条约序" }, { "type": "p", "text": "流通佛法，非细事也。自夫裁梵夹为方册，以便流通，于是双径、楞严、漏泽、姑苏、新安诸胜地名刹，协心共举者，各有条例行焉，而未及致详于收支请发轨则。夫收支请发，正流通要务，苟不严为之防，久而弊生，为害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈沦矣，安得漫然无处乎？且流通有二：一曰真实流通，二曰市贩流通。市贩流通者，聚经为货，鬻货为息，积息为富，如今之书肆然，是商贾之道也。真实流通者，其设心以为非传法无繇度生，非传法度生无繇报佛恩德，唯冀佛法展转弘扬于无量界、无量世，而外无他图，是之谓真实流通也。真实乃称功德，市贩祇益过愆，两者似同而异，可弗慎欤？乃定约六章，而独于收支请发谆谆焉。司是任者，幸勿以予言为非，尚永持无渝，以垂未来，庶几乎不负檀越造法，不负王臣护法，不负先佛世尊、今古诸贤圣师说法演法。是为序。" }, { "type": "head", "text": "瑜伽集要施食仪轨序" }, { "type": "p", "text": "瑜伽施食法，藏有多本，其最初唯佛示阿难陀罗尼一章而已，而教令诵之二十一遍，即今变食真言是也。嗣是则渐增，增而至坊间所称《瑜伽集要》，而详矣，尽矣，不可以复增矣。乃时师更附益以外集，繁衍丛沓，浸失古意。举其甚，如梵五供养，夫布思必、度必等，已皆梵语，何得梵而又梵？如三十五印，夫印必有所受，五十三佛，一佛一印，未委出自何经？遂使强半光阴间杂哦咏，而切要处反速过如流泉，岂不徒劳而无功哉？况板以岁久模糊，先佛字种漫不可别识，而舍刻就钞者，又于昔贤笺注删削殆尽。且字种灭则观何从生？注去则观虽存而莫知所以用。近有起而正之者，但后先犹或失次，雅俗尚未全厘，识者病焉。兹心弦居士包君发广大心，聚诸劂生，将遍刻经、律、论藏，以补前人所不及，因举此属予。予依《集要》而重加参订，以成善本，庶登坛者知三业相应之谓瑜伽。手之所结，必端必严，毋拈弄舞扬而类戏掉；口之所诵，必真必正，毋扭捏弹诧而淆密语；意之所作，必精必专，毋散心乱想而亏正观。夫然后身与口协，口与意符，意与身会，而以此度生，亦以此自度，功德不可思议。瑜伽行人愿相与谛审而力行之。" }, { "type": "head", "text": "瑜伽集要图像燄口施食序" }, { "type": "p", "text": "瑜伽之为教也，神变威灵，不可思议。金刚智、广大不空二师而下，无能继其躅者。以是教函龙藏，渺尔不传，惟施食一法行世。然此经初译，变食真言之外无闻焉。再译之，三译之，浸增浸广，至不动师所传而备且极矣。好事者犹为未足，仍外册附益之，遂敝精于闲文，而印咒尚或疏略，况观门乎？夫瑜伽以相应为义，谓口诵咒，手结印，心作观，三业齐修，而施作佛事，是之谓相应耳。三业主乎一心，心独无观，何取于相应？火定灼乎孤峰，铁想翳乎千粒，观之所系，诚非易易者。石机常师两工图翰，乃书其文而像之，俾临文瞩像，不登坛而观已历，然其殆有功于瑜伽矣。吾愿行法之者，专注观心，心运诸手，手协诸口，口根诸心，津济万灵，如是功德，当亦不可思议。" }, { "type": "head", "text": "禅关策进序" }, { "type": "p", "text": "禅曷为有关乎？道无内外，无出入，而人之为道也有迷悟。于是大知识关吏，不得不时其启闭，慎其锁钥，严其勘核，俾异言服私越度者，无所售其奸，而关之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙于坊间，曰《禅门佛祖纲目》。中所载，多古尊宿自叙其参学时，始之难入，中之做工夫经历劳苦次第，与终之廓尔神悟。心爱之慕之，愿学焉。既而此书于他处更不再见，乃续阅《五灯》诸语录杂传，无论缁素，但实参实悟者，并入前帙，删繁取要，汇之成编，易名曰《禅关策进》。居则置案，行则携囊，一览之，则心志激励，神采焕发，势自鞭逼前进。或曰：「是编也，为未过关者设也。已过关者，长往矣，将安用之？」虽然，关之外有重关焉，托伪于鸡声，暂离于虎口，得少为足，是为增上慢人。水未穷，山未尽，《警策》在手，疾驱而长驰，破最后之幽关，徐而作罢参斋，未晚也。" }, { "type": "head", "text": "高峰大师语录序" }, { "type": "p", "text": "始予乍阅内典，得经论并古今杂著共数帙，中有大师语，惊喜信受，如暗逢炬，至于今犹然。盖自来参究此事，最极精锐，无逾师者，真似纯钢铸就，一回展读，一回激发人意气，俾踊跃淬砺忘倦。虽悟处深玄，不敢以凡臆窥测，而但觉其直截根原，脱落窠臼，近有慈明、妙喜之风，远之不下德山、临济诸老。伟哉！堂堂乎！可谓照末法之光明幢也。独恨大藏未收，坊刻尚尟，怏怏于胸中者三十年。迺今以其旧本重寿诸梓，而莲社行人有相顾耳语者，谓予旋转万流，指归净土，奈何复殷勤称赞是编？意者念阿弥陀佛，不及看万法归一耶？遂汹汹摇动。嗟乎！但了念佛是谁，不必问一归何处。兹有人焉，知生我是父？又自疑身从何来，闻者宁不绝倒？古尊宿云：「如人涉远，以到为期，不取途中强分难易。」诸仁者！方便门多，归元路一，愿勿以狐疑玩愒岁时，便应直往疾趋，为到家计。既到家已，千丈岩、七宝池、有智主人，二俱不受。" }, { "type": "head", "text": "牧牛图序" }, { "type": "p", "text": "《遗教经》云：「譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」则牧牛之说所自起也。嗣是马祖问石巩：「汝在此何务？」答曰：「牧牛。」又问：「牛作么生牧？」答曰：「一回入草去，蓦鼻拽将来。」则善牧之人也。又大沩安公之在沩山也，曰：「吾依沩山住，不学沩山禅，但牧一头水牯牛。」又白云端公之于郭功辅也，诘之曰：「牛淳乎？」而若自牧，若教他牧，层见叠出，于古今者益彰彰矣。后乃有绘之乎图，始于未牧，终于双泯，品而列之为十。其牛则如次，初黑继白，以至于无，粲如也。而普明复一一系之以颂。普明未详何许人，图颂亦不知出一人之手否。今无论，惟是其为图也，象显而意深；其为颂也，言近而旨远。学人持为左券，因之审德稽业，俯察其已臻，仰希其所未到，免使得少为足，以堕于增上慢地，则裨益良多，遂录而重寿诸梓。外更有寻牛以至入廛，亦为图者十，与今大同小异，并及教中分别进修次第，可比例而知者，俱附末简，以便参考。若夫一超直入之士，无劳鞭挽而天然露地白牛，不落阶级而刹那能所双绝，则图成滞货、颂成賸语，览之当发一笑，吾无强焉。" }, { "type": "head", "text": "缁门崇行录序" }, { "type": "p", "text": "僧问：「沙门奚事？」曰：「事道。」「事道孰为本？」曰：「德行为本。」僧云：「甚矣，子之固也！利以慧入，钝以福修。沙门者，取慧焉足矣，德行奚为？」予曰：「先民有言：『德行，本也。』又云：『士之致远者，先器识。』况无上菩提之妙道，而可以受非其器乎哉？师子之乳，匪琉璃瓶贮之则裂。举万钧之鼎，而荷以一叶之舟，不颠趾而溺者几希矣。今沙门稍才敏，则攻训诂、业铅椠如儒生；又上之，则残摭古德之机缘，而逐声响、捕影迹，为明眼者笑。听其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之后。盖末法之弊极矣。予为此惧，集古善行，录其要者，以十门罗之。何者？离俗染之谓僧，故清素居其首。清而不严，狂士之清也。摄身口意，是诸佛教，故受之以严正。严正繇师训而成，师者人之模范也，故受之以尊师。亲生而后师教遗其亲，是忘本也。戒虽万行，以孝为宗，故受之以孝亲。忠孝无二理，知有亲不知有君，私也。一人有庆，而我得优游于林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠尽于上交，而惠乏于下及，则兼济之道亏，故受之以慈。物慈近于爱，爱生著出世之碍也，故受之以高尚。高尚非洁身长往而舍众生也，欲其积厚而流光，故受之以迟重。迟重而端居无为不可也，故受之以艰苦。劳而无功，则苦难而退，因果不虚，故受之以感应终焉。十行修而德备，则任法之器也。地良矣，而后佳种投；心醇矣，而后至言入。无上菩提，庶可希冀。不然，一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？即使利根多慧，而慧弥多，障弥重，将安用之？」僧云：「吾法一尘不立，十行何施？」予曰：「五蕴纷纭，四大丛沓，何谓无尘？」僧云：「四大本空，五蕴非有。」予与一掌曰：「学语之流，如麻似粟，未在更道。」僧无对，艴然而起。予笑曰：「蔽面尘埃，子何不拭？慎之哉！毋升高，不自卑，无妄谈般若，自取殃咎，无醉于虚名，修其德，殚其精，诚以致力于道。力极而心通，然后知不拨万行，不受一尘，终日不空，终日不有，夫是之谓真慧。愿吾子究心焉。」予未闻道，兼薄于德，今为此书，惟务救时弊而酬佛恩耳。明达之士，苟不因人弃言，幸展转以告夫禅者。" }, { "type": "head", "text": "往生集序" }, { "type": "p", "text": "世尊始成正觉，为诸有情普演佛乘，既而机难尽投，繇是于一乘中示三乘法，而复于三乘中出净土一门。今去佛日远，情尘日滋，进之不能发神解、超圣阶，退之伥伥乎有沦坠之险，而匪仗此门，其何从疾脱生死？大矣哉！可谓起末世沈疴必效之灵药也。顾古之效多，今之效尟，其咎安在？则亦口净土、心娑婆，而坚勇明悟不及前辈云尔。闻昔有传往生者，岁久灭没，不可复睹，而断章遗迹，班班互载于内外百家之书。予随所见，辄附笔劄，仍摘其因果昭灼者，日积之成编，殆存十一于千百而已。今甲申，窃比中峰廛居掩关于上方，乃取而从其类后先之，又证之以诸圣同归，足之以生存感应，计百六十有六条，而间为之赞，以发其隐义，题曰《往生集》。俾缁素之流观于是书，将指而曰：某也以如是解脱而生，某也以如是纯一而生，某也以如是精诚之极感格而生，某也以如是大悲大愿而生，某也以如是改过不吝转业于将堕也而生，某如是上生，某如是中生下生，庶几乎考古验今，为净业者左券。而客有过我者，阅未数传，勃然曰：「净土唯心，心外无土。往生净土，寓言也。子以为真生乎哉？宁不乖于无生之旨？」予俟其色定，徐而谓曰：「谈何容易！如以无生而已矣，一切断灭，不应尚有唯心。果悟无生，则生亦奚碍？生既本无，故终日生而未尝生也。且尔已尽漏心否乎？」对曰：「不能。」「噫！漏心未尽，则生缘未休；生缘未休，则托质有所。茫茫三界大苦海中，不生净土而生何土？六道之匍匐，九品之逍遥，利与害天渊矣，抑未之思欤？饰虚论而争高，吾亦能之。所以弗为者，夫亦惧生于识法耳。行矣，尔诚不以予言为非，即净土而之佛乘，盖未尝间隔丝毫，而奚乖之有？」客悚然从坐而作，惘然而自失，不觉其汪然泣下而悲且咽也。整衣庄诵之终卷，亟拜亟请梓焉。梓既成，道其始末如此。" }, { "type": "head", "text": "重刊净土善人咏序" }, { "type": "p", "text": "予向为《往生集》，盖净土善人传也，纪事也。此书则净土善人咏也，奇其事而叹之、赏之、歌颂之之谓也。夫所称善人者，非对恶名善之善也，非十善生天之善也。心净而土净，在娑婆则莲华比德，生极乐则莲台托身，超三界、悟无生，以至成等正觉，善中之善。故经云「诸上善人」也。然必形之乎咏者，何也？此上以音声为佛事。而是咏也，约而该，质而不俚，褒而核，温厚和平，优优乎有风人之遗焉，诵之能使人兴起也。昔李济效胡曾、周昙而为咏史，所叙才二十一人，其人则太略也。又有咏而无述，览之者无所稽其实也。曩予得此于友人，破简蠹帙，瓤瓤欲尽，贮箧中二十稔而重寿诸梓者，恐其遂沦亡也。噫！神栖安养之有赋也，拟归去来之有辞也，中峰、西斋诸怀净土者之有诗也，及济之有史咏也，合而观之兼美焉，独庵之有善人咏也。" }, { "type": "head", "text": "中峰禅师净土诗序" }, { "type": "p", "text": "净土之为教大矣！昭揭于经，恢弘于论，穷微极深，于诸家之疏传辩议而羽翼其间者，又从而赋之、辞之、偈颂之、诗之。诗也者，又偈颂之和声协律，委婉游扬，俾人乐而玩感、慨而悲歌，不觉其情谢尘寰而神栖宝域者也。诗之为益于净土亦大矣！自古怀净土诗相望后先，而惟中峰大师百咏，事理兼带，性相圆通，息参禅念佛之哓诤，定即土即心之平准。涂毒于文鼓，倾耳则五内崩；伏砒于旨肴，染指则命根断。美哉！洋洋乎！其诸阳春一曲响穷百代者乎！大中丞省吾金公盟心净土，乃重授锲人以广流通，属予序诸首简。予老矣！沈疴枕席，久置笔研，偶斯胜缘，虽心生喜跃，然力不能作一语，爰命童子录其平日所常谈者以应。" }, { "type": "head", "text": "答四十八问序" }, { "type": "p", "text": "净土之教，因地于法藏，肇端于韦提，开陈于灵鹫教主之金言，流衍于匡庐大士之莲社，专一心而向往，历三界以横超，诚哉末法之要津矣。然上根即事契理，固谛信不回；下士有闻斯从，亦无因起惑。惟不上不下，位届中流，乃欲从欲违，志无定向。繇是《十疑》通于智者，《或问》启於则公，天鼓谆谆，婆心恋恋，岂曰多言？言所不容己也。而复晷沈膏继，病剧药增，后是二书，能无再述？有德园居士者，乘宿愿力，起大悲心，代为百千众生，曲申六八难问。山僧不免据款结案，随绳解纷，使彼越烦恼之河者，直决其狐疑；出死生之穴者，顿离于鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云尔。若夫悟心外之无土，则一真湛而万法泯，谁是西方？了土外之无心，则七宝饰而九莲开，何妨本寂？是则居士于廓尔无疑之乡，而幻出问端，似风来水面；山僧于默然无问之地，而梦酬答语，若谷和泉声。虽云兴瓶泻，未敢俦古圣之宏规；而烛照冥消，聊以抉时人之瞖目。其或阐提根心，倔强犹昔，断断乎薄净土而不修，守偏空而自足，亦末如之何也已矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "慈无量集序" }, { "type": "p", "text": "慈悲喜舍，号菩萨四无量心，而慈实为四心之冠。《易．文言》曰：「元者，善之长也。」元于人为仁。儒之言仁，佛之言慈，一也。故世出世间莫尚乎慈。而无量云者，昭其慈之广也。今夫杀人者死，人知之，然而杀禽畜者无死刑，遂快意行杀，不知阴减其寿，冥削其禄，堕泥犁于既没，偿鼎镬于当来，其为刑殆有甚焉者矣。杀人之子者死，人知之，然而杀己始生之婴儿者无死刑，遂快意行杀，不知无罪。杀儿与杀人之罪同科，是上帝之训也。罪不可逃，刑且加甚，亦彰彰明矣。善哉，王堇甫氏之为是书乎。唯圣作则，以圣经为量，曰训慈。贤者述焉，以群贤之论为辅，曰宣慈。无征不信，不信民弗从，以历然因果为验，曰证慈。物尚当爱，民胡弗仁，衍生生之道，以溺子堕胎为大戒，曰本慈。四录备而慈之用广矣。乃因其问名也，为安名曰《慈无量集》云。" }, { "type": "head", "text": "杀生炯戒序" }, { "type": "p", "text": "曩予有〈戒杀放生文〉行世，一时崇善诸君子喜传而乐就之。已而朱西宗氏持所撰《杀生炯戒》一编来谒予，乞言以弁，则历历皆今古传记，因果昭灼，可惩可劝者，系其事而绘之乎图。且予著，其文也，未及其像也。能喻知文，不能喻不知文者，今兼有之。闺人孺子，目击而心惕矣。昔郑公侠进流民图而云：「一经睿览，足可流涕。」睹斯炯戒，自非木石，其谁不发大慈悲心？是则翊予文以传，而俾就者弥众。西宗功德，殆过予哉！额手天龙，而为识诸始简。" }, { "type": "head", "text": "自知录序" }, { "type": "p", "text": "予少时见太微仙君功过格而大悦，旋梓以施。已而出俗行脚，匍匐于参请。暨归隐深谷，方事禅思，遂无暇及此。今老矣，复得诸乱帙中，悦犹故也。乃稍为删定，更增其未备而重梓焉。昔仙君谓凡人宜置藉卧榻，每向晦入息，书其一日功过，积日而月，积月而年，或以功准过，或以过准功，多寡相雠，自知罪福，不必问乎休咎。至矣哉言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其恶则惧而戢，知其善则喜而益自勉，不知则任情肆志，沦胥于禽兽，而亦莫觉其禽兽也。」兹运心举笔，灵台难欺，邪正淑慝，炯乎若明镜之鉴形，不师而严，不友而诤，不赏罚而劝惩，不蓍龟而趋避，不天堂地狱而升沈，驯而致之，其于道也何有。因易其名曰《自知录》。是录也，下士得之，行且大笑，莫之能视，奚望其能书。中士得之，必勤而书之。上士得之，但自诸恶不作，众善奉行，书可也，不书可也。何以故？善本当行，非徼福故；恶本不当作，非畏罪故。终日止恶，终日修善，外不见善恶相，内不见能止能修之心，福且不受，罪亦性空，则书将安用？矧二部童子，六斋诸天，并世所称台彭司命，日游夜游，予司夺司，元会节腊等，昭布森列，前我后我左右我，明目而瞩我，政使我不书，彼之书固已密茧丝而析秋毫矣。虽然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不书，不失为君子；不自知而不书，非冥顽不灵，则刚愎自用云尔，人间顾可无是录乎？是故在儒为四端百行，在释为六度万行，在道为三千功八百行，皆积善之说也。彼罢缘灰念之辈以自为，则无论矣，如借口乎善恶都莫思量，见有勤而书之者，漫呵曰：「恶用是矻矻尔烦心为？」则其失非细。嗟乎！世人夏畦于五欲之场，疲神殚思，终其身不惮烦，而独烦于就寝之俄顷，不一整其心虑，亦惑矣。昼勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，贤智者所不废也，书之庸何伤？" }, { "type": "head", "text": "刻冰莲居士续法喜志序" }, { "type": "p", "text": "凡夫以欲为喜，欲多而厌生，何也？世乐无常，难乎其续也。智人以法为喜，法弥广而喜弥深，何也？真常之乐，取足于性分相续，而无终穷者也。冰莲居士初志法喜四卷示予，予重寿诸梓，已而又为四卷续之，征言于予，予随喜无倦作而曰：「斯志岂惟续于今之四卷而已，千百世之后，闻法悦心者，当代不乏人，积而为千百卷，何可量也？」唯居士寓形欲界，而怡神法窟，不为一身喜、一时喜，而为天下后世喜，其用心亦普矣。是故法无尽，喜无尽，续无尽，而居士之功德亦无尽。" }, { "type": "head", "text": "无幻禅师语录序" }, { "type": "p", "text": "予固非知禅者，其于古尊宿升堂入室，示众小参，乃至拈提赞颂，种种著述，类而成编者，未尝不庄诵而乐玩之也。若其奥旨微机，通玄入要，主宾互换，人境交夺，明暗相参，杀活自在，脱义路，超情量，非予劣智所能测识者，不敢妄为之说也。兹无幻古湛禅师既谢世，门人录其语为帙，将锓梓以传，征序于予。予未识禅师之面，而幸获睹禅师之遗言，犹面也。合掌焚香，书此以弁其卷。" }, { "type": "head", "text": "幻有禅师闲谈晚话二编序" }, { "type": "p", "text": "予昔参笑岩和尚于京师，幻有兄侍焉。无何，予以病附饷舶南还，而幻有兄侍和尚最久，已而遍历诸方，归老于龙池。顾予衰耄，卧疾深谷，沾沾自濡不足，幻有兄方慨然以建法幢、立宗旨为己任，走使千里，遗我《闲谈》、《晚话》二编，征言以弁。昔人谓驱除杂语言，而此编谆谆皆切要语，闲谈固如是耶？得非因慈悲故，故有落草之谈耶？又德山云：「今夜不答话，问话者三十棒。」兹乃终宵挥麈亹亹，酬应忘倦，是且与德山相去多少？即谓德山答语如雷，幻有不说一字亦可也。岩师往矣，门庭有人，予何幸乐观其盛？" }, { "type": "head", "text": "直道录序" }, { "type": "p", "text": "语云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，则无论知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古无怀、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以来光音氏之民心也，直道也。虽欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史传之所记录，耳目之所见闻，千百中摘其一二。或共所称誉赞奖，而不觉其非者，吾抑之。或共所排击贬駮，而不觉其是者，吾扬之。其扬也，非敢为佞也。其抑也，非敢于无过中求过。而为是刻也，民心之直道，盖振古如兹也。傥以为是，唯有道者印焉。苟为不然，幸有以教我。" }, { "type": "head", "text": "竹窗三笔序" }, { "type": "p", "text": "古有容斋随笔，予效之竹窗之下，时有所感笔焉，时有所见笔焉，从初至再，成二帙矣。兹度八旬，颇知七十九年之非，而自觉其心之未悄然也。奈何久仆乐生之堂，无能勤赵老之屦，于是一榻而走千山，寸晷而游神于百世，所感所见，积之岁月，忽复成帙。虽东语西话，宾叩主酬，种种不一，要归于整饬行门，平治心地而已。余如世谛中事，无关于法化，无补于修进者，则不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃尔？噫！吾耄矣，斜阳賸月，能几何时？此而不言，更待何日？苟有利于民物，他何恤为？因以付管城子。" }, { "type": "head", "text": "谚谟曲典序" }, { "type": "p", "text": "世谛之言，符于实相；刍荛之言，择于圣人。是故禹拜昌言，而舜察迩言。拜昌言易，察迩言为尤难。人忽之，舜察之，此其所以称大知也。谋臣以牛后悟主，衲僧以饭袋得心，则不必圣经贤传，锦字瑶编，取其足以利人而已。至于排场戏曲，古诗古乐府之余音也，盛行于元，流通于今日，慧业文人与庸夫孺子所共传唱而愉情者也。奈何淫荡猥媟之语杂于其间，人祇以侑壶觞，供笑谑，而不知反而后和。被围而援琴，是日哭而不歌，歌固宣尼平日所不废矣。乃摘其有裨风化者，约为三科：一曰忠孝节义，二曰感慨悲歌，三曰警悟解脱。庶几旁敲暗击，亦娑婆世界以音声为佛事，先以欲钩牵，后令入佛智之一端也。噫！抱七年之沈疴者，俟黄于牛喉，割胆于蚺腹，采云母于广连之阴谷，凿空青于越嶲之铜阿，不胜其得之之难，而疗病者顾昭昭乎目前。古所谓善为医者，遍地皆良药也。宝训日陈于闹市，金诰时播于梨园，孰为谚乎？孰为曲乎？吾于是谟之典之。" }, { "type": "head", "text": "跋散刻及遗稿俱增入" }, { "type": "head", "text": "佛说无量寿经跋" }, { "type": "p", "text": "世传《大弥陀经》，龙舒王居士会四译经文而成之者也。四译者，初译于汉迦娄支谶，曰《无量平等清净觉经》；次译于曹魏康僧恺，曰《无量寿经》；次译于吴支谦，曰《阿弥陀经》；次译于宋法贤，曰《无量寿庄严经》；而菩提流志附译于《宝积》，曰〈无量寿如来会〉，则居士所未及者。居士之会四译也，言简而义周，辞顺而理显，诚哉大有功于净土矣。惜其中颇有未安，如四十八愿，不得不一为整顿。盖汉译止开二十四愿，四十八愿肇始于魏译，而法贤、流志二师因之，吴译从汉亦二十四。然四十八愿，今古流通，自应宗祖魏译，奈何居士叙愿，较之魏译，或前著后，或后著前，次第紊乱，以参三译，亦各不协。夫译经必据梵本，居士凭何梵本而别为次第乎？于理虽似无妨，于译法大为不顺，用是重录魏译，以付剞劂，庶俾后人知有古文在也。又魏译三辈往生，皆曰发菩提心，居士乃惟中辈有之，下曰不发，上竟无文，全缺差殊，未审何意？居士神超宝域，身入圣流，殆必成心已亡，虚怀不碍，区区效忠之恳，谅其鉴之矣。" }, { "type": "head", "text": "董玄宰书法华经跋" }, { "type": "p", "text": "董太史为其尊人手书《妙法莲华经》七卷，持示予。予忆劝善书云：「有人入冥，见冥府诸王及官吏等，最重《金刚般若》、《妙法莲华》二经。」夫如来一代时教，至般若乃荡空群相，然后会归于一乘法华之实相。故法华者，圣道成终也。太史先是既书《金刚般若》，今复书此经，凭斯大功德力，追厥先亡，岂惟不滞冥途，当必超登净域矣。况乎运入神之笔精，显甚深之佛智，而根本于终天罔极之孝思，是三绝也。今古秘宝。今古秘宝。" }, { "type": "head", "text": "绣法华经跋包孝廉心弦请题" }, { "type": "p", "text": "昔人谓准老金刚眼在无尽笔尖儿上，何期今日一乘实相正法眼藏，乃在闺闱中针尖儿上。而居士以是黼黻先猷，孝亦大矣。夫草木画像，尚云作佛根因，况锦绣成文，岂非真法供养？居士其宝之。" }, { "type": "head", "text": "佛遗教经论疏节要跋" }, { "type": "p", "text": "佛云：「吾言如蜜，中边皆甜。」又云：「治世语言，皆即实相。」故三祖不难至道，而嫌拣择，有以也。今时人喜玄，一大藏教，凡入理深谈，竞互传诵，至平易切近处，或弁髦之，抑拣蜜于中边，而实相顾不遍耶？嗟乎！最后叮咛，言犹在人耳也。镂骨铭肌共报恩，于是乎刻《遗教》。" }, { "type": "head", "text": "唐译地藏经跋比丘性安请题" }, { "type": "p", "text": "《地藏经》译于唐实叉难陀，而时本译人为法灯、法炬，不著世代，不载里族，于藏无所考。虽小异大同，理固无伤，而核实传信，必应有据。乃比丘性安者，承先志刻唐译易之，其详具如冢宰陆公序矣。或谓是经谆谆乎众生因果、地狱名相，无复玄论，不足新世耳目，恶用是订正为？噫！布帛菽粟，平时不如明珠，凶年则为至宝。救末法之凶年，是经其可少耶？若夫众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。探玄上士，试终身味之。" }, { "type": "head", "text": "合刻行愿品弥陀经跋" }, { "type": "p", "text": "二经合刻者何？良繇〈行愿〉一品，当全部《华严》大经，而中云：「愿命终时，于安乐国莲华化生，面见弥陀，授记作佛。」故特合为一帙，普愿法界众生信受奉行者，生唯心华藏之宝莲池，见本性舍那之无量寿，修四字十玄之圆满修多罗，证九品一乘之无上等正觉。" }, { "type": "head", "text": "较正金刚般若波罗密经跋" }, { "type": "p", "text": "《金刚般若》，时本有三十二分，藏本原无，近刻者多去分。或曰：「三十二分沿习已久，而中峰为赵松雪略释，亦仍彼分。」或曰：「天亲、无著二菩萨有十八住、二十七疑，盍择于斯二者而用之。」愚意讲解家宜遵二菩萨所定，至于受持读诵既去分，不若并住与疑俱置不用，而单存本文之为得也。又诸本句字亦复互有参差，莫之画一，学者病焉。蒋子茂浙、茂瀗将重刻是经，以报罔极之恩，屡叩予为一较正，因于末简识之。" }, { "type": "head", "text": "梵网经跋钱居士仰山请题" }, { "type": "p", "text": "《梵网》全帙，古称百有一十二卷，六十一品。今所存〈心地〉一品而分上下，下乃详陈戒相，先之十重，继之四十八轻，号菩萨戒。盖通缁素，均王臣，普六道，圣凡众生之所同禀也。兹开元葺古戒坛，焕然维新，将镂是经，置之坛前，以永范来学。仰山居士钱广诏等，来征予言。予唯秘阁张君名镃者，曾疏诸经首，辞工而意甚切至，予何言哉！宜重勒彼文，而以予言识岁月于石末。" }, { "type": "head", "text": "龙舒净土文题辞" }, { "type": "p", "text": "海虞天池居士严公，厥冢子朴，自幼谆谨天植，敦伦乐善，戒杀放生，修种种懿行，以二十五岁卒。卒之前一日，居士谓曰：「尔于斯时毋杂思，但一心念佛。」朴应曰：「诺。」又谓曰：「尔忆三人生兜率事乎？若生安养，愿报我。」朴应曰：「诺。」又谓曰：「从今吾亦一心念佛。」朴喜曰：「审如是，儿无复虑矣。」正容合掌而逝。简其遗笥，得所刻龙舒净土文板，乃取而印施，以助往生。袾宏曰：「朴之亡世有二疑，应寿不寿一也，应报不报二也。寿夭属乎前缘，仁者寿，仁莫如回，而回且夭矣，又生矣，而不报何害？逐逐然必报，是鬼神活计耳。但信龙舒语，复奚疑焉？」" }, { "type": "head", "text": "跋真实居士云栖兰若志" }, { "type": "p", "text": "大司成冯公为云栖作志，未结，长子权奇书其后云：「此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸与海内大德酌存之。」愚以为未了未言固无害，例如《华严》仅八十卷，文未足而意已足矣。但所云或疑师不绍西来之宗，而扬西归之教，于此二句，阁笔引而不发，跃如也。今不必续貂，止请诸方此处下一转语。" }, { "type": "head", "text": "书净土会语后苏郡以答曹鲁川二书合刻，名《净土会语》" }, { "type": "p", "text": "鲁川崇尚《华严》，是其盛心，本不欲辩，但以其尊华严而抑净土，抑之又抑，痛抑之不少置，则不得不辩。夫舍那、释迦、弥陀，同而异、异而同者也。鲁川已知同异不可偏执，而复定执为异，又鄙之薄之。以华严自负，不应如是，其可疑一也。普贤为华严长子，〈行愿品〉有十大愿王，导归极乐，而曰《华严》未尝言及西方，可乎？以华严自负，不应如是，其可疑二也。入华严法界不思议解脱，则婆须无厌，悉皆参请，而乃不亲万德之弥陀；众艺童音，靡不演唱，而乃羞称四字之嘉号。以华严自负，不应如是，其可疑三也。疑者何？疑鲁川通《华严》，而似乎未大通也，故不得不辩。况佛以大慈，悯念末世，说此净土法门，鲁川尽力排之，诚恐华严不得入，净土不得生，两皆失之，误人不小，亦不得不辩。" }, { "type": "head", "text": "净土疑辩跋" }, { "type": "p", "text": "微休居士鸣道学于靖江，有武城弦歌之风。既致政，厉精《华严》，镂梵本为方册，以便读学。而复弘赞净土，刻予所著《疑辩》，广为流通。夫尚志十玄之门，神栖九莲之域，可谓深契普贤愿王，妙入毗卢性海者矣。惜蚤逝，不令曹鲁川见之。" }, { "type": "head", "text": "书放生卷后" }, { "type": "p", "text": "曩余三十有五为文，谓生日不宜杀生。既而五十为偈，谓生日不宜庆生。今兹十易暑寒，一周甲子矣。诸君子知余，又重爱余，不陈仪以放生庆生。或曰：「不杀得矣，如不庆何？」噫！如是庆生，庆万物之生也。余惟恐人之不庆生也。或曰：「鸟未舒其翼，弋者候于林；鱼未扬其鬣，渔者盈于滨。虽曰苏之，其实枯之，恶在其能放也？」噫！翔空入渊，遂厥生者，不知其几也。重罹乎钩矢，百未之能一耳。方其献俘于猎师，待烹于庖人，卜兆于馋夫之腹中，死门甘伏，倏焉解之。虽未保所终，而脱刀锯、逃鼎镬，譬之临刑遇赦，其乐为何如也？且西湖歌舞，岁无休时。假令诸君子春花秋月，朝宴而暮集，一举箸则万钱，一染指则千命。乃今易腥以素，转杀为生，较其得失，奚翅霄壤？不谓之胜举，吾不信也。于是迭咏为放生卷系之。辞曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "上帝好生，下民伤生。舍财救生，图财捕生。繇二念生，故有众生。生无所生，亦无能生。无生不生，是名放生。" ] }, { "type": "head", "text": "题杀生炯戒" }, { "type": "head", "text": "论禽" }, { "type": "p", "text": "鸡之育其雏也，鹰隼下于空，则奋翼而号呼以护其子。今人爱子亦然，乃日俟其雏之肥以腯也而杀食之，可乎？鸡特力不能敌人，而恨可知矣。况复食鸡之不足而食鹅鸭，食鹅鸭之不足而食及于飞空之雀鸽，人生食止一饱，何无厌一至于是？悲夫！" }, { "type": "head", "text": "论兽" }, { "type": "p", "text": "虎食群兽，人共恶而捕之戮之。然虎有经旬月而不得一兽之食者，人烹宰无虚日，牛、羊、犬、豕、麂、鹿、獐、兔之类，不知其几也。人之当捕而戮也，甚于虎矣。悲夫！" }, { "type": "head", "text": "论鳞介" }, { "type": "p", "text": "人自谓应食肉，不知彼此相食者，皆强陵弱也。故虎强于人则食人，然虎有时为人所食，犹迭相胜负也，谁有能食龙者？弱之肉，强之食，宁不信然？是故龙不可陵矣，鱼可陵也而食之；鳅也，鳝也，鳗也，螺、蛤、虾、蟹、龟、鳖也，可陵也而食之；盖与螳螂食蝉、雀食螳螂等耳。人也而甘心乎螳螂，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "论虫" }, { "type": "p", "text": "蜂蚁之勿杀易矣，蚕则为用甚大，自古及今莫之能废也，如之何？噫，夏之衣可葛也，冬之衣可花也，冕可麻、袍可布也，蚕奈何其不可废也？罗绮严身，盖祇取其华饰耳，不罗绮固无害，而乃纳百千万亿生灵于镬汤之中，抽其肠肚以为吾严身之具，忍乎哉？或又曰：「蜂蚁之勿杀宜矣，蚊虱咂我如之何？」噫，蚊可帐而避也，虱可放也，奈何蚊虱之必不可贷也？悲夫！" }, { "type": "head", "text": "刑戒跋" }, { "type": "p", "text": "有大长者吕叔简氏作《筮仕要诀》，邹南皋先生刻石以广其传，中〈刑戒〉八章，尤为洞晰隐微，谆切恳苦。予三复之，合掌起敬，三赞三叹而不能已。盖予固有是心，而言非其分，兹何幸得闻仁人君子千古曾无道及之至训乎？岂独筮仕初官而历久任，一命而至三公，不可一日而不兢兢于怀也。何也？筮仕之始，刑人未惯也，乍而临之，必有惊伤惨戚之情焉。今日习之，明日习之，挞人如击土石矣；又习之，杀人如刈草菅矣。嗟乎！一芒触而肤粟，片发拔而色变，己之身、人之身，疾痛疴痒，宁有二乎？而昧昧残毒，何一至于是！人有恒谈，刑官无后，诚守是戒，我知其必后而繁且长也。昔有子为刑官，母记之曰：「天道昭昭，人不可妄杀，吾不意老见壮子被刑戮也。」已而果然，则不守是戒者之明验也。例而推之，治国治家，待人待物，皆然也。佛菩萨之慈悲，不过是也，遂忘其非分而重梓焉。" }, { "type": "head", "text": "题阶梯声光誉师" }, { "type": "p", "text": "创业难，善继为尤难；善继难，继而传之永远勿失也为尤难。阶梯建始于古潭老师，恢而弘之者，声光誉禅师也。予昔邂逅于京邸，已而年弥久，交弥亲，腊弥长，德弥进，既增辉于前，而复思贻谋于后，于是汇辑其山颠末，委细而类之为册，以授诸徒。后之人尚念其苦心，慎守世业而精修道业，异日徜徉于七宝阶道，进步于千仞梯头，俾潭源流衍而不穷，光明照烛而无尽也。懋之哉！" }, { "type": "head", "text": "跋长庆集警悟选" }, { "type": "p", "text": "香山居士《长庆集》，今所传凡七十一卷，中为诗三十有八，大都雅澹平易，不刻意而意已独至。迺予更摘取其明了解脱，足于人世间警策懦顽，悟觉迷醉者，别为一小帙，名《警悟选》。若〈琵琶〉、〈长恨〉等，虽感慨讽谕，无忝风雅，而以模情写思，备极妍巧，恐失其旨者，则翻滋欲本，姑置弗录。唯此百篇，试展卷而诵之咏之，长歌而细味之，未必非大睡梦床前，两部鼓吹，入乎耳、动乎心，恍然而寤，了然拭目乎明空皎日之下也，不亦快乎！居士之自道也，曰：「达哉！达哉！白乐天！」是谓真语实语。" }, { "type": "head", "text": "重刻西崖先生拟古乐府跋" }, { "type": "p", "text": "予少时读书月塘庵，友人周春江者，示予以西崖先生《拟古乐府》，仅半帙，且咏且叹，作而曰：「此古今绝唱也。」予后偶获全书，宝而藏之有年矣，恐遂沦没，乃重录而寿之梓。夫诗亡也，而有乐府；乐府之渐变也，而有歌曲。歌曲无论，即魏、汉、隋、唐以来所称乐府，乃至周、柳、秦、苏诸名家词调，虽各穷藻丽，擅工巧，伟哉鸣当时而声后世，然大都摹情写思，缘物缀景，可以裨世道、淑人心者，千一而已。此诸篇什，一一从先生大学问中发而为大议论，岂惟雄盻百代，盖直追风雅以前，天壤间殆不可多见者。顾自云拟古乐府，古乐府安足拟先生欤？或曰：「子禅人也，是编非经律论，非尊宿注疏、语录、文字，是世谛中言也，奚以刻为？」噫！子独不观雪窦老人颂古乎？识者品题，谓颂古之圣，今先生特未知究心禅道与否？假使参禅有悟，时而出之，一拈一评，一偈一句，其见力、笔力、断案力、擒纵杀活神奇变幻不思议力，当必与雪老驰骋上下，可无传乎哉？乃重录而寿之梓。" }, { "type": "head", "text": "栗斋先生遗稿跋" }, { "type": "p", "text": "张太史阳和公著《栗斋先生传》，中所纪录，率多称先生孝友廉节，以古圣贤道学为己任，而文字其绪余也。然中所论议歌咏，又率多理性之谈，曾不驰妍竞华，亦不徒放情于山水竹木而已。如太极、春秋、河图等篇，历孔子而下，颜、曾、思、孟至濂溪、二程、横渠、晦庵诸名儒，各有赞颂，阐发幽秘，间附一二题赠，游览亦罔弗会归身心，终不为闲漫语。噫！古谓醇明笃实之君子者非耶？僧智瑞者，持先生传并杂著诗辞若干首，诣予请梓。予取其半梓之，名曰《栗斋先生遗稿》。智瑞于先生世孙，于予则法孙也，亦复赋性醇笃，有先生之风，乃能捐衣钵充剞劂之费，以光扬其上世之美。而太史与予分深，又不妄语人也，因识之末简。" }, { "type": "head", "text": "读周高士行实" }, { "type": "p", "text": "予往年过平湖，憩圆珠圩塔寺，时高士馆于五台。陆公闻予至，甚喜，具威仪，趋舟致敬来访。后予适越，与一时道学诸君子，剧谈止观玄义。复邂逅宿能仁堂中，先后语意颇符合，相信弥固。乃予礼清凉，历燕京，寻匡庐之旧社，自白下南还，而高士墓柏拱矣。高士以仲尼颜子之心地，雅志内典，而名且未成，寿不满半百，兼以无后，世眼观之，可谓佛法无灵验矣。夫学佛者，果志于名寿子孙也，谓之无灵验亦宜。而高士固已等成败，齐彭殇，均续断，则漫尔一期之报，真浮沤起灭于沧海耳，夫焉足重轻。噫，我观高士，岂不尊荣寿考，而蕃胤百世乎哉。梦幻界中，未必无悟之者。" }, { "type": "head", "text": "为六梦居士书扇" }, { "type": "p", "text": "莲之为华也，得水而生，得火而萎。今华从火生，谁复能萎之者？夫莲以水为命，而曰火生，厥旨安在？岂不以大红聚炉，即清凉沼？盖法尔如是，非神通使然。惟宜过量人，领此希有事。虽然，悟火之有莲，而幻抽幻添，调护之功不废，则此火号作阳和；恃莲之出火，而任燔任熄，上慢之心一生，则此火名为毒燄。是知火称发育，而亦解焦枯，与水本滋成，而兼能汜没，二弊等耳，可弗慎欤？居士以至诚心，索增长火莲之策于山野，山野不孤来问，寐语喋喋。若夫水火不相关一句，居士必已自道。" }, { "type": "head", "text": "记散刻及遗稿俱增入" }, { "type": "head", "text": "复古云栖寺记" }, { "type": "p", "text": "予始入梵山之云栖也，父老谓予：「兹寺为洪水漂荡计，今将百年，彼时无力营葺，墟其地庐于半道，曰栖真别院。」予犹及见一僧居之，而栖真系在册籍，云栖则山氓野樵所常称也。予仍其便，以云栖名庵，盖三十余稔矣。逮阅咸淳临安旧志，则云栖者，宋艺祖干德五年吴越国王钱氏所建，至英宗治平二年乃易之以栖真，详见钱塘寺观类中第十五叶。予仍云栖，暗与古合，事固有适然者。曩嘉、隆之季，万历之初，修郡志者据近而不稽远，今复焉，无亦宿缘使之然欤？予既有感于无心合古，又重有感于古今沿革靡常，寥寥乎灵踪胜迹，久沦而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰临安，后复为杭，曰古杭，今寺亦尔，因额以古云栖寺，而识其岁月云。" }, { "type": "head", "text": "重修云栖禅院记" }, { "type": "p", "text": "杭府治南连大江，西引明、圣二湖，万山遶湖而络绎江浒。溯江西上行二十余里，山名五云。先是山之巅有五色瑞云盘旋其上，因以名山。已而五云飞集山西坞中，经久不散，时人异之，号为云栖坞。宋干德五年，有僧结庵以居。坞多虎，僧至，虎辄驯伏，世称伏虎禅师者是也。吴越王钱氏为之建寺，而云栖于是创始矣。禅师一号大扇和尚，讳志逢。初筑室五云之顶，天禧中，降敕赐真济院，遂并辟云栖、天池二院，而成三刹。后治平二年，改号栖真。今曰云栖者，复古也。云栖居五云之西，径曲林幽，四山围合，苍翠枞然。东冈而上有壁观峰，峰下出泉，名青龙泉。迆逦下中峰之傍，复出一泉，名圣义泉。又下而西冈之麓，复出一泉，名金液泉。笕引涓涓，洁洌甘芳，汲灌不竭。独以荒僻寥落，人迹罕至，非忘形死心者莫能居焉。绍兴初，有余知阁者，扈跸南渡，隐于寺侧，后舍宅归寺。圣朝弘治七年，霖雨发洪，庐宇经像随水漂荡，僧稍稍散去，颓耋者僦居民庄，而故院遂蓁莽。父老过之，伤感垂涕。卫将军玉溪杨公暨子念堂君雅向三宝，时募僧重修，而频苦虎患，居无何，即引去。隆庆五年，袾宏行脚南还，爱其岑寂，孤形只钵，趺坐圮壁间。太学生陈如玉、李绣等为之搆静室三楹，而宏昼与野鹿主宾，夜与鸣泉唱和，悠然若将终身。村之民怪其能久居也，环村四十里，岁伤于虎者不下二十人，而鸡犬不与焉。宏乃发悲恳，讽经千卷，设瑜伽施食津济之，自是虎不伤人。适岁亢旱，祷于山，偶时雨澍，村之民又大悦，而庆其得安居也，相与累累然肩材木而至，曰：「兹吾祖所植也。」荷锄镢，发其尘，坌之础磉，而指之曰：「兹云栖寺之故物也。禅师福吾村，吾愿鼎新寺之遗址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成兰若。外无崇门，中无大殿，惟禅堂处僧，法堂以奉经律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸长无称，抱病入山，分与草木同腐。顷值幻缘，兴此废坠，恶容坐食，不思所以上报佛恩而下酬檀信乎？顾生平尚真实而贱浮夸，甘穷约而羞名利，因共一二同志相砥砺，力行古道，盟而后进，犯而必退，大都主之以净土。而冬专坐禅，余兼讲诵，日有程，月有稽，岁有表，凛凛乎使无赖者不得参乎其间。虽于法门无大裨益，庶几救末学之弊，以俟后之知识云尔。宏，沈氏子，字佛慧，号莲池，仁和人。是为记。" }, { "type": "head", "text": "重修上方寺凿放生池记" }, { "type": "p", "text": "武林自宋跸南，驻环湖山，禅讲律寺粲然棋布星列，而郭以内称焉。迨今多半沦没，至不可考诸传志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、钱塘二门，前通西井官道，盖肇建后梁贞明七年。而国朝景泰四年，僧以难事作，散去，寺随废，渐蚕食为民居，仅存者什一，优婆塞沈善能者庐其中。嘉靖二十三年，尚宝卿六桥徐公得请于官，佃为圃。公无子，以畀女，遗命还寺。女孝且贤，持契归王氏，遵父嘱以畀云栖，遂复为僧地如初。无何，王谢世，居士化卿宋君闻其义而高之。化卿以世禄之裔，砥德砺行，乐善不厌，迺输金赠二子，更与之契。予亦罄衣资，偕善信旁赎其故址若干，向明正位，别为回廊，旋所向面城，而门取幽寂也，期世世承事三宝。因谂于众曰：「唯上方弹丸重兴，伶仃衰微，何修何营，而俾久远？」或议辟草莱，轮奂其殿堂，群之以僧，僧多则常住。予以为不然。时丁末法，塔寺靡坚，试屈指而计，凡三门乎？阛阓者，揵椎之庭，不为樽罍之所能几？僧虽多而行寡，奚以多为？顾兹地邻城，城邻湖，湖外高而城内卑，随锄成流，亢阳所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三诚信衲子，蚤莫禅诵，庶几上祝皇图，下济含识，得之一举矣。或谓物如尘如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫凿斯池也，为之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子产之畜鱼一勺也，使郑之人若大夫若士若民皆然，郑之与国若燕赵齐楚辈皆然，则池无量，所畜无量。不然，西湖古放生池也，谓普容天壤间物，宁有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」与其仲直卿、诸贤士夫、诸比丘净人，有呈财者、裹粮者，疏其壆而锹者、畚者、梩者，枯横泉之挠而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩颓而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍与獭而𦼼者，闲其外侮而版筑者，忧其暑寒而上为之󵔥、下为之󵔜者，皇皇乎昼胼宵胝，劳不知息，兼工再阅月而池成。于时在筌而释，当釜而逸，洋焉悠焉，出而游焉，一勺之内，足其从容也。予喜且惧，稽首而告于十方如来、主池神、主伽蓝神，愿以佛力、法力、贤圣力、诸神誓愿力，慈护而威临之，从于今日，尽未来际，常为鳞介诸水族等栖止安宅。又稽首而告于见住僧、后后住僧，愿以戒力、悲智力，念流水之苦躬而泽焦𣩅，天台之抗章而断簄梁，智觉之负辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持无斁，以风四方。敢有叛先盟，师陶朱媒利于网罟，或倍众而售之乎白衣，是名违佛律，犯波罗夷。诸所称释子者，鸣以羯磨，遄摈绝之，勿共住。即朋比而阿神，必阴絷其魂，显僇其形，无能逃者。脱免焉，其报尽也，堕泥犁中，婴万苦无竟。所以者何？好生恶死，天道也，人情也。前人捐难舍之赀，役所爱之身，创五浊世不恒见之胜，举以生必死之命，置之安全。后人忍不一深思之，而惟便其私，图于天道，逆于人情，不祥从逆凶，不祥者灾逮。鼓桴形影，感应自然，非危言怖之也。化卿及诸大众踊跃欢喜，叹未曾有，作而曰：「善哉！」是缁与素之龟镜也，不可使无闻于末法也，而碑上方。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "始举为兴灭，而兼得放生。岂唯灭不灭，生亦无生相。生灭俱灭已，寂灭何有方。以明超于方，无方中说上。无方说西方，其意亦如是。作寺作池人，愿共了斯旨。" ] }, { "type": "p", "text": "万历二十八年普门示现日记。" }, { "type": "head", "text": "北门长寿庵放生池记" }, { "type": "p", "text": "西湖，古放生池也。法久而敝，实亡名存。敝之久而安焉，恒产乎水族，并迷其名，若罔闻者。岁在乙未，予演《圆觉》于佛国山之南屏。南屏故有池，当其三门，一时主会诸名公捐赀赎而出之，植莲其中，断鱼业，人繇是知放生池为武林旧事。既而予复凿池上方，既而北门有园，园有池，复赎之。园距上方南北相望者半拘卢舍，而城之内有二放生池矣。顷予碑上方，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之。顾予德微年衰，不足以风，未知继此而兴起者更几池也。上方苦隘，仅为池，余少丛竹。羽虫之获逭其生者，聊以依止，兹颇闲矌。池联比扩之，则濊然成浸；水涵而土出垒之，则𡾯然成山；循而界之，则幽然成径；相其宜而树之竹木，则郁然荫而成林。将使嘤嘤洋洋，乐而相忘，虽无繇拟飞泳亭之万一，而犹冀想像其遗踪，则上方所不逮也。园以东为兴福禅院，旋而南为养济院，又旋而西为得一道院。养济昔号悲田，圣主贤臣哀茕民之颠连而无告者设也。今之困矰饵，伏质于刀砧，必不可逃而待烹，其无告尤甚。贸而畜之池、纵之林，俾终保残寿，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不杀。而五福于箕畴，亦寿为其最。濒杀而重寿之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下宁，侯王所以配两间之久长，贞万物之寿命者，恒于斯得，孰加焉？儒、道、释三圣人之伟迹，鼎峙夫三方，若环拱然。而园介乎其中，是曲阜之仁里、摩竭之慈室，西华、长生、葆真之灵宅，天合而冥邻也，岂偶然之故欤？夫救生之灭也而有生，求其生而未尝生也而无生。无生然后无不生，则生灭一。生灭一，则福兴于无相，悲济于无缘。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不断不续，同于虚空。彼《梵网》以放生为常住法。常住者，金刚身无量寿也。迺庵其园曰长寿。而园有荒庐数楹，饬治之，为供接引导师及当来慈氏尊像。盖津梁所放，一切含灵，先生安养，息轮回苦，后于龙华而得授记也。庐止是无增，多以净戒僧守之。守之之方，具如上方记中语。时里之父老闻予言，前执予手，歔然太息曰：「园之源，吾弗知之矣。吾犹及见二禅人居焉。向稔其古为伽蓝，而业已蔬圃，莫返厥初，吾何图重睹今日也。」是役也，始其事者，予与化卿宋君，而诸上善人乐助而成斯美利者，得例书碑左云。万历二十八年岁次庚子佛诞日记。" }, { "type": "head", "text": "嘉善沈定凡放生池记" }, { "type": "p", "text": "予既凿放生二池于郡城矣，未有继者，而盐官、秀水、湖松、苏常诸上善人从而应和者颇众。今嘉善沈君豫昌来告予曰：「唯昌家积善，奉三宝。自宋历元，有百五府君者好施，旦至通衢，寒者衣之，饥者食之，率以为常不倦。次有南宗者，舍俗出家，结庐麟湖，感陆地生莲，遂以净莲名庵，庵至今存，即百五府君行施处也。先妣陆孺人修净土行，亦好施。昌缵祖德，奉母仪，为善唯力。壬寅长至日，请《楞严》诸经，满载以还。过芦洲，且行且诵。洲四面水，簄罟之所交会，是时群渔掉帘合围，冀截流罄取。中夜，守帘者见红光自围中起，及晨举网，遂只鳞不获，盖鱼闻经声化去。愚兄弟睹此神异，繇是环洲为放生池，筑庵其中，主之以行僧，董太史颜其额曰水月禅居云。」予闻此语，念同志之友未得于近而先得于远，远之又远，功德无量矣。为之记。" }, { "type": "head", "text": "香光室奉安弥陀圣像记" }, { "type": "p", "text": "云栖，供弥陀接引众生立像一躯。本如居士见其端正严好，嘱予命工肖而刻之。甫成，其仲君自桐城来迎。予以金漆未固，舁而舟，虑或有损，于是易本像以行，而新像留山中。仲君扶像至北关，将买舟，而舟人夜梦金色丈夫求载，觉而需其至，意必大贵人也。凡问者皆弗允，迺仲君问亦弗允。既而知其有圣像也，又审而知其为像之伫立者也，则大喜，谓符所梦。至京口，将易舟入江，彼舟人复梦如前。无何，像抵家，奉安于香光室。正虑无贤僧守，而僧大海者适至。海固严净毗尼，足不逾阃。居七年，预知去时，邀居士言别，以七月朔日坐逝，远近从而感化者甚众。海亡，又虑无继之者，得慧光焉。光之贤，海之侣也。夫梦于舟人，奇矣；联而入梦，不益奇乎？始得大海，难矣；继之以慧光，不益难乎？兼而有之，得未曾有。所以感之者，弥陀之威神；而所以感弥陀之威神者，居士之精诚也。《楞严》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」又言：「如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。」今可谓见佛不待当来，而香光已成庄严矣。因捃摭其先后而为之记。" }, { "type": "head", "text": "背盟恶报记" }, { "type": "p", "text": "瑜伽之教，自金刚智不空而下无传焉。兹流通末世，止施食一法，而习久弊生，浸失古意，予为较而正之。比丘某来从予学，予曰：「子学是应三自誓：不改师承，不受嚫，不退大恭敬心。所以者何？三业相应，故名瑜伽。今闲文杂沓，宛类歌谣，唇舌翻腾，几同戏剧。杜作三十五印，考之出自何经？盖惟务悦人，不知其叛道矣。真言密意，字种玄机，作观运心，了不加察，乌在其相应也？慎之哉！」某唯唯，起向三宝立誓。无何，悉反之，游口召请，不避昏夜，行坐结印，杂以笑谈。一夕，忽昏不知人，日益炽，遂不能言，鸣叫如鸟鹊，自啮手指碎噉之，逢食奔往夺取，连咽如饿鬼。傍观者为泣下，而某自若也，浃月而逝。某背厥初心，三誓三犯，今日之报，岂徒然哉！因笔以警来者。" }, { "type": "head", "text": "先考妣遗行记有序" }, { "type": "p", "text": "不孝年二十七，先府君见背。既而男祖植殇，既而妇张氏卒，续娶汤氏。既而先妣周孺人亦见背，不孝乃出家，时年三十有二。今七十三计之，则出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。问诸姪以先府君事，曰：「不知。」问：「志铭在乎？」曰：「未见。」盖先府君得子秋暮，不孝出家，二弟复早世故也。不孝自惟身虽出家，而二尊人懿德芳范，胡可不使子孙知之？因记如左。" }, { "type": "p", "text": "记曰：先府君姓沈氏，讳德鉴，字用昭，别号明斋。世为仁和人，贯籍庆春门外之新塘。永乐间，徙入城，宅于平安一图忠清里。高祖某，妣徐氏。曾祖某，妣王氏。祖林，妣周氏。考智，以耆德授冠带，是为松轩翁，妣金氏。松轩翁二子，长曰月岩公，次为先府君。女一，适郁友梅公。不孝生晚，松轩翁不及面，惟见金孺人。然闻于先府君，而知松轩翁殆无怀、葛天之民焉。有盗者，白日入室，脱衣将裹所得。松轩翁适出，盗弃衣而逃。松轩翁追呼，还其衣，曰：「吾不忍子无得而反失也。」人笑以为痴。其淳庞类如此。松轩翁卒，先府君与月岩公商京师。未几，家被回禄。时延烧盐、菜二桥，上下计千有余家。沈氏屋宇资具，悉煨烬无孑遗，惟基地仅存。先府君倾赀营搆一新，重垣石门，坚固周密，盖惩于火也。工毕，虚正楼以奉金孺人、月岩公及三洲公兄弟姊妹，而自处于偏房。不孝兄弟三人，始生先府君。天性孝友，不惟事父母竭力，而事兄如父，事嫂如母，视犹子厚于亲子。与月岩公同居，白首无间言，朝暮曲尽甘旨。三洲公得安心学业，成进士，举家属，官北部。先府君米盐酒脯等，以时运入惟谨。后不孝兄弟渐长，居隘不能容，乃出而买宅于菜市桥西，去祖居数百步。不孝时年十有七也。先府君虽不仕，而博闻强记，善真草书，旁涉阴阳医卜，诸裨官方技，靡不通晓。居常以谚语中格言，训不孝于儿童。如戒自足，曰：学到老，不会到老。崇宽大，曰：忍难忍事，恕不明人。教敛戢，曰：带一官字者，慎勿为。谓领官钱、织官段、作官保，乃至入官府、为吏书、交结官人、嘱托公事之类是也。不孝信受奉行，至于今日，知其所不足，力行慈忍，不敢亲近王臣，虽佛制亦庭训也。其居家自少至老，惟恭惟巽，曾不与人争一言、兴一讼。家僮为凶悍所殴，垂毙，或劝舁至彼，责以保辜，拒不允，曰：「一动不如一静，即死亦命也。」伯母王氏、嫂焦氏，咸孀居。王无子，焦有子，窘甚，皆迎归，生养死葬如礼。三洲公有弟和叔，与不孝情义笃至，月岩公随任。和叔孤，然旧宅中得瘵疾，先府君日夕奔驰，百计治疗，竟不起，哀悼无已焉。平生教不孝习学甚殷，而进取成败，一任其自致，不行贿，不寄托贵族，不投礼有司之门墙。不孝犹忆年十六时，发愤读书于黄泥阪之田舍，先府君觉其勤苦，以书来云：「功名富贵，亦有天命，不可太执。」不孝捧读流涕，报书曰：「儿负重行远，诚万不及人。至于殚精文事，殊不困，幸大人无虑。」呜呼！言犹在吾耳也。三洲公既贵，白先府君，欲援恩例授官如松轩翁，则坚辞曰：「吾齿德不逾乡人也。故布衣终其身焉。」先妣周孺人与先府君生同年同月，先府君为七月十四，先妣十七。其卒也，先府君享年七十一，为嘉靖辛酉，先妣七十五。相隔凡四载，而同为六月二十一日，亦奇矣。先妣性柔婉质实，佐先府君随顺不二，事倪恭人如事姑。倪性刚直，或不怿，发之言面，先妣怡然承之，以是妯娌成至爱。及没，齿如同胞。倪恭人有幼男女，不能兼育，三洲公育于先妣枕席。三洲公弱冠，而不孝方幼，梳栉等皆倪恭人抚之，盖交相育云。所奉孀伯妣王氏，昼不饮，惟入寝，拥衾坐床上。先妣进酒一巨觞，饮竟，乃陶然而卧，率以为常。或家冗稍迟迟，则微声呼二娘子，先妣疾趋进觞，乃喜动颜色，曰：「吾何能报二娘子也！」如是三十六年如一夕，他可知矣。平生衣敝食残，好衣岁久败于箧中，好食奉翁姑，下及诸子，己未尝噉也。婢仆或为煎煮浣濯，左右服役，称谢不绝口。不孝侍慈帏，自知人事，以至属纩，逮二十年，曾不闻叱詈下人之声。年七十二得疾，不孝劝念佛，初诿不能，后入佛室，大喜赞叹，繇是高声念佛不辍。疾久，昏昏如迷然，无诸痛苦，日起坐食饮不废。忽晨餐放匕箸，垂臂不语，急扶掖归榻，药入口，不受，吉祥而逝。乃启先府君圹，合葬仙芝岭松轩翁之傍。先府君初多男，不育，仅存不孝兄弟三人：长不孝，仲曰淞，季曰澜，二俱庶母孙出。女二：长适许孟祯，周出；次适孙文学培，孙出。不孝娶张继汤，淞娶耿继张，澜娶杨继钟。不孝子一，即祖植，张出。淞孝友天植子，亦殇，无后。澜举己卯乡荐，未官而卒。子五：曰祖模，曰世楷，曰文彬，曰良栋，曰良枢。孙男四：曰大绶、大绮，彬出；曰贵，栋出；曰焕，文枢出。不孝妇汤氏，十九守志，今六十，亦落发为尼僧，无出。盖曾孙男现前四人而已。《易》曰：「积善余庆」，理或绳绳未量也。不孝出家久，衰耄寝疾，伏枕命笔于侍人，往事多忘，此其大略云尔。时万历三十五年，岁次丁未，孟冬十五日。袾宏曰：予生晚，曾祖而上无考矣，祖父则稔知之。使子孙世守焉，贫可也，贱可也，贵无忝于善人后也。使乡之人愿相若焉，无保伍可也，无官府律令可也，以比屋皆善人也。予禀戒不妄语，又平生耻谀墓者，况敢诬其尊人乎？诸所纪述，真实不虚，后人其勉之。" }, { "type": "head", "text": "附" }, { "type": "head", "text": "自伤不孝文" }, { "type": "p", "text": "禅宴之暇，偶阅《鲁论》，至「父母之年不可不知也，一则以喜、一则以惧。」不觉大愧，且骇汗浃背。追念二严君六十时，不肖茫然无喜惧心；俄而七十，有喜心、无惧心，遂三昼夜不寐。自惟平生非不孝人，夫子此言又非甚高难行之语，奚为乃尔！反复思之，而得其说。盖二严君齐年四十有五而生不肖，先所举子皆不育，备极钟爱无论已。五、六岁前，日事梨栗，不知所谓孝也；七岁入小学，日事数行墨，联对学书，不知所谓孝也；九岁渐通经义，知孝而不知所以行；十七为诸生，日事进取，孝悌忠信朝夕讲究，为文辞靡不辨晢，知所以行孝而不能行。二十七，先父见背。然不孝儿童时自要：年立不举于乡、年不惑不第于春官，则山林而已。于是仕心顿轻，力行孝道。读书于寝帏之傍，把笔膝下，以三年为期；得则禄养，不得则理前愿。三十，竟不成名。明年，丁母忧，因决志剃染。乃知二十年劳心焦思，惟以纡青紫荣贵其亲之谓孝。真孝，则不知不行，行且弗力；甫力行之，而无及矣。人生世间，大约类此。其有登科入仕者，又日事官职；逮解绶归田，而风木之恨亦略与不肖等。岂不大可哀哉！顾不肖何敢以一己例天下之仁人孝子！姑为此自责，使览者惕然动于中；及时行孝，毋贻后悔！不肖真诚恳苦之心，惟天地神明鉴之！惟夫子在天之灵鉴之！" }, { "type": "head", "text": "张内人志铭" }, { "type": "p", "text": "硕人，姓张氏，仁和人。曾祖信，祖镇，父峰泉公文赞，母凌氏。张为邑故家，世有淳行，峰泉公尤简直朴茂，以古德重乡闾间，硕人其第三女也。自幼颖异，不漫意嬉笑。年十四，罹母孺人之忧，昼夜哭，备极酸楚，闻者为伤之。已而代总家政、练事体如成人，内外斩斩，峰泉公以是特钟爱之，曰：「是女德性才识俱不寻常，吾必以配奇俊。」十九，归莲池居士。五年，生子祖植，殇亡。又五年，以疾卒。事居士凡十年，居士追惟十年间事，恍焉一梦。顾梦中种种，大得力于硕人，今虽钟鸣漏尽，而梦境具存，乌得无述乎？思居士少褊介，颇恣无明，硕人善为周旋，大能当居士意。亦复观居士颜色，时进锥劄，有韦弦之功。居士素懒，摈世事不以过眼，硕人乃身任劳瘁，无细大百不以扰居士。居士遂以四大轻安，门生故旧宴坐清谈，参请熏修，随心自在，不识有人间内顾之虑。居士平居礼佛，硕人躬制幢旛，舍奁资为供养具不吝。居士平居斋食，硕人每膳必留心蔬品，口不及自奉。居士平居爱购内典，有持至者，不俟居士知，买而进曰：「知君所重者，此也。」呜呼！是居士不可无硕人也。至于用值空匮，则脱簪珥解衣，无几微见言面，而出纳盈缩，势得自繇，未尝畔居士私毫发于母党，尤为人所难者。所憾则居士欲忘情顺逆，照了诸幻，行忍辱行，而硕人妍媸白黑，据理折衷，不能无不平之气。居士欲勤行慈忍，刊落绳矩，而硕人家法严明，罕有所假借。以故宽急相形，人多愠之者，居士每不满焉，今乃知其为居士任怨也。怨归己、恩归居士，硕人虽道眼未明，可谓家之贤妻也已。始居士皈命觉王，硕人尚在，疑信久之，发愿施经，又发愿礼大悲，又发愿习大悲〈普门品〉，又发愿忍辱行慈，誓与居士等。不期抱愿未竟，据尔长往，悲夫！方病革，一一嘱后事，其大要怜居士孤危特甚。居士喟然曰：「子且大错，大错！」硕人悟，因泣数行下，自此遂不复言。卒前一日，无他语，惟托侍疾者诵大悲圣号。时既困极，奄奄垂绝，忽起腕合掌，口诵大悲，战掉殆不自胜，努力面西，一称名，一作礼。居士曰：「可以已乎？」曰：「我愿此，不为疲也。」礼诵不息。顷之，愦乱无所知。逮夜，礼诵如前时，复曰：「吾斋矣，慎毋以腥及我。」天明，遂奄然而逝。一时见者惊讶悲叹，有从此念西方不辍口者，有从此永断血味者。噫！硕人信心未几，能具如是操略，固知十念成功，的非虚语。惜其天年蚤终，不克了明大事，居士诚恨之痛之。然使所愿不忘，般若种子当有日发生在，况没其身而能俾人兴起，没吾宁矣！寿与夭，一期之业报耳，又何论后嗣之有无哉？硕人生之日为嘉靖丙申四月二十四日，少居士一岁有奇；卒之日为嘉靖癸亥四月六日，凡享年二十有八。今将以某年某月日葬于某山之原，因泣而为之铭。铭曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾佛世尊，指归净土，金口叮咛，其实非误。", "猗欤大悲，开摄引路，慈誓弘深，一切普度。", "哀哉硕人，尘缘绊络，瞥尔回光，亦得不错。", "妇人之身，大人之作，胆丧魂惊，末后一著。", "惟此愿王，勿相舍离，百劫千生，尽未来际。", "寂寂青山，枯骨斯瘗，鹘臭布衫，不劳挂系。" ] }, { "type": "head", "text": "疏俱遗稿，今增入" }, { "type": "head", "text": "水陆疏" }, { "type": "p", "text": "疏。为修设水陆胜会，以普济众生事。宏念宿承佛力，微种善根，界处人伦，生逢礼国。幸中年而出俗，闻正法以披缁，悲喜何胜，庆忧交集。而以福轻业重，智浅惑深，痛有漏之难除，叹无明之莫断。四恩罔报，三有奚资？羞称二字三衣，惭负十方诸佛。又复饥荒接岁，疾疫连城。斜日荒郊，漠漠而尸横百里；阴云古道，呜呜而鬼哭三更。拯救未能，伤嗟曷已！既护四生，而弥增恳志；因怜自己，而复悯他人。发广大无边之心，起冥阳兼利之愿。肇始于九月二旬之旦，适当甲子元辰；告成于孟冬十五之宵，正值下元解厄。况兹清众，悉展精诚；兼此信檀，乐为辅助。镕融九会，诵六十万字之雄文；授受千华，讽五十八篇之大戒。十六妙观，秘旨重披；四八愿王，金章再炳。顿空万法，阐金刚般若之威神；惟有一乘，演妙法莲华之功德。洎乎满散，爰起忏摩。罄七朝之力，五体翘勤；周十卷之文，诸愆殄灭。复次，一期之内，午夜之中，按瑜伽燄口之经，施摩竭甘露之斛。伏愿自亲而疏，以至疏之又疏，若恩若冤，咸皆解脱。从今而古，以至古之又古，无久无近，靡不超升。方沈恶道者，即越苦轮。已生善趣者，益资德本。微该蜎蠕，大及诸天。凡尽豚鱼，圣通四果。人人成等正觉，各各悟大菩提。又愿尧年永寿，舜日长明，阴阳调而风雨时，百谷有丰登之庆，寒暑均而运气协，万民无夭折之虞。又愿国产忠臣，家生孝子，奸欺息于闾里，仁义溢于寰区，户持五戒而人道昌，门修十善而天众盛。又愿恶心之辈改恶而兴善心，邪见之徒返邪而归正见，习痴禅者回痴而入那伽之大定，著狂慧者歇狂而发实相之真明，谤大乘者耻小而趣大乘，忽净土者觉苦而修净土。宏也自揣凡庸，何敢薄德而求福。不忘精进，惟祈入道以无魔。修行匪滞于半途，参学终成于大悟。现生念佛而至死，不乱一心；临终见佛而往生，高登九品。然后十身圆显，度化遍乎群生；沙界齐周，津梁彻于三世。虚空有尽，我愿无穷，情与无情，同圆种智。" }, { "type": "head", "text": "立誓疏" }, { "type": "p", "text": "切念世道纯真，古皇垂衣裳而致治；民风杂伪，后王假盟誓以成功。况今佛法衰微，丛林秋晚，执僧事者，但图安逸，无复精勤，误众修行，孤佛恩德。若非质之神圣，莫繇策其身心。兹某等承领本寺之职，谨以誓言自要：一誓愿发真实好心，专为丛林大众修行，不为己身贪图利养。如不然者，一任天神考治。一誓愿发至公无私心，不私喜私怒，不私厚私薄，不怕人怪，惟怕天怪，不求合于人心，惟求合于天心。如不然者，一任天神考治。一誓愿发勤劳精进心，凡修行有利益事，今废没者，必举行之；凡修行不利益事，今习成者，必革去之。十种条约，恪定遵守，不作虚文，虚应故事，苟且过日，以至败落。如不然者，一任天神考治。一誓愿发慈悲顾众心，老者逸之，幼者诲之，劳者抚之，病者恤之，死者哀之，种种爱厚，一视同仁。如不然者，一任天神考治。唯神鉴之。" }, { "type": "head", "text": "禳虎疏" }, { "type": "p", "text": "万历二十四年十月，本府钱塘县定北五图，乃至各乡村，虎兽为灾，伤人及畜甚众。本乡某等，来求禳解。宏思人虎本同一性，伤害繇乎宿冤。捕之则彼此相夷，遣之则自他何别。必须修斋作福，庶可默化潜消。于是云集僧伽，就于本境黄山妙净寺中，启建禳解道场五昼夜，至某日圆满。于中谨备香烛茗果之仪，命僧翘勤顶礼梁皇忏法一十二部，终宵设放瑜伽燄口，以此功德云云。又复祈祷自古伏虎圣贤，牒至诸方山神土地，承斯善利，伏愿前生负虎之命者，悉皆解释怨瞋，不相酬报。今日为虎所噬者，俱得早生善趣，不堕伤亡。人无害虎之心，发慈悲而永除杀业；虎绝伤人之意，尽此报而速脱苦轮。下至微类含灵，咸蒙护庇；远及多生滞魄，俱获超升。人人植菩提因，处处成安乐土。" }, { "type": "head", "text": "禳灾疏代余太守" }, { "type": "p", "text": "余良枢等，端肃虔恭，敢昭告于娑婆世界释迦如来，乞垂哀悯，愿赐证明情旨。于今万历某年以来，伏逢天行疫疠，百姓半于死亡；岁值饥荒，众生全遭困厄。世医难疗天灾，少谷岂周众匮。匪于上帝之乏慈，亦乃下民而罔善。莫非十恶五逆，致使八难三灾。靡凭三宝之慈悲，曷救苍生之苦恼。良枢等既职民母，当援子殃。繇是特发虔心，谨请云栖僧伽二十四员，恭就在城灵芝寺，启建祈禳灾患福国祐民燄口普利道场。一期越七昼夜，择今五月二十五日为始，备陈香供，云集僧伽，就坛看念《金刚般若波罗密经》、《梵网经．菩萨戒心地品》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《妙法莲华经》、〈普贤行愿品〉，加讽咒章所集功德。伏愿佛慈普被，雨旸时若，而五谷丰盈；法力冥资，气运调和，而三灾顿息。百职弘太平之治，万民庆安乐之年。积善慈以答天恩，行忠孝专祈国祚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "万历十几年以来，伏值天道亢旱，风雨不时。人民疫疠，谷米价增。饥色盈城，饿殍满野。痛思为民父母，焉敢坐视潸然。虑今本府，暨及他州，饥馁号呼，昼夜不息。生者瘟㾮少瘥，死者水陆横流。欲祈存殁均沾，必须修斋作福。仰投佛力，救度苍生云云。伏愿皇图永固，雨顺风调。佛日增辉，民康物阜。" }, { "type": "head", "text": "荐先疏" }, { "type": "p", "text": "一乘圆顿，荡罪障以全空。三业忏摩，解冤尤而悉殄。举菩萨十重四十八轻之大戒，宣如来九品四十八愿之弘慈。饭僧则集十方大德之威神，施食则济六道含灵之沦溺。如斯利益，使先灵瞋恨断灭，凡被瞋之辈永绝酬偿。杀业潜消，俾罹杀之徒俱蒙解脱。多生而至今世，大过以及微愆。悉凭三宝之资薰，蚤得六根之清净。往生乐土，亲觐慈尊。莲开上品之华，佛授一生之记。四恩总报，三有均资。法界众生，同圆种智。" }, { "type": "head", "text": "重修朱桥缘疏" }, { "type": "p", "text": "夫朱桥者，近当徽、杭、严、衢一水之要道，远连江、直、闽、广数省之通途，外涉海潮山洚两流激荡出没之枢机，内系临渊傍崖万户参差安厄之形胜。自圣禅师之始建，历多载而忽倾，洎众善信之更新，仅八年而复毁。前郡主大人余翁，慈悲普发，工役方殷，而适以巨漫滔天，惊涛撼岳，未遂舆梁之绩，姑成略彴之功，不畅本怀，曾遗后嘱，俟彼洪波甫息，续令故业重光。今父老某人等，来诣本山，具陈上事，而我病僧，片长不备，百务俱隳，宁无津济之心，实乏经营之力，辞之甚固，请则弥坚。谓行旅以径阻羊肠，荷担者、车马者，载道而兴嗟不一；居民以势伤龙口，流离者、死亡者，终岁而受祸盈千。繇是上与神谋，下佥众议，人各八分为率，积成万数而周。或一人兼出多人，大功独擅；或多分止缘一分，得福惟均。盖闻借溱洧以乘舆，古称遗爱；渡蝼蚁而编竹，后掇巍科。徐宗仁繇此延三纪之龄，程夷伯因兹致五世之贵。佛无诳语，圣有明征，普愿诸上善人，同生无量寿国。" }, { "type": "p", "text": "病僧苦辞不获，勉顺众心，今但竭诚随缘听命。其所化银本，募僧送本境为首善人眼同收贮，僧不得私藏分文，俗不得克减毫忽，略存欺罔，果报不虚。伽蓝神鉴之，江河神鉴之，天龙八部赏善罚恶一切神明共鉴之。" }, { "type": "head", "text": "山房杂录卷二目录" }, { "type": "p", "text": "诸铭具载共住规约集。" }, { "type": "juan", "text": "第十八（山房杂录卷二）云栖大师山房杂录卷二" }, { "type": "head", "text": "说散刻及遗稿俱增入" }, { "type": "head", "text": "潞安沈王祈男，为作积善生男说" }, { "type": "p", "text": "《维摩经》云：「善心诚实男。」出男体也。《法华．普门品》云：「恭敬礼拜观世音菩萨，便生福德智慧之男。」表生男之因也。然菩萨惟欲人为善，则二经一意也。惟愿广发善心，而复敬礼菩萨，则天必降祥。加以菩萨威神默佑，必有大善大福大慧吉祥之男，生于王宫矣。宜赠法名曰广善云。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前既为积善生男之说矣，今又闻建清净之灵坛，集德行之缁侣，诵秘密之真章，长永真固，期之以千日，展此精诚，感通于大士，麟祥抱送，岂远乎哉！更冀敬田悲田，双行千日，所谓戒杀放生，恤贫救苦，种种方便，罔弗兴崇，则悲深而敬益广，善积庆余，功德滋培，笃生贤嗣，不惟具诸厚福，必当享有遐龄，因果不虚，无足疑者。于是再书。" }, { "type": "head", "text": "骷髅图说" }, { "type": "p", "text": "傅大士云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免生老病死。任汝千般快乐，无常终是到来，惟有径路修行，但念阿弥陀佛。」大士此语，正所谓万般将不去，惟有业随身者也。如何是万般将不去？人生所有官爵、金宝、屋宅、田园、饮食、衣服、玩好，乃至娇妻爱子，无常到来，那一件是将得去者？如何是惟有业随身？人生所造诸贪、瞋、痴业，非礼奸婬，恣意宰杀，为子逆父，为臣欺君，克众成家，阴毒害物，种种恶业，无常到来，这都紧紧随著你者。既然如是，若不猛省回头，改恶从善，洗心念佛，岂非徒得人身，虚生浪死？苦哉！苦哉！我观世人，个个皆好念佛，今三等列之：一者、极闲人，应当无昼无夜，一心念佛；二者、半闲半忙人，应当营事已毕，即便念佛；三者、极忙人，应当忙里偷闲，十念念佛。又复富贵之人，衣禄丰足，正好念佛；贫穷之人，安贫守分，正好念佛；有子孙人，得人替力，正好念佛；无子孙人，心无牵挂，正好念佛；无病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聪明之人，通经达理，正好念佛；愚钝之人，无杂知见，正好念佛。以要言之，天上人间，四生九有，皆当念佛。奉劝世人，何不趁此四大未作骷髅时，早早念佛，直待万般将不去，惟有业随身，懊悔无及了也。" }, { "type": "head", "text": "劝修作福念佛图说" }, { "type": "verse", "lines": [ "人天路上，作福为先；生死海中，念佛第一。" ] }, { "type": "p", "text": "人间天上，快乐逍遥，皆因广作诸福，最紧最要，故曰为先。若欲高出人天，速超生死，直登不退，则有念佛往生一门，最尊最胜，故曰第一。偈曰：作福不念佛，福尽还沈沦。念佛不作福，入道多苦辛。无福不念佛，地狱鬼畜群。念佛兼作福，后证两足尊。" }, { "type": "p", "text": "作福　但作一福，福下一点，不论大小多寡。" }, { "type": "verse", "lines": [ "孝顺父母，忠报君王。装塑佛像，印造经典。", "斋供僧伽，敬事师长。营修寺宇，流通善法。", "禁绝宰杀，买放生命。饭食饥民，衣济寒冻。", "开掘义井，修理桥梁。平砌街道，普施茶汤。", "看疗病人，给散药饵。伸雪冤枉，出减刑罪。", "安养衰老，抚育孤孩。埋藏尸骨，给与棺木。", "饶免债负，义让财产。还他遗失，救济患苦。", "祈禳灾难，荐拔亡魂。劝和争讼，生全人命。" ] }, { "type": "p", "text": "念佛　千声填一圈，白黄红青黑可填五次。" }, { "type": "p", "text": "无事身闲者，时时勤念。有事缠身者，早晚课念。至心发愿，求生净土。平日遇福便作，作讫还念。即以所作之福，回向净土，求愿往生。　善人某甲受持。" }, { "type": "head", "text": "归戒图说" }, { "type": "p", "text": "归依佛不堕地狱，我今归依佛。" }, { "type": "p", "text": "归依法不堕饿鬼，我今归依法。" }, { "type": "p", "text": "归依僧不堕旁生，我今归依僧。" }, { "type": "p", "text": "一、不杀生　凡有命者，不得杀害。" }, { "type": "p", "text": "二、不偷盗　一针一草，不问不取。" }, { "type": "p", "text": "三不邪婬　礼法持身，不犯外色。" }, { "type": "p", "text": "四不妄语　妄言、绮语、恶口、两舌，悉禁不说。" }, { "type": "p", "text": "五不饮酒　酒名狂药，乱性迷魂，禁不入口。" }, { "type": "p", "text": "既受归戒，诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，求生净土。诸恶，谓不忠不孝，不仁不义，如是诸恶，不能尽举，但瞒天昧心等事，便不应作。众善，谓忠孝仁义，如是众善，不能尽举，但上顺天理，下合人心等事，便应力行。念佛，谓一心持念阿弥陀佛万德洪名，每日或念一千二千，三五七千，或至于万，随意多少，凡一千念，则点一圈，先白次黄，次红次青，四遍点过，满四十八万，持此佛前，证明乃议，微细用心，参入玄境。弟子某甲受持。" }, { "type": "head", "text": "六斋月斋图说" }, { "type": "p", "text": "六斋　每月六日，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。如遇月小，廿八、廿九当持日斋。" }, { "type": "p", "text": "月斋　每年正、五、九三个月，当持月斋。不能三月持斋，必须三月戒杀。" }, { "type": "p", "text": "经云：「四天王每月六日巡行南赡部洲，初八、廿三使者巡，十四、廿九太子巡，十五、三十天王亲巡。考察人间，何人孝顺父母，何人忠报君王，何人正直公平，何人慈悲方便，何人归依三宝，戒杀持斋，广修众善，如是等人，加福增寿。何人忤逆父母，何人背叛君王，何人欺诈奸巧，何人刚很暴虐，何人不信三宝，宰杀生命，广造诸恶，如是等人，削福减寿。又正、五、九月，天王分镇南洲，考察罪福。」又玉皇天帝，正、五、九月，以大宝镜正照南洲，考察罪福。可不惧哉！可不慎哉！此六日，此三月，应当斋戒念佛，忏悔修省。其日念佛，或六百，或六千，记点一圈。每月六圈，可用二载。若不能月斋，必守六斋。傥更日日持斋，日日念佛，日日修德，大善大善。" }, { "type": "head", "text": "念佛追荐亡灵往生图说" }, { "type": "p", "text": "首七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "二七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "三七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "四七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "五七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "六七念佛几万几千几百" }, { "type": "p", "text": "七七念佛几万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "通共念佛几十万几千几百。" }, { "type": "p", "text": "凡人于至亲亡殁，悲伤不已，然亡者无益，生者有损，不若停悲，思为荐济。经言：「人死皆于七七日内托生，当即此时作诸功德。」今劝七七请僧诵经之外，更加自己念佛，每日持念一千五百，有余力，或至二三四千，七日总计若干，填注七下，七七日满，回向焚化，能令亡者罪障消灭，冤愆解释，早生善趣，不滞冥途。孝子思亲，慈亲忆子，兄弟姊妹，夫妇眷属，师生朋友，念恩欲报，皆可行之。傥其初丧，未及见此图说，亦可补念十万八千或更多，随意福资亡者，功德不可思议。" }, { "type": "p", "text": "信士某人，女某氏为荐亡亲某人持念。" }, { "type": "head", "text": "戒杀生祀神说" }, { "type": "p", "text": "《药师经》言：「杀彼众生，呼诸魍魉，请乞福祐，终不可得。」经言如此明白，而世人惑于师巫，或保病，或禳灾，或求财，或求官，或求子，大则用猪犬牛羊，小则用鸡鸭鱼肉，祭献鬼神，希求感应，不知分定于天，鬼神不能移易。其保病，病愈者，命自不绝也。其禳灾，灾灭者，悔自当脱也。求财、求官、求子，悉亦如是，非鬼神之力也。然而杀他之命，延我之生，将他身宰割烹煮，望我身富贵康宁，天理之所不容，阴律之所不赦，现世减其寿年，死后堕于地狱，来生受其酬报，无功有祸，良可悲哉。奉劝世人，何不将此献神之费，而作善事，或兴崇三宝，或买放生命，或济贫救苦，或砌路修桥，凡诸善事，随力为之。为善延寿，为善消灾，为善万事平安，为善子孙昌盛。知音君子，明理高贤，请试思之。傥刍荛可采，伏乞俯从，幸甚幸甚。" }, { "type": "head", "text": "钓弋说" }, { "type": "p", "text": "语云：「子钓而不纲，弋不射宿。」疑有脱文也。何也？圣人者，仁之至也。故尧之仁如天，钓矣弋矣，直不纲不宿耳，是仁有未至也。或曰：「舜德好生，不废四凶之诛，钓弋奚病焉？不知四凶罪人，鱼与鸟何罪？文王泽及枯骨，枯骨无知，鱼鸟有知，胡孔子不谙物情至是？人馈鱼，子产畜之池中。子产之所畜，孔子之所钓。子产惠人，孔子其忍人耶？赐生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之泽之惠，必不减于尧、舜、文王、子产明甚。是知中和致，万物育。圣王治世，使鸟兽鱼鳖咸若，弗育弗若，何以为孔子？然则鲁人猎较，孔子亦猎较，独何与？」曰：「孔子当仕，有官职而从王事也，不得已也。若钓弋，则孔子自为之也，于可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：钓而不纲，弋不射宿。俗习未易挽，姑就其习而为末世示仁术也。盖孔子之言也，非孔子事也。」" }, { "type": "head", "text": "弭盗说" }, { "type": "p", "text": "九月望日，众僧说戒，有出众长跪自陈其过曰：「某甲犯偷盗。」视之，则居士含虚也。予曰：「居士素循谨奉法，何以有此？」居士曰：「非然也。眼盗色，耳盗声，乃至意之盗法也，皆取非其有也，谓之非盗可乎？一针一草亟忏之，心寇炽然，终其身不知忏，是舍攻城据邑之渠魁而穿窬之察也。愿师弘慈，为我雪罪。」予曰：「天下之言盗者二：我往彼而取之者，窃盗也；物自来而取之者，攘盗也。居士试思之，眼之盗色，其诸眼至于色，取色而归之眼欤？曰：眼未尝至色也。其诸色至于眼，眼随而取之欤？」曰：「色未尝至眼也。」「如是，则非窃也，非攘也，曷为而盗？」居士曰：「眼不至色，色不至眼，而潜通其间者，识也。如青黄等遇之目，而揽之乎识田，是故识为盗。」予曰：「证盗者出其赃，是青黄等试取而出之。」居士曰：「烂然青黄，昭我心目，是赃也，是故识为盗。」予曰：「得其赃，当治其盗。色有青黄，而盗青黄者，青欤？黄欤？」居士曰：「识本自无，从缘而有，体性空寂，谁睹青黄？」予曰：「能盗之人既无，所盗之物何有？两悉虚幻，盗果安在？反复穷之，盗不可得，而子将奚忏？」居士抚然曰：「快哉！论不忏之真忏也。上士其行之矣，中下之士如之何则可？」予曰：「盗之入人室也，必瞰其睡眠；境之入人心也，必乘其昏昧。未有室主惺惺而盗肆其志者，未有心王历历而境得其便者。」居士大悦称善。予曰：「未善也，止是而足矣。则室主无宴息之日，敌国有终身之防，暂安之计虽得，永固之图未良。必也元恶授首，乱流归降，一人无为，兆民惟康，行盗者绝，捕盗者亡，外户设而不闭，高枕卧其奚妨？」居士再拜稽首曰：「今而后知弭盗之良方。」" }, { "type": "head", "text": "释客愠" }, { "type": "p", "text": "客有来游云栖者，既辞而归，未半道而返，茫然曰：「吾愠矣，吾愠矣。向归也，有儒士遇诸途，问曰：『闻云栖搆禅室，众安而修净业，有诸？』吾应曰：『有之。』曰：『曩云栖谓天地吾庐矣，今胡旷天地之庐而庐栋宇欤？』吾无以对，是以愠而返。」云栖曰：「彼以言问，子以默对，何谓无对？」客固请，乃告之曰：「彼儒也，盍以儒喻？浮云富贵，仲尼之言也；乐道畎亩，伊尹之言也。不观其摄相于鲁，佐时于殷乎？夫无恒者，遇也；有主者，心也。圣人不能易时，能不易心而已。相鲁之心，佐殷之心，泗滨、莘野之心也。彼其所以大过人者以此，岂曰服章缝以终身，荷犁锄而毕世，然后为仲尼、伊尹乎哉？明于此义，则独宿孤峰，以岩穴为庐，非孑也；群居万指，以海众为庐，非混也；席不暇暖，以云水为庐，非荡也；足不逾阃，以屏榻为庐，非固也；尚友千古，以旷劫为庐，非高也；俯就今时，以目前为庐，非卑也。盖至人洞万遇之梦幻，等一心如虚空，以虚空心应梦幻遇，其去不追，其来不拒，任运焉尔矣。天地吾庐，意盖如是，岂真瓦霄汉而阶堪舆哉？且知道者，患内省之疚，而不患外论之侵；求合乎天，而不必求人之不我议。故自信者，不以称讥贰志；正己者，不以安危动心。子之愠，亦见理犹未明耶？」客意于是顿释。" }, { "type": "head", "text": "纪孝" }, { "type": "p", "text": "李居士至自兰溪，称其友赵伟为母刲股，母命获延，乞一言以赠。时有客从傍问曰：「为人子，亲有疾，刲股以进，孝欤？」曰：「然。」「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝欤？」曰：「然。」客愕曰：「师言前后矫乱，惑且滋甚。」曰：「吾明告子，毁伤云者，谓不修其身而罹刑戮，与不慎重其身而折肢败面之谓也，非刲股之谓也。不然，爪蕃而翦，背痛而捶，疡生而针且艾也，皆名不孝矣。夫身既亲之遗，不刑之、戮之、折之、败之以为亲羞，而刲之以为亲寿，不孝者固如是欤？虽然，知刲股为孝则可，必刲股然后孝则不可，执刲股为尽孝之道亦不可。何者？四大非有，五蕴本空，故所刲者与土木等，能刲者与虚空等，母子之恩情与梦事等，毁伤不毁伤与沤之生灭等，如是则不损一毛而称大孝。彼居士既归心内教，其幸以予言思之。」" }, { "type": "head", "text": "闽陈居士广缙字说" }, { "type": "p", "text": "职官九品，人世之缙绅也。莲台九品，净土之缙绅也。济济多士，诸上善人，其义一也。然则生净土亦求名乎？众生执恋娑婆，如来标示净土，且令舍劣取胜，亦因其势而利导之耳。无土而土，无生而生，无品而品，夫是之谓极品。" }, { "type": "head", "text": "江居士广䆜字说" }, { "type": "p", "text": "䆜，空也，宜号空有居士。庞老云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」世间万事皆悉虚幻，本来是无，故愿空之，慎勿实之也。知有非有，妄想自消。诸妄既消，不真何待？" }, { "type": "head", "text": "自闻说为江右王万基广慻" }, { "type": "p", "text": "慻音卷，回顾也，回光反顾义也。《楞严》云：「将闻持佛，佛何不自闻闻？」故字自闻。又云：「旋汝倒闻机。」又云：「反闻闻自性。」皆此意也。因拟而为半偈曰：将念念弥陀，随应自念念。" }, { "type": "head", "text": "字张翁三子说" }, { "type": "p", "text": "清溪张先生有子三人，名其长以省，曰：「是子盲于眼，省者为其少目也。」名其次以劣，曰：「是子短于身，劣者为其少力也。」名其季以步，曰：「是子诸相始足，步者少，自此止也。」因见予曰：「仆三子命名如是，幸为我字之。」予乃于省也，字之汝明。夫一无所见者，斯能发天下之真见，省无目而有目矣，故受之以明。于劣也，字之汝胜。夫养勇于怯者，斯能成天下之大勇，劣无力而有力矣，故受之以胜。于步也，字之汝进。夫有目斯能照矣，有力斯能行矣，能照则进不迷，能行则进不阻，大有所为，非此子其谁与？故受之以进。清溪公博学好礼，力行古道，孝慈廉介之行，推重于乡评，我知其昌厥后也。三子虽赋形不齐也，庸何伤？于是乎为之说。" }, { "type": "head", "text": "偈颂遗稿增入" }, { "type": "head", "text": "慈圣皇太后遣内侍问法要，敬以偈对" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊荣豪贵者，繇宿植善因，因胜果必隆，今成大福聚。深达罪福相，果中更植因，喻如锦上花，重重美无尽。如是修福已，复应慎观察，修福不修慧，终非解脱因。福慧二俱修，世出世第一。众生真慧性，皆以杂念昏，修慧之要门，但一心念佛。念极心清净，心净土亦净，莲台最上品，于中而受生。见佛悟无生，究竟成佛道，三界无伦匹，是名大尊贵。" ] }, { "type": "head", "text": "法华疏偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "惟妙法华，盛传震旦，有信比丘，欲重梓之。诣彼逃名，大居士所，求于疏文，募化四众。居士作偈，以文属我，我亦无文，而作偈曰：此法华经，板百二十，计一板直，正十二铢，积六十金，板则成就。我见巨室，服玩宴乐，少分之费，足搆全经。云何世人，为彼弗惜，为此则吝，而于其中，颠倒行事？昔佛明诲，能于末法，演说此经，尽世难事，难中之难，所不能及。我谓末法，能刻此经，亦复如是。嗟乎此经，书者名笔，模者名木，镂者名刃，成者为字。而今此经，当在何处？明星荧荧，所不能证；双林寥寥，所不能灭；丈六尺身，所不能缩；千丈遍界，所不能舒；药王焚身，所不能供；大牛之车，所不能载；火宅炽燄，所不能烧；观音千眼，所不能睹；恶魔众类，所不能伤；诸陀罗尼，所不能护；久持法达，所不能诵；亡句曹溪，所不能泯。嗟乎此经，若为刻之？是故我说，能刻此经，是为甚难。愿闻难者，共成所难。" ] }, { "type": "head", "text": "劝修四料简" }, { "type": "verse", "lines": [ "作福不念佛，福尽还沈沦。念佛不作福，入道多苦辛。无福不念佛，地狱鬼畜群。念佛兼作福，后证两足尊。" ] }, { "type": "head", "text": "五十初度自咏六偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人作生日，僧道设斋俗设席。设斋我亦畏奔波，一榻萧然坐虚室。念念回光不背恩，是则名为作生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人贺生日，酒脯金珠并绮縠。更饶锦字满华堂，衲僧分上毫无益。降魔高竖太平旗，是则名为贺生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人避生日，裹粮潜形入山谷。怪我翻从山谷来，六街三市无人识。觅伊生处了然无，是则名为避生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人认生日，形骸初向胞胎出。便道身心自此成，昧却明珠扪影迹。豁然父母未生前，是则名为认生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人数生日，一二三岁乃至百。从头甲己又庚壬，却是空中论鸟迹。了知四十九年非，是则名为数生日。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我见世人怕生日，一年年老无常逼。趁时作乐何太痴，链形永世终无实。请君努力悟无生，是则名为怕生日。" ] }, { "type": "head", "text": "示广位" }, { "type": "verse", "lines": [ "病从身生，身从业生。不造诸业，祸消福增。娑婆念佛，极乐标名。一心不乱，上品位登。" ] }, { "type": "head", "text": "示广照" }, { "type": "verse", "lines": [ "不须索偈，偈亦性空。真照不灭，是汝己躬。" ] }, { "type": "head", "text": "示大闻" }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒念佛，乞食支命，如是做去，法语已竟。" ] }, { "type": "head", "text": "因性灵示众" }, { "type": "verse", "lines": [ "聋哑痴僧，名曰性灵。世间好恶，何足评论。是非长短，何必强分。以此不说，即杜祸门。以此勿听，即塞谤门。以此不疑，成就信门。人能学我，万祸无侵。再或精进，圣道可成。" ] }, { "type": "head", "text": "僧大文求偈，字无外，号含空" }, { "type": "verse", "lines": [ "万象之中，唯空为大。空在我心，眇如一芥。大哉心乎，谁与对待？无对待故，是以无外。" ] }, { "type": "head", "text": "示大琸" }, { "type": "verse", "lines": [ "有生必有死，长短安足论。今得圆僧相，平生愿已满。当生大欢喜，切勿怀忧恼。万缘俱放下，但一心念佛。注想极乐国，上品莲华生。见佛悟无生，还来度一切。" ] }, { "type": "head", "text": "僧自恣日偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "有过如病人，举过如医王，讳病而恶医，是名大愚痴。" ] }, { "type": "head", "text": "为恶口比丘忏罪" }, { "type": "verse", "lines": [ "口出秽语，如流蛆虫。尔身如厕，屎尿所丛。死在地狱，号曰烊铜。犁耕拔舌，痛彻心胸。报满为人，下贱贫穷。声哑口臭，无辜招凶。言纵有理，人不听从。呜呼哀哉，铭刻于中。" ] }, { "type": "head", "text": "性祥更性常求语" }, { "type": "verse", "lines": [ "作善致祥，善灭祥灭。有物永存，绵彼旷劫。非善非恶，非祥非殃。是故舍幻，住于真常。" ] }, { "type": "head", "text": "新春日示众" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日贺新春，岁时重换却。昨日作么生，十二月廿八。" ] }, { "type": "head", "text": "宿地藏院" }, { "type": "verse", "lines": [ "济宁城，地藏院，隐隐犹闻发弘愿。巧禅和空钵还家，痴道人卖衣买面。吃面人，休乱咽，照管胸中石头片。" ] }, { "type": "head", "text": "还俗僧复祝发入灵隐" }, { "type": "verse", "lines": [ "数年佛殿蔓延，一瞬魔宫震肃。即非新起规模，原是本来面目。" ] }, { "type": "head", "text": "答台州王敬所侍郎" }, { "type": "p", "text": "问：「夜来床头老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师云：「猫儿突出时如何？」王无语。师自代云：「走却法师，留下讲案。」因书颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "老鼠唧唧，华严历历。奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经世主妙严品第一。" ] }, { "type": "head", "text": "采蕨叹" }, { "type": "verse", "lines": [ "云栖主人爱食蕨，衲子山前群采折。采归食已洗足坐，忉忉唤我谈心诀。心诀何须待我谈，蹉过山前好时节。蕨蕨，竖起拳头向汝说。" ] }, { "type": "head", "text": "七夕" }, { "type": "verse", "lines": [ "旧年今日乞巧，生铁犁头笑倒。一拳打破死生关，露出堂堂师子貌。" ] }, { "type": "head", "text": "放螺蛳有感" }, { "type": "verse", "lines": [ "盘盘曲曲，深深密密。出门则带水拖泥，闭户则泯踪绝迹。险遭玉鼎调和，几被金针挑剔。今来复入波涛，但愿永离罗织。休嫌肢体廉纤，莫怪廊房窄塞。若知圆觉作伽蓝，眼前便是金刚窟。" ] }, { "type": "head", "text": "走马灯" }, { "type": "verse", "lines": [ "因缘动煖湿坚，和合青黄赤白。灵明一点无亏，轮转千回不歇。圆融首尾交参，行布后先莫越。且道劫劫波波，谁是到家时节？咦！一回火灭烟消，管取安闲寂默。是则是，恐汝黑暗里坐，觑破向上机关，任取光辉洞彻。" ] }, { "type": "head", "text": "示省吾" }, { "type": "verse", "lines": [ "曾子吾省吾，庄生吾丧我。庄若犯异端，夫子亦难躲。意必固我四皆无，无我丧我同一伙。" ] }, { "type": "head", "text": "示沈居士见衡" }, { "type": "verse", "lines": [ "五十年前咏见衡，一似描形不识面。要将无见当玄修，野狐伪作金毛现。愿依夫子真实言，念念存诚心不变。一朝悟取首楞严，见见之时非是见。" ] }, { "type": "head", "text": "向偈附此以戒妄言" }, { "type": "verse", "lines": [ "跨上白牛车，尺木横当面。顶门眼圆睁，正见时时现。千程复万程，永劫何曾变。毕竟是甚么来？黑脸胡僧坐壁边，一物不存如是见。" ] }, { "type": "head", "text": "古语四颂" }, { "type": "head", "text": "大音希声" }, { "type": "p", "text": "空谷幽然也，一呼而响应十方；雷霆寂然也，一鼓而震惊百里。若夫春禽昼啼，秋虫夜鸣，繁其声者，小音而已矣。故世尊默然良久，而外道谓开我迷云；空生宴坐不言，而帝释云善说般若。大音希声，非此之谓乎？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不音之音，名曰至音。沈沈寂寂，吼动乾坤。无叩而鸣，古人所箴。学道之士，默以养真。" ] }, { "type": "head", "text": "大器晚成" }, { "type": "p", "text": "楩梓在山，千岁而巨材成室；干将铸冶，九载而神光烛天。若夫槿花早发，而萎不终朝；蜉蝣易生，而寿不逾夕。速其成者，小器而已矣。故长庆七破蒲团，而卷帘大悟；赵州八旬行脚，而杰出丛林。大器晚成，非此之谓乎？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不器之器，名曰上器。积厚养深，一出名世。欲速不达，古人所刺。学道之士，静以俟势。" ] }, { "type": "head", "text": "大智如愚" }, { "type": "p", "text": "连城之璧，隐顽石而藏辉；照乘之珠，孕深渊而秘彩。若夫象以齿而焚身，翠因毛而殒命，衒其智者，小智而已矣。故曹溪妙契五祖，而执劳负辛以韬光；慈明亲见汾阳，而含垢忍耻以匿迹。大智如愚，非此之谓乎？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。" ] }, { "type": "head", "text": "大巧若拙" }, { "type": "p", "text": "骐骥负千里之能，而迹滥驽骀；栴檀值大千之价，而形同枯木。若夫振螳臂于齐轮，呈驴技于黔虎，售其巧者，小巧而已矣。故马师具大机大用，而初守钝于磨砖；香岩能答十答百，而终甘心乎学圃。大巧若拙，非此之谓乎？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。" ] }, { "type": "head", "text": "赞铭散刻遗稿俱增入" }, { "type": "head", "text": "多宝如来赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "非玉非金银，非珠犀玛瑙，猗顿失其富，海藏惭乏少，普应众生求，是名曰多宝。" ] }, { "type": "head", "text": "包氏绣法华经赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "四十九年间，开示佛知见。得此一毫端，一切尘中现。人皆用笔墨，尔则针和线。叶叶莲华生，字字光明遍。心相本无形，即境能通变。我以笔为舌，今用斯为荐。共结菩提因，永转空王殿。" ] }, { "type": "head", "text": "虚谷师像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "抚松携琴，悠然自适。外仪堂堂，内心寂寂。寂而能应，是名虚谷。" ] }, { "type": "head", "text": "般舟心灯广传监寺像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "流动兮如舟，亮达兮如灯，老而不倦兮如舟长行、灯长明，是之谓传法度众生。" ] }, { "type": "head", "text": "大司成真实居士冯公禅像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "古有冯公，殚心梵夹，续庆喜风，轻财护法。今有冯公，朝市林泉，被达磨衣，跏趺入禅。先后二公，殊行一轨，似空合空，如水投水，是之谓惟有真实，复何论乎皮髓。" ] }, { "type": "head", "text": "方伯吴本如居士像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "其心直，其容愉，其愿广，其怀虚。恩加藩臬，功被释儒。洁心饫羊公之菜，礼贤驻文侯之车。解脱岸东坡之帻，圆明握龙舒之珠。护法也不妨政教，安禅也时亲簿书。本来面目自如如。" ] }, { "type": "head", "text": "许都阃元真像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "将军身，菩萨心。剑戟场，栴檀林。不离幻我，得自性之元真。" ] }, { "type": "head", "text": "陈居士养源像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "孝悌躬修，温良世守。请额者则曰俨太丘万石之风，议谥者则曰兼仲尼德容之有。而复归心觉路，积行檀门，尚志乎净名庞叟，是谓圣代之醇儒，乐邦之善友。" ] }, { "type": "head", "text": "履素吴仲虚居士像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "敏而无骄，积而能施，学优而倦于仕，生存守道而饬躬，临行以理而正志。诚哉！素不染尘，虚不留滓，夫是之谓寰中开士。" ] }, { "type": "head", "text": "读刘母贞寿编" }, { "type": "verse", "lines": [ "贞以节称，寿以仁植。誉播乡评，荣来　帝锡。孝哉令子，光扬母德。" ] }, { "type": "head", "text": "江阴冯居士像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "貌古而心亦古，学优而禄未优。晚荣章服，老贲园丘。非声色货利能移志，唯琴书竹石以消忧。是则敦儒道乃士林之逸品，修净业实莲土之高流。" ] }, { "type": "head", "text": "兰谷居士郁公像赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "其心真，其行笃，其念佛惟日不足。潜德自生辉，兰香在幽谷。" ] }, { "type": "head", "text": "画像自赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "瘦若枯柴，衰如落叶。呆比盲龟，拙同跛鳖。无道可尊，无法可说。问渠趺坐何为，但念阿弥陀佛。" ] }, { "type": "p", "text": "又柳纂法幢上人请题" }, { "type": "verse", "lines": [ "依肉像，出纸像。纸像固不真，肉像还成妄。那个是云栖和尚？" ] }, { "type": "p", "text": "又愿禅人请题" }, { "type": "verse", "lines": [ "十画九不像，恼杀丹青匠。庶几此近之，权留作供养。若道这便是，依然成两样。不两样，三十棒。" ] }, { "type": "head", "text": "石像自赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "这老汉，顽如石。硉矹兮臞容，硠砊兮瘦骨。守痴呆，矻矻乎孤危没伎俩，硁硁乎固执坚以实。镌不得，打摹人，徒白黑。" ] }, { "type": "p", "text": "诸铭具载〈共住规约集〉。" }, { "type": "head", "text": "诗歌散刻及遗稿俱增入" }, { "type": "head", "text": "警悟四首有序" }, { "type": "p", "text": "屋可蔽风雨，慈受深禅师作也。予以衣食器三，足之成四，黏置座右，用以自警，非敢闻于贤者也。" }, { "type": "head", "text": "原作" }, { "type": "verse", "lines": [ "屋可蔽风雨，何苦斗华丽。尧舜古圣君，光宅天下被。茅茨未尝翦，土阶亦不砌。不知尔何人，鳞鳞居大第。" ] }, { "type": "head", "text": "今拟" }, { "type": "verse", "lines": [ "食可充饥肠，何苦尚腴靡。孔颜古圣师，悦心饱义理。一箪复一瓢，饭蔬食饮水。不知尔何人，肥甘满砧几。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "器可足使令，何苦作淫巧。释迦三界师，万德备天藻。一持钵多罗，四缀犹未了。不知尔何人，杯箸严七宝。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣可盖形体，何苦竞文饰。迦叶首传灯，闻誉千古溢。头陀百结鹑，老死终弗易。不知尔何人，遍身皆绮縠。" ] }, { "type": "head", "text": "斋僧" }, { "type": "verse", "lines": [ "斋僧本善缘，因果非细事。或侵或那移，恶报繇此致。不见火枷烧，焦槛垂后世。" ] }, { "type": "head", "text": "起会" }, { "type": "verse", "lines": [ "起会本善缘，慎勿图利己。图利而起会，会起殃亦起。宝池诸上人，此会佳无比。" ] }, { "type": "head", "text": "修造" }, { "type": "verse", "lines": [ "修造本善缘，罪福于中伏。即此造天堂，即此造地狱。暂时夸壮观，后悔不能赎。" ] }, { "type": "head", "text": "装塑" }, { "type": "verse", "lines": [ "装塑本善缘，莫以佛为货。克取佛身钱，一过是百过。自己好佛堂，冷落无人坐。" ] }, { "type": "head", "text": "说戒" }, { "type": "verse", "lines": [ "说戒本善缘，须己戒明备。如瞽引诸盲，彼此共颠坠。况复王制严，违制先得罪。" ] }, { "type": "head", "text": "讲经" }, { "type": "verse", "lines": [ "讲经本善缘，应观年与解。年少解未精，韫匮时有待。速成不坚牢，早发还先败。" ] }, { "type": "head", "text": "即事十首" }, { "type": "verse", "lines": [ "为众司蓝若，掉头出三门。应募典厨局，踊跃如飙奔。昼烹兼夜炮，仆仆甘劳辛。嗟哉复嗟哉，净秽胡不分。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "参访乡邑间，动以路遥辞。应缘疆域外，束装疾驱驰。山水几登涉，饥渴浑忘时。嗟哉复嗟哉，轻重真弗思。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "东邻有家士，身恒处伽蓝。西邻出家儿，心惟恋尘寰。舍离清净众，善友呼不还。嗟哉复嗟哉，贤愚隔天潭。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "先时出火宅，妻子如仇雠。少时返火宅，恩爱仍绸缪。忘失最初心，黄金变成鋀。嗟哉复嗟哉，升堕谁之尤。" ] }, { "type": "p", "text": "其五" }, { "type": "verse", "lines": [ "古闻久积德，皓首犹陆沈。今见小有才，年少而自尊。堂堂据高位，如雏强凌云。嗟哉复嗟哉，止进繇人心。" ] }, { "type": "p", "text": "其六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大圣垂金口，为度诸有情。痴僧习古教，资之以营生。所得极微尟，所失如丘陵。嗟哉复嗟哉，贵贱淆其评。" ] }, { "type": "p", "text": "其七" }, { "type": "verse", "lines": [ "习听无生法，如啮木札羹。一闻长生术，酷嗜努力行。弃彼吠琉璃，坚持沼中冰。嗟哉复嗟哉，取舍难为情。" ] }, { "type": "p", "text": "其八" }, { "type": "verse", "lines": [ "昔人悯后学，注疏通蒙求。今人背古德，笑斥同谣讴。千贤尽成非，惟己与佛俦。嗟哉复嗟哉，妍丑曾无羞。" ] }, { "type": "p", "text": "其九" }, { "type": "verse", "lines": [ "春开讲演席，挂钵声相鸣。秋结禅那期，孤存二三僧。终身披舆图，曾不举足行。嗟哉复嗟哉，真赝何时明。" ] }, { "type": "p", "text": "其十" }, { "type": "verse", "lines": [ "堂堂圆颅客，临终儿女颜。袅袅蛾眉流，坐脱如入禅。古来僧化俗，今俗为僧先。嗟哉复嗟哉，主宾诚倒颠。" ] }, { "type": "head", "text": "义不可背" }, { "type": "verse", "lines": [ "两情始相欢，结义重金石。一朝变故生，背弃已如掷。嗟哉禽兽心，鬼神瞰其侧。不见汉曾孙，故剑殷勤觅。毋以新情牵，顿令旧情失。新旧总归空，大梦何时极。愿言尽此身，同生极乐国。" ] }, { "type": "head", "text": "恩不可忘" }, { "type": "verse", "lines": [ "壮士有烈心，不忘报一饭。况复知道者，忍作瞒心汉。颠危赖扶持，过眼不相看。试于静夜思，宁不愧流汗。平生是男儿，方寸常自勘。毕竟了此恩，同登极乐岸。" ] }, { "type": "head", "text": "情不可系" }, { "type": "verse", "lines": [ "古称君子交，汪汪澹如水。非彼情独疏，见道者如此。明皇得太真，漆胶谁能比。伤心马嵬驿，一别千年矣。恩爱竟何存，空华眼前美。痛哉无始来，四海别离泪。大苦永弃捐，同归极乐会。" ] }, { "type": "head", "text": "怨不可藏" }, { "type": "verse", "lines": [ "袁盎杀晁错，遂成千古冤。脱令无盎计，错岂终长年。大命非人为，冥冥使之然。四大自生死，于我何与焉。圣哉黄面叟，谈笑锥刀前。冤亲本平等，同游极乐天。" ] }, { "type": "head", "text": "示孙居士无高" }, { "type": "verse", "lines": [ "人苦凡夫名，超之欲入圣。操此上人心，穷高不知病。我观圣与凡，无欠亦无賸。廓然平等门，高下何足竞。抑之又抑之，乃见真如性。" ] }, { "type": "head", "text": "读渊明诗有感因拟" }, { "type": "p", "text": "渊明责子诗云：「白发被双鬓，肌肤不复实。虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒年十六，懒惰固无匹。阿宣行志学，而不爱文术。雍端年十三，不识六与七。通子垂九龄，但觅梨与栗。天运苟如此，且进杯中物。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "发肤日衰毁，所遭仍更奇。彩衣何翩翩，不殊五男儿。中年强力者，乃至旄与倪。聪明负耳目，灵林两相齐。性灵病聋，大林病瞽。空山乏纸笔，幸喜多栗梨。稍知六与七，傲然超等夷。一饱无复事，念此堪涕洟。达哉陶彭泽，忘忧且衔杯。我亦巧作喻，如病宁废医。膏肓不可治，强治徒劳疲。何以代杯酒，高歌聊自怡。" ] }, { "type": "head", "text": "乞身" }, { "type": "verse", "lines": [ "一日十二时，十一在床卧。半时彳亍行，半时蹲踞坐。形骸久尪羸，心神复摧挫。如春冰欲泮，如残月将堕。置我无何乡，恳祈诸上座。" ] }, { "type": "head", "text": "有感" }, { "type": "verse", "lines": [ "终日我求去，终日人求来，来者理若是，去者何为哉？去者理若是，来者真痴呆。法食四料简，详审毋张乖。" ] }, { "type": "head", "text": "示牙虫" }, { "type": "verse", "lines": [ "忆昔甫幼冲，斯齿为尔食。工如匠凿山，狡如狐处窟。觅之不可见，驱之不可出。残缺我门户，崩颓我垣壁。比邻失所侣，配偶亡其匹。几年百之半，已落三之一。或陈戟刺方，或献火攻策。客怜而教我，我笑而谢客。祇因咀嚼碍，所以讨治急。段食弃如唾，水饮甘如蜜。此乐常有余，彼害奚足戚。殷勤报尔虫，安隐寓吾室。佛尚舍全身，吾何吝纤骨。吾骨及尔躬，二俱是幻色。" ] }, { "type": "head", "text": "驱乌叹" }, { "type": "verse", "lines": [ "万树喧啼乌，好鸟绝音响。毒啄所残害，惨酷甚罗网。身在袈裟下，能无慈悲想。嗟此浊恶林，我愿生安养。" ] }, { "type": "head", "text": "行脚歌" }, { "type": "p", "text": "路过安山驿，阻雨，宿千佛阁，闻众笑声，书此以警。" }, { "type": "verse", "lines": [ "挑包顶笠辞乡曲，才出门时又愁宿。长伸两脚旅邪眠，梦醒惟思一瓯粥。粥罢抽单问路行，午斋念念生饥腹。从朝至暮只如斯，不知身是沙门属。安山风雨阻征途，千佛楼前憩劳足。饱饭嬉然百不忧，时闻笑语声相续。问渠行脚事如何，面面相看口如木。生死事大非等闲，瞎走狂游恐非福。莫道平生止自知，阎家老眼明如烛。一朝打算草鞋钱，祇恐笑声翻作哭。" ] }, { "type": "head", "text": "乔村瞽" }, { "type": "p", "text": "过乔村，斋于村民某家。众方列坐受食，有丐而瞽者，策杖徐至，从容言曰：「饭不敢望，乞少汤饮。」辞貌高古，殆隐者也。感而赋此。" }, { "type": "verse", "lines": [ "乔村瞽，何其贤！百结伶仃兮，意气闲闲。辞多受少兮，心绝攀援。谁云无目兮，双眸烛天。彼持钵而登垄兮，胡不为之汗颜？洁其名而污其行者有矣，明于目而盲于心者皆然。吁嗟乎！乔村瞽，何其贤！" ] }, { "type": "head", "text": "跛脚法师歌自嘲" }, { "type": "verse", "lines": [ "跛脚法师胡以名，良繇能说不能行。我今行说两俱拙，不应无实当斯称。春王正月才过十，午间随例入浴室。失足俄沈百沸汤，不起床敷五十日。疮痍甫平筋力疲，左长右短行参差。东行夹辅二童子，西行交倚双筇枝。是故此师名跛脚，跛去跛来人笑杀。笑杀平生好放生，善因恶果理难合。颇有市肆旃陀罗，刲羊击牛烹凫鹅。鳖鳝蟹蛤杀无数，而反康豫无纤疴。放生诚有长寿理，因果无差休乱拟。我昔杀业今须偿，身痛心生大欢喜。傍人问我喜者何，我以此脚成蹉跎。趋奔无始至今日，步步趁入无明窠。或趋名兮据高位，冲寒踏遍金阶地。或趋利兮走天涯，历尽燕秦并楚魏。或趋豪势候门墙，不减立雪之游杨。或趋女色越垣阃，繇此暮夜遭伤亡。或趋檀施求无已，匍匐泥涂没其趾。或趋友朋时往来，破夏践殒诸虫蚁。或趋五岳及三山，南驰北骛芒鞋穿。所以如来苦呵责，举足动足皆冤愆。幸哉今跛损成益，思欲闲行行不得。潜形敛迹守林峦，多种狂心一朝息。客来恕我不起延，兀兀似入磨砖禅。闭门无事且高枕，欲学翠色烟岚眠。祇愁此脚不终疾，趋奔万境仍如昔。愿君不跛如跛人，胜彼长年掩关客。" ] }, { "type": "head", "text": "自恣有感" }, { "type": "verse", "lines": [ "古自恣，协金兰。今自恣，生棘刺。口谈地狱忿起争，目对毗尼盲不视。何怪乎正法衰，魔军炽，云栖主人发长叹。一则伤我心，一则慰我志。君不见，爱礼故存羊，宣尼曾告端木赐。" ] }, { "type": "head", "text": "华亭万竹林元宵有感" }, { "type": "verse", "lines": [ "庭前爆竹声初歇，又是上元灯火节。弹指流光去不停，衲衣下事何时决。细寻思，堪痛切，各各这回须猛烈。提起陈年旧话头，直教打破疑团彻。" ] }, { "type": "head", "text": "鬼子母揭钵图" }, { "type": "verse", "lines": [ "鬼母失儿情太戚，天上人间求未得。钵盂指示空睹形，尽其神力不能出。回光省过大归依，刹那母子重相识。重相识，迟八刻，自家怀里抱婴儿，何必向如来膝下殷勤觅。" ] }, { "type": "head", "text": "答头陀袁希贤" }, { "type": "verse", "lines": [ "须知有念终无念，千丈绮罗无一线。谁识无情却有情，庭前铁树发新英。无亦非，有亦非，偏南倚北莫相讥。无亦是，有亦是，东行西去随我意。君不见，虚空本自绝中边，东西南北何曾异。" ] }, { "type": "head", "text": "观螟蛉二章" }, { "type": "verse", "lines": [ "螟蛉螟蛉何其灵，得种归来兮呼謍謍，非己所生兮肖己形。巧矣乎，人不如螟蛉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "螟蛉螟蛉何其冥，不惮劬劳兮育而婴，羽翼既成兮去不停。悲矣乎！人亦如螟蛉。" ] }, { "type": "head", "text": "摈僧" }, { "type": "verse", "lines": [ "摈之出，牵之入，不解此意堪太息。本人抱恨傍人讥，讥议云栖多是非。是非两忘岂不好，摄折门中胡可少。君不见，祇园庭无长臂踪，杏坛鸣鼓犹冬冬。" ] }, { "type": "head", "text": "直夜叹" }, { "type": "verse", "lines": [ "堂内身，堂外身，薄皮裹血痛痒均。堂内蚊，堂外蚊，逢人则唼无疏亲。吁嗟兮！堂内之身帐复帐，素肤绰约如天上。堂外之身赤𩪸眠，肢体班駮珊瑚鲜。秦人歌，赵人哭，法门平等兮，何不损有余补不足。寄语执事僧，古人曾有嘱。我愿君王心，化作光明烛。" ] }, { "type": "head", "text": "上方开放生池" }, { "type": "verse", "lines": [ "寺放生人所居，池放生鱼所庐。怀吾居，爱吾庐，僧生情不殊。奈之何，造寺不惮劳与劬，开池愀然眉不舒。安知鱼之不为人，人之不为鱼，而但知居之可怀兮，何太愚。" ] }, { "type": "head", "text": "即事" }, { "type": "verse", "lines": [ "沈疴惮应酬，颓龄倦趋步。蓬门深谷中，高车忽相顾。非敢傲王侯，不欲为妾妇。知我必见原，罪我则生怒。知我与罪我，如电亦如露。劳他介绍人，切切怀忧怖。君不见，衔花岩下老古锥，无暇抬头拭涕吐。" ] }, { "type": "head", "text": "有感" }, { "type": "verse", "lines": [ "士俗不可医，祇为居无竹；种竹若成竿，俗士应不俗。惟人号曰呆，呆毒从胎来；封结甚牢固，千圣无能开。世间傥有医呆术，何繇败家与亡国？" ] }, { "type": "head", "text": "云栖积雪有序" }, { "type": "p", "text": "云栖四面皆山，积雪之后，真银色世界也。有禅者谓：「今居秽土求净邦，还许出秽韵求净偈否？」予可之，因出韵云：「狗丑韭酒纽。」偈毕，禅者大悦，合掌曰：「善哉，诚然乎！不越娑婆，是名安养。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "万山无人纵鹰狗，顽石高低尽遮丑。糁遍苔痕白似毡，压翻莆叶青如韭。寒膏时煮竹炉茶，洁体不陪金帐酒。水晶城外一声梆，玉关顿地开银纽。" ] }, { "type": "head", "text": "腐渣叹" }, { "type": "verse", "lines": [ "水溺其体兮，磨碎其骨。拔其精华兮，賸其滓质。劳人力而成兮，人复厌之而不食。暴殄天物兮，是谁之责。不如炒作荳豉兮，物不损而人益。" ] }, { "type": "head", "text": "送吴方伯蕴庵之任太常" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾翁与浙何多缘，黄堂藩臬恩绵联。浙人失翁如失母，翁独登比如登仙。仙凡路杳奚足恨，会见日月扬中天。甘棠遗爱被泉石，紫薇花共优昙鲜。" ] }, { "type": "head", "text": "沈居士广珊八十" }, { "type": "verse", "lines": [ "我适生年八十一，君逢初度齐八十。我生正月二十二，君生先我才一日。筵前罗绮粲如花，门外宾朋密如织。世间祝寿比冈陵，我祝惟期安乐国。国中教主阿弥陀，超出人天寿无极。愿君忆念似慈亲，老去光阴莫虚掷。" ] }, { "type": "head", "text": "雪弥勒得红字" }, { "type": "verse", "lines": [ "巧塑天花屑，逡巡出圣躬。曾闻兜率院，今见水晶宫。玉液滋蟠腹，银光溢笑容。已空凡世黑，何必太阳红。" ] }, { "type": "head", "text": "万历钱" }, { "type": "verse", "lines": [ "顽铜初出冶，大宝已成文。外示团圆相，中存方正心。见逢三九运，更祝十千春。独有林间子，无卿亦不贫。" ] }, { "type": "head", "text": "答张居士次韵" }, { "type": "verse", "lines": [ "真诚学道人，惟图道眼亲。在地离纤土，居廛绝四邻。空华非有质，明镜本无尘。但自心成佛，何妨迹是民。" ] }, { "type": "head", "text": "答詹恤部赴潼关备兵次韵附原唱" }, { "type": "p", "text": "忆问楞伽日，蹉跎又六年。谈将千里隔，影共一灯悬。野色通江岛，秋声入暮蝉。遥遥尘役者，几度法堂前。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心是矜刑日，身当讨贼年。慈威机迭运，文武事非悬。剑气初侵斗，琴声欲堕蝉。伫看边烧熄，重话绿萝前。" ] }, { "type": "head", "text": "题涅槃堂有序" }, { "type": "p", "text": "真歇了禅师有涅槃堂诗一律，凄惋警切，令人悲感兴起。予乃续成四律，置之堂中，未必非病僧药石云。" }, { "type": "head", "text": "原作" }, { "type": "verse", "lines": [ "访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂，门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。病后始知身是苦，健时多半为人忙，老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。" ] }, { "type": "head", "text": "今和" }, { "type": "verse", "lines": [ "幻质宁知有败伤，举头惊到涅槃堂，一生尽也残更梦，万虑灰来皎日霜。过去业多心主乱，前趋路险脚跟忙，而今欲问安闲法，临渴开池事已妨。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "徒入空门最可伤，涅槃今是试僧堂，炎烧五内鱼游釜，痛切诸根草被霜。独抱痴禅成底事，旁修外术枉干忙，人人道有安闲法，争奈临行一句妨。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "脱体无依绝毁伤，沈疴终日自堂堂，心灯破暗明如月，慧剑降魔凛似霜。药病两非何足辩，死生双幻不须忙，从谁更觅安闲法，才说安闲便有妨。" ] }, { "type": "head", "text": "宗乘净人落发" }, { "type": "verse", "lines": [ "年少崭然远利名，出家何幸得成僧？丹台顿断丝千缕，佛殿新除草万茎。无见顶𩕳全显露，本来面目倍分明；宗门正启罗英杰，及第须登最上乘。" ] }, { "type": "head", "text": "山阴兴浦庵次韵酬张阳和太史" }, { "type": "verse", "lines": [ "玉殿传胪第一人，杖藜今到衲僧门，剡溪兴在连宵宿，莲社情多尽日论。定水净除心地垢，慧灯高烁性天昏，一朝勘破香岩钵，双报君恩与佛恩。" ] }, { "type": "head", "text": "张太史搆山房见留，再用前韵奉谢" }, { "type": "verse", "lines": [ "七尺蘅茆百结鹑，安贫无事谒侯门，因过古寺酬先约，却荷仙舟接素论。出岫闲云难驻迹，埋尘宝镜欲磨昏，青山且辟维摩室，他日从来谢此恩。" ] }, { "type": "head", "text": "兴浦庵夜话，用前韵寄张大华" }, { "type": "verse", "lines": [ "今代衣冠太古心，慎言常锁是非门，参禅志已齐张拙，好学名堪入鲁论。莲棹两移来白社，绳床几度坐黄昏，他年定慧功成日，须念从前止观恩。" ] }, { "type": "head", "text": "兴浦庵夜话，用前韵寄王龙溪武部" }, { "type": "verse", "lines": [ "道学权衡正属君，绛帷风动马融门，三家古教随缘说，二字良知极口论。静力偏从忙里得，壮怀不为老来昏，阳明洞水今方涸，霖雨苍生莫负恩。" ] }, { "type": "head", "text": "兴浦庵夜话，用前韵寄王泗源" }, { "type": "verse", "lines": [ "早结仙游出世尘，又从庭训入黉门，扬州梦断琼花兴，海浦情牵贝叶论。摄念仅能收掉举，体心方可破迷昏，休将止观颟顸语，孤负天台教主恩。" ] }, { "type": "head", "text": "净慈讲圆觉经，雪中送别皖城刘景孟方伯" }, { "type": "verse", "lines": [ "薇垣瑞彩动南屏，佛国重开了义经，千指饱分香积界，一官清沁玉围城。现身宛是初玄度，弘道惭非旧永明，歌呗满途休恨别，行看霖雨慰苍生。" ] }, { "type": "head", "text": "次韵答朱春城太守附原唱" }, { "type": "p", "text": "访道东归似悟真，又辞火宅出红尘，雪鸿到地虽留迹，天女飞花不著身。面壁九年心尚炯，放生一疏物皆春，独怜盛世无知己，未必金丹误洞宾。" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔老依希未识真，千家异计等微尘，一乘堂奥迷心眼，三界囹圄锁幻身。金紫光中荒白业，椠铅丛里失青春，十年前得逢知己，早作空王幕下宾。" ] }, { "type": "head", "text": "次韵答王百谷居士附原唱" }, { "type": "p", "text": "六十高僧雪满颠，泥涂老叟亦齐年，可容凡侣为禅侣，已罢尘缘结净缘。施食每分香积饭，放生何惜鹤林钱，庭前一亩沧浪水，也学东林种白莲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人世真嗟事倒颠，彭殇徒自各论年，繁华冷淡灯前戏，会合分离梦里缘。紫燕情多悲旧垒，青蚨恩重托飞钱，知君已释琵琶恨，锦字新题七宝莲。" ] }, { "type": "head", "text": "山居" }, { "type": "verse", "lines": [ "平生命坐太孤星，峭似高峰冷似冰，自主自宾还自仆，空庵空榻复空铛。藤萝入户无人翦，灯火消烟借月明，独有纤毫孤未尽，白云时至伴幽清。" ] }, { "type": "head", "text": "赠东曙上人" }, { "type": "verse", "lines": [ "乾坤大夜正茫茫，云拥金轮起震方，万里乍惊天眼豁，千山初现佛头苍。繁星丽月难呈彩，毒雾坚冰敢恃强，伫看升腾当午运，普周群有沐恩光。" ] }, { "type": "head", "text": "拟首尾吟四首" }, { "type": "verse", "lines": [ "莲池非是爱栽莲，莲是华中大觉仙，华发莲生因带果，莲成华落实摧权。展开千叶全机现，摄入孤房众德圆，醒尽长安红紫梦，莲池非是爱栽莲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "莲池非是爱栽莲，莲是华中混俗仙，内协鱼龙成净侣，外连萍藻结良缘。画船箫鼓凉风夜，青笠丝纶细雨天，身在污泥浑不染，莲池非是爱栽莲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "莲池非是爱栽莲，莲是华中忍辱仙，幸自深根埋浊土，从他名卉占高原。颜开赫日烘偏艳，实坠秋霜凛倍坚，一点翠心含造化，莲池非是爱栽莲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "莲池非是爱栽莲，莲是华中解脱仙，洁体迥离红粉鬓，清香不恋绮罗筵。密通千孔除诸碍，秀出孤标绝众缠，碧水青天长自在，莲池非是爱栽莲。" ] }, { "type": "head", "text": "拟古四首" }, { "type": "verse", "lines": [ "畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "忖得翻成失，拟东仍复西，未来杳无定，何必预劳思。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "蚕出桑抽叶，蜂饥树给花，有人斯有禄，贫者不须嗟。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "草食胜空腹，茆堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。" ] }, { "type": "head", "text": "赠别楚僧真愚" }, { "type": "verse", "lines": [ "世人重如愚，真愚世所弃。祇恐愚不真，愚真道成易。" ] }, { "type": "head", "text": "宿东昌谢居士家有感憨山大师拈作悟道偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。" ] }, { "type": "head", "text": "怀古六首" }, { "type": "head", "text": "陶朱" }, { "type": "verse", "lines": [ "战罢潢池鬓已皤，绿蓑青箬任烟波，功成莫谓长安乐，安乐须知患更多。" ] }, { "type": "head", "text": "留侯" }, { "type": "verse", "lines": [ "魂惊博浪命如丝，谁料终成帝者师，万户满心方解组，赤松嫌我已归迟。" ] }, { "type": "head", "text": "穆生" }, { "type": "verse", "lines": [ "鲸肠鼹腹量难平，常感君王设醴情，故谷小溪春溜碧，欲烹新茗涤余酲。" ] }, { "type": "head", "text": "两疏" }, { "type": "verse", "lines": [ "十年联袂事春宫，占𠌫经生伎已穷，今日九天云雨近，何须蝼蚓伴神龙。" ] }, { "type": "head", "text": "子陵" }, { "type": "verse", "lines": [ "不脱芒鞋入帝阍，一衾春梦眷怀深，星台祇恐章频上，未必时时念故人。" ] }, { "type": "head", "text": "渊明" }, { "type": "verse", "lines": [ "尘网依依三十春，昨非今是不须论，息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。" ] }, { "type": "head", "text": "雪师子" }, { "type": "verse", "lines": [ "扫聚成形势便雄，通身皎洁玉光浓，幻装也解惊群兽，不是寻常一色功。" ] }, { "type": "head", "text": "芡实俗名鸡头" }, { "type": "verse", "lines": [ "懒向人间报五更，昂藏野水足平生，不须罔象深深觅，突出明珠本见成。" ] }, { "type": "head", "text": "牵牛花" }, { "type": "verse", "lines": [ "朝著青衫午著绯，夕阳无复午时衣，荣光过眼真成梦，巢父从来不饮溪。" ] }, { "type": "head", "text": "旧溪丁先生别号" }, { "type": "verse", "lines": [ "溪水本无新与旧，久居方表旧溪名，自从认得溪边主，不趁桃花入武陵。" ] }, { "type": "head", "text": "云栖六景一载云栖纪事" }, { "type": "head", "text": "回耀峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "东方初出渐当阳，使得人间万事忙，转轴西来山欲暮，宝光依旧映纱窗。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "从来利刃号吹毛，万树松丝系独牢，莫谓钝根亏断德，此中原是活人刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便归千嶂外，不来从尔问安心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "百竿青笕出流泉，飞舞东西起伏眠，玉乳不知来处远，祇疑香积有龙涎。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "不依双岫不中峦，湛出当央第一泉，只恐老胡犹不肯，从教千里自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "安养池中宝似绵，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金刚种，来作云栖一派泉。" ] }, { "type": "head", "text": "诗石一载云栖纪事" }, { "type": "p", "text": "掘地得断碑，题曰宋随龙。余知阁宅界傍烂石隐隐有诗，盖护宋跸南来，因家此，后乃舍宅为寺，想见其人高士也。以意补葺，石上诗录如左：" }, { "type": "verse", "lines": [ "几年魂遶浙城西，十里荷花漾锦陂，踏遍两峰三竺路，又随青嶂入云栖。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "千里旌旗拥六飞，投簪欲上钓鱼矶，无端忽被闲云引，回耀峰前掩竹扉。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "洛邑名园歌舞沈，乱鸦啼破几黄昏，何人学得香山老，千载精庐有梵音。" ] }, { "type": "head", "text": "示骑驴者" }, { "type": "verse", "lines": [ "双耳披风老敝驴，长途力倦步行徐，低声说与扬鞭者，一念差来尔即渠。" ] }, { "type": "head", "text": "勉智清" }, { "type": "verse", "lines": [ "病瞋艾火恩成怨，蝇入窗櫺暗作明，寄与云栖清侍者，好从闲夜自评论。" ] }, { "type": "head", "text": "赠若愚" }, { "type": "verse", "lines": [ "眼洞秋毫看更拙，耳聆斗蚁听还迟，不因米价探消息，争识王椽不是痴。" ] }, { "type": "head", "text": "赠捷堂胜上人" }, { "type": "verse", "lines": [ "擒却魔王得胜回，普天齐树纳降旗，千门万户欢声溢，正是将军报捷时。" ] }, { "type": "head", "text": "题牛头山庵" }, { "type": "verse", "lines": [ "峥嵘头角入青云，尾激东南大海浑，背上无人吹牧笛，老僧聊借作蒲茵。" ] }, { "type": "head", "text": "九日登高自述" }, { "type": "verse", "lines": [ "胸中一点云俱尽，头上千茎雪未消，老步只宜平直去，不知何意又登高。" ] }, { "type": "head", "text": "兴浦庵示禅者兼寄张太史阳和" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪山大士轮王子，麻麦支身乐有余，何事钵盂三度湿，更教学士解金鱼。" ] }, { "type": "head", "text": "寄钱孝廉正峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "知君觅句为陶情，别有仙方药更灵，谁信鼻端纤点白，妙过江上数峰青。" ] }, { "type": "head", "text": "偶成十首" }, { "type": "verse", "lines": [ "孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人，奈是根深自坚固，几回经古又逢今。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "素履难欺自反寻，死生祸福等浮尘，了知心与天心合，笑听干戈逼耳根。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "剑戟林中树法幢，大人境界不寻常，翻思南岳颠危日，千载恩深恨未偿。" ] }, { "type": "p", "text": "其四" }, { "type": "verse", "lines": [ "烨烨黄金瑞吐花，钳锤炉炭任交加，临机何事浑无怯，体白纯真不杂沙。" ] }, { "type": "p", "text": "其五" }, { "type": "verse", "lines": [ "昭代丛林遍幅员，百千龙象正联翩，平原蓦地生波者，却是渠侬眼未宽。" ] }, { "type": "p", "text": "其六" }, { "type": "verse", "lines": [ "沮溺当年笑仲尼，仲尼亦恐解幽栖，应怜古德淆讹处，未许傍人取次知。" ] }, { "type": "p", "text": "其七" }, { "type": "verse", "lines": [ "落魄平生倦倚攀，赤条条地任孤寒，休因萝蔓依他活，千尺乔松一例看。" ] }, { "type": "p", "text": "其八" }, { "type": "verse", "lines": [ "繇来直道世难行，枉道求容我不能，万里滔滔大江水，从教百折也东倾。" ] }, { "type": "p", "text": "其九" }, { "type": "verse", "lines": [ "木石岩居老此身，招提忽就本无心，如何水月空花境，恼得时人眼不禁。" ] }, { "type": "p", "text": "其十" }, { "type": "verse", "lines": [ "二十年来破衲衣，终朝相伴不相离，会当乞食王城也，寄与时人更莫疑。" ] }, { "type": "head", "text": "有感二首有序" }, { "type": "p", "text": "山中一鸲鹆，昼则飞行，饮啄自如，夜则归宿。人以其能诵佛名也，笼而致之。中使至，则缄口不语，复遣还山。适有载法师某入京师者，感之赋此。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能言好鸟陪雕辇，乐说高僧逐画船，深谷无人问灵哑寺有哑沙弥，字性灵，一龛闲卧不知年。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "好鸟知几顿绝言，不才仍得返林泉，凭谁寄语船中客，此事劳君入讲筵。" ] }, { "type": "head", "text": "王峤海居士广宣解银带为贽，以铜炉答之" }, { "type": "verse", "lines": [ "玉带虽珍体不坚，朱提百炼色弥鲜，头陀未舍云山衲，唯有炉分劫外烟。" ] }, { "type": "head", "text": "南关罗主政索题憩石园绝句" }, { "type": "verse", "lines": [ "重华帝子居成侣，五柳先生醉作茵，今日使君无米癖，息机聊尔寄闲身。" ] }, { "type": "head", "text": "示智音至伏牛山" }, { "type": "verse", "lines": [ "伏牛此去三千里，终日骑牛却外寻，短笛一声春正好，知音犹恐未知音。" ] }, { "type": "head", "text": "客有造谤者，怜其愚，示偈三首" }, { "type": "verse", "lines": [ "皮毛脱尽肉消磨，体露堂堂白似珂，枯槁已非尘世相，从他称誉与讥呵。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "枯骨群衔莫笑痴，淡中滋味少人知，一回咬彻金刚髓，何必肥甘始疗饥。" ] }, { "type": "p", "text": "其三" }, { "type": "verse", "lines": [ "王宫太子雪山僧，尊贵繇来习自成，千二百人随左右，也应都是为虚名。" ] }, { "type": "head", "text": "除夕上堂有出多娑婆三韵索偈者口占二首" }, { "type": "verse", "lines": [ "六字真经摄义多，总持一似唱也娑，自从蓦直西方去，闲杀台山指路婆。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行无能学杜多，衲衣终岁尚娑娑，明朝又是新年也，借得婆衫却拜婆。" ] }, { "type": "head", "text": "雪中掩关示乞戒者" }, { "type": "verse", "lines": [ "六花装就玉乾坤，室有维摩示疾身，一夜毗尼谈未了，独怜孤负老婆心。" ] }, { "type": "head", "text": "挽心灯广传比丘" }, { "type": "verse", "lines": [ "六十余年照世来，炷残膏尽梦初回，谁言入灭光沉没，灼地辉天正不埋。" ] }, { "type": "head", "text": "兄三洲公佃舍无门洞黄龙庵不受还归常住小诗见意" }, { "type": "verse", "lines": [ "莲花随水便为池，不染黄龙洞口泥，郁郁香林真种在，依然旧果发新枝常住师号香林，名真果。" ] }, { "type": "head", "text": "附此下系大师未出家时作，在家弟子陈如玉笔记" }, { "type": "head", "text": "西湖晚渡" }, { "type": "verse", "lines": [ "买棹入平隍，翩翩万柳傍，乱烟迷野色，残照映湖光。骇鹿呼群切，寒鸦择树忙，诗成天欲暝，新月下前塘。" ] }, { "type": "head", "text": "次高瑞南韵二首" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉身本传舍，迷人自难晓。障缘苦萦牵，烦恼何时了。知君起大慧，心似木已槁。跳出醉梦关，西方孰云杳。借问何能然，灯花发枯草。" ] }, { "type": "p", "text": "其二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人生似春宵，繁华奈将晓。君从闹里逃，一笑大事了。链形且多奇，朱颜讵能槁。我欲传禁方，天机恐深杳。聊将愿学心，慇懃付诗草。" ] }, { "type": "head", "text": "和高瑞南咏时事时嘉靖乙卯" }, { "type": "verse", "lines": [ "海上妖氛万里浮，年来闾巷尽戈矛，干城武士浑无策，投笔书生竞觅侯。乐土嗟今民力惫，战场何日泪痕收，穷簷固有匡时手，姓字凭谁达帝州。" ] }, { "type": "head", "text": "题灵隐寺前老松" }, { "type": "verse", "lines": [ "北海苍龙旧有愆，谪来尘世不知年，万重云裹遗踪在，千仞溪边舞爪悬。豪气自能蟠宇宙，灵胎岂得老林泉，他朝吸取清流去，散作甘霖遍九天。" ] }, { "type": "head", "text": "田节妇歌" }, { "type": "verse", "lines": [ "旧时窗下青鸾剖，母为红颜儿襁褓。高堂今日罗绮筵，母为白头儿壮年。铁石心，四十载，虚空有尽情无改。抚遗婴，现头角，为报幽冥已如约。吁嗟乎！一生身世真辛苦，换得芳名照千古。眼中似母能几人，荻笔熊丸传里寻。" ] }, { "type": "head", "text": "丝桐余响" }, { "type": "verse", "lines": [ "道人鼓琴不会按，平淡平淡复平淡，平平淡淡信手弹，自觉心头脱羁绊。曲终展卷写新诗，带得余音笔端散，谩说丝桐解绕梁，却笑今朝在书案。" ] }, { "type": "head", "text": "题三教图" }, { "type": "verse", "lines": [ "胡须秀才书一卷，白头老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚还相恋。不知说甚的，万古常不厌。想是同根生，血脉原无间。后代儿孙情渐离，各分门户生仇怨。但请高明玩此图，寻取当年宗祖面。" ] }, { "type": "head", "text": "蓝田" }, { "type": "verse", "lines": [ "蔼蔼平畦瑞起烟，山翁怀玉正高眠，春深莫讶犁锄静，不是人间稻黍田。" ] }, { "type": "p", "text": "此予为父执蓝田陈先生作也。先生子名如玉者，乃于万历辛亥午日，持此诗恳予重书。追忆之，盖四十八年于兹矣。夫先生以熟仁之田，种比德之玉。诗之作也，田尚腴，玉始立。今玉已从心，而顽石之寿，复逾其七，田安在哉？时移物迁，惘然如梦中过耳。漫漫长夜，梦觉何期，因有感而识焉。" }, { "type": "head", "text": "一字至七字，与长兄三洲分咏风花雪月" }, { "type": "verse", "lines": [ "花。千枝，万葩。红灿锦，彩铺霞。陪罗绮席，恋王孙家。晓露新粧湿，春风舞袖斜。青帝俄归幻化，玉容已付尘沙。洛阳园上无颜色，西土池中有物华。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "月。时圆，时缺。玉钩悬，银镜彻。然昏衢灯，生虚室白。斜穿鹤鹳巢，直透蛟龙穴。无端云雾盘旋，顿把本来磨灭。扫开万里黑朦胧，依旧一天光皎洁。" ] }, { "type": "head", "text": "出家别室人汤" }, { "type": "verse", "lines": [ "君不见，东家妇，健如虎，腹孕常将年月数。昨宵犹自倚门闾，今朝命已归黄土。又不见，西家子，猛如龙，黄昏饱饭睡正浓。游魂一去不复返，五更命已属阎翁。目前人，尚如此，远地他方那可指。闲将亲友细推寻，年去月来多少死。方信得，紫阳诗，语的言真不可欺。昨日街头犹走马，今朝棺里已眠尸。伶俐人，休瞌睡，别人与我同一类。狐兔相看不较多，见前放著傍州例。钻马腹，入牛胎，地狱心酸实可哀。若还要得人身复，东海捞针慢打挨。我作歌，真苦切，眼中滴滴流鲜血。一世交情数句言，从与不从君自决。" ] }, { "type": "juan", "text": "山房杂录" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十五年春三月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "云栖大师遗稿卷一目录" }, { "type": "juan", "text": "第十九（遗稿卷一）云栖大师遗稿卷一" }, { "type": "head", "text": "书一" }, { "type": "head", "text": "答　荆王" }, { "type": "p", "text": "予系樊笼，不能览名山之胜，具香敬命香火僧可性朝礼云栖，请领法名，以种来因云。" }, { "type": "head", "text": "计请法名" }, { "type": "p", "text": "荆王。　荆妃，李　次妃，周。　荆世子。　第四子长阳。　第五子宝阳。　第六子复阳。　三侍，长、理、珍。" }, { "type": "p", "text": "法名如命奉上。处尊荣之地，不昧宿因，投诚内教，更精修净土，求愿往生，即樊笼成大解脱境界矣。" }, { "type": "head", "text": "答　樊山王" }, { "type": "p", "text": "窃伏江汉，稔闻夙德，欲屡通心，恐石头故事，无益悬驰，脱有浮湛，为人增业耳。大师以一人兼三藏之正权，出兹手眼，利尽人天，一切有情，次第归正，上佐皇朝沕穆之风，内合佛祖泥洹之旨，现机密行，弟子固早悉之矣。盖繇世缘未了，至道待时，迹混小王，暂栖弘应，以图不负佛祖。苟有借手禅门，旋颜乐国，则此夺胎五浊，更起三生，实弟子之方便，亦隐俗之微指也。大师成就法界巨细功德，久具佛眼，玄识默会，必知傅大士之不诬，陈智者之有据，则弟子以所著似上，傥得目击而道存乎？偶庐山禅者定虚入浙，一念附呈。至于定虚之与弟子，夙有金针投钵之缘，弟子家居所作所为，及平素驰仰慈德者，定虚自能谭，兹不赘语，伏惟鉴念。季秋五日，弟子鉹手书。" }, { "type": "p", "text": "远荷德音，兼以佳刻，捧读初赞，盖古今一息，生佛等观，虽未卒业，而卓然之见，已概得之矣。又于定虚师处，得闻高范懿行，千里如面，曷胜庆快。岂非乘夙愿力，示迹王家，而弘度末法者耶。定虚行甚促，不及致详，聊奉山刻数种，备一览。" }, { "type": "head", "text": "答龙池一心禅师" }, { "type": "p", "text": "弟寓京师普照，计俟瞑目矣。自戊申春被诸徒捉归还龙池，方冬底已是气衰力弱，务要强我再据胡床胡说乱说，谓之上堂、小参等，随说随记。至庚戌冬，因病顾之，已累帙分而为二：曰闲谈、曰晚话。缘小故，匍匐入城，遇吴之矩诸公索语，出示见，故勉刻与诸方共之。然弟惭无福。兹言也，诸方信否未可必，念当斯世所难遇者，具金刚正眼，兼罕得亡性命底汉子出头为我印正，作倡导语，与诸方增信是歉。忝吾兄乃同参，故走徒祈一言为引，庶曹源涸而仍流，觉树枯而再茂云。幸弗吝教之，极荷！极荷！" }, { "type": "p", "text": "忆与吾兄参笑岩和尚于京师柳巷，三十年于兹矣。而兄佩单传之印，倡导东南废朽，卧疾深林，如在井底，遥闻雷霆之声而已。惭愧！惭愧！向辱手书，兼以诸刻，忻畅夙怀。缘乏便人，久疏音问，偶以贵邑人至，聊寄寸楮，以代问安。谅之！谅之！" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "老病残躯，终日床席，忽承谈话，远遗强力，略展一二，爽豁鄙怀。惜困甚，未能卒业，久禁笔砚序引，不能奉命。但佛灯久晦，几欲熄灭，而吾兄以振起先宗为己任，弟何敢辞？今实病剧，姑迟迟云尔。" }, { "type": "head", "text": "答潞安交光法师" }, { "type": "p", "text": "久闻吾师以鸿儒望族，科第世家，而能顿裂樊笼，高蹈方外，必卓然有见于竭生死，尽性能者，惟佛堪依。是以披剃居山，清修化世，兼闻一方缁素缙绅，靡不宗仰。然犹未详见谛何似，每欲发心参访，辄为缘业所羁，恒以祜薄障深为恨。五载前，忽于蒲之山阴殿下边，得师《弥陀疏钞》读之，见其一文一字，彻上彻下，尽其表里精麤，视昔人或偏于事，或偏于理者，皆当北面矣。且其文固随经简约，而义则汪然浩然，莫可涯涘，其于佛之法藏总持殆尽。然则我师祖关得髓，教海穷源者乎？抑或法身大士，应现指迷者乎？何尽其意味如此哉！于是率山阴南向，稽首再拜，即日命工重刻广施。第鉴之楞严疏刻，已刻成矣，为潞人所督，匆匆北行，不及叙其颠末。无何，蒲中弥陀疏板亦成，寄百部于潞，以献之沈千岁。千岁披阅，极其尊称，随以散施缁素知音者，而王公大人，缙绅善信，莫不喜奉，亦潞所未有之胜事也。缘是鉴于我师益深，倾渴神驰，莫可为喻。仰间忽值无外师受托朝海之便，闻千岁亦有师问讯礼数，因附寸楮，代参座前，兼奉僭刻楞严著疏，计十二册，百叩乞师海印照临，是非莫隐，更祈不吝回音，遥为示教，则百城不举足，而万里如面侍矣。幸甚！幸甚！临楮不胜驰仰之至，统希愍鉴诸不尽。" }, { "type": "p", "text": "重蒙佳刻远颁，乍阅一二，已觉精粹微密，如获异宝，忻感忻感。来师返旆甚促，未及遍观，尚俟虚心卒业，以扬法施。不肖年衰，况复山川迢递，虽不能亲炙，而神交万里矣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前自无外师北旋，拜领手翰，如面慈颜，亲领法语，乃云：尚未卒业，故无印证。可否三叹，至人珍重，不轻臆断也如此。然日夕南悬，未聆音耗，想无风便故尔也。且于无外转付我师佳刻，开发鄙心蒙昧者极多，不胜缕谢。独于论《楞严》处，有一二可以请益，别载副启，乞师静阅后，务示回音，至祝至祝。我师《弥陀疏钞》，极为时机洪益当时极力。奖山阴元峰重刻印百部献沈国主，凡遇学人及知音居士，极口称赞，令熟阅之，以种西升缘种。今秋八月间，一方缙绅宗室及士庶，恳请鉴于今冬立百八期升座细讲师之疏钞，独惧我师该博精深，旨趣微奥，恐不胜任，勉强领荷，业已成矣。拟于九月半间，祝香于师，乞我师遥为加被，万万诸不尽。" }, { "type": "p", "text": "伏读我师刻中论楞严征心处，有云：「若论妄心，实在身内。」愕然惊悚。斯言若是，则鉴注全差矣。重复披玩经意，最初所征者，元是征妄心，非征真心也。其言不在内，不在外，不在中间等，正说妄心，非说真心。然此义人多易迷，正以真心亦有三不在义，彼则别有其义，所谓宗同而因别也。然妄心以无体为因，真心以体遍为因。试立量云：妄心是有法，不在内，不在外，不在中间为宗，因云无体故。又量云：真心是有法，不在内，不在外，不在中间为宗，因云体遍故。是则宗虽似同，而因实天渊也。故斯经破妄心，则云无处无体，名毕竟破也。他经于真心虽不立处，而实不破体，以体实有，非可毕竟破也。《圆觉》云：「诸幻灭尽，非幻不灭」是也。十家注解，差处固多，至于经初所征之心，皆知征破妄心而已。独或问错误，与师见乃同，虽已入藏，不可从也。至于妄心实在于内，惟人天教中独有此执，全是生死深根。小乘有学，但存此疑，而无学位中，全证我空，彻悟妄心无体而不在内也。若曰实在，则为有体，又曰于内，并其有处，体处俱有，何以谓之妄心？经云：「一迷为心，决定惑为色身之内。」夫既谓之惑者，表其元不在内，而误执在内也。若实在内，何以谓之惑哉？盖众生所执在内，我心如龟毛兔角，毕竟无体，故名我空也。此是小乘证极，大乘初门，故《涅槃》名此为半字教也。然师心或见教中有去后来先之说，而言八识为一期果报之主，结命于身中，故言实在于内耶？此是法相宗中，如来顺世间法相而谈，到般若已即破尽，何况顿圆？故般若谓寿者相，即谓此也。当知八识中有一分真、一分妄，其真即遍法界真心，其妄即身中性命主宰。既谓之妄，岂是实有耶？盖性命在于身中，如月影在于水中，脱体全似，而毕竟实无正因。诈伪如此，所以人乘、仙乘、天乘，皆沈醉于此，不达全空，虚费许多功力，三界尚不能出，敢望佛道，是诚可怜愍也。又当知众生具足真心，而亦具足无明，如金在矿，故现前无有纯真之心。盖纯真即当失众生名，极而言之，惟除如来一位，如出矿之金，等觉以下，犹在众生之数，以犹有少分无明未全尽也。故众生其心，名如来藏心，即八识别名。盖如来二字，即其具足之真，而藏之一字，即其具足之妄，故佛终实诸经皆作此说。然但泛言，显为深意，而不曾说破众生现前那个即是。惟《楞严》分明说破，即是六根中无分别见闻觉知是也。若有分别见闻觉知，即是前六识心，故愚者难分识与根也。又当知法相宗中，菩萨虽知有赖耶胜心，却全不知六根中具如来藏心，即是黎耶实体。以彼教中将六根目为色法，作所缘唯识，不作最胜唯识也。《楞严》最初征处呵非，推明无体等文，全破前六识心。次指眼根中见性为心，十番显胜，乃至推广四科七大，皆发明如来藏心而已。此《楞严》以前从来未说之旨，故经云：「真非真恐迷，我常不开演」是也。然不是未说如来藏心，但是从来未说六根即是藏心，此正《楞严》独异诸经处也。此旨泄后，非但教中无有秘密，即宗中无复可藏隐处。诸大老所以忌《楞严笺注》，意在此也。故此经文虽十卷之多，而始终惟破识指根四字而已。故始令眼根中悟，一悟一切悟，终令耳根中入，一入一切入也。故五卷云：「汝今欲知俱生无明，生死结根，惟汝六根，更非他物。」此即因黎耶中有一分妄故也。又云：「汝复欲证菩提涅槃，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。」此即因黎耶具足全真故也。以是诸祖多言不离身中，不离当处，乃至面门出入，皆谓六根，非谓色身五脏中也。至于不容拟议，不许卜度，皆拨六识，岂复有异旨哉？此略辩别，详在疏中。不知吾师高见，以为何如？鉴尝南仰尊师同佛，非敢我慢逞辩，但念生死关系匪轻，至人难遇，不敢错过。所言是非，望师明断，不留回互，幸甚。" }, { "type": "p", "text": "来谕妄心不在内、外、中间，甚为精确。又尊制《正脉疏》所论妄心，亦无不精确。但鄙见云妄亦可在内者，为正在迷时言也，非的论心体也，故云亦可。亦之一字，意自明矣。其中又引水、冰为喻，虽本自无体，然方其冰时，岂不坚凝一处，而失其流动之性乎？妄可言内，亦犹是也，非实以为内也。试以一事验之：人正熟睡，欲觉之者，必手挃其身而后觉乎？抑亦手挃虚空而能使之觉乎？必近其身呼之而后觉乎？抑亦远离其身他处呼之而能使之觉乎？此其理自明也。经云：「一迷为心，决定惑为色身之内。」虽然是惑，然正惑时，岂不明明在内？而下即云：「虽在色身之内，不妨体遍十方；正遍十方，不妨现在身内。」则意自明也。尊疏自是经之正旨，鄙见傍出，愿无疑焉。若不傍出此意，外儒相难，无以应之。来云妄心不在内为宗，因云以无体故；今云妄心亦在内为宗，因云以正迷故；冰亦坚凝为宗，因云以正结故。正结之时，明明坚凝，不妨坚凝无体，全体是水。则二意互相成，不相违也。" }, { "type": "head", "text": "答苏州曹鲁川邑令" }, { "type": "p", "text": "久不奉面命，歉歉。乃时时获翻刻教，迪我孔多，慰谢慰谢。南企法云，殊切瞻依。适敝郡断凡悟上人祇趋坛下，为求法故，附此候安。不佞缪迂，近守东鲁，远宗西竺，乃于儒释之书为蠹鱼者，四十年于兹矣。亦尝奉教于诸达者，有所蓄积，冀正之于大善知识，兹因断凡之来布之也。夫释尊有三藏十二部教，所谓于广大海张众多网，又所谓大囷小囷也者，祇宜谭大以该小，讵可举一而废多？比吾党中有倡为历劫成圣，必渐无顿之说者。夫渐亦圣说，未尝不是，而以渐废顿，左矣。尊者内秘顿圆，而外显净土法门，诸佛有然，无足疑者。岂近来听众不无，如《法华》所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证者，直欲以弥陀一圣而尽废十五王子，以净土一经而尽废三藏十二部，则不佞之所不愿闻者也。时虽末法，而斯人之机岂无巧钝？有如释尊为迦叶、为憍陈如，其说如此；为善财、为龙女，其说如彼；二十五圣各证圆通，文殊所称又如彼。正所谓昨日定，今日不定。又所谓说我是空，且不是空；说我是有，且不是有。此所以为善无常主，活泼泼地，如水上按壶卢然，非死杀法也。傥钉桩守窟，焉利人天？所愿尊者为大众衍净教，遇利根，指上乘，圆融通达，不滞方隅，俾鹏鷃并适，不亦尽美尽善乎哉？又《佛华严》乃无上一乘圆教，如来称性之极谈，非教非宗而即宗即教，不空不有而无垢无净，是在《法华》犹较一筹，若余乘似难与之絜长比短也者。尊者乃与《弥陀经》并称，已似未妥，因此遂有著论腾之，架净土于华严之上者，朱紫递淆之谓何？鹿马互指又何说也？此而无人言之，天下后世必有秦无人焉之嗤。亦愿尊者为净土根人说净土，为华严根人说华严，毋相诮，亦毋相滥，乃为流通佛乘，乃为五教并陈，三根尽摄，奈之何必刻舟而求剑，且弹雀而走鹞也？若夫《华严》一经，有信、解、行、证四法，善说此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清凉，人号为华严菩萨，而实不会《华严》义旨，草草将全经裂为四分，以隶四法，舍那妙义委之草莽矣。亦愿尊者辨黑白，分泾渭，揭杲日于义天。嗟嗟！今之时，缁素中高流日就雕谢，不佞之所仰重于尊者，如泰嵩然，故不以赞而以规，知尊者无我，而不佞亦非为我，故谆谆言之，惟尊者亮之。" }, { "type": "p", "text": "久闻居士精意《华严》，极怀敬仰，兹接手教殷勤，直欲尽法界众生而纳之一乘性海，是普贤大愿也。然不肖虽崇尚净土，而实则崇尚《华严》，不异于居士。夫华严具无量门，求生净土，华严无量门中之一门耳。就时之机，盖繇此一门而入华严，非举此一门而废华严也。又来谕谓不肖以《弥陀》与《华严》并称，因此遂有著论驾净土于华严之上者，此论谁作乎？华严如天子，谁有驾诸侯王、大臣、百官于天子之上者乎？然不肖亦未尝并称也。《疏钞》中特谓《华严》圆极，《弥陀经》得圆少分，是华严之眷属流类，非并也。古称华严之与余经，喻如杲日丽天，夺众星之耀；须弥横海，落群峰之高。夫焉有并之者？此不待论也。又来谕谓宜随机演教，为宜净土人说净土，为宜华严人说华严。此意甚妙。然中有二义：一者、千机并育，乃如来出世事，非不肖所能。故曹溪专直指之禅，岂其不通余教？远公擅东林之社，亦非止接钝根。至于云门、法眼、曹洞、沩仰、临济，虽五宗同出一源，而亦授受稍别。门庭施设，理自应尔，无足怪者，况不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫无师承，变乱不一，名曰利人，实误人矣。何以故，我为法王，于法自在。平民自号国王，不可不慎也。二者，说华严则该净土，说净土亦通华严。是以说华严者自说华严，说净土者自说净土，固并行而不相悖。今人但知华严广于极乐，而不知弥陀即是遮那也。又来谕清凉不会《华严》义旨，而裂全经为四分，以属四法。夫信解行证，虽贯彻全经，而经文从始至终，亦有自然之次第，非清凉强为割截也。其贯彻也，所谓圆融。其次第也，所谓行布。即行布而圆融，四分何害。使无行布，圆融何物？必去行布而圆融，则不圆融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全经为五十二段乎？何不将五十二段一句说尽，而为此多卷之文乎。因该果海，果彻因源，因果未尝不同时，而亦未尝不因自因，果自果也。何必定执八十卷经束作一块，都卢是个无孔铁锤，而后谓之圆融乎？定执一块，不许分开，即死杀法，即钉桩，即守窟，安在其为活泼泼也。方山之论，自是千古雄谈。而论有论体，疏有疏体。统明大义，则方山专美于前。极深探赜，穷微尽玄，则方山得清凉而始为大备。岂独方山，即杜顺而至贤首诸祖，亦复得清凉而大备；岂独华严诸祖，即三藏十二部百家论疏，亦复得清凉而大备。温陵解《华严》，以方山为主，清凉为助，已为失宜，而居士顾訾之，此不肖之所未解也。又龙树于龙宫诵出《华严》，而愿生极乐；普贤为华严长子，而愿生极乐；文殊与普贤同佐遮那，号华严三圣，而愿生极乐。咸有明据，皎如日星。居士将提唱华严以风四方，而与文殊、普贤、龙树违背，此又不肖之所未解也。况方山列十种净土，极乐虽曰是权，而华严权实融通，理事无碍。事事无碍，故淫房杀地，无非清净道场，而况七宝庄严之极乐乎？婆须无厌，皆是古佛作用，而况万德具足之弥陀乎？居士游戏于华严无碍门中，而碍净土，此又不肖之所未解也。不肖与居士同为华藏莫逆良友，而居士不察，区区之心，复欲拉居士为莲胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士爱我，不赞而规，今妄有所规，亦犹居士之爱我也。病笔略申梗概，殊未尽意，惟鉴之谅之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "敝郡断凡上人索书上谒，附致悃素，顾承来翰规切究竟，殷殷亟也，荷荷谢谢。来翰云：「华严具无量门，求生净土。华严无量门中之一门，就时之机，繇此一门而入华严，非举一门而废华严。又谓华严圆极，无可驾于其上者。」并为确论。第《华严》是法身佛说，一乘妙义，迥异诸经，而人多与释迦经一目之。故疏此经者，贤首爰肇其端，方山深契其旨，在清凉则择焉而弗精，在温陵则语焉而未详，至有譔为纶贯者，抑末矣。温陵云：「方山为正，清凉为助。」此见最倬，而尊者以为失宜，似未知温陵，亦未知方山者。诸不了义经论，及别行〈普贤行愿品〉，与《起信》等论，皆称说净土，此岂无因？然《华严经》中未尝及之，即方山所第十净土更晰也。《法华》鳞差十六王子，内有弥陀，未尝定为一尊，其赞持经功德，旁援安乐，实说女人因果。《首楞严》二十五圣证圆通，文殊无所轩轾，但云方便有多门，又云顺逆皆方便，然继以迟速不同伦，则于无轩轾中，又未尝无所指归也者。故要极于普门，而不推诩夫势至，更加贬剥，曰无常，曰生灭。若夫释尊祇说大小弥陀，不啻足矣，胡为乎纷纷然三藏十二部为乎？贤首、清凉诸师，亟标小、始、终、顿、圆五教，佥以为允，而未尝品及净土，心宗家流，尤所荡扫。大鉴之言，且未及诠，更拈一二，如志公曰：「智者知心是佛，愚人乐往西方。」如齐己禅师曰：「惟有径路修行，依旧打之遶，但念阿弥陀佛，念得不济事。」又曰：「你诸人日夕在径路中往来，因恁么当面蹉过阿弥陀佛。」又曰：「其或准前舍父逃去，流落他乡，东撞西磕，苦哉阿弥陀佛。」此之三言，或以为苛，然岂无谓，而彼言之，亦必有道矣。古德云：「一切众生，自己迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小乘。」又有云：「直下顿了此心，本来是佛，无一法可得，此是无上道，此是真如佛，学道人祇怕一念有，与道隔矣。」又有云：「目前无法，意在目前，他不是目前法，若向佛祖边学，此人未具眼在，何不向生死中定当，何处更拟佛拟祖，替汝生死，有智人笑汝在。」所以达者亟道：「祇劫辛苦修行，不如一念得无生法忍。」又道：「一念缘起无生，超出三乘权学。况毋论三乘一乘，要之无我我所。」今之往生净土也者，我为能生，土为所生，自他历然，生灭宛然，忻厌纷然，所未及悉。顾从来谭莲乘者，必曰：华开见佛悟无生。盖必待往生而见弥陀，始从观音若势至，抑或弥陀诲以无生，此时方悟，岂其上品绝少，中下滋多，滞在祇劫，似为迂迟。矧欲修净土，亦须先修有无等四四十六观门，试问所观者是何轨则，能观者还有几人，所以念佛者如牛毛，往生者如麟角，何似反而求之，自有余佛在也。彼寒山之勖丰干，谓往五台礼文殊，不是我同流，此在通达佛道者，出词吐气自别。且也一切佛道，以《金刚般若》为入门，以《佛华严》为究竟。《金刚》则曰：「实无少法可得。」而《佛华严》所称佛地二愚：一则曰微细所知愚，一则曰极微细所知愚。所以阿难自道：「不历僧祇获法身。」识者犹且呵之，故或曰佛疮，或曰佛魔。文殊瞥起佛见，未免贬向二铁围。嗟嗟！见河能漂香象，智主不受功德，道人心无住处，踪迹不可寻，故不历权乘，独秉一乘。此则不佞之所为惓惓者也。彼诸佛诸祖，为一分执著我识下劣众生，以及小乘弟子，惟依一意识计，以现在色心等为染净依者，悯其四大既离，一灵无归，如失水鱼，踯躅就毙，故不得不将错净土而安置之。此亦化城之类也。传有之：「若能悟法性身、法性土，要归于无物，是真佛土。」若华严性海所现全身，如人身中有八万四千毛孔，东药师，西弥陀，各各在一毛孔中说法度生。人若涣毛孔，彻全身，未尝不可。傥抛撮全身入一毛孔，不但海沤倒置，而蝇投窗纸，其谓之何？昨不佞手疏所云：为宜净土人说净土，为宜华严人说华严，自谓不悖诸佛法门，亦是为尊者赤心片片。尊者乃欲携我莲胎，则昔人所云：「若捉物入迷津，与夫弃金担草之谓矣。」更稽之古人有云：「若欲究竟此事，须向高高山顶立，深深海底行。若闺合中软暖物，舍不得有恁么用处。」又有云：「诸经所称无瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切众生，皆有如来智慧福相，而不自觉。瞋者，瞋吾度脱之未至也。以故自觉觉他，有世间智，有出世间智，有世出世间上上智。举以语人，得无违拒，庶几能利益于人。」溯昔三教圣人，出兴于世，无不为一大事。且观时节因缘，偏者补之，弊者救之，微者显之，要之以心性开示于人已耳。以今天下，拘儒株守传注，旷士溺意虚玄，余之手木患而口弥陀者，自通道大都，迨穷村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又从而和之，非所谓顺世情之教，波随而风偃者乎？是在不佞，不能无疑。而来翰乃称：虽崇净土，实尚华严。又云：繇此净土一门，而入华严。此如古德所云：「但为弘实，而众生不信，须为实施权，以浅助深。」又云：「用与适时，口虽说权，内不违实。」但使含生得权实诸益也者，则不佞诚契之，祇领之，且羡且慰矣。乃会下听众，自杭过苏者，时时有之，罔弗津津九品。间与之言，少涉上乘，则骇心瞠目，或更笑之。此其过在弟子耶？在师耶？大丈夫气宇冲天，而度生为急。若出世矣，开堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作闾巷老斋公斋婆举止，忽被伶俐人问著，或明眼人拶著，拟向北斗里潜身耶？抑铁围山里潜身耶？不见道：若是大鹏金翅鸟，奋迅百千由旬，蹑影神驹，驰骤四方八极，断不取次啗啄，亦不随便埋身，且总不依倚佛法，大事非同小可，愿尊者重厝意焉。来翰又云：弥陀不异遮那是也。第化境化仪，各各差殊。盖诸佛教义，通宗因缘。既堕因缘，岂无大小，定有深浅。故谓诸佛为异，则千佛一佛，不可谓异。谓诸佛为同，则遍照、能仁二尊，亦自不同。古人以为一切诸法，同异重重。不可一向全同，不可一向全异。不可以全同作全异，不可以全异作全同。迷此同异二门，则智不自在。如云：拟向白雪芦花处觅。则以温州橘皮作火得乎？首山念有云：「夫为宗师，须具择法眼始得。」所以古来有拈古颂古，又有别古、憋古。如云：「至道无难，唯嫌拣择。」又云：「至道最难，须要拣择。」所以《华严》第八地曰：「寂灭真境现前矣」，犹云：「应起无量差别智。」又云：「观察分别诸法门。」此非作而致其情也。我之鉴觉自性，本自圆明。如大宝镜，胡汉不分而分。如如意珠，青黄不异而异。若是于诸法中，不生二解。人何尝离却拣择，别求明白。这些道理，便是拣择不拣择。所谓善巧分别清净智非耶。方山为论，清凉为疏，皆综佛乘，共阐圆宗。虽论有论体，疏有疏体，然惟其义，不惟其文。文或殊而义则一耳。如以其义，则见地迥别。清凉演说诸经，真善知识。惟于《华严》，其句训而字释，岂无补于舍那。其挈领而引维，实弗逮夫枣柏。清凉、枣柏之区别弗明，则卢舍那经之旨要终晦。所谓信解行证四法，裂全经而瓜豆之。此其大者，自余更多。不佞谓之择焉弗精，非无以也。傥以为未然，请更质之于枣柏大士。" }, { "type": "p", "text": "辱惠书累累及二千言，玄词妙辩，汪濊层叠，诚羡之仰之，然窃以为爱我深而辞太费也。果欲扬禅宗、抑净土，不消多语，曷不曰：三世诸佛被我一口吞尽。既一佛不立，何人更是阿弥陀？又曷不曰：若人识得心，大地无寸土。既寸土皆无，何方更有极乐国？只此两语，来谕二千言摄无不尽矣。兹拟一一酬对，则恐犯斗争，不对则大道所关，不可终嘿，敢略陈之。来谕谓清凉择焉而未精，愚意不知清凉择《华严》未精耶？抑亦居士择清凉未精耶？又来谕谓不了义经乃谈说净土，而以〈行愿品〉、《起信论》当之。《起信》且止，〈行愿〉以一品而摄八十卷之全经，自古及今，谁敢议其不了义者？居士独尚《华严》而非〈行愿〉，〈行愿〉不了义，则《华严》亦不了义矣。又来谕谓《法华》记往生净土为女人因果，则龙女成佛亦只是女人因果耶？谓弥陀乃十六王子之一，则毗卢遮那亦止是二十重华藏之第十三耶？居士独尊毗卢，奈何毗卢与弥陀等也？又来谕谓《楞严》取观音遗势至，复贬为无常生灭，则憍陈如悟客尘二字，可谓达无常契不生灭矣，何不入圆通之选？诚曰观音登科，势至下第，岂不闻龙门点额之喻为齐东野人之语耶？又来谕谓：齐己禅师将古人念佛偈逐句著语，其曰惟有径路修行，则著云依旧打之遶；其曰但念阿弥陀佛，则著云念得不济事。居士达禅宗，何不知此是宗师家直下为人解黏去缚，乃作实法会而死在句下耶？果尔，古人有言：「踏毗卢顶上行」，则不但弥陀不济事，毗卢亦不济事耶？此等语言，语录传记中百千万亿，老朽四十年前亦曾用以快其唇吻、雄其笔劄，后知惭愧，不敢复然，至于今犹赧赧也。又齐己谓：「求西方者舍父逃逝，流落他乡，东撞西磕，苦哉阿弥陀佛！」往应之曰：「即今却是如子忆母，还归本乡，舍东得西，乐哉阿弥陀佛！」且道此语与齐己所说相去多少？又来谕谓：多劫修行，不如一念得无生法忍。居士已得无生法忍否？如得，则不应以我为能生、以土为所生。何则？即心是土，谁为能生？即土是心，谁为所生？不见能生、所生而往生，故终日生而未尝生也，乃所以为真无生也。必不许生而后谓之无生，是断灭空也，非无生之旨也。又来谕谓：必待花开见佛方悟无生，则为迂迟。居士达禅宗，岂不知从迷得悟，如睡梦觉、如莲华开？念佛人有现生见性者，是花开顷刻也；有生后见性者，是花开久远也。机有利钝，功有勤怠，故花开有迟速，安得概以为迂迟耶？又来谕谓：遮那与弥陀不同，而喻华藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，为海沤倒置。夫大小之喻则然矣，第居士通华严宗，奈何止许小入大，不许大入小？且大小相入，特华严十玄门之一玄耳。举华藏不可说不可说无尽世界而入极乐国，一莲华中尚不盈华之一叶、叶之一芥子地，则何伤乎全身之入毛孔也？又来谕谓：荒山僧但问以上乘，便骇心瞠目。居士向谓宜华严者语以华严，宜净土者语以净土，今此钝根辈正宜净土，何为不与应病之药而强聒之耶？又来谕谓：老朽既出世开堂，不具大人作略，而作闾巷老斋公、斋婆举止，设被伶俐人问著、明眼人拶著，向北斗里潜身耶？铁围里潜身耶？老朽曾不敢当出世之名，自应无有大人之略，姑置弗论，而以修净土者鄙之斋公、斋婆，则古人所谓非鄙愚夫愚妇，是鄙文殊、普贤、马鸣、龙树也。岂独文殊、普贤、马鸣、龙树，凡远祖善导、天台、永明、清凉、圭峰、圆照、真歇、黄龙、慈受、中峰、天如等诸菩萨、诸善知识，悉斋公、斋婆耶？刘遗民、白少傅、柳柳州、文潞公、苏长公、杨无为、陈莹中等诸大君子悉斋公、斋婆耶？就令斋公、斋婆，但念佛往生者即得不退转地，亦安可鄙耶？且斋公、斋婆庸呆下劣而谨守规模者是也，愚也；若夫聪明才辩、妄谈般若、吃得肉已饱来寻僧说禅者，魔也。愚贵安愚，吾诚自揣矣，宁为老斋公、老斋婆，无为老魔民、老魔女也。至于所称伶俐人、明眼人者来问著、拶著，则彼斋公、斋婆不须高登北斗、远觅铁围，只就伶俐汉咽喉处安单、明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暂闭口头三昧，回光返照故。抑居士尚华严而力诋净土、老朽业净土而极赞华严，居士静中试一思之，是果何为而然乎？又来谕谓劝己求生净土，喻如弃金担麻，是颠倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未亲切，今代作一喻：如农人投刺于大富长者之门，延之入彼田舍，闻者皆笑之，农人不知进退，更扫径谋重请焉。笑之者曰：「主人向者不汝责，幸矣，欲为冯妇乎？」农人曰：「吾见诸富室，有为富而不仁者、有外富而中贫者、有未富而先骄者、有典库于富人之门而自以为富者，且金谷郿坞于今安在哉？而吾以田舍翁享太平之乐，故忘己之卑贱，怜而为此，今知过矣！今知过矣！」于是相与大笑散去。" }, { "type": "head", "text": "答四川黄慎轩太史" }, { "type": "p", "text": "八月一日，净土弟子黄辉稽首奉书莲池和上大导师侍者。师殆远公后身耶？抑净土菩萨乘本愿力示现摄化耶？辉向往久矣，西皈津梁，幸尔同世，恨宿业滞钝，不能仰接阿弥陀佛之愿。比岁信力稍深，始知参学捷径，唯此一著，如来金口，语语在耳。但恨冠绂为拘，未能顿弃，何繇暂到武林拈一瓣香耶？敝邑贵比丘来京，云常侍法座，承体力康甚，朝夕唱导，曾无厌倦，甚慰县县。贵有师明海，即生身父，铸有白衣大士一尊，云欲奉还吾邑。辉谓之曰：「云栖净境，即弥勒内院，何必胜之？但发心向彼，使大众顶礼，应时放无量宝光，接引海公，往生必矣。」贵立忻然，因资之令速往了愿，且贪得此便，一通积怀于吾师耳。弟子宦情冷甚，徒以蜀土绝无师友，京师知游多胜己者，时时提发，日有减省，暂纡章绂，实同寄栖。前年妻死，已不复娶，有子一人，已举一孙，留之家中，令奉养家大夫。今只身泊此，浮家泛宅，便同庵院，虽尘劳纷拏，不敢暂忘此一大事因缘。犹忆己丑秋，梦登一宝塔，同年友焦弱侯氏，手持一卷见示，乃吾师〈戒杀放生文〉也。梦中乞之，遂以见赠。是日遂断杀生，见生物即为赎放，或稍有余力，即斥买生物放之。又重刻此文于敝邑，以施诸人。即此一事，于吾师缘自不薄，但未得见师耳。同年陶周望氏，亦与辉同发心者，闻近来愈加精进，虽参未即彻，乃其根器决可上品往生者，弟子犹尔言之惭愧。愿吾师俯垂接引，凡朝夕顶礼疏中，幸为附入黄辉名字，或称幻如，则自定法名也。更冀于无量寿如来，观音、势至二大士前，为弟子证此信心。以和上悲智，祝愿慈光加被，永断烦恼痴迷，作不退转大心众生，尽未来际，为净土眷属。弟子不能耳闻，犹能以心闻之也。海公父子，在敝邑亦自希有，师幸特为贵一加提撕。辉已语渠，尽此报命，毋出云栖。但渠以海公所造一大藏法宝，本意送归敝邑，欲了此而后可耳。欲寄薄俸，充一蔬馔，而贵孤身不便，姑俟后信以往。杭人北来相续，愿时惠法语，长养信苗。余唯为佛为法为众生自重。弟子辉稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "正月一日，弟子黄辉顿首和南。递中承示所著数种，并于友人处见《菩萨戒义疏》，发隐真如，亲奉教音也。弟子十二时中，不敢不勉。座右书云：「心净则佛土净。不净身口意三业，方寸悉是秽恶，何繇往生？未有离心而取土者也。」参禅既未得彻，若不常常觉照，痛与一刀两断。何繇清净三业耶？此日用工夫，不知渊匠以为何如耳？便中更教之新刻《思益经》一部奉览，弟子甚欲受大戒而未能也，所谓识法者惧耳。吴本如说法候安好，良慰远怀。伏惟为法为众生自重。" }, { "type": "p", "text": "手书至，知为道真恳，日倍月增，喜慰喜慰。复见座右数语，尤为警切。愿常如是用心，净之又净，净极光，通达自性，弥陀不求而自获矣，何虑参之不彻也。寄来《思益经》领入，前寄金书《弥陀经》亦领入，草草不宣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "徐君向京师来，寄扇二柄，有尊作怀净土诗各一章，领讫。顷者春元谢青莲言，《弥陀经》专持名号，以下数句述尊意为问，有覆青莲语，未知达否？此经藏本，罗什初译，玄奘次译，并海东疏俱无此数句，无可疑者。外新刻《禅关》、《竹窗》共二册，附览不尽。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "正月廿五日，弟子黄辉顿首和南莲池大和上老师侍者。前承惠寄近刻种种法施，则窥福慧二严，精进无量，汤锅失足，当是重报轻受，抑亦虚空棒喝耶？吾师于此，所得不少矣。《禅关策进》一书，尤强人意。弟子每怀此念，岂知师已先之领诵，踊跃不自胜任。陶周望同年真兄弟，今复作法门畏友，数年之别，一旦倾倒，遂得闻提奖余论，驩喜可言。所不同者，渠密迩化城，得亲宝所，受持菩萨大戒，而弟子匏系一官，莫能傅翼暂往耳。庄诵所著《发隐》，真智者大师功臣也。去圣时遥，众生根浅，不复知木叉何物。佛入灭时，固敕弟子依戒而住，况末法浇讹，习业深厚，福浅乎蝉翼，而罪高乎须弥耶？窃意佛菩萨不舍众生，示现对证之药，于今日无如戒亟者。吾师乘愿力来，以净土普摄诸根，而策之以禅，防之以戒，可谓慈悲无量，广大悉备矣。弟子业于廿八年正月十五日受居士五戒，今复欲受持菩萨大戒，而去师苦远，欲遥申禀承，不知可否？对经像前受戒，虽有明文，而相好难求，恐非微劣所能趣致。吾师虽在千里之外，而一念净信，乐邦只尺，用是特为控请，伏唯和上尊裁。如俯念翘诚，惠然垂悯，许其受持，愿便中早赐肯语，俾驰疏上闻。约疏至之期，遥礼和上，敬当尽形供奉焉。如谓戒本无此明文，难轻听许，弟子当痛忏宿障今愆，以俟时缘。虽不敢遂受，亦愿依持，务尽此心耳。今具俸银十两，备阿阇黎以下大众一斋，伏冀大慈鉴纳。弟子临书，无任皈依恳切之至。弟子辉稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "《阿弥陀经疏钞》，故居士程康伯业翻刻，与《戒疏发隐》同时工完，而康伯遂化。渠初刻时，弟子实怂臾之，欲其流通都下。今有欲赍版以南者，云出康伯本意。不知康伯诀时，固谓此版当随瑞像而住。盖渠曾倣栴檀瑞像募铸，肖甚。初意欲奉以南，今既留慈慧寺矣，即原铸处也。板留此与否，尚未定。傥不可留此间，当更图刻之，亦自不难。《发隐》闻新有更定，当依定本也。弟子护法一念，不敢不诚。前承师赐柱石法门之嘱，故喋喋及此耳。往时专意净土，期一相深入。去年春，始提话头。虽屡开解路，终是意识转换，非直下了当也。然弟子亦殊不敢少自退屈。石篑聚首，合并之益不少。但尘劳无穷，身名累缀，当繇前因杂乱，业障深厚耶！虽知不拣静闹，随处下手，终是工夫间断，未能纯一，正尔惭愧忏悔，所以持戒一念，弥觉殷重耳。师何以开之，使速出迷涂耶？此间行履，葛屺瞻居士当能言之。葛公信向，良不易得，此还更领新益，可谓多生胜缘，弟子甚羡之而不得从也。然所欲禀承者，岂在形貌口耳哉！去秋蜘蛛闻名立化，亦大奇事，业为建一小塔，作文志之，刻成当付后信寄上。范子乔出京，曾为书一戒杀手卷，为从人窃赀，弃卷于武当龙湫中，竟以神龟引路，复得之，卷殊不濡，人以为异。子乔还杭，或有顶礼因缘，必能自说其详，此皆吾师慈善力所加被也，敢忘大恩，但未知所报耳。诸唯为法为众生自爱。正月廿五日，弟子黄辉再稽首和南。" }, { "type": "p", "text": "愿遥受菩萨大戒，此意甚正，无不可者。即不得好相亦无害，难在好心耳。末世好相难得，有心取相而求必得，反有发魔事者。但办好心，勿生疑二，随何月望日为期可也。又云：尘劳杂乱，但随缘且战且守。居士善根深厚，当有大如意日在，毋忧也。" }, { "type": "head", "text": "与黄慎轩太史王墨池主政诸居士" }, { "type": "p", "text": "杭州右卫应袭杨君名志者，入京袭职，聊附寸楮。志故父贵州都阃杨国柱，其人身虽武弁，而行出乎士君子，清廉慈惠，时辈罕及，而忠义愤激，素所自期，故不肖与之交游甚久，而敬之特深。向以讨杨应龙战没，不肖痛伤无已，而报曰被虏。若非天殄丑夷，尽空其巢穴，则国柱存亡未决，而含冤负枉何日白也？今心迹已明，公论已定，恐犹有未知其详者，不惜为一陈之。外山刻数种附上，不尽。" }, { "type": "p", "text": "附黄太史回书" }, { "type": "p", "text": "杨生持书至，奉教如面。忠臣孤自宜优录，在事者已为别作一目矣。襄阳本数句，查奘译及海东疏皆无之，始信师前所言非草草者，甚愧前云云之谬也。《疏钞》刻已将完，从此流通，尽法界成青莲华，岂不大满意事耶？东朝且建言去有词，旦夕大典克就，便可抗疏归养。但相去弥远，不能相闻，唯有此心往来左右耳。老父久持十斋，近闻已断荤两月，傥遂长斋，皆余教所感动也，沾佩何已！乡人云：「屠者市一猪，明将烹之，豕人跪乞命，泪下如雨，因走入仓底，鞭不可出。」老父闻之，亟以钱赎焉，猪乃自出，随小力还，人皆叹诧。斋因如此，亦奇矣。家书尚未至，然乡人非妄语者。老父天性仁慈，得尔助发，亦不偶然。便邮中幸惠法语一二，则使辉得持归为寿，世上何物可比耶？直还，倦甚，杨生索书，亟草草怖悰，不尽千一。九月廿七日，弟子黄辉顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "答桐城吴观我太史广瀹" }, { "type": "p", "text": "岁杪从舍姪用先，询知人天药树，经霜弥茂，昏衢慧日，候乃再中，敬用合十，普为横目，叹未曾有。病室中所徼和尚法施，入耳熏心，不啻九里之润，恨广瀹皮下无血，不能从千里外觌面承当耳。　皇明《护法录》，仰见我师深心慈摄，平等遍周。而杨宗伯所注三篇，又能标揭道岸，以晓缝掖之盲，于末法中，可谓救时针砭。广瀹不揣愚陋，扬厉末简，转授梓人，使此土阐提，稍为短气，或亦大师法海之一滴也。兹因家舅广寓省觐，函丈籍用四牍，敬上起居，别具放生净赀，聊与大师证第八地无功用时，作少随喜，万惟和尚纳小儿之供，而宽后夫之诛，广瀹不既瞻恋悲仰之至。" }, { "type": "p", "text": "新正十日大吐，几至委顿。越数日，又夜起一跌，至今循墙而走也。神疲力倦，头眩目昏，日已衔山，殆将不久。乃蒙远寄放生银收入，谢谢。杨宗伯《护法录注》，诚如来谕，有大功于末法。而一跋撮三篇之旨趣，融贯会通，转更深妙矣。又闻置田为放生之费，旧有十金，拟作福事。偶值此良缘，谨附镜吾奉上。" }, { "type": "p", "text": "复次，镜吾来道，尊意以所受戒或有缺失为忏。古有乘、戒、缓、急四料拣，乘急戒缓，大胜戒急乘缓者。窃怪尊目不能览阅，何得行文？非但识见之卓荦，而宏博典赡，高古渊邃，似手不停披于百家之编者，非人所能及也。愿回此过人一段灵照，照了自心，必有悟入，则今日大聪明转成真智慧矣，何虑戒之缺失也？" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "广瀹每从舍姪询知福履亨嘉，法润广被，则为众生合掌踊跃，叹未曾有也。广瀹未死，赤心不能用以鞭癖，更用刍狗牵引葛藤，负罪良厚。和尚不加痛棒，过矜诩之。盖慈母之育婴儿，一闻誃诃，辄为抚掌。广瀹岂敢贪于提奖，妄自以为有所得当耶？惟是慈翰尚有未尽之诺，则渴者之思甘露，又不啻日以为岁矣。兹舍弟应宠，顶谒法座，敬附寸牍，以导巾瓶。且请究清净明诲，庶几未来生死，长夜永奉智光，真旷劫中不思议事也。临楮翘诚，五体投地。" }, { "type": "p", "text": "来谕更欲究竟未尽。前所著书，广大悉备，亦无不尽。所未尽者，不在此书，而在一心。良繇悬河之辩，弥天之辞，无不自妙明真心流出尔。金刚钞青龙，亹亹数万言，而得者乃在龙潭吹灭一灯之顷。故曰：所未尽者，在一心也。究竟此心，即罔弗究竟矣。或不相应，一心念佛，至要至要。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "来书云：兢兢以未获了明此一大事为忧？为甚忧？此人情所谓不足忧者也。即此是入道正因，愿一心本参而已。又浮山册中诸名公，俱称述观棋黑白语为上妙玄谈。此语虽传诵千古，而远老深深处不在此。此等今日聪明人亦能为之，即九带等亦不须穿凿求会，但做远老安乐工夫耳。有如是工夫，方有如是证悟。古德谓：「祇愁不成佛，不愁佛不解语。」至哉言也！幸留意焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "在家戒有缺杂，亦无足怪。当知戒缓乘急，古有明论。惟愿二六时中，刻刻参究此事，断尽诸缘，制心一处，必期打彻而已。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "无业而病，病属先业，现生偿此，并多生之业偿之矣，所谓重报轻受者也。应生欢喜而勿烦恼。世事以疾而废，因废世事得修道业，又所谓因祸而得福者也，亦应生欢喜而勿烦恼。惟宜尽放万缘，一心内照。" }, { "type": "head", "text": "答方伯本如吴公" }, { "type": "p", "text": "癸丑冬，初离武林，犹谓入觐后尚可趋侍法筵也。不意滥叨蜀抚之命，彼时即具疏乞休弗遂，为蜀中猓夷叛乱，严旨督促，星驰赴任，拮据兵事一载，方得克敌。顷渠魁业已授首，而胁从宽其尽诛，地方已得宁息矣，此皆三宝加被之力也。俟卷甲休兵之后，再疏告归，得遂私愿，当携笻杖问讯莲座之下也。迩来道履想益清吉，惟愿常住在世，永作人天眼目耳。万里遥天，曷胜思慕，敬修寸楮怖臆。外具紫花布一端、暑袜一双，略将远念，幸炤入不尽。小儿大珹嘱笔顶礼弟子，求赐起法名示来，至恳。右启。莲池大师法座。正月十一日弟子吴用先和南。" }, { "type": "p", "text": "数年恩泽，双被缁素，盖去后常见思矣。又令郎器宇豁达，自非凡品，更宜韫高明以沈潜，养刚大于慈忍，日后成就，有不可量者。" }, { "type": "head", "text": "答嘉兴包心弦孝廉" }, { "type": "p", "text": "日奉吾师手札，以烧舟事而示之，悲智并行，真大法施也，敢不佩服。第念前辈如永明禅师，当其取钱买生时，宁知王法？及其临刑谈笑时，宁知世法？一切葛藤尽斩，迺得宗镜高悬，至今在照摄之内。弟子生死二字，颇似勘明，况于利衰毁誉，盖众生之梦酣矣，不竭力唤醒，宁肯回头？即如放生一节，救得一命，亦祇完得一念慈悲，而渔人网利，不知业报，吾师谓其落地狱乎？不落地狱乎？与其恶趣拔之，何若人趣中以逼迫巧方便而拔之乎？焚舟一只是真，乃小价管园人物，又朽敝不堪，故借此以吓人耳目，不谓人遂相传，至入师静听中也。师谓有悲不可无智，弟子则以有智有似愚之智，不智不能运悲，不愚不能成智。若大家怕是非，只管一己，毕竟度众生心未切未大耳，吾师以为何如？" }, { "type": "p", "text": "读来书，知有菩萨大心愿，大力量，可敬可羡。但所称菩萨者，不拘常法，而唯贵在利生。然亦未尝不审机宜，酌时势，故曰有悲有智，非一味果敢必行，而无复顾忌之谓也。如孔子在世，非菩萨儒乎？而伊尹放君，柳下惠不羞污君。夫敬君而无慢也，择君而后事也，常法也。尹、惠不拘常法，可谓菩萨矣。然孔子当鲁哀之暗，何不放之？而乃曰事君尽礼。问陈之君，受女乐之君，何不事之？而乃飘然远去。将孔子非菩萨耶？来书云：永明寿禅师以官钱放生。今居士能以楞严常住钱放生乎？又云：永明临刑，谈笑自若。夫生死亦大矣，谈笑临刑之事，未可易言也。菩萨舍头目髓脑，如弃敝履。今有乞头目髓脑于居士者，能任其割截斫刺，而安乐自如，一无所动于中乎？又云：人中治之，胜地狱中拔之。然众生造地狱者，不特一渔耳，即乡闾中子孙忤父母者，豪强欺压小民者，奸徒种种为恶害人者，官司所未获，刑宪所未施，居士能执而戮之，以免其地狱乎？又云：有智，有似愚之智。既曰似愚之智，则毕竟智矣，非愚也，宁无似愚而真愚者乎？今僧有拖百觔铁索而募缘者，有木鱼一向化银五千而募缘者，皆可谓似愚之智乎？又云：烧舟者，是管园人物。夫加以美名，歆动其心，安知不因而生事乎？徙木者酬金，商君所以兴，亦所以败也；告讦者锡爵，天后所以盛，亦所以衰也。何也？其渐不可长也。又云：渔舟朽敝，烧之盖借以警众。然则渔人之老疾者，亦可杀之而借以警众乎？孔子曰：「君子知微知彰，知柔知刚。」如高见，是知彰知刚，不知微与柔矣。孔子曰：「临事而惧。」如高见，是北宫之无惧为主矣。孔子无可无不可，如高见，少正卯可诛，可诛者尚众也，孔子何不一于可并诛三家乎？居士是真实心欲行菩萨道者，吾爱之重之，恐其太执，为是喋喋，幸高明详察焉。" }, { "type": "head", "text": "答湖广汪静峰中丞" }, { "type": "p", "text": "可受以湘潭鄙人，作簿书俗吏，不识宿世何缘，颇知皈依三宝。然少年为金华令，往来严陵江上，密迩法筵，不知就问。比思就问，而山川已隔。今逐逐风尘老矣，生与至人同此世界，奈何不一望见门墙。静夜思之，形影可惭。兹有社友元闻邢三，敬发心来参请，谨附通姓名于执事。傥辱光明之下照，斯亦千里之如面也。外具《金刚篆刻》一部，奉尘清览。《楞严依释》一部请教。遥望海云，五体投地。" }, { "type": "p", "text": "《楞严依释》，有姑苏袁居士曾寄见，其阐扬经旨，融贯畅快。今更远颁，重睹奇珍，曷胜庆幸。又蒙《篆刻》，并谢不宣。" }, { "type": "p", "text": "再白。宏以老疾沈困，闭户缄言，而大居士妙释远来，有不容终嘿者。愚意此且未须付梓，盖尊龄知命而已。具如是见解，稍迟迟，必更有新得矣。夫子七十从心，赵州八旬行脚故也。狂瞽之言，伏希照谅。" }, { "type": "head", "text": "答绍兴王墨池京兆" }, { "type": "p", "text": "五云深处，道侣骈集，已是此方极乐世界。恨鄙人业重，堕落富贵场中，无缘时时从丈席聆提诲耳。此事虽不间闲忙静闹，却应酬过烦，不知不觉，当面蹉过。业居普贤示现地，尚未能行普贤行。总之命根难断，大事未彻，种种修持，都是业因。年已五十余矣，日复一日，钝置乃尔，不胜悲痛。大师何以策之。海内士友同志，半就雕落。里中潜修密诣，止得一石篑兄，而今又逝矣。大师座下高足，谁当首属。法雨弥天，儿孙满地，自不乏人。必欲具超师之智，担荷此事，恐亦未必能多得也。奈何。近日四方居士中，参礼师门，傥有可堪语此事者乎，乞指示，以便访参。弟子蠢劣无足数，日夕孜孜，唯有究明本地一著，与觐礼善知识一段渴怀耳。愿老师垂教。" }, { "type": "p", "text": "得书，知日夕提究此事，甚慰远怀。近时颇有留心此事者，但空谈者多，实造者少，为可叹耳。古人亦多忙冗中得之者，根难测，故愿加意不退为望。" }, { "type": "head", "text": "答江西郭青螺司马" }, { "type": "p", "text": "仆始深信西方净土，若此妙明，亦若此简易。最后得师所著《弥陀经疏钞》读之，又知妙明处不落顽空，简易中不入浅俗，远师以来，一人而已。仆近留鬼方讨夜郎，兵戈丛中，佛力为多，竟无术脱去尘沙，归镜云栖。敬遣一介上起居，薄将不腆，以饭从者。即日三四小儿入留都，道钱塘，肃诚顶礼，幸有以教之，即所以教仆也。" }, { "type": "p", "text": "万里德音，忽被枯朽，感庆可言。贤公子傥临荒坞，区区之心，欲劝以佛道人伦，不碍交尽。无论形分缁素，祇贵了明心地而已。不审当尊意否也。" }, { "type": "head", "text": "答湖广曾金简仪部" }, { "type": "p", "text": "数年之中，得再瞻法座，获承印可，不啻游乐邦，亲蒙导师授记，感如之何！昨不自揣，谬以《楞伽》、《楞严》、《金刚》三宗通请正大方，冀幸明眼宗师有以钳锤我也。或得一言半句，互相切劘，岂徒不肖之幸，实无量众生之幸也。不肖白衣，岂宜妄与教典？六祖有言：「佛性本无南北獦獠之别。」往见月川、憨山，每引宗语证经，有当不当，窃不以为然。自己亥坐少林四十余日，偶闻钟声，忽有省入，始信一切世谛语言，总与实相不相违背，何独于佛语而二之？遂以权为实，以实为权，无不可者。若宗教屹然分为二途，于佛语中自分浅深，难以通矣。故宗教分则诤，通则无诤，不肖亦欲同归无诤，大师其谓之何？别具二序，为高徒绍觉结缘，冥冥之中，幸批示可否。尤感" }, { "type": "p", "text": "昨春造诣门屏，冀领矩诲。适值尊足有恙，坐卧相对，已结胜缘。接谈数语，不啻游极乐、聆法音也，感如之何。夜共高足慧文论经，豁我心目，足知门下龙象踵接肩摩，未易缕指。别法席，出游净慈。适陶石梁春元以令徒绍觉所著《因明论》、《成唯识论》二解命为之序，不辞浅陋，僭题篇端，更托石梁请正门下，乃可授梓。不知曾达此意否？如有未当，幸为改正是望。如生谬为《楞严》、《楞伽》、《金刚》三宗通，麤浅简略，知为作家所笑。然欲藉是种般若因，稍备净土资粮，固不自觉其丑。唯大师具眼，知我负堕处，恳乞指示，以便改图。且愿笔之首简，指迷来学，岂但有裨生一人已也。至祷至祷。兹寄上《楞伽》、《心经》东游草呈览外，《金刚》中有未善，已改刻，续托周丈寄上，余不多及。" }, { "type": "p", "text": "周君寄至《楞伽心学》，《东游三刻》，卧疾沈困，兼复行促，才染指，已知有深味矣。荷虚怀使言，容更详览，傥有愚见，日后便中呈上。观缘、因明二序，发明二论旨趣，言简意尽，足名妙解。彼僧博览强记，亦诚可佳，序文大为得体矣。" }, { "type": "head", "text": "答嘉兴郡伯槐庭蔡公" }, { "type": "p", "text": "惟我大师慈悲救人，一洗狂荡，直归安养，真阿弥陀化身也。弟子信心颇切，净业难纯，毕此一生，以报师恩，如韩信背水阵，欲退不可得矣。乞赐常寂光中阴加护祐，切祷切祷。外刻经请正《千佛名经》末卷原有颠倒，藏板亦有差错，因缘会合，知在何日？" }, { "type": "p", "text": "遗泽覃布，人切去思。忽接手书，不胜忻忭。承谕《千佛名经》与藏本及苏州本略有小异，然佛名并无不同，余小异不足辨。八旬衰朽，命若风灯，未知重得睹光仪否也。" }, { "type": "head", "text": "答昆山王孟夙居士广钺" }, { "type": "p", "text": "弟子王广钺百稽首大师法座下：弟子服官四载，未通一启于法座，则以积疲之邑，当连灾之后，终日以救荒为事，无米难炊，拮据良苦。且以为徒事尺牍候问，不如遵行大师之教，是以请粟发赈，煮粥以活饥民，不遗余力。间有冤狱成案难翻者，弟子焚香告天，必为洗白，上官亦往往谅而从之。四年之内，俸入不能糊家人之口，此弟子服官大略也。到任时，原不携带妻子，曾携一妾，昨岁因其悍而善遣之，觉此身轻快，得瞻礼大士，每日诵《弥陀经》一卷而出，偷闲阅《楞严》、庞居士等录。盖弟子虽有志，多生习气尚未除，是以时时提醒，惟恐退堕，常思挂冠，专心净业。而婚嫁未毕，又恐静坐时亦有未安，且挨日子过去。此生穷通，付之时命，悟道迟蚤，听之机缘，乞大师一言教之。法体康胜时，从李长蘅、王弱生处得之，欣慰欣慰。《牧牛图嘱语》，弟子已有，傥有近刻，乞惠赐以便捧诵。俸金二两奉上，为大师制禅衣，幸鉴其诚而纳之。临启不胜瞻仰之至。" }, { "type": "p", "text": "如是守官，如是爱民，如是申冤救苦，足称宦途菩萨矣。中云此生穷通，付之时命，悟道迟蚤，听之机缘，可谓确论。今虽世事未了，但得一时之暇，毋令放过，即便提撕本参，久久自有入处耳。" }, { "type": "head", "text": "答太仓王弱生驾部广峣" }, { "type": "p", "text": "前承老师指引，提念佛是谁话？碌碌尘中，不能著实奉行。但偶一举起，旋觉有平日本子上看得、知识边听得一种相似光景来扰。若尽数扫去，则又如铜山铁壁，茫然无下手处。不知此处有何方便得有入处？望老师慈悯，指示一言，以开迷云。" }, { "type": "p", "text": "既当任有官，宜以王事为急务，道念未得十分相应，此自然之理，无足怪者，但在得暇便提撕耳。来云目览耳记，悉尽扫去，又茫然无下手处，然万缘虽尽勦绝，而话头孤然独存，安得无下手处耶？至真无下手处，却正是下手处也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "来谕诗及制义，二俱佳妙。其语话诸篇，深究物理，切中事情，真冥途之宝炬，翳眼之金𫔇也。又所问净土事，盖入道多门，不劝修净土亦不妨。但在今时，则大有说。古之不务净土者，实用心于禅，禅成则净土亦成也。今之不务净土者，实不用心于禅，口谈禅以自高，禅与净土两无成也。然净土乃释迦如来金口亲劝，十方恒沙如来广长舌之所共劝，文殊、普贤、马鸣、龙树、天台、清凉、永明等无量大圣大贤之所共劝。惟达磨而下，创立禅宗，不劝净土，以正欲扶起单传直指之道。更说净土，则此道不显。盖门庭施设，理应如是。又时节因缘，亦应尔也。至于讲师无有不劝者，良繇教中或专说净土，或带说净土，经论语录，彰彰如日月之在中天。讲师所习者教，故演畅其义，以普告世人，正其职分所当为。讲师不劝净土者，千百中止一二耳。吾乡向有得法师，今有此师及此师之门人而已，余不多见也。又《楞严经．势至品》念佛不入圆通，此一疑不可不辩。有旧刻二段附览。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "来书云：世累所羁，不能一洗凡俗；然世未足称累也。世间法，如为子而事亲以孝、为臣而事君以忠，乃至人伦庶物，一一与道非碍；所贵者，任理随缘、无心顺应而已。科场近，且自一心举业。登第之日，发大誓愿：必不以富贵利达负其所学，期如古昔名臣，是谓济世；必不以富贵利达迷失正念，务了明此一段大事因缘，是谓出世。如是，则士大夫皆可即宦游而参禅、不离俗而入道者也。幸留心焉！" }, { "type": "juan", "text": "云栖大师遗稿卷一" }, { "type": "head", "text": "云栖大师遗稿卷二目录" }, { "type": "juan", "text": "第二十（遗稿卷二）云栖大师遗稿卷二" }, { "type": "head", "text": "书二" }, { "type": "head", "text": "答钱养淳州守广沾" }, { "type": "p", "text": "弟子钱广沾顿首大师法座前：弟子愚蒙，习气浓厚，清夜省念，愆过实多。如精修净业，必藉简缘，而人事牵连，割截不下，虽或阔略，后事成悔，反觉不安。意欲寻一静室，拉一道人，尽抛俗事，专心念诵，而向平之愿未毕，不惟儿女债缠，兼亦心绪萦挂，地僻心驰，远亦何益？俟婚嫁可毕，必须五六年光景，河清难俟，人寿几何？两战未降，何缘取胜？乞师指示。又为幼儿顽劣，塾师无功，今将自训之，又多一累，若失此不教，或致无成，岂不悔之大者？是为难克耳。近阅经疏，虽略依文通解，然于心地不融，如视地未明，终疑措足。偶阅天台《观心论疏》，统说止观，大纲既明，条目毕具，如饮河自足，不烦他求。上根可以圆观，中下亦可兼修，真符《楞严》，而人尤易晓，似于下手最切，意图允蹈。第如前俗缘所绊，未便自繇，著意行之，其事何若？乞师指示。又阅中峰三时系念法门，甚于知识开发，提醒有赖，恨无同志襄成。今放生会中，止念往生小咒，郑重聚集，殊无一毫著己，岂不可惜？此日即以此法行之，但湖舫不便，若就池中小庵建立此会，甚大幸也。一会染神，千劫下种，然须择戒行精洁、音吐清亮、文义通彻者一人为法师，可以起信慕，可以动听竦。如以凡庸尸之，徒增笑柄，不可为也。如只敛钱赎生，行之而善，或致人天小果，况法未必善乎？愚见如此，傥在可行，以老师命令行之，必有兴起感发者，第会首供事节目必当斟酌耳。旧例潦草，似少碍也。又见中峰广录劝人拍盲坐断，以悟为期，固知此老吃紧为人，然观其制作风雅，又非痴坐者，岂先以定动，后以慧拔乎？愚以为必先悟后修，行起解绝，始为允当。或有以禅得道，必其夙慧使然，如人于静中能忆往事，冗迫则不能也。若识田无此种子，而欲一坐成功，是贱农守一斥卤，欲嘉谷自生自获，虽勤何有哉？且善巧方便多在教中，用兵必看孙吴，作文必资经传耳。所谓记得古诗千百首，不会吟来也会吟。古禅未必尽通三藏，然亦有于公案寻求而得悟，悟不于公案，亦不外于公案，互相激发使之然也。不知是否？乞师指示。" }, { "type": "p", "text": "来谕道念、家缘两战未降，今但于婚嫁等事，随力随分，一无强为，即与道念无碍，不两战也。若于《观心》契合，便即下手，必待俗缘了，则无时可了。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "但自坚持本参，不必急求解悟。譬如行路者，行之不已，自有到家时耳。至于世务，亦势不能强断。但识破虚幻，随缘顺应，一味将就，则心自闲，功自进矣。" }, { "type": "head", "text": "答翁周埜大参广霦" }, { "type": "p", "text": "别师十四月，在任十一月矣。梧州古以为迁人地，传闻瘴疠不若是甚也。惟是乍寒乍热，阴雾时有，难于调摄。同来者更相警戒，幸保无恙。獠夷不惊，民风鄙陋，凡事宽平，刑罚置而不用，尽可全养慈悲之心。每念久习儒言，未明儒理。语曰：「未知生，焉知死？」今当何以知生？立身处家，居官做事，非不公明平恕，克己爱人，恐只是小小修持，答应世务而已。腊月三十夜用不著，惘惘沈沦，奈何哉！望老师慈悲指示。外具檀速二香，供佛供师，伏惟涵纳。九月十五日，翁汝进广霦顿首。" }, { "type": "p", "text": "来谕生死，儒言知生，明生死也；佛言无生，出生死也。明而不出者有之矣，未有出而不明者也。经论所陈出生死法，固有多门，约而言之，参禅、念佛两种法门而已。今各奉一书，请择于斯二者。" }, { "type": "head", "text": "答江阴尹澹如中翰广寤" }, { "type": "p", "text": "弟子自受戒来，如失路之夫，暗中摸索，忽得长明灯，光烛前途，令不颠陨。惟是尘劳未息，业障未除，不得直趋正觉，以不负吾师大慈耳。弟子于世味元澹，视一官如敝屣，只是爱网缠缚，解脱无期。若真正上根人，便能不离当下而证真如。亦是发愿未真，故浮游生死岸头，受此恐怖烦恼。吾师幸不吝针砭，起我膏肓，无常迅速，念此五内酸裂。东望依依，伫有慈示。不宣。" }, { "type": "p", "text": "人在尘中，尘劳自所不免。既世味澹然，官况萧然，加以正念了然，便是即尘劳为佛事矣。" }, { "type": "head", "text": "答嘉兴包仪甫邑令大燏" }, { "type": "p", "text": "既受职，当以仁民为第一事，而庶务才毕，便接本参，则案牍边无非道场也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "弟子才拙性迂，此土又夙号难治，朝夕冰兢，幸免渊坠，而福德凉薄，涝旱频仍，下有必不堪竭之脂膏，上有必不容宽之赋额，抚字催科到此，种种呈拙，惟是内不失己，外不负民，颇用自矢，吾师光明藏中，或垂悲摄耳。前承手示，案牍之暇，即接本参，自是直截宗旨，所媿劣根，二六时中，常多逗漏，犹望师大慈冥被，使不至堕落坑堑也。" }, { "type": "p", "text": "内不失己，外不负民，只此两言，循吏之道，竭尽无遗矣。带事修禅，此平常人所难，况复宰职之冗剧者乎？然始觉其难，后证其易矣。卧疾沈困，不能及其余，幸谅。" }, { "type": "head", "text": "答嘉定娄子柔居士广绂" }, { "type": "p", "text": "八月八日，戒弟子娄坚广绂顿首和南本师和尚导师法座下：广绂久切向往，幸于春暮获遂顶谒，初心止欲受伊蒲戒而已。过蒙提奖，为说大戒，临别又承法施种种，此生或不沦坠，敢忘师慈？尝悼世缘障重，既苦终鲜，复艰胤嗣，慈母悬悬，未容摆脱。两月前得举一男，今当不计后来成长，遂绝房室，一意净严，庶几不负接引。但恨禀性素慈，而偏深嫉恶，亦知颠倒分别，罣碍匪轻。虽痛自刻责，而遇有不平，辄复背觉，惭悚如何？会友人入山，附讯起居，不觉此心已驰于五云之麓矣。秋气渐高，伏惟为法为众生倍万珍重。" }, { "type": "p", "text": "好善疾恶，人情也；恶而不疾，是同恶也。今谓疾恶一事而分二心，恐己亦有是恶而疾之。疾之者，以为戒也，可也；但见彼之恶而疾之，又疾之已甚，不可也。若立朝临民则小异，司黜陟之柄，操赏罚之权，宁有任其恶而不黜不罚者乎？则一以直心行之，因物付物，终日疾恶而己不与也。更详之。" }, { "type": "head", "text": "答常熟严天池郡守" }, { "type": "p", "text": "小儿严楞，钝根汉也，沈溺世乐，殊无自超意。天幸近罹家难，稍稍动心，澂因令之亲近有道，尚洒以甘露，醒其尘劳乎？仍希留彼旬月，重沾法香，即师不与一言，已自声如雷矣。舍亲王季和，大贤也，有为而投师，是其不幸中至幸。以肤见观此，兄似应以宰官身淑世者，不审法眼视之若何？谅迎机之训，虚往实归耳。" }, { "type": "p", "text": "令郎沈厚简默，想因世缘之变，所谓动心忍性，增益其所不能矣。王季和为二兄及诸契友力挽而去。谨覆。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "人生闲忙，亦有分定，必待极闲而后办道，终无日矣。忙里取闲，得一时空，便收拾散乱之心，摄归正念，久之自然有得。" }, { "type": "head", "text": "答袁沧孺治中广𣺂" }, { "type": "p", "text": "居恒思念佛法门，乃彻上彻下工夫，不碍摄心常念，亦不碍读诵研穷。弟子所深喜者，惟台宗玄义止观，其究竟亦只是念佛。故智者大师以十六观归于三观，厥旨甚深，其理甚妙。老师禅观之余，祈以法语数行见示用功之要。如来世尊勤恳一生，只要众生开示悟入佛之知见。老师用心与佛无二，如弟子庸暗，未识可入此道否？愿以慈誓摄我，早令开悟，当生生世世为法眷弟子也。" }, { "type": "p", "text": "禅宗净土，殊途同归，所谓参禅只为明生死，念佛惟图了生死，而要在一门深入。近时性敏者喜谈禅，徒取快于口吻，而守钝念佛者，又浮念不复观心，往往双失之。高见盖灼然不惑矣。今惟在守定，而时时切念勿忘耳。" }, { "type": "head", "text": "答福建陈价夫居士广缙" }, { "type": "p", "text": "缙向谓西生观法至简易行，及观《弥陀疏钞》，始悟百径千门，元无异证，尘棼境夺，又复苦难。回思狗骨如山，咤波不远，则又戄然发竖，眩目瞠心，荡漾无依，主宾混战。如弟子者，最可哀怜，拽鼻不回，频愁落草，入廛未得，何日忘牛？伏愿和尚慈悲，直拨病根，痛加鞭策。" }, { "type": "p", "text": "来谕入廛垂手，是得道以后事，诚远矣。若古所谓「一回入草去，蓦鼻拽将来」，此正今日事，不可诿之难也。读书作文时，仰事俯育时，作主作宾时，乃至登科入仕，上事君，下治民时，其入草拽回时，时所可致力者，其力行之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "诸作具见旷世逸才，今回心此个门中，非夙有深根，何以至是？当时时返照此一片英华从何处流出，则不负平生矣。" }, { "type": "p", "text": "附陈居士回书" }, { "type": "p", "text": "参授以来，忽忽又经五载，颟顸漫浪，虚度岁时。伏读慈诲云：但看此一段英华从何处流出？只此半偈，便足征心，反复寻求，莫知厥绪，埋头没脑，沦溺可悲，尚冀慈恩惓惓开导。" }, { "type": "head", "text": "答桐城孙镜吾居士广宇" }, { "type": "p", "text": "佛说〈普门品〉，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。老师，大悲菩萨再来身也。乘大愿船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不住中流，惟以济度为事，使末法众生一启口而往生，随根器而摄入。师之功德，赞不可尽。迩者复疏钞《弥陀》，又于方便中作最殊胜方便，只此四字，旋乾转坤，所谓十世古今，始终不离于当念。渴欲领教，无繇先容。兹惟铸造四十八愿佛相，欲迎奉他方净土供养。商议靡定。近会三德师云：「云栖二、六时中，常礼四十八愿。若得此像，供养最妙。」翼即遍告宰官及四辈人等，莫不欢忻鼓舞，同声赞叹曰：「因果相对，三宝相称，岂善知识之感招，抑弟子于老师有夙缘耶？」不识老师肯容纳否？专候法音。傥得不弃，弟子幸甚！此土众生幸甚！" }, { "type": "p", "text": "末法谈禅，便厌闻净土。居士究心祖意，而复栖神乐邦，可谓事理融通，见处圆彻矣。来谕圣像，举众欢喜。傥临敝境，幸遣使预示，以便奉迎也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "众生无始无终亦无尽，即世界众生成佛如雨点，而众生终不见减，诸佛终不见增，此是实说。「无始无终无尽」数字极妙，此是不可思议境界，称理则众生即佛，佛即众生。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "三教一家不可谓不同。虽云一家，然一家之中，有祖孙父子，亦不可谓尽同。必欲约而同之，使无毫发之异，则坏世相，为害不浅矣。如一株树然，有根有枝有叶，终不可以枝叶而认作根也。" }, { "type": "head", "text": "答虞德园铨部" }, { "type": "p", "text": "利马窦回柬，灼然是京城一士夫代作。向实义、畸人二书，其语雷堆艰涩，今柬条达明利，推敲藻绘，与前不类，知邪说入人，有深信而力为之羽翼者。然格之以理，实浅陋可笑，而文亦太长可厌，盖信从此魔者，必非智人也。且韩、欧之辩才，程、朱之道学，无能摧佛，而况蠢尒么魔乎？此么魔不足辩，独甘心羽翼之者，可叹也！傥其说日炽，以至名公皆为所惑，废朽当不惜病躯，不避口业，起而救之。今姑等之渔歌牧唱，蚊喧蛙叫而已。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "承慰，感感。但昔分双笻毕命，今安行数载，住亦宜矣。卧而俟天年之尽，诚甘之，虽越人能生死人，非所敢望也。池成有期，功德无量。" }, { "type": "head", "text": "答会稽陶石篑太史" }, { "type": "p", "text": "既看万法公案归何处，念是谁，更无二意。一透则双透，幸专心焉。本寺碑文，虚左以待名笔久矣。傥允，则山门无尽光明也，何幸如之。面悉不一。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "闻新春放生于戈山，诸上善人云集，胜西湖之会远矣。前王云来南都之役，其心盖为佛法，本无他意。偶尔搆难，而越地物论交作，王甚病之。居士人望，或能一言为解，则其谤渐平矣。庶云来不退转融光，修造功德也。故为此恳乞留心焉，幸甚幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "心本不在内外中间，今聊借身中摄念则可，然不须定守脐下也。又，参一句死话头甚善，非死不活，恐时人未信耳。又，念及法门，引古相慰，愧无能当。然在居士，则护法至切至恳之情为何如也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "令弟归，已托道意，俄得专人再覆，必不劳见顾也，不肖亦无能为世谛之饯矣。山刻数种奉上，惟检置是幸。《禅关策进》，皆古人实剥剥地把稳做工夫，与后贤作样子。今愿守定本参，以期正悟。中峰国师云：「一个死话头，悟来方庆快。」至哉言也！幸留意焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "正著一僧来候，想途中蹉过矣。荒坞无物可充一赆之敬，反蒙多种佳贶，何可当也。天道多寒，千万保重。先佛王臣之托，政在居士耳。适匆匆封山，刻失《竹窗随笔》一书，今补上二帙。此书虽一时漫作，无高论玄语，然皆切于身心性命之实，时一披阅，以备药笼中物。新刻才较，未能多致也。使回附谢，不尽欲言。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "葛水鉴寄手书，知贵体入都康平，喜慰！喜慰！参话头是古人已试成法，傥一时未得发明，幸坚持宁耐，毋以欲速之心乘之。" }, { "type": "head", "text": "答苏州管东溟佥宪" }, { "type": "p", "text": "浙僧归自天池讲席，道居士激发四众，情恳语到，大率以真实修证为事。既而易讲，以禅从者十一，去而不顾者十九。盖山野常时窃叹正法荒芜，祖灯欲烬，不度德，不量力，辄以蚊负山，颠蹶不振。左右顾视，复寥寥然，鲜外护者。安得承宿愿，锐然起而维之，不负灵山之嘱如居士者乎？所欲言者，反正于积弊之后，必违俗而易生怨。愿高明优容，徐而理之，则法门幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "二曾生至，持尊翰并蠡测正附见示，略展卷一二纸，知问答必有穷玄极微之论，而疾适作，未及卒业。友人见者惊诧希有，持去未归。二生还吴期促，且致谢恳，尚容再报。不尽。" }, { "type": "head", "text": "答江西王性海大行广揄" }, { "type": "p", "text": "王墨池寄来书，中间备陈时事不佳，宜可内秘。知爱我之至，亦复知我之深，盖此意彼此同之也。久别时切想念，而山中众友无不依依瞻恋，何时得一至为慰。朱茂正近为魔娆，而所云魔者，非负贩辈，乃衣冠中人，可叹可叹。独幸一二当道怜而济之，是世间善人未尽无也，则又为一快。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "别久更无音问，僧来者或云迁官京邸，或云仍使四方，未见的实，不敢致书，意念之深，则笔劄不能尽也。兹以明宗应南刘公之请，想盘桓未归，或得相遇，因一达积悃，区区真实不欺之心，必照谅无疑也。外山刻三册侑缄，不尽。" }, { "type": "head", "text": "答江西谢青莲孝廉广𨱅" }, { "type": "p", "text": "提话头是宗门发悟最紧切工夫，修净土人即以一声佛号做个话头，此妙法也。但心麤气浮则未能相应，须是沈潜反照，至于力极势穷，乃有㘞地一声消息。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "来谕从前知解，一切放舍，惟嘿嘿体究话头，甚善甚善。但恐话头未彻，知解复生，须防之耳。" }, { "type": "head", "text": "答福建王峤海司理广宣" }, { "type": "p", "text": "闻大作佛事，化家为庵，真不愧菩萨行门。有出家所不能及者，而歉云劝化世俗，于宗门毫无所得。今亦不须另求宗门，请依天如《或问》所言，但将一句阿弥陀佛做个话头。若能专志不分，禅宗净土一举两得矣。" }, { "type": "head", "text": "答杭严道宇所何公" }, { "type": "p", "text": "蒙委较正《思益经》已竟，又蒙谕天竺事，谨陈白如左。唯我公祖乘宿愿力，现宰官身，以大慈悲心，悯念末法僧徒少持戒行，捕其尤者而寘之法，俾有罪者自新，无罪者加勉，是所以安僧，非所以病僧也。今兹发奸摘伏，万口称快，威行域中矣。而继承尊谕，将申明佛制，以开导而渐摩之，是则雪霜之后，煦以阳和，杀伐既张，绥以文德，义之尽，仁之至，护法之功，莫斯为甚矣。但宏衰病伶仃，偷生岩穴，兼之跛躄，步履须人，其何能励精效劳，以副委任责成之至意乎？况今处士以横议被逮，时僧以傲世取尤，以势揆之，亦所当避，因别思所以称台旨者。忆昔唐文皇以《遗教经》普施天下州郡，今此经本山重梓，加以鄙见补注，愚意不若流通此经，概南北两山城内外寺院庵堂，大者与十册，中者与五册，小者与一册，人各受持，不得违犯，或能有裨于万一也。" }, { "type": "head", "text": "答苏州赵念莪邑令广掖" }, { "type": "p", "text": "读来书，见为民为道，两尽厥心。即此一念，是菩萨愿行，忻慰忻慰。世出世间，理本无分，而事必微碍。若大悟之后，方乃打成一片。今但随缘顺世，不忘觉照而已。临民听讼，已知大慈深渥，不必更问。祭享大典，种种宰割，力不能救。持咒念佛，以为津济，经所开许，无不可者。　圣谕注释颇多，独此演义，至为精详。真可近利一方，远传百世矣。" }, { "type": "head", "text": "答陈敬亭方伯" }, { "type": "p", "text": "长者以二十二日发书，龙田公来柬亦云即日，而二十六日薄暮始至荒山，盖持书人怠缓如此。山野顷有此心，而度不易，举辄中止。昨闻命，终夕皇皇，不能成寐。复虑饥民数多，而舍粥处所不广，及无给散方略，则推排蹴蹋，甚为不便。四五处犹少，须按十门作十处，十人主之。山野止可认一处有道行无私心僧，更得八九人共成之方好。乞尊裁。雨稍止，即当入城。再请教示，草覆不宣。" }, { "type": "head", "text": "答金省吾中丞" }, { "type": "p", "text": "昨谕鷃巢图，此古圣师禅定中不思议境界，与如来鹊巢顶上正相似。机忘识尽，心如木石者，然后臻此，岂不肖凡夫僧所能测哉？未达其境，不敢妄谈也。" }, { "type": "head", "text": "答宋化卿居士" }, { "type": "p", "text": "医录中多用补中、十全、六味、八味四方，今所服者，十全大补加减也。丹溪以阴常不足，阳常有余，而创为补阴丸，今率依之以治虚损，误人性命多矣，故曰医录见识胜丹溪也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "昨晚复得书，知原差及云居僧俱受责。此事但得辨明是误，俾隶惧而官悔足矣。世间错误恒有，即阴府亦有误追者，勿加反责可也。劳烦护法，则至深且切矣。纬真事正在疑信，今闻已的，不胜伤感。连年说要受菩萨戒，而卒为空言，因循之害如此，可叹可叹！" }, { "type": "head", "text": "答福建许元真都阃广靖" }, { "type": "p", "text": "闻在白云洞如法净住，甚喜甚慰。无论道成，即此已是人间极乐国矣。愿一志清修，更勿起丝毫宦情也。光阴有限，即封侯万里，不如坐进此道耳。张明初剃发，信是解脱高风。但先须处分家事，乃仓卒行事，以致干谒公门，虽于大理无妨，而世论则不惬矣。此事且置，为今之计，已剃发者，贵慎终如始；不剃发者，贵即俗而真。各各一志精进，务在破惑证智，明悟自心，以了此大事而已。发之有无，不必论也。" }, { "type": "head", "text": "答湖州董浔阳宗伯" }, { "type": "p", "text": "心本不生，缘合而生；心本不死，缘散而死。似有生死，原无去来。于斯会得，生顺死安，常寂常照。如或未能，便当全身放下，密密持念一句阿弥陀佛，求生净土。假使诸缘未尽，寿命未终，倍应念佛，有大利益。古云念佛法门，此是金仙氏之长生也。" }, { "type": "head", "text": "答苏州郑白生诸居士" }, { "type": "p", "text": "诸篇甚佳，但人各执所见，未易以口舌争也。争之弥切，执之逾坚，于事何益？不若付之不问，将此心力做自己分上实落工夫为妙。" }, { "type": "head", "text": "答安庆吴始光兵部" }, { "type": "p", "text": "辱远惠，感感。贱足以正月十日汤厄，今虽全愈，而步履无力，止可于室中行耳。新刻《竹窗》、《禅关》二书，各奉二册。《竹窗》非今时话谈之类，中皆身心性命切要语。其《禅关》则古人真实做工夫，证验因缘，谆谆然无非教人参究话头，以期正悟，幸详览焉。外又《禅海》、《山房放生文》各一册，墨刻经像七幅，以备施诸相识。又五台木箸一双，愿举手见文殊于清凉云尔。病中草草不尽。" }, { "type": "head", "text": "答余姚孙居士大珩今出家，号死心" }, { "type": "p", "text": "若净土起信，则看教宜专本经疏钞，而他经次之。其看疏钞，莫作一气读毕，宜少看，而以多日毕之。盖细细玩味，然后深信净土为修行至要之门。古人谓生死海中，念佛第一，非虚言也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "既高声嘿念金刚持，皆无益而反损。今当于妄想纷飞时，只轻轻举佛一声即住了，看他是谁念佛。久之念起，又如是举，如是看。念若不起，只看著其举业文字等俱歇下，歇下亦于举业无妨。" }, { "type": "head", "text": "答松江徐警庵郡守广沩" }, { "type": "p", "text": "诸证既三十余，愚意自今不宜服药太多，不宜服药太杂，宜稍稍服平和美剂，而节饮食慎起居之外，当空其心，万缘放下，勿思虑，勿忧愁，勿瞋恼，安静以养之可也。" }, { "type": "head", "text": "答浒墅关张主政" }, { "type": "p", "text": "来谕愧不敢当，但一一以真诚见示，又何敢辞也。所需名曰广原戒，则五戒中全持、半持、少分持，随力所及。曰广原者，良以病从身生，身从业生，业从心生，心从何生。愿酬应之暇，案牍之余，时一回光内照，探其原本。探之不已，久久必有所得。" }, { "type": "head", "text": "答湖州茅孝若居士广𠊷" }, { "type": "p", "text": "尊君之变，不肖自应竭其愚诚，以佛事为吊慰。但衰病之身，兼以汤厄，伶仃艰危，几殆获免。顷作跛脚法师歌，誓禁步履，为杜门计，唯除湖社放生时间一出耳。孝子至极之怀，非不知之，实不得如命矣。然尊君苦无大过，杀生之举，亦非出其本意，请自节哀苦。无已，则有一焉。手书《金刚经》一卷，功德不可思议。不肖不至无害，至亦无益。不肖与孝若相知，贵相知心也。" }, { "type": "head", "text": "答常熟瞿元初居士广阭" }, { "type": "p", "text": "若时迫不及满千善之数，当至心发愿，愿登科入仕，加倍加倍广行诸善，决不为保护己官而听一不合天理之嘱托，决不为保护己官而行一不义之事，决不为保护己官而殃一无辜之民，决不为保护己官而明知冤枉不为申雪，决不为保护己官而歇了当为之大利益功德。能然者，即此是千善，即此是万善，即此是万万善。" }, { "type": "head", "text": "答德清许廓如居士广钺" }, { "type": "p", "text": "来问：摄心用观，坐立想像等，此俱随人无定，但常观无间，非尘缘未了者所能为。虽不能常观，亦是工夫，毋用为虑。又尘缘中观法难成，不如直以学业家业得暇之时，即便默默执持名号，只贵字字分明，句句亲切，心则自摄。若久之不退，三昧成就，即此是观。" }, { "type": "head", "text": "答福建袁孝廉" }, { "type": "p", "text": "婴儿曾不欠少圆明寂照之体，但迷而不发耳。何止婴儿，凡人自幼而壮，自壮而老，自老而死，无不在迷。此圆明寂照之体，有而不现，非无也。至于曹溪水、赵州茶，且不必以胸臆强解，只顾本参，以求正悟。何谓本参？若于念佛法门信得及，但参是谁念佛，所谓本参也。" }, { "type": "head", "text": "答湖广刘守复居士广曙" }, { "type": "p", "text": "得书，知闭关谢事，息心念道，甚慰甚慰。明春西湖之约，可谓八旬行脚，今之赵州矣。虽然，傥贵体倦游，则不须执也，惟在切切用心为要务耳。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "凡夫放心，初学摄心，后乃得心。摄心非止一法，功高易进，念佛为先。古云：「余门学道，如蚁子上于高山；念佛往生，似风帆行于顺水。」想起时，不须别作除灭，但举阿弥陀佛四字，尽力挨拶，便是摄心工夫。忽然悟去，名曰得心。昔一友人谓予曰：「今人见六祖道：『本来无一物，何处惹尘埃？』便将神秀『时时勤拂拭』之句，藐视如一茎草。不知时时拂拭，正学者今日事也。」予深善其说。昨聆高论，正与此合，因及之。" }, { "type": "head", "text": "答苏州袁心远居士广绶" }, { "type": "p", "text": "畏死者，以未悟本来无生故也。本自无生，焉得有死，何畏之有。然无生未易卒悟，今唯当专诚念佛，久久念至一心不乱，必得开悟。就令不悟，而一生念力，临终自知死去必生净土，则如流落他乡，得归故里，阿弥陀佛垂手接引往生，欢喜无量，何畏之有。" }, { "type": "head", "text": "答余杭王中泉居士" }, { "type": "p", "text": "读来书，大惊大伤，嗟呀不能已。云何善人而得如是报也？思之，想贵命中止应一子，此二郎君者，必有宿因。其来也，索债负者，非绍箕裘者也。故今生为之长养成人，为之教导成业，为之姻聘成其室家，色色完备，所索已竟，则飘然而去，彼父子之情已枯竭无余矣。此正不必苦苦追忆而悲思也。然理则明知，情犹计执，岂能豁尔顿脱？须时时得良友智人相伴开慰解释，及时时看内典说世界空花，人生一梦，眷属暂时相守，俄顷即散，以此破惑，令心放下，慎勿孤居寂寥，展转哀悼而损自身也。" }, { "type": "head", "text": "答梵邦广竺" }, { "type": "p", "text": "望八之人，夕阳西去，光阴几何，今一切休罢。其像赞等，若在不思议心中流出则可，傥举笔运意而后成，则为累多矣。谅之。生死事大，余不悉。" }, { "type": "head", "text": "答嘉兴朱君升孝廉" }, { "type": "p", "text": "承念深感。老衰时在病中，或时稍安康耳。残阳西去，终光景无多也。世间万事，皆属前缘，如梦如幻，惟随缘顺受，勿以动心，即尘中解脱门也。" }, { "type": "head", "text": "答绍兴张居士" }, { "type": "p", "text": "营静室，同修净业，此世间最上事也。然室不必全美，足供佛及行坐礼拜即已。亦不必候家事俱了，日出事生，欲了固无了日也。随即下手，已迟迟矣。生死海中，念佛法门，最为第一，宜尽心焉。" }, { "type": "head", "text": "答休宁吴伯阳居士今出家，名广侒" }, { "type": "p", "text": "《楞严》分别真妄处，曾不谈及观想西方、执持名号等事，何为全没干涉，而无风起浪，贬他是妄？若言妄者，坐禅亦妄，持戒亦妄，讲经亦妄，乃至得菩提、入涅槃亦妄。可自一心念佛，莫生疑也。" }, { "type": "head", "text": "答通州孙居士广谅" }, { "type": "p", "text": "来问出世真谛。夫世即出世，则不须求出。真非妄外，则何用觅真。此意未会，则莫若一心念佛，念极而悟，悟则无论。纵不大悟，而离此娑婆，生彼净土，即是出世。消灭杂念，纯一正念，即是真谛。今亦不管出不出、真不真，但工夫做到一心，自然了当矣。" }, { "type": "head", "text": "答徽州吴居士大㴋" }, { "type": "p", "text": "见做举业，如何怪得功夫不成片。举业之暇，即摄归正念。举业歇时，方可纯一用心，不须两念交驰。且做举业而置得失于度外，视之如梦幻泡影可也。" }, { "type": "head", "text": "答吴居士大澈" }, { "type": "p", "text": "念佛即是持咒，念佛得力后，对境自如，作厌离想，即是解脱初门。但目前如何便得自在，久持不退，自有相应时也。" }, { "type": "head", "text": "答张杏苑居士广经" }, { "type": "p", "text": "所问云门语，不须究他说教外别传，只看他说须退步向自己脚跟下推寻是个甚么道理。其推寻今亦不难，既信念佛，但内看念佛的是谁，便是脚跟下推寻也。久之，则《正讹》中所云最后穷玄极微一段事，不患其不得矣。" }, { "type": "head", "text": "答徽州金居士广暲" }, { "type": "p", "text": "非必宿业为障，亦是宿习使然。宿习久在多生，道念始于今日。孤军未胜勍敌，理自然也。久远不退，事必办矣。直论则无问在家出家，悟心则已。就世间论，则在家者，一切事奉天理行去，而荣枯得失尽付前缘，如梦如幻，如泡如影，勿以动念，是名真行。" }, { "type": "head", "text": "答陕西张心虞邑令" }, { "type": "p", "text": "读致曲一编，具见公学问直捷简要，曰诚、曰仁，全从心地下功；而又能即本体便为工夫，尤是履真践实，非空事浮言者。主持道学，何以尚焉！若所言儒、释之疑，兹以宋刘学士《三教平心论》并本朝沈待诏《续原教论》二书奉上；其论儒、释颇为明尽，幸一览！又奉《楞严经》一部；此经恐洙、泗、濂、洛所未及道，亦非老、庄所可并论。愿平心、细心、长远心观之！公虽克绍儒宗，而下询葑菲；感公真诚，故不敢隐。" }, { "type": "head", "text": "答金居士广聚" }, { "type": "p", "text": "来问，曰末后紧关，曰甚深之旨，曰本地相应，曰直提指斯事。紧也，深也，本也，直也，皆切问也，然只在近思而已。除此灵知炯炯外，皆缓耳，浅耳，末耳，曲耳，诚即此念佛一念所起，觑得破，管取大事了毕。又不可见如是说，便作思惟卜度，穿凿求通，则反失之矣。但念念体究，真积力久而自得之，方是证悟。" }, { "type": "head", "text": "答檀林广玄" }, { "type": "p", "text": "耆宿未见了了，不足恐怖，盖彼心力实不曾用尽耳。今既有疾，亦不必以勉强勇作，但依经中执持名号，一心不乱，一味省缘，可省便省，不得已者然后应之，自然工夫得力矣。" }, { "type": "head", "text": "答吴居士广镜" }, { "type": "p", "text": "武夷山中，信是修道之所。既信念佛，但内看念佛的是谁，便是脚跟下推寻也。又尊堂暮景，不审有贤昆仲奉事否？如无其人，不可远离膝下。然自奉亲之外，万事俱束高阁，则庭帏即泉石也。" }, { "type": "head", "text": "答余姚韩清泰居士广梵" }, { "type": "p", "text": "来问一门深入之旨，彼盖为门庭各别者言。今念佛者即在念佛上参，依旧是一门，非二事也。若参究不便，则蓦直念去亦得。复设一喻，如习举业者，《易》与《诗》等二门也，则诚不可兼，以无双经入试故。只《易》一经，或读文，或解理，可云二门否？未闻解理之悖于读文而不可兼也。" }, { "type": "head", "text": "答湖州钱叔达居士广润后出家，号具蒙" }, { "type": "p", "text": "令郎书返璧，虽逢厄难，顿绝诸缘，一心念道，则因祸而致福矣。《易》曰：「鼎颠趾，利出否。」此之谓也。" }, { "type": "head", "text": "答嘉兴孙无高居士广抑" }, { "type": "p", "text": "得书，知留心戒学，喜慰喜慰。世路中岂能全免戏论，久之自当渐化。所问绮语，则华饰而乏情实，及淫词艳曲，荡人心虑者皆是。而经中所称妄语，正指凡夫妄号圣人。余皆小妄，名戒不精，不名破戒。法门无量，约之不出戒定慧三。当遵《楞严》摄心为戒，因戒生定，因定发慧。此三语者，可终身行之也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "抱疾穷山，虽相念，无便通一音问。顷闻世缘已偶，甚慰。得书，又知在世缘中不忘信力，尤惬远怀耳。盖处世须是随缘，不必断尽世缘，然后为道。但外顺人情，中存智眼，久之自有所得。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "蒙吊慎初，谢谢。凡称系籍本山，而黩货诸方，非缁门之良也。傥有之，愿简察焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "久别正忆念，而守山以书至，始知就馆周氏，新科又在迩矣。无暇力究此道，惟存之不忘，志之不退可也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "日课就帖上略注，以今尚有举业，其净修惟贵简约直捷，未可繁多。如观音文、《金刚经》，无暇诵持，则一味念佛，亦自功德不少耳。" }, { "type": "head", "text": "答余姚蒋居士广秩" }, { "type": "p", "text": "亡者存日，既具信根，临终不失正念，天人招之，非夙善何以及此，况更为礼忏以助之乎。不必悲伤，当生庆悦矣。其诵经十万之数，虽不补完，亦于亡者无过，为补之，则存亡两利矣。" }, { "type": "head", "text": "答张百户广湉" }, { "type": "p", "text": "妄念是病，念佛是药。久病非片剂所能疗，积妄非暂念所能除，其理一也。莫管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，字字分明，句句接续，极力执持，方有趋向分。所谓真积力久而一旦豁然，喻如磨杵作针，炼铁成钢者，定不诬也。入道多门，惟此一门最为捷径，不可忽，不可忽。" }, { "type": "head", "text": "答吴江盛如林居士广霆" }, { "type": "p", "text": "念佛喻医药，看教喻医书。念佛要矣，教亦须明。今当二六时中，八九分念佛，一二分看教可也。" }, { "type": "head", "text": "答楚僧若无" }, { "type": "p", "text": "老病沈困，不能详览。种种议论，略涉一二，大都明切畅快。虽然，不若置之，且尽心尽力做真实工夫为是。" }, { "type": "head", "text": "答徽州吴季立居士大洲" }, { "type": "p", "text": "不必忧罪业深，不必疑根性钝。经云：「至心念阿弥陀佛一声，灭八万亿劫生死重罪。」何疑乎业深？又古圣云：「惟有径路修行，但念阿弥陀佛。何忧乎根钝？」见方友，即以此告之。" }, { "type": "head", "text": "答闻子与居士大晟" }, { "type": "p", "text": "禅教如目足相资，但以修禅为主，而明教辅之可也。" }, { "type": "head", "text": "与绍兴王龙溪进士" }, { "type": "p", "text": "居士禹门早跃，破桃浪之千层；海藏今开，护竺坟之万轴。说法则口施甘雨，咀玄则颔孕灵珠，盖现头角于吾宗久矣。兹欲借任公之钓钓居士，恐居士鼓鬣扬威，搅浑沧海去也。昔日虎溪一笑，声震寰区；今到龙溪，重堪绝倒。然虽如是，有一溪朝游猛虎，暮隐狞龙，且道唤作甚么溪始得？老维摩不吝辩才，示一转语。" }, { "type": "head", "text": "与苏州刘罗阳居士" }, { "type": "p", "text": "曩启专以念佛求生净土奉劝，然此道至玄至妙，亦复至简至易，以简易故，高明者忽焉。夫生死不离一念，乃至世出世间万法皆不离一念，今即以此念念佛，何等切近精实。若觑破此念起处，即是自性弥陀，即是祖师西来意。纵令不悟，乘此念力往生极乐，且横截生死，不受轮回，终当大悟耳。愿翁放下万缘，十二时中念念提撕，是所至望。" }, { "type": "head", "text": "与江阴冯筠居居士" }, { "type": "p", "text": "来谕良有理。盖衙门清冷，则不损慈悲；为民造福，则无非佛法。不肖以此意劝令郎从亲之令，渠辞以疾病不堪涉事，欲保养寿命，以久久承欢于膝下。其言亦有理，又不敢苦迫也。更愿高明裁之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "七十古希，百年能几？今此暮景，正宜放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍，我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼，傥遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛急急提念，却回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识，回瞋作喜，一心念佛。此是智慧中人大安乐、大解脱法门也。" }, { "type": "head", "text": "与江阴冯泰衢孝廉广寂今出家，号常惺" }, { "type": "p", "text": "闻尊翁小有不安，此正宜奉侍左右。又出外静修，亦不必期定年载，或以时省觐庭闱，无不可者。古人所谓杖策不妨时往来者是也。但得心中放下，则往来如不往来，若期定则反成滞碍矣。《疏钞》、《法喜》二部，俱领，流通至教，功德无量。天王补心丸，阴药多而寒凉，若胃健人可服，胃弱者非所宜也。附覆。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "前有柬言，不必执定远离，想已达听。经云：「内修菩萨行，外现声闻身。」今日内怀出世心，外现世间法可也。如此则家室心安，已得出入自在，不作意解脱，乃所以为解脱也。附新刻《乐邦文类》一册，《是非关》一册。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "希古传示手书，其事无不可者，然亦不须绝口不语修行也，要议论彼此穷究耳。病答不尽。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "闻道体轻安，道念坚固，但尊翁小有疾患，此老人之常，宜时时悦其意为要事耳。又如命奉剃刀一柄，此意亦甚佳。佛道人道两全而不失，古之人有行之者，唐杜丞相之类是也。又近时颇尚参禅，虽可喜，亦大可虞。又有执禅非净土者，唯愿笃信，不为摇动，方有成功。" }, { "type": "head", "text": "与常惺广寂" }, { "type": "p", "text": "来谕说戒事：一者、衰病之身，非力所堪；二者、向有古心故事，又势所必不可。无已，止应佛前礼拜自受而已。若疑菩萨戒有自受之文，比丘戒无之。今解曰：「平常不禁戒坛，坛开而故不往受，乃自受，则诚有过。今国有明禁，而佛前自受，正理所宜然，不必疑也。」此事断断不为，特此复。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "方上传来，常惺不剃发，或将罢道。予斥以为不然，彼自有故，我知之。一者令子方十二三岁，正教育紧要之时；二者一女未嫁耳，不可据其迹而生谤也。闻此急欲达知，苦无便人，今幸大望来。愚意令爱早早毕姻，令郎及师挈之来我山中，隔两三个月回家省母一次，并自回一整家业，庶几世事既不废，而谤言亦无繇兴也。高明裁之。" }, { "type": "head", "text": "与嘉兴朱西宗居士广振" }, { "type": "p", "text": "人之处世，遇顺境者，其情愉以安；遇逆境者，其情忧以危。然而顺未足为幸，逆未足为不幸也。溺于意之所便，则出世之心不生，戚戚乎不得志，夫然后厌身世之桎梏而求以出世。是故万苦交于前，但以正智观察，苦从何生？从身生。身从何生？从业生。业从何生？从惑生。因惑造业，因业成身，因身受苦，但能破惑，一切空寂。敢问所以破惑之方？只须就本参话头上理会念佛的是谁，捉败此疑，诸惑皆破，思之毋忽。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "入试不得作意奇古，亦不得作意平实，惟在据理发挥，理尽而止，据力驰骋，力尽而止。使好奇古者不能病我以为庸，尚平实者不能嫌我以为怪，读之者快于口，览之者悦于目，虽欲舍之，自不容舍，则万选青钱，必胜之策也。幸留心焉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "别后怀想甚殷，得书为慰。第弥加修进，困心衡虑，皆发悟之机也。勿萦勿滞，令胸次畅然，乃见学力。山中新刻甫成，未有开讲之期。附复。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "得书，知自金陵归，喜慰喜慰！但不知旧疾已全愈否？所云谤事祸起，某学未充，德未修，急欲为法师，不肖好心曲成之，留之本山讲经，欲使且讲且习，兼修德行。彼薄视之，径与同志者谋，自于彼处忽尔开讲，击梆募缘，又扬言不肖亲在彼讲，不得已往呵之，彼发恶心云云。闻者不平，群起而寘之官，实非不肖意。方力为之救解，而彼党及不知其详者，谣言百出，此谤之所繇来也。不肖因叹平生百事，九十九回忍辱，一事不忍，便成烦恼。亦以一时执著，师当训徒，不奈顽悖，思为缁门一整清规，而五浊恶世，真不可为。如不肖者，可谓不度而无惭矣，可胜悼哉！聊为知己一白耳，诸俟面晤以悉。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "得书怅然。不肖亦复助臂者全无，操戈者时有，艰危之势，想同之也。世间境界，大略如是，宜归之前缘，以理自遣，而倍加敬慎，不可便为远离计。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "尊公不以财产，而以清高之节遗子孙，信是美事。但目前之急，谁则当之？陈、冯云云，此二事不知作何究竟也。人便附致薄仪五星，烦于尊公墓上奠一盂水，增一丸泥，以表清高之节云尔。万不可却，却则外我甚矣。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "闻贵恙，甚念之忧之。夫抱此疾者，宜以保养身命为极大第一义。人间事皆将就，应得去即休。必欲事事尽礼劳伤，则疾必发矣。宜万缘放下，一心内视可也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "闻病今开三法：一曰对治。病既生于劳郁，当以逸治劳，以舒治郁。逸非懒惰不简之谓也，万缘尽废，如初生孩子，六识不行，是之谓逸。舒非散放无忌之谓也，知身世如幻梦，随缘顺受，不被境瞒和，即今病之愈否，身之生死，一并放下，是之谓舒。二曰调摄。调摄在节饮食，慎药饵。饮食不待论矣，药饵不宜多服知、柏、芩、连等苦寒之剂，使金寒水冷，阴未能滋，火未能降，而胃气先败，食不下咽，或洞泄危矣。宜与高明议之。三曰正念。即前所告苦从身生，身从业生等病，即苦中之一。其展转相因，亦复如是。应孜孜密密，日夕体究。究之不得，只消提一句本参念佛话头，回光自看。识得此念下落，则惑自破。惑破则展转消灭，亦复如是。只此三事，宜力行之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "须信万事是宿缘，不但顺逆穷通，乃至生死都抛却大海，莫起忧怖，收拾身心，返观内照。本参话头，切记切记。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "念佛非止明心，亦无病不治。傥有劝进道术者，不必信受，恐失正知见，特预陈之。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "尊恙至是，亦甚危矣。宜以所欲言事，尽底书付令郎及尊堂，令胸中都无牵挂，一心正念。若平日于念佛法门信得及，便可心目内照四字佛名，历历明明，无间无断。从其今日明日去亦可。设或不去，活到一百二十岁亦可。此为要紧语。朋友平生相交，正在此处。他皆小事，不暇及也。切不可贪生怕死，而误大事。" }, { "type": "head", "text": "与嘉兴朱元厚居士大升" }, { "type": "p", "text": "七月相会，尊翁声哑形脱，知病已笃。昨闻讣，哀悼不可言。可速于七七日内，与作好功德。不必僧多，即一僧至心诵经亦得。" }, { "type": "head", "text": "与苏州郑白生居士广寿" }, { "type": "p", "text": "圣初来，始知令兄之讣，诸善友得无有退心乎？夫尚山斋而夭，人将谓斋能夭人，人不可持斋矣。然则颜子仁而夭，亦将谓仁能夭人，人不可为仁乎？尚山七月半在荒山，九月而奄忽，人命无常如此，正当感叹，倍复精进耳。又肉食菜食，肥瘠或有之，寿夭不系也。传语诸友，幸甚。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "再答曹鲁川书。在圣初处，不知曾览否？其中恐辞太峻，因鲁川深达《华严》旨趣者，必乐闻谠论故也。" }, { "type": "head", "text": "与王居士大琸" }, { "type": "p", "text": "贵恙，宜将身外事，并此身四肢百骸，尽情放下，使空无一物。若必不可歇者，权且歇下，待后处之。妄想炽，不能制，当念佛数声压伏之。世间荣华富贵，亦不过片时间事，厄难苦恼，亦不过片时间事，倏忽便无。且万般皆属前缘，非人力所能奈何者也。尽情放下，一心念佛，至嘱至嘱。" }, { "type": "head", "text": "与嘉兴许太微昆仲" }, { "type": "p", "text": "孝子于其亲之亡也，虽与之俱亡，犹未尽其无穷之心。而古人毁不灭性，勉强于极哀之中而节其哀者，何也？良繇我今此身，即父母之身也。以此身修德立行，是吾亲常存而不亡也。不爱其身，而过哀成疾，使吾亲有知，则反贻其忧，是悲有余而智不足矣。孝子当局，我愚傍观，愿勿弃葑菲而深思之。宅上一门孝友，人世所希废朽，敬之爱之，故狂言至此。" }, { "type": "head", "text": "与洪清远给谏广揞" }, { "type": "p", "text": "大郎在山中，意欲相留，消遣数日，恐二尊人悬念。又闻二郎病疡，不获终试，此所谓莫之为而为者也。两郎君皆美器，幸勿为过去无益之嗟，惟期振将来必胜之策。" }, { "type": "head", "text": "与闻檀庵居士大晙" }, { "type": "p", "text": "古德赠人以言，此行入仕莅政已在旦夕，护法一事试略陈之。盖闻佛法外护付与王臣，但今之护法有矫枉过正、处置失宜者，遂致缁侣乐于庵居、苍生哭于原野、释子荣其鞶带、儒生褫其冠衿，岂不大可伤哉？惟我居士素仁者，今当以忠君爱民为处官之正务，次乃及于护法，护其理不溺于其迹、护其正不牵于其情、护其贤者不护其不肖者，是之谓真护法也，尚留神焉。" }, { "type": "head", "text": "与秦明中居士" }, { "type": "p", "text": "法门无量，要在明心。明心要门，无如念佛。读作之暇，或心烦时，静坐念佛，甚有利益。一念在佛，杂念退休，心空境寂，妙当何如？愿无易而忽之。" }, { "type": "head", "text": "与吴江秦任南居士广俍" }, { "type": "p", "text": "所云开幽暗，解业缚，若会，则幽暗即是光明，业缚无非解脱；如不会，但时时摄心念佛，久久静定，自能发慧。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "修行亦不必烦劳，要紧在得自本心耳。然不可见恁么说，便拟拱手现成。所谓摄念体究者，不可忽也。摄念体究，亦非二法。摄之不已，心将自明。正体究时，即是收摄。但肯信行，俱获大益。" }, { "type": "head", "text": "与秦任南诸郎君" }, { "type": "p", "text": "昔人云：德行本也，文艺末也，本端而末正，则德行又文艺之资也。三位俱素质醇良，但今时习俗浇漓，易以移人，有志之士，当砥柱中流，不为所夺，他时后日，出而有为，必作光明俊伟人物，不堕常流耳。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "贪、瞋、痴号三毒，而瞋之为毒尤甚。一僧以勤俭力，积二十年，成千金之产。偶与邻僧小事，起争涉讼，旬日之间，废千金产都尽。二十年所畜，荡于旬日，一朝之忿，忘其身以及其亲，岂不诚然乎哉！一念瞋心起，八万障门开，故曰忍辱波罗密。" }, { "type": "head", "text": "与苏州蔡坦如居士大玘" }, { "type": "p", "text": "读书、当家、求子，皆人世间正事，但要不为所累。然三事非能累人，人自累耳。何也？读书虽做举业，至于得失委之前缘，不生喜戚，则何累？当家虽营生计，而随缘随分，过得即休，无求富心，无好胜心，则何累？求子虽无后为大，而不娶者乃为不孝，帝王亦有无子而藩枝入承大统者，岂无娶妾之资乎？有无不以动心，则何累？又复当知此三事者，虽曰正事，亦实虚幻，如水中月，如梦中境，即于是中忙里偷闲，时时省觉，回顾正念，一朝惑破，方始帖然矣。" }, { "type": "head", "text": "与湖州钱孺愿居士大琨时发愿行三千善" }, { "type": "p", "text": "古云：「人有善愿，天必从之。」又云：「人定亦能胜天。」还带而位至三公，渡蚁而名题首选，但决志行善而已。" }, { "type": "head", "text": "与李景山总戎广铸" }, { "type": "p", "text": "昨西湖送生金不遇，今有一言相劝，令孙事千万息灭哀苦，放下放下。何以故？此即前孙重来讨债，今若哀苦，彼必重来，依旧不育，飘然而去，重增悲恼。若放下息苦，彼则绝望不来，当有真子真孙至矣。千万息苦，放下放下。至嘱至嘱。但不退心，力行阴德，自获善报。" }, { "type": "head", "text": "与钱居士广云" }, { "type": "p", "text": "被人世之流言事小，笃天伦之至爱事大，为手足之情恋恋，致功名之路迟迟，此圣贤心地也。百口难诬方寸真，一忍能消千种障，都君之忘怀盖井，弘公之不问射牛，高出寻常万万矣。念之哉！" }, { "type": "head", "text": "与徽州吴居士大瞻" }, { "type": "p", "text": "积善之家，必有余庆。人怀善愿，天必从之。必崇其福，必永其寿，必遂其名，必昌其后。但自勤修善功，不必问乎休咎。" }, { "type": "head", "text": "与陈春阳居士" }, { "type": "p", "text": "念佛涉于事相，此谬人臆说，不足信也。有《净土疑辩》，曾送览否？今再奉一本。又《楞严．势至圆通章》云：「不假方便，自得心开。」岂得无繇发明乎？幸更一观之。又昨论天台禅门口诀，有答宋化卿为令亲索口诀书录上。此书实非天台正旨，禅门大道，不可因口诀二字生奇特想。天台自有正修行文，禅门自有真祖师意，何乃弃黄金而宝铜铁，进士科不应而应三考也？闻放生舟中亦论及此，有劝我行持者，虽好心爱我，非我所愿也。幸转达之令亲。" }, { "type": "head", "text": "与汤邻初郡丞" }, { "type": "p", "text": "忆童稚交情，恍然如昨，而彼此白首矣。浮生梦幻，良可浩叹。江右二曾君来谒之便，因致旷别之感。" }, { "type": "head", "text": "与查虞皋大参" }, { "type": "p", "text": "曾氏伯仲，奇士也，其搆难亦奇。难作而出，百死得一生，居然正其志也，为益奇。但不自觉其奇之过，而伤于激，为时所恶，其心则可原可悯。使不终落，落后登仕籍，必当有所建明，不负昔日受知于门下也。昨日来山中，即拟晋谒，而以雨阻，迟迟至今。不肖又病体不能与之俱，歉歉。外山刻二种，附上不尽。" }, { "type": "head", "text": "与南城吴念慈居士广翊" }, { "type": "p", "text": "入道多门，直捷简要，无如念佛。念佛一门，上度最胜利根，下至极愚极钝，盖是彻上彻下之道，勿以俗见摇惑。古来尊宿，教人看话头，起疑情，以期大悟。或看无字，或看万法等，不一而足。今试比例，假如万法归一，一归何处，与念佛是谁极相似。若于是谁处倒断，一归何处不著问人，自豁然矣。古人谓念佛人欲参禅，不须别举话头，正此意也。念佛数声，回光自看这念佛的是谁。如此用心，勿忘勿助，久之当自有省。如或不能直念，亦可使其念不离佛，佛不离念，念极心空，感应道交，现前见佛，理必然矣。" }, { "type": "head", "text": "与江西黄彭池司理" }, { "type": "p", "text": "夫病从身生，身从业生，业从心生，心空则业空，业空则身空，身且空，病安从生？愿空其心，即大忤意事，亦付之如梦如幻，如泡如影，怡然坦然，不以介意，但回光内照，不惟却病，而道从此入矣。" }, { "type": "head", "text": "与太仓王子颙孝廉智第" }, { "type": "p", "text": "贵宅世修盛德，何为尊体搆斯剧疾，得无宿业使之然乎？疾病之繇，多从杀生中来，故偏重放生也。今更有所陈，良以外僧代忏，与内心自忏，功德悬殊。愿空其心，尽罢一切诸缘，于空心中，单念一声阿弥陀佛。所云念者，不必启口动舌，但默默以心眼返照，一字一字分明，一句一句接续，从朝至暮，从暮至朝，心心靡间。若有痛苦，忍之耐之，一心顾念。经云：「至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。」故功悬殊也。" }, { "type": "head", "text": "与湖州顾居士广佐" }, { "type": "p", "text": "老人三事：一、佛言人命存于呼吸，为一切人言也，况八十者乎？家事当处置皆悉处置，当嘱付皆悉嘱付，常令心无一事。二、除大事外，其余琐细诸事，亦悉屏却。三、除大小诸事外，又有过、见、未来，浮游乱想，灭之则复生，驱之则愈至，即当猛提正念，与之斗战，暂时不胜，不可退心，久久行持，自然群魔殄尽，天下太平矣。以上虽分三项，总之皆属妄想，如梦中事，如镜中影，如水中月，尽空无实，迷惑世人，须以正智破惑。" }, { "type": "head", "text": "与钱居士广艺" }, { "type": "p", "text": "病从身生，身从业生，业从心生。心空则业空，业空则身空，身空则病空。万缘放下，一心正念。一心正念者，但置一声佛于清净心中也。" }, { "type": "head", "text": "与洪居士大懋" }, { "type": "p", "text": "疏云：「观虽十六，言佛便周，但观一佛，成往生已上上品矣。」但此一时，且一意举业，待夺锦标回，重整前愿未晚耳。" }, { "type": "head", "text": "与谢居士广㒜" }, { "type": "p", "text": "尊翁虽逝，人子之身，即父母遗体也。以此遗体，一心念佛，是报亲恩大方便，亦即是自己超生死最上大方便也。" }, { "type": "head", "text": "与智真侍者" }, { "type": "p", "text": "特嘱付李二道者伴你同回，如何先打发他，自却担阁出家？当远离恩爱，唯除父母时或一看而已，此外探亲望眷，访友交朋，皆所不宜。我今年迈，在世无多，汝虽年幼，而非长寿人，亦在世无多，不及时进一步，唐丧光阴，后悔无及矣。可细思之，速回，更不可再游衍也。" }, { "type": "head", "text": "与甥许东湖" }, { "type": "p", "text": "近日服药何如？昨想人世无常，光阴迅速，至亲骨肉中，至诚忠厚者，东湖一人而已。宜省此意，悟人生梦幻，万事虚假，穷通得失，付之宿缘，开怀解忧，徜徉自得。付家诸子，忙里偷闲，愠中作乐，念佛消遣，以终天年。斯名智人，毋徒自苦，终何益也。" }, { "type": "head", "text": "与三文学论文" }, { "type": "p", "text": "三君佳作，大略俱是用意精深，而措语尚滞，未得语意圆融，使阅之者不费思量，一经眼便击节叹赏耳，得无拟时大过致然耶？愚以为不必故起心迎合时好，但贵潜心看书，使见地了了，而多读以辅之，多作以熟之，一旦豁然贯通，则落笔时横倾竖泻，滚滚不穷，自然成章，无艰难劳苦之态，不拟时而自合于时矣。隋珠和璧，真宝自然，亦何患其不售也。" }, { "type": "juan", "text": "云栖大师遗稿卷二" }, { "type": "head", "text": "云栖大师遗稿卷三目录" }, { "type": "juan", "text": "第二十一（遗稿卷三）云栖大师遗稿卷三" }, { "type": "head", "text": "答问" }, { "type": "head", "text": "答闻谷广印" }, { "type": "p", "text": "问：古人已禀单传直指，后修净业而欲往生者，为是悟后随愿起行耶？为是未悟二行兼修耶？若兼修者，堕偷心、歧路心，工夫那得成片耶？若已悟，则尘尘华藏、在在莲邦，十方无不可者，何独乐生西方耶？" }, { "type": "p", "text": "答：真信净土，决志往生者，不论已悟未悟，其从事单传直指而未悟者，虽日以参禅为务，不妨发愿往生，以未能不受后有，毕竟有生处故，不是偷心歧路心也。其已悟者，古人云：「汝将谓一悟便可上齐诸佛乎？」故普贤为华严长子，虽尘尘华藏，在在莲邦，而〈行愿品〉必拳拳乎以往生安乐为言也。已悟尚然，未悟可知矣。" }, { "type": "p", "text": "问：参禅贵一心不生，念佛贵净念相继。兹参究念佛一门，意在妙悟而得往生也。今念时虽心佛分明，参时即二俱坐断。断故参功渐胜，念力渐微，则他时焉得亦悟亦生耶？" }, { "type": "p", "text": "答：一念不生，是禅非参。起念下疑，乃名曰参。《楞严》云：「又以此心反复研究」等是也。念时参时，俱属有念，亦不相悖。" }, { "type": "p", "text": "问：即心即佛，不外驰求之理。信得及，见得彻了，为便随缘消业，勿造新殃，任运腾腾，以待夫识干自得耶？为当更起疑情，穷参力究，以求妙悟耶？" }, { "type": "p", "text": "答：即心即佛，若真信得及，真见得彻，千了百当，更无疑滞者，方可任运过时。如其不然，未可放参。" }, { "type": "p", "text": "问：参禅暂有诸念不生时，其话头便提不起，亦亚不落。及应缘时，若管带，又被古人斥呵，任之不能相续。只此动静两间，如何提究，疾得相应？" }, { "type": "p", "text": "答：暂时念止，非为究竟话头提不起。仍要提起，水未穷、山未尽，不得舍舟楫而驻车马也。" }, { "type": "p", "text": "问：永嘉云：「谁无念？谁无生？」云居齐云：「不断分别，不舍心相。」此似悟后有念想也。又涌泉不许走作，仰山鬼神不知，及石霜一念万年等，竟是悟后无想也。岂应缘有而离缘无耶？有无二义，愿垂一决。" }, { "type": "p", "text": "答：大悟则有念亦可，无念亦可。所谓入息不居阴界，出息不涉众缘是也。" }, { "type": "p", "text": "问：永明云：「先以闻解信入，后以无思契同。一入信门，便登祖位。」夫祖位甚深，闻解便可登乎？况云门已透法身，洞上必令尽识，是证非解也。兹解位称祖，当必有深义耶？" }, { "type": "p", "text": "答：永明说先以闻解信入，却又说后以无思契同，契同则法身透矣，情识尽矣，是亦解亦证，绍祖位不亦宜乎。" }, { "type": "p", "text": "问：初祖示《楞伽》以印心，黄梅令读《金刚》而见性，乃至俱胝准提、首山《法华》，似参禅不碍于持诵，而药山不许看经，赵州不喜念佛，迺至高峰曰：「话头绵密，便是一卷不断头的经。」又似禁绝诵持，而贵在单提。印从来以参话为主，兼持华严及念佛为课，今欲止其课，一其参，惟存愿力，未知得否？" }, { "type": "p", "text": "答：不碍持诵，不许持诵。古人因时制宜，随机施教，迺各有见，不可相非。今欲止其课，一其参，何不可之有？" }, { "type": "p", "text": "问：「但愁不作佛，莫愁佛不解语。」古训也。又「切勿断却言语，烧得舍利多，不如答我一转语。」亦古训也。今之学者，不务实修，而务机锋转语，诚过矣。然自知未悟，时切提撕，只因见地未明，恐是盲修瞎炼，故于师资道友间，问答酬唱，此亦无伤乎？傥学地不通商量，必俟悟后吐语，则见地尚亏，从谁起行耶？况陶镕理性，决择是非，如三登九上，一句千山，俱悟前耶？" }, { "type": "p", "text": "答：不务实修实证，而以口头三昧，逞机锋，斗胜负，此言语不可有也。真为生死心地未明，而互相辩论，互相酬唱，此言语不可无也。三登九上，一句千山，不论未悟以前，即既悟以后，尚有最后重关，参求决择之功，未可便止。" }, { "type": "p", "text": "问：见自性者，得自繇于生死；作得主者，能转业于临终。彼诸祖得自繇者弗论，其草堂青、承天印禅师等，那隔世便迷耶？岂悟有浅深，习有重轻乎？抑亦大悲增上，本高迹下，而人自不知乎？不然，学者奚取信于见性法门耶？" }, { "type": "p", "text": "答：草堂辈毕竟是见性，尚未到大了当处。古人云：「识心见性，当如南泉、赵州；履实践真，当如雪峰、玄沙。」此诸大老，宁有后身堕落者乎？诚如来问，当是悟有浅深，未可作本高迹下，故为示现论。" }, { "type": "head", "text": "答雪峤圆信信时具陈行脚" }, { "type": "p", "text": "曾为浪子偏怜客，一段苦心，具见之矣。虽然，前之所得，拈向一边，百尺竿头，更须进步。" }, { "type": "head", "text": "雪峤呈偈著语" }, { "type": "p", "text": "不解西方不学禅，　　低声，低声。" }, { "type": "p", "text": "偶来尘世只随缘，　　解也。学也。" }, { "type": "p", "text": "三间茅屋傍溪住，　　溪深路滑。" }, { "type": "p", "text": "两扇竹窗关月眠。　　春色满园关不住。" }, { "type": "p", "text": "碎尽衲衣那有结，　　争似寸丝不挂。" }, { "type": "p", "text": "养长头发欲成颠，　　成颠亦不恶。" }, { "type": "p", "text": "自从会得吾师意，　　胡饼里讨汁。" }, { "type": "p", "text": "白雪飘飘六月天。　　夏行冬令，寒暑不正。" }, { "type": "p", "text": "见处则高矣美矣。更愿少作诗偈，以头陀行住双髻山，续祖慧命。" }, { "type": "p", "text": "乞师垂语，令我可以除，可以进。" }, { "type": "p", "text": "除者，除去有所得心。进者，进到不可到处。" }, { "type": "head", "text": "答知希广贯" }, { "type": "p", "text": "问：宗家有云：「即心即境，即境即心。」如云即心即境，则心之所及，境必从之。乃世间尽有心然而境不然者。比如习举业之人，谁不思登第？然或终身铅椠，毕力竭心，而不得一青紫，其即心即境之说何在也？如云即境即心，则一切众生之心，本无不同，乃其所见之境，尽有不同者。比如泰山日观峰，早见海中日出，其大如箕，其声如雷，祇一日耳，云何此境独现彼方？如此，则境自彼方之境，与此方众生之心，毫无交涉，乌得谓即境即心也？" }, { "type": "p", "text": "答：心境不可以俗事为难。如境但以观日言，则水一也，天见是琉璃，人见是水，鬼见是脓血，皆此类也。心但以登第言，则古人谓贪财人时时想念在财，与我想出一锭金，得么？皆此类也。心迹之判明矣。如何是即心即境？请更参，莫问人。" }, { "type": "head", "text": "答僧海光" }, { "type": "p", "text": "问：我今不在东，不在西，不在南，不在北，不在上，不在下，一切无在。我今亦在东，亦在西，亦在南，亦在北，亦在上，亦在下，无不周遍。特来求付衣，求授具足戒。偈曰：菩提本有树，明镜亦是台。本来有一物，原不惹尘埃。" }, { "type": "p", "text": "答：汝若一切无在，何人受衣？汝若周遍一切，衣居何地？汝若一切无在，则本自无体，安用戒为？汝若周遍一切，则本自无欠，何求具足？菩提有树，明镜有台，本来有物。前三句翻破曹溪，原不惹尘埃；后一句依旧落他窠臼。何不道：本来有一物，任使惹尘埃。" }, { "type": "head", "text": "答僧爱贤" }, { "type": "p", "text": "问：作恶堕三涂，为善生人天，念佛生净土，参禅悟自心。敢问四俱不为，未审此人落于何处？" }, { "type": "p", "text": "答：不作恶，不为善，不念佛，不参禅，不是无位真人，必作飘家浪子。且问即今是那一种？" }, { "type": "head", "text": "答常惺广寂" }, { "type": "p", "text": "能作梦幻泡影观者，超出梦幻泡影人也。不作梦幻泡影观者，正梦中人也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "若曰出梦之人，则吾岂敢？盖正在梦中，但比之恣情鼾睡少异，乃竭力抖擞，以求梦醒人耳。" }, { "type": "head", "text": "答周海门少参" }, { "type": "p", "text": "问：向上一则，往往宗师遇如是人，不令放过。如鸟窠大师以诸恶莫作，众善奉行为训，而或有时拈吹布毛。即此一吹，善耶？恶耶？与莫作奉行之旨，同耶？别耶？明眼者便自瞥地，不明者分为两截。不知禅师于此如何剖破？望明白示我，莫谓非如是人，难闻如是事也。" }, { "type": "p", "text": "答：诸恶莫作，众善奉行，当下布毛满地，何待拈吹？那更说同说别？直饶是同，早已成两橛去也。鸟窠初不曾钝置白公、偏厚侍者。然虽如是，于前言不会玄旨，只么止恶行善，亦不误人。若向古人道如来不断性恶及兀兀不修善等处错会，为祸不小。" }, { "type": "p", "text": "问：向古人兀兀不修善处错会，为祸不小。即如向诸善奉行处，亦有错会者无？若错会，为祸大小，请一开示。" }, { "type": "p", "text": "答：前错会祸在三涂，后错会祸在人天。" }, { "type": "p", "text": "问：三涂果是恶道，人天亦是小果，离此二处，毕竟向甚么处安身立命？" }, { "type": "p", "text": "答：无可安立处，是安身立命处。" }, { "type": "p", "text": "问：于前言不会玄旨，只么止恶行善，亦不误人。若遇会旨人来，如何接授？" }, { "type": "p", "text": "答：不须改题目，只在会行文。众善是谁奉行？诸恶是谁不作？" }, { "type": "p", "text": "问：既识阿谁，何善何恶？如月在川，何分清浊？不作奉行，亦是亦错。莫漫行文，认取题目。" }, { "type": "p", "text": "答：月虽皎洁，水清浊而影别昏明；心本昭灵，事善恶而迹分升堕。岂得以月体本无清浊，而故云浊水为佳？心体本无善恶，而遂云恶事不碍？既存空见，便悖圆宗。识渠善恶双亡，正好止恶行善。定禁止恶行善，犹是识渠未真。即今莅政，岂不发政施仁，革奸去弊？依旧落在止恶行善。步步行有，口口谈空，此今日聪明人参禅之大病也。" }, { "type": "p", "text": "或曰：当今士夫，率多喜高玄之谈，厌平实之论，子何谆谆然不舍止恶行善之一语乎？予谓正惟喜处欲其厌，厌处欲其喜耳。近世挥麈谈禅者，率多其人，实证实悟者，希得一二。予矫此弊，不得不然。实则古人垂一则语，彻上彻下，只如诸恶不作，众善奉行，浅言之，则仅仅避恶名行善，三家村里守分良民亦如是；极言之，则纤恶净尽，万善周圆，天中天，圣中圣，如来世尊亦如是。若定执止恶行善为示钝根，拈吹布毛为示利根，则误矣。" }, { "type": "head", "text": "答杭严道弘台王公" }, { "type": "p", "text": "问：玄教三问主人翁云云，一时茫昧，未知所对。归来默默体认，益增惶惑。试反之白昼闲时颇能提醒，一遇事，便觉不得力。傥事冗，更觉不得力。试反之梦寐，白昼发一猛勇念，梦中便有照应处。白昼有一懒散念，梦中亦有照应处。总之，意至而惺，意尽而弛，昼也梦也，若合符然。此尚可发决定志，著力向上。至所云非寤非梦主人翁何在，则弟子诚大惑不解矣。若谓此时无主人翁耶，一呼即寤，亮亦不远。若谓此时有主人翁耶，主人翁毕竟何在？腊月三十日后，未审如梦中光景耶？抑如非寤非梦中光景耶？若如梦中光景，不过意想所结，亮非究竟处。若如非寤非梦中光景，则灭后全无灵通，平日之解悟修持何用？若谓灭后即往生别处，吾儒正心诚意工夫，存顺没宁，尽受用不尽，又何必西方圣人之教也。希大慈一一指教。" }, { "type": "p", "text": "答：来谕雪岩室中三问，其第三非梦非寤处，直得利根如高峰者，无言可对，无理可伸，念兹在兹，六年而后大彻。盖此事不可抛弃，亦不可穿凿，不可玩愒日时，亦不可急求速效，又不可自生意见，又不可求人解说，惟是置之怀抱，孜孜而参，密密而究，真积力久，一朝狭路相逢，磕著撞著，回避不及，霍然如大寐之得醒耳。又云：若灭后即往生别处，则吾儒正心诚意，存顺没宁，尽受用不尽，何必西方？此数语甚有见，当知高峰六年疑彻处，必有出于正心诚意之外者。昔人云：「始知周孔外，别自有英豪。」定不虚也。明公既以此事体认反观，日后必有大发明在，忻慰忻慰。" }, { "type": "head", "text": "答何武峨给谏" }, { "type": "p", "text": "问：本来受病处作何铲除？目前下手处有何方法？" }, { "type": "p", "text": "答：知病是幻，不须铲除，无下手处，正好下手。" }, { "type": "p", "text": "问：法门有戒定慧，如何谓无下手？初学必求下手之方，斯可繇渐入顿。且居官者，刑杀在所不免，此皆佛家所禁。今欲皈依三宝，宜弃职归山否？" }, { "type": "p", "text": "答：下学上达，则摄心为入门之要，心净而病自除矣。见机得杀，经有明文。带职悟心，古多高士。" }, { "type": "p", "text": "问：带职修行，除念佛外，以何者为摄心之要？心有昏瞆、散乱二种难除，再求明教。" }, { "type": "p", "text": "答：经云：「归元无二路，方便有多门。」略开为三，随意行持。" }, { "type": "p", "text": "念佛门：念佛一门，止观双备。" }, { "type": "p", "text": "止观门：以止止散，以观观昏。" }, { "type": "p", "text": "参禅门：以悟为则，而止观亦具其中。" }, { "type": "head", "text": "答虞德园铨部" }, { "type": "p", "text": "淳熙呻吟间，忽忆得慧日禅师一则公案，敬问大师：昔慧日落发，不披袈裟，不受具戒，求礼神光和尚。光曰：「我非汝师，汝礼西院去。」师携一小青竹杖入西院法堂，院曰：「入涅槃堂去。」师应诺，轮竹杖而入。时有五百许僧染时疾，师以杖次第点之，随点而起。不知是病僧起，是慧日起？不知竹杖头上带得多少麻黄桂枝汤来？何不一点，使他顿起，作甚次第？自家无眼，寻师觅人指点，作么生点得人？不受具戒，木头无异。若竹杖在木头根前起得病人，南山松稍压动竹杖，便是太医院否？有的说慧日是再来人，故西院径指他入涅槃堂起病，他与五百僧往日有缘。然则五百僧依西院而住，西院与他没缘耶？西院竹杖此时又在那里？假如今日大师受郡公之请，入城救疫，还携得竹杖来否？千万病人纵横婬房酒肆，前一条竹杖还次第点得到否？况乎大师戒光已满，师德已全，除竹杖外，更有诸神通妙用否？仰愿对众举扬，即将慧日一条竹杖轮入五蕴毒中，先把虞淳熙一点点起，然后尽虚空，遍法界，弹指声中不妨次第点到，其中那得有病人在？或者别有一路施设，连竹杖子也病起来。门前嵬鬼成窝立，地上僵尸藉草横。这个却是轻安强健境界，大师亦须为淳熙道破始得。" }, { "type": "p", "text": "答：慧日自甘穷子，舍己从人；西院屈陷平民，将生就死。可惜五百僧只解点著便行，曾无一二高卧不起，令慧日显异惑众，祸及儿孙。郡主深切民瘼，我山僧急趋时难，仓卒中失带了竹杖子，不免奋空拳向居士痈肿上劈地一下，敢保沈疴溃散，毒血淋漓，万脉流通，百骸舒畅。虽然如是，云何一人能令众起？不见道：阳回片叶，春满千林。这事且止，只如终日把竹杖子东指西挥，不如一直在木头上朝持暮守，守来守去，忽然枯木重花，便是死人再活，说甚么竹木？管取尽大地草木丛林悉皆成佛去也。何以故？青青物外虚空体，即是如今坚实心。" }, { "type": "head", "text": "答郡伯袭溪余公" }, { "type": "p", "text": "问：《金刚经》盛言受持读诵，为人解说，功德胜如供养百千万亿那由他佛。今因是语，而一涉于目，稍形于论，便自执为功德。然此经以无相无住为宗，专为破除一切功德相。故梁武诸人，自谓功德无量，达磨直以无功德断之矣。若谓一诵解间，功德胜佛，似非经之本旨。意者经中之言，所以欣动末世众生耶？抑经之玄旨，别有说耶？有谓《金刚经》发明心地，又谓看《金刚经》，便明艮背四言，又谓本元真实，不剥不蚀，谓之金刚。是耶？非耶？伏愿剖悉示之。" }, { "type": "p", "text": "答：初疑持经功德，如是最胜，乃至过于供养诸佛。不见经中道：「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」则此经是诸佛之母，功德岂不最胜？又疑以无相无住为宗，不应赞叹功德，似乎住相。不知此功德，乃无功德之功德，是之谓真功德也。又疑达磨呵武帝所作功德。然达磨所呵，是福德，非功德也。福德功德有别。帝问：「朕即位以来，造寺写经等，不计其数，有功德否？」达磨云：「实无功德。此是人天小果，有漏之因。功德在法身中，不在修福。」则福德功德，自判然矣。而复有持戒修福之语者何？良繇作福不住福相，即福便成功德，不得等之事福。故经中破除事福，不破除功德也。但知此功德亦不住著，则依旧不失无相无住宗旨耳。且所谓读诵此经者，不是念得一卷两卷句字。所谓解说此经者，不是讲得一座两座文义，便唤作受持也。若真受持，其功德恶可思议？此是如理实说，非是歆动世人，亦非故立玄旨。此金刚者，不垢不净，不增不减，不去不来，不一不异，即是本元真实，即是本来心地。于此悟彻，无一不彻，岂独艮背四言而已。夫艮其背，不获其身，止是无我相。行其庭，不见其人，止是无人相。尚有众生、寿者，则知《金刚》该艮背四言，艮背得《金刚》半偈。而昔人谓看一部《华严经》，不如看一艮卦，可谓失言矣。夫《华严》具无量法门，《金刚般若》虽至精至妙，犹是《华严》无量法门中一法门耳。《华严》如天子，《金刚般若》者，文武百职中之一职也。而艮卦未尽《般若》，乃欲胜乎《华严》，是犹小臣未与卿相之列，而谓超乎天子，其失可胜言哉。葛藤且止，只今此经毕竟在甚么处。" }, { "type": "head", "text": "答王忠铭宗伯" }, { "type": "p", "text": "问：喜怒哀乐未发为中。又云：中无定体，随时而在。既曰随时，岂专未发？" }, { "type": "p", "text": "答：随时乃所为中也。何者？喜怒哀乐之未发，静时中也；发而皆中节，动时中也，故曰随时中也。使有定体，终无发时，则偏于枯寂，云何名中？中也者，非动非静，常动常静，不可思议之极致也。分言之则曰中和，合言之则一中尽之矣。《中庸》一书，不出此意。首云「天命之谓性」，未发故属天不属人。其曰性者，性即中也，不妨随时发为率性之道，修道之教，位天地，育万物等。末云「上天之载，无声无臭，至矣。」其曰至者，至即中也，中庸其至矣乎是也，而不妨随时发为三德、五道、九经、经纶、参赞等。此中三教至理，无不贯彻。今欲即儒即释，即俗即真，只须向这里具一只眼。" }, { "type": "head", "text": "答钱养淳州守广沾" }, { "type": "p", "text": "问：此心放逸来久，虽以念佛摄持，暂得还失，如何保任？" }, { "type": "p", "text": "答：久反之地，非一战所可收功，惟在坚勇不退，直待心地开明，自然一得永得。" }, { "type": "p", "text": "问：猿方著锁，旋即昏沈，惺惺策发，随复散乱，云何降伏？" }, { "type": "p", "text": "答，寂寂治散乱，散去则生昏沈。惺惺治昏沈，昏去则生散乱。止观双持，昏散皆退。今只须精明念佛，念无一念曰精，念而返照曰明。精即止，明即观，一念佛而止观备矣。" }, { "type": "p", "text": "问：行住坐卧，四威仪中，悉可参否？如涉事之时，当有方便，能系念否？" }, { "type": "p", "text": "答：行住坐卧，皆可用心，而坐时为胜。然始学者，先须行多坐少。若贪坐，则昏不能退。无事有事，皆可用心，而无事为胜。先于静处做，后于动处炼。其涉事方便，亦无别法，惟是此念精专耳。初虽难持，久则自然。" }, { "type": "p", "text": "问：古以观心为目，经教为日日光明，目益远瞩。又云：「枯禅无慧。」今一意念佛，可能发慧否？" }, { "type": "p", "text": "答：看教如读医书，心地用功如服药。先明医书，自是正理。学道人贵在审辨邪正大小偏圆而已。今无暇遍览，只看《楞严》一经亦可。既专修净土，其净土经论诸书，俱要一看，却放下文字，一心念佛。至于所云慧者，通晓经教善演说，而空谈诸口，无得于心者，狂慧也。真参实悟，乃名正慧。明教以后，一心念佛，当发此慧。" }, { "type": "p", "text": "问：七处征心，心不在内外中间。二祖问安心，心不可得，云安心竟，此非凡夫境界。今欲住对面念，如何？" }, { "type": "p", "text": "答：莫管七处八处，亦莫管安与不安，亦莫管对面不对面，但只一心念佛。古云：「直趋无上菩提，一切是非莫管。」" }, { "type": "p", "text": "问：治生产业，皆与实相不相违背。佛法誓在弘济，不爱发肤，而治生情存什一，如何圆解？" }, { "type": "p", "text": "答：若一向举扬向上，不但治生产业，即杀、盗、婬、妄，何曾与实相违背？今就世间论，什一是世间常理，亦不碍道。彼欺罔取利者，乃不可耳。" }, { "type": "p", "text": "问：学道在先，须有悟繇，所谓顿悟渐修也。历观古今禅宿，固有以傍教说禅为葛藤者，亦有以讨疏寻经为入海算沙者，然而五家宗旨、禅祖语录、公案，人人究心，虽云不繇他悟，岂非所称缘因者耶？若既无良导，又鲜多闻，枯坐待悟，悟可得否？今年迫日索，遍阅为难，记性不如，览即废忘，是悟繇终不可得也，云何能不堕落？此与第四问同，而积疑元只在此，所以烦渎。" }, { "type": "p", "text": "答：大意具四问中。又《楞严．势至圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。」则念佛岂无悟繇？其二十五圣中，此不入圆通之选，自有辩在，疏钞诸刻中勿疑也。" }, { "type": "head", "text": "答朱西宗居士" }, { "type": "p", "text": "问：苦迫中如何念佛？" }, { "type": "p", "text": "答：孔子言「终食造次颠沛不违仁」，此不违工夫，虽一时不易到，然作之不止，乃成自然。况久久行持，忽地有个省处，则苦乐逆顺，道在其中，所谓咳唾掉臂，无不是祖师西来意，亦在乎熟之而已矣。" }, { "type": "p", "text": "问：观佛广大相好不能成就。" }, { "type": "p", "text": "答：古德谓众生心杂，观想难成。大圣悲怜，直劝专持名号。今且持名，观想姑置勿论。" }, { "type": "p", "text": "问：在家戒学难精，如何？" }, { "type": "p", "text": "答：在家与出家戒，自分疏密，根本不逾，微细处稍有出入亦无害。昔人较量乘戒缓急，而以乘急戒缓者为胜，则知修行固以持戒为要，而见谛理、发明心地，又要中之至要者也。此所谓乘急也。" }, { "type": "head", "text": "答王大契居士" }, { "type": "p", "text": "问：弟子自看师〈戒杀文〉，遂持长斋，惟色心炽盛，不能灭除。乞师方便教诲，使观欲乐，一如杀生之惨，永拔欲障之罪。" }, { "type": "p", "text": "答：杀是苦事，故言惨易；欲是乐事，故言惨难。今为一喻：明明安毒药于恶食中，是杀之惨也；暗暗安毒药于美食中，是欲之惨也。智者自思之耳。" }, { "type": "head", "text": "答江广䆜居士" }, { "type": "p", "text": "问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日七日内一心，此后复不一心，可得生否？" }, { "type": "p", "text": "答：既能一心，以后心即少散，定不至大散。如颜子三月不违仁，难道三月后便是恶人？此等人，心中纵有妄生，如红炉点雪，未至即化，焉得不生？" }, { "type": "p", "text": "问：《宗镜录》所云任运，何异乎作止任灭之任？" }, { "type": "p", "text": "答：胡来胡现，汉来汉现，是任运。决之东方则东流，决之西方则西流，是任病。" }, { "type": "p", "text": "问：五欲深知不可，又不能断，何故？" }, { "type": "p", "text": "答：人有解有悟，此只是解而未悟故。" }, { "type": "p", "text": "问：辟、解义何以异？" }, { "type": "p", "text": "答：解如千里马之图，辟则牵一千里马至矣。" }, { "type": "p", "text": "问：在家人修行，恐终不及出家者。" }, { "type": "p", "text": "答：虽是百工居肆以成其事，然在家人能于五欲中证得，如火中之莲，后遇水则愈长；若水中生者，后遇火恐焦耳。" }, { "type": "p", "text": "问：在家守戒，如何及得出家人？" }, { "type": "p", "text": "答：戒亦只是宝塔一层。" }, { "type": "p", "text": "问：初睡醒时，此中正念便不如前？" }, { "type": "p", "text": "答：古人云：「醒时十分作得主，梦里一分作不得主；生时十分作得主，死时一分作不得主。」" }, { "type": "p", "text": "问：人不信净土，恐只是本来福薄。" }, { "type": "p", "text": "答：此言甚是。" }, { "type": "p", "text": "问：《华严经》何以菩萨说者多，佛说者少？" }, { "type": "p", "text": "答：此是佛加被而说，如宰臣奉命于天子而宣敕，非宰臣所自专也。" }, { "type": "p", "text": "问：紫阳终是谤法，当有何报？" }, { "type": "p", "text": "答：各有其报。其为儒家贤者，自有人天之福。然既排佛，则闻法为难。" }, { "type": "head", "text": "答吴广颖居士" }, { "type": "p", "text": "问：持身处世之法，可以终身执守者，求挈领开示。" }, { "type": "p", "text": "答：只消依《论语》一言，更出一步，观世如梦，观身如幻可也。" }, { "type": "p", "text": "问：儒言知行，佛言悟修，无偏废也。禅宗一派，只云悟后便了生死，何耶？" }, { "type": "p", "text": "答：悟有大小，言悟后更无修持者，得少为足之徒也，非狂即愚。" }, { "type": "p", "text": "问：善恶报应，各在当人之身，六道升沈，不可诬矣。乃又有子孙代受其殃庆者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：子孙受殃者，有恶业人，生极恶家，以受其殃，彼此正相当也，庆可例见矣。" }, { "type": "p", "text": "问：经称礼拜之福，从膝下至金刚际，一尘一转轮王位，因微果大，人不能信。" }, { "type": "p", "text": "答：果核虽微，能发千枝万叶。" }, { "type": "p", "text": "问：修行人执劳作务，固其本分。设有色身尪弱者，袖手安坐，摄心念佛，亦可得道往生否？" }, { "type": "p", "text": "答：实能一心不动则可。" }, { "type": "p", "text": "问：念佛贵乎念念相续，固矣。然有时不整威仪，反似渎慢。假如脱巾亵服时，裸卧澡浴时，乃至大小便利时，俱可念佛否。" }, { "type": "p", "text": "答：默念不妨。" }, { "type": "p", "text": "问：菩萨戒总纲一句，乞揭示。" }, { "type": "p", "text": "答：发广大心为总纲。" }, { "type": "p", "text": "问：设有二人焉，一人肉食而不废念佛，一人蔬食而绝不念佛，二者孰优？" }, { "type": "p", "text": "答：二者病只一般，念佛者稍胜，胜彼不知有佛故。" }, { "type": "p", "text": "问：又有二人焉，一人不曾受戒而不犯，一人曾受戒而犯，罪孰重轻？" }, { "type": "p", "text": "答：与前二人同，以虽犯胜，彼不知有戒故。" }, { "type": "p", "text": "问：念佛或四字，或六字，稍有繁简之分。经文只云执持名号，似止四字。今丛林尽从六字，毕竟何者为是？大师自用何法？" }, { "type": "p", "text": "答：四字自念，六字随众。" }, { "type": "p", "text": "问：终日念佛，遇福则作，吾师明诲也。夫作福时，心在福事，即不在佛号矣。拈一放一，可谓一心不乱乎？" }, { "type": "p", "text": "答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍人？但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。" }, { "type": "head", "text": "答朱白民居士" }, { "type": "p", "text": "问：参禅念佛，可用融通否？" }, { "type": "p", "text": "答：若然，是两物用得融通著。" }, { "type": "head", "text": "答戴志洁居士" }, { "type": "p", "text": "问：所说绝念，实谓妄念。正念无生，岂有可绝？妄绝之后，智境两忘，圆妙光景，不可思议，六马可调，正念难持，盘水可捧，妄心难遏。即持之已失其初，况遏之又不能久，兼以梦想颠倒，目触空花。伏望慈悲，拨我迷云，获睹天日，假我慈航，获登彼岸，超度众生，无上功德。" }, { "type": "p", "text": "答，既已智境两忘，何须更说持遏。持之不可，遏之不可，何不一心念佛，自然不持而持，不遏而遏。当念认得念人，然后智境两忘，获无生忍，始有趋向分。即此是慈航，即此是彼岸，即此是无上功德。" }, { "type": "head", "text": "答孙无高居士广抑" }, { "type": "p", "text": "问：近日持戒颇严，虽小德未尽莹，而大德已无犯。此外更有一二语，可为终身之铭者乎？" }, { "type": "p", "text": "答：昔子贡问一言终身，夫子以恕答之。今日戒之一言，铭以终身，罄无不尽。所以者何？良以摄心即是戒故。若向心地法门中会得，便一切具足，尚何论戒之持与不持？如其不然，须一一依教奉行。经云：摄「心为戒，因戒生定，因定发慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，则寂而常照。即慧而定，则照而常寂。常寂常照，名常寂光，而资始于戒。戒之时大矣哉！戒有多种，优婆塞五戒，沙弥十戒，比丘二百五十戒，菩萨十重四十八轻戒，乃至三千威仪，八万细行。而约其大纲，则五戒为根本。儒亦时言戒，戒虽未备，而默与佛制合。夫子曰君子有三戒：戒色则婬戒所摄，戒斗则杀戒所摄，戒得则盗戒所摄。婬、杀、盗，尤五戒之最要者，故举要以概其余。而言忠信，饮不及乱，于他处见之，亦以预养此戒，而弗使之纵也。但儒之戒疏，佛之戒密。佛制杀戒，微及蜎蠕。而儒止曰无故杀牛羊犬豕等，不曰不杀。止曰钓不纲，弋不宿，不曰不钓不弋。又极之则才有忿嫉，即杀戒不净。眼取色，耳取声，即盗戒不净。隔壁闻钗钏声，即婬戒不净。至是则身心俱断，事理双尽矣。今日处家闱中，业公车行，将有社稷民人之寄，其持戒岂能一一与剃发染衣者例论。则微细条章，不能全持，未为破戒。惟贵于心学大头脑处著力，一旦脱然悟去，则咳唾掉臂，无不是清净毗尼矣。但不可未得谓得，而发狂解，便道饮酒食肉不碍菩提，行盗行婬无妨般若，而堕落魔罗境界耳。果能时时反照，刻刻提撕，向本参念佛话头上做工夫，则不惟日后有发明在，即今目前，便自得力。日用中有主宰，不随物转，纵居声色名利之场，妻子眷属，日夕相接，不妨与世推移，混俗和光，自然出污泥而不染，是谓尘中大解脱门也。以此自利，以此利他，何往不善。来问所称宜世不染世，益人复益己者，岂外是哉。愿珍重力行之，幸甚。" }, { "type": "head", "text": "答沈愚公居士广硕" }, { "type": "p", "text": "问：依《禅门口诀》修持如何？" }, { "type": "p", "text": "答：此特方便小法门，尚不及《童蒙止观》，未可执为究竟安心法。" }, { "type": "head", "text": "摘答来问文繁不录" }, { "type": "head", "text": "答江山朱居士二条" }, { "type": "p", "text": "读《直指》一书，可谓握道学之心宗矣，健羡健羡。虽然，若题曰儒门直指，吾何敢置喙，今曰《禅门直指》，恐未可也。废朽老疾，日甚衰惫，惛慵无力酬对，姑撮略二条以覆。" }, { "type": "p", "text": "一、公只据良知门下诸君子，以有减无增，一切现成等语，便欲和会儒释，而谓达磨直指之禅，亦止是如此。宁知佛法不是这个道理，谈何容易？切勿自误误人，为害不小。公大聪明人，当再以平心、虚心、细心、沈著心、虔诚心、真实求出世心，重重徐徐看阅佛菩萨所说经论，诸尊宿所著语录文字，自有理会处，不可草草。" }, { "type": "p", "text": "二、《竹窗随笔》有耳不如目语，盖为不识字人以耳当目，耳之听受有限，而目之看读无穷也。又推之，目之看读犹有限，而心之悟明更无穷也。此与《楞严》选择六根，各自一意，有何干涉？而广引耳根圆通等文，似以耳根受屈为彼不平。喻如孔门论仁，独尊颜子，而言志之日，又与曾点。今欲谓颜子受屈，而咎夫子之与点，可乎？且《竹窗》废朽凡夫语耳，公尚错会其意，况出三界大圣人语，得无错会否？况大慧杲老超格大善知识语，得无错会否？公只就儒门中做个道学宗师，启迪后人，甚妙甚妙。不必援教引宗，评长议短，恐理路玄深，言之未当，反为不美。余良知寂感，虚空销殒，内守幽闲等，无力悉答，例此可知。昔人有言，不可以佛法当人情，亦知高明必不见责，故敢直言，谅之谅之。" }, { "type": "head", "text": "答王万基居士广慻五条" }, { "type": "p", "text": "此所谓遣之又遣之是极则语，有错会于诸妄想亦不息灭者，遂使甘露醍醐翻成砒鸩，可叹也。今且只做一切时不起妄念工夫，下文待后再理会。一" }, { "type": "p", "text": "无分别而失照，是名无记，非智也。有分别而照体常寂，亦智也。今莫管分别不分别，一味顾正念去。二" }, { "type": "p", "text": "悟有浅深大小，千处万处，透亦随其本所悟处而已。如主一邑，则一邑之千万人皆其统御，推而一郡一国皆然也。直至世尊见明星而大悟，方为了当。三" }, { "type": "p", "text": "书经忏悔大好。若断源则须理忏，所谓观罪性空是也。四" }, { "type": "p", "text": "拈颂古人公案，不无见处，有到与未到。今人颇多臆说者，此非大彻不能披拣，且置之可也。五" }, { "type": "head", "text": "答余姚蒋居士二条" }, { "type": "p", "text": "欲为生人根本，断之诚难。有不净观，治其标也；反究欲念起处，治其本也。今只消究念佛者就是。一" }, { "type": "p", "text": "持名念佛，且专一持名，但礼佛时作观可也。二" }, { "type": "head", "text": "答朱白民居士三条" }, { "type": "p", "text": "参禅别无方便，只贵谛信不惑，如沩山所谓「研究至理，以悟为则」而已。一" }, { "type": "p", "text": "人谓我但求西方，我实求西方而尚未能。人谓我犹参理路，我实参理路而尚未彻。二" }, { "type": "p", "text": "顶圣眼天之说，亦有不尽然者。尊堂临终一段因缘，自是好境界。来报殊胜可知，不必疑也。三" }, { "type": "head", "text": "答龚广淇居士三条" }, { "type": "p", "text": "不论在家出家，执持名号，一心不乱，即执持名号四字，是入头处。执持二字，莫草草看过。一" }, { "type": "p", "text": "返照念佛人是谁，与参禅意同。二" }, { "type": "p", "text": "诸大乘经可看，而以顾正念为主。三" }, { "type": "head", "text": "答大镜三条" }, { "type": "p", "text": "塔中二佛，是表物我不分，古今一致，不是二谛。《法华．宝塔品》。一" }, { "type": "p", "text": "心以何为宗？令人自参，不许穿凿问人。二" }, { "type": "p", "text": "以上教意宗意，不必妄求。但自精勤念佛，念到一心不乱，自当悟入。三" }, { "type": "head", "text": "答姜居士五条" }, { "type": "p", "text": "转身后更有转身，未得不受后有，故求生净土为贵。一" }, { "type": "p", "text": "念观音无验者有二：一则定业难转，二则念力未精。真善人而被祸者亦有二：一则定业难转，二则心虽善，智不足。二" }, { "type": "p", "text": "睹善境而复谤者，夙世善根轻浅常有之，不足为怪。三" }, { "type": "p", "text": "因境动心，虽似心随境转。试问木人，遇境曾有转否？毕竟心外无境，境全是心。四" }, { "type": "p", "text": "法虽不在藏之存亡，而众生必赖文字入理。经阐佛心，寺彰佛迹，自有缓急轻重。五" }, { "type": "head", "text": "答吴士瑾居士" }, { "type": "p", "text": "五戒杀生为首，在家不杀足矣。若不能断肉食，食三净肉可也，渐入佳境。后不食肉，则善之善矣。第二偷盗，此不必论。第三惟禁邪婬，正非所禁。第四妄语，亦易持。第五饮酒，如不能持，节省之，亦渐入佳境可也。大抵五戒，全持则为满分优婆塞，半持则为半分优婆塞，持其一则为少分优婆塞，亦随人所持无碍。" }, { "type": "head", "text": "答吴广颖居士" }, { "type": "p", "text": "皮为鼓而供佛，牛亦有功。角为灯而供佛，羊亦灭罪。" }, { "type": "head", "text": "答董广曙居士" }, { "type": "p", "text": "《易》云：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」宅上正积善之家，而反家主有疮疡之灾，家属有疾疫之难者，何也？其故有二：一者小灾免大灾，轻难免重难。正繇积善虽见疮疡疾疫，而不伤身；若非善功，必有大灾重难。不止如此而已，正当感谢佛天，不可嗟怨。二者善虽积，犹未广大，比之全不修善者，则过之；比之万善咸备者，则不及也。正当益加为善，不可自足。" }, { "type": "head", "text": "答洪大慈居士三条" }, { "type": "p", "text": "一、我忆十六七时，自期三十不中乡科，则捐举业隐湖山间；四十不中会试，则亦归隐乡科，官决不可做。今以廿八岁为期，更早矣，何言迟也？又先父母过世，我方敢出家。先母在，即举业可舍，家不可出也。" }, { "type": "p", "text": "二、目所睹，有改经改监而中者，有改经改监而依然不中者。夫子云：「死生有命，富贵在天。」得之不得曰有命。奈何读圣人之书，而漠然不信乎？「尽人事而听天命」，此至言也。" }, { "type": "p", "text": "三、莫论清浓奇平，种种体格，亦不必迎合主司，趋附时尚，但只要文字好。文字好者，谓与题目相应也。作时文如写真相似，但贵肖像彼人耳。否则虽笔仗之尖耸，颜色之华丽，何益也。" }, { "type": "head", "text": "杂答" }, { "type": "p", "text": "问：世尊默然良久，外道谓开我迷云。空生宴坐不言。帝释云：「善说般若。」" }, { "type": "p", "text": "答：良久处欲望开迷，阴霾万里；宴坐边拟闻般若，说竟多时。虽然如是，鞭头得旨，空里飞花。者毕竟见个甚么？" }, { "type": "p", "text": "问：自性西方，惟心净土。" }, { "type": "p", "text": "答：若直指西方，不但过此娑婆十万亿刹者为非也，说个自性已涉程途；若实谈净土，不但宝池金地种种庄严者为非也，才道惟心翻成垢秽。离此二边，作么生是西方净土？" }, { "type": "p", "text": "问：净土与禅优劣？" }, { "type": "p", "text": "答：归元性无二，方便有多门。今之执禅谤净土者，却不曾真实参究。执净土谤禅者，亦不曾真实念佛。若各各做工夫，到彻底穷源处，则知两条门路，原不差毫厘也。" }, { "type": "p", "text": "问：御魔何法？" }, { "type": "p", "text": "答：凡所有相，皆是虚妄。即圣境现前，切不可作圣解。若一执著，便落邪手。况魔境圣相，终有分别。纵然魔能巧现，明眼者一照，其破绽处，历历分明，则彼即饮迹矣。如未能如是，更有捷径法。只是单单坚守正念，任他是圣是魔，一切莫管。" }, { "type": "p", "text": "问：病中如何用心排遣？" }, { "type": "p", "text": "答：人在病中，凡有四等：为病所使，忘失正念，不知排遣者，愚夫之用心也；虽罹病缘，坚持正念，善巧排遣者，初学之用心也；病忘其病，正念自如，不须排遣者，大贤之用心也；为众生故，示现病身，排遣、不排遣，两不必论者，诸佛无所用心之用心也。昔人有言：「老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。」此安闲法，愚夫昧不得知，初学知不能用，正大贤分上事，但言之极易，行之极难，勿轻视也。世有狂徒，见他人病，极善开导，或云：「四大本空，何病之有？」或云：「一切放下，莫著于病。」是则固是，争奈自到病中，都忘却开导他人言语，依旧空不去、放不下，束手无措，甘伏死门而已。我辈观此，应自猛省，务臻实效，莫学虚头，趁四大康健时，讨取个本空。即今目前，就要放下，若待病生方做手脚，所谓寇至筑垣，亦复何及？尝记僧问：「古德还有不病者么？」答云：「有。」又问：「不病者还来看和尚么？」答云：「老僧看他有分。」前答有字，初学亦知；后答看他有分，久参禅客，犹恐未彻。在古人此处，毕竟是何道理？毕竟得何三昧？病苦之中，安闲乃尔，我辈共宜勉之。" }, { "type": "p", "text": "问：做工夫必应避喧取静否？" }, { "type": "p", "text": "答：工夫最怕拣择。有志于学者，只是一个正念常在胸中，逢静时也如此，逢闹时也如此，凭他静闹变迁，而我这个念头断然无有移易，如是方无间断，谓之善做工夫也。岂不见古人道：「智者除心，愚者除境。」如必嫌喧取静，则境界恐无有静之时，亦无有静之处。夫求静者，莫如居深山之中。然深山静矣，而樵斧闻于隔云，牧笛鸣于斜照，则耳畔又安能静也？然樵斧牧笛，或可屏绝之，使不交于吾耳。至于清宵而猿啼虎啸，白昼而鹊噪鸦鸣，则耳畔又安能静也？然猿啼虎啸，鹊噪鸦鸣，或可驱逐之，使不交于吾耳。至于狂风起而万窍怒号，迅雷发而千山震撼，则此时嫌喧取寂者，将屏绝之耶？驱逐之耶？以此推之，境界决无有静之时也，决无有静之处也。学人但患志不猛烈耳，存一猛烈之志，则何之而不可？" }, { "type": "p", "text": "问：一心称名时，又著求生，不几二念乎？" }, { "type": "p", "text": "答：求生须于早晚发愿时。若称名时，一心一念，不可夹杂。譬如举业家，读书作文，其行也。其所以读书作文者为何？要中举中进士，其愿也。" }, { "type": "p", "text": "已上俱未详问人。" }, { "type": "p", "text": "儒家之悟，与佛家之悟，虽则无异，然根本枝叶，自有浅深。" }, { "type": "p", "text": "修行若不向般若上用功，则虽禅定亦化为福。福是有漏之因，天福亦有时尽。" }, { "type": "p", "text": "通宗不通教，开口便乱道，故人先宜看教。" }, { "type": "p", "text": "宗是佛心，教是佛语。" }, { "type": "p", "text": "端坐念佛，恐心难摄，不若经行。" }, { "type": "p", "text": "参念佛是谁，须是有真疑起。真疑未起，且默念去。" }, { "type": "p", "text": "净土非无日月，但佛光大，日月为佛光所掩。" }, { "type": "p", "text": "天竺语往往是倒说，如祴衣则曰衣祴，到彼岸则曰彼岸到。" }, { "type": "p", "text": "《楞严》最有次第，故人宜看。" }, { "type": "p", "text": "禅定人虽愿力不深，亦能往生。然修净业者，信愿行如鼎三足，缺一不可。" }, { "type": "p", "text": "人心如破屋，妄想如贼，东逐则西来，南逐则北来。" }, { "type": "p", "text": "今人能断百思想，已便好了。" }, { "type": "p", "text": "宗门语，如世人捉呆，不可作实法会。" }, { "type": "p", "text": "庞居士虽见地高于王龙舒，然龙舒实行亦自的确。《大庄严论》虽未了义，却有益于人。" }, { "type": "p", "text": "古人棒喝，适逗人机，一棒一喝便令人悟，非若今人以打人为事。" }, { "type": "p", "text": "此云佛法须让老僧，彼即礼拜，可见不在神通。通不是道，有道自有通，有通未必有道。只论神通，则神有通，鬼亦有通。道如官，通如车旗服饰。求通原有法，今日追忆往日，往日又追忆，则他生可知，然非是道。" }, { "type": "p", "text": "抹杀一蚂蚁，复受一蚁身，彼业未尽，何能转生他道？众生都然，徒令受此杀苦。" }, { "type": "p", "text": "法灭之际，人举一茎草，便成枪刃，可以杀人。此时诸法已灭，止留弥陀一句救人。人有念得一句全者，便为世间师。" }, { "type": "p", "text": "朱紫阳辈都是贤者，即有异同，彼亦不瞋其人，然不可过为贬駮。" }, { "type": "p", "text": "不乱之心，即是无住之心。" }, { "type": "p", "text": "《观经》中说佛身广大，人多不信，如蚂蚁穴中，那知世上有水牯牛。天人已自身长无量，弥勒下生时，人亦身长数十丈。" }, { "type": "p", "text": "草木都为鬼神所栖，上各有宫室，在人自不见耳，故木不可轻伐。" }, { "type": "p", "text": "在家人教弟子，只是耕读，不必定要望以富贵。" }, { "type": "p", "text": "人家小儿打爷骂娘，反说他乖，非是教子之法。" }, { "type": "p", "text": "念佛法门，说是权则可，说是偏则不可。" }, { "type": "p", "text": "如李卓吾作用，恐有害于佛法，无益于佛法。" }, { "type": "p", "text": "宫刑不知起于何时，世有尧舜之君方能去。" }, { "type": "p", "text": "衙门禁讲，即便撤讲，乃是守法中止，亦何害？" }, { "type": "p", "text": "已上并未详问语。" }, { "type": "head", "text": "开示" }, { "type": "head", "text": "普劝念佛" }, { "type": "p", "text": "夫学佛者，无论庄严形迹，止贵真实修行。在家居士，不必定要缁衣道巾，带发之人，自可常服念佛。不必定要敲鱼击鼓，好静之人，自可寂默念佛。不必定要成群做会，怕事之人，自可闭门念佛。不必定要入寺听经，识字之人，自可依教念佛。千里烧香，不如安坐家堂念佛。供奉邪师，不如孝顺父母念佛。广交魔友，不如独身清净念佛。寄库来生，不如见在作福念佛。许愿保禳，不如悔过自新念佛。习学外道文书，不如一字不识念佛。无知妄谈禅理，不如老实持戒念佛。希求妖鬼灵通，不如正信因果念佛。以要言之，端心灭恶，如是念佛，号曰善人。摄心除散，如是念佛，号曰贤人。悟心断惑，如是念佛，号曰圣人。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "一劝极闲人念佛。婚嫁都毕，子孙克家，安闲无事，正好尽心尽力念佛。每日念几千声，乃至几万。" }, { "type": "p", "text": "一劝半忙闲人念佛，半了不了、或忙或闲，虽不极闲亦可，忙时治事，闲时念佛。每日念几百声，乃至几千。" }, { "type": "p", "text": "一劝极忙人念佛。勤劳王事，奔波家业，虽无闲时，也须忙里偷闲念佛。每日晨朝十念，乃至日间，或念几百。" }, { "type": "head", "text": "普劝念佛往生净土" }, { "type": "p", "text": "《弥陀经》言：「若人念佛，临命终时，必生彼国。」又《观经》言：「念佛之人，生彼国者，莲分九品。」盖此念佛法门，不论男女僧俗，不论贵贱贤愚，但一心不乱，随其功行大小，九品往生。故知世间，无有一人，不堪念佛。若人富贵，受用现成，正好念佛。若人贫穷，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人无子，孤身自繇，正好念佛。若人子孝，安受供养，正好念佛。若人子逆，免生恩爱，正好念佛。若人无病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近无常，正好念佛。若人年老，光景无多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人处闲，心无事扰，正好念佛。若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。若人出家，逍遥物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聪明，通晓净土，正好念佛。若人愚鲁，别无所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看经，经是佛说，正好念佛。若人参禅，禅是佛心，正好念佛。若人悟道，悟须佛证，正好念佛。普劝诸人，火急念佛，九品往生，华开见佛。见佛闻法，究竟成佛，始知自心，本来是佛。" }, { "type": "head", "text": "水陆会中普示持名念佛三昧一载水陆仪文" }, { "type": "p", "text": "窃惟净土之为教也，肇始于释迦世尊，阐扬于历代贤圣。于是以念佛一门而分四种：曰持名念佛，曰观像念佛，曰观想念佛，曰实相念佛。虽有四种之殊，究竟归乎实相而已。又以前三约之为二：一为观想，一为持名。观想，则《十六观经》言之详矣。此论持名，则「阿弥陀经」云：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、二日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。古德云：「观法理微，众生心杂；杂心修观，观想难成。大圣悲怜，直劝专持名号，良繇称名易故，相续即生。」此阐扬持名念佛之功，最为往生净土之要。若其持名深达实相，则与妙观同功，上上品生，当不疑矣。现前诸佛子，如前忏悔门中，二乘圣人、圆心大士乃至等觉，尚须忏悔。既彼均当忏悔，岂不感应往生？而况位在凡夫，生居学地者乎？我今奉为六道现前诸佛子等，皆同一心，称佛名号，求生净土。愿佛慈悲，特垂摄济。" }, { "type": "head", "text": "普劝戒杀放生向刻单流通" }, { "type": "p", "text": "人人爱命，物物贪生，何得杀彼形躯，充己口食。或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剥皮刮鳞，或断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾。可怜大痛无伸，极苦难忍，造此弥天恶业，结成万世深雠。一日无常，即堕地狱，镬汤炉炭，剑树刀山。受罪毕时，仍作畜类，冤冤对报，命命填还。还毕为人，多病寿夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒药，皆杀生所感也。我今泣血稽颡，哀告世人，不敢逼你吃斋，且先劝你戒杀。戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算绵长，子孙贤孝，吉祥种种，难可具陈。若更能随力放生，加持念佛，不但增崇福德，必当随愿往生，永脱轮回，入不退地。诸仁者！有缘遇此，便请回心，决志受持，莫生疑悔。如不能行，即以转施他人，亦复功德无量。" }, { "type": "head", "text": "劝戒过为苦行显异惑众者" }, { "type": "p", "text": "近时僧人道人，砖砌墙围，仅容其身，植立于中，如刀在鞘，如等在壳，或四面钉钉如匣床者，有斩断一手灰布胶漆示诸人者，有掘地作坑倒埋其头双脚向天者，有巨砖自捶其背至青肿者，有冬寒赤脚不穿鞋袜者，有吃水为斋不餐五谷者，有双足立桥栏上拜经人见之无不惊者，有拖铁索重百十觔者，如是种种不一。问其故，类多仗此募缘，惑世诬民，非贪即愚，真可怜悯。奉劝高明，遇见此辈，即为开谕，速即舍离如是魔事，力行正道，则佛法中大幸也。" }, { "type": "head", "text": "示居士" }, { "type": "head", "text": "戒瞋" }, { "type": "p", "text": "佛言：「当知瞋心甚于猛火，劫功德贼无过瞋恚。」《论语》亦云：「一朝之忿，忘其身以及其亲。」噫，可不戒欤！" }, { "type": "head", "text": "慎酒" }, { "type": "p", "text": "佛言：「以一酒故，并破四戒。」《礼经》亦云：「终日百拜，以去酒祸。」噫，可不慎欤！" }, { "type": "head", "text": "择友" }, { "type": "p", "text": "佛言：「亲近善知识，远离恶知识。」先贤亦云：「与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，与之俱化矣。」噫，可不择欤！" }, { "type": "head", "text": "畏天" }, { "type": "p", "text": "佛言：「天以六斋日，考察人间善恶。」世书亦云：「司命灶神，每月晦日，上天白人罪福。」噫，可不畏欤！" }, { "type": "head", "text": "示讲主二条" }, { "type": "p", "text": "声名显著，守之以敛藏。利养丰饶，守之以俭朴。瞻仰众多，守之以谦下。朋侪嫉忌，守之以和忍。" }, { "type": "p", "text": "辩理不得不明，而忌刚躁。折恶不得不严，而忌暴刻。持身不得不庄，而忌高傲。处友不得不和，而忌嘲谑。" }, { "type": "head", "text": "训沙弥" }, { "type": "p", "text": "莫贪财，学忍辱。戒游戏，勤诵读。远年轻，近耆宿。思古人，麻麦粥。思古人，粪扫服。思古人，树下宿。少苦行，老享福。享福早，寿命促。望出世，听吾嘱。" }, { "type": "head", "text": "示在家二众" }, { "type": "p", "text": "人生母子夫妻，一家眷属，俱是宿世虚缘，暂时会聚，终必别离，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空过一生，不念佛耳。今但万缘放下，回光返照，念佛即是一生要紧大事，更无多语。此外只管纯一念佛，其念佛要字字心上照过，历历分明，时刻切心，不容些须妄想杂念。早晚礼佛时，恳苦发愿，求生净土。如此挨到临命终时，自然正念现前，往生阿弥陀佛极乐净土，莲华化生，永离诸苦。" }, { "type": "head", "text": "示病人" }, { "type": "p", "text": "古人有言：「病者，众生之良药。」则人于病中，当生大欢喜，一切不如意处，莫起烦恼。又言：「死生有命。」则人于病中，当生大解脱，任其死生，莫起恐怖。又过去如幻，现在如幻，未来如幻，尽情放下，单持正念而已。病中千万宁耐，莫怀速愈之躁心，乃所以为速愈之良方也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "将家事处置了，却放下万缘，空空地心上只念六字佛名，刻刻不忘，自然业障消灭。业障既消，自然夜卧安宁，身心康健矣。念佛人要发愿舍此恶世，生彼乐邦。" }, { "type": "head", "text": "示耄年居士" }, { "type": "p", "text": "色身固有衰羸，法性本无退灭。尽除万累，纯净一心。净心而净土斯成，往生而无生自达。" }, { "type": "head", "text": "示临终善女人" }, { "type": "p", "text": "男女之体虽殊，灵明之性不二。何言五漏，惟贵一心。一心称念阿弥陀，决定往生安乐国。" }, { "type": "head", "text": "示沈少宗伯荐夭求子" }, { "type": "head", "text": "荐夭" }, { "type": "p", "text": "凡人生子夭亡，哭之则逾丧考妣，思之则痛绝肝肠，乃多为诵经礼忏，以资冥路，善矣。然诵经要体佛心，礼忏要明己过。佛心者，大慈悲是；已过者，造杀业是。不行慈悲，不断杀业，经忏虽多，功德亦少。略开二事于左，愿力行之。" }, { "type": "p", "text": "一、佛制五戒，首重杀生。又云：「前世多杀生，今报夭折苦。」为父母者，当取亡儿平日所有衣服、庄饰、玩好之物，变卖作银，买放生命，以赎其杀业。庶俾今魂不堕三途，来生得获长寿。" }, { "type": "p", "text": "二、凡人生子，三朝、满月、百日、周岁，往往取诸众生，宰杀烹炮，陈设宴会。此虽杀繇父母，与儿无干，而事起有因，罪亦难免。念亡儿者，永断杀业，庶俾今魂不堕三途，来生得获长寿。" }, { "type": "p", "text": "复有二事当戒：" }, { "type": "p", "text": "一、小儿每每有擒捉蝇蚋螟蠓之类，或投之蚁聚，或掷之蛛网。孩幼无知，以资戏乐，父母喜而不禁，乃至伤害，种种微细虫豸，难以尽言，皆夭命因，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "二、孩子无知，或骂父母，或骂尊长，父母喜而不禁，虽属戏掉，皆夭命因，不可不戒。" }, { "type": "head", "text": "求子" }, { "type": "p", "text": "凡人求子，或许神福，或作佛事。神福杀生，理甚乖谬，不必言矣。佛事则如前诵经礼忏，及造佛造殿，上旛上袍，斋僧布施等事。然佛大慈悲，只是要人为善。若但作如上福德，而不为善，则虽多费钱帛，未必能满所求。略开二事于后，愿力行之。" }, { "type": "p", "text": "一、慈受深禅师拟寒山诗云：「老翁死却儿，昼夜搥胸哭。痛心彻骨髓，叫云我孤独。何不返思量，恣啖猪羊肉。羊岂不思儿，猪亦有眷属。」然则杀他子求己子，于理顺乎？于心安乎？永断杀业，必生好子。" }, { "type": "p", "text": "二、冯商命该无子。以还妾一事，天送三元，故知无子不必他求，但自广修阴德，积德深厚，必生好子。" }, { "type": "p", "text": "复有二事当戒：" }, { "type": "p", "text": "一、今人己所生子，抚摩爱惜，如护眼珠；义男女等，视同土芥，恣意鞭挞。己所生子，膏粱肥甘，百味充足；义男女等，饮啖麤恶，或至忍饥。己所生子，绫罗锦绣，备极庄严；义男女等，破衲遮身，不免寒冻。彼亦父母所生子也，奈何偏心不公，一至是乎？天地不容，鬼神怒目，理应无子；纵其得子，子必多凶，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "二、有于老年，或取少女以为姬妾，我既管他不了，他须怨我特深。怨气所积，损德消福，理应无子。纵其得子，子必不贤，不可不戒。" }, { "type": "p", "text": "评曰：荐夭、求子，虽云二事，其实相因。何也？如上为善荐夭，不但济夭而承斯善力，后生之子当必福慧长年；如上为善求子，不但得子而承斯善力，先亡之儿亦获超生胜地。一举而两得，故二事相因，宜并行也。" }, { "type": "head", "text": "示定庵上人" }, { "type": "p", "text": "僧人弃应院而归禅门，譬之儒人弃举业而谈道学也。二俱美事，然归而不修，谈而不行，竟有何益？今见弃应院者，一脚出门，大都投入讲席，不知讲以明教，讲明之后，正贵依教修行，而才入讲席，便学说几个旨意，抄几道标帖，写几行字，题几句诗，描几笔画，粧点几件文具，他时后日，讲得经，上得座，便是证果了也，不复知此外更有事在。所谓弃了天罗，又入地网，岂不大可惜哉？且最初弃应院时，皆有一片好心，即此是成佛根本。今但不背初心，莫只以耳闻口说为足，而务实践，参访明师，亲近善友，念念以出世为怀，自始至终，勿为名利羁绊，然后离尔师，舍尔习，乃不虚负。不然，到头亦只是个大应院家风耳。念之。" }, { "type": "head", "text": "示孙大珩" }, { "type": "p", "text": "参禅人只守一则公案，如参念佛是谁，不得又参万法归一，一归何处等。若透一，则余尽透矣。若自觉已透，于别则公案还有不尽透处，即是向所守公案还非真透，未免涉情识也。" }, { "type": "head", "text": "示大同" }, { "type": "p", "text": "古人教亲近明师，求善知识，而善知识实无口传心授秘密法门，只替人解黏去缚，便是秘密。今但执持名号，一心不乱，此八个字，即是解黏去缚秘密法门，即是出生死堂堂大路，朝念暮念，行念坐念，念念相续，自成三昧，莫更他求也。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "久乱之心，一时难定。念佛心不清，不必忧，只要工夫深耳。字字句句当心念。" }, { "type": "head", "text": "示徐智忆今出家，字元彻" }, { "type": "p", "text": "《遗教》即是佛遗嘱也，但守之。如奉王敕，再加二六时中时时念佛，自然处浊乱中而不走失。" }, { "type": "head", "text": "示沈广䢦" }, { "type": "p", "text": "世谛中觉名利恩爱之毕竟成空，便名觑破。真体上觅生老病死而本来无有，即是修持。初机与究竟同归，因该果海；究竟与初机不二，果彻因源。祇贵明心，别无异法。" }, { "type": "head", "text": "示严大㬚" }, { "type": "p", "text": "大事未明，此为何时。尝胆卧薪，寸阴尺璧。暂时不在，如同死人。研穷至理，以悟为则。" }, { "type": "head", "text": "示闽中李居士" }, { "type": "p", "text": "参疑二字不必分解，疑则参之别名，总是体究追审之意，但看念佛是谁，以悟为则而已。又古德云：「看话头不得卜度穿凿，亦不得抛向无事甲里，但只恁么看。」此要言也。" }, { "type": "head", "text": "示闽县林德润等" }, { "type": "p", "text": "作会劝缘，虽是美事，但宜静悄，不宜太盛。何以故？世道俗习，奢侈极矣，恐有难事起。智者慎之。" }, { "type": "head", "text": "示楚僧真愚等" }, { "type": "p", "text": "诸友志念精专，识见高卓，真西方胜侣也。兹有二言相嘱，一者毋住小悟，当期大彻。二者时际末劫，建立法门，不宜太广，当宜密修慎行，以俟龙天推出可也。" }, { "type": "head", "text": "示似空广伸五条" }, { "type": "p", "text": "末世无大法师匹休古人者，良繇好应期讲经者多，好笃志看经者少，故皆世谛法师而已。今当愈加勉励，惟以精研教理，弘法启迷，为一大事。有数语数事开后。" }, { "type": "head", "text": "示王智第" }, { "type": "p", "text": "心空则业空、身空、病空，傥有疑心，可尽情放下。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」既属虚妄，如空中华，如水上泡，如梦中事，何疑之有？减思虑，戒恼怒，节饮食，慎起居，但时时刻刻将念佛做个话头，勿使忘失，即是觉照常在，惺惺不昧矣。" }, { "type": "head", "text": "示明宇大晓" }, { "type": "p", "text": "记数太多，束心太急，故发诸疾。但孜孜密密，无间断，无夹杂，即是工夫。不须过分苦行，妄想刚强，久战自服，必无疑也。" }, { "type": "head", "text": "示朱大󵔩" }, { "type": "p", "text": "话头不碍静，盖静碍话头耳，贪著静境为乐故也。还须用心话头始得。" }, { "type": "head", "text": "示吴大峻" }, { "type": "p", "text": "莫管悟与不悟，莫管有无内外中间，莫管止观，莫管与他法门同与不同。既疑情不起，亦莫管是谁不是谁，但执持名号，一心一意，无间无断，纯一不杂做去。" }, { "type": "head", "text": "示于广慧" }, { "type": "p", "text": "古云：「杂念是病，念佛是药。」念佛正治杂念，而不能治者，因念不亲切也。杂念起时，即用心加功念佛，字字句句，精一不二，杂念自息矣。" }, { "type": "head", "text": "示王广第" }, { "type": "p", "text": "不如直下执持一句阿弥陀佛，尽心尽力念去，无丝毫异念，即是无字公案。其无字等话头，不必提了。纯一念佛，念佛上透，千处万处俱透。" }, { "type": "head", "text": "示广耆" }, { "type": "p", "text": "庞老云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」未能空心，且勤念佛，念念不已，心当自空。" }, { "type": "head", "text": "示秦佩玉" }, { "type": "p", "text": "亦不是身内起疑，亦不是空空起疑，以二者较量可否者，是真疑未起也。若真有疑，自不如是。真疑未起，且只正念摄心，不疑不妨。" }, { "type": "head", "text": "示吴广绶" }, { "type": "p", "text": "既不疑生死，不疑古德公案，何得生大怖畏？何得尚虑疑箭入心也？是所云不疑者，犹有疑也。昔二比丘犯婬杀，维摩一言之下，罪灭无余。今若能如二比丘，则不必论，否则另有一法。经云：「至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。」若虔诚念佛，十万八千无罪不灭。所罚之咒，如风卷云，如日销露，如一滴投于大海，如片雪点于红炉，净尽灭除，更无踪迹矣。" }, { "type": "head", "text": "示四川彭君" }, { "type": "p", "text": "应乩者十无一真，皆托名某仙，而实非也。久为之，则能窃人神气。惟佛为三界大师，一心念佛，则群邪自息矣。" }, { "type": "head", "text": "示智真侍者" }, { "type": "p", "text": "莫贪欲染境，地狱根本故。莫著玩好物，死不随身故。莫游族姓家，丧失清节故。莫交无益友，鲍肆渐染故。莫恃少壮年，人命呼吸故。莫纵一时瞋，后悔无及故。" }, { "type": "head", "text": "示僧大某" }, { "type": "p", "text": "未见性而卜度见性境界，甚为无益，惟末后一条始是切问。且既知禅坐观心，独不曰念佛观心乎？宁有二也？老实做工夫，待见性再理会。" }, { "type": "head", "text": "示德彰大微" }, { "type": "p", "text": "平日有实落工夫，病中方始得力，今如何强得？虽然，也只是勉强著力做去。" }, { "type": "head", "text": "示孙大智" }, { "type": "p", "text": "心外无境，心空则境寂。慧从定得，心静则明生。" }, { "type": "head", "text": "示建昌黄钦" }, { "type": "p", "text": "虚往实归，不若实往虚归更好。庞老云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」" }, { "type": "head", "text": "示福建林荣荣具陈所见异境" }, { "type": "p", "text": "经云：「凡所有相，皆是虚妄。」眼见耳闻，悉尽扫除，一心念佛。" }, { "type": "head", "text": "示无隅大方" }, { "type": "p", "text": "清年美质，当于自家本分事上用心，不可以五字、七字浪费光阴，贻日后之悔也。大事已明，咏吟未晚。" }, { "type": "head", "text": "示薛广阅" }, { "type": "p", "text": "参究不便，专持亦得。但得一心，自不随境。" }, { "type": "head", "text": "示某居士" }, { "type": "p", "text": "古德开示最切要语道：「随缘消旧业，更莫造新殃。」今目前种种障道者，皆宿缘所使，不必忧恼，但随缘顺受，要紧在更不再种当来业根耳。" }, { "type": "head", "text": "示某居士" }, { "type": "p", "text": "坚持五戒，一心念佛，孝养父母，亦劝其一心念佛，求愿母子同生净土，随缘度日，来供则受，莫行募化，莫作念佛会，守分修行，即是末法中大善人，真居士也。" }, { "type": "head", "text": "示洞庭山翁门石氏求来世为官" }, { "type": "p", "text": "为官虽好，倚官造业，后生堕落，受苦无量。应当一心念佛，求生净土，直饶位至三公，不若莲登九品。念佛求生净土，胜似为官远之远矣。" }, { "type": "head", "text": "示洞庭山许门石氏求来世为僧" }, { "type": "p", "text": "为僧虽好，僧不修行，后生堕落，受无量苦。应当一心念佛，求生净土。亲近金木雕装之假像，不若亲近见在说法之真佛也。净土为僧，胜过此世界为僧远之远矣。" }, { "type": "head", "text": "示学者" }, { "type": "p", "text": "愚人迷而不觉，颠倒行事，生死轮转，无有休息。圣人悲之，教以三学：曰戒，以闲其非；曰定，以摄其乱；曰慧，以破其惑。繇是障尽心空，复还觉体，朗然廓然，如大睡之得醒。盖杲日不足喻其精明，昊天不足喻其高广，此佛道大略也。向上更论。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "今人多好说参悟，好说了生死，不知在此土了悟甚难，谓之竖超三界。斯陀含犹一往一来，况凡人乎。此土众生多是先生西方，然后了悟。生西方一门，谓之横超三界，万无一失。" }, { "type": "head", "text": "示姪孙大绶馆中六章" }, { "type": "p", "text": "一、习举业，非只要望取科第，读圣贤书，须要学做圣贤。孟子云「达则兼善天下」，是治国、平天下事；「穷则独善其身」，是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家。事事不同，而同归于善也。" }, { "type": "p", "text": "二、做文字非只要哄试官、叨进取，文字即是本人精神心术。艰险怪异，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可见有艰险怪异而得者便效之也。" }, { "type": "p", "text": "三、从师非只要学文艺，要以德行为本。其师但教我以文艺，而不教我以德行者，非贤师也。若遇贤师，须亲如父母，敬如神明，终身奉事。" }, { "type": "p", "text": "四、临文非只要入试场方始矜持，须平日会考，如试官在上，尽诚竭心，不可不完卷，不可苟完卷。" }, { "type": "p", "text": "五、看书非只要求新求胜，须顺文顺理，十分中九分当依朱注。" }, { "type": "p", "text": "六。在馆中，非只起五更，睡半夜，方是勤学。但清晨至暮夜，月无闲日，日无闲时，禁闲走，省闲话，绝闲事，孳孳汲汲，专精不弛，自然日进。" }, { "type": "head", "text": "警策" }, { "type": "head", "text": "伤足自规四条" }, { "type": "head", "text": "自警七条" }, { "type": "verse", "lines": [ "先民有言：禹惜寸阴。至于众人，", "当惜分阴。我今衰残，奚啻惜分。", "一弹指顷，毋杂用心。" ] }, { "type": "p", "text": "毋杂用心者，谓本参正念外，才起一念杂想，即便扫除，摄归正念，不可时刻延挨。今略开七事，真为生死出家，直欲一生了办，务力守之，时时自警。" }, { "type": "p", "text": "袾宏初始出家，其立志甚正，其执持所志甚坚。祇因禀弱，孤孑远游，未得道而先得疾，乃弗获已，结茆以居。自谓僻坞穷林，或可绝人逃世，何期日久岁深，不觉不知，渐成丛席。虽不敢尊居方丈，我慢自贤，实亦受累不少。今忽八旬，命存风烛，大惊大愧，食寝靡宁。又思一息尚存，胡不老当益壮？纵其身力疲困，犹可心力自强，虽耄耋行脚，难齐古风，而不杂用心，何容自弃？用是再整初诚，重为誓约，一以策己，一以劝人，傥亦有始勤中累如我者乎？幸相与勉之。" }, { "type": "p", "text": "俱载《共住规约集》。" }, { "type": "head", "text": "警众八条" }, { "type": "p", "text": "我未出家时，于不仁、不义、无礼、无智的事，即他人导之为，而我自羞惭愧耻，纤毫必不肯为。所以者何？良繇吾前世亲近好人，八识田中领纳得好言语，所以今生自然见恶则耻，不肯去做。你们要著实亲近好人，当早晚发愿之时，当愿世世生生亲近善知识。" }, { "type": "p", "text": "我出家后，到处参访，时遍融师，门庭大振。予至京师叩之，膝行再请，师曰：「你可守本分，不要去贪名逐利，不要去攀缘，只要因果分明，一心念佛。」予受教出，同行者大笑，以为这几句话那个说不出？千里远来，只道有甚高妙处，原来不值半文。予曰：「这个正见他好处。我们渴仰企慕，远来到此，他却不说玄说妙，凌驾我们，只老老实实把自家体认过切近精实的工夫叮咛开示，故此是他好处。」我至今著实遵守，不曾放失。" }, { "type": "p", "text": "十方僧众贤圣出没，我见之未尝不敬。他未跪，我先跪；他未拜，我先拜。前有方上一僧人，以其丑恶蓝缕，莫不轻藐之。及见吾，迺剧论《楞严》玄旨。你们决不可轻藐人，记取记取。" }, { "type": "p", "text": "入道要门，信为第一。恶事非信尚不成就，况善事乎？譬如世间盗贼，时乎败露，官府非不以极刑绳之，迨后释免，依旧不悔。所以者何？他却信得这条门路，不赍一文本钱，自获利无算，所以备受苦痛，决不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思谛信。不要说不信净土，只如世尊说人命在呼吸间这一句话，于义理不是难解说。你们眼里亲见，耳里亲闻，经过许多榜样，如今要你信得这句话，早是不能勾也。你若真实信得这句话，则念佛法门不必要我费尽力气，千叮万嘱，尔自如水赴壑，万牛不能挽矣。即如前日津送亡僧时，你们睹此榜样，当愀然不乐，痛相警策道：「大众！我与你但今日送某僧，明日送某僧，不知不觉轮到自身，此时悔恨无及，须疾忙念佛，时刻不要放过方好。」我见你们自家也说可惜，对人也说可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，你只不信人命在呼吸间也。" }, { "type": "p", "text": "予见新学后生，才把一句佛顿在心头，闲思妄想，越觉腾沸，便谓念佛工夫不能摄心。不知汝无量劫来，生死根繇，如何能得即断。且万念纷飞之际，正是做工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。且汝之能觉妄念重者，亏这句佛耳。如不念佛之时，澜翻潮涌，刹那不停者，自己岂能觉乎。" }, { "type": "p", "text": "念佛有默持，有高声持，有金刚持。然高声觉太费力，默念又易昏沈。只是绵绵密密，声在于唇齿之间，乃谓金刚持。又不可执定，或觉费力，则不妨默持；或觉昏沈，则不妨高声。如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句出口入耳，声声唤醒自心。譬如一人浓睡，一人唤云某人，则彼即醒矣。所以念佛最能摄心。" }, { "type": "p", "text": "今人不肯念佛，只是轻视西方。不知生西方，乃是大德大福，大智大慧，大圣大贤的勾当。转娑婆，成净土，不同小可因缘。汝但看此城中，一日一夜，死却多少人。不要说生西方，即生天，千百人中尚无一个。其有自负修行者，祇是不失人身而已。故我世尊，大慈大悲，示此法门。功过乾坤，恩逾父母。粉骨碎身，不足为报。" }, { "type": "p", "text": "幼时尚不知念佛，见邻家一老妪，每日课佛数千，问云：「为何如此？」彼云：「先夫往时念佛，去得甚好，故我如此念。先夫去时，并无他病，只与人一请而别。」出家人奈何不念佛？" }, { "type": "head", "text": "出家人不祥事三十二条" }, { "type": "p", "text": "以上折福折寿，多招殃咎，故云不祥，当相与共戒之。" }, { "type": "head", "text": "示住持" }, { "type": "p", "text": "破僧粮而搆僧屋，善知识难逃热铁之枷；用砖钱而作瓦钱，俗禅和岂免寒冰之狱？招提公物，云何置瓶置壶？大众山银，乃尔买斧买凿？瓶壶注而镬汤沸，斧凿具而刀山成。况夫米丸与铁丸共吞，絮胎与牛胎共处，行因似小，感果良深，可不悲夫？" }, { "type": "head", "text": "弃腐渣责词" }, { "type": "p", "text": "暴殄天物者，必有祸生；轻贱五谷者，多遭雷击。狗彘同人饮食，孟氏繇之痛心；酒肉侈作池林，商王于是失国。且古人尚咽糟糠，今此腐渣，美非糠比；大士犹餐草果，今此腐渣，甘岂草伦？奈何放纵骄奢，类富家之败子；昏迷颠倒，似襁褓之婴儿。先须封磨以示惩，后必碎锅而永禁。" }, { "type": "head", "text": "示直院等三条" }, { "type": "p", "text": "水陆头尾相连，经忏接续不断。求经次，汲汲如选官；请经师，忙忙如报喜。库头终夜计算，不过是分派应赴钱财担运；逐日奔波，无非是买办道场货物。僧直者，但说篱穿屋漏；求住者，不为念佛参禅。况复外无当家，内无首座，多众著于名利，何人实为死生？衣食过度丰饶，费用十分繁广，起如此丛林，不知有福否？有业否？我在此丛林住得否？住不得否？此字可功课毕，悦众当堂宣读一遍，当家收了，与众管事及老成明理人速议回报。" }, { "type": "p", "text": "弃讲归禅者，易讲寺为禅寺者，传美于古今。变禅作讲，非盛世所宜。兹议纯一。修禅讲事，暂止议可否。" }, { "type": "p", "text": "六人代当家。既号当家，自百岁老人，以至沙弥小童，俱要管到；自财帛重物，以至一针一草，俱要管到；自堂内堂外，以至上方长寿，俱要管到；自破戒犯法，以至小小过失，俱要管到；自本山大众，以至客情外住，俱要管到。且今虽号当家，又不劳列位费力办米办柴，又不劳列位出钱纳粮纳税，又不劳列位当粮长里长，又不劳列位随班祷雨祈晴，只要用心葺理大众修行而已。如其不肯用心，糊涂过日，不思量四十五日内，止得十五日勤劳耳，犹然不采，诚恐龙天见过，伽蓝生瞋，现生折禄减寿，临终落于恶趣矣。可不勉哉！" }, { "type": "head", "text": "十可叹" }, { "type": "p", "text": "负罪自误，误人老疾。僧宏稽颡白言：惟宏年衰病久，力寡事繁，石火风灯，命存呼吸。向拟长寿庵养疾数月，为悟斋、梵邦、常惺三友接还，不得如愿。一可叹。" }, { "type": "p", "text": "三友发心，少焉散去，不终期事。烛空继之，亦复不终。今则六人代之，三班半月，亦非常便。小庵小庙，当家各各圆满一年，整齐交代，独本山如此。二可叹。" }, { "type": "p", "text": "一人妄作主宰，掘坏龙山风水，一年死十七人，众若不闻不见。一人妄作主宰，打造后山石墙，隔断来脉，徒坏钱粮，反致藏虎豹而招寇盗，众若不闻不见。三可叹。" }, { "type": "p", "text": "半月半月，虽宣读僧约十条，修身十事，乃至厨库等铭，亦成虚应故事。四可叹。" }, { "type": "p", "text": "受托念佛不致诚，受托拜经忏不致诚。五可叹。" }, { "type": "p", "text": "佛制不应手接金银，僧不能行，姑以行施折罪。乃止行于经忏，又不是行施，反似抽分。六可叹。" }, { "type": "p", "text": "凡出家，先审其原住何所，后逢期散，使有所归。今泛纳不审。七可叹。" }, { "type": "p", "text": "合寺不论老少，皆要不违十戒律仪。今受菩萨戒，而行事尚不及沙弥。八可叹。" }, { "type": "p", "text": "屡屡分付，不相信从，不一而足。略开数事：分付管事人，宜和合，无乖争；分付宿园，毋劳逸不均；分付挑柴、挑米等，俱要上座领众记过；分付有病，要依式挂幕；分付十戒、具戒、大戒，各要行本戒事，不可有名无实；分付放生，所要依时警策；分付老堂，未满八十者，晚课必查随众与否；分付直夜，每早须查勤惰，如式回复平安与否；分付不得贵价买假香烧，熏坏金像；分付滤水囊用讫，须如式荡濯；分付年少学浅，不该讲经，宜查；分付僧直，所言当理者，皆当力行；分付春、夏、秋，停止经忏道场，万不得已，请外住于经板堂中行之，今即于本山，而本山僧反多于外住者；分付内楼，紧紧封锁，万不得已，暂开，今数数开；分付送化亡僧，估唱僧物，各要起大悲怜，生大警悟，今则泛泛然而送化，嘻嘻然而估唱，习为常事，全不动心。九可叹。" }, { "type": "p", "text": "复次，我今命若风灯，朝不保暮，无信我者，无怜我者，此间如何住得？十可叹。" }, { "type": "head", "text": "三可惜" }, { "type": "p", "text": "一者、深山穷谷，清净幽闲，既无村中士女喧烦，亦无过往宾客游赏，峰峦攒簇，冬避风寒，林树阴森，夏消炎热，蹉过此时而不修行，是为一可惜。" }, { "type": "p", "text": "二者、柴水方便，衣食见成，床帐整齐，医药周足，沐浴次第，灯火荧煌，蹉过此时而不修行，是为二可惜。" }, { "type": "p", "text": "三者，宏虽随行逐队，一介凡僧，既不能见性明心，又不能积功累德，但其安分守己，谨慎操持，于此末法之中，亦可充佛祖普庇众生庐舍中之一小椽，亦可助佛祖普渡众生桥梁中之一卷石，亦可备佛祖普疗众生疾病药笼中之一方寸匕。嗟乎！献瓦缶于金谷，取笑傍观；进麦饭于滹沱，宁无小补？蹉过此时而不修行，是为三可惜。" }, { "type": "p", "text": "虽然，凡有言说，人不听从，皆繇自己德薄福轻故也。但当责己，不敢尤人。傥天假之年，余生未尽，尚当力疾以报佛恩，以酬大众。万历四十三年六月二十八日示。" }, { "type": "p", "text": "读云栖老人十可叹、三可惜，滴滴心血也。一字一泪，可胜悲惜。悼哉，世人痴，不过母爱其子，虽死亦不瞑目。此老人诚是老婆心切于此。呜呼！世人为儿女痴，菩萨为众生痴，此视众如一子地之肝肠也。其若子若孙，亲蒙其教至此，尚劳老人如此顾复，再四叮咛，即铁石亦当堕泪。若视为寻常，是为大负恩德也。绝无惭愧，灭绝良心者，非人也，岂称佛弟子哉。能时时念诵此语，即是老人法身常住。" }, { "type": "p", "text": "万历丁巳二月十六日憨山德清和南识" }, { "type": "head", "text": "补遗" }, { "type": "head", "text": "净土资粮全集序" }, { "type": "p", "text": "庄居士集古今净土经论，择要语类编之，而间附以己意。既成帙，踵门而告予曰：「兹净土资粮全集也。说者谓净土著述，简册相望，盖箧有余资，囊有余粮矣，复何籍此？」予曰：「不然。今夫游万里外，未闻厌资粮之多者，是故旅途而遭困乏，则文钱斗金，粒米廪粟。况夫以百千劫未归之穷子，适十万亿难至之宝邦，何嫌乎功德法财之殷且富，披舆图问道路之频烦耶？殊乡僻邑，购一经一论，不胜其艰，使是编广布，人得而读之，一代时教，麤知其大端矣。虽然，不挟文钱，不赍粒米，如一念顷生极乐国，世宁无是人乎？如是人前，说如是编，诚为赘语。苟不尽然，是编与净土诸书并行，安知其无补云？」" }, { "type": "head", "text": "书经史海篇直音后" }, { "type": "p", "text": "显考明斋府君，生于弘治辛亥七月十四日，卒于嘉靖辛酉六月二十一日。此书京师携回，今七十年矣。恩天未报，口泽犹存，乃葺其破敝，入于云栖常住，以便初学。愿先灵入四十二种无相之智门，一如善知众艺童子；证四十九年不谈之妙旨，亲见毗卢舍那如来。早离七趣娑婆，高步九莲安养，四恩普报，三有齐资，法界众生，同圆种智。" }, { "type": "p", "text": "万历二十七年己亥七月盂兰盆日比丘孝男袾宏谨识" }, { "type": "head", "text": "答新安汪南明司马书" }, { "type": "p", "text": "山野忆昔听《华严》于无门庵，惟居士以大名称，遥为作大法筵功德主。于时知居士不惟以文章名海内，而外护缁门，不忘佛嘱，殆乘悲愿而现身仕路者也。居常以未睹光仪为恨，而素性狷僻，又不欲无故而干公卿之门。兹辱枉招，敢以琐怀一白于左右。盖山野窃叹迩来若僧若俗，以言谈道者不无其人，而务亲证者实寡。禅宗一脉，如线欲绝，如风灯欲尽，非过量大人，曷繇起古格先风于已坠之日？山野独私心痛之，而解行浅昧，且不能仿佛宋元尊宿之万一，惟居士则何忝于张子韶、杨大年、赵孟𫖯诸君子？今虽乏缘松萝之会，傥有见谕，幸以手劄罄所欲言，庶千里面谈，而苟可以振禅宗于末运，则共报佛恩，功不唐捐矣。" }, { "type": "head", "text": "御魔说" }, { "type": "p", "text": "太虚之乡，客号无机者，泛舶入海，将拟迹菩萨，求如意珠王而行大施也。乘风顺举，泊一洲下，有少女迎而前，以窈窕之态，柔软之音，敛衽而白曰：「客来何从？妾候君久矣。」客计野旷人稀，必妖也，将扼之。女凄然曰：「妾早失怙，得人乃字。闻君行菩萨道，窃私心慕之。今相逅，天也，得侍箕帚，即死无恨。」言已，悲感泣下。客素长者，信之不疑，又哀其穷也，因与共载。女则昼操馈爨，夜事缝纴，捍劳忍苦，曾无厌倦。客大喜过望，自谓得贤妇也。一夕，女正鼾睡，觇之，则朱发靛颊，鳞其肤牙，森森出吻外。客大骇，高声觉之。女知事露不可掩，忿然曰：「吾罗刹也，力能覆若舟，啖若血肉，若宁无惧耶？」客徐应曰：「革囊之赘我久矣，尔馁与，当施一饱。夫形骸者，四大之假合；死生者，一报之虚缘。尔饮吾血，饭吾肉，吾无恙也，焉足惧？」遂安坐如故。罗刹巧尽技穷，赴海水而逝，立崖上，犹切齿詈客。客若罔闻者，飘然扬帆至宝所，得珠而归。如客者，本以至诚之心入海，其待罗刹也，始以诚临之，终以诚临之，泯然无机，卒不为魔困。是故无机则同太虚，虚则魔不能挠，乃至水不能没，火不能烬，风不能摧，一切所不能坏。佛言：「我何有心于御象哉？」请告夫御魔者。" }, { "type": "head", "text": "放生图说" }, { "type": "p", "text": "结社放生，信是美事。然或身忙者难于定期，财歉者苦于随众，而罔利者或反为预捕多捕以求售。今更立简易一法，佐使并行，不拘时日，见即买放。于某月下书某日放生若干，巨生以个数计，细生以觔数计，岁终总算，存以自考。为之颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "人既重其生，物亦爱其命。放生合天心，放生顺佛令。放生冤结解，放生罪垢净。放生免三灾，放生离九横。放生寿命长，放生官禄盛。放生嗣胤昌，放生家门庆。放生无忧恼，放生少疾病。放生观音慈，放生普贤行。放生悟无生，放生生死竟。放生与杀生，果报明如镜。" ] }, { "type": "p", "text": "巨生如鸦、雀、龟、鳖及大鱼等，细生如虾、螺、蛙、蛤及小鱼等，积功累德，当知果报不可思议。" }, { "type": "p", "text": "正月。　二月。　三月。　四月。　五月。　六月。　七月。　八月。　九月。　十月。　十一月。　十二月。　闰月。　　　△一年共放巨生若干，细生若干" }, { "type": "head", "text": "示阅藏要语" }, { "type": "p", "text": "大藏经所诠者，不过戒定慧而已。然阅藏者，二种过失。一者执文字而迷理致，二者识理致而不会心。徒废光阴，祇成缘种耳。若能体达戒定慧，熏修则一。大藏经教所谓念念常住，即念百千万亿卷经者，此也。亦复识此戒定慧，即是念佛法门。何也？戒乃防非为义，若能一心念佛，诸恶不敢入，即戒也。定乃除散为义，若一心念佛，心不异缘，即定也。慧乃明照为义，若观佛声，字字分明，亦观能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。何必随文逐字，阅此藏经。光阴迅速，命不坚久。愿诸人以净业而为急务，甚勿以予言为非而弗听也。" }, { "type": "head", "text": "示众" }, { "type": "p", "text": "众等入此深山，本为生死大事，如何忘失初心，渐成世谛？今后应当痛加改革，颛以办道为第一要务。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "众等初心出家时，初入山求住时，岂无一点好心？而今日久都迷失了本，不过饮食、衣服、经忏上逐日哄哄，全不觉忘了生死大事。我若不说，罪有所归；说而不从，非吾咎也。" }, { "type": "head", "text": "答或问" }, { "type": "p", "text": "或问：「子言多矣，好名乎？」曰：「孟氏有言：『我非好辩，不得已也。』予独喜多言哉？顾兹正法衰废，僧习浇漓，思可伤心，谈足流涕。薄德寡行，不以身率之，而徒以言救之，亦知其无益而自不能已也。况知我罪我，实双存焉。知则成名，罪则成谤。子以为好名，吾以为不避谤耳。嗟夫！」" }, { "type": "head", "text": "老病谢客帖" }, { "type": "p", "text": "衰病日深，渐成风痺。颓龄有限，剧事无涯。恳此陈情，万惟慈谅。" }, { "type": "p", "text": "万历丁酉季春朔日，袾宏谨白。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "顷以老疾相仍，飒然废朽，头眩足痺，目倦耳聋，兼之无力语言，终日枕席，傥辱大人先生舆从下临，或蒙知识道友缾锡来访，既不能迎送尽礼，又不能应对适宜，乃弗获已，闭门偷安，极知狂悖惰慢，罪何可言？唯冀慈悲怜悯，宽之宥之，宏无任悚栗感激之至。闭户病僧袾宏和南。" }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "p", "text": "袾宏老衰风痺，寝疾穷庐，足不能行，耳不能听，口不能语，百事俱废，惟待天年之尽而已。傥蒙大人先达下临，不得接见，万望恕罪。又诸方师德来者、道友亲属来者、尼僧内人来者，皆不得接见，乃至送物者皆不敢受。统祈谅恕，幸感幸感。老病袾宏谨白。" }, { "type": "p", "text": "有欲枉顾者，知客僧即以此帖奉禀，免致及门而不相见，得傲慢罪。" }, { "type": "head", "text": "答一切书问帖" }, { "type": "p", "text": "老病沈困，不能委细作书，幸望慈悲原宥，至感至感。袾宏谨白。" }, { "type": "head", "text": "八十辞贺礼帖" }, { "type": "p", "text": "唐文皇万乘之主，生日不为乐，况出家为僧者乎？既名曰僧，应与俗别，乃散生日亦行贺礼，尤为不宜。兹议即逢撞十之年，亦勿致贺为是。今宏老病伶仃，朝暮难保，虽知径山不诺明日斋期，而万一苟延，事须预禀。伏幸察我愚哀，俯从所启，瓣香支烛，寸面片糕，以及一鞋一帕，折礼一分一文，皆悉停罢。仰见至爱，万感万感。如不相谅，所赐礼物，决不敢受，决不敢受，决不敢受。老病僧袾宏和南。又有不行礼物而潜作经忏道场者，尤为不可。" }, { "type": "p", "text": "宏叩头百拜，万恳止之。伏乞体谅，幸甚幸甚。" }, { "type": "head", "text": "刘广磐请代日祝贞母项偈" }, { "type": "p", "text": "惟愿承三宝力，哀愍加被，母氏克臻上寿，己身长侍慈帏，母子相依，修持净业，报满之日，同愿往生。" }, { "type": "head", "text": "答广𫓱书" }, { "type": "p", "text": "孙君至，得书并礼，谢谢。所谓心随境转，此无始宿习使然，非一刻可了。今莫管妄起不起，只一味看话头，提撕不休，久当自灭，非可袭取也。令郎法名曰大升，劝其持不杀戒，增延寿命。并覆覆启。" }, { "type": "p", "text": "又广𫓱为母堕胎求忏" }, { "type": "p", "text": "古云：「宁可九莲居下品，不来人世受胞胎。」厌患胞胎，但勤念佛。一心念佛，莲华化生。" }, { "type": "head", "text": "跋嘉禾项长公石刻金刚经" }, { "type": "p", "text": "贞玄居士妙书法，不书世书，而书《金刚般若经》勒之石。其言曰：「吾书是经，以庄严圆满为宗，乞一言以跋。」予老病，久谢铅椠，乃口语来使，幸为我白居士。「般若无形，若为庄严，般若无在，何处圆满？而显其无形，彰其无在者，则石上之点画勾剔也。不离点画勾剔而得性空，是真般若。幸为我白居士。」" }, { "type": "head", "text": "学大乘不轻二乘论" }, { "type": "p", "text": "空高子问于云栖曰：「大乘当学欤？」曰：「然。」「二乘不当学欤？」曰：「然。」「然则二乘可轻欤？」曰：「不可。」曰：「何谓也？」曰：「斯有二义：一则大乘无轻人之心，一则二乘无可轻之理。」曰：「某未达，愿闻其详。」曰：「常不轻菩萨，非所谓大轻者欤？而遍礼四众，言四众，则下劣凡夫皆举之矣，况二乘圣人乎？其言曰：『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。』此大乘菩萨之用心也。不轻细流，所以沧海成其深；不轻土壤，所以泰华成其高；不轻凡庶，圣人所以成其德。轻世傲物，世之贤者不为，而况号为菩萨者耶？且二乘何如人哉？诸漏已尽，无复烦恼，三明、六通、十八神变，是可得而轻否耶？彼轻之者，不知尽几漏，断几烦恼，开几明，彻几通，得几神变耶？以蚊蚋而侮鸾凤，多见其不知量也，将无曰小圣不及大凡，我菩萨之俦乎？夫大乘菩萨之发心也，非为一身谋也，为法界众生求无上道，乃至经恒沙劫修六度万行，心无退怯，以无量无边功德净佛国土，教化众生；而声闻、缘觉都无是事，此其所以日劫相倍，霄壤顿殊也。今之自附于菩萨而轻二乘者，不知为几众生发心，修几度，行几行，经于几劫，具几功德，而净土利生耶？譬之里闬负舂，身无一命之寄，而自谓为公侯，傲然陵其郡邑之守令而弗顾，其不遭挫辱而取败亡者几希矣！」曰：「教中叹大褒圆，弹偏斥小，至谓声闻之人勿与同学，勿与问讯者，又何如？」曰：「甚哉！子之固也。泥于言而失意，几于负圣经矣。彼经所云，佛之大慈，劝进后学，欲墙堑二乘之径，而使普游于大乘之坦途也。非谓二乘之可轻也。犹曰业儒者直学孔子，毋学夷、惠云尔。非谓夷、惠之可轻也。不然，皈依三宝，佛之明训也，二乘非三宝之列乎哉？尤可叹者，今见孤隐独行之辈，即指而曰：『此声闻人也。』见营事聚众之流，即指而曰：『此菩萨人也。』噫！涉俗者遽称菩萨，而避喧者便作声闻，抑何待圣贤之浅也？由是生大我慢，起大邪解，自以为是，而鄙薄一切。遇持戒者，则非其执相；遇精进者，则笑其劳形；遇实行者，则谤其愚痴；遇节俭者，则讥其朴陋；遇禅寂者，则毁其枯槁；遇慎讷者，则诮其无知。遂致心日狂而弗收，言弥诞而莫检，身放逸于规矩准绳之外，而无所忌惮。人或诘之，则曰：『吾学大乘者也。解圆者不屑乎偏门，悟大者无拘于小节。』嗟夫！窃一时之虚名，而甘万劫之实祸，可胜叹哉！」「然则为今之计，宜何如？」曰：「学佛之士，当学菩萨，不可一念而发二乘之心，亦不可一念而生轻视二乘之心。」" }, { "type": "head", "text": "杂问一章" }, { "type": "p", "text": "问：《永嘉集》引「恰恰用心时，恰恰无心用。」解者谓学人用心之际，又要无心。师言：「此处未说工夫，且显心体，义犹未明。」望为详论。" }, { "type": "p", "text": "答：凡看经教，不可先看注脚，宜先熟玩正文，十句二十句，乃至百句，务令首尾贯通，然后以注和会。今见学者，读正文毕，即便看注，致令理不圆彻，皆由于此。所问二句，今详论之。夫修行人，所以不成圣道，流入偏见者，都缘不识心之本体故耳。执心是有者，落常见；执心是无者，落断见。离此二路，虽知有无兼带，然又以为有而后无、无而后有，此亦未达心之玄妙者也。岂知恰恰用心时，恰恰无心用。恰恰，俗言恰好也。不差前后，不隔丝毫。恰恰，正好之谓也。恰好正用心时，恰好无心可用。盖正当念虑起处，你试反观谁为念虑，谁是念虑者。犹云当处出生，随处灭尽。不是用心已毕，少时却乃无心。即时用心，即时无心，不差前后，不隔丝毫，即有而无，乃见心之妙处。若是有智慧人，不执死句，便可再叠二句云：「恰恰无心时，恰恰有心用。」古人语中，自具此意，今不言者，省文耳。故曰：「无心恰恰用，常用恰恰无」也。故又曰：「今说无心处，不与有心殊也。」惟其心体本来如是，是以下面方说惺寂工夫，两不可废。偏于寂寂，是不知无心恰恰用之理也；偏于惺惺，是不知常用恰恰无之理也。故首四句，直出心体，立下文止观之张本，以见止观之法，全是本地风光，不是于心体之外别立一法，不过用止观以复其寂照之本体耳。此恰恰二字，下得极妙，分明画出心体，非有千钧笔力，不能及此。若不精思默会，只么随文逐句草草看过，千载而下，辜负古人之苦心矣。以后听教，切须细心，虽在讲筵，无忘禅观。庶使心光内灼，而临文之辨益精；圣教外熏，而资神之力弥固。学悟兼济，定慧交通，入理妙门，无越于此矣。" }, { "type": "head", "text": "大师自责篇" }, { "type": "p", "text": "不肖追惟少年未出家时，不知三宝，不信因果，从身口意造诸恶业，不待论矣。出家以后，身业之大，虽谨护持，而微细处，亦或检点未尽。至于口业，抑又甚焉，或世谛杂谈，而忘失正念；或无知臆说，而违谬圣经；或纵心极论，而触忤时贤；或恣意呵责，而恼辱卑幼。如是种种，口所造恶，何可胜数？至于意业，倍复甚焉，贪欲、瞋嫉、愚痴等念，或乍灭而倏生，或似无而实有，或任运而忘禁，或力制而弥强。如是种种，意所造恶，何可胜数？以此自知，现是具缚凡夫，去道辽远，上之何以续先佛之慧命？下之何以启后学之迷津？迩之何以酬罔极之恩天？远之何以竭群生之苦海？所以终日竟夜，惭愧忧惶，行住坐卧，如在荆棘，又安敢虚消信施，晏然空过而已乎？愿大众悯我真诚，匡我不逮，相劝相规，以共成道业，扶末运于将坠，此不肖耿耿于怀而不能已者。若曰见道已彻，无所藉于师友，则吾岂敢？" }, { "type": "p", "text": "大师宗教弘通，人天皈仰，其不敢满假，谦冲自讼如此，真圣贤之用心也。今人少负一知半解，辄尔妄尊自大，试一检点，政恐颟顸不少，欺人乎？自欺乎？请各清夜思之。" }, { "type": "p", "text": "余于辛丑冬日，偶游市肆，见古书舖有一小册，题曰《山房日录》，系休宁一僧讳广全者，于万历戊寅年录云栖大师所著，用家刻活字板编排成篇者也。内有〈学大乘不轻二乘论〉一首，〈杂问永嘉集〉一首，及此〈自责篇〉，皆世人对证之药，而法汇所未载者，惊喜过望。因思大师著作，尚有遗珠甚多，此板向存新安，遂至结集者失收耳，爰刻之以公同好。" }, { "type": "p", "text": "武林敦仁堂净慧居士张文嘉敬跋" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十五年夏四月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "云栖共住规约目录" }, { "type": "head", "text": "云栖共住规约上集" }, { "type": "head", "text": "△一大堂" }, { "type": "head", "text": "△二西堂" }, { "type": "head", "text": "△三律堂法堂通用，无别堂" }, { "type": "head", "text": "△四法堂" }, { "type": "head", "text": "△五老堂" }, { "type": "head", "text": "△六病堂" }, { "type": "head", "text": "△七各房" }, { "type": "head", "text": "△八下院" }, { "type": "head", "text": "云栖共住规约下集" }, { "type": "head", "text": "△一直院事宜" }, { "type": "head", "text": "△二额定人数" }, { "type": "p", "text": "堂内外人数，俱额定如左，有缺方补。妄增一人，罚银五两。" }, { "type": "p", "text": "大堂四十八单。老堂十单。" }, { "type": "p", "text": "堂外：　直院一、库头四、知客二、书记一、典座四、饭头二、茶头三、碗头二、磨头二、火头五、净头二、香灯二、侍者四、柴头九、园头六、担力二、化饭二、铺堂十八、司山二、司屋一、印房一、山门一、生所八、重用十、轻用三十、病堂一、看老一、下院八、杂收一。" }, { "type": "p", "text": "轻用定数外，余者都入小堂，晨昏课诵，昼日止静，一依大堂行事。但晚听教学经，出堂事讫，还堂入观。" }, { "type": "p", "text": "柴头，八九月请发心者助，事讫还归本执，因而添人，罚钱一千文。知客、卧具等，忙时请助，同此。" }, { "type": "head", "text": "△三节省财费" }, { "type": "p", "text": "山不得再买，买一亩罚银三两。" }, { "type": "p", "text": "屋不得再造，理实应造，众议定方可。若仍前妄自兴造者，一间罚银五两。" }, { "type": "p", "text": "厨楼封锁，不得已白众议处。辄开，罚钱五百文。" }, { "type": "p", "text": "茶品即用山物、炒米、盐荳、白果、杨梅、油灼之类，间或市买，止可枣栗糕饼之类，故办贵细物品者，罚钱三十文。其品以三四为常，五品为极，过五每一品罚钱三十文。本山僧茶，分散各单，开桌罗列者，每桌罚钱五十文，施主特设不论。又单上摆茶杂话者，罚钱三十文。分散各单，不聚谈者不论。" }, { "type": "p", "text": "设斋以四果四菜为常，五果五菜为极。过五，每一品罚钱三十文。" }, { "type": "p", "text": "寻常日用，二日菜，一日腐。有斋不论，凡生菜、干菜、干瓜、干茄、干羊荳、干刀荳、干萝卜之类，皆可置办。乃至设斋，亦只用腐等常品，不必定买贵物，如香菌、蘑菇之类。其故为丰富者，罚钱五十文。采野菌食者，罚买菜三百斤。" }, { "type": "p", "text": "轻藐黄米，必买白米者，每白米一石，罚钱三百文，凑买黄米。" }, { "type": "p", "text": "过分用油、酱等，计价罚钱一陪二。" }, { "type": "p", "text": "可生食物，故费柴汤煎煮者，计价罚钱一陪五，如煮栗、煮枣之类。" }, { "type": "p", "text": "不得拗众粥饭。年七十以上不论，病人不论，余罚钱十文。" }, { "type": "p", "text": "故不食腐渣喂畜，及卖与养猪家者，罚荳一陪五。僧食之余，恐成坏烂，施放生所者不论。" }, { "type": "p", "text": "茶房取面汤无度，及二板后用壶取茶归单吃者，俱罚钱十文。茶头不举，同罚。身至茶房立饮者不论，七十老人并病人不论，印房不论。" }, { "type": "p", "text": "夜间不得煎煮，大寒月止可作姜枣汤而已。烹炮罚钱三十文。" }, { "type": "p", "text": "善人来寺设斋者，斋佛讫，即引至禅堂佛前一礼。次两单，或一礼，或问讯。次引至斋堂韦驮前一礼，两单问讯。其有许数斋僧若干员者，应为报数总记，完日回向。" }, { "type": "p", "text": "烛不宜多点，夏月尤为不宜。油灯麤草单炷，细草方可用双。又不宜以贵价买木头作香，熏坏金像，反成过咎。" }, { "type": "p", "text": "非期浆洗者，罚钱十文，重务不论。" }, { "type": "p", "text": "穿著过分鲜好衣服者，罚钱一百文。裙幅太长者，割取作衣带，施与十方。" }, { "type": "p", "text": "铜盆洗面者夺施。一切过分精巧器皿夺施。" }, { "type": "p", "text": "浴铭云：一月八浴，丛林罕闻。乃日日浴，虽重务，恐亦过分。今姑从之，而须库房讨筹。无筹不放入浴，强浴罚钱十文。浴头阿容不举，同罚。余非重务，有故欲浴者，买筹，库房审其可否。不审滥与，每一筹罚钱十文。用筹不用钱，浴头收钱，罚钱五文。夏至起至秋分，方日日大众普浴，停筹。" }, { "type": "head", "text": "△四出应期会" }, { "type": "head", "text": "△五暂到客众" }, { "type": "head", "text": "△六外住法眷" }, { "type": "head", "text": "△七十方云水" }, { "type": "head", "text": "△八众事杂式" }, { "type": "head", "text": "云栖共住规约别集" }, { "type": "head", "text": "△一僧约" }, { "type": "p", "text": "舍俗入山，单求何事？远离尘阓，专为修行。如或不然，来此何益？今与众约，能相体悉，乃可同居；不肯遵行，毋劳共住。" }, { "type": "p", "text": "第一、敦尚戒德约。" }, { "type": "p", "text": "破根本大戒者，出院。诵戒无故不随众者，出院。不孝父母者，出院。欺陵师长者，出院。故违　朝廷公府禁令者，出院。习近女人者，出院。受戒经年不知戒相者，出院。亲近邪师者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第二、安贫乐道约。" }, { "type": "p", "text": "饮食不甘淡薄者，出院。著艳丽衣服者，出院。泛揽经事者，出院。争嚫钱者，出院。田蚕牧养者，出院。聚集男女做世法斋会者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第三、省缘务本约。" }, { "type": "p", "text": "无故数游人间，数还俗舍者，出院。习学应赴词章笙管等杂艺者，出院。习学天文地理符水炉火等外事者，出院。习学闭气坐功五部六册等邪道者，出院。好兴无益工作者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第四、奉公守正约。" }, { "type": "p", "text": "非理募化者，出院。侵克信施者，出院。擅用招提之物者，出院。废坏器用，不陪偿者，出院。偏众食者，出院。不白众，动无主僧物者，出院。临财背众苟得，临难背众苟免者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第五、柔和忍辱约。" }, { "type": "p", "text": "破口相骂，交拳相打者，出院。威力欺压人者，出院。侮慢耆宿者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第六、威仪整肃约。" }, { "type": "p", "text": "戏笑无度者，出院。亵渎经像者，出院。衣帽故不随众者，出院。高声争论，三谏不止者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第七、勤修行业约。" }, { "type": "p", "text": "无故屡不礼诵者，出院。执事慢，不行其事者，出院。恶人警策昏沈者，出院。试经久不通利者，出院。不信净土法门者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第八、直心处众约。" }, { "type": "p", "text": "挑唆彼此斗争者，出院。树立朋党者，出院。机诈不实者，出院。谤讪清规诬毁清众者，出院。情识私结不正之友者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第九、安分小心约。" }, { "type": "p", "text": "大胆生事者，出院。谬说经论者，出院。妄拈古德机缘者，出院。无知著述误人者，出院。招纳非人者，出院。自立徒众者，出院。擅留童幼沙弥者，出院。己自不明好为人师者，出院。哄诱他人弟子背其本师者，出院。无大故擅入公门者，出院。妄议时政得失是非者，出院。轻心谤斥先圣先贤者，出院。以常住产业与人者，出院。侵占人产业者，出院。另为烟爨者，出院。" }, { "type": "p", "text": "第十、随顺规制约。" }, { "type": "p", "text": "令之不行，禁之不止者，出院。有过罚而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更变成规者，出院。凡事不白师友，恣意妄为者，出院。故与有过摈出人交往者，出院。" }, { "type": "head", "text": "△二修身十事" }, { "type": "p", "text": "未论学佛，先学修身。今开十端，众当谛听。" }, { "type": "p", "text": "一、不欺心。" }, { "type": "p", "text": "谓盗常住物，骗施主物，装佛印经，斋僧起会，造寺铸钟，修桥砌路，如是财物，私己用度，乃至瞒人瞒官，瞒天瞒神，暗昧等事，皆名欺心。" }, { "type": "p", "text": "二、不贪财。" }, { "type": "p", "text": "谓虽不盗骗，如前所言；但好积财帛，悭吝不施，置产收息，放债取利，皆名贪财。" }, { "type": "p", "text": "三、不使奸。" }, { "type": "p", "text": "谓当言之事隐忍不言，当谏之过坐视不谏，外示痴呆，内藏讥贬，皆名使奸。" }, { "type": "p", "text": "四、不用谋。" }, { "type": "p", "text": "谓不安天命，惟运人谋，或谋住居，或谋徒众，或谋经忏，或谋檀施，或谋作法主，或谋作戒师，乃至交结恶友，出入衙门，情识厚薄，私心好恶，策画营为悖理等事，皆名用谋。" }, { "type": "p", "text": "五、不惹祸。" }, { "type": "p", "text": "谓轻人笑人，叱人谤人，妒人之能，扬人之恶，收人走失，占人产业，好兴词讼，不肯让人，皆名惹祸。" }, { "type": "p", "text": "六、不侈费。" }, { "type": "p", "text": "谓广造房屋不知惭愧，丰富饮食不知惭愧，华丽衣服不知惭愧，多置产业不知惭愧，精制器用不知惭愧，轻贱五谷不知惭愧，恣意佚游不知惭愧，畜养奴仆不知惭愧，贿厚狂朋不知惭愧，皆名侈费。" }, { "type": "p", "text": "七、不近女。" }, { "type": "p", "text": "谓年少尼僧结为道友，人间妇女拜作干娘，数往族家探亲望眷，乃至母未七十，子与同居，不避讥嫌，皆名近女。" }, { "type": "p", "text": "八、不外骛。" }, { "type": "p", "text": "谓趋蹡富室，干谒贵门，或乞诗文，或求扁额，或假权势，或索钱财，终日奔波，不思静守，皆名外骛。" }, { "type": "p", "text": "九、不避懒。" }, { "type": "p", "text": "谓晨昏礼诵，屡至愆违，行务勤劳，慢不随众，皆名避懒。" }, { "type": "p", "text": "十、不失时。" }, { "type": "p", "text": "谓命存呼吸，时不待人，大事未明，寸阴可惜，漠然空过，是名失时。" }, { "type": "p", "text": "如是前之九事，切宜戒之，最后一言，努力加勉。" }, { "type": "head", "text": "△三直院诫言" }, { "type": "p", "text": "直院须具四心：一者大慈悲心，恩顾大众，无刻薄故；二者大公直心，犹如明镜，无偏私故；三者大谨慎心，安分守己，无放肆故；四者大勤劳心，竭诚为众，无贪懒故。有如虚当重任，不发四心，苟且因循，耽误大众，伽蓝记过，龙天生瞋，折禄减年，悔之晚矣。慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "△四堂铭" }, { "type": "head", "text": "东铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "一瓦一椽，一粥一饭，檀信脂膏，行人血汗。尔戒不持，尔事不办，可惧可忧，可嗟可叹。" ] }, { "type": "head", "text": "西铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "一时一日，一月一年，流光易度，幻形匪坚。凡心未尽，圣果未圆，可惊可怖，可悲可怜。" ] }, { "type": "head", "text": "△五库铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "物属招提，丝毫难犯，守在尔躬，必敬必惮。清若澄潭，正如直干，无曲无私，何忧何患。一有差池，龙天较勘，凛凛遐风，卖生姜汉。" ] }, { "type": "head", "text": "△六厨房铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪峰饭头，沩山典座，古德芳风，于今未堕。摄尔狂心，慎尔口过，运水搬柴，毋忘这个。堂内坐禅，堂外禅坐，谁信传衣，不离碓磨。" ] }, { "type": "head", "text": "△七浴堂铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "山巍路远，致其柴薪，瀹釜然火，效其劳勤。一月八浴，丛林罕闻。沙弥戏笑，沸汤交淋。洗心涤虑，日新又新，何以报德，忽悟水因。" ] }, { "type": "head", "text": "△八定香铭并式" }, { "type": "verse", "lines": [ "大众慧命，系尔一人，尔不顾众，罪归尔身。" ] }, { "type": "p", "text": "冬至四炷立春三炷半春分三炷立夏二炷半夏至二炷立秋二炷半秋分三炷立冬三炷半" }, { "type": "head", "text": "△九受食偈" }, { "type": "p", "text": "佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。大众闻磬声，各正念。" }, { "type": "head", "text": "△十誓神偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "暗室亏心，神目如电。善恶报应，似影随形。但有早迟，终无漏网。惟兢惟惕，戒之慎之。" ] }, { "type": "p", "text": "半月誓神，表清白也。清白与否，惟己自知，人不及知，人虽不知，神实知之。傥有愚夫诳妄对神，自谓神是泥木，或可欺瞒，欲望侥幸逃于恶报，纵使暂时未报，终必受殃，无能逃者，可不惧哉。" }, { "type": "head", "text": "△十一老堂警策" }, { "type": "p", "text": "佛言：人命无常，促于呼吸。少年亦尔，何况老乎？我今慇勤来相警策，惟愿大德勿以人微而轻其语。当观此身，目暗耳聋，发白面皱，背伛腰曲，骨痛筋挛，步履龙钟，精神昏塞。譬诸夕阳西照，光景无多；衰草迎秋，雕零顷刻。故知此身不久必赴死门。前路茫茫，毕竟何往？大德！诚如己事已办，非愚所知。其或未然，可不猛省无常，战兢惕励，谛思净土，决志往生，放下万缘，一心念佛。结撮回向。" }, { "type": "head", "text": "△十二病堂警策" }, { "type": "p", "text": "佛言：人命无常，促于呼吸。平人亦尔，何况病乎？我今慇勤来相警策，惟愿大德，勿以人微而轻其语。当观此身，四大不调，百骸欲散，饮食渐减，医药无灵，便利床敷，呻吟枕席。譬之鱼游釜内，倏忽焦糜；灯在风前，刹那熄灭。故知此身，不久必赴死门。前路茫茫，毕竟何往？大德！诚如己事已办，非愚所知。其或未然，可不猛省无常，战兢惕励，谛思净土，决志往生，放下万缘，一心念佛。结撮回向。" }, { "type": "head", "text": "△十三生所警策分畜食箴附" }, { "type": "p", "text": "佛言：情多想少，流入横生。故知汝等，昔以暗蔽愚痴，不修正念。今则羽毛鳞介，受此劣形。水陆飞空，种种不一。或投钩矢，或入网罗，命在刀砧，魂飞汤火。幸逢善士，财赎尔身。万死得生，来此胜地。今乞诸圣，假尔灵聪，汝当一心，归命三宝。归依佛，归依法，归依僧三称。归依三宝竟，令汝业障消灭，智慧开明。发菩提心，往生西方极乐世界，莲花化生，入不退地。现前大众，为彼畜生，一心念佛。结撮回向。" }, { "type": "p", "text": "分畜食箴。　人上佛饭，佛济狗饥，僧宜学佛，独饱非宜。大众发慈悲心，所食之余，施放生所。" }, { "type": "p", "text": "此文作牌，挂放生所及禅堂柱上、斋堂韦陀前，普告大众知之。" }, { "type": "head", "text": "△十四诵戒仪" }, { "type": "p", "text": "每月望日、晦日晚课毕，法堂鸣鼓集众。" }, { "type": "p", "text": "诵戒僧至位正立，唱云：「五戒者出班。五戒众等谛听！一不杀生云云。是诸众等，犯根本戒，首罪起单；如有小过，出众忏悔。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「十戒者出班。十戒众等谛听！一曰不杀云云，是诸众等云云。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「习学比丘戒者出班。比丘戒众等谛听！稽首礼诸佛云云。僧集否云云。诸大德！是四波罗夷法至七灭诤法仪文详具古本，兹不录。」" }, { "type": "p", "text": "次唱云：「习学菩萨戒者出班。」诵戒人至位正立，白云：「某甲稽首和南，敬白大众云云。」白已，就座云云，至下座仪文详具古本，兹不录。" }, { "type": "head", "text": "△十五听讲嘱语" }, { "type": "p", "text": "不明教而率意修行者，愚也。何以故？无烛夜游，昧其所向故。虽明教而不务修行者，亦愚也。何以故？说食疗饥，终不能饱故。尔今听讲，无忘此言。如谓不然，古训昭昭，姑证一二。" }, { "type": "p", "text": "佛制出家，五夏以前，专精戒律。五夏以后，方乃听教参禅。则知将入讲筵，预必精心学戒。既明教理，速须努力参禅。" }, { "type": "p", "text": "经中种种譬喻，至谓「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」则知终世空谈，不免耳聋之诮；一回实践，始成心得之功。" }, { "type": "p", "text": "永嘉大师云：「吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。」则知逐派寻枝，心日劳而功日拙；穷源达本，守弥约而得弥深。" }, { "type": "p", "text": "沩山和尚云：「中流之士未能顿超，且于贝叶留心，时光亦不虚弃。」则知曲为中根，且使渐通途径；直求上果，不宜终滞筌蹄。" }, { "type": "p", "text": "如上所说，非敢扬禅抑教，但劝繇教入禅，为生死则信是良言，志名利则翻兴异议。今日佩比韦弦亦繇尔，弃投水火亦繇尔矣。" }, { "type": "head", "text": "△十六善罚例" }, { "type": "head", "text": "善门" }, { "type": "p", "text": "福善类　作福事，计用银二分为一善。拾遗还主，或钱或物，计银三分为一善不依式挂牌无善。看轻病一日为一善，重病一日为三善，极重病一日为五善。被骂不还骂为五善，被打不还打为十善。非执事自效勤劳为二善重劳加倍，非执事常住差出四十里为二善，一百里为五善，巡香用心为二善。" }, { "type": "p", "text": "慧善类　《梵网》、《观经》、〈行愿〉成诵，每一事为八善，四十八愿成诵为三善，《沩山警策》成诵为三善。朔望祈祷成式为二善，诵五戒十戒成式为二善，诵比丘戒成式为二善，诵菩萨戒成式为三善。息争事为一善，化人改恶从善为十善，退一不肖为二善，进一贤才为四善，开陈丛林利病一事为二善大事加倍。讲演经论一小卷为三善，大卷为六善，极小卷为一善以上受嚫非善。问经解义为一善深经加倍，问事能处为一善大事加倍。施食不受嚫一坛为四善，诵经不受嚫一卷为一善。" }, { "type": "head", "text": "罚门" }, { "type": "p", "text": "上罚，纳钱五百文，无钱跪香一百寸，不跪除一百善，无善出院，此情轻者。若情重者必纳钱，更重者仍跪香十分之一。十分之一者，十寸香也。" }, { "type": "p", "text": "中罚，纳钱五十文，无钱跪香十寸，不跪除十善，情轻重同前。" }, { "type": "p", "text": "下罚，纳钱五文，无钱跪香十寸，不跪除一善，情轻重同前。" }, { "type": "p", "text": "退戒人若自愿加倍纳罚，以求早复，情轻者亦可量准，情重不准。" }, { "type": "head", "text": "△十七免例" }, { "type": "p", "text": "免直夜，钱十文。免挑米，钱五文。免挑柴，随路远近，近极钱二文，远极钱八文。免轻用，钱十文。免看病，钱五文，重病钱十文，极重钱三十文。免僧直，钱五十文。免教经，钱五文。免责问，钱五十文。以上纳钱俱免一次，下次倣此。唯直夜、轻用许即以钱与代者，余俱纳钱。常住。" }, { "type": "head", "text": "△十八摈例" }, { "type": "p", "text": "摈出者，鸣鼓三通，挂名僧约边，次诵戒毕，揭去。其在外改过迁善，忏悔求住者，十僧保之，方准。住后仍前不改，再摈。" }, { "type": "head", "text": "△十九序礼式" }, { "type": "p", "text": "正月、七月朔日序戒腊。" }, { "type": "p", "text": "一、菩萨戒十年以上东立，十年以下并具戒、十戒、五戒西立，众共向东一礼，戒长向西答礼。" }, { "type": "p", "text": "二、具戒十年以上东立，十年以下并十戒、五戒众等，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、十戒东立，五戒等西立，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "二月、九月朔日序法派非本山法眷，不必来集。" }, { "type": "p", "text": "一、广字辈东立，大字辈以下西立，众共向东一礼，广辈向西答礼。" }, { "type": "p", "text": "二、大字辈东立，智字辈以下西立，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、智字辈东立，成字辈以下西立，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "五月、十一月朔日序生年。" }, { "type": "p", "text": "一、七十、八十以上东立，六十以下西立，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "二、五十、六十东立，四十以下西立，礼答同上。" }, { "type": "p", "text": "三、三十、四十东立，二十以下西立，礼答同上。" }, { "type": "head", "text": "△二十年考式" }, { "type": "p", "text": "合寺僧行内外众等，分上中下三列，止开上列，下列各不得过三五人，中列不必开。戒首开一纸，首座开一纸，耆年开一纸，当家开一纸，私曲不公重罚。俱腊月晦前一日开，送内外管事另考。" }, { "type": "head", "text": "△二十一求住式" }, { "type": "head", "text": "出家" }, { "type": "head", "text": "进堂" }, { "type": "head", "text": "△二十二剃发式" }, { "type": "head", "text": "△二十三学戒式" }, { "type": "head", "text": "云栖共住规约附集各约式" }, { "type": "head", "text": "△一各执事条约" }, { "type": "head", "text": "当家" }, { "type": "head", "text": "知库" }, { "type": "head", "text": "知众" }, { "type": "head", "text": "知客" }, { "type": "head", "text": "书记" }, { "type": "head", "text": "知山" }, { "type": "head", "text": "知屋" }, { "type": "head", "text": "直板" }, { "type": "head", "text": "典座" }, { "type": "head", "text": "饭头" }, { "type": "head", "text": "菜头" }, { "type": "head", "text": "茶头" }, { "type": "head", "text": "柴头" }, { "type": "head", "text": "火头" }, { "type": "head", "text": "碗头" }, { "type": "head", "text": "磨头" }, { "type": "head", "text": "园头" }, { "type": "head", "text": "净头" }, { "type": "head", "text": "担力" }, { "type": "head", "text": "化饭" }, { "type": "head", "text": "铺堂" }, { "type": "head", "text": "香灯" }, { "type": "head", "text": "侍者" }, { "type": "head", "text": "看病" }, { "type": "head", "text": "看老" }, { "type": "head", "text": "警策" }, { "type": "head", "text": "山门" }, { "type": "head", "text": "听用" }, { "type": "head", "text": "印房" }, { "type": "head", "text": "△二斋堂条示" }, { "type": "head", "text": "△三调理行人附药方" }, { "type": "p", "text": "附药方" }, { "type": "p", "text": "麦芽　紫苏　陈皮　甘草　神曲　生姜　山查各等分，水二钟，煎至八分，热服，汗出为度。" }, { "type": "p", "text": "又　略觉恶心，用盐一撮半，热汤五六七碗，和成淡盐水，大口连吃，吐出为度。若不吐，再吃数碗，尽吐出不妨。" }, { "type": "head", "text": "△四晚餐偈" }, { "type": "p", "text": "僧食二时，晚餐非理，权名药石。正念宜修，杂话散心夺碗收箸。大众闻磬声，各正念。" }, { "type": "head", "text": "△五僧直凡例" }, { "type": "head", "text": "△六半月誓神疏" }, { "type": "pre", "text": "娑婆世界，一四天下，南赡部洲，\n大明国浙江杭州府钱塘县云栖寺职事僧。\n知库某押。　直院某押。　知客某押。　司山某押\n　经书某押。　买办某押。　乃至凡财帛经手一切\n　人等，为表白心行，以肃戒律，以式后人事，特发诚\n　心，真实不欺，上告于\n一十八位护伽蓝神，本寺\n华光之神，\n周宣灵王之神，\n关圣之神，合寺威灵，日游夜游掠剩使，速报司诸位\n　神众，以今万历　年　月　日，充当本寺库司诸\n　职事等，至本月　日，凡一切钱财、布帛、米面、蔬果，\n　种种诸物，若有侵欺苟且等情，自招见生之内，折\n　禄减寿，恶疾缠身；或遭恶难，示报大众；临命终时，\n　堕落地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中。惟\n神鉴临，以警来者。\n万历　年　月　日，职事僧　　谨疏。" }, { "type": "head", "text": "△七赴请三约" }, { "type": "head", "text": "△八云栖流通藏本法宝条约" }, { "type": "p", "text": "流通佛法，非细事也。自夫裁梵夹为方册，以便流通，于是双径、楞严、漏泽、姑苏、新安诸胜地名刹，协心共举者，各有条例行焉，而未及致详于收支请发轨则。夫收支请发，正流通要务，苟不严为之防，久而弊生，为害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈沦矣，安得漫然无处乎？且流通有二：一曰真实流通，二曰市贩流通。市贩流通者，聚经为货，鬻货为息，积息为富，如今之书肆然，是商贾之道也。真实流通者，其设心以为非传法无繇度生，非传法度生无繇报佛恩德，唯冀佛法展转弘扬于无量界、无量世，而外无他图，是之谓真实流通也。真实乃称功德，市贩祇益过愆，两者似同而异，可弗慎欤？乃定约六章，而独于收支请发谆谆焉。司是任者，幸勿以予言为非，尚永持无渝，以垂未来，庶几乎不负檀越造法，不负王臣护法，不负先佛世尊、今古诸贤圣师说法演法。" }, { "type": "head", "text": "第一、慎写录" }, { "type": "head", "text": "第二、慎对较" }, { "type": "head", "text": "第三、慎刊刻" }, { "type": "head", "text": "第四、慎印装" }, { "type": "head", "text": "第五、慎收支" }, { "type": "head", "text": "第六、慎请发" }, { "type": "head", "text": "△九藏经堂事宜" }, { "type": "p", "text": "诸方藏经，所以久而散失，以至坏灭者，其故有二：一者借出。谓借者或不能切切送还，管者又不能勤勤取讨，年月渐深，不知谁借，其故一也。二者失管。谓应晒时不晒，取出时不记帐，收入时不勾销，看阅时不细行展卷安顿，其故二也。今将合行事宜，开具于后。" }, { "type": "p", "text": "计开：" }, { "type": "head", "text": "△十水陆道场规约" }, { "type": "p", "text": "以上须信心听受，用心行持，若不至诚，自取灾祸，悔之晚矣。" }, { "type": "head", "text": "△十一水陆道场议" }, { "type": "p", "text": "为停减水陆，以免过咎事。有言水陆道场，不宜频作。予思之，实有五过。频作则劳，劳则倦，种种当办之事或不周备，其过一也。偶一为之，生难遭想，兢兢业业；频作则视为寻常，或亏于诚敬，其过二也。春夏秋时，送圣化纸，供具繁广，烧害虫蚁，其过三也。燄口太多，或有过差，因而反致招鬼惹祟，其过四也。不惟僧众怠慢，亦或斋主不恭，其过五也。更有觉察不到处，难以悉知。兹者本山当家，忽尔病亡，彼斋主家，亦遭丧事，本以求福，乃更得祸。古书所载，水陆不诚，随感恶报，历历有征，可不惧哉！今议止于冬三月中，一举二举，余月断乎不可，余日断乎不可，严恪守之，慎勿徇情顺从，以致彼此两伤，至嘱至嘱。" }, { "type": "head", "text": "△十二诵经礼忏不诚敬罚例" }, { "type": "head", "text": "△十三学经号次此篇疑他人窜改，今分注于后" }, { "type": "p", "text": "法字号　晨昏课经全。　佛祖三经有以《四十二章》、《佛遗教》及《坛经》汇集者，有不列《坛经》易之以《沩山警策》者，未知此中用何本也《　沙弥要略》　《四分戒本》　《梵网戒经》　《十六观经》　《大弥陀经》　《金刚经》　《圆觉经》　《维摩经》　《楞严经》此后应添《楞伽经》　《法华经》　《华严经》　《起信论》此论为入大乘之初门，不应列于《华严》以后，应移置《金刚经》前。" }, { "type": "p", "text": "报字号　晨昏课经。　《沙弥要略》　《遗教经》　《四分戒本》　《梵网戒经》　《十六观经》　《大弥陀经》　《金刚经》　《圆觉经》　〈普门品〉　〈行愿品〉。" }, { "type": "p", "text": "化字号　晨昏课经。　《弥陀经》此经在晨昏课经之内，不应别标。又漏写《沙弥要略》，想系错误，并应添《遗教经》《　梵网经》前二号皆有戒字，此中独无，不应此号兼诵上卷《　观经．上品上生章》　《四分戒本》此本应列《梵网经》前。" }, { "type": "p", "text": "已上三号，俱依经次，学完一经，再进一经。跳越学者，罚银一钱。课经不完，不得剃头。要略不知，不得进具戒。具戒不知，不得受菩萨戒。年满六十，量处晨昏。课经未熟剃头者，缺一事，罚银一钱。" }, { "type": "head", "text": "△十四僧籍式" }, { "type": "p", "text": "某甲字某，年几十几岁，系某省某府某县某籍某氏第几子，以何为业，于某年月日在某处出家，礼某人名下为徒，在彼同住几年，今于某年月日特来求住，或进堂，或作务。" }, { "type": "head", "text": "△十五求戒启式" }, { "type": "p", "text": "求戒弟子某甲，年几十几岁，系某省某府某县某都人，或军匠民灶籍，姓某氏。于某年月日，在于某处某寺出家，礼师某人名下。今于某年月日，幸遇大慈悲父，接引苦海众生，某发大乘心，忏去无始罪愆，求授某戒故启。" }, { "type": "p", "text": "计开：" }, { "type": "p", "text": "大衣全　《菩萨戒经》全　瓦钵全。" }, { "type": "pre", "text": "某年某月某日，求戒弟子某甲具启。" }, { "type": "head", "text": "△十六授衣戒" }, { "type": "p", "text": "佛制三衣，不可缺一。今衣未全，补足再授。复衣必苎，绵布非宜，后宜改作。" }, { "type": "p", "text": "佛制圆顶方袍，则知戒衣乃剃发者之服。在家居士，及居士妇，俱不必受衣。必欲受衣，但宜顶戴供养，勿得披搭，披搭反有罪过，不得不明以告。" }, { "type": "head", "text": "△十七受戒式" }, { "type": "head", "text": "△十八拾遗式" }, { "type": "head", "text": "△十九过犯忏悔式" }, { "type": "head", "text": "轻过" }, { "type": "head", "text": "十戒" }, { "type": "p", "text": "犯坐高广大床，　歌舞观听，　过午不精进，　金银不行施。" }, { "type": "p", "text": "各纳病房银一分；无银，礼佛五十拜。" }, { "type": "head", "text": "具戒" }, { "type": "p", "text": "犯僧残。" }, { "type": "p", "text": "纳重务银一钱二分；无银，礼佛六百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "纳病房银四分；无银，礼佛二百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯二不定法、　九十波逸提、　四悔过法。" }, { "type": "p", "text": "各纳病房银二分；无银，礼佛一百拜。" }, { "type": "p", "text": "犯一百应当学法、　七灭诤法。" }, { "type": "p", "text": "各折病房银半分；无银，礼佛二十五拜。" }, { "type": "head", "text": "菩萨戒" }, { "type": "p", "text": "犯十重中　第六说四众过戒，　第七自赞毁他戒，　第八悭惜加毁戒，　第九瞋心不受悔戒。" }, { "type": "p", "text": "情轻者，准僧残例。" }, { "type": "p", "text": "犯四十八轻垢。" }, { "type": "p", "text": "或五日、四、三、二、一、半日量处此指重务日期。" }, { "type": "head", "text": "重过" }, { "type": "head", "text": "△二十责问帖式" }, { "type": "p", "text": "云云家云云。尔既归依三宝，受某戒，应当谨守清规，广修善法。云何不念佛祖度脱，经典开晓，师友劝诲，父母生成，而乃昧心恣意，作此非法云云。　尔今非佛弟子，真世罪人，速宜生大惭愧，发大勇猛实心，悔过自新。不然，内有僧律摈罚尔，外有王法拷治尔，死后有地狱斩斫烧煮尔，乃至堕落饿鬼，复为畜生，可不惧哉。" }, { "type": "p", "text": "某年某月某日，第几次遣菩萨戒某某行。" }, { "type": "head", "text": "△二十一板帐清式" }, { "type": "p", "text": "抱病比丘、沙弥某，字某，年几十几岁，系某府某县人，姓某氏。于某年某月某日出家挂搭本寺，在众办道。于某年某月某日，偶值病缘。恐风火不停，于某月某日，入涅槃堂。所有随身衣钵，请公界抄录板帐，以便后事。伏幸众悉。" }, { "type": "p", "text": "计开：" }, { "type": "p", "text": "某物若干　某物若干　某物若干。" }, { "type": "pre", "text": "某年某月日。首座　监院　西堂　知库\n　　　　　　　悦众　知客　书记　看病以上各要押字" }, { "type": "head", "text": "△二十二津送式" }, { "type": "verse", "lines": [ "亡灵所造诸恶业，皆繇无始贪瞋痴，", "从身语意之所生，一切罪根皆忏悔。惟愿亡灵神不乱，", "正念直往生安养，面奉弥陀值圣众，", "修行十地证常乐。" ] }, { "type": "p", "text": "愿以此功德云云。" }, { "type": "head", "text": "△二十三建塔式" }, { "type": "p", "text": "《释氏要览》载《寄归传》云：「垒砖石为之，上无轮盖，凡圣有等。初果一级，二果二级，三果三级，四果四级，辟支佛十一级，佛十三级。凡夫比丘有德行者，亦得立塔，即无级。」观此，则塔不宜高大。" }, { "type": "head", "text": "△二十四上方善会约" }, { "type": "p", "text": "兹会读诵大乘戒经，兼之放生念佛，是诸上善人同会一处，故名。" }, { "type": "head", "text": "一、定期" }, { "type": "p", "text": "比丘半月诵戒，今居士虽不出家，而《梵网》乃王臣庶民僧尼同禀之戒。兹议每月一会，定以月晦前一日，聚于上方，愿者书名簿上。" }, { "type": "head", "text": "二、读诵" }, { "type": "p", "text": "人齐，即于佛前诵戒经一卷，念佛或五百声，或一千声，一僧掌鱼领众。" }, { "type": "head", "text": "三、治供" }, { "type": "p", "text": "诵经毕，饼果三色作茶供。念佛毕，饭菜三色作斋供。每位各出银五分，付守院僧治办。" }, { "type": "head", "text": "四、议论" }, { "type": "p", "text": "群居终日，言不及义，宣圣所呵。今者群居，或经论疑滞处，或修持切要处，各各平实，商量片时。" }, { "type": "head", "text": "五、放生" }, { "type": "p", "text": "《梵网》第二十轻戒，有放生之文。兹议各各随便具放生银，不拘多寡，不拘有无，或自买生来亦得。" }, { "type": "head", "text": "六、主会" }, { "type": "p", "text": "依次掌簿作主。其会既定，晦前一日不必发帖，其资亦只随众，止是五分，但具香烛茶汤，写录交代，来先去后而已。无事劳费。人可作主，庶几永久。" }, { "type": "head", "text": "△二十五鱼池事宜" }, { "type": "head", "text": "△二十六建塔所费议" }, { "type": "p", "text": "坟墓事，计众道友所施共三十七两有奇，据我自作，十金尽足矣。今已浪费二十九两，止存八两，但具得石料而已。以后此八两完事则可，此外不得更受在家道友分文，不得更受出家道友分文，不得募化生熟人等分文，我自衣钵亦不更出分文。何以故？我衣钵应作福，不应效世俗富贵人庄严自己坟募，取笑识者，吾决不为。预白。" }, { "type": "p", "text": "史鱼暴棺，古今谓之尸谏。今我先无益于众，理应暴龛，葬亦幸矣，而复为厚葬可乎？更费八金，数穷理极，八金之外，不可增益分文。即欲开万马明堂，七层宝塔，亦凭众等。但八金之费，则断断乎一定而不易也。" }, { "type": "head", "text": "△二十七勿纳沈氏子孙出家议" }, { "type": "p", "text": "异姓及同姓而非亲者，自依出家四事定式无论矣。至于宏本宗子姪等，一概勿留。有真心学道，可别求良师，另入善会。故留者，罚银十两出院。或难曰：「罗云，佛子也；阿难，佛从弟也；难陀，佛亲弟也。佛固与其进矣，此何执焉？」予曰：「不闻鲁男子却邻妇乎？其言曰：『柳下惠则可，在我则不可。』」或又难：「坐怀处嫌疑之间，却之诚是也；出家乃盛美之事，却之似为不可。」予曰：「坐怀而乱，罪止一身；出家而非，祸延大众。其人而罗云也、阿难也、难陀也则可，苟为不然，却之为是。古人有言：『易子而教。』请借以为式。」" }, { "type": "head", "text": "嘱语" }, { "type": "p", "text": "袾宏以老病日增，向有预立遗嘱一纸，已而失之。其嘱尚未尽欲言，置不论，兹别嘱如左：吾以三十有二出家，一钵一衲，多载风尘。后住此山，自分孤孑终身，草木同腐，不意重兴废刹，皆诸檀信道友凑椽累瓦，补敝筑残，逐间接起，以成丛林。虽乏壮观，尽可栖息，然本意专为与众真实进修而已。今老矣，四大尪羸，两足痿痺，残阳逝水，光景须臾，当随所便安处，以终余年。虽死期未定，死所未定，死后依吾言、不依吾言未定，丛林之或存或废未定，然理所当然，今言之固无害。爰念出家以来，虚消信施，生已多惭，岂以亡躯更为妄费？身谢入龛，内著浣过旧服，外搭常用七衣，上圆顶，下趺足，数珠挂手，坐具叠前。入已，即用灰漆封固，虽亲族至，不得更开。不得张罗孝堂，不得广陈供养，不得披麻带白，不得四出报讣，不得纠合施主眷属多作俗格道场，但照常估倡，随例念诵。衣钵之类，尽以作福。留龛一七、二七或至七七，无人火化，扶龛入塔。塔高五尺，不得过量，违背佛制。不得侈靡石工及举殡无益之事，如铭旌、冥器、彩亭、音乐、指路、挂真、题主等，俱不应为，止依常规，众僧念佛导引即得。吾平素守愚抱拙，未曾有大彻大悟，未曾作大缘大福，未曾具三明六通，但老实念佛，求生净土。众等不得装虚捏怪，设为神奇，以诳一时，欺后世，重吾不德。复次，此云栖与城内上方、长寿二放生所，其始末根因，各有碑记，不俟多赘。第此中山地屋宇、经书、什物，并吾室中所有，若巨若细，咸出十方信施，众僧勤力，属之常住，与吾私家若他家毫忽无涉。从来并无绫罗齐整衣被，亦无安居精致房舍，亦无华美床榻桌椅，亦无值钱古董玩好，亦无积畜金帛产业，亦无人借贷我一分一文，我亦不欠少人分文债负。凡此招提之物，龙天鉴临，一土、一石、一草、一木、一针、一纸，不得私与，不得私取。与者、受者，厥罪惟均，折寿招殃，死堕地狱，因果赫然，不可不慎。吾见本境出家为僧者，僧故而亲族索取亡者资物，习为常套，索而不遂，甚至兴词。亦有本僧自以恩爱牵缠，私其亲族，不顾徒众者，吾深耻之。吾祖父相传，廉洁忠信，谅不有此，而事未可知，不得不预为之说。又外住法眷，有历年不至本山，事体多所未谙，日后忽起异言，众勿凭信可也。至于相继住院者，必推行解可重之人，如无其人，则推戒次姑守，以俟后贤力绵者二人共之。素履有疚者置之，已任事而所为多过者，会众公议易之。十种僧约，始终确执；六和圣训，彼此互修。安众宜少不宜多，作事宜小不宜大。甘贫乐澹，毋恣贪求；忍辱行慈，毋好争讼。痛念生死，决志往生，力究本参，期臻妙悟。不依吾言，非吾徒也。万历三十六年重九日，老僧袾宏力疾识，时年七十四岁。" }, { "type": "head", "text": "再嘱" }, { "type": "p", "text": "本山与城内上方、长寿、孝义庵一切事体，俱详载预嘱。今乙卯岁七月初三日，宏老病濒危，再面嘱现前宰官居士徐裕湖等十二位，日后傥有内外魔眷紊乱僧约，侵损常住者，惟望诸护法永念三宝，合力护持。在大众只宜安分守己，老实念佛，毋得自玷清规。谆切再嘱。袾宏伏枕力疾和南。" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十五年夏五月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "云栖纪事目录" }, { "type": "p", "text": "孝义无碍庵录目录" }, { "type": "head", "text": "圣驾幸寺恭纪" }, { "type": "p", "text": "云栖寺址，山径深幽，僧众恪守　师诫，虔修净业。何幸兹月銮驾降香，垂询本末，不敢不记。本年二月十五日，圣驾自禹陵回銮，幸寺礼佛竟，至北堂僧寮晏坐，展阅内典，见衣桁皆破衲，几皿皆麤旧。上曰：「观此便知僧皆苦修，非世法图名闻利养者。」因询僧曰：「此寺建自何年？」僧跪奏云：「寺系宋初干德五年伏虎禅师开山，逮明季弘治七年霖雨发洪，殿宇经像随水漂没，废圮几及百载。至隆庆五年，有师祖莲池，法讳上袾下宏，结茅三楹，善信皈心，渐就开创，今已一百一十九年矣。」上曰：「自开创以来，守何宗派？」僧再奏云：「师训专修净土，昼夜六时持名念佛，惟以守戒放生为事。」上即传侍卫引僧登山，观玩竹林，撷兰数本，天颜喜悦。随问林木名色，僧一一谨对。上谕前往放生所，垂睐飞走，圣怀悯恻。又询僧众几何，僧奏云：「合寺僧行约三百余，从不募缘，亦不种植自给，懔遵丛席规约，大众粒米同餐，幸赖天恩，亦无匮乏。」上即传谕侍卫赉白金五缄，众僧叩头谢恩，伏道送驾。随诹十七日，谨奉上赐银两，备供三宝，恭祝圣寿，普斋僧行，远近沾恩。伏念经教盛于三藏，祇闻帝陛赐衣；瑞兆现于圭峰，惟是皇宫说法。未有九重临御，翠华贲止，霁颜咨询，奖赉僧徒如今日者。恭纪始末，勒垂不朽，聿传盛事，永戴皇图。谨记。" }, { "type": "p", "text": "康熙贰拾捌年贰月吉旦，寺僧成杰等圆恭纪。恩御云栖起居总录。" }, { "type": "p", "text": "钦惟圣慈普洽，帱庇山林，恩赐优覃，仰蒙高厚。念僧徒之微末，荷天眷之隆施，帝德难名，载书恭纪。" }, { "type": "p", "text": "乾隆十六年，岁次辛未，今皇帝举省方之典，特奉慈帏，临幸东南。三月抵浙，观风之暇，历览林泉。是月初五日，蒙驾幸云栖寺。寺僧三百余众，跪迎道左。上次山门，垂问当家是方丈。寺僧具奏：「向遵开山祖遗约，岁易正副当家，不立方丈。」上更问宗派规模、念佛讲经一切事宜。一一跪奏讫。驾进前殿禅堂及莲祖像前，皆上香致敬。内有禅堂僧四十八员，跪诵《无量寿经》，恭祝圣祚。上亲临问，戒令勿辍。乃入内山修篁深处，进小膳。时山兰盛开，幽香盈谷。上有感于寮舍清闲，庭芳舒秀，遂御笔写兰一幅以赐，冠以诗：" }, { "type": "verse", "lines": [ "本色西来意，云栖静且安。林泉徐待写，先写数丛兰。" ] }, { "type": "p", "text": "坐云栖修篁深处，幽兰送芬，欣然有会，因命笔写生。" }, { "type": "p", "text": "时辛未暮春上浣也。　乾隆并识。" }, { "type": "p", "text": "更赐南无阿弥陀佛六字匾额，白金二百两。僧进山产数件，上亲捡视，谕收笋干一匣。久之，驾旋西湖。寺僧遂诣行宫，恭请宝玺。越七日，圣驾重幸，仍三处上香礼佛。及观董华亭碑额，乃询真迹有无。寺僧遂捡《云栖碑记》一册，《金刚经》一卷以进。上大书「香光」法宝，永镇云栖。于经之面页，复识以诗。" }, { "type": "p", "text": "乾隆辛未暮春中澣，重过云栖，索观「香光」真迹，因识岁月。" }, { "type": "verse", "lines": [ "山寺虽多此寺幽，特教清跸重来游。洗心亭别仙凡界，万骑纷阗合著留。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "绿玉参天迳几回，石门烟月锁莓苔。莲池塔院自千古，奚事花幢坐墨胎。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "修篁深处小延俄，又觉簷阴几许过。山鸟啅林还太古，野花绘壁自春和。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "净土香光慧业薰，弆藏法宝玩颜筋。兰亭昨过相衡较，真迹犹赢王右军。" ] }, { "type": "p", "text": "是日即景杂咏，得四绝句，并书帙后，留施永传。" }, { "type": "p", "text": "又蒙御书经签金刚般若波罗密经、董其昌真迹御鉴题签，　并赐香门净土匾额。" }, { "type": "verse", "lines": [ "山深独辟清净界，竹翠常飞妙鬘云。" ] }, { "type": "p", "text": "对语一联。" }, { "type": "p", "text": "御题五言排律" }, { "type": "verse", "lines": [ "一碧万竿翠，双流百折澄，竹泉行尽处，门径得来登。磬礼悲心佛，畴咨苦行僧，钟鱼守本色，拳拂谢多能。矮屋常妨帽，明珠不断灯，莲池家法在，六字括三乘。" ] }, { "type": "p", "text": "云栖六韵，辛未春　御笔。" }, { "type": "p", "text": "又蒙赐大内三希堂法帖一部，计三十二册，御书心经塔碑文一轴。　深山萧寺，荷蒙清跸遥临，天文叠彩，诚异数也。　次日，于大关送驾回銮。" }, { "type": "p", "text": "乾隆二十二年，太岁在戊，皇上复奉圣母巡狩浙江。三月初二日，载幸云栖寺，合寺僧行清尘待驾。上至，问正副当家名讳年籍，并禅堂规式，遂一一启奏讫。随驾至正殿禅堂，及莲祖静室，上香敬礼，如十六年式。即赐荷包四个，瓷瓶一对。仍诣修篁深处小憩，御书对语一联。" }, { "type": "p", "text": "指挥如意天花落，　坐卧闲房春艸深。" }, { "type": "p", "text": "是时，山花盛放，岚影垂青。上凭栏四眺，天颜甚霁，即于山亭进小膳。次日，差内大人赍白金二百两，赐合寺僧众。复令住持僧至行宫，领东菀香二包、荷包四个、各色文绮十六端，内有五爪团龙紫缎二端。先是，二月，迎赐御书金刚经宝塔碑文一轴。今翠华重幸，又蒙宠眷频颁，真千古未有之希遇矣。越三日，圣驾再过云栖。是日，自辰及巳，大雨如注。扈从大臣恐道路泥泞，皇上登山未果，俱于理安、开化二寺候旨。上至江皋竟，鸣鞭入寺。僧众匐伏道傍，上亲谕地湿起来者。玉音至，再进殿，上香礼佛如前。其禅堂拜祝圣忏，僧侣即于本堂跪接。蒙问首僧是何经典暨礼忏事宜，上喜。缁侣整肃，梵音高朗，徘徊观听者久之，乃入修篁深处。适大雨初晴，日华红郁，树影岚光，清碧如洗。上顾喜甚，因倣倪云林法，写竹二枝，并记以赐。" }, { "type": "p", "text": "昔倪云林写竹，而人问为何树，此幅颇师其意。丁丑三月五日，再访云栖，率笔以施寺僧。" }, { "type": "p", "text": "又谕侍臣，赐礼忏僧银锞一百六十二定。是日，俯仰松阴，徘徊纵眺，其眷注之深，几不知日之移也。上于路次，又书七言一律赐寺。" }, { "type": "verse", "lines": [ "路入琳瑯个个青，祛人尘是洗心亭，七年幻梦谁参破，六字真言此重听。蝶舞花香自诠注，瀑飞石矗孰流停，修篁深处忘机坐，适可依然悦性灵。" ] }, { "type": "p", "text": "乾隆二十七年壬午三月初九日" }, { "type": "p", "text": "圣驾三次南巡，更幸云栖寺，僧焚香迎驾。进大殿禅堂，上香礼佛毕，垂问当家监院规式，并金刚经一切有为法四句偈言。奏以光阴箭过，日月不停，上颔之。次入莲祖像前，上香致敬。进修篁深处小憩，谕进香光金刚真迹。因纸促，乃携入行宫，续以藏纸御题。" }, { "type": "verse", "lines": [ "迳入筼筜心洗尘，春山过雨霁光新。浙中僧院斯为最，不事庄严事朴淳。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "静室三间对碧崚，花香鸟语处心征。雨旸时喜宜菜麦，笑我斯之静未能。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一心念六字真言，衣钵何曾传子孙。监院岁除依例换，莲池家法喜犹存。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "金刚真迹弆香光，索看重题逸兴偿。四句本来无一字，更何须辨幻和常。" ] }, { "type": "p", "text": "壬午暮春云栖静室四绝句仍书册尾。" }, { "type": "p", "text": "三月十一日，圣驾再幸云栖，上香礼佛毕，进修篁深处，御书南无阿弥陀佛匾额。" }, { "type": "p", "text": "乾隆壬午暮春　御笔敬书。西方极乐世界安养道场匾额。" }, { "type": "p", "text": "乾隆壬午暮春，重至云栖寺，拟苏东坡法，　御笔赐安南香二包，　文绮六端，　白金二百两，　荷包四个。　更于先日迎赐御鉴石刻唐僧义道与其妹陈燕子丁共写小字法华经一部。回銮途次，又赐律诗二章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸峰遥看簇莲青，路转丛篁得野亭，知是洗心契儒玩，饶他念佛著僧听。从新春景粉图展，依旧山斋翠跸停，真迹香光聊遣暇，底论前后𫖮和灵。" ] }, { "type": "p", "text": "壬午暮春月　御题叠旧作韵。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有乐山意，云栖山最幽，绿筼饶静趣，白足事清修。梵籁簷前落，香泉阶下流，少停便应去，课诵可妨不。" ] }, { "type": "p", "text": "再至云栖题句。　壬午暮春月中澣　御笔。" }, { "type": "p", "text": "乾隆三十年乙酉春闰二月，皇帝狩于浙江。初五日，至海宁观塘。十一日，驾幸云栖寺。由大殿至禅堂，皆上香礼佛。遂问正副监院籍贯年讳，并礼忏事。寺僧一一具奏。上即命礼忏。阅视良久，乃至莲祖静室，亦上香礼敬。次入内山修篁深处，书对语一联。" }, { "type": "p", "text": "水向石边流出冷，　风从花里过来香。" }, { "type": "p", "text": "谕进董氏华亭金刚真迹带回行宫续四绝句。" }, { "type": "verse", "lines": [ "云栖本是旧栖真，无俗尘缘有净因。江岸西行才北转，引人入胜见苍筠。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "石桥涧水几萦回，知是洗心亭下来。却我到亭忘所洗，本来无物惹尘埃。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "塔院莲池曲径东，阇黎今尚守宗风。掌家正副轮年易，两字出家同不同。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "经堂左转陟崇椒，精舍闲凭意自超。山卉当春都寂寂，修篁不雨亦潇潇。" ] }, { "type": "p", "text": "乙酉春闰游云栖，复得四绝句，仍书册后。" }, { "type": "p", "text": "是日，命普大人传正副监院诣行宫领赏，恩赐白金二百两、　锦缎八端、　安南香四觔、藏香八束、御制石刻黄龙祖师真像一幅。" }, { "type": "p", "text": "十六日，圣驾复幸云栖，仍三处上香致礼竟，入后山小憩，命侍臣取兰花墨迹对核石刻。" }, { "type": "p", "text": "十九日，送驾回銮，复于途次颁律诗二章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "万绿琼竿参汉青，十寻枝见下亭亭，此中寻路一时到，教外无言六字听。坐对溪声流不尽，了同山色峙常停，道场开后於菟避，借问山僧是底灵。" ] }, { "type": "p", "text": "云栖寺再叠旧作韵。　乙酉春闰月中澣　御笔" }, { "type": "verse", "lines": [ "云栖最爱幽而朴，每至西湖必雨来，依旧矮簷环曲堵，底须香阁耸雕台。举头竹密藏峰峻，扑鼻兰馨过雨才，合掌阇黎不饶舌，真言六字已云该。" ] }, { "type": "p", "text": "再游云栖作。　乙酉春闰月中澣　御笔。" }, { "type": "p", "text": "宸衷惓惓，虽去而不忘如此。" }, { "type": "p", "text": "盖是云栖古刹，越水名区。山窈而深，常见流霞之照地；径纷而曲，更欣积翠之弥天。迨我祖莲池老人，灵本瞿昙，根原善慧。弃儒学佛，思卓锡于深山；养性栖真，遂结庐于空境。香云缭绕，宛笼贝叶之经；宝树纷披，时拂莲华之座。初燃法炬，禅灯独照于江皋；大发祥轮，觉路同开于鹫岭。幸遇国朝金轮御世，　佛日重光。圣祖仁皇帝五次幸山，𤦹玟著松云之刻；世宗宪皇帝三乘阐教，金泥锡封号之荣。至我皇上，礼隆诸佛，泽及栴檀。四临浙水，八度云山。天藻辉煌，与山河而并寿；宸章璀璨，同日月以常新。不惜上方之珍物，叠施内府之金钱。翠竹黄花，悉沾甘雨；长松细草，尽被和风。真百代之奇逢，洵九重之异数。僧等身游香国，虽参最上之乘；学散天花，愿证菩提之果。感兹盛典之频颁，窃恐涓埃之莫报。惟合鹿苑之缁流，仰诵一人之有庆；更竭鱼山之梵呗，上祈万寿于无疆。" }, { "type": "p", "text": "云栖寺住持僧谨纪。" }, { "type": "p", "text": "嘉庆十八年正月二十六日奉上谕：高杞奏：「杭州云栖寺于上年冬间失火，烧毁殿宇房屋六十余间，致将乾隆年间钦颁墨笔兰花一幅及三希堂法帖四套被焚。现将该僧及扑救不力官员分别惩处。至寺屋本系僧人刱建，仍令上紧募建等语。」云栖寺系浙江名胜古刹，当日虽系僧人刱建，并非动项兴造，但屡蒙圣驾临幸，并节次钦颁墨宝，敬谨藏庋。今不戒于火，除墨笔兰花一幅业已被焚，其三希堂法帖现在内府存贮者尚多，著再颁发一部，交该寺敬谨尊藏。其被毁不全之一部，并著附便解京缴进。至该寺被毁房间，亦应早为修复，著常显于盐务内赏给银五百两，交该僧人承领兴修。其不敷者，令其募化办理可也。将此传谕高杞，并谕常显知之。钦此。" }, { "type": "p", "text": "嘉庆十七年，云栖寺不戒于火，龙象灰灭。经大吏题奏，赐帑兴修。寺有法汇一书，实缁素圭臬。藏板亦被焚毁，海内惜之。十八年五月，善信丁君双湖，发愿重刊是书。并以原刊不无鱼豕之误，乃订同志数人，取旧印存本，悉心校勘，选材付梓。未蒇事，而双湖君病殁。难弟古松君暨顾君厚余，踵仔其任。阅五寒暑心力之劳，以今年六月告竣。中间，寺僧与楷，于理安寺，恭录雍正十三年世宗宪皇帝颁赐御制净妙真修禅师像赞一通，敬谨补刊，纪事册首。山门掌故，于是略备。廷庆末学肤浅，叨与分校。喜兹刻复完于煨烬之余，因叹双湖君之刱始，古松、厚余二君之图成，与夫诸同志之法施、财施，始终集事。虽功有巨细，而体禅师与人为善之心，皆在有劳必录之例。爰备著之，以示后之览者。" }, { "type": "p", "text": "时嘉庆二十三年六月上旬，佛弟子朱廷庆谨识。" }, { "type": "head", "text": "重建云栖禅院碑记" }, { "type": "p", "text": "杭之山自天目来，带苕水，挟圣湖，南尽于江，折而东，是为凤皇诸山，宋之故宫在焉。溯流而西二十里，是为五云山。循山麓而西四五里，是为云栖坞，则今莲池禅师之道场也。坡陀坻平，岩谷堂密，划然野处，而不与湖山为群，境则变喧而幽，土则去秽而净，壹似遗世者。山当江之三折，海门涛头，雪涌而霆击者，至此荡为平川，洋洋弥弥，怒气消尽，壹似忍辱者。繇东冈而上，有壁观峰，青龙泉出焉。中峰之旁，复出一泉，名曰圣义泉。西冈之下，复出一泉，名曰金液泉。涓涓甘洌，汲灌不竭，壹似利生者。此非有道者莫能居，而居之者亦于道力有助。自宋伏虎禅师住山，以至国朝，虽天禧中稍辟为寺，而递兴递废，夷为蓁莽久矣。师以隆庆五年托钵此村，若有冥契，曰：「吾骨人得骨山，可以老矣。」缚茆三楹，经禅宴坐，有终焉之志。环村四十里，数有虎伥，师以慈止杀，虎不为暴。岁旱祷雨，雨泽辄应，魃不为灾。居人异之，争来作室，度材于家山，仍础于故址，民大和会焉。师曰：「毗卢宫殿，遍界遍空，草昧经营，无勤檀施，唯法堂奉经律，禅堂以处僧，兹所急也。」既落成，而百年废刹遂复旧观矣。此云栖之缘起也。师之侍者，以为古德破荒，众檀积力，不可泯没，请余记之。余何知出世事，而窃有感于法道盛衰之际也。在昔唐宋时，士唯薄将相不为者，始去而为大僧，以了百千亿劫之生死。故其戒行之严，宗风之峻，直可感鬼神、驯异类，或为道俗所皈依，或为帝王所礼敬，名蓝净刹，于是繁兴矣，盖其盛也。近世以经术收俊士，士所不收者，方自引而食于僧。是以赤县神州，列刹相望，圆顶方袍，聚庐而处者，百十为辈。即而求之，所为禅讲律师，如古尊宿者有几？假令大年削牍，寂音操笔，二百年来，可应传灯僧宝之选者又有几？则虽金碧土木之庄严，崇之至于天，而广之至于十由旬，何益？盖法道之衰相见矣。师庠校名士，始欲以禄养为孝，既以弘法报恩为孝，骐骥壮盛而龙象，超忽最初发念，固已卓然名闻利养之外矣。庞蕴罄百万而掷汉水，僧绍冒三毒以开摄山，岂足专美乎？师自主法席以来，既历三纪，行在《梵网》，志在《观经》，标净业则东林，立清规则百丈，析义疏则玉泉，辨宗乘则慧日，摧阴魔则板度空，排戏论则秀铁面。云栖虽幽迥荒率，无诸庄严，有具眼通者，必曰：先佛塔庙在矣。有具耳通者，必曰：水鸟树林，念佛法僧矣。有具宿命通者，必曰：某古德再来矣。毗岚偃岳而不波，大浸稽天而不溺，是云栖之兴法道，大有赖也夫。师所著有《弥陀经疏钞》、《缁门崇行录》、《禅关策进》等书数十种，锓行于世。师俗姓沈，名袾宏，字佛慧，仁和人。" }, { "type": "p", "text": "明万历三十二年九月" }, { "type": "p", "text": "太子少保九十六翁陆树声题额" }, { "type": "p", "text": "史官董其昌撰文并书" }, { "type": "head", "text": "杭州云栖禅院法堂记" }, { "type": "p", "text": "昔世尊以五时彰教，隐显权实，顺布而不忒，若温绵凉簟，随候异设，凡以逗机宜、适根茎而已。正法东嬗，师资角立，曰讲、曰律、曰禅，并而为三。然轨辙同归，君臣递用，斯亦一代时教之遗也。天目中峰师有言：「密部如春，慈恩如夏，南山律宗如秋，教外别传之旨如冬。」自祖灯辉三家替，法久主滥，药疗权施，虽离言绝迹之涂，而言迹具焉。大智刱规则律该，圭峰诠经则教设。至永明、天衣而降，多寄指莲邦，默标心土，持名净念，殆庶几所谓密者。然则少林一宗，四序备矣。繇是以观，一气燠寒而岁成，一音开遮而化阐，莫不因宜而建之，遇变而通之，离之以提宗，合之以成务，其致一也。像季陵夷，学者文言依通，未尝有古。先生研几极深之用，在有以率情，资空以护过，而欲圆契法界，密还心源，此与儿嬉呓语何异？嗟乎！禅学盛而教律薄，禅学衰而教律亡矣。破器焦种，道所不载，犹讙于众曰：「吾宗固然。仪范弛解，观行灭裂，而菩提达磨单传之教亦扫地尽，澶漫流湎，无甚兹时者。」昏衢积晦，慧日乃升。于是云栖大师应期运，秉慈愿，挺生于冠族，飞藻于儒苑。然后辞荣捐爱，薙染登具，荷包咨叩，百城忘疲。隆庆辛未岁，始返锡武林五云山之西坞，宋伏虎遗刹在焉。础石就泐，余堵才存，而师蒙露戴星，晏坐其下。久之，方刊灌莽，成茇舍，绳床瓦钵，独寤弗谖而已。然薰之以戒德，扇之以玄化，慈戢猛兽，诚感霖雨。于是远近甿庶，顺风争趋，输材赴工，如水投壑。无何而役竣，仍其始号曰云栖禅院。门殿不设，庖湢具体，惟禅室法堂，制稍崇敞，以奉经像，集徒侣，盖大师夙志也。大师之教，革伪正讹，贵绳简，黜戏论，一归于真履，底于妙悟。谓纲纪道俗者，莫大于行，是故有缁门崇行之录；覆护群动者，莫尚乎慈，是故有戒杀放生之文；严净尸罗，兼资物我者，莫广于《梵网》，是故有戒疏发隐之义；顿超直指，克证靡滥者，莫要于禅，是故有禅关策进之篇。于后后世，为大津梁，于诸方便中，出胜方便，普被群机，横绝三界者，莫径于净土，是故有《弥陀经疏钞》之作。尝称曰：「阿伽已疾，如意雨宝，总群涂而一贯者，其惟持名一心乎？」其进为行，净为律，契为法，究为禅。以故师之唱演，靡所不备，而宗趣有在。缁素之徒，咸望大师为善导，云坞为极乐，交、广、庸、蜀、幽、并、冀、朔之远，莫不茧足皈礼，延颈向化，与于筹室者，不可胜数。而师尤隐解显行，㧑谦不居，痛抑狂滥，躬为之隄岸，终身退然，处于学地。虽凡衲单士，通谒而至者，咸与之均礼。於戏！非盛德何以臻此乎？而昧者谓院以禅名，宜杜塞歧径，独蹈大方，绍明从上以来单传直截之旨，若以是为师少者。夫治水者，撤𣈿而泻之，筑防而居之；乳儿者，涂苦而禁之，洗涤而养之，惟其宜适也。世降习偷，邪师谬解，如波如驰，苟务泯相毁教，等持犯，均净秽，决窦于旱秋，绝哺于饥子，岂大士匡时应会，起极弊，振将绝之道哉？俗善画龙，见龙而惊。涂羹杂陈而笑耕稼者，不亦舛乎？是山形胜，洎创建缘起，详载大师所撰记，及董太史其昌碑中，故不具具言。师所以应化拯时，有功宗乘者，勒石讲堂，诏于无穷。" }, { "type": "p", "text": "前进士国子监祭酒　予告弟子陶望龄撰文。" }, { "type": "p", "text": "万历三十七年岁次己酉三月初三日甲申之吉勒石。" }, { "type": "head", "text": "云栖兰若志" }, { "type": "p", "text": "盖杭之诸山，最高者曰五云，登其巅，则南北两高峰如儿孙矣。山势西南行，而江东北折而会之，扶舆灵淑之气，钟于才贤而不尽，当必有出世之杰，乘愿利生者出焉，而吾莲池师是矣。先是，山之得名，以五色瑞云盘旋山顶，已而飞集西坞，经时不散，又名坞曰云栖。其有兰若，则自宋僧志逢始。逢有道行，猛虎驯伏，人号伏虎禅师。初筑室五云顶，天禧中，赐额真际院，兼辟云栖、天池二院为三刹，而云栖最号幽绝。中峰东西冈傍近有名泉三：曰青龙、曰圣义、曰金液，而最东冈则为壁观峰，皆在寺后所名。其径自梵村入十里，溪山窈窕，草树蒙密，敻隔人境，此真阿练若正修行处。而逢公之后，居之者绝少，四百余年而有师。师讳袾宏，号莲池，杭之沈氏子。先业儒有声，黉较间借甚。宿缘所追，尘网遂裂，乃作辞世歌，薙发为僧，饱参诸方，息肩于此。继东林之社，辟西返之津，一时缁白翕然宗之。初至，单丁草屋，若将终身。已祝虎，虎不伤人；祷雨，雨应道风。不胫而走，肩材木、荷锄镢至者，无虚日也。曰：「师幸福吾民而止此，且遗址损础，吾先世所植香火之缘在焉，而忍弃之不以安师耶？」于是兰若不日成矣。有法堂以奉经律，有禅堂以安僧，凡丛林所宜有，日增月益。而又定为十约，若金科玉条，以绳众而守之。昼夜六时，莲漏不撤；圣凡七众，海会无虚。云栖之名，几欲与北代之清凉、南海之普陀埒矣。或有疑焉，师不绍达磨西来之宗，而扬西归之教。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：「大司成冯公为云栖作志，未结，长公子权奇书其后云：『此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸与海内大德酌存之。』愚以为未了未言固无害，例如《华严》仅八十卷，文未足而意已足矣。」但所云或疑师不绍西来之宗，而扬西归之教，于此二句阁笔引而不发，跃如也。今不必续貂，止请诸方此处下一转语。" }, { "type": "head", "text": "重修云栖禅院记" }, { "type": "p", "text": "杭府治南连大江，西引明、圣二湖，万山遶湖而络绎江浒。溯江西上，行二十余里，山名五云。先是，山之巅有五色瑞云盘旋其上，因以名山。已而五云飞集山西坞中，经久不散，时人异之，号为云栖坞。宋干德五年，有僧结庵以居。坞多虎，僧至，虎辄驯伏，世称伏虎禅师者是也。吴越王钱氏为之建寺，而云栖于是创始矣。禅师一号大扇和尚，讳志逢。初筑室五云之顶，天禧中，降敕赐真济院，遂并辟云栖、天池二院，而成三刹。后治平二年，改号栖真。今曰云栖者，复古也。云栖居五云之西，径曲林幽，四山围合，苍翠枞然。东冈而上，有壁观峰，峰下出泉，名青龙泉。迆𨓦下中峰之傍，复出一泉，名圣义泉。又下而西冈之麓，复出一泉，名金液泉。笕引涓涓，洁洌甘芳，汲灌不竭。独以荒僻寥落，人迹罕至，非忘形死心者莫能居焉。绍兴初，有余知阁者，扈跸南渡，隐于寺侧，后舍宅归寺。圣朝弘治七年，霖雨发洪，庐宇经像随水漂荡，僧稍稍散去，颓耋者僦居民庄，而故院遂蓁莽。父老过之，伤感垂涕。卫将军玉溪杨公暨子念堂君雅向三宝，时募僧重修，而频苦虎患，居无何，即引去。隆庆五年，袾宏行脚南还，爱其岑寂，孤形只钵，趺坐圮壁间。太学生陈如玉、李绣等为之搆静室三楹，而宏昼与野鹿主宾，夜与鸣泉唱和，悠然若将终身。村之民怪其能久居也，环村四十里，岁伤于虎者不下二十人，而鸡犬不与焉。宏乃发悲恳，讽经千卷，设瑜伽施食津济之，自是虎不伤人。适岁亢旱，祷于山，偶时雨澍，村之民又大悦，而庆其得安居也，相与累累然肩材木而至，曰：「兹吾祖所植也。」荷锄镢，发其尘，坌之础磉，而指之曰：「兹云栖寺之故物也。禅师福吾村，吾愿鼎新寺之遗址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成兰若。外无崇门，中无大殿，惟禅堂处僧，法堂以奉经律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸长无称，抱病入山，分与草木同腐。顷值幻缘，兴此废坠，恶容坐食，不思所以上报佛恩而下酬檀信乎？顾生平尚真实而贱浮夸，甘穷约而羞名利，因共一二同志相砥砺，力行古道，盟而后进，犯而必退，大都主之以净土。而冬专坐禅，余兼讲诵，日有程，月有稽，岁有表，凛凛乎使无赖者不得参乎其间。虽于法门无大裨益，庶几救末学之弊，以俟后之知识云尔。宏，沈氏子，字佛慧，号莲池，仁和人。是为记。" }, { "type": "p", "text": "万历五年孟春之望，沙门袾宏谨识。" }, { "type": "head", "text": "复古云栖寺记" }, { "type": "p", "text": "予始入梵山之云栖也，父老谓予：「兹寺为洪水漂荡计，今将百年，彼时无力营葺，墟其地庐于半道，曰栖真别院。」予犹及见一僧居之，而栖真系在册籍，云栖则山氓野樵所常称也。予仍其便，以云栖名庵，盖三十余稔矣。逮阅咸淳临安旧志，则云栖者，宋艺祖干德五年吴越国王钱氏所建，至英宗治平二年乃易之以栖真，详见钱塘寺观类中第十五叶。予仍云栖，暗与古合，事固有适然者。曩嘉、隆之季，万历之初，修郡志者据近而不稽远，今复焉，无亦宿缘使之然欤？予既有感于无心合古，又重有感于古今沿革靡常，寥寥乎灵踪胜迹，久沦而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰临安，后复为杭，曰古杭，今寺亦尔，因额以古云栖寺，而识其岁月云。" }, { "type": "p", "text": "万历三十七年正月，菩萨戒弟子比丘袾宏书。" }, { "type": "head", "text": "重修上方寺凿放生池记" }, { "type": "p", "text": "武林自宋跸南，驻环湖山，禅讲律寺，粲然棋布星列，而郭以内称焉。迨今多半沦没，至不可考诸传志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、钱塘二门，前通西井官道，盖肇建后梁贞明七年。而国朝景泰四年，僧以难事作，散去，寺随废，渐蚕食为民居，仅存者什一，优婆塞沈善能者庐其中。嘉靖二十三年，尚宝卿六桥徐公得请于官，佃为圃。公无子，以畀女，遗命还寺。女孝且贤，持契归王氏，遵父嘱以畀云栖，遂复为僧地如初。无何，王谢世，居士化卿宋君闻其义而高之。化卿以世禄之裔，砥德砺行，乐善不厌，迺输金赠二子，更与之契。予亦罄衣资，偕善信旁赎其故址若干，向明正位别为回廊，旋所向，面城而门，取幽寂也，期世世承事三宝。因谂于众曰：「唯上方弹丸重兴，伶仃衰微，何修何营，而俾久远？」或议辟草莱，轮奂其殿堂，群之以僧，僧多则常住。予以为不然。时丁末法，塔寺靡坚，试屈指而计，凡三门乎阛阓者，楗椎之庭，不为樽罍之所能几？僧虽多而行寡，奚以多为？顾此地邻城，城邻湖，湖外高而城内卑，随锄成流，亢阳所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三诚信衲子，蚤莫禅诵，庶几上祝皇图，下济含识，得之一举矣。或谓：物如尘如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫凿斯池也，为之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子产之畜鱼一勺也，使郑之人若大夫若士若民皆然，郑之与国若燕赵齐楚辈皆然，则池无量，所畜无量。不然，西湖古放生池也，谓普容天壤间物，宁有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」与其仲直卿、诸贤士夫、诸比丘、净人，有呈财者、裹粮者，疏其壆而锹者、畚者、梩者，枯横泉之桡而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩颓而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍与獭而𦼼者，闲其外侮而版筑者，忧其暑寒而上为之𢊒、下为之󵔜者，皇皇乎昼胼宵胝，劳不知息，兼工再阅月而池成。于时在筌而释，当釜而逸，洋焉悠焉，出而游焉，一勺之内，足其从容也。予喜且惧，稽首而告于十方如来、主池神、主伽蓝神，愿以佛力、法力、贤圣力、诸神誓愿力，慈护而威临之，从于今日，尽未来际，常为鳞介诸水族等栖止安宅。又稽首而告于见住僧后，后住僧愿以戒力、悲智力，念流水之苦躬而泽焦𣩅，天台之抗章而断簄梁，智觉之负辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持无斁，以风四方。敢有叛先盟，师陶朱媒利于网罟，或倍众而售之乎白衣，是名违佛律，犯波罗夷。诸所称释子者，鸣以羯磨，遄摈绝之，勿共住。即朋比而阿神，必阴絷其魂，显僇其形，无能逃者。脱免焉，其报尽也，堕泥犁中，婴万苦无竟。所以者何？好生恶死，天道也，人情也。前人捐难舍之赀，役所爱之身，创五浊世不恒见之胜，举以生必死之命，置之安全。后人忍不一深思之，而惟便其私，图于天道，逆于人情，不祥从逆凶，不祥者灾逮。鼓桴形影，感应自然，非危言怖之也。化卿及诸大众踊跃欢喜，叹未曾有，作而曰：「善哉！是缁与素之龟镜也，不可使无闻于末法也。」而碑上方。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "始举为兴灭，而兼得放生，岂唯灭不灭，生亦无生相。生灭俱灭已，寂灭何有方？以明超于方，无方中说上。无方说西方，其意亦如是。作寺作池人，愿共了斯旨。" ] }, { "type": "p", "text": "万历二十八年岁次庚子春王正月上元之吉，菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏撰。" }, { "type": "head", "text": "北门长寿庵放生池记" }, { "type": "p", "text": "西湖，古放生池也。法久而敝，实亡名存。敝之久而安焉，恒产乎水族，并迷其名，若罔闻者。岁在乙未，予演《圆觉》于佛国山之南屏。南屏故有池，当其三门，一时主会诸名公，捐赀赎而出之，植莲其中，断渔业，人繇是知放生池为武林旧事。既而予复凿池上方，既而北门有园，园有池，复赎之。园距上方南北相望者，半拘卢舍，而城之内有二放生池矣。顷予碑上方，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之。顾予德微年衰，不足以风，未知继此而兴起者，更几池也？上方苦隘，仅为池，余少丛竹，羽虫之获逭其生者，聊以依止。兹颇闲旷，池联比扩之，则濊然成浸；水涵而土出垒之，则𡾯然成山；循而界之，则幽然成径；相其宜而树之竹木，则郁然荫而成林。将使嘤嘤洋洋，乐而相忘，虽无繇拟飞泳亭之万一，而犹冀想像其遗踪，则上方所不逮也。园以东为兴福禅院，旋而南为养济院，又旋而西为得一道院。养济昔号悲田，圣主贤臣哀茕民之颠连而无告者设也。今之困矰饵，伏质于刀砧，必不可逃而待烹，其无告尤甚。贸而畜之池，纵之林，俾终保残寿，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不杀。而五福于箕畴，亦寿为其最。濒杀而重寿之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下宁，侯王所以配两间之久长，贞万物之寿命者，恒于斯得，孰加焉？儒、道、释三圣人之伟迹，鼎峙夫三方，若环拱然。而园介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西华、长生、葆真之灵宅，天合而冥邻也，岂偶然之故欤？夫救生之灭也而有生，求其生而未尝生也而无生。无生然后无不生，则生灭一。生灭一，则福兴于无相，悲济于无缘。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不断不续，同于虚空。彼《梵网》以放生为常住法。常住者，金刚身无量寿也。乃庵其园曰长寿。而园有荒庐数楹，饬治之，为供接引导师及当来慈氏尊像。盖津梁所放，一切含灵，先生安养，息轮回苦，后于龙华而得授记也。庐止是无增，多以净戒僧守之。守之之方，具如上方记中语。时里之父老闻予言，前执予手，歔然太息曰：「园之源，吾弗知之矣。吾犹及见二禅人居焉。向稔其古为伽蓝，而业已蔬圃，莫返厥初，吾何图重睹今日也。」是役也，始其事者，予与化卿宋君，而诸上善人乐助而成斯美利者，得例书碑左云。" }, { "type": "p", "text": "万历二十八年岁次庚子佛诞日，菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏撰。" }, { "type": "head", "text": "杭州上方寺放生池碑记" }, { "type": "p", "text": "云栖放生池，肇自古上方之中兴，而长寿庵继之，皆大师自为记。师既示灭，上首思监院因余渭阳广寓居士，重征瀹宾言勒之石。余旋耳于顶，倾大师口光以灌者三，叹其悲智圆融，空假双妙，不住色声香味触法而行布施，不离文字而说解脱，无愿愿海，普擎异生。於乎！此迦楼之翅所不能消，而昆明之灰所不能浊也。瀹宾何言？言亦安所增上？然而窃闻之矣，鹾不治苦，梅不责甘，无相犹矣，而各办事，羹是以和，是刹地水之为那罗窟也。以缁誓缁，以白盟白，各于其党而已。大师申儆方袍，爰及苗裔，凛凛乎寺为歌舞舍，池为刀俎缘，是用大诫。不有求也，市何以兴？刲其一，丧其两，寐者不觉也。瀹宾班于近事，取诸皮里，以承唾余，恶乎知继声之非继志耶？非有力人不能得师虫方便。既曰有力人矣，何之不惬所欲，而必囿众园，沼法窟，为得时而驾？兼弱嗜昧，取乱侮亡，曰莫余毒也已。恶乎！彼将以富贵为可恒，而因果为不足畏也。长夜之饮，衰于一石；震主之略，丧于欠伸。鹊无宁居，鸠不一姓，《金刚》六如在琴瑟绮罗，不在伽陀贝叠矣。逮其徂落，七遮之影，乃与不亡者俱。昔之釜，今之鱼，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在镕，犹复忆充耳戟首，如水投石耶？了实本虚，虚不可系；执虚成实，实不可销。悉自心生，非关人与？借曰死而无知，则保世亢宗，于无知者何有，而厚遗之为嚣嚣乎？无乃用物精多，则魂魄强，生为巨人，死为盛鬼，区区衔璧，何恶之能为？是不知渔猎之殃释种，而琉璃之珠为泰山之炬也。器世间主，具足菩提萨埵不思议力，受遗阇崛，以莅云栖之盟，岂其败如来者厚诛，而破羯磨者佚罚？必不然矣。徐尚宝不幸而圃上方，幸而无子，小宽结缚，又幸有淑孝女，克用治命，以盖前愆。然孰与宋胄子化卿兄弟，戳力刹，标智果，池溉悲华，奉云栖以流水，天台智觉之业，航九品，梯三会，兴于无灭，放于无生之为罔极报乎？子不必宋，女不必徐，智者自谋，谁能几幸？休明辅之，昏乱纠之，同室援之，乡邻谢之，谨毋取麇蒙之分，而贻象焚之戚，是吾党之以波罗夷誓也。桐乡之有放生社也，大师遥垂宝手，率先四辈，度网罟之阨而浮之江，有田有庐，以永法会。方且教化增益，负郭而池，铎以阿兰，荫以修木，惟上方、长寿之轨，是步是趋。一勺之多，姑为之兆，因缘熏习，富以其邻，夫亦曰尚行夫子之志云尔。司勋长孺，云栖优婆塞中慧业第一。记成，函以报监院，告窣堵已，西乡而请，长孺点头，则石点头矣。" }, { "type": "p", "text": "赐进士出身翰林院国史编修桐乡优婆塞广瀹吴应宾譔文。" }, { "type": "p", "text": "赐进士出身朝列大夫国子监祭酒桐城龙眠居士何如宠篆丹。" }, { "type": "head", "text": "古迹" }, { "type": "head", "text": "诗石" }, { "type": "p", "text": "掘地得断碑，题曰宋随龙。余知阁宅界傍烂石隐隐有诗，盖护宋跸南来，因家此，后乃舍宅为寺，想见其人高士也。以意补葺石上诗，录如左：" }, { "type": "verse", "lines": [ "几年魂遶浙城西，十里荷花漾锦陂，踏遍两峰三竺路，又随青嶂入云栖。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "千里旌旗拥六飞，投簪欲上钓鱼矶，无端忽被闲云引，回耀峰前掩竹扉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "洛邑名园歌舞沈，乱鸦啼破几黄昏，何人学得香山老，千载精庐有梵音。" ] }, { "type": "head", "text": "施生台" }, { "type": "p", "text": "又掘地得施生台半座，止存南无字六处，仿佛有多宝如来号，为赞一章。" }, { "type": "verse", "lines": [ "非玉非金银，非珠犀玛瑙，猗顿失其富，海藏惭乏少，普应众生求，是名曰多宝。" ] }, { "type": "head", "text": "僧约十章" }, { "type": "head", "text": "第一、敦尚戒德约" }, { "type": "p", "text": "破根本大戒者，出院。诵戒无故不随众者，出院。不孝父母者，出院。欺陵师长者，出院。故违　朝廷公府禁令者，出院。习近女人者，出院。受戒经年不知戒相者，出院。亲近邪师者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第二、安贫乐道约" }, { "type": "p", "text": "饮食不甘淡薄者，出院。著艳丽衣服者，出院。泛揽经事者，出院。争嚫钱者，出院。田蚕牧养者，出院。聚集男女做世法斋会者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第三、省缘务本约" }, { "type": "p", "text": "无故数游人间数还族舍者，出院。习学应赴词章笙管等杂艺者，出院。习学天文地理符水炉火等外事者，出院。习学闭气坐功五部六册等邪道者，出院。好兴无益工作者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第四、奉公守正约" }, { "type": "p", "text": "非理募化者，出院。侵克信施者，出院。擅用招提之物者，出院。废坏器用不陪偿者，出院。偏众食者，出院。不白众动无主僧物者，出院。临财背众苟得、临难背众苟免者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第五、柔和忍辱约" }, { "type": "p", "text": "破口相骂、交拳相打者，出院。威力欺压人者，出院。侮慢耆宿者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第六、威仪整肃约" }, { "type": "p", "text": "戏笑无度者，出院。亵渎经像者，出院。衣帽故不随众者，出院。高声争论，三谏不止者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第七、勤修行业约" }, { "type": "p", "text": "无故屡不礼诵者，出院。执事慢不行其事者，出院。恶人警策昏沈者，出院。试经久不通利者，出院。不信净土法门者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第八、直心处众约" }, { "type": "p", "text": "挑唆彼此斗争者，出院。树立朋党者，出院。机诈不实者，出院。谤讪清规、诬毁清众者，出院。情识私结不正之友者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第九、安分小心约" }, { "type": "p", "text": "大胆生事者，出院。谬说经论者，出院。妄拈古德机缘者，出院。无知著述误人者，出院。招纳非人者，出院。自立徒众者，出院。擅留童幼沙弥者，出院。己自不明好为人师者，出院。哄诱他人弟子背其本师者，出院。无大故擅入公门者，出院。妄议时政得失是非者，出院。轻心谤斥先圣先贤者，出院。以常住产业与人者，出院。侵占人产业者，出院。另为烟爨者，出院。" }, { "type": "head", "text": "第十、随顺规制约" }, { "type": "p", "text": "令之不行，禁之不止者，出院。有过罚而不服者，出院。住寺名不入僧次者，出院。梗法不容知事人行事者，出院。知事人更变成规者，出院。凡事不白师友，恣意妄为者，出院。故与有过摈出人交往者，出院。" }, { "type": "head", "text": "堂铭二章" }, { "type": "head", "text": "东铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "一瓦一椽，一粥一饭，檀信脂膏，行人血汗。尔戒不持，尔事不办，可惧可忧，可嗟可叹。" ] }, { "type": "head", "text": "西铭" }, { "type": "verse", "lines": [ "一时一日，一月一年，流光易度，幻形匪坚。凡心未尽，圣果未圆，可惊可怖，可悲可怜。" ] }, { "type": "head", "text": "录贤" }, { "type": "p", "text": "伏虎而下，人亡世远，兼之典籍漂荡，莫可追录，故录自今始。中所取，皆生存实行昭著，临终正念分明，众口一称，无间然者。或二事互缺，则不得书。非刻于取人，不欲泛书，庶足传信云尔。" }, { "type": "head", "text": "大贤" }, { "type": "p", "text": "大贤，海宁人，姓金氏，法名如荣。幼力田，壮事屠酤，忽为豕所啮，因大感悟，出家邑之北寺。既而曰：「此非吾所宜居，闻云栖可终老。」翻然来归，时年已六十矣。乃昼作诸务，夜经行僧堂中，勤恳不自休。或止之，则曰：「吾恶能以无德受贤者之供？」家人来劝之归，则大诟不许，曰：「吾又恶能以恩爱故，离贤者之佳会？」万历九年初度，具饭饭僧，长跪佛前，厉声呼愿生西方者三。俄有疾，众环之念佛，大喜称善，合掌吉祥而逝。世寿七十，僧腊凡二十。" }, { "type": "head", "text": "法源" }, { "type": "p", "text": "法源，上虞人，姓阮氏，法名如清。初投龙井寺出家，未几入云栖受具，曰：「吾不归矣，吾修学于斯，老于斯，死而火于斯足矣。」锐志念佛，诵《法华》，六时礼拜，汲汲如不逮。虽入城市中，终不缺废，高声恳苦，懈怠比丘不遑安寝焉。万历十一年得疾，恹恹者数月。先是予偶出游，卒前一日，予适还山，而清疾已革，遽集众为设像助念。清闻佛声，矍然起坐，中夜合掌，注视金容，奋迅翘仰而逝。世寿五十四，僧腊凡八。" }, { "type": "head", "text": "东林" }, { "type": "p", "text": "东林浦江人，姓陈氏，法名广槐。少从事戎行，已而落发清水庵，慕云栖，发大誓，入山修道。既受具，进菩萨戒，信力坚劲，质直无伪。持《金刚般若》甚虔，中夜讽咏，虽隆寒溽暑不废。语及生死，必厉声切齿，愤然若不胜其惭愧，闻者为寒心。见年少出家，必劝进，其有过者，必苦口呵责，以是浅信者或不满焉。居家时，有子三人，仲得痨疾，槐往视，知不可起，劝令择良偶安置，其妻子忻然从之。舆疾来山中，使皈命三宝，植当来因，甫毕而卒。又明日，槐卒。又明日，将茶毗，而槐之季子不期而至，人以为慈孝所感。先是，槐得疾，日且弥甚，讯之，无他语，惟谆谆以及时念佛为嘱。散衣钵，尽以饭众僧，无遗余，敛容而逝。世寿六十，僧腊凡十有二。弟子一人，曰大海。" }, { "type": "p", "text": "评曰：人之情，死犹虑其妻之适人，而有欲为厉鬼以祸之者。槐导其子，俾割爱如脱敝屣，岂不超出寻常万万哉？即槐心事刚果磊落，来生事业有不可量者。吾恐大众睹奇事而不觉，用是表而出之。" }, { "type": "head", "text": "本真" }, { "type": "p", "text": "本真，萧山人，姓来氏，法名广如。二十九出家云栖，闻予亟赞伏牛也，锐然向往。归而受具，进菩萨戒，刻心矢志，潜自砥砺，敝衣破帽，形同于土木。众耻焉，如安之，绝弗干谒。尊师如佛，敬友如宾，视己身如工役，力作忘倦。性多昏沈，坐则频睡，语复迟蹇，期期不可了。于时恶薄年少辈多藐之，如自若也，不为动。处众中未尝戏言，临问对未尝不肃容，历丛林岁久，未尝以情识联私交，居未尝治房舍，夜未尝恋床榻。母年八旬，来视，如病不能去，予为之夹小室寺傍，俾终养之，密减膳饲母，而予不知也。母卒，殡半月而如疾作矣，度不救，召众念佛，躬和之。既而困惫，谓众曰：「趣为我取衣资来，吾欲贸时果香花供吾师，吾不得复侍巾瓶矣。」众与办竟，手自整理进予，予受之，则欣然喜动颜色，从床跃起，坐竹椅中，奄然欲绝。予急往赴，闻予声，复从坐跃起，拱而立，张目谛视予。顷之，安坐已，瞑然脱去，头挺挺直，貌耿耿如生时。呜呼！异哉！世寿三十八，僧腊凡九。存无弟子，众为义立一人曰大思。" }, { "type": "p", "text": "评曰：如隐德而人不知有三：似麤而细，一也；似柔而强，二也；似愚而实有颖敏不可及处，三也。至于临死生之交，而凛凛乎明正不回，使人闻而风起，谓铁面禅和者非与？使之在家，必为孝子；使之在国，必为忠臣；使之临大节，必为义士。而复生平抱负，以悟为期，以扶扬末法为己任。惜其早死，不满所愿，悲夫！" }, { "type": "head", "text": "照空" }, { "type": "p", "text": "照空，嘉禾人，姓朱氏，法名大冥。幼失明，从兄某绝怜之，延日者教习星命，为资身计。冥难之曰：「天道隐，命理微，非凡庸所测。而此辈妄谈祸福，媚事魍魉，兢锥刀之利，非所愿也。乃所愿，则事空王耳。」兄为送出家。无何，来云栖，誓卒业焉。予以其盲于目也，名之曰冥；以其不盲于心也，字之曰照空。而醇雅谨饬，精勤念道。既而家人以事促归，遂留不遣。冥忽忽不乐，坐是得疾，寓大圣寺。经年，疾弥困且殆。予偶过朱泾，访船子之遗，路繇大圣。冥大喜，求附载，众不可。冥愤然曰：「吾得毙云栖足矣。」因力疾登舟，殿予后。至钱塘江浒，数问舁人：「此去云栖近远？」舁人曰：「至矣。」入寺，合掌向佛及诸比丘归涅槃堂。顷之，化去。" }, { "type": "p", "text": "评曰：冥之返故室，非其本心也。向使家人不挠、众友力止，久于山中，当大有所诣；而竟违厥志，良可悲悼！虽然，寓大圣不毙舟行、不毙肩舆、中道不毙正命，而终于涅槃之堂，若素定其候者，亦奇矣哉！" }, { "type": "head", "text": "附宗派" }, { "type": "head", "text": "圭峰大师华严宗派" }, { "type": "verse", "lines": [ "宗福法德义，普贤行愿深，", "文殊广大智，成等正觉果，" ] }, { "type": "head", "text": "云栖续支" }, { "type": "verse", "lines": [ "果与因交彻，心随境廓通。", "玄微几悉剖，理性妙咸穷。" ] }, { "type": "head", "text": "题咏" }, { "type": "head", "text": "云栖六景" }, { "type": "p", "text": "山前后约景可纪者六，偶成六偈，为大雅弄引云：" }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "释袾宏" }, { "type": "verse", "lines": [ "东方初出渐当阳，使得人间万事忙，转轴西来山欲暮，宝光依旧映纱窗。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "从来利刃号吹毛，万树松丝系独牢，莫谓钝根亏断德，此中原是活人刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "九年少室坐岑崟，此地何人更效嚬，拂袖便归千嶂外，不来从尔问安心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "百竿青笕出流泉，飞舞东西起复眠，玉乳不知来处远，祇疑香积有龙涎。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "不依双岫不中峦，湛出当央第一泉，只恐老胡犹不肯，从教千里自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "安养池中宝似绵，玉洄珠溜正潺湲，何年分得金刚种，来作云栖一派泉。" ] }, { "type": "head", "text": "和云栖六景有叙" }, { "type": "p", "text": "莲池坐禅之暇，游戏翰墨，即景有言，无非禅理，诗成可以歌矣。闻歌而善，能无和答？载诵一记，恍若在山中与禅师晤谭也。濡笔书臆，词不加点，凡夫浪言，恐为佛前一障，诚可哂矣。诗具左方。" }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "三洲沈　淮" }, { "type": "verse", "lines": [ "定中五色竞峥嵘，静里天机夜亦明，炯炯灵台无一事，可云日出事还生。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "切玉剸犀一玦间，匣中秋水照枯禅，锋从万欲丛中出，凛凛寒光不可扳。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻说九年人面壁，而今祇见壁亲人，非人非壁从何觅，幻出如来自在身。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "夭矫长躯变化多，为云为雨事非讹，禅师慧力能降汝，甘露津津赖尔和。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "第一泉从北极来，泉名圣义果奇哉，涓涓似接天河下，为润枯禅老万回。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金布地尽天花，金液还蒸五色霞，自是楼台先得月，有人来共饭胡麻。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "阳和张元忭" }, { "type": "verse", "lines": [ "夕阳欲下五云西，片片飞霞映落晖，信是灵光原不昧，尘缘息处见天机。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "大冶千年铸宝刀，江干突兀立青霄，不须暂试屠龙技，怪鳄狂螭孽自消。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "观心廿载坐莲台，不觉蒲团绣绿苔，独有孤峰常对面，却疑少室又飞来。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一钵降龙般若深，遥看飞沫注东林，时人只解争余沥，活水源头何处寻。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰涌出自潺湲，分得曹溪入梵村，几处山泉名第一，何如此地问真源。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻说祇园布地金，光摇池水半浮沈，上人漱齿为清供，丹液融融满素襟。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "小愚柳　濲" }, { "type": "verse", "lines": [ "一丸独挈出人间，放大毫光万劫闲，笑指扶桑回耀处，谁吹石火照青山。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "宝刀巃泻动江津，挂在菩提护法轮，要使众生无恐怖，世间谁是鼓刀人。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "曾闻佛子渡长河，芦叶为舟总是魔，寄语山间行脚者，同来面壁意如何？" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "池上莲花玉削成，青龙活水载香清，若非山下涓涓出，泥没灵根何处生。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰云遶涌青螺，圣义分流一鉴多，欲借山中涓滴水，洒将苦海静风波。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "金液泉洄一涧深，如来吐沫总流金，山中白日原无尽，日听流澌磨绣针。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "瀛洲沈　澜" }, { "type": "verse", "lines": [ "迟迟驹影日西流，倒入千岩紫气浮，莫向桑榆愁景暮，辉光长映碧山头。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "昆吾溪上跃游龙，隐伏尘寰树几重，漫向倚天同任侠，也应随地敛机锋。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "峭壁凌霄势独雄，日观相峙海天空，眼前一任风云变，静里都忘造化工。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "琼枝袅袅水溶溶，清沁寒漪照绿茸，掩映楚天明月夜，直疑青海出蛟龙。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "金液青龙夹道中，分明别有一泉通，涓涓不管流年度，花自芳菲草自丛。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一脉云根若有神，葆光灵气隔红尘，争流不费陶镕力，沛入乾坤万象春。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "讱斋言有时" }, { "type": "verse", "lines": [ "远公日日坐经堂，又见西山照夕阳，借问夜来何处去，却将明月寄辉光。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "宝刀崒嵂立江皋，紫气干云北斗高，斩断六根无住相，笑他匕首利吹毛。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "高峰壁立悬千仞，老衲安禅只一心，对尔浑忘论断臂，不烦九载面丛林。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "灵泉谩说龙涎吐，佛子能将水脉通，竹笕引来茶灶满，涓涓不尽五云东。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "中峰忽涌一泉开，直下云栖般若台，分给众僧归圣义，源头自此莫疑猜。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "祇园金沫自西来，试饮泠然梦眼开，应识山中趺坐者，此心原不惹尘埃。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "德园虞淳熙" }, { "type": "verse", "lines": [ "独有须弥转太阳，观成悬鼓欲归忙，山中慧日元无劫，一任金乌度石窗。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "逢著仙人便伐毛，树神到此不坚牢，五台刺客过灵鹫，掷下真王武库刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "流云绝壁错名崟，无影何人得效嚬，却被江头高士笑，折来一苇是偷心。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "七宿东来照一泉，骊珠洒落五云眠，号风大扇惊飞起，不放狐龙堕冷涎。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "义龙矫首跃云峦，好护空山第一泉，堪笑西池涌千佛，此中无圣自涓涓。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "五色兜罗云似绵，云间仙浪正潺湲，珠王不受青牛化，吐出还丹变石泉。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "方石陈光赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "皎日融融沧海生，西轮高度五云横，回光一照青峦遍，万象玲珑彻底明。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "大块钟灵孕宝刀，山腰横带碧天高，尘氛断尽机锋敛，伏虎降龙总莫逃。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "危峰壁立镇禅关，坐对无言境自闲，从入少林传法后，于今又得任名山。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "清泉涌出宝山头，引入香厨不断流，正是青龙施法雨，空中幻化泽偏周。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "八功德水满西方，圣义分流脉更长，共说禅师三昧力，真源活泼注天潢。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "宝池池底布黄金，灵液涓涓出梵林，山静云开明月下，寒光浮动见天心。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "洪阳张　位" }, { "type": "verse", "lines": [ "西方金界涌灵霞，放出毫光照宝华，千仞孤踪停锡望，通明六合是吾家。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "神锋凛凛挂危岑，割断浮生利欲心，月峡龙涛寒影寂，山魑伎俩定难侵。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "少林枯冷费商量，若个卢都向壁厢，遗履折芦堪咄咄，高山流水竟茫茫。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "灵窟苍虬喷玉涎，湿云飘雾郁蓝天，莫夸千斛供朝汲，坐倚莲花叹逝川。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一歃千金变性情，何年卓锡引龙泓，有缘得入曹溪路，淘涤身心圣谛明。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "洒心琼液漱莲台，绝胜金茎露一杯，不是醍醐甘秘惜，无人寻向此中来。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "化卿宋守一" }, { "type": "verse", "lines": [ "金光倒景碧嵯峨，路渺西天奈晚何，转得法轮回夜照，翻车不用鲁阳戈。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "一片雄心未可牢，迷云开处淬江涛，自从乍触机锋后，不向山前试宝刀。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "兀坐观空是化身，孤峰遥对折芦人，欲谈圣谛无名相，石壁寒生古月轮。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一脉泉回落涧松，琳琅幽韵杂疏钟，推窗日射东峰晓，五色云中绕护龙。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "卓锡甘泉喷雪飞，法流不断客来稀，可怜瑞霭盘空谷，几度逢师浣钵衣。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "粼粼波隐夜明苔，逗日迎风彩色开，莫是三生余夙愿，宛从金粟见如来。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "释湛然圆澄" }, { "type": "verse", "lines": [ "平原未到光先照，独占人间最上重，任是夕阳西欲去，还留余影射孤峰。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "宝刀巃与五云连，逼塞江干落影寒，长剑依天魔胆丧，行人宜退不宜先。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "峥嵘突兀势棱层，谓是当年壁观僧，趺坐虽无芦破膝，通身也挂薜萝藤。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "神龙不职受天谴，报德无门化此泉，不是禅翁神力大，几遭血溅秽山川。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一滴龙涎透胆寒，曹溪分入几多年，人来掬手尝滋味，犹下夷齐饮盗泉。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "金液泉从竹笕来，不繇造作与安排，煮茗日供参玄客，入口须教梦眼开。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "释雪亭圆信" }, { "type": "verse", "lines": [ "草径离离山影斜，寒清入骨半窗纱，数声啼鸟破幽寂，晚色不侵茅屋家。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "谁把顽岩作宝刀，劈开天地一秋毫，至今纵有英灵者，不若鸟窠吹布毛。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "卓卓春山不可扪，葛藤横雪立黄昏，九年坐断无音耗，一片石头千古痕。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "不假云雷势自豪，一喷平地尽波涛，溶溶流入浙江水，饮者如何风调高。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "细脉幽幽隐薜萝，石边春意澹香多，虽然颜色同清浅，那识林间有异波。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "水性无繇藉假名，香山凹凸汝能平，源头不在千岩上，烹佛何劳问丙丁。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "芝筠董汉策" }, { "type": "verse", "lines": [ "谁信苍然来暮霭，空崖返炤发天鸡，宝芳琪树皆春色，悬鼓休谈落日西。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "胸悬千镜笑吹毛，捷句惊人握孟劳，委土划然曾满志，谈言无义胜龙韬。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "石笋千寻杳无路，鸟啼花笑自新陈，卷帘领得间中趣，洞口云封不见人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一缕寒泷有若无，谁从水乳辨真吾，翠蛟千尺飞瑶雪，行雨江村作画图。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "人世炎凉似沃焦，泠然一勺自冰消，中分二水真源出，独掩松关听海潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "霞作帘旌石作台，蜚珠喷玉自西来，金沙池畔吞莲露，历遍庄椿我未孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰以下敬和家大人原韵" }, { "type": "byline", "text": "镜园董友松" }, { "type": "verse", "lines": [ "纤月峰前曾伏虎，夕阳村外忽闻鸡，凭君踏遍寻春屐，回眺灵岩日未西。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "带挟青霜拂鬓毛，谽谺历尽问劳劳，何如白日苍烟外，收敛寒芒秘六韬。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "尘世迷楼空暮霭，梵宫琪树似星陈，欲知海阔天空处，借问当年面壁人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "幽壑潜鳞认得无，卧龙曾自比夷吾，谁将钵水兴风雨，幻出云林破壁图。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "火溢灵泉石欲焦，间参圣义霍然消，探源记取中峰外，来看沧江八月潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲吹阳气作春台，却向金茎挹露来，八宝瓶倾杨柳韵，青童终古尚婴孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "汾园董师植" }, { "type": "verse", "lines": [ "背飞青鸟长烟没，山罅光寒露碧鸡，身世荣枯谁悟得，半开花外日沈西。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "铸就鸣鸿纺綷毛鸣鸿，刀名，黄帝所铸，横披霜锷涤悁劳，千岩云卧呼不起，苍水神龙扪赤韬。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "斜倚灵峰拈落叶，无端花雨烂然陈，窟中狮子听消息，林静江清月近人。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "一片滢荧心欲无，涓涓碎玉浸昆吾，药镵春煖烹香液，肯向人间授绿图。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "暖浮花乳入铜焦铜焦，石洞名，滴沥声清梦未消，今古不知几冬夏，秋心泻尽作冰潮。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "金莎晓溜出层台，谷口风疏香自来，分得余甘酿春色，漱芳枕石意如孩。" ] }, { "type": "head", "text": "○回耀峰" }, { "type": "byline", "text": "鸥亭汪文桢" }, { "type": "verse", "lines": [ "海上晴波荡日华，才升峰顶又将斜，金轮旋转无多地，赢得西岩起暮霞。" ] }, { "type": "head", "text": "宝刀巃" }, { "type": "verse", "lines": [ "古铁坚顽霜刃新，峰头光怪起嶙峋，金刚掣手当空立，蓦地横抽许活人。" ] }, { "type": "head", "text": "壁观峰" }, { "type": "verse", "lines": [ "踏破江波一苇轻，壁间苍翠古苔生，九年枯坐缘何事，独立孤峰任意行。" ] }, { "type": "head", "text": "青龙泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "飞流千尺下晴峰，个个筼筜接水筒，拾得波心颔珠在，当前抛出戏骊龙。" ] }, { "type": "head", "text": "圣义泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣谛由来本廓然，中峰何用强名泉？涓涓不断寻常事，莫使澜翻误眼前。" ] }, { "type": "head", "text": "金液泉" }, { "type": "verse", "lines": [ "大地茫茫总布金，源头点滴到如今，爱河欲海何因见，要与针头仔细寻。" ] }, { "type": "head", "text": "○云栖纪事二十韵" }, { "type": "byline", "text": "鸥亭汪文桢" }, { "type": "verse", "lines": [ "净域崇三宝，诸天扈　九重，莲香传伏虎，云影驻回龙。山隔江潮转，泉当竹径冲，潺湲金液水，岝崿宝刀峰。结社来深谷，诛茅卓瘦笻，东阳腰带减，慧远足音跫。白业因兹启，红尘不敢封，六时成海会，三观契心宗。朴俭僧规肃，流传法雨浓，何妨存苦行，安用逞机锋。", "圣德怀深眷，时巡访旧踪，吴都浮紫气，禹穴奠黄琮。道与斋心合，行由觉路逢，鸾旗萦翠筿，羽盖偃青松。十笏珠宫现，千华　黼座供，祗林周法界，兰若展慈容。解网宽生类，提筐抃老农，", "皇情方畅遂，佛力共陶镕。幸企扶轮化，惭非珥笔从，瞻　天犹咫尺，胜义警晨钟。" ] }, { "type": "head", "text": "附对联" }, { "type": "head", "text": "初住云栖" }, { "type": "verse", "lines": [ "竹笕三五升野水。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蓬窗六七片闲云。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "屋壁空疏，八面喜逢青嶂合。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "溪山寂静，四时惟有白云栖。" ] }, { "type": "head", "text": "三聚亭" }, { "type": "verse", "lines": [ "翠霭封中觅路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "碧峰尽处归庵。" ] }, { "type": "p", "text": "又" }, { "type": "verse", "lines": [ "天衢有路通芳竺。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "梵世无为见古村。" ] }, { "type": "head", "text": "三门" }, { "type": "verse", "lines": [ "古刹重开，五色瑞云栖止地。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "禅林肇建，万年宝历太平时。" ] }, { "type": "head", "text": "善会门" }, { "type": "verse", "lines": [ "慕至道而决意精修，堪同此会。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "惮清规而无心上进，莫入斯门。" ] }, { "type": "head", "text": "净业堂" }, { "type": "verse", "lines": [ "王极乐六八大愿之慈尊，绝限量寿命光明不离当处。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "过娑婆万兆佛邦之净土，妙庄严楼台池沼元是吾乡。" ] }, { "type": "head", "text": "禅悦堂" }, { "type": "verse", "lines": [ "逐队二时，逢阎老打算饭钱，能无欠否？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "饱参一念，对庐陵近来米价，得不难欤？" ] }, { "type": "head", "text": "高步" }, { "type": "verse", "lines": [ "楼阁将登，也须从这里过。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "阶级不落，毕竟是什么人？" ] }, { "type": "head", "text": "演法堂" }, { "type": "verse", "lines": [ "九会融镕六十万字之雄文，圆极一乘性海。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "千华授受五十八篇之大戒，弘开三聚法门。" ] }, { "type": "head", "text": "随止居即刻经房" }, { "type": "verse", "lines": [ "迹远红尘，日近僧规成净侣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "身依白社，时亲法宝度凡情。" ] }, { "type": "head", "text": "小云栖众信士重建演法堂记附刻" }, { "type": "p", "text": "粤稽云栖创自宋，越数百年，有莲池大师重辟道场，为念佛放生所，而规模崇起焉。又越二百数十年，有同里诸君子，联净社，广放生，而小云栖继起焉。夫放生者，体天地好生之德，以为心诚善举，第有放而无养，则不遂其生，反以速之死，非全生之道。昔云栖创建水陆道场，其规制有放生银三两，并生食银一两，其法至今无弊。维时以寺距城远，复于西北两门，创上方、长寿二寺，凿放生池，以便放生者。自譔碑记，谓以是为之兆，兆且引而蔓延之，不知继此而兴起者，更几池也。则其愿大矣。小云栖者，同人慕云栖放生旧事，从而推广之。先是吁诸阮大中丞，请于西湖复古制，未果行。岁癸亥，廉得东城余庵，为余姓所舍，有殿庑寮房，池之大可二三亩，即卜此为课佛放生所。嗣以牛栏、羊圈、豚栅、鸡栖不备具，旋购邻庵，兼买民舍，联络而拓其址，更盖牲厂、鱼池等，并另搆三楹，崇奉莲祖像。落成时，以小云栖名，盖法五云旧事，而规模小之也。夫同一放生，而大小云栖各异。云栖在山中，设放生所，飞走各类，充牣其中，既有生食，众僧复减口以养之，除刍茭，约费粟二百石。城内外放生二池，岁费百余金，自来无缺乏。若小云栖，则牲粮及一切经费，统计常年捐款，并书院乐输外，不及半，余须另募以济之。寺在城隅，地窄而牲多，故各牲以每种若干定为额，余仍送大云栖寄养，贴生食焉。但此项须募施，多寡无常数，亦非久计。同人正拟捐赀购田，收租息作牲食，斯议未及举行。会壬申冬，寺厄于火，经高大中丞具折入告，奉有谕旨，于盐务中给银五百两，余著僧人募建等因。遵将此项首建莲祖殿，其余各工众商，吁于常盐政筹款修复，费尚不赀，须添募以蒇事。同人爰集而商曰：「专济云栖生粮一项，与其逐年劝捐，盈绌不定，何如乘此兴复寺工之际，我等捐建一水陆堂，重定新规，于功德内加生食银三两，以为小云栖寄养之生粮。在作功德者，既不惜此些须，而在放生者，实可行之久远，岂非两利之道？」众韪之。乃相度烬余，唯演法堂最高广，估值需一千六百金，随如数募齐，选工料而敦请谙练者督理之。不日工竣，内坛启而生食增矣。遂将此意告常住，刊刻木榜，宣布一切，咸使闻知，并欲其经久勿替，令后人知重建斯堂之有自也。谨叙颠末而记之石。" }, { "type": "p", "text": "时嘉庆十八年六月之吉，佛弟子丁焘谨识。" }, { "type": "p", "text": "五云精舍。自宋初干德五年，伏虎禅师开山。逮有明弘治七年，霖雨发洪，殿宇倾圮，经像漂没，中废者几百载。至隆庆五年，莲池师祖，结茅三楹，以念佛放生，标最胜法幢。嗣是善信皈心，渐成兰若。阅今二百余年，称名胜古刹。屡蒙圣驾临幸，并节次钦颁墨宝，敬谨藏庋。寺素无恒产，僧众四百余，藉水陆斋忏以度日。迺于十七年冬，不戒于火。经前抚宪高，　具折入奏。钦奉恩旨，赏银五百两兴修。其不敷者，令僧人募化办理等因，钦此。钦遵祗领，先行启建莲池祖殿三间。次经小云栖放生绅士，捐建演法堂外，自山门至前后大殿，及尊藏墨宝楼阁等，俱系紧要。勘估工料，约需银八千两。经四所鹾业，公吁盐宪常，　请由商捐项下，借拨垫给，按引输补等情。当荷批准，并公举沈云蒸居士，董理督办。不数月间，宏规重启。虽工未全竣，而有法堂以奉经律，有禅堂以安僧侣。经忏得资礼拜。与明等实感皇仁而颂　宪德。谨于法汇重梓，而附记及此。" }, { "type": "p", "text": "云栖寺住持僧与明等谨识。" }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十五年冬十月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "菜市桥重建孝义无碍庵记" }, { "type": "p", "text": "莲池禅师少与予同业黉，较予登仕，禅师出家，为嘉靖乙丑。禅师夙志方外，以二尊人在，不敢离。既先后岁双失怙恃，将力酬所愿，而室人汤氏，年才一十有九，前儿伤亡，忆子舆之规，疑未决。已而念风灯石火，时不我延，遂疾从薙染。汤处室斋戒禅诵，与其母偕。母寻故，孑然茕居。宗人议后以三姪文彬。无何，汤亦脱簪珥为尼僧，召文彬谓曰：「兹无所事，后不后，我固无害。彼生而养，死而服，而殡，而祭，世法也。吾学佛，存资钵衲，殁归阇维耳，夫何求哉？」因举所有田庐，普给群姪，于文彬低昂之，而别以居属文彬，己从邻僦舍，绳枢蓬门，夕灯晨香，阒如也。嘉禾朱公子衷纯，追厥先大夫银台虞葑先生遗意，首事搆庵，而予与一时宰官居士比丘某某从臾焉。累百金买赵氏故宅，宅苦隘，水文学施傍屋一楹附益之。又岁久颓圮几尽，众相与施材，缁侣之能匠石杇墁畚插者，相与施工施力。中为禅堂，凿井于左庑，余垣轩厨湢略备而已。予惟禅师无子，无留赀，无素所可凭依故旧亲戚僚友。汤以年少妇独御家政，伶仃苦辛，多历年所如一朝。及其分田割庐，皆出本怀，亦难矣。诸上善人怜而庵之，义举也。举于义，则十方常住业也。后清信女展转相续焚修于此庵，远为二尊人庄严报土，又孝思之道也。按府志，菜市桥西有古无碍庵，其后渐没，入于民，家徙而北。里之耆氓告予以此地正庵之旧址，久湮忽兴，殆天意，非人力。而义以孝不虚，孝以义不泯，若交相成而不相悖。乃沿古证今，合而颜之曰孝义无碍庵。沈氏子孙尚其念之护之，以无忘孝义，永为人天福田，流庆渊渊，后必有昌大其门闾者。汤法讳袾锦，暨禅师同师关中南五台性天和尚。溯禅师出家逾四十稔，盖行年五十九而庵成。" }, { "type": "p", "text": "时万历三十四年岁次丙午上元日。赐进士出身、资善大夫、都察院右都御史、前兵部左侍郎、出征外国加一品服、邑人宋应昌撰。" }, { "type": "head", "text": "遗嘱" }, { "type": "p", "text": "立遗嘱。老病僧袾宏，号莲池，姓沈氏。父明斋府君，母周氏。宏年二十七，先府君见背。未几，儿祖植殇亡。二十九丧偶，续娶室人汤氏。三十一，先慈复见背，遂发心出家。汤时年一十有九，与其母俱。母寻故，中间先有继嗣之说，后落发为尼僧，乃不嗣而分其田庐，具如碑记所云，兹不赘。但念汤既散所有于姪男五人，独于文彬加厚，又独于文彬与住房一所，理已协，情已尽矣。今此孝义庵居，肇端于朱文学懋正，主宰于宋司马桐冈、洪司谏湘皋，夹辅于众宰官、居士、比丘某某等，约共五百人有奇，各捐己资以建。而　县尊吴父母特施俸金三两，帖頞存照。又傍楼一间，水文学深甫买徐九德者，并以施庵舍契存照。所以然者，汤以冲年孑身，守志不渝，今已老，诸君子义之。汤以冲年孑身，躬井臼，奉宗祀，供庶姑于堂，生事而死葬，诸君子孝之。故庵以孝义名。此庵盖秋毫皆檀越信施所成也，外无只木寸地与沈门相涉。后人不知其详，傥生异念，横相侵渔，则为欺自心，欺十方檀信，欺县父母，欺我及我考妣宗祖。况汤有徒有孙，有久伴道友，就令汤之徒伴澌灭逮尽，亦当别求老成笃行尼僧住持，以永存孝义之名。在俗家不得而有，恐岁久湮没，书而镂之梓，遗以为据。伏希高明朗鉴。" }, { "type": "p", "text": "万历三十四年岁次丙午孟冬八日，沈氏出家子云栖沙门袾宏书，时年七十有二，汤时年五十有九。续记" }, { "type": "p", "text": "臬司宪长吴本如公祖给扁曰古无碍庵。施金三两，刻释迦像一尊，永远供奉。有帖存照。三十七年九月" }, { "type": "p", "text": "巡抚贵州旧藩司郭青螺公祖给扁曰超尘。" }, { "type": "head", "text": "嘱余" }, { "type": "p", "text": "予既作孝义庵嘱，今万历辛亥为先府君去世五十周年，归庵修荐。因思予年七十有七，命在旦夕，而庵主汤氏寿亦逾一甲子有四，兼复多病，后事当更嘱广占等。所以者何？庵主未剃染时，有姪赘江干徐宅曰文彬者，求为嗣，予弗允，强就焉。然名在沈门，身在徐宅，未尝同居定省晨昏，代理家务也。乃剃染以后，分田庐，别僧俗，而嗣之说已尽绝乌有矣，详具宋司马碑文中。今广占在家为母子，出家为师徒，并见在徒众善友，谛听吾言，毋令后乱。一、寿具已有坐龛，不必依世俗买棺椁矣。二、寿服已有偏衫戒衣，不必依世俗办居寿衣矣。三、寿地已有普同塔，不必依世俗寻坟墓、看风水矣。四、守禅门规制，不必依世俗出斗书，称孝子某人告讣矣。五、遵六祖遗训，不必依世俗披麻衣、送麻布、结孝堂矣。六、三朝首七请僧诵经，余七只消本庵众等念佛，不必依世俗频频建道场矣。七、举殡但用香亭一座，山民舆龛，不必依世俗顾仵作及神亭铭旌魂轿等间杂费用矣。八、众道友念佛相送，不必依世俗叫乐人打鼓吹笛等喧哗扰乱矣。九、在家所有产业，分与文彬诸姪，衣饰半与文彬收受已讫，此外更无金玉珠翠绫罗绢段值钱等物，其平日穿著布草旧衣，乃至经像炉瓶桌椅麤重家伙，孝义庵自置者，皆招提僧物，属十方常住，不必依世俗分家财起争端矣。十、庵主既已出家，自是僧类，师亡徒绍，不必依世俗亲族来处置家事矣。自今以后，众等惟宜恪守清规，小心谨慎，如其贫乏，托钵资生，莫入人家化缘，莫招女众做会，莫走远方进香，莫与男僧来往，莫做精致器皿，莫作华丽衣衫，莫轻易收人出家，莫置买田地世产，痛思生死，一心念佛，求生净土，切记切记。" }, { "type": "p", "text": "时万历三十九年岁次辛亥六月二十一日，云栖老病僧宏书付孝义庵主徒众广占等收受。" }, { "type": "p", "text": "众等：" }, { "type": "head", "text": "孝义庵规约" }, { "type": "head", "text": "纪贤" }, { "type": "head", "text": "广觉" }, { "type": "p", "text": "沙弥尼广觉，直隶崇明县龚氏女。父一夔，别号梦萱，乡之硕德君子也。母施氏，生觉于万历己卯。甫年十二，不茹荤，从妹广曜者，相与习经咒，朝夕礼佛唯谨，自誓贞不字。父母诸宗人难之，多方劝喻，不能夺。二十八，剃染。明年，偕其妹随仲父至庵。先是，梦萱公语及孝义庵之胜，觉大喜跃，遂委身依止焉。曩觉之在室也，事父母如事师。逮其出家也，事孝义庵主如事父母。精持梵行，纯一不杂，远迩瞻慕，崇明之人因而感化发心者，不可数计。然禀质孱弱，刻心苦躬，劳不自惜。俄得疾，久之，却医药，一心待尽。梦萱公闻女病，偕母来省，则曰：「吾昔落发于尼师，不惬吾愿。」乃特蓄周罗而告予曰：「最后一结，惟师断之，佛制也。」予允诺，自是无他语，气恹恹不绝如线。忽起，正面趺坐，曰：「愿见庵主。」庵主至，合掌称谢言别。次为设弥陀接引尊像，则怡然现笑，凝目谛观，合掌归命。已而索水盥手，著新净衣，持数珠，端身对佛，如入禅定。侍疾者虑或倾仆，以二枕将左右掖之，挥手云：「无用此。」众环绕助念，复挥手云：「吾自有主在，毋劳众也。」跏趺不动，凡二昼夜有奇，微声念佛，声渐尽，泊然而逝。时万历辛亥二月七日，出家六夏，世寿三十有三。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：觉疾甚，诸因觉发心者，疑贰欲退，曰：「奈何事佛而不寿？」有解之者，直以回仁且夭关乎？昔缘觉独曰：「吾方以速脱娑婆、生净土为大幸，奚取于长年？」嗟乎！人居尘世，如困狴犴，早释而得归，与久羁而不返，其苦乐何如？智者了焉，非凡愚所知也。觉以女子身，卓然具如是知见，况临行俊伟赫奕，风动顽懦，虽耆英宿德，胡以加此？假令算获期颐，而不闻道，寿亦何补？诸发心者，当欢喜感叹，转增修进矣。因次其始末，以为纪贤首。" }, { "type": "head", "text": "庵主太素师" }, { "type": "p", "text": "庵主姓汤氏，父小江公，母朱氏。年十四，为母发心持血盆斋三载。时予年二十九，丧偶不欲续，而一子殇亡，奉母命再娶。议婚者以庵主言，予喜道合，即毅然诺之。逾年而先母见背，安厝已竟，遂奋志出家。俄以远游病归，结茆深山中，忽来陈将嗣姪文彬。予惟出家时已无子，想今胡为及此？亟止之，则云：「业已成，不可改。」予思己既出家，又不许守志在家者，嗣非人情，乃不获已顺之。无何，庵主亦剃落为尼僧，乃悉以得分薄产给散诸姪，而稍厚于彬。自是化家为庵，易素为缁，而嗣之说成梦幻矣。兹甲寅盖世，算六十有七，斋年五十有二，法腊二十有一。以初夏得疾，食渐减，至八月十三日，粒米不入口弥月矣，形枯骨立，一息仅存。忽云：「经称十念往生，亟扶我起。」起则正坐念佛而逝。庵主法讳袾锦，师关中南五台性天和尚。平生戒行洁白，处信施，因果明慎，丝毫无所苟，其实行可为尼众式云。" }, { "type": "p", "text": "袾宏曰：予昔将出家，具启辞学道，伯兄三洲公密止其启。庵主谓予：「此事我知之，不以告，后将以我为不贤妇，误君事也。」予感泣。一夕剃染，诸昆弟亲友留予者，激庵主先导而从臾之。庵主答曰：「我熟闻渠称生死事大，乃故为沮挠，可乎？愿诸公勿复言。」后予得疾，白下垂毙，庵主闻之，急礼斗为祐。伯母倪恭人谓诸妇女曰：「汝曹见闻否？彼丈夫弃之出家，不怀冤恨而反祈禳，希有也。愿汝曹效之。」嗟乎！予得慷慨出家而无复顾虑者，庵主解脱力也。所可惜者，误信谬人有嗣子之失，又办道、主家二用其心，难乎不乱。虽往生未可必，而实行无疵，临终正念，植当来之慧基，不浅浅矣。贤乎哉！" }, { "type": "head", "text": "武林孝义无碍庵主大尼太素师塔铭有序" }, { "type": "byline", "text": "赐进士出身奉直大夫左春坊左谕德兼翰林院侍读云栖优婆塞戒弟子广瀹吴应宾撰文" }, { "type": "p", "text": "盖余属耳震旦哮吼之音，至孝义无碍庵主，而窃叹其与云栖法轮交参，推挽以为莲宗长也，有不思议者四焉。庵主始处云栖大师之室，欲爱如膏，佛智如火，勤勇熏铄，顿尽无余。于是乎有异方便焉，使大师于出家缘而得自在，以为一代法檀。而大师所谓庵主董正化仪，镇抚徒众，乃至形未来波旬若干种心，若秦鉴之洞览。故孝义之有终也，犹云栖之有始也。法轮交参，不思议一矣。庵主尊重木叉，庭无比丘之迹，梵行所感，四事翕如。与共住者，量腹度形，归其羡于云栖、香积。而孝义之刹，一行以为香光，六字以为法喜，三心以为禅悦，九品以为无尽灯。出要之途，惟云栖是趋是步。故檀波罗密者，庵主之所以投；而慧波罗密者，大师之所以报也。法轮交参，不思议二矣。大师上度为孝，普度为慈，弃短取长，代衰以染。而庵主用近事女身，持冰霜之律仪，荐苹藻之明信者，几三十年。庶姑终堂，乃现比丘尼相。及其念心成就，乘愿往生，而弘范沤和，若虞渊之返乎初照，高足广占、大文、广曜辈所影赴而响随者，皆大师所龟卜而石画也。庵主和其义，以补大师之孝于方内；而大师锡其孝，以扶庵主之义于方外。法轮交参，不思议三矣。庵主为优婆夷而勉畜嗣子，为比丘尼而亟谢嗣子，分田授庐，莫不中度，曰：「为沈氏出家儿后者，固有在矣。」而孝义精蓝，适当古无碍庵之宇，坚牢持地，檀那布金，净觉观心，如时涌没。而大师所以区别僧俗，料拣至仪，一一义中，足使招提之尘，重于郏鄏之鼎，虽其染指，能不扪心？是庵主奉云栖以出世间智，而大师摄孝义以入世间智也。法轮交参，不思议四矣。乃往古昔善慧之以欲钩牵也，瞿夷之为善知识妇也，智力所持，历二僧祇，法尔偕偶，锡黏磁吸，莫知谁为。若庵主之于大师，将无缘熏镜中分其影像耶？大师于形家言，了不措意，而两窣堵坡，从不思议解脱慧心任运拈出。大师南面于招提之左，如据座法檀；庵主东面于阿兰之右，如云来上首。周览神奇，足使白鹤丧机、青鸟杜口，愿王智导，影现重重，情器世间，不二随顺。而余广瀹宾因于云栖监院，沐二大士灌顶口光，略说如是法轮交参不思议事，于劫海中三绕四摄，必有异熏习焉。庵主姓汤氏，十四为母持斋，十六归丈室，十九而从大师于南五台性天和尚之门，为优婆夷戒弟子，法讳袾锦。四十七出家受具，僦舍焚修，以白法为流辈宗仰。五十九而孝义庵成，大司马桐冈宋公为文勒之于石。先大师涅槃一岁，示疾累月，忽谓侍人掖之起曰：「吾其乘十念往矣。」端坐念佛而寂，万历甲寅八月十三日也。距生嘉靖戊申十二月初九日，世寿六十七年，而为僧腊者二十有一，学者称太素师。大师著其慧行于纪贤之策，以为尼众楷式云。铭曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧现非男，尼现非女，等与众生，为智度母。", "身相非古，塔相非今，等与众生，为慈妙云。", "优钵时开，芬陀交映，同事显凡，冥权秘圣。", "华数为劫，尘数为年，此土安隐，如那罗延。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊。" }, { "type": "p", "text": "光绪二十五年冬十月，金陵刻经处识。" }, { "type": "head", "text": "云栖大师塔铭目录" }, { "type": "verse", "lines": [ "其容寂，其心密，无内外，不出入。百千三昧，眼里空华；一切行门，空中鸟迹。不信分身万像中，痴人祗向毫端视。咦！" ] }, { "type": "p", "text": "观如敬刊。" }, { "type": "head", "text": "古杭云栖莲池大师塔铭" }, { "type": "p", "text": "欲海横流，三毒炽然，孰能遏狂澜以清烈燄？自非应身大士，又何能醒颠暝而朗长夜？时当后五百年，尤难其人，是于云栖大师深有感焉。师讳袾宏，字佛慧，别号莲池，志所归也。俗姓沈氏，古杭仁和人，世为名族。父德鉴，号明斋先生，母周氏。师生而颖异，世味澹如。年十七，补邑庠试，屡冠诸生，以学行重一时，于科第犹掇之也。顾师志在出世，每书生死事大四字于案头。时从游者日进，即讲艺，必折归佛理，业已栖心净土矣。家戒杀生，祭必素居，常太息曰：「人命过隙耳，浮生几何？吾三十不售，定超然长往矣，何终身事龌龊哉？」前妇张氏，生一子殇，顷妇亦亡，即不欲娶，母强之，议婚汤氏。汤贫，女斋蔬，比有富者欲得师为佳婿，阴间之，师竟纳汤，然意不欲成夫妇礼。年二十七父丧，三十一母丧，因涕泣曰：「亲恩罔极，正吾报答时也。」至是而长往之志决矣。嘉靖乙丑除日，师命汤点茶，捧至案，盏裂，师笑曰：「因缘无不散之理。」明年丙寅，诀汤曰：「恩爱不常，生死莫代，吾往矣，汝自为计。」汤亦洒然曰：「君先往，吾徐行耳。」师乃作一笔勾词，竟投西山无门洞性天理和尚祝发，乞昭庆寺无尘玉律师就坛受具。居顷，即单瓢只杖游诸方，遍参知识。北游五台，感文殊放光。至伏牛，随众炼魔。入京师，参遍融、笑岩二大老，皆有开发。过东昌，忽有悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。」师以母服未阕，乃怀木主以游，每食必供，居必奉，其哀慕如此。至金陵瓦官寺，病几绝，时即欲以就茶毗者，师微曰：「吾一息尚存耳。」乃寝。病间归越中，多禅期，师与会者五，终不知邻单姓字。隆庆辛未，师乞食梵村，见云栖山水幽寂，遂有终焉之志。山故伏虎禅师刹也，杨国柱、陈如玉等为结茅三楹以栖之。师吊影寒岩，曾绝粮七日，倚壁危坐而已。村多虎，环山四十里，岁伤不下数十人，居民最苦之。师发悲，恳为讽经施食，虎患遂以宁。岁亢旱，村民乞师祷雨，师笑曰：「吾但知念佛，无他术也。」众坚请，师不得已出，乃击木鱼，循田念佛，时雨随注，如足所及。民异之，因相与累累然，肩材木，荷锄镢，竞发其地，得碣础而指之曰：「此云栖寺故物也。师福吾村，吾愿鼎新之，以永吾福。」不日成兰若。然外无崇门，中无大殿，惟禅堂安僧，法堂奉经像，余取蔽风雨耳。自此道大振，海内衲子归心，遂成丛林。师悲末法教网灭裂，禅道不明，众生业深垢重，以醍醐而贮秽器，吾所惧也。且佛设三学以化群生，戒为基本，基不立，定慧何依？思行利导，必固本根。第　国制，南北戒坛久禁不行，予即愿振颓纲，亦何敢违宪令？因令众半月半月诵《梵网戒经》及比丘诸戒品，繇是远近皆归。师以精严律制为第一行，著《沙弥要略》，具戒便蒙《梵网经疏发隐》以发明之。初，师发足操方从参究念佛得力，至是遂开净土一门，普摄三根，极力主张，乃著《弥陀疏钞》十万余言，融会事理，指归唯心。又忆昔见高峰语录，谓自来参究此事，最极精锐，无逾此师之纯钢铸就者。向怀之行脚唯时，师意并匡山、永明而一之，更录古德机缘中吃紧语，编之曰《禅关策进》，并刻之以示参究之诀。盖显禅净双修，不出一心，是知师之化权微矣。梵村旧有朱桥，屡被潮汐冲塌，行者病涉。太守余公良枢请师倡造，师云：「欲我为者，无论贫富贵贱，人施银八分而止。独用八者，意取坤土以制水也，微矣。」或言：「工大施微，恐难竣事。」师云：「心力多则功自不朽。」不日，累千金。鸠工筑基，每下一桩，持咒百遍，潮汐不至者数日，桥竟成。昔钱越王以万弩射之不回，师以一心力当之，何术哉？万历戊子岁，大疫，日毙千人，余公复请师就灵芝寺禳之，疫遂止。净慈僧性莲请师讲《圆觉经》，听者日数万指，如屏百匝，因赎寺前万工池。后师八十诞辰，又增拓之，合城中上方、长寿两池皆为放生设。侍郎王公宗沐问：「夜来老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师云：「猫儿突出时如何？」王无语，师自代云：「走却法师，留下讲案。」又书颂曰：「老鼠唧唧，华严历历，奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经，世主妙严品第一。」师道价日增，十方衲子如归，师一以慈接之。弟子日集，居日隘，师意不庄严屋宇，聊取安适支阁而已。其设清规，益严肃。众有通堂，若精进，若老病，若十方各别有堂，百执事各有寮，一一具锁钥，启闭以时。各有警策语，依期宣说。夜有巡警，击板念佛，声传山谷。即倦者眠不安，寝不梦。布萨羯磨，举功过，行赏罚，以进退人，凛若冰霜，威如斧钺。即佛住祇桓，尚有六群扰众，此中无一敢诤而故犯者。虽非尽百丈规绳，而适时捄弊，古今丛林，未有如今日之清肃者。具如僧规约，及诸警语，赫如也。极意戒杀生，崇放生，著文久行于世，海内多尊奉之。城内外放生池，岁费计百余金。山中设放生所，其捄赎飞走诸生物，充牣于中，众僧减口以养之。岁除刍约费粟二百石。亦有警策，守者依期往宣白。即羽族善鸣噪者，闻木鱼声，悉寂然而听。宣罢，乃鼓翅喧鸣，非佛性哉？噫！佛说孝名为戒，儒呵有养无敬。师于物养而敬，且有礼者也，非达孝哉？师道风日播，海内贤豪，无论朝野，靡不归心。闻名而感化者，若大司马宋公应昌，太宰陆公光祖，宫谕张公元忭，大司成冯公梦祯，陶公望龄，并一时诸缙绅先生，次第及门问道者，以百计。皆扣关击节，征究大事，精难义，靡不心折，尽入陶铸。至监司守相，下车就语，侃侃略无少屈。诸贤豪侯，参者无加礼。不设馔，皆甘粝饭。卧败席，任蜥缘蚊嘬，无改容，皆忘形屈势，至则空其所有。非精诚感物，何能至是哉？侍御左公宗郢问：「念佛得悟否？」师曰：「返闻闻自性，性成无上道。又何疑返念念自性耶？」仁和令樊公良枢问：「心杂乱，如何得静？」师曰：「置之一处，无事不办。」坐中一士曰：「专格一物，是置之一处，办得何事？」师曰：「论格物，只当依朱子。豁然贯通去，何事不办得？」或问：「师何不贵前知？」师云：「譬如两人观琵琶记，一人不曾经见，一人曾见而预道之，毕竟同观终场，能增减一出否？」　今上慈圣皇太后崇重三宝，域内名僧靡不延之。一日，偶见师放生文，甚嘉叹，遣内侍赍紫袈裟、斋资往供，问法要。师拜受，以偈答之，载别录。师极意悲幽冥苦趣，自习燄口，时亲设放。尝有见师座上现如来相者，盖观力然也。师天性朴实，简淡无缘饰，虚怀应物，貌温粹。弱不胜衣，而声若洪钟；胸无崖岸，而守若严城，御若坚兵。善藏其用，文理密察，经济洪纤，不遗针芥。即画丛林日用，量施利，酌厚薄，粒米茎菜无虚费；核因果，明罪福，丝无絓漏；定程规，秋毫不忽；养老病，公众僧，不渗滴水。自有丛林以来，五十年中，未尝妄用一钱。居常数千指，不设化主，听其自至，稍有盈余，辄散施诸山，库无储畜。凡设斋外，别有果资以供师者，咸纳之，随手任施衣药，捄贫病，略无虚日。偶简私记，近七载中，实用五千余金，不属常住，则前此岁岁可知已。师生平惜福，尝著三十二条自警。垂老，自浣濯，出溺器，亦不劳侍者。终身衣布素，一麻布帏，乃丁母艰时物，今尚存，他可知已。总师之操履，以平等大悲摄化一时，非佛言不言，非佛行不行，非佛事不作。佛嘱末世护持正法者，依四安乐行，师实以之。历观从上诸祖，单提正令，未必尽修万行。若夫即万行以彰一心，即尘劳而见佛性者，古今除永明，惟师一人而已。先儒称寂音为僧中班、马，予则谓师为法门之周、孔也，以荷法即任道也。惟师之才足以经世，悟足以传心，教足以契机，戒足以护法，操足以励世，规足以捄弊。至若慈能与乐，悲能拔苦，广运六度，何莫而非妙行耶？出世始终，无一可议者，可谓法门得佛之全体大用者也。悲兹末法，非师曷足以挽颓风、回狂澜于既倒乎？非夫应身大士朗末法之重昏者，何能至此哉？微密细行，不能殚述，别传详之，兹略掇其行事之梗概。临终时，预于半月前入城，别诸弟子，首及宋守一等，遍及故旧，但曰：「吾将他往矣。」人皆莫测。还山，连下堂，具茶汤设供，与众话别云：「此处吾不住，将他往矣。」众罔知。常规中元济孤设盂兰盆，各荐先宗，师曰：「今岁我不与会矣。」有簿记，师密题之曰：「云栖寺直院僧代为堂上莲池和尚追荐沈氏宗亲云。」过后方见，始知其别语也。七月朔晚，入堂坐，嘱大众曰：「我言众不听，我如风中烛，灯尽油干矣。只待一撞一跌，才信我也。」明日要远行，众留之。师作三可惜、十可叹以警众。时松江居士徐琳等五人在寺，令侍者送遗嘱五本。次夜入丈室，示微疾，瞑目无语。众省觉，报城中诸弟子至，围绕师，复开目云：「大众老实念佛，毋捏怪，毋坏我规矩。」众问：「谁可主丛林？」师曰：「解行双全者。」又问目前，师曰：「姑依戒次。」言讫，面西念佛，端然而逝。是万历四十三年七月初四日午时也。师生于嘉靖乙未，世寿八十有一，僧腊五十。师自卜寺左岭下，遂全身塔于此。其先偶汤氏，亦后师祝发建孝义庵，为女丛林主。先一载而化，亦塔于寺外之右山。师得度弟子，广孝等为最初上首。其及门授戒得度者，不下数千计，而在家无与焉。缙绅士君子及门者，亦以千计，而私淑者无与焉。其所著述，除经疏，余杂录，如《竹窗三笔》等二十余种行于世，率皆警发语。师素诫弟子贵真修，勿显异，故多灵异，不具载。呜呼！我闻世尊深念末法众生难度，恐断慧命，灵山会上求护正法者，即亲蒙授记，亦不敢入，唯地涌之众力任之。且曰：我等末世持经，当具大忍力、大精进力。即有现身此中，亦不自言其本、泄佛密因，但临终阴有以示之耳。观师之行事，潜神密用，安忍精进之力，岂非地涌之一乎？抑自净土而来乎？不然，从凡夫地求自利尚不足，安能广行利他，护持正法，始终无缺者乎？是予有感而来者，拾师之行事以诏来世，其他具诸别传。乃为之铭曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "三毒燄炽，五热周章，孰能药石，顿使清凉。", "欲海横流，波浪滔天，谁能济渡，驾大法船。", "惟我大师，实乘愿力，放身其中，随宜调适。", "蚤断爱根，如狮脱索，才出尘劳，便露头角。", "开净土门，张法界网，捞漉三根，其赴如响。", "以金刚𫔇，刮瞖眼膜，根本不生，枝叶自落。", "大冶红炉，慈悲忍力，入此陶镕，痴狂顿息。", "毛孔光明，通身手眼，从无用中，法轮常转。", "若非付嘱，定是地涌，岂属寻常，具大勇猛？", "师从空来，亦从空去，虽善藏身，欲隐弥露。", "钟鼓交参，云霞绮互，塔影高标，法身常住。" ] }, { "type": "p", "text": "时万历四十五年二月望日" }, { "type": "p", "text": "前海印沙门德清和南谨撰" }, { "type": "head", "text": "莲宗八祖杭州古云栖寺中兴尊宿莲池大师塔铭并序" }, { "type": "p", "text": "云栖大师，无量光如来菩提记莂之上首也。同体大悲，去乐邦，就忍土，视众生如一子，出之火宅，而载以金地白牛，漩澓圆通，行无辙迹。人知其往于无往，不知其来于无来也。夫往于无往，来于无来，又恶在不可述于无述耶？师法讳袾宏，字曰佛慧，自称莲池比丘。嘉靖乙未正月二十二日，现身杭隐君子沈德鉴家，而假智母周氏腹以诞。十七为邑弟子员，慧业第一。逾三十而袈裟著身，于是南五台性天理和尚有菩萨戒弟子矣。瞻奇五味，苦行六年，反锡一丘，枯禅三载，而云栖之刹遂为震旦不二法门。坐道场四十余年，法化遍周，而以万历乙卯七月四日，策勋于清泰圣王之侧，数龄九九，僧腊与大衍符。此则师于调服众生三昧，善入住出之大凡也。仲尼无学以教，故学未能者四，无能者三，自好自求，自愤自乐，庸讵知不厌之非不倦耶？师示悟中迷，勤求无上，述古德利行因缘，助发禅喜，命曰《禅关策进》。抱以行寝而消归念佛一心，坐炼伏牛，爱乐勤勇，而不释然。入辨融笑岩之室，犹之不释然。侨寓东昌，而悟中之迷若扫，乃有颂云：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。」乘悟并消，归无所得，犹之不释然也。寓越中禅期者五，了不知邻单讳字。栖真之坞，悬釜而炊，鸣泉夜和，乃至绝粮七日，晏如也。担板禅头，方且以为忍铠，以为进幢，不知冷地婆心，与么彻困在。方师之为誉髦首也，足蹑玉堂，手探金穴，若掇之矣。而几案间，辄以生死迅速自危，纶綍鼎茵，矢诸三十，不舍硁硁。于是乎不脱父衰，而定省于揣摩；斧鬣既封，乃不脱母衰，而𫗴粥于钵𫔁。虽匕鬯未立，扊扅孔良，师固曰：「博坚以脆，是孝慈之善物而已矣。」若乃行脚而虞主俱，饮食必祭盂兰；水陆则沈氏之鬼，别为福先子舍。禄养心长，色养日短，称引自悼，情见乎辞。若祖若考，若妣若嫔，若善知识妇，世济之诒，内助之美，同心之和，皆以文字载而行之。方外之狐，域中之马，争于不朽，未知孰贤？而终其身不借重人资，不见妄人过，不于佛法而生厌足，则大慈父之智导，与慈父之义方，无声而听一也。缁门崇行，著之于篇，永言矜式，必忠孝之为前茅，而申警缁流，弗若于宪章者，至不共住。词人韵语，功令休文，而弁髦方策，宋刘韐、李若水两忠烈祠，滥以淫毁。稽古立义之士，未或明其不然，三叹而笔之书，以俟来者。　国有大戒，不难辍讲。下座信当路革言，乞士羯磨以限制，故望昭庆地涌之坛，而不敢即五篇三聚授之像前，而三师与七证等。於乎！袭堂构而怀云仍之忧，弃须发而蔑劬劳之德，念荣肥而怠简书之畏，私妻子而弛赫濯之严，闻师之风，亦可以少愧矣。云栖者，一名栖真，宋初伏虎志逢禅师刹也。圮于巨浸，遗础独存，百年间无仔肩兴复者。师赏其幽，而总戎杨国柱、门人陈如玉等，奉以把茆练若。千峰围绕，万境空间，有终焉之志。而向之所伏，乃更咥人。一繇旬中，岁至二十余伥。师化暴以慈，神咒加持，法食兼济，而於菟之牙若焚。恒旸请祷，佛音声云布，自辅颊雨。师奔命，疾如神巫。乡人曰：「伏虎意生也。」叔兮伯兮唱予和女。五材备，百官至，居无何，刹成，而师以骨人为千苾刍善知识。本厥子来，洎乎尸祝六和之供，自西自东，自南自北，不鸠而集，匪夷所思。岁会香积之余，颁之诸刹，普陀、天台皆与焉。他诸福田，应量而雨至，不择阐提白衣。一籍七年，数金以镒，几若武成革车之数。师若曰：「此乃菩萨比丘所以畜生相也。」当是时，法施如麈，财施如鹿，妙楼宝楯，虑无不取办。咄嗟！而师方存乎去泰去奢，才使奉经像、处徒众而已。吴越荐绅，数欲广严其宇，而师数距之坚，曰：「此于树下居，侈矣！」檀波逆流，箧无长物，绮縠不加于身，精奇不登于器，珍异不实于盂，苦次一帷，没身不弃，乃至耋老，犹不以衵服溺器劳人。咄哉宝所，导师俭不敢先乃尔。三无漏学，首曰毗尼，而云栖布萨之严，直令汉官威仪，千秋复睹。智者菩萨戒疏，巧发其隐，开遮轻重，灿以彬彬，赏罚有章，进退维允，左衮右钺，居然素王。迨今仁政具存，较若画一，而如来波罗提木叉，不为裨贩之虫丧其尊重，南山宣公以还，未曾有也。玄德升闻，　孝定皇太后敦使而咨出要焉。北面稽首，报以伽陀，金作海会，饭香而紫，尊以什袭，弗敢服也。　神祖御天，三藏之轮震旦，起涌几遍，弗敢请也。邦之大人，彤弓墨绶，问道侃侃若也，遵道靡靡若也。取大金汤，德威惟畏，谨毋使我众有疵，终不以豫之六三，舍颐之初九矣。而雕龙甲，绣虎角，五车八斗，合得摩诘吹篪，惠休衔璧，而未尝一搴郢上之旗。冷风小和，无之非池上之仙音，而林间之密谛也。於乎！方袍圆顶之伦，撷贝叶于枕中，掇莲华于笔上，以几遇巷，而济乘墉。高者建法幢，卑者章赂鼎，衣食好美，以望其徒。闻师之风，亦可以少愧矣。永明谓禅者净土之禅，净土者禅之净土，大师盖双照焉。楖栗头边，猛著精采，而有东昌之悟。谛观时节，无若三玄五位，浸假为孙叔衣冠，而持名往生，圣谟定保。故其出世为人，显以九品为纲，密以单传为钓，而弥陀小本疏钞，昭昭乎揭日月矣。其为书也，钩三藏十二部之玄，以庄严六字心佛。作者如酿众芳，都成一味；读者如浴大海，已用百川。如来一代时教，尽在是矣。安居之暇，时为学徒讲诸经论，冲口而道，如水得风，自成组绣。而天台、贤首，交光互影于帝网之珠，虽挟天下之美以往，窅然自丧住持轨则。刻漏以香，宛同匡阜；巡单以板，小类伏牛。庶慎之思，不令而行，不戒而备。米盐析，水乳调，老病宁，禅讲辑，缁素洽，神人和，淑慝分，会计当，檀施出入，察及秋毫。脱也以贸烛金，续销膏火，而不善知，众之谪至矣。夫非起教微眇，使共住者迁善远罪而不自知耶？以故万指之聚，阒其无人；六时之规，萧然无事。五乳老人叹其旋万法归一心，即尘劳见佛性，以为永明后一人。而又以经济妙严比于法门周孔，知言哉！法身向上事，触著磕著，偶露一班，而未尝数数。王侍郎宗沐问：「夜来老鼠唧唧，说尽一部《华严经》。」师曰：「猫儿突出时如何？」自代云：「走却法师，留下讲案。」乃有颂曰：「老鼠唧唧，华严历历。奇哉王侍郎，却被畜生惑。猫儿突出画堂前，床头说法无消息。无消息，大方广佛华严经，世主妙严品第一。」如是作略，定从洞山《宝镜》中来，而师甚不欲增上慢人睨其影草，妄拈戏论，以为大谴大呵。周纳言汝登举鸟窠为香山说止恶行善，为侍者吹布毛以讽。师曰：「正说止行，布毛已满地矣。」左侍御宗郢问：「念佛得悟否？」师曰：「反闻闻自性，性成无上道。何独于反念念自性而疑之？」曹明府胤儒谓师执净土沤，弃华藏海。师报以书，大都谓华严无量法门，净土处一，一入一切，一摄一切。方欲因沤观海，奈何以海拒沤？曹不能难也。当知念佛一心，自是师寻常行坐处，而退藏于密，不得事相、不得理相，尽力举似诸人，禅之净土，则吾岂敢？净土之禅，为他演说，如说修行，则可谓云尔已矣。师所汇往生之流，在家二辈，寥寥空谷足音，而云栖孝义诸贤，以无同分显证，姑取临终正念分明而已。且夫天乐异香，普闻一切，良繇赖耶共相，感应道交，殆未可为往生者必。使为往生者必，则临终恶相，自讼犹希，矧曰同分？而世之堕泥犁者寡矣。然则诸根已谢，寿暖尚连，遝然而迎，翛然而往，故是正念分明者，报合境界，而以独知之契，宁阙所疑？谨厚精严，不以自宗，假借类此。於乎！受一非余，得少为足，性相宗说，反唇而稽，无土之禅，掠虚承响，辄自谓休去歇去，闻师之风，亦可以少愧矣。师貌古神粹，双眸烂烂，音若洪钟，行平等慈，无轻重于怀抱，含醇饮和，而仰之者如高山，就之者如爱日，归之者如流水。尝讲《圆觉》于净慈寺，七众围绕其数十千，香华载涂，至不可措趾。一时硕德名流，若严阁学讷、陆大宗伯树声、汪少司马道昆、陆太宰光祖、宋大司马应昌、张宫谕元忭、汪少司马可受、董大宗伯其昌、王大司空舜鼎、黄祭酒辉、金中丞学曾、陈方伯善、黄学宪汝亨辈，皆刳心咨决，而海内称十戒、五戒弟子者，无虑千万。激扬心要，助转法轮，则虞司勋淳熙、冯司成梦祯、陶祭酒望龄、王大行尔康、葛玺卿寅亮、翁大参汝进、洪太仆瞻祖、钱臬宪养庶、罗太守大冠、王郡丞在功、谢二守于教、宋胄子守一、王文学宇春、顾文学若群，及吾家司马用先，皆栋之隆也。而盲兀小子宾，耳食于遍覆之舌，飞精𫖯囟，印广瀹名宝，手遥垂金𫔇，时有恨皮下无血耳。波光缘起，梯航而至，无论赤县，乃有越流沙而展坐具，泣涕瞻依，若亡子之遘慈母者，将无西极化人，证明东方护法耶？其拔幽也，觉观入微，助发密语，而炬口为甘露门，戒杀放生之篇，情文双妙，把卷者颡有泚焉。羽族毛群，去刀俎而园观刍粟，岁率二百石，鼠驯阶下，虱处筒中。惠人之池，则上方故墟，长寿新宇，兼云栖刹竿之外，而三法以为罗，食以为饵，木鱼方吼，而翔者息喙，泳者仰沫矣。《易》曰：「中孚，豚鱼吉。」师之谓也。香光大冶，其将磅礡十二类生，以为法檀牛耳，而自视欿然，未尝以师严道尊，慨纳沙弥投五老惫跏趺，犹合十而加颡于席曰：「弗有宁也。」於乎！义鷇禅雏，得一二有力人推挽，则横肱傲睨而朝其众，至不肯为他方尊宿暂折慢幢，闻师之风，亦可以少愧矣。师于无量劫波，成熟三摩钵提，慈善根力，幻化三昧，能之而能不为，以缘合故，差可睹记，而师不自有也。北游，感文殊光瑞于五台，泛浊河，呼拯溺者，而其人闻空中声菩萨所，急遄以往，俄而与汩俱出。余使君良枢以梵村石梁为属，师请无贵贱，人输八十钱。或少之，师曰：「多得施赀，不如多得施心之完也。」以身先之，桩一咒百，潮不至者累日，桥用速成。净慈之席，主者欲因以缮阿兰，师以意知而不欲侵诺为间，曰：「得之矣。」雪积道坏，遂有遐遗，会其出入之通，了无欠剩。疏钞成，为众普说典醯，夜告乏绝。鸡鸣，有垂罂而叩者，问其夙夜，曰：「家本货醯，而道场神呵，不时供尔。」王太史衡未第，谒师邑侯致饩，将及门，风作，腥堕涧中，仅存蔬果。虞司勋以定中独影，预为云栖备拟，诧为奇师，诋其魔解。而明年第春官，得师尺牍，悬记书达，为读状元策。时虞大骇，服曰：「夫子其以我为河伯矣。」有裒疏钞之文者，辞曰：「应好略机。」无何，睛痛几裂，诣师对首，为作忏摩而瘥。其一目宋胄子，布六镒于上方，既成贾矣，而封识金复在笥中，侦之鬻者，亦无所失。驰白师，而心念净名右掌事，得师微笑而已。冬杪侍行，睹放生池冰，梅月如画。戊子大疫，作水陆于邻寺，而氛祲立消，湖滨之墅，殒石自空横甚。瑜伽法师受师戒以往，登坛，阴风微作，施罢寂然。于文学广慧妻梁广慈病祟，梦圣僧降云中，群鬼逃匿。父曰：「其云栖乎？」斋沐奉迎，貌如所梦，病良已。杨广文春芳为鬼所著，祛之万方，最后将走云栖，鬼乃大窘，未至数里而遁。靖安令杨万春礼瑜伽高座，而忽睹弥陀金面，谛观，乃复得师相，始与侪辈骇叹投诚。他诸神奇不具述，而师示处学地，声键色扃，无敢哗众。今兹捃拾，正惟不作圣解，而寓诸庸尚，行夫子之志云尔。於乎！斗筲梦得善境，犹喋喋向人，借曰逆知，借曰转物，无乃鼻孔高至梵天？闻师之风，亦可以少愧矣。君子曰：「德至矣哉！」勇于弃盖，以醒大愚；廉于处贤，以砭小智。引之以惭愧，满之以步趋，不思议熏，时至而变。药树之雨，芭蕉之雷，妙合以滋，不得其朕。即事即理，即土即禅，即九品，即一乘，即莲邦，即华藏，即刹那，即僧祇，惟一妙心，圆融泯绝，而嗜学之为善诱深远矣。将入灭，作十可叹、三可惜为最后鞭，嘱累宰官，惟旧章愆忘是惩是问。白月别会城弟子，黑月别共住弟子，皆言他往，且曰：「吾不与佛欢喜之供矣。」报挽以颔，布萨如故。朔旦，命核库籍，班嘱语。夜分示疾，而闭目杜口矣。大众哀请，曰：「老实念佛，莫换题目。」堂头替人，解行双拣，无则姑循戒次直院可也。诘朝卓午，掖坐面西，目开寻闭，灿若青莲华叶，而香气在洪太仆，若诸侍者鼻端，惟闻佛声，泊然而逝。面作黄金色，鼻垂双玉，暖气上冲于顶者久之。搜箧，得师手题之籍曰：「直院代为堂头荐沈氏祖祢也。」讣闻，邦人大临，如丧考妣。经七七日，奉全身塔于寺左五云山麓，师所穆卜而预待也。先后圆寂五旬之中，白色夜光自浮屠而东照，寺众咸有睹焉。涂龛如肆，而居漆者前暂死，睹冥官所供木主，曰西方大圣云栖莲池，南向；曰虎跑三空师，西向。而空师梦金甲神以云栖入灭，督其后往，亟以众来，礼甚肃。居数月，空师亦终。而他郡在家弟子某甲，为鬼使所逮，及门，闻法云菩萨降，降则师也。悲仰乍兴，而师已为解免，即苏，走数百里，崩厥角于窣堵之下，为守者言甚具也。华严之祖马鸣，逮圭峰而七；莲宗之祖匡山，逮永明而七，师皆设像供焉。至是诸大弟子因宋守一请，周爰咨谋，协于克一，定以师为莲宗八祖云。遗教三函，一曰释经，二曰辑古，三曰手著，凡三十余种。而《发隐》、《疏钞》，称于论藏，故当狎主支那。继室汤，操行殊邈，为菩萨比丘尼，法讳袾锦，住孝义庵，别有录。出家得戒，众累百千甚多。开士扬师化者，广心弘范于鹅湖，广印开宗于真寂。而江阴广寂，解郡相组，著苾刍衣，纯一念佛，不系徒众。傥终及于绝尘之奔。博山大舣，虽亲见寿昌，而化法化仪，触目云栖意旨。祖堂牓曰法灯，鹰俊鹏耆，代行司契，长养金毛，指殆不胜屈也。往小子宾颂言：大智行悲，遥供窣堵。缁檀耆宿，更使摸索。暗中为师，留影于石。今之盲史，非昔之盲史也。数载次且，经旬却扫，如净满月，指以盆池；如浩荡春，绘以纤枝。小子无所逃罪。铭曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "禅土圆修，乘戒俱急，是化导处。六度非功，", "万行无作，是庄严处。迷悟双销，佛魔并遣，", "是晏坐处。蕊含五浊，华供十方，是经行处。", "武林芥纳，云坞毛吞，是藏身处。千灯遍照，", "多宝重开，是办事处。" ] }, { "type": "p", "text": "赐进士出身奉直大夫左春坊左谕德兼翰林院侍读皖舒菩萨戒弟子广瀹吴应宾和南谨撰" }, { "type": "head", "text": "云栖本师行略" }, { "type": "p", "text": "师系古杭仁和县人，居会城之忠清里，姓沈氏，世为著族。父讳德鉴，号明斋先生，母孺人周氏，均有懿德。师生而颖异，十七岁为诸生，即啧啧有声，德行文章俱极一时之选，然于名誉纷华澹如也。其所以未抛铅椠者，养亲志耳。故燕居屏几之间，辄书生死事大，无常迅速，或长坐不卧，夜以继日，繇是同学少年业已知其非功名之士矣。二十七岁父丧，三十一岁母亦丧。越明年，葬事既竣，拜之墓所，殊不胜其风木之悲，因大恸，绝而再苏，复自庆云：亲「恩罔极，此正吾报答之时也，何以拘世之服阕为哉？」意遂决。时继室汤氏年甫十九，克全妇道，师弗顾也。濒行，嘱曰：「从来恩爱不常，设大限到时，伊谁可代？汝自为之计，吾从兹逝矣。」汤亦洒然，绝无牵衣缱绻之态，对曰：「唱随之义，已熟筹之。君先往，吾徐行耳。」师出家，从南五台性天理和尚祝发受具戒，进菩萨戒，法讳上袾下宏，字佛慧，别号莲池，志西方也。后汤果践前约，为比丘尼，事具本传中。又先师一载而逝，亦大奇矣。师既得戒，遍访名山，历参知识。时辨融、笑岩两禅师宗风并振，师往诣，入室多所契合。六载，崎岖坎𡒄，行头陀行，辛苦万状，履险如夷。隆庆五年，孤锡南还，爱云栖山水幽胜，临流趺坐，居然兴在涧之思。窃自念云：「吾于此得袈裟地，建草团󵔟音瓢，投老于中足矣。」尚未知其为伏虎禅师之道场也。但见蓁莽萧萧，而断碑遗础，犹埋没于苍苔积藓间。门人陈如玉等，为薙草开林，结庐于上，延师居之。师于是面悬崖而成壁观，闻鸣濑以证圆通，伴杂麇麚，居同木石，将终身焉，不啻泌水衡门，栖迟暂适而已。先是居民多虎患，早夜咆哮，一由旬内，被其害者，岁几二十余人，而犬豕牛羊，难以更仆。师以慈力加被，为诵经持咒，作瑜伽施食，而虎心皆善，自是不复伤人。岁大祲，祷于山灵，雨旸时若，民大悦。以师之福庇一方也，相与踊跃建寺，遂成丛林。详云栖纪事，兹不复赘。师之名言法行，散见于群集者，多从笔授，而手泽存焉。其所未闻者，则同门耆宿，皆能记之，兹亦不赘。惟是时当像季，风会愈漓，僧有饮酒食肉，驰猎于声利之场，而恬然不以为异者，良繇不谙毗尼，甘自弃于佛海边外也。所谓袈裟底下，一失人身，万劫难复。斯时也，即欲闻三聚四分之名，终不可得，虽千佛兴慈，莫能救拔，可胜悼哉！师于是删定律仪，先止其婬杀盗妄之根本，发明《梵网》；次折其轻重开遮之隐微，纲举目张，详于指掌。秉降魔之慧剑，乘渡海之慈航，悲智弘深，得未曾有。缘奉　国家明禁，虽杜摄授之门，然而行者学戒好修，元无拒理，亦必三衣具足，然后付与应持戒本，令受之于佛像之前，师为证明而已。虑操持之易怠也，则半月诵戒，复千载久废之权衡；恐瑕疵之或覆也，必弘誓当神，凛一念自欺之𫓧钺。兼之维那唱名，书记宣约，劝善惩恶，恒在于斯。纵华衮之荣，市朝之辱，不过是已。如是而有不畏神羞，仍庇其隐忒者，吾不信也。故人称云栖布萨之严，杰出诸方，上嘉千古，亶其然乎？是以学戒传衣者，往返于空山穷谷之中，趾错肩摩而无虚日者，有繇然矣。又以禅教二宗，尚多流弊，禅门恒执理而废事，讲席多歧路以亡羊，甚至窃佛语为词章，以机缘成戏论，如来慧命埒于悬丝，而法轮几于覆辙矣。滔滔皆是，此非学者之过，抑亦唱导者之过也。师实愍焉，以为欲挽颓波，必须方便，因阐净土之一门，用作狂澜之砥柱，疏钞弥陀一经，而性相双融，事理无碍，俾贤知者不沈溺于偏空，而中下之流咸知向往，庶不至如弱丧而忘归耳。于是约诸净侣，纯摄一心，单持名号，远公以莲开待漏，师以香消纪时，轮僧次以巡香，悬过牌而书罚，内外有约，东西有铭，昼夜提撕，以防昏散。果然数十年中，海内向风，其间得念佛三昧者，不知其几，而往生法眷，亦时时有之。东林千载之后，师一人而已。以故天下名公巨卿、长者居士，洎诸善信，无论百千万人，虽倾心事师，不足为异。独异夫异域缁流，有远涉流沙，险逾弱水，不计岁月之深，而惟愿俄顷之一觏者。既而瞥见慈颜，不觉五体投地，如崩厥角，涕泗潸潸下矣。非至诚之动物也，而若是乎？尝观历朝以来，诸大老门庭，其法席之盛，虽赫奕当世，然或四事未敷，不免募诸檀越。本山主伴数百余人，曾无化主，一听其自来。尚有余粮，以供十方贤圣，及诸净室，乃至两目天台、补陀、双径，移粟饭僧，不计其数。且岁以为常，迄今未已。此震旦丛林，前所未有者也。师谓菩萨以檀度为先，故每一受施，随即散之。不择远近亲疏，孤贫疾难，凡有所须，无不与者。岁出银钱，恒以千计。虽种种种福田，而三轮空寂，未始有福田之想。独放生一事，犹觉惓惓。所谓智不得有无，而起大悲心，师之本性然也。道风遐播，从者如云。至　两宫尊信，遣中贵人赠紫衣一袭，斋金若干，问法要。师为开陈要道，而拜登焉。使者出金归常住，衣奉高阁，终其身未敢一挂体也。师尚真实而黜虚浮，敦俭朴而薄华靡，崇戒德而励精修。实践躬行，则八十年来，俨然一日。时当道自建牙而下，以逮藩臬诸公，多有奉师一言为蓍龟者。借曰兴隆佛事，孰不遵之。而师之奉法惟谨，若将浼焉。但愿以无事为福。岩扉常锁，恍严夷夏之防。林屋深居，尚切渊冰之戒。即二时粥饭，每至食指千余。凡圣龙蛇，最为繁杂。而一闻磬声，阒如空谷，他可知矣。故隆万以来，法门之以事波及者，亦往往闻之。独此地青山白云，依然无恙。而流风余韵，身后犹存。诚哉百炼金刚，足为千古模范，不特一代典刑而已。师于六月廿九日，忽下堂设茶，普请别大众，驾言他往。众以师欲谢客，居长寿庵，习以为常，但漫为劝止，竟不知其所以也。三十日，复设斋，呼首座及众居士，润亦与焉，别如初，不及他语。向晚，仍下堂羯磨，将入观，始还方丈。明发为孟秋朔，润诣关问讯，师曰：「正欲见汝。」命之坐，令侍者设茶果，邀法师四人及徐裕湖诸居士同集。茶讫，谓曰：「予将暂别，聊一叙耳。」润等犹然不解其意，恳留愈坚，师颔之而已。是日，命执事诸师清理库房，各项帐目皆井井有条，无一未了者。至晚分，嘱语于宰官居士等数人，夜分示疾，闭目偃卧，禁一切饮食，绝口不复言。初三日，大众哀慕求付嘱，则曰：「老实念佛，莫换题目。」初四日，日当午，命扶西向坐，目张端视，顷复闭，安详而逝。面作黄金色，准头双箸下垂，接唇而止，顶中煖气如生，逾时不散。数十里内闻师圆寂，无问老少男女，靡不雨泪滂沱，号泣之声振于林木。呜呼！痛哉！世寿八十有一，僧腊五十。呜呼！师主丛林者数十余年，其因果分明，纤毫莫滥，假以贸烛之钱，偿灯油之值，勿许也。凛凛芳规，昭然具在，未尝搆一精舍，容膝及肩，聊蔽风雨而已；未尝更一新服，麤衣破衲，足御寒暑而已；未尝蓄一美器，绳床草具，瓦钵瓷瓯，可供寝食而已。至于庄严佛土，纵使黄金七宝竭其心力，犹以为歉也。噫！无间然矣。方其未估唱之先，有不谅者，逆师容有厚积，及简所蓄，止碎银六缗，寻常衣履之外，更无长物，惟断简残编数帙已耳。夫然后知师之大光明藏，炳照寰宇，岂区区情识所能测哉。师尝说法南屏，润得躬逢其盛。七众咸臻，四民同集。星驰雾合，每至万人。惟当撤讲下座之时，并执香花，罗拜于道，几无置足之地。是皆结欢喜缘于无量劫前，非一生一世之故也。师之愿海洪深，义天高朗，四心无量，六度齐修，荷担一代时教，以摄授群迷。顾退然以身居学地，虽童稚沙弥，未尝受其一拜。至耄年不能起伏，犹必跏趺合掌，稽首于席，致不安之意焉。唐沙门道宣，兼通三藏，而精于持律。序《法华弘传》，世世宗之。宣谓持律小乘之学也，不许称为大乘师。枣柏长者，誓宏佛乘，然未始一语及单传心要。洪觉范曰：「宣公甘以小乘自居，竟能为百世师者，但博观约取，知宗用妙而已。」唯师亦然。故凡所定条约，立之则极其森严，而行之必存乎慈恕。天下归仁，所繇来矣。师之爱人无已，其相接也，若甘雨条风，慈云卿月。即有跳梁强项之夫，但饮之以和，而意自消，不觉其盛气平而雄心下矣。有质疑者，师辞约而义丰，言简而意尽，纵奥旨奇文，一剖而彻。师于三藏十二部，无不再三披阅，悉诣其微。著《戒疏发隐》、《弥陀疏钞》、《禅关策进》、《缁门崇行录》、〈戒杀放生文〉、《竹窗》等书，并行于世。师居恒常诫学人曰：「盖净土一门，乃十方如来之所共赞。而天台永明诸大宗匠，咸愿往生。有不信者，非吾徒也。」又曰：「佛说无量法门，皆标月之指，独是念佛一指，尤为亲切。昧者执之为月，而怪其无照夜之清光，即《楞严》所谓并亡其指者也。悲夫！」又曰：「性相两宗，虽二谛融通，如鸟双翼，然而初学当知先后。」有僧问曰：「生死事大，如何得解脱去？」师曰：「一心念佛，便得解脱。」曰：「念佛是生死门头事，如何一心念佛，便得解脱？」师曰：「即此便非一心，如何解脱？」客有问于师曰：「和尚曷不一提正令，而顾屑屑于葛藤乎？」师诘之曰：「子以正令葛藤，为二为一？」客无以应。或讥师为义学沙门，而末后一句，未尝拈出。嗟夫！师既阐西方圣人之教，专在持名，则一心不乱，是即末后句耳。若然，则师已随顺能仁世尊，向舍利弗及释提桓因无量诸天拈出久矣，汝于何处不与闻耶？或艴然而去。师以佛法从缘起，即大通智胜，不能外因缘以为教，于今之时节，而欲提唱宗乘，犹适越而北其辕也已。故向上一途，三缄其口，有默谕而无显言，亦若宣尼之性道，有不可得而闻者也。况润之承事门庭最晚，而于群弟子之中，又最为庸劣，何敢强所不知，漫浮一事，以重诬先师哉？至于密行隐德，唯师自知，姑叙其见闻之麤迹云尔。师于嘉靖乙未年正月念二日卯时降生，万历乙卯年七月初四日午时示寂，本年八月念三日入塔于宝刀巃之阳，即五云之麓也。伏乞　明公大人，真实一言，以垂不朽，则法门幸甚。润等无任泣血稽首哀恳之至。" 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"维崇祯九年岁次丙子正月望越日，博山法孙智訚谨以瓣香素供，致奠于　云栖堂上先师太莲池大和尚之灵塔前而言曰：於戏！游云栖之门，如钝鸟飞汉，莫能知其空边；窥云栖之奥，纵长鲸饮川，未易吸干见底。不肖自壬子之秋，从先师来礼足时，侧聆震吼，状洪音之发虡钟；窃被慈恩，胜枯荄之遇膏沐。继而阅太师诸所著述，如大官赐膳、医王施匕，恍令人病骨顿苏。一展卷而空腹欲果，味疏钞则莲胎有种，才念佛而佛成；披发隐而法铠严身，不摧魔而魔服。全开宝库，赈乏靡虚；濬抉香河，流润不竭。踞一乘而辟无量乘义，珠网交辉；燃一灯而朗百千灯光，暗室齐照。旁敲曲唱，禅匪专谭；善诱广苞，土皆圆净。续莲宗而宛瞻庐阜，移祖庭而不在少林。智齐极果，俨然古佛再来；风肃前规，一仍百丈旧贯。诚末代法施之主，无聋瞆而不开；只千古未有之师，垂龟镜而永赖。呜呼！道山峻极，妙高惭其嵯峨；梁木倾崩，法门孰为砥柱？绳绳到我，落落匪材，媿为脚下儿孙，无繇述其祖德。不成法中供养，此行聊表孝思。春深花坞，那禁闻啼鸟几声？月照萝龛，犹睹放慈光三昧。太虚莫绘，赞叹奚为？杯茗既陈，渊嘿何酹？望风前而洒泣，岂越河清？溯海若而朝宗，全收众派。知弗嫌于一滴，欣来鉴于微诚。尚飨！" }, { "type": "head", "text": "奠云栖和尚莲池大师翁章" }, { "type": "byline", "text": "释大朗悟明" }, { "type": "p", "text": "维崇祯己卯岁，峰顶法孙大朗等，谨以瓣香菲供，奠于　云栖堂上先大和尚莲池大师翁灵塔前而言曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首云栖，追忆师范。出类超群，今古无样。孝悌稚年，宗族称望。戏笑怒骂，现僧实相。儒学惊人，坦坦荡荡。妻孥道俗，出格随唱。非宜室家，人道了当。一门证道，同来震旦。宗说两通，随机演唱。辟邪知见，停波息浪。净土叮咛，婆心无上。万物一体，遇生即放。疏钞流传，醒智愚汉。无涯德泽，无物比量。古佛再来，稍可拟状。无去无来，遗容想像。朗忝宗子，独师是尚。追踪步迹，实愧不忘。法乳常觅，何恨在傍。后贤济济，追蹈遗芳。已转法轮，请看余光。短言家丑，敢不揄扬。瓣香菲供，渴仰藉将。尚飨。" ] }, { "type": "head", "text": "礼云栖大师塔偈" }, { "type": "byline", "text": "弟子朱　鹭白民" }, { "type": "verse", "lines": [ "我昔初谒师，问参禅念佛。可用融通得，师答随口出：若然是两物，用得融通著？快哉此一语，令人心胆悦。时时举向人，诸方遍传说。顷较快雪集，滥跋云栖记。亦举此公案，转师所欲转。念佛人无尽，是指亦无尽。灵山会未散，莲池舌长活。短偈作供养，合掌无缝塔。" ] }, { "type": "head", "text": "甲寅孟夏，参　莲师于榻前。今壬申仲春，始得复来礼塔，墓草宿矣。为题此以志感怆" }, { "type": "byline", "text": "弟子贡修龄广宓" }, { "type": "verse", "lines": [ "十九年前到此来，尚逢老宿法华开，山门不改藏修竹，涧水依然长绿苔。无口漫劳贪听法，有情终是欲生哀，莫言只履西归也，无尽灯明照夜台。" ] }, { "type": "head", "text": "礼云栖大师塔偈" }, { "type": "byline", "text": "释弘恩玄锡" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首莲池大和尚，少小英群便超放。当知和尚不是人，偶尔弥陀生震旦。不信冠裳早度人，何况披缁现僧相。打鼓相逢一会家，妻孥道俗俱弘范。宗通说通戒律通，种种法门随演唱。百丈清规复一新，僻说邪行俱正当。更有一门净土扬，叮咛切切婆心上。非独琰魔供像尊，东土莲池犹争向。是以儿孙遍道场，成如返掷狮王样。恩亦惭叨脚下孙，未出俗时常仰望。逗到而今只杖来，实愧先贤吐舌汉。可中无可报师恩，惟冀分身水月样。回入娑婆再转轮，不违本愿称无量。此则追芳万一言，敢云家丑重申赞。五云投体窣坡前，丐鉴微诚最后养。" ] }, { "type": "head", "text": "恭述云栖莲池大师智行悲颂" }, { "type": "p", "text": "盖云栖大师之应世八十余年矣，无生中生，无行中行，无说中说，无度中度。赴感既周，乃以法华医王善巧，敕诸穷子自受用身，虽宝楯金沙，曾不能得其一盻，况余土乎？本不出世，亦无涅槃，但依众生成熟次第，饶益差别。如皖广瀹优婆塞者，闻师名则法身父母也，礼师影则他方佛也，入师文字三昧则婆竭宫也，熏师波罗提木叉则海此岸栴檀也。法日而既晡矣，乘急则戒弧脱，福严则智印刓，二翼具存，若斗士之坐甲，茆屋枯间，神光握固，海运长矣。夫我则不暇，若乃融一味，泯二通，证三学，扬四辩，茂五根，弘六度，润七趣，息八苦，导九品，开十玄，明行如日，寂照如水，粹白如玉，调柔如金，负趋如骏，安隐如车，普容博济如地，兼智行悲，垂手堪忍，而反清泰觉王之命，若游吕梁者之忘水也，则云栖无如矣。磁之引铁，隔碍潜通，食金刚者，还至本际，虽承事供养，后而未往。夫非大师平等共相，无作口光之所摄取邪？雪峰看经，有瞪目于窗外者，悍其无睹，不知所睹之皆雪峰也。夫知无睹而睹者，师虽示寂，安往而不得鞭影乎？爰作三颂，因上首广一比丘绕窣堵坡无量匝，长跪叉手，为瀹诵之。凡兹法供四辈弟子，谛听！谛听！西方优钵昙轮微笑，音声如大雷震也。" }, { "type": "head", "text": "大智颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "一室千灯，师以为心，清凉宴坐，天目分身。", "文龙义虎，载潜载贲，五宗月印，三藏云兴。", "烁破虚空，碎如微尘，山流水峙，北斗南辰。", "圣凡同体，情器但名，杀活开遮，自在纵横。", "观时逗机，九品一乘，佛之知见，无生往生。", "六字奢摩，撮土成金，念性真常，得旨归根。", "叹顿褒圆，精义入神，宗镜重玄，身名句文。", "慧眼法眼，满字潮音，中边情尽，非去来今。", "欲海干枯，鸟王翅分，魔军降伏，师子弦鸣。", "般若赀财，孰付孰承，齿归舌在，百草明明。" ] }, { "type": "head", "text": "大行颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "艮童为目，震男为足，舍尔朱轮，推我素毂。", "迦文龙种，月珠分握，弘范毗尼，华光冥触。", "布萨千年，汉官仪复，施摄维初，生相乃畜。", "体妙一如，用滋百福，容膝阿兰，水乳眷属。", "香积余熏，慈周异族，秘密头陀，正勤相续。", 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