紫竹林颛愚衡和尚语录
颛愚禅师语录序
余自甲申避难而南，闻禅宗之盛，争相传嘱，比肩接衽，莫可殚述，心窃异之。彼天竺文佛勤苦化导四十余年，时最上根行供养无量诸佛者不知其几，而直指正法眼藏独许摩诃迦叶，则又何也？既而闻憨山老人智慧闻识为黑白之所推仰，乃于承先属后之际，若不胜其难且慎者，问其法嗣阿谁？则止称：「曾于柳巷亲见笑岩和尚。」其后花发异时之句亦必往复再四，而乃付之颛大师，何其峻也？当是时，憨老人已不可得见，颛大师亦各胜刹迎主不一，俛仰江干，徒增朝饥耳！自时厥后，奔仆风尘二十余年。而颛大师之嗣法玺公，吾蜀人也，从同安来 都，开堂清化，且请叙大师语录，将授之梓。余惟神、熹以还南宗大振，人人自以为探穴吸髓，风驰涛涌不可𫏐抑，而颛大师独始终信向一来处分明之憨老人。夫就燥者易为热、因向者易为声，若颛大师者不亦难乎？而顶骨莲花之谶、干岗踏月之机，卒能使声光赫奕，智炬长红，又安在特立之不可以震服人天乎？总之，佛性圆明人人具足，要于本分实相见地明了，则虽寡犹众也，虽隐犹显也。迄今颛大师已邈，试问等虚空界安在？非其慈云法雨所沾荫也哉？而况其因缘开导提唱亲切，若经天之日月、行地之江河，有确乎不可掩者乎！余昔闻其《语录》甚多，今法玺公颇为删定，得若干卷。夫佛法不离文字、不落文字，正法眼藏当在阿堵，能以若干卷与拈花无语作一例勘，庶不负颛大师笔舌乐趣，与法玺公删定刻布苦心也。
康熙十有二年菊月，赐进士及第内阁学士兼礼部侍郎遂宁李僊根拜书。
叙
盖闻世尊说法四十九年，最后以正法眼藏教外别传嘱付摩诃迦叶，此我佛以慈悲之过不免话作两橛，然阿难身任结集修多罗而即为第二世祖，正以宗教之传虽曰如车两轮，摠为一大事因缘也。万历间，憨山老人幻参我里法舟禅师之嗣云谷大师，后至都中柳巷再参笑岩和尚，机缘相契，一时缁素咸仰憨大师为古佛重来，真达摩所谓「行解相应，名之曰祖」，此其人已。老人生平虽盘桓教乘，而咳唾掉臂尽是宗门牙爪，其入理深谈，实与临济、云门当日拈提若合符节。因思释迦老子既睹明星无处开口，复三七思维，始依先佛仪则说三藏十二分教。迨曹溪而下，诸老说法离奇光怪尤不可思议，有时恁么恁么、有时不恁么不恁么，盖时节若至其理自彰。初非欲语句尖新图超出诸方，道如是故也宜。其晚得颛愚和尚问答数言，如函合盖。其示众法语博敬，焚香展诵，圆融透快如珠走盘，一言之下便可断人命根。其钳锤妙密高出棒喝之上，良因见处深广、行履精严，故其言中有响，轰涂毒鼓，闻者无不丧身失命也。岂与夫豁达之流，见古人有「只贵眼明，不贵掺履」之语便作实法会；提经律二字便摇首抵足者等哉？须知这事千虚不博一实，真正过量人作用自是不同。颛愚和尚师资，正与龙池、天童共出只手，中兴济上一脉也。兹有嗣法弟子法玺大师从同安至禾，删定和尚《语录》，重新锓成二十卷，入于大藏流通。博虽门外汉，不辞芜陋特弁数言，深愧无当万一，第愿尽大地众生见闻随喜，知憨老人为柳巷真子，莫被它瞒过。
康熙丙辰孟秋，约庵道人施博拜叙。
紫竹林颛愚衡和尚语录目录
目录终
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第一
示众
云居示众。「向上一事至广至大、极遍极圆，无圣无凡、非迷非悟，仰之莫能觑、俯之莫能窥，不可以言语形容、不可以意思测度。虽然如是，要知道不远人，人之为道而自远。故我世尊于皇宫初降之时，便能一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，作大狮子吼云：『天上天下，唯我独尊。』可谓世尊婆心太切，欲令人人知有。奈何一切众生自无始以来，染心浓厚，习气渊深，只知逐妄飘流，不解回光返照，以致坠堕三涂，从劫至劫无有出期。世尊于此不得不为曲垂方便，向荆棘丛中转身吐气、太阿锋上纵步横行，顿舍皇宫，遥登雪岭，六载苦行，夜睹明星乃得成道，叹曰：『奇哉！一切众生具有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得。』只此者一段因缘，可与诸人作个入道的样子。然虽如是，二乘声闻未免难明此事，所以更向人天会上放光现瑞，屈尊就卑，于一毫端现宝王刹、坐微尘里转大法轮，随其众生根器，洞彻渊源，解粘除缚，依时取证。是以末后于灵鹫拈花，遂以正法眼藏付嘱摩诃迦叶。传至达磨初祖，航海而来，以教外别传不立文字，亟令人人见性成佛之旨，始授之于二祖，乃至六祖大师。之后故有南岳、青原、石头、马祖顿起五宗，唯我临济一宗遍满天下，大播寰区。其中便喝便棒、竖拂拈槌、举指抛毬、张弓架箭，如是作用莫不有主有宾、有照有用、有纵有夺、有杀有活，互换之机如雷若电。今日病僧者里总无者些伎俩，只要诸人各自直下承当，随方接引不负来机，者便是病僧一片真实心肠，百千万劫摇掇不动。汝等诸人切忌依言生解，惑影迷途，堕坑落堑去也。还会么？设若不会，行去诸方不得错举。」
示众。「学道人须是骑龙跨虎之势、移山追日之能，止知拼命前行，断不回头转脑。又如疋马单鎗，百万军中擒猛将，只许进前不容退后，稍有丝毫恐怖之心，早已丧身失命了也。或有一等参禅者，不能苦志劳形真参实悟，徒学几句口头三昧，逢人便说机锋、开口便言悟道，若遇明眼知识问到三回五回，依旧手忙脚乱，因此怕见高人，甘自随波逐浪，此其参禅之弊也。或有一等学讲者，一出讲堂便怀我慢，其实自己毫勿未知，偏说他人长短，浮情涉猎冒谓亲传、章句未分强争教理，倘得三五成群便欲开敷床座，妄谈般若、邪解真诠，如是宣扬，自他何益？此其学讲之弊也。或有一等学戒者，才得登坛受具便云：『我是比丘。』诳取尊崇，妄邀供养，粗心浮气，我慢贡高，毘尼不知、威仪不晓，问及佛法知见，便自缄口无言，此其学律之弊也。若夫者等学道，不唯人天会上无有出头之分，诚恐将来地狱三途亦无有出脱之期，得不孤父母生育之恩并自披剃之志耶？况此禅、讲、律者乃戒、定、慧之本也，汝等诸人既得出家为僧，必当借此超越，务宜各人勇猛精进，极力推求，进步干头，游心界外，将自己无始以来根尘种子、习气无明、懒惰懈怠、业识牵缠，从空放下尽净无余，以此禅、讲、律三字蕴结胸中，废寝忘餐，朝参暮究，潜心玩索，扣顶穷源，不唯续佛慧命，绍祖家风，利己利人，千秋埋没不得。到恁么地，一任毘卢顶上撒手横行，浊恶世中等心济物，无不随缘自在，逐类逍遥，方称学道之事备矣！不然，饶汝谒尽天下丛林，访遍名山知识，也是徒费草鞋钱，到头止做得个负笠担囊、观山玩水底汉，究竟于佛法、禅道、生死分中了无交涉，可不悲夫！古人立雪断臂，为法忘躯，非恳求之不切也；三登投子，九上洞山，非请益之不专也；胁不至席，味不知甘，非用心之不勤也。古来实学真参如绳若井，尽其舌根不能枚举。诸人各各企想前人、翘勤佛法，体惜光阴、痛哀生死，免得三十日到来，阎罗老子与汝算饭钱抵当不得，那时却也怪不得病僧不为诸人说破。」
结制示众。「红炉积雪，海底生烟，寒热两无，春秋不涉。向者里承当得下，大地山河尽皆清净法身，明暗色空总是遮那玅体。白云流水始称自在庄严，碧汉晴空正合圆通境界。涅槃生死体出一原，烦恼菩提本无二致。四处十六会徒劳施设，三乘十二分枉自闲谈。相好光明眼中著屑，语音文句耳里埃尘，智慧神通了无交涉。及至三玄三要、四主四宾、五位君臣、十种真智、一字关、六义相、萨婆诃、顾鉴咦，种种权衡总用他不著，到与么地，方许顶门具眼、脑后悬符，出罗笼、脱窠臼，知生死、识去来；设若未然，也须紧把绳头扭著鼻孔，看观音大士即今在什么处？只此一句话头提起，直与铁壁银山相似，进不得、退不得，左不得、右不得，山水不是山水、人物不是人物。到者个时节，自然撞著磕著，得大受用庆快平生。此时一任诸人横来竖去、说性谈心，左之右之，随缘得玅。众中有随缘得玅者么？出来道看！」众下语不契，师云：「你诸人终日下语、终日酬机，究竟于本分事未得相应，一切处不能透脱，皆因堕在语言文字中、义路规绳上，自缠自缚，区分好恶。诸人既来云居，病僧亦忍俊不禁，只得将古人葛藤为诸人举似一上。昔日，华藏座主初参圆悟老人，展转酬机，展转不恰。一日，自以己见白悟曰：『寻常拈锤竖拂，岂不是《经》中道：一切世界诸所有相，皆即菩提玅明真心？』悟笑云：『你元来在者里作活计。』主又曰：『下喝敲床时，又岂不是返闻闻自性，性成无上道？』悟曰：『你岂不见《经》中道：「玅性圆明，离诸名相。」』主于言下有省。」师云：「以楔出楔，乌鸡立雪，移方就圆，达本穷源。虽然如是，也要是华藏座主得之，方可脱卸罗笼。设若他人得之，未免肩枷带锁。何以故？恁么会即是，恁么会即不是了也。所以我来荒草里，汝又入深村。金屑虽贵，落眼成尘。汝等诸人会得圆悟老人，能以《经》中一句出脱人情，始不辜病僧平日与诸人商量的佛法。商量且置，秖如出离窠臼一句作么生道？」良久顾众云：「兰卉丛中生桂子，蜘蛛尾上吐蚕丝。」
五台庵示众。「古人云：『我要一向举扬宗乘，法堂前草深一丈。』如今要求个法堂前草深一丈的善知识了，不可得。大都皆好温煖、皆好人承事，无非将高就低、随波逐浪，大家混入野狐精队里去也，咸谓播扬大教，不知实为伤风败教之徒，良可太息。近来学者辈不论有识无识、有学无学、有年无年、有患无患，但识得三五个字就视礼诵为庸鄙之事、以闲旷为高品之行。每见学者临课诵时，如懒驴上磨，巴不得就早完，或得躲过更为便宜。呜呼！不知佛法凭谁住持？祖灯凭何相续？所以病僧开法以来，自知根性下劣，不敢妄拟诸方棒喝、不敢妄拟门墙高峻，但每日十二时惟取二时，每一时念佛三百声，以为摄持身心、以为决定胜行、以为胜精进力、以为佛法住持、以为成佛根本、以为万行总归、以为不堕断灭之大导师、以为法界庄严之如意宝。离此一句阿弥陀佛，则参禅看教究竟何为？搬砖运瓦劳苦何益？穿衣吃饭所为何事？此是病僧行径，汝等诸人亦当如此行去，自然有个不辜负处。仍于十二时中，将五个时去打瞌睡、养精神；将五个时去明禅道、学佛法。若无此二时礼诵，恐工夫净沉死水，而血脉不能周流久而成疾，况此二时礼诵，又为破昏沉、起净寂之大智炬也？或谓：『三百声虽不可增减，至于寒热闲忙时，增减些何害？』曰：『古人云：「人生在世，如一场疟子病相似，寒了又热，热了又寒，寒热得几番，了却一生。」』如此，若随寒热转移者，则无念佛之时；若随闲忙转移者，则无决定之志。唯有不被寒热闲忙转移者，始可与他商量此事。各宜珍重！」
紫竹林示众。「贯之毕居士请念佛二字，乃十方三世诸佛一切教藏之总相法门也。诸佛诸有法数皆念佛差别之相耳！盖诸佛出世说法，唯此成佛一事；成佛无别作用，唯秖念佛而已。是则念佛成佛四字，极尽十方三世诸佛出世说法之本致。大经云：『奇哉！众生身中具有如来智慧德相，由妄想故而不证得。』此是诸佛兴悲出世之本，证于此智慧德相者，诸佛、众生不二体相之智德也。众生与佛同体不同用者，为妄想故异耳！妄想者，念也。诸佛念念，唯念自己本体；唯念自己德相，故光明相好、慈悲喜舍等遍法界，因该果海、果彻因源，相续不断，究竟常住，亦名回光返照、亦名背尘合觉、亦名返本还源，总是念佛成佛一义而已。众生念念，唯念幻妄身心、唯念幻妄名利，故憎爱取舍、生住异灭、触处颠倒，心逐境行、境随心转，生灭不停、轮回无已，亦名丧本受沦、亦名认物为己，亦是念众生为众生。是佛与众生，唯一念之分耳！此一念诚诸佛、众生之要关。诸佛出世说法底意，只为念佛成佛，别无片事可得；外此四字，余有半字可说，即成戏论。诸佛教人布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、愿、方便、力、智种种万行，皆念佛之因相也；又示人光明相好、慈悲喜舍、解脱、神通、乐、自在、吉祥种种三昧，皆念佛之果相也。因果皆属德相，乃至末后拈花、摩诘掩室，教人念自己本体，即念佛清净法身也。是则诸佛法藏、诸祖门庭不出念佛二字尽矣！然佛意祖意皆以念佛为宗本，为总相审矣！能念之念不离六根，在眼念佛光明、在耳念佛音声、在鼻念佛法香、在舌念佛法味、在身念佛威德、在意念佛智慧。又念以明记不忘为义，在口不忘尝持佛名号、在身不忘尝礼佛相好、在意不忘尝观佛德容。所念之佛不出六尘，眼中所念皆属色尘、耳中所念皆属声尘、鼻中所念皆属香尘、舌中所念皆属味尘、身中所念皆属触尘、意中所念皆属法尘。又则六根门头以无分别心念佛，能念即不动智，所念之佛，六尘皆佛清净法身，即自己本来面目。若以有分别心念佛，能念即后得智、妙观察智；所念之佛皆六尘境耳！乃至念极，菩提涅槃、真如佛性、庵末罗识、空如来藏、大圆镜智亦是法尘边事。总之，能念、所念无二无二分，无别无断故，方入不思议大解脱念佛境界。又能念之机通乎九界，所念之佛周乎十方。今则见人唯念西方极乐世界阿弥陀佛者，是我娑婆世界都为阿弥陀佛愿海所摄，故九界众生皆只念阿弥陀佛。即我支那国不过一片土耳！上至天子下至庶民，士农工商、飞空走陆，若老若少、若善若不善，乃至婴儿处子，偶遇善不善境，不觉失声皆念阿弥陀佛。又则此一片土上，无论名邑大邦、偏陬僻域、城隍聚落、幽谷长汀，若苦若乐、若华若非华，乃至淫房酒肆，忽著顺不顺境，亦不觉失声念阿弥陀佛。试看有意无意皆知念阿弥陀佛，而不见念药师佛、弥勒佛者，诚为弥陀愿海所摄无疑矣！又念佛之方便，有择处者、有不择处者，有好结会者、有好闭户者，有好记数者、有密念不记数者，方便好乐不同，念佛是一耳！记数者，有以定香记者、有以刻漏记者、有以贯珠记者、有以豆粒记者、有以指记者、有以步记者。能记方便不同，所记佛亦无二也。有贯之毕老居士，幼年禀道骨，好书好山水，唯佛是期，于如来差别法相一一透过，归心于念佛法门，如是诸佛诸祖之心宗，出生死、证菩提，归无所得，无逾于此。得此微玅受用，不忍自私，特请病僧举扬此事，普劝高贤名士、善男信女同入弥陀愿海之中，从一人如是念，劝至百人如是念，如是展转乃至劝百千万亿人如是念，乃至劝不可说不可说数人如是念。从一家如是念，劝至百家如是念，如是展转乃至劝至百千万亿家如是念，乃至劝不可说不可说数家如是念。若乡若城、若邑若郡、若邦若国，若一部洲、若四天下，若一小千、若一中千、若一大千，若一佛界、百佛界，乃至百千万亿佛界，如是乃至不可说不可说数佛界；如是乃至等遍法界，尽未来际唯此一念，是则前念后念唯佛一贯，左念右念皆佛出现，如是念佛是究竟念、是法界一相念、是三世平等念、是自性清净念，即不思议大解脱念也。发如是广大心，行如是广大行，其人之根器广大可知矣！伞居道人观衡合爪说。」
晚参
晚参。问荅毕，师云：「病僧者里佛法、禅道实与诸方不同，不许胡统乱统、胡喝乱喝，饶你一问百荅、百问千荅，也是染心习气不除，病僧亦未敢轻信。所以兴化道：『东廊下也喝，西廊下也喝。直饶你把老僧一喝喝上三十三天、一扑扑下地，扑得一点气也没有，待我苏醒转来，轻轻向你道未在。』病僧今日为诸人拈出古人的葛藤，你诸人也须向者里看破始得。」便归方丈。
晚参。「『至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。』你诸人终日在云居寺里与病僧砌罗汉垣，石头大的大、小的小；绳墨高的高、低的低。大则大用、小则小用，搬来拽去，无不随宜、无不妥当。且道其中还有拣择、憎爱也无？有则相违至道；无则不合砌墙。你诸人试定当看！」众无语，师示〈偈〉曰：「信手拈来具大方，其中只恐不承当；果然洞彻无余碍，至道何妨一堵墙？」
晚参。众作礼侍立次，一僧出问：「楞严咒心还是五会通是？还是唵字后数句是？」师云：「字字是！」进云：「有谓末后是。」师云：「前面是什么？」进云：「是鬼王名。」师云：「后面是什么？」进云：「是咒心。」师云：「鬼王与咒心是一是二？」僧无语。师云：「若是一，儱侗不少；若道是二，又成两橛。诸上座毕竟作么生？」有僧云：「就请和尚道看。」师遂弹指云：「任从沧海变，终不为君通。」
晚参。「有一物，天不盖、地不载，极偏极圆，无损无坏，投之于火，火不能烧；掷之于水，水不能溺，亘古亘今巍然独立，且道什么物便有恁么奇特？莫是无为真佛么？莫是生死根本么？莫是日用主人公么？若唤作，入地狱如箭射；若不唤作，入地狱如箭射。你诸人毕竟作么生𫆏？若向者里缁素得出，便与诸佛诸祖同一鼻孔、同一受用；其或未然，普请诸人归堂吃茶去。」
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第一
盛京锦州府锦县信女王门夫人李氏，发心 喜刻 颛愚和尚语录第一卷序，字五千二百七十个， 该银三两乙钱六分。意荐 中宪大夫嘉兴府知府先夫王章，号遵度，仗斯 般若之因，早证菩提之果者。 康熙十三年十二月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第二
法语
示桂轮洪禅人
夫出家者，乃超尘离俗解脱法门也。近代以来，多见出家儿不舍乡土，结庵营产而桩橛之，虽闻名山及善知识，如风过树；设有作意，又不能解离桩橛；或有能移一二步地，依旧被他牵系回来。如是出家者，不知与俗何异？惜哉！又有一等出家，不求明师指示，朋于愚党，南游普陀、北走清凉，徒悦耳目，苟趁衣食，比前桩橛者尤可厌也。大抵出家一事甚是难言，非徒离俗室、削俗发为出家，要知五蕴四大是家，放下五蕴四大是真出家。乃至六根、六尘、十二处、十八界、百八烦恼、六十二见是家，超此方名出家。又复四谛、十二缘、六度万行、菩提涅槃，总之世出世法有一纤毫许放之于心，即名染污、即名系缚，即是居家；若世出世法一切净尽，不即不离，方是究竟出家，是大解脱人。果能如是，虽不离俗土，周遍十方，而在家即出家也；或不解此，任从走遍天下名山，见过天下善知识，徒费草鞋钱。乃至有神通妙用，一念能游四天下，若有一法当情即名家系，而出家行脚之士可不慎哉！桂轮洪禅人，本衡阳人，出家于潭州茶陵云谷庵。戊午春，偕一二侣谒予邵陵五台庵中，执勤三载，颇知急缓，有才有量，可为丛林干蛊，但于向上事不曾见一言请益，予多疾亦不能钩饵。一日，辞予朝礼名山，予谓：「山不在高，有贤则名；水不在深，有龙则灵。子今朝山必须务求山中主人决择大事，不然空视顽石、虚灵谷响，思之何益？然名山必有所以名而名也，子莫效寻常流辈徒趋衣食，虽走遍名山而不得名山之受用，不知名山孤负游者？不知游者孤负名山？良可慨也。子今一去，登山思高、涉水思明、见贤思齐，此虽非向上行脚，较之饭袋子犹稍可也。昔洞山解夏云：『秋初夏末，水冷草枯，弟兄向甚么处去？直须向万里无寸草处去始得。』后有僧举似石霜，霜云：『出门便是草漫漫地。』又云：『直道不出门亦是草漫漫地。』于此透过方是真行脚人，荆棘林中便能放身稳卧，月明帘外撒手便行。观音、文殊只在眉睫眼上；普陀、清凉不离拄杖头边。可谓真到名山，真见山中主人，则不负病夫所嘱也。思之，思之！」
示修悟禅人
古人每每有禅律、性相相忌者，岂古人见谛不明，有人我是非哉？但为激励初心耳！如佛说法，赞《法华》则忘《楞严》；赞《楞严》则忘《法华》，岂佛一口之谈而有彼此？今诸方不达古人之意，实作是非分别，曾不思禅律、性相皆佛一语身、一法身也。禅若无律必落狂见，律若无禅必堕执著，蔓延至于天魔外道，终不能觉者有之。性是相之根本，相是性之枝叶，非根本无以生枝叶，非枝叶何以见根本？是则禅乃律之禅，相乃性之相。性、相融通名之曰佛，如身心和合名之曰人。离身则心为幽识，离心则身成死尸，身心各离既不名人，而性相不融又岂名佛哉？《首楞严经》云：「理则顿悟，乘悟屏消，事非顿除，因次第尽。」此禅律、性相、修悟不可偏废，佛语为明证也。又先悟后修，其修为真修；先修后悟，其悟为证悟，而禅、律相因益明矣！禅人既受此称，当实践之。
示惟心禅人
唯心慧禅人，楚云阳刘氏子。襁褓时，相师占曰：「此儿出家则可，在家难养。」父母惊怜，至六岁送本郡栖云庵水天运和尚为童行沙弥。万历壬子秋，病僧为湛公接至云阳结冬，彼时禅人方十一岁，亦从其席为堂中行者，因识之。见其眼光口利，尝私语湛公曰：「此子他日欲成大器。」至甲寅春，病僧为旧识接过邵陵，结茆双清矶，后以调理病躯为事，不觉卧疾𫞚江一十五年。每闻禅人肯修学，禁足持诵，精进不群，常怀之。崇祯改元戊辰秋，禅人至，一见，观其音声相貌、语默动静，较之昔时俨若未识，私喜曰：「《书》云：『后生可畏。』圣言有证矣！」于向上一事犹疑之，亦不忍置之，由是病僧念其才器可尚，因留之。禅人固辞之曰：「父母有病、师长有命，不能久侍和尚巾瓶。」余虽不喜违我之意，极喜禅人侍父母师长之诚，在流辈中亦甚希有，真孝行之僧。观禅人此一孝念，大似金刚床子，八风不能摇动，是以佛成道日集众为证盟，与授具足戒事讫将归，复谓禅人曰：「子孝行心切？持戒心切？」曰：「孝行、持戒俱切。」曰：「何为二心俱切？」曰：「父母必要孝，戒行必要持。」病僧曰：「子将孝与戒为两橛耶？岂不闻《梵网经》云：『孝名为戒。』是则孝外无戒，戒外无孝。诸佛诸祖古今圣贤皆不外此孝道一事，但有染净、深浅、理事差别耳！所以一切律师持此一事、一切法师讲此一事、一切禅师发扬此一事，从古至今天下老和尚雄机大辩、棒喝交驰、呵佛骂祖、扬眉竖目，种种变通唯此一事别无奇特。子脱信不及，但看《宝镜三昧》云：『臣奉于君、子顺于父，不顺非孝、不奉非辅。』此是曹洞宗之密印。病僧虽不是曹洞儿孙，因此语有义理可入，为子言之。若是吾临济本色宗师，见子者般举止，正好与一顿痛棒打出去始得。此一孝道达于古今、通乎上下、充满法界，使见者闻者稍有些血性不无小益。子持此一念不移去，因缘时节到来，决然了当，便能撒手悬岩纵横自在。到者时节，父母恩、师长恩、诸佛诸祖恩、大地众生恩一时报足，亦不孤病僧今日饶舌一二。惜予老病切身，子之发用时想不能见，可勉可勉！」
示音迪剃发弟子
音迪，字无觉，永阳文氏子。幼礼大海禅师，受优婆塞戒，同心持袁公结上莲社，专心净业。于壬戌春，持袁公书来乞病僧薙发。是年四月八日，大众羯磨与其披剃。于向上事不能领荷，礼诵颇精勤。病僧为风疾所挠一十四载，时常要人按摩。一日，迪为病僧撮背曰：「音迪事和尚三年矣！只是者等个嘴脸，无一些进益，欲行脚去，不知可否？」病僧但曰：「行脚是最玅事，但莫昧此嘴脸，则不孤负病僧。」一日回乡省亲，拈香请益，病僧曰：「子先日言：『事病僧三年，只是者个嘴脸。』子还识此嘴脸么？子若识此嘴脸，则知病僧不孤子侍立三年；若不识此嘴脸，则子孤病僧多矣！子欲去诸方，想别求一嘴脸耶？若不别求，在病僧左右定不孤负子之殷勤。子去诸方，若保得此嘴脸，他日见病僧有分；若换个神头鬼脸，那时再见病僧难矣！岂不见有僧问曹山：『诸佛未出世时如何？』曹山曰：『曹山不如。』僧又问：『出世后如何？』曹山曰：『不如曹山。』子会曹山此二转语，则知病僧之言不汝欺也。病僧虽无诸方善知识钳锤，亦不解魔昧人家男女，不能与人减一毫、不能与人增一毫，但随分具足。子初来时，人谓子是俗相，病僧不知子何处是俗相；今子归，人谓子是僧相，病僧亦不识子何处是僧相？子信得及来去果无二相，识此无二相，便是子自己本来嘴脸。者个嘴脸，三世诸佛不能为汝增减，病僧岂能为子增减？无怪子言在此三年无一些进益；亦无怪病僧不能与子进益。子若不昧此嘴脸，随子换出神头鬼脸、菩萨嘴脸、如来嘴脸，及人王宰官、白衣居士，有形无形、有想无想，于一尘中现无量身，于一一身现无量头、无量手眼，于者个嘴脸一毫不能动，便能竿木随身逢场作戏，可谓百尺竿头重进步，十方世界现全身。则知山河大地、草木丛林、十方如来、一切有情只是者个嘴脸。子去诸方万里之外，者个嘴脸不曾离病僧左右；子日日在病僧座侧，者个嘴脸亦不曾违背诸方知识。子果能如是会得，则不负父母生汝身、袁公指汝出家、病僧与汝祝发。十方诸佛恩、师长父母恩、国王檀越一切有情之恩一时报足。子知报恩处么？左右只是者个。音迪信之，信之！」
示慧心照禅人
慧心禅人，乃湖北沔阳张氏子。幼多疾，父母送于荆之监利因果寺出家，依师住十六年，辞师行脚。初至南岳遍参隐者，寻过邵陵五台庵，归堂读诵《楞严》，期三年辞去，至庐陵大觉庵从丽中法师习听《法华》、《楞严》诸品教法，后至匡山从接愚法师习净三载，于向上一事犹未了然，甲子冬复造邵陵求病僧印证。探其胸中所见，皆寻常知见之习，全不曾在自己脚跟下照管。病僧策之曰：「佛法固是要学，若不会用则与不学等也。教中学般若，宗门中用般若，所以能照世出世间一切凡圣境界，当体全空，一法不立，故能左右逢源纵横自在，不被生死涅槃之所惑动，便能拈弄佛祖，不被佛祖之所拈弄。古人如是解脱自在，总只是学而会用。子今徒记取玄言玅语，说得顽石点头，于自己分上全没交涉。如是知见，如纸糊灯笼不敢触著，无一些力量，岂能冲风抵浪、呵佛骂祖哉？子若肯究竟，此事不难，如草必有根，见草寻根何难之有？人为万物最灵，岂无根本？将自己身心排放面前，看他在甚么处安立？身从何来？终归何所？心从何有？终成何物？看来看去忽然看破，方知此事不从人得。那时不但无身心可得，尽虚空界无芥子许佛法知见而与子作障碍，尽十方界是自己个面孔，随自己开也好、合也好，将三十二相作干屎橛也好，将干屎橛作三十二相也好，岂不畅快平生？而知见又奚能作障碍者哉？子果能到此田地，方信自己可名性照，真是慧心，原如来藏中有遍照法界义、有大智慧光明义，此是自性具足，不属修证。如是智照，子纵不照管他，他亦不失，但不得受用。子能决志检点身心是甚么物？瓮里必不能走了鳖。勉之！」
示兴化乘子
乘子，号兴化，古潭州攸邑杨氏子。生而颖异，相师占之：「此儿清拔不凡，恐不宜居俗室。」父母疑之。年六岁送之本邑高桥山黄龙庵礼玅玄通和尚为受业师。其师先十年前，有方外一病头陀投师养病，其师殷勤给事汤药，期三年，病乃愈。其病头陀感师三年之中温凉调养，随唤随应、随欲随与无少倦色，乃向其师曰：「蒙师再造之慈，无一可报，舍此身后愿与师作一弟子，是我本意也。」其师曰：「汝疾幸瘳，何言及此？」病头陀曰：「此意决然，但俟再来耳！」其病头陀礼辞师去，走南海、天台，仅一载有余复来见师，泪下如雨曰：「此身几不能见师，此一来特了前愿。」身微微有恙。未几告其师曰：「吾身欲舍去，再来事师。」师曰：「以何为证？」曰：「向后师得弟子，七岁能书《法华经》，即我再来。」言讫，寂如蝉蜕。其师与之剃削、澡浴、茶毘后，将骨石埋于本山中。其杨氏送儿礼师之时，师问此儿生庚有几，父母如实报之。其师私谓：「此儿生日正当前病头陀之去日。」疑是前之病头陀。此儿爱乐笔墨，七岁时，模书《法华经》一部，益信实前病头陀有证矣！从此合庵清众皆新目保重，其师延有名德先生教之。其饮食衣服诸有所需皆师自造自与，不假他人。此儿年十岁自知好学，能书能诗，内外典籍过目能诵。至十五岁，其师率之同谒三昧大师受沙弥戒。未三载其师得疾甚笃，嘱此子曰：「吾疾不能瘳矣！吾去后，当前进寻明眼知识究竟大事，甚勿滞此。」复嘱一弟子，名法弘，曰：「汝当终身随事师兄，即承事我也。」弘唯唯应诺。其师言此即化去。此子悲恸师之恩顾，闷绝几不返，幸再苏而周师之后事。事竣，厌庵皆俗务，乃忆师之遗嘱，束装行李，丁卯春造邵阳，谒予五台庵中，时弘与之影响也。病僧见此子形仪端肃，语音清亮，识为法门良器，不与众视之。一日此子向病僧具陈出家始末，极念受业恩深难报。病僧曰：「既知师恩难报，子作么生报？」此子曰：「乘参学发明大事，愿效阿难尊者发愿：『将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。』将报佛恩心奉报师恩可否？」病僧曰：「出家儿发言吐语要自有筋力始得，岂可拾他人涕唾当自己心髓耶？」此子曰：「依和尚明教，如何得报本师恩去？」病僧曰：「但要子真实见到行到，不可徒以语言为事。子今不必效他人开如是口，且就本师自己分上作一报恩事，更见亲切。」此子曰：「乘不知，求和尚指示。」病僧曰：「汝师身后茶毘耶？棺椁耶？」曰：「茶毘。」病僧曰：「圹耶？塔耶？」曰：「圹。」曰：「何不与师造一无缝塔，令师受用不尽，乃见子之真孝也。」此
子曰：「不知此塔作么生造？」病僧曰：「子但十二时中追寻本师即今在甚么处安身立命？若寻著汝师安身立命处，子自知造无缝塔，则不劳病僧饶舌。」此子唯唯辞退。三日后，自诣病僧榻前曰：「前承和尚指示，无缝塔今已造成，呈似和尚，不知可合和尚样否？若依某甲见处，此塔不用造作，但将身心世界、若佛若魔、迷悟去来、染净生死一切名相，观之如幻如化，本无所有，毕竟空寂，其无缝塔自然现前，孤迥迥、圆陀陀，究竟坚固不可破坏，堪与本师受用不尽。」病僧曰：「此与尔师有何交涉？」曰：「从此不生不死去。」病僧曰：「未也。」曰：「无彼无此去。」病僧曰：「未也。」曰：「见一切人即见本师。」病僧曰：「子但看一念孝心在甚么处，可以不昧师恩？」此子曰：「乘从此以去与本师永无远离分。」病僧曰：「是则是，子前来说：『若论此塔不用造作』，今已造作三日，秖造作得『不远离』三字，只当的个塔基，尚欠工夫在。」此子曰：「不远离三字早是缝罅，再要施工即七花八裂去也。」病僧曰：「任尔七花八裂，总动他不著。」此子休去，日夜提撕，语默无废。是秋，子归高桥，明春复来，登坛受具，圆菩萨大戒。一日请益，病僧曰：「子先日为师造无缝塔，至今不闻消息，何如？」此子曰：「若可通消息，即缝罅也。」病僧曰：「不然！子岂不闻：『无手人能行拳；无舌人能语；无缝处正好通消息。』岂可作无用如如耶？若论此事，就到无缝罅处，还是依通、犹是外服，更有贴体汗衫直须脱却。若去此贴体汗衫，方见本来面目。此犹是百尺竿头事，须知百尺竿头还要进步始得，不然命根终是未断。所以古人云：『撒手悬崖处，分身万象中，方有少分相应。』总之，此事万一不得坐住，愈进愈远、愈剥愈光，剥得无可剥处，皮毛骨髓净尽无余，方是脱体无依，便能将十方世界大地众生、诸佛诸祖捏聚成团，放开万别，吞吐自由、纵横无碍。纵到恁么田地，还要在病僧手里验过始得。珍重！珍重！」
示真觉受禅人
从上诸佛诸祖皆言出家儿但提向上一事，但不知向上何事也？若以出生死为向上，此属修证边事，何以言向上？若以本无生死为向上，此事不关迷悟真俗，有情无情咸皆具足，出家又何为哉？此事若不分晓，碌碌衣食思之何益？此事又且置，即今出家儿每每言为求出生死，又不知将何物出生死？若以身出生死，从古至今一切圣凡谁能色身常住？若以心出生死，此能知能觉之心是生死本，元无自性，何能出生死？若谓有常住真心本无生死，既本无生死，何假修为？设虽本无生死，非修证莫能显现，既本无生死，显现何得？不显现何失？既无得失，又求显现何为？此事不明，出家何益？虽是语默动静，人事往来，即如无主孤魂相似，自己本命元辰不知，杳杳冥冥逐物流转，业尽报终，命光迁谢，那时还是出生死耶？不是出生死耶？此又且置。即今日用间，今日早起如是穿衣吃饭、放屎屙尿、迎宾待客，礼几拜佛、诵几行经，困来打几个瞌睡，明日早起来还是者些衣食茹退，还是者些宾客礼诵，有何新鲜？有何增益？试将礼诵为出生死耶？待宾客为出生死耶？以穿衣吃饭为出生死耶？以放屎屙尿为出生死耶？谛审日用此数事外，毕竟以何行出生死？若此数事外别无一行可举者，每日人前言向上、言出生死，即是无惭人，不唯欺人，实自欺了也。若谓别有念佛参话头工夫以为超越者，究竟到头与未念佛未参话头者有何差别？试参看！病笔略语此。
示罕鸣雷座主
古德云：「大音希声，大器晚成。」盖朝夕乱鸣，旦暮可成，皆小音小器也。漂海之舶必假千工方成，一成皆任重致远；雷霆之声未见常鸣，一鸣能惊人悚物。然海舶乃无常之物，必久成而后有大用；雷音亦生灭之法，音罕鸣而后则遍闻。其萤火之光、秋虫之响，岂足以较哉？试看三千大千世界，器之大者也，成住坏空皆经二十小劫。又观无上正等正觉，名之大者也，从因至果皆满三无数劫。是则速成决非大器，大音亦不轻鸣，实矣！世之九流小技以成名者，尚非一时一日之功，而况出世大道无上真乘，岂能造次而成耶？自古禅、律、讲诸大宗师，有得之难者、有得之易者。难乃易之因，易乃难之果。未有难而不至于易，未有易而不从难来。古人一时难易虽殊，其见真行重均也。近代出家儿不务古人实德实见，徒贩虚名。从禅者，眉毛眼睫上都是禅，唯恐人不知是禅师；从讲者，眉目眼睫上都是讲，唯恐人不知是讲师；从律者，眉毛眼睫上都是律，唯恐人不知是律师。求其实禅、实讲、实律如古人者，未识其有几，非谓全无，但希见希闻也。罕鸣上座，金台李氏子。十一岁从本京观音庵和尚剃落。二十岁从慈慧玉庵大法师听习经论，复参证于蕴璞座主，后从少林心月和尚入室，主讲四五座，从席者若干，得法者亦众。崇祯元年杖履南询，明年春从南岳过邵陵，讯病僧五台庵中。盘桓久之，语默举止曾无一些渗漏，喜其为祗桓大树与天下人歇的阴凉。因勘问向上事，似曾未踏著。病僧曰：「公讲尽一代藏教，帝释雨华。此事未明，皆梦语耳！公肯于此事上用心亦不甚难。如拔草木之根，惟恐其不用力，用力必得。如今参禅人不向自己脚跟下追寻根蒂，返向册子上他人口角边觅话头，此等作用未免向外驰求之失。肯将参话头工夫著力，在自己身心上寻觅，更见著力、更见切实。大抵此事，若明不是新得，未明亦非久失，但在人极力承当，便能顿超佛地。到此田地，看他人参话头、起疑情，不若弄影忘形耳！上座于此事透过，可谓是真法师，雷音一震大地惊闻，狮吼一音百兽脑裂。不即文字、不离文字，弘无碍之辩才；不立一法、不舍一法，施无边之玅用。如是广大自在甚深三昧本来具足，但能放下，一切圆备。所以古人云：『撒手悬岩处，分身万象中。』上座可不勉欤？」
示自如定门人
子讳寂定。寂者，理也。定者，行也。证入寂常之理安住不移，故曰寂定。寂之一字子知之乎？试检点看！内之根身、外之器界，若善若恶、若染若净、若圣若凡、若空若有，何者是寂？即一切法既不是寂，离一切法是寂耶？若将一切法认以为寂，此是心对之境，非本然自性之寂也。楞严会上如来与阿难指示寂常玅性，从浅至深、从微至玅。初、借境显见性寂，曰：「手有开合，见无舒卷，圣凡、净秽，依报皆境也。」次、借根显见性寂，曰：「头有动摇，见无所动，圣凡、染净，正报皆根也。」是一切圣凡、依正客尘边事惟见性寂。然此虽示寂常，尚有根境对待，非寂也。又会五阴、六入、十二处、十八界皆如来藏玅真如性，以显事事法法皆一寂常玅性，此犹未也。方即水即波、即动即寂，未得愈动愈寂、愈寂愈动，一寂一切寂、一动一切动。又一动一切寂、一寂一切动，全寂而动、全动而寂，必至后圆会七大清净本然周遍法界，离一切法，即一切相，离即离非、是即非即，方是究竟坚固大寂灭定。此是诸佛究竟受用处，究竟指示处。子造寂至此，即与诸佛同一法身、即与诸佛同一鼻孔。诸佛即子入大涅槃，子即诸佛转大法轮，无二无二分，无别无断故。一切世间天魔、外道、凡夫、小乘以所知心莫能测度，用世语言皆不能入。子到此田地。岂不是一没量大人哉？可以代佛大狮子吼也。病僧如是说寂，皆是依通境界，未出意识分齐，总是者边事，与本来面目自性寂常犹未相应在，如何得与本自寂常相应去？咦！鸟道玄关恁么去，那边原不许人行。珍重！
示德山住持灵宗禅人
向上一事为世出世间之大根本也。违此根本为凡夫，沉迷生死枉受轮回；顺此根本为圣人，超然解脱得大自在。顺此根本，如来有十种波罗密：第一为檀波罗密，乃至第十为智波罗密。每一种有三相：唯施金银等外财，但曰施度；若施身命等内财，曰亲近施度；若内外俱施亦不住施相，曰真实施度。如《金刚般若经》云：「应不住色布施；应不住声、香、味、触、法布施；应无所住行于布施。」其功德犹如虚空不可思议。又云：「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」又云：「离一切相，即名诸佛。」此皆真实檀波罗蜜明证也。原夫吾人本有圣性，不立一尘，众生不觉，妄见有山河大地、妄见有自他身心，有生有死、有净有秽、有圣有凡，种种取舍、重重障碍，曾未觉知性净玅常本无所有。如今欲复本无所有，先将山河大地、宫室财物一切俱舍，复将身心性命一切俱舍，生死烦恼俱舍、菩提涅槃俱舍，一切有为舍尽、一切无为亦舍，有亦舍、空亦舍，舍之又舍之，一味舍去，舍到无可舍处，脱体无依，灵光独耀，那是本来面目，更有何法而为障碍哉？灵宗禅人，南京宁国人。年二十岁时来武陵，进德山礼祖塔，慨圣道场地殿宇荒凉，香火寥寥，遂下住脚向僧寮中借一小室栖身。凡有行脚僧至，即控衣钵之资恳留供养，此即外财施，得檀波罗蜜；特持疏檀门募化，修造毘卢殿、大雄宝殿、山门廊庑，采木拽石搬砖递瓦，不惜身命几经危亡，此即内财施，得亲近波罗蜜；殿宇山门鼎然一新，荣国主及士大夫推为本山住持禅人，俨然一无事头陀，不居功、不矜长，即不住相施，得真实波罗蜜。是如来甚深檀波罗蜜，在灵宗禅人得之矣！
示无味参子
音参来，吾语汝：「汝亦在病僧法中多年，立名音参。汝自参究音之一字是汝本来面目？不是汝本来面目？是假名不是假名？向者里参得明白，则不孤病僧与汝安名，亦不孤父母生成汝身。上不孤佛化、下不孤己灵，是谓有惭愧人，是谓有大自在受用的人。若向者里参究不出无有分晓，一切俱失，大可怜愍。子！汝试参看！一切音声，不出地狱声、饿鬼声、畜生声、修罗声、人声、天声、声闻声、缘觉声、菩萨声、佛声，此圣凡种种音声咸名『因执受大种声』；风声、雨声、树木声、山石声、泉眼声、岩窦声、溪涧声、江河声、海潮声、猛火声，此一切无情音声，俱名『因不执受大种声』；钟声、鼓声、箜篌声、琵琶声、琴瑟声、箫笛声、铙钹声、打扑声、弓矢声，此一切差别音声，俱名『因俱执受大种声』。如是三种差别音声，摄尽世出世间一切音响。汝谛观察微细究竟，此等音声来自何方？未声之前藏于何地？去向何所？声消之时归于何处？若参寻此声来去之处不得，则知此声来实无来、去实不去，当体寂然循业发现，是知一切差别音声本一音耳！但循染净之缘则有圣凡音声，循有情之缘则有有情音声，循无情之缘则有无情音声，循象马牛羊之形则有象马牛羊之声，循鸡犬昆虫之形则有鸡犬昆虫之声，击金石则有金石之声，击草木则有草木之声。是则声相虽有种种差别，声性本无二致，十方法界唯一圆满常住寂灭之音，循缘发现，根根尘尘、事事法法，而音之自性清净本然周遍法界，未有去来彼此之相，是谓蜜音、圆音、清净音也。子参音至此，参亦多矣！不惟参字多矣！即音之一字亦不可立，离音之外更加揩磨，看是何等面目？此中还有音参？无音参？有圣凡？无圣凡？岂不成一圆玅无碍大解脱人哉？到此十方法界唤作色相亦得、唤作声相亦得，一即一切、一切即一，尽未来际受用不尽。子可不勉诸！可不勉诸！」
示觉岸航子
呼觉岸禅人曰：「汝名海航，汝自知之乎？汝自指点现前身心世界何处是海？何名为航？现前行住坐卧，善不善事、动不动行，种种取舍，名为业海；又汝心中善恶无记，种种妄想，名烦恼海；不了现前幻化，迷闷自心，名无明海。此四种海俱不与本有圣性相应，俱名幻海苦海；又此四事，虽种种苦恼不同，而无涯无尽均也，故俱名为海。此四海漂没一切众生，从无始以来，生而复死、死而复生，头出头没无有了期。其中苦恼，就是如来广长舌相，难以尽宣。欲超诸苦海，惟智能度。以般若智慧照此身心，当体全空，而生死烦恼业与无明了不可得。身心世界同一大寂灭海，大寂灭海者即诸佛众生、身心世界，同一不生不灭，究竟坚固不动之体，无二无二分、无别无断故。无有涯际不可测量，故云大寂灭海。是则迷之见有身心，即寂灭海成生死海；悟之即生死海是寂灭海。迷悟迥别，身心曾无移异。汝欲知生死海么？即汝现前身心是。汝欲知寂灭海么？亦汝现前身心是。欲从生死海入寂灭海，须驾智航，生死烦恼、业与无明，一切苦海超然直渡。既归大寂灭海，有无量无边、无穷无尽、称性不可思议功德玅宝，采取满航，从寂灭海逆流而出入生死海中，普施一切引导有情，同归大寂灭海，名倒驾慈航。是则从生死入寂灭海，名智航；从寂灭入生死海，名慈航。慈智异名，总一全体大用，终日生死终日涅槃、终日涅槃终日生死，生死涅槃往还无碍，岂不是大解脱、大自在耶？子到此真实受用田地则不负汝之名，须知别有不假梯航一句作么生道？咦！鸢飞戾天，鱼跃于渊。珍重！」
示本一颐子
子名颐，汝知之耶？颐者，口旁也。口门上下，二关之中，因颐中虚，能吐纳活泼，所以能养其生也。观颐慎言语，则吐得其善。老氏曰：「善言无瑕适。」又云：「美言可以市。」有云：「一言兴邦，一言丧邦。」是知颐之所吐关于身命家国，安危所系可不慎欤？又观颐，节饮食，则纳得其善。老氏曰：「五味令人口爽。」《首楞严经》云：「食甘则生，食毒则死。」有云：「饮食过度，便成疾疹。」是知颐之所纳关于身命存亡，身命存亡亦关于家国兴败，而颐之所纳亦不可不慎。是颐之所吐能护生、颐之所纳能养生，是颐乃有生之大本也。盖出家儿遵佛戒，清净活命，远离四口食，名正命食。此食总是段食，以形色为颐，能纳形段之食；有触食，以阴隐之气触物气而生，此形气之颐皆属于色也；有思食、识食，颐在于心。此四种食虽优劣不同，能食所食俱属有漏。诸佛菩萨以智为颐，所食皆智，能养法身慧命。此颐外食，有情无情、佛魔境界皆化为智慧光明。《首楞严经》云：「常光现前，根尘识心，应念化成无上智觉」是也。又此颐内食，清净法性，以法界广大无边而智颐亦广大无边。《心地观经》云：「譬如飞鸟至金山，能使鸟身同彼色。」《首楞严经》云：「尽真如际，名远行地。」此皆内食法界，以养慧命，此颐能吞吐佛魔一切境界。《圆觉经》云：「有大陀罗尼门，名曰圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。」既能流出出世间法亦能流出世间诸法，此皆吐一切法也。又云：「法界海慧，照了诸相，犹如虚空。」此皆吞一切法也。子具此颐，随吞随吐、随吐随吞，纵横自在，虽佛魔无奈子何也。此所吞吐俱属无漏，须知更有一颐不涉名相。昔庞公问马大师曰：「如何是佛法大意？」马大师曰：「待汝一口吸尽西江水，即向汝道。」又宝志公有书与思大禅师曰：「可入廛垂手，上助佛化、下利有情，终日兀坐寒岩、目视云霄有何利益？」思大师曰：「十方诸佛、一切众生被我一口吞尽，有何佛道可成，众生可度耶？」子观古人开如是大口，安顿在甚么处？又看此口是子本来面目？不是子本来面目？子知此口在处么？蚊子嘴尖，跳蚤嘴乌。
示万白颢子
音颢，粤西全州蒋氏子。幼辞父母之道州，投师披剃，以菑畬为生计。偶自叹曰：「日日惟身口是劳，与俗何异？何不从瓢衲更快活耶？」同事喜其言，约同行脚。一日辞师，师不拒，遂束腰包杖笠，一行五七人。初至南岳遍参隐者，湘西诸道场地一一历过，后至邵阳谒病僧。见其老成，安于厨房作碗头事，大众食后自方食，庵中成规，凡各寮执事都在饭堂受食。病僧每饭罢经行时，见子事众毕方就饭堂，自己一人跏趺端坐诵〈供养咒〉出生，然后方食。病僧私自叹曰：「此人貌虽不扬，颇有信心。」此时是众食后乃懈缓时，又事众后乃劳倦时，而敬谨不失，此亦可取。期年，终始一如，乃命归堂。昼夜礼诵不懈，骨力渐变，音声宏大，身短骨麤，背厚胸宽，枕骨似活珠，火燄两翅，可为奇相也，病僧每私为子喜。在堂中未二载，《首楞严经》能背诵，安为副悦众，堂中领众礼诵规矩，及库中钱粮出入数目皆子一人任之。如是经十六七年曾无异言，无一难色。凡新到归堂，和合如水乳，去者亦无留恋，俨然一木偶人耳！凡有错误规矩处，顶石跪香，重责重罚，经过多次亦未见一辩言，作一苦色。病僧居邵陵二十年来，如子之死心，如子之久远，指不能再屈也。但与之语论，蠢蠢然无一知见，每被呵责亦欢喜领受。一日谓子曰：「汝如是蠢，自无厌乎？」子曰：「智慧孰不爱耶？根器已定，自不奈何。」病僧亦呵之曰：「如是，则众生根器只作众生耶？」久之，又安慰曰：「子之蠢与子有大饶益，子知之乎？」曰：「不知。」病僧曰：「子依病夫住二十年，曾不妄想诸方参善知识去，随喜名山道场去；亦不妄想习听经论去，为人师范去；亦不妄想住岩穴提吊罐安隐去，闹市中大路傍结人缘去。如是种种妄想被子，一条蠢铁杠子当门拦住，一些动不得，始得心地泰然。二十年来礼诵精勤任劳常住，种种成就，皆蠢之力。此蠢铁杠子拦住一切妄想，久久凝定化为智慧光明，照天照地，得无师智、自然智、无碍智，那时方知此蠢是子助道因缘，是子大善知识。将此智慧并前蠢铁杠子再加精进，融入萨般若海，直至此蠢本来面目，天不盖、地不载，火不能烧、水不能浸，不知有佛、不知有祖，不知生死、不知涅槃，蠢至于此，更有何蠢而过于此蠢者哉？世语有云：『聪明是大作用，痴聋是大受用。』世之痴聋尚有受用，而蠢至于此其受用又何如哉？有云：『青山白云父，白云青山儿，白云终日依，青山总不知。』此蠢之明证也。子勉之！」
示归宗源戒子
归宗新戒，讳照源，念病僧衰老难于应酬，同觉岸上座卜地隆回结庵，为予休老之计。甲戌后八月，予之武陵礼鉴大师塔，源公闻之追至德山，欲迎归隆回。病僧欲至澧荆谒诸胜迹未果，公将辞归，欲求一语为法中证信，拈香三请，病僧见其殷殷一念可喜，乃呼其名曰：「源子谛听，今为汝说。汝但依自己名而究其实，即本参语句便是出生死的径路，不须别觅玄玅话头。汝将照源二字时刻提撕，何者是照？何者是源？如日月灯、水镜珠之光俱有照用，此皆色光非真照也。源者水之根本，如江河谿涧之流皆有本源之处，水得其源，千流万派悉皆得矣！水既有源，山林草木、人畜万物、凡圣诸法莫不皆有根源，如得凡圣根源，而天地万物无非己有。《梵网经》云：『此戒即是诸佛之本源，亦是一切众生之本源。』《首楞严经》云：『凡圣同源，缚脱无二。』此源即天地万物、诸佛众生之大源头也。子今用自己心光返照自己身心之本源在于何处？汝照自身源于父母，父母源于祖父母，祖之又祖、源之又源，源至劫初、祖于一人，则得一国一洲有情之本源。初一人之身或别界传来，或当处地水火风和合化生。是身之源亦本于四大，内之根身本于四大，外之器界亦本于四大，是四大为根身器界之本源。四大本于空，空本于无明。无明有二分：一分无知觉，为虚空、地、水、火、风五大；一分有知觉，为识、见二大，是无明为七大之本源。如是观照则得十方无情有情一切世界之本源。此但照得有漏之源，无明无性转出无漏净智，出生一切诸佛菩萨圣贤因果，是净智因无明转成。若无无明亦无净智，是无明又为迷悟智识之源，如是照去则得圣凡有漏无漏之源也。此源依无明建立，无明无性全是真心，是真心又为无明之源、凡圣之源也。此源依真空建立，《首楞严经》云：『性真常中，求于去来、迷悟、生死，了不可得。』穷源至于圣凡迷悟不立之处，方是究竟源头。得此源头便能出没圣凡、逆顺自若、竖去横来，更有何法与子为障碍耶？岂不快哉！此得有为无为之源也。病僧如是说话，大似泥里倒、泥里起，须知别有干净一句，纵得干净去，未免知见边事。如何得不落知见去？咦！石底冷音响不尽，猿鸟从来不解寻。子应慎之！」
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第二
盛京锦州府锦县 王门夫人李氏，发心 喜刻 颛愚和尚语录第二卷，计字壹万零六伯四十， 该银陆两参钱肆分。意荐 中宪大夫嘉兴府知府先夫王公，号遵度，仗 斯般若之因，早证菩提之果者。 康熙十四年正月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第三
法语
示宽居用禅人
禅人讳用，字宽居，乃滇南黄氏子。少从父宦游，寄于建业，见诸缁素高人聚会间，莫不以尘外事为舌之先锋，禅人父子兄弟从是深知有此事，恨其所闻不早也。次复游于集生余公之门，禅人益坚其信力，每自叹曰：「诸佛清净法身，乃人人本有自性天真佛也，如何不如佛广大受用，枉自曲曲甘为生死烦恼所欺诳耶？」决志出家。知父母不从，私于阿兰若处自断其发，易从僧服。父母闻之，知其志不可回，探其心之所向，禅人曰：「子久慕匡山憨山大师之名，自己从憨先师法派立名广用，一心入匡山事先师塔以尽法属之心也。」父与弟从其志，同送至匡山法云寺，设斋礼先师塔于五乳峰前，增一智慧幢也。父与弟别去，禅人礼诵精勤，入众作息了无俗习公子富贵之态，即久从善知识炉鞲中锻炼出来，亦少有如是之纯素也，真为可尚。广先师末后光明，知禅人有望。病僧为先师扫塔因缘休夏山中，至四月八日禅人同众入坛，已圆菩萨大戒。一日禅人作礼曰：「请和尚垂示一语以为大事证明。」病僧曰：「若论此事，只贵直下承当，便能顿超佛祖之外。即今诸人日用六根门头历历孤明，本无覆藏，那有遮盖？只因不肯承当，故为物所转，即迷己为物之过也。当时释迦拈花何等直捷？迦叶微笑何等快便？后达磨至震旦，遇神光问曰：『请师安心。』磨云：『将心来，与汝安。』岂不涉于语言；光云：『觅心了不可得。』未免落于知解。较之释迦拈花、迦叶微笑，岂不千里万里去也？后至五宗各为奇举，其中有出格大人举扬此事，间有超过释迦老子者不少，但为一种钝根阿师，不奈何教参话头，什伯或可望其一二，如何近来诸方善知识不体取我觉皇教外别传之旨？学人初入门来，不以本分事相待，就问做何等工夫，便教参话头、起疑情，个个都入鬼窟洞里，东钻西钻、胡撞乱撞，迫得神识恶发，或现一虚廓境，天地俱空；或现一寂灭境，身心不有；或现一智慧境，能说偈颂；或现一神通境，有种种玅用。便以为悟道，便以为参学事毕，岂知内有魔所摄受耶？岂知为阴境所迷乱耶？其实参话头乃古人一期方便，不可以为常习。常习则近俗，近俗则成执，成执则生迷，生迷则致倒，而魔王外道或伺其便，参学人不可不慎之！不可不慎之！禅人决不可为禅病时气所侵，当体取佛意，但放下身心便无片事可得，岂不是大解脱、大自在？其广大玅用非思议可及也，禅人应勉之！」
示天衣昙子
音昙行者，乃湖南永阳王氏子。自天启丙寅秋至邵阳，谒病僧五台庵中。至丁卯四月八日薙发，随众服役往来，精力向前，不生一毫倦色。一日辞病僧欲往诸方行脚，立意十步一拜至南海，愿亲见观音大士。病僧老病残躯，虽无人给事饮食汤药，亦不忍屈其高尚之心，但嘱之曰：「子此一行，似与病僧再见难期矣！如亲见观音大士，承菩萨手摩子顶，菩萨分青莲华座与子坐，得无量神通、无量三昧，须知菩萨更有深密处在。如亲到菩萨深密处，方知五台庵中、大士阁前错过多时了也。」
示石印常上座
戒之一字亦是引导众生之名，但简点内之身心、外之世界，圣凡、因果皆是梦幻不实，戒之一字何处安立？若将世出世间种种名相不实之法一眼看破，便见自己本来面目；若真见得自家本来面目，就是戒之本体，就是诸佛诸祖大地众生之本体。此是自性清净戒，本无名相，戒体二字亦是强名。公于此荐得，则知戒体备在己，不假外求，未受之先不曾少一毫，既受之后又岂能增一毫？是则尽十方世界无始无终，浑然是一轮金刚戒体，无有缝罅，有何得失？有何持犯？此之戒体能主宰十方诸佛诸大菩萨世出世法，而诸佛菩萨虽是终日依倚，必竟不得其边际，亦不能得其终始，做尽伎俩奈不他何。无可奈何只得向第二门头横说竖说，末后拈花皆是门外打之遶，总是屈气不能伸耳！公直向本有中行去，岂不是大解脱、大自在？岂不是顿超佛祖之外？诸佛菩萨又奈得公何？诸人不肯向自己一念未生前放舍身命，所以被诸佛诸祖盖覆，不能超越诸佛诸祖之外，此是自己纡屈，非佛祖之咎也。异日，公拈香请益曰：「道常年七十有六，乞和尚有捷径工夫指示一二。」病僧曰：「求捷径，要见弥陀佛去，要往天堂去，要往地狱去，要了生脱死去。」公忽然如梦觉，曰：「可惭可愧！」病僧曰：「公欲求捷径，因甚么又道可惭可愧？」公不语。病僧曰：「何不道一句看？」公曰：「不唯道常道不得，就是诸佛诸祖何曾道得著？」病僧曰：「若诸佛诸祖道不著，公又看诸佛诸祖道得是何物？」公曰：「和尚惑乱人作么？」病僧喜曰：「只此『道不著』三字，便是公放舍身命处。善自保重，勉之，勉之！」
示西意法子即音源
西意法子，讳法诵，楚云阳人。初至邵陵谒病僧于五台庵中，知为法门良器，相与抵对深有契入，复归故里唯道是事。乙亥秋，病僧为礼青原祖塔经云阳，子闻之，相迎至玉莲庵。住旬日，俶装行李随至青原。礼祖塔后，以山中秋深渐凉，出山在西峰寺挂搭。子拈香请益曰：「法诵自五台亲近和尚以来，至今有六七载，幸又得侍和尚左右，不可不谓之因缘也，愿垂一语以作证明。」病僧喜曰：「子近来，吾语汝。子名法诵，汝自究竟法诵二字何在？先法后诵，法自何显？先诵后法，诵依何生？又法不过教法、理法、因法、果法，又世间法、出世间法，总不出六尘边际。诵属音声语句，究之咽喉、唇齿、心舌，都属于根，究竟法诵二处皆根尘识心边事。根尘无性同于交芦，识性虚妄同于空华。根、尘、识三既无，法诵从何而有？子著力究看法诵二事，还是实有实无？若无，世出世法皆成断灭；若实有，又无可觅处。毕竟要实实指点出来，法是何物？诵自何生？要见法诵真实面目，则不负其美称也。子即今以唇舌音声日诵《楞严》、《法华》，乃至诵尽我释迦老子一代藏教亦是虚妄。如汝一舌能诵十方三世诸佛法藏，亦未是法诵本来面目；又如汝一人舌根动十方三世诸佛，诸大菩萨、声闻、缘觉同汝一舌，尽未来际常如是诵，亦是虚妄边事；又甚至尽法界中微尘国土诸佛菩萨，一切圣贤及诸天人、修罗、地狱、饿鬼、畜生同为一舌，常如是诵，亦未见法诵本体；又乃至十方世界山河大地、草木丛林、一切圣凡、情与无情各具无量舌根同如是诵，尽未来际无有间断，亦未是自己真实面目。昔东印土国王请第二十七祖般若多罗尊者斋，众僧皆诵经，唯尊者不诵。王问尊者：『何不诵经？』尊者曰：『出息不涉众缘，入息不居阴界，常转如是经，百千万亿卷。』何止三卷、五卷耶？其实般若多罗尊者如是转经亦只者边转，与那边犹未相应在。昔有婆子具白金千两，遣使请赵州转藏经。赵州下禅床，遶一匝，向使者云：『回去报婆知，老僧转藏经已竟。』使者回，举似婆，婆云：『我请和尚为我转全藏，秖转得半藏。』据婆子如是说话，超越东印土国王多矣！是法是诵、是真是妄、是全藏是半藏，赵州颟他不过。昔六祖大鉴禅师云：『心迷法华转，心悟转法华。』六祖此语亦是一时应病与药；若论真实法轮，岂有迷悟、能转、所转耶？子看三尊古佛如是转经、如是诵法，是常住法、是败坏法？子若究取真实，即今行住坐卧、色香味触都是法轮常转；若未到真实田地，任尔一口吞尽十方世界，不露一尘、不露一字，又能吐出十方世界有为、无为一切法相，亦是者边事。子应勉之！勉之！」
示云谷上座
丙子休夏吉之万安，苏谿郭子桂柏园中，有云谷开士，乃博山室中上首，往来其间盘桓久之。一日出此卷首题，乃焦弱侯真迹「法海津梁」四字，是人以供博山。云谷公辞博山之仰山，欲为洒扫祖地，博山和尚即将此卷授公以为付法，复为发之，有四十二句不落义解分别，但随语到成句，真一字一点都是一个铁囫囵，无丝毫缝罅，任之诸佛诸祖也无有下口处，真作家玅手格外津梁也。公欲病僧一语以为相遇信具，私谓：「博山既言之于前，超越远矣！自亦不好随之于后，只得入草藏身，别行一路。盖法海者，法是通称，有世间法、出世间法。世间法有无量无边，名为无明海、藏识海、烦恼海、业海、生死海、世界海、众生海、人我海、幻海、苦海，此世间法海也；出世间有无穷无尽法门，名寂灭海、性海、心海、觉海、智海、涅槃海、功德海、庄严海、解脱海、愿海，此出世间法海也。津梁者，亦有世间津梁、出世间津梁。众生乘世间津梁，背寂灭海入生死海；诸佛乘出世间津梁，出生死海入寂灭海，此是世出世间法海津梁也。更有超越世出世间法海大津梁亦要透过，方有自在分，方能将一茎草作丈六金身用，将丈六金身作一茎草用，能拈弄得诸佛诸祖，不为诸佛诸祖之所拈弄，方是大解脱。不然，只在世出世法混来混去，终不脱法缚，都是法海中没死汉，如何是能超越世出世间大津梁？如有外道问佛：『不问有言，不问无言。』世尊默然良久，外道礼谢曰：『世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。』此便是超越有无、迷悟、圣凡、世出世间大津梁也。如有僧问马大师：『离四句，绝百非，请师直指某甲西来意。』马大师曰：『我今日头痛，不能为汝说，问取智藏去。』此亦是直超世出世间佛祖知见大津梁也。又如有僧问睦州：『祖意教意，是同是别？』州拍露柱云：『青山自青山，白云自白云。』又有僧问沩山：『闻师有言：「有句无句，如藤倚树。忽然树倒藤枯，句归何处？」』沩山呵呵大笑。又如赵州有云：『有佛处不可住，无佛处急走过。』又如船子和尚有云：『藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。』此皆是不涉有无，直超世出世间大津梁也。且如现前不落佛祖行径，直超世出世间大津梁一句作么生道？咦！洛阳桥上花如锦，今古行人几遇春。」
示石莲际法子
云阳栖云山六通庵石莲际禅人，庄重闲雅，超然不群，缁素之所推尚。壬申冬，造邵陵谒病僧咨决心疑，曰：「禅、讲、律同别之旨可得闻乎？」病僧曰：「禅人讳甚么？」曰：「法际。」曰：「号甚么？」曰：「石莲。」曰：「是同是别？」禅人默领其旨，随喜病僧说戒作法生希有想，念欲受戒，为衣钵未备，寻辞病僧而归。乙亥夏初，病僧为访旧识住锡攸之雨花庵中，禅人闻之持衣钵而至，同众僧登坛，次第受三堂净戒已完，将告归，病僧曰：「禅人求受戒，今戒何所在？」曰：「法际从今已去，再违背和尚不得。」病僧曰：「要真实道来。」曰：「和尚当珍重，恐有识者笑之。」病僧曰：「何不平实商量？」禅人曰：「若戒体有所在，即有所不在。戒若可指即属染污，若不可指即属断灭。从古至今遍于法界，唯此一事明明白白，现前受用无穷无尽，何用言语反为障蔽？」病僧曰：「语言又是甚么？」禅人曰：「法际颇知好恶。」病僧曰：「善自护持。」
示诩楷尘禅人朝南海并参诸方
昔马祖大师遣一禅人之南岳讯石头迁大师，禅人见石头，礼毕，侍立次。石头问曰：「大德何来？」禅人曰：「从江西马大师处来。」石头指一根木曰：「马师何似此一根木？」禅人无语。回见马祖，祖见来便问：「可见石头否？」禅人曰：「见。」祖曰：「石头有何言句？」禅人曰：「某甲侍立次，石头指一根木问曰：『马师何似此一根木？』某甲不会。」祖曰：「其木有几许大？」禅人以手比之，有几许长，有几许麤。祖曰：「尔与么有力。」禅人曰：「和尚如何见得某甲有力？」祖曰：「尔从南岳赍者一条大木来，岂不有力？」禅人愧去。不知诸方将马师此语作么生商量？还是赏伊？还是罚伊？若是赏伊，自心能持受十方三世一切色心，持一木有何奇特？是不足赏也；若是罚伊，心包法界，岂一根木不许容之？是不足罚也。细玩马祖此语，大似讥诮禅人将一根木置在心中不能超越自在，岂非迷己为物、为物所转，故发此语。是则马祖为人亦多从铲削一边去，若是有骨力的学人自有转变处，未必一一皆依傍他人辙迹；病僧为人多从饶益边一味增长去。尘禅人发意礼普陀诸圣道场并参知识，请病僧一语以为途中证具，病僧特示之曰：「禅人切不可希求玅悟，不可妄效诸方、摇唇鼓舌、横棒横喝以为传持祖道，此是没量大人格外作用，非辙迹可学也。禅人此去，所经山水、所见人物，勿论城隍聚落、花木丛林，勿分染净媸妍、贤愚善恶，一一分明收入光明藏中。如到南海，南海之境著然心中；如到五台，五台之境俨然心里；如游遍中华国里天下名山一切胜地及诸物类，禅人之心量岂不包裹中华一国耶？如游遍南洲所有国土及国土中所有人物，历历分明朗然心中，禅人之心量岂不包裹一洲耶？如游遍二洲、三洲乃至游遍一四天下，或游遍一小千世界、一中千世界，乃至一大千世界，则禅人之心量周遍一佛刹也。乃至游遍一世界种、诸世界种，一世界海、诸世界海，乃至游遍十方世界、三世劫海，尽虚空遍法界，无一世界不游、无一劫海不遍、无一佛不礼敬、无一众生不摄受，尘尘刹刹圆融互入，则禅人之心量与虚空等、与法界等，其广大圆融岂可思议哉？心等法界，法界即心，法界心中何处得有世界国土、山水道场？何处得有诸佛诸祖、一切众生？何处得有愚痴智慧、玅悟神通？何处得有生死涅槃、佛法知见？此法界量中既一无所有，岂不超越十方世界、三世劫海？岂不超越诸佛诸祖、玄玅知见？从毕竟无中能毕竟有，从毕竟有中能毕竟无，者边那边无障无碍。十方世界总是一尘，一微尘中周遍十方世界。如是广大解脱圆融自在，不用求玅求悟，不在多知多解，只从脚跟下步步行将去，行一处到一处，到一处遍一处，行遍法界自然周遍法界，所知所见、所言所行一一与法界等，不玄而自玄、不玅而自玅。是病僧教禅人，只是步步增长将去，增长到与法界等便是大超越、大自在，禅人应谛信之！」
示天随宜子
音宜，字天随，江西螺川萧氏子。早年失父，有兄代馆成其学。自髫年喜近三宝、不乐尘俗，虽有妻子，俨如旅亭偶聚，了无爱结陈习。初依本郡青原山本寂和尚受优婆塞戒，独居净室，供佛延僧，日夜香灯长明，朝夕礼诵不懈，虽是居家，全然出家标致。一日离别旧处，由楚地到邵阳，谒病僧于五台庵中，投病僧披剃，后之吴下游历诸方有十余载，于崇祯甲戌夏月归来自知悔过。病僧见其语默大越于前，乃授监院事。病僧卧疾邵阳二十余载不胜其倦，行脚之心时时摇动。见一时院事得人内外可托，私众一笠从舟下武陵礼德山鉴大师塔，嗣过吉州礼青原思大师塔，乞食诸邑以增人信心为念。丁丑春，入匡山为憨山先师扫塔。秋初因水陆多寇乱不便游行，觅归楚。道经海昏，登云居山，乐观祖庭胜概，为旧住持味白和尚与大檀越青屿熊公坚留为洒扫计。病僧见祖庭荒残十分狼籍不胜太息，乃暂与其欲。是年十一月十三日受事。明年八月中，此子以院事付托于人，与二三同戒讯病僧于云居丈室。病僧念其院事疲劳路途困苦种种，慰之欢喜。知五台院事非子不能支持，因促之速归。子将行，袒右肩，胡跪合掌白曰：「弟子音宜，初蒙和尚一子之慈允为披剃，不觉宿障何深，违背和尚十余年，伶俜诸方，全失法乳。及知归省侍立和尚，和尚又为云水相从。此是音宜自障，非和尚有意弃音宜也。音宜此来顶礼和尚，是为和尚寿贺甲子重新，望和尚指示一语，则不虚和尚容音宜在法中受生一回，音宜亦不敢不承和尚之法脉也。」病僧良久乃曰：「子孤我处多矣！无一时、无一事不是病僧指示处，岂有间乎？子既不能荐取，病僧亦不惜眉毛再为支离二三去。子名音宜，既受其名须践其实；不践其实，徒美其名有何益乎？世出世间大圣大贤出现世间种种示教，不过曲顺时宜，究竟至于向上一事，是知宜之一字该尽世出世间圣贤玅道。子今但依此一字用作通身手眼，便是无碍神通、究竟解脱也。宜者，宜于理、宜于事、宜于处、宜于时、宜于佛祖不能到处，宜至于此始有自在相应分。诸佛诸祖都是宜于一无所得，是宜之大安乐、大解脱、大坚固、大受用处也。事宜者，宜于可行、宜于可止，是行止尽善不失其宜也；理宜者，宜于见性、宜于空相，是性相俱融不失其宜也。又处事宜于达理，见性宜于应事，宜事即理、宜理即事，性相融通，事理无碍，是事理双遮双照之宜也。处宜者，或宜于僻、或宜于市，或宜于山、或宜于水，或宜于宽、或宜于狭，是阛阓山林得善不失其宜也。时宜者，或宜于先、或宜于后，或宜于延、或宜于促，或宜于急、或宜于缓，是前际后际及时不失其宜也。又卜处宜于知时，作时宜于量处。乖处则时不兴，乖时则处不发。方世互生，时处不二，是时处同致之宜也。又宜于时，究竟至于三世平等，本然一际也；宜于处，究竟至于十方圆明，法界无量也。宜于事，究竟至于超佛越祖，大机大用也；宜于理，究竟至于离名离相，无得无说也。宜到究竟田地，何事何理？何时何处？到此田地，宜之一字亦是强名，无名无宜迥超法界，塞却诸佛鼻孔，杜绝诸祖口门，有何身心？有何善恶？有何苦乐？有何生死？有何涅槃？有何菩提？有何烦恼？是则生亦宜、死亦宜，在天堂亦宜、在地狱亦宜，在诸佛位中、在众生界里亦宜，在戒定慧学、在贪嗔痴聚亦宜，大亦宜、小亦宜，贵亦宜、贱亦宜，魔王亦宜、外道亦宜，山亦宜、水亦宜，风亦宜、火亦宜，荆棘林中亦宜，明月帘外亦宜，歌舞丛中亦宜、粪厕坑里亦宜，得也宜、失也宜，取也宜、舍也宜，纵也宜、横也宜，上也宜、下也宜。无往而不自得，无所而不得宜，岂不是顿超佛地乎？岂不是究竟坚固乎？出家儿宜乎任么去、宜乎极尽去，宜乎不受染污、宜乎不受囊藏。子宜勉之！子宜勉之！」
示阕止遂禅人
禅人生自瀛洲，静海赵氏子，髫年礼五台山龙泉寺本权耆宿求披剃，命名通明，即本权和尚之法孙也。久依觉悟法师习听经论，受法乳之恩，深欲终身依止，更名全遂。禅人多技能，世智通利，于本分事未及究竟，发意行脚朝礼天下名山，便道海昏谒病僧于云居丈室。病僧喜其北人，欲留伴老烟霞，寻命掌记室将半载。一日辞病僧之峨嵋，以完朝山本愿。病僧深惭虚劳，禅人相伴多时，曾无一语有益参学事，不能强留之。将行，欲请一语以为相遇证明，病僧嘱之曰：「行脚一事乃出家人本分事，其得力处多种不同：有于各处名山得见真善知识，发明大事者；有藉山水之广大，开阔心地者；有即山水人物，识取本来面目者；有见山水之灵能，会取自心变化之玅能圆融无碍，不堕枯寂者。悟入虽有多种不同，而所入本无异致。禅人此去到峨嵋，识得峨嵋真面目，方识得云居插禾，茎茎皆是普贤玅色之身，茎茎皆是峨嵋大光明聚。若于此一茎了得，尽法界佛刹所有诸佛菩萨、一切众生、世出世间染净诸法、师长父母、诸有冤亲一齐见得，非远非近、无坏无杂。若于此一茎不了，不惟一步一拜到峨嵋峰顶，纵到四大名山走遍四天下，乃至遍历尘刹历事诸佛，蒙诸佛摩顶授记，恐于本分事犹未相应在。禅人此去须亲见峨嵋真面目，方信病僧不虚语。勉之！勉之！」
示超宗翼子
世出世间、有无罪福、诸佛众生、圣凡诸法，俱不能到，故称之曰向上，以显世出世间、圣凡诸法皆生灭门中事也。古人传佛心宗，不言心、不言性而称向上者，恐人逐于名言堕于识见，故称之曰向上、曰本分事，欲人顿超身心世界圣凡名相之外，直际本来面目而已。昔达磨大师为此一事，自西域远至震旦，入嵩山石室中面壁九年，方得神光大师授受明白，是知此事难传，非器故耳！神光大师复传僧灿大师，灿传信，信传忍，忍传六祖鉴大师。鉴传分两派：一南岳，一青原，二派复演为五宗。五家虽是分门立号、开合不同，总不乖神光大师「觅心了不可得」之旨。再原之，乃释迦老子末后拈花直示，不假言说、不落分别知解是也。五宗不依契经指示，而别号三玄五位、君臣父子，曰向上、曰末后，用心何其密哉？奈何近代学人不达古人用心逐其方便，实其三玄、实其五位，各护门墙，互诤优劣，岂非将古人远离名言知见之用心，返成名言知见之境耶？试观觅心了不可得，如来末后拈花还容得许多分别否？学人不可不审此。超宗法子，名音翼，在邵阳本地出家。年常入五台庵亲近病僧，从受戒、礼诵、行持，事事不逾病僧规矩。缁辈中受戒者胜多、信心如翼比，似指不能再屈也。自甲戌秋行乞诸方，翼曾步迹觅我于茶陵之东山，一晤即归。己卯冬复远来讯我于云居明月堂中，与上宇吕居士同侪。居士先归，翼同坚冰雪之心，深结风寒之骨。明年将归，请益一语为后日证明。病僧喜曰：「子欲真实出死生，不在玄玅知见、不在善巧语言，但只放下身心，本无片事可得，菩提涅槃乃无处安立，将何为生死耶？放下身心，佛祖尚无处安立，又将何为众生耶？如是放下去，不用思惟、不用解悟，不用劳筋苦骨修习、不用施工加行修证，本来圆成曾无欠缺，一向为身心蒙蔽不得受用。一旦放下身心，本来面目当处现前，何等广大？何等清净？何等光明？何等自在？尽十方世界是自己一个大解脱门，尽十方世界是自己一个大寂灭海，尽十方世界是自己一个大无尽藏。如是广大境界惟自信耳！切不可向教演宗乘名相中走作，始可谓之超宗真语实语！」
示元白可阇黎
可子原，楚南都梁邓氏子，幼年同父笃志学佛。有禅人号觉树者，为五台庵作佛缘事，至武攸，与子因缘相契，策引同父入五台庵乞病僧披剃。病僧喜其来志真实，集众证明，同父一时剃落，寻与著佛袈裟，顿入法流。未久，子与父私出院，去至益阳，父偶举旧疾化去，子周父大事，复归五台庵，在病僧榻前侍立。期年复命归堂，同众修《圆通忏》、诵《楞严经》，乃堂中逐年定课。越明年冬结制修忏，得真实学人十五位，子居第二座。每参请次，知子有大树之望，病僧平常无作家钳锤，子与同志亦遁去，历庐山遍参隐者，嗣历博山、三峰、金粟，诸大法眼咸别目视之，依止密云和尚有年，复参雪峤、罄山诸大知识，后深入天童堂奥。子离五台庵十余年杳无消息，非子有忘旧时途次因缘，实病僧无教子之心也。甲戌秋，病僧之武陵礼德山塔，次之青原，复入匡山为憨老人扫塔，复礼云居祖庭，为当事坚留同作洒扫因缘。子闻之，觅我于明月湖上。一见，头颅方正，大非昔人也。知诸方善知识非徒以超佛越祖空谈为向上，实有转凡骨成圣胎手段，病僧有愧诸方远矣！子为天童同门兄弟邀去，住宝峰马大师道场，间上云居求一语为将来证明。病僧曰：「子浑身骨肉已属诸方善知识摄受，所有知见皆从善知识棒头口角发起。天童室中视子为己有，病僧岂肯妄加染污？」每请每辞。子为天童入塔重事先出山，归途访旧知止于江上。病僧为逸老之计访船子旧迹，泊舟于云间，子得音，抱目疾而来，相见于苇蓬之下。将归，复拈香请曰：「音可不才，未久侍和尚，罪固深矣！曾闻世书有言：『才不才，皆子也。』和尚何独弃音可于门外耶？」病僧念子目病，乃谓之曰：「子历诸方，佛法知见已逼塞虚空矣！病僧举笔无处加点，只得将错就错为子之绕一上。古人有云：『金屑虽贵，落眼成尘。』此语三岁孩童都说得会得，若实其行，病僧实不能也，所以不敢在人前开大口、说大话者此也。诸方善知识上堂能呵佛骂祖，以眼中不见有佛祖也。佛祖尚不在眼，南岳、青原又岂在眼耶？此二大老尚不在眼，石头、马祖又岂在眼耶？临济、曹洞、云门、法眼、沩山又岂在眼耶？若尔，诸佛诸祖尽不在眼，而拈花面壁、扬眉竖目、棒喝机用、玄要宾主、君臣父子又岂在眼耶？佛法知见都不在眼，而山河大地、道场法具、衣钵眷属、付嘱法嗣又岂在眼耶？则知诸方善知识眼光照破大千法界，尽十方法界光明独耀，乃能开大口、说大话，所以称善知识。子但如诸方善知识立在佛祖头上安命，空劫已前眼自光明广大，以法界眼照空世出世法，更有何法而作知见障碍哉？岂不是大光明藏？岂不是大清净眼？岂不是大解脱门？如是名字亦无所有。唯自受用到此，子与诸方善知识同一眼光，圆照无二，子自珍重。病僧未免为剩语。」
示无尽学禅人
禅人讳真学，号无尽，北平人。因土性赋性二俱质直，无变无易，率常如此。禅人过南方，随喜诸名山诸祖庭，参礼诸善知识，不曾染一些佛法知见，只是一直。末后登云居山，同病僧插田割禾、修园种蔬，事事不在人后。因修罗汉垣，安禅人为西堂，取石拽石、抬石砌石，禅人独能首众。三五人不能举之石，一人能举之，风里雨里、泥里雪里，禅人未少难色。一十八人未满三年几经去就，独禅人与三五同志力如金刚，八风不能摇也。间或问禅人曰：「正砌墙举石，身劳力倦时，还知有本分事么？」禅人曰：「不知。」曰：「砌墙就是本分事，如何不知？」禅人曰：「只知砌墙要坚固，不知何为本分事？」曰：「是会了不知？是不会不知？」禅人曰：「会也不知，不会也不知。」病僧笑曰：「只此不知二字，不唯阎罗老子不奈尔何，释迦老子亦不奈尔何。所以古人道：『打破大唐国，求个不会佛法的了不可得。』勿论世出世法，成圣成贤，超佛越祖，尽十方三世一切佛法知见，一味不知到底去，便是禅人大超越处，诸佛诸祖皆在下风。何以故？不见道：『成佛成祖皆第二门头事也。』然则禅人还有同不知的道友也无？」禅人曰：「无。」曰：「尔砌墙的石头，大则大不知，小则小不知，岂不是尔同条生同条死不知的道友耶？」禅人亦曰：「不知。」曰：「石头即尔之不知，尔即石头之温饱。尔今离山三千里外，石头随尔来也未？」禅人曰：「不知。」病僧笑曰：「若知，却不是石头了。是则是，向后逢人莫错举好。珍重！」
示晦之明侍者
出家一事乃大丈夫行径，非将相之所能为。有能远离父母妻子亲友，深恩大义，剃除须发，乐于轻清而为出家，此名字出家，非真出家也，此但远离父母妻子亲友所居宅舍名为出家，剃除须发，相出家也。若真实出家，要除身心我法二执，次除佛法有无知见，十方世界，世出世间染净诸法，种种玄玅、种种名相，扫除空空净净一无所有，于无所有亦无所有，方是真出家。到此田地则不被生死涅槃之所留碍。于无生死中示现生死，于无涅槃示现涅槃。所以生死涅槃往还无碍，菩提烦恼变现无方，小大融通、延促自在，所以乃大丈夫事，非将相之所能为。晦之侍者，关中人。幼年为兵马离乱波流至江南，遇大将台宋老居士识为奇器，携之行营坐帐有年矣！宋老居士多生从金刚种子中来，随所住处爱随喜诸祖道场、参谒诸方知识，出镇东粤礼六祖大鉴大师塔，出入多在曹溪游观。遇憨山先师寿龛自匡山返岭表归入曹溪塔中，有好事者开龛一目，先师全身俨然如生，爪发俱长。宋将台亲目其事，喜为唱导，将先师肉身以漆漆之，奉供塔殿之上，与六祖大师相比安置。此先师没世二十余年，重复出现于世，放此末后一段大光明照耀千古，此亦奇特因缘也。晦侍者因昔随宋大将台出入曹溪，亦亲见亲闻憨先师始末因缘，触发多生般若种子，极欲出家，恨发不自落，屡辞宋公，入云栖披剃亦喜其云栖名刹也。归道经白门，是时病僧卜净后城紫竹林。禅人来参，病僧问云：「禅人从那里来？」云：「云栖。」病僧云：「云栖是净土法门，为甚么到者里？」云：「特来亲近和尚。」病僧云：「侍寮少人，当随列去。」嗣后遇戒期，禅人同众受三坛大戒，起名音明，字晦之，戒期完，仍归侍寮。一日同病僧种紫竹，病僧拈一枝示云：「且喜禅人同种紫竹，还同般若种子得么？」禅人云：「和尚得，某甲亦得。」病僧便放下，云：「禅人又作么生？」禅人作礼，病僧便休去。禅人至晚进方丈，复作礼呈偈云：「般若种子志同师，今日犹成忤逆儿，固我惭颜无著处，俾名何幸到山池？」病僧征之云：「作么生是忤逆儿边事？」禅人进前一喝便行，病僧亦休去。过旬日，禅人拈香求法语，以证明末后大事。病僧见禅人骨气超群，当家种草，是以禅人出家始终因缘书之于卷。病僧晚年得此有力之子，可为终老之依托，因再嘱之云：「祖佛慧命，子当继之，切莫辜负出家一段大事因缘。珍重！」
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第三
盛京锦州府锦县信官王世礽，仰承 中宪大夫嘉兴府知府先考王公，号遵度，遗愿， 喜刻 颛愚和尚语录第参卷，计字玖千六百十六个， 该银伍两柒钱柒分。仗斯般若之因，早证菩 提之果者。 康熙十四年二月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第四
法语
示道生夏居士
净戒弟子夏音，本新安人，客于湖南邵陵有年矣！其志好书好静，在同道中谦柔闲缓，端肃澹如，为人所重。予自五台散席，孤露江南二十余载，多居云雾之巅，因积异疾，于甲寅春诣邵陵就医，赖众檀越结庵于双清矶后，为调息病躯之计。戊午春，居士偕一二侣造予寝室，一见如故，稍谈愈契，别去。孟夏，居士以书通意，乞诸佛净戒，予谓：「居士般若根深，乃能触发如是之速。」遂许可。至后四月八日来庵营斋，集众于十方三宝座前，自言归依佛、法、僧宝，受持五戒，如是三说，病僧为证明。从此相见益勤、相谈益深，语益忘而理益明矣！病僧自撰〈礼观音文〉以授居士，居士依法薰修，虽在稠人众会中，一无懈废。予谓居士曰：「若肯出家，当大弘宗教，承病僧愿也。」居士曰：「弟子有老父老母在，若终父母之事，决从师矣！」庚申，居士接家音，父病笃，二子因痘俱病目，居士虽有归事之行，其心澹泊如常，礼诵不辍，诸人所难。予叹服居士胜我远矣！此等定力不是一生一劫而来，乃能坚固若此？居士将行，拈香请益曰：「弟子此一回，老父病愈，事养期年方来；若父见弃，有意庐墓三载，大师可许否？」病僧摩顶谓曰：「居士真吾弟子，所言皆予未遂心愿。居士行之即病僧行也，乃为发宣此行。若论佛祖无别奇特，即此一孝心便是，但扩而充之、深而远之即与诸佛诸祖把手共行。《经》云：『释迦牟尼佛成无上觉，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。』是知诸佛无量法门不出一戒藏；一切戒法不出一孝行而已。是知菩萨万行以孝为本，即释迦老子说法四十九年不过发挥此孝差别之相，乃至末后拈花亦此一事，西天东土禅讲诸师，雄谈阔论拈椎竖拂皆此一事。总之，世出世间圣贤玅行、世谛语言，尽虚空界无芥子许非孝道也。孝，顺也，顺根本而行故称为孝。世人以父母为根本，是以顺父母者曰孝。世人只见父母是根本，不知天地是大根本、是大父母。如水中鱼，小鱼秖认大鱼是父母，不知水是大父母。设无水，大鱼小鱼俱无建立，是知水是鱼之大父母，天地为万物之大父母。世间圣贤悟此，乃体天地之心仁覆一切，乃至鳞甲羽毛、蜎飞蠕动、草木之属，不妄毁伤咸生爱护，此孝望凡常可为大矣！犹未也。天地是生生之机，生生以无生为本，是以界外圣贤修空趣寂以顺无生，此孝较前似深一步，犹未也。趣无生尚有背向、犹有住相，不知无生以无住为根本，是以诸佛菩萨随顺无住妙心，终日生死、终日涅槃，终日涅槃、终日生死，者边那边无障无碍，方名究竟觉。究竟觉即孝之究竟处，是名大孝、广大孝、最大孝、无上孝、无住孝、无余孝。《圆觉经》云：『有无俱遣，是则名为净觉。』随顺即随顺净觉，随顺即孝顺也。是知成佛但满其孝心，岂别有奇特玄玅哉？居士此一行一步要踏著此一孝字，亦要步步莫踏著此一孝字。若踏著时，行也为斯、住也为斯、坐也为斯、卧也为斯、视听言动莫不为斯，如是行去，咳唾掉臂皆无违也，此事孝也；若不踏著时，行也无为、住也无为、坐也无为、卧也无为、视听言动俱合无为，如是行去，繁兴鼓跃皆无为也，此理孝也。古人云：『终日穿衣，不曾挂著一丝缕；终日吃饭，不曾囓著一粒米；终日行，不曾踏著国王地；终日动，不曾触著太虚空』是也。若理事兼行可谓孝之极圆。居士如是行去虽与病僧遥隔千里，常在目前。」居士作礼喜曰：「今日在大师前，方知一字法门，书海墨而不尽，今日自信可称音本真是道生。」病僧曰：「善自护持。」
示都护稚隆李公
都护李稚隆公，湖之蕲阳世家，父兄伯叔皆冠盖文武，森然名族也。公初为中丞府参军，次推都护，备兵都梁。都梁鸡肋之地，不足以当长才，每寄兴于诗酒之间，因有都梁游草，而司院及诸当道无不改观推重。公间礼司院，道经邵阳会予五台庵中，谈次偶曰：「余贪痴犹可，唯嗔疾难遣，每为忿怒所苦，禅师何以指示？」病僧曰：「果无贪痴，嗔从何生？」公默契其旨。复为演之曰：「心无善恶，善恶从缘耳；法无善恶，善恶从心耳！如贪嗔痴本不善法，圣贤以无我心用之，则成功德林；戒定慧本善法，凡夫以有我心用之，则成烦恼薮。是则诸法无性，缘会而生，识得缘生无性则知诸法本空，诸法既空而贪嗔痴何由生耶？原其贪嗔痴皆一我爱也。因不明诸法无性无我，妄认为实故生我爱；因爱我故而生贪著；因贪著故，或有人损我欺我则生嗔恨，是则嗔恨由贪著我故，岂有不贪著而有嗔耶？是嗔从贪生实矣！贪从我生亦实矣！而我因不如实知诸法无性故耳！《书》曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』总一我字。有体圣言以功力降伏我心，若不如实知无我处，我根终是难拔。是故世之学，舌尖笔尖每言毋固毋我，及触事当情，我心炽然犹在，是不如实知无我之过也。抑人与物不出身心两法，身有形碍可观，食息取舍有实作用，如何得扑灭而谓无我耶？心有知觉可验，视听言思有实受用，如何得寂绝而谓无我耶？试为密照观察即如实知也。且人身虽有形碍可观，食息取舍总不出坚、湿、煖、动四相。发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色是坚相，属地大；唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利是湿相，属水大；煖触之相属火大；动转之相属风大。人之一身检点将来不过此四种物，将地大为我耶？水大为我耶？若地大是我，岂有智人认著发毛爪齿等物为我耶？若发毛爪齿等物非我，随人欺凌也好、委曲也好、诟骂也好、苦触也好，何必贪爱而生嗔耶？若水大是我，岂有智人认著唾涕脓血等物为我耶？如唾涕脓血等物非我，亦可随人欺凌亦得、委曲亦得、诟骂亦得、苦触亦得，亦何须贪爱而生嗔耶？火大、风大亦如是观，而四大非我实矣！人所欺凌委曲乃欺凌委曲四大，非欺凌委曲我也。然四大非我易明，而人多有计心为我，最是难破，以能视听言思，能生死往来，有实主宰故。此亦不如实知，心亦无自性。试为研之。此心因四大和合妄成六根，六根四大中外合和妄有缘气，于中积聚思量计度，假名为心。若离四大六根，此心毕竟无体，将何为我耶？又则此心有四数，曰受、想、行、识，欲将孰为我耶？若都是我则成四我，岂有一身而有四我？若此四心非我，随人欺凌亦好、委曲亦好、诟骂亦好、苦触亦好，亦何须贪著而生嗔恼耶？设有欺凌委曲乃欺凌委曲受想行识，非欺凌委曲我也。如斯捡点，若身若心俱非是我，不应身心外别有一物私为我也，是则身心非我实矣！圣言『毋固、毋我』亦是率性之言，人肯率性而行，则贪嗔痴皆成功德聚。又则此身四大合和曰生，四大散离曰灭。生则先从风生，灭则亦从风灭。此身先因父母欲念欲行而有，《首楞严经》云：『观身动止、观心动念，皆是妄缘风力所转。』是则父母最初欲念及淫躬摩荡皆属风大；摩荡既久淫躬发煖属火大，是因风大相摩而生火大；淫躬既煖，相蒸而生津液属水大，是因火蒸而生水也；津液既交，结以成胎，属地大，是因水火结成土也。是知此身生起，先因心动有风、因风有火、因火有水，因水火相结有地大。又灭则亦先从风灭。如人能视听言思，食息往来皆风力所转，奄忽气绝神逝，不能视听往来是风大息矣！初殒之人虽无风力动转，身犹煖，火大尚在，殒久之，身冰冷，火大亦息。如瓶中贮火，开口透气，火竟不息；覆口无风，火即随灭，是则身之风大既息，火亦随息。所以久殒之人身无煖气，风火相持相蒸能生津液。风火既息，津血不生，故殒久之，躯化为脓汁，干枯唯白骨在，此时水大亦息。白骨属地大，白骨久之又久，化为灰尘散尽归于虚空。到此时，打破虚空寻前所爱之身毕竟不可得。而此身生从风生，灭从风灭，是此四大幻生幻灭详矣！如何于此腥臭四大之上妄生我爱，起贪嗔痴而自缠缚？又则此心原是六尘缘影，色来分别色，声来分别声。如镜现相，青来现青、黄来现黄。若离六尘则此分别心毕竟无有，如何将此分别生灭去来之心妄执为我，起贪嗔痴而自迷颠？若人时时检点身心，密照观察，明知无我，则贪嗔痴不待功力降伏，除遣而自不生。或曰：『若身心毕竟无我，则业报轮转，圣贤修证皆成乌有？』谓圣贤修证，业报轮转则不无，皆无性无我故也。若有性有我，凡则决定凡、圣则决定圣，又岂容修证哉？又若有性有我，此则决定此，彼则决定彼，又岂容轮转哉？因斯无性无我，故有业报轮转、圣贤修证，是则世出世法皆是因缘合和幻有。更有真我一著，唯人自悟始得，无容言矣！」
示五峰梁居士
湖南武攸紫阳五峰梁老居士，忽悟生缘有尽，欲作来福，入五台饭僧，从予受优婆塞戒，法名音范。受戒讫，一日白予曰：「老朽七旬，明知念佛成佛，但妄想不能遣，被他扰乱不奈其何！求师指示。」予曰：「居士年已七旬，还有好衣服不曾穿著么？」曰：「弟子七十年来，本地麤布衣服已穿足了。」予曰：「居士还想好丝绵绢帛穿么？」曰：「弟子田舍人家，岂妄想于此？」予曰：「居士还有好饮食不曾尝著么？」曰：「若论本地麤茶澹饭，七十年来皆已吃足，不过只是者个滋味。若贵人之食、天人之供，非弟子所望。」予曰：「居士还想买田地起房屋么？」曰：「弟子田地可以供朝夕，房室可以蔽风雨，纵无田地房屋，七十岁人亦不复作意于此。」予曰：「居士还有恩不曾报么？还有冤不曾报么？」曰：「弟子曾未有冤，纵有，今为佛弟子只有解，又岂肯结耶？世间小恩颇酬一二，佛祖父母大恩非一生一世可能酬尽，随分做去，亦不敢强作。」予曰：「居士还有子孙之念未尽么？」曰：「今幸有二子数孙侍前，颇知承顺，不可谓之无子孙。若是子孙后事，随他各人自己带来自己受用，天地鬼神尚不能与夺，弟子又岂能与之耶？子孙后事亦不敢妄虑。」予曰：「老居士还有长寿之想么？」曰：「福寿亦是前缘，非一时妄想可致。若一时可想得，诸人皆可想得。古今皆有不老不死的人，从古至今有几人常住？若论仙寿夭寿亦非一时可想得。弟子今则年迫七十，往前纵多活几日，只有老景、衰景、苦景，决无三十、二十岁强壮之乐境。又寿固当爱，能作为有益事，能修行能报恩可矣！而今颓龄之人只是吃饭穿衣而已。今日如是衣、如是饭、如是大小便利、如是男女奉事；明日亦不过如是衣、如是饭、如是大小便利、如是男女奉事，有何新鲜？有何增益？依弟子拙见，人至七十岁寿可知足，往前再有不得不受，若无亦不敢妄求。」予曰：「居士七十年来，衣也穿足、饭也吃足、子孙足、童仆足、田地足、房屋足、福足、寿足，礼忏诵经冤亲平等事事都足，谓妄想不能遣，还妄想个甚么？」曰：「不知不觉便乱想去也。」予曰：「此是无计散乱，非善恶妄想。吾今与汝指示一大妄想，则一切妄想都远走高飞去。若论居士事事都足，只是一件妄想不曾足，只不曾见阿弥陀佛。如今只是要见阿弥陀佛，茶里饭里只想见阿弥陀佛，行住坐卧念念相续只是者一个妄想，如铁囫囵相似，无斯须缝罅，一切妄想如何得入？若一切妄想不能扰乱，当下便是解脱，身后决定往生安养，面见弥陀悟明心地。既悟明心地，百千三昧、无量法门了然，当下岂非顿登佛地？」居士唯唯领旨，昼夜只是一句阿弥陀佛无有间断，与二子朝夕课诵无少懈废。二子善能承事孝敬，如手足之应心和合无碍，可谓难其父、难其子，诚德星聚于一门，金刚种子自一会而来。不然，何父子上下同志同心、同见同行若此？在昔维摩诘、庞公蕴虽示居尘劳而超然劫外，彼出正法、象法时不足为难。若居士父子出于今时末法之末运，魔强法弱，而能全家和合游心世外，实为甚难希有。若在名邑大邦，佛法兴扬之地亦不足为难；出此偏方僻地，曾不知三宝为何物之处，而能挺然独立谛信无疑，不为患难逆境之所移异，更为甚难希有。此非一佛二佛、三四五佛而种善根，曾于无量百千佛所种诸善根，乃有今日之信根、信力。如居士生平善行笔不能尽描，将来所作亦不能先述，但麤计目前一二，以鸣其后云耳！
示若讷舒公工夫切要
向上一事本无迷悟，岂容修证？既不容修证，何处得工夫来？凡说工夫，都是第二门头事。虽是第二门头事，免不得做一番始得。做到那工夫不到处、知见不行处，方见得本无迷悟修证而不碍修证工夫，其修证工夫总为消磨无始以来妄想习气。又妄想习气虽多，总不出我爱为根。若大丈夫将无量无边妄想习气揉成一个我爱，以金刚王剑一挥直断，是谓顿登佛地，古人谓：「撒手悬岩处，分身万象中」是也。倘未能顿断，便渐渐消除，如是爱根深隐微细潜伏藏识，游戏诸根无少间断。若不谛审谛观细微觉照，一坐之间被他牵的天堂地狱走几旋，复犹不觉知，可不慎哉！如斯我爱虽是游戏诸根，最切要处有三：身、语、意是也。如是三处，我爱出入最多，向此三处把定，不要他行，或伏或断，诸根自然清净。《首楞严经》云：「一根既返源，六根成解脱。」一根归源，六根尚尔解脱，此以三处伏断，诸根岂不清净？肯向此三处做手脚，是为切要。凡身妙行，行止安详，先人后己，勿矜倨、勿掉举；凡语妙行，言辞柔软，悦可众心，不违诤、不讥谤；凡意妙行，举心动念，平等一照，弗憎爱、弗彼此。若于此三处隄防，使我爱不行，而修身齐家治国平天下，事事圆备、超凡入圣亦不越此，是谓出世大功德、出世大名称，世之功名谁与语焉？离此别求功名、别求工夫、别求玄妙、别求解脱，予不知也。若于我爱不除，纵得玄妙工夫、深禅大定、智慧神通皆为魔业；若于我爱不除，人前不须说道理，说道理何为；人前亦不须谈佛，谈佛何为？不唯不须谈，亦不必信佛敬佛。既不从佛所行，信敬何为？此是老实说话，肯虚心一照，未始不无小益。若依此做工夫，又不必待林下时，即从今日始，即从今日立地成佛；若待林下时才做工夫，即属休憩枯槁之行。若是向上人行履，决然不待人，都为一待字担阁了一生去也。信之！信之！
示屏伯王公
若论此事，不拣在家出家，贵在极力承当，便能立地成佛。屏伯王公年二十一岁，颖悟不群，内外博涉，蔬食已久，身心益壮。是知从清净慧根中来，胜性乃尔精纯若此。崇祯元年二月十九日，公造本庵，受佛净戒，病僧为证明，特曰：「戒之本体，未受之前不曾失一毫，既受之后未尝得一毫，其授受得失之迹皆随妄想分别耳！公之根性猛利，当究戒之本体。然本体既明，行迹无往而不随顺矣！行迹者，迷悟、染净、圣凡、因果、得失、去来、是非、憎爱是也；本体者，本无明昧、清浊、善恶、业报、持犯、取舍、有无、起灭是也。若不识戒之本体，纵使戒行十成清净，坐宝莲华游十方界，成等正觉转大法轮，皆生灭门中事。肯能顿超生灭，但看生从何来，灭向何去？看得生无来处即生本无生，看得灭无去处即灭本无灭。生灭既空，何处得有贤愚、贵贱、长短、高下差别等相？若于此处放舍身命，是谓顿超生死、是顿登佛地、是随顺觉性，是谓金刚戒体，而苦乐、荣枯、毁誉、起止又岂能间夺哉？若然者，便能出没自在、逆顺逢源、触处无碍，方是持戒到家，真实受用，大解脱田地。爰公之尊大人六来长者，与病僧有方外之好，凡书问往来唯以此事提撕，见谛高明，机辨精锐。六来长者曾受教于塘南王公，塘南王公与五台陆公密契斯道，皆法门正眼。陆公深入达观大师之室，则知公今日信佛冥心向上，实道脉有宗，可谓源远而流长也。」
示菩萨戒弟子公茂谢居士
楚南古潭湘中，昔时佛法兴扬之地，南承衡岳，东接道吾、石霜，西连大沩、芙蓉、雪峰、龙牙，北近德山、龙潭、药山、夹岭。观当时诸大老往来上下，湘地乃咽喉之所，其兴扬光景不言可神会矣！病僧甲戌秋循方乞食，谒诸祖道场，过湘中度岁，于李公园中率同志者六人乞佛净戒，病僧为证明，公茂谢居士更有超然处，是知湘中之地佛法灵气尚在。公一日请益曰：「诸佛向上一事可得闻乎？」病僧曰：「若论向上一事，诸佛诸祖亦无可奈何，因无可奈何，所以诸佛诸祖退身一步向第二门头拈花竖拳，言向上、言本来面目皆无可奈何之举，总与那边不相应也。《圆觉经》云：『应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者亦复远离；离远离幻亦复远离，得无所离即除诸幻。』《首楞严经》云：『菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则名自然心生，生灭心灭，此亦生灭。』又云：『本然非然、和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。』祖师云：『与么也不得，不与么也不得，与么不与么亦不得。』大抵诸佛诸祖只是一味铲削去，令人妄想灭尽而本有自现。病僧不然，只教人增妄想，妄想增到极圆，亦与本体不相违背。居士可信否？」公曰：「请和尚指示。」病僧曰：「居士即今在甚么处？」公曰：「不知。」曰：「触公头觉痛么？」公曰：「觉。」曰：「触公足及左手右手觉痛么？」曰：「觉。」曰：「正觉痛时还护惜否？」公曰：「护惜。」曰：「离身一寸还觉痛么？护惜么？」公曰：「尚不觉痛，护惜甚么？」曰：「则知公妄想只遍一身，只护惜一身而已。公欲顿超佛地无别奇特，只将一身妄想充而广之，广之又广，至于周遍法界则与诸佛同体平等。初、将自身妄想护惜自身之念，护惜父母妻子，与护惜自身同；又护惜奴仆、象马、牛羊、鸡犬、猫豕，乃至室中蛇蝎、蚰蜒、蚊蚋、蚤虱、蝼蚁等物，一一护惜；又护惜宫室、饮食、衣服、书剑等物，是一身之妄想能周遍一家，是为一家之长也；又将此妄想护惜邻友、亲眷，周于一方一境乃至四乡，此妄想周遍一邑，即为一邑之长也；又复周于一郡一邦一国，即一郡一邦一国之长也；又复周于邻国诸国、一小洲诸小洲乃至周于一南赡部洲，即一洲之长，乃铁轮王也；又复周二部洲、三部洲、四部洲，此妄想既周一四天下，即金轮王，为四天下之长也；乃至周邻四天下，或十或百、或千或万；乃至周遍百亿四天下，上至非非想处，下至阿鼻大地狱。若此三千大千世界同一个妄想、苦乐均等，即三千大千世界之长，乃一世界之佛也。若周相邻三千大千世界，或十世界、百世界、千世界、万世界，乃至恒河沙数世界，乃至周遍一世界幢，或十世界幢、百世界幢，乃至不可说世界幢，是则尽一世界海同是一个妄想。此一世界海中所有世界、所有诸佛、所有众生，一一庄严、一一供养、一一度脱，是一身之妄想广之至于一世界海也。又将此周遍一世界海之妄想周于邻世界海，或十或百、或千或万，至于恒河沙数世界海；或百千万亿恒河沙数世界海，至于一佛刹微尘数世界海，乃至百千万亿佛刹微尘数世界海，广之至于尽虚空遍法界，一切世界海同一妄想，周遍护念如护惜现前一身等无有异，是将一身妄想等遍法界，其广大何如哉？若果以一身妄想广至法界，返观现前一身若有若无，何生何灭？何彼何此？何苦何乐？何染何净？何圣何凡？即一日万生万死又何为虑哉？岂不是大解脱、大自在？岂不是顿登佛地亦能超佛越祖去也？或曰：『纵使一身妄想等遍法界，或可顿同诸佛，何能超佛越祖？』曰：『此妄想既等遍法界，此一真法界中岂有佛祖名位耶？』是顿能超佛越祖，非虚语也。又则诸佛诸祖一味铲削去；病僧一味增长去，即将妄想作等法界智，如捏土成金、取水是酪，手段迥与诸佛诸祖不同，此亦有超佛越祖标格，居士应谛信之、力行之可也。」
示净戒弟子觉华林公
若论此事无别奇特，只是放下身心便能顿超佛地。今时学道种种取舍，要求妙悟、要求辨才、要求出生死、要求大自在，乃至要求超佛越祖，皆是取舍之心，我见未忘也。若无我见则种种驰求当下停寝，岂不是大解脱人哉？古云：「苟无烦恼等病，法身当处现前」是为明证。是则种种取舍烦恼起于我见，我见本于身心，故身心放下万事毕矣！若放身心不下，当行时看是何物行？坐时看是何物坐？住时看是何物住？卧时看是何物卧？行住坐卧莫放丝毫缝罅，时时照管，自有看破时节。到那看破时，诸佛将光明相好之身、广大智慧之心放在面前亦无爱乐。何以故？从门外入者不是家珍，自能于无身中现种种身、于无心中现种种智，尽未来际变现无穷，从此诸佛诸祖尚不能瞒顸，而世间诸法又岂能障碍哉？岂不是顿超佛地？是妙法门，宜尽心焉！
示熙明周居士
邵陵周子，号熙明，宿植德本，具大根器。幼年性多自嗜，闻人说佛，不言信、不言不信，但默之而已。病僧居邵陵十余年，未曾一识公面。一日同若讷公至庵，聚首深谈而信心愈坚，供养日密相见日新，是知佛性转变在因缘时节，非人力所能强也。宅内修香水楼，上供阿弥陀佛，庄严佛像务肖佛是求。公一日来庵中，痛为发之曰：「闻公造佛，欲求满月像无异于佛是否？」曰：「是，但匠人不如意，无如之何？」病僧曰：「佛化身有三十二相、八十种好。他受用身有佛刹微尘数光明相好；佛自受用身光明相好等遍法界，唯佛与佛乃能知之。纵地上菩萨不能知其少分，况地前菩萨？乃至缘觉、声闻、人天智慧可能知之耶？上至菩萨下至声闻、缘觉、人天所有智慧，尽未来际，求佛受用身光明相好，不能知其少分，况自受用身可得知之耶？是以菩萨乃至三乘、人天智慧，欲以色相肖佛皆未能得，况世间一凡品之匠何能以色相而肖佛耶？故欲色相肖佛，不如求心肖佛为得矣！心肖佛者，先观佛无无明，自应莫生烦恼；观佛无嗔恨，自应常生慈悲。心本是佛体，而又同佛慈悲喜舍之用，体用肖佛，非佛而何疑哉？岂不是顿登佛地？岂不是成佛妙门耶？」公肯其说。复为探之曰：「公今所造佛，是心佛？不是心佛？」公曰：「造虽因心，但色是外相，岂可认作真佛？」曰：「如何是真佛？」曰：「心是真佛。」曰：「何者是心？」曰：「慈悲喜舍，岂不是心？」曰：「心则是心，未必就是真佛。若论如来遍法界智慧色相皆属外相，皆心之用非心之体。若得自心本体即是如来清净法身，何内何外？何真何假？何心何色之分别耶？古人云：『识得心，大地无寸土。』拈来一草一叶、一尘一缕皆具如来全体，岂可于差别一相一好中求佛肖耶？」又谓曰：「公欲成佛否？」公曰：「不欲成佛，修行何为？」曰：「公已成大佛一尊，何欲再成？」公不语。曰：「公视现前土木、金石、纸素、白㲲是自心否？」公亦不语。曰：「公必欲肉身知心成佛方是自己成佛耶？」公猛省曰：「某从今已去，广造金佛、银佛、泥佛、木佛、纸佛、绢佛，即是自己分身无量，即是常住法身，再不分别谁真谁假、谁内谁外。」病僧曰：「岂非儱侗如如耶？」公曰：「和尚再惑乱某甲不得。」曰：「公已到稳当田地，善自护持！」
示念心袁居士净土语
诸佛与众生共一法性、同是觉知，无二无别。众生即佛、佛即众生，平等故也。第众生之觉，觉知有身心、有生死、有人我、有憎爱，而生种种恼乱业报，生死苦恼无有穷尽，故名众生；诸佛同此觉知，能觉身心如幻如梦、本无所有、非生非灭、无我无人，远离憎爱无有烦恼，故名为佛。是佛与众生觉性本同，但有烦恼名众生，无烦恼名佛，故异耳！诸佛因觉身心本空澄湛寂净，而生种种光明相好智慧神通，依报正报称满法界受用无尽；众生因觉身心实有，念生死、念衣食、念名利、念欲色、念睡眠，被此诸念染污自心，犹沙土浊于清水，汩昏未能澄湛映物。扰乱自心，犹隙中尘飞扬不定，失空澄寂；覆蔽自心，犹镜上痕障蔽光明，不得显现，故狭劣愚昧，沉溺苦海无有出期。是以诸佛愍念众生，虽有自性广大法财不会受用，因所念狭劣故，能念之心不能超越，故示之以诸念佛净土法门，使所念殊胜则能念之心自然清净，光明超越世出世间去也。或教念佛名号、或教念佛光明相好、或教念佛智慧慈悲，是藉诸佛慧力光明洗涤自己浮想杂念。诸念既尽，自己常光自然现前，与佛净乐无二。又念佛光明相好，将自念入佛光明相好之中，藉佛胜妙印我诸念，亦成光明相好与佛无异。依报正报一切平等究竟常住，此二念佛实成佛妙诀也。或教念佛清净法身，即是自己本性。观自性真空，非生非灭、不染不净、不增不减，寂照含融周遍法界。此中寂而常照，名法性身；照而常寂，名法性土。身土一如，湛然常住，此亦念佛成佛出生死最上一路。此诸念佛妙行，唯持佛名号一行最简最要。一句阿弥陀佛时时念去，不著有、不著空自然圆妙。又仗弥陀愿力摄持自心，念佛为因，弥陀愿力为缘，决定往生极乐面见弥陀，此实念佛成佛无上妙圆法行。居士应勉之，应勉之！
示止甫蔡居士净土语
盖净土者，乃所依之境清净，能生人智慧光明，超出轮回生死，究竟常乐故也。一切众生一念未生，者段光明清净本然周遍法界，是寂光真净土，纵现出山河大地、人畜鸟兽，未尝不清净。众生不了六尘境界本自心光，妄生分别憎爱取舍，于轮回中自取生灭，故名秽土。是净秽之名，但因众生之念有分别、无分别耳！众生妄起分别，即净土名秽土；众生一念不生，前后际断，即秽土名净土。是净秽但转其名而性无移异也。若是大丈夫汉，一眼看破圣凡境界当体全空，尽十方界是一寂光真境，其乐又何如哉？其或未能，但念阿弥陀佛净诸杂念，诸念若净，往生极乐花开见佛，自然发明无生法忍。此二净土皆出生死之要门，居士应信之。
示真复谭居士，法名音瀚
古潭州南云乃江右与楚中两地咽喉之处，唐宋佛法胜时，南岳、青原两宗衲子往来必经此处，知当时不论缁素，信此道者必半丛于市。自宋末至明初以来法道渐微，南云之地亦随之阒寂，虽有古道场地，亦皆湮没无闻。自世宗年间法运复起，至于神宗时又大兴禅讲律，皆得其人，长者宰官互相酬唱，一时内外诸大老光弥海宇，至于长汀幽谷、处子小儿皆知有佛法，此道不可不谓之复兴也。南云乃有真复谭居士，诸上善人常聚一处，唯佛是从，故攸城环遶梵宇盛多，僧行安和，皆诸上善人道力之所持也。真复居士初访病僧于五台庵中，十余年来书问不绝。知居士坚持〈准提咒〉大有定力，寒暑、憎爱之境不能间入，在世谛中有如是自在，实为希有。病僧《楞严经解》稿成，书托居士成刻，居士欢喜应诺，期年梓讫，亦一广大发施。病僧甲戌秋访诸圣迹，初之德山、龙牙诸处，欲问路青原，先访居士于古攸，休夏雨花庵中，地僻园深，松长竹密，鸟语花香，流风疏月，与居士晓夜对坐，心迹顿超，曾未有佛法世法差互之见。如是三月有余俨若须臾。临别方言欲得一语为一夏相对信具。行时笔砚收什，但应诺而已。病僧别后，先至青原礼祖塔，次之西峰禅寺歇息，偶检居士来书云：「唯殚精尽神于密也。一切人、一切物皆一切己，正密中广大实用。」只此一二语则知居士已向百尺竿头进步，已向悬崖撒手。古人云：「悬崖才撒手，万象自分身。」又云：「百尺竿头重进步，十方世界现全身。」须是命根断时，方见得一切人、一切物皆是自己。病僧喜为发之曰：「若论密之一字亦是强名，本无言说、本无名字、本无心识，故强名曰密。今从方便言说略为显发。有密语，即诸佛总持咒语及诸祖机语，在妙悟于意外不可思议分解故也；有密意，即诸佛诸祖神机妙用，或语或默而归趋难解故也。不唯向上一事在于密传，即世间法非密不成，故曰：『天机不密，四时何行？地机不密，万物何生？人机不密，万事何成？』《书》云：『使由之，不使知之。』此世间成圣成贤之密意也。有密因，亦名正因佛性。此众生诸佛共有大根本，佛外无众生、众生外无诸佛，心、佛、众生三无差别，故曰密因，亦名密印。诸佛唯以密因印一切众生本来是佛，无二无二分，无别无断故，故称密印，亦名密藏。即三如来藏微妙圆融不可思议，故称密藏亦名密身。《华严经》云：『唯一坚密身，一切尘中现，无名亦无相，普现于诸国。』更有多名不复备举。总之，密语、密意皆本此秘密妙因、实相妙法也。使无此向上密事，而密语、密意皆虚作矣！居士今日透得诸佛密意，语默动静无非密处，一切诸佛乃自己已成之佛，欢喜礼敬供养，不必更要作佛；一切地狱等苦乃是自己断不尽底妄想，急要救拔，不可坐视沉溺；乃至现前蚊蚋、蚤虱、蝼蚁等物，皆是自身疮癣疥癞，必要医得全体轻清，方是大安隐、大自在、大解脱。如有一物不自在，即自身血气不和。地藏菩萨云：『众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。』此亦密证一心无余之实验。居士从今已去，只以一密字广作佛事受用不尽，如是密意岂有是非憎爱间之耶？岂有物我彼此隔之耶？岂不圆妙？岂不广大？岂不解脱？岂不殊胜？岂非顿登佛地？岂非顿超佛祖之外？居士直恁么去，不唯天魔外道不能扰，即诸佛诸祖不奈尔何。善自护持！善自护持！」
示内白陈居士，法名音潽
若论此事，不在多知多能，只要直下承当。如何承当？承当我心即是诸佛果体。诸佛既以密证我心而为果体，我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃，岂非我心即佛耶？心既是佛心，身从心转，身亦佛身也。身心皆佛，非佛而何？居士如是承当身心全然是佛，岂非顿登佛地哉？古人云：「不改旧时人，只改旧时行履处。」居士既知身心全然是佛，只为一向错行了路头，走向众生队里，名为众生。如今仍旧是此身心，只转回来向诸佛队里行去，岂可复名众生哉？现前眼即佛眼，常观佛相好光明，观一切大乘经典，谛观三界有是无常、是苦、是空、是无我，种种不净无可爱乐；现前耳是佛耳，尝闻佛法音声，远离淫乱、人我、斗诤、是非之声；鼻是佛鼻，尝闻出世清净功德妙香，远离世间男女身分欲爱之香；舌是佛舌，赞叹三宝，发扬人善，远离两舌、恶口、妄言、绮语、无益之谈；身是佛身，常亲近礼敬供养三宝，孝养父母，覆护一切，远离诸天诸僊、邪魔外道、异类鬼神、杀盗邪婬种种恶行；意是佛意，常念佛慈悲喜舍、智慧光明，远离贪嗔、嫉忿、疑惑、恶见种种妄想。现前眼、耳、鼻、舌、身、意既远离众生旧习，则永脱生死轮回之苦，而众生类不能收也。眼常观佛、耳常闻佛、鼻常齅佛、舌常赞佛、身常礼佛、意常念佛，是身心与佛常相聚会，行住坐卧须臾不相远离，实顿入佛类，若身若心无丝毫许为众生处。内之六根全然是佛、外之六尘亦全是佛，是则根境一如彼此一致，日用周旋事事法法，广及十方遍满法界，唯一佛体施诸佛用，别无片事可得，岂非广大解脱者哉？更有超佛越祖向上一事应当荐取。古人云：「男儿自有冲天志，不向如来行处行。」居士可不勉诸！可不勉诸！
示闻孺尹居士
若论本分一事，只贵直下承当，不在工夫妙悟，纵使悟得十成、行得十成、证得十成，到头只成得个应化佛耳！于本分事全没交涉。如今诸方善知识教学人参话头、求妙悟，总为人信不及、承当不下，不奈何生出许多计较，要人参、要人悟；如有信得及、承当去，用参何为？用悟何为？《楞严经》云：「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了不可得。」于今学人，多分为一悟字埋没一生，全无出头日子。纵悟到佛祖头上，若不吐却，终为智障；既有悟，必有所悟理，是为理障。所以云门大师云：「法身有两种病，般若亦有两种病。」此病多因一悟字为咎。居士直下承当，自心即是诸佛果体。诸佛诸祖既以我心为极果，是诸佛诸祖皆吾心之影响耳！十方国土、三世劫海、情与无情亦吾心之影响耳！影无实体、响无实性，岂不诸佛诸祖、十方国土、三世劫海、情与无情，都卢是自己妙心、是自己光明、是本来面目，更有何法覆盖不明而别求开示求参悟耶？知此，唤自己面目为佛、为祖、为世界、为众生亦得；唤佛祖依正世界、众生为自己本来面目亦得。所以道：「心、佛及众生，是三无差别。」放舍身命便无片事可得，将手自摸，自头是佛头、足是佛足、手是佛手、身是佛身，眼耳口鼻浑身上下无非佛也；外之山河大地、情与无情亦无非佛也。古人云：「若人欲识真空理，心内真如还遍外，情与无情共一体，处处全同真法界。」居士知此，岂不身心世界全是一个面目，现佛也好、现众生也好、现天堂也好、现地狱也好、现罗刹也好、现菩萨也好，总是者个面目；分开也是自己，不分开也是自己，岂不是大解脱？岂不是大自在？岂不是顿超佛祖之外？何处得有佛法知见、玄妙窠窟而为障碍哉？
示上宇吕居士，法名音习
上宇吕居士，邵阳东乡巨族，父子勤俭兴家，惟知有身家为上，余则视为闲事耳！病僧甲寅春入邵阳，丙辰年结庵于双清矶后，以调理残为计。合郡士夫贤善，以五台庵新成，规矩颇严肃，居士夫妇入庵同受五戒，同起法名。居士名音习，道伴名音翕，父亦领五戒，法名音璇。予卧疾𫞚江二十载，居士常年惟礼佛持经、随喜功德、访问师友为事，爱乐佛法，《楞严经》十卷能背持，此居士之精进可知矣！甲戌，予持钵诸方，恨不能随其行，每欲寻迹就我一晤，为母老不敢私行为难耳！予丁丑冬，谬膺云居洒扫之役。己卯冬，居士安慰母怀，远问云居，一见道容，大非昔日可比，知其胸中深有契入。在山同众饮食、同众作息、同众入坛受菩萨戒，恐母在家垂念，再三告归。将行，拈香请益，病僧曰：「我在邵阳，居士往来庵中已盘桓十余载，今又觅我于二千里外，见病僧有何长处而能忘远近疲劳，为我殷勤一至于此？」居士曰：「大师深处，弟子何能知之？但见大师浅处与寻常僧俗迥然不同，故愿常亲近，不喜远离。」曰：「居士见病僧浅处，可现前指出，为汝证明。」曰：「每见大师身不私安，有所作为人皆乐从；语不私发，有所言说人皆乐闻；意不私欲，有所思念人皆乐合。每见大师三处清净与人不同，故生爱乐常欲亲近。」曰：「居士爱乐亲近，可欲学病僧乎？」曰：「不欲学，亲近何益？」曰：「病僧身口意学佛之身口意。居士欲学病僧即学佛也。若学佛即佛，岂容他说乎？如世百工，学砖师即砖师、学木师即木师、学医即医、学巫即巫、学贤即贤、学圣即圣、学佛即佛，岂可名他乎？盖人一念未生前，者段光明佛与众生无二无别，此是人人本来面目，亦名自性天真佛。是则人人本来是佛，但以所行、所言、所念与众生同，故名众生；若所行、所言、所念不与众生同，岂可复名众生乎？但身学佛身、口学佛口、意学佛意，身口意全然是佛，眉眼耳鼻、发毛爪指、皮肉筋骨、浑身内外无针锋许不是佛，无针锋许不是大光明藏，无针锋许不是自己本来面目，但能学佛一切具足，何须更待指示？居士即今还愿作佛耶？愿作众生耶？」曰：「蒙大师如是指示，佛不愿为，岂为众生耶？」曰：「何因不愿为佛？」曰：「若见有佛可为，与众生知见何别？」曰：「不为佛、不为众生，毕竟为个甚么？」曰：「弟子到此，稍知好恶。」曰：「如何是知好恶底事？」曰：「从今已去，遇佛即佛，遇众生即众生，但不生拣择耳！」曰：「即此不拣择便是居士决定信处，应善护念。」
示伯贤王居士，法名音蓉
诸佛诸祖种种言教机用，总是念佛一事，但有理事、顿渐不同，究竟只是念佛成佛至矣。又则佛本是一，唯念有差别，因念有理事、顿渐不同，致所见佛有法身、报身、化身不一，是佛无差别，差别在念耳！此念大开二种：一、理念，即念佛法身。亦有二种：一、离名字念。但念一念未生，本无生佛之名，亦无罪福之相，但有佛见法见即属染污，失于正念。所以当时释迦拈花，迦叶微笑，不立言说，恐落名相。诸祖相传，唯此一清净正念，所以祖师门下凡见人起心动念非棒即喝，如不棒喝即向异类中行去，总是善护念清净自性天真佛也，亦善护念一切众生，使其一念不生即如如佛，是古人棒喝机用乃念佛之妙行，非别有奇特，此是离名字念。二、亦念佛法身亦不以佛念、不以法念、不以有念不以无念，此与前念似同，此但见有法身可念，前念法身亦不立，更有超越此二种，俱为理念，念佛清净法身也。
二、事念，其要有三：一、口念，常持佛名号，赞佛功德。二、身念，常顶礼恭敬，供养亲近。三、意念，有二：一、念佛福，究竟报身有无量无边相好光明；二、念佛慧，究竟智身有无量无边慈悲喜舍解脱神通。此三念五行皆事念，念佛报化二身、福慧二严，是则佛祖言教种种不同，总不出此念佛二字，尽矣！又事念中五行，唯持名一行最简最要，不用观性观相、不用求解求悟，但持名号，将无量劫来妄想习气都化为智慧光明。持此佛名时，念念是法身现前、念念是光明相好、念念是慈悲解脱，岂不是三身圆现、五眼圆明？唯此「南无阿弥陀佛」六字尽矣！何用别求玄妙反为知见之累耶？居士宜勉之。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第四
盛京锦州府锦县信官王世礽，仰承 中宪大夫嘉兴府知府先考王公，号遵度，遗愿， 喜刻 颛愚和尚语录第四卷，计字壹万贰千三百四 十七个，该银柒两四钱一分。仗斯般若之因， 早证菩提之果者。 康熙十三年十二月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第五
书问
答思履王公
承佳命书法语，谨按《禅关策进录》二条，不知可否？来书云：「病在道理话头作解，于生死分中全不相干。」此真法语是今古参禅人通病，非病过人不能知此、非到家人不能言此。病僧每谓此事不难，古今人难者只是我心不死耳！我心若死，有何难易？有何取舍？有何憎爱？有何迷悟？一切人都是说得、行不得。若说得到、行得到，佛祖即我、我即佛祖，何须别求玅悟玄理？何必言难了又难？如今人举目观日月与古人一般见，此见岂非释迦当时睹明星之见、孔子当时观川之见耶？今人静耳闻钟鼓与古人一般听，此闻岂非释迦当时闻梵音之闻、孔子当时闻齐韶之闻耶？今人举手持捉与古人一般用，此手岂非释迦当时拈花之手、孔子当时援琴之手耶？今人运足行道与古人一般行，此足岂非释迦当时升天宫之足、孔子当时登泰山之足耶？若说今人视、听、言、动不是古人视听言动，何故释迦也在此太虚空中、孔子也在此太虚空中？诸人皆在此太虚空中共一太虚，如何今人不是古人？虚空尚不可二，真性岂可二耶？所以说诸人不是释迦、孔子，则不得也；若说是，又不肯承当。设有狂夫自言我是释迦、我是孔子，及乎到是非憎爱关头，不唯过不得，一毫舍不得、一毫放不下。是知此道人人具足、个个现成，只要肯行、肯承当、肯放得下，便无他矣！是知执事言道理为病，是知言也。聊复来意。
又
来谕「为浮名所误」等语，知执事为未明此事者发之，病僧亦就未明者试言之。盖经世出世法通属名字，然名不误人，人自误其名耳！使世无君臣、父子、夫妇、朋友之名，则伦理仁义之道废，而天地日月亦无由知名于世，岂可须臾离哉？出世法曰真如、曰佛性，亦假其名劝诱人心，使人依名寻义以尽心焉！设无名字则世出世法俱无建立。若到名不立处，实超越世出世间，为圣凡不二之地。此地虽尊贵无名，亦由名而入，亦不外其名别有一地为无名，即名就是无名。虽是无名，不妨千名万名，此方是大人境界无碍行径。又如周孔、黄老，千古已上人也，至今垂名不朽，是先世圣贤以名导后世作圣贤，为正世之性情。又如威音、智胜，尘劫已前佛也，至今名称普闻，亦是过去诸佛以名接人作佛，为出世之津梁也。是知先圣先觉非名无以垂化，后圣后觉非名何以导心？此名能成立世出世法、能轨人成圣成贤，是名不误人也。人错乱其名，坏世出世法，致于地狱三途者，是人误其名也。今人多分以名为误者，总是好名之心不真，装点造作，用心支持，唯恐失之。见得为累为苦，别自偷安放闲，为洒为乐。此是俗名俗利，甚至有不足言者也。果真好其名，依名践实、禀明于心，得失不能劫其怀、死生无以二其念，好名至此即是圣贤，又何疑哉？其实名利即圣贤事业，但人不知小大故为误。世间名利，谁过于尧舜、禹汤、周孔、黄老？名溢六合、利被四夷，此诸圣贤还是名利误耶？还是不贪名利耶？谛观此诸圣贤，是真践名者也。又出世间名利无过于佛，名周法界，利满性海，尽未来际受用不尽，天上天下世出世间，再无有超过，佛之名利最广最大、最久最远，此亦是真践名实处也。人多分图小名利，不知图大名利。小名利者，名利一身一国、一乡一家；大名利者，名利被于天下，成天下人之名、成天下人之利。以天下之名利即一己之名利，何其大耶？使尽法界驰一名、尽法界成一利，而言思所不能及，又何其广大耶？只因爱小失大，私于一身，则有彼此斗诤、贪求苦恼，是人自误，何况误中更有误耶？若图大名利，则与圣与贤、若佛若祖同其途辙，共其受用，如此真名真利，岂可以伪名伪利雷同一并弃耶？此等真名真利实弃不得，愈弃愈光、愈弃愈大，至于祖师门下万里无片云，青天也吃棒，更见广大殊胜，如是名利可不尽心焉？因来谕为导诸人假言浮名之苦，意在要人知此真名真利一著，在病僧代执事发之，不知可执事意否？如不可，幸掷水火中；傥有一二可者，愿奉法供养。
答孝则车公
道理流行，显晦有时；山水与人物，发动有时；人之精神著于诗文，出没亦有时也。曾读《谭子诗归》，序云：「素所得名之诗，或有不能例次者，亦必其人之精神至今日而当止。间有收无名之篇，若今日始新出于纸，亦必古人之精神至今日而当一出，此非人之精神著于诗文而隐显有时耶？建于功业者亦然。」吾攷《梵网经》上卷，从古来经历多少智人，未有得其句者，今有繖山从而释之；新安黄山从古来未开，今有普门头陀开之。文章山水，千古之下以待其人，岂非文章山水之精灵得无因人所显耶？洪觉范禅师所著《僧宝》、《智证》等传，及石门《文字禅》诸书，至我朝世宗年间埋没，多不闻其名者。达观禅师一出，策杖寰海，遍搜寻之，一一皆得，随得随梓海内遍传，若今日始出入。谓达观大师乃觉范后身，重来翻腾故书，观其所行若实然！今足下曾梦为傅大士后身，今又为船子偈释，使非傅大士后身，决是船子后身，重来翻腾自己千百年无人所知之公案，非彼即此，信无疑矣！船子当时赤穷担板，一生乐于山水，末后只得夹山一人，其精神亦埋没多载，而今方露，是人之气运与精神相等也。船子四偈古来无人发挥者，因船子印夹山云「钓尽烟波，金鳞始遇」之句阁误了，只说船子意在求人，所以不曾在宗旨上照管。今睹足下之释始犹为疑。偶忆船子有〈歌〉云：「有一鱼兮伟莫裁，混虚包纳甚奇哉！能变化，吐风雷，下线何曾钓得来？」正合「夜静水寒鱼不饵」之句，恍然开悟，合爪赞叹，希有千载奇遇也。衡素未精文字，于佳稿未免有隔碍，观前二释最精肯，无容拟议；后二释尚未悟释中幽旨。据鄙见「本是钓鱼船上客，偶除须发著袈裟」，正是藏身处没踪迹；「佛祖位中留不住，夜深依旧宿芦花」，正是没踪迹处莫藏身，此是船子纲宗。又「本是钓鱼船上客」是三十年前，山是山、水是水；「偶除须发著袈裟」是三十年中，山不是山、水不是水；「佛祖位中留不住，夜深依旧宿芦花」是三十年后，山依旧是山、水依旧是水。足下大悟彻，后四字见得极的当。又「一波才动万波随」之句，总收上来「藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身」。一动一切动、一有一切有、一空一切空，空有融通、事理无碍，通属者边事，总不与那边相干，所以云：「夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归」。有僧问一禅师：「是非不到处，还有句也无？」师云：「一片白云不露丑。」天童拈云：「尽力推爷向里头」，亦同此旨，不知高明可其说否？原稿璧上，希照入。
答吾镜居士
读来谕「取舍未忘、爱憎犹存，不能当处解脱。」又云：「日坐扰中，高明可自检点扰是何物？」人若不扰，岂不成无用如如耶？若不能解脱，又看是谁缠缚？又谛审所爱是何物？所憎是何物？古云：「扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。」是则所爱无别物、所憎无别物，何必于憎爱中妄有忧虑？再推研，能取是谁、能舍是谁？古云：「妄想从来本自真，除时更起一重尘，言思动静凭渠力，仔细看来无别人。」是则取也是本来、舍也是本来，又何于取舍间妄自懊悔？古云：「任从一夜风吹去，只在芦花浅水边。」又六祖大师云：「惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」老居士依六祖大师如是会去，岂不当下解脱？有何取舍净秽为疑碍耶？今人言不能解脱，只是成佛之心不歇、求神通玅用心不歇、求寂静心不歇，所以云不能解脱。此是自己追求、自己缠缚。若无成佛妄想、神通寂静妄想，何处不解脱？何处不自在？又云：「不能味无味之味，更恨齿牙不利不能大张口而全吞之。」老居士大似全身香气，又道不曾偷香！有僧问曹山：「清锐孤贫，乞师拯济。」曹山曰：「锐阇黎近前来。」锐近前，曹山曰：「泉州白家三盏酒，吃了犹道未沾唇。」老居士吃了莲蒂全身莲花香，又道不曾全吞！如是说话，想恐病僧索莲蒂之价。病僧不索莲蒂之价，老居士亦不必作瞒心语耳！
答六长刘公
睹来言：「夙习根深，心花隐隐。」想是假设通书之常套，不然何作是说？若说心花隐隐，衡不知其所隐，不知天覆著、地埋著，若天地不能盖覆，万物又岂能遮藏？天地万物既不能掩蔽，又何为隐耶？岂不知仲尼有言：「二三子以予为隐乎？吾无隐乎尔！」病僧曾有〈诗〉曰：「明明大觉心，土木与瓦石。」若尔，明暗色空、飞空走陆、言思动静，一切妄想又非大觉心耶？既尔，尽法界囫囵是个大觉心，不知隐向何处？又不知为何物所隐？若谓不隐于处，不为物隐，目为隐隐。既尔，而山河大地、明暗色空又是何物耶？是知足下言「心花隐隐」实为套语。今人处处不能了然者，总是不肯安心，种种驰求，或求禅定、或求玅悟、或求解脱、或求超佛越祖，由此驰求心不歇，致令心不安，不得现量、受用自心境界，妄见彼此，故有谓难得悟、难得解脱，由此转生疑难徒自迷闷。若是心地一安，便是大解脱门，无处不自在，有何迷悟？有何缚解？有何隐显？是知言此皆心不自安。知足下已跻超然，此言特为探竿耳！衡不揣迷昧，直言一为。谨复。
与飞孺王公
五台聚首数次，语默中、偈句中，知足下般若根深，向上一事信得真切，八风不能移也。大抵此事不是厌闹求静、舍忙偷闲，要在闹静忙闲中讨个主宰。于此窥得主宰，便是自性天真佛，即是大解脱。于闹静忙闲中如游园观，出入自在，随苦随乐，皆是自分中受用，岂容取舍哉？此时足下同令叔莅任，正是自验自力、自信自得时节。平日所见所言，要在此时见主宰、见力量，只在闲时静时才做工夫，总然做得亦无用处，所见所言亦无用处。道果无用耶？道果无用，学道何为？道果有用，不在此时用，更待何时用耶？所以病僧言：「此时足下正好著力。」令叔言：「将乐多古道场，田连阡陌，被前当事者充作饷费。」此时此事最多，闻之不胜太息。倘可为者，足下仝令叔商议，如能复作僧田，则见护法之力。此时边事甚急，饷为重务，万一不便，姑从后可也。谨复。
答贞复谭公
读手书，知足下绳一胜行，坚持咒心，此最玅一行。大抵显教虽云生慧，慧明而定自成，如定不成即属狂慧；密教虽云生定，定成而慧自发，此持佛心印，非凡外小乘之痴定也。狂慧不定或有，而持咒之定未有不发慧者，是知修行还重持诵为上，纵有掉举、昏沉不必除遣，当观掉举昏沉是何物？自何来？都是自己光明觉体，只是一心持咒，咒力极成，如是掉举昏沉应念化成无上知觉，到此方的信无明妄想都不是别人。震旦人多重显教，不免有沉溺知见之误；西域人多重密教，而身心解脱坚固者胜多。是知密不兼显，定成而慧自发；显不兼密，而能破障得定者鲜矣！《首楞严经》云：「汝等有学，未尽轮回，发心至诚，取阿罗汉。」不持此咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处，此佛语可为证明。足下坚此一心持诵不辍，若身若心刺成一究竟坚固玅定，真穷惑尽，离障解脱，自利利人，从始及终一切佛事究竟无余，不知足下可允其说否？法音回，专此问候并复来意，余法音能口悉，不备。
答白蛟刘居士
向上一事，元不属文字、不属无文字，离文字、不离文字，皆因分别生起，尽属法尘边事，与本分事俱无交涉。试著量目前所见，将何法为文字？既无文字，又依何法说个离文字道理？岂非离与不离皆门外之遶，究竟诸佛诸祖无有一定之法。如人不达语言三昧，如来以文字导之说出一大藏教；非如来必定教人从文字入，乃为不知文字者一期方便耳！如人泥于文字见解，如来以离文字导之，故有拈花等事；非如来必定要人离文字悟入，乃为泥文字者一期方便耳！是则离与不离皆一期方便，岂有实法耶？又则足下所见所到已是百尺竿头，虽是极则处，尚有极则事在，终是命根未断，须是竿头再进一步，始是四棱蹋地，那时随宜施设，说离文字、说不离文字无可不可，方知今日之所说尚欠自在。又且此方教体在于音闻，不论离文字、不离文字之旨，皆藉音声发明。亦有不假音闻者，乃异方便耳！又《经》云：「多闻生实智。」是闻慧乃入道之要径。《般若经》云：「若谓如来有所说法，即为谤佛。」是则佛说法四十九年，曾无一字示人，知此则向上一事岂可执定一见而得乎？又云：「方病魔来时便拼一死，无惧怕心、无系恋心。」此便是足下得力处、真实受用处。若无此等力量、此等受用，则平日所言、所解、所行、所到，皆无用之戏具耳！幸有此点真实处可以接引后昆。老病逼人，精神微弱，聊复来意。
答紫萝刘居士
别后三接慈旨，知足下道义弥深，诲我更密，自惭艸野疏慵，废疾自弃，何当慈注若此？前者书至，知室中归途之物尽属偷儿所有，正古人所谓：「到来家当尽，免作室中愚。」此正足下大有所得处。石莲公至，复承手教问答等语，益见偷儿等事为足下大得处不虚。最喜「混吃粥饭一番，有甚所得？」此二语真超迈古今，扫尽佛祖知见，此真足下自受用境界，衡望涯莫及。此一混字，在诸人分上为病，在足下分上返为玅剂。「佛祖知见，如汤消冰了无痕迹。」此二语可以风闻诸方，以消佛祖痴狂等病。但似多下了一番注脚，在足下再多说千语万语亦不妨，恐他人依语生解去，则孤前二语之玅处。拟足下所言一段光景，大似杲禅师谓：「有时将丈六金身作一茎草用，有时将一茎草作丈六金身用。」盖艸与金身本间而作，金身草用乃杲禅师自己神通玅用，在草与金身本无移异。今足下于无病处说病、于无药处说药，亦足下自己如幻三昧，在病僧亦无所有，何物为药耶？何物为笼耶？今足下自有药应病除受用，衡不谓虚，但是足下自见自得，非病僧所与也。昔文殊问疾于毘耶，维摩云：「善来仁者！不来相而来，不见相而见。」今足下就病僧晤对一番，不知足下之梦，梦之邵陵；不知病僧之梦，梦接足下。病僧此语亦是梦中说梦，不免为不梦者一笑。《楞严》一注亦是病僧不揣固陋妄作，今稿稍成，已蒙贞复谭公许刻，但所许尚未及成。攸邑相近云阳，后果成事，足下亦易知之。石莲公归，肃此复候。
答宝庆熊太守
衡乃寒岩枯木，何因得叨大檀越春光远摄，膏雨遥滋？虽枯槁难胜春力，而枝条未免重荣，此大檀越造化无私，德泽普洽，虽一残病之躯亦不忍弃于至化之外。前嘉召两下，慈注万全，敢不匍匐归趋？无奈腐草残躯又被船水风寒所苦，旧疾复举，大难转移，万冀大慈宽宥，稍稍痊愈即努力速归。知大檀越以六合为身心，五台一片地，信不视为他物，惟启大檀越作一究竟坚固护持，以为一方植福之地。此庵香火常在，即大檀越光明永远无尽，光明圆照无尽；即大檀越法身常住无尽，法身普遍无尽。在病僧自信非虚语，不知大檀越以为何如？肃此复谢。
答湘潭生因李公
衡素为拙守，实法门腐物，不足言也。乞食湘中得慈光护念，与诸上善人聚会一处同种佛缘，皆足下与令婿唱导助化之力，衡实为木偶人耳！何其有也？奉手教多日，因老朽多病及事冗杂，故未及修答，迟缓之罪实不能免。别时闻贵园中建祈嗣法筵，不知此时可有先兆否？衡所过之地，遇诸檀越言及求子一事，有速得者，非圣性不灵，乃求心缓急、感报之迟早故耳！想足下以胤嗣为大事，病僧特为举之，以安足下恳祷之心也。湘中佛法全在足下主持，幸勿以倦间之。读足下新刻〈观音像戒杀文〉，合掌赞叹！真大慈悲，真善说法。从来说法要知时、要投机，如不应时投机皆成戏论。此时刀兵之时，谕以刀兵起于杀心，此应时之语也；此刀兵时人皆怖死，喻以戒杀即免刀兵之难，此投机之言也。此真普门应身说法，以无畏力福被众生，非普门示现即普门嘱付而来，不然，何能于此苦恼之际能大施，顿令众生离怖畏苦恼得安乐解脱若此之玅耶？此一言能转杀心成慈心、息干戈成太平盛世，点铁神丹、破敌先锋不足为喻，真可以传诸方、行后世，为慈心三昧一种大光明幢也。钦服钦服！肃此奉候，不宣。
答公茂谢公
观衡每惭根器不猛，空在法门四十余年一无所得，只成得一残病之僧，何因乞食湘中得遇足下慈心护念种种成就？密晤神契诚非笔舌可述。别后每忆佛祖宗教大法，要大根器人方能担荷，衡所经过诸郡，能放下身心承当此事如足下者，未及再见也。于末世中能如是行履，超越名迹，非大雄大力、大忍大勇何能臻此？是知足下非从一佛二佛三四五佛而种善根，必从多劫多生多佛法中深种般若善根，乃有如是金刚骨力，其根器广大可知也。末世佛法重任全赖足下荷担，此事非细，须勇猛中更加勇猛可也。如有一念懈倦之心，法门失望。祝祝！尊大人抵家父子相聚，此人间第一乐事，就是第一义谛，就是无上大涅槃，不可外此父子别觅佛法，亦不可因父子乐境昧却此事。世人不得佛法受用者，不过为欢戚憎爱走作故耳！如此两关若作得主，即憎爱欢戚就是诸佛受用，而诸佛解脱不离君臣父子夫妇之间，可谓世法佛法原是一片。若父子欢喜中无佛法，则佛法即有彼此分段；佛法若有彼此分段，不得周遍常住；佛法既不周遍常住，真如、玅性、涅槃皆属断灭；真如、玅性若有断灭，则生机万化皆有歇时，理可成乎？如观生理无有歇时，则知有不生不灭者存焉；如知有不生不灭者存，则知诸佛法身、诸佛受用，无处不遍、无时不存，而欢戚憎爱岂非诸佛大解脱处乎？病僧言此，望足下日对尊颜，即是三十二相、八十种好。父子相对即是法王法臣相视，不可随寻常父子之态，徒有尽孝之名而无尽孝之实，岂不有孤父子之遇、自性之灵乎？足下为众生，当从父子间透露此事是为根本法轮。又尊大人未及面识，不敢通名奉候，傥便时，幸致之。又读石翁手札，则知此老深从般若种子中来，乃有如是高见，乃有如是真心，若能成就人善行、赞叹人善行、言念人善行，言即佛口、念即佛心，非佛而何？是知石翁即缙绅中古佛也，可钦可慕！恨在湘中时未得一晤为歉。暂此复候，余俟再宣。
答觉华林公
湘中一聚亦多生奇缘也。衡此一循乞，诸方知己如足下者指不多屈。每想公，园中朝夕对坐语默无间，此段光景明明现前，无丝毫障隔，知足下自得受用处诸人不能夺，而世间父子君臣之乐，想无逾于此。及见足下为周姓者作《报恩疏》，言言透理，句句宗心，文法清畅，语辞无碍，足下有超世之才，大为法门依止，此深心所望。后真复公回，接手教，谬承过誉，自觉惭愧殊甚。细玩《心经注》辞简义丰，旨精理极，无可指其非者。但辞似文字之气未净；义似诸家之所共知，欠有如他方异宝偶然一见，其新得之喜，自然令人举身受益，心绎口诵，传闻无尽者。著述至此则不虚用一番精神。病僧凡有一言半句，虽以人鄙不能警觉于人，但自信有古今人所未发处乃敢启笔，非徒变毛易色以衒人也。所以承命为作首序，此时未敢即草，恐有碍大事。足下将此等见解都掷之一边，单单究竟自己本来面目，栖心教海，不可逐时弊狂禅以口头语作向上事，慎之！慎之！衡自至攸种种皆逆缘，此时动转为难，唯贞复公时与密对，稍慰痴怀，别无可解也。行时上下未定，荆州礼佛之念未了，不知因缘如何？如此念得，遂必因星沙往来与足下面晤有期。肃此复候，余不多及。
答我尚王居士，法名音凌
来云「愿现宰官身以安社稷，护持三宝。」此亦病僧切心所仰望者。足下识取自心无不是自己，能舍己以安社稷、舍己以新民、舍己以护三宝，而天地万物世出世法无不是自己，其广大受用又何如哉？如能即宰官身作此广大佛事，不唯病僧欢喜，即十方诸佛无不欢喜；诸佛菩萨一切善神无不加被密佑，所愿自然从心也。祝祝！
答吉卿王居士，法名音彻
病僧曾与足下说过：「从今已去，只是一句弥陀佛，日夜常转，便是出生死径路，不必东问西问、左疑右疑。」如所问「常住真心，本来面目真我」，分别得是一又如何？分别得不是一又如何？任汝分别得十分明白，总是生灭知见，不出妄想习气。又云：「要我打破疑团，何不收取去？」不应打破。若不要疑团，即应丢在洋沟里，用打破作么？又云：「望我开示心印咒力。」既知唤作心印咒力，即是不思议法门，解说不得。若可解说开示，亦是生灭知见，又何能破得心习？玅在不可解说，死人偷心，使知见不生，自然转得颠倒习气，浑成光明智体，岂容解说而作知见耶？是则足下所问皆不切当，不如一切皆付之不知更妙。只是一句阿弥陀佛日夜转去，自有通天彻地时节，到那时节方是真知见、真智慧，如今所问所见皆不济事。祝祝！
答安城叔监邹孝廉
衡实法门庸鄙，不知何因得承足下护念？初意计西峰或可住旬日以了未了之缘，不委至府旧疾复举，日举日深，自觉残废之躯秖宜远掷深山穷谷之中，岂有妄膺众中瞻仰？暂买一舟随流上下，以便没踪迹处好藏身耳！石者公道念过于精勤，恐富贵之身一时难于苦行，望足下著意为解之。既信心本是佛，世出世法无非佛事，但将一「孝」字便是成佛玅行、便是成佛究竟法门，不可向外别求玄玅。诸佛无量光明相好、无量解脱神通都从孝道中来，外孝道而别求修行，所作皆为魔业。劝石者公形迹朝夕不可离父母、心念须臾不可离父母，朝夕顶礼，出入如命，日日要知父母著何等衣、用何等食、会何等人、行何等事？若一日一事不知父母起止，即心与父母有间也；若时时事事心与父母无间，不谓之孝道、不谓之修行、不谓之佛事、不谓之佛心，病僧自招妄语罪过。要如是绵密此一孝字，方知念佛、方知往生、方知圆通法门、方知放生微旨，不然皆为妄作也。望足下依此语自利利人，决不虚赚。细玩扇头大作，知将来大为圆通之主，为明哲之正法眼也。幸致意诸公，各人安心自摄，以现前父子为至乐，以佛法为究竟归宿之所，不必以病僧别有奇特。祝祝！
与绿萝刘公
前枉足下迎暑冒炎觅我于柏桂之间，对坐语默超然形表，此非多劫有缘何能良聚？又且足下一室，父子兄弟同为圆通法属，此种胜因信不轻易，拟私乘一叶至贵方，期与足下密谈数日深为究竟此事，亦不虚今生得此嘉会。不意中途又为羁留未果，至今此念熠熠未息。每忆足下高明闲旷，端慎自洁，真为载道之资，应保持覆护，莫为世欲间杂。如其纯洁精真自能发生清净玅慧，超越世出世间圆明无碍，乃与向上一事方有相应。到此田地，方信一草一叶皆是自己珍乡；一动一静无非真常快乐，自信十方佛祖、大地众生与我同一鼻孔出气，了无丝毫隔碍，方知「天地同根、万物一体」非虚语也。足下究心于此，则不虚同为圆通眷属也。
与仲初刘公
前奉手谕，以披阅拙刻为避夏三昧，知足下精心此道必大有深入处。近日信佛者多而得佛受用者实少，多分为驰骋知见、增长我爱，愈学愈背、愈行愈远，所以现前不能如佛受用也。知足下识见超拔，骨力坚强，决不效寻常口头禅道，定要亲见诸佛诸祖本来面目即是自己本来面目，须是自信得及、自见得明，亲得受用、亲觉自心现量圣趣始解稳坐，不唯魔王外道不能惑乱，甚至诸佛诸祖亦不能摇动，方有自在分。放开也从我、把住也从我，天堂也是我、地狱也是我，世出世间无片事间杂其中，岂非无障碍一大解脱人哉？到恁么地，无一物不是自己光明；无一处不是自己本源心地，其纵横变化广大受用岂不超越？是以足下必从毘卢顶𩕳上行去，病僧妄为饶舌以为知己一证耳！《经》云：「自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉己圆，能觉他者，如来应世。」足下若为勇猛丈夫，不从父母行径行去，只是放下身心莫虑自己明与不明、悟与不悟，只是一味兴扬三宝接引后昆，不论冤亲都劝入法门，同归观音大士，传持佛祖慧命相续不断，尽于未来无穷无尽，此即是顿超顿证圆玅法门。足下有心此道，应把手共行也。此祝！
答浩若周公
捧读慈谕云：「时时怖畏、时时警策如入镬汤，不远三步便有些子受用。」只此数语便是足下大得力处、大痛劄处、大精进处、大发悟处、大安隐处、大饶益处，何用别求玄玅胜义？何用别求道理入处？何用别求嘉话露布？病僧每见士大夫于世路中，彷仿佛佛穿凿古人几句无滋味语、转语、别语以为悟道因缘，其实不知返为障道因缘深矣！何如足下所云：「时时怖畏、时时警策」乃实落受用也。又云：「欲病僧下一转语传示同人。」足下用意甚美，但莫在此时，似再与足下晤对时心光发露，同是家里人说家里话，自然有风味，不欲传而传闻自远，此时说来恐无利益，唯足下自意亮之。病僧九月间作痢甚苦，精神衰弱，至今尚未复元，见笔砚如生冤家，不敢近之。叔监、石者诸公皆不能修书奉候，如会时，幸为我一一致之不尽，谨复。
答石者朱公
自容大德来奉手教，所示「浮沤泡影之想，固未易也。」只此二语便是玅谛深入，何待参究？信是堂奥中转身，决不落门外蹊径。又云：「见解从兹起，而种种烦恼亦从斯集。」试自检点烦恼住在何地？见解又住在何地？如觅烦恼见解之处不得，则知二处既无住处，烦恼亦可唤作见解，见解亦可唤作烦恼。烦恼唤作见解，无烦恼可得；见解唤作烦恼，无见解可得。二处既了不可得，有何见解可欣？有何烦恼可厌？终日烦恼终日菩提，终日菩提终日烦恼，岂不是圆通自在？岂不是无碍大解脱哉？何有见解、烦恼二虑乎？又云：「领不住相之旨，似觉净土亦为色相声音之求。」六祖所云：「西方人念佛更求何土？」此等佛祖名言，皆与第一义谛不相违背。《金刚经》云：「不住色布施；不住声香味触法布施。」虽不住相，亦要修习布施、持戒种种善法，非独沦于空也。如知不废修诸净法，即知有佛可念、有净土可修也，岂别音声色相之外为不住相耶？言「不住相」者，达音声色相当体全空。既达声色体空则见声色实相；既了声色实相而能声能色，声色本无二致。《金刚经》云：「如来于法不说断灭相。」可知矣！《经》中意谓：「不可以音声色相求」者，为破住相之执耳！祖佛言教都不可作实法会。六祖云：「西方人念佛，更求何国？」非无净土可生，但要人先发明本有真净土，为相土之本源。如达真净土，十方法界为我一心，而东西南北有何碍乎？是则六祖之言正欲人了净土唯心、正欲人知净土可求、正是指示人知西方之根本，非断绝人生净土也。六祖又云：「性在身心存，性去身心坏。」性既有去必有方所，既有方所可去，而净土不去所去耶？设谓所去不择净秽，秽既不择而又偏择净土不生耶！是知六祖传佛心印为人天正眼，决不堕断灭见。知此方信如来所言空者，即是日用穿衣吃饭及与君臣父子也；如来所言有者，即是梦幻泡影本体寂然也。虽是本无一法，而君是君、臣是臣、父是父、子是子不可差互。虽是君君臣臣、父父子子而全是第一义谛，是真圆通、是真无碍，方见如来圆满总持广大法门也。来谕「欲集普门各经类成一汇，欲病僧先为序。」序则病僧决不辞，此举是病僧二十年前未了公案，今足下成之即遂病僧之愿。得有藏经之处，病僧与足下同为商订，更遂鄙私。成日作序未为晚也，不知足下意地何如？舟中摇荡未能罄吐痴怀，暂复来意，余容再布不一。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第五
盛京锦州府锦县信士王世祐、王世， 信女如善，仰承 中宪大夫嘉兴府知府王章，号遵度，遗愿，喜刻 颛愚和尚语录第五卷，计字玖千三百三十个， 该银伍两陆钱。仗斯般若之因，早证菩提之 果者。 康熙十四年二月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第六
书问
答建业旻昭陈公
恭惟足下，迹示尘寰，心超法界，受灵山之付嘱，为末世之梯航，护法忘形，唯佛是命。接引有方，普摄久参初学；自在无畏，善伏外道诸魔。不唯白下之大光明幢，实乃诸方之真正法眼，钦服钦服！德音久慕，闻名已益生前；书贶遥颁，感惠实出意外。殊愧人不称物，深知教不择愚，敢不拜登，何能鸣谢？既又提诲京都，法道因缘易就；自知鄙陋，师门作料全无，宁敢取辱大方，误伤明鉴？但愿见光仪，一念妄为，痴想多时，不识此生可遂此志否？今为憨先师扫塔因缘，复入匡庐休夏制止。先师圆寂十有余年，法属供奉亦如生日，惟是山林深僻车马难通，知识无闻护法者少。即本山松篁每被樵牧所损，维扬田土忽为棍徒强侵，善世法门畏干公署，一事如不能保，百物俱可为忧。敢乞足下广护法心、垂大悲手。千里飞光，匡山与冶城非远；一体同观，已临与未到不殊。谅足下不倦大慈力为密护，不唯周全此日，诚赖坚固常年。若高邮庄租恒如，即五乳香火绵远；设五乳香火绵远，即足下光明常住。是五乳一片地，即足下性分法身也。肃此谨启。
答侍御旋观王公
来谕谓：「阅台宗，又为单参话头人下一顶针。」此顶门一针实台宗之骨髓也；台宗实顶门一针之经络也。精台宗而护痛顶门一针，则经络不活必成狼籍之物；唯重顶门一针而不精台宗教旨，则骨髓干枯亦为灰壤之变。必须顶门一针以通诸经，亦要清理诸经以宗顶门一针，骨肉俱活方为有用大人。亦非台宗外别有顶门一针，亦非顶门外别有台宗。如透得台宗，自有顶门一针；如透得顶门一针，经络自然开通，不可作两事疑难。如永嘉大师唯精台宗，后见六祖大师，振锡一下，卓然而立。祖曰：「大德自何方而来，生大我慢？」师曰：「生死事大，无常迅速。」祖曰：「何不体取无生，了无速乎？」师曰：「体即无生，了本无速。」祖曰：「如是如是！」于时大众无不愕然。师方具威仪参礼，须臾告辞。祖曰：「返太速乎？」师曰：「本自非动，岂有速耶？」祖曰：「谁知非动？」师曰：「仁者自生分别。」祖曰：「汝甚得无生之意。」师曰：「无生岂有意耶？」祖曰：「无意谁当分别？」师曰：「分别亦非意。」祖叹曰：「善哉！善哉！少留一宿。」此永嘉大师是精台宗而能透露台宗，与六祖相见活泼若此。如二大师相见语句是台宗耶？顶门一针耶？知此则顶门针乃台宗之顶门针也。若台宗不下顶门一针，皆成戏论之法；又离顶门一针，不唯台宗，一切教相俱无建立。执事欲究台宗，须以顶门一针为之先锋可也。鄙见若此，不知高明以为何如？衡为云居祖庭洒扫，素未涉因缘，所事艰难，得执事慈念助一帚之力，感激无量。肃此谨复。
复梦觉洪居士
病僧初出邵阳客武陵时，曾枉手札密念，嗣后萍梗无定，音问杳隔，竟不闻芳躅所止，何胜深察反省，皆自违耳！残废之躯已付流水，虽谬膺云居洒扫之役，不过了其余念而已。黄山幽僻之嘱，知慈念之切，乃有殷殷之喻若此，岂不感荷？来谕「皈心始末，注意《楞严》详而且备。」大抵菩提玅慧借境方生，无论色、香、味、触皆通本有，都是入道之门，岂唯观教一事而已？总之，在人肯起疑、肯体究，无不是入道因缘；若不起疑、不体究，只是寻行数墨，不唯今生不得透露，尽未来际恐亦不能超越。今足下剖柝诸疑，正是足下著力处，自有转身亲切时节，是学道人极玅好消息，此时不必速求决破。若此时决破，只成得些知见学问，返塞却悟门。足下如今分根分尘、分性分相、分动分静，总之未证闻性圆明；如亲证闻性圆明则无如是隔碍。古人云：「识得心，大地无寸土。」岂有闻性意识差别分扰哉？足下莫放舍，时时体究，要到瓦解冰消群疑顿尽，那时方信病僧之言不诳也。余不赘。
答舒茂才
病僧持钵螺川，挂锡西峰寺，每坐长松之下，辱孝则刘公见访。语次间刘公曰：「做工夫切要可得闻乎？」病僧直曰：「真实做工夫，无别奇特，只一舍字便能超佛越祖一切究竟。」刘公栗然曰：「承教！将此身变一个猪，与人吃了亦是好事。」病僧私叹此公颖悟超迈若此。嗣后安福诸公偶聚于西峰，刘公亦在座侧。有贺孝廉与刘公诘论性理，刘公曰：「我与你如是辩论，总是舍不得。若如老师所教一切舍去，则无许多诤论。」贺公默然，即此则知刘公深服病僧此一舍字。旧日与足下树底竹间、榻前窗下，清夜白昼高谈细语，未尝不以此字拈掇，足下何不从善，犹存种种知见耶？超格之士道德仁义尚不能束缚，岂可以贫贱富贵、得失忧乐而自缠绕耶？据来谕：「忧乐两种交战而业系为祟」数语，乃古孤臣义士之怀，非有道之怀也。总之未能尽力一舍。若能尽力一舍，则诸佛尚不奈尔何，况世间忧喜苦乐、逆顺冤亲而可夺哉？又则舍乐，不得为忧所侵；舍超越，不得为沉溺所苦；舍快意，不得为冤气所屈；舍吉祥，不得为诸祟所欺。此理势之必然，足下高明岂不晓此？又来意是套语，非足下以待病僧也；若实然，亦非足下相知于病僧也，请高明自为分处。明月湖边，碧溪桥上，聚笑有日，暂不多及。
答孝则刘殿元
衡八月廿二日放舟至建昌，为风阻，九月初二日方进山。自出青原至云居，延迟四十余日，一路清平皆执事护念之力。法门固是执事身心，青原更为执事切意，比来不知其中安顿有人否？如不得人，观衡之过似不能免。执事傲暑至省城者，急于亲事也，而能神闲于方外，往复江干累次不觉其倦，此诸人之难能也，钦慕何极！李匡翁，久响高风，未及面识，执事如有所见幸勿吝，衡当来相侍左右。俟归府而后还山，恐为执事累，故不敢作此举。衡一到山中，真空山也。海昏上下，年止半熟，荒歉之音实不忍闻，不知明春是何光景？知执事是有生之依怙，当何以策耶？衡既在至化之内，瞻望殊深，肃候不一。
与郭首龙居士
旧冬，曙宗公至山，闻足下尚在调息，衡深虑之，知有青原大功在，龙天必为加被，是可恃也。今闻道体大安精神倍常，青原诸功一时顿起，是则龙天不负足下，而足下亦不负龙天，此一大事因缘实千载一时、一时千载，可钦可慕。昔有梵志为活一女子命，自毁婬戒，反增数十劫净行；今足下为青原胜事，纵伤戒德，亦可仗也。青原之责，使衡通身是口不能为言，唯听数说而已。衡未入青原光景、衡已入青原光景，较之得失，谅足下尽知尽见。衡既入青原，较青原未入时，其什物已失其半。使衡再入青原，而青原岂不唯一空地耶？衡与青原之地有缘无缘，可知矣！即此当以衡为青原拒而反为青原招，不知足下以何见而然也？读手谕，情尽理至，令人可钦可仰亦可怜恻，但衡非其人亦无如之何也。聊复不尽。
答安于刘公
闻足下已获麟郎，不胜之喜，良可嘉贺。青原祖庭乃贵郡中雄镇，住持非细事，务在得人而后可。衡前为谒尊大人，被贤父子错扯入青原，住仅半载，青原什物二分已去其一，此过将谁归欤？至今负愧不已，足下宁不眼见耳闻乎？如衡再入青原，青原岂不成一空地耶？足下欲衡入青原，实欲青原损、不欲青原益也。古人量才补职良有实据，足下高明岂待衡多语？亦非衡有意不为青原益，实人与地不相称使然耳！
与元公黄居士
响慕道风，获益深矣！吾祖师门下久阙明眼护持，幸有执事与集生余公同心此道，复为今日大法旗鼓，是知此时宗风声宣宇宙，皆执事与余翁之力也。衡自惭钝根，不能为人天眼目，滥厕宗庭，聊全祖父之志，实为高明所耻也。幸藉云居祖席之灵得瞻光霁，可谓不致当面错过。幸甚！幸甚！别时承面许云居休夏，今岁将更矣！不闻消息何如？特专小师走候，不知大彻悟人还有妄语否？幸的然示之，感激不浅。
答介子黄居士
复辱慈函，深荷法旨。扇头俚语借周金刚，乃敢尘渎慧目；纸上图书因刘孝则，胡为冒献宝几？田歌真，田夫之口嘴，何堪声并大作；家山茗止，山人之蒿汤，岂扬味同古人？案谬承誉，意实增汗颜。衡久堕青狮窟里失乳小儿，妄称紫竹林中末愿痴子，一无所取，百不堪为。既蒙玉指飞光摄受，欣然归趋嫌迟；重烦金心布符招提，恨矣亲炙不早。但获请益，诸唯主盟。舟居适意，未敢效船子之求入；水宿私安，聊复访中峰之避世。清仪未接，鄙陋先陈。江上清风普被，破我积生沉寂梦，欢喜何如？天边明月无私，任他诸方棒喝机，赞叹而已。谨复。
答伊少刘居士
融公来，奉手教，语意超然，全无世谛知解，向上一事大有透露消息，真青年中白眉也，非从般若光中再来，鲜能臻此，钦服！衡在法门四十余年，深山旷野、幽壑孤峰，历尽辛勤，至今老病交逼，尚在焦残无用之地，曷如足下一入门来如逢旧有，语言行事超越世间，了无丝毫凝滞，实有愧于足下多矣！忆昔同舟出苏溪，夜话津津，知足下不以病僧见弃，曾面订投老之盟，又知足下覆庇病僧，用意深矣！病僧缘薄不能日近日密，实自欠耳！去春抵匡山五乳，了憨山先师扫塔一案，秋入云居又为洒扫之忙，不知何期再得良晤畅我鄙私？是为底念。
与安于刘公
两奉手教，读之如登玅高峰，层层高上，步步转玅，其光景倍胜，令人欢喜畅悦不觉自忘，是知足下用心绵密猛力。若直恁么行去，诸佛诸祖极口称赞不及，况龙天神鬼、博地凡夫可得而思议哉？来谕谓：「初诵殊惊河汉。久久思惟，方知人人具有此玅用，非独菩萨为然。」乃至「知井可饮，不求水于江河；知灯可炊，不觅火于邻户」数语，大知是足下自信自觉境界，不是从册子口角边学来言语，若是学来不得亲切若此。是知足下真有如是见，乃有如是言；能有如是言，必有如是行。此即是足下大进益、大受用、大自在处也。《金刚经》云：「若有人闻说是法，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。」足下从惊疑到于不惊疑田地是为自肯，此事要自肯方亲是佛，先为足下印证也。大抵此事不是实有个心定与不定，当审此分扰分静、分羁分解、分障碍分自在之心，果是何物？是有是无？又审此纷扰寂静，果是何物？是有是无？向者里看得明明白白，身心尚不可得，将何物避纷趋静？自在不可得，将何物为障碍？到此心境一如，分别自息耳！古云：「一心不生，万法无咎。」是为明证。近日学道人多尚虚玄，不肯在日用中操履，是为大病。足下既知此事必力行此事，力行此事就在日用中，左右逢源不违本有，唯一孝字尽矣！保此一孝行，可以承顺父母、超越身心，贯古今、通天地、达物我、定圣凡总不外此一事。至于超佛越祖、棒喝交驰不过此事而已，岂别有奇特玄玅者哉？山空境寂，雪冷风寒，乃僧辈家常过活，亦承念及，感荷不宣。
答季纳熊公
来谕「身虽居家，心常依恋山中。」此正是足下大解脱处，亦可谓居尘不染于尘。其实圣贤游于世间，饮食衣服、视听行止不异于人，但心中圆照一点不与人同，一切圣贤超越自在解脱受用，全在心光独露，不在形迹耳！足下既在丛丛纷扰中而心游于深山物表，非超越自在而何？如果诚然，病僧后尘望之不及远矣！旧火主事即足下超越自在之事，护法著力之处必要善周密，令彼获大安乐，乃见足下同体之慈。如以同体观之，非他人之事乃自己之事，不须待彼言、不须待彼求，足下闻之即勇于前，善为调理安息，令彼不知不觉而受其泽，岂不见足下之大善巧耶？祝祝！病僧在山，承贤父子慈光密照足矣！实出意外之庆幸。虽贵邑人鲜有入山门者，乃病僧素常偏浅之过，非贵邑人不乐善也。堂中东单已成，颇不俗，大众安稳其上，皆足下殊胜庄严自性佛事。西单月内可就，此时得足下至山事事更美，如有事羁不妨迟迟，但可行即行，是望！
答熊青屿给谏
捧读来谕，理事双彰，语义俱密，欲晓衡不宜此一妄动。在衡何当？执事殷殷一念至此，无乃为云居祖庭久虚其席，欲衡洒扫以待来哲，又似求朱不得，暂借赤土以应其事。此执事为云居求人切实若此，为国、为家、为身无以二之，钦服！钦服！衡虽沉冥，岂不感悟所示圆通玅旨、圣智境界？古人所谓十世古今，始终不离于当念；十方刹海，自他不隔于毫端。非证此不能说此，是知执事深入此种三昧，乃能说行俱到，真缙绅中古佛也。第圆融不碍行布、行布不碍圆融，理事融通、性相不二，方能超越世出世间思议之表，所以云：「众生有诚靡不周，而恒处此菩提座。」昔释迦如来在母腹中转大法轮，微尘数众围遶。既出胎成道之后，复还本国为父舁棺，又升天宫为母说法。有时鹿苑、有时鹫峰、有时善法堂、有时光明殿，未曾废往来彼此之迹。其开合世界为一界乃诸佛之本事，遍入尘刹而无碍亦诸佛之神通，本无二致，但行布相法中有是有非、有当行不当行、有当止不当止。执事责衡不善行止，不唯衡额手谢过，即诸方闻之亦合爪称赞，是执事语行饶益于人多矣！衡此一行实为大错，但错于先，只得将错就错；错此一遭，后来言行自知改辙，伏乞执事布施欢喜可也。又示荐先一事，乃衡生平本事，住邵阳二十年，唯以此事上弘佛化、下导有情，犹望执事广此一行以为云居护法，甚善甚美！此谢。
答宝庆诸大檀越
观衡庸鄙草芥，尚不能喻其微，何应诸大长者垂光远摄，惶悚无地。邵阳乃衡之恩地，轻背恩地实一罪也。屡承诸大长者慈召，未即归赴，今又蒙诸大长者同伸玉指飞光接引，益增其罪。是诸大长者之慈念日隆，观衡之罪愆日坠，良可怜愍。大抵漂流之子非不思返，倚门之父非不望归，但落魄之业力未尽，无可奈何！观衡之归念日驰，而归缘多障，自亦不知其然也。去春入匡山了憨先师扫塔因缘，秋出五乳决意归楚，又为陇州刘门伯仲相迎之缘蹭蹬，至云居又为熊青翁父子错为举扬，为云居洒扫祖庭。熊翁父子初心此道，不得不委曲随顺，因此有负刘门伯仲之诺，罪不容言。又暂不及赴诸大长者之命，愆何能忏？进退循还，微密觉照。邵阳乃再造之域，知诸大长者乃父母之慈，决不我弃。云居洒扫事竣即归来，面领呵责，决不敢辞。惟鉴不宣。
答德安郑茂才
佛诞饭僧一事，良时良会，最胜福田，不唯亲饱法供，即见闻随喜皆下菩提种子，自有开花结果之时。此一大事因缘皆从足下发起，是足下为诸有缘之大导师也，大光明幢也。虽饭僧一事行即成佛之正因，此因此果非世智辩聪思议可及，足下高明自成深信。凡俗人以百千万亿七宝布施，不及有智人施一粒米之功德，是则物无大小，大小从心耳！《金刚般若经》云：「若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，如前功德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。」昔释迦如来因中以五茎莲花供然灯佛，即蒙授菩提记，是为明证。足下如肯信，见闻随喜果报不可思议，亦应信自家福德寿命不可思议，亦应信自家法身慧命究竟坚固不可思议也。衡所见如此、钦仰如此，不知高明以为何如？
与金岂凡观察
南浦之遇，奇遇也，知执事必不虚我此遇，是遇非无待也。本分一事，执事已喜作用，衡未能窥其少分，唯翘首称赞而已。云居祖庭，执事决不视为分外事，第不识护念玅用，作何显现？引领望之。佳稿珍玩数四未能深入，依衡廉纤之见凑成剩语，自愧瓦砾，何当以玷珠林？恐违大命，呈上冀批削，弗用可也。
上五乳本师憨老人书
去冬今春曾附问，不知达否？文林来，承老人广长舌音远覆，身心庆慰无量。得知老人安心五乳，地幽人胜，续焰腾辉，至于透网金鳞，近来又不知几许矣！衡自知今生法缘浅薄，病障缠身，不能与祖父增光弘扬大法，愿行不齐，羞惭无地；又不能效古人三登投子、九上洞山，常赴老人之傍，领取大机大用，有负法恩多矣！每念至此，自觉惶惶退步有分。又闻空印大师示寂，衡之胸背如刺如灰，恨病体不能亲手扶龛返成不孝，特于六月中做一报恩道场，聊遮世人眼目，于本怀中实不能酬其一点。谨字奉闻，伏惟加庇可耳！小庵工将一半，自料力不能支，偏方路僻，智者罕至，恐法道壅滞难通，倘得老人新成法宝一开导之，则小庵光明永远，曲乡异域无不兴崇，想老人法爱甚深必垂于此。夏居士乃新安人，稍有信具，但衡在病晦中，不能启发开悟。今遣来谒老人，万惟慈悲接引，使彼于佛法海中愈得信心坚固。便此顶附问候，惟冀慈照不宣。
又
己未秋，夏居士至，蒙老人开示法语手卷一通，衡顶礼开读，于甚深观门更加一信益，夏居士决志莲品永不退转，此诚老人一手捏人成佛去也。衡承老人惠以《法华》、《楞严》、《肇论》三解，因病心虚弱未得精研，略读一遍，私意古来注解都是从毛至皮、从肉至骨，老人所注直向骨髓中会通，迥与诸家别一手眼，而血脉深极非浅识者所测。再拟觉范大师所注引证会合，老人所注骨脉会通，虽则二老玄旨不同，其深远难到，均也。望老人慈悲加庇，令衡血气充实精神猛健，于老人甚深三昧中得一毛端许相应，更见般若上亦有大机大用，会合宗乘，绝无丝毫痕迹可间矣！又荷老人曹溪往来之嘱，此极玅最善一行。但衡非昔可比，孤身动转为难，又时节似不能勉行，此虽老人错爱过奖，衡亦直心担任，然而今生不能，即来世亦不敢负老人所嘱。有新安陈居士号东华者，夫妇长斋，与夏居士相友，同发信心参谒老人，乞老人方便提接最后开示，于般若田中增一慧种，知老人必不舍此利乐有情之念。湛公居南岳，修复天台，因缘胜好，法道将行，此真老人分炬宝照也。老人有此公，诚青原之有石头、南岳之有马祖，衡每为老人喜之，所恨不能趋侍以罄道怀也。有拙刻仪式二种，呈上老人许可。鱼鴈行忙，灯下草草，伏惟慈宥。
答澄芳大师
衡昔于狮子窟中，常闻兄之名德十分高厚，往来窟中语论超群，衡虽当时侍聆其侧，尚在愚昧之间，未得深领微玅。后随空印大师入京过游上刹，承兄周旋管待，衡亦随众饮食未敢接谈，想兄未及识衡，其实兄之光仪在衡之心目间悬已久矣！及吾兄法道大畅，南北声驰轰轰在耳！每遥空观想合掌赞叹，第不得一面相倾为恨耳！去岁托坦然持香礼塔，又未通名问讯，反承指光远照及惠帽袜，感愧何极！憨老人前岁冬返岭南，去岁冬月已入寂于曹溪矣！前辈诸大老寥落已尽，法门空寂无依，想兄亦有痛惜之怀，特附片言奉报。又思支那律教，自宣师之后似乏其人，今幸吾兄主之，是知佛法久远住持，自今日再逢运也。未来有情得正发心、获清净眼，顿证金刚戒体，皆吾兄开化之力，非文殊应身、慈氏再来，岂能荷此大任乎？钦服！钦服！衡卧疾十三载，今尚未起北地之行，想今生不能举矣！偶因从闻上座北归，谨此通名奉候，余不赘言。
答见玄大师
衡昔在山，以自处凡夫地，日与圣贤交参而不识圣贤也。及被业风所鼓，飘泊江海将三十年，回思五台不啻天渊之隔。忆昔山中岩居穴处、草衣木食，现宝王刹、据狮子座，营役往来，皆文殊十万之俦，衡愧无缘再遘，怅何如也！今观吾兄久处清凉名闻远播，衡徒倚偏方望空怀想而已。昔承印大师慈爱，遣月舟远来相接，彼时病重未及同归。自月舟回后，山中音问杳绝，竟不知山中诸大师某某在山，亦不知栖贤社中主人某某。去岁托坦然持香供塔，未敢通名奉候，极承吾兄雅爱周旋其事，又承瑶华远布，病室生光，感激难喻。因从闻上座北归，附此问候。
答云居味白叟
云居始末，座下肝膈，衡已尽知，但衡乃残病之躯，以闲放为乐，本无住意。昨登上刹，因见座下为祖庭一片真心，谓大众少于精进，自己年迈难于支持，承面诲衡以委其事，衡亦为祖庭恐致寥寥，谓座下与合山大众肯欢喜各归退居，衡舍了几支病骨先为打扫，以待大手眼知识方堪任其事，量自力实不能也。如合山大众有一人不愿归退居、不乐从其事，衡决不敢轻诺，此事全在座下与令高足善为调停可也。古人云：「欢喜名为道场。」我辈为佛弟子，举止岂可令人生恼耶？昨会熊青翁云：「待他再到山中料理看如何？」座下调理之方，却同青翁商议，衡唯听青翁担当。衡又别为请教，可借两三间房以结冬为事亦可，总在座下高明裁度。是复。
答乐愚和尚
前接手教，宗门证量并余新刻，又蒙以喜偈为衡狗齿满甲之诵，种种皆是奇珍胜举，知兄为我诲我深且至矣！又知吾兄应世之寿已登七十三矣！较之台山大师又逾二载，将来福寿不可称量，是知吾兄独深禅源，不为浮波幻影之所移异，故得如是金刚正受究竟坚固不动耳！衡之鄙劣尟福，兄尽知之，偶被诸人所惑，妄膺云居洒扫之役，实不自量耳！如何得吾兄慈愍，一至明月湖边、碧谿桥上优游对坐，为我舒其怀、展其促？不惟衡受其益，即吾兄亦不无其乐也。衡虽不足为吾兄所怜，岂不念祖庭之重乎？今特遣人奉接，惟望拨冗光临，暂此肃复。
与云居明月堂法玺印西堂
两接手书，知子笃信此事，真载道之良器、向上宗乘惟子是赖。常住事、方公既已承当，大众有依、祖庭有主，一大庆快事，子亦当为我大发欢喜也。即今上下寇乱甚急，士民惶惶，有身无处可安，当此时惟深山中破衲蒙头庶无虑耳！子万一不可下山，日夜以从上诸祖公案为依止，须臾不可离也。或出或入总一楞严大定，尽法界了无纤毫隔碍，唯一圆通自在三昧，是子与诸祖眉毛厮结之处也。此时病僧尚居舟中，俟楚道一通即过湖南，以了旧日因缘，而后浪迹可以自适也。云居一念在于梦想未少间耳！不知将来因缘何如？此时未敢期也。惟祖庭是重，子当珍摄。谨嘱。
又
闻子于水边林下保养圣胎，亦自有住山新得之玅，虽人间天上胜玅供养，无如法乐为上，子不可不自知其超越也，亦不可不知明月堂因缘为子有也，亦不可不护惜也。子当究竟坚固此山，甚勿被境风摇动。病僧残废之躯，遇此大难之时，孤踪无可为寄，几不欲留，俟业尽乃尔！曹溪憨山先师一脉至我后而未得其人，子既担荷此事，当自努力向前，病僧当来亦为子担荷其后，此病僧之底意也。尔晦公、隐慈等归山，幸同方公清照，或常住、或明月堂，随彼所欲而安置之，可为山中伴侣也。祝祝！
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第六
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第六卷，计字七千六百二十三， 该银四两五钱七分五厘，敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老推。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第七
经序
刻《千佛名经》序
世界以音声为体，道德以名言为用，而纲常伦理非名言无以立矣！名言于世大矣哉！是以古圣先贤垂名万世，千载之下俗流常品，仰名寻德以革凡习，则知圣贤非名无以垂化、凡愚非名无以导心，而成圣成贤不可不知名言为重矣！乃至出世玅法，诸佛菩萨亦以名言为常住法身，名字不朽即广长舌常转法轮也。原其三劫三千佛，因闻五十三佛名而发菩提心俱成正觉，而三千诸佛亦以洪名展转开悟众生，佛佛道同名于世亦一也。有罪障之辈，经微尘劫不闻佛名字，而菩提种子何由生焉？悲夫！我辈何幸得遇释迦法中，感我觉皇宣说诸佛名字，凡一历耳根永为道种，况复称扬赞叹唱和礼拜，各自净信成佛无疑矣！病僧自建五台以来，每率清众日课《千佛名经》兼修诸品忏法。有俞居士宿植德本感悟佛恩，刻《千佛名经》，一报佛恩、一化群品、一自为佛种，此居士刻经之本意。予因言此，使傍观出家儿日日翘勤五体和声礼拜，知非虚劳也。
《心经标言》序
如来称曰空王，法门称曰空门，是则万德慈尊以空为体，一切教法以空为宗。所以五时设化般若居中，破前显后、照有涤空，莫不由斯力耳！然则般若为诸部之枢机，是《经》乃般若之领要，悟斯《经》者不过数十言，微尘刹海无量法门全体窥矣！如其用力微而克功远，惟《般若波罗蜜多心经》欤！绝学居士自言一生在《般若心经》得力，及见《心经标言》，分经析义如检自家屋里珍奇，纤无疑滞。其辞匹镜花水月、其义夺杲日晴空，性相全彰、宗教圆备，岂非剖一微尘见大千经卷者哉？惜未见其人，但从其子颇闻居士一二进止，其子凝之颖悟超拔可克父业。庚申秋，驰书及圹记《标言》，求予一言乃就梓。兹见居士脱体受用全在般若光中，焚香合爪赞叹，真世谛中法眼再来人也。是为序。
《金刚般若经四依解》序
原夫！如来为一大事因缘出现于世，开示悟入佛之知见，故佛知见者即阿耨多罗三藐三菩提是也。如来一代藏教唯此一事，但随众生心量所见不同，故有五时设化之别。初演太华严正示菩提自相，主伴融通，依正无碍，一即一切，一切即一，总之是无上菩提不思议境相也。当时二乘人在会如聋若哑，其凡夫可知。如来不得已将此不思议菩提分示少许，以就下劣根器。三乘人同见丈六金身，说《阿含》等教；二乘人始得信入，依之出分断生死、证有余涅槃，名人空般若，是少分菩提，即自觉也。以二乘根器狭劣得少为足，自任是二乘，耽涅槃、怖生死，不能进修无上菩提，故如来说方等大乘等教，弹偏斥小、赞大褒圆，激励二乘发大乘之心，此示半分菩提亦能自他俱觉也。二乘凡夫见佛弹斥，乃愧小忻大、厌偏慕圆，虽欲发大乘心而执实有大乘小乘法相，不能发清净菩提心，故佛复说般若空教破前大小乘法相之执，令离相发最上乘清净菩提心，此示满分菩提，空有俱空，即究竟觉也。既发菩提心当发菩提果，故佛说《法华》等教，与之授记作佛，吐佛四十九年冤气，方露本怀，但教化菩萨，诸有所作常为一事。又云：「若有闻法者，无一不成佛。」可谓倾心吐露。然众生既发菩提心，佛与授菩提记，如来出世能事毕矣！故继之以涅槃，是知如来出世五时设化，原始要终总一阿耨多罗三藐三菩提之大事也。般若当第四时，如来谈般若有四处十六会，此《金刚般若》于四处在第二处，于十六会当第九会。此《经》传至震旦凡经六译，今本即什师弘始四年长安草堂寺译者。此《经》自古迄今，《论》、《疏》不下千有余家。西域古今不知有几，所见有四人；支那疏记虽多，止见三人。今有《曹谿决疑》、《蕴璞筏喻》海内并誉，参于古人亦互有所长也。古今疏记多以二论为主。据二论于经文多难销会。若十八住为的，天亲不宜分二十七疑；二十七疑如准，无著何判为一十八住？二大士既难为准，余者可知。是则但随各人所见，成就各人一段金刚智，皆与实相不相违背。如世间文字，愈做愈奇、愈出愈有，非以一美能绝其后，亦非一得尽废其前，以理无尽，智亦无尽也。观衡于古人论疏多未晓，然无碍智不及古人故也。因注心本文，一日阅《宝集经》云：「菩提者无色无相不可言说，心亦无色无相不可显示，众生亦尔！」又云：「菩提者非过去、未来、现在；心及众生亦非过去、未来、现在。」豁然知此《经》文虽重沓，不出心、佛、众生此三法无差别，是名菩提心也。《经》中又云：「若有诸众生，善根广大超诸众生，如须弥山王出过一切，是初发心施波罗蜜。」因又知此《经》重重言内、外财施及法施，是菩提心初相也。又阅《心地观经》有十种波罗蜜，每一种有三相：如布施外财，但名施波罗蜜；布施身命内财，名亲近波罗蜜；为求法者说四句偈一无所得，名真实波罗蜜。则知此《经》重重以内外财施较量说经功德，是以二种波罗蜜较显真实波罗蜜，是知菩提以无所得为自相也。知此端倪，观此经文字，条然次序，略为科释，复参证诸家论疏有符节相合者亦取焉！前后疏通，伦次分明，如一气之谈，辄敢命笔分注经文之下，名曰《四依解》。未全依古人故也，其解始终唯发明阿耨多罗三藐三菩提心一义而已。观衡识见不如古人，实霄壤悬隔，《经》如日光，古人如明目人，见日光全分；衡眚人，不能如古人所见，但随自见所见得日光少分，尽自己见量而已，非不欲见古人见处，但眚自障耳！即所见自相分境界托日光生起，不从他人见分生起。今之科分唯依经文生起，得与不得过归于己，不敢污古人也。若论佛知见，唯佛与佛乃能究尽。《经》中有摸象喻，凡以有思惟心入佛知见，如瞢人摸象，古今疏论既如摸象，衡以眚自任亦不愧也。傥不以眚为耻，同观佛日，虽未见全分，已胜不观者也。若高明如古人者亦不敢强焉！四依者：一、依法不依人，未全依古人节判故；二、依义不依语，唯探经义，不工文字故；三、依智不依识，唯依菩提心，不驰骋知见故；四、依了义不依不了义，唯依清净实相，不分别有无枝叶故。斯解见虽微昧，志在弘通，纵未符佛意法意，计过不甚多焉！
《首楞严经四依解》序
夫《首楞严》者，乃人人日用能见、能闻、能觉、能知之自性也。盖此性即是常住真心、一真法界，圣凡不二、物我同源，如是广大圆明玅性而众生用之能见能闻能觉能知，而不识知广大圆明，实自狭自小、自私自昧，可谓「日用而不知」也。《圆觉．序》云：「终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。」斯之谓欤！原此见闻知觉常住真心，照而常寂，名为奢摩他，而世出世间一切诸法皆非，即空如来藏；又此常住真心寂而常照，名为三摩提，而世出世间一切诸法皆即，即不空如来藏；又此常住真心寂照不二，名为禅那，而世出世间一切诸法，离即离非、是即非即，即空不空如来藏。是则三藏本乎一心、三观原无二体，究竟常住，无坏无杂，故名首楞严。苟能于此见闻觉知荐得常住真心、性净明体，而首楞严大定备在我而不在于《经》也。若然者，心外无法、法外无心，举心则念念真诠、观经则字字本性，岂容心法、能所对待之分哉？孰能达此？又不唯一《经》之文义不属于他，盛矣！尽眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所觉、意之所知，尽于虚空遍于法界，尘尘刹刹、事事法法，亦不出此见闻觉知六湛圆明之外。是则十方世界乃吾见闻觉知之性量，十方诸佛乃吾见闻觉知之心光。诸佛于众生心中转大法轮，众生于诸佛光中闻第一义。斯则一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场遍十方界、身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。如是玅用，众生日用个个圆成，岂唯诸佛独能哉？若尔，广大性量、广大真用，即此日用见闻觉知而不知不觉，不能广大真实受用孰之过欤？《经》云：「汝复欲知无始无明，使汝轮转生死，结根唯汝六根更非他物；汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂净玅常，亦汝六根更非他物。」知此，离吾见闻觉知别无片事可得，岂非十方世界囫囫囵囵是一轮见闻觉知玅真如性耶？第众生日用不知，劳我觉皇出现于世，将错就错、从迷指迷，将此见闻觉知分作五时名教，总欲生住异灭复归一性圆常，因当机有浅深，故乘时有先后。至于斯《经》也，开三乘之区宇、统五教之宏纲，权实并融、性相俱彻。初标常住真心，分别为二种根本；后明二决定义，究竟归常住真心。其究妄也，即处即体以推心，心本非心；若同若别以分见，见亦非见。其究真也，无内无外以示圆，圆自何圆；不动不变以显常，常如所常。或举拳、或垂手，满盘托放阿难目前；或交光、或灌顶，亲手拨在大众口里。或剖剥于物象、或直指于见精，非因缘、非自然、非和合、非不和合，扫除戏论而妄想自空；曰清净、曰本然、曰周遍、曰不动摇，但不分别而实相全露。发挥三种藏性，细释深玅疑惑，以应玅奢摩他之请；详明二决定义，继选耳根圆通，以满最初方便之酬。复示坛仪法行以为末世摄心，重宣秘密伽陀以作当来护念。见闻之真宅既悟、庄严之玅门已知，借路还家，由因达果，立三渐次，灭二倒因。番十二类生，日用不知之沉习；成十二圣位，称性圆明之玅觉。当机举果求因，问答事讫；世尊依因示果，修证义周。随请真诠之名，便示了义之目。阿难末问七趋情想之升降，如来自说五阴迷悟之浅深，总是日用不知，未全道力。是知一《经》所示所说大意，不出当机所恨、所请二关。精研所恨未全道力之致，使尽日用不知之愚；发明所请得成菩提之因，便克自性圆明之妙。全经之旨，旨尽于斯。要其如来种种方便，费尽多少婆心，不过指示人人日用见闻觉知就是如来成佛真体，如能极尽担当，不唯当下与诸佛把手共行，便能高跳毘卢顶𩕳上去也，可不快哉！可不快哉！是《经》自唐译已还，千有余载，《传》、《疏》相继二十余家。犁文搜义，曲尽幽微，究妄研真，了无滞碍。大观诸疏，似乎白日之下弗藉剔灯；细阅本经，实矣太虚之中不劳施点。何乃自见未圆，不能如龙游空，超超于文义之外；钝根不猛，偏好犹虫注水，曲曲于字句之中？兹不揣沉冥妄作，分释自知，不免聚笑于大方之口，且图取快于偏陋之心。知我罪我，我心一如；是我非我，各有高见，衡不敢强知焉！开章分门不越古式，节文发义唯依本经，故以四依名之。
刻《圆通忏》序
十方法界，世出世间根尘染净，一切诸法皆是本有光明玅相，别无一法间杂其中，所以事事法法皆可以透露；向上一事都可以为教体，但随差别因缘，不无优劣迟速。于根尘中推之，胜玅莫过于音声，圆通无过于闻性。是知耳根一门，不独我娑婆世界为上，即十方世界亦称第一也。盖我娑婆世界释迦文佛以音声为教体，观音大士以闻根为方便，正合此方之教、堪导此方之机。是知诸经教中皆称赞观音大士善得圆通法门，西天东土树教弘宗，一切圣贤莫不宗此一门，莫不宗于观音大士。衡根性下劣不能超越自在，因归依观音大士崇此一门，撰集《礼观音仪》一卷，劝缁白同入闻薰闻修金刚三昧，楚南诸郡从化者胜。乙亥秋，礼青原祖庭过螺川，挂锡西峰兰若。有任之郭居士宿慧深契，一见此卷如逢家宝，欢喜踊跃即欲梓行遍布，谨洁身心自己书写，更为条理次第，每一愿后绘其行像以便作观。梓成属余序，感居士之诚，慧行雅合；又喜同为圆通法侣，因拈笔祝曰：「愿修此忏者，各人莫孤自己本有圣性；莫孤观音大士圆通无碍之慈悲；莫孤各人师长父母生育提携；莫孤檀越流通护法之深恩，必期亲见观音大士本来面目，深入真实圆通乃尔！」
刺血书《华严经》跋
吉州庐陵尔念彭居士，法名音潡，老实明白，志学信佛，居贫不厌，礼诵精勤。又善楷书，淡食，刺血书《华严》大经，及《法华》、《金刚》诸大乘经典。书成，庄严精致，送诸兰若供养。此一玅行，在出家辈行之似不甚难，不难而难之，不知出家所事何事？在居士处俗谛中不以家室为累，身心唯佛是事，行此难行法施，是比之深山苦行头陀无愧，岂泛常尘品所能为哉？此一行，在出家辈行之实希有，况在俗谛中行之更为希有，又在末季俗谛中行之是更甚为希有也。《法华经》云：「若有闻法者，无一不成佛。」如是大乘圆玅法门，一字入耳、一句染神，皆为菩提种子，决定成佛，况能目观口诵、手捧心持、刺血书写，岂不成佛耶？又观此一行是佛事耶？非佛事耶？若是佛事，本是佛心，心事皆佛，体用一致，非佛而何疑哉？有谓：「书经用紫粉青墨岂不清净，何用血书？血是腥物，一点染人衣服尚生厌恶，何以书出世清净佛法耶？」曰：「此一胜行，出载圣经，是佛明言，是菩萨玅行。」《华严．行愿品》云：「剥皮为纸、析骨为笔、刺血为墨，书写经卷积如须弥充满法界。」此为证量也。又此胜行乃菩萨称法性所作不思义玅行，非有身心、有我见者所能为也。又以皮、骨、血汁书经者，非以皮骨血汁为美，乃美佛法为重而身可轻也。纸帛金墨为外财，皮肉骨血为内财，舍外财易，舍内财难，若不为此难舍能舍，何以见忘身为法耶？若以法性观之，有情无情、有漏无漏，圣凡平等，谁染谁净？谁增谁减？谁生谁灭？是生灭、染净、增减皆属妄想计度。若谓血点于衣生恶心，而墨汁点于白衣又岂不恶耶？审此恶心既同，则血墨之染净亦均，岂可谓墨净而血染哉？又试看血入墨汁则不见染；墨入血中则见染，是又血净而墨染矣！又金汁果净，入眼不应生障；血汁果染，入目不应生光，是又血净而金垢矣！然金墨血汁岂实有染净哉？是染净皆人自心分别耳！若无分别，法法皆如，谁非佛体？谁非自性？若纸素、若白㲲、若桦皮、若贝叶、若毫笔、若指爪、若草木、若金石、若皮骨、若血肉，上至诸天日月，下及山河大地中之人物万事，同一清净法身、共一光明宝藏，从古至今，观阅不尽、讲演不尽、思解不尽、书写不尽，是真经卷、是真文字、是真法门、是真秘藏。书经至此，笔笔是般若生光、点点是如来示迹，纵横自在无非佛事，是谓真佛也。复为之〈赞〉，赞曰：「佛子安住俗谛中，能为头陀希有事，刺血书写诸法宝，身心举止皆佛事。末世能为此深心，一切佛恩皆报足，知恩报恩得佛心，心既如佛即佛子。佛子即为佛摄受，现前当来必成佛，我今稽首极称赞，功德甚深不思议。字字不错亦不乱，点点无名亦无相。」
血墨合书《玅法莲华经》跋
丁丑春，余自吉州复匡山，进法云寺为憨先师扫塔，即休夏山中。适四月八日本山清众同乞毘尼，有库主静修公亦从其次。修公素性质直，朴厚精勤，在五乳主库有年，始终不二，盆器、米面、盐醋之属，出纳有量，毫未轻忽。即本职之余，见有当为而未为之事，无不勇猛于前，未有避忌彼此之私。自领戒之后倍加胜行，刺血合墨书《法华》等经。细窥公之操履，于十二时中无顷刻之暇，不生倦色，非多生定愿大力所持何能臻此？病僧是秋辞先师塔，登云居为洒扫祖庭，因缘所留至岁暮，公持所书《法华经》至欧峰顶上，请病僧一语证明于后。病僧乃谓之曰：「即本经有六种法师，书写是其一也。又六种中求自他俱利，而书写一行独为其最，以有卷轴文字之相，能令受持、读诵、解说、供养诸行之所发起故也。抑所书经卷流传世间，即大地清净眼目、即将来大光明幢、即诸佛法身常住、即慧命相续不断，实则超越诸行远矣！至于刺血为墨、剥皮为纸、析骨为笔，书写经卷积如须弥、盈满法界，此又称如来藏不思议玅行，是超越中之大超越，远之更远之矣！公于不思议微玅法行已示少分，此亦随世所知之心量耳！」或谓：「书经用香墨岂不清嘉，何以血汁为重耶？」曰：「如世古今，有割股救亲，亲病即愈，股岂投症之药耶？股是悦亲之味耶？无乃重亲轻身故耳！因舍身报亲，所以能动天地、感鬼神、起亲疴、劝诸人，古今称为至孝，岂可以诸味之美、诸药之灵而较优劣哉？此刺血书经一行出诸圣典，乃不思议大人境界，非以血光为美，特为重法忘躯，唯法无余，以究竟清净法身圆满一真法界，岂可以血墨染净、难易，世谛之见而为分别哉？唯称赞尊重不及，是为知识。」复以〈偈〉赞之，偈曰：「佛子实住真实地，所行无事不真实，有身无身不分别，难行能行不思议。是血是墨书此经，一点一画全体示，尘尘刹刹一毫端，劫劫生生唯本际。诸佛法身离彼此，常住世间作饶益，佛子能行诸佛行，真实是佛何疑惑？」
礼板的达像跋
天竺国梵仪大僧入诸夏，肇自迦叶摩腾、竺法兰二师始。至洛阳，正汉明帝永平间，嗣有昙柯迦罗之于魏，佛驮跋陀罗之于晋等比，不可枚举。自汉至明初，梵仪大僧往往至震旦者，皆众中尊、僧宝之龙象也。历朝圣主咸以师礼接之，其来总为一佛法大事，第各有宗尚。因各有所宗，亦各有授受名分。名分既彰，互有旗鼓、互有隆替，总之佛法一脉绵绵不绝，而梵师至此各付所得。付得其传，或返本国、或示寂此土，其所传之人多是此土，唯元世祖供尾麻剌室利，梵仪相继七世，俨七佛继化。六世皆天竺人，第七世是震旦人，所习皆天竺仪范，名曰「疑牙纳啰释弥」，此云：「智光」。此人彼名以表七世皆密宗也。第六世名板的达萨词拶室利，即今南都西天寺、北京真觉寺、五台山圆照寺舍利塔是也。此板的达大师为两朝人主所尊重。初为元顺帝遣官迎至京都，安于西山法云寺，即今真觉寺。顺帝亲从受戒，礼接甚隆，大师不负初志，辞归五台山住善法寺，即今圆照寺也。大师日夜惟文殊是其密证。国朝初，太祖高皇帝诏授善世禅师，赐银章，开戒度生利益深广，倍于前五世多矣！至于七世智光大国师，名称夷夏、德被天人，其光明饶益又超于前六代远矣！是则有天下梵师相继与国终始，则元世诸君皆贤王，焉知非诸大国师阴有所资助、玅有所修致耶？至于国朝，礼仪乐品优于前代胜多，亦我太祖高皇帝兴隆三宝，睿算密等不可思议之弘庇，是历朝崇奉三宝义意深矣！衡初出家，依五台圆照寺惠仁和尚剃落。礼塔，长辈告曰：「此是板的达善世禅师之塔，共有三处，南都、北京及此是也。」甲申，衡舟泊白门城下，有禅客自西天寺来者，言寺有板的达舍利塔，衡跃然而喜，知是法派鼻祖也。秋日，策杖叩于塔前，见塔砖颓落，无力一洒扫，惟有太息而已。询知有佛牙得瞻礼，又询知有手卷，拟是名公手迹。主者持至则故纸数张，即印字前后失次不成读，因嘱幼仁张公订明次序，庄严成卷，以永鉴来哲，知历朝崇三宝之隆，密化辅政之益不虚云尔！
《华严经纲要》序
《华严》大经者，乃毘卢遮那佛称法界量，显现自性因果本玅庄严，究竟圆顿总持法门也。文丰义富，事渺宗玄，要而收之不出四法界而已。盖四法界者：一、理法界。此界也，以真性法中本无生佛名言，岂有自他影像，世出世法、染净因缘当体全空，究竟清净不可思议，是谓理法界也。二、事法界。斯界也，即理法界至虚而灵、净极而玅，不动本然，循业发现，顿变相见二分、幻开迷悟两途，情与非情、圣凡依正炽然同异，究竟所有不可思议，是谓事法界也。三、理事无碍法界。是界也，即理外无事、事外无理。理不拒事，缚脱历然；事不拒理，生灭寂尔。波涛万殊而全彰水体，水性一味而遍示波澜，空有并施、性相不二，不可思议，是谓理事无碍法界也。四、事事无碍法界。兹界也，合上三界圆入一真，理事既不相违，彼此自是无碍。以事入理，理无尽而事事无尽；以理收事，理无殊而事事无殊。举一念而三世圆明，吹一毛而十方炳现。正中有依，一毛孔中有无量无边世界；依中有正，一微尘里有无穷无尽如来。一多互融、延促自在不可思议，是谓事事无碍法界也。是则世出世间色心诸法不出此四种法界。又此四界唯是一心，离心之外无法可言，此心亦是强名，不可言议、不可思议，即一真大法界也。如来证此法界性、示此法界相、广此法界量、放此法界光、摄此法界机、彰此法界会、尽此法界理、演此法界经。是《经》一名而有三部，品偈既广、卷数胜多，人间难于秘藏，龙宫久为密护。像法住世，龙树大师博尽世间琅𪻱，因搜海中宝藏，逢斯玅典无上真乘。慨大法不闻，何以见自心现量；圆宗未会，岂能开法性光明？注神渊记，得下部之始终；竭力宣扬，广上根之知见。初流布于于阗，次传演于支那。自《经》出兴无论余国，但此方禅教师，将缁素明贤，发无碍辨才，得无师智慧。雄机大用竖论横谈，生死涅槃自在无畏，立在毘卢顶上、超于威音劫前，从古至今算数莫计，岂非皆从此《经》法化而出耶？或在诸余经典及师友因缘，一念相应得见自性，亦须从此《经》印证，方能弘自性圆通。所以古人云：「无不出乎此法界，无不还归此法界。」斯之谓欤！今古从此《经》得大受用、得大自在，不可不知此《经》之所出耶！不可不知龙树大师之所与也！是《经》、《疏》、《论》，代有当家，唯清凉大师独超越诸作，体法界、观开合。此《经》实文殊之应身，乃毘卢之遍照，以六相十玄发其幽旨，以五周四分收其全文。分章剔义，若朗月之照晴空；逐句揭宗，犹海印之现乾象。义无不备，事无不周，是《疏钞》与《经》可谓君臣道合也。《疏钞》一出，自唐至明代不虚讲，至于我朝神宗年次亦讲未歇时，奈何二十年来不闻有处论及疏义。究此玄宗，人与物俱为减消、身与心并之虚弱，事推容易、道惧艰难，无论黑白皆为时气所夺也。即僧辈中为座主者，或经或论多不肯深求、或句或文唯从轻快，以为简易、以为分明，反以古人《疏》、《论》为迂谈，率以时尚口语为切玅。是以比来法席皆贵指点本文，讲解渐于虚浮，疏钞将同湮没，使如来一字法门书海墨而不尽、破尘经卷包法界以无余，全若无闻，况复得意？法运至此，良可惜哉！盖古人《疏》、《论》皆依智宣流，或总大意条陈、或从细文曲别，或正释、或旁通，或合明、或助显，或指证、或悬分，圆转入微，开合不一。嗟乎！今之学者多识心浅近，因视古之《疏》、《论》谓智境支离。又则此时狭劣慢习日滋日深，轻浅狂见时染时厚，即于本经多望涯而返，岂独古疏厌繁不寻？复有弄机缘作究竟宗乘、鄙藏教为糟粕文字，每掉头弗顾、掩耳不闻，何乃逐末忘本，认派迷源？颠倒至斯，何因启悟？邪风狂扇，一期难回。我憨山先师乘法界大愿示生此际，痛惜时蔽，注意大经、游心古疏，提纲挈要，断义分文，不三年而全经大旨首尾昭然。即一座而疏，有未发复为补出，收群诠于指掌、窥法界于毫端，一性圆明百无覆盖，俾学者或因《纲要》以博《疏钞》。又因《疏》以入经，因《经》以见性。使狭劣之习渐近而渐远、广大之境愈入而愈深，此《纲要》之所以而作也。是清凉大师为本经之勋臣，我憨山先师又为《疏钞》之导师也。正提挈阁笔之日，适曹溪坚请之时，义不能辞，行为彼应，因此经疏源流未叙，《纲要》起止无题。不时先师示寂曹溪，此种公案遂成缺典。幸得益公法属竭力募刻，新安剞劂氏，梓工方完，惜益公又卒劳累，斯亦未及请序大方。丁丑春，衡为先师扫塔因缘，特之匡山法云兰若，得此新刻如获旧藏，法法现前受用不尽，由是罄此微言用以鸣后云尔！
刻方册藏经目录序
吾本源自性广大圆满，湛然常住究竟无尽，而发现一切诸佛、菩萨、缘觉、声闻、人天，诸有世出世法亦无有尽。所以诸佛菩萨有说不尽的法轮、度不尽的众生、严不尽的佛土。盖吾自性无尽，故诸发用亦无有尽。且比观过去庄严劫千佛，有说不尽的法门、度不尽的众生，有贤劫千佛继之；贤劫千佛有说不尽的法藏、度不尽的众生，有星宿劫千佛继之。如我释迦文佛有说不尽的法轮、作不尽的佛事，有迦叶继之以别传，阿难继之以结集，诸菩萨继之以论疏。又阿难尊者有传不尽之法藏、作不尽之佛事，继之地涌之众，流通于天上人间、诸洲诸国，总一正法眼藏、涅槃玅心，有得之而为显、有得之而为密；有得之而为性、有得之而为相；有得之而为禅、有得之而为律。于吾正法眼藏、涅槃玅心一无所有，其流通之普亦无遐迩前后之次。我支那国自汉明帝遣蔡愔等迎摩腾、竺法兰二梵师，持佛经像而至此土，始见三宝之相、普闻三宝之名。嗣之法显诸师、嗣之玄奘诸师，皆此土高贤之天竺求教者。有梵师自西域持梵䇲入支那者，或一人持一经一律一论而至者、或一人持多经多律多论而至者、或多人持一经一律一论而至者、或多人持多经多律多论而至者。所至之时不等，所持之法不一，至于达磨不持一字而至。然前后诸师持来法藏，虽广略、大小、显密、性相、有文字无文字种种不同，而于本有一事无增无减、无欠无余，囫囵一大光明藏。自汉至唐所来法藏，较之天竺未来者百千万亿分中，我支那国中未及一分耳！抑支那弘法诸师于经、律、论，显密、性相等教各有所宗，亦各有师资授受，代不乏人。又此土一代藏教名目、部类、卷帙分剂有序，历来诸师编次目录各有所见。有取来时朝代先后为次；有取广略、大小部类为次；有取经、律、论、疏为次；有取说时先后为次。 神庙初年，有紫柏老人见南北二藏板印造艰难，远方更难于持行流布，立意转梵荚为方册，印造、流布二俱轻便。与二三子确议无疑，劝诸大心檀越捐身命之财、镌坚固之板。初发手于五台山玅德庵，已刻就数百卷。顾冰雪积岁恐侵及板，移于杭之径山。山在江南，极于温暖，山不为峻，易于上下，剞劂供给事事得便，乃紫柏老人一大快事。此一大事始兴于 神庙八九年间，至三十一年，紫柏老人为弘法历难，卒于燕都，门下诸大弟子扶龛南还，塔于径山，与大慧老人塔相与呼应，意在此老生死以方册藏板为身心。自紫柏老人去后，四方刻资归聚亦微，因就施者之方任力刻之，于是四方有道力者，随讨未刻名目，同式就梓。自癸卯岁至壬午岁将四十年，梓未虚日，其事犹未竟，已刻者不及归山，未刻者懈不速完。突有利根上座，乃贵竹赤水人也，颖悟卓然，玅有大人标致，慨紫柏老人未尽因缘，为佛祖慧命所系，不觉泣泪流涕，矫首叹曰：「大丈夫出世一番，不作大丈夫事，则不如鱼鸟矣！况可名人乎？天地万物，毛羽草木，皆吾通身骨肉，岂属他乎哉？过去乃吾之过去、未来乃吾之未来、现在乃吾之现在，紫柏老人未尽之愿乃吾未尽之愿，自己未尽之事，自不勇猛于前又谁待焉？」奋力精进，坚誓曰：「此身不竟此事，愿此身碎为微尘耳！」立此坚誓已，策杖遍讨径山、嘉兴、吴江、金坛诸处已刻成者，某某《经》、《律》、《论》、某某《传》、《疏》，记录名目、卷帙、板数，一一查明，未刻者亦如是！查清名目板数多少，记于指掌心目之间。先之云间，商之徐、李、黄诸大檀越，欣然就事，已刻者十之八九，未刻者十之一二耳！不期半载可完。利上座欣闻 新主登元大兴善事，上疏请旨，催四方已刻之板同归径山，复请御制序，以光《方册藏经》之首。此实修延 国祚，密助王化一首善也。嗟哉！紫柏老人为此一事，海内奔驰三十载未目竟其事，将非因缘时节有待今日耶？老人未尽之事有八：四方之板未归径山，一也；板未完，未制方册藏首序，二也；贮板之方搆造未广，三也；因板未完，板头钱未总则定数，四也；板头钱预修贮板之室未得良策，多有昌用，五也；目录依五时之次，其正译、重译，华梵传述未尽其详，六也；搜括古今名集遗漏未全，七也；因板未完，劝者、施者、鸠工者未勒名于石以昭千古，八也。是紫柏老人所有当尽未尽之谋，而利上座一一能尽之，是紫柏老人与利上座可谓首尾一贯也。首尾之体本一、首尾之用不二。说利上座是紫柏老人再来可也，说与紫柏老人同是地涌之俦，来尽佛法未尽因缘亦可也。此段因缘决非偶尔，紫柏老人诸有未尽而尽于利上座矣；利上座将来垂后亦有未尽因缘，信来哲亦能为利上座一一尽之矣！尽之又尽之，未尽复未尽，尽未来际此段光明无有穷尽，是则亘古亘今、彻天彻地，惟此一无尽大事因缘也。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第七
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第七卷，计字九千五百三十三， 该银五两七钱一分九厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第八
书序
同闻思修发《菩提心录序》
原夫一心变而为万法、万法无性全是一心，即万法而会一心，其唯《首楞严经》欤！初心必假于方便，方便虽多，易成为要，而圆通易悟初心，其唯耳根一门欤！盖圣性圆该法界、法界咸一圣性，是则根根尘尘、事事法法无非入性之方便。但众生从无始来薰染种性不无利钝差别，致令所依方便亦有亲疏、难易。亲于性而不疏，易于入而不难，故特耳根一门为最胜方便。然耳门之胜者，因圆与性亲、因通与性亲、因常与性亲。因与性亲故易悟而易入，况此方教体在音与闻，舍闻无音、舍音无教，是则合音闻而为教体、即音闻而归圣性，随此方教体之设，故《经》云：「此方真教体，清净在音闻，欲取三摩地，实以闻中入」是也。历观西天东土大圣大贤，若显若密无不从此一门而出。藏有修证，仪文最多，足为明鉴。慨其法久自疲，用而不觉。人日诵《观音经》、日称观音名、日被观音福祐而不知所归，因不知所归故日诵日忘、时进时退，而懈慢不能精进以克其功，此非佛法不验，人自惰耳！《书》云：「人能弘道，道不能弘人。」大抵圣贤弘道在善诱于人，凡世法、出世法久自成疲，善新者能起之。《诗》云：「周虽旧邦，其命惟新。」此新难言也，乃新其旧有，非别刱为新也。如禅疲以律新之，律乃旧有之律；如律疲以禅新之，禅非始有之禅？譬夫盐梅乃旧有之味，在善调者加减互换以悦人之口，而爱尝肯饱也。而禅、讲、律原是一法，亦在善诱者随宜互换，以新人之心，使其锐志而克功。观音一门自明教、大慧、知礼之后，疲之久矣！若亡也，就其所亡而起之，岂非新欤？所以新之一字难言也。净土一门幸云栖大师起之；观音一门为此方切体之教，何未见人拈掇耶？衡根器下劣，众中糠秕，但髫年嬉戏爱供养观世音菩萨。十二岁持斋后，凡遇恐惧事，不觉不知念观世音菩萨。彼时不知其然，后日追思不从人教而自能者，诚宿缘所使，既有宿缘而又下劣者，信是多生罪业感集此生乃尔。十四岁出家、十九岁上五台山，依师子窟空印大师习听经论。二十二过南方，初住天台，但读《楞严经》，从前未经大师决择，所有疑碍都在此《经》中破之。又详此《经》胜玅重在耳门圆通，从闻、思、修入三摩地，矧今末世，识心精巧，好于义路，此《经》从精研究竟而入于坚固，正合此时之机也。况且人身从开辟以来传至今日，欲气淫习深之愈深、厚之愈厚，而生死中唯此一根难拔，此《经》以淫习轻重而辨升沉，虽诸业并遣，其要在破淫习，亦正对此时之弊也。又且从古至今，名言习气积蓄深重，多尚斗诤，驰骋狂见，此《经》以返闻闻自性为要行，亦正破此时之谬也。又则医方万品，对症为良；海宝千般，如意为胜。生于此方、出于此时，舍是《经》而求正知见、舍是门而求易悟入，衡不知其所从也。虽诸方教体不同，根根尘尘各作方便，亦让耳门为胜。《经》云：「由我观听圆明故，观音名遍十方界」是也。衡因卧疾邵陵五台庵中，自述《礼观音仪》一卷，率众薰修，冬夏二期得真实行者十五人，同依观世音菩萨发菩提心，从今已去尽未来际弘传此《经》、称扬此门，同列《菩提心录》，陆续有同发此心者同登此录，并集经论诸家修证仪轨，类成一家教义，以各宗各志，庶几日益日新，克功克果，普愿法界有情同入如幻闻薰闻修金刚三昧云耳！
〈生生篇〉序
肇法师有言：「天地同根，万物一体。」又云：「会万物而为自己者，其唯圣人乎？」盖圣人无他，唯知己而已矣！人之杀生害命，尔死我活，起惑造业，生死茫茫皆不知己之过也。若夫视一切生命皆吾支体，岂甘自食乎？观一切草木咸我毛发，岂忍轻伤乎？所以古圣先贤谨钓弋、改纲祝、共饥渴、同忧乐，用之以时、节之以礼，皆达物唯己之旨，但曲顺时宜未能极尽，如云：「舍身𫗪虎、割肉噉鹰。」方是彻底为人穷满心量耳！《书》云：「一日克己复礼，天下归仁。」斯之谓与？或曰：「既然万物唯己，若杀若食皆干自己；而吃他还他，负命偿命，因果报应何其谬耶？」曰：「若达物唯己，痛痒关心，岂肆诛噉哉？」第迷己为物，为物所转，故有相杀相食，酬偿报应等事，此乃以迷积迷、因妄习妄故耳！良可悲夫！果视物为己，杀活自善、逆顺皆仁，深可思之。思履王公，神资颖悟处世超然，曾见公〈成佛铭〉曰：「证本源慈，登成佛地。」知公于此事有透脱处。今读〈生生篇〉，亦喜吾知不谬矣！命予一言列篇首，虽自知不文，亦难违高意，乃据实见说此。
《翼医通考补》序
原夫造物者生生之主也，医乃生生之辅也，而医得非造物之神用乎？盖医与造物体用相并，医之道岂可轻易言哉？试观医脉祖于神农、轩辕，此圣皇也。老子曰：「道大、天大、地大、王亦大。」而王称天地之大者，辅天地之生气故也。昔神、黄二圣，分五谷、尝药草，是知所辅无他，唯调护养育其生，离斯何为大焉？故主民者称曰「粟」，王谦曰「不谷」者，此也。范文正公有言：「不为良相，当为良医。」此言以位不及相而为医，非智不及相而为医。何也？相，名位也，非时不臻；医，道途也，无往不可，是知医与相未敢易拟。然世间之道以生理为先，所以《书》云：「先修其身，次齐其家，后治其国。」使身不宁，何以论家、国、中外古今事乎？是以有国有家者不可不谨身，谨身之要内修心行、外修药石。矧其伤生者，多以心不正，陷身于死地，或王法、刀兵、风火、水难；或虎狼、毒药、恶疾、恶疠，此心之招也，药石无以疗矣！圣门纲常伦理，乃医心之良方、安生之大本、造物之神用、密化之深机，而学究之流哓哓仁义而不知所以为仁义者，可为识者慨也。推其致病者，多以药食不调而殒其命。五谷性平可以常食，滋荣卫、疗饥虚，亦不可过食，过则致疾！蔬果之类其性有寒有热、有风有滞，不可常食，食则先量其体宜不宜耳！其身之生也，本于阴阳五行，五行均则安，不均则疾，疾发而五谷不能调者，必求明医授以方药。药者，约也，以少物而有多力，如一星之火能烧万顷之荒、一粒之丹能变大地之土是也。药虽多品亦不出五行，其身五行有增有损，其药五行有补有泄。使其五行均而百骸调，身宁智出，而后可以论家国圣贤事业，所以至道以修身为张本，古人有云：「医与儒一事。」而谬为两途者此也。又则万物有生必有灭，常理也。是以古圣先贤皆同乌有，但有生者不可弃此诿于时，而不殷殷于生物。而医者施仁、施智、施药、施方，不缘病者贤愚贵贱，但以广生生一念为主；而病者慎疾、慎养、慎医、慎敬，不择医之新旧、尊卑，但以良明是从。而医者良、病者慎，间有未愈者，是为定业，非医病之咎。而人子受身于父母、覆庇于天地，而天地父母爱其生而未欲其死，若自不善调摄、不从医药，轻身于黄壤之中，是有悖天地父母之心，孝慈何在？生理何在？是知病不从良医、医不施良心，俱为造物之贼也。图南喻先生，祖迪豫章，医馆楚之邵陵，当道缙绅、士民、城野请无暇日，其诊脉与药，安危言于先，活人之命、祛疾之悻不可胜举。好博古书、精考医源，集《翼医通考》，备收古今儒医名公叙论启引，其核究脉理药性，医旨病穴曲折细致，详且尽矣！治无不备、弊无不遣，间有隐而未发者，公出而补之，名曰《翼医通考补》。览此书者，明者进、庸者惧，贫者济、富者慎，同归一生域。此集诸论咸曰：「医在心术。」有曰：「医在妙悟。」此心乃仁慈也；此悟乃明智也，皆造物之用而未及体。若以体言之，则天地万物同一心体，彼病我之病、彼医我之医，岂有彼我、胜负、急缓之见哉？如人一身，头足尊卑虽殊，痛痒必均，于摩触一体故也，岂有疗头而不疗足哉？其耳目口鼻、肝肠皮骨皆然。其耳目口鼻有盲聋呙斜不能医者，亦以温清调护，未有截而弃之。何也？好与不好皆体也。今之医者视贵贱皆我头足，药无不仁；瞩贤愚皆我皮骨，医无不普。纵有庸医，皆自耳目不明，可从容诲之，傥不受诲亦方便与之，未使其绝生计也。或有病者愚吝，亦自皮骨不和亦等医之，未肯坐视其危亡也。若夫广其仁、周其药，安乎命分、全乎造物，使天地万物浑一生理，可与太上同游矣！而医岂可不明心者哉？余居南岳，吃乌药中毒而气血殆尽，因诣邵陵就医，见喻公得疗。三年之中稍有感冒微恙，受公之药，楮笔未能尽划，公之仁与我多矣！公一日持此集以诲余，俟禅坐之暇，读未三复，乃见公肝胆包乎太虚，一段生气洋洋溢溢渺无涯际，是知用心在岐伯上求可也，医与造物并求可也，是为剩语。
《中庸说白》序
是书乃孔氏心法。此心也，先天地而无始，后天地而无终，若斯岂有古今隆替哉？其隆替之端在乎人耳！羲皇之上无有文字，虽不见授受之迹，而心传密会信必有之。自尧、舜乃有典型，其传受之语明著其中，有见而知之者、有闻而知之者。传至周、孔其道大行，然道与世事有盛必衰，孔孟而后其道几丧。秦汉以降六艺并行，人莫识其本末，于中虽代有其人，不免为余气所杂，仅微微一丝潜注而未绝，似乎亡矣！至于大宋，程朱诸夫子正脉复起。程朱之起者，乃因佛法之胜，激励其心也。程、朱排佛，可是知佛恩乎？有僧问赵州：「云何是道？」州云：「平常心是道。」似合此书之旨。且何处是平常心？即夫妇之心平常心也、兄弟之心平常心也、父子之心平常心也、朋友之心平常心也、君臣之心平常心也。至于天覆地载、暑往寒来，皆平常心也。虽然如是，要在即今夫妇、君臣间指点出平常心来，又却难矣！欲知平常心，到不如黧驽白牯却有些子。如此说话，但识赵州字，未知赵州义。欲得赵州义，自知不止欠三十年饭未吃在，是谓说白。
《律仪常轨》序
《书》云：「操之则存，舍之则亡。」律仪常轨者，乃寻常日用操持行法，使不致于亡失也。祖师门下宾主问答，意在时时提撕使不昧却，一机不来即同死人。如来教人行住坐卧、取舍视听之间持诵偈咒，亦在时时有人在。行者如法，从旦竟夜次第行去，管教水牯牛欲犯他家苗稼，无斯须空罅。无记散乱不待驱而自远，定慧圆明无少间亡，菩提由是期焉！
拟古长诗述志序
衡出自贫里，少读书，及为僧又懒学，空在法门三十多载一无所得，自南来亦二十余年，多在深山孤顶以掩其拙。庚戌登祝融，藏迹于石廪峰下，以终残为计。不意根器鄙陋，山灵为妒，顿遭异㿒，不啻百死一生，仅游游一丝未尽耳！山中艰于医药，幸为旧知己接至云阳调理，以业未尽，其疾痊而复返，但言多受风，四肢如泥，因此禁言。甲寅春，又为驻鹤坊主人接来邵陵，有仁人君子以孤病僧为愍频来顾盼，有问不能言，辄以笔代舌，人皆谓余能书；因神弱不及多言，凡答止以四句停笔，人皆谓余能诗。余实不知诗书，而诗书之名乃人误唱耳！从是有索书幅者、有索书扇者，自以孤病无倚，不得已而应之，秖是不免识者笑也。顷，孝则车公以《诗归》遗余，凡瞌睡之余借一寄目，其中幽旨未知且不求知，但见长诗一首有三百五十多句，不觉惊讶，不知诗可以能长耶！以一向未见诗故耳！《诗归》掀完，其诗有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者，虽古律有分，而诗名均也。是知诗文得到玅处，俱无短长矣！尝闻论诗者以谈道理为偈，不谈道理为诗，所以选诗者多不选僧诗，以偏道理故也。余虽不知诗，闻此说恐非达者之论，且诗偈之分不知出何人之言？偈，句也，诗离句何以言之？是则诗偈无别，但道理别耳！又道理乃性情之所游也，诗果拒道理，而性情何由出耶？是知诗偈不以道理为别，以辞之风雅为别耳！诗若徒以清淡藻雅为重，而为诗者何益哉？仲尼云：「《春秋》作，诗道衰矣！」又何言欤？《书》云：「见山思高，见水思明。」此诗之正训也。知此诗不在词藻而在志，审矣！若论志，佛可无志耶？而世出世间有超过佛志者耶？又似离佛语都不足言诗也。佛经诸有颂句都不论，只《华严．净行》一品，凡所见闻皆诵四句，此真诗之奥府，正见闻、正性情、正动止莫尚于斯矣！但译人未拣工拙，世之学者尚于词藻，致使佛甚深诗道置而不诵，不惟不诵而反呕耳！斯言有异于众，乃是不知之言，谅众不我罪。又诗不清则不贵，古今禅讲诗集盛多，如寒山子不可备举，纵词未精细而意岂不清耶？而选诗者多不上选，岂选者不知性情耶？大都僧诗乃僧之性情，世之学者乃世之性情，僧之性情与世之性情差别远矣！且浅说如《寒山诗》中诙谐好杀生者，而世之学者几能戒荤茹耶？於戏！无怪乎僧之不中选、不中吟咏，有以哉！僧诗亦有一二入选者，乃僧诗中屈节就世语耳！余病，思无以遣，拟古长诗以述志。或谓余言过长于古、过俗于古，大浅轻、大陋鄙，是断语、是偈句。余总承受，但余不在词而在志耳！
《贝叶记》序
佛法遍世法中，世法不别佛法外。佛法迷，纷然世法；识世法；浑然佛法。是佛法世法，无角二地，由其一照耳！又佛法作世法，将世法作佛法，适莫皆从，此亦在其善用耳！大慧杲禅师云：「老僧有时将丈六金身作一茎草用；有时将一茎草作丈六金身用。」斯乃善用者也，使非颠倒豪杰得大自在，胡能臻此？然法不二立，人岂二耶？僧何其僧？俗何其俗？形迹虽殊，中未尝离。僧不达本有，僧何以僧？俗如明本无，俗何以俗？是僧俗不关迹，在本之明味耳！又僧藉俗称、俗依僧呼，无可不可，此亦在放心于形表者也。邵陵孝则车公，年未立，而才名四驰，性嗜奇，奇书、奇诗、奇文、奇义咸出人耳目。言思不及之地，有时僧称、有时俗称、有时居士、有时尊者，此诚就里廓然乃尔，变现无朕若此。于子史士事之暇间披佛典，一目如逢故物，心入口出竟与古宿斗雄，兹有《心经颂》、《船子偈注》、《天主教辩》、《八识颂释》并诸神辩，辞精理诣，秀洁绝伦，今人耳目一新，隔碍豁通，大似此一知见，在古该有，在今不可阙也。合为一帙目，曰《贝叶纪》。递余一览，若睹异域殊珍，得所未有，愈玩愈奇，手眼忘倦，叹曰：「此非佛法、世法捏成一片，何游戏其中幻出幻入，纵横自在，神解若此？」是知佛智慧无地不在。若尔！居士何以名公？俗僧何以名公？则公可以名居士，可以名俗僧也。领益幽旨，无因作酬，拟凑拙言，欲向珠林标一瓦砾，知珠林非瓦砾能秽，冀瓦砾藉珠林光生耳！释观衡和南谨识。
《礼佛发愿仪》序
作佛作祖，礼为初门；成圣成贤，礼实要径。是则礼乃世间法之枢机，出世法之根本也。盖礼者，下也，下己身心礼敬一切也。爰诸有情不解物我一如，妄执彼此，自恃自高、自尊自大，轻忽圣贤、疏慢长上，凌傲一切，积习不觉，滋贪嗔痴，结不善业，长沦恶趋，苦受难论，皆自恃自高、自尊自大慢习之所招也。诸佛菩萨愍此迷妄，或示为世间圣人、或现为出世大觉，或教之以名分常道，别于尊卑，不越伦次，而礼而敬自有节也；或觉之以佛性真源，泯于圣凡，不拣形迹，而礼而敬自无碍也。要之，下己敬人、敬人敬己，礼有差别，敬心一也。至于合和不二之心、亲近原一之性，优游于华严世界、安住于寂灭道场，回观自恃自高、自尊自大，岂不枉自区区耶？又观祛恃祛高、祛尊祛大，岂非礼自谦谦耶？则知人欲横流，非礼法不能断绝；我慢凌高，非礼敬胡能折伏？是则礼实摧慢幢之利斧、杜欲流之坚堤也，而世出世法舍此何以建立哉？大鉴禅师云：「礼本折慢幢，头案不至地？有我罪即生，忘功福无比。」此礼关于圣凡，翻掌覆掌之速若此。抑且世间学问必明于先达，不礼何以问明？《书》云：「敏而好学，不耻下问。」下，礼也。世外真宗，须请益于智者，非礼何以请益？《经》云：「常请法师三时说法。」日日三时礼拜，不生嗔心、患恼之心，为法灭身、请法不懈，灭身不懈，礼也。《心地观经》四种修学门，亲近知识为第一；普贤菩萨十种行愿，礼敬诸佛为标首。将非三千威仪八万细行，礼实要之；百千三昧无量法门，礼诚初也。又且末世众生业习深厚，魔境麤强，若不亲近知识、礼敬诸佛，哀求加被，自能出生死、证菩提者鲜矣！若尔，末世修学欲求诸圣摄持，应尝精心锐志，奋力肯切，至诚顶礼，而后信有所感。诸佛菩萨非欲苦众生以礼敬，但要众生礼敬至而慢习不生，慢习不生则彼我情忘，彼我情忘则万物一体，万物一体即如如佛也。肇公云：「会万物而为己者，其唯圣人乎？」是则诸佛菩萨教诸有情礼敬者，意以礼敬正众生心成佛也。若然者，但内除慢习则己，何暇礼敬外求耶？曰第一义中岂有内外耶？在迷妄中积劫慢习所结恶业能作障碍，必假圣力冥资方能除灭，旧习不作，现习方不生耳！又礼敬是慢习对症之药，不礼即慢，如除慢习须礼敬一切也。老氏曰：「礼者，忠信之薄而乱之首。」斯言特为虚谄者置之，究礼之源不至于浮流。孔子曰：「一日克己复礼，天下归仁。」斯礼岂为忠信之薄而乱之首耶？昔黄檗禅师礼佛童光，帝问曰：「不作佛求、不作法求、不作僧求，礼拜甚么？」黄檗曰：「虽不作佛求、不作法求、不作僧求，常作如是礼。」又有僧礼一老宿，老宿曰：「莫礼老朽。」僧曰：「礼非老朽。」老宿曰：「他不受礼。」僧曰：「他亦不曾礼。」若人具此识见，终日礼而终日未礼，终日未礼而终日礼。举手低头孰非不动智光，投地伏躯无非圆明玅性。尘尘作礼、刹刹寂然、时时寂然、处处融会，自他不二，能所历然。法性无尽而礼敬无尽，礼敬无尽而智慧光明一切无尽，实为究竟真常不思议解脱法门也。有心于道，舍此，吾不知所从焉！因将礼佛入观发愿轨则章分于后，以俟同志。兹语此。
王介公《闭户吟》序
王介公之吴越，未几年余，得诗二百多篇，其两地嘉山水，奇观玅响收拾殆尽，携来归菉园中，园与主相逢仍旧，而人与境别有一新。何也？介公未出门时，图书古史罗列盈轩，天下古今绝境胜概虽集聚目前，其中受用不过比量而已。今则以一诗府贮来，吴越江楚云涛月峤，张布园中时与相对。然菉园非展小而为大，吴越未缩大而为小，玅入融会受用境界，大似现量亲得也。余是以拟介公耳之所接、目之所到、鼻之所纳、舌之所吐、身之转侧、意之取与，虽有园内，而闲旷悬邈回薄，超越菉园之外远矣！非笔舌能示，是故园主仍旧，而人境别有一新可知也。兹乃介公自住自受用处，共之者鲜矣！犹恐俗事间之，因斯闭户以书《经》，藉《经》以净心。心净境现、境寂心融，意在密护自得之玅，此介公闭户之底旨也。继鸣之于诗，曰《闭户吟》，属余序。余久阁笔砚，但就户内芳迹括之一二以复之。然公之诗文深致，及户外远举，余又何能知焉？是为拟语。
《法喜志》序
是册，拣历朝名位贤哲，饱于法味者，织之成帙，为来期之明证也。盖佛法自汉始达震旦，使震旦无载道之器，何以流通至今日乎？其识道之器有在家、出家，而出家且置，即在家名哲才士有一不嗜于此，何以见巨海一滴味具百川者哉？有云：「狮子乳唯玻璃盏能贮，余物贮之即碎。」然载道实难其人。昔法华会上地中涌出六万恒河沙数菩萨，同如来前自誓：「于佛灭后，恒在此界流布大法。」自佛法入此，此中缁素高流荷担大法者不其人乎？又孰能哉？抑且佛末后以法藏付嘱国王大臣，将非后世异见稠密，借斯名势方能破之耶？是则通诸家之异执、断末世之沉惑，此帙又是一大利器也。今之才士有未见佛书者，视之为异物，非前哲开导，起信无由，是知此帙为来哲之明证实矣！盖自汉晋至于宋元，耽此法味者甚众，今但拣光明胜大，昭千古耳目者列之，咸法喜所资，死而不亡者寿也。教中有法喜、禅悦二食，食之能养法身、资慧命，究竟无尽，是诸明哲已饱法喜者也。今同载此，名身不朽，知慧命亦无尽，此帙即法喜也。能持过去慧命、能资现在慧命、能生未来慧命，真法喜欤！真法喜欤！
题秽迹金刚像卷序
如来垂教有显有密，密者密其所显、显者显其所密，名虽差别，理实一致，故曰显密圆通。所以为显密者，特随众生心、应所知量故耳！若诸有情好多闻性，即示之以显教，使其因文寻义、缘义达理，即理见性、即性发明，照空诸有，得大寂净，即此便是因显以致密，即先慧而后定也。如有众生好为持诵，即示之以密教，令其一字而含多义，得大总持，转散心入定位，定光发明，照了诸相犹如虚空，世出世法了然无碍，此即因密致显，亦即先定而后慧也。盖密教中秽迹金刚神咒，持者易获感应。有持三日即见金刚神像者，有持一七而见瑞相者；有持三七而获益者，乃至持七七者。至于持百日、或一年、或三年、或三五十年而获感应者，其咒是一，而感应有迟速不同者，此亦缘众生宿习有浅深、现心有勤怠，故有迟速不同耳！又持咒要发明自心，心若开明，诸佛众生、山河国土、有情无情、大小诸相、天堂地狱、善恶诸缘皆吾心之影像，全无实体，毕竟空寂。古人云：「识得心，大地无寸土」是也。如此了明自心，一切善恶境界皆不能动，以能达物唯心，唯心无物故耳！岂有自己又憎爱惊恐自己耶？若未明自心，起希求心持咒，或见佛菩萨种种善相则欢喜，或见金刚鬼神种种恶相则惊恐，因此二心或颠迷其神、或惑乱其见、或致身以病、或因病以致死。此何以故？以未能达境唯心，见境从外来，有彼此能所之相，故有种种罣碍、恐怖、颠倒，以致断佛慧命，永失道种，是持咒求福而返遭此大损者，未先明自心故也。是以凡持咒者必先寻明师，发悟自心，一切所作皆是寂常玅性本有神通，岂持咒影像而又视之为他物哉？以心持咒，咒即是心；以咒印心，心即是咒。心咒异名，本无二体。如是持咒方能自利利人，尽未来际受用不尽。慢亭刘居士，秽迹金刚所使流通诸佛秘密玅心，不然何以持咒方三日，感秽迹金刚梦中授与此像，觉而描于纸上，与梦所见冥契无二？非先得佛心持咒根深，何以致此？因书此以闻，有志于密教者，先要发明诸佛玅心为上。
《莲社箴规》序
念佛法门，统摄十方三世一切诸佛，出世说法，究竟极旨也。古云：「诸佛出兴唯为一事，千经所演无有余乘。」无余乘者唯一佛乘，一佛乘者教人念佛成佛故也；唯一事者即一大事，一大事者即念佛成佛一大事也。是则诸佛诸祖虽有种种因缘、譬喻言辞，方便演说诸法，究竟惟此念佛成佛一事而已。盖众生本有佛性即诸佛果体，以诸佛果体照一切众生，人人本来是佛，不假修证，菩提烦恼同一清净，此自性天真佛也。以众生自性照一切诸佛，佛佛与众生同体，无二无别，天堂地狱同一法界，此本然法性土也。又则寂而常照，生佛历然；照而常寂，生佛齐㳷。此无念之念是名正念，此念实相法身佛也。次则想相念佛，或念佛福相、或念佛智相，俱为净念。如念佛福相，或念一光、或念种种光、或念无量光；或念一相、或念种种相、或念无量相；或念一好、或念种种好、或念无量好；或念佛种种香云、种种衣云、种种盖云、种种幔云、种种幢云、种种座云、种种音乐云、种种花云、种种灯云、种种宝云；或念佛身寿、或念佛眷属、或念佛国界宽广、或念佛楼阁庄严，此皆念佛福相也。若念佛智相，或念佛四无量心、或念佛四无碍智、或念佛五眼、或念佛六通，乃至或念佛种种三昧、种种解脱、种种智慧、种种善巧、种种无畏、种种摄持、种种大愿、种种清净、种种护念、种种道力，或念佛根本智、或念佛后得智，此皆念佛智相也。如上念佛福、智二相，皆念佛果相。既念佛果相如是庄严，定有玅因，如依果寻因，念佛因相，或念佛施行、或念佛戒行，乃至或念佛忍行、进行、定行、慧行、方便行、愿行、力行、智行；又或念佛因中礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请佛住世、请转法轮、随学、恒顺、回向，此皆念佛因相也。如上念佛，或念因相、或念果相，或念依相、或念正相，或念福相、或念智相，皆是想相念佛。如心想佛光明相好，全身毛孔皆佛光明相好；如心想佛智慧神通，全身毛孔皆佛智慧神通。如是一想一念，念念靡间，尽于未来无变无异，即顿登佛地究竟解脱，此如来转凡成圣最玅方便也。次则观相念佛，或不能想念佛广大福智，但观一相。或以纸素白㲲绘一佛相、或以旃檀宝石雕一佛相、或以金银铜锡铸一佛相，设于香案时时瞻礼，趺坐注观，观久成习，行住坐卧习气不散，佛相宛然，杂想不起，佛念相继，念念既不背于佛体，事事又岂违于佛用？念唯佛念、事唯佛事，岂不身心全然一佛耶？现前身心既全是佛身，后身心又岂转为别物哉？是观相念佛能见佛成佛，此亦决然之理，净土玅因也。如上三种念佛，观相是念佛住持之相，想相是念佛别报之相，实相是念佛法身之相。此三种念佛，虽则有相无相不同，通属于相。次则持名念佛。即念佛名号。上三相总归于一名，一名具彰三相之玅，是持名一行乃如来方便中最胜方便、要行中极玅要行，是则十方诸佛百千方便无量法门，唯此一行更为超越。又上来四种念佛，虽是有相无相不同，总不出名相之境，更有向上一著，方是究竟一念，直念未生前，不立名言岂有念相？是则我释迦如来末后拈花，诸祖相承亦唯此一事，此是离念之念，即究竟念佛。此中虽不立名相，佛亦强名为正法眼藏涅槃玅心，既可强名法眼玅心，亦可强名念佛成佛。达磨初来，唤作直指人心见性成佛是也。此无名之名，名之至矣！是则诸佛诸祖，藏教所诠，教外别传，总不出此念佛成佛四字，尽矣！至矣！无容拟议矣！
匡山黄崖寺梅公讲主，深穷教海直达心源，摄无量三昧，唯念佛一门超念佛胜行，于持名一行，念佛佛现，自利利人，广释迦之化门、入弥陀之愿海。远绍东林莲漏，近踵云栖芳猷，本末祖源不昧，复建社于匡庐祖山，古今深浅非同，故择幽于黄崖深处。若缁若素，共结不退净侣；若远若近，同臻极乐珍乡。十方法界尽入斯门，三世劫海唯此一念。无生而生，生超上品；不去而去，去若刹那。分身尘刹，历事诸佛，饶益有情，愿穷劫海，常转法轮，庄严净土。此梅公建社之本怀，诚诸佛说法之宗趣。乃述《莲社箴规》列为十则，曲尽净因，深详玅果，性相俱备，理事全彰，真千古之龟鉴。属予一言以为莲品之证，衡自知不文，但聊为称赞功德，其往生玄旨，净土幽微，自有高明发之。
伞居闭门语自序
向上一事不外宗通、说通，亦不涉宗通、说通，而宗说般般皆光影门头事。通者，达也，借此宗说，达彼向上一事而已。《经》云：「诸有所作常为一事。」斯则佛祖言教机缘总为助发通达此事之具耳！即此事中欲求宗通、说通了不可得，岂容作实法会耶？抑且教有教之正宗、宗有宗之嫡脉，若是宗教嫡子亲孙，说行俱到，逆顺逢源，而骨脉自清、灵苗迥别，如其是依草附木野鬼闲神，何怕其装点十成，终非圣种。而明眼人前难逃秦鉴，盖教之微细未易具述，宗之源流略为举示。印土祖于迦叶，震旦尊于达磨，六传而下，两岐发脉、五派分门，虽祖姓是同，未免门户各异，果乃源流不杂，盛至千门万户而祖骨犹存。自古宗匠皆有上堂、入室、普说、小参种种机用，派演虽殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因缘也。然作家宗师权柄在手抑扬自在，而初机晚学智识未圆，见善知识扫文字、遣言说，便作实法会去。见实有文字可遣，实有禅道可参，视藏教为生冤家，拈机缘作本分事，遇人点破则已，若直恁么去，天魔外道或伺其便，深为知法者惧。衡沉没𫞚江将二十载，唯病为事，衲子肯相依倚者，但教读诵《首楞严经》，顶礼观音圣号，冀发耳根圆通，究竟金刚三昧。现前纵未能发悟，亦作将来远因。即经以明宗，不离经而求妙，唯恐混杂异种，迷失正宗，故密护若此。如其圣胎成就，骨气坚强，自能行于非道通达佛道，又岂容宗说之分哉？衲子有礼诵不发悟者，或教揣摩经旨、或教参究菩萨、或接之以问答、或示之以偈句，不过一期接引使生通达之机也。有从事者集之盈帙，无非病榻衰喘之声，岂敢滥同诸方上堂、普说门庭施设之举？因以闭门语名之。
题汉末时侯留犊图卷序
官，一字难言，有外似染而中若遗者，有外似洁而中实执者，此非脑后玄睛，孰能洞其幽秘？观汉末《时侯留犊卷》，隐然恻怆不忍，何为全一己之清名，析他人之母子。仁乎？不仁乎？时侯当时何不弃车赎犊，全彼母子之情？悠悠穆穆同乐归途，万物安于同胞，天地合乎一体，较其一己之清又何如哉？衡管见如此，不知时侯当时所见何如？衡率言如此，不知古今商议何如？然则此一行，在于世间似亦不可少，不然何以警多染之俗行耶？时侯借留犊之净行，发今古之染心，此亦圣贤善教之深心也。此一故事旨在有我无我之间，不在留犊不留犊耳！观此卷者知之。
又
官，一字难言，有爵禄之官、有功能之官、有礼法之官、有仁义之官、有道德之官。爵禄、功能、礼法，名利之官也；仁义、道德，性理之官也；有名利、性理所不能至者，无任之官也。嗟乎！今之居官，名利多有未即真至，而况性理之于无任乎？何也？今之求名利者私于一身，因私一身，求之不得多涉奇险，纵得利多未正、纵得名多未真。世之名利不可厌，唯可厌者不真至也；若果能真至，名利乃本有之胜用，岂容厌乎？若视一身与众身均一幻相，等观众身与一身同一空性。若尔！则一身之名利乃众身之名利，众身之名利乃一身之名利，至此则心地廓然，奇险自平。不干利，利盈六合；不干名，名传终古。终古之名遍六合之大名；六合之利穷终古之大利。此之名利较前私一身之名利，谁大谁小？谁远谁近？人多为小名小利而失大名大利，是为有智人乎？无智人乎？所以谓官于名利多有未真至也。世人谓官多好名利，道人谓官多不肯真好名利。名利既鲜有真至，性理、无任尚在遥远，岂易言哉？阅徐公《时侯留犊卷》，因言此侯高明，识时侯何为官，亦识徐公何为官也。
黄庭《内景玉经》序
仙经岐派甚众，斯内经是其正传，统之无外乎存想固形欲延长生耳！而世之习仙者亦甚众，延寿至千岁万岁，乃至形神俱超者，未见一二。何也？盖其寿至千岁万岁定非俗品，况其形神俱超乎？既非俗品，而俗人耳目又岂能接乎？是知寿至千万岁者，自能远迈深山海岛之间，无怪乎罕见。设有形神俱超者，自能幻，幻诸状时，在耳边眼角亦难其识。又则长寿之基本于人德，仙经特助缘耳！若内无长生久视之德，徒务方术欲延其龄，不啻刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。如世之小艺，同门者三五人，有乘艺而荣身者、有恃艺而亡家者，其艺是一，得失关人之宿因，知此有习仙而不得者，当病人德不具，勿病仙术之不妙。如《竺坟》中云：「若不断杀盗淫妄修禅定者，纵得神通诸三摩地，皆落魔道。」亦可为证。蠢寰陈居士丰姿雅静，澹泊无欲，不家室、不骨董，飘然一身游寄诸名公书馆中，俨然一仙品，即不假仙术必阶仙级。居士于世艺一无所好，但随人之所好而好之，即老氏曰：「圣人无常心，以百姓心为心。」实之！又选内经诸般秘说集成帙，意余序。然仙术实非余所尚，但尚居士乃仙中真品，故拙言于首。
《授戒科仪》序
震旦律学，自澄照大师后似乏其人，虽历有授受之迹，而无授受之实，致使如来自性清净心地法门，如弊垢衣无人肯著，或别目禅道以为向上，岂知如来末后拈花，本示莲花台藏世界卢舍那佛所传金刚光明宝戒，外此岂别有向上耶？而义学之流多不达此，执名取相妄为禅律之分，互相抑扬，不知如来诸有所作皆为一事，若见禅律而二之，是未知禅律者也，岂不大辜佛化耶？抑且近代衣钵阿师，将如来授戒作法传为流俗应教科仪，不免为识者掩口而笑。从是智者益疏、顽者益陋，佛法住持妙道将若亡也。衡自知根器下劣，不能主持此道，亦不忍坐视狼籍，乃遍讨瓦官高座嘉猷，细阅经律诸教垂范，参合对证。然语句作法前后差别互有详略，其归敬忏悔发愿之意无不大同，因不揣沉冥，别为编次，依正就详，删繁补阙，遂成三堂授受法式，使后学临坛自见浅深之序，受持各别小大之行。盖授受分明而威仪具足，即威仪以正行，行正以诚心，心诚而道眼明，道眼明而实相露，实相既露，尽十方界是一轮金刚宝戒。是则经行坐卧，全法身之妙体；钵盂锡杖，标本有之常光。师资之道既真，主宾相见有礼，古今了然当下，自他未隔毫端，岂非即秽土成净土、即凡躯入圣躯者哉？三堂法式之编，旨本于此。是编成于戊午年间，屡欲刊行未就。甲戌秋，衡循方乞食至湘中，遇李、谢诸君子，宿慧深远，一见有契，请病僧为菩萨戒证明。盘桓久之，语及授戒作法，因出此本示之。诸君子一目欢喜就梓，复命一语以信诸后云云。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第八
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第八卷，共计字一万九百廿九， 苡银六两五钱五分五厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第九
书序
《自知录》序
是书源流始于功过格，增减相续，易成此集。盖功过格与白豆、黑豆之验，衡闻之旧矣！大要是去恶就善、革凡入圣，微密玅行之公据也。每欲效之，惟身心麤犷有间，致使染净交杂，不能纯净无漏，深愧相去古人远矣！且功过格者，有欲检束身心顿臻妙净，先置一空书格于案头，每时每日、每月每年，凡举一善念、行一善事随以笔记之；动一恶念、作一恶行亦随以笔记之。竟夜达旦，从朝至暮，自阅一日十二时中多少善、多少恶，如善多恶少则喜，若善少恶多则悔。假若纯恶无善，自知是凡夫、是恶人、是沉沦、是愚痴，乃至是畜生、是饿鬼、是地狱，不应与善人、贤人、一切大人同坐同行、同饮食、同衣服，况敢开大口说大话而无忌惮耶？如此纯善无恶，自信是圣流、是善人、是超越、是智慧，乃至是罗汉、是菩萨、是真佛，恒应于恶人、愚人、一切含识，能劝、能导、能摄受、能安隐，自能入非道达佛道而无违碍也。然则人性、物性、天性、佛性，唯一性也，第因念欲、形气有精粗、善恶不一，致有圣凡、优劣不等。试观善人恶人均一性也，而损益自别；智人愚人均一性也，而明昧各异；天堂与地狱均一性也，而苦乐悬殊；诸佛与众生均一性也，而觉迷迥隔。谛思圣凡性既一也，何不为圣为贤、为善为智、为天堂、为罗汉、为菩萨、为佛、为解脱、为自在、为超越，而甘自为凡为俗、为恶为痴、为地狱、为饿鬼、为畜生、为缠缚、为障碍、为堕落，枉自屈屈，孰之过欤？自弃耶？人弃耶？天弃耶？地弃耶？觉察至此，不思希圣希贤而仍从愚从恶，未之有也。古人立功过格乃圣贤行径，非真实做功夫莫能识之，不惟不识，反笑为卑劣事耳！黑豆、白豆之验亦同其揆。云栖大师悦此格，增补易名《自知录》，谓人孰不欲为圣贤？惟不自知、不自觉，故荏苒成俗乃至流入恶薮，皆无知之过也。如能自考身心，择精取妙，纯白无杂，岂非是有知、良知、能知、正知者耶？此在自信自得方能亲切，因以《自知》名之。吉之陇州安于刘公伯仲，乘般若慧根，兆形此际，身心举止、视听言思，纯善无伪、慎独无间，见义勇为全无身世之虑、为人为己不见彼此之迹，而贤善可为至矣！复梓此格，仍依云栖大师之名。衡三过目不能释手，见此刻即见安于公之身心也，亦见一切有生之性命也。是安于公之身心无二无二分、无别无断故，十方法界同一真净、世出世间共一圆通，究竟真常广大无碍，岂可视为事行行、行小行者哉？外此别觅玄玅，雄谈阔论，大悟大彻、大机大用以为超格者，诸方别有善知识为之发扬，非衡所知也。是真实语。
《闲闲庵集》序
近来新发禅书遍满区宇，无乃仿佛前人相似之举，语意未出古宿窠臼，即拈古、颂古、转语、代语之名，惟智者能超之，实难其言也。读岂凡居士《闲闲庵集》，大有超格手眼，远诸沾滞，言言独露本真、字字不堕世数，非大有超迈古今实到之玅，何能有此？岂寻常宗教、学步阿师可同日而语耶？此中题咏、疏记诸作，皆自住三昧幽微深密，纵其雷霆未能破之，究竟坚固，独见于此。昔尝晤居士，畏之非大人再来，何奇貌若此？是时居士任长沙副宪，别后闻出巡南云、茶陵等处，与诸戎长斗射，无有先其左者。遇虎射虎、遇寇射寇，百发百中，如瓮中捉兔，全不费些毫计力，因此三湘清泰数载，有生者咸被其力。衡出荆楚，浪迹江右，期八九载，传闻居士出处多端，有云官高何位？有云出家何山？有云掩关修禅？有云探奇山水？闻之不一，信亦未决，每怀之而不释。兹为云居洒扫因缘未就，持钵吉州，道经章门，与旧识叹时世不宁，延及海昏，上下多寇扰，赖有金宪台捉获巨盗多少名，乃惊探之：「莫是昔年据长沙之金居士耶？」旧识遽曰：「就是此老。」衡喜不自禁，敢通名求晤。一见目光射人，无畏自在，大不与昔日同。观其举止玅用，神出鬼没，天眼龙睛，求其踪迹了不可得。今时缁素学人欲知观音大士八万四千首眼与臂、欲知竿头进步、欲知威音那畔，曰全体大用、曰本无所有、曰禅、曰教、曰向上、曰生前，直向居士箭头上著眼可也。如不能向箭头上著眼，可向居士箭谱中游目，此《闲闲庵集》即居士箭谱也。若看破箭谱即见得居士箭锋；若见得箭锋，庶识得居士全体大用中一少分耳！舟中将别，居士惠此集，意索一语为证，衡凭己之所见所知录此，若居士透露佛祖之外智识不到之地，犹俟超方大知识能发之。
匡山莲华峰志略序
本来大体，寂照不二，发为相用亦变相、见二分。相分属寂，即染净差别种种依报；见分属照，即圣凡差别种种正报。是则依正之分，虽圣凡、优劣、精麤、灵昧、小大之不同，总不出有情无情之境量，原其寂照不二之大体故也。从来有云：「地灵人杰，人杰地灵。」亦本此义。《匡山纪事》云：「匡山奇秀甲于天下；莲峰奇秀甲于匡庐。」此语可谓匡山知己，别为莲峰之知己。是则莲峰乃匡山诸峰中第一峰，不惟本质独秀，而名称普闻超越诸峰远矣！所以超越诸峰者，因本质灵而出人杰，因人名圣而地名尊，此天下古今不二之常道也。此峰宋有祥庵主卓锡斯处，是此峰之知己；濂溪周公与祥庵主密于此事互相酬唱，是周公又为祥公知己。人与人互为知己；山与人亦互为知己，是山与人、宾与主互俱难得也，而莲峰之面目独耀于天下者此也。祥公之识见非浅学可测，因两句语识洞山聪公为云门儿孙，展具遥礼，只此一事，则知祥公独拔诸方，本莲峰独秀诸峰也。我明 世宗年间有大安禅师，久依中南古岩尊宿。古岩化后，负灵骨遍历诸方，末上莲华峰顶，喜其高远幽旷遂下住脚。先建古岩尊宿塔，缚茆于傍，三年后方事苫屋、佛殿、禅堂、厨库，诸寮山门廊庑新壮一时，四方学人归趣如云。来往问道檀越有汪南溟、万浅源诸公，荷担大事有荆国樊山王为伽蓝主者。彼时兴扬佛法，大振真风，莲峰亦可谓西江第一席也。 思宗年来，有融公舍座主，远继二大师芳猷。座主先从五乳憨山先师披剃，亦尝参黄檗念禅师，为憨先师室中密契。与贯之毕居士、诸上善人结石门社深究禅源。慕祥庵主之遗风，独登莲峰直造幽境，追古比今，大生隐意，乃于二大师入定处结庐独处，自谓活埋，旧识闻之苦为劝喻：「下山再为商略不迟。」公坚志不移，三经寒暑，实乃死而复生、枯而再荣，诸方闻者见者无不获益。有学人慕其风，欲同饮啜，苦难栖泊，不得已稍从结搆。从是有忍先忏主、秋雨、净舟二座主相访，因订向上盟，建大悲坛修大悲忏，莲峰法道复为一新，忏法饶益甚广。融公著有《莲峰记》、《振古社序》、《一庵法传》、《二隐者传》。峰上诸作甚多，少存稿，为他事因缘偶飞锡建业，说法金陵寺，法范清古，莲峰因年荒兵火之乱，人多四散渐见荒凉。古江州万工部遇庵公，有先茔在莲峰之下，因扫茔，仰濂溪周先生高风，寻幽探古，高望莲峰，恨不得一蹴而至。扪萝攀条，蹑霞爬磴，直上莲峰极顶。伸腰张目，长江大流乾坤开辟，山河大地恍与身心无二，不觉轻快自亡也。叹曰：「夫子昔日登东山小鲁，登泰山小天下。吾今日亲见吾夫子面目合而为一，从此再不疑谁为佛、谁为孔也。」莲峰圣地益人如是之速，庆快不已，遍探此峰之奇绝、遍讨此山之文墨，集之盈帙，目为《莲峰志略》，附《高僧传》愿文与融公诸作，合刻为一。舟下留都亲迎融公归峰上，别为庄严，重新佛法，是万公又为融公知己，如大安之有樊山、祥公之有濂溪。有主必有宾，有人必有境，而人境、宾主互相待而互相与，其因缘时节玅有不可思议之凑合，非心力可及也。余读此集，则知山与人、宾与主、今与古、彼与此，惟知己而已矣！亦惟一己而已矣！赘语。
《三堂传戒仪》序
原夫律宗乃诸佛出世说法，究竟一真，总持心地法门也。初，卢舍那佛于莲华台藏世界座上，以此心地法门告千华上佛，千华上佛转告千百亿释迦，千百亿释迦持此心地法门，各归南阎浮提菩提树下示成正觉。始初说法，终至涅槃，诸有所作不出莲华台藏世界卢舍那佛所告〈心地法门品〉中一毛头许耳！乃至释迦老子末后拈花全体揭示，亦不出心地法门一毛头许耳！千百亿释迦各各如是！是则过去、现在、未来诸佛出世说法无别法可说，唯此心地法门而已；过去、未来、现在一切菩萨修学亦无别法可修可学，亦唯修此心地法门而已。是则律宗实诸佛门法藏之总相，审矣！至于如来因事制律，有大乘小乘、在家出家，开遮不同；抑有安居结界、羯磨布萨、结罪出过及传戒仪范、衣钵名相种种差别，皆律宗住持法相也。修律未善其宗者，惟知事相作为而不知所以事相作为者，是执事而迷本也，谁之过欤？震旦戒宗本于高座瓦官，相传至大唐澄照大师，可谓律学之大成也。其传戒科仪或增或减，展转不一，法久自弊。传至宋元及我 明初，有南北戒坛，其科范虽渐次俗而纲领犹正。南坛寝息久矣！北坛 世宗年间尚大开法施，末年为当事奏之亦禁矣！从此诸方或三人、五人、十人、百人聚为一众开坛传戒，善则善矣！多有未见戒之全法，未免有增减之讹，甚至三堂交互不清，识者无不哂之。观衡不忖下劣，缘于竹林大师教衣钵作法，其本自北戒坛传来，更参于诸方科式，如清浊水贮于净器，俟水清去泥，依清水分立三坛作法。其中有通有别，通则通于启请、归依、忏悔、发愿等式，虽小异皆大同也；别则别其沙弥、比丘、菩萨发心行相，开遮精麤，差别不等也。繁者删之，少者补之。删者删于过俗，补者补于佛语，未敢以己见妄点，其中唯拈香、缘启等语出鄙意，此属外科，无害正旨也。三堂仪则订成，复白十方诸佛拈阄印可，乃敢就梓。初梓于中湘，次刻于邵阳，因时势壅塞，白门、吴越多未见尔！晦上座众中知识，捐衣钵之资再刻于留都栖贤庵以便传戒，省于临时去取之劳。此缉多就时稍繁，来哲如欲再订，只宜减不宜繁，恐违佛制。缘举刻之诚，综其大端冠诸首，用知此刻所自来云尔！
《永嘉禅师证道歌注颂》重刊序
有云：「诸佛出兴唯为一事，此一事者乃一念未生前，无迷无悟、无修无证、无有身心世界亦无诸佛众生，究竟本无，所有向上一事也。」是则黄面老子示寂人世，始之处胎降生，终之示疾入灭，其中种种动止、放光入定、降伏魔外、应供人天，一说多说、尘说刹说，乃至举拳垂手、掩室拈花，总此一事。盖此方教体在音与闻，如以音声语言宣示此事为正传。如言说之外，别以放光动地，举拳垂手，掩室拈花，或密语、或良久，发明此事为别传。正别之传不同，所传之事一耳！所以阿难尊者问迦叶尊者：「世尊金襕外别传，所传何事？」迦叶尊者呼：「阿难！」阿难应：「诺。」迦叶尊者曰：「倒却门前刹干著！」阿难尊者有省。观二尊者问答，而别传之旨可知。试观诸经论，何处不先标本有？又观诸祖相传，何人不终藉言说？而初学座主、黄口禅流，妄以宗说分优劣者，徒增戏论之失。又则正中有别、别中有正，如是妙密在于主持佛法者观机逗教，善于发用耳！爰真觉大师初习台宗教观，深入法界，游戏性海，如狮子王纵横无畏，末上曹溪见六祖大师唯印可而已，非别有指示。此是教中没量大人，知此则知教之所以教也。真觉大师歌咏此事以发悟后学，名《证道歌》，古今称为甚深法施，绝玅声句，所以从古至今，偏方僻域咸珍诵于口角。元至元年间有法慧宏德禅师，从而著语注述，复为之颂，精肯晓了义路，本位圆明无碍，上智下愚各从其游猎。是此一拈弄，实为初学大开一方便门。从元至元至于今日，三百余年，此作全不闻于世。偶愚谷姚居士得之于书斋，阅而喜之如获至宝，欲梓行以广于世，属余序。余展玩三次，亦喜透露几微，平实稳当。观姚居士丰姿飘扬，器度闲淡，庄重和雅，与此注作气味相合，拟法慧禅师乃愚谷公之前身，今特来翻誊自己旧时公案，不然，何此书已沉没三百余年，不曾遇著一个知己？何因何缘独今日撞著姚居士，如涉大川拾得一如意宝，岂不奇哉？岂不是宿因所使？昔紫柏老人海内周旋三十余年，拶寻洪觉范禅师文集，尽觉范大师所有诸作，紫柏老人尽得而梓之，一一能新人耳目。紫柏老人未梓之前，世已绝闻若亡矣！人谓紫柏老人是觉范大师后身，今来拶寻自己遗书，此语可证。此书堙没多年，今日重复炳耀，亦是此书之精神当于此时发现，一切因缘时节各有待焉！骈语。
诸祖道影跋
真源绝朕，藉心色以达其宗；智境无依，因真空而显其相。又则心非境不生，境非心不有。圣凡心境、染净因果，皆真空之影像也。复有将纸墨图写圣贤之形、山水之形、万物之形，乃至图写地狱、饿鬼等形，此乃影上而复影也。影而复影，影影无穷；影影无穷，彰吾真源之妙用。是则藉影以观形，即相以见性。形影非离、性相不二，其中幻化微妙岂可得而思议者哉？世之传写圣贤之形者，以启人希慕之心；传写山水万物之形者，以见变化之妙；乃至传写地狱、饿鬼等形者，以生人怖畏之想。怖苦以畏恶，希圣而慕善。要之修身正心、革凡入圣，莫不从斯影像以达真源，及至真源，回观圣凡境界一无所有，是则顿超佛祖之外亦从影像之妙而发起也。此卷绘诸善知识道影即自心之光明，应善保之。
燕贻孙居士书《华严经》跋
甲申春，从舟访船子性空道场，住云间月余，有老僧云住贝多庵，持《华严经》首尾二卷云：「是西番国王跪书此经八十一卷进贡宋天子，愿十方国土通为一家，此番王书经之底意也。董玄宰、陈眉公、李姓者咸有跋，老僧欲衡赘一语。」细观前三公辞义书法曲尽幽致，可谓三杰矣！再言不过肤余耳！是观书者之精神坚密，故所书之经坚固常住若此。此经自宋时入我国，历年久远，经过几番世界之变而能独存，若纸、若墨若手笔新成，此非精神感通、龙神呵护何以有此？此真世间瑞品。又宋朝有《五显书》、《七斗书》，金粟等书藏经约六、七藏，今未闻有一全者，独全此经者，其呵护岂不别有奇因缘耶？是年休夏留都清凉寺自恣，后有孙居士托僧持《华严经》首尾二卷，云是居士先大人燕贻先生手书此经八十一卷，卷卷皆有人跋，唯余第二十一卷未跋，欲衡填之。想诸卷之跋已尽跋之深玅，特祝之。此经字字光明、字字坚固，与虚空等与法界，饶益未来无穷无尽，较之番王之愿，十方国土通为一家，共超越广大悠远，霄壤未足况其高下。是祝！
赠序
赠若讷舒公序
天地之气以阴阳会合，交互错纵，有消长屈伸不一，故所生万物有贫富贵贱不同也；人之习气以根境对待，因依薰染，有忻厌去取无停，故所结种性有染净、善恶之无尽也。天地无私降修短之区，修短之由在人善恶之习所招。乘善习，遇长遇伸，所产故尊大；乘恶习，遇消遇屈，所产故微贱。亦有善习遇屈，屈亦成伸；恶习遇伸，伸亦成屈。是则天地之气从人业习所转。人多外推天地之气，内忘所结之习，故以死生富贵诿于天命，不知天命由于自造。然天地之气与人之习，均吾心之妄动也。《首楞严经》云：「观界安立、观世动时、观身动止、观心动念，皆是妄缘风力所转。」又云：「觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。」是知由吾心一念不觉，晦昧为空，虚极而摇，故成风大。老氏原此空为虚无，推此风为元气，故曰：「虚无大道生元气；元气生两仪；两仪生万物」是也；孟子称曰：「浩然之气。」均一风力。然风气运动之性，有动必有静，因动静故成阴阳，阴阳错纵会成万物，是知天地万物浑一浩然之气。但人自形自拘、自私自卑，溺心于声色货利之源，故不能超天地阴阳之外，为天地阴阳使，不能使天地阴阳也。唯至人达境从心，唯心无境，故能变化阴阳、范围天地、左右逢源、逆顺自若，而天地阴阳岂能拘拘耶？古今有负才能、有负忠烈、有负利达、有负清尚、有负雄辩、有负静默，皆所秉之气正，犹在知出知藏，蓄之养之，所培之根深、所发之干大，故能成名成家，全浩然归大道，乃至有超于无上正觉者也。爰所秉之气，从于心发还从心养，乃能变化无穷成其大用。又所秉所负，气也；知出知藏，志也。气使然则凡，智使然则圣，故君子必养志，化气必不率气夺志。不二舒居士年十七岁，负英才、持悬辩，视千古如掌中、谈诸方如目下，胸襟浩然，意气超拔。核人之过不计人之恶，受人之驳不昧人之善，可谓口有阳秋之鉴，心无是非之迹。此一段气即庄、孟之所发也，李太白、苏长公之所遇也。想居士识见超然，而出藏蓄养必不在诸贤哲之下。余有超天地之志，而无包天地之气，因见居士秉此大气，可钦可慕、可敬可爱，而居士亦敬我爱我、重我信我，而不知所以敬我信我也。一日居士向余取字，余谓居士：「尊讳曰心忠，大抵忠直多致辩。老氏曰：『大辩若讷。』可字若讷。居士亦喜其所字。然若讷似讷而非讷，圣贤用心多是内明外暗，所以老氏曰：『人皆察察，我独昏昏；人皆昭昭，我独闷闷。』又云：『多言数穷，不如守中。』又则言偏义圆，一涉语言不无渗漏。憨先师有云：『纵使雄谈，何如杜口？』昔维摩丈室三十二大菩萨谈不二法门，唯文殊以言遣言，得入甚深不二法门；至于维摩以无言遣言，始是末后一句把住牢关。又且多言失照于人，此虽辩而失其辩；减言能持照于己，此虽不辩而得其辩。又《经》云：『但有言说，都无实义。』试看所谈之人尽是阳燄空花、所论之事诚为龟毛兔角，将何为是非得失哉？是故古人齐物我、忘是非者此也。亦不可坐此无言为妙，但可言而言、可默而默乃能圆转活泼不滞偏枯。」居士同念来李公之武攸，会诸上善人有所感发，归来自言：「从今奉佛净戒，决志不退。」因曰：「居士是大根器，当持大戒。菩萨有护自心戒、有护他心戒。护自心戒者，常防自心离诸过失；护他心者，凡语言行事不令他人生恼失念。既持菩萨戒，即入菩萨位。古德云：『善言无瑕谪，善行无辙迹』是也。若乃至于无碍辩才超方手眼，横说竖说、一说多说廓然自在，一言为天下法、一行为万世师，则上所言皆剩语耳！」
赠本来谭居士序
本来居士原荆南人，客于永阳多年，举家奉佛专心净业。居士虽处家而圆转细致慈覆一切，乃至鸡犬视以同仁，卓卓然有出家之标致。邵郡车季公禅喜居士，年二十三岁，秉金刚丰骨。庚申秋杪，游岳博山水，物色诸方文苑豪杰、缁门英俊。因过永阳，为郡伯林公所重，一时声震永阳，而幽人才士推排竞访。禅喜居士不先言、不诤论，但于人所谈论吃紧处轻轻一语，使人毛骨洒然倾心叹服，咸额手而谢，吐舌而归。本来居士闻风趣访，听其音声、观其相貌，虽出水莲花、走盘珠玑，未得况其超逸。私意：「吾女斋素清修，不愿与尘俗偶，此郎不事，何为事也？」归之内言，举家忻悦，乃倩亲友说之。禅喜居士闻此女信佛，以慈心就之，即开筵集客以成女志。禅喜居士探奇事讫，偕女旋家，女之聪性慈柔，令长幼内外无不矢心敬顺，此真一段奇因缘。本来因送女至邵陵，访予五台兰若，询之，曾礼宝月头陀门下，起法名兴善。不饰服、不甘味，语默动止可钦可仰，因书数语以结净缘，谓曰：「天地有根，万物有本，而人人自有一段光明，为诸缘封锁不得显现受用，随风逐浪漂流生死，可谓演若迷头，诚自狂妄。居士法号本来，试捡现前那个是自己本来面目？内之眼耳鼻舌、肢体发肤；外之天地日月、山河国土，非本来也。审之言思动静、迷悟取舍；推之鹊噪鸦鸣、风摇尘起，非本来也。乃至禅定解脱、神通玅用、无碍辩才、大自在力、秘密境界，亦是有为边事；任是菩提涅槃、真如佛性、无垢净识、大圆镜智、空如来藏，亦是名相边事。至此，佛也不可得、法也不可得、心也不可得、空也不可得，以何为本来面目耶？即此不可得便是水穷山尽处、脱体无依处。虽然，于本来面目犹隔一重，所以古人云：『莫道无心云是道，无心犹隔一重关。』昔洞山有僧问：『师常教人行鸟道，未审如何行鸟道？』师曰：『不逢一人。』曰：『如何行？』师曰：『直须足下无私去。』曰：『如行鸟道莫便是本来面目否？』师曰：『阇黎因甚颠倒？』曰：『甚处是学人颠倒？』师曰：『若不颠倒，因甚么却认奴作郎？』曰：『如何是本来面目？』师曰：『不行鸟道。』试看古人下语宛转回互不触尊颜。学道至此，秖得回转面目，摸索自己鼻孔，方知原来不是别人。即现前虚空大地、草芥人畜、染净因缘、聚散起止、一尘一缕亦不是别人。所以古人云：『虚空及大地，全露法王身，始是到家受用时节。』若谓诸方念佛因缘如何？即此行去是真念佛、是第一义谛念佛、是不思议念佛。于无净土处示现净土、于无往来中示现往来。于无佛处念佛，佛是本来之佛；于无念中起念，念是本来之念。以本来之念，念本来之佛，如水投水，似空合空。弥陀是自己，自己是弥陀。尘尘净土，念念弥陀，十方法界打成一片，便能『于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。』念佛至此乃不昧本来面目，是究竟田地。所以古人云：『行住坐卧之中，一句弥陀莫断。』须信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片，当念认得念人，弥陀与我同现。今日念佛须是认得念人，方可语本来一事。居士可肯之，则不枉水月相逢，心源一会也。」
酬海藏上师舍利序
海藏上师，于阗国人也。因 圣天子差人之于阗国，请候法王作大道场，上师随法王过我震旦国十余年矣！我国所有名山、圣道场地、丰邑大邦一一游到。天启元年残腊，同娑南上师之粤东，道经邵州，会予五台庵中，一见如旧契，屈留度岁。每夜谈之次，多论西国风土及沙门行业，因论于阗国持咒精行，蔓延至舍利子。上师曰：「人一生口吧吧持咒，未见其修行，只待身后一把火，有舍利无舍利，方见其修行何如耳！」是知西域修行多重持诵，复以舍利为修行之实验。每见梵师多重假钵啰碗及舍利者，为重修行故也；我国人多以狂见自高，不以舍利为重，所以持咒之行不精。持诵既不精，而修行亦以懈废，是以修行有让于西国多矣！上师惠予一舍利子，如粟米颗大，带赤色。因问予，曾见永明寿禅师舍利亦如粟米颗大，纯白色。上师曰：「赤是坚固，白是舍利。」亦有师云：「佛为舍利，高僧为坚固。」又教中云：「梵语舍利，华言坚固。」详此，则知以华梵之音别圣凡赤白之优劣，而圣凡优劣虽不同，其骨分均也；其舍利优劣不同，亦见圣凡修行有等。佛之舍利优于光明变化能往来者，以佛之色身全体金刚。佛在世时浑身毛孔皆能放光，天上人间倏往倏来，小中现大、大中现小，不动道场涉入世间，不坏世界能遍十方，故遗身舍利亦能放光现瑞，飞行自在，变化无方。舍利即佛之分身，而能灵通者，理固然也。菩萨之舍利，想次佛之舍利；罗汉之舍利又次菩萨之舍利；后之高僧舍利又次罗汉之舍利。高僧中有解脱者、有禅定者、有持诵者，其舍利亦多种不同。是知修行有浅深，而色身亦有精麤，因色身有精麤，而遗身舍利有优劣不等，亦理固然也。是则舍利为修行之验者，理亦昭然。昔南泉遣僧送布裤与一庵主，庵主曰：「自有娘生裤，不受。」僧回，举似南泉，泉曰：「再去问他：『娘未生时穿个甚么？』」僧如命，复至庵主问：「娘未生时穿个甚么？」庵主无语。僧回，举似南泉，泉曰：「死如如也。」他日，庵主归西，烧三斗三升舍利，有人举似南泉，泉曰：「任他烧八斛四斗，不如当时答得老僧一转语。」看他古人何等见处，八斛四斗舍利不如一转语为玅。夫南泉非不重舍利，自有一颗真舍利在，恐人昧却，故此挑剔耳！然此舍利无古无今、非内非外，生天生地、能圣能凡。其色也非青黄赤白可拟，其玅也非见闻觉知可识。三世诸佛不知其源底，大悲千手难摩其边际。烁迦罗眼窥觑不得，多口阿师咀嚼不得。犹如金刚床子推不向前、拽不向后，是真金刚、是真坚固、是真舍利。南泉有此舍利，故开如是大口。此颗舍利自南泉拈弄出来，相传到今落在病僧手内，蒙上师惠我舍利无可为答，将此颗舍利呈似上师带去西国，有时拈弄出来，使知大唐国中仁义不少也。
赠孝则车公序
原夫天地古今奇人奇物及诸奇事，皆吾本性不思议之玅用也。由性玅故，所发所变一切诸法，无论巨细知顽，无一物不通于神用、无一事不具于灵玅，但人心麤浮未能觉察，故日用而不知。然天地日月古今圣贤，具大体大用者且勿论。试观蚁之为物至微者也，行不见其迹、语不闻其声，而能远征不迷其途、号令能统其众，知晴知雨、知出知藏，作事有始终、行径知退让，其细致有人所不及之处。其所作事不若人之大者，以蚁之身分微故不能大作，非智识之不足。又如蜂之为物亦细品，采百花而为蜜，不损花之色香，空行无标迹，往来亦不错落，此亦人未能之。此二物，物之最细微者，所作所事有智识未能及者，非玅而何？至于无情之物，如草木金石之类最顽者也，各具性用，有甘有毒、能杀能活，至有能通于精灵者，人之智识亦有所不能至处，此亦非玅而何？大概有情之圣凡大小虽殊，眼等六根一也；无情之染净巨细虽别，色等六尘一也。根之玅用人或易见，如变幻等色、变调等声、变作等香、变异等味、变化等触、变通等法，皆有心力不能致之，其理致玅处又何如哉？是则根尘等法一一天真、一一灵妙，妙到极处曰甚妙，妙之更妙曰玄妙，妙之非常曰奇妙，妙之不可及曰深妙，妙之无上曰最妙。如是妙处难于言显，唯至人以神会可也。古今奇才奇事何能备举？多知事奇才奇而不知所以奇，有即事奇才奇而会吾之本性奇者，非至人而何？《经》云：「圣性无不通，顺逆皆方便。」斯之谓欤！又即性妙而妙至天地万物，身界一如、古今一致，又非至圣而何？有云：「十世古今，始终不离于当念；十方刹海，自他不隔于毫端。」斯之谓欤！孝则车公，古今奇才也。识见超拔，文法高奇，奇书奇诗无往而不超伦入妙，而能达乎妙之本源，又能广诸众妙。公年三十有二，十年前见船子和尚偈如睹旧物，义意开朗，本有自现，因有《船子偈解》，续有《心经赞》、《八识略注》，凡诸有笔墨间，未尝不以向上一事为宗本。如公可谓即奇以见性，即性以致奇。病僧与公相与二十年，未敢识公为何人也。曾闻公有梦兆为傅大士后身，益增其疑。公虽自具奇品，曾不以奇凌人，亦不以奇傲物，理不自见、事不自是、功不自伐、能不自矜，处众平、与僧密，乐人之长，不形人之短，又善诱人之短就己之长、不截人之长同己之短，此性分之本然，非作意也。有才无行者，能友其才不友其行；有行无才者，能友其行不友其才，是则不失其友亦不误其友，是则虽与海内诸名公友而自有才行之取，友中有不友处、不友中有友处，自有超拔之妙，迥不与世之声利者同辙也。公尝过友人书斋，阅病僧所书卷，彼卷皆病僧应机之语，诚不足当高明赏鉴。公虽高名博达而又不以拙鄙弹弃，犹赞之又欲之，即此拟公不欲病僧之才识而怜病僧之朴蠢，欲一二字伴于案头以见病僧朴蠢之真，病僧亦不敢以朴蠢自鄙，即将朴蠢献于高明，冀高明鉴方外之实处，以见二十年之相与唯此不二之蠢念。若夫公高奇深妙处，自有大方明眼宗师为公发扬之。予何能言之？予何能言之？
赠幼潜王公序
原夫大块形于万物，竟古而不坠者，善藏故也。古德云：「有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋。」无形本寂寥，即善藏也，由善藏故能主、能不息耳！《诗》云：「上天之载，无声无臭。」此亦藏义。《书》云：「至诚如神。」此明由藏而后有大用，是则克明德于天下者，皆从止善安定中来。大抵世出世法不论知顽小大，未有不由静而动、隐而现。老氏云：「重为轻根，静为躁君」是也。又云：「俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。」此圣人体大块之藏用，善守其诚，可谓率性之道也。又则龙德由潜故能神变莫测，潜之道甚深，秘密心识岂可及哉？试看世间无情草木之属，潜根深者发干大，潜根浅者发干小。又则树虫入茧而后蛾，草虫见人寂然而后生。此昆虫草木微纤之物，尚能先根本而后枝干、知隐藏而后生活，况出世之至德妙道也哉？古之圣贤，有藏迹者，处于深山幽谷远避人世；有藏心者，灰心泯智如愚若卤；有藏视听者，收视返听隔绝见闻；有藏言动者，若讷若拙兀然杜口。如是藏者虽有深有浅、有权有实，至于成德于身，流光于世者均也，虽然，总不若藏德至矣！如普门自在三昧，现种种身隐显莫测，或示为人王宰官、长者居士；或现为童男童女、淫女寡妇、奸偷屠贩，与人同事称赞真乘，令诸有情同归第一义谛而后已。若然者，去住无碍、逆顺自如，无私欲于人而善利于人，能顺大块之无私，天地万物皆备于己，可与圣性同体并用，究竟而无息矣！幼潜王公讳干，字幼潜。以干之九六高而危，九一潜而全，因字之幼潜，此以字善而善其行止也。如以字潜，潜其行止亦能潜其视听，视听潜则潜其身心，既身心潜亦能潜其道德，既潜道德则潜妙性，妙性无潜无所不潜，无所不潜则无所不备，无所不备则无所不发现也。是则出世大雄广大神通无量三昧皆从一潜字流出。又则性觉妙明由潜而照，本觉明妙照而常潜，潜之道岂可轻易得哉？潜之义深远，一期不能尽，言略语此。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第九
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第九卷，计字九千九百五十二， 该银伍两玖钱柒分。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十一月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十
募疏
募造檀香佛疏
娑南上师，原西域天竺国人，过我支那国有年矣！在京师光日庵住，闲游五台山，多在罗㬋寺度夏，罗㬋寺亦梵僧寺也。娑南上师三奉钦差送藏经之于阗国，往来备历艰险善全其事，又通诸国乡语，精于梵书，可谓有能之士。因南询，访余五台庵中，病僧离五台二十余年，罕见梵相，一见如旧契，喜留度岁。夜谈之次，娑南上师曰：「某意之粤东造檀香佛，乞师一〈疏〉何如？」病僧曰：「上师之国，金像银像最多，今在京师五台，栴檀像亦不少，何复造像？」上师曰：「某非因无像而造像，亦非待像而归依。既为佛子，当报佛恩，岂可虚受人天供养，徒为山水之行？必随方应化令人发心，续佛慧命方为佛子。然世人非相不能摄心、非劝难以发意，今之造像者，乃借像以劝发心，因发心而成佛种，某化人造佛意在化人成佛也。《法华经》云：『若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像，渐渐积功德，皆已成佛道。』是可为证。」病僧合爪赞曰：「是真菩萨、是真阿罗汉、是真报佛恩。盖诸佛法身充遍一切虚空大地，土木金石无非佛身。《华严经》云：『唯一坚密身，一切尘中现，无名亦无相，普现于诸国』是也。若夫造金像即金身佛、若造银像即银身佛、若造栴檀像即栴檀身佛、若塑泥像即泥身佛，即此金银土木与肉身佛、智身佛等无差别。若舍此金银土木别求能动止、能说法为真佛者，是以音声色相求佛，不免落于邪道。但不以色相见佛，无相不是佛相；但不以音声求佛，无声不是佛声。斯乃真见如来。会此造佛，即此金银土木是真法身、是真佛，当可以真心礼敬尊重、赞叹供养，即此真心便是佛心。既是佛心，非佛而何疑哉？是以劝者造者皆佛也。」
募化藏经疏
释迦如来从三阿僧祇劫修集阿耨多罗三藐三菩提法，无量无边，自受莲花台藏世界千华上佛所嘱，下阎浮提示成正觉，以广长舌普告人天，经四十九年所说法藏未几一毛头许耳！然如来说法，一即一切、一切即一，虽一毛头许法门，义备无量无边，皆不出此也。四十九年所说法藏，备在西域龙宫天上，而我支那国中所来法藏止有五千四十八卷，千万亿恒沙分中未及一分，是亦毛头许中之一毛头许耳！佛法初入我支那国，始兴于秦晋、渐于蜀楚、弘于吴越，然后遍流天下，从古至今隆替多端久不可考。至我明时佛法甚衰，而偏方僻域不知三宝为何物者有之。 世宗皇帝御世以来，法运略起，高僧间出，禅有达观大师、憨山先师；教有雪浪大师、空印大师；律有莲池大师、无尽大师。自此数大老力弘宣畅之后，而禅、讲、律法席遍于诸方，可谓佛日重辉大地，唯楚南与黔粤犹寥寥焉！近十年以来地脉稍转，人才踵出，科名胜前，高僧亦随至。有讲师融公，乃雪浪大师嫡脉，游讲席二十余年，后受具于古心和尚，因三昧和尚开律堂于东林远公道场有年矣！法运南行，龙天所使，三昧和尚忽有归隐南岳之志，遂同之衡山。而讲师融公因访守明上座及敬中、净虚二新戒而来邵郡。四众见其律仪清尚，识见超然，议请主其讲席。虽处宝华王座，至于汤果不给、蔬饭粗粝而恬然自在，纵有内外乖违亦欢喜调顺，此非具大忍力、大精进力不能有此。《摩诃迦叶所问经》云：「比丘入城邑聚落不为名闻利养，但为教化众生赞扬佛法。」观讲师融公甘此澹薄，始终法席，可谓亲承佛嘱，是真法师也。法席将罢，深慨听众虽有，其得旨者少，皆佛法薰习之缘浅耳！因留心此地作一佛法因缘，念诸方都有藏经，独此地未有，乃从未有者建立，劝受法弟子三十人同心普化，请大藏经供养此地为光明幢，使见者、闻者、随喜赞叹者、搜阅受持者，渐薰渐习、渐染渐深，同下菩提种子、同抽菩提芽，长菩提苗、成菩提树、开菩提花、结菩提果也，此非乘宿愿而来何能有此胜举？因求病僧为〈疏〉，某自知不文，见其利生愿重，弘法心切，聊书此语以通高贤，更希嘉题同成胜事云尔！
募斋僧疏
修幻上座乃病僧旧识也，今欲之滇南为斋僧佛事。余曰：「赵州有言：『至道无难，惟嫌拣择。』《经》云：『饭一千须陀洹，不如饭一斯陀含；乃至饭十方诸佛，不如饭一无心道人。』此还是拣择不拣择？若辨得出，许上座斋僧有分，即可于无阴阳地上、无影树下，支无底锅、炊无米饭、煮无虀羹接纳十方，一任千足万足，个个皆是三头六臂，巨口刚牙，吞吐佛魔，纵横自在；若于此辨不出，须臾接人一粒米，令他施主升都史陀天，受百千万亿劫如意快乐，然后仗此因缘成等正觉，只怕犹有算帐者在。」上座微笑而已矣！过三日，遗此卷，不辞而往，余寻书此语追赠之。
募茶疏
卢仝七碗，千载共仰嘉名；赵老一杯，万古常沾法味。入口者双睛电掣，濡唇者两腋风生。昏沉魔，闻风落胆，谁敢交锋；疲倦鬼，望影失魂，岂能共战？凤髓初生，滋润高山云雾；鹊舌才吐，宜藏深谷阴林。天生瑞艸，清香不让幽兰；地长灵根，奇味休言甘露。消食如妙剂，醒酒似神丹。如斯珍品，堪以供佛、供法、供僧；若此清奇，可以修福、修慧、修寿。化无所化，功行周乎法界；舍无所舍，福德遍乎虚空。拈来一叶，生前觉树抽条；饮到三杯，劫外昙花现瑞。木侍者殷勤催化，石童子仔细烹煎。施受勿分，缁白莫论，万般皆光明心地，一等是清净道场。
古攸报恩寺募藏经疏
南云之地，青原、南岳往来之咽喉，自古佛法流通之处，拟当时云堂巨刹必星布乡城，代异人非，湮没失考。兹报恩寺亦古寺也，荒废多年，有皮公乃笃厚之士，从病僧受优婆塞戒，发心修复此寺。约同去六、兴化二公建造观音大士阁，请大藏经，同食息其间，顶礼圆通大士，博览大藏灵文，共发耳根圆通，同游菩提智海，请病僧一语为募〈疏〉，乃为嘱。曰：「三公之举乃菩提妙行，先坚固其心，自利利人，一切具足。盖佛性人人本有，缘所习所染下劣故名众生。众生假名，佛性真也。如其日对观音妙像，所习所染胜妙广大何如；日游法藏智海，所薰所入光明智慧何如？又一切佛相，菩提之光也；一切法藏，菩提之智也。能助能施之福，菩提之行也；能修能悟之心，菩提之性也。是则三公此举，无论募者施者、修者悟者、见者闻者，同一菩提心、同一菩提愿、同一菩提智、同一菩提行、同成菩提道，见闻随喜，宜各欢喜踊跃，圆成此菩提妙道自性庄严也。如肯信性分之所当为者，应争前不可后之。」
匡山五乳寺募米疏
诸佛出世本为一大事因缘，善知识传持亦唯佛心印而已。盖佛性人人本有，非善知识无因发明。若不遇真善知识，为天魔外道所惑，虽本有佛性即转成种种异类，谁之过欤？是师友不可不慎也。而三界中不可不知归向三宝，于三宝中不可不知亲近真善知识，是为出世正因缘也。憨山先师密乘佛嘱，示生末法，真人天正眼、真大善知识，大扶宗教，于 神宗年间中兴曹溪，疏通诸祖道脉。不十年内，而诸方上堂说法者，行脚山居、真实参悟者，不可数计，谁知憨山先师之力耶？曹溪未整顿之前，此道绝闻若亡也。而曹溪法源一开，诸祖道场法脉贯通，禅道乃有今日之复兴，天下不论缁素，深得此道受用者，谁之与耶？是则真善知识住世，或出或处、语默动静皆非己有，总为一切有情受用，但受用者知之鲜矣！匡山五乳寺乃憨先师衣钵塔之处，其法属奉塔精修多不下山，少涉外缘，其常住未免淡薄，大众亦多甘苦。有先师五世法孙慈彦，虑常住空虚，恐大众清苦难堪，自忘身心之劳，为众募缘，以为善知识护塔供奉胜行，普叩十方缁素高贤，有见过者、有闻名者、或未见未闻从今日始知者，同发向上心，念善知识饶益世间心，于自己受用中分减一升一斛，于善知识功德海中广积无量无边，同结菩提之因，共证菩提之果。行无虚设，语不妄传，请高明谛信，争先施之。
募米疏
如来住世，曾持钵于天上人间；诸祖开山，亦投疏于高人达士。一麦一麻共下菩提种子，一粥一饭咸资般若真光。法轮未转食轮先转，食轮即是法轮；未修佛道先修人道，佛道不离人道。菩萨子吃饭来，个个那非者个；阿阇黎洗钵去，头头总是一头。举匙处，粒粒入口先知；簸米时，颗颗著眼莫错。舟运肩挑，大开无穷宝藏；车装背负，同归常住珍乡。斫松吹火，饭熟香遍十方；敷坐同堂，味足饱餐一切。人人获真实功德，事事具满足神通。法身周遍，无坏无杂；慧命圆成，同修同证。欲佛乘早就，宜法号先登。
德山干明寺募藏经疏
德山旧称枉山，为崇善卷之隐德，而名善德山，人从略，但呼德山。自无相律师开为兰若，次郡主雪公请见性鉴大师补其居，大弘禅道，有雪峰、嵒头诸大老从其门。雪峰后出云门、法眼二宗，而慧灯已争明矣！此德山之名遍闻宇宙。德山源于龙潭，龙潭祖于天皇，天皇宗于石头，头始青原，原发于曹溪，可谓源远而流长也。兹山自无相律师经始至无闻聪禅师，相传百代皆以自性而为庄严，是秽土中一净土也。此山虽已经百代住持，今称德山，皆知惟鉴大师之名。又百代之后，凡住持者非大解脱即闻见高远，非闻见高远即行德精严，决无常品，亦见山之灵气犹存。近闻有性天和尚，久住此山金饰佛像，而灵宗开士接踵而至。开士，南京宁国府人，年二十岁入此山，今六十有二。重修大雄宝殿、刱造毘卢精舍、补砌垣墙山门、整顿僧行规矩，钟鼓梵呗清闻远近，俨然德山主人常住于世。开士有功于此山，较之百代之间虚其左亦不多数。盖天下祖席甚多，如此山绵远者亦未多见，是知开士非鉴大师化现而来即鉴大师所使，护持此山以为人天出世眼目，不然何能住此山中四十余年，只知有圣地可严，不知有身心之累耶？第山中所应作者咸已作成。昔宋米颠题「宝藏」二字，虚其名，未见藏之所在。昔我憨山先师同副宪冯公游此，见米迹可珍，慨祖地而缺法藏，欲补所有而未有，乃建宝藏阁于法堂之上，嗣图藏经未果，二哲人已为先觉。开士惜二大老之愿未成，宝藏阁又为虚设，抑寻米迹之所留、藏阁之所废，难得其始末，但耳传藏经为蠹食狼籍，前人收入佛脏中矣！藏阁旧基竟失所考。开士欲克其成，以填二大老之愿并壮祖骨之灵，又恐年老力微难以成就，蕴之久矣！甲戌冬观衡特来礼鉴大师塔，居开士右丈室。每夜谈次，唯以藏经一事为语中骨脉，但以老为虑。因而劝之曰：「身有老少，性无童耄，汝我为佛弟子，但以性为主，岂可以幻身为虑耶？大抵放下身心，便能顿超佛地，有何生死？有何老少？岂不是大解脱？岂不是大变化？而生死老少岂不是自性神通妙用耶？」开士闻其说，欢喜踊跃曰：「某甲方见真性、方悟大道，再不与老少去来作障碍。从今已去，以庄严佛土为本分受用，先以藏经一事竟成，愿以尽法界为无尽佛事。」衡喜其垂老而明自心境界，自愧拙守残病不能为开士一助其成，拣钵笼中只得旧衲一件以助其端。普告檀门，有久信佛法者，知祖地非自心外，不待劝而应前；有未入佛法者，见善亦应随喜，各捐一滴世财共成大海法藏。有益事无益事，高见自明；有漏因无漏因，达人自鉴。衡不敢多语，聊就浮浅踪迹说此，其余山水源流，禅教同别幽旨，又候高明发挥。
山西大同府白衣庵募造佛疏
世出世间惟佛乃究竟大事也。夫造佛、作佛、学佛、成佛、礼佛、敬佛、赞佛、念佛，总一佛心也；金佛、银佛、铜佛、铁佛、土佛、木佛、应佛、报佛，总一佛身也。身似有相，实无所相；心似有知，实无所知。无知即真知，无相即真相，盖真相不异真知，真知不异真相，能所一如，身心皆等也。禅人性宝，原山西大同府人，依本地白衣庵披剃。幼从师之南海遍参诸方知识，回锡中途，为旧识相议：「晋地多铜像、泥像佛，而檀香像不多见。既然行脚一番，游历大方，岂可空手而归？应造几尊香像佛，迎归本地供养。一、不虚行脚一番草鞋钱。二、令本地诸上善人得瞻仰希有相好，岂不是自利利人，无上妙行耶？」禅人之师踊跃身心，募檀香一伯觔，收于旧识檀越，愿造西方三圣、护法二尊。将欲开木，其师偶为风寒不调而逝。禅人追慕师恩无可为报，又念师志未遂其成，因遍叩檀门同兴佛事，助银助米不论多少，佛因佛果速期圆成。禅人成师志以报师恩，檀越发佛心而成佛果。劝者、施者等一佛道；心也、相也无二菩提。如欲速圆佛果，愿请早注佛名。真语！实语！
长干大报恩寺三藏殿募田疏
田之为物，乃有生之大本，诸有形神生命无不赖之。盖世出世法、依报正报互相安立。依报为正报依托，正报乃依报主持。是正非依则不能生育，依非正则不能显扬。又则依正亲疏之色为所缘之相分，依正摄持之识为能缘之见分。若于所缘色、香、味、触，不起分别、不生憎爱，其所缘境即一真法界妙真如性，即三谛一如，乃大寂灭田也；其能缘识名正遍知，即烦恼成菩提，即三观一智，实大般若命也。若于所缘色、香、味、触分别取舍，耽著留碍其所缘境，即差别分相，浮尘幻化即生死海也；其能缘识名颠倒想，即清净智化为烦恼贼也。然色香味触之境本寂是一，而正倒在人分别不分别，故有圣凡迷悟之殊耳！如遇倒想时，不病人而病于境，是所病亦不真也。诸方丛林之有田，有因田能广作佛事接引众生，护持道场究竟常住，因此发明自性，成就慧身登无上觉者，不可以数知也，此田之利益又何如哉？有因田以生贪著，取舍不公，至于恶骂捶打干犯王法，致有破和合众，坏灭招提往往有之，此田之害亦又何如哉？盖田亦一也，成坏在人而不在田，如不病人而病田之有无，此亦所见未至也。佛初制比丘，日中一食、树下一宿，凡夫比丘多不能活，佛随开二食于辰、午二时，是佛自制佛仍自开，无乃随顺众生保持身命，能增长菩提，非独贪生为事，亦见法无定法，明矣！佛在世时尚不可定，至于末法又岂以定法为常法耶？震旦诸道场开山置田，未必不是释迦化身、未必不是坚固之护念，第法久自弊，弊在人而不在法也。金陵诸大刹皆有供给庄田，独三藏殿向以藏经板头钱资其众需，比末世道俭薄，此一方便尚不足供日月，况期年乎？主人皆符亦少年中白眉也，举念募田摄持大众，以护装大师之塔。良哉斯举！因发扬其意以广其知识，成就如愿，当名慧命田可也。
北京栴檀庵募造栴檀像佛疏
栴檀像佛者乃释迦佛像，用栴檀造成，故称栴檀像佛，非异释迦别佛之号也。盖因如来升忉利天为母说法数月未还，时人间久不获瞻仰，优填王阔思亦切，召三十二匠用栴檀香修佛之像以慰悬慕。匠用精工，多次不成，目犍连尊者以神力摄三十二匠升忉利天谛观佛光相，往返三次像乃始就，观之仰之俨然释迦佛在目。如来住世灭后，所造金银珍宝等像甚多，惟此居首，此像亦可谓佛之分身，亦可谓佛之长子也。及佛还复人间，时合国王、大臣、长者、居士等遥空迎佛，此像先往空中迎佛，佛为摩顶记曰：「吾灭后，汝当代吾行化诸国。」佛灭后，此像始自西域行化，渐至龟兹，东至凉州，次至长安、次至江左，次至淮南、次至江南，北至汴京。至宋高宗绍兴元年辛亥，金国太宗迎至燕京，建水陆道场安奉悯忠寺，次迎奉积庆阁中，次迎还燕宫内殿。大元丁丑岁三月，会内殿火，尚书石抹公迎于圣安寺。至我朝嘉靖十七年因寺回禄，表闻于内，奉迎于鹫峰寺，至今一百六年。自优填王造像始成之岁，至今二千六百余载，得瞻仰礼敬，发菩提心，登无上觉者，恒河沙之恒河沙，未足较其数之多少。佛最后色身住世不过七十余年，其像垂化以来二千六百余载，将来行化未知底止。如来说法四十余年，其年有限；所说三藏十二部，其言诠亦有尽。此像法身不说之说其义无量，不论根之大小，观之仰之，仁者见之谓之仁、智者见之谓之智，其饶益普被恒遍，亦不可以思议得也。有云：「报化非真佛，亦非说法者。」此像乃佛自性法身也。如能观察如来法身，报化二身亦不外此，如见一佛法身即见诸佛法身。有云：「十方三世佛同证一法身。」可证既能礼敬诸佛法身，诸佛报身化身亦得矣！此像既是诸佛法身，亦是一切众生法身，是瞻仰礼敬此像即礼敬瞻仰人人自性法身也。若视此像为目前之境心外之相，不惟昧却自性法身，亦昧却诸佛法身，亦不见十方世界面目，亦不见三世劫海面目，是则瞻仰此像者幸勿当面错过，则不孤此栴檀像佛行化之深慈也。有禅人虑此像能从西域行化至我国，亦或从我国转化余国，设有此，岂不我国顿失瞻仰，欲请欲迎恐不及再至？故预依此像别造一像，务求二像无二像。少栴檀像对佛之像，不二于佛；再像对此像之像，不二于此像，是再像亦像佛之像也。庶当来见闻随喜瞻仰礼敬，即亲见释迦老子真面目，其功德饶益不敢预为宣明，如有心作佛成佛者，不可不勇于前而速其成也。再像一成即自性法身光明遍满，亦可谓海印发光。若谓此像是假相是外相，又不知何为真也？身是真耶？心是真耶？菩提涅槃是真耶？如身心菩提涅槃不可言真，则一切处俱非真也；若一切处无真可指，则无不真也。若然者，像耶？形耶？假耶？真耶？总不可名言，岂容以真假内外分别戏论哉？又则所造之佛无拣金石土木，皆自性之法身；能造之人乃金石土木之手眼妙慧。又则造佛成佛、礼佛敬佛，实则佛造佛成、佛敬佛礼也。有外此像佛，别修别证，以为自佛真佛者，佛则佛矣！恐未极全佛也。若不以心境自他二其佛，即为十方诸佛欢喜赞叹！
募三衣疏
居尘幻质，全凭四事资生；出世威仪，须藉三衣具足。佛佛授受，祖祖传持。以有相之衣，表无相之法；以离俗之众，远居俗之身。形迹既不混同，心光自然超越，此如来制出世法服之本致也。此衣，持之者高出人天，服之者迥别魔外。龙众一缕尊崇，能免金翅鸟王之难；猎人片时假藉，不为金毛狮子之伤。黄梅密付，付无所付，就中未有纤毫；曹溪中止，止无所止，即今何曾欠缺？七斤方成，十虚顿没；一丝不挂，万象齐彰。性相融通，自它俱利。出家者云鹤自适，超方者衣食随缘。一丝一缕，须植福于檀那；一线一针，不求安于私己。欲受诸佛净戒，先乞三品法衣，大发普遍慈悲，称为踊跃喜舍。转有生之宝藏，广无上之福田。施者受者功德无殊，劝之造之解脱不二。总之清净本然，相续诸佛慧命；大概周遍法界，圆成本有法身。
宝集林募拣骨普度引
有云：「菩提所缘，缘苦众生。若无众生，则无菩提可得。」是菩萨以众生为性命，审矣！然众生之苦通乎三界。四禅以上唯行苦，三禅以下至六欲天通坏苦，人道坏苦、苦苦兼之，三途中多苦苦，地狱中为苦苦之极处，非非想天为行苦之最清处。又则行苦通乎三界，坏苦通下二界，苦苦通人道并四恶趣，总之三界有情皆苦众生也。缘此苦众生兴起大悲，悲智圆明登无上觉，是则诸佛菩萨以众生为最胜福田，能生诸佛菩萨慧命也。盖人道受生本是苦苦，众生痴迷认苦为乐。一期所求称意，顿忘有身之累，及刀兵、疾疫、饥馑到来方知为苦，此亦苦苦中之坏苦也。连年以来，刀兵、疾疫、饥馑聚于一时，众生十分已去其半。髑髅与瓦砾交杂、枯骨并艸苴狼籍，貂锦之身腐为蚁壤、金玉之躯戏于犬口，行客难于措足、达人何忍舒观？如斯惨境最动悲伤，缘此苦因大兴愍念。大观尽是自家本体，密照那非多劫亲缘。此则正是菩萨性命中之性命最胜痛惜。兹有禅人幻愚，乘菩萨愿广菩提心，观此不忍观之苦境、悲此不胜悲之业因，普告十方诸大檀越欣增长菩提心者，同垂接引共运慈航，虽未普遍诸方，暂及耳目所到，上至安庆、下至镇江，沿江两岸阔之里许，不分新旧，胔骼髑髅均拾细拣，运归一处以火茶毘。使本骨神识无执爱之迷，他物幽灵绝依附之想。所依既失，自觅生方，共为启建水陆普济大道场四十九昼夜。一切白骨皆化为大寂灭场，诸有幽魂同登入普光明殿。又则活骨易于通达，死骨难于开发。此一方便，乃拔苦之末后方便；此一妙行，实度生之最胜妙行。活骨佛视死骨佛为自己性命，死骨佛恃活骨佛实自己神通，死骨活骨共一法身，有漏无漏同登正觉。四通八达还归清净故乡，南往北来仍蹈风光旧路。度生至此，十二类生无有遗余，是谓究竟无上菩提、是谓清净法界、是谓庄严净土自他无碍大解脱。语不虚驰，信当踊跃。
机缘
僧问：「久闻和尚常教人读《楞严经》，是否？」师云：「是！」进云：「如何是大佛顶？」师即低头示之。进云：「与么则圣凡平等，因果一如去也？」师云：「汝未知大佛顶在。」进云：「师意如何？」师云：「无汝见处。」进云：「既无见处，低头何为？」师云：「若有见处，低头何为？」
僧问：「如何是大佛顶？」师即举一足示之。进云：「和尚莫欺学人好。」师云：「岂敢欺汝？」僧复理前问，师又以足示之。进云：「不会。」师云：「向后逢人，切忌错举。」
僧问：「和尚一生教人究《首楞严》，如何是《首楞严》？」师云：「杀人见血，斩草除根。」进云：「与么则一切究竟去也。」师云：「切忌随语生解。」复以〈偈〉示曰：「大道元无相，言说本是空，为君颠倒想，聊作耳边风。」
僧问：「如何是楞严意旨？」师云：「天不盖，地不载。」进云：「便是究竟坚固否？」师云：「汝力大过天地。」僧拟进语，师云：「盖覆了也。」
僧问：「何为佛子住持？」师云：「近山莫费柴，近河莫费水。」
僧问：「如何是佛子住持？」师云：「邻舍高打墙，亲戚远来香。」进云：「只如向上还有事也无？」师云：「多栽松柏少栽花，半种青篁半种茶。」进云：「请师别道。」师云：「博求不如约守。」
僧问：「何为常住真心？」师云：「鼠粪尖，羊粪圆。」进云：「何为妄想？」师云：「桃花红，李花白。」
僧问：「甚么人能用常住真心？」师云：「黧驽白牯。」进云：「甚么人能用妄想？」师云：「诸佛菩萨。」进云：「为甚么诸佛菩萨却不如黧驽白牯？」师云：「争怪得他？」
僧问：「如何是七处征心的旨？」师云：「鞭牛归栏。」进云：「归后如何？」师云：「行步平正，其疾如风。」进云：「既然如此，用归作么？」师云：「汝与么好撞墙头。」进云：「如何见得？」师云：「不唯墙头，一画也过不得。」进云：「恁么则某甲无问，和尚无答也。」师云：「又是一头。」
僧问：「如何是返闻闻自性？」师云：「用返作么？」进云：「毕竟如何是返闻闻自性？」师击桌云：「闻么？」进云：「闻。」师云：「是返？是顺？」僧茫然。师云：「病僧罪过。」
僧问：「如何是返闻闻自性？」师云：「手执金刚杵，击碎珊瑚枝。」进云：「意旨如何？」师云：「谁将秦时镜，照破野狐精？」
僧问：「返闻闻自性，意旨如何？」师云：「螳螂推粪，蝼蚁寻腥。」进云：「不会。」师云：「说个不会的道理来。」僧拟答，师摇手，僧有省。
僧问：「《楞严经》中五种阴魔，如想阴魔云：『男女二根即是菩提涅槃真处。』如是秽言，因什么也有人信受？」师云：「地秽多生草，水清返无鱼。」僧无语。师把住云：「汝作么生？速道！速道！」僧云：「和尚真善知识，能于非道通达佛道。」师拓开云：「子般若根深，乃能悟入，善自护持。」
僧问：「如何是清净法身？」师云：「赤肉团。」「如何是圆满报身？」师云：「六根具足。」「如何是千百亿化身？」师云：「四仪无碍。」进云：「究竟如何？」师云：「衣食具足，逆顺随缘。」进云：「恁么则佛法即在目前。」师云：「汝试指点著。」进云：「不会。」师云：「莫妄语好。」
郡伯六来王公，一日坐间言及：「吉州道学诸公一座，有谓：『天性无乎不在。』有谓：『既天性无乎不在，如人生背痈溃烂不堪，此时天性又在甚么处？』一座无语。」众问师，师云：「背疮还觉痛么？」王公云：「自然觉痛。」师云：「天性何在？」公默肯。少选，王公又问：「不觉痛时如何？」师云：「是谁不觉痛？」诸公大悦。
玄印上座自金粟来，阅师语录，坐间云：「观和尚长篇短篇，只具活人剑，无有杀人刀。」师微笑而已。又问：「和尚引《圆觉经》云：『是则名为净觉随顺。』何不引：『唯除顿觉人，并法不随顺？』」师亦微笑而已。一日，舒运使同上座茶话，诘论不已，上座向师云：「我二人相打，和尚何不一解围？」师亦微笑而已。过后，侍者问云：「每见玄印上座问，和尚因甚么只是笑而不答？」师云：「子曾读过世书么？」者云：「也曾读过。」师云：「《中庸》曰：『不怒而民威于铁钺。』子作么生会？」者云：「和尚元来杀人不用刀。」师笑云：「低声。」
僧问：「诸方善知识棒喝交驰，和尚为什么不用？」师云：「我不是善知识。」进云：「和尚又作么生？」师展两手，僧拟议，师云：「糠里无油，棒之何益？」
僧问：「请师直指某甲西来意。」师云：「曾问几人来？」进云：「即今问和尚。」师云：「我实不知，唯病为事。」僧罔措。
僧问：「金粟惯用棒，博山非之，都是善知识，为什么举措不一？」师云：「汝莫谤他好。」进云：「岂敢谤？」师云：「金粟、博山𫆏！」僧无语。
给谏空空张居士访师，坐次，问云：「如何是应无所住而生其心？」师指香炉云：「此是福窑里的。」
僧问：「如何是毘卢师？」师云：「毘卢不如。」进云：「何以不如？」师云：「若如，怎敢为师？」进云：「究竟如何？」师云：「汝试亲近看。」
僧问：「观音菩萨即今在什么处？」师云：「佯咳嗽作么？」进云：「不会。」师云：「有麝自然香，何必当风立？」
僧问：「观音大士即今在什么处？」师云：「汝名什么？」进云：「道足。」师唤云：「道足！」僧应：「诺。」师云：「在什么处？」僧有省。
僧问：「观音菩萨即今在什么处？」师云：「菩萨且置，上座即今在什么处？」进云：「现今亲觐和尚。」师云：「病僧不受亲觐。」进云：「某甲何曾亲觐？」师云：「你那里学得者虚头来？」进云：「和尚入海也洗不清。」师云：「为甚如此？」进云：「好事不出门，恶事传千里。」师云：「到也有些气息。」
僧问：「观音大士即今在什么处？」师云：「你瞒我不得。」进云：「和尚还见某甲否？」师曰：「你瞒我不得。」进云：「某甲却不会和尚意。」师云：「我瞒你不得。」进云：「积年老贼。」师云：「我瞒你不得。」
僧问：「久闻和尚常教入参观音大士即今在什么处，是否？」师云：「上座从那边来？」进云：「金粟。」师云：「金粟和尚万福。」进云：「仗庇。」师云：「病僧无缘，未尝一面。」进云：「和尚为什么不答某甲话？」师云：「上座适来问甚么？」进云：「大士在什么处？」师云：「强将帐下岂有弱兵？」
僧问：「和尚是谁家儿孙？」师云：「临济。」进云：「临济儿孙多是棒喝交驰，速如雷电，硬似刚铁，和尚为什么绵软如泥？」师云：「好儿不住爷屋。」
僧问：「摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。如何是藏？」师云：「子亲到五台。」进云：「到后如何？」师云：「取之无穷，用之不竭。」进云：「如何是珠？」师云：「子亲见颛愚。」进云：「见后如何？」师云：「供养也好，毁骂也好。」进云：「谢和尚慈悲，从后再不敢向人前讨衣食。」师云：「你得何境界？」进云：「清风明月，万古常闲。」师云：「也须亲证始得。」僧便作礼，师云：「露也。」
侍郎朱玉居士来参，问云：「闻说西方黄金为地，若然，此间土到西方必贵过于金。」师云：「长者曾到西方否？」进云：「不曾到。」师云：「也要到过一番，方好说贵贱。」居士默然。移时又问：「闻师劝人念佛，何不劝人寻真我？」师云：「佛非真我耶？」进云：「既是真我，无处不是，何必耑往西方？」师云：「既然无处不是，何不一往西方？」进云：「不是不往，在此亦是。」师云：「在彼又非耶？」进云：「虽彼此俱是，我只愿在此。」师云：「好个真我，久坐成劳。」
僧问：「如何是宗？」师云：「摩腾初来。」进云：「如何是教？」师云：「达磨后去。」进云：「来去意旨如何？」师云：「病僧今日失利。」进云：「和尚为什么自作退屈？」师云：「对驴弹琴。」
浮沤上座一日辞师云：「音镐事和尚三年，有旧行脚赐一件，以为后日信具。」师云：「病僧只有一顶破桦皮帽子，不嫌收取去。」镐云：「就请桦皮帽看。」师即举一足示之，镐便礼谢。师复印以〈偈〉曰：「禅人觅我旧行脚，只有一顶桦皮帽，举足众前亲付汝，若阴若雨莫忘却。」
僧问：「求净土与修圆通，是同是别？」师指香炉云：「是圆通？是净土？」进云：「和尚也会作野狐精伎俩。」师云：「明眼衲子。」进云：「和尚莫活埋人好。」师云：「伶俐不可使尽。」进云：「和尚也要自重始得。」师云：「病僧罪过。」
僧来参，作礼拜势，师将回礼，僧便高声一喝，师即就位而坐，僧又喝，师掩耳视之，僧拂袖而去。师向侍者云：「几乎吓倒病僧。」
法玺禅人来参，才作礼，师便问：「病僧曾在洪都为汝开关事，即今还记得么？」进云：「怎敢忘却？」师云：「汝试举看。」进云：「西山红雨静，南浦白云多。」师云：「犹有窠臼在。」进云：「昨离修水，今到云居。」师云：「还见个什么？」进云：「亲见和尚。」师云：「要见病僧真面目始得。」玺便震声一喝，师笑云：「又是诸方虾蟆气息。」
僧问：「婆子烧庵，且道具甚么手段？」师云：「诸供养中，法供养为最」。进云：「未审庵主过在什么处？」师云：「明鎗易躲，暗箭难防。」
僧问：「赵州自谓勘破婆子，未审什么处是他勘破的意？」师云：「也是老不知羞。」进云：「请和尚为某甲说破。」师云：「恐你到骂病僧。」
僧问云：「生时不知来处犹可，死不知去处，大好愁人。」师云：「上座即今在什么处？」进云：「某甲即今在和尚面前。」师云：「病僧又在什么处？」进云：「和尚即今在某甲面前。」师云：「是一处？是两处？」僧有省。
僧问：「一口气不来，未审向什么处去？」师云：「镜面明，镜背暗。」进云：「某甲不会。」师云：「潮水还归海。」僧拟议，师云：「参去！」
僧问：「一口气不来，不知向什么处去？」师云：「春到百花香，黄莺啼柳上。」僧有省。
僧问：「今请和尚的确示某甲安身立命处。」师起座，笑云：「生一床，死一筐。」进云：「究竟如何？」师云：「草自青，土自黄。」进云：「与么则山河大地全露法王身去也。」师云：「迷在作么？」
僧问：「和尚百年后向什么处去？」师云：「凭上座送我到什么处去？」进云：「某甲岂能送得和尚？」师云：「汝既送不得我，我岂指示得汝？」进云：「某甲送得和尚。」师云：「你还送到什么处去？」进云：「不是天堂，便是地狱。」师云：「劳子太杀殷勤。」
方融监院呈偈入方丈，有「瓮里不走鳖」之句，师阅过，征云：「汝唤什么作瓮里鳖？」融咄。师云：「此莫是住山得的么？」融云：「从来不欠少。」师云：「观音大士即今在什么处？」融云：「家家门前雪满堆。」师云：「雪消后如何？」融云：「水到渠成。」师云：「也不辜汝吃清粥澹饭。」
法玺禅人一日入方丈，作礼云：「谢师究竟。」师云：「得何消息便与么道？」玺云：「从今不受和尚欺瞒。」师云：「一切淆讹且置，你道观音大士即今在什么处？」玺便直前打师一掌，师即把住云：「不要手忙脚乱，清楚道将一句来。」玺云：「者老汉犹嫌少在。」师云：「者是古人用过的，更须别道。」玺便托开云：「不与老汉说梦。」师大悦。
云谷座主一日同师在苏溪柏桂园中伞下坐次，主云：「和尚号伞居，伞杷却在某甲手里。」师笑云：「拿得好。」次日同坐，又问云：「和尚爱伞居，因什么伞杷又在某甲手里？」师云：「公却过于殷勤。」
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第十卷，计字一万一百九十七， 该银六两一钱八分。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十一月 日，楞严寺藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十一
佛祖真赞
释迦老子雪山像二首
又
释迦拈花像
栴檀像
阿弥陀佛像
吴中石像
新昌大佛像
三教老人图
观音大士像二十四首
送子观音大士
观音大士一首三目像
又
又
黄介子画三十二应总像二首
准提大士像二首
地藏大士像
出海罗汉像
李龙眠居士白描五百罗汉像
渡海罗汉像
过海罗汉像
宝掌和尚像三首
达磨初祖像三首
宝志公大师像
曹溪六祖像
碧峰经大师像
紫柏大师像
云栖大师像
本师憨山国师像
又
空印大师像
天童密云和尚像二首
三昧和尚像
自赞八十二首
河南福府李舍人请
齐安林伯滋音夔请
中湘谢孺玉孝廉音萱请
谢惟高音兰请
刘省吾音万请
中湘姜思安音萃请
李成甫音艾请
武攸梁五峰音范请
朱凤起音荟请
程干初音荔请
中湘林本初音藿请
吉水娄豹玄音浚请
安城邹叔监孝廉音澯请
音弼请
音颐请
王伯贤音蓉请
古攸谭真复音瀚请
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
半身像赞
行像赞
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
九嶷戒子请
李爱轩银师请
五台庵典座请
古攸刘朴先请
古攸诸戒子请
古攸陈斗衡居士请
古攸刘汉水音潢请
又
又
又
又
又
又
又
又
又
兵宪金岂凡居士请
又
素而郭居士请
苏门郭茂才请
又
又
法玺印西堂请
季纳熊公请
直心李公请
又
又
别驾青阳李公请
弟子性愿请
音溥马居士请
南京王奉吾居士请
舟泊白门鬼脸城，众居士请
让宇刘公问道图请
题明翁蔡居士六秩初度行乐图
题集生余老居士像
题云池马老居士像
真铭
礼观音大士铭四首
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十一
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第十一卷，计字九千八百五十九， 该银五两九钱二分五厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗燿，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十一月 日，楞严寺藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十二
佛事
曹溪憨山老人讣音至，悬真烧香。
师至像前久视云：「人天师表，气宇轩昂。脱珍御服，著弊垢衣，坐微尘里，转大法轮。观三界若浮沤，视一身如赘物，踏翻教海窠臼，打破诸祖罗笼。不顺时流，惟凭自得。受 天子之赤绛，大振牢山；复曹溪之道场，中兴祖席。始得源头疏通，家风拨转；岂期霜花布地，木叶飘空。一天星斗云弥，大地山河隳裂。幸有法恩广大，慈泽渊深，致令狐狼野干、水鹜泥𧎐，一齐皆得离生死、证涅槃去也。既然如是！且道还有不落生死涅槃的么？」遂插香顾众云：「自古长安无异路，炉烟端的透曹溪。」展具大拜。
五台山空印大师讣音至，设奠为文哭之。
文曰：释迦掩室，达磨面壁，其声若雷，谁云文字？五家法将，二说宗师，各有针线，绵密可知。禅源似绝，教海如竭，三百年来，法门凋折。性不识性，相不知相，野干狐鸣，称为绝唱。人天有因，法运复转，是生吾师，照千古眼。迥脱廉纤，孤光独耀，屈为时宜，分别曲调。慧宗大鉴，辩伏贤首，决择性相，妙不犯手。马鸣龙树，无著天亲，各善宗途，互不相邻。总会吾师，如海纳川，浑然无隙，百味俱全。惜我罪根，不为法器，才见慈严，返成狂痴。业风一鼓，万里飘流，二十余年，向外驰求。忽闻悲嚆，如触风刀，何能随从，瞻仰眉毫？卧疾毘耶，游神华藏，谁死谁生？何真何妄？形迹虽隔，心光不昧，色相空虚，昭然尝会。
为月舟和尚起龛
「南山北山，一口两肩；东走西走，两肩一口。恭惟新圆寂月舟和尚，骨硬金刚，心坚蒺藜。一身赤历历，经过多少风霜；两眼光烁烁，看破若干世事。挂缨络、饮醍醐，视之如空华水月；破砂锅、烂瓦罐，聚之若闺阁珍奇。外面一味邋遢，里面十分干净，帽破不补，衣破翻穿，自知以为最伶最俐，傍人以为大痴大颠。住世七十余年，坐腊五十余夏，世缘既尽，幻质将抛。示老病于一朝，登莲台于九品。大众欲知月舟和尚安身立命处么？」良久云：「春末夏初万境幽，子规血泪满山流，莲胞上品花开后，还驾阎浮明月舟。」
为无方和尚起龛
「二十年前海上游，不风流处自风流，于今两脚稍停去，不作驴兮便作牛。恭惟新圆寂无方和尚，示生东鲁、入寂湖南，一生脱洒，万不相干。肩头上药葫芦，哄吃了千家茶饭；掌握中藤拄杖，穿破了万里山河。婆婆娑娑，如三家村里老虔婆；哆哆和和，若一尺车中赤婴子。肚饱便足，囊空不愁，去住随缘，死生无虑。谈笑忽尔脱然，容貌久如瞌睡。大众！还见无方和尚真面目么？」良久云：「云散水流尽，寂然天地空，春来秋复去，万紫与千红。」
传
曹溪中兴憨山先师传
师讳德清，字澄印，别号憨山，建业全椒蔡氏子。父讳彦高，母洪氏。师诞于嘉靖丙午十月十二日，母解怀，白衣重包而出，去衣洗濯，汤水异香。丱角时，隔溪从师习鲁诰。心恋母，时渡溪趋母，母严捉师总角掷于溪，曰：「小子不读书，不淹死何为？」幸叔伯急为救之，师从此恋母之心澹如冷如。居恒不乐俗，父母每为推卜，咸曰：「此子非尘中物，留于俗室多不吉。」父母曰：「养子不吉，何不送之出家？」年十二岁，送长干大报恩寺从西林和尚为沙弥。时无极大师主席三藏殿，及门弟子雪浪师长师一岁。师间过三藏殿，与雪浪师身年资性颇类，二师密契深至，心迹靡间，俨如一人，无极大师亦等视之。师年十九，礼栖霞云谷大师咨决心要。是年冬，本寺请无极大师讲《华严玄谈》，师即从受具戒。一日在舍利塔前叩一梵师，梵师曰：「此小师后日大转法轮，口如仰月，即佛口也。」一日，又在本院廊下遇一异人谓师曰：「公可惜许！公可惜许！」师曰：「何谓？」客曰：「公若在，吾儒能大扶树名教。尧眉八彩，公眉五彩，有三教之任。吾海内求人三十余年，今日独见公一人已，为僧无如之何，吾从此不复与人见也。」别后，师著意寻访，竟不知何往。嗣又遇一山人，深爱师清致可尚，请师讳，刻一图章曰「清郎印」，送师曰：「存之可为后日证。」师喜，佩与身俱。云谷大师凡应请，师常侍侧，虽与雪浪师友密，别有超异心，期同志行脚住山。无极大师主天界寺法席，师与雪浪师亦预焉！师每登厕，见厕地光洁如镜，入夜灯明如昼，知有智人司之，用意伺盻竟未识其人。一日，大众晚课，师私窥之，见一黄肿头陀执火入厕，揩灯盏添油，师前拉住曰：「师真妙人也！我数伺师一见不得，今始遂意。」询号，曰：「妙峰，字曰福登。为山阴王南海进香，北人。初到南方受湿生疮，因讨此行，单为调息计。何似师大智慧能听经，后日代佛扬化？我辈是笨工人，行得是笨工事，何辱用意若此？」师笑曰：「愿师慈悲勿弃，订为生死友，同住山同行脚。」妙师曰：「师有此志行脚，我荷草鞋住山，愿拾薪汲水给事焉！」寻，妙师疮愈，辞师北归，师送于江干，再四嘱住山行脚事，挥手而别。师竣天界讲期，一切捐弃，唯弊衲一肩，辞西林、无极、云谷三大师，三大师知其志不可留，咸欢喜赞叹好去。云谷大师复曰：「佛法重担在尔肩头上，甚勿忽之。」师唯礼谢而已。师渡江，经全椒别母，母亦欢喜，谓：「子北行何不早也？」师年二十有七。师北入燕都意访妙师，间游诸讲肆以俟之。时学人辈知师是南方学者，博于外学，咸请讲《老》、《庄》诸子等书，师亦随请随应之。未几，妙师奉山阴王命入京请大藏经，亦注意觅师。一日，妙师闻某处到一南方学者，人品秀拔，神悟孤朗，与诸学人论内外典籍问辩无碍，宿学后进无不推重之。妙师跃然，信决是师，直趋所指之处。一入门，师遥见此：「岂非昔年与友之黄肿头陀耶？」向前扯住，相视笑曰：「还认得么？」妙师曰：「不认得不至此。」师曰：「我到京，特为访师。」妙师曰：「我福登来京亦无别，第一为寻师，第二为山阴王请藏经。候经成，同师至蒲州安置。」即同上五台山住静，兼述山阴王企慕之诚。师以藏经事大，候之。时有大居士南溟汪先生在朝，闻师名，请一会。师至，汪公喜不自禁，如见天上人也。谓师曰：「五宗衰弱，狮脉垂绝，非师莫能起之。师当痛念佛祖慧命众生本有，极尽担荷去，诸佛诸祖智慧德相自然萃于师身。」师曰：「不知如何担荷去？」公曰：「莫作此语。此时不要师用心用力支持，只要师放舍身命住山去、冰雪堆里深埋去、大死一番去，死后发活，然后出头，管取包天裹地，耀古辉今，那时自信没量大人不让佛祖。」师曰：「住山是为僧本事。初在南方与一真实衲子号妙峰结友，同去住山，此师即今为山阴王造藏，俟毕同去住山，究竟本事。」公大喜，请妙师相会，亦以此事叮嘱。公于藏经密用力，欲速起时邀师私馆对坐，竟夕盘桓此事。久之，藏经未起，师即别汪公。妙师参遍融大师，师礼拜：「乞和尚指示。」遍唯直视之而已。随过西城柳巷，参笑岩宝祖。祖一见，便问曰：「禅人从那里来？」师曰：「南方来。」祖曰：「还记得来时路么？」师曰：「一过便休。」祖曰：「子甚来处清楚，宜当珍重。」师作礼。祖遂以记莂之语嘱付居山，以待龙天推出，师即唯唯辞退。遂游五台，一载未获安逸之所，复返京都之盘山。师登山顶时，见石岩内一隐者灰头土面。师作礼，绝不照应，问亦不语。师知非常人，亦同默坐。少顷，隐者烧茶，唯取一瓯自饮，师亦取一瓯自酌自饮。茶完，隐者还茶具，旧处端坐如故，师亦如之。又少选，隐者炊饭，饭熟移在面前，唯取一碗一箸自食，师亦取一碗一箸同食，饭罢亦端坐如故，师亦如之。夜中，隐者出岩外经行，师亦随之，第东西各步。明日，师知茶时烹茶、饭时煮饭，隐者同师饮啜，入夜经行亦尔！如是一七，隐者方问曰：「仁者何来？」师曰：「南方来。」隐者曰：「来此何为？」师曰：「特访隐者。」隐者曰：「隐者面目如此，别无奇特！」师曰：「进门早已看破了也。」隐者笑曰：「我住此岩三十余年，今日始遇一个同风。」留师同住，师亦忘返。师一夜经行，忽然顶门响一声，轰如乍雷，山河大地身心世界豁然顿空，其空境非寻常目前空可喻。如是空定有五寸香许，渐觉有身心，渐觉脚下踏实，开眼渐见山河大地，一切境相还复如故，身心轻快受用亦无可喻。举足如风，轻归岩中，隐者问曰：「今夜经行何其久耶？」师具告所得境相。隐者曰：「此色阴境耳！非是本有。我住此岩三十余载，除阴雨风雪，夜夜经行此境，但不著则不被他昧却本有。」师深肯其说，即礼谢而同住。
月余，妙师藏经起已，上船向汪公询师。汪公即遣使登盘山觅师，问至岩中，见师，述主人妙师相候之意。师闻之，拜辞隐者。回京，妙师、汪公迎师，笑曰：「回何迟耶？」师具陈山上因缘，公曰：「如是则吾师住山已竟。」师曰：「犹是途路边境界耳！」公与妙师相视大笑。公饯送二师登舟，曰：「佛法大事，全在二师担荷去。」师曰：「老居士也不得推他。」扬帆风疾，从河南转进山西。至蒲州，山阴王闻藏经将至，率诸宗侯，幡盖、音乐、香花迎经进府。妙师告王曰：「向所说澄印师，今亦来矣！」王闻大喜，先请相见，后方安置藏经。延师府内住，时刻坐对，究探楞严宗旨。王托妙师请师讲《楞严经》，师雨泪苦辞曰：「我为住山来，不为讲经来。」即欲遁去。王知志不可夺，下拜，坚留三两月，即著妙师伴师住山，师诺之。时伏牛山法光和尚亦在蒲城，间入府。师一见，知是宗门作家。请益，光和尚示以「离心意识参，绝凡圣路学。」师深领其旨，每叹曰：「光师谈论，如天鼓音。」光和尚一日搜师诗读之，笑曰：「何自得此佳句？」复笑曰：「佳则佳矣！那一窍欠通在。」师问：「和尚通否？」光曰：「三十年拿龙捉虎，今日草里走出兔子来也。」下，一跳！师曰：「和尚不是拿龙捉虎手。」光拈拄杖作打势，师把住，以手捋其须曰：「说是兔子，恰是蛤蟆。」光大笑休去。师将别时，光送以〈诗〉曰：「云中狮子骑来看，洞里潜龙放去休。」
及至五台山，先投大塔院，寺主人大方遇之甚优，卜居北台峰下之龙门。开基五尺，下得铜佛，高尺许，众奇之。师自请在溪边揩洗，佛背下有字曰：「清郎造。」师跃然高呼妙师曰：「此地我曾住过！」妙师曰：「何证？」师曰：「此佛是我造的。」妙师曰：「又有何证？」师曰：「佛背下有我名字。」妙师请佛看字，曰：「师名德清，此名清郎，何认作汝造耶？」师曰：「不信么？」即取出报恩寺山人所赠图章与看，曰：「清郎印。」妙师无语。「此佛应山人所嘱，存之为后日证有验也。」未几，妙师别结庐于木瓦梁，师静室搆成，单丁独处。不数日，匡山黄龙潭彻空师至，师喜，留同住，二师轮日值铛边事。住将半载，长干雪浪师与同参三五人结伴游台，访师于龙门。灯夜茶话及山中耆宿可参见者有几，师曰：「闻凤林寺二虎老师位居德云，人称山中活文殊也，我尚未一见。」雪师曰：「何不同往？」师喜诺。明日，同入凤林，二虎和尚见诸师大喜，席地而坐，独于师绸缪有加，笑语无间，唯乡音重，师但作听势，竟不知所言何事。夜复同卧，笑谈竟夜。明晨饭罢，诸师别去，知客进方丈叩曰：「某人等侍和尚有三、五、十年者，有一二年者，未曾见和尚欢喜若此，此诸师有何因缘能启和尚尊意？」二虎和尚曰：「老人不说，汝等后生不知。我扯那一位是澄印么？」知客曰：「是。」曰：「他是当时毛赖债，当时他扫地我关门，我两个同生西方，今日同来此土，我还记得，他不记得了？我认得他，他不认得我了？」知客曰：「印师即今在龙翻石住静，应有几年？」二虎和尚曰：「此地他曾住过，此番住只得八年。」「住过」二字又证佛是师造，审矣！
时山中有奸商作难，诸山知师与代州鴈平道胡公有旧识，求师解之，师应诺。寻出山至代州，自作书自投顺庵，胡公识师，即请进署中，台山难事即时瓦解。师辞归山，胡公坚留署中商略向上事。日夜对坐，但有言说，随笔记之。积月余，所记字纸盈箧，胡公命人录之成帙，即授梓，请师命名，曰《绪言》，此书乃师首出也。公一日公务远行，留师署中，命三五干仆供役。师闭门，一七不敢重敲，茶饭俱不得进。胡公回，询师起居，使者具实陈之。公茫然，急自掇门，见师端然而坐。公令取击子于师耳边击三下，师闻声从空落，忽觉开眼，见胡公笑曰：「归何速耶？」公曰：「师定何久耶？」师曰：「转身才坐未久。」公曰：「已过一七矣！」又盘桓数日，师坚辞归山，公遣人送之。师至山，诸山迎接拜谢为解大难，此是山中千载大吉祥也。
师每坐溪桥，水声宛然，久之，动念即闻，不动念即不闻。一日，忽然忘身，音声俱寂，自此众响阒然，不复为扰矣！时过大塔院寺，见一梵僧伟然可惧，手拉师，近前向师曰：「师是大人再来，满头发皆绀色，后必大作佛事。」师唯礼谢而已。是时师头陀也。一夕，梦入金刚窟，石门榜「大般若寺」。见清凉大师倚卧床上，妙师左侍。师趋入，礼拜右立。大师开示初入法界圆融观境，谓：「佛刹互入，主伴交参，往来不动之相。」才说其境，其境即现，自知身心交参涉入。妙师问曰：「此何境界？」师笑曰：「此无境界境界。」师又梦履空上升，入广大楼阁，瞻礼弥勒，闻其说曰：「分别是识，无分别是智。依识染、依智净。染有生死，净无诸佛。」自此智、识之分了然于中。
适大雪经旬，各台顶雪俱吹聚龙门，将师静室覆揜深几十丈。师觉寒甚，促彻师拨火。彻推帘不开，以手探之，知为雪拥。师曰：「吹火有则有命，无则无命。」吹之，火发，师曰：「性命可保矣！」二师融雪作茶饭毕，无可为计，兀坐而已。北台、白马寺、中台三处见雪埋龙门，会议，急鸠集二三百人执锄镢、筐帚、探竿，下台顶觅龙门路。依路扢洞，用竿前探，随探随扢。师闻隐隐有人声，曰：「此是台顶上人为我们开雪。」少选声寂，师曰：「此或夜矣！」盖雪中不辨昼夜，闻声知为昼分，不闻声知为夜分矣！如是三五次，音声渐朗渐近。一日，探竿擢著静室，众人欢呼勇猛，向前抵门，掀帘而进。众人见师哭曰：「师是南方人，到山经此大难，幸而有火，此佛天默佑也。」师曰：「也要经过始得。」此又证汪公所嘱「冰雪堆里深埋去」实矣！师与彻师称谢，仍撮雪煮茶，大众欢饮别去。明日，诸山闻二师无恙咸来相望，携米面、果点，至者几无容足处。
未几， 神宗皇帝遣官祈 皇嗣于武当， 皇太后亦遣中官于五台山就大塔院寺建无遮大道场，为圣躬 皇储祷也，请师与妙师主盟其会。师经布法坛轨则、种种供具、大众四事，四十日不交睫。会竣，师以台山虚声难久居，遂蹈东海之上，易号憨山，寻《清凉疏》所谓那罗延窟者，即东海牢山也。计师初进五台至出五台仅八年，此又证二虎和尚云：「此番只得八年。」乃有宿慧之语。
皇太后以五台祈嗣之劳访求三师，大方、妙峰俱至，命龙华寺住持复至海上喻师。寻，建寺西山，期以必往，即发三千金为师建精舍。师俱辞，唯深隐是计，其三千金付有司赈济孤贫、囚系。
时 慈圣敕颁十五藏经散施天下名山，以一藏送东海牢山。无处供奉， 慈圣命合宫布金修寺， 赐额曰「海印禅寺」。是冬，禅室成，静坐，夜起经行，忽见海与天圆明一际，身心世界廓然无碍，上下虚明如大圆镜相似，入室取《楞严经》证之。开卷见「汝身汝心，外及山河、虚空大地咸是妙明真心中物。」全经观境，了然心目，述《楞严悬镜》一卷。丁亥，开堂说戒，四方衲子风趋云骤，师复为众说小品，随笔录之，曰《心经直说》。以《悬镜》文简，学者不易入，复创意述《楞严通议》。
己丑，为报恩寺请藏。赍送至龙江，便道省亲，且欲重修本寺，以报出家地恩，乞 慈圣日减膳馐百两，积之三年可举， 慈圣谕之。此牢山不知何年湮没，为黄冠所有，诸无赖黄冠见师兴创，多妒之，称引宋七真故宇以为讼端，为难不已，师唯一体同观而已。
甲午入贺 圣节，命说戒于慈寿寺，期完归山，以陶铸法器为事。适 上数恶内使以佛事请用太繁，偶以他故触 上怒。会有忌，送经使者因之发难，遂假方士流言：「僧占道山。」闻于 上，敕逮师及送经使者下镇抚司狱，又 敕问官将向所出诸名山施资十数万计严讯之。师曰：「媿为僧无以报 国恩，今安惜一死以伤 皇上之大孝乎？即曲意妄承，非臣子所以爱君之心也，有死而已。止供前施七百余金，而前所辞建寺之金已遍散孤贫、狱囚，所司有印籍在，复请核内支籍代赈，之外无他。」 上意释。时相国洪阳张公暨诸当事营救甚力，得出狱，杖八十，神色不异。忽有异人至前曰：「老师无虞，后日有数百万生灵待老师救之。」师私忖生灵至数百万，多是蝼蚁、螺蛳之类，因起放生意，后每至处多劝人放生。时洪阳张公语人曰：「人知憨公为大善知识，不知有社稷阴功也。」众闻之悚然， 旨戍雷阳。侍御樊公继谪，问师：「雷阳风景如何？」师方注《楞伽经》，拈卷示之曰：「此雷阳风景也。」
戴督府请住曹溪祖庭开堂。先是达观大师先到匡庐候送，师嘱曰：「近来祖道陵夷，狮弦绝响，多是源头壅塞，道脉不通也。」师度岭表，留意曹溪，力为疏决之。师此念时时在中，一闻戴公之命，极喜不负紫柏老人所嘱。师进曹溪，叹曰：「无怪祖道寥寞，源头既化为俗境，诸祖道场又岂有升耶？」第一、山门内外为俗市，酒肆肉案各色舖店有三百余家，启戴公著落，韶州司李亲自催赶，即时不留一人一店，三日后砖瓦之迹亦无。第二、一百房头有一百鱼塘，而韶司李亦一一亲自填平，其鱼放之溪流及长江。师与合寺僧授戒断荤酒，寺僧咸曰：「灵通侍者酒祀为常，此不能断。」师作文一篇，为侍者断酒：「在后如有以酒供者送之官，如自饮坐罪。」从此寺僧皆变为清净法侣，重修祖殿、禅堂，廊庑、山门、厨库，诸寮鼎然一新，四方学人闻风远趋。自曹溪路迳开辟，廊庑廓达，而诸祖道场渐有人洒扫。开堂始有无明和尚，渐有云门、博山、天童，再有雪峤、三峰、弁山诸善知识，即今遍大地是！禅师不知自何而来，如能续佛慧命，同佛受用，几能知恩报德于师者？又几能知师一指之力，能拨转尽大地广大法轮耶？
粤东徭獞不守禁制，屡征不息，戴督府请师议之。师会通六道，分布诸将，先察经过地方。良民之处安官把守，树旗标号，兵过不许侵犯，不得误杀良民。师自出。师从船而进，徭獞有预知兵利势强，有先为逃窜者。大兵一至，深入巢穴，尽种族，招安百姓，新立官署，改然宁静矣！师回，戴公同诸道设斋称贺拜谢。戴公极欲上疏鸣师之功，师力辞之。师念兵之往还，经过多地秋毫无犯，保活性命不知几百万，因忆京都相师言：「有数百万生灵待救之。」实见于此。洪阳张公言师有社稷阴功，实大有社稷之显𪟝也。师因出所著，有《奇门指掌》一书传世。师归曹溪，著《曹溪通志》、《法华品节》、《击节通议》、《圆觉起信直解》等作。为冯昌历诸弟子谈《中庸》、《大学》。有决疑，著《春秋左氏心法》、《老庄影响论》、《老子道德经解》、《庄子内篇》。如是诸作亦证长干异人言师「眉有三教之任」不虚矣！
衡戊申冬进曹溪礼祖谒师，适师去端州采木。明年四月同湛公至端州见师，师便问曰：「禅人为什么不舍者件破衲，通身作汗臭气？」衡曰：「正要薰破和尚鼻孔。」师曰：「是则是也，须易过始得。」遂脱葛衣与衡，衡即著之，拂袖而出。师笑曰：「者汉三十年来目中所罕见者。」自此机缘酬唱不一。是年六月归曹溪，衡侍师左右。月余，值戴制台差官请师下会城，衡别师之南岳卜静栖，是年七月日也。
先是曹溪门口拆去店舖、牌坊，内路西进百步立一关圣祠，坐西面东，即祠前北进五十步立一禅堂，一为祠奉祀香火、一为接待往来禅客。路东进如西远立一祠，坐东面西，与关圣相对相配。祠前北进如西禅堂立一公馆，以应接过道官府。第祠中不知立何香火？请问师，师曰：「陈亚仙是曹溪地主，此中未有他像，当立陈公像，借重为山门伽蓝，亦表地主之意。」又请曰：「不知陈公之像如何？」适师冠东坡巾礼佛毕，师曰：「如我之像而像之。」众喜，即如师立相。因修大殿，魔僧作祟挠之，公家妄说师修祖殿过用常住二百金，众僧未决胜负，请神，神降曰：「汝众僧不自知过，住陈亚仙地不作好事，他来向汝讨地租，汝还告他，憨师即陈亚仙也。」言讫神去，众僧惶然自失。后师将修祖殿出入数簿呈于公府，算明过用，师已分三百余金追还于师，众僧返坐，证「神童讨地租」之语亦奇矣！言师是陈亚仙，亦证师言「如我相而相之。」深有以也。
时 贞皇毓于青宫， 诏戍士之老疾、诖误者陈情而宥，师有二焉，首尾核奏凡六年，乃听自恣。师乘 恩赦，癸丑至衡阳，游南岳，止于灵湖，礼八十八祖道影。衡先为病魔所挠，之邵阳就医调治未能迎师。丙辰春，拽病躯至灵湖，礼师足，同住半月日，师亲书手卷一通，后以〈偈〉曰：「法意簷前艸，拈来覆大千，付君须自重，花发利人天。」俄顷复曰：「老僧有双径之行，此座非子不能担荷。」衡以病体自怯，作礼坚辞，候师登舟即归邵阳。嗣后虽有音问往来，未得躬亲师侧，惜此一别终天别也。
是年，师避暑金竹坪，注《肇论》等书，因卜五乳峰下为投老地，复为达大师末后因缘，之双径为众说《小参经》。游吴越吊云栖，作塔铭，说法净慈之宗镜堂，日绕数千指。归五乳，闭关谢众，效远公六时刻香代漏，专心净业，著《华严纲要》。方阁笔，粤方伯生白吴公暨诸弟子缘修大殿始末，坚请复至曹溪者三。壬戌冬，师携二三侍者至，为诸弟子说法。期毕，诫诸弟子曰：「老人再过岭来，出乎思议之外。老人老矣！所有言说甚勿忽略，教理须要精研，本有务要透彻，就老人在此，好与汝等证明。」众人闻之，惕然自进。
癸亥冬，玄圃萧公进山，同师谈笑四五日，师同登山一眺，为师卜一塔地。行至天峙岗，萧公四顾曰：「塔地在此，指点穴所。」师曰：「天峙岗地，相公点穴，非法王不能居。」二人相视而笑。师送萧公后，觉有微恙，韶州太守闻之，挟医进山候师，师不就医。未三五日，告众曰：「吾将行矣！汝等莫孤负自己。」众忙然请〈偈〉，师喝之，寂然而逝。知事急报萧公，公已度岭矣！闻叹曰：「因缘如此，奈何势不能转。」作书托韶守张公用意料理后事。张公亲进山为师开穴造塔殿，周围筑墙，廊庑门径焕然一兰若，看师入龛入塔，无一事不经心目，张公用心亦何殷殷若此耳！
讣至匡山，知微公奔至，师龛已入葬矣！知公拜请合寺耆宿长幼，欲启龛归五乳，合寺大众不诺，即合省檀越当道亦不允。知公无如之何，暂归匡山，百计求书投张制台，差官下南韶道道，仰府韶州太守提南华寺当事者躬自启龛。合寺大众祭送，诟骂知公不孝。知公扶龛归五乳，葬于东山之下，供养一如鉴大师肉身等也，但以砖封龛于内。嗣南康钱司李登山，谓大师塔坐地偏向后龙，群峰之中别卜一地，虽称极美，但未得穴，共费七百余金，皆钱公自任。未半载，别有堪舆相曰：「此下有蚁。」开示之，果然！仍启归旧处，如前供之。
有湖广萧公在粤作道：「公子方四五岁，日向父母哭泣要往曹溪。」父母竟不知曹溪何在？访之，在韶州曲江地方。公子随故，托梦于父母要往曹溪。萧公差人送柩于曹溪，言之，寺之当事者咸曰：「此是憨大师转一身来镇曹溪耳！」遂葬于大师塔傍。
辛巳秋，知微公垂老而去，诸眷属辈偷安者多，致师塔香火冷落。有广州及门弟子刘公，讳起相者，任瑞州刑馆，每过五乳礼塔，见香火难于接续，复启龛过曹溪。将入塔，有宋大将台号昭明者进山，伴一僧，号远苍，与宋公欲开龛一视，众止之。远苍私凿一小孔视之，师之法容俨然如生，请众视之，皆大喜，同心开龛，全身坚固。癸亥至癸未，已二十一年，内外衣服鲜明如新，手足全身皆黄白色，光润如生，发爪俱长，见者闻者生大欢喜，尽发难遭之想。宋公觅善手奉全身，金漆漆之，如能大师一般。能大师有灵通侍者，师塔之左有萧公子，俨然一侍者，又似侍者先在塔侧候师法身进山也，此亦一奇因缘，非心识可及。
衡在曹溪同师夜谈次，师向衡曰：「我后日无肉身。」衡曰：「何以知之？」师曰：「昔达大师命我摸他，全身上下筋肉骨血长成一块，捏他手臂如铁棍相似，则知他身坚固不坏。我身皮肉虚浮，一捏空去，则知不坚。达师多劫咒力薰习乃尔也。」衡闻师说，信之。时达大师已入灭七年，传闻全身不坏，塔于径山。先师在灵湖托刘居士买一寿木随身，向衡曰：「我老人一生好睡，身后与我做一长棺，伸脚睡去自在。」师亲向衡言：「达师肉身坚固不坏。」师又为达师阇维其身，不与之留，自言无肉身，而肉身坚固如生，不知二老肴讹在甚么处？於戏！真文殊、普贤大人境界，非凡小可测。师之游戏世间、超出世间，示有诸作，了然无作，纵横自得之妙，佛祖无容摩挲，而天眼龙睛又岂能窥觑者哉？师世秋七十有八，僧夏六十有六。衡十五岁闻师名，至四十五岁师示寂，衡与师若闻若见，盘桓仅三十载。
师身后至今二十一年，声名海内，溢溢若生，无论缁素，坐间靡不以师为齿舌先锋。是衡与师生死际会有五十余年，衡虽生如死，师之将来光明广大悠远，终古不可期之，大喜来哲受用不尽。复为赞曰：
师之容颜德相，入或得而拟议；师之无得自到之妙，人焉得而度量？狮之震怒兮，白日雷霆无畏；象王回旋兮，晴空电扫若忘。於戏！真明教嵩、永明寿、中峰本之文章，海阔江远；若大慧杲、洪觉范之铁脊，百炼而愈刚。灭而不灭，几犹往返梅关阁道；藏而弗藏，依然示现金色身光。如是去就在师何有？惟将来之眼目大法可扬。
铭
南京栖贤庵乐愚和尚塔铭
乐愚和尚，讳性洁，字润庵，别号乐愚，北直隶保定府博野县人，失其姓氏。童年依本邑城西寺瑜伽上师剃落，习读经论。年二十，同香客朝五台山，见狮子窟法席之胜，欲栖止焉！辞诸同伴，众香客强拽力劝，欲其同归以见同行之意，师决不肯转，遂挥手而别。师进谒方丈求依止，时空印和尚喜其年幼气劲，命归堂。三年之中，《华严大钞》与诸经论习听已周，究竟佛法大旨不在文字知见，将从前所蕴学问知见一齐抛却，弊衲一肩，孤身万里，大壮善财南询，不同赤尾。比辱南中诸祖道场禅讲尊宿，不消一缕破衲，拂之无余矣！即出山，弊衲复归五台，入狮子窟见空印大师，大师扬目视之曰：「性洁与么命僻，南方行脚一遭，一领破衲也不能换却。」师曰：「和尚不与性洁换，谁人敢换？」大师微笑而已。是时衡事大师方三五月，见师举止自畏之，问傍人，知是大师先参室中之子也，后与盘桓甚密。 神宗庚子秋，同事大师进京明因寺，主楞严法席。衡先京南来，习静天台华顶峰，师次年亦南行，止静双径凌霄峰下。衡出天台直造径山访师，师见大喜，喜其必同住也。是时茶熟，与师同摘茶次，衡曰：「住山人贪心亦不除，栽许多茶作么？」师曰：「你也得吃。」衡曰：「我秖好吃现成的。」师震声一呵，衡曰：「幸汝不是我般人。」一日，上山取柴，催师：「你先行，我后来。」少顷，衡私杖笠而行，师在山上遥见是衡作出山步履，手指高声大骂，衡竟不顾，惜此一别乃终身别也。衡居湖广邵阳，闻师结社匡山栖贤寺。未几，复持钵白门，缚茆于谢公墩右。虽在城市单丁独处，瓦罐茶铛更清于岩穴深处，真火宅中一团冰雪。有为烦热所逼，一见师顿入清凉，从此高人名士多就师消其世燄，即城市乐山林，即今时坐太古，不舍人间而超越世外多矣！如大司马李公、殿元刘公诸君子，密契甚多，而深入心源者，如宗伯凌公、侍御陈公，可谓形影相应。因更茆栖作梁栋，焕然一功德林。因自栖贤寺至此，亦依栖贤标名，是知师住谢公墩栖贤庵二十余载，烟霞城市变幻无时，心目间惟匡山栖贤寺是其所观。谚语云：「斑鸠树上鸣，意在麻地里。」此师住谢公墩栖贤庵二十年之心也。衡居邵阳，嗣之云居，屡遣人迎师同榻过老，师不诺，益见师栖贤寺一片心如金刚幢坚固不动。於戏！师之世缘有尽，而栖贤寺之心未尽。于崇祯十五年九月二十九日，自知衰老不能，勉告大众而逝，栖贤未了因缘似待师再来也。是时侍御陈公北上，宗伯凌公独任末后一段大事，入龛茶毘无一事不经心目。卜塔地于牛首山中，几经去就不得可意。寻之山左路傍一地颇取，有山之耆宿号慧明者先卜之，因开圹，二函同葬供作一塔，亦如多宝释迦分坐一塔，以示十世古今始终不离于当念，十方刹海自他不隔于毫端之正受也。今慧明、乐愚二尊宿虽两地示寂，前后共丧，亦无二无二分，无别无断故。二尊宿面目相向，如水投水、似空合空，亦可谓无缝塔。此一奇缘皆凌公放之则弥六合，卷之则藏于密之妙手也。衡自决老死丘壑，久无城市之想。癸未冬，偶为意外之风漂堕都城之下，访师所居，师早去一年。惜乎！人生聚散有时，散日多聚日少，而一聚因缘实不可轻忽。使师迟一年示化，或衡早一年而至，与师末后一段风光又何如哉？又知因缘时节，神力莫能强之。衡无那，具一瓣香叩于遗像之前，无语之语，语不堪闻，无思之思，思不可会，惟我与师知之密矣！衡入牛首山供诸祖道影，又得瞻拜师之塔前，此皆不思议因缘所致耳！适宗伯凌公亦至，语间偶曰：「乐和尚在日，言与师同参之好不浅，其塔铭微师无可施手。」衡再三以不文为辞，凌公曰：「知师不事文字，吾辈宁以文字为请？唯求师之真意耳！」衡不能再语，惟据平昔与师一二实证，聊为之铭。铭曰：
樵长章先生墓志铭
古今墓之有铭者，志本氏源流永于后世之明鉴也。此道多兴于巨族尊姓、名家丰室、大德大位，可以征前启后，此铭者名之尝道也。盖铭之幽旨，本于孝子贤孙事先人，为尽生死之道故耳！抑时以一昼一夜为一日，人以一生一死为一世。人之生也有生数，人之死也有死数。有生富而死贫者，有生贫而死富者，有生长而死短者，有生短而死长者。原人之业有精粗，故受数有参差不一耳！人之生数尽而入死数，死数尽方尽人一世之数。仁子知先人生道已尽不可挽，顾其死道以长其数，慎终追远诚孝之深致。古人痛先亲之遗蜕，藏于家恐有狼籍之患，无如之何，墓于土，高为坟，用标先人之迹犹存于世，亦使后裔不迷其本，于心有所归焉！如先人之墓存千万年，则先人之死数亦千万年不尽，犹世上人也。恐坟平而墓无考而铭以志之，为终古久视之道，此实为先人长世之想。又坟平铭腐，骨为黄尘，人之死数乃尽，合生数为一世之数始尽，斯人方不为世有也。是铭之作，本期先人世数恒在，昭于日月无惑矣！此心能达古今、通天地、贯人神、等贵贱，孝道幽微实极于此。是则仁子视先人之墓如本体，诸人视前人之墓如己身，培植护惜不可轻犯，乃见天地同胞万物一体之大孝也。所以有德于南面者精严律法，有轻犯古墓者律以重刑，为欺死之心毒于欺生也，恐断古人世数，没世不存，故以偿命律之耳！生数死数乃大造生生不尽之意，墓乎铭乎亦圣贤生生垂远之迹。墓之铭，铭在斯矣！
溧水金之章公，才名冠众，深嗜禅理，久为圆通浪禅师室中密契。衡传戒白门清凉寺，金之章公时过其处，慎重闲雅，知为有道之姿。扣其所蕴，不露一字，更见深密，益增钦仰。予卜静于紫竹林中，居士一日持令先人樵长先生〈行实略〉属予作铭于墓，予不觉惊愕：「公才人也，奚不知人若此耶？墓铭乃久远之谟，非假文人之手不可。」予再三为辞，居士再三殷请，不得已忘其固陋，聊酬肯意。樵长章先生源祖于闽之浦城，仔钓章公之后裔，浦之章氏名族也，樵长公居溧水亦世家也。才德肩立，才能启世，德能扶强，真贤哲也。夫人李氏亦称其贤，所生三子，名某字某，诸孙名某某字某某，其智其行互为增上，亦可谓难兄难弟、贤子贤孙，麟趾兆于一门，华德钟于一室。无乃仔钓公与练氏夫人生生之德昭著古今，故光明远大盈盈至此。嗟嗟！人德之至即天德之真，天德之真即性德之妙。是则古今人物出藏事业皆吾人至性至德之光明，达此即顿超圣贤名分之外，何假格物而后致知，参究而后妙悟哉？予读樵长先生所著之书及金之公所作行略，数闻先生之友贯之毕先生之美诵，深慕先生之高尚，无可仰攀，略为之铭以见其怀。铭之曰：
古人至道，妙于无生，无生无灭，故能长生。圣贤体此，生生是命，天地万物，同正一性。君臣父子，礼乐伦次，密于护生，形于名字。生有生方，死有死地，生死一周，是为一世。仁子芳心，奉亲长保，生死有数，死同生存。墓以藏形，坟以标号，铭以志之，久视斯道。樵长之贤，贤于性德，性德物齐，生生不忒。金之伯仲，血脉一贯，惟此是学，亲亲可劝。父垂于子，子奉于父，此道存存，死生如故。父欲潜辉，子固相续，志于九泉，光明常住。天地盖载，日月辉煌，幽人同致，宗嗣永昌。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十二
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第十二卷，计字一万一千一百 四十，该银六两六钱八分四厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十三
歌
云居插田歌
皮囊歌
又
又
又
孝思车公劬园歌
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十三
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第十三卷，计字五千七百八十， 该银三两四钱六分八厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十四
经解
心经小谈
《摩诃般若波罗蜜多心经》，此十字乃一经之题目。摩诃是梵语，唐言「大」；般若是梵语，唐言「智慧」；波罗蜜多是梵语，唐言「彼岸到」，即「到彼岸」。言众生无智慧，迷沦生死苦海，诸佛菩萨有大智慧，照破无明，能超生死苦海到涅槃彼岸，故云「摩诃般若波罗蜜多」。心之一字念在上，即般若心；若念在下，即此本经为六百卷之心也。经者，梵语「修多罗」，此云「契经」，契理合机之教也。此方从略故但云「经」，故云《摩诃般若波罗蜜多心经》此《经》多不读摩诃，据文中云深般若，题中亦应云大般若。
「观自在菩萨」即能行般若之人，举是人以显般若之法。观自在三字是此菩萨别名，菩萨二字是通号。何名观自在？言此菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，故名观自在。「照见五蕴皆空」即观度一切苦厄，即自在也。上略破三字大意，下讲明其义。「舍利子！」是尊者名，此尊者智慧第一，故呼其名而授之，谓上言照见五蕴皆空。如何照见？如何得空？舍利子当如是观照：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」如是观照即空也。此四句，上二句先照色空体一，下二句方照见色性本空。言不异，要成下一即字。总之，在色即是空，一句为正，余助成耳！「色」一法如是观照，「受想行识」亦如是观照，故云「亦复如是！」上讲明「五蕴皆空」一句，下讲「度一切苦厄」。谓五蕴诸法若有，即有生相、有灭相、有垢相、有净相、有增相、有减相，皆苦相也。若诸法空相，既是空相，有何生？有何灭？有何垢？有何净？有何增？有何减？既无生灭、垢净等即涅槃真乐也，故复告舍利子：「是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。」此一节讲明上「度一切苦厄」一句也。上既讲明「照见五蕴皆空，度一切苦厄」之义，下广为开演。「是故空中」一句，承上诸法空相之中，言此空中不唯五蕴皆空、十二处亦空、十八界亦空。「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，此空十二处也。「无眼界乃至无意识界」，此空十八界也。此空世间法。下空出世间法。「无无明乃至无无明尽，无老死乃至无老死尽」，此空缘觉法也。「无苦集灭道，无智亦无得」，此空声闻法也。言此空中，世间、出世间皆空也。此开演上「照见五蕴皆空」一句，即一观字也。「以无所得故」一句，承上起下之辞也，言世间法、出世间法都无所得，以无所得故，诸佛菩萨依之断烦恼证菩提，出生死证涅槃，故云「菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。」此言菩萨依般若离苦得乐也。「三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」此言诸佛依般若离苦得乐也。自「以无所得」至「阿耨菩提」，此一节开演引证上「度一切苦厄」一句，即自在二字也。上既破解讲明开演引证，明知「照见五蕴皆空，度一切苦厄」实处，故下结成有二：初、结显般若之功，故云「故知般若波罗蜜多是大神咒转凡成圣神妙难测、是大明咒慧日当空破无明暗、是无上咒无过之前无加之上、是无等等咒不唯无上亦无齐等。」上结显般若神功。二、结成破题，因上破云「照见五蕴皆空度一切苦厄。」如何见得？既讲明开演引证，了然明白，故此结云：「能除一切苦，真实不虚。」此即自在也。总之一《经》只「观自在」三字尽矣！上显说、下密说。「故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：
「揭谛揭谛 波罗揭谛波罗僧揭谛 菩提娑诃」
上显说令人依义生慧；密说令人持诵生定。定慧均等，修行备矣！
首楞严经悬谈
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，「大佛顶」三字，是以处名法，显法尊极无上之称也。言大佛顶者，即如来三十二相中最极尊上无见肉髻相也。盖如来全体超出世出世间，即足轮相亦超越世出世间，故九界圣凡咸顶礼佛足，是佛足已极尊上。可知如来三十二相，足轮在最下，肉髻在最上，是此顶相乃佛全体无上、躯中无上之相。试观三界内外，情与无情，圣凡微妙境界，何处更有尊过此处，妙过此处？不唯无尊过妙过者，圣凡微妙色相之中，决无一法可与此处相等，岂非此相是无上之无上处耶？如来于此处放光说咒证法，是以无上之处显无上之法实矣！初、如来自标名曰：「有三摩提名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路。」此「十方如来，一门超出，妙庄严路」三句，因阿难启请十方如来，得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便，故如来即以「十方如来一门超出妙庄严路」应其所请之意，此如来以大佛顶名显说无上也；八卷末安名又曰：「是《经》名大佛顶㗭𠶒哆𠶒啰无上宝印。」此如来以大佛顶名密说无上也。是知此《经》显、密俱称大佛顶。最初如来在王宫应请，知阿难为婬术所加，斋毕旋归。于时如来顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐宣说神咒，敕文殊师利将咒往护。此如来最初于此无上处说无上咒。七卷中因阿难请重为宣说：「尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。」此如来第二番在无上处放光说无上咒，此密说名大佛顶。因此二番在此无见顶相放光说咒，是名之实据也。五卷中云：「即时十方普佛世界六种震动，微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界，来祗陀林灌如来顶。」此如来同十方诸佛，初番从无上处放光相灌，证此无上首楞严法。六卷中云：「尔时世尊于狮子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶；彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。」此如来同十方佛，第二番从无上处交光相灌，显此无上首楞严法。此显说名大佛顶。因此二番交光灌顶，是名有实证也。又顶光说咒为密亦兼显，交光灌顶为显亦兼密，互为融摄亦名佛顶光聚，亦名如来顶。此四番立名、四番放光，是则「大佛顶」三字是以处彰名、以名显法，妙极无上之称明矣！
「如来密因」者，是以人显法，如来是果，人望此首楞严法为密因，亦是举无上之人显无上之法。此法微妙无上故称密，如来乘之得果故称因，故曰密因。如来乃诸佛十号中之一号，「如」依理名、「来」依智称，智与理合，寂照不二，故名如来。众生虽具如如本觉之理而无归来始觉之智，将如如不动之本体妄见为五蕴生灭之妄相，故名众生。如来依如如空寂之理生起广大遍照之智，照破世出世法，当体全空了无一法隔碍，故智与理合，体用一如，故受此称。又如字，众生与佛共之，名正因；如来依之证果，名密因。是如来密因无别所因，即自如如之体。《经》云：「若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」又云：「汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉不生灭性为本修因，然后圆成果地修证。」是则如来依如为因，是谓密因；依如为果，是为妙果。是因果皆一如如本体，即因果一如也。来字照如体本空名如，理智照如体即有即如，事智照如体非空非有、即空即有，名一切种智。是智从理生、理因智显，如外无智、智外无如，是理智一如也。此因果理智依人说密因，即所因之法具三谛三观。依真谛生空观，空观照真谛；依俗谛生假观，假观照俗谛；依中道谛生中道观，中观照中谛。三谛即如如不动之理，三观即上来字遍照之智。在能修能证为人，在所修所证为法。如字从三谛所显，来字从三观而名，是如来以三观三谛为密因。三观总成一来字，三谛总显一如字，来不外如，此又人法一如也。是人法因果理智皆一如来藏妙真如性，明矣！
「修证了义」者，正明因果人法，一如无余也。依如而修为了义之修，别无所修；依如而证为了义之证，别无所证。故曰修证了义。此修证二字通乎人法、理智、因果。在能修能证，为人为智；在所修所证，为法为理。修为因、证为果。是人法、理智、因果皆一如明矣！
「诸菩萨万行」者，菩萨指能修行人言，万行指所修行法言。上如来是果地觉，即果明因，显此《首楞严》如如不动之体为密因；菩萨是因地心，即因推行，显此《首楞严》如如不动之体具足万行。万行与密因总一如体，总名密因，分名万行，非有别体别义也。
「首楞严」者，即三观密因，菩萨万行之总名。梵语首楞严，此云「究竟坚固」。盖佛与众生同一如如不动坚固之体，本无圣凡迷悟、生死去来差别名相。众生不觉，妄见有圣有凡、有迷有悟、有去有来、有生有死、有内有外、有小有大、有是有非种种差别之相，是将不动坚固之体见为生死去来败坏之相，因此颠倒谬执自生苦恼，愈沉愈沦、愈迷愈深，独奈何哉！如来愍此，示之以无上妙法，使究竟推穷诸法何生何灭？何去何来？究竟到不见一法有生、不见一法有灭、不见有法实往、不见有法实来，即见诸法本来面目，即复自家不动坚固之本体，故曰究竟坚固。此《经》一题唯此「坚固」二字尽矣！此坚固即如如不动之体，即常住真心。此坚固心，照而常寂，曰理曰法；寂而常照，曰智曰人。依此寂照而修，曰了义修；契此寂照而证，曰了义证。总曰密因，分曰万行。是则人法、理智、因果、修证，世出世间、情与无情，总一坚固妙心也。即坚固以求万法，万法何有？即万法以究坚固，坚固显然，岂非究竟坚固大解脱哉？又此《经》，如来自立五种名，结《经》者撮五名之要贯此一题：第一名《大佛顶㗭𠶒哆𠶒啰无上宝印，十方如来清净海眼》。此中「㗭𠶒哆」至「无上宝印」十字，诠密不该显，故不取；「十方如来」等八字诠显不该密，故亦不取；「大佛顶」三字，显密俱诠，故取焉！后顶光说咒，此诠密义；交光灌顶，此诠显义。第二名《救护亲因度脱阿难及摩登伽，得菩提心入遍知海》。此中「救护亲因」至「摩登伽」，诠能启教人，不该所启之教。「得菩提心」等八字，但诠果法不遍因法，故不取。第三名《大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒》。此中「大方广」等七字，该显不诠密，又大方广重大佛顶之「大」字故不取；「十方佛母」等八字，诠密不该显，又十方佛母重大佛顶之「佛」字故亦不取。第四名《如来密因修证了义》。此八字显、密俱该，故全取焉。
最初如来首标有大佛顶首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，此显为如来密因；七卷后云：「十方如来因此咒心，得成无上正遍知觉。」此密为如来密因。《经》云：「是种种地，皆以金刚观察十种深喻，奢摩他中，用诸如来毘婆舍那清净修证，渐次能入。」此显具修证了义。《经》云：「纵其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得于恒河沙阿僧祗不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德如恶叉聚，同处薰修永无分散。」此密具修了义。又云：「如是积业犹汤消雪，不久皆得悟无生忍。」又云：「是善男子于此父母所生之身，不得心通十方如来，便为妄语。」此密具证了义。又前「十方如来因此咒心」至「传此咒心」是证了义。从「阿难！若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶」等至「十方如来便为妄语」止，通属修了义。是密具修证了义之实据，是修证了义并诠显、密二义明矣。第五名《灌顶章句诸菩萨万行首楞严》，此灌顶章句多属密部设兼显，又重大佛顶之「顶」字故不取。如此《经》中三种渐次，并观音大士〈圆通章〉获二殊胜、四不思议，即显说菩萨万行。七卷后云：「是故能令破戒之人戒根清净；未得戒者令其得戒；未精进者令得精进；无智慧者令得智慧；不清净者速得清净；不持斋戒自成斋戒」等，是密具菩萨万行。是诸菩萨万行显、密兼诠也。「首楞严」即显密大定之总名，故并取焉。是则此题分取第一第二，全取第四成此一题。「经」之一字即能诠之教，梵语修多罗，此云《契经》，谓契理契机之言，略契字故但曰「经」，即十卷之文句；上十九字乃十卷文中所诠之义，文义合名故曰《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。
此《首楞严经》十卷文义，不出阿难所请九句之义。阿难恨自己修小乘道力未全，不能折伏娑毘罗咒，欲请十方如来大全道力无上菩提之妙因，冀佛发明菩提之因，依之修证成菩提妙果，既全佛之道力即得大自在。阿难之请意，意在于此。
如来将与发明菩提妙因，先候阿难受病之浅深，然后按病为发妙剂，药症相投，真妄并遣，即复本来面目，成就慧身，即与佛同大道力也。世尊候得阿难病在最初发心颠倒。见佛相好是妄尘，能见之见是妄根，能爱之心是妄识。根、尘、识三皆妄，故迷佛知见不能通达清净实相。如来以一首楞严大定具三妙观，细为究竟一一破除，直达清净实相坚固不动之体而后已。初破能爱之妄心，此妄心属遍计性，如来先用奢摩他究竟遍计性无体，以显空如来藏坚固本体。初卷自「尔时世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王」起，至二卷中「四义成就，汝后应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路」止，通是破遍计性，显空如来藏，发明奢摩他义，即空观也。其中初破遍计自性，即从「七处征心」起，至二卷中责阿难「汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者」止是也。次破遍计所执，从「阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地」起，至后「无得疲怠妙菩提路」是也。从二卷中「阿难白佛言：『世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。』作是语已，悲泪顶礼承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路」起，至三卷中「是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三本非因缘、非自然性」止，通是破因缘性，显不空如来藏，发明三摩提义，即假观也。
其中初明二种妄见，以示因缘本，正破阿难见佛之见是妄见；次会四科入实，正破因缘性，乃破阿难见佛相好亦妄相。所以总破云：「汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏，常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死了无所得。」是知佛之相好菩提亦不出五阴等四科所摄，但有漏无漏与众生差别耳！
从三卷中「阿难白佛言：『世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法』」起，至后「汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义」止，是示圆成性，显空不空如来藏，发明禅那义即中道观也。其中清净本然即空相，循业发现即假相。空不碍假，循业发现；假不碍空，清净本然，即中道第一义谛，亦名中道了义。阿难领三观行相，悟明圆满常住真心，故说偈赞佛，发愿利生，以报佛恩。前发明三观体相，但开示「奢摩他三摩禅那」七字明白，未明三观圆妙元是一心。
从四卷初「尔时富楼那弥多罗尼子在大众中，即从座起，褊袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『大威德世尊！善为众生敷演如来第一义谛』」起，至四卷中「或得出缠、或蒙授记，如何自欺，尚留观听」止，是释三观之疑，显三观之妙，发明妙奢摩他之「妙」字。其中初释三观之疑，显三观自相之妙；次圆会一心，显三观圆融、圆悟、圆修之妙，总是发明妙奢摩他之妙字。上开示「妙奢摩他三摩禅那」八字，明白此八字只密、因二字，妙即密也，奢摩他等即因也。
从四卷中「阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑消除，心悟实相，身意轻安，得未曾有」起，至七卷中「世尊！如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首犹如微尘，恒令此人所作如愿」止，发明最初方便四字。其中初明「二决定义」起，至六卷中「于是阿难及诸大众，身心了然得大开示，观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游未得归还，明了其家所归道路，乃至无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」止，是明入观方便。次从「阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，请问安立道场，远诸魔事」起，至后「恒令此人所作如愿」止，是明摄心方便。此二方便，通属初心修习行法，故曰「最初方便」。上与阿难发明「妙奢摩他、三摩、禅那、最初方便」十二字已明。
从七卷中「阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：『我辈愚钝好为多闻，于诸漏心未求出离，蒙佛慈诲得正薰修，身心泰然获大饶益。世尊！如是修证佛三摩提未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心』」起，至八卷中「作是观者名为正观，若他观者名为邪观」止，是发明「十方如来得成菩提」八字。其中大意「迷真成妄名十二类生，灭妄名真成十二圣位」初明三渐；次示能成行法；次明五十五位是所成圣位；后结云：「如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。」此成即得成之成无上道，即菩提也。恐非如来所成菩提，故又结云：「是种种地，皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毘婆舍那清净修证」此照应阿难请辞「十方如来」四字。
上发明「十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便」二十字之义已完，阿难所请之义已周、阿难之沉惑已尽，如来之觉体已圆，正修行路无余疑矣！故文殊随请此《经》之名，如来即立五种了义之目。上，已往开示皆阿难所请得全道力之真乘；未明阿难所恨未全道力之妄想。
从八卷中「说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛罗义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那修进圣位增上妙理」起，至十卷末「汝应将此妄想根元心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄深厌自生，知有涅槃不恋三界」，正是发明「阿难恨无始来，一向多闻，未全道力」三句之义。初明「七趣情想」是迷中未全道力，后明「五阴邪魔」是悟中未全道力。是则迷悟两途未明自心，皆是道力未全。《经》云：「性真常中，求于去来、迷悟、生死了不可得。」于此了然可见矣！是知此一部经十卷文义，不出阿难所请，九句三十六字尽矣！后流通分乃「付嘱赞叹」之语。学者看《经》能将三十六字照破全经之旨，则根尘识性应念化成无上知觉，岂不顿超迷悟之外？岂不顿明佛知见？岂不顿证清净实相？看《经》至此，则心境顿融、能所俱泯，身心世界全一大佛顶首楞严王也，岂不具大慈、大悲、大雄、大力、大解脱哉！同志者宜尽心焉！
金刚般若经略谈
《金刚般若波罗蜜经》，此八字乃一经之总题。「金刚」是喻，即金刚宝。最坚，万物不能坏；最利，能坏一切物。「般若」是法，梵语般若，此云智慧。此慧之体本寂，即实相般若；此慧之用圆明，即观照般若。实相之体，生死等法不能到，故喻之金刚最坚，一切物不能坏；观照之用，能空生死等法，故喻之金刚最利，能坏一切物。此金刚般若在大部中，名能断分，则知今喻金刚唯重能利、能空一切法也。此《经》从「须菩提启请」已去，至后「不取于相，如如不动」通是用观照般若之法，不取心、佛、众生之相。又照心、佛、众生无性，又照心、佛、众生本寂，成一清净菩提心。然现前心、佛、众生有实体用，如何得知无性本寂而不取耶？后以金刚观察深喻，喻之心、佛、众生皆是有为，如梦幻泡影，则心、佛、众生诸法不待排遣而自空矣！既是本空本寂，欲何所取？是知行般若时只是一味不取，则世出世法一无所有也。又诸法不是因不取而后无，唯其本无因，妄取成有，但不取自还本来面目。是则金刚之名即梦幻等喻，以梦幻等喻，喻空一切法，故称「金刚喻」。《经》中先法后喻，题中先喻后法。
《首楞严经》云：「金刚王宝觉，如幻三摩提。」如幻即金刚也，三摩提宝觉即般若也。「波罗蜜」，此云彼岸到，即到彼岸，以梵语多倒故。盖般若乃诸佛众生共有之佛性，众生不善用，用之见色为色粘、用之闻声为声转，不能超声色之外，逐境流转，名为此岸。诸佛善用此佛性，用之照色色空、用之照声声寂，能超声色之外，达境唯心，名为彼岸。是此岸、彼岸非有两地，同是一境，但超与不超名为此岸、彼岸，是转名不转体也。般若、妄见亦只一佛性，因觉不觉故别其名，亦无实性也。「经」之一字即文句之假名，以贯摄为义，是能诠言教，即文字般若也。依相言则有喻有法、有体有用，差别名义合之，故曰《金刚般若波罗蜜经》。依性言，唯一如如不动清净菩提心，了无能所、法喻、体用之分也。
此《金刚般若经》一卷，虽文义重沓，总不出须菩提所赞、所请之义。所赞「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，所请「善男子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心云何应住？云何降伏其心？」是也。如来所答，先总答菩提心以酬所请之意，然后展转发明使其信受清净，即见所赞不虚也。先、总答菩提心。从「佛告须菩提：『诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心』」起，至「『须菩提！菩萨但应如所教住』」止是也。其中初答降伏其心，即发起大悲能降伏我心，以大悲能度一切众生，若无智运之即堕生死，故以智运之。虽是「灭度无量无数众生，实无众生得灭度者。何以故？」下，征明其义。「若菩萨有我相、人相、众生、相寿者相，即非菩萨」，是悲不离智也。次、答云何应住？即发起大智，于一切法应无所住，以无所住能远离一切相，若无悲运之即堕涅槃，故以悲运之。虽是不住于相而行布施，饶益众生。下，征明其义。谓何故既行布施又不住于相？盖「菩萨不住相布施，其福德」方是无漏，「犹如虚空广大，不可思量」故也。后、结答须菩提问意，谓汝问：「发菩提心，云何应住？」「菩萨发菩提心，但应如我所教而住。」是真实菩萨，是真实阿耨多罗三藐三菩提心。是知菩提心无别自体，唯悲智和合，故名菩提心。又大悲降伏我心，即不取心相；大智不住一切法，即不取众生、佛之相。既不取心、佛、众生三相，是三相无有差别，同一清净菩提心也。上既总答菩提心行相如此，下为发明以见如来护念付嘱菩萨之善巧。
因总标菩萨于法「应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」虽分示六尘之法，未指陈六尘之法所在何处？故下为指明六尘在处，即佛与众生也。既六尘通该佛与众生，不住六尘即不住佛相、众生相，不住即不取也。不取佛相，即不取乐相、不取出世间法相；不取众生相，即不取苦相、不取世间法相。从「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」起，至后「须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议！」止是也。其中先不住佛相。佛有福、慧二相。从「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」起，至「如来常说：『汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？』」止，是不住佛福相，即不取福果也。从「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」起至「须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此《经》出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」止，是不住佛慧相，即不取智果也。上护念菩萨不取如来福、慧二果，恐疑谓发菩提心为求菩提道；今于佛福、慧二相都不取，即菩提道亦无，何用发菩提心耶？故下引四果，及佛菩萨皆以不取而后证果。因不取福、慧二相，其福、慧乃能广大无漏，若取相即属有漏，非菩提心也。初引声闻不取四果，次引如来不取菩提，后引菩萨不取庄严，然后结成。以一切圣贤都是不取而后证果，是故菩萨发菩提心亦「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心」，即不应住如来福、慧二相生心，「应无所住而生其心」是真清净心也。文从「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果不？』」起，至「佛说非身，是名大身。」止是也。上开示结成，以不取为菩提心既明矣！即付嘱信受，使传持佛慧命，相续不断。
文从「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」起，至「若是《经》典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」止是也。此《经》是顿教，不历修证渐次，随分一字一句义皆圆满，故即请经名。文从「尔时，须菩提白佛言：『世尊！当何名此《经》？』」起，至「若复有人于此《经》中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」止是也。上发明证成付嘱，此菩提心了然明白，当机领解，陈自所解。如来复为印证，又从「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣！」起，至「如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」止是也。已上护念付嘱，总是护念菩提心，不住如来福、慧二相。
下护念菩提心，不住众生相。从「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」起，至「如人有目，日光明照，见种种色。」止，是护念不住众生相。又从「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人！能于此《经》受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。」起，至「当知是《经》义不可思议，果报亦不可思议。」是付嘱此不住众生相清净菩提心，使传佛慧命也。上发明菩提心不取佛、不取众生清净行相意义已周。恐疑谓菩提心要上求佛果，下利众生乃成菩提心，何故教佛与众生皆不可取？若不取佛与众生，则菩提心云何而生耶？是教离相发菩提心，则无菩提心可发矣！故须菩提重复请问：「善男子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」前问「云何应住？云何降伏其心？」意谓发菩提心，降伏何等心？故曰「云何降伏其心。」住于何法？故曰「云何应住？」如来答意谓发菩提心，应降伏我心，应住于无相，是清净菩提心。今问「云何应住？」谓菩提心要借外缘而生，云何应于无相而住？又菩提心要借内因而生，云何降伏我心？若无内因外缘，则菩提心无因而生矣！是前后问辞似同，问意迥别。下如来所答亦是辞同意别。《经》云：「佛告须菩提：『善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，当生如是心。』」此句是总答，谓发菩提心当要生如是清净心，内降伏我心，外不住生、佛名相。此重一「当」字，谓当要生如是清净心，方名菩提心也。故云我应「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」又释明其义。《经》云：「所以者何？实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心」者，以实无有法一句释明当如是生清净心，谓若实有法，如来何故强要汝等不取？以实无有法，众生妄见，内取心相，外取生、佛之相，故成迷倒。汝若不取即正知见，故名菩提心。是以「实无有法」为正理，以不取内心，内因正；不取生佛之相，外缘正。因缘既正，能生正智，故名菩提心。是则一有所取即背正理，所生皆颠倒见，非菩提心，故「发菩提心者，应如是住，如是降伏其心。」上答明其意，下引证。从「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」起，至「须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨」止，是以如来实无有法得成菩提，菩萨实无有法庄严佛土证成菩萨，应如是不住于相，应如是降伏我心，是名真发菩提心也。上以「实无有法」一句总答明菩提心应住降伏之义，未详明实无有法是实无何等法，故下广明实无有法之「法」字。从「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」起，至「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德」止，通是广明实无有法之义。以心、佛、众生诸法既都实无所有，则了无一法可取，即达清净实相以显如来护念之善也。其中初明心无我。文从「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」起，至「须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」止是也。又从「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施」起，至后「若有人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及」止，是明佛无我也。其中，初从「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施。」起，至「得福德多」是明佛福因性无我。又从「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」起，至「是名诸相具足」止，是明佛福果性无我。总此二章，通是明佛福性无我。又从「须菩提！汝勿作是念：『我当有所说法。』」起，至「如来说非众生，是名众生」止，是明佛智所说法无我。又从「须菩提白佛言：『世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？』」起，至「如来说善法，即非善法，是名善法。」止，是明佛智所证法无我。通此二章是明佛智性无我，并前福性无我，是护念菩提心，实无有佛可取也。既护念不取佛福慧二严，其心清净。后付嘱生信受持，故云「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王」等。又从「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生！』」起，至「凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫」止，是明众生无我。上历明心、佛、众生三法皆实无有，是正明实无有法护念菩提心，不应取法、不应取非法，故得清净。但未知有法，发心有何过？若有法发心无过，即依有法发心亦可，何故必竟要依实无有法发心耶？故下以有相见佛为非，反成上实无有法发心为决定义。《经》从「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」起，至「是人行邪道，不能见如来。」止是也。上来证明，反成总明心、佛、众生三法实无所有，以破执实有我法之常见。又恐执实无有法，不作福德成断灭见，故下又破拨无因果之断见，并上破常见，通是于心、佛、众生三法上远离断、常二见，成就无上正等正觉之心。此破断见之文，从「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』若作是念」起，至「是故说不受福德」止是也。前从「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」起，至「是经义不可思议，果报亦不可思议！」通是破遍计性，遣人、法二执，以不取心、佛、众生等法，护念菩提心清净离相。从须菩提重请「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心」起，至「是故说不受福德」，通是破因缘性，明人、法无我，以明心、佛、众生三法无性，是菩提理趣，以理趣本无一法成上菩提，心行相应，不住不取也。既实无心、佛、众生，了无一法可得，即真清净，事事法法同一如如不动，故示圆成性，以明人、法一如。从「须菩提！若有人言：『如来若来若去、若坐若卧，是人解我所说义不？』」起，至「但凡夫之人贪著其事。」止，是显圆成性如如之理。其中，初以「如来若来若去」明法性身如；次以世界微尘无成坏相，明法性土如，身土一如即如如体。从「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见』」起，至「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」止，是明圆成性正智之照。其中，初、明现量智。从「须菩提！若人言：『佛说我见人见。』」起，至「于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相」止是也。「如是知、如是见、如是信解」，即如来现量。正知正见是究竟菩提心。次、明比量智。从「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界」起，至后「应作如是观」止，此用金刚观察十种深喻比心、佛、众生、有为诸法，如梦幻泡影，了无实性。以喻比观，故名比量；观察入理，故名正观。以正观之比智合上正智之现智，通是如如全体大用。是前破遍计性，远离人法二执，成就正智之大用；又破因缘性，通达人法无我，显说如如之本体，是合如如正智为圆成性，分圆成性为实相、观照二种般若，是圆成性。远离遍计，成就正智；远离因缘，成就如如。即如如正智合为一阿耨多罗三藐三菩提心也。此《经》大旨尽于此矣！是知此《经》始终只是一阿耨多罗三藐三菩提心。如来善护念、善付嘱，只是成就得一发字。已发者护念发起清净心，未发者付嘱发起信受。此就多分言，已发方堪付嘱，未发更要护念。总之，要成就一发字，是佛善巧也。
紫竹林《颛愚衡和尚语录》卷第十四
辽东锦州松山所见任 浙江湖州府总巡厅信官余三瀛，发心捐赀， 喜刻 颛愚和尚语录第十四卷，计字一万七百八十， 该银六两四钱六分八厘。敬为 慈母张氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圆明。仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十一月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十五
《中庸》说白
子程子曰：「不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道；庸者天下之定理。」此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉！则终身用之有不能尽者矣！
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
此三句，一书之大纲也。命，令也、生也。天之生物成物乃本然之性，故曰：「天命之谓性」，即天下之大本也。率，尊也、循也。圣人循性尽性乃公然之道，故曰：「率性之谓道」，即天下之达道也。修，造也、行也。圣人之行道弘道乃常然之教，故曰：「修道之谓教」，即天下之大经也。又性在妙悟，可默而识之也；道在勤习，可学而不厌也；教在弘传，可诲而不倦也。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹；恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉！万物育焉！
此一节略发纲中大旨也。「道也者」一句牒上率性之道，下明修道之工须是绵密无丝毫渗漏方谓之修，故云「不可须臾离」也；下句是返成此句之义，故云「可离非道也。」因可离非道，故君子不可离道而安。人之偷安放逸，多在人所不见不闻处而自恣也，所以此处必要戒慎恐惧，工夫方得绵密，不致须臾违于道也。下二句释成此义。何故不睹不闻处又要戒慎恐惧？谓隐处最见，微处最显故耳！是故「君子慎其独」一句结成也。慎即戒慎恐惧也，独即不睹不闻也。此与《大学》并看，探玄恐违其旨。「喜怒」下明修契之功验，谓道有何益而慎修若此绵密耶？故此启之有二节：初明道大、次明功大。「喜怒哀乐之未发」，天命之性也；「发而中节」，率性之道也，此出道之体用。下正显其大，故云「中也者，天下之大本也」，此出体大；「和也者，天下之达道也」，此出用大。而道如是大，修致之功亦大，故云：「致中和，天地位焉！万物育焉！」致即修也，天地位、万物育正显功大。因致中故天地并位也，因致和故万物并育也。其大何如？有如是之功故劝其修致不可须臾离也。此略通大旨，下广开其义。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」
此章引圣言以证「道不可须臾离也。」初二句轻言君子能中庸，小人不能中庸。下出能、不能。所以君子能者，时中故也，时即须臾不离也；小人不能者，无忌惮故也，即无戒慎恐惧也。此借小人之肆欲显君子之慎独，因慎独而成君子，以明道不可须臾离也。
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣！」
此章总叹道之全体至大，而世罕能知行也至矣！道大民鲜能，机小也。
子曰：「道之不行也，我知之矣！知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣！贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」
此章引圣言释上「鲜能」之意。鲜能之咎圣人知之，道在诚而明、明而诚，苟偏其一则失中，故不能也。知者过于明，其过不在明，在轻其行，所以道不行也；贤者过于行，其过不在行，在轻其知，所以其道不明也。不明，贤亦失中；不行，知亦失中。愚、不肖可知矣！下叹道在日用中，而民不觉不知，故云：「人莫不饮食，鲜能知味也。」
子曰：「道其不行矣夫！」
此章乃前结句耳！此引圣言，结叹道之不行过在斯耳！此「道其不行」与上「道之不行」首尾照应，不必离为章分，其旨转折要成一中字也。
子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
此引圣言，以大圣证能中之道也。由上叹中庸至德，民鲜能中者，过在知行不均，其孰能知行均等？故引大圣证之。舜虽大知不轻其行，所以能中也。「舜好问」至「中于民」皆行也；「好问好察」知也；「隐恶而扬善，执其两端以中于民」行也。由斯知行均等，中于民，所以为舜也。此就上章言之，若细说知行皆有中道，此章本借圣人明中道，末又以中道结显圣人，此重在一「中」字，由知能中也。
子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳之罟获陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
此引圣言，反显时中也。由前〈大舜〉一章重一「中」字；后〈颜子〉一章重一「时」字；此章在中间照应前后，以不能中、不能守，反显能中、能时中，乃大圣大贤能之耳！
子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣！」
此引圣人言颜子为能时中之道也。虽云「择乎中庸」，其重在「弗失之」，即一「时」字。此由仁能恒守也。
子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
此章以可勇之事显中庸难勇也。可均、可辞，勇于义也；可蹈，勇于强也。此勇皆可能，惟中庸至德，勇之者鲜矣！益见首章「民鲜能」之句确实也。
子路问强。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！」
此章引圣人答子路问强，以证至德之勇也。由前云天下最难之事犹可能之，惟中庸不可能，其能之者决是大雄大勇也，故出此章。自「子路问强」至「抑而强与」，是夫子以三强倒征子路之强何如也。自「宽柔以教」至「而强者居之」，是引风土之强未是强也。「故君子」下，方出至德之强，是真强也。四强哉矫。上二强于能中也。下二强于能时中也。此章以强能成立上不可能一句确实也。此与前章明由勇能中，能时中也。
子曰：「索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣！君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣！君子依乎中庸，遯世不见，知而不悔，唯圣者能之。」
此章总结前八章之义也。由前「君子中庸而时中；小人反中庸而无忌惮」以反显正，中间展转发明总在时中，以成「道不可须臾离」一句之义。「素隐行怪」不能中也，故圣人不为，则圣人能中也。「半涂而废」不能时中也，在圣人不肯已，则圣人能时中也。「君子」下，总结「能之。」唯圣人依乎中庸，知也。下二句，诚也。由知能择乎中也；由诚能须臾不离也。此章重在唯圣者能之，以成上「民鲜能，中庸不可能」，及「舜与颜子能」之义也。上释修致绵密工夫，不可须臾离已竟，下明修致始终功验。
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉！及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉！及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉！《诗》云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
此章启道之作用始终充满，无乎不在也。言君子之道费而隐者，以费通乎君子；小人惟以隐而成君子，故曰「君子之道费而隐」，重在隐也。费，用也；隐，诚也，即素其位不愿乎外，故名隐也。《中庸》一书要在诚，此隐字乃一书之骨髓，此费、隐二字是启端倪，向下所说皆发挥此二字义。初略明「费」之始起，及终致谓上已知道不可离，但不知向何处行？向何处用？故此言道不在远处，就在夫妇日用中也。然夫妇虽至愚，犹有夫妇之知，若无夫妇之知，夫妇不和也；夫妇虽不肖，犹有夫妇之行，若无夫妇之行，夫妇相判矣！夫妇孝和乃有夫妇之知、行，即此夫妇之知行，及于父子、兄弟、朋友、君臣，周于万物，充乎天地，所有之知皆此一知也；所有之行皆此一行也，是知大道起于夫妇，故云「可以与知焉」「可以能行焉」。终极天地之外，故云虽圣人有所未至也。「天地之大也，人犹有所憾」，言天地虽大，尚有未尽之道，圣人之未尽可知矣！因天地之大，人尚有憾，故君子欲尽其道，凡知行必须充满入微，圆转无滞可也，故云「语大莫能载焉！语小莫能破焉！」下引《诗》以成此义，言上下察即圆转无滞也。「君子」下结成道之始终，如上充满，无乎不在也。
子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉！所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行、行顾言，君子胡不慥慥尔？」
此章引圣言，一明道在人伦中，以申明上章「造端夫妇」之义也。「道不远人」，言道本诸身，不假外求也。人有尚虚玄超迈，远于人而求道，是不知圣贤之道就在自身五伦之中，外身而求道是不可以为道也。下引《诗》证明不远之义。睨视犹远者，以柯伐柯其则虽近，犹有彼此之别远也，自治其身，初无二体，有何远哉？故云「君子以人治人，改而止。」改，治也；止，忠恕也；人，仁也。人自以人心正，其人体止矣！外此无别加矣！故下云「忠恕违道不远」。人果以人自成亦能成物，成自仁也，成物知也。仁、知，道之全体也，又何外求哉？「施诸己而不愿，亦勿施于人」，此指示忠恕之妙诀也。上节悬说「道不远人」以彰其义；下方指出道在人伦中实在之处，故曰：「君子之道四，丘未能一焉！」由上明道造端乎夫妇，终极乎天地，而超略父子、兄弟、君臣、朋友，故此出之也。言行即五伦中知行，若充之，即天地间知行也。「有所不足不敢不勉」，无不及之过也；「有余不敢尽」，无过之过也。「言顾行、行顾言」，形容上不敢不勉不敢尽，从容中道也。言行相顾全在诚也，故结云「君子胡不慥慥尔！」上略明「费」字，下略明「隐」字。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命；小人行险以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」
此章从前「君子之道费而隐」而来也。此二本同言之，故分明前已明「费」之相，因接明「隐」之相也。初二句标章，「素富贵，行乎富贵」至「无入而不自得焉」形容「素其位而行」也。「在上位不陵下」至「不怨天、不尤人」，形容「不愿乎其外」也。故「君子」下结明易平素也。「俟命」，不愿外也。「行险徼幸」，借小人对显君子守诚自如若此也。「子曰」下引圣言以射，况君子不外于也。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻孥。」子曰：「父母其顺矣乎！」
此章牒成前章「君子之道造端乎夫妇」之义也。前虽言造端夫妇，未发其义，故此以辟明之。圣贤之道虽是充满天地，其基本在夫妇间，如行远、登高必自迩、卑起始也。下引《诗》证之，诗意亦有次序：妻子既合，兄弟亦合；兄弟既合，家室咸宜，是知齐家以修身为本，修身即在夫妇间，正起也。下引夫子赞《诗》之语，明本既立而道自生也。父母其顺，由妻子好合也。父母既顺，兄弟岂不顺？兄弟既顺，朋友、君臣、天地岂不顺？而夫妇为道张本益明矣！
子曰：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之显，诚之不可揜，如此夫！」
此章牒成前章君子之道「素其位，不愿乎外」之诚也。鬼神之德，其盛在隐而见也。视之弗见、听之弗闻，隐也。「体物而不可遗」，最显著也。便人承祭，如在心自诚明也，人之一诚无物不照，后文云「至诚如神」是也。下引《诗》言神之隐显，不可不思。「夫微」下结示鬼神微之能显、隐之能见，而人之诚不可揜亦如此耳！上略明费、隐大意竟，下广明费、隐发用极致也。
子曰：「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之、子孙保之。故大德必得其位、必得其禄、必得其名、必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉！故栽者培之、倾者覆之。《诗》曰：『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
此章并后二章，皆发扬「费」之极致也。此皆以孝德发端。诚，隐也，其意在费。言大孝者，非私孝一身而已，乃协天之德，故曰大德；孝天之孝，故曰大孝。因孝天，故称天子；因德格天，故并天位。此章始终言舜德与天并，即成前「天地位焉」一句。既与天地位，万物育可知矣！后二章多发挥万物育焉，前后互言耳！其「大孝也与」一句，是标立圣人、天子。「飨之、保之」，是指实此以名位显孝德也。「故大德」下又以孝德成名位，转成上「圣人、天子，飨之、保之」，见孝德之实也。「故天之生物」下明名位非天之私与，乃人自德所致也。「《诗》曰」下引诗证「因其材而笃焉」一句，「故大德者」下结明，又因「受禄于天」三句而结也。
子曰：「无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之、子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之、子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫；三年之丧达乎天子。父母之丧无贵贱，一也。」
此章以武王、周公显文王之德也。文王深于性与天命，其德难言也，特以武公事迹而言之，其显德益深矣！「无忧」乃文王之至德也。「父作之、子述之」是释无忧之义，然犹未尽无忧之旨。「武王缵太王」至「子孙保之」，述其名位也；「武王末受命」至「无贵贱一也」述其礼乐也，皆至德之实。武公二节，形容「子述之」三句。
子曰：「武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙、陈其宗器、设其裳衣、荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位、行其礼、奏其乐、敬其所尊、爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！」
此章以武王、周公之制，以明「费」之极致也。达孝与大孝稍有别焉！大者以德格天而言，达者以善继述而言。前达于祖父、后达于子孙，上达于天子、下达于庶人，以孝道之理通乎古今上下，故曰达孝也。「善继、善述」释达孝之义。「春秋」以下详示「善继善述」之事。「春秋」，祭之时也；「祖庙」，祭之处也；「宗器、裳衣、时物」，祭之物也。「宗庙之礼」至「所以序齿也」，祭之礼也。「践其位」至「孝之至也」，以位礼乐祭，结其达孝之事于此至矣！「郊社之礼」至「示诸掌乎」，又以祭之礼为治国之本结之。大舜以大德必得位禄，此以善礼而能治国，大孝达孝又详矣！此三章详示「天地位焉、万物育焉」之义。此上明「费」之极致已竟，下明「隐」之极致。
哀公问政。子曰：「文、武之政，布在方策。其人存则其政举；其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者蒲芦也。」
蒲，水蜡烛草也；芦，苇草也。此二皆丛生之物，未见易生也。蒲芦在内典是虫名，彼蜾裸之咒螟蛉，取其易变易生也，若咒土块即难能也。若以「人道敏政」看，则蒲芦是虫义，犹顺「地道敏树」，是借地道以成人道之义。以人为三才是灵，故为政在人，离人无政也。下为政在人拣，非木石之无知也。取人以身拣，非羽毛之异类也。裴公美云：「地狱沉忧愁之苦，鸟兽含狨獝之悲。」可以整心虑、证菩提，唯人道为能耳！正合斯旨，恐为杜撰，从古亦正。故为政在人，取人以身、修身以道、修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀、尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也；知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之、或学而知之、或困而知之，及其知之，一也；或安而行之、或利而行之、或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣！凡为天下国家有九经：曰修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位、重其禄、同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世、举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲；事前定则不困；行前定则不疚；道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中、不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣！虽愚必明，虽柔必强。
此章引孔子答政，以曲尽「隐」之极致也。前「君子素其位而行」及「鬼神之为德」，已明隐之大略，今借天下国家五伦九经曲尽「隐」之极妙无乎不在、无处不周，有一处一时非诚，则隐之体有欠缺不极圆也。隐，诚之异名也；诚，道之本体也，故曰「修道以仁」。中曰「知、仁、勇」，后曰「必明、必强」皆诚也。「人存、人亡」以贤、不肖言之也。「人道敏政」以「地道敏树」对言者，以人为三才最灵，故能敏政，非草木羽毛而能也，下云「为政在人」是也。《家语》在得人，恐各有义意也。「蒲芦」比况也。故「为政在人」至「礼之所生」，略目政以仁义为主。仁义，诚也。「故君子不可以不修身」至「不可以不知天」，劝修也。既是政在人身，修身在仁义，是故君子不可以不修身、不知天也。「天下之达道五」至「所以行之者三」，指引修身之所及修身之能也。「君臣」等列五伦之名也。「五者」下，结五伦之德也。言修身在此五伦中，修有一处不达，则诚之之用不满也。「知、仁、勇」则能行之道，「所以行之者一也」，诚而已矣！三行不备则诚之体有缺矣！「或生而知之」至「及其知之，一也」，言知之始起差别，终致一也。「或安而行之」至「及其成功，一也」，言仁、勇发用不同，克功一也。「子曰」下，指示三者之由可以修得也。「知斯三者」下，正结三者之能也。「知所以修身」至「知所以治天下国家」，五伦在其中矣！初明修身以仁义，次劝修。又示修身之处，五伦也；再示修身之行，三行也。又辨三行循序修省之别，又示三行之由，其义详且尽矣！故结此三行以涉五伦，复成上修身以仁义为主之义也。「天下国家」下以九经推扩其诚。「修身」等，列九经之名也；「修身则道立」等，列九经之益也；「齐明盛服」等，示修九经之行也；「凡为天下国家」下，结九经一诚为骨也。「凡事豫」下，又以言行事理辨诚不可离也。「在下位不获乎上」等，重以五伦九经转折，详明诚之体用充实遍满，无斯须缝罅，极尽诚之妙圆也。上来曰仁义三行，未明白说诚，至此方说出。曰诚，身明善也。诚者乃天道本然之诚，故曰诚者；诚之者乃圣贤以诚率天之诚，故曰诚之者。此天道、人道而言也。又「诚者不勉而中」圣人也；「诚之者择善而固执之者」贤人也。此就人道圣贤优劣而言也。因上历五伦九经，明以诚为主，诚何其大哉？故此说明诚者，天道圣人之道也。而五伦九经岂外于是哉？「博学之」下，续明择善固执功行也；「博学」至「笃行之」，教修学也；「有弗学」至「行之弗笃，弗措也」，教加行也；「人一能之」至「己千之」，教增进也；「果能」下，总结知行一，诚必能也。自君子之道费而隐，至此历明费、隐之义已竟，总显修道之功验，并上修道之绵密，皆「修道之谓教」一句也。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣！明则诚矣！
此章明道之本体也。上自君子中庸以来，皆发露诚作用之德，此方发露诚本体之德也。诚明者，乃本然之诚、自然之明，然诚体之上自有明照之用，此是天然之诚、得天之道，故「谓之性」；明诚者，乃以明择乎善而合诚之体，以有作为修饰，故「谓之教」。总之一诚，上可率性，尽天道也；下可垂教，尽人道也，天地古今一诚尽矣！诚则明、明则诚，言有体必有用、有用必有体，名异而体一也。上标大意，下释之。
唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣！
此章释自诚明之谓性也。性本自诚，故天下圣人唯以至诚能尽其性。果能尽其性，天地万物同一性也。既同一性，人欲之私何由生焉？既无人欲之私，同一生理则德同天地，故「赞天地之化育」。德既同、位亦同，所以「与天地参」也。前费极致三章，以诚之发用明天地位、万物育。此以诚之本体率天之性，故与天地并位，赞天地化育也。
其次致曲，曲能有诚，诚则形、形则著、著则明、明则动、动则变、变则化，唯天下至诚为能化。
此章释自明诚之谓教也。性体之诚明，无为之德，非学可能也。修致之诚，明是有作为，所以能化能为教也，能变能化所以可教也。此校前则次之，故曰「其次」云云。「致曲」恒守恒一之谓也。由守一则心不散，不散则无妄，故诚因之；由心诚则身正，故形因之；由形端则行可观，故著因之；由行著则德明，故明因之；由德明能动物，故物因之；由动物则物从其变，故变因之；由物从变则成其化，故化因之。此化与「赞天地之化育」同，前云生知、学知、困知及其知一也，明矣！
至诚之道可以前知。国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。
此章释诚则明、明则诚也。「前知、先知、如神」皆明也。不诚则已，一诚必明，是知诚、明一体也。此并前二章总明诚本体之德，明上「率性之谓道」一句也。
诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也、成物知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。
此章以天道人道合其诚也。自成者，体自完固，不假外物而成也。此成与「成性存存」之成是同，所以言「道自道」也，此成自性也。「物之终始，不诚无物」，此诚物也。自本性自诚无妄无息，故能为物根本，所以言「物之终始，不诚无物」也。「是故」下，人道也，由天道自成成物，是故君子循天之诚亦自成成物，所以言「诚之为贵」也。「是故」二字，是法天德起圣贤之德。仁也，知也，是收圣贤之德归天德。内仁也，外知也，仁与知而时中之，故云「时措也宜也」。
故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章、不动而变、无为而成。天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。天地之道博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉、万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重、振河海而不泄，万物载焉！今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之、禽兽居之，宝藏兴焉！今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉！货财殖焉！《诗》云：「维天之命，於穆不已。」盖曰天之所以为天也。「於乎不显，文王之德之纯。」盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
此章释成上一成字也。或谓：「诚何能成己成物耶？」故此释云：「至诚不变不息，久征、悠远、博厚、高明，故能成己成物也。」所以云载物、覆物、成物也。「不息」等，显诚之德；「载物」等，正指能成也。博厚配地等，此以无象之诚配有象之天地，以明其博厚、高明、悠远，其象如此也。「如此」下，结博厚高明等，乃诚本然性德，不属造作，故云「不见、不动，无为而成」也。「天地之道可一言而尽」者，诚而已矣！不贰一诚也，生物成物也。「天地之道博也」等，推明上为物，不贰一诚也。「今夫天，斯昭昭」等，推明上生物，不测能成也。下引《诗》证成天性诚而不息之义。「维天之命，於穆不已」，《诗》辞也。「盖曰」下释诗之义。「文王」下，以圣人之德合天之德，亦云不已，亦能成物也。此章与「诚者自成」共是一旨，虽人道天道对言，其旨在天道，明上「天命之谓性」一句也。
大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄、为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓欤？
此章承前文王之德，纯亦不已，发起圣人之道也。由前天德不已，文德亦不已，故云：「大哉圣人之道，峻极于天。」「礼仪、威仪」，明上「发育万物」之用。「待其人而后行」，惟圣人才能行此礼仪威仪也。「故曰」下，成上「待人而后行」之义。「故君子」下，又蹑至德至道而言也。「是故居上不骄」等，又踵敦厚以尚礼而言也。「诗曰」下，引《诗》证明敦厚尚礼，可言可默，不倍不骄，以保其身，可谓明哲矣！
子曰：「愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。非天子不议礼、不制度、不考文。今天下车同轨、书同文、行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。」子曰：「吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。」
此章释前章《诗》云「既明且哲，以保其身」之义也。前云明哲能保其身，此以愚贱而灾其身，反显明哲之德也。「非天子」下，皆明哲之事也。
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民。考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子，动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
此章因前章一「征」字发起，推明前章之义也。「三重」者，即议礼、制度、考文三事，乃天下公行之事、万古通行之道，不可轻易妄作，故曰「重」也。「其寡过矣乎」，成上一重字，重此三事故寡过也。上言「者」等，言此三事不可轻易作，明重字之义。「故君子之道本诸身」至「知人也」，明寡过之义。「是故君子」下，明三重之成德也。下引《诗》结，明通章之义惟一「征」而已矣！「在彼无恶，在此无射」，即征诸民之义也。
仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土，辟如天地之无不持载、无不复帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
此章释前「礼仪三百、威仪三千，待其人而后行，孔子是其人也」，所以云「祖述尧、舜，宪章文、武」等。此章天地万物全体是一圣人，圣人全体是天地万物，所以结云：「此天地所以为大」，即圣人所以为大也。自「愚而好自用」至此，皆推明大哉圣人一章中之义。此《中庸》一书，以〈天命之谓性〉一章为纲目。自〈君子中庸〉至〈君子依乎中庸，遯世不见，知而不悔，唯圣者能之〉九章，明修致绵密工夫。自〈君子之道费而隐〉至〈哀公问政〉一章，共九章，明修致终始功验。此二节共十七章，发明「修道之谓教」一句；〈自诚明〉至〈至诚如神〉四章，发明「率性之谓道」一句；〈自诚者自成〉至〈故至诚无息〉二章，发明「天命之谓性」一句。上发明三句皆所知所行之道，道即诚也，乃显诚之能德。故自〈大哉圣人〉至此四章，是发明能知能行之人，即显圣人之能德也。或曰：「前〈舜〉与〈颜子〉二章及〈大孝〉、〈无忧〉、〈达孝〉三章皆称圣人之德，何云彼唯所行之道哉？」曰：「前〈舜〉与〈颜子〉是借人明修致工夫；〈大孝〉三章是借人明修致工验。虽称人道，为显道之发用，故为所知所行也。此〈大哉圣人〉四章是借道显人，其中极尽道之圆备，乃极显圣人之能事，所以此四章为能知能行之人也。」上明人与道之义已究竟矣！故下结赞。初赞「圣人以配天德」，末赞「至诚以归天性」尽矣！
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至、人力所通，天之所覆、地之所载、日月所照、霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。
此章结赞圣人之德以配天也。「聪明」等，乃知、仁、勇、质、文五者，德之实也；「溥博渊泉」，德之深广也；「而时出之」，德之发用也。「溥博如天，渊泉如渊」，形容上溥博渊泉之义。「见而民莫不敬」三句，形容「而时出之」之义。「是以」下，明发用极致，周圆充满，范围天地。「故曰配天」，此结圣人之能也。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
此章结赞至诚之德归于天性也。「经纶」等三句，乃教、乃性、乃道三大体也。「焉有所倚」，明上三大体乃诚者自成，无假于物，即中也。「肫肫其仁」，言诚之实也；「渊渊、浩浩」，明诚之广大也。「苟不」下，结诚之高明深厚，非圣人不能到也。下引《诗》证成。
《诗》云：「衣锦尚䌹，恶其文之著也。」故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，澹而不厌，简而文、温而理。知远之近、知风之自、知微之显，可与入德矣！《诗》云：「潜虽伏矣！亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺。《诗》曰：「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：「予怀明德，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。」《诗》曰：「德𬨎如毛，毛犹有伦。」上天之载，无声无臭至矣！
此章广引《诗》证诚之能德也。前以隐名诚，于此章见矣！曰恶其文、曰暗然、曰淡、曰简、曰温、曰潜伏、曰人所不见、曰不愧屋漏、曰不动、曰不言、曰无言、曰不赏、曰不怒、曰不显、曰不大声以色、曰无声无臭，皆「隐」之义也。此书依一诚为万事、复万事于一诚，故此显诚之德至精至细矣！「暗然、淡、简、温」之诚也，「知远、知风、知微」明也，至诚如神也。「潜虽伏矣」至「毛犹有伦」，皆言隐能见、微能显，乃诚之实德也。其重在隐，故有天性，无声无臭，结之至隐也。万事至于「无声无臭」，尽矣极矣！莫可加矣！故云「至矣」。此章与前章是一文，不必分也。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十五
信商龙、同室杨氏， 信商、同室江氏， 喜刻 颛愚和尚语录第十五卷，计字一万六百三十， 该银六两三钱厘。 伏愿仗 般若而悟证真乘，赖安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十六
杂著
天主说辩并序
天主教乃西域梵自在天外道也，震旦往无其种，自我明万历间有琍马窦自西洋航海而来，至京师，神宗厚遇之，后兹陆续而至者有数十人，多在闽、粤、浙、淮、南北两京诸地。所从者皆斯文学者，其类精于天文，能博金银等物，所以能动人心，专排佛。其从化者，家有佛像菩萨像皆令投诸江海中，或蹑佛言为难，如云：「《梵网》有言：『一切有生皆宿生父母，杀而食之即杀吾父母。』如是则人亦不得行婚，是妻妾吾父母云云。」士僧无能答。云栖大师尝为折之，其辞藻雅深细，非上智未易晓。衡因广其说，言虽不文、意虽浅，识者易解，不为舛说所惑，全生生一念，远离颠倒梦识，证自性之仁慈、续诸佛之慧命。仍以云栖大师说首置，使知兹辩源流深浅，如此而已。
古杭云栖大师著
又问：「彼云《梵网》言：『一切有生皆宿生父母，杀而食之即杀吾父母。』如是则人亦不得行婚，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」
予曰：「《梵网》止是深戒杀生故发此论，意谓恒沙劫来生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辞害意，举一例百，则儒亦有之：礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓则卜之。彼将曰：『卜而非同姓也，则婚之固无害。』此亦曰：『娶妻不知其为父母、为非父母，则卜之，卜而非己父母也则娶之亦无害矣！』《礼》云：『倍年以长，则父事之。』今年少居官者何限？其舁轿引车、张盖执戟，必儿童而后可，有长者在焉，是以父母为隶卒也？如其通行而不碍，佛言独不可通行乎？夫男女之嫁娶以至车马童仆皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故《经》止云一切有命者不得杀，未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谭而倍大道之明训也，胡可得也？复次，彼书杜撰不根之语未易悉举。如谓：『人死其魂常在，无轮回者。』既魂常在，禹汤文武何不一诫训于桀纣幽厉乎？先秦两汉唐宋诸君，何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎？既无轮回，叔子何能说前生为某家子？明道何能忆宿世之藏母钗乎？羊哀化虎、邓艾为牛，如斯之类，班班载于儒书，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也？」
天说余
予顷为《天说》矣！有客复从而难曰：「卜娶妇而非己父母也既可娶，独不曰：『卜杀生而非己父母也亦可杀乎？』不娶而生，人之类绝，独不曰：『去杀而祭祀之礼废乎？』」被难者默然以告予。
予曰：「古人有言：『卜以决疑。』不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之；杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也？不娶而人类绝，理而然矣！不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如禴祭乎？则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁徇葬之类也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以权为比例，盖因明通蔽云尔，子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谭、排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。」客又难：「杀生止断色身，行婬直断慧命。」意谓杀生犹轻，不知所杀者彼之色身，而行杀者一念惨毒之心，自己之慧命断矣，可不悲夫！
观衡著
天主教云：「《梵网经》言：『一切有生皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。』如是则人亦不得行婚，是妻妾吾父母也；人亦不得置奴仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。」此以妻妾奴仆不得言父母，难所杀生灵亦不得言是父母也。斯言特肉眼不明，不知轻重耳！
试为论之：世间者，轮回也；轮回者，上下返复也。若子孙、妻妾、奴仆、骡马中无多生父母，则世间不名轮回；既世间有轮回，而子孙、妻妾、奴仆、骡马中实有多生父母，以肉眼不见、隔生不识，姑不罪之。独杀一事大惨，杀之业大重，故佛特为伸明，使知生灵中或有父母，岂忍杀父母而食之乎？此吾佛至极悲诲最后明训，愍四生之惨毒、救三涂之业苦，岂将肉眼不明之事以难佛眼真明之理哉？是以蝇火争明于杲日，特不自量也。
又世间颠倒轮回，而妻妾奴仆中或有多生父母眷属而不识者，皆长夜中人梦未醒耳！唯佛洞然，故称觉者，谓觉世间颠倒故也。有云：「三界不生释迦，万古如长夜」是也。佛既已觉又觉诸有情，劝人辞亲割爱、出尘离俗，不杀生、不妻妾、不奴仆、不骡马，远离颠倒梦想，究竟真常而后已，岂妻妾奴仆决然不可废乎？若谓不妻妾，绝生人之大本；不奴仆，绝役使之名分，是不知不妻妾、不奴仆、不骡马即圣。世人皆圣贤，自能化生，何假妻妾？自能所欲随至，何用奴仆？自能乘空往来，何用骡马？岂必定要妻妾而后生，奴仆而后役哉？果是圣贤处世，示有妻妾、示有奴仆、示有骡马，皆变化所出，定无多生父母属眷相亲相冤而为颠倒也。今以世间经常难出世间之大道，实明暗相背耳！
又佛名空王，无有实法可说，特以名字引导众生归乎自性。至如真理，名曰真心、名曰法身，于真理中岂有身心之名哉？盖众生所重者身心，故就其所重而名之，曰幻身非身更有法身，妄心非心更有真心，使人信是自己本体，孰肯不尽心焉？是佛以身心之名引人至于性地。佛愍世之迷倒，杀贪猛炽无可遏禁，以众生所重者父母，故言多生父母有在六道中者，而杀而食即杀父母，是以父母之名止人之杀心，救众生之冤苦。佛以假名杜人杀机，导人至于仁慈之地，是佛善巧方便无上妙诲，岂得以世智辨聪而可议哉？
又以理论之，天地万物同一真性，则万物之身岂非诸佛圣贤法性耶？万物既是诸佛法性，又非父母妻妾奴仆法性耶？法性既一，万物名诸佛亦可也，名父母、妻妾、奴仆亦可也；杀万物，说杀诸佛亦可也，说杀父母妻妾亦可也；欺陵妻妾奴仆，说欺陵诸佛父母亦可也。而妻妾、奴仆、骡马独不可敬重乎？
或谓：妻妾既可名父母，而复妻妾者是丧伦也，岂有人而妻妾尊长者耶？
曰：妻妾可名圣贤父母，性一也。伦者迹也，现今父母妻妾各有其形，岂得混迹而丧伦耶？以迹观则殊尊卑、以性观则等亲爱。视父母兄弟如路人则不可；视妻妾、奴仆、骡马如父母未尝不可也，视万物如父母亦未尝不可也。万物既可视如父母，可忍杀而食之耶？如是难者，是以迹驳性、以事障理，而有限之恩焉能驳无碍之辩耶？又六道中必有父母者，以众生自有识神以来，生死轮转，恒河沙之恒河沙不足较劫数之多。遍观大地，无芥子许不是众生舍身受身处。备经六道，生生皆有父母，其劫数恒沙不足为较；曾为父母眷属者，恒沙亦不足较也。大地既无芥子许不是众生受身处，则六道中亦尟有不是亲缘眷属者。总之，亲而复冤，冤而复亲；近而复远，远而复近；上而复下，下而复上。改头换面，从冥入冥，互不相知。悲夫！轮回颠倒甚至于斯。然人之父母、妻妾、子孙、奴仆、骡马及所杀众生亦非无因而相遇，必是多劫多生亲缘眷属，或冤或亲，因缘相感聚于一时也。寒山有言：「我笑他家颠倒颠，媳妇骑驴阿翁牵。」骑爷马，擂自皮，锅里煮著肥羊肉，羊肉都是沾亲带故。人知此，可忍以众生肉举筯下咽耶？
又妻妾、奴仆、骡马中或有多生亲缘眷属，而不为罪者，何耶？
曰：非全无罪，但就世间肉眼不明不知而无犯伦之罪，其实是生死重业，故佛教人出生死一切悉离也。如人有犯上者、或杀或婬，或天加之雷霆、或王加之刑法，必至大辟。人有梦中犯上亦有淫杀盗妄者，在佛法则不容，在世法则付之不知，无可证明则不加罪。而天地鬼神或知之，以梦事沈迷亦不见过。梦迷既可减过，而多生亲缘或有在妻妾奴仆中，以隔生不识过亦可减，但出世圣人厌其颠倒耳！
或曰：梦迷犯上可减过，隔生不识有长上误为妻妾奴仆者亦可减过，独不曰隔生不识，误杀亲缘亦可减过耶？
曰：此言迷谬不足论也。妻妾奴仆是摄受因，杀生是惨毒因。以惨毒加蚤虱尚有罪，况加之鸡犬、加之牛羊、加之骡马、加之多生父母而可无罪耶？佛言六道中有父母者，意在生人亲爱，救众生之惨毒，非以隔生论伦理也。
为安城石者朱太史结放生社文
古杭云栖大师，乘愿力来，为净土法门中兴教主。广远法师之弘范、绍寿禅师之芳猷，诚弥陀示现、慈氏分身也。著述甚多盛行于世，有《戒杀、放生》等文，而慈覆万灵得全生活，往生安养者非算数可知。有七事不宜杀生之戒最为明训，能启千古不觉之习弊，有智识读之无不涕泪太息也。吉州安城石者朱居士慧性猛利，信从多劫多佛深种善根而来，闻道即有深契，从病僧受诸佛净戒，遵云栖戒杀放生之仪、合普门慈悲护念之旨，举家持年三长斋，严于戒杀。于云栖七事中抽生日一事，自本家不论尊卑长幼，生诞之日不许杀生。将平素诞日杀生宴会之费，买各般生命放之再来庵放生所，随彼天年长短，自去自来，以免汤火刀砧之苦。资之食寝，法力之乐，即合家护念清净，可谓变火宅为莲花净域，转眷属为菩萨伴侣。欲同之亲里结放生社，广此一行以及诸方、周于天下，皆知天地同胞万物一体，以跻天下同仁也。然石者公此一念，虽不敢妄拟是佛、是菩萨、是圣贤，但世间凡俗之念不能收之。石者公恐此一行不能恒普，欲病僧一言以鉴于后。盖放生戒杀一事乃圣贤之本心，从古至今碑、铭、传记甚广，岂容再说？但条理放生所得宜，不至虚名废坏，为善可为远大之念也。要择一宽广地建庵作放生社，后靠山要高远围筑为放生所，前离庵百步外开一大放生池，高筑垣墙。近池建接引佛殿三间，安僧十二众修净业，昼夜六时以佛声熏悟所放生物。凡放生主人随家丰俭，素常生日所费广者不可苟减、素常生日所费少者不可强增，但依常随宜为善。凡所放生物，大至牛羊猪犬，小至鹅鸭鱼鳖、田鸡鸟鹊等物。陆生安之以陆、水生安之以水，以各生其生、各乐其乐。野生放山林，家畜养之以栏栈，亦须严防密护，勿使盗贼狐狸侵犯；若放之而不守护，亦徒有放生之名而无放生之实。每凡作会之日，请僧六众礼忏一日，以资所放生物神识，消彼往业。此日多买生命，依云栖〈放生仪〉作法放之。其能放之人个个是圣贤用心、所放之命物物具圣贤妙性。形相虽殊，同一生活，念虑各别，共一真源。人为万物，名相标扬；万物为人，耳目玩悦。有人无物，人则顽然；有物无人，物则寂尔。人物对待，文彩昭然。是则人物互相发用，彼此互宜安生、互相供乐、互相明心，岂不是庄严净土？岂不是圣贤同临？岂不是天地同胞万物一体？岂不是天下同仁耶？聊计此。
放生社文
丙子夏月，避暄苏溪桂柏园中，有诸上善人结放生社，持此册求一语以为盟证。病僧喜曰：「诸善男子！放生之道大道也，古今圣贤世出世法唯一生字而已，离生之外无道可言。盖天地万物同一生理，凡血气之属莫不有知，但有知者均谓之佛性，所以谓：『上至诸佛下至蝼蚁佛性皆然』是也。一切山川林薮之属皆无智识，均谓之法性。佛性法性、有情无情差别不一，同一生理，所以古圣先贤观得生理既同，则护惜万物与护惜己身等无有异。《书》云：『非时杀一兽，非孝也；非时断一木，非孝也。』非孝，不顺生理故也。原其草木禽兽与人相与为用、互为资生、同为保爱，岂可妄为伤杀乎？是大违生理、大非孝道，明矣！又则人非万物则智不生，谓智非境不生也；万物非人则名相不显，谓境非智不了也。是人与物相生、境与智相待，乃能发智慧、立名言，乃出生诸佛菩提也。若杀一有情身即灭菩提因，以身能运载菩提故；若坏一无识物即损菩提缘，以法能轨生物解故。是则若人妄杀有情之身、妄坏有生之物，即杀佛慧命、断灭佛种，岂不是大恶大罪耶？但世沈迷习以为常，不觉其为大恶大罪，随流忘返轮回不绝。如能觉其非，此觉即是佛心，既得佛心即入佛数矣！今诸上善人同为放生，不唯得世间圣贤之心，即诸佛之心也。盖世间圣贤以生生为主，虽是护惜万物，必有能护之生、所护之命。世外诸佛菩萨先安于无生，无有我、人等相，而护生之念乃能普能。常世之圣贤以生理既同，各使其安生养生，有陷不生之地则救之、解之、释之，故有救生放生之名。佛菩萨以同体大悲、无缘大慈，不唯救众生世间苦难，而能与一切众生出世间之大乐，故有利生度生之愿。若但救之、安之，世间寿数能有几何？故佛利益度脱使其超越世间之外究竟常住，始是大全生理、大安性命，永不生不灭，是谓真长生、真寿命也。诸善男子！既得世出世间圣贤之心，非圣贤何疑哉？须要保持覆护此心此行常远不退，即从今已去，为诸佛菩萨摄授。欲此心此行常住，先择空闲地建立三宝形像为大伽蓝，每结会期都要入伽蓝内使心有归向。伽蓝前大开放生池，凡水生者放之于水；伽蓝之后或左右围放生所，凡陆生者放之于陆，使各安其生、各乐其命，再加之佛法咒力薰习，自然各得超生。其在会诸上善人姓名同勒石于伽蓝内，教其各人子子孙孙相承入会。如子子孙孙继此放生一会永世不断，即众善人法身常住；众善人光明常照，亦可谓清白传家、亦可谓贤善继世，岂不转凡品成圣品、转尘土成乐土哉？有识宜勉之。」
莲社成规
圭峰禅师云：「今知心是佛，心定当作佛。」诸上善人今既知人人具有佛性、个个本是弥陀，从今已去再不可作众生颠倒之事。口常念佛、身常礼佛、心常想佛。想佛者，想佛清净法身即是我之本性，无生无灭不堕诸数，常要超越圣凡名相；想佛智身，无障无碍、慈悲喜舍，常行慈悲方便与佛无二；想佛色身，相好光明解脱自在，常要厌离五欲莫生贪著。心既是佛又行佛事，不名为佛又名何等？岂非顿登佛地？此即是成佛要门也。如是行去，不待往生而佛身具足，再入莲质更见增修，直至圆满菩提永无退屈。如无决定信心，别求玄妙知见向上机缘，恐不免误入枝岐，应慎之慎之！如决定信心念佛，行住坐卧之中不可间断，此是各人自己密绵工夫。亦要兴扬三宝开导万方，相邀同志或十人或三五十人，择幽僻伽蓝之地，结会定期同声念佛，使若见若闻同登莲品、在僧在俗共跻佛乘，此自利利他成佛之妙行也。今将念佛规范条分于后：
一、凡至会期，当次会首先期入庵营备。○一、凡会次有不到者罚油一觔。如有不得已事，先入庵白过或请人代说不论。○一、凡会次念佛三次。早晨诵《弥陀经》一卷、〈往生咒〉三遍，遶堂念佛三百声足，〈小净土文〉回向完念三皈依三拜；日中诵《弥陀经》一卷、〈往生咒〉三遍，拜四十八愿，念〈古净土文〉，回向完念三皈依，三拜毕；午后诵《弥陀经》一卷、〈往生咒〉三遍，念八十八佛忏悔，遶堂念佛三百声足，念云栖大师〈净土文〉回向完，称南无西方极乐世界毫如五须弥之赞，三称三拜毕。○一、凡会次有赴斋僧至，请上座，以表恭敬三宝故。○一、凡会次随分放生，不论大小多少，以表救护一切故。○一、凡供佛，香烛果品要殊胜精洁。○一、凡念佛毕，各人静坐默念，不可杂谈戏论妄说他家是非长短。○一、凡自有过者，当对众发露改悔；或自己闻他人有过，亦劝对众发露；或彼此究竟，务要莫违佛心。如不彼此究竟，不名同会、不名同志、不名同是佛心。○一、三会念佛毕，将供佛果品均之，清茶一坐，以表受佛所赐，深结佛缘，真为佛子。○以上条成一一不可移易，如有违者罚油一觔，入庵供佛。
圆通会成规
《首楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻，欲取三摩地，实以闻中入。」历观竺天、震旦，依观音一门修证者最多，古之明教嵩、大慧杲等都从此门而入，皆有〈礼观音仪文〉，即今诸方缁素拜观音洪名者甚多，每见即获聪明智慧福寿崇高，乃至悟入圆通圣性者不能备举。观衡既生此方复值此时，舍此妙妙闻心一门，别求易悟易入者无有是处，是以自出家以来常礼拜观音大士洪名，因受持《首楞严经》，更见观音大士名体俱遍十方超越一切，不唯此方独上也。是以发心生生世世传持楞严大教；世世生生常随观音菩萨修学，从因至果历事诸佛、教化众生，乃至入胎出胎出家苦行，成道说法入大涅槃，不出此一闻薰闻修金刚三昧。因撰〈礼观音仪文〉一卷，以成自利利他妙行，普劝一切同修此行。今诸上善人宿乘般若根因此良聚，不以病僧见弃，相从受戒起名，此名宗派，依圆通法门建立摄受一切，同为观音菩萨眷属，从今已去直至成佛亦不出此圆照三昧。如一人顶礼菩萨，或持念菩萨圣号，于行住坐卧亦无有间。欲显扬大教普劝诸方，应于清净伽蓝同众修礼，使见闻随喜共入圆常。今将结会礼忏规成条列于后。
一、凡临会次，当事会首先期入庵宿歇营备。○一、凡会次在会列名者俱要到，如散漫不赴者任罚。○一、供佛香烛果品要殊胜精洁。○一、凡有不得已事不得入会，先期入庵白过，或请人代说；如先不白不赴听罚。○一、凡会期，早饭后礼忏二次，中饭后礼忏二次，完。○一、凡礼忏必请清净大德二众掌磬及木鱼。○一、称名要清远，起拜要齐，不可前后参差。○一、伏地必要观想，忏有观门明言。○一、行道要五步远一位，安详徐步，不可过缓过急。○一、跪拜，各人拜席一条，不可厚铺被褥。○一、跪诵忏文须合掌，不可手靠忏桌，离桌三寸。○一、伏地须两手伸过头前，如佛项光相似。○一、礼忏毕，各就本位坐，默念菩萨，不可杂谈戏论。○一、众中有违菩萨心者当善为劝谕。○一、凡见赴斋僧至，当如菩萨，以表恭敬心故。○一、凡会次须放生，不论大小多少，以表慈悲心故。○一、凡食时，每人和菜一盘，不可广设珍味，恐妄费折福故。○一、凡会毕，将供果均之，清茶一坐，以见受佛所赐，真为佛菩萨眷属，承佛加被故。○以上条成一一如法，不可妄自移易，违者依法任罚。
为父母礼忏疏
伏以十方刹海，未隔自他之殊；一土区隅，那分南北之异？事有远近，理无参差。土木金石之顽品尚能感通，骨肉血脉之至亲岂不冥应？阴宅阳居，情与无情祸福关于累代；天堂地狱，善及不善业报转于寸心。父母身即我之身，我之念即父母念。恳祷归依，期父母身心俱净；求哀忏悔，愿椿萱生死顿超。大开报本道场，广作荐亲佛事。弟子观衡是日净手拈香，刳心泣血，一心归命十方三宝、一切圣贤、南无本师释迦牟尼佛、南无本师观世音菩萨，愿放慈光，俯垂洞鉴，伏为修荐先考某、先妣某。观衡切念，生来福薄，累父母财散家贫；幼小灾多，苦父母形劳念瘁。乳哺万般未报，劬劳一点无酬。方知问字，早计伦安。十四岁出家，恼父母犁肝之痛，发父母断肠之悲，不唯养育成虚，返增爱别离苦。二十岁行脚，数千里踪迹遥隔，二十年音问无闻。倚门之望徒伤，泣血之悲更惨。生子如斯，要子何益？养子似此，求子何为？衡自惭背至亲之深恩，得弥天之大罪。每有回养之心，业不由计；今闻风水之叹，罪不容诛。懊悔空怀，迷闷无策。由是自控衣钵之净资，营办香花之妙供，就于本堂仗请清众，启建修礼〈慈悲忏法〉，荐亡报本大道场。观衡有识以来，过去所作善业恶业，若远若近、若多若少，恶业自己承当，善业回向父母；今生所作善业恶业，若忆若忘、若散若定，恶业自己承受，善业回向椿萱。我以今世宿生贤善回向父母。倘力不能强，复以现前当来身心代替父母，决愿其得度。又惭自无天眼宿命，不能见父母今居何道？倘父母罪报难超，愿现前身、愿当来身，入大地狱受无量苦，经无量劫不生退屈。又恨自乏道力神通，不能令父母顿证佛乘。如父母积业未净，愿入我心、愿入我识，沈大业海、经无量劫、受无量苦不生厌离。我今如是恳到投诚发愿，回向十方常住三宝一切圣贤，同运慈悲放大光明，摄受先考某、先妣某业缘顿断罪性皆空，正念圆明佛心显现，长别轮回之趣、竟生安养之乡，莲开上品之花、果授一乘之记。八解六通随心自在，三身四智应念圆成。不违安养导师，遍事尘刹大觉，广修慈悲喜舍，圆满定慧光明。传无尽之神灯，作有情之慧帜。虚空有尽，行愿无穷。
宗侯为母生日礼忏疏
伏以贵处宫壸，生生之本与民不二；尊居宗室，亲亲之念与世皆同。理合天地同根，孝通人神一致。缘苦发心，黎庶尚乃希登乐地；知荣悟本，王侯岂不顿超禅天？奉亲求忏，愿亲寿高增百龄；为母植因，祈母福安享千足。顶礼圆通圣号，薰修自在法门。二殊胜力，应念备于身心；四不思议，唯心遍于世界。切念慈母某，虽处花宫，恒存莲域。知身心如水月，悟世界是空华。每求解脱之门，未达菩提之路，六十春光已是因循虚度，百年晚景自当精进修持。若不努力向前，犹恐怠心退后。是以弟子某，遥闻五台梵刹，投诚三宝座前，代母归依，求佛摄受。禀受解脱净戒，乞命圆通法名，誓作观音大士眷属，愿为自在法门伴侣。兹者某月某日乃慈母某天地赐生之日，灵岳初降之辰，是以云云。伏愿寿岳巍巍，松柏相参南极；福源浩浩，江河共注东溟。闻根清净，有妙音、有梵音、有海潮音、有观世音，永不闻于世间之音；十方圆明，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，常能现于自在之相。世世生生修习闻薰三昧，在在处处兴扬圆通法门。愿与菩萨同一法身、愿与普门共一名号，直至成佛，不遭枝岐。再祈礼忏报恩弟子，金篱修密、玉树郁蓊，天潢滚滚常流、圣派源源不尽，彩凤祥麟交集、金龙朱鹤齐臻，上下安和、内外承顺，诸有所作，一切如愿。
晓幽冥榜
伏以坚、湿、煖、动，虚妄合聚曰生；地、水、火、风，虚妄离散曰死。生而形，曰人、曰物；死而隐，曰鬼、曰神。四大偶聚，不知将何为人？四大既散，又不知将何为鬼？精心研究、著力参寻，幻化无可指陈、梦事奚能分剖？人自不知其非人，妄生颠倒；鬼亦不知其非鬼，枉自沈沦。生必有死，现前活骨都是转眼幽灵；死必有生，暗地孤魂无非接脚人物。又则人生以来，不知经几世人、几世鬼；鬼死以去，亦不知经几劫降、几劫升。是则人鬼虽异皆是轮回，升沈虽殊同一我爱。汝等游魂落魄、野鬼闲神，莫恋冥途，当寻觉路。即六根、离六根，何者是我？即四大、离四大，何者是身？若知芭蕉非坚，何劳入水洗坏；如识秤锤是铁，休更执灯觅火。莫教打失鼻孔，须是立定脚跟。一回磕著，虚空瓦解冰消；一步才移，露柱乌飞兔走。漫自因循鸥鹭，大能变化鶤鹏。倒驾慈航，逆流智海。著弊垢衣，拖泥带水；说无味法，接物利生。坐微尘里庄严水月道场，遍法界中兴扬空华佛事。一念万年，劫火光中驰木马；万年一念，大洋海底吼泥牛。镂骨铭肌共报佛恩，大愿弘慈齐成正觉。
又
伏以真源湛寂，本无迷悟之殊；业识纷纭，遂有幽显之异。若显若幽总为轮转，若情若想通是昏迷。由是轮回相倾，烦恼相习，漂泊六趣，长劫沈沦。汝等饿鬼闲神，游魂散魄，或有依怙、或无亲缘，或依草附木以为生，或住骨守尸而作活。处幽暗如花林园观，食秽污若甘露醍醐。颠倒如斯，迷惑不觉，良可怜愍！当自猛省，莫负己灵。谛观今日之苦果，皆由前世之业因；更寻无尽之罪根，全是妄执之我见。只因坚执物我横生爱憎，于生死上不解出离，于尘劳中自取轮转。欲出生死永脱尘劳，惟知我见本空，当下罪根自净，念念是光明般若，尘尘是清净法身。所以古人云：「苟无烦恼等病，法身当处现前。」又云：「有我罪即生，无我功德比。」是知迷悟二途只在有我无我之间，升沈一念俨如翻掌覆掌之速。若能顿悟，不历僧祗便成正觉矣！兹者自恣嘉会，广集高流，为汝等顶礼诸佛洪名，薰修慈悲忏法。开大寂灭门，人人自悟唯心净土；建大光明幢，个个自知本性弥陀。一悟不复更迷，一超不复再退。坐宝莲华，游十方国，乘大慈航，度一切生。此乃出世之良津、成佛之要诀，宜速荐取，莫待迟疑。
戒坛榜示青原
青原祖庭肇自唐代，思禅师为鼻祖，有肉身塔现存，手植荆犹生，此地之灵可知矣！自唐至今千有余载，至 国朝神庙初年狼籍殆尽，适有本郡缙绅诸大檀越乘宿愿而来，力为兴复，时大魁刘翁密为袖筹之首也。二十年来佛堂僧舍壮丽可观，亦赖本寂禅师善于布置之力。诸大檀越念道场已复旧时面目，而祖灯续燄传辉少见其人，欲请诸方大善知识主盟此事。虽萌此念而未遂其事，寂禅师早示寂矣！一时难得其人。乃刘孝翁同大檀越召病僧说戒羯磨，以为将来得人之张本，用意其善也欤！盖戒之一字统尽十方三世诸佛法藏，即我 释迦如来说法四十九年、谈经三百余会，末后拈花，原始要终，唯一金刚光明宝戒而已。《经》云：「唯此一事实，余二则非真」是也。此戒精持佛见、法见尚不可立，况有生死去来迷悟之妄想耶？但生一念求玄求妙、求悟求超越即属染污，即名破戒；但穿衣吃饭，日用平常不触不背，即如如佛也。南泉云：「王老师有一头水牯牛，拟向溪东，不免犯他官家苗稼；拟向溪西，不免犯他官家苗稼，不如随分纳些些。」赵州云：「有佛处急走过，无佛处不可住。」此二老是善持戒者，可为师之。兹者本月八日乃我 释迦本师示生之日、诸方衲子受戒之期，承诸大檀越开此清净戒坛，成就自他本有大事。有欲入坛受戒者各发向上心，先礼辞父母告白师长。入坛之后，师长父母、王官大命俱不得出，保持此戒，不惜身命，一禀戒体顿登佛地。一日无犯即一日佛受用；一年不犯即一年佛住世；如尽未来际不犯，即究竟无上正觉也。所有条成开后：
戒坛榜示
病僧某，残废之躯，乞食方外，唯了余生为计，持钵至此。近于我大觉世尊成道之日，闻诸大德有欲从病僧求戒者，虽是不堪此举，又不敢私身而辜佛化，但欢喜从顺。又在诸大德各自酌量预先告知，既发如此向上心，莫作寻常故套。各人先要白过师长父母，屏息诸缘清净身心，一入戒坛不得出界往返，有辜自己，空有受戒之名而无受戒之实，孰之过欤？原夫人人本来是佛，因习染世间众生事业故名众生，今禀佛戒如佛而行，岂不名佛又名何等？禀戒之后精心护持，一日不犯是一日清净；一月不犯是一月佛受用；一年不犯是一年真自在。从今以去尽未来际，一无所犯究竟清净，岂不是常住法身？岂不是顿登佛地？岂不是无碍大解脱哉？幸各自勉之。坛中成规列于后：
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十六
信弟子程佛先、佛素； 信弟子程卫航、卫雄。 喜刻 颛愚和尚语录第十六卷，计字八千一百， 该银四两八钱六分。敬为 伏愿仗 般若而悟证真乘，赖菩提而安宁老稚。谨意。 康熙十四年十月 日，楞严寺经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十七
颂
圆通颂百首
观音大士即今在甚么处？
偈
净土咏五十首
曹溪赠禅人
赠若拙师刺血书经
访慕湘车八
次硕卿刘公韵
赠十洲曾公
示觉海禅人
示法玺印禅人行脚
与元白可法子
又
与超宗翼法子
与法玺印西堂住云居明月堂
示安止黄居士
舟次云间赠可参座主
又
云间西林寺赠道闲座主讲《法华经》
赠道开座主讲《涅槃经》
赠玉田知客
舟次青浦别宗元陆公
云居同众插禾四首
其二
其三
其四
和一衲遮身韵
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
赠约生熊给谏以差竣复命
又
示自洁禅人
示可凡禅人
赠首龙郭公六秩
赠香谷居士
示达原觉禅人行脚
示一乘开士为丹术所误
寿苏溪郭中书六秩
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十七
杨州府华严巷敬佛庵剃度孙比丘尼旋义， 敬刻 颛愚先老和尚语录第十七卷，计字柒千三百 捌拾个，该银肆两四钱。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，个个证菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林《颛愚衡和尚语录》卷第十八
诗
四言古
述志
思山
怀霞衣大师
题快哉亭四首
又
又
又
为陈母周安人作
又
五言古
拟古十九首
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
赠宝檀上人之南海
读痴僧传
阅宋僧书藏经卷
读紫柏老人集
赓熊翁韵
赠六藏禅人
其二
过吉水陇洲怀晋翁刘孝廉北上
拟古长诗述志
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十八
杨州府华严巷敬佛庵剃度孙比丘尼旋义， 敬刻 颛愚先老和尚语录第十八卷，计字柒千九百 四十，该银肆两柒钱陆分四厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，个个证菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十九
诗
五言律
赠彭工部
贺五台曾明府六秩
寿思履王明府六秩
南阳殿下游南岳过五台庵以墨竹菊见赠奉谢并赠行李
贺灵山屈居士诞日礼佛饭僧
次善长徐公韵并赠行李
赠复公归匡山
赠青阳李公北上
山居
其二
瞻白孙侯为罗城令赠行李
桦皮笠
藤杖
放生鹅
蝉
蚕
蜘蛛
萤
灯蛾
蚁
鴈
促织
鹏
演古
其二
赠龚大理奉 命赏边
寿本来居士五十
赠冉三尹行李
赠若讷舒公
赠思履王明府
赠魁宇郭都护
赠武林逸度黄公行李
寿郡伯澹然黄公六秩
赠别驾路公
寿郡侯杜公六秩
赠孝则车公行李
东阿道中
秋夜露地乘凉
炯公何部郎见访
郑太白太史见访
谢给谏见访
谢马明府送衲衣
为岂凡金副宪作
赠惕若王公从乡试之闽吴
郡侯熊翁见赠佳韵赋此以谢
游龙牙寺
游白鹿寺
礼德山鉴禅师塔八首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
游武陵溪口
赠觉花林茂才
赠惟高谢茂才
次朴先刘公韵
赠邑侯
赠真复谭公
赠闲闲陈居士
礼青原祖塔八首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
赠旋观王公
赠平田刘明府
为幼潜王公题墨竹枝
谢郡侯李翁赠米面
为云 郡侯熊翁见访
留别任之郭公
为给谏熊青翁作
寿旋观王翁六秩
为给谏约生熊公
怀郭首龙居士
怀素而郭公
赠孝先刘二公
赠石者朱部郎
赠叔监邹孝廉
再过青原
又
赠安于刘二公
赠安世刘四公
答元公黄居士
游金山寺
游焦山寺
访朱泾船子道场
其二
其三
其四
七言律
怀霞衣和尚
和车大参韵
寿太常刘翁七旬
思乡
怀旋湛师
次耽野山人韵
次紫萝居士韵
次车四公韵
怀清海吕居士
和太常刘公韵
和孝廉王公韵
游冶城栖霞寺
自述
其二
秋日晚望
鹭鹚
题画
次郡侯熊翁韵
初游云居作
挽六来王郡伯
璧黄介公玻璃瓶
谢弅丘沈司马斋
次王介公韵
答黄介子用来韵
宿祖堂有感
灵谷寺礼宝公塔
游鸡鸣寺
礼长干塔
次灵谷堂头觉公韵
七言绝句
挽憨山本师和尚
怀霞衣和尚
游白莲池
游武夷水帘洞
山居
其二
其三
题画
秋思
寿车翁自心居士
寿香严刘居士
送马茂才
送龚茂才
送彭茂才
岁旦赠车翁
贺玉田李公新门
赠市隐居士
赠五台曾公
题画
又
怀守心叟
岭南送禅客归五台山
赠易门刘公启制
赠明宇归武陵
赠中潜居士归乡
赠应度居士游南岳
赠思履王公北上
次孝廉罗青田韵
题小画
赠东川李居士七十九
题墨画芦鴈
怀司空澹然黄翁
赠克远曾国学五旬
赠玄印上座
寄怀雪峤和尚有引
衡昔居静天台华顶峰，有头陀号不空者常来投斋共宿，行坐喃喃句多，不落古人声调。予时癖净忽而不察，别已，四十余年不闻下落，数年来徒仰雪峤之名，今乃知峤公即向之不空也。声高海内，深愧昔时当面错过，偶成二绝，书呈法坛并政。
又
五言绝句
怀古
秋夜
其二
晚望
送禅人归云阳
雨中
林间坐
山居
又
又
又
又
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第十九
扬州府华严巷敬佛庵剃度孙比丘尼旋义， 敬刻 颛愚先老和尚语录第十九卷，计字八千二百， 该银肆两七钱四分六厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，个个证菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第二十
诗
云居雪狮子韵壹百首
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
二十一
二十二
二十三
二十四
二十五
二十六
二十七
二十八
二十九
三十
三十一
三十二
三十三
三十四
三十五
三十六
三十七
三十八
三十九
四十
四十一
四十二
四十三
四十四
四十五
四十六
四十七
四十八
四十九
五十
五十一
五十二
五十三
五十四
五十五
五十六
五十七
五十八
五十九
六十
六十一
六十二
六十三
六十四
六十五
六十六
六十七
六十八
六十九
七十
七十一
七十二
七十三
七十四
七十五
七十六
七十七
七十八
七十九
八十
八十一
八十二
八十三
八十四
八十五
八十六
八十七
八十八
八十九
九十
九十一
九十二
九十三
九十四
九十五
九十六
九十七
九十八
九十九
一百
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第二十
杨州府华严巷敬佛庵剃度孙比丘尼旋义， 敬刻 颛愚先老和尚语录第二十卷，计字陆千三百 拾陆个，该银参两柒钱九分二厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，个个证菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞严藏经坊附板。
紫竹林颛愚衡和尚语录附卷
行状
师讳观衡，字颛愚，别号伞居，北直隶顺天府霸州赵氏子，生于万历七年己卯八月十八日亥时。母梦大士携童入抱，觉而有娠，诞见白衣重包之异。七岁受书乡馆，质越群童，间同儿戏多以佛事为伍。十二岁茹素，喜奉观音大士，即欲求得出家，苦父母不许。十四岁即顿离父母，私遁乡闾，逡巡进退，不识所之。越三日，忽见台山惠仁大师自远而来，师即出礼曰：「吾欲出家，乞师披剃。」惠曰：「汝谁？何便作此语？」师具陈所以。惠见师表异常，遂带往瀛州，客于黄洼小舍。师屡求祝发而惠不之允，师特引刀自剪，惠不得已而为染薙焉！命名取字，随住沙村，主静三载，服劳奉养，靡不克尽弟子之心。年十八，每闻客曰：「五台山狮子窟有空印大师者，乃人天仪范，四众规模，日陟空王座，时验祖师关，真疗饥之餐、破暗之炬，倘得依之，足为庆幸。」师筹之不已，卓然曰：「为僧要门莫过参禅听教，我辈非残非腐，何以小节自拘？」即叩伽蓝，背师夜走，直四十里，黎明息肩，竟不知身何在也。越旬日，遥见清凉之堰，足若乘云，了无跋涉之苦。及见大师，果蒙英嘉器勗，命典侍寮。自此穷研经典，寝食俱忘，数载中《楞严》、《法华》诸经莫不了然心目间也。庚子岁，随大师入燕京，赴明因寺讲席，得圆大戒。
一日达观大师入寺，与空师同坐一榻，语话之余呼师，摩顶而相曰：「此子顶盖如莲花，但下角欠缺恐不寿，倘入山断杂习，乃为佛祖骨髓也。」师礼谢归寮，见众侍语笑甚諠，师震威喝之。达师闻而问曰：「此何人声也？」空师曰：「适小侍颛愚子耳！」达师曰：「此子五十时必名振海内。」是时师因习听既久，胸臆澹如，遂叹曰：「出家乃大丈夫事，岂区区以文字为哉？」故尽屏去所习，单提一念，切究本分大事。寻出京都省亲，其父母见之色喜，遂纵乡邻逼师还俗，师知不可，乃以省师得脱。嗣后顺道南行遍参知识。逮过齐鲁时遇岁饥，或一日一汤、两日一粥，饮甘泉、拾粪枣，所历艰辛不可殚述。由是月余方出其界，后抵吴越始见丰邦，复自庆曰：「若无此地，几倾命矣！」
初参雪浪和尚，次谒云栖大师，凡属当代宗匠莫不访见，𧫎决心疑。既而飘南海礼洛伽，由顺风出岛以至天台华顶峰王经洞，见其寒威逼迫，势欲摩空，遂与隐者商而习静焉，是年，师当二十三，辛丑岁。初，番主静见其山多猕猿、野雉、虎兕、山羊，爪趾交错，声音迭更，一以正大自持，视身如枯、视心如死，身世坐忘不知所有。第因工夫太猛，诸念杂陈，自知魔机既发，略歇工夫，倦眠醒眺，宴度时光。虽然，犹思：「古人学道百折千旋成就其志，岂因一蹶而卒不前进者乎？」由此复理身心。一日读《楞严经》有省，时当二十五，癸卯岁。因春芳日暖，鸟兽飞腾，猎人成群，往来不辍。师欲别搆幽栖，卜之不得遂去华顶，至双径访乐愚大师，而过金陵长干休夏。秋游九华，冬上匡山，历览诸胜，遂卜静于干岗岭金沙盆。时因春迟，野菜未抽，每从枯草中觅取苦荠黄叶和羹烹啜。三载中灰头土面，不事往来，专提本参话头。一夕，踏月经行忽然大悟，〈偈〉中有曰：「一夜踏空行，虚空忽尔释，乃知大觉心，土木与瓦石。」师年二十八，丙午岁，去干岗岭礼育王舍利，复渡海至天台休夏，随游闽之武夷古帘洞，有诗存焉！次年入粤，游南华胜迹，进礼曹溪祖容。
己酉夏见憨山祖于端州，时当溽暑，气味蒸人。礼毕，祖问：「禅人那里来？」师曰：「庐山。」祖曰：「为什么不舍者件破布衫，通身作汗臭气？」师曰：「正要薰破和尚鼻孔。」祖曰：「是则是也，须易过始得。」遂脱葛衣与师，师著之，作舞而出。祖曰：「老僧三十年来目中所罕见者。」侍月余，因戴制台请祖入省，师乃别以楚游。庚戌春，上南岳石廪峰主静。师抵峰顶，喜其山峦雄峙，卉木萧疏，无论阴雨晴明之际，趺坐巉岩峭壁之间，以禅定自试，竟日忘归不知身世所有。忽一日，东首自堕片石其声如雷，师出目之，秖见走兽飞禽毛羽，惊慴久之。西岩有隐者，日以草乌为食，自美其味，兼餽于师。师初服不知保任，以致中风闷绝。师知药作，取笔书案云：「误中乌药而死。」隐者午后复送乌药而来，见师不语，亟归取菉豆捣汁灌之，得苏，嗣成痼疾，九死一生，山中乏医，苦无调治。值壬子岁，得紫萝刘居士迎至云阳养疾，期年稍愈，复得自心车居士延师邵之无念阁，数载俱以养病为事。时憨祖有云：「禅门下衰，幸得一个半个真实为生死的学人与之周旋，稍慰寂寥之怀。今斯人有斯病，岂龙天厌薄法门乎？倘佛祖加被，病魔自当遁迹也。」
乙卯春，台山空大师遣月舟来迎，师辞疾不返。丙辰，师年三十八，邵陵诸护法为师结庵双清矶，师颜曰五台庵，此名盖不忘清凉五台之本也。是年春三月，省憨祖于湖东，依随半月，适祖有双径之行，师特焚香请益，祖书法语，〈偈〉曰：「法意簷前草，拈来覆大千，付君须自重，花发利人天。」祖初欲以己席留师，因宝庆诸弟子迎师甚勤，义不可却，遂纵师归之。师自此归庵，大开法席，立规条、结禅制。示众有云：「古人云：『我要一向举扬宗乘，法堂前草深一丈。』如今要求个法堂前草深一丈的善知识了不可得，大都皆好温煖、好人承事，无非将高就低、随波逐浪，大家混入野狐精队里去也。咸谓播扬大教，不知实为伤风败教之徒，良可太息。」次年，静室落成，太史郑公题曰「颛山兰若」。时闻空大师顺世，为文哭之。戊午春，集律仪常轨著《律学知要》，自序略云：「祖师门下问荅，意在时时提撕，使不昧却也。一机不，如同死人。如来教人行住坐卧、取舍视听之间持诵偈咒，亦在时时有人故也。」师每岁令人捡拾枯骨，至中元日建会而火瘗之。复立《圆通忏》一卷，冬夏二期令众薰修，吴楚江南遍行其法。次年，五乳憨祖以书招师继主曹溪祖席，师以疾辞。
辛酉岁，于阗国海藏上师餽师舍利，师示以法语，略曰：「此颗舍利自南泉拈出相传至今，落在病僧手里。上师带去西国，有时拈弄出来，也知大唐国中仁义不少。」癸亥冬，闻憨祖示寂曹溪，有悬真烧香法语，哀痛迫切。明年，《金刚四依解》刻成，随立《同闻思修录》请结法社，得其登录者五十三人，因立圆通法派十六字，曰：「观音旋明，闻复清净，殊胜玅德，真实圆通。」
丁卯夏，作《礼佛发愿仪》，自序有：「人欲横流，非礼不能截断；我慢凌高，非敬不能折伏。是知礼敬者，乃摧慢幢之利斧，杜欲流之坚堤」云。此时南旸郡王吴镜宗、侯附马侯公前后入庵，问道真切。给谏玉笥张公册封入楚，谒师问曰：「如何是应无所住而生其心？」师指香炉曰：「此是福窑里的。」给谏默领其旨。己巳春，郡侯杜公、郡丞黄公、别驾路公一时同谒求师法要。是年，师因父母前后讣闻未遑追悼，至此捐衣钵建荐亲道场，疏略有「自惭背至亲之深恩，得弥天之重罪，愿自无始以来所作善业、恶业，恶业自己承当，善业回向父母」云。
师一日经行，见僧看经，食不知应，师叱之曰：「为僧自有本业，何暇于斯？」僧作礼曰：「然则经非本欤？」师将其卷袖之曰：「还我经来。」僧拟进语，师摇手曰：「不是，不是。」僧罔措，师咄之。师之说法不欲和混诸方，故弟子以〈机缘〉、〈偈颂〉、〈歌赞〉等录，镌成请名，师目之曰《闭门语》。壬申岁，《楞严四依解》著成。甲戌夏，授天随宜监院事。秋，去台庵。师居台庵一十九载，每于结制说法，种种间神不知悴、体不知劳，足不越檀护之门、口不谈人世之事。每夕课余，张大伞趺于露地，因有「伞居」称焉。时为暴客欲得饮饯于庵，师闻不悦，遂私杖笠而出，人无知者。已而太守熊公并阖郡两书迎师返锡，不诺。是年八月，泛舟武陵礼鉴大师塔于德山，因游荆沣诸道场，常德荣王迎师梅园说法，阖府皈依。冬，过湘潭，孝廉李公迎师说戒于法宝庵。乙亥三月过攸县，贞复谭居士请师说戒于雨花庵。秋，游吉州礼青原祖塔。十月，文水豹玄娄居士迎师柳庄庵说戒。十一月郡丞王六来迎师摩诃庵说戒。十二月，司冠朱玉槎迎师生生庵说戒。丙子春，平田刘公迎师西峰寺说戒。夏，入苏溪，避暑桂柏园，缁素弟子请师结制，禅侣骈骈。僧问：「和尚谁家儿孙？」师曰：「临济。」僧曰：「临济儿孙多是棒喝交驰，硬如刚铁，和尚为何绵软如泥？」师曰：「好儿不住爷屋。」丁丑春，解制，去安城，泛舟南康。二月上匡山，为憨祖扫塔。五乳诸弟子请师主席，不诺，乃说戒并序憨祖《华严纲要》。秋八月，下匡山，上云居。到之日，喜其山光殊胜地势幽奇，谓侍僧曰：「此南地北山，可称第一道场也。」正趺坐树下会，沙弥进报主僧味白曰：「树下老僧趺坐若佛。」味曰：「我向梦树下涌一宝塔，应在斯乎？」后出迎见，恍如旧知。礼毕，询号，师曰：「行脚人何号？」味曰：「向闻匡山有活佛号伞居者，得非师耶？」师笑而颔之。由是，味欲以院事乞为主席，师不诺，留之以诗。次日，过云门，随喜大慧禅师遗迹，因疾作，于方家岭甘露庵憩息月余，味师复偕给谏青屿熊公同缁白虔请，师乃许之。是时，师当五十九，丁丑岁也。
九月朔，入院晚参，略云：「有一物，天不盖，地不载，极遍极圆，无损无坏。投之于火，火不能烧；掷之于水，水不能溺。亘古亘今，巍然独立。且道是什么物便有恁么奇特？莫是无为真佛么？莫是生死根本么？莫是日用主人公么？若唤作，入地狱如箭射；不唤作，入地狱如箭射。你诸人毕竟作么生？」十二月说戒，以方融玺为监院事。次年春解制，应孝则刘殿元开七里松道场之请，夏乃归山。己卯岁，开垦荒田，清修古塔。塔之由，师因见洪觉膺祖之塔为寺中，向常疑之，意谓膺祖之后洞山聪公尝有东塔主之称，此必为湮没失所，无知者妄额有之，师每每留心不获。一日策杖东山之麓，闻杖下有空洞声，命开视之，未远即获断碣，有「梅花香喷远」之句，愈足征信。俟及其底，果为膺祖塔也，且内有锁钥，众开不得，唯师能之。给谏熊公赞曰：「开塔原是坐塔人。」是年枯荆生枝，古杏结实，观者以为祖席兴隆应在师矣！冬月结制开炉，命诸禅人俱参「观音大士即今在什么处？」有〈圆通颂〉百首。庚辰春解制，师问方公：「观音大士即今在什么处？」方云：「家家门前雪满堆。」师云：「雪消后如何？」方曰：「水到渠成。」师云：「也不辜汝吃清粥淡菜。」是冬，明月堂落成，兵宪金岂凡题曰「无心古佛」。秋，应刘殿元青原祖席之请，九月入院安禅结制，法席甚隆。明年七月得熊给谏书，即去青原而入会城矣！是时正印在城南黄牛州闭关，业已四载，久慕师之道风，欲图亲炙不获。时闻师舟抵城，即欲请师开关，以便依随左右。阒公殷为代请，果蒙师至关前说法开示。时江省奉上严禁，不许粮食过关，师因自带米船数只，冀回云居供众，至此防闲，疑无出策，会岂凡金兵宪来谒，以《闲闲庵集》见序，并写师照求赞。公见师赞中有「欺诳百端，一味瞒官」之句，遂疑而问曰：「想师有米在此，欲出关耶？」师笑曰：「独瞒大护法不过。」遂与之周旋得出。至冬月，印来参礼毕，师问曰：「南州为汝开关，还记得么？」印曰：「怎敢忘却？」师曰：「试举看。」印曰：「西山红雨静，南浦白云多。」师曰：「犹有窠臼在。」印曰：「昨离修水，今到云居。」师曰：「来此何为？」印曰：「亲近和尚。」师曰：「要见老人真面目始得。」印一喝，师笑曰：「又是诸方虾蟆气息。」乃列印为羯磨位。此后凡遇公案淆讹处，莫不为印发明，抑扬追究，痛何如哉！
师一日见僧参话头真切，抵其前而不之觉，师警之曰：「青光白日吃了檀那饭，奈何不为本分事耶？」僧作礼曰：「某甲根基浅薄，于话头无有入处。」师指案册云：「经卷也不识！」僧误以师指看经，后果于四相空处得悟。癸未春，砌罗汉垣为山门外护，建明月堂为主者退居，改碧溪水为左旋；架安乐桥为右进，乃为新增四景，命诸子各各咏之。
旋观王公一日以书问道，师裁荅毕，仍以原书递印曰：「今日病僧倦剧，不及回书，劳子一稿代之。」印领回，至「无梦无想，主人公在什么处？」沉滞五寸香许，忽闻板声，遂得句曰：「鼻息吼如雷，天光不觉晓。」急陈之。师阅罢，置书问曰：「除却前语再道看。」印语未终，师摇手曰：「不是，不是！」印疑之，遂闭门七日，参究无罅。一夜，月下经行方释其疑，遂入方丈礼谢曰：「从后不被老汉热瞒。」师曰：「汝得何道理，便与么话？」印曰：「自古盐咸醋酸。」师曰：「大士即今在什么处？」印直前打师一掌，师把住曰：「不许手忙脚乱，清切道来。」印拓开曰：「者老汉犹嫌少在。」师大悦，复署方兄与印为东西首座。异日，山灵震动，一众皆惊，师谓众曰：「此山当代矣！」后于八月四日以常住事委无颖副寺，以明月堂委印曰：「此明月堂是病僧逸老之处，法玺西堂当守之。」至深夜，呼印入室，以大衣、如意及藏经、 慈旨、常住文券书偈付之曰：「此乃佛祖慧命，子当护持，病僧出山矣！」至三更时去云居。明日，理舟楫赴邵陵，因螺川寇阻，遂放舟金陵。冬月，舟次上清河，水部浩若周公偕众来谒。别后，师恐舟居难为应接，特命移系石头城下。未经一月，四众来从，比肩接衽，求示者不知几许。灵谷觉浪和尚闻师至，遣书并诗候于舟中，师立时裁荅无草。僧归言之，觉为吐舌。是冬，栖贤庵度岁。次年，江阴弟子唯心来迎，复理舟楫至云间礼中峰法像，洙泾访船子遗迹。时江上黄介子偕司马沈弅丘诸檀度往返江干请益无暇。三月，金陵弟子持书于江阴十方庵迎师主清凉法席，许之。四月进院、五月说戒、六月建报国道场、七月设盂兰会，八月师去清凉，于西天寺礼板的达禅师影，于灵谷寺礼志公和尚塔，兼过牛首设斋，送空大师像入诸祖位。由是缁白弟子请师入祖图，师曰：「病僧薄德，无当也。」众推尊不已，师于临济下指曰：「衡当于此。」是年师当六十六，甲申岁也。冬十月值缙绅弟子等迎师入金陵，建刹于城北山南，师颜曰「紫竹林」，此名者抑亦不忘清凉竹林之本也。乙酉春建造禅堂，三月工程就绪，夏月结制说戒，数千指围绕。时少司空须弥刘公同大司空大瀛何公、大司寇枝楼高公访师林中，欢谈竟日。金陵豫王亦仰师道范，欲得亲瞻，命大宗伯入林迎之，师辞以疾。九月建韦驮殿，十一月天界寺德慧熹等迎师说戒，依随者不下以数千计，明春二月乃归林中。是年正印持云居诸书迎师返锡，临行之日，法堂前古杏无端自折一干，见者莫不惊疑。及印抵林，师已示病，不克行矣！师年六十八，丙戌岁也。三月赞蔡司马行乐，后不亲笔砚。四月朔，迁静室作调摄计，因有远来求戒者四十余人，辞不获去。初八日仍归方丈，力为说戒。二十二日集众曰：「法玺西堂不远千里到此，欲接病僧归老云居，但此竹林一席无人承当，众中若有承当者，出来为汝证据。」良久，指地顾千幅云：「此福地也，子当珍重。」幅云：「音乘侍座不久，不敢当和尚大恩。」复顾妙明监院云：「汝作么生？」妙出作礼，默然就位，师笑云：「参天紫竹，许汝亲栽。」遂命理舟楫，辞众而行。缁素弟子疑师归云居祖席，未敢哀留，姑从之。次日，玅明等至舟候师，辄见发回香资二十金，命归林中设斋安众，乃谓诸弟子曰：「病僧四十年夙愿，欲得不僭檀那地，今思水国，惟众成之。」众闻，惊愕久之，印领诸侍僧长跽曰：「此意在师不以为然，在诸弟子实难以奉命。」师意拂然，自此诸弟子防护甚谨。
一日，师呼印云：「船上所有衣钵俱属五台扫塔之资，分文不属云居，子莫妄想。」印作礼曰：「和尚恩逾父母，碎身莫酬，况印尝读死心有云：『求道者不与才，求才者不与道。』此非师之所以待印也。」师笑曰：「子既如是，病僧何言？」五月朔，命千幅乘代为台山扫塔因缘，会方叔予至，师语之曰：「清凉五台乃病僧受业之地，欲得斋费千金，惟公是赖。」叔予曰：「此弟子力之所及，但以三年为期。」师闻之甚喜。初三日，师疾笃，众护法亲理卧舆，强师归林。次日，师呼天衣昙曰：「五台庵乃病僧最初法席，汝当负吾杖笠至彼建塔，以表病僧遗爱。」昙作礼谢退。初六日，命设斋，请众护法及诸山耆宿入林作别。众诣榻前，师厉声曰：「北竹林一席，乃诸公心地也，幸为爱念。」众同声曰：「遵命。」师曰：「再之，病僧四十年夙愿，欲寻水国。诸公成就何如？」旻昭陈护法曰：「王舍城中无人敢担，请师寝此一念。」师喟然叹曰：「错也，错也。」遂不复语。巳刻，师命掖起趺坐。弟子见其神气稍清，有为法身塔请者，师摇手不答。正印复跪曰：「和尚不久住世，请留一偈以示后人。」师震声一喝，印谢曰：「师说偈已竟。」少顷，师问：「午否？」答曰：「未也。」既而复问，以致再四，答曰：「午矣！」师翛然而逝。三日，颜色不变，内外持香顶礼者，黑白森然，林无隙地。见者闻者靡不挥涕而言：「真肉身佛也。」初八日，以陶器函盖奉于本林方丈。师之爪发、衣钵建塔于本林之山阳，素华法师记之；法身灵龛建塔于豫章云居之东静室，给谏青屿熊公志之。 世祖顺治十八年壬寅元旦塔院回禄，塔主自常颢闻于诸门人，而元白、可超、宗翼、西意、源西、生弥、玅明、愿彻、庵清、融定、安晦、之明、正印等迁于本山之仰天坪重建塔焉！少宰雪堂熊公铭之。
师之法腊五十四年，世寿六十八岁，得业于五台空印大师，嗣法于曹溪憨山肉祖。师之说法也，单提向上，直指人心，问答不落棒喝之机；示众不堕断常之见。开炉结制，格外钳锤，拔楔抽钉，超庸作略。其卓识也，惟遵古制不徇时宜，尚朴实、厌奢华，身不衣帛、手不握金，食不择精粗、心不存好恶。不动舌尖而称扬佛祖，不下禅床而接待宰官，凡遇坡务纳屣先行，但值经营躬亲畚插。师之字，铁画银钩笔锋刚劲，点画间缺自成一家，得之者争相宝重；师之相，额广脸圆，髯修身胖，威仪整肃，动止端庄，见之者互相恭敬。观师德化，真末世慈航，人天龟鉴，岂是初机晚进所能企及者哉？及其有司、缙绅护法，楚之有郑之玄、熊茂松、黄克俭、王思履、车大任、刘紫萝、车以逢、车以遴、谭贞复、车以遵、刘胤祁、刘胤祯、王尚贤、刘正宝、车泌书、简文灏、谭本来、王飞孺、陈内白、刘白蛟、刘孝先、车万育；江西之有熊德阳、刘同升、金之俊、黄端伯、朱世守、熊维典、刘平田、郭如暗、田仰、郭首龙、朱石者、王旋观、邹叔鉴、郭任之、袁懋芹、蔡兆元；金陵之有陈丹衷、凌世韶、刘士祯、何应瑞、高倬、蔡二白、张幼仁等，皆师最契者。其嗣法受戒弟子，元白可、天随宜、万白灏、西意源、西生弥、方融玺、超宗翼、声隐颙、草堂赞、佛语训、优昙颐、东岩璨、若雷默、二水玙、千幅乘、玅明愿、佛地在、笑峰然、无能现等，皆师深勗者。正印叨为晚子，不能悉知，此盖于老人耳目声教之外，窥见一斑状出，以效盲人摹象之得，免遗一志之私也。倘诸方明眼欲鉴全容，请以浮沤深诸浡海。
塔铭
颛愚和尚以丙戌夏示寂于江南之紫竹林。其嗣戒弟子方融玺迎灵龛归云居，建塔于东静室。至壬寅元旦忽被回禄，塔主自常灏急闻于慧山元白可、万松超宗翼、龙门法玺印、南山西意源、泰和西生弥、竹林玅明愿、彻庵清晦之、明融定，安归云居，共议徙塔于常住之东向，地名仰天坪之上。而观察桐城王公愿五捐俸助费，于是迁塔有日矣！其嗣法门人法玺印公自双溪龙门来，以塔铭见属。值文举方召，起佐中枢，屏迹蓼居，拟疏陈请，力辞笔墨之役。复念颛愚禅师道德孤高，载华振海，岂举钝劣之所窥测？赞扬再四，辞不获命。因据龙门法公小状，书其涯略以应。
按状：师霸州赵氏子，生于万历七年己卯八月十八日亥时。母梦大士引童子入门，抱之而娠。生时，有白衣重胞之异。壬辰，投五台圆照寺惠仁大师剃度，法名观衡。丙申，参空印大师受具，其字颛愚。庚子，随师入燕，参达观禅师。观以手摩师顶曰：「子顶骨如莲花，至五十当名振海内。」是年南询礼雪浪、云栖二大师，遂结茆独处于天台华顶峰，读《楞严》有省。癸卯卜静于匡山之干岗岭，踏月经行忽然大悟，遂说偈曰：「一夜踏空行，虚空忽尔释，始知大觉心，土木与瓦石。」戊申入曹溪参憨山和尚，师侍立次，山曰：「子为甚么不舍者一件破衲，通身作汗臭气？」师曰：「正要薰破和尚鼻孔。」山曰：「是则是也，须易过始得。」山遂脱葛衣与师著之，师著葛衣拂袖便出，山曰：「老僧三十年目中所罕见者。」自是师资酬唱，机缘甚惬。庚戌，师辞山入楚，登南岳石廪峰，误食艸乌，大病，调治于邵陵。丙辰，建五台庵于双清矶。是年复省憨山和尚于衡阳湖东寺，山亲书源流当堂付嘱，〈偈〉曰：「法意簷前艸，拈来覆大千，付君须自重，花发利人天。」俄顷复曰：「老僧有双径之行，此座非子不能担荷。」师作礼坚辞，归五台开法。甲子，列观音旋明，闻复清净殊胜妙德真实圆通之派。冬，结制，得真实学者一十五人。甲戌，泛舟武陵，礼德山鉴大师塔，常德荣王迎于梅园说法。乙亥，入西江，礼青原塔。丁丑，至匡山五乳，扫憨山和尚塔，作〈华严纲要序〉。给谏青屿熊公、住持味白请师中兴云居，开法结制，命诸禅人参「观音大士即今在甚么处？」会元白可自天童归，受请宝峰，师以二偈赠之。戊寅，应刘殿元孝则居士开七里松道场。庚辰，出膺祖塔，于云居故址搆明月堂，砌罗汉垣，改碧溪水。万松超宗翼辞归邵陵，师以法语并书偈嘱之。辛巳，再应刘殿元请，复兴青原祖庭。师入院，结制说戒，法席甚隆。甫一年，青屿给谏、约生给谏二熊公迎返云居。舟至章门，会相国岂凡金公，时方兵备南瑞，往参师于龙沙，写师像赞之。癸未，署方融玺、法玺印为东西首座，复以明月堂曰：「此乃老僧逸老之处，法玺西堂，汝当守之。」至深夜，呼入明月堂中，以法衣一顶、如意一柄及藏经、慈旨、文券并书偈付之曰：「佛祖慧命，子当护持。」遂赴宝庆。至螺川寇阻，乃东下金陵，诸宰官居士书迎主石城清凉法席。八月，师登牛首，供诸祖道影，送竹林空印大师入祖位。于是众请师入祖图，师曰：「病僧是个担板汉。」众推尊再三，师于临济派下指曰：「衡当于此。」乃临济三十世也。是年冬，诸檀护及缁素弟子迎住石城北山，师额之曰「紫竹林」。乙酉，清兵下金陵，大将军豫王企请三次，以疾辞未赴。仲冬，诸檀那戒子德慧熹等固请弘戒天界寺，师许之。丙戌，师入院，时受戒者环绕万指，无不欢喜赞叹，得未曾有，师之末后声光赫奕如何也。四月，归林示疾，会云居西堂法玺印持书来迎，师闻之喜甚，即命千辐乘、妙明愿理林中事，登舟归云居。适江土戒严，舟不克行，金陵众檀那治卧舆迎归竹林。五月初六，命治斋谢别。千辐乘跽请说偈，师摇手不荅，法玺印继请，师震声喝之。巳刻，师端身趺坐，问曰：「午否？」荅曰：「未。」继而复问曰：「午否？」荅曰：「午矣！」遂翛然而逝。倾城士女持香顶礼三昼夜，时方溽暑，颜色如生。初八辰刻，用陶器函盖。其入塔前后，业已叙述，不赘也。铭曰：我闻师拈，臣奉于君，子顺于父。不顺非孝，不奉非辅，是曹洞宗，非临济句。正令全提，痛棒打出，是则纲常，煌如钟鼓。大哉我师，德隆化溥，性相兼融，宗教并主。流水高山，牙弦独抚，赏音者谁？衡阳五乳。我仪师慈，明月宝璐，我闻师言，弥天法雨。众生皆病，义不独瘉，是担板汉，敢辞伛偻。威赫香光，孰龙孰虎？桦皮破帽，凭谁收取？云居春好，百花无数，安乐桥边，溪声未腐。宝庆不归，螺江寇阻，石城茫茫，何殊东度？临寂翛然，是日正午，振威一喝，万流截住。咸炬虽炎，何伤玉宇？美哉斯迁，金堂琼柱。浩劫济风，作镇万古。
云居颛老和尚语录后叙
宗师出世，手眼卓绝，袖里藏锋，则咳吐掉臂直指祖师西来大意。第见近时禅学之盛，颖悟之秋，差珍异宝过眼便识，岂其强硬终自落于群邪？ 先云居颛老和尚，再来古佛应化，踏翻沧海，竖立精幢，一字一句又安可与诸方并例？信乎！架长虹而吞巨浪，辄义学而吐玄津。今观吾师，上溯憨老人柳巷之见，笑翁机缘契合，所自来矣！涂毒鼓声，闻者奔溃。恨予生晚，亲炙座前，蒙师开发，如登宝阶，令我梦者觉、忘者忆，久久磨炼，垢尽翳除，瓣香不能酬其万一也。兹遇同安法玺和尚，荷师大法，入草求人，买棹秀州，深追法乳，重辑师《紫竹林集》若干卷，以付剞劂，俾久远流通于世。禾城士宦仰其风而诵，师之录甚为希有，一段光明不致使其埋没也。
康熙乙卯孟夏四月下浣，金明戒弟子真璨拜书。
后跋
删繁取要，法典易为流通；补旧拾遗，禅源不致壅塞。盖观理事相宜，简备得当之法，由来尚矣！尝闻我 憨祖寂后，有亲笔《上堂语录》全稿若干卷，被侍僧心启者窃市他方，卒不得见。是知记室无人，不能备全师道者往往有之。何居吾 颛先老人曾住云居时，以《示众机缘》一册授印习藏？嗣及老人出山，印亦忘及赍归记室。明年，竹林弟子为师刻《录》，印犹不预。是时老人忘其所以，将谓此卷已落，无何有矣！又岂知是年印归林中特出诸袖耶？老人见而怪问曰：「此吾思之不得者，子奚来哉？」已而印陈其由，师意大悦。彼时即欲附刻，因工竣不可，遂命别册镌行焉。自是以来，印游江、楚、吴、越、两京诸地，或交接于绅士、或探访于同袍，每于文房书笈中得见老人亲书墨迹甚多，凡属集遗者，辄命抄誊成帙，名曰《竹林遗稿》。然则老人当时行化，侍从居多，而记室中尚有缺典者，何哉？岂谓是篇无味，不足记欤？是人无识，不屑教欤？非也。要知老人说法，笔气汪洋，摛文不待。至于求赞、求偈、求诸法语者，来则应之，书则与之。凡此者，多以援笔成篇，无事落草，故记室中不遑登录者不知几许。吾故于憨祖窃录之前、观乎老人遗稿之后，则不能为记室中人辞其责也已矣！今既有此遗稿，全集两端，理合统刻入藏为当也。但思刻赀难搆，阅者易烦，敢以两端较参，酌为附藏。或于宗源有系者，即照遗稿补之；或于语言太赘者，即照全集删之。〈示众〉若云居等、〈法语〉若晦之明、〈序〉若板的达、〈偈〉若熊给谏，是皆遗稿补之之类也。〈法语〉若玉空、〈序文〉若衡南、《书》若王思履、《疏》若经忏等，是皆全集删之之类也。因以成集，得二十卷，与之大藏并行，诸经同转，冀得声光大播其前，法化永贻诸后云尔！
时康熙十五年丙辰岁四月佛诞日，嗣法门人正印谨识。
紫竹林颛愚衡和尚语录附卷二十后。
颛愚和尚语录附卷，计字捌千九百五个，该银 肆两捌钱六分。信女周门王氏喜助刻，银贰 两。冀荐 夫主周印官，早生莲界，速证菩提。 信士王旋证、张旋琦，信女王氏、鲍氏、周氏共助 钱柒百五十文，众信共助银贰两四钱，惟愿 法化兴隆，子孙繁衍。谨意。 康熙十五年四月 日。楞严藏经坊附板。 浙禾夏维宁梓。
顓愚禪師語錄序
余自甲申避難而南，聞禪宗之盛，爭相傳囑，比肩接衽，莫可殫述，心竊異之。彼天竺文佛勤苦化導四十餘年，時最上根行供養無量諸佛者不知其幾，而直指正法眼藏獨許摩訶迦葉，則又何也？既而聞憨山老人智慧聞識為黑白之所推仰，乃於承先屬後之際，若不勝其難且慎者，問其法嗣阿誰？則止稱：「曾於柳巷親見笑巖和尚。」其後花發異時之句亦必往復再四，而乃付之顓大師，何其峻也？當是時，憨老人已不可得見，顓大師亦各勝剎迎主不一，俛仰江干，徒增朝饑耳！自時厥後，奔僕風塵二十餘年。而顓大師之嗣法璽公，吾蜀人也，從同安來 都，開堂清化，且請敘大師語錄，將授之梓。余惟神、熹以還南宗大振，人人自以為探穴吸髓，風馳濤湧不可蹔抑，而顓大師獨始終信嚮一來處分明之憨老人。夫就燥者易為熱、因嚮者易為聲，若顓大師者不亦難乎？而頂骨蓮花之讖、乾崗踏月之機，卒能使聲光赫奕，智炬長紅，又安在特立之不可以震服人天乎？總之，佛性圓明人人具足，要於本分實相見地明了，則雖寡猶眾也，雖隱猶顯也。迄今顓大師已邈，試問等虛空界安在？非其慈雲法雨所霑廕也哉？而況其因緣開導提唱親切，若經天之日月、行地之江河，有確乎不可掩者乎！余昔聞其《語錄》甚多，今法璽公頗為刪定，得若干卷。夫佛法不離文字、不落文字，正法眼藏當在阿堵，能以若干卷與拈花無語作一例勘，庶不負顓大師筆舌樂趣，與法璽公刪定刻布苦心也。
康熙十有二年菊月，賜進士及第內閣學士兼禮部侍郎遂寧李僊根拜書。
敘
蓋聞世尊說法四十九年，最後以正法眼藏教外別傳囑付摩訶迦葉，此我佛以慈悲之過不免話作兩橛，然阿難身任結集脩多羅而即為第二世祖，正以宗教之傳雖曰如車兩輪，摠為一大事因緣也。萬曆間，憨山老人幻參我里法舟禪師之嗣雲谷大師，後至都中柳巷再參笑巖和尚，機緣相契，一時緇素咸仰憨大師為古佛重來，真達摩所謂「行解相應，名之曰祖」，此其人已。老人生平雖盤桓教乘，而咳唾掉臂盡是宗門牙爪，其入理深談，實與臨濟、雲門當日拈提若合符節。因思釋迦老子既睹明星無處開口，復三七思維，始依先佛儀則說三藏十二分教。迨曹溪而下，諸老說法離奇光怪尤不可思議，有時恁麼恁麼、有時不恁麼不恁麼，蓋時節若至其理自彰。初非欲語句尖新圖超出諸方，道如是故也宜。其晚得顓愚和尚問答數言，如函合蓋。其示眾法語博敬，焚香展誦，圓融透快如珠走盤，一言之下便可斷人命根。其鉗鎚妙密高出棒喝之上，良因見處深廣、行履精嚴，故其言中有響，轟塗毒鼓，聞者無不喪身失命也。豈與夫豁達之流，見古人有「只貴眼明，不貴摻履」之語便作實法會；提經律二字便搖首抵足者等哉？須知這事千虛不博一實，真正過量人作用自是不同。顓愚和尚師資，正與龍池、天童共出隻手，中興濟上一脈也。茲有嗣法弟子法璽大師從同安至禾，刪定和尚《語錄》，重新鋟成二十卷，入於大藏流通。博雖門外漢，不辭蕪陋特弁數言，深愧無當萬一，第願盡大地眾生見聞隨喜，知憨老人為柳巷真子，莫被它瞞過。
康熙丙辰孟秋，約菴道人施博拜敘。
紫竹林顓愚衡和尚語錄目錄
目錄終
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第一
示眾
雲居示眾。「向上一事至廣至大、極遍極圓，無聖無凡、非迷非悟，仰之莫能覷、俯之莫能窺，不可以言語形容、不可以意思測度。雖然如是，要知道不遠人，人之為道而自遠。故我世尊于皇宮初降之時，便能一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，作大獅子吼云：『天上天下，唯我獨尊。』可謂世尊婆心太切，欲令人人知有。奈何一切眾生自無始以來，染心濃厚，習氣淵深，只知逐妄飄流，不解回光返照，以致墜墮三塗，從劫至劫無有出期。世尊于此不得不為曲垂方便，向荊棘叢中轉身吐氣、太阿鋒上縱步橫行，頓捨皇宮，遙登雪嶺，六載苦行，夜睹明星乃得成道，嘆曰：『奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。』只此者一段因緣，可與諸人作個入道的樣子。然雖如是，二乘聲聞未免難明此事，所以更向人天會上放光現瑞，屈尊就卑，于一毫端現寶王剎、坐微塵裏轉大法輪，隨其眾生根器，洞徹淵源，解粘除縛，依時取證。是以末後于靈鷲拈花，遂以正法眼藏付囑摩訶迦葉。傳至達磨初祖，航海而來，以教外別傳不立文字，亟令人人見性成佛之旨，始授之于二祖，乃至六祖大師。之後故有南岳、青原、石頭、馬祖頓起五宗，唯我臨濟一宗遍滿天下，大播寰區。其中便喝便棒、豎拂拈槌、舉指拋毬、張弓架箭，如是作用莫不有主有賓、有照有用、有縱有奪、有殺有活，互換之機如雷若電。今日病僧者裏總無者些伎倆，只要諸人各自直下承當，隨方接引不負來機，者便是病僧一片真實心腸，百千萬劫搖掇不動。汝等諸人切忌依言生解，惑影迷途，墮坑落塹去也。還會麼？設若不會，行去諸方不得錯舉。」
示眾。「學道人須是騎龍跨虎之勢、移山追日之能，止知拼命前行，斷不回頭轉腦。又如疋馬單鎗，百萬軍中擒猛將，只許進前不容退後，稍有絲毫恐怖之心，早已喪身失命了也。或有一等參禪者，不能苦志勞形真參實悟，徒學幾句口頭三昧，逢人便說機鋒、開口便言悟道，若遇明眼知識問到三回五回，依舊手忙腳亂，因此怕見高人，甘自隨波逐浪，此其參禪之弊也。或有一等學講者，一出講堂便懷我慢，其實自己毫勿未知，偏說他人長短，浮情涉獵冒謂親傳、章句未分強爭教理，倘得三五成群便欲開敷床座，妄談般若、邪解真詮，如是宣揚，自他何益？此其學講之弊也。或有一等學戒者，纔得登壇受具便云：『我是比丘。』誑取尊崇，妄邀供養，粗心浮氣，我慢貢高，毘尼不知、威儀不曉，問及佛法知見，便自緘口無言，此其學律之弊也。若夫者等學道，不唯人天會上無有出頭之分，誠恐將來地獄三途亦無有出脫之期，得不孤父母生育之恩并自披剃之志耶？況此禪、講、律者乃戒、定、慧之本也，汝等諸人既得出家為僧，必當藉此超越，務宜各人勇猛精進，極力推求，進步干頭，遊心界外，將自己無始以來根塵種子、習氣無明、懶惰懈怠、業識牽纏，從空放下盡淨無餘，以此禪、講、律三字蘊結胸中，廢寢忘餐，朝參暮究，潛心玩索，扣頂窮源，不唯續佛慧命，紹祖家風，利己利人，千秋埋沒不得。到恁麼地，一任毘盧頂上撒手橫行，濁惡世中等心濟物，無不隨緣自在，逐類逍遙，方稱學道之事備矣！不然，饒汝謁盡天下叢林，訪遍名山知識，也是徒費草鞋錢，到頭止做得個負笠擔囊、觀山翫水底漢，究竟于佛法、禪道、生死分中了無交涉，可不悲夫！古人立雪斷臂，為法忘軀，非懇求之不切也；三登投子，九上洞山，非請益之不專也；脅不至席，味不知甘，非用心之不勤也。古來實學真參如繩若井，盡其舌根不能枚舉。諸人各各企想前人、翹勤佛法，體惜光陰、痛哀生死，免得三十日到來，閻羅老子與汝算飯錢抵當不得，那時卻也怪不得病僧不為諸人說破。」
結制示眾。「紅爐積雪，海底生煙，寒熱兩無，春秋不涉。向者裏承當得下，大地山河盡皆清淨法身，明暗色空總是遮那玅體。白雲流水始稱自在莊嚴，碧漢晴空正合圓通境界。涅槃生死體出一原，煩惱菩提本無二致。四處十六會徒勞施設，三乘十二分枉自閑談。相好光明眼中著屑，語音文句耳裏埃塵，智慧神通了無交涉。及至三玄三要、四主四賓、五位君臣、十種真智、一字關、六義相、薩婆訶、顧鑒咦，種種權衡總用他不著，到與麼地，方許頂門具眼、腦後懸符，出羅籠、脫窠臼，知生死、識去來；設若未然，也須緊把繩頭扭著鼻孔，看觀音大士即今在什麼處？只此一句話頭提起，直與鐵壁銀山相似，進不得、退不得，左不得、右不得，山水不是山水、人物不是人物。到者個時節，自然撞著磕著，得大受用慶快平生。此時一任諸人橫來豎去、說性談心，左之右之，隨緣得玅。眾中有隨緣得玅者麼？出來道看！」眾下語不契，師云：「你諸人終日下語、終日酬機，究竟于本分事未得相應，一切處不能透脫，皆因墮在語言文字中、義路規繩上，自纏自縛，區分好惡。諸人既來雲居，病僧亦忍俊不禁，只得將古人葛藤為諸人舉似一上。昔日，華藏座主初參圓悟老人，展轉酬機，展轉不恰。一日，自以己見白悟曰：『尋常拈鎚豎拂，豈不是《經》中道：一切世界諸所有相，皆即菩提玅明真心？』悟笑云：『你元來在者裏作活計。』主又曰：『下喝敲床時，又豈不是返聞聞自性，性成無上道？』悟曰：『你豈不見《經》中道：「玅性圓明，離諸名相。」』主于言下有省。」師云：「以楔出楔，烏雞立雪，移方就圓，達本窮源。雖然如是，也要是華藏座主得之，方可脫卸羅籠。設若他人得之，未免肩枷帶鎖。何以故？恁麼會即是，恁麼會即不是了也。所以我來荒草裏，汝又入深村。金屑雖貴，落眼成塵。汝等諸人會得圓悟老人，能以《經》中一句出脫人情，始不辜病僧平日與諸人商量的佛法。商量且置，秖如出離窠臼一句作麼生道？」良久顧眾云：「蘭卉叢中生桂子，蜘蛛尾上吐蠶絲。」
五臺庵示眾。「古人云：『我要一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈。』如今要求個法堂前草深一丈的善知識了，不可得。大都皆好溫煖、皆好人承事，無非將高就低、隨波逐浪，大家混入野狐精隊裏去也，咸謂播揚大教，不知實為傷風敗教之徒，良可太息。近來學者輩不論有識無識、有學無學、有年無年、有患無患，但識得三五個字就視禮誦為庸鄙之事、以閒曠為高品之行。每見學者臨課誦時，如懶驢上磨，巴不得就早完，或得躲過更為便宜。嗚呼！不知佛法憑誰住持？祖燈憑何相續？所以病僧開法以來，自知根性下劣，不敢妄擬諸方棒喝、不敢妄擬門墻高峻，但每日十二時惟取二時，每一時念佛三百聲，以為攝持身心、以為決定勝行、以為勝精進力、以為佛法住持、以為成佛根本、以為萬行總歸、以為不墮斷滅之大導師、以為法界莊嚴之如意寶。離此一句阿彌陀佛，則參禪看教究竟何為？搬磚運瓦勞苦何益？穿衣喫飯所為何事？此是病僧行徑，汝等諸人亦當如此行去，自然有個不辜負處。仍于十二時中，將五個時去打瞌睡、養精神；將五個時去明禪道、學佛法。若無此二時禮誦，恐工夫淨沉死水，而血脈不能周流久而成疾，況此二時禮誦，又為破昏沉、起淨寂之大智炬也？或謂：『三百聲雖不可增減，至於寒熱閒忙時，增減些何害？』曰：『古人云：「人生在世，如一場瘧子病相似，寒了又熱，熱了又寒，寒熱得幾番，了卻一生。」』如此，若隨寒熱轉移者，則無念佛之時；若隨閒忙轉移者，則無決定之志。唯有不被寒熱閒忙轉移者，始可與他商量此事。各宜珍重！」
紫竹林示眾。「貫之畢居士請念佛二字，乃十方三世諸佛一切教藏之總相法門也。諸佛諸有法數皆念佛差別之相耳！蓋諸佛出世說法，唯此成佛一事；成佛無別作用，唯秖念佛而已。是則念佛成佛四字，極盡十方三世諸佛出世說法之本致。大經云：『奇哉！眾生身中具有如來智慧德相，由妄想故而不證得。』此是諸佛興悲出世之本，證於此智慧德相者，諸佛、眾生不二體相之智德也。眾生與佛同體不同用者，為妄想故異耳！妄想者，念也。諸佛念念，唯念自己本體；唯念自己德相，故光明相好、慈悲喜捨等遍法界，因該果海、果徹因源，相續不斷，究竟常住，亦名回光返照、亦名背塵合覺、亦名返本還源，總是念佛成佛一義而已。眾生念念，唯念幻妄身心、唯念幻妄名利，故憎愛取捨、生住異滅、觸處顛倒，心逐境行、境隨心轉，生滅不停、輪迴無已，亦名喪本受淪、亦名認物為己，亦是念眾生為眾生。是佛與眾生，唯一念之分耳！此一念誠諸佛、眾生之要關。諸佛出世說法底意，只為念佛成佛，別無片事可得；外此四字，餘有半字可說，即成戲論。諸佛教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、願、方便、力、智種種萬行，皆念佛之因相也；又示人光明相好、慈悲喜捨、解脫、神通、樂、自在、吉祥種種三昧，皆念佛之果相也。因果皆屬德相，乃至末後拈花、摩詰掩室，教人念自己本體，即念佛清淨法身也。是則諸佛法藏、諸祖門庭不出念佛二字盡矣！然佛意祖意皆以念佛為宗本，為總相審矣！能念之念不離六根，在眼念佛光明、在耳念佛音聲、在鼻念佛法香、在舌念佛法味、在身念佛威德、在意念佛智慧。又念以明記不忘為義，在口不忘嘗持佛名號、在身不忘嘗禮佛相好、在意不忘嘗觀佛德容。所念之佛不出六塵，眼中所念皆屬色塵、耳中所念皆屬聲塵、鼻中所念皆屬香塵、舌中所念皆屬味塵、身中所念皆屬觸塵、意中所念皆屬法塵。又則六根門頭以無分別心念佛，能念即不動智，所念之佛，六塵皆佛清淨法身，即自己本來面目。若以有分別心念佛，能念即後得智、妙觀察智；所念之佛皆六塵境耳！乃至念極，菩提涅槃、真如佛性、菴末羅識、空如來藏、大圓鏡智亦是法塵邊事。總之，能念、所念無二無二分，無別無斷故，方入不思議大解脫念佛境界。又能念之機通乎九界，所念之佛周乎十方。今則見人唯念西方極樂世界阿彌陀佛者，是我娑婆世界都為阿彌陀佛願海所攝，故九界眾生皆只念阿彌陀佛。即我支那國不過一片土耳！上至天子下至庶民，士農工商、飛空走陸，若老若少、若善若不善，乃至嬰兒處子，偶遇善不善境，不覺失聲皆念阿彌陀佛。又則此一片土上，無論名邑大邦、偏陬僻域、城隍聚落、幽谷長汀，若苦若樂、若華若非華，乃至淫房酒肆，忽著順不順境，亦不覺失聲念阿彌陀佛。試看有意無意皆知念阿彌陀佛，而不見念藥師佛、彌勒佛者，誠為彌陀願海所攝無疑矣！又念佛之方便，有擇處者、有不擇處者，有好結會者、有好閉戶者，有好記數者、有密念不記數者，方便好樂不同，念佛是一耳！記數者，有以定香記者、有以刻漏記者、有以貫珠記者、有以豆粒記者、有以指記者、有以步記者。能記方便不同，所記佛亦無二也。有貫之畢老居士，幼年稟道骨，好書好山水，唯佛是期，於如來差別法相一一透過，歸心於念佛法門，如是諸佛諸祖之心宗，出生死、證菩提，歸無所得，無逾於此。得此微玅受用，不忍自私，特請病僧舉揚此事，普勸高賢名士、善男信女同入彌陀願海之中，從一人如是念，勸至百人如是念，如是展轉乃至勸百千萬億人如是念，乃至勸不可說不可說數人如是念。從一家如是念，勸至百家如是念，如是展轉乃至勸至百千萬億家如是念，乃至勸不可說不可說數家如是念。若鄉若城、若邑若郡、若邦若國，若一部洲、若四天下，若一小千、若一中千、若一大千，若一佛界、百佛界，乃至百千萬億佛界，如是乃至不可說不可說數佛界；如是乃至等遍法界，盡未來際唯此一念，是則前念後念唯佛一貫，左念右念皆佛出現，如是念佛是究竟念、是法界一相念、是三世平等念、是自性清淨念，即不思議大解脫念也。發如是廣大心，行如是廣大行，其人之根器廣大可知矣！傘居道人觀衡合爪說。」
晚參
晚參。問荅畢，師云：「病僧者裏佛法、禪道實與諸方不同，不許胡統亂統、胡喝亂喝，饒你一問百荅、百問千荅，也是染心習氣不除，病僧亦未敢輕信。所以興化道：『東廊下也喝，西廊下也喝。直饒你把老僧一喝喝上三十三天、一撲撲下地，撲得一點氣也沒有，待我甦醒轉來，輕輕向你道未在。』病僧今日為諸人拈出古人的葛藤，你諸人也須向者裏看破始得。」便歸方丈。
晚參。「『至道無難，惟嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。』你諸人終日在雲居寺裡與病僧砌羅漢垣，石頭大的大、小的小；繩墨高的高、低的低。大則大用、小則小用，搬來拽去，無不隨宜、無不妥當。且道其中還有揀擇、憎愛也無？有則相違至道；無則不合砌墻。你諸人試定當看！」眾無語，師示〈偈〉曰：「信手拈來具大方，其中只恐不承當；果然洞徹無餘礙，至道何妨一堵墻？」
晚參。眾作禮侍立次，一僧出問：「楞嚴咒心還是五會通是？還是唵字後數句是？」師云：「字字是！」進云：「有謂末後是。」師云：「前面是什麼？」進云：「是鬼王名。」師云：「後面是什麼？」進云：「是咒心。」師云：「鬼王與咒心是一是二？」僧無語。師云：「若是一，儱侗不少；若道是二，又成兩橛。諸上座畢竟作麼生？」有僧云：「就請和尚道看。」師遂彈指云：「任從滄海變，終不為君通。」
晚參。「有一物，天不蓋、地不載，極偏極圓，無損無壞，投之于火，火不能燒；擲之于水，水不能溺，亙古亙今巍然獨立，且道什麼物便有恁麼奇特？莫是無為真佛麼？莫是生死根本麼？莫是日用主人公麼？若喚作，入地獄如箭射；若不喚作，入地獄如箭射。你諸人畢竟作麼生聻？若向者裏緇素得出，便與諸佛諸祖同一鼻孔、同一受用；其或未然，普請諸人歸堂喫茶去。」
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第一
盛京錦州府錦縣信女王門夫人李氏，發心 喜刻 顓愚和尚語錄第一卷序，字五千二百七十個， 該銀三兩乙錢六分。意薦 中憲大夫嘉興府知府先夫王章，號遵度，仗斯 般若之因，早證菩提之果者。 康熙十三年十二月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二
法語
示桂輪洪禪人
夫出家者，乃超塵離俗解脫法門也。近代以來，多見出家兒不捨鄉土，結菴營產而樁橛之，雖聞名山及善知識，如風過樹；設有作意，又不能解離樁橛；或有能移一二步地，依舊被他牽繫回來。如是出家者，不知與俗何異？惜哉！又有一等出家，不求明師指示，朋於愚黨，南遊普陀、北走清涼，徒悅耳目，苟趁衣食，比前樁橛者尤可厭也。大抵出家一事甚是難言，非徒離俗室、削俗髮為出家，要知五蘊四大是家，放下五蘊四大是真出家。乃至六根、六塵、十二處、十八界、百八煩惱、六十二見是家，超此方名出家。又復四諦、十二緣、六度萬行、菩提涅槃，總之世出世法有一纖毫許放之於心，即名染污、即名繫縛，即是居家；若世出世法一切淨盡，不即不離，方是究竟出家，是大解脫人。果能如是，雖不離俗土，周遍十方，而在家即出家也；或不解此，任從走遍天下名山，見過天下善知識，徒費草鞋錢。乃至有神通妙用，一念能游四天下，若有一法當情即名家繫，而出家行腳之士可不慎哉！桂輪洪禪人，本衡陽人，出家於潭州茶陵雲谷菴。戊午春，偕一二侶謁予邵陵五臺菴中，執勤三載，頗知急緩，有才有量，可為叢林幹蠱，但於向上事不曾見一言請益，予多疾亦不能鉤餌。一日，辭予朝禮名山，予謂：「山不在高，有賢則名；水不在深，有龍則靈。子今朝山必須務求山中主人決擇大事，不然空視頑石、虛靈谷響，思之何益？然名山必有所以名而名也，子莫效尋常流輩徒趨衣食，雖走遍名山而不得名山之受用，不知名山孤負游者？不知游者孤負名山？良可慨也。子今一去，登山思高、涉水思明、見賢思齊，此雖非向上行腳，較之飯袋子猶稍可也。昔洞山解夏云：『秋初夏末，水冷草枯，弟兄向甚麼處去？直須向萬里無寸草處去始得。』後有僧舉似石霜，霜云：『出門便是草漫漫地。』又云：『直道不出門亦是草漫漫地。』於此透過方是真行腳人，荊棘林中便能放身穩臥，月明簾外撒手便行。觀音、文殊只在眉睫眼上；普陀、清涼不離拄杖頭邊。可謂真到名山，真見山中主人，則不負病夫所囑也。思之，思之！」
示脩悟禪人
古人每每有禪律、性相相忌者，豈古人見諦不明，有人我是非哉？但為激勵初心耳！如佛說法，讚《法華》則忘《楞嚴》；讚《楞嚴》則忘《法華》，豈佛一口之談而有彼此？今諸方不達古人之意，實作是非分別，曾不思禪律、性相皆佛一語身、一法身也。禪若無律必落狂見，律若無禪必墮執著，蔓延至于天魔外道，終不能覺者有之。性是相之根本，相是性之枝葉，非根本無以生枝葉，非枝葉何以見根本？是則禪乃律之禪，相乃性之相。性、相融通名之曰佛，如身心和合名之曰人。離身則心為幽識，離心則身成死屍，身心各離既不名人，而性相不融又豈名佛哉？《首楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟屏消，事非頓除，因次第盡。」此禪律、性相、修悟不可偏廢，佛語為明證也。又先悟後修，其修為真修；先修後悟，其悟為證悟，而禪、律相因益明矣！禪人既受此稱，當實踐之。
示惟心禪人
唯心慧禪人，楚雲陽劉氏子。襁褓時，相師占曰：「此兒出家則可，在家難養。」父母驚憐，至六歲送本郡栖雲菴水天運和尚為童行沙彌。萬曆壬子秋，病僧為湛公接至雲陽結冬，彼時禪人方十一歲，亦從其席為堂中行者，因識之。見其眼光口利，嘗私語湛公曰：「此子他日欲成大器。」至甲寅春，病僧為舊識接過邵陵，結茆雙清磯，後以調理病軀為事，不覺臥疾澬江一十五年。每聞禪人肯修學，禁足持誦，精進不群，常懷之。崇禎改元戊辰秋，禪人至，一見，觀其音聲相貌、語默動靜，較之昔時儼若未識，私喜曰：「《書》云：『後生可畏。』聖言有證矣！」於向上一事猶疑之，亦不忍置之，由是病僧念其才器可尚，因留之。禪人固辭之曰：「父母有病、師長有命，不能久侍和尚巾瓶。」余雖不喜違我之意，極喜禪人侍父母師長之誠，在流輩中亦甚希有，真孝行之僧。觀禪人此一孝念，大似金剛床子，八風不能搖動，是以佛成道日集眾為證盟，與授具足戒事訖將歸，復謂禪人曰：「子孝行心切？持戒心切？」曰：「孝行、持戒俱切。」曰：「何為二心俱切？」曰：「父母必要孝，戒行必要持。」病僧曰：「子將孝與戒為兩橛耶？豈不聞《梵網經》云：『孝名為戒。』是則孝外無戒，戒外無孝。諸佛諸祖古今聖賢皆不外此孝道一事，但有染淨、深淺、理事差別耳！所以一切律師持此一事、一切法師講此一事、一切禪師發揚此一事，從古至今天下老和尚雄機大辯、棒喝交馳、呵佛罵祖、揚眉豎目，種種變通唯此一事別無奇特。子脫信不及，但看《寶鏡三昧》云：『臣奉於君、子順於父，不順非孝、不奉非輔。』此是曹洞宗之密印。病僧雖不是曹洞兒孫，因此語有義理可入，為子言之。若是吾臨濟本色宗師，見子者般舉止，正好與一頓痛棒打出去始得。此一孝道達于古今、通乎上下、充滿法界，使見者聞者稍有些血性不無小益。子持此一念不移去，因緣時節到來，決然了當，便能撒手懸巖縱橫自在。到者時節，父母恩、師長恩、諸佛諸祖恩、大地眾生恩一時報足，亦不孤病僧今日饒舌一二。惜予老病切身，子之發用時想不能見，可勉可勉！」
示音迪剃髮弟子
音迪，字無覺，永陽文氏子。幼禮大海禪師，受優婆塞戒，同心持袁公結上蓮社，專心淨業。於壬戌春，持袁公書來乞病僧薙髮。是年四月八日，大眾羯磨與其披剃。於向上事不能領荷，禮誦頗精勤。病僧為風疾所撓一十四載，時常要人按摩。一日，迪為病僧撮背曰：「音迪事和尚三年矣！只是者等個嘴臉，無一些進益，欲行腳去，不知可否？」病僧但曰：「行腳是最玅事，但莫昧此嘴臉，則不孤負病僧。」一日回鄉省親，拈香請益，病僧曰：「子先日言：『事病僧三年，只是者個嘴臉。』子還識此嘴臉麼？子若識此嘴臉，則知病僧不孤子侍立三年；若不識此嘴臉，則子孤病僧多矣！子欲去諸方，想別求一嘴臉耶？若不別求，在病僧左右定不孤負子之殷勤。子去諸方，若保得此嘴臉，他日見病僧有分；若換個神頭鬼臉，那時再見病僧難矣！豈不見有僧問曹山：『諸佛未出世時如何？』曹山曰：『曹山不如。』僧又問：『出世後如何？』曹山曰：『不如曹山。』子會曹山此二轉語，則知病僧之言不汝欺也。病僧雖無諸方善知識鉗鎚，亦不解魔昧人家男女，不能與人減一毫、不能與人增一毫，但隨分具足。子初來時，人謂子是俗相，病僧不知子何處是俗相；今子歸，人謂子是僧相，病僧亦不識子何處是僧相？子信得及來去果無二相，識此無二相，便是子自己本來嘴臉。者個嘴臉，三世諸佛不能為汝增減，病僧豈能為子增減？無怪子言在此三年無一些進益；亦無怪病僧不能與子進益。子若不昧此嘴臉，隨子換出神頭鬼臉、菩薩嘴臉、如來嘴臉，及人王宰官、白衣居士，有形無形、有想無想，於一塵中現無量身，於一一身現無量頭、無量手眼，於者個嘴臉一毫不能動，便能竿木隨身逢場作戲，可謂百尺竿頭重進步，十方世界現全身。則知山河大地、草木叢林、十方如來、一切有情只是者個嘴臉。子去諸方萬里之外，者個嘴臉不曾離病僧左右；子日日在病僧座側，者個嘴臉亦不曾違背諸方知識。子果能如是會得，則不負父母生汝身、袁公指汝出家、病僧與汝祝髮。十方諸佛恩、師長父母恩、國王檀越一切有情之恩一時報足。子知報恩處麼？左右只是者個。音迪信之，信之！」
示慧心照禪人
慧心禪人，乃湖北沔陽張氏子。幼多疾，父母送於荊之監利因果寺出家，依師住十六年，辭師行腳。初至南嶽遍參隱者，尋過邵陵五臺庵，歸堂讀誦《楞嚴》，期三年辭去，至廬陵大覺庵從麗中法師習聽《法華》、《楞嚴》諸品教法，後至匡山從接愚法師習淨三載，於向上一事猶未了然，甲子冬復造邵陵求病僧印證。探其胸中所見，皆尋常知見之習，全不曾在自己腳跟下照管。病僧策之曰：「佛法固是要學，若不會用則與不學等也。教中學般若，宗門中用般若，所以能照世出世間一切凡聖境界，當體全空，一法不立，故能左右逢源縱橫自在，不被生死涅槃之所惑動，便能拈弄佛祖，不被佛祖之所拈弄。古人如是解脫自在，總只是學而會用。子今徒記取玄言玅語，說得頑石點頭，於自己分上全沒交涉。如是知見，如紙糊燈籠不敢觸著，無一些力量，豈能衝風抵浪、呵佛罵祖哉？子若肯究竟，此事不難，如草必有根，見草尋根何難之有？人為萬物最靈，豈無根本？將自己身心排放面前，看他在甚麼處安立？身從何來？終歸何所？心從何有？終成何物？看來看去忽然看破，方知此事不從人得。那時不但無身心可得，盡虛空界無芥子許佛法知見而與子作障礙，盡十方界是自己個面孔，隨自己開也好、合也好，將三十二相作乾屎橛也好，將乾屎橛作三十二相也好，豈不暢快平生？而知見又奚能作障礙者哉？子果能到此田地，方信自己可名性照，真是慧心，原如來藏中有遍照法界義、有大智慧光明義，此是自性具足，不屬脩證。如是智照，子縱不照管他，他亦不失，但不得受用。子能決志檢點身心是甚麼物？甕裏必不能走了鱉。勉之！」
示興化乘子
乘子，號興化，古潭州攸邑楊氏子。生而穎異，相師占之：「此兒清拔不凡，恐不宜居俗室。」父母疑之。年六歲送之本邑高橋山黃龍庵禮玅玄通和尚為受業師。其師先十年前，有方外一病頭陀投師養病，其師殷勤給事湯藥，期三年，病乃愈。其病頭陀感師三年之中溫涼調養，隨喚隨應、隨欲隨與無少倦色，乃向其師曰：「蒙師再造之慈，無一可報，捨此身後願與師作一弟子，是我本意也。」其師曰：「汝疾幸瘳，何言及此？」病頭陀曰：「此意決然，但俟再來耳！」其病頭陀禮辭師去，走南海、天台，僅一載有餘復來見師，淚下如雨曰：「此身幾不能見師，此一來特了前願。」身微微有恙。未幾告其師曰：「吾身欲捨去，再來事師。」師曰：「以何為證？」曰：「向後師得弟子，七歲能書《法華經》，即我再來。」言訖，寂如蟬蛻。其師與之剃削、澡浴、茶毘後，將骨石埋於本山中。其楊氏送兒禮師之時，師問此兒生庚有幾，父母如實報之。其師私謂：「此兒生日正當前病頭陀之去日。」疑是前之病頭陀。此兒愛樂筆墨，七歲時，模書《法華經》一部，益信實前病頭陀有證矣！從此合庵清眾皆新目保重，其師延有名德先生教之。其飲食衣服諸有所需皆師自造自與，不假他人。此兒年十歲自知好學，能書能詩，內外典籍過目能誦。至十五歲，其師率之同謁三昧大師受沙彌戒。未三載其師得疾甚篤，囑此子曰：「吾疾不能瘳矣！吾去後，當前進尋明眼知識究竟大事，甚勿滯此。」復囑一弟子，名法弘，曰：「汝當終身隨事師兄，即承事我也。」弘唯唯應諾。其師言此即化去。此子悲慟師之恩顧，悶絕幾不返，幸再甦而周師之後事。事竣，厭庵皆俗務，乃憶師之遺囑，束裝行李，丁卯春造邵陽，謁予五臺庵中，時弘與之影響也。病僧見此子形儀端肅，語音清亮，識為法門良器，不與眾視之。一日此子向病僧具陳出家始末，極念受業恩深難報。病僧曰：「既知師恩難報，子作麼生報？」此子曰：「乘參學發明大事，願效阿難尊者發願：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』將報佛恩心奉報師恩可否？」病僧曰：「出家兒發言吐語要自有筋力始得，豈可拾他人涕唾當自己心髓耶？」此子曰：「依和尚明教，如何得報本師恩去？」病僧曰：「但要子真實見到行到，不可徒以語言為事。子今不必效他人開如是口，且就本師自己分上作一報恩事，更見親切。」此子曰：「乘不知，求和尚指示。」病僧曰：「汝師身後茶毘耶？棺槨耶？」曰：「茶毘。」病僧曰：「壙耶？塔耶？」曰：「壙。」曰：「何不與師造一無縫塔，令師受用不盡，乃見子之真孝也。」此
子曰：「不知此塔作麼生造？」病僧曰：「子但十二時中追尋本師即今在甚麼處安身立命？若尋著汝師安身立命處，子自知造無縫塔，則不勞病僧饒舌。」此子唯唯辭退。三日後，自詣病僧榻前曰：「前承和尚指示，無縫塔今已造成，呈似和尚，不知可合和尚樣否？若依某甲見處，此塔不用造作，但將身心世界、若佛若魔、迷悟去來、染淨生死一切名相，觀之如幻如化，本無所有，畢竟空寂，其無縫塔自然現前，孤迥迥、圓陀陀，究竟堅固不可破壞，堪與本師受用不盡。」病僧曰：「此與爾師有何交涉？」曰：「從此不生不死去。」病僧曰：「未也。」曰：「無彼無此去。」病僧曰：「未也。」曰：「見一切人即見本師。」病僧曰：「子但看一念孝心在甚麼處，可以不昧師恩？」此子曰：「乘從此以去與本師永無遠離分。」病僧曰：「是則是，子前來說：『若論此塔不用造作』，今已造作三日，秖造作得『不遠離』三字，只當的個塔基，尚欠工夫在。」此子曰：「不遠離三字早是縫罅，再要施工即七花八裂去也。」病僧曰：「任爾七花八裂，總動他不著。」此子休去，日夜提撕，語默無廢。是秋，子歸高橋，明春復來，登壇受具，圓菩薩大戒。一日請益，病僧曰：「子先日為師造無縫塔，至今不聞消息，何如？」此子曰：「若可通消息，即縫罅也。」病僧曰：「不然！子豈不聞：『無手人能行拳；無舌人能語；無縫處正好通消息。』豈可作無用如如耶？若論此事，就到無縫罅處，還是依通、猶是外服，更有貼體汗衫直須脫卻。若去此貼體汗衫，方見本來面目。此猶是百尺竿頭事，須知百尺竿頭還要進步始得，不然命根終是未斷。所以古人云：『撒手懸崖處，分身萬象中，方有少分相應。』總之，此事萬一不得坐住，愈進愈遠、愈剝愈光，剝得無可剝處，皮毛骨髓淨盡無餘，方是脫體無依，便能將十方世界大地眾生、諸佛諸祖捏聚成團，放開萬別，吞吐自由、縱橫無礙。縱到恁麼田地，還要在病僧手裏驗過始得。珍重！珍重！」
示真覺受禪人
從上諸佛諸祖皆言出家兒但提向上一事，但不知向上何事也？若以出生死為向上，此屬修證邊事，何以言向上？若以本無生死為向上，此事不關迷悟真俗，有情無情咸皆具足，出家又何為哉？此事若不分曉，碌碌衣食思之何益？此事又且置，即今出家兒每每言為求出生死，又不知將何物出生死？若以身出生死，從古至今一切聖凡誰能色身常住？若以心出生死，此能知能覺之心是生死本，元無自性，何能出生死？若謂有常住真心本無生死，既本無生死，何假修為？設雖本無生死，非修證莫能顯現，既本無生死，顯現何得？不顯現何失？既無得失，又求顯現何為？此事不明，出家何益？雖是語默動靜，人事往來，即如無主孤魂相似，自己本命元辰不知，杳杳冥冥逐物流轉，業盡報終，命光遷謝，那時還是出生死耶？不是出生死耶？此又且置。即今日用間，今日早起如是穿衣喫飯、放屎屙尿、迎賓待客，禮幾拜佛、誦幾行經，困來打幾個瞌睡，明日早起來還是者些衣食茹退，還是者些賓客禮誦，有何新鮮？有何增益？試將禮誦為出生死耶？待賓客為出生死耶？以穿衣喫飯為出生死耶？以放屎屙尿為出生死耶？諦審日用此數事外，畢竟以何行出生死？若此數事外別無一行可舉者，每日人前言向上、言出生死，即是無慚人，不唯欺人，實自欺了也。若謂別有念佛參話頭工夫以為超越者，究竟到頭與未念佛未參話頭者有何差別？試參看！病筆略語此。
示罕鳴雷座主
古德云：「大音希聲，大器晚成。」蓋朝夕亂鳴，旦暮可成，皆小音小器也。漂海之舶必假千工方成，一成皆任重致遠；雷霆之聲未見常鳴，一鳴能驚人悚物。然海舶乃無常之物，必久成而後有大用；雷音亦生滅之法，音罕鳴而後則遍聞。其螢火之光、秋蟲之響，豈足以較哉？試看三千大千世界，器之大者也，成住壞空皆經二十小劫。又觀無上正等正覺，名之大者也，從因至果皆滿三無數劫。是則速成決非大器，大音亦不輕鳴，實矣！世之九流小技以成名者，尚非一時一日之功，而況出世大道無上真乘，豈能造次而成耶？自古禪、律、講諸大宗師，有得之難者、有得之易者。難乃易之因，易乃難之果。未有難而不至于易，未有易而不從難來。古人一時難易雖殊，其見真行重均也。近代出家兒不務古人實德實見，徒販虛名。從禪者，眉毛眼睫上都是禪，唯恐人不知是禪師；從講者，眉目眼睫上都是講，唯恐人不知是講師；從律者，眉毛眼睫上都是律，唯恐人不知是律師。求其實禪、實講、實律如古人者，未識其有幾，非謂全無，但希見希聞也。罕鳴上座，金臺李氏子。十一歲從本京觀音庵和尚剃落。二十歲從慈慧玉庵大法師聽習經論，復參證於蘊璞座主，後從少林心月和尚入室，主講四五座，從席者若干，得法者亦眾。崇禎元年杖履南詢，明年春從南嶽過邵陵，訊病僧五臺庵中。盤桓久之，語默舉止曾無一些滲漏，喜其為祗桓大樹與天下人歇的陰涼。因勘問向上事，似曾未踏著。病僧曰：「公講盡一代藏教，帝釋雨華。此事未明，皆夢語耳！公肯於此事上用心亦不甚難。如拔草木之根，惟恐其不用力，用力必得。如今參禪人不向自己腳跟下追尋根蒂，返向冊子上他人口角邊覓話頭，此等作用未免向外馳求之失。肯將參話頭工夫著力，在自己身心上尋覓，更見著力、更見切實。大抵此事，若明不是新得，未明亦非久失，但在人極力承當，便能頓超佛地。到此田地，看他人參話頭、起疑情，不若弄影忘形耳！上座於此事透過，可謂是真法師，雷音一震大地驚聞，獅吼一音百獸腦裂。不即文字、不離文字，弘無礙之辯才；不立一法、不捨一法，施無邊之玅用。如是廣大自在甚深三昧本來具足，但能放下，一切圓備。所以古人云：『撒手懸巖處，分身萬象中。』上座可不勉歟？」
示自如定門人
子諱寂定。寂者，理也。定者，行也。證入寂常之理安住不移，故曰寂定。寂之一字子知之乎？試檢點看！內之根身、外之器界，若善若惡、若染若淨、若聖若凡、若空若有，何者是寂？即一切法既不是寂，離一切法是寂耶？若將一切法認以為寂，此是心對之境，非本然自性之寂也。楞嚴會上如來與阿難指示寂常玅性，從淺至深、從微至玅。初、借境顯見性寂，曰：「手有開合，見無舒卷，聖凡、淨穢，依報皆境也。」次、借根顯見性寂，曰：「頭有動搖，見無所動，聖凡、染淨，正報皆根也。」是一切聖凡、依正客塵邊事惟見性寂。然此雖示寂常，尚有根境對待，非寂也。又會五陰、六入、十二處、十八界皆如來藏玅真如性，以顯事事法法皆一寂常玅性，此猶未也。方即水即波、即動即寂，未得愈動愈寂、愈寂愈動，一寂一切寂、一動一切動。又一動一切寂、一寂一切動，全寂而動、全動而寂，必至後圓會七大清淨本然周遍法界，離一切法，即一切相，離即離非、是即非即，方是究竟堅固大寂滅定。此是諸佛究竟受用處，究竟指示處。子造寂至此，即與諸佛同一法身、即與諸佛同一鼻孔。諸佛即子入大涅槃，子即諸佛轉大法輪，無二無二分，無別無斷故。一切世間天魔、外道、凡夫、小乘以所知心莫能測度，用世語言皆不能入。子到此田地。豈不是一沒量大人哉？可以代佛大獅子吼也。病僧如是說寂，皆是依通境界，未出意識分齊，總是者邊事，與本來面目自性寂常猶未相應在，如何得與本自寂常相應去？咦！鳥道玄關恁麼去，那邊原不許人行。珍重！
示德山住持靈宗禪人
向上一事為世出世間之大根本也。違此根本為凡夫，沉迷生死枉受輪迴；順此根本為聖人，超然解脫得大自在。順此根本，如來有十種波羅密：第一為檀波羅密，乃至第十為智波羅密。每一種有三相：唯施金銀等外財，但曰施度；若施身命等內財，曰親近施度；若內外俱施亦不住施相，曰真實施度。如《金剛般若經》云：「應不住色布施；應不住聲、香、味、觸、法布施；應無所住行於布施。」其功德猶如虛空不可思議。又云：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」又云：「離一切相，即名諸佛。」此皆真實檀波羅蜜明證也。原夫吾人本有聖性，不立一塵，眾生不覺，妄見有山河大地、妄見有自他身心，有生有死、有淨有穢、有聖有凡，種種取捨、重重障礙，曾未覺知性淨玅常本無所有。如今欲復本無所有，先將山河大地、宮室財物一切俱捨，復將身心性命一切俱捨，生死煩惱俱捨、菩提涅槃俱捨，一切有為捨盡、一切無為亦捨，有亦捨、空亦捨，捨之又捨之，一味捨去，捨到無可捨處，脫體無依，靈光獨耀，那是本來面目，更有何法而為障礙哉？靈宗禪人，南京寧國人。年二十歲時來武陵，進德山禮祖塔，慨聖道場地殿宇荒涼，香火寥寥，遂下住腳向僧寮中借一小室棲身。凡有行腳僧至，即控衣缽之資懇留供養，此即外財施，得檀波羅蜜；特持疏檀門募化，修造毘盧殿、大雄寶殿、山門廊廡，採木拽石搬磚遞瓦，不惜身命幾經危亡，此即內財施，得親近波羅蜜；殿宇山門鼎然一新，榮國主及士大夫推為本山住持禪人，儼然一無事頭陀，不居功、不矜長，即不住相施，得真實波羅蜜。是如來甚深檀波羅蜜，在靈宗禪人得之矣！
示無味參子
音參來，吾語汝：「汝亦在病僧法中多年，立名音參。汝自參究音之一字是汝本來面目？不是汝本來面目？是假名不是假名？向者裏參得明白，則不孤病僧與汝安名，亦不孤父母生成汝身。上不孤佛化、下不孤己靈，是謂有慚愧人，是謂有大自在受用的人。若向者裏參究不出無有分曉，一切俱失，大可憐愍。子！汝試參看！一切音聲，不出地獄聲、餓鬼聲、畜生聲、修羅聲、人聲、天聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、佛聲，此聖凡種種音聲咸名『因執受大種聲』；風聲、雨聲、樹木聲、山石聲、泉眼聲、巖竇聲、溪澗聲、江河聲、海潮聲、猛火聲，此一切無情音聲，俱名『因不執受大種聲』；鐘聲、鼓聲、箜篌聲、琵琶聲、琴瑟聲、簫笛聲、鐃鈸聲、打撲聲、弓矢聲，此一切差別音聲，俱名『因俱執受大種聲』。如是三種差別音聲，攝盡世出世間一切音響。汝諦觀察微細究竟，此等音聲來自何方？未聲之前藏於何地？去向何所？聲消之時歸于何處？若參尋此聲來去之處不得，則知此聲來實無來、去實不去，當體寂然循業發現，是知一切差別音聲本一音耳！但循染淨之緣則有聖凡音聲，循有情之緣則有有情音聲，循無情之緣則有無情音聲，循象馬牛羊之形則有象馬牛羊之聲，循雞犬昆蟲之形則有雞犬昆蟲之聲，擊金石則有金石之聲，擊草木則有草木之聲。是則聲相雖有種種差別，聲性本無二致，十方法界唯一圓滿常住寂滅之音，循緣發現，根根塵塵、事事法法，而音之自性清淨本然周遍法界，未有去來彼此之相，是謂蜜音、圓音、清淨音也。子參音至此，參亦多矣！不惟參字多矣！即音之一字亦不可立，離音之外更加揩磨，看是何等面目？此中還有音參？無音參？有聖凡？無聖凡？豈不成一圓玅無礙大解脫人哉？到此十方法界喚作色相亦得、喚作聲相亦得，一即一切、一切即一，盡未來際受用不盡。子可不勉諸！可不勉諸！」
示覺岸航子
呼覺岸禪人曰：「汝名海航，汝自知之乎？汝自指點現前身心世界何處是海？何名為航？現前行住坐臥，善不善事、動不動行，種種取捨，名為業海；又汝心中善惡無記，種種妄想，名煩惱海；不了現前幻化，迷悶自心，名無明海。此四種海俱不與本有聖性相應，俱名幻海苦海；又此四事，雖種種苦惱不同，而無涯無盡均也，故俱名為海。此四海漂沒一切眾生，從無始以來，生而復死、死而復生，頭出頭沒無有了期。其中苦惱，就是如來廣長舌相，難以盡宣。欲超諸苦海，惟智能度。以般若智慧照此身心，當體全空，而生死煩惱業與無明了不可得。身心世界同一大寂滅海，大寂滅海者即諸佛眾生、身心世界，同一不生不滅，究竟堅固不動之體，無二無二分、無別無斷故。無有涯際不可測量，故云大寂滅海。是則迷之見有身心，即寂滅海成生死海；悟之即生死海是寂滅海。迷悟迥別，身心曾無移異。汝欲知生死海麼？即汝現前身心是。汝欲知寂滅海麼？亦汝現前身心是。欲從生死海入寂滅海，須駕智航，生死煩惱、業與無明，一切苦海超然直渡。既歸大寂滅海，有無量無邊、無窮無盡、稱性不可思議功德玅寶，採取滿航，從寂滅海逆流而出入生死海中，普施一切引導有情，同歸大寂滅海，名倒駕慈航。是則從生死入寂滅海，名智航；從寂滅入生死海，名慈航。慈智異名，總一全體大用，終日生死終日涅槃、終日涅槃終日生死，生死涅槃往還無礙，豈不是大解脫、大自在耶？子到此真實受用田地則不負汝之名，須知別有不假梯航一句作麼生道？咦！鳶飛戾天，魚躍于淵。珍重！」
示本一頤子
子名頤，汝知之耶？頤者，口旁也。口門上下，二關之中，因頤中虛，能吐納活潑，所以能養其生也。觀頤慎言語，則吐得其善。老氏曰：「善言無瑕適。」又云：「美言可以市。」有云：「一言興邦，一言喪邦。」是知頤之所吐關於身命家國，安危所係可不慎歟？又觀頤，節飲食，則納得其善。老氏曰：「五味令人口爽。」《首楞嚴經》云：「食甘則生，食毒則死。」有云：「飲食過度，便成疾疹。」是知頤之所納關於身命存亡，身命存亡亦關于家國興敗，而頤之所納亦不可不慎。是頤之所吐能護生、頤之所納能養生，是頤乃有生之大本也。蓋出家兒遵佛戒，清淨活命，遠離四口食，名正命食。此食總是段食，以形色為頤，能納形段之食；有觸食，以陰隱之氣觸物氣而生，此形氣之頤皆屬於色也；有思食、識食，頤在於心。此四種食雖優劣不同，能食所食俱屬有漏。諸佛菩薩以智為頤，所食皆智，能養法身慧命。此頤外食，有情無情、佛魔境界皆化為智慧光明。《首楞嚴經》云：「常光現前，根塵識心，應念化成無上智覺」是也。又此頤內食，清淨法性，以法界廣大無邊而智頤亦廣大無邊。《心地觀經》云：「譬如飛鳥至金山，能使鳥身同彼色。」《首楞嚴經》云：「盡真如際，名遠行地。」此皆內食法界，以養慧命，此頤能吞吐佛魔一切境界。《圓覺經》云：「有大陀羅尼門，名曰圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」既能流出出世間法亦能流出世間諸法，此皆吐一切法也。又云：「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」此皆吞一切法也。子具此頤，隨吞隨吐、隨吐隨吞，縱橫自在，雖佛魔無奈子何也。此所吞吐俱屬無漏，須知更有一頤不涉名相。昔龐公問馬大師曰：「如何是佛法大意？」馬大師曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」又寶誌公有書與思大禪師曰：「可入廛垂手，上助佛化、下利有情，終日兀坐寒巖、目視雲霄有何利益？」思大師曰：「十方諸佛、一切眾生被我一口吞盡，有何佛道可成，眾生可度耶？」子觀古人開如是大口，安頓在甚麼處？又看此口是子本來面目？不是子本來面目？子知此口在處麼？蚊子嘴尖，跳蚤嘴烏。
示萬白顥子
音顥，粵西全州蔣氏子。幼辭父母之道州，投師披剃，以菑畬為生計。偶自嘆曰：「日日惟身口是勞，與俗何異？何不從瓢衲更快活耶？」同事喜其言，約同行腳。一日辭師，師不拒，遂束腰包杖笠，一行五七人。初至南嶽遍參隱者，湘西諸道場地一一歷過，後至邵陽謁病僧。見其老成，安於廚房作碗頭事，大眾食後自方食，庵中成規，凡各寮執事都在飯堂受食。病僧每飯罷經行時，見子事眾畢方就飯堂，自己一人跏趺端坐誦〈供養咒〉出生，然後方食。病僧私自歎曰：「此人貌雖不揚，頗有信心。」此時是眾食後乃懈緩時，又事眾後乃勞倦時，而敬謹不失，此亦可取。期年，終始一如，乃命歸堂。晝夜禮誦不懈，骨力漸變，音聲宏大，身短骨麤，背厚胸寬，枕骨似活珠，火燄兩翅，可為奇相也，病僧每私為子喜。在堂中未二載，《首楞嚴經》能背誦，安為副悅眾，堂中領眾禮誦規矩，及庫中錢糧出入數目皆子一人任之。如是經十六七年曾無異言，無一難色。凡新到歸堂，和合如水乳，去者亦無留戀，儼然一木偶人耳！凡有錯誤規矩處，頂石跪香，重責重罰，經過多次亦未見一辯言，作一苦色。病僧居邵陵二十年來，如子之死心，如子之久遠，指不能再屈也。但與之語論，蠢蠢然無一知見，每被呵責亦歡喜領受。一日謂子曰：「汝如是蠢，自無厭乎？」子曰：「智慧孰不愛耶？根器已定，自不奈何。」病僧亦呵之曰：「如是，則眾生根器只作眾生耶？」久之，又安慰曰：「子之蠢與子有大饒益，子知之乎？」曰：「不知。」病僧曰：「子依病夫住二十年，曾不妄想諸方參善知識去，隨喜名山道場去；亦不妄想習聽經論去，為人師範去；亦不妄想住巖穴提弔罐安隱去，鬧市中大路傍結人緣去。如是種種妄想被子，一條蠢鐵杠子當門攔住，一些動不得，始得心地泰然。二十年來禮誦精勤任勞常住，種種成就，皆蠢之力。此蠢鐵杠子攔住一切妄想，久久凝定化為智慧光明，照天照地，得無師智、自然智、無礙智，那時方知此蠢是子助道因緣，是子大善知識。將此智慧并前蠢鐵杠子再加精進，融入薩般若海，直至此蠢本來面目，天不蓋、地不載，火不能燒、水不能浸，不知有佛、不知有祖，不知生死、不知涅槃，蠢至於此，更有何蠢而過於此蠢者哉？世語有云：『聰明是大作用，癡聾是大受用。』世之癡聾尚有受用，而蠢至於此其受用又何如哉？有云：『青山白雲父，白雲青山兒，白雲終日依，青山總不知。』此蠢之明證也。子勉之！」
示歸宗源戒子
歸宗新戒，諱照源，念病僧衰老難於應酬，同覺岸上座卜地隆回結庵，為予休老之計。甲戌後八月，予之武陵禮鑒大師塔，源公聞之追至德山，欲迎歸隆回。病僧欲至澧荊謁諸勝跡未果，公將辭歸，欲求一語為法中證信，拈香三請，病僧見其殷殷一念可喜，乃呼其名曰：「源子諦聽，今為汝說。汝但依自己名而究其實，即本參語句便是出生死的徑路，不須別覓玄玅話頭。汝將照源二字時刻提撕，何者是照？何者是源？如日月燈、水鏡珠之光俱有照用，此皆色光非真照也。源者水之根本，如江河谿澗之流皆有本源之處，水得其源，千流萬派悉皆得矣！水既有源，山林草木、人畜萬物、凡聖諸法莫不皆有根源，如得凡聖根源，而天地萬物無非己有。《梵網經》云：『此戒即是諸佛之本源，亦是一切眾生之本源。』《首楞嚴經》云：『凡聖同源，縛脫無二。』此源即天地萬物、諸佛眾生之大源頭也。子今用自己心光返照自己身心之本源在於何處？汝照自身源于父母，父母源于祖父母，祖之又祖、源之又源，源至劫初、祖于一人，則得一國一洲有情之本源。初一人之身或別界傳來，或當處地水火風和合化生。是身之源亦本于四大，內之根身本于四大，外之器界亦本于四大，是四大為根身器界之本源。四大本于空，空本于無明。無明有二分：一分無知覺，為虛空、地、水、火、風五大；一分有知覺，為識、見二大，是無明為七大之本源。如是觀照則得十方無情有情一切世界之本源。此但照得有漏之源，無明無性轉出無漏淨智，出生一切諸佛菩薩聖賢因果，是淨智因無明轉成。若無無明亦無淨智，是無明又為迷悟智識之源，如是照去則得聖凡有漏無漏之源也。此源依無明建立，無明無性全是真心，是真心又為無明之源、凡聖之源也。此源依真空建立，《首楞嚴經》云：『性真常中，求于去來、迷悟、生死，了不可得。』窮源至于聖凡迷悟不立之處，方是究竟源頭。得此源頭便能出沒聖凡、逆順自若、豎去橫來，更有何法與子為障礙耶？豈不快哉！此得有為無為之源也。病僧如是說話，大似泥裏倒、泥裏起，須知別有乾淨一句，縱得乾淨去，未免知見邊事。如何得不落知見去？咦！石底冷音響不盡，猿鳥從來不解尋。子應慎之！」
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二
盛京錦州府錦縣 王門夫人李氏，發心 喜刻 顓愚和尚語錄第二卷，計字壹萬零六伯四十， 該銀陸兩參錢肆分。意薦 中憲大夫嘉興府知府先夫王公，號遵度，仗 斯般若之因，早證菩提之果者。 康熙十四年正月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三
法語
示寬居用禪人
禪人諱用，字寬居，乃滇南黃氏子。少從父宦遊，寄於建業，見諸緇素高人聚會間，莫不以塵外事為舌之先鋒，禪人父子兄弟從是深知有此事，恨其所聞不早也。次復游於集生余公之門，禪人益堅其信力，每自歎曰：「諸佛清淨法身，乃人人本有自性天真佛也，如何不如佛廣大受用，枉自曲曲甘為生死煩惱所欺誑耶？」決志出家。知父母不從，私于阿蘭若處自斷其髮，易從僧服。父母聞之，知其志不可回，探其心之所向，禪人曰：「子久慕匡山憨山大師之名，自己從憨先師法派立名廣用，一心入匡山事先師塔以盡法屬之心也。」父與弟從其志，同送至匡山法雲寺，設齋禮先師塔於五乳峰前，增一智慧幢也。父與弟別去，禪人禮誦精勤，入眾作息了無俗習公子富貴之態，即久從善知識爐韝中鍛煉出來，亦少有如是之純素也，真為可尚。廣先師末後光明，知禪人有望。病僧為先師掃塔因緣休夏山中，至四月八日禪人同眾入壇，已圓菩薩大戒。一日禪人作禮曰：「請和尚垂示一語以為大事證明。」病僧曰：「若論此事，只貴直下承當，便能頓超佛祖之外。即今諸人日用六根門頭歷歷孤明，本無覆藏，那有遮蓋？只因不肯承當，故為物所轉，即迷己為物之過也。當時釋迦拈花何等直捷？迦葉微笑何等快便？後達磨至震旦，遇神光問曰：『請師安心。』磨云：『將心來，與汝安。』豈不涉於語言；光云：『覓心了不可得。』未免落於知解。較之釋迦拈花、迦葉微笑，豈不千里萬里去也？後至五宗各為奇舉，其中有出格大人舉揚此事，間有超過釋迦老子者不少，但為一種鈍根阿師，不奈何教參話頭，什伯或可望其一二，如何近來諸方善知識不體取我覺皇教外別傳之旨？學人初入門來，不以本分事相待，就問做何等工夫，便教參話頭、起疑情，個個都入鬼窟洞裏，東鑽西鑽、胡撞亂撞，迫得神識惡發，或現一虛廓境，天地俱空；或現一寂滅境，身心不有；或現一智慧境，能說偈頌；或現一神通境，有種種玅用。便以為悟道，便以為參學事畢，豈知內有魔所攝受耶？豈知為陰境所迷亂耶？其實參話頭乃古人一期方便，不可以為常習。常習則近俗，近俗則成執，成執則生迷，生迷則致倒，而魔王外道或伺其便，參學人不可不慎之！不可不慎之！禪人決不可為禪病時氣所侵，當體取佛意，但放下身心便無片事可得，豈不是大解脫、大自在？其廣大玅用非思議可及也，禪人應勉之！」
示天衣曇子
音曇行者，乃湖南永陽王氏子。自天啟丙寅秋至邵陽，謁病僧五臺庵中。至丁卯四月八日薙髮，隨眾服役往來，精力向前，不生一毫倦色。一日辭病僧欲往諸方行腳，立意十步一拜至南海，願親見觀音大士。病僧老病殘軀，雖無人給事飲食湯藥，亦不忍屈其高尚之心，但囑之曰：「子此一行，似與病僧再見難期矣！如親見觀音大士，承菩薩手摩子頂，菩薩分青蓮華座與子坐，得無量神通、無量三昧，須知菩薩更有深密處在。如親到菩薩深密處，方知五臺庵中、大士閣前錯過多時了也。」
示石印常上座
戒之一字亦是引導眾生之名，但簡點內之身心、外之世界，聖凡、因果皆是夢幻不實，戒之一字何處安立？若將世出世間種種名相不實之法一眼看破，便見自己本來面目；若真見得自家本來面目，就是戒之本體，就是諸佛諸祖大地眾生之本體。此是自性清淨戒，本無名相，戒體二字亦是強名。公於此薦得，則知戒體備在己，不假外求，未受之先不曾少一毫，既受之後又豈能增一毫？是則盡十方世界無始無終，渾然是一輪金剛戒體，無有縫罅，有何得失？有何持犯？此之戒體能主宰十方諸佛諸大菩薩世出世法，而諸佛菩薩雖是終日依倚，必竟不得其邊際，亦不能得其終始，做盡伎倆奈不他何。無可奈何只得向第二門頭橫說豎說，末後拈花皆是門外打之遶，總是屈氣不能伸耳！公直向本有中行去，豈不是大解脫、大自在？豈不是頓超佛祖之外？諸佛菩薩又奈得公何？諸人不肯向自己一念未生前放捨身命，所以被諸佛諸祖蓋覆，不能超越諸佛諸祖之外，此是自己紆屈，非佛祖之咎也。異日，公拈香請益曰：「道常年七十有六，乞和尚有捷徑工夫指示一二。」病僧曰：「求捷徑，要見彌陀佛去，要往天堂去，要往地獄去，要了生脫死去。」公忽然如夢覺，曰：「可慚可愧！」病僧曰：「公欲求捷徑，因甚麼又道可慚可愧？」公不語。病僧曰：「何不道一句看？」公曰：「不唯道常道不得，就是諸佛諸祖何曾道得著？」病僧曰：「若諸佛諸祖道不著，公又看諸佛諸祖道得是何物？」公曰：「和尚惑亂人作麼？」病僧喜曰：「只此『道不著』三字，便是公放捨身命處。善自保重，勉之，勉之！」
示西意法子即音源
西意法子，諱法誦，楚雲陽人。初至邵陵謁病僧於五臺庵中，知為法門良器，相與抵對深有契入，復歸故里唯道是事。乙亥秋，病僧為禮青原祖塔經雲陽，子聞之，相迎至玉蓮庵。住旬日，俶裝行李隨至青原。禮祖塔後，以山中秋深漸涼，出山在西峰寺挂搭。子拈香請益曰：「法誦自五臺親近和尚以來，至今有六七載，幸又得侍和尚左右，不可不謂之因緣也，願垂一語以作證明。」病僧喜曰：「子近來，吾語汝。子名法誦，汝自究竟法誦二字何在？先法後誦，法自何顯？先誦後法，誦依何生？又法不過教法、理法、因法、果法，又世間法、出世間法，總不出六塵邊際。誦屬音聲語句，究之咽喉、唇齒、心舌，都屬於根，究竟法誦二處皆根塵識心邊事。根塵無性同於交蘆，識性虛妄同於空華。根、塵、識三既無，法誦從何而有？子著力究看法誦二事，還是實有實無？若無，世出世法皆成斷滅；若實有，又無可覓處。畢竟要實實指點出來，法是何物？誦自何生？要見法誦真實面目，則不負其美稱也。子即今以唇舌音聲日誦《楞嚴》、《法華》，乃至誦盡我釋迦老子一代藏教亦是虛妄。如汝一舌能誦十方三世諸佛法藏，亦未是法誦本來面目；又如汝一人舌根動十方三世諸佛，諸大菩薩、聲聞、緣覺同汝一舌，盡未來際常如是誦，亦是虛妄邊事；又甚至盡法界中微塵國土諸佛菩薩，一切聖賢及諸天人、修羅、地獄、餓鬼、畜生同為一舌，常如是誦，亦未見法誦本體；又乃至十方世界山河大地、草木叢林、一切聖凡、情與無情各具無量舌根同如是誦，盡未來際無有間斷，亦未是自己真實面目。昔東印土國王請第二十七祖般若多羅尊者齋，眾僧皆誦經，唯尊者不誦。王問尊者：『何不誦經？』尊者曰：『出息不涉眾緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷。』何止三卷、五卷耶？其實般若多羅尊者如是轉經亦只者邊轉，與那邊猶未相應在。昔有婆子具白金千兩，遣使請趙州轉藏經。趙州下禪床，遶一匝，向使者云：『回去報婆知，老僧轉藏經已竟。』使者回，舉似婆，婆云：『我請和尚為我轉全藏，秖轉得半藏。』據婆子如是說話，超越東印土國王多矣！是法是誦、是真是妄、是全藏是半藏，趙州顢他不過。昔六祖大鑒禪師云：『心迷法華轉，心悟轉法華。』六祖此語亦是一時應病與藥；若論真實法輪，豈有迷悟、能轉、所轉耶？子看三尊古佛如是轉經、如是誦法，是常住法、是敗壞法？子若究取真實，即今行住坐臥、色香味觸都是法輪常轉；若未到真實田地，任爾一口吞盡十方世界，不露一塵、不露一字，又能吐出十方世界有為、無為一切法相，亦是者邊事。子應勉之！勉之！」
示雲谷上座
丙子休夏吉之萬安，蘇谿郭子桂柏園中，有雲谷開士，乃博山室中上首，往來其間盤桓久之。一日出此卷首題，乃焦弱侯真蹟「法海津梁」四字，是人以供博山。雲谷公辭博山之仰山，欲為灑掃祖地，博山和尚即將此卷授公以為付法，復為發之，有四十二句不落義解分別，但隨語到成句，真一字一點都是一個鐵囫圇，無絲毫縫罅，任之諸佛諸祖也無有下口處，真作家玅手格外津梁也。公欲病僧一語以為相遇信具，私謂：「博山既言之於前，超越遠矣！自亦不好隨之於後，只得入草藏身，別行一路。蓋法海者，法是通稱，有世間法、出世間法。世間法有無量無邊，名為無明海、藏識海、煩惱海、業海、生死海、世界海、眾生海、人我海、幻海、苦海，此世間法海也；出世間有無窮無盡法門，名寂滅海、性海、心海、覺海、智海、涅槃海、功德海、莊嚴海、解脫海、願海，此出世間法海也。津梁者，亦有世間津梁、出世間津梁。眾生乘世間津梁，背寂滅海入生死海；諸佛乘出世間津梁，出生死海入寂滅海，此是世出世間法海津梁也。更有超越世出世間法海大津梁亦要透過，方有自在分，方能將一莖草作丈六金身用，將丈六金身作一莖草用，能拈弄得諸佛諸祖，不為諸佛諸祖之所拈弄，方是大解脫。不然，只在世出世法混來混去，終不脫法縛，都是法海中沒死漢，如何是能超越世出世間大津梁？如有外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊默然良久，外道禮謝曰：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』此便是超越有無、迷悟、聖凡、世出世間大津梁也。如有僧問馬大師：『離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。』馬大師曰：『我今日頭痛，不能為汝說，問取智藏去。』此亦是直超世出世間佛祖知見大津梁也。又如有僧問睦州：『祖意教意，是同是別？』州拍露柱云：『青山自青山，白雲自白雲。』又有僧問溈山：『聞師有言：「有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？」』溈山呵呵大笑。又如趙州有云：『有佛處不可住，無佛處急走過。』又如船子和尚有云：『藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。』此皆是不涉有無，直超世出世間大津梁也。且如現前不落佛祖行徑，直超世出世間大津梁一句作麼生道？咦！洛陽橋上花如錦，今古行人幾遇春。」
示石蓮際法子
雲陽棲雲山六通庵石蓮際禪人，莊重閒雅，超然不群，緇素之所推尚。壬申冬，造邵陵謁病僧諮決心疑，曰：「禪、講、律同別之旨可得聞乎？」病僧曰：「禪人諱甚麼？」曰：「法際。」曰：「號甚麼？」曰：「石蓮。」曰：「是同是別？」禪人默領其旨，隨喜病僧說戒作法生希有想，念欲受戒，為衣缽未備，尋辭病僧而歸。乙亥夏初，病僧為訪舊識住錫攸之雨花庵中，禪人聞之持衣缽而至，同眾僧登壇，次第受三堂淨戒已完，將告歸，病僧曰：「禪人求受戒，今戒何所在？」曰：「法際從今已去，再違背和尚不得。」病僧曰：「要真實道來。」曰：「和尚當珍重，恐有識者笑之。」病僧曰：「何不平實商量？」禪人曰：「若戒體有所在，即有所不在。戒若可指即屬染污，若不可指即屬斷滅。從古至今遍於法界，唯此一事明明白白，現前受用無窮無盡，何用言語反為障蔽？」病僧曰：「語言又是甚麼？」禪人曰：「法際頗知好惡。」病僧曰：「善自護持。」
示詡楷塵禪人朝南海并參諸方
昔馬祖大師遣一禪人之南嶽訊石頭遷大師，禪人見石頭，禮畢，侍立次。石頭問曰：「大德何來？」禪人曰：「從江西馬大師處來。」石頭指一根木曰：「馬師何似此一根木？」禪人無語。回見馬祖，祖見來便問：「可見石頭否？」禪人曰：「見。」祖曰：「石頭有何言句？」禪人曰：「某甲侍立次，石頭指一根木問曰：『馬師何似此一根木？』某甲不會。」祖曰：「其木有幾許大？」禪人以手比之，有幾許長，有幾許麤。祖曰：「爾與麼有力。」禪人曰：「和尚如何見得某甲有力？」祖曰：「爾從南嶽齎者一條大木來，豈不有力？」禪人愧去。不知諸方將馬師此語作麼生商量？還是賞伊？還是罰伊？若是賞伊，自心能持受十方三世一切色心，持一木有何奇特？是不足賞也；若是罰伊，心包法界，豈一根木不許容之？是不足罰也。細玩馬祖此語，大似譏誚禪人將一根木置在心中不能超越自在，豈非迷己為物、為物所轉，故發此語。是則馬祖為人亦多從鏟削一邊去，若是有骨力的學人自有轉變處，未必一一皆依傍他人轍蹟；病僧為人多從饒益邊一味增長去。塵禪人發意禮普陀諸聖道場并參知識，請病僧一語以為途中證具，病僧特示之曰：「禪人切不可希求玅悟，不可妄效諸方、搖唇鼓舌、橫棒橫喝以為傳持祖道，此是沒量大人格外作用，非轍跡可學也。禪人此去，所經山水、所見人物，勿論城隍聚落、花木叢林，勿分染淨媸妍、賢愚善惡，一一分明收入光明藏中。如到南海，南海之境著然心中；如到五臺，五臺之境儼然心裏；如遊遍中華國裏天下名山一切勝地及諸物類，禪人之心量豈不包裹中華一國耶？如遊遍南洲所有國土及國土中所有人物，歷歷分明朗然心中，禪人之心量豈不包裹一洲耶？如遊遍二洲、三洲乃至遊遍一四天下，或遊遍一小千世界、一中千世界，乃至一大千世界，則禪人之心量周遍一佛剎也。乃至遊遍一世界種、諸世界種，一世界海、諸世界海，乃至遊遍十方世界、三世劫海，盡虛空遍法界，無一世界不遊、無一劫海不遍、無一佛不禮敬、無一眾生不攝受，塵塵剎剎圓融互入，則禪人之心量與虛空等、與法界等，其廣大圓融豈可思議哉？心等法界，法界即心，法界心中何處得有世界國土、山水道場？何處得有諸佛諸祖、一切眾生？何處得有愚癡智慧、玅悟神通？何處得有生死涅槃、佛法知見？此法界量中既一無所有，豈不超越十方世界、三世劫海？豈不超越諸佛諸祖、玄玅知見？從畢竟無中能畢竟有，從畢竟有中能畢竟無，者邊那邊無障無礙。十方世界總是一塵，一微塵中周遍十方世界。如是廣大解脫圓融自在，不用求玅求悟，不在多知多解，只從腳跟下步步行將去，行一處到一處，到一處遍一處，行遍法界自然周遍法界，所知所見、所言所行一一與法界等，不玄而自玄、不玅而自玅。是病僧教禪人，只是步步增長將去，增長到與法界等便是大超越、大自在，禪人應諦信之！」
示天隨宜子
音宜，字天隨，江西螺川蕭氏子。早年失父，有兄代館成其學。自髫年喜近三寶、不樂塵俗，雖有妻子，儼如旅亭偶聚，了無愛結陳習。初依本郡青原山本寂和尚受優婆塞戒，獨居淨室，供佛延僧，日夜香燈長明，朝夕禮誦不懈，雖是居家，全然出家標致。一日離別舊處，由楚地到邵陽，謁病僧於五臺庵中，投病僧披剃，後之吳下遊歷諸方有十餘載，於崇禎甲戌夏月歸來自知悔過。病僧見其語默大越于前，乃授監院事。病僧臥疾邵陽二十餘載不勝其倦，行腳之心時時搖動。見一時院事得人內外可托，私眾一笠從舟下武陵禮德山鑒大師塔，嗣過吉州禮青原思大師塔，乞食諸邑以增人信心為念。丁丑春，入匡山為憨山先師掃塔。秋初因水陸多寇亂不便遊行，覓歸楚。道經海昏，登雲居山，樂觀祖庭勝概，為舊住持味白和尚與大檀越青嶼熊公堅留為灑掃計。病僧見祖庭荒殘十分狼籍不勝太息，乃暫與其欲。是年十一月十三日受事。明年八月中，此子以院事付託於人，與二三同戒訊病僧於雲居丈室。病僧念其院事疲勞路途困苦種種，慰之歡喜。知五臺院事非子不能支持，因促之速歸。子將行，袒右肩，胡跪合掌白曰：「弟子音宜，初蒙和尚一子之慈允為披剃，不覺宿障何深，違背和尚十餘年，伶俜諸方，全失法乳。及知歸省侍立和尚，和尚又為雲水相從。此是音宜自障，非和尚有意棄音宜也。音宜此來頂禮和尚，是為和尚壽賀甲子重新，望和尚指示一語，則不虛和尚容音宜在法中受生一回，音宜亦不敢不承和尚之法脈也。」病僧良久乃曰：「子孤我處多矣！無一時、無一事不是病僧指示處，豈有間乎？子既不能薦取，病僧亦不惜眉毛再為支離二三去。子名音宜，既受其名須踐其實；不踐其實，徒美其名有何益乎？世出世間大聖大賢出現世間種種示教，不過曲順時宜，究竟至於向上一事，是知宜之一字該盡世出世間聖賢玅道。子今但依此一字用作通身手眼，便是無礙神通、究竟解脫也。宜者，宜于理、宜于事、宜于處、宜于時、宜于佛祖不能到處，宜至于此始有自在相應分。諸佛諸祖都是宜於一無所得，是宜之大安樂、大解脫、大堅固、大受用處也。事宜者，宜于可行、宜于可止，是行止盡善不失其宜也；理宜者，宜於見性、宜于空相，是性相俱融不失其宜也。又處事宜于達理，見性宜於應事，宜事即理、宜理即事，性相融通，事理無礙，是事理雙遮雙照之宜也。處宜者，或宜于僻、或宜于市，或宜于山、或宜于水，或宜于寬、或宜于狹，是闤闠山林得善不失其宜也。時宜者，或宜于先、或宜于後，或宜于延、或宜于促，或宜于急、或宜于緩，是前際後際及時不失其宜也。又卜處宜於知時，作時宜于量處。乖處則時不興，乖時則處不發。方世互生，時處不二，是時處同致之宜也。又宜于時，究竟至于三世平等，本然一際也；宜于處，究竟至于十方圓明，法界無量也。宜于事，究竟至于超佛越祖，大機大用也；宜于理，究竟至于離名離相，無得無說也。宜到究竟田地，何事何理？何時何處？到此田地，宜之一字亦是強名，無名無宜迥超法界，塞卻諸佛鼻孔，杜絕諸祖口門，有何身心？有何善惡？有何苦樂？有何生死？有何涅槃？有何菩提？有何煩惱？是則生亦宜、死亦宜，在天堂亦宜、在地獄亦宜，在諸佛位中、在眾生界裏亦宜，在戒定慧學、在貪嗔癡聚亦宜，大亦宜、小亦宜，貴亦宜、賤亦宜，魔王亦宜、外道亦宜，山亦宜、水亦宜，風亦宜、火亦宜，荊棘林中亦宜，明月簾外亦宜，歌舞叢中亦宜、糞廁坑裏亦宜，得也宜、失也宜，取也宜、捨也宜，縱也宜、橫也宜，上也宜、下也宜。無往而不自得，無所而不得宜，豈不是頓超佛地乎？豈不是究竟堅固乎？出家兒宜乎任麼去、宜乎極盡去，宜乎不受染污、宜乎不受囊藏。子宜勉之！子宜勉之！」
示闋止遂禪人
禪人生自瀛洲，靜海趙氏子，髫年禮五臺山龍泉寺本權耆宿求披剃，命名通明，即本權和尚之法孫也。久依覺悟法師習聽經論，受法乳之恩，深欲終身依止，更名全遂。禪人多技能，世智通利，於本分事未及究竟，發意行腳朝禮天下名山，便道海昏謁病僧於雲居丈室。病僧喜其北人，欲留伴老煙霞，尋命掌記室將半載。一日辭病僧之峨嵋，以完朝山本願。病僧深慚虛勞，禪人相伴多時，曾無一語有益參學事，不能強留之。將行，欲請一語以為相遇證明，病僧囑之曰：「行腳一事乃出家人本分事，其得力處多種不同：有於各處名山得見真善知識，發明大事者；有藉山水之廣大，開闊心地者；有即山水人物，識取本來面目者；有見山水之靈能，會取自心變化之玅能圓融無礙，不墮枯寂者。悟入雖有多種不同，而所入本無異致。禪人此去到峨嵋，識得峨嵋真面目，方識得雲居插禾，莖莖皆是普賢玅色之身，莖莖皆是峨嵋大光明聚。若于此一莖了得，盡法界佛剎所有諸佛菩薩、一切眾生、世出世間染淨諸法、師長父母、諸有冤親一齊見得，非遠非近、無壞無雜。若于此一莖不了，不惟一步一拜到峨嵋峰頂，縱到四大名山走遍四天下，乃至遍歷塵剎歷事諸佛，蒙諸佛摩頂授記，恐於本分事猶未相應在。禪人此去須親見峨嵋真面目，方信病僧不虛語。勉之！勉之！」
示超宗翼子
世出世間、有無罪福、諸佛眾生、聖凡諸法，俱不能到，故稱之曰向上，以顯世出世間、聖凡諸法皆生滅門中事也。古人傳佛心宗，不言心、不言性而稱向上者，恐人逐於名言墮於識見，故稱之曰向上、曰本分事，欲人頓超身心世界聖凡名相之外，直際本來面目而已。昔達磨大師為此一事，自西域遠至震旦，入嵩山石室中面壁九年，方得神光大師授受明白，是知此事難傳，非器故耳！神光大師復傳僧燦大師，燦傳信，信傳忍，忍傳六祖鑒大師。鑒傳分兩派：一南嶽，一青原，二派復演為五宗。五家雖是分門立號、開合不同，總不乖神光大師「覓心了不可得」之旨。再原之，乃釋迦老子末後拈花直示，不假言說、不落分別知解是也。五宗不依契經指示，而別號三玄五位、君臣父子，曰向上、曰末後，用心何其密哉？奈何近代學人不達古人用心逐其方便，實其三玄、實其五位，各護門牆，互諍優劣，豈非將古人遠離名言知見之用心，返成名言知見之境耶？試觀覓心了不可得，如來末後拈花還容得許多分別否？學人不可不審此。超宗法子，名音翼，在邵陽本地出家。年常入五臺庵親近病僧，從受戒、禮誦、行持，事事不逾病僧規矩。緇輩中受戒者勝多、信心如翼比，似指不能再屈也。自甲戌秋行乞諸方，翼曾步跡覓我於茶陵之東山，一晤即歸。己卯冬復遠來訊我於雲居明月堂中，與上宇呂居士同儕。居士先歸，翼同堅冰雪之心，深結風寒之骨。明年將歸，請益一語為後日證明。病僧喜曰：「子欲真實出死生，不在玄玅知見、不在善巧語言，但只放下身心，本無片事可得，菩提涅槃乃無處安立，將何為生死耶？放下身心，佛祖尚無處安立，又將何為眾生耶？如是放下去，不用思惟、不用解悟，不用勞筋苦骨修習、不用施工加行修證，本來圓成曾無欠缺，一向為身心蒙蔽不得受用。一旦放下身心，本來面目當處現前，何等廣大？何等清淨？何等光明？何等自在？盡十方世界是自己一個大解脫門，盡十方世界是自己一個大寂滅海，盡十方世界是自己一個大無盡藏。如是廣大境界惟自信耳！切不可向教演宗乘名相中走作，始可謂之超宗真語實語！」
示元白可闍黎
可子原，楚南都梁鄧氏子，幼年同父篤志學佛。有禪人號覺樹者，為五臺庵作佛緣事，至武攸，與子因緣相契，策引同父入五臺庵乞病僧披剃。病僧喜其來志真實，集眾證明，同父一時剃落，尋與著佛袈裟，頓入法流。未久，子與父私出院，去至益陽，父偶舉舊疾化去，子周父大事，復歸五臺庵，在病僧榻前侍立。期年復命歸堂，同眾修《圓通懺》、誦《楞嚴經》，乃堂中逐年定課。越明年冬結制修懺，得真實學人十五位，子居第二座。每參請次，知子有大樹之望，病僧平常無作家鉗錘，子與同志亦遁去，歷廬山遍參隱者，嗣歷博山、三峰、金粟，諸大法眼咸別目視之，依止密雲和尚有年，復參雪嶠、罄山諸大知識，後深入天童堂奧。子離五臺庵十餘年杳無消息，非子有忘舊時途次因緣，實病僧無教子之心也。甲戌秋，病僧之武陵禮德山塔，次之青原，復入匡山為憨老人掃塔，復禮雲居祖庭，為當事堅留同作灑掃因緣。子聞之，覓我於明月湖上。一見，頭顱方正，大非昔人也。知諸方善知識非徒以超佛越祖空談為向上，實有轉凡骨成聖胎手段，病僧有愧諸方遠矣！子為天童同門兄弟邀去，住寶峰馬大師道場，間上雲居求一語為將來證明。病僧曰：「子渾身骨肉已屬諸方善知識攝受，所有知見皆從善知識棒頭口角發起。天童室中視子為己有，病僧豈肯妄加染污？」每請每辭。子為天童入塔重事先出山，歸途訪舊知止於江上。病僧為逸老之計訪船子舊跡，泊舟於雲間，子得音，抱目疾而來，相見於葦蓬之下。將歸，復拈香請曰：「音可不才，未久侍和尚，罪固深矣！曾聞世書有言：『才不才，皆子也。』和尚何獨棄音可於門外耶？」病僧念子目病，乃謂之曰：「子歷諸方，佛法知見已逼塞虛空矣！病僧舉筆無處加點，只得將錯就錯為子之繞一上。古人有云：『金屑雖貴，落眼成塵。』此語三歲孩童都說得會得，若實其行，病僧實不能也，所以不敢在人前開大口、說大話者此也。諸方善知識上堂能呵佛罵祖，以眼中不見有佛祖也。佛祖尚不在眼，南嶽、青原又豈在眼耶？此二大老尚不在眼，石頭、馬祖又豈在眼耶？臨濟、曹洞、雲門、法眼、溈山又豈在眼耶？若爾，諸佛諸祖盡不在眼，而拈花面壁、揚眉豎目、棒喝機用、玄要賓主、君臣父子又豈在眼耶？佛法知見都不在眼，而山河大地、道場法具、衣缽眷屬、付囑法嗣又豈在眼耶？則知諸方善知識眼光照破大千法界，盡十方法界光明獨耀，乃能開大口、說大話，所以稱善知識。子但如諸方善知識立在佛祖頭上安命，空劫已前眼自光明廣大，以法界眼照空世出世法，更有何法而作知見障礙哉？豈不是大光明藏？豈不是大清淨眼？豈不是大解脫門？如是名字亦無所有。唯自受用到此，子與諸方善知識同一眼光，圓照無二，子自珍重。病僧未免為剩語。」
示無盡學禪人
禪人諱真學，號無盡，北平人。因土性賦性二俱質直，無變無易，率常如此。禪人過南方，隨喜諸名山諸祖庭，參禮諸善知識，不曾染一些佛法知見，只是一直。末後登雲居山，同病僧插田割禾、修園種蔬，事事不在人後。因修羅漢垣，安禪人為西堂，取石拽石、抬石砌石，禪人獨能首眾。三五人不能舉之石，一人能舉之，風裏雨裏、泥裏雪裏，禪人未少難色。一十八人未滿三年幾經去就，獨禪人與三五同志力如金剛，八風不能搖也。間或問禪人曰：「正砌墻舉石，身勞力倦時，還知有本分事麼？」禪人曰：「不知。」曰：「砌墻就是本分事，如何不知？」禪人曰：「只知砌墻要堅固，不知何為本分事？」曰：「是會了不知？是不會不知？」禪人曰：「會也不知，不會也不知。」病僧笑曰：「只此不知二字，不唯閻羅老子不奈爾何，釋迦老子亦不奈爾何。所以古人道：『打破大唐國，求個不會佛法的了不可得。』勿論世出世法，成聖成賢，超佛越祖，盡十方三世一切佛法知見，一味不知到底去，便是禪人大超越處，諸佛諸祖皆在下風。何以故？不見道：『成佛成祖皆第二門頭事也。』然則禪人還有同不知的道友也無？」禪人曰：「無。」曰：「爾砌墻的石頭，大則大不知，小則小不知，豈不是爾同條生同條死不知的道友耶？」禪人亦曰：「不知。」曰：「石頭即爾之不知，爾即石頭之溫飽。爾今離山三千里外，石頭隨爾來也未？」禪人曰：「不知。」病僧笑曰：「若知，卻不是石頭了。是則是，向後逢人莫錯舉好。珍重！」
示晦之明侍者
出家一事乃大丈夫行徑，非將相之所能為。有能遠離父母妻子親友，深恩大義，剃除鬚髮，樂於輕清而為出家，此名字出家，非真出家也，此但遠離父母妻子親友所居宅舍名為出家，剃除鬚髮，相出家也。若真實出家，要除身心我法二執，次除佛法有無知見，十方世界，世出世間染淨諸法，種種玄玅、種種名相，掃除空空淨淨一無所有，於無所有亦無所有，方是真出家。到此田地則不被生死涅槃之所留礙。於無生死中示現生死，於無涅槃示現涅槃。所以生死涅槃往還無礙，菩提煩惱變現無方，小大融通、延促自在，所以乃大丈夫事，非將相之所能為。晦之侍者，關中人。幼年為兵馬離亂波流至江南，遇大將臺宋老居士識為奇器，攜之行營坐帳有年矣！宋老居士多生從金剛種子中來，隨所住處愛隨喜諸祖道場、參謁諸方知識，出鎮東粵禮六祖大鑒大師塔，出入多在曹溪遊觀。遇憨山先師壽龕自匡山返嶺表歸入曹溪塔中，有好事者開龕一目，先師全身儼然如生，爪髮俱長。宋將臺親目其事，喜為唱導，將先師肉身以漆漆之，奉供塔殿之上，與六祖大師相比安置。此先師沒世二十餘年，重復出現於世，放此末後一段大光明照耀千古，此亦奇特因緣也。晦侍者因昔隨宋大將臺出入曹溪，亦親見親聞憨先師始末因緣，觸發多生般若種子，極欲出家，恨髮不自落，屢辭宋公，入雲棲披剃亦喜其雲棲名剎也。歸道經白門，是時病僧卜淨後城紫竹林。禪人來參，病僧問云：「禪人從那裏來？」云：「雲棲。」病僧云：「雲棲是淨土法門，為甚麼到者裏？」云：「特來親近和尚。」病僧云：「侍寮少人，當隨列去。」嗣後遇戒期，禪人同眾受三壇大戒，起名音明，字晦之，戒期完，仍歸侍寮。一日同病僧種紫竹，病僧拈一枝示云：「且喜禪人同種紫竹，還同般若種子得麼？」禪人云：「和尚得，某甲亦得。」病僧便放下，云：「禪人又作麼生？」禪人作禮，病僧便休去。禪人至晚進方丈，復作禮呈偈云：「般若種子志同師，今日猶成忤逆兒，固我慚顏無著處，俾名何幸到山池？」病僧徵之云：「作麼生是忤逆兒邊事？」禪人進前一喝便行，病僧亦休去。過旬日，禪人拈香求法語，以證明末後大事。病僧見禪人骨氣超群，當家種草，是以禪人出家始終因緣書之于卷。病僧晚年得此有力之子，可為終老之依託，因再囑之云：「祖佛慧命，子當繼之，切莫辜負出家一段大事因緣。珍重！」
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三
盛京錦州府錦縣信官王世礽，仰承 中憲大夫嘉興府知府先考王公，號遵度，遺願， 喜刻 顓愚和尚語錄第參卷，計字玖千六百十六個， 該銀伍兩柒錢柒分。仗斯般若之因，早證菩 提之果者。 康熙十四年二月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第四
法語
示道生夏居士
淨戒弟子夏音，本新安人，客於湖南邵陵有年矣！其志好書好靜，在同道中謙柔閒緩，端肅澹如，為人所重。予自五臺散席，孤露江南二十餘載，多居雲霧之巔，因積異疾，於甲寅春詣邵陵就醫，賴眾檀越結庵於雙清磯後，為調息病軀之計。戊午春，居士偕一二侶造予寢室，一見如故，稍談愈契，別去。孟夏，居士以書通意，乞諸佛淨戒，予謂：「居士般若根深，乃能觸發如是之速。」遂許可。至後四月八日來庵營齋，集眾於十方三寶座前，自言歸依佛、法、僧寶，受持五戒，如是三說，病僧為證明。從此相見益勤、相談益深，語益忘而理益明矣！病僧自撰〈禮觀音文〉以授居士，居士依法薰脩，雖在稠人眾會中，一無懈廢。予謂居士曰：「若肯出家，當大弘宗教，承病僧願也。」居士曰：「弟子有老父老母在，若終父母之事，決從師矣！」庚申，居士接家音，父病篤，二子因痘俱病目，居士雖有歸事之行，其心澹泊如常，禮誦不輟，諸人所難。予歎服居士勝我遠矣！此等定力不是一生一劫而來，乃能堅固若此？居士將行，拈香請益曰：「弟子此一回，老父病愈，事養期年方來；若父見棄，有意廬墓三載，大師可許否？」病僧摩頂謂曰：「居士真吾弟子，所言皆予未遂心願。居士行之即病僧行也，乃為發宣此行。若論佛祖無別奇特，即此一孝心便是，但擴而充之、深而遠之即與諸佛諸祖把手共行。《經》云：『釋迦牟尼佛成無上覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒，亦名制止。』是知諸佛無量法門不出一戒藏；一切戒法不出一孝行而已。是知菩薩萬行以孝為本，即釋迦老子說法四十九年不過發揮此孝差別之相，乃至末後拈花亦此一事，西天東土禪講諸師，雄談闊論拈椎豎拂皆此一事。總之，世出世間聖賢玅行、世諦語言，盡虛空界無芥子許非孝道也。孝，順也，順根本而行故稱為孝。世人以父母為根本，是以順父母者曰孝。世人只見父母是根本，不知天地是大根本、是大父母。如水中魚，小魚秖認大魚是父母，不知水是大父母。設無水，大魚小魚俱無建立，是知水是魚之大父母，天地為萬物之大父母。世間聖賢悟此，乃體天地之心仁覆一切，乃至鱗甲羽毛、蜎飛蠕動、草木之屬，不妄毀傷咸生愛護，此孝望凡常可為大矣！猶未也。天地是生生之機，生生以無生為本，是以界外聖賢修空趣寂以順無生，此孝較前似深一步，猶未也。趣無生尚有背向、猶有住相，不知無生以無住為根本，是以諸佛菩薩隨順無住妙心，終日生死、終日涅槃，終日涅槃、終日生死，者邊那邊無障無礙，方名究竟覺。究竟覺即孝之究竟處，是名大孝、廣大孝、最大孝、無上孝、無住孝、無餘孝。《圓覺經》云：『有無俱遣，是則名為淨覺。』隨順即隨順淨覺，隨順即孝順也。是知成佛但滿其孝心，豈別有奇特玄玅哉？居士此一行一步要踏著此一孝字，亦要步步莫踏著此一孝字。若踏著時，行也為斯、住也為斯、坐也為斯、臥也為斯、視聽言動莫不為斯，如是行去，咳唾掉臂皆無違也，此事孝也；若不踏著時，行也無為、住也無為、坐也無為、臥也無為、視聽言動俱合無為，如是行去，繁興鼓躍皆無為也，此理孝也。古人云：『終日穿衣，不曾掛著一絲縷；終日喫飯，不曾囓著一粒米；終日行，不曾踏著國王地；終日動，不曾觸著太虛空』是也。若理事兼行可謂孝之極圓。居士如是行去雖與病僧遙隔千里，常在目前。」居士作禮喜曰：「今日在大師前，方知一字法門，書海墨而不盡，今日自信可稱音本真是道生。」病僧曰：「善自護持。」
示都護稚隆李公
都護李稚隆公，湖之蘄陽世家，父兄伯叔皆冠蓋文武，森然名族也。公初為中丞府參軍，次推都護，備兵都梁。都梁雞肋之地，不足以當長才，每寄興於詩酒之間，因有都梁游草，而司院及諸當道無不改觀推重。公間禮司院，道經邵陽會予五臺庵中，談次偶曰：「余貪癡猶可，唯嗔疾難遣，每為忿怒所苦，禪師何以指示？」病僧曰：「果無貪癡，嗔從何生？」公默契其旨。復為演之曰：「心無善惡，善惡從緣耳；法無善惡，善惡從心耳！如貪嗔癡本不善法，聖賢以無我心用之，則成功德林；戒定慧本善法，凡夫以有我心用之，則成煩惱藪。是則諸法無性，緣會而生，識得緣生無性則知諸法本空，諸法既空而貪嗔癡何由生耶？原其貪嗔癡皆一我愛也。因不明諸法無性無我，妄認為實故生我愛；因愛我故而生貪著；因貪著故，或有人損我欺我則生嗔恨，是則嗔恨由貪著我故，豈有不貪著而有嗔耶？是嗔從貪生實矣！貪從我生亦實矣！而我因不如實知諸法無性故耳！《書》曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』總一我字。有體聖言以功力降伏我心，若不如實知無我處，我根終是難拔。是故世之學，舌尖筆尖每言毋固毋我，及觸事當情，我心熾然猶在，是不如實知無我之過也。抑人與物不出身心兩法，身有形礙可觀，食息取捨有實作用，如何得撲滅而謂無我耶？心有知覺可驗，視聽言思有實受用，如何得寂絕而謂無我耶？試為密照觀察即如實知也。且人身雖有形礙可觀，食息取捨總不出堅、溼、煖、動四相。髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色是堅相，屬地大；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利是溼相，屬水大；煖觸之相屬火大；動轉之相屬風大。人之一身檢點將來不過此四種物，將地大為我耶？水大為我耶？若地大是我，豈有智人認著髮毛爪齒等物為我耶？若髮毛爪齒等物非我，隨人欺凌也好、委曲也好、詬罵也好、苦觸也好，何必貪愛而生嗔耶？若水大是我，豈有智人認著唾涕膿血等物為我耶？如唾涕膿血等物非我，亦可隨人欺凌亦得、委曲亦得、詬罵亦得、苦觸亦得，亦何須貪愛而生嗔耶？火大、風大亦如是觀，而四大非我實矣！人所欺凌委曲乃欺凌委曲四大，非欺凌委曲我也。然四大非我易明，而人多有計心為我，最是難破，以能視聽言思，能生死往來，有實主宰故。此亦不如實知，心亦無自性。試為研之。此心因四大和合妄成六根，六根四大中外合和妄有緣氣，於中積聚思量計度，假名為心。若離四大六根，此心畢竟無體，將何為我耶？又則此心有四數，曰受、想、行、識，欲將孰為我耶？若都是我則成四我，豈有一身而有四我？若此四心非我，隨人欺凌亦好、委曲亦好、詬罵亦好、苦觸亦好，亦何須貪著而生嗔惱耶？設有欺凌委曲乃欺凌委曲受想行識，非欺凌委曲我也。如斯撿點，若身若心俱非是我，不應身心外別有一物私為我也，是則身心非我實矣！聖言『毋固、毋我』亦是率性之言，人肯率性而行，則貪嗔癡皆成功德聚。又則此身四大合和曰生，四大散離曰滅。生則先從風生，滅則亦從風滅。此身先因父母欲念欲行而有，《首楞嚴經》云：『觀身動止、觀心動念，皆是妄緣風力所轉。』是則父母最初欲念及淫躬摩蕩皆屬風大；摩蕩既久淫躬發煖屬火大，是因風大相摩而生火大；淫躬既煖，相蒸而生津液屬水大，是因火蒸而生水也；津液既交，結以成胎，屬地大，是因水火結成土也。是知此身生起，先因心動有風、因風有火、因火有水，因水火相結有地大。又滅則亦先從風滅。如人能視聽言思，食息往來皆風力所轉，奄忽氣絕神逝，不能視聽往來是風大息矣！初殞之人雖無風力動轉，身猶煖，火大尚在，殞久之，身冰冷，火大亦息。如瓶中貯火，開口透氣，火竟不息；覆口無風，火即隨滅，是則身之風大既息，火亦隨息。所以久殞之人身無煖氣，風火相持相蒸能生津液。風火既息，津血不生，故殞久之，軀化為膿汁，乾枯唯白骨在，此時水大亦息。白骨屬地大，白骨久之又久，化為灰塵散盡歸于虛空。到此時，打破虛空尋前所愛之身畢竟不可得。而此身生從風生，滅從風滅，是此四大幻生幻滅詳矣！如何于此腥臭四大之上妄生我愛，起貪嗔癡而自纏縛？又則此心原是六塵緣影，色來分別色，聲來分別聲。如鏡現相，青來現青、黃來現黃。若離六塵則此分別心畢竟無有，如何將此分別生滅去來之心妄執為我，起貪嗔癡而自迷顛？若人時時檢點身心，密照觀察，明知無我，則貪嗔癡不待功力降伏，除遣而自不生。或曰：『若身心畢竟無我，則業報輪轉，聖賢脩證皆成烏有？』謂聖賢脩證，業報輪轉則不無，皆無性無我故也。若有性有我，凡則決定凡、聖則決定聖，又豈容脩證哉？又若有性有我，此則決定此，彼則決定彼，又豈容輪轉哉？因斯無性無我，故有業報輪轉、聖賢脩證，是則世出世法皆是因緣合和幻有。更有真我一著，唯人自悟始得，無容言矣！」
示五峰梁居士
湖南武攸紫陽五峰梁老居士，忽悟生緣有盡，欲作來福，入五臺飯僧，從予受優婆塞戒，法名音範。受戒訖，一日白予曰：「老朽七旬，明知念佛成佛，但妄想不能遣，被他擾亂不奈其何！求師指示。」予曰：「居士年已七旬，還有好衣服不曾穿著麼？」曰：「弟子七十年來，本地麤布衣服已穿足了。」予曰：「居士還想好絲綿絹帛穿麼？」曰：「弟子田舍人家，豈妄想于此？」予曰：「居士還有好飲食不曾嘗著麼？」曰：「若論本地麤茶澹飯，七十年來皆已喫足，不過只是者箇滋味。若貴人之食、天人之供，非弟子所望。」予曰：「居士還想買田地起房屋麼？」曰：「弟子田地可以供朝夕，房室可以蔽風雨，縱無田地房屋，七十歲人亦不復作意于此。」予曰：「居士還有恩不曾報麼？還有冤不曾報麼？」曰：「弟子曾未有冤，縱有，今為佛弟子只有解，又豈肯結耶？世間小恩頗酬一二，佛祖父母大恩非一生一世可能酬盡，隨分做去，亦不敢強作。」予曰：「居士還有子孫之念未盡麼？」曰：「今幸有二子數孫侍前，頗知承順，不可謂之無子孫。若是子孫後事，隨他各人自己帶來自己受用，天地鬼神尚不能與奪，弟子又豈能與之耶？子孫後事亦不敢妄慮。」予曰：「老居士還有長壽之想麼？」曰：「福壽亦是前緣，非一時妄想可致。若一時可想得，諸人皆可想得。古今皆有不老不死的人，從古至今有幾人常住？若論仙壽夭壽亦非一時可想得。弟子今則年迫七十，往前縱多活幾日，只有老景、衰景、苦景，決無三十、二十歲強壯之樂境。又壽固當愛，能作為有益事，能修行能報恩可矣！而今頹齡之人只是喫飯穿衣而已。今日如是衣、如是飯、如是大小便利、如是男女奉事；明日亦不過如是衣、如是飯、如是大小便利、如是男女奉事，有何新鮮？有何增益？依弟子拙見，人至七十歲壽可知足，往前再有不得不受，若無亦不敢妄求。」予曰：「居士七十年來，衣也穿足、飯也喫足、子孫足、童僕足、田地足、房屋足、福足、壽足，禮懺誦經冤親平等事事都足，謂妄想不能遣，還妄想個甚麼？」曰：「不知不覺便亂想去也。」予曰：「此是無計散亂，非善惡妄想。吾今與汝指示一大妄想，則一切妄想都遠走高飛去。若論居士事事都足，只是一件妄想不曾足，只不曾見阿彌陀佛。如今只是要見阿彌陀佛，茶裏飯裏只想見阿彌陀佛，行住坐臥念念相續只是者一個妄想，如鐵囫圇相似，無斯須縫罅，一切妄想如何得入？若一切妄想不能擾亂，當下便是解脫，身後決定往生安養，面見彌陀悟明心地。既悟明心地，百千三昧、無量法門了然，當下豈非頓登佛地？」居士唯唯領旨，晝夜只是一句阿彌陀佛無有間斷，與二子朝夕課誦無少懈廢。二子善能承事孝敬，如手足之應心和合無礙，可謂難其父、難其子，誠德星聚于一門，金剛種子自一會而來。不然，何父子上下同志同心、同見同行若此？在昔維摩詰、龐公蘊雖示居塵勞而超然劫外，彼出正法、象法時不足為難。若居士父子出於今時末法之末運，魔強法弱，而能全家和合遊心世外，實為甚難希有。若在名邑大邦，佛法興揚之地亦不足為難；出此偏方僻地，曾不知三寶為何物之處，而能挺然獨立諦信無疑，不為患難逆境之所移異，更為甚難希有。此非一佛二佛、三四五佛而種善根，曾於無量百千佛所種諸善根，乃有今日之信根、信力。如居士生平善行筆不能盡描，將來所作亦不能先述，但麤計目前一二，以鳴其後云耳！
示若訥舒公工夫切要
向上一事本無迷悟，豈容修證？既不容修證，何處得工夫來？凡說工夫，都是第二門頭事。雖是第二門頭事，免不得做一番始得。做到那工夫不到處、知見不行處，方見得本無迷悟修證而不礙修證工夫，其修證工夫總為消磨無始以來妄想習氣。又妄想習氣雖多，總不出我愛為根。若大丈夫將無量無邊妄想習氣揉成一箇我愛，以金剛王劍一揮直斷，是謂頓登佛地，古人謂：「撒手懸巖處，分身萬象中」是也。倘未能頓斷，便漸漸消除，如是愛根深隱微細潛伏藏識，游戲諸根無少間斷。若不諦審諦觀細微覺照，一坐之間被他牽的天堂地獄走幾旋，復猶不覺知，可不慎哉！如斯我愛雖是游戲諸根，最切要處有三：身、語、意是也。如是三處，我愛出入最多，向此三處把定，不要他行，或伏或斷，諸根自然清淨。《首楞嚴經》云：「一根既返源，六根成解脫。」一根歸源，六根尚爾解脫，此以三處伏斷，諸根豈不清淨？肯向此三處做手腳，是為切要。凡身妙行，行止安詳，先人後己，勿矜倨、勿掉舉；凡語妙行，言辭柔軟，悅可眾心，不違諍、不譏謗；凡意妙行，舉心動念，平等一照，弗憎愛、弗彼此。若于此三處隄防，使我愛不行，而修身齊家治國平天下，事事圓備、超凡入聖亦不越此，是謂出世大功德、出世大名稱，世之功名誰與語焉？離此別求功名、別求工夫、別求玄妙、別求解脫，予不知也。若于我愛不除，縱得玄妙工夫、深禪大定、智慧神通皆為魔業；若于我愛不除，人前不須說道理，說道理何為；人前亦不須談佛，談佛何為？不唯不須談，亦不必信佛敬佛。既不從佛所行，信敬何為？此是老實說話，肯虛心一照，未始不無小益。若依此做工夫，又不必待林下時，即從今日始，即從今日立地成佛；若待林下時纔做工夫，即屬休憩枯槁之行。若是向上人行履，決然不待人，都為一待字擔閣了一生去也。信之！信之！
示屏伯王公
若論此事，不揀在家出家，貴在極力承當，便能立地成佛。屏伯王公年二十一歲，穎悟不群，內外博涉，蔬食已久，身心益壯。是知從清淨慧根中來，勝性乃爾精純若此。崇禎元年二月十九日，公造本庵，受佛淨戒，病僧為證明，特曰：「戒之本體，未受之前不曾失一毫，既受之後未嘗得一毫，其授受得失之跡皆隨妄想分別耳！公之根性猛利，當究戒之本體。然本體既明，行跡無往而不隨順矣！行跡者，迷悟、染淨、聖凡、因果、得失、去來、是非、憎愛是也；本體者，本無明昧、清濁、善惡、業報、持犯、取捨、有無、起滅是也。若不識戒之本體，縱使戒行十成清淨，坐寶蓮華游十方界，成等正覺轉大法輪，皆生滅門中事。肯能頓超生滅，但看生從何來，滅向何去？看得生無來處即生本無生，看得滅無去處即滅本無滅。生滅既空，何處得有賢愚、貴賤、長短、高下差別等相？若於此處放捨身命，是謂頓超生死、是頓登佛地、是隨順覺性，是謂金剛戒體，而苦樂、榮枯、毀譽、起止又豈能間奪哉？若然者，便能出沒自在、逆順逢源、觸處無礙，方是持戒到家，真實受用，大解脫田地。爰公之尊大人六來長者，與病僧有方外之好，凡書問往來唯以此事提撕，見諦高明，機辨精銳。六來長者曾受教于塘南王公，塘南王公與五臺陸公密契斯道，皆法門正眼。陸公深入達觀大師之室，則知公今日信佛冥心向上，實道脈有宗，可謂源遠而流長也。」
示菩薩戒弟子公茂謝居士
楚南古潭湘中，昔時佛法興揚之地，南承衡嶽，東接道吾、石霜，西連大溈、芙蓉、雪峰、龍牙，北近德山、龍潭、藥山、夾嶺。觀當時諸大老往來上下，湘地乃咽喉之所，其興揚光景不言可神會矣！病僧甲戌秋循方乞食，謁諸祖道場，過湘中度歲，于李公園中率同志者六人乞佛淨戒，病僧為證明，公茂謝居士更有超然處，是知湘中之地佛法靈氣尚在。公一日請益曰：「諸佛向上一事可得聞乎？」病僧曰：「若論向上一事，諸佛諸祖亦無可奈何，因無可奈何，所以諸佛諸祖退身一步向第二門頭拈花豎拳，言向上、言本來面目皆無可奈何之舉，總與那邊不相應也。《圓覺經》云：『應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離；離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻。』《首楞嚴經》云：『菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則名自然心生，生滅心滅，此亦生滅。』又云：『本然非然、和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。』祖師云：『與麼也不得，不與麼也不得，與麼不與麼亦不得。』大抵諸佛諸祖只是一味鏟削去，令人妄想滅盡而本有自現。病僧不然，只教人增妄想，妄想增到極圓，亦與本體不相違背。居士可信否？」公曰：「請和尚指示。」病僧曰：「居士即今在甚麼處？」公曰：「不知。」曰：「觸公頭覺痛麼？」公曰：「覺。」曰：「觸公足及左手右手覺痛麼？」曰：「覺。」曰：「正覺痛時還護惜否？」公曰：「護惜。」曰：「離身一寸還覺痛麼？護惜麼？」公曰：「尚不覺痛，護惜甚麼？」曰：「則知公妄想只遍一身，只護惜一身而已。公欲頓超佛地無別奇特，只將一身妄想充而廣之，廣之又廣，至於周遍法界則與諸佛同體平等。初、將自身妄想護惜自身之念，護惜父母妻子，與護惜自身同；又護惜奴僕、象馬、牛羊、雞犬、貓豕，乃至室中蛇蝎、蚰蜒、蚊蚋、蚤蝨、螻蟻等物，一一護惜；又護惜宮室、飲食、衣服、書劍等物，是一身之妄想能周遍一家，是為一家之長也；又將此妄想護惜鄰友、親眷，周於一方一境乃至四鄉，此妄想周遍一邑，即為一邑之長也；又復周於一郡一邦一國，即一郡一邦一國之長也；又復周於鄰國諸國、一小洲諸小洲乃至周於一南贍部洲，即一洲之長，乃鐵輪王也；又復周二部洲、三部洲、四部洲，此妄想既周一四天下，即金輪王，為四天下之長也；乃至周鄰四天下，或十或百、或千或萬；乃至周遍百億四天下，上至非非想處，下至阿鼻大地獄。若此三千大千世界同一個妄想、苦樂均等，即三千大千世界之長，乃一世界之佛也。若周相鄰三千大千世界，或十世界、百世界、千世界、萬世界，乃至恒河沙數世界，乃至周遍一世界幢，或十世界幢、百世界幢，乃至不可說世界幢，是則盡一世界海同是一個妄想。此一世界海中所有世界、所有諸佛、所有眾生，一一莊嚴、一一供養、一一度脫，是一身之妄想廣之至於一世界海也。又將此周遍一世界海之妄想周於鄰世界海，或十或百、或千或萬，至於恒河沙數世界海；或百千萬億恒河沙數世界海，至於一佛剎微塵數世界海，乃至百千萬億佛剎微塵數世界海，廣之至於盡虛空遍法界，一切世界海同一妄想，周遍護念如護惜現前一身等無有異，是將一身妄想等遍法界，其廣大何如哉？若果以一身妄想廣至法界，返觀現前一身若有若無，何生何滅？何彼何此？何苦何樂？何染何淨？何聖何凡？即一日萬生萬死又何為慮哉？豈不是大解脫、大自在？豈不是頓登佛地亦能超佛越祖去也？或曰：『縱使一身妄想等遍法界，或可頓同諸佛，何能超佛越祖？』曰：『此妄想既等遍法界，此一真法界中豈有佛祖名位耶？』是頓能超佛越祖，非虛語也。又則諸佛諸祖一味鏟削去；病僧一味增長去，即將妄想作等法界智，如捏土成金、取水是酪，手段迥與諸佛諸祖不同，此亦有超佛越祖標格，居士應諦信之、力行之可也。」
示淨戒弟子覺華林公
若論此事無別奇特，只是放下身心便能頓超佛地。今時學道種種取捨，要求妙悟、要求辨才、要求出生死、要求大自在，乃至要求超佛越祖，皆是取捨之心，我見未忘也。若無我見則種種馳求當下停寢，豈不是大解脫人哉？古云：「苟無煩惱等病，法身當處現前」是為明證。是則種種取捨煩惱起於我見，我見本於身心，故身心放下萬事畢矣！若放身心不下，當行時看是何物行？坐時看是何物坐？住時看是何物住？臥時看是何物臥？行住坐臥莫放絲毫縫罅，時時照管，自有看破時節。到那看破時，諸佛將光明相好之身、廣大智慧之心放在面前亦無愛樂。何以故？從門外入者不是家珍，自能於無身中現種種身、於無心中現種種智，盡未來際變現無窮，從此諸佛諸祖尚不能瞞頇，而世間諸法又豈能障礙哉？豈不是頓超佛地？是妙法門，宜盡心焉！
示熙明周居士
邵陵周子，號熙明，宿植德本，具大根器。幼年性多自嗜，聞人說佛，不言信、不言不信，但默之而已。病僧居邵陵十餘年，未曾一識公面。一日同若訥公至庵，聚首深談而信心愈堅，供養日密相見日新，是知佛性轉變在因緣時節，非人力所能強也。宅內修香水樓，上供阿彌陀佛，莊嚴佛像務肖佛是求。公一日來庵中，痛為發之曰：「聞公造佛，欲求滿月像無異於佛是否？」曰：「是，但匠人不如意，無如之何？」病僧曰：「佛化身有三十二相、八十種好。他受用身有佛剎微塵數光明相好；佛自受用身光明相好等遍法界，唯佛與佛乃能知之。縱地上菩薩不能知其少分，況地前菩薩？乃至緣覺、聲聞、人天智慧可能知之耶？上至菩薩下至聲聞、緣覺、人天所有智慧，盡未來際，求佛受用身光明相好，不能知其少分，況自受用身可得知之耶？是以菩薩乃至三乘、人天智慧，欲以色相肖佛皆未能得，況世間一凡品之匠何能以色相而肖佛耶？故欲色相肖佛，不如求心肖佛為得矣！心肖佛者，先觀佛無無明，自應莫生煩惱；觀佛無嗔恨，自應常生慈悲。心本是佛體，而又同佛慈悲喜捨之用，體用肖佛，非佛而何疑哉？豈不是頓登佛地？豈不是成佛妙門耶？」公肯其說。復為探之曰：「公今所造佛，是心佛？不是心佛？」公曰：「造雖因心，但色是外相，豈可認作真佛？」曰：「如何是真佛？」曰：「心是真佛。」曰：「何者是心？」曰：「慈悲喜捨，豈不是心？」曰：「心則是心，未必就是真佛。若論如來遍法界智慧色相皆屬外相，皆心之用非心之體。若得自心本體即是如來清淨法身，何內何外？何真何假？何心何色之分別耶？古人云：『識得心，大地無寸土。』拈來一草一葉、一塵一縷皆具如來全體，豈可於差別一相一好中求佛肖耶？」又謂曰：「公欲成佛否？」公曰：「不欲成佛，修行何為？」曰：「公已成大佛一尊，何欲再成？」公不語。曰：「公視現前土木、金石、紙素、白㲲是自心否？」公亦不語。曰：「公必欲肉身知心成佛方是自己成佛耶？」公猛省曰：「某從今已去，廣造金佛、銀佛、泥佛、木佛、紙佛、絹佛，即是自己分身無量，即是常住法身，再不分別誰真誰假、誰內誰外。」病僧曰：「豈非儱侗如如耶？」公曰：「和尚再惑亂某甲不得。」曰：「公已到穩當田地，善自護持！」
示念心袁居士淨土語
諸佛與眾生共一法性、同是覺知，無二無別。眾生即佛、佛即眾生，平等故也。第眾生之覺，覺知有身心、有生死、有人我、有憎愛，而生種種惱亂業報，生死苦惱無有窮盡，故名眾生；諸佛同此覺知，能覺身心如幻如夢、本無所有、非生非滅、無我無人，遠離憎愛無有煩惱，故名為佛。是佛與眾生覺性本同，但有煩惱名眾生，無煩惱名佛，故異耳！諸佛因覺身心本空澄湛寂淨，而生種種光明相好智慧神通，依報正報稱滿法界受用無盡；眾生因覺身心實有，念生死、念衣食、念名利、念欲色、念睡眠，被此諸念染污自心，猶沙土濁於清水，汩昏未能澄湛映物。擾亂自心，猶隙中塵飛揚不定，失空澄寂；覆蔽自心，猶鏡上痕障蔽光明，不得顯現，故狹劣愚昧，沉溺苦海無有出期。是以諸佛愍念眾生，雖有自性廣大法財不會受用，因所念狹劣故，能念之心不能超越，故示之以諸念佛淨土法門，使所念殊勝則能念之心自然清淨，光明超越世出世間去也。或教念佛名號、或教念佛光明相好、或教念佛智慧慈悲，是藉諸佛慧力光明洗滌自己浮想雜念。諸念既盡，自己常光自然現前，與佛淨樂無二。又念佛光明相好，將自念入佛光明相好之中，藉佛勝妙印我諸念，亦成光明相好與佛無異。依報正報一切平等究竟常住，此二念佛實成佛妙訣也。或教念佛清淨法身，即是自己本性。觀自性真空，非生非滅、不染不淨、不增不減，寂照含融周遍法界。此中寂而常照，名法性身；照而常寂，名法性土。身土一如，湛然常住，此亦念佛成佛出生死最上一路。此諸念佛妙行，唯持佛名號一行最簡最要。一句阿彌陀佛時時念去，不著有、不著空自然圓妙。又仗彌陀願力攝持自心，念佛為因，彌陀願力為緣，決定往生極樂面見彌陀，此實念佛成佛無上妙圓法行。居士應勉之，應勉之！
示止甫蔡居士淨土語
蓋淨土者，乃所依之境清淨，能生人智慧光明，超出輪迴生死，究竟常樂故也。一切眾生一念未生，者段光明清淨本然周遍法界，是寂光真淨土，縱現出山河大地、人畜鳥獸，未嘗不清淨。眾生不了六塵境界本自心光，妄生分別憎愛取捨，於輪迴中自取生滅，故名穢土。是淨穢之名，但因眾生之念有分別、無分別耳！眾生妄起分別，即淨土名穢土；眾生一念不生，前後際斷，即穢土名淨土。是淨穢但轉其名而性無移異也。若是大丈夫漢，一眼看破聖凡境界當體全空，盡十方界是一寂光真境，其樂又何如哉？其或未能，但念阿彌陀佛淨諸雜念，諸念若淨，往生極樂花開見佛，自然發明無生法忍。此二淨土皆出生死之要門，居士應信之。
示真復譚居士，法名音瀚
古潭州南雲乃江右與楚中兩地咽喉之處，唐宋佛法勝時，南嶽、青原兩宗衲子往來必經此處，知當時不論緇素，信此道者必半叢於市。自宋末至明初以來法道漸微，南雲之地亦隨之闃寂，雖有古道場地，亦皆湮沒無聞。自世宗年間法運復起，至於神宗時又大興禪講律，皆得其人，長者宰官互相酬唱，一時內外諸大老光彌海宇，至於長汀幽谷、處子小兒皆知有佛法，此道不可不謂之復興也。南雲乃有真復譚居士，諸上善人常聚一處，唯佛是從，故攸城環遶梵宇盛多，僧行安和，皆諸上善人道力之所持也。真復居士初訪病僧於五臺庵中，十餘年來書問不絕。知居士堅持〈準提咒〉大有定力，寒暑、憎愛之境不能間入，在世諦中有如是自在，實為希有。病僧《楞嚴經解》稿成，書托居士成刻，居士歡喜應諾，期年梓訖，亦一廣大發施。病僧甲戌秋訪諸聖跡，初之德山、龍牙諸處，欲問路青原，先訪居士於古攸，休夏雨花庵中，地僻園深，松長竹密，鳥語花香，流風疏月，與居士曉夜對坐，心跡頓超，曾未有佛法世法差互之見。如是三月有餘儼若須臾。臨別方言欲得一語為一夏相對信具。行時筆硯收什，但應諾而已。病僧別後，先至青原禮祖塔，次之西峰禪寺歇息，偶檢居士來書云：「唯殫精盡神於密也。一切人、一切物皆一切己，正密中廣大實用。」只此一二語則知居士已向百尺竿頭進步，已向懸崖撒手。古人云：「懸崖纔撒手，萬象自分身。」又云：「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」須是命根斷時，方見得一切人、一切物皆是自己。病僧喜為發之曰：「若論密之一字亦是強名，本無言說、本無名字、本無心識，故強名曰密。今從方便言說略為顯發。有密語，即諸佛總持咒語及諸祖機語，在妙悟於意外不可思議分解故也；有密意，即諸佛諸祖神機妙用，或語或默而歸趨難解故也。不唯向上一事在於密傳，即世間法非密不成，故曰：『天機不密，四時何行？地機不密，萬物何生？人機不密，萬事何成？』《書》云：『使由之，不使知之。』此世間成聖成賢之密意也。有密因，亦名正因佛性。此眾生諸佛共有大根本，佛外無眾生、眾生外無諸佛，心、佛、眾生三無差別，故曰密因，亦名密印。諸佛唯以密因印一切眾生本來是佛，無二無二分，無別無斷故，故稱密印，亦名密藏。即三如來藏微妙圓融不可思議，故稱密藏亦名密身。《華嚴經》云：『唯一堅密身，一切塵中現，無名亦無相，普現於諸國。』更有多名不復備舉。總之，密語、密意皆本此秘密妙因、實相妙法也。使無此向上密事，而密語、密意皆虛作矣！居士今日透得諸佛密意，語默動靜無非密處，一切諸佛乃自己已成之佛，歡喜禮敬供養，不必更要作佛；一切地獄等苦乃是自己斷不盡底妄想，急要救拔，不可坐視沉溺；乃至現前蚊蚋、蚤蝨、螻蟻等物，皆是自身瘡癬疥癩，必要醫得全體輕清，方是大安隱、大自在、大解脫。如有一物不自在，即自身血氣不和。地藏菩薩云：『眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛。』此亦密證一心無餘之實驗。居士從今已去，只以一密字廣作佛事受用不盡，如是密意豈有是非憎愛間之耶？豈有物我彼此隔之耶？豈不圓妙？豈不廣大？豈不解脫？豈不殊勝？豈非頓登佛地？豈非頓超佛祖之外？居士直恁麼去，不唯天魔外道不能擾，即諸佛諸祖不奈爾何。善自護持！善自護持！」
示內白陳居士，法名音潽
若論此事，不在多知多能，只要直下承當。如何承當？承當我心即是諸佛果體。諸佛既以密證我心而為果體，我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃，豈非我心即佛耶？心既是佛心，身從心轉，身亦佛身也。身心皆佛，非佛而何？居士如是承當身心全然是佛，豈非頓登佛地哉？古人云：「不改舊時人，只改舊時行履處。」居士既知身心全然是佛，只為一向錯行了路頭，走向眾生隊裏，名為眾生。如今仍舊是此身心，只轉回來向諸佛隊裏行去，豈可復名眾生哉？現前眼即佛眼，常觀佛相好光明，觀一切大乘經典，諦觀三界有是無常、是苦、是空、是無我，種種不淨無可愛樂；現前耳是佛耳，嘗聞佛法音聲，遠離淫亂、人我、鬥諍、是非之聲；鼻是佛鼻，嘗聞出世清淨功德妙香，遠離世間男女身分欲愛之香；舌是佛舌，讚歎三寶，發揚人善，遠離兩舌、惡口、妄言、綺語、無益之談；身是佛身，常親近禮敬供養三寶，孝養父母，覆護一切，遠離諸天諸僊、邪魔外道、異類鬼神、殺盜邪婬種種惡行；意是佛意，常念佛慈悲喜捨、智慧光明，遠離貪嗔、嫉忿、疑惑、惡見種種妄想。現前眼、耳、鼻、舌、身、意既遠離眾生舊習，則永脫生死輪迴之苦，而眾生類不能收也。眼常觀佛、耳常聞佛、鼻常齅佛、舌常讚佛、身常禮佛、意常念佛，是身心與佛常相聚會，行住坐臥須臾不相遠離，實頓入佛類，若身若心無絲毫許為眾生處。內之六根全然是佛、外之六塵亦全是佛，是則根境一如彼此一致，日用周旋事事法法，廣及十方遍滿法界，唯一佛體施諸佛用，別無片事可得，豈非廣大解脫者哉？更有超佛越祖向上一事應當薦取。古人云：「男兒自有衝天志，不向如來行處行。」居士可不勉諸！可不勉諸！
示聞孺尹居士
若論本分一事，只貴直下承當，不在工夫妙悟，縱使悟得十成、行得十成、證得十成，到頭只成得個應化佛耳！於本分事全沒交涉。如今諸方善知識教學人參話頭、求妙悟，總為人信不及、承當不下，不奈何生出許多計較，要人參、要人悟；如有信得及、承當去，用參何為？用悟何為？《楞嚴經》云：「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。」于今學人，多分為一悟字埋沒一生，全無出頭日子。縱悟到佛祖頭上，若不吐卻，終為智障；既有悟，必有所悟理，是為理障。所以雲門大師云：「法身有兩種病，般若亦有兩種病。」此病多因一悟字為咎。居士直下承當，自心即是諸佛果體。諸佛諸祖既以我心為極果，是諸佛諸祖皆吾心之影響耳！十方國土、三世劫海、情與無情亦吾心之影響耳！影無實體、響無實性，豈不諸佛諸祖、十方國土、三世劫海、情與無情，都盧是自己妙心、是自己光明、是本來面目，更有何法覆蓋不明而別求開示求參悟耶？知此，喚自己面目為佛、為祖、為世界、為眾生亦得；喚佛祖依正世界、眾生為自己本來面目亦得。所以道：「心、佛及眾生，是三無差別。」放捨身命便無片事可得，將手自摸，自頭是佛頭、足是佛足、手是佛手、身是佛身，眼耳口鼻渾身上下無非佛也；外之山河大地、情與無情亦無非佛也。古人云：「若人欲識真空理，心內真如還遍外，情與無情共一體，處處全同真法界。」居士知此，豈不身心世界全是一個面目，現佛也好、現眾生也好、現天堂也好、現地獄也好、現羅剎也好、現菩薩也好，總是者個面目；分開也是自己，不分開也是自己，豈不是大解脫？豈不是大自在？豈不是頓超佛祖之外？何處得有佛法知見、玄妙窠窟而為障礙哉？
示上宇呂居士，法名音習
上宇呂居士，邵陽東鄉巨族，父子勤儉興家，惟知有身家為上，餘則視為閒事耳！病僧甲寅春入邵陽，丙辰年結庵於雙清磯後，以調理殘為計。合郡士夫賢善，以五臺庵新成，規矩頗嚴肅，居士夫婦入庵同受五戒，同起法名。居士名音習，道伴名音翕，父亦領五戒，法名音璿。予臥疾澬江二十載，居士常年惟禮佛持經、隨喜功德、訪問師友為事，愛樂佛法，《楞嚴經》十卷能背持，此居士之精進可知矣！甲戌，予持缽諸方，恨不能隨其行，每欲尋跡就我一晤，為母老不敢私行為難耳！予丁丑冬，謬膺雲居灑掃之役。己卯冬，居士安慰母懷，遠問雲居，一見道容，大非昔日可比，知其胸中深有契入。在山同眾飲食、同眾作息、同眾入壇受菩薩戒，恐母在家垂念，再三告歸。將行，拈香請益，病僧曰：「我在邵陽，居士往來庵中已盤桓十餘載，今又覓我於二千里外，見病僧有何長處而能忘遠近疲勞，為我殷勤一至於此？」居士曰：「大師深處，弟子何能知之？但見大師淺處與尋常僧俗迥然不同，故願常親近，不喜遠離。」曰：「居士見病僧淺處，可現前指出，為汝證明。」曰：「每見大師身不私安，有所作為人皆樂從；語不私發，有所言說人皆樂聞；意不私欲，有所思念人皆樂合。每見大師三處清淨與人不同，故生愛樂常欲親近。」曰：「居士愛樂親近，可欲學病僧乎？」曰：「不欲學，親近何益？」曰：「病僧身口意學佛之身口意。居士欲學病僧即學佛也。若學佛即佛，豈容他說乎？如世百工，學磚師即磚師、學木師即木師、學醫即醫、學巫即巫、學賢即賢、學聖即聖、學佛即佛，豈可名他乎？蓋人一念未生前，者段光明佛與眾生無二無別，此是人人本來面目，亦名自性天真佛。是則人人本來是佛，但以所行、所言、所念與眾生同，故名眾生；若所行、所言、所念不與眾生同，豈可復名眾生乎？但身學佛身、口學佛口、意學佛意，身口意全然是佛，眉眼耳鼻、髮毛爪指、皮肉筋骨、渾身內外無鍼鋒許不是佛，無鍼鋒許不是大光明藏，無鍼鋒許不是自己本來面目，但能學佛一切具足，何須更待指示？居士即今還願作佛耶？願作眾生耶？」曰：「蒙大師如是指示，佛不願為，豈為眾生耶？」曰：「何因不願為佛？」曰：「若見有佛可為，與眾生知見何別？」曰：「不為佛、不為眾生，畢竟為個甚麼？」曰：「弟子到此，稍知好惡。」曰：「如何是知好惡底事？」曰：「從今已去，遇佛即佛，遇眾生即眾生，但不生揀擇耳！」曰：「即此不揀擇便是居士決定信處，應善護念。」
示伯賢王居士，法名音蓉
諸佛諸祖種種言教機用，總是念佛一事，但有理事、頓漸不同，究竟只是念佛成佛至矣。又則佛本是一，唯念有差別，因念有理事、頓漸不同，致所見佛有法身、報身、化身不一，是佛無差別，差別在念耳！此念大開二種：一、理念，即念佛法身。亦有二種：一、離名字念。但念一念未生，本無生佛之名，亦無罪福之相，但有佛見法見即屬染污，失於正念。所以當時釋迦拈花，迦葉微笑，不立言說，恐落名相。諸祖相傳，唯此一清淨正念，所以祖師門下凡見人起心動念非棒即喝，如不棒喝即向異類中行去，總是善護念清淨自性天真佛也，亦善護念一切眾生，使其一念不生即如如佛，是古人棒喝機用乃念佛之妙行，非別有奇特，此是離名字念。二、亦念佛法身亦不以佛念、不以法念、不以有念不以無念，此與前念似同，此但見有法身可念，前念法身亦不立，更有超越此二種，俱為理念，念佛清淨法身也。
二、事念，其要有三：一、口念，常持佛名號，贊佛功德。二、身念，常頂禮恭敬，供養親近。三、意念，有二：一、念佛福，究竟報身有無量無邊相好光明；二、念佛慧，究竟智身有無量無邊慈悲喜捨解脫神通。此三念五行皆事念，念佛報化二身、福慧二嚴，是則佛祖言教種種不同，總不出此念佛二字，盡矣！又事念中五行，唯持名一行最簡最要，不用觀性觀相、不用求解求悟，但持名號，將無量劫來妄想習氣都化為智慧光明。持此佛名時，念念是法身現前、念念是光明相好、念念是慈悲解脫，豈不是三身圓現、五眼圓明？唯此「南無阿彌陀佛」六字盡矣！何用別求玄妙反為知見之累耶？居士宜勉之。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第四
盛京錦州府錦縣信官王世礽，仰承 中憲大夫嘉興府知府先考王公，號遵度，遺願， 喜刻 顓愚和尚語錄第四卷，計字壹萬貳千三百四 十七個，該銀柒兩四錢一分。仗斯般若之因， 早證菩提之果者。 康熙十三年十二月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五
書問
答思履王公
承佳命書法語，謹按《禪關策進錄》二條，不知可否？來書云：「病在道理話頭作解，於生死分中全不相干。」此真法語是今古參禪人通病，非病過人不能知此、非到家人不能言此。病僧每謂此事不難，古今人難者只是我心不死耳！我心若死，有何難易？有何取捨？有何憎愛？有何迷悟？一切人都是說得、行不得。若說得到、行得到，佛祖即我、我即佛祖，何須別求玅悟玄理？何必言難了又難？如今人舉目觀日月與古人一般見，此見豈非釋迦當時睹明星之見、孔子當時觀川之見耶？今人靜耳聞鐘鼓與古人一般聽，此聞豈非釋迦當時聞梵音之聞、孔子當時聞齊韶之聞耶？今人舉手持捉與古人一般用，此手豈非釋迦當時拈花之手、孔子當時援琴之手耶？今人運足行道與古人一般行，此足豈非釋迦當時昇天宮之足、孔子當時登泰山之足耶？若說今人視、聽、言、動不是古人視聽言動，何故釋迦也在此太虛空中、孔子也在此太虛空中？諸人皆在此太虛空中共一太虛，如何今人不是古人？虛空尚不可二，真性豈可二耶？所以說諸人不是釋迦、孔子，則不得也；若說是，又不肯承當。設有狂夫自言我是釋迦、我是孔子，及乎到是非憎愛關頭，不唯過不得，一毫捨不得、一毫放不下。是知此道人人具足、個個現成，只要肯行、肯承當、肯放得下，便無他矣！是知執事言道理為病，是知言也。聊復來意。
又
來諭「為浮名所誤」等語，知執事為未明此事者發之，病僧亦就未明者試言之。蓋經世出世法通屬名字，然名不誤人，人自誤其名耳！使世無君臣、父子、夫婦、朋友之名，則倫理仁義之道廢，而天地日月亦無由知名於世，豈可須臾離哉？出世法曰真如、曰佛性，亦假其名勸誘人心，使人依名尋義以盡心焉！設無名字則世出世法俱無建立。若到名不立處，實超越世出世間，為聖凡不二之地。此地雖尊貴無名，亦由名而入，亦不外其名別有一地為無名，即名就是無名。雖是無名，不妨千名萬名，此方是大人境界無礙行徑。又如周孔、黃老，千古已上人也，至今垂名不朽，是先世聖賢以名導後世作聖賢，為正世之性情。又如威音、智勝，塵劫已前佛也，至今名稱普聞，亦是過去諸佛以名接人作佛，為出世之津梁也。是知先聖先覺非名無以垂化，後聖後覺非名何以導心？此名能成立世出世法、能軌人成聖成賢，是名不誤人也。人錯亂其名，壞世出世法，致于地獄三途者，是人誤其名也。今人多分以名為誤者，總是好名之心不真，裝點造作，用心支持，唯恐失之。見得為累為苦，別自偷安放閒，為灑為樂。此是俗名俗利，甚至有不足言者也。果真好其名，依名踐實、稟明於心，得失不能劫其懷、死生無以二其念，好名至此即是聖賢，又何疑哉？其實名利即聖賢事業，但人不知小大故為誤。世間名利，誰過於堯舜、禹湯、周孔、黃老？名溢六合、利被四夷，此諸聖賢還是名利誤耶？還是不貪名利耶？諦觀此諸聖賢，是真踐名者也。又出世間名利無過於佛，名周法界，利滿性海，盡未來際受用不盡，天上天下世出世間，再無有超過，佛之名利最廣最大、最久最遠，此亦是真踐名實處也。人多分圖小名利，不知圖大名利。小名利者，名利一身一國、一鄉一家；大名利者，名利被於天下，成天下人之名、成天下人之利。以天下之名利即一己之名利，何其大耶？使盡法界馳一名、盡法界成一利，而言思所不能及，又何其廣大耶？只因愛小失大，私於一身，則有彼此鬥諍、貪求苦惱，是人自誤，何況誤中更有誤耶？若圖大名利，則與聖與賢、若佛若祖同其途轍，共其受用，如此真名真利，豈可以偽名偽利雷同一併棄耶？此等真名真利實棄不得，愈棄愈光、愈棄愈大，至於祖師門下萬里無片雲，青天也喫棒，更見廣大殊勝，如是名利可不盡心焉？因來諭為導諸人假言浮名之苦，意在要人知此真名真利一著，在病僧代執事發之，不知可執事意否？如不可，幸擲水火中；儻有一二可者，願奉法供養。
答孝則車公
道理流行，顯晦有時；山水與人物，發動有時；人之精神著於詩文，出沒亦有時也。曾讀《譚子詩歸》，序云：「素所得名之詩，或有不能例次者，亦必其人之精神至今日而當止。間有收無名之篇，若今日始新出于紙，亦必古人之精神至今日而當一出，此非人之精神著于詩文而隱顯有時耶？建于功業者亦然。」吾攷《梵網經》上卷，從古來經歷多少智人，未有得其句者，今有繖山從而釋之；新安黃山從古來未開，今有普門頭陀開之。文章山水，千古之下以待其人，豈非文章山水之精靈得無因人所顯耶？洪覺範禪師所著《僧寶》、《智證》等傳，及石門《文字禪》諸書，至我朝世宗年間埋沒，多不聞其名者。達觀禪師一出，策杖寰海，遍搜尋之，一一皆得，隨得隨梓海內遍傳，若今日始出入。謂達觀大師乃覺範後身，重來翻騰故書，觀其所行若實然！今足下曾夢為傅大士後身，今又為船子偈釋，使非傅大士後身，決是船子後身，重來翻騰自己千百年無人所知之公案，非彼即此，信無疑矣！船子當時赤窮擔板，一生樂于山水，末後只得夾山一人，其精神亦埋沒多載，而今方露，是人之氣運與精神相等也。船子四偈古來無人發揮者，因船子印夾山云「釣盡煙波，金鱗始遇」之句閣誤了，只說船子意在求人，所以不曾在宗旨上照管。今睹足下之釋始猶為疑。偶憶船子有〈歌〉云：「有一魚兮偉莫裁，混虛包納甚奇哉！能變化，吐風雷，下線何曾釣得來？」正合「夜靜水寒魚不餌」之句，恍然開悟，合爪讚歎，希有千載奇遇也。衡素未精文字，於佳稿未免有隔礙，觀前二釋最精肯，無容擬議；後二釋尚未悟釋中幽旨。據鄙見「本是釣魚船上客，偶除鬚髮著袈裟」，正是藏身處沒蹤跡；「佛祖位中留不住，夜深依舊宿蘆花」，正是沒蹤跡處莫藏身，此是船子綱宗。又「本是釣魚船上客」是三十年前，山是山、水是水；「偶除鬚髮著袈裟」是三十年中，山不是山、水不是水；「佛祖位中留不住，夜深依舊宿蘆花」是三十年後，山依舊是山、水依舊是水。足下大悟徹，後四字見得極的當。又「一波纔動萬波隨」之句，總收上來「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」。一動一切動、一有一切有、一空一切空，空有融通、事理無礙，通屬者邊事，總不與那邊相干，所以云：「夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸」。有僧問一禪師：「是非不到處，還有句也無？」師云：「一片白雲不露醜。」天童拈云：「盡力推爺向裏頭」，亦同此旨，不知高明可其說否？原稿璧上，希照入。
答吾鏡居士
讀來諭「取捨未忘、愛憎猶存，不能當處解脫。」又云：「日坐擾中，高明可自檢點擾是何物？」人若不擾，豈不成無用如如耶？若不能解脫，又看是誰纏縛？又諦審所愛是何物？所憎是何物？古云：「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」是則所愛無別物、所憎無別物，何必于憎愛中妄有憂慮？再推研，能取是誰、能捨是誰？古云：「妄想從來本自真，除時更起一重塵，言思動靜憑渠力，仔細看來無別人。」是則取也是本來、捨也是本來，又何于取捨間妄自懊悔？古云：「任從一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。」又六祖大師云：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」老居士依六祖大師如是會去，豈不當下解脫？有何取捨淨穢為疑礙耶？今人言不能解脫，只是成佛之心不歇、求神通玅用心不歇、求寂靜心不歇，所以云不能解脫。此是自己追求、自己纏縛。若無成佛妄想、神通寂靜妄想，何處不解脫？何處不自在？又云：「不能味無味之味，更恨齒牙不利不能大張口而全吞之。」老居士大似全身香氣，又道不曾偷香！有僧問曹山：「清銳孤貧，乞師拯濟。」曹山曰：「銳闍黎近前來。」銳近前，曹山曰：「泉州白家三盞酒，喫了猶道未沾唇。」老居士喫了蓮蒂全身蓮花香，又道不曾全吞！如是說話，想恐病僧索蓮蒂之價。病僧不索蓮蒂之價，老居士亦不必作瞞心語耳！
答六長劉公
睹來言：「夙習根深，心花隱隱。」想是假設通書之常套，不然何作是說？若說心花隱隱，衡不知其所隱，不知天覆著、地埋著，若天地不能蓋覆，萬物又豈能遮藏？天地萬物既不能掩蔽，又何為隱耶？豈不知仲尼有言：「二三子以予為隱乎？吾無隱乎爾！」病僧曾有〈詩〉曰：「明明大覺心，土木與瓦石。」若爾，明暗色空、飛空走陸、言思動靜，一切妄想又非大覺心耶？既爾，盡法界囫圇是個大覺心，不知隱向何處？又不知為何物所隱？若謂不隱於處，不為物隱，目為隱隱。既爾，而山河大地、明暗色空又是何物耶？是知足下言「心花隱隱」實為套語。今人處處不能了然者，總是不肯安心，種種馳求，或求禪定、或求玅悟、或求解脫、或求超佛越祖，由此馳求心不歇，致令心不安，不得現量、受用自心境界，妄見彼此，故有謂難得悟、難得解脫，由此轉生疑難徒自迷悶。若是心地一安，便是大解脫門，無處不自在，有何迷悟？有何縛解？有何隱顯？是知言此皆心不自安。知足下已躋超然，此言特為探竿耳！衡不揣迷昧，直言一為。謹復。
與飛孺王公
五臺聚首數次，語默中、偈句中，知足下般若根深，向上一事信得真切，八風不能移也。大抵此事不是厭鬧求靜、捨忙偷閒，要在鬧靜忙閒中討個主宰。於此窺得主宰，便是自性天真佛，即是大解脫。於鬧靜忙閒中如游園觀，出入自在，隨苦隨樂，皆是自分中受用，豈容取捨哉？此時足下同令叔蒞任，正是自驗自力、自信自得時節。平日所見所言，要在此時見主宰、見力量，只在閒時靜時纔做工夫，總然做得亦無用處，所見所言亦無用處。道果無用耶？道果無用，學道何為？道果有用，不在此時用，更待何時用耶？所以病僧言：「此時足下正好著力。」令叔言：「將樂多古道場，田連阡陌，被前當事者充作餉費。」此時此事最多，聞之不勝太息。倘可為者，足下仝令叔商議，如能復作僧田，則見護法之力。此時邊事甚急，餉為重務，萬一不便，姑從後可也。謹復。
答貞復譚公
讀手書，知足下繩一勝行，堅持咒心，此最玅一行。大抵顯教雖云生慧，慧明而定自成，如定不成即屬狂慧；密教雖云生定，定成而慧自發，此持佛心印，非凡外小乘之癡定也。狂慧不定或有，而持咒之定未有不發慧者，是知修行還重持誦為上，縱有掉舉、昏沉不必除遣，當觀掉舉昏沉是何物？自何來？都是自己光明覺體，只是一心持咒，咒力極成，如是掉舉昏沉應念化成無上知覺，到此方的信無明妄想都不是別人。震旦人多重顯教，不免有沉溺知見之誤；西域人多重密教，而身心解脫堅固者勝多。是知密不兼顯，定成而慧自發；顯不兼密，而能破障得定者鮮矣！《首楞嚴經》云：「汝等有學，未盡輪迴，發心至誠，取阿羅漢。」不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處，此佛語可為證明。足下堅此一心持誦不輟，若身若心刺成一究竟堅固玅定，真窮惑盡，離障解脫，自利利人，從始及終一切佛事究竟無餘，不知足下可允其說否？法音回，專此問候并復來意，餘法音能口悉，不備。
答白蛟劉居士
向上一事，元不屬文字、不屬無文字，離文字、不離文字，皆因分別生起，盡屬法塵邊事，與本分事俱無交涉。試著量目前所見，將何法為文字？既無文字，又依何法說個離文字道理？豈非離與不離皆門外之遶，究竟諸佛諸祖無有一定之法。如人不達語言三昧，如來以文字導之說出一大藏教；非如來必定教人從文字入，乃為不知文字者一期方便耳！如人泥於文字見解，如來以離文字導之，故有拈花等事；非如來必定要人離文字悟入，乃為泥文字者一期方便耳！是則離與不離皆一期方便，豈有實法耶？又則足下所見所到已是百尺竿頭，雖是極則處，尚有極則事在，終是命根未斷，須是竿頭再進一步，始是四稜蹋地，那時隨宜施設，說離文字、說不離文字無可不可，方知今日之所說尚欠自在。又且此方教體在於音聞，不論離文字、不離文字之旨，皆藉音聲發明。亦有不假音聞者，乃異方便耳！又《經》云：「多聞生實智。」是聞慧乃入道之要徑。《般若經》云：「若謂如來有所說法，即為謗佛。」是則佛說法四十九年，曾無一字示人，知此則向上一事豈可執定一見而得乎？又云：「方病魔來時便拼一死，無懼怕心、無繫戀心。」此便是足下得力處、真實受用處。若無此等力量、此等受用，則平日所言、所解、所行、所到，皆無用之戲具耳！幸有此點真實處可以接引後昆。老病逼人，精神微弱，聊復來意。
答紫蘿劉居士
別後三接慈旨，知足下道義彌深，誨我更密，自慚艸野疏慵，廢疾自棄，何當慈注若此？前者書至，知室中歸途之物盡屬偷兒所有，正古人所謂：「到來家當盡，免作室中愚。」此正足下大有所得處。石蓮公至，復承手教問答等語，益見偷兒等事為足下大得處不虛。最喜「混喫粥飯一番，有甚所得？」此二語真超邁古今，掃盡佛祖知見，此真足下自受用境界，衡望涯莫及。此一混字，在諸人分上為病，在足下分上返為玅劑。「佛祖知見，如湯消冰了無痕跡。」此二語可以風聞諸方，以消佛祖癡狂等病。但似多下了一番註腳，在足下再多說千語萬語亦不妨，恐他人依語生解去，則孤前二語之玅處。擬足下所言一段光景，大似杲禪師謂：「有時將丈六金身作一莖草用，有時將一莖草作丈六金身用。」蓋艸與金身本間而作，金身草用乃杲禪師自己神通玅用，在草與金身本無移異。今足下於無病處說病、於無藥處說藥，亦足下自己如幻三昧，在病僧亦無所有，何物為藥耶？何物為籠耶？今足下自有藥應病除受用，衡不謂虛，但是足下自見自得，非病僧所與也。昔文殊問疾於毘耶，維摩云：「善來仁者！不來相而來，不見相而見。」今足下就病僧晤對一番，不知足下之夢，夢之邵陵；不知病僧之夢，夢接足下。病僧此語亦是夢中說夢，不免為不夢者一笑。《楞嚴》一註亦是病僧不揣固陋妄作，今稿稍成，已蒙貞復譚公許刻，但所許尚未及成。攸邑相近雲陽，後果成事，足下亦易知之。石蓮公歸，肅此復候。
答寶慶熊太守
衡乃寒巖枯木，何因得叨大檀越春光遠攝，膏雨遙滋？雖枯槁難勝春力，而枝條未免重榮，此大檀越造化無私，德澤普洽，雖一殘病之軀亦不忍棄於至化之外。前嘉召兩下，慈注萬全，敢不匍匐歸趨？無奈腐草殘軀又被船水風寒所苦，舊疾復舉，大難轉移，萬冀大慈寬宥，稍稍痊愈即努力速歸。知大檀越以六合為身心，五臺一片地，信不視為他物，惟啟大檀越作一究竟堅固護持，以為一方植福之地。此菴香火常在，即大檀越光明永遠無盡，光明圓照無盡；即大檀越法身常住無盡，法身普遍無盡。在病僧自信非虛語，不知大檀越以為何如？肅此復謝。
答湘潭生因李公
衡素為拙守，實法門腐物，不足言也。乞食湘中得慈光護念，與諸上善人聚會一處同種佛緣，皆足下與令婿唱導助化之力，衡實為木偶人耳！何其有也？奉手教多日，因老朽多病及事冗雜，故未及修答，遲緩之罪實不能免。別時聞貴園中建祈嗣法筵，不知此時可有先兆否？衡所過之地，遇諸檀越言及求子一事，有速得者，非聖性不靈，乃求心緩急、感報之遲早故耳！想足下以胤嗣為大事，病僧特為舉之，以安足下懇禱之心也。湘中佛法全在足下主持，幸勿以倦間之。讀足下新刻〈觀音像戒殺文〉，合掌讚歎！真大慈悲，真善說法。從來說法要知時、要投機，如不應時投機皆成戲論。此時刀兵之時，諭以刀兵起於殺心，此應時之語也；此刀兵時人皆怖死，喻以戒殺即免刀兵之難，此投機之言也。此真普門應身說法，以無畏力福被眾生，非普門示現即普門囑付而來，不然，何能於此苦惱之際能大施，頓令眾生離怖畏苦惱得安樂解脫若此之玅耶？此一言能轉殺心成慈心、息干戈成太平盛世，點鐵神丹、破敵先鋒不足為喻，真可以傳諸方、行後世，為慈心三昧一種大光明幢也。欽服欽服！肅此奉候，不宣。
答公茂謝公
觀衡每慚根器不猛，空在法門四十餘年一無所得，只成得一殘病之僧，何因乞食湘中得遇足下慈心護念種種成就？密晤神契誠非筆舌可述。別後每憶佛祖宗教大法，要大根器人方能擔荷，衡所經過諸郡，能放下身心承當此事如足下者，未及再見也。於末世中能如是行履，超越名跡，非大雄大力、大忍大勇何能臻此？是知足下非從一佛二佛三四五佛而種善根，必從多劫多生多佛法中深種般若善根，乃有如是金剛骨力，其根器廣大可知也。末世佛法重任全賴足下荷擔，此事非細，須勇猛中更加勇猛可也。如有一念懈倦之心，法門失望。祝祝！尊大人抵家父子相聚，此人間第一樂事，就是第一義諦，就是無上大涅槃，不可外此父子別覓佛法，亦不可因父子樂境昧卻此事。世人不得佛法受用者，不過為歡戚憎愛走作故耳！如此兩關若作得主，即憎愛歡戚就是諸佛受用，而諸佛解脫不離君臣父子夫婦之間，可謂世法佛法原是一片。若父子歡喜中無佛法，則佛法即有彼此分段；佛法若有彼此分段，不得周遍常住；佛法既不周遍常住，真如、玅性、涅槃皆屬斷滅；真如、玅性若有斷滅，則生機萬化皆有歇時，理可成乎？如觀生理無有歇時，則知有不生不滅者存焉；如知有不生不滅者存，則知諸佛法身、諸佛受用，無處不遍、無時不存，而歡戚憎愛豈非諸佛大解脫處乎？病僧言此，望足下日對尊顏，即是三十二相、八十種好。父子相對即是法王法臣相視，不可隨尋常父子之態，徒有盡孝之名而無盡孝之實，豈不有孤父子之遇、自性之靈乎？足下為眾生，當從父子間透露此事是為根本法輪。又尊大人未及面識，不敢通名奉候，儻便時，幸致之。又讀石翁手札，則知此老深從般若種子中來，乃有如是高見，乃有如是真心，若能成就人善行、讚歎人善行、言念人善行，言即佛口、念即佛心，非佛而何？是知石翁即縉紳中古佛也，可欽可慕！恨在湘中時未得一晤為歉。暫此復候，餘俟再宣。
答覺華林公
湘中一聚亦多生奇緣也。衡此一循乞，諸方知己如足下者指不多屈。每想公，園中朝夕對坐語默無間，此段光景明明現前，無絲毫障隔，知足下自得受用處諸人不能奪，而世間父子君臣之樂，想無逾於此。及見足下為周姓者作《報恩疏》，言言透理，句句宗心，文法清暢，語辭無礙，足下有超世之才，大為法門依止，此深心所望。後真復公回，接手教，謬承過譽，自覺慚愧殊甚。細玩《心經註》辭簡義豐，旨精理極，無可指其非者。但辭似文字之氣未淨；義似諸家之所共知，欠有如他方異寶偶然一見，其新得之喜，自然令人舉身受益，心繹口誦，傳聞無盡者。著述至此則不虛用一番精神。病僧凡有一言半句，雖以人鄙不能警覺於人，但自信有古今人所未發處乃敢啟筆，非徒變毛易色以衒人也。所以承命為作首序，此時未敢即草，恐有礙大事。足下將此等見解都擲之一邊，單單究竟自己本來面目，栖心教海，不可逐時弊狂禪以口頭語作向上事，慎之！慎之！衡自至攸種種皆逆緣，此時動轉為難，唯貞復公時與密對，稍慰癡懷，別無可解也。行時上下未定，荊州禮佛之念未了，不知因緣如何？如此念得，遂必因星沙往來與足下面晤有期。肅此復候，餘不多及。
答我尚王居士，法名音凌
來云「願現宰官身以安社稷，護持三寶。」此亦病僧切心所仰望者。足下識取自心無不是自己，能捨己以安社稷、捨己以新民、捨己以護三寶，而天地萬物世出世法無不是自己，其廣大受用又何如哉？如能即宰官身作此廣大佛事，不唯病僧歡喜，即十方諸佛無不歡喜；諸佛菩薩一切善神無不加被密佑，所願自然從心也。祝祝！
答吉卿王居士，法名音徹
病僧曾與足下說過：「從今已去，只是一句彌陀佛，日夜常轉，便是出生死徑路，不必東問西問、左疑右疑。」如所問「常住真心，本來面目真我」，分別得是一又如何？分別得不是一又如何？任汝分別得十分明白，總是生滅知見，不出妄想習氣。又云：「要我打破疑團，何不收取去？」不應打破。若不要疑團，即應丟在洋溝裏，用打破作麼？又云：「望我開示心印咒力。」既知喚作心印咒力，即是不思議法門，解說不得。若可解說開示，亦是生滅知見，又何能破得心習？玅在不可解說，死人偷心，使知見不生，自然轉得顛倒習氣，渾成光明智體，豈容解說而作知見耶？是則足下所問皆不切當，不如一切皆付之不知更妙。只是一句阿彌陀佛日夜轉去，自有通天徹地時節，到那時節方是真知見、真智慧，如今所問所見皆不濟事。祝祝！
答安城叔監鄒孝廉
衡實法門庸鄙，不知何因得承足下護念？初意計西峰或可住旬日以了未了之緣，不委至府舊疾復舉，日舉日深，自覺殘廢之軀秖宜遠擲深山窮谷之中，豈有妄膺眾中瞻仰？暫買一舟隨流上下，以便沒蹤跡處好藏身耳！石者公道念過於精勤，恐富貴之身一時難于苦行，望足下著意為解之。既信心本是佛，世出世法無非佛事，但將一「孝」字便是成佛玅行、便是成佛究竟法門，不可向外別求玄玅。諸佛無量光明相好、無量解脫神通都從孝道中來，外孝道而別求修行，所作皆為魔業。勸石者公形跡朝夕不可離父母、心念須臾不可離父母，朝夕頂禮，出入如命，日日要知父母著何等衣、用何等食、會何等人、行何等事？若一日一事不知父母起止，即心與父母有間也；若時時事事心與父母無間，不謂之孝道、不謂之修行、不謂之佛事、不謂之佛心，病僧自招妄語罪過。要如是綿密此一孝字，方知念佛、方知往生、方知圓通法門、方知放生微旨，不然皆為妄作也。望足下依此語自利利人，決不虛賺。細玩扇頭大作，知將來大為圓通之主，為明哲之正法眼也。幸致意諸公，各人安心自攝，以現前父子為至樂，以佛法為究竟歸宿之所，不必以病僧別有奇特。祝祝！
與綠蘿劉公
前枉足下迎暑冒炎覓我於柏桂之間，對坐語默超然形表，此非多劫有緣何能良聚？又且足下一室，父子兄弟同為圓通法屬，此種勝因信不輕易，擬私乘一葉至貴方，期與足下密談數日深為究竟此事，亦不虛今生得此嘉會。不意中途又為羈留未果，至今此念熠熠未息。每憶足下高明閒曠，端慎自潔，真為載道之資，應保持覆護，莫為世欲間雜。如其純潔精真自能發生清淨玅慧，超越世出世間圓明無礙，乃與向上一事方有相應。到此田地，方信一草一葉皆是自己珍鄉；一動一靜無非真常快樂，自信十方佛祖、大地眾生與我同一鼻孔出氣，了無絲毫隔礙，方知「天地同根、萬物一體」非虛語也。足下究心於此，則不虛同為圓通眷屬也。
與仲初劉公
前奉手諭，以披閱拙刻為避夏三昧，知足下精心此道必大有深入處。近日信佛者多而得佛受用者實少，多分為馳騁知見、增長我愛，愈學愈背、愈行愈遠，所以現前不能如佛受用也。知足下識見超拔，骨力堅強，決不效尋常口頭禪道，定要親見諸佛諸祖本來面目即是自己本來面目，須是自信得及、自見得明，親得受用、親覺自心現量聖趣始解穩坐，不唯魔王外道不能惑亂，甚至諸佛諸祖亦不能搖動，方有自在分。放開也從我、把住也從我，天堂也是我、地獄也是我，世出世間無片事間雜其中，豈非無障礙一大解脫人哉？到恁麼地，無一物不是自己光明；無一處不是自己本源心地，其縱橫變化廣大受用豈不超越？是以足下必從毘盧頂𩕳上行去，病僧妄為饒舌以為知己一證耳！《經》云：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺己圓，能覺他者，如來應世。」足下若為勇猛丈夫，不從父母行徑行去，只是放下身心莫慮自己明與不明、悟與不悟，只是一味興揚三寶接引後昆，不論冤親都勸入法門，同歸觀音大士，傳持佛祖慧命相續不斷，盡於未來無窮無盡，此即是頓超頓證圓玅法門。足下有心此道，應把手共行也。此祝！
答浩若周公
捧讀慈諭云：「時時怖畏、時時警策如入鑊湯，不遠三步便有些子受用。」只此數語便是足下大得力處、大痛劄處、大精進處、大發悟處、大安隱處、大饒益處，何用別求玄玅勝義？何用別求道理入處？何用別求嘉話露布？病僧每見士大夫於世路中，彷彷彿彿穿鑿古人幾句無滋味語、轉語、別語以為悟道因緣，其實不知返為障道因緣深矣！何如足下所云：「時時怖畏、時時警策」乃實落受用也。又云：「欲病僧下一轉語傳示同人。」足下用意甚美，但莫在此時，似再與足下晤對時心光發露，同是家裏人說家裏話，自然有風味，不欲傳而傳聞自遠，此時說來恐無利益，唯足下自意亮之。病僧九月間作痢甚苦，精神衰弱，至今尚未復元，見筆硯如生冤家，不敢近之。叔監、石者諸公皆不能修書奉候，如會時，幸為我一一致之不盡，謹復。
答石者朱公
自容大德來奉手教，所示「浮漚泡影之想，固未易也。」只此二語便是玅諦深入，何待參究？信是堂奧中轉身，決不落門外蹊徑。又云：「見解從茲起，而種種煩惱亦從斯集。」試自檢點煩惱住在何地？見解又住在何地？如覓煩惱見解之處不得，則知二處既無住處，煩惱亦可喚作見解，見解亦可喚作煩惱。煩惱喚作見解，無煩惱可得；見解喚作煩惱，無見解可得。二處既了不可得，有何見解可欣？有何煩惱可厭？終日煩惱終日菩提，終日菩提終日煩惱，豈不是圓通自在？豈不是無礙大解脫哉？何有見解、煩惱二慮乎？又云：「領不住相之旨，似覺淨土亦為色相聲音之求。」六祖所云：「西方人念佛更求何土？」此等佛祖名言，皆與第一義諦不相違背。《金剛經》云：「不住色布施；不住聲香味觸法布施。」雖不住相，亦要修習布施、持戒種種善法，非獨淪於空也。如知不廢修諸淨法，即知有佛可念、有淨土可修也，豈別音聲色相之外為不住相耶？言「不住相」者，達音聲色相當體全空。既達聲色體空則見聲色實相；既了聲色實相而能聲能色，聲色本無二致。《金剛經》云：「如來於法不說斷滅相。」可知矣！《經》中意謂：「不可以音聲色相求」者，為破住相之執耳！祖佛言教都不可作實法會。六祖云：「西方人念佛，更求何國？」非無淨土可生，但要人先發明本有真淨土，為相土之本源。如達真淨土，十方法界為我一心，而東西南北有何礙乎？是則六祖之言正欲人了淨土唯心、正欲人知淨土可求、正是指示人知西方之根本，非斷絕人生淨土也。六祖又云：「性在身心存，性去身心壞。」性既有去必有方所，既有方所可去，而淨土不去所去耶？設謂所去不擇淨穢，穢既不擇而又偏擇淨土不生耶！是知六祖傳佛心印為人天正眼，決不墮斷滅見。知此方信如來所言空者，即是日用穿衣喫飯及與君臣父子也；如來所言有者，即是夢幻泡影本體寂然也。雖是本無一法，而君是君、臣是臣、父是父、子是子不可差互。雖是君君臣臣、父父子子而全是第一義諦，是真圓通、是真無礙，方見如來圓滿總持廣大法門也。來諭「欲集普門各經類成一彙，欲病僧先為序。」序則病僧決不辭，此舉是病僧二十年前未了公案，今足下成之即遂病僧之願。得有藏經之處，病僧與足下同為商訂，更遂鄙私。成日作序未為晚也，不知足下意地何如？舟中搖蕩未能罄吐癡懷，暫復來意，餘容再布不一。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五
盛京錦州府錦縣信士王世祐、王世， 信女如善，仰承 中憲大夫嘉興府知府王章，號遵度，遺願，喜刻 顓愚和尚語錄第五卷，計字玖千三百三十個， 該銀伍兩陸錢。仗斯般若之因，早證菩提之 果者。 康熙十四年二月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第六
書問
答建業旻昭陳公
恭惟足下，跡示塵寰，心超法界，受靈山之付囑，為末世之梯航，護法忘形，唯佛是命。接引有方，普攝久參初學；自在無畏，善伏外道諸魔。不唯白下之大光明幢，實乃諸方之真正法眼，欽服欽服！德音久慕，聞名已益生前；書貺遙頒，感惠實出意外。殊愧人不稱物，深知教不擇愚，敢不拜登，何能鳴謝？既又提誨京都，法道因緣易就；自知鄙陋，師門作料全無，寧敢取辱大方，誤傷明鑒？但願見光儀，一念妄為，癡想多時，不識此生可遂此志否？今為憨先師掃塔因緣，復入匡廬休夏制止。先師圓寂十有餘年，法屬供奉亦如生日，惟是山林深僻車馬難通，知識無聞護法者少。即本山松篁每被樵牧所損，維揚田土忽為棍徒強侵，善世法門畏干公署，一事如不能保，百物俱可為憂。敢乞足下廣護法心、垂大悲手。千里飛光，匡山與冶城非遠；一體同觀，已臨與未到不殊。諒足下不倦大慈力為密護，不唯周全此日，誠賴堅固常年。若高郵庄租恒如，即五乳香火綿遠；設五乳香火綿遠，即足下光明常住。是五乳一片地，即足下性分法身也。肅此謹啟。
答侍御旋觀王公
來諭謂：「閱台宗，又為單參話頭人下一頂鍼。」此頂門一鍼實台宗之骨髓也；台宗實頂門一鍼之經絡也。精台宗而護痛頂門一鍼，則經絡不活必成狼籍之物；唯重頂門一鍼而不精台宗教旨，則骨髓乾枯亦為灰壤之變。必須頂門一鍼以通諸經，亦要清理諸經以宗頂門一鍼，骨肉俱活方為有用大人。亦非台宗外別有頂門一鍼，亦非頂門外別有台宗。如透得台宗，自有頂門一鍼；如透得頂門一鍼，經絡自然開通，不可作兩事疑難。如永嘉大師唯精台宗，後見六祖大師，振錫一下，卓然而立。祖曰：「大德自何方而來，生大我慢？」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是如是！」于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返太速乎？」師曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」師曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖嘆曰：「善哉！善哉！少留一宿。」此永嘉大師是精台宗而能透露台宗，與六祖相見活潑若此。如二大師相見語句是台宗耶？頂門一鍼耶？知此則頂門鍼乃台宗之頂門鍼也。若台宗不下頂門一鍼，皆成戲論之法；又離頂門一鍼，不唯台宗，一切教相俱無建立。執事欲究台宗，須以頂門一鍼為之先鋒可也。鄙見若此，不知高明以為何如？衡為雲居祖庭灑掃，素未涉因緣，所事艱難，得執事慈念助一帚之力，感激無量。肅此謹復。
復夢覺洪居士
病僧初出邵陽客武陵時，曾枉手札密念，嗣後萍梗無定，音問杳隔，竟不聞芳躅所止，何勝深察反省，皆自違耳！殘廢之軀已付流水，雖謬膺雲居灑掃之役，不過了其餘念而已。黃山幽僻之囑，知慈念之切，乃有殷殷之喻若此，豈不感荷？來諭「皈心始末，注意《楞嚴》詳而且備。」大抵菩提玅慧借境方生，無論色、香、味、觸皆通本有，都是入道之門，豈唯觀教一事而已？總之，在人肯起疑、肯體究，無不是入道因緣；若不起疑、不體究，只是尋行數墨，不唯今生不得透露，盡未來際恐亦不能超越。今足下剖柝諸疑，正是足下著力處，自有轉身親切時節，是學道人極玅好消息，此時不必速求決破。若此時決破，只成得些知見學問，返塞卻悟門。足下如今分根分塵、分性分相、分動分靜，總之未證聞性圓明；如親證聞性圓明則無如是隔礙。古人云：「識得心，大地無寸土。」豈有聞性意識差別分擾哉？足下莫放捨，時時體究，要到瓦解冰消群疑頓盡，那時方信病僧之言不誑也。餘不贅。
答舒茂才
病僧持缽螺川，挂錫西峰寺，每坐長松之下，辱孝則劉公見訪。語次間劉公曰：「做工夫切要可得聞乎？」病僧直曰：「真實做工夫，無別奇特，只一捨字便能超佛越祖一切究竟。」劉公慄然曰：「承教！將此身變一個豬，與人喫了亦是好事。」病僧私嘆此公穎悟超邁若此。嗣後安福諸公偶聚於西峰，劉公亦在座側。有賀孝廉與劉公詰論性理，劉公曰：「我與你如是辯論，總是捨不得。若如老師所教一切捨去，則無許多諍論。」賀公默然，即此則知劉公深服病僧此一捨字。舊日與足下樹底竹間、榻前窗下，清夜白晝高談細語，未嘗不以此字拈掇，足下何不從善，猶存種種知見耶？超格之士道德仁義尚不能束縛，豈可以貧賤富貴、得失憂樂而自纏繞耶？據來諭：「憂樂兩種交戰而業繫為祟」數語，乃古孤臣義士之懷，非有道之懷也。總之未能盡力一捨。若能盡力一捨，則諸佛尚不奈爾何，況世間憂喜苦樂、逆順冤親而可奪哉？又則捨樂，不得為憂所侵；捨超越，不得為沉溺所苦；捨快意，不得為冤氣所屈；捨吉祥，不得為諸祟所欺。此理勢之必然，足下高明豈不曉此？又來意是套語，非足下以待病僧也；若實然，亦非足下相知于病僧也，請高明自為分處。明月湖邊，碧溪橋上，聚笑有日，暫不多及。
答孝則劉殿元
衡八月廿二日放舟至建昌，為風阻，九月初二日方進山。自出青原至雲居，延遲四十餘日，一路清平皆執事護念之力。法門固是執事身心，青原更為執事切意，比來不知其中安頓有人否？如不得人，觀衡之過似不能免。執事傲暑至省城者，急於親事也，而能神閒于方外，往復江干累次不覺其倦，此諸人之難能也，欽慕何極！李匡翁，久響高風，未及面識，執事如有所見幸勿吝，衡當來相侍左右。俟歸府而後還山，恐為執事累，故不敢作此舉。衡一到山中，真空山也。海昏上下，年止半熟，荒歉之音實不忍聞，不知明春是何光景？知執事是有生之依怙，當何以策耶？衡既在至化之內，瞻望殊深，肅候不一。
與郭首龍居士
舊冬，曙宗公至山，聞足下尚在調息，衡深慮之，知有青原大功在，龍天必為加被，是可恃也。今聞道體大安精神倍常，青原諸功一時頓起，是則龍天不負足下，而足下亦不負龍天，此一大事因緣實千載一時、一時千載，可欽可慕。昔有梵志為活一女子命，自毀婬戒，反增數十劫淨行；今足下為青原勝事，縱傷戒德，亦可仗也。青原之責，使衡通身是口不能為言，唯聽數說而已。衡未入青原光景、衡已入青原光景，較之得失，諒足下盡知盡見。衡既入青原，較青原未入時，其什物已失其半。使衡再入青原，而青原豈不唯一空地耶？衡與青原之地有緣無緣，可知矣！即此當以衡為青原拒而反為青原招，不知足下以何見而然也？讀手諭，情盡理至，令人可欽可仰亦可憐惻，但衡非其人亦無如之何也。聊復不盡。
答安于劉公
聞足下已獲麟郎，不勝之喜，良可嘉賀。青原祖庭乃貴郡中雄鎮，住持非細事，務在得人而後可。衡前為謁尊大人，被賢父子錯扯入青原，住僅半載，青原什物二分已去其一，此過將誰歸歟？至今負愧不已，足下寧不眼見耳聞乎？如衡再入青原，青原豈不成一空地耶？足下欲衡入青原，實欲青原損、不欲青原益也。古人量才補職良有實據，足下高明豈待衡多語？亦非衡有意不為青原益，實人與地不相稱使然耳！
與元公黃居士
響慕道風，獲益深矣！吾祖師門下久闕明眼護持，幸有執事與集生余公同心此道，復為今日大法旗鼓，是知此時宗風聲宣宇宙，皆執事與余翁之力也。衡自慚鈍根，不能為人天眼目，濫廁宗庭，聊全祖父之志，實為高明所恥也。幸藉雲居祖席之靈得瞻光霽，可謂不致當面錯過。幸甚！幸甚！別時承面許雲居休夏，今歲將更矣！不聞消息何如？特專小師走候，不知大徹悟人還有妄語否？幸的然示之，感激不淺。
答介子黃居士
復辱慈函，深荷法旨。扇頭俚語借周金剛，乃敢塵瀆慧目；紙上圖書因劉孝則，胡為冒獻寶几？田歌真，田夫之口嘴，何堪聲並大作；家山茗止，山人之蒿湯，豈揚味同古人？案謬承譽，意實增汗顏。衡久墮青獅窟裏失乳小兒，妄稱紫竹林中末願癡子，一無所取，百不堪為。既蒙玉指飛光攝受，欣然歸趨嫌遲；重煩金心布符招提，恨矣親炙不早。但獲請益，諸唯主盟。舟居適意，未敢效船子之求入；水宿私安，聊復訪中峰之避世。清儀未接，鄙陋先陳。江上清風普被，破我積生沉寂夢，歡喜何如？天邊明月無私，任他諸方棒喝機，讚歎而已。謹復。
答伊少劉居士
融公來，奉手教，語意超然，全無世諦知解，向上一事大有透露消息，真青年中白眉也，非從般若光中再來，鮮能臻此，欽服！衡在法門四十餘年，深山曠野、幽壑孤峰，歷盡辛勤，至今老病交逼，尚在焦殘無用之地，曷如足下一入門來如逢舊有，語言行事超越世間，了無絲毫凝滯，實有愧於足下多矣！憶昔同舟出蘇溪，夜話津津，知足下不以病僧見棄，曾面訂投老之盟，又知足下覆庇病僧，用意深矣！病僧緣薄不能日近日密，實自欠耳！去春抵匡山五乳，了憨山先師掃塔一案，秋入雲居又為灑掃之忙，不知何期再得良晤暢我鄙私？是為底念。
與安于劉公
兩奉手教，讀之如登玅高峰，層層高上，步步轉玅，其光景倍勝，令人歡喜暢悅不覺自忘，是知足下用心綿密猛力。若直恁麼行去，諸佛諸祖極口稱讚不及，況龍天神鬼、博地凡夫可得而思議哉？來諭謂：「初誦殊驚河漢。久久思惟，方知人人具有此玅用，非獨菩薩為然。」乃至「知井可飲，不求水於江河；知燈可炊，不覓火于鄰戶」數語，大知是足下自信自覺境界，不是從冊子口角邊學來言語，若是學來不得親切若此。是知足下真有如是見，乃有如是言；能有如是言，必有如是行。此即是足下大進益、大受用、大自在處也。《金剛經》云：「若有人聞說是法，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。」足下從驚疑到於不驚疑田地是為自肯，此事要自肯方親是佛，先為足下印證也。大抵此事不是實有個心定與不定，當審此分擾分靜、分羈分解、分障礙分自在之心，果是何物？是有是無？又審此紛擾寂靜，果是何物？是有是無？向者裏看得明明白白，身心尚不可得，將何物避紛趨靜？自在不可得，將何物為障礙？到此心境一如，分別自息耳！古云：「一心不生，萬法無咎。」是為明證。近日學道人多尚虛玄，不肯在日用中操履，是為大病。足下既知此事必力行此事，力行此事就在日用中，左右逢源不違本有，唯一孝字盡矣！保此一孝行，可以承順父母、超越身心，貫古今、通天地、達物我、定聖凡總不外此一事。至于超佛越祖、棒喝交馳不過此事而已，豈別有奇特玄玅者哉？山空境寂，雪冷風寒，乃僧輩家常過活，亦承念及，感荷不宣。
答季納熊公
來諭「身雖居家，心常依戀山中。」此正是足下大解脫處，亦可謂居塵不染於塵。其實聖賢游於世間，飲食衣服、視聽行止不異於人，但心中圓照一點不與人同，一切聖賢超越自在解脫受用，全在心光獨露，不在形跡耳！足下既在叢叢紛擾中而心遊於深山物表，非超越自在而何？如果誠然，病僧後塵望之不及遠矣！舊火主事即足下超越自在之事，護法著力之處必要善周密，令彼獲大安樂，乃見足下同體之慈。如以同體觀之，非他人之事乃自己之事，不須待彼言、不須待彼求，足下聞之即勇于前，善為調理安息，令彼不知不覺而受其澤，豈不見足下之大善巧耶？祝祝！病僧在山，承賢父子慈光密照足矣！實出意外之慶幸。雖貴邑人鮮有入山門者，乃病僧素常偏淺之過，非貴邑人不樂善也。堂中東單已成，頗不俗，大眾安穩其上，皆足下殊勝莊嚴自性佛事。西單月內可就，此時得足下至山事事更美，如有事羈不妨遲遲，但可行即行，是望！
答熊青嶼給諫
捧讀來諭，理事雙彰，語義俱密，欲曉衡不宜此一妄動。在衡何當？執事殷殷一念至此，無乃為雲居祖庭久虛其席，欲衡灑掃以待來哲，又似求硃不得，暫借赤土以應其事。此執事為雲居求人切實若此，為國、為家、為身無以二之，欽服！欽服！衡雖沉冥，豈不感悟所示圓通玅旨、聖智境界？古人所謂十世古今，始終不離于當念；十方剎海，自他不隔於毫端。非證此不能說此，是知執事深入此種三昧，乃能說行俱到，真縉紳中古佛也。第圓融不礙行布、行布不礙圓融，理事融通、性相不二，方能超越世出世間思議之表，所以云：「眾生有誠靡不周，而恒處此菩提座。」昔釋迦如來在母腹中轉大法輪，微塵數眾圍遶。既出胎成道之後，復還本國為父舁棺，又昇天宮為母說法。有時鹿苑、有時鷲峰、有時善法堂、有時光明殿，未曾廢往來彼此之跡。其開合世界為一界乃諸佛之本事，遍入塵剎而無礙亦諸佛之神通，本無二致，但行布相法中有是有非、有當行不當行、有當止不當止。執事責衡不善行止，不唯衡額手謝過，即諸方聞之亦合爪稱讚，是執事語行饒益於人多矣！衡此一行實為大錯，但錯於先，只得將錯就錯；錯此一遭，後來言行自知改轍，伏乞執事布施歡喜可也。又示薦先一事，乃衡生平本事，住邵陽二十年，唯以此事上弘佛化、下導有情，猶望執事廣此一行以為雲居護法，甚善甚美！此謝。
答寶慶諸大檀越
觀衡庸鄙草芥，尚不能喻其微，何應諸大長者垂光遠攝，惶悚無地。邵陽乃衡之恩地，輕背恩地實一罪也。屢承諸大長者慈召，未即歸赴，今又蒙諸大長者同伸玉指飛光接引，益增其罪。是諸大長者之慈念日隆，觀衡之罪愆日墜，良可憐愍。大抵漂流之子非不思返，倚門之父非不望歸，但落魄之業力未盡，無可奈何！觀衡之歸念日馳，而歸緣多障，自亦不知其然也。去春入匡山了憨先師掃塔因緣，秋出五乳決意歸楚，又為隴州劉門伯仲相迎之緣蹭蹬，至雲居又為熊青翁父子錯為舉揚，為雲居灑掃祖庭。熊翁父子初心此道，不得不委曲隨順，因此有負劉門伯仲之諾，罪不容言。又暫不及赴諸大長者之命，愆何能懺？進退循還，微密覺照。邵陽乃再造之域，知諸大長者乃父母之慈，決不我棄。雲居灑掃事竣即歸來，面領呵責，決不敢辭。惟鑒不宣。
答德安鄭茂才
佛誕飯僧一事，良時良會，最勝福田，不唯親飽法供，即見聞隨喜皆下菩提種子，自有開花結果之時。此一大事因緣皆從足下發起，是足下為諸有緣之大導師也，大光明幢也。雖飯僧一事行即成佛之正因，此因此果非世智辯聰思議可及，足下高明自成深信。凡俗人以百千萬億七寶布施，不及有智人施一粒米之功德，是則物無大小，大小從心耳！《金剛般若經》云：「若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，如前功德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」昔釋迦如來因中以五莖蓮花供然燈佛，即蒙授菩提記，是為明證。足下如肯信，見聞隨喜果報不可思議，亦應信自家福德壽命不可思議，亦應信自家法身慧命究竟堅固不可思議也。衡所見如此、欽仰如此，不知高明以為何如？
與金豈凡觀察
南浦之遇，奇遇也，知執事必不虛我此遇，是遇非無待也。本分一事，執事已喜作用，衡未能窺其少分，唯翹首稱讚而已。雲居祖庭，執事決不視為分外事，第不識護念玅用，作何顯現？引領望之。佳稿珍玩數四未能深入，依衡廉纖之見湊成剩語，自愧瓦礫，何當以玷珠林？恐違大命，呈上冀批削，弗用可也。
上五乳本師憨老人書
去冬今春曾附問，不知達否？文林來，承老人廣長舌音遠覆，身心慶慰無量。得知老人安心五乳，地幽人勝，續焰騰輝，至于透網金鱗，近來又不知幾許矣！衡自知今生法緣淺薄，病障纏身，不能與祖父增光弘揚大法，願行不齊，羞慚無地；又不能效古人三登投子、九上洞山，常赴老人之傍，領取大機大用，有負法恩多矣！每念至此，自覺惶惶退步有分。又聞空印大師示寂，衡之胸背如刺如灰，恨病體不能親手扶龕返成不孝，特於六月中做一報恩道場，聊遮世人眼目，於本懷中實不能酬其一點。謹字奉聞，伏惟加庇可耳！小菴工將一半，自料力不能支，偏方路僻，智者罕至，恐法道壅滯難通，倘得老人新成法寶一開導之，則小菴光明永遠，曲鄉異域無不興崇，想老人法愛甚深必垂於此。夏居士乃新安人，稍有信具，但衡在病晦中，不能啟發開悟。今遣來謁老人，萬惟慈悲接引，使彼於佛法海中愈得信心堅固。便此頂附問候，惟冀慈照不宣。
又
己未秋，夏居士至，蒙老人開示法語手卷一通，衡頂禮開讀，于甚深觀門更加一信益，夏居士決志蓮品永不退轉，此誠老人一手捏人成佛去也。衡承老人惠以《法華》、《楞嚴》、《肇論》三解，因病心虛弱未得精研，略讀一遍，私意古來註解都是從毛至皮、從肉至骨，老人所註直向骨髓中會通，迥與諸家別一手眼，而血脈深極非淺識者所測。再擬覺範大師所註引證會合，老人所註骨脈會通，雖則二老玄旨不同，其深遠難到，均也。望老人慈悲加庇，令衡血氣充實精神猛健，于老人甚深三昧中得一毛端許相應，更見般若上亦有大機大用，會合宗乘，絕無絲毫痕跡可間矣！又荷老人曹溪往來之囑，此極玅最善一行。但衡非昔可比，孤身動轉為難，又時節似不能勉行，此雖老人錯愛過獎，衡亦直心擔任，然而今生不能，即來世亦不敢負老人所囑。有新安陳居士號東華者，夫婦長齋，與夏居士相友，同發信心參謁老人，乞老人方便提接最後開示，於般若田中增一慧種，知老人必不捨此利樂有情之念。湛公居南岳，修復天臺，因緣勝好，法道將行，此真老人分炬寶照也。老人有此公，誠青原之有石頭、南嶽之有馬祖，衡每為老人喜之，所恨不能趨侍以罄道懷也。有拙刻儀式二種，呈上老人許可。魚鴈行忙，燈下草草，伏惟慈宥。
答澄芳大師
衡昔於獅子窟中，常聞兄之名德十分高厚，往來窟中語論超群，衡雖當時侍聆其側，尚在愚昧之間，未得深領微玅。後隨空印大師入京過遊上剎，承兄周旋管待，衡亦隨眾飲食未敢接談，想兄未及識衡，其實兄之光儀在衡之心目間懸已久矣！及吾兄法道大暢，南北聲馳轟轟在耳！每遙空觀想合掌讚歎，第不得一面相傾為恨耳！去歲托坦然持香禮塔，又未通名問訊，反承指光遠照及惠帽襪，感愧何極！憨老人前歲冬返嶺南，去歲冬月已入寂于曹溪矣！前輩諸大老寥落已盡，法門空寂無依，想兄亦有痛惜之懷，特附片言奉報。又思支那律教，自宣師之後似乏其人，今幸吾兄主之，是知佛法久遠住持，自今日再逢運也。未來有情得正發心、獲清淨眼，頓證金剛戒體，皆吾兄開化之力，非文殊應身、慈氏再來，豈能荷此大任乎？欽服！欽服！衡臥疾十三載，今尚未起北地之行，想今生不能舉矣！偶因從聞上座北歸，謹此通名奉候，餘不贅言。
答見玄大師
衡昔在山，以自處凡夫地，日與聖賢交參而不識聖賢也。及被業風所鼓，飄泊江海將三十年，回思五臺不啻天淵之隔。憶昔山中巖居穴處、草衣木食，現寶王剎、據獅子座，營役往來，皆文殊十萬之儔，衡愧無緣再遘，悵何如也！今觀吾兄久處清涼名聞遠播，衡徒倚偏方望空懷想而已。昔承印大師慈愛，遣月舟遠來相接，彼時病重未及同歸。自月舟回後，山中音問杳絕，竟不知山中諸大師某某在山，亦不知棲賢社中主人某某。去歲托坦然持香供塔，未敢通名奉候，極承吾兄雅愛周旋其事，又承瑤華遠布，病室生光，感激難喻。因從聞上座北歸，附此問候。
答雲居味白叟
雲居始末，座下肝膈，衡已盡知，但衡乃殘病之軀，以閒放為樂，本無住意。昨登上剎，因見座下為祖庭一片真心，謂大眾少于精進，自己年邁難於支持，承面誨衡以委其事，衡亦為祖庭恐致寥寥，謂座下與合山大眾肯歡喜各歸退居，衡捨了幾支病骨先為打掃，以待大手眼知識方堪任其事，量自力實不能也。如合山大眾有一人不願歸退居、不樂從其事，衡決不敢輕諾，此事全在座下與令高足善為調停可也。古人云：「歡喜名為道場。」我輩為佛弟子，舉止豈可令人生惱耶？昨會熊青翁云：「待他再到山中料理看如何？」座下調理之方，卻同青翁商議，衡唯聽青翁擔當。衡又別為請教，可借兩三間房以結冬為事亦可，總在座下高明裁度。是復。
答樂愚和尚
前接手教，宗門證量并餘新刻，又蒙以喜偈為衡狗齒滿甲之誦，種種皆是奇珍勝舉，知兄為我誨我深且至矣！又知吾兄應世之壽已登七十三矣！較之台山大師又踰二載，將來福壽不可稱量，是知吾兄獨深禪源，不為浮波幻影之所移異，故得如是金剛正受究竟堅固不動耳！衡之鄙劣尟福，兄盡知之，偶被諸人所惑，妄膺雲居灑掃之役，實不自量耳！如何得吾兄慈愍，一至明月湖邊、碧谿橋上優游對坐，為我舒其懷、展其促？不惟衡受其益，即吾兄亦不無其樂也。衡雖不足為吾兄所憐，豈不念祖庭之重乎？今特遣人奉接，惟望撥冗光臨，暫此肅復。
與雲居明月堂法璽印西堂
兩接手書，知子篤信此事，真載道之良器、向上宗乘惟子是賴。常住事、方公既已承當，大眾有依、祖庭有主，一大慶快事，子亦當為我大發歡喜也。即今上下寇亂甚急，士民惶惶，有身無處可安，當此時惟深山中破衲蒙頭庶無慮耳！子萬一不可下山，日夜以從上諸祖公案為依止，須臾不可離也。或出或入總一楞嚴大定，盡法界了無纖毫隔礙，唯一圓通自在三昧，是子與諸祖眉毛廝結之處也。此時病僧尚居舟中，俟楚道一通即過湖南，以了舊日因緣，而後浪跡可以自適也。雲居一念在於夢想未少間耳！不知將來因緣何如？此時未敢期也。惟祖庭是重，子當珍攝。謹囑。
又
聞子于水邊林下保養聖胎，亦自有住山新得之玅，雖人間天上勝玅供養，無如法樂為上，子不可不自知其超越也，亦不可不知明月堂因緣為子有也，亦不可不護惜也。子當究竟堅固此山，甚勿被境風搖動。病僧殘廢之軀，遇此大難之時，孤蹤無可為寄，幾不欲留，俟業盡乃爾！曹溪憨山先師一脈至我後而未得其人，子既擔荷此事，當自努力向前，病僧當來亦為子擔荷其後，此病僧之底意也。爾晦公、隱慈等歸山，幸同方公清照，或常住、或明月堂，隨彼所欲而安置之，可為山中伴侶也。祝祝！
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第六
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第六卷，計字七千六百二十三， 該銀四兩五錢七分五厘，敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老推。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第七
經序
刻《千佛名經》序
世界以音聲為體，道德以名言為用，而綱常倫理非名言無以立矣！名言于世大矣哉！是以古聖先賢垂名萬世，千載之下俗流常品，仰名尋德以革凡習，則知聖賢非名無以垂化、凡愚非名無以導心，而成聖成賢不可不知名言為重矣！乃至出世玅法，諸佛菩薩亦以名言為常住法身，名字不朽即廣長舌常轉法輪也。原其三劫三千佛，因聞五十三佛名而發菩提心俱成正覺，而三千諸佛亦以洪名展轉開悟眾生，佛佛道同名於世亦一也。有罪障之輩，經微塵劫不聞佛名字，而菩提種子何由生焉？悲夫！我輩何幸得遇釋迦法中，感我覺皇宣說諸佛名字，凡一歷耳根永為道種，況復稱揚讚嘆唱和禮拜，各自淨信成佛無疑矣！病僧自建五臺以來，每率清眾日課《千佛名經》兼修諸品懺法。有俞居士宿植德本感悟佛恩，刻《千佛名經》，一報佛恩、一化群品、一自為佛種，此居士刻經之本意。予因言此，使傍觀出家兒日日翹勤五體和聲禮拜，知非虛勞也。
《心經標言》序
如來稱曰空王，法門稱曰空門，是則萬德慈尊以空為體，一切教法以空為宗。所以五時設化般若居中，破前顯後、照有滌空，莫不由斯力耳！然則般若為諸部之樞機，是《經》乃般若之領要，悟斯《經》者不過數十言，微塵剎海無量法門全體窺矣！如其用力微而克功遠，惟《般若波羅蜜多心經》歟！絕學居士自言一生在《般若心經》得力，及見《心經標言》，分經析義如檢自家屋裏珍奇，纖無疑滯。其辭匹鏡花水月、其義奪杲日晴空，性相全彰、宗教圓備，豈非剖一微塵見大千經卷者哉？惜未見其人，但從其子頗聞居士一二進止，其子凝之穎悟超拔可克父業。庚申秋，馳書及壙記《標言》，求予一言乃就梓。茲見居士脫體受用全在般若光中，焚香合爪讚歎，真世諦中法眼再來人也。是為序。
《金剛般若經四依解》序
原夫！如來為一大事因緣出現于世，開示悟入佛之知見，故佛知見者即阿耨多羅三藐三菩提是也。如來一代藏教唯此一事，但隨眾生心量所見不同，故有五時設化之別。初演太華嚴正示菩提自相，主伴融通，依正無礙，一即一切，一切即一，總之是無上菩提不思議境相也。當時二乘人在會如聾若啞，其凡夫可知。如來不得已將此不思議菩提分示少許，以就下劣根器。三乘人同見丈六金身，說《阿含》等教；二乘人始得信入，依之出分斷生死、證有餘涅槃，名人空般若，是少分菩提，即自覺也。以二乘根器狹劣得少為足，自任是二乘，耽涅槃、怖生死，不能進修無上菩提，故如來說方等大乘等教，彈偏斥小、贊大褒圓，激勵二乘發大乘之心，此示半分菩提亦能自他俱覺也。二乘凡夫見佛彈斥，乃愧小忻大、厭偏慕圓，雖欲發大乘心而執實有大乘小乘法相，不能發清淨菩提心，故佛復說般若空教破前大小乘法相之執，令離相發最上乘清淨菩提心，此示滿分菩提，空有俱空，即究竟覺也。既發菩提心當發菩提果，故佛說《法華》等教，與之授記作佛，吐佛四十九年冤氣，方露本懷，但教化菩薩，諸有所作常為一事。又云：「若有聞法者，無一不成佛。」可謂傾心吐露。然眾生既發菩提心，佛與授菩提記，如來出世能事畢矣！故繼之以涅槃，是知如來出世五時設化，原始要終總一阿耨多羅三藐三菩提之大事也。般若當第四時，如來談般若有四處十六會，此《金剛般若》於四處在第二處，於十六會當第九會。此《經》傳至震旦凡經六譯，今本即什師弘始四年長安草堂寺譯者。此《經》自古迄今，《論》、《疏》不下千有餘家。西域古今不知有幾，所見有四人；支那疏記雖多，止見三人。今有《曹谿決疑》、《蘊璞筏喻》海內並譽，參於古人亦互有所長也。古今疏記多以二論為主。據二論於經文多難銷會。若十八住為的，天親不宜分二十七疑；二十七疑如準，無著何判為一十八住？二大士既難為準，餘者可知。是則但隨各人所見，成就各人一段金剛智，皆與實相不相違背。如世間文字，愈做愈奇、愈出愈有，非以一美能絕其後，亦非一得盡廢其前，以理無盡，智亦無盡也。觀衡於古人論疏多未曉，然無礙智不及古人故也。因注心本文，一日閱《寶集經》云：「菩提者無色無相不可言說，心亦無色無相不可顯示，眾生亦爾！」又云：「菩提者非過去、未來、現在；心及眾生亦非過去、未來、現在。」豁然知此《經》文雖重沓，不出心、佛、眾生此三法無差別，是名菩提心也。《經》中又云：「若有諸眾生，善根廣大超諸眾生，如須彌山王出過一切，是初發心施波羅蜜。」因又知此《經》重重言內、外財施及法施，是菩提心初相也。又閱《心地觀經》有十種波羅蜜，每一種有三相：如布施外財，但名施波羅蜜；布施身命內財，名親近波羅蜜；為求法者說四句偈一無所得，名真實波羅蜜。則知此《經》重重以內外財施較量說經功德，是以二種波羅蜜較顯真實波羅蜜，是知菩提以無所得為自相也。知此端倪，觀此經文字，條然次序，略為科釋，復參證諸家論疏有符節相合者亦取焉！前後疏通，倫次分明，如一氣之談，輒敢命筆分注經文之下，名曰《四依解》。未全依古人故也，其解始終唯發明阿耨多羅三藐三菩提心一義而已。觀衡識見不如古人，實霄壤懸隔，《經》如日光，古人如明目人，見日光全分；衡眚人，不能如古人所見，但隨自見所見得日光少分，盡自己見量而已，非不欲見古人見處，但眚自障耳！即所見自相分境界托日光生起，不從他人見分生起。今之科分唯依經文生起，得與不得過歸於己，不敢污古人也。若論佛知見，唯佛與佛乃能究盡。《經》中有摸象喻，凡以有思惟心入佛知見，如瞢人摸象，古今疏論既如摸象，衡以眚自任亦不愧也。儻不以眚為恥，同觀佛日，雖未見全分，已勝不觀者也。若高明如古人者亦不敢強焉！四依者：一、依法不依人，未全依古人節判故；二、依義不依語，唯探經義，不工文字故；三、依智不依識，唯依菩提心，不馳騁知見故；四、依了義不依不了義，唯依清淨實相，不分別有無枝葉故。斯解見雖微昧，志在弘通，縱未符佛意法意，計過不甚多焉！
《首楞嚴經四依解》序
夫《首楞嚴》者，乃人人日用能見、能聞、能覺、能知之自性也。蓋此性即是常住真心、一真法界，聖凡不二、物我同源，如是廣大圓明玅性而眾生用之能見能聞能覺能知，而不識知廣大圓明，實自狹自小、自私自昧，可謂「日用而不知」也。《圓覺．序》云：「終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也。」斯之謂歟！原此見聞知覺常住真心，照而常寂，名為奢摩他，而世出世間一切諸法皆非，即空如來藏；又此常住真心寂而常照，名為三摩提，而世出世間一切諸法皆即，即不空如來藏；又此常住真心寂照不二，名為禪那，而世出世間一切諸法，離即離非、是即非即，即空不空如來藏。是則三藏本乎一心、三觀原無二體，究竟常住，無壞無雜，故名首楞嚴。苟能于此見聞覺知薦得常住真心、性淨明體，而首楞嚴大定備在我而不在於《經》也。若然者，心外無法、法外無心，舉心則念念真詮、觀經則字字本性，豈容心法、能所對待之分哉？孰能達此？又不唯一《經》之文義不屬於他，盛矣！盡眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所覺、意之所知，盡於虛空遍於法界，塵塵剎剎、事事法法，亦不出此見聞覺知六湛圓明之外。是則十方世界乃吾見聞覺知之性量，十方諸佛乃吾見聞覺知之心光。諸佛於眾生心中轉大法輪，眾生於諸佛光中聞第一義。斯則一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界、身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。如是玅用，眾生日用個個圓成，豈唯諸佛獨能哉？若爾，廣大性量、廣大真用，即此日用見聞覺知而不知不覺，不能廣大真實受用孰之過歟？《經》云：「汝復欲知無始無明，使汝輪轉生死，結根唯汝六根更非他物；汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂淨玅常，亦汝六根更非他物。」知此，離吾見聞覺知別無片事可得，豈非十方世界囫囫圇圇是一輪見聞覺知玅真如性耶？第眾生日用不知，勞我覺皇出現於世，將錯就錯、從迷指迷，將此見聞覺知分作五時名教，總欲生住異滅復歸一性圓常，因當機有淺深，故乘時有先後。至於斯《經》也，開三乘之區宇、統五教之宏綱，權實並融、性相俱徹。初標常住真心，分別為二種根本；後明二決定義，究竟歸常住真心。其究妄也，即處即體以推心，心本非心；若同若別以分見，見亦非見。其究真也，無內無外以示圓，圓自何圓；不動不變以顯常，常如所常。或舉拳、或垂手，滿盤托放阿難目前；或交光、或灌頂，親手撥在大眾口裏。或剖剝於物象、或直指於見精，非因緣、非自然、非和合、非不和合，掃除戲論而妄想自空；曰清淨、曰本然、曰周遍、曰不動搖，但不分別而實相全露。發揮三種藏性，細釋深玅疑惑，以應玅奢摩他之請；詳明二決定義，繼選耳根圓通，以滿最初方便之酬。復示壇儀法行以為末世攝心，重宣秘密伽陀以作當來護念。見聞之真宅既悟、莊嚴之玅門已知，借路還家，由因達果，立三漸次，滅二倒因。番十二類生，日用不知之沉習；成十二聖位，稱性圓明之玅覺。當機舉果求因，問答事訖；世尊依因示果，修證義周。隨請真詮之名，便示了義之目。阿難末問七趨情想之昇降，如來自說五陰迷悟之淺深，總是日用不知，未全道力。是知一《經》所示所說大意，不出當機所恨、所請二關。精研所恨未全道力之致，使盡日用不知之愚；發明所請得成菩提之因，便克自性圓明之妙。全經之旨，旨盡于斯。要其如來種種方便，費盡多少婆心，不過指示人人日用見聞覺知就是如來成佛真體，如能極盡擔當，不唯當下與諸佛把手共行，便能高跳毘盧頂𩕳上去也，可不快哉！可不快哉！是《經》自唐譯已還，千有餘載，《傳》、《疏》相繼二十餘家。犁文搜義，曲盡幽微，究妄研真，了無滯礙。大觀諸疏，似乎白日之下弗藉剔燈；細閱本經，實矣太虛之中不勞施點。何乃自見未圓，不能如龍游空，超超於文義之外；鈍根不猛，偏好猶蟲注水，曲曲于字句之中？茲不揣沉冥妄作，分釋自知，不免聚笑於大方之口，且圖取快於偏陋之心。知我罪我，我心一如；是我非我，各有高見，衡不敢強知焉！開章分門不越古式，節文發義唯依本經，故以四依名之。
刻《圓通懺》序
十方法界，世出世間根塵染淨，一切諸法皆是本有光明玅相，別無一法間雜其中，所以事事法法皆可以透露；向上一事都可以為教體，但隨差別因緣，不無優劣遲速。於根塵中推之，勝玅莫過於音聲，圓通無過於聞性。是知耳根一門，不獨我娑婆世界為上，即十方世界亦稱第一也。蓋我娑婆世界釋迦文佛以音聲為教體，觀音大士以聞根為方便，正合此方之教、堪導此方之機。是知諸經教中皆稱讚觀音大士善得圓通法門，西天東土樹教弘宗，一切聖賢莫不宗此一門，莫不宗于觀音大士。衡根性下劣不能超越自在，因歸依觀音大士崇此一門，撰集《禮觀音儀》一卷，勸緇白同入聞薰聞修金剛三昧，楚南諸郡從化者勝。乙亥秋，禮青原祖庭過螺川，挂錫西峰蘭若。有任之郭居士宿慧深契，一見此卷如逢家寶，歡喜踴躍即欲梓行遍布，謹潔身心自己書寫，更為條理次第，每一願後繪其行像以便作觀。梓成屬余序，感居士之誠，慧行雅合；又喜同為圓通法侶，因拈筆祝曰：「願修此懺者，各人莫孤自己本有聖性；莫孤觀音大士圓通無礙之慈悲；莫孤各人師長父母生育提攜；莫孤檀越流通護法之深恩，必期親見觀音大士本來面目，深入真實圓通乃爾！」
刺血書《華嚴經》跋
吉州廬陵爾念彭居士，法名音潡，老實明白，志學信佛，居貧不厭，禮誦精勤。又善楷書，淡食，刺血書《華嚴》大經，及《法華》、《金剛》諸大乘經典。書成，莊嚴精緻，送諸蘭若供養。此一玅行，在出家輩行之似不甚難，不難而難之，不知出家所事何事？在居士處俗諦中不以家室為累，身心唯佛是事，行此難行法施，是比之深山苦行頭陀無愧，豈泛常塵品所能為哉？此一行，在出家輩行之實希有，況在俗諦中行之更為希有，又在末季俗諦中行之是更甚為希有也。《法華經》云：「若有聞法者，無一不成佛。」如是大乘圓玅法門，一字入耳、一句染神，皆為菩提種子，決定成佛，況能目觀口誦、手捧心持、刺血書寫，豈不成佛耶？又觀此一行是佛事耶？非佛事耶？若是佛事，本是佛心，心事皆佛，體用一致，非佛而何疑哉？有謂：「書經用紫粉青墨豈不清淨，何用血書？血是腥物，一點染人衣服尚生厭惡，何以書出世清淨佛法耶？」曰：「此一勝行，出載聖經，是佛明言，是菩薩玅行。」《華嚴．行願品》云：「剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，書寫經卷積如須彌充滿法界。」此為證量也。又此勝行乃菩薩稱法性所作不思義玅行，非有身心、有我見者所能為也。又以皮、骨、血汁書經者，非以皮骨血汁為美，乃美佛法為重而身可輕也。紙帛金墨為外財，皮肉骨血為內財，捨外財易，捨內財難，若不為此難捨能捨，何以見忘身為法耶？若以法性觀之，有情無情、有漏無漏，聖凡平等，誰染誰淨？誰增誰減？誰生誰滅？是生滅、染淨、增減皆屬妄想計度。若謂血點於衣生惡心，而墨汁點於白衣又豈不惡耶？審此惡心既同，則血墨之染淨亦均，豈可謂墨淨而血染哉？又試看血入墨汁則不見染；墨入血中則見染，是又血淨而墨染矣！又金汁果淨，入眼不應生障；血汁果染，入目不應生光，是又血淨而金垢矣！然金墨血汁豈實有染淨哉？是染淨皆人自心分別耳！若無分別，法法皆如，誰非佛體？誰非自性？若紙素、若白㲲、若樺皮、若貝葉、若毫筆、若指爪、若草木、若金石、若皮骨、若血肉，上至諸天日月，下及山河大地中之人物萬事，同一清淨法身、共一光明寶藏，從古至今，觀閱不盡、講演不盡、思解不盡、書寫不盡，是真經卷、是真文字、是真法門、是真秘藏。書經至此，筆筆是般若生光、點點是如來示跡，縱橫自在無非佛事，是謂真佛也。復為之〈贊〉，贊曰：「佛子安住俗諦中，能為頭陀希有事，刺血書寫諸法寶，身心舉止皆佛事。末世能為此深心，一切佛恩皆報足，知恩報恩得佛心，心既如佛即佛子。佛子即為佛攝受，現前當來必成佛，我今稽首極稱讚，功德甚深不思議。字字不錯亦不亂，點點無名亦無相。」
血墨合書《玅法蓮華經》跋
丁丑春，余自吉州復匡山，進法雲寺為憨先師掃塔，即休夏山中。適四月八日本山清眾同乞毘尼，有庫主靜修公亦從其次。修公素性質直，樸厚精勤，在五乳主庫有年，始終不二，盆器、米麵、鹽醋之屬，出納有量，毫未輕忽。即本職之餘，見有當為而未為之事，無不勇猛於前，未有避忌彼此之私。自領戒之後倍加勝行，刺血合墨書《法華》等經。細窺公之操履，於十二時中無頃刻之暇，不生倦色，非多生定願大力所持何能臻此？病僧是秋辭先師塔，登雲居為灑掃祖庭，因緣所留至歲暮，公持所書《法華經》至歐峰頂上，請病僧一語證明於後。病僧乃謂之曰：「即本經有六種法師，書寫是其一也。又六種中求自他俱利，而書寫一行獨為其最，以有卷軸文字之相，能令受持、讀誦、解說、供養諸行之所發起故也。抑所書經卷流傳世間，即大地清淨眼目、即將來大光明幢、即諸佛法身常住、即慧命相續不斷，實則超越諸行遠矣！至於刺血為墨、剝皮為紙、析骨為筆，書寫經卷積如須彌、盈滿法界，此又稱如來藏不思議玅行，是超越中之大超越，遠之更遠之矣！公於不思議微玅法行已示少分，此亦隨世所知之心量耳！」或謂：「書經用香墨豈不清嘉，何以血汁為重耶？」曰：「如世古今，有割股救親，親病即愈，股豈投症之藥耶？股是悅親之味耶？無乃重親輕身故耳！因捨身報親，所以能動天地、感鬼神、起親痾、勸諸人，古今稱為至孝，豈可以諸味之美、諸藥之靈而較優劣哉？此刺血書經一行出諸聖典，乃不思議大人境界，非以血光為美，特為重法忘軀，唯法無餘，以究竟清淨法身圓滿一真法界，豈可以血墨染淨、難易，世諦之見而為分別哉？唯稱讚尊重不及，是為知識。」復以〈偈〉讚之，偈曰：「佛子實住真實地，所行無事不真實，有身無身不分別，難行能行不思議。是血是墨書此經，一點一畫全體示，塵塵剎剎一毫端，劫劫生生唯本際。諸佛法身離彼此，常住世間作饒益，佛子能行諸佛行，真實是佛何疑惑？」
禮板的達像跋
天竺國梵儀大僧入諸夏，肇自迦葉摩騰、竺法蘭二師始。至洛陽，正漢明帝永平間，嗣有曇柯迦羅之于魏，佛馱跋陀羅之于晉等比，不可枚舉。自漢至明初，梵儀大僧往往至震旦者，皆眾中尊、僧寶之龍象也。歷朝聖主咸以師禮接之，其來總為一佛法大事，第各有宗尚。因各有所宗，亦各有授受名分。名分既彰，互有旗鼓、互有隆替，總之佛法一脈綿綿不絕，而梵師至此各付所得。付得其傳，或返本國、或示寂此土，其所傳之人多是此土，唯元世祖供尾麻剌室利，梵儀相繼七世，儼七佛繼化。六世皆天竺人，第七世是震旦人，所習皆天竺儀範，名曰「疑牙納囉釋彌」，此云：「智光」。此人彼名以表七世皆密宗也。第六世名板的達薩詞拶室利，即今南都西天寺、北京真覺寺、五臺山圓照寺舍利塔是也。此板的達大師為兩朝人主所尊重。初為元順帝遣官迎至京都，安于西山法雲寺，即今真覺寺。順帝親從受戒，禮接甚隆，大師不負初志，辭歸五臺山住善法寺，即今圓照寺也。大師日夜惟文殊是其密證。國朝初，太祖高皇帝詔授善世禪師，賜銀章，開戒度生利益深廣，倍於前五世多矣！至于七世智光大國師，名稱夷夏、德被天人，其光明饒益又超于前六代遠矣！是則有天下梵師相繼與國終始，則元世諸君皆賢王，焉知非諸大國師陰有所資助、玅有所修致耶？至於國朝，禮儀樂品優於前代勝多，亦我太祖高皇帝興隆三寶，睿算密等不可思議之弘庇，是歷朝崇奉三寶義意深矣！衡初出家，依五臺圓照寺惠仁和尚剃落。禮塔，長輩告曰：「此是板的達善世禪師之塔，共有三處，南都、北京及此是也。」甲申，衡舟泊白門城下，有禪客自西天寺來者，言寺有板的達舍利塔，衡躍然而喜，知是法派鼻祖也。秋日，策杖叩於塔前，見塔磚頹落，無力一灑掃，惟有太息而已。詢知有佛牙得瞻禮，又詢知有手卷，擬是名公手蹟。主者持至則故紙數張，即印字前後失次不成讀，因囑幼仁張公訂明次序，莊嚴成卷，以永鑑來哲，知歷朝崇三寶之隆，密化輔政之益不虛云爾！
《華嚴經綱要》序
《華嚴》大經者，乃毘盧遮那佛稱法界量，顯現自性因果本玅莊嚴，究竟圓頓總持法門也。文豐義富，事渺宗玄，要而收之不出四法界而已。蓋四法界者：一、理法界。此界也，以真性法中本無生佛名言，豈有自他影像，世出世法、染淨因緣當體全空，究竟清淨不可思議，是謂理法界也。二、事法界。斯界也，即理法界至虛而靈、淨極而玅，不動本然，循業發現，頓變相見二分、幻開迷悟兩途，情與非情、聖凡依正熾然同異，究竟所有不可思議，是謂事法界也。三、理事無礙法界。是界也，即理外無事、事外無理。理不拒事，縛脫歷然；事不拒理，生滅寂爾。波濤萬殊而全彰水體，水性一味而遍示波瀾，空有並施、性相不二，不可思議，是謂理事無礙法界也。四、事事無礙法界。茲界也，合上三界圓入一真，理事既不相違，彼此自是無礙。以事入理，理無盡而事事無盡；以理收事，理無殊而事事無殊。舉一念而三世圓明，吹一毛而十方炳現。正中有依，一毛孔中有無量無邊世界；依中有正，一微塵裏有無窮無盡如來。一多互融、延促自在不可思議，是謂事事無礙法界也。是則世出世間色心諸法不出此四種法界。又此四界唯是一心，離心之外無法可言，此心亦是強名，不可言議、不可思議，即一真大法界也。如來證此法界性、示此法界相、廣此法界量、放此法界光、攝此法界機、彰此法界會、盡此法界理、演此法界經。是《經》一名而有三部，品偈既廣、卷數勝多，人間難於秘藏，龍宮久為密護。像法住世，龍樹大師博盡世間琅𪻱，因搜海中寶藏，逢斯玅典無上真乘。慨大法不聞，何以見自心現量；圓宗未會，豈能開法性光明？注神淵記，得下部之始終；竭力宣揚，廣上根之知見。初流布於于闐，次傳演於支那。自《經》出興無論餘國，但此方禪教師，將緇素明賢，發無礙辨才，得無師智慧。雄機大用豎論橫談，生死涅槃自在無畏，立在毘盧頂上、超於威音劫前，從古至今算數莫計，豈非皆從此《經》法化而出耶？或在諸餘經典及師友因緣，一念相應得見自性，亦須從此《經》印證，方能弘自性圓通。所以古人云：「無不出乎此法界，無不還歸此法界。」斯之謂歟！今古從此《經》得大受用、得大自在，不可不知此《經》之所出耶！不可不知龍樹大師之所與也！是《經》、《疏》、《論》，代有當家，唯清涼大師獨超越諸作，體法界、觀開合。此《經》實文殊之應身，乃毘盧之遍照，以六相十玄發其幽旨，以五周四分收其全文。分章剔義，若朗月之照晴空；逐句揭宗，猶海印之現乾象。義無不備，事無不周，是《疏鈔》與《經》可謂君臣道合也。《疏鈔》一出，自唐至明代不虛講，至於我朝神宗年次亦講未歇時，奈何二十年來不聞有處論及疏義。究此玄宗，人與物俱為減消、身與心並之虛弱，事推容易、道懼艱難，無論黑白皆為時氣所奪也。即僧輩中為座主者，或經或論多不肯深求、或句或文唯從輕快，以為簡易、以為分明，反以古人《疏》、《論》為迂談，率以時尚口語為切玅。是以比來法席皆貴指點本文，講解漸於虛浮，疏鈔將同湮沒，使如來一字法門書海墨而不盡、破塵經卷包法界以無餘，全若無聞，況復得意？法運至此，良可惜哉！蓋古人《疏》、《論》皆依智宣流，或總大意條陳、或從細文曲別，或正釋、或旁通，或合明、或助顯，或指證、或懸分，圓轉入微，開合不一。嗟乎！今之學者多識心淺近，因視古之《疏》、《論》謂智境支離。又則此時狹劣慢習日滋日深，輕淺狂見時染時厚，即於本經多望涯而返，豈獨古疏厭繁不尋？復有弄機緣作究竟宗乘、鄙藏教為糟粕文字，每掉頭弗顧、掩耳不聞，何乃逐末忘本，認派迷源？顛倒至斯，何因啟悟？邪風狂扇，一期難回。我憨山先師乘法界大願示生此際，痛惜時蔽，注意大經、遊心古疏，提綱挈要，斷義分文，不三年而全經大旨首尾昭然。即一座而疏，有未發復為補出，收群詮于指掌、窺法界于毫端，一性圓明百無覆蓋，俾學者或因《綱要》以博《疏鈔》。又因《疏》以入經，因《經》以見性。使狹劣之習漸近而漸遠、廣大之境愈入而愈深，此《綱要》之所以而作也。是清涼大師為本經之勳臣，我憨山先師又為《疏鈔》之導師也。正提挈閣筆之日，適曹溪堅請之時，義不能辭，行為彼應，因此經疏源流未敘，《綱要》起止無題。不時先師示寂曹溪，此種公案遂成缺典。幸得益公法屬竭力募刻，新安剞劂氏，梓工方完，惜益公又卒勞累，斯亦未及請序大方。丁丑春，衡為先師掃塔因緣，特之匡山法雲蘭若，得此新刻如獲舊藏，法法現前受用不盡，由是罄此微言用以鳴後云爾！
刻方冊藏經目錄序
吾本源自性廣大圓滿，湛然常住究竟無盡，而發現一切諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、人天，諸有世出世法亦無有盡。所以諸佛菩薩有說不盡的法輪、度不盡的眾生、嚴不盡的佛土。蓋吾自性無盡，故諸發用亦無有盡。且比觀過去莊嚴劫千佛，有說不盡的法門、度不盡的眾生，有賢劫千佛繼之；賢劫千佛有說不盡的法藏、度不盡的眾生，有星宿劫千佛繼之。如我釋迦文佛有說不盡的法輪、作不盡的佛事，有迦葉繼之以別傳，阿難繼之以結集，諸菩薩繼之以論疏。又阿難尊者有傳不盡之法藏、作不盡之佛事，繼之地湧之眾，流通於天上人間、諸洲諸國，總一正法眼藏、涅槃玅心，有得之而為顯、有得之而為密；有得之而為性、有得之而為相；有得之而為禪、有得之而為律。於吾正法眼藏、涅槃玅心一無所有，其流通之普亦無遐邇前後之次。我支那國自漢明帝遣蔡愔等迎摩騰、竺法蘭二梵師，持佛經像而至此土，始見三寶之相、普聞三寶之名。嗣之法顯諸師、嗣之玄奘諸師，皆此土高賢之天竺求教者。有梵師自西域持梵筴入支那者，或一人持一經一律一論而至者、或一人持多經多律多論而至者、或多人持一經一律一論而至者、或多人持多經多律多論而至者。所至之時不等，所持之法不一，至於達磨不持一字而至。然前後諸師持來法藏，雖廣略、大小、顯密、性相、有文字無文字種種不同，而於本有一事無增無減、無欠無餘，囫圇一大光明藏。自漢至唐所來法藏，較之天竺未來者百千萬億分中，我支那國中未及一分耳！抑支那弘法諸師於經、律、論，顯密、性相等教各有所宗，亦各有師資授受，代不乏人。又此土一代藏教名目、部類、卷帙分劑有序，歷來諸師編次目錄各有所見。有取來時朝代先後為次；有取廣略、大小部類為次；有取經、律、論、疏為次；有取說時先後為次。 神廟初年，有紫柏老人見南北二藏板印造艱難，遠方更難於持行流布，立意轉梵莢為方冊，印造、流布二俱輕便。與二三子確議無疑，勸諸大心檀越捐身命之財、鐫堅固之板。初發手於五臺山玅德菴，已刻就數百卷。顧冰雪積歲恐侵及板，移於杭之徑山。山在江南，極於溫暖，山不為峻，易於上下，剞劂供給事事得便，乃紫柏老人一大快事。此一大事始興於 神廟八九年間，至三十一年，紫柏老人為弘法歷難，卒於燕都，門下諸大弟子扶龕南還，塔於徑山，與大慧老人塔相與呼應，意在此老生死以方冊藏板為身心。自紫柏老人去後，四方刻資歸聚亦微，因就施者之方任力刻之，於是四方有道力者，隨討未刻名目，同式就梓。自癸卯歲至壬午歲將四十年，梓未虛日，其事猶未竟，已刻者不及歸山，未刻者懈不速完。突有利根上座，乃貴竹赤水人也，穎悟卓然，玅有大人標致，慨紫柏老人未盡因緣，為佛祖慧命所係，不覺泣淚流涕，矯首歎曰：「大丈夫出世一番，不作大丈夫事，則不如魚鳥矣！況可名人乎？天地萬物，毛羽草木，皆吾通身骨肉，豈屬他乎哉？過去乃吾之過去、未來乃吾之未來、現在乃吾之現在，紫柏老人未盡之願乃吾未盡之願，自己未盡之事，自不勇猛於前又誰待焉？」奮力精進，堅誓曰：「此身不竟此事，願此身碎為微塵耳！」立此堅誓已，策杖遍討徑山、嘉興、吳江、金壇諸處已刻成者，某某《經》、《律》、《論》、某某《傳》、《疏》，記錄名目、卷帙、板數，一一查明，未刻者亦如是！查清名目板數多少，記於指掌心目之間。先之雲間，商之徐、李、黃諸大檀越，欣然就事，已刻者十之八九，未刻者十之一二耳！不期半載可完。利上座欣聞 新主登元大興善事，上疏請旨，催四方已刻之板同歸徑山，復請御製序，以光《方冊藏經》之首。此實脩延 國祚，密助王化一首善也。嗟哉！紫柏老人為此一事，海內奔馳三十載未目竟其事，將非因緣時節有待今日耶？老人未盡之事有八：四方之板未歸徑山，一也；板未完，未製方冊藏首序，二也；貯板之方搆造未廣，三也；因板未完，板頭錢未總則定數，四也；板頭錢預修貯板之室未得良策，多有昌用，五也；目錄依五時之次，其正譯、重譯，華梵傳述未盡其詳，六也；搜括古今名集遺漏未全，七也；因板未完，勸者、施者、鳩工者未勒名於石以昭千古，八也。是紫柏老人所有當盡未盡之謀，而利上座一一能盡之，是紫柏老人與利上座可謂首尾一貫也。首尾之體本一、首尾之用不二。說利上座是紫柏老人再來可也，說與紫柏老人同是地湧之儔，來盡佛法未盡因緣亦可也。此段因緣決非偶爾，紫柏老人諸有未盡而盡于利上座矣；利上座將來垂後亦有未盡因緣，信來哲亦能為利上座一一盡之矣！盡之又盡之，未盡復未盡，盡未來際此段光明無有窮盡，是則亙古亙今、徹天徹地，惟此一無盡大事因緣也。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第七
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第七卷，計字九千五百三十三， 該銀五兩七錢一分九厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八
書序
同聞思修發《菩提心錄序》
原夫一心變而為萬法、萬法無性全是一心，即萬法而會一心，其唯《首楞嚴經》歟！初心必假於方便，方便雖多，易成為要，而圓通易悟初心，其唯耳根一門歟！蓋聖性圓該法界、法界咸一聖性，是則根根塵塵、事事法法無非入性之方便。但眾生從無始來薰染種性不無利鈍差別，致令所依方便亦有親疏、難易。親於性而不疏，易於入而不難，故特耳根一門為最勝方便。然耳門之勝者，因圓與性親、因通與性親、因常與性親。因與性親故易悟而易入，況此方教體在音與聞，捨聞無音、捨音無教，是則合音聞而為教體、即音聞而歸聖性，隨此方教體之設，故《經》云：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入」是也。歷觀西天東土大聖大賢，若顯若密無不從此一門而出。藏有修證，儀文最多，足為明鑒。慨其法久自疲，用而不覺。人日誦《觀音經》、日稱觀音名、日被觀音福祐而不知所歸，因不知所歸故日誦日忘、時進時退，而懈慢不能精進以克其功，此非佛法不驗，人自惰耳！《書》云：「人能弘道，道不能弘人。」大抵聖賢弘道在善誘於人，凡世法、出世法久自成疲，善新者能起之。《詩》云：「周雖舊邦，其命惟新。」此新難言也，乃新其舊有，非別刱為新也。如禪疲以律新之，律乃舊有之律；如律疲以禪新之，禪非始有之禪？譬夫鹽梅乃舊有之味，在善調者加減互換以悅人之口，而愛嘗肯飽也。而禪、講、律原是一法，亦在善誘者隨宜互換，以新人之心，使其銳志而克功。觀音一門自明教、大慧、知禮之後，疲之久矣！若亡也，就其所亡而起之，豈非新歟？所以新之一字難言也。淨土一門幸雲栖大師起之；觀音一門為此方切體之教，何未見人拈掇耶？衡根器下劣，眾中糠秕，但髫年嬉戲愛供養觀世音菩薩。十二歲持齋後，凡遇恐懼事，不覺不知念觀世音菩薩。彼時不知其然，後日追思不從人教而自能者，誠宿緣所使，既有宿緣而又下劣者，信是多生罪業感集此生乃爾。十四歲出家、十九歲上五臺山，依師子窟空印大師習聽經論。二十二過南方，初住天台，但讀《楞嚴經》，從前未經大師決擇，所有疑礙都在此《經》中破之。又詳此《經》勝玅重在耳門圓通，從聞、思、修入三摩地，矧今末世，識心精巧，好於義路，此《經》從精研究竟而入於堅固，正合此時之機也。況且人身從開闢以來傳至今日，欲氣淫習深之愈深、厚之愈厚，而生死中唯此一根難拔，此《經》以淫習輕重而辨昇沉，雖諸業並遣，其要在破淫習，亦正對此時之弊也。又且從古至今，名言習氣積蓄深重，多尚鬥諍，馳騁狂見，此《經》以返聞聞自性為要行，亦正破此時之謬也。又則醫方萬品，對症為良；海寶千般，如意為勝。生於此方、出於此時，舍是《經》而求正知見、舍是門而求易悟入，衡不知其所從也。雖諸方教體不同，根根塵塵各作方便，亦讓耳門為勝。《經》云：「由我觀聽圓明故，觀音名遍十方界」是也。衡因臥疾邵陵五臺菴中，自述《禮觀音儀》一卷，率眾薰修，冬夏二期得真實行者十五人，同依觀世音菩薩發菩提心，從今已去盡未來際弘傳此《經》、稱揚此門，同列《菩提心錄》，陸續有同發此心者同登此錄，並集經論諸家修證儀軌，類成一家教義，以各宗各志，庶幾日益日新，克功克果，普願法界有情同入如幻聞薰聞修金剛三昧云耳！
〈生生篇〉序
肇法師有言：「天地同根，萬物一體。」又云：「會萬物而為自己者，其唯聖人乎？」蓋聖人無他，唯知己而已矣！人之殺生害命，爾死我活，起惑造業，生死茫茫皆不知己之過也。若夫視一切生命皆吾支體，豈甘自食乎？觀一切草木咸我毛髮，豈忍輕傷乎？所以古聖先賢謹釣弋、改綱祝、共饑渴、同憂樂，用之以時、節之以禮，皆達物唯己之旨，但曲順時宜未能極盡，如云：「捨身餧虎、割肉噉鷹。」方是徹底為人窮滿心量耳！《書》云：「一日克己復禮，天下歸仁。」斯之謂與？或曰：「既然萬物唯己，若殺若食皆干自己；而喫他還他，負命償命，因果報應何其謬耶？」曰：「若達物唯己，痛癢關心，豈肆誅噉哉？」第迷己為物，為物所轉，故有相殺相食，酬償報應等事，此乃以迷積迷、因妄習妄故耳！良可悲夫！果視物為己，殺活自善、逆順皆仁，深可思之。思履王公，神資穎悟處世超然，曾見公〈成佛銘〉曰：「證本源慈，登成佛地。」知公于此事有透脫處。今讀〈生生篇〉，亦喜吾知不謬矣！命予一言列篇首，雖自知不文，亦難違高意，乃據實見說此。
《翼醫通考補》序
原夫造物者生生之主也，醫乃生生之輔也，而醫得非造物之神用乎？蓋醫與造物體用相並，醫之道豈可輕易言哉？試觀醫脈祖於神農、軒轅，此聖皇也。老子曰：「道大、天大、地大、王亦大。」而王稱天地之大者，輔天地之生氣故也。昔神、黃二聖，分五穀、嘗藥草，是知所輔無他，唯調護養育其生，離斯何為大焉？故主民者稱曰「粟」，王謙曰「不穀」者，此也。范文正公有言：「不為良相，當為良醫。」此言以位不及相而為醫，非智不及相而為醫。何也？相，名位也，非時不臻；醫，道途也，無往不可，是知醫與相未敢易擬。然世間之道以生理為先，所以《書》云：「先修其身，次齊其家，後治其國。」使身不寧，何以論家、國、中外古今事乎？是以有國有家者不可不謹身，謹身之要內修心行、外修藥石。矧其傷生者，多以心不正，陷身於死地，或王法、刀兵、風火、水難；或虎狼、毒藥、惡疾、惡癘，此心之招也，藥石無以療矣！聖門綱常倫理，乃醫心之良方、安生之大本、造物之神用、密化之深機，而學究之流嘵嘵仁義而不知所以為仁義者，可為識者慨也。推其致病者，多以藥食不調而殞其命。五穀性平可以常食，滋榮衛、療饑虛，亦不可過食，過則致疾！蔬果之類其性有寒有熱、有風有滯，不可常食，食則先量其體宜不宜耳！其身之生也，本於陰陽五行，五行均則安，不均則疾，疾發而五穀不能調者，必求明醫授以方藥。藥者，約也，以少物而有多力，如一星之火能燒萬頃之荒、一粒之丹能變大地之土是也。藥雖多品亦不出五行，其身五行有增有損，其藥五行有補有泄。使其五行均而百骸調，身寧智出，而後可以論家國聖賢事業，所以至道以脩身為張本，古人有云：「醫與儒一事。」而謬為兩途者此也。又則萬物有生必有滅，常理也。是以古聖先賢皆同烏有，但有生者不可棄此諉于時，而不殷殷於生物。而醫者施仁、施智、施藥、施方，不緣病者賢愚貴賤，但以廣生生一念為主；而病者慎疾、慎養、慎醫、慎敬，不擇醫之新舊、尊卑，但以良明是從。而醫者良、病者慎，間有未愈者，是為定業，非醫病之咎。而人子受身於父母、覆庇於天地，而天地父母愛其生而未欲其死，若自不善調攝、不從醫藥，輕身於黃壤之中，是有悖天地父母之心，孝慈何在？生理何在？是知病不從良醫、醫不施良心，俱為造物之賊也。圖南喻先生，祖迪豫章，醫館楚之邵陵，當道縉紳、士民、城野請無暇日，其診脈與藥，安危言於先，活人之命、祛疾之悻不可勝舉。好博古書、精考醫源，集《翼醫通考》，備收古今儒醫名公敘論啟引，其核究脈理藥性，醫旨病穴曲折細致，詳且盡矣！治無不備、弊無不遣，間有隱而未發者，公出而補之，名曰《翼醫通考補》。覽此書者，明者進、庸者懼，貧者濟、富者慎，同歸一生域。此集諸論咸曰：「醫在心術。」有曰：「醫在妙悟。」此心乃仁慈也；此悟乃明智也，皆造物之用而未及體。若以體言之，則天地萬物同一心體，彼病我之病、彼醫我之醫，豈有彼我、勝負、急緩之見哉？如人一身，頭足尊卑雖殊，痛癢必均，於摩觸一體故也，豈有療頭而不療足哉？其耳目口鼻、肝腸皮骨皆然。其耳目口鼻有盲聾咼斜不能醫者，亦以溫清調護，未有截而棄之。何也？好與不好皆體也。今之醫者視貴賤皆我頭足，藥無不仁；矚賢愚皆我皮骨，醫無不普。縱有庸醫，皆自耳目不明，可從容誨之，儻不受誨亦方便與之，未使其絕生計也。或有病者愚吝，亦自皮骨不和亦等醫之，未肯坐視其危亡也。若夫廣其仁、周其藥，安乎命分、全乎造物，使天地萬物渾一生理，可與太上同遊矣！而醫豈可不明心者哉？余居南嶽，喫烏藥中毒而氣血殆盡，因詣邵陵就醫，見喻公得療。三年之中稍有感冒微恙，受公之藥，楮筆未能盡劃，公之仁與我多矣！公一日持此集以誨余，俟禪坐之暇，讀未三復，乃見公肝膽包乎太虛，一段生氣洋洋溢溢渺無涯際，是知用心在岐伯上求可也，醫與造物並求可也，是為剩語。
《中庸說白》序
是書乃孔氏心法。此心也，先天地而無始，後天地而無終，若斯豈有古今隆替哉？其隆替之端在乎人耳！羲皇之上無有文字，雖不見授受之跡，而心傳密會信必有之。自堯、舜乃有典型，其傳受之語明著其中，有見而知之者、有聞而知之者。傳至周、孔其道大行，然道與世事有盛必衰，孔孟而後其道幾喪。秦漢以降六藝並行，人莫識其本末，於中雖代有其人，不免為餘氣所雜，僅微微一絲潛注而未絕，似乎亡矣！至于大宋，程朱諸夫子正脈復起。程朱之起者，乃因佛法之勝，激勵其心也。程、朱排佛，可是知佛恩乎？有僧問趙州：「云何是道？」州云：「平常心是道。」似合此書之旨。且何處是平常心？即夫婦之心平常心也、兄弟之心平常心也、父子之心平常心也、朋友之心平常心也、君臣之心平常心也。至于天覆地載、暑往寒來，皆平常心也。雖然如是，要在即今夫婦、君臣間指點出平常心來，又卻難矣！欲知平常心，到不如黧駑白牯卻有些子。如此說話，但識趙州字，未知趙州義。欲得趙州義，自知不止欠三十年飯未喫在，是謂說白。
《律儀常軌》序
《書》云：「操之則存，舍之則亡。」律儀常軌者，乃尋常日用操持行法，使不致於亡失也。祖師門下賓主問答，意在時時提撕使不昧卻，一機不來即同死人。如來教人行住坐臥、取捨視聽之間持誦偈咒，亦在時時有人在。行者如法，從旦竟夜次第行去，管教水牯牛欲犯他家苗稼，無斯須空罅。無記散亂不待驅而自遠，定慧圓明無少間亡，菩提由是期焉！
擬古長詩述志序
衡出自貧里，少讀書，及為僧又懶學，空在法門三十多載一無所得，自南來亦二十餘年，多在深山孤頂以掩其拙。庚戌登祝融，藏跡於石廩峰下，以終殘為計。不意根器鄙陋，山靈為妒，頓遭異㿒，不啻百死一生，僅游游一絲未盡耳！山中艱于醫藥，幸為舊知己接至雲陽調理，以業未盡，其疾痊而復返，但言多受風，四肢如泥，因此禁言。甲寅春，又為駐鶴坊主人接來邵陵，有仁人君子以孤病僧為愍頻來顧盼，有問不能言，輒以筆代舌，人皆謂余能書；因神弱不及多言，凡答止以四句停筆，人皆謂余能詩。余實不知詩書，而詩書之名乃人誤唱耳！從是有索書幅者、有索書扇者，自以孤病無倚，不得已而應之，秖是不免識者笑也。頃，孝則車公以《詩歸》遺余，凡瞌睡之餘借一寄目，其中幽旨未知且不求知，但見長詩一首有三百五十多句，不覺驚訝，不知詩可以能長耶！以一向未見詩故耳！《詩歸》掀完，其詩有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者，雖古律有分，而詩名均也。是知詩文得到玅處，俱無短長矣！嘗聞論詩者以談道理為偈，不談道理為詩，所以選詩者多不選僧詩，以偏道理故也。余雖不知詩，聞此說恐非達者之論，且詩偈之分不知出何人之言？偈，句也，詩離句何以言之？是則詩偈無別，但道理別耳！又道理乃性情之所遊也，詩果拒道理，而性情何由出耶？是知詩偈不以道理為別，以辭之風雅為別耳！詩若徒以清淡藻雅為重，而為詩者何益哉？仲尼云：「《春秋》作，詩道衰矣！」又何言歟？《書》云：「見山思高，見水思明。」此詩之正訓也。知此詩不在詞藻而在志，審矣！若論志，佛可無志耶？而世出世間有超過佛志者耶？又似離佛語都不足言詩也。佛經諸有頌句都不論，只《華嚴．淨行》一品，凡所見聞皆誦四句，此真詩之奧府，正見聞、正性情、正動止莫尚于斯矣！但譯人未揀工拙，世之學者尚于詞藻，致使佛甚深詩道置而不誦，不惟不誦而反嘔耳！斯言有異於眾，乃是不知之言，諒眾不我罪。又詩不清則不貴，古今禪講詩集盛多，如寒山子不可備舉，縱詞未精細而意豈不清耶？而選詩者多不上選，豈選者不知性情耶？大都僧詩乃僧之性情，世之學者乃世之性情，僧之性情與世之性情差別遠矣！且淺說如《寒山詩》中詼諧好殺生者，而世之學者幾能戒葷茹耶？於戲！無怪乎僧之不中選、不中吟詠，有以哉！僧詩亦有一二入選者，乃僧詩中屈節就世語耳！余病，思無以遣，擬古長詩以述志。或謂余言過長於古、過俗于古，大淺輕、大陋鄙，是斷語、是偈句。余總承受，但余不在詞而在志耳！
《貝葉記》序
佛法遍世法中，世法不別佛法外。佛法迷，紛然世法；識世法；渾然佛法。是佛法世法，無角二地，由其一照耳！又佛法作世法，將世法作佛法，適莫皆從，此亦在其善用耳！大慧杲禪師云：「老僧有時將丈六金身作一莖草用；有時將一莖草作丈六金身用。」斯乃善用者也，使非顛倒豪傑得大自在，胡能臻此？然法不二立，人豈二耶？僧何其僧？俗何其俗？形跡雖殊，中未嘗離。僧不達本有，僧何以僧？俗如明本無，俗何以俗？是僧俗不關跡，在本之明味耳！又僧藉俗稱、俗依僧呼，無可不可，此亦在放心於形表者也。邵陵孝則車公，年未立，而才名四馳，性嗜奇，奇書、奇詩、奇文、奇義咸出人耳目。言思不及之地，有時僧稱、有時俗稱、有時居士、有時尊者，此誠就裏廓然乃爾，變現無朕若此。於子史士事之暇間披佛典，一目如逢故物，心入口出竟與古宿鬥雄，茲有《心經頌》、《船子偈注》、《天主教辯》、《八識頌釋》并諸神辯，辭精理詣，秀潔絕倫，今人耳目一新，隔礙豁通，大似此一知見，在古該有，在今不可闕也。合為一帙目，曰《貝葉紀》。遞余一覽，若睹異域殊珍，得所未有，愈玩愈奇，手眼忘倦，歎曰：「此非佛法、世法捏成一片，何遊戲其中幻出幻入，縱橫自在，神解若此？」是知佛智慧無地不在。若爾！居士何以名公？俗僧何以名公？則公可以名居士，可以名俗僧也。領益幽旨，無因作酬，擬湊拙言，欲向珠林標一瓦礫，知珠林非瓦礫能穢，冀瓦礫藉珠林光生耳！釋觀衡和南謹識。
《禮佛發願儀》序
作佛作祖，禮為初門；成聖成賢，禮實要徑。是則禮乃世間法之樞機，出世法之根本也。蓋禮者，下也，下己身心禮敬一切也。爰諸有情不解物我一如，妄執彼此，自恃自高、自尊自大，輕忽聖賢、疏慢長上，凌傲一切，積習不覺，滋貪嗔癡，結不善業，長淪惡趨，苦受難論，皆自恃自高、自尊自大慢習之所招也。諸佛菩薩愍此迷妄，或示為世間聖人、或現為出世大覺，或教之以名分常道，別於尊卑，不越倫次，而禮而敬自有節也；或覺之以佛性真源，泯於聖凡，不揀形跡，而禮而敬自無礙也。要之，下己敬人、敬人敬己，禮有差別，敬心一也。至於合和不二之心、親近原一之性，優游於華嚴世界、安住於寂滅道場，回觀自恃自高、自尊自大，豈不枉自區區耶？又觀祛恃祛高、祛尊祛大，豈非禮自謙謙耶？則知人欲橫流，非禮法不能斷絕；我慢凌高，非禮敬胡能折伏？是則禮實摧慢幢之利斧、杜欲流之堅堤也，而世出世法舍此何以建立哉？大鑒禪師云：「禮本折慢幢，頭案不至地？有我罪即生，忘功福無比。」此禮關於聖凡，翻掌覆掌之速若此。抑且世間學問必明於先達，不禮何以問明？《書》云：「敏而好學，不恥下問。」下，禮也。世外真宗，須請益於智者，非禮何以請益？《經》云：「常請法師三時說法。」日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身、請法不懈，滅身不懈，禮也。《心地觀經》四種修學門，親近知識為第一；普賢菩薩十種行願，禮敬諸佛為標首。將非三千威儀八萬細行，禮實要之；百千三昧無量法門，禮誠初也。又且末世眾生業習深厚，魔境麤強，若不親近知識、禮敬諸佛，哀求加被，自能出生死、證菩提者鮮矣！若爾，末世修學欲求諸聖攝持，應嘗精心銳志，奮力肯切，至誠頂禮，而後信有所感。諸佛菩薩非欲苦眾生以禮敬，但要眾生禮敬至而慢習不生，慢習不生則彼我情忘，彼我情忘則萬物一體，萬物一體即如如佛也。肇公云：「會萬物而為己者，其唯聖人乎？」是則諸佛菩薩教諸有情禮敬者，意以禮敬正眾生心成佛也。若然者，但內除慢習則己，何暇禮敬外求耶？曰第一義中豈有內外耶？在迷妄中積劫慢習所結惡業能作障礙，必假聖力冥資方能除滅，舊習不作，現習方不生耳！又禮敬是慢習對症之藥，不禮即慢，如除慢習須禮敬一切也。老氏曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」斯言特為虛諂者置之，究禮之源不至於浮流。孔子曰：「一日克己復禮，天下歸仁。」斯禮豈為忠信之薄而亂之首耶？昔黃檗禪師禮佛童光，帝問曰：「不作佛求、不作法求、不作僧求，禮拜甚麼？」黃檗曰：「雖不作佛求、不作法求、不作僧求，常作如是禮。」又有僧禮一老宿，老宿曰：「莫禮老朽。」僧曰：「禮非老朽。」老宿曰：「他不受禮。」僧曰：「他亦不曾禮。」若人具此識見，終日禮而終日未禮，終日未禮而終日禮。舉手低頭孰非不動智光，投地伏軀無非圓明玅性。塵塵作禮、剎剎寂然、時時寂然、處處融會，自他不二，能所歷然。法性無盡而禮敬無盡，禮敬無盡而智慧光明一切無盡，實為究竟真常不思議解脫法門也。有心於道，舍此，吾不知所從焉！因將禮佛入觀發願軌則章分於後，以俟同志。茲語此。
王介公《閉戶吟》序
王介公之吳越，未幾年餘，得詩二百多篇，其兩地嘉山水，奇觀玅響收拾殆盡，攜來歸菉園中，園與主相逢仍舊，而人與境別有一新。何也？介公未出門時，圖書古史羅列盈軒，天下古今絕境勝概雖集聚目前，其中受用不過比量而已。今則以一詩府貯來，吳越江楚雲濤月嶠，張布園中時與相對。然菉園非展小而為大，吳越未縮大而為小，玅入融會受用境界，大似現量親得也。余是以擬介公耳之所接、目之所到、鼻之所納、舌之所吐、身之轉側、意之取與，雖有園內，而閒曠懸邈回薄，超越菉園之外遠矣！非筆舌能示，是故園主仍舊，而人境別有一新可知也。茲乃介公自住自受用處，共之者鮮矣！猶恐俗事間之，因斯閉戶以書《經》，藉《經》以淨心。心淨境現、境寂心融，意在密護自得之玅，此介公閉戶之底旨也。繼鳴之於詩，曰《閉戶吟》，屬余序。余久閣筆硯，但就戶內芳跡括之一二以復之。然公之詩文深致，及戶外遠舉，余又何能知焉？是為擬語。
《法喜志》序
是冊，揀歷朝名位賢哲，飽於法味者，織之成帙，為來期之明證也。蓋佛法自漢始達震旦，使震旦無載道之器，何以流通至今日乎？其識道之器有在家、出家，而出家且置，即在家名哲才士有一不嗜於此，何以見巨海一滴味具百川者哉？有云：「獅子乳唯玻璃盞能貯，餘物貯之即碎。」然載道實難其人。昔法華會上地中湧出六萬恒河沙數菩薩，同如來前自誓：「於佛滅後，恒在此界流布大法。」自佛法入此，此中緇素高流荷擔大法者不其人乎？又孰能哉？抑且佛末後以法藏付囑國王大臣，將非後世異見稠密，借斯名勢方能破之耶？是則通諸家之異執、斷末世之沉惑，此帙又是一大利器也。今之才士有未見佛書者，視之為異物，非前哲開導，起信無由，是知此帙為來哲之明證實矣！蓋自漢晉至於宋元，耽此法味者甚眾，今但揀光明勝大，昭千古耳目者列之，咸法喜所資，死而不亡者壽也。教中有法喜、禪悅二食，食之能養法身、資慧命，究竟無盡，是諸明哲已飽法喜者也。今同載此，名身不朽，知慧命亦無盡，此帙即法喜也。能持過去慧命、能資現在慧命、能生未來慧命，真法喜歟！真法喜歟！
題穢跡金剛像卷序
如來垂教有顯有密，密者密其所顯、顯者顯其所密，名雖差別，理實一致，故曰顯密圓通。所以為顯密者，特隨眾生心、應所知量故耳！若諸有情好多聞性，即示之以顯教，使其因文尋義、緣義達理，即理見性、即性發明，照空諸有，得大寂淨，即此便是因顯以致密，即先慧而後定也。如有眾生好為持誦，即示之以密教，令其一字而含多義，得大總持，轉散心入定位，定光發明，照了諸相猶如虛空，世出世法了然無礙，此即因密致顯，亦即先定而後慧也。蓋密教中穢跡金剛神咒，持者易獲感應。有持三日即見金剛神像者，有持一七而見瑞相者；有持三七而獲益者，乃至持七七者。至於持百日、或一年、或三年、或三五十年而獲感應者，其咒是一，而感應有遲速不同者，此亦緣眾生宿習有淺深、現心有勤怠，故有遲速不同耳！又持咒要發明自心，心若開明，諸佛眾生、山河國土、有情無情、大小諸相、天堂地獄、善惡諸緣皆吾心之影像，全無實體，畢竟空寂。古人云：「識得心，大地無寸土」是也。如此了明自心，一切善惡境界皆不能動，以能達物唯心，唯心無物故耳！豈有自己又憎愛驚恐自己耶？若未明自心，起希求心持咒，或見佛菩薩種種善相則歡喜，或見金剛鬼神種種惡相則驚恐，因此二心或顛迷其神、或惑亂其見、或致身以病、或因病以致死。此何以故？以未能達境唯心，見境從外來，有彼此能所之相，故有種種罣礙、恐怖、顛倒，以致斷佛慧命，永失道種，是持咒求福而返遭此大損者，未先明自心故也。是以凡持咒者必先尋明師，發悟自心，一切所作皆是寂常玅性本有神通，豈持咒影像而又視之為他物哉？以心持咒，咒即是心；以咒印心，心即是咒。心咒異名，本無二體。如是持咒方能自利利人，盡未來際受用不盡。慢亭劉居士，穢跡金剛所使流通諸佛秘密玅心，不然何以持咒方三日，感穢跡金剛夢中授與此像，覺而描於紙上，與夢所見冥契無二？非先得佛心持咒根深，何以致此？因書此以聞，有志於密教者，先要發明諸佛玅心為上。
《蓮社箴規》序
念佛法門，統攝十方三世一切諸佛，出世說法，究竟極旨也。古云：「諸佛出興唯為一事，千經所演無有餘乘。」無餘乘者唯一佛乘，一佛乘者教人念佛成佛故也；唯一事者即一大事，一大事者即念佛成佛一大事也。是則諸佛諸祖雖有種種因緣、譬喻言辭，方便演說諸法，究竟惟此念佛成佛一事而已。蓋眾生本有佛性即諸佛果體，以諸佛果體照一切眾生，人人本來是佛，不假修證，菩提煩惱同一清淨，此自性天真佛也。以眾生自性照一切諸佛，佛佛與眾生同體，無二無別，天堂地獄同一法界，此本然法性土也。又則寂而常照，生佛歷然；照而常寂，生佛齊㳷。此無念之念是名正念，此念實相法身佛也。次則想相念佛，或念佛福相、或念佛智相，俱為淨念。如念佛福相，或念一光、或念種種光、或念無量光；或念一相、或念種種相、或念無量相；或念一好、或念種種好、或念無量好；或念佛種種香雲、種種衣雲、種種蓋雲、種種幔雲、種種幢雲、種種座雲、種種音樂雲、種種花雲、種種燈雲、種種寶雲；或念佛身壽、或念佛眷屬、或念佛國界寬廣、或念佛樓閣莊嚴，此皆念佛福相也。若念佛智相，或念佛四無量心、或念佛四無礙智、或念佛五眼、或念佛六通，乃至或念佛種種三昧、種種解脫、種種智慧、種種善巧、種種無畏、種種攝持、種種大願、種種清淨、種種護念、種種道力，或念佛根本智、或念佛後得智，此皆念佛智相也。如上念佛福、智二相，皆念佛果相。既念佛果相如是莊嚴，定有玅因，如依果尋因，念佛因相，或念佛施行、或念佛戒行，乃至或念佛忍行、進行、定行、慧行、方便行、願行、力行、智行；又或念佛因中禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請佛住世、請轉法輪、隨學、恒順、回向，此皆念佛因相也。如上念佛，或念因相、或念果相，或念依相、或念正相，或念福相、或念智相，皆是想相念佛。如心想佛光明相好，全身毛孔皆佛光明相好；如心想佛智慧神通，全身毛孔皆佛智慧神通。如是一想一念，念念靡間，盡於未來無變無異，即頓登佛地究竟解脫，此如來轉凡成聖最玅方便也。次則觀相念佛，或不能想念佛廣大福智，但觀一相。或以紙素白㲲繪一佛相、或以旃檀寶石雕一佛相、或以金銀銅錫鑄一佛相，設於香案時時瞻禮，趺坐注觀，觀久成習，行住坐臥習氣不散，佛相宛然，雜想不起，佛念相繼，念念既不背於佛體，事事又豈違於佛用？念唯佛念、事唯佛事，豈不身心全然一佛耶？現前身心既全是佛身，後身心又豈轉為別物哉？是觀相念佛能見佛成佛，此亦決然之理，淨土玅因也。如上三種念佛，觀相是念佛住持之相，想相是念佛別報之相，實相是念佛法身之相。此三種念佛，雖則有相無相不同，通屬於相。次則持名念佛。即念佛名號。上三相總歸於一名，一名具彰三相之玅，是持名一行乃如來方便中最勝方便、要行中極玅要行，是則十方諸佛百千方便無量法門，唯此一行更為超越。又上來四種念佛，雖是有相無相不同，總不出名相之境，更有向上一著，方是究竟一念，直念未生前，不立名言豈有念相？是則我釋迦如來末後拈花，諸祖相承亦唯此一事，此是離念之念，即究竟念佛。此中雖不立名相，佛亦強名為正法眼藏涅槃玅心，既可強名法眼玅心，亦可強名念佛成佛。達磨初來，喚作直指人心見性成佛是也。此無名之名，名之至矣！是則諸佛諸祖，藏教所詮，教外別傳，總不出此念佛成佛四字，盡矣！至矣！無容擬議矣！
匡山黃崖寺梅公講主，深窮教海直達心源，攝無量三昧，唯念佛一門超念佛勝行，於持名一行，念佛佛現，自利利人，廣釋迦之化門、入彌陀之願海。遠紹東林蓮漏，近踵雲栖芳猷，本末祖源不昧，復建社於匡廬祖山，古今深淺非同，故擇幽於黃崖深處。若緇若素，共結不退淨侶；若遠若近，同臻極樂珍鄉。十方法界盡入斯門，三世劫海唯此一念。無生而生，生超上品；不去而去，去若剎那。分身塵剎，歷事諸佛，饒益有情，願窮劫海，常轉法輪，莊嚴淨土。此梅公建社之本懷，誠諸佛說法之宗趣。乃述《蓮社箴規》列為十則，曲盡淨因，深詳玅果，性相俱備，理事全彰，真千古之龜鑑。屬予一言以為蓮品之證，衡自知不文，但聊為稱讚功德，其往生玄旨，淨土幽微，自有高明發之。
傘居閉門語自序
向上一事不外宗通、說通，亦不涉宗通、說通，而宗說般般皆光影門頭事。通者，達也，借此宗說，達彼向上一事而已。《經》云：「諸有所作常為一事。」斯則佛祖言教機緣總為助發通達此事之具耳！即此事中欲求宗通、說通了不可得，豈容作實法會耶？抑且教有教之正宗、宗有宗之嫡脈，若是宗教嫡子親孫，說行俱到，逆順逢源，而骨脈自清、靈苗迥別，如其是依草附木野鬼閒神，何怕其裝點十成，終非聖種。而明眼人前難逃秦鑑，蓋教之微細未易具述，宗之源流略為舉示。印土祖於迦葉，震旦尊於達磨，六傳而下，兩岐發脈、五派分門，雖祖姓是同，未免門戶各異，果乃源流不雜，盛至千門萬戶而祖骨猶存。自古宗匠皆有上堂、入室、普說、小參種種機用，派演雖殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因緣也。然作家宗師權柄在手抑揚自在，而初機晚學智識未圓，見善知識掃文字、遣言說，便作實法會去。見實有文字可遣，實有禪道可參，視藏教為生冤家，拈機緣作本分事，遇人點破則已，若直恁麼去，天魔外道或伺其便，深為知法者懼。衡沉沒澬江將二十載，唯病為事，衲子肯相依倚者，但教讀誦《首楞嚴經》，頂禮觀音聖號，冀發耳根圓通，究竟金剛三昧。現前縱未能發悟，亦作將來遠因。即經以明宗，不離經而求妙，唯恐混雜異種，迷失正宗，故密護若此。如其聖胎成就，骨氣堅強，自能行於非道通達佛道，又豈容宗說之分哉？衲子有禮誦不發悟者，或教揣摩經旨、或教參究菩薩、或接之以問答、或示之以偈句，不過一期接引使生通達之機也。有從事者集之盈帙，無非病榻衰喘之聲，豈敢濫同諸方上堂、普說門庭施設之舉？因以閉門語名之。
題漢末時侯留犢圖卷序
官，一字難言，有外似染而中若遺者，有外似潔而中實執者，此非腦後玄睛，孰能洞其幽秘？觀漢末《時侯留犢卷》，隱然惻愴不忍，何為全一己之清名，析他人之母子。仁乎？不仁乎？時侯當時何不棄車贖犢，全彼母子之情？悠悠穆穆同樂歸途，萬物安於同胞，天地合乎一體，較其一己之清又何如哉？衡管見如此，不知時侯當時所見何如？衡率言如此，不知古今商議何如？然則此一行，在於世間似亦不可少，不然何以警多染之俗行耶？時侯借留犢之淨行，發今古之染心，此亦聖賢善教之深心也。此一故事旨在有我無我之間，不在留犢不留犢耳！觀此卷者知之。
又
官，一字難言，有爵祿之官、有功能之官、有禮法之官、有仁義之官、有道德之官。爵祿、功能、禮法，名利之官也；仁義、道德，性理之官也；有名利、性理所不能至者，無任之官也。嗟乎！今之居官，名利多有未即真至，而況性理之於無任乎？何也？今之求名利者私於一身，因私一身，求之不得多涉奇險，縱得利多未正、縱得名多未真。世之名利不可厭，唯可厭者不真至也；若果能真至，名利乃本有之勝用，豈容厭乎？若視一身與眾身均一幻相，等觀眾身與一身同一空性。若爾！則一身之名利乃眾身之名利，眾身之名利乃一身之名利，至此則心地廓然，奇險自平。不干利，利盈六合；不干名，名傳終古。終古之名遍六合之大名；六合之利窮終古之大利。此之名利較前私一身之名利，誰大誰小？誰遠誰近？人多為小名小利而失大名大利，是為有智人乎？無智人乎？所以謂官於名利多有未真至也。世人謂官多好名利，道人謂官多不肯真好名利。名利既鮮有真至，性理、無任尚在遙遠，豈易言哉？閱徐公《時侯留犢卷》，因言此侯高明，識時侯何為官，亦識徐公何為官也。
黃庭《內景玉經》序
仙經岐派甚眾，斯內經是其正傳，統之無外乎存想固形欲延長生耳！而世之習仙者亦甚眾，延壽至千歲萬歲，乃至形神俱超者，未見一二。何也？蓋其壽至千歲萬歲定非俗品，況其形神俱超乎？既非俗品，而俗人耳目又豈能接乎？是知壽至千萬歲者，自能遠邁深山海島之間，無怪乎罕見。設有形神俱超者，自能幻，幻諸狀時，在耳邊眼角亦難其識。又則長壽之基本於人德，仙經特助緣耳！若內無長生久視之德，徒務方術欲延其齡，不啻刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。如世之小藝，同門者三五人，有乘藝而榮身者、有恃藝而亡家者，其藝是一，得失關人之宿因，知此有習仙而不得者，當病人德不具，勿病仙術之不妙。如《竺墳》中云：「若不斷殺盜淫妄修禪定者，縱得神通諸三摩地，皆落魔道。」亦可為證。蠢寰陳居士丰姿雅靜，澹泊無欲，不家室、不骨董，飄然一身游寄諸名公書館中，儼然一仙品，即不假仙術必階仙級。居士於世藝一無所好，但隨人之所好而好之，即老氏曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」實之！又選內經諸般秘說集成帙，意余序。然仙術實非余所尚，但尚居士乃仙中真品，故拙言於首。
《授戒科儀》序
震旦律學，自澄照大師後似乏其人，雖歷有授受之跡，而無授受之實，致使如來自性清淨心地法門，如弊垢衣無人肯著，或別目禪道以為向上，豈知如來末後拈花，本示蓮花臺藏世界盧舍那佛所傳金剛光明寶戒，外此豈別有向上耶？而義學之流多不達此，執名取相妄為禪律之分，互相抑揚，不知如來諸有所作皆為一事，若見禪律而二之，是未知禪律者也，豈不大辜佛化耶？抑且近代衣缽阿師，將如來授戒作法傳為流俗應教科儀，不免為識者掩口而笑。從是智者益疏、頑者益陋，佛法住持妙道將若亡也。衡自知根器下劣，不能主持此道，亦不忍坐視狼籍，乃遍討瓦官高座嘉猷，細閱經律諸教垂範，參合對證。然語句作法前後差別互有詳略，其歸敬懺悔發願之意無不大同，因不揣沉冥，別為編次，依正就詳，刪繁補闕，遂成三堂授受法式，使後學臨壇自見淺深之序，受持各別小大之行。蓋授受分明而威儀具足，即威儀以正行，行正以誠心，心誠而道眼明，道眼明而實相露，實相既露，盡十方界是一輪金剛寶戒。是則經行坐臥，全法身之妙體；缽盂錫杖，標本有之常光。師資之道既真，主賓相見有禮，古今了然當下，自他未隔毫端，豈非即穢土成淨土、即凡軀入聖軀者哉？三堂法式之編，旨本於此。是編成于戊午年間，屢欲刊行未就。甲戌秋，衡循方乞食至湘中，遇李、謝諸君子，宿慧深遠，一見有契，請病僧為菩薩戒證明。盤桓久之，語及授戒作法，因出此本示之。諸君子一目歡喜就梓，復命一語以信諸後云云。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第八卷，共計字一萬九百廿九， 苡銀六兩五錢五分五厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
書序
《自知錄》序
是書源流始於功過格，增減相續，易成此集。蓋功過格與白豆、黑豆之驗，衡聞之舊矣！大要是去惡就善、革凡入聖，微密玅行之公據也。每欲效之，惟身心麤獷有間，致使染淨交雜，不能純淨無漏，深愧相去古人遠矣！且功過格者，有欲檢束身心頓臻妙淨，先置一空書格於案頭，每時每日、每月每年，凡舉一善念、行一善事隨以筆記之；動一惡念、作一惡行亦隨以筆記之。竟夜達旦，從朝至暮，自閱一日十二時中多少善、多少惡，如善多惡少則喜，若善少惡多則悔。假若純惡無善，自知是凡夫、是惡人、是沉淪、是愚癡，乃至是畜生、是餓鬼、是地獄，不應與善人、賢人、一切大人同坐同行、同飲食、同衣服，況敢開大口說大話而無忌憚耶？如此純善無惡，自信是聖流、是善人、是超越、是智慧，乃至是羅漢、是菩薩、是真佛，恒應於惡人、愚人、一切含識，能勸、能導、能攝受、能安隱，自能入非道達佛道而無違礙也。然則人性、物性、天性、佛性，唯一性也，第因念欲、形氣有精粗、善惡不一，致有聖凡、優劣不等。試觀善人惡人均一性也，而損益自別；智人愚人均一性也，而明昧各異；天堂與地獄均一性也，而苦樂懸殊；諸佛與眾生均一性也，而覺迷迥隔。諦思聖凡性既一也，何不為聖為賢、為善為智、為天堂、為羅漢、為菩薩、為佛、為解脫、為自在、為超越，而甘自為凡為俗、為惡為癡、為地獄、為餓鬼、為畜生、為纏縛、為障礙、為墮落，枉自屈屈，孰之過歟？自棄耶？人棄耶？天棄耶？地棄耶？覺察至此，不思希聖希賢而仍從愚從惡，未之有也。古人立功過格乃聖賢行徑，非真實做功夫莫能識之，不惟不識，反笑為卑劣事耳！黑豆、白豆之驗亦同其揆。雲棲大師悅此格，增補易名《自知錄》，謂人孰不欲為聖賢？惟不自知、不自覺，故荏苒成俗乃至流入惡藪，皆無知之過也。如能自考身心，擇精取妙，純白無雜，豈非是有知、良知、能知、正知者耶？此在自信自得方能親切，因以《自知》名之。吉之隴州安于劉公伯仲，乘般若慧根，兆形此際，身心舉止、視聽言思，純善無偽、慎獨無間，見義勇為全無身世之慮、為人為己不見彼此之跡，而賢善可為至矣！復梓此格，仍依雲棲大師之名。衡三過目不能釋手，見此刻即見安于公之身心也，亦見一切有生之性命也。是安于公之身心無二無二分、無別無斷故，十方法界同一真淨、世出世間共一圓通，究竟真常廣大無礙，豈可視為事行行、行小行者哉？外此別覓玄玅，雄談闊論，大悟大徹、大機大用以為超格者，諸方別有善知識為之發揚，非衡所知也。是真實語。
《閒閒菴集》序
近來新發禪書遍滿區宇，無乃彷彿前人相似之舉，語意未出古宿窠臼，即拈古、頌古、轉語、代語之名，惟智者能超之，實難其言也。讀豈凡居士《閒閒菴集》，大有超格手眼，遠諸沾滯，言言獨露本真、字字不墮世數，非大有超邁古今實到之玅，何能有此？豈尋常宗教、學步阿師可同日而語耶？此中題詠、疏記諸作，皆自住三昧幽微深密，縱其雷霆未能破之，究竟堅固，獨見於此。昔嘗晤居士，畏之非大人再來，何奇貌若此？是時居士任長沙副憲，別後聞出巡南雲、茶陵等處，與諸戎長鬥射，無有先其左者。遇虎射虎、遇寇射寇，百發百中，如甕中捉兔，全不費些毫計力，因此三湘清泰數載，有生者咸被其力。衡出荊楚，浪跡江右，期八九載，傳聞居士出處多端，有云官高何位？有云出家何山？有云掩關修禪？有云探奇山水？聞之不一，信亦未決，每懷之而不釋。茲為雲居灑掃因緣未就，持缽吉州，道經章門，與舊識歎時世不寧，延及海昏，上下多寇擾，賴有金憲臺捉獲巨盜多少名，乃驚探之：「莫是昔年據長沙之金居士耶？」舊識遽曰：「就是此老。」衡喜不自禁，敢通名求晤。一見目光射人，無畏自在，大不與昔日同。觀其舉止玅用，神出鬼沒，天眼龍睛，求其蹤跡了不可得。今時緇素學人欲知觀音大士八萬四千首眼與臂、欲知竿頭進步、欲知威音那畔，曰全體大用、曰本無所有、曰禪、曰教、曰向上、曰生前，直向居士箭頭上著眼可也。如不能向箭頭上著眼，可向居士箭譜中游目，此《閒閒菴集》即居士箭譜也。若看破箭譜即見得居士箭鋒；若見得箭鋒，庶識得居士全體大用中一少分耳！舟中將別，居士惠此集，意索一語為證，衡憑己之所見所知錄此，若居士透露佛祖之外智識不到之地，猶俟超方大知識能發之。
匡山蓮華峰志略序
本來大體，寂照不二，發為相用亦變相、見二分。相分屬寂，即染淨差別種種依報；見分屬照，即聖凡差別種種正報。是則依正之分，雖聖凡、優劣、精麤、靈昧、小大之不同，總不出有情無情之境量，原其寂照不二之大體故也。從來有云：「地靈人傑，人傑地靈。」亦本此義。《匡山紀事》云：「匡山奇秀甲於天下；蓮峰奇秀甲於匡廬。」此語可謂匡山知己，別為蓮峰之知己。是則蓮峰乃匡山諸峰中第一峰，不惟本質獨秀，而名稱普聞超越諸峰遠矣！所以超越諸峰者，因本質靈而出人傑，因人名聖而地名尊，此天下古今不二之常道也。此峰宋有祥庵主卓錫斯處，是此峰之知己；濂溪周公與祥庵主密於此事互相酬唱，是周公又為祥公知己。人與人互為知己；山與人亦互為知己，是山與人、賓與主互俱難得也，而蓮峰之面目獨耀於天下者此也。祥公之識見非淺學可測，因兩句語識洞山聰公為雲門兒孫，展具遙禮，只此一事，則知祥公獨拔諸方，本蓮峰獨秀諸峰也。我明 世宗年間有大安禪師，久依中南古巖尊宿。古巖化後，負靈骨遍歷諸方，末上蓮華峰頂，喜其高遠幽曠遂下住腳。先建古巖尊宿塔，縛茆於傍，三年後方事苫屋、佛殿、禪堂、廚庫，諸寮山門廊廡新壯一時，四方學人歸趣如雲。來往問道檀越有汪南溟、萬淺源諸公，荷擔大事有荊國樊山王為伽藍主者。彼時興揚佛法，大振真風，蓮峰亦可謂西江第一席也。 思宗年來，有融公捨座主，遠繼二大師芳猷。座主先從五乳憨山先師披剃，亦嘗參黃檗念禪師，為憨先師室中密契。與貫之畢居士、諸上善人結石門社深究禪源。慕祥菴主之遺風，獨登蓮峰直造幽境，追古比今，大生隱意，乃於二大師入定處結廬獨處，自謂活埋，舊識聞之苦為勸喻：「下山再為商略不遲。」公堅志不移，三經寒暑，實乃死而復生、枯而再榮，諸方聞者見者無不獲益。有學人慕其風，欲同飲啜，苦難栖泊，不得已稍從結搆。從是有忍先懺主、秋雨、淨舟二座主相訪，因訂向上盟，建大悲壇修大悲懺，蓮峰法道復為一新，懺法饒益甚廣。融公著有《蓮峰記》、《振古社序》、《一菴法傳》、《二隱者傳》。峰上諸作甚多，少存稿，為他事因緣偶飛錫建業，說法金陵寺，法範清古，蓮峰因年荒兵火之亂，人多四散漸見荒涼。古江州萬工部遇菴公，有先塋在蓮峰之下，因掃塋，仰濂溪周先生高風，尋幽探古，高望蓮峰，恨不得一蹴而至。捫蘿攀條，躡霞爬磴，直上蓮峰極頂。伸腰張目，長江大流乾坤開闢，山河大地恍與身心無二，不覺輕快自亡也。歎曰：「夫子昔日登東山小魯，登泰山小天下。吾今日親見吾夫子面目合而為一，從此再不疑誰為佛、誰為孔也。」蓮峰聖地益人如是之速，慶快不已，遍探此峰之奇絕、遍討此山之文墨，集之盈帙，目為《蓮峰志略》，附《高僧傳》願文與融公諸作，合刻為一。舟下留都親迎融公歸峰上，別為莊嚴，重新佛法，是萬公又為融公知己，如大安之有樊山、祥公之有濂溪。有主必有賓，有人必有境，而人境、賓主互相待而互相與，其因緣時節玅有不可思議之湊合，非心力可及也。余讀此集，則知山與人、賓與主、今與古、彼與此，惟知己而已矣！亦惟一己而已矣！贅語。
《三堂傳戒儀》序
原夫律宗乃諸佛出世說法，究竟一真，總持心地法門也。初，盧舍那佛於蓮華臺藏世界座上，以此心地法門告千華上佛，千華上佛轉告千百億釋迦，千百億釋迦持此心地法門，各歸南閻浮提菩提樹下示成正覺。始初說法，終至涅槃，諸有所作不出蓮華臺藏世界盧舍那佛所告〈心地法門品〉中一毛頭許耳！乃至釋迦老子末後拈花全體揭示，亦不出心地法門一毛頭許耳！千百億釋迦各各如是！是則過去、現在、未來諸佛出世說法無別法可說，唯此心地法門而已；過去、未來、現在一切菩薩修學亦無別法可修可學，亦唯修此心地法門而已。是則律宗實諸佛門法藏之總相，審矣！至於如來因事制律，有大乘小乘、在家出家，開遮不同；抑有安居結界、羯磨布薩、結罪出過及傳戒儀範、衣缽名相種種差別，皆律宗住持法相也。修律未善其宗者，惟知事相作為而不知所以事相作為者，是執事而迷本也，誰之過歟？震旦戒宗本於高座瓦官，相傳至大唐澄照大師，可謂律學之大成也。其傳戒科儀或增或減，展轉不一，法久自弊。傳至宋元及我 明初，有南北戒壇，其科範雖漸次俗而綱領猶正。南壇寢息久矣！北壇 世宗年間尚大開法施，末年為當事奏之亦禁矣！從此諸方或三人、五人、十人、百人聚為一眾開壇傳戒，善則善矣！多有未見戒之全法，未免有增減之訛，甚至三堂交互不清，識者無不哂之。觀衡不忖下劣，緣于竹林大師教衣缽作法，其本自北戒壇傳來，更參于諸方科式，如清濁水貯于淨器，俟水清去泥，依清水分立三壇作法。其中有通有別，通則通于啟請、歸依、懺悔、發願等式，雖小異皆大同也；別則別其沙彌、比丘、菩薩發心行相，開遮精麤，差別不等也。繁者刪之，少者補之。刪者刪于過俗，補者補于佛語，未敢以己見妄點，其中唯拈香、緣啟等語出鄙意，此屬外科，無害正旨也。三堂儀則訂成，復白十方諸佛拈鬮印可，乃敢就梓。初梓于中湘，次刻于邵陽，因時勢壅塞，白門、吳越多未見爾！晦上座眾中知識，捐衣缽之資再刻于留都棲賢菴以便傳戒，省于臨時去取之勞。此緝多就時稍繁，來哲如欲再訂，只宜減不宜繁，恐違佛制。緣舉刻之誠，綜其大端冠諸首，用知此刻所自來云爾！
《永嘉禪師證道歌註頌》重刊序
有云：「諸佛出興唯為一事，此一事者乃一念未生前，無迷無悟、無修無證、無有身心世界亦無諸佛眾生，究竟本無，所有向上一事也。」是則黃面老子示寂人世，始之處胎降生，終之示疾入滅，其中種種動止、放光入定、降伏魔外、應供人天，一說多說、塵說剎說，乃至舉拳垂手、掩室拈花，總此一事。蓋此方教體在音與聞，如以音聲語言宣示此事為正傳。如言說之外，別以放光動地，舉拳垂手，掩室拈花，或密語、或良久，發明此事為別傳。正別之傳不同，所傳之事一耳！所以阿難尊者問迦葉尊者：「世尊金襴外別傳，所傳何事？」迦葉尊者呼：「阿難！」阿難應：「諾。」迦葉尊者曰：「倒卻門前剎干著！」阿難尊者有省。觀二尊者問答，而別傳之旨可知。試觀諸經論，何處不先標本有？又觀諸祖相傳，何人不終藉言說？而初學座主、黃口禪流，妄以宗說分優劣者，徒增戲論之失。又則正中有別、別中有正，如是妙密在於主持佛法者觀機逗教，善於發用耳！爰真覺大師初習台宗教觀，深入法界，游戲性海，如獅子王縱橫無畏，末上曹溪見六祖大師唯印可而已，非別有指示。此是教中沒量大人，知此則知教之所以教也。真覺大師歌詠此事以發悟後學，名《證道歌》，古今稱為甚深法施，絕玅聲句，所以從古至今，偏方僻域咸珍誦於口角。元至元年間有法慧宏德禪師，從而著語註述，復為之頌，精肯曉了義路，本位圓明無礙，上智下愚各從其游獵。是此一拈弄，實為初學大開一方便門。從元至元至於今日，三百餘年，此作全不聞于世。偶愚谷姚居士得之於書齋，閱而喜之如獲至寶，欲梓行以廣於世，屬余序。余展玩三次，亦喜透露幾微，平實穩當。觀姚居士丰姿飄揚，器度閒淡，莊重和雅，與此註作氣味相合，擬法慧禪師乃愚谷公之前身，今特來翻謄自己舊時公案，不然，何此書已沉沒三百餘年，不曾遇著一個知己？何因何緣獨今日撞著姚居士，如涉大川拾得一如意寶，豈不奇哉？豈不是宿因所使？昔紫柏老人海內周旋三十餘年，拶尋洪覺範禪師文集，盡覺範大師所有諸作，紫柏老人盡得而梓之，一一能新人耳目。紫柏老人未梓之前，世已絕聞若亡矣！人謂紫柏老人是覺範大師後身，今來拶尋自己遺書，此語可證。此書堙沒多年，今日重復炳耀，亦是此書之精神當於此時發現，一切因緣時節各有待焉！駢語。
諸祖道影跋
真源絕朕，藉心色以達其宗；智境無依，因真空而顯其相。又則心非境不生，境非心不有。聖凡心境、染淨因果，皆真空之影像也。復有將紙墨圖寫聖賢之形、山水之形、萬物之形，乃至圖寫地獄、餓鬼等形，此乃影上而復影也。影而復影，影影無窮；影影無窮，彰吾真源之妙用。是則藉影以觀形，即相以見性。形影非離、性相不二，其中幻化微妙豈可得而思議者哉？世之傳寫聖賢之形者，以啟人希慕之心；傳寫山水萬物之形者，以見變化之妙；乃至傳寫地獄、餓鬼等形者，以生人怖畏之想。怖苦以畏惡，希聖而慕善。要之修身正心、革凡入聖，莫不從斯影像以達真源，及至真源，回觀聖凡境界一無所有，是則頓超佛祖之外亦從影像之妙而發起也。此卷繪諸善知識道影即自心之光明，應善保之。
燕貽孫居士書《華嚴經》跋
甲申春，從舟訪船子性空道場，住雲間月餘，有老僧云住貝多菴，持《華嚴經》首尾二卷云：「是西番國王跪書此經八十一卷進貢宋天子，願十方國土通為一家，此番王書經之底意也。董玄宰、陳眉公、李姓者咸有跋，老僧欲衡贅一語。」細觀前三公辭義書法曲盡幽致，可謂三傑矣！再言不過膚餘耳！是觀書者之精神堅密，故所書之經堅固常住若此。此經自宋時入我國，歷年久遠，經過幾番世界之變而能獨存，若紙、若墨若手筆新成，此非精神感通、龍神呵護何以有此？此真世間瑞品。又宋朝有《五顯書》、《七斗書》，金粟等書藏經約六、七藏，今未聞有一全者，獨全此經者，其呵護豈不別有奇因緣耶？是年休夏留都清涼寺自恣，後有孫居士托僧持《華嚴經》首尾二卷，云是居士先大人燕貽先生手書此經八十一卷，卷卷皆有人跋，唯餘第二十一卷未跋，欲衡填之。想諸卷之跋已盡跋之深玅，特祝之。此經字字光明、字字堅固，與虛空等與法界，饒益未來無窮無盡，較之番王之願，十方國土通為一家，共超越廣大悠遠，霄壤未足況其高下。是祝！
贈序
贈若訥舒公序
天地之氣以陰陽會合，交互錯縱，有消長屈伸不一，故所生萬物有貧富貴賤不同也；人之習氣以根境對待，因依薰染，有忻厭去取無停，故所結種性有染淨、善惡之無盡也。天地無私降修短之區，修短之由在人善惡之習所招。乘善習，遇長遇伸，所產故尊大；乘惡習，遇消遇屈，所產故微賤。亦有善習遇屈，屈亦成伸；惡習遇伸，伸亦成屈。是則天地之氣從人業習所轉。人多外推天地之氣，內忘所結之習，故以死生富貴諉于天命，不知天命由於自造。然天地之氣與人之習，均吾心之妄動也。《首楞嚴經》云：「觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念，皆是妄緣風力所轉。」又云：「覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。」是知由吾心一念不覺，晦昧為空，虛極而搖，故成風大。老氏原此空為虛無，推此風為元氣，故曰：「虛無大道生元氣；元氣生兩儀；兩儀生萬物」是也；孟子稱曰：「浩然之氣。」均一風力。然風氣運動之性，有動必有靜，因動靜故成陰陽，陰陽錯縱會成萬物，是知天地萬物渾一浩然之氣。但人自形自拘、自私自卑，溺心于聲色貨利之源，故不能超天地陰陽之外，為天地陰陽使，不能使天地陰陽也。唯至人達境從心，唯心無境，故能變化陰陽、範圍天地、左右逢源、逆順自若，而天地陰陽豈能拘拘耶？古今有負才能、有負忠烈、有負利達、有負清尚、有負雄辯、有負靜默，皆所秉之氣正，猶在知出知藏，蓄之養之，所培之根深、所發之幹大，故能成名成家，全浩然歸大道，乃至有超於無上正覺者也。爰所秉之氣，從于心發還從心養，乃能變化無窮成其大用。又所秉所負，氣也；知出知藏，志也。氣使然則凡，智使然則聖，故君子必養志，化氣必不率氣奪志。不二舒居士年十七歲，負英才、持懸辯，視千古如掌中、談諸方如目下，胸襟浩然，意氣超拔。核人之過不計人之惡，受人之駁不昧人之善，可謂口有陽秋之鑑，心無是非之跡。此一段氣即莊、孟之所發也，李太白、蘇長公之所遇也。想居士識見超然，而出藏蓄養必不在諸賢哲之下。余有超天地之志，而無包天地之氣，因見居士秉此大氣，可欽可慕、可敬可愛，而居士亦敬我愛我、重我信我，而不知所以敬我信我也。一日居士向余取字，余謂居士：「尊諱曰心忠，大抵忠直多致辯。老氏曰：『大辯若訥。』可字若訥。居士亦喜其所字。然若訥似訥而非訥，聖賢用心多是內明外暗，所以老氏曰：『人皆察察，我獨昏昏；人皆昭昭，我獨悶悶。』又云：『多言數窮，不如守中。』又則言偏義圓，一涉語言不無滲漏。憨先師有云：『縱使雄談，何如杜口？』昔維摩丈室三十二大菩薩談不二法門，唯文殊以言遣言，得入甚深不二法門；至於維摩以無言遣言，始是末後一句把住牢關。又且多言失照于人，此雖辯而失其辯；減言能持照於己，此雖不辯而得其辯。又《經》云：『但有言說，都無實義。』試看所談之人盡是陽燄空花、所論之事誠為龜毛兔角，將何為是非得失哉？是故古人齊物我、忘是非者此也。亦不可坐此無言為妙，但可言而言、可默而默乃能圓轉活潑不滯偏枯。」居士同念來李公之武攸，會諸上善人有所感發，歸來自言：「從今奉佛淨戒，決志不退。」因曰：「居士是大根器，當持大戒。菩薩有護自心戒、有護他心戒。護自心戒者，常防自心離諸過失；護他心者，凡語言行事不令他人生惱失念。既持菩薩戒，即入菩薩位。古德云：『善言無瑕謫，善行無轍跡』是也。若乃至於無礙辯才超方手眼，橫說豎說、一說多說廓然自在，一言為天下法、一行為萬世師，則上所言皆剩語耳！」
贈本來譚居士序
本來居士原荊南人，客於永陽多年，舉家奉佛專心淨業。居士雖處家而圓轉細致慈覆一切，乃至雞犬視以同仁，卓卓然有出家之標致。邵郡車季公禪喜居士，年二十三歲，秉金剛丰骨。庚申秋杪，游嶽博山水，物色諸方文苑豪傑、緇門英俊。因過永陽，為郡伯林公所重，一時聲震永陽，而幽人才士推排競訪。禪喜居士不先言、不諍論，但於人所談論喫緊處輕輕一語，使人毛骨灑然傾心歎服，咸額手而謝，吐舌而歸。本來居士聞風趣訪，聽其音聲、觀其相貌，雖出水蓮花、走盤珠璣，未得況其超逸。私意：「吾女齋素清修，不願與塵俗偶，此郎不事，何為事也？」歸之內言，舉家忻悅，乃倩親友說之。禪喜居士聞此女信佛，以慈心就之，即開筵集客以成女志。禪喜居士探奇事訖，偕女旋家，女之聰性慈柔，令長幼內外無不矢心敬順，此真一段奇因緣。本來因送女至邵陵，訪予五臺蘭若，詢之，曾禮寶月頭陀門下，起法名興善。不飾服、不甘味，語默動止可欽可仰，因書數語以結淨緣，謂曰：「天地有根，萬物有本，而人人自有一段光明，為諸緣封鎖不得顯現受用，隨風逐浪漂流生死，可謂演若迷頭，誠自狂妄。居士法號本來，試撿現前那箇是自己本來面目？內之眼耳鼻舌、肢體髮膚；外之天地日月、山河國土，非本來也。審之言思動靜、迷悟取捨；推之鵲噪鴉鳴、風搖塵起，非本來也。乃至禪定解脫、神通玅用、無礙辯才、大自在力、秘密境界，亦是有為邊事；任是菩提涅槃、真如佛性、無垢淨識、大圓鏡智、空如來藏，亦是名相邊事。至此，佛也不可得、法也不可得、心也不可得、空也不可得，以何為本來面目耶？即此不可得便是水窮山盡處、脫體無依處。雖然，於本來面目猶隔一重，所以古人云：『莫道無心云是道，無心猶隔一重關。』昔洞山有僧問：『師常教人行鳥道，未審如何行鳥道？』師曰：『不逢一人。』曰：『如何行？』師曰：『直須足下無私去。』曰：『如行鳥道莫便是本來面目否？』師曰：『闍黎因甚顛倒？』曰：『甚處是學人顛倒？』師曰：『若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？』曰：『如何是本來面目？』師曰：『不行鳥道。』試看古人下語宛轉回互不觸尊顏。學道至此，秖得回轉面目，摸索自己鼻孔，方知原來不是別人。即現前虛空大地、草芥人畜、染淨因緣、聚散起止、一塵一縷亦不是別人。所以古人云：『虛空及大地，全露法王身，始是到家受用時節。』若謂諸方念佛因緣如何？即此行去是真念佛、是第一義諦念佛、是不思議念佛。於無淨土處示現淨土、於無往來中示現往來。於無佛處念佛，佛是本來之佛；於無念中起念，念是本來之念。以本來之念，念本來之佛，如水投水，似空合空。彌陀是自己，自己是彌陀。塵塵淨土，念念彌陀，十方法界打成一片，便能『於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。』念佛至此乃不昧本來面目，是究竟田地。所以古人云：『行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。』須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片，當念認得念人，彌陀與我同現。今日念佛須是認得念人，方可語本來一事。居士可肯之，則不枉水月相逢，心源一會也。」
酬海藏上師舍利序
海藏上師，于闐國人也。因 聖天子差人之于闐國，請候法王作大道場，上師隨法王過我震旦國十餘年矣！我國所有名山、聖道場地、豐邑大邦一一遊到。天啟元年殘臘，同娑南上師之粵東，道經邵州，會予五臺菴中，一見如舊契，屈留度歲。每夜談之次，多論西國風土及沙門行業，因論于闐國持咒精行，蔓延至舍利子。上師曰：「人一生口吧吧持咒，未見其脩行，只待身後一把火，有舍利無舍利，方見其修行何如耳！」是知西域修行多重持誦，復以舍利為修行之實驗。每見梵師多重假缽囉碗及舍利者，為重修行故也；我國人多以狂見自高，不以舍利為重，所以持咒之行不精。持誦既不精，而修行亦以懈廢，是以修行有讓于西國多矣！上師惠予一舍利子，如粟米顆大，帶赤色。因問予，曾見永明壽禪師舍利亦如粟米顆大，純白色。上師曰：「赤是堅固，白是舍利。」亦有師云：「佛為舍利，高僧為堅固。」又教中云：「梵語舍利，華言堅固。」詳此，則知以華梵之音別聖凡赤白之優劣，而聖凡優劣雖不同，其骨分均也；其舍利優劣不同，亦見聖凡修行有等。佛之舍利優於光明變化能往來者，以佛之色身全體金剛。佛在世時渾身毛孔皆能放光，天上人間倏往倏來，小中現大、大中現小，不動道場涉入世間，不壞世界能遍十方，故遺身舍利亦能放光現瑞，飛行自在，變化無方。舍利即佛之分身，而能靈通者，理固然也。菩薩之舍利，想次佛之舍利；羅漢之舍利又次菩薩之舍利；後之高僧舍利又次羅漢之舍利。高僧中有解脫者、有禪定者、有持誦者，其舍利亦多種不同。是知修行有淺深，而色身亦有精麤，因色身有精麤，而遺身舍利有優劣不等，亦理固然也。是則舍利為修行之驗者，理亦昭然。昔南泉遣僧送布褲與一菴主，菴主曰：「自有娘生褲，不受。」僧回，舉似南泉，泉曰：「再去問他：『娘未生時穿個甚麼？』」僧如命，復至菴主問：「娘未生時穿個甚麼？」菴主無語。僧回，舉似南泉，泉曰：「死如如也。」他日，菴主歸西，燒三斗三升舍利，有人舉似南泉，泉曰：「任他燒八斛四斗，不如當時答得老僧一轉語。」看他古人何等見處，八斛四斗舍利不如一轉語為玅。夫南泉非不重舍利，自有一顆真舍利在，恐人昧卻，故此挑剔耳！然此舍利無古無今、非內非外，生天生地、能聖能凡。其色也非青黃赤白可擬，其玅也非見聞覺知可識。三世諸佛不知其源底，大悲千手難摩其邊際。爍迦羅眼窺覷不得，多口阿師咀嚼不得。猶如金剛床子推不向前、拽不向後，是真金剛、是真堅固、是真舍利。南泉有此舍利，故開如是大口。此顆舍利自南泉拈弄出來，相傳到今落在病僧手內，蒙上師惠我舍利無可為答，將此顆舍利呈似上師帶去西國，有時拈弄出來，使知大唐國中仁義不少也。
贈孝則車公序
原夫天地古今奇人奇物及諸奇事，皆吾本性不思議之玅用也。由性玅故，所發所變一切諸法，無論巨細知頑，無一物不通於神用、無一事不具於靈玅，但人心麤浮未能覺察，故日用而不知。然天地日月古今聖賢，具大體大用者且勿論。試觀蟻之為物至微者也，行不見其跡、語不聞其聲，而能遠征不迷其途、號令能統其眾，知晴知雨、知出知藏，作事有始終、行徑知退讓，其細致有人所不及之處。其所作事不若人之大者，以蟻之身分微故不能大作，非智識之不足。又如蜂之為物亦細品，採百花而為蜜，不損花之色香，空行無標跡，往來亦不錯落，此亦人未能之。此二物，物之最細微者，所作所事有智識未能及者，非玅而何？至於無情之物，如草木金石之類最頑者也，各具性用，有甘有毒、能殺能活，至有能通於精靈者，人之智識亦有所不能至處，此亦非玅而何？大概有情之聖凡大小雖殊，眼等六根一也；無情之染淨巨細雖別，色等六塵一也。根之玅用人或易見，如變幻等色、變調等聲、變作等香、變異等味、變化等觸、變通等法，皆有心力不能致之，其理致玅處又何如哉？是則根塵等法一一天真、一一靈妙，妙到極處曰甚妙，妙之更妙曰玄妙，妙之非常曰奇妙，妙之不可及曰深妙，妙之無上曰最妙。如是妙處難於言顯，唯至人以神會可也。古今奇才奇事何能備舉？多知事奇才奇而不知所以奇，有即事奇才奇而會吾之本性奇者，非至人而何？《經》云：「聖性無不通，順逆皆方便。」斯之謂歟！又即性妙而妙至天地萬物，身界一如、古今一致，又非至聖而何？有云：「十世古今，始終不離於當念；十方剎海，自他不隔於毫端。」斯之謂歟！孝則車公，古今奇才也。識見超拔，文法高奇，奇書奇詩無往而不超倫入妙，而能達乎妙之本源，又能廣諸眾妙。公年三十有二，十年前見船子和尚偈如睹舊物，義意開朗，本有自現，因有《船子偈解》，續有《心經贊》、《八識略註》，凡諸有筆墨間，未嘗不以向上一事為宗本。如公可謂即奇以見性，即性以致奇。病僧與公相與二十年，未敢識公為何人也。曾聞公有夢兆為傅大士後身，益增其疑。公雖自具奇品，曾不以奇凌人，亦不以奇傲物，理不自見、事不自是、功不自伐、能不自矜，處眾平、與僧密，樂人之長，不形人之短，又善誘人之短就己之長、不截人之長同己之短，此性分之本然，非作意也。有才無行者，能友其才不友其行；有行無才者，能友其行不友其才，是則不失其友亦不誤其友，是則雖與海內諸名公友而自有才行之取，友中有不友處、不友中有友處，自有超拔之妙，迥不與世之聲利者同轍也。公嘗過友人書齋，閱病僧所書卷，彼卷皆病僧應機之語，誠不足當高明賞鑑。公雖高名博達而又不以拙鄙彈棄，猶讚之又欲之，即此擬公不欲病僧之才識而憐病僧之樸蠢，欲一二字伴於案頭以見病僧樸蠢之真，病僧亦不敢以樸蠢自鄙，即將樸蠢獻於高明，冀高明鑑方外之實處，以見二十年之相與唯此不二之蠢念。若夫公高奇深妙處，自有大方明眼宗師為公發揚之。予何能言之？予何能言之？
贈幼潛王公序
原夫大塊形於萬物，竟古而不墜者，善藏故也。古德云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。」無形本寂寥，即善藏也，由善藏故能主、能不息耳！《詩》云：「上天之載，無聲無臭。」此亦藏義。《書》云：「至誠如神。」此明由藏而後有大用，是則克明德於天下者，皆從止善安定中來。大抵世出世法不論知頑小大，未有不由靜而動、隱而現。老氏云：「重為輕根，靜為躁君」是也。又云：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。」此聖人體大塊之藏用，善守其誠，可謂率性之道也。又則龍德由潛故能神變莫測，潛之道甚深，秘密心識豈可及哉？試看世間無情草木之屬，潛根深者發幹大，潛根淺者發幹小。又則樹蟲入繭而後蛾，草蟲見人寂然而後生。此昆蟲草木微纖之物，尚能先根本而後枝幹、知隱藏而後生活，況出世之至德妙道也哉？古之聖賢，有藏跡者，處於深山幽谷遠避人世；有藏心者，灰心泯智如愚若鹵；有藏視聽者，收視返聽隔絕見聞；有藏言動者，若訥若拙兀然杜口。如是藏者雖有深有淺、有權有實，至於成德於身，流光於世者均也，雖然，總不若藏德至矣！如普門自在三昧，現種種身隱顯莫測，或示為人王宰官、長者居士；或現為童男童女、淫女寡婦、奸偷屠販，與人同事稱讚真乘，令諸有情同歸第一義諦而後已。若然者，去住無礙、逆順自如，無私欲于人而善利于人，能順大塊之無私，天地萬物皆備于己，可與聖性同體並用，究竟而無息矣！幼潛王公諱乾，字幼潛。以乾之九六高而危，九一潛而全，因字之幼潛，此以字善而善其行止也。如以字潛，潛其行止亦能潛其視聽，視聽潛則潛其身心，既身心潛亦能潛其道德，既潛道德則潛妙性，妙性無潛無所不潛，無所不潛則無所不備，無所不備則無所不發現也。是則出世大雄廣大神通無量三昧皆從一潛字流出。又則性覺妙明由潛而照，本覺明妙照而常潛，潛之道豈可輕易得哉？潛之義深遠，一期不能盡，言略語此。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第九卷，計字九千九百五十二， 該銀伍兩玖錢柒分。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十
募疏
募造檀香佛疏
娑南上師，原西域天竺國人，過我支那國有年矣！在京師光日庵住，閒遊五臺山，多在羅㬋寺度夏，羅㬋寺亦梵僧寺也。娑南上師三奉欽差送藏經之于闐國，往來備歷艱險善全其事，又通諸國鄉語，精於梵書，可謂有能之士。因南詢，訪余五臺庵中，病僧離五臺二十餘年，罕見梵相，一見如舊契，喜留度歲。夜談之次，娑南上師曰：「某意之粵東造檀香佛，乞師一〈疏〉何如？」病僧曰：「上師之國，金像銀像最多，今在京師五臺，栴檀像亦不少，何復造像？」上師曰：「某非因無像而造像，亦非待像而歸依。既為佛子，當報佛恩，豈可虛受人天供養，徒為山水之行？必隨方應化令人發心，續佛慧命方為佛子。然世人非相不能攝心、非勸難以發意，今之造像者，乃借像以勸發心，因發心而成佛種，某化人造佛意在化人成佛也。《法華經》云：『若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，漸漸積功德，皆已成佛道。』是可為證。」病僧合爪讚曰：「是真菩薩、是真阿羅漢、是真報佛恩。蓋諸佛法身充遍一切虛空大地，土木金石無非佛身。《華嚴經》云：『唯一堅密身，一切塵中現，無名亦無相，普現于諸國』是也。若夫造金像即金身佛、若造銀像即銀身佛、若造栴檀像即栴檀身佛、若塑泥像即泥身佛，即此金銀土木與肉身佛、智身佛等無差別。若捨此金銀土木別求能動止、能說法為真佛者，是以音聲色相求佛，不免落于邪道。但不以色相見佛，無相不是佛相；但不以音聲求佛，無聲不是佛聲。斯乃真見如來。會此造佛，即此金銀土木是真法身、是真佛，當可以真心禮敬尊重、讚嘆供養，即此真心便是佛心。既是佛心，非佛而何疑哉？是以勸者造者皆佛也。」
募化藏經疏
釋迦如來從三阿僧祇劫修集阿耨多羅三藐三菩提法，無量無邊，自受蓮花臺藏世界千華上佛所囑，下閻浮提示成正覺，以廣長舌普告人天，經四十九年所說法藏未幾一毛頭許耳！然如來說法，一即一切、一切即一，雖一毛頭許法門，義備無量無邊，皆不出此也。四十九年所說法藏，備在西域龍宮天上，而我支那國中所來法藏止有五千四十八卷，千萬億恒沙分中未及一分，是亦毛頭許中之一毛頭許耳！佛法初入我支那國，始興於秦晉、漸于蜀楚、弘于吳越，然後遍流天下，從古至今隆替多端久不可考。至我明時佛法甚衰，而偏方僻域不知三寶為何物者有之。 世宗皇帝御世以來，法運略起，高僧間出，禪有達觀大師、憨山先師；教有雪浪大師、空印大師；律有蓮池大師、無盡大師。自此數大老力弘宣暢之後，而禪、講、律法席遍于諸方，可謂佛日重輝大地，唯楚南與黔粵猶寥寥焉！近十年以來地脈稍轉，人才踵出，科名勝前，高僧亦隨至。有講師融公，乃雪浪大師嫡脈，遊講席二十餘年，後受具于古心和尚，因三昧和尚開律堂於東林遠公道場有年矣！法運南行，龍天所使，三昧和尚忽有歸隱南嶽之志，遂同之衡山。而講師融公因訪守明上座及敬中、淨虛二新戒而來邵郡。四眾見其律儀清尚，識見超然，議請主其講席。雖處寶華王座，至於湯果不給、蔬飯粗糲而恬然自在，縱有內外乖違亦歡喜調順，此非具大忍力、大精進力不能有此。《摩訶迦葉所問經》云：「比丘入城邑聚落不為名聞利養，但為教化眾生讚揚佛法。」觀講師融公甘此澹薄，始終法席，可謂親承佛囑，是真法師也。法席將罷，深慨聽眾雖有，其得旨者少，皆佛法薰習之緣淺耳！因留心此地作一佛法因緣，念諸方都有藏經，獨此地未有，乃從未有者建立，勸受法弟子三十人同心普化，請大藏經供養此地為光明幢，使見者、聞者、隨喜讚歎者、搜閱受持者，漸薰漸習、漸染漸深，同下菩提種子、同抽菩提芽，長菩提苗、成菩提樹、開菩提花、結菩提果也，此非乘宿願而來何能有此勝舉？因求病僧為〈疏〉，某自知不文，見其利生願重，弘法心切，聊書此語以通高賢，更希嘉題同成勝事云爾！
募齋僧疏
修幻上座乃病僧舊識也，今欲之滇南為齋僧佛事。余曰：「趙州有言：『至道無難，惟嫌揀擇。』《經》云：『飯一千須陀洹，不如飯一斯陀含；乃至飯十方諸佛，不如飯一無心道人。』此還是揀擇不揀擇？若辨得出，許上座齋僧有分，即可於無陰陽地上、無影樹下，支無底鍋、炊無米飯、煮無虀羹接納十方，一任千足萬足，個個皆是三頭六臂，巨口剛牙，吞吐佛魔，縱橫自在；若於此辨不出，須臾接人一粒米，令他施主昇都史陀天，受百千萬億劫如意快樂，然後仗此因緣成等正覺，只怕猶有算帳者在。」上座微笑而已矣！過三日，遺此卷，不辭而往，余尋書此語追贈之。
募茶疏
盧仝七碗，千載共仰嘉名；趙老一盃，萬古常沾法味。入口者雙睛電掣，濡唇者兩腋風生。昏沉魔，聞風落膽，誰敢交鋒；疲倦鬼，望影失魂，豈能共戰？鳳髓初生，滋潤高山雲霧；鵲舌纔吐，宜藏深谷陰林。天生瑞艸，清香不讓幽蘭；地長靈根，奇味休言甘露。消食如妙劑，醒酒似神丹。如斯珍品，堪以供佛、供法、供僧；若此清奇，可以修福、修慧、修壽。化無所化，功行周乎法界；捨無所捨，福德遍乎虛空。拈來一葉，生前覺樹抽條；飲到三杯，劫外曇花現瑞。木侍者殷勤催化，石童子仔細烹煎。施受勿分，緇白莫論，萬般皆光明心地，一等是清淨道場。
古攸報恩寺募藏經疏
南雲之地，青原、南嶽往來之咽喉，自古佛法流通之處，擬當時雲堂巨剎必星布鄉城，代異人非，湮沒失考。茲報恩寺亦古寺也，荒廢多年，有皮公乃篤厚之士，從病僧受優婆塞戒，發心修復此寺。約同去六、興化二公建造觀音大士閣，請大藏經，同食息其間，頂禮圓通大士，博覽大藏靈文，共發耳根圓通，同遊菩提智海，請病僧一語為募〈疏〉，乃為囑。曰：「三公之舉乃菩提妙行，先堅固其心，自利利人，一切具足。蓋佛性人人本有，緣所習所染下劣故名眾生。眾生假名，佛性真也。如其日對觀音妙像，所習所染勝妙廣大何如；日游法藏智海，所薰所入光明智慧何如？又一切佛相，菩提之光也；一切法藏，菩提之智也。能助能施之福，菩提之行也；能修能悟之心，菩提之性也。是則三公此舉，無論募者施者、修者悟者、見者聞者，同一菩提心、同一菩提願、同一菩提智、同一菩提行、同成菩提道，見聞隨喜，宜各歡喜踴躍，圓成此菩提妙道自性莊嚴也。如肯信性分之所當為者，應爭前不可後之。」
匡山五乳寺募米疏
諸佛出世本為一大事因緣，善知識傳持亦唯佛心印而已。蓋佛性人人本有，非善知識無因發明。若不遇真善知識，為天魔外道所惑，雖本有佛性即轉成種種異類，誰之過歟？是師友不可不慎也。而三界中不可不知歸向三寶，於三寶中不可不知親近真善知識，是為出世正因緣也。憨山先師密乘佛囑，示生末法，真人天正眼、真大善知識，大扶宗教，於 神宗年間中興曹溪，疏通諸祖道脈。不十年內，而諸方上堂說法者，行腳山居、真實參悟者，不可數計，誰知憨山先師之力耶？曹溪未整頓之前，此道絕聞若亡也。而曹溪法源一開，諸祖道場法脈貫通，禪道乃有今日之復興，天下不論緇素，深得此道受用者，誰之與耶？是則真善知識住世，或出或處、語默動靜皆非己有，總為一切有情受用，但受用者知之鮮矣！匡山五乳寺乃憨先師衣缽塔之處，其法屬奉塔精修多不下山，少涉外緣，其常住未免淡薄，大眾亦多甘苦。有先師五世法孫慈彥，慮常住空虛，恐大眾清苦難堪，自忘身心之勞，為眾募緣，以為善知識護塔供奉勝行，普叩十方緇素高賢，有見過者、有聞名者、或未見未聞從今日始知者，同發向上心，念善知識饒益世間心，於自己受用中分減一升一斛，於善知識功德海中廣積無量無邊，同結菩提之因，共證菩提之果。行無虛設，語不妄傳，請高明諦信，爭先施之。
募米疏
如來住世，曾持缽於天上人間；諸祖開山，亦投疏於高人達士。一麥一麻共下菩提種子，一粥一飯咸資般若真光。法輪未轉食輪先轉，食輪即是法輪；未修佛道先修人道，佛道不離人道。菩薩子喫飯來，個個那非者個；阿闍黎洗缽去，頭頭總是一頭。舉匙處，粒粒入口先知；簸米時，顆顆著眼莫錯。舟運肩挑，大開無窮寶藏；車裝背負，同歸常住珍鄉。斫松吹火，飯熟香遍十方；敷坐同堂，味足飽餐一切。人人獲真實功德，事事具滿足神通。法身周遍，無壞無雜；慧命圓成，同修同證。欲佛乘早就，宜法號先登。
德山乾明寺募藏經疏
德山舊稱枉山，為崇善卷之隱德，而名善德山，人從略，但呼德山。自無相律師開為蘭若，次郡主雪公請見性鑒大師補其居，大弘禪道，有雪峰、嵒頭諸大老從其門。雪峰後出雲門、法眼二宗，而慧燈已爭明矣！此德山之名遍聞宇宙。德山源于龍潭，龍潭祖于天皇，天皇宗于石頭，頭始青原，原發于曹溪，可謂源遠而流長也。茲山自無相律師經始至無聞聰禪師，相傳百代皆以自性而為莊嚴，是穢土中一淨土也。此山雖已經百代住持，今稱德山，皆知惟鑒大師之名。又百代之後，凡住持者非大解脫即聞見高遠，非聞見高遠即行德精嚴，決無常品，亦見山之靈氣猶存。近聞有性天和尚，久住此山金飾佛像，而靈宗開士接踵而至。開士，南京寧國府人，年二十歲入此山，今六十有二。重修大雄寶殿、刱造毘盧精舍、補砌垣牆山門、整頓僧行規矩，鐘鼓梵唄清聞遠近，儼然德山主人常住於世。開士有功於此山，較之百代之間虛其左亦不多數。蓋天下祖席甚多，如此山綿遠者亦未多見，是知開士非鑒大師化現而來即鑒大師所使，護持此山以為人天出世眼目，不然何能住此山中四十餘年，只知有聖地可嚴，不知有身心之累耶？第山中所應作者咸已作成。昔宋米顛題「寶藏」二字，虛其名，未見藏之所在。昔我憨山先師同副憲馮公遊此，見米蹟可珍，慨祖地而缺法藏，欲補所有而未有，乃建寶藏閣於法堂之上，嗣圖藏經未果，二哲人已為先覺。開士惜二大老之願未成，寶藏閣又為虛設，抑尋米蹟之所留、藏閣之所廢，難得其始末，但耳傳藏經為蠹食狼籍，前人收入佛臟中矣！藏閣舊基竟失所考。開士欲克其成，以填二大老之願并壯祖骨之靈，又恐年老力微難以成就，蘊之久矣！甲戌冬觀衡特來禮鑒大師塔，居開士右丈室。每夜談次，唯以藏經一事為語中骨脈，但以老為慮。因而勸之曰：「身有老少，性無童耄，汝我為佛弟子，但以性為主，豈可以幻身為慮耶？大抵放下身心，便能頓超佛地，有何生死？有何老少？豈不是大解脫？豈不是大變化？而生死老少豈不是自性神通妙用耶？」開士聞其說，歡喜踴躍曰：「某甲方見真性、方悟大道，再不與老少去來作障礙。從今已去，以莊嚴佛土為本分受用，先以藏經一事竟成，願以盡法界為無盡佛事。」衡喜其垂老而明自心境界，自愧拙守殘病不能為開士一助其成，揀缽籠中只得舊衲一件以助其端。普告檀門，有久信佛法者，知祖地非自心外，不待勸而應前；有未入佛法者，見善亦應隨喜，各捐一滴世財共成大海法藏。有益事無益事，高見自明；有漏因無漏因，達人自鑒。衡不敢多語，聊就浮淺蹤跡說此，其餘山水源流，禪教同別幽旨，又候高明發揮。
山西大同府白衣庵募造佛疏
世出世間惟佛乃究竟大事也。夫造佛、作佛、學佛、成佛、禮佛、敬佛、贊佛、念佛，總一佛心也；金佛、銀佛、銅佛、鐵佛、土佛、木佛、應佛、報佛，總一佛身也。身似有相，實無所相；心似有知，實無所知。無知即真知，無相即真相，蓋真相不異真知，真知不異真相，能所一如，身心皆等也。禪人性寶，原山西大同府人，依本地白衣庵披剃。幼從師之南海遍參諸方知識，回錫中途，為舊識相議：「晉地多銅像、泥像佛，而檀香像不多見。既然行腳一番，游歷大方，豈可空手而歸？應造幾尊香像佛，迎歸本地供養。一、不虛行腳一番草鞋錢。二、令本地諸上善人得瞻仰希有相好，豈不是自利利人，無上妙行耶？」禪人之師踴躍身心，募檀香一伯觔，收於舊識檀越，願造西方三聖、護法二尊。將欲開木，其師偶為風寒不調而逝。禪人追慕師恩無可為報，又念師志未遂其成，因遍叩檀門同興佛事，助銀助米不論多少，佛因佛果速期圓成。禪人成師志以報師恩，檀越發佛心而成佛果。勸者、施者等一佛道；心也、相也無二菩提。如欲速圓佛果，願請早注佛名。真語！實語！
長干大報恩寺三藏殿募田疏
田之為物，乃有生之大本，諸有形神生命無不賴之。蓋世出世法、依報正報互相安立。依報為正報依託，正報乃依報主持。是正非依則不能生育，依非正則不能顯揚。又則依正親疏之色為所緣之相分，依正攝持之識為能緣之見分。若於所緣色、香、味、觸，不起分別、不生憎愛，其所緣境即一真法界妙真如性，即三諦一如，乃大寂滅田也；其能緣識名正遍知，即煩惱成菩提，即三觀一智，實大般若命也。若於所緣色、香、味、觸分別取捨，耽著留礙其所緣境，即差別分相，浮塵幻化即生死海也；其能緣識名顛倒想，即清淨智化為煩惱賊也。然色香味觸之境本寂是一，而正倒在人分別不分別，故有聖凡迷悟之殊耳！如遇倒想時，不病人而病於境，是所病亦不真也。諸方叢林之有田，有因田能廣作佛事接引眾生，護持道場究竟常住，因此發明自性，成就慧身登無上覺者，不可以數知也，此田之利益又何如哉？有因田以生貪著，取捨不公，至于惡罵捶打干犯王法，致有破和合眾，壞滅招提往往有之，此田之害亦又何如哉？蓋田亦一也，成壞在人而不在田，如不病人而病田之有無，此亦所見未至也。佛初制比丘，日中一食、樹下一宿，凡夫比丘多不能活，佛隨開二食於辰、午二時，是佛自制佛仍自開，無乃隨順眾生保持身命，能增長菩提，非獨貪生為事，亦見法無定法，明矣！佛在世時尚不可定，至於末法又豈以定法為常法耶？震旦諸道場開山置田，未必不是釋迦化身、未必不是堅固之護念，第法久自弊，弊在人而不在法也。金陵諸大剎皆有供給莊田，獨三藏殿向以藏經板頭錢資其眾需，比末世道儉薄，此一方便尚不足供日月，況期年乎？主人皆符亦少年中白眉也，舉念募田攝持大眾，以護裝大師之塔。良哉斯舉！因發揚其意以廣其知識，成就如願，當名慧命田可也。
北京栴檀庵募造栴檀像佛疏
栴檀像佛者乃釋迦佛像，用栴檀造成，故稱栴檀像佛，非異釋迦別佛之號也。蓋因如來昇忉利天為母說法數月未還，時人間久不獲瞻仰，優填王闊思亦切，召三十二匠用栴檀香修佛之像以慰懸慕。匠用精工，多次不成，目犍連尊者以神力攝三十二匠昇忉利天諦觀佛光相，往返三次像乃始就，觀之仰之儼然釋迦佛在目。如來住世滅後，所造金銀珍寶等像甚多，惟此居首，此像亦可謂佛之分身，亦可謂佛之長子也。及佛還復人間，時合國王、大臣、長者、居士等遙空迎佛，此像先往空中迎佛，佛為摩頂記曰：「吾滅後，汝當代吾行化諸國。」佛滅後，此像始自西域行化，漸至龜茲，東至涼州，次至長安、次至江左，次至淮南、次至江南，北至汴京。至宋高宗紹興元年辛亥，金國太宗迎至燕京，建水陸道場安奉憫忠寺，次迎奉積慶閣中，次迎還燕宮內殿。大元丁丑歲三月，會內殿火，尚書石抹公迎於聖安寺。至我朝嘉靖十七年因寺回祿，表聞於內，奉迎於鷲峰寺，至今一百六年。自優填王造像始成之歲，至今二千六百餘載，得瞻仰禮敬，發菩提心，登無上覺者，恒河沙之恒河沙，未足較其數之多少。佛最後色身住世不過七十餘年，其像垂化以來二千六百餘載，將來行化未知底止。如來說法四十餘年，其年有限；所說三藏十二部，其言詮亦有盡。此像法身不說之說其義無量，不論根之大小，觀之仰之，仁者見之謂之仁、智者見之謂之智，其饒益普被恒遍，亦不可以思議得也。有云：「報化非真佛，亦非說法者。」此像乃佛自性法身也。如能觀察如來法身，報化二身亦不外此，如見一佛法身即見諸佛法身。有云：「十方三世佛同證一法身。」可證既能禮敬諸佛法身，諸佛報身化身亦得矣！此像既是諸佛法身，亦是一切眾生法身，是瞻仰禮敬此像即禮敬瞻仰人人自性法身也。若視此像為目前之境心外之相，不惟昧卻自性法身，亦昧卻諸佛法身，亦不見十方世界面目，亦不見三世劫海面目，是則瞻仰此像者幸勿當面錯過，則不孤此栴檀像佛行化之深慈也。有禪人慮此像能從西域行化至我國，亦或從我國轉化餘國，設有此，豈不我國頓失瞻仰，欲請欲迎恐不及再至？故預依此像別造一像，務求二像無二像。少栴檀像對佛之像，不二於佛；再像對此像之像，不二於此像，是再像亦像佛之像也。庶當來見聞隨喜瞻仰禮敬，即親見釋迦老子真面目，其功德饒益不敢預為宣明，如有心作佛成佛者，不可不勇於前而速其成也。再像一成即自性法身光明遍滿，亦可謂海印發光。若謂此像是假相是外相，又不知何為真也？身是真耶？心是真耶？菩提涅槃是真耶？如身心菩提涅槃不可言真，則一切處俱非真也；若一切處無真可指，則無不真也。若然者，像耶？形耶？假耶？真耶？總不可名言，豈容以真假內外分別戲論哉？又則所造之佛無揀金石土木，皆自性之法身；能造之人乃金石土木之手眼妙慧。又則造佛成佛、禮佛敬佛，實則佛造佛成、佛敬佛禮也。有外此像佛，別修別證，以為自佛真佛者，佛則佛矣！恐未極全佛也。若不以心境自他二其佛，即為十方諸佛歡喜讚歎！
募三衣疏
居塵幻質，全憑四事資生；出世威儀，須藉三衣具足。佛佛授受，祖祖傳持。以有相之衣，表無相之法；以離俗之眾，遠居俗之身。形跡既不混同，心光自然超越，此如來制出世法服之本致也。此衣，持之者高出人天，服之者迥別魔外。龍眾一縷尊崇，能免金翅鳥王之難；獵人片時假藉，不為金毛獅子之傷。黃梅密付，付無所付，就中未有纖毫；曹溪中止，止無所止，即今何曾欠缺？七斤方成，十虛頓沒；一絲不掛，萬象齊彰。性相融通，自它俱利。出家者雲鶴自適，超方者衣食隨緣。一絲一縷，須植福於檀那；一線一鍼，不求安于私己。欲受諸佛淨戒，先乞三品法衣，大發普遍慈悲，稱為踴躍喜捨。轉有生之寶藏，廣無上之福田。施者受者功德無殊，勸之造之解脫不二。總之清淨本然，相續諸佛慧命；大概周遍法界，圓成本有法身。
寶集林募揀骨普度引
有云：「菩提所緣，緣苦眾生。若無眾生，則無菩提可得。」是菩薩以眾生為性命，審矣！然眾生之苦通乎三界。四禪以上唯行苦，三禪以下至六欲天通壞苦，人道壞苦、苦苦兼之，三途中多苦苦，地獄中為苦苦之極處，非非想天為行苦之最清處。又則行苦通乎三界，壞苦通下二界，苦苦通人道並四惡趣，總之三界有情皆苦眾生也。緣此苦眾生興起大悲，悲智圓明登無上覺，是則諸佛菩薩以眾生為最勝福田，能生諸佛菩薩慧命也。蓋人道受生本是苦苦，眾生癡迷認苦為樂。一期所求稱意，頓忘有身之累，及刀兵、疾疫、饑饉到來方知為苦，此亦苦苦中之壞苦也。連年以來，刀兵、疾疫、饑饉聚於一時，眾生十分已去其半。髑髏與瓦礫交雜、枯骨並艸苴狼籍，貂錦之身腐為蟻壤、金玉之軀戲於犬口，行客難於措足、達人何忍舒觀？如斯慘境最動悲傷，緣此苦因大興愍念。大觀盡是自家本體，密照那非多劫親緣。此則正是菩薩性命中之性命最勝痛惜。茲有禪人幻愚，乘菩薩願廣菩提心，觀此不忍觀之苦境、悲此不勝悲之業因，普告十方諸大檀越欣增長菩提心者，同垂接引共運慈航，雖未普遍諸方，暫及耳目所到，上至安慶、下至鎮江，沿江兩岸闊之里許，不分新舊，胔骼髑髏均拾細揀，運歸一處以火茶毘。使本骨神識無執愛之迷，他物幽靈絕依附之想。所依既失，自覓生方，共為啟建水陸普濟大道場四十九晝夜。一切白骨皆化為大寂滅場，諸有幽魂同登入普光明殿。又則活骨易於通達，死骨難於開發。此一方便，乃拔苦之末後方便；此一妙行，實度生之最勝妙行。活骨佛視死骨佛為自己性命，死骨佛恃活骨佛實自己神通，死骨活骨共一法身，有漏無漏同登正覺。四通八達還歸清淨故鄉，南往北來仍蹈風光舊路。度生至此，十二類生無有遺餘，是謂究竟無上菩提、是謂清淨法界、是謂莊嚴淨土自他無礙大解脫。語不虛馳，信當踴躍。
機緣
僧問：「久聞和尚常教人讀《楞嚴經》，是否？」師云：「是！」進云：「如何是大佛頂？」師即低頭示之。進云：「與麼則聖凡平等，因果一如去也？」師云：「汝未知大佛頂在。」進云：「師意如何？」師云：「無汝見處。」進云：「既無見處，低頭何為？」師云：「若有見處，低頭何為？」
僧問：「如何是大佛頂？」師即舉一足示之。進云：「和尚莫欺學人好。」師云：「豈敢欺汝？」僧復理前問，師又以足示之。進云：「不會。」師云：「向後逢人，切忌錯舉。」
僧問：「和尚一生教人究《首楞嚴》，如何是《首楞嚴》？」師云：「殺人見血，斬草除根。」進云：「與麼則一切究竟去也。」師云：「切忌隨語生解。」復以〈偈〉示曰：「大道元無相，言說本是空，為君顛倒想，聊作耳邊風。」
僧問：「如何是楞嚴意旨？」師云：「天不蓋，地不載。」進云：「便是究竟堅固否？」師云：「汝力大過天地。」僧擬進語，師云：「蓋覆了也。」
僧問：「何為佛子住持？」師云：「近山莫費柴，近河莫費水。」
僧問：「如何是佛子住持？」師云：「鄰舍高打牆，親戚遠來香。」進云：「只如向上還有事也無？」師云：「多栽松柏少栽花，半種青篁半種茶。」進云：「請師別道。」師云：「博求不如約守。」
僧問：「何為常住真心？」師云：「鼠糞尖，羊糞圓。」進云：「何為妄想？」師云：「桃花紅，李花白。」
僧問：「甚麼人能用常住真心？」師云：「黧駑白牯。」進云：「甚麼人能用妄想？」師云：「諸佛菩薩。」進云：「為甚麼諸佛菩薩卻不如黧駑白牯？」師云：「爭怪得他？」
僧問：「如何是七處徵心的旨？」師云：「鞭牛歸欄。」進云：「歸後如何？」師云：「行步平正，其疾如風。」進云：「既然如此，用歸作麼？」師云：「汝與麼好撞墻頭。」進云：「如何見得？」師云：「不唯墻頭，一畫也過不得。」進云：「恁麼則某甲無問，和尚無答也。」師云：「又是一頭。」
僧問：「如何是返聞聞自性？」師云：「用返作麼？」進云：「畢竟如何是返聞聞自性？」師擊桌云：「聞麼？」進云：「聞。」師云：「是返？是順？」僧茫然。師云：「病僧罪過。」
僧問：「如何是返聞聞自性？」師云：「手執金剛杵，擊碎珊瑚枝。」進云：「意旨如何？」師云：「誰將秦時鏡，照破野狐精？」
僧問：「返聞聞自性，意旨如何？」師云：「螳螂推糞，螻蟻尋腥。」進云：「不會。」師云：「說個不會的道理來。」僧擬答，師搖手，僧有省。
僧問：「《楞嚴經》中五種陰魔，如想陰魔云：『男女二根即是菩提涅槃真處。』如是穢言，因什麼也有人信受？」師云：「地穢多生草，水清返無魚。」僧無語。師把住云：「汝作麼生？速道！速道！」僧云：「和尚真善知識，能於非道通達佛道。」師拓開云：「子般若根深，乃能悟入，善自護持。」
僧問：「如何是清淨法身？」師云：「赤肉團。」「如何是圓滿報身？」師云：「六根具足。」「如何是千百億化身？」師云：「四儀無礙。」進云：「究竟如何？」師云：「衣食具足，逆順隨緣。」進云：「恁麼則佛法即在目前。」師云：「汝試指點著。」進云：「不會。」師云：「莫妄語好。」
郡伯六來王公，一日坐間言及：「吉州道學諸公一座，有謂：『天性無乎不在。』有謂：『既天性無乎不在，如人生背癰潰爛不堪，此時天性又在甚麼處？』一座無語。」眾問師，師云：「背瘡還覺痛麼？」王公云：「自然覺痛。」師云：「天性何在？」公默肯。少選，王公又問：「不覺痛時如何？」師云：「是誰不覺痛？」諸公大悅。
玄印上座自金粟來，閱師語錄，坐間云：「觀和尚長篇短篇，只具活人劍，無有殺人刀。」師微笑而已。又問：「和尚引《圓覺經》云：『是則名為淨覺隨順。』何不引：『唯除頓覺人，并法不隨順？』」師亦微笑而已。一日，舒運使同上座茶話，詰論不已，上座向師云：「我二人相打，和尚何不一解圍？」師亦微笑而已。過後，侍者問云：「每見玄印上座問，和尚因甚麼只是笑而不答？」師云：「子曾讀過世書麼？」者云：「也曾讀過。」師云：「《中庸》曰：『不怒而民威于鐵鉞。』子作麼生會？」者云：「和尚元來殺人不用刀。」師笑云：「低聲。」
僧問：「諸方善知識棒喝交馳，和尚為什麼不用？」師云：「我不是善知識。」進云：「和尚又作麼生？」師展兩手，僧擬議，師云：「糠裏無油，棒之何益？」
僧問：「請師直指某甲西來意。」師云：「曾問幾人來？」進云：「即今問和尚。」師云：「我實不知，唯病為事。」僧罔措。
僧問：「金粟慣用棒，博山非之，都是善知識，為什麼舉措不一？」師云：「汝莫謗他好。」進云：「豈敢謗？」師云：「金粟、博山聻！」僧無語。
給諫空空張居士訪師，坐次，問云：「如何是應無所住而生其心？」師指香爐云：「此是福窯裏的。」
僧問：「如何是毘盧師？」師云：「毘盧不如。」進云：「何以不如？」師云：「若如，怎敢為師？」進云：「究竟如何？」師云：「汝試親近看。」
僧問：「觀音菩薩即今在什麼處？」師云：「佯咳嗽作麼？」進云：「不會。」師云：「有麝自然香，何必當風立？」
僧問：「觀音大士即今在什麼處？」師云：「汝名什麼？」進云：「道足。」師喚云：「道足！」僧應：「諾。」師云：「在什麼處？」僧有省。
僧問：「觀音菩薩即今在什麼處？」師云：「菩薩且置，上座即今在什麼處？」進云：「現今親覲和尚。」師云：「病僧不受親覲。」進云：「某甲何曾親覲？」師云：「你那裏學得者虛頭來？」進云：「和尚入海也洗不清。」師云：「為甚如此？」進云：「好事不出門，惡事傳千里。」師云：「到也有些氣息。」
僧問：「觀音大士即今在什麼處？」師云：「你瞞我不得。」進云：「和尚還見某甲否？」師曰：「你瞞我不得。」進云：「某甲卻不會和尚意。」師云：「我瞞你不得。」進云：「積年老賊。」師云：「我瞞你不得。」
僧問：「久聞和尚常教入參觀音大士即今在什麼處，是否？」師云：「上座從那邊來？」進云：「金粟。」師云：「金粟和尚萬福。」進云：「仗庇。」師云：「病僧無緣，未嘗一面。」進云：「和尚為什麼不答某甲話？」師云：「上座適來問甚麼？」進云：「大士在什麼處？」師云：「強將帳下豈有弱兵？」
僧問：「和尚是誰家兒孫？」師云：「臨濟。」進云：「臨濟兒孫多是棒喝交馳，速如雷電，硬似剛鐵，和尚為什麼綿軟如泥？」師云：「好兒不住爺屋。」
僧問：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。如何是藏？」師云：「子親到五臺。」進云：「到後如何？」師云：「取之無窮，用之不竭。」進云：「如何是珠？」師云：「子親見顓愚。」進云：「見後如何？」師云：「供養也好，毀罵也好。」進云：「謝和尚慈悲，從後再不敢向人前討衣食。」師云：「你得何境界？」進云：「清風明月，萬古常閒。」師云：「也須親證始得。」僧便作禮，師云：「露也。」
侍郎朱玉居士來參，問云：「聞說西方黃金為地，若然，此間土到西方必貴過於金。」師云：「長者曾到西方否？」進云：「不曾到。」師云：「也要到過一番，方好說貴賤。」居士默然。移時又問：「聞師勸人念佛，何不勸人尋真我？」師云：「佛非真我耶？」進云：「既是真我，無處不是，何必耑往西方？」師云：「既然無處不是，何不一往西方？」進云：「不是不往，在此亦是。」師云：「在彼又非耶？」進云：「雖彼此俱是，我只願在此。」師云：「好個真我，久坐成勞。」
僧問：「如何是宗？」師云：「摩騰初來。」進云：「如何是教？」師云：「達磨後去。」進云：「來去意旨如何？」師云：「病僧今日失利。」進云：「和尚為什麼自作退屈？」師云：「對驢彈琴。」
浮漚上座一日辭師云：「音鎬事和尚三年，有舊行腳賜一件，以為後日信具。」師云：「病僧只有一頂破樺皮帽子，不嫌收取去。」鎬云：「就請樺皮帽看。」師即舉一足示之，鎬便禮謝。師復印以〈偈〉曰：「禪人覓我舊行腳，只有一頂樺皮帽，舉足眾前親付汝，若陰若雨莫忘卻。」
僧問：「求淨土與修圓通，是同是別？」師指香爐云：「是圓通？是淨土？」進云：「和尚也會作野狐精伎倆。」師云：「明眼衲子。」進云：「和尚莫活埋人好。」師云：「伶俐不可使盡。」進云：「和尚也要自重始得。」師云：「病僧罪過。」
僧來參，作禮拜勢，師將回禮，僧便高聲一喝，師即就位而坐，僧又喝，師掩耳視之，僧拂袖而去。師向侍者云：「幾乎嚇倒病僧。」
法璽禪人來參，纔作禮，師便問：「病僧曾在洪都為汝開關事，即今還記得麼？」進云：「怎敢忘卻？」師云：「汝試舉看。」進云：「西山紅雨靜，南浦白雲多。」師云：「猶有窠臼在。」進云：「昨離修水，今到雲居。」師云：「還見個什麼？」進云：「親見和尚。」師云：「要見病僧真面目始得。」璽便震聲一喝，師笑云：「又是諸方蝦蟆氣息。」
僧問：「婆子燒菴，且道具甚麼手段？」師云：「諸供養中，法供養為最」。進云：「未審菴主過在什麼處？」師云：「明鎗易躲，暗箭難防。」
僧問：「趙州自謂勘破婆子，未審什麼處是他勘破的意？」師云：「也是老不知羞。」進云：「請和尚為某甲說破。」師云：「恐你到罵病僧。」
僧問云：「生時不知來處猶可，死不知去處，大好愁人。」師云：「上座即今在什麼處？」進云：「某甲即今在和尚面前。」師云：「病僧又在什麼處？」進云：「和尚即今在某甲面前。」師云：「是一處？是兩處？」僧有省。
僧問：「一口氣不來，未審向什麼處去？」師云：「鏡面明，鏡背暗。」進云：「某甲不會。」師云：「潮水還歸海。」僧擬議，師云：「參去！」
僧問：「一口氣不來，不知向什麼處去？」師云：「春到百花香，黃鶯啼柳上。」僧有省。
僧問：「今請和尚的確示某甲安身立命處。」師起座，笑云：「生一床，死一筐。」進云：「究竟如何？」師云：「草自青，土自黃。」進云：「與麼則山河大地全露法王身去也。」師云：「迷在作麼？」
僧問：「和尚百年後向什麼處去？」師云：「憑上座送我到什麼處去？」進云：「某甲豈能送得和尚？」師云：「汝既送不得我，我豈指示得汝？」進云：「某甲送得和尚。」師云：「你還送到什麼處去？」進云：「不是天堂，便是地獄。」師云：「勞子太殺殷勤。」
方融監院呈偈入方丈，有「甕裏不走鱉」之句，師閱過，徵云：「汝喚什麼作甕裏鱉？」融咄。師云：「此莫是住山得的麼？」融云：「從來不欠少。」師云：「觀音大士即今在什麼處？」融云：「家家門前雪滿堆。」師云：「雪消後如何？」融云：「水到渠成。」師云：「也不辜汝喫清粥澹飯。」
法璽禪人一日入方丈，作禮云：「謝師究竟。」師云：「得何消息便與麼道？」璽云：「從今不受和尚欺瞞。」師云：「一切淆訛且置，你道觀音大士即今在什麼處？」璽便直前打師一掌，師即把住云：「不要手忙腳亂，清楚道將一句來。」璽云：「者老漢猶嫌少在。」師云：「者是古人用過的，更須別道。」璽便托開云：「不與老漢說夢。」師大悅。
雲谷座主一日同師在蘇溪柏桂園中傘下坐次，主云：「和尚號傘居，傘杷卻在某甲手裏。」師笑云：「拿得好。」次日同坐，又問云：「和尚愛傘居，因什麼傘杷又在某甲手裏？」師云：「公卻過於殷勤。」
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第十卷，計字一萬一百九十七， 該銀六兩一錢八分。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十一
佛祖真贊
釋迦老子雪山像二首
又
釋迦拈花像
栴檀像
阿彌陀佛像
吳中石像
新昌大佛像
三教老人圖
觀音大士像二十四首
送子觀音大士
觀音大士一首三目像
又
又
黃介子畫三十二應總像二首
準提大士像二首
地藏大士像
出海羅漢像
李龍眠居士白描五百羅漢像
渡海羅漢像
過海羅漢像
寶掌和尚像三首
達磨初祖像三首
寶誌公大師像
曹溪六祖像
碧峰經大師像
紫柏大師像
雲棲大師像
本師憨山國師像
又
空印大師像
天童密雲和尚像二首
三昧和尚像
自贊八十二首
河南福府李舍人請
齊安林伯滋音夔請
中湘謝孺玉孝廉音萱請
謝惟高音蘭請
劉省吾音萬請
中湘姜思安音萃請
李成甫音艾請
武攸梁五峰音範請
朱鳳起音薈請
程乾初音荔請
中湘林本初音藿請
吉水婁豹玄音浚請
安城鄒叔監孝廉音澯請
音弼請
音頤請
王伯賢音蓉請
古攸譚真復音瀚請
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
半身像贊
行像贊
又
又
又
又
又
又
又
又
又
又
九嶷戒子請
李愛軒銀師請
五臺庵典座請
古攸劉朴先請
古攸諸戒子請
古攸陳斗衡居士請
古攸劉漢水音潢請
又
又
又
又
又
又
又
又
又
兵憲金豈凡居士請
又
素而郭居士請
蘇門郭茂才請
又
又
法璽印西堂請
季納熊公請
直心李公請
又
又
別駕青陽李公請
弟子性願請
音溥馬居士請
南京王奉吾居士請
舟泊白門鬼臉城，眾居士請
讓宇劉公問道圖請
題明翁蔡居士六秩初度行樂圖
題集生余老居士像
題雲池馬老居士像
真銘
禮觀音大士銘四首
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十一
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第十一卷，計字九千八百五十九， 該銀五兩九錢二分五厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗燿，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十二
佛事
曹溪憨山老人訃音至，懸真燒香。
師至像前久視云：「人天師表，氣宇軒昂。脫珍御服，著弊垢衣，坐微塵裏，轉大法輪。觀三界若浮漚，視一身如贅物，踏翻教海窠臼，打破諸祖羅籠。不順時流，惟憑自得。受 天子之赤絳，大振牢山；復曹溪之道場，中興祖席。始得源頭疏通，家風撥轉；豈期霜花布地，木葉飄空。一天星斗雲彌，大地山河隳裂。幸有法恩廣大，慈澤淵深，致令狐狼野干、水鶩泥𧎐，一齊皆得離生死、證涅槃去也。既然如是！且道還有不落生死涅槃的麼？」遂插香顧眾云：「自古長安無異路，爐煙端的透曹溪。」展具大拜。
五臺山空印大師訃音至，設奠為文哭之。
文曰：釋迦掩室，達磨面壁，其聲若雷，誰云文字？五家法將，二說宗師，各有鍼線，綿密可知。禪源似絕，教海如竭，三百年來，法門凋折。性不識性，相不知相，野干狐鳴，稱為絕唱。人天有因，法運復轉，是生吾師，照千古眼。迥脫廉纖，孤光獨耀，屈為時宜，分別曲調。慧宗大鑒，辯伏賢首，決擇性相，妙不犯手。馬鳴龍樹，無著天親，各善宗途，互不相鄰。總會吾師，如海納川，渾然無隙，百味俱全。惜我罪根，不為法器，才見慈嚴，返成狂癡。業風一鼓，萬里飄流，二十餘年，向外馳求。忽聞悲嚆，如觸風刀，何能隨從，瞻仰眉毫？臥疾毘耶，遊神華藏，誰死誰生？何真何妄？形跡雖隔，心光不昧，色相空虛，昭然嘗會。
為月舟和尚起龕
「南山北山，一口兩肩；東走西走，兩肩一口。恭惟新圓寂月舟和尚，骨硬金剛，心堅蒺藜。一身赤歷歷，經過多少風霜；兩眼光爍爍，看破若干世事。掛纓絡、飲醍醐，視之如空華水月；破砂鍋、爛瓦罐，聚之若閨閣珍奇。外面一味邋遢，裏面十分乾淨，帽破不補，衣破翻穿，自知以為最伶最俐，傍人以為大癡大顛。住世七十餘年，坐臘五十餘夏，世緣既盡，幻質將拋。示老病於一朝，登蓮臺於九品。大眾欲知月舟和尚安身立命處麼？」良久云：「春末夏初萬境幽，子規血淚滿山流，蓮胞上品花開後，還駕閻浮明月舟。」
為無方和尚起龕
「二十年前海上游，不風流處自風流，于今兩腳稍停去，不作驢兮便作牛。恭惟新圓寂無方和尚，示生東魯、入寂湖南，一生脫灑，萬不相干。肩頭上藥葫蘆，哄喫了千家茶飯；掌握中藤拄杖，穿破了萬里山河。婆婆娑娑，如三家村裏老虔婆；哆哆和和，若一尺車中赤嬰子。肚飽便足，囊空不愁，去住隨緣，死生無慮。談笑忽爾脫然，容貌久如瞌睡。大眾！還見無方和尚真面目麼？」良久云：「雲散水流盡，寂然天地空，春來秋復去，萬紫與千紅。」
傳
曹溪中興憨山先師傳
師諱德清，字澄印，別號憨山，建業全椒蔡氏子。父諱彥高，母洪氏。師誕于嘉靖丙午十月十二日，母解懷，白衣重包而出，去衣洗濯，湯水異香。丱角時，隔溪從師習魯誥。心戀母，時渡溪趨母，母嚴捉師總角擲于溪，曰：「小子不讀書，不淹死何為？」幸叔伯急為救之，師從此戀母之心澹如冷如。居恒不樂俗，父母每為推卜，咸曰：「此子非塵中物，留于俗室多不吉。」父母曰：「養子不吉，何不送之出家？」年十二歲，送長干大報恩寺從西林和尚為沙彌。時無極大師主席三藏殿，及門弟子雪浪師長師一歲。師間過三藏殿，與雪浪師身年資性頗類，二師密契深至，心跡靡間，儼如一人，無極大師亦等視之。師年十九，禮棲霞雲谷大師咨決心要。是年冬，本寺請無極大師講《華嚴玄談》，師即從受具戒。一日在舍利塔前叩一梵師，梵師曰：「此小師後日大轉法輪，口如仰月，即佛口也。」一日，又在本院廊下遇一異人謂師曰：「公可惜許！公可惜許！」師曰：「何謂？」客曰：「公若在，吾儒能大扶樹名教。堯眉八彩，公眉五彩，有三教之任。吾海內求人三十餘年，今日獨見公一人已，為僧無如之何，吾從此不復與人見也。」別後，師著意尋訪，竟不知何往。嗣又遇一山人，深愛師清致可尚，請師諱，刻一圖章曰「清郎印」，送師曰：「存之可為後日證。」師喜，佩與身俱。雲谷大師凡應請，師常侍側，雖與雪浪師友密，別有超異心，期同志行腳住山。無極大師主天界寺法席，師與雪浪師亦預焉！師每登廁，見廁地光潔如鏡，入夜燈明如晝，知有智人司之，用意伺盻竟未識其人。一日，大眾晚課，師私窺之，見一黃腫頭陀執火入廁，揩燈盞添油，師前拉住曰：「師真妙人也！我數伺師一見不得，今始遂意。」詢號，曰：「妙峰，字曰福登。為山陰王南海進香，北人。初到南方受濕生瘡，因討此行，單為調息計。何似師大智慧能聽經，後日代佛揚化？我輩是笨工人，行得是笨工事，何辱用意若此？」師笑曰：「願師慈悲勿棄，訂為生死友，同住山同行腳。」妙師曰：「師有此志行腳，我荷草鞋住山，願拾薪汲水給事焉！」尋，妙師瘡愈，辭師北歸，師送於江干，再四囑住山行腳事，揮手而別。師竣天界講期，一切捐棄，唯弊衲一肩，辭西林、無極、雲谷三大師，三大師知其志不可留，咸歡喜讚歎好去。雲谷大師復曰：「佛法重擔在爾肩頭上，甚勿忽之。」師唯禮謝而已。師渡江，經全椒別母，母亦歡喜，謂：「子北行何不早也？」師年二十有七。師北入燕都意訪妙師，間游諸講肆以俟之。時學人輩知師是南方學者，博於外學，咸請講《老》、《莊》諸子等書，師亦隨請隨應之。未幾，妙師奉山陰王命入京請大藏經，亦注意覓師。一日，妙師聞某處到一南方學者，人品秀拔，神悟孤朗，與諸學人論內外典籍問辯無礙，宿學後進無不推重之。妙師躍然，信決是師，直趨所指之處。一入門，師遙見此：「豈非昔年與友之黃腫頭陀耶？」向前扯住，相視笑曰：「還認得麼？」妙師曰：「不認得不至此。」師曰：「我到京，特為訪師。」妙師曰：「我福登來京亦無別，第一為尋師，第二為山陰王請藏經。候經成，同師至蒲州安置。」即同上五臺山住靜，兼述山陰王企慕之誠。師以藏經事大，候之。時有大居士南溟汪先生在朝，聞師名，請一會。師至，汪公喜不自禁，如見天上人也。謂師曰：「五宗衰弱，獅脈垂絕，非師莫能起之。師當痛念佛祖慧命眾生本有，極盡擔荷去，諸佛諸祖智慧德相自然萃于師身。」師曰：「不知如何擔荷去？」公曰：「莫作此語。此時不要師用心用力支持，只要師放捨身命住山去、冰雪堆裏深埋去、大死一番去，死後發活，然後出頭，管取包天裹地，耀古輝今，那時自信沒量大人不讓佛祖。」師曰：「住山是為僧本事。初在南方與一真實衲子號妙峰結友，同去住山，此師即今為山陰王造藏，俟畢同去住山，究竟本事。」公大喜，請妙師相會，亦以此事叮囑。公于藏經密用力，欲速起時邀師私館對坐，竟夕盤桓此事。久之，藏經未起，師即別汪公。妙師參遍融大師，師禮拜：「乞和尚指示。」遍唯直視之而已。隨過西城柳巷，參笑巖寶祖。祖一見，便問曰：「禪人從那裏來？」師曰：「南方來。」祖曰：「還記得來時路麼？」師曰：「一過便休。」祖曰：「子甚來處清楚，宜當珍重。」師作禮。祖遂以記莂之語囑付居山，以待龍天推出，師即唯唯辭退。遂遊五臺，一載未獲安逸之所，復返京都之盤山。師登山頂時，見石巖內一隱者灰頭土面。師作禮，絕不照應，問亦不語。師知非常人，亦同默坐。少頃，隱者燒茶，唯取一甌自飲，師亦取一甌自酌自飲。茶完，隱者還茶具，舊處端坐如故，師亦如之。又少選，隱者炊飯，飯熟移在面前，唯取一碗一箸自食，師亦取一碗一箸同食，飯罷亦端坐如故，師亦如之。夜中，隱者出巖外經行，師亦隨之，第東西各步。明日，師知茶時烹茶、飯時煮飯，隱者同師飲啜，入夜經行亦爾！如是一七，隱者方問曰：「仁者何來？」師曰：「南方來。」隱者曰：「來此何為？」師曰：「特訪隱者。」隱者曰：「隱者面目如此，別無奇特！」師曰：「進門早已看破了也。」隱者笑曰：「我住此巖三十餘年，今日始遇一箇同風。」留師同住，師亦忘返。師一夜經行，忽然頂門響一聲，轟如乍雷，山河大地身心世界豁然頓空，其空境非尋常目前空可喻。如是空定有五寸香許，漸覺有身心，漸覺腳下踏實，開眼漸見山河大地，一切境相還復如故，身心輕快受用亦無可喻。舉足如風，輕歸巖中，隱者問曰：「今夜經行何其久耶？」師具告所得境相。隱者曰：「此色陰境耳！非是本有。我住此巖三十餘載，除陰雨風雪，夜夜經行此境，但不著則不被他昧卻本有。」師深肯其說，即禮謝而同住。
月餘，妙師藏經起已，上船向汪公詢師。汪公即遣使登盤山覓師，問至巖中，見師，述主人妙師相候之意。師聞之，拜辭隱者。回京，妙師、汪公迎師，笑曰：「回何遲耶？」師具陳山上因緣，公曰：「如是則吾師住山已竟。」師曰：「猶是途路邊境界耳！」公與妙師相視大笑。公餞送二師登舟，曰：「佛法大事，全在二師擔荷去。」師曰：「老居士也不得推他。」揚帆風疾，從河南轉進山西。至蒲州，山陰王聞藏經將至，率諸宗侯，幡蓋、音樂、香花迎經進府。妙師告王曰：「向所說澄印師，今亦來矣！」王聞大喜，先請相見，後方安置藏經。延師府內住，時刻坐對，究探楞嚴宗旨。王托妙師請師講《楞嚴經》，師雨淚苦辭曰：「我為住山來，不為講經來。」即欲遁去。王知志不可奪，下拜，堅留三兩月，即著妙師伴師住山，師諾之。時伏牛山法光和尚亦在蒲城，間入府。師一見，知是宗門作家。請益，光和尚示以「離心意識參，絕凡聖路學。」師深領其旨，每嘆曰：「光師談論，如天鼓音。」光和尚一日搜師詩讀之，笑曰：「何自得此佳句？」復笑曰：「佳則佳矣！那一竅欠通在。」師問：「和尚通否？」光曰：「三十年拿龍捉虎，今日草裏走出兔子來也。」下，一跳！師曰：「和尚不是拿龍捉虎手。」光拈拄杖作打勢，師把住，以手捋其鬚曰：「說是兔子，恰是蛤蟆。」光大笑休去。師將別時，光送以〈詩〉曰：「雲中獅子騎來看，洞裏潛龍放去休。」
及至五臺山，先投大塔院，寺主人大方遇之甚優，卜居北臺峰下之龍門。開基五尺，下得銅佛，高尺許，眾奇之。師自請在溪邊揩洗，佛背下有字曰：「清郎造。」師躍然高呼妙師曰：「此地我曾住過！」妙師曰：「何證？」師曰：「此佛是我造的。」妙師曰：「又有何證？」師曰：「佛背下有我名字。」妙師請佛看字，曰：「師名德清，此名清郎，何認作汝造耶？」師曰：「不信麼？」即取出報恩寺山人所贈圖章與看，曰：「清郎印。」妙師無語。「此佛應山人所囑，存之為後日證有驗也。」未幾，妙師別結廬于木瓦梁，師靜室搆成，單丁獨處。不數日，匡山黃龍潭徹空師至，師喜，留同住，二師輪日值鐺邊事。住將半載，長干雪浪師與同參三五人結伴游臺，訪師于龍門。燈夜茶話及山中耆宿可參見者有幾，師曰：「聞鳳林寺二虎老師位居德雲，人稱山中活文殊也，我尚未一見。」雪師曰：「何不同往？」師喜諾。明日，同入鳳林，二虎和尚見諸師大喜，席地而坐，獨於師綢繆有加，笑語無間，唯鄉音重，師但作聽勢，竟不知所言何事。夜復同臥，笑談竟夜。明晨飯罷，諸師別去，知客進方丈叩曰：「某人等侍和尚有三、五、十年者，有一二年者，未曾見和尚歡喜若此，此諸師有何因緣能啟和尚尊意？」二虎和尚曰：「老人不說，汝等後生不知。我扯那一位是澄印麼？」知客曰：「是。」曰：「他是當時毛賴債，當時他掃地我關門，我兩箇同生西方，今日同來此土，我還記得，他不記得了？我認得他，他不認得我了？」知客曰：「印師即今在龍翻石住靜，應有幾年？」二虎和尚曰：「此地他曾住過，此番住只得八年。」「住過」二字又證佛是師造，審矣！
時山中有奸商作難，諸山知師與代州鴈平道胡公有舊識，求師解之，師應諾。尋出山至代州，自作書自投順菴，胡公識師，即請進署中，臺山難事即時瓦解。師辭歸山，胡公堅留署中商略向上事。日夜對坐，但有言說，隨筆記之。積月餘，所記字紙盈篋，胡公命人錄之成帙，即授梓，請師命名，曰《緒言》，此書乃師首出也。公一日公務遠行，留師署中，命三五幹僕供役。師閉門，一七不敢重敲，茶飯俱不得進。胡公回，詢師起居，使者具實陳之。公茫然，急自掇門，見師端然而坐。公令取擊子於師耳邊擊三下，師聞聲從空落，忽覺開眼，見胡公笑曰：「歸何速耶？」公曰：「師定何久耶？」師曰：「轉身纔坐未久。」公曰：「已過一七矣！」又盤桓數日，師堅辭歸山，公遣人送之。師至山，諸山迎接拜謝為解大難，此是山中千載大吉祥也。
師每坐溪橋，水聲宛然，久之，動念即聞，不動念即不聞。一日，忽然忘身，音聲俱寂，自此眾響闃然，不復為擾矣！時過大塔院寺，見一梵僧偉然可懼，手拉師，近前向師曰：「師是大人再來，滿頭髮皆紺色，後必大作佛事。」師唯禮謝而已。是時師頭陀也。一夕，夢入金剛窟，石門榜「大般若寺」。見清涼大師倚臥床上，妙師左侍。師趨入，禮拜右立。大師開示初入法界圓融觀境，謂：「佛剎互入，主伴交參，往來不動之相。」纔說其境，其境即現，自知身心交參涉入。妙師問曰：「此何境界？」師笑曰：「此無境界境界。」師又夢履空上昇，入廣大樓閣，瞻禮彌勒，聞其說曰：「分別是識，無分別是智。依識染、依智淨。染有生死，淨無諸佛。」自此智、識之分了然於中。
適大雪經旬，各臺頂雪俱吹聚龍門，將師靜室覆揜深幾十丈。師覺寒甚，促徹師撥火。徹推簾不開，以手探之，知為雪擁。師曰：「吹火有則有命，無則無命。」吹之，火發，師曰：「性命可保矣！」二師融雪作茶飯畢，無可為計，兀坐而已。北臺、白馬寺、中臺三處見雪埋龍門，會議，急鳩集二三百人執鋤钁、筐帚、探竿，下臺頂覓龍門路。依路扢洞，用竿前探，隨探隨扢。師聞隱隱有人聲，曰：「此是臺頂上人為我們開雪。」少選聲寂，師曰：「此或夜矣！」蓋雪中不辨晝夜，聞聲知為晝分，不聞聲知為夜分矣！如是三五次，音聲漸朗漸近。一日，探竿擢著靜室，眾人歡呼勇猛，向前抵門，掀簾而進。眾人見師哭曰：「師是南方人，到山經此大難，幸而有火，此佛天默佑也。」師曰：「也要經過始得。」此又證汪公所囑「冰雪堆裏深埋去」實矣！師與徹師稱謝，仍撮雪煮茶，大眾歡飲別去。明日，諸山聞二師無恙咸來相望，攜米麵、果點，至者幾無容足處。
未幾， 神宗皇帝遣官祈 皇嗣於武當， 皇太后亦遣中官于五臺山就大塔院寺建無遮大道場，為聖躬 皇儲禱也，請師與妙師主盟其會。師經布法壇軌則、種種供具、大眾四事，四十日不交睫。會竣，師以臺山虛聲難久居，遂蹈東海之上，易號憨山，尋《清涼疏》所謂那羅延窟者，即東海牢山也。計師初進五臺至出五臺僅八年，此又證二虎和尚云：「此番只得八年。」乃有宿慧之語。
皇太后以五臺祈嗣之勞訪求三師，大方、妙峰俱至，命龍華寺住持復至海上喻師。尋，建寺西山，期以必往，即發三千金為師建精舍。師俱辭，唯深隱是計，其三千金付有司賑濟孤貧、囚繫。
時 慈聖敕頒十五藏經散施天下名山，以一藏送東海牢山。無處供奉， 慈聖命合宮布金修寺， 賜額曰「海印禪寺」。是冬，禪室成，靜坐，夜起經行，忽見海與天圓明一際，身心世界廓然無礙，上下虛明如大圓鏡相似，入室取《楞嚴經》證之。開卷見「汝身汝心，外及山河、虛空大地咸是妙明真心中物。」全經觀境，了然心目，述《楞嚴懸鏡》一卷。丁亥，開堂說戒，四方衲子風趨雲驟，師復為眾說小品，隨筆錄之，曰《心經直說》。以《懸鏡》文簡，學者不易入，復創意述《楞嚴通議》。
己丑，為報恩寺請藏。齎送至龍江，便道省親，且欲重修本寺，以報出家地恩，乞 慈聖日減膳饈百兩，積之三年可舉， 慈聖諭之。此牢山不知何年湮沒，為黃冠所有，諸無賴黃冠見師興創，多妒之，稱引宋七真故宇以為訟端，為難不已，師唯一體同觀而已。
甲午入賀 聖節，命說戒于慈壽寺，期完歸山，以陶鑄法器為事。適 上數惡內使以佛事請用太繁，偶以他故觸 上怒。會有忌，送經使者因之發難，遂假方士流言：「僧占道山。」聞於 上，敕逮師及送經使者下鎮撫司獄，又 敕問官將向所出諸名山施資十數萬計嚴訊之。師曰：「媿為僧無以報 國恩，今安惜一死以傷 皇上之大孝乎？即曲意妄承，非臣子所以愛君之心也，有死而已。止供前施七百餘金，而前所辭建寺之金已遍散孤貧、獄囚，所司有印籍在，復請覈內支籍代賑，之外無他。」 上意釋。時相國洪陽張公暨諸當事營救甚力，得出獄，杖八十，神色不異。忽有異人至前曰：「老師無虞，後日有數百萬生靈待老師救之。」師私忖生靈至數百萬，多是螻蟻、螺螄之類，因起放生意，後每至處多勸人放生。時洪陽張公語人曰：「人知憨公為大善知識，不知有社稷陰功也。」眾聞之悚然， 旨戍雷陽。侍御樊公繼謫，問師：「雷陽風景如何？」師方註《楞伽經》，拈卷示之曰：「此雷陽風景也。」
戴督府請住曹溪祖庭開堂。先是達觀大師先到匡廬候送，師囑曰：「近來祖道陵夷，獅弦絕響，多是源頭壅塞，道脈不通也。」師度嶺表，留意曹溪，力為疏決之。師此念時時在中，一聞戴公之命，極喜不負紫柏老人所囑。師進曹溪，歎曰：「無怪祖道寥寞，源頭既化為俗境，諸祖道場又豈有昇耶？」第一、山門內外為俗市，酒肆肉案各色舖店有三百餘家，啟戴公著落，韶州司李親自催趕，即時不留一人一店，三日後磚瓦之跡亦無。第二、一百房頭有一百魚塘，而韶司李亦一一親自填平，其魚放之溪流及長江。師與合寺僧授戒斷葷酒，寺僧咸曰：「靈通侍者酒祀為常，此不能斷。」師作文一篇，為侍者斷酒：「在後如有以酒供者送之官，如自飲坐罪。」從此寺僧皆變為清淨法侶，重修祖殿、禪堂，廊廡、山門、廚庫，諸寮鼎然一新，四方學人聞風遠趨。自曹溪路逕開闢，廊廡廓達，而諸祖道場漸有人灑掃。開堂始有無明和尚，漸有雲門、博山、天童，再有雪嶠、三峰、弁山諸善知識，即今遍大地是！禪師不知自何而來，如能續佛慧命，同佛受用，幾能知恩報德于師者？又幾能知師一指之力，能撥轉盡大地廣大法輪耶？
粵東徭獞不守禁制，屢征不息，戴督府請師議之。師會通六道，分布諸將，先察經過地方。良民之處安官把守，樹旗標號，兵過不許侵犯，不得誤殺良民。師自出。師從船而進，徭獞有預知兵利勢強，有先為逃竄者。大兵一至，深入巢穴，盡種族，招安百姓，新立官署，改然寧靜矣！師回，戴公同諸道設齋稱賀拜謝。戴公極欲上疏鳴師之功，師力辭之。師念兵之往還，經過多地秋毫無犯，保活性命不知幾百萬，因憶京都相師言：「有數百萬生靈待救之。」實見于此。洪陽張公言師有社稷陰功，實大有社稷之顯勣也。師因出所著，有《奇門指掌》一書傳世。師歸曹溪，著《曹溪通誌》、《法華品節》、《擊節通議》、《圓覺起信直解》等作。為馮昌曆諸弟子談《中庸》、《大學》。有決疑，著《春秋左氏心法》、《老莊影響論》、《老子道德經解》、《莊子內篇》。如是諸作亦證長干異人言師「眉有三教之任」不虛矣！
衡戊申冬進曹溪禮祖謁師，適師去端州採木。明年四月同湛公至端州見師，師便問曰：「禪人為什麼不捨者件破衲，通身作汗臭氣？」衡曰：「正要薰破和尚鼻孔。」師曰：「是則是也，須易過始得。」遂脫葛衣與衡，衡即著之，拂袖而出。師笑曰：「者漢三十年來目中所罕見者。」自此機緣酬唱不一。是年六月歸曹溪，衡侍師左右。月餘，值戴制臺差官請師下會城，衡別師之南嶽卜靜棲，是年七月日也。
先是曹溪門口拆去店舖、牌坊，內路西進百步立一關聖祠，坐西面東，即祠前北進五十步立一禪堂，一為祠奉祀香火、一為接待往來禪客。路東進如西遠立一祠，坐東面西，與關聖相對相配。祠前北進如西禪堂立一公館，以應接過道官府。第祠中不知立何香火？請問師，師曰：「陳亞仙是曹溪地主，此中未有他像，當立陳公像，借重為山門伽藍，亦表地主之意。」又請曰：「不知陳公之像如何？」適師冠東坡巾禮佛畢，師曰：「如我之像而像之。」眾喜，即如師立相。因修大殿，魔僧作祟撓之，公家妄說師修祖殿過用常住二百金，眾僧未決勝負，請神，神降曰：「汝眾僧不自知過，住陳亞仙地不作好事，他來向汝討地租，汝還告他，憨師即陳亞仙也。」言訖神去，眾僧惶然自失。後師將修祖殿出入數簿呈於公府，算明過用，師已分三百餘金追還於師，眾僧返坐，證「神童討地租」之語亦奇矣！言師是陳亞仙，亦證師言「如我相而相之。」深有以也。
時 貞皇毓于青宮， 詔戍士之老疾、詿誤者陳情而宥，師有二焉，首尾覈奏凡六年，乃聽自恣。師乘 恩赦，癸丑至衡陽，遊南嶽，止于靈湖，禮八十八祖道影。衡先為病魔所撓，之邵陽就醫調治未能迎師。丙辰春，拽病軀至靈湖，禮師足，同住半月日，師親書手卷一通，後以〈偈〉曰：「法意簷前艸，拈來覆大千，付君須自重，花發利人天。」俄頃復曰：「老僧有雙徑之行，此座非子不能擔荷。」衡以病體自怯，作禮堅辭，候師登舟即歸邵陽。嗣後雖有音問往來，未得躬親師側，惜此一別終天別也。
是年，師避暑金竹坪，註《肇論》等書，因卜五乳峰下為投老地，復為達大師末後因緣，之雙徑為眾說《小參經》。遊吳越弔雲棲，作塔銘，說法淨慈之宗鏡堂，日繞數千指。歸五乳，閉關謝眾，效遠公六時刻香代漏，專心淨業，著《華嚴綱要》。方閣筆，粵方伯生白吳公暨諸弟子緣修大殿始末，堅請復至曹溪者三。壬戌冬，師攜二三侍者至，為諸弟子說法。期畢，誡諸弟子曰：「老人再過嶺來，出乎思議之外。老人老矣！所有言說甚勿忽略，教理須要精研，本有務要透徹，就老人在此，好與汝等證明。」眾人聞之，惕然自進。
癸亥冬，玄圃蕭公進山，同師談笑四五日，師同登山一眺，為師卜一塔地。行至天峙崗，蕭公四顧曰：「塔地在此，指點穴所。」師曰：「天峙崗地，相公點穴，非法王不能居。」二人相視而笑。師送蕭公後，覺有微恙，韶州太守聞之，挾醫進山候師，師不就醫。未三五日，告眾曰：「吾將行矣！汝等莫孤負自己。」眾忙然請〈偈〉，師喝之，寂然而逝。知事急報蕭公，公已度嶺矣！聞歎曰：「因緣如此，奈何勢不能轉。」作書托韶守張公用意料理後事。張公親進山為師開穴造塔殿，周圍築墻，廊廡門徑煥然一蘭若，看師入龕入塔，無一事不經心目，張公用心亦何殷殷若此耳！
訃至匡山，知微公奔至，師龕已入葬矣！知公拜請合寺耆宿長幼，欲啟龕歸五乳，合寺大眾不諾，即合省檀越當道亦不允。知公無如之何，暫歸匡山，百計求書投張制臺，差官下南韶道道，仰府韶州太守提南華寺當事者躬自啟龕。合寺大眾祭送，詬罵知公不孝。知公扶龕歸五乳，葬于東山之下，供養一如鑒大師肉身等也，但以磚封龕于內。嗣南康錢司李登山，謂大師塔坐地偏向後龍，群峰之中別卜一地，雖稱極美，但未得穴，共費七百餘金，皆錢公自任。未半載，別有堪輿相曰：「此下有蟻。」開示之，果然！仍啟歸舊處，如前供之。
有湖廣蕭公在粵作道：「公子方四五歲，日向父母哭泣要往曹溪。」父母竟不知曹溪何在？訪之，在韶州曲江地方。公子隨故，託夢于父母要往曹溪。蕭公差人送柩于曹溪，言之，寺之當事者咸曰：「此是憨大師轉一身來鎮曹溪耳！」遂葬于大師塔傍。
辛巳秋，知微公垂老而去，諸眷屬輩偷安者多，致師塔香火冷落。有廣州及門弟子劉公，諱起相者，任瑞州刑館，每過五乳禮塔，見香火難於接續，復啟龕過曹溪。將入塔，有宋大將臺號昭明者進山，伴一僧，號遠蒼，與宋公欲開龕一視，眾止之。遠蒼私鑿一小孔視之，師之法容儼然如生，請眾視之，皆大喜，同心開龕，全身堅固。癸亥至癸未，已二十一年，內外衣服鮮明如新，手足全身皆黃白色，光潤如生，髮爪俱長，見者聞者生大歡喜，盡發難遭之想。宋公覓善手奉全身，金漆漆之，如能大師一般。能大師有靈通侍者，師塔之左有蕭公子，儼然一侍者，又似侍者先在塔側候師法身進山也，此亦一奇因緣，非心識可及。
衡在曹溪同師夜談次，師向衡曰：「我後日無肉身。」衡曰：「何以知之？」師曰：「昔達大師命我摸他，全身上下筋肉骨血長成一塊，捏他手臂如鐵棍相似，則知他身堅固不壞。我身皮肉虛浮，一捏空去，則知不堅。達師多劫咒力薰習乃爾也。」衡聞師說，信之。時達大師已入滅七年，傳聞全身不壞，塔于徑山。先師在靈湖托劉居士買一壽木隨身，向衡曰：「我老人一生好睡，身後與我做一長棺，伸腳睡去自在。」師親向衡言：「達師肉身堅固不壞。」師又為達師闍維其身，不與之留，自言無肉身，而肉身堅固如生，不知二老肴訛在甚麼處？於戲！真文殊、普賢大人境界，非凡小可測。師之游戲世間、超出世間，示有諸作，了然無作，縱橫自得之妙，佛祖無容摩挲，而天眼龍睛又豈能窺覷者哉？師世秋七十有八，僧夏六十有六。衡十五歲聞師名，至四十五歲師示寂，衡與師若聞若見，盤桓僅三十載。
師身後至今二十一年，聲名海內，溢溢若生，無論緇素，坐間靡不以師為齒舌先鋒。是衡與師生死際會有五十餘年，衡雖生如死，師之將來光明廣大悠遠，終古不可期之，大喜來哲受用不盡。復為贊曰：
師之容顏德相，入或得而擬議；師之無得自到之妙，人焉得而度量？獅之震怒兮，白日雷霆無畏；象王回旋兮，晴空電掃若忘。於戲！真明教嵩、永明壽、中峰本之文章，海闊江遠；若大慧杲、洪覺範之鐵脊，百煉而愈剛。滅而不滅，幾猶往返梅關閣道；藏而弗藏，依然示現金色身光。如是去就在師何有？惟將來之眼目大法可揚。
銘
南京栖賢庵樂愚和尚塔銘
樂愚和尚，諱性潔，字潤庵，別號樂愚，北直隸保定府博野縣人，失其姓氏。童年依本邑城西寺瑜伽上師剃落，習讀經論。年二十，同香客朝五臺山，見獅子窟法席之勝，欲栖止焉！辭諸同伴，眾香客強拽力勸，欲其同歸以見同行之意，師決不肯轉，遂揮手而別。師進謁方丈求依止，時空印和尚喜其年幼氣勁，命歸堂。三年之中，《華嚴大鈔》與諸經論習聽已周，究竟佛法大旨不在文字知見，將從前所蘊學問知見一齊拋卻，弊衲一肩，孤身萬里，大壯善財南詢，不同赤尾。比辱南中諸祖道場禪講尊宿，不消一縷破衲，拂之無餘矣！即出山，弊衲復歸五臺，入獅子窟見空印大師，大師揚目視之曰：「性潔與麼命僻，南方行腳一遭，一領破衲也不能換卻。」師曰：「和尚不與性潔換，誰人敢換？」大師微笑而已。是時衡事大師方三五月，見師舉止自畏之，問傍人，知是大師先參室中之子也，後與盤桓甚密。 神宗庚子秋，同事大師進京明因寺，主楞嚴法席。衡先京南來，習靜天臺華頂峰，師次年亦南行，止靜雙徑凌霄峰下。衡出天臺直造徑山訪師，師見大喜，喜其必同住也。是時茶熟，與師同摘茶次，衡曰：「住山人貪心亦不除，栽許多茶作麼？」師曰：「你也得喫。」衡曰：「我秖好喫現成的。」師震聲一呵，衡曰：「幸汝不是我般人。」一日，上山取柴，催師：「你先行，我後來。」少頃，衡私杖笠而行，師在山上遙見是衡作出山步履，手指高聲大罵，衡竟不顧，惜此一別乃終身別也。衡居湖廣邵陽，聞師結社匡山栖賢寺。未幾，復持缽白門，縛茆於謝公墩右。雖在城市單丁獨處，瓦罐茶鐺更清於巖穴深處，真火宅中一團冰雪。有為煩熱所逼，一見師頓入清涼，從此高人名士多就師消其世燄，即城市樂山林，即今時坐太古，不捨人間而超越世外多矣！如大司馬李公、殿元劉公諸君子，密契甚多，而深入心源者，如宗伯凌公、侍御陳公，可謂形影相應。因更茆栖作梁棟，煥然一功德林。因自栖賢寺至此，亦依栖賢標名，是知師住謝公墩栖賢庵二十餘載，煙霞城市變幻無時，心目間惟匡山栖賢寺是其所觀。諺語云：「斑鳩樹上鳴，意在麻地裏。」此師住謝公墩栖賢庵二十年之心也。衡居邵陽，嗣之雲居，屢遣人迎師同榻過老，師不諾，益見師栖賢寺一片心如金剛幢堅固不動。於戲！師之世緣有盡，而栖賢寺之心未盡。於崇禎十五年九月二十九日，自知衰老不能，勉告大眾而逝，栖賢未了因緣似待師再來也。是時侍御陳公北上，宗伯凌公獨任末後一段大事，入龕茶毘無一事不經心目。卜塔地於牛首山中，幾經去就不得可意。尋之山左路傍一地頗取，有山之耆宿號慧明者先卜之，因開壙，二函同葬供作一塔，亦如多寶釋迦分坐一塔，以示十世古今始終不離於當念，十方剎海自他不隔於毫端之正受也。今慧明、樂愚二尊宿雖兩地示寂，前後共喪，亦無二無二分，無別無斷故。二尊宿面目相向，如水投水、似空合空，亦可謂無縫塔。此一奇緣皆凌公放之則彌六合，卷之則藏於密之妙手也。衡自決老死丘壑，久無城市之想。癸未冬，偶為意外之風漂墮都城之下，訪師所居，師早去一年。惜乎！人生聚散有時，散日多聚日少，而一聚因緣實不可輕忽。使師遲一年示化，或衡早一年而至，與師末後一段風光又何如哉？又知因緣時節，神力莫能強之。衡無那，具一瓣香叩於遺像之前，無語之語，語不堪聞，無思之思，思不可會，惟我與師知之密矣！衡入牛首山供諸祖道影，又得瞻拜師之塔前，此皆不思議因緣所致耳！適宗伯凌公亦至，語間偶曰：「樂和尚在日，言與師同參之好不淺，其塔銘微師無可施手。」衡再三以不文為辭，凌公曰：「知師不事文字，吾輩寧以文字為請？唯求師之真意耳！」衡不能再語，惟據平昔與師一二實證，聊為之銘。銘曰：
樵長章先生墓誌銘
古今墓之有銘者，誌本氏源流永於後世之明鑑也。此道多興於巨族尊姓、名家豐室、大德大位，可以徵前啟後，此銘者名之嘗道也。蓋銘之幽旨，本於孝子賢孫事先人，為盡生死之道故耳！抑時以一晝一夜為一日，人以一生一死為一世。人之生也有生數，人之死也有死數。有生富而死貧者，有生貧而死富者，有生長而死短者，有生短而死長者。原人之業有精粗，故受數有參差不一耳！人之生數盡而入死數，死數盡方盡人一世之數。仁子知先人生道已盡不可挽，顧其死道以長其數，慎終追遠誠孝之深致。古人痛先親之遺蛻，藏於家恐有狼籍之患，無如之何，墓於土，高為墳，用標先人之跡猶存於世，亦使後裔不迷其本，於心有所歸焉！如先人之墓存千萬年，則先人之死數亦千萬年不盡，猶世上人也。恐墳平而墓無考而銘以誌之，為終古久視之道，此實為先人長世之想。又墳平銘腐，骨為黃塵，人之死數乃盡，合生數為一世之數始盡，斯人方不為世有也。是銘之作，本期先人世數恒在，昭於日月無惑矣！此心能達古今、通天地、貫人神、等貴賤，孝道幽微實極於此。是則仁子視先人之墓如本體，諸人視前人之墓如己身，培植護惜不可輕犯，乃見天地同胞萬物一體之大孝也。所以有德於南面者精嚴律法，有輕犯古墓者律以重刑，為欺死之心毒於欺生也，恐斷古人世數，沒世不存，故以償命律之耳！生數死數乃大造生生不盡之意，墓乎銘乎亦聖賢生生垂遠之跡。墓之銘，銘在斯矣！
溧水金之章公，才名冠眾，深嗜禪理，久為圓通浪禪師室中密契。衡傳戒白門清涼寺，金之章公時過其處，慎重閒雅，知為有道之姿。扣其所蘊，不露一字，更見深密，益增欽仰。予卜靜於紫竹林中，居士一日持令先人樵長先生〈行實略〉屬予作銘於墓，予不覺驚愕：「公才人也，奚不知人若此耶？墓銘乃久遠之謨，非假文人之手不可。」予再三為辭，居士再三殷請，不得已忘其固陋，聊酬肯意。樵長章先生源祖於閩之浦城，仔釣章公之後裔，浦之章氏名族也，樵長公居溧水亦世家也。才德肩立，才能啟世，德能扶強，真賢哲也。夫人李氏亦稱其賢，所生三子，名某字某，諸孫名某某字某某，其智其行互為增上，亦可謂難兄難弟、賢子賢孫，麟趾兆于一門，華德鍾于一室。無乃仔釣公與練氏夫人生生之德昭著古今，故光明遠大盈盈至此。嗟嗟！人德之至即天德之真，天德之真即性德之妙。是則古今人物出藏事業皆吾人至性至德之光明，達此即頓超聖賢名分之外，何假格物而後致知，參究而後妙悟哉？予讀樵長先生所著之書及金之公所作行略，數聞先生之友貫之畢先生之美誦，深慕先生之高尚，無可仰攀，略為之銘以見其懷。銘之曰：
古人至道，妙於無生，無生無滅，故能長生。聖賢體此，生生是命，天地萬物，同正一性。君臣父子，禮樂倫次，密於護生，形於名字。生有生方，死有死地，生死一周，是為一世。仁子芳心，奉親長保，生死有數，死同生存。墓以藏形，墳以標號，銘以誌之，久視斯道。樵長之賢，賢於性德，性德物齊，生生不忒。金之伯仲，血脈一貫，惟此是學，親親可勸。父垂於子，子奉於父，此道存存，死生如故。父欲潛輝，子固相續，誌於九泉，光明常住。天地蓋載，日月輝煌，幽人同致，宗嗣永昌。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十二
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第十二卷，計字一萬一千一百 四十，該銀六兩六錢八分四厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十三
歌
雲居插田歌
皮囊歌
又
又
又
孝思車公劬園歌
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十三
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第十三卷，計字五千七百八十， 該銀三兩四錢六分八厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十四
經解
心經小談
《摩訶般若波羅蜜多心經》，此十字乃一經之題目。摩訶是梵語，唐言「大」；般若是梵語，唐言「智慧」；波羅蜜多是梵語，唐言「彼岸到」，即「到彼岸」。言眾生無智慧，迷淪生死苦海，諸佛菩薩有大智慧，照破無明，能超生死苦海到涅槃彼岸，故云「摩訶般若波羅蜜多」。心之一字念在上，即般若心；若念在下，即此本經為六百卷之心也。經者，梵語「修多羅」，此云「契經」，契理合機之教也。此方從略故但云「經」，故云《摩訶般若波羅蜜多心經》此《經》多不讀摩訶，據文中云深般若，題中亦應云大般若。
「觀自在菩薩」即能行般若之人，舉是人以顯般若之法。觀自在三字是此菩薩別名，菩薩二字是通號。何名觀自在？言此菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，故名觀自在。「照見五蘊皆空」即觀度一切苦厄，即自在也。上略破三字大意，下講明其義。「舍利子！」是尊者名，此尊者智慧第一，故呼其名而授之，謂上言照見五蘊皆空。如何照見？如何得空？舍利子當如是觀照：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」如是觀照即空也。此四句，上二句先照色空體一，下二句方照見色性本空。言不異，要成下一即字。總之，在色即是空，一句為正，餘助成耳！「色」一法如是觀照，「受想行識」亦如是觀照，故云「亦復如是！」上講明「五蘊皆空」一句，下講「度一切苦厄」。謂五蘊諸法若有，即有生相、有滅相、有垢相、有淨相、有增相、有減相，皆苦相也。若諸法空相，既是空相，有何生？有何滅？有何垢？有何淨？有何增？有何減？既無生滅、垢淨等即涅槃真樂也，故復告舍利子：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」此一節講明上「度一切苦厄」一句也。上既講明「照見五蘊皆空，度一切苦厄」之義，下廣為開演。「是故空中」一句，承上諸法空相之中，言此空中不唯五蘊皆空、十二處亦空、十八界亦空。「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，此空十二處也。「無眼界乃至無意識界」，此空十八界也。此空世間法。下空出世間法。「無無明乃至無無明盡，無老死乃至無老死盡」，此空緣覺法也。「無苦集滅道，無智亦無得」，此空聲聞法也。言此空中，世間、出世間皆空也。此開演上「照見五蘊皆空」一句，即一觀字也。「以無所得故」一句，承上起下之辭也，言世間法、出世間法都無所得，以無所得故，諸佛菩薩依之斷煩惱證菩提，出生死證涅槃，故云「菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」此言菩薩依般若離苦得樂也。「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」此言諸佛依般若離苦得樂也。自「以無所得」至「阿耨菩提」，此一節開演引證上「度一切苦厄」一句，即自在二字也。上既破解講明開演引證，明知「照見五蘊皆空，度一切苦厄」實處，故下結成有二：初、結顯般若之功，故云「故知般若波羅蜜多是大神咒轉凡成聖神妙難測、是大明咒慧日當空破無明暗、是無上咒無過之前無加之上、是無等等咒不唯無上亦無齊等。」上結顯般若神功。二、結成破題，因上破云「照見五蘊皆空度一切苦厄。」如何見得？既講明開演引證，了然明白，故此結云：「能除一切苦，真實不虛。」此即自在也。總之一《經》只「觀自在」三字盡矣！上顯說、下密說。「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：
「揭諦揭諦 波羅揭諦波羅僧揭諦 菩提娑訶」
上顯說令人依義生慧；密說令人持誦生定。定慧均等，脩行備矣！
首楞嚴經懸談
《大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，「大佛頂」三字，是以處名法，顯法尊極無上之稱也。言大佛頂者，即如來三十二相中最極尊上無見肉髻相也。蓋如來全體超出世出世間，即足輪相亦超越世出世間，故九界聖凡咸頂禮佛足，是佛足已極尊上。可知如來三十二相，足輪在最下，肉髻在最上，是此頂相乃佛全體無上、軀中無上之相。試觀三界內外，情與無情，聖凡微妙境界，何處更有尊過此處，妙過此處？不唯無尊過妙過者，聖凡微妙色相之中，決無一法可與此處相等，豈非此相是無上之無上處耶？如來於此處放光說咒證法，是以無上之處顯無上之法實矣！初、如來自標名曰：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。」此「十方如來，一門超出，妙莊嚴路」三句，因阿難啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便，故如來即以「十方如來一門超出妙莊嚴路」應其所請之意，此如來以大佛頂名顯說無上也；八卷末安名又曰：「是《經》名大佛頂㗭𠶒哆𠶒囉無上寶印。」此如來以大佛頂名密說無上也。是知此《經》顯、密俱稱大佛頂。最初如來在王宮應請，知阿難為婬術所加，齋畢旋歸。于時如來頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐宣說神咒，敕文殊師利將咒往護。此如來最初於此無上處說無上咒。七卷中因阿難請重為宣說：「爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀佑，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。」此如來第二番在無上處放光說無上咒，此密說名大佛頂。因此二番在此無見頂相放光說咒，是名之實據也。五卷中云：「即時十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界，來祗陀林灌如來頂。」此如來同十方諸佛，初番從無上處放光相灌，證此無上首楞嚴法。六卷中云：「爾時世尊於獅子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂；彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。」此如來同十方佛，第二番從無上處交光相灌，顯此無上首楞嚴法。此顯說名大佛頂。因此二番交光灌頂，是名有實證也。又頂光說咒為密亦兼顯，交光灌頂為顯亦兼密，互為融攝亦名佛頂光聚，亦名如來頂。此四番立名、四番放光，是則「大佛頂」三字是以處彰名、以名顯法，妙極無上之稱明矣！
「如來密因」者，是以人顯法，如來是果，人望此首楞嚴法為密因，亦是舉無上之人顯無上之法。此法微妙無上故稱密，如來乘之得果故稱因，故曰密因。如來乃諸佛十號中之一號，「如」依理名、「來」依智稱，智與理合，寂照不二，故名如來。眾生雖具如如本覺之理而無歸來始覺之智，將如如不動之本體妄見為五蘊生滅之妄相，故名眾生。如來依如如空寂之理生起廣大遍照之智，照破世出世法，當體全空了無一法隔礙，故智與理合，體用一如，故受此稱。又如字，眾生與佛共之，名正因；如來依之證果，名密因。是如來密因無別所因，即自如如之體。《經》云：「若於因地，以生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」又云：「汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺不生滅性為本修因，然後圓成果地修證。」是則如來依如為因，是謂密因；依如為果，是為妙果。是因果皆一如如本體，即因果一如也。來字照如體本空名如，理智照如體即有即如，事智照如體非空非有、即空即有，名一切種智。是智從理生、理因智顯，如外無智、智外無如，是理智一如也。此因果理智依人說密因，即所因之法具三諦三觀。依真諦生空觀，空觀照真諦；依俗諦生假觀，假觀照俗諦；依中道諦生中道觀，中觀照中諦。三諦即如如不動之理，三觀即上來字遍照之智。在能修能證為人，在所修所證為法。如字從三諦所顯，來字從三觀而名，是如來以三觀三諦為密因。三觀總成一來字，三諦總顯一如字，來不外如，此又人法一如也。是人法因果理智皆一如來藏妙真如性，明矣！
「修證了義」者，正明因果人法，一如無餘也。依如而修為了義之修，別無所修；依如而證為了義之證，別無所證。故曰修證了義。此修證二字通乎人法、理智、因果。在能修能證，為人為智；在所修所證，為法為理。修為因、證為果。是人法、理智、因果皆一如明矣！
「諸菩薩萬行」者，菩薩指能修行人言，萬行指所修行法言。上如來是果地覺，即果明因，顯此《首楞嚴》如如不動之體為密因；菩薩是因地心，即因推行，顯此《首楞嚴》如如不動之體具足萬行。萬行與密因總一如體，總名密因，分名萬行，非有別體別義也。
「首楞嚴」者，即三觀密因，菩薩萬行之總名。梵語首楞嚴，此云「究竟堅固」。蓋佛與眾生同一如如不動堅固之體，本無聖凡迷悟、生死去來差別名相。眾生不覺，妄見有聖有凡、有迷有悟、有去有來、有生有死、有內有外、有小有大、有是有非種種差別之相，是將不動堅固之體見為生死去來敗壞之相，因此顛倒謬執自生苦惱，愈沉愈淪、愈迷愈深，獨奈何哉！如來愍此，示之以無上妙法，使究竟推窮諸法何生何滅？何去何來？究竟到不見一法有生、不見一法有滅、不見有法實往、不見有法實來，即見諸法本來面目，即復自家不動堅固之本體，故曰究竟堅固。此《經》一題唯此「堅固」二字盡矣！此堅固即如如不動之體，即常住真心。此堅固心，照而常寂，曰理曰法；寂而常照，曰智曰人。依此寂照而修，曰了義修；契此寂照而證，曰了義證。總曰密因，分曰萬行。是則人法、理智、因果、修證，世出世間、情與無情，總一堅固妙心也。即堅固以求萬法，萬法何有？即萬法以究堅固，堅固顯然，豈非究竟堅固大解脫哉？又此《經》，如來自立五種名，結《經》者撮五名之要貫此一題：第一名《大佛頂㗭𠶒哆𠶒囉無上寶印，十方如來清淨海眼》。此中「㗭𠶒哆」至「無上寶印」十字，詮密不該顯，故不取；「十方如來」等八字詮顯不該密，故亦不取；「大佛頂」三字，顯密俱詮，故取焉！後頂光說咒，此詮密義；交光灌頂，此詮顯義。第二名《救護親因度脫阿難及摩登伽，得菩提心入遍知海》。此中「救護親因」至「摩登伽」，詮能啟教人，不該所啟之教。「得菩提心」等八字，但詮果法不遍因法，故不取。第三名《大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒》。此中「大方廣」等七字，該顯不詮密，又大方廣重大佛頂之「大」字故不取；「十方佛母」等八字，詮密不該顯，又十方佛母重大佛頂之「佛」字故亦不取。第四名《如來密因修證了義》。此八字顯、密俱該，故全取焉。
最初如來首標有大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，此顯為如來密因；七卷後云：「十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。」此密為如來密因。《經》云：「是種種地，皆以金剛觀察十種深喻，奢摩他中，用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次能入。」此顯具修證了義。《經》云：「縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得于恒河沙阿僧祗不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。」此密具修了義。又云：「如是積業猶湯消雪，不久皆得悟無生忍。」又云：「是善男子於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。」此密具證了義。又前「十方如來因此咒心」至「傳此咒心」是證了義。從「阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉」等至「十方如來便為妄語」止，通屬脩了義。是密具修證了義之實據，是修證了義並詮顯、密二義明矣。第五名《灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴》，此灌頂章句多屬密部設兼顯，又重大佛頂之「頂」字故不取。如此《經》中三種漸次，並觀音大士〈圓通章〉獲二殊勝、四不思議，即顯說菩薩萬行。七卷後云：「是故能令破戒之人戒根清淨；未得戒者令其得戒；未精進者令得精進；無智慧者令得智慧；不清淨者速得清淨；不持齋戒自成齋戒」等，是密具菩薩萬行。是諸菩薩萬行顯、密兼詮也。「首楞嚴」即顯密大定之總名，故並取焉。是則此題分取第一第二，全取第四成此一題。「經」之一字即能詮之教，梵語修多羅，此云《契經》，謂契理契機之言，略契字故但曰「經」，即十卷之文句；上十九字乃十卷文中所詮之義，文義合名故曰《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。
此《首楞嚴經》十卷文義，不出阿難所請九句之義。阿難恨自己修小乘道力未全，不能折伏娑毘羅咒，欲請十方如來大全道力無上菩提之妙因，冀佛發明菩提之因，依之修證成菩提妙果，既全佛之道力即得大自在。阿難之請意，意在於此。
如來將與發明菩提妙因，先候阿難受病之淺深，然後按病為發妙劑，藥症相投，真妄並遣，即復本來面目，成就慧身，即與佛同大道力也。世尊候得阿難病在最初發心顛倒。見佛相好是妄塵，能見之見是妄根，能愛之心是妄識。根、塵、識三皆妄，故迷佛知見不能通達清淨實相。如來以一首楞嚴大定具三妙觀，細為究竟一一破除，直達清淨實相堅固不動之體而後已。初破能愛之妄心，此妄心屬遍計性，如來先用奢摩他究竟遍計性無體，以顯空如來藏堅固本體。初卷自「爾時世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王」起，至二卷中「四義成就，汝後應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路」止，通是破遍計性，顯空如來藏，發明奢摩他義，即空觀也。其中初破遍計自性，即從「七處徵心」起，至二卷中責阿難「汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者」止是也。次破遍計所執，從「阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地」起，至後「無得疲怠妙菩提路」是也。從二卷中「阿難白佛言：『世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。』作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路」起，至三卷中「是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三本非因緣、非自然性」止，通是破因緣性，顯不空如來藏，發明三摩提義，即假觀也。
其中初明二種妄見，以示因緣本，正破阿難見佛之見是妄見；次會四科入實，正破因緣性，乃破阿難見佛相好亦妄相。所以總破云：「汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏，常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死了無所得。」是知佛之相好菩提亦不出五陰等四科所攝，但有漏無漏與眾生差別耳！
從三卷中「阿難白佛言：『世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法』」起，至後「汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義」止，是示圓成性，顯空不空如來藏，發明禪那義即中道觀也。其中清淨本然即空相，循業發現即假相。空不礙假，循業發現；假不礙空，清淨本然，即中道第一義諦，亦名中道了義。阿難領三觀行相，悟明圓滿常住真心，故說偈贊佛，發願利生，以報佛恩。前發明三觀體相，但開示「奢摩他三摩禪那」七字明白，未明三觀圓妙元是一心。
從四卷初「爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從座起，褊袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦』」起，至四卷中「或得出纏、或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽」止，是釋三觀之疑，顯三觀之妙，發明妙奢摩他之「妙」字。其中初釋三觀之疑，顯三觀自相之妙；次圓會一心，顯三觀圓融、圓悟、圓修之妙，總是發明妙奢摩他之妙字。上開示「妙奢摩他三摩禪那」八字，明白此八字只密、因二字，妙即密也，奢摩他等即因也。
從四卷中「阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑消除，心悟實相，身意輕安，得未曾有」起，至七卷中「世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願」止，發明最初方便四字。其中初明「二決定義」起，至六卷中「於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路，乃至無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」止，是明入觀方便。次從「阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，請問安立道場，遠諸魔事」起，至後「恒令此人所作如願」止，是明攝心方便。此二方便，通屬初心修習行法，故曰「最初方便」。上與阿難發明「妙奢摩他、三摩、禪那、最初方便」十二字已明。
從七卷中「阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：『我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正薰修，身心泰然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地、四十四心』」起，至八卷中「作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀」止，是發明「十方如來得成菩提」八字。其中大意「迷真成妄名十二類生，滅妄名真成十二聖位」初明三漸；次示能成行法；次明五十五位是所成聖位；後結云：「如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。」此成即得成之成無上道，即菩提也。恐非如來所成菩提，故又結云：「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證」此照應阿難請辭「十方如來」四字。
上發明「十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便」二十字之義已完，阿難所請之義已周、阿難之沉惑已盡，如來之覺體已圓，正修行路無餘疑矣！故文殊隨請此《經》之名，如來即立五種了義之目。上，已往開示皆阿難所請得全道力之真乘；未明阿難所恨未全道力之妄想。
從八卷中「說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理」起，至十卷末「汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄深厭自生，知有涅槃不戀三界」，正是發明「阿難恨無始來，一向多聞，未全道力」三句之義。初明「七趣情想」是迷中未全道力，後明「五陰邪魔」是悟中未全道力。是則迷悟兩途未明自心，皆是道力未全。《經》云：「性真常中，求於去來、迷悟、生死了不可得。」於此了然可見矣！是知此一部經十卷文義，不出阿難所請，九句三十六字盡矣！後流通分乃「付囑讚歎」之語。學者看《經》能將三十六字照破全經之旨，則根塵識性應念化成無上知覺，豈不頓超迷悟之外？豈不頓明佛知見？豈不頓證清淨實相？看《經》至此，則心境頓融、能所俱泯，身心世界全一大佛頂首楞嚴王也，豈不具大慈、大悲、大雄、大力、大解脫哉！同志者宜盡心焉！
金剛般若經略談
《金剛般若波羅蜜經》，此八字乃一經之總題。「金剛」是喻，即金剛寶。最堅，萬物不能壞；最利，能壞一切物。「般若」是法，梵語般若，此云智慧。此慧之體本寂，即實相般若；此慧之用圓明，即觀照般若。實相之體，生死等法不能到，故喻之金剛最堅，一切物不能壞；觀照之用，能空生死等法，故喻之金剛最利，能壞一切物。此金剛般若在大部中，名能斷分，則知今喻金剛唯重能利、能空一切法也。此《經》從「須菩提啟請」已去，至後「不取於相，如如不動」通是用觀照般若之法，不取心、佛、眾生之相。又照心、佛、眾生無性，又照心、佛、眾生本寂，成一清淨菩提心。然現前心、佛、眾生有實體用，如何得知無性本寂而不取耶？後以金剛觀察深喻，喻之心、佛、眾生皆是有為，如夢幻泡影，則心、佛、眾生諸法不待排遣而自空矣！既是本空本寂，欲何所取？是知行般若時只是一味不取，則世出世法一無所有也。又諸法不是因不取而後無，唯其本無因，妄取成有，但不取自還本來面目。是則金剛之名即夢幻等喻，以夢幻等喻，喻空一切法，故稱「金剛喻」。《經》中先法後喻，題中先喻後法。
《首楞嚴經》云：「金剛王寶覺，如幻三摩提。」如幻即金剛也，三摩提寶覺即般若也。「波羅蜜」，此云彼岸到，即到彼岸，以梵語多倒故。蓋般若乃諸佛眾生共有之佛性，眾生不善用，用之見色為色粘、用之聞聲為聲轉，不能超聲色之外，逐境流轉，名為此岸。諸佛善用此佛性，用之照色色空、用之照聲聲寂，能超聲色之外，達境唯心，名為彼岸。是此岸、彼岸非有兩地，同是一境，但超與不超名為此岸、彼岸，是轉名不轉體也。般若、妄見亦只一佛性，因覺不覺故別其名，亦無實性也。「經」之一字即文句之假名，以貫攝為義，是能詮言教，即文字般若也。依相言則有喻有法、有體有用，差別名義合之，故曰《金剛般若波羅蜜經》。依性言，唯一如如不動清淨菩提心，了無能所、法喻、體用之分也。
此《金剛般若經》一卷，雖文義重沓，總不出須菩提所讚、所請之義。所讚「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，所請「善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住？云何降伏其心？」是也。如來所答，先總答菩提心以酬所請之意，然後展轉發明使其信受清淨，即見所讚不虛也。先、總答菩提心。從「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心』」起，至「『須菩提！菩薩但應如所教住』」止是也。其中初答降伏其心，即發起大悲能降伏我心，以大悲能度一切眾生，若無智運之即墮生死，故以智運之。雖是「滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者。何以故？」下，徵明其義。「若菩薩有我相、人相、眾生、相壽者相，即非菩薩」，是悲不離智也。次、答云何應住？即發起大智，於一切法應無所住，以無所住能遠離一切相，若無悲運之即墮涅槃，故以悲運之。雖是不住於相而行布施，饒益眾生。下，徵明其義。謂何故既行布施又不住於相？蓋「菩薩不住相布施，其福德」方是無漏，「猶如虛空廣大，不可思量」故也。後、結答須菩提問意，謂汝問：「發菩提心，云何應住？」「菩薩發菩提心，但應如我所教而住。」是真實菩薩，是真實阿耨多羅三藐三菩提心。是知菩提心無別自體，唯悲智和合，故名菩提心。又大悲降伏我心，即不取心相；大智不住一切法，即不取眾生、佛之相。既不取心、佛、眾生三相，是三相無有差別，同一清淨菩提心也。上既總答菩提心行相如此，下為發明以見如來護念付囑菩薩之善巧。
因總標菩薩於法「應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」雖分示六塵之法，未指陳六塵之法所在何處？故下為指明六塵在處，即佛與眾生也。既六塵通該佛與眾生，不住六塵即不住佛相、眾生相，不住即不取也。不取佛相，即不取樂相、不取出世間法相；不取眾生相，即不取苦相、不取世間法相。從「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」起，至後「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」止是也。其中先不住佛相。佛有福、慧二相。從「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」起，至「如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？』」止，是不住佛福相，即不取福果也。從「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」起至「須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此《經》出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」止，是不住佛慧相，即不取智果也。上護念菩薩不取如來福、慧二果，恐疑謂發菩提心為求菩提道；今於佛福、慧二相都不取，即菩提道亦無，何用發菩提心耶？故下引四果，及佛菩薩皆以不取而後證果。因不取福、慧二相，其福、慧乃能廣大無漏，若取相即屬有漏，非菩提心也。初引聲聞不取四果，次引如來不取菩提，後引菩薩不取莊嚴，然後結成。以一切聖賢都是不取而後證果，是故菩薩發菩提心亦「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」，即不應住如來福、慧二相生心，「應無所住而生其心」是真清淨心也。文從「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果不？』」起，至「佛說非身，是名大身。」止是也。上開示結成，以不取為菩提心既明矣！即付囑信受，使傳持佛慧命，相續不斷。
文從「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」起，至「若是《經》典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」止是也。此《經》是頓教，不歷修證漸次，隨分一字一句義皆圓滿，故即請經名。文從「爾時，須菩提白佛言：『世尊！當何名此《經》？』」起，至「若復有人於此《經》中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」止是也。上發明證成付囑，此菩提心了然明白，當機領解，陳自所解。如來復為印證，又從「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣！」起，至「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」止是也。已上護念付囑，總是護念菩提心，不住如來福、慧二相。
下護念菩提心，不住眾生相。從「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」起，至「如人有目，日光明照，見種種色。」止，是護念不住眾生相。又從「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人！能於此《經》受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」起，至「當知是《經》義不可思議，果報亦不可思議。」是付囑此不住眾生相清淨菩提心，使傳佛慧命也。上發明菩提心不取佛、不取眾生清淨行相意義已周。恐疑謂菩提心要上求佛果，下利眾生乃成菩提心，何故教佛與眾生皆不可取？若不取佛與眾生，則菩提心云何而生耶？是教離相發菩提心，則無菩提心可發矣！故須菩提重復請問：「善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」前問「云何應住？云何降伏其心？」意謂發菩提心，降伏何等心？故曰「云何降伏其心。」住於何法？故曰「云何應住？」如來答意謂發菩提心，應降伏我心，應住於無相，是清淨菩提心。今問「云何應住？」謂菩提心要借外緣而生，云何應於無相而住？又菩提心要借內因而生，云何降伏我心？若無內因外緣，則菩提心無因而生矣！是前後問辭似同，問意迥別。下如來所答亦是辭同意別。《經》云：「佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，當生如是心。』」此句是總答，謂發菩提心當要生如是清淨心，內降伏我心，外不住生、佛名相。此重一「當」字，謂當要生如是清淨心，方名菩提心也。故云我應「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」又釋明其義。《經》云：「所以者何？實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」者，以實無有法一句釋明當如是生清淨心，謂若實有法，如來何故強要汝等不取？以實無有法，眾生妄見，內取心相，外取生、佛之相，故成迷倒。汝若不取即正知見，故名菩提心。是以「實無有法」為正理，以不取內心，內因正；不取生佛之相，外緣正。因緣既正，能生正智，故名菩提心。是則一有所取即背正理，所生皆顛倒見，非菩提心，故「發菩提心者，應如是住，如是降伏其心。」上答明其意，下引證。從「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」起，至「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」止，是以如來實無有法得成菩提，菩薩實無有法莊嚴佛土證成菩薩，應如是不住於相，應如是降伏我心，是名真發菩提心也。上以「實無有法」一句總答明菩提心應住降伏之義，未詳明實無有法是實無何等法，故下廣明實無有法之「法」字。從「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」起，至「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」止，通是廣明實無有法之義。以心、佛、眾生諸法既都實無所有，則了無一法可取，即達清淨實相以顯如來護念之善也。其中初明心無我。文從「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」起，至「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」止是也。又從「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施」起，至後「若有人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及」止，是明佛無我也。其中，初從「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施。」起，至「得福德多」是明佛福因性無我。又從「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」起，至「是名諸相具足」止，是明佛福果性無我。總此二章，通是明佛福性無我。又從「須菩提！汝勿作是念：『我當有所說法。』」起，至「如來說非眾生，是名眾生」止，是明佛智所說法無我。又從「須菩提白佛言：『世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？』」起，至「如來說善法，即非善法，是名善法。」止，是明佛智所證法無我。通此二章是明佛智性無我，并前福性無我，是護念菩提心，實無有佛可取也。既護念不取佛福慧二嚴，其心清淨。後付囑生信受持，故云「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王」等。又從「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生！』」起，至「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」止，是明眾生無我。上歷明心、佛、眾生三法皆實無有，是正明實無有法護念菩提心，不應取法、不應取非法，故得清淨。但未知有法，發心有何過？若有法發心無過，即依有法發心亦可，何故必竟要依實無有法發心耶？故下以有相見佛為非，反成上實無有法發心為決定義。《經》從「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」起，至「是人行邪道，不能見如來。」止是也。上來證明，反成總明心、佛、眾生三法實無所有，以破執實有我法之常見。又恐執實無有法，不作福德成斷滅見，故下又破撥無因果之斷見，并上破常見，通是於心、佛、眾生三法上遠離斷、常二見，成就無上正等正覺之心。此破斷見之文，從「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』若作是念」起，至「是故說不受福德」止是也。前從「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」起，至「是經義不可思議，果報亦不可思議！」通是破遍計性，遣人、法二執，以不取心、佛、眾生等法，護念菩提心清淨離相。從須菩提重請「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心」起，至「是故說不受福德」，通是破因緣性，明人、法無我，以明心、佛、眾生三法無性，是菩提理趣，以理趣本無一法成上菩提，心行相應，不住不取也。既實無心、佛、眾生，了無一法可得，即真清淨，事事法法同一如如不動，故示圓成性，以明人、法一如。從「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥，是人解我所說義不？』」起，至「但凡夫之人貪著其事。」止，是顯圓成性如如之理。其中，初以「如來若來若去」明法性身如；次以世界微塵無成壞相，明法性土如，身土一如即如如體。從「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』」起，至「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」止，是明圓成性正智之照。其中，初、明現量智。從「須菩提！若人言：『佛說我見人見。』」起，至「於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相」止是也。「如是知、如是見、如是信解」，即如來現量。正知正見是究竟菩提心。次、明比量智。從「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界」起，至後「應作如是觀」止，此用金剛觀察十種深喻比心、佛、眾生、有為諸法，如夢幻泡影，了無實性。以喻比觀，故名比量；觀察入理，故名正觀。以正觀之比智合上正智之現智，通是如如全體大用。是前破遍計性，遠離人法二執，成就正智之大用；又破因緣性，通達人法無我，顯說如如之本體，是合如如正智為圓成性，分圓成性為實相、觀照二種般若，是圓成性。遠離遍計，成就正智；遠離因緣，成就如如。即如如正智合為一阿耨多羅三藐三菩提心也。此《經》大旨盡於此矣！是知此《經》始終只是一阿耨多羅三藐三菩提心。如來善護念、善付囑，只是成就得一發字。已發者護念發起清淨心，未發者付囑發起信受。此就多分言，已發方堪付囑，未發更要護念。總之，要成就一發字，是佛善巧也。
紫竹林《顓愚衡和尚語錄》卷第十四
遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻 顓愚和尚語錄第十四卷，計字一萬七百八十， 該銀六兩四錢六分八厘。敬為 慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十五
《中庸》說白
子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道；庸者天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉！則終身用之有不能盡者矣！
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
此三句，一書之大綱也。命，令也、生也。天之生物成物乃本然之性，故曰：「天命之謂性」，即天下之大本也。率，尊也、循也。聖人循性盡性乃公然之道，故曰：「率性之謂道」，即天下之達道也。修，造也、行也。聖人之行道弘道乃常然之教，故曰：「修道之謂教」，即天下之大經也。又性在妙悟，可默而識之也；道在勤習，可學而不厭也；教在弘傳，可誨而不倦也。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹；恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉！萬物育焉！
此一節略發綱中大旨也。「道也者」一句牒上率性之道，下明修道之工須是綿密無絲毫滲漏方謂之修，故云「不可須臾離」也；下句是返成此句之義，故云「可離非道也。」因可離非道，故君子不可離道而安。人之偷安放逸，多在人所不見不聞處而自恣也，所以此處必要戒慎恐懼，工夫方得綿密，不致須臾違于道也。下二句釋成此義。何故不睹不聞處又要戒慎恐懼？謂隱處最見，微處最顯故耳！是故「君子慎其獨」一句結成也。慎即戒慎恐懼也，獨即不睹不聞也。此與《大學》並看，探玄恐違其旨。「喜怒」下明修契之功驗，謂道有何益而慎修若此綿密耶？故此啟之有二節：初明道大、次明功大。「喜怒哀樂之未發」，天命之性也；「發而中節」，率性之道也，此出道之體用。下正顯其大，故云「中也者，天下之大本也」，此出體大；「和也者，天下之達道也」，此出用大。而道如是大，修致之功亦大，故云：「致中和，天地位焉！萬物育焉！」致即修也，天地位、萬物育正顯功大。因致中故天地並位也，因致和故萬物並育也。其大何如？有如是之功故勸其修致不可須臾離也。此略通大旨，下廣開其義。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
此章引聖言以證「道不可須臾離也。」初二句輕言君子能中庸，小人不能中庸。下出能、不能。所以君子能者，時中故也，時即須臾不離也；小人不能者，無忌憚故也，即無戒慎恐懼也。此借小人之肆欲顯君子之慎獨，因慎獨而成君子，以明道不可須臾離也。
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」
此章總歎道之全體至大，而世罕能知行也至矣！道大民鮮能，機小也。
子曰：「道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
此章引聖言釋上「鮮能」之意。鮮能之咎聖人知之，道在誠而明、明而誠，苟偏其一則失中，故不能也。知者過於明，其過不在明，在輕其行，所以道不行也；賢者過於行，其過不在行，在輕其知，所以其道不明也。不明，賢亦失中；不行，知亦失中。愚、不肖可知矣！下歎道在日用中，而民不覺不知，故云：「人莫不飲食，鮮能知味也。」
子曰：「道其不行矣夫！」
此章乃前結句耳！此引聖言，結歎道之不行過在斯耳！此「道其不行」與上「道之不行」首尾照應，不必離為章分，其旨轉折要成一中字也。
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
此引聖言，以大聖證能中之道也。由上歎中庸至德，民鮮能中者，過在知行不均，其孰能知行均等？故引大聖證之。舜雖大知不輕其行，所以能中也。「舜好問」至「中于民」皆行也；「好問好察」知也；「隱惡而揚善，執其兩端以中于民」行也。由斯知行均等，中于民，所以為舜也。此就上章言之，若細說知行皆有中道，此章本借聖人明中道，末又以中道結顯聖人，此重在一「中」字，由知能中也。
子曰：「人皆曰『予知』，驅而納之罟獲陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
此引聖言，反顯時中也。由前〈大舜〉一章重一「中」字；後〈顏子〉一章重一「時」字；此章在中間照應前後，以不能中、不能守，反顯能中、能時中，乃大聖大賢能之耳！
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣！」
此引聖人言顏子為能時中之道也。雖云「擇乎中庸」，其重在「弗失之」，即一「時」字。此由仁能恒守也。
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
此章以可勇之事顯中庸難勇也。可均、可辭，勇于義也；可蹈，勇于強也。此勇皆可能，惟中庸至德，勇之者鮮矣！益見首章「民鮮能」之句確實也。
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
此章引聖人答子路問強，以證至德之勇也。由前云天下最難之事猶可能之，惟中庸不可能，其能之者決是大雄大勇也，故出此章。自「子路問強」至「抑而強與」，是夫子以三強倒徵子路之強何如也。自「寬柔以教」至「而強者居之」，是引風土之強未是強也。「故君子」下，方出至德之強，是真強也。四強哉矯。上二強於能中也。下二強於能時中也。此章以強能成立上不可能一句確實也。此與前章明由勇能中，能時中也。
子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣！君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣！君子依乎中庸，遯世不見，知而不悔，唯聖者能之。」
此章總結前八章之義也。由前「君子中庸而時中；小人反中庸而無忌憚」以反顯正，中間展轉發明總在時中，以成「道不可須臾離」一句之義。「素隱行怪」不能中也，故聖人不為，則聖人能中也。「半塗而廢」不能時中也，在聖人不肯已，則聖人能時中也。「君子」下，總結「能之。」唯聖人依乎中庸，知也。下二句，誠也。由知能擇乎中也；由誠能須臾不離也。此章重在唯聖者能之，以成上「民鮮能，中庸不可能」，及「舜與顏子能」之義也。上釋修致綿密工夫，不可須臾離已竟，下明修致始終功驗。
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉！及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉！及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉！《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
此章啟道之作用始終充滿，無乎不在也。言君子之道費而隱者，以費通乎君子；小人惟以隱而成君子，故曰「君子之道費而隱」，重在隱也。費，用也；隱，誠也，即素其位不願乎外，故名隱也。《中庸》一書要在誠，此隱字乃一書之骨髓，此費、隱二字是啟端倪，向下所說皆發揮此二字義。初略明「費」之始起，及終致謂上已知道不可離，但不知向何處行？向何處用？故此言道不在遠處，就在夫婦日用中也。然夫婦雖至愚，猶有夫婦之知，若無夫婦之知，夫婦不和也；夫婦雖不肖，猶有夫婦之行，若無夫婦之行，夫婦相判矣！夫婦孝和乃有夫婦之知、行，即此夫婦之知行，及于父子、兄弟、朋友、君臣，周于萬物，充乎天地，所有之知皆此一知也；所有之行皆此一行也，是知大道起於夫婦，故云「可以與知焉」「可以能行焉」。終極天地之外，故云雖聖人有所未至也。「天地之大也，人猶有所憾」，言天地雖大，尚有未盡之道，聖人之未盡可知矣！因天地之大，人尚有憾，故君子欲盡其道，凡知行必須充滿入微，圓轉無滯可也，故云「語大莫能載焉！語小莫能破焉！」下引《詩》以成此義，言上下察即圓轉無滯也。「君子」下結成道之始終，如上充滿，無乎不在也。
子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉！所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行、行顧言，君子胡不慥慥爾？」
此章引聖言，一明道在人倫中，以申明上章「造端夫婦」之義也。「道不遠人」，言道本諸身，不假外求也。人有尚虛玄超邁，遠于人而求道，是不知聖賢之道就在自身五倫之中，外身而求道是不可以為道也。下引《詩》證明不遠之義。睨視猶遠者，以柯伐柯其則雖近，猶有彼此之別遠也，自治其身，初無二體，有何遠哉？故云「君子以人治人，改而止。」改，治也；止，忠恕也；人，仁也。人自以人心正，其人體止矣！外此無別加矣！故下云「忠恕違道不遠」。人果以人自成亦能成物，成自仁也，成物知也。仁、知，道之全體也，又何外求哉？「施諸己而不願，亦勿施於人」，此指示忠恕之妙訣也。上節懸說「道不遠人」以彰其義；下方指出道在人倫中實在之處，故曰：「君子之道四，丘未能一焉！」由上明道造端乎夫婦，終極乎天地，而超略父子、兄弟、君臣、朋友，故此出之也。言行即五倫中知行，若充之，即天地間知行也。「有所不足不敢不勉」，無不及之過也；「有餘不敢盡」，無過之過也。「言顧行、行顧言」，形容上不敢不勉不敢盡，從容中道也。言行相顧全在誠也，故結云「君子胡不慥慥爾！」上略明「費」字，下略明「隱」字。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命；小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
此章從前「君子之道費而隱」而來也。此二本同言之，故分明前已明「費」之相，因接明「隱」之相也。初二句標章，「素富貴，行乎富貴」至「無入而不自得焉」形容「素其位而行」也。「在上位不陵下」至「不怨天、不尤人」，形容「不願乎其外」也。故「君子」下結明易平素也。「俟命」，不願外也。「行險徼幸」，借小人對顯君子守誠自如若此也。「子曰」下引聖言以射，況君子不外于也。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻孥。」子曰：「父母其順矣乎！」
此章牒成前章「君子之道造端乎夫婦」之義也。前雖言造端夫婦，未發其義，故此以辟明之。聖賢之道雖是充滿天地，其基本在夫婦間，如行遠、登高必自邇、卑起始也。下引《詩》證之，詩意亦有次序：妻子既合，兄弟亦合；兄弟既合，家室咸宜，是知齊家以脩身為本，脩身即在夫婦間，正起也。下引夫子贊《詩》之語，明本既立而道自生也。父母其順，由妻子好合也。父母既順，兄弟豈不順？兄弟既順，朋友、君臣、天地豈不順？而夫婦為道張本益明矣！
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」
此章牒成前章君子之道「素其位，不願乎外」之誠也。鬼神之德，其盛在隱而見也。視之弗見、聽之弗聞，隱也。「體物而不可遺」，最顯著也。便人承祭，如在心自誠明也，人之一誠無物不照，後文云「至誠如神」是也。下引《詩》言神之隱顯，不可不思。「夫微」下結示鬼神微之能顯、隱之能見，而人之誠不可揜亦如此耳！上略明費、隱大意竟，下廣明費、隱發用極致也。
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之、子孫保之。故大德必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉！故栽者培之、傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
此章並後二章，皆發揚「費」之極致也。此皆以孝德發端。誠，隱也，其意在費。言大孝者，非私孝一身而已，乃協天之德，故曰大德；孝天之孝，故曰大孝。因孝天，故稱天子；因德格天，故並天位。此章始終言舜德與天並，即成前「天地位焉」一句。既與天地位，萬物育可知矣！後二章多發揮萬物育焉，前後互言耳！其「大孝也與」一句，是標立聖人、天子。「饗之、保之」，是指實此以名位顯孝德也。「故大德」下又以孝德成名位，轉成上「聖人、天子，饗之、保之」，見孝德之實也。「故天之生物」下明名位非天之私與，乃人自德所致也。「《詩》曰」下引詩證「因其材而篤焉」一句，「故大德者」下結明，又因「受祿于天」三句而結也。
子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之、子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之、子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫；三年之喪達乎天子。父母之喪無貴賤，一也。」
此章以武王、周公顯文王之德也。文王深于性與天命，其德難言也，特以武公事跡而言之，其顯德益深矣！「無憂」乃文王之至德也。「父作之、子述之」是釋無憂之義，然猶未盡無憂之旨。「武王纘太王」至「子孫保之」，述其名位也；「武王末受命」至「無貴賤一也」述其禮樂也，皆至德之實。武公二節，形容「子述之」三句。
子曰：「武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖廟、陳其宗器、設其裳衣、薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位、行其禮、奏其樂、敬其所尊、愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」
此章以武王、周公之制，以明「費」之極致也。達孝與大孝稍有別焉！大者以德格天而言，達者以善繼述而言。前達于祖父、後達于子孫，上達于天子、下達于庶人，以孝道之理通乎古今上下，故曰達孝也。「善繼、善述」釋達孝之義。「春秋」以下詳示「善繼善述」之事。「春秋」，祭之時也；「祖廟」，祭之處也；「宗器、裳衣、時物」，祭之物也。「宗廟之禮」至「所以序齒也」，祭之禮也。「踐其位」至「孝之至也」，以位禮樂祭，結其達孝之事於此至矣！「郊社之禮」至「示諸掌乎」，又以祭之禮為治國之本結之。大舜以大德必得位祿，此以善禮而能治國，大孝達孝又詳矣！此三章詳示「天地位焉、萬物育焉」之義。此上明「費」之極致已竟，下明「隱」之極致。
哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策。其人存則其政舉；其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者蒲蘆也。」
蒲，水蠟燭草也；蘆，葦草也。此二皆叢生之物，未見易生也。蒲蘆在內典是蟲名，彼蜾裸之咒螟蛉，取其易變易生也，若咒土塊即難能也。若以「人道敏政」看，則蒲蘆是蟲義，猶順「地道敏樹」，是借地道以成人道之義。以人為三才是靈，故為政在人，離人無政也。下為政在人揀，非木石之無知也。取人以身揀，非羽毛之異類也。裴公美云：「地獄沉憂愁之苦，鳥獸含狨獝之悲。」可以整心慮、證菩提，唯人道為能耳！正合斯旨，恐為杜撰，從古亦正。故為政在人，取人以身、修身以道、修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺、尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之、或學而知之、或困而知之，及其知之，一也；或安而行之、或利而行之、或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣！凡為天下國家有九經：曰修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位、重其祿、同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世、舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中、不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣！雖愚必明，雖柔必強。
此章引孔子答政，以曲盡「隱」之極致也。前「君子素其位而行」及「鬼神之為德」，已明隱之大略，今借天下國家五倫九經曲盡「隱」之極妙無乎不在、無處不周，有一處一時非誠，則隱之體有欠缺不極圓也。隱，誠之異名也；誠，道之本體也，故曰「修道以仁」。中曰「知、仁、勇」，後曰「必明、必強」皆誠也。「人存、人亡」以賢、不肖言之也。「人道敏政」以「地道敏樹」對言者，以人為三才最靈，故能敏政，非草木羽毛而能也，下云「為政在人」是也。《家語》在得人，恐各有義意也。「蒲蘆」比況也。故「為政在人」至「禮之所生」，略目政以仁義為主。仁義，誠也。「故君子不可以不修身」至「不可以不知天」，勸修也。既是政在人身，修身在仁義，是故君子不可以不修身、不知天也。「天下之達道五」至「所以行之者三」，指引修身之所及修身之能也。「君臣」等列五倫之名也。「五者」下，結五倫之德也。言修身在此五倫中，修有一處不達，則誠之之用不滿也。「知、仁、勇」則能行之道，「所以行之者一也」，誠而已矣！三行不備則誠之體有缺矣！「或生而知之」至「及其知之，一也」，言知之始起差別，終致一也。「或安而行之」至「及其成功，一也」，言仁、勇發用不同，克功一也。「子曰」下，指示三者之由可以修得也。「知斯三者」下，正結三者之能也。「知所以修身」至「知所以治天下國家」，五倫在其中矣！初明修身以仁義，次勸修。又示修身之處，五倫也；再示修身之行，三行也。又辨三行循序修省之別，又示三行之由，其義詳且盡矣！故結此三行以涉五倫，覆成上修身以仁義為主之義也。「天下國家」下以九經推擴其誠。「修身」等，列九經之名也；「修身則道立」等，列九經之益也；「齊明盛服」等，示修九經之行也；「凡為天下國家」下，結九經一誠為骨也。「凡事豫」下，又以言行事理辨誠不可離也。「在下位不獲乎上」等，重以五倫九經轉折，詳明誠之體用充實遍滿，無斯須縫罅，極盡誠之妙圓也。上來曰仁義三行，未明白說誠，至此方說出。曰誠，身明善也。誠者乃天道本然之誠，故曰誠者；誠之者乃聖賢以誠率天之誠，故曰誠之者。此天道、人道而言也。又「誠者不勉而中」聖人也；「誠之者擇善而固執之者」賢人也。此就人道聖賢優劣而言也。因上歷五倫九經，明以誠為主，誠何其大哉？故此說明誠者，天道聖人之道也。而五倫九經豈外於是哉？「博學之」下，續明擇善固執功行也；「博學」至「篤行之」，教修學也；「有弗學」至「行之弗篤，弗措也」，教加行也；「人一能之」至「己千之」，教增進也；「果能」下，總結知行一，誠必能也。自君子之道費而隱，至此歷明費、隱之義已竟，總顯修道之功驗，並上修道之綿密，皆「修道之謂教」一句也。
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣！明則誠矣！
此章明道之本體也。上自君子中庸以來，皆發露誠作用之德，此方發露誠本體之德也。誠明者，乃本然之誠、自然之明，然誠體之上自有明照之用，此是天然之誠、得天之道，故「謂之性」；明誠者，乃以明擇乎善而合誠之體，以有作為修飾，故「謂之教」。總之一誠，上可率性，盡天道也；下可垂教，盡人道也，天地古今一誠盡矣！誠則明、明則誠，言有體必有用、有用必有體，名異而體一也。上標大意，下釋之。
唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣！
此章釋自誠明之謂性也。性本自誠，故天下聖人唯以至誠能盡其性。果能盡其性，天地萬物同一性也。既同一性，人欲之私何由生焉？既無人欲之私，同一生理則德同天地，故「贊天地之化育」。德既同、位亦同，所以「與天地參」也。前費極致三章，以誠之發用明天地位、萬物育。此以誠之本體率天之性，故與天地並位，贊天地化育也。
其次致曲，曲能有誠，誠則形、形則著、著則明、明則動、動則變、變則化，唯天下至誠為能化。
此章釋自明誠之謂教也。性體之誠明，無為之德，非學可能也。修致之誠，明是有作為，所以能化能為教也，能變能化所以可教也。此校前則次之，故曰「其次」云云。「致曲」恒守恒一之謂也。由守一則心不散，不散則無妄，故誠因之；由心誠則身正，故形因之；由形端則行可觀，故著因之；由行著則德明，故明因之；由德明能動物，故物因之；由動物則物從其變，故變因之；由物從變則成其化，故化因之。此化與「贊天地之化育」同，前云生知、學知、困知及其知一也，明矣！
至誠之道可以前知。國家將興必有禎祥，國家將亡必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。
此章釋誠則明、明則誠也。「前知、先知、如神」皆明也。不誠則已，一誠必明，是知誠、明一體也。此並前二章總明誠本體之德，明上「率性之謂道」一句也。
誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也、成物知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。
此章以天道人道合其誠也。自成者，體自完固，不假外物而成也。此成與「成性存存」之成是同，所以言「道自道」也，此成自性也。「物之終始，不誠無物」，此誠物也。自本性自誠無妄無息，故能為物根本，所以言「物之終始，不誠無物」也。「是故」下，人道也，由天道自成成物，是故君子循天之誠亦自成成物，所以言「誠之為貴」也。「是故」二字，是法天德起聖賢之德。仁也，知也，是收聖賢之德歸天德。內仁也，外知也，仁與知而時中之，故云「時措也宜也」。
故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆，如此者，不見而章、不動而變、無為而成。天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。天地之道博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉、萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重、振河海而不洩，萬物載焉！今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之、禽獸居之，寶藏興焉！今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉！貨財殖焉！《詩》云：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
此章釋成上一成字也。或謂：「誠何能成己成物耶？」故此釋云：「至誠不變不息，久徵、悠遠、博厚、高明，故能成己成物也。」所以云載物、覆物、成物也。「不息」等，顯誠之德；「載物」等，正指能成也。博厚配地等，此以無象之誠配有象之天地，以明其博厚、高明、悠遠，其象如此也。「如此」下，結博厚高明等，乃誠本然性德，不屬造作，故云「不見、不動，無為而成」也。「天地之道可一言而盡」者，誠而已矣！不貳一誠也，生物成物也。「天地之道博也」等，推明上為物，不貳一誠也。「今夫天，斯昭昭」等，推明上生物，不測能成也。下引《詩》證成天性誠而不息之義。「維天之命，於穆不已」，《詩》辭也。「蓋曰」下釋詩之義。「文王」下，以聖人之德合天之德，亦云不已，亦能成物也。此章與「誠者自成」共是一旨，雖人道天道對言，其旨在天道，明上「天命之謂性」一句也。
大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕、為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂歟？
此章承前文王之德，純亦不已，發起聖人之道也。由前天德不已，文德亦不已，故云：「大哉聖人之道，峻極于天。」「禮儀、威儀」，明上「發育萬物」之用。「待其人而後行」，惟聖人才能行此禮儀威儀也。「故曰」下，成上「待人而後行」之義。「故君子」下，又躡至德至道而言也。「是故居上不驕」等，又踵敦厚以尚禮而言也。「詩曰」下，引《詩》證明敦厚尚禮，可言可默，不倍不驕，以保其身，可謂明哲矣！
子曰：「愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。非天子不議禮、不制度、不考文。今天下車同軌、書同文、行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」
此章釋前章《詩》云「既明且哲，以保其身」之義也。前云明哲能保其身，此以愚賤而災其身，反顯明哲之德也。「非天子」下，皆明哲之事也。
王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子，動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。
此章因前章一「徵」字發起，推明前章之義也。「三重」者，即議禮、制度、考文三事，乃天下公行之事、萬古通行之道，不可輕易妄作，故曰「重」也。「其寡過矣乎」，成上一重字，重此三事故寡過也。上言「者」等，言此三事不可輕易作，明重字之義。「故君子之道本諸身」至「知人也」，明寡過之義。「是故君子」下，明三重之成德也。下引《詩》結，明通章之義惟一「徵」而已矣！「在彼無惡，在此無射」，即徵諸民之義也。
仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，辟如天地之無不持載、無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
此章釋前「禮儀三百、威儀三千，待其人而後行，孔子是其人也」，所以云「祖述堯、舜，憲章文、武」等。此章天地萬物全體是一聖人，聖人全體是天地萬物，所以結云：「此天地所以為大」，即聖人所以為大也。自「愚而好自用」至此，皆推明大哉聖人一章中之義。此《中庸》一書，以〈天命之謂性〉一章為綱目。自〈君子中庸〉至〈君子依乎中庸，遯世不見，知而不悔，唯聖者能之〉九章，明修致綿密工夫。自〈君子之道費而隱〉至〈哀公問政〉一章，共九章，明修致終始功驗。此二節共十七章，發明「修道之謂教」一句；〈自誠明〉至〈至誠如神〉四章，發明「率性之謂道」一句；〈自誠者自成〉至〈故至誠無息〉二章，發明「天命之謂性」一句。上發明三句皆所知所行之道，道即誠也，乃顯誠之能德。故自〈大哉聖人〉至此四章，是發明能知能行之人，即顯聖人之能德也。或曰：「前〈舜〉與〈顏子〉二章及〈大孝〉、〈無憂〉、〈達孝〉三章皆稱聖人之德，何云彼唯所行之道哉？」曰：「前〈舜〉與〈顏子〉是借人明修致工夫；〈大孝〉三章是借人明修致工驗。雖稱人道，為顯道之發用，故為所知所行也。此〈大哉聖人〉四章是借道顯人，其中極盡道之圓備，乃極顯聖人之能事，所以此四章為能知能行之人也。」上明人與道之義已究竟矣！故下結贊。初贊「聖人以配天德」，末贊「至誠以歸天性」盡矣！
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至、人力所通，天之所覆、地之所載、日月所照、霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。
此章結贊聖人之德以配天也。「聰明」等，乃知、仁、勇、質、文五者，德之實也；「溥博淵泉」，德之深廣也；「而時出之」，德之發用也。「溥博如天，淵泉如淵」，形容上溥博淵泉之義。「見而民莫不敬」三句，形容「而時出之」之義。「是以」下，明發用極致，周圓充滿，範圍天地。「故曰配天」，此結聖人之能也。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
此章結贊至誠之德歸於天性也。「經綸」等三句，乃教、乃性、乃道三大體也。「焉有所倚」，明上三大體乃誠者自成，無假于物，即中也。「肫肫其仁」，言誠之實也；「淵淵、浩浩」，明誠之廣大也。「苟不」下，結誠之高明深厚，非聖人不能到也。下引《詩》證成。
《詩》云：「衣錦尚絅，惡其文之著也。」故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，澹而不厭，簡而文、溫而理。知遠之近、知風之自、知微之顯，可與入德矣！《詩》云：「潛雖伏矣！亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！《詩》云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛，毛猶有倫。」上天之載，無聲無臭至矣！
此章廣引《詩》證誠之能德也。前以隱名誠，於此章見矣！曰惡其文、曰闇然、曰淡、曰簡、曰溫、曰潛伏、曰人所不見、曰不愧屋漏、曰不動、曰不言、曰無言、曰不賞、曰不怒、曰不顯、曰不大聲以色、曰無聲無臭，皆「隱」之義也。此書依一誠為萬事、復萬事于一誠，故此顯誠之德至精至細矣！「闇然、淡、簡、溫」之誠也，「知遠、知風、知微」明也，至誠如神也。「潛雖伏矣」至「毛猶有倫」，皆言隱能見、微能顯，乃誠之實德也。其重在隱，故有天性，無聲無臭，結之至隱也。萬事至于「無聲無臭」，盡矣極矣！莫可加矣！故云「至矣」。此章與前章是一文，不必分也。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十五
信商龍、同室楊氏， 信商、同室江氏， 喜刻 顓愚和尚語錄第十五卷，計字一萬六百三十， 該銀六兩三錢厘。 伏願仗 般若而悟證真乘，賴安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十六
雜著
天主說辯并序
天主教乃西域梵自在天外道也，震旦往無其種，自我明萬曆間有琍馬竇自西洋航海而來，至京師，神宗厚遇之，後茲陸續而至者有數十人，多在閩、粵、浙、淮、南北兩京諸地。所從者皆斯文學者，其類精于天文，能博金銀等物，所以能動人心，專排佛。其從化者，家有佛像菩薩像皆令投諸江海中，或躡佛言為難，如云：「《梵網》有言：『一切有生皆宿生父母，殺而食之即殺吾父母。』如是則人亦不得行婚，是妻妾吾父母云云。」士僧無能答。雲栖大師嘗為折之，其辭藻雅深細，非上智未易曉。衡因廣其說，言雖不文、意雖淺，識者易解，不為舛說所惑，全生生一念，遠離顛倒夢識，證自性之仁慈、續諸佛之慧命。仍以雲栖大師說首置，使知茲辯源流深淺，如此而已。
古杭雲栖大師著
又問：「彼云《梵網》言：『一切有生皆宿生父母，殺而食之即殺吾父母。』如是則人亦不得行婚，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」
予曰：「《梵網》止是深戒殺生故發此論，意謂恒沙劫來生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之：禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓則卜之。彼將曰：『卜而非同姓也，則婚之固無害。』此亦曰：『娶妻不知其為父母、為非父母，則卜之，卜而非己父母也則娶之亦無害矣！』《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限？其舁轎引車、張蓋執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也？如其通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶以至車馬童僕皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故《經》止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂譚而倍大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語未易悉舉。如謂：『人死其魂常在，無輪迴者。』既魂常在，禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能說前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎、鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也？」
天說餘
予頃為《天說》矣！有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也既可娶，獨不曰：『卜殺生而非己父母也亦可殺乎？』不娶而生，人之類絕，獨不曰：『去殺而祭祀之禮廢乎？』」被難者默然以告予。
予曰：「古人有言：『卜以決疑。』不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之；殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理而然矣！不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也。即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁徇葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以權為比例，蓋因明通蔽云爾，子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂譚、排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難：「殺生止斷色身，行婬直斷慧命。」意謂殺生猶輕，不知所殺者彼之色身，而行殺者一念慘毒之心，自己之慧命斷矣，可不悲夫！
觀衡著
天主教云：「《梵網經》言：『一切有生皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是則人亦不得行婚，是妻妾吾父母也；人亦不得置奴僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。」此以妻妾奴僕不得言父母，難所殺生靈亦不得言是父母也。斯言特肉眼不明，不知輕重耳！
試為論之：世間者，輪迴也；輪迴者，上下返復也。若子孫、妻妾、奴僕、騾馬中無多生父母，則世間不名輪迴；既世間有輪迴，而子孫、妻妾、奴僕、騾馬中實有多生父母，以肉眼不見、隔生不識，姑不罪之。獨殺一事大慘，殺之業大重，故佛特為伸明，使知生靈中或有父母，豈忍殺父母而食之乎？此吾佛至極悲誨最後明訓，愍四生之慘毒、救三塗之業苦，豈將肉眼不明之事以難佛眼真明之理哉？是以蠅火爭明于杲日，特不自量也。
又世間顛倒輪迴，而妻妾奴僕中或有多生父母眷屬而不識者，皆長夜中人夢未醒耳！唯佛洞然，故稱覺者，謂覺世間顛倒故也。有云：「三界不生釋迦，萬古如長夜」是也。佛既已覺又覺諸有情，勸人辭親割愛、出塵離俗，不殺生、不妻妾、不奴僕、不騾馬，遠離顛倒夢想，究竟真常而後已，豈妻妾奴僕決然不可廢乎？若謂不妻妾，絕生人之大本；不奴僕，絕役使之名分，是不知不妻妾、不奴僕、不騾馬即聖。世人皆聖賢，自能化生，何假妻妾？自能所欲隨至，何用奴僕？自能乘空往來，何用騾馬？豈必定要妻妾而後生，奴僕而後役哉？果是聖賢處世，示有妻妾、示有奴僕、示有騾馬，皆變化所出，定無多生父母屬眷相親相冤而為顛倒也。今以世間經常難出世間之大道，實明暗相背耳！
又佛名空王，無有實法可說，特以名字引導眾生歸乎自性。至如真理，名曰真心、名曰法身，於真理中豈有身心之名哉？蓋眾生所重者身心，故就其所重而名之，曰幻身非身更有法身，妄心非心更有真心，使人信是自己本體，孰肯不盡心焉？是佛以身心之名引人至於性地。佛愍世之迷倒，殺貪猛熾無可遏禁，以眾生所重者父母，故言多生父母有在六道中者，而殺而食即殺父母，是以父母之名止人之殺心，救眾生之冤苦。佛以假名杜人殺機，導人至於仁慈之地，是佛善巧方便無上妙誨，豈得以世智辨聰而可議哉？
又以理論之，天地萬物同一真性，則萬物之身豈非諸佛聖賢法性耶？萬物既是諸佛法性，又非父母妻妾奴僕法性耶？法性既一，萬物名諸佛亦可也，名父母、妻妾、奴僕亦可也；殺萬物，說殺諸佛亦可也，說殺父母妻妾亦可也；欺陵妻妾奴僕，說欺陵諸佛父母亦可也。而妻妾、奴僕、騾馬獨不可敬重乎？
或謂：妻妾既可名父母，而復妻妾者是喪倫也，豈有人而妻妾尊長者耶？
曰：妻妾可名聖賢父母，性一也。倫者跡也，現今父母妻妾各有其形，豈得混跡而喪倫耶？以跡觀則殊尊卑、以性觀則等親愛。視父母兄弟如路人則不可；視妻妾、奴僕、騾馬如父母未嘗不可也，視萬物如父母亦未嘗不可也。萬物既可視如父母，可忍殺而食之耶？如是難者，是以跡駁性、以事障理，而有限之恩焉能駁無礙之辯耶？又六道中必有父母者，以眾生自有識神以來，生死輪轉，恒河沙之恒河沙不足較劫數之多。遍觀大地，無芥子許不是眾生捨身受身處。備經六道，生生皆有父母，其劫數恒沙不足為較；曾為父母眷屬者，恒沙亦不足較也。大地既無芥子許不是眾生受身處，則六道中亦尟有不是親緣眷屬者。總之，親而復冤，冤而復親；近而復遠，遠而復近；上而復下，下而復上。改頭換面，從冥入冥，互不相知。悲夫！輪迴顛倒甚至於斯。然人之父母、妻妾、子孫、奴僕、騾馬及所殺眾生亦非無因而相遇，必是多劫多生親緣眷屬，或冤或親，因緣相感聚於一時也。寒山有言：「我笑他家顛倒顛，媳婦騎驢阿翁牽。」騎爺馬，擂自皮，鍋裏煮著肥羊肉，羊肉都是沾親帶故。人知此，可忍以眾生肉舉筯下咽耶？
又妻妾、奴僕、騾馬中或有多生親緣眷屬，而不為罪者，何耶？
曰：非全無罪，但就世間肉眼不明不知而無犯倫之罪，其實是生死重業，故佛教人出生死一切悉離也。如人有犯上者、或殺或婬，或天加之雷霆、或王加之刑法，必至大辟。人有夢中犯上亦有淫殺盜妄者，在佛法則不容，在世法則付之不知，無可證明則不加罪。而天地鬼神或知之，以夢事沈迷亦不見過。夢迷既可減過，而多生親緣或有在妻妾奴僕中，以隔生不識過亦可減，但出世聖人厭其顛倒耳！
或曰：夢迷犯上可減過，隔生不識有長上誤為妻妾奴僕者亦可減過，獨不曰隔生不識，誤殺親緣亦可減過耶？
曰：此言迷謬不足論也。妻妾奴僕是攝受因，殺生是慘毒因。以慘毒加蚤虱尚有罪，況加之雞犬、加之牛羊、加之騾馬、加之多生父母而可無罪耶？佛言六道中有父母者，意在生人親愛，救眾生之慘毒，非以隔生論倫理也。
為安城石者朱太史結放生社文
古杭雲栖大師，乘願力來，為淨土法門中興教主。廣遠法師之弘範、紹壽禪師之芳猷，誠彌陀示現、慈氏分身也。著述甚多盛行於世，有《戒殺、放生》等文，而慈覆萬靈得全生活，往生安養者非算數可知。有七事不宜殺生之戒最為明訓，能啟千古不覺之習弊，有智識讀之無不涕淚太息也。吉州安城石者朱居士慧性猛利，信從多劫多佛深種善根而來，聞道即有深契，從病僧受諸佛淨戒，遵雲栖戒殺放生之儀、合普門慈悲護念之旨，舉家持年三長齋，嚴於戒殺。於雲栖七事中抽生日一事，自本家不論尊卑長幼，生誕之日不許殺生。將平素誕日殺生宴會之費，買各般生命放之再來庵放生所，隨彼天年長短，自去自來，以免湯火刀砧之苦。資之食寢，法力之樂，即合家護念清淨，可謂變火宅為蓮花淨域，轉眷屬為菩薩伴侶。欲同之親里結放生社，廣此一行以及諸方、周於天下，皆知天地同胞萬物一體，以躋天下同仁也。然石者公此一念，雖不敢妄擬是佛、是菩薩、是聖賢，但世間凡俗之念不能收之。石者公恐此一行不能恒普，欲病僧一言以鑑於後。蓋放生戒殺一事乃聖賢之本心，從古至今碑、銘、傳記甚廣，豈容再說？但條理放生所得宜，不至虛名廢壞，為善可為遠大之念也。要擇一寬廣地建庵作放生社，後靠山要高遠圍築為放生所，前離庵百步外開一大放生池，高築垣墻。近池建接引佛殿三間，安僧十二眾修淨業，晝夜六時以佛聲熏悟所放生物。凡放生主人隨家豐儉，素常生日所費廣者不可苟減、素常生日所費少者不可強增，但依常隨宜為善。凡所放生物，大至牛羊豬犬，小至鵝鴨魚鱉、田雞鳥鵲等物。陸生安之以陸、水生安之以水，以各生其生、各樂其樂。野生放山林，家畜養之以欄棧，亦須嚴防密護，勿使盜賊狐狸侵犯；若放之而不守護，亦徒有放生之名而無放生之實。每凡作會之日，請僧六眾禮懺一日，以資所放生物神識，消彼往業。此日多買生命，依雲栖〈放生儀〉作法放之。其能放之人箇箇是聖賢用心、所放之命物物具聖賢妙性。形相雖殊，同一生活，念慮各別，共一真源。人為萬物，名相標揚；萬物為人，耳目玩悅。有人無物，人則頑然；有物無人，物則寂爾。人物對待，文彩昭然。是則人物互相發用，彼此互宜安生、互相供樂、互相明心，豈不是莊嚴淨土？豈不是聖賢同臨？豈不是天地同胞萬物一體？豈不是天下同仁耶？聊計此。
放生社文
丙子夏月，避暄蘇溪桂柏園中，有諸上善人結放生社，持此冊求一語以為盟證。病僧喜曰：「諸善男子！放生之道大道也，古今聖賢世出世法唯一生字而已，離生之外無道可言。蓋天地萬物同一生理，凡血氣之屬莫不有知，但有知者均謂之佛性，所以謂：『上至諸佛下至螻蟻佛性皆然』是也。一切山川林藪之屬皆無智識，均謂之法性。佛性法性、有情無情差別不一，同一生理，所以古聖先賢觀得生理既同，則護惜萬物與護惜己身等無有異。《書》云：『非時殺一獸，非孝也；非時斷一木，非孝也。』非孝，不順生理故也。原其草木禽獸與人相與為用、互為資生、同為保愛，豈可妄為傷殺乎？是大違生理、大非孝道，明矣！又則人非萬物則智不生，謂智非境不生也；萬物非人則名相不顯，謂境非智不了也。是人與物相生、境與智相待，乃能發智慧、立名言，乃出生諸佛菩提也。若殺一有情身即滅菩提因，以身能運載菩提故；若壞一無識物即損菩提緣，以法能軌生物解故。是則若人妄殺有情之身、妄壞有生之物，即殺佛慧命、斷滅佛種，豈不是大惡大罪耶？但世沈迷習以為常，不覺其為大惡大罪，隨流忘返輪迴不絕。如能覺其非，此覺即是佛心，既得佛心即入佛數矣！今諸上善人同為放生，不唯得世間聖賢之心，即諸佛之心也。蓋世間聖賢以生生為主，雖是護惜萬物，必有能護之生、所護之命。世外諸佛菩薩先安於無生，無有我、人等相，而護生之念乃能普能。常世之聖賢以生理既同，各使其安生養生，有陷不生之地則救之、解之、釋之，故有救生放生之名。佛菩薩以同體大悲、無緣大慈，不唯救眾生世間苦難，而能與一切眾生出世間之大樂，故有利生度生之願。若但救之、安之，世間壽數能有幾何？故佛利益度脫使其超越世間之外究竟常住，始是大全生理、大安性命，永不生不滅，是謂真長生、真壽命也。諸善男子！既得世出世間聖賢之心，非聖賢何疑哉？須要保持覆護此心此行常遠不退，即從今已去，為諸佛菩薩攝授。欲此心此行常住，先擇空閒地建立三寶形像為大伽藍，每結會期都要入伽藍內使心有歸向。伽藍前大開放生池，凡水生者放之于水；伽藍之後或左右圍放生所，凡陸生者放之于陸，使各安其生、各樂其命，再加之佛法咒力薰習，自然各得超生。其在會諸上善人姓名同勒石於伽藍內，教其各人子子孫孫相承入會。如子子孫孫繼此放生一會永世不斷，即眾善人法身常住；眾善人光明常照，亦可謂清白傳家、亦可謂賢善繼世，豈不轉凡品成聖品、轉塵土成樂土哉？有識宜勉之。」
蓮社成規
圭峰禪師云：「今知心是佛，心定當作佛。」諸上善人今既知人人具有佛性、個個本是彌陀，從今已去再不可作眾生顛倒之事。口常念佛、身常禮佛、心常想佛。想佛者，想佛清淨法身即是我之本性，無生無滅不墮諸數，常要超越聖凡名相；想佛智身，無障無礙、慈悲喜捨，常行慈悲方便與佛無二；想佛色身，相好光明解脫自在，常要厭離五欲莫生貪著。心既是佛又行佛事，不名為佛又名何等？豈非頓登佛地？此即是成佛要門也。如是行去，不待往生而佛身具足，再入蓮質更見增修，直至圓滿菩提永無退屈。如無決定信心，別求玄妙知見向上機緣，恐不免誤入枝岐，應慎之慎之！如決定信心念佛，行住坐臥之中不可間斷，此是各人自己密綿工夫。亦要興揚三寶開導萬方，相邀同志或十人或三五十人，擇幽僻伽藍之地，結會定期同聲念佛，使若見若聞同登蓮品、在僧在俗共躋佛乘，此自利利他成佛之妙行也。今將念佛規範條分于后：
一、凡至會期，當次會首先期入庵營備。○一、凡會次有不到者罰油一觔。如有不得已事，先入庵白過或請人代說不論。○一、凡會次念佛三次。早晨誦《彌陀經》一卷、〈往生咒〉三遍，遶堂念佛三百聲足，〈小淨土文〉回向完念三皈依三拜；日中誦《彌陀經》一卷、〈往生咒〉三遍，拜四十八願，念〈古淨土文〉，回向完念三皈依，三拜畢；午後誦《彌陀經》一卷、〈往生咒〉三遍，念八十八佛懺悔，遶堂念佛三百聲足，念雲栖大師〈淨土文〉回向完，稱南無西方極樂世界毫如五須彌之讚，三稱三拜畢。○一、凡會次有赴齋僧至，請上座，以表恭敬三寶故。○一、凡會次隨分放生，不論大小多少，以表救護一切故。○一、凡供佛，香燭果品要殊勝精潔。○一、凡念佛畢，各人靜坐默念，不可雜談戲論妄說他家是非長短。○一、凡自有過者，當對眾發露改悔；或自己聞他人有過，亦勸對眾發露；或彼此究竟，務要莫違佛心。如不彼此究竟，不名同會、不名同志、不名同是佛心。○一、三會念佛畢，將供佛果品均之，清茶一坐，以表受佛所賜，深結佛緣，真為佛子。○以上條成一一不可移易，如有違者罰油一觔，入庵供佛。
圓通會成規
《首楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入。」歷觀竺天、震旦，依觀音一門脩證者最多，古之明教嵩、大慧杲等都從此門而入，皆有〈禮觀音儀文〉，即今諸方緇素拜觀音洪名者甚多，每見即獲聰明智慧福壽崇高，乃至悟入圓通聖性者不能備舉。觀衡既生此方復值此時，捨此妙妙聞心一門，別求易悟易入者無有是處，是以自出家以來常禮拜觀音大士洪名，因受持《首楞嚴經》，更見觀音大士名體俱遍十方超越一切，不唯此方獨上也。是以發心生生世世傳持楞嚴大教；世世生生常隨觀音菩薩脩學，從因至果歷事諸佛、教化眾生，乃至入胎出胎出家苦行，成道說法入大涅槃，不出此一聞薰聞修金剛三昧。因撰〈禮觀音儀文〉一卷，以成自利利他妙行，普勸一切同修此行。今諸上善人宿乘般若根因此良聚，不以病僧見棄，相從受戒起名，此名宗派，依圓通法門建立攝受一切，同為觀音菩薩眷屬，從今已去直至成佛亦不出此圓照三昧。如一人頂禮菩薩，或持念菩薩聖號，於行住坐臥亦無有間。欲顯揚大教普勸諸方，應於清淨伽藍同眾修禮，使見聞隨喜共入圓常。今將結會禮懺規成條列于后。
一、凡臨會次，當事會首先期入庵宿歇營備。○一、凡會次在會列名者俱要到，如散漫不赴者任罰。○一、供佛香燭果品要殊勝精潔。○一、凡有不得已事不得入會，先期入庵白過，或請人代說；如先不白不赴聽罰。○一、凡會期，早飯後禮懺二次，中飯後禮懺二次，完。○一、凡禮懺必請清淨大德二眾掌磬及木魚。○一、稱名要清遠，起拜要齊，不可前後參差。○一、伏地必要觀想，懺有觀門明言。○一、行道要五步遠一位，安詳徐步，不可過緩過急。○一、跪拜，各人拜蓆一條，不可厚鋪被褥。○一、跪誦懺文須合掌，不可手靠懺桌，離桌三寸。○一、伏地須兩手伸過頭前，如佛項光相似。○一、禮懺畢，各就本位坐，默念菩薩，不可雜談戲論。○一、眾中有違菩薩心者當善為勸諭。○一、凡見赴齋僧至，當如菩薩，以表恭敬心故。○一、凡會次須放生，不論大小多少，以表慈悲心故。○一、凡食時，每人和菜一盤，不可廣設珍味，恐妄費折福故。○一、凡會畢，將供果均之，清茶一坐，以見受佛所賜，真為佛菩薩眷屬，承佛加被故。○以上條成一一如法，不可妄自移易，違者依法任罰。
為父母禮懺疏
伏以十方剎海，未隔自他之殊；一土區隅，那分南北之異？事有遠近，理無參差。土木金石之頑品尚能感通，骨肉血脈之至親豈不冥應？陰宅陽居，情與無情禍福關於累代；天堂地獄，善及不善業報轉於寸心。父母身即我之身，我之念即父母念。懇禱歸依，期父母身心俱淨；求哀懺悔，願椿萱生死頓超。大開報本道場，廣作薦親佛事。弟子觀衡是日淨手拈香，刳心泣血，一心歸命十方三寶、一切聖賢、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師觀世音菩薩，願放慈光，俯垂洞鑒，伏為修薦先考某、先妣某。觀衡切念，生來福薄，累父母財散家貧；幼小災多，苦父母形勞念瘁。乳哺萬般未報，劬勞一點無酬。方知問字，早計倫安。十四歲出家，惱父母犁肝之痛，發父母斷腸之悲，不唯養育成虛，返增愛別離苦。二十歲行腳，數千里蹤跡遙隔，二十年音問無聞。倚門之望徒傷，泣血之悲更慘。生子如斯，要子何益？養子似此，求子何為？衡自慚背至親之深恩，得彌天之大罪。每有回養之心，業不由計；今聞風水之歎，罪不容誅。懊悔空懷，迷悶無策。由是自控衣缽之淨資，營辦香花之妙供，就于本堂仗請清眾，啟建修禮〈慈悲懺法〉，薦亡報本大道場。觀衡有識以來，過去所作善業惡業，若遠若近、若多若少，惡業自己承當，善業回向父母；今生所作善業惡業，若憶若忘、若散若定，惡業自己承受，善業回向椿萱。我以今世宿生賢善回向父母。倘力不能強，復以現前當來身心代替父母，決願其得度。又慚自無天眼宿命，不能見父母今居何道？倘父母罪報難超，願現前身、願當來身，入大地獄受無量苦，經無量劫不生退屈。又恨自乏道力神通，不能令父母頓證佛乘。如父母積業未淨，願入我心、願入我識，沈大業海、經無量劫、受無量苦不生厭離。我今如是懇到投誠發願，回向十方常住三寶一切聖賢，同運慈悲放大光明，攝受先考某、先妣某業緣頓斷罪性皆空，正念圓明佛心顯現，長別輪迴之趣、竟生安養之鄉，蓮開上品之花、果授一乘之記。八解六通隨心自在，三身四智應念圓成。不違安養導師，遍事塵剎大覺，廣修慈悲喜捨，圓滿定慧光明。傳無盡之神燈，作有情之慧幟。虛空有盡，行願無窮。
宗侯為母生日禮懺疏
伏以貴處宮壼，生生之本與民不二；尊居宗室，親親之念與世皆同。理合天地同根，孝通人神一致。緣苦發心，黎庶尚乃希登樂地；知榮悟本，王侯豈不頓超禪天？奉親求懺，願親壽高增百齡；為母植因，祈母福安享千足。頂禮圓通聖號，薰修自在法門。二殊勝力，應念備於身心；四不思議，唯心遍於世界。切念慈母某，雖處花宮，恒存蓮域。知身心如水月，悟世界是空華。每求解脫之門，未達菩提之路，六十春光已是因循虛度，百年晚景自當精進修持。若不努力向前，猶恐怠心退後。是以弟子某，遙聞五臺梵剎，投誠三寶座前，代母歸依，求佛攝受。稟受解脫淨戒，乞命圓通法名，誓作觀音大士眷屬，願為自在法門伴侶。茲者某月某日乃慈母某天地賜生之日，靈嶽初降之辰，是以云云。伏願壽嶽巍巍，松柏相參南極；福源浩浩，江河共注東溟。聞根清淨，有妙音、有梵音、有海潮音、有觀世音，永不聞於世間之音；十方圓明，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，常能現於自在之相。世世生生修習聞薰三昧，在在處處興揚圓通法門。願與菩薩同一法身、願與普門共一名號，直至成佛，不遭枝岐。再祈禮懺報恩弟子，金籬修密、玉樹鬱蓊，天潢滾滾常流、聖派源源不盡，彩鳳祥麟交集、金龍朱鶴齊臻，上下安和、內外承順，諸有所作，一切如願。
曉幽冥榜
伏以堅、溼、煖、動，虛妄合聚曰生；地、水、火、風，虛妄離散曰死。生而形，曰人、曰物；死而隱，曰鬼、曰神。四大偶聚，不知將何為人？四大既散，又不知將何為鬼？精心研究、著力參尋，幻化無可指陳、夢事奚能分剖？人自不知其非人，妄生顛倒；鬼亦不知其非鬼，枉自沈淪。生必有死，現前活骨都是轉眼幽靈；死必有生，暗地孤魂無非接腳人物。又則人生以來，不知經幾世人、幾世鬼；鬼死以去，亦不知經幾劫降、幾劫昇。是則人鬼雖異皆是輪迴，昇沈雖殊同一我愛。汝等游魂落魄、野鬼閒神，莫戀冥途，當尋覺路。即六根、離六根，何者是我？即四大、離四大，何者是身？若知芭蕉非堅，何勞入水洗坏；如識秤鎚是鐵，休更執燈覓火。莫教打失鼻孔，須是立定腳跟。一回磕著，虛空瓦解冰消；一步纔移，露柱烏飛兔走。漫自因循鷗鷺，大能變化鶤鵬。倒駕慈航，逆流智海。著弊垢衣，拖泥帶水；說無味法，接物利生。坐微塵裏莊嚴水月道場，遍法界中興揚空華佛事。一念萬年，劫火光中馳木馬；萬年一念，大洋海底吼泥牛。鏤骨銘肌共報佛恩，大願弘慈齊成正覺。
又
伏以真源湛寂，本無迷悟之殊；業識紛紜，遂有幽顯之異。若顯若幽總為輪轉，若情若想通是昏迷。由是輪迴相傾，煩惱相習，漂泊六趣，長劫沈淪。汝等餓鬼閒神，游魂散魄，或有依怙、或無親緣，或依草附木以為生，或住骨守屍而作活。處幽暗如花林園觀，食穢污若甘露醍醐。顛倒如斯，迷惑不覺，良可憐愍！當自猛省，莫負己靈。諦觀今日之苦果，皆由前世之業因；更尋無盡之罪根，全是妄執之我見。只因堅執物我橫生愛憎，於生死上不解出離，於塵勞中自取輪轉。欲出生死永脫塵勞，惟知我見本空，當下罪根自淨，念念是光明般若，塵塵是清淨法身。所以古人云：「苟無煩惱等病，法身當處現前。」又云：「有我罪即生，無我功德比。」是知迷悟二途只在有我無我之間，昇沈一念儼如翻掌覆掌之速。若能頓悟，不歷僧祗便成正覺矣！茲者自恣嘉會，廣集高流，為汝等頂禮諸佛洪名，薰修慈悲懺法。開大寂滅門，人人自悟唯心淨土；建大光明幢，個個自知本性彌陀。一悟不復更迷，一超不復再退。坐寶蓮華，遊十方國，乘大慈航，度一切生。此乃出世之良津、成佛之要訣，宜速薦取，莫待遲疑。
戒壇榜示青原
青原祖庭肇自唐代，思禪師為鼻祖，有肉身塔現存，手植荊猶生，此地之靈可知矣！自唐至今千有餘載，至 國朝神廟初年狼籍殆盡，適有本郡縉紳諸大檀越乘宿願而來，力為興復，時大魁劉翁密為袖籌之首也。二十年來佛堂僧舍壯麗可觀，亦賴本寂禪師善於布置之力。諸大檀越念道場已復舊時面目，而祖燈續燄傳輝少見其人，欲請諸方大善知識主盟此事。雖萌此念而未遂其事，寂禪師早示寂矣！一時難得其人。乃劉孝翁同大檀越召病僧說戒羯磨，以為將來得人之張本，用意其善也歟！蓋戒之一字統盡十方三世諸佛法藏，即我 釋迦如來說法四十九年、談經三百餘會，末後拈花，原始要終，唯一金剛光明寶戒而已。《經》云：「唯此一事實，餘二則非真」是也。此戒精持佛見、法見尚不可立，況有生死去來迷悟之妄想耶？但生一念求玄求妙、求悟求超越即屬染汙，即名破戒；但穿衣喫飯，日用平常不觸不背，即如如佛也。南泉云：「王老師有一頭水牯牛，擬向溪東，不免犯他官家苗稼；擬向溪西，不免犯他官家苗稼，不如隨分納些些。」趙州云：「有佛處急走過，無佛處不可住。」此二老是善持戒者，可為師之。茲者本月八日乃我 釋迦本師示生之日、諸方衲子受戒之期，承諸大檀越開此清淨戒壇，成就自他本有大事。有欲入壇受戒者各發向上心，先禮辭父母告白師長。入壇之後，師長父母、王官大命俱不得出，保持此戒，不惜身命，一稟戒體頓登佛地。一日無犯即一日佛受用；一年不犯即一年佛住世；如盡未來際不犯，即究竟無上正覺也。所有條成開后：
戒壇榜示
病僧某，殘廢之軀，乞食方外，唯了餘生為計，持缽至此。近於我大覺世尊成道之日，聞諸大德有欲從病僧求戒者，雖是不堪此舉，又不敢私身而辜佛化，但歡喜從順。又在諸大德各自酌量預先告知，既發如此向上心，莫作尋常故套。各人先要白過師長父母，屏息諸緣清淨身心，一入戒壇不得出界往返，有辜自己，空有受戒之名而無受戒之實，孰之過歟？原夫人人本來是佛，因習染世間眾生事業故名眾生，今稟佛戒如佛而行，豈不名佛又名何等？稟戒之後精心護持，一日不犯是一日清淨；一月不犯是一月佛受用；一年不犯是一年真自在。從今以去盡未來際，一無所犯究竟清淨，豈不是常住法身？豈不是頓登佛地？豈不是無礙大解脫哉？幸各自勉之。壇中成規列于后：
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十六
信弟子程佛先、佛素； 信弟子程衛航、衛雄。 喜刻 顓愚和尚語錄第十六卷，計字八千一百， 該銀四兩八錢六分。敬為 伏願仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十七
頌
圓通頌百首
觀音大士即今在甚麼處？
偈
淨土詠五十首
曹溪贈禪人
贈若拙師刺血書經
訪慕湘車八
次碩卿劉公韻
贈十洲曾公
示覺海禪人
示法璽印禪人行腳
與元白可法子
又
與超宗翼法子
與法璽印西堂住雲居明月堂
示安止黃居士
舟次雲間贈可參座主
又
雲間西林寺贈道閒座主講《法華經》
贈道開座主講《涅槃經》
贈玉田知客
舟次青浦別宗元陸公
雲居同眾插禾四首
其二
其三
其四
和一衲遮身韻
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
贈約生熊給諫以差竣復命
又
示自潔禪人
示可凡禪人
贈首龍郭公六秩
贈香谷居士
示達原覺禪人行腳
示一乘開士為丹術所誤
壽蘇溪郭中書六秩
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十七
楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義， 敬刻 顓愚先老和尚語錄第十七卷，計字柒千三百 捌拾個，該銀肆兩四錢。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，個個證菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林《顓愚衡和尚語錄》卷第十八
詩
四言古
述志
思山
懷霞衣大師
題快哉亭四首
又
又
又
為陳母周安人作
又
五言古
擬古十九首
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
贈寶檀上人之南海
讀癡僧傳
閱宋僧書藏經卷
讀紫柏老人集
賡熊翁韻
贈六藏禪人
其二
過吉水隴洲懷晉翁劉孝廉北上
擬古長詩述志
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十八
楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義， 敬刻 顓愚先老和尚語錄第十八卷，計字柒千九百 四十，該銀肆兩柒錢陸分四厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，個個證菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十九
詩
五言律
贈彭工部
賀五臺曾明府六秩
壽思履王明府六秩
南陽殿下遊南嶽過五臺庵以墨竹菊見贈奉謝并贈行李
賀靈山屈居士誕日禮佛飯僧
次善長徐公韻并贈行李
贈復公歸匡山
贈青陽李公北上
山居
其二
瞻白孫侯為羅城令贈行李
樺皮笠
藤杖
放生鵝
蟬
蠶
蜘蛛
螢
燈蛾
蟻
鴈
促織
鵬
演古
其二
贈龔大理奉 命賞邊
壽本來居士五十
贈冉三尹行李
贈若訥舒公
贈思履王明府
贈魁宇郭都護
贈武林逸度黃公行李
壽郡伯澹然黃公六秩
贈別駕路公
壽郡侯杜公六秩
贈孝則車公行李
東阿道中
秋夜露地乘涼
炯公何部郎見訪
鄭太白太史見訪
謝給諫見訪
謝馬明府送衲衣
為豈凡金副憲作
贈惕若王公從鄉試之閩吳
郡侯熊翁見贈佳韻賦此以謝
遊龍牙寺
遊白鹿寺
禮德山鑒禪師塔八首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
游武陵溪口
贈覺花林茂才
贈惟高謝茂才
次朴先劉公韻
贈邑侯
贈真復譚公
贈閒閒陳居士
禮青原祖塔八首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
贈旋觀王公
贈平田劉明府
為幼潛王公題墨竹枝
謝郡侯李翁贈米麵
為雲 郡侯熊翁見訪
留別任之郭公
為給諫熊青翁作
壽旋觀王翁六秩
為給諫約生熊公
懷郭首龍居士
懷素而郭公
贈孝先劉二公
贈石者朱部郎
贈叔監鄒孝廉
再過青原
又
贈安于劉二公
贈安世劉四公
答元公黃居士
游金山寺
游焦山寺
訪朱涇船子道場
其二
其三
其四
七言律
懷霞衣和尚
和車大參韻
壽太常劉翁七旬
思鄉
懷旋湛師
次耽野山人韻
次紫蘿居士韻
次車四公韻
懷清海呂居士
和太常劉公韻
和孝廉王公韻
遊冶城棲霞寺
自述
其二
秋日晚望
鷺鶿
題畫
次郡侯熊翁韻
初遊雲居作
輓六來王郡伯
璧黃介公玻璃瓶
謝弅丘沈司馬齋
次王介公韻
答黃介子用來韻
宿祖堂有感
靈谷寺禮寶公塔
游雞鳴寺
禮長干塔
次靈谷堂頭覺公韻
七言絕句
輓憨山本師和尚
懷霞衣和尚
遊白蓮池
遊武夷水簾洞
山居
其二
其三
題畫
秋思
壽車翁自心居士
壽香嚴劉居士
送馬茂才
送龔茂才
送彭茂才
歲旦贈車翁
賀玉田李公新門
贈市隱居士
贈五臺曾公
題畫
又
懷守心叟
嶺南送禪客歸五臺山
贈易門劉公啟制
贈明宇歸武陵
贈中潛居士歸鄉
贈應度居士遊南嶽
贈思履王公北上
次孝廉羅青田韻
題小畫
贈東川李居士七十九
題墨畫蘆鴈
懷司空澹然黃翁
贈克遠曾國學五旬
贈玄印上座
寄懷雪嶠和尚有引
衡昔居靜天台華頂峰，有頭陀號不空者常來投齋共宿，行坐喃喃句多，不落古人聲調。予時癖淨忽而不察，別已，四十餘年不聞下落，數年來徒仰雪嶠之名，今乃知嶠公即向之不空也。聲高海內，深愧昔時當面錯過，偶成二絕，書呈法壇併政。
又
五言絕句
懷古
秋夜
其二
晚望
送禪人歸雲陽
雨中
林間坐
山居
又
又
又
又
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十九
揚州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義， 敬刻 顓愚先老和尚語錄第十九卷，計字八千二百， 該銀肆兩七錢四分六厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，個個證菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二十
詩
雲居雪獅子韻壹百首
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
二十一
二十二
二十三
二十四
二十五
二十六
二十七
二十八
二十九
三十
三十一
三十二
三十三
三十四
三十五
三十六
三十七
三十八
三十九
四十
四十一
四十二
四十三
四十四
四十五
四十六
四十七
四十八
四十九
五十
五十一
五十二
五十三
五十四
五十五
五十六
五十七
五十八
五十九
六十
六十一
六十二
六十三
六十四
六十五
六十六
六十七
六十八
六十九
七十
七十一
七十二
七十三
七十四
七十五
七十六
七十七
七十八
七十九
八十
八十一
八十二
八十三
八十四
八十五
八十六
八十七
八十八
八十九
九十
九十一
九十二
九十三
九十四
九十五
九十六
九十七
九十八
九十九
一百
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二十
楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義， 敬刻 顓愚先老和尚語錄第二十卷，計字陸千三百 拾陸個，該銀參兩柒錢九分二厘。仰祈 慈力加庇，庶得人人悟般若真空，個個證菩提 妙果。 康熙十五年四月 日，楞嚴藏經坊附板。
紫竹林顓愚衡和尚語錄附卷
行狀
師諱觀衡，字顓愚，別號傘居，北直隸順天府霸州趙氏子，生於萬曆七年己卯八月十八日亥時。母夢大士攜童入抱，覺而有娠，誕見白衣重包之異。七歲受書鄉館，質越群童，間同兒戲多以佛事為伍。十二歲茹素，喜奉觀音大士，即欲求得出家，苦父母不許。十四歲即頓離父母，私遁鄉閭，逡巡進退，不識所之。越三日，忽見臺山惠仁大師自遠而來，師即出禮曰：「吾欲出家，乞師披剃。」惠曰：「汝誰？何便作此語？」師具陳所以。惠見師表異常，遂帶往瀛州，客於黃窪小舍。師屢求祝髮而惠不之允，師特引刀自剪，惠不得已而為染薙焉！命名取字，隨住沙村，主靜三載，服勞奉養，靡不克盡弟子之心。年十八，每聞客曰：「五臺山獅子窟有空印大師者，乃人天儀範，四眾規模，日陟空王座，時驗祖師關，真療饑之餐、破暗之炬，倘得依之，足為慶幸。」師籌之不已，卓然曰：「為僧要門莫過參禪聽教，我輩非殘非腐，何以小節自拘？」即叩伽藍，背師夜走，直四十里，黎明息肩，竟不知身何在也。越旬日，遙見清涼之堰，足若乘雲，了無跋涉之苦。及見大師，果蒙英嘉器勗，命典侍寮。自此窮研經典，寢食俱忘，數載中《楞嚴》、《法華》諸經莫不了然心目間也。庚子歲，隨大師入燕京，赴明因寺講席，得圓大戒。
一日達觀大師入寺，與空師同坐一榻，語話之餘呼師，摩頂而相曰：「此子頂蓋如蓮花，但下角欠缺恐不壽，倘入山斷雜習，乃為佛祖骨髓也。」師禮謝歸寮，見眾侍語笑甚諠，師震威喝之。達師聞而問曰：「此何人聲也？」空師曰：「適小侍顓愚子耳！」達師曰：「此子五十時必名振海內。」是時師因習聽既久，胸臆澹如，遂嘆曰：「出家乃大丈夫事，豈區區以文字為哉？」故盡屏去所習，單提一念，切究本分大事。尋出京都省親，其父母見之色喜，遂縱鄉鄰逼師還俗，師知不可，乃以省師得脫。嗣後順道南行遍參知識。逮過齊魯時遇歲饑，或一日一湯、兩日一粥，飲甘泉、拾糞棗，所歷艱辛不可殫述。由是月餘方出其界，後抵吳越始見豐邦，復自慶曰：「若無此地，幾傾命矣！」
初參雪浪和尚，次謁雲棲大師，凡屬當代宗匠莫不訪見，𧫎決心疑。既而飄南海禮洛伽，由順風出島以至天台華頂峰王經洞，見其寒威逼迫，勢欲摩空，遂與隱者商而習靜焉，是年，師當二十三，辛丑歲。初，番主靜見其山多獼猿、野雉、虎兕、山羊，爪趾交錯，聲音迭更，一以正大自持，視身如枯、視心如死，身世坐忘不知所有。第因工夫太猛，諸念雜陳，自知魔機既發，略歇工夫，倦眠醒眺，宴度時光。雖然，猶思：「古人學道百折千旋成就其志，豈因一蹶而卒不前進者乎？」由此復理身心。一日讀《楞嚴經》有省，時當二十五，癸卯歲。因春芳日暖，鳥獸飛騰，獵人成群，往來不輟。師欲別搆幽棲，卜之不得遂去華頂，至雙徑訪樂愚大師，而過金陵長干休夏。秋遊九華，冬上匡山，歷覽諸勝，遂卜靜於乾崗嶺金沙盆。時因春遲，野菜未抽，每從枯草中覓取苦薺黃葉和羹烹啜。三載中灰頭土面，不事往來，專提本參話頭。一夕，踏月經行忽然大悟，〈偈〉中有曰：「一夜踏空行，虛空忽爾釋，乃知大覺心，土木與瓦石。」師年二十八，丙午歲，去乾崗嶺禮育王舍利，復渡海至天台休夏，隨游閩之武夷古簾洞，有詩存焉！次年入粵，遊南華勝蹟，進禮曹溪祖容。
己酉夏見憨山祖於端州，時當溽暑，氣味蒸人。禮畢，祖問：「禪人那裏來？」師曰：「廬山。」祖曰：「為什麼不捨者件破布衫，通身作汗臭氣？」師曰：「正要薰破和尚鼻孔。」祖曰：「是則是也，須易過始得。」遂脫葛衣與師，師著之，作舞而出。祖曰：「老僧三十年來目中所罕見者。」侍月餘，因戴制臺請祖入省，師乃別以楚遊。庚戌春，上南嶽石廩峰主靜。師抵峰頂，喜其山巒雄峙，卉木蕭疏，無論陰雨晴明之際，趺坐巉巖峭壁之間，以禪定自試，竟日忘歸不知身世所有。忽一日，東首自墮片石其聲如雷，師出目之，秖見走獸飛禽毛羽，驚慴久之。西巖有隱者，日以草烏為食，自美其味，兼餽於師。師初服不知保任，以致中風悶絕。師知藥作，取筆書案云：「誤中烏藥而死。」隱者午後復送烏藥而來，見師不語，亟歸取菉豆搗汁灌之，得甦，嗣成痼疾，九死一生，山中乏醫，苦無調治。值壬子歲，得紫蘿劉居士迎至雲陽養疾，期年稍愈，復得自心車居士延師邵之無念閣，數載俱以養病為事。時憨祖有云：「禪門下衰，幸得一個半個真實為生死的學人與之周旋，稍慰寂寥之懷。今斯人有斯病，豈龍天厭薄法門乎？倘佛祖加被，病魔自當遁跡也。」
乙卯春，臺山空大師遣月舟來迎，師辭疾不返。丙辰，師年三十八，邵陵諸護法為師結庵雙清磯，師顏曰五臺庵，此名蓋不忘清涼五臺之本也。是年春三月，省憨祖於湖東，依隨半月，適祖有雙徑之行，師特焚香請益，祖書法語，〈偈〉曰：「法意簷前草，拈來覆大千，付君須自重，花發利人天。」祖初欲以己席留師，因寶慶諸弟子迎師甚勤，義不可卻，遂縱師歸之。師自此歸庵，大開法席，立規條、結禪制。示眾有云：「古人云：『我要一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈。』如今要求個法堂前草深一丈的善知識了不可得，大都皆好溫煖、好人承事，無非將高就低、隨波逐浪，大家混入野狐精隊裏去也。咸謂播揚大教，不知實為傷風敗教之徒，良可太息。」次年，靜室落成，太史鄭公題曰「顓山蘭若」。時聞空大師順世，為文哭之。戊午春，集律儀常軌著《律學知要》，自序略云：「祖師門下問荅，意在時時提撕，使不昧卻也。一機不，如同死人。如來教人行住坐臥、取舍視聽之間持誦偈咒，亦在時時有人故也。」師每歲令人撿拾枯骨，至中元日建會而火瘞之。復立《圓通懺》一卷，冬夏二期令眾薰修，吳楚江南遍行其法。次年，五乳憨祖以書招師繼主曹溪祖席，師以疾辭。
辛酉歲，于闐國海藏上師餽師舍利，師示以法語，略曰：「此顆舍利自南泉拈出相傳至今，落在病僧手裏。上師帶去西國，有時拈弄出來，也知大唐國中仁義不少。」癸亥冬，聞憨祖示寂曹溪，有懸真燒香法語，哀痛迫切。明年，《金剛四依解》刻成，隨立《同聞思修錄》請結法社，得其登錄者五十三人，因立圓通法派十六字，曰：「觀音旋明，聞復清淨，殊勝玅德，真實圓通。」
丁卯夏，作《禮佛發願儀》，自序有：「人欲橫流，非禮不能截斷；我慢凌高，非敬不能折伏。是知禮敬者，乃摧慢幢之利斧，杜欲流之堅堤」云。此時南暘郡王吳鏡宗、侯附馬侯公前後入庵，問道真切。給諫玉笥張公冊封入楚，謁師問曰：「如何是應無所住而生其心？」師指香爐曰：「此是福窯裏的。」給諫默領其旨。己巳春，郡侯杜公、郡丞黃公、別駕路公一時同謁求師法要。是年，師因父母前後訃聞未遑追悼，至此捐衣缽建薦親道場，疏略有「自慚背至親之深恩，得彌天之重罪，願自無始以來所作善業、惡業，惡業自己承當，善業回向父母」云。
師一日經行，見僧看經，食不知應，師叱之曰：「為僧自有本業，何暇于斯？」僧作禮曰：「然則經非本歟？」師將其卷袖之曰：「還我經來。」僧擬進語，師搖手曰：「不是，不是。」僧罔措，師咄之。師之說法不欲和混諸方，故弟子以〈機緣〉、〈偈頌〉、〈歌贊〉等錄，鐫成請名，師目之曰《閉門語》。壬申歲，《楞嚴四依解》著成。甲戌夏，授天隨宜監院事。秋，去臺庵。師居臺庵一十九載，每於結制說法，種種間神不知悴、體不知勞，足不越檀護之門、口不談人世之事。每夕課餘，張大傘趺於露地，因有「傘居」稱焉。時為暴客欲得飲餞於庵，師聞不悅，遂私杖笠而出，人無知者。已而太守熊公并闔郡兩書迎師返錫，不諾。是年八月，泛舟武陵禮鑒大師塔於德山，因遊荊灃諸道場，常德榮王迎師梅園說法，闔府皈依。冬，過湘潭，孝廉李公迎師說戒於法寶庵。乙亥三月過攸縣，貞復譚居士請師說戒於雨花庵。秋，遊吉州禮青原祖塔。十月，文水豹玄婁居士迎師柳莊庵說戒。十一月郡丞王六來迎師摩訶庵說戒。十二月，司冠朱玉槎迎師生生庵說戒。丙子春，平田劉公迎師西峰寺說戒。夏，入蘇溪，避暑桂柏園，緇素弟子請師結制，禪侶駢駢。僧問：「和尚誰家兒孫？」師曰：「臨濟。」僧曰：「臨濟兒孫多是棒喝交馳，硬如剛鐵，和尚為何綿軟如泥？」師曰：「好兒不住爺屋。」丁丑春，解制，去安城，泛舟南康。二月上匡山，為憨祖掃塔。五乳諸弟子請師主席，不諾，乃說戒并序憨祖《華嚴綱要》。秋八月，下匡山，上雲居。到之日，喜其山光殊勝地勢幽奇，謂侍僧曰：「此南地北山，可稱第一道場也。」正趺坐樹下會，沙彌進報主僧味白曰：「樹下老僧趺坐若佛。」味曰：「我向夢樹下湧一寶塔，應在斯乎？」後出迎見，恍如舊知。禮畢，詢號，師曰：「行腳人何號？」味曰：「向聞匡山有活佛號傘居者，得非師耶？」師笑而頷之。由是，味欲以院事乞為主席，師不諾，留之以詩。次日，過雲門，隨喜大慧禪師遺蹟，因疾作，於方家嶺甘露庵憩息月餘，味師復偕給諫青嶼熊公同緇白虔請，師乃許之。是時，師當五十九，丁丑歲也。
九月朔，入院晚參，略云：「有一物，天不蓋，地不載，極遍極圓，無損無壞。投之於火，火不能燒；擲之於水，水不能溺。亙古亙今，巍然獨立。且道是什麼物便有恁麼奇特？莫是無為真佛麼？莫是生死根本麼？莫是日用主人公麼？若喚作，入地獄如箭射；不喚作，入地獄如箭射。你諸人畢竟作麼生？」十二月說戒，以方融璽為監院事。次年春解制，應孝則劉殿元開七里松道場之請，夏乃歸山。己卯歲，開墾荒田，清修古塔。塔之由，師因見洪覺膺祖之塔為寺中，向常疑之，意謂膺祖之後洞山聰公嘗有東塔主之稱，此必為湮沒失所，無知者妄額有之，師每每留心不獲。一日策杖東山之麓，聞杖下有空洞聲，命開視之，未遠即獲斷碣，有「梅花香噴遠」之句，愈足徵信。俟及其底，果為膺祖塔也，且內有鎖鑰，眾開不得，唯師能之。給諫熊公贊曰：「開塔原是坐塔人。」是年枯荊生枝，古杏結實，觀者以為祖席興隆應在師矣！冬月結制開爐，命諸禪人俱參「觀音大士即今在什麼處？」有〈圓通頌〉百首。庚辰春解制，師問方公：「觀音大士即今在什麼處？」方云：「家家門前雪滿堆。」師云：「雪消後如何？」方曰：「水到渠成。」師云：「也不辜汝喫清粥淡菜。」是冬，明月堂落成，兵憲金豈凡題曰「無心古佛」。秋，應劉殿元青原祖席之請，九月入院安禪結制，法席甚隆。明年七月得熊給諫書，即去青原而入會城矣！是時正印在城南黃牛州閉關，業已四載，久慕師之道風，欲圖親炙不獲。時聞師舟抵城，即欲請師開關，以便依隨左右。闃公殷為代請，果蒙師至關前說法開示。時江省奉上嚴禁，不許糧食過關，師因自帶米船數隻，冀回雲居供眾，至此防閑，疑無出策，會豈凡金兵憲來謁，以《閒閒庵集》見序，并寫師照求贊。公見師贊中有「欺誑百端，一味瞞官」之句，遂疑而問曰：「想師有米在此，欲出關耶？」師笑曰：「獨瞞大護法不過。」遂與之周旋得出。至冬月，印來參禮畢，師問曰：「南州為汝開關，還記得麼？」印曰：「怎敢忘卻？」師曰：「試舉看。」印曰：「西山紅雨靜，南浦白雲多。」師曰：「猶有窠臼在。」印曰：「昨離修水，今到雲居。」師曰：「來此何為？」印曰：「親近和尚。」師曰：「要見老人真面目始得。」印一喝，師笑曰：「又是諸方蝦蟆氣息。」乃列印為羯磨位。此後凡遇公案淆訛處，莫不為印發明，抑揚追究，痛何如哉！
師一日見僧參話頭真切，抵其前而不之覺，師警之曰：「青光白日喫了檀那飯，奈何不為本分事耶？」僧作禮曰：「某甲根基淺薄，於話頭無有入處。」師指案冊云：「經卷也不識！」僧誤以師指看經，後果於四相空處得悟。癸未春，砌羅漢垣為山門外護，建明月堂為主者退居，改碧溪水為左旋；架安樂橋為右進，乃為新增四景，命諸子各各詠之。
旋觀王公一日以書問道，師裁荅畢，仍以原書遞印曰：「今日病僧倦劇，不及回書，勞子一稿代之。」印領回，至「無夢無想，主人公在什麼處？」沉滯五寸香許，忽聞板聲，遂得句曰：「鼻息吼如雷，天光不覺曉。」急陳之。師閱罷，置書問曰：「除卻前語再道看。」印語未終，師搖手曰：「不是，不是！」印疑之，遂閉門七日，參究無罅。一夜，月下經行方釋其疑，遂入方丈禮謝曰：「從後不被老漢熱瞞。」師曰：「汝得何道理，便與麼話？」印曰：「自古鹽鹹醋酸。」師曰：「大士即今在什麼處？」印直前打師一掌，師把住曰：「不許手忙腳亂，清切道來。」印拓開曰：「者老漢猶嫌少在。」師大悅，復署方兄與印為東西首座。異日，山靈震動，一眾皆驚，師謂眾曰：「此山當代矣！」後於八月四日以常住事委無穎副寺，以明月堂委印曰：「此明月堂是病僧逸老之處，法璽西堂當守之。」至深夜，呼印入室，以大衣、如意及藏經、 慈旨、常住文券書偈付之曰：「此乃佛祖慧命，子當護持，病僧出山矣！」至三更時去雲居。明日，理舟楫赴邵陵，因螺川寇阻，遂放舟金陵。冬月，舟次上清河，水部浩若周公偕眾來謁。別後，師恐舟居難為應接，特命移繫石頭城下。未經一月，四眾來從，比肩接衽，求示者不知幾許。靈谷覺浪和尚聞師至，遣書并詩候於舟中，師立時裁荅無草。僧歸言之，覺為吐舌。是冬，棲賢庵度歲。次年，江陰弟子唯心來迎，復理舟楫至雲間禮中峰法像，洙涇訪船子遺蹟。時江上黃介子偕司馬沈弅丘諸檀度往返江干請益無暇。三月，金陵弟子持書於江陰十方庵迎師主清涼法席，許之。四月進院、五月說戒、六月建報國道場、七月設盂蘭會，八月師去清涼，於西天寺禮板的達禪師影，於靈谷寺禮誌公和尚塔，兼過牛首設齋，送空大師像入諸祖位。由是緇白弟子請師入祖圖，師曰：「病僧薄德，無當也。」眾推尊不已，師於臨濟下指曰：「衡當於此。」是年師當六十六，甲申歲也。冬十月值縉紳弟子等迎師入金陵，建剎於城北山南，師顏曰「紫竹林」，此名者抑亦不忘清涼竹林之本也。乙酉春建造禪堂，三月工程就緒，夏月結制說戒，數千指圍繞。時少司空須彌劉公同大司空大瀛何公、大司寇枝樓高公訪師林中，歡談竟日。金陵豫王亦仰師道範，欲得親瞻，命大宗伯入林迎之，師辭以疾。九月建韋馱殿，十一月天界寺德慧熹等迎師說戒，依隨者不下以數千計，明春二月乃歸林中。是年正印持雲居諸書迎師返錫，臨行之日，法堂前古杏無端自折一榦，見者莫不驚疑。及印抵林，師已示病，不克行矣！師年六十八，丙戌歲也。三月贊蔡司馬行樂，後不親筆硯。四月朔，遷靜室作調攝計，因有遠來求戒者四十餘人，辭不獲去。初八日仍歸方丈，力為說戒。二十二日集眾曰：「法璽西堂不遠千里到此，欲接病僧歸老雲居，但此竹林一席無人承當，眾中若有承當者，出來為汝證據。」良久，指地顧千幅云：「此福地也，子當珍重。」幅云：「音乘侍座不久，不敢當和尚大恩。」復顧妙明監院云：「汝作麼生？」妙出作禮，默然就位，師笑云：「參天紫竹，許汝親栽。」遂命理舟楫，辭眾而行。緇素弟子疑師歸雲居祖席，未敢哀留，姑從之。次日，玅明等至舟候師，輒見發回香資二十金，命歸林中設齋安眾，乃謂諸弟子曰：「病僧四十年夙願，欲得不僭檀那地，今思水國，惟眾成之。」眾聞，驚愕久之，印領諸侍僧長跽曰：「此意在師不以為然，在諸弟子實難以奉命。」師意拂然，自此諸弟子防護甚謹。
一日，師呼印云：「船上所有衣缽俱屬五臺掃塔之資，分文不屬雲居，子莫妄想。」印作禮曰：「和尚恩踰父母，碎身莫酬，況印嘗讀死心有云：『求道者不與才，求才者不與道。』此非師之所以待印也。」師笑曰：「子既如是，病僧何言？」五月朔，命千幅乘代為臺山掃塔因緣，會方叔予至，師語之曰：「清涼五臺乃病僧受業之地，欲得齋費千金，惟公是賴。」叔予曰：「此弟子力之所及，但以三年為期。」師聞之甚喜。初三日，師疾篤，眾護法親理臥輿，強師歸林。次日，師呼天衣曇曰：「五臺庵乃病僧最初法席，汝當負吾杖笠至彼建塔，以表病僧遺愛。」曇作禮謝退。初六日，命設齋，請眾護法及諸山耆宿入林作別。眾詣榻前，師厲聲曰：「北竹林一席，乃諸公心地也，幸為愛念。」眾同聲曰：「遵命。」師曰：「再之，病僧四十年夙願，欲尋水國。諸公成就何如？」旻昭陳護法曰：「王舍城中無人敢擔，請師寢此一念。」師喟然嘆曰：「錯也，錯也。」遂不復語。巳刻，師命掖起趺坐。弟子見其神氣稍清，有為法身塔請者，師搖手不答。正印復跪曰：「和尚不久住世，請留一偈以示後人。」師震聲一喝，印謝曰：「師說偈已竟。」少頃，師問：「午否？」答曰：「未也。」既而復問，以致再四，答曰：「午矣！」師翛然而逝。三日，顏色不變，內外持香頂禮者，黑白森然，林無隙地。見者聞者靡不揮涕而言：「真肉身佛也。」初八日，以陶器函蓋奉於本林方丈。師之爪髮、衣缽建塔於本林之山陽，素華法師記之；法身靈龕建塔於豫章雲居之東靜室，給諫青嶼熊公誌之。 世祖順治十八年壬寅元旦塔院回祿，塔主自常顥聞於諸門人，而元白、可超、宗翼、西意、源西、生彌、玅明、願徹、庵清、融定、安晦、之明、正印等遷於本山之仰天坪重建塔焉！少宰雪堂熊公銘之。
師之法臘五十四年，世壽六十八歲，得業於五台空印大師，嗣法於曹溪憨山肉祖。師之說法也，單提向上，直指人心，問答不落棒喝之機；示眾不墮斷常之見。開爐結制，格外鉗鎚，拔楔抽釘，超庸作略。其卓識也，惟遵古制不徇時宜，尚朴實、厭奢華，身不衣帛、手不握金，食不擇精粗、心不存好惡。不動舌尖而稱揚佛祖，不下禪床而接待宰官，凡遇坡務納屣先行，但值經營躬親畚插。師之字，鐵畫銀鉤筆鋒剛勁，點畫間缺自成一家，得之者爭相寶重；師之相，額廣臉圓，髯修身胖，威儀整肅，動止端莊，見之者互相恭敬。觀師德化，真末世慈航，人天龜鑑，豈是初機晚進所能企及者哉？及其有司、縉紳護法，楚之有鄭之玄、熊茂松、黃克儉、王思履、車大任、劉紫蘿、車以逢、車以遴、譚貞復、車以遵、劉胤祁、劉胤禎、王尚賢、劉正寶、車泌書、簡文灝、譚本來、王飛孺、陳內白、劉白蛟、劉孝先、車萬育；江西之有熊德陽、劉同升、金之俊、黃端伯、朱世守、熊維典、劉平田、郭如闇、田仰、郭首龍、朱石者、王旋觀、鄒叔鑑、郭任之、袁懋芹、蔡兆元；金陵之有陳丹衷、凌世韶、劉士禎、何應瑞、高倬、蔡二白、張幼仁等，皆師最契者。其嗣法受戒弟子，元白可、天隨宜、萬白灝、西意源、西生彌、方融璽、超宗翼、聲隱顒、草堂讚、佛語訓、優曇頤、東巖璨、若雷默、二水璵、千幅乘、玅明願、佛地在、笑峰然、無能現等，皆師深勗者。正印叨為晚子，不能悉知，此蓋於老人耳目聲教之外，窺見一斑狀出，以效盲人摹象之得，免遺一志之私也。倘諸方明眼欲鑑全容，請以浮漚深諸浡海。
塔銘
顓愚和尚以丙戌夏示寂於江南之紫竹林。其嗣戒弟子方融璽迎靈龕歸雲居，建塔於東靜室。至壬寅元旦忽被回祿，塔主自常灝急聞於慧山元白可、萬松超宗翼、龍門法璽印、南山西意源、泰和西生彌、竹林玅明願、徹菴清晦之、明融定，安歸雲居，共議徙塔於常住之東向，地名仰天坪之上。而觀察桐城王公願五捐俸助費，於是遷塔有日矣！其嗣法門人法璽印公自雙溪龍門來，以塔銘見屬。值文舉方召，起佐中樞，屏跡蓼居，擬疏陳請，力辭筆墨之役。復念顓愚禪師道德孤高，載華振海，豈舉鈍劣之所窺測？贊揚再四，辭不獲命。因據龍門法公小狀，書其涯略以應。
按狀：師霸州趙氏子，生於萬曆七年己卯八月十八日亥時。母夢大士引童子入門，抱之而娠。生時，有白衣重胞之異。壬辰，投五臺圓照寺惠仁大師剃度，法名觀衡。丙申，參空印大師受具，其字顓愚。庚子，隨師入燕，參達觀禪師。觀以手摩師頂曰：「子頂骨如蓮花，至五十當名振海內。」是年南詢禮雪浪、雲棲二大師，遂結茆獨處於天台華頂峰，讀《楞嚴》有省。癸卯卜靜於匡山之乾崗嶺，踏月經行忽然大悟，遂說偈曰：「一夜踏空行，虛空忽爾釋，始知大覺心，土木與瓦石。」戊申入曹溪參憨山和尚，師侍立次，山曰：「子為甚麼不捨者一件破衲，通身作汗臭氣？」師曰：「正要薰破和尚鼻孔。」山曰：「是則是也，須易過始得。」山遂脫葛衣與師著之，師著葛衣拂袖便出，山曰：「老僧三十年目中所罕見者。」自是師資酬唱，機緣甚愜。庚戌，師辭山入楚，登南嶽石廩峰，誤食艸烏，大病，調治於邵陵。丙辰，建五臺庵於雙清磯。是年復省憨山和尚於衡陽湖東寺，山親書源流當堂付囑，〈偈〉曰：「法意簷前艸，拈來覆大千，付君須自重，花發利人天。」俄頃復曰：「老僧有雙徑之行，此座非子不能擔荷。」師作禮堅辭，歸五臺開法。甲子，列觀音旋明，聞復清淨殊勝妙德真實圓通之派。冬，結制，得真實學者一十五人。甲戌，泛舟武陵，禮德山鑒大師塔，常德榮王迎於梅園說法。乙亥，入西江，禮青原塔。丁丑，至匡山五乳，掃憨山和尚塔，作〈華嚴綱要序〉。給諫青嶼熊公、住持味白請師中興雲居，開法結制，命諸禪人參「觀音大士即今在甚麼處？」會元白可自天童歸，受請寶峰，師以二偈贈之。戊寅，應劉殿元孝則居士開七里松道場。庚辰，出膺祖塔，於雲居故址搆明月堂，砌羅漢垣，改碧溪水。萬松超宗翼辭歸邵陵，師以法語并書偈囑之。辛巳，再應劉殿元請，復興青原祖庭。師入院，結制說戒，法席甚隆。甫一年，青嶼給諫、約生給諫二熊公迎返雲居。舟至章門，會相國豈凡金公，時方兵備南瑞，往參師於龍沙，寫師像贊之。癸未，署方融璽、法璽印為東西首座，復以明月堂曰：「此乃老僧逸老之處，法璽西堂，汝當守之。」至深夜，呼入明月堂中，以法衣一頂、如意一柄及藏經、慈旨、文券并書偈付之曰：「佛祖慧命，子當護持。」遂赴寶慶。至螺川寇阻，乃東下金陵，諸宰官居士書迎主石城清涼法席。八月，師登牛首，供諸祖道影，送竹林空印大師入祖位。於是眾請師入祖圖，師曰：「病僧是個擔板漢。」眾推尊再三，師於臨濟派下指曰：「衡當於此。」乃臨濟三十世也。是年冬，諸檀護及緇素弟子迎住石城北山，師額之曰「紫竹林」。乙酉，清兵下金陵，大將軍豫王企請三次，以疾辭未赴。仲冬，諸檀那戒子德慧熹等固請弘戒天界寺，師許之。丙戌，師入院，時受戒者環繞萬指，無不歡喜讚歎，得未曾有，師之末後聲光赫奕如何也。四月，歸林示疾，會雲居西堂法璽印持書來迎，師聞之喜甚，即命千輻乘、妙明願理林中事，登舟歸雲居。適江土戒嚴，舟不克行，金陵眾檀那治臥輿迎歸竹林。五月初六，命治齋謝別。千輻乘跽請說偈，師搖手不荅，法璽印繼請，師震聲喝之。巳刻，師端身趺坐，問曰：「午否？」荅曰：「未。」繼而復問曰：「午否？」荅曰：「午矣！」遂翛然而逝。傾城士女持香頂禮三晝夜，時方溽暑，顏色如生。初八辰刻，用陶器函蓋。其入塔前後，業已敘述，不贅也。銘曰：我聞師拈，臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔，是曹洞宗，非臨濟句。正令全提，痛棒打出，是則綱常，煌如鐘鼓。大哉我師，德隆化溥，性相兼融，宗教並主。流水高山，牙絃獨撫，賞音者誰？衡陽五乳。我儀師慈，明月寶璐，我聞師言，彌天法雨。眾生皆病，義不獨瘉，是擔板漢，敢辭傴僂。威赫香光，孰龍孰虎？樺皮破帽，憑誰收取？雲居春好，百花無數，安樂橋邊，溪聲未腐。寶慶不歸，螺江寇阻，石城茫茫，何殊東度？臨寂翛然，是日正午，振威一喝，萬流截住。咸炬雖炎，何傷玉宇？美哉斯遷，金堂瓊柱。浩劫濟風，作鎮萬古。
雲居顓老和尚語錄後敘
宗師出世，手眼卓絕，袖裏藏鋒，則咳吐掉臂直指祖師西來大意。第見近時禪學之盛，穎悟之秋，差珍異寶過眼便識，豈其強硬終自落於群邪？ 先雲居顓老和尚，再來古佛應化，踏翻滄海，豎立精幢，一字一句又安可與諸方並例？信乎！架長虹而吞巨浪，輒義學而吐玄津。今觀吾師，上溯憨老人柳巷之見，笑翁機緣契合，所自來矣！塗毒鼓聲，聞者奔潰。恨予生晚，親炙座前，蒙師開發，如登寶階，令我夢者覺、忘者憶，久久磨煉，垢盡翳除，瓣香不能酬其萬一也。茲遇同安法璽和尚，荷師大法，入草求人，買棹秀州，深追法乳，重輯師《紫竹林集》若干卷，以付剞劂，俾久遠流通於世。禾城士宦仰其風而誦，師之錄甚為希有，一段光明不致使其埋沒也。
康熙乙卯孟夏四月下浣，金明戒弟子真璨拜書。
後跋
刪繁取要，法典易為流通；補舊拾遺，禪源不致壅塞。蓋觀理事相宜，簡備得當之法，由來尚矣！嘗聞我 憨祖寂後，有親筆《上堂語錄》全稿若干卷，被侍僧心啟者竊市他方，卒不得見。是知記室無人，不能備全師道者往往有之。何居吾 顓先老人曾住雲居時，以《示眾機緣》一冊授印習藏？嗣及老人出山，印亦忘及齎歸記室。明年，竹林弟子為師刻《錄》，印猶不預。是時老人忘其所以，將謂此卷已落，無何有矣！又豈知是年印歸林中特出諸袖耶？老人見而怪問曰：「此吾思之不得者，子奚來哉？」已而印陳其由，師意大悅。彼時即欲附刻，因工竣不可，遂命別冊鐫行焉。自是以來，印游江、楚、吳、越、兩京諸地，或交接於紳士、或探訪於同袍，每於文房書笈中得見老人親書墨蹟甚多，凡屬集遺者，輒命抄謄成帙，名曰《竹林遺稿》。然則老人當時行化，侍從居多，而記室中尚有缺典者，何哉？豈謂是篇無味，不足記歟？是人無識，不屑教歟？非也。要知老人說法，筆氣汪洋，摛文不待。至於求贊、求偈、求諸法語者，來則應之，書則與之。凡此者，多以援筆成篇，無事落草，故記室中不遑登錄者不知幾許。吾故於憨祖竊錄之前、觀乎老人遺稿之後，則不能為記室中人辭其責也已矣！今既有此遺稿，全集兩端，理合統刻入藏為當也。但思刻貲難搆，閱者易煩，敢以兩端較參，酌為附藏。或於宗源有係者，即照遺稿補之；或於語言太贅者，即照全集刪之。〈示眾〉若雲居等、〈法語〉若晦之明、〈序〉若板的達、〈偈〉若熊給諫，是皆遺稿補之之類也。〈法語〉若玉空、〈序文〉若衡南、《書》若王思履、《疏》若經懺等，是皆全集刪之之類也。因以成集，得二十卷，與之大藏並行，諸經同轉，冀得聲光大播其前，法化永貽諸後云爾！
時康熙十五年丙辰歲四月佛誕日，嗣法門人正印謹識。
紫竹林顓愚衡和尚語錄附卷二十後。
顓愚和尚語錄附卷，計字捌千九百五個，該銀 肆兩捌錢六分。信女周門王氏喜助刻，銀貳 兩。冀薦 夫主周印官，早生蓮界，速證菩提。 信士王旋證、張旋琦，信女王氏、鮑氏、周氏共助 錢柒百五十文，眾信共助銀貳兩四錢，惟願 法化興隆，子孫繁衍。謹意。 康熙十五年四月 日。楞嚴藏經坊附板。 浙禾夏維寧梓。