牧云和尚七会语录
牧云和尚七会余录目录
七会余录目录终
牧云和尚七会余录卷之一
上堂、小参、夜参、普说、示众
上堂。僧问:「世尊降生,一手指天,一手指地,和尚降生,如何施设?」师云:「有口解吃饭。」问:「和尚今年生日,去年生日,来年又生日,未审那个生日是?」师云:「待你数尽来向汝道。」问:「世出世问如何是法?」师云:「兔马有角,牛羊无角。」进云:「却有角作么?」师云:「非汝境界。」问:「树高千丈,叶落归根,法身常寂,本无去来,未审和尚何处降生?」师云:「你作者个见解。」僧云:「毕竟作么生?」师云:「棒打不回头。」乃云:「秋风清,秋月明,大火西流白露零。乘凉昨夜谿林坐,唧唧蛩声唤客惺。若向未唤已前惺去,如世良马见鞭影而行;其或未然,黄帝遗玄珠于赤水,使知索之而不得,使离朱索之而不得,使吃诟索之而不得,乃使象罔,象罔得之。黄帝曰:『异哉!象罔乃得此珠!』玄珠既得,且道在甚么处?」乃示献珠势云:「连城难比况,照乘未为明,不惜当阳示,同教受用亲。或有当面蹉过,山僧不免更演第二出说白一上。今日七月十九,乃是山僧从母胎出生的时节,年年逢此时节,山僧也不管生与不生,只恁么过。今年逢此时节,不觉一则以喜,一则以惧。所喜者何?记得去年上天童,兵戈忽起,江关阻隔,每忆此方道侣,恐此生不得相聚。今幸重新会晤,欢笑如昨,出于意外,是一喜也。又前年饥荒,我诸弟子同此忍馁修行,是后住山住水,或东或西。今闻山僧远远归来,各各来集,所谓从我于陈蔡者,今得及门,又一喜也。所惧者何?惧古人道:『人生不满百。』今年生日添了一岁,须知将来已减了一岁,生死无常,岂得不惧?然此一惧,现前缁缁素素皆该有底。何故?既同生在世间,定各有个生日遇著,生日添了一岁,将来亦各少了一岁。设若大事未明,日用随著二境转,顺则多喜、逆则多忧,自古世间,称意事常少,不称意事常多,未免忧多喜少,随境漂流,于苦海中头出头没,何时能了?所以道:『努力今生须了却,莫教永劫受余殃。』先圣见我辈从无始以来,受生受死,莫可算数。所谓积骨如毘富罗山,饮乳如四大海水,今生又复茫然而过,未来生死冥然无涯,可不哀耶?然则要了生死,别无门路,须悟无生。不见当时王摩诘是个诗人,却晓得此意,作诗云:『独坐悲双鬓,空堂欲二更,雨中山果落,灯下草虫鸣。白发终难变,黄金不可成,欲知除老病,惟有学无生。』永嘉云:『几回生,几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜?』西方偈云:『愿生西方净土中,上品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。』今人多说参禅要悟,念佛不消悟。据此偈,何常不要悟来?须知要了生死须了无生,要了无生须有个悟门,不论参禅念佛。今或不了其中旨趣,自己执定是东方人,世界是秽浊底,佛决定在西方,世界是净底。殊不知此偈正治你此执病,意谓你不必执娑婆定是秽浊恶世,全身染著在里许,你当愿生西方净土中,意谓愿生净土,净土便现前。何故?法无定相,随心而转。譬如人寻常做得件好事,面前本无有佛,忽见佛现。或菩萨现、莲花现。忽若做得一件不好事,自心不安,面前忽见地狱相、怖畏相诸恶境界。岂不是善恶之境原无定在,皆从想念而出?你若离诸执著,只此娑婆世界坑坎堆阜,便是极乐世界地平如掌。所以《维摩经》道:『随其心净,则佛土净。』《楞严经》道:『但平心地,则一切世界俱平。』是谓破情不破法。世间净妙香洁无过莲花。你或一向认个血肉之躯,便谓此躯是父母所生底,亦便认著个血肉父母,岂知你从本以来各各有个妙净明心,譬如莲花一尘不染,是他含育你、长养你。世间父母虽极爱念其子,忽若隔著百里千里,便不能炤管。此妙净明心,随你寒温动静、颠沛流离、梦想颠倒,无一时不护持你。又世间父母,大家团𪢮头,秪得一生。此妙明心,从无始已来生生世世,在在不忍舍离你。此即是你恃怙,是你本来真父母。然且佛眼觑不见,三贤十圣直得望空启告,惟证乃知,岂不是上品?所以《华严疏》云:『有情之本,依智海以为源;含识之流,总法身而为体。』又此妙净明心,你若铲地忘却,不得发明,譬如莲花合一般;你若一念发明,譬如莲花开一般。所以古人形容悟底样子,道如大梦觉,如莲花开。亦如莲花未开,纵有妙香,不能四至熏动。人纵有妙色,不见芬芳,令见者生渴仰;亦如你不曾发明心地,则触处有碍。所以道:『心花发明,则能炤十方刹。』你果若心花发明了,便自见即心是佛。此佛果然不在东、不在西,佛不住生死,是谓悟得无生矣。其悟正在花开时,如何说个不退?此妙净明心,无生无灭,体性坚凝,犹如金刚,亦名金刚心。宋时有丞相张商英,自号无尽居士,与大慧禅师云:『当证入时,全体在金刚心中。』所以一得永得,一证永证。自古及今,诸大心众生无不契证此金刚心、行菩萨事者,我今证得,自当与他把臂共行。所以道不退菩萨为伴侣。故参禅、净土固为殊途同归。如今若不求正悟,逞些聪明、说些道理,了无交涉。不但无交涉,损法财,灭功德,莫不由斯心意识,且有过在。所以道:『离心意识参,绝凡圣路学。』且凡圣路既绝,又如何参?如何学到江吴地尽,隔岸越山多?山僧此者不避明眼笑怪,入泥入水,絮絮怛怛,秪为年来多病,意得一茅一钵闲静自适,了此余生。承念此方道侣,朝夕庇护,五六年来无可云谢。若不真实相告、真实劝勉于佛祖大法,设或空过,得不孤一番道叙,即我及门诸子,比来虽不行棒行喝去逼拶他,时中叮咛更是苦口;或有绍隆佛祖气概底,随他在左右琢磨,设或得少为足,山僧也不能扯拽他。所谓成龙者由他上天,成蛇者听伊入草。虽然如是,将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。」下座。
向晚小参。「今日山僧诞辰,承诸人合掌庆生。还知山僧此身所从来么?既知山僧此身所从来,亦须念自己此身所从来。既念自己此身所从来,便须各各念父母恩,报父母恩。秪如父母恩如何报?据他儒门称仁人孝子,小者夙兴温凊,大者立身扬名。如此可谓报其亲矣。我沙门释子,又当如何?你当知夙兴温凊,愉色婉容,立身扬名,慎终追远。此非仁人孝子则不能。虽然,假若其亲衰老,步履龙钟,不能使其亲康强复壮;其亲或疾病呻吟,不能代其受苦受痛;一旦无常,启手启足,不能挽其亲缓停斯须少享甘旨,弥留易簧,得正而毙,不能爱其亲,抚摩顶踵,勿致朽溃,气断命绝,前路茫茫,甚生恐怖,不能谏其亲,勿作此行。至于入木入土,不能随其亲,远游泉台,同宅长夜,九原长别,如慕如疑。不能闚其亲,生平笑语,或异不异,生死两分,宗亲各散,杳杳冥冥。不能问其亲生我劬劳,今投何处。或信得随业受身,然不能知其亲,或升或沉,在人在天,为飞为走,受苦受乐,不能为之设处、为之引避,纵五内割裂,呼号泣血,顿足稽颡,于亲无少益,不能相救。呜呼!岂不痛哉!所以生老病死之苦,唯佛乃知,仁人孝子,到此著手不得。昔释迦世尊则念其亲受此生死大苦,欲捄其亲出如是苦,故发心出家,修行学道。后得道眼明白,了却生脱却死,乃度其亲亦出于生死,亦令一切众生出家修行,学道度亲。如是度亲,是为真报恩,是为大报恩。你辈既为他荫下儿孙,又须知报佛恩始得。试问如今道眼如何得明白去?不见古来有个那咤太子,析骨还父、析肉还母,然后现本身为父母说法。此《传灯》所载。其现身说法,亦为报父母恩。试问你诸人,此公案如何会?有者问著,一总不会。秪为寻常,但晓得肉是肉、骨是骨。今肉骨既都析去,那个是本身?所以茫然不会。有者问著,便作个解会,把肉骨都丢开了,向虚空里描写一个本身出来。此身是寂然底、是广大底、是不著色相底、是无说而说底。此又为寻常说惯,是人都有个身,都有个性,身有生死、性无生死,身有分段,性如虚空。又或见经本上说身死神明不灭,就计度道神明,就是我本身。复有一种,或见宗师家问人道:『父母未生前,还我本来面目来。』其实不曾真悟本来面目。又计度道父母未生,此身尚无有,有个本来面目,岂非是我本身?又寻常见宗师家问人道:『阿谁拖你者死尸来?』便向谁字上卜度,把死尸推开,计著个拖死尸者是我本身,日用著衣吃饭、屙屎放尿,无不是他。即便点胸点肋,擎拳竖指,或背地里打人一掌,下人一喝,自谓参得禅了,大事了当了。此一种,今时参学未到家者,每患此病。古亦有之,即聪明人识道理者,亦不出者个计度。又有一种,肉也不须析、骨也不须析,囫囵吞个枣,道本身现现成成,只是面前有物不能消殒。究竟肉原是肉、骨原是骨,与三尺童子所见无异,但多了一种理解。观其所因,亦是从『山河及大地,全露法王身』等语,依模脱出。若据款结案,第一种不会,是寻常不曾学道人凡夫底见解;第二种是聪明人见解,亦是外道见解;第三种是参学人弄光影底见解,中含断常,也是外道见解;第四种亦是多理路底人见解,面前有物亦是凡夫见解。如上见解,种种不同,皆为于参学分中无有正悟,无有倒断,以致如斯。若执而不化,如何得出生死?何故?为你智眼未开,生死相未破。既然自己未出生死,又如何使父母出得生死,报得父母极重大恩?所以道:『欲出生死海,须透祖师关。』所以临济云:『参学人须具真正见解。』所以山僧寻常不取人机锋迅利多伎俩,只要你参学有个倒断。有个倒断,正悟现前,如上诸见,自能远离。你若执此如上见解,不肯知非放舍,正悟卒不得现前。所以道:『不用求真,惟须息见。』诸见既息,道眼自然明白。不见当初五祖有副衣钵要付人,教学人呈偈,最初神秀出呈,不惬祖意。复次,六祖呈偈,与祖投机,夜半入室传衣渡江。山僧年来多病,亦有个钵袋子,要分付著人,故提此陈年公案,使众呈颂。若透得此关过,佛恩亲恩,报恩有分。其或未然,非吾种草。」
上堂。「二三子——」左顾云:「者是监院。」右顾云:「者是首座。以我为隐乎?已向你说了也。吾无行不与三三子者,是丘也。」便下座。
小参。师云:「山僧适来座上为活汉说法,即今下座又为死人说法。既是死人,为他说甚么法?只为他未尝死。既是活人,又为他说甚么法?只为他不肯死。死人未尝死即是活汉,活人不肯死却成死人。还有识得利害者么?昔日有一人曾断一人命,恐怖出家为僧。后于定中见前人来索命,僧云:『汝命既断,索命者谁?』其人忽没不见。此非死人,未尝死底消息。秪如活人不肯死却成死人又如何?却须参始得。」
夜参。师举如意云:「汝等且道者个是甚么?若道不得,莫怪我瞒你。」
夜参。师云:「你辈来参禅,还知从上广大门风,真正师承么?」乃举:「云峰悦禅师参大愚,愚云:『佛法不怕烂,后生家趁色力强健,为众化米去。』悦如教化米还,又问,愚又云:『佛法不怕烂,天寒,为众乞炭去。』悦又如教乞炭还,又问,愚云:『堂司缺人,以烦汝。』悦即归堂,心恨大愚不为说,然信得愚及,终无异志。一日,入后架,忽桶箍爆散,乃大悟。走见愚,愚合掌曰:『维那!且喜大事了毕。』你辈且看,大愚曾与伊说三玄五位么?一镞三关么?同源圆相,如训诂家相似么?其时云峰悦也无一语吐露,也不喝,也不擎拳,也不竖指,也不打个圆相,惟汗流遍体礼拜而退。你辈想望伊如是风采,还惭惶么?你辈立志,果若有分,与古人相应,则山僧便是大愚,你要做云峰悦也不难。若无如是气概,我也不是大愚,你也不是云峰悦,大家一场懡㦬散去。」
门人崇己请上堂。举:「兴化谓克宾维那曰:『汝不久为唱导之师。』宾曰:『不入者保社。』化曰:『会了不入?不会不入?』宾曰:『总不与么。』化打云:『克宾维那法战不胜,罚钱五贯,设饡饭一堂。』次日,兴化自白椎云:『克宾维那法战不胜,不得吃饭,即便出院。』」师云:「兴化克宾,父慈子孝,玉线金针,同死同生,光前绝后,岂常流所测?如今有般瞎汉,别作商量,带累我先圣黑漆拄杖,有屈无伸。今日时节相应,不妨据款结案。」蓦拈拄杖云:「出群须是英灵汉,敌胜还他狮子儿。」卓一卓,下座。
满华严会上堂。「有大经卷,在一微尘中,书取三千大千世界中事。有聪慧净眼人,破此一尘,出大经卷,饶益一切。先圣恁么道,可谓呼人于醉梦之中,恩大难酬。虽然,尘中无不有经,何待净眼人始能出得?正如琴瑟箜篌,虽有妙音,若无妙指,终不能发。以此可知,众生日用自蔽妙明、背觉合尘者,大经卷不知埋没多少时也。毕竟如何出得?从上老冻脓,或击禅床,或竖拂子,道微尘破也,经卷出也,大似一盲引众盲,狂犬吠风,驰求不息。山僧有道灵验真言,奉劝诸人。如何是尘,退却一步?如何是经,又退一步。只管退步,渐渐退到牛角尖里,意趣绝、兴味尽,忽然撞见本爷娘,道个万福,无事不毕。」
夜参。「汝等欲透此事,须发无师智始得。且无师智,如何发?试举个样子看。当初五祖演禅师云:『我者里禅似个什么?如人家会作贼。有一儿子,一日云:「我爷老后,我却如何养家?须学个事业始得。」遂白其爷。爷云:「好得。」一夜引至巨室,穿窬入宅开柜,乃教儿子入其中取衣帛。儿才入柜,爷便闭却,复锁了,故于厅上扣打,令其家惊觉,乃先寻穿窬而去。其家人即时起来,点火烛之,知有贼,但已去了。其贼儿在柜中,私自语云:「我爷何故如此?」正闷闷中,却得一计,作鼠咬声。其家遣婢点灯开柜,柜才开了,贼儿耸身吹灭灯,推倒婢,走其家。赶至中路,贼儿忽见一井,乃推巨石投井中,其人却于井中觅贼。儿直走归家问爷,爷云:「你休说,你怎生得出?」儿具说上件意,爷云:「你恁么尽做得。」』」师云:「你看他五祖老人垂个方便,何等切实?何等明白?在当时灵源禅师称他为天下第一宗师。者说话,汝辈在藂林中无不见过,无不念过,但不知其问,微细要妙。山僧今晚不惜老婆,试为剖露。要知山僧就是贼爷。汝辈来此相聚,皆是贼子。问我:『如何是禅?如何是道?如何出生死?』就是贼儿问养家事业一般。山僧当头一拶,汝辈透不得,总被关在柜中了也。但问汝辈发愤求脱,还如贼儿恁么急切一回也未?果若像伊恁么急切,则无师智自然发露。如或未然,自是诸人不肯大死一回。虽云参究,皆是胡思乱想,只为在藂林中逴得一言半句,将谓已解,问著便水漉漉地,只图口快,既不能死去,又如何得有活路?殊不知此事须是绝后再苏,方名得活,非是如今弄虚瞒人,便自谓活也。所以我前日云:『活人不肯死,却成死人。』便是者个道理。大慧当时示众亦常云:『直须啐地折、爆地断始得。』苟活而不死者,此病世医拱手,总为无有如贼儿在柜中念念求出底急切,所以不肯死。汝等须知,假如贼儿在柜中,若不急切求脱,被人捉住送官,便无了性命。又当此时节,叫爷不得、叫娘不得,岂不闷死人?因共一闷闷死,所以绝处逢生,无师智便发者,便是贼爷为他处,正所谓父子上山,各自努力,又岂是别人教得底?盖若当时贼爷有个死法,教道贼子必非活路,所谓与人实法土难消。然汝辈还知在山僧柜中?若不能出,有许多利害么?盖若在山僧机下透脱不得,便出生死不得,他时后日无常杀鬼牛头阿旁便当推汝向刀山剑树上去也。其苦无量,岂贼儿到官方比?山僧岂是不肯直截提持?只为参禅有个正因,有正因便有正信,有正信便有真正急切参情,有真正急切参情始有大悟。其或未然,因地不真,果招迂曲,逗到头白齿豁,一事无成,莫怪参禅无灵验也。」时有居士呈那咤太子颂,师云:「那咤即今在甚处?」士举手云:「在者里。」师云:「现身说法即不问,且道他析骨还父、析肉还母,者骨肉怎生析?」士无语。师云:「汝还在柜中。参去。」
上堂。举:「殃崛摩罗出家为沙门,因持钵入城,至一长者家,值其妇产难,子母未分,长者云:『瞿昙弟子,汝为至圣,当有何法能免产难?』殃崛曰:『吾乍入道,未知此法,当去问佛,却来相报。』遽返白佛,具陈上事。佛告曰:『汝速去说:「我从贤圣法来,未曾杀生。」』殃崛往告,其妇闻之,当时分娩。」师云:「者则公案流落丛林,多少人透不过。后来大慧问湛堂,湛堂曰:『我为你说个方便,只如殃崛传长者语,未到世尊所,其家生下儿子,如何?传世尊语,未到长者家,其妇生下儿子,又如何?』」师又云:「世尊与湛堂,垂个方便,可谓刀刀见血。有者沦乎情解,别作商量。山僧今日作得一平实颂,举似诸人。佛祖共传贤圣法,真明一点破重昏。而今得力知谁是?各愿家门有子孙。」下座。
举岫首座、湛西堂秉拂小参。「欲明恁么事,须是恁么人。若是恁么人,必明恁么事。昔达磨大师观震旦国中多大乘气象,特特航海而至,六代传衣,是后二支挺秀,五宗杰出,各禀师资,互相酬唱,所以眉间挂剑,血溅梵天。大慧首众于云居,无问无荅,怕烂却那?西堂鉴赏于百丈,时节若至,其理自彰。敢白大众,同为鼓舞。」
解制小参。「今晚解制之期,诸大士远来,无可供养,聊举个古颂。庞居士道『十方同聚会』,缁素分明。『个个学无为』,彼既丈夫我亦尔。『此是选佛场』,朝打三千,暮打八百。『心空及第归』,春风得意马蹄疾,一日看遍长安花。大众!山僧如此注脚,已为汝等庆赏了也。且如何是庆赏底意?记得教中有两句语,那两句𫆏?『心生大欢喜,自知当作』,只是下面一个字,山僧续不来,请大众续看。」时岫西堂出云:「贼!」师呵呵大笑云:「欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。山僧将《法华经》抖乱,罪过不少。」便归方丈。
病起上堂。「山僧病百来日,不曾与大众说一元字脚,汝等还知真实相为么?痴儿刻意止啼钱。」便下座。
佛诞,众头首预入方丈,白云:「来日浴佛,请和尚上堂。」师即拽杖上殿,众罔措。师云:「恁么上堂,还信得及么?若信不及,大家散去。」众散,师乃说偈云:「寻常请上堂,看我口皮动。今日真上堂,眼目各定动。一队痴禅和,那堪作佛种?虽然如是,三十年后悟去也不定。」
师上堂,有一犬吠,僧打趁之,师云:「莫趁他。」遂拈一偈云:「犬子吠一声,祖意太分明,不要将他打,此道出常情。」
苏州善庆庵斋王韩云文学请示众。「昨日重阳节,东篱开菊花,山僧来此庵,秋气何乃佳?庭前蓏架倒,空里雁行斜,人境俱相称,今古法无差。所以情与非情,无过一道,佛僧凡圣,无过一号,生死梦幻,无过一了。且如何是了底消息?百味珍馐,无过一饱。」
毘卢庵茶筵,周贞可文学请行茶令示众。师举茶瓯云:「酒令易行,茶令难行。酒令人醉,茶令人醒。你请我说,我说你听,说听分明。且道是个甚么?世间好语不可说尽。」
冬夜小参。举:「僧问疏山:『如何是冬来意?』山云:『京师出大黄。』若有问山僧:『如何是冬来意?』只向道:『兴化莲壳好种火。』诸人若作世谛流布,佛法未梦见在;更作佛法商量,千里万里。毕竟如何?须知远烟浪,别有好商量。」
示众。「欲行千里,一步为初。你诸新戒,明日入城,持钵搭著新法衣,各须仔细。昔有僧托钵至长者家,被狗咬,长者问云:『龙披一缕,金翅不敢正视。上人全披法服,因甚却被狗咬?』其僧无对。汝等须知,若被狗咬,做菩萨底还可忍。设若又有居士又恁么问,你诸人如何转身?山僧只得预教你个转身句。若问将来,便合掌向居士云:『谢布施。』」
破山寺告香普说。「佛法不怕烂却,去圣时遥,人根不利。亲师仪式,百丈古规,年来丧尽。参学人虽则东走西走,闹丛丛地,佛法究竟不得现前。秪如今日为甚告香?要知香是净物,其气可以上达,故世间祷天地、事神明,无不拈此表敬。然所告何事?盖为生不知来处,死不知去处。两座疑关一段苦情,要山僧为汝开豁。因甚又教汝向护法伽蓝前立大誓愿?盖为现前虽具此信,恐将来遇不如意境界,即便退失初心。人而恒不可以作巫医,何况佛祖大法。先佛于因地中发心救拔众生,无不先立誓愿。后若违背,自己扪心,岂非欺诳佛祖?所以山僧以此坚固汝因心,扶持汝初志,又命汝再告伽蓝,保护汝期中入法无障。何谓障?非是正要参禅打一场热病是障,又非著一境界发一颠狂是障。汝若大事未明,在外受辛受苦,受淡受薄,有好父兄、好师长、好眷属,闻得见得,惜你护你,劝你莫在外住,此即是障。又或檀越见你修行,造一静室,请汝供养汝,道业未办,一沾此微小因缘,即便忘却此生死大事,岂不是障?又在丛林遇无志明侣,与汝结道友商住静,何处山好看?何处丛林丰裕无坡出,常得安逸?如是好情款、好境界,无不是障。汝等若能一一远离得,剔起眉毛,孜孜矻矻。莫见山僧和颜悦色,好言好语,便道和尚慈悲,见山僧拈条棒斥逐人呵骂人,便道如夜叉罗刹难于亲近。不见汾阳示众云:『汾阳门下有西河狮子,当门踞坐,但有来者,即便咬杀。有何方便入得汾阳门,得见汾阳人?若见汾阳人,堪与佛祖为师;不见汾阳人,尽是立地死汉。』」
再住破山。师云:「明日开炉,今日普说。当初释迦老子在法华会上说,十方三世诸佛皆以一大事因缘故,出现于世。此一大事,在诸佛甚是圆满,诸人也不曾欠缺在。诸佛甚是灵明,诸人也不曾遮蔽。此便是普说底意。所以差别者何?记得黄面老子在雪山顶上,叹曰:『奇哉!奇哉!一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执著而不证得。』且如何是妄想?但忘却此一大事,触处茫然,所作所为皆妄想也。纵然位至君侯,最为荣贵,皆是生死边事。所以诸佛兴慈运悲,出世来提持你,使你知有此大事,不做众生。然此妄想无始以来绵结牢固,即使巨灵神斧子亦斩不开,天大将军亦难下手,只在当人愤发,起猛利念头,自省自愧。既此一大事,我与诸佛无殊,如何让他做佛,我做众生?让他人成圣成贤,而我甘处凡愚下劣?有此一念,历劫妄想便可消融,便是生死海中转头时节。既能转头,又要尊师重法。古来学人遇见知识,生难遭想,如在极大无边江海,无所栖泊,遇一智人引你到岸,在你心中必将此人以为奇特。又如暗夜处在长途,前路茫茫,不知去向,有一好人将明灯指点炤烛你,你岂不感激他?亲近知识作如是念,佛法便容易入,生死便容易了。又如何是普说底意?若空听我一人播两片皮,你诸人侧著双耳随声逐响,有甚了期?须向言下彻去?香严老子云:『语是诳,寂是谤,语默向上有事在。』既语不得,默不得,如何是向上事?」作礼三拜,归堂挂搭。
结制。师云:「尘劫来事,尽在而今,而今若会得,便见尘劫以来,未尝移易。九十日也如是,九十生也如是,九十劫也如是。而今若不会,何止九十日?九十岁也是虚生浪死,九十生也是虚生浪死,九十劫也是虚生浪死。只恁么虚生浪死,将去到甚时结束?今日结制,诸人安单进堂,各各欢喜,钵盂也搬进去,经书也搬进去,包褁也搬进去,草鞋也搬进去。到明日,嘴卢都地自谓参禅了。者个只制得一身两脚,不向外走。若论无量劫来攀缘妄想,何曾停歇?若能万缘放下,单为本参,虽处三条椽下、七尺单前,如兜率天宫相似。山中淡薄,吃些薄粥,嚼些黄虀,如美味醍醐相似。打起普梆出外来,搬柴运水,垦土掘地,见一束柴,见一桶水,如见佛祖相似,欢欢喜喜,不生厌倦。虽在堂外,何异堂中?诚能如是用心,如是纯一,不知不觉,向无灯火处磕著露柱,直得血淋满地,那时便是好消息也。珍重!」
除夕。师云:「一岁看看尽也,诸人衣线下事荐得也未?若少有荐得,自谓了事。颂不像颂、偈不像偈,只管人前搬出,也大好笑。此事虽无湾曲,然随方就圆,各有要妙,非深蓄厚养到家人则不知。譬如做戏,本是寻常人,然粧生时要像生、粧丑时要像丑,唱时像个唱、走时像个走,转身时像个转身、下场时像个下场,才成一本戏。所以做生要规行矩步,斯斯文文;若也鬼头鬼脑,粗粗糙糙,便不像生了。做丑,要神头鬼面,胡言汉语,看者发笑;若威威仪仪,死死板板,又不像丑了。乃至唱又不合腔,走又不如法,转身又不活落。清江引是短曲,唱得长了;山坡羊是长曲,唱得短了,虽要成戏,那得成戏?岂不徒惹得人好笑?者是一种少有所见底,须索退步,密密地加参操履好。第二种未荐者,今夜在此聚头吃茶,一年已尽,叙个欢情,衣线下事,别人不知,唯己自知。若觉茫无趣向,不可打尖本参,须念抛却家乡,离了父母,辞去师长,弃下徒眷,百里千里,受辛受苦,图个甚么?当此时节,父母必念:我儿今夜在何处?不得见面,千思万想。为师长者又念:我徒远出,不知在何丛林过冬,未知长进不长进,不若回来安乐过年好,免得空吃苦恼。又有徒众,在家虽不思量师长,你在外边过了时节,未免反要思量他,彼此思量,实难放下。山僧如此说,你莫错会,不是教你因此思量急早回去,但回光自照,仔细思量,父母师徒难丢难舍,我尽丢了,走出外来,毕竟图利甚么?一年又过,道业未成,自然泪下,纵当吃茶笑语,定不随流空过。不然,过了今夜,明日又增一岁,光阴似箭,能得多少?山僧替你著力不得,各自归堂理会。」
示姑苏双塔湛初老禅
向上一路,不必远求。老氏曰:「湛兮似或存,吾不知其谁之子,象帝之先。」世尊曰:「以湛合湛。」永嘉曰:「不离当处常湛然。」老师年逾耳顺,求法殷勤如壮龄,处此闲房真阿兰若,早上烧香礼佛,夜间趺坐安禅,举起自看此湛,最初从何而有?百年后何处安顿?即今日用动静,折旋俯仰,承湛字力?不承湛字力?二六时中切切提撕,不必著忙,亦不可放过,一步一步行将去、信将去、参将去、紧将去,忽然工夫到参力尽,便自看破此湛字是一切佛祖根本,横也是湛、竖也是湛,左也是湛、右也是湛,生也是湛,死也是湛然。且于湛字上,一切佛生、凡圣、生死涅槃了不可得,不妨连者湛字,一脚踢开,拍手一笑,大事了毕。
示刘道人
道人生于富贵之家而不恋著,能出家清修为佛弟子者,夙具善根也。然常带病者,必有夙业未化。要消此业,从今日直至成佛,发大誓愿,一切众生当以慈悲心怜悯之、救度之,誓不加害,则夙业自冰消瓦解,世世得长寿无病矣。既具善根,此生不可错过,当入正修行路。昔有一僧问善知识:「寒暑到来,如何回避?」知识荅云:「何不向无寒暑处去?」僧又问:「如何是无寒暑处?」知识又荅云:「寒时寒杀你,热时热杀你。」前日未立秋时大热,道人必知之矣。入秋稍凉,道人亦知。若要了生脱死,当正在寒热时参究无寒暑处,念念不忘,忽然会得,便知你身本具金刚之体,火不能烧、水不能漂,一切病自然不生,即入成佛作祖正修行路矣。
示蒋氏檀越
新岁承携香馔及所制果物,极其精洁,知来意之诚,更惠法衣雷葛,山僧何德消受端坐受供?愿施主常安常乐而已。参禅一事,要得亲切受用,不在多言多语多问人,只在一念信得及,将一则话头,行也提撕、坐也提撕,因缘成熟,便自会得也。宋时魏公张浚之,母计氏,封秦国夫人,号法真。年高信佛,日诵《华严》,因径山大慧禅师遣僧至,彼问径山:「和尚寻常如何示人?」僧曰:「和尚常举竹篦示众云:『唤作竹篦则触,不唤作竹篦则背,毕竟唤作甚么?』」真便致疑参究。一日会得,欢喜作偈云:「日日诵经文,犹如识故人。莫言频有碍,一举一回新。」此便是现女人身居家参禅得力样子。前已对令婿言之,想述于耳根也。此话头吃紧处,全在毕竟唤作甚么?毕竟要讨个分晓,不分晓时,只管参去,勿生厌闷,不可退步,愈不分晓,愈觉厌闷,愈乃得力。一旦发明,始信诸佛诸祖无诳语也。人生百岁,倏忽便过,趁色力强健,于本来面目讨个下落是便宜,处世间事难得称意,今既有子有孙,家事粗过,身又尊贵,可不庆幸?又知信佛,六根聪利,此莫非夙生从修福修慧中来,当培养此种子,成佛出世,不离此也。俗谓知足常足,世缘上可省心便省心。或有不如意处,当思世间贫穷困苦之人不如我者,何止千万?常作此念,便知自家享福多矣。此念不忘,世味自淡。世味淡去,参情真切。参情真切,佛法便现前。佛法现前,二六时中便得大受用也。善恶二路,不言可知。古语云:「恶念既不生,善念常相续,诸波罗密门,一切自具足。」
示梵圭道人
道人名行洁,字之曰梵圭。《法华》云:「具足清白梵行之相。」道人志在参修而出尘世,故以清净无染示之也。若欲造无染之极致,当看曹溪六祖问南岳让:「甚么物,恁么来?」让经六年,不能对。一日有省,诣祖曰:「说似一物即不中。」祖曰:「还假修证否?」让曰:「修证则不无,染污即不得。」祖印曰:「此不染污,诸佛之所护念。」道人于此因缘,洞然知得落处,则与参学事相应,脱尘劳、悟本体,直下顿出生死。勉之,勉之!
禅净玄旨
兴化极乐禅院元旦净侣云集,师升座云:「『道远乎哉?触事而真。圣远乎哉?体之即神。』此是晋时肇法师语,若透得过,尽华藏世界香水海国土无不开现,尽十方微尘刹土诸佛无不现前。如未委悉,山僧且铺文演义去也。东方有佛,号释迦牟尼,众所共知。西方有佛,号阿弥陀,亦众所共知。阿弥陀佛世界,名为极乐,金绳宝网、地平如掌,种种严净。释迦佛世界名为娑婆,坑坎堆阜种种秽浊。又众所共知。于东西二佛世界中间,有一国土,其名甚古。其国土中有佛,号龙种上尊王。其佛一日从禅定起,顾视东西二佛,见苦乐异相,起平等慈,遂命神足二侍者遥请二佛,致词曰:『龙种上尊王佛,问讯世尊,愿不动莲华座,暂枉敝国议大法事。』于是二佛于刹那顷,从东西来,无量菩萨与俱到龙种上尊王佛所,相讯已毕,品字而坐。其诸菩萨绕佛三匝,一面坐定。尔时,龙种上尊王佛向阿弥陀佛言:『大德!我闻诸佛断二死证三身,咸有四德,所谓真常、真乐、真我、真净。既是常乐,无有不乐。今大德世界,种种庄严、种种受用、种种安乐。释迦牟尼大德,虽证佛果,处于娑婆,种种不堪,久受勤苦。今我欲请大德暂往娑婆,共出只手,赞助释迦,教化众生。汝意云何?』弥陀如来闻是语已,合掌白言:『世尊慈命,自当承敬。有意用白:我未成佛,先有大愿,愿成佛时,不居秽土。立此净愿,后修净业,净业既满,理当受乐,无退转理。譬如东佛释迦牟尼,虽成佛果,定业不化,复受金鎗马麦之报,无有避处。今我定业是净是善,当受安乐之报,亦无有避处。世尊亦犹众生,善根纯熟,福报天中,应受诸天上妙之乐,天寿甚长。若或强使随于人中,眼视恶色,耳闻恶声,种种逼恼,不及百岁受凶短折报,无有是处。』龙种上尊王佛言:『大愿如山,莫可摇撼;净愿如海,未可蠡测。大德我则不敢强矣。然大德国中所有众生久受安乐,譬若大家子弟,不知稼穑艰难,恒自嬉戏,骄奢日纵,将无退堕?汝可使往娑婆世界,见彼苦相,则加奋励,乐居净国。』时弥陀佛复白龙种上尊王佛言:『善哉!世尊!慈念众生一何切至。然我国众生。眼乐见莲花之色,耳愿听莲花之音,鼻愿闻莲花之香,舌愿尝莲花之味,身愿受莲花之触,意常念莲花之法,众善成就,解脱尘劳。世尊!如是之人,使往娑婆,譬有子弟,在亲膝下,起敬起孝,愉色婉容,诵诗读书,温良恭俭,无有小过。一旦驱诸罟擭陷阱,其谁忍之?世尊!此诸众生,皆是吾子,父子异居,世无是事。忽有外人无故驱遣,使彼远离桑梓,不念天伦,他乡飘泊,得不伤慈?』龙种上尊王佛言:『善哉!善哉!仁念众生乃如是乎!我当再设方便。』遂转金色之身,向释迦佛言:『佛具大慈,能与众生乐;佛具大悲,能拔众生苦;佛具神力,能移此世界众生,至彼世界。维摩诘经言:「解脱菩萨断取妙喜佛世界,如陶家轮,其小菩萨不觉不知。」菩萨尚尔,况佛神力。仁者何不移此娑婆众生,置极乐国土,使彼离苦得乐?』释迦牟尼佛遂合掌白言:『世尊!是众生咎,非我过谬。此诸众生,刚强难化,不受善言,狠戾自用。我与弥陀如来常摄受之,诱彼舍离苦处。彼曾不念佛法深恩,排佛谤佛,嫉法破僧,堕于恶道,备受楚毒。承佛力故,出生人中,又复迷倒,往业未消,新殃复造。世尊!定业莫避,以苦为家,非佛无慈,不授彼乐。世尊!正如世德之家,生下子弟,不守家训,不遵王宪,恃势凌人,干名犯分,系闭牢狱。其诸长上,难于坐视,亲面有司,释其重苦,携之归家,坐彼华堂,馆之美囿,习以诗礼,对之圣贤。恶习深故,口尝上膳,谓是毒药;身衣名服,谓多针刺。寻复舍去。世尊!如是子弟,违背其父,作诸不善,衣冠之侣,见为仇雠,胥靡之夫,交为知己,跼蹐泥涂,蓬头垢面,自以为得。其父见之,惟有呜咽懊恼,无如之何!非父不怜子,奈子不认父,招之不归,甘为不肖。世尊!诸佛乐土,譬诸王家,胥靡之人,如何可至?况在缧绁,纵作方便,提奖乘游,业力重故,变乐为苦。世尊!爰居之鸟,祀以太牢,乐之钟鼓,非其分故,戢翼战惧,有顷而死。世尊!震旦国中关山所产,名橄榄果,其国中钟鼎之家,无不置口以为佳味。彼僻壤翁,生平未见,有授之者,入口便掷,以为罔己。世尊!浊世众生勉之净土,亦复如是,非彼所乐,疾走而去,反咎提携。』尔时,龙种上尊王佛闻释迦佛如是语已,勃然变乎色,乃云:『如是众生何不速弃舍之?仁者却生与同生、死与同死,空自勤劳,于事无益。』释迦牟尼佛复白龙种上尊王佛言:『世尊!诸佛慈念,非世间比。父母念儿慈止一世,佛念众生慈心无尽,尽未来劫,无少间断。设有众生,无少善根,造作极恶,又无善友警诫,纵其所为,岂不愈沉愈溺?我之所以恒处娑婆者,为此故也。彼虽不善,而我常相随逐,设诸方便,启其善因。譬若父母随不肖儿,耳提面命,冀其迁善。若不如是,沦溺苦趣,永无出期。』龙种上尊王佛言:『是等众生,譬若狂象,不痛下钩锥,必不调伏。又如劣马,不重加鞭挞,必不驯良。仁者为是众生出生入死,忍受诸苦,非止一劫。我心甚念,今请仁者暂游西方,少受安乐,此等众生不须救护,听其受苦,苦到极时,道心自生,无劳怀念。』释迦牟尼佛言:『善哉!世尊!深蒙慰谕,授我乐土。然我娑婆,乐土宛然,无时不乐,无时不净,是名常乐,亦名常净。所有庄严与极乐国无二无别。』龙种上尊王佛言:『娑婆国土名为堪忍,秽恶充满,如何仁者别见净土?将非妄语,过自夸矜?』释迦牟尼佛言:『世尊!此义甚深,愿申譬喻。提婆达多因谤我故,堕在地狱,受三禅天乐。地狱有乐,何况界外;凡夫有乐,何况佛乎?所以法无定相,土无定秽,随人所见。世尊!譬如大龙降澍大雨,总是一雨,自天见之,则为箫笛、管弦;修罗见之,则为刀杖;世人见之,则为是雨。世尊!又如一水,龙见则为窟宅,饿鬼见之则为脓血,人见是水。世尊!又如诸天共宝器食,福有厚薄,所见饭色有异。我之国土例是可思。世尊!我昔在逝多林,现种种功德、种种神变,与普贤等诸大菩萨说菩萨行,而大德声闻,杜视听于嘉会。我身具九十七种大人相,有无尽身云围绕,而彼独见丈六老比丘相,圆光一寻。世尊!凡夫、二乘为业力智力所限,不见净土。我此娑婆,实即净土,诚非妄语,以诳世尊。』龙种上尊王佛言:『此义甚深,难解难入。若无人证明,众生少智,疑而不信。今此会中,谁能证之?』作是语已,三佛默然而坐。佛威神故,无量菩萨亦各默然。时持地菩萨从地涌出,头面礼佛,向龙种上尊王佛合掌白言:『世尊!我在下方,闻释迦牟尼所说法音,特来听受。世尊释迦牟尼佛所言常居净土,是真语、实语、不诳语、不异语。何以故?世尊!如其心平,一切世界俱平;如其心净,一切世界俱净。凡夫秽浊,不见释迦如来净土,非释迦如来无净土而居浊恶世也。释迦如来实有净土,凡夫不见。』龙种上尊王佛言:『善哉持地!汝成佛因,从平地来,以平地故,乃知心地。我今再问,汝当再荅。释迦如来,既居净土,何不引人生己净土,特赞西方,令人发愿得往生耶?』持地菩萨言:『世尊!诸佛方便,多诸善巧,以娑婆众生与佛同居,自眼秽浊,不信佛净,所以释迦复赞弥陀,令其遥生眷慕世尊。俗谚有云:「远来僧,好看经。」人情如是。世尊!又如弟子近善知识,日久岁深,心不入道,云:「善知识!日用饮食,与彼无二,有何所长?」苦切教诫,谓是骂詈;恼怒杖朴,谓是无明。如是弟子虽常随侍,知识境界咸无所知。复有知识,教化他方,此方弟子闻即欢喜,即作是念:「彼善知识所居必庄严,所示必明显,我当俶装,往得法利。」于是弟子随念而往,厌故悦新,志气加奋,大生渴仰,以其奋发故,便得法利。得法利已,思先知识,所有垂示,悉得解了。始知初时,自无智眼,不识明师,指示方便,今始知之,先后无二,自生惭愧。世尊!释迦、弥陀,娑婆、极乐,亦犹是也,实无二相。诸佛方便于一净土分说净秽,智者了达不生二相。』龙种上尊王佛闻持地菩萨如上语已,赞言:『善哉!善哉!大士!汝之辩才,近于佛慧,善说法要。上来所言,心净土净,心平地平,是决定义,是决定法。末世众生乐见释迦佛净土,有何方便令彼易入?亦用持名乎?发愿乎?净念相继乎?』于是持地菩萨举《华严经》偈曰:『「若人欲识佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸取,令心所向皆无碍。」世尊!此四句偈,若有受持与之相应,即得见释迦如来净土。世尊!诸佛境界,无有不净。若有众生自净其心,于一切时不起妄念,所有六根、六尘、六识一时放下,心无所著,则如虚空所向无碍,何有东西远近之分?亦无苦乐净秽之异。世尊!如水投水无隔碍相,似空合空无彼此相,以净合净亦复如是,无同异相。世尊!凡夫之心,与佛无异,广大充满真如虚空,普遍国土。以其见小,于一尘一法而生取著,心亦随小。又凡夫认心于身中,外道执我于色内,邪见迭兴诸妄竞作,净妙国土翻成恶境,可悲!可悯!释迦如来无如之何。』龙种上尊王佛言:『仁者!释迦如来净土,果能如极乐种种庄严也乎?』持地菩萨言:『世尊!我闻释迦如来在耆阇崛山说法华经,欲开多宝佛塔,尔时娑婆世界即变清净,无有土山、黑山及目真邻陀山等诸山,坑坎堆阜,非地平如掌乎?皆以琉璃为地,金绳、宝网、宝树、宝衣而为庄严,非与西方极乐无异乎?又移诸天人置于他土,且无天人之迹,岂但无恶道之名乎?以此证知,释迦如来净土与西方净土,所有庄严无二无别,狭劣众生业障所覆,谓言不见。世尊!譬如轮王,七宝必具,佛大法王,国土必净;国土不净,必不成佛,七宝不具,不名轮王。以是当知,佛国必净。』龙种上尊王佛言:『善男子!以我观之,弥陀愿力差胜释迦,此必净意,彼但发愿,即可往生。』持地菩萨复白佛言:『世尊!此间有人眷恋阛阓,闻有人言:「天台雁宕有佳山水。」每作是言:「我愿往游。」是人心中,但作是想,彼佳山水能到否耶?』龙种上尊王佛言:『是人愿游,彼住山人即能招去。』持地菩萨白言:『世尊!彼住山人,不事王侯,高尚其事。彼阛阓者,薰灼纷哗,沉酣利禄。彼住山人,悯之招之,固其愿也。然而是阛阓人,终悦纷哗。佳山佳水,待彼来游,岂不迟耶?世尊!山水为譬,彼净意者,例如发足;彼愿往者,但是作想。是故世尊!弥陀如来净土,称名发愿,远期往生;释迦文佛净土,其心一净,净土随现。二佛化法,小异大同,未宜优劣。释迦如来夙有让德,故称西方。』于是龙种上尊王佛赞释迦牟尼佛言:『奇哉!奇哉!释迦牟尼世尊乃能隐其无量自在神力,不自称许,独扬西方,可敬可仰。』遂嘱持地菩萨言:『善男子!汝非久植德本,亲近诸佛,莫能论是深奥法义。善男子!汝当将杂华四句偈,流通娑婆,赞助释迦,令诸众生识佛境界,无令断绝。若遇众生,随其根机,愿生极乐净土,可;愿见娑婆净土,可;谓弥陀净土不异释迦净土,可;谓弥陀佛即是释迦佛,可;谓自己广大之心,心外无法,惟心净土,可。又谓自己广大之心,即是释迦佛心,即是弥陀佛心,无不可者,但勗其实念实净实悟实证,无事空言可尔。』时持地菩萨合掌曲躬向龙种上尊王佛言:『敬受慈敕。』绕佛三匝,作礼而去。大众!龙种上尊王佛既议大法事已,与东西二佛无量菩萨各还本国,忽然不现。独山僧在此座子上,与肇法师眉毛厮结,原始要终,不可放过,明眼人前再为评唱。只如道远乎哉?触事而真。道肇法师不识佛境界,得么圣远乎哉?体之即神,道肇法师不见佛,得么?进而论之,肇法师但说即事而真,未曾说是佛境界、不是佛境界;但说体之即神,未曾说神是何神,料非鬼神之神。到者里还有判断得者么?试道看肇公所指是经耶?论耶?禅耶?净耶、东耶、西耶?佛耶?非佛耶?咄咄!葛藤太多,临济大师来,难免三十拄杖。」
牧云和尚七会余录卷一终
牧云和尚七会余录卷之二
室中语要
师云:「山僧此间禅,不用你低头思量,只要眼亲手快,直下荐去。古人云:『举不顾,即差误。拟思量,何劫悟?』大慧云:『此事若向事上觑即疾,向意根下卜度则迟。』设若道一总不会,且问你:忽若内逼时便走,是会不会?报钟响便起单著衣,是会不会?自谛审看!当此时节,佛眼也觑不见,极是现成,何不便恁么承当去?多少省力。」
师云:「大凡学地人自治不暇,在众须理会己躬事,当心无异缘,慎勿三三两两聚头商量,自己黑漫漫地,又妄教人如何参,如何看,如何疑?又谓某人语是、某人语非,此最是恶口。」
师云:「兄弟家既来参禅,禅无定相,不可自己先执了一见,须是放下从前解会,如初生婴儿,禅道、佛法一总不理会,但时中愤然见师家发一言,示一机,便急著眼,此则不定时节,便有相应。若虽随著师家,纯用自己执见作功,如甚么相似?正如人家学生子要学举业,从了先生,将经旨从头指点。学生不理会,虽听先生说了,却道者经旨难解难入,背地里却将山歌曲本小说逐日去看,自谓容易领览。你道此学生子要做秀才得也未?中选也未?莫道中选,情知做秀才也无分。选佛亦如是,既到者里,听者大炉鞴中煆炼,夙有灵骨底一挨一拶,自然筑著磕著,原其初志,全在无一丝头知解为碍,故得容易入门也。所以云:『十方同聚会,个个学无为。此是选佛场,心空及第归。』」
师云:「参禅人须具正见,不可作外道见解。何故?即如而今人不肯修行底,日用随声逐色,业识茫茫,同不必论。出来参学,闻知识开示个本来人,即便执四大五蕴中有个本来人,此便是外道见了。且未尝见得本来人如何面目,即便计四大是有坏底、本来人是无坏底,四大是假底、本来人是真底,四大不能动用、本来人能动转四大,此病莫道新学菩萨,即久在丛林,十个有五双如是。殊不知执真底不坏底,即是常见;执假底坏底,即是断见。断常二见蕴于胸次,即是生死根本。此见不消,要出生死又何能得?所以永嘉云:『修行恐落断常坑。』又有底毕竟要见此本来人,逐日扪空捕影,撑眉努目,如渴鹿趁阳燄,走到老死,本来人毕竟无你获处。你若要去此等见解、此等病痛,须向大棒下讨个倒断,则佛病、祖病、禅病、生死病,四百四苦病、八万四千毛病,乃至外道家种种恶见,自无地可寄,方才胸次得安乐。」
师云:「今时兄弟例皆务有得说,见问一句,不原问旨,即儱侗荅一句,或一喝便走,自谓当机直截,殊不知赚了也。所以当时老东山云:『我者里不比诸方,要你擎拳竖指、拂袖便行、下咄下喝。秪要一言下道得谛常,便是汝见处。』盖亦变董通途,因病发药,正治杜撰影响之流。」
师云:「大凡师家垂问,要在验人端的。你若端的了,出语自然中节;若未中节,其病在自己见处未真。譬如堪舆家定风水相似,看山势从何处来,到此盘结,青龙白虎、主山案山、下沙水口,虽则种种相称,像个堂局,未为得真气脉。要得真气脉,全在一点真穴上。若是具眼底,一点便著,则左右皆吉;点穴若错,则主山好也无用,照山好也无用,青龙也无用,白虎也无用。下语亦复如是,不点著正脉,尽你作聪明、逞伎俩,尖新奇巧,总无交涉。若是有志之士,自不东寻西凑,直须慎重,不将放过,时时退步,绝却闲想,向命脉上理会清楚。然后一语清则语语清,一问了则问问了,纵然无语亦自分明。其间凑来底,有语是、有语不是,细勘之不惟不是处不是,即其是处亦是偶尔成文,仿佛蹈袭,只为支吾得一转两转,即便自谓了事,其实脚跟下正未稳在,所以胸中有时不疑,又有时疑;有处透得,又有处透不得。恍恍惚惚,随语生解。此病若不自肯退步知非,重新发愤,讨个倒断,纵千佛出世亦救不得。」
师云:「昔云长公辞孟德,曹公以义听其行,所经历五关皆冲突而过,五关之将鲜有能阻遏者。今衲子相从于此,寻常非不放行,偶拈片瓦砾向面前,渠便碍脚,何况五关耶?」
师一日云:「死生缚三涂果人,知必根恶业故。居恒见质直朴愿者,必称曰:『若是人者,生无恶,死不入地狱矣。』正不知所见未正,生死之轮正未息也。见之不正,获苦甚于他业。《楞严》云:『如行路人,往来相见。』见不正者,谓身见诸邪见也。故为善人易,无诸身见难。修学人其可不知耶?」
师一日问禅者云:「教中何以名实相?」禅者云:「实相者,离相之谓。」师云:「实相者,乃法性也。法性即性空,性空即缘会,缘会即诸法,故不可言实相离相,不若云诸相非相,则实相明矣。今时衲子心识麤浅,往往说全体现、说觌面不识。及征验之,皆未了性空缘会之旨,谬执诸相即实相,与佛祖意便霄壤相隔,以其未消声色翳障,所谓差之毫厘,失之千里也。又有者,向诸相之外认实相。呜呼!坚执世相,自谓证圣,凡夫而号帝王也。离相求真,自谓得法,外道而迷断常也。古尊宿云:『老僧三十年未得个入处,见山是山,见水是水;中间得个入处,见山不是山,见水不是水。直至而今,见山依旧是山,见水依旧是水。』谈世间相常住者,必如古宿,其庶几乎?」
师一晚云:「近来士大夫亦有留心宗乘,将此事为奇特。然此事实是奇特,但到家人不作此想。譬若有人平时未尝出户,所见自眇。或者携之登泰山,及其巅,遂得大观,四望寥廓,不免生奇异想。及乎久处习视,则为寻常,自忘其所履之高矣。如我禾中无山,望不及远,登虎丘可见金阎人物,虞山百里髻发相对;登穹窿,殆见姑苏一境,虎丘诸山皆出其下;登金焦则见大江滔滔西来,以其无蔽,南北郡县皆在指顾,岂不为旷且远乎?虽然,若将方泰山所见,自当一笑。先佛教门盖有无量,自浅之深,约为三乘,小根得其浅、大根得其深,深者自深、浅者自浅,浅不知浅者,智眼不同,所见亦异也。语其异小者浅者求至佛地,穷劫尚不能得。达磨直指人心立地成佛,岂不直捷?令衲子辈不知法有浅深,往往以佛祖明心见性,配合外典,不知彼所说心性尚不类佛法之浅者小者,合之同之,正犹一旦升泰山之顶,自不知所履之高。闻有人云:『金焦之高若此。』信之。有人云:『穹窿之高亦若此。』又信之。更有给之者云:『虎丘之高亦类此。』皆信而不辨。何故?以足迹未尝稍经虎丘诸山也。必行远自迩、升高自平,然后知虎丘不若泰山、泰山之不类虎丘。古尊宿如百丈、南泉、黄檗、临济、南阳大珠,皆知浅深、辨同异之士也。衲子当法之,或有所得,慎勿以小见为足,大心自忽,小者进、大者降,得其宗、究其谛,考其异同、挹其浅深,则知宗乘之实为高出,三乘进趣皆在下矣。弹指而超,竖指而悟,欲不名奇特,不可得也。又常分也,不可称奇特;未领悟者,不得不为奇特。」
书
荅昆山诸千如居士
自登铜井与木石居,跫然足音罕闻也。每念足下托在道炤,故不以纸墨通殷勤。来谕,向日参禅,今原读书,聊尽秀才本分。山野道好,足下还见此本分么?出生广大,步骤阔略,在天同天、在人同人,在僧同僧、在俗同俗,凑泊无路、退避无门,非世出世间法,而不碍世出世间法。张拙秀才云:「随顺世缘无罣碍,涅槃生死等空花」是也。曹溪云:「离世觅菩提,恰如求兔角」是也。老庞云:「日用事无别,惟吾自偶谐」是也。足下蓦忽与之相应,则知参禅不出此本分、读书史也不出此本分,在家不出此本分、出家也不出此本分。出家不出此本分,做僧家也得,在家不出此本分,做俗汉也得。做俗汉也得,处俗而不著俗相;做僧家也得,居僧而不著僧相。夫然后贵也得而不著贵相,贱也得而不著贱相,是法平等,无有高下。以故从上大力量汉,现宰官身为如来使,致君泽民,提挈同类,透脱生死,不生取舍情,不立人我见,不作奇特想,不起平常解,靡不承此本分威光而已。所以云:「要明恁么事,须是恁么人。若是恁么人,必明恁么事。」才说恁么,则水流山峙也恁么。日上月下也恁么,鱼跃鸢飞也恁么,鹤长凫短也恁么,即释迦老子出世坐菩提场,四十九年横说竖说,吓人吓鬼也恁么。末后拈花示众,带累金色头陀裂破面皮也恁么。乃至从古至今,天下宗师唤钟作瓮,高挥大抹,落艸求人也恁么。诸大白衣与曲录床上老冻脓,激扬铿锵,建立法幢也恁么。足下不可不恁么。故读书时,可即读书时究本分,不必舍读书而学佛,学佛时,可即学佛时究本分,不必碍学佛而读书,但取舍计较之念一萌,本分遂不隔而隔矣。然则如何得不隔去?树凋叶落,体露金风,面目分明,切忌自家讳却。
云门云:「此事若在言语上,三乘十二分教岂是无言?跛脚阿师大似病后验方。」药山云:「若也无言启蒙,何名达者?我今为汝说者个语,显无语底。」大小药山诱人犯法。永嘉云:「默时说,说时默。大施门开无壅塞,合水和泥不是好手。」香严云:「语是诳,寂是谤,语默向上有事在。」久向香严,原来偷心未息。此四古锥,虽则老婆心切,简点将来,总在葛藤里舒缩,且道那个亲?
示葛瑞五居士
此门中事,非猛利心不入,非沉潜心不大。古人所谓以无学之学,朝宗百川,正以一川有一川之名字,一川有一川之浅深。彼川非此川,此川非彼川,及乎到海,则同一味,失其本相。此不为浅,彼不为深,此即彼也,彼即此也。虽然,观乎海者则若是,未见乎海浅深之脉、长短之相,如何能同?以彼但见乎此川,未见彼川,但见乎一川,殊未穷百川,况能穷海乎?三乘十二分,浅深之脉也;诸子百家,长短之相也。此亦言心,彼亦言心;此而论性,彼亦论性;此而谈理,彼亦谈理。各见其所至涯量耳。得源头者,能此还此、彼还彼,长还其长、短还其短,浅深还其浅深,不被百川之所瞄忽。若转其局面,则又一相一味,无敢立异同于其间。所谓操纵在我,我为法王,于法自在。佛说三乘之教,皆出世法也。舍此皆为世间之教。而三乘皆称为圣人,以其超出界外也。斋中无事,当以此讨究之,则知达磨一宗尊且贵矣。
示叶岳心居士
用世人要实世相,若看世相不实,则不能救民于水火之中;出世人要空世相,若看世相不空,则不能置身于尘劳之外。不坏世相而又能出染,不著世相而又能利生,唯佛耳。然善学柳下惠,当先学鲁男子。要学佛不著此岸、不住彼岸,当先看世间皆如影响,亦是学老庞第一论头。看渠当时倾万金于湘江,卖箍篱过日,何等手段?今既在此道,不担荷,非丈夫也。既担荷,便以圣贤自居,便有援溺之任、同事之摄。若欲行此道而不能化自以解脱、化他解脱,人将疑之矣。以道自任,不使人信而使人疑,不亦失夫善化之术乎!倘己心得而躬行,山僧为是琐琐,不妨赠金以黄。
示郑子康居士
披来扎,知向法门著脚,实实为生死无常,出于至诚,非泛泛者流所比也。从上诸佛诸祖发心修行,不过如是。此入道之正因,第发心后,无论念佛参禅,但可信而参,未可信而解也。若落意解,不惟参禅不发正悟,即念佛一门,于谁字上未免强生节目矣。来云:「一而二,二而一,著衣吃饭非本身,著衣吃饭真本身」等语是也。古人云:「谁之一字?悟却多少人?信而参者是也。谁之一字,误却多少人,信而解者是也。」故参禅一著,无论愚智,第一怕著一意见,若云此事必大英杰汉做者,我或不能,则自画矣。古人所谓先推出一座须弥山障却是也。今欲径截理会,请收起如上葛藤,无论念佛谁不谁、那咤本身不本身,急急还我郑子康居士面目来。快须著眼,切忌又打入理路去。口口声声究本身,只缘知解费追寻,傥能截断闲言语,片骨尘毛解报恩。
示著书记
承当此事极难,其人从上师资相聚,切磋琢磨十年二十年者,心相体信,造就不凡,于大法能入阃奥,铲去浮枝浮叶,直见根蒂,平日立心端端确确,处众应事圆融分晓,不执不泥,相时知变,谦光退步,远离热闹甘苦受淡,先圣一麻一麦为法求人,便是样子。如意一柄,为住山本钱,不得轻易拈出,直须抛向壁角落头,无人知处,从他生绣。年久月深,斑斑点点,古古朴朴,硬硬橛橛。遇著个汉冷地觑著,认为奇货,便与当头一击,然后收拾抛向脑后,勿使狼籍。活卓卓地,使千圣亦摸索不著。古人得意之后,埋光铲耀,一味信缘,或者老于丘壑,亦所不辞。今时流习,有一分之长,便欲衒卖。此等裨贩虎皮羊质,法所不取。古云:「绍隆佛祖,非为小事。谛审先宗,是何标格?」切须保秘,慎勿去心。
示修书记
豪杰之士,卓立世间,岂若庸庸琐琐空过一生,没世而名不称?必顶天立地,用世出世,务欲轰轰烈烈,出人一头地,与圣贤佛祖聚头磕膝,苍生赤子同躯共命,收拾威音王已前一片田地,真知灼见,界限分明,契书牢固,直教现前,春生夏长,夜寐夙兴,头头受用,森罗万象,不碍眼光,大地山河,了无异相。忽若暂起佛见法见,便尽情扫向他方世界,何况玄妙情识,涕唾涎沫,又何足凭?寻常硬紏紏地,不与人争长竞短,一味退步,使一切人上觑下觑无处著眼,脚跟稳当,透到大休大歇,然后推己之余,无论宝坊茅舍,点化一个半个,领取从前家业,使他如狮子王哮吼,百兽脑裂,生死尘劳自能一刀截断。今时出家儿,尽有向上喜担荷此事,要之所见不高、其识不远,如蝇子蜗牛,一点粘涎便沾染著,名曰行化。明眼人从旁观之,却成笑具。不知到处逢人蓦面欺,固衲僧本分当为事,唯其一念系著声名货利,遂差之毫厘失之千里,流入逞伎俩猢狲队中,别传一宗,致不尊重。总图得因缘丰裕,不过一时闹热门庭,开口吐气,七铜八铁,弄到头来无些意味。夫子之道,予欲无言,然言以载道,于今不朽。佛祖之法,亦本无言。若又无言启蒙,何名达者?设若言而昧昧,只可诳諕闾阎,要同释迦夫子积厚流光,何能企及?公知见深稳,加复沉潜,资深逢源,三年不飞,飞即冲天,三年不鸣,鸣即惊人,乃古今大逢之士,步骤如是。今既敝屣世相,直入法地,相期负荷,以捍狂澜。
答语
问:「大彻底人本脱生死,因甚命根不断?」师云:「全承渠力。」「佛祖公案只是一个道理,因甚有明与不明?」师云:「古今榜样。」「大修行人当遵佛行,因甚不守毘尼?」师云:「种谷不生豆。」「杲日当空,无所不炤,因甚被片云遮却?」师云:「切忌打失眼睛。」「人人有个影子,寸步不离,因甚踏不著?」师云:「脚跟点地也未?」「尽大地是个火坑,得何三昧不被烧却?」师云:「弄潮须是弄潮人。」
问:「殿角风摇树,行人尽解衣时如何?」师云:「火不待日而热。」「清风翻白羽,野老笑相亲时如何?」师云:「利动君子。」「佛殿东南因甚缺了一角?」师云:「瞻仰有分。」「僧堂中几人坐卧?」师云:「个个眼如盲。」
问:「达磨不来东土,二祖不往西天,玄沙因甚𡎺破脚指?」师云:「贼因赃验。」「头头上明,物物上了,总未是衲僧巴鼻。如何是衲僧巴鼻?」师云:「七凹八凸。」「日日穿衣,因甚道寸丝不挂?」师云:「才有一丝头,便有一丝头。」「打破虚空底,又向何处安著?」师云:「东山西岭。」「佛来也打,祖来也打。且道还有过也无?」师云:「无端无端。」「尽大地是沙门一只眼,因甚看不见自己?」师云:「恰被眼瞒。」「大地山河齐稽首,当恁么时,谁人证据?」师云:「泥猪癞狗。」「走遍天下底人,因甚寸步不移?」师云:「自首者,原其罪。」「横艸不拈、竖草不捏底人,莫不是虚消信施么?」师云:「重言不当吃。」「日日普请,那一个为甚不到?」师云:「切忌躲根。」
问:「现成公案,为甚赵州八十行脚?雪峰九上三登?」师云:「欲穷千里目。」「佛未出世,祖未西来,单传一脉,何人护持?」师云:「三十棒放汝不过。」「一月普现一切水,一切水月一月摄。如何是现摄底道理?」师云:「山僧在你脚底。」「四大互融,因甚水火不同器?」师云:「天上星,地下水。」「龙得水时添意气,虎逢山色长威狞,忽遇山崩海竭,又作么生?」师云:「全身败露,四山相逼。」「如何是出身一句?」师云:「棺木里瞠眼。」
问:「法身有三种病、二种光,是甚么病?是甚么光?」师云:「口是祸门。」「雪覆千山,为甚么孤峰不白?」师云:「理无曲断。」「如何是夜半正明,天晓不露?」师云:「十成好个金刚钻。」「东山水上行,毕竟明甚么边事?」师云:「面目现在。」「坐断十方犹点额,密移一步看飞龙。如何是密移一步?」师云:「夜半床头摸枕子。」「从天降下则贫穷,从地涌出则富贵。如何是从地涌出富贵?」师云:「孟尝君清光炤眼尚迷家。」「明白转身犹堕位,天童意作么生?」师云:「老鼠入牛角。」「如何是八角磨盘空里走?」师云:「天上天下。」「露柱是不迁义,水流风动又作么生?」师云:「众眼难瞒。」「玄沙云:『谛当!甚谛当!敢保老兄未彻在。』请吾师道一句来。」师云:「一亩之地,三蛇九鼠。」「怀州牛吃禾,益州马腹胀。天下觅医人,灸猪左膊上。意旨如何?」师云:「焦砖打著连底冻。」
盐梅禅师住普安,示众。「住青山不在青山,住红尘不著红尘。且道此人转甚么法轮?得与么脱套?」师代云:「多年布衾冷如銕,有一棒到你,山僧辜负汝辈;无一棒到你,汝辈孤负山僧。具有刚果衲子,试为我定当看。」师代云:「好肉不剜疮。鳖子门二时,潮涌千寻,忽若倾堤倒岸来,汝诸人作么抵当?」师代云:「有功者赏一棒。打不回头,且道是狮子儿、凤凰儿?」师代云:「炤顾两茎眉。正此严冬天气,脱却鹘臭布衫,解下娘生裤子。且道是恁么人境界?」师代云:「勘过了打。」
师举:「云门示众云:『人人尽有光明在,看时不见暗昏昏。作么生是诸人底光明?』自代云:『厨库三门。』」师云:「大小云门错下名言,秪如世间光明遍一切处。昼有日之光明,夜有月之光明,无月夜有灯之光明,众所共见。因甚诸人光明看时不见?既不见,那里见得是光明?又既是光明,因甚暗昏昏地,诸人还理会得也未?」遂拈杖打灭灯,召众云:「山僧先归方丈去也。诸人若摸著单位,可来通个消息。」
师云:「山僧昨晚举人人尽有光明话,山僧吹灭灯归方丈,教诸人暗中摸取单位,曾摸著也未?若摸不著,诸人昨夜向甚处睡?若也摸著,且道通得个甚么消息?还会么?将谓吾辜负汝,却是汝辜负吾。」遂出堂。
举:「南天竺国异见王,问波罗提尊者曰:『何者是佛?』提曰:『见性是佛。』王曰:『师见性否?』提曰:『我见佛性。』王曰:『性在何处?』提曰:『性在作用。』王曰:『是何作用?我今不见?』提曰:『今现作用,王自不见。』王曰:『于我有否?』提曰:『王若作用,无有不是;王若不用,体亦难见。』王曰:『若当用时,几处出现?』提曰:『若出现时,当有其八。』王曰:『其八出现,当为我说。』波罗提即说偈曰:『在胎为身,处世为人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔。遍现俱该沙界,收摄在一微尘。识者知是佛性,不识唤作精魂。』王闻偈已,心即开悟。」师垂语云:「波罗提对异见王说佛性有八处出现,诸人分上且道几处出现?」一居士闻举,遂出礼拜。师云:「几处出现?」士云:「太分明。」师便打云:「你切莫唤作佛性。」士云:「又加第二道恶水。」师复打云:「三道也有。」乃云:「常住绝粮,明日秪得半日相聚;有道得者,趁此时节,快出来道。」良久云:「诸人既不肯出现,我却恼怒勃发了。」拈拄杖一时打散。
师云:「山僧今晚不要你诸人费力,尽情将佛法布施汝等。」遂展两手归方丈。一僧随入,师蓦伸手云:「我适才将佛法布施于汝,汝今亦各布施些。」僧拟议,师即袖手。
师垂语云:「莫收坐具,正当倒地时,面前见个甚么?」有僧扯落自己单名,师打之,僧呈偈云:「本来一向无名唤,拜上明师取一名。」师垂语云:「大众!试为伊取看。」一僧出,掷下坐具,正身而立。师云:「是甚么?」僧无语,师便打,厉声召众云:「道!道!」众皆无语。师云:「若教容易得,便作等闲看。」
师拾方丈地草拈起云:「一茎草上现丈六金身。会么?」众才伸礼,师便起去。
师垂语云:「月似弯弓,少雨多风。有人下语中病僧意,便作禅状元。」一僧出云:「海神知贵不知价,留与人间光炤夜。」师云:「多年陈墨卷。」众皆下语,师云:「月似弯弓,少雨多风,好一队师僧,换却眼睛。」
师一晚指天童老人像,垂语云:「不著佛求,不著法求,不著僧求。汝等礼拜者老秃奴作么?」众无语,师拽杖打散。
一僧出众作礼云:「某甲是个生牛,不知东转西转。」师即向右指云:「过者边著。」僧云:「不得上路。」师复向左云:「过者边来。」僧便过。师云:「上路了也。」一僧出云:「某甲是初参。」师遂竖拄杖于几上云:「山僧者里如闹市竖刹竿,是人皆见。」
师云:「山僧有一句极现成佛法,向你们道去。」乃指云:「簷前雨滴。」
夜参次,一僧礼拜起,拍手,师云:「作甚么?」僧云:「擦去地上尘。」师遂对众拍手云:「我手中无尘,且道擦个甚么?」众无对。师云:「者一队汉如生盲人相似,到此间来,只管相我口皮动。殊不知我与者僧已作一场佛事了也。」时有僧出拟问,师云:「山僧手痒,试与一抓。」僧便抓。师云:「是甚么?」众拟议,师便打。
师云:「谨白大众!吃粥了也,普请河头拽木去。」
夜参次,师问一童子:「如何是祖师西来意?」童俛首。师云:「汝诸人反不如者童子。」遂归方丈。
举:「睦州示众云:『汝等诸人,未得个入头,须得个入头;既得个入头,切莫孤负老僧。』」良久云:「因甚汝等立地不会?」蓦拈拄杖一时打散。
夜参。师云:「问者快问,荐者快荐。」良久,顾众云:「团团簇簇,为汝等说个甚么即得?」蓦呈拄杖云:「撺得一天火发。」一僧即吹灭灯,师便打云:「打得六缸水浑。」遂旋打云:「打打。」众竞驰走,师归方丈。
一晚,师在丈室后坐,侍者点灯出,师云:「把火照面看。」有僧遂入,师便打,复连卓拄杖云:「冬至夜底雷又来了。」众在外进语,师云:「一队点额汉。」
师云:「如开武库,错落交辉,你才触著,丧身失命了也。」有僧礼拜,师便打出。
师云:「莫蹉过这时节好。」大众相顾,师即曳杖起去。
师云:「且莫忉忉,一等行脚,须到水穷山尽处始得。设到水穷山尽,自救不了在。」有僧便问:「如何是水穷山尽处?」师云:「但莫乱走。」僧云:「不乱走时如何?」师云:「还我话头来。」
僧问:「清净本然,云何忽生山河大地?」师云:「恶。」僧礼拜。师云:「堕。」问:「致知格物是如何?」师云:「山僧小时不曾读得大学。」问:「某甲终日吃饭,为甚不饱?」师云:「好个问头。」问:「如何是佛法的的大意?」师打云:「当初黄檗也恁么打。」问:「如何得不落窠臼去?」师云:「跳出来。」僧上前,师云:「出得也未?」有居士出云:「相逢不下马,各自奔前程,请师归方丈。」师蓦起,把一僧臂云:「与你说话去。」僧随行一两步拟脱,师随与一棒,云:「把手牵君行不得,惟人自肯乃方亲。」
僧问:「无目底人能察秋毫,为甚么不识佛祖公案?」师云:「莫颠倒。」问:「如何是百尺竿头更进一步?」师云:「阇黎莫望高,进步且止,如何是百尺竿头底意?」僧无语。师云:「好会取。」问:「如何是拄杖子底大意?」师云:「恰值山僧面痒。」僧云:「请师样子。」师云:「被你觑破。」僧礼拜,师便打。问:「但尽凡心,别无圣解。」师云:「除却凡圣,道一句来。」僧便喝,师便打。僧云:「恁么则截断凡圣去也。」师又打云:「是甚么?」乃拈杖别问一僧云:「是甚么?」僧云:「不会。」师云:「横看成岭侧成峰。」又僧问:「水浸石头,为甚石头不湿?」师云:「大好消息,可惜阇黎不会。」僧作礼退。师云:「来!来!与你道破。」僧才出,师云:「顽石动也。」便归方丈。
僧问:「如何是西来大意?」师云:「甜瓜彻蒂甜。」僧云:「不会。」师云:「苦瓜连根苦。」问:「圣凡无二路,一路涅槃门。」师云:「路头在甚处?」僧无语,师便打。问:「如何是先炤后用?」师云:「上前来。」进云:「如何是先用后炤?」师云:「拔却脑后箭。」僧云:「如何是炤用同时?」师便打,僧礼拜,师又打。
早参,师云:「山僧者里有活祖意。」乃蓦指庭前柏树云:「赵州道底随有。」僧入室云:「和尚适才举庭前柏树子,倒却了也。」师云:「倒却后又作么生?」僧无语,师云:「一场懡㦬。」又僧问:「不著佛求,不著法求,不著僧求,未审著甚么求?」师云:「庭前柏树子。」
师一晚入堂,云:「还有撞著壁底么?」众无对。
夜参。一僧出,礼拜起,师遂掩僧口云:「速道!速道!」僧云:「不道,不道。」师云:「直饶不道犹未在。」便拓开,乃云:「剔起眉毛向上看,上不见天。向下看,下不见地。」蓦将拄杖点一僧胸云:「拈取髑髅里作妄想底。」
一晚,师入前堂云:「闭门作活,寻常活计。刻期取证,下士生涯。有倜傥英灵底,出来与拄杖子相见。」一僧出礼拜,师拈杖云:「家家门前火把子,作么生会?」僧罔措,师便打。良久云:「一队没意智汉,且待来朝结案。」曳杖至下堂云:「结制来七日,了己躬事,没个分晓,有分晓底出来。」一僧出礼拜。师云:「作么生?」僧无语。师云:「洞庭湖里失却船。」问:「两遭涂毒,痛恨填胸,今日亲逢与师讨战。」师云:「试呈伎俩看。」僧喝,师便打。僧云:「看箭。」师复打云:「三生六十劫。」问:「一念不生时,还有过也无?云门云:『须弥山。』如何是须弥山?」师打云:「一击便碎。」僧云:「与么则当下无疑去也。」师云:「未保汝在。」茶头问:「如何是本分事?」师云:「口渴要吃茶。」「如何是向上事?」师云:「盏子扑落地,碟子成七片。」问:「一口气不来,向甚么处安身立命?」师云:「白骨丛中。」乃云:「还有问者么?」众默然。师云:「者一队瞌睡汉,孤负老僧。」遂一时打散。
师入堂云:「麻绳入水,一步紧一步。学道如钻火,逢烟未可休,直待金星现,归家始到头。莫有金星现者么?快出来决择。」维那出众云:「莫待金星现,烧脚又烧头。」师云:「自投罗网作么?」那云:「苍天!苍天!」问:「如何是父母未生前本来面目?」师云:「眼瞎耳聋。」问:「前日吃和尚一棒,只是不明。」师云:「易开终始口,难保岁寒心。」问:「不问上大人,请问丘乙己。」师云:「阇黎因甚带伴来?」问:「学人不会问话时如何?」师云:「瓮里何曾走却鳖。」
僧问:「四大分离时,甚处与和尚相见?」师云:「青山绿水边。」问:「如何是转换之机?」师云:「山不是山,水不是水。」进云:「毕竟是甚么?」师云:「老僧口门窄。」进云:「恁么则一尘不动,三界高超。」师云:「大好一尘不动。」问:「坐断两头,中间因甚提掇不起?」师云:「鬼争漆桶。」僧礼拜。云:「脱底又如何?」师云:「一场笑话。」问:「霜天摇落,万汇归根。如何是归根底意?」师云:「脚根下好与三十棒。」问:「如何是祖师关捩?」师云:「前三点,后三点。」问:「灵光独耀即不问,体露真常事若何?」师展两手。僧云:「迥脱根尘无一物,清风匝地一轮圆。」师云:「又被云遮。」问:「此事人人本具,个个不无。」开两手云:「便将不无底来。」师云:「大众见你败阙。」僧喝,师便打。问:「一物不将来,请和尚道。」师云:「拶。」僧喝,师便打。
僧问:「开炉久矣,红燄太热,学人无处下手。」师云:「烧却眉毛也不知。」问:「世尊未拈花,迦叶不微笑,意旨如何?」师云:「讨甚么碗?」「迦叶微笑后又如何?」师云:「一场败阙。」问:「悬崖撒手时如何?」师云:「粉骨碎身。」乃云:「有一无位真人,常在面门出入。临济大师恁么道,过犯弥天。你诸人还有救得者么?」一僧出,师便打。
僧问:「如何是第一玄?」师云:「只在眉毛尖。」「如何是第二玄?」师以杖拄僧口云:「擉你口皮穿。」「如何是第三玄?」师云:「髑髅且上前。」「如何是第一要?」师云:「猛虎当路叫。」「如何是第二要?」师云:「石人抚掌笑。」「如何是第三要?」师打云:「拄杖向你道。」问:「南山石虎被某甲搬至西涧了也,未审和尚安在甚处?」师云:「速退!」僧喝,师便打。
师一日看众出坡,蓦入堂,唤维那:「我闻堂中有一人不出坡,要寻他摈。」维那移水碑云:「有。某是告假?某是直日。」师云:「者里无,想在上堂。」又入上堂云:「有一人不出坡,在你堂中。」众荅:「此堂中无有不出坡者。」师遂出云:「且待维那来举。」至晚告众云:「今日堂中有一人不出坡,两堂无人举。若无人举,隐匿了,一众皆有过,皆应吃棒。」众皆愕视。师云:「一队驴汉,又堪作甚么?」遂曳杖一时打散。
师入天童,上堂云:「玲珑古刹,列祖道场,炉鞴现成,殿堂宏敞。斩钉截銕,正令既行,吐雾兴云,青山常在。今之日,台侯示翰,大镇飞符,旧护不忘,驽劣同袍,念及樗材,承命而来,遂升法座。英贤毕集,龙象交参,俨然一会,不异灵山,机感难思,时节殊胜。山僧不惜露头露面,诸人顿觉踊跃身心。正法眼,不隔丝毫;破沙盆,重新拈出。若也提掇得去,就此脱三界缚,就此斩四生关,僧祗劫弹指顿超,秘密藏一时开现。直下承当,不容拟议,转身移步,换斗移星。到恁么田地,便可称狮子儿,哮吼惊群。作如来使,提挈同类。还有恁么人么?灵光不昧,万古如斯。既踏祖翁田地,各收原本契书,不妨互相证明,互相建立,互为宾主,互作津梁,行无缘一慈,入无诤三昧。先佛后祖,其道既同,上帝下民,有德咸一。设若广无为之化、佐不言之教,直得昆虫草木尽跻菩提觉场,日月星辰全彰妙明心印。世出世间,一片打成;法与非法,两头坐断。摆脱意想,不立功勋。且道印文在甚么处?」喝一喝,呈拄杖云:「当阳显示,五目难窥。觌露机锋,如同电拂。要在宗通眼正,贵图源远流长。重说偈言,冀追芳躅。六十蒿枝话久传,克家惭未肖风颠。南山塔户岿然在,一点真灯耀法筵。久立众慈,伏惟珍重!」
密老和尚生忌,上堂。僧问:「云散长空后,孤月映千江,处处呈花供,弘慈赴那邦?」师云:「今之古之。」进云:「应供后归向什么处去?」师云:「在阇黎顶𩕳上。」僧云:「老和尚灵骨犹在。」师乃举:「先老人住金粟时,上堂云:『弥陀明日是生日,老僧今日是生日,我比弥陀先一日,三世诸佛从此出。』大众!者老子结识古佛,也是好事。山僧今日未免拨转机轮,将者老子鼻孔扭捏一上。弥陀明日是生日,涂糊他作么?老僧今日是生日,真个那?我比弥陀先一日,銕作面皮。三世诸佛从此出,赚杀一船人。所以从上一言半句,如风行太虚,鼓动万有,求其起处了不可得,如击石火、闪电光,搆得搆不得,未免丧身失命。山僧恁么道,秪如今日真堂设供,意在于何?还是仁义道中么?还是世谛流布么?还是净法界身本无出没,大悲愿力示现受生么?恁么论量,笑破衲僧口。毕竟如何?」击拂子云:「洎合停囚长智。」
上堂。「向太虚空中画青画黄,本无其事;对无位真人说生说死,笑杀傍观。」卓拄杖,下座。
示众。举:「古偈云:『有物先天地』,虚空钉橛。『无形本寂寥』,闹处刺头,稳处下脚。『能为万象主』,莫错认定盘星。『不逐四时凋』,江南两浙,春寒秋热。若也荐得,不妨任运腾腾。脱或未然,好待当来问弥勒。」
上堂。僧问:「十二面观音,那一面是真底?」师云:「左看右看。」进云:「识得者些子,遍界是家乡。」师便打,乃云:「举不顾,即差误。拟思量,何劫悟?看看!今日观世音菩萨借山僧拄杖子化杨柳枝,蘸四大海水化为甘露,遍洒尽大地有情无情众生,除烦恼得清凉。观世音菩萨既借山僧拄杖兴大慈悲作佛事已,次当山僧借观世音菩萨鼻孔出气。」蓦卓拄杖云:「梵音海潮音。」乃又卓云:「胜彼世间音。且道是什么音?上来讲赞,无限良因,蚯蚓蓦过东海。」复卓一卓。下座。
上堂。「安居过半月,眉毛共厮结,护生须是杀,棒棒要见血。住山家事忙,干办及时节,面门无位人,赶得忙不彻。但喜山路深,红尘都隔绝。普请出个坡,大家生喜悦。绿树黄莺飞,青峰白云曳。聐聒语林间,山禽未反舌。坐坐隐盖亭,看看玲珑穴。归来身正汗,浴水又烧热,浴了放脚眠,受用极亲切。大众!天童禅,只得如此。若要商量公案、提究工夫、朝咒暮咒,如教百家姓相似,自有无限阿师在。山僧衰迈,无暇说得。」
示众。举:「孚上座问鼓山:『父母未生,鼻孔在甚么处?』山云:『只今已生,在甚么处?』孚云:『情知你道不得。』山转问孚,孚乃以手摇曳。」师云:「万仞崖头走马,未为弄奇;二大老直于火燄中拈出雪片,岂不作家?虽然,只今若有问山僧:『父母未生鼻孔在甚处?』只向他道:『不因夜来雁,争见海门秋?』」
开炉上堂。「冬也结期,夏也结期,千期万期,以悟为期。仔细看来,有甚了期?昨夜黄昏失却牛,直岁点灯寻了一夜,寻到天明,且喜寻著。山僧道:『者畜生好与三十棒。』」拈拄杖一时打散。
示众。「夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。纤毫不相离,如身影相侣。欲知佛住处,只者语声是。相传傅大士,是弥勒化身。恁么见解,要成佛大远在。设到龙华三会,定教坏人家男女。天童则不然,日间两个坡,夜间一觉睡,来去笑呵呵,说甚西来意。汝诸人若担荷得去,求名菩萨,汝身是也;其或未然,且待弥勒下生。」
上堂。举:「长沙道:『我若一向举扬宗乘,直须法堂前草深一丈,倩人看院始得。』大众!长沙恁么道,且道意在于何?秪如山僧今日波波挈挈,从方丈上至法堂,还唤作举扬也无?若唤作举扬,诸人眼在甚么处?不唤作举扬,又如何商量?会么?止止不须说,我法妙难思。」
上堂。「古者道:『这片田地分付来多时了也,我立地待你搆去。』又有道:『这片田地分付来多时了也,我坐地待你搆去。』山僧道:这片田地,你诸人受用多时了也,我直下为你证明去。山河大地、日月星辰,一一无向背;其或未然,万古碧潭空界月,再三捞摝始应知。」卓拄杖,下座。
腊八上堂。僧问:「世尊初生,即便一手指天,一手指地,因甚又睹明星悟道?」师云:「一任钻龟打瓦。」乃云:「指天地,睹明星,总是一佛;四月八,腊月八,却分两时。忽有个汉出来道:『古今天地,古今日月,坐断报化佛头,脱略悟迷窠臼。当时释迦老子便是今日大地众生,有何差别?』山僧道:幸哉!幸哉!世间无难事,只怕有心人。虽然,始觉合本之谓佛。两日来,大雪漫漫,重寒彻骨,太白诸峰个个都白,与雪山无异。敢问诸人:还能如释迦老子英措一回也无?若也知得落处,君看马带红缨拂,便是昔年曾秀才。」
立春上堂。「昨日是腊底,大雪飞千里,今日是春朝,山河影动摇。天公降瑞时不差,来年稻子乌用赊。是则是,年近岁逼,灶里日日要烧,山上有柴斫不得;肚里人人要饱,仓里有稻晒不得。真实告报大众,道人分上莫管他,祥不祥,瑞不瑞。大家著些力,人人面门,上有个鼻子直,下有张口横开,各各摸取始得。何故?不见道:火烧眉毛,且救眼下。」
上元谢知浴,值吴江道信请荐上堂。云:「尽大地是个解脱门,生于斯,死于斯,去者去,来者来,要且无生死去来之相,尽大地是沙门一只眼,昼明夜暗,主山高,案山低,你诸人无端被人换去。阿呵呵!换不换,自打算。山僧没气力,不来闲炤管。南天台、北五台,秪要诸人休歇。光剃头,净洗浴,秪要诸人了办。虽然,今日权且应个时节。如何是应时节句?火树银花合,星桥銕锁开,莫教更漏促,趁取月明回。」卓拄杖,下座。
小天童祖师开光示众。师云:「诸佛金刚体,祖师坚密身。今古历然,了无藏矍。大众见么?今日礼拜底十尊祖师,便是镇台张公梦里所见底。镇台张公梦里所见底,便是东谷塔院所坐底。东谷塔院所坐底,示寂以来年深岁远,镇台张公不知不识,而乃梦中相感,闻见骇然。因缘奇特,因知祖师未尝灭度,从是一新面目,再整伽黎,摹其标格,还其天真。休言土木合成,须信究竟坚固。释迦老子道:『如我按指,海印发光。』山僧今日叨主祖庭,虽为后学权衡,在乎不让先宗,要向金不博金处施一机,从头按过,贵图此话大行,岂非丛林盛事,大众请高著眼。」遂举笔点云:「虽然法眼本精明,一点看渠更光彩。」
小天童祖师安座。师云:「东谷海山之秀,西来祖印之尊,恭惟十老古锥,阐法既同此山,归真又同此谷,先后相承,灯传无尽。是宜丛林永祀,香火时修,为后学之典刑,扬先佛之教化。今者梅香雪瑞,日吉时良,重饰真仪,请安旧座。大众!且仍旧一句作么生?白云深处梵王家,古碣穹碑映林壑。」
护法安座。师云:「麾盖入山,祖师来梦,愿力斯征,法缘不共。名表青山,伏惟珍重!」
伽蓝安座。师云:「伽蓝神,禀佛记,须护伽蓝地,当阳一句须留意。屋外好青山、长与山门对。」
天王开光。云:「入门便见,多少威神,踏步便知,十分灵应。位邻日月之宫,身近如来之座。甲光耀日,剑势挥空,调法音以自娱,持慈心而覆物。直得狐狼屏迹,蜃怪潜踪,永镇梵宫,维新古刹。天眼本自圆明,何待山僧点出?虽然,千古灵山传正令,毛锥直下好生看。」遂举笔点。
牧云和尚七会余录卷之三
像赞
释迦佛在鹿苑初度憍陈如五尊者图
释迦文殊普贤图二首
接引佛二首
文殊
普贤白象
普眼
观音七首
又
又有善财拱立
又
鱼篮观音
须菩提
布袋和尚
寒山拾得
扇画十八罗汉过海
伏虎罗汉
补衲罗汉
阅经罗汉
初祖达磨赞四首
天童本师密老和尚八首
自赞三首
佛事
为满川老禅下火川工砌石
硿硿磕磕,东叠西叠,补缺真言,念来不歇。此是阿谁?满川老禅,老来病至,口硬心坚,真常流注,何变何迁?虽然,转身句子,不妨与汝道破。太白峰高千古在,重新放出一双拳。
为无量化主下火病瞽
「舜若多神,无身觉触,阿那律陀,无目能窥。无量禅人,真不见,如何解?请我茶毗参玄士,知不知,面面相看也大奇。丙丁童子来求火,烧落虚空两道眉。」掷下火炬。
为大宇朗石二亡宿下火
指云:「者是大宇大德,者是朗石上座。一人曾参禅,一人但持戒。始初各自行,末后同一处,日炙与风吹,面目无向背。虽然,莫为露地便安居,直须超越诸三昧。」撺下火炬。
为雪如禅人下火
「火柴头上雪花飞,生亦如来死亦如。」复以杖击云:「雪如雪如,摸著棒痕须撒手,大千随处好安居。」
为寄宗禅人下火
性空真火,性火真空,当头点出,赤体通同。十方智者,皆入此宗。寄宗寄宗,直须两脚捎空,莫管南北西东。
为解副寺下火
起龛。「世间大苦唯生死,今古贤愚莫可逃,独有道人能透脱,四山相通总逍遥。解如上座生缘,阳羡落发,天童结社成庵,多年若一日,放身舍命,为众如为己。今者山门不幸,失此股肱,痛痒相关,不胜涕泗。虽然,生以不生生,死以不死死。不须末后问行程,他家自有通霄路。」以拄杖击龛云:「起。」
举火。云:「药王焚本身,善财投火聚,两两逞风流,古今称善美。有条攀条,无条攀例。」掷下火炬。
为典座古源下火
起龛。「昨晚变生作熟,今朝眼闭痰迷。果是生死呼吸事,黄昏难保听朝鸡。虽然如是,十方荡荡触目,菩提急须移步,冷地不可久居。」
举炬。云:「古源古源,丛林辛苦多年。虽然众口难调,要且五味俱全。」掷火炬云:「收因结果处,一朵火中莲。」
为依莲监院下火
起龛。「歇下身心已七年,年年秋月炤龛前。而今转步无依倚,刹刹尘尘尽宝莲。」
举火。云:「依监院,依监院,长兴山里出身,长水塘边了愿。一双空手,丛林开建。云水往往来来,饱粥饱饭,念道心坚,十载法轮转。末后殷勤送汝行,不惜火光重指点。」掷下火炬。
为大光禅人下火
大光大光,遍界难藏,当头点破,善自回光。通身化作金刚燄,死去生来也不妨。
为慈航师下火
云犀玩月,木马游春,衲僧脚下,不带纤尘。火光三昧全身现,鼻孔分明搭上唇。
为五禅人秉炬
扬州纯一禅人
「天地同根,万物一体,中不容他,死生何处?」以火炬打圆相云:「纯一上座,烈燄光中信步游,江南江北总风流。」
照湛禅人
「来不来,去不去,眉毛眼睛常相对。大众!此是甚么人?」以火炬拂云:「把火照面看看看,不离当处常湛然,觅即知君不可见。」
自然禅人
生老病死身,金刚坚固体,旷劫至今,曾无变异。还会么?会则一任撒风撒颠;不会则一把干茆火,自然无避处。
养心盲禅人
顶门正眼,辉天鉴地,真个瞎来,超世出世。养心养心,个时两脚捎空,千圣罗笼不住。虽然如是,一炬红光助汝行,锦上添花太现成。
了凡禅人
「赤肉团上,壁立千仞,凡圣死生,曾无纤影。了上人,若如是了,可谓了了,了时无可了;其或未然,某上座向冷处著把火去也。」撺下炬云:「炤顾眉毛。」
栖真为能彻禅人火
能彻能彻,吃水也咽,病在心头,如何分雪?我因拈棒打骨节,保汝通身能大彻。驴胎马腹随他去,人间天上休分别。末后殷勤,更助汝把火,急须撩起便行,记取山头风月。
过昆山祗园庵为四维宽公秉炬
「生死二字是个缦天网子,尽大地人被伊笼罩,独大丈夫汉直下觑透,翻为解脱大海,出没无碍,去住自由。四维宽公,发迹锦江,间关南北,备历讲筵,足称义虎。无端走入金粟山,撞著个老古锥,向命脉上一劄,吐气不得,遂尔改声换调,克究己躬。末后被东塔破山明兄印破面门,洒洒落落,林下水边,潜行密用。今则报缘谢于祗园,全体示真实相,向火燄中说法,同友共来证明。大众!且道伊还有不了底事么?」掷火炬云:「将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩。」
住破山寺为尊证邻虚老师秉炬师楚中人
「金粟会里相逢,不觉于今廿载。一钵孤云,野鹤翛然,独游方外。于戒凭师,作证于法,以我为尊,远白维杨。直来琴水,八十行脚,大端克肖古人,不挂寸丝,迥出今时行履,同流敬仰,丛席知名。今则告寂南阙,移龛北岫。末后特为举扬,助把性空真火,请就火光三昧,撒手归真。踏破大千死生游戏,大众!且道真归何处?」撺火炬云:「此去汉阳不远。」
七会余录卷三终
安座
那伽常在定,无有不定时。生与去来,绐是闲名字。惟我祗园姪,生死亲证此。既此全身,没后露全机,便是双林为人句。
封龛
「遍界不曾藏,为甚要遮掩,透过师关,顺逆皆方便。祗姪和尚,生身阖阁之中,卢顶上二十余年,撑一只断头船子,不著彼岸,不住中流,还接仝类,悉济苦河。登道一,女中丈夫,僧中麟凤,是故近者悦远者来。今毕其能事,觌体扫真,面目俨在,只是不许时人容易窥觑。大众!莫怪老僧瞒汝去也。」卓拄杖云:「封。」
牧云和尚七会余录卷之四
偈
悯迷三十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
廿一
廿二
廿三
廿四
廿五
廿六
廿七
廿八
廿九
三十
警参二十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
示徒二十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
上堂十偈
启请
传炉
挝鼓
登座
拈椎
挥麈
问话
对机
说法
下座
净土十咏兴化极乐庵作
二
三
四
五
六
七
八
九
十
净土诸什,先后无虑百家,中峰、楚石其最,然意主参和,未脱窠臼。
牧云和尚十咏,即时即景,是偈是诗。昔弥勒说法,天亲颂云:「秪说这个法,秪是梵音清雅,令人乐闻。」木头老子沛于此亦云:「庚寅十二月廿又一日乎?」庵居士跋。
戒坛示偈梅溪庵作
沙弥
比丘
菩萨
七会余录卷四终
牧云和尚七会余录卷之五
偈中
送达本老禅之吴门缘干本于天童山搬柴,闻虎声有省
智颖上座结茆鹤湖乞语究竟
梅溪解制书授诸子六首
示秀林知客
送南音书记武林结茆
送可生禅人省亲三首
二
三
送识得知客住静
送梵白孙归鹿城
送道冲禅人回粤
二
示不我维那
示在垣真士
示碧惺新戒
示子凝新戒
示智余禅人
金粟寺独桑鼓
拈鸟窠公案示侍者
中辉上座养母
示慈慧、觉明二禅人行食
送新戒三首
二
三
示徒刊录二首
二
化茶
化禅帐三首
又
又
化席
古南送化士五首
又
又
又
又
送知浴六首
又
又
又
又
又
兴福送知浴二首
又
鹤林送知浴三首
又示自信
又示拂石
破山寺化普同塔二首
二
真如寺化建韦天殿
乌镇密印寺化庄严藏经
题住山卷
文休禅人造栴檀像归供五台
嘉善重修祖灯庵
海印庵建法华期
海盐普净庵化斋田
盛泽圆音戒子修造大悲庵接众
又
常熟城南道信聚长生米饭僧
西华求名禅人募修万佛塔
天童送化士七首
天童送知浴二首示平岩侍者
又送祇园
天童募灯油
募盐
化萝卜
送安庆彭道人
书化造达澄和尚塔册
示远化禅人
古南赠道侣十六首
兴化赠禅侣廿五首
兴化赠道侣廿四首
答李壹之文学初问
二问
示沈逵楚沈业屠,偶心异疾,礼师求救。师示此偈,命自为忏。沈遂发愿徙业。未几,疾瘳,卒为善士云。
七会余录卷五终
牧云和尚七会余录卷之六
偈下
偈拈五公案
洞山寒暑
仰山明珠
香严击竹
华林钟楼
云门胡饼
临安山双林寺八咏
骊珠峰
鳌鱼峰
云笔峰
天掌峰
峨眉峰
泻玉岩
且歇亭
浣云池
双林后八咏
骊珠峰
鳌鱼峰
天掌峰
峨眉峰
云笔峰
泻玉岩
浣云池
且歇亭
元旦答戈庄乐居士见赠四首
二
三
四
题毛子九居士宝月堂
赠邵子阶居士
示陈伯伦居士
赠明幻开士
看灵隐投香人转轮藏
二
示修学七首
二
三
四
五
六
七
示道侣五首
二
三
四
五
偶颂二首
过湛虚戒徒静室
赠姚心泉居士
寄赠蝶斋居士
赠见我居士
昆山祇园庵谒肇心禅师
题𠁼庵赠古竺师
虎丘礼隆祖塔祖为人柔易,佛果禅师曾称为瞌睡虎。
示众道侣坐月生公讲台
重过大悲庵纪事
雨窗望万松书院有乞书七佛偈者
示瞻礼大悲像者
赠文升禅德掩关
送中山老禅住山
示三如上座
示德初新学
示行喜道人
示超因新学
示明琏新学
送禅人之昭阳
赠驾六居士
示莲生禅人二首
二
寄友二首
二
禅人求示省亲二首
二
示柯敬明居士
弘卓从径山归示之
示沈秉成
示仲先
示善修上人修暗目
示延庆寺朗空大德
示金净茂
吴萃凡为亡母乞偈
示赵复初
示陈越萃
示超珍字护心
示超进字坚向
示超质字中笃
示智超上人
示修慧上人
示心月姪礼华严
示北来尼果妙
赠赵磐石
示修野上人
示承宇道人
纳凉
题卢舍庵
寄乾象大惠
秋谷禅人乞语
示天信善士
佛诞
示法清表德
观笋勉禅者
示融通上人
示鲁文上人
开一法孙展绫乞书
过拂水嵒东庵示禅者五首
酬冯窦伯问
送慧山三专使
七会余录卷六终
牧雲和尚七會餘錄目錄
七會餘錄目錄終
牧雲和尚七會餘錄卷之一
上堂、小參、夜參、普說、示眾
上堂。僧問:「世尊降生,一手指天,一手指地,和尚降生,如何施設?」師云:「有口解喫飯。」問:「和尚今年生日,去年生日,來年又生日,未審那箇生日是?」師云:「待你數盡來向汝道。」問:「世出世問如何是法?」師云:「兔馬有角,牛羊無角。」進云:「卻有角作麼?」師云:「非汝境界。」問:「樹高千丈,葉落歸根,法身常寂,本無去來,未審和尚何處降生?」師云:「你作者箇見解。」僧云:「畢竟作麼生?」師云:「棒打不回頭。」乃云:「秋風清,秋月明,大火西流白露零。乘涼昨夜谿林坐,唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚已前惺去,如世良馬見鞭影而行;其或未然,黃帝遺玄珠于赤水,使知索之而不得,使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得,乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:『異哉!象罔乃得此珠!』玄珠既得,且道在甚麼處?」乃示獻珠勢云:「連城難比況,照乘未為明,不惜當陽示,同教受用親。或有當面蹉過,山僧不免更演第二齣說白一上。今日七月十九,乃是山僧從母胎出生的時節,年年逢此時節,山僧也不管生與不生,只恁麼過。今年逢此時節,不覺一則以喜,一則以懼。所喜者何?記得去年上天童,兵戈忽起,江關阻隔,每憶此方道侶,恐此生不得相聚。今幸重新會晤,歡笑如昨,出於意外,是一喜也。又前年饑荒,我諸弟子同此忍餒修行,是後住山住水,或東或西。今聞山僧遠遠歸來,各各來集,所謂從我於陳蔡者,今得及門,又一喜也。所懼者何?懼古人道:『人生不滿百。』今年生日添了一歲,須知將來已減了一歲,生死無常,豈得不懼?然此一懼,現前緇緇素素皆該有底。何故?既同生在世間,定各有箇生日遇著,生日添了一歲,將來亦各少了一歲。設若大事未明,日用隨著二境轉,順則多喜、逆則多憂,自古世間,稱意事常少,不稱意事常多,未免憂多喜少,隨境漂流,於苦海中頭出頭沒,何時能了?所以道:『努力今生須了卻,莫教永劫受餘殃。』先聖見我輩從無始以來,受生受死,莫可算數。所謂積骨如毘富羅山,飲乳如四大海水,今生又復茫然而過,未來生死冥然無涯,可不哀耶?然則要了生死,別無門路,須悟無生。不見當時王摩詰是箇詩人,卻曉得此意,作詩云:『獨坐悲雙鬢,空堂欲二更,雨中山果落,燈下草蟲鳴。白髮終難變,黃金不可成,欲知除老病,惟有學無生。』永嘉云:『幾回生,幾回死,生死悠悠無定止。自從頓悟了無生,于諸榮辱何憂喜?』西方偈云:『願生西方淨土中,上品蓮花為父母。花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。』今人多說參禪要悟,念佛不消悟。據此偈,何常不要悟來?須知要了生死須了無生,要了無生須有箇悟門,不論參禪念佛。今或不了其中旨趣,自己執定是東方人,世界是穢濁底,佛決定在西方,世界是淨底。殊不知此偈正治你此執病,意謂你不必執娑婆定是穢濁惡世,全身染著在裡許,你當願生西方淨土中,意謂願生淨土,淨土便現前。何故?法無定相,隨心而轉。譬如人尋常做得件好事,面前本無有佛,忽見佛現。或菩薩現、蓮花現。忽若做得一件不好事,自心不安,面前忽見地獄相、怖畏相諸惡境界。豈不是善惡之境原無定在,皆從想念而出?你若離諸執著,只此娑婆世界坑坎堆阜,便是極樂世界地平如掌。所以《維摩經》道:『隨其心淨,則佛土淨。』《楞嚴經》道:『但平心地,則一切世界俱平。』是謂破情不破法。世間淨妙香潔無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀,便謂此軀是父母所生底,亦便認著個血肉父母,豈知你從本以來各各有個妙淨明心,譬如蓮花一塵不染,是他含育你、長養你。世間父母雖極愛念其子,忽若隔著百里千里,便不能炤管。此妙淨明心,隨你寒溫動靜、顛沛流離、夢想顛倒,無一時不護持你。又世間父母,大家團圞頭,秪得一生。此妙明心,從無始已來生生世世,在在不忍捨離你。此即是你恃怙,是你本來真父母。然且佛眼覷不見,三賢十聖直得望空啟告,惟證乃知,豈不是上品?所以《華嚴疏》云:『有情之本,依智海以為源;含識之流,總法身而為體。』又此妙淨明心,你若鏟地忘卻,不得發明,譬如蓮花合一般;你若一念發明,譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣子,道如大夢覺,如蓮花開。亦如蓮花未開,縱有妙香,不能四至熏動。人縱有妙色,不見芬芳,令見者生渴仰;亦如你不曾發明心地,則觸處有礙。所以道:『心花發明,則能炤十方剎。』你果若心花發明了,便自見即心是佛。此佛果然不在東、不在西,佛不住生死,是謂悟得無生矣。其悟正在花開時,如何說箇不退?此妙淨明心,無生無滅,體性堅凝,猶如金剛,亦名金剛心。宋時有丞相張商英,自號無盡居士,與大慧禪師云:『當證入時,全體在金剛心中。』所以一得永得,一證永證。自古及今,諸大心眾生無不契證此金剛心、行菩薩事者,我今證得,自當與他把臂共行。所以道不退菩薩為伴侶。故參禪、淨土固為殊途同歸。如今若不求正悟,逞些聰明、說些道理,了無交涉。不但無交涉,損法財,滅功德,莫不由斯心意識,且有過在。所以道:『離心意識參,絕凡聖路學。』且凡聖路既絕,又如何參?如何學到江吳地盡,隔岸越山多?山僧此者不避明眼笑怪,入泥入水,絮絮怛怛,秪為年來多病,意得一茅一缽閒靜自適,了此餘生。承念此方道侶,朝夕庇護,五六年來無可云謝。若不真實相告、真實勸勉於佛祖大法,設或空過,得不孤一番道敘,即我及門諸子,比來雖不行棒行喝去逼拶他,時中叮嚀更是苦口;或有紹隆佛祖氣概底,隨他在左右琢磨,設或得少為足,山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天,成蛇者聽伊入草。雖然如是,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。」下座。
向晚小參。「今日山僧誕辰,承諸人合掌慶生。還知山僧此身所從來麼?既知山僧此身所從來,亦須念自己此身所從來。既念自己此身所從來,便須各各念父母恩,報父母恩。秪如父母恩如何報?據他儒門稱仁人孝子,小者夙興溫凊,大者立身揚名。如此可謂報其親矣。我沙門釋子,又當如何?你當知夙興溫凊,愉色婉容,立身揚名,慎終追遠。此非仁人孝子則不能。雖然,假若其親衰老,步履龍鍾,不能使其親康強復壯;其親或疾病呻吟,不能代其受苦受痛;一旦無常,啟手啟足,不能挽其親緩停斯須少享甘旨,彌留易簧,得正而斃,不能愛其親,撫摩頂踵,勿致朽潰,氣斷命絕,前路茫茫,甚生恐怖,不能諫其親,勿作此行。至于入木入土,不能隨其親,遠遊泉臺,同宅長夜,九原長別,如慕如疑。不能闚其親,生平笑語,或異不異,生死兩分,宗親各散,杳杳冥冥。不能問其親生我劬勞,今投何處。或信得隨業受身,然不能知其親,或昇或沉,在人在天,為飛為走,受苦受樂,不能為之設處、為之引避,縱五內割裂,呼號泣血,頓足稽顙,于親無少益,不能相救。嗚呼!豈不痛哉!所以生老病死之苦,唯佛乃知,仁人孝子,到此著手不得。昔釋迦世尊則念其親受此生死大苦,欲捄其親出如是苦,故發心出家,修行學道。後得道眼明白,了卻生脫卻死,乃度其親亦出於生死,亦令一切眾生出家修行,學道度親。如是度親,是為真報恩,是為大報恩。你輩既為他蔭下兒孫,又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何得明白去?不見古來有個那吒太子,析骨還父、析肉還母,然後現本身為父母說法。此《傳燈》所載。其現身說法,亦為報父母恩。試問你諸人,此公案如何會?有者問著,一總不會。秪為尋常,但曉得肉是肉、骨是骨。今肉骨既都析去,那箇是本身?所以茫然不會。有者問著,便作箇解會,把肉骨都丟開了,向虛空裡描寫一箇本身出來。此身是寂然底、是廣大底、是不著色相底、是無說而說底。此又為尋常說慣,是人都有箇身,都有箇性,身有生死、性無生死,身有分段,性如虛空。又或見經本上說身死神明不滅,就計度道神明,就是我本身。復有一種,或見宗師家問人道:『父母未生前,還我本來面目來。』其實不曾真悟本來面目。又計度道父母未生,此身尚無有,有箇本來面目,豈非是我本身?又尋常見宗師家問人道:『阿誰拖你者死屍來?』便向誰字上卜度,把死屍推開,計著箇拖死屍者是我本身,日用著衣喫飯、屙屎放尿,無不是他。即便點胸點肋,擎拳豎指,或背地裏打人一掌,下人一喝,自謂參得禪了,大事了當了。此一種,今時參學未到家者,每患此病。古亦有之,即聰明人識道理者,亦不出者箇計度。又有一種,肉也不須析、骨也不須析,囫圇吞箇棗,道本身現現成成,只是面前有物不能消殞。究竟肉原是肉、骨原是骨,與三尺童子所見無異,但多了一種理解。觀其所因,亦是從『山河及大地,全露法王身』等語,依模脫出。若據款結案,第一種不會,是尋常不曾學道人凡夫底見解;第二種是聰明人見解,亦是外道見解;第三種是參學人弄光影底見解,中含斷常,也是外道見解;第四種亦是多理路底人見解,面前有物亦是凡夫見解。如上見解,種種不同,皆為於參學分中無有正悟,無有倒斷,以致如斯。若執而不化,如何得出生死?何故?為你智眼未開,生死相未破。既然自己未出生死,又如何使父母出得生死,報得父母極重大恩?所以道:『欲出生死海,須透祖師關。』所以臨濟云:『參學人須具真正見解。』所以山僧尋常不取人機鋒迅利多伎倆,只要你參學有箇倒斷。有箇倒斷,正悟現前,如上諸見,自能遠離。你若執此如上見解,不肯知非放舍,正悟卒不得現前。所以道:『不用求真,惟須息見。』諸見既息,道眼自然明白。不見當初五祖有副衣缽要付人,教學人呈偈,最初神秀出呈,不愜祖意。復次,六祖呈偈,與祖投機,夜半入室傳衣渡江。山僧年來多病,亦有箇缽袋子,要分付著人,故提此陳年公案,使眾呈頌。若透得此關過,佛恩親恩,報恩有分。其或未然,非吾種草。」
上堂。「二三子——」左顧云:「者是監院。」右顧云:「者是首座。以我為隱乎?已向你說了也。吾無行不與三三子者,是丘也。」便下座。
小參。師云:「山僧適來座上為活漢說法,即今下座又為死人說法。既是死人,為他說甚麼法?只為他未嘗死。既是活人,又為他說甚麼法?只為他不肯死。死人未嘗死即是活漢,活人不肯死卻成死人。還有識得利害者麼?昔日有一人曾斷一人命,恐怖出家為僧。後於定中見前人來索命,僧云:『汝命既斷,索命者誰?』其人忽沒不見。此非死人,未嘗死底消息。秪如活人不肯死卻成死人又如何?卻須參始得。」
夜參。師舉如意云:「汝等且道者箇是甚麼?若道不得,莫怪我瞞你。」
夜參。師云:「你輩來參禪,還知從上廣大門風,真正師承麼?」乃舉:「雲峰悅禪師參大愚,愚云:『佛法不怕爛,後生家趁色力強健,為眾化米去。』悅如教化米還,又問,愚又云:『佛法不怕爛,天寒,為眾乞炭去。』悅又如教乞炭還,又問,愚云:『堂司缺人,以煩汝。』悅即歸堂,心恨大愚不為說,然信得愚及,終無異志。一日,入後架,忽桶箍爆散,乃大悟。走見愚,愚合掌曰:『維那!且喜大事了畢。』你輩且看,大愚曾與伊說三玄五位麼?一鏃三關麼?同源圓相,如訓詁家相似麼?其時雲峰悅也無一語吐露,也不喝,也不擎拳,也不豎指,也不打箇圓相,惟汗流遍體禮拜而退。你輩想望伊如是風采,還慚惶麼?你輩立志,果若有分,與古人相應,則山僧便是大愚,你要做雲峰悅也不難。若無如是氣概,我也不是大愚,你也不是雲峰悅,大家一場懡㦬散去。」
門人崇己請上堂。舉:「興化謂克賓維那曰:『汝不久為唱導之師。』賓曰:『不入者保社。』化曰:『會了不入?不會不入?』賓曰:『總不與麼。』化打云:『克賓維那法戰不勝,罰錢五貫,設饡飯一堂。』次日,興化自白椎云:『克賓維那法戰不勝,不得吃飯,即便出院。』」師云:「興化克賓,父慈子孝,玉線金針,同死同生,光前絕後,豈常流所測?如今有般瞎漢,別作商量,帶累我先聖黑漆拄杖,有屈無伸。今日時節相應,不妨據款結案。」驀拈拄杖云:「出群須是英靈漢,敵勝還他獅子兒。」卓一卓,下座。
滿華嚴會上堂。「有大經卷,在一微塵中,書取三千大千世界中事。有聰慧淨眼人,破此一塵,出大經卷,饒益一切。先聖恁麼道,可謂呼人於醉夢之中,恩大難酬。雖然,塵中無不有經,何待淨眼人始能出得?正如琴瑟箜篌,雖有妙音,若無妙指,終不能發。以此可知,眾生日用自蔽妙明、背覺合塵者,大經卷不知埋沒多少時也。畢竟如何出得?從上老凍膿,或擊禪床,或豎拂子,道微塵破也,經卷出也,大似一盲引眾盲,狂犬吠風,馳求不息。山僧有道靈驗真言,奉勸諸人。如何是塵,退卻一步?如何是經,又退一步。只管退步,漸漸退到牛角尖裡,意趣絕、興味盡,忽然撞見本爺娘,道箇萬福,無事不畢。」
夜參。「汝等欲透此事,須發無師智始得。且無師智,如何發?試舉個樣子看。當初五祖演禪師云:『我者裡禪似個什麼?如人家會作賊。有一兒子,一日云:「我爺老後,我卻如何養家?須學箇事業始得。」遂白其爺。爺云:「好得。」一夜引至巨室,穿窬入宅開櫃,乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃,爺便閉卻,復鎖了,故於廳上扣打,令其家驚覺,乃先尋穿窬而去。其家人即時起來,點火燭之,知有賊,但已去了。其賊兒在櫃中,私自語云:「我爺何故如此?」正悶悶中,卻得一計,作鼠咬聲。其家遣婢點燈開櫃,櫃纔開了,賊兒聳身吹滅燈,推倒婢,走其家。趕至中路,賊兒忽見一井,乃推巨石投井中,其人卻於井中覓賊。兒直走歸家問爺,爺云:「你休說,你怎生得出?」兒具說上件意,爺云:「你恁麼儘做得。」』」師云:「你看他五祖老人垂箇方便,何等切實?何等明白?在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師。者說話,汝輩在藂林中無不見過,無不念過,但不知其問,微細要妙。山僧今晚不惜老婆,試為剖露。要知山僧就是賊爺。汝輩來此相聚,皆是賊子。問我:『如何是禪?如何是道?如何出生死?』就是賊兒問養家事業一般。山僧當頭一拶,汝輩透不得,總被關在櫃中了也。但問汝輩發憤求脫,還如賊兒恁麼急切一回也未?果若像伊恁麼急切,則無師智自然發露。如或未然,自是諸人不肯大死一回。雖云參究,皆是胡思亂想,只為在藂林中逴得一言半句,將謂已解,問著便水漉漉地,只圖口快,既不能死去,又如何得有活路?殊不知此事須是絕後再甦,方名得活,非是如今弄虛瞞人,便自謂活也。所以我前日云:『活人不肯死,卻成死人。』便是者箇道理。大慧當時示眾亦常云:『直須啐地折、爆地斷始得。』苟活而不死者,此病世醫拱手,總為無有如賊兒在櫃中念念求出底急切,所以不肯死。汝等須知,假如賊兒在櫃中,若不急切求脫,被人捉住送官,便無了性命。又當此時節,叫爺不得、叫娘不得,豈不悶死人?因共一悶悶死,所以絕處逢生,無師智便發者,便是賊爺為他處,正所謂父子上山,各自努力,又豈是別人教得底?蓋若當時賊爺有個死法,教道賊子必非活路,所謂與人實法土難消。然汝輩還知在山僧櫃中?若不能出,有許多利害麼?蓋若在山僧機下透脫不得,便出生死不得,他時後日無常殺鬼牛頭阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也。其苦無量,豈賊兒到官方比?山僧豈是不肯直截提持?只為參禪有箇正因,有正因便有正信,有正信便有真正急切參情,有真正急切參情始有大悟。其或未然,因地不真,果招迂曲,逗到頭白齒豁,一事無成,莫怪參禪無靈驗也。」時有居士呈那吒太子頌,師云:「那吒即今在甚處?」士舉手云:「在者裡。」師云:「現身說法即不問,且道他析骨還父、析肉還母,者骨肉怎生析?」士無語。師云:「汝還在櫃中。參去。」
上堂。舉:「殃崛摩羅出家為沙門,因持缽入城,至一長者家,值其婦產難,子母未分,長者云:『瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免產難?』殃崛曰:『吾乍入道,未知此法,當去問佛,卻來相報。』遽返白佛,具陳上事。佛告曰:『汝速去說:「我從賢聖法來,未曾殺生。」』殃崛往告,其婦聞之,當時分娩。」師云:「者則公案流落叢林,多少人透不過。後來大慧問湛堂,湛堂曰:『我為你說個方便,只如殃崛傳長者語,未到世尊所,其家生下兒子,如何?傳世尊語,未到長者家,其婦生下兒子,又如何?』」師又云:「世尊與湛堂,垂箇方便,可謂刀刀見血。有者淪乎情解,別作商量。山僧今日作得一平實頌,舉似諸人。佛祖共傳賢聖法,真明一點破重昏。而今得力知誰是?各願家門有子孫。」下座。
舉岫首座、湛西堂秉拂小參。「欲明恁麼事,須是恁麼人。若是恁麼人,必明恁麼事。昔達磨大師觀震旦國中多大乘氣象,特特航海而至,六代傳衣,是後二支挺秀,五宗傑出,各稟師資,互相酬唱,所以眉間挂劍,血濺梵天。大慧首眾于雲居,無問無荅,怕爛卻那?西堂鑒賞于百丈,時節若至,其理自彰。敢白大眾,同為鼓舞。」
解制小參。「今晚解制之期,諸大士遠來,無可供養,聊舉個古頌。龐居士道『十方同聚會』,緇素分明。『個個學無為』,彼既丈夫我亦爾。『此是選佛場』,朝打三千,暮打八百。『心空及第歸』,春風得意馬蹄疾,一日看遍長安花。大眾!山僧如此注腳,已為汝等慶賞了也。且如何是慶賞底意?記得教中有兩句語,那兩句聻?『心生大歡喜,自知當作』,只是下面一個字,山僧續不來,請大眾續看。」時岫西堂出云:「賊!」師呵呵大笑云:「欲得不招無間業,莫謗如來正法輪。山僧將《法華經》抖亂,罪過不少。」便歸方丈。
病起上堂。「山僧病百來日,不曾與大眾說一元字腳,汝等還知真實相為麼?癡兒刻意止啼錢。」便下座。
佛誕,眾頭首預入方丈,白云:「來日浴佛,請和尚上堂。」師即拽杖上殿,眾罔措。師云:「恁麼上堂,還信得及麼?若信不及,大家散去。」眾散,師乃說偈云:「尋常請上堂,看我口皮動。今日真上堂,眼目各定動。一隊癡禪和,那堪作佛種?雖然如是,三十年後悟去也不定。」
師上堂,有一犬吠,僧打趁之,師云:「莫趁他。」遂拈一偈云:「犬子吠一聲,祖意太分明,不要將他打,此道出常情。」
蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾。「昨日重陽節,東籬開菊花,山僧來此菴,秋氣何乃佳?庭前蓏架倒,空裡雁行斜,人境俱相稱,今古法無差。所以情與非情,無過一道,佛僧凡聖,無過一號,生死夢幻,無過一了。且如何是了底消息?百味珍饈,無過一飽。」
毘盧菴茶筵,周貞可文學請行茶令示眾。師舉茶甌云:「酒令易行,茶令難行。酒令人醉,茶令人醒。你請我說,我說你聽,說聽分明。且道是個甚麼?世間好語不可說盡。」
冬夜小參。舉:「僧問疏山:『如何是冬來意?』山云:『京師出大黃。』若有問山僧:『如何是冬來意?』只向道:『興化蓮殼好種火。』諸人若作世諦流布,佛法未夢見在;更作佛法商量,千里萬里。畢竟如何?須知遠煙浪,別有好商量。」
示眾。「欲行千里,一步為初。你諸新戒,明日入城,持缽搭著新法衣,各須仔細。昔有僧托缽至長者家,被狗咬,長者問云:『龍披一縷,金翅不敢正視。上人全披法服,因甚卻被狗咬?』其僧無對。汝等須知,若被狗咬,做菩薩底還可忍。設若又有居士又恁麼問,你諸人如何轉身?山僧只得預教你箇轉身句。若問將來,便合掌向居士云:『謝布施。』」
破山寺告香普說。「佛法不怕爛卻,去聖時遙,人根不利。親師儀式,百丈古規,年來喪盡。參學人雖則東走西走,鬧叢叢地,佛法究竟不得現前。秪如今日為甚告香?要知香是淨物,其氣可以上達,故世間禱天地、事神明,無不拈此表敬。然所告何事?蓋為生不知來處,死不知去處。兩座疑關一段苦情,要山僧為汝開豁。因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願?蓋為現前雖具此信,恐將來遇不如意境界,即便退失初心。人而恆不可以作巫醫,何況佛祖大法。先佛於因地中發心救拔眾生,無不先立誓願。後若違背,自己捫心,豈非欺誑佛祖?所以山僧以此堅固汝因心,扶持汝初志,又命汝再告伽藍,保護汝期中入法無障。何謂障?非是正要參禪打一場熱病是障,又非著一境界發一顛狂是障。汝若大事未明,在外受辛受苦,受淡受薄,有好父兄、好師長、好眷屬,聞得見得,惜你護你,勸你莫在外住,此即是障。又或檀越見你修行,造一靜室,請汝供養汝,道業未辦,一沾此微小因緣,即便忘卻此生死大事,豈不是障?又在叢林遇無志明侶,與汝結道友商住靜,何處山好看?何處叢林豐裕無坡出,常得安逸?如是好情款、好境界,無不是障。汝等若能一一遠離得,剔起眉毛,孜孜矻矻。莫見山僧和顏悅色,好言好語,便道和尚慈悲,見山僧拈條棒斥逐人呵罵人,便道如夜叉羅剎難于親近。不見汾陽示眾云:『汾陽門下有西河獅子,當門踞坐,但有來者,即便咬殺。有何方便入得汾陽門,得見汾陽人?若見汾陽人,堪與佛祖為師;不見汾陽人,盡是立地死漢。』」
再住破山。師云:「明日開爐,今日普說。當初釋迦老子在法華會上說,十方三世諸佛皆以一大事因緣故,出現于世。此一大事,在諸佛甚是圓滿,諸人也不曾欠缺在。諸佛甚是靈明,諸人也不曾遮蔽。此便是普說底意。所以差別者何?記得黃面老子在雪山頂上,嘆曰:『奇哉!奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著而不證得。』且如何是妄想?但忘卻此一大事,觸處茫然,所作所為皆妄想也。縱然位至君侯,最為榮貴,皆是生死邊事。所以諸佛興慈運悲,出世來提持你,使你知有此大事,不做眾生。然此妄想無始以來綿結牢固,即使巨靈神斧子亦斬不開,天大將軍亦難下手,只在當人憤發,起猛利念頭,自省自愧。既此一大事,我與諸佛無殊,如何讓他做佛,我做眾生?讓他人成聖成賢,而我甘處凡愚下劣?有此一念,歷劫妄想便可消融,便是生死海中轉頭時節。既能轉頭,又要尊師重法。古來學人遇見知識,生難遭想,如在極大無邊江海,無所棲泊,遇一智人引你到岸,在你心中必將此人以為奇特。又如暗夜處在長途,前路茫茫,不知去向,有一好人將明燈指點炤燭你,你豈不感激他?親近知識作如是念,佛法便容易入,生死便容易了。又如何是普說底意?若空聽我一人播兩片皮,你諸人側著雙耳隨聲逐響,有甚了期?須向言下徹去?香嚴老子云:『語是誑,寂是謗,語默向上有事在。』既語不得,默不得,如何是向上事?」作禮三拜,歸堂掛搭。
結制。師云:「塵劫來事,盡在而今,而今若會得,便見塵劫以來,未嘗移易。九十日也如是,九十生也如是,九十劫也如是。而今若不會,何止九十日?九十歲也是虛生浪死,九十生也是虛生浪死,九十劫也是虛生浪死。只恁麼虛生浪死,將去到甚時結束?今日結制,諸人安單進堂,各各歡喜,缽盂也搬進去,經書也搬進去,包褁也搬進去,草鞋也搬進去。到明日,嘴盧都地自謂參禪了。者箇只制得一身兩腳,不向外走。若論無量劫來攀緣妄想,何曾停歇?若能萬緣放下,單為本參,雖處三條椽下、七尺單前,如兜率天宮相似。山中淡薄,喫些薄粥,嚼些黃虀,如美味醍醐相似。打起普梆出外來,搬柴運水,墾土掘地,見一束柴,見一桶水,如見佛祖相似,歡歡喜喜,不生厭倦。雖在堂外,何異堂中?誠能如是用心,如是純一,不知不覺,向無燈火處磕著露柱,直得血淋滿地,那時便是好消息也。珍重!」
除夕。師云:「一歲看看盡也,諸人衣線下事薦得也未?若少有薦得,自謂了事。頌不像頌、偈不像偈,只管人前搬出,也大好笑。此事雖無灣曲,然隨方就圓,各有要妙,非深蓄厚養到家人則不知。譬如做戲,本是尋常人,然粧生時要像生、粧丑時要像丑,唱時像個唱、走時像個走,轉身時像個轉身、下場時像個下場,纔成一本戲。所以做生要規行矩步,斯斯文文;若也鬼頭鬼腦,粗粗糙糙,便不像生了。做丑,要神頭鬼面,胡言漢語,看者發笑;若威威儀儀,死死板板,又不像丑了。乃至唱又不合腔,走又不如法,轉身又不活落。清江引是短曲,唱得長了;山坡羊是長曲,唱得短了,雖要成戲,那得成戲?豈不徒惹得人好笑?者是一種少有所見底,須索退步,密密地加參操履好。第二種未薦者,今夜在此聚頭喫茶,一年已盡,敘個歡情,衣線下事,別人不知,唯己自知。若覺茫無趣向,不可打尖本參,須念拋卻家鄉,離了父母,辭去師長,棄下徒眷,百里千里,受辛受苦,圖箇甚麼?當此時節,父母必念:我兒今夜在何處?不得見面,千思萬想。為師長者又念:我徒遠出,不知在何叢林過冬,未知長進不長進,不若回來安樂過年好,免得空喫苦惱。又有徒眾,在家雖不思量師長,你在外邊過了時節,未免反要思量他,彼此思量,實難放下。山僧如此說,你莫錯會,不是教你因此思量急早回去,但回光自照,仔細思量,父母師徒難丟難捨,我盡丟了,走出外來,畢竟圖利甚麼?一年又過,道業未成,自然淚下,縱當喫茶笑語,定不隨流空過。不然,過了今夜,明日又增一歲,光陰似箭,能得多少?山僧替你著力不得,各自歸堂理會。」
示姑蘇雙塔湛初老禪
向上一路,不必遠求。老氏曰:「湛兮似或存,吾不知其誰之子,象帝之先。」世尊曰:「以湛合湛。」永嘉曰:「不離當處常湛然。」老師年踰耳順,求法殷勤如壯齡,處此閒房真阿蘭若,早上燒香禮佛,夜間趺坐安禪,舉起自看此湛,最初從何而有?百年後何處安頓?即今日用動靜,折旋俯仰,承湛字力?不承湛字力?二六時中切切提撕,不必著忙,亦不可放過,一步一步行將去、信將去、參將去、緊將去,忽然工夫到參力盡,便自看破此湛字是一切佛祖根本,橫也是湛、豎也是湛,左也是湛、右也是湛,生也是湛,死也是湛然。且于湛字上,一切佛生、凡聖、生死涅槃了不可得,不妨連者湛字,一腳踢開,拍手一笑,大事了畢。
示劉道人
道人生于富貴之家而不戀著,能出家清修為佛弟子者,夙具善根也。然常帶病者,必有夙業未化。要消此業,從今日直至成佛,發大誓願,一切眾生當以慈悲心憐憫之、救度之,誓不加害,則夙業自冰消瓦解,世世得長壽無病矣。既具善根,此生不可錯過,當入正修行路。昔有一僧問善知識:「寒暑到來,如何迴避?」知識荅云:「何不向無寒暑處去?」僧又問:「如何是無寒暑處?」知識又荅云:「寒時寒殺你,熱時熱殺你。」前日未立秋時大熱,道人必知之矣。入秋稍涼,道人亦知。若要了生脫死,當正在寒熱時參究無寒暑處,念念不忘,忽然會得,便知你身本具金剛之體,火不能燒、水不能漂,一切病自然不生,即入成佛作祖正修行路矣。
示蔣氏檀越
新歲承攜香饌及所製果物,極其精潔,知來意之誠,更惠法衣雷葛,山僧何德消受端坐受供?願施主常安常樂而已。參禪一事,要得親切受用,不在多言多語多問人,只在一念信得及,將一則話頭,行也提撕、坐也提撕,因緣成熟,便自會得也。宋時魏公張浚之,母計氏,封秦國夫人,號法真。年高信佛,日誦《華嚴》,因徑山大慧禪師遣僧至,彼問徑山:「和尚尋常如何示人?」僧曰:「和尚常舉竹篦示眾云:『喚作竹篦則觸,不喚作竹篦則背,畢竟喚作甚麼?』」真便致疑參究。一日會得,歡喜作偈云:「日日誦經文,猶如識故人。莫言頻有礙,一舉一回新。」此便是現女人身居家參禪得力樣子。前已對令婿言之,想述于耳根也。此話頭喫緊處,全在畢竟喚作甚麼?畢竟要討個分曉,不分曉時,只管參去,勿生厭悶,不可退步,愈不分曉,愈覺厭悶,愈乃得力。一旦發明,始信諸佛諸祖無誑語也。人生百歲,倏忽便過,趁色力強健,于本來面目討個下落是便宜,處世間事難得稱意,今既有子有孫,家事粗過,身又尊貴,可不慶幸?又知信佛,六根聰利,此莫非夙生從修福修慧中來,當培養此種子,成佛出世,不離此也。俗謂知足常足,世緣上可省心便省心。或有不如意處,當思世間貧窮困苦之人不如我者,何止千萬?常作此念,便知自家享福多矣。此念不忘,世味自淡。世味淡去,參情真切。參情真切,佛法便現前。佛法現前,二六時中便得大受用也。善惡二路,不言可知。古語云:「惡念既不生,善念常相續,諸波羅密門,一切自具足。」
示梵圭道人
道人名行潔,字之曰梵圭。《法華》云:「具足清白梵行之相。」道人志在參脩而出塵世,故以清淨無染示之也。若欲造無染之極致,當看曹溪六祖問南嶽讓:「甚麼物,恁麼來?」讓經六年,不能對。一日有省,詣祖曰:「說似一物即不中。」祖曰:「還假脩證否?」讓曰:「修證則不無,染污即不得。」祖印曰:「此不染污,諸佛之所護念。」道人于此因緣,洞然知得落處,則與參學事相應,脫塵勞、悟本體,直下頓出生死。勉之,勉之!
禪淨玄旨
興化極樂禪院元旦淨侶雲集,師陞座云:「『道遠乎哉?觸事而真。聖遠乎哉?體之即神。』此是晉時肇法師語,若透得過,盡華藏世界香水海國土無不開現,盡十方微塵剎土諸佛無不現前。如未委悉,山僧且鋪文演義去也。東方有佛,號釋迦牟尼,眾所共知。西方有佛,號阿彌陀,亦眾所共知。阿彌陀佛世界,名為極樂,金繩寶網、地平如掌,種種嚴淨。釋迦佛世界名為娑婆,坑坎堆阜種種穢濁。又眾所共知。於東西二佛世界中間,有一國土,其名甚古。其國土中有佛,號龍種上尊王。其佛一日從禪定起,顧視東西二佛,見苦樂異相,起平等慈,遂命神足二侍者遙請二佛,致詞曰:『龍種上尊王佛,問訊世尊,願不動蓮華座,暫枉敝國議大法事。』於是二佛於剎那頃,從東西來,無量菩薩與俱到龍種上尊王佛所,相訊已畢,品字而坐。其諸菩薩繞佛三匝,一面坐定。爾時,龍種上尊王佛向阿彌陀佛言:『大德!我聞諸佛斷二死證三身,咸有四德,所謂真常、真樂、真我、真淨。既是常樂,無有不樂。今大德世界,種種莊嚴、種種受用、種種安樂。釋迦牟尼大德,雖證佛果,處于娑婆,種種不堪,久受勤苦。今我欲請大德暫往娑婆,共出隻手,贊助釋迦,教化眾生。汝意云何?』彌陀如來聞是語已,合掌白言:『世尊慈命,自當承敬。有意用白:我未成佛,先有大願,願成佛時,不居穢土。立此淨願,後脩淨業,淨業既滿,理當受樂,無退轉理。譬如東佛釋迦牟尼,雖成佛果,定業不化,復受金鎗馬麥之報,無有避處。今我定業是淨是善,當受安樂之報,亦無有避處。世尊亦猶眾生,善根純熟,福報天中,應受諸天上妙之樂,天壽甚長。若或強使隨于人中,眼視惡色,耳聞惡聲,種種逼惱,不及百歲受凶短折報,無有是處。』龍種上尊王佛言:『大願如山,莫可搖撼;淨願如海,未可蠡測。大德我則不敢強矣。然大德國中所有眾生久受安樂,譬若大家子弟,不知稼穡艱難,恒自嬉戲,驕奢日縱,將無退墮?汝可使往娑婆世界,見彼苦相,則加奮勵,樂居淨國。』時彌陀佛復白龍種上尊王佛言:『善哉!世尊!慈念眾生一何切至。然我國眾生。眼樂見蓮花之色,耳願聽蓮花之音,鼻願聞蓮花之香,舌願嘗蓮花之味,身願受蓮花之觸,意常念蓮花之法,眾善成就,解脫塵勞。世尊!如是之人,使往娑婆,譬有子弟,在親膝下,起敬起孝,愉色婉容,誦詩讀書,溫良恭儉,無有小過。一旦驅諸罟擭陷阱,其誰忍之?世尊!此諸眾生,皆是吾子,父子異居,世無是事。忽有外人無故驅遣,使彼遠離桑梓,不念天倫,他鄉飄泊,得不傷慈?』龍種上尊王佛言:『善哉!善哉!仁念眾生乃如是乎!我當再設方便。』遂轉金色之身,向釋迦佛言:『佛具大慈,能與眾生樂;佛具大悲,能拔眾生苦;佛具神力,能移此世界眾生,至彼世界。維摩詰經言:「解脫菩薩斷取妙喜佛世界,如陶家輪,其小菩薩不覺不知。」菩薩尚爾,況佛神力。仁者何不移此娑婆眾生,置極樂國土,使彼離苦得樂?』釋迦牟尼佛遂合掌白言:『世尊!是眾生咎,非我過謬。此諸眾生,剛強難化,不受善言,狠戾自用。我與彌陀如來常攝受之,誘彼舍離苦處。彼曾不念佛法深恩,排佛謗佛,嫉法破僧,墮于惡道,備受楚毒。承佛力故,出生人中,又復迷倒,往業未消,新殃復造。世尊!定業莫避,以苦為家,非佛無慈,不授彼樂。世尊!正如世德之家,生下子弟,不守家訓,不遵王憲,恃勢凌人,干名犯分,繫閉牢獄。其諸長上,難于坐視,親面有司,釋其重苦,攜之歸家,坐彼華堂,館之美囿,習以詩禮,對之聖賢。惡習深故,口嘗上膳,謂是毒藥;身衣名服,謂多針刺。尋復舍去。世尊!如是子弟,違背其父,作諸不善,衣冠之侶,見為仇讎,胥靡之夫,交為知己,跼蹐泥塗,蓬頭垢面,自以為得。其父見之,惟有嗚咽懊惱,無如之何!非父不憐子,奈子不認父,招之不歸,甘為不肖。世尊!諸佛樂土,譬諸王家,胥靡之人,如何可至?況在縲紲,縱作方便,提獎乘遊,業力重故,變樂為苦。世尊!爰居之鳥,祀以太牢,樂之鐘鼓,非其分故,戢翼戰懼,有頃而死。世尊!震旦國中關山所產,名橄欖果,其國中鐘鼎之家,無不置口以為佳味。彼僻壤翁,生平未見,有授之者,入口便擲,以為罔己。世尊!濁世眾生勉之淨土,亦復如是,非彼所樂,疾走而去,反咎提攜。』爾時,龍種上尊王佛聞釋迦佛如是語已,勃然變乎色,乃云:『如是眾生何不速棄舍之?仁者卻生與同生、死與同死,空自勤勞,於事無益。』釋迦牟尼佛復白龍種上尊王佛言:『世尊!諸佛慈念,非世間比。父母念兒慈止一世,佛念眾生慈心無盡,盡未來劫,無少間斷。設有眾生,無少善根,造作極惡,又無善友警誡,縱其所為,豈不愈沉愈溺?我之所以恆處娑婆者,為此故也。彼雖不善,而我常相隨逐,設諸方便,啟其善因。譬若父母隨不肖兒,耳提面命,冀其遷善。若不如是,淪溺苦趣,永無出期。』龍種上尊王佛言:『是等眾生,譬若狂象,不痛下鉤錐,必不調伏。又如劣馬,不重加鞭撻,必不馴良。仁者為是眾生出生入死,忍受諸苦,非止一劫。我心甚念,今請仁者暫遊西方,少受安樂,此等眾生不須救護,聽其受苦,苦到極時,道心自生,無勞懷念。』釋迦牟尼佛言:『善哉!世尊!深蒙慰諭,授我樂土。然我娑婆,樂土宛然,無時不樂,無時不淨,是名常樂,亦名常淨。所有莊嚴與極樂國無二無別。』龍種上尊王佛言:『娑婆國土名為堪忍,穢惡充滿,如何仁者別見淨土?將非妄語,過自誇矜?』釋迦牟尼佛言:『世尊!此義甚深,願申譬喻。提婆達多因謗我故,墮在地獄,受三禪天樂。地獄有樂,何況界外;凡夫有樂,何況佛乎?所以法無定相,土無定穢,隨人所見。世尊!譬如大龍降澍大雨,總是一雨,自天見之,則為簫笛、管絃;修羅見之,則為刀杖;世人見之,則為是雨。世尊!又如一水,龍見則為窟宅,餓鬼見之則為膿血,人見是水。世尊!又如諸天共寶器食,福有厚薄,所見飯色有異。我之國土例是可思。世尊!我昔在逝多林,現種種功德、種種神變,與普賢等諸大菩薩說菩薩行,而大德聲聞,杜視聽於嘉會。我身具九十七種大人相,有無盡身雲圍繞,而彼獨見丈六老比丘相,圓光一尋。世尊!凡夫、二乘為業力智力所限,不見淨土。我此娑婆,實即淨土,誠非妄語,以誑世尊。』龍種上尊王佛言:『此義甚深,難解難入。若無人證明,眾生少智,疑而不信。今此會中,誰能證之?』作是語已,三佛默然而坐。佛威神故,無量菩薩亦各默然。時持地菩薩從地湧出,頭面禮佛,向龍種上尊王佛合掌白言:『世尊!我在下方,聞釋迦牟尼所說法音,特來聽受。世尊釋迦牟尼佛所言常居淨土,是真語、實語、不誑語、不異語。何以故?世尊!如其心平,一切世界俱平;如其心淨,一切世界俱淨。凡夫穢濁,不見釋迦如來淨土,非釋迦如來無淨土而居濁惡世也。釋迦如來實有淨土,凡夫不見。』龍種上尊王佛言:『善哉持地!汝成佛因,從平地來,以平地故,乃知心地。我今再問,汝當再荅。釋迦如來,既居淨土,何不引人生己淨土,特讚西方,令人發願得往生耶?』持地菩薩言:『世尊!諸佛方便,多諸善巧,以娑婆眾生與佛同居,自眼穢濁,不信佛淨,所以釋迦復讚彌陀,令其遙生眷慕世尊。俗諺有云:「遠來僧,好看經。」人情如是。世尊!又如弟子近善知識,日久歲深,心不入道,云:「善知識!日用飲食,與彼無二,有何所長?」苦切教誡,謂是罵詈;惱怒杖朴,謂是無明。如是弟子雖常隨侍,知識境界咸無所知。復有知識,教化他方,此方弟子聞即歡喜,即作是念:「彼善知識所居必莊嚴,所示必明顯,我當俶裝,往得法利。」於是弟子隨念而往,厭故悅新,志氣加奮,大生渴仰,以其奮發故,便得法利。得法利已,思先知識,所有垂示,悉得解了。始知初時,自無智眼,不識明師,指示方便,今始知之,先後無二,自生慚愧。世尊!釋迦、彌陀,娑婆、極樂,亦猶是也,實無二相。諸佛方便於一淨土分說淨穢,智者了達不生二相。』龍種上尊王佛聞持地菩薩如上語已,讚言:『善哉!善哉!大士!汝之辯才,近于佛慧,善說法要。上來所言,心淨土淨,心平地平,是決定義,是決定法。末世眾生樂見釋迦佛淨土,有何方便令彼易入?亦用持名乎?發願乎?淨念相繼乎?』於是持地菩薩舉《華嚴經》偈曰:『「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空,遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙。」世尊!此四句偈,若有受持與之相應,即得見釋迦如來淨土。世尊!諸佛境界,無有不淨。若有眾生自淨其心,于一切時不起妄念,所有六根、六塵、六識一時放下,心無所著,則如虛空所向無礙,何有東西遠近之分?亦無苦樂淨穢之異。世尊!如水投水無隔礙相,似空合空無彼此相,以淨合淨亦復如是,無同異相。世尊!凡夫之心,與佛無異,廣大充滿真如虛空,普遍國土。以其見小,于一塵一法而生取著,心亦隨小。又凡夫認心于身中,外道執我於色內,邪見迭興諸妄競作,淨妙國土翻成惡境,可悲!可憫!釋迦如來無如之何。』龍種上尊王佛言:『仁者!釋迦如來淨土,果能如極樂種種莊嚴也乎?』持地菩薩言:『世尊!我聞釋迦如來在耆闍崛山說法華經,欲開多寶佛塔,爾時娑婆世界即變清淨,無有土山、黑山及目真鄰陀山等諸山,坑坎堆阜,非地平如掌乎?皆以琉璃為地,金繩、寶網、寶樹、寶衣而為莊嚴,非與西方極樂無異乎?又移諸天人置于他土,且無天人之跡,豈但無惡道之名乎?以此證知,釋迦如來淨土與西方淨土,所有莊嚴無二無別,狹劣眾生業障所覆,謂言不見。世尊!譬如輪王,七寶必具,佛大法王,國土必淨;國土不淨,必不成佛,七寶不具,不名輪王。以是當知,佛國必淨。』龍種上尊王佛言:『善男子!以我觀之,彌陀願力差勝釋迦,此必淨意,彼但發願,即可往生。』持地菩薩復白佛言:『世尊!此間有人眷戀闤闠,聞有人言:「天台雁宕有佳山水。」每作是言:「我願往遊。」是人心中,但作是想,彼佳山水能到否耶?』龍種上尊王佛言:『是人願遊,彼住山人即能招去。』持地菩薩白言:『世尊!彼住山人,不事王侯,高尚其事。彼闤闠者,薰灼紛譁,沉酣利祿。彼住山人,憫之招之,固其願也。然而是闤闠人,終悅紛譁。佳山佳水,待彼來遊,豈不遲耶?世尊!山水為譬,彼淨意者,例如發足;彼願往者,但是作想。是故世尊!彌陀如來淨土,稱名發願,遠期往生;釋迦文佛淨土,其心一淨,淨土隨現。二佛化法,小異大同,未宜優劣。釋迦如來夙有讓德,故稱西方。』於是龍種上尊王佛讚釋迦牟尼佛言:『奇哉!奇哉!釋迦牟尼世尊乃能隱其無量自在神力,不自稱許,獨揚西方,可敬可仰。』遂囑持地菩薩言:『善男子!汝非久植德本,親近諸佛,莫能論是深奧法義。善男子!汝當將雜華四句偈,流通娑婆,贊助釋迦,令諸眾生識佛境界,無令斷絕。若遇眾生,隨其根機,願生極樂淨土,可;願見娑婆淨土,可;謂彌陀淨土不異釋迦淨土,可;謂彌陀佛即是釋迦佛,可;謂自己廣大之心,心外無法,惟心淨土,可。又謂自己廣大之心,即是釋迦佛心,即是彌陀佛心,無不可者,但勗其實念實淨實悟實證,無事空言可爾。』時持地菩薩合掌曲躬向龍種上尊王佛言:『敬受慈敕。』繞佛三匝,作禮而去。大眾!龍種上尊王佛既議大法事已,與東西二佛無量菩薩各還本國,忽然不現。獨山僧在此座子上,與肇法師眉毛廝結,原始要終,不可放過,明眼人前再為評唱。只如道遠乎哉?觸事而真。道肇法師不識佛境界,得麼聖遠乎哉?體之即神,道肇法師不見佛,得麼?進而論之,肇法師但說即事而真,未曾說是佛境界、不是佛境界;但說體之即神,未曾說神是何神,料非鬼神之神。到者裡還有判斷得者麼?試道看肇公所指是經耶?論耶?禪耶?淨耶、東耶、西耶?佛耶?非佛耶?咄咄!葛藤太多,臨濟大師來,難免三十拄杖。」
牧雲和尚七會餘錄卷一終
牧雲和尚七會餘錄卷之二
室中語要
師云:「山僧此間禪,不用你低頭思量,只要眼親手快,直下薦去。古人云:『舉不顧,即差誤。擬思量,何劫悟?』大慧云:『此事若向事上覷即疾,向意根下卜度則遲。』設若道一總不會,且問你:忽若內逼時便走,是會不會?報鐘響便起單著衣,是會不會?自諦審看!當此時節,佛眼也覷不見,極是現成,何不便恁麼承當去?多少省力。」
師云:「大凡學地人自治不暇,在眾須理會己躬事,當心無異緣,慎勿三三兩兩聚頭商量,自己黑漫漫地,又妄教人如何參,如何看,如何疑?又謂某人語是、某人語非,此最是惡口。」
師云:「兄弟家既來參禪,禪無定相,不可自己先執了一見,須是放下從前解會,如初生嬰兒,禪道、佛法一總不理會,但時中憤然見師家發一言,示一機,便急著眼,此則不定時節,便有相應。若雖隨著師家,純用自己執見作功,如甚麼相似?正如人家學生子要學舉業,從了先生,將經旨從頭指點。學生不理會,雖聽先生說了,卻道者經旨難解難入,背地裡卻將山歌曲本小說逐日去看,自謂容易領覽。你道此學生子要做秀才得也未?中選也未?莫道中選,情知做秀才也無分。選佛亦如是,既到者裡,聽者大爐鞴中煆煉,夙有靈骨底一捱一拶,自然築著磕著,原其初志,全在無一絲頭知解為礙,故得容易入門也。所以云:『十方同聚會,箇箇學無為。此是選佛場,心空及第歸。』」
師云:「參禪人須具正見,不可作外道見解。何故?即如而今人不肯修行底,日用隨聲逐色,業識茫茫,同不必論。出來參學,聞知識開示個本來人,即便執四大五蘊中有個本來人,此便是外道見了。且未嘗見得本來人如何面目,即便計四大是有壞底、本來人是無壞底,四大是假底、本來人是真底,四大不能動用、本來人能動轉四大,此病莫道新學菩薩,即久在叢林,十箇有五雙如是。殊不知執真底不壞底,即是常見;執假底壞底,即是斷見。斷常二見蘊於胸次,即是生死根本。此見不消,要出生死又何能得?所以永嘉云:『修行恐落斷常坑。』又有底畢竟要見此本來人,逐日捫空捕影,撐眉努目,如渴鹿趁陽燄,走到老死,本來人畢竟無你獲處。你若要去此等見解、此等病痛,須向大棒下討箇倒斷,則佛病、祖病、禪病、生死病,四百四苦病、八萬四千毛病,乃至外道家種種惡見,自無地可寄,方纔胸次得安樂。」
師云:「今時兄弟例皆務有得說,見問一句,不原問旨,即儱侗荅一句,或一喝便走,自謂當機直截,殊不知賺了也。所以當時老東山云:『我者裡不比諸方,要你擎拳豎指、拂袖便行、下咄下喝。秪要一言下道得諦常,便是汝見處。』蓋亦變董通途,因病發藥,正治杜撰影響之流。」
師云:「大凡師家垂問,要在驗人端的。你若端的了,出語自然中節;若未中節,其病在自己見處未真。譬如堪輿家定風水相似,看山勢從何處來,到此盤結,青龍白虎、主山案山、下沙水口,雖則種種相稱,像個堂局,未為得真氣脈。要得真氣脈,全在一點真穴上。若是具眼底,一點便著,則左右皆吉;點穴若錯,則主山好也無用,照山好也無用,青龍也無用,白虎也無用。下語亦復如是,不點著正脈,儘你作聰明、逞伎倆,尖新奇巧,總無交涉。若是有志之士,自不東尋西湊,直須慎重,不將放過,時時退步,絕卻閒想,向命脈上理會清楚。然後一語清則語語清,一問了則問問了,縱然無語亦自分明。其間湊來底,有語是、有語不是,細勘之不惟不是處不是,即其是處亦是偶爾成文,彷彿蹈襲,只為支吾得一轉兩轉,即便自謂了事,其實腳跟下正未穩在,所以胸中有時不疑,又有時疑;有處透得,又有處透不得。恍恍惚惚,隨語生解。此病若不自肯退步知非,重新發憤,討個倒斷,縱千佛出世亦救不得。」
師云:「昔雲長公辭孟德,曹公以義聽其行,所經歷五關皆衝突而過,五關之將鮮有能阻遏者。今衲子相從於此,尋常非不放行,偶拈片瓦礫向面前,渠便礙腳,何況五關耶?」
師一日云:「死生縛三塗果人,知必根惡業故。居恒見質直樸愿者,必稱曰:『若是人者,生無惡,死不入地獄矣。』正不知所見未正,生死之輪正未息也。見之不正,獲苦甚於他業。《楞嚴》云:『如行路人,往來相見。』見不正者,謂身見諸邪見也。故為善人易,無諸身見難。修學人其可不知耶?」
師一日問禪者云:「教中何以名實相?」禪者云:「實相者,離相之謂。」師云:「實相者,乃法性也。法性即性空,性空即緣會,緣會即諸法,故不可言實相離相,不若云諸相非相,則實相明矣。今時衲子心識麤淺,往往說全體現、說覿面不識。及徵驗之,皆未了性空緣會之旨,謬執諸相即實相,與佛祖意便霄壤相隔,以其未消聲色翳障,所謂差之毫釐,失之千里也。又有者,向諸相之外認實相。嗚呼!堅執世相,自謂證聖,凡夫而號帝王也。離相求真,自謂得法,外道而迷斷常也。古尊宿云:『老僧三十年未得個入處,見山是山,見水是水;中間得個入處,見山不是山,見水不是水。直至而今,見山依舊是山,見水依舊是水。』談世間相常住者,必如古宿,其庶幾乎?」
師一晚云:「近來士大夫亦有留心宗乘,將此事為奇特。然此事實是奇特,但到家人不作此想。譬若有人平時未嘗出戶,所見自眇。或者攜之登泰山,及其巔,遂得大觀,四望寥廓,不免生奇異想。及乎久處習視,則為尋常,自忘其所履之高矣。如我禾中無山,望不及遠,登虎丘可見金閻人物,虞山百里髻髮相對;登穹窿,殆見姑蘇一境,虎丘諸山皆出其下;登金焦則見大江滔滔西來,以其無蔽,南北郡縣皆在指顧,豈不為曠且遠乎?雖然,若將方泰山所見,自當一笑。先佛教門蓋有無量,自淺之深,約為三乘,小根得其淺、大根得其深,深者自深、淺者自淺,淺不知淺者,智眼不同,所見亦異也。語其異小者淺者求至佛地,窮劫尚不能得。達磨直指人心立地成佛,豈不直捷?令衲子輩不知法有淺深,往往以佛祖明心見性,配合外典,不知彼所說心性尚不類佛法之淺者小者,合之同之,正猶一旦升泰山之頂,自不知所履之高。聞有人云:『金焦之高若此。』信之。有人云:『穹窿之高亦若此。』又信之。更有給之者云:『虎丘之高亦類此。』皆信而不辨。何故?以足跡未嘗稍經虎丘諸山也。必行遠自邇、升高自平,然後知虎丘不若泰山、泰山之不類虎丘。古尊宿如百丈、南泉、黃檗、臨濟、南陽大珠,皆知淺深、辨同異之士也。衲子當法之,或有所得,慎勿以小見為足,大心自忽,小者進、大者降,得其宗、究其諦,考其異同、挹其淺深,則知宗乘之實為高出,三乘進趣皆在下矣。彈指而超,豎指而悟,欲不名奇特,不可得也。又常分也,不可稱奇特;未領悟者,不得不為奇特。」
書
荅崑山諸千如居士
自登銅井與木石居,跫然足音罕聞也。每念足下托在道炤,故不以紙墨通殷勤。來諭,向日參禪,今原讀書,聊盡秀才本分。山野道好,足下還見此本分麼?出生廣大,步驟闊略,在天同天、在人同人,在僧同僧、在俗同俗,湊泊無路、退避無門,非世出世間法,而不礙世出世間法。張拙秀才云:「隨順世緣無罣礙,涅槃生死等空花」是也。曹溪云:「離世覓菩提,恰如求兔角」是也。老龐云:「日用事無別,惟吾自偶諧」是也。足下驀忽與之相應,則知參禪不出此本分、讀書史也不出此本分,在家不出此本分、出家也不出此本分。出家不出此本分,做僧家也得,在家不出此本分,做俗漢也得。做俗漢也得,處俗而不著俗相;做僧家也得,居僧而不著僧相。夫然後貴也得而不著貴相,賤也得而不著賤相,是法平等,無有高下。以故從上大力量漢,現宰官身為如來使,致君澤民,提挈同類,透脫生死,不生取舍情,不立人我見,不作奇特想,不起平常解,靡不承此本分威光而已。所以云:「要明恁麼事,須是恁麼人。若是恁麼人,必明恁麼事。」纔說恁麼,則水流山峙也恁麼。日上月下也恁麼,魚躍鳶飛也恁麼,鶴長鳧短也恁麼,即釋迦老子出世坐菩提場,四十九年橫說豎說,嚇人嚇鬼也恁麼。末後拈花示眾,帶累金色頭陀裂破面皮也恁麼。乃至從古至今,天下宗師喚鐘作甕,高揮大抹,落艸求人也恁麼。諸大白衣與曲彔床上老凍膿,激揚鏗鏘,建立法幢也恁麼。足下不可不恁麼。故讀書時,可即讀書時究本分,不必舍讀書而學佛,學佛時,可即學佛時究本分,不必礙學佛而讀書,但取舍計較之念一萌,本分遂不隔而隔矣。然則如何得不隔去?樹凋葉落,體露金風,面目分明,切忌自家諱卻。
雲門云:「此事若在言語上,三乘十二分教豈是無言?跛腳阿師大似病後驗方。」藥山云:「若也無言啟蒙,何名達者?我今為汝說者個語,顯無語底。」大小藥山誘人犯法。永嘉云:「默時說,說時默。大施門開無壅塞,合水和泥不是好手。」香嚴云:「語是誑,寂是謗,語默向上有事在。」久嚮香嚴,原來偷心未息。此四古錐,雖則老婆心切,簡點將來,總在葛藤裏舒縮,且道那個親?
示葛瑞五居士
此門中事,非猛利心不入,非沉潛心不大。古人所謂以無學之學,朝宗百川,正以一川有一川之名字,一川有一川之淺深。彼川非此川,此川非彼川,及乎到海,則同一味,失其本相。此不為淺,彼不為深,此即彼也,彼即此也。雖然,觀乎海者則若是,未見乎海淺深之脈、長短之相,如何能同?以彼但見乎此川,未見彼川,但見乎一川,殊未窮百川,況能窮海乎?三乘十二分,淺深之脈也;諸子百家,長短之相也。此亦言心,彼亦言心;此而論性,彼亦論性;此而談理,彼亦談理。各見其所至涯量耳。得源頭者,能此還此、彼還彼,長還其長、短還其短,淺深還其淺深,不被百川之所瞄忽。若轉其局面,則又一相一味,無敢立異同於其間。所謂操縱在我,我為法王,於法自在。佛說三乘之教,皆出世法也。舍此皆為世間之教。而三乘皆稱為聖人,以其超出界外也。齋中無事,當以此討究之,則知達磨一宗尊且貴矣。
示葉嶽心居士
用世人要實世相,若看世相不實,則不能救民於水火之中;出世人要空世相,若看世相不空,則不能置身于塵勞之外。不壞世相而又能出染,不著世相而又能利生,唯佛耳。然善學柳下惠,當先學魯男子。要學佛不著此岸、不住彼岸,當先看世間皆如影響,亦是學老龐第一論頭。看渠當時傾萬金于湘江,賣箍籬過日,何等手段?今既在此道,不擔荷,非丈夫也。既擔荷,便以聖賢自居,便有援溺之任、同事之攝。若欲行此道而不能化自以解脫、化他解脫,人將疑之矣。以道自任,不使人信而使人疑,不亦失夫善化之術乎!倘己心得而躬行,山僧為是瑣瑣,不妨贈金以黃。
示鄭子康居士
披來扎,知向法門著腳,實實為生死無常,出於至誠,非泛泛者流所比也。從上諸佛諸祖發心修行,不過如是。此入道之正因,第發心後,無論念佛參禪,但可信而參,未可信而解也。若落意解,不惟參禪不發正悟,即念佛一門,於誰字上未免強生節目矣。來云:「一而二,二而一,著衣吃飯非本身,著衣吃飯真本身」等語是也。古人云:「誰之一字?悟卻多少人?信而參者是也。誰之一字,誤卻多少人,信而解者是也。」故參禪一著,無論愚智,第一怕著一意見,若云此事必大英傑漢做者,我或不能,則自畫矣。古人所謂先推出一座須彌山障卻是也。今欲徑截理會,請收起如上葛藤,無論念佛誰不誰、那吒本身不本身,急急還我鄭子康居士面目來。快須著眼,切忌又打入理路去。口口聲聲究本身,只緣知解費追尋,儻能截斷閒言語,片骨塵毛解報恩。
示著書記
承當此事極難,其人從上師資相聚,切磋琢磨十年二十年者,心相體信,造就不凡,於大法能入閫奧,鏟去浮枝浮葉,直見根蒂,平日立心端端確確,處眾應事圓融分曉,不執不泥,相時知變,謙光退步,遠離熱鬧甘苦受淡,先聖一麻一麥為法求人,便是樣子。如意一柄,為住山本錢,不得輕易拈出,直須拋向壁角落頭,無人知處,從他生繡。年久月深,斑斑點點,古古樸樸,硬硬橛橛。遇著個漢冷地覷著,認為奇貨,便與當頭一擊,然後收拾拋向腦後,勿使狼籍。活卓卓地,使千聖亦摸索不著。古人得意之後,埋光鏟耀,一味信緣,或者老於丘壑,亦所不辭。今時流習,有一分之長,便欲衒賣。此等裨販虎皮羊質,法所不取。古云:「紹隆佛祖,非為小事。諦審先宗,是何標格?」切須保秘,慎勿去心。
示修書記
豪傑之士,卓立世間,豈若庸庸瑣瑣空過一生,沒世而名不稱?必頂天立地,用世出世,務欲轟轟烈烈,出人一頭地,與聖賢佛祖聚頭磕膝,蒼生赤子同軀共命,收拾威音王已前一片田地,真知灼見,界限分明,契書牢固,直教現前,春生夏長,夜寐夙興,頭頭受用,森羅萬象,不礙眼光,大地山河,了無異相。忽若暫起佛見法見,便盡情掃向他方世界,何況玄妙情識,涕唾涎沫,又何足憑?尋常硬紏紏地,不與人爭長競短,一味退步,使一切人上覷下覷無處著眼,腳跟穩當,透到大休大歇,然後推己之餘,無論寶坊茅舍,點化一個半個,領取從前家業,使他如獅子王哮吼,百獸腦裂,生死塵勞自能一刀截斷。今時出家兒,儘有向上喜擔荷此事,要之所見不高、其識不遠,如蠅子蝸牛,一點粘涎便沾染著,名曰行化。明眼人從旁觀之,卻成笑具。不知到處逢人驀面欺,固衲僧本分當為事,唯其一念繫著聲名貨利,遂差之毫釐失之千里,流入逞伎倆猢猻隊中,別傳一宗,致不尊重。總圖得因緣豐裕,不過一時鬧熱門庭,開口吐氣,七銅八鐵,弄到頭來無些意味。夫子之道,予欲無言,然言以載道,於今不朽。佛祖之法,亦本無言。若又無言啟蒙,何名達者?設若言而昧昧,只可誑諕閭閻,要同釋迦夫子積厚流光,何能企及?公知見深穩,加復沉潛,資深逢源,三年不飛,飛即沖天,三年不鳴,鳴即驚人,乃古今大逢之士,步驟如是。今既敝屣世相,直入法地,相期負荷,以捍狂瀾。
答語
問:「大徹底人本脫生死,因甚命根不斷?」師云:「全承渠力。」「佛祖公案只是一個道理,因甚有明與不明?」師云:「古今榜樣。」「大修行人當遵佛行,因甚不守毘尼?」師云:「種穀不生豆。」「杲日當空,無所不炤,因甚被片雲遮卻?」師云:「切忌打失眼睛。」「人人有個影子,寸步不離,因甚踏不著?」師云:「腳跟點地也未?」「盡大地是個火坑,得何三昧不被燒卻?」師云:「弄潮須是弄潮人。」
問:「殿角風搖樹,行人盡解衣時如何?」師云:「火不待日而熱。」「清風翻白羽,野老笑相親時如何?」師云:「利動君子。」「佛殿東南因甚缺了一角?」師云:「瞻仰有分。」「僧堂中幾人坐臥?」師云:「個個眼如盲。」
問:「達磨不來東土,二祖不往西天,玄沙因甚𡎺破腳指?」師云:「賊因贓驗。」「頭頭上明,物物上了,總未是衲僧巴鼻。如何是衲僧巴鼻?」師云:「七凹八凸。」「日日穿衣,因甚道寸絲不掛?」師云:「才有一絲頭,便有一絲頭。」「打破虛空底,又向何處安著?」師云:「東山西嶺。」「佛來也打,祖來也打。且道還有過也無?」師云:「無端無端。」「盡大地是沙門一隻眼,因甚看不見自己?」師云:「恰被眼瞞。」「大地山河齊稽首,當恁麼時,誰人證據?」師云:「泥豬癩狗。」「走遍天下底人,因甚寸步不移?」師云:「自首者,原其罪。」「橫艸不拈、豎草不捏底人,莫不是虛消信施麼?」師云:「重言不當吃。」「日日普請,那一個為甚不到?」師云:「切忌躲根。」
問:「現成公案,為甚趙州八十行腳?雪峰九上三登?」師云:「欲窮千里目。」「佛未出世,祖未西來,單傳一脈,何人護持?」師云:「三十棒放汝不過。」「一月普現一切水,一切水月一月攝。如何是現攝底道理?」師云:「山僧在你腳底。」「四大互融,因甚水火不同器?」師云:「天上星,地下水。」「龍得水時添意氣,虎逢山色長威獰,忽遇山崩海竭,又作麼生?」師云:「全身敗露,四山相逼。」「如何是出身一句?」師云:「棺木裡瞠眼。」
問:「法身有三種病、二種光,是甚麼病?是甚麼光?」師云:「口是禍門。」「雪覆千山,為甚麼孤峰不白?」師云:「理無曲斷。」「如何是夜半正明,天曉不露?」師云:「十成好個金剛鑽。」「東山水上行,畢竟明甚麼邊事?」師云:「面目現在。」「坐斷十方猶點額,密移一步看飛龍。如何是密移一步?」師云:「夜半床頭摸枕子。」「從天降下則貧窮,從地涌出則富貴。如何是從地涌出富貴?」師云:「孟嘗君清光炤眼尚迷家。」「明白轉身猶墮位,天童意作麼生?」師云:「老鼠入牛角。」「如何是八角磨盤空裡走?」師云:「天上天下。」「露柱是不遷義,水流風動又作麼生?」師云:「眾眼難瞞。」「玄沙云:『諦當!甚諦當!敢保老兄未徹在。』請吾師道一句來。」師云:「一畝之地,三蛇九鼠。」「懷州牛喫禾,益州馬腹脹。天下覓醫人,灸豬左膊上。意旨如何?」師云:「焦磚打著連底凍。」
鹽梅禪師住普安,示眾。「住青山不在青山,住紅塵不著紅塵。且道此人轉甚麼法輪?得與麼脫套?」師代云:「多年布衾冷如銕,有一棒到你,山僧辜負汝輩;無一棒到你,汝輩孤負山僧。具有剛果衲子,試為我定當看。」師代云:「好肉不剜瘡。鱉子門二時,潮涌千尋,忽若傾堤倒岸來,汝諸人作麼抵當?」師代云:「有功者賞一棒。打不回頭,且道是獅子兒、鳳凰兒?」師代云:「炤顧兩莖眉。正此嚴冬天氣,脫卻鶻臭布衫,解下娘生褲子。且道是恁麼人境界?」師代云:「勘過了打。」
師舉:「雲門示眾云:『人人盡有光明在,看時不見暗昏昏。作麼生是諸人底光明?』自代云:『廚庫三門。』」師云:「大小雲門錯下名言,秪如世間光明遍一切處。晝有日之光明,夜有月之光明,無月夜有燈之光明,眾所共見。因甚諸人光明看時不見?既不見,那裏見得是光明?又既是光明,因甚暗昏昏地,諸人還理會得也未?」遂拈杖打滅燈,召眾云:「山僧先歸方丈去也。諸人若摸著單位,可來通個消息。」
師云:「山僧昨晚舉人人盡有光明話,山僧吹滅燈歸方丈,教諸人暗中摸取單位,曾摸著也未?若摸不著,諸人昨夜向甚處睡?若也摸著,且道通得個甚麼消息?還會麼?將謂吾辜負汝,卻是汝辜負吾。」遂出堂。
舉:「南天竺國異見王,問波羅提尊者曰:『何者是佛?』提曰:『見性是佛。』王曰:『師見性否?』提曰:『我見佛性。』王曰:『性在何處?』提曰:『性在作用。』王曰:『是何作用?我今不見?』提曰:『今現作用,王自不見。』王曰:『於我有否?』提曰:『王若作用,無有不是;王若不用,體亦難見。』王曰:『若當用時,幾處出現?』提曰:『若出現時,當有其八。』王曰:『其八出現,當為我說。』波羅提即說偈曰:『在胎為身,處世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔。遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂。』王聞偈已,心即開悟。」師垂語云:「波羅提對異見王說佛性有八處出現,諸人分上且道幾處出現?」一居士聞舉,遂出禮拜。師云:「幾處出現?」士云:「太分明。」師便打云:「你切莫喚作佛性。」士云:「又加第二道惡水。」師復打云:「三道也有。」乃云:「常住絕糧,明日秪得半日相聚;有道得者,趁此時節,快出來道。」良久云:「諸人既不肯出現,我卻惱怒勃發了。」拈拄杖一時打散。
師云:「山僧今晚不要你諸人費力,盡情將佛法布施汝等。」遂展兩手歸方丈。一僧隨入,師驀伸手云:「我適纔將佛法布施於汝,汝今亦各布施些。」僧擬議,師即袖手。
師垂語云:「莫收坐具,正當倒地時,面前見箇甚麼?」有僧扯落自己單名,師打之,僧呈偈云:「本來一向無名喚,拜上明師取一名。」師垂語云:「大眾!試為伊取看。」一僧出,擲下坐具,正身而立。師云:「是甚麼?」僧無語,師便打,厲聲召眾云:「道!道!」眾皆無語。師云:「若教容易得,便作等閒看。」
師拾方丈地草拈起云:「一莖草上現丈六金身。會麼?」眾纔伸禮,師便起去。
師垂語云:「月似彎弓,少雨多風。有人下語中病僧意,便作禪狀元。」一僧出云:「海神知貴不知價,留與人間光炤夜。」師云:「多年陳墨卷。」眾皆下語,師云:「月似彎弓,少雨多風,好一隊師僧,換卻眼睛。」
師一晚指天童老人像,垂語云:「不著佛求,不著法求,不著僧求。汝等禮拜者老禿奴作麼?」眾無語,師拽杖打散。
一僧出眾作禮云:「某甲是箇生牛,不知東轉西轉。」師即向右指云:「過者邊著。」僧云:「不得上路。」師復向左云:「過者邊來。」僧便過。師云:「上路了也。」一僧出云:「某甲是初參。」師遂豎拄杖于几上云:「山僧者裏如鬧市豎剎竿,是人皆見。」
師云:「山僧有一句極現成佛法,向你們道去。」乃指云:「簷前雨滴。」
夜參次,一僧禮拜起,拍手,師云:「作甚麼?」僧云:「擦去地上塵。」師遂對眾拍手云:「我手中無塵,且道擦箇甚麼?」眾無對。師云:「者一隊漢如生盲人相似,到此間來,只管相我口皮動。殊不知我與者僧已作一場佛事了也。」時有僧出擬問,師云:「山僧手癢,試與一抓。」僧便抓。師云:「是甚麼?」眾擬議,師便打。
師云:「謹白大眾!喫粥了也,普請河頭拽木去。」
夜參次,師問一童子:「如何是祖師西來意?」童俛首。師云:「汝諸人反不如者童子。」遂歸方丈。
舉:「睦州示眾云:『汝等諸人,未得箇入頭,須得箇入頭;既得箇入頭,切莫孤負老僧。』」良久云:「因甚汝等立地不會?」驀拈拄杖一時打散。
夜參。師云:「問者快問,薦者快薦。」良久,顧眾云:「團團簇簇,為汝等說箇甚麼即得?」驀呈拄杖云:「攛得一天火發。」一僧即吹滅燈,師便打云:「打得六缸水渾。」遂旋打云:「打打。」眾競馳走,師歸方丈。
一晚,師在丈室後坐,侍者點燈出,師云:「把火照面看。」有僧遂入,師便打,復連卓拄杖云:「冬至夜底雷又來了。」眾在外進語,師云:「一隊點額漢。」
師云:「如開武庫,錯落交輝,你纔觸著,喪身失命了也。」有僧禮拜,師便打出。
師云:「莫蹉過這時節好。」大眾相顧,師即曳杖起去。
師云:「且莫忉忉,一等行腳,須到水窮山盡處始得。設到水窮山盡,自救不了在。」有僧便問:「如何是水窮山盡處?」師云:「但莫亂走。」僧云:「不亂走時如何?」師云:「還我話頭來。」
僧問:「清淨本然,云何忽生山河大地?」師云:「惡。」僧禮拜。師云:「墮。」問:「致知格物是如何?」師云:「山僧小時不曾讀得大學。」問:「某甲終日喫飯,為甚不飽?」師云:「好箇問頭。」問:「如何是佛法的的大意?」師打云:「當初黃檗也恁麼打。」問:「如何得不落窠臼去?」師云:「跳出來。」僧上前,師云:「出得也未?」有居士出云:「相逢不下馬,各自奔前程,請師歸方丈。」師驀起,把一僧臂云:「與你說話去。」僧隨行一兩步擬脫,師隨與一棒,云:「把手牽君行不得,惟人自肯乃方親。」
僧問:「無目底人能察秋毫,為甚麼不識佛祖公案?」師云:「莫顛倒。」問:「如何是百尺竿頭更進一步?」師云:「闍黎莫望高,進步且止,如何是百尺竿頭底意?」僧無語。師云:「好會取。」問:「如何是拄杖子底大意?」師云:「恰值山僧面癢。」僧云:「請師樣子。」師云:「被你覷破。」僧禮拜,師便打。問:「但盡凡心,別無聖解。」師云:「除卻凡聖,道一句來。」僧便喝,師便打。僧云:「恁麼則截斷凡聖去也。」師又打云:「是甚麼?」乃拈杖別問一僧云:「是甚麼?」僧云:「不會。」師云:「橫看成嶺側成峰。」又僧問:「水浸石頭,為甚石頭不濕?」師云:「大好消息,可惜闍黎不會。」僧作禮退。師云:「來!來!與你道破。」僧纔出,師云:「頑石動也。」便歸方丈。
僧問:「如何是西來大意?」師云:「甜瓜徹蒂甜。」僧云:「不會。」師云:「苦瓜連根苦。」問:「聖凡無二路,一路涅槃門。」師云:「路頭在甚處?」僧無語,師便打。問:「如何是先炤後用?」師云:「上前來。」進云:「如何是先用後炤?」師云:「拔卻腦後箭。」僧云:「如何是炤用同時?」師便打,僧禮拜,師又打。
早參,師云:「山僧者裡有活祖意。」乃驀指庭前柏樹云:「趙州道底隨有。」僧入室云:「和尚適纔舉庭前柏樹子,倒卻了也。」師云:「倒卻後又作麼生?」僧無語,師云:「一場懡㦬。」又僧問:「不著佛求,不著法求,不著僧求,未審著甚麼求?」師云:「庭前柏樹子。」
師一晚入堂,云:「還有撞著壁底麼?」眾無對。
夜參。一僧出,禮拜起,師遂掩僧口云:「速道!速道!」僧云:「不道,不道。」師云:「直饒不道猶未在。」便拓開,乃云:「剔起眉毛向上看,上不見天。向下看,下不見地。」驀將拄杖點一僧胸云:「拈取髑髏裡作妄想底。」
一晚,師入前堂云:「閉門作活,尋常活計。刻期取證,下士生涯。有倜儻英靈底,出來與拄杖子相見。」一僧出禮拜,師拈杖云:「家家門前火把子,作麼生會?」僧罔措,師便打。良久云:「一隊沒意智漢,且待來朝結案。」曳杖至下堂云:「結制來七日,了己躬事,沒個分曉,有分曉底出來。」一僧出禮拜。師云:「作麼生?」僧無語。師云:「洞庭湖裏失卻船。」問:「兩遭塗毒,痛恨填胸,今日親逢與師討戰。」師云:「試呈伎倆看。」僧喝,師便打。僧云:「看箭。」師復打云:「三生六十劫。」問:「一念不生時,還有過也無?雲門云:『須彌山。』如何是須彌山?」師打云:「一擊便碎。」僧云:「與麼則當下無疑去也。」師云:「未保汝在。」茶頭問:「如何是本分事?」師云:「口渴要喫茶。」「如何是向上事?」師云:「盞子撲落地,碟子成七片。」問:「一口氣不來,向甚麼處安身立命?」師云:「白骨叢中。」乃云:「還有問者麼?」眾默然。師云:「者一隊瞌睡漢,孤負老僧。」遂一時打散。
師入堂云:「麻繩入水,一步緊一步。學道如鑽火,逢煙未可休,直待金星現,歸家始到頭。莫有金星現者麼?快出來決擇。」維那出眾云:「莫待金星現,燒腳又燒頭。」師云:「自投羅網作麼?」那云:「蒼天!蒼天!」問:「如何是父母未生前本來面目?」師云:「眼瞎耳聾。」問:「前日喫和尚一棒,只是不明。」師云:「易開終始口,難保歲寒心。」問:「不問上大人,請問丘乙己。」師云:「闍黎因甚帶伴來?」問:「學人不會問話時如何?」師云:「甕裏何曾走卻鱉。」
僧問:「四大分離時,甚處與和尚相見?」師云:「青山綠水邊。」問:「如何是轉換之機?」師云:「山不是山,水不是水。」進云:「畢竟是甚麼?」師云:「老僧口門窄。」進云:「恁麼則一塵不動,三界高超。」師云:「大好一塵不動。」問:「坐斷兩頭,中間因甚提掇不起?」師云:「鬼爭漆桶。」僧禮拜。云:「脫底又如何?」師云:「一場笑話。」問:「霜天搖落,萬彙歸根。如何是歸根底意?」師云:「腳根下好與三十棒。」問:「如何是祖師關捩?」師云:「前三點,後三點。」問:「靈光獨耀即不問,體露真常事若何?」師展兩手。僧云:「迥脫根塵無一物,清風匝地一輪圓。」師云:「又被雲遮。」問:「此事人人本具,箇箇不無。」開兩手云:「便將不無底來。」師云:「大眾見你敗闕。」僧喝,師便打。問:「一物不將來,請和尚道。」師云:「拶。」僧喝,師便打。
僧問:「開爐久矣,紅燄太熱,學人無處下手。」師云:「燒卻眉毛也不知。」問:「世尊未拈花,迦葉不微笑,意旨如何?」師云:「討甚麼碗?」「迦葉微笑後又如何?」師云:「一場敗闕。」問:「懸崖撒手時如何?」師云:「粉骨碎身。」乃云:「有一無位真人,常在面門出入。臨濟大師恁麼道,過犯彌天。你諸人還有救得者麼?」一僧出,師便打。
僧問:「如何是第一玄?」師云:「只在眉毛尖。」「如何是第二玄?」師以杖拄僧口云:「擉你口皮穿。」「如何是第三玄?」師云:「髑髏且上前。」「如何是第一要?」師云:「猛虎當路叫。」「如何是第二要?」師云:「石人撫掌笑。」「如何是第三要?」師打云:「拄杖向你道。」問:「南山石虎被某甲搬至西澗了也,未審和尚安在甚處?」師云:「速退!」僧喝,師便打。
師一日看眾出坡,驀入堂,喚維那:「我聞堂中有一人不出坡,要尋他擯。」維那移水碑云:「有。某是告假?某是直日。」師云:「者裏無,想在上堂。」又入上堂云:「有一人不出坡,在你堂中。」眾荅:「此堂中無有不出坡者。」師遂出云:「且待維那來舉。」至晚告眾云:「今日堂中有一人不出坡,兩堂無人舉。若無人舉,隱匿了,一眾皆有過,皆應喫棒。」眾皆愕視。師云:「一隊驢漢,又堪作甚麼?」遂曳杖一時打散。
師入天童,上堂云:「玲瓏古剎,列祖道場,爐鞴現成,殿堂宏敞。斬釘截銕,正令既行,吐霧興雲,青山常在。今之日,台侯示翰,大鎮飛符,舊護不忘,駑劣同袍,念及樗材,承命而來,遂陞法座。英賢畢集,龍象交參,儼然一會,不異靈山,機感難思,時節殊勝。山僧不惜露頭露面,諸人頓覺踊躍身心。正法眼,不隔絲毫;破沙盆,重新拈出。若也提掇得去,就此脫三界縛,就此斬四生關,僧祗劫彈指頓超,秘密藏一時開現。直下承當,不容擬議,轉身移步,換斗移星。到恁麼田地,便可稱獅子兒,哮吼驚群。作如來使,提挈同類。還有恁麼人麼?靈光不昧,萬古如斯。既踏祖翁田地,各收原本契書,不妨互相證明,互相建立,互為賓主,互作津梁,行無緣一慈,入無諍三昧。先佛後祖,其道既同,上帝下民,有德咸一。設若廣無為之化、佐不言之教,直得昆蟲草木盡躋菩提覺場,日月星辰全彰妙明心印。世出世間,一片打成;法與非法,兩頭坐斷。擺脫意想,不立功勳。且道印文在甚麼處?」喝一喝,呈拄杖云:「當陽顯示,五目難窺。覿露機鋒,如同電拂。要在宗通眼正,貴圖源遠流長。重說偈言,冀追芳躅。六十蒿枝話久傳,克家慚未肖風顛。南山塔戶巋然在,一點真燈耀法筵。久立眾慈,伏惟珍重!」
密老和尚生忌,上堂。僧問:「雲散長空後,孤月映千江,處處呈花供,弘慈赴那邦?」師云:「今之古之。」進云:「應供後歸向什麼處去?」師云:「在闍黎頂𩕳上。」僧云:「老和尚靈骨猶在。」師乃舉:「先老人住金粟時,上堂云:『彌陀明日是生日,老僧今日是生日,我比彌陀先一日,三世諸佛從此出。』大眾!者老子結識古佛,也是好事。山僧今日未免撥轉機輪,將者老子鼻孔扭捏一上。彌陀明日是生日,塗糊他作麼?老僧今日是生日,真個那?我比彌陀先一日,銕作面皮。三世諸佛從此出,賺殺一船人。所以從上一言半句,如風行太虛,鼓動萬有,求其起處了不可得,如擊石火、閃電光,搆得搆不得,未免喪身失命。山僧恁麼道,秪如今日真堂設供,意在于何?還是仁義道中麼?還是世諦流布麼?還是淨法界身本無出沒,大悲願力示現受生麼?恁麼論量,笑破衲僧口。畢竟如何?」擊拂子云:「洎合停囚長智。」
上堂。「向太虛空中畫青畫黃,本無其事;對無位真人說生說死,笑殺傍觀。」卓拄杖,下座。
示眾。舉:「古偈云:『有物先天地』,虛空釘橛。『無形本寂寥』,鬧處刺頭,穩處下腳。『能為萬象主』,莫錯認定盤星。『不逐四時凋』,江南兩浙,春寒秋熱。若也薦得,不妨任運騰騰。脫或未然,好待當來問彌勒。」
上堂。僧問:「十二面觀音,那一面是真底?」師云:「左看右看。」進云:「識得者些子,遍界是家鄉。」師便打,乃云:「舉不顧,即差誤。擬思量,何劫悟?看看!今日觀世音菩薩借山僧拄杖子化楊柳枝,蘸四大海水化為甘露,遍灑盡大地有情無情眾生,除煩惱得清涼。觀世音菩薩既借山僧拄杖興大慈悲作佛事已,次當山僧借觀世音菩薩鼻孔出氣。」驀卓拄杖云:「梵音海潮音。」乃又卓云:「勝彼世間音。且道是什麼音?上來講讚,無限良因,蚯蚓驀過東海。」復卓一卓。下座。
上堂。「安居過半月,眉毛共廝結,護生須是殺,棒棒要見血。住山家事忙,幹辦及時節,面門無位人,趕得忙不徹。但喜山路深,紅塵都隔絕。普請出箇坡,大家生喜悅。綠樹黃鶯飛,青峰白雲曳。聐聒語林間,山禽未反舌。坐坐隱蓋亭,看看玲瓏穴。歸來身正汗,浴水又燒熱,浴了放腳眠,受用極親切。大眾!天童禪,只得如此。若要商量公案、提究工夫、朝咒暮咒,如教百家姓相似,自有無限阿師在。山僧衰邁,無暇說得。」
示眾。舉:「孚上座問鼓山:『父母未生,鼻孔在甚麼處?』山云:『只今已生,在甚麼處?』孚云:『情知你道不得。』山轉問孚,孚乃以手搖曳。」師云:「萬仞崖頭走馬,未為弄奇;二大老直于火燄中拈出雪片,豈不作家?雖然,只今若有問山僧:『父母未生鼻孔在甚處?』只向他道:『不因夜來雁,爭見海門秋?』」
開爐上堂。「冬也結期,夏也結期,千期萬期,以悟為期。仔細看來,有甚了期?昨夜黃昏失卻牛,直歲點燈尋了一夜,尋到天明,且喜尋著。山僧道:『者畜生好與三十棒。』」拈拄杖一時打散。
示眾。「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相侶。欲知佛住處,只者語聲是。相傳傅大士,是彌勒化身。恁麼見解,要成佛大遠在。設到龍華三會,定教壞人家男女。天童則不然,日間兩箇坡,夜間一覺睡,來去笑呵呵,說甚西來意。汝諸人若擔荷得去,求名菩薩,汝身是也;其或未然,且待彌勒下生。」
上堂。舉:「長沙道:『我若一向舉揚宗乘,直須法堂前草深一丈,倩人看院始得。』大眾!長沙恁麼道,且道意在于何?秪如山僧今日波波挈挈,從方丈上至法堂,還喚作舉揚也無?若喚作舉揚,諸人眼在甚麼處?不喚作舉揚,又如何商量?會麼?止止不須說,我法妙難思。」
上堂。「古者道:『這片田地分付來多時了也,我立地待你搆去。』又有道:『這片田地分付來多時了也,我坐地待你搆去。』山僧道:這片田地,你諸人受用多時了也,我直下為你證明去。山河大地、日月星辰,一一無向背;其或未然,萬古碧潭空界月,再三撈摝始應知。」卓拄杖,下座。
臘八上堂。僧問:「世尊初生,即便一手指天,一手指地,因甚又睹明星悟道?」師云:「一任鑽龜打瓦。」乃云:「指天地,睹明星,總是一佛;四月八,臘月八,卻分兩時。忽有箇漢出來道:『古今天地,古今日月,坐斷報化佛頭,脫略悟迷窠臼。當時釋迦老子便是今日大地眾生,有何差別?』山僧道:幸哉!幸哉!世間無難事,只怕有心人。雖然,始覺合本之謂佛。兩日來,大雪漫漫,重寒徹骨,太白諸峰箇箇都白,與雪山無異。敢問諸人:還能如釋迦老子英措一回也無?若也知得落處,君看馬帶紅纓拂,便是昔年曾秀才。」
立春上堂。「昨日是臘底,大雪飛千里,今日是春朝,山河影動搖。天公降瑞時不差,來年稻子烏用賒。是則是,年近歲逼,灶裏日日要燒,山上有柴斫不得;肚裡人人要飽,倉裡有稻晒不得。真實告報大眾,道人分上莫管他,祥不祥,瑞不瑞。大家著些力,人人面門,上有箇鼻子直,下有張口橫開,各各摸取始得。何故?不見道:火燒眉毛,且救眼下。」
上元謝知浴,值吳江道信請薦上堂。云:「盡大地是箇解脫門,生于斯,死于斯,去者去,來者來,要且無生死去來之相,盡大地是沙門一隻眼,晝明夜暗,主山高,案山低,你諸人無端被人換去。阿呵呵!換不換,自打算。山僧沒氣力,不來閒炤管。南天台、北五臺,秪要諸人休歇。光剃頭,淨洗浴,秪要諸人了辦。雖然,今日權且應個時節。如何是應時節句?火樹銀花合,星橋銕鎖開,莫教更漏促,趁取月明回。」卓拄杖,下座。
小天童祖師開光示眾。師云:「諸佛金剛體,祖師堅密身。今古歷然,了無藏矍。大眾見麼?今日禮拜底十尊祖師,便是鎮臺張公夢裏所見底。鎮臺張公夢裏所見底,便是東谷塔院所坐底。東谷塔院所坐底,示寂以來年深歲遠,鎮臺張公不知不識,而乃夢中相感,聞見駭然。因緣奇特,因知祖師未嘗滅度,從是一新面目,再整伽黎,摹其標格,還其天真。休言土木合成,須信究竟堅固。釋迦老子道:『如我按指,海印發光。』山僧今日叨主祖庭,雖為後學權衡,在乎不讓先宗,要向金不博金處施一機,從頭按過,貴圖此話大行,豈非叢林盛事,大眾請高著眼。」遂舉筆點云:「雖然法眼本精明,一點看渠更光彩。」
小天童祖師安座。師云:「東谷海山之秀,西來祖印之尊,恭惟十老古錐,闡法既同此山,歸真又同此谷,先後相承,燈傳無盡。是宜叢林永祀,香火時修,為後學之典刑,揚先佛之教化。今者梅香雪瑞,日吉時良,重飾真儀,請安舊座。大眾!且仍舊一句作麼生?白雲深處梵王家,古碣穹碑映林壑。」
護法安座。師云:「麾蓋入山,祖師來夢,願力斯徵,法緣不共。名表青山,伏惟珍重!」
伽藍安座。師云:「伽藍神,稟佛記,須護伽藍地,當陽一句須留意。屋外好青山、長與山門對。」
天王開光。云:「入門便見,多少威神,踏步便知,十分靈應。位鄰日月之宮,身近如來之座。甲光耀日,劍勢揮空,調法音以自娛,持慈心而覆物。直得狐狼屏跡,蜃怪潛蹤,永鎮梵宮,維新古剎。天眼本自圓明,何待山僧點出?雖然,千古靈山傳正令,毛錐直下好生看。」遂舉筆點。
牧雲和尚七會餘錄卷之三
像贊
釋迦佛在鹿苑初度憍陳如五尊者圖
釋迦文殊普賢圖二首
接引佛二首
文殊
普賢白象
普眼
觀音七首
又
又有善財拱立
又
魚籃觀音
須菩提
布袋和尚
寒山拾得
扇畫十八羅漢過海
伏虎羅漢
補衲羅漢
閱經羅漢
初祖達磨讚四首
天童本師密老和尚八首
自讚三首
佛事
為滿川老禪下火川工砌石
硿硿磕磕,東疊西疊,補缺真言,念來不歇。此是阿誰?滿川老禪,老來病至,口硬心堅,真常流注,何變何遷?雖然,轉身句子,不妨與汝道破。太白峰高千古在,重新放出一雙拳。
為無量化主下火病瞽
「舜若多神,無身覺觸,阿那律陀,無目能窺。無量禪人,真不見,如何解?請我茶毗參玄士,知不知,面面相看也大奇。丙丁童子來求火,燒落虛空兩道眉。」擲下火炬。
為大宇朗石二亡宿下火
指云:「者是大宇大德,者是朗石上座。一人曾參禪,一人但持戒。始初各自行,末後同一處,日炙與風吹,面目無向背。雖然,莫為露地便安居,直須超越諸三昧。」攛下火炬。
為雪如禪人下火
「火柴頭上雪花飛,生亦如來死亦如。」復以杖擊云:「雪如雪如,摸著棒痕須撒手,大千隨處好安居。」
為寄宗禪人下火
性空真火,性火真空,當頭點出,赤體通同。十方智者,皆入此宗。寄宗寄宗,直須兩腳捎空,莫管南北西東。
為解副寺下火
起龕。「世間大苦唯生死,今古賢愚莫可逃,獨有道人能透脫,四山相通總逍遙。解如上座生緣,陽羨落髮,天童結社成菴,多年若一日,放身捨命,為眾如為己。今者山門不幸,失此股肱,痛痒相關,不勝涕泗。雖然,生以不生生,死以不死死。不須末後問行程,他家自有通霄路。」以拄杖擊龕云:「起。」
舉火。云:「藥王焚本身,善財投火聚,兩兩逞風流,古今稱善美。有條攀條,無條攀例。」擲下火炬。
為典座古源下火
起龕。「昨晚變生作熟,今朝眼閉痰迷。果是生死呼吸事,黃昏難保聽朝雞。雖然如是,十方蕩蕩觸目,菩提急須移步,冷地不可久居。」
舉炬。云:「古源古源,叢林辛苦多年。雖然眾口難調,要且五味俱全。」擲火炬云:「收因結果處,一朵火中蓮。」
為依蓮監院下火
起龕。「歇下身心已七年,年年秋月炤龕前。而今轉步無依倚,剎剎塵塵盡寶蓮。」
舉火。云:「依監院,依監院,長興山裏出身,長水塘邊了願。一雙空手,叢林開建。雲水往往來來,飽粥飽飯,念道心堅,十載法輪轉。末後殷勤送汝行,不惜火光重指點。」擲下火炬。
為大光禪人下火
大光大光,遍界難藏,當頭點破,善自迴光。通身化作金剛燄,死去生來也不妨。
為慈航師下火
雲犀玩月,木馬遊春,衲僧腳下,不帶纖塵。火光三昧全身現,鼻孔分明搭上唇。
為五禪人秉炬
揚州純一禪人
「天地同根,萬物一體,中不容他,死生何處?」以火炬打圓相云:「純一上座,烈燄光中信步遊,江南江北總風流。」
照湛禪人
「來不來,去不去,眉毛眼睛常相對。大眾!此是甚麼人?」以火炬拂云:「把火照面看看看,不離當處常湛然,覓即知君不可見。」
自然禪人
生老病死身,金剛堅固體,曠劫至今,曾無變異。還會麼?會則一任撒風撒顛;不會則一把乾茆火,自然無避處。
養心盲禪人
頂門正眼,輝天鑑地,真個瞎來,超世出世。養心養心,個時兩腳捎空,千聖羅籠不住。雖然如是,一炬紅光助汝行,錦上添花太現成。
了凡禪人
「赤肉團上,壁立千仞,凡聖死生,曾無纖影。了上人,若如是了,可謂了了,了時無可了;其或未然,某上座向冷處著把火去也。」攛下炬云:「炤顧眉毛。」
棲真為能徹禪人火
能徹能徹,喫水也咽,病在心頭,如何分雪?我因拈棒打骨節,保汝通身能大徹。驢胎馬腹隨他去,人間天上休分別。末後殷勤,更助汝把火,急須撩起便行,記取山頭風月。
過崑山祗園菴為四維寬公秉炬
「生死二字是箇縵天網子,盡大地人被伊籠罩,獨大丈夫漢直下覷透,翻為解脫大海,出沒無礙,去住自由。四維寬公,發跡錦江,間關南北,備歷講筵,足稱義虎。無端走入金粟山,撞著個老古錐,向命脈上一劄,吐氣不得,遂爾改聲換調,克究己躬。末後被東塔破山明兄印破面門,灑灑落落,林下水邊,潛行密用。今則報緣謝於祗園,全體示真實相,向火燄中說法,同友共來證明。大眾!且道伊還有不了底事麼?」擲火炬云:「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩。」
住破山寺為尊證鄰虛老師秉炬師楚中人
「金粟會裏相逢,不覺于今廿載。一缽孤雲,野鶴翛然,獨遊方外。於戒憑師,作證於法,以我為尊,遠白維楊。直來琴水,八十行腳,大端克肖古人,不掛寸絲,迥出今時行履,同流敬仰,叢席知名。今則告寂南闕,移龕北岫。末後特為舉揚,助把性空真火,請就火光三昧,撒手歸真。踏破大千死生遊戲,大眾!且道真歸何處?」攛火炬云:「此去漢陽不遠。」
七會餘錄卷三終
安座
那伽常在定,無有不定時。生與去來,紿是閒名字。惟我祗園姪,生死親證此。既此全身,沒後露全機,便是雙林為人句。
封龕
「遍界不曾藏,為甚要遮掩,透過師關,順逆皆方便。祗姪和尚,生身闔閣之中,盧頂上二十餘年,撐一隻斷頭船子,不著彼岸,不住中流,還接仝類,悉濟苦河。登道一,女中丈夫,僧中麟鳳,是故近者悅遠者來。今畢其能事,覿體掃真,面目儼在,只是不許時人容易窺覷。大眾!莫怪老僧瞞汝去也。」卓拄杖云:「封。」
牧雲和尚七會餘錄卷之四
偈
憫迷三十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
廿一
廿二
廿三
廿四
廿五
廿六
廿七
廿八
廿九
三十
警參二十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
示徒二十首
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
上堂十偈
啟請
傳爐
撾鼓
登座
拈椎
揮麈
問話
對機
說法
下座
淨土十詠興化極樂庵作
二
三
四
五
六
七
八
九
十
淨土諸什,先後無慮百家,中峰、楚石其最,然意主參和,未脫窠臼。
牧雲和尚十詠,即時即景,是偈是詩。昔彌勒說法,天親頌云:「秪說這個法,秪是梵音清雅,令人樂聞。」木頭老子沛於此亦云:「庚寅十二月廿又一日乎?」菴居士跋。
戒壇示偈梅溪菴作
沙彌
比丘
菩薩
七會餘錄卷四終
牧雲和尚七會餘錄卷之五
偈中
送達本老禪之吳門緣幹本於天童山搬柴,聞虎聲有省
智穎上座結茆鶴湖乞語究竟
梅溪解制書授諸子六首
示秀林知客
送南音書記武林結茆
送可生禪人省親三首
二
三
送識得知客住靜
送梵白孫歸鹿城
送道沖禪人回粵
二
示不我維那
示在垣真士
示碧惺新戒
示子凝新戒
示智餘禪人
金粟寺獨桑鼓
拈鳥窠公案示侍者
中輝上座養母
示慈慧、覺明二禪人行食
送新戒三首
二
三
示徒刊錄二首
二
化茶
化禪帳三首
又
又
化蓆
古南送化士五首
又
又
又
又
送知浴六首
又
又
又
又
又
興福送知浴二首
又
鶴林送知浴三首
又示自信
又示拂石
破山寺化普同塔二首
二
真如寺化建韋天殿
烏鎮密印寺化莊嚴藏經
題住山卷
文休禪人造栴檀像歸供五臺
嘉善重修祖燈菴
海印菴建法華期
海鹽普淨菴化齋田
盛澤圓音戒子修造大悲菴接眾
又
常熟城南道信聚長生米飯僧
西華求名禪人募修萬佛塔
天童送化士七首
天童送知浴二首示平巖侍者
又送祇園
天童募燈油
募鹽
化蘿蔔
送安慶彭道人
書化造達澄和尚塔冊
示遠化禪人
古南贈道侶十六首
興化贈禪侶廿五首
興化贈道侶廿四首
答李壹之文學初問
二問
示沈逵楚沈業屠,偶心異疾,禮師求救。師示此偈,命自為懺。沈遂發願徙業。未幾,疾瘳,卒為善士云。
七會餘錄卷五終
牧雲和尚七會餘錄卷之六
偈下
偈拈五公案
洞山寒暑
仰山明珠
香嚴擊竹
華林鐘樓
雲門胡餅
臨安山雙林寺八詠
驪珠峰
鰲魚峰
雲筆峰
天掌峰
峨眉峰
瀉玉巖
且歇亭
浣雲池
雙林後八詠
驪珠峰
鰲魚峰
天掌峰
峨眉峰
雲筆峰
瀉玉巖
浣雲池
且歇亭
元旦答戈莊樂居士見贈四首
二
三
四
題毛子九居士寶月堂
贈邵子階居士
示陳伯倫居士
贈明幻開士
看靈隱投香人轉輪藏
二
示修學七首
二
三
四
五
六
七
示道侶五首
二
三
四
五
偶頌二首
過湛虛戒徒靜室
贈姚心泉居士
寄贈蝶齋居士
贈見我居士
崑山祇園菴謁肇心禪師
題𠁼庵贈古竺師
虎丘禮隆祖塔祖為人柔易,佛果禪師曾稱為瞌睡虎。
示眾道侶坐月生公講臺
重過大悲菴紀事
雨窗望萬松書院有乞書七佛偈者
示瞻禮大悲像者
贈文昇禪德掩關
送中山老禪住山
示三如上座
示德初新學
示行喜道人
示超因新學
示明璉新學
送禪人之昭陽
贈駕六居士
示蓮生禪人二首
二
寄友二首
二
禪人求示省親二首
二
示柯敬明居士
弘卓從徑山歸示之
示沈秉成
示仲先
示善修上人修暗目
示延慶寺朗空大德
示金淨茂
吳萃凡為亡母乞偈
示趙復初
示陳越萃
示超珍字護心
示超進字堅向
示超質字中篤
示智超上人
示修慧上人
示心月姪禮華嚴
示北來尼果妙
贈趙磐石
示修野上人
示承宇道人
納涼
題盧舍菴
寄乾象大惠
秋谷禪人乞語
示天信善士
佛誕
示法清表德
觀筍勉禪者
示融通上人
示魯文上人
開一法孫展綾乞書
過拂水嵒東菴示禪者五首
酬馮竇伯問
送慧山三專使
七會餘錄卷六終