天隐和尚语录

天隐和尚语录序

予不会佛法，读《磬山语》而叹：「石磬音嘹亮，聋人耳更闻。」斯言不我欺也。独步大方，风飒飒地，尽大地人亡锋结舌，如鸩鸟落水，鱼鳖皆死，是吾师正令。顶门放光照四天下，如衣穿瘦骨露，屋破看星眠，觉他人见烟知火，犹隔一山在，是吾师金刚眼。推倒慈氏楼，拆却空王殿，如向黑暗狱中敲枷打锁，饿鬼队里放火夺浆，又如引人向万丈悬崖一推命断，是吾师白拈手。大用现前，不存轨则，拈头作尾、指实为虚，有时点铁成金、有时点金成铁，如临敌布陈，改旗变势，分合无穷，是吾师杀活剑。有时海底生尘、须弥鼓浪，夜半日头出，日午打三更，有时冬即言寒、夏即言热，上来道个不审，下去道个珍重，观根逗机，如袖头打领、腋下剜襟，是吾师相体裁。有时如无孔笛毡，拍板咬嚼不破，是吾师铁牛机。有时如桃花浪里、七里滩头抛纶掷饵，是吾师钩头意。有时如九鸟射尽，三足犹存，一箭堕地，天下暗黑，换骨洗肠重整顿，通身是眼更须参，是吾师竿头步。有时坐断舌头，直得无出气处，说诗呈剑，退三千里，宁自碎身如微尘，不敢瞎却一僧眼，是吾师生铁牢关。或疑今之谈禅者帜赤白分，请问磬山与诸方有何分别？昔汉武帝以兵法教霍去病，去病曰：「不在学古，顾方略何如？」唐明皇示韩干以御府图，干曰：「不愿观也。」去病胸中有活法，韩干胸中有活马，磬山胸中有活玄，要猛虎口边拾得、毒蛇头上安排，为一切抱椿摇𫇛人抽钉拔楔，是吾师别有生涯。昔郑玄居家考索，便从著述起念；孔明身比管乐，便从勋业起念；叔子岘山堕泪，便从名称起念；仪秦力攻揣摩，便从势和起念。今诸方簇锦攒花搭东瓜印，便从热闹门庭起念。读师语一过，如脱衣卸甲，素面相呈、摩胸示人，不遮不覆，是吾师直心道场。昔包敏道劝象山与晦翁各自著书，以待天下后世之自择。象山正色厉声曰：「且道天地间，有个朱元晦，陆子静便添得些子，无了后便减得些子。」今诸方无明炽盛，人我峥嵘，如狞龙变水，留一涔滴变为八万四千繇旬海。磬山空谷音，非为好辨，如逢磨大师叹六宗之陷牛迹，我若不除，永缠邪见。又如世尊折伏外道，使知义堕，宁于有智人前斩首，不于无智人前得胜，是吾师老婆心切，独是吾师鼻孔未易摸索，请以俟出格英灵之善读师语者。

崇祯癸酉八月江上弟子黄毓祺和南识

天隐和尚语录总目

天隐和尚语录总目终

天隐和尚语录卷一

嗣法门人通问等编

湖州府上柏山报恩禅院语录

师于崇祯七年八月二十二日入院，以拄杖指三门云：「从这里入，皇恩佛恩一齐报答，且道最初一句作么生道？弹指顿开华藏界，刹那都向个中来。」便入。

佛殿，师云：「古寺重兴，慈风再扇，有头有尾，无背无面。既然有头有尾，为甚么无背无面？」掷拄杖云：「天上人间，无处不现。」大展具礼拜。

方丈，师拈拄杖云：「据此室，行此令，不入虎穴，焉得虎子。从他牙如剑树、口似血盆，到这里也须吃棒。为甚么如此？不曾得祖印，难过此关头。」便起。

上堂，师至法座前云：「最初一步踏著，须向千峰顶上提持，且道是甚么人行履处？高著眼。」遂升座，拈香云：「此一瓣香，天不能盖、地不能载，灵根透于劫外、秀叶覆于阎浮，𦶟向炉中，端为　今上皇帝圣躬万岁！万岁！万万岁！次一瓣香，遇贵则价满娑婆，遇贱则半文不值，奉为满朝文武、阖郡公勋、主请邑侯、水出檀越、现前居士众等，同乘般若之慈航，共证金刚之种智。又一瓣香，慇勤古木林间，埋没白云堆里，向无所得中得来，在有修证处不证，今日对众拈出，供养荆溪龙池山禹门禅院本师大和尚幻有老人，以酬法乳。」敛衣就座，维那白槌云：「法筵龙象众，当观第一义。」师云：「若论第一义，老僧未到此间，已与诸人抑扬了也。而今重新再举，不觉落二落三去也。还有出格英灵，对众递相酬唱者么？」僧问：「把断要津，不通凡圣，正恁么时，请和尚道。」师直视云：「见么？」进云：「一句曲含千古韵，万重云障月来初。」师云：「且站过一边。」进云：「谢师答话。」师云：「杓卜听虚声。」问：「大开炉鞴，锻圣镕凡，忽遇无背面汉来，如何锻炼？」师云：「你从那里来？」僧呈坐具，师云：「却有背面了也。」进云：「和尚又恁么去？」师便喝。问：「最初一句则不问，未审踏著个甚么？」师云：「半夜里偷瓜。」问：「祖印全提，十方坐断，报恩一句作么生道？」师云：「我已道过了也。」进云：「如何是报恩境？」师云：「梯子岭头云翼翼，金车山下水潺潺。」进云：「如何是境中人？」师以拂子左右拂。进云：「如何是人中意？」师放下拂子良久。进云：「还有向上事也无？」师云：「有则有，未可与你道在。」僧礼拜云：「报恩一句重拈出，铁眼铜睛不可窥。」师云：「多枝多叶。」乃云：「当阳显露，人人鼻孔辽天；直截根源，个个脚跟点地。达磨西来，徒为往返之劳；神光断臂，枉受辛勤之苦，所以道『言前荐得，屈辱宗风；句后承当，埋没家宝。』恁么则世尊说法四十九年，末后拈花道：『吾有正法眼藏、涅槃妙心，付嘱饮光，广令传化，勿使断绝。』且道传个什么来？这里会得，何须长期短期消磨岁月；如未委悉，老僧画蛇添足与你诸人通个消息。」蓦竖拂云：「还见么？若是不见，除却你生来眼。」以拂击案云：「还闻么？若道不闻，除却你生来耳。既见、既闻，闻又闻个什么？见又见个什么？老僧说到这里，话头也忘却了，且道报恩一句又如何？」左右顾视云：「全凭一点无私力，报答四恩咸有余。」维那云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。

师在荆溪磬山受请升座辞众，拈拄杖云：「一十五年成小搆，谢诸檀信护持心，别行一路暂时去，汝等坚修守寂岑；目视云霄已有年，酬恩报德不相关，而今带水拖泥也，杖笠迎风过远山。还有同起同倒者么？出众相见。」僧问：「法性如如无云来，从来普遍周沙界。即今和尚去耶？非去耶？」师竖起拄杖云：「你还识得这个么？」进云：「祖祢不了，殃及儿孙。」师便打，良久云：「云本无心出岫，乘风缥缈于长空，往来无碍；月非有意临溪，趁水光含于四海，映彻何穷。住也则心包太虚，无欠无余；行也则道不虚应，有来有去。到这里，事绝理绝，超古超今，去亦得、来亦得、行亦得、住亦得。」蓦卓拄杖一下云：「都卢收在拄杖头上，优游自在，放旷逍遥。」喝一喝云：「既然如是，出门一句作么生道？木人执板林间拍，石女含笙岭外吹。」

到德清县开封寺，鸣邹蔡封翁请上堂，师云：「迷封旷劫，开悟刹那，不涉迷悟关头，别通消息，试道一句看？」良久云：「至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」以拂子指上云：「上是天。」复指下云：「下是地，高是山、渊是水，男是男、女是女，僧是僧、俗是俗，老是老、少是少，如何道得不拣择底句？」蓦掷下拂子云：「扑落非他物，纵横不是尘。」便下座。

示众，师云：「老僧今住个破院子，多病，不能为汝等提持佛法两字，赖土木瓦石为诸人转大法轮，发诸人大机大用，切不得当面蹉过；若蹉过，只知事逐眼前过，不觉老从头上来。」

师诞日，示众：「幻住人间六十春，相逢未遇几知音，虚怀祖印全提旨，遥望贤裔造诣深。几度白云空聚影，多番黄鸟乱啼声，报恩今日重拈出，也道当生即不生。」

冬至示众，师云：「夜来一片霜天冷，从此阳生日日长，个里不知谁著力，森罗万象尽敷扬。大众且道，敷扬个什么事？若会得，道将一句来看；如未会得，按下云头参究一回始得。珍重！」

示众，举：「圆悟禅师上堂云：『有句无句，超宗越格，如藤倚树，银山铁壁。及至树倒藤枯，多少人失却鼻孔。直饶收拾得来，已是千里万里。只如未有与么消息时，还透得么？风煖鸟声碎，日高花影重。』」师云：「且喜佛果老人恁么举扬，真所谓万世标榜，不唯见得古人彻头彻尾亲切处，以破时人支离穿凿之窠窟也。何故？今时有一等汉，魔昧人家男女，胶柱鼓瑟，定要入他圈缋，道作么生是有句，作么生是无句，作么生是如藤倚树，作么生是树倒藤枯。逐句须要义解，合他杜撰，稍有不合处，便道你只会得个有句，未会得个无句。若到树倒藤枯，句归何处？犹隔远在。诸人！还知古人建立法要处么？如未知，当自看佛果老人言语，一一究明，方不随群逐队。虽然，若具个金刚正眼，莫道看破他邪根种子这些圈缋，连老僧这些说话扬在一边，圜悟老人这些说话亦扬在一边，将古人恁么葛藤亦抛向那边更那边。自家自有出身之路，一段本地风光，盖天盖地，岂肯把虚空分长、分短、分古、分今耶？到这里还知落处么？」良久云：「数声清磬是非外，一个闲人天地间。」

示众，师云：「刚才结制，俄尔半月矣！诸人曾将半月内，简点于未结制前，是同是别底消息否？老僧每欲入堂，逼拶诸人做工夫，且思之此事，按牛头吃不得草。记得先师幻有老人云：『真学道人，要人逼拶做工夫，是不济事矣！』果尔，是按牛头吃不得草。若是生死心切，教他放亦放不下。我这里堂中也有久参底，也有一知半解底，也有才入门底，也有懵然无知底，各各简点做自己本分工夫始得。昨夜执事等勉老僧与大众说法，冷地里仔细思量，有什么法可说。」良久，蓦出座，顾视左右云：「谁是欠少底那？」便下座。

檀越请小参，师拈香云：「这一瓣香，从祈远唐居士信心中流出，𦶟向炉中，祝延慈父，当朝大堂，存忆大檀越寿浼。山僧举扬般若，众中还有知恩报德衲子，出众相见么？」僧问：「如何是夺人不夺境？」师云：「脚下踏黄泥。」进云：「如何是夺境不夺人？」师云：「头顶破屋漏。」进云：「如何是人境两俱夺？」师云：「老僧这里，也无说法者，亦无听法者。」进云：「如何是人境俱不夺？」师便喝，乃云：「蓦劄相逢便举扬，拈来无事不相当，至诚一念超情念，敢保无虞日月长。天地复育，父母生成，人所共恩，谁能报答？直须看到父母未生已前，亲见一回，到这里无恩不报、无德不酬，居士还委悉么？不见当时陆亘大夫参南泉云：『肇法师道：「天地同根，万物一体。」也甚奇怪。』泉指庭前牡丹云：『大夫！时人见此一株花，如梦相似。』当时南泉大师虽具驱耕夫牛、夺饥人食底手段，未能令大夫庆快去。今日居士若问山僧：『天地同根，万物一体。』」蓦竖起拂子云：「都卢在这里。」放下拂子左右顾视云：「者里若还亲见得，酬恩报德在其间。」

示众，师云：「今朝腊月一，事事应当急，个里若茫然，看孔须著楔，莫待三十夜，手脚做不及。诸人还觉毛寒骨竖么？切忌卜度。」便下座。

腊八日上堂，师云：「此一瓣香，从双径诸德赍来，要老僧拈向炉中，熏我释迦老子鼻孔，为天下衲僧出气。还有不甘者么？」僧问：「世尊睹星悟道，今人见星为何不悟？未审过在甚么处。」师云：「秖为不见。」进云：「争奈庭前梅树已芳春。」师云：「你还闻么？」僧便喝，师云：「再喝看。」进云：「恁么则礼拜去也。」师云：「且放过你。」问：「上无佛道可成，下无众生可度，世尊于此日成道，堪作什么？」师云：「切忌眼花。」僧拟议，师便喝。问：「如来具五眼，睹明星是那一眼？」师云：「你这一问，是那一眼？」僧便喝，师云：「喝即不无，未具眼在。」僧复喝，师云：「一喝、两喝后如何？」进云：「和尚请尊重。」师云：「阇黎不得造次。」乃拈拄杖云：「禅非解会，道绝功勋，妙体湛然，真机独露。不可以心思，不可以意想，不可以言宣，不可以默照，不可以色见，不可以声求，但一念回光，便同本有。恁么则释迦老子睹明星时见个什么来？者里透得，顿越三祇、坐断报化佛头，随时著衣、吃饭。还有向上一路，即今释迦老子在什么处？咦！在诸人眼睫毛上放光动地。只是不得动著，动著则三十拄杖。何故？不见道『丈夫自有冲天志，不向如来行处行。』」卓拄杖下座。

示众，举：「张无垢居士参楚明禅师问入道之要。明曰：『此事唯念念不舍，久久纯熟，时节到来，自然证入。』复举赵州柏树子话，令时时提撕。士久之无省，谒善权禅师，问：『此事人人有分、个个圆成，是否？』善曰：『然。』士曰：『为甚么某无个入处？』善于袖中出数珠示之曰：『此是谁底？』士俛仰无对。善复袖之曰：『是汝底则拈取去，才涉思惟即不是汝底。』士悚然。未几，留苏氏馆一夕，如厕，以柏树子话究之，闻蛙鸣释然契入。有偈曰：『春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么时谁会得？岭头脚痛有玄沙。』」师云：「古人为道，决不敢造次，须是真参实悟，方自信自入，后来复见诸大老参证，至径山与冯给事诸公议格物。慧曰：『公秖知有格物，而不知有物格。』士茫然，慧大笑。士曰：『师能开谕乎？』慧曰：『不见小说载，唐人有与安禄山谋叛者，其人先为阆守，有画像在焉。明皇幸蜀，见之怒，令侍臣以剑击其像首。时阆守居陕西，首忽堕地。』士闻顿领深旨，题不动轩壁曰：『子韶格物，妙喜物格，欲识一贯，两个五伯。』慧始印可。你看无垢既悟得乾坤共一家，因甚到者里，自家茶饭又吃不下？且道利害在什么处？这里若会得，许你们参得祖师禅，若未会得，切不可将之乎者也以当平生，自欺欺人。安知先觉不可欺者，况先辈大儒已操戈入室，不肯甘自埋没。今之衲子，一百个倒有九十九个略得些光景，便断送一生矣！可惜！光阴易过，岁不久留，汝等珍重。」

示众，师云：「今朝腊月十五，夜半搥钟擂鼓，观音入理之门，到此休教妄卤。不妄卤，五九四十五，五九四十五，穷汉街头舞，不要舞春寒，途中犹更苦。」顾视左右且道：「坐家堂底又作么生？」喝一喝云：「休瞌睡。」下座。

立春日示众：「拶破泥牛遍界春，一回消息一回新；江山不改旧时色，指点诸人赏寂音。」

除夕小参，师云：「爆竹声声历乱来，烟云阵阵过苍苔；老人兀坐山窗下，闲看梅花笑满腮。还有道出常情者么？」良久云：「天无盖，地无载，万象森罗，无在不在。春夏秋冬秖恁过，于中不知谁主宰？灯笼露柱最相亲，佛殿山门咸顶戴，东村吃酒西村醉，笑倒张家王小妹。且道笑个甚么？一年四季好风流，此际分明都捉败。」顾视左右云：「更有一事一发与诸人说破，今夜小尽各各围炉吃茶去。」

元旦上堂，维那白槌云：「法筵龙象众，当观第一义。」师云：「看，满天甘露洒蒙蒙，遍地森森点翠浓，佛法不须重举似，大家齐唱太平风。有么？有么？」拈拄杖云：「如无，老僧自拈自弄去也。年年有个新年头，今日新年事事周，国泰民安无底事，道人林下自优游，山河大地也优游。」以拄杖作舞势，卓下云：「拄杖子岂不优游耶！所以道『当堂显示，只要知归；拟议之间，白云万里。』」喝一喝云：「且道目前一句作么生？残雪已消千嶂冷，和风才起万溪春。」蓦掷拄杖下座。

示众，举：「干峰云：『举一不得举二，放过一著，落在第二。』云门出众云：『昨日有人从天台来，却往径山去。』干峰召维那云：『来日不得普请。』」师拈云：「干峰当时恰似诱人犯法，好与三十棒；云门虽是见兔放鹰，亦是忘前失后。诸人到此，切不得放过。干峰末后云『来日不得普请』底句，虽然如是，也是贼过后张弓。」颂云：「渔翁终日在滩头，钓得金鳞始便休；放去收来风浪稳，坐看明月下沧洲。漫悠悠，千尺丝纶任意浮，活脱鳌头惊却饵，芦花汀里去藏舟。」

示众，举：「世尊九十日在忉利天为母说法，及辞天界下，时四众八部俱往虚空界迎，有莲华色比丘尼作念云：『我是尼身，必居大僧后见佛。不如用神力变作转轮圣王，千子围遶，最初见佛。』果满其愿。世尊才见乃诃云：『莲华色比丘尼，何得越大僧见吾？汝虽见吾色身，且不见吾法身。须菩提在岩中宴坐，却见吾法身。』」师拈云：「惜当时莲华色比丘尼，未解世尊太煞慈悲；若解，言下脱然。虽然，世尊只说得如来禅，若撞著山僧，见他恁么来，拦头便棒，管教他变去不得。诸人还知落处么？」良久云：「天共白云晓，水和明月流。」

示众，举：「夹山云：『我二十年住山，未尝举著宗门中事。』一日有僧问：『承和尚有言，二十年住山，未尝举著宗门中事，是否？』山云：『是。』便掀倒禅床，山休去。」师拈云：「报恩当时若作夹山，待这僧掀倒禅床时，但云：『今日却被阇黎启请。』看他眼目定动，劈脊便棒；何待明日普请掘一坑，令侍者请昨日问话僧来，云：『老僧二十年，只说无义话。』」师云：「支离不少。又云：『今请上座，打杀老僧，埋向坑中。便请！便请！上座若不打杀老僧，自著打杀，埋此坑中始得。』」师云：「虽用红绵套子，亦令人不快。山僧若作这僧，但进前云：『某甲罪过。』转身拂袖便行，何必潜去？诸人委悉么？未会，更为汝等颂出：宾主繇来未作家，递相钝置莫矜夸，个中若具拿龙手，任尔风涛眼岂赊。」

示众，举：「石楼和尚一日才见庞居士来，便掩却门云：『多知老翁，莫与相见。』士云：『独坐独语，过在阿谁？』楼便开门，才出，被居士把住，云：『是师多知？是我多知？』楼云：『多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几何？』士云：『秖此一问，气急杀人。』楼不语。」师云：「二大老蓦劄相逢，如两阵交锋，不无胜负。至此石楼输却一筹。报恩当时若作伊，便道：『居士老老大大，犹作这个话会。』待他道：『弄巧成拙。』又道个：『恰是。』可不完局耶？即为诸人总颂出：两阵交锋果是奇，到头嬴得这些儿；当场一著拟强弱，不避锋铓破禁围。闲玩赏，弄旌旗，收得头来把尾归。咄！」

示众，举：「道吾因南泉云：『法身具四大否？有人道得，与他一腰裈。』吾云：『性地非空，空非性地，此是地大。三大亦然。』泉不违前言，乃与一腰裈。」师云：「道吾与么道，报恩则不与么道。『性地本空，空非性地，一大如故，三大亦然。』且道与古人是同是别？若人简点得出，还我一腰裈。有么？有么？」

示众，举：「归宗禅师泥壁次，白侍郎来参，宗便问：『君子儒？小人儒？』白云：『君子儒。』宗乃打泥拓一下，白遂过泥。」师著语云：「俊哉！一是灵利。宗接得便使。良久云：『莫便是快俊底白侍郎否？』」师著语云：「假醉扬惺，亦是探竿影草。白云：『不敢！』宗云：『秖有过泥分。』」师云：「当时侍郎将成万仞之山，未进一篑之土。山僧若作侍郎，但应诺诺，云：『和尚亦莫压良为贱。虽然，要恁么君子儒也甚难得。』诸人还知二大老，龙象蹴踏非驴所堪么？到这里切不得放过。」良久云：「莫将无事为无事，往往事从无事生。」

元宵示众：「一灯续焰百千灯，剔起眉毛繇未曾，照得心空及第处，方才远继老南能。」

示众，举：「玉泉浩布禅，因东坡居士微服相访，浩问云：『尊官何姓？』坡云：『姓秤，是秤天下长老底秤。』浩唾地云：『这一唾重多少？』坡休去。」师云：「山僧若作东坡，便道：『犹未出定盘星在。』不使这老汉一唾，至今收不得。还有人收得么？若收得也，许伊识分两。」顾视左右，颂云：「识得眉毛眼上头，何须特地起戈矛；气吞宇宙浑无碍，触著风雷电卷收。意绸缪，漫看天涯一色秋，这里若还亲荐得，道人无事乐悠悠。」

解制上堂，师云：「春山青，春水绿，万卉荣荣争秀郁；三三两两出林峦，云水悠悠自奔逐，途中蓦撞铁蛇横，拟议遭他底涂毒。咦！诸人还过得么？」僧问：「机关未动，杲日当空，拨转之时，为什么乾坤犹碍？」师云：「从黑漆漆地来。」僧喝，师云：「好一喝，且道落在甚么处？」僧作掌势云：「和尚犹欠掌在。」师拈棒，僧复喝，师亦喝，乃云：「九十日中眉毛厮结，从今已去，两眼横开，烁破山河大地，个中无去无来。」蓦竖拄杖云：「三世诸佛从这拄杖头上兴慈运悲，历代祖师从这拄杖头上点化群迷，天下老和尚从这拄杖头上指东话西。今日山僧一时捉败，众中还有不甘者么？」喝一喝，卓拄杖云：「云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。」下座。

幻有和尚忌日，师拈香云：「大明国里这老汉，儿孙省地尽道：『今日是忌日，设供。』山僧则不然，正是老汉大解脱底时节。诸人还知落处么？若知得落处也，许你们拈一分香。」便礼拜。

檀越请上堂，师云：「老僧自解制后，收起法幢，封却法鼓，待汝等新建法堂，再与你们说几句无义味话。不料，今日嘉定张居士数百里来得得设供，请老僧升座，掀翻般若，忏涤愆尤。还有超情离见者出众，递相酬唱。」僧问：「超情离见即不问，和尚向日道不尽底，今日请垂一语。」师云：「你那里得者消息来？」进云：「瞒我不得。」师云：「早是瞒了也。」僧便喝，师亦喝，乃拈拄杖云：「罪从心起将心忏，心若空时罪亦空，个里了然尘垢尽，无边障难悉消镕。虽然如是，须如有向上一著始得。悄然突出难辨端倪，信手拈来岂容拟议。」蓦竖拄杖云：「看，唤作拄杖则触，不唤作拄杖则背。速道！速道！道得亦出不得建化门头，道不得亦出不得建化门头，且不落建化门一句作么生道？」卓拄杖云：「三世诸佛亦如是，历代祖师亦如是，天下老和尚亦如是，老僧亦如是，诸仁者亦如是，个中有个不如是者，好与三十拄杖。」复偈云：「解冤释结总非难，只在当人一念间，剔起眉毛从此会，归家乐业享余年。」卓拄杖下座。

上堂，师云：「今晨菩萨诞生，为恒一芟染，兼之南都诸友坚请升座。」喝一喝云：「入山不畏虎兕，力士之勇也；入水不畏蛟龙，渔人之勇也；入林不畏佛祖机锋，道人之勇也。衲僧家以何为勇么？」僧问：「观音此日出世，居士圆顶方袍，虽则人圣超凡，何异原来不隔。如何是全提不隔底句？」师云：「师姑原是女人做。」进云：「月出冰壶，光照清虚之境，如何是先照后用？」师云：「阇黎退后看。」进云：「风来水面，鱼闻性海之波，如何是先用后照？」师云：「好与三十棒。」进云：「森罗显焕以交辉，杲日当空而独丽，如何是照用同时？」师喝，和声便打。进云：「逢缘则事事皆真，就理而时时普应，如何是照用不同时？」师低头良久。进云：「照用已蒙师指示，如何是不涉照用一句？」师直上视云：「还见么？」进云：「与么则弹指顿超华藏界，个中不动一毫端。」师云：「脚下看取。」乃云：「一尘不立犹在半途，截断众流尚居门外。且道到家一句作么生？」顾视左右云：「观音菩萨将钱买糊饼，放下手时原来是馒头。到这里，直得如天普盖、似地普擎，耳里藏得须弥山、眼里著得四大海，方有语话分。恁么则此人浑身坐在什么处？委悉么？数声清磬是非外，一个闲人天地间。」复偈云：「堂堂已具丈夫相，就里还教识得渠，今日分明亲指示，不须回顾更踌蹰。」卓拄杖下座。

四月八上堂，师云：「大千沙界，百亿须弥，不动步而到，且道是甚么人行履处？诸人还知么？」问答不录。师乃云：「自从放出拿云手，随波逐浪四十九，只为普利于群迷，月印千江随人走。年年有个四月八，人人尽称生悉达，云门跛脚老阿师，一棒拈来要打杀。报恩今日则不然，冷眼看来没搕𢶍，若将此语当禅宗，后代儿孙坑陷杀。咦！云门大师来也。」左右顾视云：「还见么？为汝诸人不唧溜，隐入拄杖子里去也。唤作拄杖子，又是云门大师；唤作云门大师，又是拄杖子。这里若分疏得下，释迦老子还他释迦老子，云门大师还他云门大师，拄杖子还他拄杖子，且道报恩老汉脚跟站在什么处？」蓦卓拄杖，喝一喝，下座。

示众，师云：「老僧一夏来未曾举个佛法，若论佛法两字也最难举，记得当时药山向手中书一佛字，问道吾：『是什么？』吾云：『佛字。』山云：『这多口阿师。』据报恩今日说，药山只知他人多口，不知自己多手。老僧恁么批判，只见锥头利，不见凿头方。诸人还知落处么？若知落处，他日不得错举；不知落处，他日亦不得错举。珍重！」

上堂，维那拟白椎，林玹喝住，云：「待我问了话白椎。」问云：「昔日黄蘗道『大唐国里无禅师』，如今大明国里还有个把么？」师拈拄杖作打势云：「看棒。」林便喝，师亦喝，林又喝，便转身云：「不是狂儿多意气，止因曾透上重关。」竟出。师喝一喝，林亦喝，遥闻维那重白椎，林乃高声云：「叹你娘底死气。」师良久乃云：「一向灰头土面，了无佛法判断，若个伶俐衲僧，当机不用打筭。更有么？」复云：「资生贵图求富，参禅贵图求悟；求悟若似资生，个个成佛作祖。大小高峰末后两句云：『咄！甜瓜彻蒂甜，苦瓜连根苦。』恰似首尾不相照。报恩则不然，资生何必求富，参禅何待求悟，这里直下承当，人人本是佛祖。」喝一喝，卓拄杖云：「炎天汗流脊，解衣林下凉。」下座。

晚参，师拽杖入堂云：「今日有则因缘，不得不举似大众知道。报恩偶得二猫，林玹琇书记携至方丈，问老僧云：『那一个好？』老僧指琇左手底云：『遮个好。』琇蓦掷下而去，二猫皆洎死。老僧问旁人云：『死了耶？』移时，琇复入，老僧曰：『你又来。』乃趁出。琇曰：『老汉真个无杀心。』至后，老僧出，猫犹放在地上，琇见更与一踏，猫乱辊。老僧赶进，琇已从别路出，老僧拈棒直趁至门外打，众皆集，琇转身曰：『和尚也挣命。』老僧便打，琇约住作掌势，老僧复抽杖打，琇拗折拄杖掷地归寮，老僧复至寮外，高声曰：『你不知鼠底害，只欲行祖师门下事。』琇在寮高声答应曰：『说什么祖师不祖师。』老僧曰：『与么为甚踏杀猫？』琇曰：『和尚作这个说话，入地狱如箭射。』老僧低头入方丈。到这里，老僧性命洎合不存。众中有人代得一转语，相救老僧么？」箬庵出众云：「大众！和尚今日普请。」拂袖便出。师云：「过去了也。」林玹厉声云：「箭去西天十万里，犹在大明国里拟议。」便退。师卓拄杖云：「虽然如是，不因渔父力，争得见波涛。」

檀越请对灵小参，师以拂子打圆相云：「灵觉昭然不滞空，死生无异体元同，当年信有这般事，觌面相呈达此宗。」喝一喝云：「还会么？其或未然，与你别资净路。无沉中阴以迟疑，直捷一路到莲池，上品菩萨为伴侣，抛却人间五浊泥。」蓦掷拂子。

示众，举：「大慧禅师上堂，举：『须菩提岩中宴坐，诸天雨华赞叹，尊者曰：「空中雨华赞叹者是何人？」天曰：「我是梵天。」尊者曰：「汝云何赞叹？」天曰：「我重尊者善说般若。」尊者曰：「我于般若未曾说二字，云何言善说？」』慧喝一喝云：『当时若下得这一喝，非但塞却梵天口，亦乃一千年后免被径山简点。天曰：「尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真般若。」』慧又喝一喝云：『当时若下得这一喝，非但塞却须菩提口，亦乃二千年后免被径山简点。且道径山还有遭人简点处也无？』自云：『有甚么处是遭人简点处？不合多口。』」师云：「径山老人如个筑漏洞底一般，恰是筑著空生、梵天二漏洞，且道自家漏洞还曾筑著也未？诸人若筑得著，道将一句来。」良久云：「不见道『不合多口』。」便下座。

示众，师云：「今朝七月一，秋风渐渐急，若是个中人，不用重重说，他人难用力，须教自打彻。大众！且道打彻个什么？」蓦竖拂子云：「八角磨盘空里走，露柱怀胎笑点头。」下座。

檀越请对灵小参，师云：「世尊时，七贤女游尸陀林，见一尸，一女指云：『尸在这里，人向甚处去？』一女应云：『作么作么？』其时诸姊皆悟无生。即今智常杨氏，其人不在其灵在，此老僧恁么举扬，还悟也未？其或未然，更与你别通消息。偈云：大千沙界一灵知，无灭无生无所拘，这里若还亲荐得，莲邦托质定无疑。」

示众，举：「翠岩真禅师，因黄国博问百丈：『华长老既是百丈，为什么却短小？』华云：『今日好天晴。』黄不契，却请真代语结缘。真云：『且问将来。』黄再问，真云：『须弥南畔把手同行。』黄伫思却问：『意旨如何？』真云：『蚊子上铁牛。』黄又伫思云：『不会，请和尚为某甲说。』真云：『你离却妻子来，我与你说。』黄云：『秖如和尚还行得么？』真云：『上蓝寺里送客，一日行百十遭。』」师云：「大小国博恁么见解，意欲勘验诸方，未到你在。山僧今日也是扶强不扶弱，众中要个扶弱不扶强底，出来代他一转语看。若代不得，切忌草草看古人因缘，正如蚊子上铁牛。颂云：三擒三放不知归，陆地行舟未可为，个里要知端的意，还他真正作家儿。」

唐祈远圣俞、暨公巽昆季等众居士请祝寿注堂，师拈拄杖云：「香云缭绕娑婆界，瑞气遥腾四大洲，个里了然无别事，酬恩报德一毛头。山僧一秋困倦，拄杖子今日𨁝跳出来，令山河大地，草木丛林，森罗万象，情与无情，齐唱无生曲，祝宪宰存忆翁寿，三世诸佛立地听，诸人还委悉得么？若委悉得，令彼合门眷属、令子贤孙，欢喜归凭三宝，各各自修自证。所以道『悟则事同一家，迷则万别千差。』到遮里，若欲识得佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。心既无碍事亦无碍，事既无碍理亦无碍，事理无碍事事无碍，事事无碍如意自在。」举拄杖云：「拄杖子岂不逍遥自在。」作书势云：「要把南山写君寿，漫将东海作书池。」卓拄杖下座。

天隐和尚语录卷一终

天隐和尚语录卷二

嗣法门人通问等编

乌瞻山法济禅院语录

示众，师云：「坐断威音那畔，全超今事门头；若是伶俐衲僧，当场共出只手。」僧问：「随流认得性，无喜亦无瞋。作么生是认得底性？」师云：「还见么？」僧便喝，师便打。进云：「春深花灿烂，结果在斯时，请和尚答一转语。」师云：「看脚下。」僧礼拜，师乃云：「灵源湛寂，智体自如，触处洞然，随方应用。目前无法，拈来物物全彰；个里无私，举起头头成现。须是恁么人，行得恁么事。且道那个是恁么人？禾山打鼓，雪峰辊毬，赵州吃茶，云门糊饼。到遮里，山僧都用不著，且道有甚长处？」卓拄杖云：「偶然独立孤峰顶，闲看湖帆自往来。」

举：「胜思惟梵天问不退转天子云：『天子！我常于此佛国土，不曾见汝。』天子云：『梵天！我亦不曾于此国土，不曾见我。』」师云：「胜思、不退二天子相会，一曰不曾见汝；一曰不曾于此国土。既彼此皆不曾相见，今觌面又作么生？恰是个贫儿索旧债一般，岂非二俱瞎汉？山僧若作不退天子，见梵天恁么道，便乃拦腮一掌；又若作梵天，见不退天子恁么道，也好蓦面一唾。何故？岂肯当面蹉过。如斯可不二俱作家耶？山僧今已作死马医，诸人还知落处么？咦！有意气时添意气，不风流处也风流。」

示众，师云：「今朝四月一，大事如何毕？急急下疑情，莫待临时决。春回夏复来，光阴如电疾，嗟嗟一等人，唐丧竟不惜。到这里，如何得不虚度去？」喝一喝云：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」

举：「初祖迦叶尊者因外道问：『如何是我我？』祖云：『觅我者是汝我。』外道云：『这个是我我，师我何在？』祖云：『你问我觅。』」师云：「外道却被迦叶热瞒。何以？直饶你会得我我、祖我，也未会无我在。且道无我何我？无我即真我，真我即无我。咄！更饶你会到这个田地，也好与三十棒。」

佛诞小参，师云：「诸佛无心出世，祖师岂意西来，祇缘众生颠倒，垂慈应接凡胎。今晨是我释迦老子露头露面底时节，现前大众，若僧、若俗、若男、若女、若老、若少、若远、若近，还委悉么？若委悉得，见闻随喜者，皆发菩提心；欣怀恋慕者，愿成无上道。到遮里，还有知恩报恩者么？不见当时世尊初生下时，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云：『天上天下，惟我独尊。』便有衲僧气象。末后有个云门道：『我当时若见，一棒打杀撩与狗子吃，贵图天下太平。』虽是逆风把舵，且要报恩有分。何故？一言迥脱，特拔古今。老僧今日有个颂子要与佛祖相见。颂云：『三大阿僧祇劫修，出头端的振玄猷，可怜跛足韶阳老，尽力掀翻彻骨酬。没来由，堪笑时人逐浪游，不是英灵真衲子，谁敢当机撼铁牛。』老僧今要顺水张帆，更与诸人通个消息，若要绍隆佛种，应须谛审先宗；若不谛审先宗，尽是随邪逐队看。」以拂子打圆相，举柄剔破打一拂云：「在临济则三玄三要，照用同时。」复以拂子打圆相，举柄剔破，打一拂云：「在曹洞则五位君臣，绵密回互。」复以拂子打圆相，举柄剔破，打一拂云：「在云门则事理双彰，权实并用。」复以拂子打圆相，举柄剔破，打一拂云：「在沩仰则父子唱酬，体用不二。」复以拂子打圆相，举柄剔破，打一拂云：「在法眼则满目青山，心境一如。且道在山僧分上合作么生？」抛下拂子云：「佛也、祖也，照也、用也，君也、臣也，事也、理也，父也、子也，体也、用也，心也、境也，都卢只在这些本地风光上发现。」喝一喝，复拈起拂子云：「而今一一重拈出，收放还他得自由。」

示众，举：「傅大士因梁武帝请讲经，士才升座，以尺拊案一下便下座。武帝愕然，志公乃问：『陛下还会么？』帝云：『不会。』公云：『大士讲经竟。』白云端云：『傅大士与志公，被武帝一状领过。』」师云：「当时傅大士既不是个座主，何得赴他讲筵？若不得，志公如何合杀？白云和尚道：『大士、志公被武帝一状领过』，且道那里是他一状领过处？山僧今日也是路见不平，恁么判断，还知三大老，一人有定国之谋、一人有安邦之智、一人有过量之才。可惜当时武帝未能搆得，众中还有代得一转语么？」良久云：「虽然如是，帝王自有擎天略，不动干戈定太平。」

示众，举：「百丈大师侍马祖行次，忽见一群野鸭飞过，祖云：『是什么？』探竿在手。丈云：『野鸭子。』相随来也。祖云：『甚处去也？』点。丈云：『飞过去。』『又恁么去也。』祖遂把丈鼻扭。用也。丈负痛失声叫：『阿㖿！阿㖿！』才知痛痒。祖云：『又道飞过去，元来只在这里。』破也。丈直得浃背汗流，因兹有省。直须恁么始得。丈次日赴参，众才集，乃出卷却拜箪。才得贱用。祖便下座。虽是当阳直捷，不如震声一喝，免使向后周遮。次问丈：『我适来上堂，未曾说话，你为甚便卷却箪？』然虽勘验，也是怜儿不觉丑。丈云：『昨日被和尚扭得鼻头痛。』好不识羞。祖云：『昨日向甚处留心？』炎疮瘢上重著艾。丈云：『今日鼻头又不痛也。』也是死中得活。祖云：『尔深知今日事。』转见葛藤。丈乃作礼而退。后再参侍立次，祖目视禅床角拂子。无风起浪。丈云：『即此用、离此用。』逆风使箭。祖云：『你向后开两片皮，将何为人？』当头一拶。丈取拂子竖起。砥柱中流。祖云：『即此用、离此用。』掉转鎗头。丈挂拂旧处。不动毫端。祖振威一喝。方用金刚王宝剑。丈当下大悟，直得三日耳聋。何止三日耳聋，百千万劫命根断尽。大众！到这里还知古人彻处么？切弗狐疑，岂不见大慧老人云：『大悟十七八遍，小悟不知其数。』此际是个人，担当得下。山僧今日不惜眉毛，为诸人点破。还知么？」良久云：「从前汗马无人识，只要重论盖代功。」

端阳日小参，僧问：「祖师心印，递代相承，一曲无生，请师举唱。」师云：「天上漫漫，地下漫漫。」进云：「如何是临济宗？」师云：「千雷并吼。」进云：「如何是沩仰宗？」师云：「父子投机。」进云：「如何是曹洞宗？」师云：「君臣道合。」进云：「如何是云门宗？」师云：「一镞破三关。」进云：「如何是法眼宗？」师云：「即在目前。」进云：「五家宗旨蒙师指，不涉宗乘事若何？」师以拄杖横按几上。进云：「还有应时及节一句，请师全道。」师拦头一棒云：「你还当得么？」僧礼拜云：「恁么则龙得水时增意气，虎逢山势长威狞。」师云：「过一边著。」问：「杲日临头，古今一色。杲日临头即不问，古今一色是何人境界？」师云：「目前无阇黎。」进云：「此是迦叶门庭事，还有威音那畔，请师明。」师竖起拄杖，僧礼拜，师乃卓拄杖云：「天申节令严，千妖万怪尽被山僧拄杖子一口吞却了也，所以世界清净。一世界清净，则四维上下世界清净；四维上下世界清净，则多世界清净；多世界清净，则无量无边世界清净；无量无边世界清净，则不可思议世界清净；不可思议世界清净，则无不可思议世界清净。清净亦清净，且道拄杖子何故有如是威光、如是作用、如是奇特、如是自在？」复卓一卓云：「当年曾踏上头关，今日分明亲举似。」

示众，举：「临济闻德山示众云：『道道！道得也三十棒，道不得也三十棒。』济令侍者去，『见他如是道，便问：「道得为甚也三十棒？」待伊打你，便接拄杖推一推。』者去一如指教，德山被一推倒，便归方丈闭却门。者回举似济，济云：『从来疑著这汉，虽然如是，你还见德山么？』者拟议，济便打。」师云：「德山和尚把住纲宗，临济老人诱人犯法。山僧当时若作德山，待这僧推倒，漫漫起来捉住。三十棒一棒也少不得。何故？不惟令这僧别有生机，免致复遭临济毒手。若作临济，待他回来举似便打，不使这僧重加迷闷。山僧今日如此判断，莫有傍不甘者出来更试断看，还出得这僧么？」

示众，举：「临济访平田，路口见一婆使牛，乃问婆：『平田路向什么处去？』婆便将牛打一棒云：『这畜生诸处走，到这里不知路。』济云：『我问你平田路什么处去？』婆云：『这畜生五岁也，尚使不得。』济云：『欲观前人，先观所使。』便有抽钉拔楔之意。济至平田，田问：『还见我婆也未？』济云：『已收下了也。』田云：『近离甚处？』济云：『江西黄檗。』田云：『情知你见作家来。』济云：『特来礼拜和尚。』田云：『已相见了也。』济云：『不然，宾主之礼，合礼三拜。』田云：『既是宾主之礼，礼拜著。』」师云：「我临济老人真为大人作略，只是平实问去，随这婆子张牙露齿，款款道『欲观前人，先观所使』，便有抽钉拔楔之意，且道这是赞他？这是盖覆？及至平田，田问『还见我婆也未』，轻轻道个『已收下了也』，田只得别行一路。你看平田老汉道『还见我婆也未』这一句，且道是探竿、是卖弄？今人要识得宾主句，且看二大老末后之言可足观光。虽然如是，白拈手段总不见得。且道如何是白拈手段？」喝一喝。

示众，举：「镇州万寿和尚与保寿同参，万一日去保寿，保坐不起，万乃展坐具，保下禅床，被万便坐却禅床，保乃归方丈闭却门，万坐不起，主事云：『和尚闭却门，请库下吃茶。』万便归院。保明日却去复礼，万也坐不起，保展坐具，万亦下禅床，保乃坐却禅床，万遂归方丈闭却门。保于侍者寮取灰，围却方丈三道便归。万开门见云：『我不与么，他却与么。』」师云：「二大老一冲一撞，如两虎相见各露爪牙，无有一毫亏损处，不媿同参，足为模范。不若今时人，才露爪牙先自伤锋犯手，只欲瞒人，殊不知旁观者哂。法济今日不唧溜，恁么告报亦是伤锋犯手了也。还知落处么？」良久云：「不因夜来雁，争见海门秋？」

示众，举：「陈操尚书请云门斋，才见便问：『儒书中即不问，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行脚事？』谛当，谛当。门云：『曾问几人来？』书云：『即今问上座。』门云：『即今且致，作么生是教意？』掉转鎗头来也。书云：『黄卷赤轴。』祸出口门。门云：『这个是文字语言，作么生是教意？』书云：『口欲谈而辞丧，心欲悬而虑忘。』道得一半。门云：『口欲谈而辞丧，为对有言；心欲悬而虑忘，为对妄想。作么生是教意？』更上一层楼。书无语。可惜拶到牛角梢头，无门得出。山僧若作尚书，便道：『已知上座深得如来禅也。』门云：『见说尚书看《法华经》，是否？』书云：『是。』又是一重公案。门云：『经中道「一切治生产业，皆与实相不相违背。」且道非非想天有几人退位？』书无语。山僧若作尚书，便云：『待我到非非想天，即向上座道。』门云：『尚书且莫草草，三经五论，师僧抛却特入丛林，十年二十年尚不奈何，尚书又争得会。』书礼拜曰：『某甲罪过。』云门老人当时如握一柄吹毛剑相似，直教法法难存。尚书素常亦是具人天眼目，到这里不得不复受钳锤。今时还有如是衲僧，如是居士么？有则向前来递相证据。」良久，喝一喝云：「不妨收起垂钩线，免使风波浪里行。」

六月十九小参，林玹出问：「鸣蝉满林噪，青莲遍界磬，观音大士从耳根证圆通则不问，如何是正法眼？」师云：「脑后看。」进云：「与么则饮光生面重开焕，残榴飞处笑颜新也。」师云：「过那一边。」进云：「秖如大士千眼，阿那只是正眼？」师竖起拄杖云：「还见么？」进云：「杰侍者唤作破沙盆，还有报恩分也无？」师云：「无。」进云：「与么则瞎驴灭却风猷振，临济纲宗千古威，三玄三要请师提掇。」师云：「历问将来。」进云：「如何是第一玄？」师拈拄杖云：「这是楖栗拄杖子。」进云：「如何是第二玄？」师拈拄杖横按桌上。进云：「如何是第三玄？」师喝，随声便打。进云：「如何是第一要？」师云：「开口便好笑。」进云：「如何是第二要？」师云：「我不向你道。」进云：「如何是第三要？」师云：「日轮当户照。」进云：「秖如入门便喝，作么生应和？」师云：「你试喝看。」进云：「三顿乌藤，还有差别也无？」师便喝。进云：「与么则要玄棒喝锋铓凛，穿凿瞒顸犯手多。」师以拄杖画一画云：「截断葛藤。」进云：「枝头啼血空劳力，不如缄口卧烟萝，天色炎蒸，伏惟珍重。」便礼拜。师云：「少卖弄。」乃云：「揭开云雾锁，露出万重山，大悲千手眼，随处得安然。」蓦竖拄杖云：「大众还见么？菩萨现全身作用于拄杖头上，兴慈运悲普利一切，要某上座助扬法化，只得举则现成公案与大众通个消息。记得南院问风穴：『南方一棒作么商量？』穴云：『作奇特商量。』穴却问：『和尚！此间一棒作么商量？』院拈拄杖曰：『棒下无生忍，临机不见师。』穴于言下大彻玄旨。当时风穴悟则不无，怎奈落在第二头了也。若山僧作南院，待他开口道『和尚此间一棒作么商量』，劈脊便棒，管教伊七通八达。虽然，今时有等莽卤汉，便作一棒会，埋没先圣、瞎却时人眼目不少。诸人又作么生会？」顾视左右，喝一喝云：「剑为不平离宝匣，药因救病出金瓶。」

示众，举：「齐峰和尚一日与庞居士并行，士乃前行一步云：『我强如师一步。』峰云：『无背向老翁要争先在。』士云：『苦中苦未是此一句。』峰云：『怕公不甘。』士云：『老翁若不甘，齐峰堪作什么？』峰云：『若有棒在手，打不解倦。』士便打一掴云：『不多好。』峰始拈棒，被士把住云：『这贼今日一场败阙。』峰笑云：『是我拙，是公巧。』士乃拊掌云：『平交平交。』」师云：「二老一个半斤、一个八两，得人一牛还人一马。虽然如是，就中有一个出格底，也是自起自倒。还有人简点得出么？」良久云：「雪中月色谁能辨，堪笑知音暗点头。」

示众，举：「赵州和尚一日到僧堂后逢一僧，乃问：『大众总向甚处去？』僧云：『普请去。』州遂于袖中取刀度与云：『老汉住持事繁，请上座为我折倒。』却便引颈向前，其僧便走。」师云：「当时赵州幸是不遇其人，若遇其人则性命难存矣。虽然，刚刀虽快，不斩无罪之人。山僧今日亦是住持事繁，要诸人折倒也无刀子，纵有刀子亦不藏在袖里。何故？我王库内无如是刀。诸人还知落处么？」更有一颂：「金刚宝剑逼人寒，才露锋铓便不堪，杀活岂容君拟议，主宾相见辨毫端。」

示众，举：「西峰至，睦州致茶果次，州问长老：『今夏在甚处安居？』峰云：『兰溪。』州云：『有多少众？』峰云：『七十来人。』州云：『时中将何示徒？』峰拈起柑子，州云：『著什么死急？』峰无语。」师云：「西峰当时一一供直，末后著些精采，恰被睦州老人用金刚王宝剑一截截断，便不完宾主之礼。山僧若作西峰，待他道：『著什么死急。』只向伊道：『也须举似过。』岂不宾主始终耶？所以道『宾则始终宾，主则始终主』。虽然如是，杀人刀、活人剑。」

晚参，师拈拄杖云：「若论此事，久参达士未举先知，晚学初机应当努力。不见赵州和尚道：『我在南方三十年，除二时粥饭是我杂用心处。』诸人作么生得不杂用心？昔日有一僧问龙牙：『十二时中如何用力？』牙云：『如无手人行拳。』大沩云：『是则是，又教人入阴界里作活计。十二时中如何用力？如有手人行拳。又且如何？』今日法济道：『你若十二时中用力处道无，却是斩头觅活，落在龙牙手里；你若十二时中用力处道有，又是头上安头，落在大沩手里；你若十二时中用力处道不有不无，一法儱儱侗侗，又落在法济手里；你若道三处俱不著，又是莽莽荡荡了也。』到这里，诸人十二时中如何用力？生死事大，切不得悠悠漾漾唐丧光阴；他日有人算饭钱，莫言不道。」卓拄杖云：「参！」

示众，举：「忠国师因虞军容问：『师住白崖山，如何修行？』师唤童子，以手摩顶云：『惺惺直言惺惺，历历直言历历，向后莫受人谩。』军容无语。」师云：「大小国师老大修行，却被军容一问，直是手忙脚乱，推出童子来之乎者也，引得后人莫认识神为自己。诸人且道，军容会得无语、会不得无语？」

示众，举：「世尊因长爪梵志索论义预约云：『我义若堕，我自斩首。』世尊云：『汝义以何为宗？』志云：『我以一切不受为宗。』世尊云：『是见受否？』志拂袖而去，行至中路乃省，谓弟子云：『我当回去斩首谢世尊。』弟子云：『人天众前幸当得胜，何以斩首？』志云：『我宁于有智人前斩首，不于无智人前得胜。』乃叹曰：『佛置我两处负门，若我说是见我受，是负门处，麤故，众人所共知。第二负门处细，我欲不受，以少人知。』作是念已而白佛言：『世尊！一切不受，是见亦不受。』佛语梵志：『汝不受一切法，是见亦不受，则无所破，与众人无异，何用贡高而生憍慢？』梵志不能致答，默自念言：『我负堕处，世尊不彰我负、不言是非，得大甚深法，最可恭敬。』即于坐处得法眼净。」师云：「梵志当时虽是伶俐，中途省得，意欲斩首谢世尊，脱得两处负堕，为甚么到这里致答不得？殊不知直饶你脱得两处负堕，已落在世尊圈缋了也。即今还有出得世尊圈缋子者么？」以拄杖画云：「且截断葛藤。虽然，今时人不惟不知负堕，尤自护病，则不若梵志多矣！」掷下拄杖，呵呵大笑。

示众，举：「南泉大师因山下有一庵主，人谓：『近日南泉和尚出世，何不去礼见？』主云：『非但南泉出世，直饶千佛出兴亦不能去。』泉闻乃令赵州去勘，州去便设拜，主不顾，州从西过东又从东过西，主并不顾，州云：『草贼大败。』遂拽下帘子，便归举似泉。泉云：『我从来疑著这汉。』」师云：「南泉老人坐断乾坤，到这里也把不住，却令赵州惯战作家去也摇撼不动他，岂不劳而无功？这庵主虽然把定纲宗，也是抱椿摇橹。山僧今日看来，个个都是不唧溜汉。这里众中莫有唧溜者么？出来为三大老出气；如无，老僧今日失利。」

示众，师云：「今朝已夏末，明早是秋来，人人本分事，切莫被时埋。且道不涉阴阳一句作么生道？」左右顾视云：「出头天外看，谁是这般人。」

示众，举：「云门到灌溪，有僧举溪语云：『十方无壁落，四面亦无门，净裸裸、赤洒洒，没可把。』问门：『作么生？』亏你记得这一落索。门云：『与么道即易也，大难出。』蓦头一点。僧云：『上座不肯和尚与么道那？』逐句寻言。门云：『你适来与么举那？』还著本人。僧云：『是。』好不知羞。门云：『你驴年梦见灌溪？』复是一拶。僧云：『某甲话在。』犹是不知。门云：『我问你「十方无壁落，四面亦无门」云云，你道大梵天王与帝释商量什么事？』惯得其便。僧云：『岂干他事』，随语生解。门喝云：『逐队吃饭汉。』果然！果然！这僧不惟孤负灌溪垂训，亦负云门指点。若是伶俐衲僧，在二大老处达其端倪，便是一生参学事毕。今日还有知音者救得此僧么？老僧为你证据。」良久云：「更聆一颂：『当场体用得全机，著著分明何更疑？只为从前都学解，到头难做克家儿。』」

示众，举：「渐源同道吾去吊慰次，源乃拊棺云：『生耶死耶。』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』吾云：『不道，不道。』回至中路，源云：『和尚快与某甲道，若不道，打和尚去也。』吾云：『打即任打，道即不道。』源便打。吾归院云：『汝宜离此去，恐知事得知不便。』道吾迁化后，源至石霜，举前话请益，霜云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』霜云：『不道，不道。』源于言下有省。」师云：「这公案批评者多、决断者少，山僧今日要与道吾下个注脚，则不孤他一片婆心而受人屈处。何故？他道『生也不道，死也不道』忒杀分明，争奈渐源逐句迷。源还问道『为甚么不道』，到这里道吾更说个『不道不道』，虽是雪上加霜，亦乃赤心片片。他又漆桶不快如斯莽卤，以致道吾末后廉纤。若是山僧当时作道吾，何必定要说到底，道个『打即任打，道即不道』；但向他道：『阇黎切忌恁么会。』待他拟议便棒，免伊获罪弥天。即今众中还有人见得道吾落处，出得渐源么？如无，山僧更与颂：『出风飘飘兮雨蒙蒙，意欲还乡路不通，挨到水穷山尽处，方知昔日自朦胧。』」

示众，举：「夹山会禅师，会下有一僧到石霜，入门便道：『不审。』霜云：『不必阇黎。』僧云：『与么则珍重。』又到岩头亦云：『不审。』头乃嘘两声，僧云：『与么则珍重。』才回步，头云：『虽是后生，亦能管带。』其僧归举似山，山明日升堂乃唤：『昨日从石霜、岩头归底阿师出来，如法举似前话。』僧举了，山云：『大众还会么？若无人道，老僧不惜两茎眉道去也。』乃云：『石霜虽有杀人刀且无活人剑；岩头亦有杀人刀亦有活人剑。』」师云：「这僧虽不怎么，颇耐风霜，若不是二大老慧眼圆明，怎能勘得伊出。然则岩头固有长处，若非夹山，洎合埋没，可见当时善知识推己让人；若是今时人，不惟不肯恁么道，犹要弄巧谩人藏头盖尾。山僧今日亦是不惜眉毛与诸人明明拈出，虽然如是，且道如何是杀人刀、活人剑？这里识得，非但得见岩头、石霜，亦乃会得夹山老人亲切处。若不如是，正落在时人圈缋里，便道到这个所在有什么得失是非，将个枣子囫囵吞了也，岂不菽麦不分遭人简点耶！」良久云：「竹密何妨流水过，山高那碍白云飞。」

示众，举：「忠国师因紫璘供奉拟注《思益经》，国师乃问：『大德！凡注经须会佛意始得。』供奉云：『若不会佛意，怎解注得？』国师乃令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一只箸，问云：『这个是什么义？』供奉无语，国师云：『老僧意尚不会，岂况佛意，争解注得经？』沩山果云：『供奉先锋有作，殿后无功。当时才见国师问：「此是什么义？」只对云：「草本不劳拈出。」踢到便行。直饶国师通身是口也无说处。』」师云：「沩山恁么批判，不无衲僧气概，仔细简点将来，也出不得国师圈缋在。山僧若作供奉，待他道：『这个是什么义。』但云：『上大人，丘乙己，化三千，七十士，尒小生，八九子，佳作仁，可知礼也。』」

示众，举：「云门问直岁：『什么处去来？』岁云：『刈茅来。』门云：『刈得几个祖师？』岁云：『三百个。』门云：『朝打三千，暮打八百，东家杓柄长，西家杓柄短，又作么生？』岁无语，门便打。」师云：「当时法济若作这僧，待他道『朝打三千，暮打八百』云云，但道：『和尚犹嫌少在？』他若打来，接住推倒，可不庆快平生。虽然，争奈云门老人棒头有眼，径山道个直岁无语，有三百个祖师证明。云门令虽行，要且棒头无眼。老老大大作如是话，会具正眼者试辩看。」

示众，举：「世尊一日坐次，见人舁猪过，乃问：『这个是甚么？』人云：『佛具一切智，猪子也不识。』世尊云：『也须问过。』」师云：「当时世尊虽是退步就人，怎奈舁猪者不鉴，谁解得大慈悲父。若是山僧见他道：『佛具一切智，猪子也不识。』但云：『我也知你秖识得个猪子。』若是旁观者道：『既不唤猪子，又道个什么？』只轻轻向他道：『这孽障。』」复颂云：「大似无端蓦问来，令伊异类著疑猜，个中识得瞿昙面，管教不动出三灾。」

示众，举：「奉先深禅师同明和尚在众时，闻僧问法眼：『如何是色？』眼竖起拂子，或曰：『鸡冠花。』或曰：『贴肉汗衫。』三人特往请益，问曰：『承闻和尚有三种色语，是否？』眼曰：『是。』深曰：『鹞子过新罗。』便归众。千人丛里夺高标。时，李王在座下不肯。蹉过不少。乃白法眼曰：『寡人来日致茶，筵请二人重新问话。』明日茶罢，备彩一箱、剑一口，谓二师曰：『上座！若问话得是，奉赏杂彩一箱；若问不是，秖赐一剑。』王令当严。法眼升座。倚势欺人。深复出问：『今日春敕问话，师还许也无？』探竿在手。眼曰：『许。』忒杀实头。深曰：『鹞子过新罗。』捧彩便行。惯得其便。大众一时散去。时，法灯作维那，乃鸣钟集众僧堂前勘深。也是阵后兴兵。众集，灯问：『承闻上座久在云门，有甚奇特因缘，举一两则来商量看？』深曰：『古人道白鹭下田千点雪，黄鹂上树一枝花。维那作么生商量？』用大旗鼓一夺。灯拟议。安知落处？深打一坐具便归众。得大机显大用，快哉！不忝云门之后。可惜当时法眼会下无有敌手，任这老汉一冲一撞，如赵云百万军中取阿斗相似。今日还有知音者么？出众来为灯维那出一口气看。」良久云：「太平原是将军定，不许将军见太平。」

示众，举：「道吾见云岩修鞋次，乃问：『作什么？』岩云：『将败坏补败坏。』吾云：『何不道即败坏非败坏？』」师云：「这两个老汉，恰似座主见解。当时山僧若作云岩，见道吾问：『作什么？』便抛下鞋子云：『你道是什么？』又若作道吾，见云岩道：『将败坏补败坏。』但道：『忒杀扯东盖西。』如是免使后人落在义解中去。虽然山僧恁么批判，亦是相楼打楼，有甚么交涉。」呵呵大笑。

示众，举：「三平忠禅师一日升座，有一道士出众从东过西，又一僧从西过东。真伪历然。平云：『适来个道士却有见处；师僧未在。』探竿在手。道士出众作礼云：『谢和尚接引著。』平便打。正令当行。僧出作礼云：『乞和尚指示来也。』平亦打。终无二格。平复谓众云：『此两个公案作么断？还有人断得么？』如是三问，众无对。法济当时若在座下，但云：『和尚也须吃棒。』何故？拼不得自己，嬴不得他人。平云：『既无人断得，老僧为断去也。』乃掷下拄杖归方丈。诸人还知三平落处么？若知得三平落处，便知法济落处。」左右顾视云：「夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。」

严居士兄弟等施铜钟荐先考妣，请师小参，师拈槌指钟云：「这钟，彼为荐父母，又乞山僧说法，山僧无法可说，记得东坡居士有钟铭偈云：『有钟谁为撞？有撞谁撞之？三合而后鸣，闻所闻为五，缺一不可得，汝则安能闻，汝闻竟安在。』云云。大小东坡说义理禅，山僧则不然。」蓦举钟槌云：「还见么？」复敲钟三下云：「还闻么？」「这里会得，一超直入如来地；其或未会，更听一偈：『钟声一击顿超然，荐拔先灵出阴缠，今日老僧亲指示，管教步步踏青莲。』」

举：「忠国师问：『座主！讲什么经？』主云：『《惟识论》。』国师云：『作么生会《惟识论》？』主云：『三界惟心，万法惟识。』国师指帘云：『这个是什么法？』主云：『色法。』国师云：『大师帘前赐紫，对御谭经，何得五戒不持？』」师云：「座主讲得千经万论，到这里开口便错。法济当时若作座主，待国师指帘问：『这个是什么？』只对他道：『国师老老大大，帘子也不识。』众中有不甘者出来道：『你也只识得个帘子。』法济向他道：『国师问什么来？』待他拟议，即便喝出。」

示众，举：「韩文公问大颠和尚：『春秋多少？』颠乃提起数珠示之云：『会么？』公云：『不会。』颠云：『昼夜一百八。』」师云：「韩公蹉过不少。公罔措归宅，怏怏而已。夫人乃问侍郎：『神思不怿，复有何事？』」师云：「贤哉！贤哉！公遂举前话。夫人云：『何不进云：「昼夜一百八，意旨如何？」』」师云：「善言言者。公明日凌晨遂去门首，乃逢首座，座云：『侍郎入寺何早？』」师云：「好不知来处。公云：『特去堂头通话。』座云：『堂头有何因缘开示？』公举前话，座云：『侍郎怎生会？』公云：『昼夜一百八，意旨如何？』」师云：「老老大大做学语之流。座乃扣齿三下。公后至堂头又进前语：『昼夜一百八，意旨如何？』堂头亦扣齿三下，公云：『信知佛法一般。』」师云：「休错认。颠云：『见什么道理？乃云：「一般。」』公云：『适来门首接见首座亦复如是。』颠遂唤首座问：『适来秖对侍郎佛法是否？』座云：『是。』颠便打，趁出院。」师云：「大颠末后全行正令，在首座以振真规、在侍郎则失其所向。当时侍郎具眼，果信得佛法一般，便速礼三拜，保得首座不趁出院，岂不一场好事。今日有人代他一转语看；如无，不惟孤负大颠，亦使老僧失利。有么，有么？」良久云：「佛法若无真正眼，宗门那得到如今。」

到龙舌庵小参，师云：「指月台前拈拄杖，连云片片石颠头；笑兮谁是知音者，万水千山听不休。」卓拄杖云：「古人建庵龙舌上，也教说法虎头边，而今到此重拈出，那个男儿不丈夫。到这里，悬崖撒手自肯承当，绝后再苏欺君不得。便可逍遥翠筼径、漫跨观瀑桥、直上击竹崖，行住坐卧于曝皆岩窝，酌石浪泉、唱无生曲，挂瓢于苍松枝上，作个无事衲僧。其或未然，切不得见山忘道。所以古人云：『通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。』」喝一喝云：「且道悬崖撒手一句作么生道？举头天外看，谁是这般人？」

示众，举：「僧参善道禅师，才展坐具，道云：『不用通时暄，还我文彩未生时道理来。』僧云：『某甲有口哑却。』『即间苦死，觅个腊月扇子作么道？』拈棒作打势，僧把住云：『还我未拈棒时道理来。』道云：『随我者随之南北，不随我者死住东西。』僧云：『随与不随且致，请师指出东西南北。』道便打。」师云：「这僧可谓敌胜惊群底手段，只是未后欠一著在。老汉若作这僧，待他打来更接住云：『打即不无，且道是南、是北、是西、是东。』便推倒，可不有意气时添意气，不风流处也风流。今日法济门下还有这等僧向前么？老汉也不用棒，管教他一一透露去。」时有僧才出众，师云：「文彩已彰。」便休去。

示众，举：「雪峰问：『僧甚么处来？』僧云：『浙中来。』峰云：『船来陆来？』僧云：『二途俱不涉。』峰云：『争得到这里？』僧云：『有什么隔碍？』峰打趁出。僧过十年后再来，峰又问：『甚处来？』僧云：『湖南。』峰云：『湖南与这里相去多少？』僧云：『不隔。』峰竖起拂云：『还隔这个么？』僧云：『若隔即不到也。』峰又打趁出。此僧往后凡见人便骂峰。一日有同行闻，特去访，乃问：『兄到雪峰有何言句，便如是骂他？』遂举前话，乃被同行诟叱，与他说破，当时悲泣常向中夜焚香遥礼。」师云：「雪峰老人行其正令，这条白棒不忝德山之风，可惜当时不遇其人重重蹉过。这僧既不惮劳苦拨草瞻风，何其莽卤以至如斯？及遇同参通个消息，悔之晚矣。虽然。此犹是君子禅也。不若今时不服善者，宁招谤法之愆，永无悲泣之意，可见今人不如古人多矣。大凡参学，须自具眼目，切莫当面蹉过，以贻后日之悔。今日有新到者么？」众无语。师复颂云：「憧憧往返隔千山，觌面相承与话难；不得知音痛呵叱，到头终是一颟顸。」

示众，举：「夹山问：『僧甚处来？』僧云：『洞山。』山云：『洞山有何言教？』僧云：『洞山寻常许人三路学，所谓玄路、鸟道、展手。』山云：『实有此语否？』僧云：『实有。』山云：『执持《千里钞》，林下道人悲。』」师云：「这僧当时祗成得个学语之流，岂具参方眼目？夹山老人虽持勘辨钳锤，好似打絷脚兔一般。若是法济则不然，待他道：『许人三路学。』便云：『我这里一路也无。』看他若更迟疑，拦头便棒，令伊不孤负洞山别有生涯。今日众中还有与这僧出气得者么？」良久云：「如无，切忌传言送语。」

示众，举：「澧州大同济禅师，一日，因米胡领众来，才欲相见，济便拽转禅床面壁而坐，米于背后立少时，却回客位，济云：『是即是，若不验破，已后遭人贬剥。』却令侍者去请米。才上来却拽转禅床便坐，济乃遶床一匝便归方丈，米却拽倒禅床领众便出去。」师云：「二大老相见，各展锋铓不无机用，只是未得宾主和融递相酬唱。当时山僧若作米胡，见他面壁而坐便，拊背一下拂袖而出，免使后面周遮。又若作大同，看伊拽转禅床便坐，更令侍者点茶来，可使主宾道契。虽然如是，看来不会作客，劳烦主人，二俱失利。」

示众，举：「丹霞访庞居士，至门逢灵照洗菜次，霞问：『居士在否？』灵照放下菜篮敛手而立。霞再问，照提起篮便行，霞遂回。须臾居士还，照乃举似前话，士云：『丹霞在么？』照云：『去也。』士云：『赤土涂牛妳。』」师云：「据山僧见处，他三大老各显神通不无简点。何故？且看丹霞问头，虽是平常，也要籹个朦胧；灵照应机截然，无不临风卖俏；到这里庞老合当结疑，恰似父子相瞒。山僧恁么判断，总是因语识人。虽然，祗如『赤土涂牛妳』这一句又如何商量？还有人道得者么？试道看。」

示众，举：「临济大师道：『赤肉团上有一无位真人，在汝等面门出入，未证据者看。』有僧出问：『如何是无位真人？』济下禅床扭住云：『道道。』僧拟议，济托开云：『无位真人是什么干屎橛？』」师云：「当时临济大师，雷声甚大、雨点全无。何故？他道：『未证据者看。』及至被这僧一拶，直自下禅床手忙脚乱，幸是不遇其人。若法济作这僧，待他扭住时，轻轻道个：『老汉忙甚么？』又待他托开云：『无位真人是什么干屎橛？』我也知你说真方，卖假药。这里未证据者且置，已证据者出来道看。如无，山僧更为颂破：『赤肉团中无位人，面门出入最相亲，可怜未遇知音者，却把真金换六尘。』」

示众，举：「丹霞和尚问庞居士：『昨日相见何似今日。』士云：『如法举昨日事来，作个宗眼。』霞云：『秪如宗眼，还著得庞公么？』士云：『我在你眼里。』霞云：『某甲眼窄，何处安身？』士云：『是眼何窄，是身何安？』霞休去，士云：『更道取一句，便得此话圆。』霞亦不对，士云：『就中这一句无人道得。』」师云：「丹霞老汉被庞公折倒了也。若是山僧，当时见他道：『是眼何窄，是身何安？』但向道『半肯半不肯』。何故？老庞前言不应后语。虽然，更道取一句，方得此话圆。」良久云：「太湖三万六千顷，月在波心说向谁。」

示众，举：「罗山道闲禅师在禾山，因清贵上座说话次，贵云：『天下无第一人，大小沩山犹输他道吾。』」师云：「道听途说。山云：『有什么语输他？』」师云：「谛审。贵举石霜辞沩山，才礼拜起，沩问：『有句无句如藤倚树，子意如何？』霜无对。」师云：「许你真实。却到道吾，吾问：『甚处来？』霜云：『沩山来。』吾云：『有什么言句？』霜遂举前话。」师云：「也是直头。吾云：『汝何不道取？』」师云：「旁观者清。霜云：『秪为道不得。』」师云：「直不藏曲。吾云：『汝为我看庵，待我与你报雠去。』」师云：「错。吾往沩山，沩泥壁次，忽回首见道吾在背后，便云：『智头陀！因何到此？』」师云：「探其来由。吾云：『某甲不为别来，秪为和尚问诸道者，有句无句如藤倚树，还是也无？』」师云：「著。沩云：『是。』」师云：「著贼了也。吾便问：『树倒藤枯时如何？』」师云：「相随来也。沩山呵呵大笑。」师云：「惯得其便。被道吾捺向泥里。」师云：「欺敌者亡。沩山总不管。」师云：「失便宜处得便宜。贵上座举了云：『这个岂不是沩山输他道吾？』」师云：「亏你具眼。罗山云：『上座三十年后若有把茅盖头，切忌举这个话。』贵不肯，却与道吾作主。」师云：「怪伊不得。被罗擒下地云：『白大众各请停喧，某甲今日与清贵上座直为沩山雪屈话，且须侧聆。』」师云：「作家战将。贵云：『知也，知也。』便礼拜。」师云：「惭惶杀人。山云：『何不早道，你还识道吾么？秪是馆驿里本色撮马粪汉。』」师云：「明眼宗匠天然犹在，当时沩山老人慈悲之故开方便门，亲到者多，错会者不少。道吾这些英气虽是当仁不让，不知沩山放过处，岂得旁观者不忿要与证明。今时还有知古人落处者么？切忌穿凿。你看罗山道：『你还识道吾么？只是馆驿里本色撮马粪汉。』且道是赏伊是罚伊？具眼者试辨看。」

荐亡小参，师云：「灵光耿耿，智体如如，今古洞然，凡圣靡间。与么委悉，得逍遥于三界之中，放旷于六尘之外。男身没女身出，不减一丝毫；女身没男身出，不增一线道。来时如片云点太虚而无所住，去时似孤月映寒潭不留剩迹，于是则生亦得死亦得，湛然常住心境一如。既然如是，且道目前所荐茅氏在何处安身立命？」竖拂子云：「全凭殊胜力，毕竟托莲胎。」

复举：「文殊师利问庵提遮女曰：『生以何为义？』女曰：『生以不生生为生义。』殊曰：『如何是生以不生生为生义？』女曰：『若能明知地、水、火、风四缘，未尝自得，有所和合，而能随其所宜，是为生义。』殊曰：『死以何为义？』女曰：『死以不死死为死义。』殊曰：『如何是死以不死死为死义？』女曰：『若能明知地、水、火、风四缘，未尝自得，有所离散，而能随其所宜，是为死义。』到遮里，庵提遮女翻问文殊师利曰：『明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？』殊曰：『其力未充。』」师云：「大小庵提遮女，虽见到而未能行到；文殊师利虽行到也，则尽力说得个其力未充。大众即今其力已充一句又作么生道？」喝一喝云：「巨灵抬手无多子，分破华山千万重。」

解夏小参，师拈拄杖云：「当阳显露，作者知归，蓦劄相逢，时人未会。收纶罢钓，五湖烟水澄清；拨草瞻风，四海云林奔走。若住也、若行也，本来无得无失；若迷也、若悟也，便乃有证有修。到遮里直须两头撒开中间不立，所以道『未有常行而不住，未有常住而不行』，欲益无所益、欲为无所为。既然如是，随缘不变一句作么生道？」卓拄杖云：「且归茅屋旧居处，闲看清溪不断流。」

天隐和尚语录卷二

天隐和尚语录卷三

嗣法门人通问等编

荆溪磬山语录

磬山初刱，腊八日示众。师云：「磬山茅屋冷凄凄，到者都缘向上机，鼻孔尽从今打失，赤条条地得无衣。作么生是向上机？」自代云：「泥牛吸水武陵溪。今辰是我释迦老子桷底脱落底时节。大众还知么？若知得，当初释迦老子悟得个什么来？若未知，看。」举起拂子云：「释迦老子在汝等眼睫毛上放大光明，照见三千大千世界。还见么？若见得彻去，睹明星时，无二无别；其或未然，诚谓徒入空门，虚生了也。各各挽起眉毛，尽平生力量，挨拶将去，不可蹉跎岁月、埋没此光明去也。今兹徐居士二十年长斋慕道，海内知识一一参叩，错礼山僧为师，为伊芟染，亦有个颂子相记。脱俗为僧翻掌间，转凡成圣也非难。雪山老汉日成道，今古明星照远山。久立，珍重！」

除夜示众，师云：「一年容易过，大尽在今宵。生死无凭据，阴阳定不饶。大众团团围，围住兹磬山，阿相伴老僧，作何功行？莫谓老僧使得你们忙碌碌地，无暇做参禅辨道底工夫。且道你们终日起来，忙闲动静，运水搬柴者是谁？迎宾待客，垦土掘地者是谁？穿衣吃饭，屙屎放尿者是谁？须是于中识得本命元辰，不离放尿屙屎、不离吃饭穿衣、不离掘地垦土、不离待客迎宾、不离搬柴运水、不离动静忙闲。若于此识不得本命元辰，忙闲动静即被忙闲动静碍，运水搬柴即被运水搬柴碍，迎宾待客即被迎宾待客，碍垦土掘地即被垦土掘地碍，穿衣吃饭即被穿衣吃饭碍，屙屎放尿即被屙屎放尿碍。遮一落索，老僧代你们用力不得，须要你们件件自家著力始得。还曾简点得也未？不然，莫说一年除岁容易，纵经百年，虚度光阴，有什么用处？大众会么？」蓦卓拄杖云：「来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」

岁旦示众。拈香祝　圣毕，师召众云：「本地风光无背面，物物拈来始成现。大千沙界绝罗笼，一句当阳如闪电。年新月新日又新，步步行来步步新。踏著这重关捩子，原来即是旧时人。所以回天转地，不须愚智功能；透古超今，不落凡圣阶级。且如新年头佛法，还有商量也无？若道是有，水中捉月；若道是无，色里胶青。恁么则不涉有无。还委悉么？」以拄杖划一划云：「打开云户看，露柱放光辉。」复颂云：「雪后一枝梅吐玉，豁然天地共阳春。太平尽唱无生曲，引得岩前石虎吟。」元宵示众，师云：「山中正月十五，也无村歌社舞。都卢本分禅和，不打寻常这鼓。剔起无相灯光，照破人人鼻祖。且道灯未明时光在什么处？」举起拂子云：「明暗两头俱脱落，一毛端上现全身。」

清明日晚参，师云：「今朝却是清明节，河边细柳垂枝折。捐舟登岸小阿娘，跌脚搥胸诉冤屈。声声哭到松林间，叫杀青天全不答。谁知生死路悠悠，一去更无个消息。何如脱俗出家儿，无忧无喜无交涉。」蓦拈拄杖卓一下云：「唯有这个不迁变，今年去年曾无倦。登山涉水赖伊扶。风前月下常相见。见见见，眼里瞳神耳里现。」喝一喝。良久云：「愁人莫向愁人说，令得愁人愁杀人。」

示众，师卓拄杖云：「众兄弟！久处丛林遍参知识，还曾拨著这一著子也未？若拨著这一著子，顺逆境缘处，自然不被尘劳封锁；生死岸头时，脱然不随业识牵缠，在世出世了无罣碍，诚谓之无事道人。若未拨著，徒自苦辛山山水水，千里劳神波波碌碌。既为出家儿，父母远离、亲朋绝往，澹泊无为，翛然洒乐，趁此色力强健，猛著精彩，日夜研穷，究取这一著子，十二时中无丝毫异缘，毕竟要讨个分晓，才得不辜出家之志，不负佛祖之恩。虽然如是，恁么说话，若在了事人前，拾如送个腊月扇子也。」喝一喝，云：「且截断葛藤。」

岁旦示众，师云：「天启四年正月一，春到人间将半月，梅花笑雪满庭香，透过时人娘生鼻。」蓦举拄杖云：「看！惟有这个原如此，也无年，也无月，也无新旧只平常，直直对君亲剖悉。」掷拄杖云：「虽然如是，且道新年头上一句又作么生道？」良久，云：「大家登宝殿，祝　圣愿长春。」

绝粮示众，举：「世尊一日敕阿难：『食时至，汝入城持钵。』难应诺。曰：『汝既持钵，当依七佛仪式。』难遂问：『如何是七佛仪式？』佛召阿难！难应诺。佛曰：『持钵去。』」师云：「幸喜！幸喜！世尊大慈大悲，当时若不开这一路，洎合饿杀老僧。大众！且道灵山会上曾打到这个境界遣阿难？未曾打到这个境界遣阿难？试道看。况世尊三界大师福被人天，何故只遣阿难入城持钵，千二百众合作么生？磬山今日则不敢钉钉遣谁去？且这一条路谁行得？谁行不得？可不见义勇为耶？记得昔年有个颂子为诸人举似：托钵生涯七佛仪，瞿昙尽力是提撕，阿难当下通消息，那用婆心第二机？」

师五十诞辰前一日示众，师云：「寄迹阎浮五十春，不知虚幻受伶俜，自从胡乱年来后，闲看长空放白云。所以道：『真如性海，本无出没，大悲愿力，示现去来。』且道既无出没，焉有去来？真如性海与大悲愿力，是同也？是异也。若道同……」蓦举起拂子云：「这是大悲愿力，如何是真如性海？若道异……」垂下拂子云：「这是真如性海，如何是大悲愿力？若道不同不异，则无老无少，无大无小、无长无短、无有无无，不可以形名得、不可以智识知。如此大众得得到磬山来，与老僧庆诞。若约老僧五十年前母难之辰，今日犹未生也。既未生时，庆个什么诞？说个什么法？可不随情逐世了也？且道不随情、不逐世一句作么生道？还委悉么？」以拂子指庭前菊花云：「黄菊经霜老，青松带露寒。若将时节会，依旧是颟顸。」

正诞日小参，师拈拄杖云：「老僧去年四十九，曾向人前扬家丑，谭禅论道作生涯，想起从前不唧溜。今年幸尔已五十，对人一字无可说，横拈拄杖按乾坤，那个丈夫来受屈？所以道：『把住也，十方虚空也须吃棒。放行也，森罗万象总是齐彰。』山僧今日也不放行，也不把住，聊通一线。」以拄杖插向前遶一匝云：「与诸人一任七纵八横去也。」良久，卓拄杖云：「真金自有真金价，终不和沙卖与人。」

启华严禅期示众，师云：「要踏毗卢顶上行，不须向外去追寻，回光返照原初体，著著拈来不是尘。」竖拂子云：「看！大众还见么？十方虚空无边香水海，一一世界中有千丈卢舍那身，在此一毛端上现宝王刹、转大法轮，打开华藏玄门，演出不思议法。所以道：『尘说、刹说、众生说、炽然说无间歇。』于此会得，迥出三乘、高超十地，不劳觉城东畔始见文殊、楼阁门开方参慈氏。脱或未然，再打之遶葛藤去也。若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。汝等既到此间，妄想不得不离，意根不得不净。意根既净，妄想自离。妄想既离，令心所向自然无碍。心既无碍……」左打一拂云：「这边也无碍。」右打一拂云：「那边亦无碍。」中间打一拂云：「这里亦无碍无碍，无碍亦无碍。今人闻此等说话便道：『贪瞋痴亦无碍，杀盗婬亦无碍，妄言绮语亦无碍，恶口两舌亦无碍。』如此见解，拨无因果，莽莽荡荡，他时后日阎罗老子面前打筭，吃铁棒有日在。莫言不道。不见南岳让和尚初参曹溪六祖，祖云：『什么物恁么来？』只此一转语，参承六载方始瞥地。曰：『某甲有个会处。』祖云：『何不道？』云：『说似一物即不中。』祖云：『还假修证不？』云：『修证则不无，染污即不得。』祖云：『即此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。善自护持。』这便是真参实悟、真修实践的样子。汝等既到这里，当摩裈擦裤，坚竖脊梁，打屏身心体究一回始得。古人云：『临崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。』正恁么时，直截根源一句作么生道？」良久云：「木马暗嘶云影道，泥牛横卧石岩前。若能坐断千差路，顷刻归家不用鞭。」和声掷下拂子，喝一喝。

晚参，师拈拄杖云：「达磨一宗，看看扫地矣。赖有志者尽力扶之。何故？今时大法未明而为人师者，触著则任意挥张，便道大机大用，不识是何宗旨？学人问著蒲团，即将蒲团打；问著禅板，即将禅板打。设若问著虚空，你还将虚空打得么？问著山河大地，还将山河大地打得么？若将不得，可见大机大用不在蒲团禅板上。有一等不识好恶者，吞却钓饵播弄一生，生死岸头一毫用不著，诸人也须简点。古人乃谓此是风力所转，终归败坏。不见赵州和尚有个秀才来问：『佛不违众生愿，是不？』州云：『是。』才云：『弟子欲就和尚手中乞取拄杖，得不？』州云：『君子不夺人所好。』才云：『某甲非君子。』州云：『老僧亦不是佛。』看他得的人，大机大用，活鱍鱍地，优游自在。老僧晚年来有些性躁，也要用棒行喝，但遇其人则不得不行、不得不用，非是贬驳诸方，要且扶立宗旨。作么生是宗旨？」喝一喝，卓拄杖云：「男儿自有冲天志，莫向古人行处行。」复云：「今晚就水和泥、趁炉打铁，也要打草惊蛇。还委悉么？」以拄杖驾肩遶一匝，云：「楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去。」直趋方丈。

除岁示众，师云：「爆竹一声催腊尽，寒梅数点带春来。道人林下无余事，心地闲闲却似呆。所以道：『欲识佛性义，当观时节因缘。时节既至，其理自彰。』且如过去时节已过去，未来时节犹未来，现在时节而不住。况此深山穷谷之中，寂寥虚廓，本无喧哗杂扰之声，又无朱紫玄黄之色，也无笙歌燕舞之作，亦无大欢小悦之娱，刚刚一种灰头土面懒散禅和，即今历历孤明澄心瞪目听法者。莫不是这个时节？若是这个时节，又何用更识，便转得身吐得气，吃得山僧手中痛棒。若未转得身吐得气，吃不得山僧手中痛棒。你若向前，截断路头。你若落后，又无退身之地。你若住著，则三十棒。到这个时节，还有不惜身命者么？须知句中铲意、意中铲句，意句交驰，甚为可畏。虽然，官不容针，私通车马。汝等入堂坐禅已经一月，并无有一人到室中通个消息，都卢是一队无心道人。老僧信得汝等过，汝等还信得老僧过么？若信得过，莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。不见药山和尚坐禅，石头一日偶见，问云：『汝在这里作么？』云：『一物不为。』『云不为即闲坐也，云闲坐即为也。汝不为，不为个甚么？』云：『诸佛亦不识。』你看古人，一个闲坐尚不可得，而况昏沉掉举妄念纷飞者乎？石头便云：『从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹未识，造次凡流岂可明。』你看石头和尚舌头拖地，入泥入水为人。老僧今晚为汝等注破。『从来共住不知名』，那里识得来？『任运相将只么行』，也是客作汉。『自古上贤犹未识』，难道。『造次凡流岂可明』，不是压良为贱。既注破，还知么？若论这一段事，人人本有、个个不无。秖为无始以来无明业识烦恼盖覆，不得现前。还见么？」蓦举起拄杖云：「先天有物能为主，不属阴阳造化生。」久立珍重。

元旦示众，师云：「今日元来新年头，昨日元来旧年尾。新年头上不见来，旧年尾上不见去。不来不去常现前，个里元来无所住。无所住处著眼看，大千沙界一毫许，漫看春风满面生，张公吃酒李公醉。更有一般堪羡处，千门万户瞳瞳睡，大家齐唱太平歌，哩哩啰兮啰啰哩。所以道：『有条攀条，无条攀例。』大众！祝　圣寿以无疆。赞　皇图而永固。」

元宵示众，师云：「一灯才焰万灯莹，烁破乾坤彻底空，山色自今光灿烂，桃花依旧笑春风。大众！刚才过岁又已半月，流光荏苒无暂停息。若是手脚未稳，切宜努力，莫待临渴掘井追悔无门，要做工夫已迟了也。会得么？英灵衲子未举先知，机钝之流不妨荐取。」以拄杖指灯云：「看！唤作灯则触，不唤作灯即背。且道唤作什么？云门大师道：『光不透脱，有两般病：一切处不明，面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。』直饶恁么不恁么，会即声色而非声色；不恁么恁么，会即非声色而非非声色。《般若经》云：『若取法相，即著我人众生寿者。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。』到这里无你下口处、无你入头处、无你插手处、无你劄脚处，若伫思停机，即没交涉矣。还会么？除非上根利器一闻千悟始得。不见达磨初祖遥观震旦人有大根器，得得航海而来。在梁国不契，直造少室，端坐面壁九载。刚接得个神光二祖，断臂安心、顿悟本来，谓之得髓。传至六祖开心地法门，然后宗分二派，再四传而派列五宗，岂不是灯灯相续莹彻交辉。所以道：『法流不泯，派永接于曹溪；灯焰常存，光逾明于少室。』老僧今晚见此世灯引这一落索，若是明眼人前一场笑具，可不通身辊在葛藤窠里了也。还有剔脱得出者么？」良久云：「少林秘要无多子，五派单传不二门。」喝一喝。

示众，举：「兴教坦和尚初开堂，有雪窦化主省宗出问：『诸佛未出世人人鼻孔撩天，出世后为甚么杳无消息？』坦云：『鸡足峰前风悄然。』宗云：『未在，更道。』坦云：『大雪满长安。』宗云：『谁人知此意，令我忆南泉。』拂袖归众，更不礼拜。坦云：『兴教今日失利。』便归方丈。坦令人请宗至，云：『适来秖错对一转语，人天众前何不礼拜盖覆却？』宗云：『大丈夫膝下有黄金，争肯礼拜无眼长老。』坦云：『我别有话在。』宗乃理前问，至未在更道处，坦云：『我有三十棒，寄汝打雪窦。』宗乃礼拜。」师云：「你看古人真实处，无有一字相欺。若是今时善知识，权柄在手，不辨来机，要施设到底，那肯屈尊就下？若是今时学者出头来，硬作主宰到底，亦未肯服善。你看坦长老从容和雅云：『适来秖错对一转语。』且道作么生是他错处，省宗不肯？后云：『寄三十棒打雪窦。』雪窦又有何过，省宗便肯礼拜？这里若看得分明，许你们通个消息。」一众呈见不辍，师复云：「学道先须达本，后识纲宗。纲宗既明，其本自立。既得其本，道随手应。所以道：『从天降下则贫穷，从地涌出则富贵。』若道见过古人田地，秖好与古人提瓶执杖。若道见到古人田地，秖好与今人提瓶执杖。若未见到者，更参二十年始得。何故？」卓拄杖云：「选佛若无如是手，宗门那得到如今。」左右顾视云：「有么？有么？如无，老僧且去守困。」便曳杖出堂。

因事示众，师云：「诸方难见而易亲，老僧这里易见而难亲。何故？诸方善知识，道眼高、福德大，丛林整齐、饮食精洁，可谓难见而易亲也。老僧这里，世缘浅薄，辟草开荒、茶粗饭粝，可谓易见而难亲也。难得亲近，难中之难，雪里送炭者少；易得亲近，易中之易，锦上添花者多。」左右顾视云：「众中还有道得不难不易一句者么？」蓦卓拄杖云：「拄杖子勃跳出来道：『也不难，也不易。清风明月共知音，天上人间随所去。』」师复笑云：「不然，不然。老僧还要用著你。」曳拄杖便归方丈。

小参，师云：「今辰二月十九，菩萨应身普救，人人要证圆通，打破无明窠臼。」举拂子云：「观音妙智力，能救世间苦。」复打一下，云：「还闻么？如若不闻，除是生来耳。如若闻，又闻个什么来？云门大师道：『观音菩萨将钱买胡饼，放下手，原来是馒头。』山僧这里也无胡饼也无馒头。且道大众吃个什么？今日周沙弥为伊师设供补庆，乞老僧说个小参。仰劳大众，诵一无量寿真言，唵嘛呢叭𠺗吽。」复偈云：「生来半百知安分，漫看山花烂熳红。且喜阇黎实头处，长年相伴老龙钟。」

阳山静室众请晚参，师云：「目瞪云霄第一峰。端居无事万缘空，无生曲调从君和，不落闲忙动静中。既不落闲忙动静，且道在什么处？大众！」蓦卓拄杖云：「莫不落在这里？还会得么？你若会得，即便言下知归。若未会得，现前若僧若俗、若老若少，波波汲汲徒上此山，枉受辛苦。不如参个古人话头，以悟为期。昔我禹门堂上幻有老人，惯教人参如何是我父母未生前本来面目。汝等须是行也参、坐也参、语默动静参、迎宾待客参、做买做卖参、穿衣吃饭参、屙屎放尿参。莫管一年两年十年二十年，一参参到无参处，忽然㘞地一声，便得这个消息。所以道：『参须真参，悟须实悟。』虽然，古人云：『十方世界是沙门一只眼。』且道眼在甚么处？」良久云：「老僧今晚为汝诸人点出去也。看！」以拄杖指佛前灯云：「智灯常焰焰，昼夜永明明。」掷拄杖便休去。

乌瞻山众请小参，师云：「摩竭令行传千古，而今拈出又重新。烁迦罗眼犹难觑，试问当机有几人？」良久，云：「南赡部州打鼓，北俱卢州升座，西牛贺州说法，东胜神州参堂。且道说什么法？诸人还闻么？若闻，对众证举；未闻，切忌作驴前马后汉认奴作郎。古人道：『参禅都是病。病在耳目者，撑眉努目、侧耳点头为禅；病在口舌者，颠言倒语、胡喝乱喝为禅；病在手足者，进前退后、指东划西为禅；病在心腹者，穷玄究妙、超情离见为禅。』据彼所论，无非是病。所以道：『涅槃心易晓，差别智难明。』芭蕉和尚云：『你有拄杖子，我与你拄杖子；你无拄杖子，我夺你拄杖子。』又有尊宿云：『你有拄杖子，我夺你拄杖子；你无拄杖子，我与你拄杖子。』磬山则不然，你有拄杖子，我不夺你拄杖子；你无拄杖子，我不与你拄杖子。诸人还会得么？若会得，从你高高峰顶，盘结草庵，把定牢关，不通凡圣；又从你入草求人，带水拖泥，现佛现魔，随方应用。你若未会，切忌动著，动著则老僧三十棒。」卓拄杖，复偈云：「问答须教识主宾，休迷事理乱君臣，一言失照无凭据，万行全乖丧本真。举起吹毛当面截，拈推涂毒绝根尘，果然佛日重悬处，相播玄风忆少林。」

荐亡小参，师云：「百岁光阴瞬息回，几人到此不曾欺？贪名图利心无厌，逐色随声意转迷。生死岸头方有悔，轮回路上更多疑。如来金口分明谕，地狱天堂任尔之。今日乃温氏荐亡道场完满，乞老僧对众举扬无生之旨，不免说几句现成说话。妙性圆明离诸名相，本来无有世界众生。因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。」蓦竖起拂子云：「咦！还见么？离诸名相，又见个什么？若道不见，妙性圆明何处安著？这里会得，便识得爱溪居士安身立命处。识得爱溪安身立命处，便识得自己安身立命处。识得自己安身立命处，即识得从上诸佛诸祖安身立命处。所以生本无生、灭本无灭，居士六十岁未生已前本来面目还见么？所以《中论》云：『已生无有生，未生亦无生。离已生未生，生时亦无生。』六十岁死已后，已死无有死，未死亦无死。离已死未死，死时亦无死。诸人若会得，对众拈出，老僧与你证据；若未会，各各珍重参取去。」

解华严禅期小参，师云：「说甚长期与短期，自家面目自家知。坐参五十三员老，楼阁门开弹指时。」卓拄杖云：「吽！大开了也。诸人还觉毛寒骨竖么？出亦得，入亦得。虽然如是，且道门在甚么处？还见么？如此见得，无论开卷便退者、终卷而退者，一部而退者、半部而退者，一年而退者、年余而退者、两年而退者、三年满而终者，一任七纵八横逍遥自在。故经云：『心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。』你若这里未见得彻，从你三年期满而终者、两年不足而退者、半部一部乃至一卷半卷而退者，总不得，可谓当面蹉却。所以道：『如人数他宝，终无半钱分。于法不修行，多闻亦如是。』不见白云端祖云：『若得一回汗出，一茎草现出琼楼玉殿；未得一回汗出，琼楼玉殿却被一茎莫盖覆。』诸人还曾一回汗出也未？若未得一回汗出，切忌颟顸。」卓拄杖云：「雪后始知松柏操，事难方见丈夫心。」

示众，师云：「诸人既流入心地法门，必须向己躬下真实做工夫参究一回始得。不可依依稀稀当有当无如患疟疾病一般，今日提起便心中火急，明日放下即缓纵身心，惟恐色力不佳、病魔缠扰，又虑衣食不周、贫穷困苦。且干办些世事，调养个四大，漫漫学道。殊不知恁么去，总然有怕生死底念，不觉埋没尘劳，被结习驱使。这等根器，都是无始以来信位不足，如何参得我祖师禅？驴年也未有出头日子在。你若果具这大丈夫气概，猛省将来，拼此四大，也不管贪穷困苦，也不管饥寒冻馁，也不管病魔缠扰，也不管世谛纷纭，单单提个话头，澄澄湛湛、切切思思，行也参、坐也参、住也参、卧也参，不顾得失危亡、不知迷悟境界，只如此挨拶去。岁久月深，蓦然打失鼻孔，恰如虚空粉碎、大地平沉，漫漫苏醒，将来方有少分相应。到这田地，急急见人，不可耽著。须知祖师门下，本无有实法系累他人。若有一法系累他人，入地狱如箭射。故笑岩师翁云：『圣人之道，个个完具。惟不自究明，甘自轻弃。』且道那里是自轻弃处？须时时简点，不可放过。珍重珍重。」

优婆夷众请开示，师云：「汝等身居富贵中，不被富贵之所罗笼，信知有这段出世大事，乃是屡劫种来善根，最是难得。须当十二时中猛省提撕，如何是我父母未生前本来面目？须要治家接应世缘处、支宾待客处、著衣吃饭处、忙闲动静处、驱奴使婢处，一一体究，不可放过。直下能见得本来，便识得妙明常住真心，不生不灭、不常不断，无老无少、无去无来，非古非今、非成非坏，自然超出苦海。今时人落在富贵，即被富贵之所笼罩，落在贫贱，即被贫贱之所困苦，不能即世出世。故经云：『一切众生皆由不知性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。』若不勇猛做一番工夫，要解脱修行，诚未有日子在。昔日有个无著道人，二十七八寡居学道，曾参叩径山，打硬修行，志气超群，见地卓荦，以至大彻，然后为尼播扬宗教，接物利生，岂不是出格道人也？彼既如是，我宁不尔？你们若待家园事业成办，然后修行，则便耽阁埋没己灵，不知三界空花犹如火宅，岂可认定家园事业而为己有耶？一息不来，就属后世，切莫为长久之计。山僧在此开山修造，多不过接引之辞，又岂可作永远之念耶？汝等若信得及，各各须念无常迅速，生死事大，须自提撕这句话头，以悟为期，便是出生死之根本，二六时中切不可忽。赵州和尚道：『我在南方三十年，除二时粥饭，是我杂用心处。』如此用功，无有不发明者。努力！珍重！」

示众，师云：「鼓唱宗乘，提挈纲要，切须是个人始得。忆昔当时僧问巴陵：『如何是提婆宗？』陵云：『银碗里盛雪。』这僧若不解正派源头，如何启得这个大口巴陵老人？若非出自云门，深穷法海、透彻灵源者，则不能如是洒洒落落、干干净净，抛个银碗盛雪一句子直示将来。恁么得非是个本色上流、脱略情尘知见者，如何凑泊得去？到这里还知古人落处么？咦！不见道『道吾舞笏同人会，石巩弯弓作者谙。』」

示众，师云：「德山棒，临济喝，特地无端好施设。石巩箭，子湖狗，也没来由呈家丑。何故？看保宁上堂，侍者烧香罢，指侍者云：『侍者已为诸人说法了也。』然则保宁说法如雷，也是借他鼻孔出气。何不当时待侍者未烧香时，道个为诸人说法了也，免使后人在侍者边觅。山僧今日无侍者与诸人说，还知么？咦！男儿自有冲天志，莫向古人行处行。」

病起示众，师云：「刚才过月半，又是初一矣。老僧病躯，不能应时及节与诸人商量佛法。若论此事，如百斤担子各各担著，到得地头方始轻快，不得依依稀稀打混过日。若是久参先学，举起便知落处；晚进初机，切须努力。诸仁者！趁此时将本分事与老僧证据。」良久，顾左右云：「去罢！」

示众，举：「愚庵禅师一日入园，见典座割瓜，庵问：『刈得几个祖师头？』座云：『三十个。』庵云：『那个皮下有血？』座云：『和尚何得重重相戏？』庵云：『好心不得好报。』」师拈云：「若作佛法商量，愚庵好与三十棒；若作世谛戏论，典座好与三十棒。除此二途，诸人道将一句来。」

悬钟小参，师云：「悬起也，名喧宇宙，遐迩安宁；撞著也，响应寰区，幽冥拯拔。恁么则名从何得？声从何来？名不自名，声不自声。声若自声，不待撞而自鸣；名若自名，不待铸而自成。既然如是，其名也声也，都从檀越信心中流出。诸人还知么？咄！但将眼听分明也，遍界何曾有覆藏？」

示众，举：「世尊将诸圣众往第六天说大集经，敕他方此土人间天上一切狞恶鬼神悉皆集会，受佛付嘱拥护正法。」师云：「大小世尊怜儿不觉丑。设有不赴者，四天门王飞热铁轮追之令集。何必？既集会已，无有不顺佛敕者，各发弘誓拥护正法。以德服人。惟有一魔王谓世尊云：『瞿昙！我待一切众生成佛尽，众生界空，无有众生名字，我乃发菩提心。』山僧若作世尊，咄云：『魔王！你而今在众生界内耶？众生界外耶？若在众生界外，不见有一众生当发菩提心；若在众生界内，已发菩提心了也。』到遮里看他如何合杀？即今诸人还识得遮老魔王落处么？」良久云：「更为诸人颂出。遮个魔王能大力，众生界尽始方修。须知逆顺承恩德，风卷残云一色秋。」

小参，师云：「今朝六月十九，菩萨应身普救，大开圆通法门，不落声色窠臼。」蓦竖起拄杖云：「大众！遮是色，还见么？」卓一卓云：「遮是声，还闻么？若见若闻，如何是不落窠臼一句？」顾视左右云：「观音菩萨将钱买糊饼，放下手，元来是馒头。还知落处么？若不知落处，观音菩萨隐拄杖里入千峰万峰去也。」喝一喝。

示众，举：「天台寒山子预知沩山来国清受戒，遂与拾得往松门接。沩山才到，二人藏路两边透出，作大虫吼三声，沩山屹然无对。」师代云：「一名是个老贼。寒山云：『自从灵山一别，迄至于今，还相记么？』沩山无对。」代云：「忘却了也。拾得拈起拄杖云：『老兄唤遮个作什么？』沩山无对。」代云：「也知你用得熟。寒山云：『休！休！不用问他，从别后三生做国王来，总忘却也。』沩山又无对。」代云：「老僧住持事烦。复颂：往往志因贫处得，从教古佛要精修。三生已落王家也，不是沩山怎出头？」

示众，师云：「今朝七月一，个事如何说？秋风渐渐来，切莫耽放逸。日月易蹉跎，光阴在瞬息。若不把本参，焉能得竟彻？敢问诸人：腊月三十日到来，作么生打叠得去？」顾视左右云：「噫！丈夫不奋冲天志，依旧懡㦬过一生。」

示众，举：「僧问云峰：『如何是心地法门？』峰云：『不从人得。』僧云：『不从人得时如何？』峰云：『此去衡阳不远。』妙喜云：『云门即不然。如何是心地法门？不从人得。不从人得时如何？看脚下。』楚石云：『或问天宁：如何是心地法门？不从人得。不从人得时如何？早晨有粥，斋时有饭。』」师云：「诸大老恁么答话，美则美矣，善则未善。若问磬山：如何是心地法门？不从人得？不从人得时如何？如人饮水，冷煖自知。」

示众，师拈拄杖云：「今日七月半，农夫禾好看，你我衲僧家，以何为公验？秋风一阵来，黄叶两三片，凋残功德林，石人也惊叹。既然如是，各各须教照顾鼻孔，切忌漫将闲学解，依稀埋没祖师心。」掷下拄杖。

示众，举：「僧问五祖：『如何是佛？』祖云：『露胸跣足。』『如何是法？』云：『大赦不放。』『如何是僧？』云：『钓鱼船上谢三郎。』妙喜云：『此三转语，一转具三玄三要、四料简、四宾主，洞山五位，云门三句，百千法门无量妙义。若人拣得，许你具一只眼。』楚石云：『三玄、三要、四料简、四宾主，洞山五位，云门三句，百千法门无量妙义，大似头上安头。天宁今日为你诸人抽却钉，拔却楔，做个洒洒落落地丈夫儿岂不好？何故？吃他残羹馊饭，随他脚后跟转，被他唤作无地头汉，惭惶杀人！』」师云：「二大老，一人高高山顶立，一人深深海底行。虽然如是，还曾踏得五祖老人三句话著也未？据磬山看来，总是无地头汉。何故？从前汗马无人识，秖要重论盖代功。」

示众，举：「密庵杰禅师上堂，拈金峰和尚示众云：『老僧二十年前有老婆心，二十年后无老婆心。』时有僧问：『如何是和尚二十年前有老婆心？』峰云：『问凡答凡，问圣答圣。』曰：『如何是二十年后无老婆心？』峰云：『问凡不答凡，问圣不答圣。』庵云：『乌巨当时若见，但冷笑两声。这老汉忽若瞥地，自然不堕凡圣窠臼。』」师云：「某当时若在乌巨位中。则把住问：『那里有圣凡窠臼？』见他眼目定动，便托开呵呵大笑归众。这也是山僧路见不平。今日众中还有人知得落处么？若知得落处，不妨出众证据。如无，一总不离凡圣窠臼在。参！」

禹门院入塔小参，师云：「灵源寂寂，本无去而无来；智体如如，现有生而有灭。生即不生，故来而无来；灭即不灭，故去而无去。来而无来，故不来相而来，湛若太虚而无际，万象不能逃其形。去而无去，故不去相而去，明如杲日以当空，森罗不能遗其照。所以亘古今而常存，昭然独脱根尘之外者也。既然如是，生亦得、死亦得，少亦得、老亦得，大亦得、小亦得，凡亦得、圣亦得，都卢归向个中，安享无为之化。到这里，收因结果一句作么生道？」蓦呈拄杖云：「云飞不断青山静，水到无边沧海闲。」

室中垂示，师云：「五更熟睡时，撞钟不闻钟声，顷寤时鸣鼓，便闻鼓声。若先不闻钟声，后闻鼓声，寤寐不得恒一。或闻性有不遍耶？钟声有不到耶？钟声若不到，同处寤者亦应不得闻；闻性若遍，寐者亦当得闻。何以寤时闻、寐时不闻？若融会得，寤寐一如。若融会不得，生死关头如何打脱？不可放过。诸人简点看。」

因事开示，师云：「有志学道者，必须决择师承，发明心地为要。宜当竭力曲尽师法，深蓄厚养，然后随缘阐化，不拘方所。若在学地中，师承不择、邪正难分，迷流逐队、妄认缘尘，大法不明，心地何达？或者初发心时不知归向，三年两载，从而闻之、渐渐慕之，愤然发志，腰包行脚，拨草瞻风，趣造林下，依栖知识，排入上辈，固为迫念，非求名位，只欲干办本分一著而已，原无荐上之心，况有人我见耶？然处稠人广众之中，其间有先出家而名位卑下者，有年少而先具戒者，有年长而未具戒者，不可以尊卑之位忽先后之分。况此法门本来平等，若识心达本，当下与佛祖不别，岂可持其先后，执著名分妄争人我，徒丧光阴？诸人要干办大事，毕竟行履，无有一毫自欺处，才不孤行脚之初心矣。他日甚有得力，决不相赚。」

开示：「今时人学道、做工夫，不得㘞地一声，概为工夫不能绵密，凡情圣解不得顿忘。古人所谓如患疟疾一般，寒了一会，又热一会，何曾下正片工夫？若是真参实究生死心切，一刻不放空，挨拶将去，日久月深，无有不悟底道理。只恐当有当无，今日期明日、今年期来年，蹉跎过了一生。恁么蹉跎去，直至弥勒下生，甘受苦辛，何有出头日子？不如言下截断一切，单单只究本分一著，果乃亲见一回，从前学解底都不虚弃。若未亲见一回，总为闲学解，埋没祖师心。」

因事茶话，师云：「古人设茶因叙话，磬山因话而设茶。茶话分明已举似，诸人切莫得周遮。虽然，且道茶与话是一是二？若道是一，诸人但得茶、不得话；若道是二，老僧但得话、不得茶。诸人试道看，如何得恰好？」众无语。师举茶瓯云：「且吃茶，漫漫与你们打葛藤。」

禹门院茶话，师云：「吾于此地本来无福，不劳众兄弟赞叹，倘若赞之，赞之无益。吾于此地本来无过，不用众兄弟毁谤，设若毁之，毁之不及。既赞之无益、毁之不及，岂非平等法门乎？夫佛与众生平等，烦恼与菩提平等，西方与东土平等，天与地平等，我与你平等，平等与不平等平等。噫！白日易迁颜色老，黄金难买少年还。」

天隐和尚语录卷三终

天隐和尚语录卷四

嗣法门人通问等编

荆溪磬山语录之二

示众，师云：「截径一路，见在目前；正道玄微，意超言外。物物就手，事理藏锋。诸人还知落处么？不见当时汾阳老人采菊，谓众曰：『金花布地，玉蕊承天，杲日当空，乾坤朗耀，云腾致雨，露结为霜，不伤物义，道将一句来。还有道得底么？若道不得，眼中有屑，直须出却始得。』」师云：「其时不肖远孙若在，但云：『觅火和烟得，担泉带月归。』他道：『风穴云：「若立一尘，国家兴盛，野老嚬蹙；不立一尘，国家丧亡，野老安贴。」于此明去，阇黎无分，全是老僧。』」师云：「纵夺由你。『不得压良为贱，争奈宾中有主。于此不明，老僧即是阇黎。』」师云：「杀活听凭。『且不得自起自倒，争奈主中有宾。阇黎与老僧，亦能悟却天下人，亦能瞎却天下人。』」师云：「全放由你。『也不得作憨，争奈宾中宾在。要知阇黎与老僧么？』拊其两膝曰：『这里是阇黎，这里是老僧。』」师云：「全收由你。『切不得教坏人家男女，争奈主中主在。且问诸上座：老僧与阇黎，是同是别？若道是同去，上座自上座，老僧自老僧；若道是别去，又道老僧即是阇黎。』」师云：「分亦凭你，不分亦凭你。」蓦拈拄杖云：「只是不得忘却这个。诸人又作么生会？若能于此明得去，一句中有三玄三要，宾主历然，平生事办，参寻事毕。」师云：「诸人还识得这一句么？」卓拄杖，喝一喝，云：「诸人还见彻三玄么？」以拄杖点空心，喝云：「诸人还要会三要么？」以拄杖于空画○○○，喝云：「所以永嘉大师道：『粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。』老僧举到这里，一件要紧事不得与诸人再打葛藤。」左右顾视云：「看看！汾阳老人来也。」不待作礼，速归方丈。

示众，举：「楚石禅师上堂：『通身是眼，为什么觑不见？通身是耳，为什么听不闻？通身是口，为什么说不到？通身是心，为什么鉴不出？报恩有道聪明神咒布施诸人去也。』」师云：「且道通身既然是眼，那里得见耳来？通身既然是耳，那里得见口来？通身既然是心，那里得见眼耳身口来？诸人到这里，须自简点看。磬山说得是，报恩即不是；报恩说得是，磬山即不是。虽然，直饶你觑得听得说得鉴得，已落第二头了也。」复云：「参。」

除夜小参，僧问：「昨日万山松，今朝千岭雪，一色本同真，俄尔成差别。如何不是差别法？」师云：「当炉不避火。」僧云：「古人烹露地牛与众分岁。今日磬山以何分岁？」师云：「举意便知。」有僧礼拜云：「恁么则谢恩无尽。」师便喝，僧拂袖归众。又僧问：「灯灯续燄，祖祖联芳。济上一宗至今犹在，未审阿谁分中事？」师高声云：「道甚么？」僧便喝，师便打，僧又喝，师亦喝，僧礼拜归众。师乃云：「老汉居山三十年，未曾轻举到人间。只因诸子寻踪迹，不肯糢糊放过关。大众！今夜大尽，佛法无剩，祖印全提，要行正令。若向壁立万仞处，脑后一槌；百尺竿头时，脚跟下铲。适才二上座，不顾危亡得失抑扬酬唱。诸人还知么？若也未知，不可影影逴逴、依依稀稀多知多见，埋没自己一段大事。老僧说到这里，忽记得云门大师道：『尽乾坤大地无有纤毫过患。只为转物不见一法，犹是半提。若到这里，更须知有全提时节。』且道那个是全提时节？不见临济大师道：『大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要，有权有实、有照有用。』今时有等杜撰长老，以玄为权，以要为实，定言前为照、后为用。咄！你还曾梦见我临济大师汗臭气么？他明明向你道，有时先照后用，有时先用后照，有时照用同时，有时照用不同时。先照后用有人在；先用后照有法在；照用同时驱耕夫之牛、夺饥人之食，敲骨打髓，痛下针锥；照用不同时，有问有答，立主立宾，合水和泥，应机接物。若是过量人，向未举时撩起便行，犹较些子。所以汾阳老人云：『三玄三要事难分，得意忘言道易亲，一句明明该万象，重阳九日菊花新。』此颂正治这般病。所谓醍醐上味为世所珍，遇此等人翻成毒药。诸人还知落处么？若知落处，便知磬山落处。若知磬山落处，便知古人落处。若识得古人落处，便知杜撰错处。老僧今晚有个颂子：白拈手段在当场，不是英灵孰敢当？裂石崩崖休侧耳，奔雷掣电岂容商？小根魔子何堪谕？无智狂徒益转茫。今日老人亲说破，从教千古不磨扬。」喝一喝。「且道依时及节一句又作么生道？」良久云：「残灯小案腊方尽，爆竹一声春已回。」卓拄杖云：「珍重！」

岁旦示众，林皋问：「玉绽梅花分几树，和风阵阵送香来。新年头佛法即不问，如何是三宝堂前祝圣底句？」师云：「天长地久。」进云：「恁么则垂衣王化里，打鼓乐升平。」师云：「谁是知音者？」进云：「官不容针，私通车马时如何？」师云：「试道看。」进云：「白毫宛转交光相，青髻盘螺满月辉。如何是佛？」师以拂子打圆相。进云：「玉轴未分三兽别，金函才展大车归。如何是法？」师据座而坐。进云：「七尺单前知默坐，一瓢方外任闲游。如何是僧？」师云：「且过一边著。」进云：「三宝已蒙师指示，宗乘的旨是何宣？」师以脚踢云：「一脚踢过。」进云：「旃檀林内曾游戏，踏转昆仑作象骑。如何是向上为人句？」师云：「日月齐明。」进云：「归猿攀得枝头月，去鸟冲开石上云。」师云：「少卖弄。」僧礼拜归众。师祝云：「皇图永固，帝道遐昌。佛日增辉，法轮常转。作么生是转法轮底句？适才这些问答，你道还报得皇恩佛恩也无？知么？」喝一喝。「不见临济大师道：『我有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。』且道老僧这一喝是夺人耶？夺境耶？是人境俱夺耶？人境俱不夺耶？若道夺人，人人鼻孔撩天。若道夺境，物物融通亨泰。若道人境俱夺，争奈满面春风。若道人境俱不夺，老僧且拈向一边。如何是夺人？夺人则不问。如何是夺境？夺境则不问。如何是人境俱夺？人境俱夺则不问。且道人境不夺一句作么生道？」良久以拂子作书势云：「岁朝把笔，百事大吉。」以拂子抛向后，便出法堂。

示众，举：「泰首座到洞山，值吃果子，洞山云：『有一物，上拄天，下拄地，黑律漆，常在动用中，动用中收不得，未审过在什么处？』泰云：『过在动用中。』洞山令人掇退果桌。佛果圆悟云：『天下衲僧尽道泰首座箭锋不相拄，所以遭洞山贬剥。后来沩山真如道：「此果子，莫道泰首座不得吃，三世诸佛也不敢正眼觑著。宗师家正令当行，十方坐断，有定乾坤句、辨龙蛇眼，不妨难趁。当时若是英灵衲子，解捋虎须，待他道：『过在什么处？』便拈起果子云：『和尚毕竟唤作甚么？』待他拟议，劈面便掷。」』」师云：「二大老！一人虽扶弱，且未得果子吃在；一人虽太甚，而有过人之志，亦未得果子吃。磬山则不然，待洞山道：『过在什么处？』但云：『有过无过且置。』随声拈起云：『和尚先得了也便吃。』可不有意气时添意气，不风流处也风流。」

示众，举：「琅琊和尚问举和尚：『近离甚处？』举云：『两浙。』『船来？陆来？』云：『船来。』『船在什么处？』云：『步下不涉程途一句作么生道？』举以坐具摵一摵云：『杜撰长老，如麻似粟。』便拂袖而出。瑯琊问侍者：『此是甚么人？』云：『举上座。』琅琊遂亲下。旦过堂问：『莫是举上座么？莫怪适来相触忤。』举便喝，复问：『长老何时到汾阳？』琊云：『某时到。』举云：『我在浙江早闻你名，元来见解只如此，何得名播寰宇？』琅琊遂作礼云：『慧觉罪过。』」师云：「大众！凡看古今公案，先须得句而后知义，义句昭然，意趣深解。若脱略言句，其义不全，得失难辨。其间擒纵杀活，抑扬收放，何从而得之也？老僧阅古尊宿集，举和尚录中删去以坐具摵一摵，慧觉罪过句，岂非集者自失一只眼也。且妙喜分明道：『宾则始终宾，主则始终主。』二大士蓦劄相逢，主宾互换，直下发明临济心髓。苟非彻证向上巴鼻，具出常情正眼，未免作得失论量。今日众中莫有为琅琊出气者么？」众无语，师遂高声唱颂云：「虎踞龙蟠展大机，当阳著著不思议，就中各显藏锋句，惹得时人取次疑。」

示众，举：「玄沙云：『诸方老宿尽道接物利生，或遇三种病人来，作么生接？患盲者，拈槌竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻；患哑者，教伊说又说不得。且作么生接？若接此人不得，佛法无灵验。』有僧请益云门，门云：『你礼拜著。』僧礼拜起，门以拄杖挃，僧退后。门云：『你不是患盲。』复唤近前，僧近前。门云：『你不是患聋。』乃竖起拄杖云：『还会么？』僧云：『不会。』门云：『你不是患哑。』其僧于此悟去。」师拈云：「玄沙老人可谓善说，未能善接；云门大师如此接人，也只接得无三种病底汉。果实有三种病人来，又如何接？若到磬山门下来，也不难。何故？如患盲者来，高声向他道个瞎。若患聋者来，劈脊便棒；若患哑者来，便以拂子打圆相示之。今日还有三种病底么？」良久，云：「如无，老僧今日失利。」

示众，拈拄杖云：「老僧有时拈拄杖子不作拄杖子用，有时拈拄杖子作拄杖子用。老僧有时以拄杖子行遍四天下，掷向壁角落里。有时老僧丢下拄杖子，独自打顿去也。诸人这里见得，便乃会得我临济大师底宾中主、主中宾、宾中宾、主中主。虽然，切不得动著。动著一字，打你头破脑裂。莫言不道。」卓拄杖便归方丈。

望日示众，师云：「刚才过初一，又是月半了也。诸人作么生会？若也会得，出来与老僧通个消息。众无语。」师逐出堂，左右顾云：「天晴日头出。」

示众：「垂钩四海，只钓狞龙，独步大方，为寻知己。宾中有主，岂肯倚户傍门？主中有宾，不用撒沙撒土。宾主互换，纵夺交驰，各各有坐断之机，著著有出身之路。谁是恁么人？行恁么事？大众看。」举：「慈明和尚见泉大道来，乃云：『片云横谷口，道人何处来？』泉左右顾视云：『夜来何处火，烧出古人坟？』明云：『未在，更道。』泉作虎声，明以坐具一摵，泉接住，推明向禅床，明却作虎声，泉大笑云：『我见七十余员善知识，今日始遇作家。』」师云：「你看他二大老蓦劄相逢，正所谓狮子游行，象王踞地，全机出没，大用现前。诸人还识得么？若也识得，不假如之若何，便请单刀直入。其或未然，盲龟跛鳖岂堪克绍？老僧更有个颂子，诸人听取：二虎争雄猛作威，爪牙全露震崔嵬，同音哮吼惊群兽，千古传闻似怒雷。休眨眼，电光回。济下儿孙烜赫兮，不是等闲相共语，漫将狐兔乱真规。」

示众，举：「巴陵云：『祖师道：「不是风动，不是旛动。」既不是风旛，向甚么处著？有人与祖师作主，出来与巴陵相见。』雪窦云：『风动旛动。既是风旛，向什么处著？有人与巴陵作主，出来与雪窦相见。』」师拈云：「雪窦老汉也是依样画猫儿，今日有人出来为伊作主，山僧放伊三十棒。」

佛诞日示众，师云：「今朝四月八，处处丛林浴悉达，人人尽道报佛恩，惟是磬山心未洽。试问诸人：报恩一句作么生道？」一僧出云：「横按莫邪全正令，太平寰宇斩痴顽。」师云：「也则道得一半。」进云：「请和尚全道。」师云：「一人有庆，兆民赖之。」僧礼拜云：「谢和尚答话。」师云：「乾坤著眼看，几个知恩者？」复举：「随州关子岭无闻聪禅师，有僧问云：『今朝四月八，天下丛林皆庆佛诞，未审如来何处降生？』闻于几上画个圆相，僧无语。笑岩和尚代僧作礼云：『尽界普瞻。』」师云：「今日有人问著老僧：『如来何处降生？』则向伊道：『休瞌睡。』」复颂云：「古佛重兴关子岭，拈花旨趣笑岩酬。磬山今日无思算，兀坐云深白了头。」

示众，举：「归宗文禅师上堂云：『日往月来，大尽小尽，生死渐近。大众总是祖师门下客，须知生死不相关。且道归宗与么说话，还有过也无？』良久云：『父母不听，不得出家。』」师云：「这老汉前言不应后语。既是祖师门下客，又道个父母不听不得出家。且作么生会？若道归宗说得是，磬山即不是，又落在归宗手里。若道磬山说得是，归宗即不是，又落在磬山手里。诸人又如何透过？」复云：「且作么生是诸人底父母？试道看。」众无语。师云：「老僧与诸人颂出：自家父母自家知，认得分明不是伊。暑往寒来经几劫，灼然寸步不曾离。了知生死不相关，拟议之间面隔山。若是祖师门下客，横吹铁笛汨罗湾。」

示众，师云：「今朝四月半，农家秧好看，堪笑懒禅和，一事无可断。开了两片皮，只是粥饭罐，道眼不能明，阎罗要打筭。」

示众，举：「玄沙禅师一日集众，将拄杖一时趁下，却回向侍者道：『我今日作得一解，险入地狱如箭射。』者曰：『喜得和尚再复人身。』翠岩芝云：『大小玄沙，前不搆村，后不至店。且作么生道得出身之路？』道吾真云：『大小芝老，只是偏枯。若是道吾即不然。玄沙、侍者，一人具一只眼。』云居舜云：『此语众中举得烂如泥。且作么生？曾山僧道：「侍者不在言也。玄沙也是荆棘里求栴檀。」东禅观云：「大小玄沙，性命在侍者手里。」』」师云：「观此四大老批判，有称强处、有扶弱处、有评论处、有见的处。若有人简点得出，许他具双眼圆明。其或未然，切忌作得失论量。若作得失论量，入地狱如箭射。」

晚参。师一日蓦地入堂一喝，众骇然无语，师周匝四顾而出。次晚集众云：「老僧昨晚立在万仞崖头命如悬丝，为接汝等。老僧今晚用婆婆禅，亦要接汝等。」复喝一喝云：「且道今日这一喝，与昨日这一喝，是同耶？是异耶？不同耶？不异耶？汝等若会得，出众向前道来看，老僧为你证据。」一僧出，才礼拜，师劈脊便棒。僧起，师震声云：「速道！速道！」僧拟议，师复打，僧退步。师卓拄杖云：「瞎汉！」乃云：「不见临济大师道：『我有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。』」师喝一喝云：「且道这一喝是金刚王宝剑耶？是踞地师子耶？是探竿影草耶？是一喝不作一喝用𫆏？若会得，方作得我临济门下儿孙；若会不得，切忌乱统。」以拄杖旋风打散。

示众，师云：「北山人吃饭，南山人种田，不知具何义？蓑笠笑烟峦，风雨共施设，云月漫相瞻。更有一般奇特事，啸杀峰头野老猿。」

示众，举：「宗门有四种藏锋：初曰就理；次曰就事；至于理事俱藏，则曰入就；俱不涉理事，则曰出就。」师云：「就理就事，理事俱就，则谓之藏可也；理事俱不涉，谓之藏，未可也。且道这一藏如何著得语？诸人试道看。」众无语。师自代云：「三脚虾蟆飞上天。」复示颂云：「气吞佛祖定乾坤，出就藏锋断命根。昨夜泥牛曾哮吼，今朝绝迹到荒村。」

示众，师云：「今朝五月五，骑却艾虎街头舞，蓦然撞著桃符神，打落锺馗手中小鬼鼓，笑杀傍观。一个人吃了菖蒲雄黄烧酒，沿街吐。且道磬山清众又如何？诸人试道一句看。山茨进云：穿衣吃饭随时过，啸月吟风只自知。」箬庵进云：「寒衣送却知时节，蛇鬼潜形避莫邪。」师云：「一个随时意赏，一个谙节言行。老僧亦有一句子，无钱买粽子，刚把贫来诉。」

示众，举：「马祖令人驰书，并酱三瓮，送与百丈。丈令排向法堂前，乃上堂。众才集，百丈以拄杖指酱瓮云：『道得即不打破，道不得即打破。』众无语，百丈便打破，归方丈。」师云：「老僧当时若在众中，管取大众沾恩，亦不使百丈失利。待他道：『道得即不打破，道不得即打破。』但出众抗声云：『唤典座来，快抬将去。』虽然，也作死马医也，老僧更为诸人颂出：堪嗟一众是疑团，打破从教仔细看。若得磬山当座下，林间贴贴地相安。」

朔日，师礼佛后登法堂，大众作礼毕。师云：「磬山阿里有两个小老虎。昨日老僧被他截住，却在三家村里躲过。你们出出入入切须仔细。」随顾左右云：「且喜不露爪牙。」便归方丈。

示众，师云：「今时有一等不识好恶，口称为临济门下儿孙，妄判先宗以死杀法，定要把冬瓜印子印人。不知我从上临济嫡脉作略，夺饥人之食、驱耕夫之牛，何曾有实法系累人耶？不见廓侍者临华严和尚上堂云：『大众！今日若是临济、德山、高亭、大愚、鸟窠、船子儿孙，不用如何若何，便请单刀直入，华严与汝证据。』廓出众礼拜，起便喝，严亦喝；廓又喝，严亦喝。廓礼拜起云：『大众！看这老汉一场败阙。』又喝一喝，拍手归众。严下座，归方丈。时风穴作维那，上去问讯，严云：『维那！汝来也叵耐，守廓适来把老僧扭捏一上，待集众打一顿，趁出。』穴云：『趁他迟了也。自是和尚言过，他是临济下儿孙，本分恁么。』严方息怒。穴下来，举似廓。廓云：『你著甚来由劝这汉？我未问前，早要棒吃得我话行，如今不打，搭却我这话也。』穴云：『虽然如是，已遍天下也。』」师云：「汝等还会得么？若会得，便知我临济儿孙作略；若不会，老僧与诸人颂出。颂云：宾则宾兮主则主，两阵交锋贵无住。宾家作主主家宾，却被傍人冷眼觑。咄咄咄！临济儿孙真个毒，言中有响破重围，千古万古遗相局。」

示众，举：「古人道：『幽鸟语如簧，柳垂金线长，烟收山谷静，风送杏花香。永日潇然坐，澄心万虑忘。欲言言不及，林下好商量。』」师云：「既言之不及，又商量个什么？若道有商量，古人恁么道；若道无商量，古人恁么道。诸人且作么生？」良久，云：「薰风自南来，殿角生微凉。」

示众，举：「邓峰永庵主问僧审奇云：『汝久不见，何所为』」师著语云：「探竿影草。奇云：『近见伟藏主。有个安乐处。』永云：『试举似我。』奇因叙其所得。」著语云：「露。永云：『汝是伟？未是？』」著语云：「明赏暗罚，翻其窠臼。奇莫测。归语伟。」著语云：「传言送语汉。伟大笑云：『汝非永不？非也。』」著语云：「面赤不如语直。奇走质于积翠南禅师，南亦大笑。」著语云：「君子千里同风。永闻作偈云：『明暗相参杀活机，大人境界普贤知。同条生不同条死，笑倒庵中老古锥。』觉范洪禅师云：『观其语言。想见当时法喜游戏之逸韵。使永公施于今，则其取诟辱必矣。』」著语云：「范老可谓知言矣。」复云：「老僧观诸大老，如播弄摩尼珠，各各见其本色光明透露。争奈奇公即珠，何能得睹本色耶？老僧已为诸人注破，众中还有不了者么？」良久云：「更听老僧一颂。伟哉永哉，说是说非。两口一舌，就高作低。积翠重岩走杀伊，笑中何似刃相持。」复顾山茨云：「你还为这僧代得一转语么？」茨云：「请和尚问。」师云：「汝久不见，何所为？」云：「只向道：『庵主那里瞌睡来？』」师云：「他便掌，是如何？」云：「震声一喝。」师云：「喝后如何？」云：「大地平沉。」师云：「也只道得一半。」云：「和尚又如何？」师云：「干戈永息。」茨礼拜。

一日，因众议论德山托钵因缘，师乃云：「且住！诸人还知赵州当时问南泉：『离四句，绝百非，请师道。』泉便归方丈。州云：『者老汉寻常口吧吧地，不消一问。』诸人若识得南泉归方丈，便识得德山低头处。」复喝云：「诸人！会则便会，傍家走甚么？瞎汉！」一时以拄杖趁散。

示众，举：「云门大师才上堂，云：『雪上加霜。』便下座。」师云：「你看这老汉通身是口，只是不识身子藏在什么处？诸人下一转语，与云门老人相见么？」良久，颂云：「韶阳领众不辞劳，金屑明明著眼稍。到得文场拟题目，手中失却笔头刀。」

中秋，月下示众，师云：「诸方丛丛簇簇，这里清清淡淡，若向清清淡淡中会得，便入丛丛簇簇。不妨若向丛丛簇簇处会得，直到清清淡淡始得。只如不清清、不淡淡，不丛丛、不簇簇，又作么生？」良久，云：「天上一轮玉，清光何处无？」复云：「诸行者！人人真心独朗，比如秋月圆明，迺因云雾氤氲，不得光明透露。如人根尘相对，便有三六一十八界缠缚，不得自由。何谓三六一十八界，所谓六根、六尘、六识。如眼、耳、鼻、舌、身、意，谓之六根。色、声、香、味、触、法，谓之六尘。既有六根六尘，中间发起六识，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也。眼与色对，便有青、黄、赤、白、长短、男女等相，而起好恶心，光不能透脱。耳与声对，便有宫商、清浊、音韵言辞，而起好恶心，光不能透脱。鼻与香对，便有薰莸、秽馥、腥膻等而起好恶心，光不能透脱。舌能尝味，便有甘肥、鲜美、酸、咸、甜、淡等，而起好恶心，光不能透脱。身能觉触，便有软、煖、细滑、轻重等，而起好恶心，光不能透脱。此五根所对谓之外尘，惟意识分别思虑取舍谓之内尘。所以内外相应，起惑造业，无暂停息，如蚕作茧，自缚自缠，无有解脱之期。诸行者！若要了脱生死，须是自家发起勇猛心，参究勘破这一十八界本来空空荡荡，无有一毫遮障处，如今夜之月圆满明彻。若到这田地，才不徒入空门。虽然，更须知古人道：『心月孤圆，光吞万象。』光非照境，境亦非存，光境双忘，复是何物？诸人又作么生会？不可虚度光阴，百年易过，岁不久留。努力！努力！」

示众，举：「灌谿参末山尼了然禅师，山问：『上座今日离何处？』谿云：『路口。』山云：『何不盖却？』谿无语。」师代云：「当时老僧若作灌谿，但云：『官塘大道。』谿时礼拜，问：『如何是末山？』山云：『不露顶。』问：『如何是末山主？』山云：『非男女相。』谿乃喝云：『何不变去？』山云：『不是神，不是鬼，变个甚么？』」师别云：「老僧若作末山，亦与一喝，道个『不是神，不是鬼，变个甚么？』令人不畅快。谿无语，作园头三载。」师代云：「恁么非男女相𫆏？如此见得，免复劳矣。虽然如是，可见古人腰包行脚，为此大事，不著人我相，一言透不过，甘自执务参究。今人能如是乎？然且衲僧气概则不然，男儿自有冲天志，不向古人行处行。」

示众，师云：「古人道：『得到宝山须采宝，莫教空去再来难。』诸人！且道宝山在什么处？莫是南天台、北五台耶？莫是东洛伽、西峨眉耶？乃至今住磬山是耶？老僧敢道未是在。诸人作么生会？」良久，云：「不见道：『乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。』诸人采宝也未？休教空去，虚度光阴。」一僧云：「是宝非但和尚独有，人人皆有。」师即踏下一步云：「这是形山，如何是宝？」僧云：「用得出便是。」师又踏下一步，作听势云：「汝作么生用？」僧亦退一步，拟进语，师便掌，僧喝，师抗声云：「侍者！将拄杖子来，痛打一顿。」僧拟议，师以袖蓦面扑，遂归方丈。

示众，举：「马大师令智藏持书上径山，山接书开，见一圆相，于中下一点。国师闻，举云：『钦师犹被马师惑。』雪窦云：『径山被惑且置，若将呈似国师，别作个甚么伎俩，免被惑去？有老宿云：「当时坐却便休。」亦有道：「但与划破。」若与么，只是不识羞。敢谓天下老师各具金刚眼睛，广作神通变化，还免得么？雪窦见处，也要诸人共知。只这马师当时画出，早是自惑了也。』」师云：「灼然宗师手段，切须为人解黏去缚、拔楔抽钉。你看！当时雪窦老人恁么拈提公案，作家宗师天然有在。今时有等晚辈龌龌龊龊，拈个圆相出来示人，未免伤锋犯手。不见雪窦道：『若与么，只是不识羞。』而今更不识羞在，乱道圆相。七佛之始既为七佛之始，谁人画出？又道七佛各有言诠。咄！你还知释迦老子当时对文殊师利云：『你道我四十九年曾说一字来否？盖为你不达源头，动著便成窠臼。』山僧也是路见不平，要诸人与古人相见，才识得他漏逗处，不入他圈缋去也。不然，一犬吠虚，千猱啀实，诸人还知么？玉女已归霄汉去，呆郎犹坐火炉边。」

极庵居士设斋请示众，问答不录。师卓拄杖云：「于此会得，不涉程途；其或未然，且听山僧葛藤了也。」复云：「凡夫谓之有，二乘谓之无，菩萨当体即空。尔我衲僧家，要行便行、要止便止。众中有道得一句不涉多途者，合受人天供养。不见古人云：『供养百千诸佛，不如供养一无心道人。』诸人且道无那个心？无是非心耶？无善恶心耶？无忻上而猒下心耶？无一切心耶？若恁么会，到磬山无吃棒分在。今日云阳贺居士设斋，要老僧通个消息，一则与大众结个般若缘，二则冀禧二子行金行玉。老僧说到这里，又无法可说。且看拄杖子头上，端坐大悲观世音，说道：『应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。』且道说什么法？偈云：云阳贺氏世植福，从来代代受天禄，今日当斋供佛僧，祈保二子如金玉。大众珍重！」

除夕小参，师云：「自从拈得这乌藤，踏遍清凉返故岑，今住磬山十余载，未曾打著个中人。有么？有么？不见临济大师道：『我有时先照后用，有时先用后照，有时照用同时，有时照用不同时。』」师蓦地一喝，和声打一拄杖云：「且道这是先照后用耶？是先用后照耶？是照用同时耶？是照用不同时耶？」众无语。师云：「且放过一著。大众！你道如何是个中人？莫是深山穷谷，云耕雨种，草衣木食者是么？莫是千里迢迢，四海参寻，拨草瞻风者是么？莫是昭昭灵灵，认著见闻觉知，触著动著者是么？莫是静悄悄地，终日蒲团，细念才生，即便遏捺者是么？莫是锦绣丛中，柳巷花街，披一片，挂一片，以瓢乞食者是么？莫是宝华王座，万指围绕，嘴漉漉地说长道短者是么？若恁么抟量，老僧拄杖子未肯点头在。」良久，云：「年穷时尽，且与你们商量。古人道：『欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。』若唤作时节会，则辜负老僧拄杖子；若不唤作时节会，又埋没诸人自己。大众！且道如何是其理自彰底句？」卓拄杖云：「一声爆竹度残年，几点梅花放春谷。」

元旦示众，师云：「古人道：『今日新年头，昨日旧年尾。识得本来人，无忧亦无喜。』且道既是本来人，要识得作么？诸人试道看。」众无语。师自代云：「眉横鼻竖。」

示众，举：「赵州行脚时，到一乡院。经旬日，临去辞院主，主云：『何往？』州云：『台山礼文殊去。』主云：『某甲有颂相送。颂云：何处青山不道场，遥须策杖礼清凉。云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。』州乃问：『作么生是正眼？』主无语。」师云：「可惜好个颂子，当时院主恰是画龙底，及至见了真龙现时，举手无措矣。若是山僧作院主，待老赵州道：『作么生是正眼？』便云：『你还要第二杓恶水泼么？』瑯琊觉道个『啼得血流无用处』，也是扶强不扶弱。诸人试简点看。」

禹门院清明扫塔示众：「远近归来拜祖庭，法门大事紧须惺，严持戒律心无垢，把本穷玄道易亲。休顺妄缘趣物外，宁安寂静乐身贫？但依遗训能开悟，他日传灯亦赘名。」

四月八日师病起，小参。僧问：「当初四月八降生悉达，未审今日降生个什么人？」师以拄杖竖起。僧云：「世尊说法，宝塔从地涌出。和尚说法，以何为证？」师卓拄杖一下。僧云：「如何是全提正令？」师便喝。僧云：「如何是独振宗风？」师展两足示之。僧云：「不问第一第二第三玄。如何是玄要奥旨？」师以拄杖横按呵呵大笑。僧云：「古今四月八，是同耶？不同耶？」师云：「提起坐具看。」问：「诸佛不入法界，众生不出法界。未审释迦老子从何处降生？」师以拄杖点地云：「从这里生。」僧云：「忽遇云门大师来时如何？」师云：「且教站过一边。」僧礼拜。师云：「何不再问？」僧云：「留与第二位。」师乃云：「病骨羸形气力衰，奈缘诸子又归来，强扶竹杖行庭际，指点虚空道眼开。」以拄杖指云：「这是虚空，那里是道眼？」卓拄杖云：「这是道眼，那里是虚空？若人单明虚空、不开道眼，如人有体而无足。若人单明道眼、不悟虚空，如人有足而无体。且问大众！超出虚空道眼一句作么生道？所以道：『净法界身本无出没，大悲愿力示现受生。』」蓦举拄杖云：「释迦老子在山僧拄杖头上，一手指天、一手指地道：『天上天下唯吾独尊。』当时有个跛足阿师道：『我若见，一棒打杀料与狗子吃，贵图天下太平。』这里简点将来，也是无佛处称尊。据磬山则不然，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」遂掷拄杖，趣殿礼佛。

休夏小参，师云：「古风不坠，全凭衲子扶持。正眼圆明，何劳知识煆炼。山僧卑志，隐迹岩房。岂料诸仁者不远千里而来，共守寂寥、同甘淡薄。抛却拄杖，脱落草鞋，放下蒲团，诸缘坐断，直须尽底掀翻，廓彻本来面目。不见当时马大师问药山云：『汝在这里多时，本分事作么生？』山云：『皮肤脱落尽，唯有一真实。』祖云：『子之见处，可谓协于心体、布于四肢。何不将三条篾束取肚皮，随处住山去？』山云：『某甲何人，敢言住山。』祖云：『未有常行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为，宜作舟航。』由是住山。」师云：「大众！你看古人到这田地，犹不肯自就。须知此事切不得草草。若到得这田地，不妨随缘去住。若不到这田地，终是倚草附木，有什么用处？更有一偈：不学诸方料嘴禅，奋然努力究心源，顶门豁达通天眼，方始回流驾铁船。虽然如是，这犹是功勋边事。且道不涉程途一句作么生道？」卓拄杖云：「薰风自南来，殿角生微凉。」

示众，举：「僧问佛果和尚：『如何是主中宾？』果云：『阇黎问处带纤尘。』『如何是宾中主？』果云：『山僧不免自道取。』『如何是主中主？』果云：『坐断舌头无去取。』『如何是宾中宾？』果云：『青山之外更愁人。』」师云：「这僧既问主中宾，何故佛果答他道：『阇黎问处带纤尘。』此岂不是宾中句也？问宾中主，何故答他道：『山僧不免自道取。』此岂不是主中句也？此二转语若透得过，便会得主宾互换之机，答在问处，方做得我临济门下儿孙，识得佛果老人作略。不同诸家答处，老僧也要大家知，今日拈出。设若有人问老僧：如何是主中宾？信手拈来不是尘。如何是宾中主？拨草瞻风为谁尔？如何是主中主？茅堂独坐无余事。如何是宾中宾？走尽千山路不穷。且道与古人是同是别？」

端午小参，僧问：「时逢端午，百毒皆藏。未审磬山涂毒鼓藏向什么处？」师云：「还闻么？」僧云：「为甚么犹有闻而不死者？」师便喝。僧云：「还有宾主也无？」师以拄杖画一画云：「这里看。」僧云：「如何是宾中主？」师以柱杖点云：「下是谁？」僧云：「如何是主中宾？」师卓拄杖一下。僧云：「如何是宾中宾？」师云：「脚下带泥深。」僧云：「如何是主中主？」师收拄杖横按。僧云：「如何是主宾互换之机？」师便打。乃云：「当阳显露未免周遮，觌面提持犹为委曲。适才这阇黎问四宾主，老僧恁么答他，诸人还会得么？若也会得，恁么也得，不恁么也得，恁么不恁么总得。若也不会，恁么也不得。不恁么也不得，恁么不恁么总不得。于中还有向直截根源处道得一句者么？如无，老僧为诸人按个时节。天行节令五月五，他方已有龙舟舞，磬山深处本寂寥，也要乘时挝毒鼓。千妖百怪尽潜藏，放出林间一群虎，虽然未备爪牙儿，已是气具吞牛势。万仞崖头撒手归，翻身踏破来时路。还委么？顶门开道眼，肘后挂神符。」

示众，师云：「诸人既为临济门下儿孙，当尽临济法道。若不尽伊法道，他日不堪为人师范。法道者何？祇如四宾主，今时人虽识四宾主句，但不悟；看字落处，便儱儱侗侗，打发将去，宾主糢糊而已。老僧又气衰力弱，不能一一与诸人剖悉。」时有僧便问：「如何是宾看主？」师云：「入门须辨取。」问：「如何是主看宾？」师云：「不待形言语。」问：「如何是主看主？」师云：「两眼对两眼。」问：「如何是宾看宾？」师云：「二俱是瞎汉。」师复云：「离却四宾主，诸人道将一句来看。」良久，云：「了。」复云：「老僧今日更与诸人颂出。如何是宾看主？踏破云山千万重，归来事事已从容，竿头独坐垂丝者，孰谙沧波泛莫穷。如何是主看宾？赤条条地显家风，不是无端霹雳空，杀贼便能骑贼马，到头输却僧中龙。如何是主看主？以镜照镜镜奚容？面面光含万象空，识得个中消息子，不寻枝叶落残红。如何是宾看宾？相逢尽是幻中人，影现何曾识得真？分付此时林下客，莫教空带眼中尘。所以临济大师道：『山僧所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。』」师喝一喝，云：「珍重！」

示众，举：「九峰禅师问僧：『近离甚处？』僧云：『闽中。』峰云：『远涉不易。』僧云：『不难，动步便到。』峰云：『有不动步者么？』僧云：『有。』峰云：『争得到此间？』僧无对。峰以拄杖趁下。」师云：「此僧将成九仞之山，难进一篑之土。磬山若作此僧，更踏上一步，云：『愿和尚万福。』诸人还下得一转语么？若下得这转语，许你明窗下到处安闲；若下不得，动步皆错，试道看。」复示颂云：「千里云山不惮劳，何妨觌面转途遥？殷勤报与当场者，莫待临机无下稍。」

示众，举：「石门彻禅师，因令初上座领众来参，彻问：『万仞峰头石牛吼，穿云渡水意如何？』初无对。」师云：「老僧若作初上座，便云：『天晓清风拂轻袖，夜来明月上高峰。』彻云：『山僧住持事大，参堂去。』」师著语云：「诺！也知此事不易。」复云：「可见此事相续也大难！彻后令僧下语，或云：『久向和尚。』或云：『访道寻师明的旨，觉了根源显异机。』彻云：『当时初上座若下得这语，不将他作参学人。』」师云：「不将他作参学人，且道作甚么人看？若知得他落处，磬山已作学人看。如是还与古人同耶？异耶？试道看。」

示众，师云：「向上一路，把住牢关，截断众流，不通凡圣。祇为诱引初机，不无曲垂方便。诸人还知么？不见当时有僧问临济大师：『如何是真佛真法真道？乞垂开示。』济云：『佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是。三即一，皆空而无实有。如真正道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，只是觅个不受惑底人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用工夫。山僧今日见处与佛祖不别。若第一句中得，堪与佛祖为师。若第二句中得，堪与人天为师。若第三句中得，自救不了。』有僧问：『如何是第一句？』济云：『三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。』『如何是第二句？』济云：『妙解岂容无著问，沤和争负截流机。』『如何是第三句？』济云：『看取棚头弄傀儡，牵抽全藉里头人。』」师云：「老僧今日不惜口业，与诸人通个消息。」僧问：「如何是第一句？」师云：「描也描不成，画也画不就。」「如何是第二句？」师云：「无风荷叶动，决定有鱼行。」「如何是第三句？」师云：「雨打梨花蛱蝶飞。」复示颂云：「第一句，声前坐断闲家具，千圣从兹道眼开，个里难容杀活智。第二句，言下分明须荐取，人天一路未为奇，光烁乾坤孰不惧。第三句，回头转脑尤钝滞，风尘狼藉不知归，止啼黄叶空教费。到这里，诸人还荐得么？若荐得，更须知慈明老人云：『第一句荐得，和泥合水。第二句荐得，无绳自缚。第三句荐得，四棱著地。』又作么生会？若会得，许你与佛祖为师。若未会，切须仔细。莫学今时不识好恶，错下名言，埋没先圣。珍重珍重。」

解夏小参，师云：「秋风飘飘，秋叶萧萧。凉飕飕地，客路迢迢。一条楖栗杖，散漫以逍遥。只与么去，又是随群逐队；不与么去，切忌枯守寒岩。正当恁么时，如何通消息？」拈拄杖云：「结也。从这里结，山河大地，情与无情一时结。解也，从这里解，森罗万象，人与非人一时解。不结不解一句，又如何道？」卓拄杖云：「几年独立千峰顶，划破飞云不放高。」以拄杖一时趁散。

天隐和尚语录卷四终

天隐和尚语录卷五

嗣法门人通问等编

荆溪磬山语录之三

腊八日示众，僧问：「六年霜雪经多少，夜半明星眼豁开。睹明星事则不问，释迦老子向甚么处安身立命？」师云：「脚跟下看。」进云：「恁么则万古宗猷全赖今日。」师拈拄杖云：「倚天长剑逼人寒。」进云：「祗树生香草，昙花匝地开也。」师以拄杖画一画云：「截断葛藤。」进云：「还有知恩报恩一句，请师道。」师云：「阇黎也须道一半。」进云：「大众证明，学人礼拜。」便礼拜。师乃云：「把住也乾坤失色，放行也草木生辉。山僧今日也不把住、也不放行，作么生商量？还有知音者么？」良久云：「今日瞿昙成道，诸方老秃谭玄，惹动群情意地，塞却当人性天。惟独磬山白眼，又被诸子绵缠。到这里，阿呵呵。说个甚么法要，终不道一挐三。只有个蛮颂子，与诸人通个消息。六载雪山清修练，却锻身心如死灰，纵然拶得明星现，也是重添眼上眉。黄面老子，今日被山僧钝置一上。诸人证明。还有不甘者么？出来道个出格底句看。」一僧出，才礼拜，师劈脊便棒，僧无语。师云：「谷深连夜雪，压折几株松。」

示众，师云：「大众！大凡看古人公案，不得造次，须是脚踏实地，见得古人落处，然后著著自有出身之路。不见当年报恩华和尚为佛智雪堂举哀上堂，举：『大觉和尚顺世，谓众云：「我有一只箭子要付与人。」时有僧出云：「请和尚箭。」觉云：「汝唤什么作箭？」僧便喝，觉打数棒。归方丈次，唤其僧来，问：「汝适来会么？」僧云：「不会。」又打数棒。掷下拄杖云：「已后遇明眼人，分明举似。」』报恩和尚云：『大觉平生用一只箭子，穿却天下衲僧鼻孔，因甚到遮僧面前折却？众中莫有为大觉雪屈底？出来与报恩相见。有么？如无，育王师伯、荐福师叔，亦未免吃报恩手中痛棒。何故？有功者赏。』」师云：「大觉、报恩二大老，一个鼻头两孔出气，正所谓杀人刀、活人剑，上古风规，诸人切忌向此僧边觅。若也会得，当堂拈出，老僧即与你拄杖子；若也不会，且向蒲团上搜索一回始得。」卓拄杖云：「不是蓝田射石虎，如何识得李将军？」

立春示众，师云：「腊尽刹那际，春光泼面来，道人行履处，不逐四时推。」蓦竖起拄杖云：「你向未举已前荐得，犹是不堪。更若末后承当，自救不了。所以道：『戢玄机于未兆，释迦、弥勒攒眉；藏冥运于即化，临济、德山却步。』到遮里，拶得冷湫湫不别。今时蓦地里开展，浩浩然不离劫外。既然如是，且道和光同尘一句作么生道？」卓拄杖云：「洞门老树梅先放，惹得游人杂沓来。」

示众，举：「应庵和尚上堂，举：『僧辞归宗。宗问：「向甚么处去？」僧云：「诸方学五味禅去。」宗云：「我遮里只有一味禅。」僧问：「如何是一味禅？」宗便打。僧云：「莫打，某甲会也。」宗云：「你作么生会？」僧拟开口，宗又打。黄檗闻云：「马祖出八十四员善知识，个个屙辘辘地，惟有归宗较些子。」圆悟师翁道：「若非黄檗深辨端倪，洎乎劳而无功。」』应庵老云：『二尊宿，只解扶强，不能扶弱。若作一味禅，入地狱如箭。其或别有生涯，何异镂冰作玉。且道节角在甚么处？』蓦拈拄杖卓一卓，喝一喝。」师拈云：「应庵老汉具大人作略，掀翻时人窠窟，如虎口里夺食。著著自有出身之路。诸人还见么？虽然，若道不是一味禅，埋没归宗；若道是一味禅，忽略应庵。到这里，如何识得古人落处？」良久，云：「天共白云晓，水和明月流。」

示众，师云：「今朝是个腊月半，大事分明须了办。莫待临时有屈伸，解脱门开成大患。堂中个个老成人，著著拈来要方便，言言见谛剔祖灯，自古传持吹毛剑。吹毛剑，有何验？当阳拈出随人荐。」蓦掷拄杖云：「洎合停囚长智。」便出堂。

示众，举：「云门道：『若说菩提涅槃真如解脱，是烧枫香供养你；若说佛说祖，是烧黄熟香供养你；若说超佛越祖之谭，是烧饼香供养你。皈依佛法僧下去。』应庵云：『三百六十骨节，八万四千毛窍，被云门一棒打开了也。还有为众竭力底么？出来为云门作主，与归宗相见。』」师云：「云门老人将三分真香熏天下衲僧鼻孔，如截虚空作三节看，不无气盖诸方。应庵老人拈一条白棒总要穿却，亦是倚势欺人。大众！那里是他一棒处？若道云门一棒打开，怎奈伊分作三节判断。若道三分商量，怎奈应庵一棒穿却。到遮里，有断得者出来，与磬山相见。不惟拨开二大老关捩子，亦为诸方雪屈。有么有么？」良久，喝一喝云：「雁飞不到处，人被利名牵。」

示众，举：「归宗和尚道：『参学人，切忌错用心。悟明见性，是错用心；成佛作祖，是错用心；看经讲教，是错用心；行住坐卧，语言三昧，是错用心；吃粥吃饭，屙屎放溺，是错用心；一动一静，一往一来，是错用心；更有一处错用心，归宗不敢与诸人说破。何故？一字入公门，九牛拽不出。』」师云：「归宗和尚惯用抽钉拔楔之钳锤，也是这般人始得。若不如是，洎被瞒过了也。山僧则不然，出家儿须知不错用心处。参禅见性是不错用心处，成佛作祖是不错用心处，看经解义是不错用心处，行住坐卧、语默动静是不错用心处，奔南走北、干办常住是不错用心处。更有一处不错用心，我未敢与诸人通个消息在。何故？一言既出，驷马难追。你道磬山与归宗，是同是别？试道看。」良久，云：「复雨消残雪，开云见远山。」

除夕示众，师云：「年年有个除旧岁，岁岁有个新年来。新旧不知谁改变，去来无碍莫疑猜。所以道：『已去无有去，未去亦无去。离已去未去，去时亦无去。已住无有住，未住亦无住。离已住未住，住时亦无住。』岩头和尚云：『大凡唱教，须从无欲中流出。三句祇是理论，咬去咬住、欲去不去、欲住不住。或一向不去、或一向不住。』可见古人发言，直透一览大藏。是故释迦老子云：『我四十九年说法，未尝道著一字。』末上梢头拈优钵罗花，道个教外别传、密授心印，也是临风卖俏。虽然，大众也须急著眼看。」蓦竖起拂云：「且道与释迦老子是同是别？若道是同，释迦拈花，山僧竖拂；若道是异，古今不二道，圣凡无两心。也是钵盂安柄。然汝等若提掇得起，便可丹霄独步、放旷自如，识得祖祖相传、心心相印。不见六祖示明上座云：『不思善，不思恶。正恁么时，如何是上座本来面目？』明便转身问云：『上来密语密意外，还别有意旨也无？』祖云：『我今与汝说者，即非密也。汝但返照自己本来面目，密却在汝躬。』深见祖师无一实法与人。汝等会得，便识得南泉示赵州『平常心是道，不属知、不属不知。知是妄想，不知是无记。』若达不疑之道，犹如太虚廓然，岂可强是非耶？还委悉么？若未委悉，急须猛著精采，汗出一回始得。又不见，当时茗溪和尚示众云：『吾有大病，非世所医。』有僧持问曹山：『未审是甚么病？』山云：『攒簇不得底。』僧云：『一切众生还有此病也无？』山云：『有。』僧云：『既有，因什么不病？』山云：『众生若病，即非众生。』僧云：『和尚还有此病也无？』山云：『老僧正觅起处不得。』今时人纵拶到遮里，不是望崖而退，便于此处躲跟，却成窠臼。若到磬山门下，好与三十痛棒。遮僧又问：『一切诸佛还有此病也无？』山云：『有。』僧云：『既有，为什么不病？』山云：『为伊惺惺。』你看曹山著著有转身吐气处。汝等于此透得，可以踏步向前，便识古人到与不到。才见得疏山在沩山会下，闻示众云：『行脚高士，直须向声色里睡眠、声色里坐卧始得。』时疏山出众问云：『如何是不落声色底句？』沩由竖起拂子。疏山云：『此是落声色底句。』沩山便归方丈。遮里疏山失却一只眼，遂不契，乃辞香严。严云：『何不且住？』疏云：『某甲与和尚无缘。』严云：『有何因缘不契？』疏山举前话。严云：『某甲有个语。』疏云：『道什么？』严云：『言发非声，色前不物。正是以水投水，似空合空。』疏云：『元来此中有人。你他日有住处，某甲却来相见。』乃去。沩山至晚问香严：『问声色底矮阇黎在什么处？』严云：『已去也。』沩云：『向汝道什么？』严云：『某甲亦曾对他来。』沩云：『试举看。』严云：『某对他道：「言发非声，色前不物。」』沩云：『他道甚么？』严云：『深肯某甲。』沩山不觉失笑云：『遮矮子。我将谓他有长处，元来秖在这里。他后设有住处，近山无柴烧、近水无水吃。』大众！可见古人勘验学者实非细事，切不得草草。后疏山复造大沩安和尚处，闻示众曰：『有句无句，如藤倚树。』乃问：『忽然树倒藤枯，句归何处？』沩山放下泥盘，呵呵大笑。噫！沩山老人一笑，直至如今笑不休。何故？今时有等无地头汉死葛狚，逐句下个注脚，自瞎犹可，更瞎他人。可不更使沩山笑转新也。山僧见昔日有个俗汉，也不曾参禅，也不曾慕道，刚在马祖庵前过，即石巩也。问马祖云：『有鹿过否？』祖云：『汝是什么人？』巩云：『我是猎人。』祖云：『汝既猎人，善射否？』巩云：『善射。』祖云：『一箭射几个？』巩云：『一箭射一个。』祖云：『汝不善射。』巩云：『师善射否？』祖云：『善射。』巩云：『一箭射几个？』祖云：『一箭射一群。』看他钩头有饵。巩云：『彼此皆是生命，何得射他一群？』一钓便上。祖云：『你恁么，何不自射？』蓦头一劄。石巩到遮里，露出本来面目，便云：『若教某自射，无下手处。』祖抗声大唤云：『遮汉旷劫无明从此荡尽。』巩便掷下弓箭。正所谓牢笼不肯住，呼唤不回头，千圣绝安排，至今无住所。你看石巩是个俗汉子，于马祖言下便道无下手处，可不超过曹山了也。」乃举拂云：「大众！已上一队老汉皆是大宗匠，赤手提持。今夜被山僧拂子穿却鼻孔，掷向诸人面前。还见么？若见得，便好孤峰绝顶蟠结草庵，无心出世而誉播寰区，无心济物而德洽湖海。到遮里年穷岁尽，且道彻头彻尾一句作么生道？」喝一喝，云：「骊龙不卧澄潭水，猛虎还藏深谷林。」

旦日示众，师以拂打一圆相，复抛后云：「新年头上佛法，信手拈来豁达，撞著无位真人，打算全无合煞。刚道拾只达磨皮鞋，放下时元来是憨布袋破衲。一年四季好风光，枝头春鸟喃喃，嘴又滑聒聒，狼藉几多没搕𢶍。」喝一喝，云：「日月明天象，山河壮帝都。」

示众，举：「云门云：『你若不相当，且觅个入头处，微尘诸佛在你舌头上，三藏圣教在你脚跟底，不如悟去好。还有人悟得么？出来对众道看。』」师云：「云门老人虽慈悲之故，而有落草之谈。山僧若在众中，便道：『恁么则不相当也。』何故？不见他将佛法贱使。今日众中有人出来掀倒禅床，喝散大众，山僧劈脊便棒。且道是赏伊？是罚伊？」

灯节示众，师云：「光前荐得，截断众流；照后知归，踢翻影像。不是依依稀稀零零落落当得平生。直饶得似澄潭月影、静夜钟声，随扣击以无亏、触波澜而不散，犹是生死岸头事。明则普天匝地明，暗则普天匝地暗。要且明不自明、暗不自暗。所以道：『当明中有暗，勿以暗相遇。当暗中有明，勿以明相睹。』不见当时百丈深拨，沩山便知落处；龙潭吹灭，德山忽尔洞然。老僧今晚也不用吹灭、也不用深拨。」蓦竖拂子云：「大众！还见么？于此见得彻去，人人常光现前，个个壁立万仞，顺逆卷舒、纵横自在。正与么时，且道应时及节一句作么生道？」良久，云：「岩上雪消春水浏，庭前玉绽蝶梅香。」

示众，林皋问：「云影到山宾作主，溪声入海主为宾。宾主历然，如何施设？」师举如意云：「还见么？」进云：「敢谓是和尚为人处也无？」师云：「知则不问。」进云：「腾腾烟雨里，春涛送客新。」师云：「且过一边。」进云：「临济大师道：『我于黄檗先师处吃三顿痛棒，如蒿枝拂相似。』为是报恩耶？伸冤耶？」师云：「你还知么？」进云：「和尚在禹门大师处曾吃棒也无？」师云：「老僧忘却了也。」进云：「恁么则法法盈千古，灯灯焰不晦。」便礼拜。师云：「听取。」乃云：「当台显露，触处洞然，岂容凿壁偷光？觌面提持，随方应用，那许颟顸取性？若是作家战将，不必如之若何。如其临阵迟疑，未免机前失照。所以道：『决行者不顾于后，决战者不顾于首。登山须到顶，入海须到底。入海不到底，不知沧溟之渊深；登山不到顶，不知宇宙之宽旷。』是以古人三登投子、九上洞山，只为端的此事，直得劄劄地打风打雨，浩浩然盖地盖天。不见德山老人见人入门便棒，临济大师见人入门便喝，从上宗乘，如是作略。山僧虽是他家儿孙，不用遮些茶饭。且道即今当阳直指一句，如何为众通个消息？」蓦竖如意云：「看！若将遮个名如意，昧却当人底本来。」

示众，举：「僧问云门：『佛法如水中月，是否？』门云：『清波无透路。』僧云：『和尚从何得？』门云：『再问复何来？』僧云：『便与么去时如何？』门云：『重叠关山路。』」师云：「云门老人此三转语，内有函盖乾坤句，有截断众流句，有随波逐浪句，山僧今日一一点破。可惜当时遮僧水中捉月。若人透得，许伊亲见云门；若不如是，佛法犹未梦见在。参。」

中秋日谢新旧头首执事示众，师云：「宗风不坠，全凭作者提撕；法道流行，须藉贤能酬唱。表帅得人，纪纲斯立。视虚空遍界为一室，摄情与无情为同参。到遮里，法法全彰、心心无间。事理圆融、权实并用。退之者，安闲修证；进之者，勇猛严持。不进不退一句且作么生道？」喝一喝，云：「秋月长夜凉，山桂满庭香。好个真消息，从君漫度量。」

示众，举：「僧问风穴：『古曲无音韵，如何和得齐？』穴云：『木鸡啼子夜，刍狗吠天明。』妙喜云：『这黄面浙子恁么答话，也做他临济儿孙未得在。今日或有人问径山：「古曲无音韵，如何和得齐？」只向他道：「木鸡啼子夜，刍狗吠天明。」』」师云：「妙喜老人直饶恁么答，亦未作得风穴儿孙。磬山则不然。有人问：『古曲无音韵，如何和得齐？』但与他道：『天明刍狗吠，子夜木鸡啼。』」

示众，师拈拄杖云：「今朝十月一，秋光渐渐歇，报道冬令严，篱头吹觱篥。邪说混世间，拄杖一条直。阿呵呵！且道笑个甚么？笑他偷心人，不得祖师诀。」蓦掷拄杖，下座。

示众，举：「云门云：『尽十方世界乾坤大地天下老和尚。』以拄杖画一画，云：『百杂碎。』」师云：「云门和尚只解放不解收。山僧今日拄杖子在手，亦道尽十方世界云云。」以杖卓一下云：「总在遮里。雪窦云：『遮老汉，是即是。要且无有出身之路。如今拄杖在雪窦手里。』复横按云：『东西南北甚处得来？』」师云：「雪窦老人但知收不知放。山僧则不然。而今拄杖子在手。」卓一下云：「要东便东，要西便西，要南便南，要北便北。到这里，还有全放全收者么？」喝一喝，云：「岂容浅见衲僧会，惟许通方作者知。」

诞日示众，师拈拄杖云：「老汉今年五十九，诸人要我扬家丑，自从一脚踏地来，不落人前与人后。记得东村陈妈妈，却道无生生已就。」喝一喝，卓拄杖云：「且道拄杖子几时生耶？道得亦三十拄杖，道不得亦三十拄杖。何故？不见道：『赏罚要分明。』」以拄杖画一画，云：「且置是事。仰劳大众，起居万福。」

示众，师拈拄杖云：「今朝乃是十月半，户债粮租要打算。十方云水一无忧，本分应须急早办。阎罗天子甚分明，出入公私平等判。若还这里有亏缺，世世管教填不满。咄！不涉阴阳迥然一句合作么生道？」良久，云：「本来无一物。何处惹尘埃。虽然如是，今时有等不识好恶，便谓是偏见也。他时吃铁棒有日在。莫言不道。」蓦卓拄杖云：「羚羊挂角无踪迹，更有羚羊在上层。」

结制示众，僧问：「十方聚会共学无为，千指骈臻愿闻法要。如何是和尚为人句？」师云：「举目皆是。」进云：「恁么则普天匝地从人荐，滞义承言空自迷。」师云：「也许阇黎启请。」进云：「昔石屋云：『福源今日结制，不得不为诸人议定。第一从朝至暮，举足动步，不许踏著常住地。第二十二时中，不许诸人鼻孔里出气。』此间结制又作么生？」师云：「汝为我判断了也。」僧礼拜。师乃云：「磬山不蓄一文钱，要与诸方共结缘，终日秖餐无米饭，定教打彻祖师关。且道如何是祖师关劄？适才二三僧问话，各各有个落处。诸人还知么？若知，则门门有路。若未知，直饶当堂显露，犹落第二门头。蓦劄知归，未是本分一著。拟之则差、强之则隔，近之则远、向之则背。且道不向不背、不近不远、不强不隔、不拟不差一句又作么生道？所以声前一句，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。这里透得，何须立期立限画地为牢？遮里未透，且高挂钵囊，向七尺单前竖起脊梁坐断众流，一念不生前后际断，直至威音那畔更那畔。慢慢苏醒转来，搅长河为酥酪，变大地作黄金，亦不为分外事。要须到遮田地始得。若未到遮田地，将古人言句妄生穿凿，道遮是甚么句、那是甚么句。饶你穿凿到弥勒下生，也只是个恁么。不见岩头老人云：『若有一法系缀人，土亦难消。况信心檀越脂膏耶？』诸人既信向老僧，特入深山，扣己所参切须仔细。古人云：『尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。』」掷下拂子云：「珍重。」

黄介子荐考请小参，师云：「灵源湛若，觉体自如。迥脱根尘，高超物表。迷之者永劫轮回，悟之者当时阒寂。澄江居士黄介子，为先考汇所元公，九月二十八日捐馆，至今六七，饥不思食、睡不安枕，昼夜忘疲，哀痛无已。浼友作书，特托栖禅。入山人天众前，烧香设供。乞山僧举扬般若，荐拔先灵。若论此事，向居士未举念处、山僧未启口时，大解脱了也。其或迟疑，不妨起模画样。」以拂子打圆相○，召大众云：「看！遮里会得，圆明了知无欠无余。不见道：『身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。』既无所住，亦无所去。既无所去，宁有来耶？无去无来无住故，湛然常寂，心境一如，不被三世之所拘。如是，且道汇所居士即今安身立命在甚么处？识得他安身立命，便识得自己安身立命处。识得自己安身立命，便识得诸佛诸祖安身立命处。识得诸佛诸祖安身立命，便识得一切蠢动含灵安身立命处。到此便知佛与众生平等，烦恼与菩提平等，生死与涅槃平等，西方与东土平等。近亦得，远亦得，动亦得，静亦得，生亦得，死亦得，来亦得，去亦得。得无所得，无去无来，无生无灭、无动无静，无远无近。恁么则即今追荐一句作么生道？」蓦拍香几云：「弹指顿超华藏界，刹那击碎涅槃城。」下座。

示众，师云：「大众都下埠，老僧独看库。虽无一物中，也须要保护。露柱与灯笼，笑他闲底苦。苦苦苦，口说甚分明，心里至妄卤。堆堆守个闲，驴年成佛祖。众中有个孟八郎汉出来道：『大小磬山动静里，见人放你三十棒。』且道是赏伊？是罚伊？」蓦掷下拄杖。

冬至示众，僧问：「暑往寒来即不问，冬至阳生事若何？」师云：「形兴未质。」进云：「正当恁么时如何？」师云：「脚下看取。」又僧问：「万法归一。万法则不问。如何是一？」师拈拄杖云：「你还识这个么？」云：「不识。」师云：「谁道不识？」进云：「未审一归何处？」师卓拄杖一下，僧拟议，师便打。乃复卓杖云：「阳消则阴至，阴极则阳生。阴阳未判时，试问谁作主？今见书云日，物物转机尔，惟有这些儿，无动无静旨。遮里若委悉得，生阴也在遮里，生阳也在遮里。生天也在遮里，生地也在遮里。生人也在遮里，生物也在遮里。上则有君，下则有臣。尊则有父，卑则有子。内则有理，外则有事。到遮里，理无事外之理，事无理外之事，事理圆融权实并用。恁么即今应时及节一句作么生道？」掷拄杖云：「识得一阳才动处，森罗万象掌中看。」

檀越请小参，师云：「妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。真既不立，其妄本空。不意释迦老子到遮个田地。而今现前大众，若僧若俗、若男若女，若老若少、若高若下，还能离诸名相，得达妙性圆明否？只因各守其名、各执其相，故不得见本来面目。山僧今日与你诸人通个消息。高著眼看。」以拂子打圆相云：「遮里荐得，也无僧、也无俗，也无男、也无女，也无老、也无少，也无高、也无下。转愚痴为般若，易短寿为长年。恁么时，山还是山、水还是水，僧还是僧、俗还是俗，男还是男、女还是女，老还是老、少还是少，高还是高、下还是下。不得动著一丝毫，动著则与你三十拄杖。委悉么？不见道：『具足凡夫法，凡夫不知。具足圣人法，圣人不会。圣人若会，即同凡夫。凡夫若知，即是圣人。』」左右顾视云：「还知么？圣贤俱是凡夫做，祇恐凡夫心不坚。」蓦掷拂子。

示众，师云：「四十年来端为禅，半肩风月只随缘。寻常简点无欺处，才向烟波掷钓竿。」以拄杖作钓势云：「不惜性命者，上来吞饵。」僧问：「信施营斋，法王升座，财法二施兼周，未审无事衲僧凭何报德？」师横呈拄杖。进云：「与么一粒一茎，布云水钵中，咸成菩提种草。或语或默，与宝华座下，胥为大道标模。」师云：「礼拜著。」进云：「古人道：『大家相聚吃茎虀，唤作一茎虀，入地狱如箭。』又道：『吃粥了也，洗钵盂去。』虽总残羹剩饭，试问是别是同？」师云：「你还待第二杓恶水么？」进云：「不明先圣门中事，逐队饔飧实可危。」师云：「放你三十棒。」僧礼拜。师乃云：「道本无方，因方故迷；心本无住，因住故执。执之则触途成滞，迷之则背觉合尘。念念攀缘，矻矻造业。故经云：『一切众生皆由不知当住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。若能一念回光返照，直下见得广大心体，无有边涯际畔，则不被生灭妄缘之所流转也。』于是一念清净。一念清净故，则一身清净；一身清净故，则一世界清净；一世界清净故，则无量无边世界清净。诸人还到遮田地么？若未到遮田地，切不可以无明为佛性，将烦恼作菩提，日用现行更须仔细。不见当时庞居士云：『难！难！难！十担油麻树上摊。』庞婆出来道：『易！易！易！百草头上祖师意。』灵照女又道：『也不难，也不易，饥来吃饭困来睡。』据山僧见处，此三老有一人行到说不到，有一人说到行不到，有一人行到说亦到。若人简点得出，许你一生参学事毕。正与么时一句又作么生道？当阳直截能开悟，万别千差总一般。」

示众，师云：「今朝腊月一，玉峰打供给，试问两堂僧，报德作么说？有性燥者，出来对众道看。」僧问：「同门出入，玷辱宗风；别路资生，难谩作者。今日玉峰法叔临筵，且禹门得力句如何举似？」师竖起拂子。进云：「三级浪高龙卧稳，九天云净鹤飞遥。」师云：「武陵溪水向西流。」进云：「恁么则大众咸忻也。」师云：「阇黎道个末后句看。」进云：「不是久参，洎合打失鼻孔。」便礼拜。师云：「缺却半边也。」乃云：「祖师巴鼻，迥迥撩天。狮子爪牙，狞狞踞地。得之者群魔丧胆，用之者百兽脑裂。且道谁是其人？不见我临济大师道：『有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。』」蓦喝一喝云：「且道遮一喝是金刚王宝剑耶？是踞地狮子耶？是探竿影草耶？是一喝不作一喝用耶？若道是金刚王宝剑，如何是踞地狮子？若道是踞地狮子，如何是探竿影草？若道是探竿影草，如何是一喝不作一喝用？遮里识得，堪作济下儿孙。遮里未识得，切莫胡喝乱喝。直饶你喝得虚空落地犹未在。且将我遮一喝入于四喝之中，不见有一喝之相；亦将四喝入我一喝之内，不见有四喝之名。到遮里你还分得那一句是宾？那一句是主？不见谷隐老人云：『一喝分宾主，照用一时行，会得个中意，日午打三更。』你还知么？不是祖师亲嫡印，直饶动地野干鸣。」复举：「龙牙道：『云居师兄得第二句，我得第一句。』」师云：「大小龙牙得便宜处失便宜。山僧则不然。我玉峰师弟得第一句，我得第二句。且道与古人是同是别？诸人会得，许你具一只眼；若无，山僧自道去也。」蓦掷拂子云：「南山起云，北山下雨。」

腊八日示众，师拈拄杖云：「握毘卢印，拨向上机。赤手全提，通身担荷。且道谁是其人？还有知恩报恩者，出众相见。」僧问：「释迦老子今日成道，乃云：『一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。』如何是妄想？」师云：「立人立我。」进云：「如何是智慧德相？」师云：「忘我忘人。」进云：「恁么则无明实性即佛性，幻化空身即法身。释迦老子又云：『而不证得。』不证个甚么？」师云：「不是德相么？」僧礼拜云：「若非今日亲承示，洎乎话作两橛。」师云：「一面底道将一句来看。」进云：「也是腊月里莲花。」师以拄杖画一画云：「更有问话者么？」乃云：「既释迦今日打失鼻孔，诸人还知他落处么？若也知得他落处，便好向今事门头接物利生；如或未知，且向七尺单前研穷至理。适才僧问世尊今日成道，叹云：『奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。』妄想，老僧道破了也。殊不知，世尊百劫千生已曾证得。今日是开权显实、化利群迷。道个立人立我、忘我忘人，恁么也不得，不恁么也不得。不见石霜云：『休去歇去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去，冷湫湫地去。』云峰又道：『不休不歇去，业识茫茫去，七颠八倒去，十字街头闹浩浩地坐卧去，三家村里盈衢塞路荆棘里游戏去，刀山剑树劈腹剜心镬汤炉炭皮穿骨烂去。』如此举唱，大似三岁孩儿辊绣毬。你看二大老各资一路。山僧则不然，今日将三条篾缆紧紧缚，却掷在无底坑里。也不许休去歇去，也不许不休去不歇去，动著则三十棒。有个旁不甘者，出来道磬山老汉有甚长处。」喝一喝云：「丈夫自有冲天志，不向古人行处行。」

示众，师竖起拳召大众云：「捏聚也由遮个。」舒手云：「放开也由遮个。若遮里识得根源，管保归家稳坐。还有递相证据者么？」良久云：「如无，山僧为你们打葛藤去也。风雨萧骚塞汝耳根，落叶交加塞汝眼根，香臭藂杂塞汝鼻根，冷热甘甜塞汝舌根，衣绵温冷塞汝身根，颠倒妄想塞汝意根。古人恁么道，山僧则不然。风雨萧骚开汝耳根，落叶交加开汝眼根，香臭藂杂开汝鼻根，冷热甘甜开汝舌根，衣绵温冷开汝身根，颠倒妄想开汝意根。遮里若透得，通身受用了无障碍。其或未然，真是平地骨堆。更听取一偈：根尘识得原初体，缚脱何曾两样来。遮里不随声色转，无劳动步出三灾。参。」

檀越请示众，师云：「霜风夜夜吹人老，此事谁能端的来？不是一番亲证得，如何脱得暑寒推？还有不涉阴阳地者，出众道看。」良久云：「如无，山僧再与你们打葛藤去也。诸佛与一切众生，惟是一心，更无别法。此心非大非小、非长非短、无垢无净、不生不灭，犹如虚空不可测度，超过一切限量名言、踪迹对治。当体便是，动念即乖。既乖此心，便有十法界之分。何谓十法界？诸佛、菩萨、缘觉、声闻，此四圣之法界也。天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，此六凡之法界也。诸佛法界者，从四无量心，万德庄严之所成也。菩萨法界者，识得当体即空，修六度万行之所成也。缘觉法界者，以十二因缘为本行之所成也。声闻法界者，转四谛法，离苦集灭道之所成也。天道法界者，精修十善之所感也。人道法界者，严持五戒之所感也。阿修罗法界者，斗争坚固，瞋恚之所报也。饿鬼法界者，悭贪鄙吝之所报也。畜生法界者，痴心横想之所报也。地狱法界者，十习六交之所报也。这里一念回光，直下见得本来，便能超凡入圣，透出法界之量。诸人既入深山，各须努力，究取一回，以悟无生。不见庞居士将家财悉沉湘江，道：『有男不婚，有女不嫁。大家团𪢮头，共说无生话。』一日，又谓灵照女曰：『明明百草头，明明祖师意。汝作么生会？』照曰：『这老汉头白齿黄，犹作这个见解。』士云：『汝又作么生？』照云：『明明百草头，明明祖师意。』」师蓦竖起拂子云：「山僧今日亦有一问：这是百草头，这是祖师意。若道是祖师意，如何是百草头？若道是百草头，如何是祖师意？诸人会得，对众通个消息。如若不会，却被山僧拂子穿却鼻孔了也。」掷下拂子云：「你作么生打脱去？参。」

除夕示众，师拈拄杖云：「岩石积经霜迸裂，庭梅叠压雪凋残，人生百岁终何用，此道谁能著眼看？莫有个念兹在兹者，出来道看。」僧问：「年穷腊尽事如何？」师指炉云：「一炷清香遍十方。」僧礼拜。师乃云：「适来这僧问个年穷腊尽。且道如何是迁即不迁之义？今年除岁也恁么，旧年除岁也恁么，明年除岁也恁么。直饶你除到眼光落地、四大分张，也只是恁么，终无了期。将何以敌生死？老僧四十年来，参之究之、研之穷之，犹是恁么。大众又作么生？此事要实悟实证、实行实践始得。到这里，拄杖子𨁝跳出来道：『今夜是什么时节？说这些牵牵蔓蔓话。不见道：有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。』」蓦喝一喝云：「也是牵蔓说话。且直截一句如何道？大众各各归堂吃茶去。」和声掷下拄杖。

旦日示众，师云：「好个新正日，雨打千山湿。人人有生缘，这里无间歇。倾湫倒岳镇常静，一念万年终不回。」左右顾视召大众云：「伏惟珍重！」

示众，师拈拄杖云：「白日以消千嶂雪，清风吹散一天云。道人活计随时用，信手拈来不是尘。有知音者，出来递相酬唱。」僧问：「雪覆千山则不问，孤峰不白事如何？」师云：「直上看。」进云：「云开碧岫千林晓，日照晴沙万壑明。」师便喝。进云：「恁么则瓦解冰消去也。」师云：「为什么如此？」进云：「太虚问一色，亲见普贤王。」便礼拜。师云：「且去。」乃云：「昨夜三更时分，文殊、普贤二大士，口喃喃地道助扬法化。及至天明都走向无生国里，刚刚剩得一条楖栗拄杖，横拈倒用都合其宜。一触触著帝释鼻孔，东海鲤鱼打一棒，雨似倾盆。或云：『遮是云门扇子，不是德山拄杖。』若道是云门扇子，又是德山拄杖？若道是德山拄杖，又是云门扇子。即今在山僧手里。」蓦卓一下云：「诸人还定夺得出么？若定夺得出，也有权也有实、也有照也有用，杀活纵夺总在遮里。且得力一句又如何道？」复卓一下云：「悬崖路绝承渠力，断桥沟缺赖伊扶。」

檀越请示众，师云：「大道寥寥像季年，不拘朝市与林间，但能一念回光照，报德酬恩总现前。」顾左右云：「且道谁是知恩者？到菩提场，断烦恼路，开智慧门，坐无生国，未为好手。何故？日用无回互，当机有卷舒。」蓦竖起拄杖云：「大众！急著眼看。」卓一下，云：「天得之以复育，地得之以生成，君王得之恩被万物，群臣得之报国祐民。且道衲僧家得之又如何施设？」林玹蓦掀倒香案云：「截断天下人舌头。」便出堂。师掷下拄杖，擎两手作修罗势，振威一喝，便下座。两旁顾视，一众失色。师复转身，召云：「大众！」便归方丈。玹随后礼拜云：「适来触怒和尚。」师云：「好与三十拄杖。」随声拈棒，玹逆上掌云：「即今便打，说甚好与？」师亦打，玹约住拄杖，师注视玹，即耸拄杖云：「须还遮老汉始得。」师掷下拄杖，大众作礼。

众请小参，僧问：「如何是不通涓滴底句？」师云：「漫天漫地。」乃云：「当台显露，诱引初机，觌面提持，犹为晚进。个中无向背，此际绝淆讹，不可以智知，不可以识识。」蓦竖起拂子云：「恁么恁么会得，竖穷三际。」放下拂子云：「不恁么不恁么会得，横遍十方。」复竖起拂子云：「恁么不恁么会得，辉腾日月。」放下拂子云：「不恁么。恁么会得，超越古今。若向坦坦平平处入，须是兀兀突突处全彰。若向兀兀突突处入，须是坦坦平平处放下。若不如斯，饶你喝似雷轰、棒如雨点，掀翻四大海、趯倒五须弥，未是衲僧本分事。且道如何是衲僧本分事？一念顿超尘劫外，千峰齐立下风吹。」

荐亡请小参，师以拂子打圆相云：「灵光独耀，照破罪性之本空；智鉴常明，见彻因果之报实。因果报实，故须忏累劫之愆尤；罪性本空，故以证无生之实际。逍遥于三界之中，放旷于六尘之外。不见有一法可生，不见有一法可灭。生灭既灭，寂灭现前。正恁么时，储茂士向何处安身立命？」蓦竖起拂子云：「莫不在拂子头上得大解脱。且道转身一句又作么生？」打一拂子云：「一拂打开生死路，翻身步步踏金莲。」

解制示众，师云：「木马正嘶云影去，泥牛长卧石台边，个中消息谁能解？切忌当机著意猜。还有性燥者么？」僧问：「倏忽九旬已度平等，室内安居掩息如灰即不问，随流得妙事如何？」师云：「脚脚踏著去。」进云：「与么则个中一物无，归家罢问途，头头明历历，坐断古毘卢。」师云：「逢人切莫错举。」问：「古帆未挂时如何？」师云：「坦坦平平地。」进云：「挂后如何？」师云：「波浪滔天。」乃云：「春色融融，百草头边明祖意；春风荡荡，一瓢潇洒乐天涯。不用寒岩，兀兀何消？定水澄澄，直得紧峭草鞋，横担楖栗，千峰万峰，绝踪绝迹，尘尘独露，物物全彰，随缘放旷，应用无亏。所以道：『未有常行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为。』聚则如云归谷，散则似月临溪。不聚不散，一句合作么生道？」良久，云：「闲来独坐当轩下，漫看花枝自短长。」

本师幻有大和尚忌日扫塔，师云：「这老汉当时不提一个元字脚，直是教人无可奈何。不肖今日拈一瓣香，不是报德酬恩，亦非雪怨伸屈。」顾视左右云：「冤有头，债有主，不是时人无本据。」便拈香。

天隐和尚语录卷五

天隐和尚语录卷六

嗣法门人通问等编

拈古

举：「僧问百丈：『如何是奇特事？』丈云：『独坐大雄峰。』僧礼拜，丈便打。」

师拈云：「百丈和尚可谓寰中独据，振阃外之威权。此僧亦一员上将，到此只得拍拍听令。争奈棒头有眼明如日，实是真金不浑沙，岂非奇特之事？须向奇特人前拈出。即今还有人拨著么？快来与我木上座相见。如无，老僧今日失利。」

举：「僧问药山：『平田浅草，尘鹿成群。如何射得尘中尘？』山云：『看箭。僧便放身倒。』山云：『侍者！拖出这死汉。』僧便起走。山云：『弄泥团汉有什么数？』」

师拈云：「好一枝箭，争奈其人未敢承当。若是个丈夫汉，开襟俯受，不劳药山放出后箭。而今还有胜敌惊群者么？且道如何射得尘中尘？」喝一喝。

举：「僧问投子：『如何是一大事因缘？』子云：『尹司空与老僧开堂。』碧岩云：『人道投子实头，不妨忒煞淳朴。山僧即不然，有问：「如何是一大事因缘？」只对他道：「弄潮须是弄潮人。」』」

师拈云：「二老宿举扬一大事因缘，本无优劣。作么生是投子实头处？设若有人问磬山：『如何是一大事因缘？』但向他道：『朝看云片片，暮听水潺潺。』」

举：「舍利弗一日入城，见月上女出城，舍利弗问云：『什么处去？』女云：『如舍利弗恁么去。』舍利弗云：『我方入城，汝方出城，何言如舍利弗恁么去？』女云：『诸佛弟子当住何处？』弗云：『诸佛弟子当住大涅槃。』女云：『诸佛弟子既住大涅槃，我如舍利弗恁么去。』」

师拈云：「当时舍利弗只知善放而不善收，若月上女，可谓脚跟稳当，行无所行、去无所去，大解脱中了无拘住。虽然，要且未知向上事在。若是山僧作舍利弗，待伊道：『如舍利弗恁么去。』则不必落草，一把拉入城来，看他作何伎俩，待伊拟口，撒手便行，云：『不同我恁么去。』饶伊有超佛越祖之弘为，也不奈你何。这个公案，古今判断不少，具眼者请试辨看。」

举：「高亭参德山，隔江问讯，山以手招之，高亭忽然开悟，迺横趋而去。后开法嗣德山，径山云：『高亭横趋而去，许伊是个伶俐衲僧。若要法嗣德山则未可。何故？犹与德山隔江在。』」

师拈云：「径山老汉是谓一抬一捺，且贼过后张弓。今时人在知识门下，三二十年既不隔江，合作么生？路遥知马力，日久见人心。」

举：「僧问赵州：『寂寂无依时如何？』州云：『老僧在你背后。』」

师拈云：「这僧挨到者个田地，意图就手安闲，却被赵州脑后一槌，七穿八穴。而今还见赵州在背后么？或云：『赵州则不见，但见磬山在面前。』向他道：『你那里得见磬山来？』」将拄杖一时趁出。

举：「无业国师云：『若一毫头凡圣情念未尽。不免入驴胎马腹里去。』白云端和尚云：『设使一毫头凡圣情念净尽，亦未免入驴胎马腹里去。』」

师拈云：「未尽、净尽，磬山今日一时拈却。诸人还见一毫头么？」喝一喝，云：「切忌钻龟打瓦。」

举：「南院上堂云：『赤肉团上，壁立千仞。』时有僧问：『赤肉团上，壁立千仞，岂不是和尚道？』院云：『是。』僧便掀倒禅床。院云：『你看这瞎汉乱做。』僧拟议，院便打趁出。」

师拈云：「这僧欲成九仞之山，未进一篑之土。当时待南院和尚道：『你看这瞎汉乱做。』不若一不做、二不休，总然南院打杀，也不得趁你出院。即今还有人于壁立千仞处与这僧出气么？」

举：「外道问佛：『不问有言，不问无言。』世尊良久。外道赞云：『世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。』外道去后，阿难问佛：『外道有何所证而言得入？』世尊云：『如世良马，见鞭影而行。』雪窦云：『邪正不分，过山鞭影。』大慧云：『邪正两分，正由鞭影。』」

师拈云：「二大老恰在鞭影里批判。且道离却鞭影一句作么生道？」良久，云：「三十年后此语大行。」

举：「洞山颂云：『贪嗔痴，太无知，赖我今朝识得伊。行便打，坐便搥，分付心王子细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？』」

师拈云：「古人与么道，磬山则不然。贪瞋痴，自无为，迷悟分明不在伊。行无住，坐无拘，凭在心王不用推。无量劫来真解脱，何有三人知不知？」

举：「云门上堂，拈拄杖云：『凡夫实谓之有，二乘析谓之无，缘觉谓之幻有，菩萨当体即空。衲僧家见拄杖，唤作拄杖，行但行、坐但坐，不得动著。』」

师拈云：「云门老人，法令虽严，可谓官不容针，私通车马。何故？行但行、坐但坐，不得动著。虽然，惺惺底人，动著亦得、不动著亦得、动著不动著亦得。未惺惺底人，动著不得、不动著不得、动著不动著总不得。且道利害在什么处？」

举：「僧问赵州：『十二时中如何用心？』州云：『你被十二时使，老僧使得十二时。』」

师拈云：「这僧当时问处直头，赵老答处依实，但不能令人言下荐取。今日有人问磬山：『十二时如何用心？』即向他道：『你在什么处见十二时来？莫被十二时使。』即今还有人十二时用心么？试将来看。」

举：「舍利弗问天女：『汝何不转却女身？』女云：『我从十二年来求女人相了不可得，当何所转？』即时，天女以神通力变舍利弗如天女，乃自化身如舍利弗，而问云：『何不转却女身？』舍利弗云：『我今不知何转而变为女身。』」

师拈云：「舍利弗当时好心，不得好报。诸方尽道被天女转却女身。据山僧见处，当时天女莫道转得舍利弗一人，直饶你转得大地男子为女身，总是自家女身脱不得在。何故？既云十二年来求女人相了不可得，你那里得见舍利弗转女身来？明眼者试看。」

举：「天衣和尚示众云：『百骸俱溃散，一物镇长灵，百骸溃散皆归土，一物长灵甚处安？』南堂禅师云：『一物长灵甚处安？长空云散碧天宽。莲宫佛刹花无数，眨起眉毛仔细看。』」

师拈云：「眨起眉毛仔细看，天堂地狱任君安。百骸未散当先取，莫待临时撒手难。」

举：「肇法师道：『天地同根，万物一体。』」

师拈云：「座主那里得这消息。灼然天何言哉，万象悬悬；地何言哉，森罗鲜鲜。阴阳言哉，时之传传；空谷言哉，应之绵绵。咄！秖如衲僧分上合作么生？一钵千家饭，水边林下闲。」

举：「南泉、归宗、麻谷三人同去见忠国师。至中途，南泉就地画一圆相，云：『道得则去。』归宗坐圆相里，麻谷作女人拜。泉云：『恁么则不去也。』」

师拈云：「三大老虽同条生，不同条死，各各有个出身之路。然三人中有一人堪为师法，若人择得出，许你具参学眼。」

举：「僧问汾阳：『如何是祖师西来意？』阳云：『青绢扇子足风凉。』」

师拈云：「汾阳老人如黄叶止儿啼，不妨太易。设或有人问磬山：『如何是祖师西来意？』向他道：『水流千派月，山锁一溪云。』」

举：「僧问香林：『如何是衲僧衣下事？』林云：『腊月火烧山。』」

师拈云：「腊月烧山，衲衣下事有何干？千峰雪覆冷，坐破这蒲团。若人更不会，分明也大难。」

举：「临济与普化一日同往施主斋，济问：『毛吞巨海，芥纳须弥，为复是神通妙用？为复是法尔如然？』化踢倒饭床。济云：『太麤生！』化云：『这里是甚么所在，说麤说细！』济休去。来日又同施主家斋，济复问：『今日供养何似昨日？』化又踢倒饭床。济云：『太麤生！』化云：『瞎汉！佛法说甚麤细！』济吐舌。」

师拈云：「看这二老宿大机大用，一者具擒龙之手，一者得陷虎之机，可谓作家相见。且道谁是陷虎？谁是擒龙？择法眼试辨取。」

举：「昔有秀才问长沙：『某曾看《千佛名经》，百千诸佛但见其名，未审居何国土？』沙召秀才，才应诺。沙云：『黄鹤楼崔颢题后，秀才还曾题否？』云：『不曾题。』沙云：『得闲题取一篇好。』」

师拈云：「长沙虽得杀人刀、活人剑，曲垂善巧，不无龙头蛇尾，使人不能当下担荷。若是山僧则不然，待伊应诺时，高声云：『居何国土，免致葛藤？』」

举：「三祖《信心铭》『极小同大，忘绝境界。』」

师拈云：「拄杖子吞却十方虚空，刹那间流出无边香水海，还是忘绝境界中来？非忘绝境界中来？若道是忘绝境界中来，合吃衲僧痛棒；非忘绝境界中来；且参祖师《信心铭》三十年，才好与拄杖子相见。」

复举：「『极大同小，不见边表。』」

师拈云：「须弥山走出蟭螟眼里，须臾之顷见彻三千大千界。且道见边表中来？不见边表中来？若不见边表中来，犹未可与衲僧拄杖子相见；若见边表中来，如何合得祖师《信心铭》去？参。」

举：「临济道：『一喝分宾主，照用一时行。』碧岩和尚喝一喝，云：『且道是宾是主？是照是用？还委悉么？千峰势到岳边止，万派声归海上消。』」

师亦喝一喝，拈云：「且道非宾非主，非照非用，还委悉么？狮子窟中无异兽，象王群内绝狐踪。」

举：「懒瓒和尚云：『吾有一言，绝虑忘缘，巧说不得，只要心传。』」

师拈云：「吾有一言，不待忘缘，拈来便得，作么心传？众中有人出来道：『既不必心传，诸祖心心相印，所为何事？』但云：『低声低声，达磨大师来也。』」

举：「傅大士云：『终日焚香择火，不知身是道场。』」

师拈云：「终日焚香择火，不知焚香择火者是谁？」

举：「僧问长沙：『作么生转得山河大地归自己去？』沙云：『作么生转得自己归山河大地去？』圆悟和尚云：『得人一牛，还人一马。』」

师拈云：「饶你转得山河大地归自己去，却是埋没己灵。亦饶你转得自己归山河大地去，犹是背觉合尘。总不恁么，且道转是？不转是？试定当看。」

举：「僧问石门：『年穷岁尽时如何？』门云：『东村王老夜烧钱。』僧复问开先暹和尚：『年穷岁尽时如何？』暹云：『依旧孟春犹寒。』」

师云：「有人问磬山：『年穷岁尽时如何？』对他道：『一炉红焰煖腾腾。』」

举：「修山主颂云：『欲识解脱道，诸法不相到。眼耳绝见闻，声色闹浩浩。』佛果和尚云：『声不到耳，色不到眼，声色交参，万法成现。且道还踏著解脱道也无？不省这个意，修行徒辛苦。』」

师云：「欲识解脱道，诸法本不闹，眼耳绝见闻，声色玄浩浩。」复拈云：「唤什么作声色？」

举：「僧问石巩：『生死到来，如何回避？』巩云：『这的无生死。』」

师拈云：「识得要回避生死者，许你透生死。」复顾视大众，咄云：「也没交涉。佛果和尚云：『还识这的么？』俊鹘捎空去，懵鸟泊篱头。」

举：「僧问云门：『佛法如水中月否？』门云：『清波无透路。』僧云：『和尚从何得？』问云：『再问复何来？』僧云：『便恁么去时如何？』门云：『重叠关山路。』」

师拈云：「这僧不无万古碧潭再三捞摝之意，争奈云门有翻天覆地之能，可惜末后进伊不得。且道这一步又如何进始得？」

举：「临济两堂首座齐下喝，僧问临济：『还有宾主也无？』济云：『宾主历然。』」

师拈云：「以镜照镜，面面皆正。莲花出水香流远，兰谷风飘气宇清。」

举：「翠岩示众云：『一夏与兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』」

师拈云：「翠岩面皮三寸厚，虽然，也是屈己从人，不无大人去就。且道即今还见磬山眉毛么？亦是三寸厚。」

举：「僧问五祖：『一大藏教是个切脚，未审切那个脚？』祖云：『八啰娘。』」

师拈云：「电光里穿针。」

举：「云门示众云：『你若实未得个入头处，三世诸佛在你脚跟下，一大藏教在你舌头上，且向葛藤处会取。』」

师拈云：「你若实得个入头处，三世诸佛在你脚跟下，一大藏教在你舌头上，休向葛藤里会取。且道与古人是同是别？」

举：「前宝寿问后宝寿：『父母未生前，那个是本来面目？』后宝寿罔措。一日在市，见二人相争，有一人相劝云：『你得恁么无面目。』寿遂大悟。」

师拈云：「得恁么无面目。噫！锦绣丛中撞著，白云堆里活埋。洞见本地风光，面目依然长在。」

举：「南泉示众云：『王老师自小养得一头水牯，欲拟向溪东牧，不免食他国王水草；欲拟向溪西牧，亦不免食他国王水草，不如随分纳些些，总不见得。』」

师拈云：「把住则坐卧空园，放行则云山万里。混尘俗而不流，超洁白而无住。纵横自在，左右逢源，何须道拟向东、拟向西而不自由也？且喜随分纳些些。虽然，切忌动著，动著则三十棒。」

举：「沩山普请次，值板鸣，有一僧拍手呵呵大笑归去。沩山云：『奇哉！此是观音入理之门。』至晚，问其僧：『适来你见个什么道理？』僧云：『朝来未吃饭，闻板声欢喜。』沩山云：『赚杀人！』」

师拈云：「百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。镜清道：『当时沩山有此一僧。』鼓山道：『当时沩山无此一僧。』且道是赏伊？是罚伊？」

举：「赵州到百丈，丈问：『从什么处来？』州云：『南泉来。』丈云：『南泉有何言句示人？』州云：『有时道：「未得之人亦须峭然去。」』丈叱之，州容愕然，丈云：『大好峭然。』州便作舞而出。」

师拈云：「古之所谓赵州者，生而知之，却到百丈门下犹为钝置，再拨而转。何不当时待伊叱时，呵呵大笑拂袖而出？总然百丈有后语也来不及。然今已得、未得且置，如何是峭然一句？试道看。」

举：「明招在婺州智者寺为第一座，寻常不受净水，主事云：『不识触净，净水也不肯受。』招下禅床，拈起净缾云：『这个是触是净？』主无语，招迺扑破净瓶。」

师拈云：「明招彻底为人，无丝毫委曲。争奈主者未是其人，不无宾主伤和耳。若磬山作明招，待主无语时，轻轻对云：『莫道不识触净好，留兹净瓶以付识者。』」

举：「紫璘供奉拟注《思益经》，忠国师乃问：『大德！凡注经，须会佛意始得。』供奉云：『若不会佛意，争解注得经？』国师令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一只筋，乃问云：『这个是什么义？』供奉无语。国师云：『老僧意尚不会，岂况佛意？不能注得经？』」师云：「我本师幻有老人云：『莫谓紫璘供奉不识此意，即如佛来也不解国师所设是何意也？山僧一见便会得，元来总是一个非难意。』」

师拈云：「可惜供奉未能会国师之意。某甲则不然，待国师置水碗在面前，一脚踢翻。国师总有无穷妙意，也阻他注经不得。我幻有老人若在，便道：『汝虽会国师意，未会老僧意在。』也知某甲罪过。」

举：「宾头卢尊者因阿育王问：『承闻尊者亲见佛来，是否？』尊者以手策起眉，良久，云：『会么？』王云：『不会。』者云：『阿耨达池龙王请佛斋，吾是时亦预其数。』」

师拈云：「当时育王见尊者策起眉毛，何不道个：『真见佛来，速礼三拜。』免使尊者后来一络索语，却道不会。然尊者见育王道不会，何不当时高声云：『大王！不会最亲切。』如是则育王直下见得，亦未可知，不枉见如不见，逢如不逢者也。虽然，老僧恁么说话，也是抱椿摇橹呵呵休。」

举：「肃宗帝一日问忠国师云：『师在曹溪得何法？』忠云：『陛下还见空中一片云么？』帝云：『见。』忠云：『钉钉著，悬空著。』」

师拈云：「且喜忠国师说法，不涉离微，不落理路，以虚空为口，吞吐白云，可谓一时光曜乾坤。然肃宗帝若得转身吐气，看他这一片云，又如何收卷？且道转身一句作么生道？」良久，云：「一堂风冷淡，千古意分明。」

举：「曹山行脚时问乌石观禅师：『如何是毘卢法身主？』观云：『不道。』曹举似洞山，山云：『好个话头，只欠进语，何不更去问为甚不道？』曹迺去进语，观云：『若言我不道，即哑却我口；若言我道，即秃却我舌。』曹归，举似洞山，山深肯之。」

师拈云：「这三大老虽挟同毘卢顶上行，其间不无优劣。只如洞山虽识机宜，恰是个扶小儿入市教他语话。曹山虽遵命师承，且随人脚跟。乌石老汉，也是方便不少。且道山僧恁么说话，是肯伊？不肯伊？若道肯伊，如何恁么说？若道不肯伊，又如何恁么说？会得，许你具一只眼。」

举：「僧问仰山：『法身还解说法也无？』山云：『我说不得，别有一人说得。』僧云：『说得底人在甚处？』山乃推出枕子。沩山闻，乃云：『寂子用剑刃上事。』」

师拈云：「仰山也是藏身露影，要瞒这僧即得，要瞒磬山未在。若是山僧作这僧，待云：『别有一人说得。』揕住云：『莫不是这老贼么？』纵然手快，教伊推枕不出。虽然，不知沩山老汉道个剑刃上事，又作么生商量？咄！休将死鼠为真玉，莫把山鸡当凤凰。」

举：「洞山一日问云居：『甚处去来？』居云：『踏山来。』洞云：『阿那个山可住？』居云：『阿那个山不可住？』洞云：『与么则国内总被阇黎占却也。』居云：『不然。』洞云：『与么则子得个入路。』居云：『无路。』洞云：『若无路，争得与老僧相见？』居云：『若有路，即与和尚隔生也。』洞云：『此子已后，千人万人把不住。』」

师拈云：「今时人要觅个山子住，且看云居踏山样子。若不如斯，出门便是草漫漫。虽然，不是洞山老汉也勘验他不出，可谓作家相见，如珠走盘、盘走珠，纵横无碍。岂比迷头认影，敲冰索火，缘木求鱼者同日语哉？今日有人踏山来，我且问你：『有路来？无路来？』若有路来，要且不合云居老人；谓无路来，又不合洞山和尚；若有路无路，磬山道个俱隔。如是作么生合得古人去？试道看。」

举：「玄沙一日见三人新到，遂自去打普请鼓三下，却归方丈。新到具威仪了，亦去打普请鼓三下，却入僧堂。久住来白沙云：『新到轻欺和尚。』沙云：『打钟集众勘过。』大众集，新到不赴，沙令侍者去唤。新到才到法堂，却向侍者背上拍一下，云：『和尚唤你。』侍者至沙处，新到便归堂。久住乃问：『和尚何不勘新到？』沙云：『我与你勘了也。』」

师拈云：「大众！且看这新到具参方眼也未？若道具参方眼，玄沙却云：『我与你勘了也。』若谓不具参方眼，其公案见在。何故？当时若作玄沙，待久住云：『和尚何不勘新到？』劈头一拄杖，免使后人疑著。可不道：『有意气时争意气，不风流处也风流。』」

举：「文殊菩萨问维摩居士：『我等各自说已，云何是仁者所说不二法门？』」

师拈云：「这个公案，自毘耶离城以至震旦，丛林商量不少，无非都在声色、语默上摸索，转见没交涉。若要会得，须向众菩萨未启口处识得根源，方知众菩萨说底，即是老维摩不说底；老维摩不说底，即是众菩萨说底。才知维摩那时，其声如雷。岂不见道：『龙象蹴踏，非驴所堪。』即今还识得维摩老人根源么？」良久，云：「天共白云晓，水和明月流。」

举：「舍利弗问须菩提：『梦中说六波罗蜜，与觉时是同？是别？』须菩提云：『此义幽深，吾不能说。会中有个弥勒大士，可往而问之。』舍利弗遂问弥勒。弥勒云：『谁为弥勒？谁是弥勒者？』」

师拈云：「而今人尝做得这个梦来，也未假做得这个梦来，始醒得舍利弗来由。若未做得这个梦来，且究取须菩提深远之旨。若会得须菩提深远之旨，须识得弥勒佛云：『谁为弥勒？谁是弥勒者？』到这里总将个龟毛索子一束束定，置于无梦觉之地。或有云：『那一个又安置在什么处？』」喝一喝，云：「依稀似曲才堪听，却被风吹别调中。」

举：「古者道：『这一片田地分付来多时也，我立地待你搆去。』法眼云：『这一片田地分付来多时也，我坐待你搆去。』」

师拈云：「且看古人谆谆恁么为人。既云『这一片田地分付来多时也』，又道『搆去』作么？磬山今日雪上加霜。」蓦将拄杖卓下云：「莫不是这一片么？噫！也是揠苗儿。」

举：「玄沙到蒲田县，众以百戏迎之。次日，沙遂问小塘长老：『昨日许多喧闹向甚么处去？』塘提起袈裟角示之。沙云：『料掉没交涉。』」

师拈云：「山僧即不然，或有人问：『昨日许多喧闹向什么处去？』只对他道：『今日一出，尤胜昨日。』他若道：『料掉没交涉。』云：『我也知你是个瞎汉。』还委么？竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」

举：「遵布衲在药山浴佛次，山云：『你浴得这个，还浴得那个么？』遵云：『把那个来。』」

师拈云：「药山傍通一线俯诱初机，遵衲虽是当仁不让，一拶便了。当时若作药山，待伊道：『把那个来。』劈手夺杓子过来，还他一杓恶水，可不彻头彻尾。何故？定水湛然满，浴此无垢人。」

举：「僧问云门：『如何是清净法身？』门云：『六不收。』道林和尚拈云：『只道得一半。若问道林，只对他道：「一不立。」』乃颂云：『一不立，六不收，突然那更有踪由？无限青山留不住，落花流水太悠悠。』」

师拈云：「还知二大老鼻孔落在什么处？然虽不负来机，尽力道将来，秪道得法身边事。且道如何是法身向上事？」竖起拂子云：「龙得水时添意气，虎逢山势长威狞。」

举：「僧问归宗：『如何是玄旨？』云：『无人能会。』僧云：『向者如何？』云：『有向即乖。』僧云：『不向者如何？』云：『谁求玄旨？』又云：『去！无汝用心处。』僧云：『岂无方便门令学人得入？』云：『观音妙智力，能救世间苦。』僧云：『如何是观音妙智力？』宗敲鼎盖三下，云：『还闻么？』僧云：『闻。』云：『我何不闻？』僧无语，宗以棒趁下。」

师拈云：「可惜这老汉架艨艟泛大海，随其顺逆，不用翻蓬打桨，宗师家须到恁么田地始得。不然，总落左右边句，争袪得学人疑滞？虽然如此，当时这僧是个灵利底，见伊道：『谁求玄旨？』何不云：『和尚好个方便门。』速礼三拜。若作归宗，待僧道『岂无方便？』门云：『汝将前话作实法会耶？』待僧更进语，便以棒趁下，免致周遮。磬山今日还有人识得这玄旨么？恶！啼得血流无用处，不如缄口过残春。」

举：「三圣和尚参德山，才展坐具，山云：『住，不用展炊单。遮里无残羹馊饭与汝。』云：『赖遇无。设有，向甚么处著？』山便打，圣接住推倒向床上。山大笑，圣哭苍天，便下参堂。堂中首座号踢天泰，问：『行脚高士，须得本道公公验。作么生是本道公验？』圣云：『道什么？』座再问，圣打一坐具云：『遮漆桶，前后触忤多少贤良？』座拟人事，圣便过第二座人事。」

师拈云：「德山老汉一条白棒按过天下衲僧，撞著三圣，犹较些子。何不当时待伊道『无著处』，云：『也是馊茶剩饭。』虽然，强将手下无弱兵，争奈三圣气吞宇宙，力振江湖，孰奈伊何！首座当时亦待伊道：『触忤多少贤良』，何不道：『某甲罪过。』且不失方情。今时人要参，方须具这眼目始得。若不如是，都是依草附木。」

举：「沩山问仰山：『甚处来？』仰云：『田中来。』沩云：『田中有多少人？』仰插锹叉手而立。沩云：『今日南山大有人刈茅。』仰拽锹而去。雪窦云：『诸方咸谓插锹话奇特，大似随邪逐恶。据雪窦见处，仰山被沩山一问，直得草绳自缚，去死十分。』妙喜云：『仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。』」

师拈云：「妙喜老人出言吐气，忒杀风流儒雅；雪窦龟鉴宗乘，恰似压良为贱。今日磬山合作么生商量？不得颟顸放过。还知么？几度黑风吹大海，未曾闻道钓舟倾。」

举：「龙济问僧：『甚处来？』云：『翠岩来。』曰：『翠岩有何言句示徒？』云：『尝道：「出门逢弥勒，入门见释迦。」』曰：『与么道又争得？』僧便问：『和尚又如何？』曰：『出门逢阿谁？入门见什么？』僧于言下有省。」

师拈云：「这僧虽然有省，只会得龙济底，未会得翠岩底；若会得翠岩底，许你全具眼。」

举：「石头和尚问僧：『从甚么处来？』僧云：『江西来。』云：『见马大师么？』云：『见。』头乃指一橛柴云：『马师何似这个？』僧无对。却回，举似马大师，马云：『汝见橛柴大小？』云：『没量大。』马云：『汝甚有力。』僧云：『何也？』马云：『汝从南岳负一橛柴来，岂不是有力？』」

师拈云：「深见古人千里同风，在一个鼻孔里出气，何曾分疆立界，魔魅人家男女？这僧当时是个汉子，待石头道：『何似这个？』轻轻对道：『不别。』即礼谢，可不减师之德乎！适回马大师处举似，及道：『汝见橛柴大小？』何不道：『某甲见非两端。』恁么则不负师恩，亦不孤他人指点。然虽如是，二大老如按牛头吃草相似。可惜慈悲太切。」

举：「洞山示众云：『兄弟！初秋夏末，东去西去，直须向万里无寸草处去始得。』又云：『只如万里无寸草处作么生去？』后有僧举似石霜，霜云：『出门便是草。』」

「磬山则不然，兄弟夏末秋初南行北往，直须脚踏实地去始得。若不如斯，未出门时亦是草漫漫。不见妙喜道：『师子一滴乳，迸散十斛驴乳。』」

举：「僧问石霜：『咫尺之间，为甚不睹师颜？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧后问雪峰：『遍界不曾藏，意旨如何？』峰云：『甚么处不是石霜？』僧回，举似石霜，霜云：『这老汉著甚么死急！』」

师拈云：「古人一期方便，秖欲求人，不觉拖泥带水。当时磬山若作石霜，待伊道：『咫尺之间，不睹师颜。』何不拦头一拄杖，教伊性快去。岂容流到雪峰，枝上生枝、蔓上引蔓？还曾悟也未？不见玄沙云：『山头老汉蹉过也。』」

举：「僧访翠岩，值不在，遂看主事，主云：『参见和尚也未？』云：『未。』主指狗子云：『上人要见和尚，但礼拜这狗子。』僧无语。后翠岩归，闻得，乃云：『作么生免得与么无语？』云门云：『欲观其师，先观弟子。』」

师拈云：「这僧非惟不曾见翠岩，要且不曾相见主事。可惜浅水无鱼，徒劳下钓。当时若作这僧，待院主指拜这狗子，遂高声云：『若不识和尚，洎合错礼这狗子。』拂袖便行。虽然如是，今日或有主事者出来道：『和尚莫教坏人家男女。』只对他道：『这狗子𫆏？』」

举：「僧问赵州：『如何是赵州？』州云：『东门、西门、南门、北门。』」

师拈云：「这僧觌面相呈，致个问头也甚奇怪。若道未会，争敢入虎窟里捋虎须？若道会，争肯恁么休去？当时赵州有定乾坤手段，烁破四天下眼目，还他本分钳锤。教他入又入不得，出又出不得，可谓双夺双收。到此还有人转得身、吐得气，入得赵州门、出得赵州门者么？试道看。」

举：「真歇了禅师问僧云：『你死后烧作灰，撒却了，向甚么处去？』僧便喝。真云：『好一喝，祇是不得翻款。』僧又喝。真云：『公案未圆，更喝始得。』僧无语。」

师云：「可惜当时这僧无末后句，若有末后句，也不奈伊何。真老虽是洞上儿孙，宛有济翁门下作略。我当时若作此僧，何不道：『喝则不无，恐和尚作喝会。』待伊打云：『这死汉！』便喝，拂袖而出。」

举：「雪峰示众云：『南山有一条鳖鼻蛇，汝等诸人切须好看。』长庆云：『今日堂中大有人丧身失命。』僧举似玄沙，沙云：『须是棱兄始得。虽然如此，我即不恁么。』僧云：『和尚作么生？』玄沙云：『用南山作么？』云门以拄杖撺向向雪峰面前，作怕势。」

师拈云：「雪峰老汉恁么示众，拈一句语如握太阿剑、击涂毒鼓，闻之拟之咸皆丧身失命，谁敢当锋？到这里还容得情识卜度么？恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。当时若非二三大老，卓荦超群，廓彻圆明知见，唱和宗乘敷扬要旨，则孤负雪老这一条活蛇弄杀在象骨岩前。谁能知他落处？所以道：『打鼓弄琵琶，相逢两作家。』电光影里穿针，未为快手。若是这般事，须是这般人始得。若非这般人，如何搆得这般事？山僧今日且不将拄杖粧龙作蛇，亦无玄沙语句钩引。但只恁么与众同食同衣同坐同卧，不出寻常。大众还见么？格外不须重审问，寻常一句作么生？」

举：「庞居士辞药山，山命十禅客相送至门首，居士指空中雪云：『好雪片片，不落别处。』时有全禅客云：『落在什么处？』士打一掌。全云：『居士也不得草草。』士云：『汝恁么称禅客，阎老子未放你在。』全云：『居士作么生？』士又打一掌，云：『眼见如盲，口说如哑。』雪窦别云：『初问处，但握雪团便打。』」

师拈云：「老庞参证于马祖、石头二大老，已得心空及第，到处遇人，不妨作家相见，著著自有出身之路，所以全禅客不柰伊何。当时若作全禅客，待伊道：『好雪片片，不落别处。』遂接住云：『不落别处且置，你道在什么处来？』待依拟口，还他一掌，教这老汉别有生涯，难行此令。虽然，且道山僧这一掌与老庞打，同也异也。与雪窦打，同也异也？试说看！」

举：「罗山和尚问石霜：『起灭不停时如何？』霜云：『直须寒灰枯木去、一念万年去、函盖相应去、全清绝点去。』山不契，却往岩头处如前问，岩头喝云：『是谁起灭？』山于此有省。」

师拈云：「今时人论道：石霜说道理，所以令罗山不悟；岩头不说道理，令他悟去。恁么商量，如掉棒打月，料掉没交涉。殊不知，当时这僧若不得石霜老汉雪上加霜逼拶将来，那能岩头处领略得去？纵然会得岩头老人底，若未曾体究得石霜和尚底，争解脱得起灭不停时也。所以道：『灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。』若不如是，敢保你认贼为子在。今时人还会得二大老异口同音么？」良久，云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」

举：「云岩扫地次，道吾云：『太区区生。』岩云：『须知有不区区者。』吾云：『恁么则有第二月也。』岩竖起扫帚云：『这是第几月？』吾便休。」

师拈云：「可见古人日用事无别，才被人拶著，便迺觌面相呈，了无余事。云岩、道吾虽同出其门，到这里也不肯放过，要且得人一牛，还人一马。虽然如斯，若作道吾，待云岩竖起扫帚云：『这是第几月？』但云：『恰似。』管教他这把扫帚无地放在。」

举：「天平和尚行脚时，参西院，尝云：『莫道会佛法，觅个举话人也无。』一日，西院遥见，召曰：『从漪。』平举头。院云：『错。』平行三两步。院又云：『错。』平近前。院云：『适来这两错，是西院错？是上座错？』平云：『从漪错。』院云：『错。』平休去。」

师拈云：「衲僧行脚，切不得草草，才有些些省处，便开大口，须要自己揣摩，十二时中还曾稳当不？心境一如不？脚踏实地不？如红炉飞片雪不？可见天平行脚时自满，道会禅，傍若无人。蓦然撞著西院一拶，下两个错字，便把一肚子禅道一点也用不著。当时若作天平，待西院道：『适来这两错，是西院错？上座错？』何不高声还他，道个：『错。』管教西院自然不作故眼相看。直到后来住院，谓众云：『我当初行脚时，被业风吹到思明长老处，连下两错，更留我过夏，待共我商量。我不道恁么时错，我发足向南方去时，早知道错了也。看他恁么示众，正所谓行年五十而知四十九年之非。虽然如是，也是贫儿思旧债。』磬山今日亦下个错。且道这个错与西院同耶？别耶？与天平同耶？别耶？诸人试辨看。有么？有么？」复云：「错。」

举：「云门大师云：『光不透脱，有两般病：一切处不明，面前有物是一；透得一切法空，隐隐地有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，堕在法身边是一；直饶透得，放过即不可。子细简点将来，有什么气息，亦是病。』」

师拈云：「病多谙药性，得瘥始传方。云门大师曾在干峰和尚处患过这病来，已透脱得，所以要医大地众生个个透脱去。虽则慈悲之故。也是好肉剜疮。不见净名云：『彼自无疮，勿伤之也。』虽然如是。诸人还曾打过这病也未？若未打过，不妨云门葛藤里透脱去。所以道：『过得荆棘林，才是好手脚。』直饶透过这病，露出这光，为甚么云门道：『仔细简点将来亦是病。』到这田地，须知有向上一著在。若不知向上一著，有甚么气息亦是病。珍重！」

举：「鲁祖凡见僧来，便面壁。南泉闻，云：『我寻常向他道：「空劫已前承当，佛未出世时会取，尚不得一个半个。他恁么，驴年去。」』」

师拈云：「古今多少尊宿，未免向鲁祖钓竿头土插嘴，起模画样。或抑或扬，或提或唱，何曾摸索得鲁祖脚跟么？殊不知鲁祖恁么接人，亦是曲垂方便。若有个性燥底，向他未面壁时一觑觑破，还他这老汉不坐在含元殿里相见。即今还有人知他落处么。少林壁观无多旨，不是神光也大难。」

举：「风穴在郢州衙内上堂云：『祖师心印，状似铁牛之机，去即印住，住即印破；只如不去不住，印即是？不印即是？』时有卢陂长老出问云：『某甲有铁牛之机，请师不搭印。』穴云：『惯钓鲸鲵澄巨浸，却嗟蛙踄𩨍泥沙。』陂伫思，穴喝云：『长老何不进语？』陂拟议，穴打一拂子云：『还记得话头么？试举看。』陂拟开口，穴又打一拂子。牧主云：『佛法与王法一般。』穴云：『见个甚么？』牧云：『当断不断，反招其乱。』穴便下座。」

师拈云：「决战者不顾其首，卢陂也是一员猛将，敢向前来夺令施行，争奈风穴久战作家阵势排定，到此无门可入、无路可出，逼拶得来，前不搆村、后不迭店，若非披三玄戈甲，七事随身，孰能如是作略乎？虽然恁么，当时不得牧主，怎生收煞？可谓见机而作。今或有人出来云：『牧主道：「当断不断，反招其乱。在风穴也？在卢陂也？」』山僧劈脊便棒，也怪予不得。」

举：「雪窦禅师在庄，数僧立次。雪问：『维摩云：「步步是道场。」这里何似山里？』众下语皆不契。自代云：『只恐和尚不肯。』」

师拈云：「磬山当时若在会，直教这老汉举足无立地处。道什么肯不肯？这里是什么所在？咦！」

举：「佛眼禅师一日垂示，从东过西，顾众云：『是，是。』复从西过东？顾众云：『不是，不是。』遂归位立云：『适来犹记得。』」

师拈云：「这老汉，看他自起自倒，可惜当时众中无人作礼三拜。」

举：「佛眼禅师游莲华峰至半山亭，有僧后到云：『和尚还在这里。』眼云：『我到了来也。』僧无语。自代云：『也是斋后钟。』」

师拈云：「磬山当时若作这僧，敢教佛眼老汉立地。待他道：『我到了来也。』但云：『和尚且住，待某亦到来。』」

天隐和尚语录卷六

天隐和尚语录卷七

嗣法门人通问等编

举古

举：「王大王向雪峰会里，请晏监寺住鼓山，峰与孚上座送出门。回至法堂，乃云：『一只圣箭，直射九重城里去也。』孚云：『和尚是伊未在。』峰云：『渠是彻底人。』孚云：『若不信，待某去勘过。』遂至中路把住云：『师兄向什么处去？』鼓山云：『九重城里去。』孚云：『忽遇三军围困时如何？』山云：『他家自有通霄路。』孚云：『恁么则离宫失殿去也。』山云：『何处不称尊？』孚便回谓雪峰云：『好一只圣箭，折却也。』遂举前话。峰云：『渠有语在。』孚云：『这老冻脓，毕竟有乡情在。』」

师云：「得底人始终一揆，忌底人古今皆嫌，不二之道便见参差，至理之词灼然难忍。嗟夫！人不知：心可欺，师不可欺；事可瞒，理不可瞒也。知子莫若父，在雪老有之矣。虽然如是，一得一失。当时雪峰折却拄杖子，而今磬山这里有此等汉，直打出山门，免教他日遭人简点。岂不见妙喜和尚云：『众中商量道什么处是圣箭折处？云：「鼓山不合荅话，是圣箭折处。鼓山不合说道理，是圣箭折处。」恁么剖判，非惟不识鼓山，亦乃不识孚老。殊不知，孚上座正是一枚贼汉，于鼓山面前纳一场败阙懡㦬而归，却来雪峰拔本，大似屋里贩扬州。若非雪老有大人相，这贼向甚处容身？当时可惜放过，却成不了公案。只今莫有为古人出气底么？试出来，我要问你：什么处是圣箭折处？』又不见楚石禅师云：『鼓山圣箭子，射入九重城，甚生气概。孚上座等闲拶著，略露锋铓。回至法堂，却云：「箭折。」诬人之罪，以罪加之。』」

师云：「也是一得一失。磬山恁么说，亦是一得一失。还有跳得得失出者么？咄！」

举：「恕中和尚颂芭蕉示众：『咄哉乱走阿师，何曾放得拄杖，捉来拗作两橛请续末后句。』」

师呵呵笑云：「有无还他一半。」

举：「五祖和尚云：『世有一物，不属凡、不属圣，不属邪、不属正，万事临时，自然号令。』恕中禅师云：『世有一物，在凡属凡、在圣属圣，在邪属邪、在正属正，万事纷纭，何须号令？』」

师云：「这两个老古锥，各自分疆立界，一个混俗和光，随流得妙；一个孑峭孤危，坐断情尘。磬山将来一束，抛向大洋东海，免得后人分凡分圣、说邪说正。旁有不甘者出来道：『和尚恁么道，是分耶？不分耶？说耶？不说耶？』拈拄杖直打出去。」呵呵笑云：「也是为他闲事长无明。」喝一喝。

举：「马祖令僧驰书上径山，山接得开，见一圆相，于中下一点却封回。国师闻，云：『钦师犹被马师惑。』雪窦云：『径山被惑且置，若将呈似国师，作个什么伎俩，免被惑去？』有老宿云：『当时坐却便休。』又有道：『但与画破。』若与么，只是不识羞。敢谓天下老师各具金刚眼睛，广作神通变化，还免得么？雪窦见处，也要诸人共知，只这马师当时画出，早自惑了也。浮山云：『钦师被马师惑且置，国师惑却多少人？』雪窦云：『只这马师当时画出，早自惑了也，穿却天下人鼻孔。』恕中云：『马师自惑、国师惑人，置而弗论。当时径山下者一点，非惟点破马师髑髅，抑且为千古龟鉴。』」

师云：「这一队老宿，虽则善揣虚空之骨髓，拏云雾之根盘，犹未跳得马大师这个圈缋子出在。莫道这一队老宿，即上至诸佛，下及含灵，咸跳不出这圈缋在。除非是无面目汉，方跳得这个圈缋出。有么？有么？一任𨁝跳。如无，诸人谩谩，且向历代祖师钳锤下挨将去，始到无疑无惑之地。不然，尽是弄虚头。切莫草草。」

举：「张无尽见兜率悦禅师既有契证，因询晦堂家风于悦，欲往就见，悦云：『此老只一拳头耳。』」师喝一喝。「乃潜奉书于晦堂云：『无尽居士世智辨聪，非老和尚一拳垂示，安能使其知有宗门向上事耶？』」师又喝一喝。「未几，无尽游黄龙，访晦堂于西园，先以偈书默庵壁曰：『乱云堆里数峰高，绝学高人此遁逃。无柰俗官知住处，前驱一喝散猿猱。』徐叩宗门事，果示以拳头话，无尽默计，不出悦所料。」

师云：「著贼了也。由是易之有偈云：『久向黄龙山里龙，到来只见住山翁。须知背触拳头外，更有灵犀一点通。』」

师云：「此二老，当世英才、一时宗匠，何故随人脚跟转，失却一只眼也？且道兜率是何心行，流落丛林至今成话杷耶？苍天！苍天！」

举：「德山到沩山，挟复子上法堂，从东过西，从西过东，顾视云：『无，无。』便出。至门首，却云：『不得草草。』重具威仪，再入相见，才跨方丈，便提起坐具云：『和尚！』沩山拟取拂子，德山便喝，拂袖而出。沩山至晚问首座：『今日新到在不？』首座云：『当时背却法堂，著草鞋去了也。』沩山山云：『此子已后向孤峰绝顶盘结草庵，呵佛骂祖去在。』」

师云：「二老恰如龙象蹴踏，诚为作家相见。虽然，磬山若作沩山，待他提起坐具叫和尚，便与他一喝，管教德山通身是口也难下，还你草鞋脱在沩山了也。何必去后赞扬、贼过张弓？今日莫有新到者么？许伊穿却草鞋相见。老僧要拔本。有么？有么？」

举：「傅大士云：『法地若动，一切不安。』楚石禅师云：『寿山从朝至暮，不知走了几遭。若是法地，谁敢动著一茎草？』复云：『我不曾恁么道，傅大士坐了起不得。』」

师云：「楚石恁么，起了坐不得。有一起得坐得底，请出来相见看。」喝一喝，云：「虽具一双穷相手，未尝下揖等闲人。」

举：「佛日和尚因僧送拄杖，云：『莫从天台得么？』僧云：『不从天台得。』云：『莫从南岳得么？』僧云：『不从南岳得。』云：『从什么处得？』僧度拄杖，日竖起云：『是体是用？』僧云：『拈也从体起用，放也从用归体。』日云：『你与么来，只得其体，不得其用。』僧云：『和尚与么举，只得其用，不得其体。』日卓一下，靠拄杖云：『体用一时收。』」

师云：「佛日老人可谓家富小儿骄。」蓦拈拄杖，卓一卓，云：「且道老僧底什么处来？」便归方丈。

举：「云门一日拈拄杖云：『凡夫实谓之有，二乘析谓之无，缘觉谓之幻有，菩萨当体即空。衲僧见拄杖但唤作拄杖，行但行、坐但坐，不得动著。』」

师卓拄杖云：「不得起有见，不住凡夫；不得起无见，不住二乘；不得起幻有见，不住缘觉；不得起当体即空，见不住菩萨。云门老人到这里，也只说得个『行但行、坐但坐，不得动著。』可谓特地一场愁。即今还有人知云门老人落处么？不见妙喜和尚道：『我不似云门，将虚空剜窟宠。』」蓦拈拄杖子云：「不属有，不属无，不属幻有，不属空。」复卓一下，云：「凡夫、二乘、缘觉、菩萨，尽向这里各随根性悉得受用。惟于衲僧分上为害为冤，要行不得行、要坐不得坐。进一步，则被拄杖子迷却路头；退一步，则被拄杖子穿却鼻孔。只今莫有不甘底么？试出来与拄杖相见。如无，来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」

举：「睦州问僧：『近离甚处』？僧云：『河北。』州云：『河北有赵州和尚，上座曾到彼么？』僧云：『某甲近离彼中。』州云：『赵州有何言句示徒？』僧遂举吃茶话，州乃云：『惭愧！』却问僧：『赵州意作么生？』僧云：『只是一期方便。』州云：『苦哉！赵州被你将一杓屎泼了也。』便打。后来雪窦云：『这僧克由𡬡耐，将一杓屎泼他二员古佛。』妙喜云：『雪窦只知一杓屎泼了赵睦二州，殊不知这僧末上赵州将一杓屎泼了，却到睦州又遭一杓，只是不知气息。若知气息，什么处有二员古佛？』」

师云：「雪窦扶弱不扶强，妙喜扶强不扶弱。且道磬山合作么生商量也不可放过？有人才出众，老僧即云：『珍重！』」

举：「裴相国入寺，见壁间画像，问院主云：『壁间是什么？』主云：『高僧像。』公云：『形仪可观，高僧在什么处？』主无语。公云：『这里莫有禅僧么？』主云：『有一希运上座，颇似禅者。』公遂请檗至，举前语问云：『形仪可观，高僧在什么处？』檗召裴休，公应诺。檗云：『在什么处？』公于言下领旨。」

师云：「裴相国忘人忘我，言下超脱；黄檗老直心快口，独露真机。是这一等人，可说这等话。千古规模，令人欣羡。虽然如是，妙喜云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。黄檗只有杀人刀，且无活人剑。』且道他那里是他无活人剑处？诸人还简点得出么？若道他有，埋没妙喜。若道他无，屈杀黄檗。然二边不涉，还我裴相国悟底意旨来。」良久云：「溪边石女暗嗟吁，海底泥牛乱奔走。」

举：「百灵一日路次见庞居士，乃问：『昔日南岳得力句，曾举向人么？』士云：『曾举来。』灵云：『举向甚人？』士以手自指云：『庞公。』灵云：『真是妙德空生也赞之不及。』士却问：『阿师得力句，是谁得知？』灵便戴笠子而去。士云：『善为道路。』灵更不回首。」

师云：「二大老不无得力句子，各各有本。虽然如是，若到磬山，未放你在。何故？切忌认奴作郎。即今还有人道得得力句么？速道！速道！」

举：「兴化一日谓克宾维那云：『汝不久为唱导之师。』宾云：『不入这保社。』化云：『会了不入？不会不入？』宾云：『总不与么。』化便打云：『克宾维那法战不胜，罚钱五贯，设饭一堂。』至明日，化自白槌云：『克宾维那法战不胜，不得吃饭。』即便趁出。云居云：『大冶精金，应无变色。其奈兴化令行大严，不是克宾维那也大难承当。若是如今泛泛之徒，翻转面皮多少时也。』」

师云：「灼然，灼然。妙喜云：『云居拗曲作直，要作临济烜赫儿孙，直须翻转面皮始得。』」

师云：「妙喜老人不是诱人犯法。诸人还知他落处么？路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」

举：「石头示众云：『言语动用没交涉。』药山云：『非言语动用，亦没交涉。』头云：『我这里针劄不入。』山云：『我这里如石上栽花。』」

师云：「二大老，如弹没弦琴，唱出无生曲，可谓父子投机，师资道合。虽然，不顾傍观者见其家丑。承虚接响汉切忌动著，动著则三十棒。」

举：「世尊初生下，周行七步，目顾四方，一手指天、一手指地云：『天上天下唯吾独尊。』」

师咄云：「这老汉！百劫千生磨炼得来，你看他一时发露，英气逼人。若到衲僧分上，也只是个石火电光底影子，说甚天上天下惟我独尊耶？虽然如是，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。」

举：「雪峰住庵，有一僧到，峰见，以手托庵门，放身出云：『是什么？』僧亦云：『是什么？』峰低头归庵。其僧后至岩头，头云：『雪老有何言句？』僧举前话，头云：『雪峰道什么？』僧云：『雪峰无语。头云：噫！我悔不当初向伊道有个末后句，我若向伊道，已后天下人不奈雪峰何。』僧至夏末，举此话请益，头云：『汝何不早问？』僧云：『不敢造次。』头云：『我与雪峰同条生，不与雪峰同条死。要识末后句，只这是。』」

师云：「雪峰自是一员老将，这僧何堪抵敌？泛泛流到岩头，依稀又纳败阙。至今还曾识得末后句么？」良久，云：「会中若有仙陀客，好向人前唱鹧鸪。」

举：「疏山示众云：『病僧咸通年已前会得法身边事，咸通年已后会得法身向上事。』云门出问云：『如何是法身边事？』山云：『枯桩。』门云：『如何是法身向上事？』山云：『非枯桩。』门云：『还许学人说道理也无？』山云：『许。』门云：『只如枯桩岂不是明法身边事？』山云：『是。』门云：『非枯桩岂不是明法身向上事？』山云：『是。』门云：『未审法身该一切也无？』山云：『法身周遍，争得不该？』门指净瓶云：『还有法身也无？』山云：『莫向净瓶边觅。』门诺诺。」

师云：「疏山恰似引敌入寨，云门单鎗直入不顾危亡，可谓猛虎口中夺肉者也。疏山若无后语，几乎劳而无功。老僧今日不问诸人法身向上事，法身边道将一句来看。咦！洎合停囚长智。」

举：「天如和尚示众云：『云门道：「东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。」意作么生？各请下一转语看。』良久，自代云：『东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』」

师云：「天如老人恰似抱桩摇橹。且道天隐又如何？泥牛流出血，木马走如烟。」

举：「觉范云：『山中何所有，岭上多白云？只可自怡悦，不堪持赠君。』」

师呵呵大笑云：「觉范老人谩人则得，谩磬山未在。且道白云是谁家私物？往来者皆可著眼。」以拂子点云云：「看看！」

举：「天如和尚示众云：『生死事大。诸禅德！须是将生死两字贴在额头上始得。』有僧出云：『某甲不然，只将不生不死四字贴在额头上。』如召众云：『这汉元来怕生死，如何会得老汉禅？』遂拈拄杖趁出。」

师云：「怕生死底，狮子林门下不容；不怕生死底，龙池山门下不容。且道古人底是？老僧底是？诸禅德也须简点，不可放过。倘有云『怕生死即不怕生死底，不怕生死即怕生死底。』」师喝云：「这儱侗汉！出去！」

举：「赵州问僧：『甚处来？』云：『雪峰来。』州云：『雪峰有何言句示徒？』僧云：『雪峰道：「尽大地是沙门一只眼，汝诸人向什么处屙？」』州云：『汝若过岭，我附个锹子去。』明觉云：『这僧既不从雪峰来，可惜赵州锹子。』」

师云：「这僧明明道雪峰来，明觉何故云不从雪峰来？有个什么道理？试说看。」

举：「临济示众云：『有一无位真人，常在汝等面门出入，未证据者看看。』时有僧问：『如何是无位真人？』济下禅床擒住云：『道！道！』僧拟议，济托开云：『无位真人是甚么干屎橛！』」

师云：「临济善用太阿，杀活临时，不妨奇特。这僧拟向虎口里夺食，几乎丧身失命。喜得雪峰和尚闻，云：『临济大似白拈贼，救得一半。』不见明觉老人云：『夫善窃者，鬼神莫测。』既被雪峰觑破，临济不是好手。」复召众云：「雪窦今日换你诸人眼了也。你若不信，各归寮舍自摸索看。参。」

举：「千岩示众云：『昨日军阵两交锋，未见输嬴，难分胜负。老僧只管看，忍俊不禁，未免借邓隐峰锡杖子出摇一摇，秖要诸人息战。息战后如何？熏风自南来，殿阁生微凉。』」

师云：「大小千岩老祖，也是无风起浪，平地生波，自起自倒了也。虽然如是，也为诸人切须照管自家鼻孔，莫把眉毛厮结。何故？成佛作祖易，空人忘我难。」

举：「天奇示众云：『世间无法，出世间无法。若透得者个无法，归家稳坐。』」

师云：「天奇老祖只要尽法，不顾无民。不肖儿孙却不恁么。何故？世间无法，出世间无法，若透得这个无法，正好行脚。」

举：「千岩示众：『无明这里只使无明，且无佛法。与你一棒，大煞慈悲。与你一喝，十分直截。你若作棒喝商量，便千里万里也。』」

师云：「不作棒喝商量，亦千里万里也。且道作无明是？佛法是？」喝一喝。

举：「盘山云：『似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之无瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生花。』无明云：『若能如是，不名出家。』」

师云：「若能如是，便好擎扠。」

举：「祖师云：『父母非我亲，谁是最亲者？诸佛非我道，谁是最道者？』云盖本云：『父母非我亲，无有不亲者。诸佛非我道，无有不道者。』千岩云：『祖师得第一句，云盖得第二句。有人添得一句，许伊鼎足三分。无明则不然，父母非我亲，我亦非亲者。诸佛非我道，道亦非我者。祖师也不得第一句，云盖也不得第二句。无明碎身如微尘，何止头破作七分。』」

师云：「祖师、云盖输我千岩老人一筹。何故？拼得自己，嬴得他人？咦！者一句还有人添得么？试道看。」

举：「僧问破灶堕：『如何是大修行人？』灶云：『担枷抱锁。』僧云：『如何是大作业人？』灶云：『坐禅入定。』复云：『会么？』僧云：『不会。』灶云：『你问我善，善不从恶；你问我恶，恶不从善。』后有僧举似安国师，安云：『此子会尽诸法无生。』佛果云：『穷善，善自何生？究恶，恶从何起？若能明见这个田地，便是诸法无生。有问崇宁：「如何是大修行人？」对他道：「坐禅入定。」「如何是大作业人？」对他道：「担枷抱锁。」且道是同是别？』」

师云：「若道他同，一个问善答恶，一个问善答善；若道他别，从来佛法无两般。有人问磬山：『如何是大修行人？』向他道：『不执一法。』『如何是大作业人？』向他道：『不了一法。』且道与古人相去几何？」

举：「临济与普化一日同往施主斋，济问：『毛吞巨海，芥纳须弥，为复是神通妙用？为复是法尔如然？』化踢倒饭床。济云：『太麤生！』化云：『这里是甚么所在，说麤说细！』济休去。来日又同一施主齐，济复问：『今日供养何似昨日？』化又踢倒饭床。济云：『太麤生！』化云：『瞎汉！佛法说甚麤细！』济吐舌。」

师云：「二大老得大机、发大用，如龙象蹴踏，非驴所堪。今人未到古人田地，也学弄牙爪，不顾傍观者哂。所以佛果和尚云：『精金不百炼，争见光辉；至宝不酬价，争辨真假？不是临济，不能验他普化；不是普化，不能抗他临济。所谓如水入水，如金博金。虽然如是，放过则彼此作家，简点则二俱失利。具法眼者，试请辨看。』」

师云：「山僧不是倚势欺人、压良为贱，也要诸禅德拣别邪正，识取来源，正己正人，实非草草。咄！临济、普化又来赴斋也。」不觉吐舌。

举：「仰山坐次，大禅佛到，翘一足云：『西天二十八祖亦如是，唐土六祖亦如是，和尚亦如是，某甲亦如是。』仰下禅床，打四藤条。佛果拈云：『师资会遇，滚芥投针，一期借路经过，不免互相钝置。』雪窦道：『藤条未到折，因甚只打四下？』果云：『大似随邪逐恶。』大禅佛后到霍山，自云：『集云峰下四藤条天下大禅佛参。』霍山云：『维那打钟著。』禅便走。果云：『这汉担仰山一个冬瓜印子向人前卖弄。若不是霍山，几被糊涂。虽然，可惜令行一半。当时不用唤维那，好与擒住，更打四藤条，且听这汉疑三十年。』」

师云：「即今负冬瓜印子者亦不少。且看大禅佛被圆悟老祖活捉，埋在无底深坑了也。还有人救得伊么？如无，老僧救一救看。」将拄杖作钓势，良久，云：「夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。」

举：「玄沙问僧：『近离甚处？』僧云：『瑞岩。』『有何言句？』僧云：『长唤主人公。自云：「诺！诺！惺惺著。他日莫受人谩。」』沙云：『一等是弄精魂，也甚奇怪。』复云：『何不且在彼中住？』僧云：『瑞岩迁化了也。』沙云：『如今还唤得应么？』僧无语。雪窦云：『苍天！苍天！』」

师云：「本分修行，输他翠岩操守；临机勘辨，堪羡玄老提持。可惜这僧，亲见作家，当面蹉过。当时若作这僧，待他道：『如今还唤得应么？』云：『也知和尚大慈悲。』便礼拜。免得后来简点。虽然，且听佛果和尚垂慈云：『万丈寒潭彻底，月在当心。千尺岩松倚天，风生幽谷。直得凛凛孤标，澄澄风彩。及至月离碧天，影落云衢。遂乃当面蹉过。当时这僧若是个汉，待伊道：「即今还唤得应么？」当下便喝。非惟把定玄沙要津，亦与瑞岩老子出气。』」

师云：「今日还有与这僧出气底么？一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」

举：「天真上堂云：『道火被火烧，说水被水溺，会禅被禅缚。』以手指左右云：『却被这僧勘破。』」

师云：「大小天真老人指东划西。」

举：「药山久不升座，院主白云：『大众久思和尚开示。』山云：『打钟著。』众方集，便下座。院主云：『和尚既许开示，因甚一言不说？』山云：『经有经师，论有论师，争怪得老僧。』」

师云：「药山老汉，经也讲明，论也说破，但未尝提著个禅字，又谓善言言者，寻言所不能言也。咄！院主失却一只眼。」

举：「世尊一日示随色摩尼珠，问五方天王：『此珠作何色？』时，五方天王互说异色。世尊藏珠入袖，却抬手云：『此珠作何色？』时五方天王云：『佛手中无珠，何处有色？』世尊叹云：『汝何倒之甚？吾将世珠示之，便各强说有青黄赤白；吾将真珠示之，便总不知。』时五方天王悉皆悟道。」

师云：「你看世尊全体作用，不妨真是奇特，俾天王一一悟道，千古之下令人乐闻。今磬山不肖远孙，也要效颦，不识大众还信得及也未？」蓦伸出拳头云：「你道是什么色？或云：『是拳非珠。』老僧唤近前来：『你恁么道，天王不如。』且道是赏伊？是罚伊？」

别古

举：「陆亘大夫问南泉云：『弟子家中于一瓶内养一鹅。今来长大，欲出此鹅。且不得打瓶，亦不得损鹅，未审和尚有何方便？』泉召云：『大夫！』大夫应诺。泉云：『出也。』大夫无语。」

师别云：「大夫置个问头，甚是奇特，但不能疾出凡笼。当时磬山若作大夫，速整威仪三拜，可不快哉！」

举：「德山小参示众云：『今夜不答话，问话者三十棒。』时有僧出礼拜，山便打。僧云：『某甲话也未问，和尚因甚打某甲？』山云：『汝是甚处人？』云：『新罗人。』山云：『未跨船舷，好与三十棒。』法眼云：『大小德山，话作两橛。』圆明云：『大小德山，龙头蛇尾。』」

师别云：「德山老汉实有定乾坤手段，却被二尊宿错下名言了也。且道什么处是话作两橛、龙头蛇尾？直饶恁么见得分明，也好与三十棒。」

举：「雪峰在国清，拈起钵盂问：『座主道得，与你钵盂。』主云：『此是化佛边事。』峰云：『你作座主奴也未得。』主云：『某甲不会。』峰云：『你问我，我与你道。』座主方礼拜，峰便踏倒。后主举似云门云：『某得七年方见。』门云：『你得七年方见。』云：『是。』」

师别云：「云门虽则作略高古，何得如此？磬山则不然，待伊道『七年方见』，拦头一拄杖：『你见个什么来？』虽然如是，要识磬山则易，要识云门则难。」

举：「僧问雪峰：『拈搥竖拂，不当宗乘，未审和尚如何？』峰竖起拂子，僧乃抱头出去，峰不顾。法眼代云：『大众！看此一员战将。』」

师别云：「老僧则不然，待他抱头出去，高声叫云：『草贼大败！』」

举：「镜清访先曹山，山问：『甚么处来？』清云：『昨日离明水。』山云：『甚么时到明水？』清云：『和尚到时。』山云：『汝道我甚时到？』清云：『适来犹记得。』山云：『如是！如是！』」

师别云：「曹山只管怜民，不能尽法。磬山则不然，待伊道：『适来犹记得。』劈脊便棒。」

举：「有老宿畜一童子，并不知轨则。有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间见老宿外归，遂去问讯。老宿怪讶，遂问云：『阿谁教你？』童云：『堂中上座。』老宿唤其僧来，问：『上座傍家行脚是甚么心行？童子养来三二年了，幸是可怜生，上座教坏伊。快束装去。』黄昏雨淋淋地被趁出。」

师别云：「某甲教坏童子，某甲应当出院；和尚教坏某甲，和尚合作么生？虽然，即今还有恁么行脚僧，山僧与彼问讯。」

举：「僧问螺峰：『如何是本来人？』峰云：『惆怅松萝境界危。』」

师别云：「螺峰老人酬机甚是奇特，能令这僧见得本来人也未？设若有人问磬山：『如何是本来人？』但云：『我与汝道，即不本来也。』」

举：「僧问咸泽禅师：『不与万法为侣者是甚么人？』泽云：『城中青史楼，云外高峰塔。』」

师别云：「今日有人问，老僧则不恁么道，独步孤峰月，闲听幽涧琴。」

举：「太傅王延彬居士到招庆煎茶，朗上座与明招把铫，忽翻茶铫，公问：『茶炉下是甚么？』朗云：『捧炉神。』公云：『既是捧炉神，为甚么翻却茶？』朗云：『事官千日，失在一朝。』公拂袖便出。」

师别云：「朗上座恁么道，可谓当面蹉过。何不道『重命轻财』？明招云：『朗上座吃招庆饭了，却向外边打野榸。』」师云：「也是贼过后张弓。朗云：『上座作么生？』」师云：「更纳什么败阙？招云：『非人得其便。』」师云：「也救不得一半。」

举：「僧参睦州，州问：『汝岂不是行脚僧？』云：『是。』州云：『礼佛也未？』云：『礼那土堆作么？』州云：『自领出去。』」

师别云：「山僧即不然，待伊道：『是。』即云：『这掠虚汉行甚么驴脚马脚？出去。』可不免闻后语？」

举：「僧问兴教禅师：『盈龙宫、溢海藏，真诠即不问。如何是教外别传底法？』教云：『眼里，耳里，鼻里。』云：『祇此便是否？』教云：『是甚么？』僧便喝。」

师别云：「山僧若作兴教，见伊喝将来，『阇黎！缓缓地喝即不无，还我眼耳鼻里底来。』看伊眼目定动，震声一喝。可不先以定动，后以智拔。而今有人问：『如何是教外别传底法？』总不恁么。对他道：风送水声来枕畔，月移山影到床前。」

举：「枣树和尚问僧：『发足甚处？』云：『闽中。』树云：『俊哉！』云：『谢师指示。』树云：『屈哉！』僧作礼。树云：『我与么道，落在甚么处？』僧无语。树云：『彼自无疮，勿伤之也。』」

师别云：「枣树老人虽慈悲太切，可惜劳而无功。磬山则不然，待伊云：『闽中。』便道：『多少途程？』到这里看伊有著落，方可云俊哉。及至作礼，云：『我与么道，落在甚么处？』恰使这僧不能转身吐气。又云：『彼自无疮。勿伤之也。』可不雪上加霜。虽然，山僧与么道，又落在甚么处？」遂顾视左右云：「亦是劳而无功也。屈哉。」

举：「龙济禅师上堂：『卷帘除却障，闭户生窒碍，秖这障与碍，古今无人会。会得是障碍，不会不自在。』」

师别云：「这老汉无绳自缚。会与不会一时拈却，又作么生？」良久，云：「延平剑已成龙去，犹有刻舟求底人。」

举：「沩山坐次，仰山入来，沩以两手相交示之，仰作女人拜。沩云：『如是！如是！』」

师别云：「沩山怜儿不觉丑。山僧则不然，待伊拜起来，放下手时，看他如何合杀？」

举：「法华全禅师上堂：『钟鸣鼓响，鹊噪鸦鸣，为汝诸人说般若、讲涅槃了也。诸人还信得及么？若信得及，观音菩萨向诸人面前作大神通；若信不及，却往他方救苦利生去也。』」

师别云：「山僧则不然。若信不及，依旧钟声鼓响，鹊噪鸦鸣。何故？岂不闻《法华》『是法住法位，世间相常住。』」

举：「廓侍者问德山：『从上诸圣向甚么处去？』山云：『作么？作么？』廓云：『敕点飞龙马，跛鳖出头来。』山便休去。」

师别云：「何不道俊哉？」

「来日浴出，廓过茶与山，山于背上拊一下，云：『昨日公案作么生？』云：『这老汉今日方始瞥地。』山又休去。」

师别云：「瞎汉！智过于师，方堪传授。」

举：「瑞鹿禅师上堂：『鉴中形影，惟凭鉴光显现。你等诸人所作一切事，惟凭个甚么显现？还知得么？若也知得，于参学中千足万足。无事莫立。』」

师别云：「若也知得，正好著力。咦！」

举：「僧问曹山：『世间甚么物最贵？』山云：『死猫头最贵。』云：『为甚么死猫头最贵？』山云：『无人著价。』」

师别云：「既无人著价，道甚么贵贱？」

举：「同安禅师，僧问：『如何是和尚家风？』安云：『金鸡抱子归霄汉，玉兔怀胎入翠微。』云：『忽遇客来，将何秪待？』安云：『金果朝来猿摘去，黄花晚后凤啣归。』」

师别云：「或问山僧：『如何是和尚家风？』只对他道：『云耕雨种。』『客来如何秖待？』云：『粗茶淡饭。』且道与古人相去多少？」

举：「石门蕴禅师，在青林作园头。一日，归侍立次，林云：『子今日作甚么来？』云：『种菜来。』林云：『遍界是佛身，子向甚么处种？』云：『金鉏不动土，灵苗在处生。』林欣然。来日入园，唤：『蕴阇黎！』石应诺。林云：『剩栽无影树，留与后人看。』石云：『若是无影树，岂受栽耶？』林云：『不受栽且止。你曾见他枝叶么？』云：『不曾见。』林云：『既不曾见，争知不受栽？』云：『秖为不曾见，所以不受栽。』林云：『如是！如是！』」

师别云：「若见，已受栽也。」

举：「盘山云：『心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，复是何物？』洞山云：『光境未亡，复是何物？』」

师别云：「光境现在，复是何物？」

举：「僧问投子：『一大藏教还有奇特事也无？』子云：『演出大藏教。』又老宿云：『演入大藏教。』妙喜云：『演出演入，则不无二老。若是奇特事，三生六十劫也未梦见在。』」

师别云：「妙喜恁么道，甚是知音，作家作家。且道奇特事在教内？在教外？」

举：「云门问直岁：『今日作甚么来？』岁云：『刈茅来。』门云：『刈得几个祖师？』岁云：『三百个。』门云：『朝打三千，暮打八百，东家杓柄长，西家杓柄短，作么生？』岁无语，门拈拄杖便打。径山和尚云：『直岁无语，自有三百个祖师证明。云门令虽行，要且棒头无眼。』」

师别云：「幸是无眼，若是有眼，待直岁道『三百个』便打，何待后来一落索？」

举：「道吾示众云：『高不在绝顶，富不在福严。乐不在天堂，苦不在地狱。相识满天下，知心能几人？』佛日道：『高在绝顶，富在福严。乐在天堂，苦在地狱。谁知席帽下，元是昔愁人？』」

师别云：「磬山则不然，高则从他高，富则从他富，乐则从他乐，苦则从他苦。数声清磬是非外，一个闲人天地间。」

举：「盘山和尚道：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。若能如是，是真出家。』育王云：『若能如是，捏目空花。』」

师别云：「老僧即不然。若能如是，雪里梅花。」

举：「天池隆禅师在金峰，普请搬柴次，峰问：『搬柴人过水不？』隆云：『有一人不过水。』云：『不过水，还搬柴不？』隆云：『虽不搬柴，也不得动著他。』」

师别云：「虽则搬柴，也不得动著他。」

举：「千岩和尚示众云：『僧问赵州：「大地无尘，扫个甚么？」州云：「扫外来底。」若是无明，秖向他道：「扫里头底。」大众！赵州底是？无明底是？』」

师别云：「既是一物也无，说甚么内外？直饶非内非外一齐扫却，还有扫柄在。」

举：「赵州上堂，良久，云：『大众总来也未？』对云：『总来也。』州云：『更待一人来即说话。』僧云：『候无人来，即说似和尚。』州云：『大难得人。』」

师别云：「古人恁么，垂慈方便不少。老僧不然。汝等总在这里，个个是英灵衲子，更待谁来？」喝一喝。

举：「云门因僧问：『如何是诸佛出身处？』门云：『东山水上行。』又客问本师幻有老人：『如何是诸佛出身处？』云：『西河火里坐。』」

师别云：「有人问磬山：『如何是诸佛出身处？』即向他道：『云起长空，水归大海。』」

举：「南泉送黄蘗出至门，泉云：『如许大身材，戴椰子大笠子。』蘗云：『三千大千世界总在里许。』泉云：『王老师𫆏？』蘗戴笠子便行。」

师别云：「王老师当时可不屈己从人。磬山若作王老师，只道：『恁么阇黎却被笠子盖覆了也。』待他戴笠子行时。又云：『恰是。』」

举：「佛眼禅师示众云：『广额屠儿手中屠刀，如何放下？』自代云：『不须放下。』」

师别云：「待你成佛后，即向你道。又云：『面前是甚么？』自代云：『无物。』」师别云：「青山绿水。」

举：「兴化谓克宾维那云：『汝不久为唱导之师。』宾云：『不入这保社。』化云：『汝会了不入？不会不入？』宾云：『总不恁么。』化便打云：『克宾维那法战不胜，罚钱五贯，设饡饭一堂。』来日兴化自白槌云：『克宾维那法战不胜，罚钱五贯，设饡饭一堂，仍须出院。』云居舜和尚云：『大冶精金，应无变色。其奈兴化令行太严，不是克宾维那也大难承当。总似而今，泛泛之徒翻转面皮多少时也。』妙喜老人云：『云居恁么道，未免拗曲作直。径山即不然，要作临济炟赫儿孙，直须翻转面皮始得。』」

师别云：「二大老，一人高高山顶行，一人深深海底走。磬山则不然，有智主人二俱不受。且道即今还有人代得克宾维那一转语么？若有，不惟与兴化出气，亦乃光耀磬山。可不觅火和烟得，担泉带月归。」

举：「罽宾国王仗剑问师子尊者云：『师得蕴空不？』尊者云：『已得蕴空。』王云：『脱生死不？』尊者云：『已脱生死。』王云：『可施我头。』尊者云：『身非我有，岂况于头？』王遂斩之，白乳丈余，王臂自落。雪窦云：『作家君王，天然犹在。』黄龙新和尚云：『孟八郎汉，又恁么去也。』」

师别云：「三人中有一人可以为师。虽然如是，磬山则不然，秪许罽宾国王得大用，未得大体在。」

举：「德山到沩山，挟复子直上法堂，从西过东，从东过西，顾视云：『无，无。』便出。至门首，却云：『也不得草草。』便具威仪，再入相见。沩山坐次，德山提起坐具云：『和尚！』沩山拟取拂子，德山便喝，拂袖而出，背却法堂，著草鞋便行。沩山至晚问首座：『适来新到在甚处？』首座云：『背却法堂著草鞋去也。』沩云：『此子已后向孤峰顶上盘结草庵，呵佛骂祖去在。』妙喜云：『二尊宿恁么相见，每人失却一只眼。』」

师别云：「妙喜老人恁么道，还具眼也未？若道具眼，二尊宿那里失却一只眼处？若道不具眼，他怎恁么道？这里若缁素分明，许你具一只眼。虽然，磬山恁么道，也失却一只眼。咄。」

天隐和尚语录卷七

天隐和尚语录卷八

嗣法门人通问等编

征古

举：「临济两堂首座齐下喝。僧问：『还有宾主也无？』济云：『宾主历然。』天童拈云：『杀人刀活人剑在临济手里。虽然如是，当时便与一喝，直饶大逞神通，也秖得同声相应。』万松道：『当时若问：「两堂首座齐喝，还有宾主也无？」咄云：「宾主历然。」临济有语无喝，天童有喝无语。如今杀人刀、活人剑在万松手里。』」

师征云：「若是有语，又落在临济手里。若是有喝，又落在天童手里。若道亦语亦喝，也出不得临济、天童手在。若道非语非喝，敢谓万松无分。且道那里是杀人刀、活人剑？众中还有择得出者么？」喝一喝。

举：「大耳三藏得他心通。朝见肃宗皇帝，帝命忠国师验之。藏见国师便礼拜，侧立于右。国师云：『汝得他心通是不？』藏云：『不敢。』国师云：『汝道老僧在甚么处？』藏云：『和尚一国之师，何得在西川看竞渡船？』国师再问：『汝道老僧即今在甚么处？』藏云：『和尚是一国之师，何得在天津桥上看弄猢狲？』国师第三问：『老僧即今在什么处？』藏罔知。国师叱云：『野狐精。他心通在什么处？』有僧问赵州：『三藏三番为甚不见国师？』州云：『在三藏鼻孔上。』又问玄沙：『既在鼻孔上，为甚么不见？』沙云：『秖为太近。』后僧问海会端，端云：『国师若在三藏鼻孔上，有甚难见？殊不知在三藏眼睛里。』天童云：『三藏不见国师且置。你道国师自知下落处么？』」

师征云：「这一队老汉，恰如盲人摸象，总未知国师下落处在。诸人还知国师下落处么？若知得国师下落处，许你他心通。」

举：「云门示众云：『直得触目无滞，达得名身、句身一切法空，山河大地是名身亦不可得，唤作三昧性海俱备，犹是无风匝匝之波，直得亡知于觉，觉即佛性矣。唤作无事人，更须知有向上一窍在。』」

师征云：「还知么？云门大师语句，一一与修多罗合，也要诸人简点。直饶透得过，须知有向上一窍。且道如何是向上一窍？参。」

举：「石头问长髭：『甚处来？』髭云：『岭南来。』头云：『大庾岭头一铺功德画了未？』髭云：『画了，秖欠点眼在。』头云：『莫要点么？』髭云：『便请。』头垂一足。」

师征云：「长髭既善画大庾岭头一铺功德，而不善点眼者，何也？还知么？今时人画亦未就，而先自点眼，不知瞎了多少人也。众中还有请点眼者么？」僧云：「有。」师手摇云：「我也知你画未就在。」

举：「僧辞大随。随问：『甚么处去？』僧云：『峨眉礼普贤去。』随竖起拂子云：『文殊、普贤秖在这里。』僧画一圆相，抛向背后。随云：『侍者！将一贴茶与这僧。』」

师征云：「且道大随是赏伊？是罚伊？众中有人道得，老僧付你拂子去。」

举：「三圣道：『逢人则不出，出则便为人。』兴化则不然，逢人则出，出则不为人。」

师征云：「二大老：一者逢人则出，一者逢人则不出。且道逢什么人？诸人还识得么？」

举：「黄檗云：『若拟著一法，印早成也。印著有，即四生文现；印著空，即空界无想文现。但不印一切物，此印与虚空等。』」

师征云：「不著有不著空，印即是？不印即是？试道看。」又云：「唤甚么作印？」

举：「兴化和尚示众：『今日不用如何若何，便请单刀直入，兴化为你证据。』时旻德长老出礼拜，起便喝，化亦喝；旻德又喝，化亦喝；旻德礼拜，化云：『若是别人，三十棒一棒也较不得。何故？为你会一喝不作一喝用。』」

师征云：「宾家也喝，主家也喝。且道那里是他一喝不作一喝用？或有人亦喝，老僧道：『且谩且谩。我也晓得你一喝不作一喝用。且道是语，与兴化同也？异也？』」师复喝一喝。

举：「雪岩禅师上堂云：『道在日用，日用不知，饥只吃饭，寒只添衣。晴天爱日挂枯藜，点简溪头梅树，向阳偷放南枝。』」

师征云：「还灼然会得么？若会，许你识得临济大师人境俱不夺之句。虽然，直须亲到；若不亲到，也是抱桩摇橹，有甚么用处？」

举：「仰山问沩山：『如何是西来意？』沩云：『大好灯笼。』仰云：『莫只这个便是么？』沩云：『只这个是什么？』仰云：『大好灯笼。』沩云：『果然不识。』」

师征云：「汝等参详也未？且道当时仰山会得西来意恁么酬？不会西来意恁么酬？你若道会，沩山又道『果然不识』；若道不会，仰山又道『只这个便是』。会与不会且置，如何是西来意？」

举：「兴化道：『三圣逢人则不出，出则便为人。兴化则不然，我逢人则出，出则不为人。』雪岩颂云：『弄晴微雨湿春风，柳自青青花自红。寄语游人急回首，歌楼不在画桥东。』」

师征云：「你看二大老作略，被雪岩翁一颂，彻骨彻髓撒向诸人面前了也。还会么？若会得，为人也得，不为人也得。如未会，为人也不得，不为人也不得。参。」

举：「僧问赵州和尚：『学人乍入丛林，乞师指示。』州云：『吃粥了也未？』僧云：『吃粥了。』州云：『洗钵盂去。』其僧有省。」

师征云：「今时丛林或三百五百，那个不知道吃粥了，洗钵盂去。且道当时其僧省个什么？」

举：「祖师道：『执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。』」

师征云：「且道执又执个什么？放又放个什么？你向不执不放处，道将一句来看。」

举：「云门普请搬柴次，门拈一片抛下云：『一大藏教秖说这个。』」

师征云：「既是一大藏教秖说这个，何故又道教外别传？诸人试说看。若说得，许汝通一大藏教。」

举：「临济行脚到龙光，值上堂，济出问：『不展锋铓，如何得胜？』光据座。济云：『大善知识岂无方便？』光瞪目云：『嗄！』济以手指云：『这老汉今日败阙也。』」

师征云：「临济大师行脚时，气吞诸方，如狮子游行，自无伴侣。虽然，太露锋铓了也。诸人不展锋铓，道将一句来看。」

举：「僧问洞山：『相逢不拈出，举意便知有时如何？』洞乃合掌顶戴。」

师征云：「且道洞山是肯伊？是不肯伊？」

举：「僧问云门：『十二时中如何即得不空过？』门云：『向甚么处著此一问？』僧云：『学人不会，请师举。』门云：『将笔砚来。』僧乃将笔砚来。」

师征云：「诸人！十二时中莫空过不？若空过，常时碌碌；若不空过，终日闲闲。看取云门大师。遂题其颂曰：『举不顾，即差互。拟思量，何劫悟？』参。」

举：「僧问法眼：『如何披露，即与道相应？』眼云：『汝几时披露，即与道不相应？』」

师征云：「相应不相应且置。汝等还曾披露也未？若披露，老僧许你相应；若未披露，管教不相应在。咄！」

举：「《金刚经》云：『若见诸相非相，即见如来。』法眼云：『若见诸相非相，即不见如来。』天童拈云：『世尊说如来禅，法眼说祖师禅。会得甚奇特，不会也相许。』」

师征云：「天童恁么和会将来，也要诸人简点。磬山道：如来禅、祖师禅即不问。你向诸相中指出个非相来看。」拈柱杖云：「切忌动著。动著则打折你驴腰。」

举：「沩山坐次，仰山入来，沩云：『寂子速道！莫入阴界。』仰云：『慧寂信亦不立。』沩云：『子信了不立？不信不立？』仰云：『秖是慧寂，更信阿谁？』沩云：『若恁么，即是定性声闻。』仰云：『慧寂佛亦不立。』」

师征云：「快哉！你看！仰山如珠走盘，纵横无碍，还识得么？如识得，即向前。速道！速道！莫入阴界。」

举：「洞山云：『体得向上事，方有些子语话分。』僧问：『如何是语话？』山云：『语话时阇黎不闻。』云：『和尚还闻不？』山云：『不语话即闻。』」

师征云：「藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身，洞山老汉得之矣。咦！汝等还闻么？若闻，须知有向上事。若知向上事，闻与不闻远之矣。」

举：「僧问首山：『如何是佛？』山云：『新妇骑驴阿家牵。』云：『未审此语什么句中收？』山云：『三玄收不得，四句岂能该？』云：『此意如何？』山云：『天长地久，日月齐明。』」

师征云：「还识得首山老汉紫罗帐里撒真珠么？」有僧问：「如何是紫罗帐里撒真珠？」师云：「阿家牵驴新妇骑。会么？」云：「不会。」师云：「切忌妄生穿凿。」

举：「僧问新兴：『如何得出三界去？』兴云：『汝还信么？』云：『信则深信，乞师慈悲。』兴云：『秖此信心，亘古亘今，快须究取，何必沉吟？要出三界，三界唯心。』」

师征云：「既是唯心，有什么出入？众中有人道取一句看。更听颂云：若得信心，无古无今。非舍非取，有韵有吟。空观三界，即达唯心。」

举：「僧问灌溪：『如何是一色？』溪云：『不随。』僧云：『一色后如何？』溪云：『有阇黎承当分也无？』」

师征云：「今时人造到这里，都坐在一色边。还知灌溪老答处么？直饶明得，到磬山正好吃棒。」

举：「三圣问僧：『近离甚处？』僧便喝，圣亦喝；僧又喝，圣亦喝。僧云：『行棒即瞎。』便喝。圣拈棒，僧乃转身作受棒势。圣云：『下坡不走，快便难逢。』便棒。僧云：『这贼！』便出去。次有僧问：『适来争容得这僧？』圣云：『是伊见先师来。』」

师征云：「若识得三圣与此僧交锋处，堪为济下儿孙。且道次僧恁么问，三圣答他道：『是伊见先师来。』是肯伊？不肯伊？」时有僧欲进语，师即喝出。

举：「兴化问云居：『权借一问以为影草时如何？』居无对。化云：『想和尚答此话不得，不如礼拜了退。』二十年后，居云：『如今思量，当时不消道个何必。』后遣化主到兴化处，化问：『和尚住三峰时，老僧问伊话对不得，如今道得也未？』僧举前话，化云：『云居二十年，秖道得个何必。兴化即不然，争如道个不必？』」

师征云：「古人一机未透，积岁穷研，岂肯造次，胡言乱道？今人不揣己分，才入门来学些口头三昧，便要为人师范，可不深愧古人乎？且道当时云居道个何必，兴化道个不必，还有优劣也无？试道看。」

举：「曹山辞洞山，洞遂密授洞上宗旨，复问云：『子向什么处去？』曹山云：『不变异处去。』山云：『不变异处岂有去耶？』云：『去亦不变异。』」

师征云：「古今师资道合，岂造次成就耶。当时曹山事师数载，亲承实授。临别，洞山尚不肯放过，云：『子向甚么处去？』洞山向伊一拶，道：『不变异处岂有去耶？』云：『去亦不变异。』看曹山此语稳密，无以加矣。然在临济门下，正好吃棒。不见洛浦当时自谓了当，别济南去，当仁不让。济以拄杖画一画云：『过得这个便去。』浦乃喝，济便打，浦礼拜而去。济明日上堂云：『临济门下有个赤稍鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知落谁家虀瓮里腌杀。』他日果跳不出夹山圈缋子。可见临济大师岂轻授受乎？然而洛浦亦不越师之记莂。虽然，到这里，诸人向不变异处道将一句看。道得，许你前去；道不得，按下云头参。」

举：「《大涅槃经》云：『十二因缘法，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得菩萨菩提，上上智观故得佛菩提。』」

师征云：「大小世尊说如来禅也。所以道：『依经解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。』且道衲僧家又作么生道？」蓦卓拄杖云：「千山势到岳边尽，万派宗归海上消。」

举：「丹霞问僧：『甚么处宿？』云：『山下宿。』霞云：『甚么处吃饭？』云：『山下吃饭。』霞云：『将饭与阇黎吃的人，还具眼也无？』僧无语。」

师征云：「诸人终日吃饭，还识得此人么？若识得此人，许你具一只眼。」

举：「鼓山到玄沙，沙作一圆相示之。山云：『人人出这个不得。』沙云：『情知你向驴胎马腹里作活计。』山云：『和尚又作么生？』沙云：『人人出这个不得。』山云：『和尚与么道却得，某甲为什么道不得？』沙云：『我得，汝不得。』」

师征云：「二大老如两镜相照，咸云人人出这个不得，优劣在什么处？一得、一不得。且道人人既不出这个，驴马还出得么？试道看。」

举：「保福僧到罗汉琛禅师处，汉问：『彼中佛法如何？』云：『有时道塞却你眼，教你觑不见；塞却你耳，教你听不闻；坐却你意，教你分别不得。』汉云：『吾问汝：不塞你眼，见个什么？不塞你耳，闻个什么？不坐你意，作么生分别？』」

师征云：「还知么？二大老一纵一夺，杀活自在，俱为作家。磬山今日塞与不塞，置之弗论。且道根根尘尘周遍法界，谁与你安名？还识得此人么？」

举：「石头问庞居士云：『子见老僧来，日用事作么生？』士云：『若问日用事，即无开口处。』乃呈偈云：『日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。』」

师征云：「老庞道：『日用事即无开口处。』且道既无开口处，这一落索从何处得来？若知他落处，开口也得，不开口也得。虽然，我问你，日用事𫆏？」

举：「长生问灵云：『混沌未分时，含生何来？』灵云：『如露柱怀胎。』云：『分后如何？』灵云：『如片云点太清。』云：『未审太清还受点也无？』灵不答。云：『恁么则含生不来也。』灵亦不答。云：『直得纯清绝点时如何？』灵云：『犹是真常流注。』云：『如何是真常流注？』灵云：『似镜长明。』云：『向上更有事也无？』灵云：『有。』云：『如何是向上事？』灵云：『打破镜来，与汝相见。』」

师征云：「当时灵云两处不答，是何意？你看古人琢磨到纯清绝点处，唤作真常流注，似镜长明，直须知有向上一著；不然，则命根不断。所以道：『打破镜来，与汝相见。』」蓦拈拄杖云：「诸人还曾到这田地么？若未到这田地。」卓下拄杖云：「决不孤负。参。」

举：「石门蕴禅师在青林作园头，一日归侍立次，林云：『子今日作什么来？』蕴云：『种菜来。』林云：『遍界是佛身，子向甚处种蕴？』云：『金锄不动土，灵苗在处生。』林欣然。来日入园，唤蕴阇黎，蕴应诺。林云：『剩栽无影树，留与后人看。』蕴云：『无影树岂受栽耶？』林云：『不受栽且置。你曾见他枝叶么？』蕴云：『不曾见。』林云：『既不曾见，争知不受栽？』蕴云：『秖为不曾见，所以不受栽。』」

师征云：「终日蒲团上，静悄悄地，菜不择一茎，米不拣一粒，谓之参禅办道。还识得古人亲切处么？你看他随方应用，都合其宜，信手拈来，头头本具。」打一拄杖云：「受栽不受栽且置，无影树子𫆏？」

举：「沩山因刘铁磨来，云：『老牸牛！你来也。』磨云：『来日台山大会，齐，和尚还去么？』沩山作卧势，磨便出去。中峰和尚拈云：『沩山被刘铁磨一拶拶倒，要起起不得。铁磨被沩山一推推转，要住住不得。本上座与么批判，多少人在背后咬断拇指。』」

师征云：「中峰老人恁么道，你道他还知二老落处么？若知落处，何故道要起起不得、要住住不得？试道看。」

举：「赵州访一庵主，便云：『有么？有么？』主竖起拳头。州云：『水浅不是泊舟处。』便去。又访一庵主亦云：『有么？有么？』主亦竖起拳头。州云：『能纵能夺，能杀能活。』礼拜而去。」

师征云：「赵州老人问处一般，二庵主答处不别，为什么一肯一不肯？诸人还知利害在什么处？」

举：「僧问风穴：『语默涉离微，如何通不犯？』穴云：『常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。』」

师征云：「既作临济儿孙，须识临济纲宗始得。不然，未免伤锋犯手。或有人问磬山：『语默涉离微，如何通不犯？』竖起拂子云：『见么？』且道与古人是同是别？不见当时佛鉴老人颂云：『彩云影里仙人现，手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人，莫看仙人手中扇。』」

举：「《心地观经》云：『此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门，此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫。此法能引诸菩萨众到色究竟自在智处，此法能与生死长夜作大智灯。』」

师征云：「诸人看这黄面老子在灵山会上，百万人天众前拈出，也甚奇特。虽然，且道如何是此法？」蓦卓拄杖云：「拟之则差，强之则隔。道道！」

举：「临济大师道：『有时夺境不夺人，有时夺人不夺境，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。』」

师征云：「作么生是夺境不夺人？作么生是夺人不夺境？作么生是人境俱夺？作么生是人境俱不夺？你若一一透过，作得临济门下儿孙。你若透不过，却被人境埋没了也。」喝一喝云：「且道那里是人？那里是境？参。」

举：「僧问法眼：『求佛知见，何路最径？』眼云：『无过此。』」

师征云：「还识得法眼老人最径路么？切忌动著！动著打破你头皮。」

代古

举：「世尊因自恣日，文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：『迦叶！汝欲拟摈那个文殊？』迦叶无对。」

师代云：「来说是非者，便是是非人，一齐摈却。傍有不甘者出来道：『磬山老汉有甚长处，开此大口？』便合掌向前云：『汝真文殊。』」

举：「大宋太宗皇帝因入寺，见僧看经，问云：『看什么经？』对云：『《仁王经》。』『既是寡人经，为甚在卿手里？』僧无语。」

师代云：「一人有庆，兆民赖之。」

「又因僧朝见，帝问：『甚处来？』云：『卧云来。』帝云：『朕闻卧云深处不朝天，为什么却到这里？』僧无语。」

师代云：「弘恩难报。」

举：「闽王问报慈禅师：『报慈与神泉相去近远？』慈云：『若说近远，不如亲到。』慈却问：『大王日应千差，是甚么心？』王云：『甚么处得心来？』慈云：『岂有无心者？』王云：『那边事作么？』慈云：『请向那边问。』王云：『大师谩别人即得。』慈无语。」

师代云：「此犹是这边事。」

举：「明招谦在婺州智者寺为第一座，寻常不受净水。主事云：『不识触净，净水也不肯受。』谦下禅床，提起净瓶云：『这个是触是净？』主无语。」

师代云：「老僧住持事烦，上座休怪。」

举：「楚石禅师入寮，见僧看经，问云：『看的是甚么经？』僧云：『是《金刚经》。』石云：『我不问你，《金刚经》看底是甚么经？』僧无语。」

师代云：「意欲别道，则恐斩头觅活。」

举：「云盖山僧乞瓦造殿，有官人问：『既是云盖，何用乞瓦？』僧无语。」

师代云：「寒暑不常。」

举：「悟空禅师问座主：『讲甚么经？』云：『《法华经》。』空云：『有说《法华经》处，我现宝塔，当为证明。座主赞，请甚人证明？』座主无语。」

师代云：「尊德不浅。」

举：「投子示众云：『汝等诸人尽道我实头。若出门三步，有人问你：「作么生是投子实头处？」作么道？』众无语。」

师代云：「恩大难酬。」

举：「楚石与众僧观海次，僧问：『秖是一片水，因甚么唤作海？』楚云：『秖是一片海，因甚么唤作水？你且道源从何来？』僧云：『从一滴来。』楚云：『一滴又从何来？』僧无语。」

师代云：「当时磬山若在，以手急掩其口，塞却这漏洞。」

举：「雪窦问僧：『甚处来？』云：『摘茶来。』雪云：『人摘茶，茶摘人？不问你。无底篮子重多少？』僧无语。」

师代云：「自从云水来，且喜无人较。」

举：「楚石禅师一日，因施主送杨梅，僧就盒拈起问云：『一般杨梅为什么有赤有白？』石以盒子合却云：『见个甚么？』僧无语。」

师代云：「若是某甲，便翻转盒子，请和尚再鉴。」

「石又揭开盒，云：『𫆏？』僧又无语。石云：『你只是个无开合汉。』」

师代云：「待揭开盒子，便云：『和尚用赤底也好，用白底也好。』」

举：「玄沙禅师在雪峰时，光侍者谓沙云：『师叔若学得禅，某甲打铁船下海去。』沙住后，问光云：『打得铁船也未？』光无对。」

师代云：「磬山若作光侍者，轻轻对他道：『师叔且喜参得禅也。』看他如何去就。」

举：「长庆上堂，大众集定，乃拽出一僧，云：『大众礼拜此僧。』又云：『此僧有甚长处，便教大众礼拜？』众无对。」

师代云：「和尚何得诱人犯法？虽然如是，磬山今日设若推出个僧来，大众礼拜即是？不礼拜即是？或云：『和尚何得诱人犯法？』我也知你学语之流。」

举：「古鹞子趁鸽子，鸽子飞向佛殿栏干上颤。有人问僧：『一切众生在佛影中常安常乐。鸽子见佛，为甚么却颤？』僧无语。」

师代云：「冤有头，债有主。」

举：「道匡禅师拈起钵囊问僧：『你道直几钱？』僧无对。」

师代云：「和尚从甚处得来？」

举：「昔有一道流在佛殿前背佛坐，僧云：『道士莫背佛。』道云：『大德本教中道：「佛身充满于法界。」向甚么处坐得？』僧无语。」

师代云：「许你具一只眼。」

举：「有一行者同法师入佛殿，行者向佛而唾。法师云：『行者少去就，何以唾佛？』者云：『将无佛处与某甲唾。』法师无语。」

师代云：「许你烧得香，换得水。」

「有僧与童子上经了，令持经著函内。童云：『某甲念底著向那里？』僧无语。」

师代云：「汝在甚处将来？」

举：「一僧在经堂内，不看经，每日打坐。藏主云：『何不看经？』云：『某甲不识字。』主云：『何不问人？』僧近前叉手鞠躬曰：『这个是甚么字？』主无语。」

师代云：「识也，识也。」

举：「一老宿因江南国主问：『我有一头水牯牛，万里无寸草，未审向甚么处放？』宿无对。」

师代云：「不卧寒云谷，长耕大地春。」

举：「一老宿见僧来，竖起火筒云：『会么？』云：『不会。』宿云：『三十年用不尽底。』僧却问：『三十年前用个甚么？』宿无对。」

师代放下火筒，云：「汝会得，许汝亲见老僧。」

举：「明招到坦长老处，坦云：『夫参学，一人所在亦须到，半人所在亦须到。』明便问：『一人所在即不问，作么生是半人所在？』坦无对。」

师代云：「我这里半人也无。」

「坦后乃令小师问明，明云：『汝识半人所在么？也秖是弄泥团汉。』小师无语。」

师代云：「谢和尚教诲。而今若有人问磬山：『如何是半人处？』对他道：『病鱼止泺，困鸟栖芦。』」

举：「裴相国启建法会，问僧：『看什么经？』云：『《无言童子经》。』『有几卷？』云：『两卷。』云：『既是无言，为甚么却有两卷？』僧无对。」

师代云：「莫会无言好。」

「有人问僧：『点甚么灯？』僧云：『长明灯。』云：『甚么时点？』云：『去年点。』云：『长明何在？』僧无语。」

师代云：「瞒他半点不得。」

「有僧入冥，见地藏菩萨藏问：『你平生修何业？』僧云：『念《法华经》。』云：『「止止不须说，我法妙难思。」为是说？是不说？』僧无语。」

师代云：「谢指示。」

「有一官人，入镇州天王院，睹神像，问院主云：『此是甚么功德？』云：『护国天王。』云：『秖是护此国，遍护余国。』云：『在秦为秦，在楚为楚。』云：『腊月二十九日打破镇州城，天三向甚么处去？』主无对。」

师代云：「无刹不现身。」

举：「僧问石霜：『咫尺之间，为甚不睹师颜？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧后问雪峰：『遍界不曾藏，意旨何如？』峰云：『什么处不是石霜？』僧回，举似霜，霜云：『这老汉著什么死急！』僧无语。」

师代云：「和尚也不得藏头露尾。」

举：「药山问僧：『甚么处来？』僧云：『湖南来。』山云：『洞庭湖水满也未？』僧云：『未。』山云：『许多时雨水，为甚未满？』僧无语。」

师代云：「某甲未雨水前离彼。」

举：「雪峰搬柴次，乃于洞山前抛下，山云：『重多少？』峰云：『尽大地人提不起。』山云：『争得到这里？』峰无语。」

师代云：「也知和尚识分量。」拂袖便行。

举：「瑞岩谒夹山，山问：『甚处来？』云：『卧龙来。』山云：『来时龙还起也未？』瑞乃顾视之。山云：『炎疮瘢上更著艾燋。』云：『和尚又苦如此作什么？』山休去。」

师代云：「龙生龙，凤生凤。」

举：「僧侍玄沙和尚，沙以杖指面前地上白点云：『还见么？』云：『见。』如是三问，僧亦如是三答。沙云：『你也见，我也见，为甚么道不会？』」

师代云：「和尚慈悲，恩逾父母。」

举：「雪峰一日升座，众集定，辊出木毬，玄沙遂捉来安在旧处，峰便休。」

师代云：「放你三十棒。大众！且道是赏伊？是罚伊？」

举：「泗州塔头侍者及时锁门，有人问：『既是三界大师，为甚么被弟子锁？』侍者无对。」

师代云：「开来也。」

「泗州塔前一僧礼拜，有人问：『上座日日礼拜，还见大圣么？』僧无对。」

师代云：「这一问从何来？」

举：「镜清再参雪峰，峰云：『甚处来？』清云：『岭外来。』峰云：『什么处逢达磨？』清云：『更在甚么处？』峰云：『未信汝在。』清云：『和尚！莫恁么粘泥好。』峰便休。」

师代云：「老僧年迈，赖子殷勤。」

举：「玄沙和尚问明真禅师：『善财参弥勒，弥勒指归文殊，文殊指归佛处。汝道佛指归甚处？』云：『不知。』沙云：『情知汝不知。』」

师代云：「老老大大，作这个见解。」

举：「临济到京行化，至一人家门首云：『家常添钵。』有婆云：『太无厌生。』济云：『饭也未尝得，言太无厌生？』婆便闭却门。」

师代云：「情知你悭吝。」

举：「仰山住东平时，沩山令僧送书并镜至。仰上堂，提起示众云：『且道是沩山镜？东平镜？若道东平镜，又是沩山送来；若道沩山镜，又在东平手里。道得则留取，道不得则扑破去也。』众无语，仰扑破，便下座。」

师代云：「某甲若在会中，遂向前叉手而立云：『请和尚鉴。』」

举：「杨岐和尚问僧：『败叶堆云，相离何处？』云：『观音。』岐云：『观音脚下一句作么生道？』云：『适来相见了也。』岐云：『相见底事作么生？』僧无对。」

师代云：「和尚万福。」

「岐云：『第二座代参头道看。』亦无语。」

师代云：「我若答和尚，昧却第一座也。」

「岐云：『彼此相钝置。』」

师代云：「赖和尚年尊。」

举：「报恩禅师问彦上座：『从上诸圣及诸先德，还有不悟者也无？』彦云：『若是诸圣、先德，岂有不悟者？』恩云：『一人发真归源，十方虚空悉皆消殒。今天台山嶷然，如何消殒去？』彦不知所指。」

师代云：「天台山不肯和尚恁么道。」大笑去也。

举：「僧问疏山：『如何是诸佛师？』山云：『何不问疏山？』僧无语。」

师代云：「这老贼！」又云：「若问疏山，疏山则不肯恁么道。」

举：「沩山和尚令侍者唤第一座，座便至，沩云：『我唤第一座，汝来作甚么？』座无对。」

师代云：「若非某甲，洎合被侍者笑。」礼拜而出。

举：「仰山一日指雪狮子问众云：『有过得此色者么？』众无对。」

师代云：「磬山若在，便向一指轻轻道：『和尚！这唤作甚么色？』」

举：「僧问香严：『如何是西来意？』严以手入怀作拳，展开与之。僧乃跪膝，以两手作受势。严云：『是什么？』僧无对。」

师代云：「诸佛亦不识。」

「有俗士献画帐子与文益禅师，益云：『汝是手巧心巧？』云：『心巧。』益云：『那个是汝心？』士无对。」

师代云：「和尚更要一帧那？」

举钦：「山与岩头、雪峰坐次，洞山行茶来，钦乃开眼，洞云：『甚么处去来？』云：『入定来。』洞云：『定本无门，从何而入？』钦无语。」

师代云：「这一问从何而出？」

举：「良巨禅客参钦山，礼拜了，便问：『一镞破三关时如何？』钦云：『放出关中主看。』良云：『恁么则知过必改。』钦云：『更待何时？』良云：『好只箭！放不著所在。』便出去。钦云：『且来，阇黎！』良回首，钦下禅床擒住云：『一镞破三关且置，试为钦山发箭看。』良拟议，钦打七棒云：『且听乱统汉疑三十年。』」

师云：「众中还有人代得良巨一转语么？」顾视左右，「如无，老僧代一转语。待钦山道：『发箭看』，劈面一拳，直饶钦老有棒也下手不得。虽然如是，切莫乱统。咦！」

举：「韶国师参朱谿，才参次，闻犬咬灵鼠声，韶便问：『是什么声？』谿云：『犬咬灵鼠声。』韶云：『既是灵鼠，为什么却被犬咬？』谿云：『咬杀也。』韶云：『好个犬。』谿便打。韶云：『莫打，某甲话在。』谿休去。」

师代云：「速道！速道！」

举：「僧问赵州：『毘目僊人执善财手见微尘佛时如何？』州遂执僧手云：『你见个什么？』僧无语。」

师代云：「谢师答话。」

举：「僧问赵州：『如何得不被诸境惑？』州垂一足，僧便出鞋，州收起足，僧无语。」

师代云：「大慈悲故。」

举：「佛眼禅师垂示云：『上座未来此间时无一人，上座既来此间后有一人，上座秖是一人。上座为甚么成有成无？』僧无语。」

师代云：「祸不入慎家之门。」

举：「佛眼禅师垂示云：『无目仙人能揣骨。既是无目，将什么辨贵贱？』」师著语云：「摸著鼻头唤作眼。」「又云：『有人问你，随问随答。无人问你时，作么生道？』」师著语云：「掩耳偷铃汉。」「又云：『有情说法易见，无情说法难闻。秖如无情说法，什么人得闻？』」师著语云：「从那里得这消息？」「又云：『芥子纳须弥。且问你诸人，即今在芥子内？芥子外？若道在芥子外，如何纳得须弥？若道在芥子内，许多大身材，如何却在芥子内？』」师著语云：「内外且置。唤什么作芥子？」又云：「三界惟心，万法惟识。」

举：智门祚禅师示众十一问，师答复征问。问：「登天不假梯，遍地无行路，正当漝么时，向什么处安身立命？」师答：「遍界不曾藏。」复云：「遍界不曾藏，切忌绝商量，诸人还见么？」

问：「千人排门，不如一人拔关，还有人拔得关么？试对众道看。若道不得，且居门外。」师答：「我若当时在会，从西过东，从东过西，却依位而立。」复云：「关诸人又作么生拔得？」

问：「三十年前即不问你，三十年后不用将来。正当即今还道得么？若道不得，一处不通，两处失功。」师答：「天长地久，日月齐明。」复云：「普。诸人如何道？」

问：「荆棘林中即不问你，出身一句作么生道？」师答：「三脚驴子弄蹄行。」复云：「险。诸人又如何出身？」

问：「天下行脚，道我参禅，你道禅是什么义？」师云：「眉分八字。」复云：「拟议则白云万里，诸人作么生参？」

问：「钵盂无底，成得个什么？」师答：「不从手得。」或云：「不从手得，将什么吃饭？」师云：「没却你鼻孔。诸人作么道？」

问：「天降时雨，为什么枯木不生花？」师答：「切忌枝头觅。」复云：「切忌枝头觅，如何是根本？诸人作么生得见？」

问：「衲僧须是透得名句身句，方可具得衲僧一只眼。还有道得底么？」师答：「拄杖子𨁝跳。」复云：「拄杖子𨁝跳，还出得名身句么？诸人如何透？」

问：「满口道不著底句，还有人道得么？」师答：「却被和尚道著。」复云：「道著即不无，道不著底诸人又作么生道？」

问：「秋初夏末，游山玩水且从你。蓦劄一问，快道将来。」师答：「山花开似锦，涧水湛如蓝。」复云：「这犹是游山玩水。蓦劄一问，诸人道将来。」

问：「出门一句不问你，万里无云道将一句来。」师答：「青天也须吃棒。」复云：「且道过在什么处？诸人试说看。」

天隐和尚语录卷八

天隐和尚语录卷九

嗣法门人通问等编

颂古

举世尊睹明星。

颂云：

举世尊拈花，迦叶微笑。

颂云：

举《楞严经》「若能转物，即同如来。」

颂云：

举《圆觉经》「居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知，于无了知不辨真实。」

颂云：

举善财参弥勒楼阁门开。

颂云：

举外道不问有言，不问无言。

颂云：

举殃崛摩罗产难。

颂云：

举傅大士披衲顶冠靸履，见梁武帝。

颂云：

举迦叶因阿难问：「世尊传金襕外，别传何物？」迦叶召阿难，难应诺。迦叶云：「倒却门前刹竿著。」

颂云：

举初祖面壁。

颂云：

举四祖住破头山。

颂云：

举四祖路逢童子，问子何姓？

颂云：

举四祖访懒融。

颂云：

举鸟窠吹布毛，通侍者大悟。

颂云：

举马祖打车打牛。

颂云：

举马祖即心是佛，又云非心非佛。

颂云：

举马祖日面佛、月面佛。

颂云：

举马祖百丈游山见野鸭。

颂云：

举马祖升座，百丈卷席。

颂云：

举百丈再参。

颂云：

举马祖一喝百丈三日耳聋，黄檗吐舌。

颂云：

举百丈野狐。

颂云：

举唐文宗食蛤蜊，见大士像。

颂云：

举南泉刈茅，僧问：「南泉路向什么处去？」泉拈起镰云：「我这镰子是三十文钱买。」僧云：「我不问这个。南泉路向什么处去？」泉云：「我用得最快。」

颂云：

举陆亘大夫问南泉：「天地同根，万物一体。」

颂云：

举陆亘大夫问南泉：「大悲菩萨用许多手眼作什么？」泉云：「如国家用大夫作什么？」

颂云：

举盘山示众：「三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂尔无言。睹面相呈，更无余事。」

颂云：

举泐潭问马祖：「如何是祖师西来意？」祖云：「低声近前。」潭近前，祖打一掴，云：「六耳不同谋，来日来。」潭至来日云：「请和尚道。」祖云：「且去，待老汉上堂时出来，与汝证明。」潭乃悟云：「谢大众证明。」绕座一匝便去。

颂云：

举崧山与庞居士吃茶，士举橐子云：「人人尽有分，为甚么道不得？」山云：「秖为人人尽有分，所以道不得。」云：「阿兄为甚么却道得？」山云：「不可无言也。」云：「灼然，灼然。」山便吃茶。士云：「阿兄吃茶，为甚么不揖客？」山云：「谁？」云：「庞公。」山云：「何须更揖？」后丹霞闻，乃云：「若不是崧山，几被老翁惑乱一上。」士闻之，乃令人传语霞云：「何不会取未举橐子时？」

颂云：

举庞居士访仰山，问：「久向仰山，到来为甚么却覆？」山竖起拂子。士云：「恰是。」山云：「是仰是覆？」士乃打露柱云：「虽然无人，也要露柱证明。」山掷拂子云：「若到诸方，一任举似。」

颂云：

举凌行婆问浮杯尽力道不得句。

颂云：

举药山指二树问道吾云：「枯者是？荣者是？」吾云：「荣者是。」山云：「灼然一切处光明烁烂去。」又问云岩。岩云：「枯者是。」山云：「灼然一切处放教枯淡去。」高沙弥至，山复问，高云：「枯者从他枯，荣者从他荣。」山顾道吾、云岩云：「不是不是。」

颂云：

举韩文公问大颠佛法省要。

颂云：

举长沙岑禅师游山归，首座问：「和尚甚处去来？」岑云：「游山来。」座云：「到什么处？」岑云：「始从芳草去，又逐落花回。」座云：「大似春意。」岑云：「也胜秋露滴芙渠。」

颂云：

举赵州火炉头无宾主话。

颂云：

举赵州狗子无佛性。

颂云：

举赵州有佛处不得住，无佛处急走过。

颂云：

举赵州因尼问密密意。

颂云：

举赵州庭前柏树子。

颂云：

举赵州勘破婆子。

颂云：

举赵州东门、西门、南门、北门。

颂云：

举赵州问投子：「大死底人却活时如何？」子云：「不许夜行，投明须到。」

颂云：

举赵州一日方丈内闻沙弥喝参，州向侍者云：「教伊去。」侍者才教去，沙弥便珍重。州向傍僧云：「沙弥得入门，侍者在门外。」

颂云：

举赵州一日雪中倒叫云：「相救！」有僧去身边卧，州便起去。

颂云：

举龙济「具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会。圣人若会，即是凡夫；凡夫若知，即是圣人。」

颂云：

举临济问黄檗佛法的的大意。

颂云：

举临济建立黄檗宗旨。

颂云：

举临济两堂首座齐喝。

颂云：

举临济在僧堂里睡。黄檗入堂见，以拄杖打板头一下。济举首见是檗，却又睡，檗又打板头一下。却往上间见首座坐禅，乃云：「下间后生却坐禅，汝在这里妄想作么？」座云：「这老汉作甚么？」檗又打板头一下便出。

颂云：

举临济问寺主：「甚处去来？」主云：「州中粜黄米去来。」济以拄杖画一画，云：「还粜得这个么？」主便喝，济便打。次典座至，济举似典座，座云：「寺主不会和尚意。」济云：「你又作么生？」座礼拜，济亦打。

颂云：

举临济将入灭，谓三圣「不得灭却正法眼藏。」

颂云：

举德山见僧入门便棒。

颂云：

举临济见僧入门便喝。

颂云：

举普化明头打暗头打。

颂云：

举德山托钵因缘。

颂云：

举兴化见同参来，才上法堂，化便喝，僧亦喝。化又喝，僧亦喝。化近前拈棒，僧又喝。化云：「你看这瞎汉，犹作主在。」僧拟议，化直打出法堂。侍僧问：「适来这僧有何相触忤？」化云：「是他适来也有权，也有实、也有照、也有用。我将手向伊面前横两遭，到这里却去不得。似这般瞎汉，不打更待何时。」

颂云：

举南院赤肉团上，壁立千仞。

颂云：

举兴化示众：「若是作家战将，便请单刀直入，更莫如何若何。」时旻德出，礼拜起便喝，化亦喝；旻又喝，化亦喝；旻礼拜归众。化云：「适来若是别人，三十棒一棒也较不得。何故？为他旻德会一喝不作一喝用。」

颂云：

举僧问兴化四方八面。

颂云：

举保寿开堂，三圣推出一僧。

颂云：

举玄、绍二上座见乌臼。

颂云：

举崔禅在定州州衙内升座，拈拄杖云：「出来也打，不出来也打。」有僧出云：「崔禅𫆏？」崔禅掷下拄杖云：「久立，太尉。珍重！」

颂云：

举沩山、五峰、云岩侍百丈，丈问并却咽喉唇吻。

颂云：

举丹霞访忠国师。

颂云：

举国一禅师在内庭，见帝起立，帝云：「师何以起？」一云：「檀越何得向四威仪中见贫道？」

颂云：

举药山一物不为。

颂云：

举沩山拨火有省。后侍百丈入山，丈问：「将得火来么？」沩拈一枝，柴吹两吹，度与丈，丈云：「如虫御木。」

颂云：

举沩山与仰山摘茶，沩云：「终日摘茶，秖闻子声，不见子形。」仰撼茶树。沩云：「子秖得其用，不得其体。」仰云：「未审和尚如何？」沩良久。仰云：「和尚秖得其体，不得其用。」沩云：「放子三十棒。」仰云：「和尚棒某甲吃，某甲棒教谁吃？」沩云：「放子三十棒。」玄觉云：「且道过在什么处？」师云：「且道甚么处有过？」

颂云：

举沩山问仰山田中多少人？

颂云：

举仰山问香严：「近日见处如何？」严云：「无一法可当情。」仰云：「你解犹在境。」严云：「某甲只如此，师兄作么生？」仰云：「你岂无能知道无一法可当情者？」沩山闻云：「寂子已后疑杀天下人去在。」

颂云：

举香严开堂，沩山令僧送书并拄杖，严接得便哭苍天，僧云：「和尚为甚么如此？」严云：「秖为春行秋令。」

颂云：

举香严上树。

颂云：

举王常侍参睦州看马打毬入院迟，州问云：「人打毬？马打毬？」公云：「人打毬。」州云：「人困么？」公云：「困。」云：「马困么？」公云：「困。」云：「露柱困么？」公茫然。归至中夜方省。明日见州，州云：「露柱困么？」公云：「困。」州肯之。

颂云：

举陈操尚书登楼，勘行脚僧。

颂云：

举九峰侍者不肯首座。

颂云：

举涌泉骑牛，路逢二禅客云：「蹄角甚分明，争奈骑者不识！」泉骤牛而去。二禅客相次树下憩。泉回下牛，近前问讯云：「二禅客近离甚处？」云：「那边。」云：「那边事作么生？」禅客提茶盏。泉云：「此犹是这边事，那边事作么生？」二禅客无对。泉云：「莫道骑者不识好。」

颂云：

举岩头于湖边作渡子。一日，有婆抱一儿来云：「呈桡舞棹即不问，且道婆手中儿甚处得来？」头便打。婆云：「婆生七子，六个不遇知音，秖这一个也不消得。」便抛向水中。

颂云：

举云门须弥山。

颂云：

举僧问云门：「如何是最初一句？」云：「七九六十三。」

颂云：

举云门北斗里藏身。

颂云：

举僧问云门：「如何是诸佛出身处？」门云：「东山水上行。」又僧问幻有和尚：「如何是诸佛出身处？」有云：「西河火里坐。」

颂云：

举僧问云门：「佛法如水中月。」

颂云：

举云门放洞山三顿棒。

颂云：

举僧问干峰：「十方薄伽梵，一路涅槃门。未审路头在甚么处？」峰以拄杖一画云：「在这里。」僧后请益云门，门拈扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒，雨似倾盆。」

颂云：

举三圣「逢人则出，出则不为人。」兴化云：「逢人则不出，出则便为人。」

颂云：

举德山示众云：「及尽去也，直得三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识得此人，参学事毕。」

颂云：

举奉先深同明上座路次，见鱼从网中跳出，深云：「俊哉！一似个衲僧相似。」明云：「何似当初不入网好？」深云：「明兄你欠悟在。」

颂云：

举僧问雪峰：「寂寂无依时如何？」峰云：「犹是病。」「转后如何？」峰云：「船子下扬州。」

颂云：

举雪峰一日登座召大众云：「看看东边底。」又云：「看看西边底。汝若要会。」掷下拄杖云：「向这里会取。」

颂云：

举僧问雪峰：「我眼本正，因师故邪时如何？」峰云：「迷逢达磨。」云：「我眼何在？」峰云：「得不从师。」

颂云：

举雪峰「世界阔一尺，古镜阔一尺；世界阔一丈，古镜阔一丈。」玄沙指火炉云：「阔多少？」峰云：「如古镜阔。」沙云：「老和尚脚跟未点地在。」

颂云：

举雪峰问僧：「近离甚处？」僧云：「覆船。」峰云：「生死海未渡，因甚覆却船？」僧无语，归似覆船，船云：「何不道渠无生死？」僧再至雪峰，峰举前话，僧云：「渠无生死。」峰云：「此不是汝语。」僧云：「是覆船恁么道。」峰云：「我有二十棒寄与覆船，二十棒老僧自吃，要且不干阇黎事。」

颂云：

举雪峰问僧：「名什么？」僧云：「玄机。」峰云：「日织多少？」僧云：「寸丝不挂。」峰云：「参堂去。」僧才行三五步，峰云：「袈裟落地也。」僧回首，峰便打。

颂云：

举灵云见桃花。

颂云：

举俱胝住庵因，天龙竖指，遂大悟。

颂云：

举清平参翠微问：「如何是西来的的意？」微云：「待无人向汝说。」良久，云：「无人也，请和尚说。」微下禅床引入竹园。又云：「无人也。请和尚说。」微指竹云：「这竿得恁么长，那竿得恁么短。」后出住大通，举初见翠微因缘，谓众云：「先师入泥入水为我，自是我不识好恶。」

颂云：

举僧问投子：「如何是露地白牛？」子云：「叱！叱！」「饮噉何物？」子云：「吃吃。」

颂云：

举僧问投子：「曹溪指月，灵山话月，如何是真月？」子云：「昨夜三更转向西。」

颂云：

举洞山问云岩无情说法。

颂云：

举僧问曹山：「雪覆千山，为甚么孤峰不白？」山云：「须知有异中异。」云：「如何是异中异？」山云：「不堕诸山色。」

颂云：

举镜清问曹山：「清虚之理，毕竟无身时如何？」山云：「理即如此，事作么生？」云：「如理如事。」山云：「谩曹山一人即得，争奈诸圣眼何！」云：「若无诸圣眼，争鉴得个不恁么？」山云：「官不容针，私通车马。」

颂云：

举夹山参船子。

颂云：

举洛浦见夹山。

颂云：

举玄沙指僧闻偃溪水声。

颂云：

举太原孚上座问鼓山：「父母未生时，鼻孔在甚么处？」山云：「如今生也，在什么处？」孚不肯。山却问：「老兄作么生？」孚以扇默置。山罔测，孚乃殴一拳。

颂云：

举法眼指帘。

颂云：

举瑞岩唤主人公。

颂云：

举风穴杖林山下竹筋鞭。

颂云：

举僧问匡化：「如何是佛法大意？」化云：「贫儿抱子渡，恩爱竞随流。」

颂云：

举智门问五祖戒云：「暑往寒来则不问，林下相逢事若何？」祖云：「五凤楼前听玉漏。」门云：「争奈主山高、案山低？」祖云：「须弥顶上击金钟。」

颂云：

举南台一寸龟毛重九斤。

颂云：

举首山竹篦子。

颂云：

举僧问首山：「一切诸佛皆从此经出，如何是此经？」山云：「低声，低声。」云：「如何受持？」山云：「切不得染污。」

颂云：

举僧问首山：「学人久处沉迷，请师一接。」山云：「老僧无这闲工夫。」云：「和尚岂无方便？」山云：「要行即行，要坐即坐。」

颂云：

举首山「新妇骑驴阿家牵」。

颂云：

举汾阳「青绢扇子足风凉」。

颂云：

举僧问白马：「如何是清净法身？」云：「井底虾蟆吞却月。」

颂云：

举泐潭室中问僧：「唯一坚密身，一切尘中现。如何是尘中现底身？」师著语云：「胡张三，黑李四。」僧指香炉云：「这个是香炉。」潭云：「带累三世诸佛，生陷地狱。」师著语云：「泐潭𫆏？」僧罔措，潭便打。师著语云：「屈！屈！」复云：「诸人还救得三世诸佛么？若救不得，如何脱离生死？速道！速道！」

颂云：

举僧问南岳：「如何是不涉烟波底句？」岳云：「皎皎寒松月，飘飘谷口风。」僧云：「万差俱扫荡，一句截然机。」岳云：「点。」僧云：「到。」岳云：「借人面具舞三台。」

颂云：

举僧问华严：「大悟底人为甚么却迷？」严云：「破镜不重照，落花难上枝。」

颂云：

举僧问慈明：「闹中取静时如何？」明云：「头枕布袋。」

颂云：

举杨岐「栗棘蓬作么生吞？金刚圈作么生跳？」

颂云：

举僧问杨岐：「马祖见让师便悟去，且道迷却在什么处？」岐云：「要悟即易，要迷即难。」

颂云：

举杨岐问僧：「云深路僻，高步何来？」云：「天无四壁。」岐云：「踏破多少草鞋？」僧便喝。岐云：「一喝两喝，又作么生？」云：「你看这老和尚。」岐云：「拄杖不在，且坐吃茶。」

颂云：

举黄龙三关。

颂云：

举白云端上堂，举一则公案布施大众，良久云：「口秖堪吃饭。」

颂云：

举雪窦示众云：「譬如世界坏时，大水竞作，其间无量众生或没未没，互相悲号，仰望苍苍，皆云相救。当是之时，四禅天神一见高声便喝：『咄哉众生！我预曾报汝，令频频上来，汝却不听，如今有什么救处？』」乃拍手云：「归堂。」

颂云：

举天衣怀上堂云：「鴈过长空，影沉寒水，鴈无遗迹之意，水无留影之心。若能如是，方解异类中行。」

颂云：

举前宝寿问后宝寿：「父母未生已前，那个是本来面目？」后宝寿罔措。一日，在市见二人相争，有一人相劝云：「你得恁么无面目？」寿遂大悟。

颂云：

举茶陵郁山主渡桥，遭攧大悟。

颂云：

举大通智胜佛十劫坐道场。

颂云：

举婆子烧庵。

颂云：

体大

相大

用大

天隐和尚语录卷九终

天隐和尚语录卷十

嗣法门人通问等编

颂古

举临济三玄三要。

颂云：

又举三玄。

颂云：

举临济四喝。

颂云：

举临济四照用。

颂云：

举临济四宾主。

颂云：

举临济四料简。

颂云：

举云门三句。

颂云：

举古意句四。

颂云：

机缘

师掩关岭南，顾九畴太史访，问：「如何是夺人不夺境？」师云：「白云封我圆光户，恰似无人坐室中。」「如何是夺境不夺人？」师云：「风送白云归洞去，秖留一个野僧闲。」「如何是人境两俱夺。」师云：「了知四大原非我，白云聚散本无踪。」「如何是人境俱不夺？」师云：「几度白云来伴我，就里和衣带月眠。」

僧参云：「某甲如今看十方世界总是一条拄杖。」师笑云：「十方世界总是一条拄杖。」拍椅子云：「我这椅子也是你拄杖。」云：「是。」师云：「被老僧坐却时，汝作么生？」僧拟开口，师振声一喝，僧拟议。师云：「苍天！」

僧问：「古人如何得出世？」师云：「你见过古人那？」云：「和尚瞒某甲。」师云：「是汝瞒我。」云：「某甲曾问幻也和尚，他说古人不挂一丝毫。」师云：「你信得过么？」云：「信。」师云：「岂不是汝瞒我。」僧作礼。师云：「你向后那里住？」云：「随缘住山去。」师云：「古人道：『山不是山。』你向那里去住？」僧拟开口，师振声一喝。僧云：「既山不是山，和尚向什么处住？」师云：「拄杖在手，好与三十棒。」

普门领众访师，茶次，门云：「如何不吃茶？」师云：「吃。」门云：「你没有。」师举茶瓯示之。门云：「这是我底。」师以茶蓦面泼，云：「是你底？是我底？」门无语。斋罢，门云：「世间人如放鹞子，见风势大不要放。」师云：「不然。」门云：「怎么不然？」师云：「设若放起时风大，如何？」门云：「了。」师云：「亦不然。」门云：「怎么不然？」师云：「何不道收起索子？」门又无语。

一居士家壁上贴戒杀二字，下竖刀杖。有僧问士云：「既戒杀，何故又畜杀生之具？」士云：「此非杀生之具，杀人之具也。」其僧不肯。士乞师代一转语，师云：「唤作杀生之具，入地狱如箭射。」士喜跃稽首。

僧参，师云：「你寻常作什么？」云：「提谁字。」师云：「我这里谁字也无。」僧云：「和尚谁字也不立。」师云：「又恁么去也。」

僧问：「生死不明，乞师开示。」师云：「我也不明。」云：「愿和尚慈悲。」师云：「你将生死来，我为你开示。」云：「生不知来处，死不知去处，岂非生死？」师云：「又道不明？」僧礼拜。

僧问：「作家相见事如何？」师云：「谁是作家？」僧拟开口，师与一掌；僧复拟进语，师震声一喝，僧礼拜。师搊住云：「会得礼拜？会不得礼拜？」僧无语。师拓开云：「虚头汉！」

僧参，师问：「甚处来？」云：「云门来。」师云：「我闻云门安五百单，是否？」云：「是。」师云：「你在五百单内？五百单外？」云：「在五百单内。」师云：「既在五百单内，你来，那边缺了。」云：「这边却不缺。」师呵呵大笑。

知有问：「如何是夺人不夺境？」师云：「空山无有人，唯是水流声。」「如何是夺境不夺人？」师云：「独步单瓢杖，千山绝点尘。」「如何是人境两俱夺？」师云：「默坐空王殿，灯残月更沉。」「如何是人境俱不夺？」师云：「阇黎问话处足下是。」云岑有礼拜。

一尼初出家，师问云：「为什么出家？」尼云：「为自身。」师云：「为自身，何得弃了老公？」尼云：「云中影子。」师将双手抛后云：「更道来。」尼云：「心不思，念不动。」师云：「心不思、念不动，谁著你说？」尼便喝。师云：「千喝万喝后如何？」尼罔措，师打出。

慧法主讲《八识规矩》，师问云：「闻汝精八识义，是否？」主云：「是。」师云：「六祖大师道：『大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但转其名无寔性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。』只如大圆镜，唯在第八识上显？是总显？」主云：「第八识显。」师云：「即今除却你眼、耳、鼻、舌、身、意六识，大圆镜在什么处转？」主拟开口，师摇手云：「不是！不是！」主无语。

僧问：「如何是宾中宾？」师云：「看月随流水。」「如何是宾中主？」师云：「岩岑独步来。」「如何是主中宾？」师云：「坐下白云深。」「如何是主中主？」师云：「虎豁生头角。」僧礼拜。

普闻参，问：「万里浮云成一片，磬山声遍是如何？」师打一下。闻云：「恁么则风归野岳，水面波生。」师又打。闻伫思，师云：「会么？」闻展两手。师大笑。次日求名起号，师更普闻号。闻云：「既是普闻，还有什么不到处？」师云：「今日事作么生闻？」云：「重川碧落天开晓，野老讴歌惜寸阴。」师嘘一声，闻拟议，师云：「礼拜著。」闻云：「剑号巨阙，珠称夜光。」师展两手。闻礼拜云：「信受奉行。」一日，冒雨到问：「磬山佛法即不问，拖泥带水事如何？」师垂拂云：「者是汝分中事。」阳踢拂子，师云：「再犯不容。」闻礼拜。

僧问：「如何是观音入理之门？」师以拄杖敲庭柱，顾视僧云：「闻么？」云：「闻。」师云：「这便是观音入理之门。」僧无语。师云：「会么？」云：「不会。」师云：「识得不会更好。」

僧问：「如何是体中旨？」师云：「一尘不染。」「如何是用中旨？」师云：「运水搬柴。」「如何是句中旨？」师云：「大虫吞却虚空耳。」「如何是玄中旨？」师云：「石女披襟携小子。」「如何是旨中旨？」师喝一喝，云：「言外已知归，不用频频举。」

僧参，问：「遮一著子，人人本具，个个不无。因甚有种种差别？」师云：「你见那里是差别处？」云：「也有吃棒底，也有不吃棒底。」师展手云：「棒在那里？」僧礼拜。

直方参，问：「无梦、无想、无见、无闻，正睡著时，主人公在甚么处？」师云：「知无梦、无想、无见、无闻𫆏？」云：「不会。」师云：「不会最亲切。」直礼拜。

问：「皓月常明，为甚么偏多圆少？」师云：「时序不同。」问：「长江可竭，为什么渊底难穷？」师云：「探竿短在。」问：「四大本空，为什么饥寒难忍？」师云：「急救去。」问：「草木无情，为甚么花开花落？」师云：「莫作两橛会。」进云：「四处已蒙师指示，言前一句是如何？」师云：「礼拜著。」

尼参，问：「如何是大事因缘？」师竖起如意云：「会么？」尼云：「不会。」师云：「唯此一事实，余二则非真。」云：「如何是唯此一事实？」师复竖起如意。尼云：「实不会。」师云：「参取去。」

慧生居士问：「如何是格物？」师拈香炉云：「会么？」士云：「不会。」师云：「昔日张无垢问大慧云：『如何是格物？』慧云：『汝但知格物，而不知物格。』无垢便悟去。」士云：「如何是物格？」师云：「若无物格，争能格物？」

山茨侍次，师举四藏锋句问云：「如何是就理藏锋？」茨云：「梁皇殿上道不识。」「如何是就事藏？」锋云：「今朝雨落地不干。」「如何是理事俱藏锋？」云：「行不出户，坐不当轩。」「如何是俱不涉理事藏锋？」云：「八角磨盘空里走。」师云：「此四转语足继先觉。虽然，也是搕七搭八。」

僧问：「如何是临济旨？」师云：「怒雷掩耳。」「如何是沩仰旨？」师云：「光含秋月。」「如何是法眼旨？」师云：「千山独露。」「如何是曹洞旨？」师云：「万派朝源。」「如何是云门旨？」师云：「乾坤坐断。」

僧问：「临济大师道：『第一句中荐得，堪与佛祖为师。』如何是第一句？」师云：「觌面春风和气，眉分八字纵横。」进云：「『第二句中荐得，堪与人天为师。』如何是第二句？」师云：「揭开云里月，休向暗中行。」进云：「『第三句中荐得，自救不了。』如何是第三句？」师云：「言中有响知归，不免借他家路。」

箬庵入室呈颂云：「千玄万妙隔重重，个里无私总不容。一种没弦琴上曲，寒崖吹落五更风。」师接览云：「玄妙即不问汝，如何是不隔底句？」庵拟开口，师便打。复示颂云：「千波万浪隔重重，识得源头处处通。根境脱然全体用，拈来物物始从容。」

章格庵居士问：「如何是格物道理？」师以扇击禅床云：「会么？」士云：「不会。」师云：「不会，将甚么做文字？」士陈注文。师云：「这是朱子底格物，如何是居士底格物？」士无语。一日，入山访师，复问云：「如何是格物底至理？」师以拄杖敲松树云：「会么？」士云：「莫便是香严击竹意？」师便打，士一笑，师收拄杖亦笑。

圣净侍师次，师举九峰不肯首座话，问云：「为甚么当时九峰不肯首座？」净云：「某甲若在九峰处会，则知首座未是。」师云：「你离却九峰，道一转语看。」净云：「若道得一转语，亦落九峰位下。」师震威一喝，净礼拜。

省庵看经次，师召至法堂，指石磉云：「今日这个与你说法了也。」僧云：「未审说甚么法？」师云：「天地同根，万物一体。会么？」云：「不会。」师顾箬庵云：「你代得他一转语么？」庵云：「某若作省庵，便礼石磉三拜。」师云：「恁么许汝看得经。」

山茨请益三玄三要。问：「如何是第一玄？」师云：「坐却白云终不妙。」「如何是第二玄？」师云：「拈过案山来，与你道。」「如何是第三玄？」师云：「露柱沿街走，灯笼笑满腮。」进云：「三玄已蒙师指示，三要乞师再垂慈。如何是第一要？」师云：「铁牛横古路。」「如何是第二要？」师云：「撞倒须弥峰。」「如何是第三要？」师云：「金鞭打入藕丝窍。」茨礼拜。

僧问：「十方世界是沙门一只眼，父母未生前眼在甚么处？」师良久，僧无语。师拈拂子，僧云：「这是拂子。」师云：「汝只见拂子，且不见眼。」

僧琇石，参礼起，打一圆相，师云：「这瞎汉！」石便喝，师亦喝。石云：「恁么则石磬音嘹喨，聋人耳更闻。」师云：「看脚下。」石又喝，师拈棒，石便礼拜。

僧问：「玄沙道：『用处不换机。』如何是用处不换机？」师举茶瓯云：「这个只好吃茶。」

僧问：「山河大地尽世界是父母未生前本来面目如何？」师云：「汝转山河大地作自己则易，转自己作山河大地则难。」僧云：「山河大地尽是自己，何处更著自己？」师击案云：「我打这里，你却不痛。我打你却痛，你作么生会？」僧无语。师云：「参。」

箬庵问：「疑情不起时如何？」师云：「汝见甚么道理？」进云：「言一物即不似。」师云：「又疑个什么？」进云：「古人道：『似镜长明』，唤什么作镜？」师云：「真常流注。」进云：「这是学人疑情边事。」师云：「你还见镜中有物么？」进云：「镜中既无物，为甚么打破镜？」师云：「为无一物。」进云：「打破镜来时如何？」师云：「处处无踪迹。」进云：「古人为甚么又拈搥竖拂？」师云：「处处无踪迹。」庵便礼拜。

僧问：「曹山送裤与庵主话，如何是娘生裤？」师举足示之。进云：「娘未生时如何？」师云：「汝在未生时问来。」

僧问：「如何是法身边事？」师云：「黑漆桶。」「如何是法身？」师云：「烂东瓜。」「如何是法身向上事？」师云：「三家村里洒帘子。」「如何是出格句？」师云：「独脚蟹。」

僧问：「如何是理藏锋？」师云：「虚空扑落地。」「如何是事藏锋？」师云：「湖州萝卜宣州姜。」「如何是理事藏锋？」师云：「有水皆涵月，无花不带春。」「如何是俱不涉理事藏锋？」师云：「无手人行拳。」

僧问：「古人道：『既是师子儿，为什么被文殊骑？』」师云：「理能伏人。」

僧结破地狱印呈师，问云：「舌印心三处俱用红色𠶹哩字，如何一处放光？乞和尚说破。」师云：「放下印子与汝道。」僧放开手，云：「如何得破？」师云：「破了也。」

僧参，问：「唤作一物即触，不唤作一物即背时如何？」师云：「汝唤什么作物？」僧云：「目前法法。」师云：「触。」僧不进语。师云：「会么？」僧云：「不会。」师云：「背。」僧无语。师云：「吃茶去。」

僧问：「生灭灭已，寂灭为乐。如何是寂灭？」师云：「今朝雨落阶前湿。」

僧参，问：「万法归一，佛殿前露柱归向什么处？」师云：「你将露柱来，我与你归。」僧云：「不会。」师云：「不会恰好。」僧沉吟。师与一掌，僧无语。师良久云：「道！道！」僧又无语。

僧问：「如何是函盖乾坤句？」师云：「吞吐虚空。」「如何是截断众流句？」师以拄杖画一画，云：「吽。」「如何是随波逐浪句？」师云：「水上揾葫芦。」

僧问：「虎以肉为命，为甚不食其子？」师云：「有爱在。」

僧问：「如何是先照后用？」师云：「汝多少年纪。」「如何是先用后照？」师云：「放你三十棒。」「如何是照用同时？」师顾僧一喝。「如何是照用不同时？」师全身靠倒禅床。

僧问：「恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，意旨如何？」师云：「恁么也得，不恁么也得，恁么不恁么总得。」僧云：「如何是恁么？」师向下两步。云：「如何是不恁么？」师复向上两步。云：「如何是恁么不恁么？」师据坐，僧礼拜。

僧竖拳问云：「请问和尚这个是缘会，如何是性空？」师云：「我道是性空，不是缘会。」僧云：「争奈有这个在。」师蓦头一棒，僧无语。师云：「立地死汉。」

僧问：「如何是临济大师面目？」师顾视云：「瞎汉！」僧云：「请和尚别道。」师震声一喝。

僧问：「如何是第一玄？」师以手打圆相。「如何是第二玄？」师云：「妙句不能传。」「如何是第三玄？」师云：「其中绝正偏。」

问：如何是第一要？师云：月出长空笑。如何是第二要？师云：雨打松梢叫。如何是第三要？师云：木人鼓掌，顶门眼开。

箬庵呈颂，末云：「夜半露柱相逢，横吹无孔铁笛。」师览毕，问云：「露柱还有口么？」庵云：「炽然常说。」师云：「也则道得一半。」庵云：「和尚又如何？」师云：「此问复何来？」庵于言下有省。次日入室呈似，师云：「汝见处作么生？」庵云：「直下如团火相似。」师云：「不得烧却眉毛。」庵便喝。师云：「烧却了也。」庵云：「看这老汉一场败阙。」便出。

僧问：「如何是法身边事？」师云：「开口便错。」进云：「如何是法身？」师云：「动念即乖。」进云：「如何是法身向上事？」师竖起拳。进云：「如何是出格句？」师云：「挂角羚羊。」

僧参，问：「踏破千峰来，请师指示。」师云：「既踏破千峰，你向那里下脚？」僧云：「今日亲到磬山。」师云：「磬山是山？不是山？」僧云：「踏破了也。」师震声一喝，僧礼拜。

僧问：「月白风清时如何？」师云：「凉飕飕地。」僧云：「请和尚别转一语。」师云：「再问来。」僧云：「月白风清时如何？」师云：「凉飕飕地。」

僧问：「大千和尚三关语云：『山中猛虎，以肉为食，云何不食其子？』」师云：「是亲必顾。」问：「『虚空无向背，云何有东西南北？』」师云：「切忌回头转脑。」问：「『饮乳等四大海水，积骨如毘富罗山，那个是最初父母？』」师云：「养子方知。」

僧问：「华开碧岫山粧面，月印寒潭水画眉即不问，如何是本来面目？」师云：「直下看。」僧云：「看破了也。」师云：「看破个甚么？」僧便喝，师便打，僧礼拜。

僧问：「如何是句到意不到？」师云：「言言见谛，步步迷踪。」「如何是意到句不到？」师云：「只在舌尖头，尽力吐不出。」「如何是意句俱到？」师云：「有时独倚庭栏上，闲看梅开三五枝。」「如何是意句俱不到？」师云：「落花流水去，空负浪游人。」

栖莲问：「某甲途中得个消息，呈似和尚。」师云：「试道看。」莲云：「踏破澄江，一回摸鼻。」师云：「摸后如何？」云：「通身洪汗冷如冰。」师云：「未在，更道。」莲喝一喝，师便打。

僧问：「如何是黑白未分时事？」师云：「你未开口时如何？」僧拟议，师便打。僧云：「分后如何？」师复打。

僧问：「如何是某甲安身立命处？」师云：「你从那里来？」僧拟议，师便喝。

僧问：「世尊明星意旨如何？」师云：「黑里白。」

僧问：「百尺竿头，如何进步？」师云：「向后看。」僧云：「某甲不会。」师云：「近前来。」僧无语。

僧问：「做工夫，如何是下手处？」师直视云：「穿衣吃饭，屙矢放尿，还信得及么？」僧云：「信得及时如何？」师云：「信得及，当下是。」僧拟议，师云：「拟议即差。僧礼拜。」师震声云：「还我信得及底句来。」僧无语。师云：「却信不及在。」

同云问：「如何是接物利生句？」师云：「你近前来，向汝道。」云拟进，师便打。云礼拜云：「恁么则恩大难酬。」师云：「向后看。」云：「向后又作么生？」师云：「接物利生。」

印干一日有省，入室呈偈云：「父母未生前，本来无一物。通身是口兮，向人说不出。」师云：「既通身是口，你身子在甚么处？」云：「没藏身处。」师云：「你口𫆏？」云：「口亦了不可得。」师云：「二俱不可得，毕竟作么生？」云：「却请和尚道。」师便喝，干礼拜。师示偈云：「看得身心一物无，此中端的不糊涂。当阳一喝能担荷，道在目前何所图？」

僧问：「如何是佛眼法眼？」师举拂示云：「你唤作拂子？不唤作拂子？」云：「总不要。」师云：「蹉过佛眼法眼了也。」云：「也无藏处。」师云：「明知你按著死蛇头。」进云：「活处又从那里来？」师云：「待死蛇头发现始得。」

僧问：「大地一只牛，未审鼻孔在甚么处？」师云：「在你眼里。」僧云：「和尚被某甲牵。」师云：「穿却你眼睛了也。」

林玹问：「古人十智同真，请师曲垂方便。」师云：「老僧今日劳倦。」云：「乞师不吝。」师云：「试问看。」云：「千形揉杂，万象森罗，作么生同一质？」师云：「不用巧安排。」云：「会权归实而五千退席，拈花别传而百万迟疑，作么生同大事？」师云：「迷悟同源。」云：「此坐彼立之不一，太孤太奢之各殊，作么生总同参？」师云：「高低普应。」云：「人心之不同，犹如人面，作么生同真志？」师云：「曲不藏直。」云：「南人恶热，北人畏寒，作么生同遍普？」师云：「寒时寒杀你，热时热杀你。」云：「黄菊经霜绽，红叶趁风飘，作么生同具足？」师云：「枯者从他枯，茂者从他茂。」云：「一家懽喜一家忧，作么生同得失？」师云：「出得得失来，与你道。」云：「揖让而鸟兽咸若，征诛而血流漂杵，作么生同生杀？」师云：「仁者能好人能恶人。」云：「百舌千声，殊唇异口，作么生同音吼？」师云：「未开口时其声如雷。」云：「各家门，各家户，作么生同得入？」师云：「知出便知入。」云：「十智已蒙师指示。汾阳当时说到这里，舌头拖著地。和尚还肯道与甚么人同得入？」师云：「东村王大姐。」云：「与阿谁同音吼？」师便喝。云：「作么生是同生杀？」师云：「好与三十棒。」云：「甚么物同得失？」师云：「拄杖子今日𨁝跳。」云：「阿那个同具足？」师云：「石敢当。」云：「是甚么同遍普？」师云：「夜半正明。」云：「何人同真志？」师云：「波斯嚼铁。」云：「孰能总同参？」师云：「山河大地。」云：「那个同大事？」师云：「孟八郎汉。」云：「何物同一质？」师云：「脚下草鞋。」云：「恁么则澄潭不碍蛟龙舞，笑杀看椿摇橹人。」师云：「一轮明月照，万影碧潭空。」林云：「个中能有几人知。」便礼拜。

僧问：「如何是夺人不夺境？」师云：「野渡无人舟自横。」进云：「如何是夺境不夺人？」师云：「打破蔡州城。」进云：「如何是人境两俱夺？」师云：「一人发真归源，十方世界悉皆消殒。」进云：「如何是人境俱不夺？」师以拂指云：「目前是甚么？」僧礼拜。

直方问：「如何是一喝不作一喝用？」师笑云：「你气急那？」直云：「不会。」师云：「岂不闻古人以一喝分五教乎？」直释然，随问云：「昔日临济问黄檗佛法的的大意，为什么不喝便棒？」师云：「你作棒会么？」直云：「未审作什么会？」师云：「你作喝会么？」直便出。师云：「且缓著。」直转身呈颂云：「一喝如珠处处圆，千差万别一时全。痴人不解先宗旨，徒把虚空乱凿穿。」师震声一喝，直便礼拜。

同云入室云：「某甲得个歇处。」呈偈云：「闪烁红光影，吾身觉自轻。古今无变易，元来没处寻。」师云：「既没处寻，又道得个歇处？」进云：「古今无变易。」师云：「即今𫆏？」云便喝，师便打。

僧问：「客散堂空，为什么宾主历然？」师云：「那里得这个消息？」问：「佛真法身，犹如虚空。虚空脱落尽，法身在什么处？」师云：「触著动著。」问：「除却穿衣吃饭外，如何是法身向上事？」师云：「切忌迷头认影。」问：「末后一著始到牢关。如何是牢关？」师云「打破来，与汝相见。」问：「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。既是声色未彰，睹闻个什么？」师云：「切忌死水里浸杀。」问：「虚空生我心内，犹如片云点太清里。为复世尊在虚空内？虚空外？」师云：「内外且置。捏碎虚空，即向汝道。」问：「遍界是个火坑，得何三昧不被烧却？」师云：「看取眉毛。」

僧问：「从言荐得相应疾，就体消停得力迟。如何是从言荐得？」师竖拂子云：「你还识得么？」僧云：「遍界不曾藏。」师云：「你向那里安身立命？」僧云：「黄莺啼处百花香。」师打一拂云：「打落枝头时如何？」僧无语。

众僧参礼，辞去，一僧问云：「临行一句，请和尚道。」师指门外云：「脚踏实地去。」又僧问：「出山一路如何去？」师云：「春风满面去。」又僧礼拜问：「知有底人如何保任？」师抚僧背云：「第三句语却不与你道。」僧礼谢。

僧问：「山岳倾颓，为甚烟霞不散？」师云：「舍大恋小。」僧云：「独临玉镜，云何眉目不睹？」师云：「打破镜来相见。」

振宗呈见云：「某今二载，并无一疑，伏望慈悲，盘桓入室。」师云：「汝既不疑，又盘桓个甚么？」进云：「工夫上不疑，公案上有盘桓处。」师云：「不是，不是。」宗无语。师云：「我看你一肚子疑。」进云：「实不疑。」师云：「切忌坐在不疑之地。」进云：「不疑尚不可得，何坐之有？」师笑云：「又问他作甚么？」进云：「不问，焉知不疑？」师云：「又坐也。」宗又无语。师云：「直须究竟始得。」宗礼拜。

僧问：「尽大地是一个眼睛，为甚么隔窗不见？」师云：「触瞎眼睛相见。」

僧参云：「学人未到磬山，先吃棒了也。」师云：「空头禅和。」进云：「再求和尚赐棒。」师云：「老僧无这闲气力。」

僧问：「赵州当时眠在雪里，叫僧相救，请和尚代一转语。」师云：「老僧若在，还他一踏。」进云：「那僧眠下，赵州便起。且道赵州救此僧？此僧救赵州？」师云：「你道，你与我说？我与你说？」僧礼拜。师云：「放你三十棒。」

无文一日有省，呈偈云：「父母未生前，从来元不欠。直下便承当，何尝隔条线？如日处虚空，雪花常片片。动静浑然一，法法头头现。」师接览毕，云：「离却遮个道将一句来。」文拟对，师劈面便掌。文礼拜。

慈门讲主问：「和尚有甚方便，令学人得进一步？」师云：「你昨日同那个来？」主无语。师指侍者者云：「你昨日同那个来？」主拟开口，师便以手掩其口。主顾者云：「他传错了语。」师云：「他不错，是你错。」主无语。师云：「错。」

僧问：「四大分张，眼光落地，在何处安身立命？」师云：「你即今在什么处安身立命？」云：「十二时中如何用心？」师云：「无心可用。」僧复拟语，师连打两掌。

僧问：「无梦、无想、无见、无闻，主人翁在什么处？」师云：「你即今是梦，是想？是见？是闻？」僧无语。师云：「青天白日。」僧云：「毕竟作么生？」师震声一喝。

百讷问：「学人闻板声，如在水晶宫里，为什么捞摸不著？」师云：「更进一步始得。」云：「进步后如何？」师云：「步步踏著实地。」云：「如何保任？」师云：「古人道：『一翳在眼，空花乱坠。』这里会得，许你得个大解脱去。」云：「这里会得亦是空花。」偶有客至，师云：「去。」讷便出。

僧问：「当时云门使僧问雪峰云：『项下铁枷，何不脱却？』乞和尚代雪峰一转语。」师云：「你那里得见铁枷来？」僧云：「在这里。」师云：「枷了也。」僧无语。师云：「何不进语？」僧云：「枷在什么处？」师云：「好与三十棒。」

清辨问：「一尘不立时如何？」师云：「直须打破。」云：「若打破，又是尘耶？」师云：「一翳在目。」清礼拜。师示偈云：「一尘不立犹窠臼，到得心空空亦空。二十空门空不住，大千沙界绝罗笼。」

僧问：「如何是明头合，暗头合？」师云：「一字不加点。」云：「如何不加点？」师云：「明头也合，暗头也合。」云：「离却明暗外，请和尚道一句。」师云：「老僧到这里气急杀人。」

严𨍏轹居士参。师云：「久闻居士笃信此事。」士云：「和尚唤什么作此事？」师劈面一拂，士云：「久向和尚有此机要。」师云：「你还要第二杓恶水那？」士礼拜。少顷，又入室。师云：「今时人乱做者多，若论此事，须当究己。己事既明，然后造差别智。」士云：「恁么说话，弟子疑和尚也。」师云：「只恐你不疑。」

澄江请，师不赴。林玹破关来见师，叉手云：「狂儿国土，父不容过。遮个峰头，还是老汉住处么？」师云：「你且站下脚，我与你道。」林掀倒香案便出。师高声云：「将拄杖来。」林遥应云：「剑去久矣。」

火头问：「某不晓修行，乞和尚指条径路。」师云：「烧火须横了，柴搂空了肚。」复拟进问，师云：「不要拈一放一。」

僧问：「求和尚指示向上工夫。」师高声云：「向上有什么工夫？」僧云：「即今事如何？」师云：「向下看。」

僧问：「求和尚慈悲，一言之下令某得悟正因。」师云：「除却偷心，无不是正因。」

居士问：「一物无依时如何？」师云：「你步步踏在甚么处？」士便喝。师云：「有依了也。」士无语。

僧问：「祖祖相传，如何分付？」师云：「赤手条条。」

僧问：「父母未生前，与生后一般，教某甲疑个甚么？」师云：「既是一般，为甚有生前生后？」僧拟开口，师以手掩住，僧无语。

僧问：「如何是得意忘言之旨？」师云：「拈却话头来。」进云：「重阳九日菊花新。」师云：「未到这时节在。」僧无语，师便喝。

僧参云：「学人拾得一双破草鞋，未曾呈似人，今日特来见和尚。」师云：「将来看。」云：「从来不假借。」师云：「难道。」云：「莫怪学人悭吝。」便礼拜。师云：「露丑了也。」

僧问：「千差万别则不问，归家一句是如何？」师云：「你还穿草鞋么？」

僧参云：「久慕道风，今日得见和尚。」师高声云：「喏。」僧云：「三乘十二分教则不问。当阳一句，请师直指。」师竖起拂子。僧礼拜。师云：「你那里来？」云：「今日得到磬山。」师云：「犹是遮边底事。那边事作么生？」僧无语。

僧问：「忽然打破砂锅，露出家常茶饭时如何？」师云：「吞又吞不得，吐又吐不得。」僧拟议，师云：「著。」

僧问：「明明百草头，明明祖师意。如何是百草头？」师拈起案上笔。进云：「如何是祖师意？」师掷笔视之。进云：「空生大觉中，如海一沤发，为甚又道虚空也须吃棒？」师云：「你见大觉么？」

僧问：「热则随热，寒则随寒，人人有遮个，为甚么摸不著？」师云：「要摸著作么？」僧拟议，师云：「何不进语？」进云：「摸著后如何？」师云：「热亦得，寒亦得。」

僧问：「十方薄伽梵，一路涅槃门。如何是路头？」师云：「掉转头看。」进云：「行脚不遇人时如何？」师云：「当面蹉过。」进云：「万法从心生，心从何处生？」师云：「从那个生？」

僧问：「如何是本来面目？」师云：「我不识。」进云：「和尚为甚么不识？」师云：「若识，不是本来面目。」僧礼拜。

僧请益高峰大师六问。问：「佛祖公案只是一个道理，因甚有明与不明？」师答：「其力未充。」问：「大修行人当遵佛行，因甚不守毘尼？」师答：「杀人刀，活人剑。」问：「杲日当空，无所不照，因甚被片云遮却？」师答：「开顶门眼看。」问：「人人有个影子，寸步不离，因甚踏不著？」师答：「踏著则头角生。」问：「大彻底人本脱生死，因甚命根不断？」师答：「将命根来，我与你断。」问：「尽大地是个火坑，得何三昧不被烧却？」师答：「你即今站在什么处？」

圣净问：「昔日世尊降生时，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，云：『天上天下，惟吾独尊。』后又睹明星悟道。若道睹明星处是，则指天指地不是了也。若道指天指地处是，则睹明星又不是了也。若道前后相同，古人又说：『一见不再见。』若道不相同，指天指地与睹明星时岂有二也？」师答：「是与不是，拈向一边。切忌向迷悟处觅。还知释迦老子为汝彻困么？」问：「女子出定，文殊鸣指一下，罔明亦鸣指一下。二尊宿一般鸣指，为甚么却有出得？出不得？未审文殊过在甚处？」师答：「出得出不得且置。汝遮一问从那里来？又道有过无过，则三十棒待别时。」问：「古人道：『一人得大机，一人得大用。』如何是大机大用？如何是大机之用？如何是大用之机？」师答：「须知看孔著楔，买帽相头。」问：「举一不得举二，放过一著，落在第二。如何是举一？如何是不得举二？如何是落在第二？」答云：「举一不得举二，切忌错会。如何如何，落二落三了也。」

僧举陈学宪十七问，乞师答。问：「渴鹿趁燄，如何得歇？」师答：「见水即止。」问：「摩尼珠久埋没尘土中，如何急切觅得？」师答：「好个客作汉。」问：「一斩一切断。如何得此利剑？」师答：「钝置杀人。」问：「等是水味，有品为第一泉，有品为第二泉。作何剖分？」师答：「舌在口里。」问：「黑夜中认贼为子、认子为贼。作何剖断？」师答：「有智主人，二俱不受。」问：「家亲作祟，如何处置？」师答：「识得不为冤。」问：「的的主人翁，如何得觌面一见？」师便喝。问：「堪舆家罗经，纵横移动，针必指南，是谁作主？」师答：「拈东捉西。」问：「家宅是诸人生身活计，见得甚么便肯破家荡宅？」师答：「恁么也不得，不恁么也不得。」问：「电光中良骥，瞬息千里。如何得一往追上，揽辔入手？」师答：「何得甘为下贱？」问：「大慧云：『将八识一刀。』凭甚安身立命？」师答：「你还识得持刀底么？」问：「胡来胡现，汉来汉现。是镜体？是镜光？」师答：「犹盻两头在。」问：「未开口以前，为甚便棒便喝？」师答：「若唤作棒喝，带累德山、临济了也。」问：「日升月沉，雷轰电掣，山静云闲，水流花开，农歌牧唱，妇谇儿嬉。莫非是这个迸现？如何拈向得脚跟下，要用便用？」师答：「动念即乖。」问：「修行人多怕去后黑漫漫地，不知现前黑漫漫地更苦。尽说生死事大，不知现前刹那生生死死更切。此际重关一击，如何下手？」师答：「鸣指一下。」问：「高峰大师云：『大彻底人本脱生死，为甚命根不断？』命根既未断，叫做大彻，彻底何事？」师答：「待汝彻后，即向汝道。」问：「一句当天，八万门永绝生死。这一句得恁有力？」师答：「壁立千仞。」

僧举笑岩和尚六问，乞师答，问：「佛未出世，祖未西来，元无佛法、世法之名，迥出黑山鬼窟一句作么生道？」师答：「头不梳，面不洗，与你相见了也。」问：「佛既出世，祖已西来，佛法世法相为建立，不犯化门道将一句来。」师答：「入水见长人。」问：「佛生凡圣，对待之门，世法佛法，名言强立，一切总拈过一边。衲僧本分一句，试且道看？」师答：「鼻头向下垂。」问：「人人有一段风光，扑头扑面，因甚全然不识？」师答：「一回吃水一回噎。」问：「个个具有如来智慧辩才，于寻常间语言问答，甚平易，甚不思议？刚被人问：『如何是你本有底佛性？』为甚么却反眼竖口哑？」师答：「鹅王择乳，素非鸭类。」问：「既名佛子，志阶佛地，为甚一个佛字最不喜闻？」师答：「到者方知。」

天隐和尚语录卷十

天隐和尚语录卷十一

嗣法门人通问等编

普说

众请释疑，告香普说。师卓拄杖云：「法门衰替赖人扶，那个男儿不丈夫？勿学承虚接响汉，他年决上祖师图。大众还知么？佛佛授受、祖祖传持，以心印心，心心不异。所以古人行脚单为此事，费尽草鞋，跋涉溪山，千里万里，参师访友，发明本分。然后觅深林、归大壑，潜身养道，俟其因缘时至，龙天推出，说法利生，用报四恩。岂求名闻利养，取诮当世耶？适才告香，僧问：『世尊拈花单传直指，祖师提印分派接人，谓是一耶？谓是二耶？』老僧竖起拄杖，卓下云：『且道是一是二？』僧云：『既然如是，今古昭然。何得分三分一？』老僧云：『虚空里钉橛。』僧云：『若三一不存，教学人何处著脚？』老僧云：『切莫随人脚跟。』僧云：『三峰执三去一又作么生？』老僧云：『你且领话。』他便礼拜。噫！今人不达黄面老子直下的的相承之旨，著意穿凿，破坏纲宗，上诬先觉、下赚后昆，异论纷然，见笑识者。若不究其根源、考其虚实，以讹传讹，则荧惑无穷矣。吾为此惧，不得不力救之，以启将来眼目。故复问中略见一斑，他尚不知，非更向人前扬其底蕴，谓三玄三要从释迦老子三法而来，睹星为心，观树为法，十方佛赞叹为师。夫《华严经》云：『一时佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中，始成正觉，七处九会，大唱真乘，无法不周，无机不备。当时二乘在座，有耳不闻圆顿教，有眼不见舍那身，于此脱珍御服、著敝垢衣，示生王宫。出家雪山，苦行六载，叹曰：「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。」』至于法华会上云：『我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？』世尊述成道之初，但说一乘法，念众生没于苦海，所以权设三乘，引导众生。作是思惟时，十方佛皆现，乃助扬法化也。可见释迦老子明心得法已久，他著在化迹门头，经文尚不明，而况佛旨乎？又经云：『善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。』岂可以星为心，以树为法，以十方佛为师耶？又不见《金刚经》云：『若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记，作是言：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」何以故？如来者，即诸法如义。』世尊所得师法，明文尚在，岂可遮掩得人耶？又把世尊传法偈谬解云：『此法之本，本无法也。』无法岂无本有法也？无法而付，即有法也；法法何法？即无法也。此有而无也，无而有也，不可有无，有无不可者也。而如来传法偈乃如是乎？除非灭却『法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法』偈，方可任你穿凿。秖如四祖优婆鞠多尊者传法偈云：『心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』七祖婆须蜜尊者付法偈曰：『心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。』若此者，叠叠显然，你又如何穿凿？乃不察自己谬误，翻道他人暗短，灭之抹之。且道是谁灭抹？果有灭抹之者，何不明据其非以共证乎？天下竟哅哅然混指为灭抹也。只图诬人之短，以炫己长，独不知逞其癖见以昧宗旨乎？又谓二十七祖遥谶达磨曰：『东土有圣人气，惟骏马驹脚下踏杀天下人。』言马大师之下，出临济、云门、沩仰法眼之四宗，谓之脚下也。足见他是个执相凡夫，定将马驹四足胶粘钉钉以配四宗，无非欲证一击之为三玄三要之原，各有所据。若恁么执相生解，达磨一宗看看扫地矣。当时二十七祖但云：『震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解衔一粒粟，供养十方罗汉僧。』所以六祖谛嘱南岳让禅师云：『西天般若多罗，谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。病在汝心，不须速说。』此明明道：南岳足下出一马驹，踏杀天下人也。祖师递代谶嘱分明，他又捏作，更之以四取义，可发一笑。又将神秀『身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃』偈，判为执有修行。此凡夫法也，必欲把秀大师作个凡夫见，是何言欤？不见南岳让一日有省，白六祖曰：『某甲有个会处。』祖曰：『作么生？』让曰：『说似一物即不中。』祖曰：『还假修证否？』让曰：『修证则不无，染污即不得。』祖曰：『祇此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。』神秀虽无南岳转语之圆，终不可谓之凡夫法也。又将六祖『菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃』偈，判为从前后际断，忽得心空，遂堕空边，正外道法也。」师喝一喝，云：「你曾梦见祖师来否？既不识祖师纵夺之机，当见庞居士云：『十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。』岂亦可作外道法耶？且《传法正宗记》云：『五祖见偈默许，不即显称，恐嫉者相害。乃佯抑之曰：「此谁所作？亦未见性。」』先德语言，至今不泯。况毗婆尸佛偈云：『身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。』可见佛祖理彻心通无二无别。《肇论》云：『本无、实相、法性、性空、缘会，一义耳。』必以本来无一物为堕空落外，其谤法之愆，焉能逃哉？又谓袈裟法数，为宗旨之至细至密处。一以迦叶持衣载法，以传弥勒；一以阿难副贰以传西天，四七不知。世尊说付法偈已，止告迦叶：『吾将金缕僧伽梨衣传付于汝，转授补处，至慈氏佛出世，勿令朽坏。』次至多子塔前，止命迦叶分座令坐，以僧伽梨围之，告曰：『吾以正法眼藏密付于汝，汝当护持，传付将来。』而后迦叶亦止告阿难言：『我今年不久留，今将正法付嘱于汝，汝善守护。听吾偈言：「法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法？」』说偈已，乃持僧伽梨衣入鸡足山，俟慈氏下生。岂有二袈裟，一以俟弥勒，一以付阿难？殊不知衣为表信，必欲妄执名相而迷其原，以衣为至细至密之宗旨，何西天二十五祖当二十六祖之启请而不付东土，六祖遵五祖之遗嘱而不传？恁么则宗旨之不得而付、不得而传也？可见得法源底，岂在衣乎？故二十五祖曰：『此衣为难故，假以证明。汝身无难，何假其衣？化被十方，人自信向。』五祖曰：『昔达磨来自异域，虽法传二祖，恐世未信其所师承，故以衣钵为验。今我宗天下闻之无不信者，则衣钵可止。』盖可行可止，可付可不付，吾所谓宗旨之不在衣明矣。又谓鞋之一擦，碓之三击，与袈裟缕缕明示，则法数具足，原无欠少、原无增减。既云一擦，为之痛快，而又据三击碓床，宜以详见祖师所用不定，只要人直下知归。你又钉定三击为三玄张本，足见倍迷其原矣。如得法悟心之士，宁执相滞名若此哉？又谓不待悟而后出生死，非因迷而曾堕生死。不闻《楞严经》云：『当知一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。』又古人云：『背之则凡，顺之则圣，迷之则生死始，悟之则轮回息。』岂非因迷而有生死，因悟而出生死？昭然之理，咸可见也。他颠倒反是，令人安得不疑？果如不待悟而后出生死，非因迷而曾堕生死，却也无迷也无悟，也无佛也无祖，宗旨俱不必传，将率天下以灭佛法者，必彼之言，夫又何用絮絮于袈裟者哉？又举马祖与百丈因缘，至一喝三日耳聋，云：『此非三棒之法而何？』此语实可怜生，何执之于三乃至如斯？百丈从一喝大悟，云：『三日耳聋。』他何止三日耳聋？百千万劫，命根断尽。又谓三法之师承自此而来，使马大师当时震声三喝，令百丈三日耳聋，则你今日引证确乎成据矣。既非三喝而惟一喝，则三棒之法不独证之不成，益见古人得之者，尚不定在一，而况执其三乎？又说马大师三瓮酱示百丈，丈一时打碎。檗亦以三顿棒示临济，济还大愚肋下三拳。你谓三瓮酱一时打碎，且道百丈一时将三棒打破耶？将一棒打破耶？若将一棒打破，不合马大师三瓮酱之为三法矣；若将三棒打破，又不合马大师一喝，令百丈三日耳聋矣。既前后三一不合，又如何合得黄檗三顿痛棒以发临济悟由耶？不见云庵和尚颂云：『便言黄檗无多法，大丈夫儿岂自乖？胁下两拳明有信，不从黄檗付将来。』你还委得么？又谓比时野狐之种不少，会各不同。有者会得本来无物，便执道是。有者会一棒一喝，亦执道是。果尔会得本来无物，令人不著名相。果尔会得一棒一喝，令人不堕死水。且本来无物，正六祖见彻处；一棒一喝，正马祖、百丈亲承授处。乃翻道野狐之种会本来无物。以至一棒一喝也还知彻底人，自然人法两忘，而何得支离瞎说如此耶？又据百丈上堂野狐公案，不落因果以破本来无一物，不昧因果以破身是菩提树。且夫前百丈五百生前错答一字而堕野狐，安有意向后百丈前以破六祖之偈乎？嗟嗟！古人错答一字，尚堕野狐身五百生。今人恁么妄判先宗，又如何耶？不见百丈至晚上堂，举前因缘，黄檗出问云：『古人错答一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？』丈云：『近前来，向汝道。』檗近前打一掌。丈拍手笑云：『将谓胡须赤，更有赤须胡。』你把黄檗一掌如何看？若识得黄檗一掌，便识得沩山老人三撼其门。得大法者，何曾在名相上著脚？自下临济和尚，不惟三顿痛棒彻困，向上一路关捩子七通八达，方作人天师范。若执三法临济之宗，宁有今日哉？不见济一日夏半上黄檗山，见檗看经，曰：『我将谓是个人，元来是唵黑豆老和尚。』住数日乃辞，檗曰：『汝破夏来，何不终夏去？』济曰：『某甲暂来礼拜和尚。』檗便打趁令去。济行数里疑此事，却回终夏。后辞檗，檗曰：『甚处去？』济曰：『不是河南，便归河北。』檗便打，济约住，与一掌。檗大笑，乃唤侍者：『将百丈先师禅板几案来。』济云：『侍者将火来。』檗曰：『不然。子但将去，已后坐断天下人舌头去在。』大众！师资相印，岂是草草？若遮里见得彻，山僧亦将钵袋子掷与你们随处住山去。若遮里见不彻，且按下云头，七尺单前研穷本分，直到大休大歇，始可向人前提掇此事。不然，都落在意根卜度边，无有出头日子。切须仔细。如八十翁翁入场屋，真诚不是小儿嬉。且看临济大师彻证之后，当时复被黄檗打了，趁出尚数里。疑不肯自满，掉转头来，复造黄檗。是何境界？而后得意旨，黄檗和尚便付禅板，嘱云：『已后坐断天下人舌头去在。』方自相承建立宗旨，所以连次打普化、克符。至晚小参曰：『有时夺人不夺境，有时夺境不夺人。有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。』此正料拣人法，知其邪正。他解云：『料者物料。拣者拣择。此四拣以成一句之料也。』此等邪知曲说，诸人可以推之，不待老僧转播唇舌而后见矣。僧问临济大师：『如何是真佛、真法、真道？乞师开示。』济曰：『佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是。』临济大师当时直截答他，句句了然。恐人执著，即云：『三即一皆是空名，而无实有。如真正道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，秖是觅个不受惑底人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用工夫。山僧今日见处与佛祖不别。若第一句中荐得，堪与祖佛为师。若第二句中荐得，堪与人天为师。若第三句中荐得，自救不了。』僧便问：『如何是第一句？』济曰：『三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。』曰：『如何是第二句？』济曰：『妙解岂容无著问，沤和争负截流机。』曰：『如何是第三句？』济曰：『但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。』临济大师到遮里曲垂不少，虽逐句下一联语，直是痛快，令人𢄶然。奈他又向钵盂上添柄，说出三身中有九法，颠颠倒倒句义，且不照应，况佛祖之至理乎？一味欲以能所见压当世，以狂妄论超先辈，汝等切忌入他圈缋里，播弄一生终无了期。济又曰：『大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要，有权有实、有照有用。汝等诸人作么生会？』你看临济纲宗面目现在遮里。他又自问自答说此一句之大法也，犹非大法之大法也。何为大法之大法？前一棒，后一棒，折作炭灰发光亮。尤为可笑。你看他说此一句之大法，以判三玄三要，犹非大法之大法。前一棒，后一棒，折作炭灰发光亮，意谓超过三玄三要之大法也。所以又道会此大法之大法，方好宾主相见。瞎汉！不见临济大师明明道：『一句中须具三玄门，一玄门须具三要，有权有实、有照有用。汝等诸人作么生会。』若宾主未相见时，纵有权有实、有照有用，三玄三要湛寂无闻，那里下口？大众！要知临济大师立法，盖为宾主相见。遮里切须究取，不可随他生解。所以百丈老人云：『义句知解，知解为贪，贪变成病。秖如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句，自然与佛祖无差。』他又将四喝分为宾主，逐句分疏。不见临济大师对僧曰：『我有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。汝作么生会？』僧拟议，济便喝。诸人还知四喝落处么？若知得落处，则不受伊惑矣。又拈今之杜撰禅和，心麤胆大，不识好恶，便道：『世尊拈花，只是个一心之法，更无余事。』种种枉直作曲，老僧今日不与较量。他又道：『我佛只是一心，更无余法，如此方是正宗。若有三玄四料，便是旁出。』指三玄四料为旁出等语，说自何人。你看他向虚空里凿出，要瞒天下学者。必也你假造一本，道是某人著作，令不闻不见者道听途说，一人传虚多人传实，方可如是说。不然有何据，而如斯诳妄耶？又谓那里晓得有万峰，今日一场说破他室中传授之秘。遮样诬说，更可惭惶人。既室中付嘱之秘语，你因何窃得？如此捏造，只恐阎罗老子未肯放你在。又把临济大师传法偈曰：『沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。』将前三句逐句下个注脚，定要穿套起来合他偏见，尽判为未妥，单取末后一句『吹毛用了急须磨』而已。咄！你单取遮一句为是，则吹毛剑何所归著？莫道久参衲子概不堪闻，凡有血气者皆不堪闻矣。不见临济大师复谓众曰：『吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。』三圣出曰：『争敢灭却和尚正法眼藏？』济曰：『子已后有人问你，向他道甚么？』圣便喝。济曰：『谁知我正法眼藏，向遮瞎驴边灭却。』你看三圣遮喝继临济，千百年来还有人拣点得也无？他又谓今人要把极麤一棒便了者，欺人欺佛欺祖、欺前欺后，而欲妄号佛祖，不亦无耻之甚乎。此亦因死执其三而非其一。殊不知执一执三，皆不明三一之理。何故？但知其一不知其三，如人有首而无足。但知其一不知其三，如人有足而无首。首足体一也，岂可执一而不知其三乎？又岂可执三而不知其一乎？足首用分也，岂可执其用而昧其体耶？又岂可执其体而不达其用耶？所以永嘉大师云：『至理虚玄，穷微绝妙。』尚非其一，何是于三？不三之三而言三，不一之一而言一，一三非三尚不三，三一之一亦何一？一不一，自非三。三不三，自非一。非一，一非三不留；非三，三非一不立。不立之一本无三，不留之三本无一。一三本无无亦无，无无无本故妙绝。如其执定三法为之准绳，以贯佛祖之道，则西天四七皆不得道矣。有何三法为据哉？乃至东土二三及诸大禅师，何曾个个专用三法阐扬佛祖之道耶？我临济大师有三玄三要，亦未尝执定三法，而有四宾主、四料简、四照用、四喝之唱。且汾阳老人有三种狮子、四句、十八问、十智同真，乃至远公九带、南堂十门。若死杀看定三法，则汾阳、远公、南堂，何能续临济之道哉？他又讪道广通，邪说既已大行，不得不力辨其为。遮里若非老僧，孰知其真伪之详也。老僧今日实不得不正其伪，以伸先辈之诬，惩三峰之罪，亦杜不知者蹈袭之咎。诸人看笑岩和尚《联芳偈序》云『世尊瞬目，迦叶破颜。达磨安心，神光断臂，了知佛法无多子。黄梅暗付以纷争，庾岭明传而弗受，洎乎错认定盘星。不肖上承迦叶六十三世之元祖，下继曹溪三十一叶之真孙，验邪正以秦镜、甘本分于磻谿，苟遇其人，囊橐罄付云耳。』笑岩老人既云『不肖上承迦叶六十三世之元祖，下继曹溪三十一叶之真孙。』正嗣临济上下之一胍，总谓之数十世也。何为抹杀者乎？又《广通序》云『是集始刊于隆庆己巳孟秋。是时吾师已南行矣。及自金陵伏牛、清凉，于万历丙子孟春元日，都中檀越迎请回京，仍置兴德旧居。因晚参次，与诸徒叙见。』集中字多讹舛，板亦损坏，诸徒意欲重梓，兼南中一带之语随之续入。又前原公之序，浑言大体，但未略伸吾师嗣祖回风之正意，故兹因而序曰：『夫释迦文佛说法讫，将言外单传之道，嫡付饮光，下至二十四祖狮子尊者，得婆舍斯多付法讫，复摄达磨达，始有旁出之名。逮达磨以来，二祖可师、四祖信师、五祖忍师，亦有正传旁出之事。暨曹溪之下厥，旁岐纵横。肆出厥奇。名异相，涯岸各封，以罗天下学者。致使晚进无知，靡所适从。前代格法渐远，末世相承渐伪，辄成驾虚望空授受。何异沤泡明珠之叹，乞儿圣主之诛者耶？师得绝学老人不传之旨，望临济二十六代之祖，而弗专临济之称者，何也？见诸天下浸蔓泛繁，久假而莫知归，故截枝溯流以复本原，惟曰曹溪正脉某十某代。俾天下末世无根据者，竟不堕于纷纭妄号之责。回祖风真淳之旧，宁不以为宜乎者哉。』此序正表笑岩《联芳序》之意旨，何有削去临济抹杀五家之说？明眼者详其理可也。他尚不知广通出处，彼平生见地彻证中年已亡，别无著作，何以谆谆骂詈？总是无稽之谈。直要横行到底，立自己见。深可哀也。诸人当知，余非好辨。三峰狂言诋谤，此犹可容；伤残慧命，实为可痛。各宜力究办别正邪，研穷至理，助扬法化，共报佛恩。久立珍重。」

复三峰汉月藏公书原书附

粤自威音无象，一○为千佛万佛之祖，故七佛以双头独结、四法交加，勒成无文密印，而饮光传二十八代，无非以法印心，此法之不可灭没也重矣。达磨东来六传之后，奈何旁出之徒又于法偈中钻出理路，故密处成疏，绝渗漏中成漏。马大师万不得已，拈出一机一境，绝尽旁门单提向上，故以正出为重。遂有野狐两扇，而三撼其门；百丈再参，而末后一喝。从前心法，印定于此矣。黄檗因而有三顿痛棒，未闻有两顿四顿之旨。此临济之三玄要，所以发明七佛历祖之秘，以简一橛头相似野狐涎也。此临济之所以为万世法也。故后世闻临济儿孙出兴，不惮费尽杖头、破尽草鞋，千里万里为之参叩耳。未尝有简临济为旁出者，不待辨而明矣。自唐及宋而元，临济之法楚楚，至中峰传法于千岩，失却一只眼，淆讹从此而起。然万峰宝藏，尚以三玄为传法之要，去后则泯泯无闻焉。迨笑岩之徒广通，不知何许人，乃肆灭六祖已下五家，诋为旁岐，益可恨矣。其说一唱，法遂灭尽，但得一知半解，全无古格，肆其臆说，不是本来无一物，定是凉飕飕地。苟非认性认心，又落不上机境。今时外道陋不可闻，今时禅品恶不可见，皆因无祖法之印为格则也。藏窃痛哭，流涕久矣，期一再见临济儿孙，身虽百岁得三岁之的派者，必礼为师。此无他，以深参觉范、高峰之禅，实透临济玄要宾主之法故耳。往年尝欲走叩龙池，以先得语录，不果，后以发将垂白，闻金粟出世，喜临济重兴，特为叩荷其传，所望其澜益阔，其道益光。嗣闻我叔大师建幢石磬，尤见古佛并兴。拜读新刻，果如初日乍出，便欲拽杖礼龙池塔、聆石磬响，以寺事所勒，未克如愿。遥闻来岁世甲乍周，祖堂将辟，愿和尚无外临济正宗、大竖三玄古格，藏等愿就克符、普化之列，共扶七百年既抹杀之宗，光天耀日于大明之世，何其快哉！何其快哉！藏临楮不胜仰望之至。

诸佛为一大事因缘出现于世，故我释迦如来初生下时，便一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，云：「天上天下，唯吾独尊。」四十九年，弹偏叱小，会权归实。所以云：「唯此一事实，余二则非真。」以此一心之法印定，故末后拈花微笑嫡付教外单传。至二十八代达磨东来，传至六祖，亦无非一心之法。彼群英叠出，两派分岐，旁出繁兴，皆以所得浅深教化。马大师单提向上，百丈再参，而末后一喝。黄檗因闻，不觉吐舌，才明大师大机大用，故施棒以接临济。如发药人，只欲救病。今来书云：「只有三顿痛棒，未闻有两顿四顿之旨。」此语若在临济则可，在黄檗则不可。何故？若黄檗恁么为人，已成实法了也。况临济至大愚，言下点破、悟彻根源，握万世之纲宗，开法四宾主、四料简、四喝，一句中具三玄，一玄中具三要，简别邪正，杀活纵横。自后五宗并立，门庭虽异，总之咸归一心之法。如洞山得法云岩，临行嘱付，因过水睹影，大悟前旨，有偈云云，可不各各师承有据，或严密，或痛快。又岂有实法系累人耶？正宗流至中峰，传法于千岩，乃云：「失却一只眼。」淆讹从此而起。此何说也？况中峰大师语录，言言见谛，句句超宗，其《道要歌》发明玄要，字字破的。及余开示、小参、拈提公案，当时无有出其右者。而千岩筑破方甓，尽底掀翻，中峰尚嘱云：「时节若至，其理自彰。」后三十年，住山出世，若是半边见，焉能道得一句子流出百千万亿句，百千万亿句入这一句？岂非全收全放，全放全收耶？古德云：「但恐不成佛，不虑佛不解语。」万峰宝藏从此得传，纵夺抑扬，宾主照用，莫不本临济纲宗。若非具眼，岂能作得他家儿孙耶？此系法门大事，立论宜当三思。如云泯泯无闻，今日新万峰从何而得也？又云：笑岩之徒广通，肆灭六祖已下五家，诋为旁岐。此因未谙通本。昔我幻有老人亲闻笑岩翁祖云：「当时因少林出秘要，天奇和尚直注破时人之执，遂议论纷起，谓正宗久寂，已无其人。」所以笑岩深虑法门，而联芳偈叙，故有上承迦叶六十三世之元祖，下继曹溪三十一叶之真孙。以遮表同时，遮则遮其济洞无分，表则表其曹源不绝。命通序之，并非肆灭五家，削去临济不欲承嗣，但诋曹溪上下旁岐，涯岸各封，以罗天下学者，恐晚进无知，靡所适从，溯流归本之意耳。此处将药作病，失照不少。至云：今时外道陋不可闻，今时禅品恶不可见。此诚谛之言，不肖亦未尝不拊膺痛心，念祖道之陵夷、师承失严密也。及观所著《五宗原始》于圆相七佛由来，五宗各出一面。正宗先出，四宗相续，其余旁出，莫不悉备者，盖欲发明先辈抹杀五家宗旨，单传拈花一事也。所云传宗旨者，不悟宗旨；抹宗旨者，不知宗旨。夫既不悟宗旨，所传何事耶？五家宗唱若不本单传之旨，又传何事耶？然而五家虽各从一宗，莫不发明拈花旨趣；若抹杀宗旨，非魔即外，不待辨而自明矣。今公千辛万苦参订将来，犹恐后学反以圆相为躲跟，柰何却成窠臼。不见当时五祖演和尚举祖师道：「吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。达磨信脚来信口道，后代儿孙多成计较。要会开花结果处么？郑州梨，青州枣，万物无过出处好。」所以云：「垂慈则有法，无法不垂慈，识取钩头意，莫认定盘星。」公数十年，操守博学，晚年继我密云师兄法道，不减夹山、船子之风，道光遐布，欣慰欣慰。若非念公以法眷见称，不肖亦不敢如是以法为亲也。客岁过吴门希一晤，因归迫未果，适接来翰并佳刻，如见手仪，又承厚惠，何以克当。不肖病躯孱劣，久困岩壑，偷安待尽，诚为法门罪人。仰望高贤，唱导隆盛，素所愿矣。

复答三峰汉月藏公书问并判语

三峰云：承大教以一心为宗师答：你还跳得出么？印定万法，以一拈花为单传之法，答：西天东土亦如是。此外并无余法。而一拈之内亦并无余蕴，答：你那里摸索？便以一棒一喝一句梨枣东来西去，你出我入互相活脱，不滞机用，谓之杀活纵横。答：你不达古人方便，死了不得活。以五宗为此外另立之门庭，答：自生分别。故不欲尽明其说，而将就彀用于今时则已。答：将谓你凿壁偷光。故逢著祖宗嫡骨之要，皆意思问放过。答：呵呵大笑。若人举著，还他一个络索二字，答：未举先知。自己立在无人对证处。答：瞎汉。今日被不肖问著，便东涂西抹，说些四无头果子阿母话支塞，答：尚且不会。又要立在上风。答：可见你有人我相。此非支塞过便了者。不肖正为举世如此，答：则恐你还不识。痛承小释迦再来，毕竟要与临济出口毒气耳。答：未到你在。今复有问，愿和尚真实答我，答：从来不妄语。幸勿遮遮掩掩，说半开合话，方好流布诸方。答：诸方早已见矣。救得正法，重新光显。答：何曾隐晦来。若又是前来话柄，则不敢求搜索也。答：不识好恶在。一问：两派分岐旁出繁兴，皆以所得浅深教化。且道两派分岐，是所分何等岐？讲何等事？两派可有深浅否？答：谍谍迷源，话头也不识。如何是他深处？如何是他浅处？答：待你脚跟点地方知。且道旁岐所说是何等法，遂判为非正？答：你也出不得。正者说何法，遂判为正支？浅深之旨可得闻乎？答：看取老僧上下文。次问：来教云马大师单提向上，百丈再参而末后一喝，黄檗因闻不觉吐舌，才明大师大机大用，故施棒以接临济。且道马大师既单提向上，百丈于扭鼻处已明得。哭笑卷席，大师已印过他会也。又印过子深明昨日事矣。为甚么还弄这些子，而至竖拂挂拂之最后方震声一喝，而百丈方悟得三日耳聋耶？若道此处才明一喝，他前师印资呈皆落妄语矣。答：错。若前来都是，又何必一喝而方贵耶？答：错错。前之扭鼻哭笑，独非机与用乎？至一喝而方明大机大用，答：你未梦见在。大字遂成重见叠出，一何劳叨若此哉？答：转见不堪。黄檗吐舌明得大机之用，而百丈赞其超师，且道他超处在于何所？答：放你三十棒。亦不可糊涂也。答：自领去。承教如人发药只欲救病，今来书云只有三顿痛棒，未闻有两顿四顿之旨。答：𧄼。此语在临济则可，在黄檗则不可。何故？若黄檗恁么为人，已成实法了也。请问为何在檗则可？意者以非实法故。答：以楔出楔。若言非实法者，此是谩他临济也。答：我也知你作实法会。而临济恁么会，黄檗禅已成实法乎，答，以己方人，埋没先圣。是则临济何足贵？而小释迦于沩山处极口赞叹，而将此身心奉临济以报佛恩耶？抑错之甚矣甚矣。岂不尔思室是远而。答：亲言出亲口。承教临济至大愚言下点破悟彻根源。他既是悟得一句一喝一棒的，又何说他悟彻根源？远之远矣。答：你未知落处在。且道如何是根源处耶？答：待你彻后见。又云：握万世之纲宗。且道何者为纲宗？亦不可不识也。答：再参三十年与你道。又云：开四宾主。且道他两人对面说话，何者是宾？答：照顾脚下。何者是主？答：赏罚分明。何为宾中宾？答：阇黎切忌道著。何为主中主？答：老僧决不谩你。四料简者，何为料？答：想你不识。何为简？答：门外汉。料简作么？答：恐你瞒顸。又云：一句具三玄。请问何者为一句中之第一、答：倚天长剑。第二、答：威风凛凛。第三玄？答：全提正令谁敢当锋。何者为第一要、答：杲日当天。二要、答：虚空霹雳。三要？答：风驰电卷不留剩迹。不可涂糊，随语生解，象病冤鬼。答：恰是。说一句支塞过，不肖必不肯轻放也。答：面皮厚多少。又云：三玄三要以简邪正。此语天教说出，赖不得也。答：掩耳偷铃。且道如何是邪正处？答：一分少你不得。如何是简他邪正处？答：简了也。岂可忽哉？答：寐语在。若不过意思间说个总归一心，答：谤佛谤法谤僧。便是果子说话，便是座主奴也。答：老僧不如你，音者声之外者也。曹洞一宗想非和尚茶饭，不必言矣。答：扯东盖西。中峰、千岩，且待辨明，已上诸说方好点简，答：剑去久矣。不然徒虚争耳。答：果然。此事实曾三思方立大论，答：未知之咎也。虽千佛列祖出世，皆欣欣合掌者，答，可怜生。但当世之所不容，答：可知礼也？佛法欲灭，正谓此也。答：难道。通公之说，实属未知之咎，敬为忏谢。答：堕也。但其言溷指旁岐，实不通旁岐之理、有犯正宗，不得不为力诛之，以存佛祖也。答：负也。承教及观所著《五宗原始》于圆相七佛由来，五宗各出一面，正宗先出，四宗是已而竟言相续，答：大妄语汉。其余旁出莫不悉备者，则又似数曹洞为旁出也。讹矣。答：昧。又言：夫既不悟宗旨，所传何事耶？请问一喝一句一棒转转弄此谩人者，即是宗旨乎？答：你还跳得出么？又云：公千辛万苦参订将来，犹恐后学反以圆相为躲跟，柰何却成窠臼。此说大为可笑。答：下士闻道。若圆相成了躲跟窠臼，则我金粟大师一棒亦成了躲跟窠臼乎？答：自语相违汉。麻三斤、干屎橛亦成躲跟窠臼乎？答：过。而和尚《磬山集》上道：「苍天苍天，太平尽唱无生曲，引得岩前石虎吟。」亦成躲跟窠臼矣。答：你那见他著实处？吁人可欺乎？佛祖可欺乎？直心道场何可若此也。答：作贼人心虚。久闻和尚心如虚空，答：也不消得。今日竟将一夕雷雨崩击一上，答：青天白日。想大慈不我怪也。答：放过则不可。不肖多所未知，幸垂示我。至祷至祷。

师判云：子复三峰前来书，为彼判临济宗旨不达其理，妄肆臆说，欲置而不答，恐误后学，获罪于法门。故不徇情而据理言之。讵料彼有人我见，翻道子立在无人对证处说果子话。又道子要立在上风，足见三峰皆胜心也。子住山三十余年，并不管分外事，因他蓦刺书来，盖不得已而应之耳。今彼复哓哓致辨于理，全违希图，遮人耳目，愈增其丑。既知予宗一心拈花单传之旨，而乃谓举世如此者何也？殊不知三世诸佛亦如是，历代祖师亦如是，天下善知识亦如是，何为硬执己见，翘然自负，以为异于人而谬判先圣宗旨？如所谓黄檗三顿痛棒，未闻有两顿四顿之旨，发三玄三要，处处抱桩摇橹必欲合此三法，逆推五祖接卢能以杖击碓三下为临济张本，不论拈花单传之旨，恐离了三法则落在心性禅里。然则四料简、四宾主、四喝，有何四法可据耶？若谓三玄三要根定三顿痛棒，则曹洞君臣五位又何从五法而接青原一脉乎？殊不知三顿痛棒本乎单传之旨，若识厥旨，三玄三要著著现前，若道三玄三要意趣在拈花旨外而另有法，亦是心外取法矣，岂非埋没我临济大师于空闲无用之地哉？不达此理，妄议古今尊宿，为抹杀宗旨，而单传拈花一事，见余不肯是说，遂尔恶发滥言诋詈，令人目之皆可欣也，令人思之实可哀也。予观三峰《传衣注》云：「若必重自悟而抹杀相传之法，必非悟心之士也。何以故？以其见有法故，见有法即与自心违故；既悟见有法，则所悟之心亦伪。」故余谓三峰如是说，则悟心之士不可分心分法，何故必执三法为宗旨，而妄判所悟单传之旨者为一橛头禅？且问他曾悟也未？若道悟，则不可取法，而反责悟心之士为抹杀相传之法也。若道未悟，亦不可云既悟见有法，则所悟之心亦伪。故而反执法以贬诸方一悟便了、单传拈花之旨也。可见三峰转转迷源，弗知颠倒，苟欲网罗当世学者，致令自语相违，处处乖张，言言失旨，予岂好辨哉？况三峰奚足与辨？诚恐后世无所据焉尔。彼云：「通公之说，实属未知之咎，敬为忏谢。但其言溷指旁岐，实不通旁岐之理；有犯正宗，不得不为力诛之。」子曰：「此理明显，尚自弗知，撄犯先觉，而况佛祖玄微奥旨全不细心，犹且矜夸三思，方立大论。更诬余似数曹洞为旁出。」是何言欤？予虽不敏，法门大纲难以掩目，正为三峰《五宗原》中云：「五宗各出一面，然有正宗第一先出，次则云门、曹洞，其余旁出道理极则，教家玄妙渊微莫不悉备。」又云：「此但人天小果有漏之因，如影随形，虽有非实，岂非曹洞语乎？」此说皆出三峰之口，而昧已谩人，磬山可得而谩哉？凡阅三峰语句者，亦不可得而谩也。又云：「予书中言公千辛万苦参订将来，犹恐后学反以圆相为躲跟，奈何却成窠臼。此说大为可笑。若圆相成了躲跟窠臼，则我金粟大师一棒，亦成躲跟窠臼乎？麻三斤、干屎橛亦成躲跟窠臼乎？」此因予点破五宗各出一面之句故也。今且问他：能分得五宗一宗一宗，从何一面一面而出耶？若五宗实从这个○圆相一面一面而出者，岂不成了躲跟窠臼乎？况此圆相，你那里见他方所一面一面来？瞎汉，还闻涂毒鼓么？又云：「一棒一喝转转弄此谩人者」，怪道他复竹庵书中竟驳为天然外道。尔弗思乎？今之海内，孰行棒？孰行喝？何故班班见于著而非之？况三峰今已继此一棒了也，而且虚奖道我金粟大师一棒亦成躲跟窠臼乎？此非三峰语自乖乎？嘻！若果会得三玄三要之旨不出拈花单传，何争一棒一喝？乃至猿啼鸟噪，莫不发明三玄三要之旨也。驴鸣马嘶，莫不发明三玄三要之旨也。鱼歌牧唱，莫不发明三玄三要之旨也。风柯月楮，莫不发明三玄三要之旨也。所以尘说、刹说、众生说无间歇，莫不发明三玄三要之旨也。呜呼！若是抱死竿头，直饶你把生铁铸就三玄三要之句掇向人前，犹是立地死汉。正所谓邪正在人，不在法也。且麻三斤、干屎橛，你道曾流出什么物来，也成躲跟窠臼了？可见又要赃诬先圣矣。而又将古人直指处，穿凿话头来相诘。知而故问乎？不知而问乎？予一一答之，请彼反之于心，已可欺也，佛祖不可欺也，天下后世更不可欺也。诸方自有明眼者在，何待予辨？

天隐和尚语录卷十一

天隐和尚语录卷十二

嗣法门人通问等编

书问

与天童密云和尚

客岁过吴门，初欲强吾兄还山，不得已从命而返。春闻受请赴育王，遂驻锡天童，有光祖窟，法化之隆盛矣。秋归金粟，特命范徒趋觐，不意空返，悬悬至今。山僻地殊，无从讯候。近因三峰连刺书来并所刻诸语，其间多讥棒喝，不知方今拈一条白棒横行天下者，舍吾兄更有谁乎？审之总不出他自缚诈降，独施冷刺之句。既欲为济下儿孙，何得心行如斯耶？所谓师子身中虫，自食狮子肉。信然。弟复书已付剞劂。今寄上，幸吾兄谅察，详究其端，不然，未免旁观者哂耳。

与玉峰师弟

本分一著人，多被静境埋没。吾弟开辟万山中云锄雨种，数年功成，岂非两足尊行业耶？努力，努力！

答陈在田居士

任者抛砖引玉，始知居士具大根器、得大辨才，所谕一一拈出不二法门。诚为难得。虽然，若见得磬山人，未踏磬山路，可谓见到而行未到。若踏著磬山路，未见磬山人，可谓行到而见未到。必周旋磬山境、见彻磬山人，始有商量分。若道不涉二途无从自悟，即落天然外道。如所云：磬山路绝处理会，舌断处礼拜。切莫作此见解。何故？磬山指路头于匝地，你向那里穷源？磬山借广舌于溪声，你向何处截断？所以道：言前荐取，屈辱宗风；句后承当，埋没自己。不是压良为贱，要在实证实悟而已。

与王震南居士

承居士过访，亟以此道参叩。高年难得如此确志，所以俾贫道遏捺不住，虽议论处，无不合意投机。但本分一著，未能透脱生死关头，恐未稳当，故不果贫道之念。须是拈个话头与居士提持，十二时中行住坐卧，绵绵密密，参究提撕如何是我本来面目？不可将心就悟。不可翻疑话头提后得悟也无？亦不可疑这话头也用不著。若未悟时而先卜度，便是参禅大病也。久久执持，自有得力处。若得打彻，急急与贫道通个消息。

答曹念兹居士

忆昔与门下道左相逢，一笑莫逆。十五年来，病患中日承见爱，衲僧分中无以为报，敢将生平少有见处，与门下共见，始洽素心耳。门下居富贵而不为富贵没溺，真夙世道种。昔云曾做色空工夫，今又奚似耶？客岁承邀出山，见乔梓俱恙，心甚不安。门下外感似不必虑，令郎内伤深为可虞。故知药饵止堪治标，欲拔其源，必须心地上提持，才能破其病魔坚垒。一日曾叩云：「起明还知妄想起处么？」彼云：「不知。」「既不知，单提一个觉字，日久月深，自然不背觉合尘去也。」后半日，彼便觉得妄念起处。然此一觉，已胜进参苓数服矣。久之，偶夜深漏尽阒。尔时山僧忽召彼云：「起明觉么？」彼云：「觉。」曰：「觉从什么处生？」云：「从无觉生。」曰：「既从无觉生，当再看无觉之觉。」时彼默然返照不答，殊有憬入处。山僧随提云：「祖师道：『以不觉故而有始觉，以始觉故而有本觉。』汝今觉得本觉之觉，心意泰然，如斯会去，何愁妄念之生不自了了也。」时彼云：「稍有把捉。」复恐彼不能时时坚守，遂于佛前受戒，防卫身心。而病源既清，医药亦效，可不复忧矣。别后闻有玄门秘诀、本领工夫，此不特衲僧家见为外道，即在彼教亦属罪人。不见老子云：「伪道养形，真道养神。」丹阳子云：「抱元守一是工夫，懒汉如今一也无？终日啣杯畅神思，醉中却有那人扶？」且道如何是那人？若这里见得彻去，宁复有秘诀而过此者乎？谛观先圣靡不指照人从心入道，除是向上一路，石火电光犹为钝置，岂容拟议商量哉？门下莫厌葛藤，果相信不弃，偕令郎时常黾勉，莫失正念。病中忽见无病，本来即世相明实相。复何病？复何药？复何禅？复何玄？复何秘密？复何浅显也哉？

与潘如荄居士二

吾人立身天地间，学业分岐、心志不一者多。吾与弟三十年来，每每相晤多，不过了寒温世故而已，未曾拨著这一著子。向西园盘桓，始知吾弟少年时有志此道，但未能究竟。一番别后，深为慨惜。若是丈夫儿，为功名事业蹉跎岁月，是把功名事业翻为障道之缘。先辈大老咸在功名事业里作菩提场，成就世出世间事。若道了却世间事方可做得出世事，此是离世觅菩提。如人从东方走，欲取西方物打，初一步便错了也。不知世事如芭蕉叶，剥去一层又一层，何尝有了底日子。功名大则世事大，功名小则世事小，况此事且不在功名内、且不在功名外，只在人人一念回光返照见得本来面目，然后世间事即是出世间事，做出世间事仍是世间事，一一了当，无非在一念中定夺。所以云：「取不得，舍不得，不可得中只么得。」岂虚语哉？若信得及，便向闲忙动静喜怒哀乐时提句话头。提来提去，忽然提得觌体现前，㘞地一声，方始识得不坏世相而明实相者也。若如是，便在功名富贵中不被功名富贵笼络，在尘劳烦恼中不被尘劳烦恼遮障，所作所为利人利己。若不如是，则触处动著，无非埋没此段光明，又如何做得大丈夫、立在一切人顶𩕳上耶？先圣云：「朝闻道，夕死可矣。」今时人自幼之乎者也读将去，不识闻什么道，于自己分中初无交涉。吾弟切不可落在此队里去，莫说佛道不知，即儒道亦何曾会得也。努力努力！

人到不惑之年，必须卓然有个脚踏实地处。观乎世间空花水月，一无所好，亦无不好之念，便有出世分。既为大丈夫，莫说俗谛中四个字一字也不染著，即境缘苦切处亦不被挫折，便见学道人磨琢功夫得力不得力，一一自家简点，不可放过。古人云：「放过一著，落在第二。」嘱嘱！

与吴问卿居士二

大悲像已出，贫道有一问：不知此像出于香耶？出于匠耶？若出于香，何须用匠？若出于匠，何须用香？香匠本无，无从自出。且道这像从何处得来？檀越道将一句来，请菩萨去供养。

来谕云：妙相不出于香，不出于匠，皆藉磬山指点而成。据贫道所见，若离香匠，贫道又指点个什么来？指点既无，三处俱空，空即不空，缘会而有，岂非菩萨所现全身，示无生之理耶？像既如是，法法无生，贫道又何尝动唇舌来？居士又何尝接贫道去？菩萨又何尝留庵中住？分别不得，不分别亦不得。虽然如是，若约衲僧分上，正未有吃棒分在。以此直书上秋水庵，主人一笑何如？

与曹安祖居士

久不会晤，想门下与幻也老人盘桓，日臻玄奥。老人年高，德宇清彻，道行渊深，人皆仰如。云日踵门，参叩者多，得法源底者少，徒费老人唇舌耳。门下他出，须托个中人相照，遇求法者则应之，利生为重，檀越外护福德更无量耳。

与吴迪美居士三

向上一著，君已谛信，但得㘞地一声，则便纵横自在，无不自由也。工夫切不可当有当无，除文章正务、料理家庭，日用应缘处、语默动静时，这一著子不可放过。十二时中须教打成一片，自无不办之理。所以道：「佛法无多子，久长难得人。」惟冀努力。

一秋卧病，枯坐柴床，默想时序，恍然如梦。忽游梦中之梦，与居士交臂，趺坐白云，闲看流水提究此事，笑傲人世。觉来惟一笑。因思此情此景，是偿夙逋之因耶？抑征他日之缘耶？又不知其梦笑觉耶？觉笑梦耶？复笑不已。正欲书似，忽接手翰，知君微恙，令人悬忆，当相忘于梦觉可也。惟时自重。

法门衰替，因主法者不严，栗麦混收、邪正难辨，止图门庭热闹，不顾后学无依。贫道痛思正法如悬丝，默默流涕，微力可能这也。居士超群之资，当力体究先圣宗旨，作将来眼目。惜贫道发白气衰，共出只手，以袪其惑，不在贫道之多嘱耳。

答蒋函九居士

居士既为此事急切，无论在家、出家，祇要明彻心地，了悟本来而已。提个话头，绵绵密密，真实参究，挨拶将去，一点也做作不得，一点也取舍不得，一点也颟顸不得，一点也儱侗不得，直须豁然顿悟始得。若得豁然顿悟，才吃得山僧痛棒，亦何必拘定在家、出家、山林城市？大丈夫无可不可，况功名事业宁有妨碍乎？拟弃而求，不见古人云：「不离当处常湛然，觅则知君不可见。」

答曹起明居士

来书云：尘市中，凡心易动，愈趋愈下。据山僧原之，正所谓真心发露。然既知妄念易动，即当究其易动之体。究之无处，则能动之念顿空。能动之念顿空，所动之境亦寂。能所空寂，即返照能究之心安在？如是得之，不必求静，而静相自然现前矣。既静相现前，亦何分城市山林，无时无处无静无不静也。

复徐雨公居士

手书并偈，读之深慰。但恐还在文字边来，不曾真实做这一番工夫。若真实做工夫有得手处，生死岸头自然稳当。且不要在根根尘尘上作道理会。须回光返照，彻见父母未生以前自己本来面目。方知十方虚空生汝心中，如片云点太虚里。请思之，曾到这个田地么？若到得这个田地，更有一语在。他日相见，一笑道破。

答许慧生居士

接来书，知做工夫竭力，既看古人因缘有会处，当来觌面印破。又复起疑，还是脚跟未点地在。既然如是，且就疑处挨拶去，直待㘞地一声始得。将那从前会得底、会不得底一时放下，如同个一总不曾学佛法底相似，更不思量卜度，如斯做去，何虑道业不办？

复吴亦如居士

别来忽两载，接惠书感愧。贫道自揣福薄智浅，守拙岩壑，无以作后来标榜，实为法门罪人。然静思之，发白面皱，正法悬微，不无永叹。每念居士夙植灵根，能现身说法，化利末世，岂属声闻小果而已哉？窃云声闻小果，永嘉云：「三乘虽殊，同归出苦之要；声闻虽小，见爱之惑已袪。」其如弃大恋小，见爱尚存；即小慕大，斯则何咎？至读来谕，自置如冰云云，贫道不觉欢喜。据贫道愚见，只恐不能自置如冰，若得自置如冰，则内心不喘；内心不喘，则外息尘缘；外息尘缘，则何喧可喧？何寂可寂？一念无生，便同本有。若到这田地，更觅个安身立命处，了不可得。如斯见得，始到德山、临济门下，有吃棒分耳。箬禅回，极道居士切于性命之忧，故一一供直，幸谅之也。

寄路元昭居士

闻居士急切为道，剪发割须。夫道不拘僧俗，岂在畏影逃形？须是一一从自胸中了当，外不见有尘相可离，内不见有六根可净，中不见有六识可空。如是则即世出世，无有一毫沾染处，无有一毫挂怀处，居尘亦得，脱俗亦得。不然，身虽静而心未净，形欲逃而影愈彰。何若就阴而止，随寓而安，免得向外寻觅耶？不见古人云：「云无心而出岫，鸟倦飞而知还。」

寄徒印中

法门衰替，奈无其人，苟得其人，师资唱和。老僧一夏来，虽则勉强精神，与诸子提持个事，每思汝高高山顶，未审日用作何所务也？当时临济大师半夏上黄檗山，见檗看经次，济云：「我将谓是个人，元来是唵黑荳老和尚。」住数日，乃辞檗，檗云：「汝破夏来，何不终夏去？」济曰：「某甲暂来礼拜和尚。」檗便打趁令去。济行数里，疑此事，却回终夏。后又辞檗，檗云：「甚处去？」济云：「不是河南，便归河北。」檗便打，济约住，与一掌。檗大笑，乃唤侍者：「将百丈先师禅板、几案来。」济云：「侍者！将火来。」檗云：「不然。子但将去，已后坐断天下人舌头去在。」且道临济当时吃三顿痛棒，已是彻上彻下，何故至此又却不会？这里汝若透得，提个钵袋子去；若未透，不可坐却白云，须是再来度夏始得。总饶你会得不来，正好痛棒。何故？莫道一触便了，不顾差别门头。若顾差别门头，还有淆讹处，他日何堪为人师法也？所以我临济大师透顶透底师资道合，立法著著自有源头。不若今时无根种草，自瞎瞎人乱做将去。当自揣之，纸笔不尽。

寄普闻禅人

古人为本分事，不惮千里万里，买草鞋行脚，参寻知识，拶得心花顿开，而后曲尽师法，方好随处住山，分化一方。岂肯草草埋没世缘，误己妨人耶？汝既见老僧有决烈志，自信自证，接纳四众修行。老僧恐汝不能尽古人法要，又不亲近师长提持，拈一事、出一言有漏逗处，未免见笑大方、累及老僧。所以不得已几番痛拶，切不可入时人得少为足一队里去。当究明佛祖纲宗，彻证彻悟，然后为人师范亦未迟。不然落在焦芽败种类，有何补于法门乎？

答黄介子居士二

久闻居士笃信此道，无缘一晤，欣慕之怀，时切耿耿。接手教，知居士现身说法，摧邪显正，叱小褒圆，非深念法门，能如是耶？贫道智识暗短，抱拙岩壑，甘作了事汉。因衲子辈每每错慕，万不得已，对众拈出。所刻徒污高明耳目，诚为鄙陋，何堪克绍先觉者哉？正所谓埋没宗乘、涂糊后学，但只了得先师所嘱之念耳。末世时流，能所心胜，非得大居士证成此事，合当扫地矣。

自过湖南，作投老计，春来卧病，万事灰心。我平老衲至按尊翰，辱订秋冬之举，贫道屈指，海内知己不能多得，惟居士虽未晤面，神交久矣。居士夙乘愿力呵护，于时作末法墙堑。然法门衰替，无越斯时，受请应期，满目咸是。古风凋丧，溷世随波。愿居士弗置贫道于此中，则挽一时之弊，正在居士力也。谨复。

答方克骏居士二

接手书，知用工如古人牧牛。此是第一等傍实下手处。时无虚弃，深慰深慰。不记得当时郭功辅访白云端和尚，云问郭：「牛淳乎？」郭云：「淳矣。」云叱之，郭拱而立。遮里须自著眼。云曰：「淳乎淳乎！南泉大沩，无异此也。多口阿师。」云乃赠一偈曰：「牛来山中，水足草足，牛出山去，东触西触。」磬山亦有一偈：捏著绳头不放松，山中城市一般同，调纯到得无拘束，看破持鞭个牧童。且看此偈与古人是同是别？道将一句来何如。

来谕云：阅贫道示偈，识贫道为人处。自兹以往，刻骨铭心，不知贫道语句，乃一时应病之药，岂可为久治之方耶？及元白上座言：「居士七日静工，得个欢喜处。」当自入山亲证，切不得错认影响为真实。此事最忌抱椿摇橹，以当平生，耽阁自己。直须彻头彻尾始得，莫待后悔也。

寄许世安居士二

别后，未审工夫能拶透自家本来否？切不得自拈自弄，在光影中著脚。既是信得及，直须亲见一回，了了无余，方可自利利人。若其间有信、有不信处，便是工夫不绵密，生死心不切。知居士决不埋没平生也。

得惠书，知时常惕励。喜慰四颂，见处不无，宜加更进，不然，却成窠臼矣。

答缪采室居士

既知有这一著子，岂有知而不造者乎？只恐朱紫不分，路头不正，便有疑滞。今既留意古人语录，不被古人瞒却，得与古人一鼻孔出气，方亲见古人作略。若见古人作略，又何妨于笔舌辨驳哉？到这里宁分得自己大事，于古于今不相干涉耶？果看到无古无今、忘尔忘我处，贫道与公相见久矣，又何分未觌面、未开口一为点破者乎？

复贺极庵居士三

屡接书，以此事谆谆，若论此事，须是具大根器，提得起、放得下，将三教圣人收来一个鼻孔出气，方才吃得老僧痛棒，担荷得向上一著。若只欲避喧求静，则不济事矣。

闻居士中暑肿毒痛苦殊甚，不知正当疼痛时，作何排遣？若痛苦之际与欢娱之时能自并著，乃可作入道之径。今时人多打作两橛，不知痛者是谁？娱者是谁？这里蹉过，更别寻头路，便错了也。况是第二门头乎？若要直截庆快，须向欢娱未至处、痛苦不来时，坐断要津，不通凡圣，了了分明，作得主、把得住，从他苦亦得、欢亦得、不欢不苦亦得，才不被尘劳烦恼根境所夺耳。

来谕日用中每提业识忙忙语，贫道云：若是本地风光上见得彻，则日用事无别矣。岂更有尘劳烦恼遮障，唤作业识忙忙者乎？既日用不得力，须当本分上竭力参究，直待㘞地一声，方得日用应缘处了当。如本分未透，先于应缘处捞摸，则便见业识忙忙，自相矛盾矣。

复曹念兹居士

屡接书，屡以苦相告，贫道每每置简长叹。夫三界苦海、贫富贵贱、老幼男女，皆不能自繇，都被尘劳、烦恼汩没，无有出头日子，岂独居士一人而已哉？故我大觉圣人运大慈悲、开方便门，指一条直截径路，要人返本还源。云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」若识得世间一切法如梦如幻，了了分明，一一非实，即知身心亦幻也，功名亦幻也，富贵亦幻也，烦恼亦幻也，便可在尘劳作佛事，居火宅为道场，岂肯埋没己灵，虚生浪死？今尊翁六十九岁已辞世，生平学业世业始终受用，皆为全福。撒手时，一些带不去，岂非梦幻境界？若于道有相应得力处，方用得著、来去自繇耳。居士年过半百，世间功名富贵，岂可仍前认著？急须体究自家本分一著，莫待临渴掘井。人生事业无穷，精神有限，宁得以有限精神随无穷世事，何况复以烦恼忧愁自致汩没耶？

复林皋豫禅人

迩来诸方，大坏纲宗，盖为师承授受，不择其人，只图衒耀虚名，不能救万分之一。嗟嗟！佛法下衰以至如斯。汝当自勉，力体老僧心志，更须持守一番，学不厌多，语不嫌寡，不可自是而轻忽一切。倘一事失之于前，百事不能挽于后矣。

与蔡鸣邹封翁

门下多生有般若缘，一晤如旧高年，正宜自重。世务无有了期，如剥芭蕉叶一般，去一层又一层，终无尽日。少闲入山，共商性命之学何如？

复韩圣开居士

读来谕，知居士未有果决处，若踏著本地风光，意识不行，岂有仍落之说耶？后云：不知谁为快当？谁为稳实？正在犹豫里，须当坐断千差，向直截根源处拶入，自然不走寻常义路，行到不疑之地，方可随宜受用，动静一如。切忌将古人言教为证据，不见道：语证不可示人，此事如鱼饮水，冷暖自知耳。

与唐祈远居士

承惠顾谆谆，一众瞻仰，居士夙禀愿力，普心外护，使像季颓纲从兹复振。凡庸俗眼，岂能窥其妙用，闻之而不远笑耶？但个中人，自当点首欣羡耳。贫道衰年，相遇既晚，愿居士以本分事，究彻根源，工夫急切，自然成片，不可谓减口福为修证。古人云：大象不游于兔径。当自珍重。

复许九环居士

居士卧病，如毘耶老人，诱引一方，启我妙偈，真为入不二法门。不妨看破庞公，参堂已竟。未知还信得及否？这里若拟议，待过我一笑点破。

答张大若居士

昨惠顾并赐读易悟由，深知居士通身坐在易理，恍然有会于动静之间，现于简易者哉。所以贫道问居士四大各归其源，动静之相了不可得，那时在什么处安身立命？居士虽答贫道，恰似未惬贫道意。若要生死岸头用得著，直须向一画未举前荐取。踏著本命元辰，方才一动一静、一语一默，著著归根、无不了了。不然，总落古人糟粕里。

复慈引苏公

来书云：功课不缺，刻刻念佛，但提不起谁字话。只怕信不及，果信得及，提得这一个谁字起，当下超脱。古云：直下见性成佛，决不相赚。正所谓急处一提也。这便是破尘网之利刃，得净念之源头。努力！努力！

复司理黄海岸居士

久闻有大居士现宰官身，随宜说法，起于寿昌博山，末后向天童山中触著拄杖头，西江一派波涌纹生，深荷法门墙堑有人矣。贫道久栖岩谷，甘自一生，希入苕滨，移茆深隐，荒院破刹，兼之抱病。承居士以东明见招，并唐居士再三竭力，此旵祖道场灵塔现在，贫道何忍坐视寥落。但值病中，未能周旋，托学徒山茨代引一方。二百余年不了公案，得居士举扬，此话大行，又何待病僧饶舌也？

与吴迪美居士

贫道病躯，勉强出山，盖为法门希望接得一个半个，续佛慧命，不料转转病深，支持不过。所以凡相知者，久不能通候磬山事，唯望公一人可以了贫道没后事，足见昔日佛法中有契合处。若论此事，不惟荆溪少，乃至浙地亦如是也。贫道观公根器第一等，决不埋没于功名富贵中混过一生。虽然功名正务不得不了，亦须把作一件事做，不然亦是被尘劳担阁。病笔不尽。

法语

示印中授徒

吾子卓然独立于阳山之巅，拔群峰而上，岁序已久，操守稳密，行致纯白，于苦寒无极而确志不移，古今忘躯为道之士曷以加焉？然有其志，必期超佛越祖而后已。所见所证，决要到佛祖不到处。如思大住山时，志公勉彼出世云：「目视云汉作么？」思云：「三世诸佛被我一口吞尽，何处更有众生可度？」他不是单守这一个干萝卜头，无所施设、无所作为，实乃圣凡迷悟、三乘学解一齐超脱，活脱无依真道人也。今人未到这田地，紧紧须看古人无义味语，种种因缘密密体究，看他是个什么道理？一一俱要透过，不被他瞒。直至无疑无悟之地，七穿八穴，拶到古人不到处，则所悟既真，所行必到。所学既实，所证要明，最亲切处更加亲切，然后苏醒得来，掀翻窠臼，扫绝踪由，把从前学解的、见闻的、悟证的，一抛抛向那边更那边，漫漫拈龟毛拂子，指东话西、系风点雨，捉兔角杖，敲空作响、搂角推山，横拈倒用都合其宜，了非分外。有时将一大藏教收向杖头，说权说实；有时假千七百则拈露拂柄，谈妙谈玄。无文处著文，得句时铲句。或说非以夺是，即非是而迁；或据是以破非，即是非而遣。不涉思惟，炽然作用，不动真觉，遍界周圆。所以搅长河为酥酪，变大地作黄金，岂奇怪事？法尔如然。盖觉性平等，所以目前法法，无非空劫之寥寥也；空劫寥寥，即是目前之法法也。要以见在机先、意超言外，与夫飞泉落涧，清韵长吟，可以激扬般若之真机；空谷行风，玄音和雅，可以提挈纲宗之妙诀。汝欲颂耶？不拨舌而松风浩然，岂非颂也？汝欲诗耶？未启唇而云鸟悠然，岂非诗也？如是则古人公案方许拈提，否则不得造次依稀。快须猛著精彩，不是信口胡乱，必欲直入灵源，不是依样画描，自有别通消息，不是抱椿摇橹，要当放浪虚舟。思之思之，切须仔细。继续佛慧、承躅先宗，讵是细事？当发高远之志，彻底穷源，迈古超今，发言吐气，盖天盖地，始不负吾所嘱，又何患乎晚成也哉？

示慧林范住东禅

衲子只虑道力弗克，不患福缘不就。福缘就于外，道力充于内，内外相应，其道始行。所以老僧时常教人，只是操持这一著子。这一著子见得真、踏得稳，无论山林城市，随遇而安，随方以化，便不被境缘顺逆得失之所拘碍。且住持之要，以行道为急务，又岂可苟逐世缘，孤负初志耶？佛祖慧命如悬丝，宜当自勉。

示知有本徒掩关

古人设关立限，先须拨置诸缘，放下一切，端为本分一著。其间根行不等，或有发明而养道者，或有入手而未得亲证者，或有发愤而求妙悟者。或稍有省发，透不过古人公案机缘，一一要研穷体究者。或厌尘烦而求静虑为得者。虽则不同，及至归源，本乎一致，不是徒衒虚名而已。汝既发此志，须教心地中打点洁洁净净，无有纤毫住著处。已上所说，彻底掀翻，不可身居静室，意逐外缘，徒自劳神，染污性地。况关中日期有限，过了一日便少一日，时时须自简点，刻刻把本提撕。个中若有丝毫染著，即起生死心，不得解脱，于佛祖言教便打不彻矣。沩山老人云：「理虽顿悟，须除现业流识。」此是真实修证工夫，不可莽莽荡荡作聪明知见解会，以了平生。今时人学道十个有五双，初无世缘念起，只要干办生死，特入丛林，参寻知识，或一言之下拨动机关，便为得手。日久月深，渐渐疏怠，随逐世缘，道力不能胜于业力，清浊不分、权宜不达，忽忽光阴、混混度日，依然埋没，无有出头日子。真可怜悯。汝既操守洁白，须到古人不到处，方可了当。若有纤毫滞拟，即落今事门头，便不稳当也。咄！金刚宝剑当头截，莫管人间是与非。

示林皋豫禅人

鼻祖西来，不立文字，直指人心，初无委曲。六传而至曹溪，法门隆盛，虎骤龙骧，宗分两派，青原、南岳。岳出马大师，原出石头老，然后再传繁茂，遍满寰区。故立五宗，乃为的要。各出手眼，相续绵绵，或痛快，或严密，或承顺，或投机，或普应，总不越初祖单传之旨，各展玄猷。而三玄三要、五位君臣、一镞三关、父慈子敬、三界唯心，随人所入，悟彻根源。门庭虽异，理终一揆。岂料今日去圣时遥，虽从其派不善先宗，妄自穿凿，将古人旨趣扭捏，论是论非、分彼分此，出自己见，误赚后裔，皆轻狂莽卤，不念佛祖之道，只是逞己逞能，全凭口舌利辩打哄过时，以图闹热门庭，作无端之状，虽有智者，力不能挽，正是魔强法弱之际。可叹！可嗟！豫禅人始参云门，次见博山，再礼金粟，自末稍头来入磬山，相依三番寒暑，扣己所参。老僧一一皆拈本分钳锤，透脱从上知见，不是寻常途泛之流，而衒虚头窃取名誉者也。素愿深山穷谷，盘结草庵，以待天缘，接得一个半个而了生平。繇是乞老僧法语，用助其志云耳。

示林玹琇侍者

既为大僧，当行大事，立志要高，愿力要深，胆气要大，心行要细。心行若细，念念入微，见到一念未生之前，则不被境缘夺去，而用麤心浮气之所动作也。胆气若大，始可担荷泼天门户，他日普化群品，能以无畏说法也。愿力若深，百千法门学而不厌，纵遇诸魔障难，于中不动毫端，了了分明，一一顺受，勇猛精进也。立志若高，则无速求见闻知解，塞自悟门，不到彻头彻尾、大休大歇田地，决不肯应点时流，埋没自己也。若四种成就，岂是泛常小根小茎，秪图热闹门庭，不揣道力未充，德业未办，见地不彻，学问不广，背己逐物，徒衒虚名而已哉？琇侍者，幼习儒，已婚。年十九，捐妻，径造磬山，礼老僧为师，祝发受具。扣己所参古今因缘，多有透露处，莫不繇其夙因也。虽然，老僧愈不肯放过伊，加其鞭策。无他，盖欲尔成其大树，为异日人之所望也。一日，将纸跪于前求法语，老僧信笔直书如斯忉怛，未免见笑大方，怜儿不觉丑在。

示天倪上座

达磨少林面壁，曹溪猎队潜藏，待其时行则行，而后播扬单传之道，非泛泛然也。今之好为人师者多，韬光匿迹者少，以致法门靡薄、古风凋丧，叹息空山，良可哀矣。兹天倪上座出自云门，久参黄檗，凡海内知识，无不请益。十数年来，隐居姑苏，不露爪牙，不美唇舌，不求名闻，不涉外缘，耽耽一头陀行，可为真正衲子。每每造余室，所扣机缘，皆从上尊宿末后句。老僧击开关要已，倾心吐服。舒纸乞法语，余固辞曰：「吾言之不足取信于天下，不若无言也。况上座如斯力行，亦何待吾言取信耶？」天倪再拜曰：「某揣福薄，敢尔妄求，但有住山之志耳。」余故此示，以见老成。他日接纳方来，绍佛慧种，实未可量也。

示石林禅人

百千法门，同归方寸，方寸得了，头头尔、法法尔、念念尔、物物尔，目前无有一丝毫间隔处。若未了得，处处沾著、物物有障、念念有乖、法法有执，便有凡圣见、便有愚智分、便有迷有悟，纤毫打不透，皆被声尘色相上转却了也。石林禅人从法济事，老僧度夏过磬山一载，工夫虽绵密不懈，未能得大休歇，乞法语策进。若论此事，要假他人著力，则不济事矣。大丈夫！须是一刀两断始得。

示周侍者住大寂庵

乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。古人恁么道，今人放过者多，体解者亦不少。周侍者随老汉有年矣。晨夕殷勤，执劳干办，事事皆善，唯此一著，独未能了。今离左右，引徒住山，当自卓立，遵佛遗训，达祖源头，扣己所参。切切思之！圆顶方袍，岂是容易？即此大寂场中见得彻、放得下，无边佛事从此顿兴，可作一方领袖，慎终如始，不孤檀越之恩，发明已有，不负师长之诲。莫学流俗阿师，一住院子，徒为受用，虚消信施，埋没家珍。也须是猛著精采，竭力一番，不然，他时后日噬脐无限矣。

示启知库

余衰年矣，凡见学者，诚心办道、忘身为法，爱如手足，提其纲要、发其器能，只欲彼造道渊微，深厚蓄养，做个本分衲僧，他日支持法门，不致寥落。以是三十年来相见虽多，可意者仅得一二，岂非得人之难耶？或有见道灵利、行门未确，或有行门恳苦、见道机迟，终不能得中道之理，所以法门靡靡愈薄，殆不可救矣。全赖老诚，扶丛林之大体，振末法之颓纲，不可厌繁冗、趋寂寞，不可弃有为、堕偏枯，方是端人正士之用心也。努力，努力！

示嵩典座

昔日药山和尚问云岩：「甚处来？」岩云：「百丈来。」山云：「百丈有何言句？」岩云：「有时示众云：『我有一句子，百味具足。』」山云：「咸即咸味，淡即淡味，不咸不淡是常味，作么生是百味具足底句？」岩无对。山笑云：「争奈目前生死何？」岩云：「目前无生死。」山云：「二十年在百丈，俗气也不除。」汝今为典座，必知其味。不咸不淡是什么味？若代得一转语，言下即生死永断；如未透得，直须做一番死工夫始得。不是依依稀稀、当有当无，咸也不管、淡也不管，只管乱做去，打发得便罢。老僧遮里，决不轻放过了。误汝以误后人。

示唐祈远居士

本分一著，不在外求，求之转远。信得及，直下荐取，不容拟议。所以古人云：「向上一著，千圣不传。学者劳形，如猿捕影。」这里如未委悉，必须提取话头：如何是我父母未生前本来面目。行也提，住也提，坐也提，卧也提。提得不提而自提，疑情纯熟，㘞地一声，彻见自家本来面目。到此之际，方好来吃老僧痛棒。

示方克骏居士

人处苦海中，不发勇猛志，断不能出得生死流。既知有此事，岂可悠悠缓纵？倘生死临头，何有老少？从他至亲骨肉，不能挽回，空自踯足捶胸。如斯看来，当趁此时，色力强健，决要话头上讨个分晓，打彻根源稳稳当当，那时来去自繇，不妨庆快平生矣。若工夫不得绵密无他，皆繇生死心不切故。果生死心切，则在功名富贵之中，不被功名富贵之所埋没；在人我是非之际，不被人我是非之所牢笼。譬如摩尼宝珠落于淤泥尘秽，终不变色。虽经尘劫，本质光耀，也只要洗涤得干干净净，无有一毫染污处、无有一毫亏损处。工夫拶到这里，不觉㘞地一声，那时便识得自家宝藏，不从外来。记取记取。

示孙子和居士

寄迹儒业，潜心般若，非大根器，则不能并行。既有力量，入此门来，提个话头，则不管忙闲动静处，行住坐卧时，嘿嘿提撕，提得这句话头纯熟，十二时中不提自提，方才话头得力。日深月久，凝然湛寂，连这话头无所著处，外不见有山河大地，内不见有五蕴身心，纯是一片疑情。那时横又横不得，竖又竖不得，便是好消息也。切忌被他人惑，打失了。宜加勇猛，难行要行、难忍要忍，如是挨将去，蓦然漆桶底脱，爆地一声，方是出头处也。今时有等魔家眷属，只要鼓弄人家男女，见人略具些些英气，便道是法器也，有甚工夫可做？我有秘要，令他即日可办。不怕作地狱业，自赚犹可，更赚他人，佛出世来，救伊不得。切须仔细，自具法眼，正见圆明，邪正自辨。生死事大，至祝至祝！

示贤道人

贤者既为生死事大，实志修行，看破身心虚幻，不著浮荣，真为难得。须要先知大体，然后发大智慧、得大受用。修证工夫，不离日用，在世出世，无有一毫留滞始得。且道如何是大体？大体者，乃自己妙明常住真心，即心即佛，心外无佛，佛外无心，心即佛，佛即心，无有丝毫隔碍，无有丝毫做作。若有丝毫隔碍，即不见佛；若有丝毫做作，便是邪魔外道种子。大道即在目前，十二时中，头头上明、物物上现，不可弃本逐末、背明投暗，著相寻求，求之转失。一切事务到来，一一简点，了了分明。亦不可起厌烦心，若有厌烦心起，多一重魔障，不能发大智慧、得大自在受用也。经云：「心、佛、众生，三无差别。」只因众生妄想攀缘，处处执著，故不能证得。随类受苦，轮转生死，无有穷尽。所以如来出世，欲令众生开佛知见，识取自家本来面目非从外得。若云外得，即是外道知见。超凡入圣，只在尔我一念之间回光返照。若得一念清净，即根根尘尘清净；根根尘尘清净，即一世界清净；一世界清净，即诸世界清净；诸世界清净，即无边世界清净；无边世界清净，即不可说世界清净；不可说世界清净，就此清净境界亦莫作清净理会，即火宅安居，便是极乐世界，岂可分别是男是女、作东作西。便十二时中，驱奴使婢，接物应缘，终日治家，乃至穿衣吃饭，无不清净，方才佛法现前，打成一片真实受用。争奈时人日用不知，埋没家宝，不得光明透露，反欲向外求觅，不知愈求愈远，真可怜悯。贤者！既慕老僧，皈依三宝，须是一一从我教诲，决不相赚。切忌寻常生烦恼，惧怕世事，烦恼若生，便落烦恼魔。亦不可生懈怠，若起懈怠心，便落散乱魔。亦不可落空见，莽莽荡荡。所以祖师云：「离世觅菩提，恰如求兔角。」我此法门，从上佛祖递相传授，不是邪魔外道胡说乱说、见神见鬼，令人盲修瞎炼，虽是善因而招恶果。已上说话，因见贤者至诚相信，不觉忉怛。一一体究，如亲觌面。祝祝！

示如道人

今时学道人，不肯体究本来面目，只在门头户脑处承当，日用境缘上为是。殊不知，这日用底事，须教明彻本体，才得相应。若本体不明，单取目前为是者，正认识神为自己也。既认识神为自己，生死之念何时得空？苦乐之因何时得脱？所以要究明本来面目，稳当到无疑惑地始得。且道如何是我本来面目？也须是你自肯休歇到一念不生、前后际断，亲见一回。然后漫漫苏醒将来，一动一静、一语一默，无不了然、无不自在，得无诸碍，自然头头尔、法法尔。不然，都是承虚接响，有什么用处？

示妙如道人

祖师心印，状似铁牛之机，去则印住，住则印破，岂有实法累人耶？所以教人持话头参禅，发明人人本有之性。不向外求，亦不著六根门头，播弄光影，直须极尽今时。如汝所言，知知无所知，觉觉无所觉。直饶见到恁么田地，了得能觉能知，尚未了了能觉能知在。到此须自彻悟始得，不可怕落空。怕落空，一念即是生死根本。一总空，却能所顿忘、纤缘净尽，才知三十六年原不曾生，百年后原不曾灭。生灭既灭，寂灭现前，然后谩谩苏醒将来，二六时中决不可放过这一著。若放过这一著，即落在第二头也。又恐妄认识神为自性，昧其灵觉之真体。须当稳密行持，念念正念、事事真诚，了了常知，湛湛圆寂，方可说行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然也。虽然如是，明眼人前休说梦话。咄！

天隐和尚语录卷十二

天隐和尚语录卷十三

嗣法门人通问等编

法语

示山茨际徒

憧憧往返三千里，一望渺茫隔江水，不缘个事肯孜孜，叵作寻常辜负汝。锻炼十成有八九，摸著鼻孔打失口，从教此际得优游，他年以作狮子吼。如牛有栏不分外，如鹤有翼高飞快，正邪勘验眼已明，贱买决不肯贱卖。世衰道微竭力挣，良朋彼此挈发愤，常怀佛祖底深恩，必竟当与人彻困。脚踏实地茅盖头，悬崖撒手称英豪，不图名闻虚浩浩，倣傚昔人栖鸟巢。若逢个中真种草，逼拶须持库内刀，断却命根尽底扫，直教言下顿然超。坐断千峰寒彻色，骑出昆仑陶铸物，三玄三要蓦然提，照用不来只一夺。从上宗乘非造次，不是时流没意旨，把住咽喉吐得气，全机大用主中主。

示箬庵问书记

问子当年未脱俗，先受老僧个荼毒，截发捐妻入武林，端为本分无私曲。十八滩头洗涤心，一肩担月归荆谷，秖缘毒气种深来，棒头拨著笑亦哭。屡年复受老钳锤，吐尽肝肠倾尽腹，饥餐渴饮已自知，郑重藏锋於穆穆。出头天外看时人，洁操清孤真可掬，不欲泛泛混常流，确志深山住茅屋。他年起我临济宗，杀活纵横开天目，若人来问道如何？笑指庭前几茎竹。

示澹禅人

一片白云封谷口，试问阇黎那里走？临行舒纸要长篇，信笔墨挥三两斗。立志须过磬山老，莫学痿󵔑栖芦鸟。仰观昔日一宿翁，顿悟无生孰不晓。末后一句把住关，直待重来与你道。果然是个丈夫儿，洞庭七十二峰，俱推倒，方才好。浙直从君且漫游，休负他年插一茎草。

示林玹琇徒省亲

母在澄江江上住，为缘省觐出山去，秋风飘飘秋水清，幽鸟喃喃送离语。丈夫不独念劬劳，要施十方普法雨，森罗万象尽沾恩，情与无情咸欢愉。佛祖命脉在汝躬，盖天盖地僧中龙，光吞日月开顶目，他年必树临济宗。不比寻常人碌碌，一刀未断犹𦆟𦆟。宾中有主，从他穿过，花柳巷中，寂尔忘缘。主中有宾，自然透脱；杀活机权，大用现前。知离知微，识得本际玄虚；达进达退，把住道源总持。魔强法弱在当世，努力掀播自家底。玄中玄，要中要，拈来说与乡邻道。切莫轻忽出家儿，出家自有僧中宝。汝亲见得个中圆，白发也须剪却了。临行助汝一长篇，满门度尽方才好。

示普闻禅人

敲空作响绝奇音，四海澄清道普闻，花发千峰添翠色，风传万户和阳春。情存半点难趋凑，妄立纤毫未是真，透脱见闻知解路，岂认驴前马后人？咄！工夫极尽今时去，今年不是旧年贫。喝下翻身亲转得，从今不向外头寻。提得祖师心印地，浩浩洪波作晚津。

示诚侍者

本分衲僧家，言行唯真实，一句虚头语，百年洗不彻，平生吐肝胆，教人彻见骨。闲看松柏坚。风霜雪愈严，烁破乾坤眼，光明照大千。提持祖师印，只在一毫端，一毫端上现神通，大地山河随身转。走入藕丝孔里去，㘞地一声无处躲，翻身直上磬山来，漫吃老僧这大棒。

示同云禅人

咄哉真面目！直下亲自见。昼夜十二时，如雷轰掣电。动止非动止，能转能不转。若水也无力，载舟却是善。识不可识识，现亦非现现。祇许老胡知，不许老胡面。吾无法雨施，权示这方便。

示彻禅人

彻头彻尾，性相不住。触著动著，如大火聚。点即不到，即落踌躇。秋虫乱鸣，无稽之语。著著有源，遮里方许。似鸟飞空，全凭双羽。乘风而去，行九万里。咄！蓦然一念便知归，识得吾家主中主。

示音禅人

宗如山，教如海，吞吐须教心地快。分明卓荦不须求，坐断乾坤得潇洒。上古家风历历然，韶阳托出谁能解？泥牛斗入自无踪，隐山说破今蔼蔼。山非山，海非海，拨转机关无不在。拈来便用自家底，衣里明珠奚劳丐？光含万象从本来，著著现前了无碍。

示德中禅人

德蕴于中，内虚外隆。无在不在，自空合空。宗乘踏破，佛祖难和。笔下风雷，惟凭此个。参究工夫，行住坐卧。

示觉义禅人

要证自心，觉了此义。此义幽玄，声色难见。色空声寂，无乎不现。密密绵绵，打成一片。

示宜禅人

一口吸尽西江流，横拈拄杖倒骑牛。灵机鱍鱍无拘束，放去收来得自由。咄！山青水绿，四大部洲，踏破归兮满面羞，识得报恩亲切句，坐断千差底路头。休！休！不风流处也风流。

示智闲禅人

大智闲闲，守之无端；小智间间，行之为颠。不行不守，其用绵绵，临机无住，方始得全。本分一著，休学磨砖，打车打牛，达性偏圆。妙在其中，玄之又玄，法句无句，如观流泉。道不可传，禅不可宣，不负来意，信笔成篇。

示永泰禅人

万仞崖头，翻身一掷，踢破虚空，再与你说。

示河南心一禅人

不是河南，便是河北。这里分明，是真面目。

示无住禅人

一脚踏遍天涯，步步何曾离家？虚空跐得粉碎，心地方始开花。坐亦如然，行亦不差，拟议之间路更赊。有人问你报恩老，春来无事卧烟霞。

示芥生禅人

不是心兮不是物，拶得虚空眼睛突。十方世界一疑团，白日青天取风骨，云收雾卷不肯休。定教打破无生窟，露出娘生面目来，蓦直之间咄咄咄！

示雪航讲主

严持戒律，通达教乘。顿悟心旨，继祖师灯。若偏其一，始终不称。普济慈航，随根器应。似水银倾，大小光莹。杰骨壮年，须当彻证。念尔远来，聊尔为赠。

示文节讲主

昔年有个亮座主，一见马师心自许，忙忙辞众入西山，人去寻伊不知处。百般经论抛那边，狮子游行无伴侣，文禅今日见老僧，不识能效亮公举。嗟嗟时下门庭衰，直须猛烈发慧炬，照破魔宫令胆寒，作得吾家中流柱。

示绍讲主

抛却三乘十二分，特扣禅宗要彻困。脊梁硬著鼻下垂，不肯泛常流俗混。贵图续焰祖师灯，人不我知终不愠。剔起眉毛向上看，丈夫自有冲天愤。伶竮辛苦数十年，今日微知在方寸。

示念恩上人

四恩能报，方为释子；直下分明，不动唇齿。言前荐得，我不如你，来索语言，你不如我。既然如是，领取话头。参究本来，以悟为期，十二时中，勤勤若此。㘞地一声，偷心才死，再见老僧，一锤便是。咄！

示任还生居士

不是心，不是佛，不是物，要把虚空跐出骨，当人独立万层巅。一念圆成似秋月，风云脚下任纵横，俯视人间真汩汩，出头天外看繇谁？麒麟不卧狮子窟，问渠得个甚端倪？恩大难酬凭此力。咄！他年再入磬山窝，夺却君持手中笏。

示心宇居士

鱼惊钓而深藏，鸟脱笼而高飞，讵暇啜食？那肯停枝？潜修岁月化龙去，锻炼功至乘鹏归。休瞌睡，莫迟疑，眨上眉毛凡圣祛。眨眼转来春梦过，遍身吐出黄金泥。那时要问禅与道，你自东兮我自西。咄！

示戒生居士

万法归一，一归何处？付与戒生，须教提彻。休将意解，切忌妄说。行住坐卧，明明历历。湛若太虚，犹为系橛。类之不齐，拟之不截。混入尘中，是非不别。打破疑团，一生事毕。

示定生居士

生从何来？死从何往？明明提去，那许近傍？不明提去，犹且似诳。提与不提，磬山有棒。历历孤明，悟迷一样。寒至彻骨，梅花自放。

示慧生居士

不是心，不是佛，不是物，是什么？个中摸索无边阔，提来提去不知名，踏破虚空露出骨。藕丝系住毘卢身，独脚何曾走得行？㘞地一声亲见得，依然原是旧时人。咦！春风拂拂满面生，到此临机活泼泼。

解脱须教大解脱，依稀放下莫将来。个中若有纤毫在，生死关头打不开。

示五辑居士

万缘放下了，不可住于空。提起话头来，不可著于有。应须密密参，只么绵绵究。迷妄要明真，认真亦成臼。打破两重关，步步无前后。一念绝中边，方悟本来有。超然出世间，不落瞿昙后。

偈颂

和古德涅槃堂偈

和古德居山

和密云师兄

诞日示诸子

因徒众各呈其志示偈

诸子呈草拂示偈

阅三峰五宗原题寄

示授徒住山

示林皋豫住净云

示直方禅人住静

示圣净禅人

示太虚上人

示际徒归省

示琇徒掩关

怀琇侍者

赠严长惺老居士

次起明居士

参禅四偈

示恒证禅人

示深谷禅人

示尽演静主

示嬾牛静主

示慈门座主

示徒范

示徒本

示琇侍者芟染

示慧门禅人

示法源上人

示常愚上人

示苍碧上人

示慈引居士

示西坡居士

示研观居士

示唐祈远居士

寄吴迪美居士

答子文居士

示方克骏居士

示顾孟河居士

于曾唯居士写师像示偈

示孙居士礼法华经

示医士

示张道者时师在病戒言

示众

新正即事警众

春日

客问师姓答偈

次本师送进关偈附原偈

老衲于今不坐关，既无住也幸无闲，何曾进又何曾出？只在寻常天地间。

拈阳明先生良知偈

次达观大师夜行偈

星夜经行时，前后步互起。前步若至地，后步不能起，后步若至地，前步亦不起。前后不至地，乃能起不已，即此谛观之，足何尝至地？足既不至地，空水亦可履，空水既可履，神通孰不具？

和憨大师居山偈

答许九环居士偈

云岩偈

答顾九畴太史色空四偈

和青松禅师栽松偈

闻驴鸣偈

和汪居士拽石偈

随喜放生偈

山中四威仪偈

和真净老人云居颂

和普明禅师牧牛图颂

本来面目颂

僧请益沩山有句无句颂

因众呈颂不惬复示

又颂

赵州八十罢参颂

洞山与密师伯访龙山颂

阅楚石禅师鱼篮观音赞篮不见鱼通身是眼眼若有见，如鱼堕篮。见不见离，闻非闻灭。善哉大士，常现娑婆。颂云：

法被颂

天隐和尚语录卷十三

天隐和尚语录卷十四

嗣法门人通问等编

歌

茅庵歌

牧牛歌

了道歌

十二时歌

警策浮生歌

无生歌

休休歌

示舂米歌

诗

山居三十首

廛居十首

龙池绝顶

龙池次韵

娑罗树当取树心为殿梁

善卷寺

小崦

金粟访密云师兄

寄吴舆则居士

次吴迪美居士

怀潘如荄居士

寄枫隐居士

怀子文居士访道

次霍玉环居士

赠金岂凡方伯

赠骆仲如孝廉

赠沈伯庆叔芳两居士

吴九叙居士再参金谷

次唐祈远居士

拟寒山十首

登东台

龙池秋日

赠闻初兄归里

咏云

秋夜步月

送僧行脚

修圃

晚步

独坐

访秀岩师

夏日

山居

磬山初辟

久雪

白云岩

拄杖

灯花

石磬

百舌啼

新秋夜话

对月

梦登凌霄峰

武陵洞

振宗堂

妙智古寺

舟中对月

寄许丞侯二首

答汰如讲主

过善权悼淡斋

念兹居士见访不遇

耐庵上人重修铁佛寺

西园寄曹居士

寄徐居士

龙池八景

磬山十景

乌瞻八景

赠洪师弟

寄章格庵太史

天隐和尚语录卷十四终

天隐和尚语录卷十五

嗣法门人通问等编

杂著

题船子和尚机缘集

船子和尚，得药山法，泛一小舟，江边三十余年接待方来，未有可其意者。及见夹山，下个毒手，一桡打落洪波，直教离钩三寸道将来，此是从上宗师爪牙也。其间道藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。恰是龙头蛇尾。所以夹山已后接洛浦，支离不少。虽然，正所谓以心印心，心心不异，且看末后踏翻船子，是何作略？时人观其语句，若作歌辞会，入地狱如箭射；不作歌辞会，亦入地狱如箭射。离此二边，道得一句，许你亲见船子。

极庵说

夫真实荷道，极尽今时，无一毫留滞、无半点隔碍，而庵始成焉。然不见有凡可了、不见有圣可成，无圣无凡、无得无失，是名为极。无得故，实无所得；无失故，实无所失。历历明明，湛湛寂寂，能转一切物，一切物不能转。荡荡然，庵亦无庵，极亦无极。无庵故庵，无极故极。无极故，不舍一法；无庵故，无处非庵。出则虚而灵，入则寂而照，无出无入，非照非寂，超然独立于器界根尘之外，是则吾所为极庵之说。

佛祖赞

天隐禅院造佛并十二圆觉诸大菩萨赞

观音大士赞诚侍者请

钱贡善绘，笔意精妙，以淡墨画大士趺坐磐石，作巉岩覆之。一善财于洪波浩渺中，跪莲舟而顶礼。瞻者莫不惊叹，疑为菩萨示现，又何必复航海而觐补陀耶？谨此拜赞。

白衣大士赞

三十二应身大士像赞印禅人请

大士赞二

初祖达磨赞四

高峰大师赞

碧峰禅师赞

续十一代祖师赞并序

余阅《中峰广录》，有列祖赞，自初祖达磨以至高峰，历二十八代，复从中峰，师师相印、祖祖相传，至笑岩宝祖及先师幻有老人，又十一代矣。忆昔先师付源流于禹门堂上，未及赞语，某繇是焚香拜赞，以继中峰和尚，略酬递代传持之意，俾后学知临济正宗代不乏人也。

中峰本禅师

千岩长禅师

万峰蔚禅师

宝藏持禅师

东明旵禅师

海舟慈禅师

宝峰瑄禅师

天奇瑞禅师

无闻聪禅师

笑岩宝禅师

禹门传禅师

幻有老和尚赞五

真赞

天隐禅院识监寺请

报恩禅院众请

玉峰长老请

授徒请

范徒请

本徒请

藏徒请

山茨际请

箬庵问请

林玹琇请三

同云萍维那请

崇北振知事请

振宗承知客请

大林伟知客请

无文印禅人请

百讷全禅人请

奇知事请

启徒请

古竹嵩禅人请

智林妙禅人请

恒侍者请

论侍者请

音侍者请

智闲禅人请

续知众请

启明静主请

慈引居士请

明济禅人请

大机禅人请

石林禅人请

禅人请十五

枫隐居士传行乐描师与玉公同轴请题

启明静主摹师小像同轴请题

题南岳大师像

题涧川关主像

题启明小像

题照庵居士像

题大若居士像

题就空居士像

佛事

为闻远师弟举火

「浮生如梦，幻质如云，去住无碍，出入纵横。非眼所见，非耳所闻，灵明这点，盖色骑声。无闻之闻，谓之真闻；无见之见，谓之真见。真见所以能见源，真闻所以能闻远。正恁么时，闻远师弟还闻么？超然独脱一句作么生道？」以拄杖挑火炬云：「一团红焰从空起，本地风光在目前。」

为绍岩师弟举火

「绍岩师弟，听我说偈。无上菩提，言下荐取。禹门院里安禅，伏龙山下脱去。打破涅槃城，截断生死路。逍遥三界之中，如狮脱索独步。」以火炬打○○○云：「正与么时，三世诸佛历代祖师现此光中，异口同音转大法轮，令嵩长老全身放下，得大自在去也。」蓦投火炬。入塔。「灵明廓彻，广大虚寂。风吹不裂，雨打不湿。这无缝塔，岂有出入？」以拄杖点塔门云：「虽然如是，争柰杖头有眼明如日。」推衬骨下塔云：「不是悬崖亲撒手，那能个里得安居。」

上生居士为母请对灵

师挥案三下，云：「灵台独鉴，照破烦恼之昏衢；觉体洞明，顿证无生之法忍。迷之者，六道轮回；悟之者，三途永息。」举拂子云：「看看！」打○○○云：「圆陀陀，光烁烁，无去无来，净裸裸，赤洒洒，非生非灭。于此会得，不涉程途。其或未然，且听众僧转般若心经。」

示宝印庵主觉灵

起棺。「梅蕊含香玉吐春，凝寒彻骨笑吟吟，不居常寂光中地，先向枝头漏泄音。于此会得，转身一路即在目前。其或不然，别通消息。」喝一喝云：「宝印还会么？」蓦竖拄杖云：「看，举起也直透非非想天，穿破帝释鼻孔。卓下也，搂空波波地狱，触著阎罗脑门。所以道『十方薄伽梵，一路涅槃门。』」卓一卓偈云：「拶著分明毛骨栗，划然打失娘生鼻。本来面目要承当，也是虚空里迸裂。佛祖牢关锁忽开，大地山河一片雪。拈起兔角杖行时，生死本来无间隔。到这里，转身一句作么生道？」将拄杖指棺云：「杖头点出金刚眼，昆仑骑象鹭鸶牵。」曳拄杖便出。

举火。「身从无相中受生，犹如幻出诸形相，幻人心识本来无，罪福皆空无所住。既无所住，亦无所去，于无所去处生，于无所去处灭。生灭既灭，寂灭现前。到这里，末后一著如何道？偈云：『宝印持来已久，印破虚空三有。回观自家面目，吓得须弥倒走。』」以火炬打圆相云：「吽！吽！吽！」

虎叔居士为母请对灵

「灵光独耀，本无去而无来；幻质非坚，现有生而有灭。非坚故生即不生，独耀故去即不去。去即不去，故来而无来；生即不生，故灭而无灭。既然如是，且道熊安人在何处安身立命？」挥案一下云：「九品莲台随处现，三途地狱顿然空。」

示广修宜人灵

以如意击棺三下云：「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。惟有过量人，通达无取舍。六祖尽力说，到这里止说得一个无取无舍。既无取舍，亦无去来。既无去来，岂有生死？生时不来，死时不去，湛然圆寂，心境一如。但能直下顿了，不被三世所拘。且道广修宜人在什么处安身立命？」举如意云：「仰凭三宝恩光力，特达莲台第一枝。」

汉冲居士为父请对灵

「了知四大元非我，真性空时万法空，识得本来真面目，大千沙界一空空。生亦空，死亦空，生死空空空亦空，一空空到无空处，东土西方总一同。所以道：『一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』」以拄杖竖起，卓棺三下云：「杖头点出金刚眼，上品逍遥得自繇。」

为成侍者起棺

师倒拈拄杖击棺云：「吾徒通成，可谓信心。脱俗九载，事师慇懃。只这著子，尚未惺惺，涅槃堂上请汝先行。且道正恁么时，是生耶？是死耶？生既未生，生即无生。死既离死，死亦无死。无死无生，灵然独存。咦！门外春风潇洒去，一回消息一回新。」

为聪侍者起棺

师至，呼云：「行聪行聪，十九如风，偶然失脚，满盘尽空。一空空到无空处，返本还元总是同。你若会得，生来便去也不为夭；你若会不得，纵然百岁不为老。即今会得，便恁么去。」以拄杖抵棺云：「出去。」

示航长老觉灵

「假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。既然如幻，生亦如幻，死亦如幻，来亦如幻，去亦如幻，善亦如幻，恶亦如幻，有亦如幻，无亦如幻，天堂亦如幻，地狱亦如幻，乐亦如幻，苦亦如幻。秖如汝五十二岁，父母未生前清净本体亦如幻。五十二岁中间所作所为，或善或恶，因果昭然亦如幻。直至五十二岁后，气断声销，复元初体亦如幻，如幻亦如幻。所以经云：『一切有为法，如梦幻泡影。』于此会得，转身一路即在目前；其或未会，假我木上座通个消息。」倒拄杖连敲棺三下，云：「航长老！打开顶门眼，返见本来人。四大了然空，今复归何处？山前一片地，宝塔汝师制，命我传法言，直指汝归去。」

入塔。「山河一片雪，行人那里歇，条条赤体空，且向个中入。」卓拄杖云：「歇歇！一念顿超于尘劫，相看只在刹那间，杖头从此清风彻。」

二文居士为母请点主

灵台寂寂久，孝子垂帘守，今日请山僧，大家出只手。为甚么如此？宾因主则显，主因宾则立。宾主未分前，无得亦无说。如是义了然，幽显俱洞彻。咦！灵光一点透九霄，子孙云仍朝北阙。

以严居士为父请对灵

生本无来，死本无去，无来无去，湛然常住。

起达本兄归龙池入塔

海底泥牛啣月走，岩前石虎抱儿眠。吾兄既达元初本，何故淹留在此间？归去来，归去来，故山院里绝尘埃。相逢俱是旧相识，管使吾兄笑眼开。

为达妄炼骨

「达妄明真体，了知四大空，衲僧巴鼻事，今日与君通。」蓦投火炬云：「看！白骨从教煆炼来，眉毛端的不须动。」

为世安炼骨

以杖击龛云：「世安旨法姪，生前已竭力，卫护个丛林，丧身亦不辍。即世明出世，安然超十地。」以火炬照龛顶云：「顶门眼豁开，照破第一义。」

为见空炼骨

「灵明一点彻，大千光皎洁，见得无始空，莲花火里出。」以火炬打圆相云：「咦！」

为拙呆禅火起龛

师以拄杖击龛三下，呼云：「拙呆拙呆，魔不从外来，冤不繇他起。这里若分明，生死当下息。且道出门一句作么生？通身本无相，步步绝形踪。」

举火。「性火真空，性空真火，天上人间，也无处躲。东风扑面来，真个也奇哉！照破渠侬真面目，遍界都是火莲开。」蓦投火炬。

为行直举火

以拄杖击龛三下，云：「打破化城，要归宝所，智光未朗，助你把火。」以炬投下。

为严道人起棺

师拈拄杖击棺云：「迷从旷劫，直至而今，舍身受身，轮回虚幻。你若这里荐得，业障如山，一击分明百杂碎；真性如海，片时返照万缘空。其或未然，再听古佛偈云：『假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。』既然如是，出门一句作么生道？」以杖指外云：「薰风自南来，且归林下去。」

行由

辛未重阳，师在磬山，众请师述始终参履。师固辞，众坚请。师曰：「若论此事，本无言说。岁月浸久，经历繁多，云水艰辛，难以具告。扣己所参，聊通影响。余生荆谿闵门，母潘氏。不幸早岁失怙，母老孀居。时值凶荒，贫难艰苦，无从师范之训，失读孔孟之书。祖业行户，幼不堪任。幸植夙因，时中常念观音名号。忆得小时伯母偶携出户，闲望井邑，忽一念返照，见空豁豁地境界一回。至十余岁，货菜养母，渐涉世缘，不觉随声逐色，顿失前来赤子之心。二十岁始发心茹斋，然不知三宝归向，唯对神立愿。二六时中邪念忽起，默诵小人闲居为不善章，顿然念息。一日偶经讲肆，值讲《楞严》『一切众生皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。』余时一闻，惕然发起畏生死心。自念既在世间虚受轮回，迁变不常咸属幻化，何不急早修行，贵图脱苦。闻幻有和尚是大善知识，自清凉山来。唐凝庵太常、吴安节通政延居龙池山，道风遐播，阐扬临济正宗，单提向上一著，特往归依。自后只一念怕生死心切，单单体究本分事。虽处尘寰中，实无有一毫留念世缘。一日母命携篮买腐，篮钱俱与店家，手空而归，被母呵责。余时工夫愈觉痛切。母见我道念坚固，不悦处世，允余出家。时岁万历戊戌，遂脱俗，依和尚芟染。初看赵州无字话，半载不得发明，更示余参如何是我父母未生前本来面目。余领受提撕，无论闲忙动静处、行住坐卧时，死死挨拶不敢少怠。一日和尚同众看出窑，有觉所兄云：『闻四大名山，菩萨出现，神通广大。』和尚蓦接语云：『我这里亦不少。』余进曰：『如何是这里神通？』和尚曰：『快些度砖。』其时稍稍有入，第未敢认为本源真性。次后工夫急切，昼三夜三看来看去，及百余日。偶展《楞严》，见佛咄阿难云：『此非汝心。』于时如善财入弥勒楼阁，忽忆昔年童稚境界，目前无异无别。顿觉从前疑情放下，平贴贴地。一日室中和尚举：『《华严经》「佛身充满于法界，普现一切群生前。」为什么汝等张著两眼不见？』时邗州兄云：『据某见处，是佛见无我，是我见无佛。』和尚云：『料掉没交涉。』复顾余曰：『你如何会？』余曰：『据某见处，道得一字即不出。』和尚曰：『同坑无异土。』明春侍和尚入城，在显亲禅堂，余请问：『永嘉大师道：「忽然如托空时如何？」』和尚一喝，复顾余云：『我代你修行罢。』余时礼拜，便会得宾主照用之句。复适石城寓天界寺，谒云松老师，貌古腊高，精勤定课，寒暑不移，可畏可敬。亲榻数日，受益良多。又访文斋老师于能仁寺，此老敏而文质，出语新奇，令人心畅也。秋后还山，至辛丑，余遂掩关。和尚嘱云：『汝既有入处，此番当更精进。他日利导有情，勿令断绝。吾北行矣。』余时不获从侍巾瓶，如失慈父，懊恨无已。然无可奈何，只得关中随时消遣。虽阅古人因缘，一一有透露处，或拈或颂、随问随答。至僧问干峰：『十方薄伽梵，一路涅槃门。未审路头在什么处？』干峰拈拄杖画一画云：『在这里。』僧复问云门，门拈扇子云：『𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』却又去不得，于是力参两载，终日蒲团。正在忘绝境界之际，忽闻驴鸣，恍然顿释前疑，如放下百千斤担子。有偈曰：『忽闻驴子叫，惊起当人笑。万别与千差，非声非色闹。』自后看公案，如劈竹相似，了无滞碍。偶闻风拂松梢雨打窗纸，随口云：『风声与水声，不必论疏亲。一耳闻为决，何曾有二音。』至甲辰年四月八日解开，遂与密云兄、三藐弟趋觐和尚，抵燕都普照，时冬残矣。和尚见三人远去甚喜，因验余等曰：『汝辈离老僧三载，各各呈个见处看。』余礼拜便出，复呈偈曰：『人说北地寒，我说南方暖。寒暖不知人，穷人知寒暖。』和尚笑云：『汝是穷人。』次日复征云：『汝既为我临济门下儿孙，当尽临济法要。祇如四料简，汝如何会？』余时以四法界答之，和尚首肯。余复问曰：『历历孤明时如何？』和尚曰：『待你到这田地与你道。』余便喝。和尚曰：『汝还起缘心么？』余拂袖便出。一日因事，和尚穿褊衫举椅子曰：『汝上座，待我拜你为师。』余笑呈偈曰：『木人提唱笑呵呵，更著衣衫谁识他。昨日覸来是男子，今朝还作老婆婆。』和尚览竟亦笑云：『此偈甚惬老僧意。』时古辉老师，其来少室，博通三藏，讲诸经于白塔寺。余绎教乘不可不达，古德云：『通宗不通教，开口便胡道。通教不通宗，如蛇入竹筒。宗教两俱通，如日处虚空。宗教俱不通，如犬吠茅丛。』故同密云兄游历教海。明春蒙　圣母慈恩建无遮大会于台山，延静渊老师主法。余时得从杖履以厕法席，领法华妙旨。今想见此老孤高标格、操履冰霜、真乘法范，万指围绕，余沾其光受益孔矣。又近妙峰老师，于塔院寺连居数月，时常请益，忻羡真诚苦行因果明白，建葺德业浩然无穷。时相与言句颇多，岁久已忘。后回京中，复侍和尚。密云兄南还游浙中，余谒幻也老人于天宁寺，睹其高风逸韵，真人所不及。问答由繁，故不述也。已上皆一时耆宿，诚为人师法者。一日本师和尚得恙甚重，余思法门。吾木分大事虽略露一班，曾未明证。倘和尚不起于疾，奈何！其时晨夕不离左右，曾于中夜拜跪曰：『某虽侍和尚十有余年，本分所得因缘特未明谂。今欲呈似，不敢自欺一字。望和尚慈悲。』和尚爽然坐起，余一一倾心披诚，和尚曰：『汝既如是，吾亦如是。』余时便礼拜。丁未岁，余与三藐弟恳和尚还龙池。次年腊月就龙池开堂，命余为西堂，余固辞之，力进此道。是冬发大病，明春稍愈。和尚复以秉拂事命余，余再三辞让。癸丑年命理院事，余因病又辞，因假岭南静室掩关。时计随侍和尚南北往还，并初发心亲近，共一十八载。跋涉道途间关劳碌，总为自己本分事。冬底拜辞入关，和尚复垂偈付密云兄赍来云：『老衲于今不坐关，既无住也幸无闲。何曾进又何曾出，只在寻常天地间。』余拜读讫，随韵呈数偈，今刻录中。不幸春来和尚顺世，余破关匍匐归，哀悼不已，抿龛安制，调停丛林事妥，曳杖弗辞，依旧入关。承凝庵居士及诸檀越书至，强余出关，余力辞。至深秋旧病复作，几番垂死。延到冬底，众兄弟强余还山。余亦恐不能久住于世，故顺从归龙池。奈沉疴之症，夙业牵缠淹留，至庚申年方得病瘳。意希遍历诸方，随遇垂手，缘足力不能，偶识徒踏得山南幽处名磬山，荆谿极深谷也。余因是有终焉之思矣。是年秋便诛茆，仲冬后蒙密云兄等送余越岭，时祁寒中缚茆未就，尚无卓锥之地。匆匆到来，众皆叹息。此冬洎春大雪，绵绵积五十余日，人迹罕到。徘徊四顾，唯饥禽野兽而已。储尽粮空，烟爨欲绝。时虽嗟之，弗能济也。因卓杖语伴者曰：『若老僧数尽，即埋此山，不必更送骸骨入龙池塔。他日自然成就伽蓝地也。』迄今屈指，已经一十二寒暑。藉吴曹诸檀惬力护持，却成丛席。每每云水高流沿溪寻入，乞余开示，备述往行，余固未从。不料今日与诸人吐露浪布，一场败阙。正眼观之，如空花水月，本无生灭去来之相，可不见笑大方。何足拨齿云耳。诸人若要干办本分大事，岂在寻人踪迹？宜当自勉，勿记吾言。」众礼谢。

天隐和尚语录卷十五终

后序

先师语有磬山集散录、晚录，报恩语录、遗录诸编，部帙零星，刊刻不一，问欲汇集成函，抱斯志而未遂也。尝忆侍先师于室中时，先师谓问云：「吾语欲流行不难，有子任之，但不许增损老僧只字。」余进云：「和尚若有语流行，某甲便可增损。」得先师为解颐，余不敢负先师久矣。岁戊寅，蹴居理安，勉为从事。始于夏，成于冬，春从头点定，列惟一十五卷，计有四百一十二页，工刀较精，字画不爽。若道问上座动著先师半个字脚，便入地狱如箭射。于此见得，方见得先师。见得先师，方许读先师语，不然，问上座未免成简点去在。

崇祯十一年佛成道日住武林门人通问谨识

天隱和尚語錄序

予不會佛法，讀《磬山語》而歎：「石磬音嘹亮，聾人耳更聞。」斯言不我欺也。獨步大方，風颯颯地，盡大地人亡鋒結舌，如鴆鳥落水，魚鱉皆死，是吾師正令。頂門放光照四天下，如衣穿瘦骨露，屋破看星眠，覺他人見煙知火，猶隔一山在，是吾師金剛眼。推倒慈氏樓，拆卻空王殿，如向黑暗獄中敲枷打鎖，餓鬼隊裏放火奪漿，又如引人向萬丈懸崖一推命斷，是吾師白拈手。大用現前，不存軌則，拈頭作尾、指實為虛，有時點鐵成金、有時點金成鐵，如臨敵布陳，改旗變勢，分合無窮，是吾師殺活劍。有時海底生塵、須彌鼓浪，夜半日頭出，日午打三更，有時冬即言寒、夏即言熱，上來道箇不審，下去道箇珍重，觀根逗機，如袖頭打領、腋下剜襟，是吾師相體裁。有時如無孔笛氈，拍板咬嚼不破，是吾師鐵牛機。有時如桃花浪裏、七里灘頭拋綸擲餌，是吾師鉤頭意。有時如九鳥射盡，三足猶存，一箭墮地，天下暗黑，換骨洗腸重整頓，通身是眼更須參，是吾師竿頭步。有時坐斷舌頭，直得無出氣處，說詩呈劍，退三千里，寧自碎身如微塵，不敢瞎卻一僧眼，是吾師生鐵牢關。或疑今之談禪者幟赤白分，請問磬山與諸方有何分別？昔漢武帝以兵法教霍去病，去病曰：「不在學古，顧方略何如？」唐明皇示韓幹以御府圖，幹曰：「不願觀也。」去病胸中有活法，韓幹胸中有活馬，磬山胸中有活玄，要猛虎口邊拾得、毒蛇頭上安排，為一切抱椿搖艣人抽釘拔楔，是吾師別有生涯。昔鄭玄居家考索，便從著述起念；孔明身比管樂，便從勳業起念；叔子峴山墮淚，便從名稱起念；儀秦力攻揣摩，便從勢和起念。今諸方簇錦攢花搭東瓜印，便從熱鬧門庭起念。讀師語一過，如脫衣卸甲，素面相呈、摩胸示人，不遮不覆，是吾師直心道場。昔包敏道勸象山與晦翁各自著書，以待天下後世之自擇。象山正色厲聲曰：「且道天地間，有箇朱元晦，陸子靜便添得些子，無了後便減得些子。」今諸方無明熾盛，人我崢嶸，如獰龍變水，留一涔滴變為八萬四千繇旬海。磬山空谷音，非為好辨，如逢磨大師歎六宗之陷牛跡，我若不除，永纏邪見。又如世尊折伏外道，使知義墮，寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝，是吾師老婆心切，獨是吾師鼻孔未易摸索，請以俟出格英靈之善讀師語者。

崇禎癸酉八月江上弟子黃毓祺和南識

天隱和尚語錄總目

天隱和尚語錄總目終

天隱和尚語錄卷一

嗣法門人通問等編

湖州府上柏山報恩禪院語錄

師於崇禎七年八月二十二日入院，以拄杖指三門云：「從這裏入，皇恩佛恩一齊報答，且道最初一句作麼生道？彈指頓開華藏界，剎那都向箇中來。」便入。

佛殿，師云：「古寺重興，慈風再扇，有頭有尾，無背無面。既然有頭有尾，為甚麼無背無面？」擲拄杖云：「天上人間，無處不現。」大展具禮拜。

方丈，師拈拄杖云：「據此室，行此令，不入虎穴，焉得虎子。從他牙如劍樹、口似血盆，到這裏也須喫棒。為甚麼如此？不曾得祖印，難過此關頭。」便起。

上堂，師至法座前云：「最初一步踏著，須向千峰頂上提持，且道是甚麼人行履處？高著眼。」遂陞座，拈香云：「此一瓣香，天不能蓋、地不能載，靈根透於劫外、秀葉覆於閻浮，爇向爐中，端為　今上皇帝聖躬萬歲！萬歲！萬萬歲！次一瓣香，遇貴則價滿娑婆，遇賤則半文不值，奉為滿朝文武、闔郡公勳、主請邑侯、水出檀越、現前居士眾等，同乘般若之慈航，共證金剛之種智。又一瓣香，慇勤古木林間，埋沒白雲堆裏，向無所得中得來，在有修證處不證，今日對眾拈出，供養荊溪龍池山禹門禪院本師大和尚幻有老人，以酬法乳。」斂衣就座，維那白槌云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「若論第一義，老僧未到此間，已與諸人抑揚了也。而今重新再舉，不覺落二落三去也。還有出格英靈，對眾遞相酬唱者麼？」僧問：「把斷要津，不通凡聖，正恁麼時，請和尚道。」師直視云：「見麼？」進云：「一句曲含千古韻，萬重雲障月來初。」師云：「且站過一邊。」進云：「謝師答話。」師云：「杓卜聽虛聲。」問：「大開爐鞴，鍛聖鎔凡，忽遇無背面漢來，如何鍛煉？」師云：「你從那裏來？」僧呈坐具，師云：「卻有背面了也。」進云：「和尚又恁麼去？」師便喝。問：「最初一句則不問，未審踏著箇甚麼？」師云：「半夜裏偷瓜。」問：「祖印全提，十方坐斷，報恩一句作麼生道？」師云：「我已道過了也。」進云：「如何是報恩境？」師云：「梯子嶺頭雲翼翼，金車山下水潺潺。」進云：「如何是境中人？」師以拂子左右拂。進云：「如何是人中意？」師放下拂子良久。進云：「還有向上事也無？」師云：「有則有，未可與你道在。」僧禮拜云：「報恩一句重拈出，鐵眼銅睛不可窺。」師云：「多枝多葉。」乃云：「當陽顯露，人人鼻孔遼天；直截根源，箇箇腳跟點地。達磨西來，徒為往返之勞；神光斷臂，枉受辛勤之苦，所以道『言前薦得，屈辱宗風；句後承當，埋沒家寶。』恁麼則世尊說法四十九年，末後拈花道：『吾有正法眼藏、涅槃妙心，付囑飲光，廣令傳化，勿使斷絕。』且道傳箇什麼來？這裏會得，何須長期短期消磨歲月；如未委悉，老僧畫蛇添足與你諸人通箇消息。」驀豎拂云：「還見麼？若是不見，除卻你生來眼。」以拂擊案云：「還聞麼？若道不聞，除卻你生來耳。既見、既聞，聞又聞箇什麼？見又見箇什麼？老僧說到這裏，話頭也忘卻了，且道報恩一句又如何？」左右顧視云：「全憑一點無私力，報答四恩咸有餘。」維那云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

師在荊溪磬山受請陞座辭眾，拈拄杖云：「一十五年成小搆，謝諸檀信護持心，別行一路暫時去，汝等堅修守寂岑；目視雲霄已有年，酬恩報德不相關，而今帶水拖泥也，杖笠迎風過遠山。還有同起同倒者麼？出眾相見。」僧問：「法性如如無云來，從來普遍周沙界。即今和尚去耶？非去耶？」師豎起拄杖云：「你還識得這箇麼？」進云：「祖禰不了，殃及兒孫。」師便打，良久云：「雲本無心出岫，乘風縹緲於長空，往來無礙；月非有意臨溪，趁水光含於四海，映徹何窮。住也則心包太虛，無欠無餘；行也則道不虛應，有來有去。到這裏，事絕理絕，超古超今，去亦得、來亦得、行亦得、住亦得。」驀卓拄杖一下云：「都盧收在拄杖頭上，優游自在，放曠逍遙。」喝一喝云：「既然如是，出門一句作麼生道？木人執板林間拍，石女含笙嶺外吹。」

到德清縣開封寺，鳴鄒蔡封翁請上堂，師云：「迷封曠劫，開悟剎那，不涉迷悟關頭，別通消息，試道一句看？」良久云：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」以拂子指上云：「上是天。」復指下云：「下是地，高是山、淵是水，男是男、女是女，僧是僧、俗是俗，老是老、少是少，如何道得不揀擇底句？」驀擲下拂子云：「撲落非他物，縱橫不是塵。」便下座。

示眾，師云：「老僧今住箇破院子，多病，不能為汝等提持佛法兩字，賴土木瓦石為諸人轉大法輪，發諸人大機大用，切不得當面蹉過；若蹉過，只知事逐眼前過，不覺老從頭上來。」

師誕日，示眾：「幻住人間六十春，相逢未遇幾知音，虛懷祖印全提旨，遙望賢裔造詣深。幾度白雲空聚影，多番黃鳥亂啼聲，報恩今日重拈出，也道當生即不生。」

冬至示眾，師云：「夜來一片霜天冷，從此陽生日日長，箇裏不知誰著力，森羅萬象盡敷揚。大眾且道，敷揚箇什麼事？若會得，道將一句來看；如未會得，按下雲頭參究一回始得。珍重！」

示眾，舉：「圓悟禪師上堂云：『有句無句，超宗越格，如藤倚樹，銀山鐵壁。及至樹倒藤枯，多少人失卻鼻孔。直饒收拾得來，已是千里萬里。只如未有與麼消息時，還透得麼？風煖鳥聲碎，日高花影重。』」師云：「且喜佛果老人恁麼舉揚，真所謂萬世標榜，不唯見得古人徹頭徹尾親切處，以破時人支離穿鑿之窠窟也。何故？今時有一等漢，魔昧人家男女，膠柱鼓瑟，定要入他圈繢，道作麼生是有句，作麼生是無句，作麼生是如藤倚樹，作麼生是樹倒藤枯。逐句須要義解，合他杜撰，稍有不合處，便道你只會得箇有句，未會得箇無句。若到樹倒藤枯，句歸何處？猶隔遠在。諸人！還知古人建立法要處麼？如未知，當自看佛果老人言語，一一究明，方不隨群逐隊。雖然，若具箇金剛正眼，莫道看破他邪根種子這些圈繢，連老僧這些說話揚在一邊，圜悟老人這些說話亦揚在一邊，將古人恁麼葛藤亦拋向那邊更那邊。自家自有出身之路，一段本地風光，蓋天蓋地，豈肯把虛空分長、分短、分古、分今耶？到這裏還知落處麼？」良久云：「數聲清磬是非外，一箇閒人天地間。」

示眾，師云：「剛纔結制，俄爾半月矣！諸人曾將半月內，簡點於未結制前，是同是別底消息否？老僧每欲入堂，逼拶諸人做工夫，且思之此事，按牛頭喫不得草。記得先師幻有老人云：『真學道人，要人逼拶做工夫，是不濟事矣！』果爾，是按牛頭喫不得草。若是生死心切，教他放亦放不下。我這裏堂中也有久參底，也有一知半解底，也有纔入門底，也有懵然無知底，各各簡點做自己本分工夫始得。昨夜執事等勉老僧與大眾說法，冷地裏仔細思量，有什麼法可說。」良久，驀出座，顧視左右云：「誰是欠少底那？」便下座。

檀越請小參，師拈香云：「這一瓣香，從祈遠唐居士信心中流出，爇向爐中，祝延慈父，當朝大堂，存憶大檀越壽浼。山僧舉揚般若，眾中還有知恩報德衲子，出眾相見麼？」僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「腳下踏黃泥。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「頭頂破屋漏。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「老僧這裏，也無說法者，亦無聽法者。」進云：「如何是人境俱不奪？」師便喝，乃云：「驀劄相逢便舉揚，拈來無事不相當，至誠一念超情念，敢保無虞日月長。天地覆育，父母生成，人所共恩，誰能報答？直須看到父母未生已前，親見一回，到這裏無恩不報、無德不酬，居士還委悉麼？不見當時陸亙大夫參南泉云：『肇法師道：「天地同根，萬物一體。」也甚奇怪。』泉指庭前牡丹云：『大夫！時人見此一株花，如夢相似。』當時南泉大師雖具驅耕夫牛、奪饑人食底手段，未能令大夫慶快去。今日居士若問山僧：『天地同根，萬物一體。』」驀豎起拂子云：「都盧在這裏。」放下拂子左右顧視云：「者裏若還親見得，酬恩報德在其間。」

示眾，師云：「今朝臘月一，事事應當急，箇裏若茫然，看孔須著楔，莫待三十夜，手腳做不及。諸人還覺毛寒骨豎麼？切忌卜度。」便下座。

臘八日上堂，師云：「此一瓣香，從雙徑諸德齎來，要老僧拈向爐中，熏我釋迦老子鼻孔，為天下衲僧出氣。還有不甘者麼？」僧問：「世尊睹星悟道，今人見星為何不悟？未審過在甚麼處。」師云：「秖為不見。」進云：「爭奈庭前梅樹已芳春。」師云：「你還聞麼？」僧便喝，師云：「再喝看。」進云：「恁麼則禮拜去也。」師云：「且放過你。」問：「上無佛道可成，下無眾生可度，世尊於此日成道，堪作什麼？」師云：「切忌眼花。」僧擬議，師便喝。問：「如來具五眼，睹明星是那一眼？」師云：「你這一問，是那一眼？」僧便喝，師云：「喝即不無，未具眼在。」僧復喝，師云：「一喝、兩喝後如何？」進云：「和尚請尊重。」師云：「闍黎不得造次。」乃拈拄杖云：「禪非解會，道絕功勳，妙體湛然，真機獨露。不可以心思，不可以意想，不可以言宣，不可以默照，不可以色見，不可以聲求，但一念回光，便同本有。恁麼則釋迦老子睹明星時見箇什麼來？者裏透得，頓越三祇、坐斷報化佛頭，隨時著衣、喫飯。還有向上一路，即今釋迦老子在什麼處？咦！在諸人眼睫毛上放光動地。只是不得動著，動著則三十拄杖。何故？不見道『丈夫自有衝天志，不向如來行處行。』」卓拄杖下座。

示眾，舉：「張無垢居士參楚明禪師問入道之要。明曰：『此事唯念念不捨，久久純熟，時節到來，自然證入。』復舉趙州柏樹子話，令時時提撕。士久之無省，謁善權禪師，問：『此事人人有分、箇箇圓成，是否？』善曰：『然。』士曰：『為甚麼某無箇入處？』善於袖中出數珠示之曰：『此是誰底？』士俛仰無對。善復袖之曰：『是汝底則拈取去，纔涉思惟即不是汝底。』士悚然。未幾，留蘇氏館一夕，如廁，以柏樹子話究之，聞蛙鳴釋然契入。有偈曰：『春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。』」師云：「古人為道，決不敢造次，須是真參實悟，方自信自入，後來復見諸大老參證，至徑山與馮給事諸公議格物。慧曰：『公秖知有格物，而不知有物格。』士茫然，慧大笑。士曰：『師能開諭乎？』慧曰：『不見小說載，唐人有與安祿山謀叛者，其人先為閬守，有畫像在焉。明皇幸蜀，見之怒，令侍臣以劍擊其像首。時閬守居陝西，首忽墮地。』士聞頓領深旨，題不動軒壁曰：『子韶格物，妙喜物格，欲識一貫，兩箇五伯。』慧始印可。你看無垢既悟得乾坤共一家，因甚到者裏，自家茶飯又喫不下？且道利害在什麼處？這裏若會得，許你們參得祖師禪，若未會得，切不可將之乎者也以當平生，自欺欺人。安知先覺不可欺者，況先輩大儒已操戈入室，不肯甘自埋沒。今之衲子，一百箇倒有九十九箇略得些光景，便斷送一生矣！可惜！光陰易過，歲不久留，汝等珍重。」

示眾，師云：「今朝臘月十五，夜半搥鐘擂鼓，觀音入理之門，到此休教妄鹵。不妄鹵，五九四十五，五九四十五，窮漢街頭舞，不要舞春寒，途中猶更苦。」顧視左右且道：「坐家堂底又作麼生？」喝一喝云：「休瞌睡。」下座。

立春日示眾：「拶破泥牛遍界春，一回消息一回新；江山不改舊時色，指點諸人賞寂音。」

除夕小參，師云：「爆竹聲聲歷亂來，煙雲陣陣過蒼苔；老人兀坐山窗下，閒看梅花笑滿腮。還有道出常情者麼？」良久云：「天無蓋，地無載，萬象森羅，無在不在。春夏秋冬秖恁過，於中不知誰主宰？燈籠露柱最相親，佛殿山門咸頂戴，東村喫酒西村醉，笑倒張家王小妹。且道笑箇甚麼？一年四季好風流，此際分明都捉敗。」顧視左右云：「更有一事一發與諸人說破，今夜小盡各各圍爐喫茶去。」

元旦上堂，維那白槌云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「看，滿天甘露灑濛濛，遍地森森點翠濃，佛法不須重舉似，大家齊唱太平風。有麼？有麼？」拈拄杖云：「如無，老僧自拈自弄去也。年年有箇新年頭，今日新年事事周，國泰民安無底事，道人林下自優游，山河大地也優游。」以拄杖作舞勢，卓下云：「拄杖子豈不優游耶！所以道『當堂顯示，只要知歸；擬議之間，白雲萬里。』」喝一喝云：「且道目前一句作麼生？殘雪已消千嶂冷，和風纔起萬溪春。」驀擲拄杖下座。

示眾，舉：「乾峰云：『舉一不得舉二，放過一著，落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』乾峰召維那云：『來日不得普請。』」師拈云：「乾峰當時恰似誘人犯法，好與三十棒；雲門雖是見兔放鷹，亦是忘前失後。諸人到此，切不得放過。乾峰末後云『來日不得普請』底句，雖然如是，也是賊過後張弓。」頌云：「漁翁終日在灘頭，釣得金鱗始便休；放去收來風浪穩，坐看明月下滄洲。漫悠悠，千尺絲綸任意浮，活脫鰲頭驚卻餌，蘆花汀裏去藏舟。」

示眾，舉：「世尊九十日在忉利天為母說法，及辭天界下，時四眾八部俱往虛空界迎，有蓮華色比丘尼作念云：『我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍遶，最初見佛。』果滿其願。世尊纔見乃訶云：『蓮華色比丘尼，何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提在巖中宴坐，卻見吾法身。』」師拈云：「惜當時蓮華色比丘尼，未解世尊太煞慈悲；若解，言下脫然。雖然，世尊只說得如來禪，若撞著山僧，見他恁麼來，攔頭便棒，管教他變去不得。諸人還知落處麼？」良久云：「天共白雲曉，水和明月流。」

示眾，舉：「夾山云：『我二十年住山，未嘗舉著宗門中事。』一日有僧問：『承和尚有言，二十年住山，未嘗舉著宗門中事，是否？』山云：『是。』便掀倒禪床，山休去。」師拈云：「報恩當時若作夾山，待這僧掀倒禪床時，但云：『今日卻被闍黎啟請。』看他眼目定動，劈脊便棒；何待明日普請掘一坑，令侍者請昨日問話僧來，云：『老僧二十年，只說無義話。』」師云：「支離不少。又云：『今請上座，打殺老僧，埋向坑中。便請！便請！上座若不打殺老僧，自著打殺，埋此坑中始得。』」師云：「雖用紅綿套子，亦令人不快。山僧若作這僧，但進前云：『某甲罪過。』轉身拂袖便行，何必潛去？諸人委悉麼？未會，更為汝等頌出：賓主繇來未作家，遞相鈍置莫矜誇，箇中若具拿龍手，任爾風濤眼豈賒。」

示眾，舉：「石樓和尚一日纔見龐居士來，便掩卻門云：『多知老翁，莫與相見。』士云：『獨坐獨語，過在阿誰？』樓便開門，纔出，被居士把住，云：『是師多知？是我多知？』樓云：『多知且置，閉門開門，卷之與舒，相較幾何？』士云：『秖此一問，氣急殺人。』樓不語。」師云：「二大老驀劄相逢，如兩陣交鋒，不無勝負。至此石樓輸卻一籌。報恩當時若作伊，便道：『居士老老大大，猶作這箇話會。』待他道：『弄巧成拙。』又道箇：『恰是。』可不完局耶？即為諸人總頌出：兩陣交鋒果是奇，到頭嬴得這些兒；當場一著擬強弱，不避鋒鋩破禁圍。閑翫賞，弄旌旗，收得頭來把尾歸。咄！」

示眾，舉：「道吾因南泉云：『法身具四大否？有人道得，與他一腰褌。』吾云：『性地非空，空非性地，此是地大。三大亦然。』泉不違前言，乃與一腰褌。」師云：「道吾與麼道，報恩則不與麼道。『性地本空，空非性地，一大如故，三大亦然。』且道與古人是同是別？若人簡點得出，還我一腰褌。有麼？有麼？」

示眾，舉：「歸宗禪師泥壁次，白侍郎來參，宗便問：『君子儒？小人儒？』白云：『君子儒。』宗乃打泥拓一下，白遂過泥。」師著語云：「俊哉！一是靈利。宗接得便使。良久云：『莫便是快俊底白侍郎否？』」師著語云：「假醉揚惺，亦是探竿影草。白云：『不敢！』宗云：『秖有過泥分。』」師云：「當時侍郎將成萬仞之山，未進一簣之土。山僧若作侍郎，但應諾諾，云：『和尚亦莫壓良為賤。雖然，要恁麼君子儒也甚難得。』諸人還知二大老，龍象蹴踏非驢所堪麼？到這裏切不得放過。」良久云：「莫將無事為無事，往往事從無事生。」

元宵示眾：「一燈續焰百千燈，剔起眉毛繇未曾，照得心空及第處，方纔遠繼老南能。」

示眾，舉：「玉泉浩布禪，因東坡居士微服相訪，浩問云：『尊官何姓？』坡云：『姓秤，是秤天下長老底秤。』浩唾地云：『這一唾重多少？』坡休去。」師云：「山僧若作東坡，便道：『猶未出定盤星在。』不使這老漢一唾，至今收不得。還有人收得麼？若收得也，許伊識分兩。」顧視左右，頌云：「識得眉毛眼上頭，何須特地起戈矛；氣吞宇宙渾無礙，觸著風雷電捲收。意綢繆，漫看天涯一色秋，這裏若還親薦得，道人無事樂悠悠。」

解制上堂，師云：「春山青，春水綠，萬卉榮榮爭秀郁；三三兩兩出林巒，雲水悠悠自奔逐，途中驀撞鐵蛇橫，擬議遭他底塗毒。咦！諸人還過得麼？」僧問：「機關未動，杲日當空，撥轉之時，為什麼乾坤猶礙？」師云：「從黑漆漆地來。」僧喝，師云：「好一喝，且道落在甚麼處？」僧作掌勢云：「和尚猶欠掌在。」師拈棒，僧復喝，師亦喝，乃云：「九十日中眉毛廝結，從今已去，兩眼橫開，爍破山河大地，箇中無去無來。」驀豎拄杖云：「三世諸佛從這拄杖頭上興慈運悲，歷代祖師從這拄杖頭上點化群迷，天下老和尚從這拄杖頭上指東話西。今日山僧一時捉敗，眾中還有不甘者麼？」喝一喝，卓拄杖云：「雲在嶺頭閒不徹，水流澗下太忙生。」下座。

幻有和尚忌日，師拈香云：「大明國裏這老漢，兒孫省地盡道：『今日是忌日，設供。』山僧則不然，正是老漢大解脫底時節。諸人還知落處麼？若知得落處也，許你們拈一分香。」便禮拜。

檀越請上堂，師云：「老僧自解制後，收起法幢，封卻法鼓，待汝等新建法堂，再與你們說幾句無義味話。不料，今日嘉定張居士數百里來得得設供，請老僧陞座，掀翻般若，懺滌愆尤。還有超情離見者出眾，遞相酬唱。」僧問：「超情離見即不問，和尚向日道不盡底，今日請垂一語。」師云：「你那裏得者消息來？」進云：「瞞我不得。」師云：「早是瞞了也。」僧便喝，師亦喝，乃拈拄杖云：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦空，箇裏了然塵垢盡，無邊障難悉消鎔。雖然如是，須如有向上一著始得。悄然突出難辨端倪，信手拈來豈容擬議。」驀豎拄杖云：「看，喚作拄杖則觸，不喚作拄杖則背。速道！速道！道得亦出不得建化門頭，道不得亦出不得建化門頭，且不落建化門一句作麼生道？」卓拄杖云：「三世諸佛亦如是，歷代祖師亦如是，天下老和尚亦如是，老僧亦如是，諸仁者亦如是，箇中有箇不如是者，好與三十拄杖。」復偈云：「解冤釋結總非難，只在當人一念間，剔起眉毛從此會，歸家樂業享餘年。」卓拄杖下座。

上堂，師云：「今晨菩薩誕生，為恒一芟染，兼之南都諸友堅請陞座。」喝一喝云：「入山不畏虎兕，力士之勇也；入水不畏蛟龍，漁人之勇也；入林不畏佛祖機鋒，道人之勇也。衲僧家以何為勇麼？」僧問：「觀音此日出世，居士圓頂方袍，雖則人聖超凡，何異原來不隔。如何是全提不隔底句？」師云：「師姑原是女人做。」進云：「月出冰壺，光照清虛之境，如何是先照後用？」師云：「闍黎退後看。」進云：「風來水面，魚聞性海之波，如何是先用後照？」師云：「好與三十棒。」進云：「森羅顯煥以交輝，杲日當空而獨麗，如何是照用同時？」師喝，和聲便打。進云：「逢緣則事事皆真，就理而時時普應，如何是照用不同時？」師低頭良久。進云：「照用已蒙師指示，如何是不涉照用一句？」師直上視云：「還見麼？」進云：「與麼則彈指頓超華藏界，箇中不動一毫端。」師云：「腳下看取。」乃云：「一塵不立猶在半途，截斷眾流尚居門外。且道到家一句作麼生？」顧視左右云：「觀音菩薩將錢買糊餅，放下手時原來是饅頭。到這裏，直得如天普蓋、似地普擎，耳裏藏得須彌山、眼裏著得四大海，方有語話分。恁麼則此人渾身坐在什麼處？委悉麼？數聲清磬是非外，一箇閒人天地間。」復偈云：「堂堂已具丈夫相，就裏還教識得渠，今日分明親指示，不須回顧更躊躕。」卓拄杖下座。

四月八上堂，師云：「大千沙界，百億須彌，不動步而到，且道是甚麼人行履處？諸人還知麼？」問答不錄。師乃云：「自從放出拿雲手，隨波逐浪四十九，只為普利於群迷，月印千江隨人走。年年有箇四月八，人人盡稱生悉達，雲門跛腳老阿師，一棒拈來要打殺。報恩今日則不然，冷眼看來沒搕𢶍，若將此語當禪宗，後代兒孫坑陷殺。咦！雲門大師來也。」左右顧視云：「還見麼？為汝諸人不唧溜，隱入拄杖子裏去也。喚作拄杖子，又是雲門大師；喚作雲門大師，又是拄杖子。這裏若分疏得下，釋迦老子還他釋迦老子，雲門大師還他雲門大師，拄杖子還他拄杖子，且道報恩老漢腳跟站在什麼處？」驀卓拄杖，喝一喝，下座。

示眾，師云：「老僧一夏來未曾舉箇佛法，若論佛法兩字也最難舉，記得當時藥山向手中書一佛字，問道吾：『是什麼？』吾云：『佛字。』山云：『這多口阿師。』據報恩今日說，藥山只知他人多口，不知自己多手。老僧恁麼批判，只見錐頭利，不見鑿頭方。諸人還知落處麼？若知落處，他日不得錯舉；不知落處，他日亦不得錯舉。珍重！」

上堂，維那擬白椎，林玹喝住，云：「待我問了話白椎。」問云：「昔日黃蘗道『大唐國裏無禪師』，如今大明國裏還有箇把麼？」師拈拄杖作打勢云：「看棒。」林便喝，師亦喝，林又喝，便轉身云：「不是狂兒多意氣，止因曾透上重關。」竟出。師喝一喝，林亦喝，遙聞維那重白椎，林乃高聲云：「歎你娘底死氣。」師良久乃云：「一向灰頭土面，了無佛法判斷，若箇伶俐衲僧，當機不用打筭。更有麼？」復云：「資生貴圖求富，參禪貴圖求悟；求悟若似資生，箇箇成佛作祖。大小高峰末後兩句云：『咄！甜瓜徹蒂甜，苦瓜連根苦。』恰似首尾不相照。報恩則不然，資生何必求富，參禪何待求悟，這裏直下承當，人人本是佛祖。」喝一喝，卓拄杖云：「炎天汗流脊，解衣林下涼。」下座。

晚參，師拽杖入堂云：「今日有則因緣，不得不舉似大眾知道。報恩偶得二貓，林玹琇書記攜至方丈，問老僧云：『那一箇好？』老僧指琇左手底云：『遮箇好。』琇驀擲下而去，二貓皆洎死。老僧問旁人云：『死了耶？』移時，琇復入，老僧曰：『你又來。』乃趁出。琇曰：『老漢真箇無殺心。』至後，老僧出，貓猶放在地上，琇見更與一踏，貓亂輥。老僧赶進，琇已從別路出，老僧拈棒直趁至門外打，眾皆集，琇轉身曰：『和尚也掙命。』老僧便打，琇約住作掌勢，老僧復抽杖打，琇拗折拄杖擲地歸寮，老僧復至寮外，高聲曰：『你不知鼠底害，只欲行祖師門下事。』琇在寮高聲答應曰：『說什麼祖師不祖師。』老僧曰：『與麼為甚踏殺貓？』琇曰：『和尚作這箇說話，入地獄如箭射。』老僧低頭入方丈。到這裏，老僧性命洎合不存。眾中有人代得一轉語，相救老僧麼？」箬庵出眾云：「大眾！和尚今日普請。」拂袖便出。師云：「過去了也。」林玹厲聲云：「箭去西天十萬里，猶在大明國裏擬議。」便退。師卓拄杖云：「雖然如是，不因漁父力，爭得見波濤。」

檀越請對靈小參，師以拂子打圓相云：「靈覺昭然不滯空，死生無異體元同，當年信有這般事，覿面相呈達此宗。」喝一喝云：「還會麼？其或未然，與你別資淨路。無沉中陰以遲疑，直捷一路到蓮池，上品菩薩為伴侶，拋卻人間五濁泥。」驀擲拂子。

示眾，舉：「大慧禪師上堂，舉：『須菩提巖中宴坐，諸天雨華讚歎，尊者曰：「空中雨華讚歎者是何人？」天曰：「我是梵天。」尊者曰：「汝云何讚歎？」天曰：「我重尊者善說般若。」尊者曰：「我於般若未曾說二字，云何言善說？」』慧喝一喝云：『當時若下得這一喝，非但塞卻梵天口，亦乃一千年後免被徑山簡點。天曰：「尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。」』慧又喝一喝云：『當時若下得這一喝，非但塞卻須菩提口，亦乃二千年後免被徑山簡點。且道徑山還有遭人簡點處也無？』自云：『有甚麼處是遭人簡點處？不合多口。』」師云：「徑山老人如箇築漏洞底一般，恰是築著空生、梵天二漏洞，且道自家漏洞還曾築著也未？諸人若築得著，道將一句來。」良久云：「不見道『不合多口』。」便下座。

示眾，師云：「今朝七月一，秋風漸漸急，若是箇中人，不用重重說，他人難用力，須教自打徹。大眾！且道打徹箇什麼？」驀豎拂子云：「八角磨盤空裏走，露柱懷胎笑點頭。」下座。

檀越請對靈小參，師云：「世尊時，七賢女遊尸陀林，見一屍，一女指云：『屍在這裏，人向甚處去？』一女應云：『作麼作麼？』其時諸姊皆悟無生。即今智常楊氏，其人不在其靈在，此老僧恁麼舉揚，還悟也未？其或未然，更與你別通消息。偈云：大千沙界一靈知，無滅無生無所拘，這裏若還親薦得，蓮邦托質定無疑。」

示眾，舉：「翠巖真禪師，因黃國博問百丈：『華長老既是百丈，為什麼卻短小？』華云：『今日好天晴。』黃不契，卻請真代語結緣。真云：『且問將來。』黃再問，真云：『須彌南畔把手同行。』黃佇思卻問：『意旨如何？』真云：『蚊子上鐵牛。』黃又佇思云：『不會，請和尚為某甲說。』真云：『你離卻妻子來，我與你說。』黃云：『秖如和尚還行得麼？』真云：『上藍寺裏送客，一日行百十遭。』」師云：「大小國博恁麼見解，意欲勘驗諸方，未到你在。山僧今日也是扶強不扶弱，眾中要箇扶弱不扶強底，出來代他一轉語看。若代不得，切忌草草看古人因緣，正如蚊子上鐵牛。頌云：三擒三放不知歸，陸地行舟未可為，箇裏要知端的意，還他真正作家兒。」

唐祈遠聖俞、暨公巽昆季等眾居士請祝壽注堂，師拈拄杖云：「香雲繚繞娑婆界，瑞氣遙騰四大洲，箇裏了然無別事，酬恩報德一毛頭。山僧一秋困倦，拄杖子今日𨁝跳出來，令山河大地，草木叢林，森羅萬象，情與無情，齊唱無生曲，祝憲宰存憶翁壽，三世諸佛立地聽，諸人還委悉得麼？若委悉得，令彼合門眷屬、令子賢孫，歡喜歸憑三寶，各各自修自證。所以道『悟則事同一家，迷則萬別千差。』到遮裏，若欲識得佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。心既無礙事亦無礙，事既無礙理亦無礙，事理無礙事事無礙，事事無礙如意自在。」舉拄杖云：「拄杖子豈不逍遙自在。」作書勢云：「要把南山寫君壽，漫將東海作書池。」卓拄杖下座。

天隱和尚語錄卷一終

天隱和尚語錄卷二

嗣法門人通問等編

烏瞻山法濟禪院語錄

示眾，師云：「坐斷威音那畔，全超今事門頭；若是伶俐衲僧，當場共出隻手。」僧問：「隨流認得性，無喜亦無瞋。作麼生是認得底性？」師云：「還見麼？」僧便喝，師便打。進云：「春深花燦爛，結果在斯時，請和尚答一轉語。」師云：「看腳下。」僧禮拜，師乃云：「靈源湛寂，智體自如，觸處洞然，隨方應用。目前無法，拈來物物全彰；箇裏無私，舉起頭頭成現。須是恁麼人，行得恁麼事。且道那箇是恁麼人？禾山打鼓，雪峰輥毬，趙州喫茶，雲門餬餅。到遮裏，山僧都用不著，且道有甚長處？」卓拄杖云：「偶然獨立孤峰頂，閒看湖帆自往來。」

舉：「勝思惟梵天問不退轉天子云：『天子！我常於此佛國土，不曾見汝。』天子云：『梵天！我亦不曾於此國土，不曾見我。』」師云：「勝思、不退二天子相會，一曰不曾見汝；一曰不曾於此國土。既彼此皆不曾相見，今覿面又作麼生？恰是箇貧兒索舊債一般，豈非二俱瞎漢？山僧若作不退天子，見梵天恁麼道，便乃攔腮一掌；又若作梵天，見不退天子恁麼道，也好驀面一唾。何故？豈肯當面蹉過。如斯可不二俱作家耶？山僧今已作死馬醫，諸人還知落處麼？咦！有意氣時添意氣，不風流處也風流。」

示眾，師云：「今朝四月一，大事如何畢？急急下疑情，莫待臨時決。春回夏復來，光陰如電疾，嗟嗟一等人，唐喪竟不惜。到這裏，如何得不虛度去？」喝一喝云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」

舉：「初祖迦葉尊者因外道問：『如何是我我？』祖云：『覓我者是汝我。』外道云：『這箇是我我，師我何在？』祖云：『你問我覓。』」師云：「外道卻被迦葉熱瞞。何以？直饒你會得我我、祖我，也未會無我在。且道無我何我？無我即真我，真我即無我。咄！更饒你會到這箇田地，也好與三十棒。」

佛誕小參，師云：「諸佛無心出世，祖師豈意西來，祇緣眾生顛倒，垂慈應接凡胎。今晨是我釋迦老子露頭露面底時節，現前大眾，若僧、若俗、若男、若女、若老、若少、若遠、若近，還委悉麼？若委悉得，見聞隨喜者，皆發菩提心；欣懷戀慕者，願成無上道。到遮裏，還有知恩報恩者麼？不見當時世尊初生下時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，惟我獨尊。』便有衲僧氣象。末後有個雲門道：『我當時若見，一棒打殺撩與狗子喫，貴圖天下太平。』雖是逆風把舵，且要報恩有分。何故？一言迥脫，特拔古今。老僧今日有個頌子要與佛祖相見。頌云：『三大阿僧祇劫修，出頭端的振玄猷，可憐跛足韶陽老，盡力掀翻徹骨酬。沒來由，堪笑時人逐浪遊，不是英靈真衲子，誰敢當機撼鐵牛。』老僧今要順水張帆，更與諸人通箇消息，若要紹隆佛種，應須諦審先宗；若不諦審先宗，盡是隨邪逐隊看。」以拂子打圓相，舉柄剔破打一拂云：「在臨濟則三玄三要，照用同時。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在曹洞則五位君臣，綿密回互。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在雲門則事理雙彰，權實並用。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在溈仰則父子唱酬，體用不二。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在法眼則滿目青山，心境一如。且道在山僧分上合作麼生？」拋下拂子云：「佛也、祖也，照也、用也，君也、臣也，事也、理也，父也、子也，體也、用也，心也、境也，都盧只在這些本地風光上發現。」喝一喝，復拈起拂子云：「而今一一重拈出，收放還他得自由。」

示眾，舉：「傅大士因梁武帝請講經，士纔陞座，以尺拊案一下便下座。武帝愕然，誌公乃問：『陛下還會麼？』帝云：『不會。』公云：『大士講經竟。』白雲端云：『傅大士與誌公，被武帝一狀領過。』」師云：「當時傅大士既不是個座主，何得赴他講筵？若不得，誌公如何合殺？白雲和尚道：『大士、誌公被武帝一狀領過』，且道那裏是他一狀領過處？山僧今日也是路見不平，恁麼判斷，還知三大老，一人有定國之謀、一人有安邦之智、一人有過量之才。可惜當時武帝未能搆得，眾中還有代得一轉語麼？」良久云：「雖然如是，帝王自有擎天略，不動干戈定太平。」

示眾，舉：「百丈大師侍馬祖行次，忽見一群野鴨飛過，祖云：『是什麼？』探竿在手。丈云：『野鴨子。』相隨來也。祖云：『甚處去也？』點。丈云：『飛過去。』『又恁麼去也。』祖遂把丈鼻扭。用也。丈負痛失聲叫：『阿㖿！阿㖿！』纔知痛癢。祖云：『又道飛過去，元來只在這裏。』破也。丈直得浹背汗流，因茲有省。直須恁麼始得。丈次日赴參，眾纔集，乃出捲卻拜簞。纔得賤用。祖便下座。雖是當陽直捷，不如震聲一喝，免使向後周遮。次問丈：『我適來上堂，未曾說話，你為甚便捲卻簞？』然雖勘驗，也是憐兒不覺醜。丈云：『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』好不識羞。祖云：『昨日向甚處留心？』炎瘡瘢上重著艾。丈云：『今日鼻頭又不痛也。』也是死中得活。祖云：『爾深知今日事。』轉見葛藤。丈乃作禮而退。後再參侍立次，祖目視禪床角拂子。無風起浪。丈云：『即此用、離此用。』逆風使箭。祖云：『你向後開兩片皮，將何為人？』當頭一拶。丈取拂子豎起。砥柱中流。祖云：『即此用、離此用。』掉轉鎗頭。丈掛拂舊處。不動毫端。祖振威一喝。方用金剛王寶劍。丈當下大悟，直得三日耳聾。何止三日耳聾，百千萬劫命根斷盡。大眾！到這裏還知古人徹處麼？切弗狐疑，豈不見大慧老人云：『大悟十七八遍，小悟不知其數。』此際是箇人，擔當得下。山僧今日不惜眉毛，為諸人點破。還知麼？」良久云：「從前汗馬無人識，只要重論蓋代功。」

端陽日小參，僧問：「祖師心印，遞代相承，一曲無生，請師舉唱。」師云：「天上漫漫，地下漫漫。」進云：「如何是臨濟宗？」師云：「千雷並吼。」進云：「如何是溈仰宗？」師云：「父子投機。」進云：「如何是曹洞宗？」師云：「君臣道合。」進云：「如何是雲門宗？」師云：「一鏃破三關。」進云：「如何是法眼宗？」師云：「即在目前。」進云：「五家宗旨蒙師指，不涉宗乘事若何？」師以拄杖橫按几上。進云：「還有應時及節一句，請師全道。」師攔頭一棒云：「你還當得麼？」僧禮拜云：「恁麼則龍得水時增意氣，虎逢山勢長威獰。」師云：「過一邊著。」問：「杲日臨頭，古今一色。杲日臨頭即不問，古今一色是何人境界？」師云：「目前無闍黎。」進云：「此是迦葉門庭事，還有威音那畔，請師明。」師豎起拄杖，僧禮拜，師乃卓拄杖云：「天申節令嚴，千妖萬怪盡被山僧拄杖子一口吞卻了也，所以世界清淨。一世界清淨，則四維上下世界清淨；四維上下世界清淨，則多世界清淨；多世界清淨，則無量無邊世界清淨；無量無邊世界清淨，則不可思議世界清淨；不可思議世界清淨，則無不可思議世界清淨。清淨亦清淨，且道拄杖子何故有如是威光、如是作用、如是奇特、如是自在？」復卓一卓云：「當年曾踏上頭關，今日分明親舉似。」

示眾，舉：「臨濟聞德山示眾云：『道道！道得也三十棒，道不得也三十棒。』濟令侍者去，『見他如是道，便問：「道得為甚也三十棒？」待伊打你，便接拄杖推一推。』者去一如指教，德山被一推倒，便歸方丈閉卻門。者回舉似濟，濟云：『從來疑著這漢，雖然如是，你還見德山麼？』者擬議，濟便打。」師云：「德山和尚把住綱宗，臨濟老人誘人犯法。山僧當時若作德山，待這僧推倒，漫漫起來捉住。三十棒一棒也少不得。何故？不惟令這僧別有生機，免致復遭臨濟毒手。若作臨濟，待他回來舉似便打，不使這僧重加迷悶。山僧今日如此判斷，莫有傍不甘者出來更試斷看，還出得這僧麼？」

示眾，舉：「臨濟訪平田，路口見一婆使牛，乃問婆：『平田路向什麼處去？』婆便將牛打一棒云：『這畜生諸處走，到這裏不知路。』濟云：『我問你平田路什麼處去？』婆云：『這畜生五歲也，尚使不得。』濟云：『欲觀前人，先觀所使。』便有抽釘拔楔之意。濟至平田，田問：『還見我婆也未？』濟云：『已收下了也。』田云：『近離甚處？』濟云：『江西黃檗。』田云：『情知你見作家來。』濟云：『特來禮拜和尚。』田云：『已相見了也。』濟云：『不然，賓主之禮，合禮三拜。』田云：『既是賓主之禮，禮拜著。』」師云：「我臨濟老人真為大人作略，只是平實問去，隨這婆子張牙露齒，款款道『欲觀前人，先觀所使』，便有抽釘拔楔之意，且道這是贊他？這是蓋覆？及至平田，田問『還見我婆也未』，輕輕道箇『已收下了也』，田只得別行一路。你看平田老漢道『還見我婆也未』這一句，且道是探竿、是賣弄？今人要識得賓主句，且看二大老末後之言可足觀光。雖然如是，白拈手段總不見得。且道如何是白拈手段？」喝一喝。

示眾，舉：「鎮州萬壽和尚與保壽同參，萬一日去保壽，保坐不起，萬乃展坐具，保下禪床，被萬便坐卻禪床，保乃歸方丈閉卻門，萬坐不起，主事云：『和尚閉卻門，請庫下喫茶。』萬便歸院。保明日卻去復禮，萬也坐不起，保展坐具，萬亦下禪床，保乃坐卻禪床，萬遂歸方丈閉卻門。保於侍者寮取灰，圍卻方丈三道便歸。萬開門見云：『我不與麼，他卻與麼。』」師云：「二大老一衝一撞，如兩虎相見各露爪牙，無有一毫虧損處，不媿同參，足為模範。不若今時人，纔露爪牙先自傷鋒犯手，只欲瞞人，殊不知旁觀者哂。法濟今日不唧溜，恁麼告報亦是傷鋒犯手了也。還知落處麼？」良久云：「不因夜來雁，爭見海門秋？」

示眾，舉：「陳操尚書請雲門齋，纔見便問：『儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行腳事？』諦當，諦當。門云：『曾問幾人來？』書云：『即今問上座。』門云：『即今且致，作麼生是教意？』掉轉鎗頭來也。書云：『黃卷赤軸。』禍出口門。門云：『這箇是文字語言，作麼生是教意？』書云：『口欲談而辭喪，心欲懸而慮忘。』道得一半。門云：『口欲談而辭喪，為對有言；心欲懸而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？』更上一層樓。書無語。可惜拶到牛角梢頭，無門得出。山僧若作尚書，便道：『已知上座深得如來禪也。』門云：『見說尚書看《法華經》，是否？』書云：『是。』又是一重公案。門云：『經中道「一切治生產業，皆與實相不相違背。」且道非非想天有幾人退位？』書無語。山僧若作尚書，便云：『待我到非非想天，即向上座道。』門云：『尚書且莫草草，三經五論，師僧拋卻特入叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會。』書禮拜曰：『某甲罪過。』雲門老人當時如握一柄吹毛劍相似，直教法法難存。尚書素常亦是具人天眼目，到這裏不得不復受鉗鎚。今時還有如是衲僧，如是居士麼？有則向前來遞相證據。」良久，喝一喝云：「不妨收起垂鉤線，免使風波浪裏行。」

六月十九小參，林玹出問：「鳴蟬滿林噪，青蓮遍界磬，觀音大士從耳根證圓通則不問，如何是正法眼？」師云：「腦後看。」進云：「與麼則飲光生面重開煥，殘榴飛處笑顏新也。」師云：「過那一邊。」進云：「秖如大士千眼，阿那隻是正眼？」師豎起拄杖云：「還見麼？」進云：「傑侍者喚作破沙盆，還有報恩分也無？」師云：「無。」進云：「與麼則瞎驢滅卻風猷振，臨濟綱宗千古威，三玄三要請師提掇。」師云：「歷問將來。」進云：「如何是第一玄？」師拈拄杖云：「這是楖栗拄杖子。」進云：「如何是第二玄？」師拈拄杖橫按桌上。進云：「如何是第三玄？」師喝，隨聲便打。進云：「如何是第一要？」師云：「開口便好笑。」進云：「如何是第二要？」師云：「我不向你道。」進云：「如何是第三要？」師云：「日輪當戶照。」進云：「秖如入門便喝，作麼生應和？」師云：「你試喝看。」進云：「三頓烏藤，還有差別也無？」師便喝。進云：「與麼則要玄棒喝鋒鋩凜，穿鑿瞞頇犯手多。」師以拄杖畫一畫云：「截斷葛藤。」進云：「枝頭啼血空勞力，不如緘口臥煙蘿，天色炎蒸，伏惟珍重。」便禮拜。師云：「少賣弄。」乃云：「揭開雲霧鎖，露出萬重山，大悲千手眼，隨處得安然。」驀豎拄杖云：「大眾還見麼？菩薩現全身作用於拄杖頭上，興慈運悲普利一切，要某上座助揚法化，只得舉則現成公案與大眾通箇消息。記得南院問風穴：『南方一棒作麼商量？』穴云：『作奇特商量。』穴卻問：『和尚！此間一棒作麼商量？』院拈拄杖曰：『棒下無生忍，臨機不見師。』穴於言下大徹玄旨。當時風穴悟則不無，怎奈落在第二頭了也。若山僧作南院，待他開口道『和尚此間一棒作麼商量』，劈脊便棒，管教伊七通八達。雖然，今時有等莽鹵漢，便作一棒會，埋沒先聖、瞎卻時人眼目不少。諸人又作麼生會？」顧視左右，喝一喝云：「劍為不平離寶匣，藥因救病出金瓶。」

示眾，舉：「齊峰和尚一日與龐居士並行，士乃前行一步云：『我強如師一步。』峰云：『無背向老翁要爭先在。』士云：『苦中苦未是此一句。』峰云：『怕公不甘。』士云：『老翁若不甘，齊峰堪作什麼？』峰云：『若有棒在手，打不解倦。』士便打一摑云：『不多好。』峰始拈棒，被士把住云：『這賊今日一場敗闕。』峰笑云：『是我拙，是公巧。』士乃拊掌云：『平交平交。』」師云：「二老一個半斤、一個八兩，得人一牛還人一馬。雖然如是，就中有一個出格底，也是自起自倒。還有人簡點得出麼？」良久云：「雪中月色誰能辨，堪笑知音暗點頭。」

示眾，舉：「趙州和尚一日到僧堂後逢一僧，乃問：『大眾總向甚處去？』僧云：『普請去。』州遂於袖中取刀度與云：『老漢住持事繁，請上座為我折倒。』卻便引頸向前，其僧便走。」師云：「當時趙州幸是不遇其人，若遇其人則性命難存矣。雖然，剛刀雖快，不斬無罪之人。山僧今日亦是住持事繁，要諸人折倒也無刀子，縱有刀子亦不藏在袖裏。何故？我王庫內無如是刀。諸人還知落處麼？」更有一頌：「金剛寶劍逼人寒，纔露鋒鋩便不堪，殺活豈容君擬議，主賓相見辨毫端。」

示眾，舉：「西峰至，睦州致茶果次，州問長老：『今夏在甚處安居？』峰云：『蘭溪。』州云：『有多少眾？』峰云：『七十來人。』州云：『時中將何示徒？』峰拈起柑子，州云：『著什麼死急？』峰無語。」師云：「西峰當時一一供直，末後著些精采，恰被睦州老人用金剛王寶劍一截截斷，便不完賓主之禮。山僧若作西峰，待他道：『著什麼死急。』只向伊道：『也須舉似過。』豈不賓主始終耶？所以道『賓則始終賓，主則始終主』。雖然如是，殺人刀、活人劍。」

晚參，師拈拄杖云：「若論此事，久參達士未舉先知，晚學初機應當努力。不見趙州和尚道：『我在南方三十年，除二時粥飯是我雜用心處。』諸人作麼生得不雜用心？昔日有一僧問龍牙：『十二時中如何用力？』牙云：『如無手人行拳。』大溈云：『是則是，又教人入陰界裏作活計。十二時中如何用力？如有手人行拳。又且如何？』今日法濟道：『你若十二時中用力處道無，卻是斬頭覓活，落在龍牙手裏；你若十二時中用力處道有，又是頭上安頭，落在大溈手裏；你若十二時中用力處道不有不無，一法儱儱侗侗，又落在法濟手裏；你若道三處俱不著，又是莽莽蕩蕩了也。』到這裏，諸人十二時中如何用力？生死事大，切不得悠悠漾漾唐喪光陰；他日有人算飯錢，莫言不道。」卓拄杖云：「參！」

示眾，舉：「忠國師因虞軍容問：『師住白崖山，如何修行？』師喚童子，以手摩頂云：『惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，向後莫受人謾。』軍容無語。」師云：「大小國師老大修行，卻被軍容一問，直是手忙腳亂，推出童子來之乎者也，引得後人莫認識神為自己。諸人且道，軍容會得無語、會不得無語？」

示眾，舉：「世尊因長爪梵志索論義預約云：『我義若墮，我自斬首。』世尊云：『汝義以何為宗？』志云：『我以一切不受為宗。』世尊云：『是見受否？』志拂袖而去，行至中路乃省，謂弟子云：『我當回去斬首謝世尊。』弟子云：『人天眾前幸當得勝，何以斬首？』志云：『我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。』乃歎曰：『佛置我兩處負門，若我說是見我受，是負門處，麤故，眾人所共知。第二負門處細，我欲不受，以少人知。』作是念已而白佛言：『世尊！一切不受，是見亦不受。』佛語梵志：『汝不受一切法，是見亦不受，則無所破，與眾人無異，何用貢高而生憍慢？』梵志不能致答，默自念言：『我負墮處，世尊不彰我負、不言是非，得大甚深法，最可恭敬。』即於坐處得法眼淨。」師云：「梵志當時雖是伶俐，中途省得，意欲斬首謝世尊，脫得兩處負墮，為甚麼到這裏致答不得？殊不知直饒你脫得兩處負墮，已落在世尊圈繢了也。即今還有出得世尊圈繢子者麼？」以拄杖畫云：「且截斷葛藤。雖然，今時人不惟不知負墮，尤自護病，則不若梵志多矣！」擲下拄杖，呵呵大笑。

示眾，舉：「南泉大師因山下有一庵主，人謂：『近日南泉和尚出世，何不去禮見？』主云：『非但南泉出世，直饒千佛出興亦不能去。』泉聞乃令趙州去勘，州去便設拜，主不顧，州從西過東又從東過西，主並不顧，州云：『草賊大敗。』遂拽下簾子，便歸舉似泉。泉云：『我從來疑著這漢。』」師云：「南泉老人坐斷乾坤，到這裏也把不住，卻令趙州慣戰作家去也搖撼不動他，豈不勞而無功？這庵主雖然把定綱宗，也是抱椿搖櫓。山僧今日看來，個個都是不唧溜漢。這裏眾中莫有唧溜者麼？出來為三大老出氣；如無，老僧今日失利。」

示眾，師云：「今朝已夏末，明早是秋來，人人本分事，切莫被時埋。且道不涉陰陽一句作麼生道？」左右顧視云：「出頭天外看，誰是這般人。」

示眾，舉：「雲門到灌溪，有僧舉溪語云：『十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸、赤灑灑，沒可把。』問門：『作麼生？』虧你記得這一落索。門云：『與麼道即易也，大難出。』驀頭一點。僧云：『上座不肯和尚與麼道那？』逐句尋言。門云：『你適來與麼舉那？』還著本人。僧云：『是。』好不知羞。門云：『你驢年夢見灌溪？』復是一拶。僧云：『某甲話在。』猶是不知。門云：『我問你「十方無壁落，四面亦無門」云云，你道大梵天王與帝釋商量什麼事？』慣得其便。僧云：『豈干他事』，隨語生解。門喝云：『逐隊喫飯漢。』果然！果然！這僧不惟孤負灌溪垂訓，亦負雲門指點。若是伶俐衲僧，在二大老處達其端倪，便是一生參學事畢。今日還有知音者救得此僧麼？老僧為你證據。」良久云：「更聆一頌：『當場體用得全機，著著分明何更疑？只為從前都學解，到頭難做克家兒。』」

示眾，舉：「漸源同道吾去弔慰次，源乃拊棺云：『生耶死耶。』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道，不道。』回至中路，源云：『和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。』吾云：『打即任打，道即不道。』源便打。吾歸院云：『汝宜離此去，恐知事得知不便。』道吾遷化後，源至石霜，舉前話請益，霜云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』霜云：『不道，不道。』源於言下有省。」師云：「這公案批評者多、決斷者少，山僧今日要與道吾下個註腳，則不孤他一片婆心而受人屈處。何故？他道『生也不道，死也不道』忒殺分明，爭奈漸源逐句迷。源還問道『為甚麼不道』，到這裏道吾更說個『不道不道』，雖是雪上加霜，亦乃赤心片片。他又漆桶不快如斯莽鹵，以致道吾末後廉纖。若是山僧當時作道吾，何必定要說到底，道個『打即任打，道即不道』；但向他道：『闍黎切忌恁麼會。』待他擬議便棒，免伊獲罪彌天。即今眾中還有人見得道吾落處，出得漸源麼？如無，山僧更與頌：『出風飄飄兮雨濛濛，意欲還鄉路不通，挨到水窮山盡處，方知昔日自朦朧。』」

示眾，舉：「夾山會禪師，會下有一僧到石霜，入門便道：『不審。』霜云：『不必闍黎。』僧云：『與麼則珍重。』又到巖頭亦云：『不審。』頭乃噓兩聲，僧云：『與麼則珍重。』纔回步，頭云：『雖是後生，亦能管帶。』其僧歸舉似山，山明日陞堂乃喚：『昨日從石霜、巖頭歸底阿師出來，如法舉似前話。』僧舉了，山云：『大眾還會麼？若無人道，老僧不惜兩莖眉道去也。』乃云：『石霜雖有殺人刀且無活人劍；巖頭亦有殺人刀亦有活人劍。』」師云：「這僧雖不怎麼，頗耐風霜，若不是二大老慧眼圓明，怎能勘得伊出。然則巖頭固有長處，若非夾山，洎合埋沒，可見當時善知識推己讓人；若是今時人，不惟不肯恁麼道，猶要弄巧謾人藏頭蓋尾。山僧今日亦是不惜眉毛與諸人明明拈出，雖然如是，且道如何是殺人刀、活人劍？這裏識得，非但得見巖頭、石霜，亦乃會得夾山老人親切處。若不如是，正落在時人圈繢裏，便道到這個所在有什麼得失是非，將個棗子囫圇吞了也，豈不菽麥不分遭人簡點耶！」良久云：「竹密何妨流水過，山高那礙白雲飛。」

示眾，舉：「忠國師因紫璘供奉擬註《思益經》，國師乃問：『大德！凡註經須會佛意始得。』供奉云：『若不會佛意，怎解註得？』國師乃令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一隻箸，問云：『這個是什麼義？』供奉無語，國師云：『老僧意尚不會，豈況佛意，爭解註得經？』溈山果云：『供奉先鋒有作，殿後無功。當時纔見國師問：「此是什麼義？」只對云：「草本不勞拈出。」踢到便行。直饒國師通身是口也無說處。』」師云：「溈山恁麼批判，不無衲僧氣概，仔細簡點將來，也出不得國師圈繢在。山僧若作供奉，待他道：『這個是什麼義。』但云：『上大人，丘乙己，化三千，七十士，尒小生，八九子，佳作仁，可知禮也。』」

示眾，舉：「雲門問直歲：『什麼處去來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師？』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，又作麼生？』歲無語，門便打。」師云：「當時法濟若作這僧，待他道『朝打三千，暮打八百』云云，但道：『和尚猶嫌少在？』他若打來，接住推倒，可不慶快平生。雖然，爭奈雲門老人棒頭有眼，徑山道箇直歲無語，有三百箇祖師證明。雲門令雖行，要且棒頭無眼。老老大大作如是話，會具正眼者試辯看。」

示眾，舉：「世尊一日坐次，見人舁豬過，乃問：『這個是甚麼？』人云：『佛具一切智，豬子也不識。』世尊云：『也須問過。』」師云：「當時世尊雖是退步就人，怎奈舁豬者不鑑，誰解得大慈悲父。若是山僧見他道：『佛具一切智，豬子也不識。』但云：『我也知你秖識得箇豬子。』若是旁觀者道：『既不喚豬子，又道箇什麼？』只輕輕向他道：『這孽障。』」復頌云：「大似無端驀問來，令伊異類著疑猜，箇中識得瞿曇面，管教不動出三災。」

示眾，舉：「奉先深禪師同明和尚在眾時，聞僧問法眼：『如何是色？』眼豎起拂子，或曰：『雞冠花。』或曰：『貼肉汗衫。』三人特往請益，問曰：『承聞和尚有三種色語，是否？』眼曰：『是。』深曰：『鷂子過新羅。』便歸眾。千人叢裏奪高標。時，李王在座下不肯。蹉過不少。乃白法眼曰：『寡人來日致茶，筵請二人重新問話。』明日茶罷，備綵一箱、劍一口，謂二師曰：『上座！若問話得是，奉賞雜綵一箱；若問不是，秖賜一劍。』王令當嚴。法眼陞座。倚勢欺人。深復出問：『今日春敕問話，師還許也無？』探竿在手。眼曰：『許。』忒殺實頭。深曰：『鷂子過新羅。』捧綵便行。慣得其便。大眾一時散去。時，法燈作維那，乃鳴鐘集眾僧堂前勘深。也是陣後興兵。眾集，燈問：『承聞上座久在雲門，有甚奇特因緣，舉一兩則來商量看？』深曰：『古人道白鷺下田千點雪，黃鸝上樹一枝花。維那作麼生商量？』用大旗鼓一奪。燈擬議。安知落處？深打一坐具便歸眾。得大機顯大用，快哉！不忝雲門之後。可惜當時法眼會下無有敵手，任這老漢一衝一撞，如趙雲百萬軍中取阿斗相似。今日還有知音者麼？出眾來為燈維那出一口氣看。」良久云：「太平原是將軍定，不許將軍見太平。」

示眾，舉：「道吾見雲巖修鞋次，乃問：『作什麼？』巖云：『將敗壞補敗壞。』吾云：『何不道即敗壞非敗壞？』」師云：「這兩箇老漢，恰似座主見解。當時山僧若作雲巖，見道吾問：『作什麼？』便拋下鞋子云：『你道是什麼？』又若作道吾，見雲巖道：『將敗壞補敗壞。』但道：『忒殺扯東蓋西。』如是免使後人落在義解中去。雖然山僧恁麼批判，亦是相樓打樓，有甚麼交涉。」呵呵大笑。

示眾，舉：「三平忠禪師一日陞座，有一道士出眾從東過西，又一僧從西過東。真偽歷然。平云：『適來個道士卻有見處；師僧未在。』探竿在手。道士出眾作禮云：『謝和尚接引著。』平便打。正令當行。僧出作禮云：『乞和尚指示來也。』平亦打。終無二格。平復謂眾云：『此兩箇公案作麼斷？還有人斷得麼？』如是三問，眾無對。法濟當時若在座下，但云：『和尚也須喫棒。』何故？拼不得自己，嬴不得他人。平云：『既無人斷得，老僧為斷去也。』乃擲下拄杖歸方丈。諸人還知三平落處麼？若知得三平落處，便知法濟落處。」左右顧視云：「夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」

嚴居士兄弟等施銅鐘薦先考妣，請師小參，師拈槌指鐘云：「這鐘，彼為薦父母，又乞山僧說法，山僧無法可說，記得東坡居士有鐘銘偈云：『有鐘誰為撞？有撞誰撞之？三合而後鳴，聞所聞為五，缺一不可得，汝則安能聞，汝聞竟安在。』云云。大小東坡說義理禪，山僧則不然。」驀舉鐘槌云：「還見麼？」復敲鐘三下云：「還聞麼？」「這裏會得，一超直入如來地；其或未會，更聽一偈：『鐘聲一擊頓超然，薦拔先靈出陰纏，今日老僧親指示，管教步步踏青蓮。』」

舉：「忠國師問：『座主！講什麼經？』主云：『《惟識論》。』國師云：『作麼生會《惟識論》？』主云：『三界惟心，萬法惟識。』國師指簾云：『這箇是什麼法？』主云：『色法。』國師云：『大師簾前賜紫，對御譚經，何得五戒不持？』」師云：「座主講得千經萬論，到這裏開口便錯。法濟當時若作座主，待國師指簾問：『這箇是什麼？』只對他道：『國師老老大大，簾子也不識。』眾中有不甘者出來道：『你也只識得箇簾子。』法濟向他道：『國師問什麼來？』待他擬議，即便喝出。」

示眾，舉：「韓文公問大顛和尚：『春秋多少？』顛乃提起數珠示之云：『會麼？』公云：『不會。』顛云：『晝夜一百八。』」師云：「韓公蹉過不少。公罔措歸宅，怏怏而已。夫人乃問侍郎：『神思不懌，復有何事？』」師云：「賢哉！賢哉！公遂舉前話。夫人云：『何不進云：「晝夜一百八，意旨如何？」』」師云：「善言言者。公明日凌晨遂去門首，乃逢首座，座云：『侍郎入寺何早？』」師云：「好不知來處。公云：『特去堂頭通話。』座云：『堂頭有何因緣開示？』公舉前話，座云：『侍郎怎生會？』公云：『晝夜一百八，意旨如何？』」師云：「老老大大做學語之流。座乃扣齒三下。公後至堂頭又進前語：『晝夜一百八，意旨如何？』堂頭亦扣齒三下，公云：『信知佛法一般。』」師云：「休錯認。顛云：『見什麼道理？乃云：「一般。」』公云：『適來門首接見首座亦復如是。』顛遂喚首座問：『適來秖對侍郎佛法是否？』座云：『是。』顛便打，趁出院。」師云：「大顛末後全行正令，在首座以振真規、在侍郎則失其所向。當時侍郎具眼，果信得佛法一般，便速禮三拜，保得首座不趁出院，豈不一場好事。今日有人代他一轉語看；如無，不惟孤負大顛，亦使老僧失利。有麼，有麼？」良久云：「佛法若無真正眼，宗門那得到如今。」

到龍舌庵小參，師云：「指月臺前拈拄杖，連雲片片石顛頭；笑兮誰是知音者，萬水千山聽不休。」卓拄杖云：「古人建庵龍舌上，也教說法虎頭邊，而今到此重拈出，那箇男兒不丈夫。到這裏，懸崖撒手自肯承當，絕後再甦欺君不得。便可逍遙翠篔徑、漫跨觀瀑橋、直上擊竹崖，行住坐臥於曝皆巖窩，酌石浪泉、唱無生曲，掛瓢於蒼松枝上，作箇無事衲僧。其或未然，切不得見山忘道。所以古人云：『通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山。』」喝一喝云：「且道懸崖撒手一句作麼生道？舉頭天外看，誰是這般人？」

示眾，舉：「僧參善道禪師，纔展坐具，道云：『不用通時暄，還我文彩未生時道理來。』僧云：『某甲有口啞卻。』『即間苦死，覓箇臘月扇子作麼道？』拈棒作打勢，僧把住云：『還我未拈棒時道理來。』道云：『隨我者隨之南北，不隨我者死住東西。』僧云：『隨與不隨且致，請師指出東西南北。』道便打。」師云：「這僧可謂敵勝驚群底手段，只是未後欠一著在。老漢若作這僧，待他打來更接住云：『打即不無，且道是南、是北、是西、是東。』便推倒，可不有意氣時添意氣，不風流處也風流。今日法濟門下還有這等僧向前麼？老漢也不用棒，管教他一一透露去。」時有僧纔出眾，師云：「文彩已彰。」便休去。

示眾，舉：「雪峰問：『僧甚麼處來？』僧云：『浙中來。』峰云：『船來陸來？』僧云：『二途俱不涉。』峰云：『爭得到這裏？』僧云：『有什麼隔礙？』峰打趁出。僧過十年後再來，峰又問：『甚處來？』僧云：『湖南。』峰云：『湖南與這裏相去多少？』僧云：『不隔。』峰豎起拂云：『還隔這個麼？』僧云：『若隔即不到也。』峰又打趁出。此僧往後凡見人便罵峰。一日有同行聞，特去訪，乃問：『兄到雪峰有何言句，便如是罵他？』遂舉前話，乃被同行詬叱，與他說破，當時悲泣常向中夜焚香遙禮。」師云：「雪峰老人行其正令，這條白棒不忝德山之風，可惜當時不遇其人重重蹉過。這僧既不憚勞苦撥草瞻風，何其莽鹵以至如斯？及遇同參通箇消息，悔之晚矣。雖然。此猶是君子禪也。不若今時不服善者，寧招謗法之愆，永無悲泣之意，可見今人不如古人多矣。大凡參學，須自具眼目，切莫當面蹉過，以貽後日之悔。今日有新到者麼？」眾無語。師復頌云：「憧憧往返隔千山，覿面相承與話難；不得知音痛呵叱，到頭終是一顢頇。」

示眾，舉：「夾山問：『僧甚處來？』僧云：『洞山。』山云：『洞山有何言教？』僧云：『洞山尋常許人三路學，所謂玄路、鳥道、展手。』山云：『實有此語否？』僧云：『實有。』山云：『執持《千里鈔》，林下道人悲。』」師云：「這僧當時祗成得箇學語之流，豈具參方眼目？夾山老人雖持勘辨鉗錘，好似打縶腳兔一般。若是法濟則不然，待他道：『許人三路學。』便云：『我這裏一路也無。』看他若更遲疑，攔頭便棒，令伊不孤負洞山別有生涯。今日眾中還有與這僧出氣得者麼？」良久云：「如無，切忌傳言送語。」

示眾，舉：「澧州大同濟禪師，一日，因米胡領眾來，纔欲相見，濟便拽轉禪床面壁而坐，米於背後立少時，卻回客位，濟云：『是即是，若不驗破，已後遭人貶剝。』卻令侍者去請米。纔上來卻拽轉禪床便坐，濟乃遶床一匝便歸方丈，米卻拽倒禪床領眾便出去。」師云：「二大老相見，各展鋒鋩不無機用，只是未得賓主和融遞相酬唱。當時山僧若作米胡，見他面壁而坐便，拊背一下拂袖而出，免使後面周遮。又若作大同，看伊拽轉禪床便坐，更令侍者點茶來，可使主賓道契。雖然如是，看來不會作客，勞煩主人，二俱失利。」

示眾，舉：「丹霞訪龐居士，至門逢靈照洗菜次，霞問：『居士在否？』靈照放下菜籃斂手而立。霞再問，照提起籃便行，霞遂回。須臾居士還，照乃舉似前話，士云：『丹霞在麼？』照云：『去也。』士云：『赤土塗牛妳。』」師云：「據山僧見處，他三大老各顯神通不無簡點。何故？且看丹霞問頭，雖是平常，也要籹箇朦朧；靈照應機截然，無不臨風賣俏；到這裏龐老合當結疑，恰似父子相瞞。山僧恁麼判斷，總是因語識人。雖然，祗如『赤土塗牛妳』這一句又如何商量？還有人道得者麼？試道看。」

示眾，舉：「臨濟大師道：『赤肉團上有一無位真人，在汝等面門出入，未證據者看。』有僧出問：『如何是無位真人？』濟下禪床扭住云：『道道。』僧擬議，濟托開云：『無位真人是什麼乾屎橛？』」師云：「當時臨濟大師，雷聲甚大、雨點全無。何故？他道：『未證據者看。』及至被這僧一拶，直自下禪床手忙腳亂，幸是不遇其人。若法濟作這僧，待他扭住時，輕輕道箇：『老漢忙甚麼？』又待他托開云：『無位真人是什麼乾屎橛？』我也知你說真方，賣假藥。這裏未證據者且置，已證據者出來道看。如無，山僧更為頌破：『赤肉團中無位人，面門出入最相親，可憐未遇知音者，卻把真金換六塵。』」

示眾，舉：「丹霞和尚問龐居士：『昨日相見何似今日。』士云：『如法舉昨日事來，作箇宗眼。』霞云：『秪如宗眼，還著得龐公麼？』士云：『我在你眼裏。』霞云：『某甲眼窄，何處安身？』士云：『是眼何窄，是身何安？』霞休去，士云：『更道取一句，便得此話圓。』霞亦不對，士云：『就中這一句無人道得。』」師云：「丹霞老漢被龐公折倒了也。若是山僧，當時見他道：『是眼何窄，是身何安？』但向道『半肯半不肯』。何故？老龐前言不應後語。雖然，更道取一句，方得此話圓。」良久云：「太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。」

示眾，舉：「羅山道閑禪師在禾山，因清貴上座說話次，貴云：『天下無第一人，大小溈山猶輸他道吾。』」師云：「道聽途說。山云：『有什麼語輸他？』」師云：「諦審。貴舉石霜辭溈山，纔禮拜起，溈問：『有句無句如藤倚樹，子意如何？』霜無對。」師云：「許你真實。卻到道吾，吾問：『甚處來？』霜云：『溈山來。』吾云：『有什麼言句？』霜遂舉前話。」師云：「也是直頭。吾云：『汝何不道取？』」師云：「旁觀者清。霜云：『秪為道不得。』」師云：「直不藏曲。吾云：『汝為我看庵，待我與你報讎去。』」師云：「錯。吾往溈山，溈泥壁次，忽回首見道吾在背後，便云：『智頭陀！因何到此？』」師云：「探其來由。吾云：『某甲不為別來，秪為和尚問諸道者，有句無句如藤倚樹，還是也無？』」師云：「著。溈云：『是。』」師云：「著賊了也。吾便問：『樹倒藤枯時如何？』」師云：「相隨來也。溈山呵呵大笑。」師云：「慣得其便。被道吾捺向泥裏。」師云：「欺敵者亡。溈山總不管。」師云：「失便宜處得便宜。貴上座舉了云：『這箇豈不是溈山輸他道吾？』」師云：「虧你具眼。羅山云：『上座三十年後若有把茅蓋頭，切忌舉這箇話。』貴不肯，卻與道吾作主。」師云：「怪伊不得。被羅擒下地云：『白大眾各請停喧，某甲今日與清貴上座直為溈山雪屈話，且須側聆。』」師云：「作家戰將。貴云：『知也，知也。』便禮拜。」師云：「慚惶殺人。山云：『何不早道，你還識道吾麼？秪是館驛裏本色撮馬糞漢。』」師云：「明眼宗匠天然猶在，當時溈山老人慈悲之故開方便門，親到者多，錯會者不少。道吾這些英氣雖是當仁不讓，不知溈山放過處，豈得旁觀者不忿要與證明。今時還有知古人落處者麼？切忌穿鑿。你看羅山道：『你還識道吾麼？只是館驛裏本色撮馬糞漢。』且道是賞伊是罰伊？具眼者試辨看。」

薦亡小參，師云：「靈光耿耿，智體如如，今古洞然，凡聖靡間。與麼委悉，得逍遙於三界之中，放曠於六塵之外。男身沒女身出，不減一絲毫；女身沒男身出，不增一線道。來時如片雲點太虛而無所住，去時似孤月映寒潭不留剩跡，於是則生亦得死亦得，湛然常住心境一如。既然如是，且道目前所薦茅氏在何處安身立命？」豎拂子云：「全憑殊勝力，畢竟托蓮胎。」

復舉：「文殊師利問庵提遮女曰：『生以何為義？』女曰：『生以不生生為生義。』殊曰：『如何是生以不生生為生義？』女曰：『若能明知地、水、火、風四緣，未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。』殊曰：『死以何為義？』女曰：『死以不死死為死義。』殊曰：『如何是死以不死死為死義？』女曰：『若能明知地、水、火、風四緣，未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。』到遮裏，庵提遮女翻問文殊師利曰：『明知生是不生之理，為甚麼卻被生死之所流轉？』殊曰：『其力未充。』」師云：「大小庵提遮女，雖見到而未能行到；文殊師利雖行到也，則盡力說得箇其力未充。大眾即今其力已充一句又作麼生道？」喝一喝云：「巨靈抬手無多子，分破華山千萬重。」

解夏小參，師拈拄杖云：「當陽顯露，作者知歸，驀劄相逢，時人未會。收綸罷釣，五湖煙水澄清；撥草瞻風，四海雲林奔走。若住也、若行也，本來無得無失；若迷也、若悟也，便乃有證有修。到遮裏直須兩頭撒開中間不立，所以道『未有常行而不住，未有常住而不行』，欲益無所益、欲為無所為。既然如是，隨緣不變一句作麼生道？」卓拄杖云：「且歸茅屋舊居處，閒看清溪不斷流。」

天隱和尚語錄卷二

天隱和尚語錄卷三

嗣法門人通問等編

荊溪磬山語錄

磬山初刱，臘八日示眾。師云：「磬山茅屋冷凄凄，到者都緣向上機，鼻孔盡從今打失，赤條條地得無衣。作麼生是向上機？」自代云：「泥牛吸水武陵溪。今辰是我釋迦老子桷底脫落底時節。大眾還知麼？若知得，當初釋迦老子悟得箇什麼來？若未知，看。」舉起拂子云：「釋迦老子在汝等眼睫毛上放大光明，照見三千大千世界。還見麼？若見得徹去，睹明星時，無二無別；其或未然，誠謂徒入空門，虛生了也。各各挽起眉毛，盡平生力量，挨拶將去，不可蹉跎歲月、埋沒此光明去也。今茲徐居士二十年長齋慕道，海內知識一一參叩，錯禮山僧為師，為伊芟染，亦有箇頌子相記。脫俗為僧翻掌間，轉凡成聖也非難。雪山老漢日成道，今古明星照遠山。久立，珍重！」

除夜示眾，師云：「一年容易過，大盡在今宵。生死無憑據，陰陽定不饒。大眾團團圍，圍住茲磬山，阿相伴老僧，作何功行？莫謂老僧使得你們忙碌碌地，無暇做參禪辨道底工夫。且道你們終日起來，忙閒動靜，運水搬柴者是誰？迎賓待客，墾土掘地者是誰？穿衣吃飯，屙屎放尿者是誰？須是於中識得本命元辰，不離放尿屙屎、不離吃飯穿衣、不離掘地墾土、不離待客迎賓、不離搬柴運水、不離動靜忙閒。若於此識不得本命元辰，忙閒動靜即被忙閒動靜礙，運水搬柴即被運水搬柴礙，迎賓待客即被迎賓待客，礙墾土掘地即被墾土掘地礙，穿衣吃飯即被穿衣吃飯礙，屙屎放尿即被屙屎放尿礙。遮一落索，老僧代你們用力不得，須要你們件件自家著力始得。還曾簡點得也未？不然，莫說一年除歲容易，縱經百年，虛度光陰，有什麼用處？大眾會麼？」驀卓拄杖云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

歲旦示眾。拈香祝　聖畢，師召眾云：「本地風光無背面，物物拈來始成現。大千沙界絕羅籠，一句當陽如閃電。年新月新日又新，步步行來步步新。踏著這重關捩子，原來即是舊時人。所以回天轉地，不須愚智功能；透古超今，不落凡聖階級。且如新年頭佛法，還有商量也無？若道是有，水中捉月；若道是無，色裏膠青。恁麼則不涉有無。還委悉麼？」以拄杖劃一劃云：「打開雲戶看，露柱放光輝。」復頌云：「雪後一枝梅吐玉，豁然天地共陽春。太平盡唱無生曲，引得巖前石虎吟。」元宵示眾，師云：「山中正月十五，也無村歌社舞。都盧本分禪和，不打尋常這鼓。剔起無相燈光，照破人人鼻祖。且道燈未明時光在什麼處？」舉起拂子云：「明暗兩頭俱脫落，一毛端上現全身。」

清明日晚參，師云：「今朝卻是清明節，河邊細柳垂枝折。捐舟登岸小阿娘，跌腳搥胸訴冤屈。聲聲哭到松林間，叫殺青天全不答。誰知生死路悠悠，一去更無箇消息。何如脫俗出家兒，無憂無喜無交涉。」驀拈拄杖卓一下云：「唯有這箇不遷變，今年去年曾無倦。登山涉水賴伊扶。風前月下常相見。見見見，眼裏瞳神耳裏現。」喝一喝。良久云：「愁人莫向愁人說，令得愁人愁殺人。」

示眾，師卓拄杖云：「眾兄弟！久處叢林遍參知識，還曾撥著這一著子也未？若撥著這一著子，順逆境緣處，自然不被塵勞封鎖；生死岸頭時，脫然不隨業識牽纏，在世出世了無罣礙，誠謂之無事道人。若未撥著，徒自苦辛山山水水，千里勞神波波碌碌。既為出家兒，父母遠離、親朋絕往，澹泊無為，翛然灑樂，趁此色力強健，猛著精彩，日夜研窮，究取這一著子，十二時中無絲毫異緣，畢竟要討箇分曉，纔得不辜出家之志，不負佛祖之恩。雖然如是，恁麼說話，若在了事人前，拾如送箇臘月扇子也。」喝一喝，云：「且截斷葛藤。」

歲旦示眾，師云：「天啟四年正月一，春到人間將半月，梅花笑雪滿庭香，透過時人娘生鼻。」驀舉拄杖云：「看！惟有這箇原如此，也無年，也無月，也無新舊只平常，直直對君親剖悉。」擲拄杖云：「雖然如是，且道新年頭上一句又作麼生道？」良久，云：「大家登寶殿，祝　聖願長春。」

絕糧示眾，舉：「世尊一日敕阿難：『食時至，汝入城持缽。』難應諾。曰：『汝既持缽，當依七佛儀式。』難遂問：『如何是七佛儀式？』佛召阿難！難應諾。佛曰：『持缽去。』」師云：「幸喜！幸喜！世尊大慈大悲，當時若不開這一路，洎合餓殺老僧。大眾！且道靈山會上曾打到這箇境界遣阿難？未曾打到這箇境界遣阿難？試道看。況世尊三界大師福被人天，何故只遣阿難入城持缽，千二百眾合作麼生？磬山今日則不敢釘釘遣誰去？且這一條路誰行得？誰行不得？可不見義勇為耶？記得昔年有箇頌子為諸人舉似：托缽生涯七佛儀，瞿曇盡力是提撕，阿難當下通消息，那用婆心第二機？」

師五十誕辰前一日示眾，師云：「寄跡閻浮五十春，不知虛幻受伶俜，自從胡亂年來後，閒看長空放白雲。所以道：『真如性海，本無出沒，大悲願力，示現去來。』且道既無出沒，焉有去來？真如性海與大悲願力，是同也？是異也。若道同……」驀舉起拂子云：「這是大悲願力，如何是真如性海？若道異……」垂下拂子云：「這是真如性海，如何是大悲願力？若道不同不異，則無老無少，無大無小、無長無短、無有無無，不可以形名得、不可以智識知。如此大眾得得到磬山來，與老僧慶誕。若約老僧五十年前母難之辰，今日猶未生也。既未生時，慶箇什麼誕？說箇什麼法？可不隨情逐世了也？且道不隨情、不逐世一句作麼生道？還委悉麼？」以拂子指庭前菊花云：「黃菊經霜老，青松帶露寒。若將時節會，依舊是顢頇。」

正誕日小參，師拈拄杖云：「老僧去年四十九，曾向人前揚家醜，譚禪論道作生涯，想起從前不唧溜。今年幸爾已五十，對人一字無可說，橫拈拄杖按乾坤，那箇丈夫來受屈？所以道：『把住也，十方虛空也須喫棒。放行也，森羅萬象總是齊彰。』山僧今日也不放行，也不把住，聊通一線。」以拄杖插向前遶一匝云：「與諸人一任七縱八橫去也。」良久，卓拄杖云：「真金自有真金價，終不和沙賣與人。」

啟華嚴禪期示眾，師云：「要踏毗盧頂上行，不須向外去追尋，回光返照原初體，著著拈來不是塵。」豎拂子云：「看！大眾還見麼？十方虛空無邊香水海，一一世界中有千丈盧舍那身，在此一毛端上現寶王剎、轉大法輪，打開華藏玄門，演出不思議法。所以道：『塵說、剎說、眾生說、熾然說無間歇。』於此會得，迥出三乘、高超十地，不勞覺城東畔始見文殊、樓閣門開方參慈氏。脫或未然，再打之遶葛藤去也。若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。汝等既到此間，妄想不得不離，意根不得不淨。意根既淨，妄想自離。妄想既離，令心所向自然無礙。心既無礙……」左打一拂云：「這邊也無礙。」右打一拂云：「那邊亦無礙。」中間打一拂云：「這裏亦無礙無礙，無礙亦無礙。今人聞此等說話便道：『貪瞋癡亦無礙，殺盜婬亦無礙，妄言綺語亦無礙，惡口兩舌亦無礙。』如此見解，撥無因果，莽莽蕩蕩，他時後日閻羅老子面前打筭，吃鐵棒有日在。莫言不道。不見南嶽讓和尚初參曹溪六祖，祖云：『什麼物恁麼來？』只此一轉語，參承六載方始瞥地。曰：『某甲有箇會處。』祖云：『何不道？』云：『說似一物即不中。』祖云：『還假修證不？』云：『修證則不無，染污即不得。』祖云：『即此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。善自護持。』這便是真參實悟、真修實踐的樣子。汝等既到這裏，當摩褌擦褲，堅豎脊梁，打屏身心體究一回始得。古人云：『臨崖撒手，自肯承當。絕後再甦，欺君不得。』正恁麼時，直截根源一句作麼生道？」良久云：「木馬暗嘶雲影道，泥牛橫臥石巖前。若能坐斷千差路，頃刻歸家不用鞭。」和聲擲下拂子，喝一喝。

晚參，師拈拄杖云：「達磨一宗，看看掃地矣。賴有志者盡力扶之。何故？今時大法未明而為人師者，觸著則任意揮張，便道大機大用，不識是何宗旨？學人問著蒲團，即將蒲團打；問著禪板，即將禪板打。設若問著虛空，你還將虛空打得麼？問著山河大地，還將山河大地打得麼？若將不得，可見大機大用不在蒲團禪板上。有一等不識好惡者，吞卻釣餌播弄一生，生死岸頭一毫用不著，諸人也須簡點。古人乃謂此是風力所轉，終歸敗壞。不見趙州和尚有箇秀才來問：『佛不違眾生願，是不？』州云：『是。』才云：『弟子欲就和尚手中乞取拄杖，得不？』州云：『君子不奪人所好。』才云：『某甲非君子。』州云：『老僧亦不是佛。』看他得的人，大機大用，活鱍鱍地，優游自在。老僧晚年來有些性躁，也要用棒行喝，但遇其人則不得不行、不得不用，非是貶駁諸方，要且扶立宗旨。作麼生是宗旨？」喝一喝，卓拄杖云：「男兒自有衝天志，莫向古人行處行。」復云：「今晚就水和泥、趁爐打鐵，也要打草驚蛇。還委悉麼？」以拄杖駕肩遶一匝，云：「楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」直趨方丈。

除歲示眾，師云：「爆竹一聲催臘盡，寒梅數點帶春來。道人林下無餘事，心地閒閒卻似呆。所以道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，其理自彰。』且如過去時節已過去，未來時節猶未來，現在時節而不住。況此深山窮谷之中，寂寥虛廓，本無喧譁雜擾之聲，又無朱紫玄黃之色，也無笙歌燕舞之作，亦無大歡小悅之娛，剛剛一種灰頭土面懶散禪和，即今歷歷孤明澄心瞪目聽法者。莫不是這箇時節？若是這箇時節，又何用更識，便轉得身吐得氣，喫得山僧手中痛棒。若未轉得身吐得氣，喫不得山僧手中痛棒。你若向前，截斷路頭。你若落後，又無退身之地。你若住著，則三十棒。到這箇時節，還有不惜身命者麼？須知句中鏟意、意中鏟句，意句交馳，甚為可畏。雖然，官不容針，私通車馬。汝等入堂坐禪已經一月，並無有一人到室中通箇消息，都盧是一隊無心道人。老僧信得汝等過，汝等還信得老僧過麼？若信得過，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。不見藥山和尚坐禪，石頭一日偶見，問云：『汝在這裏作麼？』云：『一物不為。』『云不為即閒坐也，云閒坐即為也。汝不為，不為箇甚麼？』云：『諸佛亦不識。』你看古人，一箇閒坐尚不可得，而況昏沉掉舉妄念紛飛者乎？石頭便云：『從來共住不知名，任運相將只麼行。自古上賢猶未識，造次凡流豈可明。』你看石頭和尚舌頭拖地，入泥入水為人。老僧今晚為汝等註破。『從來共住不知名』，那裏識得來？『任運相將只麼行』，也是客作漢。『自古上賢猶未識』，難道。『造次凡流豈可明』，不是壓良為賤。既註破，還知麼？若論這一段事，人人本有、箇箇不無。秖為無始以來無明業識煩惱蓋覆，不得現前。還見麼？」驀舉起拄杖云：「先天有物能為主，不屬陰陽造化生。」久立珍重。

元旦示眾，師云：「今日元來新年頭，昨日元來舊年尾。新年頭上不見來，舊年尾上不見去。不來不去常現前，箇裏元來無所住。無所住處著眼看，大千沙界一毫許，漫看春風滿面生，張公喫酒李公醉。更有一般堪羨處，千門萬戶瞳瞳睡，大家齊唱太平歌，哩哩囉兮囉囉哩。所以道：『有條攀條，無條攀例。』大眾！祝　聖壽以無疆。讚　皇圖而永固。」

元宵示眾，師云：「一燈纔焰萬燈瑩，爍破乾坤徹底空，山色自今光燦爛，桃花依舊笑春風。大眾！剛纔過歲又已半月，流光荏苒無暫停息。若是手腳未穩，切宜努力，莫待臨渴掘井追悔無門，要做工夫已遲了也。會得麼？英靈衲子未舉先知，機鈍之流不妨薦取。」以拄杖指燈云：「看！喚作燈則觸，不喚作燈即背。且道喚作什麼？雲門大師道：『光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。』直饒恁麼不恁麼，會即聲色而非聲色；不恁麼恁麼，會即非聲色而非非聲色。《般若經》云：『若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。』到這裏無你下口處、無你入頭處、無你插手處、無你劄腳處，若佇思停機，即沒交涉矣。還會麼？除非上根利器一聞千悟始得。不見達磨初祖遙觀震旦人有大根器，得得航海而來。在梁國不契，直造少室，端坐面壁九載。剛接得箇神光二祖，斷臂安心、頓悟本來，謂之得髓。傳至六祖開心地法門，然後宗分二派，再四傳而派列五宗，豈不是燈燈相續瑩徹交輝。所以道：『法流不泯，派永接於曹溪；燈焰常存，光逾明於少室。』老僧今晚見此世燈引這一落索，若是明眼人前一場笑具，可不通身輥在葛藤窠裏了也。還有剔脫得出者麼？」良久云：「少林秘要無多子，五派單傳不二門。」喝一喝。

示眾，舉：「興教坦和尚初開堂，有雪竇化主省宗出問：『諸佛未出世人人鼻孔撩天，出世後為甚麼杳無消息？』坦云：『雞足峰前風悄然。』宗云：『未在，更道。』坦云：『大雪滿長安。』宗云：『誰人知此意，令我憶南泉。』拂袖歸眾，更不禮拜。坦云：『興教今日失利。』便歸方丈。坦令人請宗至，云：『適來秖錯對一轉語，人天眾前何不禮拜蓋覆卻？』宗云：『大丈夫膝下有黃金，爭肯禮拜無眼長老。』坦云：『我別有話在。』宗乃理前問，至未在更道處，坦云：『我有三十棒，寄汝打雪竇。』宗乃禮拜。」師云：「你看古人真實處，無有一字相欺。若是今時善知識，權柄在手，不辨來機，要施設到底，那肯屈尊就下？若是今時學者出頭來，硬作主宰到底，亦未肯服善。你看坦長老從容和雅云：『適來秖錯對一轉語。』且道作麼生是他錯處，省宗不肯？後云：『寄三十棒打雪竇。』雪竇又有何過，省宗便肯禮拜？這裏若看得分明，許你們通箇消息。」一眾呈見不輟，師復云：「學道先須達本，後識綱宗。綱宗既明，其本自立。既得其本，道隨手應。所以道：『從天降下則貧窮，從地湧出則富貴。』若道見過古人田地，秖好與古人提瓶執杖。若道見到古人田地，秖好與今人提瓶執杖。若未見到者，更參二十年始得。何故？」卓拄杖云：「選佛若無如是手，宗門那得到如今。」左右顧視云：「有麼？有麼？如無，老僧且去守困。」便曳杖出堂。

因事示眾，師云：「諸方難見而易親，老僧這裏易見而難親。何故？諸方善知識，道眼高、福德大，叢林整齊、飲食精潔，可謂難見而易親也。老僧這裏，世緣淺薄，闢草開荒、茶粗飯糲，可謂易見而難親也。難得親近，難中之難，雪裏送炭者少；易得親近，易中之易，錦上添花者多。」左右顧視云：「眾中還有道得不難不易一句者麼？」驀卓拄杖云：「拄杖子勃跳出來道：『也不難，也不易。清風明月共知音，天上人間隨所去。』」師復笑云：「不然，不然。老僧還要用著你。」曳拄杖便歸方丈。

小參，師云：「今辰二月十九，菩薩應身普救，人人要證圓通，打破無明窠臼。」舉拂子云：「觀音妙智力，能救世間苦。」復打一下，云：「還聞麼？如若不聞，除是生來耳。如若聞，又聞箇什麼來？雲門大師道：『觀音菩薩將錢買胡餅，放下手，原來是饅頭。』山僧這裏也無胡餅也無饅頭。且道大眾吃箇什麼？今日周沙彌為伊師設供補慶，乞老僧說箇小參。仰勞大眾，誦一無量壽真言，唵嘛呢叭𠺗吽。」復偈云：「生來半百知安分，漫看山花爛熳紅。且喜闍黎實頭處，長年相伴老龍鍾。」

陽山靜室眾請晚參，師云：「目瞪雲霄第一峰。端居無事萬緣空，無生曲調從君和，不落閒忙動靜中。既不落閒忙動靜，且道在什麼處？大眾！」驀卓拄杖云：「莫不落在這裏？還會得麼？你若會得，即便言下知歸。若未會得，現前若僧若俗、若老若少，波波汲汲徒上此山，枉受辛苦。不如參箇古人話頭，以悟為期。昔我禹門堂上幻有老人，慣教人參如何是我父母未生前本來面目。汝等須是行也參、坐也參、語默動靜參、迎賓待客參、做買做賣參、穿衣吃飯參、屙屎放尿參。莫管一年兩年十年二十年，一參參到無參處，忽然㘞地一聲，便得這箇消息。所以道：『參須真參，悟須實悟。』雖然，古人云：『十方世界是沙門一隻眼。』且道眼在甚麼處？」良久云：「老僧今晚為汝諸人點出去也。看！」以拄杖指佛前燈云：「智燈常焰焰，晝夜永明明。」擲拄杖便休去。

烏瞻山眾請小參，師云：「摩竭令行傳千古，而今拈出又重新。爍迦羅眼猶難覷，試問當機有幾人？」良久，云：「南贍部州打鼓，北俱盧州陞座，西牛賀州說法，東勝神州參堂。且道說什麼法？諸人還聞麼？若聞，對眾證舉；未聞，切忌作驢前馬後漢認奴作郎。古人道：『參禪都是病。病在耳目者，撐眉努目、側耳點頭為禪；病在口舌者，顛言倒語、胡喝亂喝為禪；病在手足者，進前退後、指東劃西為禪；病在心腹者，窮玄究妙、超情離見為禪。』據彼所論，無非是病。所以道：『涅槃心易曉，差別智難明。』芭蕉和尚云：『你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪你拄杖子。』又有尊宿云：『你有拄杖子，我奪你拄杖子；你無拄杖子，我與你拄杖子。』磬山則不然，你有拄杖子，我不奪你拄杖子；你無拄杖子，我不與你拄杖子。諸人還會得麼？若會得，從你高高峰頂，盤結草庵，把定牢關，不通凡聖；又從你入草求人，帶水拖泥，現佛現魔，隨方應用。你若未會，切忌動著，動著則老僧三十棒。」卓拄杖，復偈云：「問答須教識主賓，休迷事理亂君臣，一言失照無憑據，萬行全乖喪本真。舉起吹毛當面截，拈推塗毒絕根塵，果然佛日重懸處，相播玄風憶少林。」

薦亡小參，師云：「百歲光陰瞬息回，幾人到此不曾欺？貪名圖利心無厭，逐色隨聲意轉迷。生死岸頭方有悔，輪迴路上更多疑。如來金口分明諭，地獄天堂任爾之。今日乃溫氏薦亡道場完滿，乞老僧對眾舉揚無生之旨，不免說幾句現成說話。妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真。」驀豎起拂子云：「咦！還見麼？離諸名相，又見箇什麼？若道不見，妙性圓明何處安著？這裏會得，便識得愛溪居士安身立命處。識得愛溪安身立命處，便識得自己安身立命處。識得自己安身立命處，即識得從上諸佛諸祖安身立命處。所以生本無生、滅本無滅，居士六十歲未生已前本來面目還見麼？所以《中論》云：『已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。』六十歲死已後，已死無有死，未死亦無死。離已死未死，死時亦無死。諸人若會得，對眾拈出，老僧與你證據；若未會，各各珍重參取去。」

解華嚴禪期小參，師云：「說甚長期與短期，自家面目自家知。坐參五十三員老，樓閣門開彈指時。」卓拄杖云：「吽！大開了也。諸人還覺毛寒骨豎麼？出亦得，入亦得。雖然如是，且道門在甚麼處？還見麼？如此見得，無論開卷便退者、終卷而退者，一部而退者、半部而退者，一年而退者、年餘而退者、兩年而退者、三年滿而終者，一任七縱八橫逍遙自在。故經云：『心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。』你若這裏未見得徹，從你三年期滿而終者、兩年不足而退者、半部一部乃至一卷半卷而退者，總不得，可謂當面蹉卻。所以道：『如人數他寶，終無半錢分。於法不修行，多聞亦如是。』不見白雲端祖云：『若得一回汗出，一莖草現出瓊樓玉殿；未得一回汗出，瓊樓玉殿卻被一莖莫蓋覆。』諸人還曾一回汗出也未？若未得一回汗出，切忌顢頇。」卓拄杖云：「雪後始知松柏操，事難方見丈夫心。」

示眾，師云：「諸人既流入心地法門，必須向己躬下真實做工夫參究一回始得。不可依依稀稀當有當無如患瘧疾病一般，今日提起便心中火急，明日放下即緩縱身心，惟恐色力不佳、病魔纏擾，又慮衣食不周、貧窮困苦。且幹辦些世事，調養個四大，漫漫學道。殊不知恁麼去，總然有怕生死底念，不覺埋沒塵勞，被結習驅使。這等根器，都是無始以來信位不足，如何參得我祖師禪？驢年也未有出頭日子在。你若果具這大丈夫氣概，猛省將來，拼此四大，也不管貪窮困苦，也不管饑寒凍餒，也不管病魔纏擾，也不管世諦紛紜，單單提箇話頭，澄澄湛湛、切切思思，行也參、坐也參、住也參、臥也參，不顧得失危亡、不知迷悟境界，只如此挨拶去。歲久月深，驀然打失鼻孔，恰如虛空粉碎、大地平沉，漫漫甦醒，將來方有少分相應。到這田地，急急見人，不可耽著。須知祖師門下，本無有實法繫累他人。若有一法繫累他人，入地獄如箭射。故笑巖師翁云：『聖人之道，箇箇完具。惟不自究明，甘自輕棄。』且道那裏是自輕棄處？須時時簡點，不可放過。珍重珍重。」

優婆夷眾請開示，師云：「汝等身居富貴中，不被富貴之所羅籠，信知有這段出世大事，乃是屢劫種來善根，最是難得。須當十二時中猛省提撕，如何是我父母未生前本來面目？須要治家接應世緣處、支賓待客處、著衣吃飯處、忙閒動靜處、驅奴使婢處，一一體究，不可放過。直下能見得本來，便識得妙明常住真心，不生不滅、不常不斷，無老無少、無去無來，非古非今、非成非壞，自然超出苦海。今時人落在富貴，即被富貴之所籠罩，落在貧賤，即被貧賤之所困苦，不能即世出世。故經云：『一切眾生皆由不知性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。』若不勇猛做一番工夫，要解脫修行，誠未有日子在。昔日有箇無著道人，二十七八寡居學道，曾參叩徑山，打硬修行，志氣超群，見地卓犖，以至大徹，然後為尼播揚宗教，接物利生，豈不是出格道人也？彼既如是，我寧不爾？你們若待家園事業成辦，然後修行，則便耽閣埋沒己靈，不知三界空花猶如火宅，豈可認定家園事業而為己有耶？一息不來，就屬後世，切莫為長久之計。山僧在此開山修造，多不過接引之辭，又豈可作永遠之念耶？汝等若信得及，各各須念無常迅速，生死事大，須自提撕這句話頭，以悟為期，便是出生死之根本，二六時中切不可忽。趙州和尚道：『我在南方三十年，除二時粥飯，是我雜用心處。』如此用功，無有不發明者。努力！珍重！」

示眾，師云：「鼓唱宗乘，提挈綱要，切須是箇人始得。憶昔當時僧問巴陵：『如何是提婆宗？』陵云：『銀碗裏盛雪。』這僧若不解正派源頭，如何啟得這箇大口巴陵老人？若非出自雲門，深窮法海、透徹靈源者，則不能如是洒洒落落、乾乾淨淨，拋箇銀碗盛雪一句子直示將來。恁麼得非是箇本色上流、脫略情塵知見者，如何湊泊得去？到這裏還知古人落處麼？咦！不見道『道吾舞笏同人會，石鞏彎弓作者諳。』」

示眾，師云：「德山棒，臨濟喝，特地無端好施設。石鞏箭，子湖狗，也沒來由呈家醜。何故？看保寧上堂，侍者燒香罷，指侍者云：『侍者已為諸人說法了也。』然則保寧說法如雷，也是借他鼻孔出氣。何不當時待侍者未燒香時，道箇為諸人說法了也，免使後人在侍者邊覓。山僧今日無侍者與諸人說，還知麼？咦！男兒自有衝天志，莫向古人行處行。」

病起示眾，師云：「剛纔過月半，又是初一矣。老僧病軀，不能應時及節與諸人商量佛法。若論此事，如百斤擔子各各擔著，到得地頭方始輕快，不得依依稀稀打混過日。若是久參先學，舉起便知落處；晚進初機，切須努力。諸仁者！趁此時將本分事與老僧證據。」良久，顧左右云：「去罷！」

示眾，舉：「愚庵禪師一日入園，見典座割瓜，庵問：『刈得幾箇祖師頭？』座云：『三十箇。』庵云：『那箇皮下有血？』座云：『和尚何得重重相戲？』庵云：『好心不得好報。』」師拈云：「若作佛法商量，愚庵好與三十棒；若作世諦戲論，典座好與三十棒。除此二途，諸人道將一句來。」

懸鐘小參，師云：「懸起也，名喧宇宙，遐邇安寧；撞著也，響應寰區，幽冥拯拔。恁麼則名從何得？聲從何來？名不自名，聲不自聲。聲若自聲，不待撞而自鳴；名若自名，不待鑄而自成。既然如是，其名也聲也，都從檀越信心中流出。諸人還知麼？咄！但將眼聽分明也，遍界何曾有覆藏？」

示眾，舉：「世尊將諸聖眾往第六天說大集經，敕他方此土人間天上一切獰惡鬼神悉皆集會，受佛付囑擁護正法。」師云：「大小世尊憐兒不覺醜。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。何必？既集會已，無有不順佛敕者，各發弘誓擁護正法。以德服人。惟有一魔王謂世尊云：『瞿曇！我待一切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。』山僧若作世尊，咄云：『魔王！你而今在眾生界內耶？眾生界外耶？若在眾生界外，不見有一眾生當發菩提心；若在眾生界內，已發菩提心了也。』到遮裏看他如何合殺？即今諸人還識得遮老魔王落處麼？」良久云：「更為諸人頌出。遮箇魔王能大力，眾生界盡始方修。須知逆順承恩德，風捲殘雲一色秋。」

小參，師云：「今朝六月十九，菩薩應身普救，大開圓通法門，不落聲色窠臼。」驀豎起拄杖云：「大眾！遮是色，還見麼？」卓一卓云：「遮是聲，還聞麼？若見若聞，如何是不落窠臼一句？」顧視左右云：「觀音菩薩將錢買糊餅，放下手，元來是饅頭。還知落處麼？若不知落處，觀音菩薩隱拄杖裏入千峰萬峰去也。」喝一喝。

示眾，舉：「天台寒山子預知溈山來國清受戒，遂與拾得往松門接。溈山纔到，二人藏路兩邊透出，作大蟲吼三聲，溈山屹然無對。」師代云：「一名是箇老賊。寒山云：『自從靈山一別，迄至於今，還相記麼？』溈山無對。」代云：「忘卻了也。拾得拈起拄杖云：『老兄喚遮箇作什麼？』溈山無對。」代云：「也知你用得熟。寒山云：『休！休！不用問他，從別後三生做國王來，總忘卻也。』溈山又無對。」代云：「老僧住持事煩。復頌：往往志因貧處得，從教古佛要精修。三生已落王家也，不是溈山怎出頭？」

示眾，師云：「今朝七月一，箇事如何說？秋風漸漸來，切莫耽放逸。日月易蹉跎，光陰在瞬息。若不把本參，焉能得竟徹？敢問諸人：臘月三十日到來，作麼生打疊得去？」顧視左右云：「噫！丈夫不奮沖天志，依舊懡㦬過一生。」

示眾，舉：「僧問雲峰：『如何是心地法門？』峰云：『不從人得。』僧云：『不從人得時如何？』峰云：『此去衡陽不遠。』妙喜云：『雲門即不然。如何是心地法門？不從人得。不從人得時如何？看腳下。』楚石云：『或問天寧：如何是心地法門？不從人得。不從人得時如何？早晨有粥，齋時有飯。』」師云：「諸大老恁麼答話，美則美矣，善則未善。若問磬山：如何是心地法門？不從人得？不從人得時如何？如人飲水，冷煖自知。」

示眾，師拈拄杖云：「今日七月半，農夫禾好看，你我衲僧家，以何為公驗？秋風一陣來，黃葉兩三片，凋殘功德林，石人也驚歎。既然如是，各各須教照顧鼻孔，切忌漫將閒學解，依稀埋沒祖師心。」擲下拄杖。

示眾，舉：「僧問五祖：『如何是佛？』祖云：『露胸跣足。』『如何是法？』云：『大赦不放。』『如何是僧？』云：『釣魚船上謝三郎。』妙喜云：『此三轉語，一轉具三玄三要、四料簡、四賓主，洞山五位，雲門三句，百千法門無量妙義。若人揀得，許你具一隻眼。』楚石云：『三玄、三要、四料簡、四賓主，洞山五位，雲門三句，百千法門無量妙義，大似頭上安頭。天寧今日為你諸人抽卻釘，拔卻楔，做箇灑灑落落地丈夫兒豈不好？何故？喫他殘羹餿飯，隨他腳後跟轉，被他喚作無地頭漢，慚惶殺人！』」師云：「二大老，一人高高山頂立，一人深深海底行。雖然如是，還曾踏得五祖老人三句話著也未？據磬山看來，總是無地頭漢。何故？從前汗馬無人識，秖要重論蓋代功。」

示眾，舉：「密庵傑禪師上堂，拈金峰和尚示眾云：『老僧二十年前有老婆心，二十年後無老婆心。』時有僧問：『如何是和尚二十年前有老婆心？』峰云：『問凡答凡，問聖答聖。』曰：『如何是二十年後無老婆心？』峰云：『問凡不答凡，問聖不答聖。』庵云：『烏巨當時若見，但冷笑兩聲。這老漢忽若瞥地，自然不墮凡聖窠臼。』」師云：「某當時若在烏巨位中。則把住問：『那裏有聖凡窠臼？』見他眼目定動，便托開呵呵大笑歸眾。這也是山僧路見不平。今日眾中還有人知得落處麼？若知得落處，不妨出眾證據。如無，一總不離凡聖窠臼在。參！」

禹門院入塔小參，師云：「靈源寂寂，本無去而無來；智體如如，現有生而有滅。生即不生，故來而無來；滅即不滅，故去而無去。來而無來，故不來相而來，湛若太虛而無際，萬象不能逃其形。去而無去，故不去相而去，明如杲日以當空，森羅不能遺其照。所以亙古今而常存，昭然獨脫根塵之外者也。既然如是，生亦得、死亦得，少亦得、老亦得，大亦得、小亦得，凡亦得、聖亦得，都盧歸向箇中，安享無為之化。到這裏，收因結果一句作麼生道？」驀呈拄杖云：「雲飛不斷青山靜，水到無邊滄海閒。」

室中垂示，師云：「五更熟睡時，撞鐘不聞鐘聲，頃寤時鳴鼓，便聞鼓聲。若先不聞鐘聲，後聞鼓聲，寤寐不得恒一。或聞性有不遍耶？鐘聲有不到耶？鐘聲若不到，同處寤者亦應不得聞；聞性若遍，寐者亦當得聞。何以寤時聞、寐時不聞？若融會得，寤寐一如。若融會不得，生死關頭如何打脫？不可放過。諸人簡點看。」

因事開示，師云：「有志學道者，必須決擇師承，發明心地為要。宜當竭力曲盡師法，深蓄厚養，然後隨緣闡化，不拘方所。若在學地中，師承不擇、邪正難分，迷流逐隊、妄認緣塵，大法不明，心地何達？或者初發心時不知歸向，三年兩載，從而聞之、漸漸慕之，憤然發志，腰包行腳，撥草瞻風，趣造林下，依棲知識，排入上輩，固為迫念，非求名位，只欲幹辦本分一著而已，原無薦上之心，況有人我見耶？然處稠人廣眾之中，其間有先出家而名位卑下者，有年少而先具戒者，有年長而未具戒者，不可以尊卑之位忽先後之分。況此法門本來平等，若識心達本，當下與佛祖不別，豈可持其先後，執著名分妄爭人我，徒喪光陰？諸人要幹辦大事，畢竟行履，無有一毫自欺處，纔不孤行腳之初心矣。他日甚有得力，決不相賺。」

開示：「今時人學道、做工夫，不得㘞地一聲，概為工夫不能綿密，凡情聖解不得頓忘。古人所謂如患瘧疾一般，寒了一會，又熱一會，何曾下正片工夫？若是真參實究生死心切，一刻不放空，挨拶將去，日久月深，無有不悟底道理。只恐當有當無，今日期明日、今年期來年，蹉跎過了一生。恁麼蹉跎去，直至彌勒下生，甘受苦辛，何有出頭日子？不如言下截斷一切，單單只究本分一著，果乃親見一回，從前學解底都不虛棄。若未親見一回，總為閒學解，埋沒祖師心。」

因事茶話，師云：「古人設茶因敘話，磬山因話而設茶。茶話分明已舉似，諸人切莫得周遮。雖然，且道茶與話是一是二？若道是一，諸人但得茶、不得話；若道是二，老僧但得話、不得茶。諸人試道看，如何得恰好？」眾無語。師舉茶甌云：「且吃茶，漫漫與你們打葛藤。」

禹門院茶話，師云：「吾於此地本來無福，不勞眾兄弟讚歎，倘若讚之，讚之無益。吾於此地本來無過，不用眾兄弟毀謗，設若毀之，毀之不及。既讚之無益、毀之不及，豈非平等法門乎？夫佛與眾生平等，煩惱與菩提平等，西方與東土平等，天與地平等，我與你平等，平等與不平等平等。噫！白日易遷顏色老，黃金難買少年還。」

天隱和尚語錄卷三終

天隱和尚語錄卷四

嗣法門人通問等編

荊溪磬山語錄之二

示眾，師云：「截徑一路，見在目前；正道玄微，意超言外。物物就手，事理藏鋒。諸人還知落處麼？不見當時汾陽老人採菊，謂眾曰：『金花布地，玉蕊承天，杲日當空，乾坤朗耀，雲騰致雨，露結為霜，不傷物義，道將一句來。還有道得底麼？若道不得，眼中有屑，直須出卻始得。』」師云：「其時不肖遠孫若在，但云：『覓火和煙得，擔泉帶月歸。』他道：『風穴云：「若立一塵，國家興盛，野老嚬蹙；不立一塵，國家喪亡，野老安貼。」於此明去，闍黎無分，全是老僧。』」師云：「縱奪由你。『不得壓良為賤，爭奈賓中有主。於此不明，老僧即是闍黎。』」師云：「殺活聽憑。『且不得自起自倒，爭奈主中有賓。闍黎與老僧，亦能悟卻天下人，亦能瞎卻天下人。』」師云：「全放由你。『也不得作憨，爭奈賓中賓在。要知闍黎與老僧麼？』拊其兩膝曰：『這裏是闍黎，這裏是老僧。』」師云：「全收由你。『切不得教壞人家男女，爭奈主中主在。且問諸上座：老僧與闍黎，是同是別？若道是同去，上座自上座，老僧自老僧；若道是別去，又道老僧即是闍黎。』」師云：「分亦憑你，不分亦憑你。」驀拈拄杖云：「只是不得忘卻這箇。諸人又作麼生會？若能於此明得去，一句中有三玄三要，賓主歷然，平生事辦，參尋事畢。」師云：「諸人還識得這一句麼？」卓拄杖，喝一喝，云：「諸人還見徹三玄麼？」以拄杖點空心，喝云：「諸人還要會三要麼？」以拄杖於空畫○○○，喝云：「所以永嘉大師道：『粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。』老僧舉到這裏，一件要緊事不得與諸人再打葛藤。」左右顧視云：「看看！汾陽老人來也。」不待作禮，速歸方丈。

示眾，舉：「楚石禪師上堂：『通身是眼，為什麼覷不見？通身是耳，為什麼聽不聞？通身是口，為什麼說不到？通身是心，為什麼鑒不出？報恩有道聰明神咒布施諸人去也。』」師云：「且道通身既然是眼，那裏得見耳來？通身既然是耳，那裏得見口來？通身既然是心，那裏得見眼耳身口來？諸人到這裏，須自簡點看。磬山說得是，報恩即不是；報恩說得是，磬山即不是。雖然，直饒你覷得聽得說得鑒得，已落第二頭了也。」復云：「參。」

除夜小參，僧問：「昨日萬山松，今朝千嶺雪，一色本同真，俄爾成差別。如何不是差別法？」師云：「當爐不避火。」僧云：「古人烹露地牛與眾分歲。今日磬山以何分歲？」師云：「舉意便知。」有僧禮拜云：「恁麼則謝恩無盡。」師便喝，僧拂袖歸眾。又僧問：「燈燈續燄，祖祖聯芳。濟上一宗至今猶在，未審阿誰分中事？」師高聲云：「道甚麼？」僧便喝，師便打，僧又喝，師亦喝，僧禮拜歸眾。師乃云：「老漢居山三十年，未曾輕舉到人間。只因諸子尋蹤跡，不肯糢糊放過關。大眾！今夜大盡，佛法無剩，祖印全提，要行正令。若向壁立萬仞處，腦後一槌；百尺竿頭時，腳跟下鏟。適纔二上座，不顧危亡得失抑揚酬唱。諸人還知麼？若也未知，不可影影逴逴、依依稀稀多知多見，埋沒自己一段大事。老僧說到這裏，忽記得雲門大師道：『盡乾坤大地無有纖毫過患。只為轉物不見一法，猶是半提。若到這裏，更須知有全提時節。』且道那箇是全提時節？不見臨濟大師道：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。』今時有等杜撰長老，以玄為權，以要為實，定言前為照、後為用。咄！你還曾夢見我臨濟大師汗臭氣麼？他明明向你道，有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在；先用後照有法在；照用同時驅耕夫之牛、奪饑人之食，敲骨打髓，痛下針錐；照用不同時，有問有答，立主立賓，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉時撩起便行，猶較些子。所以汾陽老人云：『三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。』此頌正治這般病。所謂醍醐上味為世所珍，遇此等人翻成毒藥。諸人還知落處麼？若知落處，便知磬山落處。若知磬山落處，便知古人落處。若識得古人落處，便知杜撰錯處。老僧今晚有箇頌子：白拈手段在當場，不是英靈孰敢當？裂石崩崖休側耳，奔雷掣電豈容商？小根魔子何堪諭？無智狂徒益轉茫。今日老人親說破，從教千古不磨揚。」喝一喝。「且道依時及節一句又作麼生道？」良久云：「殘燈小案臘方盡，爆竹一聲春已回。」卓拄杖云：「珍重！」

歲旦示眾，林皋問：「玉綻梅花分幾樹，和風陣陣送香來。新年頭佛法即不問，如何是三寶堂前祝聖底句？」師云：「天長地久。」進云：「恁麼則垂衣王化裏，打鼓樂昇平。」師云：「誰是知音者？」進云：「官不容針，私通車馬時如何？」師云：「試道看。」進云：「白毫宛轉交光相，青髻盤螺滿月輝。如何是佛？」師以拂子打圓相。進云：「玉軸未分三獸別，金函纔展大車歸。如何是法？」師據座而坐。進云：「七尺單前知默坐，一瓢方外任閒遊。如何是僧？」師云：「且過一邊著。」進云：「三寶已蒙師指示，宗乘的旨是何宣？」師以腳踢云：「一腳踢過。」進云：「旃檀林內曾遊戲，踏轉崑崙作象騎。如何是向上為人句？」師云：「日月齊明。」進云：「歸猿攀得枝頭月，去鳥衝開石上雲。」師云：「少賣弄。」僧禮拜歸眾。師祝云：「皇圖永固，帝道遐昌。佛日增輝，法輪常轉。作麼生是轉法輪底句？適纔這些問答，你道還報得皇恩佛恩也無？知麼？」喝一喝。「不見臨濟大師道：『我有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。』且道老僧這一喝是奪人耶？奪境耶？是人境俱奪耶？人境俱不奪耶？若道奪人，人人鼻孔撩天。若道奪境，物物融通亨泰。若道人境俱奪，爭奈滿面春風。若道人境俱不奪，老僧且拈向一邊。如何是奪人？奪人則不問。如何是奪境？奪境則不問。如何是人境俱奪？人境俱奪則不問。且道人境不奪一句作麼生道？」良久以拂子作書勢云：「歲朝把筆，百事大吉。」以拂子拋向後，便出法堂。

示眾，舉：「泰首座到洞山，值吃果子，洞山云：『有一物，上拄天，下拄地，黑律漆，常在動用中，動用中收不得，未審過在什麼處？』泰云：『過在動用中。』洞山令人掇退果桌。佛果圓悟云：『天下衲僧盡道泰首座箭鋒不相拄，所以遭洞山貶剝。後來溈山真如道：「此果子，莫道泰首座不得喫，三世諸佛也不敢正眼覷著。宗師家正令當行，十方坐斷，有定乾坤句、辨龍蛇眼，不妨難趁。當時若是英靈衲子，解捋虎鬚，待他道：『過在什麼處？』便拈起果子云：『和尚畢竟喚作甚麼？』待他擬議，劈面便擲。」』」師云：「二大老！一人雖扶弱，且未得果子喫在；一人雖太甚，而有過人之志，亦未得果子喫。磬山則不然，待洞山道：『過在什麼處？』但云：『有過無過且置。』隨聲拈起云：『和尚先得了也便喫。』可不有意氣時添意氣，不風流處也風流。」

示眾，舉：「琅琊和尚問舉和尚：『近離甚處？』舉云：『兩浙。』『船來？陸來？』云：『船來。』『船在什麼處？』云：『步下不涉程途一句作麼生道？』舉以坐具摵一摵云：『杜撰長老，如麻似粟。』便拂袖而出。瑯琊問侍者：『此是甚麼人？』云：『舉上座。』琅琊遂親下。旦過堂問：『莫是舉上座麼？莫怪適來相觸忤。』舉便喝，復問：『長老何時到汾陽？』琊云：『某時到。』舉云：『我在浙江早聞你名，元來見解只如此，何得名播寰宇？』琅琊遂作禮云：『慧覺罪過。』」師云：「大眾！凡看古今公案，先須得句而後知義，義句昭然，意趣深解。若脫略言句，其義不全，得失難辨。其間擒縱殺活，抑揚收放，何從而得之也？老僧閱古尊宿集，舉和尚錄中刪去以坐具摵一摵，慧覺罪過句，豈非集者自失一隻眼也。且妙喜分明道：『賓則始終賓，主則始終主。』二大士驀劄相逢，主賓互換，直下發明臨濟心髓。苟非徹證向上巴鼻，具出常情正眼，未免作得失論量。今日眾中莫有為琅琊出氣者麼？」眾無語，師遂高聲唱頌云：「虎踞龍蟠展大機，當陽著著不思議，就中各顯藏鋒句，惹得時人取次疑。」

示眾，舉：「玄沙云：『諸方老宿盡道接物利生，或遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』有僧請益雲門，門云：『你禮拜著。』僧禮拜起，門以拄杖挃，僧退後。門云：『你不是患盲。』復喚近前，僧近前。門云：『你不是患聾。』乃豎起拄杖云：『還會麼？』僧云：『不會。』門云：『你不是患啞。』其僧於此悟去。」師拈云：「玄沙老人可謂善說，未能善接；雲門大師如此接人，也只接得無三種病底漢。果實有三種病人來，又如何接？若到磬山門下來，也不難。何故？如患盲者來，高聲向他道個瞎。若患聾者來，劈脊便棒；若患啞者來，便以拂子打圓相示之。今日還有三種病底麼？」良久，云：「如無，老僧今日失利。」

示眾，拈拄杖云：「老僧有時拈拄杖子不作拄杖子用，有時拈拄杖子作拄杖子用。老僧有時以拄杖子行遍四天下，擲向壁角落裏。有時老僧丟下拄杖子，獨自打頓去也。諸人這裏見得，便乃會得我臨濟大師底賓中主、主中賓、賓中賓、主中主。雖然，切不得動著。動著一字，打你頭破腦裂。莫言不道。」卓拄杖便歸方丈。

望日示眾，師云：「剛纔過初一，又是月半了也。諸人作麼生會？若也會得，出來與老僧通箇消息。眾無語。」師逐出堂，左右顧云：「天晴日頭出。」

示眾：「垂鉤四海，只釣獰龍，獨步大方，為尋知己。賓中有主，豈肯倚戶傍門？主中有賓，不用撒沙撒土。賓主互換，縱奪交馳，各各有坐斷之機，著著有出身之路。誰是恁麼人？行恁麼事？大眾看。」舉：「慈明和尚見泉大道來，乃云：『片雲橫谷口，道人何處來？』泉左右顧視云：『夜來何處火，燒出古人墳？』明云：『未在，更道。』泉作虎聲，明以坐具一摵，泉接住，推明向禪床，明卻作虎聲，泉大笑云：『我見七十餘員善知識，今日始遇作家。』」師云：「你看他二大老驀劄相逢，正所謂獅子遊行，象王踞地，全機出沒，大用現前。諸人還識得麼？若也識得，不假如之若何，便請單刀直入。其或未然，盲龜跛鱉豈堪克紹？老僧更有箇頌子，諸人聽取：二虎爭雄猛作威，爪牙全露震崔嵬，同音哮吼驚群獸，千古傳聞似怒雷。休眨眼，電光回。濟下兒孫烜赫兮，不是等閒相共語，漫將狐兔亂真規。」

示眾，舉：「巴陵云：『祖師道：「不是風動，不是旛動。」既不是風旛，向甚麼處著？有人與祖師作主，出來與巴陵相見。』雪竇云：『風動旛動。既是風旛，向什麼處著？有人與巴陵作主，出來與雪竇相見。』」師拈云：「雪竇老漢也是依樣畫貓兒，今日有人出來為伊作主，山僧放伊三十棒。」

佛誕日示眾，師云：「今朝四月八，處處叢林浴悉達，人人盡道報佛恩，惟是磬山心未洽。試問諸人：報恩一句作麼生道？」一僧出云：「橫按莫邪全正令，太平寰宇斬癡頑。」師云：「也則道得一半。」進云：「請和尚全道。」師云：「一人有慶，兆民賴之。」僧禮拜云：「謝和尚答話。」師云：「乾坤著眼看，幾箇知恩者？」復舉：「隨州關子嶺無聞聰禪師，有僧問云：『今朝四月八，天下叢林皆慶佛誕，未審如來何處降生？』聞於几上畫個圓相，僧無語。笑巖和尚代僧作禮云：『盡界普瞻。』」師云：「今日有人問著老僧：『如來何處降生？』則向伊道：『休瞌睡。』」復頌云：「古佛重興關子嶺，拈花旨趣笑巖酬。磬山今日無思算，兀坐雲深白了頭。」

示眾，舉：「歸宗文禪師上堂云：『日往月來，大盡小盡，生死漸近。大眾總是祖師門下客，須知生死不相關。且道歸宗與麼說話，還有過也無？』良久云：『父母不聽，不得出家。』」師云：「這老漢前言不應後語。既是祖師門下客，又道箇父母不聽不得出家。且作麼生會？若道歸宗說得是，磬山即不是，又落在歸宗手裏。若道磬山說得是，歸宗即不是，又落在磬山手裏。諸人又如何透過？」復云：「且作麼生是諸人底父母？試道看。」眾無語。師云：「老僧與諸人頌出：自家父母自家知，認得分明不是伊。暑往寒來經幾劫，灼然寸步不曾離。了知生死不相關，擬議之間面隔山。若是祖師門下客，橫吹鐵笛汨羅灣。」

示眾，師云：「今朝四月半，農家秧好看，堪笑懶禪和，一事無可斷。開了兩片皮，只是粥飯罐，道眼不能明，閻羅要打筭。」

示眾，舉：「玄沙禪師一日集眾，將拄杖一時趁下，卻回向侍者道：『我今日作得一解，險入地獄如箭射。』者曰：『喜得和尚再復人身。』翠巖芝云：『大小玄沙，前不搆村，後不至店。且作麼生道得出身之路？』道吾真云：『大小芝老，只是偏枯。若是道吾即不然。玄沙、侍者，一人具一隻眼。』雲居舜云：『此語眾中舉得爛如泥。且作麼生？曾山僧道：「侍者不在言也。玄沙也是荊棘裏求栴檀。」東禪觀云：「大小玄沙，性命在侍者手裏。」』」師云：「觀此四大老批判，有稱強處、有扶弱處、有評論處、有見的處。若有人簡點得出，許他具雙眼圓明。其或未然，切忌作得失論量。若作得失論量，入地獄如箭射。」

晚參。師一日驀地入堂一喝，眾駭然無語，師周匝四顧而出。次晚集眾云：「老僧昨晚立在萬仞崖頭命如懸絲，為接汝等。老僧今晚用婆婆禪，亦要接汝等。」復喝一喝云：「且道今日這一喝，與昨日這一喝，是同耶？是異耶？不同耶？不異耶？汝等若會得，出眾向前道來看，老僧為你證據。」一僧出，纔禮拜，師劈脊便棒。僧起，師震聲云：「速道！速道！」僧擬議，師復打，僧退步。師卓拄杖云：「瞎漢！」乃云：「不見臨濟大師道：『我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。』」師喝一喝云：「且道這一喝是金剛王寶劍耶？是踞地師子耶？是探竿影草耶？是一喝不作一喝用聻？若會得，方作得我臨濟門下兒孫；若會不得，切忌亂統。」以拄杖旋風打散。

示眾，師云：「北山人喫飯，南山人種田，不知具何義？蓑笠笑煙巒，風雨共施設，雲月漫相瞻。更有一般奇特事，嘯殺峰頭野老猿。」

示眾，舉：「宗門有四種藏鋒：初曰就理；次曰就事；至於理事俱藏，則曰入就；俱不涉理事，則曰出就。」師云：「就理就事，理事俱就，則謂之藏可也；理事俱不涉，謂之藏，未可也。且道這一藏如何著得語？諸人試道看。」眾無語。師自代云：「三腳蝦蟆飛上天。」復示頌云：「氣吞佛祖定乾坤，出就藏鋒斷命根。昨夜泥牛曾哮吼，今朝絕跡到荒村。」

示眾，師云：「今朝五月五，騎卻艾虎街頭舞，驀然撞著桃符神，打落鍾馗手中小鬼鼓，笑殺傍觀。一箇人喫了菖蒲雄黃燒酒，沿街吐。且道磬山清眾又如何？諸人試道一句看。山茨進云：穿衣喫飯隨時過，嘯月吟風只自知。」箬庵進云：「寒衣送卻知時節，蛇鬼潛形避莫邪。」師云：「一箇隨時意賞，一箇諳節言行。老僧亦有一句子，無錢買粽子，剛把貧來訴。」

示眾，舉：「馬祖令人馳書，併醬三甕，送與百丈。丈令排向法堂前，乃上堂。眾纔集，百丈以拄杖指醬甕云：『道得即不打破，道不得即打破。』眾無語，百丈便打破，歸方丈。」師云：「老僧當時若在眾中，管取大眾沾恩，亦不使百丈失利。待他道：『道得即不打破，道不得即打破。』但出眾抗聲云：『喚典座來，快抬將去。』雖然，也作死馬醫也，老僧更為諸人頌出：堪嗟一眾是疑團，打破從教仔細看。若得磬山當座下，林間貼貼地相安。」

朔日，師禮佛後登法堂，大眾作禮畢。師云：「磬山阿裏有兩箇小老虎。昨日老僧被他截住，卻在三家村裏躲過。你們出出入入切須仔細。」隨顧左右云：「且喜不露爪牙。」便歸方丈。

示眾，師云：「今時有一等不識好惡，口稱為臨濟門下兒孫，妄判先宗以死殺法，定要把冬瓜印子印人。不知我從上臨濟嫡脈作略，奪饑人之食、驅耕夫之牛，何曾有實法繫累人耶？不見廓侍者臨華嚴和尚上堂云：『大眾！今日若是臨濟、德山、高亭、大愚、鳥窠、船子兒孫，不用如何若何，便請單刀直入，華嚴與汝證據。』廓出眾禮拜，起便喝，嚴亦喝；廓又喝，嚴亦喝。廓禮拜起云：『大眾！看這老漢一場敗闕。』又喝一喝，拍手歸眾。嚴下座，歸方丈。時風穴作維那，上去問訊，嚴云：『維那！汝來也叵耐，守廓適來把老僧扭捏一上，待集眾打一頓，趁出。』穴云：『趁他遲了也。自是和尚言過，他是臨濟下兒孫，本分恁麼。』嚴方息怒。穴下來，舉似廓。廓云：『你著甚來由勸這漢？我未問前，早要棒喫得我話行，如今不打，搭卻我這話也。』穴云：『雖然如是，已遍天下也。』」師云：「汝等還會得麼？若會得，便知我臨濟兒孫作略；若不會，老僧與諸人頌出。頌云：賓則賓兮主則主，兩陣交鋒貴無住。賓家作主主家賓，卻被傍人冷眼覷。咄咄咄！臨濟兒孫真箇毒，言中有響破重圍，千古萬古遺相侷。」

示眾，舉：「古人道：『幽鳥語如簧，柳垂金線長，煙收山谷靜，風送杏花香。永日瀟然坐，澄心萬慮忘。欲言言不及，林下好商量。』」師云：「既言之不及，又商量箇什麼？若道有商量，古人恁麼道；若道無商量，古人恁麼道。諸人且作麼生？」良久，云：「薰風自南來，殿角生微涼。」

示眾，舉：「鄧峰永庵主問僧審奇云：『汝久不見，何所為』」師著語云：「探竿影草。奇云：『近見偉藏主。有箇安樂處。』永云：『試舉似我。』奇因敘其所得。」著語云：「露。永云：『汝是偉？未是？』」著語云：「明賞暗罰，翻其窠臼。奇莫測。歸語偉。」著語云：「傳言送語漢。偉大笑云：『汝非永不？非也。』」著語云：「面赤不如語直。奇走質于積翠南禪師，南亦大笑。」著語云：「君子千里同風。永聞作偈云：『明暗相參殺活機，大人境界普賢知。同條生不同條死，笑倒庵中老古錐。』覺範洪禪師云：『觀其語言。想見當時法喜游戲之逸韻。使永公施於今，則其取詬辱必矣。』」著語云：「範老可謂知言矣。」復云：「老僧觀諸大老，如播弄摩尼珠，各各見其本色光明透露。爭奈奇公即珠，何能得睹本色耶？老僧已為諸人註破，眾中還有不了者麼？」良久云：「更聽老僧一頌。偉哉永哉，說是說非。兩口一舌，就高作低。積翠重巖走殺伊，笑中何似刃相持。」復顧山茨云：「你還為這僧代得一轉語麼？」茨云：「請和尚問。」師云：「汝久不見，何所為？」云：「只向道：『菴主那裏瞌睡來？』」師云：「他便掌，是如何？」云：「震聲一喝。」師云：「喝後如何？」云：「大地平沉。」師云：「也只道得一半。」云：「和尚又如何？」師云：「干戈永息。」茨禮拜。

一日，因眾議論德山托缽因緣，師乃云：「且住！諸人還知趙州當時問南泉：『離四句，絕百非，請師道。』泉便歸方丈。州云：『者老漢尋常口吧吧地，不消一問。』諸人若識得南泉歸方丈，便識得德山低頭處。」復喝云：「諸人！會則便會，傍家走甚麼？瞎漢！」一時以拄杖趁散。

示眾，舉：「雲門大師纔上堂，云：『雪上加霜。』便下座。」師云：「你看這老漢通身是口，只是不識身子藏在什麼處？諸人下一轉語，與雲門老人相見麼？」良久，頌云：「韶陽領眾不辭勞，金屑明明著眼稍。到得文場擬題目，手中失卻筆頭刀。」

中秋，月下示眾，師云：「諸方叢叢簇簇，這裏清清淡淡，若向清清淡淡中會得，便入叢叢簇簇。不妨若向叢叢簇簇處會得，直到清清淡淡始得。只如不清清、不淡淡，不叢叢、不簇簇，又作麼生？」良久，云：「天上一輪玉，清光何處無？」復云：「諸行者！人人真心獨朗，比如秋月圓明，迺因雲霧氤氳，不得光明透露。如人根塵相對，便有三六一十八界纏縛，不得自由。何謂三六一十八界，所謂六根、六塵、六識。如眼、耳、鼻、舌、身、意，謂之六根。色、聲、香、味、觸、法，謂之六塵。既有六根六塵，中間發起六識，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也。眼與色對，便有青、黃、赤、白、長短、男女等相，而起好惡心，光不能透脫。耳與聲對，便有宮商、清濁、音韻言辭，而起好惡心，光不能透脫。鼻與香對，便有薰蕕、穢馥、腥羶等而起好惡心，光不能透脫。舌能嘗味，便有甘肥、鮮美、酸、鹹、甜、淡等，而起好惡心，光不能透脫。身能覺觸，便有軟、煖、細滑、輕重等，而起好惡心，光不能透脫。此五根所對謂之外塵，惟意識分別思慮取捨謂之內塵。所以內外相應，起惑造業，無暫停息，如蠶作繭，自縛自纏，無有解脫之期。諸行者！若要了脫生死，須是自家發起勇猛心，參究勘破這一十八界本來空空蕩蕩，無有一毫遮障處，如今夜之月圓滿明徹。若到這田地，纔不徒入空門。雖然，更須知古人道：『心月孤圓，光吞萬象。』光非照境，境亦非存，光境雙忘，復是何物？諸人又作麼生會？不可虛度光陰，百年易過，歲不久留。努力！努力！」

示眾，舉：「灌谿參末山尼了然禪師，山問：『上座今日離何處？』谿云：『路口。』山云：『何不蓋卻？』谿無語。」師代云：「當時老僧若作灌谿，但云：『官塘大道。』谿時禮拜，問：『如何是末山？』山云：『不露頂。』問：『如何是末山主？』山云：『非男女相。』谿乃喝云：『何不變去？』山云：『不是神，不是鬼，變箇甚麼？』」師別云：「老僧若作末山，亦與一喝，道箇『不是神，不是鬼，變箇甚麼？』令人不暢快。谿無語，作園頭三載。」師代云：「恁麼非男女相聻？如此見得，免復勞矣。雖然如是，可見古人腰包行腳，為此大事，不著人我相，一言透不過，甘自執務參究。今人能如是乎？然且衲僧氣概則不然，男兒自有沖天志，不向古人行處行。」

示眾，師云：「古人道：『得到寶山須採寶，莫教空去再來難。』諸人！且道寶山在什麼處？莫是南天台、北五臺耶？莫是東洛伽、西峨眉耶？乃至今住磬山是耶？老僧敢道未是在。諸人作麼生會？」良久，云：「不見道：『乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。』諸人採寶也未？休教空去，虛度光陰。」一僧云：「是寶非但和尚獨有，人人皆有。」師即踏下一步云：「這是形山，如何是寶？」僧云：「用得出便是。」師又踏下一步，作聽勢云：「汝作麼生用？」僧亦退一步，擬進語，師便掌，僧喝，師抗聲云：「侍者！將拄杖子來，痛打一頓。」僧擬議，師以袖驀面撲，遂歸方丈。

示眾，舉：「馬大師令智藏持書上徑山，山接書開，見一圓相，於中下一點。國師聞，舉云：『欽師猶被馬師惑。』雪竇云：『徑山被惑且置，若將呈似國師，別作箇甚麼伎倆，免被惑去？有老宿云：「當時坐卻便休。」亦有道：「但與劃破。」若與麼，只是不識羞。敢謂天下老師各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？雪竇見處，也要諸人共知。只這馬師當時畫出，早是自惑了也。』」師云：「灼然宗師手段，切須為人解黏去縛、拔楔抽釘。你看！當時雪竇老人恁麼拈提公案，作家宗師天然有在。今時有等晚輩齷齷齪齪，拈箇圓相出來示人，未免傷鋒犯手。不見雪竇道：『若與麼，只是不識羞。』而今更不識羞在，亂道圓相。七佛之始既為七佛之始，誰人畫出？又道七佛各有言詮。咄！你還知釋迦老子當時對文殊師利云：『你道我四十九年曾說一字來否？蓋為你不達源頭，動著便成窠臼。』山僧也是路見不平，要諸人與古人相見，纔識得他漏逗處，不入他圈繢去也。不然，一犬吠虛，千猱啀實，諸人還知麼？玉女已歸霄漢去，獃郎猶坐火爐邊。」

極庵居士設齋請示眾，問答不錄。師卓拄杖云：「於此會得，不涉程途；其或未然，且聽山僧葛藤了也。」復云：「凡夫謂之有，二乘謂之無，菩薩當體即空。爾我衲僧家，要行便行、要止便止。眾中有道得一句不涉多途者，合受人天供養。不見古人云：『供養百千諸佛，不如供養一無心道人。』諸人且道無那箇心？無是非心耶？無善惡心耶？無忻上而猒下心耶？無一切心耶？若恁麼會，到磬山無吃棒分在。今日雲陽賀居士設齋，要老僧通箇消息，一則與大眾結箇般若緣，二則冀禧二子行金行玉。老僧說到這裏，又無法可說。且看拄杖子頭上，端坐大悲觀世音，說道：『應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。』且道說什麼法？偈云：雲陽賀氏世植福，從來代代受天祿，今日當齋供佛僧，祈保二子如金玉。大眾珍重！」

除夕小參，師云：「自從拈得這烏藤，踏遍清涼返故岑，今住磬山十餘載，未曾打著箇中人。有麼？有麼？不見臨濟大師道：『我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。』」師驀地一喝，和聲打一拄杖云：「且道這是先照後用耶？是先用後照耶？是照用同時耶？是照用不同時耶？」眾無語。師云：「且放過一著。大眾！你道如何是箇中人？莫是深山窮谷，雲耕雨種，草衣木食者是麼？莫是千里迢迢，四海參尋，撥草瞻風者是麼？莫是昭昭靈靈，認著見聞覺知，觸著動著者是麼？莫是靜悄悄地，終日蒲團，細念纔生，即便遏捺者是麼？莫是錦繡叢中，柳巷花街，披一片，掛一片，以瓢乞食者是麼？莫是寶華王座，萬指圍繞，嘴漉漉地說長道短者是麼？若恁麼摶量，老僧拄杖子未肯點頭在。」良久，云：「年窮時盡，且與你們商量。古人道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。』若喚作時節會，則辜負老僧拄杖子；若不喚作時節會，又埋沒諸人自己。大眾！且道如何是其理自彰底句？」卓拄杖云：「一聲爆竹度殘年，幾點梅花放春谷。」

元旦示眾，師云：「古人道：『今日新年頭，昨日舊年尾。識得本來人，無憂亦無喜。』且道既是本來人，要識得作麼？諸人試道看。」眾無語。師自代云：「眉橫鼻豎。」

示眾，舉：「趙州行腳時，到一鄉院。經旬日，臨去辭院主，主云：『何往？』州云：『臺山禮文殊去。』主云：『某甲有頌相送。頌云：何處青山不道場，遙須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。』州乃問：『作麼生是正眼？』主無語。」師云：「可惜好箇頌子，當時院主恰是畫龍底，及至見了真龍現時，舉手無措矣。若是山僧作院主，待老趙州道：『作麼生是正眼？』便云：『你還要第二杓惡水潑麼？』瑯琊覺道箇『啼得血流無用處』，也是扶強不扶弱。諸人試簡點看。」

禹門院清明掃塔示眾：「遠近歸來拜祖庭，法門大事緊須惺，嚴持戒律心無垢，把本窮玄道易親。休順妄緣趣物外，寧安寂靜樂身貧？但依遺訓能開悟，他日傳燈亦贅名。」

四月八日師病起，小參。僧問：「當初四月八降生悉達，未審今日降生箇什麼人？」師以拄杖豎起。僧云：「世尊說法，寶塔從地湧出。和尚說法，以何為證？」師卓拄杖一下。僧云：「如何是全提正令？」師便喝。僧云：「如何是獨振宗風？」師展兩足示之。僧云：「不問第一第二第三玄。如何是玄要奧旨？」師以拄杖橫按呵呵大笑。僧云：「古今四月八，是同耶？不同耶？」師云：「提起坐具看。」問：「諸佛不入法界，眾生不出法界。未審釋迦老子從何處降生？」師以拄杖點地云：「從這裏生。」僧云：「忽遇雲門大師來時如何？」師云：「且教站過一邊。」僧禮拜。師云：「何不再問？」僧云：「留與第二位。」師乃云：「病骨羸形氣力衰，奈緣諸子又歸來，強扶竹杖行庭際，指點虛空道眼開。」以拄杖指云：「這是虛空，那裏是道眼？」卓拄杖云：「這是道眼，那裏是虛空？若人單明虛空、不開道眼，如人有體而無足。若人單明道眼、不悟虛空，如人有足而無體。且問大眾！超出虛空道眼一句作麼生道？所以道：『淨法界身本無出沒，大悲願力示現受生。』」驀舉拄杖云：「釋迦老子在山僧拄杖頭上，一手指天、一手指地道：『天上天下唯吾獨尊。』當時有箇跛足阿師道：『我若見，一棒打殺料與狗子吃，貴圖天下太平。』這裏簡點將來，也是無佛處稱尊。據磬山則不然，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」遂擲拄杖，趣殿禮佛。

休夏小參，師云：「古風不墜，全憑衲子扶持。正眼圓明，何勞知識煆煉。山僧卑志，隱跡巖房。豈料諸仁者不遠千里而來，共守寂寥、同甘淡薄。拋卻拄杖，脫落草鞋，放下蒲團，諸緣坐斷，直須盡底掀翻，廓徹本來面目。不見當時馬大師問藥山云：『汝在這裏多時，本分事作麼生？』山云：『皮膚脫落盡，唯有一真實。』祖云：『子之見處，可謂協于心體、布于四肢。何不將三條篾束取肚皮，隨處住山去？』山云：『某甲何人，敢言住山。』祖云：『未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為，宜作舟航。』由是住山。」師云：「大眾！你看古人到這田地，猶不肯自就。須知此事切不得草草。若到得這田地，不妨隨緣去住。若不到這田地，終是倚草附木，有什麼用處？更有一偈：不學諸方料嘴禪，奮然努力究心源，頂門豁達通天眼，方始迴流駕鐵船。雖然如是，這猶是功勳邊事。且道不涉程途一句作麼生道？」卓拄杖云：「薰風自南來，殿角生微涼。」

示眾，舉：「僧問佛果和尚：『如何是主中賓？』果云：『闍黎問處帶纖塵。』『如何是賓中主？』果云：『山僧不免自道取。』『如何是主中主？』果云：『坐斷舌頭無去取。』『如何是賓中賓？』果云：『青山之外更愁人。』」師云：「這僧既問主中賓，何故佛果答他道：『闍黎問處帶纖塵。』此豈不是賓中句也？問賓中主，何故答他道：『山僧不免自道取。』此豈不是主中句也？此二轉語若透得過，便會得主賓互換之機，答在問處，方做得我臨濟門下兒孫，識得佛果老人作略。不同諸家答處，老僧也要大家知，今日拈出。設若有人問老僧：如何是主中賓？信手拈來不是塵。如何是賓中主？撥草瞻風為誰爾？如何是主中主？茅堂獨坐無餘事。如何是賓中賓？走盡千山路不窮。且道與古人是同是別？」

端午小參，僧問：「時逢端午，百毒皆藏。未審磬山塗毒鼓藏向什麼處？」師云：「還聞麼？」僧云：「為甚麼猶有聞而不死者？」師便喝。僧云：「還有賓主也無？」師以拄杖畫一畫云：「這裏看。」僧云：「如何是賓中主？」師以柱杖點云：「下是誰？」僧云：「如何是主中賓？」師卓拄杖一下。僧云：「如何是賓中賓？」師云：「腳下帶泥深。」僧云：「如何是主中主？」師收拄杖橫按。僧云：「如何是主賓互換之機？」師便打。乃云：「當陽顯露未免周遮，覿面提持猶為委曲。適纔這闍黎問四賓主，老僧恁麼答他，諸人還會得麼？若也會得，恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。若也不會，恁麼也不得。不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。于中還有向直截根源處道得一句者麼？如無，老僧為諸人按箇時節。天行節令五月五，他方已有龍舟舞，磬山深處本寂寥，也要乘時撾毒鼓。千妖百怪盡潛藏，放出林間一群虎，雖然未備爪牙兒，已是氣具吞牛勢。萬仞崖頭撒手歸，翻身踏破來時路。還委麼？頂門開道眼，肘後掛神符。」

示眾，師云：「諸人既為臨濟門下兒孫，當盡臨濟法道。若不盡伊法道，他日不堪為人師範。法道者何？祇如四賓主，今時人雖識四賓主句，但不悟；看字落處，便儱儱侗侗，打發將去，賓主糢糊而已。老僧又氣衰力弱，不能一一與諸人剖悉。」時有僧便問：「如何是賓看主？」師云：「入門須辨取。」問：「如何是主看賓？」師云：「不待形言語。」問：「如何是主看主？」師云：「兩眼對兩眼。」問：「如何是賓看賓？」師云：「二俱是瞎漢。」師復云：「離卻四賓主，諸人道將一句來看。」良久，云：「了。」復云：「老僧今日更與諸人頌出。如何是賓看主？踏破雲山千萬重，歸來事事已從容，竿頭獨坐垂絲者，孰諳滄波泛莫窮。如何是主看賓？赤條條地顯家風，不是無端霹靂空，殺賊便能騎賊馬，到頭輸卻僧中龍。如何是主看主？以鏡照鏡鏡奚容？面面光含萬象空，識得箇中消息子，不尋枝葉落殘紅。如何是賓看賓？相逢盡是幻中人，影現何曾識得真？分付此時林下客，莫教空帶眼中塵。所以臨濟大師道：『山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。』」師喝一喝，云：「珍重！」

示眾，舉：「九峰禪師問僧：『近離甚處？』僧云：『閩中。』峰云：『遠涉不易。』僧云：『不難，動步便到。』峰云：『有不動步者麼？』僧云：『有。』峰云：『爭得到此間？』僧無對。峰以拄杖趁下。」師云：「此僧將成九仞之山，難進一簣之土。磬山若作此僧，更踏上一步，云：『願和尚萬福。』諸人還下得一轉語麼？若下得這轉語，許你明窗下到處安閒；若下不得，動步皆錯，試道看。」復示頌云：「千里雲山不憚勞，何妨覿面轉途遙？殷勤報與當場者，莫待臨機無下稍。」

示眾，舉：「石門徹禪師，因令初上座領眾來參，徹問：『萬仞峰頭石牛吼，穿雲渡水意如何？』初無對。」師云：「老僧若作初上座，便云：『天曉清風拂輕袖，夜來明月上高峰。』徹云：『山僧住持事大，參堂去。』」師著語云：「諾！也知此事不易。」復云：「可見此事相續也大難！徹後令僧下語，或云：『久嚮和尚。』或云：『訪道尋師明的旨，覺了根源顯異機。』徹云：『當時初上座若下得這語，不將他作參學人。』」師云：「不將他作參學人，且道作甚麼人看？若知得他落處，磬山已作學人看。如是還與古人同耶？異耶？試道看。」

示眾，師云：「向上一路，把住牢關，截斷眾流，不通凡聖。祇為誘引初機，不無曲垂方便。諸人還知麼？不見當時有僧問臨濟大師：『如何是真佛真法真道？乞垂開示。』濟云：『佛者心清淨是，法者心光明是，道者處處無礙淨光是。三即一，皆空而無實有。如真正道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，只是覓箇不受惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與佛祖不別。若第一句中得，堪與佛祖為師。若第二句中得，堪與人天為師。若第三句中得，自救不了。』有僧問：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。』『如何是第三句？』濟云：『看取棚頭弄傀儡，牽抽全藉裏頭人。』」師云：「老僧今日不惜口業，與諸人通箇消息。」僧問：「如何是第一句？」師云：「描也描不成，畫也畫不就。」「如何是第二句？」師云：「無風荷葉動，決定有魚行。」「如何是第三句？」師云：「雨打梨花蛺蝶飛。」復示頌云：「第一句，聲前坐斷閒家具，千聖從茲道眼開，箇裏難容殺活智。第二句，言下分明須薦取，人天一路未為奇，光爍乾坤孰不懼。第三句，回頭轉腦尤鈍滯，風塵狼藉不知歸，止啼黃葉空教費。到這裏，諸人還薦得麼？若薦得，更須知慈明老人云：『第一句薦得，和泥合水。第二句薦得，無繩自縛。第三句薦得，四稜著地。』又作麼生會？若會得，許你與佛祖為師。若未會，切須仔細。莫學今時不識好惡，錯下名言，埋沒先聖。珍重珍重。」

解夏小參，師云：「秋風飄飄，秋葉蕭蕭。涼颼颼地，客路迢迢。一條楖栗杖，散漫以逍遙。只與麼去，又是隨群逐隊；不與麼去，切忌枯守寒巖。正當恁麼時，如何通消息？」拈拄杖云：「結也。從這裏結，山河大地，情與無情一時結。解也，從這裏解，森羅萬象，人與非人一時解。不結不解一句，又如何道？」卓拄杖云：「幾年獨立千峰頂，劃破飛雲不放高。」以拄杖一時趁散。

天隱和尚語錄卷四終

天隱和尚語錄卷五

嗣法門人通問等編

荊溪磬山語錄之三

臘八日示眾，僧問：「六年霜雪經多少，夜半明星眼豁開。睹明星事則不問，釋迦老子向甚麼處安身立命？」師云：「腳跟下看。」進云：「恁麼則萬古宗猷全賴今日。」師拈拄杖云：「倚天長劍逼人寒。」進云：「祗樹生香草，曇花匝地開也。」師以拄杖畫一畫云：「截斷葛藤。」進云：「還有知恩報恩一句，請師道。」師云：「闍黎也須道一半。」進云：「大眾證明，學人禮拜。」便禮拜。師乃云：「把住也乾坤失色，放行也草木生輝。山僧今日也不把住、也不放行，作麼生商量？還有知音者麼？」良久云：「今日瞿曇成道，諸方老禿譚玄，惹動群情意地，塞卻當人性天。惟獨磬山白眼，又被諸子綿纏。到這裏，阿呵呵。說箇甚麼法要，終不道一挐三。只有箇蠻頌子，與諸人通箇消息。六載雪山清修練，卻鍛身心如死灰，縱然拶得明星現，也是重添眼上眉。黃面老子，今日被山僧鈍置一上。諸人證明。還有不甘者麼？出來道箇出格底句看。」一僧出，纔禮拜，師劈脊便棒，僧無語。師云：「谷深連夜雪，壓折幾株松。」

示眾，師云：「大眾！大凡看古人公案，不得造次，須是腳踏實地，見得古人落處，然後著著自有出身之路。不見當年報恩華和尚為佛智雪堂舉哀上堂，舉：『大覺和尚順世，謂眾云：「我有一隻箭子要付與人。」時有僧出云：「請和尚箭。」覺云：「汝喚什麼作箭？」僧便喝，覺打數棒。歸方丈次，喚其僧來，問：「汝適來會麼？」僧云：「不會。」又打數棒。擲下拄杖云：「已後遇明眼人，分明舉似。」』報恩和尚云：『大覺平生用一隻箭子，穿卻天下衲僧鼻孔，因甚到遮僧面前折卻？眾中莫有為大覺雪屈底？出來與報恩相見。有麼？如無，育王師伯、薦福師叔，亦未免喫報恩手中痛棒。何故？有功者賞。』」師云：「大覺、報恩二大老，一箇鼻頭兩孔出氣，正所謂殺人刀、活人劍，上古風規，諸人切忌向此僧邊覓。若也會得，當堂拈出，老僧即與你拄杖子；若也不會，且向蒲團上搜索一回始得。」卓拄杖云：「不是藍田射石虎，如何識得李將軍？」

立春示眾，師云：「臘盡剎那際，春光潑面來，道人行履處，不逐四時推。」驀豎起拄杖云：「你向未舉已前薦得，猶是不堪。更若末後承當，自救不了。所以道：『戢玄機於未兆，釋迦、彌勒攢眉；藏冥運於即化，臨濟、德山卻步。』到遮裏，拶得冷湫湫不別。今時驀地裏開展，浩浩然不離劫外。既然如是，且道和光同塵一句作麼生道？」卓拄杖云：「洞門老樹梅先放，惹得遊人雜沓來。」

示眾，舉：「應庵和尚上堂，舉：『僧辭歸宗。宗問：「向甚麼處去？」僧云：「諸方學五味禪去。」宗云：「我遮裏只有一味禪。」僧問：「如何是一味禪？」宗便打。僧云：「莫打，某甲會也。」宗云：「你作麼生會？」僧擬開口，宗又打。黃檗聞云：「馬祖出八十四員善知識，個個屙轆轆地，惟有歸宗較些子。」圓悟師翁道：「若非黃檗深辨端倪，洎乎勞而無功。」』應庵老云：『二尊宿，只解扶強，不能扶弱。若作一味禪，入地獄如箭。其或別有生涯，何異鏤冰作玉。且道節角在甚麼處？』驀拈拄杖卓一卓，喝一喝。」師拈云：「應庵老漢具大人作略，掀翻時人窠窟，如虎口裏奪食。著著自有出身之路。諸人還見麼？雖然，若道不是一味禪，埋沒歸宗；若道是一味禪，忽略應庵。到這裏，如何識得古人落處？」良久，云：「天共白雲曉，水和明月流。」

示眾，師云：「今朝是箇臘月半，大事分明須了辦。莫待臨時有屈伸，解脫門開成大患。堂中箇箇老成人，著著拈來要方便，言言見諦剔祖燈，自古傳持吹毛劍。吹毛劍，有何驗？當陽拈出隨人薦。」驀擲拄杖云：「洎合停囚長智。」便出堂。

示眾，舉：「雲門道：『若說菩提涅槃真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之譚，是燒餅香供養你。皈依佛法僧下去。』應庵云：『三百六十骨節，八萬四千毛竅，被雲門一棒打開了也。還有為眾竭力底麼？出來為雲門作主，與歸宗相見。』」師云：「雲門老人將三分真香熏天下衲僧鼻孔，如截虛空作三節看，不無氣蓋諸方。應庵老人拈一條白棒總要穿卻，亦是倚勢欺人。大眾！那裏是他一棒處？若道雲門一棒打開，怎奈伊分作三節判斷。若道三分商量，怎奈應庵一棒穿卻。到遮裏，有斷得者出來，與磬山相見。不惟撥開二大老關捩子，亦為諸方雪屈。有麼有麼？」良久，喝一喝云：「雁飛不到處，人被利名牽。」

示眾，舉：「歸宗和尚道：『參學人，切忌錯用心。悟明見性，是錯用心；成佛作祖，是錯用心；看經講教，是錯用心；行住坐臥，語言三昧，是錯用心；喫粥喫飯，屙屎放溺，是錯用心；一動一靜，一往一來，是錯用心；更有一處錯用心，歸宗不敢與諸人說破。何故？一字入公門，九牛拽不出。』」師云：「歸宗和尚慣用抽釘拔楔之鉗錘，也是這般人始得。若不如是，洎被瞞過了也。山僧則不然，出家兒須知不錯用心處。參禪見性是不錯用心處，成佛作祖是不錯用心處，看經解義是不錯用心處，行住坐臥、語默動靜是不錯用心處，奔南走北、幹辦常住是不錯用心處。更有一處不錯用心，我未敢與諸人通箇消息在。何故？一言既出，駟馬難追。你道磬山與歸宗，是同是別？試道看。」良久，云：「復雨消殘雪，開雲見遠山。」

除夕示眾，師云：「年年有箇除舊歲，歲歲有箇新年來。新舊不知誰改變，去來無礙莫疑猜。所以道：『已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。已住無有住，未住亦無住。離已住未住，住時亦無住。』巖頭和尚云：『大凡唱教，須從無欲中流出。三句祇是理論，咬去咬住、欲去不去、欲住不住。或一向不去、或一向不住。』可見古人發言，直透一覽大藏。是故釋迦老子云：『我四十九年說法，未嘗道著一字。』末上梢頭拈優缽羅花，道箇教外別傳、密授心印，也是臨風賣俏。雖然，大眾也須急著眼看。」驀豎起拂云：「且道與釋迦老子是同是別？若道是同，釋迦拈花，山僧豎拂；若道是異，古今不二道，聖凡無兩心。也是缽盂安柄。然汝等若提掇得起，便可丹霄獨步、放曠自如，識得祖祖相傳、心心相印。不見六祖示明上座云：『不思善，不思惡。正恁麼時，如何是上座本來面目？』明便轉身問云：『上來密語密意外，還別有意旨也無？』祖云：『我今與汝說者，即非密也。汝但返照自己本來面目，密卻在汝躬。』深見祖師無一實法與人。汝等會得，便識得南泉示趙州『平常心是道，不屬知、不屬不知。知是妄想，不知是無記。』若達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非耶？還委悉麼？若未委悉，急須猛著精采，汗出一回始得。又不見，當時茗溪和尚示眾云：『吾有大病，非世所醫。』有僧持問曹山：『未審是甚麼病？』山云：『攢簇不得底。』僧云：『一切眾生還有此病也無？』山云：『有。』僧云：『既有，因什麼不病？』山云：『眾生若病，即非眾生。』僧云：『和尚還有此病也無？』山云：『老僧正覓起處不得。』今時人縱拶到遮裏，不是望崖而退，便於此處躲跟，卻成窠臼。若到磬山門下，好與三十痛棒。遮僧又問：『一切諸佛還有此病也無？』山云：『有。』僧云：『既有，為什麼不病？』山云：『為伊惺惺。』你看曹山著著有轉身吐氣處。汝等於此透得，可以踏步向前，便識古人到與不到。纔見得疏山在溈山會下，聞示眾云：『行腳高士，直須向聲色裏睡眠、聲色裏坐臥始得。』時疏山出眾問云：『如何是不落聲色底句？』溈由豎起拂子。疏山云：『此是落聲色底句。』溈山便歸方丈。遮裏疏山失卻一隻眼，遂不契，乃辭香嚴。嚴云：『何不且住？』疏云：『某甲與和尚無緣。』嚴云：『有何因緣不契？』疏山舉前話。嚴云：『某甲有箇語。』疏云：『道什麼？』嚴云：『言發非聲，色前不物。正是以水投水，似空合空。』疏云：『元來此中有人。你他日有住處，某甲卻來相見。』乃去。溈山至晚問香嚴：『問聲色底矮闍黎在什麼處？』嚴云：『已去也。』溈云：『向汝道什麼？』嚴云：『某甲亦曾對他來。』溈云：『試舉看。』嚴云：『某對他道：「言發非聲，色前不物。」』溈云：『他道甚麼？』嚴云：『深肯某甲。』溈山不覺失笑云：『遮矮子。我將謂他有長處，元來秖在這裏。他後設有住處，近山無柴燒、近水無水喫。』大眾！可見古人勘驗學者實非細事，切不得草草。後疏山復造大溈安和尚處，聞示眾曰：『有句無句，如藤倚樹。』乃問：『忽然樹倒藤枯，句歸何處？』溈山放下泥盤，呵呵大笑。噫！溈山老人一笑，直至如今笑不休。何故？今時有等無地頭漢死葛狚，逐句下個註腳，自瞎猶可，更瞎他人。可不更使溈山笑轉新也。山僧見昔日有箇俗漢，也不曾參禪，也不曾慕道，剛在馬祖庵前過，即石鞏也。問馬祖云：『有鹿過否？』祖云：『汝是什麼人？』鞏云：『我是獵人。』祖云：『汝既獵人，善射否？』鞏云：『善射。』祖云：『一箭射幾箇？』鞏云：『一箭射一箇。』祖云：『汝不善射。』鞏云：『師善射否？』祖云：『善射。』鞏云：『一箭射幾箇？』祖云：『一箭射一群。』看他鉤頭有餌。鞏云：『彼此皆是生命，何得射他一群？』一釣便上。祖云：『你恁麼，何不自射？』驀頭一劄。石鞏到遮裏，露出本來面目，便云：『若教某自射，無下手處。』祖抗聲大喚云：『遮漢曠劫無明從此蕩盡。』鞏便擲下弓箭。正所謂牢籠不肯住，呼喚不回頭，千聖絕安排，至今無住所。你看石鞏是箇俗漢子，於馬祖言下便道無下手處，可不超過曹山了也。」乃舉拂云：「大眾！已上一隊老漢皆是大宗匠，赤手提持。今夜被山僧拂子穿卻鼻孔，擲向諸人面前。還見麼？若見得，便好孤峰絕頂蟠結草庵，無心出世而譽播寰區，無心濟物而德洽湖海。到遮裏年窮歲盡，且道徹頭徹尾一句作麼生道？」喝一喝，云：「驪龍不臥澄潭水，猛虎還藏深谷林。」

旦日示眾，師以拂打一圓相，復拋後云：「新年頭上佛法，信手拈來豁達，撞著無位真人，打算全無合煞。剛道拾隻達磨皮鞋，放下時元來是憨布袋破衲。一年四季好風光，枝頭春鳥喃喃，嘴又滑聒聒，狼藉幾多沒搕𢶍。」喝一喝，云：「日月明天象，山河壯帝都。」

示眾，舉：「雲門云：『你若不相當，且覓箇入頭處，微塵諸佛在你舌頭上，三藏聖教在你腳跟底，不如悟去好。還有人悟得麼？出來對眾道看。』」師云：「雲門老人雖慈悲之故，而有落草之談。山僧若在眾中，便道：『恁麼則不相當也。』何故？不見他將佛法賤使。今日眾中有人出來掀倒禪床，喝散大眾，山僧劈脊便棒。且道是賞伊？是罰伊？」

燈節示眾，師云：「光前薦得，截斷眾流；照後知歸，踢翻影像。不是依依稀稀零零落落當得平生。直饒得似澄潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧、觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。明則普天匝地明，暗則普天匝地暗。要且明不自明、暗不自暗。所以道：『當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相睹。』不見當時百丈深撥，溈山便知落處；龍潭吹滅，德山忽爾洞然。老僧今晚也不用吹滅、也不用深撥。」驀豎拂子云：「大眾！還見麼？於此見得徹去，人人常光現前，個個壁立萬仞，順逆卷舒、縱橫自在。正與麼時，且道應時及節一句作麼生道？」良久，云：「巖上雪消春水瀏，庭前玉綻蝶梅香。」

示眾，林皋問：「雲影到山賓作主，溪聲入海主為賓。賓主歷然，如何施設？」師舉如意云：「還見麼？」進云：「敢謂是和尚為人處也無？」師云：「知則不問。」進云：「騰騰煙雨裏，春濤送客新。」師云：「且過一邊。」進云：「臨濟大師道：『我於黃檗先師處喫三頓痛棒，如蒿枝拂相似。』為是報恩耶？伸冤耶？」師云：「你還知麼？」進云：「和尚在禹門大師處曾喫棒也無？」師云：「老僧忘卻了也。」進云：「恁麼則法法盈千古，燈燈焰不晦。」便禮拜。師云：「聽取。」乃云：「當臺顯露，觸處洞然，豈容鑿壁偷光？覿面提持，隨方應用，那許顢頇取性？若是作家戰將，不必如之若何。如其臨陣遲疑，未免機前失照。所以道：『決行者不顧於後，決戰者不顧於首。登山須到頂，入海須到底。入海不到底，不知滄溟之淵深；登山不到頂，不知宇宙之寬曠。』是以古人三登投子、九上洞山，只為端的此事，直得劄劄地打風打雨，浩浩然蓋地蓋天。不見德山老人見人入門便棒，臨濟大師見人入門便喝，從上宗乘，如是作略。山僧雖是他家兒孫，不用遮些茶飯。且道即今當陽直指一句，如何為眾通箇消息？」驀豎如意云：「看！若將遮箇名如意，昧卻當人底本來。」

示眾，舉：「僧問雲門：『佛法如水中月，是否？』門云：『清波無透路。』僧云：『和尚從何得？』門云：『再問復何來？』僧云：『便與麼去時如何？』門云：『重疊關山路。』」師云：「雲門老人此三轉語，內有函蓋乾坤句，有截斷眾流句，有隨波逐浪句，山僧今日一一點破。可惜當時遮僧水中捉月。若人透得，許伊親見雲門；若不如是，佛法猶未夢見在。參。」

中秋日謝新舊頭首執事示眾，師云：「宗風不墜，全憑作者提撕；法道流行，須藉賢能酬唱。表帥得人，紀綱斯立。視虛空遍界為一室，攝情與無情為同參。到遮裏，法法全彰、心心無間。事理圓融、權實並用。退之者，安閒修證；進之者，勇猛嚴持。不進不退一句且作麼生道？」喝一喝，云：「秋月長夜涼，山桂滿庭香。好箇真消息，從君漫度量。」

示眾，舉：「僧問風穴：『古曲無音韻，如何和得齊？』穴云：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』妙喜云：『這黃面浙子恁麼答話，也做他臨濟兒孫未得在。今日或有人問徑山：「古曲無音韻，如何和得齊？」只向他道：「木雞啼子夜，芻狗吠天明。」』」師云：「妙喜老人直饒恁麼答，亦未作得風穴兒孫。磬山則不然。有人問：『古曲無音韻，如何和得齊？』但與他道：『天明芻狗吠，子夜木雞啼。』」

示眾，師拈拄杖云：「今朝十月一，秋光漸漸歇，報道冬令嚴，籬頭吹觱篥。邪說混世間，拄杖一條直。阿呵呵！且道笑箇甚麼？笑他偷心人，不得祖師訣。」驀擲拄杖，下座。

示眾，舉：「雲門云：『盡十方世界乾坤大地天下老和尚。』以拄杖畫一畫，云：『百雜碎。』」師云：「雲門和尚只解放不解收。山僧今日拄杖子在手，亦道盡十方世界云云。」以杖卓一下云：「總在遮裏。雪竇云：『遮老漢，是即是。要且無有出身之路。如今拄杖在雪竇手裏。』復橫按云：『東西南北甚處得來？』」師云：「雪竇老人但知收不知放。山僧則不然。而今拄杖子在手。」卓一下云：「要東便東，要西便西，要南便南，要北便北。到這裏，還有全放全收者麼？」喝一喝，云：「豈容淺見衲僧會，惟許通方作者知。」

誕日示眾，師拈拄杖云：「老漢今年五十九，諸人要我揚家醜，自從一腳踏地來，不落人前與人後。記得東村陳媽媽，卻道無生生已就。」喝一喝，卓拄杖云：「且道拄杖子幾時生耶？道得亦三十拄杖，道不得亦三十拄杖。何故？不見道：『賞罰要分明。』」以拄杖畫一畫，云：「且置是事。仰勞大眾，起居萬福。」

示眾，師拈拄杖云：「今朝乃是十月半，戶債糧租要打算。十方雲水一無憂，本分應須急早辦。閻羅天子甚分明，出入公私平等判。若還這裏有虧缺，世世管教填不滿。咄！不涉陰陽迥然一句合作麼生道？」良久，云：「本來無一物。何處惹塵埃。雖然如是，今時有等不識好惡，便謂是偏見也。他時喫鐵棒有日在。莫言不道。」驀卓拄杖云：「羚羊挂角無蹤跡，更有羚羊在上層。」

結制示眾，僧問：「十方聚會共學無為，千指駢臻願聞法要。如何是和尚為人句？」師云：「舉目皆是。」進云：「恁麼則普天匝地從人薦，滯義承言空自迷。」師云：「也許闍黎啟請。」進云：「昔石屋云：『福源今日結制，不得不為諸人議定。第一從朝至暮，舉足動步，不許踏著常住地。第二十二時中，不許諸人鼻孔裏出氣。』此間結制又作麼生？」師云：「汝為我判斷了也。」僧禮拜。師乃云：「磬山不蓄一文錢，要與諸方共結緣，終日秖餐無米飯，定教打徹祖師關。且道如何是祖師關劄？適纔二三僧問話，各各有箇落處。諸人還知麼？若知，則門門有路。若未知，直饒當堂顯露，猶落第二門頭。驀劄知歸，未是本分一著。擬之則差、強之則隔，近之則遠、向之則背。且道不向不背、不近不遠、不強不隔、不擬不差一句又作麼生道？所以聲前一句，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。這裏透得，何須立期立限畫地為牢？遮裏未透，且高挂缽囊，向七尺單前豎起脊梁坐斷眾流，一念不生前後際斷，直至威音那畔更那畔。慢慢甦醒轉來，攪長河為酥酪，變大地作黃金，亦不為分外事。要須到遮田地始得。若未到遮田地，將古人言句妄生穿鑿，道遮是甚麼句、那是甚麼句。饒你穿鑿到彌勒下生，也只是個恁麼。不見巖頭老人云：『若有一法繫綴人，土亦難消。況信心檀越脂膏耶？』諸人既信向老僧，特入深山，扣己所參切須仔細。古人云：『塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』」擲下拂子云：「珍重。」

黃介子薦考請小參，師云：「靈源湛若，覺體自如。迥脫根塵，高超物表。迷之者永劫輪迴，悟之者當時闃寂。澄江居士黃介子，為先考彙所元公，九月二十八日捐館，至今六七，饑不思食、睡不安枕，晝夜忘疲，哀痛無已。浼友作書，特託棲禪。入山人天眾前，燒香設供。乞山僧舉揚般若，薦拔先靈。若論此事，向居士未舉念處、山僧未啟口時，大解脫了也。其或遲疑，不妨起模畫樣。」以拂子打圓相○，召大眾云：「看！遮裏會得，圓明了知無欠無餘。不見道：『身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』既無所住，亦無所去。既無所去，寧有來耶？無去無來無住故，湛然常寂，心境一如，不被三世之所拘。如是，且道彙所居士即今安身立命在甚麼處？識得他安身立命，便識得自己安身立命處。識得自己安身立命，便識得諸佛諸祖安身立命處。識得諸佛諸祖安身立命，便識得一切蠢動含靈安身立命處。到此便知佛與眾生平等，煩惱與菩提平等，生死與涅槃平等，西方與東土平等。近亦得，遠亦得，動亦得，靜亦得，生亦得，死亦得，來亦得，去亦得。得無所得，無去無來，無生無滅、無動無靜，無遠無近。恁麼則即今追薦一句作麼生道？」驀拍香几云：「彈指頓超華藏界，剎那擊碎涅槃城。」下座。

示眾，師云：「大眾都下埠，老僧獨看庫。雖無一物中，也須要保護。露柱與燈籠，笑他閒底苦。苦苦苦，口說甚分明，心裏至妄鹵。堆堆守箇閒，驢年成佛祖。眾中有個孟八郎漢出來道：『大小磬山動靜裏，見人放你三十棒。』且道是賞伊？是罰伊？」驀擲下拄杖。

冬至示眾，僧問：「暑往寒來即不問，冬至陽生事若何？」師云：「形興未質。」進云：「正當恁麼時如何？」師云：「腳下看取。」又僧問：「萬法歸一。萬法則不問。如何是一？」師拈拄杖云：「你還識這箇麼？」云：「不識。」師云：「誰道不識？」進云：「未審一歸何處？」師卓拄杖一下，僧擬議，師便打。乃復卓杖云：「陽消則陰至，陰極則陽生。陰陽未判時，試問誰作主？今見書雲日，物物轉機爾，惟有這些兒，無動無靜旨。遮裏若委悉得，生陰也在遮裏，生陽也在遮裏。生天也在遮裏，生地也在遮裏。生人也在遮裏，生物也在遮裏。上則有君，下則有臣。尊則有父，卑則有子。內則有理，外則有事。到遮裏，理無事外之理，事無理外之事，事理圓融權實並用。恁麼即今應時及節一句作麼生道？」擲拄杖云：「識得一陽纔動處，森羅萬象掌中看。」

檀越請小參，師云：「妙性圓明，離諸名相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真。真既不立，其妄本空。不意釋迦老子到遮箇田地。而今現前大眾，若僧若俗、若男若女，若老若少、若高若下，還能離諸名相，得達妙性圓明否？只因各守其名、各執其相，故不得見本來面目。山僧今日與你諸人通箇消息。高著眼看。」以拂子打圓相云：「遮裏薦得，也無僧、也無俗，也無男、也無女，也無老、也無少，也無高、也無下。轉愚癡為般若，易短壽為長年。恁麼時，山還是山、水還是水，僧還是僧、俗還是俗，男還是男、女還是女，老還是老、少還是少，高還是高、下還是下。不得動著一絲毫，動著則與你三十拄杖。委悉麼？不見道：『具足凡夫法，凡夫不知。具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫。凡夫若知，即是聖人。』」左右顧視云：「還知麼？聖賢俱是凡夫做，祇恐凡夫心不堅。」驀擲拂子。

示眾，師云：「四十年來端為禪，半肩風月只隨緣。尋常簡點無欺處，纔向煙波擲釣竿。」以拄杖作釣勢云：「不惜性命者，上來吞餌。」僧問：「信施營齋，法王陞座，財法二施兼周，未審無事衲僧憑何報德？」師橫呈拄杖。進云：「與麼一粒一莖，布雲水缽中，咸成菩提種草。或語或默，與寶華座下，胥為大道標模。」師云：「禮拜著。」進云：「古人道：『大家相聚喫莖虀，喚作一莖虀，入地獄如箭。』又道：『喫粥了也，洗缽盂去。』雖總殘羹剩飯，試問是別是同？」師云：「你還待第二杓惡水麼？」進云：「不明先聖門中事，逐隊饔飧實可危。」師云：「放你三十棒。」僧禮拜。師乃云：「道本無方，因方故迷；心本無住，因住故執。執之則觸途成滯，迷之則背覺合塵。念念攀緣，矻矻造業。故經云：『一切眾生皆由不知當住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。若能一念迴光返照，直下見得廣大心體，無有邊涯際畔，則不被生滅妄緣之所流轉也。』於是一念清淨。一念清淨故，則一身清淨；一身清淨故，則一世界清淨；一世界清淨故，則無量無邊世界清淨。諸人還到遮田地麼？若未到遮田地，切不可以無明為佛性，將煩惱作菩提，日用現行更須仔細。不見當時龐居士云：『難！難！難！十擔油麻樹上攤。』龐婆出來道：『易！易！易！百草頭上祖師意。』靈照女又道：『也不難，也不易，饑來喫飯困來睡。』據山僧見處，此三老有一人行到說不到，有一人說到行不到，有一人行到說亦到。若人簡點得出，許你一生參學事畢。正與麼時一句又作麼生道？當陽直截能開悟，萬別千差總一般。」

示眾，師云：「今朝臘月一，玉峰打供給，試問兩堂僧，報德作麼說？有性燥者，出來對眾道看。」僧問：「同門出入，玷辱宗風；別路資生，難謾作者。今日玉峰法叔臨筵，且禹門得力句如何舉似？」師豎起拂子。進云：「三級浪高龍臥穩，九天雲淨鶴飛遙。」師云：「武陵溪水向西流。」進云：「恁麼則大眾咸忻也。」師云：「闍黎道箇末後句看。」進云：「不是久參，洎合打失鼻孔。」便禮拜。師云：「缺卻半邊也。」乃云：「祖師巴鼻，迥迥撩天。獅子爪牙，獰獰踞地。得之者群魔喪膽，用之者百獸腦裂。且道誰是其人？不見我臨濟大師道：『有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。』」驀喝一喝云：「且道遮一喝是金剛王寶劍耶？是踞地獅子耶？是探竿影草耶？是一喝不作一喝用耶？若道是金剛王寶劍，如何是踞地獅子？若道是踞地獅子，如何是探竿影草？若道是探竿影草，如何是一喝不作一喝用？遮裏識得，堪作濟下兒孫。遮裏未識得，切莫胡喝亂喝。直饒你喝得虛空落地猶未在。且將我遮一喝入於四喝之中，不見有一喝之相；亦將四喝入我一喝之內，不見有四喝之名。到遮裏你還分得那一句是賓？那一句是主？不見谷隱老人云：『一喝分賓主，照用一時行，會得箇中意，日午打三更。』你還知麼？不是祖師親嫡印，直饒動地野干鳴。」復舉：「龍牙道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』」師云：「大小龍牙得便宜處失便宜。山僧則不然。我玉峰師弟得第一句，我得第二句。且道與古人是同是別？諸人會得，許你具一隻眼；若無，山僧自道去也。」驀擲拂子云：「南山起雲，北山下雨。」

臘八日示眾，師拈拄杖云：「握毘盧印，撥向上機。赤手全提，通身擔荷。且道誰是其人？還有知恩報恩者，出眾相見。」僧問：「釋迦老子今日成道，乃云：『一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。』如何是妄想？」師云：「立人立我。」進云：「如何是智慧德相？」師云：「忘我忘人。」進云：「恁麼則無明實性即佛性，幻化空身即法身。釋迦老子又云：『而不證得。』不證箇甚麼？」師云：「不是德相麼？」僧禮拜云：「若非今日親承示，洎乎話作兩橛。」師云：「一面底道將一句來看。」進云：「也是臘月裏蓮花。」師以拄杖畫一畫云：「更有問話者麼？」乃云：「既釋迦今日打失鼻孔，諸人還知他落處麼？若也知得他落處，便好向今事門頭接物利生；如或未知，且向七尺單前研窮至理。適纔僧問世尊今日成道，歎云：『奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。』妄想，老僧道破了也。殊不知，世尊百劫千生已曾證得。今日是開權顯實、化利群迷。道箇立人立我、忘我忘人，恁麼也不得，不恁麼也不得。不見石霜云：『休去歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，冷湫湫地去。』雲峰又道：『不休不歇去，業識茫茫去，七顛八倒去，十字街頭鬧浩浩地坐臥去，三家村裏盈衢塞路荊棘裏遊戲去，刀山劍樹劈腹剜心鑊湯爐炭皮穿骨爛去。』如此舉唱，大似三歲孩兒輥繡毬。你看二大老各資一路。山僧則不然，今日將三條篾纜緊緊縛，卻擲在無底坑裏。也不許休去歇去，也不許不休去不歇去，動著則三十棒。有箇旁不甘者，出來道磬山老漢有甚長處。」喝一喝云：「丈夫自有沖天志，不向古人行處行。」

示眾，師豎起拳召大眾云：「捏聚也由遮箇。」舒手云：「放開也由遮箇。若遮裏識得根源，管保歸家穩坐。還有遞相證據者麼？」良久云：「如無，山僧為你們打葛藤去也。風雨蕭騷塞汝耳根，落葉交加塞汝眼根，香臭藂雜塞汝鼻根，冷熱甘甜塞汝舌根，衣綿溫冷塞汝身根，顛倒妄想塞汝意根。古人恁麼道，山僧則不然。風雨蕭騷開汝耳根，落葉交加開汝眼根，香臭藂雜開汝鼻根，冷熱甘甜開汝舌根，衣綿溫冷開汝身根，顛倒妄想開汝意根。遮裏若透得，通身受用了無障礙。其或未然，真是平地骨堆。更聽取一偈：根塵識得原初體，縛脫何曾兩樣來。遮裏不隨聲色轉，無勞動步出三災。參。」

檀越請示眾，師云：「霜風夜夜吹人老，此事誰能端的來？不是一番親證得，如何脫得暑寒推？還有不涉陰陽地者，出眾道看。」良久云：「如無，山僧再與你們打葛藤去也。諸佛與一切眾生，惟是一心，更無別法。此心非大非小、非長非短、無垢無淨、不生不滅，猶如虛空不可測度，超過一切限量名言、蹤跡對治。當體便是，動念即乖。既乖此心，便有十法界之分。何謂十法界？諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，此四聖之法界也。天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，此六凡之法界也。諸佛法界者，從四無量心，萬德莊嚴之所成也。菩薩法界者，識得當體即空，修六度萬行之所成也。緣覺法界者，以十二因緣為本行之所成也。聲聞法界者，轉四諦法，離苦集滅道之所成也。天道法界者，精修十善之所感也。人道法界者，嚴持五戒之所感也。阿修羅法界者，鬥爭堅固，瞋恚之所報也。餓鬼法界者，慳貪鄙吝之所報也。畜生法界者，癡心橫想之所報也。地獄法界者，十習六交之所報也。這裏一念迴光，直下見得本來，便能超凡入聖，透出法界之量。諸人既入深山，各須努力，究取一回，以悟無生。不見龐居士將家財悉沉湘江，道：『有男不婚，有女不嫁。大家團圞頭，共說無生話。』一日，又謂靈照女曰：『明明百草頭，明明祖師意。汝作麼生會？』照曰：『這老漢頭白齒黃，猶作這個見解。』士云：『汝又作麼生？』照云：『明明百草頭，明明祖師意。』」師驀豎起拂子云：「山僧今日亦有一問：這是百草頭，這是祖師意。若道是祖師意，如何是百草頭？若道是百草頭，如何是祖師意？諸人會得，對眾通箇消息。如若不會，卻被山僧拂子穿卻鼻孔了也。」擲下拂子云：「你作麼生打脫去？參。」

除夕示眾，師拈拄杖云：「巖石積經霜迸裂，庭梅疊壓雪凋殘，人生百歲終何用，此道誰能著眼看？莫有箇念茲在茲者，出來道看。」僧問：「年窮臘盡事如何？」師指爐云：「一炷清香遍十方。」僧禮拜。師乃云：「適來這僧問箇年窮臘盡。且道如何是遷即不遷之義？今年除歲也恁麼，舊年除歲也恁麼，明年除歲也恁麼。直饒你除到眼光落地、四大分張，也只是恁麼，終無了期。將何以敵生死？老僧四十年來，參之究之、研之窮之，猶是恁麼。大眾又作麼生？此事要實悟實證、實行實踐始得。到這裏，拄杖子𨁝跳出來道：『今夜是什麼時節？說這些牽牽蔓蔓話。不見道：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。』」驀喝一喝云：「也是牽蔓說話。且直截一句如何道？大眾各各歸堂喫茶去。」和聲擲下拄杖。

旦日示眾，師云：「好箇新正日，雨打千山濕。人人有生緣，這裏無間歇。傾湫倒嶽鎮常靜，一念萬年終不回。」左右顧視召大眾云：「伏惟珍重！」

示眾，師拈拄杖云：「白日以消千嶂雪，清風吹散一天雲。道人活計隨時用，信手拈來不是塵。有知音者，出來遞相酬唱。」僧問：「雪覆千山則不問，孤峰不白事如何？」師云：「直上看。」進云：「雲開碧岫千林曉，日照晴沙萬壑明。」師便喝。進云：「恁麼則瓦解冰消去也。」師云：「為什麼如此？」進云：「太虛問一色，親見普賢王。」便禮拜。師云：「且去。」乃云：「昨夜三更時分，文殊、普賢二大士，口喃喃地道助揚法化。及至天明都走向無生國裏，剛剛剩得一條楖栗拄杖，橫拈倒用都合其宜。一觸觸著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。或云：『遮是雲門扇子，不是德山拄杖。』若道是雲門扇子，又是德山拄杖？若道是德山拄杖，又是雲門扇子。即今在山僧手裏。」驀卓一下云：「諸人還定奪得出麼？若定奪得出，也有權也有實、也有照也有用，殺活縱奪總在遮裏。且得力一句又如何道？」復卓一下云：「懸崖路絕承渠力，斷橋溝缺賴伊扶。」

檀越請示眾，師云：「大道寥寥像季年，不拘朝市與林間，但能一念迴光照，報德酬恩總現前。」顧左右云：「且道誰是知恩者？到菩提場，斷煩惱路，開智慧門，坐無生國，未為好手。何故？日用無回互，當機有卷舒。」驀豎起拄杖云：「大眾！急著眼看。」卓一下，云：「天得之以覆育，地得之以生成，君王得之恩被萬物，群臣得之報國祐民。且道衲僧家得之又如何施設？」林玹驀掀倒香案云：「截斷天下人舌頭。」便出堂。師擲下拄杖，擎兩手作修羅勢，振威一喝，便下座。兩旁顧視，一眾失色。師復轉身，召云：「大眾！」便歸方丈。玹隨後禮拜云：「適來觸怒和尚。」師云：「好與三十拄杖。」隨聲拈棒，玹逆上掌云：「即今便打，說甚好與？」師亦打，玹約住拄杖，師注視玹，即聳拄杖云：「須還遮老漢始得。」師擲下拄杖，大眾作禮。

眾請小參，僧問：「如何是不通涓滴底句？」師云：「漫天漫地。」乃云：「當臺顯露，誘引初機，覿面提持，猶為晚進。箇中無向背，此際絕淆訛，不可以智知，不可以識識。」驀豎起拂子云：「恁麼恁麼會得，豎窮三際。」放下拂子云：「不恁麼不恁麼會得，橫遍十方。」復豎起拂子云：「恁麼不恁麼會得，輝騰日月。」放下拂子云：「不恁麼。恁麼會得，超越古今。若向坦坦平平處入，須是兀兀突突處全彰。若向兀兀突突處入，須是坦坦平平處放下。若不如斯，饒你喝似雷轟、棒如雨點，掀翻四大海、趯倒五須彌，未是衲僧本分事。且道如何是衲僧本分事？一念頓超塵劫外，千峰齊立下風吹。」

薦亡請小參，師以拂子打圓相云：「靈光獨耀，照破罪性之本空；智鑑常明，見徹因果之報實。因果報實，故須懺累劫之愆尤；罪性本空，故以證無生之實際。逍遙於三界之中，放曠於六塵之外。不見有一法可生，不見有一法可滅。生滅既滅，寂滅現前。正恁麼時，儲茂士向何處安身立命？」驀豎起拂子云：「莫不在拂子頭上得大解脫。且道轉身一句又作麼生？」打一拂子云：「一拂打開生死路，翻身步步踏金蓮。」

解制示眾，師云：「木馬正嘶雲影去，泥牛長臥石臺邊，箇中消息誰能解？切忌當機著意猜。還有性燥者麼？」僧問：「倏忽九旬已度平等，室內安居掩息如灰即不問，隨流得妙事如何？」師云：「腳腳踏著去。」進云：「與麼則箇中一物無，歸家罷問途，頭頭明歷歷，坐斷古毘盧。」師云：「逢人切莫錯舉。」問：「古帆未挂時如何？」師云：「坦坦平平地。」進云：「挂後如何？」師云：「波浪滔天。」乃云：「春色融融，百草頭邊明祖意；春風蕩蕩，一瓢瀟灑樂天涯。不用寒巖，兀兀何消？定水澄澄，直得緊峭草鞋，橫擔楖栗，千峰萬峰，絕蹤絕跡，塵塵獨露，物物全彰，隨緣放曠，應用無虧。所以道：『未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。』聚則如雲歸谷，散則似月臨溪。不聚不散，一句合作麼生道？」良久，云：「閒來獨坐當軒下，漫看花枝自短長。」

本師幻有大和尚忌日掃塔，師云：「這老漢當時不提一箇元字腳，直是教人無可奈何。不肖今日拈一瓣香，不是報德酬恩，亦非雪怨伸屈。」顧視左右云：「冤有頭，債有主，不是時人無本據。」便拈香。

天隱和尚語錄卷五

天隱和尚語錄卷六

嗣法門人通問等編

拈古

舉：「僧問百丈：『如何是奇特事？』丈云：『獨坐大雄峰。』僧禮拜，丈便打。」

師拈云：「百丈和尚可謂寰中獨據，振閫外之威權。此僧亦一員上將，到此只得拍拍聽令。爭奈棒頭有眼明如日，實是真金不渾沙，豈非奇特之事？須向奇特人前拈出。即今還有人撥著麼？快來與我木上座相見。如無，老僧今日失利。」

舉：「僧問藥山：『平田淺草，塵鹿成群。如何射得塵中塵？』山云：『看箭。僧便放身倒。』山云：『侍者！拖出這死漢。』僧便起走。山云：『弄泥團漢有什麼數？』」

師拈云：「好一枝箭，爭奈其人未敢承當。若是箇丈夫漢，開襟俯受，不勞藥山放出後箭。而今還有勝敵驚群者麼？且道如何射得塵中塵？」喝一喝。

舉：「僧問投子：『如何是一大事因緣？』子云：『尹司空與老僧開堂。』碧巖云：『人道投子實頭，不妨忒煞淳朴。山僧即不然，有問：「如何是一大事因緣？」只對他道：「弄潮須是弄潮人。」』」

師拈云：「二老宿舉揚一大事因緣，本無優劣。作麼生是投子實頭處？設若有人問磬山：『如何是一大事因緣？』但向他道：『朝看雲片片，暮聽水潺潺。』」

舉：「舍利弗一日入城，見月上女出城，舍利弗問云：『什麼處去？』女云：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗云：『我方入城，汝方出城，何言如舍利弗恁麼去？』女云：『諸佛弟子當住何處？』弗云：『諸佛弟子當住大涅槃。』女云：『諸佛弟子既住大涅槃，我如舍利弗恁麼去。』」

師拈云：「當時舍利弗只知善放而不善收，若月上女，可謂腳跟穩當，行無所行、去無所去，大解脫中了無拘住。雖然，要且未知向上事在。若是山僧作舍利弗，待伊道：『如舍利弗恁麼去。』則不必落草，一把拉入城來，看他作何伎倆，待伊擬口，撒手便行，云：『不同我恁麼去。』饒伊有超佛越祖之弘為，也不奈你何。這箇公案，古今判斷不少，具眼者請試辨看。」

舉：「高亭參德山，隔江問訊，山以手招之，高亭忽然開悟，迺橫趨而去。後開法嗣德山，徑山云：『高亭橫趨而去，許伊是箇伶俐衲僧。若要法嗣德山則未可。何故？猶與德山隔江在。』」

師拈云：「徑山老漢是謂一抬一捺，且賊過後張弓。今時人在知識門下，三二十年既不隔江，合作麼生？路遙知馬力，日久見人心。」

舉：「僧問趙州：『寂寂無依時如何？』州云：『老僧在你背後。』」

師拈云：「這僧挨到者箇田地，意圖就手安閒，卻被趙州腦後一槌，七穿八穴。而今還見趙州在背後麼？或云：『趙州則不見，但見磬山在面前。』向他道：『你那裏得見磬山來？』」將拄杖一時趁出。

舉：「無業國師云：『若一毫頭凡聖情念未盡。不免入驢胎馬腹裏去。』白雲端和尚云：『設使一毫頭凡聖情念淨盡，亦未免入驢胎馬腹裏去。』」

師拈云：「未盡、淨盡，磬山今日一時拈卻。諸人還見一毫頭麼？」喝一喝，云：「切忌鑽龜打瓦。」

舉：「南院上堂云：『赤肉團上，壁立千仞。』時有僧問：『赤肉團上，壁立千仞，豈不是和尚道？』院云：『是。』僧便掀倒禪床。院云：『你看這瞎漢亂做。』僧擬議，院便打趁出。」

師拈云：「這僧欲成九仞之山，未進一簣之土。當時待南院和尚道：『你看這瞎漢亂做。』不若一不做、二不休，總然南院打殺，也不得趁你出院。即今還有人於壁立千仞處與這僧出氣麼？」

舉：「外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊良久。外道讚云：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』外道去後，阿難問佛：『外道有何所證而言得入？』世尊云：『如世良馬，見鞭影而行。』雪竇云：『邪正不分，過山鞭影。』大慧云：『邪正兩分，正由鞭影。』」

師拈云：「二大老恰在鞭影裏批判。且道離卻鞭影一句作麼生道？」良久，云：「三十年後此語大行。」

舉：「洞山頌云：『貪嗔癡，太無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便搥，分付心王子細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』」

師拈云：「古人與麼道，磬山則不然。貪瞋癡，自無為，迷悟分明不在伊。行無住，坐無拘，憑在心王不用推。無量劫來真解脫，何有三人知不知？」

舉：「雲門上堂，拈拄杖云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧家見拄杖，喚作拄杖，行但行、坐但坐，不得動著。』」

師拈云：「雲門老人，法令雖嚴，可謂官不容針，私通車馬。何故？行但行、坐但坐，不得動著。雖然，惺惺底人，動著亦得、不動著亦得、動著不動著亦得。未惺惺底人，動著不得、不動著不得、動著不動著總不得。且道利害在什麼處？」

舉：「僧問趙州：『十二時中如何用心？』州云：『你被十二時使，老僧使得十二時。』」

師拈云：「這僧當時問處直頭，趙老答處依實，但不能令人言下薦取。今日有人問磬山：『十二時如何用心？』即向他道：『你在什麼處見十二時來？莫被十二時使。』即今還有人十二時用心麼？試將來看。」

舉：「舍利弗問天女：『汝何不轉卻女身？』女云：『我從十二年來求女人相了不可得，當何所轉？』即時，天女以神通力變舍利弗如天女，乃自化身如舍利弗，而問云：『何不轉卻女身？』舍利弗云：『我今不知何轉而變為女身。』」

師拈云：「舍利弗當時好心，不得好報。諸方盡道被天女轉卻女身。據山僧見處，當時天女莫道轉得舍利弗一人，直饒你轉得大地男子為女身，總是自家女身脫不得在。何故？既云十二年來求女人相了不可得，你那裏得見舍利弗轉女身來？明眼者試看。」

舉：「天衣和尚示眾云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈，百骸潰散皆歸土，一物長靈甚處安？』南堂禪師云：『一物長靈甚處安？長空雲散碧天寬。蓮宮佛剎花無數，眨起眉毛仔細看。』」

師拈云：「眨起眉毛仔細看，天堂地獄任君安。百骸未散當先取，莫待臨時撒手難。」

舉：「肇法師道：『天地同根，萬物一體。』」

師拈云：「座主那裏得這消息。灼然天何言哉，萬象懸懸；地何言哉，森羅鮮鮮。陰陽言哉，時之傳傳；空谷言哉，應之綿綿。咄！秖如衲僧分上合作麼生？一缽千家飯，水邊林下閒。」

舉：「南泉、歸宗、麻谷三人同去見忠國師。至中途，南泉就地畫一圓相，云：『道得則去。』歸宗坐圓相裏，麻谷作女人拜。泉云：『恁麼則不去也。』」

師拈云：「三大老雖同條生，不同條死，各各有箇出身之路。然三人中有一人堪為師法，若人擇得出，許你具參學眼。」

舉：「僧問汾陽：『如何是祖師西來意？』陽云：『青絹扇子足風涼。』」

師拈云：「汾陽老人如黃葉止兒啼，不妨太易。設或有人問磬山：『如何是祖師西來意？』向他道：『水流千派月，山鎖一溪雲。』」

舉：「僧問香林：『如何是衲僧衣下事？』林云：『臘月火燒山。』」

師拈云：「臘月燒山，衲衣下事有何干？千峰雪覆冷，坐破這蒲團。若人更不會，分明也大難。」

舉：「臨濟與普化一日同往施主齋，濟問：『毛吞巨海，芥納須彌，為復是神通妙用？為復是法爾如然？』化踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『這裏是甚麼所在，說麤說細！』濟休去。來日又同施主家齋，濟復問：『今日供養何似昨日？』化又踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『瞎漢！佛法說甚麤細！』濟吐舌。」

師拈云：「看這二老宿大機大用，一者具擒龍之手，一者得陷虎之機，可謂作家相見。且道誰是陷虎？誰是擒龍？擇法眼試辨取。」

舉：「昔有秀才問長沙：『某曾看《千佛名經》，百千諸佛但見其名，未審居何國土？』沙召秀才，才應諾。沙云：『黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題否？』云：『不曾題。』沙云：『得閒題取一篇好。』」

師拈云：「長沙雖得殺人刀、活人劍，曲垂善巧，不無龍頭蛇尾，使人不能當下擔荷。若是山僧則不然，待伊應諾時，高聲云：『居何國土，免致葛藤？』」

舉：「三祖《信心銘》『極小同大，忘絕境界。』」

師拈云：「拄杖子吞卻十方虛空，剎那間流出無邊香水海，還是忘絕境界中來？非忘絕境界中來？若道是忘絕境界中來，合喫衲僧痛棒；非忘絕境界中來；且參祖師《信心銘》三十年，纔好與拄杖子相見。」

復舉：「『極大同小，不見邊表。』」

師拈云：「須彌山走出蟭螟眼裏，須臾之頃見徹三千大千界。且道見邊表中來？不見邊表中來？若不見邊表中來，猶未可與衲僧拄杖子相見；若見邊表中來，如何合得祖師《信心銘》去？參。」

舉：「臨濟道：『一喝分賓主，照用一時行。』碧巖和尚喝一喝，云：『且道是賓是主？是照是用？還委悉麼？千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。』」

師亦喝一喝，拈云：「且道非賓非主，非照非用，還委悉麼？獅子窟中無異獸，象王群內絕狐蹤。」

舉：「懶瓚和尚云：『吾有一言，絕慮忘緣，巧說不得，只要心傳。』」

師拈云：「吾有一言，不待忘緣，拈來便得，作麼心傳？眾中有人出來道：『既不必心傳，諸祖心心相印，所為何事？』但云：『低聲低聲，達磨大師來也。』」

舉：「傅大士云：『終日焚香擇火，不知身是道場。』」

師拈云：「終日焚香擇火，不知焚香擇火者是誰？」

舉：「僧問長沙：『作麼生轉得山河大地歸自己去？』沙云：『作麼生轉得自己歸山河大地去？』圓悟和尚云：『得人一牛，還人一馬。』」

師拈云：「饒你轉得山河大地歸自己去，卻是埋沒己靈。亦饒你轉得自己歸山河大地去，猶是背覺合塵。總不恁麼，且道轉是？不轉是？試定當看。」

舉：「僧問石門：『年窮歲盡時如何？』門云：『東村王老夜燒錢。』僧復問開先暹和尚：『年窮歲盡時如何？』暹云：『依舊孟春猶寒。』」

師云：「有人問磬山：『年窮歲盡時如何？』對他道：『一爐紅焰煖騰騰。』」

舉：「修山主頌云：『欲識解脫道，諸法不相到。眼耳絕見聞，聲色鬧浩浩。』佛果和尚云：『聲不到耳，色不到眼，聲色交參，萬法成現。且道還踏著解脫道也無？不省這箇意，修行徒辛苦。』」

師云：「欲識解脫道，諸法本不鬧，眼耳絕見聞，聲色玄浩浩。」復拈云：「喚什麼作聲色？」

舉：「僧問石鞏：『生死到來，如何迴避？』鞏云：『這的無生死。』」

師拈云：「識得要迴避生死者，許你透生死。」復顧視大眾，咄云：「也沒交涉。佛果和尚云：『還識這的麼？』俊鶻捎空去，懵鳥泊籬頭。」

舉：「僧問雲門：『佛法如水中月否？』門云：『清波無透路。』僧云：『和尚從何得？』問云：『再問復何來？』僧云：『便恁麼去時如何？』門云：『重疊關山路。』」

師拈云：「這僧不無萬古碧潭再三撈摝之意，爭奈雲門有翻天覆地之能，可惜末後進伊不得。且道這一步又如何進始得？」

舉：「臨濟兩堂首座齊下喝，僧問臨濟：『還有賓主也無？』濟云：『賓主歷然。』」

師拈云：「以鏡照鏡，面面皆正。蓮花出水香流遠，蘭谷風飄氣宇清。」

舉：「翠巖示眾云：『一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』」

師拈云：「翠巖面皮三寸厚，雖然，也是屈己從人，不無大人去就。且道即今還見磬山眉毛麼？亦是三寸厚。」

舉：「僧問五祖：『一大藏教是箇切腳，未審切那箇腳？』祖云：『八囉娘。』」

師拈云：「電光裏穿鍼。」

舉：「雲門示眾云：『你若實未得箇入頭處，三世諸佛在你腳跟下，一大藏教在你舌頭上，且向葛藤處會取。』」

師拈云：「你若實得箇入頭處，三世諸佛在你腳跟下，一大藏教在你舌頭上，休向葛藤裏會取。且道與古人是同是別？」

舉：「前寶壽問後寶壽：『父母未生前，那箇是本來面目？』後寶壽罔措。一日在市，見二人相爭，有一人相勸云：『你得恁麼無面目。』壽遂大悟。」

師拈云：「得恁麼無面目。噫！錦繡叢中撞著，白雲堆裏活埋。洞見本地風光，面目依然長在。」

舉：「南泉示眾云：『王老師自小養得一頭水牯，欲擬向溪東牧，不免食他國王水草；欲擬向溪西牧，亦不免食他國王水草，不如隨分納些些，總不見得。』」

師拈云：「把住則坐臥空園，放行則雲山萬里。混塵俗而不流，超潔白而無住。縱橫自在，左右逢源，何須道擬向東、擬向西而不自由也？且喜隨分納些些。雖然，切忌動著，動著則三十棒。」

舉：「溈山普請次，值板鳴，有一僧拍手呵呵大笑歸去。溈山云：『奇哉！此是觀音入理之門。』至晚，問其僧：『適來你見箇什麼道理？』僧云：『朝來未喫飯，聞板聲歡喜。』溈山云：『賺殺人！』」

師拈云：「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鏡清道：『當時溈山有此一僧。』鼓山道：『當時溈山無此一僧。』且道是賞伊？是罰伊？」

舉：「趙州到百丈，丈問：『從什麼處來？』州云：『南泉來。』丈云：『南泉有何言句示人？』州云：『有時道：「未得之人亦須峭然去。」』丈叱之，州容愕然，丈云：『大好峭然。』州便作舞而出。」

師拈云：「古之所謂趙州者，生而知之，卻到百丈門下猶為鈍置，再撥而轉。何不當時待伊叱時，呵呵大笑拂袖而出？總然百丈有後語也來不及。然今已得、未得且置，如何是峭然一句？試道看。」

舉：「明招在婺州智者寺為第一座，尋常不受淨水，主事云：『不識觸淨，淨水也不肯受。』招下禪床，拈起淨缾云：『這箇是觸是淨？』主無語，招迺撲破淨瓶。」

師拈云：「明招徹底為人，無絲毫委曲。爭奈主者未是其人，不無賓主傷和耳。若磬山作明招，待主無語時，輕輕對云：『莫道不識觸淨好，留茲淨瓶以付識者。』」

舉：「紫璘供奉擬註《思益經》，忠國師乃問：『大德！凡註經，須會佛意始得。』供奉云：『若不會佛意，爭解註得經？』國師令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一隻筋，乃問云：『這箇是什麼義？』供奉無語。國師云：『老僧意尚不會，豈況佛意？不能註得經？』」師云：「我本師幻有老人云：『莫謂紫璘供奉不識此意，即如佛來也不解國師所設是何意也？山僧一見便會得，元來總是一箇非難意。』」

師拈云：「可惜供奉未能會國師之意。某甲則不然，待國師置水碗在面前，一腳踢翻。國師總有無窮妙意，也阻他註經不得。我幻有老人若在，便道：『汝雖會國師意，未會老僧意在。』也知某甲罪過。」

舉：「賓頭盧尊者因阿育王問：『承聞尊者親見佛來，是否？』尊者以手策起眉，良久，云：『會麼？』王云：『不會。』者云：『阿耨達池龍王請佛齋，吾是時亦預其數。』」

師拈云：「當時育王見尊者策起眉毛，何不道箇：『真見佛來，速禮三拜。』免使尊者後來一絡索語，卻道不會。然尊者見育王道不會，何不當時高聲云：『大王！不會最親切。』如是則育王直下見得，亦未可知，不枉見如不見，逢如不逢者也。雖然，老僧恁麼說話，也是抱椿搖櫓呵呵休。」

舉：「肅宗帝一日問忠國師云：『師在曹溪得何法？』忠云：『陛下還見空中一片雲麼？』帝云：『見。』忠云：『釘釘著，懸空著。』」

師拈云：「且喜忠國師說法，不涉離微，不落理路，以虛空為口，吞吐白雲，可謂一時光曜乾坤。然肅宗帝若得轉身吐氣，看他這一片雲，又如何收卷？且道轉身一句作麼生道？」良久，云：「一堂風冷淡，千古意分明。」

舉：「曹山行腳時問烏石觀禪師：『如何是毘盧法身主？』觀云：『不道。』曹舉似洞山，山云：『好箇話頭，只欠進語，何不更去問為甚不道？』曹迺去進語，觀云：『若言我不道，即啞卻我口；若言我道，即禿卻我舌。』曹歸，舉似洞山，山深肯之。」

師拈云：「這三大老雖挾同毘盧頂上行，其間不無優劣。只如洞山雖識機宜，恰是箇扶小兒入市教他語話。曹山雖遵命師承，且隨人腳跟。烏石老漢，也是方便不少。且道山僧恁麼說話，是肯伊？不肯伊？若道肯伊，如何恁麼說？若道不肯伊，又如何恁麼說？會得，許你具一隻眼。」

舉：「僧問仰山：『法身還解說法也無？』山云：『我說不得，別有一人說得。』僧云：『說得底人在甚處？』山乃推出枕子。溈山聞，乃云：『寂子用劍刃上事。』」

師拈云：「仰山也是藏身露影，要瞞這僧即得，要瞞磬山未在。若是山僧作這僧，待云：『別有一人說得。』揕住云：『莫不是這老賊麼？』縱然手快，教伊推枕不出。雖然，不知溈山老漢道箇劍刃上事，又作麼生商量？咄！休將死鼠為真玉，莫把山雞當鳳凰。」

舉：「洞山一日問雲居：『甚處去來？』居云：『踏山來。』洞云：『阿那箇山可住？』居云：『阿那箇山不可住？』洞云：『與麼則國內總被闍黎占卻也。』居云：『不然。』洞云：『與麼則子得箇入路。』居云：『無路。』洞云：『若無路，爭得與老僧相見？』居云：『若有路，即與和尚隔生也。』洞云：『此子已後，千人萬人把不住。』」

師拈云：「今時人要覓箇山子住，且看雲居踏山樣子。若不如斯，出門便是草漫漫。雖然，不是洞山老漢也勘驗他不出，可謂作家相見，如珠走盤、盤走珠，縱橫無礙。豈比迷頭認影，敲冰索火，緣木求魚者同日語哉？今日有人踏山來，我且問你：『有路來？無路來？』若有路來，要且不合雲居老人；謂無路來，又不合洞山和尚；若有路無路，磬山道箇俱隔。如是作麼生合得古人去？試道看。」

舉：「玄沙一日見三人新到，遂自去打普請鼓三下，卻歸方丈。新到具威儀了，亦去打普請鼓三下，卻入僧堂。久住來白沙云：『新到輕欺和尚。』沙云：『打鐘集眾勘過。』大眾集，新到不赴，沙令侍者去喚。新到纔到法堂，卻向侍者背上拍一下，云：『和尚喚你。』侍者至沙處，新到便歸堂。久住乃問：『和尚何不勘新到？』沙云：『我與你勘了也。』」

師拈云：「大眾！且看這新到具參方眼也未？若道具參方眼，玄沙卻云：『我與你勘了也。』若謂不具參方眼，其公案見在。何故？當時若作玄沙，待久住云：『和尚何不勘新到？』劈頭一拄杖，免使後人疑著。可不道：『有意氣時爭意氣，不風流處也風流。』」

舉：「文殊菩薩問維摩居士：『我等各自說已，云何是仁者所說不二法門？』」

師拈云：「這箇公案，自毘耶離城以至震旦，叢林商量不少，無非都在聲色、語默上摸索，轉見沒交涉。若要會得，須向眾菩薩未啟口處識得根源，方知眾菩薩說底，即是老維摩不說底；老維摩不說底，即是眾菩薩說底。纔知維摩那時，其聲如雷。豈不見道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』即今還識得維摩老人根源麼？」良久，云：「天共白雲曉，水和明月流。」

舉：「舍利弗問須菩提：『夢中說六波羅蜜，與覺時是同？是別？』須菩提云：『此義幽深，吾不能說。會中有箇彌勒大士，可往而問之。』舍利弗遂問彌勒。彌勒云：『誰為彌勒？誰是彌勒者？』」

師拈云：「而今人嘗做得這箇夢來，也未假做得這箇夢來，始醒得舍利弗來由。若未做得這箇夢來，且究取須菩提深遠之旨。若會得須菩提深遠之旨，須識得彌勒佛云：『誰為彌勒？誰是彌勒者？』到這裏總將箇龜毛索子一束束定，置於無夢覺之地。或有云：『那一箇又安置在什麼處？』」喝一喝，云：「依稀似曲纔堪聽，卻被風吹別調中。」

舉：「古者道：『這一片田地分付來多時也，我立地待你搆去。』法眼云：『這一片田地分付來多時也，我坐待你搆去。』」

師拈云：「且看古人諄諄恁麼為人。既云『這一片田地分付來多時也』，又道『搆去』作麼？磬山今日雪上加霜。」驀將拄杖卓下云：「莫不是這一片麼？噫！也是揠苗兒。」

舉：「玄沙到蒲田縣，眾以百戲迎之。次日，沙遂問小塘長老：『昨日許多喧鬧向甚麼處去？』塘提起袈裟角示之。沙云：『料掉沒交涉。』」

師拈云：「山僧即不然，或有人問：『昨日許多喧鬧向什麼處去？』只對他道：『今日一出，尤勝昨日。』他若道：『料掉沒交涉。』云：『我也知你是箇瞎漢。』還委麼？竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」

舉：「遵布衲在藥山浴佛次，山云：『你浴得這個，還浴得那箇麼？』遵云：『把那箇來。』」

師拈云：「藥山傍通一線俯誘初機，遵衲雖是當仁不讓，一拶便了。當時若作藥山，待伊道：『把那箇來。』劈手奪杓子過來，還他一杓惡水，可不徹頭徹尾。何故？定水湛然滿，浴此無垢人。」

舉：「僧問雲門：『如何是清淨法身？』門云：『六不收。』道林和尚拈云：『只道得一半。若問道林，只對他道：「一不立。」』乃頌云：『一不立，六不收，突然那更有蹤由？無限青山留不住，落花流水太悠悠。』」

師拈云：「還知二大老鼻孔落在什麼處？然雖不負來機，盡力道將來，秪道得法身邊事。且道如何是法身向上事？」豎起拂子云：「龍得水時添意氣，虎逢山勢長威獰。」

舉：「僧問歸宗：『如何是玄旨？』云：『無人能會。』僧云：『向者如何？』云：『有向即乖。』僧云：『不向者如何？』云：『誰求玄旨？』又云：『去！無汝用心處。』僧云：『豈無方便門令學人得入？』云：『觀音妙智力，能救世間苦。』僧云：『如何是觀音妙智力？』宗敲鼎蓋三下，云：『還聞麼？』僧云：『聞。』云：『我何不聞？』僧無語，宗以棒趁下。」

師拈云：「可惜這老漢架艨艟泛大海，隨其順逆，不用翻蓬打槳，宗師家須到恁麼田地始得。不然，總落左右邊句，爭袪得學人疑滯？雖然如此，當時這僧是箇靈利底，見伊道：『誰求玄旨？』何不云：『和尚好箇方便門。』速禮三拜。若作歸宗，待僧道『豈無方便？』門云：『汝將前話作實法會耶？』待僧更進語，便以棒趁下，免致周遮。磬山今日還有人識得這玄旨麼？噁！啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」

舉：「三聖和尚參德山，纔展坐具，山云：『住，不用展炊單。遮裏無殘羹餿飯與汝。』云：『賴遇無。設有，向甚麼處著？』山便打，聖接住推倒向床上。山大笑，聖哭蒼天，便下參堂。堂中首座號踢天泰，問：『行腳高士，須得本道公公驗。作麼生是本道公驗？』聖云：『道什麼？』座再問，聖打一坐具云：『遮漆桶，前後觸忤多少賢良？』座擬人事，聖便過第二座人事。」

師拈云：「德山老漢一條白棒按過天下衲僧，撞著三聖，猶較些子。何不當時待伊道『無著處』，云：『也是餿茶剩飯。』雖然，強將手下無弱兵，爭奈三聖氣吞宇宙，力振江湖，孰奈伊何！首座當時亦待伊道：『觸忤多少賢良』，何不道：『某甲罪過。』且不失方情。今時人要參，方須具這眼目始得。若不如是，都是依草附木。」

舉：「溈山問仰山：『甚處來？』仰云：『田中來。』溈云：『田中有多少人？』仰插鍬叉手而立。溈云：『今日南山大有人刈茅。』仰拽鍬而去。雪竇云：『諸方咸謂插鍬話奇特，大似隨邪逐惡。據雪竇見處，仰山被溈山一問，直得草繩自縛，去死十分。』妙喜云：『仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。』」

師拈云：「妙喜老人出言吐氣，忒殺風流儒雅；雪竇龜鑑宗乘，恰似壓良為賤。今日磬山合作麼生商量？不得顢頇放過。還知麼？幾度黑風吹大海，未曾聞道釣舟傾。」

舉：「龍濟問僧：『甚處來？』云：『翠巖來。』曰：『翠巖有何言句示徒？』云：『嘗道：「出門逢彌勒，入門見釋迦。」』曰：『與麼道又爭得？』僧便問：『和尚又如何？』曰：『出門逢阿誰？入門見什麼？』僧於言下有省。」

師拈云：「這僧雖然有省，只會得龍濟底，未會得翠巖底；若會得翠巖底，許你全具眼。」

舉：「石頭和尚問僧：『從甚麼處來？』僧云：『江西來。』云：『見馬大師麼？』云：『見。』頭乃指一橛柴云：『馬師何似這箇？』僧無對。卻回，舉似馬大師，馬云：『汝見橛柴大小？』云：『沒量大。』馬云：『汝甚有力。』僧云：『何也？』馬云：『汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？』」

師拈云：「深見古人千里同風，在一箇鼻孔裏出氣，何曾分疆立界，魔魅人家男女？這僧當時是箇漢子，待石頭道：『何似這箇？』輕輕對道：『不別。』即禮謝，可不減師之德乎！適回馬大師處舉似，及道：『汝見橛柴大小？』何不道：『某甲見非兩端。』恁麼則不負師恩，亦不孤他人指點。然雖如是，二大老如按牛頭吃草相似。可惜慈悲太切。」

舉：「洞山示眾云：『兄弟！初秋夏末，東去西去，直須向萬里無寸草處去始得。』又云：『只如萬里無寸草處作麼生去？』後有僧舉似石霜，霜云：『出門便是草。』」

「磬山則不然，兄弟夏末秋初南行北往，直須腳踏實地去始得。若不如斯，未出門時亦是草漫漫。不見妙喜道：『師子一滴乳，迸散十斛驢乳。』」

舉：「僧問石霜：『咫尺之間，為甚不睹師顏？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧後問雪峰：『遍界不曾藏，意旨如何？』峰云：『甚麼處不是石霜？』僧回，舉似石霜，霜云：『這老漢著甚麼死急！』」

師拈云：「古人一期方便，秖欲求人，不覺拖泥帶水。當時磬山若作石霜，待伊道：『咫尺之間，不睹師顏。』何不攔頭一拄杖，教伊性快去。豈容流到雪峰，枝上生枝、蔓上引蔓？還曾悟也未？不見玄沙云：『山頭老漢蹉過也。』」

舉：「僧訪翠巖，值不在，遂看主事，主云：『參見和尚也未？』云：『未。』主指狗子云：『上人要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞得，乃云：『作麼生免得與麼無語？』雲門云：『欲觀其師，先觀弟子。』」

師拈云：「這僧非惟不曾見翠巖，要且不曾相見主事。可惜淺水無魚，徒勞下釣。當時若作這僧，待院主指拜這狗子，遂高聲云：『若不識和尚，洎合錯禮這狗子。』拂袖便行。雖然如是，今日或有主事者出來道：『和尚莫教壞人家男女。』只對他道：『這狗子聻？』」

舉：「僧問趙州：『如何是趙州？』州云：『東門、西門、南門、北門。』」

師拈云：「這僧覿面相呈，致箇問頭也甚奇怪。若道未會，爭敢入虎窟裏捋虎鬚？若道會，爭肯恁麼休去？當時趙州有定乾坤手段，爍破四天下眼目，還他本分鉗鎚。教他入又入不得，出又出不得，可謂雙奪雙收。到此還有人轉得身、吐得氣，入得趙州門、出得趙州門者麼？試道看。」

舉：「真歇了禪師問僧云：『你死後燒作灰，撒卻了，向甚麼處去？』僧便喝。真云：『好一喝，祇是不得翻款。』僧又喝。真云：『公案未圓，更喝始得。』僧無語。」

師云：「可惜當時這僧無末後句，若有末後句，也不奈伊何。真老雖是洞上兒孫，宛有濟翁門下作略。我當時若作此僧，何不道：『喝則不無，恐和尚作喝會。』待伊打云：『這死漢！』便喝，拂袖而出。」

舉：「雪峰示眾云：『南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看。』長慶云：『今日堂中大有人喪身失命。』僧舉似玄沙，沙云：『須是稜兄始得。雖然如此，我即不恁麼。』僧云：『和尚作麼生？』玄沙云：『用南山作麼？』雲門以拄杖攛向向雪峰面前，作怕勢。」

師拈云：「雪峰老漢恁麼示眾，拈一句語如握太阿劍、擊塗毒鼓，聞之擬之咸皆喪身失命，誰敢當鋒？到這裏還容得情識卜度麼？恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。當時若非二三大老，卓犖超群，廓徹圓明知見，唱和宗乘敷揚要旨，則孤負雪老這一條活蛇弄殺在象骨巖前。誰能知他落處？所以道：『打鼓弄琵琶，相逢兩作家。』電光影裏穿針，未為快手。若是這般事，須是這般人始得。若非這般人，如何搆得這般事？山僧今日且不將拄杖粧龍作蛇，亦無玄沙語句鉤引。但只恁麼與眾同食同衣同坐同臥，不出尋常。大眾還見麼？格外不須重審問，尋常一句作麼生？」

舉：「龐居士辭藥山，山命十禪客相送至門首，居士指空中雪云：『好雪片片，不落別處。』時有全禪客云：『落在什麼處？』士打一掌。全云：『居士也不得草草。』士云：『汝恁麼稱禪客，閻老子未放你在。』全云：『居士作麼生？』士又打一掌，云：『眼見如盲，口說如啞。』雪竇別云：『初問處，但握雪團便打。』」

師拈云：「老龐參證於馬祖、石頭二大老，已得心空及第，到處遇人，不妨作家相見，著著自有出身之路，所以全禪客不柰伊何。當時若作全禪客，待伊道：『好雪片片，不落別處。』遂接住云：『不落別處且置，你道在什麼處來？』待依擬口，還他一掌，教這老漢別有生涯，難行此令。雖然，且道山僧這一掌與老龐打，同也異也。與雪竇打，同也異也？試說看！」

舉：「羅山和尚問石霜：『起滅不停時如何？』霜云：『直須寒灰枯木去、一念萬年去、函蓋相應去、全清絕點去。』山不契，卻往巖頭處如前問，巖頭喝云：『是誰起滅？』山於此有省。」

師拈云：「今時人論道：石霜說道理，所以令羅山不悟；巖頭不說道理，令他悟去。恁麼商量，如掉棒打月，料掉沒交涉。殊不知，當時這僧若不得石霜老漢雪上加霜逼拶將來，那能巖頭處領略得去？縱然會得巖頭老人底，若未曾體究得石霜和尚底，爭解脫得起滅不停時也。所以道：『靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。』若不如是，敢保你認賊為子在。今時人還會得二大老異口同音麼？」良久，云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」

舉：「雲巖掃地次，道吾云：『太區區生。』巖云：『須知有不區區者。』吾云：『恁麼則有第二月也。』巖豎起掃帚云：『這是第幾月？』吾便休。」

師拈云：「可見古人日用事無別，纔被人拶著，便迺覿面相呈，了無餘事。雲巖、道吾雖同出其門，到這裏也不肯放過，要且得人一牛，還人一馬。雖然如斯，若作道吾，待雲巖豎起掃帚云：『這是第幾月？』但云：『恰似。』管教他這把掃帚無地放在。」

舉：「天平和尚行腳時，參西院，嘗云：『莫道會佛法，覓箇舉話人也無。』一日，西院遙見，召曰：『從漪。』平舉頭。院云：『錯。』平行三兩步。院又云：『錯。』平近前。院云：『適來這兩錯，是西院錯？是上座錯？』平云：『從漪錯。』院云：『錯。』平休去。」

師拈云：「衲僧行腳，切不得草草，纔有些些省處，便開大口，須要自己揣摩，十二時中還曾穩當不？心境一如不？腳踏實地不？如紅爐飛片雪不？可見天平行腳時自滿，道會禪，傍若無人。驀然撞著西院一拶，下兩箇錯字，便把一肚子禪道一點也用不著。當時若作天平，待西院道：『適來這兩錯，是西院錯？上座錯？』何不高聲還他，道箇：『錯。』管教西院自然不作故眼相看。直到後來住院，謂眾云：『我當初行腳時，被業風吹到思明長老處，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。看他恁麼示眾，正所謂行年五十而知四十九年之非。雖然如是，也是貧兒思舊債。』磬山今日亦下箇錯。且道這個錯與西院同耶？別耶？與天平同耶？別耶？諸人試辨看。有麼？有麼？」復云：「錯。」

舉：「雲門大師云：『光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；透得一切法空，隱隱地有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊是一；直饒透得，放過即不可。子細簡點將來，有什麼氣息，亦是病。』」

師拈云：「病多諳藥性，得瘥始傳方。雲門大師曾在乾峰和尚處患過這病來，已透脫得，所以要醫大地眾生箇箇透脫去。雖則慈悲之故。也是好肉剜瘡。不見淨名云：『彼自無瘡，勿傷之也。』雖然如是。諸人還曾打過這病也未？若未打過，不妨雲門葛藤裏透脫去。所以道：『過得荊棘林，纔是好手腳。』直饒透過這病，露出這光，為甚麼雲門道：『仔細簡點將來亦是病。』到這田地，須知有向上一著在。若不知向上一著，有甚麼氣息亦是病。珍重！」

舉：「魯祖凡見僧來，便面壁。南泉聞，云：『我尋常向他道：「空劫已前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼，驢年去。」』」

師拈云：「古今多少尊宿，未免向魯祖釣竿頭土插嘴，起模畫樣。或抑或揚，或提或唱，何曾摸索得魯祖腳跟麼？殊不知魯祖恁麼接人，亦是曲垂方便。若有箇性燥底，向他未面壁時一覷覷破，還他這老漢不坐在含元殿裏相見。即今還有人知他落處麼。少林壁觀無多旨，不是神光也大難。」

舉：「風穴在郢州衙內上堂云：『祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破；只如不去不住，印即是？不印即是？』時有盧陂長老出問云：『某甲有鐵牛之機，請師不搭印。』穴云：『慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙踄𩥇泥沙。』陂佇思，穴喝云：『長老何不進語？』陂擬議，穴打一拂子云：『還記得話頭麼？試舉看。』陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：『佛法與王法一般。』穴云：『見箇甚麼？』牧云：『當斷不斷，反招其亂。』穴便下座。」

師拈云：「決戰者不顧其首，盧陂也是一員猛將，敢向前來奪令施行，爭奈風穴久戰作家陣勢排定，到此無門可入、無路可出，逼拶得來，前不搆村、後不迭店，若非披三玄戈甲，七事隨身，孰能如是作略乎？雖然恁麼，當時不得牧主，怎生收煞？可謂見機而作。今或有人出來云：『牧主道：「當斷不斷，反招其亂。在風穴也？在盧陂也？」』山僧劈脊便棒，也怪予不得。」

舉：「雪竇禪師在莊，數僧立次。雪問：『維摩云：「步步是道場。」這裏何似山裏？』眾下語皆不契。自代云：『只恐和尚不肯。』」

師拈云：「磬山當時若在會，直教這老漢舉足無立地處。道什麼肯不肯？這裏是什麼所在？咦！」

舉：「佛眼禪師一日垂示，從東過西，顧眾云：『是，是。』復從西過東？顧眾云：『不是，不是。』遂歸位立云：『適來猶記得。』」

師拈云：「這老漢，看他自起自倒，可惜當時眾中無人作禮三拜。」

舉：「佛眼禪師遊蓮華峰至半山亭，有僧後到云：『和尚還在這裏。』眼云：『我到了來也。』僧無語。自代云：『也是齋後鐘。』」

師拈云：「磬山當時若作這僧，敢教佛眼老漢立地。待他道：『我到了來也。』但云：『和尚且住，待某亦到來。』」

天隱和尚語錄卷六

天隱和尚語錄卷七

嗣法門人通問等編

舉古

舉：「王大王向雪峰會裏，請晏監寺住鼓山，峰與孚上座送出門。回至法堂，乃云：『一隻聖箭，直射九重城裏去也。』孚云：『和尚是伊未在。』峰云：『渠是徹底人。』孚云：『若不信，待某去勘過。』遂至中路把住云：『師兄向什麼處去？』鼓山云：『九重城裏去。』孚云：『忽遇三軍圍困時如何？』山云：『他家自有通霄路。』孚云：『恁麼則離宮失殿去也。』山云：『何處不稱尊？』孚便回謂雪峰云：『好一隻聖箭，折卻也。』遂舉前話。峰云：『渠有語在。』孚云：『這老凍膿，畢竟有鄉情在。』」

師云：「得底人始終一揆，忌底人古今皆嫌，不二之道便見參差，至理之詞灼然難忍。嗟夫！人不知：心可欺，師不可欺；事可瞞，理不可瞞也。知子莫若父，在雪老有之矣。雖然如是，一得一失。當時雪峰折卻拄杖子，而今磬山這裏有此等漢，直打出山門，免教他日遭人簡點。豈不見妙喜和尚云：『眾中商量道什麼處是聖箭折處？云：「鼓山不合荅話，是聖箭折處。鼓山不合說道理，是聖箭折處。」恁麼剖判，非惟不識鼓山，亦乃不識孚老。殊不知，孚上座正是一枚賊漢，于鼓山面前納一場敗闕懡㦬而歸，卻來雪峰拔本，大似屋裏販揚州。若非雪老有大人相，這賊向甚處容身？當時可惜放過，卻成不了公案。只今莫有為古人出氣底麼？試出來，我要問你：什麼處是聖箭折處？』又不見楚石禪師云：『鼓山聖箭子，射入九重城，甚生氣概。孚上座等閒拶著，略露鋒鋩。回至法堂，卻云：「箭折。」誣人之罪，以罪加之。』」

師云：「也是一得一失。磬山恁麼說，亦是一得一失。還有跳得得失出者麼？咄！」

舉：「恕中和尚頌芭蕉示眾：『咄哉亂走阿師，何曾放得拄杖，捉來拗作兩橛請續末後句。』」

師呵呵笑云：「有無還他一半。」

舉：「五祖和尚云：『世有一物，不屬凡、不屬聖，不屬邪、不屬正，萬事臨時，自然號令。』恕中禪師云：『世有一物，在凡屬凡、在聖屬聖，在邪屬邪、在正屬正，萬事紛紜，何須號令？』」

師云：「這兩箇老古錐，各自分疆立界，一箇混俗和光，隨流得妙；一箇孑峭孤危，坐斷情塵。磬山將來一束，拋向大洋東海，免得後人分凡分聖、說邪說正。旁有不甘者出來道：『和尚恁麼道，是分耶？不分耶？說耶？不說耶？』拈拄杖直打出去。」呵呵笑云：「也是為他閑事長無明。」喝一喝。

舉：「馬祖令僧馳書上徑山，山接得開，見一圓相，於中下一點卻封回。國師聞，云：『欽師猶被馬師惑。』雪竇云：『徑山被惑且置，若將呈似國師，作箇什麼伎倆，免被惑去？』有老宿云：『當時坐卻便休。』又有道：『但與畫破。』若與麼，只是不識羞。敢謂天下老師各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？雪竇見處，也要諸人共知，只這馬師當時畫出，早自惑了也。浮山云：『欽師被馬師惑且置，國師惑卻多少人？』雪竇云：『只這馬師當時畫出，早自惑了也，穿卻天下人鼻孔。』恕中云：『馬師自惑、國師惑人，置而弗論。當時徑山下者一點，非惟點破馬師髑髏，抑且為千古龜鑑。』」

師云：「這一隊老宿，雖則善揣虛空之骨髓，拏雲霧之根盤，猶未跳得馬大師這箇圈繢子出在。莫道這一隊老宿，即上至諸佛，下及含靈，咸跳不出這圈繢在。除非是無面目漢，方跳得這箇圈繢出。有麼？有麼？一任𨁝跳。如無，諸人謾謾，且向歷代祖師鉗鎚下挨將去，始到無疑無惑之地。不然，盡是弄虛頭。切莫草草。」

舉：「張無盡見兜率悅禪師既有契証，因詢晦堂家風於悅，欲往就見，悅云：『此老只一拳頭耳。』」師喝一喝。「乃潛奉書于晦堂云：『無盡居士世智辨聰，非老和尚一拳垂示，安能使其知有宗門向上事耶？』」師又喝一喝。「未幾，無盡遊黃龍，訪晦堂于西園，先以偈書默菴壁曰：『亂雲堆裏數峰高，絕學高人此遁逃。無柰俗官知住處，前驅一喝散猿猱。』徐叩宗門事，果示以拳頭話，無盡默計，不出悅所料。」

師云：「著賊了也。由是易之有偈云：『久向黃龍山裏龍，到來只見住山翁。須知背觸拳頭外，更有靈犀一點通。』」

師云：「此二老，當世英才、一時宗匠，何故隨人腳跟轉，失卻一隻眼也？且道兜率是何心行，流落叢林至今成話杷耶？蒼天！蒼天！」

舉：「德山到溈山，挾複子上法堂，從東過西，從西過東，顧視云：『無，無。』便出。至門首，卻云：『不得草草。』重具威儀，再入相見，纔跨方丈，便提起坐具云：『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。溈山至晚問首座：『今日新到在不？』首座云：『當時背卻法堂，著草鞋去了也。』溈山山云：『此子已後向孤峰絕頂盤結草庵，呵佛罵祖去在。』」

師云：「二老恰如龍象蹴踏，誠為作家相見。雖然，磬山若作溈山，待他提起坐具叫和尚，便與他一喝，管教德山通身是口也難下，還你草鞋脫在溈山了也。何必去後讚揚、賊過張弓？今日莫有新到者麼？許伊穿卻草鞋相見。老僧要拔本。有麼？有麼？」

舉：「傅大士云：『法地若動，一切不安。』楚石禪師云：『壽山從朝至暮，不知走了幾遭。若是法地，誰敢動著一莖草？』復云：『我不曾恁麼道，傅大士坐了起不得。』」

師云：「楚石恁麼，起了坐不得。有一起得坐得底，請出來相見看。」喝一喝，云：「雖具一雙窮相手，未嘗下揖等閒人。」

舉：「佛日和尚因僧送拄杖，云：『莫從天台得麼？』僧云：『不從天台得。』云：『莫從南嶽得麼？』僧云：『不從南嶽得。』云：『從什麼處得？』僧度拄杖，日豎起云：『是體是用？』僧云：『拈也從體起用，放也從用歸體。』日云：『你與麼來，只得其體，不得其用。』僧云：『和尚與麼舉，只得其用，不得其體。』日卓一下，靠拄杖云：『體用一時收。』」

師云：「佛日老人可謂家富小兒驕。」驀拈拄杖，卓一卓，云：「且道老僧底什麼處來？」便歸方丈。

舉：「雲門一日拈拄杖云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧見拄杖但喚作拄杖，行但行、坐但坐，不得動著。』」

師卓拄杖云：「不得起有見，不住凡夫；不得起無見，不住二乘；不得起幻有見，不住緣覺；不得起當體即空，見不住菩薩。雲門老人到這裏，也只說得箇『行但行、坐但坐，不得動著。』可謂特地一場愁。即今還有人知雲門老人落處麼？不見妙喜和尚道：『我不似雲門，將虛空剜窟寵。』」驀拈拄杖子云：「不屬有，不屬無，不屬幻有，不屬空。」復卓一下，云：「凡夫、二乘、緣覺、菩薩，盡向這裏各隨根性悉得受用。惟於衲僧分上為害為冤，要行不得行、要坐不得坐。進一步，則被拄杖子迷卻路頭；退一步，則被拄杖子穿卻鼻孔。只今莫有不甘底麼？試出來與拄杖相見。如無，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

舉：「睦州問僧：『近離甚處』？僧云：『河北。』州云：『河北有趙州和尚，上座曾到彼麼？』僧云：『某甲近離彼中。』州云：『趙州有何言句示徒？』僧遂舉喫茶話，州乃云：『慚愧！』卻問僧：『趙州意作麼生？』僧云：『只是一期方便。』州云：『苦哉！趙州被你將一杓屎潑了也。』便打。後來雪竇云：『這僧克由𡬡耐，將一杓屎潑他二員古佛。』妙喜云：『雪竇只知一杓屎潑了趙睦二州，殊不知這僧末上趙州將一杓屎潑了，卻到睦州又遭一杓，只是不知氣息。若知氣息，什麼處有二員古佛？』」

師云：「雪竇扶弱不扶強，妙喜扶強不扶弱。且道磬山合作麼生商量也不可放過？有人纔出眾，老僧即云：『珍重！』」

舉：「裴相國入寺，見壁間畫像，問院主云：『壁間是什麼？』主云：『高僧像。』公云：『形儀可觀，高僧在什麼處？』主無語。公云：『這裏莫有禪僧麼？』主云：『有一希運上座，頗似禪者。』公遂請檗至，舉前語問云：『形儀可觀，高僧在什麼處？』檗召裴休，公應諾。檗云：『在什麼處？』公於言下領旨。」

師云：「裴相國忘人忘我，言下超脫；黃檗老直心快口，獨露真機。是這一等人，可說這等話。千古規模，令人欣羨。雖然如是，妙喜云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。黃檗只有殺人刀，且無活人劍。』且道他那裏是他無活人劍處？諸人還簡點得出麼？若道他有，埋沒妙喜。若道他無，屈殺黃檗。然二邊不涉，還我裴相國悟底意旨來。」良久云：「溪邊石女暗嗟吁，海底泥牛亂奔走。」

舉：「百靈一日路次見龐居士，乃問：『昔日南嶽得力句，曾舉向人麼？』士云：『曾舉來。』靈云：『舉向甚人？』士以手自指云：『龐公。』靈云：『真是妙德空生也贊之不及。』士卻問：『阿師得力句，是誰得知？』靈便戴笠子而去。士云：『善為道路。』靈更不回首。」

師云：「二大老不無得力句子，各各有本。雖然如是，若到磬山，未放你在。何故？切忌認奴作郎。即今還有人道得得力句麼？速道！速道！」

舉：「興化一日謂克賓維那云：『汝不久為唱導之師。』賓云：『不入這保社。』化云：『會了不入？不會不入？』賓云：『總不與麼。』化便打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設飯一堂。』至明日，化自白槌云：『克賓維那法戰不勝，不得喫飯。』即便趁出。雲居云：『大冶精金，應無變色。其奈興化令行大嚴，不是克賓維那也大難承當。若是如今泛泛之徒，翻轉面皮多少時也。』」

師云：「灼然，灼然。妙喜云：『雲居拗曲作直，要作臨濟烜赫兒孫，直須翻轉面皮始得。』」

師云：「妙喜老人不是誘人犯法。諸人還知他落處麼？路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」

舉：「石頭示眾云：『言語動用沒交涉。』藥山云：『非言語動用，亦沒交涉。』頭云：『我這裏鍼劄不入。』山云：『我這裏如石上栽花。』」

師云：「二大老，如彈沒絃琴，唱出無生曲，可謂父子投機，師資道合。雖然，不顧傍觀者見其家醜。承虛接響漢切忌動著，動著則三十棒。」

舉：「世尊初生下，周行七步，目顧四方，一手指天、一手指地云：『天上天下唯吾獨尊。』」

師咄云：「這老漢！百劫千生磨煉得來，你看他一時發露，英氣逼人。若到衲僧分上，也只是箇石火電光底影子，說甚天上天下惟我獨尊耶？雖然如是，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

舉：「雪峰住菴，有一僧到，峰見，以手托菴門，放身出云：『是什麼？』僧亦云：『是什麼？』峰低頭歸菴。其僧後至巖頭，頭云：『雪老有何言句？』僧舉前話，頭云：『雪峰道什麼？』僧云：『雪峰無語。頭云：噫！我悔不當初向伊道有箇末後句，我若向伊道，已後天下人不奈雪峰何。』僧至夏末，舉此話請益，頭云：『汝何不早問？』僧云：『不敢造次。』頭云：『我與雪峰同條生，不與雪峰同條死。要識末後句，只這是。』」

師云：「雪峰自是一員老將，這僧何堪抵敵？泛泛流到巖頭，依稀又納敗闕。至今還曾識得末後句麼？」良久，云：「會中若有仙陀客，好向人前唱鷓鴣。」

舉：「疏山示眾云：『病僧咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事。』雲門出問云：『如何是法身邊事？』山云：『枯樁。』門云：『如何是法身向上事？』山云：『非枯樁。』門云：『還許學人說道理也無？』山云：『許。』門云：『只如枯樁豈不是明法身邊事？』山云：『是。』門云：『非枯樁豈不是明法身向上事？』山云：『是。』門云：『未審法身該一切也無？』山云：『法身周遍，爭得不該？』門指淨瓶云：『還有法身也無？』山云：『莫向淨瓶邊覓。』門諾諾。」

師云：「疏山恰似引敵入寨，雲門單鎗直入不顧危亡，可謂猛虎口中奪肉者也。疏山若無後語，幾乎勞而無功。老僧今日不問諸人法身向上事，法身邊道將一句來看。咦！洎合停囚長智。」

舉：「天如和尚示眾云：『雲門道：「東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。」意作麼生？各請下一轉語看。』良久，自代云：『東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』」

師云：「天如老人恰似抱樁搖櫓。且道天隱又如何？泥牛流出血，木馬走如煙。」

舉：「覺範云：『山中何所有，嶺上多白雲？只可自怡悅，不堪持贈君。』」

師呵呵大笑云：「覺範老人謾人則得，謾磬山未在。且道白雲是誰家私物？往來者皆可著眼。」以拂子點雲云：「看看！」

舉：「天如和尚示眾云：『生死事大。諸禪德！須是將生死兩字貼在額頭上始得。』有僧出云：『某甲不然，只將不生不死四字貼在額頭上。』如召眾云：『這漢元來怕生死，如何會得老漢禪？』遂拈拄杖趁出。」

師云：「怕生死底，獅子林門下不容；不怕生死底，龍池山門下不容。且道古人底是？老僧底是？諸禪德也須簡點，不可放過。倘有云『怕生死即不怕生死底，不怕生死即怕生死底。』」師喝云：「這儱侗漢！出去！」

舉：「趙州問僧：『甚處來？』云：『雪峰來。』州云：『雪峰有何言句示徒？』僧云：『雪峰道：「盡大地是沙門一隻眼，汝諸人向什麼處屙？」』州云：『汝若過嶺，我附箇鍬子去。』明覺云：『這僧既不從雪峰來，可惜趙州鍬子。』」

師云：「這僧明明道雪峰來，明覺何故云不從雪峰來？有箇什麼道理？試說看。」

舉：「臨濟示眾云：『有一無位真人，常在汝等面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』濟下禪床擒住云：『道！道！』僧擬議，濟托開云：『無位真人是甚麼乾屎橛！』」

師云：「臨濟善用太阿，殺活臨時，不妨奇特。這僧擬向虎口裏奪食，幾乎喪身失命。喜得雪峰和尚聞，云：『臨濟大似白拈賊，救得一半。』不見明覺老人云：『夫善竊者，鬼神莫測。』既被雪峰覷破，臨濟不是好手。」復召眾云：「雪竇今日換你諸人眼了也。你若不信，各歸寮舍自摸索看。參。」

舉：「千巖示眾云：『昨日軍陣兩交鋒，未見輸嬴，難分勝負。老僧只管看，忍俊不禁，未免借鄧隱峰錫杖子出搖一搖，秖要諸人息戰。息戰後如何？熏風自南來，殿閣生微涼。』」

師云：「大小千巖老祖，也是無風起浪，平地生波，自起自倒了也。雖然如是，也為諸人切須照管自家鼻孔，莫把眉毛廝結。何故？成佛作祖易，空人忘我難。」

舉：「天奇示眾云：『世間無法，出世間無法。若透得者個無法，歸家穩坐。』」

師云：「天奇老祖只要盡法，不顧無民。不肖兒孫卻不恁麼。何故？世間無法，出世間無法，若透得這箇無法，正好行腳。」

舉：「千巖示眾：『無明這裏只使無明，且無佛法。與你一棒，大煞慈悲。與你一喝，十分直截。你若作棒喝商量，便千里萬里也。』」

師云：「不作棒喝商量，亦千里萬里也。且道作無明是？佛法是？」喝一喝。

舉：「盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生花。』無明云：『若能如是，不名出家。』」

師云：「若能如是，便好擎扠。」

舉：「祖師云：『父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？』雲蓋本云：『父母非我親，無有不親者。諸佛非我道，無有不道者。』千巖云：『祖師得第一句，雲蓋得第二句。有人添得一句，許伊鼎足三分。無明則不然，父母非我親，我亦非親者。諸佛非我道，道亦非我者。祖師也不得第一句，雲蓋也不得第二句。無明碎身如微塵，何止頭破作七分。』」

師云：「祖師、雲蓋輸我千巖老人一籌。何故？拼得自己，嬴得他人？咦！者一句還有人添得麼？試道看。」

舉：「僧問破灶墮：『如何是大修行人？』灶云：『擔枷抱鎖。』僧云：『如何是大作業人？』灶云：『坐禪入定。』復云：『會麼？』僧云：『不會。』灶云：『你問我善，善不從惡；你問我惡，惡不從善。』後有僧舉似安國師，安云：『此子會盡諸法無生。』佛果云：『窮善，善自何生？究惡，惡從何起？若能明見這箇田地，便是諸法無生。有問崇寧：「如何是大修行人？」對他道：「坐禪入定。」「如何是大作業人？」對他道：「擔枷抱鎖。」且道是同是別？』」

師云：「若道他同，一箇問善答惡，一箇問善答善；若道他別，從來佛法無兩般。有人問磬山：『如何是大修行人？』向他道：『不執一法。』『如何是大作業人？』向他道：『不了一法。』且道與古人相去幾何？」

舉：「臨濟與普化一日同往施主齋，濟問：『毛吞巨海，芥納須彌，為復是神通妙用？為復是法爾如然？』化踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『這裏是甚麼所在，說麤說細！』濟休去。來日又同一施主齊，濟復問：『今日供養何似昨日？』化又踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『瞎漢！佛法說甚麤細！』濟吐舌。」

師云：「二大老得大機、發大用，如龍象蹴踏，非驢所堪。今人未到古人田地，也學弄牙爪，不顧傍觀者哂。所以佛果和尚云：『精金不百鍊，爭見光輝；至寶不酬價，爭辨真假？不是臨濟，不能驗他普化；不是普化，不能抗他臨濟。所謂如水入水，如金博金。雖然如是，放過則彼此作家，簡點則二俱失利。具法眼者，試請辨看。』」

師云：「山僧不是倚勢欺人、壓良為賤，也要諸禪德揀別邪正，識取來源，正己正人，實非草草。咄！臨濟、普化又來赴齋也。」不覺吐舌。

舉：「仰山坐次，大禪佛到，翹一足云：『西天二十八祖亦如是，唐土六祖亦如是，和尚亦如是，某甲亦如是。』仰下禪床，打四藤條。佛果拈云：『師資會遇，滾芥投鍼，一期借路經過，不免互相鈍置。』雪竇道：『藤條未到折，因甚只打四下？』果云：『大似隨邪逐惡。』大禪佛後到霍山，自云：『集雲峰下四藤條天下大禪佛參。』霍山云：『維那打鐘著。』禪便走。果云：『這漢擔仰山一箇冬瓜印子向人前賣弄。若不是霍山，幾被糊塗。雖然，可惜令行一半。當時不用喚維那，好與擒住，更打四藤條，且聽這漢疑三十年。』」

師云：「即今負冬瓜印子者亦不少。且看大禪佛被圓悟老祖活捉，埋在無底深坑了也。還有人救得伊麼？如無，老僧救一救看。」將拄杖作釣勢，良久，云：「夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。」

舉：「玄沙問僧：『近離甚處？』僧云：『瑞巖。』『有何言句？』僧云：『長喚主人公。自云：「諾！諾！惺惺著。他日莫受人謾。」』沙云：『一等是弄精魂，也甚奇怪。』復云：『何不且在彼中住？』僧云：『瑞巖遷化了也。』沙云：『如今還喚得應麼？』僧無語。雪竇云：『蒼天！蒼天！』」

師云：「本分修行，輸他翠巖操守；臨機勘辨，堪羨玄老提持。可惜這僧，親見作家，當面蹉過。當時若作這僧，待他道：『如今還喚得應麼？』云：『也知和尚大慈悲。』便禮拜。免得後來簡點。雖然，且聽佛果和尚垂慈云：『萬丈寒潭徹底，月在當心。千尺巖松倚天，風生幽谷。直得凜凜孤標，澄澄風彩。及至月離碧天，影落雲衢。遂乃當面蹉過。當時這僧若是箇漢，待伊道：「即今還喚得應麼？」當下便喝。非惟把定玄沙要津，亦與瑞巖老子出氣。』」

師云：「今日還有與這僧出氣底麼？一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」

舉：「天真上堂云：『道火被火燒，說水被水溺，會禪被禪縛。』以手指左右云：『卻被這僧勘破。』」

師云：「大小天真老人指東劃西。」

舉：「藥山久不陞座，院主白云：『大眾久思和尚開示。』山云：『打鐘著。』眾方集，便下座。院主云：『和尚既許開示，因甚一言不說？』山云：『經有經師，論有論師，爭怪得老僧。』」

師云：「藥山老漢，經也講明，論也說破，但未嘗提著箇禪字，又謂善言言者，尋言所不能言也。咄！院主失卻一隻眼。」

舉：「世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：『此珠作何色？』時，五方天王互說異色。世尊藏珠入袖，卻抬手云：『此珠作何色？』時五方天王云：『佛手中無珠，何處有色？』世尊歎云：『汝何倒之甚？吾將世珠示之，便各強說有青黃赤白；吾將真珠示之，便總不知。』時五方天王悉皆悟道。」

師云：「你看世尊全體作用，不妨真是奇特，俾天王一一悟道，千古之下令人樂聞。今磬山不肖遠孫，也要效顰，不識大眾還信得及也未？」驀伸出拳頭云：「你道是什麼色？或云：『是拳非珠。』老僧喚近前來：『你恁麼道，天王不如。』且道是賞伊？是罰伊？」

別古

舉：「陸亙大夫問南泉云：『弟子家中於一瓶內養一鵝。今來長大，欲出此鵝。且不得打瓶，亦不得損鵝，未審和尚有何方便？』泉召云：『大夫！』大夫應諾。泉云：『出也。』大夫無語。」

師別云：「大夫置箇問頭，甚是奇特，但不能疾出凡籠。當時磬山若作大夫，速整威儀三拜，可不快哉！」

舉：「德山小參示眾云：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，山便打。僧云：『某甲話也未問，和尚因甚打某甲？』山云：『汝是甚處人？』云：『新羅人。』山云：『未跨船舷，好與三十棒。』法眼云：『大小德山，話作兩橛。』圓明云：『大小德山，龍頭蛇尾。』」

師別云：「德山老漢實有定乾坤手段，卻被二尊宿錯下名言了也。且道什麼處是話作兩橛、龍頭蛇尾？直饒恁麼見得分明，也好與三十棒。」

舉：「雪峰在國清，拈起缽盂問：『座主道得，與你缽盂。』主云：『此是化佛邊事。』峰云：『你作座主奴也未得。』主云：『某甲不會。』峰云：『你問我，我與你道。』座主方禮拜，峰便踏倒。後主舉似雲門云：『某得七年方見。』門云：『你得七年方見。』云：『是。』」

師別云：「雲門雖則作略高古，何得如此？磬山則不然，待伊道『七年方見』，攔頭一拄杖：『你見箇什麼來？』雖然如是，要識磬山則易，要識雲門則難。」

舉：「僧問雪峰：『拈搥豎拂，不當宗乘，未審和尚如何？』峰豎起拂子，僧乃抱頭出去，峰不顧。法眼代云：『大眾！看此一員戰將。』」

師別云：「老僧則不然，待他抱頭出去，高聲叫云：『草賊大敗！』」

舉：「鏡清訪先曹山，山問：『甚麼處來？』清云：『昨日離明水。』山云：『甚麼時到明水？』清云：『和尚到時。』山云：『汝道我甚時到？』清云：『適來猶記得。』山云：『如是！如是！』」

師別云：「曹山只管憐民，不能盡法。磬山則不然，待伊道：『適來猶記得。』劈脊便棒。」

舉：「有老宿畜一童子，並不知軌則。有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問云：『阿誰教你？』童云：『堂中上座。』老宿喚其僧來，問：『上座傍家行腳是甚麼心行？童子養來三二年了，幸是可憐生，上座教壞伊。快束裝去。』黃昏雨淋淋地被趁出。」

師別云：「某甲教壞童子，某甲應當出院；和尚教壞某甲，和尚合作麼生？雖然，即今還有恁麼行腳僧，山僧與彼問訊。」

舉：「僧問螺峰：『如何是本來人？』峰云：『惆悵松蘿境界危。』」

師別云：「螺峰老人酬機甚是奇特，能令這僧見得本來人也未？設若有人問磬山：『如何是本來人？』但云：『我與汝道，即不本來也。』」

舉：「僧問咸澤禪師：『不與萬法為侶者是甚麼人？』澤云：『城中青史樓，雲外高峰塔。』」

師別云：「今日有人問，老僧則不恁麼道，獨步孤峰月，閒聽幽澗琴。」

舉：「太傅王延彬居士到招慶煎茶，朗上座與明招把銚，忽翻茶銚，公問：『茶爐下是甚麼？』朗云：『捧爐神。』公云：『既是捧爐神，為甚麼翻卻茶？』朗云：『事官千日，失在一朝。』公拂袖便出。」

師別云：「朗上座恁麼道，可謂當面蹉過。何不道『重命輕財』？明招云：『朗上座喫招慶飯了，卻向外邊打野榸。』」師云：「也是賊過後張弓。朗云：『上座作麼生？』」師云：「更納什麼敗闕？招云：『非人得其便。』」師云：「也救不得一半。」

舉：「僧參睦州，州問：『汝豈不是行腳僧？』云：『是。』州云：『禮佛也未？』云：『禮那土堆作麼？』州云：『自領出去。』」

師別云：「山僧即不然，待伊道：『是。』即云：『這掠虛漢行甚麼驢腳馬腳？出去。』可不免聞後語？」

舉：「僧問興教禪師：『盈龍宮、溢海藏，真詮即不問。如何是教外別傳底法？』教云：『眼裏，耳裏，鼻裏。』云：『祇此便是否？』教云：『是甚麼？』僧便喝。」

師別云：「山僧若作興教，見伊喝將來，『闍黎！緩緩地喝即不無，還我眼耳鼻裏底來。』看伊眼目定動，震聲一喝。可不先以定動，後以智拔。而今有人問：『如何是教外別傳底法？』總不恁麼。對他道：風送水聲來枕畔，月移山影到床前。」

舉：「棗樹和尚問僧：『發足甚處？』云：『閩中。』樹云：『俊哉！』云：『謝師指示。』樹云：『屈哉！』僧作禮。樹云：『我與麼道，落在甚麼處？』僧無語。樹云：『彼自無瘡，勿傷之也。』」

師別云：「棗樹老人雖慈悲太切，可惜勞而無功。磬山則不然，待伊云：『閩中。』便道：『多少途程？』到這裏看伊有著落，方可云俊哉。及至作禮，云：『我與麼道，落在甚麼處？』恰使這僧不能轉身吐氣。又云：『彼自無瘡。勿傷之也。』可不雪上加霜。雖然，山僧與麼道，又落在甚麼處？」遂顧視左右云：「亦是勞而無功也。屈哉。」

舉：「龍濟禪師上堂：『卷簾除卻障，閉戶生窒礙，秖這障與礙，古今無人會。會得是障礙，不會不自在。』」

師別云：「這老漢無繩自縛。會與不會一時拈卻，又作麼生？」良久，云：「延平劍已成龍去，猶有刻舟求底人。」

舉：「溈山坐次，仰山入來，溈以兩手相交示之，仰作女人拜。溈云：『如是！如是！』」

師別云：「溈山憐兒不覺醜。山僧則不然，待伊拜起來，放下手時，看他如何合殺？」

舉：「法華全禪師上堂：『鐘鳴鼓響，鵲噪鴉鳴，為汝諸人說般若、講涅槃了也。諸人還信得及麼？若信得及，觀音菩薩向諸人面前作大神通；若信不及，卻往他方救苦利生去也。』」

師別云：「山僧則不然。若信不及，依舊鐘聲鼓響，鵲噪鴉鳴。何故？豈不聞《法華》『是法住法位，世間相常住。』」

舉：「廓侍者問德山：『從上諸聖向甚麼處去？』山云：『作麼？作麼？』廓云：『敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。』山便休去。」

師別云：「何不道俊哉？」

「來日浴出，廓過茶與山，山於背上拊一下，云：『昨日公案作麼生？』云：『這老漢今日方始瞥地。』山又休去。」

師別云：「瞎漢！智過於師，方堪傳授。」

舉：「瑞鹿禪師上堂：『鑑中形影，惟憑鑑光顯現。你等諸人所作一切事，惟憑箇甚麼顯現？還知得麼？若也知得，於參學中千足萬足。無事莫立。』」

師別云：「若也知得，正好著力。咦！」

舉：「僧問曹山：『世間甚麼物最貴？』山云：『死貓頭最貴。』云：『為甚麼死貓頭最貴？』山云：『無人著價。』」

師別云：「既無人著價，道甚麼貴賤？」

舉：「同安禪師，僧問：『如何是和尚家風？』安云：『金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎入翠微。』云：『忽遇客來，將何秪待？』安云：『金果朝來猿摘去，黃花晚後鳳啣歸。』」

師別云：「或問山僧：『如何是和尚家風？』只對他道：『雲耕雨種。』『客來如何秖待？』云：『粗茶淡飯。』且道與古人相去多少？」

舉：「石門蘊禪師，在青林作園頭。一日，歸侍立次，林云：『子今日作甚麼來？』云：『種菜來。』林云：『遍界是佛身，子向甚麼處種？』云：『金鉏不動土，靈苗在處生。』林欣然。來日入園，喚：『蘊闍黎！』石應諾。林云：『剩栽無影樹，留與後人看。』石云：『若是無影樹，豈受栽耶？』林云：『不受栽且止。你曾見他枝葉麼？』云：『不曾見。』林云：『既不曾見，爭知不受栽？』云：『秖為不曾見，所以不受栽。』林云：『如是！如是！』」

師別云：「若見，已受栽也。」

舉：「盤山云：『心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』洞山云：『光境未亡，復是何物？』」

師別云：「光境現在，復是何物？」

舉：「僧問投子：『一大藏教還有奇特事也無？』子云：『演出大藏教。』又老宿云：『演入大藏教。』妙喜云：『演出演入，則不無二老。若是奇特事，三生六十劫也未夢見在。』」

師別云：「妙喜恁麼道，甚是知音，作家作家。且道奇特事在教內？在教外？」

舉：「雲門問直歲：『今日作甚麼來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師？』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？』歲無語，門拈拄杖便打。徑山和尚云：『直歲無語，自有三百箇祖師證明。雲門令雖行，要且棒頭無眼。』」

師別云：「幸是無眼，若是有眼，待直歲道『三百箇』便打，何待後來一落索？」

舉：「道吾示眾云：『高不在絕頂，富不在福嚴。樂不在天堂，苦不在地獄。相識滿天下，知心能幾人？』佛日道：『高在絕頂，富在福嚴。樂在天堂，苦在地獄。誰知席帽下，元是昔愁人？』」

師別云：「磬山則不然，高則從他高，富則從他富，樂則從他樂，苦則從他苦。數聲清磬是非外，一箇閒人天地間。」

舉：「盤山和尚道：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』育王云：『若能如是，捏目空花。』」

師別云：「老僧即不然。若能如是，雪裏梅花。」

舉：「天池隆禪師在金峰，普請搬柴次，峰問：『搬柴人過水不？』隆云：『有一人不過水。』云：『不過水，還搬柴不？』隆云：『雖不搬柴，也不得動著他。』」

師別云：「雖則搬柴，也不得動著他。」

舉：「千巖和尚示眾云：『僧問趙州：「大地無塵，掃箇甚麼？」州云：「掃外來底。」若是無明，秖向他道：「掃裏頭底。」大眾！趙州底是？無明底是？』」

師別云：「既是一物也無，說甚麼內外？直饒非內非外一齊掃卻，還有掃柄在。」

舉：「趙州上堂，良久，云：『大眾總來也未？』對云：『總來也。』州云：『更待一人來即說話。』僧云：『候無人來，即說似和尚。』州云：『大難得人。』」

師別云：「古人恁麼，垂慈方便不少。老僧不然。汝等總在這裏，箇箇是英靈衲子，更待誰來？」喝一喝。

舉：「雲門因僧問：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』又客問本師幻有老人：『如何是諸佛出身處？』云：『西河火裏坐。』」

師別云：「有人問磬山：『如何是諸佛出身處？』即向他道：『雲起長空，水歸大海。』」

舉：「南泉送黃蘗出至門，泉云：『如許大身材，戴椰子大笠子。』蘗云：『三千大千世界總在裏許。』泉云：『王老師聻？』蘗戴笠子便行。」

師別云：「王老師當時可不屈己從人。磬山若作王老師，只道：『恁麼闍黎卻被笠子蓋覆了也。』待他戴笠子行時。又云：『恰是。』」

舉：「佛眼禪師示眾云：『廣額屠兒手中屠刀，如何放下？』自代云：『不須放下。』」

師別云：「待你成佛後，即向你道。又云：『面前是甚麼？』自代云：『無物。』」師別云：「青山綠水。」

舉：「興化謂克賓維那云：『汝不久為唱導之師。』賓云：『不入這保社。』化云：『汝會了不入？不會不入？』賓云：『總不恁麼。』化便打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂。』來日興化自白槌云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂，仍須出院。』雲居舜和尚云：『大冶精金，應無變色。其奈興化令行太嚴，不是克賓維那也大難承當。總似而今，泛泛之徒翻轉面皮多少時也。』妙喜老人云：『雲居恁麼道，未免拗曲作直。徑山即不然，要作臨濟炟赫兒孫，直須翻轉面皮始得。』」

師別云：「二大老，一人高高山頂行，一人深深海底走。磬山則不然，有智主人二俱不受。且道即今還有人代得克賓維那一轉語麼？若有，不惟與興化出氣，亦乃光耀磬山。可不覓火和煙得，擔泉帶月歸。」

舉：「罽賓國王仗劍問師子尊者云：『師得蘊空不？』尊者云：『已得蘊空。』王云：『脫生死不？』尊者云：『已脫生死。』王云：『可施我頭。』尊者云：『身非我有，豈況於頭？』王遂斬之，白乳丈餘，王臂自落。雪竇云：『作家君王，天然猶在。』黃龍新和尚云：『孟八郎漢，又恁麼去也。』」

師別云：「三人中有一人可以為師。雖然如是，磬山則不然，秪許罽賓國王得大用，未得大體在。」

舉：「德山到溈山，挾複子直上法堂，從西過東，從東過西，顧視云：『無，無。』便出。至門首，卻云：『也不得草草。』便具威儀，再入相見。溈山坐次，德山提起坐具云：『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出，背卻法堂，著草鞋便行。溈山至晚問首座：『適來新到在甚處？』首座云：『背卻法堂著草鞋去也。』溈云：『此子已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。』妙喜云：『二尊宿恁麼相見，每人失卻一隻眼。』」

師別云：「妙喜老人恁麼道，還具眼也未？若道具眼，二尊宿那裏失卻一隻眼處？若道不具眼，他怎恁麼道？這裏若緇素分明，許你具一隻眼。雖然，磬山恁麼道，也失卻一隻眼。咄。」

天隱和尚語錄卷七

天隱和尚語錄卷八

嗣法門人通問等編

徵古

舉：「臨濟兩堂首座齊下喝。僧問：『還有賓主也無？』濟云：『賓主歷然。』天童拈云：『殺人刀活人劍在臨濟手裏。雖然如是，當時便與一喝，直饒大逞神通，也秖得同聲相應。』萬松道：『當時若問：「兩堂首座齊喝，還有賓主也無？」咄云：「賓主歷然。」臨濟有語無喝，天童有喝無語。如今殺人刀、活人劍在萬松手裏。』」

師徵云：「若是有語，又落在臨濟手裏。若是有喝，又落在天童手裏。若道亦語亦喝，也出不得臨濟、天童手在。若道非語非喝，敢謂萬松無分。且道那裏是殺人刀、活人劍？眾中還有擇得出者麼？」喝一喝。

舉：「大耳三藏得他心通。朝見肅宗皇帝，帝命忠國師驗之。藏見國師便禮拜，側立於右。國師云：『汝得他心通是不？』藏云：『不敢。』國師云：『汝道老僧在甚麼處？』藏云：『和尚一國之師，何得在西川看競渡船？』國師再問：『汝道老僧即今在甚麼處？』藏云：『和尚是一國之師，何得在天津橋上看弄猢猻？』國師第三問：『老僧即今在什麼處？』藏罔知。國師叱云：『野狐精。他心通在什麼處？』有僧問趙州：『三藏三番為甚不見國師？』州云：『在三藏鼻孔上。』又問玄沙：『既在鼻孔上，為甚麼不見？』沙云：『秖為太近。』後僧問海會端，端云：『國師若在三藏鼻孔上，有甚難見？殊不知在三藏眼睛裏。』天童云：『三藏不見國師且置。你道國師自知下落處麼？』」

師徵云：「這一隊老漢，恰如盲人摸象，總未知國師下落處在。諸人還知國師下落處麼？若知得國師下落處，許你他心通。」

舉：「雲門示眾云：『直得觸目無滯，達得名身、句身一切法空，山河大地是名身亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波，直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。』」

師徵云：「還知麼？雲門大師語句，一一與修多羅合，也要諸人簡點。直饒透得過，須知有向上一竅。且道如何是向上一竅？參。」

舉：「石頭問長髭：『甚處來？』髭云：『嶺南來。』頭云：『大庾嶺頭一鋪功德畫了未？』髭云：『畫了，秖欠點眼在。』頭云：『莫要點麼？』髭云：『便請。』頭垂一足。」

師徵云：「長髭既善畫大庾嶺頭一鋪功德，而不善點眼者，何也？還知麼？今時人畫亦未就，而先自點眼，不知瞎了多少人也。眾中還有請點眼者麼？」僧云：「有。」師手搖云：「我也知你畫未就在。」

舉：「僧辭大隨。隨問：『甚麼處去？』僧云：『峨眉禮普賢去。』隨豎起拂子云：『文殊、普賢秖在這裏。』僧畫一圓相，拋向背後。隨云：『侍者！將一貼茶與這僧。』」

師徵云：「且道大隨是賞伊？是罰伊？眾中有人道得，老僧付你拂子去。」

舉：「三聖道：『逢人則不出，出則便為人。』興化則不然，逢人則出，出則不為人。」

師徵云：「二大老：一者逢人則出，一者逢人則不出。且道逢什麼人？諸人還識得麼？」

舉：「黃檗云：『若擬著一法，印早成也。印著有，即四生文現；印著空，即空界無想文現。但不印一切物，此印與虛空等。』」

師徵云：「不著有不著空，印即是？不印即是？試道看。」又云：「喚甚麼作印？」

舉：「興化和尚示眾：『今日不用如何若何，便請單刀直入，興化為你證據。』時旻德長老出禮拜，起便喝，化亦喝；旻德又喝，化亦喝；旻德禮拜，化云：『若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為你會一喝不作一喝用。』」

師徵云：「賓家也喝，主家也喝。且道那裏是他一喝不作一喝用？或有人亦喝，老僧道：『且謾且謾。我也曉得你一喝不作一喝用。且道是語，與興化同也？異也？』」師復喝一喝。

舉：「雪巖禪師上堂云：『道在日用，日用不知，饑只喫飯，寒只添衣。晴天愛日掛枯藜，點簡溪頭梅樹，向陽偷放南枝。』」

師徵云：「還灼然會得麼？若會，許你識得臨濟大師人境俱不奪之句。雖然，直須親到；若不親到，也是抱樁搖櫓，有甚麼用處？」

舉：「仰山問溈山：『如何是西來意？』溈云：『大好燈籠。』仰云：『莫只這箇便是麼？』溈云：『只這箇是什麼？』仰云：『大好燈籠。』溈云：『果然不識。』」

師徵云：「汝等參詳也未？且道當時仰山會得西來意恁麼酬？不會西來意恁麼酬？你若道會，溈山又道『果然不識』；若道不會，仰山又道『只這箇便是』。會與不會且置，如何是西來意？」

舉：「興化道：『三聖逢人則不出，出則便為人。興化則不然，我逢人則出，出則不為人。』雪巖頌云：『弄晴微雨濕春風，柳自青青花自紅。寄語遊人急回首，歌樓不在畫橋東。』」

師徵云：「你看二大老作略，被雪巖翁一頌，徹骨徹髓撒向諸人面前了也。還會麼？若會得，為人也得，不為人也得。如未會，為人也不得，不為人也不得。參。」

舉：「僧問趙州和尚：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『喫粥了也未？』僧云：『吃粥了。』州云：『洗缽盂去。』其僧有省。」

師徵云：「今時叢林或三百五百，那箇不知道喫粥了，洗缽盂去。且道當時其僧省箇什麼？」

舉：「祖師道：『執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。』」

師徵云：「且道執又執箇什麼？放又放箇什麼？你向不執不放處，道將一句來看。」

舉：「雲門普請搬柴次，門拈一片拋下云：『一大藏教秖說這箇。』」

師徵云：「既是一大藏教秖說這箇，何故又道教外別傳？諸人試說看。若說得，許汝通一大藏教。」

舉：「臨濟行腳到龍光，值上堂，濟出問：『不展鋒鋩，如何得勝？』光據座。濟云：『大善知識豈無方便？』光瞪目云：『嗄！』濟以手指云：『這老漢今日敗闕也。』」

師徵云：「臨濟大師行腳時，氣吞諸方，如獅子遊行，自無伴侶。雖然，太露鋒鋩了也。諸人不展鋒鋩，道將一句來看。」

舉：「僧問洞山：『相逢不拈出，舉意便知有時如何？』洞乃合掌頂戴。」

師徵云：「且道洞山是肯伊？是不肯伊？」

舉：「僧問雲門：『十二時中如何即得不空過？』門云：『向甚麼處著此一問？』僧云：『學人不會，請師舉。』門云：『將筆硯來。』僧乃將筆硯來。」

師徵云：「諸人！十二時中莫空過不？若空過，常時碌碌；若不空過，終日閑閑。看取雲門大師。遂題其頌曰：『舉不顧，即差互。擬思量，何劫悟？』參。」

舉：「僧問法眼：『如何披露，即與道相應？』眼云：『汝幾時披露，即與道不相應？』」

師徵云：「相應不相應且置。汝等還曾披露也未？若披露，老僧許你相應；若未披露，管教不相應在。咄！」

舉：「《金剛經》云：『若見諸相非相，即見如來。』法眼云：『若見諸相非相，即不見如來。』天童拈云：『世尊說如來禪，法眼說祖師禪。會得甚奇特，不會也相許。』」

師徵云：「天童恁麼和會將來，也要諸人簡點。磬山道：如來禪、祖師禪即不問。你向諸相中指出箇非相來看。」拈柱杖云：「切忌動著。動著則打折你驢腰。」

舉：「溈山坐次，仰山入來，溈云：『寂子速道！莫入陰界。』仰云：『慧寂信亦不立。』溈云：『子信了不立？不信不立？』仰云：『秖是慧寂，更信阿誰？』溈云：『若恁麼，即是定性聲聞。』仰云：『慧寂佛亦不立。』」

師徵云：「快哉！你看！仰山如珠走盤，縱橫無礙，還識得麼？如識得，即向前。速道！速道！莫入陰界。」

舉：「洞山云：『體得向上事，方有些子語話分。』僧問：『如何是語話？』山云：『語話時闍黎不聞。』云：『和尚還聞不？』山云：『不語話即聞。』」

師徵云：「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身，洞山老漢得之矣。咦！汝等還聞麼？若聞，須知有向上事。若知向上事，聞與不聞遠之矣。」

舉：「僧問首山：『如何是佛？』山云：『新婦騎驢阿家牽。』云：『未審此語什麼句中收？』山云：『三玄收不得，四句豈能該？』云：『此意如何？』山云：『天長地久，日月齊明。』」

師徵云：「還識得首山老漢紫羅帳裏撒真珠麼？」有僧問：「如何是紫羅帳裏撒真珠？」師云：「阿家牽驢新婦騎。會麼？」云：「不會。」師云：「切忌妄生穿鑿。」

舉：「僧問新興：『如何得出三界去？』興云：『汝還信麼？』云：『信則深信，乞師慈悲。』興云：『秖此信心，亙古亙今，快須究取，何必沉吟？要出三界，三界唯心。』」

師徵云：「既是唯心，有什麼出入？眾中有人道取一句看。更聽頌云：若得信心，無古無今。非舍非取，有韻有吟。空觀三界，即達唯心。」

舉：「僧問灌溪：『如何是一色？』溪云：『不隨。』僧云：『一色後如何？』溪云：『有闍黎承當分也無？』」

師徵云：「今時人造到這裏，都坐在一色邊。還知灌溪老答處麼？直饒明得，到磬山正好喫棒。」

舉：「三聖問僧：『近離甚處？』僧便喝，聖亦喝；僧又喝，聖亦喝。僧云：『行棒即瞎。』便喝。聖拈棒，僧乃轉身作受棒勢。聖云：『下坡不走，快便難逢。』便棒。僧云：『這賊！』便出去。次有僧問：『適來爭容得這僧？』聖云：『是伊見先師來。』」

師徵云：「若識得三聖與此僧交鋒處，堪為濟下兒孫。且道次僧恁麼問，三聖答他道：『是伊見先師來。』是肯伊？不肯伊？」時有僧欲進語，師即喝出。

舉：「興化問雲居：『權借一問以為影草時如何？』居無對。化云：『想和尚答此話不得，不如禮拜了退。』二十年後，居云：『如今思量，當時不消道箇何必。』後遣化主到興化處，化問：『和尚住三峰時，老僧問伊話對不得，如今道得也未？』僧舉前話，化云：『雲居二十年，秖道得箇何必。興化即不然，爭如道箇不必？』」

師徵云：「古人一機未透，積歲窮研，豈肯造次，胡言亂道？今人不揣己分，纔入門來學些口頭三昧，便要為人師範，可不深愧古人乎？且道當時雲居道箇何必，興化道箇不必，還有優劣也無？試道看。」

舉：「曹山辭洞山，洞遂密授洞上宗旨，復問云：『子向什麼處去？』曹山云：『不變異處去。』山云：『不變異處豈有去耶？』云：『去亦不變異。』」

師徵云：「古今師資道合，豈造次成就耶。當時曹山事師數載，親承實授。臨別，洞山尚不肯放過，云：『子向甚麼處去？』洞山向伊一拶，道：『不變異處豈有去耶？』云：『去亦不變異。』看曹山此語穩密，無以加矣。然在臨濟門下，正好喫棒。不見洛浦當時自謂了當，別濟南去，當仁不讓。濟以拄杖畫一畫云：『過得這箇便去。』浦乃喝，濟便打，浦禮拜而去。濟明日上堂云：『臨濟門下有箇赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知落誰家虀甕裏醃殺。』他日果跳不出夾山圈繢子。可見臨濟大師豈輕授受乎？然而洛浦亦不越師之記莂。雖然，到這裏，諸人向不變異處道將一句看。道得，許你前去；道不得，按下雲頭參。」

舉：「《大涅槃經》云：『十二因緣法，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。』」

師徵云：「大小世尊說如來禪也。所以道：『依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。』且道衲僧家又作麼生道？」驀卓拄杖云：「千山勢到嶽邊盡，萬派宗歸海上消。」

舉：「丹霞問僧：『甚麼處宿？』云：『山下宿。』霞云：『甚麼處喫飯？』云：『山下喫飯。』霞云：『將飯與闍黎喫的人，還具眼也無？』僧無語。」

師徵云：「諸人終日喫飯，還識得此人麼？若識得此人，許你具一隻眼。」

舉：「鼓山到玄沙，沙作一圓相示之。山云：『人人出這箇不得。』沙云：『情知你向驢胎馬腹裏作活計。』山云：『和尚又作麼生？』沙云：『人人出這箇不得。』山云：『和尚與麼道卻得，某甲為什麼道不得？』沙云：『我得，汝不得。』」

師徵云：「二大老如兩鏡相照，咸云人人出這箇不得，優劣在什麼處？一得、一不得。且道人人既不出這箇，驢馬還出得麼？試道看。」

舉：「保福僧到羅漢琛禪師處，漢問：『彼中佛法如何？』云：『有時道塞卻你眼，教你覷不見；塞卻你耳，教你聽不聞；坐卻你意，教你分別不得。』漢云：『吾問汝：不塞你眼，見箇什麼？不塞你耳，聞箇什麼？不坐你意，作麼生分別？』」

師徵云：「還知麼？二大老一縱一奪，殺活自在，俱為作家。磬山今日塞與不塞，置之弗論。且道根根塵塵周遍法界，誰與你安名？還識得此人麼？」

舉：「石頭問龐居士云：『子見老僧來，日用事作麼生？』士云：『若問日用事，即無開口處。』乃呈偈云：『日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。』」

師徵云：「老龐道：『日用事即無開口處。』且道既無開口處，這一落索從何處得來？若知他落處，開口也得，不開口也得。雖然，我問你，日用事聻？」

舉：「長生問靈雲：『混沌未分時，含生何來？』靈云：『如露柱懷胎。』云：『分後如何？』靈云：『如片雲點太清。』云：『未審太清還受點也無？』靈不答。云：『恁麼則含生不來也。』靈亦不答。云：『直得純清絕點時如何？』靈云：『猶是真常流注。』云：『如何是真常流注？』靈云：『似鏡長明。』云：『向上更有事也無？』靈云：『有。』云：『如何是向上事？』靈云：『打破鏡來，與汝相見。』」

師徵云：「當時靈雲兩處不答，是何意？你看古人琢磨到純清絕點處，喚作真常流注，似鏡長明，直須知有向上一著；不然，則命根不斷。所以道：『打破鏡來，與汝相見。』」驀拈拄杖云：「諸人還曾到這田地麼？若未到這田地。」卓下拄杖云：「決不孤負。參。」

舉：「石門蘊禪師在青林作園頭，一日歸侍立次，林云：『子今日作什麼來？』蘊云：『種菜來。』林云：『遍界是佛身，子向甚處種蘊？』云：『金鋤不動土，靈苗在處生。』林欣然。來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾。林云：『剩栽無影樹，留與後人看。』蘊云：『無影樹豈受栽耶？』林云：『不受栽且置。你曾見他枝葉麼？』蘊云：『不曾見。』林云：『既不曾見，爭知不受栽？』蘊云：『秖為不曾見，所以不受栽。』」

師徵云：「終日蒲團上，靜悄悄地，菜不擇一莖，米不揀一粒，謂之參禪辦道。還識得古人親切處麼？你看他隨方應用，都合其宜，信手拈來，頭頭本具。」打一拄杖云：「受栽不受栽且置，無影樹子聻？」

舉：「溈山因劉鐵磨來，云：『老牸牛！你來也。』磨云：『來日臺山大會，齊，和尚還去麼？』溈山作臥勢，磨便出去。中峰和尚拈云：『溈山被劉鐵磨一拶拶倒，要起起不得。鐵磨被溈山一推推轉，要住住不得。本上座與麼批判，多少人在背後咬斷拇指。』」

師徵云：「中峰老人恁麼道，你道他還知二老落處麼？若知落處，何故道要起起不得、要住住不得？試道看。」

舉：「趙州訪一菴主，便云：『有麼？有麼？』主豎起拳頭。州云：『水淺不是泊舟處。』便去。又訪一菴主亦云：『有麼？有麼？』主亦豎起拳頭。州云：『能縱能奪，能殺能活。』禮拜而去。」

師徵云：「趙州老人問處一般，二菴主答處不別，為什麼一肯一不肯？諸人還知利害在什麼處？」

舉：「僧問風穴：『語默涉離微，如何通不犯？』穴云：『常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。』」

師徵云：「既作臨濟兒孫，須識臨濟綱宗始得。不然，未免傷鋒犯手。或有人問磬山：『語默涉離微，如何通不犯？』豎起拂子云：『見麼？』且道與古人是同是別？不見當時佛鑑老人頌云：『彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。』」

舉：「《心地觀經》云：『此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能與生死長夜作大智燈。』」

師徵云：「諸人看這黃面老子在靈山會上，百萬人天眾前拈出，也甚奇特。雖然，且道如何是此法？」驀卓拄杖云：「擬之則差，強之則隔。道道！」

舉：「臨濟大師道：『有時奪境不奪人，有時奪人不奪境，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。』」

師徵云：「作麼生是奪境不奪人？作麼生是奪人不奪境？作麼生是人境俱奪？作麼生是人境俱不奪？你若一一透過，作得臨濟門下兒孫。你若透不過，卻被人境埋沒了也。」喝一喝云：「且道那裏是人？那裏是境？參。」

舉：「僧問法眼：『求佛知見，何路最徑？』眼云：『無過此。』」

師徵云：「還識得法眼老人最徑路麼？切忌動著！動著打破你頭皮。」

代古

舉：「世尊因自恣日，文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，槌不能舉。世尊遂問：『迦葉！汝欲擬擯那箇文殊？』迦葉無對。」

師代云：「來說是非者，便是是非人，一齊擯卻。傍有不甘者出來道：『磬山老漢有甚長處，開此大口？』便合掌向前云：『汝真文殊。』」

舉：「大宋太宗皇帝因入寺，見僧看經，問云：『看什麼經？』對云：『《仁王經》。』『既是寡人經，為甚在卿手裏？』僧無語。」

師代云：「一人有慶，兆民賴之。」

「又因僧朝見，帝問：『甚處來？』云：『臥雲來。』帝云：『朕聞臥雲深處不朝天，為什麼卻到這裏？』僧無語。」

師代云：「弘恩難報。」

舉：「閩王問報慈禪師：『報慈與神泉相去近遠？』慈云：『若說近遠，不如親到。』慈卻問：『大王日應千差，是甚麼心？』王云：『甚麼處得心來？』慈云：『豈有無心者？』王云：『那邊事作麼？』慈云：『請向那邊問。』王云：『大師謾別人即得。』慈無語。」

師代云：「此猶是這邊事。」

舉：「明招謙在婺州智者寺為第一座，尋常不受淨水。主事云：『不識觸淨，淨水也不肯受。』謙下禪床，提起淨瓶云：『這箇是觸是淨？』主無語。」

師代云：「老僧住持事煩，上座休怪。」

舉：「楚石禪師入寮，見僧看經，問云：『看的是甚麼經？』僧云：『是《金剛經》。』石云：『我不問你，《金剛經》看底是甚麼經？』僧無語。」

師代云：「意欲別道，則恐斬頭覓活。」

舉：「雲蓋山僧乞瓦造殿，有官人問：『既是雲蓋，何用乞瓦？』僧無語。」

師代云：「寒暑不常。」

舉：「悟空禪師問座主：『講甚麼經？』云：『《法華經》。』空云：『有說《法華經》處，我現寶塔，當為證明。座主贊，請甚人證明？』座主無語。」

師代云：「尊德不淺。」

舉：「投子示眾云：『汝等諸人盡道我實頭。若出門三步，有人問你：「作麼生是投子實頭處？」作麼道？』眾無語。」

師代云：「恩大難酬。」

舉：「楚石與眾僧觀海次，僧問：『秖是一片水，因甚麼喚作海？』楚云：『秖是一片海，因甚麼喚作水？你且道源從何來？』僧云：『從一滴來。』楚云：『一滴又從何來？』僧無語。」

師代云：「當時磬山若在，以手急掩其口，塞卻這漏洞。」

舉：「雪竇問僧：『甚處來？』云：『摘茶來。』雪云：『人摘茶，茶摘人？不問你。無底籃子重多少？』僧無語。」

師代云：「自從雲水來，且喜無人較。」

舉：「楚石禪師一日，因施主送楊梅，僧就盒拈起問云：『一般楊梅為什麼有赤有白？』石以盒子合卻云：『見箇甚麼？』僧無語。」

師代云：「若是某甲，便翻轉盒子，請和尚再鑑。」

「石又揭開盒，云：『聻？』僧又無語。石云：『你只是箇無開合漢。』」

師代云：「待揭開盒子，便云：『和尚用赤底也好，用白底也好。』」

舉：「玄沙禪師在雪峰時，光侍者謂沙云：『師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。』沙住後，問光云：『打得鐵船也未？』光無對。」

師代云：「磬山若作光侍者，輕輕對他道：『師叔且喜參得禪也。』看他如何去就。」

舉：「長慶上堂，大眾集定，乃拽出一僧，云：『大眾禮拜此僧。』又云：『此僧有甚長處，便教大眾禮拜？』眾無對。」

師代云：「和尚何得誘人犯法？雖然如是，磬山今日設若推出箇僧來，大眾禮拜即是？不禮拜即是？或云：『和尚何得誘人犯法？』我也知你學語之流。」

舉：「古鷂子趁鴿子，鴿子飛向佛殿欄干上顫。有人問僧：『一切眾生在佛影中常安常樂。鴿子見佛，為甚麼卻顫？』僧無語。」

師代云：「冤有頭，債有主。」

舉：「道匡禪師拈起缽囊問僧：『你道直幾錢？』僧無對。」

師代云：「和尚從甚處得來？」

舉：「昔有一道流在佛殿前背佛坐，僧云：『道士莫背佛。』道云：『大德本教中道：「佛身充滿於法界。」向甚麼處坐得？』僧無語。」

師代云：「許你具一隻眼。」

舉：「有一行者同法師入佛殿，行者向佛而唾。法師云：『行者少去就，何以唾佛？』者云：『將無佛處與某甲唾。』法師無語。」

師代云：「許你燒得香，換得水。」

「有僧與童子上經了，令持經著函內。童云：『某甲念底著向那裏？』僧無語。」

師代云：「汝在甚處將來？」

舉：「一僧在經堂內，不看經，每日打坐。藏主云：『何不看經？』云：『某甲不識字。』主云：『何不問人？』僧近前叉手鞠躬曰：『這箇是甚麼字？』主無語。」

師代云：「識也，識也。」

舉：「一老宿因江南國主問：『我有一頭水牯牛，萬里無寸草，未審向甚麼處放？』宿無對。」

師代云：「不臥寒雲谷，長耕大地春。」

舉：「一老宿見僧來，豎起火筒云：『會麼？』云：『不會。』宿云：『三十年用不盡底。』僧卻問：『三十年前用箇甚麼？』宿無對。」

師代放下火筒，云：「汝會得，許汝親見老僧。」

舉：「明招到坦長老處，坦云：『夫參學，一人所在亦須到，半人所在亦須到。』明便問：『一人所在即不問，作麼生是半人所在？』坦無對。」

師代云：「我這裏半人也無。」

「坦後乃令小師問明，明云：『汝識半人所在麼？也秖是弄泥團漢。』小師無語。」

師代云：「謝和尚教誨。而今若有人問磬山：『如何是半人處？』對他道：『病魚止濼，困鳥栖蘆。』」

舉：「裴相國啟建法會，問僧：『看什麼經？』云：『《無言童子經》。』『有幾卷？』云：『兩卷。』云：『既是無言，為甚麼卻有兩卷？』僧無對。」

師代云：「莫會無言好。」

「有人問僧：『點甚麼燈？』僧云：『長明燈。』云：『甚麼時點？』云：『去年點。』云：『長明何在？』僧無語。」

師代云：「瞞他半點不得。」

「有僧入冥，見地藏菩薩藏問：『你平生修何業？』僧云：『念《法華經》。』云：『「止止不須說，我法妙難思。」為是說？是不說？』僧無語。」

師代云：「謝指示。」

「有一官人，入鎮州天王院，睹神像，問院主云：『此是甚麼功德？』云：『護國天王。』云：『秖是護此國，遍護餘國。』云：『在秦為秦，在楚為楚。』云：『臘月二十九日打破鎮州城，天三向甚麼處去？』主無對。」

師代云：「無剎不現身。」

舉：「僧問石霜：『咫尺之間，為甚不睹師顏？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧後問雪峰：『遍界不曾藏，意旨何如？』峰云：『什麼處不是石霜？』僧回，舉似霜，霜云：『這老漢著什麼死急！』僧無語。」

師代云：「和尚也不得藏頭露尾。」

舉：「藥山問僧：『甚麼處來？』僧云：『湖南來。』山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未。』山云：『許多時雨水，為甚未滿？』僧無語。」

師代云：「某甲未雨水前離彼。」

舉：「雪峰搬柴次，乃於洞山前拋下，山云：『重多少？』峰云：『盡大地人提不起。』山云：『爭得到這裏？』峰無語。」

師代云：「也知和尚識分量。」拂袖便行。

舉：「瑞巖謁夾山，山問：『甚處來？』云：『臥龍來。』山云：『來時龍還起也未？』瑞乃顧視之。山云：『炎瘡瘢上更著艾燋。』云：『和尚又苦如此作什麼？』山休去。」

師代云：「龍生龍，鳳生鳳。」

舉：「僧侍玄沙和尚，沙以杖指面前地上白點云：『還見麼？』云：『見。』如是三問，僧亦如是三答。沙云：『你也見，我也見，為甚麼道不會？』」

師代云：「和尚慈悲，恩逾父母。」

舉：「雪峰一日陞座，眾集定，輥出木毬，玄沙遂捉來安在舊處，峰便休。」

師代云：「放你三十棒。大眾！且道是賞伊？是罰伊？」

舉：「泗州塔頭侍者及時鎖門，有人問：『既是三界大師，為甚麼被弟子鎖？』侍者無對。」

師代云：「開來也。」

「泗州塔前一僧禮拜，有人問：『上座日日禮拜，還見大聖麼？』僧無對。」

師代云：「這一問從何來？」

舉：「鏡清再參雪峰，峰云：『甚處來？』清云：『嶺外來。』峰云：『什麼處逢達磨？』清云：『更在甚麼處？』峰云：『未信汝在。』清云：『和尚！莫恁麼粘泥好。』峰便休。」

師代云：「老僧年邁，賴子殷勤。」

舉：「玄沙和尚問明真禪師：『善財參彌勒，彌勒指歸文殊，文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚處？』云：『不知。』沙云：『情知汝不知。』」

師代云：「老老大大，作這箇見解。」

舉：「臨濟到京行化，至一人家門首云：『家常添缽。』有婆云：『太無厭生。』濟云：『飯也未嘗得，言太無厭生？』婆便閉卻門。」

師代云：「情知你慳吝。」

舉：「仰山住東平時，溈山令僧送書并鏡至。仰上堂，提起示眾云：『且道是溈山鏡？東平鏡？若道東平鏡，又是溈山送來；若道溈山鏡，又在東平手裏。道得則留取，道不得則撲破去也。』眾無語，仰撲破，便下座。」

師代云：「某甲若在會中，遂向前叉手而立云：『請和尚鑑。』」

舉：「楊岐和尚問僧：『敗葉堆雲，相離何處？』云：『觀音。』岐云：『觀音腳下一句作麼生道？』云：『適來相見了也。』岐云：『相見底事作麼生？』僧無對。」

師代云：「和尚萬福。」

「岐云：『第二座代參頭道看。』亦無語。」

師代云：「我若答和尚，昧卻第一座也。」

「岐云：『彼此相鈍置。』」

師代云：「賴和尚年尊。」

舉：「報恩禪師問彥上座：『從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？』彥云：『若是諸聖、先德，豈有不悟者？』恩云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。今天台山嶷然，如何消殞去？』彥不知所指。」

師代云：「天台山不肯和尚恁麼道。」大笑去也。

舉：「僧問疏山：『如何是諸佛師？』山云：『何不問疏山？』僧無語。」

師代云：「這老賊！」又云：「若問疏山，疏山則不肯恁麼道。」

舉：「溈山和尚令侍者喚第一座，座便至，溈云：『我喚第一座，汝來作甚麼？』座無對。」

師代云：「若非某甲，洎合被侍者笑。」禮拜而出。

舉：「仰山一日指雪獅子問眾云：『有過得此色者麼？』眾無對。」

師代云：「磬山若在，便向一指輕輕道：『和尚！這喚作甚麼色？』」

舉：「僧問香嚴：『如何是西來意？』嚴以手入懷作拳，展開與之。僧乃跪膝，以兩手作受勢。嚴云：『是什麼？』僧無對。」

師代云：「諸佛亦不識。」

「有俗士獻畫帳子與文益禪師，益云：『汝是手巧心巧？』云：『心巧。』益云：『那個是汝心？』士無對。」

師代云：「和尚更要一幀那？」

舉欽：「山與巖頭、雪峰坐次，洞山行茶來，欽乃開眼，洞云：『甚麼處去來？』云：『入定來。』洞云：『定本無門，從何而入？』欽無語。」

師代云：「這一問從何而出？」

舉：「良巨禪客參欽山，禮拜了，便問：『一鏃破三關時如何？』欽云：『放出關中主看。』良云：『恁麼則知過必改。』欽云：『更待何時？』良云：『好隻箭！放不著所在。』便出去。欽云：『且來，闍黎！』良回首，欽下禪床擒住云：『一鏃破三關且置，試為欽山發箭看。』良擬議，欽打七棒云：『且聽亂統漢疑三十年。』」

師云：「眾中還有人代得良巨一轉語麼？」顧視左右，「如無，老僧代一轉語。待欽山道：『發箭看』，劈面一拳，直饒欽老有棒也下手不得。雖然如是，切莫亂統。咦！」

舉：「韶國師參朱谿，纔參次，聞犬咬靈鼠聲，韶便問：『是什麼聲？』谿云：『犬咬靈鼠聲。』韶云：『既是靈鼠，為什麼卻被犬咬？』谿云：『咬殺也。』韶云：『好箇犬。』谿便打。韶云：『莫打，某甲話在。』谿休去。」

師代云：「速道！速道！」

舉：「僧問趙州：『毘目僊人執善財手見微塵佛時如何？』州遂執僧手云：『你見箇什麼？』僧無語。」

師代云：「謝師答話。」

舉：「僧問趙州：『如何得不被諸境惑？』州垂一足，僧便出鞋，州收起足，僧無語。」

師代云：「大慈悲故。」

舉：「佛眼禪師垂示云：『上座未來此間時無一人，上座既來此間後有一人，上座秖是一人。上座為甚麼成有成無？』僧無語。」

師代云：「禍不入慎家之門。」

舉：「佛眼禪師垂示云：『無目仙人能揣骨。既是無目，將什麼辨貴賤？』」師著語云：「摸著鼻頭喚作眼。」「又云：『有人問你，隨問隨答。無人問你時，作麼生道？』」師著語云：「掩耳偷鈴漢。」「又云：『有情說法易見，無情說法難聞。秖如無情說法，什麼人得聞？』」師著語云：「從那裏得這消息？」「又云：『芥子納須彌。且問你諸人，即今在芥子內？芥子外？若道在芥子外，如何納得須彌？若道在芥子內，許多大身材，如何卻在芥子內？』」師著語云：「內外且置。喚什麼作芥子？」又云：「三界惟心，萬法惟識。」

舉：智門祚禪師示眾十一問，師答復徵問。問：「登天不假梯，遍地無行路，正當漝麼時，向什麼處安身立命？」師答：「遍界不曾藏。」復云：「遍界不曾藏，切忌絕商量，諸人還見麼？」

問：「千人排門，不如一人拔關，還有人拔得關麼？試對眾道看。若道不得，且居門外。」師答：「我若當時在會，從西過東，從東過西，卻依位而立。」復云：「關諸人又作麼生拔得？」

問：「三十年前即不問你，三十年後不用將來。正當即今還道得麼？若道不得，一處不通，兩處失功。」師答：「天長地久，日月齊明。」復云：「普。諸人如何道？」

問：「荊棘林中即不問你，出身一句作麼生道？」師答：「三腳驢子弄蹄行。」復云：「險。諸人又如何出身？」

問：「天下行腳，道我參禪，你道禪是什麼義？」師云：「眉分八字。」復云：「擬議則白雲萬里，諸人作麼生參？」

問：「缽盂無底，成得箇什麼？」師答：「不從手得。」或云：「不從手得，將什麼喫飯？」師云：「沒卻你鼻孔。諸人作麼道？」

問：「天降時雨，為什麼枯木不生花？」師答：「切忌枝頭覓。」復云：「切忌枝頭覓，如何是根本？諸人作麼生得見？」

問：「衲僧須是透得名句身句，方可具得衲僧一隻眼。還有道得底麼？」師答：「拄杖子𨁝跳。」復云：「拄杖子𨁝跳，還出得名身句麼？諸人如何透？」

問：「滿口道不著底句，還有人道得麼？」師答：「卻被和尚道著。」復云：「道著即不無，道不著底諸人又作麼生道？」

問：「秋初夏末，遊山翫水且從你。驀劄一問，快道將來。」師答：「山花開似錦，澗水湛如藍。」復云：「這猶是遊山翫水。驀劄一問，諸人道將來。」

問：「出門一句不問你，萬里無雲道將一句來。」師答：「青天也須喫棒。」復云：「且道過在什麼處？諸人試說看。」

天隱和尚語錄卷八

天隱和尚語錄卷九

嗣法門人通問等編

頌古

舉世尊睹明星。

頌云：

舉世尊拈花，迦葉微笑。

頌云：

舉《楞嚴經》「若能轉物，即同如來。」

頌云：

舉《圓覺經》「居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知，於無了知不辨真實。」

頌云：

舉善財參彌勒樓閣門開。

頌云：

舉外道不問有言，不問無言。

頌云：

舉殃崛摩羅產難。

頌云：

舉傅大士披衲頂冠靸履，見梁武帝。

頌云：

舉迦葉因阿難問：「世尊傳金襴外，別傳何物？」迦葉召阿難，難應諾。迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」

頌云：

舉初祖面壁。

頌云：

舉四祖住破頭山。

頌云：

舉四祖路逢童子，問子何姓？

頌云：

舉四祖訪懶融。

頌云：

舉鳥窠吹布毛，通侍者大悟。

頌云：

舉馬祖打車打牛。

頌云：

舉馬祖即心是佛，又云非心非佛。

頌云：

舉馬祖日面佛、月面佛。

頌云：

舉馬祖百丈遊山見野鴨。

頌云：

舉馬祖陞座，百丈捲席。

頌云：

舉百丈再參。

頌云：

舉馬祖一喝百丈三日耳聾，黃檗吐舌。

頌云：

舉百丈野狐。

頌云：

舉唐文宗食蛤蜊，見大士像。

頌云：

舉南泉刈茅，僧問：「南泉路向什麼處去？」泉拈起鐮云：「我這鐮子是三十文錢買。」僧云：「我不問這箇。南泉路向什麼處去？」泉云：「我用得最快。」

頌云：

舉陸亙大夫問南泉：「天地同根，萬物一體。」

頌云：

舉陸亙大夫問南泉：「大悲菩薩用許多手眼作什麼？」泉云：「如國家用大夫作什麼？」

頌云：

舉盤山示眾：「三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。睹面相呈，更無餘事。」

頌云：

舉泐潭問馬祖：「如何是祖師西來意？」祖云：「低聲近前。」潭近前，祖打一摑，云：「六耳不同謀，來日來。」潭至來日云：「請和尚道。」祖云：「且去，待老漢上堂時出來，與汝證明。」潭乃悟云：「謝大眾證明。」繞座一匝便去。

頌云：

舉崧山與龐居士喫茶，士舉橐子云：「人人盡有分，為甚麼道不得？」山云：「秖為人人盡有分，所以道不得。」云：「阿兄為甚麼卻道得？」山云：「不可無言也。」云：「灼然，灼然。」山便喫茶。士云：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」山云：「誰？」云：「龐公。」山云：「何須更揖？」後丹霞聞，乃云：「若不是崧山，幾被老翁惑亂一上。」士聞之，乃令人傳語霞云：「何不會取未舉橐子時？」

頌云：

舉龐居士訪仰山，問：「久嚮仰山，到來為甚麼卻覆？」山豎起拂子。士云：「恰是。」山云：「是仰是覆？」士乃打露柱云：「雖然無人，也要露柱證明。」山擲拂子云：「若到諸方，一任舉似。」

頌云：

舉凌行婆問浮杯盡力道不得句。

頌云：

舉藥山指二樹問道吾云：「枯者是？榮者是？」吾云：「榮者是。」山云：「灼然一切處光明爍爛去。」又問雲巖。巖云：「枯者是。」山云：「灼然一切處放教枯淡去。」高沙彌至，山復問，高云：「枯者從他枯，榮者從他榮。」山顧道吾、雲巖云：「不是不是。」

頌云：

舉韓文公問大顛佛法省要。

頌云：

舉長沙岑禪師遊山歸，首座問：「和尚甚處去來？」岑云：「遊山來。」座云：「到什麼處？」岑云：「始從芳草去，又逐落花回。」座云：「大似春意。」岑云：「也勝秋露滴芙渠。」

頌云：

舉趙州火爐頭無賓主話。

頌云：

舉趙州狗子無佛性。

頌云：

舉趙州有佛處不得住，無佛處急走過。

頌云：

舉趙州因尼問密密意。

頌云：

舉趙州庭前柏樹子。

頌云：

舉趙州勘破婆子。

頌云：

舉趙州東門、西門、南門、北門。

頌云：

舉趙州問投子：「大死底人卻活時如何？」子云：「不許夜行，投明須到。」

頌云：

舉趙州一日方丈內聞沙彌喝參，州向侍者云：「教伊去。」侍者纔教去，沙彌便珍重。州向傍僧云：「沙彌得入門，侍者在門外。」

頌云：

舉趙州一日雪中倒叫云：「相救！」有僧去身邊臥，州便起去。

頌云：

舉龍濟「具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即是凡夫；凡夫若知，即是聖人。」

頌云：

舉臨濟問黃檗佛法的的大意。

頌云：

舉臨濟建立黃檗宗旨。

頌云：

舉臨濟兩堂首座齊喝。

頌云：

舉臨濟在僧堂裏睡。黃檗入堂見，以拄杖打板頭一下。濟舉首見是檗，卻又睡，檗又打板頭一下。卻往上間見首座坐禪，乃云：「下間後生卻坐禪，汝在這裏妄想作麼？」座云：「這老漢作甚麼？」檗又打板頭一下便出。

頌云：

舉臨濟問寺主：「甚處去來？」主云：「州中糶黃米去來。」濟以拄杖畫一畫，云：「還糶得這箇麼？」主便喝，濟便打。次典座至，濟舉似典座，座云：「寺主不會和尚意。」濟云：「你又作麼生？」座禮拜，濟亦打。

頌云：

舉臨濟將入滅，謂三聖「不得滅卻正法眼藏。」

頌云：

舉德山見僧入門便棒。

頌云：

舉臨濟見僧入門便喝。

頌云：

舉普化明頭打暗頭打。

頌云：

舉德山托缽因緣。

頌云：

舉興化見同參來，纔上法堂，化便喝，僧亦喝。化又喝，僧亦喝。化近前拈棒，僧又喝。化云：「你看這瞎漢，猶作主在。」僧擬議，化直打出法堂。侍僧問：「適來這僧有何相觸忤？」化云：「是他適來也有權，也有實、也有照、也有用。我將手向伊面前橫兩遭，到這裏卻去不得。似這般瞎漢，不打更待何時。」

頌云：

舉南院赤肉團上，壁立千仞。

頌云：

舉興化示眾：「若是作家戰將，便請單刀直入，更莫如何若何。」時旻德出，禮拜起便喝，化亦喝；旻又喝，化亦喝；旻禮拜歸眾。化云：「適來若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為他旻德會一喝不作一喝用。」

頌云：

舉僧問興化四方八面。

頌云：

舉保壽開堂，三聖推出一僧。

頌云：

舉玄、紹二上座見烏臼。

頌云：

舉崔禪在定州州衙內陞座，拈拄杖云：「出來也打，不出來也打。」有僧出云：「崔禪聻？」崔禪擲下拄杖云：「久立，太尉。珍重！」

頌云：

舉溈山、五峰、雲巖侍百丈，丈問併卻咽喉唇吻。

頌云：

舉丹霞訪忠國師。

頌云：

舉國一禪師在內庭，見帝起立，帝云：「師何以起？」一云：「檀越何得向四威儀中見貧道？」

頌云：

舉藥山一物不為。

頌云：

舉溈山撥火有省。後侍百丈入山，丈問：「將得火來麼？」溈拈一枝，柴吹兩吹，度與丈，丈云：「如蟲禦木。」

頌云：

舉溈山與仰山摘茶，溈云：「終日摘茶，秖聞子聲，不見子形。」仰撼茶樹。溈云：「子秖得其用，不得其體。」仰云：「未審和尚如何？」溈良久。仰云：「和尚秖得其體，不得其用。」溈云：「放子三十棒。」仰云：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」溈云：「放子三十棒。」玄覺云：「且道過在什麼處？」師云：「且道甚麼處有過？」

頌云：

舉溈山問仰山田中多少人？

頌云：

舉仰山問香嚴：「近日見處如何？」嚴云：「無一法可當情。」仰云：「你解猶在境。」嚴云：「某甲只如此，師兄作麼生？」仰云：「你豈無能知道無一法可當情者？」溈山聞云：「寂子已後疑殺天下人去在。」

頌云：

舉香嚴開堂，溈山令僧送書并拄杖，嚴接得便哭蒼天，僧云：「和尚為甚麼如此？」嚴云：「秖為春行秋令。」

頌云：

舉香嚴上樹。

頌云：

舉王常侍參睦州看馬打毬入院遲，州問云：「人打毬？馬打毬？」公云：「人打毬。」州云：「人困麼？」公云：「困。」云：「馬困麼？」公云：「困。」云：「露柱困麼？」公茫然。歸至中夜方省。明日見州，州云：「露柱困麼？」公云：「困。」州肯之。

頌云：

舉陳操尚書登樓，勘行腳僧。

頌云：

舉九峰侍者不肯首座。

頌云：

舉湧泉騎牛，路逢二禪客云：「蹄角甚分明，爭奈騎者不識！」泉驟牛而去。二禪客相次樹下憩。泉回下牛，近前問訊云：「二禪客近離甚處？」云：「那邊。」云：「那邊事作麼生？」禪客提茶盞。泉云：「此猶是這邊事，那邊事作麼生？」二禪客無對。泉云：「莫道騎者不識好。」

頌云：

舉巖頭於湖邊作渡子。一日，有婆抱一兒來云：「呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒甚處得來？」頭便打。婆云：「婆生七子，六箇不遇知音，秖這一箇也不消得。」便拋向水中。

頌云：

舉雲門須彌山。

頌云：

舉僧問雲門：「如何是最初一句？」云：「七九六十三。」

頌云：

舉雲門北斗裏藏身。

頌云：

舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」又僧問幻有和尚：「如何是諸佛出身處？」有云：「西河火裏坐。」

頌云：

舉僧問雲門：「佛法如水中月。」

頌云：

舉雲門放洞山三頓棒。

頌云：

舉僧問乾峰：「十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？」峰以拄杖一畫云：「在這裏。」僧後請益雲門，門拈扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。」

頌云：

舉三聖「逢人則出，出則不為人。」興化云：「逢人則不出，出則便為人。」

頌云：

舉德山示眾云：「及盡去也，直得三世諸佛口挂壁上，猶有一人呵呵大笑。若識得此人，參學事畢。」

頌云：

舉奉先深同明上座路次，見魚從網中跳出，深云：「俊哉！一似箇衲僧相似。」明云：「何似當初不入網好？」深云：「明兄你欠悟在。」

頌云：

舉僧問雪峰：「寂寂無依時如何？」峰云：「猶是病。」「轉後如何？」峰云：「船子下揚州。」

頌云：

舉雪峰一日登座召大眾云：「看看東邊底。」又云：「看看西邊底。汝若要會。」擲下拄杖云：「向這裏會取。」

頌云：

舉僧問雪峰：「我眼本正，因師故邪時如何？」峰云：「迷逢達磨。」云：「我眼何在？」峰云：「得不從師。」

頌云：

舉雪峰「世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。」玄沙指火爐云：「闊多少？」峰云：「如古鏡闊。」沙云：「老和尚腳跟未點地在。」

頌云：

舉雪峰問僧：「近離甚處？」僧云：「覆船。」峰云：「生死海未渡，因甚覆卻船？」僧無語，歸似覆船，船云：「何不道渠無生死？」僧再至雪峰，峰舉前話，僧云：「渠無生死。」峰云：「此不是汝語。」僧云：「是覆船恁麼道。」峰云：「我有二十棒寄與覆船，二十棒老僧自喫，要且不干闍黎事。」

頌云：

舉雪峰問僧：「名什麼？」僧云：「玄機。」峰云：「日織多少？」僧云：「寸絲不掛。」峰云：「參堂去。」僧纔行三五步，峰云：「袈裟落地也。」僧回首，峰便打。

頌云：

舉靈雲見桃花。

頌云：

舉俱胝住菴因，天龍豎指，遂大悟。

頌云：

舉清平參翠微問：「如何是西來的的意？」微云：「待無人向汝說。」良久，云：「無人也，請和尚說。」微下禪床引入竹園。又云：「無人也。請和尚說。」微指竹云：「這竿得恁麼長，那竿得恁麼短。」後出住大通，舉初見翠微因緣，謂眾云：「先師入泥入水為我，自是我不識好惡。」

頌云：

舉僧問投子：「如何是露地白牛？」子云：「叱！叱！」「飲噉何物？」子云：「喫喫。」

頌云：

舉僧問投子：「曹溪指月，靈山話月，如何是真月？」子云：「昨夜三更轉向西。」

頌云：

舉洞山問雲巖無情說法。

頌云：

舉僧問曹山：「雪覆千山，為甚麼孤峰不白？」山云：「須知有異中異。」云：「如何是異中異？」山云：「不墮諸山色。」

頌云：

舉鏡清問曹山：「清虛之理，畢竟無身時如何？」山云：「理即如此，事作麼生？」云：「如理如事。」山云：「謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何！」云：「若無諸聖眼，爭鑑得箇不恁麼？」山云：「官不容針，私通車馬。」

頌云：

舉夾山參船子。

頌云：

舉洛浦見夾山。

頌云：

舉玄沙指僧聞偃溪水聲。

頌云：

舉太原孚上座問鼓山：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」山云：「如今生也，在什麼處？」孚不肯。山卻問：「老兄作麼生？」孚以扇默置。山罔測，孚乃毆一拳。

頌云：

舉法眼指簾。

頌云：

舉瑞巖喚主人公。

頌云：

舉風穴杖林山下竹筋鞭。

頌云：

舉僧問匡化：「如何是佛法大意？」化云：「貧兒抱子渡，恩愛競隨流。」

頌云：

舉智門問五祖戒云：「暑往寒來則不問，林下相逢事若何？」祖云：「五鳳樓前聽玉漏。」門云：「爭奈主山高、案山低？」祖云：「須彌頂上擊金鐘。」

頌云：

舉南臺一寸龜毛重九斤。

頌云：

舉首山竹篦子。

頌云：

舉僧問首山：「一切諸佛皆從此經出，如何是此經？」山云：「低聲，低聲。」云：「如何受持？」山云：「切不得染汙。」

頌云：

舉僧問首山：「學人久處沉迷，請師一接。」山云：「老僧無這閒工夫。」云：「和尚豈無方便？」山云：「要行即行，要坐即坐。」

頌云：

舉首山「新婦騎驢阿家牽」。

頌云：

舉汾陽「青絹扇子足風涼」。

頌云：

舉僧問白馬：「如何是清淨法身？」云：「井底蝦蟆吞卻月。」

頌云：

舉泐潭室中問僧：「唯一堅密身，一切塵中現。如何是塵中現底身？」師著語云：「胡張三，黑李四。」僧指香爐云：「這箇是香爐。」潭云：「帶累三世諸佛，生陷地獄。」師著語云：「泐潭聻？」僧罔措，潭便打。師著語云：「屈！屈！」復云：「諸人還救得三世諸佛麼？若救不得，如何脫離生死？速道！速道！」

頌云：

舉僧問南嶽：「如何是不涉煙波底句？」嶽云：「皎皎寒松月，飄飄谷口風。」僧云：「萬差俱掃蕩，一句截然機。」嶽云：「點。」僧云：「到。」嶽云：「借人面具舞三臺。」

頌云：

舉僧問華嚴：「大悟底人為甚麼卻迷？」嚴云：「破鏡不重照，落花難上枝。」

頌云：

舉僧問慈明：「鬧中取靜時如何？」明云：「頭枕布袋。」

頌云：

舉楊岐「栗棘蓬作麼生吞？金剛圈作麼生跳？」

頌云：

舉僧問楊岐：「馬祖見讓師便悟去，且道迷卻在什麼處？」岐云：「要悟即易，要迷即難。」

頌云：

舉楊岐問僧：「雲深路僻，高步何來？」云：「天無四壁。」岐云：「踏破多少草鞋？」僧便喝。岐云：「一喝兩喝，又作麼生？」云：「你看這老和尚。」岐云：「拄杖不在，且坐喫茶。」

頌云：

舉黃龍三關。

頌云：

舉白雲端上堂，舉一則公案布施大眾，良久云：「口秖堪喫飯。」

頌云：

舉雪竇示眾云：「譬如世界壞時，大水競作，其間無量眾生或沒未沒，互相悲號，仰望蒼蒼，皆云相救。當是之時，四禪天神一見高聲便喝：『咄哉眾生！我預曾報汝，令頻頻上來，汝卻不聽，如今有什麼救處？』」乃拍手云：「歸堂。」

頌云：

舉天衣懷上堂云：「鴈過長空，影沉寒水，鴈無遺跡之意，水無留影之心。若能如是，方解異類中行。」

頌云：

舉前寶壽問後寶壽：「父母未生已前，那箇是本來面目？」後寶壽罔措。一日，在市見二人相爭，有一人相勸云：「你得恁麼無面目？」壽遂大悟。

頌云：

舉茶陵郁山主渡橋，遭攧大悟。

頌云：

舉大通智勝佛十劫坐道場。

頌云：

舉婆子燒菴。

頌云：

體大

相大

用大

天隱和尚語錄卷九終

天隱和尚語錄卷十

嗣法門人通問等編

頌古

舉臨濟三玄三要。

頌云：

又舉三玄。

頌云：

舉臨濟四喝。

頌云：

舉臨濟四照用。

頌云：

舉臨濟四賓主。

頌云：

舉臨濟四料簡。

頌云：

舉雲門三句。

頌云：

舉古意句四。

頌云：

機緣

師掩關嶺南，顧九疇太史訪，問：「如何是奪人不奪境？」師云：「白雲封我圓光戶，恰似無人坐室中。」「如何是奪境不奪人？」師云：「風送白雲歸洞去，秖留一箇野僧閒。」「如何是人境兩俱奪。」師云：「了知四大原非我，白雲聚散本無蹤。」「如何是人境俱不奪？」師云：「幾度白雲來伴我，就裏和衣帶月眠。」

僧參云：「某甲如今看十方世界總是一條拄杖。」師笑云：「十方世界總是一條拄杖。」拍椅子云：「我這椅子也是你拄杖。」云：「是。」師云：「被老僧坐卻時，汝作麼生？」僧擬開口，師振聲一喝，僧擬議。師云：「蒼天！」

僧問：「古人如何得出世？」師云：「你見過古人那？」云：「和尚瞞某甲。」師云：「是汝瞞我。」云：「某甲曾問幻也和尚，他說古人不掛一絲毫。」師云：「你信得過麼？」云：「信。」師云：「豈不是汝瞞我。」僧作禮。師云：「你向後那裏住？」云：「隨緣住山去。」師云：「古人道：『山不是山。』你向那裏去住？」僧擬開口，師振聲一喝。僧云：「既山不是山，和尚向什麼處住？」師云：「拄杖在手，好與三十棒。」

普門領眾訪師，茶次，門云：「如何不喫茶？」師云：「喫。」門云：「你沒有。」師舉茶甌示之。門云：「這是我底。」師以茶驀面潑，云：「是你底？是我底？」門無語。齋罷，門云：「世間人如放鷂子，見風勢大不要放。」師云：「不然。」門云：「怎麼不然？」師云：「設若放起時風大，如何？」門云：「了。」師云：「亦不然。」門云：「怎麼不然？」師云：「何不道收起索子？」門又無語。

一居士家壁上貼戒殺二字，下豎刀杖。有僧問士云：「既戒殺，何故又畜殺生之具？」士云：「此非殺生之具，殺人之具也。」其僧不肯。士乞師代一轉語，師云：「喚作殺生之具，入地獄如箭射。」士喜躍稽首。

僧參，師云：「你尋常作什麼？」云：「提誰字。」師云：「我這裏誰字也無。」僧云：「和尚誰字也不立。」師云：「又恁麼去也。」

僧問：「生死不明，乞師開示。」師云：「我也不明。」云：「願和尚慈悲。」師云：「你將生死來，我為你開示。」云：「生不知來處，死不知去處，豈非生死？」師云：「又道不明？」僧禮拜。

僧問：「作家相見事如何？」師云：「誰是作家？」僧擬開口，師與一掌；僧復擬進語，師震聲一喝，僧禮拜。師搊住云：「會得禮拜？會不得禮拜？」僧無語。師拓開云：「虛頭漢！」

僧參，師問：「甚處來？」云：「雲門來。」師云：「我聞雲門安五百單，是否？」云：「是。」師云：「你在五百單內？五百單外？」云：「在五百單內。」師云：「既在五百單內，你來，那邊缺了。」云：「這邊卻不缺。」師呵呵大笑。

知有問：「如何是奪人不奪境？」師云：「空山無有人，唯是水流聲。」「如何是奪境不奪人？」師云：「獨步單瓢杖，千山絕點塵。」「如何是人境兩俱奪？」師云：「默坐空王殿，燈殘月更沉。」「如何是人境俱不奪？」師云：「闍黎問話處足下是。」雲岑有禮拜。

一尼初出家，師問云：「為什麼出家？」尼云：「為自身。」師云：「為自身，何得棄了老公？」尼云：「雲中影子。」師將雙手拋後云：「更道來。」尼云：「心不思，念不動。」師云：「心不思、念不動，誰著你說？」尼便喝。師云：「千喝萬喝後如何？」尼罔措，師打出。

慧法主講《八識規矩》，師問云：「聞汝精八識義，是否？」主云：「是。」師云：「六祖大師道：『大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無寔性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。』只如大圓鏡，唯在第八識上顯？是總顯？」主云：「第八識顯。」師云：「即今除卻你眼、耳、鼻、舌、身、意六識，大圓鏡在什麼處轉？」主擬開口，師搖手云：「不是！不是！」主無語。

僧問：「如何是賓中賓？」師云：「看月隨流水。」「如何是賓中主？」師云：「巖岑獨步來。」「如何是主中賓？」師云：「坐下白雲深。」「如何是主中主？」師云：「虎豁生頭角。」僧禮拜。

普聞參，問：「萬里浮雲成一片，磬山聲遍是如何？」師打一下。聞云：「恁麼則風歸野嶽，水面波生。」師又打。聞佇思，師云：「會麼？」聞展兩手。師大笑。次日求名起號，師更普聞號。聞云：「既是普聞，還有什麼不到處？」師云：「今日事作麼生聞？」云：「重川碧落天開曉，野老謳歌惜寸陰。」師噓一聲，聞擬議，師云：「禮拜著。」聞云：「劍號巨闕，珠稱夜光。」師展兩手。聞禮拜云：「信受奉行。」一日，冒雨到問：「磬山佛法即不問，拖泥帶水事如何？」師垂拂云：「者是汝分中事。」陽踢拂子，師云：「再犯不容。」聞禮拜。

僧問：「如何是觀音入理之門？」師以拄杖敲庭柱，顧視僧云：「聞麼？」云：「聞。」師云：「這便是觀音入理之門。」僧無語。師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「識得不會更好。」

僧問：「如何是體中旨？」師云：「一塵不染。」「如何是用中旨？」師云：「運水搬柴。」「如何是句中旨？」師云：「大蟲吞卻虛空耳。」「如何是玄中旨？」師云：「石女披襟攜小子。」「如何是旨中旨？」師喝一喝，云：「言外已知歸，不用頻頻舉。」

僧參，問：「遮一著子，人人本具，箇箇不無。因甚有種種差別？」師云：「你見那裏是差別處？」云：「也有喫棒底，也有不喫棒底。」師展手云：「棒在那裏？」僧禮拜。

直方參，問：「無夢、無想、無見、無聞，正睡著時，主人公在甚麼處？」師云：「知無夢、無想、無見、無聞聻？」云：「不會。」師云：「不會最親切。」直禮拜。

問：「皓月常明，為甚麼偏多圓少？」師云：「時序不同。」問：「長江可竭，為什麼淵底難窮？」師云：「探竿短在。」問：「四大本空，為什麼饑寒難忍？」師云：「急救去。」問：「草木無情，為甚麼花開花落？」師云：「莫作兩橛會。」進云：「四處已蒙師指示，言前一句是如何？」師云：「禮拜著。」

尼參，問：「如何是大事因緣？」師豎起如意云：「會麼？」尼云：「不會。」師云：「唯此一事實，餘二則非真。」云：「如何是唯此一事實？」師復豎起如意。尼云：「實不會。」師云：「參取去。」

慧生居士問：「如何是格物？」師拈香爐云：「會麼？」士云：「不會。」師云：「昔日張無垢問大慧云：『如何是格物？』慧云：『汝但知格物，而不知物格。』無垢便悟去。」士云：「如何是物格？」師云：「若無物格，爭能格物？」

山茨侍次，師舉四藏鋒句問云：「如何是就理藏鋒？」茨云：「梁皇殿上道不識。」「如何是就事藏？」鋒云：「今朝雨落地不乾。」「如何是理事俱藏鋒？」云：「行不出戶，坐不當軒。」「如何是俱不涉理事藏鋒？」云：「八角磨盤空裏走。」師云：「此四轉語足繼先覺。雖然，也是搕七搭八。」

僧問：「如何是臨濟旨？」師云：「怒雷掩耳。」「如何是溈仰旨？」師云：「光含秋月。」「如何是法眼旨？」師云：「千山獨露。」「如何是曹洞旨？」師云：「萬派朝源。」「如何是雲門旨？」師云：「乾坤坐斷。」

僧問：「臨濟大師道：『第一句中薦得，堪與佛祖為師。』如何是第一句？」師云：「覿面春風和氣，眉分八字縱橫。」進云：「『第二句中薦得，堪與人天為師。』如何是第二句？」師云：「揭開雲裏月，休向暗中行。」進云：「『第三句中薦得，自救不了。』如何是第三句？」師云：「言中有響知歸，不免借他家路。」

箬庵入室呈頌云：「千玄萬妙隔重重，箇裏無私總不容。一種沒絃琴上曲，寒崖吹落五更風。」師接覽云：「玄妙即不問汝，如何是不隔底句？」庵擬開口，師便打。復示頌云：「千波萬浪隔重重，識得源頭處處通。根境脫然全體用，拈來物物始從容。」

章格庵居士問：「如何是格物道理？」師以扇擊禪床云：「會麼？」士云：「不會。」師云：「不會，將甚麼做文字？」士陳註文。師云：「這是朱子底格物，如何是居士底格物？」士無語。一日，入山訪師，復問云：「如何是格物底至理？」師以拄杖敲松樹云：「會麼？」士云：「莫便是香嚴擊竹意？」師便打，士一笑，師收拄杖亦笑。

聖淨侍師次，師舉九峰不肯首座話，問云：「為甚麼當時九峰不肯首座？」淨云：「某甲若在九峰處會，則知首座未是。」師云：「你離卻九峰，道一轉語看。」淨云：「若道得一轉語，亦落九峰位下。」師震威一喝，淨禮拜。

省庵看經次，師召至法堂，指石磉云：「今日這箇與你說法了也。」僧云：「未審說甚麼法？」師云：「天地同根，萬物一體。會麼？」云：「不會。」師顧箬庵云：「你代得他一轉語麼？」庵云：「某若作省庵，便禮石磉三拜。」師云：「恁麼許汝看得經。」

山茨請益三玄三要。問：「如何是第一玄？」師云：「坐卻白雲終不妙。」「如何是第二玄？」師云：「拈過案山來，與你道。」「如何是第三玄？」師云：「露柱沿街走，燈籠笑滿腮。」進云：「三玄已蒙師指示，三要乞師再垂慈。如何是第一要？」師云：「鐵牛橫古路。」「如何是第二要？」師云：「撞倒須彌峰。」「如何是第三要？」師云：「金鞭打入藕絲竅。」茨禮拜。

僧問：「十方世界是沙門一隻眼，父母未生前眼在甚麼處？」師良久，僧無語。師拈拂子，僧云：「這是拂子。」師云：「汝只見拂子，且不見眼。」

僧琇石，參禮起，打一圓相，師云：「這瞎漢！」石便喝，師亦喝。石云：「恁麼則石磬音嘹喨，聾人耳更聞。」師云：「看腳下。」石又喝，師拈棒，石便禮拜。

僧問：「玄沙道：『用處不換機。』如何是用處不換機？」師舉茶甌云：「這箇只好喫茶。」

僧問：「山河大地盡世界是父母未生前本來面目如何？」師云：「汝轉山河大地作自己則易，轉自己作山河大地則難。」僧云：「山河大地盡是自己，何處更著自己？」師擊案云：「我打這裏，你卻不痛。我打你卻痛，你作麼生會？」僧無語。師云：「參。」

箬庵問：「疑情不起時如何？」師云：「汝見甚麼道理？」進云：「言一物即不似。」師云：「又疑箇什麼？」進云：「古人道：『似鏡長明』，喚什麼作鏡？」師云：「真常流注。」進云：「這是學人疑情邊事。」師云：「你還見鏡中有物麼？」進云：「鏡中既無物，為甚麼打破鏡？」師云：「為無一物。」進云：「打破鏡來時如何？」師云：「處處無蹤跡。」進云：「古人為甚麼又拈搥豎拂？」師云：「處處無蹤跡。」庵便禮拜。

僧問：「曹山送褲與庵主話，如何是娘生褲？」師舉足示之。進云：「娘未生時如何？」師云：「汝在未生時問來。」

僧問：「如何是法身邊事？」師云：「黑漆桶。」「如何是法身？」師云：「爛東瓜。」「如何是法身向上事？」師云：「三家村裏洒帘子。」「如何是出格句？」師云：「獨腳蟹。」

僧問：「如何是理藏鋒？」師云：「虛空撲落地。」「如何是事藏鋒？」師云：「湖州蘿蔔宣州薑。」「如何是理事藏鋒？」師云：「有水皆涵月，無花不帶春。」「如何是俱不涉理事藏鋒？」師云：「無手人行拳。」

僧問：「古人道：『既是師子兒，為什麼被文殊騎？』」師云：「理能伏人。」

僧結破地獄印呈師，問云：「舌印心三處俱用紅色𠶹哩字，如何一處放光？乞和尚說破。」師云：「放下印子與汝道。」僧放開手，云：「如何得破？」師云：「破了也。」

僧參，問：「喚作一物即觸，不喚作一物即背時如何？」師云：「汝喚什麼作物？」僧云：「目前法法。」師云：「觸。」僧不進語。師云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「背。」僧無語。師云：「喫茶去。」

僧問：「生滅滅已，寂滅為樂。如何是寂滅？」師云：「今朝雨落階前濕。」

僧參，問：「萬法歸一，佛殿前露柱歸向什麼處？」師云：「你將露柱來，我與你歸。」僧云：「不會。」師云：「不會恰好。」僧沉吟。師與一掌，僧無語。師良久云：「道！道！」僧又無語。

僧問：「如何是函蓋乾坤句？」師云：「吞吐虛空。」「如何是截斷眾流句？」師以拄杖畫一畫，云：「吽。」「如何是隨波逐浪句？」師云：「水上搵葫蘆。」

僧問：「虎以肉為命，為甚不食其子？」師云：「有愛在。」

僧問：「如何是先照後用？」師云：「汝多少年紀。」「如何是先用後照？」師云：「放你三十棒。」「如何是照用同時？」師顧僧一喝。「如何是照用不同時？」師全身靠倒禪床。

僧問：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，意旨如何？」師云：「恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。」僧云：「如何是恁麼？」師向下兩步。云：「如何是不恁麼？」師復向上兩步。云：「如何是恁麼不恁麼？」師據坐，僧禮拜。

僧豎拳問云：「請問和尚這箇是緣會，如何是性空？」師云：「我道是性空，不是緣會。」僧云：「爭奈有這箇在。」師驀頭一棒，僧無語。師云：「立地死漢。」

僧問：「如何是臨濟大師面目？」師顧視云：「瞎漢！」僧云：「請和尚別道。」師震聲一喝。

僧問：「如何是第一玄？」師以手打圓相。「如何是第二玄？」師云：「妙句不能傳。」「如何是第三玄？」師云：「其中絕正偏。」

問：如何是第一要？師云：月出長空笑。如何是第二要？師云：雨打松梢叫。如何是第三要？師云：木人鼓掌，頂門眼開。

箬庵呈頌，末云：「夜半露柱相逢，橫吹無孔鐵笛。」師覽畢，問云：「露柱還有口麼？」庵云：「熾然常說。」師云：「也則道得一半。」庵云：「和尚又如何？」師云：「此問復何來？」庵於言下有省。次日入室呈似，師云：「汝見處作麼生？」庵云：「直下如團火相似。」師云：「不得燒卻眉毛。」庵便喝。師云：「燒卻了也。」庵云：「看這老漢一場敗闕。」便出。

僧問：「如何是法身邊事？」師云：「開口便錯。」進云：「如何是法身？」師云：「動念即乖。」進云：「如何是法身向上事？」師豎起拳。進云：「如何是出格句？」師云：「掛角羚羊。」

僧參，問：「踏破千峰來，請師指示。」師云：「既踏破千峰，你向那裏下腳？」僧云：「今日親到磬山。」師云：「磬山是山？不是山？」僧云：「踏破了也。」師震聲一喝，僧禮拜。

僧問：「月白風清時如何？」師云：「涼颼颼地。」僧云：「請和尚別轉一語。」師云：「再問來。」僧云：「月白風清時如何？」師云：「涼颼颼地。」

僧問：「大千和尚三關語云：『山中猛虎，以肉為食，云何不食其子？』」師云：「是親必顧。」問：「『虛空無向背，云何有東西南北？』」師云：「切忌回頭轉腦。」問：「『飲乳等四大海水，積骨如毘富羅山，那箇是最初父母？』」師云：「養子方知。」

僧問：「華開碧岫山粧面，月印寒潭水畫眉即不問，如何是本來面目？」師云：「直下看。」僧云：「看破了也。」師云：「看破箇甚麼？」僧便喝，師便打，僧禮拜。

僧問：「如何是句到意不到？」師云：「言言見諦，步步迷蹤。」「如何是意到句不到？」師云：「只在舌尖頭，盡力吐不出。」「如何是意句俱到？」師云：「有時獨倚庭欄上，閒看梅開三五枝。」「如何是意句俱不到？」師云：「落花流水去，空負浪遊人。」

栖蓮問：「某甲途中得個消息，呈似和尚。」師云：「試道看。」蓮云：「踏破澄江，一迴摸鼻。」師云：「摸後如何？」云：「通身洪汗冷如冰。」師云：「未在，更道。」蓮喝一喝，師便打。

僧問：「如何是黑白未分時事？」師云：「你未開口時如何？」僧擬議，師便打。僧云：「分後如何？」師復打。

僧問：「如何是某甲安身立命處？」師云：「你從那裏來？」僧擬議，師便喝。

僧問：「世尊明星意旨如何？」師云：「黑裏白。」

僧問：「百尺竿頭，如何進步？」師云：「向後看。」僧云：「某甲不會。」師云：「近前來。」僧無語。

僧問：「做工夫，如何是下手處？」師直視云：「穿衣喫飯，屙矢放尿，還信得及麼？」僧云：「信得及時如何？」師云：「信得及，當下是。」僧擬議，師云：「擬議即差。僧禮拜。」師震聲云：「還我信得及底句來。」僧無語。師云：「卻信不及在。」

同雲問：「如何是接物利生句？」師云：「你近前來，向汝道。」雲擬進，師便打。雲禮拜云：「恁麼則恩大難酬。」師云：「向後看。」云：「向後又作麼生？」師云：「接物利生。」

印乾一日有省，入室呈偈云：「父母未生前，本來無一物。通身是口兮，向人說不出。」師云：「既通身是口，你身子在甚麼處？」云：「沒藏身處。」師云：「你口聻？」云：「口亦了不可得。」師云：「二俱不可得，畢竟作麼生？」云：「卻請和尚道。」師便喝，乾禮拜。師示偈云：「看得身心一物無，此中端的不糊塗。當陽一喝能擔荷，道在目前何所圖？」

僧問：「如何是佛眼法眼？」師舉拂示云：「你喚作拂子？不喚作拂子？」云：「總不要。」師云：「蹉過佛眼法眼了也。」云：「也無藏處。」師云：「明知你按著死蛇頭。」進云：「活處又從那裏來？」師云：「待死蛇頭發現始得。」

僧問：「大地一隻牛，未審鼻孔在甚麼處？」師云：「在你眼裏。」僧云：「和尚被某甲牽。」師云：「穿卻你眼睛了也。」

林玹問：「古人十智同真，請師曲垂方便。」師云：「老僧今日勞倦。」云：「乞師不吝。」師云：「試問看。」云：「千形揉雜，萬象森羅，作麼生同一質？」師云：「不用巧安排。」云：「會權歸實而五千退席，拈花別傳而百萬遲疑，作麼生同大事？」師云：「迷悟同源。」云：「此坐彼立之不一，太孤太奢之各殊，作麼生總同參？」師云：「高低普應。」云：「人心之不同，猶如人面，作麼生同真志？」師云：「曲不藏直。」云：「南人惡熱，北人畏寒，作麼生同遍普？」師云：「寒時寒殺你，熱時熱殺你。」云：「黃菊經霜綻，紅葉趁風飄，作麼生同具足？」師云：「枯者從他枯，茂者從他茂。」云：「一家懽喜一家憂，作麼生同得失？」師云：「出得得失來，與你道。」云：「揖讓而鳥獸咸若，征誅而血流漂杵，作麼生同生殺？」師云：「仁者能好人能惡人。」云：「百舌千聲，殊唇異口，作麼生同音吼？」師云：「未開口時其聲如雷。」云：「各家門，各家戶，作麼生同得入？」師云：「知出便知入。」云：「十智已蒙師指示。汾陽當時說到這裏，舌頭拖著地。和尚還肯道與甚麼人同得入？」師云：「東村王大姐。」云：「與阿誰同音吼？」師便喝。云：「作麼生是同生殺？」師云：「好與三十棒。」云：「甚麼物同得失？」師云：「拄杖子今日𨁝跳。」云：「阿那箇同具足？」師云：「石敢當。」云：「是甚麼同遍普？」師云：「夜半正明。」云：「何人同真志？」師云：「波斯嚼鐵。」云：「孰能總同參？」師云：「山河大地。」云：「那箇同大事？」師云：「孟八郎漢。」云：「何物同一質？」師云：「腳下草鞋。」云：「恁麼則澄潭不礙蛟龍舞，笑殺看椿搖櫓人。」師云：「一輪明月照，萬影碧潭空。」林云：「箇中能有幾人知。」便禮拜。

僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「野渡無人舟自橫。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「打破蔡州城。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。」進云：「如何是人境俱不奪？」師以拂指云：「目前是甚麼？」僧禮拜。

直方問：「如何是一喝不作一喝用？」師笑云：「你氣急那？」直云：「不會。」師云：「豈不聞古人以一喝分五教乎？」直釋然，隨問云：「昔日臨濟問黃檗佛法的的大意，為什麼不喝便棒？」師云：「你作棒會麼？」直云：「未審作什麼會？」師云：「你作喝會麼？」直便出。師云：「且緩著。」直轉身呈頌云：「一喝如珠處處圓，千差萬別一時全。痴人不解先宗旨，徒把虛空亂鑿穿。」師震聲一喝，直便禮拜。

同雲入室云：「某甲得箇歇處。」呈偈云：「閃爍紅光影，吾身覺自輕。古今無變易，元來沒處尋。」師云：「既沒處尋，又道得箇歇處？」進云：「古今無變易。」師云：「即今聻？」雲便喝，師便打。

僧問：「客散堂空，為什麼賓主歷然？」師云：「那裏得這箇消息？」問：「佛真法身，猶如虛空。虛空脫落盡，法身在什麼處？」師云：「觸著動著。」問：「除卻穿衣喫飯外，如何是法身向上事？」師云：「切忌迷頭認影。」問：「末後一著始到牢關。如何是牢關？」師云「打破來，與汝相見。」問：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。既是聲色未彰，睹聞箇什麼？」師云：「切忌死水裏浸殺。」問：「虛空生我心內，猶如片雲點太清裏。為復世尊在虛空內？虛空外？」師云：「內外且置。捏碎虛空，即向汝道。」問：「遍界是箇火坑，得何三昧不被燒卻？」師云：「看取眉毛。」

僧問：「從言薦得相應疾，就體消停得力遲。如何是從言薦得？」師豎拂子云：「你還識得麼？」僧云：「遍界不曾藏。」師云：「你向那裏安身立命？」僧云：「黃鶯啼處百花香。」師打一拂云：「打落枝頭時如何？」僧無語。

眾僧參禮，辭去，一僧問云：「臨行一句，請和尚道。」師指門外云：「腳踏實地去。」又僧問：「出山一路如何去？」師云：「春風滿面去。」又僧禮拜問：「知有底人如何保任？」師撫僧背云：「第三句語卻不與你道。」僧禮謝。

僧問：「山嶽傾頹，為甚煙霞不散？」師云：「捨大戀小。」僧云：「獨臨玉鏡，云何眉目不睹？」師云：「打破鏡來相見。」

振宗呈見云：「某今二載，並無一疑，伏望慈悲，盤桓入室。」師云：「汝既不疑，又盤桓箇甚麼？」進云：「工夫上不疑，公案上有盤桓處。」師云：「不是，不是。」宗無語。師云：「我看你一肚子疑。」進云：「實不疑。」師云：「切忌坐在不疑之地。」進云：「不疑尚不可得，何坐之有？」師笑云：「又問他作甚麼？」進云：「不問，焉知不疑？」師云：「又坐也。」宗又無語。師云：「直須究竟始得。」宗禮拜。

僧問：「盡大地是一箇眼睛，為甚麼隔窗不見？」師云：「觸瞎眼睛相見。」

僧參云：「學人未到磬山，先喫棒了也。」師云：「空頭禪和。」進云：「再求和尚賜棒。」師云：「老僧無這閑氣力。」

僧問：「趙州當時眠在雪裏，叫僧相救，請和尚代一轉語。」師云：「老僧若在，還他一踏。」進云：「那僧眠下，趙州便起。且道趙州救此僧？此僧救趙州？」師云：「你道，你與我說？我與你說？」僧禮拜。師云：「放你三十棒。」

無文一日有省，呈偈云：「父母未生前，從來元不欠。直下便承當，何嘗隔條線？如日處虛空，雪花常片片。動靜渾然一，法法頭頭現。」師接覽畢，云：「離卻遮箇道將一句來。」文擬對，師劈面便掌。文禮拜。

慈門講主問：「和尚有甚方便，令學人得進一步？」師云：「你昨日同那箇來？」主無語。師指侍者者云：「你昨日同那箇來？」主擬開口，師便以手掩其口。主顧者云：「他傳錯了語。」師云：「他不錯，是你錯。」主無語。師云：「錯。」

僧問：「四大分張，眼光落地，在何處安身立命？」師云：「你即今在什麼處安身立命？」云：「十二時中如何用心？」師云：「無心可用。」僧復擬語，師連打兩掌。

僧問：「無夢、無想、無見、無聞，主人翁在什麼處？」師云：「你即今是夢，是想？是見？是聞？」僧無語。師云：「青天白日。」僧云：「畢竟作麼生？」師震聲一喝。

百訥問：「學人聞板聲，如在水晶宮裏，為什麼撈摸不著？」師云：「更進一步始得。」云：「進步後如何？」師云：「步步踏著實地。」云：「如何保任？」師云：「古人道：『一翳在眼，空花亂墜。』這裏會得，許你得箇大解脫去。」云：「這裏會得亦是空花。」偶有客至，師云：「去。」訥便出。

僧問：「當時雲門使僧問雪峰云：『項下鐵枷，何不脫卻？』乞和尚代雪峰一轉語。」師云：「你那裏得見鐵枷來？」僧云：「在這裏。」師云：「枷了也。」僧無語。師云：「何不進語？」僧云：「枷在什麼處？」師云：「好與三十棒。」

清辨問：「一塵不立時如何？」師云：「直須打破。」云：「若打破，又是塵耶？」師云：「一翳在目。」清禮拜。師示偈云：「一塵不立猶窠臼，到得心空空亦空。二十空門空不住，大千沙界絕羅籠。」

僧問：「如何是明頭合，暗頭合？」師云：「一字不加點。」云：「如何不加點？」師云：「明頭也合，暗頭也合。」云：「離卻明暗外，請和尚道一句。」師云：「老僧到這裏氣急殺人。」

嚴𨍏轢居士參。師云：「久聞居士篤信此事。」士云：「和尚喚什麼作此事？」師劈面一拂，士云：「久嚮和尚有此機要。」師云：「你還要第二杓惡水那？」士禮拜。少頃，又入室。師云：「今時人亂做者多，若論此事，須當究己。己事既明，然後造差別智。」士云：「恁麼說話，弟子疑和尚也。」師云：「只恐你不疑。」

澄江請，師不赴。林玹破關來見師，叉手云：「狂兒國土，父不容過。遮箇峰頭，還是老漢住處麼？」師云：「你且站下腳，我與你道。」林掀倒香案便出。師高聲云：「將拄杖來。」林遙應云：「劍去久矣。」

火頭問：「某不曉修行，乞和尚指條徑路。」師云：「燒火須橫了，柴摟空了肚。」復擬進問，師云：「不要拈一放一。」

僧問：「求和尚指示向上工夫。」師高聲云：「向上有什麼工夫？」僧云：「即今事如何？」師云：「向下看。」

僧問：「求和尚慈悲，一言之下令某得悟正因。」師云：「除卻偷心，無不是正因。」

居士問：「一物無依時如何？」師云：「你步步踏在甚麼處？」士便喝。師云：「有依了也。」士無語。

僧問：「祖祖相傳，如何分付？」師云：「赤手條條。」

僧問：「父母未生前，與生後一般，教某甲疑箇甚麼？」師云：「既是一般，為甚有生前生後？」僧擬開口，師以手掩住，僧無語。

僧問：「如何是得意忘言之旨？」師云：「拈卻話頭來。」進云：「重陽九日菊花新。」師云：「未到這時節在。」僧無語，師便喝。

僧參云：「學人拾得一雙破草鞋，未曾呈似人，今日特來見和尚。」師云：「將來看。」云：「從來不假借。」師云：「難道。」云：「莫怪學人慳吝。」便禮拜。師云：「露醜了也。」

僧問：「千差萬別則不問，歸家一句是如何？」師云：「你還穿草鞋麼？」

僧參云：「久慕道風，今日得見和尚。」師高聲云：「喏。」僧云：「三乘十二分教則不問。當陽一句，請師直指。」師豎起拂子。僧禮拜。師云：「你那裏來？」云：「今日得到磬山。」師云：「猶是遮邊底事。那邊事作麼生？」僧無語。

僧問：「忽然打破砂鍋，露出家常茶飯時如何？」師云：「吞又吞不得，吐又吐不得。」僧擬議，師云：「著。」

僧問：「明明百草頭，明明祖師意。如何是百草頭？」師拈起案上筆。進云：「如何是祖師意？」師擲筆視之。進云：「空生大覺中，如海一漚發，為甚又道虛空也須喫棒？」師云：「你見大覺麼？」

僧問：「熱則隨熱，寒則隨寒，人人有遮箇，為甚麼摸不著？」師云：「要摸著作麼？」僧擬議，師云：「何不進語？」進云：「摸著後如何？」師云：「熱亦得，寒亦得。」

僧問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是路頭？」師云：「掉轉頭看。」進云：「行腳不遇人時如何？」師云：「當面蹉過。」進云：「萬法從心生，心從何處生？」師云：「從那箇生？」

僧問：「如何是本來面目？」師云：「我不識。」進云：「和尚為甚麼不識？」師云：「若識，不是本來面目。」僧禮拜。

僧請益高峰大師六問。問：「佛祖公案只是一箇道理，因甚有明與不明？」師答：「其力未充。」問：「大修行人當遵佛行，因甚不守毘尼？」師答：「殺人刀，活人劍。」問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？」師答：「開頂門眼看。」問：「人人有箇影子，寸步不離，因甚踏不著？」師答：「踏著則頭角生。」問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師答：「將命根來，我與你斷。」問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒卻？」師答：「你即今站在什麼處？」

聖淨問：「昔日世尊降生時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，惟吾獨尊。』後又睹明星悟道。若道睹明星處是，則指天指地不是了也。若道指天指地處是，則睹明星又不是了也。若道前後相同，古人又說：『一見不再見。』若道不相同，指天指地與睹明星時豈有二也？」師答：「是與不是，拈向一邊。切忌向迷悟處覓。還知釋迦老子為汝徹困麼？」問：「女子出定，文殊鳴指一下，罔明亦鳴指一下。二尊宿一般鳴指，為甚麼卻有出得？出不得？未審文殊過在甚處？」師答：「出得出不得且置。汝遮一問從那裏來？又道有過無過，則三十棒待別時。」問：「古人道：『一人得大機，一人得大用。』如何是大機大用？如何是大機之用？如何是大用之機？」師答：「須知看孔著楔，買帽相頭。」問：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。如何是舉一？如何是不得舉二？如何是落在第二？」答云：「舉一不得舉二，切忌錯會。如何如何，落二落三了也。」

僧舉陳學憲十七問，乞師答。問：「渴鹿趁燄，如何得歇？」師答：「見水即止。」問：「摩尼珠久埋沒塵土中，如何急切覓得？」師答：「好箇客作漢。」問：「一斬一切斷。如何得此利劍？」師答：「鈍置殺人。」問：「等是水味，有品為第一泉，有品為第二泉。作何剖分？」師答：「舌在口裏。」問：「黑夜中認賊為子、認子為賊。作何剖斷？」師答：「有智主人，二俱不受。」問：「家親作祟，如何處置？」師答：「識得不為冤。」問：「的的主人翁，如何得覿面一見？」師便喝。問：「堪輿家羅經，縱橫移動，針必指南，是誰作主？」師答：「拈東捉西。」問：「家宅是諸人生身活計，見得甚麼便肯破家蕩宅？」師答：「恁麼也不得，不恁麼也不得。」問：「電光中良驥，瞬息千里。如何得一往追上，攬轡入手？」師答：「何得甘為下賤？」問：「大慧云：『將八識一刀。』憑甚安身立命？」師答：「你還識得持刀底麼？」問：「胡來胡現，漢來漢現。是鏡體？是鏡光？」師答：「猶盻兩頭在。」問：「未開口以前，為甚便棒便喝？」師答：「若喚作棒喝，帶累德山、臨濟了也。」問：「日昇月沉，雷轟電掣，山靜雲閒，水流花開，農歌牧唱，婦誶兒嬉。莫非是這箇迸現？如何拈向得腳跟下，要用便用？」師答：「動念即乖。」問：「修行人多怕去後黑漫漫地，不知現前黑漫漫地更苦。盡說生死事大，不知現前剎那生生死死更切。此際重關一擊，如何下手？」師答：「鳴指一下。」問：「高峰大師云：『大徹底人本脫生死，為甚命根不斷？』命根既未斷，叫做大徹，徹底何事？」師答：「待汝徹後，即向汝道。」問：「一句當天，八萬門永絕生死。這一句得恁有力？」師答：「壁立千仞。」

僧舉笑巖和尚六問，乞師答，問：「佛未出世，祖未西來，元無佛法、世法之名，迥出黑山鬼窟一句作麼生道？」師答：「頭不梳，面不洗，與你相見了也。」問：「佛既出世，祖已西來，佛法世法相為建立，不犯化門道將一句來。」師答：「入水見長人。」問：「佛生凡聖，對待之門，世法佛法，名言強立，一切總拈過一邊。衲僧本分一句，試且道看？」師答：「鼻頭向下垂。」問：「人人有一段風光，撲頭撲面，因甚全然不識？」師答：「一回喫水一回噎。」問：「箇箇具有如來智慧辯才，於尋常間語言問答，甚平易，甚不思議？剛被人問：『如何是你本有底佛性？』為甚麼卻反眼豎口啞？」師答：「鵝王擇乳，素非鴨類。」問：「既名佛子，志階佛地，為甚一箇佛字最不喜聞？」師答：「到者方知。」

天隱和尚語錄卷十

天隱和尚語錄卷十一

嗣法門人通問等編

普說

眾請釋疑，告香普說。師卓拄杖云：「法門衰替賴人扶，那箇男兒不丈夫？勿學承虛接響漢，他年決上祖師圖。大眾還知麼？佛佛授受、祖祖傳持，以心印心，心心不異。所以古人行腳單為此事，費盡草鞋，跋涉溪山，千里萬里，參師訪友，發明本分。然後覓深林、歸大壑，潛身養道，俟其因緣時至，龍天推出，說法利生，用報四恩。豈求名聞利養，取誚當世耶？適纔告香，僧問：『世尊拈花單傳直指，祖師提印分派接人，謂是一耶？謂是二耶？』老僧豎起拄杖，卓下云：『且道是一是二？』僧云：『既然如是，今古昭然。何得分三分一？』老僧云：『虛空裏釘橛。』僧云：『若三一不存，教學人何處著腳？』老僧云：『切莫隨人腳跟。』僧云：『三峰執三去一又作麼生？』老僧云：『你且領話。』他便禮拜。噫！今人不達黃面老子直下的的相承之旨，著意穿鑿，破壞綱宗，上誣先覺、下賺後昆，異論紛然，見笑識者。若不究其根源、考其虛實，以訛傳訛，則熒惑無窮矣。吾為此懼，不得不力救之，以啟將來眼目。故復問中略見一斑，他尚不知，非更向人前揚其底蘊，謂三玄三要從釋迦老子三法而來，睹星為心，觀樹為法，十方佛讚歎為師。夫《華嚴經》云：『一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺，七處九會，大唱真乘，無法不周，無機不備。當時二乘在座，有耳不聞圓頓教，有眼不見舍那身，於此脫珍御服、著敝垢衣，示生王宮。出家雪山，苦行六載，歎曰：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」』至於法華會上云：『我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？』世尊述成道之初，但說一乘法，念眾生沒於苦海，所以權設三乘，引導眾生。作是思惟時，十方佛皆現，乃助揚法化也。可見釋迦老子明心得法已久，他著在化跡門頭，經文尚不明，而況佛旨乎？又經云：『善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。』豈可以星為心，以樹為法，以十方佛為師耶？又不見《金剛經》云：『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」何以故？如來者，即諸法如義。』世尊所得師法，明文尚在，豈可遮掩得人耶？又把世尊傳法偈謬解云：『此法之本，本無法也。』無法豈無本有法也？無法而付，即有法也；法法何法？即無法也。此有而無也，無而有也，不可有無，有無不可者也。而如來傳法偈乃如是乎？除非滅卻『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法』偈，方可任你穿鑿。秖如四祖優婆鞠多尊者傳法偈云：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』七祖婆須蜜尊者付法偈曰：『心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。』若此者，疊疊顯然，你又如何穿鑿？乃不察自己謬誤，翻道他人暗短，滅之抹之。且道是誰滅抹？果有滅抹之者，何不明據其非以共證乎？天下竟哅哅然混指為滅抹也。只圖誣人之短，以炫己長，獨不知逞其癖見以昧宗旨乎？又謂二十七祖遙讖達磨曰：『東土有聖人氣，惟駿馬駒腳下踏殺天下人。』言馬大師之下，出臨濟、雲門、溈仰法眼之四宗，謂之腳下也。足見他是箇執相凡夫，定將馬駒四足膠粘釘釘以配四宗，無非欲證一擊之為三玄三要之原，各有所據。若恁麼執相生解，達磨一宗看看掃地矣。當時二十七祖但云：『震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。』所以六祖諦囑南嶽讓禪師云：『西天般若多羅，讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。病在汝心，不須速說。』此明明道：南嶽足下出一馬駒，踏殺天下人也。祖師遞代讖囑分明，他又捏作，更之以四取義，可發一笑。又將神秀『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』偈，判為執有修行。此凡夫法也，必欲把秀大師作箇凡夫見，是何言歟？不見南嶽讓一日有省，白六祖曰：『某甲有箇會處。』祖曰：『作麼生？』讓曰：『說似一物即不中。』祖曰：『還假修證否？』讓曰：『修證則不無，染污即不得。』祖曰：『祇此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。』神秀雖無南嶽轉語之圓，終不可謂之凡夫法也。又將六祖『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』偈，判為從前後際斷，忽得心空，遂墮空邊，正外道法也。」師喝一喝，云：「你曾夢見祖師來否？既不識祖師縱奪之機，當見龐居士云：『十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。』豈亦可作外道法耶？且《傳法正宗記》云：『五祖見偈默許，不即顯稱，恐嫉者相害。乃佯抑之曰：「此誰所作？亦未見性。」』先德語言，至今不泯。況毗婆尸佛偈云：『身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』可見佛祖理徹心通無二無別。《肇論》云：『本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。』必以本來無一物為墮空落外，其謗法之愆，焉能逃哉？又謂袈裟法數，為宗旨之至細至密處。一以迦葉持衣載法，以傳彌勒；一以阿難副貳以傳西天，四七不知。世尊說付法偈已，止告迦葉：『吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。』次至多子塔前，止命迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之，告曰：『吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。』而後迦葉亦止告阿難言：『我今年不久留，今將正法付囑於汝，汝善守護。聽吾偈言：「法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？」』說偈已，乃持僧伽梨衣入雞足山，俟慈氏下生。豈有二袈裟，一以俟彌勒，一以付阿難？殊不知衣為表信，必欲妄執名相而迷其原，以衣為至細至密之宗旨，何西天二十五祖當二十六祖之啟請而不付東土，六祖遵五祖之遺囑而不傳？恁麼則宗旨之不得而付、不得而傳也？可見得法源底，豈在衣乎？故二十五祖曰：『此衣為難故，假以證明。汝身無難，何假其衣？化被十方，人自信向。』五祖曰：『昔達磨來自異域，雖法傳二祖，恐世未信其所師承，故以衣缽為驗。今我宗天下聞之無不信者，則衣缽可止。』蓋可行可止，可付可不付，吾所謂宗旨之不在衣明矣。又謂鞋之一擦，碓之三擊，與袈裟縷縷明示，則法數具足，原無欠少、原無增減。既云一擦，為之痛快，而又據三擊碓床，宜以詳見祖師所用不定，只要人直下知歸。你又釘定三擊為三玄張本，足見倍迷其原矣。如得法悟心之士，寧執相滯名若此哉？又謂不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死。不聞《楞嚴經》云：『當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』又古人云：『背之則凡，順之則聖，迷之則生死始，悟之則輪迴息。』豈非因迷而有生死，因悟而出生死？昭然之理，咸可見也。他顛倒反是，令人安得不疑？果如不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死，卻也無迷也無悟，也無佛也無祖，宗旨俱不必傳，將率天下以滅佛法者，必彼之言，夫又何用絮絮於袈裟者哉？又舉馬祖與百丈因緣，至一喝三日耳聾，云：『此非三棒之法而何？』此語實可憐生，何執之於三乃至如斯？百丈從一喝大悟，云：『三日耳聾。』他何止三日耳聾？百千萬劫，命根斷盡。又謂三法之師承自此而來，使馬大師當時震聲三喝，令百丈三日耳聾，則你今日引證確乎成據矣。既非三喝而惟一喝，則三棒之法不獨證之不成，益見古人得之者，尚不定在一，而況執其三乎？又說馬大師三甕醬示百丈，丈一時打碎。檗亦以三頓棒示臨濟，濟還大愚肋下三拳。你謂三甕醬一時打碎，且道百丈一時將三棒打破耶？將一棒打破耶？若將一棒打破，不合馬大師三甕醬之為三法矣；若將三棒打破，又不合馬大師一喝，令百丈三日耳聾矣。既前後三一不合，又如何合得黃檗三頓痛棒以發臨濟悟由耶？不見雲庵和尚頌云：『便言黃檗無多法，大丈夫兒豈自乖？脅下兩拳明有信，不從黃檗付將來。』你還委得麼？又謂比時野狐之種不少，會各不同。有者會得本來無物，便執道是。有者會一棒一喝，亦執道是。果爾會得本來無物，令人不著名相。果爾會得一棒一喝，令人不墮死水。且本來無物，正六祖見徹處；一棒一喝，正馬祖、百丈親承授處。乃翻道野狐之種會本來無物。以至一棒一喝也還知徹底人，自然人法兩忘，而何得支離瞎說如此耶？又據百丈上堂野狐公案，不落因果以破本來無一物，不昧因果以破身是菩提樹。且夫前百丈五百生前錯答一字而墮野狐，安有意向後百丈前以破六祖之偈乎？嗟嗟！古人錯答一字，尚墮野狐身五百生。今人恁麼妄判先宗，又如何耶？不見百丈至晚上堂，舉前因緣，黃檗出問云：『古人錯答一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈云：『近前來，向汝道。』檗近前打一掌。丈拍手笑云：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』你把黃檗一掌如何看？若識得黃檗一掌，便識得溈山老人三撼其門。得大法者，何曾在名相上著腳？自下臨濟和尚，不惟三頓痛棒徹困，向上一路關捩子七通八達，方作人天師範。若執三法臨濟之宗，寧有今日哉？不見濟一日夏半上黃檗山，見檗看經，曰：『我將謂是箇人，元來是唵黑豆老和尚。』住數日乃辭，檗曰：『汝破夏來，何不終夏去？』濟曰：『某甲暫來禮拜和尚。』檗便打趁令去。濟行數里疑此事，卻回終夏。後辭檗，檗曰：『甚處去？』濟曰：『不是河南，便歸河北。』檗便打，濟約住，與一掌。檗大笑，乃喚侍者：『將百丈先師禪板几案來。』濟云：『侍者將火來。』檗曰：『不然。子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在。』大眾！師資相印，豈是草草？若遮裏見得徹，山僧亦將缽袋子擲與你們隨處住山去。若遮裏見不徹，且按下雲頭，七尺單前研窮本分，直到大休大歇，始可向人前提掇此事。不然，都落在意根卜度邊，無有出頭日子。切須仔細。如八十翁翁入場屋，真誠不是小兒嬉。且看臨濟大師徹證之後，當時復被黃檗打了，趁出尚數里。疑不肯自滿，掉轉頭來，復造黃檗。是何境界？而後得意旨，黃檗和尚便付禪板，囑云：『已後坐斷天下人舌頭去在。』方自相承建立宗旨，所以連次打普化、克符。至晚小參曰：『有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。』此正料揀人法，知其邪正。他解云：『料者物料。揀者揀擇。此四揀以成一句之料也。』此等邪知曲說，諸人可以推之，不待老僧轉播唇舌而後見矣。僧問臨濟大師：『如何是真佛、真法、真道？乞師開示。』濟曰：『佛者心清淨是，法者心光明是，道者處處無礙淨光是。』臨濟大師當時直截答他，句句了然。恐人執著，即云：『三即一皆是空名，而無實有。如真正道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秖是覓箇不受惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與佛祖不別。若第一句中薦得，堪與祖佛為師。若第二句中薦得，堪與人天為師。若第三句中薦得，自救不了。』僧便問：『如何是第一句？』濟曰：『三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。』曰：『如何是第二句？』濟曰：『妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。』曰：『如何是第三句？』濟曰：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』臨濟大師到遮裏曲垂不少，雖逐句下一聯語，直是痛快，令人𢄶然。奈他又向缽盂上添柄，說出三身中有九法，顛顛倒倒句義，且不照應，況佛祖之至理乎？一味欲以能所見壓當世，以狂妄論超先輩，汝等切忌入他圈繢裏，播弄一生終無了期。濟又曰：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會？』你看臨濟綱宗面目現在遮裏。他又自問自答說此一句之大法也，猶非大法之大法也。何為大法之大法？前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮。尤為可笑。你看他說此一句之大法，以判三玄三要，猶非大法之大法。前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮，意謂超過三玄三要之大法也。所以又道會此大法之大法，方好賓主相見。瞎漢！不見臨濟大師明明道：『一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會。』若賓主未相見時，縱有權有實、有照有用，三玄三要湛寂無聞，那裏下口？大眾！要知臨濟大師立法，蓋為賓主相見。遮裏切須究取，不可隨他生解。所以百丈老人云：『義句知解，知解為貪，貪變成病。秖如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句，自然與佛祖無差。』他又將四喝分為賓主，逐句分疏。不見臨濟大師對僧曰：『我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？』僧擬議，濟便喝。諸人還知四喝落處麼？若知得落處，則不受伊惑矣。又拈今之杜撰禪和，心麤膽大，不識好惡，便道：『世尊拈花，只是箇一心之法，更無餘事。』種種枉直作曲，老僧今日不與較量。他又道：『我佛只是一心，更無餘法，如此方是正宗。若有三玄四料，便是旁出。』指三玄四料為旁出等語，說自何人。你看他向虛空裏鑿出，要瞞天下學者。必也你假造一本，道是某人著作，令不聞不見者道聽途說，一人傳虛多人傳實，方可如是說。不然有何據，而如斯誑妄耶？又謂那裏曉得有萬峰，今日一場說破他室中傳授之秘。遮樣誣說，更可慚惶人。既室中付囑之秘語，你因何竊得？如此捏造，只恐閻羅老子未肯放你在。又把臨濟大師傳法偈曰：『沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』將前三句逐句下箇註腳，定要穿套起來合他偏見，盡判為未妥，單取末後一句『吹毛用了急須磨』而已。咄！你單取遮一句為是，則吹毛劍何所歸著？莫道久參衲子概不堪聞，凡有血氣者皆不堪聞矣。不見臨濟大師復謂眾曰：『吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。』三聖出曰：『爭敢滅卻和尚正法眼藏？』濟曰：『子已後有人問你，向他道甚麼？』聖便喝。濟曰：『誰知我正法眼藏，向遮瞎驢邊滅卻。』你看三聖遮喝繼臨濟，千百年來還有人揀點得也無？他又謂今人要把極麤一棒便了者，欺人欺佛欺祖、欺前欺後，而欲妄號佛祖，不亦無恥之甚乎。此亦因死執其三而非其一。殊不知執一執三，皆不明三一之理。何故？但知其一不知其三，如人有首而無足。但知其一不知其三，如人有足而無首。首足體一也，豈可執一而不知其三乎？又豈可執三而不知其一乎？足首用分也，豈可執其用而昧其體耶？又豈可執其體而不達其用耶？所以永嘉大師云：『至理虛玄，窮微絕妙。』尚非其一，何是於三？不三之三而言三，不一之一而言一，一三非三尚不三，三一之一亦何一？一不一，自非三。三不三，自非一。非一，一非三不留；非三，三非一不立。不立之一本無三，不留之三本無一。一三本無無亦無，無無無本故妙絕。如其執定三法為之準繩，以貫佛祖之道，則西天四七皆不得道矣。有何三法為據哉？乃至東土二三及諸大禪師，何曾箇箇專用三法闡揚佛祖之道耶？我臨濟大師有三玄三要，亦未嘗執定三法，而有四賓主、四料簡、四照用、四喝之唱。且汾陽老人有三種獅子、四句、十八問、十智同真，乃至遠公九帶、南堂十門。若死殺看定三法，則汾陽、遠公、南堂，何能續臨濟之道哉？他又訕道廣通，邪說既已大行，不得不力辨其為。遮裏若非老僧，孰知其真偽之詳也。老僧今日實不得不正其偽，以伸先輩之誣，懲三峰之罪，亦杜不知者蹈襲之咎。諸人看笑巖和尚《聯芳偈序》云『世尊瞬目，迦葉破顏。達磨安心，神光斷臂，了知佛法無多子。黃梅暗付以紛爭，庾嶺明傳而弗受，洎乎錯認定盤星。不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之真孫，驗邪正以秦鏡、甘本分於磻谿，苟遇其人，囊橐罄付云耳。』笑巖老人既云『不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之真孫。』正嗣臨濟上下之一胍，總謂之數十世也。何為抹殺者乎？又《廣通序》云『是集始刊於隆慶己巳孟秋。是時吾師已南行矣。及自金陵伏牛、清涼，於萬曆丙子孟春元日，都中檀越迎請迴京，仍置興德舊居。因晚參次，與諸徒敘見。』集中字多訛舛，板亦損壞，諸徒意欲重梓，兼南中一帶之語隨之續入。又前原公之序，渾言大體，但未略伸吾師嗣祖迴風之正意，故茲因而序曰：『夫釋迦文佛說法訖，將言外單傳之道，嫡付飲光，下至二十四祖獅子尊者，得婆舍斯多付法訖，復攝達磨達，始有旁出之名。逮達磨以來，二祖可師、四祖信師、五祖忍師，亦有正傳旁出之事。暨曹溪之下厥，旁岐縱橫。肆出厥奇。名異相，涯岸各封，以羅天下學者。致使晚進無知，靡所適從。前代格法漸遠，末世相承漸偽，輒成駕虛望空授受。何異漚泡明珠之歎，乞兒聖主之誅者耶？師得絕學老人不傳之旨，望臨濟二十六代之祖，而弗專臨濟之稱者，何也？見諸天下浸蔓泛繁，久假而莫知歸，故截枝泝流以復本原，惟曰曹溪正脈某十某代。俾天下末世無根據者，竟不墮於紛紜妄號之責。迴祖風真淳之舊，寧不以為宜乎者哉。』此序正表笑巖《聯芳序》之意旨，何有削去臨濟抹殺五家之說？明眼者詳其理可也。他尚不知廣通出處，彼平生見地徹證中年已亡，別無著作，何以諄諄罵詈？總是無稽之談。直要橫行到底，立自己見。深可哀也。諸人當知，余非好辨。三峰狂言詆謗，此猶可容；傷殘慧命，實為可痛。各宜力究辦別正邪，研窮至理，助揚法化，共報佛恩。久立珍重。」

復三峰漢月藏公書原書附

粵自威音無象，一○為千佛萬佛之祖，故七佛以雙頭獨結、四法交加，勒成無文密印，而飲光傳二十八代，無非以法印心，此法之不可滅沒也重矣。達磨東來六傳之後，奈何旁出之徒又於法偈中鑽出理路，故密處成疏，絕滲漏中成漏。馬大師萬不得已，拈出一機一境，絕盡旁門單提向上，故以正出為重。遂有野狐兩扇，而三撼其門；百丈再參，而末後一喝。從前心法，印定於此矣。黃檗因而有三頓痛棒，未聞有兩頓四頓之旨。此臨濟之三玄要，所以發明七佛歷祖之秘，以簡一橛頭相似野狐涎也。此臨濟之所以為萬世法也。故後世聞臨濟兒孫出興，不憚費盡杖頭、破盡草鞋，千里萬里為之參叩耳。未嘗有簡臨濟為旁出者，不待辨而明矣。自唐及宋而元，臨濟之法楚楚，至中峰傳法於千巖，失卻一隻眼，淆訛從此而起。然萬峰寶藏，尚以三玄為傳法之要，去後則泯泯無聞焉。迨笑巖之徒廣通，不知何許人，乃肆滅六祖已下五家，詆為旁岐，益可恨矣。其說一唱，法遂滅盡，但得一知半解，全無古格，肆其臆說，不是本來無一物，定是涼颼颼地。苟非認性認心，又落不上機境。今時外道陋不可聞，今時禪品惡不可見，皆因無祖法之印為格則也。藏竊痛哭，流涕久矣，期一再見臨濟兒孫，身雖百歲得三歲之的派者，必禮為師。此無他，以深參覺範、高峰之禪，實透臨濟玄要賓主之法故耳。往年嘗欲走叩龍池，以先得語錄，不果，後以髮將垂白，聞金粟出世，喜臨濟重興，特為叩荷其傳，所望其瀾益闊，其道益光。嗣聞我叔大師建幢石磬，尤見古佛並興。拜讀新刻，果如初日乍出，便欲拽杖禮龍池塔、聆石磬響，以寺事所勒，未克如願。遙聞來歲世甲乍周，祖堂將闢，願和尚無外臨濟正宗、大豎三玄古格，藏等願就克符、普化之列，共扶七百年既抹殺之宗，光天耀日於大明之世，何其快哉！何其快哉！藏臨楮不勝仰望之至。

諸佛為一大事因緣出現于世，故我釋迦如來初生下時，便一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：「天上天下，唯吾獨尊。」四十九年，彈偏叱小，會權歸實。所以云：「唯此一事實，餘二則非真。」以此一心之法印定，故末後拈花微笑嫡付教外單傳。至二十八代達磨東來，傳至六祖，亦無非一心之法。彼群英疊出，兩派分岐，旁出繁興，皆以所得淺深教化。馬大師單提向上，百丈再參，而末後一喝。黃檗因聞，不覺吐舌，纔明大師大機大用，故施棒以接臨濟。如發藥人，只欲救病。今來書云：「只有三頓痛棒，未聞有兩頓四頓之旨。」此語若在臨濟則可，在黃檗則不可。何故？若黃檗恁麼為人，已成實法了也。況臨濟至大愚，言下點破、悟徹根源，握萬世之綱宗，開法四賓主、四料簡、四喝，一句中具三玄，一玄中具三要，簡別邪正，殺活縱橫。自後五宗並立，門庭雖異，總之咸歸一心之法。如洞山得法雲巖，臨行囑付，因過水睹影，大悟前旨，有偈云云，可不各各師承有據，或嚴密，或痛快。又豈有實法繫累人耶？正宗流至中峰，傳法於千巖，乃云：「失卻一隻眼。」淆訛從此而起。此何說也？況中峰大師語錄，言言見諦，句句超宗，其《道要歌》發明玄要，字字破的。及餘開示、小參、拈提公案，當時無有出其右者。而千巖築破方甓，盡底掀翻，中峰尚囑云：「時節若至，其理自彰。」後三十年，住山出世，若是半邊見，焉能道得一句子流出百千萬億句，百千萬億句入這一句？豈非全收全放，全放全收耶？古德云：「但恐不成佛，不慮佛不解語。」萬峰寶藏從此得傳，縱奪抑揚，賓主照用，莫不本臨濟綱宗。若非具眼，豈能作得他家兒孫耶？此繫法門大事，立論宜當三思。如云泯泯無聞，今日新萬峰從何而得也？又云：笑巖之徒廣通，肆滅六祖已下五家，詆為旁岐。此因未諳通本。昔我幻有老人親聞笑巖翁祖云：「當時因少林出秘要，天奇和尚直註破時人之執，遂議論紛起，謂正宗久寂，已無其人。」所以笑巖深慮法門，而聯芳偈敘，故有上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之真孫。以遮表同時，遮則遮其濟洞無分，表則表其曹源不絕。命通序之，並非肆滅五家，削去臨濟不欲承嗣，但詆曹溪上下旁岐，涯岸各封，以羅天下學者，恐晚進無知，靡所適從，泝流歸本之意耳。此處將藥作病，失照不少。至云：今時外道陋不可聞，今時禪品惡不可見。此誠諦之言，不肖亦未嘗不拊膺痛心，念祖道之陵夷、師承失嚴密也。及觀所著《五宗原始》於圓相七佛由來，五宗各出一面。正宗先出，四宗相續，其餘旁出，莫不悉備者，蓋欲發明先輩抹殺五家宗旨，單傳拈花一事也。所云傳宗旨者，不悟宗旨；抹宗旨者，不知宗旨。夫既不悟宗旨，所傳何事耶？五家宗唱若不本單傳之旨，又傳何事耶？然而五家雖各從一宗，莫不發明拈花旨趣；若抹殺宗旨，非魔即外，不待辨而自明矣。今公千辛萬苦參訂將來，猶恐後學反以圓相為躲跟，柰何卻成窠臼。不見當時五祖演和尚舉祖師道：「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。達磨信腳來信口道，後代兒孫多成計較。要會開花結果處麼？鄭州梨，青州棗，萬物無過出處好。」所以云：「垂慈則有法，無法不垂慈，識取鉤頭意，莫認定盤星。」公數十年，操守博學，晚年繼我密雲師兄法道，不減夾山、船子之風，道光遐布，欣慰欣慰。若非念公以法眷見稱，不肖亦不敢如是以法為親也。客歲過吳門希一晤，因歸迫未果，適接來翰并佳刻，如見手儀，又承厚惠，何以克當。不肖病軀孱劣，久困巖壑，偷安待盡，誠為法門罪人。仰望高賢，唱導隆盛，素所願矣。

復答三峰漢月藏公書問并判語

三峰云：承大教以一心為宗師答：你還跳得出麼？印定萬法，以一拈花為單傳之法，答：西天東土亦如是。此外並無餘法。而一拈之內亦並無餘蘊，答：你那裏摸索？便以一棒一喝一句梨棗東來西去，你出我入互相活脫，不滯機用，謂之殺活縱橫。答：你不達古人方便，死了不得活。以五宗為此外另立之門庭，答：自生分別。故不欲盡明其說，而將就彀用於今時則已。答：將謂你鑿壁偷光。故逢著祖宗嫡骨之要，皆意思問放過。答：呵呵大笑。若人舉著，還他一箇絡索二字，答：未舉先知。自己立在無人對證處。答：瞎漢。今日被不肖問著，便東塗西抹，說些四無頭果子阿母話支塞，答：尚且不會。又要立在上風。答：可見你有人我相。此非支塞過便了者。不肖正為舉世如此，答：則恐你還不識。痛承小釋迦再來，畢竟要與臨濟出口毒氣耳。答：未到你在。今復有問，願和尚真實答我，答：從來不妄語。幸勿遮遮掩掩，說半開合話，方好流布諸方。答：諸方早已見矣。救得正法，重新光顯。答：何曾隱晦來。若又是前來話柄，則不敢求搜索也。答：不識好惡在。一問：兩派分岐旁出繁興，皆以所得淺深教化。且道兩派分岐，是所分何等岐？講何等事？兩派可有深淺否？答：諜諜迷源，話頭也不識。如何是他深處？如何是他淺處？答：待你腳跟點地方知。且道旁岐所說是何等法，遂判為非正？答：你也出不得。正者說何法，遂判為正支？淺深之旨可得聞乎？答：看取老僧上下文。次問：來教云馬大師單提向上，百丈再參而末後一喝，黃檗因聞不覺吐舌，纔明大師大機大用，故施棒以接臨濟。且道馬大師既單提向上，百丈於扭鼻處已明得。哭笑卷蓆，大師已印過他會也。又印過子深明昨日事矣。為甚麼還弄這些子，而至豎拂掛拂之最後方震聲一喝，而百丈方悟得三日耳聾耶？若道此處纔明一喝，他前師印資呈皆落妄語矣。答：錯。若前來都是，又何必一喝而方貴耶？答：錯錯。前之扭鼻哭笑，獨非機與用乎？至一喝而方明大機大用，答：你未夢見在。大字遂成重見疊出，一何勞叨若此哉？答：轉見不堪。黃檗吐舌明得大機之用，而百丈讚其超師，且道他超處在於何所？答：放你三十棒。亦不可糊塗也。答：自領去。承教如人發藥只欲救病，今來書云只有三頓痛棒，未聞有兩頓四頓之旨。答：𧄼。此語在臨濟則可，在黃檗則不可。何故？若黃檗恁麼為人，已成實法了也。請問為何在檗則可？意者以非實法故。答：以楔出楔。若言非實法者，此是謾他臨濟也。答：我也知你作實法會。而臨濟恁麼會，黃檗禪已成實法乎，答，以己方人，埋沒先聖。是則臨濟何足貴？而小釋迦於溈山處極口讚嘆，而將此身心奉臨濟以報佛恩耶？抑錯之甚矣甚矣。豈不爾思室是遠而。答：親言出親口。承教臨濟至大愚言下點破悟徹根源。他既是悟得一句一喝一棒的，又何說他悟徹根源？遠之遠矣。答：你未知落處在。且道如何是根源處耶？答：待你徹後見。又云：握萬世之綱宗。且道何者為綱宗？亦不可不識也。答：再參三十年與你道。又云：開四賓主。且道他兩人對面說話，何者是賓？答：照顧腳下。何者是主？答：賞罰分明。何為賓中賓？答：闍黎切忌道著。何為主中主？答：老僧決不謾你。四料簡者，何為料？答：想你不識。何為簡？答：門外漢。料簡作麼？答：恐你瞞頇。又云：一句具三玄。請問何者為一句中之第一、答：倚天長劍。第二、答：威風凜凜。第三玄？答：全提正令誰敢當鋒。何者為第一要、答：杲日當天。二要、答：虛空霹靂。三要？答：風馳電捲不留剩跡。不可塗糊，隨語生解，象病冤鬼。答：恰是。說一句支塞過，不肖必不肯輕放也。答：面皮厚多少。又云：三玄三要以簡邪正。此語天教說出，賴不得也。答：掩耳偷鈴。且道如何是邪正處？答：一分少你不得。如何是簡他邪正處？答：簡了也。豈可忽哉？答：寐語在。若不過意思間說箇總歸一心，答：謗佛謗法謗僧。便是果子說話，便是座主奴也。答：老僧不如你，音者聲之外者也。曹洞一宗想非和尚茶飯，不必言矣。答：扯東蓋西。中峰、千巖，且待辨明，已上諸說方好點簡，答：劍去久矣。不然徒虛爭耳。答：果然。此事實曾三思方立大論，答：未知之咎也。雖千佛列祖出世，皆欣欣合掌者，答，可憐生。但當世之所不容，答：可知禮也？佛法欲滅，正謂此也。答：難道。通公之說，實屬未知之咎，敬為懺謝。答：墮也。但其言溷指旁岐，實不通旁岐之理、有犯正宗，不得不為力誅之，以存佛祖也。答：負也。承教及觀所著《五宗原始》於圓相七佛由來，五宗各出一面，正宗先出，四宗是已而竟言相續，答：大妄語漢。其餘旁出莫不悉備者，則又似數曹洞為旁出也。訛矣。答：昧。又言：夫既不悟宗旨，所傳何事耶？請問一喝一句一棒轉轉弄此謾人者，即是宗旨乎？答：你還跳得出麼？又云：公千辛萬苦參訂將來，猶恐後學反以圓相為躲跟，柰何卻成窠臼。此說大為可笑。答：下士聞道。若圓相成了躲跟窠臼，則我金粟大師一棒亦成了躲跟窠臼乎？答：自語相違漢。麻三斤、乾屎橛亦成躲跟窠臼乎？答：過。而和尚《磬山集》上道：「蒼天蒼天，太平盡唱無生曲，引得巖前石虎吟。」亦成躲跟窠臼矣。答：你那見他著實處？吁人可欺乎？佛祖可欺乎？直心道場何可若此也。答：作賊人心虛。久聞和尚心如虛空，答：也不消得。今日竟將一夕雷雨崩擊一上，答：青天白日。想大慈不我怪也。答：放過則不可。不肖多所未知，幸垂示我。至禱至禱。

師判云：子復三峰前來書，為彼判臨濟宗旨不達其理，妄肆臆說，欲置而不答，恐誤後學，獲罪於法門。故不徇情而據理言之。詎料彼有人我見，翻道子立在無人對證處說果子話。又道子要立在上風，足見三峰皆勝心也。子住山三十餘年，並不管分外事，因他驀刺書來，蓋不得已而應之耳。今彼復嘵嘵致辨於理，全違希圖，遮人耳目，愈增其醜。既知予宗一心拈花單傳之旨，而乃謂舉世如此者何也？殊不知三世諸佛亦如是，歷代祖師亦如是，天下善知識亦如是，何為硬執己見，翹然自負，以為異於人而謬判先聖宗旨？如所謂黃檗三頓痛棒，未聞有兩頓四頓之旨，發三玄三要，處處抱樁搖櫓必欲合此三法，逆推五祖接盧能以杖擊碓三下為臨濟張本，不論拈花單傳之旨，恐離了三法則落在心性禪裏。然則四料簡、四賓主、四喝，有何四法可據耶？若謂三玄三要根定三頓痛棒，則曹洞君臣五位又何從五法而接青原一脈乎？殊不知三頓痛棒本乎單傳之旨，若識厥旨，三玄三要著著現前，若道三玄三要意趣在拈花旨外而另有法，亦是心外取法矣，豈非埋沒我臨濟大師於空閒無用之地哉？不達此理，妄議古今尊宿，為抹殺宗旨，而單傳拈花一事，見余不肯是說，遂爾惡發濫言詆詈，令人目之皆可欣也，令人思之實可哀也。予觀三峰《傳衣註》云：「若必重自悟而抹殺相傳之法，必非悟心之士也。何以故？以其見有法故，見有法即與自心違故；既悟見有法，則所悟之心亦偽。」故余謂三峰如是說，則悟心之士不可分心分法，何故必執三法為宗旨，而妄判所悟單傳之旨者為一橛頭禪？且問他曾悟也未？若道悟，則不可取法，而反責悟心之士為抹殺相傳之法也。若道未悟，亦不可云既悟見有法，則所悟之心亦偽。故而反執法以貶諸方一悟便了、單傳拈花之旨也。可見三峰轉轉迷源，弗知顛倒，苟欲網羅當世學者，致令自語相違，處處乖張，言言失旨，予豈好辨哉？況三峰奚足與辨？誠恐後世無所據焉爾。彼云：「通公之說，實屬未知之咎，敬為懺謝。但其言溷指旁岐，實不通旁岐之理；有犯正宗，不得不為力誅之。」子曰：「此理明顯，尚自弗知，攖犯先覺，而況佛祖玄微奧旨全不細心，猶且矜誇三思，方立大論。更誣余似數曹洞為旁出。」是何言歟？予雖不敏，法門大綱難以掩目，正為三峰《五宗原》中云：「五宗各出一面，然有正宗第一先出，次則雲門、曹洞，其餘旁出道理極則，教家玄妙淵微莫不悉備。」又云：「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實，豈非曹洞語乎？」此說皆出三峰之口，而昧已謾人，磬山可得而謾哉？凡閱三峰語句者，亦不可得而謾也。又云：「予書中言公千辛萬苦參訂將來，猶恐後學反以圓相為躲跟，奈何卻成窠臼。此說大為可笑。若圓相成了躲跟窠臼，則我金粟大師一棒，亦成躲跟窠臼乎？麻三斤、乾屎橛亦成躲跟窠臼乎？」此因予點破五宗各出一面之句故也。今且問他：能分得五宗一宗一宗，從何一面一面而出耶？若五宗實從這箇○圓相一面一面而出者，豈不成了躲跟窠臼乎？況此圓相，你那裏見他方所一面一面來？瞎漢，還聞塗毒鼓麼？又云：「一棒一喝轉轉弄此謾人者」，怪道他復竹菴書中竟駁為天然外道。爾弗思乎？今之海內，孰行棒？孰行喝？何故班班見於著而非之？況三峰今已繼此一棒了也，而且虛獎道我金粟大師一棒亦成躲跟窠臼乎？此非三峰語自乖乎？嘻！若果會得三玄三要之旨不出拈花單傳，何爭一棒一喝？乃至猿啼鳥噪，莫不發明三玄三要之旨也。驢鳴馬嘶，莫不發明三玄三要之旨也。魚歌牧唱，莫不發明三玄三要之旨也。風柯月楮，莫不發明三玄三要之旨也。所以塵說、剎說、眾生說無間歇，莫不發明三玄三要之旨也。嗚呼！若是抱死竿頭，直饒你把生鐵鑄就三玄三要之句掇向人前，猶是立地死漢。正所謂邪正在人，不在法也。且麻三斤、乾屎橛，你道曾流出什麼物來，也成躲跟窠臼了？可見又要贓誣先聖矣。而又將古人直指處，穿鑿話頭來相詰。知而故問乎？不知而問乎？予一一答之，請彼反之於心，已可欺也，佛祖不可欺也，天下後世更不可欺也。諸方自有明眼者在，何待予辨？

天隱和尚語錄卷十一

天隱和尚語錄卷十二

嗣法門人通問等編

書問

與天童密雲和尚

客歲過吳門，初欲強吾兄還山，不得已從命而返。春聞受請赴育王，遂駐錫天童，有光祖窟，法化之隆盛矣。秋歸金粟，特命範徒趨覲，不意空返，懸懸至今。山僻地殊，無從訊候。近因三峰連刺書來并所刻諸語，其間多譏棒喝，不知方今拈一條白棒橫行天下者，舍吾兄更有誰乎？審之總不出他自縛詐降，獨施冷刺之句。既欲為濟下兒孫，何得心行如斯耶？所謂師子身中蟲，自食獅子肉。信然。弟復書已付剞劂。今寄上，幸吾兄諒察，詳究其端，不然，未免旁觀者哂耳。

與玉峰師弟

本分一著人，多被靜境埋沒。吾弟開闢萬山中雲鋤雨種，數年功成，豈非兩足尊行業耶？努力，努力！

答陳在田居士

任者拋磚引玉，始知居士具大根器、得大辨才，所諭一一拈出不二法門。誠為難得。雖然，若見得磬山人，未踏磬山路，可謂見到而行未到。若踏著磬山路，未見磬山人，可謂行到而見未到。必周旋磬山境、見徹磬山人，始有商量分。若道不涉二途無從自悟，即落天然外道。如所云：磬山路絕處理會，舌斷處禮拜。切莫作此見解。何故？磬山指路頭於匝地，你向那裏窮源？磬山借廣舌於溪聲，你向何處截斷？所以道：言前薦取，屈辱宗風；句後承當，埋沒自己。不是壓良為賤，要在實證實悟而已。

與王震南居士

承居士過訪，亟以此道參叩。高年難得如此確志，所以俾貧道遏捺不住，雖議論處，無不合意投機。但本分一著，未能透脫生死關頭，恐未穩當，故不果貧道之念。須是拈箇話頭與居士提持，十二時中行住坐臥，綿綿密密，參究提撕如何是我本來面目？不可將心就悟。不可翻疑話頭提後得悟也無？亦不可疑這話頭也用不著。若未悟時而先卜度，便是參禪大病也。久久執持，自有得力處。若得打徹，急急與貧道通箇消息。

答曹念茲居士

憶昔與門下道左相逢，一笑莫逆。十五年來，病患中日承見愛，衲僧分中無以為報，敢將生平少有見處，與門下共見，始洽素心耳。門下居富貴而不為富貴沒溺，真夙世道種。昔云曾做色空工夫，今又奚似耶？客歲承邀出山，見喬梓俱恙，心甚不安。門下外感似不必慮，令郎內傷深為可虞。故知藥餌止堪治標，欲拔其源，必須心地上提持，纔能破其病魔堅壘。一日曾叩云：「起明還知妄想起處麼？」彼云：「不知。」「既不知，單提一箇覺字，日久月深，自然不背覺合塵去也。」後半日，彼便覺得妄念起處。然此一覺，已勝進參苓數服矣。久之，偶夜深漏盡闃。爾時山僧忽召彼云：「起明覺麼？」彼云：「覺。」曰：「覺從什麼處生？」云：「從無覺生。」曰：「既從無覺生，當再看無覺之覺。」時彼默然返照不答，殊有憬入處。山僧隨提云：「祖師道：『以不覺故而有始覺，以始覺故而有本覺。』汝今覺得本覺之覺，心意泰然，如斯會去，何愁妄念之生不自了了也。」時彼云：「稍有把捉。」復恐彼不能時時堅守，遂於佛前受戒，防衛身心。而病源既清，醫藥亦效，可不復憂矣。別後聞有玄門秘訣、本領工夫，此不特衲僧家見為外道，即在彼教亦屬罪人。不見老子云：「偽道養形，真道養神。」丹陽子云：「抱元守一是工夫，懶漢如今一也無？終日啣盃暢神思，醉中卻有那人扶？」且道如何是那人？若這裏見得徹去，寧復有秘訣而過此者乎？諦觀先聖靡不指照人從心入道，除是向上一路，石火電光猶為鈍置，豈容擬議商量哉？門下莫厭葛藤，果相信不棄，偕令郎時常黽勉，莫失正念。病中忽見無病，本來即世相明實相。復何病？復何藥？復何禪？復何玄？復何秘密？復何淺顯也哉？

與潘如荄居士二

吾人立身天地間，學業分岐、心志不一者多。吾與弟三十年來，每每相晤多，不過了寒溫世故而已，未曾撥著這一著子。向西園盤桓，始知吾弟少年時有志此道，但未能究竟。一番別後，深為慨惜。若是丈夫兒，為功名事業蹉跎歲月，是把功名事業翻為障道之緣。先輩大老咸在功名事業裏作菩提場，成就世出世間事。若道了卻世間事方可做得出世事，此是離世覓菩提。如人從東方走，欲取西方物打，初一步便錯了也。不知世事如芭蕉葉，剝去一層又一層，何嘗有了底日子。功名大則世事大，功名小則世事小，況此事且不在功名內、且不在功名外，只在人人一念回光返照見得本來面目，然後世間事即是出世間事，做出世間事仍是世間事，一一了當，無非在一念中定奪。所以云：「取不得，舍不得，不可得中只麼得。」豈虛語哉？若信得及，便向閒忙動靜喜怒哀樂時提句話頭。提來提去，忽然提得覿體現前，㘞地一聲，方始識得不壞世相而明實相者也。若如是，便在功名富貴中不被功名富貴籠絡，在塵勞煩惱中不被塵勞煩惱遮障，所作所為利人利己。若不如是，則觸處動著，無非埋沒此段光明，又如何做得大丈夫、立在一切人頂𩕳上耶？先聖云：「朝聞道，夕死可矣。」今時人自幼之乎者也讀將去，不識聞什麼道，於自己分中初無交涉。吾弟切不可落在此隊裏去，莫說佛道不知，即儒道亦何曾會得也。努力努力！

人到不惑之年，必須卓然有箇腳踏實地處。觀乎世間空花水月，一無所好，亦無不好之念，便有出世分。既為大丈夫，莫說俗諦中四箇字一字也不染著，即境緣苦切處亦不被挫折，便見學道人磨琢功夫得力不得力，一一自家簡點，不可放過。古人云：「放過一著，落在第二。」囑囑！

與吳問卿居士二

大悲像已出，貧道有一問：不知此像出於香耶？出於匠耶？若出於香，何須用匠？若出於匠，何須用香？香匠本無，無從自出。且道這像從何處得來？檀越道將一句來，請菩薩去供養。

來諭云：妙相不出於香，不出於匠，皆藉磬山指點而成。據貧道所見，若離香匠，貧道又指點箇什麼來？指點既無，三處俱空，空即不空，緣會而有，豈非菩薩所現全身，示無生之理耶？像既如是，法法無生，貧道又何嘗動唇舌來？居士又何嘗接貧道去？菩薩又何嘗留菴中住？分別不得，不分別亦不得。雖然如是，若約衲僧分上，正未有喫棒分在。以此直書上秋水菴，主人一笑何如？

與曹安祖居士

久不會晤，想門下與幻也老人盤桓，日臻玄奧。老人年高，德宇清徹，道行淵深，人皆仰如。雲日踵門，參叩者多，得法源底者少，徒費老人唇舌耳。門下他出，須托箇中人相照，遇求法者則應之，利生為重，檀越外護福德更無量耳。

與吳迪美居士三

向上一著，君已諦信，但得㘞地一聲，則便縱橫自在，無不自由也。工夫切不可當有當無，除文章正務、料理家庭，日用應緣處、語默動靜時，這一著子不可放過。十二時中須教打成一片，自無不辦之理。所以道：「佛法無多子，久長難得人。」惟冀努力。

一秋臥病，枯坐柴床，默想時序，恍然如夢。忽遊夢中之夢，與居士交臂，趺坐白雲，閒看流水提究此事，笑傲人世。覺來惟一笑。因思此情此景，是償夙逋之因耶？抑徵他日之緣耶？又不知其夢笑覺耶？覺笑夢耶？復笑不已。正欲書似，忽接手翰，知君微恙，令人懸憶，當相忘於夢覺可也。惟時自重。

法門衰替，因主法者不嚴，栗麥混收、邪正難辨，止圖門庭熱鬧，不顧後學無依。貧道痛思正法如懸絲，默默流涕，微力可能這也。居士超群之資，當力體究先聖宗旨，作將來眼目。惜貧道髮白氣衰，共出隻手，以袪其惑，不在貧道之多囑耳。

答蔣函九居士

居士既為此事急切，無論在家、出家，祇要明徹心地，了悟本來而已。提箇話頭，綿綿密密，真實參究，挨拶將去，一點也做作不得，一點也取捨不得，一點也顢頇不得，一點也儱侗不得，直須豁然頓悟始得。若得豁然頓悟，纔喫得山僧痛棒，亦何必拘定在家、出家、山林城市？大丈夫無可不可，況功名事業寧有妨礙乎？擬棄而求，不見古人云：「不離當處常湛然，覓則知君不可見。」

答曹起明居士

來書云：塵市中，凡心易動，愈趨愈下。據山僧原之，正所謂真心發露。然既知妄念易動，即當究其易動之體。究之無處，則能動之念頓空。能動之念頓空，所動之境亦寂。能所空寂，即返照能究之心安在？如是得之，不必求靜，而靜相自然現前矣。既靜相現前，亦何分城市山林，無時無處無靜無不靜也。

復徐雨公居士

手書并偈，讀之深慰。但恐還在文字邊來，不曾真實做這一番工夫。若真實做工夫有得手處，生死岸頭自然穩當。且不要在根根塵塵上作道理會。須回光返照，徹見父母未生以前自己本來面目。方知十方虛空生汝心中，如片雲點太虛裏。請思之，曾到這箇田地麼？若到得這箇田地，更有一語在。他日相見，一笑道破。

答許慧生居士

接來書，知做工夫竭力，既看古人因緣有會處，當來覿面印破。又復起疑，還是腳跟未點地在。既然如是，且就疑處挨拶去，直待㘞地一聲始得。將那從前會得底、會不得底一時放下，如同箇一總不曾學佛法底相似，更不思量卜度，如斯做去，何慮道業不辦？

復吳亦如居士

別來忽兩載，接惠書感愧。貧道自揣福薄智淺，守拙巖壑，無以作後來標榜，實為法門罪人。然靜思之，髮白面皺，正法懸微，不無永嘆。每念居士夙植靈根，能現身說法，化利末世，豈屬聲聞小果而已哉？竊云聲聞小果，永嘉云：「三乘雖殊，同歸出苦之要；聲聞雖小，見愛之惑已袪。」其如棄大戀小，見愛尚存；即小慕大，斯則何咎？至讀來諭，自置如冰云云，貧道不覺歡喜。據貧道愚見，只恐不能自置如冰，若得自置如冰，則內心不喘；內心不喘，則外息塵緣；外息塵緣，則何喧可喧？何寂可寂？一念無生，便同本有。若到這田地，更覓箇安身立命處，了不可得。如斯見得，始到德山、臨濟門下，有喫棒分耳。箬禪回，極道居士切於性命之憂，故一一供直，幸諒之也。

寄路元昭居士

聞居士急切為道，剪髮割鬚。夫道不拘僧俗，豈在畏影逃形？須是一一從自胸中了當，外不見有塵相可離，內不見有六根可淨，中不見有六識可空。如是則即世出世，無有一毫沾染處，無有一毫挂懷處，居塵亦得，脫俗亦得。不然，身雖靜而心未淨，形欲逃而影愈彰。何若就陰而止，隨寓而安，免得向外尋覓耶？不見古人云：「雲無心而出岫，鳥倦飛而知還。」

寄徒印中

法門衰替，奈無其人，苟得其人，師資唱和。老僧一夏來，雖則勉強精神，與諸子提持箇事，每思汝高高山頂，未審日用作何所務也？當時臨濟大師半夏上黃檗山，見檗看經次，濟云：「我將謂是箇人，元來是唵黑荳老和尚。」住數日，乃辭檗，檗云：「汝破夏來，何不終夏去？」濟曰：「某甲暫來禮拜和尚。」檗便打趁令去。濟行數里，疑此事，卻回終夏。後又辭檗，檗云：「甚處去？」濟云：「不是河南，便歸河北。」檗便打，濟約住，與一掌。檗大笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板、几案來。」濟云：「侍者！將火來。」檗云：「不然。子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在。」且道臨濟當時喫三頓痛棒，已是徹上徹下，何故至此又卻不會？這裏汝若透得，提個缽袋子去；若未透，不可坐卻白雲，須是再來度夏始得。總饒你會得不來，正好痛棒。何故？莫道一觸便了，不顧差別門頭。若顧差別門頭，還有淆訛處，他日何堪為人師法也？所以我臨濟大師透頂透底師資道合，立法著著自有源頭。不若今時無根種草，自瞎瞎人亂做將去。當自揣之，紙筆不盡。

寄普聞禪人

古人為本分事，不憚千里萬里，買草鞋行腳，參尋知識，拶得心花頓開，而後曲盡師法，方好隨處住山，分化一方。豈肯草草埋沒世緣，誤己妨人耶？汝既見老僧有決烈志，自信自證，接納四眾修行。老僧恐汝不能盡古人法要，又不親近師長提持，拈一事、出一言有漏逗處，未免見笑大方、累及老僧。所以不得已幾番痛拶，切不可入時人得少為足一隊裏去。當究明佛祖綱宗，徹證徹悟，然後為人師範亦未遲。不然落在焦芽敗種類，有何補於法門乎？

答黃介子居士二

久聞居士篤信此道，無緣一晤，欣慕之懷，時切耿耿。接手教，知居士現身說法，摧邪顯正，叱小褒圓，非深念法門，能如是耶？貧道智識暗短，抱拙巖壑，甘作了事漢。因衲子輩每每錯慕，萬不得已，對眾拈出。所刻徒污高明耳目，誠為鄙陋，何堪克紹先覺者哉？正所謂埋沒宗乘、塗糊後學，但只了得先師所囑之念耳。末世時流，能所心勝，非得大居士證成此事，合當掃地矣。

自過湖南，作投老計，春來臥病，萬事灰心。我平老衲至按尊翰，辱訂秋冬之舉，貧道屈指，海內知己不能多得，惟居士雖未晤面，神交久矣。居士夙乘願力呵護，于時作末法牆塹。然法門衰替，無越斯時，受請應期，滿目咸是。古風凋喪，溷世隨波。願居士弗置貧道於此中，則挽一時之弊，正在居士力也。謹復。

答方克駿居士二

接手書，知用工如古人牧牛。此是第一等傍實下手處。時無虛棄，深慰深慰。不記得當時郭功輔訪白雲端和尚，雲問郭：「牛淳乎？」郭云：「淳矣。」雲叱之，郭拱而立。遮裏須自著眼。雲曰：「淳乎淳乎！南泉大溈，無異此也。多口阿師。」雲乃贈一偈曰：「牛來山中，水足草足，牛出山去，東觸西觸。」磬山亦有一偈：捏著繩頭不放鬆，山中城市一般同，調純到得無拘束，看破持鞭箇牧童。且看此偈與古人是同是別？道將一句來何如。

來諭云：閱貧道示偈，識貧道為人處。自茲以往，刻骨銘心，不知貧道語句，乃一時應病之藥，豈可為久治之方耶？及元白上座言：「居士七日靜工，得箇歡喜處。」當自入山親證，切不得錯認影響為真實。此事最忌抱椿搖櫓，以當平生，耽閣自己。直須徹頭徹尾始得，莫待後悔也。

寄許世安居士二

別後，未審工夫能拶透自家本來否？切不得自拈自弄，在光影中著腳。既是信得及，直須親見一回，了了無餘，方可自利利人。若其間有信、有不信處，便是工夫不綿密，生死心不切。知居士決不埋沒平生也。

得惠書，知時常惕勵。喜慰四頌，見處不無，宜加更進，不然，卻成窠臼矣。

答繆采室居士

既知有這一著子，豈有知而不造者乎？只恐朱紫不分，路頭不正，便有疑滯。今既留意古人語錄，不被古人瞞卻，得與古人一鼻孔出氣，方親見古人作略。若見古人作略，又何妨於筆舌辨駁哉？到這裏寧分得自己大事，於古於今不相干涉耶？果看到無古無今、忘爾忘我處，貧道與公相見久矣，又何分未覿面、未開口一為點破者乎？

復賀極菴居士三

屢接書，以此事諄諄，若論此事，須是具大根器，提得起、放得下，將三教聖人收來一箇鼻孔出氣，方纔喫得老僧痛棒，擔荷得向上一著。若只欲避喧求靜，則不濟事矣。

聞居士中暑腫毒痛苦殊甚，不知正當疼痛時，作何排遣？若痛苦之際與歡娛之時能自並著，乃可作入道之徑。今時人多打作兩橛，不知痛者是誰？娛者是誰？這裏蹉過，更別尋頭路，便錯了也。況是第二門頭乎？若要直截慶快，須向歡娛未至處、痛苦不來時，坐斷要津，不通凡聖，了了分明，作得主、把得住，從他苦亦得、歡亦得、不歡不苦亦得，纔不被塵勞煩惱根境所奪耳。

來諭日用中每提業識忙忙語，貧道云：若是本地風光上見得徹，則日用事無別矣。豈更有塵勞煩惱遮障，喚作業識忙忙者乎？既日用不得力，須當本分上竭力參究，直待㘞地一聲，方得日用應緣處了當。如本分未透，先於應緣處撈摸，則便見業識忙忙，自相矛盾矣。

復曹念茲居士

屢接書，屢以苦相告，貧道每每置簡長嘆。夫三界苦海、貧富貴賤、老幼男女，皆不能自繇，都被塵勞、煩惱汩沒，無有出頭日子，豈獨居士一人而已哉？故我大覺聖人運大慈悲、開方便門，指一條直截徑路，要人返本還源。云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」若識得世間一切法如夢如幻，了了分明，一一非實，即知身心亦幻也，功名亦幻也，富貴亦幻也，煩惱亦幻也，便可在塵勞作佛事，居火宅為道場，豈肯埋沒己靈，虛生浪死？今尊翁六十九歲已辭世，生平學業世業始終受用，皆為全福。撒手時，一些帶不去，豈非夢幻境界？若於道有相應得力處，方用得著、來去自繇耳。居士年過半百，世間功名富貴，豈可仍前認著？急須體究自家本分一著，莫待臨渴掘井。人生事業無窮，精神有限，寧得以有限精神隨無窮世事，何況復以煩惱憂愁自致汩沒耶？

復林皋豫禪人

邇來諸方，大壞綱宗，蓋為師承授受，不擇其人，只圖衒耀虛名，不能救萬分之一。嗟嗟！佛法下衰以至如斯。汝當自勉，力體老僧心志，更須持守一番，學不厭多，語不嫌寡，不可自是而輕忽一切。倘一事失之於前，百事不能挽於後矣。

與蔡鳴鄒封翁

門下多生有般若緣，一晤如舊高年，正宜自重。世務無有了期，如剝芭蕉葉一般，去一層又一層，終無盡日。少閒入山，共商性命之學何如？

復韓聖開居士

讀來諭，知居士未有果決處，若踏著本地風光，意識不行，豈有仍落之說耶？後云：不知誰為快當？誰為穩實？正在猶豫裏，須當坐斷千差，向直截根源處拶入，自然不走尋常義路，行到不疑之地，方可隨宜受用，動靜一如。切忌將古人言教為證據，不見道：語證不可示人，此事如魚飲水，冷暖自知耳。

與唐祈遠居士

承惠顧諄諄，一眾瞻仰，居士夙稟願力，普心外護，使像季頹綱從茲復振。凡庸俗眼，豈能窺其妙用，聞之而不遠笑耶？但箇中人，自當點首欣羨耳。貧道衰年，相遇既晚，願居士以本分事，究徹根源，工夫急切，自然成片，不可謂減口福為修證。古人云：大象不遊於兔徑。當自珍重。

復許九環居士

居士臥病，如毘耶老人，誘引一方，啟我妙偈，真為入不二法門。不妨看破龐公，參堂已竟。未知還信得及否？這裏若擬議，待過我一笑點破。

答張大若居士

昨惠顧并賜讀易悟由，深知居士通身坐在易理，恍然有會於動靜之間，現於簡易者哉。所以貧道問居士四大各歸其源，動靜之相了不可得，那時在什麼處安身立命？居士雖答貧道，恰似未愜貧道意。若要生死岸頭用得著，直須向一畫未舉前薦取。踏著本命元辰，方纔一動一靜、一語一默，著著歸根、無不了了。不然，總落古人糟粕裏。

復慈引蘇公

來書云：功課不缺，刻刻念佛，但提不起誰字話。只怕信不及，果信得及，提得這一箇誰字起，當下超脫。古云：直下見性成佛，決不相賺。正所謂急處一提也。這便是破塵網之利刃，得淨念之源頭。努力！努力！

復司理黃海岸居士

久聞有大居士現宰官身，隨宜說法，起於壽昌博山，末後向天童山中觸著拄杖頭，西江一派波湧紋生，深荷法門牆塹有人矣。貧道久棲巖谷，甘自一生，希入苕濱，移茆深隱，荒院破剎，兼之抱病。承居士以東明見招，并唐居士再三竭力，此旵祖道場靈塔現在，貧道何忍坐視寥落。但值病中，未能周旋，托學徒山茨代引一方。二百餘年不了公案，得居士舉揚，此話大行，又何待病僧饒舌也？

與吳迪美居士

貧道病軀，勉強出山，蓋為法門希望接得一箇半箇，續佛慧命，不料轉轉病深，支持不過。所以凡相知者，久不能通候磬山事，唯望公一人可以了貧道沒後事，足見昔日佛法中有契合處。若論此事，不惟荊溪少，乃至浙地亦如是也。貧道觀公根器第一等，決不埋沒於功名富貴中混過一生。雖然功名正務不得不了，亦須把作一件事做，不然亦是被塵勞擔閣。病筆不盡。

法語

示印中授徒

吾子卓然獨立於陽山之巔，拔群峰而上，歲序已久，操守穩密，行致純白，於苦寒無極而確志不移，古今忘軀為道之士曷以加焉？然有其志，必期超佛越祖而後已。所見所證，決要到佛祖不到處。如思大住山時，志公勉彼出世云：「目視雲漢作麼？」思云：「三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？」他不是單守這一箇乾蘿蔔頭，無所施設、無所作為，實乃聖凡迷悟、三乘學解一齊超脫，活脫無依真道人也。今人未到這田地，緊緊須看古人無義味語，種種因緣密密體究，看他是箇什麼道理？一一俱要透過，不被他瞞。直至無疑無悟之地，七穿八穴，拶到古人不到處，則所悟既真，所行必到。所學既實，所證要明，最親切處更加親切，然後甦醒得來，掀翻窠臼，掃絕蹤由，把從前學解的、見聞的、悟證的，一拋拋向那邊更那邊，漫漫拈龜毛拂子，指東話西、繫風點雨，捉兔角杖，敲空作響、摟角推山，橫拈倒用都合其宜，了非分外。有時將一大藏教收向杖頭，說權說實；有時假千七百則拈露拂柄，談妙談玄。無文處著文，得句時鏟句。或說非以奪是，即非是而遷；或據是以破非，即是非而遣。不涉思惟，熾然作用，不動真覺，遍界周圓。所以攪長河為酥酪，變大地作黃金，豈奇怪事？法爾如然。蓋覺性平等，所以目前法法，無非空劫之寥寥也；空劫寥寥，即是目前之法法也。要以見在機先、意超言外，與夫飛泉落澗，清韻長吟，可以激揚般若之真機；空谷行風，玄音和雅，可以提挈綱宗之妙訣。汝欲頌耶？不撥舌而松風浩然，豈非頌也？汝欲詩耶？未啟唇而雲鳥悠然，豈非詩也？如是則古人公案方許拈提，否則不得造次依稀。快須猛著精彩，不是信口胡亂，必欲直入靈源，不是依樣畫描，自有別通消息，不是抱椿搖櫓，要當放浪虛舟。思之思之，切須仔細。繼續佛慧、承躅先宗，詎是細事？當發高遠之志，徹底窮源，邁古超今，發言吐氣，蓋天蓋地，始不負吾所囑，又何患乎晚成也哉？

示慧林範住東禪

衲子只慮道力弗克，不患福緣不就。福緣就於外，道力充於內，內外相應，其道始行。所以老僧時常教人，只是操持這一著子。這一著子見得真、踏得穩，無論山林城市，隨遇而安，隨方以化，便不被境緣順逆得失之所拘礙。且住持之要，以行道為急務，又豈可苟逐世緣，孤負初志耶？佛祖慧命如懸絲，宜當自勉。

示知有本徒掩關

古人設關立限，先須撥置諸緣，放下一切，端為本分一著。其間根行不等，或有發明而養道者，或有入手而未得親證者，或有發憤而求妙悟者。或稍有省發，透不過古人公案機緣，一一要研窮體究者。或厭塵煩而求靜慮為得者。雖則不同，及至歸源，本乎一致，不是徒衒虛名而已。汝既發此志，須教心地中打點潔潔淨淨，無有纖毫住著處。已上所說，徹底掀翻，不可身居靜室，意逐外緣，徒自勞神，染污性地。況關中日期有限，過了一日便少一日，時時須自簡點，刻刻把本提撕。箇中若有絲毫染著，即起生死心，不得解脫，於佛祖言教便打不徹矣。溈山老人云：「理雖頓悟，須除現業流識。」此是真實修證工夫，不可莽莽蕩蕩作聰明知見解會，以了平生。今時人學道十箇有五雙，初無世緣念起，只要幹辦生死，特入叢林，參尋知識，或一言之下撥動機關，便為得手。日久月深，漸漸疏怠，隨逐世緣，道力不能勝於業力，清濁不分、權宜不達，忽忽光陰、混混度日，依然埋沒，無有出頭日子。真可憐憫。汝既操守潔白，須到古人不到處，方可了當。若有纖毫滯擬，即落今事門頭，便不穩當也。咄！金剛寶劍當頭截，莫管人間是與非。

示林皋豫禪人

鼻祖西來，不立文字，直指人心，初無委曲。六傳而至曹溪，法門隆盛，虎驟龍驤，宗分兩派，青原、南嶽。嶽出馬大師，原出石頭老，然後再傳繁茂，遍滿寰區。故立五宗，乃為的要。各出手眼，相續綿綿，或痛快，或嚴密，或承順，或投機，或普應，總不越初祖單傳之旨，各展玄猷。而三玄三要、五位君臣、一鏃三關、父慈子敬、三界唯心，隨人所入，悟徹根源。門庭雖異，理終一揆。豈料今日去聖時遙，雖從其派不善先宗，妄自穿鑿，將古人旨趣扭捏，論是論非、分彼分此，出自己見，誤賺後裔，皆輕狂莽鹵，不念佛祖之道，只是逞己逞能，全憑口舌利辯打哄過時，以圖鬧熱門庭，作無端之狀，雖有智者，力不能挽，正是魔強法弱之際。可歎！可嗟！豫禪人始參雲門，次見博山，再禮金粟，自末稍頭來入磬山，相依三番寒暑，扣己所參。老僧一一皆拈本分鉗錘，透脫從上知見，不是尋常途泛之流，而衒虛頭竊取名譽者也。素願深山窮谷，盤結草庵，以待天緣，接得一箇半箇而了生平。繇是乞老僧法語，用助其志云耳。

示林玹琇侍者

既為大僧，當行大事，立志要高，願力要深，膽氣要大，心行要細。心行若細，念念入微，見到一念未生之前，則不被境緣奪去，而用麤心浮氣之所動作也。膽氣若大，始可擔荷潑天門戶，他日普化群品，能以無畏說法也。願力若深，百千法門學而不厭，縱遇諸魔障難，於中不動毫端，了了分明，一一順受，勇猛精進也。立志若高，則無速求見聞知解，塞自悟門，不到徹頭徹尾、大休大歇田地，決不肯應點時流，埋沒自己也。若四種成就，豈是泛常小根小莖，秪圖熱鬧門庭，不揣道力未充，德業未辦，見地不徹，學問不廣，背己逐物，徒衒虛名而已哉？琇侍者，幼習儒，已婚。年十九，捐妻，徑造磬山，禮老僧為師，祝髮受具。扣己所參古今因緣，多有透露處，莫不繇其夙因也。雖然，老僧愈不肯放過伊，加其鞭策。無他，蓋欲爾成其大樹，為異日人之所望也。一日，將紙跪于前求法語，老僧信筆直書如斯忉怛，未免見笑大方，憐兒不覺醜在。

示天倪上座

達磨少林面壁，曹溪獵隊潛藏，待其時行則行，而後播揚單傳之道，非泛泛然也。今之好為人師者多，韜光匿跡者少，以致法門靡薄、古風凋喪，歎息空山，良可哀矣。茲天倪上座出自雲門，久參黃檗，凡海內知識，無不請益。十數年來，隱居姑蘇，不露爪牙，不美唇舌，不求名聞，不涉外緣，耽耽一頭陀行，可為真正衲子。每每造余室，所扣機緣，皆從上尊宿末後句。老僧擊開關要已，傾心吐服。舒紙乞法語，余固辭曰：「吾言之不足取信於天下，不若無言也。況上座如斯力行，亦何待吾言取信耶？」天倪再拜曰：「某揣福薄，敢爾妄求，但有住山之志耳。」余故此示，以見老成。他日接納方來，紹佛慧種，實未可量也。

示石林禪人

百千法門，同歸方寸，方寸得了，頭頭爾、法法爾、念念爾、物物爾，目前無有一絲毫間隔處。若未了得，處處沾著、物物有障、念念有乖、法法有執，便有凡聖見、便有愚智分、便有迷有悟，纖毫打不透，皆被聲塵色相上轉卻了也。石林禪人從法濟事，老僧度夏過磬山一載，工夫雖綿密不懈，未能得大休歇，乞法語策進。若論此事，要假他人著力，則不濟事矣。大丈夫！須是一刀兩斷始得。

示周侍者住大寂庵

乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。古人恁麼道，今人放過者多，體解者亦不少。周侍者隨老漢有年矣。晨夕殷勤，執勞幹辦，事事皆善，唯此一著，獨未能了。今離左右，引徒住山，當自卓立，遵佛遺訓，達祖源頭，扣己所參。切切思之！圓頂方袍，豈是容易？即此大寂場中見得徹、放得下，無邊佛事從此頓興，可作一方領袖，慎終如始，不孤檀越之恩，發明已有，不負師長之誨。莫學流俗阿師，一住院子，徒為受用，虛消信施，埋沒家珍。也須是猛著精采，竭力一番，不然，他時後日噬臍無限矣。

示啟知庫

余衰年矣，凡見學者，誠心辦道、忘身為法，愛如手足，提其綱要、發其器能，只欲彼造道淵微，深厚蓄養，做箇本分衲僧，他日支持法門，不致寥落。以是三十年來相見雖多，可意者僅得一二，豈非得人之難耶？或有見道靈利、行門未確，或有行門懇苦、見道機遲，終不能得中道之理，所以法門靡靡愈薄，殆不可救矣。全賴老誠，扶叢林之大體，振末法之頹綱，不可厭繁冗、趨寂寞，不可棄有為、墮偏枯，方是端人正士之用心也。努力，努力！

示嵩典座

昔日藥山和尚問雲巖：「甚處來？」巖云：「百丈來。」山云：「百丈有何言句？」巖云：「有時示眾云：『我有一句子，百味具足。』」山云：「鹹即鹹味，淡即淡味，不鹹不淡是常味，作麼生是百味具足底句？」巖無對。山笑云：「爭奈目前生死何？」巖云：「目前無生死。」山云：「二十年在百丈，俗氣也不除。」汝今為典座，必知其味。不鹹不淡是什麼味？若代得一轉語，言下即生死永斷；如未透得，直須做一番死工夫始得。不是依依稀稀、當有當無，鹹也不管、淡也不管，只管亂做去，打發得便罷。老僧遮裏，決不輕放過了。誤汝以誤後人。

示唐祈遠居士

本分一著，不在外求，求之轉遠。信得及，直下薦取，不容擬議。所以古人云：「向上一著，千聖不傳。學者勞形，如猿捕影。」這裏如未委悉，必須提取話頭：如何是我父母未生前本來面目。行也提，住也提，坐也提，臥也提。提得不提而自提，疑情純熟，㘞地一聲，徹見自家本來面目。到此之際，方好來喫老僧痛棒。

示方克駿居士

人處苦海中，不發勇猛志，斷不能出得生死流。既知有此事，豈可悠悠緩縱？倘生死臨頭，何有老少？從他至親骨肉，不能挽回，空自躑足捶胸。如斯看來，當趁此時，色力強健，決要話頭上討箇分曉，打徹根源穩穩當當，那時來去自繇，不妨慶快平生矣。若工夫不得綿密無他，皆繇生死心不切故。果生死心切，則在功名富貴之中，不被功名富貴之所埋沒；在人我是非之際，不被人我是非之所牢籠。譬如摩尼寶珠落於淤泥塵穢，終不變色。雖經塵劫，本質光耀，也只要洗滌得乾乾淨淨，無有一毫染污處、無有一毫虧損處。工夫拶到這裏，不覺㘞地一聲，那時便識得自家寶藏，不從外來。記取記取。

示孫子和居士

寄跡儒業，潛心般若，非大根器，則不能並行。既有力量，入此門來，提箇話頭，則不管忙閒動靜處，行住坐臥時，嘿嘿提撕，提得這句話頭純熟，十二時中不提自提，方纔話頭得力。日深月久，凝然湛寂，連這話頭無所著處，外不見有山河大地，內不見有五蘊身心，純是一片疑情。那時橫又橫不得，豎又豎不得，便是好消息也。切忌被他人惑，打失了。宜加勇猛，難行要行、難忍要忍，如是捱將去，驀然漆桶底脫，爆地一聲，方是出頭處也。今時有等魔家眷屬，只要鼓弄人家男女，見人略具些些英氣，便道是法器也，有甚工夫可做？我有秘要，令他即日可辦。不怕作地獄業，自賺猶可，更賺他人，佛出世來，救伊不得。切須仔細，自具法眼，正見圓明，邪正自辨。生死事大，至祝至祝！

示賢道人

賢者既為生死事大，實志修行，看破身心虛幻，不著浮榮，真為難得。須要先知大體，然後發大智慧、得大受用。修證工夫，不離日用，在世出世，無有一毫留滯始得。且道如何是大體？大體者，乃自己妙明常住真心，即心即佛，心外無佛，佛外無心，心即佛，佛即心，無有絲毫隔礙，無有絲毫做作。若有絲毫隔礙，即不見佛；若有絲毫做作，便是邪魔外道種子。大道即在目前，十二時中，頭頭上明、物物上現，不可棄本逐末、背明投暗，著相尋求，求之轉失。一切事務到來，一一簡點，了了分明。亦不可起厭煩心，若有厭煩心起，多一重魔障，不能發大智慧、得大自在受用也。經云：「心、佛、眾生，三無差別。」只因眾生妄想攀緣，處處執著，故不能證得。隨類受苦，輪轉生死，無有窮盡。所以如來出世，欲令眾生開佛知見，識取自家本來面目非從外得。若云外得，即是外道知見。超凡入聖，只在爾我一念之間迴光返照。若得一念清淨，即根根塵塵清淨；根根塵塵清淨，即一世界清淨；一世界清淨，即諸世界清淨；諸世界清淨，即無邊世界清淨；無邊世界清淨，即不可說世界清淨；不可說世界清淨，就此清淨境界亦莫作清淨理會，即火宅安居，便是極樂世界，豈可分別是男是女、作東作西。便十二時中，驅奴使婢，接物應緣，終日治家，乃至穿衣喫飯，無不清淨，方纔佛法現前，打成一片真實受用。爭奈時人日用不知，埋沒家寶，不得光明透露，反欲向外求覓，不知愈求愈遠，真可憐憫。賢者！既慕老僧，皈依三寶，須是一一從我教誨，決不相賺。切忌尋常生煩惱，懼怕世事，煩惱若生，便落煩惱魔。亦不可生懈怠，若起懈怠心，便落散亂魔。亦不可落空見，莽莽蕩蕩。所以祖師云：「離世覓菩提，恰如求兔角。」我此法門，從上佛祖遞相傳授，不是邪魔外道胡說亂說、見神見鬼，令人盲修瞎煉，雖是善因而招惡果。已上說話，因見賢者至誠相信，不覺忉怛。一一體究，如親覿面。祝祝！

示如道人

今時學道人，不肯體究本來面目，只在門頭戶腦處承當，日用境緣上為是。殊不知，這日用底事，須教明徹本體，纔得相應。若本體不明，單取目前為是者，正認識神為自己也。既認識神為自己，生死之念何時得空？苦樂之因何時得脫？所以要究明本來面目，穩當到無疑惑地始得。且道如何是我本來面目？也須是你自肯休歇到一念不生、前後際斷，親見一回。然後漫漫甦醒將來，一動一靜、一語一默，無不了然、無不自在，得無諸礙，自然頭頭爾、法法爾。不然，都是承虛接響，有什麼用處？

示妙如道人

祖師心印，狀似鐵牛之機，去則印住，住則印破，豈有實法累人耶？所以教人持話頭參禪，發明人人本有之性。不向外求，亦不著六根門頭，播弄光影，直須極盡今時。如汝所言，知知無所知，覺覺無所覺。直饒見到恁麼田地，了得能覺能知，尚未了了能覺能知在。到此須自徹悟始得，不可怕落空。怕落空，一念即是生死根本。一總空，卻能所頓忘、纖緣淨盡，纔知三十六年原不曾生，百年後原不曾滅。生滅既滅，寂滅現前，然後謾謾甦醒將來，二六時中決不可放過這一著。若放過這一著，即落在第二頭也。又恐妄認識神為自性，昧其靈覺之真體。須當穩密行持，念念正念、事事真誠，了了常知，湛湛圓寂，方可說行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然也。雖然如是，明眼人前休說夢話。咄！

天隱和尚語錄卷十二

天隱和尚語錄卷十三

嗣法門人通問等編

法語

示山茨際徒

憧憧往返三千里，一望渺茫隔江水，不緣箇事肯孜孜，叵作尋常辜負汝。鍛鍊十成有八九，摸著鼻孔打失口，從教此際得優游，他年以作獅子吼。如牛有欄不分外，如鶴有翼高飛快，正邪勘驗眼已明，賤買決不肯賤賣。世衰道微竭力掙，良朋彼此挈發憤，常懷佛祖底深恩，必竟當與人徹困。腳踏實地茅蓋頭，懸崖撒手稱英豪，不圖名聞虛浩浩，倣傚昔人棲鳥巢。若逢箇中真種草，逼拶須持庫內刀，斷卻命根盡底掃，直教言下頓然超。坐斷千峰寒徹色，騎出崑崙陶鑄物，三玄三要驀然提，照用不來只一奪。從上宗乘非造次，不是時流沒意旨，把住咽喉吐得氣，全機大用主中主。

示箬庵問書記

問子當年未脫俗，先受老僧箇荼毒，截髮捐妻入武林，端為本分無私曲。十八灘頭洗滌心，一肩擔月歸荊谷，秖緣毒氣種深來，棒頭撥著笑亦哭。屢年復受老鉗錘，吐盡肝腸傾盡腹，饑餐渴飲已自知，鄭重藏鋒於穆穆。出頭天外看時人，潔操清孤真可掬，不欲泛泛混常流，確志深山住茅屋。他年起我臨濟宗，殺活縱橫開天目，若人來問道如何？笑指庭前幾莖竹。

示澹禪人

一片白雲封谷口，試問闍黎那裏走？臨行舒紙要長篇，信筆墨揮三兩斗。立志須過磬山老，莫學痿󵔑棲蘆鳥。仰觀昔日一宿翁，頓悟無生孰不曉。末後一句把住關，直待重來與你道。果然是箇丈夫兒，洞庭七十二峰，俱推倒，方纔好。浙直從君且漫遊，休負他年插一莖草。

示林玹琇徒省親

母在澄江江上住，為緣省覲出山去，秋風飄飄秋水清，幽鳥喃喃送離語。丈夫不獨念劬勞，要施十方普法雨，森羅萬象盡沾恩，情與無情咸歡愉。佛祖命脈在汝躬，蓋天蓋地僧中龍，光吞日月開頂目，他年必樹臨濟宗。不比尋常人碌碌，一刀未斷猶𦆟𦆟。賓中有主，從他穿過，花柳巷中，寂爾忘緣。主中有賓，自然透脫；殺活機權，大用現前。知離知微，識得本際玄虛；達進達退，把住道源總持。魔強法弱在當世，努力掀播自家底。玄中玄，要中要，拈來說與鄉鄰道。切莫輕忽出家兒，出家自有僧中寶。汝親見得箇中圓，白髮也須剪卻了。臨行助汝一長篇，滿門度盡方纔好。

示普聞禪人

敲空作響絕奇音，四海澄清道普聞，花發千峰添翠色，風傳萬戶和陽春。情存半點難趨湊，妄立纖毫未是真，透脫見聞知解路，豈認驢前馬後人？咄！工夫極盡今時去，今年不是舊年貧。喝下翻身親轉得，從今不向外頭尋。提得祖師心印地，浩浩洪波作晚津。

示誠侍者

本分衲僧家，言行唯真實，一句虛頭語，百年洗不徹，平生吐肝膽，教人徹見骨。閒看松柏堅。風霜雪愈嚴，爍破乾坤眼，光明照大千。提持祖師印，只在一毫端，一毫端上現神通，大地山河隨身轉。走入藕絲孔裏去，㘞地一聲無處躲，翻身直上磬山來，漫吃老僧這大棒。

示同雲禪人

咄哉真面目！直下親自見。晝夜十二時，如雷轟掣電。動止非動止，能轉能不轉。若水也無力，載舟卻是善。識不可識識，現亦非現現。祇許老胡知，不許老胡面。吾無法雨施，權示這方便。

示徹禪人

徹頭徹尾，性相不住。觸著動著，如大火聚。點即不到，即落躊躇。秋蟲亂鳴，無稽之語。著著有源，遮裏方許。似鳥飛空，全憑雙羽。乘風而去，行九萬里。咄！驀然一念便知歸，識得吾家主中主。

示音禪人

宗如山，教如海，吞吐須教心地快。分明卓犖不須求，坐斷乾坤得瀟灑。上古家風歷歷然，韶陽托出誰能解？泥牛鬥入自無蹤，隱山說破今藹藹。山非山，海非海，撥轉機關無不在。拈來便用自家底，衣裏明珠奚勞丐？光含萬象從本來，著著現前了無礙。

示德中禪人

德蘊于中，內虛外隆。無在不在，自空合空。宗乘踏破，佛祖難和。筆下風雷，惟憑此箇。參究工夫，行住坐臥。

示覺義禪人

要證自心，覺了此義。此義幽玄，聲色難見。色空聲寂，無乎不現。密密綿綿，打成一片。

示宜禪人

一口吸盡西江流，橫拈拄杖倒騎牛。靈機鱍鱍無拘束，放去收來得自由。咄！山青水綠，四大部洲，踏破歸兮滿面羞，識得報恩親切句，坐斷千差底路頭。休！休！不風流處也風流。

示智閒禪人

大智閒閒，守之無端；小智間間，行之為顛。不行不守，其用綿綿，臨機無住，方始得全。本分一著，休學磨磚，打車打牛，達性偏圓。妙在其中，玄之又玄，法句無句，如觀流泉。道不可傳，禪不可宣，不負來意，信筆成篇。

示永泰禪人

萬仞崖頭，翻身一擲，踢破虛空，再與你說。

示河南心一禪人

不是河南，便是河北。這裏分明，是真面目。

示無住禪人

一腳踏遍天涯，步步何曾離家？虛空跐得粉碎，心地方始開花。坐亦如然，行亦不差，擬議之間路更賒。有人問你報恩老，春來無事臥煙霞。

示芥生禪人

不是心兮不是物，拶得虛空眼睛突。十方世界一疑團，白日青天取風骨，雲收霧捲不肯休。定教打破無生窟，露出娘生面目來，驀直之間咄咄咄！

示雪航講主

嚴持戒律，通達教乘。頓悟心旨，繼祖師燈。若偏其一，始終不稱。普濟慈航，隨根器應。似水銀傾，大小光瑩。傑骨壯年，須當徹證。念爾遠來，聊爾為贈。

示文節講主

昔年有箇亮座主，一見馬師心自許，忙忙辭眾入西山，人去尋伊不知處。百般經論拋那邊，獅子遊行無伴侶，文禪今日見老僧，不識能效亮公舉。嗟嗟時下門庭衰，直須猛烈發慧炬，照破魔宮令膽寒，作得吾家中流柱。

示紹講主

拋卻三乘十二分，特扣禪宗要徹困。脊梁硬著鼻下垂，不肯泛常流俗混。貴圖續焰祖師燈，人不我知終不慍。剔起眉毛向上看，丈夫自有沖天憤。伶竮辛苦數十年，今日微知在方寸。

示念恩上人

四恩能報，方為釋子；直下分明，不動唇齒。言前薦得，我不如你，來索語言，你不如我。既然如是，領取話頭。參究本來，以悟為期，十二時中，勤勤若此。㘞地一聲，偷心纔死，再見老僧，一鎚便是。咄！

示任還生居士

不是心，不是佛，不是物，要把虛空跐出骨，當人獨立萬層巔。一念圓成似秋月，風雲腳下任縱橫，俯視人間真汩汩，出頭天外看繇誰？麒麟不臥獅子窟，問渠得箇甚端倪？恩大難酬憑此力。咄！他年再入磬山窩，奪卻君持手中笏。

示心宇居士

魚驚釣而深藏，鳥脫籠而高飛，詎暇啜食？那肯停枝？潛修歲月化龍去，鍛煉功至乘鵬歸。休瞌睡，莫遲疑，眨上眉毛凡聖祛。眨眼轉來春夢過，遍身吐出黃金泥。那時要問禪與道，你自東兮我自西。咄！

示戒生居士

萬法歸一，一歸何處？付與戒生，須教提徹。休將意解，切忌妄說。行住坐臥，明明歷歷。湛若太虛，猶為繫橛。類之不齊，擬之不截。混入塵中，是非不別。打破疑團，一生事畢。

示定生居士

生從何來？死從何往？明明提去，那許近傍？不明提去，猶且似誑。提與不提，磬山有棒。歷歷孤明，悟迷一樣。寒至徹骨，梅花自放。

示慧生居士

不是心，不是佛，不是物，是什麼？箇中摸索無邊闊，提來提去不知名，踏破虛空露出骨。藕絲繫住毘盧身，獨腳何曾走得行？㘞地一聲親見得，依然原是舊時人。咦！春風拂拂滿面生，到此臨機活潑潑。

解脫須教大解脫，依稀放下莫將來。箇中若有纖毫在，生死關頭打不開。

示五輯居士

萬緣放下了，不可住於空。提起話頭來，不可著於有。應須密密參，只麼綿綿究。迷妄要明真，認真亦成臼。打破兩重關，步步無前後。一念絕中邊，方悟本來有。超然出世間，不落瞿曇後。

偈頌

和古德涅槃堂偈

和古德居山

和密雲師兄

誕日示諸子

因徒眾各呈其志示偈

諸子呈草拂示偈

閱三峰五宗原題寄

示授徒住山

示林皋豫住淨雲

示直方禪人住靜

示聖淨禪人

示太虛上人

示際徒歸省

示琇徒掩關

懷琇侍者

贈嚴長惺老居士

次起明居士

參禪四偈

示恒證禪人

示深谷禪人

示盡演靜主

示嬾牛靜主

示慈門座主

示徒範

示徒本

示琇侍者芟染

示慧門禪人

示法源上人

示常愚上人

示蒼碧上人

示慈引居士

示西坡居士

示研觀居士

示唐祈遠居士

寄吳迪美居士

答子文居士

示方克駿居士

示顧孟河居士

于曾唯居士寫師像示偈

示孫居士禮法華經

示醫士

示張道者時師在病戒言

示眾

新正即事警眾

春日

客問師姓答偈

次本師送進關偈附原偈

老衲於今不坐關，既無住也幸無閒，何曾進又何曾出？只在尋常天地間。

拈陽明先生良知偈

次達觀大師夜行偈

星夜經行時，前後步互起。前步若至地，後步不能起，後步若至地，前步亦不起。前後不至地，乃能起不已，即此諦觀之，足何嘗至地？足既不至地，空水亦可履，空水既可履，神通孰不具？

和憨大師居山偈

答許九環居士偈

雲巖偈

答顧九疇太史色空四偈

和青松禪師栽松偈

聞驢鳴偈

和汪居士拽石偈

隨喜放生偈

山中四威儀偈

和真淨老人雲居頌

和普明禪師牧牛圖頌

本來面目頌

僧請益溈山有句無句頌

因眾呈頌不愜復示

又頌

趙州八十罷參頌

洞山與密師伯訪龍山頌

閱楚石禪師魚籃觀音贊籃不見魚通身是眼眼若有見，如魚墮籃。見不見離，聞非聞滅。善哉大士，常現娑婆。頌云：

法被頌

天隱和尚語錄卷十三

天隱和尚語錄卷十四

嗣法門人通問等編

歌

茅菴歌

牧牛歌

了道歌

十二時歌

警策浮生歌

無生歌

休休歌

示舂米歌

詩

山居三十首

廛居十首

龍池絕頂

龍池次韻

娑羅樹當取樹心為殿梁

善卷寺

小崦

金粟訪密雲師兄

寄吳輿則居士

次吳迪美居士

懷潘如荄居士

寄楓隱居士

懷子文居士訪道

次霍玉環居士

贈金豈凡方伯

贈駱仲如孝廉

贈沈伯慶叔芳兩居士

吳九敘居士再參金谷

次唐祈遠居士

擬寒山十首

登東臺

龍池秋日

贈聞初兄歸里

詠雲

秋夜步月

送僧行腳

修圃

晚步

獨坐

訪秀巖師

夏日

山居

磬山初闢

久雪

白雲巖

拄杖

燈花

石磬

百舌啼

新秋夜話

對月

夢登凌霄峰

武陵洞

振宗堂

妙智古寺

舟中對月

寄許丞侯二首

答汰如講主

過善權悼淡齋

念茲居士見訪不遇

耐菴上人重修鐵佛寺

西園寄曹居士

寄徐居士

龍池八景

磬山十景

烏瞻八景

贈洪師弟

寄章格菴太史

天隱和尚語錄卷十四終

天隱和尚語錄卷十五

嗣法門人通問等編

雜著

題船子和尚機緣集

船子和尚，得藥山法，泛一小舟，江邊三十餘年接待方來，未有可其意者。及見夾山，下箇毒手，一橈打落洪波，直教離鉤三寸道將來，此是從上宗師爪牙也。其間道藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。恰是龍頭蛇尾。所以夾山已後接洛浦，支離不少。雖然，正所謂以心印心，心心不異，且看末後踏翻船子，是何作略？時人觀其語句，若作歌辭會，入地獄如箭射；不作歌辭會，亦入地獄如箭射。離此二邊，道得一句，許你親見船子。

極庵說

夫真實荷道，極盡今時，無一毫留滯、無半點隔礙，而庵始成焉。然不見有凡可了、不見有聖可成，無聖無凡、無得無失，是名為極。無得故，實無所得；無失故，實無所失。歷歷明明，湛湛寂寂，能轉一切物，一切物不能轉。蕩蕩然，庵亦無庵，極亦無極。無庵故庵，無極故極。無極故，不捨一法；無庵故，無處非庵。出則虛而靈，入則寂而照，無出無入，非照非寂，超然獨立于器界根塵之外，是則吾所為極菴之說。

佛祖讚

天隱禪院造佛并十二圓覺諸大菩薩讚

觀音大士讚誠侍者請

錢貢善繪，筆意精妙，以淡墨畫大士趺坐磐石，作巉巖覆之。一善財於洪波浩渺中，跪蓮舟而頂禮。瞻者莫不驚歎，疑為菩薩示現，又何必復航海而覲補陀耶？謹此拜讚。

白衣大士讚

三十二應身大士像贊印禪人請

大士贊二

初祖達磨贊四

高峰大師贊

碧峰禪師贊

續十一代祖師贊并序

余閱《中峰廣錄》，有列祖贊，自初祖達磨以至高峰，歷二十八代，復從中峰，師師相印、祖祖相傳，至笑巖寶祖及先師幻有老人，又十一代矣。憶昔先師付源流於禹門堂上，未及讚語，某繇是焚香拜讚，以繼中峰和尚，略酬遞代傳持之意，俾後學知臨濟正宗代不乏人也。

中峰本禪師

千巖長禪師

萬峰蔚禪師

寶藏持禪師

東明旵禪師

海舟慈禪師

寶峰瑄禪師

天奇瑞禪師

無聞聰禪師

笑巖寶禪師

禹門傳禪師

幻有老和尚贊五

真讚

天隱禪院識監寺請

報恩禪院眾請

玉峰長老請

授徒請

範徒請

本徒請

藏徒請

山茨際請

箬庵問請

林玹琇請三

同雲萍維那請

崇北振知事請

振宗承知客請

大林偉知客請

無文印禪人請

百訥全禪人請

奇知事請

啟徒請

古竹嵩禪人請

智林妙禪人請

恒侍者請

論侍者請

音侍者請

智閒禪人請

續知眾請

啟明靜主請

慈引居士請

明濟禪人請

大機禪人請

石林禪人請

禪人請十五

楓隱居士傳行樂描師與玉公同軸請題

啟明靜主摹師小像同軸請題

題南嶽大師像

題澗川關主像

題啟明小像

題照菴居士像

題大若居士像

題就空居士像

佛事

為聞遠師弟舉火

「浮生如夢，幻質如雲，去住無礙，出入縱橫。非眼所見，非耳所聞，靈明這點，蓋色騎聲。無聞之聞，謂之真聞；無見之見，謂之真見。真見所以能見源，真聞所以能聞遠。正恁麼時，聞遠師弟還聞麼？超然獨脫一句作麼生道？」以拄杖挑火炬云：「一團紅焰從空起，本地風光在目前。」

為紹巖師弟舉火

「紹巖師弟，聽我說偈。無上菩提，言下薦取。禹門院裏安禪，伏龍山下脫去。打破涅槃城，截斷生死路。逍遙三界之中，如獅脫索獨步。」以火炬打○○○云：「正與麼時，三世諸佛歷代祖師現此光中，異口同音轉大法輪，令嵩長老全身放下，得大自在去也。」驀投火炬。入塔。「靈明廓徹，廣大虛寂。風吹不裂，雨打不濕。這無縫塔，豈有出入？」以拄杖點塔門云：「雖然如是，爭柰杖頭有眼明如日。」推襯骨下塔云：「不是懸崖親撒手，那能箇裏得安居。」

上生居士為母請對靈

師揮案三下，云：「靈臺獨鑑，照破煩惱之昏衢；覺體洞明，頓證無生之法忍。迷之者，六道輪迴；悟之者，三途永息。」舉拂子云：「看看！」打○○○云：「圓陀陀，光爍爍，無去無來，淨裸裸，赤洒洒，非生非滅。於此會得，不涉程途。其或未然，且聽眾僧轉般若心經。」

示寶印庵主覺靈

起棺。「梅蕊含香玉吐春，凝寒徹骨笑吟吟，不居常寂光中地，先向枝頭漏泄音。於此會得，轉身一路即在目前。其或不然，別通消息。」喝一喝云：「寶印還會麼？」驀豎拄杖云：「看，舉起也直透非非想天，穿破帝釋鼻孔。卓下也，摟空波波地獄，觸著閻羅腦門。所以道『十方薄伽梵，一路涅槃門。』」卓一卓偈云：「拶著分明毛骨栗，劃然打失娘生鼻。本來面目要承當，也是虛空裏迸裂。佛祖牢關鎖忽開，大地山河一片雪。拈起兔角杖行時，生死本來無間隔。到這裏，轉身一句作麼生道？」將拄杖指棺云：「杖頭點出金剛眼，崑崙騎象鷺鷥牽。」曳拄杖便出。

舉火。「身從無相中受生，猶如幻出諸形相，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。既無所住，亦無所去，於無所去處生，於無所去處滅。生滅既滅，寂滅現前。到這裏，末後一著如何道？偈云：『寶印持來已久，印破虛空三有。回觀自家面目，嚇得須彌倒走。』」以火炬打圓相云：「吽！吽！吽！」

虎叔居士為母請對靈

「靈光獨耀，本無去而無來；幻質非堅，現有生而有滅。非堅故生即不生，獨耀故去即不去。去即不去，故來而無來；生即不生，故滅而無滅。既然如是，且道熊安人在何處安身立命？」揮案一下云：「九品蓮臺隨處現，三途地獄頓然空。」

示廣修宜人靈

以如意擊棺三下云：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。惟有過量人，通達無取捨。六祖盡力說，到這裏止說得一箇無取無捨。既無取捨，亦無去來。既無去來，豈有生死？生時不來，死時不去，湛然圓寂，心境一如。但能直下頓了，不被三世所拘。且道廣修宜人在什麼處安身立命？」舉如意云：「仰憑三寶恩光力，特達蓮臺第一枝。」

漢沖居士為父請對靈

「了知四大元非我，真性空時萬法空，識得本來真面目，大千沙界一空空。生亦空，死亦空，生死空空空亦空，一空空到無空處，東土西方總一同。所以道：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』」以拄杖豎起，卓棺三下云：「杖頭點出金剛眼，上品逍遙得自繇。」

為成侍者起棺

師倒拈拄杖擊棺云：「吾徒通成，可謂信心。脫俗九載，事師慇懃。只這著子，尚未惺惺，涅槃堂上請汝先行。且道正恁麼時，是生耶？是死耶？生既未生，生即無生。死既離死，死亦無死。無死無生，靈然獨存。咦！門外春風瀟灑去，一回消息一回新。」

為聰侍者起棺

師至，呼云：「行聰行聰，十九如風，偶然失腳，滿盤盡空。一空空到無空處，返本還元總是同。你若會得，生來便去也不為夭；你若會不得，縱然百歲不為老。即今會得，便恁麼去。」以拄杖抵棺云：「出去。」

示航長老覺靈

「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。既然如幻，生亦如幻，死亦如幻，來亦如幻，去亦如幻，善亦如幻，惡亦如幻，有亦如幻，無亦如幻，天堂亦如幻，地獄亦如幻，樂亦如幻，苦亦如幻。秖如汝五十二歲，父母未生前清淨本體亦如幻。五十二歲中間所作所為，或善或惡，因果昭然亦如幻。直至五十二歲後，氣斷聲銷，復元初體亦如幻，如幻亦如幻。所以經云：『一切有為法，如夢幻泡影。』於此會得，轉身一路即在目前；其或未會，假我木上座通箇消息。」倒拄杖連敲棺三下，云：「航長老！打開頂門眼，返見本來人。四大了然空，今復歸何處？山前一片地，寶塔汝師製，命我傳法言，直指汝歸去。」

入塔。「山河一片雪，行人那裏歇，條條赤體空，且向箇中入。」卓拄杖云：「歇歇！一念頓超於塵劫，相看只在剎那間，杖頭從此清風徹。」

二文居士為母請點主

靈臺寂寂久，孝子垂簾守，今日請山僧，大家出隻手。為甚麼如此？賓因主則顯，主因賓則立。賓主未分前，無得亦無說。如是義了然，幽顯俱洞徹。咦！靈光一點透九霄，子孫雲仍朝北闕。

以嚴居士為父請對靈

生本無來，死本無去，無來無去，湛然常住。

起達本兄歸龍池入塔

海底泥牛啣月走，巖前石虎抱兒眠。吾兄既達元初本，何故淹留在此間？歸去來，歸去來，故山院裏絕塵埃。相逢俱是舊相識，管使吾兄笑眼開。

為達妄煉骨

「達妄明真體，了知四大空，衲僧巴鼻事，今日與君通。」驀投火炬云：「看！白骨從教煆煉來，眉毛端的不須動。」

為世安煉骨

以杖擊龕云：「世安旨法姪，生前已竭力，衛護箇叢林，喪身亦不輟。即世明出世，安然超十地。」以火炬照龕頂云：「頂門眼豁開，照破第一義。」

為見空煉骨

「靈明一點徹，大千光皎潔，見得無始空，蓮花火裏出。」以火炬打圓相云：「咦！」

為拙呆禪火起龕

師以拄杖擊龕三下，呼云：「拙呆拙呆，魔不從外來，冤不繇他起。這裏若分明，生死當下息。且道出門一句作麼生？通身本無相，步步絕形蹤。」

舉火。「性火真空，性空真火，天上人間，也無處躲。東風撲面來，真箇也奇哉！照破渠儂真面目，遍界都是火蓮開。」驀投火炬。

為行直舉火

以拄杖擊龕三下，云：「打破化城，要歸寶所，智光未朗，助你把火。」以炬投下。

為嚴道人起棺

師拈拄杖擊棺云：「迷從曠劫，直至而今，捨身受身，輪迴虛幻。你若這裏薦得，業障如山，一擊分明百雜碎；真性如海，片時返照萬緣空。其或未然，再聽古佛偈云：『假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。』既然如是，出門一句作麼生道？」以杖指外云：「薰風自南來，且歸林下去。」

行由

辛未重陽，師在磬山，眾請師述始終參履。師固辭，眾堅請。師曰：「若論此事，本無言說。歲月浸久，經歷繁多，雲水艱辛，難以具告。扣己所參，聊通影響。余生荊谿閔門，母潘氏。不幸早歲失怙，母老孀居。時值凶荒，貧難艱苦，無從師範之訓，失讀孔孟之書。祖業行戶，幼不堪任。幸植夙因，時中常念觀音名號。憶得小時伯母偶攜出戶，閒望井邑，忽一念返照，見空豁豁地境界一回。至十餘歲，貨菜養母，漸涉世緣，不覺隨聲逐色，頓失前來赤子之心。二十歲始發心茹齋，然不知三寶歸向，唯對神立願。二六時中邪念忽起，默誦小人閒居為不善章，頓然念息。一日偶經講肆，值講《楞嚴》『一切眾生皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』余時一聞，惕然發起畏生死心。自念既在世間虛受輪迴，遷變不常咸屬幻化，何不急早修行，貴圖脫苦。聞幻有和尚是大善知識，自清涼山來。唐凝庵太常、吳安節通政延居龍池山，道風遐播，闡揚臨濟正宗，單提向上一著，特往歸依。自後只一念怕生死心切，單單體究本分事。雖處塵寰中，實無有一毫留念世緣。一日母命攜籃買腐，籃錢俱與店家，手空而歸，被母呵責。余時工夫愈覺痛切。母見我道念堅固，不悅處世，允余出家。時歲萬曆戊戌，遂脫俗，依和尚芟染。初看趙州無字話，半載不得發明，更示余參如何是我父母未生前本來面目。余領受提撕，無論閒忙動靜處、行住坐臥時，死死挨拶不敢少怠。一日和尚同眾看出窯，有覺所兄云：『聞四大名山，菩薩出現，神通廣大。』和尚驀接語云：『我這裏亦不少。』余進曰：『如何是這裏神通？』和尚曰：『快些度磚。』其時稍稍有入，第未敢認為本源真性。次後工夫急切，晝三夜三看來看去，及百餘日。偶展《楞嚴》，見佛咄阿難云：『此非汝心。』於時如善財入彌勒樓閣，忽憶昔年童稚境界，目前無異無別。頓覺從前疑情放下，平貼貼地。一日室中和尚舉：『《華嚴經》「佛身充滿于法界，普現一切群生前。」為什麼汝等張著兩眼不見？』時邗州兄云：『據某見處，是佛見無我，是我見無佛。』和尚云：『料掉沒交涉。』復顧余曰：『你如何會？』余曰：『據某見處，道得一字即不出。』和尚曰：『同坑無異土。』明春侍和尚入城，在顯親禪堂，余請問：『永嘉大師道：「忽然如托空時如何？」』和尚一喝，復顧余云：『我代你修行罷。』余時禮拜，便會得賓主照用之句。復適石城寓天界寺，謁雲松老師，貌古臘高，精勤定課，寒暑不移，可畏可敬。親榻數日，受益良多。又訪文齋老師於能仁寺，此老敏而文質，出語新奇，令人心暢也。秋後還山，至辛丑，余遂掩關。和尚囑云：『汝既有入處，此番當更精進。他日利導有情，勿令斷絕。吾北行矣。』余時不獲從侍巾瓶，如失慈父，懊恨無已。然無可奈何，只得關中隨時消遣。雖閱古人因緣，一一有透露處，或拈或頌、隨問隨答。至僧問乾峰：『十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在什麼處？』乾峰拈拄杖畫一畫云：『在這裏。』僧復問雲門，門拈扇子云：『𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』卻又去不得，於是力參兩載，終日蒲團。正在忘絕境界之際，忽聞驢鳴，恍然頓釋前疑，如放下百千斤擔子。有偈曰：『忽聞驢子叫，驚起當人笑。萬別與千差，非聲非色鬧。』自後看公案，如劈竹相似，了無滯礙。偶聞風拂松梢雨打窗紙，隨口云：『風聲與水聲，不必論疏親。一耳聞為決，何曾有二音。』至甲辰年四月八日解開，遂與密雲兄、三藐弟趨覲和尚，抵燕都普照，時冬殘矣。和尚見三人遠去甚喜，因驗余等曰：『汝輩離老僧三載，各各呈箇見處看。』余禮拜便出，復呈偈曰：『人說北地寒，我說南方暖。寒暖不知人，窮人知寒暖。』和尚笑云：『汝是窮人。』次日復徵云：『汝既為我臨濟門下兒孫，當盡臨濟法要。祇如四料簡，汝如何會？』余時以四法界答之，和尚首肯。余復問曰：『歷歷孤明時如何？』和尚曰：『待你到這田地與你道。』余便喝。和尚曰：『汝還起緣心麼？』余拂袖便出。一日因事，和尚穿褊衫舉椅子曰：『汝上座，待我拜你為師。』余笑呈偈曰：『木人提唱笑呵呵，更著衣衫誰識他。昨日覸來是男子，今朝還作老婆婆。』和尚覽竟亦笑云：『此偈甚愜老僧意。』時古輝老師，其來少室，博通三藏，講諸經于白塔寺。余繹教乘不可不達，古德云：『通宗不通教，開口便胡道。通教不通宗，如蛇入竹筒。宗教兩俱通，如日處虛空。宗教俱不通，如犬吠茅叢。』故同密雲兄遊歷教海。明春蒙　聖母慈恩建無遮大會于臺山，延靜淵老師主法。余時得從杖履以廁法席，領法華妙旨。今想見此老孤高標格、操履冰霜、真乘法範，萬指圍繞，余沾其光受益孔矣。又近妙峰老師，于塔院寺連居數月，時常請益，忻羨真誠苦行因果明白，建葺德業浩然無窮。時相與言句頗多，歲久已忘。後回京中，復侍和尚。密雲兄南還遊浙中，余謁幻也老人於天寧寺，睹其高風逸韻，真人所不及。問答由繁，故不述也。已上皆一時耆宿，誠為人師法者。一日本師和尚得恙甚重，余思法門。吾木分大事雖略露一班，曾未明證。倘和尚不起于疾，奈何！其時晨夕不離左右，曾于中夜拜跪曰：『某雖侍和尚十有餘年，本分所得因緣特未明諗。今欲呈似，不敢自欺一字。望和尚慈悲。』和尚爽然坐起，余一一傾心披誠，和尚曰：『汝既如是，吾亦如是。』余時便禮拜。丁未歲，余與三藐弟懇和尚還龍池。次年臘月就龍池開堂，命余為西堂，余固辭之，力進此道。是冬發大病，明春稍愈。和尚復以秉拂事命余，余再三辭讓。癸丑年命理院事，余因病又辭，因假嶺南靜室掩關。時計隨侍和尚南北往還，併初發心親近，共一十八載。跋涉道途間關勞碌，總為自己本分事。冬底拜辭入關，和尚復垂偈付密雲兄齎來云：『老衲於今不坐關，既無住也幸無閒。何曾進又何曾出，只在尋常天地間。』余拜讀訖，隨韻呈數偈，今刻錄中。不幸春來和尚順世，余破關匍匐歸，哀悼不已，抿龕安制，調停叢林事妥，曳杖弗辭，依舊入關。承凝庵居士及諸檀越書至，強余出關，余力辭。至深秋舊病復作，幾番垂死。延到冬底，眾兄弟強余還山。余亦恐不能久住於世，故順從歸龍池。奈沉痾之症，夙業牽纏淹留，至庚申年方得病瘳。意希遍歷諸方，隨遇垂手，緣足力不能，偶識徒踏得山南幽處名磬山，荊谿極深谷也。余因是有終焉之思矣。是年秋便誅茆，仲冬後蒙密雲兄等送余越嶺，時祁寒中縛茆未就，尚無卓錐之地。匆匆到來，眾皆嘆息。此冬洎春大雪，綿綿積五十餘日，人跡罕到。徘徊四顧，唯饑禽野獸而已。儲盡糧空，煙爨欲絕。時雖嗟之，弗能濟也。因卓杖語伴者曰：『若老僧數盡，即埋此山，不必更送骸骨入龍池塔。他日自然成就伽藍地也。』迄今屈指，已經一十二寒暑。藉吳曹諸檀愜力護持，卻成叢席。每每雲水高流沿溪尋入，乞余開示，備述往行，余固未從。不料今日與諸人吐露浪布，一場敗闕。正眼觀之，如空花水月，本無生滅去來之相，可不見笑大方。何足撥齒云耳。諸人若要幹辦本分大事，豈在尋人蹤跡？宜當自勉，勿記吾言。」眾禮謝。

天隱和尚語錄卷十五終

後序

先師語有磬山集散錄、晚錄，報恩語錄、遺錄諸編，部帙零星，刊刻不一，問欲彙集成函，抱斯志而未遂也。嘗憶侍先師於室中時，先師謂問云：「吾語欲流行不難，有子任之，但不許增損老僧隻字。」余進云：「和尚若有語流行，某甲便可增損。」得先師為解頤，余不敢負先師久矣。歲戊寅，蹴居理安，勉為從事。始於夏，成於冬，春從頭點定，列惟一十五卷，計有四百一十二頁，工刀較精，字畫不爽。若道問上座動著先師半箇字腳，便入地獄如箭射。於此見得，方見得先師。見得先師，方許讀先師語，不然，問上座未免成簡點去在。

崇禎十一年佛成道日住武林門人通問謹識