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"五家語錄臨濟宗\n住三聖嗣法門人慧然集\n無地地主人郭凝之重訂\n鎮州臨濟義玄禪師\n師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎異，及落髮受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業純一。時睦州為首座，乃歎云：「雖是後生，與眾有異。」遂問：「上座在此多少時？」師云：「三年。」首座云：「曾參問也無？」師云：「不曾參問，不知問箇什麼。」首座云：「汝何不去問堂頭和尚：『如何是佛法的的大意？』」師便去，問聲未絕，黃檗便打。師下來，首座云：「問話作麼生？」師云：「某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。」首座云：「但更去問。」師又去問，黃檗又打。如是三度發問，三度被打。師來白首座云：「早承激勸問法，累蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。」首座云：「汝若去時，須辭和尚去。」師禮拜退。首座先到和尚處云：「問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭時，方便接他，向後為一株大樹，覆蔭天下人去在。」師云辭，黃檗云：「不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去，必為汝說。」師到大愚，大愚問：「什麼處來？」師云：「黃檗處來。」大愚云：「黃檗有何言句？」師云：「某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？」大愚云：「黃檗與麼老婆心切，為汝得徹困，更來這裏問有過無過？」師於言下大悟，云：「元來黃檗佛法無多子。」大愚搊住云：「這尿床鬼子！適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子，你見箇什麼道理？速道！速道！」師於大愚脅下築三拳，大愚拓開云：「汝師黃檗，非干我事。」師辭大愚，卻回黃檗，黃檗見來，便問：「這漢來來去去，有什麼了期？」師云：「秪為老婆心切。」便人事了，侍立。黃檗問：「什麼處去來？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去來。」黃檗云：「大愚有何言句？」師舉前話，黃檗云：「大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。」師云：「說什麼待來，即今便喫。」隨後便掌。黃檗云：「這風顛漢，卻來這裏捋虎鬚。」師便喝。黃檗云：「侍者引這風顛漢參堂去。」後溈山舉此話問仰山：「臨濟當時得大愚力？得黃檗力？」仰山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」師栽松次，黃檗問：「深山裏栽許多作什麼？」師云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了，將钁頭打地三下。黃檗云：「雖然如是，子已喫吾三十棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓聲。黃檗云：「吾宗到汝大興於世。」後溈山舉此語問仰山：「黃檗當時秪囑臨濟一人，更有人在？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，汝但舉看。」仰山云：「一人指南，吳越令行，遇大風即止，讖風穴和尚也。」師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃檗云：「這漢困那？」師云：「钁也未舉，困箇什麼？」黃檗便打，師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：「維那！扶起我。」維那近前扶云：「和尚爭容得這風顛漢無禮？」黃檗纔起，便打維那。師钁地云：「諸方火葬，我這裏一時活埋。」溈山舉問仰山：「黃檗打維那，意作麼生？」仰山云：「正賊走卻，邏贓人喫棒。」師一日在僧堂前坐，見黃檗來，便閉卻目；黃檗乃作怖勢，便歸方丈。師隨至方丈禮謝，首座在黃檗處侍立，黃檗云：「此僧雖是後生，卻知有此事。」首座云：「老和尚腳跟不點地，卻證據箇後生。」黃檗自於口上打一摑。首座云：「知即得。」師在堂中睡，黃檗下來見，以拄杖打板頭一下；師舉頭，見是黃檗，卻睡。黃檗又打板頭一下，卻往上間，見首座坐禪，乃云：「下間後生卻坐禪，汝這裏妄想作什麼？」首座云：「這老漢作什麼？」黃檗打板頭一下，便出去。溈山舉問仰山：「黃檗入僧堂，意作麼生？」仰山云：「兩彩一賽。」一日普請次，師在後行，黃檗回頭見師空手，乃問：「钁頭在什麼處？」師云：「有一人將去了也。」黃檗云：「近前來，共汝商量箇事。」師便近前。黃檗豎起钁頭云：「秪這箇，天下人拈掇不起。」師就手掣得，豎起云：「為什麼卻在某甲手裏？」黃檗云：「今日大有人普請。」便歸院。溈山舉問仰山云：「钁頭在黃檗手裏，為什麼卻彼臨濟奪卻？」仰山云：「賊是小人，智過君子。」黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀眾僧米。」黃檗云：「一日喫多少？」飯頭云：「二石五。」黃檗云：「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。飯頭卻舉似師，師云：「我為汝勘這老漢。」纔到，侍立次，黃檗舉前話，師云：「飯頭不會，請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」黃檗云：「何不道『來日更喫一頓？』」師云：「說什麼來日，即今便喫。」道了便掌。黃檗云：「這風顛漢又來這裏捋虎鬚。」師便喝，出去。溈山舉問仰山：「此二尊宿意作麼生？」仰山云：「和尚作麼生？」溈山云：「養子方知父慈。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「大似勾賊破家。」徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師云：「汝到彼作麼生？」師云：「某甲到彼，自有方便。」師到徑山，裝腰上法堂見徑山，徑山方舉頭，師便喝；徑山擬開口，師拂袖便行。尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句便喝和尚？」徑山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼？自問取他。」徑山五百眾大半分散。師為黃檗馳書去溈山，時仰山作知客，接得書，便問：「這箇是黃檗底，那箇是專使底？」師便掌。仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去見溈山，溈山便問：「黃檗師兄多少眾？」師云：「七百眾。」溈山云：「什麼人為導首？」師云：「適來已達書了也。」師卻問溈山：「和尚此間多少眾？」溈山云：「一千五百眾。」師云：「太多生！」溈山云：「黃檗師兄亦不少。」師辭溈山，仰山送出云：「汝向後北去，有箇住處。」師云：「豈有與麼事？」仰山云：「但去，已後有一人佐輔老兄在，此人秪是有頭無尾，有始無終。」師後到鎮州，普化已在彼中，師出世，普化佐贊於師。師住未久，普化全身脫去。師因半夏上黃檗山，見和尚看經，師云：「我將謂是箇人，元來是揞黑豆老和尚。」住數日，乃辭去。黃檗云：「汝破夏來？不終夏去？」師云：「某甲暫來禮拜和尚。」黃檗遂打趁令去。師行數里，疑此事，卻回終夏。師一日辭黃檗，黃檗問：「什麼處去？」師云：「不是河南，便是河北。」黃檗便打，師約住，與一掌。黃檗大笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板、几案來。」師云：「侍者！將火來。」黃檗云：「雖然如是，汝但將去，已後坐卻天下人舌頭去在。」溈山舉問仰山：「臨濟莫辜負他黃檗也無？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「知恩方解報恩。」溈山云：「從上古人還有相似底也無？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，子但舉看。」仰山云：「低如楞嚴會上，阿難讚佛云：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』豈不是報恩之事？」溈山云：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」\n機緣\n師到達磨塔頭，塔主云：「長老先禮佛？先禮祖？」師云：「祖佛俱不禮。」塔主云：「祖佛與長老是什麼冤家？」師便拂袖而出。\n師行腳時到龍光，值龍光上堂，師出問云：「不展鋒鋩，如何得勝？」龍光據座。師云：「大善知識豈無方便？」龍光瞪目云：「嗄！」師以手指云：「這老漢今日敗闕也。」\n到三峰，平和尚問云：「什麼處來？」師云：「黃檗來。」平云：「黃檗有何言句？」師云：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不見蹤。」平云：「金風吹玉管，那箇是知音？」師云：「直透萬重關，不住清霄內。」平云：「子這一問太高生。」師云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」平云：「且坐喫茶。」又問：「近離甚處？」師云：「龍光。」平云：「龍光近日如何？」師便出去。\n到大慈，大慈在方丈內坐，師問：「端居丈室時如何？」大慈云：「寒松一色千年別，野老拈花萬國春。」師云：「今古永超圓智體，三山鎖斷萬重關。」大慈便喝，師亦喝。大慈云：「作麼？」師拂袖便出。\n到襄州華嚴，華嚴倚拄杖作睡勢，師云：「老和尚瞌睡作麼？」華嚴云：「作家禪客，宛爾不同。」師云：「侍者！點茶來與和尚喫。」華嚴乃喚維那：「第三位安排這上座。」\n到翠峰，翠峰問：「甚處來？」師云：「黃檗來。」翠峰云：「黃檗有何言句指示於人？」師云：「黃檗無言句。」翠峰云：「為什麼無？」師云：「設有，亦無舉處。」翠峰云：「但舉看。」師云：「一箭過西天。」\n到象田，師問：「不凡不聖，請師速道。」象田云：「老僧秪與麼。」師便喝云：「許多禿子在這裏覓什麼碗？」\n到明化，明化問：「來來去去作什麼？」師云：「秪徒踏破草鞋。」明化云：「畢竟作麼生？」師云：「老漢話頭也不識。」\n往鳳林，路逢一婆，婆問：「甚處去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰值鳳林不在。」師云：「甚處去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便行。\n到鳳林，鳳林問：「有事相借問，得麼？」師云：「何得剜肉作瘡？」鳳林云：「海月澄無影，遊魚獨自迷。」師云：「海月既無影，遊魚何得迷？」鳳林云：「觀風知浪起，翫水野帆飄。」師云：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地驚。」鳳林云：「任將三寸輝天地，一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：「大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。」溈山問仰山：「石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？」仰山云：「和尚意作麼生？」溈山云：「但有言說，都無實義。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「官不容針，私通車馬。」\n到金牛，金牛見師來，橫按拄杖，當門踞坐。師以手敲拄杖三下，卻歸堂中第一位坐。金牛下來見，乃問：「夫賓主相看，各具威儀，上座從何而來，太無禮生！」師云：「老和尚道什麼？」金牛擬開口，師便打；金牛作倒勢，師又打。金牛云：「今日不著便。」溈山問仰山：「此二尊宿還有勝負也無？」仰山云：「勝即總勝，負即總負。」。\n師訪平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，師問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒，云：「這畜生到處走，到此路也不識。」師云：「我問你：『平田路向甚麼處去？』」嫂云：「這畜生！五歲尚使不得。」師心語云：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘拔楔之意。及見平田，平田問：「你還曾見我嫂也未？」師云：「已收下了也。」平田又問：「近離甚處？」師云：「江西黃檗。」平田云：「情知你見作家來。」師云：「特來禮拜和尚。」平田云：「已相見了也。」師云：「賓主之禮，合施三拜。」平田云：「既是賓主之禮，禮拜著。」\n師侍立德山次，德山云：「今日困。」師云：「這老漢寐語作什麼？」德山便打，師掀倒繩床，德山便休。\n師到京行化，至一家門首云：「家常添缽。」有婆云：「太無厭生。」師云：「飯也未曾得，何言太無厭生？」婆便閉卻門。師見普化，乃云：「我在南方馳書到溈山時，知你先在此住待我來，及我來，得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗旨，汝切須為我成褫。」普化珍重下去。克符後至，師亦如是道，克符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：「和尚前日道甚麼？」師拈棒便打下。又三日，克符亦上問訊，乃問：「和尚前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。\n師一日同普化赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納須彌，為是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。師云：「太麤生！」普化云：「這裏是什麼所在，說麤說細！」師來日又同普化赴齋，問：「今日供養何似昨日？」普化依前踏倒飯床。師云：「得即得。太麤生！」普化云：「瞎漢！佛法說什麼麤細！」師乃吐舌。\n師一日與河陽木塔長老同在僧堂地爐內坐，因說：「普化每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來，師便問：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我是凡是聖？」師便喝。普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。\n一日，普化在僧堂前喫生菜，師見云：「大似一頭驢！」普化便作驢鳴。師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。\n因普化常於街市搖鈴云：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。」師令侍者去，纔見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」普化拓開云：「來日大悲院裏有齋。」侍者回舉似師。師云：「我從來疑著這漢。」\n普化一日於街市中就人乞直裰，人皆與之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：「我與汝做得箇直裰了也。」普化便自擔去繞街市，叫云：「臨濟與我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人競隨看之，普化云：「我今日未，來日往南門遷化去。」如是三日，人皆不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入棺內，倩路行人釘之。即時傳布，市人競往，開棺乃見全身脫去，秪聞空中鈴響，隱隱而去。\n麻谷到參，敷坐具問：「十二面觀音，阿那面正？」師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面觀音向什麼處去也？」麻谷轉身擬坐繩床，師拈拄杖打；麻谷接卻，相捉入方丈。\n師一日到河北府，府主王常侍請師陞座。時麻谷出問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐；麻谷便出去，師便下座。\n趙州遊方到院，在後架洗腳次，師便問：「如何是祖師西來意？」趙州云：「恰遇山僧洗腳。」師近前作聽勢，趙州云：「會即便會，啗啄作甚麼？」師便歸方丈。趙州云：「三十年行腳，今日錯為人下註腳。」一作趙州行腳時參師，遇師洗腳次，趙州便問：「如何是祖師西來意？」師云：「恰值老僧洗腳。」趙州近前作聽勢。師云：「更要第二杓惡水潑在趙州。」便下去。\n灌溪參師，師驀胸搊住，灌溪云：「領領。」師拓開云：「且放汝一頓。」\n大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具；師擲下拂子，大覺收坐具入僧堂。眾僧云：「這僧莫是和尚親故？不禮拜又不喫棒。」師聞，令喚大覺，大覺出，師云：「大眾道！汝未參長老。」大覺云：「不審。」便自歸眾。\n定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床擒住，與一掌便拓開。定佇立，傍僧云：「定上座！何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。\n洛浦來參，師問：「甚處來？」洛浦云：「鑾城來。」師云：「有事相借問，得麼？」洛浦云：「新戒不會。」師云：「打破大唐國，覓個不會底也無。參堂去！」時興化為侍者，隨後請問云：「適來新到，是成褫他？不成褫他？」師云：「我誰管你成褫不成褫。」興化云：「和尚秪解將死雀就地彈，不解將一轉語蓋覆卻。」師云：「你又作麼生？」興化云：「請和尚作新到。」師遂云：「新戒不會。」興化云：「卻是老僧罪過。」師云：「你語藏鋒。」興化擬議，師便打。至晚，師又云：「我今日問新到，是將死雀就地彈，就窠子裏打。及至你出得語，又喝起了，向青雲裏打。」興化云：「草賊大敗。」師便打。\n有座主來相看次，師問座主：「講何經論？」座主云：「某甲荒虛，粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？」座主云：「明得即同，明不得即別。」洛浦為侍者，在師後立，云：「座主這裏是什麼所在？說同說別！」師回首問侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。師送座主回來，遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。\n師問洛浦云：「從上來一人行棒，一人行喝，阿那箇親？」洛浦云：「總不親。」師云：「親處作麼生？」洛浦便喝，師乃打。\n師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令洛浦去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒，送一送，看他作麼生？」洛浦到彼，如教而問，德山便打，洛浦接住送一送，德山便歸方丈。洛浦回，舉似師，師云：「我從來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山麼？」洛浦擬議，師便打。\n師拈餬餅示洛浦云：「萬種千般不離這箇，其理不二。」洛浦云：「如何是不二之理？」師再拈起餅示之。洛浦云：「與麼則萬種千般也。」師云：「屙屎見解。」洛浦云：「羅公照鏡。」\n洛浦一日來辭師，師問：「甚麼處去？」洛浦云：「南方去。」師以拄杖畫一畫云：「過得這箇便去。」洛浦乃喝，師便打，洛浦作禮而去。師明日陞堂云：「臨濟門下有個赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺。」\n有一老宿參師，未曾人事便問：「禮拜即是？不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮拜。師云：「好箇草賊。」老宿云：「賊！賊！」便出去。師云：「莫道無事好。」首座侍立次，師云：「還有過也無？」首座云：「有。」師云：「賓家有過？主家有過？」首座云：「二俱有過。」師云：「過在什麼處？」首座便出去。師云：「莫道無事好。」後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」\n龍牙問：「如何是祖師西來意？」師云：「與我過禪板來。」龍牙便過禪板與師，師接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」龍牙後到翠微問：「如何是祖師西來意？」翠微云：「與我過蒲團來。」龍牙便過蒲團與翠微，翠微接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」龍牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時，參二尊宿因緣，還肯他也無？」龍牙云：「肯即深肯，要且無祖師意。」\n師問杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」師云：「啞那！」杏山云：「長老作麼生？」師云：「這畜生！」\n師問院主：「什麼處來？」院主云：「州中糶黃米去來。」師云：「糶得盡麼？」院主云：「糶得盡。」師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這箇麼？」院主便喝，師便打。典座至，師舉前話，典座云：「院主不會和尚意。」師云：「你作麼生？」典座便禮拜，師亦打。\n王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧還看經麼？」師云：「不看經。」常侍云：「還學禪麼？」師云：「不學禪。」常侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作箇什麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？」師云：「將謂你是箇俗漢。」\n師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」員僚無語。師打露柱云：「直饒道得，也秪是箇木橛。」便入去。\n師問一尼：「善來？惡來？」尼便喝。師拈棒云：「更道更道！」尼又喝，師便打。\n上堂示眾\n府主王常侍與諸官請師陞座。師上堂云：「山僧今日事不獲已，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」時有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「這箇師僧卻堪持論。」問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」師云：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」僧擬議，師便喝。隨後打云：「不可向虛空裏釘橛去也。」有座主問：「三乘十二分教豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」座主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼處？」座主無語。師云：「對常侍前，擬謾老僧。速退！速退！妨他別人請問。」復云：「此日法筵為一大事故，更有問話者麼？速致問來！你纔開口，早勿交涉也。何以如此？不見世尊云：『法離文字，不屬因、不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤，恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，終無了日。久立，珍重！」\n上堂，云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床把住云：「道！道！」其僧擬議，師拓開云：「無位真人是什麼乾屎撅！」便歸方丈。定上座南游，路逢巖頭、雪峰、欽山三人，巖頭問：「上座甚處來？」定云：「臨濟來。」巖頭云：「和尚萬福。」定云：「和尚已順世也。」巖頭云：「某甲三人特去禮拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句？請上座舉一兩則。」定遂舉：「臨濟上堂云：『赤肉團上有一無位真人，常在汝等諸人面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』臨濟下禪床搊住云：『道！道！』僧擬議，臨濟語開云：『無位真人是甚麼乾屎撅！』」巖頭不覺吐舌。雪峰云：「臨濟大似白拈賊。」欽山云：「何不道：『赤肉團上，非無位真人。』」定便擒住云：「無位真人與非無位真人相去多少？速道！速道！」欽山被擒，直得面黃面青，語之不得。巖頭、雪峰云：「這新戒不識好惡，觸忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是這兩箇老漢，𡎺殺這尿床鬼子。」\n上堂，有僧出禮拜，師便喝。僧云：「老和尚！莫探頭好。」師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「你道好喝也無？」僧云：「草賊大敗。」師云：「過在什麼處？」僧云：「再犯不容。」師便喝。是日兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：「還有賓主也無？」師云：「賓主歷然。」師召大眾云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」便下座。\n師會下有同學二人相問：「離卻中下二機，請兄道一句子。」一人云：「擬問即失。」一人云：「恁麼則禮拜老兄去也。」前人云：「賊。」師聞得，陞堂云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。」便下座。\n上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝；僧擬議，師便打。師乃云：「大眾！夫為法者，不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫，誰人為我行得？」時有僧出眾云：「某甲行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。\n師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐；僧擬議，師便打。師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦豎起拂子，僧不顧，師亦打。又有僧來參，師舉起拂子，僧云：「謝和尚指示。」師亦打。\n上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」師云：「禍事！禍事！」僧擬議，師便打。問：「秪如石室行者踏碓，忘卻移腳，向什麼處去？」師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識伊來處。與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛。一切時中莫亂斟酌，會與不會，都來是錯。分明與麼道，一任天下人貶剝。久立，珍重！」\n上堂，云：「一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？不作維摩詰，不作傅大士。久立，珍重！」\n上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中。那箇合受天人供養？」便下座。\n師問僧：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。\n師陞堂，有僧出，師便喝，僧亦喝，便禮拜，師便打。問僧：「甚處來？」云：「定州來。」師拈棒，僧擬議，師便打，僧不肯。師云：「已後遇明眼人去在。」僧後參三聖，纔舉前話，三聖便打，僧擬議，三聖又打。師應機多用喝，會下參徒亦學師喝。師云：「汝等總學我喝，我今問汝：『有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲。這裏分得賓主麼？』汝且作麼生分？若分不得，已後不得學老僧喝。」\n上堂，僧便問：「如何是第一句？」師云：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」云：「如何是第二句？」師云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」云：「如何是第三句？」師云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。」乃云：「大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用，汝等諸人作麼生會？」下座。\n師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「渾崙擘不開，與你兩文錢。」\n晚參，示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「煦日發生鋪地錦，嬰孩垂白髮如絲。」云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「并汾絕信，獨處一方。」云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登寶殿，野老謳歌。」\n師示眾云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在；先用後照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下鍼錐；照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。」\n師示眾云：「今時學佛法者，且要求真正見解，若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念，念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求，設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德！此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，秪是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼一剎那間，不揀貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求，你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛；你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。此三種身，是你即今目前聽法底人，秪為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則；約山僧見處，不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：『身依義立，土據體論。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且識取弄光影底人，是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處，是你四大色身，不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合，一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？秪為道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃如繫驢橛。何以如此？秪為道流不達三祗劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是，但能隨緣消舊業，任運著衣裳。要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』大德！時光可惜，秖擬傍家波波地學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯。道流！你秪有一箇父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若達多失卻頭，求心歇處即無事。』大德且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流盡須抵債，向閻老前吞熱銕丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎屢生索飯錢有日在。」\n師示眾云：「道流！切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，秪是平常。你擬向外傍家求過覓腳手，錯了也。秪擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪為求法，如今參學道流，也秪為求法，得法始了，未得依前輪迴五道。云何是法？法者，是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字；真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法與天下人別，秪如有箇文殊、普賢出來目前，各現一身問法，纔道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？秪為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。」\n師示眾云：「道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』你且隨處作主，立處皆真。境來回換不得，縱有從來習氣五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裏，奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家；若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。秪如今有一箇佛魔同體不分，如水乳合，鵝王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」\n問：「如何是佛魔？」師云：「你一念心疑處，是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨，是佛。然佛與魔，是染淨二境。約山僧見處，無佛、無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說，皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境差別，不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，秪為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界，現身向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解，又且不然，直是現今更無時節。山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。道流！莫取次被諸方老師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓明，方始了畢。」\n問：「如何是真正見解？」師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出于世，轉大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌，求其生死了不可得，便入無生法界，處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法，唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秪如十二分教皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。道流！你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間便歸無常，你向此世界中覓箇什麼物作解脫？覓取一口飯喫，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂，光陰可惜，念念無常，麤則被地水火風，細則被生住異滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」\n問：「如何是四種無相境？」師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中涌邊沒，邊涌中沒。履水如地，履地如水，緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你秪今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法，你若愛聖，聖者聖之名。有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法，互為主伴。出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」\n師示眾云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他閑塵境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是教跡中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也大茫然。大丈夫兒，莫秪麼論主論賊、論是論非、論色論財，論說閑話過日。山僧此間不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚處出來，但有聲名文句皆是夢幻，卻見乘境底人是諸佛之玄旨，佛境不能自稱我是佛境，還是這箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。道流！你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄上音西，下所嫁切之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真，但有來者，皆不得受，你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物來即照。你但信現今用底一箇事也無，你一念心生三界，隨緣被境分為六塵。你如今應用處欠少什麼？一剎那間便入淨入穢，入彌勒樓閣，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」\n問：「如何是三眼國土？」師云：「我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛。又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛。又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土皆是依變，約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉用誑小兒，蒺藜菱刺枯骨上，覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道有修有證。莫錯，設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法即是造地獄業，求菩薩亦是造業。看經看教，亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為。無漏無為，為清淨業。有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他、證他、莊嚴他，渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴，一切物即莊嚴得。你且莫錯。道流！你取這一般老師口裏語，為是真道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢測度他老宿。瞎屢生！你一生秪作這箇見解，辜負這一雙眼，冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我於十二年中，求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院，不與飯喫，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被遞出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。道流！諸方說有道可修，有法可證，你且說證何法？修何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事繫縛。他人言道，理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者如春細雨。古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。』所以古人云：『平常心是道。』大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人。歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。」\n問：「如何是心心不異處？」師云：「你擬問，早異了也，性相各分。道流！莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依。你向依變國土中，覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祗劫修行果滿，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名。假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』你道佛有六通，是不可思議。一切諸天神仙、阿修羅、大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法皆是空相，不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質，便是地行神通。道流！真佛無形，真法無相。你秪麼幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。煩惱由心，故有無心，煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無事向叢林中床角頭交腳坐。道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境，把得便拋向坑子裏。學人即便尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：『上智哉，是大善知識。』即云：『你大不識好惡，如善知識把出箇境塊子，向學人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，善知識便即現半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎曰：『真正道流。』如諸方善知識不辨邪正，學人來問菩提涅槃三身境智，瞎老師便與你解說，被他學人罵著，便把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖，這箇具機緣，學人不會便即心狂。如是之流總是野狐精魅魍魎，被他好學人嗌嗌微笑言：『瞎老禿奴，惑亂他天下人。』道流！出家兒且要學道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥表顯之說，遂乃一時拋卻。即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便會，還是體究煉磨，一朝自省。道流！你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底，山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，秪是治病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量。十年五歲並無一人，皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅，向一切糞塊上亂咬瞎漢，枉消他十方信施。道我是出家兒，作如是見解。向你道，無佛、無法、無修、無證。秪與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢頭上安頭，是你欠少什麼？道流！是你目前用底，與祖佛不別。秪麼不信，便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去，已起者莫續，未起者不要放起，便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，秪是平常著衣喫飯無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！你要出三界什麼處去，佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人，與三界安名。大德！四大色身是無常，乃至脾胃肝膽髮毛爪齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹。你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界。你一念不生，便是上菩提樹。三界神通變化意生化身，法喜禪悅身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨。與麼見得勿嫌底法，古人云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。』道流！如禪宗見解，死活循然。參學之人大須仔細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子、或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上，作模作樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪抵死不放，此是主看客。或有學人應一箇清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言大好。善知識即云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。道流！實情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意，千遍萬遍，腳底踏過黑沒焌地，無一箇形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪管傍家負死屍行，檐卻檐子天下走，索草鞋錢有日在。大德！山僧說：『向外無法。』學人不會，便即向裏作解。便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑，實可怖畏。』此之是也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，它向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。大德！動與不動是二種境，還是無依道人用動用不動。如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此問，便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前，大德！你檐缽囊屎檐子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根株，擁不聚、撥不散，求著即轉遠，不求還在目前。靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。道流！一剎那間便入華藏世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放卻。道流！山僧佛法的的相承，從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、廬山和尚、石鞏和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處純一無雜，學人三百五百，盡皆不見它意。如廬山和尚自在真正順逆用處，學人不測涯際，悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者皆悉被罵。如麻谷用處，苦如黃檗，近傍不得。如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白；我脫卻入清淨境中；學人一見便生忻欲。我又脫卻，學人失心，茫然狂走，言我無衣。我即向渠道：『你識我著衣底人否？』忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動。人能著衣，有箇清淨衣，有箇無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕，成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為實解，縱經塵劫秪是衣通，三界循環輪迴生死。不如無事相逢不相識，共語不知名。今時學人不得，蓋為認名字為解，大冊子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裏含了吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如楄檐。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德！你波波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。」\n問：「如何是真佛、真法、真道？乞師開示。」師云：「佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名而無實有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秪是覓個不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與祖佛不別，若第一句中薦得，堪與祖佛為師；若第二句中薦得，堪與人天為師；若第三句中薦得，自救不了。」\n問：「如何是西來意？」師云：「若有意，自救不了。」云：「既無意，云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」師云：「為你向一切處馳求，心不能歇。所以祖師言：『咄哉丈夫！將頭覓頭。』你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。大德！山僧今時事不獲已，話度說出許多不才淨，你且莫錯。據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休。秪如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門、佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不㴸，道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果。不如無事，純一無雜，乃至十地滿心菩薩皆求此道流蹤跡了不可得，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何如此？為今聽法道人用處無蹤跡。」\n問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。」師云：「大通者，是自己於處處達其萬法無性無相，名為大通。智勝者，於一切處不疑，不得一法，名為智勝。佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。十劫坐道場者，十波羅蜜是。佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：『佛常在世間，而不染世間法。』道流！你欲得作佛，莫隨萬物。心生種種法生，心滅種種法滅。一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德！造五無間業，方得解脫。」\n問：「如何是五無間業。」師云：「殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。」云：「如何是父？」師云：「無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛為母。你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」師云：「你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。」云：「如何是焚經燒像？」師云：「見因緣空、心空、法空，一念決定斷，迥然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達得，免被他凡聖名礙。你一念心秪向空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人。禿屢生！有甚死急！披他獅子皮，卻作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。秪麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流！莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。道流！莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇，鴦掘持刀害於釋氏。道流！無佛可得，乃至三乘五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表顯，露布文字差排，且如是說。道流！有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法。錯了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德！莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流！設解得百本經論，不如一箇無事底阿師；你解得，即輕蔑他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去、饑來喫飯、睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益。不如一念緣起無生，超出三乘，權學菩薩。大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力始到。今日共道流如是話度，勸諸道流，莫為衣食。看世界易過，善知識難遇，如優曇華時一現耳。你諸方聞道，有箇臨濟老漢出來，便擬問難，教語不得，被山僧全體作用，學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』你諸處秖指胸點肋，道我解禪解道，三箇兩箇到這裏不柰何。咄哉！你將這箇身心到處簸兩片皮，誑謼閭閻，喫銕棒有日在。非出家兒，盡向阿修羅界攝。夫如至理之道非諍論而求，激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承，更無別意，設有言教，落在化儀，三乘五性、人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子善財皆不求過。大德！莫錯用心，如大海不停死屍，秪麼擔卻，擬天下走，自起見障，以礙于心。日上無雲、麗天普照，眼中無翳，空裏無花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少。眼不見，耳不聞，喚作什麼物？古人云：『說似一物則不中。』你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力。珍重！」\n師將示滅，說偈云：「沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」復謂眾云：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖出云：「爭敢滅卻和尚正法眼藏？」師云：「已後有人問你，向他道什麼？」三聖便喝。師云：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！」言訖，端坐而逝。唐咸通七年丙戌四月十日也。敕諡惠照大師，塔曰澄靈。\n五家語錄雲門宗\n門人明識大師守堅集\n無地地主人郭凝之訂\n韶州雲門匡真文偃禪師\n師諱文偃，浙西嘉興張氏子。幼依空王寺志澄律師出家稟具，探窮律部。初參睦州蹤禪師，睦州纔見師來，便閉卻門，師乃扣門，睦州云：「誰？」師云：「某甲。」睦州云：「作什麼？」師云：「己事未明，乞師指示。」睦州開門一見，便閉卻。師如是連三日去扣門，至第三日，睦州始開門，師乃拶入，睦州便擒住云：「道！道！」師擬議，睦州拓開云：\n「秦時𨍏轢鑽。」遂掩門，損師一足，師從此悟入。睦州指見雪峰，師到雪峰莊，見一僧，師問：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，秪是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，見和尚上堂，眾纔集，便出握腕立地云：『這老漢！項上鐵枷何不脫卻？』」其僧一依師教，雪峰見這僧與麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道！速道！」僧無對。雪峰拓開云：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峰云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」雪峰云：「大眾！去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上山，雪峰纔見，便云：「因什麼得到與麼地？」師乃低頭。從茲契合，溫研積稔，密以宗印授焉。師出嶺，遍謁諸方，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹，冥符知聖禪師接首座之說。初知聖住靈樹二十年，不請首座，常云：「我首座生也，我首座牧牛也，我首座行腳也。」一日，令擊鐘，三門外接首座，眾出迓。師果至，直請入首座寮解包。俄廣主劉王將興兵，就知聖決可否。知聖前知之，手封奩子，語侍者云：「王來，出以示之。」於是怡然坐歿。王果至，聞知聖已化，大驚問：「何時有疾而遽亡耶？」侍者乃出奩子，如知聖所誡呈之。王發奩得簡云：「人天眼目，堂中上座。」劉乃命州牧何承範請師繼其法席，又迎至府開法，俄遷止雲門光泰寺。天下學者望風而至，於是稱雲門宗焉。\n機緣\n師在雪峰時，有僧問雪峰：「如何是觸目不會道，運足焉知路？」雪峰云：「蒼天！蒼天！」僧不明，遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻，一疋布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峰聞，喜云：「我常疑箇布衲。」\n師行腳時，見一座主舉：「在天台國清寺齋時，雪峰拈缽盂問：『某道得，即與你缽盂。』某云：『此是化佛邊事。』雪峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不會。』雪峰云：『你問我，與你道。』某始禮拜，雪峰便蹋倒。某得七年方見。」師云：「是你得七年方見？」座主云：「是。」師云：「更與七年始得。」\n師在浙中蘊和尚會裏，一日因喫茶次，舉：「蘊和尚垂語云：『見聞覺知是法，法離見聞覺知，作麼生？』」有傍僧云：「見定如今目前一切見聞覺知是法，法亦不可得。」師拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裏卻不會。」\n師到共相，共相問：「什麼處來？」師云：「雪嶺來。」共相云：「要急言句，舉一則來。」師云：「前日典座來，和尚何不問他？」共相云：「典座且置。」師云：「箭過新羅。」\n師在嶺中時，問臥龍和尚：「明己底人還見有己麼？」臥龍云：「不見有己，始明得己。」又問：「長連床上學得底是第幾機？」臥龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」臥龍云：「緊峭草鞋。」\n師在嶺中時，有僧問：「如何是法身向上事？」師云：「向上與你道即不難，汝喚什麼作法身？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置，作麼生說法身？」僧云：「與麼與麼。」師云：「此是長連床上學得底，我且問你：法身還解喫飯麼？」僧無語。後有僧舉似梁家菴主，菴主云：「雲門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」\n師在雪峰與長慶西院商量，雪峰上堂云：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」西院問師：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」師云：「有。」西院云：「作麼生是出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北鬱單越。」\n師一日與長慶舉趙州無賓主話，雪峰當時與一蹋作麼生？師云：「某甲不與麼。」長慶云：「你作麼生？」師云：「石橋在向北。」\n師與長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免得石鞏喚作半箇聖人？」長慶云：「若不還價，爭辨真偽？」師云：「入水見長人。」\n師到洞巖，洞巖問：「作什麼來？」師云：「親近來。」洞巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫時不在。」洞巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」\n師到疏山，疏山問：「得力處道將一句來。」師云：「請和尚高聲問。」疏山便高聲問。師云：「和尚蚤朝喫粥麼？」疏山云：「作麼生不喫粥？」師云：「亂叫喚作麼？」又因疏山示眾云：「老僧咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事。」師問：「承聞和尚咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事是不？」疏山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」疏山云：「枯樁。」師云：「如何是法身向上事？」疏山云：「非枯樁。」師云：「還許學人說道理也無？」疏山云：「許你說。」師云：「枯樁豈不是明法身邊事？非枯樁豈不是明法身向上事？」疏山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」疏山云：「作麼生不該？」師指淨瓶云：「法身還該這箇麼？」疏山云：「闍黎莫向淨瓶邊會。」師便禮拜。\n師到曹山，曹山示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，教伊莫疑去？」師便問：「密密處為什麼不知有？」曹山云：「秪為密密，所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」曹山云：「不向密密處。」師云：「不向密密處，還得親近也無？」曹山云：「始得親近。」師應諾諾。師問曹山：「如何是沙門行？」曹山云：「喫常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」曹山云：「你還畜得麼？」師云：「學人畜得。」曹山云：「你作麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼難？」曹山云：「何不道披毛戴角？」師便禮拜。\n因󱒧長老舉菩薩手中執赤幡問師：「作麼生？」師云：「你是無禮漢。」󱒧云：「作麼生無禮？」師云：「是你，外道奴也作不得。」\n師到天童，天童云：「你還定當得麼？」師云：「和尚道什麼？」天童云：「不會即目前包褁。」師云：「會即目前包褁。」\n因見信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底人明得知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下來，舉此語問首座：「適來和尚示眾云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齒黃作這箇語話。」首座云：「未審上座又作麼生？」師云：「要道即得。見即便見；若不見，莫亂道。」首座云：「秪如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上著枷，腳下著杻。」首座云：「與麼則無佛法也。」師云：「此是文殊、普賢大人境界。」\n師行腳時，有官人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。」\n師到江州，有陳尚書請師齋，相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行腳事？」師云：「曾問幾人來？」尚書云：「即今問上座。」師云：「即今且置，作麼生是教意？」尚書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」尚書云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。師云：「見說尚書看《法華經》，是否？」尚書云：「是。」師云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天有幾人退位？」尚書無語。師云：「尚書且莫草草。十經五論，師僧拋卻，特入叢林十年二十年，尚不奈何，尚書又爭得會？」尚書禮拜云：「某甲罪過。」\n師到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何事？」歸宗云：「兩兩三三。」僧云：「不會。」歸宗云：「三三兩兩。」師卻問其僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打野榸漢。」\n師因乾峰上堂云：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，更須知有照用臨時，向上一竅在。」乾峰乃良久，師便出問：「菴內人為什麼不見菴外事？」乾峰呵呵大笑。師云：「猶是學人疑處在。」乾峰云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」乾峰云：「直須與麼，始解穩坐地。」師應諾諾。乾峰示眾云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」師出眾云：「昨日有人從天台來，卻往徑山去。」乾峰云：「典座來日不得普請。」便下座。師問乾峰：「請師答話。」乾峰云：「到老僧也未？」師云：「與麼則學人在遲也。」乾峰云：「與麼那！與麼那？」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」\n師到灌溪時，有僧舉灌溪語云：「十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把。」問師：「作麼生？」師云：「與麼道即易，也大難出。」僧云：「上座不肯和尚與麼道那？」師云：「你適來與麼舉那？」僧云：「是。」師云：「你驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我問你：十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把，你道大梵天王與帝釋商量箇什麼事？」僧云：「豈干他事？」師喝云：「逐隊喫飯漢。」陳尚書問雲居供養主云：「雲居高低於弟子？」主無語。尚書問師，師云：「尚書莫教話墮。」\n師在嶺中時，問一老宿：「一切時中如何辯明？」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦老子道了也，彌勒猶自不知。」又見一老宿上堂云：「若是商量舉覺，如當門利劍相似，一句下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時，大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」\n師在嶺中順維那處，起彼時問：「古人豎起拂子，放下拂子，意旨如何？」維那云：「拂前見？拂後見？」師云：「如是！如是！」又云：「是諾伊？是不諾伊？」又云：「可知禮也。」\n師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」僧云：「荊南。」洛浦云：「有一人與麼去，還逢麼？」僧云：「不逢。」洛浦云：「為甚麼不逢？」僧云：「若逢，即頭粉碎。」洛浦云：「闍黎三寸甚密。」師後於江西見其僧，問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」\n師在靈樹知聖大師會中為首座，時僧問知聖：「如何是祖師西來意？」知聖云：「老僧無語。」卻問僧：「忽然上碑，合著得什麼語？」時有數僧下語，皆不契。知聖云：「汝去，請首座來。」洎師至，知聖乃舉前話問師，師云：「也不難知。」聖云：「著得什麼語？」師云：「有人問：『如何是祖師西來意？』但云：『師知。』」聖深肯。\n上堂\n師上堂良久云：「夫唱道之機，固難諧剖，若也一言相契猶是多途，況復忉忉有何所益？然且教乘之中各有殊分。律為戒學，經為定學，論為慧學，三藏五乘、五時八教，各有所歸。然一乘圓頓也大難明，直下明得與衲僧天地懸殊。若向衲僧門下，句裏呈機徒勞佇思，門庭敲磕千差萬別。擬欲進步向前，過在尋佗舌頭露布。從上來事合作麼生？向這裏道圓道頓得麼？這邊那邊得麼？莫錯會好。莫見與麼道，便向不圓不頓處卜度，這裏也須是箇人始得。莫將依師語、相似語、測度語，到處呈中將為自己見解。莫錯會，秪如今有什麼事，對眾決擇看。」時有州主何公，禮拜問云：「弟子請益。」師云：「目前無異草。」有官問：「佛法如水中月是不？」師云：「清波無透路。」進云：「和尚從何得？」師云：「再問復何來？」進云：「正與麼時如何？」師云：「重疊關山路。」有官問：「千子圍繞，何者為的？」師云：「化下住持，已奉來問。」問：「今日開筵，將何指教？」師云：「來風深辨。」進云：「莫秪這便是麼？」師云：「錯。」問：「從上古德以心傳心，今日請師，將何施設？」師云：「有問有答。」進云：「與麼則不虛施設也。」師云：「不問不答。」問：「凡有言句皆是錯，如何是不錯？」師云：「當風一句，起自何來？」進云：「莫秪這便是也無？」師云：「莫錯。」問：「如何是啐啄之機？」師云：「響。」進云：「還應也無？」師云：「且緩緩。」問：「如何是學人的的事？」師云：「痛領一問。」問：「如何是教外別傳一句？」師云：「對眾問將來。」師云：「莫道今日瞞諸人好，抑不得已，向諸人前作一場狼籍，忽被明眼人見，成一場笑具，如今避不得也。且問汝諸人，從來有什麼事？欠少什麼？向汝道無事，已是相埋沒也，須到這箇田地始得。亦莫趁口亂問，自己心裏黑漫漫地，明朝後日大有事在。你若根思遲迴，且向古人建化門頭東覷西覷，看是什麼道理？你欲得會麼？都緣是你自家無量劫來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心。問佛、問法，問向上、問向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即差，況復有言。莫是不擬心是麼？更有什麼事？珍重。」問：「如何是雲門一曲？」師云：「臘月二十五。」進云：「唱者如何？」師云：「且緩緩。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「日裏看山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「久雨不晴。」進云：「如何是久雨不晴？」師云：「曬㫰著。」問：「如何是不帶眹？」師云：「天台普請南嶽遊山。」問：「如何是向上一路？」師云：「九九八十一。」問：「如何是學人自己？」師云：「遊山翫水。」進云：「如何是和尚自己？」師云：「賴遇維那不在。」問：「如何是教主？」師云：「太無禮生。」問：「如何是一代時教？」師云：「對一說。」問：「如何是正法眼？」師云：「普。」問：「如何是端坐念實相？」師云：「河裏失錢河裏摝。」問：「如何是沙門行？」師云：「會不得。」進云：「為什麼會不得？」師云：「秪守會不得。」問：「如何是尋常之用？」師云：「且那裏葛藤去。」問：「如何是教意？」師云：「你看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「一切智智清淨，還夢見未？」僧云：「一切智智清淨且置，如何是教意？」師云：「心不負人，面無慚色。放你三十棒。」問：「如何是報得四恩三有去？」師云：「抱頭哭蒼天。」問：「如何是正法眼？」師云：「粥飯氣。」問：「如何是三昧？」師云：「到老僧一問，還我一句來。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「東山水上行。」問：「乞師指箇入路。」師云：「喫粥喫飯。」\n師示眾云：「我事不獲已，向你諸人道，直下無事，早是相埋沒也。更欲蹋步向前，尋言逐句，求覓解會，千差萬別。廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有什麼歇時。秪此箇事，若在言語上，三乘十二分教豈是無言語，因什麼道教外別傳？若從學解機智，秪如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒口。終日說事，未嘗挂著唇齒，未曾道著一字。終日著衣喫飯，未曾觸著一粒米，挂著一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說，須是實得與麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，徒勞佇思，直饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」時有僧問：「如何是一句？」師云：「舉。」問：「如何是說時默？」師云：「清機歷掌。」進云：「如何是默時說？」師云：「嗄。」進云：「不默不說時如何？」師將棒趁。僧問：「如何是雲門劍？」師云：「祖。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「更請一問。」問：「如何是露地白牛？」師云：「覿機無改路。」進云：「放著什麼處？」師云：「再舉不逾塵。」問：「如何是塵塵三昧？」師云：「桶裏水，缽裏飯。」問：「如何是一如體玄？」師云：「欠你一問。」問：「如何是玄中的？」師云：「𡎺。」進云：「如何即是？」師云：「速退速退，妨他別人問。」問：「如何是非思量處？」師云：「識情難測。」問：「鑿壁偷光時如何？」師云：「恰。」問：「一言道盡時如何？」師云：「裂破。」進云：「和尚作麼生下手拈掇？」師云：「拈取糞箕掃帚來。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「道什麼？」進云：「還可來意也無？」師云：「且緩緩。」師云：「三乘十二分教橫說豎說，天下老和尚縱橫十字說，與我拈針鋒許說底道理來看。與麼道，早是死馬醫。雖然如是，有幾箇到此境界？不敢望你言中有響，句裏藏鋒，瞬目千差，風恬浪靜。伏惟尚饗。」問：「如何是透法身句？」師云：「北斗裏藏身。」問：「如何是本來宗？」師云：「不問不答。」問：「如何是三界唯心，萬法唯識？」師云：「我今日不答話。」進云：「為什麼不答話？」師云：「驢年會麼？」問：「如何是吹毛劍？」師云：「骼。」又云：「胔。」問：「如何是內外光？」師云：「向什麼處問？」學云：「如何明達？」師云：「忽然有人問你，作麼生道？」進云：「明達後如何？」師云：「明即且置，還我達來。」問：「如何是切急一句？」師云：「吃。」問：「如何是本來心？」師云：「舉起分明。」問：「如何是衲僧孔竅？」師云：「放過一著。」進云：「請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「如何是大乘修行？」師云：「一榼在手。」問：「如何是一切智智清淨？」師云：「僧堂入佛殿。」問：「如何是不挂唇吻一句？」師云：「合取狗口。」問：「如何是海印三昧？」師云：「你但禮拜問著，待我東行西行。」問：「如何轉動即得不落階級？」師云：「南斗七，北斗八。」\n上堂，云：「諸兄弟盡是諸方參尋知識決擇生死，到處豈無老宿垂慈方便之辭？還有透不得底句麼？出來舉看，待老漢與汝大家商量。有麼？有麼？」時有僧出，擬伸問次，師云：「去去西天路，迢迢十萬餘。」便下座。問：「如何是當今施設？」師云：「道即不難，鑒從何來？」問：「如何是不睡底眼？」師云：「不省。」問：「如何是不犯之令？」師云：「那箇師僧還見麼？」問：「如何是大人相？」師乃擎拳。問：「如何是學人急切處？」師云：「你怕我不知。」問：「如何是佛法大意？」師云：「一佛二菩薩。」問：「如何是雪嶺泥牛吼？」師云：「山河走。」進云：「如何是雲門木馬嘶？」師云：「天地黑。」問：「如何是兄弟添十字？」師云：「我共你說葛藤。」問：「如何是和尚為人一句？」師云：「心不負人，面無慚色，速禮三拜。」問：「如何是天然之事？」師云：「蹋步向前作什麼？」問：「如何是教意？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「如何是七縱八橫？」師云：「放你一著。」\n上堂，云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎著你頭上也。直饒拈一毛頭，盡大地一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，也須是實到這箇田地始得。若未，且不得掠虛，卻須退步向自己根腳下推尋，看是什麼道理？實無絲髮許與汝作解會，與汝作疑惑。況汝等且各各當人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得如許多頭角，擔缽囊千鄉萬里受屈作麼？且汝諸人有什麼不足處？大丈夫漢，阿誰無分？獨自承當，尚猶不著便，不可受人欺瞞，取人處分。纔見老和尚開口，便好把特石驀口塞，便是屎上青蠅相似，鬥咂將去，三箇五箇聚頭商量，苦屈兄弟！古人一期為汝諸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知是般事，拈放一邊，自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與！快與！時不待人，出息不保入息，更有什麼身心閑別處用？切須在意。珍重！」\n上堂，良久云：「觸目不會道，運足焉知路？」僧問：「如何是觸目菩提？」師云：「與我拈卻佛殿。」問：「如何是最初一句？」師云：「九九八十一。」僧便禮拜。師云：「近前來。」僧便近前，師便打。問：「如何是實學底事？」師云：「大好消息。」進云：「畢竟是誰家之子？」師云：「臘月二十五。」問：「承教有言：一切智智清淨時如何？」師便唾之。進云：「古人方便又作麼生？」師云：「來！來！截卻汝腳跟，換卻汝髑髏，缽盂裏拈卻匙箸，拈卻鼻孔來。」進云：「甚處有許多般？」師云：「這掠虛漢。」便打。問：「如何是禪？」師云：「是。」進云：「如何是道？」師云：「得。」問：「如何是一切法皆是佛法？」師云：「三家村裏老婆盈衢溢路，會麼？」學云：「不會。」師云：「非但汝不會，大有人不會在。」問：「學人簇簇地商量箇什麼？」師云：「大眾久立。」\n上堂，云：「盡乾坤一時將來著你眼睫上，你諸人聞與麼道，不敢望汝出來性躁打老僧一摑，且緩緩仔細看，是有是無？是箇甚麼道理？直饒你向這裏明得，若遇衲僧門下，好椎腳折。若是箇人，聞道什麼處有老宿出世，便好驀面唾，汙我耳目。汝若不是箇手腳，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。汝不看他德山和尚，纔見僧入門，拽拄杖便趁。睦州和尚見僧來，便云：『現成公案，放你三十棒。』自餘之輩合作麼生？若是一般掠虛漢，食人膿唾，記得一堆一擔搕𢶍，到處馳騁驢唇馬嘴，誇我解問十轉五轉話。饒你從朝問至夜答到夜，論劫還夢見麼？什麼處是與人著力處？似這般底，有人屈衲僧齋，也道得飯喫，有什麼共語處？他日閻羅王面前，不取你口解說。諸兄弟！若是得底人，他家依眾遣日；若未得，切莫掠虛，不得容易過時，大須仔細。古人大有葛藤相為處，秪如雪峰和尚道：『盡大地是你。』夾山和尚道：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』洛浦和尚云：『一塵纔起，大地全收，一毛頭獅子全身總是。』你把取翻覆思量看，日久歲深，自然有箇入路。此箇事無你替代處，莫非各在當人分上，老和尚出世，秪為你作箇證明。你若有箇入路，少許來由亦昧汝不得；若實未得，方便撥你即不可。兄弟一等是蹋破草鞋行腳，拋卻師長父母，直須著些子眼睛始得。若未有箇入頭處，遇著本色咬豬狗手腳，不惜性命，入泥入水相為。有可咬嚼，眨上眉毛，高挂缽囊，十年二十年辦取出頭，莫愁不成辦。直是今生未得，來生亦不失卻人身，向此門中亦乃省力，不虛辜負平生，亦不辜負施主師長父母。直須在意，莫空過時。遊州獵縣橫擔拄杖，一千里二千里走，這邊經冬，那邊過夏，好山好水，堪取性多齋供、易得衣缽，苦屈苦屈，圖他一斗米，失卻半年糧。如此行腳有什麼利益？信心檀越一把菜、一粒米，怎麼生消得？直須自看，無人替代。時不待人，一日眼光落地，前頭將何抵擬？莫一似落湯螃蟹，手腳忙亂，無你掠虛說大話處。莫將等閑空過時光，一失人身萬劫不復，不是小事，莫據目前。俗子尚云：『朝聞道，夕死可矣。』況我沙門合履踐何事？大須努力。珍重。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「佛前裝香，佛後合掌。」問：「十二時中如何得不被諸境惑去？」師云：「三門頭合掌。」問：「四面森森。如何是靈樹？」師云：「風鳴雨息。」進云：「如何是靈樹枝條？」師云：「曬㫰皮草。」問：「如何是觸目菩提？」師云：「拈卻露柱。」學云：「露柱豈干他事？」師云：「驢年會麼？」問：「醍醐上味為什麼翻成毒藥？」師云：「𡎺。」問：「如何是活？」師云：「心不負人。」學云：「如何是殺？」師云：「三日後不得唱衣。」學云：「不殺不活時如何？」師以拄杖趁出。問：「學人與麼來，請師實說。」師云：「知。」問：「金剛為什麼倒地？」師云：「不著力。」問：「殺父殺母，佛前懺悔。殺佛殺祖，向什麼處懺悔？」師云：「露。」問：「不起一念，還有過也無？」師云：「須彌山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「有讀書人來報。」問：「學人有疑，請師不責，從上宗乘事作麼生？」師云：「三拜不虛。」問：「生死到來，如何排遣？」師云：「在甚麼處？」問：「如來唯一說無二說，如何是如來說？」師云：「那箇師僧何不問？」問：「闇中如何辨主？」師云：「務原是什麼人坐。」問：「學人實問，請師實答。」師云：「你作麼生辨？」進云：「正當與麼時如何？」師云：「的。」問：「從上古德以何為的？」師云：「看取舌頭。」\n上堂，云：「諸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久云：「與我拈案山來看。」便有僧問：「學人見山是山，見水是水時如何？」師云：「三門為什麼從這裏過？」進云：「與麼則不妄想去也。」師云：「還我話頭來。」\n上堂，良久云：「還有人道得麼？道得底出來。」眾無語。師拈拄杖云：「適來是箇小屎坑，如今是箇大屎坑。」下座。問：「萬法歸一，一即不問。如何是萬法？」師云：「你來這裏說葛藤瞞我。」問：「聖僧為什麼被大蟲咬？」師云：「與天下人作牓樣。」問：「十二時中如何用心，即得不負於上來？」師云：「省力。」進云：「省力事如何？」師云：「省取前話。」問：「萬機不到處，如何知有？」師云：「該得麼？」進云：「日用事如何？」師云：「一箭到新羅，大漢國裏說葛藤。」問：「學人擬伸一問，還許也無？」師云：「佛不奪眾生所願。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「痛領一問。」問：「千聖功圓冥然時，如何擊琢？」師云：「句裏明人。」問：「三界中何物勝於佛？」師云：「通你一問。」問：「摘葉尋枝即不問，如何是直截根源？」師云：「速禮三拜。」問：「己事未明，如何指示？」師云：「不避來機，還當得麼？」問：「盡其機來，師還接也無？」師云：「一問不錯。」學云：「一問且置，師還接不？」師云：「細看前話。」問：「毘盧向上即不問，虛空請師留些子。」師云：「把卻汝咽喉，你作麼生道？」問：「如何是學人自己？」師云：「一扠一劄。」進云：「莫便是不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」\n上堂，云：「今日與諸人舉一則語。」大眾聳聽。良久，有僧出禮拜，擬伸問次，師以拄杖趁云：「似這般滅胡種，長連床上納飯阿師，堪什麼共語處？這般打野榸漢！」以拄杖一時趁下。問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「向下文長，付在來日。」進云：「便與麼去時如何？」師云：「墮。」進云：「什麼處是墮？」師云：「長連床上飽喫飯了，脫空妄語。」問：「靈山一會，何似今日？」師云：「言中有響。」學云：「當今事作麼生？」師云：「不煩再問。」問：「以字不成，八字不是，未審是什麼字？」師云：「九九八十一。」進云：「學人不會，請師指示。」師云：「我又辜你什麼處？」問：「從上古德得箇什麼便稱尊貴？」師云：「愛問不愛答。」進云：「與麼則不假和尚舌頭嚼去也。」師云：「熨斗煎茶銚不同。」問：「和尚為人語話，還有未道著底句也無？」師云：「說不及。」進云：「為什麼如此？」師云：「秪為如此。」問：「大拍盲底人來，師還接也無？」師放身倒。問：「如何是雲門山？」師云：「庚峰定穴。」問：「牙齒敲磕，皆落名言，如何得不落古人蹤？」師云：「通機自辨。」問：「如何是和尚家風？」師云：「皮枯骨瘦。」問：「如何是道？」師云：「七顛八倒。」進云：「為什麼如此？」師云：「一不得向，二不得開。」問：「暗室得明時如何？」師云：「朗州此去多少？」\n上堂，云：「一言纔舉，千差同轍，該括微塵，猶是化門之說。若是衲僧，合作麼生？若將祖意佛意這裏商量，曹溪一路平沉。還有人道得麼？道得底出來。」時有僧問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「餬餅。」進云：「這箇有什麼交涉？」師云：「灼然有什麼交涉。」師乃云：「你勿可作了。見人道著祖師意，便問超佛越祖之談。你且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談。便問箇出三界。你把將三界來，有什麼見聞覺知隔礙著你？有甚聲色法與汝可了？了箇什麼碗？以那箇為差殊之見？他古聖勿奈你何，橫身為物，道箇舉體全真，物物覿體不可得。我向汝道直下無事，早是相埋沒了也。你若實未得箇入頭處，且中獨自參詳。除卻著衣喫飯、屙屎、送尿，更有什麼事？無端起得如許多般妄想作什麼？更有一般底如等閑相似，聚頭舉得箇古人話，識性記持，妄想卜度，道我會佛法了也。秪管說葛藤，取性過日，更嫌不稱意。千鄉萬里拋卻父母師資，作這去就。這箇打野榸漢，有什麼死急！行腳去。」以拄杖便趁下。問：「父母不聽不得出家。如何得出家？」師云：「淺。」進云：「學人不會。」師云：「深。」問：「從上來事，請師提綱。」師云：「朝看東南，暮看西北。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「東家點燈，西家暗坐。」問：「當今一句請師道。」師云：「放你一線道，還我一句來。」問：「不涉廉纖，請師道。」師云：「一怕汝不問，二怕汝不舉，三到老僧𨁝跳，四到你退後。速道！速道！」僧便禮拜，師便打。問：「萬機喪盡時如何？」師云：「與我拈佛殿來與汝商量。」進云：「豈干他事？」師咄云：「這掠虛漢。」問：「目前蕩盡時如何？」師云：「熱發作麼？」其僧禮拜而退。師云：「且來，且來。」僧近前，師便棒云：「這掠虛漢諕我。」問：「如何是法王主？」師云：「叉手著。」問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「老僧叉手去也。」\n上堂，云：「故知時運澆漓，代干像季。近日師僧北去言禮文殊，南去謂遊衡嶽，與麼行腳，名字比丘，虛消信施。苦哉！苦哉！問著黑漆相似，秪管取性過日。設有三箇兩箇，狂學多聞，記持話路，到處覓相似語句，印可老宿，輕忽上流，作薄福業，他日閻羅王釘釘之時，莫道無人向汝道。若是初心後學，直須擺動精神，莫空記說，多虛不如少實，向後秪是自賺。有什麼事？近前。」問：「學人正在迷途，請師一接。」師云：「道什麼？」問：「如何是教意？」師云：「答猶未了。」進云：「和尚什麼處答？」師云：「將謂汝靈利。」問：「如何是衲僧正眼？」師云：「那箇師僧近前來！」其僧近前，師咄云：「去。」問：「如何會得和尚一句？」師云：「臘月二十五。」問：「教中即不問，如何是宗門中事？」師云：「既有來問，速禮三拜。」問：「絕消息處，如何履踐？」師云：「三十年後。」進云：「秪今如何？」師云：「莫亂統。」問：「性源還有語也無？」師云：「莫問。」問：「佛病祖病將何醫？」師云：「審即諧。」進云：「將何醫？」師云：「幸有力。」問：「百步穿楊，請師指的。」師云：「答這話去也。」問：「言詮不及處，如何體會？」師云：「對眾快禮三拜。」問：「伶俜之子，如何進步？」師云：「目前不辨。」進云：「豈無尊貴？」師云：「不較多。」進云：「作麼生？」師云：「作麼生？」問：「凡有言說，皆是葛藤。如何是不葛藤？」師云：「大有人見汝問。」問：「急急相投，請師指教。」師云：「作麼生道？」進云：「不會，請師道。」師云：「作麼？」\n上堂，云：「大眾！汝等還有鄆州針麼？若有，試將來看。有麼？有麼？」眾無對。師云：「若無，散披衣裳去也。」便下座。\n上堂，大眾集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微塵，諸佛總在裏許爭佛法、覓勝負，還有人諫得麼？若無人諫得，待老僧與汝諫看。」時有僧云：「請和尚諫。」師云：「這野狐精。」問：「盡大地人來，師如何接？」師云：「提綱有路。」進云：「莫秪這便是指示不？」師云：「合取狗口。」問：「時中不明，如何得不落緣塵去？」師云：「閉門哭蒼天。」問：「十二時中如何體悉？」師云：「不難辨。」進云：「還有學人入頭處也無？」師云：「細看前話。」問：「靈山一會，迦葉親聞，未審聞箇什麼句？」師云：「不避來鋒，速道！速道！」進云：「是什麼句？」師云：「掣電之機，徒勞佇思。」問：「千聖不傳，古今不歷，如何是和尚接人一句？」師云：「觸忤老兄得麼？」進云：「如何是接人一句？」師云：「作麼？」問：「有何逕要令學人心息？」師云：「放你三十棒。」問：「目前坦然時如何？」師云：「海水在汝頭上。」進云：「還著得也無？」師云：「向這裏脫空妄語。」問：「施主設齋，將何報答？」師云：「量才補職。」進云：「不會。」師云：「不會即喫飯。」問：「如何是向上事？」師云：「截卻汝肚腸，換卻匙箸，拈將缽盂來看。」僧無對。師云：「這掠虛漢。」問：「如何是佛法大意？」師云：「來鋒有路。」問：「如何是學人轉身處？」師云：「利。」問：「一口吞盡時如何？」師云：「我在汝肚裏。」進云：「和尚為甚麼在學人肚裏？」師云：「還我話頭來。」\n上堂，良久云：「秪這箇帶累殺人。」便下座。\n上堂，云：「道即道了也。」時有僧出禮拜，欲伸問次，師拈拄杖便打云：「識什麼好惡？這一般打野榸漢，總似這箇僧，爭消得施主信施？惡業眾生總在這裏，覓什麼乾屎橛咬？」以拄杖一時趁下。問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「家家觀世音。」進云：「見後如何？」師云：「火裏蝍蟟吞大蟲。」問：「如何是禪？」師云：「拈卻一字得麼？」問：「扶桑柯畔日輪未出時如何？」師云：「知。」問：「背楚投吳時如何？」師云：「面南看北斗。」問：「六國未寧時如何？」師云：「千里何明。」進云：「爭奈不明何？」師云：「賴遇適來道了。」問：「如何是本源？」師云：「受什麼人供養？」問：「如何是直截一路？」師云：「主山後。」進云：「謝師指示。」師云：「合取皮袋。」問：「曹溪的旨，請師垂示。」師云：「三十年後。」問：「密室玄宮時如何？」師云：「倒。」進云：「宮中事作麼生？」師云：「重。」問：「萬機吐不出時如何？」師云：「大眾不匿。」進云：「猶是學人疑處在。」師云：「語覆前機去。」問：「要急相應唯言不二時如何？」師云：「對眾舉，大眾可不知。」進云：「如何承當？」師云：「驢年。」問：「一生積惡者不知善，一生積善者不知惡，此意如何？」師云：「燭。」問：「遠遠投師，師意如何？」師云：「七九六十三。」進云：「學人近離衡州。」師喝云：「是你草鞋跟斷。」僧云：「珍重。」師喝云：「靜處薩婆訶。」問：「如何是學人自己？」師云：「一佛二菩薩。」\n上堂，云：「汝等諸人，皆是河南海北來，各各盡有生緣所在。還自知得麼？試出來舉看，老漢與汝證明。有麼有麼？汝若不知，老漢瞞汝去也。汝欲得識麼？生緣若在向北，北有趙州和尚、五臺文殊，總在這裏。生緣若在向南，南有雪峰臥龍、西院鼓山，總在這裏。汝欲得識麼？向這裏識取。若不見，莫掠虛。見麼見麼？若不見，且看老漢騎佛殿出去也。珍重。」問：「六國未寧時如何？」師云：「雲擎雨色。」問：「上無攀仰下無己躬時如何？」師云：「藏身一句作麼生道？」僧便禮拜。師云：「放過一著。置將一問來。」僧無語。師云：「這死蝦蟆。」問：「如何是色即是空？」師云：「拄杖敲汝鼻孔。」問：「如何是和尚非時為人一句？」師云：「早朝牽犁，晚間拽杷。」問：「三乘五性即不問，如何是衲僧門下事？」師云：「日勢稍晚，速禮三拜。」問：「久值為什麼不識？」師云：「測。」問：「如何是心？」師云：「心。」進云：「不會？」師云：「不會。」進云：「究竟如何？」師咄云：「靜處東行西行。」問：「三界唯心萬法唯識時如何？」師云：「舌根裏藏身。」進云：「藏身後如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是途中受用？」師云：「七九六十三。」進云：「如何是世諦流布？」師云：「江西湖南新羅渤海。」問：「密室不通風時如何？」師云：「響露鳴風。」進云：「如何是密室中人？」師云：「再陳難辨。」問：「直與麼來時如何？」師云：「照從何立？」進云：「不去不來時如何？」師云：「前語道什麼？」問：「進向無門時如何？」師云：「三千八百。」\n上堂，云：「放你橫說豎說，從朝至暮，無人塞你口；不放你說，又作麼生？」\n上堂，大眾集良久，驀拈拄杖云：「看！看！北鬱單越人見汝搬柴不易，在中庭裏相撲供養你。更為你念《般若經》云『一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。』」僧便問：「如何是一切智智清淨？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」問：「挂錫幽巖時如何？」師云：「在什麼處？」問：「如何是深中淺？」師云：「山河大地。」進云：「如何是淺中深？」師云：「大地山河。」進云：「如何是深？」師云：「朝到西天，暮歸唐土。」問：「迦葉入定時如何？」師云：「匿得麼？」進云：「還見十方不？」師云：「好手透不出。」問：「真如湛寂妙絕無門時如何？」師云：「自機迴照。」進云：「秖這裏如何？」師云：「莫錯。」問：「千般方便誘引歸源，未審源中事如何？」師云：「有問有答，速道將來。」僧應諾，師云：「迢遙也。」問：「如何是雲門劍？」師云：「揭。」進云：「用者如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「沒即道。」進云：「不會。」師云：「壯一問。」問：「能詮表裏時如何？」師云：「風不入。」進云：「表裏事如何？」師云：「錯。」問：「萬機俱罷時如何？」師云：「塚上生芝草。」問：「觀身無己，觀外亦然時如何？」師云：「熱發作麼？」進云：「與麼則冰消瓦解去也。」師便打。問：「龍門有意，進水無能時如何？」師云：「來機即易，再舉還難。」進云：「正與麼時如何？」師云：「快。」\n上堂，云：「我看汝諸人，二三機中尚不能構得，空披衲衣何益？你還會麼？我為汝注破，久後到諸方，若見老宿舉一指、豎一拂子云：『是禪是道。』拽拄杖打破頭便行。若不如此，盡落天魔眷屬，壞滅吾宗。汝若實不會，且向葛藤社裏看，我尋常向汝道：『微塵剎土中，三世諸佛、西天二十八祖、唐土六祖，盡在拄杖頭說法，神通變現聲應十方。』你還會麼？若不會，且莫掠虛。雖然如此，且諦當實見也未？直饒到此田地，也未夢見。衲僧沙彌在三家村裏不逢一人。」師驀拈拄杖劃地一下云：「總在這裏。」又劃一下云：「總在這裏出去也。珍重。」問：「古人面壁意旨如何？」師云：「念七。」又云：「定。」問：「百不會底人來，師如何接？」師云：「話墮也。」進云：「什麼處是話墮？」師云：「七棒對十三。」問：「承古有言：『了即業障本來空，未了還須償宿債。』未審二祖是了未了？」師云：「確。」問：「從上古德相傳何事？」師云：「速禮三拜。」問：「如何是雲門一路？」師云：「親。」進云：「如何即是？」師云：「顛言倒語作麼？」問：「承古有言：『擬心即差。』如何得不差？」師云：「洪機歷掌。」進云：「後人再問作麼生？」師云：「遲風難改。」問：「三身中阿那身說法？」師云：「要。」問：「如何是釋迦身？」師云：「乾屎橛。」問：「請師提綱宗門。」師云：「南有雪峰。北有趙州。」問：「大徹底人見一切法是空不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「終日切切不得箇入路，乞師指箇入路。」師云：「當機有路。」問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「蒲州麻黃，益州附子。」問：「如何是教意？」師云：「撩起來作麼生道？」進云：「便請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「玄機一路如何體會？」師云：「三十年後。」問：「槨示雙趺，當表何事？」師云：「言。」進云：「未審師意如何？」師云：「緊峭草鞋。」問：「不是玄機亦非目擊時如何？」師云：「倒一說。」問：「劫火洞然時如何？」師云：「更夢見什麼？」\n上堂，云：「天親菩薩，無端變作一條楖栗柱杖。」乃劃地一下云：「塵沙諸佛盡在這裏說葛藤去。」便下座。\n上堂，云：「我共汝平展，遇人識人，與麼老婆說話，尚自不會，每日飽飯喫了，上來下去，覓什麼碗？這野狐隊仗，向這裏作什麼？」以拄杖一時趁下。問：「初秋夏末，前程忽有人問，如何柢對？」師云：「大眾退後。」進云：「過在什麼處？」師云：「還我九十日飯錢來。」問：「學人近到法席，未審家風事如何？」師云：「不歷一問，作麼生道？」問：「十方國土中，唯有一乘法，如何是一乘法？」師云：「何不別問？」進云：「謝師指示。」師便喝。問：「承古有言：『一塵遍含一切塵。』如何是一塵？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「學人不問，師還答也無？」師云：「將汝口挂壁上不得。」問：「一切尋常時如何？」師云：「雖然屎臭氣熏我，我且問你：『晝行三千，夜行八百，你缽盂裏什麼處著？』」僧無對。師云：「脫空妄語漢。」問：「如何是教眼？」師云：「速禮三拜。」問：「承古有言：『牛頭橫說豎說，不知有向上關捩子。』如何是向上關捩子？」師云：「東山西嶺青。」問：「如何是露地白牛？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」進云：「白牛何在？」師咄之。問：「樹凋葉落時如何？」師云：「體露金風。」問：「如何是布袋裏珍珠？」師云：「說得麼？」問：「如何是祖宗的子？」師云：「言中有響。」\n上堂，云：「夫學般若菩薩，須識得眾生病，即識得學般若菩薩病。還有人揀得麼？出來對眾揀看。」眾無語，乃云：「若揀不得，莫妨我東行西行。」\n上堂。云：「我今日共汝說葛藤，屎灰尿火，泥豬疥狗，不識好惡，屎坑裏作活計。所以道：『盡乾坤大地三乘十二分教，三世諸佛天下老師言教，一時向汝眼睫上會取去。』饒汝便向這裏一時明得，亦是不著便漢，無端跳入屎坑。可中於我衲僧門下過，打腳折。」時有三僧出，一時禮拜。師云：「一狀領過。」問：「如何得速超三界去？」師云：「如何得速超三界去？」進云：「是。」師云：「是即休。」問：「終日忙忙時如何？」師云：「覿機無響路。」進云：「作麼生？」師云：「說不得。」問：「一擺淨盡時如何？」師云：「爭奈老僧何？」進云：「此是和尚分上。」師云：「這掠虛漢。」問：「如何是道？」師云：「透出一字。」進云：「透出後如何？」師云：「千里同風。」問：「古人道：『知有極則事。』如何是極則事？」師云：「爭奈在老僧手裏何？」進云：「某甲問極則事。」師便棒云：「吽吽，正當撥破，便道請益，這般底到處但知亂統。近前來，我問你：『尋常在長連床上商量向上向下，超佛越祖。你道水牯牛，還有超佛越祖底道理麼？』」僧云：「適來已有人問了也。」師云：「這箇是長連床上學得底，不要。有便言有，無便言無。」僧云：「若有，更披毛戴角作麼？」師云：「將知你秖是學語之流。」又云：「來來，我更問你：『諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓箇超佛越祖底道理。』我且問你：『十二時中行住坐臥屙屎送尿，至於茆坑裏蟲子，市肆賣買羊肉案頭，還有超佛越祖底道理麼？』道得底出來。若無，莫妨我東行西行。」便下座。師見僧入來便云：「瓦解冰消。」僧云：「學人有什麼過？」師云：「七棒對十三。」問：「如何是西來意？」師云：「長連床上有粥有飯。」問：「承古有言：『道無橫徑立者皆危。』如何是道？」師云：「普請看。」問：「如何是三乘教外一句？」師云：「闍黎一問，老僧𨁝跳三千里。」進云：「謝師指示。」師云：「住！住！你道老僧話作麼生？」僧無對。師云：「三十年後來，與汝三十棒。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「談汝屋裏老爺。」問：「曹溪一句，闔國知聞。未審雲門一句，什麼人得聞？」師云：「闍黎不聞。」進云：「學人親近得不？」師云：「仔細踟躕看。」\n上堂，云：「如來明星現時成道。」有僧問：「如何是明星現時成道？」師云：「近前來，近前來。」僧近前，師以拄杖打趁。\n上堂，有僧出禮拜云：「請師答話。」師召大眾，大眾舉頭，師便下座。\n上堂，良久，有僧出禮拜，師云：「太遲生！」僧應諾。師云：「這漆桶！」\n上堂，云：「有解問話者，置將一問來。」僧出禮拜云：「請師鑒。」師云：「拋釣釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「朝走三千，暮走八百，作麼生？」僧無語，師便打。\n上堂，僧問：「如何是本源？」師拈起拄杖云：「若是提起，即向上去也。」僧又問：「如何是本源？」師云：「南贍部洲。北鬱單越。」問：「普賢為什麼騎象？文殊為什麼騎師子？」師云：「我無象也無師子，且騎佛殿出三門去也。」問：「如何是教意？」師云：「山河大地。」又云：「正好辨猶是曲說教意，若約提綱即未在。」問：「一切智通無障礙時如何？」師云：「掃地潑水。」相公來問：「隨流認得性時如何？」師云：「東堂月朗西堂闇。」問：「如何是三乘教外別傳底事？」師云：「你若不問，我即不答。你若問，我即朝到西天，暮歸唐土。」僧云：「乞師指示。」師云：「一不成，二不是。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「青天白日寱語作麼？」問：「如何是佛法大意？」師云：「日裏麒麟看北斗。」問：「學人到這裏，為什麼道不得？」師云：「野狐窟裏坐。」問：「不落古今，是何曲調？」師拽拄杖便下座。問：「如何是佛法大意？」師云：「面南看北斗。」問：「古人斬蛇意旨如何？」師便打。問：「如何是和尚家風？」師云：「闍黎受戒太早。」問：「如何是賓中主？」師云：「騎一問。」進云：「如何是主中主？」師云：「叉手著。」進云：「賓主相去多少？」師云：「如眼如目。」進云：「合談何事？」師云：「三九二十七。」問：「自到和尚法席不會，乞師指示。」師云：「截卻你頭得麼？」問：「乞師指示，令學人頓息昏迷。」師云：「襄州米作麼價？」問：「二尊相見時如何？」師云：「不是偶然。」\n上堂，云：「天帝釋與釋迦老子在中庭裏相爭佛法甚鬧。」便下座。問：「如何是曹溪的的意？」師云：「老僧愛瞋不愛喜。」進云：「為什麼如此？」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」問：「二尊相見共談何事？」師云：「不決即道。」問：「人天交接，其意如何？」師云：「對眾呈機。」\n上堂，云：「和尚子！且須明取衲僧鼻孔。且作麼生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩訶般若波羅蜜，今日大普請。」便下座。問：「如何是西來意？」師云：「山河大地。」進云：「向上更有事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「釋迦老子在西天，文殊菩薩居東土。」問：「父母俱喪時如何？」師云：「俱喪且置，那個是你父母？」僧云：「苦痛深。」師云：「灼然，灼然！」問：「如何是大施主？」師云：「對機不辨。」問：「徹底冥濛底人來，師如何拯濟？」師云：「兩重公案，一狀領過。」問：「說教當為何人？」師云：「近前來，高聲問。」僧近前問，師便打。問：「和尚年多少？」師云：「七九六十八。」進云：「為什麼七九六十八？」師云：「我為你減卻五年。」\n上堂，云：「和尚子，直饒你道有什麼事，猶是頭上安頭，雪上加霜，棺木裏眨眼，灸瘢上更著艾爝，這箇是一場狼籍不少也。你合作麼生？各自覓箇託生處好。莫空遊州獵縣，秪欲捏搦閑言語，待老和尚口動，便問禪問道，向上向下如何若何，大卷抄將去，𡎺向皮袋裏卜度，到處火爐邊，三箇五箇聚頭，舉口喃喃地，便道：『這箇是公才語，這箇是就處打出語，這箇是事上道底語，這箇是體語體。』汝屋裏老爺老孃，噇卻飯了，秖管說夢，便道我會佛法了也。將知與麼行腳，驢年得休歇麼？更有一般底，纔聞說箇休歇處，便向陰界裏閉目合眼，老鼠孔裏作活計，黑山下坐鬼趣裏體當，便道我得箇入路也。還夢見麼？這般底打殺萬箇，有什麼罪過？喚作打底，不遇作家，至竟秖是箇掠虛漢。你若實有箇見處，拈將來，共汝商量。莫空過，不識好惡，謥謥詷詷地聚頭說葛藤，莫教老僧見，捉來勘不相當，槌折腰。莫言不道。汝皮下還有血麼？到處自欲受屈作麼？這滅胡種盡是野狐群隊，總在這裏作麼？」以拄杖一時趁下。問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是一路涅槃門？」師云：「我道不得。」進云：「和尚為什麼道不得？」師云：「是你舉話即得。」問：「如何是法說？」師云：「大眾久立，速禮三拜。」「如何是隨意說？」師云：「晨時有粥，齋時有飯。」「如何是隨宜說？」師云：「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便說？」師云：「是汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲說？」師云：「歸依佛法僧。」問：「生死根源即不問，如何是目前三昧？」師云：「吃嘹舌頭三千里。」進云：「今日得遇和尚也。」師云：「放你三十棒。」問：「乞師指示。」師云：「上大人，丘乙己。」進云：「學人不會。」師云：「化三千，七十士。」問：「不離三德六味，還有佛法也無？」師云：「秪怕你不問。」進云：「請師道。」師云：「三德六味，施佛及僧。」\n上堂，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤、下透黃泉，須彌山塞卻汝咽喉。還有會處麼？若會得，拽取占波國共新羅國鬥額。」\n上堂，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間即不如此。」良久，云：「汝還見壁麼？」\n上堂，云：「去去，遞相鈍置，有什麼了時？」卻問眾云：「我與麼道，還有過麼？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「一不得問。」進云：「諾。」師咄云：「話也不領。」問：「今日供養羅漢，羅漢還來也無？」師云：「汝若不問，我即不道。」進云：「請師道。」師云：「三門頭合掌，佛殿裏裝香。」問：「如何是衲僧本分事？」師云：「南有雪峰，北有趙州。」進云：「請和尚不繁辭。」師云：「不得失卻問。」學云：「諾。」師便打。問：「承古有言：『會即事同一家，不會即離牙擘齒。』如何得事同一家？」師云：「亂走作麼？」\n上堂，云：「從上來且是箇什麼事？如今抑不得已，且向汝諸人道。盡大地有什麼物與汝為對為緣？若有針鋒與汝為隔為礙，與我拈將來。喚什麼作佛作祖？喚什麼作山河大地日月星辰？將什麼為四大五蘊？我與麼道，喚作三家村裏老婆說話。忽然遇著本色行腳漢，聞與麼道，把腳拽向階下，有什麼罪過？雖然如此，據箇什麼道理便與麼？莫趁口快向這裏亂道，須是箇漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著勿去處，打腳折，有什麼罪過？既與麼，如今還有問宗乘中話麼？待老漢答一轉了，東行西行。」有僧擬問次，師以拄杖劈口打，便下座。問：「師子嚬呻時如何？」師云：「嚬呻且置，試哮吼看。」僧應諾，師云：「這箇是老鼠啼。」\n上堂，云：「我有一句語，不敢望你會。還有人舉得麼？」良久，云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」便下座。\n上堂，云：「不得已且作死馬醫，向汝道是箇什麼？是東是西，是南是北，是有是無，是見是聞，是向上是向下，是與麼是不與麼？這箇喚作三家村裏老婆說話，是你有幾箇到此境界？相當即相當；不相當，靜處薩婆訶。」便下座。\n上堂，云：「諸方老和尚道，須如有聲色外一段事。似這箇語話，誑諕人家男女，三間法堂裏，獨自妄想，未曾夢見我本師宗旨在，作麼生消得他信施？臘月三十日，箇箇須償他始得。任汝𨁝跳去，是你諸人各自努力。珍重。」問：「目前無一法，還免得生死不？」師云：「你驢年未免得在。」問：「如何是道？」師云：「去。」進云：「學人不會，乞師道。」師云：「闍黎公驗分明，何在重判？」問：「維摩一默還同說也無？」師云：「痛領一問。」進云：「與麼則同說也。」師云：「適來道什麼？」問：「如何是清淨法身？」師云：「花藥欄。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「金毛師子。」\n上堂，因聞鐘鳴，乃云：「世界與麼廣闊，為什麼鐘聲披七條？」\n上堂，云：「不可雪上加霜去也。珍重！」便下座。\n上堂，云：「諸方老禿奴，曲木禪床上坐地，求名求利，問佛答佛，問祖答祖，屙屎送尿也。三家村裏老婆傳口令相似，識箇什麼好惡？總似這般底，水也難消。」\n上堂，云：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏。」便下座。師入京在受春殿，聖上問：「如何是禪？」師云：「皇帝有敕臣僧對。」師在文德殿赴齋，有鞠常侍問：「靈樹果子熟也未？」師云：「什麼年中得信道生？」\n上堂，云：「你諸人無端走來這裏覓什麼？老僧秖解喫飯屙屎，別解作什麼。你諸方行腳，參禪問道，我且問你諸方參得底事作麼生？試舉看。」又云：「中間諕汝屋裏老爺得麼？向老漢胐臀後，覓得些子涕唾嚼將為自己，便道我解禪解道。饒你念得一大藏教，擬作麼生去？古人事不得已，見你亂走，向汝道：『菩提涅槃。』是埋沒你，是釘橛繫卻你。又見你不會，向汝道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又更覓他注解，這般底滅胡種族，從上來總似這般，何處到今日。我向前行腳時，有一般人與我注解，他是不惡心，被我一日覷見，是一場笑具。是我三五年不死，這般滅胡種底，一斧打腳折。如今諸方大有出世紐捏，你何不去彼中，在這裏覓什麼乾屎橛？」師便下地，以拄杖一時打趁下去。問：「如何是萬法一決？」師云：「莫教失卻問。」問：「死中得活時如何？」師云：「朝行三千，夜行八百。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日放下，令行去也。」僧禮拜，師便打。問：「如何是學人自己？」師云：「怕我不知。」問：「如何是透法身句？」師云：「海晏河清。」道士問：「視聽無聲無形，老君說了也。雲門一句，請師指示。」師云：「迢然西天路。」道士無語，師擬下座，道士云：「再請師舉揚宗旨。」師云：「道得底出來。」眾無對，師云：「與麼則辜負請主去也。」便下座。\n上堂，大眾集定，師乃拈起拄杖云：「不得已且向這裏會取，看看三門在露柱上。」便下座。\n師有時顧視僧曰：「鑒。」僧擬對之，則曰：「咦！」叢林因目師為顧鑒咦！後德山圓明禪師刪去顧字，謂之抽顧頌。\n室中語要\n師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百雜碎，三乘十二分教，達磨西來，放過即不可。若不放過，不消一喝。」\n示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上。直饒會得倜儻分明，秖在半途，若不放過，盡是野狐精。」師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故，有落草之談，隨語識人。若是出草之談，即不與麼。若與麼，便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峰麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍黎不曾遊山。』」師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。有時云：『若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活。』若說佛說祖，佛意祖意，大似將木患子換卻你眼睛相似。」\n舉：「古云：『聞聲悟道，見色明心。』」師云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買餬餅，放下手云：『元來秪是饅頭。』」\n師有時云：「燈籠是你自己，把缽盂噇飯，飯不是你自己。」有僧便問：「飯是自己時如何？」師云：「這野狐精，三家村裏漢。」復云：「來來，不是你道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見三家村裏漢。」\n師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」\n舉：「疏山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來』。疏山云：『曾到雪峰麼？』僧云：『曾到。』疏山云：『我已前到時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？飯足？』僧無語。」師云：「粥足飯足。」\n舉：「孚上座參雪峰，雪峰聞，乃集眾，孚到法堂上顧視雪峰，便下看知事。明日，卻上禮拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。\n舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『古人與麼那？』僧云：『拈槌豎拂又作麼生？』資福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對。師復召僧：「來！來！」僧近前，師以拂子驀口打。\n舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞』」師云：「喚什麼作見聞？『無餘聲色可呈君』」師云：「有什麼口頭聲色？『箇中若了全無事』」師云：「有什麼事？『體用無妨分不分』」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：『一切智智清淨。』」\n舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」\n舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林，乞師指示。』趙州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』趙州云：『洗缽盂去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，這僧何得悟去？」\n舉：「僧問雪峰：『乞師指示。』雪峰云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峰向伊道什麼？」\n師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」\n舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」\n師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」\n師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」\n師有時以拄杖打火爐一下，大眾眼目定動，師乃云：「火鑪𨁝跳上三十三天。見麼見麼？」眾無語。師云：「無智人前莫說，打你頭破百裂。」\n師有時云：「看看，法身變作燈籠。超佛越祖之談，從你腳跟下過也。」僧云：「腳跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則迥然不在這裏也。」師云：「十萬八千。」\n舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」\n舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，你喚作什麼？」僧無語。師云：「扇子上說法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧卻問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來秪在這裏。」\n舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『去。』」師舉了，問僧：「你作麼生道得叉手句？你若道得叉手句，即見雪峰。」\n舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秪這裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過？」\n舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數句？」\n舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利這漆桶。」\n舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處？』乾峰以拄杖劃云：『在這裏。』」師拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會麼？」\n師有時云：「諸方拈槌豎拂云：『會麼？』但云：『莫壓良為賤。』卻云：『是是。』待伊擬議，便打。」\n舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」\n舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審，不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也。看看。」\n舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中還說這箇麼？』僧云：『不說。』仰山云：『不說這箇，還說那箇麼？』僧云：『不說仰山名。』『大德！參堂去。』僧便去。仰山復召其僧，僧應諾。仰山云：『近前來！』僧近前，仰山便打。」師云：「仰山若無後語，爭識得人？」\n舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『甚處去？』僧云：『普請去。』雪峰云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」\n舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「這箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」\n舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏枯。」\n舉：「夾山坐次，洞山到來云：『作麼生？』夾山云：『秪與麼。』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秪與麼，元來秪在蝦蟆窟裏。」又云：「秪與麼也難得。」\n舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不是本來法，一切處不是本來法。秪如山河大地與你日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」\n舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是你從向北騎一頭水牯牛，到這裏。」乃拈起拄杖云：「不見道：『千頭萬頭到這裏，但識取一頭。』」\n舉：「寶公云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」\n舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪也不會。」\n舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有也？」\n師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在你頭上𨁝跳。要識祖師眼睛麼？在你腳跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」\n師有時云：「若說菩提涅槃、真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之談，是燒缾香供養你。歸依佛法僧。下去。」\n師一日拈起拄杖舉：「教云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。』」乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動著。」\n舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一塵纔起，大地全收。」\n舉：「雪峰云：『三世諸佛向火燄上轉大法輪。』」師云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」\n師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，盡鑽從盞子底下去也。見麼，見麼？若不會，且向多年曆日裏會取。」\n舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？你若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重話會語，這裏倜儻分明去，放過即不可，若不放過。」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」\n舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若言不見，有一雙眼在。你作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」\n師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，你把缽盂噇飯時，有箇缽盂見，行時有箇行見，坐時有箇坐見。這般底作，與麼去就？」把棒一時趁散。\n師有時拈起拂子云：「這裏得箇入處去，捏怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人出來喚云：『吽吽特庫，見擔枷過狀。』」\n舉：「古人道：『一處不通，兩處失功。兩處不通，觸途成滯。』」師拈拄杖云：「山河大地、三世諸佛盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？秪這明便是暗。一切眾生秪被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」\n舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「這箇是圓光，是色非色，喚什麼作色？與我拈將來看。」\n舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟆入你耳朵裏，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤處會取。」\n舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「你若不識，大食國裏人在你眼睫裏賣香藥。」\n舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃指露拄云：「與《般若經》相去多少？」\n舉：「經云：『經書咒術、一切文字語言，皆與實相不相違背。』」師拈拄杖云：「這箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」\n師一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰撲落地上，見麼？」良久，起身云：「近後突著你眼睛。」\n舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「這箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」\n師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目，拈槌豎拂，或即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」\n舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木。德山將一碗水與瓦官，瓦官接得便喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山又將一碗水與瓦官，瓦官接得又喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山云：『何不成褫取那不會底？』瓦官云：『不會，又成褫箇什麼？』德山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峰去訪茶話次，雪峰云：『當時在德山會裏斫木因緣作麼生？』瓦官云：『先師當時肯我。』雪峰云：『和尚離先師太早。』其時面前有一碗水，雪峰云：『將水來。』瓦官便過與雪峰，雪峰接得便潑卻。」師代云：「莫壓良為賤。」\n因齋次將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在你諸人腳跟下，變作釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說呵呵大笑云：『這箇師僧相當去，不奈你何，若不相當，總在我手裏。』」\n師有時以拄杖打床一下云：「你若是箇漢，忽然這裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰有什麼過？」\n舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」\n因喫茶次，舉：「一宿覺云：『三身四智體中圓，八解六通心地印。』」師云：「喫茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向這裏會取。」\n舉：「僧問雪峰：『如何是觸目菩提？』雪峰云：『好箇露柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底體上會事，見露柱秪喚作露柱；有處道不見有露柱，見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」\n舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲豎起拂子。僧云：『出世後如何？』靈雲亦豎拂子。」師云：「前頭卻實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處有一問時節？秪如雪峰夏末於僧堂前坐，眾纔集，雪峰拈起拄杖云：『這箇為中下根人。』便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』雪峰拈起拄杖。」師云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。\n舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』玄沙云：『是你自己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉卻。」有僧問：「如何是學人自己？」師云：「忽然路上有人喚衲僧齋，你也隨例得飯喫。」\n師因齋次拈起餬餅云：「我秪供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秪供養江西兩浙人，不供養向北人？」師云：「天寒日短，兩人共一碗。」\n舉：「國師云：『南方佛法半生半滅，此問身心一如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」\n舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」\n舉：「國師三喚侍者，侍者三應。國師云：『將謂吾辜負你，誰知你辜負吾？』」師云：「作麼生是吾辜負你處？你若會得，也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」\n舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』藥山云：『許多時雨水。為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秪在這裏。」\n舉：「雪峰云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」師云：「通身是飯，通身是水。」\n舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『嗄！』」師云：「雪上加霜。」\n舉：「僧問資福云：『如何是一塵入正受？』資福作入定勢。僧云：『如何是諸塵三昧起？』資福云：『你問阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道你問阿誰？」\n舉：「茱萸上堂云：『你諸人莫向虛空裏釘橛。』時有靈虛上座出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打。靈虛云：『和尚莫錯打某甲。』茱萸便歸方丈。」師云：「矢上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那？」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟆出來。」\n舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』投子云：『須是與麼人始得。』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。\n舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」\n師云：「拄杖走到西天，卻歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是你鼻孔。」\n舉：「僧問夾山：『如何是道？』夾山云：『太陽溢目，萬里不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」僧問：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在你頭上。速道！速道！」僧無語。師代云：「也知和尚恐某甲不實。」\n師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。直得如此，更須知有全提時節。」\n師有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切處不是無礙。」\n師有時云：「橫說豎說菩提涅槃、真如佛性，總是向下商量。直得拈槌豎拂時節，亦是橫說豎說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立，速禮三拜。」\n舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推倒燈籠。」\n舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」\n舉：「法身說法。青青翠竹盡是法身，未是提綱拈掇時節。」\n舉：「有為無三世，無為有三世。有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」\n舉：「實學是葛藤言句。拈槌豎拂時節，於實學猶在半途。」\n舉：「三種人，一人因說得悟，一人因喚得悟，第三人見舉便迴去。你道便迴去，意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」\n舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與麼說話。」\n舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』雲居云：『不流。』」師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」\n舉：「藥病相治，盡大地是藥。那箇是你自己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作兩截。師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」\n舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已來與師僧說話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」\n師有時云：「不敢望你有逆水之波，且有順水之意也難得。」乃舉：「良遂初參麻谷，麻谷見來，便去鋤草，良遂到鋤草處，麻谷都不顧，便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門，至第三日，纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入，是順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問：『阿誰？』良遂道：『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時節。『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦知有賺人處。自後良遂歸京，辭皇帝及左右街大師，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知處？」\n舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為你有箇眼見，所以言無，不可如今見時，不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲、香、味、觸、法？」\n舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」\n舉：「僧辭石霜，石霜問：『船去？陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』石霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」\n舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢！」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」\n舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』石霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，卻向屎坑裏坐地作什麼？」\n舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』石霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」\n舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』師云：『名不得，狀不得，所以言非。』」\n舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」\n舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」\n舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道：『無情有佛性。』又云：『無情不喚作法身說法。』」\n師有時云：「光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點撿來，有什麼氣息，亦是病。」\n舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至。國師云：『卻安舊處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」\n舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秪見箇漚麻池。』灌溪云：『你秪見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機衹對。」\n舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹？樹抵牛？』僧無對。」師代云：「歸依佛法僧。」\n舉：「老宿問僧：『聞說雪峰有毬子話，是不？』僧云：『不見說著。』老宿云：『聞說有。』僧云：『秪是師僧亂舉。』老宿云：『不亂舉底事作麼生？』僧無對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」\n舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「這老和尚，我識得你也。」「外道云：『以一切不受為宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為宗耶？』」代外道云：「這瞿曇！莫教失卻問。」\n舉：「雪峰云：『盡大地是你，將謂別更有。』」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物，若能轉物，即同如來。』」\n舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定如今說話，何處有說不說？不見道：『去不到去，來不到來。』」\n舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨。」\n師或拈拄杖示眾，云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來？」\n師或畫圓相，云：「還有人出得麼？」\n舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦老子甚處去也？」\n舉：「僧問投子：『如何是此經？』投子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』投子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法，亦為說真空。」\n師因齋次，拈起匙箸云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秪供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「秪如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」\n師或時以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄！這野狐精！」僧問：「秪如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」\n舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」\n舉：「國師云：『語漸也，返常合道。論頓也，不留眹跡。』」師云：「拈槌豎拂彈指時節，若撿點來，也未是無眹跡。」師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」\n師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，說話不是途。」\n舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地，何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿來，將謂合有與麼說話。」\n舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師云：「應化之身說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」\n師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北，一任打野榸。」\n示眾，云：「任你橫說豎說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱碗鳴？三乘十二分教說夢，達磨西來說夢，若有老宿開堂為人說法，將利刀殺卻百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」\n師一日云：「拈槌豎拂，彈指揚眉，一問一答，並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮，大家總道得，秪如鬧市裏坐朝時豬肉案頭茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量時便有，不商量時便無也。若約那箇語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」\n師有時云：「我尋常道，一切聲是佛聲，一切色是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」\n師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用。喚什麼作拄杖？」\n舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」\n舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法，一切不是無為法。」\n舉：「誌公云：『雞鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦後即不問你，三千里外道將一句來。」\n舉：「睦州喚僧，趙州喫茶，入水之義；雪峰輥毬、歸宗拽石，經頭以字；國師水碗、羅漢書字，諸佛出身處、東山水上行，總是向上時節。」\n示眾，云：「直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波，直得忘知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。」\n師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時，不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無也。若約提唱即未在，為人門中即得。」\n舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得與麼不靈利？直饒與麼，也是鬼窟裏作活計。」\n舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』南泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』南泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秪解步步登高，不解從空放下。」僧云：「如何是步步登高？」師云：「香積世界。」僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」\n師有時云：「若問佛法兩字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」\n舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩訶般若波羅蜜。」\n舉：「玄沙與韋監軍茶話次，監軍云：『占波國人，語話稍難辨，何況五天梵語。還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭？」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨？」\n舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」\n因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草，擬向溪西放，不免食他國王水草，不如隨處納些些，他總不見。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些些，你道在牛內納？牛外納？直饒你向這裏說得納處分明，我更問你索牛在後。長慶云：『你道古人前頭為人，後頭為人？』」\n舉：「王大王向雪峰道：『擬蓋一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請師樣子。』雪峰展兩手。」師云：「一舉四十九。」\n舉：「報慈讚龍牙像云：『日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』龍牙云：『將眼來。』後報慈聞舉云：『龍牙秪道得一半。』」師令僧舉，我與你道，其僧便舉。師云：「我不妨與你道。」\n師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我這裏即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」\n舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」\n示眾，云：「你等諸人每日上來下去，問訊即不無。若過水時，將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。\n舉：「僧辭大隨，大隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜普賢去。』大隨拈起拂子云：『文殊普賢總在這裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，卻展兩手。大隨云：『侍者將一貼茶來與這僧。』」師舉了云：「我即不與麼。」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」\n舉：「黃檗一日舉手作捏勢云：『天下老和尚總在這裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不放過，不消一捏。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：『七縱八橫。』又問：『不放過不消一捏時如何？』檗云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」\n師有時云：「一顆圓光明已久。還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除卻須彌山，拈卻佛殿春。」\n師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對。師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身，意旨如何？」師云：「我也知你親。」\n舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」有僧請益師，師云：「你禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖便挃，僧退後。師云：「你不是患盲。」復喚近前，僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。\n舉：「古云：『一言纔舉，大地全收。』」師云：「且道是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「你問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫！」\n舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗。』以此箇為主。」師云：「好語秪是無人問。」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種，你是最下種。」\n舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」\n舉：「古云：『一念劫收一切智。』」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭。若透得去，拄杖也不見有。直饒與麼，也是不著便。」\n舉：「須菩提說法，帝釋雨華，尊者問云：『此華從天得耶？』帝釋云：『弗也。』『從地得耶？』帝釋云：『弗也。』『從人得耶？』帝釋云：『弗也。』『從何得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是！如是！』」師云：「帝釋舉手處作麼生？與你四大五蘊、釋迦老子同別？」\n舉：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』」師云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫，卻貴圖天下太平。」\n舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』時有僧出云：『未審彼中還有也無？』」師云：「格。」\n舉：「僧問雪峰：『佛未出世時如何？』雪峰按拄杖而坐。」師云：「常。」\n舉：「德山問維那：『有幾人新到？』維那云：『八人。』德山云：『喚典座來。』一時生按過。」師拈云：「更說什麼生按過。」\n一舉：「雪峰勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』雪峰云：『你是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗汙人好。』雪峰云：『我即塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟆。」\n舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口裏屙，無韶山口向甚處屙？』因無語，韶山便打。」師代云：「這話墮阿師，放你三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」\n舉：「僧到曹溪，有守衣缽上座提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手裏？』上座無語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」\n舉：「睦州問僧：『莫便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』睦州云：『夢見華嚴麼？』僧無語。」師云：「門前大狼籍生。」\n舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子遍大地。』僧便問：『如何是遍大地底句？』報慈云：『無空缺。』」師云：「不合與麼道。」別云：「何不菴外問？」\n舉：「南泉示眾云：『昨夜三更文殊、普賢相打，各與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫？』南泉云：『王老師有什麼過？』趙州便禮拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣缽下，得箇安樂。」\n舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窗問云：『你還見我麼？』僧云：『不見。』崇壽云：『還我餬餅錢來。』僧無語。」師代云：「和尚禮拜餅鑪好。」\n舉：「僧問趙州：『如何是妙峰頂？』趙州云：『不答你這話。』僧云：『為什麼不答？』趙州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」\n舉：「長慶見僧來，云：『何得無禮？』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」\n舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「灼然不知。」\n舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』睦州云：『這蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」\n舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，為什麼不住？」\n舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生？』雲巖云：『須知有不區區者。』道吾云：『與麼則第二月也。』雲巖豎起掃帚云：『這箇是第幾月？』道吾拂袖出去。」師云：「奴見婢慇懃。」\n舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃豎起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：「久嚮和尚。」\n舉：「僧到翠巖，值翠巖不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事卻指狗子云：『要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞此語，云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」\n舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，翠巖云：『山僧有箇問，座主若道得即齋。』翠巖便拈起餬餅云：『還具法身麼？』座主云：『具法身。』翠巖云：『與麼則喫法身也。』座主無語。本講座主代云：『有什麼過？』翠巖不肯。東使云：『諾！諾。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」\n舉：「雪峰示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』雪峰云：『似古鏡闊。』玄沙云：『這老漢腳跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火鑪與麼大？火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼問人，也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」\n舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』雲居云：『從妄想有。』僧云：『與某甲想出一鋌金，得麼？』雲居便休去，僧不肯。」師聞得，云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一鋌金，得麼？』拈拄杖便打。」\n舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿，出江西、湖南置一問，問殺江西、湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生問？』監軍云：『不勞手腳。』僧無語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗！」\n舉：「王太傅問北院云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼不到北俱盧洲？』北院云：『秪為遍行，所以不到。』」師云：「如法置一問來。」\n舉：「王太尉入佛殿，指缽盂問僧：『這箇是什麼缽？』僧云：『藥師缽。』太尉云：『秪聞有降龍缽。』僧云：『待有龍即降。』太尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』太尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡你神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』百丈作覆缽勢。」師云：「他日生天，莫辜負老僧。」\n舉：「地藏問崇壽：『你久後將什麼利濟於人？』崇壽云：『無不利濟。』地藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直饒與麼，也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，已後教伊無𪅎啄處。」\n舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」師代云：「將謂與麼，更有與麼？」\n舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龍牙與麼道，還扶得也無？』」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」\n舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』崇壽云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」\n垂示代語\n師因不安，云：「打草鞋行腳去。」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四維上下，對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」\n上堂，云：「劄。久雨不晴。」代云：「一箭兩垛。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」\n一日，云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，責情三十棒。」代云：「某甲如是。」\n問僧：「新羅國與大唐國，是同是別？」代云：「僧堂、佛殿、廚庫三門。」\n上堂，云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為你蝦蟆活。」\n上堂，云：「你道古佛與露柱柏交是第幾機？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起雲，北山下雨。」僧又問：「作麼生是一條條三十文？」師云：「打與。」\n一日，云：「商量舉，覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈卻，成得箇什麼？」代云：「死蝦蟆。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺你去。作麼生得不欺你去？」代云：「趙州南，石橋北。」\n一日云：「古人面壁閉卻門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛？」又云：「一。」或云：「搬柴來去，行住坐臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」\n師或舉手云：「古佛為什麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」\n因僧設報慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」\n問僧：「搬柴來去，普賢菩薩在什麼處？」代云：「搬柴早是辛苦。」\n上堂，大眾集定，云：「是大過患，仔細點撿。」代云：「不用別人。」問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」\n一日，云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」\n一日云：「常徒之見，過在什麼處？」代云：「洎作過中會。」\n上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」\n師有時問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」或云：「是你諸人繞天下行腳，不知有祖師意，露柱卻知有祖師意，你作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」\n示眾，云：「一舉不再說，作麼生是一舉？」又云：「你若不相當，且覓箇入頭路。微塵諸佛盡在你舌頭上，三藏聖教在你腳跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代前語云：「長安雖樂。」\n上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代云：「樹折船沉。」或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」\n一日，云：「從上古人作麼生辨人？」代云：「城地因君置。」\n師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」僧無對。又云：「你若道不得，且念上大人。更不相當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而無功。」或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：「壁上挂。」\n問僧：「三乘十二分教什麼人承當得？」代云：「沙彌童行。」\n一日，云：「汝作麼生辨得無礙法？」代云：「閑家具。」或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」\n一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家觀世音。」或云：「不相當，且順朱，識取好。」代云：「因學人置得。」\n示眾，云：「劄即難，七九六十三，作麼生道？」代云：「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」\n師或云：「日裏來往日裏辨人，忽然中夜教取箇物來，未曾到處作麼生取？」代云：「瞞卻多少人。」\n示眾，云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮打鼓韶州舞。」\n上堂，拈起拄杖云：「看看！三千大千世界一時搖動。」便下座。代云：「拽。」\n一日，云：「作麼生是雙明一句？」代云：「一箭兩垛。」或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」\n一日云：「泥水不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」或云：「日裏來往總識你，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦見日頭從東邊上。」\n一日，云：「盡力作麼生道？」代云：「五箇餬餅三碗茶。」或云：「作麼生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」\n一日，云：「空不異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」或云：「作麼生是不沉影底句？」代云：「現。」\n上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩當，蓋覆將來。」\n一日云：「教中有言：『謗斯經故，獲罪如是。』拈卻當門齒，將經來。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」\n一日，云：「昨日有一句語，不敢望你會，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人？」\n上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座。代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，觸緣見性。拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓，上藍鐘。」\n一日云：「日裏來往，上上下下，一問一答，住汝當荷，夾差一問來。作麼生當荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」\n上堂，云：「乾坤側日月星辰一時黑，作麼生道？」代云：「好事不如無。」\n師因說事了，起立以拄杖打禪床一下，云：「適來如許多葛藤，貶向什麼處去？靈利底即見，不靈利底著我熱瞞。」代云：「雪上加霜。」\n示眾，云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與你注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」\n一日，云：「今日十五入夏也。寒山子作麼生？」代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」或云：「你諸人傍家行腳，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐、臥底臥。」又云：「少喫。」\n因齋次，指白瓷器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」\n一日，云：「是你傍家行腳，作麼生是不落賓主底句？道將來。」代云：「便出去。」或云：「是你師僧在江西、湖南所在過夏，衣缽分付什麼人了來？」代云：「不是瞞卻一人來。」又云：「不作大人相。」\n一日，云：「非貴賤，據什麼？」代云：「蝦跳不出斗。」\n示眾，云：「看看！殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。\n一日，云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作麼生是腳跟下一句？」代云：「有麼？」\n師或問僧：「你為什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」\n一日，云：「明己底人還見有己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」\n一日，云：「你師僧繞天下行腳，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗缽盂處置將一問來？」代云：「也知和尚為物之故。」\n因見火頭云：「你辛苦，我賞你這箇拄杖子吞卻祖師也。」火頭無對。代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」\n師因披衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一時黑，作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道與麼去。」或云：「佛法還有變易也無？」代云：「缽盂、鞋履、拄杖、針筒。」\n一日，云：「佛法拈卻，我不問你，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領過。」或云：「摩㝹顯正，過在什麼處？」代云：「有什麼過？」\n示眾，云：「大眾，函蓋乾坤，目機銖兩，不涉春緣，作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」師或云：「南來北往飛禽走獸，為什麼卻有異？」代云：「辨卻多少人？」或云：「你諸人擔缽囊行腳，不知有佛法，佛殿上蚩吻，卻知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」師或以拄杖一劃云：「微塵諸佛盡在這裏，還辨得盡麼？」代云：「日出東方夜落西。」\n一日，云：「作麼生是扣門一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有四大見？」代云：「益州附子建州薑。」\n師或云：「你諸方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」或云：「達磨西來，為什麼難得兒孫？」代云：「放。」\n師因說事了，起立云：「你諸人忽然今夜總悟去，早起將刀截卻我頭，我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」或云：「口秪堪喫飯，你道古人拈槌豎拂，揚眉動目，作麼生辨？」代云：「溈山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脫，並為增語。汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」\n師或云：「古人道觸目是道，拈卻醬甕，阿那箇是道？」眾無對。師云：「蒼天！蒼天！」代前語云：「是什麼心行？」或云：「見即不可，仔細看。」代云：「長安雖樂。」\n示眾，云：「十五日已前不問你，十五日已後道將一句來。」代云：「日日是好日。」\n上堂，良久，云：「鈍置殺人。」便下座。代云：「不獨。」\n因看誌公頌，問僧：「半夜子心住無生即生死，古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」\n一日，云：「佛法太煞有，秪是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」\n師齋次，問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈卻，你道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」或云：「是你諸人行腳，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空絕跡。還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出來道看。」代云：「捏。」\n問僧：「常徒底人過在什麼處？你與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言纔舉，千差同轍，是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難？」\n因見狗子，乃打一下，云：「你為什麼咬這露柱？」代云：「但以腳趯，狗子便去。」\n舉：「《華嚴經》云：『金色光明雲，青色光明雲。』你道我尋常還有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」\n因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「諾。」師云：「漆桶。」僧無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」\n一日，眾集定，云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相為。」或云：「是你諸人行腳，須知有入頭路。還有人道得麼？出來道看。」代云：「也不得辜負和尚。」\n示眾，云：「中有一寶祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」\n一日云：「宗門作麼生舉令？」代云：「吽。」\n師或云：「阿耶耶，新羅國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」\n師或云：「從上祖師三世諸佛說法，山河大地草木，為什麼不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中喫麵多。」\n師或云：「萬法紜紜，三世諸佛天下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什麼來由？」\n一日，云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」或云：「古人道：『難得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」\n一日，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞卻你咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬥額。」代云：「哂。」或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與你葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，你若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「你若識得拄杖子，未夢見天下老宿腳跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」\n一日，云：「一箭兩垛作麼生？」代云：「長安雖樂。」或云：「日謝樹無影，這箇是佛殿。那箇是無影？」代云：「洎分南北。」\n一日，云：「作麼生道得不落第二問？」代云：「洪州鞋履。」\n一日，拈起拄杖云：「解脫深坑𨁝跳。」代云：「出。」或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」\n師或云：「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」\n一日云：「說即天地懸殊，不說即眼睫裏藏身，眉毛上𨁝跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥，齋後茶。」師或拈起拄杖云：「是你諸人作麼生辨雲門？雲門作麼生辨你諸人？」代云：「平。」\n問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」\n一日，云：「作麼生是塵中辨主？」代云：「道州去江華不遠。」\n師或云：「有一人問著，口似木𣔻；有一人問著，口似懸河。你道二人過在甚處？」代云：「有即拈出。」\n示眾，云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自己？」代云：「但展兩手。」或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何處有也？」或云：「目前不溺作麼生道？」代云：「下不舉上。」\n示眾，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間總不如是。你還識壁麼？」代云：「何異？」\n一日，云：「作麼生是不續再問？」代云：「秋風過去春風至。」\n因齋時聞鼓聲，師云：「釋迦老子叫喚也。」時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師云：「你與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良久，問僧：「你道淨瓶年多少？」僧無對。代云：「甲子會。」\n一日，云：「靈利底人難得。作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」或云：「問一答十、問十答百底人，從什麼處來？」代云：「西京來。」\n一日，云：「會佛法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」\n問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語總拈卻，蝦蟆口裏道將一句來。」代云：「昨日新雷起。」\n師舉：「古人道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問你作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵。」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」或云：「凡有請問，不得離於祗對。作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」\n一日，云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「雖是善因，而招惡果。」或云：「行住坐臥、著衣喫飯是法身，那箇是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」\n一日，云：「你若辨我，我辨你是尋常，更有一條作麼生辨？」代云：「識。」或云：「節角語須是箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」\n一日，云：「繞天下行腳辨人底人，你道具什麼眼？」代云：「聽水。」\n上堂，云：「遇人即鼻孔遼天。」便下座。代云：「識好惡。」\n師或云：「鬧市裏道將一句來。」代：「便唱聲云：『人家莫點燈火。』」\n上堂，云：「為眾竭力，禍出私門。」代云：「眾禍已除。」或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟆口。」\n師在餬餅寮喫茶，云：「不向汝道罪過。」僧無對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大眾不得辜負和尚。」\n師或云：「佛法太煞有，秪是灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」\n一日，云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」或云：「古人道：『舉即易作麼生？』」代云：「以貌取人。」\n一日，云：「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟆蛤蚾。」或云：「不是雲門罪過。」便起去。代云：「事不孤起。」\n師或云：「己事若明，始消他供養，作麼生是你明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」\n師或拈起拄杖問僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」僧無對。又云：「你若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」\n因僧來參，師拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟綣繢裏；你若道不得，又在鬼窟裏坐。作麼生？」代云：「某甲無氣力。」或云：「不明己底人過在什麼處。」代云：「大人不合如此。」\n一日，云：「放下一句無不盡。」代云：「養子之緣。」或云：「不用指東劃西，什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」\n一日，云：「你若衣缽下坐，縛殺你；你若走上來，走殺你。作麼生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新羅國裏置將一問來。」代云：「便請。」\n一日，云：「萬法從甚處起？」代云：「糞堆頭。」\n師或云：「第一句作麼生道？你若明得，陝府鐵牛吞卻乾坤。」代云：「謝和尚重重相為。」\n一日，云：「作麼生是問中具眼？」代云：「瞽。」\n示眾，云：「舉一不得舉二，你若舉二，放你舉三。」代云：「開。」\n師或云：「天堂地獄，鑊湯鑪炭，蓋卻你頭，三世諸佛總在你腳跟下，三十年後鼻孔遼天。」代云：「不可更作野狐精見解也。」\n一日，云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟆窟裏作活計。」\n師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕薩訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」\n師或云：「如今半夏也，敲磕處道將一句來。」師復云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」\n一日，云：「三十年後會去在。」代云：「黠兒落節。」或云：「頭上霹靂即不問你，腳下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜降雨。」\n師問僧：「德山便棒，你道學人還有長處也無？」代云：「無端。」\n一日，云：「一切智智清淨中，還有生滅麼？」代云：「夜叉說半偈。」或云：「若知去處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」\n示眾，云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方國土中，唯有一乘法。你道自己在一乘法裏，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」\n一日，云：「紐半破三針筒，鼻孔裏道將一句來。」代云：「海裏使風山上船。」或云：「折半列三針筒，鼻孔在什麼處？與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫。」\n師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人，作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」\n示眾，云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢達磨。」或云：「衲僧須識古人眼，作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟆跳上天。」\n一日，云：「處處道將一句來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」或云：「暗道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」\n一日，云：「將南作北，將北作南。作麼生道？」代云：「由阿誰？」或云：「未打板已前，道將一句來。」代云：「著什麼來由？」\n一日，云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」\n師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝見日，夜見星。」\n一日，云：「明暗為什麼不相管？」代云：「難為怪笑。」或云：「過在什麼處？得與麼難？」代云：「辨。」\n一日，云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」代云：「不可作沙彌行者見解也。」\n師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞你，貴之與賤，縱橫十字，一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為子屈。」又云：「抑與之與。」\n師或云：「見麼？」自云：「見。」又云：「見什麼？」代云：「花。」\n師舉：「古人云：『至道無難，唯嫌揀擇。』這箇是僧堂，這箇是佛殿。那箇是不揀擇？」代云：「何必如此？」\n師或云：「全抽半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟆。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」\n師或云：「你自鈍置，第一不得錯舉。」代云：「事不孤起。」\n一日，云：「識得道得，出來道看。話端道什麼？」代云：「識罪。」或云：「作麼生是不再問底句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」\n一日，云：「入夏來十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十二。」\n師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡作麼生？」代云：「茶又喫卻。」\n示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚總出頭來，過在什麼處？」又云：「你在此間三冬兩夏，忽然出外，有人問：『雲門老和尚道什麼？你向他道什麼？』」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」或云：「古人道：『從門入者非寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」\n因聞鼓聲，云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取貓兒來。」代云：「不用別人。」\n師問僧：「行腳事即不問汝，三十二相、八十種好道將一句來，還有人道得麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」\n師或云：「不問汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法？」代云：「也大難。」\n師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅饅頭一任汝喫，你道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」\n師或云：「你還識德山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」\n師聞齋鼓聲云：「你道鼓因什麼置得？」代云：「因皮置得。」\n師聞齋鼓聲，云：「你還識得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」\n一日，云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋下有餘。」\n上堂，大眾集已，師云：「大眾齋去。」卻問僧：「你道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚特地如此。」\n師行次，以拄杖打露柱一下，云：「新羅天子𨁝跳上梵天。」代云：「無端師。」或云：「世諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」\n一日，云：「通明底人什麼物與麼來？」代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』你道見解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」\n問僧云：「眼中無色識，識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去卻古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」\n師或云：「幡竿頭倒卓，是第幾機？」代云：「打。」\n一日，云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」\n師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從門出者作麼生？」代云：「一。」\n師入堂齋次，指聖僧供缽問僧云：「你若喫盡，又在解脫深坑裏；你若喫不盡，又不唧溜。作麼生？」代云：「大眾喫飯次。」\n上堂，云：「劃斷即不可。」復云：「你若不會，三十年後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂，大眾著便。」\n師或以拄杖打露柱一下云：「你作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家男女。」眾無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭怪得別人。」\n師或云：「湖裏魚變成龍，即不問你，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」\n師聞打槌聲云：「妙喜世界百雜碎，擎缽盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」\n一日，云：「什麼語中無世諦？什麼語中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」或云：「平常心是道，你平常道將一句來？」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」\n一日，云：「一句辨邪正。忽有人問：『作麼生是辨邪正底句？』你作麼生道？」代云：「西天與此土不同。」或云：「今日已前不要，今日已後不要。正當今日，道將一句來。」代云：「正好。」\n師或云：「病遇因即瘥，你道遇什麼因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「缽盂匙箸與露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」\n一日，云：「當鋒一句作麼生道？」代云：「領。」或云：「作麼生是辨慈風一句？」代云：「識取好。」\n一日，云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」\n師或云：「不用𨁝跳，道將一句來。」代云：「死蛤蚾也無用處。」\n一日，云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死貓兒。」又云：「把不具底來。」\n一日，云：「荊棘不彫擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」或云：「有一切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」\n一日，云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和尚。」或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」\n一日，云：「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」師或云：「天下亂走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」\n師或時拈拄杖作射勢云：「官家進器械來也。看看！」代云：「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」\n師或云：「一夜展腳睡，天明道將一句來。」代云：「何不快起？」或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」\n一日，云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又云：「不患。」\n一日，云：「識過無過，不識過，過也不知。」代云：「熱。」或云：「曹溪路上還有俗談也無？」代云：「二事一時。」\n一日，云：「佛法外置，將一問來。」代云：「一箇便多。」或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不學禪不學道。」代云：「是什麼閑？」或云：「還有吞不盡句麼？」代云：「蛇。」\n師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行。卻拈問僧：「汝道我意作麼生？」僧便問：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秖如當機合下得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」\n一日，云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」\n一日云：「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不問汝，泥裏洗土塊，道將一句來。」代云：「但彈指。」又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」\n師或問僧：「作麼生是不寂句？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「會此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可八。」\n一日，云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪峰南，趙州北。」\n一日，云：「靈苗不動根，過在什麼處？」代云：「誤卻多少人。」或云：「一顆圓光明已久。作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相為。」\n師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」\n師或云：「非色非聲，體上明得，是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」\n一日，云：「布幔天網打龍，布絲網撈蝦摝蜆。你道螺蚌落在什麼處？」代云：「具眼。」\n師因卸卻七條，語僧云：「汝道來生莫不會佛法麼？」僧無語。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」\n師歲夜問僧：「餅餤是羅漢藥石，還將得饆饠䭔子來麼？」僧無對。代云：「今日東風起。」\n師或云：「你若不相當，且向古人建化門中道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。作麼生道？」代云：「前來猶是可。」\n一日，云：「遠即照，近即明。作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」\n師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有利益，也無利益。總不會，顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」\n一日，云：「萬法從什麼處起？」代云：「不可向和尚道蝦蟆口裏也。」\n因齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作佛聲，喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麵。」\n因見僧來參，師打露柱一下云：「來這裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑。」云：「為人自安。」\n一日，云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如來妙色身羅羅李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」\n因齋時打帳座一下，云：「這箇喫。」又打飯床一下，云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩當。」\n因搬米問僧：「人擔米？米擔人？」代云：「總得。」又云：「搬米辛苦猶是可。」又問僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得。若擔不得，餓殺你。」代云：「不可為小小。」\n一日，云：「有所說，野干鳴。無所說，師子吼。我與麼是野干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」\n師或云：「埋沒兩字，不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」\n師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」\n師或云：「餬餅從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「今日新麵。」\n一日，云：「有賞有罰，道將一句來。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」或云：「龍潛師溺，起自何來？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難辨？」\n一日，云：「敲磕一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」\n一日，云：「辨得親疏，為什麼被親疏所使？」代云：「阿誰置得？」或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流布。』完圞道將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」\n一日，云：「一句道將來。」代云：「疋上不足。」\n因夏末問僧：「初秋夏末，不觸平常，道將一句來。」代云：「初三十一，中九下七。」\n師問僧：「通身是水，阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」\n一日，云：「三日不相見，不得作舊時看。作麼生？」代云：「千。」\n勘辨\n師見新到，云：「雪峰和尚道：『開卻路，達磨來也。』我問你作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」僧無對。師云：「將知你秪是學語之流。」代無語處云：「和尚秪恐某甲不實。」又云：「邏邏哩。」\n問新到：「你是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「你為什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「𨁝跳。」僧無對。師代前語云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」\n問新到：「你在南嶽山，借我二百錢，為什麼不還？」僧無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」\n問僧：「心法雙忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯。代云：「韶州糴米。」\n問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶？茶摘人？」僧無對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」\n師問僧：「你是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」僧無對。師云：「你問我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞卻多少人來？」\n師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」僧無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得這泥人。有甚用處？」又云：「念某甲新入眾。」\n師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」僧無對。代云：「秖為仁義道中。」\n師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣。師云：「我問你甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話？」師便打。代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」\n僧辭師，師云：「你辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧云：「一切臨時。」師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」\n師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知？」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」僧無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」\n僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問？」師云：「草賊大敗。」僧無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」\n因普請搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄！」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「灼然。」代前語云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」\n師問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」\n問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」僧無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」\n師見飯頭云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米？米裏有幾顆？」飯頭無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中，不得不作。」\n師因齋次，問僧：「你是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「你是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到你淮南人，也無可到你京兆人。」二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉云：「我惜你作麼生？」又無對。代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」\n問僧：「看甚經？」云：「已有人問了。」師云：「你為什麼在我腳下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗！」代云：「蒼天！蒼天！」又云：「將謂韶州無。」\n問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「你夢見麼？」僧無語。代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟆。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」\n因齋次問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「你為什麼鼻孔裏秪有一莖毛？」僧無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護末。」\n因齋次問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什麼處？道得別有商量。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟆窟裏。」\n因僧辭師，師下座，把僧手云：「著幾錢？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物，送路將來？」又云：「臨行。」\n因見龍藏字，問僧：「龍藏出得箇什麼？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「出箇死蝦蟆。」代云：「屎臭氣。」又云：「饅頭蒸餅。」\n因搬米次，師以拄杖打僧一下，云：「這箇師僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入倉了也。」師云：「搬米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去。師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由？」\n師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什麼物作？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「衲僧作。」代：「但打鐘一下，云：『摩訶般若波羅蜜。』」又云：「眾僧堂前。」\n師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放你過，作麼生道？」僧便禮拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「維那打鼓不搬柴，作麼生？」僧無對。代云：「錯領。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位處當人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」\n師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師豎起拄杖云：「總在這裏。」僧無對。代云：「抑已而已。」又云：「誤卻多少人？」\n問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」僧無對。代云：「諾。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」\n師齋次問僧：「你道缽盂裏多少飯？」僧無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」\n師見僧齋次，問：「缽盂、匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」\n問僧：「看什麼經？」僧拈起經。師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」師云：「贓物見在。」僧無對。代云：「仁義道中不合如此。」\n問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「你眼為什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是你不知。」僧無對。代云：「大有人不識勢。」\n師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應諾。師云：「一不成，二不是。」僧無對。師云：「灼然。」代云：「秖守是。」\n師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與你，又卻不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為你打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」\n師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「缽盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。」僧無對。師云：「趁隊噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代：以茶便潑。又云：「且待某甲點一碗茶。」\n師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」\n問僧：「看什麼經？」僧應諾。師云：「因甚失卻？」僧云：「某甲甚處失卻？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」\n問僧：「完圞餅角子即不要，你半截底把將來。」僧應諾。師云：「這箇是完圞底，把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：「檀越所修福。」\n師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手。師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉轉？」\n問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」\n問僧：「曾講《百法論》，是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」\n因為亡僧唱衣次，問僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾不能等候打遍槌去也。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「搬得多少轉一宿覺？」僧云：「二十轉。」師云：「你為什麼打落當門齒？」僧無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「搬柴早是辛苦。」\n問僧：「看什麼經？」其僧卻指傍僧云：「和尚問，何不袛對？」師云：「露柱為什麼倒退三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」\n師在西京時問僧：「你是甚處人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問你，還到這裏麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑。代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」\n問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「諾。」又云：「惑著多少人來？」又云：「和尚問觀音，某甲對彌勒。」\n師齋次，問僧：「半夜搬柴即不問你，齋時將什麼喫飯？」僧拈起缽盂，師以拄杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸缽盂、手巾單子。」\n因喫茶次，問僧：「你是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」\n問僧：「你是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什麼不生根？」僧無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」\n問僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何衹待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦碗竹箸，客來將何祇待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「蝦跳不出斗。」僧無對。師云：「你問我。」僧便問：「將何祇待？」師便打。代：初問處，便打。又云：「一盤飯，兩碗茶。」又云：「貪觀天上月。」\n師問僧：「你是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「喫飯，老和尚。」\n師因見水磨題梁云：「永為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為什麼卻被水推？」僧無對。代云：「不因一事，難長一智。」又云：「堯舜之君，猶稽于化。」\n師問僧：「不惹泥水作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」\n因齋次問僧：「這裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也？」僧無對。代云：「新羅國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與麼道。」\n師問柴頭：「你為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」\n師問僧：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」\n因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧迴首，師展手云：「把錢來。」僧無對。代云：「若不轉頭，爭知後事？」又云：「但驀面唾。」\n因入廚，問菜頭云：「鍋裡多少茄子？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」\n因普請歸三門下，問僧：「困作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧卻問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」師云：「我也知你親。」僧無對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」\n師問飯頭：「佛是千百億化身，你每日作飯一杓，幾箇釋迦老子？」僧無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大殺教令。」\n問磨頭：「人打羅？羅打人？」僧無對。代云：「近來喫麵多。」又云：「客來須看，賊來須打。」\n問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「你又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有什麼過？」僧無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將嚫錢來。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「你又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少又赴齋作什麼？」僧無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」\n問僧：「你是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，僧無對。師云：「你問我。」僧卻問：「和尚甚處人？」師又以一摑，僧無對。代：前問處打一摑。又代後云：「仁義道中。」\n有僧粥後來見師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看！硬著你。」僧無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」\n師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有甚麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，僧無對。代云：「退己進於人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」\n師指露柱問東京僧：「你鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道。」僧無對。代云：「本色。」\n師見僧來，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，僧無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「大普請搬柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」僧無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」\n問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放你三十棒。」僧無對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」\n問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問，得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」\n師在僧堂內喫茶，問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「你更設一堂茶始得。」僧無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上閒下板頭。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打。僧云：「某甲話在。」師卻展兩手，僧無對，師打趁出。代云：「便出去。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」僧無對。代云：「彼此不出。」\n因齋次問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅。師云：「問著箇老婆。」僧無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾喫飯次。」\n師因普請入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧。師云：「這箇猶是後生。」僧無對。代云：「若與麼，卻普請去始得。」\n師因喫茶次，云：「什麼人接盞子？」有僧便接。師云：「村裏老翁拜冬至。」僧無對。代云：「秪為行仁義，卻招禍及身。」\n有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》，是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「維摩頭，法華尾。」\n有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」僧無對。代云：「小小村鎮，不足可言。」又云：「和尚大殺。」代前語云：「便珍重出去。」\n師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」僧無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」\n問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，拈卻了也，與我道。」僧云：「拈卻了也。」師云：「與麼說，驢年會麼？」僧無對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」\n因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」\n因曬麥問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「新麥麵少喫。」又云：「三事蒸作餬餅、糖餅。」\n問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問，為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人？」又云：「照不著。」\n師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈起經。師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼卻問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」\n鼓山有小師，久在崇壽，卻歸嶺中，到保福處相看，保福知來，卻入帳子內衲衣蓋頭坐，僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」\n師問僧：「看什麼經？」僧云：「咒。」師云：「與麼語話，未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」\n問僧：「我有箇不露鋒骨底句作麼生？」有長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不別處。」\n因修藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應諾。師云：「這箇是藏腳，還我藏來。」僧無對。代云：「爭得不修藏？」又云：「王。」\n問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「你為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼。」又云：「恐久住瞋。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「你為甚麼失腳？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」\n問僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「你為什麼蓋不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「蝦跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」\n問僧：「古人道：『無邊剎境，自他不隔於毫端。』新羅日本與這裏作麼生？」云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」\n問僧：「你不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置你猶可，你鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬？」\n問僧：「你諸人行腳，道我知有，與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「諾。」師云：「錢塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「這掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」僧無對。師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」\n問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」僧無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能祗對。」\n師問僧：「講律來，是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說大小乘無分別，作麼生是無分別？」僧無對。代云：「靈樹置將一句來。」\n師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯。法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道，夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭無尾漢。」\n師問僧：「三藏聖教，古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「你與麼不得？」代云：「得與麼狼籍生？」\n因鑄鐘歸山，齋了，請師打鐘，師打了，大眾打。師問僧：「打鐘圖甚麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯。代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」\n師入京朝覲歸，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語二參隨僧云：「是你京中無可喫。」乃拈一楪果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧云：「我不與你。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一分得麼？」師云：「嗄！」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得你。」僧無對。代前語云：「也知果子少，兩人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」\n師歸山，受大眾參了，乃云：「我離山得六十七日，問你六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中喫麵多。」\n因數僧來參，師問：「作什麼來？」云：「搬柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負老僧。」僧無對。師復云：「來！來！三愚共成一智，作麼生？」代云：「一畝地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」\n因齋次云：「今日喫飯不得遷化去也，排比唱衣。」僧無對。師復云：「你問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼。」又云：「我與你三家村裏葛藤，更問。」僧又問，師擎起碗云：「這箇是定州碗子。一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」\n因齋次，問僧：「你道人喫飯？飯喫人？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧乃問，師云：「謝你答話。」代前語云：「不因喫飯，難得此言。」\n因僧隨師出三門，師問：「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」僧無對。復云：「你問我，與你道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步，以拄杖打松樹一下，云：「嗄嗄！會麼？」僧云：「不會。」師云：「你與麼，驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」\n師因見僧量米，乃問：「籮裏多少達磨？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」又代：「趯卻米籮便行。」\n因園頭請師喫茶，師云：「你若煎茶，我有箇報答你處。」園頭無對。師云：「汝問我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」\n師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是你諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「雨彩一賽。」\n問僧：「古人道：『直須一句下悟去？』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「你為什麼鼻孔裏袛對我？」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裏衹對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」\n師問侍者：「客來將什麼接待？」侍者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」\n因歲日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋，得生天福，你得飯喫。」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」\n因聞鼓聲，問僧：「打鼓為什麼人？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為你。」代云：「柴不辦。」\n師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧云：「請益。」師云：「你有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和尚：『一宿覺搬柴？柴搬一宿覺？』」師乃敲椅子三下，云：「你作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共你相撲一交，得麼？」僧無對。次日，其僧再上，值師漱盥次，師乃將水碗過與僧云：「送去廚下著。」其僧送去了卻來，師見來，乃從後門出去，其僧云：「比來請益，卻得一口碗。」\n問僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「你問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下。\n問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈卻菩提，換卻涅槃，又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」\n因僧請喫湯次，師云：「作麼生？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」\n因見僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𠍹𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」\n因供養羅漢，問僧：「今夜供養羅漢，你道羅漢還來也無？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭䭔子，速下來！」\n師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」\n師見僧，乃召：「來！來！」僧便來。師云：「蒼天！蒼天！」僧無語。師云：「蒼天！本是你哭，為什麼卻我哭？」\n因入菜園，見糞堆上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「恐人無信。」\n問修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主來，將何瞻敬？」菴主合掌。師云：「奴見婢殷勤。」\n因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞卻祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「你問我。」僧便問，師云：「何怪？」香林云：「為渠有分。」\n師問洞山聰：「近離甚處？」洞山云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」洞山云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」洞山云：「去年八月。」師云：「放你三頓棒。」洞山至來日，卻上問訊，云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子！江西、湖南便習麼去。」洞山於言下大悟，遂云：「某甲自今已後，向無人煙處卓箇草菴，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待十方往來知識，與他出卻釘，去卻楔，除卻膱脂帽子，脫卻𡰊臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉！」師云：「飯袋子！身如椰兒大，開與麼大口。」\n問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」\n因一日齋晚，僧看廚庫而立，師見，乃打一棒，僧回首，師云：「文殊、普賢香積世界去也。」\n問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來！更共你葛藤。蚊幮裏藏身，東海鯉魚𨁝跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」\n問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「甚處不清淨？」師云：「繩床入枇杷樹裏去也。見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，你道我作麼生？」僧無對。師云：「這掠虛漢。」\n師因見僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入廚庫去也。」僧回首看。師云：「見你不會，卻來袛候佛殿。」\n因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無言，你作麼生道？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師云：「你又得箇師弟也。」\n師問僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不見一法是你眼睛。』」乃於搬柴處拋下一片柴云：「一大藏教秪說這箇。」\n師於普請處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來。若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞你。」\n師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈了也。在什麼處？從朝至暮，顛倒妄想作麼？」\n因喫茶次，問僧：「色香味觸具四塵，你道茶具幾塵？」僧無語。師云：「不得辜負我。」\n師因見僧看經，乃云：「看經須具看經眼，燈籠露柱，一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何處見有一點來？展開去也。如是我聞，十方國土，廓周沙界。」\n師問僧：「從苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」\n因僧設齋，師云：「你是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」\n師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩婆訶。」\n師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅。師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餬餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」\n師行次，一僧隨後行，師豎起拳云：「如許大栗子。喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是你錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」\n師問直歲：「今日作甚來？」直歲云：「刈茅來。」師云：「刈得幾箇祖師？」直歲云：「三百箇。」師云：「朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」直歲無語，師以拄杖打趁。\n因僧齋歸，師問齋主：「有什麼供養？」僧豎起拳。師云：「我這裏問你即恁麼。僧堂前有人問你，作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」\n師問僧：「你作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。\n有南雄僧上白疊一段，師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語。師代云：「拄杖頭上。」師卻問傍僧：「你在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」\n師問僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會，且作韶州客。」\n師問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘卻。」師云：「喫了忘卻？未喫忘卻？」僧云：「忘卻說什麼喫與未喫？」師云：「是你忘卻甚處得來？」\n師問僧：「你從向北來，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢，引聲云：「禪！禪！」\n師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」\n舉臨濟三句語問塔主：「秪如塔中和尚得第幾句？」塔主無語。師云：「你問我。」塔主便問，師云：「不快即道。」塔主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」\n師一日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得卻過與僧，僧無語。師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」\n師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指凳子謂眾云：『識得凳子，周匝有餘。』」師云：「我即不與麼。」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得凳子，天地懸殊。」\n師問堂中首座云：「你道乾坤大地與汝自己？同？別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與你自己，同？別？」首座云：「同。」師云：「你為什麼干戈相待？」\n因在醋寮內指云：「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。\n問座主：「講什麼經？」座主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」師拈起碗子云：「這箇具幾德？」座主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」座主云：「古人與麼道如何？」師敲碗子云：「會麼？」座主云：「不會。」師云：「且講經著。」\n因齋次，有僧侍立，師云：「你還飽也未？」僧無語。師拈拄杖云：「拄杖卻飽。」\n十二時歌\n夜半子，愚夫說相似。雞鳴丑，癡人捧龜首。平旦寅，曉何人？\n日出卯，韓情枯骨咬。食時辰，歷歷明機是誤真。\n禺中巳，去來南北子。日南午，認向途中苦。\n日昳未，夏逢說寒氣。晡時申，張三、李四會言真。\n日入酉，恒機何得守？黃昏戌，看見時光誰受屈？\n人定亥，直得分明沉苦海。\n偈頌\n雲門聳剔白雲低，水急遊魚不敢棲，入戶已知來見解，何勞更舉轢中泥？\n藥病相治學路醫，扶籬摸壁小兒戲，幽谷不語誰人測？管解師承孰不知？\n康氏圓形滯不明，魔深虛喪擊寒冰，鳳羽展時超碧漢，晉鋒八博擬何憑？\n是機是對對機迷，闢機機遠遠機棲，夕日日中誰有挂？因底底事隔情迷。\n太陽溢目極玄微，誰人說道我渠非？句中有路人皆響，覿面難遭第一機。\n丱歲依山人事稀，松下相逢話道奇，鋒前一句超調御，擬問如何歷劫違。\n翫古松高雲不齊，鴻鶬鶴抱幾年棲，剖𣫘同時殊有異，羽張騰漢碧霄低。\n萬象森羅極細微，素話當人卻道非，相逢相見呵呵笑，顧佇停機復是誰？\n話盡途中事，言多何省機？貴人言是妙，上士見知虧。大道何曾討？無端入荒草。卷來復卷去，不覺虛生老。上不見天，下不見地。塞卻咽喉，何處出氣？笑我者多，哂我者少。\n喪時光，藤林荒，圖人意，滯肌尪。\n舉不顧，即差互，擬思量，何劫悟？\n咄咄咄，力韋希，禪子訝，中眉垂。\n大師遺表\n伏聞有限色身，詎免榮枯之歎？無形實相，孰云遷變之期？既風燈炬焰難留，在水月空華何適？罔避典彝之咎，將陳委蛻之詞。臣中謝。伏念臣跡本寒微，生從草莽，爰自髫齔，切慕空門。潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典。其或忘餐待問，立雪求知，困風霜於十七年間，涉南北於數千里外。始見心猿罷跳，意馬休馳，身隈韶石之雲，頭變楚山之雪。以至榮逢景運，屢沐天波。詰道談空，誓答乾坤之德；開蒙發滯，星馳雲水之徒。獲揚利益之因，迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔，累對龍庭，繼奉頒宣，重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬？不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而已逐東流。伏願鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時，微躬將謝，不獲奔辭丹闕，祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖激切屏營之至，謹奉表以聞。\n遺誡\n夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般涅槃，亦遺教敕。吾雖無先聖人之德，既忝育眾，一方殆盡，不可默而無示。吾自居靈樹，及徙當山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。吾今已衰邁，大數將絕，剎那遷易，頃息待盡，然淪溺生死，幾經如是，非獨于今矣。吾自住持已來，甚煩汝等輔贊之勞，但自知媿耳。吾滅後，置吾於方丈中，上或賜塔額，秪懸於方丈，勿別營作，不得哭泣、孝服、廣備祭祀等，是吾切意。蓋出家者，本務超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍舊貫，接諸來者，無失常則。諸徒弟等，仰從長行訓誨，凡係山門莊業什物等，並盡充本院支用，勿互移屬他寺。教有明旨，東西廊物尚不應以互用，汝當知矣。或能遵行吾誡，則可使佛法流通，天神攝衛，不負四恩，有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃！勉旃！大期將迫，臨行略示遺誡。努力！努力！好住！還會麼？若不會，佛有明教，依而行之。", 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"五家语录临济宗\n住三圣嗣法门人慧然集\n无地地主人郭凝之重订\n镇州临济义玄禅师\n师讳义玄，曹州南华人也，俗姓邢。幼而颖异，及落发受具，志慕禅宗。师在黄檗三年，行业纯一。时睦州为首座，乃叹云：「虽是后生，与众有异。」遂问：「上座在此多少时？」师云：「三年。」首座云：「曾参问也无？」师云：「不曾参问，不知问个什么。」首座云：「汝何不去问堂头和尚：『如何是佛法的的大意？』」师便去，问声未绝，黄檗便打。师下来，首座云：「问话作么生？」师云：「某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。」首座云：「但更去问。」师又去问，黄檗又打。如是三度发问，三度被打。师来白首座云：「早承激劝问法，累蒙和尚赐棒，自恨障缘，不领深旨。今且辞去。」首座云：「汝若去时，须辞和尚去。」师礼拜退。首座先到和尚处云：「问话上座虽是后生，却甚奇特。若来辞时，方便接他，向后为一株大树，覆荫天下人去在。」师云辞，黄檗云：「不得往别处去。汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。」师到大愚，大愚问：「什么处来？」师云：「黄檗处来。」大愚云：「黄檗有何言句？」师云：「某甲三度问佛法的的大意，三度被打，不知某甲有过无过？」大愚云：「黄檗与么老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过？」师于言下大悟，云：「元来黄檗佛法无多子。」大愚搊住云：「这尿床鬼子！适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子，你见个什么道理？速道！速道！」师于大愚胁下筑三拳，大愚拓开云：「汝师黄檗，非干我事。」师辞大愚，却回黄檗，黄檗见来，便问：「这汉来来去去，有什么了期？」师云：「秪为老婆心切。」便人事了，侍立。黄檗问：「什么处去来？」师云：「昨奉慈旨，令参大愚去来。」黄檗云：「大愚有何言句？」师举前话，黄檗云：「大愚老汉饶舌，待来痛与一顿。」师云：「说什么待来，即今便吃。」随后便掌。黄檗云：「这风颠汉，却来这里捋虎须。」师便喝。黄檗云：「侍者引这风颠汉参堂去。」后沩山举此话问仰山：「临济当时得大愚力？得黄檗力？」仰山云：「非但骑虎头，亦解把虎尾。」师栽松次，黄檗问：「深山里栽许多作什么？」师云：「一与山门作境致，二与后人作标榜。」道了，将镢头打地三下。黄檗云：「虽然如是，子已吃吾三十棒了也。」师又以镢头打地三下，作嘘嘘声。黄檗云：「吾宗到汝大兴于世。」后沩山举此语问仰山：「黄檗当时秪嘱临济一人，更有人在？」仰山云：「有，秪是年代深远，不欲举似和尚。」沩山云：「虽然如是，吾亦要知，汝但举看。」仰山云：「一人指南，吴越令行，遇大风即止，谶风穴和尚也。」师普请锄地次，见黄檗来，拄镢而立。黄檗云：「这汉困那？」师云：「镢也未举，困个什么？」黄檗便打，师接住棒，一送送倒。黄檗唤维那：「维那！扶起我。」维那近前扶云：「和尚争容得这风颠汉无礼？」黄檗才起，便打维那。师镢地云：「诸方火葬，我这里一时活埋。」沩山举问仰山：「黄檗打维那，意作么生？」仰山云：「正贼走却，逻赃人吃棒。」师一日在僧堂前坐，见黄檗来，便闭却目；黄檗乃作怖势，便归方丈。师随至方丈礼谢，首座在黄檗处侍立，黄檗云：「此僧虽是后生，却知有此事。」首座云：「老和尚脚跟不点地，却证据个后生。」黄檗自于口上打一掴。首座云：「知即得。」师在堂中睡，黄檗下来见，以拄杖打板头一下；师举头，见是黄檗，却睡。黄檗又打板头一下，却往上间，见首座坐禅，乃云：「下间后生却坐禅，汝这里妄想作什么？」首座云：「这老汉作什么？」黄檗打板头一下，便出去。沩山举问仰山：「黄檗入僧堂，意作么生？」仰山云：「两彩一赛。」一日普请次，师在后行，黄檗回头见师空手，乃问：「镢头在什么处？」师云：「有一人将去了也。」黄檗云：「近前来，共汝商量个事。」师便近前。黄檗竖起镢头云：「秪这个，天下人拈掇不起。」师就手掣得，竖起云：「为什么却在某甲手里？」黄檗云：「今日大有人普请。」便归院。沩山举问仰山云：「镢头在黄檗手里，为什么却彼临济夺却？」仰山云：「贼是小人，智过君子。」黄檗因入厨次，问饭头：「作什么？」饭头云：「拣众僧米。」黄檗云：「一日吃多少？」饭头云：「二石五。」黄檗云：「莫太多么？」饭头云：「犹恐少在。」黄檗便打。饭头却举似师，师云：「我为汝勘这老汉。」才到，侍立次，黄檗举前话，师云：「饭头不会，请和尚代一转语。」师便问：「莫太多么？」黄檗云：「何不道『来日更吃一顿？』」师云：「说什么来日，即今便吃。」道了便掌。黄檗云：「这风颠汉又来这里捋虎须。」师便喝，出去。沩山举问仰山：「此二尊宿意作么生？」仰山云：「和尚作么生？」沩山云：「养子方知父慈。」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「大似勾贼破家。」径山有五百众，少人参请，黄檗令师到径山，乃谓师云：「汝到彼作么生？」师云：「某甲到彼，自有方便。」师到径山，装腰上法堂见径山，径山方举头，师便喝；径山拟开口，师拂袖便行。寻有僧问径山：「这僧适来有什么言句便喝和尚？」径山云：「这僧从黄檗会里来，你要知么？自问取他。」径山五百众大半分散。师为黄檗驰书去沩山，时仰山作知客，接得书，便问：「这个是黄檗底，那个是专使底？」师便掌。仰山约住云：「老兄知是般事便休。」同去见沩山，沩山便问：「黄檗师兄多少众？」师云：「七百众。」沩山云：「什么人为导首？」师云：「适来已达书了也。」师却问沩山：「和尚此间多少众？」沩山云：「一千五百众。」师云：「太多生！」沩山云：「黄檗师兄亦不少。」师辞沩山，仰山送出云：「汝向后北去，有个住处。」师云：「岂有与么事？」仰山云：「但去，已后有一人佐辅老兄在，此人秪是有头无尾，有始无终。」师后到镇州，普化已在彼中，师出世，普化佐赞于师。师住未久，普化全身脱去。师因半夏上黄檗山，见和尚看经，师云：「我将谓是个人，元来是揞黑豆老和尚。」住数日，乃辞去。黄檗云：「汝破夏来？不终夏去？」师云：「某甲暂来礼拜和尚。」黄檗遂打趁令去。师行数里，疑此事，却回终夏。师一日辞黄檗，黄檗问：「什么处去？」师云：「不是河南，便是河北。」黄檗便打，师约住，与一掌。黄檗大笑，乃唤侍者：「将百丈先师禅板、几案来。」师云：「侍者！将火来。」黄檗云：「虽然如是，汝但将去，已后坐却天下人舌头去在。」沩山举问仰山：「临济莫辜负他黄檗也无？」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「知恩方解报恩。」沩山云：「从上古人还有相似底也无？」仰山云：「有，秪是年代深远，不欲举似和尚。」沩山云：「虽然如是，吾亦要知，子但举看。」仰山云：「低如楞严会上，阿难赞佛云：『将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。』岂不是报恩之事？」沩山云：「如是！如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。」\n机缘\n师到达磨塔头，塔主云：「长老先礼佛？先礼祖？」师云：「祖佛俱不礼。」塔主云：「祖佛与长老是什么冤家？」师便拂袖而出。\n师行脚时到龙光，值龙光上堂，师出问云：「不展锋铓，如何得胜？」龙光据座。师云：「大善知识岂无方便？」龙光瞪目云：「嗄！」师以手指云：「这老汉今日败阙也。」\n到三峰，平和尚问云：「什么处来？」师云：「黄檗来。」平云：「黄檗有何言句？」师云：「金牛昨夜遭涂炭，直至如今不见踪。」平云：「金风吹玉管，那个是知音？」师云：「直透万重关，不住清霄内。」平云：「子这一问太高生。」师云：「龙生金凤子，冲破碧琉璃。」平云：「且坐吃茶。」又问：「近离甚处？」师云：「龙光。」平云：「龙光近日如何？」师便出去。\n到大慈，大慈在方丈内坐，师问：「端居丈室时如何？」大慈云：「寒松一色千年别，野老拈花万国春。」师云：「今古永超圆智体，三山锁断万重关。」大慈便喝，师亦喝。大慈云：「作么？」师拂袖便出。\n到襄州华严，华严倚拄杖作睡势，师云：「老和尚瞌睡作么？」华严云：「作家禅客，宛尔不同。」师云：「侍者！点茶来与和尚吃。」华严乃唤维那：「第三位安排这上座。」\n到翠峰，翠峰问：「甚处来？」师云：「黄檗来。」翠峰云：「黄檗有何言句指示于人？」师云：「黄檗无言句。」翠峰云：「为什么无？」师云：「设有，亦无举处。」翠峰云：「但举看。」师云：「一箭过西天。」\n到象田，师问：「不凡不圣，请师速道。」象田云：「老僧秪与么。」师便喝云：「许多秃子在这里觅什么碗？」\n到明化，明化问：「来来去去作什么？」师云：「秪徒踏破草鞋。」明化云：「毕竟作么生？」师云：「老汉话头也不识。」\n往凤林，路逢一婆，婆问：「甚处去？」师云：「凤林去。」婆云：「恰值凤林不在。」师云：「甚处去？」婆便行，师乃唤婆，婆回头，师便行。\n到凤林，凤林问：「有事相借问，得么？」师云：「何得剜肉作疮？」凤林云：「海月澄无影，游鱼独自迷。」师云：「海月既无影，游鱼何得迷？」凤林云：「观风知浪起，玩水野帆飘。」师云：「孤轮独照江山静，长啸一声天地惊。」凤林云：「任将三寸辉天地，一句临机试道看。」师云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」凤林便休。师乃有颂：「大道绝同，任向西东。石火莫及，电光罔通。」沩山问仰山：「石火莫及，电光罔通。从上诸圣，将什么为人？」仰山云：「和尚意作么生？」沩山云：「但有言说，都无实义。」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「官不容针，私通车马。」\n到金牛，金牛见师来，横按拄杖，当门踞坐。师以手敲拄杖三下，却归堂中第一位坐。金牛下来见，乃问：「夫宾主相看，各具威仪，上座从何而来，太无礼生！」师云：「老和尚道什么？」金牛拟开口，师便打；金牛作倒势，师又打。金牛云：「今日不著便。」沩山问仰山：「此二尊宿还有胜负也无？」仰山云：「胜即总胜，负即总负。」。\n师访平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，师问嫂：「平田路向甚么处去？」嫂打牛一棒，云：「这畜生到处走，到此路也不识。」师云：「我问你：『平田路向甚么处去？』」嫂云：「这畜生！五岁尚使不得。」师心语云：「欲观前人，先观所使。」便有抽钉拔楔之意。及见平田，平田问：「你还曾见我嫂也未？」师云：「已收下了也。」平田又问：「近离甚处？」师云：「江西黄檗。」平田云：「情知你见作家来。」师云：「特来礼拜和尚。」平田云：「已相见了也。」师云：「宾主之礼，合施三拜。」平田云：「既是宾主之礼，礼拜著。」\n师侍立德山次，德山云：「今日困。」师云：「这老汉寐语作什么？」德山便打，师掀倒绳床，德山便休。\n师到京行化，至一家门首云：「家常添钵。」有婆云：「太无厌生。」师云：「饭也未曾得，何言太无厌生？」婆便闭却门。师见普化，乃云：「我在南方驰书到沩山时，知你先在此住待我来，及我来，得汝佐赞。我今欲建立黄檗宗旨，汝切须为我成褫。」普化珍重下去。克符后至，师亦如是道，克符亦珍重下去。三日后，普化却上问讯云：「和尚前日道甚么？」师拈棒便打下。又三日，克符亦上问讯，乃问：「和尚前日打普化作什么？」师亦拈棒打下。\n师一日同普化赴施主家斋次，师问：「毛吞巨海，芥纳须弥，为是神通妙用？本体如然？」普化踏倒饭床。师云：「太麤生！」普化云：「这里是什么所在，说麤说细！」师来日又同普化赴斋，问：「今日供养何似昨日？」普化依前踏倒饭床。师云：「得即得。太麤生！」普化云：「瞎汉！佛法说什么麤细！」师乃吐舌。\n师一日与河阳木塔长老同在僧堂地炉内坐，因说：「普化每日在街市掣风掣颠，知他是凡是圣？」言犹未了，普化入来，师便问：「汝是凡是圣？」普化云：「汝且道我是凡是圣？」师便喝。普化以手指云：「河阳新妇子，木塔老婆禅，临济小厮儿，却具一只眼。」师云：「这贼！」普化云：「贼！贼！」便出去。\n一日，普化在僧堂前吃生菜，师见云：「大似一头驴！」普化便作驴鸣。师云：「这贼！」普化云：「贼！贼！」便出去。\n因普化常于街市摇铃云：「明头来，明头打。暗头来，暗头打。四方八面来，旋风打。虚空来，连架打。」师令侍者去，才见如是道，便把住云：「总不与么来时如何？」普化拓开云：「来日大悲院里有斋。」侍者回举似师。师云：「我从来疑著这汉。」\n普化一日于街市中就人乞直裰，人皆与之，普化俱不要。师令院主买棺一具，普化归来，师云：「我与汝做得个直裰了也。」普化便自担去绕街市，叫云：「临济与我做直裰了也，我往东门迁化去。」市人竞随看之，普化云：「我今日未，来日往南门迁化去。」如是三日，人皆不信。至第四日，无人随看，独出城外，自入棺内，倩路行人钉之。即时传布，市人竞往，开棺乃见全身脱去，秪闻空中铃响，隐隐而去。\n麻谷到参，敷坐具问：「十二面观音，阿那面正？」师下绳床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面观音向什么处去也？」麻谷转身拟坐绳床，师拈拄杖打；麻谷接却，相捉入方丈。\n师一日到河北府，府主王常侍请师升座。时麻谷出问：「大悲千手眼，那个是正眼？」师云：「大悲千手眼，那个是正眼？速道！速道！」麻谷拽师下座，麻谷却坐。师近前云：「不审。」麻谷拟议，师亦拽麻谷下座，师却坐；麻谷便出去，师便下座。\n赵州游方到院，在后架洗脚次，师便问：「如何是祖师西来意？」赵州云：「恰遇山僧洗脚。」师近前作听势，赵州云：「会即便会，啗啄作甚么？」师便归方丈。赵州云：「三十年行脚，今日错为人下注脚。」一作赵州行脚时参师，遇师洗脚次，赵州便问：「如何是祖师西来意？」师云：「恰值老僧洗脚。」赵州近前作听势。师云：「更要第二杓恶水泼在赵州。」便下去。\n灌溪参师，师蓦胸搊住，灌溪云：「领领。」师拓开云：「且放汝一顿。」\n大觉到参，师举起拂子，大觉敷坐具；师掷下拂子，大觉收坐具入僧堂。众僧云：「这僧莫是和尚亲故？不礼拜又不吃棒。」师闻，令唤大觉，大觉出，师云：「大众道！汝未参长老。」大觉云：「不审。」便自归众。\n定上座到参，问：「如何是佛法大意？」师下绳床擒住，与一掌便拓开。定伫立，傍僧云：「定上座！何不礼拜？」定方礼拜，忽然大悟。\n洛浦来参，师问：「甚处来？」洛浦云：「銮城来。」师云：「有事相借问，得么？」洛浦云：「新戒不会。」师云：「打破大唐国，觅个不会底也无。参堂去！」时兴化为侍者，随后请问云：「适来新到，是成褫他？不成褫他？」师云：「我谁管你成褫不成褫。」兴化云：「和尚秪解将死雀就地弹，不解将一转语盖覆却。」师云：「你又作么生？」兴化云：「请和尚作新到。」师遂云：「新戒不会。」兴化云：「却是老僧罪过。」师云：「你语藏锋。」兴化拟议，师便打。至晚，师又云：「我今日问新到，是将死雀就地弹，就窠子里打。及至你出得语，又喝起了，向青云里打。」兴化云：「草贼大败。」师便打。\n有座主来相看次，师问座主：「讲何经论？」座主云：「某甲荒虚，粗习《百法论》。」师云：「有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得，是同是别？」座主云：「明得即同，明不得即别。」洛浦为侍者，在师后立，云：「座主这里是什么所在？说同说别！」师回首问侍者：「汝又作么生？」侍者便喝。师送座主回来，遂问侍者：「适来是汝喝老僧？」侍者云：「是。」师便打。\n师问洛浦云：「从上来一人行棒，一人行喝，阿那个亲？」洛浦云：「总不亲。」师云：「亲处作么生？」洛浦便喝，师乃打。\n师闻第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」师令洛浦去问：「道得为什么也三十棒？待伊打汝，接住棒，送一送，看他作么生？」洛浦到彼，如教而问，德山便打，洛浦接住送一送，德山便归方丈。洛浦回，举似师，师云：「我从来疑著这汉。虽然如是，汝还见德山么？」洛浦拟议，师便打。\n师拈糊饼示洛浦云：「万种千般不离这个，其理不二。」洛浦云：「如何是不二之理？」师再拈起饼示之。洛浦云：「与么则万种千般也。」师云：「屙屎见解。」洛浦云：「罗公照镜。」\n洛浦一日来辞师，师问：「甚么处去？」洛浦云：「南方去。」师以拄杖画一画云：「过得这个便去。」洛浦乃喝，师便打，洛浦作礼而去。师明日升堂云：「临济门下有个赤稍鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家虀瓮里淹杀。」\n有一老宿参师，未曾人事便问：「礼拜即是？不礼拜即是？」师便喝，老宿便礼拜。师云：「好个草贼。」老宿云：「贼！贼！」便出去。师云：「莫道无事好。」首座侍立次，师云：「还有过也无？」首座云：「有。」师云：「宾家有过？主家有过？」首座云：「二俱有过。」师云：「过在什么处？」首座便出去。师云：「莫道无事好。」后有僧举似南泉，南泉云：「官马相踏。」\n龙牙问：「如何是祖师西来意？」师云：「与我过禅板来。」龙牙便过禅板与师，师接得便打。龙牙云：「打即任打，要且无祖师意。」龙牙后到翠微问：「如何是祖师西来意？」翠微云：「与我过蒲团来。」龙牙便过蒲团与翠微，翠微接得便打。龙牙云：「打即任打，要且无祖师意。」龙牙住院后，有僧入室请益云：「和尚行脚时，参二尊宿因缘，还肯他也无？」龙牙云：「肯即深肯，要且无祖师意。」\n师问杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」师云：「哑那！」杏山云：「长老作么生？」师云：「这畜生！」\n师问院主：「什么处来？」院主云：「州中粜黄米去来。」师云：「粜得尽么？」院主云：「粜得尽。」师以杖面前画一画，云：「还粜得这个么？」院主便喝，师便打。典座至，师举前话，典座云：「院主不会和尚意。」师云：「你作么生？」典座便礼拜，师亦打。\n王常侍一日访师，同师于僧堂前看，乃问：「这一堂僧还看经么？」师云：「不看经。」常侍云：「还学禅么？」师云：「不学禅。」常侍云：「经又不看，禅又不学，毕竟作个什么？」师云：「总教伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑虽贵，落眼成翳，又作么生？」师云：「将谓你是个俗汉。」\n师因入军营赴斋，门首见员僚，师指露柱问：「是凡是圣？」员僚无语。师打露柱云：「直饶道得，也秪是个木橛。」便入去。\n师问一尼：「善来？恶来？」尼便喝。师拈棒云：「更道更道！」尼又喝，师便打。\n上堂示众\n府主王常侍与诸官请师升座。师上堂云：「山僧今日事不获已，曲顺人情，方登此座。若约祖宗门下，称扬大事，直是开口不得，无你措足处。山僧此日以常侍坚请，那隐纲宗？还有作家战将，直下展阵开旗么？对众证据看。」时有僧问：「如何是佛法大意？」师便喝，僧礼拜。师云：「这个师僧却堪持论。」问：「师唱谁家曲？宗风嗣阿谁？」师云：「我在黄檗处，三度发问，三度被打。」僧拟议，师便喝。随后打云：「不可向虚空里钉橛去也。」有座主问：「三乘十二分教岂不是明佛性？」师云：「荒草不曾锄。」座主云：「佛岂赚人也？」师云：「佛在什么处？」座主无语。师云：「对常侍前，拟谩老僧。速退！速退！妨他别人请问。」复云：「此日法筵为一大事故，更有问话者么？速致问来！你才开口，早勿交涉也。何以如此？不见世尊云：『法离文字，不属因、不在缘故。』为你信不及，所以今日葛藤，恐滞常侍与诸官员，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，终无了日。久立，珍重！」\n上堂，云：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。」时有僧出问：「如何是无位真人？」师下禅床把住云：「道！道！」其僧拟议，师拓开云：「无位真人是什么干屎撅！」便归方丈。定上座南游，路逢岩头、雪峰、钦山三人，岩头问：「上座甚处来？」定云：「临济来。」岩头云：「和尚万福。」定云：「和尚已顺世也。」岩头云：「某甲三人特去礼拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句？请上座举一两则。」定遂举：「临济上堂云：『赤肉团上有一无位真人，常在汝等诸人面门出入，未证据者看看。』时有僧问：『如何是无位真人？』临济下禅床搊住云：『道！道！』僧拟议，临济语开云：『无位真人是甚么干屎撅！』」岩头不觉吐舌。雪峰云：「临济大似白拈贼。」钦山云：「何不道：『赤肉团上，非无位真人。』」定便擒住云：「无位真人与非无位真人相去多少？速道！速道！」钦山被擒，直得面黄面青，语之不得。岩头、雪峰云：「这新戒不识好恶，触忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是这两个老汉，𡎺杀这尿床鬼子。」\n上堂，有僧出礼拜，师便喝。僧云：「老和尚！莫探头好。」师云：「你道落在什么处？」僧便喝。又有僧问：「如何是佛法大意？」师便喝，僧礼拜。师云：「你道好喝也无？」僧云：「草贼大败。」师云：「过在什么处？」僧云：「再犯不容。」师便喝。是日两堂首座相见，同时下喝。僧问师：「还有宾主也无？」师云：「宾主历然。」师召大众云：「要会临济宾主句，问取堂中二首座。」便下座。\n师会下有同学二人相问：「离却中下二机，请兄道一句子。」一人云：「拟问即失。」一人云：「恁么则礼拜老兄去也。」前人云：「贼。」师闻得，升堂云：「要会临济宾主句，问取堂中二禅客。」便下座。\n上堂，僧问：「如何是佛法大意？」师竖起拂子，僧便喝，师便打。又僧问：「如何是佛法大意？」师亦竖起拂子，僧便喝，师亦喝；僧拟议，师便打。师乃云：「大众！夫为法者，不避丧身失命。我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的的大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一顿棒吃，谁人为我行得？」时有僧出众云：「某甲行得。」师拈棒与他，其僧拟接，师便打。\n师问僧：「什么处来？」僧便喝，师便揖坐；僧拟议，师便打。师见僧来，便竖起拂子，僧礼拜，师便打。又见僧来，亦竖起拂子，僧不顾，师亦打。又有僧来参，师举起拂子，僧云：「谢和尚指示。」师亦打。\n上堂，僧问：「如何是剑刃上事？」师云：「祸事！祸事！」僧拟议，师便打。问：「秪如石室行者踏碓，忘却移脚，向什么处去？」师云：「没溺深泉。」师乃云：「但有来者，不亏欠伊，总识伊来处。与么来，恰似失却；不与么来，无绳自缚。一切时中莫乱斟酌，会与不会，都来是错。分明与么道，一任天下人贬剥。久立，珍重！」\n上堂，云：「一人在孤峰顶上，无出身之路；一人在十字街头，亦无向背。那个在前？那个在后？不作维摩诘，不作傅大士。久立，珍重！」\n上堂，云：「有一人论劫在途中，不离家舍；有一人离家舍，不在途中。那个合受天人供养？」便下座。\n师问僧：「有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。汝作么生会？」僧拟议，师便喝。\n师升堂，有僧出，师便喝，僧亦喝，便礼拜，师便打。问僧：「甚处来？」云：「定州来。」师拈棒，僧拟议，师便打，僧不肯。师云：「已后遇明眼人去在。」僧后参三圣，才举前话，三圣便打，僧拟议，三圣又打。师应机多用喝，会下参徒亦学师喝。师云：「汝等总学我喝，我今问汝：『有一人从东堂出，一人从西堂出，两人齐喝一声。这里分得宾主么？』汝且作么生分？若分不得，已后不得学老僧喝。」\n上堂，僧便问：「如何是第一句？」师云：「三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。」云：「如何是第二句？」师云：「妙解岂容无著问，沤和争负截流机。」云：「如何是第三句？」师云：「但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。」乃云：「大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要，有权有实、有照有用，汝等诸人作么生会？」下座。\n师见僧来，展开两手，僧无语，师云：「会么？」云：「不会。」师云：「浑仑擘不开，与你两文钱。」\n晚参，示众云：「有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。」时有僧问：「如何是夺人不夺境？」师云：「煦日发生铺地锦，婴孩垂白发如丝。」云：「如何是夺境不夺人？」师云：「王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。」云：「如何是人境两俱夺？」师云：「并汾绝信，独处一方。」云：「如何是人境俱不夺？」师云：「王登宝殿，野老讴歌。」\n师示众云：「我有时先照后用，有时先用后照，有时照用同时，有时照用不同时。先照后用有人在；先用后照有法在；照用同时，驱耕夫之牛，夺饥人之食，敲骨取髓，痛下针锥；照用不同时，有问有答，立宾立主，合水和泥，应机接物。若是过量人，向未举已前撩起便行，犹较些子。」\n师示众云：「今时学佛法者，且要求真正见解，若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人处，秪要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念，念驰求心，便与祖佛不别。你欲得识祖佛么？秪你面前听法底是。学人信不及，便向外驰求，设求得者，皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错，诸禅德！此时不遇，万劫千生轮回三界，徇好境掇去，驴牛肚里生。道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处欠少什么？一道神光未曾间歇，若能如是见得，秪是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处，无常杀鬼一刹那间，不拣贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求，你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法底人，秪为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则；约山僧见处，不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：『身依义立，土据体论。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影底人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处，是你四大色身，不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历底物，一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中更莫间断，触目皆是。秪为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。道流！心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合，一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处？秪为道流一切驰求，心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头，十地满心犹如客作儿，等妙二觉担枷锁汉，罗汉辟支犹如厕秽，菩提涅槃如系驴橛。何以如此？秪为道流不达三祗劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是，但能随缘消旧业，任运著衣裳。要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：『若欲作业求佛，佛是生死大兆。』大德！时光可惜，秖拟傍家波波地学禅学道，认名认句，求佛求祖，求善知识意度。莫错。道流！你秪有一个父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若达多失却头，求心歇处即无事。』大德且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神见鬼，指东划西，好晴好雨，如是之流尽须抵债，向阎老前吞热銕丸有日。好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎屡生索饭钱有日在。」\n师示众云：「道流！切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但莫造作，秪是平常。你拟向外傍家求过觅脚手，错了也。秪拟求佛，佛是名句，你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也秪为求法，如今参学道流，也秪为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者，是心法，心法无形，通贯十方，目前现用。人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安著名字；真俗凡圣与此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法与天下人别，秪如有个文殊、普贤出来目前，各现一身问法，才道咨和尚，我早辨了也。老僧稳坐，更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？秪为我见处别，外不取凡圣，内不住根本，见彻更不疑谬。」\n师示众云：「道流！佛法无用功处，秪是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，总是痴顽汉。』你且随处作主，立处皆真。境来回换不得，纵有从来习气五无间业，自为解脱大海。今时学者总不识法，犹如触鼻羊，逢著物安在口里，奴郎不辨，宾主不分，如是之流，邪心入道，闹处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辨得平常真正见解，辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣，若如是辨得，名真出家；若魔佛不辨，正是出一家入一家，唤作造业众生，未得名为真出家。秪如今有一个佛魔同体不分，如水乳合，鹅王吃乳，如明眼道流，魔佛俱打，你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。」\n问：「如何是佛魔？」师云：「你一念心疑处，是佛魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然佛与魔，是染净二境。约山僧见处，无佛、无众生，无古无今，得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说，皆是道流即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方三界，自在入一切境差别，不能回换，一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如。道流！大丈夫儿，今日方知本来无事，秪为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。如圆顿菩萨入法界，现身向净土中，厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在。如禅宗见解，又且不然，直是现今更无时节。山僧说处，皆是一期药病相治，总无实法。若如是见得，是真出家，日消万两黄金。道流！莫取次被诸方老师印破面门，道我解禅解道，辩似悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解，若达真正见解圆明，方始了毕。」\n问：「如何是真正见解？」师云：「你但一切入凡入圣，入染入净，入诸佛国土，入弥勒楼阁，入毘卢遮那法界，处处皆现国土成住坏空。佛出于世，转大法轮，却入涅槃，不见有去来相貌，求其生死了不可得，便入无生法界，处处游履国土，入华藏世界，尽见诸法空相，皆无实法，唯有听法无依道人是诸佛之母。所以佛从无依生，若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。学人不了，为执名句，被他凡圣名碍，所以障其道眼，不得分明。秪如十二分教皆是表显之说，学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脱著自由，即今识取听法底人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地，应是万种施设用处，秪是无处，所以觅著转远，求之转乖，号之为秘密。道流！你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间便归无常，你向此世界中觅个什么物作解脱？觅取一口饭吃，补毳过时，且要访寻知识，莫因循逐乐，光阴可惜，念念无常，麤则被地水火风，细则被生住异灭四相所逼。道流！今时且要识取四种无相境，免被境摆扑。」\n问：「如何是四种无相境？」师云：「你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没。履水如地，履地如水，缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你秪今听法者，不是你四大，能用你四大。若能如是见得，便乃去住自由。约山僧见处，勿嫌底法，你若爱圣，圣者圣之名。有一般学人，向五台山里求文殊，早错了也。五台山无文殊，你欲识文殊么？秪你目前用处始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心自能解缚，随处解脱，此是观音三昧法，互为主伴。出则一时出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」\n师示众云：「如今学道人，且要自信，莫向外觅，总上他闲尘境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照地，傍家寻问，也大茫然。大丈夫儿，莫秪么论主论贼、论是论非、论色论财，论说闲话过日。山僧此间不论僧俗，但有来者，尽识得伊，任伊向甚处出来，但有声名文句皆是梦幻，却见乘境底人是诸佛之玄旨，佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩萨，我即应慈悲境出；有人问我菩提，我即应净妙境出；有人问我涅槃，我即应寂静境出。境即万般差别，人即不别，所以应物现形，如水中月。道流！你若欲得如法，直须是大丈夫儿始得，若萎萎随随地，则不得也。夫如㽄嗄上音西，下所嫁切之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真，但有来者，皆不得受，你一念疑，即魔入心。如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物来即照。你但信现今用底一个事也无，你一念心生三界，随缘被境分为六尘。你如今应用处欠少什么？一刹那间便入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，唯见空名。」\n问：「如何是三眼国土？」师云：「我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛。又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛。又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土皆是依变，约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：『身依义立，土据体论。』法性身、法性土，明知是建立之法。依通国土，空拳黄叶用诳小儿，蒺藜菱刺枯骨上，觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？你诸方言道有修有证。莫错，设有修得者，皆是生死业。你言六度万行齐修，我见皆是造业。求佛求法即是造地狱业，求菩萨亦是造业。看经看教，亦是造业。佛与祖师是无事人，所以有漏有为。无漏无为，为清净业。有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：『你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是你如今与么听法底人，作么生拟修他、证他、庄严他，渠且不是修底物，不是庄严得底物。若教他庄严，一切物即庄严得。你且莫错。道流！你取这一般老师口里语，为是真道，是善知识不思议，我是凡夫心，不敢测度他老宿。瞎屡生！你一生秪作这个见解，辜负这一双眼，冷噤噤地，如冻凌上驴驹相似。我不敢毁善知识，怕生口业。道流！夫大善知识始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。所以我于十二年中，求一个业性如芥子许不可得。若似新妇子禅师，便即怕趁出院，不与饭吃，不安不乐。自古先辈，到处人不信，被递出，始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么？所以师子一吼，野干脑裂。道流！诸方说有道可修，有法可证，你且说证何法？修何道？你今用处欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事系缚。他人言道，理行相应，护惜三业，始得成佛。如此说者如春细雨。古人云：『路逢达道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，万般邪境竞头生，智剑出来无一物，明头未显暗头明。』所以古人云：『平常心是道。』大德觅什么物？现今目前听法无依道人。历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即性相不别。」\n问：「如何是心心不异处？」师云：「你拟问，早异了也，性相各分。道流！莫错。世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你秪么认他闲名为实，大错了也。设有皆是依变之境，有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依。你向依变国土中，觅什么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘，你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚。你若有求皆苦，不如无事。有一般秃比丘，向学人道：『佛是究竟，于三大阿僧祗劫修行果满，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去？佛今何在？明知与我生死不别。你言三十二相八十种好是佛，转轮圣王应是如来，明知是幻化。古人云：『如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声，有身非觉体，无相乃真形。』你道佛有六通，是不可思议。一切诸天神仙、阿修罗、大力鬼，亦有神通，应是佛否？道流莫错，秪如阿修罗与天帝释战，战败领八万四千眷属入藕丝孔中藏，莫是圣否？如山僧所举，皆是业通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑，所以达六种色声香味触法皆是空相，不能系缚此无依道人。虽是五蕴漏质，便是地行神通。道流！真佛无形，真法无相。你秪么幻化上头作模作样，设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛，是外道见解。夫如真学道人，并不取佛，不取菩萨罗汉，不取三界殊胜，迥然独脱，不与物拘，乾坤倒覆，我更不疑。十方诸佛现前，无一念心喜；三涂地狱顿现，无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，变即有，不变即无。三界唯心，万法唯识。所以梦幻空花，何劳把捉。唯有道流目前现今听法底人，入火不烧，入水不溺，入三涂地狱如游园观，入饿鬼畜生而不受报。缘何如此？无嫌底法。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。烦恼由心，故有无心，烦恼何拘？不劳分别取相，自然得道须臾。你拟傍家波波地学得，于三祗劫中终归生死，不如无事向丛林中床角头交脚坐。道流！如诸方有学人来，主客相见了，便有一句子语辨前头。善知识被学人拈出个机权语路，向善知识口角头撺过。看你识不识。你若识得是境，把得便抛向坑子里。学人即便寻常，然后便索善知识语，依前夺之。学人云：『上智哉，是大善知识。』即云：『你大不识好恶，如善知识把出个境块子，向学人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，善知识便即现半身，学人便喝。善知识又入一切差别语路中摆扑，学人云：『不识好恶老秃奴。』善知识叹曰：『真正道流。』如诸方善知识不辨邪正，学人来问菩提涅槃三身境智，瞎老师便与你解说，被他学人骂著，便把棒打他，言无礼度，自是你善知识无眼，不得嗔他。有一般不识好恶秃奴，即指东划西，好晴好雨，好灯笼露柱。你看眉毛有几茎，这个具机缘，学人不会便即心狂。如是之流总是野狐精魅魍魉，被他好学人嗌嗌微笑言：『瞎老秃奴，惑乱他天下人。』道流！出家儿且要学道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾于经论寻讨，后方知是济世药表显之说，遂乃一时抛却。即访道参禅，后遇大善知识，方乃道眼分明，始识得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便会，还是体究炼磨，一朝自省。道流！你欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外，逢著便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱。不与物拘，透脱自在。如诸方学道流，未有不依物出来底，山僧向此间从头打，手上出来手上打，口里出来口里打，眼里出来眼里打，未有一个独脱出来底，皆是上他古人闲机境。山僧无一法与人，秪是治病解缚。你诸方道流，试不依物出来，我要共你商量。十年五岁并无一人，皆是依草附叶竹木精灵野狐精魅，向一切粪块上乱咬瞎汉，枉消他十方信施。道我是出家儿，作如是见解。向你道，无佛、无法、无修、无证。秪与么傍家，拟求什么物？瞎汉头上安头，是你欠少什么？道流！是你目前用底，与祖佛不别。秪么不信，便向外求。莫错，向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如休歇无事去，已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无如许多般，秪是平常著衣吃饭无事过时。你诸方来者，皆是有心求佛、求法、求解脱、求出离三界。痴人！你要出三界什么处去，佛祖是赏系底名句。你欲识三界么？不离你今听法底心地，你一念心贪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心痴是无色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界，还是道流目前灵灵地照烛万般酌度世界底人，与三界安名。大德！四大色身是无常，乃至脾胃肝胆发毛爪齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树。三界神通变化意生化身，法喜禅悦身光自照，思衣罗绮千重，思食百味具足，更无横病。菩提无住处，是故无得者。道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨。与么见得勿嫌底法，古人云：『心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。』道流！如禅宗见解，死活循然。参学之人大须仔细，如主客相见，便有言论往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子、或乘象王，如有真正学人便喝，先拈出一个胶盆子，善知识不辨是境，便上他境上，作模作样。学人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪医，唤作客看主。或是善知识不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺抵死不放，此是主看客。或有学人应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里，学人言大好。善知识即云：『咄哉！不识好恶。』学人便礼拜，此唤作主看主。或有学人披枷带锁出善知识前，善知识更与安一重枷锁，学人欢喜，彼此不辨，呼为客看客。大德！山僧如是所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。道流！实情大难，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，学者总不在意，千遍万遍，脚底踏过黑没焌地，无一个形段，历历孤明。学人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪管傍家负死尸行，檐却檐子天下走，索草鞋钱有日在。大德！山僧说：『向外无法。』学人不会，便即向里作解。便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错。是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑，实可怖畏。』此之是也。你若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立；你若向不动处捉他，它向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德！动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。如诸方学人来，山僧此间作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境，而不除其法。或中上根器来，我便境法俱夺。如上上根器来，我便境法人俱不夺。如有出格见解人来，山僧此问，便全体作用，不历根器。大德！到这里，学人著力处不通风，石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖。有人解者，不离目前，大德！你檐钵囊屎檐子傍家走，求佛求法，即今与么驰求底，你还识渠么？活泼泼地，秪是勿根株，拥不聚、拨不散，求著即转远，不求还在目前。灵音属耳，若人不信，徒劳百年。道流！一刹那间便入华藏世界，入毘卢遮那国土，入解脱国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。处处讨觅寻，皆不见有生有死，唯有空名。幻化空花，不劳把捉，得失是非，一时放却。道流！山僧佛法的的相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、庐山和尚、石巩和尚，一路行遍天下，无人信得，尽皆起谤。如道一和尚用处纯一无杂，学人三百五百，尽皆不见它意。如庐山和尚自在真正顺逆用处，学人不测涯际，悉皆茫然。如丹霞和尚玩珠隐显，学人来者皆悉被骂。如麻谷用处，苦如黄檗，近傍不得。如石巩用处，向箭头上觅人，来者皆惧。如山僧今日用处，真正成坏，玩弄神变，入一切境，随处无事，境不能换。但有来求者，我即便出看渠，渠不识我，我便著数般衣。学人生解，一向入我言句。苦哉瞎秃子无眼人，把我著底衣，认青黄赤白；我脱却入清净境中；学人一见便生忻欲。我又脱却，学人失心，茫然狂走，言我无衣。我即向渠道：『你识我著衣底人否？』忽尔回头，认我了也。大德！你莫认衣，衣不能动。人能著衣，有个清净衣，有个无生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣变。从脐轮气海中鼓激牙齿敲磕，成其句义，明知是幻化。大德！外发声语业，内表心所法，以思有念皆悉是衣。你秪么认他著底衣为实解，纵经尘劫秪是衣通，三界循环轮回生死。不如无事相逢不相识，共语不知名。今时学人不得，盖为认名字为解，大册子上抄死老汉语，三重五重复子裹，不教人见，道是玄旨，以为保重。大错，瞎屡生，你向枯骨上觅什么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了吐过与别人，犹如俗人打传口令相似，一生虚过也。道我出家，被他问著佛法，便即杜口无词，眼似漆突，口如楄檐。如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。大德！你波波地往诸方觅什么物？踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与你不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。」\n问：「如何是真佛、真法、真道？乞师开示。」师云：「佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无碍净光是。三即一，皆是空名而无实有。如真正学道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，秪是觅个不受人惑底人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用工夫。山僧今日见处与祖佛不别，若第一句中荐得，堪与祖佛为师；若第二句中荐得，堪与人天为师；若第三句中荐得，自救不了。」\n问：「如何是西来意？」师云：「若有意，自救不了。」云：「既无意，云何二祖得法？」师云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」师云：「为你向一切处驰求，心不能歇。所以祖师言：『咄哉丈夫！将头觅头。』你言下便自回光返照，更不别求，知身心与祖佛不别，当下无事，方名得法。大德！山僧今时事不获已，话度说出许多不才净，你且莫错。据我见处，实无许多般道理，要用便用，不用便休。秪如诸方说六度万行以为佛法，我道是庄严门、佛事门，非是佛法。乃至持斋持戒，擎油不㴸，道眼不明，尽须抵债，索饭钱有日在。何故如此？入道不通理，复身还信施，长者八十一，其树不生耳。乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业底人。乃至头目髓脑、国城妻子、象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是苦身心故，还招苦果。不如无事，纯一无杂，乃至十地满心菩萨皆求此道流踪迹了不可得，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称叹。缘何如此？为今听法道人用处无踪迹。」\n问：「大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。未审此意如何？乞师指示。」师云：「大通者，是自己于处处达其万法无性无相，名为大通。智胜者，于一切处不疑，不得一法，名为智胜。佛者，心清净光明，透彻法界，得名为佛。十劫坐道场者，十波罗蜜是。佛法不现前者，佛本不生，法本不灭，云何更有现前？不得成佛道者，佛不应更作佛。古人云：『佛常在世间，而不染世间法。』道流！你欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。设有者，皆是名言章句，接引小儿，施设药病，表显名句。且名句不自名句，还是你目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛底安一切名句。大德！造五无间业，方得解脱。」\n问：「如何是五无间业。」师云：「杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，此是五无间业。」云：「如何是父？」师云：「无明是父。你一念心求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。」云：「如何是母？」师云：「贪爱为母。你一念心入欲界中，求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。」云：「如何是出佛身血？」师云：「你向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」师云：「你一念心正达烦恼结使，如空无所依，是破和合僧。」云：「如何是焚经烧像？」师云：「见因缘空、心空、法空，一念决定断，迥然无事，便是焚烧经像。大德！若如是达得，免被他凡圣名碍。你一念心秪向空拳指上生实解，根境法中虚捏怪，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人。秃屡生！有甚死急！披他狮子皮，却作野干鸣。大丈夫汉不作丈夫气息，自家屋里物不肯信。秪么向外觅，上他古人闲名句，倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。道流！莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间图画虚空，如彩画像等喻。道流！莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物。所以文殊仗剑杀于瞿昙，鸯掘持刀害于释氏。道流！无佛可得，乃至三乘五性，圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似表显，露布文字差排，且如是说。道流！有一般秃子，便向里许著功，拟求出世之法。错了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德！莫错！我且不取你解经论，我亦不取你国王大臣，我亦不取你辩似悬河，我亦不取你聪明智慧，唯要你真正见解。道流！设解得百本经论，不如一个无事底阿师；你解得，即轻蔑他人，胜负修罗，人我无明，长地狱业。如善星比丘解十二分教，生身陷地狱，大地不容。不如无事休歇去、饥来吃饭、睡来合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益。不如一念缘起无生，超出三乘，权学菩萨。大德！莫因循过日。山僧往日未有见处时，黑漫漫地，光阴不可空过，腹热心忙，奔波访道，后还得力始到。今日共道流如是话度，劝诸道流，莫为衣食。看世界易过，善知识难遇，如优昙华时一现耳。你诸方闻道，有个临济老汉出来，便拟问难，教语不得，被山僧全体作用，学人空开得眼，口总动不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龙象蹴踏，非驴所堪。』你诸处秖指胸点肋，道我解禅解道，三个两个到这里不柰何。咄哉！你将这个身心到处簸两片皮，诳謼闾阎，吃銕棒有日在。非出家儿，尽向阿修罗界摄。夫如至理之道非诤论而求，激扬铿锵以摧外道。至于佛祖相承，更无别意，设有言教，落在化仪，三乘五性、人天因果。如圆顿之教，又且不然，童子善财皆不求过。大德！莫错用心，如大海不停死尸，秪么担却，拟天下走，自起见障，以碍于心。日上无云、丽天普照，眼中无翳，空里无花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝发不立，历历孤明，未曾欠少。眼不见，耳不闻，唤作什么物？古人云：『说似一物则不中。』你但自家看，更有什么？说亦无尽，各自著力。珍重！」\n师将示灭，说偈云：「沿流不止问如何，真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。」复谓众云：「吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。」三圣出云：「争敢灭却和尚正法眼藏？」师云：「已后有人问你，向他道什么？」三圣便喝。师云：「谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却！」言讫，端坐而逝。唐咸通七年丙戌四月十日也。敕谥惠照大师，塔曰澄灵。\n五家语录云门宗\n门人明识大师守坚集\n无地地主人郭凝之订\n韶州云门匡真文偃禅师\n师讳文偃，浙西嘉兴张氏子。幼依空王寺志澄律师出家禀具，探穷律部。初参睦州踪禅师，睦州才见师来，便闭却门，师乃扣门，睦州云：「谁？」师云：「某甲。」睦州云：「作什么？」师云：「己事未明，乞师指示。」睦州开门一见，便闭却。师如是连三日去扣门，至第三日，睦州始开门，师乃拶入，睦州便擒住云：「道！道！」师拟议，睦州拓开云：\n「秦时𨍏轹钻。」遂掩门，损师一足，师从此悟入。睦州指见雪峰，师到雪峰庄，见一僧，师问：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」师云：「寄一则因缘问堂头和尚，秪是不得道是别人语。」僧云：「得。」师云：「上座到山中，见和尚上堂，众才集，便出握腕立地云：『这老汉！项上铁枷何不脱却？』」其僧一依师教，雪峰见这僧与么道，便下座拦胸把住其僧云：「速道！速道！」僧无对。雪峰拓开云：「不是汝语。」僧云：「是某甲语。」雪峰云：「侍者将绳棒来。」僧云：「不是某语，是庄上一浙中上座教某甲来道。」雪峰云：「大众！去庄上迎取五百人善知识来。」师次日上山，雪峰才见，便云：「因什么得到与么地？」师乃低头。从兹契合，温研积稔，密以宗印授焉。师出岭，遍谒诸方，核穷殊轨，锋辩险绝，世所盛闻。后抵灵树，冥符知圣禅师接首座之说。初知圣住灵树二十年，不请首座，常云：「我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。」一日，令击钟，三门外接首座，众出迓。师果至，直请入首座寮解包。俄广主刘王将兴兵，就知圣决可否。知圣前知之，手封奁子，语侍者云：「王来，出以示之。」于是怡然坐殁。王果至，闻知圣已化，大惊问：「何时有疾而遽亡耶？」侍者乃出奁子，如知圣所诫呈之。王发奁得简云：「人天眼目，堂中上座。」刘乃命州牧何承范请师继其法席，又迎至府开法，俄迁止云门光泰寺。天下学者望风而至，于是称云门宗焉。\n机缘\n师在雪峰时，有僧问雪峰：「如何是触目不会道，运足焉知路？」雪峰云：「苍天！苍天！」僧不明，遂问师：「苍天意旨如何？」师云：「三斤麻，一疋布。」僧云：「不会。」师云：「更奉三尺竹。」后雪峰闻，喜云：「我常疑个布衲。」\n师行脚时，见一座主举：「在天台国清寺斋时，雪峰拈钵盂问：『某道得，即与你钵盂。』某云：『此是化佛边事。』雪峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不会。』雪峰云：『你问我，与你道。』某始礼拜，雪峰便蹋倒。某得七年方见。」师云：「是你得七年方见？」座主云：「是。」师云：「更与七年始得。」\n师在浙中蕴和尚会里，一日因吃茶次，举：「蕴和尚垂语云：『见闻觉知是法，法离见闻觉知，作么生？』」有傍僧云：「见定如今目前一切见闻觉知是法，法亦不可得。」师拍手一下，蕴乃举头，师云：「犹欠一著在。」蕴云：「我到这里却不会。」\n师到共相，共相问：「什么处来？」师云：「雪岭来。」共相云：「要急言句，举一则来。」师云：「前日典座来，和尚何不问他？」共相云：「典座且置。」师云：「箭过新罗。」\n师在岭中时，问卧龙和尚：「明己底人还见有己么？」卧龙云：「不见有己，始明得己。」又问：「长连床上学得底是第几机？」卧龙云：「第二机。」师云：「作么生是第一机？」卧龙云：「紧峭草鞋。」\n师在岭中时，有僧问：「如何是法身向上事？」师云：「向上与你道即不难，汝唤什么作法身？」僧云：「请和尚鉴。」师云：「鉴即且置，作么生说法身？」僧云：「与么与么。」师云：「此是长连床上学得底，我且问你：法身还解吃饭么？」僧无语。后有僧举似梁家庵主，庵主云：「云门直得入泥入水。」资福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」\n师在雪峰与长庆西院商量，雪峰上堂云：「尽大地撮来如粟米粒大，抛向面前，漆桶不会，打鼓普请看。」西院问师：「雪峰与么道，还有出头不得处么？」师云：「有。」西院云：「作么生是出头不得处？」师云：「不可总作野狐精见解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜丽天。」又云：「南阎浮提，北郁单越。」\n师一日与长庆举赵州无宾主话，雪峰当时与一蹋作么生？师云：「某甲不与么。」长庆云：「你作么生？」师云：「石桥在向北。」\n师与长庆举石巩接三平话，师云：「作么生道，免得石巩唤作半个圣人？」长庆云：「若不还价，争辨真伪？」师云：「入水见长人。」\n师到洞岩，洞岩问：「作什么来？」师云：「亲近来。」洞岩云：「乱走作什么？」师云：「暂时不在。」洞岩云：「知过即得。」师云：「和尚乱走作什么？」\n师到疏山，疏山问：「得力处道将一句来。」师云：「请和尚高声问。」疏山便高声问。师云：「和尚蚤朝吃粥么？」疏山云：「作么生不吃粥？」师云：「乱叫唤作么？」又因疏山示众云：「老僧咸通年已前会得法身边事，咸通年已后会得法身向上事。」师问：「承闻和尚咸通年已前会得法身边事，咸通年已后会得法身向上事是不？」疏山云：「是。」师云：「如何是法身边事？」疏山云：「枯桩。」师云：「如何是法身向上事？」疏山云：「非枯桩。」师云：「还许学人说道理也无？」疏山云：「许你说。」师云：「枯桩岂不是明法身边事？非枯桩岂不是明法身向上事？」疏山云：「是。」师云：「法身还该一切不？」疏山云：「作么生不该？」师指净瓶云：「法身还该这个么？」疏山云：「阇黎莫向净瓶边会。」师便礼拜。\n师到曹山，曹山示众云：「诸方尽把格则，何不与他道一转语，教伊莫疑去？」师便问：「密密处为什么不知有？」曹山云：「秪为密密，所以不知有。」师云：「此人作么生亲近？」曹山云：「不向密密处。」师云：「不向密密处，还得亲近也无？」曹山云：「始得亲近。」师应诺诺。师问曹山：「如何是沙门行？」曹山云：「吃常住苗稼者。」师云：「便与么去时如何？」曹山云：「你还畜得么？」师云：「学人畜得。」曹山云：「你作么生畜？」师云：「著衣吃饭有什么难？」曹山云：「何不道披毛戴角？」师便礼拜。\n因󱒧长老举菩萨手中执赤幡问师：「作么生？」师云：「你是无礼汉。」󱒧云：「作么生无礼？」师云：「是你，外道奴也作不得。」\n师到天童，天童云：「你还定当得么？」师云：「和尚道什么？」天童云：「不会即目前包褁。」师云：「会即目前包褁。」\n因见信州鹅湖上堂云：「莫道未了底人长时浮逼逼地，设使了得底人明得知有去处，尚乃浮逼逼地。」师下来，举此语问首座：「适来和尚示众云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作么生？」首座云：「浮逼逼地。」师云：「首座在此久住，头白齿黄作这个语话。」首座云：「未审上座又作么生？」师云：「要道即得。见即便见；若不见，莫乱道。」首座云：「秪如堂头道浮逼逼地，又作么生？」师云：「头上著枷，脚下著杻。」首座云：「与么则无佛法也。」师云：「此是文殊、普贤大人境界。」\n师行脚时，有官人问：「还有定乾坤底句么？」师云：「苏噜苏噜悉哩萨诃。」\n师到江州，有陈尚书请师斋，相见便问：「儒书中即不问，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行脚事？」师云：「曾问几人来？」尚书云：「即今问上座。」师云：「即今且置，作么生是教意？」尚书云：「黄卷赤轴。」师云：「这个是文字语言，作么生是教意？」尚书云：「口欲谈而辞丧，心欲缘而虑忘。」师云：「口欲谈而辞丧，为对有言；心欲缘而虑忘，为对妄想。作么生是教意？」尚书无语。师云：「见说尚书看《法华经》，是否？」尚书云：「是。」师云：「经中道：『一切治生产业，皆与实相不相违背。』且道非非想天有几人退位？」尚书无语。师云：「尚书且莫草草。十经五论，师僧抛却，特入丛林十年二十年，尚不奈何，尚书又争得会？」尚书礼拜云：「某甲罪过。」\n师到归宗，僧问：「大众云集，合谈何事？」归宗云：「两两三三。」僧云：「不会。」归宗云：「三三两两。」师却问其僧：「归宗意旨如何？」僧云：「全体与么来。」师云：「上座曾到潭州龙牙么？」僧云：「曾到来。」师云：「打野榸汉。」\n师因干峰上堂云：「法身有三种病、二种光，须是一一透得，更须知有照用临时，向上一窍在。」干峰乃良久，师便出问：「庵内人为什么不见庵外事？」干峰呵呵大笑。师云：「犹是学人疑处在。」干峰云：「子是什么心行？」师云：「也要和尚相委。」干峰云：「直须与么，始解稳坐地。」师应诺诺。干峰示众云：「举一不得举二，放过一著，落在第二。」师出众云：「昨日有人从天台来，却往径山去。」干峰云：「典座来日不得普请。」便下座。师问干峰：「请师答话。」干峰云：「到老僧也未？」师云：「与么则学人在迟也。」干峰云：「与么那！与么那？」师云：「将谓猴白，更有猴黑。」\n师到灌溪时，有僧举灌溪语云：「十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒，没可把。」问师：「作么生？」师云：「与么道即易，也大难出。」僧云：「上座不肯和尚与么道那？」师云：「你适来与么举那？」僧云：「是。」师云：「你驴年梦见灌溪么？」僧云：「某甲话在。」师云：「我问你：十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒，没可把，你道大梵天王与帝释商量个什么事？」僧云：「岂干他事？」师喝云：「逐队吃饭汉。」陈尚书问云居供养主云：「云居高低于弟子？」主无语。尚书问师，师云：「尚书莫教话堕。」\n师在岭中时，问一老宿：「一切时中如何辩明？」老宿云：「唤什么作一切时中？」师云：「释迦老子道了也，弥勒犹自不知。」又见一老宿上堂云：「若是商量举觉，如当门利剑相似，一句下须有杀活始得。」师出众云：「和尚上堂多时，大众归堂。」老宿云：「道什么？」师云：「日月易流。」\n师在岭中顺维那处，起彼时问：「古人竖起拂子，放下拂子，意旨如何？」维那云：「拂前见？拂后见？」师云：「如是！如是！」又云：「是诺伊？是不诺伊？」又云：「可知礼也。」\n师闻洛浦勘僧云：「近离甚处？」僧云：「荆南。」洛浦云：「有一人与么去，还逢么？」僧云：「不逢。」洛浦云：「为甚么不逢？」僧云：「若逢，即头粉碎。」洛浦云：「阇黎三寸甚密。」师后于江西见其僧，问云：「还有此语不？」僧云：「有。」师云：「洛浦倒退三千里。」\n师在灵树知圣大师会中为首座，时僧问知圣：「如何是祖师西来意？」知圣云：「老僧无语。」却问僧：「忽然上碑，合著得什么语？」时有数僧下语，皆不契。知圣云：「汝去，请首座来。」洎师至，知圣乃举前话问师，师云：「也不难知。」圣云：「著得什么语？」师云：「有人问：『如何是祖师西来意？』但云：『师知。』」圣深肯。\n上堂\n师上堂良久云：「夫唱道之机，固难谐剖，若也一言相契犹是多途，况复忉忉有何所益？然且教乘之中各有殊分。律为戒学，经为定学，论为慧学，三藏五乘、五时八教，各有所归。然一乘圆顿也大难明，直下明得与衲僧天地悬殊。若向衲僧门下，句里呈机徒劳伫思，门庭敲磕千差万别。拟欲进步向前，过在寻佗舌头露布。从上来事合作么生？向这里道圆道顿得么？这边那边得么？莫错会好。莫见与么道，便向不圆不顿处卜度，这里也须是个人始得。莫将依师语、相似语、测度语，到处呈中将为自己见解。莫错会，秪如今有什么事，对众决择看。」时有州主何公，礼拜问云：「弟子请益。」师云：「目前无异草。」有官问：「佛法如水中月是不？」师云：「清波无透路。」进云：「和尚从何得？」师云：「再问复何来？」进云：「正与么时如何？」师云：「重叠关山路。」有官问：「千子围绕，何者为的？」师云：「化下住持，已奉来问。」问：「今日开筵，将何指教？」师云：「来风深辨。」进云：「莫秪这便是么？」师云：「错。」问：「从上古德以心传心，今日请师，将何施设？」师云：「有问有答。」进云：「与么则不虚施设也。」师云：「不问不答。」问：「凡有言句皆是错，如何是不错？」师云：「当风一句，起自何来？」进云：「莫秪这便是也无？」师云：「莫错。」问：「如何是啐啄之机？」师云：「响。」进云：「还应也无？」师云：「且缓缓。」问：「如何是学人的的事？」师云：「痛领一问。」问：「如何是教外别传一句？」师云：「对众问将来。」师云：「莫道今日瞒诸人好，抑不得已，向诸人前作一场狼籍，忽被明眼人见，成一场笑具，如今避不得也。且问汝诸人，从来有什么事？欠少什么？向汝道无事，已是相埋没也，须到这个田地始得。亦莫趁口乱问，自己心里黑漫漫地，明朝后日大有事在。你若根思迟回，且向古人建化门头东觑西觑，看是什么道理？你欲得会么？都缘是你自家无量劫来妄想浓厚，一期闻人说著，便生疑心。问佛、问法，问向上、问向下，求觅解会，转没交涉。拟心即差，况复有言。莫是不拟心是么？更有什么事？珍重。」问：「如何是云门一曲？」师云：「腊月二十五。」进云：「唱者如何？」师云：「且缓缓。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「日里看山。」问：「如何是和尚家风？」师云：「久雨不晴。」进云：「如何是久雨不晴？」师云：「晒㫰著。」问：「如何是不带眹？」师云：「天台普请南岳游山。」问：「如何是向上一路？」师云：「九九八十一。」问：「如何是学人自己？」师云：「游山玩水。」进云：「如何是和尚自己？」师云：「赖遇维那不在。」问：「如何是教主？」师云：「太无礼生。」问：「如何是一代时教？」师云：「对一说。」问：「如何是正法眼？」师云：「普。」问：「如何是端坐念实相？」师云：「河里失钱河里摝。」问：「如何是沙门行？」师云：「会不得。」进云：「为什么会不得？」师云：「秪守会不得。」问：「如何是寻常之用？」师云：「且那里葛藤去。」问：「如何是教意？」师云：「你看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「一切智智清净，还梦见未？」僧云：「一切智智清净且置，如何是教意？」师云：「心不负人，面无惭色。放你三十棒。」问：「如何是报得四恩三有去？」师云：「抱头哭苍天。」问：「如何是正法眼？」师云：「粥饭气。」问：「如何是三昧？」师云：「到老僧一问，还我一句来。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「东山水上行。」问：「乞师指个入路。」师云：「吃粥吃饭。」\n师示众云：「我事不获已，向你诸人道，直下无事，早是相埋没也。更欲蹋步向前，寻言逐句，求觅解会，千差万别。广设问难，赢得一场口滑，去道转远，有什么歇时。秪此个事，若在言语上，三乘十二分教岂是无言语，因什么道教外别传？若从学解机智，秪如十地圣人说法如云如雨，犹被诃责见性如隔罗縠。以此故知，一切有心，天地悬殊。虽然如是，若是得底人，道火何曾烧口。终日说事，未尝挂著唇齿，未曾道著一字。终日著衣吃饭，未曾触著一粒米，挂著一缕丝。虽然如此，犹是门庭之说，须是实得与么始得。若约衲僧门下，句里呈机，徒劳伫思，直饶一句下承当得，犹是瞌睡汉。」时有僧问：「如何是一句？」师云：「举。」问：「如何是说时默？」师云：「清机历掌。」进云：「如何是默时说？」师云：「嗄。」进云：「不默不说时如何？」师将棒趁。僧问：「如何是云门剑？」师云：「祖。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「更请一问。」问：「如何是露地白牛？」师云：「觌机无改路。」进云：「放著什么处？」师云：「再举不逾尘。」问：「如何是尘尘三昧？」师云：「桶里水，钵里饭。」问：「如何是一如体玄？」师云：「欠你一问。」问：「如何是玄中的？」师云：「𡎺。」进云：「如何即是？」师云：「速退速退，妨他别人问。」问：「如何是非思量处？」师云：「识情难测。」问：「凿壁偷光时如何？」师云：「恰。」问：「一言道尽时如何？」师云：「裂破。」进云：「和尚作么生下手拈掇？」师云：「拈取粪箕扫帚来。」问：「如何举唱，即得不负来机？」师云：「道什么？」进云：「还可来意也无？」师云：「且缓缓。」师云：「三乘十二分教横说竖说，天下老和尚纵横十字说，与我拈针锋许说底道理来看。与么道，早是死马医。虽然如是，有几个到此境界？不敢望你言中有响，句里藏锋，瞬目千差，风恬浪静。伏惟尚飨。」问：「如何是透法身句？」师云：「北斗里藏身。」问：「如何是本来宗？」师云：「不问不答。」问：「如何是三界唯心，万法唯识？」师云：「我今日不答话。」进云：「为什么不答话？」师云：「驴年会么？」问：「如何是吹毛剑？」师云：「骼。」又云：「胔。」问：「如何是内外光？」师云：「向什么处问？」学云：「如何明达？」师云：「忽然有人问你，作么生道？」进云：「明达后如何？」师云：「明即且置，还我达来。」问：「如何是切急一句？」师云：「吃。」问：「如何是本来心？」师云：「举起分明。」问：「如何是衲僧孔窍？」师云：「放过一著。」进云：「请师道。」师云：「对牛弹琴。」问：「如何是大乘修行？」师云：「一榼在手。」问：「如何是一切智智清净？」师云：「僧堂入佛殿。」问：「如何是不挂唇吻一句？」师云：「合取狗口。」问：「如何是海印三昧？」师云：「你但礼拜问著，待我东行西行。」问：「如何转动即得不落阶级？」师云：「南斗七，北斗八。」\n上堂，云：「诸兄弟尽是诸方参寻知识决择生死，到处岂无老宿垂慈方便之辞？还有透不得底句么？出来举看，待老汉与汝大家商量。有么？有么？」时有僧出，拟伸问次，师云：「去去西天路，迢迢十万余。」便下座。问：「如何是当今施设？」师云：「道即不难，鉴从何来？」问：「如何是不睡底眼？」师云：「不省。」问：「如何是不犯之令？」师云：「那个师僧还见么？」问：「如何是大人相？」师乃擎拳。问：「如何是学人急切处？」师云：「你怕我不知。」问：「如何是佛法大意？」师云：「一佛二菩萨。」问：「如何是雪岭泥牛吼？」师云：「山河走。」进云：「如何是云门木马嘶？」师云：「天地黑。」问：「如何是兄弟添十字？」师云：「我共你说葛藤。」问：「如何是和尚为人一句？」师云：「心不负人，面无惭色，速礼三拜。」问：「如何是天然之事？」师云：「蹋步向前作什么？」问：「如何是教意？」师云：「吃嘹舌头，更将一问来。」问：「如何是七纵八横？」师云：「放你一著。」\n上堂，云：「举一则语，教汝直下承当，早是撒屎著你头上也。直饶拈一毛头，尽大地一时明得，也是剜肉作疮。虽然如此，也须是实到这个田地始得。若未，且不得掠虚，却须退步向自己根脚下推寻，看是什么道理？实无丝发许与汝作解会，与汝作疑惑。况汝等且各各当人有一段事，大用现前，更不烦汝一毫头气力，便与祖佛无别。自是汝诸人信根浅薄，恶业浓厚，突然起得如许多头角，担钵囊千乡万里受屈作么？且汝诸人有什么不足处？大丈夫汉，阿谁无分？独自承当，尚犹不著便，不可受人欺瞒，取人处分。才见老和尚开口，便好把特石蓦口塞，便是屎上青蝇相似，斗咂将去，三个五个聚头商量，苦屈兄弟！古人一期为汝诸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知是般事，拈放一边，自著些子筋骨，岂不是有少许相亲处？快与！快与！时不待人，出息不保入息，更有什么身心闲别处用？切须在意。珍重！」\n上堂，良久云：「触目不会道，运足焉知路？」僧问：「如何是触目菩提？」师云：「与我拈却佛殿。」问：「如何是最初一句？」师云：「九九八十一。」僧便礼拜。师云：「近前来。」僧便近前，师便打。问：「如何是实学底事？」师云：「大好消息。」进云：「毕竟是谁家之子？」师云：「腊月二十五。」问：「承教有言：一切智智清净时如何？」师便唾之。进云：「古人方便又作么生？」师云：「来！来！截却汝脚跟，换却汝髑髅，钵盂里拈却匙箸，拈却鼻孔来。」进云：「甚处有许多般？」师云：「这掠虚汉。」便打。问：「如何是禅？」师云：「是。」进云：「如何是道？」师云：「得。」问：「如何是一切法皆是佛法？」师云：「三家村里老婆盈衢溢路，会么？」学云：「不会。」师云：「非但汝不会，大有人不会在。」问：「学人簇簇地商量个什么？」师云：「大众久立。」\n上堂，云：「尽乾坤一时将来著你眼睫上，你诸人闻与么道，不敢望汝出来性躁打老僧一掴，且缓缓仔细看，是有是无？是个甚么道理？直饶你向这里明得，若遇衲僧门下，好椎脚折。若是个人，闻道什么处有老宿出世，便好蓦面唾，污我耳目。汝若不是个手脚，才闻人举便承当得，早落第二机也。汝不看他德山和尚，才见僧入门，拽拄杖便趁。睦州和尚见僧来，便云：『现成公案，放你三十棒。』自余之辈合作么生？若是一般掠虚汉，食人脓唾，记得一堆一担搕𢶍，到处驰骋驴唇马嘴，夸我解问十转五转话。饶你从朝问至夜答到夜，论劫还梦见么？什么处是与人著力处？似这般底，有人屈衲僧斋，也道得饭吃，有什么共语处？他日阎罗王面前，不取你口解说。诸兄弟！若是得底人，他家依众遣日；若未得，切莫掠虚，不得容易过时，大须仔细。古人大有葛藤相为处，秪如雪峰和尚道：『尽大地是你。』夹山和尚道：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』洛浦和尚云：『一尘才起，大地全收，一毛头狮子全身总是。』你把取翻覆思量看，日久岁深，自然有个入路。此个事无你替代处，莫非各在当人分上，老和尚出世，秪为你作个证明。你若有个入路，少许来由亦昧汝不得；若实未得，方便拨你即不可。兄弟一等是蹋破草鞋行脚，抛却师长父母，直须著些子眼睛始得。若未有个入头处，遇著本色咬猪狗手脚，不惜性命，入泥入水相为。有可咬嚼，眨上眉毛，高挂钵囊，十年二十年办取出头，莫愁不成办。直是今生未得，来生亦不失却人身，向此门中亦乃省力，不虚辜负平生，亦不辜负施主师长父母。直须在意，莫空过时。游州猎县横担拄杖，一千里二千里走，这边经冬，那边过夏，好山好水，堪取性多斋供、易得衣钵，苦屈苦屈，图他一斗米，失却半年粮。如此行脚有什么利益？信心檀越一把菜、一粒米，怎么生消得？直须自看，无人替代。时不待人，一日眼光落地，前头将何抵拟？莫一似落汤螃蟹，手脚忙乱，无你掠虚说大话处。莫将等闲空过时光，一失人身万劫不复，不是小事，莫据目前。俗子尚云：『朝闻道，夕死可矣。』况我沙门合履践何事？大须努力。珍重。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「佛前装香，佛后合掌。」问：「十二时中如何得不被诸境惑去？」师云：「三门头合掌。」问：「四面森森。如何是灵树？」师云：「风鸣雨息。」进云：「如何是灵树枝条？」师云：「晒㫰皮草。」问：「如何是触目菩提？」师云：「拈却露柱。」学云：「露柱岂干他事？」师云：「驴年会么？」问：「醍醐上味为什么翻成毒药？」师云：「𡎺。」问：「如何是活？」师云：「心不负人。」学云：「如何是杀？」师云：「三日后不得唱衣。」学云：「不杀不活时如何？」师以拄杖趁出。问：「学人与么来，请师实说。」师云：「知。」问：「金刚为什么倒地？」师云：「不著力。」问：「杀父杀母，佛前忏悔。杀佛杀祖，向什么处忏悔？」师云：「露。」问：「不起一念，还有过也无？」师云：「须弥山。」问：「如何是和尚家风？」师云：「有读书人来报。」问：「学人有疑，请师不责，从上宗乘事作么生？」师云：「三拜不虚。」问：「生死到来，如何排遣？」师云：「在甚么处？」问：「如来唯一说无二说，如何是如来说？」师云：「那个师僧何不问？」问：「暗中如何辨主？」师云：「务原是什么人坐。」问：「学人实问，请师实答。」师云：「你作么生辨？」进云：「正当与么时如何？」师云：「的。」问：「从上古德以何为的？」师云：「看取舌头。」\n上堂，云：「诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久云：「与我拈案山来看。」便有僧问：「学人见山是山，见水是水时如何？」师云：「三门为什么从这里过？」进云：「与么则不妄想去也。」师云：「还我话头来。」\n上堂，良久云：「还有人道得么？道得底出来。」众无语。师拈拄杖云：「适来是个小屎坑，如今是个大屎坑。」下座。问：「万法归一，一即不问。如何是万法？」师云：「你来这里说葛藤瞒我。」问：「圣僧为什么被大虫咬？」师云：「与天下人作牓样。」问：「十二时中如何用心，即得不负于上来？」师云：「省力。」进云：「省力事如何？」师云：「省取前话。」问：「万机不到处，如何知有？」师云：「该得么？」进云：「日用事如何？」师云：「一箭到新罗，大汉国里说葛藤。」问：「学人拟伸一问，还许也无？」师云：「佛不夺众生所愿。」问：「如何举唱，即得不负来机？」师云：「痛领一问。」问：「千圣功圆冥然时，如何击琢？」师云：「句里明人。」问：「三界中何物胜于佛？」师云：「通你一问。」问：「摘叶寻枝即不问，如何是直截根源？」师云：「速礼三拜。」问：「己事未明，如何指示？」师云：「不避来机，还当得么？」问：「尽其机来，师还接也无？」师云：「一问不错。」学云：「一问且置，师还接不？」师云：「细看前话。」问：「毘卢向上即不问，虚空请师留些子。」师云：「把却汝咽喉，你作么生道？」问：「如何是学人自己？」师云：「一扠一劄。」进云：「莫便是不？」师云：「苏噜苏噜。」\n上堂，云：「今日与诸人举一则语。」大众耸听。良久，有僧出礼拜，拟伸问次，师以拄杖趁云：「似这般灭胡种，长连床上纳饭阿师，堪什么共语处？这般打野榸汉！」以拄杖一时趁下。问：「大众云集，合谈何事？」师云：「向下文长，付在来日。」进云：「便与么去时如何？」师云：「堕。」进云：「什么处是堕？」师云：「长连床上饱吃饭了，脱空妄语。」问：「灵山一会，何似今日？」师云：「言中有响。」学云：「当今事作么生？」师云：「不烦再问。」问：「以字不成，八字不是，未审是什么字？」师云：「九九八十一。」进云：「学人不会，请师指示。」师云：「我又辜你什么处？」问：「从上古德得个什么便称尊贵？」师云：「爱问不爱答。」进云：「与么则不假和尚舌头嚼去也。」师云：「熨斗煎茶铫不同。」问：「和尚为人语话，还有未道著底句也无？」师云：「说不及。」进云：「为什么如此？」师云：「秪为如此。」问：「大拍盲底人来，师还接也无？」师放身倒。问：「如何是云门山？」师云：「庚峰定穴。」问：「牙齿敲磕，皆落名言，如何得不落古人踪？」师云：「通机自辨。」问：「如何是和尚家风？」师云：「皮枯骨瘦。」问：「如何是道？」师云：「七颠八倒。」进云：「为什么如此？」师云：「一不得向，二不得开。」问：「暗室得明时如何？」师云：「朗州此去多少？」\n上堂，云：「一言才举，千差同辙，该括微尘，犹是化门之说。若是衲僧，合作么生？若将祖意佛意这里商量，曹溪一路平沉。还有人道得么？道得底出来。」时有僧问：「如何是超佛越祖之谈？」师云：「糊饼。」进云：「这个有什么交涉？」师云：「灼然有什么交涉。」师乃云：「你勿可作了。见人道著祖师意，便问超佛越祖之谈。你且唤什么作佛？唤什么作祖？即说超佛越祖之谈。便问个出三界。你把将三界来，有什么见闻觉知隔碍著你？有甚声色法与汝可了？了个什么碗？以那个为差殊之见？他古圣勿奈你何，横身为物，道个举体全真，物物觌体不可得。我向汝道直下无事，早是相埋没了也。你若实未得个入头处，且中独自参详。除却著衣吃饭、屙屎、送尿，更有什么事？无端起得如许多般妄想作什么？更有一般底如等闲相似，聚头举得个古人话，识性记持，妄想卜度，道我会佛法了也。秪管说葛藤，取性过日，更嫌不称意。千乡万里抛却父母师资，作这去就。这个打野榸汉，有什么死急！行脚去。」以拄杖便趁下。问：「父母不听不得出家。如何得出家？」师云：「浅。」进云：「学人不会。」师云：「深。」问：「从上来事，请师提纲。」师云：「朝看东南，暮看西北。」进云：「便与么会时如何？」师云：「东家点灯，西家暗坐。」问：「当今一句请师道。」师云：「放你一线道，还我一句来。」问：「不涉廉纤，请师道。」师云：「一怕汝不问，二怕汝不举，三到老僧𨁝跳，四到你退后。速道！速道！」僧便礼拜，师便打。问：「万机丧尽时如何？」师云：「与我拈佛殿来与汝商量。」进云：「岂干他事？」师咄云：「这掠虚汉。」问：「目前荡尽时如何？」师云：「热发作么？」其僧礼拜而退。师云：「且来，且来。」僧近前，师便棒云：「这掠虚汉諕我。」问：「如何是法王主？」师云：「叉手著。」问：「盲龟值浮木孔时如何？」师云：「老僧叉手去也。」\n上堂，云：「故知时运浇漓，代干像季。近日师僧北去言礼文殊，南去谓游衡岳，与么行脚，名字比丘，虚消信施。苦哉！苦哉！问著黑漆相似，秪管取性过日。设有三个两个，狂学多闻，记持话路，到处觅相似语句，印可老宿，轻忽上流，作薄福业，他日阎罗王钉钉之时，莫道无人向汝道。若是初心后学，直须摆动精神，莫空记说，多虚不如少实，向后秪是自赚。有什么事？近前。」问：「学人正在迷途，请师一接。」师云：「道什么？」问：「如何是教意？」师云：「答犹未了。」进云：「和尚什么处答？」师云：「将谓汝灵利。」问：「如何是衲僧正眼？」师云：「那个师僧近前来！」其僧近前，师咄云：「去。」问：「如何会得和尚一句？」师云：「腊月二十五。」问：「教中即不问，如何是宗门中事？」师云：「既有来问，速礼三拜。」问：「绝消息处，如何履践？」师云：「三十年后。」进云：「秪今如何？」师云：「莫乱统。」问：「性源还有语也无？」师云：「莫问。」问：「佛病祖病将何医？」师云：「审即谐。」进云：「将何医？」师云：「幸有力。」问：「百步穿杨，请师指的。」师云：「答这话去也。」问：「言诠不及处，如何体会？」师云：「对众快礼三拜。」问：「伶俜之子，如何进步？」师云：「目前不辨。」进云：「岂无尊贵？」师云：「不较多。」进云：「作么生？」师云：「作么生？」问：「凡有言说，皆是葛藤。如何是不葛藤？」师云：「大有人见汝问。」问：「急急相投，请师指教。」师云：「作么生道？」进云：「不会，请师道。」师云：「作么？」\n上堂，云：「大众！汝等还有郓州针么？若有，试将来看。有么？有么？」众无对。师云：「若无，散披衣裳去也。」便下座。\n上堂，大众集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微尘，诸佛总在里许争佛法、觅胜负，还有人谏得么？若无人谏得，待老僧与汝谏看。」时有僧云：「请和尚谏。」师云：「这野狐精。」问：「尽大地人来，师如何接？」师云：「提纲有路。」进云：「莫秪这便是指示不？」师云：「合取狗口。」问：「时中不明，如何得不落缘尘去？」师云：「闭门哭苍天。」问：「十二时中如何体悉？」师云：「不难辨。」进云：「还有学人入头处也无？」师云：「细看前话。」问：「灵山一会，迦叶亲闻，未审闻个什么句？」师云：「不避来锋，速道！速道！」进云：「是什么句？」师云：「掣电之机，徒劳伫思。」问：「千圣不传，古今不历，如何是和尚接人一句？」师云：「触忤老兄得么？」进云：「如何是接人一句？」师云：「作么？」问：「有何迳要令学人心息？」师云：「放你三十棒。」问：「目前坦然时如何？」师云：「海水在汝头上。」进云：「还著得也无？」师云：「向这里脱空妄语。」问：「施主设斋，将何报答？」师云：「量才补职。」进云：「不会。」师云：「不会即吃饭。」问：「如何是向上事？」师云：「截却汝肚肠，换却匙箸，拈将钵盂来看。」僧无对。师云：「这掠虚汉。」问：「如何是佛法大意？」师云：「来锋有路。」问：「如何是学人转身处？」师云：「利。」问：「一口吞尽时如何？」师云：「我在汝肚里。」进云：「和尚为甚么在学人肚里？」师云：「还我话头来。」\n上堂，良久云：「秪这个带累杀人。」便下座。\n上堂，云：「道即道了也。」时有僧出礼拜，欲伸问次，师拈拄杖便打云：「识什么好恶？这一般打野榸汉，总似这个僧，争消得施主信施？恶业众生总在这里，觅什么干屎橛咬？」以拄杖一时趁下。问：「牛头未见四祖时如何？」师云：「家家观世音。」进云：「见后如何？」师云：「火里蝍蟟吞大虫。」问：「如何是禅？」师云：「拈却一字得么？」问：「扶桑柯畔日轮未出时如何？」师云：「知。」问：「背楚投吴时如何？」师云：「面南看北斗。」问：「六国未宁时如何？」师云：「千里何明。」进云：「争奈不明何？」师云：「赖遇适来道了。」问：「如何是本源？」师云：「受什么人供养？」问：「如何是直截一路？」师云：「主山后。」进云：「谢师指示。」师云：「合取皮袋。」问：「曹溪的旨，请师垂示。」师云：「三十年后。」问：「密室玄宫时如何？」师云：「倒。」进云：「宫中事作么生？」师云：「重。」问：「万机吐不出时如何？」师云：「大众不匿。」进云：「犹是学人疑处在。」师云：「语覆前机去。」问：「要急相应唯言不二时如何？」师云：「对众举，大众可不知。」进云：「如何承当？」师云：「驴年。」问：「一生积恶者不知善，一生积善者不知恶，此意如何？」师云：「烛。」问：「远远投师，师意如何？」师云：「七九六十三。」进云：「学人近离衡州。」师喝云：「是你草鞋跟断。」僧云：「珍重。」师喝云：「静处萨婆诃。」问：「如何是学人自己？」师云：「一佛二菩萨。」\n上堂，云：「汝等诸人，皆是河南海北来，各各尽有生缘所在。还自知得么？试出来举看，老汉与汝证明。有么有么？汝若不知，老汉瞒汝去也。汝欲得识么？生缘若在向北，北有赵州和尚、五台文殊，总在这里。生缘若在向南，南有雪峰卧龙、西院鼓山，总在这里。汝欲得识么？向这里识取。若不见，莫掠虚。见么见么？若不见，且看老汉骑佛殿出去也。珍重。」问：「六国未宁时如何？」师云：「云擎雨色。」问：「上无攀仰下无己躬时如何？」师云：「藏身一句作么生道？」僧便礼拜。师云：「放过一著。置将一问来。」僧无语。师云：「这死虾蟆。」问：「如何是色即是空？」师云：「拄杖敲汝鼻孔。」问：「如何是和尚非时为人一句？」师云：「早朝牵犁，晚间拽杷。」问：「三乘五性即不问，如何是衲僧门下事？」师云：「日势稍晚，速礼三拜。」问：「久值为什么不识？」师云：「测。」问：「如何是心？」师云：「心。」进云：「不会？」师云：「不会。」进云：「究竟如何？」师咄云：「静处东行西行。」问：「三界唯心万法唯识时如何？」师云：「舌根里藏身。」进云：「藏身后如何？」师云：「苏噜苏噜。」问：「如何是途中受用？」师云：「七九六十三。」进云：「如何是世谛流布？」师云：「江西湖南新罗渤海。」问：「密室不通风时如何？」师云：「响露鸣风。」进云：「如何是密室中人？」师云：「再陈难辨。」问：「直与么来时如何？」师云：「照从何立？」进云：「不去不来时如何？」师云：「前语道什么？」问：「进向无门时如何？」师云：「三千八百。」\n上堂，云：「放你横说竖说，从朝至暮，无人塞你口；不放你说，又作么生？」\n上堂，大众集良久，蓦拈拄杖云：「看！看！北郁单越人见汝搬柴不易，在中庭里相扑供养你。更为你念《般若经》云『一切智智清净，无二无二分，无别无断故。』」僧便问：「如何是一切智智清净？」师云：「西天斩头截臂，这里自领出去。」问：「挂锡幽岩时如何？」师云：「在什么处？」问：「如何是深中浅？」师云：「山河大地。」进云：「如何是浅中深？」师云：「大地山河。」进云：「如何是深？」师云：「朝到西天，暮归唐土。」问：「迦叶入定时如何？」师云：「匿得么？」进云：「还见十方不？」师云：「好手透不出。」问：「真如湛寂妙绝无门时如何？」师云：「自机回照。」进云：「秖这里如何？」师云：「莫错。」问：「千般方便诱引归源，未审源中事如何？」师云：「有问有答，速道将来。」僧应诺，师云：「迢遥也。」问：「如何是云门剑？」师云：「揭。」进云：「用者如何？」师云：「苏噜苏噜。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「没即道。」进云：「不会。」师云：「壮一问。」问：「能诠表里时如何？」师云：「风不入。」进云：「表里事如何？」师云：「错。」问：「万机俱罢时如何？」师云：「冢上生芝草。」问：「观身无己，观外亦然时如何？」师云：「热发作么？」进云：「与么则冰消瓦解去也。」师便打。问：「龙门有意，进水无能时如何？」师云：「来机即易，再举还难。」进云：「正与么时如何？」师云：「快。」\n上堂，云：「我看汝诸人，二三机中尚不能构得，空披衲衣何益？你还会么？我为汝注破，久后到诸方，若见老宿举一指、竖一拂子云：『是禅是道。』拽拄杖打破头便行。若不如此，尽落天魔眷属，坏灭吾宗。汝若实不会，且向葛藤社里看，我寻常向汝道：『微尘刹土中，三世诸佛、西天二十八祖、唐土六祖，尽在拄杖头说法，神通变现声应十方。』你还会么？若不会，且莫掠虚。虽然如此，且谛当实见也未？直饶到此田地，也未梦见。衲僧沙弥在三家村里不逢一人。」师蓦拈拄杖划地一下云：「总在这里。」又划一下云：「总在这里出去也。珍重。」问：「古人面壁意旨如何？」师云：「念七。」又云：「定。」问：「百不会底人来，师如何接？」师云：「话堕也。」进云：「什么处是话堕？」师云：「七棒对十三。」问：「承古有言：『了即业障本来空，未了还须偿宿债。』未审二祖是了未了？」师云：「确。」问：「从上古德相传何事？」师云：「速礼三拜。」问：「如何是云门一路？」师云：「亲。」进云：「如何即是？」师云：「颠言倒语作么？」问：「承古有言：『拟心即差。』如何得不差？」师云：「洪机历掌。」进云：「后人再问作么生？」师云：「迟风难改。」问：「三身中阿那身说法？」师云：「要。」问：「如何是释迦身？」师云：「干屎橛。」问：「请师提纲宗门。」师云：「南有雪峰。北有赵州。」问：「大彻底人见一切法是空不？」师云：「苏噜苏噜。」问：「终日切切不得个入路，乞师指个入路。」师云：「当机有路。」问：「如何是超佛越祖之谈？」师云：「蒲州麻黄，益州附子。」问：「如何是教意？」师云：「撩起来作么生道？」进云：「便请师道。」师云：「对牛弹琴。」问：「玄机一路如何体会？」师云：「三十年后。」问：「椁示双趺，当表何事？」师云：「言。」进云：「未审师意如何？」师云：「紧峭草鞋。」问：「不是玄机亦非目击时如何？」师云：「倒一说。」问：「劫火洞然时如何？」师云：「更梦见什么？」\n上堂，云：「天亲菩萨，无端变作一条楖栗柱杖。」乃划地一下云：「尘沙诸佛尽在这里说葛藤去。」便下座。\n上堂，云：「我共汝平展，遇人识人，与么老婆说话，尚自不会，每日饱饭吃了，上来下去，觅什么碗？这野狐队仗，向这里作什么？」以拄杖一时趁下。问：「初秋夏末，前程忽有人问，如何柢对？」师云：「大众退后。」进云：「过在什么处？」师云：「还我九十日饭钱来。」问：「学人近到法席，未审家风事如何？」师云：「不历一问，作么生道？」问：「十方国土中，唯有一乘法，如何是一乘法？」师云：「何不别问？」进云：「谢师指示。」师便喝。问：「承古有言：『一尘遍含一切尘。』如何是一尘？」师云：「吃嘹舌头，更将一问来。」问：「学人不问，师还答也无？」师云：「将汝口挂壁上不得。」问：「一切寻常时如何？」师云：「虽然屎臭气熏我，我且问你：『昼行三千，夜行八百，你钵盂里什么处著？』」僧无对。师云：「脱空妄语汉。」问：「如何是教眼？」师云：「速礼三拜。」问：「承古有言：『牛头横说竖说，不知有向上关捩子。』如何是向上关捩子？」师云：「东山西岭青。」问：「如何是露地白牛？」师云：「归依佛，归依法，归依僧。」进云：「白牛何在？」师咄之。问：「树凋叶落时如何？」师云：「体露金风。」问：「如何是布袋里珍珠？」师云：「说得么？」问：「如何是祖宗的子？」师云：「言中有响。」\n上堂，云：「夫学般若菩萨，须识得众生病，即识得学般若菩萨病。还有人拣得么？出来对众拣看。」众无语，乃云：「若拣不得，莫妨我东行西行。」\n上堂。云：「我今日共汝说葛藤，屎灰尿火，泥猪疥狗，不识好恶，屎坑里作活计。所以道：『尽乾坤大地三乘十二分教，三世诸佛天下老师言教，一时向汝眼睫上会取去。』饶汝便向这里一时明得，亦是不著便汉，无端跳入屎坑。可中于我衲僧门下过，打脚折。」时有三僧出，一时礼拜。师云：「一状领过。」问：「如何得速超三界去？」师云：「如何得速超三界去？」进云：「是。」师云：「是即休。」问：「终日忙忙时如何？」师云：「觌机无响路。」进云：「作么生？」师云：「说不得。」问：「一摆净尽时如何？」师云：「争奈老僧何？」进云：「此是和尚分上。」师云：「这掠虚汉。」问：「如何是道？」师云：「透出一字。」进云：「透出后如何？」师云：「千里同风。」问：「古人道：『知有极则事。』如何是极则事？」师云：「争奈在老僧手里何？」进云：「某甲问极则事。」师便棒云：「吽吽，正当拨破，便道请益，这般底到处但知乱统。近前来，我问你：『寻常在长连床上商量向上向下，超佛越祖。你道水牯牛，还有超佛越祖底道理么？』」僧云：「适来已有人问了也。」师云：「这个是长连床上学得底，不要。有便言有，无便言无。」僧云：「若有，更披毛戴角作么？」师云：「将知你秖是学语之流。」又云：「来来，我更问你：『诸人横担拄杖，道我参禅学道，便觅个超佛越祖底道理。』我且问你：『十二时中行住坐卧屙屎送尿，至于茆坑里虫子，市肆卖买羊肉案头，还有超佛越祖底道理么？』道得底出来。若无，莫妨我东行西行。」便下座。师见僧入来便云：「瓦解冰消。」僧云：「学人有什么过？」师云：「七棒对十三。」问：「如何是西来意？」师云：「长连床上有粥有饭。」问：「承古有言：『道无横径立者皆危。』如何是道？」师云：「普请看。」问：「如何是三乘教外一句？」师云：「阇黎一问，老僧𨁝跳三千里。」进云：「谢师指示。」师云：「住！住！你道老僧话作么生？」僧无对。师云：「三十年后来，与汝三十棒。」问：「大众云集，合谈何事？」师云：「谈汝屋里老爷。」问：「曹溪一句，阖国知闻。未审云门一句，什么人得闻？」师云：「阇黎不闻。」进云：「学人亲近得不？」师云：「仔细踟蹰看。」\n上堂，云：「如来明星现时成道。」有僧问：「如何是明星现时成道？」师云：「近前来，近前来。」僧近前，师以拄杖打趁。\n上堂，有僧出礼拜云：「请师答话。」师召大众，大众举头，师便下座。\n上堂，良久，有僧出礼拜，师云：「太迟生！」僧应诺。师云：「这漆桶！」\n上堂，云：「有解问话者，置将一问来。」僧出礼拜云：「请师鉴。」师云：「抛钓钓鲲鲸，钓得个虾蟆。」僧云：「和尚莫错。」师云：「朝走三千，暮走八百，作么生？」僧无语，师便打。\n上堂，僧问：「如何是本源？」师拈起拄杖云：「若是提起，即向上去也。」僧又问：「如何是本源？」师云：「南赡部洲。北郁单越。」问：「普贤为什么骑象？文殊为什么骑师子？」师云：「我无象也无师子，且骑佛殿出三门去也。」问：「如何是教意？」师云：「山河大地。」又云：「正好辨犹是曲说教意，若约提纲即未在。」问：「一切智通无障碍时如何？」师云：「扫地泼水。」相公来问：「随流认得性时如何？」师云：「东堂月朗西堂暗。」问：「如何是三乘教外别传底事？」师云：「你若不问，我即不答。你若问，我即朝到西天，暮归唐土。」僧云：「乞师指示。」师云：「一不成，二不是。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「青天白日寱语作么？」问：「如何是佛法大意？」师云：「日里麒麟看北斗。」问：「学人到这里，为什么道不得？」师云：「野狐窟里坐。」问：「不落古今，是何曲调？」师拽拄杖便下座。问：「如何是佛法大意？」师云：「面南看北斗。」问：「古人斩蛇意旨如何？」师便打。问：「如何是和尚家风？」师云：「阇黎受戒太早。」问：「如何是宾中主？」师云：「骑一问。」进云：「如何是主中主？」师云：「叉手著。」进云：「宾主相去多少？」师云：「如眼如目。」进云：「合谈何事？」师云：「三九二十七。」问：「自到和尚法席不会，乞师指示。」师云：「截却你头得么？」问：「乞师指示，令学人顿息昏迷。」师云：「襄州米作么价？」问：「二尊相见时如何？」师云：「不是偶然。」\n上堂，云：「天帝释与释迦老子在中庭里相争佛法甚闹。」便下座。问：「如何是曹溪的的意？」师云：「老僧爱瞋不爱喜。」进云：「为什么如此？」师云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。」问：「二尊相见共谈何事？」师云：「不决即道。」问：「人天交接，其意如何？」师云：「对众呈机。」\n上堂，云：「和尚子！且须明取衲僧鼻孔。且作么生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩诃般若波罗蜜，今日大普请。」便下座。问：「如何是西来意？」师云：「山河大地。」进云：「向上更有事也无？」师云：「有。」进云：「如何是向上事？」师云：「释迦老子在西天，文殊菩萨居东土。」问：「父母俱丧时如何？」师云：「俱丧且置，那个是你父母？」僧云：「苦痛深。」师云：「灼然，灼然！」问：「如何是大施主？」师云：「对机不辨。」问：「彻底冥蒙底人来，师如何拯济？」师云：「两重公案，一状领过。」问：「说教当为何人？」师云：「近前来，高声问。」僧近前问，师便打。问：「和尚年多少？」师云：「七九六十八。」进云：「为什么七九六十八？」师云：「我为你减却五年。」\n上堂，云：「和尚子，直饶你道有什么事，犹是头上安头，雪上加霜，棺木里眨眼，灸瘢上更著艾爝，这个是一场狼籍不少也。你合作么生？各自觅个托生处好。莫空游州猎县，秪欲捏搦闲言语，待老和尚口动，便问禅问道，向上向下如何若何，大卷抄将去，𡎺向皮袋里卜度，到处火炉边，三个五个聚头，举口喃喃地，便道：『这个是公才语，这个是就处打出语，这个是事上道底语，这个是体语体。』汝屋里老爷老娘，噇却饭了，秖管说梦，便道我会佛法了也。将知与么行脚，驴年得休歇么？更有一般底，才闻说个休歇处，便向阴界里闭目合眼，老鼠孔里作活计，黑山下坐鬼趣里体当，便道我得个入路也。还梦见么？这般底打杀万个，有什么罪过？唤作打底，不遇作家，至竟秖是个掠虚汉。你若实有个见处，拈将来，共汝商量。莫空过，不识好恶，謥謥𫍣𫍣地聚头说葛藤，莫教老僧见，捉来勘不相当，槌折腰。莫言不道。汝皮下还有血么？到处自欲受屈作么？这灭胡种尽是野狐群队，总在这里作么？」以拄杖一时趁下。问：「十方薄伽梵，一路涅槃门。如何是一路涅槃门？」师云：「我道不得。」进云：「和尚为什么道不得？」师云：「是你举话即得。」问：「如何是法说？」师云：「大众久立，速礼三拜。」「如何是随意说？」师云：「晨时有粥，斋时有饭。」「如何是随宜说？」师云：「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便说？」师云：「是汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲说？」师云：「归依佛法僧。」问：「生死根源即不问，如何是目前三昧？」师云：「吃嘹舌头三千里。」进云：「今日得遇和尚也。」师云：「放你三十棒。」问：「乞师指示。」师云：「上大人，丘乙己。」进云：「学人不会。」师云：「化三千，七十士。」问：「不离三德六味，还有佛法也无？」师云：「秪怕你不问。」进云：「请师道。」师云：「三德六味，施佛及僧。」\n上堂，云：「眼睫横亘十方，眉毛上透乾坤、下透黄泉，须弥山塞却汝咽喉。还有会处么？若会得，拽取占波国共新罗国斗额。」\n上堂，云：「江西即说君臣父子，湖南即说他不与么，我此间即不如此。」良久，云：「汝还见壁么？」\n上堂，云：「去去，递相钝置，有什么了时？」却问众云：「我与么道，还有过么？」问：「如何是祖师西来意？」师云：「一不得问。」进云：「诺。」师咄云：「话也不领。」问：「今日供养罗汉，罗汉还来也无？」师云：「汝若不问，我即不道。」进云：「请师道。」师云：「三门头合掌，佛殿里装香。」问：「如何是衲僧本分事？」师云：「南有雪峰，北有赵州。」进云：「请和尚不繁辞。」师云：「不得失却问。」学云：「诺。」师便打。问：「承古有言：『会即事同一家，不会即离牙擘齿。』如何得事同一家？」师云：「乱走作么？」\n上堂，云：「从上来且是个什么事？如今抑不得已，且向汝诸人道。尽大地有什么物与汝为对为缘？若有针锋与汝为隔为碍，与我拈将来。唤什么作佛作祖？唤什么作山河大地日月星辰？将什么为四大五蕴？我与么道，唤作三家村里老婆说话。忽然遇著本色行脚汉，闻与么道，把脚拽向阶下，有什么罪过？虽然如此，据个什么道理便与么？莫趁口快向这里乱道，须是个汉始得。忽然被老汉脚跟下寻著勿去处，打脚折，有什么罪过？既与么，如今还有问宗乘中话么？待老汉答一转了，东行西行。」有僧拟问次，师以拄杖劈口打，便下座。问：「师子嚬呻时如何？」师云：「嚬呻且置，试哮吼看。」僧应诺，师云：「这个是老鼠啼。」\n上堂，云：「我有一句语，不敢望你会。还有人举得么？」良久，云：「将谓胡须赤，更有赤须胡。」便下座。\n上堂，云：「不得已且作死马医，向汝道是个什么？是东是西，是南是北，是有是无，是见是闻，是向上是向下，是与么是不与么？这个唤作三家村里老婆说话，是你有几个到此境界？相当即相当；不相当，静处萨婆诃。」便下座。\n上堂，云：「诸方老和尚道，须如有声色外一段事。似这个语话，诳諕人家男女，三间法堂里，独自妄想，未曾梦见我本师宗旨在，作么生消得他信施？腊月三十日，个个须偿他始得。任汝𨁝跳去，是你诸人各自努力。珍重。」问：「目前无一法，还免得生死不？」师云：「你驴年未免得在。」问：「如何是道？」师云：「去。」进云：「学人不会，乞师道。」师云：「阇黎公验分明，何在重判？」问：「维摩一默还同说也无？」师云：「痛领一问。」进云：「与么则同说也。」师云：「适来道什么？」问：「如何是清净法身？」师云：「花药栏。」进云：「便与么会时如何？」师云：「金毛师子。」\n上堂，因闻钟鸣，乃云：「世界与么广阔，为什么钟声披七条？」\n上堂，云：「不可雪上加霜去也。珍重！」便下座。\n上堂，云：「诸方老秃奴，曲木禅床上坐地，求名求利，问佛答佛，问祖答祖，屙屎送尿也。三家村里老婆传口令相似，识个什么好恶？总似这般底，水也难消。」\n上堂，云：「人人自有光明在，看时不见暗昏昏。」便下座。师入京在受春殿，圣上问：「如何是禅？」师云：「皇帝有敕臣僧对。」师在文德殿赴斋，有鞠常侍问：「灵树果子熟也未？」师云：「什么年中得信道生？」\n上堂，云：「你诸人无端走来这里觅什么？老僧秖解吃饭屙屎，别解作什么。你诸方行脚，参禅问道，我且问你诸方参得底事作么生？试举看。」又云：「中间諕汝屋里老爷得么？向老汉胐臀后，觅得些子涕唾嚼将为自己，便道我解禅解道。饶你念得一大藏教，拟作么生去？古人事不得已，见你乱走，向汝道：『菩提涅槃。』是埋没你，是钉橛系却你。又见你不会，向汝道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又更觅他注解，这般底灭胡种族，从上来总似这般，何处到今日。我向前行脚时，有一般人与我注解，他是不恶心，被我一日觑见，是一场笑具。是我三五年不死，这般灭胡种底，一斧打脚折。如今诸方大有出世纽捏，你何不去彼中，在这里觅什么干屎橛？」师便下地，以拄杖一时打趁下去。问：「如何是万法一决？」师云：「莫教失却问。」问：「死中得活时如何？」师云：「朝行三千，夜行八百。」问：「大众云集，合谈何事？」师云：「今日放下，令行去也。」僧礼拜，师便打。问：「如何是学人自己？」师云：「怕我不知。」问：「如何是透法身句？」师云：「海晏河清。」道士问：「视听无声无形，老君说了也。云门一句，请师指示。」师云：「迢然西天路。」道士无语，师拟下座，道士云：「再请师举扬宗旨。」师云：「道得底出来。」众无对，师云：「与么则辜负请主去也。」便下座。\n上堂，大众集定，师乃拈起拄杖云：「不得已且向这里会取，看看三门在露柱上。」便下座。\n师有时顾视僧曰：「鉴。」僧拟对之，则曰：「咦！」丛林因目师为顾鉴咦！后德山圆明禅师删去顾字，谓之抽顾颂。\n室中语要\n师示众云：「尽十方世界乾坤大地，以拄杖一画百杂碎，三乘十二分教，达磨西来，放过即不可。若不放过，不消一喝。」\n示众，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，总在拄杖头上。直饶会得倜傥分明，秖在半途，若不放过，尽是野狐精。」师一日云：「古来老宿皆为慈悲之故，有落草之谈，随语识人。若是出草之谈，即不与么。若与么，便有重话会语。不见仰山和尚问僧：『近离甚处？』僧云：『庐山。』仰山云：『曾游五老峰么？』僧云：『不曾游。』仰山云：『阇黎不曾游山。』」师云：「此语皆为慈悲之故，有落草之谈。有时云：『若言即心即佛，权且认奴作郎；生死涅槃，恰似斩头觅活。』若说佛说祖，佛意祖意，大似将木患子换却你眼睛相似。」\n举：「古云：『闻声悟道，见色明心。』」师云：「作么生是闻声悟道，见色明心？」乃云：「观世音菩萨将钱来买糊饼，放下手云：『元来秪是馒头。』」\n师有时云：「灯笼是你自己，把钵盂噇饭，饭不是你自己。」有僧便问：「饭是自己时如何？」师云：「这野狐精，三家村里汉。」复云：「来来，不是你道饭是自己？」僧云：「是。」师云：「驴年梦见三家村里汉。」\n师有时云：「真空不坏有，真空不异色。」僧便问：「作么生是真空？」师云：「还闻钟声么？」僧云：「此是钟声。」师云：「驴年梦见么？」\n举：「疏山和尚问僧：『什么处来？』僧云：『岭中来』。疏山云：『曾到雪峰么？』僧云：『曾到。』疏山云：『我已前到时，是事不足，如今作么生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？饭足？』僧无语。」师云：「粥足饭足。」\n举：「孚上座参雪峰，雪峰闻，乃集众，孚到法堂上顾视雪峰，便下看知事。明日，却上礼拜云：『某甲昨日触忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」时有僧问师：「作么生是触忤和尚处？」师便打。\n举：「僧问资福：『古人拈槌竖拂，意旨如何？』资福云：『古人与么那？』僧云：『拈槌竖拂又作么生？』资福便喝出。」师云：「古人是什么眼目？」僧云：「和尚作么生？」师云：「驴年会么？」僧无对。师复召僧：「来！来！」僧近前，师以拂子蓦口打。\n举：「三平颂云：『即此见闻非见闻』」师云：「唤什么作见闻？『无余声色可呈君』」师云：「有什么口头声色？『个中若了全无事』」师云：「有什么事？『体用无妨分不分』」师云：「语是体，体是语。」复拈起拄杖云：「拄杖是体，灯笼是用，是分不分？不见道：『一切智智清净。』」\n举：「一宿觉云：『幻化空身即法身。』」师拈起拄杖云：「尽大地不是法身。」\n举：「僧问赵州：『某甲乍入丛林，乞师指示。』赵州云：『吃粥了也未？』僧云：『吃粥了也。』赵州云：『洗钵盂去。』」师云：「且道有指示？无指示？若道有指示，向他道什么？若道无指示，这僧何得悟去？」\n举：「僧问雪峰：『乞师指示。』雪峰云：『是什么？』其僧于言下大悟。」师云：「雪峰向伊道什么？」\n师有时云：「平地上死人无数，过得荆棘林是好手。」僧云：「与么则堂中第一座有长处也。」师云：「苏噜苏噜。」\n举无情说法，忽闻钟声，云：「释迦老子说法也。」蓦拈起拄杖问僧：「这个是什么？」僧云：「拄杖子。」师云：「驴年梦见。」\n师一日云：「三家村里卖卜，东卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便问：「忽然卜著时如何？」师云：「伏惟。」\n师有时云：「大用现前，不存轨则。」僧便问：「如何是大用现前？」师乃拈拄杖高声唱云：「释迦老子来也。」\n师有时以拄杖打火炉一下，大众眼目定动，师乃云：「火𬬻𨁝跳上三十三天。见么见么？」众无语。师云：「无智人前莫说，打你头破百裂。」\n师有时云：「看看，法身变作灯笼。超佛越祖之谈，从你脚跟下过也。」僧云：「脚跟下认得时如何？」师云：「钝置杀我。」僧云：「与么则迥然不在这里也。」师云：「十万八千。」\n举：「槃山语云：『光境俱忘，复是何物？』」师云：「直饶与么道，犹在半途，未是透脱一路。」僧便问：「如何是透脱一路？」师云：「天台华顶，赵州石桥。」\n举：「仰山云：『如来禅即许师兄会。』」僧便问：「如何是如来禅？」师云：「上大人。」又拈起扇子云：「我唤作扇子，你唤作什么？」僧无语。师云：「扇子上说法，灯笼里藏身，作么生？」僧却问：「如何是和尚禅？」师叱云：「元来秪在这里。」\n举：「雪峰唤僧：『近前来！』僧近前。雪峰云：『去。』」师举了，问僧：「你作么生道得叉手句？你若道得叉手句，即见雪峰。」\n举：「三祖云：『一心不生，万法无咎。』」师云：「秪这里悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什么过？」\n举：「一宿觉云：『一切数句非数句，与吾灵觉何交涉？』」师云：「行住坐卧不是灵觉，唤什么作数句？」\n举：「槃山云：『光境俱忘，复是何物？』」师云：「东海里藏身，须弥山上走马。」复以拄杖打床一下，大众眼目定动，乃拈拄杖趁散云：「将谓灵利这漆桶。」\n举：「僧问干峰：『十方薄伽梵。一路涅槃门。未审路头在什么处？』干峰以拄杖划云：『在这里。』」师拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾相似。会么？」\n师有时云：「诸方拈槌竖拂云：『会么？』但云：『莫压良为贱。』却云：『是是。』待伊拟议，便打。」\n举：「教云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」师云：「驴年梦见。」\n举：「夹山语云：『百草头上荐取老僧。』」师合掌云：「不审，不审。」又以拄杖指露柱云：「夹山变作露柱也。看看。」\n举：「仰山问僧：『近离甚处？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中还说这个么？』僧云：『不说。』仰山云：『不说这个，还说那个么？』僧云：『不说仰山名。』『大德！参堂去。』僧便去。仰山复召其僧，僧应诺。仰山云：『近前来！』僧近前，仰山便打。」师云：「仰山若无后语，争识得人？」\n举：「雪峰唤僧：『近前来！』僧近前。雪峰云：『甚处去？』僧云：『普请去。』雪峰云：『去。』」师云：「此是随语识人。」\n举：「《参同契》云：『回互不回互。』」师云：「作么生是不回互？」乃以手指板头云：「这个是板头，作么生是回互？」师云：「唤什么作板头？」\n举：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。」师云：「一切处不是三昧，行时不是三昧。有处云：『声香味触体在一边，声香味触在一边。』见解偏枯。」\n举：「夹山坐次，洞山到来云：『作么生？』夹山云：『秪与么。』」师代洞山云：「不放过又作么生？」代夹山便喝。师又拈夹山云：「秪与么，元来秪在虾蟆窟里。」又云：「秪与么也难得。」\n举：「祖师偈云：『法法本来法。』」师云：「行住坐卧不是本来法，一切处不是本来法。秪如山河大地与你日夕著衣吃饭，有什么过？」又云：「法本法无法。」师拈起拄杖云：「不是本无法。」\n举：「傅大士颂云：『空手把锄头，步行骑水牛。』」师云：「是你从向北骑一头水牯牛，到这里。」乃拈起拄杖云：「不见道：『千头万头到这里，但识取一头。』」\n举：「宝公云：『如我身空诸法空，千品万类悉皆同。』」师云：「你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂噇饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？」\n举：「一切声是佛声，一切色是佛色。」师拈起拂子云：「是什么？若道是拂子，三家村里老婆禅也不会。」\n举：「南方禅客问国师：『此间佛法如何？』国师云：『身心一如，身外无余。』」师云：「山河大地何处有也？」\n师有时云：「要识祖师么？」以拄杖指云：「祖师在你头上𨁝跳。要识祖师眼睛么？在你脚跟下。」又云：「这个是祭鬼神茶饭。然虽如此，鬼神也无厌足。」\n师有时云：「若说菩提涅槃、真如解脱，是烧枫香供养你；若说佛说祖，是烧黄熟香供养你；若说超佛越祖之谈，是烧缾香供养你。归依佛法僧。下去。」\n师一日拈起拄杖举：「教云：『凡夫实谓之有，二乘析谓之无，缘觉谓之幻有，菩萨当体即空。』」乃云：「衲僧见拄杖，但唤作拄杖，行但行，坐但坐，总不得动著。」\n举：「夹山语云：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』」又云：「一尘才起，大地全收。」\n举：「雪峰云：『三世诸佛向火燄上转大法轮。』」师云：「火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。」\n师因吃茶了，拈起盏子云：「三世诸佛听法了，尽钻从盏子底下去也。见么，见么？若不会，且向多年历日里会取。」\n举：「槃山语云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，复是何物？』」师云：「尽大地是光，唤什么作自己？你若识得光去，境亦不可得，有什么屎光境？光境既不可得，复是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重话会语，这里倜傥分明去，放过即不可，若不放过。」复举手云：「苏卢苏卢。」\n举：「傅大士云：『禅河随浪静，定水逐波清。』」师拈拄杖指灯笼云：「还见么？若言见，是破凡夫；若言不见，有一双眼在。你作么生会？」良久复拈拄杖云：「尽大地不是浪。」\n师有时拈拄杖打床一下云：「一切声是佛声，一切色是佛色，你把钵盂噇饭时，有个钵盂见，行时有个行见，坐时有个坐见。这般底作，与么去就？」把棒一时趁散。\n师有时拈起拂子云：「这里得个入处去，捏怪也。日本国里说禅，三十三天有个人出来唤云：『吽吽特库，见担枷过状。』」\n举：「古人道：『一处不通，两处失功。两处不通，触途成滞。』」师拈拄杖云：「山河大地、三世诸佛尽在拄杖头上，有甚滞碍？如今明也，暗向什么处去？秪这明便是暗。一切众生秪被色空明暗隔碍，便见有生灭之法。」\n举：「一宿觉云：『六般神用空不空，一颗圆光色非色。』」师拈起拂子云：「这个是圆光，是色非色，唤什么作色？与我拈将来看。」\n举：「夹山云：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』」师云：「虾蟆入你耳朵里，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤处会取。」\n举：「十方薄伽梵，一路涅槃门。」师云：「你若不识，大食国里人在你眼睫里卖香药。」\n举：「《般若经》云：『无二无二分，无别无断故。』」师乃指露拄云：「与《般若经》相去多少？」\n举：「经云：『经书咒术、一切文字语言，皆与实相不相违背。』」师拈拄杖云：「这个是什么？若道是拄杖，入地狱；不是拄杖，是什么？」\n师一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰扑落地上，见么？」良久，起身云：「近后突著你眼睛。」\n举：「十方薄伽梵，一路涅槃门。」师云：「这个是屋，上头是天，手里是拄杖，作么生是涅槃门？」\n师有时云：「弹指謦欬、扬眉瞬目，拈槌竖拂，或即圆相，尽是撩钩搭索，佛法两字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」\n举：「瓦官参德山，瓦官为侍者，同入山斫木。德山将一碗水与瓦官，瓦官接得便吃却，德山云：『会么？』瓦官云：『不会。』德山又将一碗水与瓦官，瓦官接得又吃却，德山云：『会么？』瓦官云：『不会。』德山云：『何不成褫取那不会底？』瓦官云：『不会，又成褫个什么？』德山云：『子大似个铁橛。』瓦官住院后，雪峰去访茶话次，雪峰云：『当时在德山会里斫木因缘作么生？』瓦官云：『先师当时肯我。』雪峰云：『和尚离先师太早。』其时面前有一碗水，雪峰云：『将水来。』瓦官便过与雪峰，雪峰接得便泼却。」师代云：「莫压良为贱。」\n因斋次将糊饼一咬云：「咬著帝释鼻孔，帝释害痛。」复以拄杖指云：「在你诸人脚跟下，变作释迦老子，见么见么？阎罗王闻说呵呵大笑云：『这个师僧相当去，不奈你何，若不相当，总在我手里。』」\n师有时以拄杖打床一下云：「你若是个汉，忽然这里闻声悟了，一切山河大地日月星辰有什么过？」\n举：「洛浦云：『一尘才起，大地全收。』」师云：「鸟窠拈布毛，便有人悟去。」\n因吃茶次，举：「一宿觉云：『三身四智体中圆，八解六通心地印。』」师云：「吃茶时不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向这里会取。」\n举：「僧问雪峰：『如何是触目菩提？』雪峰云：『好个露柱。』有处云：『还见露柱么？』」师拈起拄杖云：「有底体上会事，见露柱秪唤作露柱；有处道不见有露柱，见解偏枯。见露柱但唤作露柱，见拄杖但唤作拄杖，有什么过？」\n举：「僧问灵云：『佛未出世时如何？』灵云竖起拂子。僧云：『出世后如何？』灵云亦竖拂子。」师云：「前头却实，后底打不著。」又云：「不说出不出，何处有一问时节？秪如雪峰夏末于僧堂前坐，众才集，雪峰拈起拄杖云：『这个为中下根人。』便有僧问：『忽遇上上人来时如何？』雪峰拈起拄杖。」师云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便问：「未审和尚如何？」师便打。\n举：「僧问玄沙：『如何是学人自己？』玄沙云：『是你自己。』」师云：「没量大人被语脉里转却。」有僧问：「如何是学人自己？」师云：「忽然路上有人唤衲僧斋，你也随例得饭吃。」\n师因斋次拈起糊饼云：「我秪供养江西两浙人，不供养向北人。」僧云：「为什么秪供养江西两浙人，不供养向北人？」师云：「天寒日短，两人共一碗。」\n举：「国师云：『南方佛法半生半灭，此问身心一如，身外无余。』」师云：「唤什么作身心一如？」又云：「汝等要识国师底么？」自代云：「不可辜负国师去也。」\n举：「肃宗帝请国师看戏，国师云：『有什么身心看戏？』帝再请，国师云：『幸自好戏。』」师云：「龙头蛇尾。」\n举：「国师三唤侍者，侍者三应。国师云：『将谓吾辜负你，谁知你辜负吾？』」师云：「作么生是吾辜负你处？你若会得，也是无端。」又云：「作么生是侍者辜负国师处？」师云：「粉骨碎身未报得。」\n举：「药山问僧：『什么处来？』僧云：『湖南来。』药山云：『洞庭湖水满也未？』僧云：『未满。』药山云：『许多时雨水。为什么未满？』云岩代云：『湛湛地。』洞山代云：『什么劫中曾欠少？』」师云：「秪在这里。」\n举：「雪峰云：『饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。』玄沙云：『饭箩里坐饿死汉，水里没头浸渴死汉。』」师云：「通身是饭，通身是水。」\n举：「僧问资福：『古人拈槌竖拂，意旨如何？』资福云：『嗄！』」师云：「雪上加霜。」\n举：「僧问资福云：『如何是一尘入正受？』资福作入定势。僧云：『如何是诸尘三昧起？』资福云：『你问阿谁？』」师云：「这阿师话堕也不知。」又云：「前头早是葛藤，又道你问阿谁？」\n举：「茱萸上堂云：『你诸人莫向虚空里钉橛。』时有灵虚上座出众云：『虚空是橛。』茱萸便打。灵虚云：『和尚莫错打某甲。』茱萸便归方丈。」师云：「矢上加尖。」僧云：「和尚适来与么道那？」师云：「槌钟谢响，得个虾蟆出来。」\n举：「僧问投子：『密岩意旨如何？』投子云：『须是与么人始得。』赵州云：『何不与他本分草料？』」师问僧：「作么生是本分草料？」僧拟议，师便打。\n举：「古云：『寂寂空形影。』」师展两手云：「山河大地何处得也？」又云：「一切智通无障碍。」\n师云：「拄杖走到西天，却归新罗国里。」乃敲床云：「这个是你鼻孔。」\n举：「僧问夹山：『如何是道？』夹山云：『太阳溢目，万里不挂片云。』」师云：「不唤作一句，不唤作法身，是什么？」僧问：「如何是学人自己？」师云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」师喝云：「大海水在你头上。速道！速道！」僧无语。师代云：「也知和尚恐某甲不实。」\n师有时云：「直得乾坤大地无纤毫过患，犹是转句。不见一色，始是半提。直得如此，更须知有全提时节。」\n师有时云：「泡幻同无碍，一切处不是幻，一切处不是无碍。」\n师有时云：「横说竖说菩提涅槃、真如佛性，总是向下商量。直得拈槌竖拂时节，亦是横说竖说，对前头犹较些子。」僧问：「请师向上道。」师云：「大众久立，速礼三拜。」\n举：「崇寿问僧：『还见灯笼么？』僧无语。」师代云：「推倒灯笼。」\n举：「赵州问僧：『什么处去？』僧云：『摘茶去。』」师云：「闭口。」\n举：「法身说法。青青翠竹尽是法身，未是提纲拈掇时节。」\n举：「有为无三世，无为有三世。有为是断灭法，何处得三世？无为有三世，不是守寂处法。」\n举：「实学是葛藤言句。拈槌竖拂时节，于实学犹在半途。」\n举：「三种人，一人因说得悟，一人因唤得悟，第三人见举便回去。你道便回去，意作么生？」复云：「也好与三十棒。」\n举：「法身吃饭，早是剜肉作疮，将谓合有与么说话。」\n举：「僧问云居：『湛然时如何？』云居云：『不流。』」师云：「不流说什么湛然？」又云：「此是截铁之言。」\n举：「药病相治，尽大地是药。那个是你自己？」师云：「遇贱即贵。」僧云：「乞师指示。」师拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作两截。师云：「直饶与么，也好与三十棒。」\n举：「翠岩夏末上堂云：『我一夏已来与师僧说话，看翠岩眉毛在么？』保福云：『作贼人心虚。』长庆云：『生也。』」师云：「关。」\n师有时云：「不敢望你有逆水之波，且有顺水之意也难得。」乃举：「良遂初参麻谷，麻谷见来，便去锄草，良遂到锄草处，麻谷都不顾，便归方丈闭却门。良遂连三日去敲门，至第三日，才敲门，麻谷问：『阿谁？』良遂云：『和尚莫瞒良遂，若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。』」师云：「便有逆水之波，如今得入，是顺水之意，亦唤作双放时节。」又云：「麻谷问：『阿谁？』良遂道：『莫瞒良遂。』不是识破麻谷相见时节。『若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。』亦知有赚人处。自后良遂归京，辞皇帝及左右街大师，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。』」师云：「作么生是良遂知处？」\n举：「《心经》云：『无眼耳鼻舌身意。』」师云：「为你有个眼见，所以言无，不可如今见时，不可说无也。然虽如此，见一切有什么过？一切不可得，有什么声、香、味、触、法？」\n举：「光明寂照遍河沙。」问僧：「岂不是张拙秀才语？」僧云：「是。」师云：「话堕也。」\n举：「僧辞石霜，石霜问：『船去？陆去？』僧云：『遇船即船，遇陆即陆。』石霜云：『我道半途稍难。』僧无语。」师代云：「三十年后此话大行。」又云：「临行一句，永劫不忘。」\n举：「生法师云：『敲空作响，击木无声。』」师以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板头云：「作声么？」僧云：「作声。」师云：「这俗汉！」又敲板头云：「唤什么作声？」\n举：「僧问石霜：『教中还有祖师意么？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖师意？』石霜云：『莫向卷中求。』」师代云：「不得辜负老僧，却向屎坑里坐地作什么？」\n举：「石霜云：『须知有教外别传一句。』僧问：『如何是教外别传一句？』石霜云：『非句。』」师云：「非句始是句。」\n举：「洞山云：『须知有佛向上事。』僧问：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』师云：『名不得，状不得，所以言非。』」\n举：「洞山云：『尘中不染丈夫儿。』」师云：「拄杖但唤作拄杖，一切但唤作一切。」\n举：「法身清净，一切声色尽是廉纤语话。不涉廉纤，作么生是清净？」又云：「作么生是法身？」师云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」\n举：「古云：『如我身空诸法空，千品万类悉皆同。』」师云：「身不可得，一切诸法岂是有也？所以古人道：『无情有佛性。』又云：『无情不唤作法身说法。』」\n师有时云：「光不透脱，有两般病：一切处不明，面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透得法身去，放过即不可，仔细点捡来，有什么气息，亦是病。」\n举：「僧问国师：『如何是本身卢舍那？』国师云：『与老僧过净瓶来。』僧取净瓶至。国师云：『却安旧处著。』僧送安旧处，又来问：『如何是本身卢舍那？』国师云：『古佛过去久矣。』」师云：「无眹迹。」\n举：「僧问灌溪：『久向灌溪，到来秪见个沤麻池。』灌溪云：『你秪见沤麻池，且不识灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」师云：「何不与第一机衹对。」\n举：「韦监军见帐子画牛抵树，问僧：『牛抵树？树抵牛？』僧无对。」师代云：「归依佛法僧。」\n举：「老宿问僧：『闻说雪峰有毬子话，是不？』僧云：『不见说著。』老宿云：『闻说有。』僧云：『秪是师僧乱举。』老宿云：『不乱举底事作么生？』僧无对。」师代云：「某甲新到，未曾参堂。」\n举：「佛问外道：『汝义以何为宗？』」师代外道云：「这老和尚，我识得你也。」「外道云：『以一切不受为宗。』」代佛云：「放过一著。」「佛云：『汝以一切不受为宗耶？』」代外道云：「这瞿昙！莫教失却问。」\n举：「雪峰云：『尽大地是你，将谓别更有。』」师云：「不见《楞严经》云：『众生颠倒，迷己逐物，若能转物，即同如来。』」\n举：「教云：『诸法寂灭相，不可以言宣。』」师云：「见定如今说话，何处有说不说？不见道：『去不到去，来不到来。』」\n举：「一切真如含一切。」师云：「唤什么作山河大地？」又云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净。」\n师或拈拄杖示众，云：「拄杖子化为龙，吞却乾坤了也。山河大地甚处得来？」\n师或画圆相，云：「还有人出得么？」\n举：「教云：『是法住法位，世间相常住。』」师云：「释迦老子甚处去也？」\n举：「僧问投子：『如何是此经？』投子云：『《维摩》、《法华》。』又问：『尘中不染丈夫儿时如何？』投子云：『不著。』」师云：「不唤作法身，不唤作第一义，亦为说法，亦为说真空。」\n师因斋次，拈起匙箸云：「我不供养南僧，秖供养北僧。」时有僧问：「为什么不供养南僧？」师云：「我要钝置伊。」僧云：「为什么秪供养北僧？」师云：「一箭两垛。」有僧拈问：「秪如前意作么生？」师云：「好即同荣。」\n师或时以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教说得著么？」自云：「说不著。」复云：「咄！这野狐精！」僧问：「秪如师意作么生？」师云：「张公吃酒李公醉。」\n举：「古云：『有惊人之句。』」僧问：「如何是惊人之句？」师云：「响。」\n举：「国师云：『语渐也，返常合道。论顿也，不留眹迹。』」师云：「拈槌竖拂弹指时节，若捡点来，也未是无眹迹。」师有时拈拄杖云：「乾坤大地杀活总在这里。」僧便问：「如何是杀？」师云：「七颠八倒。」僧云：「如何是活？」师云：「要作饭头。」僧云：「不杀不活时如何？」师便起云：「摩诃般若波罗蜜。」\n师有时云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，说话不是途。」\n举：「法身吃饭，幻化空身即法身。」师云：「乾坤大地，何处有也？物物不可得，以空噇空。若约点捡来，将谓合有与么说话。」\n举：「应化非真佛，亦非说法者。」师云：「应化之身说，即是法身说，亦唤作觌体全真，以法身吃法身。」又云：「饭不是法身，拄杖不是法身。」\n师有时云：「宗门七纵八横，杀活临时。」僧便问：「如何是杀？」师云：「冬去春来。」僧云：「冬去春来时如何？」师云：「横担拄杖，东西南北，一任打野榸。」\n示众，云：「任你横说竖说，未是宗门苗裔。若据宗门苗裔，是甚热碗鸣？三乘十二分教说梦，达磨西来说梦，若有老宿开堂为人说法，将利刀杀却百千万个，有什么过？」又云：「将谓合有与么说话底道理。」\n师一日云：「拈槌竖拂，弹指扬眉，一问一答，并不当向上宗乘。」僧便问：「如何是向上宗乘？」师云：「地下阎浮，大家总道得，秪如闹市里坐朝时猪肉案头茆坑里虫子，还有超佛越祖之谈么？」僧云：「有底不肯。」师云：「有底不肯，不可商量时便有，不商量时便无也。若约那个语话体上会事，直言未到，见解偏枯。」\n师有时云：「我寻常道，一切声是佛声，一切色是佛色，尽大地是法身，枉作个佛法中见。如今见拄杖但唤作拄杖，见屋但唤作屋。」\n师有时云：「作而无作，用而无用。」乃拈起拄杖云：「不是用而无用。唤什么作拄杖？」\n举：「丹霞云：『百骸俱溃散，一物镇长灵。』」师云：「拄杖不可不灵也。唤什么作百骸？甚处得来？」\n举：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」师云：「拄杖不是无为法，一切不是无为法。」\n举：「志公云：『鸡鸣丑，一颗圆光明已久。』」师云：「脑后即不问你，三千里外道将一句来。」\n举：「睦州唤僧，赵州吃茶，入水之义；雪峰辊毬、归宗拽石，经头以字；国师水碗、罗汉书字，诸佛出身处、东山水上行，总是向上时节。」\n示众，云：「直得触目无滞，达得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，唤作三昧性海俱备，犹是无风匝匝之波，直得忘知于觉，觉即佛性矣。唤作无事人，更须知有向上一窍在。」\n师有时云：「一切处无不是说法，打钟打鼓时，不可不是。若与么，一切处亦不是有，一切处亦不是无。」又云：「不可说时即有，不说时便无也。若约提唱即未在，为人门中即得。」\n举：「生死涅槃合成一块。」乃拈起扇子云：「是什么不是合成一块？得与么不灵利？直饶与么，也是鬼窟里作活计。」\n举：「僧问南泉：『牛头未见四祖时，为什么百鸟衔花献？』南泉云：『步步蹋佛阶梯。』僧云：『见后为什么不衔花献？』南泉云：『直饶不来，犹较王老师一线道。』」师云：「南泉秪解步步登高，不解从空放下。」僧云：「如何是步步登高？」师云：「香积世界。」僧云：「如何是从空放下？」师云：「填沟塞壑。」\n师有时云：「若问佛法两字，东西南北，七纵八横，朝到西天，暮归唐土。虽然如此，向后不得错举。」\n举：「祖师偈云：『心随万境转，转处实能幽。』」僧问：「如何是转处实能幽？」师云：「吃嘹舌头，老僧倒走三千里。」又问：「如何是随流认得性？」师云：「馒头𫗰子，摩诃般若波罗蜜。」\n举：「玄沙与韦监军茶话次，监军云：『占波国人，语话稍难辨，何况五天梵语。还有人辨得么？』玄沙提起托子云：『识得这个即辨得。』」师云：「玄沙何用繁辞？」又云：「适来道什么？」又云：「有什么难辨？」\n举：「古人云：『以空名召空色。』」师云：「拄杖不是空名，召得不是空色。唤什么作拄杖？不是空名。」\n因南泉示众云：「自小养一头水牯牛，拟向溪东放，不免食他国王水草，拟向溪西放，不免食他国王水草，不如随处纳些些，他总不见。」复有僧举似师，师云：「南泉水牯牛，随处纳些些，你道在牛内纳？牛外纳？直饶你向这里说得纳处分明，我更问你索牛在后。长庆云：『你道古人前头为人，后头为人？』」\n举：「王大王向雪峰道：『拟盖一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不盖取一所空王殿？』大王云：『请师样子。』雪峰展两手。」师云：「一举四十九。」\n举：「报慈赞龙牙像云：『日出连山，月圆当户。不是无身，不欲全露。』有僧问：『请师全露。』龙牙拨开帐子云：『还见么？』僧云：『不见。』龙牙云：『将眼来。』后报慈闻举云：『龙牙秪道得一半。』」师令僧举，我与你道，其僧便举。师云：「我不妨与你道。」\n师有时云：「诸方尽向绳墨里脱出，我这里即不然。」僧问：「未审和尚如何？」师云：「草鞋三十文买。」\n举：「揽真成立，色相宛然，一切法不迁。」僧便问：「作么生是不迁？」师云：「还见灯笼么？」僧云：「见。」师云：「静处萨婆诃。」\n示众，云：「你等诸人每日上来下去，问讯即不无。若过水时，将什么过？」有久住僧对云：「步。」师深喜之。\n举：「僧辞大随，大随问：『什么处去？』僧云：『峨嵋礼拜普贤去。』大随拈起拂子云：『文殊普贤总在这里。』其僧画一圆相，抛向背后，却展两手。大随云：『侍者将一贴茶来与这僧。』」师举了云：「我即不与么。」有僧云：「和尚又如何？」师云：「西天斩头截臂，这里自领出去。」\n举：「黄檗一日举手作捏势云：『天下老和尚总在这里，我若放一线道，从汝七纵八横；若不放过，不消一捏。』僧问：『放一线道时如何？』檗云：『七纵八横。』又问：『不放过不消一捏时如何？』檗云：『普。』」复有僧问师：「如何是七纵八横？」师云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」师云：「天光回照。」僧云：「如何是天光回照？」师云：「骼胔少人知。」\n师有时云：「一颗圆光明已久。还有人问么？」僧便问：「如何是一颗圆光明已久？」师云：「西天斩头截臂。」又云：「除却须弥山，拈却佛殿春。」\n师一日披袈裟云：「我抖擞法身也。」总无对。师云：「汝问我。」僧便问：「和尚抖擞法身，意旨如何？」师云：「我也知你亲。」\n举：「玄沙示众云：『诸方老宿尽道接物利生，忽遇三种病人来，作么生接？患盲者，拈槌竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻；患哑者，教伊说又说不得。且作么生接？若接此人不得，佛法无灵验。』」有僧请益师，师云：「你礼拜著。」僧礼拜起，师以拄杖便挃，僧退后。师云：「你不是患盲。」复唤近前，僧近前。师云：「你不是患聋。」乃竖起拄杖云：「还会么？」僧云：「不会。」师云：「你不是患哑。」其僧于此有省。\n举：「古云：『一言才举，大地全收。』」师云：「且道是什么言？」自云：「春鸟啼时西岭上。」遂令僧：「你问我。」僧便问：「是什么言？」师云：「噫！」\n举：「马大师云：『一切语言是提婆宗。』以此个为主。」师云：「好语秪是无人问。」僧便问：「如何是提婆宗？」师云：「西天九十六种，你是最下种。」\n举：「肇法师云：『诸法不异者，不可续凫截鹤，夷岳盈壑，然后为无异者哉。』」师云：「长者天然长，短者天然短。」又云：「是法住法位，世间相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」\n举：「古云：『一念劫收一切智。』」师拈起拄杖云：「乾坤大地总在上头。若透得去，拄杖也不见有。直饶与么，也是不著便。」\n举：「须菩提说法，帝释雨华，尊者问云：『此华从天得耶？』帝释云：『弗也。』『从地得耶？』帝释云：『弗也。』『从人得耶？』帝释云：『弗也。』『从何得耶？』帝释举手。尊者云：『如是！如是！』」师云：「帝释举手处作么生？与你四大五蕴、释迦老子同别？」\n举：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云：『天上天下，唯我独尊。』」师云：「我当时若见，一棒打杀与狗子吃，却贵图天下太平。」\n举：「禾山示众云：『有作家战将么？出来。』时有僧出云：『未审彼中还有也无？』」师云：「格。」\n举：「僧问雪峰：『佛未出世时如何？』雪峰按拄杖而坐。」师云：「常。」\n举：「德山问维那：『有几人新到？』维那云：『八人。』德山云：『唤典座来。』一时生按过。」师拈云：「更说什么生按过。」\n一举：「雪峰勘僧：『什么处去？』僧云：『识得即知去处。』雪峰云：『你是了事人，乱走作什么？』僧云：『莫涂污人好。』雪峰云：『我即涂污你，古人吹布毛作么生？与我说来看。』僧云：『残羹馊饭已有人吃了也。』」师别前语云：「筑著便作屎臭气。」代后语云：「将谓是钻天鹞子，元来是死水里虾蟆。」\n举：「韶山勘僧云：『莫便是多口白头因么？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚处屙？』因云：『向韶山口里屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口里屙，无韶山口向甚处屙？』因无语，韶山便打。」师代云：「这话堕阿师，放你三十棒。」又代云：「将谓是师子儿。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」\n举：「僧到曹溪，有守衣钵上座提起衣云：『此是大庾岭头提不起底。』僧云：『为什么在上座手里？』上座无语。」师云：「彼彼不了。」师代云：「远向不如亲到。」又云：「将谓是师子儿。」\n举：「睦州问僧：『莫便是清华严么？』僧云：『不敢。』睦州云：『梦见华严么？』僧无语。」师云：「门前大狼籍生。」\n举：「湖南报慈垂语云：『我有一句子遍大地。』僧便问：『如何是遍大地底句？』报慈云：『无空缺。』」师云：「不合与么道。」别云：「何不庵外问？」\n举：「南泉示众云：『昨夜三更文殊、普贤相打，各与二十棒，贬向二铁围山。』赵州出众云：『和尚棒教谁吃？』南泉云：『王老师有什么过？』赵州便礼拜。」师代云：「深领和尚慈悲，某甲归衣钵下，得个安乐。」\n举：「崇寿见僧做糊饼次，隔窗问云：『你还见我么？』僧云：『不见。』崇寿云：『还我糊饼钱来。』僧无语。」师代云：「和尚礼拜饼𬬻好。」\n举：「僧问赵州：『如何是妙峰顶？』赵州云：『不答你这话。』僧云：『为什么不答？』赵州云：『我若答，落在平地。』」师代云：「俱胝和尚。」\n举：「长庆见僧来，云：『何得无礼？』」师代云：「某甲罪过。」又云：「甲辰乙巳。」\n举：「长庆问秀才云：『佛教云：「众生日用而不知。」儒书亦云：「日用而不知。」不知个什么？』秀才云：『不知大道。』」师云：「灼然不知。」\n举：「僧问睦州：『灵山还有蛇不？』睦州云：『这蚯蚓。』」师代云：「白骨连山。」\n举：「长庆拈拄杖云：『识得这个，一生参学事毕。』」师云：「识得这个，为什么不住？」\n举：「云岩扫地次，道吾云：『何得太区区生？』云岩云：『须知有不区区者。』道吾云：『与么则第二月也。』云岩竖起扫帚云：『这个是第几月？』道吾拂袖出去。」师云：「奴见婢慇懃。」\n举：「仰山问俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃竖起拂子云：『还推得这个么？』官无语。」师代云：「久向和尚。」\n举：「僧到翠岩，值翠岩不在，乃下看主事。主事云：『参见和尚也未？』僧云：『未。』主事却指狗子云：『要见和尚，但礼拜这狗子。』僧无语。后翠岩归，闻此语，云：『作么生道，免得与么无语。』」师代云：「欲观其师，先观弟子。」\n举：「座主就华严讲，请翠岩斋，翠岩云：『山僧有个问，座主若道得即斋。』翠岩便拈起糊饼云：『还具法身么？』座主云：『具法身。』翠岩云：『与么则吃法身也。』座主无语。本讲座主代云：『有什么过？』翠岩不肯。东使云：『诺！诺。』」师代云：「特谢和尚降重空筵。」\n举：「雪峰示众云：『世界阔一丈，古镜阔一丈；世界阔一尺，古镜阔一尺。』玄沙指面前火𬬻云：『火𬬻阔多少？』雪峰云：『似古镜阔。』玄沙云：『这老汉脚跟未点地在。』后东使拈问僧：『为复古镜致火𬬻与么大？火𬬻致古镜与么大？』西院云：『与么问人，也未可在。』」师云：「馊饭泥茶𬬻。」\n举：「僧问云居：『山河大地从何而有？』云居云：『从妄想有。』僧云：『与某甲想出一铤金，得么？』云居便休去，僧不肯。」师闻得，云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一铤金，得么？』拈拄杖便打。」\n举：「闽中韦监军寻常见僧云：『某甲待官满，出江西、湖南置一问，问杀江西、湖南老宿。』僧云：『监军作么生问？』监军云：『不劳手脚。』僧无语。」师代云：「话堕也。」又云：「伏惟尚飨！」\n举：「王太傅问北院云：『古人道：「普现色身，遍行三昧。」佛法为什么不到北俱卢洲？』北院云：『秪为遍行，所以不到。』」师云：「如法置一问来。」\n举：「王太尉入佛殿，指钵盂问僧：『这个是什么钵？』僧云：『药师钵。』太尉云：『秪闻有降龙钵。』僧云：『待有龙即降。』太尉云：『忽遇拏云擭浪来，又作么生？』僧云：『他亦不顾。』太尉云：『话堕也。』玄沙云：『尽你神力走向什么处去？』保福云：『归依佛法僧。』百丈作覆钵势。」师云：「他日生天，莫辜负老僧。」\n举：「地藏问崇寿：『你久后将什么利济于人？』崇寿云：『无不利济。』地藏云：『无一法得利济。』」师云：「直饶与么，也好吃棒。」又云：「当时但唤近前来，已后教伊无𪅎啄处。」\n举：「泉州王太傅问僧：『上座住甚处？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月头月尾，又作么生？』僧无语。」师代云：「将谓与么，更有与么？」\n举：「龙牙寻常道：『云居师兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龙牙与么道，还扶得也无？』」师云：「须礼拜云居始得。」西院云：「傍观者哂。」\n举：「崇寿问僧：『还见灯笼么？』僧云：『见。』崇寿云：『两个。』」师代云：「三头两面。」又云：「七个八个。」\n垂示代语\n师因不安，云：「打草鞋行脚去。」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「和尚什么处去？」师云：「四维上下，对机设教去。」代前语云：「和尚宜吃姜附汤。」\n上堂，云：「劄。久雨不晴。」代云：「一箭两垛。」或云：「遇贱即贵，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」\n一日，云：「咬齿一句作么生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，责情三十棒。」代云：「某甲如是。」\n问僧：「新罗国与大唐国，是同是别？」代云：「僧堂、佛殿、厨库三门。」\n上堂，云：「教意提不起，过在什么处？」代云：「为你虾蟆活。」\n上堂，云：「你道古佛与露柱柏交是第几机？」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问，师云：「一条绦三十文。」代前语云：「南山起云，北山下雨。」僧又问：「作么生是一条条三十文？」师云：「打与。」\n一日，云：「商量举，觉个什么？」代云：「盐贵米贱。」或云：「佛法两字拈却，成得个什么？」代云：「死虾蟆。」或云：「佛法不用学，灯笼露柱欺你去。作么生得不欺你去？」代云：「赵州南，石桥北。」\n一日云：「古人面壁闭却门，还透得这里么？」代云：「这里是什么干屎橛？」又云：「一。」或云：「搬柴来去，行住坐卧四威仪中，还出得释迦老子鼻孔么？」代云：「和尚也是量才补职。」\n师或举手云：「古佛为什么不到这里？」代云：「不可降尊就卑。」\n因僧设报慈和尚斋，师问僧：「汝道报慈和尚有几身？」代云：「今日斋饭如法。」\n问僧：「搬柴来去，普贤菩萨在什么处？」代云：「搬柴早是辛苦。」\n上堂，大众集定，云：「是大过患，仔细点捡。」代云：「不用别人。」问僧：「世间是什么人罪最重？」代云：「平出。」\n一日，云：「古人道：『一句合头语，万劫系驴橛。』作么生明得免此过？」代云：「赵州石桥，嘉州大像。」或云：「虚空还有长短也无？」代云：「这个师僧得与么肥，这个师僧得与么瘦。」\n一日云：「常徒之见，过在什么处？」代云：「洎作过中会。」\n上堂，大众集定，云：「有理不伸，死而不吊；有理能伸，罕遇奇人。置将一问来。」代云：「过。」\n师有时问僧：「作么生？」代云：「少吃。」或云：「是你诸人绕天下行脚，不知有祖师意，露柱却知有祖师意，你作么生明得露柱知有祖师意？」代云：「九九八十一。」\n示众，云：「一举不再说，作么生是一举？」又云：「你若不相当，且觅个入头路。微尘诸佛尽在你舌头上，三藏圣教在你脚跟下，不如悟去好。还有人悟得么？出来道看。」代云：「养子之缘。」代前语云：「长安虽乐。」\n上堂，大众集定，云：「风不来，树不动。」便下座。代云：「树折船沉。」或云：「第一句作么生道？若道不得，作么生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖么？」\n一日，云：「从上古人作么生辨人？」代云：「城地因君置。」\n师因摘茶云：「摘茶辛苦，置将一问来。」僧无对。又云：「你若道不得，且念上大人。更不相当，且顺朱。」代云：「功不浪施。」代前语云：「劳而无功。」或云：「今日二十七，拈向什么处？」代云：「壁上挂。」\n问僧：「三乘十二分教什么人承当得？」代云：「沙弥童行。」\n一日，云：「汝作么生辨得无碍法？」代云：「闲家具。」或云：「还有句内藏身么？」代云：「领。」\n一日云：「京华还有栋梁也无？」代云：「家家观世音。」或云：「不相当，且顺朱，识取好。」代云：「因学人置得。」\n示众，云：「劄即难，七九六十三，作么生道？」代云：「不可总无人去也。」又云：「洎合向后道。」\n师或云：「日里来往日里辨人，忽然中夜教取个物来，未曾到处作么生取？」代云：「瞒却多少人。」\n示众，云：「看看佛殿入僧堂里去也。」代云：「罗浮打鼓韶州舞。」\n上堂，拈起拄杖云：「看看！三千大千世界一时摇动。」便下座。代云：「拽。」\n一日，云：「作么生是双明一句？」代云：「一箭两垛。」或云：「作么生是不瞒人底句？」代云：「莫道这个是瞒人底。」\n一日云：「泥水不分，过在什么处？」代云：「昨日莫徭人设斋。」或云：「日里来往总识你，作么生是影身一句？」代云：「某甲亦见日头从东边上。」\n一日，云：「尽力作么生道？」代云：「五个糊饼三碗茶。」或云：「作么生是平伸一问？」代云：「便掴傍僧。」\n一日，云：「空不异色，作么生道？」代云：「园头甚要。」或云：「作么生是不沉影底句？」代云：「现。」\n上堂，大众集，师良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌两当，盖覆将来。」\n一日云：「教中有言：『谤斯经故，获罪如是。』拈却当门齿，将经来。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在丛林里。」乃举手便放下云：「向后不得与么。」代云：「若与么，便成辜负和尚。」\n一日，云：「昨日有一句语，不敢望你会，还有人举得么？」代云：「蓦。」又云：「走杀多少人？」\n上堂，大众集定，云：「总上来也，各自东行西行。」便下座。代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，触缘见性。拈起作么生商量？」代云：「云居鼓，上蓝钟。」\n一日云：「日里来往，上上下下，一问一答，住汝当荷，夹差一问来。作么生当荷？」代云：「谓言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」\n上堂，云：「乾坤侧日月星辰一时黑，作么生道？」代云：「好事不如无。」\n师因说事了，起立以拄杖打禅床一下，云：「适来如许多葛藤，贬向什么处去？灵利底即见，不灵利底著我热瞒。」代云：「雪上加霜。」\n示众，云：「日月傍照三天下，正照四天下，我与你注破了也。一句道将来。」代云：「东弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世间什么物最贵？」代云：「莫道这个是贱底。」又云：「干屎橛。」\n一日，云：「今日十五入夏也。寒山子作么生？」代云：「和尚问寒山，学人对拾得。」或云：「你诸人傍家行脚，还识西天二十八祖么？」代云：「坐底坐、卧底卧。」又云：「少吃。」\n因斋次，指白瓷器云：「这个知有超佛越祖之谈。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自吃饭。」\n一日，云：「是你傍家行脚，作么生是不落宾主底句？道将来。」代云：「便出去。」或云：「是你师僧在江西、湖南所在过夏，衣钵分付什么人了来？」代云：「不是瞒却一人来。」又云：「不作大人相。」\n一日，云：「非贵贱，据什么？」代云：「虾跳不出斗。」\n示众，云：「看看！杀了也。」便作倒势云：「会么？若不会，且向拄杖头上会取。」代云：「龙头蛇尾，蛇尾龙头。」又代作倒势。\n一日，云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在这里置将一问来。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作么生是脚跟下一句？」代云：「有么？」\n师或问僧：「你为什么带累我？」代云：「某甲带累和尚。」或云：「作么生出得这里？」代云：「朝游罗浮，暮归檀特。」\n一日，云：「明己底人还见有己么？」代云：「把将来。」又代展两手。或云：「作么生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」\n一日，云：「你师僧绕天下行脚，见老和尚开口，便上来东听西听，何不向洗钵盂处置将一问来？」代云：「也知和尚为物之故。」\n因见火头云：「你辛苦，我赏你这个拄杖子吞却祖师也。」火头无对。代云：「功不浪施。」又云：「祸不单行。」\n师因披衲衣云：「古人道：『披衣盖乾坤。』」乃拈起衲衣抖擞云：「北斗一时黑，作么生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道与么去。」或云：「佛法还有变易也无？」代云：「钵盂、鞋履、拄杖、针筒。」\n一日，云：「佛法拈却，我不问你，还有识世谛法么？」代云：「某甲若道有，被和尚领过。」或云：「摩㝹显正，过在什么处？」代云：「有什么过？」\n示众，云：「大众，函盖乾坤，目机铢两，不涉春缘，作么生承当？」代云：「一镞破三关。」师或云：「南来北往飞禽走兽，为什么却有异？」代云：「辨却多少人？」或云：「你诸人担钵囊行脚，不知有佛法，佛殿上蚩吻，却知有佛法。」代云：「佛殿里装香，三门外合掌。」师或以拄杖一划云：「微尘诸佛尽在这里，还辨得尽么？」代云：「日出东方夜落西。」\n一日，云：「作么生是扣门一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人触途俱滞，悟本底人为什么有四大见？」代云：「益州附子建州姜。」\n师或云：「你诸方爱答话，还有透不得底句么？」代云：「来。」或云：「达磨西来，为什么难得儿孙？」代云：「放。」\n师因说事了，起立云：「你诸人忽然今夜总悟去，早起将刀截却我头，我说了也。」乃拈衲衣抖擞云：「作么生？」代云：「学人不得辜负和尚。」或云：「口秪堪吃饭，你道古人拈槌竖拂，扬眉动目，作么生辨？」代云：「沩山笠子江西别。」又云：「龙头蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脱，并为增语。汝道世谛以何为增语？」代云：「闹市里一个两个。」又云：「菩提涅槃。」\n师或云：「古人道触目是道，拈却酱瓮，阿那个是道？」众无对。师云：「苍天！苍天！」代前语云：「是什么心行？」或云：「见即不可，仔细看。」代云：「长安虽乐。」\n示众，云：「十五日已前不问你，十五日已后道将一句来。」代云：「日日是好日。」\n上堂，良久，云：「钝置杀人。」便下座。代云：「不独。」\n因看志公颂，问僧：「半夜子心住无生即生死，古人意作么生？」代云：「不可总作野狐精见解也。」或云：「古人道：『人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。』作么生是光明？」代云：「厨库三门。」又云：「好事不如无。」\n一日，云：「佛法太煞有，秪是舌头短。」代云：「长也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」\n师斋次，问僧：「应是从前丛林学得底言语总拈却，你道我饭作么生滋味？」代云：「菜里少盐醋。」或云：「是你诸人行脚，须知有隔身句。作么生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空绝迹。还有人明得这个道理么？若有人明得，出来道看。」代云：「捏。」\n问僧：「常徒底人过在什么处？你与我拈出来。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言才举，千差同辙，是什么言？」代云：「如是我闻。」又云：「要道有什么难？」\n因见狗子，乃打一下，云：「你为什么咬这露柱？」代云：「但以脚趯，狗子便去。」\n举：「《华严经》云：『金色光明云，青色光明云。』你道我寻常还有这个时节么？」代云：「亦不得屈著和尚。」\n因开法堂门云：「作么生是入门一句？」有僧云：「诺。」师云：「漆桶。」僧无对。代云：「掩面出去。」代后语云：「道著。」\n一日，众集定，云：「莫错认一著。」便下座。代云：「谢和尚重重相为。」或云：「是你诸人行脚，须知有入头路。还有人道得么？出来道看。」代云：「也不得辜负和尚。」\n示众，云：「中有一宝秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。作么生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起云兴。」\n一日云：「宗门作么生举令？」代云：「吽。」\n师或云：「阿耶耶，新罗国里打铁，火星烧著我指头。」自代云：「非但指头。」\n师或云：「从上祖师三世诸佛说法，山河大地草木，为什么不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中吃面多。」\n师或云：「万法纭纭，三世诸佛天下老和尚一时出头，过在什么处？」代云：「著什么来由？」\n一日，云：「忽然有一个老宿，把弓刀按剑，入地狱如箭射，还有人会得这个时节么？」代云：「钥匙在和尚手里。」或云：「古人道：『难得不错怪人句。』作么生是不错怪人句？」代云：「争塞得人口。」\n一日，云：「眼睫横亘十方，眉毛上透乾坤，下透黄泉，须弥塞却你咽喉。还有人会得么？若有人会得，拽取占波共新罗斗额。」代云：「哂。」或云：「古人道：『声香味触常三昧。』我与你葛藤。」乃拈拄杖云：「这个拄杖子是三昧，你若识得拄杖子，即识得天下老宿。」又云：「你若识得拄杖子，未梦见天下老宿脚跟下一茎毛。」代云：「和尚不使别人。」\n一日，云：「一箭两垛作么生？」代云：「长安虽乐。」或云：「日谢树无影，这个是佛殿。那个是无影？」代云：「洎分南北。」\n一日，云：「作么生道得不落第二问？」代云：「洪州鞋履。」\n一日，拈起拄杖云：「解脱深坑𨁝跳。」代云：「出。」或云：「一语明得，不要分外。」代云：「将谓是天地。」\n师或云：「尘无自性，揽真成立。作么生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」\n一日云：「说即天地悬殊，不说即眼睫里藏身，眉毛上𨁝跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一语无二语。』作么生是一语？」代云：「早朝粥，斋后茶。」师或拈起拄杖云：「是你诸人作么生辨云门？云门作么生辨你诸人？」代云：「平。」\n问僧：「佛法还有青黄赤白也无？」代云：「东方甲乙木，西方庚辛金。」\n一日，云：「作么生是尘中辨主？」代云：「道州去江华不远。」\n师或云：「有一人问著，口似木𣔻；有一人问著，口似悬河。你道二人过在甚处？」代云：「有即拈出。」\n示众，云：「丛林言话即不要，作么生是宗门自己？」代云：「但展两手。」或云：「迷身一句作么生道？」代云：「何处有也？」或云：「目前不溺作么生道？」代云：「下不举上。」\n示众，云：「江西即说君臣父子，湖南即说他不与么，我此间总不如是。你还识壁么？」代云：「何异？」\n一日，云：「作么生是不续再问？」代云：「秋风过去春风至。」\n因斋时闻鼓声，师云：「释迦老子叫唤也。」时有僧问：「未审释迦老子叫唤作么？」师云：「你与么驴年梦见么？」代云：「今日吃饭甚是迟。」或云：「我今年老七十八也，所作事难也。」良久，问僧：「你道净瓶年多少？」僧无对。代云：「甲子会。」\n一日，云：「灵利底人难得。作么生是灵利底人？」代云：「不妨。」或云：「问一答十、问十答百底人，从什么处来？」代云：「西京来。」\n一日，云：「会佛法底人，共什么人语话？」代云：「行者。」\n问僧云：「三藏圣教、天下老和尚言语总拈却，虾蟆口里道将一句来。」代云：「昨日新雷起。」\n师举：「古人道：『读经千遍，纸上见经不识。』忽然国师问你作么生？」又云：「忽然国师拈起作么生？」代前语云：「唵。」代后语云：「朝看《华严》，夜读《般若》。」或云：「凡有请问，不得离于祗对。作么生道？」代云：「路逢剑客须呈剑。」\n一日，云：「作么生是一句通褒贬？」代云：「虽是善因，而招恶果。」或云：「行住坐卧、著衣吃饭是法身，那个是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」\n一日，云：「你若辨我，我辨你是寻常，更有一条作么生辨？」代云：「识。」或云：「节角语须是个人始得，作么生是节角语？」代云：「摩斯咤落水。」\n一日，云：「绕天下行脚辨人底人，你道具什么眼？」代云：「听水。」\n上堂，云：「遇人即鼻孔辽天。」便下座。代云：「识好恶。」\n师或云：「闹市里道将一句来。」代：「便唱声云：『人家莫点灯火。』」\n上堂，云：「为众竭力，祸出私门。」代云：「众祸已除。」或云：「照尽一句作么生道？」代云：「某甲不欲开虾蟆口。」\n师在糊饼寮吃茶，云：「不向汝道罪过。」僧无对。复云：「第一须忌火。」便起去。代云：「大众不得辜负和尚。」\n师或云：「佛法太煞有，秪是灸疮痛。」代云：「灸疮痛犹可。」\n一日，云：「临坑不损人。」代云：「也是。」又云：「某甲识好恶。」或云：「古人道：『举即易作么生？』」代云：「以貌取人。」\n一日，云：「蓦点是什么时节？」代云：「不可道是虾蟆蛤蚾。」或云：「不是云门罪过。」便起去。代云：「事不孤起。」\n师或云：「己事若明，始消他供养，作么生是你明底事？」又云：「举一明三，万里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前语云：「饱。」\n师或拈起拄杖问僧：「这个汝不得道著，作么生是衲僧孔窍？」僧无对。又云：「你若道不得，向鼻孔里道将一句来。」代云：「新罗火铁郓州针。」又云：「疋上不足。」\n因僧来参，师拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟绻缋里；你若道不得，又在鬼窟里坐。作么生？」代云：「某甲无气力。」或云：「不明己底人过在什么处。」代云：「大人不合如此。」\n一日，云：「放下一句无不尽。」代云：「养子之缘。」或云：「不用指东划西，什么人会佛法？」代云：「三家村里老翁婆。」\n一日，云：「你若衣钵下坐，缚杀你；你若走上来，走杀你。作么生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新罗国里置将一问来。」代云：「便请。」\n一日，云：「万法从甚处起？」代云：「粪堆头。」\n师或云：「第一句作么生道？你若明得，陕府铁牛吞却乾坤。」代云：「谢和尚重重相为。」\n一日，云：「作么生是问中具眼？」代云：「瞽。」\n示众，云：「举一不得举二，你若举二，放你举三。」代云：「开。」\n师或云：「天堂地狱，镬汤𬬻炭，盖却你头，三世诸佛总在你脚跟下，三十年后鼻孔辽天。」代云：「不可更作野狐精见解也。」\n一日，云：「五音六律是有是无？」代云：「不可虾蟆窟里作活计。」\n师或云：「一句该通五千余首，苏噜萨诃。」代云：「三门头打鼓，佛殿里行香。」\n师或云：「如今半夏也，敲磕处道将一句来。」师复云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作么生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」\n一日，云：「三十年后会去在。」代云：「黠儿落节。」或云：「头上霹雳即不问你，脚下龙过道将一句来。」代云：「朝起云，夜降雨。」\n师问僧：「德山便棒，你道学人还有长处也无？」代云：「无端。」\n一日，云：「一切智智清净中，还有生灭么？」代云：「夜叉说半偈。」或云：「若知去处，什么劫中无祖佛？」代云：「发。」\n示众，云：「作么生是不露锋骨句？」代云：「今时人须是明明向道始得。」师乃有颂：「不露锋骨句，未语先分付，进步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方国土中，唯有一乘法。你道自己在一乘法里，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」\n一日，云：「纽半破三针筒，鼻孔里道将一句来。」代云：「海里使风山上船。」或云：「折半列三针筒，鼻孔在什么处？与我个个拈出来看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作么生道？」代云：「文殊自文殊，解脱自解脱。」\n师或云：「衲僧须得巴鼻，即识得天下人，作么生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」\n示众，云：「浅闻即深悟，深闻即不悟。」代云：「迷逢达磨。」或云：「衲僧须识古人眼，作么生是古人眼？」代云：「虾蟆跳上天。」\n一日，云：「处处道将一句来。」代云：「闹市里天子，百草头上老僧。」或云：「暗道将一句来。」代云：「藏头露尾。」\n一日，云：「将南作北，将北作南。作么生道？」代云：「由阿谁？」或云：「未打板已前，道将一句来。」代云：「著什么来由？」\n一日，云：「以有为有，作么生免得去？」代云：「患。」\n师或云：「解患非患明得了，作么生是眼？」代云：「昼见日，夜见星。」\n一日，云：「明暗为什么不相管？」代云：「难为怪笑。」或云：「过在什么处？得与么难？」代云：「辨。」\n一日，云：「渺漫不分，是什么人分上事？」代云：「不可作沙弥行者见解也。」\n师或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞒你，贵之与贱，纵横十字，一时这里会得了，莫辜负老僧。」代云：「百鸟为子屈。」又云：「抑与之与。」\n师或云：「见么？」自云：「见。」又云：「见什么？」代云：「花。」\n师举：「古人云：『至道无难，唯嫌拣择。』这个是僧堂，这个是佛殿。那个是不拣择？」代云：「何必如此？」\n师或云：「全抽半抽作么生道？」复云：「作么生是半抽？」代云：「跳出死虾蟆。」又云：「作么生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」\n师或云：「你自钝置，第一不得错举。」代云：「事不孤起。」\n一日，云：「识得道得，出来道看。话端道什么？」代云：「识罪。」或云：「作么生是不再问底句？」代云：「今年春气早，夜来阳鸟啼。」又云：「佛殿里装香，三门前合掌。」\n一日，云：「入夏来十一日也，还得入头么？作么生道？」代云：「来日十二。」\n师因吃茶，拈起茶盏云：「一口吞尽作么生？」代云：「茶又吃却。」\n示众，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚总出头来，过在什么处？」又云：「你在此间三冬两夏，忽然出外，有人问：『云门老和尚道什么？你向他道什么？』」代云：「蓦面唾这野狐精。」代前语云：「他不是颠。」或云：「古人道：『从门入者非宝。』作么生是门？」代云：「道得也无用处。」\n因闻鼓声，云：「鼓声咬破七条。」又指僧云：「抱取猫儿来。」代云：「不用别人。」\n师问僧：「行脚事即不问汝，三十二相、八十种好道将一句来，还有人道得么？」代云：「怛萨阿竭二千年。」\n师或云：「不问汝丛林言教，这个是天，这个是地。」以手指身云：「这个是我。」又指露柱云：「这个是露柱，那个是佛法？」代云：「也大难。」\n师在僧堂中吃茶，拈起托子云：「蒸饼馒头一任汝吃，你道这个是什么？」代云：「干狗屎。」又云：「茶又吃了也。」\n师或云：「你还识德山么？莫道我压良为贱。」代云：「也知和尚因某甲置得。」\n师闻斋鼓声云：「你道鼓因什么置得？」代云：「因皮置得。」\n师闻斋鼓声，云：「你还识得老婆禅么？」代云：「鼓声唤吃饭去。」\n一日，云：「古人道：『巧拙具生杀。』作么生是生杀？」代云：「疋上不足，疋下有余。」\n上堂，大众集已，师云：「大众斋去。」却问僧：「你道我教伊去，还有过也无？」代云：「也不是和尚特地如此。」\n师行次，以拄杖打露柱一下，云：「新罗天子𨁝跳上梵天。」代云：「无端师。」或云：「世谛不要道，佛法道将一句来。」代云：「父子之情。」\n一日，云：「通明底人什么物与么来？」代云：「莫教屈著人。」又云：「释迦老子须弥山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起时还共起。』你道见解朦胧底人作么生？」代云：「未到。」\n问僧云：「眼中无色识，识中无色眼，色眼二俱无，何能令见色？去却古人，道将一句来。」代云：「把将馒头蒸饼来。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什么？」\n师或云：「幡竿头倒卓，是第几机？」代云：「打。」\n一日，云：「学佛法底人如恒河沙，百草头上道将一句来。」代云：「俱。」\n师因出门云：「古人道：『从门入者非宝。』汝道从门出者作么生？」代云：「一。」\n师入堂斋次，指圣僧供钵问僧云：「你若吃尽，又在解脱深坑里；你若吃不尽，又不唧溜。作么生？」代云：「大众吃饭次。」\n上堂，云：「划断即不可。」复云：「你若不会，三十年后莫道不见老僧。」代云：「和尚恐人埋没。」代前语云：「今日上堂，大众著便。」\n师或以拄杖打露柱一下云：「你作么生不说禅？」复云：「埋没人家男女。」众无对。自云：「担枷过状。」自代前语云：「争怪得别人。」\n师或云：「湖里鱼变成龙，即不问你，作么生是针眼鱼？」代云：「点。」\n师闻打槌声云：「妙喜世界百杂碎，擎钵盂向湖南城里吃粥。」代云：「浴后吃。」\n一日，云：「什么语中无世谛？什么语中无地狱？」代云：「天晴日出，雨下雷兴。」或云：「平常心是道，你平常道将一句来？」代云：「五个糊饼三个𫗰。」\n一日，云：「一句辨邪正。忽有人问：『作么生是辨邪正底句？』你作么生道？」代云：「西天与此土不同。」或云：「今日已前不要，今日已后不要。正当今日，道将一句来。」代云：「正好。」\n师或云：「病遇因即瘥，你道遇什么因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「钵盂匙箸与露柱相去多少？」代云：「分开好。」又云：「寻常得此便。」\n一日，云：「当锋一句作么生道？」代云：「领。」或云：「作么生是辨慈风一句？」代云：「识取好。」\n一日，云：「迷身一句作么生道？」代云：「昨日雷声起，今朝阳鸟啼。」\n师或云：「不用𨁝跳，道将一句来。」代云：「死蛤蚾也无用处。」\n一日，云：「作么生是提婆宗？」代云：「西天令严，此土还较。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死猫儿。」又云：「把不具底来。」\n一日，云：「荆棘不雕择，道将一句来。」代云：「拈放一边。」或云：「有一切见底人是什么人？」代云：「三家村里纳税汉。」\n一日，云：「不占田地，道将一句来。」代云：「总属和尚。」或云：「倒道将一句来看。」代云：「诃萨。」\n一日，云：「息节一句作么生道？」代云：「知时好。」师或云：「天下乱走，将什么过水？」代云：「且晒著。」\n师或时拈拄杖作射势云：「官家进器械来也。看看！」代云：「和尚不得放过。」又云：「僧堂前。」\n师或云：「一夜展脚睡，天明道将一句来。」代云：「何不快起？」或云：「作么生是赤脱一句？」代云：「也大无端。」\n一日，云：「以有为有，此人过在什么处？」代云：「苦。」或云：「还有不识祖师底人么？」代云：「仁义道中。」又云：「不患。」\n一日，云：「识过无过，不识过，过也不知。」代云：「热。」或云：「曹溪路上还有俗谈也无？」代云：「二事一时。」\n一日，云：「佛法外置，将一问来。」代云：「一个便多。」或云：「既知来处，什么劫中无祖师？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不学禅不学道。」代云：「是什么闲？」或云：「还有吞不尽句么？」代云：「蛇。」\n师行次，以拄杖打露柱一下云：「什么处来？」自云：「西天来。」复云：「来这里作什么？」自云：「说佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行。却拈问僧：「汝道我意作么生？」僧便问：「秖如师意作么生？」代云：「不用行主。」又云：「师子咬人。」复问僧：「秖如当机合下得什么语？」代云：「发。」又云：「百岁老儿作歌舞。」\n一日，云：「蓦劄一句作么生道？」代云：「因一事，长一智。」或云：「大藏教将什么辨？」代云：「点。」\n一日云：「佛殿为什么不见僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不问汝，泥里洗土块，道将一句来。」代云：「但弹指。」又云：「衲僧鼻孔又作么生道？」代云：「玩山玩水。」\n师或问僧：「作么生是不寂句？」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「作么生是不寂句？」师云：「𭊘。」代前语云：「不可向鬼窟里作活计。」又云：「作么生是𭊘？」代云：「会此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作么生是入乡随俗底句？」代云：「君子可八。」\n一日，云：「作么生是提纲一句？」代云：「雪峰南，赵州北。」\n一日，云：「灵苗不动根，过在什么处？」代云：「误却多少人。」或云：「一颗圆光明已久。作么生是一颗圆光？」代云：「谢和尚重重相为。」\n师或云：「作么生是对明一句？」代云：「露。」\n师或云：「非色非声，体上明得，是第几机？」代云：「不可向野狐窟里作活计。」\n一日，云：「布幔天网打龙，布丝网捞虾摝蚬。你道螺蚌落在什么处？」代云：「具眼。」\n师因卸却七条，语僧云：「汝道来生莫不会佛法么？」僧无语。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」复云：「为什么不敢道？」又云：「自有和尚在。」\n师岁夜问僧：「饼餤是罗汉药石，还将得饆𫗩𫗰子来么？」僧无对。代云：「今日东风起。」\n师或云：「你若不相当，且向古人建化门中道将一句来；若道不得，向异处道将一句来。作么生道？」代云：「前来犹是可。」\n一日，云：「远即照，近即明。作么生道？」代云：「入水始见长人。」又云：「更不要也。」\n师或拈拄杖云：「且向这里会，也有利益，也无利益。总不会，颟顸佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有余。」\n一日，云：「万法从什么处起？」代云：「不可向和尚道虾蟆口里也。」\n因斋时闻鼓声云：「古人道：『一切声是佛声。』唤作佛声，唤作鼓声？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜吃面。」\n因见僧来参，师打露柱一下云：「来这里瞒我。」代云：「但打露柱一掴。」云：「为人自安。」\n一日，云：「至道无难，唯嫌拣择。作么生是不拣择？」又云：「如来妙色身罗罗李。」代云：「不出。」代前语云：「古人道了也。」\n因斋时打帐座一下，云：「这个吃。」又打饭床一下，云：「这个不吃。」代云：「一槌两当。」\n因搬米问僧：「人担米？米担人？」代云：「总得。」又云：「搬米辛苦犹是可。」又问僧：「大桥有多少米？」僧云：「七十硕。」师拈起拄杖云：「七十硕米一时在拄杖头上，担将来即得。若担不得，饿杀你。」代云：「不可为小小。」\n一日，云：「有所说，野干鸣。无所说，师子吼。我与么是野干鸣，作么生是师子吼？」代云：「九九八十一。」\n师或云：「埋没两字，不用道著。」代云：「深领和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」\n师或云：「善财入门也，作么生道得出去？」代云：「朝游罗浮。」\n师或云：「糊饼从你横咬竖咬，不离这里道将一句来。」代云：「今日新面。」\n一日，云：「有赏有罚，道将一句来。」代云：「遇贱即贵，天晴日出。」或云：「龙潜师溺，起自何来？作么生是不活底句？」代云：「有什么难辨？」\n一日，云：「敲磕一句作么生道？」代云：「驴生馲𩢷马生骡。」或云：「作么生得道断商量？」代云：「来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」\n一日，云：「辨得亲疏，为什么被亲疏所使？」代云：「阿谁置得？」或云：「古人道：『会即途中受用，不会即世谛流布。』完𪢮道将一句来。」代云：「一钱两个，二钱三个。」\n一日，云：「一句道将来。」代云：「疋上不足。」\n因夏末问僧：「初秋夏末，不触平常，道将一句来。」代云：「初三十一，中九下七。」\n师问僧：「通身是水，阿谁吃？」代云：「洎与和尚作笑具。」\n一日，云：「三日不相见，不得作旧时看。作么生？」代云：「千。」\n勘辨\n师见新到，云：「雪峰和尚道：『开却路，达磨来也。』我问你作么生？」僧云：「筑著和尚鼻孔。」师云：「地神恶发，把须弥山一掴，𨁝跳上梵天，拶破帝释鼻孔。你为什么向日本国里藏身？」僧云：「和尚莫瞒人好。」师云：「筑著老僧鼻孔，又作么生？」僧无对。师云：「将知你秪是学语之流。」代无语处云：「和尚秪恐某甲不实。」又云：「逻逻哩。」\n问新到：「你是甚处人？」僧云：「新罗人。」师云：「将什么过海？」僧云：「草贼大败。」师云：「你为什么在我手里？」僧云：「恰是。」师云：「𨁝跳。」僧无对。师代前语云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」\n问新到：「你在南岳山，借我二百钱，为什么不还？」僧无对。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」\n问僧：「心法双忘，是第几座？」僧云：「第二座。」师云：「作么生是第一座？」僧云：「不敢亏于和尚。」师不肯。代云：「韶州籴米。」\n问僧：「什么处来？」僧云：「摘茶来。」师云：「人摘茶？茶摘人？」僧无对。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」\n师问僧：「你是修造那？」云：「是。」师云：「尽乾坤是个屋，作么生是屋主？」僧无对。师云：「你问我，与汝道。」僧便问，师云：「薨。」代前语云：「瞒却多少人来？」\n师问僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」师云：「识三门下金刚么？」僧云：「不可更识也。」师云：「野狐窟里出头。」僧无对。代云：「若不出头。」代初问处云：「秖是个泥人。」又云：「识得这泥人。有甚用处？」又云：「念某甲新入众。」\n师问僧：「甚处来？」僧云：「礼塔来。」师云：「祖师道什么？」僧云：「和尚道什么？」师云：「将谓是个灵利汉。」僧无对。代云：「秖为仁义道中。」\n师问僧：「甚处来？」僧提起衲衣。师云：「我问你甚处来？」僧云：「和尚为什么不领话？」师便打。代云：「且喜。」代前语云：「和尚休得也未？」\n僧辞师，师云：「你辞去那？」云：「是。」师云：「前头江难过。」僧云：「一切临时。」师云：「苏卢萨诃。」代前语云：「临行不可无礼去也。」代后语云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」\n师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知？」师云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」师云：「老鼠孔里出头。」僧无对。代云：「道著。」代前语云：「便出去。」\n僧辞师，师云：「莫教败阙。」僧云：「和尚有什么事但问？」师云：「草贼大败。」僧无对。代云：「败也。」代前语云：「不少。」\n因普请搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖担得一斗米，不如快脱去。」僧云：「和尚脱向甚处去？」师云：「嗄！」僧拟再问，师云：「钉钉了。」代云：「灼然。」代前语云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」\n师问僧：「还见灯笼么？」僧云：「不可更见也。」师云：「猢狲系露柱。」代云：「深领和尚佛法深心。」代前语云：「好事不如无。」\n问僧：「近离甚处？」僧云：「查渡。」师云：「蹋破多少草鞋？」僧无对。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虚蹋破草鞋。」\n师见饭头云：「汝是饭头么？」云：「是。」师云：「颗里有几米？米里有几颗？」饭头无对。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利门中，不得不作。」\n师因斋次，问僧：「你是甚处人？」云：「淮南人。」又问一僧：「你是甚处人？」云：「京兆人。」师拈起蒸饼云：「我也无可到你淮南人，也无可到你京兆人。」二僧无对。师遂拈蒸饼捩转云：「我惜你作么生？」又无对。代云：「不是和尚惜。」代前语云：「普同供养。」又云：「且留供养和尚。」\n问僧：「看甚经？」云：「已有人问了。」师云：「你为什么在我脚下？」僧云：「恰是。」师云：「伏惟尚飨！」代云：「苍天！苍天！」又云：「将谓韶州无。」\n问僧：「看什么经？」云：「《般若灯论》。」师云：「西天金刚座上，甚人说佛法？」僧云：「和尚合知。」师云：「你梦见么？」僧无语。代云：「不独某甲。」代前语云：「跳出死虾蟆。」又云：「将谓西天无。」又云：「堕。」\n因斋次问僧：「吃得几个糊饼？」僧云：「吃得四个。」师云：「你为什么鼻孔里秪有一茎毛？」僧无对。师云：「脱空妄语。」代前语云：「直须慎初，又须护末。」\n因斋次问僧：「羹受饭里，饭受羹里，过在什么处？道得别有商量。」僧无对。代云：「好羹好饭。」又云：「不可道和尚虾蟆窟里。」\n因僧辞师，师下座，把僧手云：「著几钱？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「都不直半分钱。」代云：「有什么信物，送路将来？」又云：「临行。」\n因见龙藏字，问僧：「龙藏出得个什么？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「出个死虾蟆。」代云：「屎臭气。」又云：「馒头蒸饼。」\n因搬米次，师以拄杖打僧一下，云：「这个师僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入仓了也。」师云：「搬米入仓了且置，阿谁吃饭？」僧便出去。师云：「脱空妄语汉。」又拈问僧：「作么生免得不被主家道得脱空妄语？」代云：「为什么压良为贱？」又云：「因一事，长一智。」代是不处云：「和尚著甚来由？」\n师在僧堂前问僧：「这个钟子是什么物作？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「衲僧作。」代：「但打钟一下，云：『摩诃般若波罗蜜。』」又云：「众僧堂前。」\n师问修造僧：「甚处来？」僧云：「山上斫木来。」师云：「还斫得合盘么？」僧云：「和尚放某甲过即道。」师云：「放你过，作么生道？」僧便礼拜，师便打。代云：「某甲也漝么？」又云：「可惜成功不毁。」又云：「斫。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「搬柴来。」师云：「维那打鼓不搬柴，作么生？」僧无对。代云：「错领。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位处当人，某甲参学。」又云：「才施少许功劳。」\n师问僧：「甚处来？」云：「山下来。」师云：「有几人？」僧云：「四人。」师竖起拄杖云：「总在这里。」僧无对。代云：「抑已而已。」又云：「误却多少人？」\n问僧：「吃得几个糊饼？」云：「三个。」师拈起糊饼云：「这个是第几个？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「不出。」代云：「欺敌者亡。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「湖南来。」师云：「夏在甚处？」僧云：「湖南。」师云：「开通寺在甚处？」僧云：「不会。」师云：「参堂去。」僧无对。代云：「诺。」代初语云：「和尚远问，学人近对。」又云：「才始新到。」\n师斋次问僧：「你道钵盂里多少饭？」僧无对。代云：「野。」又云：「饱便休。」又云：「一杓两杓。」\n师见僧斋次，问：「钵盂、匙箸拈向一边，把将馄饨来。」僧无对。代云：「好羹好饭。」又云：「休。」\n问僧：「看什么经？」僧拈起经。师云：「鬼窟里出头。」僧云：「和尚见个什么？」师云：「赃物见在。」僧无对。代云：「仁义道中不合如此。」\n问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「经中道『一切智智清净』是么？」僧云：「是。」师云：「你眼为什么穿过石榴树？」僧云：「古人何在？」师云：「古人即知，是你不知。」僧无对。代云：「大有人不识势。」\n师问僧：「甚处来？」云：「岭中来。」师云：「夏在甚处？」僧云：「招庆。」师云：「招庆有何言句？」僧近前应诺。师云：「一不成，二不是。」僧无对。师云：「灼然。」代云：「秖守是。」\n师因斋次，拈起馂馅谓僧云：「拟分一半与你，又却不分。」僧云：「为什么不分？」师云：「为你打野榸。」代云：「将食与人也不恶。」又云：「谢和尚供养。」又云：「和尚无端作么？」\n师因吃茶次，云：「茶作么生滋味？」僧云：「请和尚鉴。」师云：「钵盂无底寻常事，面上无鼻笑杀人。」僧无对。师云：「趁队噇饭汉。」代云：「秖守是。」又代：以茶便泼。又云：「且待某甲点一碗茶。」\n师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知。」师云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」师云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」\n问僧：「看什么经？」僧应诺。师云：「因甚失却？」僧云：「某甲甚处失却？」师云：「自领出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」\n问僧：「完𪢮饼角子即不要，你半截底把将来。」僧应诺。师云：「这个是完𪢮底，把将来。」代云：「斋与不斋，当来无碍。」又云：「檀越所修福。」\n师问新到：「什么处来？」僧云：「郴州。」师云：「夏在甚处？」僧云：「荆南分金。」师云：「分得多少？」僧展两手。师云：「这个是瓦砾。」僧云：「和尚莫别有么？」师云：「干屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，争得玉转？」\n问僧：「看什么经？」僧云：「《瑜伽论》。」师云：「为甚义堕？」僧云：「什么处义堕？」师云：「自领出去。」代云：「悔不先下手。」\n问僧：「曾讲《百法论》，是不？」僧云：「是。」师云：「为什么脱空妄语？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」\n因为亡僧唱衣次，问僧：「如今唱衣，亡僧还向这里么？」代云：「劳烦大众不能等候打遍槌去也。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「搬柴来。」师云：「搬得多少转一宿觉？」僧云：「二十转。」师云：「你为什么打落当门齿？」僧无对。师便打云：「学语之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前语云：「搬柴早是辛苦。」\n问僧：「看什么经？」其僧却指傍僧云：「和尚问，何不袛对？」师云：「露柱为什么倒退三千里？」僧云：「岂干他事？」师云：「学语之流。」代云：「洎合不识势。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」\n师在西京时问僧：「你是甚处人？」僧云：「于阗国人。」师云：「还到西天么？」僧云：「到。」师拈起拄杖云：「掣电之机不问你，还到这里么？」僧云：「不会。」师呵呵大笑。代云：「深领和尚降尊就卑。」又云：「将谓此土无。」又云：「勋。」\n问新到：「甚处来？」僧云：「南岳来。」师云：「观音为什么入洞庭湖里去？」僧云：「某甲初心不会。」师云：「参堂去。」代云：「诺。」又云：「惑著多少人来？」又云：「和尚问观音，某甲对弥勒。」\n师斋次，问僧：「半夜搬柴即不问你，斋时将什么吃饭？」僧拈起钵盂，师以拄杖打落，僧无语。代云：「引。」又云：「两片皮。」又云：「匙箸钵盂、手巾单子。」\n因吃茶次，问僧：「你是柴头不？」僧云：「是。」师云：「更劝一瓯茶。」代云：「辛苦受尽。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」\n问僧：「你是园头不？」僧云：「是。」师云：「萝卜为什么不生根？」僧无对。代云：「雨水多。」又云：「不解悦豫使人。」\n问僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」师云：「客来将何衹待？」僧云：「随家丰俭。」师云：「这个是瓦碗竹箸，客来将何祇待？」僧云：「谢和尚慈悲。」师云：「虾跳不出斗。」僧无对。师云：「你问我。」僧便问：「将何祇待？」师便打。代：初问处，便打。又云：「一盘饭，两碗茶。」又云：「贪观天上月。」\n师问僧：「你是甚处出家？」僧云：「赵州孙。」师云：「师翁是甚处人？」代云：「吃饭，老和尚。」\n师因见水磨题梁云：「永为不朽，后即破损。」师问僧：「既是永为不朽，为什么却被水推？」僧无对。代云：「不因一事，难长一智。」又云：「尧舜之君，犹稽于化。」\n师问僧：「不惹泥水作么生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」\n因斋次问僧：「这里还有超佛越祖之谈么？」僧云：「有。」师云：「什么处去也？」僧无对。代云：「新罗国里。」又云：「和尚恐某甲不实。」代前语云：「吃饭时不合与么道。」\n师问柴头：「你为什么拽折大梁锯？」僧云：「无。」师云：「无即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚为头首辛苦。」\n师问僧：「甚处来？」僧云：「南岳来。」师云：「我此间不曾与人葛藤，近前来。」僧乃近前，师云：「去。」代云：「念学人远来。」又云：「今日无彩。」\n因僧在师前立，以拄杖打一下，其僧回首，师展手云：「把钱来。」僧无对。代云：「若不转头，争知后事？」又云：「但蓦面唾。」\n因入厨，问菜头云：「锅里多少茄子？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「消不得。」代云：「一桶。」又代后语云：「是。」\n因普请归三门下，问僧：「困作什么面目？」僧云：「和尚合知。」师云：「我即不知。」僧却问：「困作什么面目？」师拈拄杖云：「遇长即长，遇短即短。」僧云：「未审困与么道，和尚与么道？」师云：「我也知你亲。」僧无对。代云：「争知？」又代前语云：「老少黄白。」\n师问饭头：「佛是千百亿化身，你每日作饭一杓，几个释迦老子？」僧无对。代云：「一僧一升米。」又云：「今日斋饭较细。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「祖师有什么言句？」僧云：「有。」师云：「不得错举。」僧云：「请和尚领话。」师云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大杀教令。」\n问磨头：「人打罗？罗打人？」僧无对。代云：「近来吃面多。」又云：「客来须看，贼来须打。」\n问僧：「什么处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「还见祖师么？」僧云：「用见作什么？」师云：「你又去那里作什么？」僧云：「有什么过？」师云：「既去无过，见有什么过？」僧无对。代云：「若不如是，争知慈悲。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「赴斋来。」师云：「将嚫钱来。」僧云：「和尚欠少个什么？」师云：「你又欠少个什么？」僧云：「不欠少。」师云：「不欠少又赴斋作什么？」僧无对。代云：「何妨。」又云：「趁块。」\n问僧：「你是向北人？」僧云：「是。」师以一掴，僧无对。师云：「你问我。」僧却问：「和尚甚处人？」师又以一掴，僧无对。代：前问处打一掴。又代后云：「仁义道中。」\n有僧粥后来见师，师云：「吃粥了也未？」僧云：「了也。」师云：「咬著露柱么？」僧云：「咬著。」师云：「看！硬著你。」僧无对。代云：「也知和尚恐人不实。」又云：「硬阿谁？」\n师因开门，有僧便入，师蓦胸擒住云：「有甚么事？」僧云：「有什么事？」师以一掴，僧无对。代云：「退己进于人，为存宾主礼。」代擒住处云：「蓦面唾这野狐精。」又代云：「因学人置得。」\n师指露柱问东京僧：「你乡中还有这个么？」僧云：「有。」师云：「唤作什么？」僧云：「唤作露柱。」师云：「三家村里老翁也解与么道。」僧无对。代云：「本色。」\n师见僧来，乃举起拳作打势，僧近前作受势，师与一掴，僧无对。代云：「便出去。」又云：「一彩两赛。」又代云：「行因招祸。」又云：「谢重重相为。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「大普请搬柴来。」师云：「小普请为什么不到？」僧无对。代云：「依前又是大普请。」又云：「辛苦受尽。」\n问新到：「甚处来？」僧云：「不敢。」师云：「放你三十棒。」僧无对。代云：「某甲也漝么？」又云：「可惜许七间法堂。」\n问僧：「甚处来？」云：「荆南来。」师云：「夏在什么处？」僧云：「分金。」师云：「有事相借问，得么？」僧云：「便请。」师云：「鹞子过新罗。」僧无对。代云：「是。」于借问处代云：「鹞子过新罗。」\n师在僧堂内吃茶，问设茶僧云：「什么处安排？」僧指板头云：「在这里。」师云：「你更设一堂茶始得。」僧无对。代云：「近日钱难得。」又云：「小财不去，大财不来。」又云：「上闲下板头。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」师云：「夏在什么处？」僧云：「西禅。」师云：「说什么法？」僧展两手垂两边，师便打。僧云：「某甲话在。」师却展两手，僧无对，师打趁出。代云：「便出去。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「南华礼塔来。」师云：「莫脱空。」僧云：「实去来。」师云：「五戒不持。」僧无对。代云：「彼此不出。」\n因斋次问僧：「盂里几饼？饼里几盂？」僧拈起饼。师云：「问著个老婆。」僧无对。代云：「不消。」又于问处云：「大众吃饭次。」\n师因普请入柴寮，云：「老底不用去，还有老底么？」僧云：「有。」师云：「在什么处？」僧乃推出一僧。师云：「这个犹是后生。」僧无对。代云：「若与么，却普请去始得。」\n师因吃茶次，云：「什么人接盏子？」有僧便接。师云：「村里老翁拜冬至。」僧无对。代云：「秪为行仁义，却招祸及身。」\n有僧来参，师问：「曾听讲来么？」僧云：「是。」师云：「见说有《唯识论》，是不？」僧云：「是。」师云：「非非想天说个什么？」僧云：「不会。」师云：「且念文书。」代云：「禅师爱欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「维摩头，法华尾。」\n有僧辞师，师云：「甚处去？」僧云：「湖南去。」师云：「前头津铺难过。」僧云：「某甲有随身公验。」师云：「这个是念上大人。」僧无对。代云：「小小村镇，不足可言。」又云：「和尚大杀。」代前语云：「便珍重出去。」\n师问新到云：「把将公验来。」僧云：「有人问了也。」师云：「由是念上大人。」僧云：「莫错。」师云：「草贼大败。」僧无对。代前语云：「且存仁义。」代后语云：「大似村镇头。」又云：「久向。」\n问僧：「一切声是佛声，一切色是佛色，拈却了也，与我道。」僧云：「拈却了也。」师云：「与么说，驴年会么？」僧无对。代云：「君子一言。」代初语云：「狂。」又云：「不存少许佛法身心。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「摘茶来。」师云：「摘得几个达磨？」代云：「新茶宜少吃。」又云：「因摘春茶，不废功力。」\n因僧辞师，师云：「甚处去？」僧云：「虔上去。」师云：「打野榸汉。」代云：「珍重。」又云：「临行。」\n因晒麦问僧：「晒了也未？」僧云：「了也。」师云：「馒头从你横咬竖咬，不离这里道将一句来。」代云：「新麦面少吃。」又云：「三事蒸作糊饼、糖饼。」\n问僧：「看什么经？」云：「《显扬圣教论》。」师云：「适来一问，为什么照不著？」僧云：「什么处照不著？」师云：「梦见显扬圣教么？」代云：「若不如是，争见当人？」又云：「照不著。」\n师问看经僧：「表首是什么字？」僧拈起经。师云：「我也有。」僧云：「和尚既有，为什么却问？」师云：「争奈与么何？」僧云：「有什么过？」师云：「自屎不觉臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此问大杀灵利。」\n鼓山有小师，久在崇寿，却归岭中，到保福处相看，保福知来，却入帐子内衲衣盖头坐，僧云：「和尚出汗那？」不对。有僧举似师，师云：「见成公案，不能折合。」代云：「钝置杀人。」又云：「草贼大败。」\n师问僧：「看什么经？」僧云：「咒。」师云：「与么语话，未有主在。」僧云：「和尚莫错。」师云：「自领出去。」代云：「便出去。」\n问僧：「我有个不露锋骨底句作么生？」有长老云：「收。」师云：「与么道得一半。」代云：「深领和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不别处。」\n因修藏，问僧：「作么生是藏？」僧应诺。师云：「这个是藏脚，还我藏来。」僧无对。代云：「争得不修藏？」又云：「王。」\n问新到：「甚处过夏？」云：「云盖。」师云：「多少人？」僧云：「七十人。」师云：「你为什么不在数？」代云：「新到分上未受与么。」又云：「恐久住瞋。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」师云：「你为甚么失脚？」代云：「鲁般门下弄大斧。」又云：「客是主人相。」\n问僧：「甚处来？」云：「查渡。」师云：「你为什么盖不著？」僧云：「和尚莫涂糊某甲。」师云：「虾跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重严饰。」又云：「见面。」\n问僧：「古人道：『无边刹境，自他不隔于毫端。』新罗日本与这里作么生？」云：「不别。」师云：「入地狱。」代云：「不可作地狱见解。」又云：「争得玉归。」\n问僧：「你不得钝置我。」僧云：「和尚因什么到与么地？」师云：「我钝置你犹可，你钝置我更杀。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大无端。」又云：「某甲甚处不下马？」\n问僧：「你诸人行脚，道我知有，与我拈三千大千世界来眼睫上著。」僧云：「诺。」师云：「钱塘为什么去国三千里？」僧云：「岂干他事？」师云：「这掠虚汉。」代云：「和尚倚势欺人。」又云：「常得此便。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「还见祖师么？」僧云：「南华桥折。」师云：「南岳石桥又作么生？」僧无对。师云：「学语之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」\n问僧：「甚处来？」僧云：「涅槃堂里来。」师云：「亡僧还吃饭么？」僧云：「不吃。」师云：「活人还吃饭么？」僧无对。代云：「一杓两杓。」又云：「欠他一个糊饼也不得。」又云：「也能祗对。」\n师问僧：「讲律来，是么？」僧云：「是。」师云：「律钞中说大小乘无分别，作么生是无分别？」僧无对。代云：「灵树置将一句来。」\n师问僧：「法身还吃饭么？」僧云：「诸方老宿不肯。法身无形无相，作么生吃？」师云：「与么道，梦见法身么？」僧云：「有不肯处作么生？」师云：「自不知。」乃云：「法身吃饭。」又代云：「将谓有衲僧孔窍，犹是泼屎泼尿。」复云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作么生？」代云：「咄！这有头无尾汉。」\n师问僧：「三藏圣教，古今老和尚凭个什么照？」僧云：「高也著，低也著。」师云：「你与么不得？」代云：「得与么狼籍生？」\n因铸钟归山，斋了，请师打钟，师打了，大众打。师问僧：「打钟图甚么？」僧云：「唤和尚吃饭。」师不肯。代云：「譬如闲。」又云：「息苦停酸。」\n师入京朝觐归，至大桥，山门煎茶迎师。师吃茶果次，僧侍立，师语二参随僧云：「是你京中无可吃。」乃拈一楪果子与一僧，其僧接得便去。又语一僧云：「我不与你。」僧无对。师云：「那里也有也。」其僧又无对。别有僧出云：「某甲今日也随和尚来，请一分得么？」师云：「嗄！」僧云：「某甲罪过，触忤和尚。」师云：「我不能唾得你。」僧无对。代前语云：「也知果子少，两人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顾。」代后语云：「某甲更是。」\n师归山，受大众参了，乃云：「我离山得六十七日，问你六十七日事作么生？」众无对。代云：「和尚京中归无信物。」又云：「和尚京中吃面多。」\n因数僧来参，师问：「作什么来？」云：「搬柴来。」师云：「归向北去，不得辜负老僧。」僧无对。师复云：「来！来！三愚共成一智，作么生？」代云：「一亩地。」代前语云：「不因一事，不长一智。」\n因斋次云：「今日吃饭不得迁化去也，排比唱衣。」僧无对。师复云：「你问我。」僧便问：「将什么唱？」师云：「驴年摸著么。」又云：「我与你三家村里葛藤，更问。」僧又问，师擎起碗云：「这个是定州碗子。一唱三十文。」代前语云：「钱是足陌。」\n因斋次，问僧：「你道人吃饭？饭吃人？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧乃问，师云：「谢你答话。」代前语云：「不因吃饭，难得此言。」\n因僧随师出三门，师问：「古人道：『大用现前，不存轨则。』作么生是不存轨则？」僧无对。复云：「你问我，与你道。」僧便问，师引声云：「释迦老子来也。」僧又无对。师遂行数步，以拄杖打松树一下，云：「嗄嗄！会么？」僧云：「不会。」师云：「你与么，驴年会么？」代前语云：「多华树嘲无半子。」代后语云：「由是。」\n师因见僧量米，乃问：「箩里多少达磨？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问。师云：「斗量不尽。」代云：「因一事，长一智。」又代：「趯却米箩便行。」\n因园头请师吃茶，师云：「你若煎茶，我有个报答你处。」园头无对。师云：「汝问我，与汝道。」园头云：「请师报答。」师云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，还人一马。」又云：「金字茶六百钱一斤。」\n师因斋次，拈起蒸饼云：「我这个秖供养向北人，是你诸人总不得。」时有僧问：「某甲为什么不得？」师云：「钝置杀人。」代云：「某甲犹可。」代前语云：「雨彩一赛。」\n问僧：「古人道：『直须一句下悟去？』作么生？」僧云：「直须一句下悟去。」师云：「你为什么鼻孔里袛对我？」僧云：「某甲什么处是鼻孔里衹对？」师云：「梦见。」代云：「某甲慎初，和尚护末。」又云：「南柯。」又云：「少吃。」又云：「戒文一切总不犯。」\n师问侍者：「客来将什么接待？」侍者无对。代云：「和尚要拄杖即道。」\n因岁日在堂中点茶，师问僧：「设罗汉斋，得生天福，你得饭吃。」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问：「为什么与么道？」师云：「先来不著便，如今著屎泼。」代前语云：「非唯施主，某甲也蒙。」\n因闻鼓声，问僧：「打鼓为什么人？」僧无语。师云：「你问我。」僧便问，师云：「打鼓为三军，不为你。」代云：「柴不办。」\n师坐次，有僧非时上来，师云：「作什么？」僧云：「请益。」师云：「你有什么疑？」僧云：「某甲曾问和尚：『一宿觉搬柴？柴搬一宿觉？』」师乃敲椅子三下，云：「你作么生会？」僧云：「一切临时。」师乃揎拳云：「我共你相扑一交，得么？」僧无对。次日，其僧再上，值师漱盥次，师乃将水碗过与僧云：「送去厨下著。」其僧送去了却来，师见来，乃从后门出去，其僧云：「比来请益，却得一口碗。」\n问僧：「作么生是打静一句？」僧云：「谁敢出头？」师云：「你问我。」僧便问，师以拄杖划地一下。\n问僧：「将什么转大藏教？」僧云：「莫越于此。」师云：「拈却菩提，换却涅槃，又作么生？」僧云：「今日七，明日八。」师云：「依稀似佛，莽卤如僧。」\n因僧请吃汤次，师云：「作么生？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师以汤滴云：「一滴落地，万神俱醉。会么？」僧云：「不会。」师云：「不会即礼拜著。」\n因见僧商量次，师打床一下，僧默然，师云：「作么生是打静一句？」僧云：「出头即𠍹𦤻。」师云：「三十年后不得错举。」\n因供养罗汉，问僧：「今夜供养罗汉，你道罗汉还来也无？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「换水添香。」僧云：「与么即来也。」师云：「有什么馒头𫗰子，速下来！」\n师拈拄杖问僧：「这个是什么？」僧云：「拄杖子。」师云：「入地狱。」\n师见僧，乃召：「来！来！」僧便来。师云：「苍天！苍天！」僧无语。师云：「苍天！本是你哭，为什么却我哭？」\n因入菜园，见粪堆上牌子，问僧：「道什么？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问。师云：「恐人无信。」\n问修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主来，将何瞻敬？」庵主合掌。师云：「奴见婢殷勤。」\n因闻蚊子叫，问僧：「蚊子吞却祖师也。」僧云：「非蚊子吞祖师，祖师亦吞蚊子。」师不肯，乃云：「你问我。」僧便问，师云：「何怪？」香林云：「为渠有分。」\n师问洞山聪：「近离甚处？」洞山云：「查渡。」师云：「夏在甚处？」洞山云：「湖南报慈。」师云：「甚时离彼？」洞山云：「去年八月。」师云：「放你三顿棒。」洞山至来日，却上问讯，云：「昨日蒙和尚放三顿棒，不知过在什么处？」师云：「饭袋子！江西、湖南便习么去。」洞山于言下大悟，遂云：「某甲自今已后，向无人烟处卓个草庵，不蓄一粒米，不种一茎菜，接待十方往来知识，与他出却钉，去却楔，除却膱脂帽子，脱却𡰊臭布衫，教伊洒洒地作个衲僧，岂不俊哉！」师云：「饭袋子！身如椰儿大，开与么大口。」\n问僧：「佛法还有长短也无？」僧云：「这帘子长五尺。」师云：「这个是帘子，那个是佛法？」僧云：「唤什么作帘子？」师云：「脱空妄语汉。」\n因一日斋晚，僧看厨库而立，师见，乃打一棒，僧回首，师云：「文殊、普贤香积世界去也。」\n问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「作么生是清净？」僧云：「共和尚商量了。」师云：「驴年梦见。」又云：「来来！更共你葛藤。蚊幮里藏身，东海鲤鱼𨁝跳上三十三天，作么生？」僧云：「和尚与么道即得。」师云：「这虚头汉。」\n问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「作么生是清净？」僧云：「甚处不清净？」师云：「绳床入枇杷树里去也。见么？」僧云：「和尚莫瞒人。」师云：「瞒人且置，你道我作么生？」僧无对。师云：「这掠虚汉。」\n师因见僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入厨库去也。」僧回首看。师云：「见你不会，却来袛候佛殿。」\n因僧侍立次，师云：「不问有言，不问无言，你作么生道？」僧无语。师云：「你问我。」僧便问，师唤小师某甲。小师应诺。师云：「你又得个师弟也。」\n师问僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」师云：「古人道：『不见一法是你眼睛。』」乃于搬柴处抛下一片柴云：「一大藏教秪说这个。」\n师于普请处谓众云：「今日困，有解问话底，置将一问来。若不问，向后鼻孔辽天，莫道我瞒你。」\n师问僧：「转《金刚经》那？」云：「是。」师云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「唤作扇子，是名拈了也。在什么处？从朝至暮，颠倒妄想作么？」\n因吃茶次，问僧：「色香味触具四尘，你道茶具几尘？」僧无语。师云：「不得辜负我。」\n师因见僧看经，乃云：「看经须具看经眼，灯笼露柱，一大藏教无欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教总在拄杖头上，何处见有一点来？展开去也。如是我闻，十方国土，廓周沙界。」\n师问僧：「从苗辨地，因语识人，作么生？」僧云：「不错。」师云：「不敢。」\n因僧设斋，师云：「你是甚处人？」僧云：「某处人。」师云：「报典座与阿师设斋。」\n师因吃茶次，问僧：「曹溪路上还有俗谈也无？」僧云：「请和尚吃茶。」师云：「静处萨婆诃。」\n师问僧：「糊饼是什么人做？」僧拈起糊饼。师云：「这个且放一边，长连床上学得来。糊饼是甚人做？」僧云：「和尚莫瞒某甲好。」师云：「这虚头汉。」\n师行次，一僧随后行，师竖起拳云：「如许大栗子。吃得几个？」僧云：「和尚莫错。」师云：「是你错。」僧云：「莫压良为贱。」师云：「静处萨婆诃。」\n师问直岁：「今日作甚来？」直岁云：「刈茅来。」师云：「刈得几个祖师？」直岁云：「三百个。」师云：「朝打三千，暮打八百，东家杓柄长，西家杓柄短，作么生？」直岁无语，师以拄杖打趁。\n因僧斋归，师问斋主：「有什么供养？」僧竖起拳。师云：「我这里问你即恁么。僧堂前有人问你，作么生道？」僧云：「一切临时。」师云：「学语之流。」\n师问僧：「你作什么？」僧云：「涅槃头。」师云：「还有不病者么？」僧云：「不会。」师云：「恁么不会？不恁么不会？」僧无语。师云：「汝问我。」僧便问：「作么生是不病者？」师指傍僧。\n有南雄僧上白叠一段，师云：「汝道我向什么处著？」僧无语。师代云：「拄杖头上。」师却问傍僧：「你在南雄时识此僧么？」僧云：「识。」师云：「唤去茶堂内吃茶。」\n师问僧：「不占田地句，作么生道？」僧云：「不会。」师云：「不会，且作韶州客。」\n师问僧：「吃得几个糊饼？」僧云：「忘却。」师云：「吃了忘却？未吃忘却？」僧云：「忘却说什么吃与未吃？」师云：「是你忘却甚处得来？」\n师问僧：「你从向北来，还曾游台么？」僧云：「是。」师云：「关西湖南还曾见长嘴鸟说禅么？」僧云：「不见。」师拈起拄杖，以口作吹势，引声云：「禅！禅！」\n师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚实问即道。」师云：「作贼人心虚。」\n举临济三句语问塔主：「秪如塔中和尚得第几句？」塔主无语。师云：「你问我。」塔主便问，师云：「不快即道。」塔主云：「作么生是不快即道？」师云：「一不成，二不是。」\n师一日从方丈出，有僧过拄杖与师，师接得却过与僧，僧无语。师云：「我今日著便。」僧云：「和尚为什么著便？」师云：「我拾得口吃饭。」\n师问僧：「甚处来？」僧云：「崇寿来。」师云：「崇寿有何言句？」僧云：「崇寿指凳子谓众云：『识得凳子，周匝有余。』」师云：「我即不与么。」僧云：「和尚又如何？」师云：「识得凳子，天地悬殊。」\n师问堂中首座云：「你道乾坤大地与汝自己？同？别？」首座云：「同。」师云：「一切物命蛾蛘蚁子与你自己，同？别？」首座云：「同。」师云：「你为什么干戈相待？」\n因在醋寮内指云：「这一瓮醋得与么满，那一瓮醋得与么浅。」僧云：「人贫智短，马瘦毛长。」师大笑而出。\n问座主：「讲什么经？」座主云：「《涅槃经》。」师云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」师拈起碗子云：「这个具几德？」座主云：「一德也无。」师云：「古人因甚与么道？」座主云：「古人与么道如何？」师敲碗子云：「会么？」座主云：「不会。」师云：「且讲经著。」\n因斋次，有僧侍立，师云：「你还饱也未？」僧无语。师拈拄杖云：「拄杖却饱。」\n十二时歌\n夜半子，愚夫说相似。鸡鸣丑，痴人捧龟首。平旦寅，晓何人？\n日出卯，韩情枯骨咬。食时辰，历历明机是误真。\n禺中巳，去来南北子。日南午，认向途中苦。\n日昳未，夏逢说寒气。晡时申，张三、李四会言真。\n日入酉，恒机何得守？黄昏戌，看见时光谁受屈？\n人定亥，直得分明沉苦海。\n偈颂\n云门耸剔白云低，水急游鱼不敢栖，入户已知来见解，何劳更举轹中泥？\n药病相治学路医，扶篱摸壁小儿戏，幽谷不语谁人测？管解师承孰不知？\n康氏圆形滞不明，魔深虚丧击寒冰，凤羽展时超碧汉，晋锋八博拟何凭？\n是机是对对机迷，辟机机远远机栖，夕日日中谁有挂？因底底事隔情迷。\n太阳溢目极玄微，谁人说道我渠非？句中有路人皆响，觌面难遭第一机。\n丱岁依山人事稀，松下相逢话道奇，锋前一句超调御，拟问如何历劫违。\n玩古松高云不齐，鸿鸧鹤抱几年栖，剖𣫘同时殊有异，羽张腾汉碧霄低。\n万象森罗极细微，素话当人却道非，相逢相见呵呵笑，顾伫停机复是谁？\n话尽途中事，言多何省机？贵人言是妙，上士见知亏。大道何曾讨？无端入荒草。卷来复卷去，不觉虚生老。上不见天，下不见地。塞却咽喉，何处出气？笑我者多，哂我者少。\n丧时光，藤林荒，图人意，滞肌尪。\n举不顾，即差互，拟思量，何劫悟？\n咄咄咄，力韦希，禅子讶，中眉垂。\n大师遗表\n伏闻有限色身，讵免荣枯之叹？无形实相，孰云迁变之期？既风灯炬焰难留，在水月空华何适？罔避典彝之咎，将陈委蜕之词。臣中谢。伏念臣迹本寒微，生从草莽，爰自髫龀，切慕空门。洁诚誓屏于他缘，锐志唯探于内典。其或忘餐待问，立雪求知，困风霜于十七年间，涉南北于数千里外。始见心猿罢跳，意马休驰，身隈韶石之云，头变楚山之雪。以至荣逢景运，屡沐天波。诘道谈空，誓答乾坤之德；开蒙发滞，星驰云水之徒。获扬利益之因，迥自圣明之泽。加以联叨凤诏，累对龙庭，继奉颁宣，重叠庆赐，抚躬惆怅，殒命何酬？不谓臣驽马年衰，难胜睿渥，遽萦沦于疲瘵，唯待尽于朝昏。星汉程遥，遐眄而才瞻北极；波涛去速，回眸而已逐东流。伏愿凤历长春，扇皇风于拂石之劫；龙图永固，齐寿考于芥子之城。臣限余景无时，微躬将谢，不获奔辞丹阙，祝别彤庭。臣无任瞻天恋圣激切屏营之至，谨奉表以闻。\n遗诫\n夫先德顺化，未有不留遗诫，至若世尊将般涅槃，亦遗教敕。吾虽无先圣人之德，既忝育众，一方殆尽，不可默而无示。吾自居灵树，及徙当山，凡三十余载，每以祖道寅夕激励，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切须保任。吾今已衰迈，大数将绝，刹那迁易，顷息待尽，然沦溺生死，几经如是，非独于今矣。吾自住持已来，甚烦汝等辅赞之劳，但自知媿耳。吾灭后，置吾于方丈中，上或赐塔额，秪悬于方丈，勿别营作，不得哭泣、孝服、广备祭祀等，是吾切意。盖出家者，本务超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍旧贯，接诸来者，无失常则。诸徒弟等，仰从长行训诲，凡系山门庄业什物等，并尽充本院支用，勿互移属他寺。教有明旨，东西廊物尚不应以互用，汝当知矣。或能遵行吾诫，则可使佛法流通，天神摄卫，不负四恩，有益于世；或违此者，非吾眷属。勉旃！勉旃！大期将迫，临行略示遗诫。努力！努力！好住！还会么？若不会，佛有明教，依而行之。", 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"師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎異，及落髮受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業純一。時睦州為首座，乃歎云：「雖是後生，與眾有異。」遂問：「上座在此多少時？」師云：「三年。」首座云：「曾參問也無？」師云：「不曾參問，不知問箇什麼。」首座云：「汝何不去問堂頭和尚：『如何是佛法的的大意？』」師便去，問聲未絕，黃檗便打。師下來，首座云：「問話作麼生？」師云：「某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。」首座云：「但更去問。」師又去問，黃檗又打。如是三度發問，三度被打。師來白首座云：「早承激勸問法，累蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。」首座云：「汝若去時，須辭和尚去。」師禮拜退。首座先到和尚處云：「問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭時，方便接他，向後為一株大樹，覆蔭天下人去在。」師云辭，黃檗云：「不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去，必為汝說。」師到大愚，大愚問：「什麼處來？」師云：「黃檗處來。」大愚云：「黃檗有何言句？」師云：「某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？」大愚云：「黃檗與麼老婆心切，為汝得徹困，更來這裏問有過無過？」師於言下大悟，云：「元來黃檗佛法無多子。」大愚搊住云：「這尿床鬼子！適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子，你見箇什麼道理？速道！速道！」師於大愚脅下築三拳，大愚拓開云：「汝師黃檗，非干我事。」師辭大愚，卻回黃檗，黃檗見來，便問：「這漢來來去去，有什麼了期？」師云：「秪為老婆心切。」便人事了，侍立。黃檗問：「什麼處去來？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去來。」黃檗云：「大愚有何言句？」師舉前話，黃檗云：「大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。」師云：「說什麼待來，即今便喫。」隨後便掌。黃檗云：「這風顛漢，卻來這裏捋虎鬚。」師便喝。黃檗云：「侍者引這風顛漢參堂去。」後溈山舉此話問仰山：「臨濟當時得大愚力？得黃檗力？」仰山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」師栽松次，黃檗問：「深山裏栽許多作什麼？」師云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了，將钁頭打地三下。黃檗云：「雖然如是，子已喫吾三十棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓聲。黃檗云：「吾宗到汝大興於世。」後溈山舉此語問仰山：「黃檗當時秪囑臨濟一人，更有人在？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，汝但舉看。」仰山云：「一人指南，吳越令行，遇大風即止，讖風穴和尚也。」師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃檗云：「這漢困那？」師云：「钁也未舉，困箇什麼？」黃檗便打，師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：「維那！扶起我。」維那近前扶云：「和尚爭容得這風顛漢無禮？」黃檗纔起，便打維那。師钁地云：「諸方火葬，我這裏一時活埋。」溈山舉問仰山：「黃檗打維那，意作麼生？」仰山云：「正賊走卻，邏贓人喫棒。」師一日在僧堂前坐，見黃檗來，便閉卻目；黃檗乃作怖勢，便歸方丈。師隨至方丈禮謝，首座在黃檗處侍立，黃檗云：「此僧雖是後生，卻知有此事。」首座云：「老和尚腳跟不點地，卻證據箇後生。」黃檗自於口上打一摑。首座云：「知即得。」師在堂中睡，黃檗下來見，以拄杖打板頭一下；師舉頭，見是黃檗，卻睡。黃檗又打板頭一下，卻往上間，見首座坐禪，乃云：「下間後生卻坐禪，汝這裏妄想作什麼？」首座云：「這老漢作什麼？」黃檗打板頭一下，便出去。溈山舉問仰山：「黃檗入僧堂，意作麼生？」仰山云：「兩彩一賽。」一日普請次，師在後行，黃檗回頭見師空手，乃問：「钁頭在什麼處？」師云：「有一人將去了也。」黃檗云：「近前來，共汝商量箇事。」師便近前。黃檗豎起钁頭云：「秪這箇，天下人拈掇不起。」師就手掣得，豎起云：「為什麼卻在某甲手裏？」黃檗云：「今日大有人普請。」便歸院。溈山舉問仰山云：「钁頭在黃檗手裏，為什麼卻彼臨濟奪卻？」仰山云：「賊是小人，智過君子。」黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀眾僧米。」黃檗云：「一日喫多少？」飯頭云：「二石五。」黃檗云：「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。飯頭卻舉似師，師云：「我為汝勘這老漢。」纔到，侍立次，黃檗舉前話，師云：「飯頭不會，請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」黃檗云：「何不道『來日更喫一頓？』」師云：「說什麼來日，即今便喫。」道了便掌。黃檗云：「這風顛漢又來這裏捋虎鬚。」師便喝，出去。溈山舉問仰山：「此二尊宿意作麼生？」仰山云：「和尚作麼生？」溈山云：「養子方知父慈。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「大似勾賊破家。」徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師云：「汝到彼作麼生？」師云：「某甲到彼，自有方便。」師到徑山，裝腰上法堂見徑山，徑山方舉頭，師便喝；徑山擬開口，師拂袖便行。尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句便喝和尚？」徑山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼？自問取他。」徑山五百眾大半分散。師為黃檗馳書去溈山，時仰山作知客，接得書，便問：「這箇是黃檗底，那箇是專使底？」師便掌。仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去見溈山，溈山便問：「黃檗師兄多少眾？」師云：「七百眾。」溈山云：「什麼人為導首？」師云：「適來已達書了也。」師卻問溈山：「和尚此間多少眾？」溈山云：「一千五百眾。」師云：「太多生！」溈山云：「黃檗師兄亦不少。」師辭溈山，仰山送出云：「汝向後北去，有箇住處。」師云：「豈有與麼事？」仰山云：「但去，已後有一人佐輔老兄在，此人秪是有頭無尾，有始無終。」師後到鎮州，普化已在彼中，師出世，普化佐贊於師。師住未久，普化全身脫去。師因半夏上黃檗山，見和尚看經，師云：「我將謂是箇人，元來是揞黑豆老和尚。」住數日，乃辭去。黃檗云：「汝破夏來？不終夏去？」師云：「某甲暫來禮拜和尚。」黃檗遂打趁令去。師行數里，疑此事，卻回終夏。師一日辭黃檗，黃檗問：「什麼處去？」師云：「不是河南，便是河北。」黃檗便打，師約住，與一掌。黃檗大笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板、几案來。」師云：「侍者！將火來。」黃檗云：「雖然如是，汝但將去，已後坐卻天下人舌頭去在。」溈山舉問仰山：「臨濟莫辜負他黃檗也無？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「知恩方解報恩。」溈山云：「從上古人還有相似底也無？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，子但舉看。」仰山云：「低如楞嚴會上，阿難讚佛云：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』豈不是報恩之事？」溈山云：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」" 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"往鳳林，路逢一婆，婆問：「甚處去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰值鳳林不在。」師云：「甚處去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便行。" }, { "type": "p", "text": "到鳳林，鳳林問：「有事相借問，得麼？」師云：「何得剜肉作瘡？」鳳林云：「海月澄無影，遊魚獨自迷。」師云：「海月既無影，遊魚何得迷？」鳳林云：「觀風知浪起，翫水野帆飄。」師云：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地驚。」鳳林云：「任將三寸輝天地，一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：「大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。」溈山問仰山：「石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？」仰山云：「和尚意作麼生？」溈山云：「但有言說，都無實義。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「官不容針，私通車馬。」" }, { "type": "p", "text": "到金牛，金牛見師來，橫按拄杖，當門踞坐。師以手敲拄杖三下，卻歸堂中第一位坐。金牛下來見，乃問：「夫賓主相看，各具威儀，上座從何而來，太無禮生！」師云：「老和尚道什麼？」金牛擬開口，師便打；金牛作倒勢，師又打。金牛云：「今日不著便。」溈山問仰山：「此二尊宿還有勝負也無？」仰山云：「勝即總勝，負即總負。」。" }, { "type": "p", "text": "師訪平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，師問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒，云：「這畜生到處走，到此路也不識。」師云：「我問你：『平田路向甚麼處去？』」嫂云：「這畜生！五歲尚使不得。」師心語云：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘拔楔之意。及見平田，平田問：「你還曾見我嫂也未？」師云：「已收下了也。」平田又問：「近離甚處？」師云：「江西黃檗。」平田云：「情知你見作家來。」師云：「特來禮拜和尚。」平田云：「已相見了也。」師云：「賓主之禮，合施三拜。」平田云：「既是賓主之禮，禮拜著。」" }, { "type": "p", "text": "師侍立德山次，德山云：「今日困。」師云：「這老漢寐語作什麼？」德山便打，師掀倒繩床，德山便休。" }, { "type": "p", "text": "師到京行化，至一家門首云：「家常添缽。」有婆云：「太無厭生。」師云：「飯也未曾得，何言太無厭生？」婆便閉卻門。師見普化，乃云：「我在南方馳書到溈山時，知你先在此住待我來，及我來，得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗旨，汝切須為我成褫。」普化珍重下去。克符後至，師亦如是道，克符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：「和尚前日道甚麼？」師拈棒便打下。又三日，克符亦上問訊，乃問：「和尚前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。" }, { "type": "p", "text": "師一日同普化赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納須彌，為是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。師云：「太麤生！」普化云：「這裏是什麼所在，說麤說細！」師來日又同普化赴齋，問：「今日供養何似昨日？」普化依前踏倒飯床。師云：「得即得。太麤生！」普化云：「瞎漢！佛法說什麼麤細！」師乃吐舌。" }, { "type": "p", "text": "師一日與河陽木塔長老同在僧堂地爐內坐，因說：「普化每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來，師便問：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我是凡是聖？」師便喝。普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。" }, { "type": "p", "text": "一日，普化在僧堂前喫生菜，師見云：「大似一頭驢！」普化便作驢鳴。師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。" }, { "type": "p", "text": "因普化常於街市搖鈴云：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。」師令侍者去，纔見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」普化拓開云：「來日大悲院裏有齋。」侍者回舉似師。師云：「我從來疑著這漢。」" }, { "type": "p", "text": "普化一日於街市中就人乞直裰，人皆與之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：「我與汝做得箇直裰了也。」普化便自擔去繞街市，叫云：「臨濟與我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人競隨看之，普化云：「我今日未，來日往南門遷化去。」如是三日，人皆不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入棺內，倩路行人釘之。即時傳布，市人競往，開棺乃見全身脫去，秪聞空中鈴響，隱隱而去。" }, { "type": "p", "text": "麻谷到參，敷坐具問：「十二面觀音，阿那面正？」師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面觀音向什麼處去也？」麻谷轉身擬坐繩床，師拈拄杖打；麻谷接卻，相捉入方丈。" }, { "type": "p", "text": "師一日到河北府，府主王常侍請師陞座。時麻谷出問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐；麻谷便出去，師便下座。" }, { "type": "p", "text": "趙州遊方到院，在後架洗腳次，師便問：「如何是祖師西來意？」趙州云：「恰遇山僧洗腳。」師近前作聽勢，趙州云：「會即便會，啗啄作甚麼？」師便歸方丈。趙州云：「三十年行腳，今日錯為人下註腳。」一作趙州行腳時參師，遇師洗腳次，趙州便問：「如何是祖師西來意？」師云：「恰值老僧洗腳。」趙州近前作聽勢。師云：「更要第二杓惡水潑在趙州。」便下去。" }, { "type": "p", "text": "灌溪參師，師驀胸搊住，灌溪云：「領領。」師拓開云：「且放汝一頓。」" }, { "type": "p", "text": "大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具；師擲下拂子，大覺收坐具入僧堂。眾僧云：「這僧莫是和尚親故？不禮拜又不喫棒。」師聞，令喚大覺，大覺出，師云：「大眾道！汝未參長老。」大覺云：「不審。」便自歸眾。" }, { "type": "p", "text": "定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床擒住，與一掌便拓開。定佇立，傍僧云：「定上座！何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。" }, { "type": "p", "text": "洛浦來參，師問：「甚處來？」洛浦云：「鑾城來。」師云：「有事相借問，得麼？」洛浦云：「新戒不會。」師云：「打破大唐國，覓個不會底也無。參堂去！」時興化為侍者，隨後請問云：「適來新到，是成褫他？不成褫他？」師云：「我誰管你成褫不成褫。」興化云：「和尚秪解將死雀就地彈，不解將一轉語蓋覆卻。」師云：「你又作麼生？」興化云：「請和尚作新到。」師遂云：「新戒不會。」興化云：「卻是老僧罪過。」師云：「你語藏鋒。」興化擬議，師便打。至晚，師又云：「我今日問新到，是將死雀就地彈，就窠子裏打。及至你出得語，又喝起了，向青雲裏打。」興化云：「草賊大敗。」師便打。" }, { "type": "p", "text": "有座主來相看次，師問座主：「講何經論？」座主云：「某甲荒虛，粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？」座主云：「明得即同，明不得即別。」洛浦為侍者，在師後立，云：「座主這裏是什麼所在？說同說別！」師回首問侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。師送座主回來，遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。" }, { "type": "p", "text": "師問洛浦云：「從上來一人行棒，一人行喝，阿那箇親？」洛浦云：「總不親。」師云：「親處作麼生？」洛浦便喝，師乃打。" }, { "type": "p", "text": "師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令洛浦去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒，送一送，看他作麼生？」洛浦到彼，如教而問，德山便打，洛浦接住送一送，德山便歸方丈。洛浦回，舉似師，師云：「我從來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山麼？」洛浦擬議，師便打。" }, { "type": "p", "text": "師拈餬餅示洛浦云：「萬種千般不離這箇，其理不二。」洛浦云：「如何是不二之理？」師再拈起餅示之。洛浦云：「與麼則萬種千般也。」師云：「屙屎見解。」洛浦云：「羅公照鏡。」" }, { "type": "p", "text": "洛浦一日來辭師，師問：「甚麼處去？」洛浦云：「南方去。」師以拄杖畫一畫云：「過得這箇便去。」洛浦乃喝，師便打，洛浦作禮而去。師明日陞堂云：「臨濟門下有個赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺。」" }, { "type": "p", "text": "有一老宿參師，未曾人事便問：「禮拜即是？不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮拜。師云：「好箇草賊。」老宿云：「賊！賊！」便出去。師云：「莫道無事好。」首座侍立次，師云：「還有過也無？」首座云：「有。」師云：「賓家有過？主家有過？」首座云：「二俱有過。」師云：「過在什麼處？」首座便出去。師云：「莫道無事好。」後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」" }, { "type": "p", "text": "龍牙問：「如何是祖師西來意？」師云：「與我過禪板來。」龍牙便過禪板與師，師接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」龍牙後到翠微問：「如何是祖師西來意？」翠微云：「與我過蒲團來。」龍牙便過蒲團與翠微，翠微接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」龍牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時，參二尊宿因緣，還肯他也無？」龍牙云：「肯即深肯，要且無祖師意。」" }, { "type": "p", "text": "師問杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」師云：「啞那！」杏山云：「長老作麼生？」師云：「這畜生！」" }, { "type": "p", "text": "師問院主：「什麼處來？」院主云：「州中糶黃米去來。」師云：「糶得盡麼？」院主云：「糶得盡。」師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這箇麼？」院主便喝，師便打。典座至，師舉前話，典座云：「院主不會和尚意。」師云：「你作麼生？」典座便禮拜，師亦打。" }, { "type": "p", "text": "王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧還看經麼？」師云：「不看經。」常侍云：「還學禪麼？」師云：「不學禪。」常侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作箇什麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？」師云：「將謂你是箇俗漢。」" }, { "type": "p", "text": "師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」員僚無語。師打露柱云：「直饒道得，也秪是箇木橛。」便入去。" }, { "type": "p", "text": "師問一尼：「善來？惡來？」尼便喝。師拈棒云：「更道更道！」尼又喝，師便打。" }, { "type": "head", "text": "上堂示眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "府主王常侍與諸官請師陞座。師上堂云：「山僧今日事不獲已，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」時有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「這箇師僧卻堪持論。」問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」師云：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」僧擬議，師便喝。隨後打云：「不可向虛空裏釘橛去也。」有座主問：「三乘十二分教豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」座主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼處？」座主無語。師云：「對常侍前，擬謾老僧。速退！速退！妨他別人請問。」復云：「此日法筵為一大事故，更有問話者麼？速致問來！你纔開口，早勿交涉也。何以如此？不見世尊云：『法離文字，不屬因、不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤，恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，終無了日。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床把住云：「道！道！」其僧擬議，師拓開云：「無位真人是什麼乾屎撅！」便歸方丈。定上座南游，路逢巖頭、雪峰、欽山三人，巖頭問：「上座甚處來？」定云：「臨濟來。」巖頭云：「和尚萬福。」定云：「和尚已順世也。」巖頭云：「某甲三人特去禮拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句？請上座舉一兩則。」定遂舉：「臨濟上堂云：『赤肉團上有一無位真人，常在汝等諸人面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』臨濟下禪床搊住云：『道！道！』僧擬議，臨濟語開云：『無位真人是甚麼乾屎撅！』」巖頭不覺吐舌。雪峰云：「臨濟大似白拈賊。」欽山云：「何不道：『赤肉團上，非無位真人。』」定便擒住云：「無位真人與非無位真人相去多少？速道！速道！」欽山被擒，直得面黃面青，語之不得。巖頭、雪峰云：「這新戒不識好惡，觸忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是這兩箇老漢，𡎺殺這尿床鬼子。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，有僧出禮拜，師便喝。僧云：「老和尚！莫探頭好。」師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「你道好喝也無？」僧云：「草賊大敗。」師云：「過在什麼處？」僧云：「再犯不容。」師便喝。是日兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：「還有賓主也無？」師云：「賓主歷然。」師召大眾云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "師會下有同學二人相問：「離卻中下二機，請兄道一句子。」一人云：「擬問即失。」一人云：「恁麼則禮拜老兄去也。」前人云：「賊。」師聞得，陞堂云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝；僧擬議，師便打。師乃云：「大眾！夫為法者，不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫，誰人為我行得？」時有僧出眾云：「某甲行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐；僧擬議，師便打。師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦豎起拂子，僧不顧，師亦打。又有僧來參，師舉起拂子，僧云：「謝和尚指示。」師亦打。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」師云：「禍事！禍事！」僧擬議，師便打。問：「秪如石室行者踏碓，忘卻移腳，向什麼處去？」師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識伊來處。與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛。一切時中莫亂斟酌，會與不會，都來是錯。分明與麼道，一任天下人貶剝。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？不作維摩詰，不作傅大士。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中。那箇合受天人供養？」便下座。" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。" }, { "type": "p", "text": "師陞堂，有僧出，師便喝，僧亦喝，便禮拜，師便打。問僧：「甚處來？」云：「定州來。」師拈棒，僧擬議，師便打，僧不肯。師云：「已後遇明眼人去在。」僧後參三聖，纔舉前話，三聖便打，僧擬議，三聖又打。師應機多用喝，會下參徒亦學師喝。師云：「汝等總學我喝，我今問汝：『有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲。這裏分得賓主麼？』汝且作麼生分？若分不得，已後不得學老僧喝。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧便問：「如何是第一句？」師云：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」云：「如何是第二句？」師云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」云：「如何是第三句？」師云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。」乃云：「大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用，汝等諸人作麼生會？」下座。" }, { "type": "p", "text": "師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「渾崙擘不開，與你兩文錢。」" }, { "type": "p", "text": "晚參，示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「煦日發生鋪地錦，嬰孩垂白髮如絲。」云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「并汾絕信，獨處一方。」云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登寶殿，野老謳歌。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在；先用後照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下鍼錐；照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「今時學佛法者，且要求真正見解，若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念，念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求，設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德！此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，秪是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼一剎那間，不揀貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求，你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛；你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。此三種身，是你即今目前聽法底人，秪為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則；約山僧見處，不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：『身依義立，土據體論。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且識取弄光影底人，是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處，是你四大色身，不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合，一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？秪為道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃如繫驢橛。何以如此？秪為道流不達三祗劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是，但能隨緣消舊業，任運著衣裳。要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』大德！時光可惜，秖擬傍家波波地學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯。道流！你秪有一箇父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若達多失卻頭，求心歇處即無事。』大德且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流盡須抵債，向閻老前吞熱銕丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎屢生索飯錢有日在。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「道流！切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，秪是平常。你擬向外傍家求過覓腳手，錯了也。秪擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪為求法，如今參學道流，也秪為求法，得法始了，未得依前輪迴五道。云何是法？法者，是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字；真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法與天下人別，秪如有箇文殊、普賢出來目前，各現一身問法，纔道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？秪為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』你且隨處作主，立處皆真。境來回換不得，縱有從來習氣五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裏，奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家；若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。秪如今有一箇佛魔同體不分，如水乳合，鵝王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是佛魔？」師云：「你一念心疑處，是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨，是佛。然佛與魔，是染淨二境。約山僧見處，無佛、無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說，皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境差別，不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，秪為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界，現身向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解，又且不然，直是現今更無時節。山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。道流！莫取次被諸方老師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓明，方始了畢。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是真正見解？」師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出于世，轉大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌，求其生死了不可得，便入無生法界，處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法，唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秪如十二分教皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。道流！你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間便歸無常，你向此世界中覓箇什麼物作解脫？覓取一口飯喫，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂，光陰可惜，念念無常，麤則被地水火風，細則被生住異滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是四種無相境？」師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中涌邊沒，邊涌中沒。履水如地，履地如水，緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你秪今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法，你若愛聖，聖者聖之名。有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法，互為主伴。出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他閑塵境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是教跡中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也大茫然。大丈夫兒，莫秪麼論主論賊、論是論非、論色論財，論說閑話過日。山僧此間不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚處出來，但有聲名文句皆是夢幻，卻見乘境底人是諸佛之玄旨，佛境不能自稱我是佛境，還是這箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。道流！你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄上音西，下所嫁切之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真，但有來者，皆不得受，你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物來即照。你但信現今用底一箇事也無，你一念心生三界，隨緣被境分為六塵。你如今應用處欠少什麼？一剎那間便入淨入穢，入彌勒樓閣，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是三眼國土？」師云：「我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛。又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛。又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土皆是依變，約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉用誑小兒，蒺藜菱刺枯骨上，覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道有修有證。莫錯，設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法即是造地獄業，求菩薩亦是造業。看經看教，亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為。無漏無為，為清淨業。有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他、證他、莊嚴他，渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴，一切物即莊嚴得。你且莫錯。道流！你取這一般老師口裏語，為是真道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢測度他老宿。瞎屢生！你一生秪作這箇見解，辜負這一雙眼，冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我於十二年中，求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院，不與飯喫，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被遞出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。道流！諸方說有道可修，有法可證，你且說證何法？修何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事繫縛。他人言道，理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者如春細雨。古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。』所以古人云：『平常心是道。』大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人。歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是心心不異處？」師云：「你擬問，早異了也，性相各分。道流！莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依。你向依變國土中，覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祗劫修行果滿，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名。假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』你道佛有六通，是不可思議。一切諸天神仙、阿修羅、大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法皆是空相，不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質，便是地行神通。道流！真佛無形，真法無相。你秪麼幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。煩惱由心，故有無心，煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無事向叢林中床角頭交腳坐。道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境，把得便拋向坑子裏。學人即便尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：『上智哉，是大善知識。』即云：『你大不識好惡，如善知識把出箇境塊子，向學人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，善知識便即現半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎曰：『真正道流。』如諸方善知識不辨邪正，學人來問菩提涅槃三身境智，瞎老師便與你解說，被他學人罵著，便把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖，這箇具機緣，學人不會便即心狂。如是之流總是野狐精魅魍魎，被他好學人嗌嗌微笑言：『瞎老禿奴，惑亂他天下人。』道流！出家兒且要學道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥表顯之說，遂乃一時拋卻。即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便會，還是體究煉磨，一朝自省。道流！你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底，山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，秪是治病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量。十年五歲並無一人，皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅，向一切糞塊上亂咬瞎漢，枉消他十方信施。道我是出家兒，作如是見解。向你道，無佛、無法、無修、無證。秪與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢頭上安頭，是你欠少什麼？道流！是你目前用底，與祖佛不別。秪麼不信，便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去，已起者莫續，未起者不要放起，便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，秪是平常著衣喫飯無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！你要出三界什麼處去，佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人，與三界安名。大德！四大色身是無常，乃至脾胃肝膽髮毛爪齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹。你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界。你一念不生，便是上菩提樹。三界神通變化意生化身，法喜禪悅身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨。與麼見得勿嫌底法，古人云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。』道流！如禪宗見解，死活循然。參學之人大須仔細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子、或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上，作模作樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪抵死不放，此是主看客。或有學人應一箇清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言大好。善知識即云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。道流！實情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意，千遍萬遍，腳底踏過黑沒焌地，無一箇形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪管傍家負死屍行，檐卻檐子天下走，索草鞋錢有日在。大德！山僧說：『向外無法。』學人不會，便即向裏作解。便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑，實可怖畏。』此之是也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，它向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。大德！動與不動是二種境，還是無依道人用動用不動。如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此問，便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前，大德！你檐缽囊屎檐子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根株，擁不聚、撥不散，求著即轉遠，不求還在目前。靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。道流！一剎那間便入華藏世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放卻。道流！山僧佛法的的相承，從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、廬山和尚、石鞏和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處純一無雜，學人三百五百，盡皆不見它意。如廬山和尚自在真正順逆用處，學人不測涯際，悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者皆悉被罵。如麻谷用處，苦如黃檗，近傍不得。如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白；我脫卻入清淨境中；學人一見便生忻欲。我又脫卻，學人失心，茫然狂走，言我無衣。我即向渠道：『你識我著衣底人否？』忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動。人能著衣，有箇清淨衣，有箇無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕，成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為實解，縱經塵劫秪是衣通，三界循環輪迴生死。不如無事相逢不相識，共語不知名。今時學人不得，蓋為認名字為解，大冊子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裏含了吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如楄檐。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德！你波波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是真佛、真法、真道？乞師開示。」師云：「佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名而無實有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秪是覓個不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與祖佛不別，若第一句中薦得，堪與祖佛為師；若第二句中薦得，堪與人天為師；若第三句中薦得，自救不了。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是西來意？」師云：「若有意，自救不了。」云：「既無意，云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」師云：「為你向一切處馳求，心不能歇。所以祖師言：『咄哉丈夫！將頭覓頭。』你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。大德！山僧今時事不獲已，話度說出許多不才淨，你且莫錯。據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休。秪如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門、佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不㴸，道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果。不如無事，純一無雜，乃至十地滿心菩薩皆求此道流蹤跡了不可得，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何如此？為今聽法道人用處無蹤跡。」" }, { "type": "p", "text": "問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。」師云：「大通者，是自己於處處達其萬法無性無相，名為大通。智勝者，於一切處不疑，不得一法，名為智勝。佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。十劫坐道場者，十波羅蜜是。佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：『佛常在世間，而不染世間法。』道流！你欲得作佛，莫隨萬物。心生種種法生，心滅種種法滅。一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德！造五無間業，方得解脫。」" }, { "type": "p", "text": "問：「如何是五無間業。」師云：「殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。」云：「如何是父？」師云：「無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛為母。你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」師云：「你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。」云：「如何是焚經燒像？」師云：「見因緣空、心空、法空，一念決定斷，迥然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達得，免被他凡聖名礙。你一念心秪向空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人。禿屢生！有甚死急！披他獅子皮，卻作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。秪麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流！莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。道流！莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇，鴦掘持刀害於釋氏。道流！無佛可得，乃至三乘五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表顯，露布文字差排，且如是說。道流！有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法。錯了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德！莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流！設解得百本經論，不如一箇無事底阿師；你解得，即輕蔑他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去、饑來喫飯、睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益。不如一念緣起無生，超出三乘，權學菩薩。大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力始到。今日共道流如是話度，勸諸道流，莫為衣食。看世界易過，善知識難遇，如優曇華時一現耳。你諸方聞道，有箇臨濟老漢出來，便擬問難，教語不得，被山僧全體作用，學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』你諸處秖指胸點肋，道我解禪解道，三箇兩箇到這裏不柰何。咄哉！你將這箇身心到處簸兩片皮，誑謼閭閻，喫銕棒有日在。非出家兒，盡向阿修羅界攝。夫如至理之道非諍論而求，激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承，更無別意，設有言教，落在化儀，三乘五性、人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子善財皆不求過。大德！莫錯用心，如大海不停死屍，秪麼擔卻，擬天下走，自起見障，以礙于心。日上無雲、麗天普照，眼中無翳，空裏無花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少。眼不見，耳不聞，喚作什麼物？古人云：『說似一物則不中。』你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力。珍重！」" }, { "type": "p", "text": "師將示滅，說偈云：「沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」復謂眾云：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖出云：「爭敢滅卻和尚正法眼藏？」師云：「已後有人問你，向他道什麼？」三聖便喝。師云：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！」言訖，端坐而逝。唐咸通七年丙戌四月十日也。敕諡惠照大師，塔曰澄靈。" }, { "type": "juan", "text": "五家語錄雲門宗" }, { "type": "byline", "text": "門人明識大師守堅集" }, { "type": "byline", "text": "無地地主人郭凝之訂" }, { "type": "head", "text": "韶州雲門匡真文偃禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師諱文偃，浙西嘉興張氏子。幼依空王寺志澄律師出家稟具，探窮律部。初參睦州蹤禪師，睦州纔見師來，便閉卻門，師乃扣門，睦州云：「誰？」師云：「某甲。」睦州云：「作什麼？」師云：「己事未明，乞師指示。」睦州開門一見，便閉卻。師如是連三日去扣門，至第三日，睦州始開門，師乃拶入，睦州便擒住云：「道！道！」師擬議，睦州拓開云：" }, { "type": "p", "text": "「秦時𨍏轢鑽。」遂掩門，損師一足，師從此悟入。睦州指見雪峰，師到雪峰莊，見一僧，師問：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，秪是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，見和尚上堂，眾纔集，便出握腕立地云：『這老漢！項上鐵枷何不脫卻？』」其僧一依師教，雪峰見這僧與麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道！速道！」僧無對。雪峰拓開云：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峰云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」雪峰云：「大眾！去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上山，雪峰纔見，便云：「因什麼得到與麼地？」師乃低頭。從茲契合，溫研積稔，密以宗印授焉。師出嶺，遍謁諸方，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹，冥符知聖禪師接首座之說。初知聖住靈樹二十年，不請首座，常云：「我首座生也，我首座牧牛也，我首座行腳也。」一日，令擊鐘，三門外接首座，眾出迓。師果至，直請入首座寮解包。俄廣主劉王將興兵，就知聖決可否。知聖前知之，手封奩子，語侍者云：「王來，出以示之。」於是怡然坐歿。王果至，聞知聖已化，大驚問：「何時有疾而遽亡耶？」侍者乃出奩子，如知聖所誡呈之。王發奩得簡云：「人天眼目，堂中上座。」劉乃命州牧何承範請師繼其法席，又迎至府開法，俄遷止雲門光泰寺。天下學者望風而至，於是稱雲門宗焉。" }, { "type": "head", "text": "機緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師在雪峰時，有僧問雪峰：「如何是觸目不會道，運足焉知路？」雪峰云：「蒼天！蒼天！」僧不明，遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻，一疋布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峰聞，喜云：「我常疑箇布衲。」" }, { "type": "p", "text": "師行腳時，見一座主舉：「在天台國清寺齋時，雪峰拈缽盂問：『某道得，即與你缽盂。』某云：『此是化佛邊事。』雪峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不會。』雪峰云：『你問我，與你道。』某始禮拜，雪峰便蹋倒。某得七年方見。」師云：「是你得七年方見？」座主云：「是。」師云：「更與七年始得。」" }, { "type": "p", "text": "師在浙中蘊和尚會裏，一日因喫茶次，舉：「蘊和尚垂語云：『見聞覺知是法，法離見聞覺知，作麼生？』」有傍僧云：「見定如今目前一切見聞覺知是法，法亦不可得。」師拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裏卻不會。」" }, { "type": "p", "text": "師到共相，共相問：「什麼處來？」師云：「雪嶺來。」共相云：「要急言句，舉一則來。」師云：「前日典座來，和尚何不問他？」共相云：「典座且置。」師云：「箭過新羅。」" }, { "type": "p", "text": "師在嶺中時，問臥龍和尚：「明己底人還見有己麼？」臥龍云：「不見有己，始明得己。」又問：「長連床上學得底是第幾機？」臥龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」臥龍云：「緊峭草鞋。」" }, { "type": "p", "text": "師在嶺中時，有僧問：「如何是法身向上事？」師云：「向上與你道即不難，汝喚什麼作法身？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置，作麼生說法身？」僧云：「與麼與麼。」師云：「此是長連床上學得底，我且問你：法身還解喫飯麼？」僧無語。後有僧舉似梁家菴主，菴主云：「雲門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」" }, { "type": "p", "text": "師在雪峰與長慶西院商量，雪峰上堂云：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」西院問師：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」師云：「有。」西院云：「作麼生是出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北鬱單越。」" }, { "type": "p", "text": "師一日與長慶舉趙州無賓主話，雪峰當時與一蹋作麼生？師云：「某甲不與麼。」長慶云：「你作麼生？」師云：「石橋在向北。」" }, { "type": "p", "text": "師與長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免得石鞏喚作半箇聖人？」長慶云：「若不還價，爭辨真偽？」師云：「入水見長人。」" }, { "type": "p", "text": "師到洞巖，洞巖問：「作什麼來？」師云：「親近來。」洞巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫時不在。」洞巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」" }, { "type": "p", "text": "師到疏山，疏山問：「得力處道將一句來。」師云：「請和尚高聲問。」疏山便高聲問。師云：「和尚蚤朝喫粥麼？」疏山云：「作麼生不喫粥？」師云：「亂叫喚作麼？」又因疏山示眾云：「老僧咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事。」師問：「承聞和尚咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事是不？」疏山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」疏山云：「枯樁。」師云：「如何是法身向上事？」疏山云：「非枯樁。」師云：「還許學人說道理也無？」疏山云：「許你說。」師云：「枯樁豈不是明法身邊事？非枯樁豈不是明法身向上事？」疏山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」疏山云：「作麼生不該？」師指淨瓶云：「法身還該這箇麼？」疏山云：「闍黎莫向淨瓶邊會。」師便禮拜。" }, { "type": "p", "text": "師到曹山，曹山示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，教伊莫疑去？」師便問：「密密處為什麼不知有？」曹山云：「秪為密密，所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」曹山云：「不向密密處。」師云：「不向密密處，還得親近也無？」曹山云：「始得親近。」師應諾諾。師問曹山：「如何是沙門行？」曹山云：「喫常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」曹山云：「你還畜得麼？」師云：「學人畜得。」曹山云：「你作麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼難？」曹山云：「何不道披毛戴角？」師便禮拜。" }, { "type": "p", "text": "因󱒧長老舉菩薩手中執赤幡問師：「作麼生？」師云：「你是無禮漢。」󱒧云：「作麼生無禮？」師云：「是你，外道奴也作不得。」" }, { "type": "p", "text": "師到天童，天童云：「你還定當得麼？」師云：「和尚道什麼？」天童云：「不會即目前包褁。」師云：「會即目前包褁。」" }, { "type": "p", "text": "因見信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底人明得知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下來，舉此語問首座：「適來和尚示眾云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齒黃作這箇語話。」首座云：「未審上座又作麼生？」師云：「要道即得。見即便見；若不見，莫亂道。」首座云：「秪如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上著枷，腳下著杻。」首座云：「與麼則無佛法也。」師云：「此是文殊、普賢大人境界。」" }, { "type": "p", "text": "師行腳時，有官人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。」" }, { "type": "p", "text": "師到江州，有陳尚書請師齋，相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行腳事？」師云：「曾問幾人來？」尚書云：「即今問上座。」師云：「即今且置，作麼生是教意？」尚書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」尚書云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。師云：「見說尚書看《法華經》，是否？」尚書云：「是。」師云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天有幾人退位？」尚書無語。師云：「尚書且莫草草。十經五論，師僧拋卻，特入叢林十年二十年，尚不奈何，尚書又爭得會？」尚書禮拜云：「某甲罪過。」" }, { "type": "p", "text": "師到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何事？」歸宗云：「兩兩三三。」僧云：「不會。」歸宗云：「三三兩兩。」師卻問其僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打野榸漢。」" }, { "type": "p", "text": "師因乾峰上堂云：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，更須知有照用臨時，向上一竅在。」乾峰乃良久，師便出問：「菴內人為什麼不見菴外事？」乾峰呵呵大笑。師云：「猶是學人疑處在。」乾峰云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」乾峰云：「直須與麼，始解穩坐地。」師應諾諾。乾峰示眾云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」師出眾云：「昨日有人從天台來，卻往徑山去。」乾峰云：「典座來日不得普請。」便下座。師問乾峰：「請師答話。」乾峰云：「到老僧也未？」師云：「與麼則學人在遲也。」乾峰云：「與麼那！與麼那？」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」" }, { "type": "p", "text": "師到灌溪時，有僧舉灌溪語云：「十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把。」問師：「作麼生？」師云：「與麼道即易，也大難出。」僧云：「上座不肯和尚與麼道那？」師云：「你適來與麼舉那？」僧云：「是。」師云：「你驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我問你：十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把，你道大梵天王與帝釋商量箇什麼事？」僧云：「豈干他事？」師喝云：「逐隊喫飯漢。」陳尚書問雲居供養主云：「雲居高低於弟子？」主無語。尚書問師，師云：「尚書莫教話墮。」" }, { "type": "p", "text": "師在嶺中時，問一老宿：「一切時中如何辯明？」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦老子道了也，彌勒猶自不知。」又見一老宿上堂云：「若是商量舉覺，如當門利劍相似，一句下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時，大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」" }, { "type": "p", "text": "師在嶺中順維那處，起彼時問：「古人豎起拂子，放下拂子，意旨如何？」維那云：「拂前見？拂後見？」師云：「如是！如是！」又云：「是諾伊？是不諾伊？」又云：「可知禮也。」" }, { "type": "p", "text": "師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」僧云：「荊南。」洛浦云：「有一人與麼去，還逢麼？」僧云：「不逢。」洛浦云：「為甚麼不逢？」僧云：「若逢，即頭粉碎。」洛浦云：「闍黎三寸甚密。」師後於江西見其僧，問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」" }, { "type": "p", "text": "師在靈樹知聖大師會中為首座，時僧問知聖：「如何是祖師西來意？」知聖云：「老僧無語。」卻問僧：「忽然上碑，合著得什麼語？」時有數僧下語，皆不契。知聖云：「汝去，請首座來。」洎師至，知聖乃舉前話問師，師云：「也不難知。」聖云：「著得什麼語？」師云：「有人問：『如何是祖師西來意？』但云：『師知。』」聖深肯。" }, { "type": "head", "text": "上堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師上堂良久云：「夫唱道之機，固難諧剖，若也一言相契猶是多途，況復忉忉有何所益？然且教乘之中各有殊分。律為戒學，經為定學，論為慧學，三藏五乘、五時八教，各有所歸。然一乘圓頓也大難明，直下明得與衲僧天地懸殊。若向衲僧門下，句裏呈機徒勞佇思，門庭敲磕千差萬別。擬欲進步向前，過在尋佗舌頭露布。從上來事合作麼生？向這裏道圓道頓得麼？這邊那邊得麼？莫錯會好。莫見與麼道，便向不圓不頓處卜度，這裏也須是箇人始得。莫將依師語、相似語、測度語，到處呈中將為自己見解。莫錯會，秪如今有什麼事，對眾決擇看。」時有州主何公，禮拜問云：「弟子請益。」師云：「目前無異草。」有官問：「佛法如水中月是不？」師云：「清波無透路。」進云：「和尚從何得？」師云：「再問復何來？」進云：「正與麼時如何？」師云：「重疊關山路。」有官問：「千子圍繞，何者為的？」師云：「化下住持，已奉來問。」問：「今日開筵，將何指教？」師云：「來風深辨。」進云：「莫秪這便是麼？」師云：「錯。」問：「從上古德以心傳心，今日請師，將何施設？」師云：「有問有答。」進云：「與麼則不虛施設也。」師云：「不問不答。」問：「凡有言句皆是錯，如何是不錯？」師云：「當風一句，起自何來？」進云：「莫秪這便是也無？」師云：「莫錯。」問：「如何是啐啄之機？」師云：「響。」進云：「還應也無？」師云：「且緩緩。」問：「如何是學人的的事？」師云：「痛領一問。」問：「如何是教外別傳一句？」師云：「對眾問將來。」師云：「莫道今日瞞諸人好，抑不得已，向諸人前作一場狼籍，忽被明眼人見，成一場笑具，如今避不得也。且問汝諸人，從來有什麼事？欠少什麼？向汝道無事，已是相埋沒也，須到這箇田地始得。亦莫趁口亂問，自己心裏黑漫漫地，明朝後日大有事在。你若根思遲迴，且向古人建化門頭東覷西覷，看是什麼道理？你欲得會麼？都緣是你自家無量劫來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心。問佛、問法，問向上、問向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即差，況復有言。莫是不擬心是麼？更有什麼事？珍重。」問：「如何是雲門一曲？」師云：「臘月二十五。」進云：「唱者如何？」師云：「且緩緩。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「日裏看山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「久雨不晴。」進云：「如何是久雨不晴？」師云：「曬㫰著。」問：「如何是不帶眹？」師云：「天台普請南嶽遊山。」問：「如何是向上一路？」師云：「九九八十一。」問：「如何是學人自己？」師云：「遊山翫水。」進云：「如何是和尚自己？」師云：「賴遇維那不在。」問：「如何是教主？」師云：「太無禮生。」問：「如何是一代時教？」師云：「對一說。」問：「如何是正法眼？」師云：「普。」問：「如何是端坐念實相？」師云：「河裏失錢河裏摝。」問：「如何是沙門行？」師云：「會不得。」進云：「為什麼會不得？」師云：「秪守會不得。」問：「如何是尋常之用？」師云：「且那裏葛藤去。」問：「如何是教意？」師云：「你看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「一切智智清淨，還夢見未？」僧云：「一切智智清淨且置，如何是教意？」師云：「心不負人，面無慚色。放你三十棒。」問：「如何是報得四恩三有去？」師云：「抱頭哭蒼天。」問：「如何是正法眼？」師云：「粥飯氣。」問：「如何是三昧？」師云：「到老僧一問，還我一句來。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「東山水上行。」問：「乞師指箇入路。」師云：「喫粥喫飯。」" }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「我事不獲已，向你諸人道，直下無事，早是相埋沒也。更欲蹋步向前，尋言逐句，求覓解會，千差萬別。廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有什麼歇時。秪此箇事，若在言語上，三乘十二分教豈是無言語，因什麼道教外別傳？若從學解機智，秪如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒口。終日說事，未嘗挂著唇齒，未曾道著一字。終日著衣喫飯，未曾觸著一粒米，挂著一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說，須是實得與麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，徒勞佇思，直饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」時有僧問：「如何是一句？」師云：「舉。」問：「如何是說時默？」師云：「清機歷掌。」進云：「如何是默時說？」師云：「嗄。」進云：「不默不說時如何？」師將棒趁。僧問：「如何是雲門劍？」師云：「祖。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「更請一問。」問：「如何是露地白牛？」師云：「覿機無改路。」進云：「放著什麼處？」師云：「再舉不逾塵。」問：「如何是塵塵三昧？」師云：「桶裏水，缽裏飯。」問：「如何是一如體玄？」師云：「欠你一問。」問：「如何是玄中的？」師云：「𡎺。」進云：「如何即是？」師云：「速退速退，妨他別人問。」問：「如何是非思量處？」師云：「識情難測。」問：「鑿壁偷光時如何？」師云：「恰。」問：「一言道盡時如何？」師云：「裂破。」進云：「和尚作麼生下手拈掇？」師云：「拈取糞箕掃帚來。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「道什麼？」進云：「還可來意也無？」師云：「且緩緩。」師云：「三乘十二分教橫說豎說，天下老和尚縱橫十字說，與我拈針鋒許說底道理來看。與麼道，早是死馬醫。雖然如是，有幾箇到此境界？不敢望你言中有響，句裏藏鋒，瞬目千差，風恬浪靜。伏惟尚饗。」問：「如何是透法身句？」師云：「北斗裏藏身。」問：「如何是本來宗？」師云：「不問不答。」問：「如何是三界唯心，萬法唯識？」師云：「我今日不答話。」進云：「為什麼不答話？」師云：「驢年會麼？」問：「如何是吹毛劍？」師云：「骼。」又云：「胔。」問：「如何是內外光？」師云：「向什麼處問？」學云：「如何明達？」師云：「忽然有人問你，作麼生道？」進云：「明達後如何？」師云：「明即且置，還我達來。」問：「如何是切急一句？」師云：「吃。」問：「如何是本來心？」師云：「舉起分明。」問：「如何是衲僧孔竅？」師云：「放過一著。」進云：「請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「如何是大乘修行？」師云：「一榼在手。」問：「如何是一切智智清淨？」師云：「僧堂入佛殿。」問：「如何是不挂唇吻一句？」師云：「合取狗口。」問：「如何是海印三昧？」師云：「你但禮拜問著，待我東行西行。」問：「如何轉動即得不落階級？」師云：「南斗七，北斗八。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「諸兄弟盡是諸方參尋知識決擇生死，到處豈無老宿垂慈方便之辭？還有透不得底句麼？出來舉看，待老漢與汝大家商量。有麼？有麼？」時有僧出，擬伸問次，師云：「去去西天路，迢迢十萬餘。」便下座。問：「如何是當今施設？」師云：「道即不難，鑒從何來？」問：「如何是不睡底眼？」師云：「不省。」問：「如何是不犯之令？」師云：「那箇師僧還見麼？」問：「如何是大人相？」師乃擎拳。問：「如何是學人急切處？」師云：「你怕我不知。」問：「如何是佛法大意？」師云：「一佛二菩薩。」問：「如何是雪嶺泥牛吼？」師云：「山河走。」進云：「如何是雲門木馬嘶？」師云：「天地黑。」問：「如何是兄弟添十字？」師云：「我共你說葛藤。」問：「如何是和尚為人一句？」師云：「心不負人，面無慚色，速禮三拜。」問：「如何是天然之事？」師云：「蹋步向前作什麼？」問：「如何是教意？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「如何是七縱八橫？」師云：「放你一著。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎著你頭上也。直饒拈一毛頭，盡大地一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，也須是實到這箇田地始得。若未，且不得掠虛，卻須退步向自己根腳下推尋，看是什麼道理？實無絲髮許與汝作解會，與汝作疑惑。況汝等且各各當人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得如許多頭角，擔缽囊千鄉萬里受屈作麼？且汝諸人有什麼不足處？大丈夫漢，阿誰無分？獨自承當，尚猶不著便，不可受人欺瞞，取人處分。纔見老和尚開口，便好把特石驀口塞，便是屎上青蠅相似，鬥咂將去，三箇五箇聚頭商量，苦屈兄弟！古人一期為汝諸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知是般事，拈放一邊，自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與！快與！時不待人，出息不保入息，更有什麼身心閑別處用？切須在意。珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「觸目不會道，運足焉知路？」僧問：「如何是觸目菩提？」師云：「與我拈卻佛殿。」問：「如何是最初一句？」師云：「九九八十一。」僧便禮拜。師云：「近前來。」僧便近前，師便打。問：「如何是實學底事？」師云：「大好消息。」進云：「畢竟是誰家之子？」師云：「臘月二十五。」問：「承教有言：一切智智清淨時如何？」師便唾之。進云：「古人方便又作麼生？」師云：「來！來！截卻汝腳跟，換卻汝髑髏，缽盂裏拈卻匙箸，拈卻鼻孔來。」進云：「甚處有許多般？」師云：「這掠虛漢。」便打。問：「如何是禪？」師云：「是。」進云：「如何是道？」師云：「得。」問：「如何是一切法皆是佛法？」師云：「三家村裏老婆盈衢溢路，會麼？」學云：「不會。」師云：「非但汝不會，大有人不會在。」問：「學人簇簇地商量箇什麼？」師云：「大眾久立。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「盡乾坤一時將來著你眼睫上，你諸人聞與麼道，不敢望汝出來性躁打老僧一摑，且緩緩仔細看，是有是無？是箇甚麼道理？直饒你向這裏明得，若遇衲僧門下，好椎腳折。若是箇人，聞道什麼處有老宿出世，便好驀面唾，汙我耳目。汝若不是箇手腳，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。汝不看他德山和尚，纔見僧入門，拽拄杖便趁。睦州和尚見僧來，便云：『現成公案，放你三十棒。』自餘之輩合作麼生？若是一般掠虛漢，食人膿唾，記得一堆一擔搕𢶍，到處馳騁驢唇馬嘴，誇我解問十轉五轉話。饒你從朝問至夜答到夜，論劫還夢見麼？什麼處是與人著力處？似這般底，有人屈衲僧齋，也道得飯喫，有什麼共語處？他日閻羅王面前，不取你口解說。諸兄弟！若是得底人，他家依眾遣日；若未得，切莫掠虛，不得容易過時，大須仔細。古人大有葛藤相為處，秪如雪峰和尚道：『盡大地是你。』夾山和尚道：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』洛浦和尚云：『一塵纔起，大地全收，一毛頭獅子全身總是。』你把取翻覆思量看，日久歲深，自然有箇入路。此箇事無你替代處，莫非各在當人分上，老和尚出世，秪為你作箇證明。你若有箇入路，少許來由亦昧汝不得；若實未得，方便撥你即不可。兄弟一等是蹋破草鞋行腳，拋卻師長父母，直須著些子眼睛始得。若未有箇入頭處，遇著本色咬豬狗手腳，不惜性命，入泥入水相為。有可咬嚼，眨上眉毛，高挂缽囊，十年二十年辦取出頭，莫愁不成辦。直是今生未得，來生亦不失卻人身，向此門中亦乃省力，不虛辜負平生，亦不辜負施主師長父母。直須在意，莫空過時。遊州獵縣橫擔拄杖，一千里二千里走，這邊經冬，那邊過夏，好山好水，堪取性多齋供、易得衣缽，苦屈苦屈，圖他一斗米，失卻半年糧。如此行腳有什麼利益？信心檀越一把菜、一粒米，怎麼生消得？直須自看，無人替代。時不待人，一日眼光落地，前頭將何抵擬？莫一似落湯螃蟹，手腳忙亂，無你掠虛說大話處。莫將等閑空過時光，一失人身萬劫不復，不是小事，莫據目前。俗子尚云：『朝聞道，夕死可矣。』況我沙門合履踐何事？大須努力。珍重。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「佛前裝香，佛後合掌。」問：「十二時中如何得不被諸境惑去？」師云：「三門頭合掌。」問：「四面森森。如何是靈樹？」師云：「風鳴雨息。」進云：「如何是靈樹枝條？」師云：「曬㫰皮草。」問：「如何是觸目菩提？」師云：「拈卻露柱。」學云：「露柱豈干他事？」師云：「驢年會麼？」問：「醍醐上味為什麼翻成毒藥？」師云：「𡎺。」問：「如何是活？」師云：「心不負人。」學云：「如何是殺？」師云：「三日後不得唱衣。」學云：「不殺不活時如何？」師以拄杖趁出。問：「學人與麼來，請師實說。」師云：「知。」問：「金剛為什麼倒地？」師云：「不著力。」問：「殺父殺母，佛前懺悔。殺佛殺祖，向什麼處懺悔？」師云：「露。」問：「不起一念，還有過也無？」師云：「須彌山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「有讀書人來報。」問：「學人有疑，請師不責，從上宗乘事作麼生？」師云：「三拜不虛。」問：「生死到來，如何排遣？」師云：「在甚麼處？」問：「如來唯一說無二說，如何是如來說？」師云：「那箇師僧何不問？」問：「闇中如何辨主？」師云：「務原是什麼人坐。」問：「學人實問，請師實答。」師云：「你作麼生辨？」進云：「正當與麼時如何？」師云：「的。」問：「從上古德以何為的？」師云：「看取舌頭。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「諸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久云：「與我拈案山來看。」便有僧問：「學人見山是山，見水是水時如何？」師云：「三門為什麼從這裏過？」進云：「與麼則不妄想去也。」師云：「還我話頭來。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「還有人道得麼？道得底出來。」眾無語。師拈拄杖云：「適來是箇小屎坑，如今是箇大屎坑。」下座。問：「萬法歸一，一即不問。如何是萬法？」師云：「你來這裏說葛藤瞞我。」問：「聖僧為什麼被大蟲咬？」師云：「與天下人作牓樣。」問：「十二時中如何用心，即得不負於上來？」師云：「省力。」進云：「省力事如何？」師云：「省取前話。」問：「萬機不到處，如何知有？」師云：「該得麼？」進云：「日用事如何？」師云：「一箭到新羅，大漢國裏說葛藤。」問：「學人擬伸一問，還許也無？」師云：「佛不奪眾生所願。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「痛領一問。」問：「千聖功圓冥然時，如何擊琢？」師云：「句裏明人。」問：「三界中何物勝於佛？」師云：「通你一問。」問：「摘葉尋枝即不問，如何是直截根源？」師云：「速禮三拜。」問：「己事未明，如何指示？」師云：「不避來機，還當得麼？」問：「盡其機來，師還接也無？」師云：「一問不錯。」學云：「一問且置，師還接不？」師云：「細看前話。」問：「毘盧向上即不問，虛空請師留些子。」師云：「把卻汝咽喉，你作麼生道？」問：「如何是學人自己？」師云：「一扠一劄。」進云：「莫便是不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「今日與諸人舉一則語。」大眾聳聽。良久，有僧出禮拜，擬伸問次，師以拄杖趁云：「似這般滅胡種，長連床上納飯阿師，堪什麼共語處？這般打野榸漢！」以拄杖一時趁下。問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「向下文長，付在來日。」進云：「便與麼去時如何？」師云：「墮。」進云：「什麼處是墮？」師云：「長連床上飽喫飯了，脫空妄語。」問：「靈山一會，何似今日？」師云：「言中有響。」學云：「當今事作麼生？」師云：「不煩再問。」問：「以字不成，八字不是，未審是什麼字？」師云：「九九八十一。」進云：「學人不會，請師指示。」師云：「我又辜你什麼處？」問：「從上古德得箇什麼便稱尊貴？」師云：「愛問不愛答。」進云：「與麼則不假和尚舌頭嚼去也。」師云：「熨斗煎茶銚不同。」問：「和尚為人語話，還有未道著底句也無？」師云：「說不及。」進云：「為什麼如此？」師云：「秪為如此。」問：「大拍盲底人來，師還接也無？」師放身倒。問：「如何是雲門山？」師云：「庚峰定穴。」問：「牙齒敲磕，皆落名言，如何得不落古人蹤？」師云：「通機自辨。」問：「如何是和尚家風？」師云：「皮枯骨瘦。」問：「如何是道？」師云：「七顛八倒。」進云：「為什麼如此？」師云：「一不得向，二不得開。」問：「暗室得明時如何？」師云：「朗州此去多少？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「一言纔舉，千差同轍，該括微塵，猶是化門之說。若是衲僧，合作麼生？若將祖意佛意這裏商量，曹溪一路平沉。還有人道得麼？道得底出來。」時有僧問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「餬餅。」進云：「這箇有什麼交涉？」師云：「灼然有什麼交涉。」師乃云：「你勿可作了。見人道著祖師意，便問超佛越祖之談。你且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談。便問箇出三界。你把將三界來，有什麼見聞覺知隔礙著你？有甚聲色法與汝可了？了箇什麼碗？以那箇為差殊之見？他古聖勿奈你何，橫身為物，道箇舉體全真，物物覿體不可得。我向汝道直下無事，早是相埋沒了也。你若實未得箇入頭處，且中獨自參詳。除卻著衣喫飯、屙屎、送尿，更有什麼事？無端起得如許多般妄想作什麼？更有一般底如等閑相似，聚頭舉得箇古人話，識性記持，妄想卜度，道我會佛法了也。秪管說葛藤，取性過日，更嫌不稱意。千鄉萬里拋卻父母師資，作這去就。這箇打野榸漢，有什麼死急！行腳去。」以拄杖便趁下。問：「父母不聽不得出家。如何得出家？」師云：「淺。」進云：「學人不會。」師云：「深。」問：「從上來事，請師提綱。」師云：「朝看東南，暮看西北。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「東家點燈，西家暗坐。」問：「當今一句請師道。」師云：「放你一線道，還我一句來。」問：「不涉廉纖，請師道。」師云：「一怕汝不問，二怕汝不舉，三到老僧𨁝跳，四到你退後。速道！速道！」僧便禮拜，師便打。問：「萬機喪盡時如何？」師云：「與我拈佛殿來與汝商量。」進云：「豈干他事？」師咄云：「這掠虛漢。」問：「目前蕩盡時如何？」師云：「熱發作麼？」其僧禮拜而退。師云：「且來，且來。」僧近前，師便棒云：「這掠虛漢諕我。」問：「如何是法王主？」師云：「叉手著。」問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「老僧叉手去也。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「故知時運澆漓，代干像季。近日師僧北去言禮文殊，南去謂遊衡嶽，與麼行腳，名字比丘，虛消信施。苦哉！苦哉！問著黑漆相似，秪管取性過日。設有三箇兩箇，狂學多聞，記持話路，到處覓相似語句，印可老宿，輕忽上流，作薄福業，他日閻羅王釘釘之時，莫道無人向汝道。若是初心後學，直須擺動精神，莫空記說，多虛不如少實，向後秪是自賺。有什麼事？近前。」問：「學人正在迷途，請師一接。」師云：「道什麼？」問：「如何是教意？」師云：「答猶未了。」進云：「和尚什麼處答？」師云：「將謂汝靈利。」問：「如何是衲僧正眼？」師云：「那箇師僧近前來！」其僧近前，師咄云：「去。」問：「如何會得和尚一句？」師云：「臘月二十五。」問：「教中即不問，如何是宗門中事？」師云：「既有來問，速禮三拜。」問：「絕消息處，如何履踐？」師云：「三十年後。」進云：「秪今如何？」師云：「莫亂統。」問：「性源還有語也無？」師云：「莫問。」問：「佛病祖病將何醫？」師云：「審即諧。」進云：「將何醫？」師云：「幸有力。」問：「百步穿楊，請師指的。」師云：「答這話去也。」問：「言詮不及處，如何體會？」師云：「對眾快禮三拜。」問：「伶俜之子，如何進步？」師云：「目前不辨。」進云：「豈無尊貴？」師云：「不較多。」進云：「作麼生？」師云：「作麼生？」問：「凡有言說，皆是葛藤。如何是不葛藤？」師云：「大有人見汝問。」問：「急急相投，請師指教。」師云：「作麼生道？」進云：「不會，請師道。」師云：「作麼？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「大眾！汝等還有鄆州針麼？若有，試將來看。有麼？有麼？」眾無對。師云：「若無，散披衣裳去也。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微塵，諸佛總在裏許爭佛法、覓勝負，還有人諫得麼？若無人諫得，待老僧與汝諫看。」時有僧云：「請和尚諫。」師云：「這野狐精。」問：「盡大地人來，師如何接？」師云：「提綱有路。」進云：「莫秪這便是指示不？」師云：「合取狗口。」問：「時中不明，如何得不落緣塵去？」師云：「閉門哭蒼天。」問：「十二時中如何體悉？」師云：「不難辨。」進云：「還有學人入頭處也無？」師云：「細看前話。」問：「靈山一會，迦葉親聞，未審聞箇什麼句？」師云：「不避來鋒，速道！速道！」進云：「是什麼句？」師云：「掣電之機，徒勞佇思。」問：「千聖不傳，古今不歷，如何是和尚接人一句？」師云：「觸忤老兄得麼？」進云：「如何是接人一句？」師云：「作麼？」問：「有何逕要令學人心息？」師云：「放你三十棒。」問：「目前坦然時如何？」師云：「海水在汝頭上。」進云：「還著得也無？」師云：「向這裏脫空妄語。」問：「施主設齋，將何報答？」師云：「量才補職。」進云：「不會。」師云：「不會即喫飯。」問：「如何是向上事？」師云：「截卻汝肚腸，換卻匙箸，拈將缽盂來看。」僧無對。師云：「這掠虛漢。」問：「如何是佛法大意？」師云：「來鋒有路。」問：「如何是學人轉身處？」師云：「利。」問：「一口吞盡時如何？」師云：「我在汝肚裏。」進云：「和尚為甚麼在學人肚裏？」師云：「還我話頭來。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「秪這箇帶累殺人。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「道即道了也。」時有僧出禮拜，欲伸問次，師拈拄杖便打云：「識什麼好惡？這一般打野榸漢，總似這箇僧，爭消得施主信施？惡業眾生總在這裏，覓什麼乾屎橛咬？」以拄杖一時趁下。問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「家家觀世音。」進云：「見後如何？」師云：「火裏蝍蟟吞大蟲。」問：「如何是禪？」師云：「拈卻一字得麼？」問：「扶桑柯畔日輪未出時如何？」師云：「知。」問：「背楚投吳時如何？」師云：「面南看北斗。」問：「六國未寧時如何？」師云：「千里何明。」進云：「爭奈不明何？」師云：「賴遇適來道了。」問：「如何是本源？」師云：「受什麼人供養？」問：「如何是直截一路？」師云：「主山後。」進云：「謝師指示。」師云：「合取皮袋。」問：「曹溪的旨，請師垂示。」師云：「三十年後。」問：「密室玄宮時如何？」師云：「倒。」進云：「宮中事作麼生？」師云：「重。」問：「萬機吐不出時如何？」師云：「大眾不匿。」進云：「猶是學人疑處在。」師云：「語覆前機去。」問：「要急相應唯言不二時如何？」師云：「對眾舉，大眾可不知。」進云：「如何承當？」師云：「驢年。」問：「一生積惡者不知善，一生積善者不知惡，此意如何？」師云：「燭。」問：「遠遠投師，師意如何？」師云：「七九六十三。」進云：「學人近離衡州。」師喝云：「是你草鞋跟斷。」僧云：「珍重。」師喝云：「靜處薩婆訶。」問：「如何是學人自己？」師云：「一佛二菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「汝等諸人，皆是河南海北來，各各盡有生緣所在。還自知得麼？試出來舉看，老漢與汝證明。有麼有麼？汝若不知，老漢瞞汝去也。汝欲得識麼？生緣若在向北，北有趙州和尚、五臺文殊，總在這裏。生緣若在向南，南有雪峰臥龍、西院鼓山，總在這裏。汝欲得識麼？向這裏識取。若不見，莫掠虛。見麼見麼？若不見，且看老漢騎佛殿出去也。珍重。」問：「六國未寧時如何？」師云：「雲擎雨色。」問：「上無攀仰下無己躬時如何？」師云：「藏身一句作麼生道？」僧便禮拜。師云：「放過一著。置將一問來。」僧無語。師云：「這死蝦蟆。」問：「如何是色即是空？」師云：「拄杖敲汝鼻孔。」問：「如何是和尚非時為人一句？」師云：「早朝牽犁，晚間拽杷。」問：「三乘五性即不問，如何是衲僧門下事？」師云：「日勢稍晚，速禮三拜。」問：「久值為什麼不識？」師云：「測。」問：「如何是心？」師云：「心。」進云：「不會？」師云：「不會。」進云：「究竟如何？」師咄云：「靜處東行西行。」問：「三界唯心萬法唯識時如何？」師云：「舌根裏藏身。」進云：「藏身後如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是途中受用？」師云：「七九六十三。」進云：「如何是世諦流布？」師云：「江西湖南新羅渤海。」問：「密室不通風時如何？」師云：「響露鳴風。」進云：「如何是密室中人？」師云：「再陳難辨。」問：「直與麼來時如何？」師云：「照從何立？」進云：「不去不來時如何？」師云：「前語道什麼？」問：「進向無門時如何？」師云：「三千八百。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「放你橫說豎說，從朝至暮，無人塞你口；不放你說，又作麼生？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集良久，驀拈拄杖云：「看！看！北鬱單越人見汝搬柴不易，在中庭裏相撲供養你。更為你念《般若經》云『一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。』」僧便問：「如何是一切智智清淨？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」問：「挂錫幽巖時如何？」師云：「在什麼處？」問：「如何是深中淺？」師云：「山河大地。」進云：「如何是淺中深？」師云：「大地山河。」進云：「如何是深？」師云：「朝到西天，暮歸唐土。」問：「迦葉入定時如何？」師云：「匿得麼？」進云：「還見十方不？」師云：「好手透不出。」問：「真如湛寂妙絕無門時如何？」師云：「自機迴照。」進云：「秖這裏如何？」師云：「莫錯。」問：「千般方便誘引歸源，未審源中事如何？」師云：「有問有答，速道將來。」僧應諾，師云：「迢遙也。」問：「如何是雲門劍？」師云：「揭。」進云：「用者如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「沒即道。」進云：「不會。」師云：「壯一問。」問：「能詮表裏時如何？」師云：「風不入。」進云：「表裏事如何？」師云：「錯。」問：「萬機俱罷時如何？」師云：「塚上生芝草。」問：「觀身無己，觀外亦然時如何？」師云：「熱發作麼？」進云：「與麼則冰消瓦解去也。」師便打。問：「龍門有意，進水無能時如何？」師云：「來機即易，再舉還難。」進云：「正與麼時如何？」師云：「快。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我看汝諸人，二三機中尚不能構得，空披衲衣何益？你還會麼？我為汝注破，久後到諸方，若見老宿舉一指、豎一拂子云：『是禪是道。』拽拄杖打破頭便行。若不如此，盡落天魔眷屬，壞滅吾宗。汝若實不會，且向葛藤社裏看，我尋常向汝道：『微塵剎土中，三世諸佛、西天二十八祖、唐土六祖，盡在拄杖頭說法，神通變現聲應十方。』你還會麼？若不會，且莫掠虛。雖然如此，且諦當實見也未？直饒到此田地，也未夢見。衲僧沙彌在三家村裏不逢一人。」師驀拈拄杖劃地一下云：「總在這裏。」又劃一下云：「總在這裏出去也。珍重。」問：「古人面壁意旨如何？」師云：「念七。」又云：「定。」問：「百不會底人來，師如何接？」師云：「話墮也。」進云：「什麼處是話墮？」師云：「七棒對十三。」問：「承古有言：『了即業障本來空，未了還須償宿債。』未審二祖是了未了？」師云：「確。」問：「從上古德相傳何事？」師云：「速禮三拜。」問：「如何是雲門一路？」師云：「親。」進云：「如何即是？」師云：「顛言倒語作麼？」問：「承古有言：『擬心即差。』如何得不差？」師云：「洪機歷掌。」進云：「後人再問作麼生？」師云：「遲風難改。」問：「三身中阿那身說法？」師云：「要。」問：「如何是釋迦身？」師云：「乾屎橛。」問：「請師提綱宗門。」師云：「南有雪峰。北有趙州。」問：「大徹底人見一切法是空不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「終日切切不得箇入路，乞師指箇入路。」師云：「當機有路。」問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「蒲州麻黃，益州附子。」問：「如何是教意？」師云：「撩起來作麼生道？」進云：「便請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「玄機一路如何體會？」師云：「三十年後。」問：「槨示雙趺，當表何事？」師云：「言。」進云：「未審師意如何？」師云：「緊峭草鞋。」問：「不是玄機亦非目擊時如何？」師云：「倒一說。」問：「劫火洞然時如何？」師云：「更夢見什麼？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「天親菩薩，無端變作一條楖栗柱杖。」乃劃地一下云：「塵沙諸佛盡在這裏說葛藤去。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我共汝平展，遇人識人，與麼老婆說話，尚自不會，每日飽飯喫了，上來下去，覓什麼碗？這野狐隊仗，向這裏作什麼？」以拄杖一時趁下。問：「初秋夏末，前程忽有人問，如何柢對？」師云：「大眾退後。」進云：「過在什麼處？」師云：「還我九十日飯錢來。」問：「學人近到法席，未審家風事如何？」師云：「不歷一問，作麼生道？」問：「十方國土中，唯有一乘法，如何是一乘法？」師云：「何不別問？」進云：「謝師指示。」師便喝。問：「承古有言：『一塵遍含一切塵。』如何是一塵？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「學人不問，師還答也無？」師云：「將汝口挂壁上不得。」問：「一切尋常時如何？」師云：「雖然屎臭氣熏我，我且問你：『晝行三千，夜行八百，你缽盂裏什麼處著？』」僧無對。師云：「脫空妄語漢。」問：「如何是教眼？」師云：「速禮三拜。」問：「承古有言：『牛頭橫說豎說，不知有向上關捩子。』如何是向上關捩子？」師云：「東山西嶺青。」問：「如何是露地白牛？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」進云：「白牛何在？」師咄之。問：「樹凋葉落時如何？」師云：「體露金風。」問：「如何是布袋裏珍珠？」師云：「說得麼？」問：「如何是祖宗的子？」師云：「言中有響。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「夫學般若菩薩，須識得眾生病，即識得學般若菩薩病。還有人揀得麼？出來對眾揀看。」眾無語，乃云：「若揀不得，莫妨我東行西行。」" }, { "type": "p", "text": "上堂。云：「我今日共汝說葛藤，屎灰尿火，泥豬疥狗，不識好惡，屎坑裏作活計。所以道：『盡乾坤大地三乘十二分教，三世諸佛天下老師言教，一時向汝眼睫上會取去。』饒汝便向這裏一時明得，亦是不著便漢，無端跳入屎坑。可中於我衲僧門下過，打腳折。」時有三僧出，一時禮拜。師云：「一狀領過。」問：「如何得速超三界去？」師云：「如何得速超三界去？」進云：「是。」師云：「是即休。」問：「終日忙忙時如何？」師云：「覿機無響路。」進云：「作麼生？」師云：「說不得。」問：「一擺淨盡時如何？」師云：「爭奈老僧何？」進云：「此是和尚分上。」師云：「這掠虛漢。」問：「如何是道？」師云：「透出一字。」進云：「透出後如何？」師云：「千里同風。」問：「古人道：『知有極則事。』如何是極則事？」師云：「爭奈在老僧手裏何？」進云：「某甲問極則事。」師便棒云：「吽吽，正當撥破，便道請益，這般底到處但知亂統。近前來，我問你：『尋常在長連床上商量向上向下，超佛越祖。你道水牯牛，還有超佛越祖底道理麼？』」僧云：「適來已有人問了也。」師云：「這箇是長連床上學得底，不要。有便言有，無便言無。」僧云：「若有，更披毛戴角作麼？」師云：「將知你秖是學語之流。」又云：「來來，我更問你：『諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓箇超佛越祖底道理。』我且問你：『十二時中行住坐臥屙屎送尿，至於茆坑裏蟲子，市肆賣買羊肉案頭，還有超佛越祖底道理麼？』道得底出來。若無，莫妨我東行西行。」便下座。師見僧入來便云：「瓦解冰消。」僧云：「學人有什麼過？」師云：「七棒對十三。」問：「如何是西來意？」師云：「長連床上有粥有飯。」問：「承古有言：『道無橫徑立者皆危。』如何是道？」師云：「普請看。」問：「如何是三乘教外一句？」師云：「闍黎一問，老僧𨁝跳三千里。」進云：「謝師指示。」師云：「住！住！你道老僧話作麼生？」僧無對。師云：「三十年後來，與汝三十棒。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「談汝屋裏老爺。」問：「曹溪一句，闔國知聞。未審雲門一句，什麼人得聞？」師云：「闍黎不聞。」進云：「學人親近得不？」師云：「仔細踟躕看。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「如來明星現時成道。」有僧問：「如何是明星現時成道？」師云：「近前來，近前來。」僧近前，師以拄杖打趁。" }, { "type": "p", "text": "上堂，有僧出禮拜云：「請師答話。」師召大眾，大眾舉頭，師便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久，有僧出禮拜，師云：「太遲生！」僧應諾。師云：「這漆桶！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「有解問話者，置將一問來。」僧出禮拜云：「請師鑒。」師云：「拋釣釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「朝走三千，暮走八百，作麼生？」僧無語，師便打。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧問：「如何是本源？」師拈起拄杖云：「若是提起，即向上去也。」僧又問：「如何是本源？」師云：「南贍部洲。北鬱單越。」問：「普賢為什麼騎象？文殊為什麼騎師子？」師云：「我無象也無師子，且騎佛殿出三門去也。」問：「如何是教意？」師云：「山河大地。」又云：「正好辨猶是曲說教意，若約提綱即未在。」問：「一切智通無障礙時如何？」師云：「掃地潑水。」相公來問：「隨流認得性時如何？」師云：「東堂月朗西堂闇。」問：「如何是三乘教外別傳底事？」師云：「你若不問，我即不答。你若問，我即朝到西天，暮歸唐土。」僧云：「乞師指示。」師云：「一不成，二不是。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「青天白日寱語作麼？」問：「如何是佛法大意？」師云：「日裏麒麟看北斗。」問：「學人到這裏，為什麼道不得？」師云：「野狐窟裏坐。」問：「不落古今，是何曲調？」師拽拄杖便下座。問：「如何是佛法大意？」師云：「面南看北斗。」問：「古人斬蛇意旨如何？」師便打。問：「如何是和尚家風？」師云：「闍黎受戒太早。」問：「如何是賓中主？」師云：「騎一問。」進云：「如何是主中主？」師云：「叉手著。」進云：「賓主相去多少？」師云：「如眼如目。」進云：「合談何事？」師云：「三九二十七。」問：「自到和尚法席不會，乞師指示。」師云：「截卻你頭得麼？」問：「乞師指示，令學人頓息昏迷。」師云：「襄州米作麼價？」問：「二尊相見時如何？」師云：「不是偶然。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「天帝釋與釋迦老子在中庭裏相爭佛法甚鬧。」便下座。問：「如何是曹溪的的意？」師云：「老僧愛瞋不愛喜。」進云：「為什麼如此？」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」問：「二尊相見共談何事？」師云：「不決即道。」問：「人天交接，其意如何？」師云：「對眾呈機。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「和尚子！且須明取衲僧鼻孔。且作麼生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩訶般若波羅蜜，今日大普請。」便下座。問：「如何是西來意？」師云：「山河大地。」進云：「向上更有事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「釋迦老子在西天，文殊菩薩居東土。」問：「父母俱喪時如何？」師云：「俱喪且置，那個是你父母？」僧云：「苦痛深。」師云：「灼然，灼然！」問：「如何是大施主？」師云：「對機不辨。」問：「徹底冥濛底人來，師如何拯濟？」師云：「兩重公案，一狀領過。」問：「說教當為何人？」師云：「近前來，高聲問。」僧近前問，師便打。問：「和尚年多少？」師云：「七九六十八。」進云：「為什麼七九六十八？」師云：「我為你減卻五年。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「和尚子，直饒你道有什麼事，猶是頭上安頭，雪上加霜，棺木裏眨眼，灸瘢上更著艾爝，這箇是一場狼籍不少也。你合作麼生？各自覓箇託生處好。莫空遊州獵縣，秪欲捏搦閑言語，待老和尚口動，便問禪問道，向上向下如何若何，大卷抄將去，𡎺向皮袋裏卜度，到處火爐邊，三箇五箇聚頭，舉口喃喃地，便道：『這箇是公才語，這箇是就處打出語，這箇是事上道底語，這箇是體語體。』汝屋裏老爺老孃，噇卻飯了，秖管說夢，便道我會佛法了也。將知與麼行腳，驢年得休歇麼？更有一般底，纔聞說箇休歇處，便向陰界裏閉目合眼，老鼠孔裏作活計，黑山下坐鬼趣裏體當，便道我得箇入路也。還夢見麼？這般底打殺萬箇，有什麼罪過？喚作打底，不遇作家，至竟秖是箇掠虛漢。你若實有箇見處，拈將來，共汝商量。莫空過，不識好惡，謥謥詷詷地聚頭說葛藤，莫教老僧見，捉來勘不相當，槌折腰。莫言不道。汝皮下還有血麼？到處自欲受屈作麼？這滅胡種盡是野狐群隊，總在這裏作麼？」以拄杖一時趁下。問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是一路涅槃門？」師云：「我道不得。」進云：「和尚為什麼道不得？」師云：「是你舉話即得。」問：「如何是法說？」師云：「大眾久立，速禮三拜。」「如何是隨意說？」師云：「晨時有粥，齋時有飯。」「如何是隨宜說？」師云：「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便說？」師云：「是汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲說？」師云：「歸依佛法僧。」問：「生死根源即不問，如何是目前三昧？」師云：「吃嘹舌頭三千里。」進云：「今日得遇和尚也。」師云：「放你三十棒。」問：「乞師指示。」師云：「上大人，丘乙己。」進云：「學人不會。」師云：「化三千，七十士。」問：「不離三德六味，還有佛法也無？」師云：「秪怕你不問。」進云：「請師道。」師云：「三德六味，施佛及僧。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤、下透黃泉，須彌山塞卻汝咽喉。還有會處麼？若會得，拽取占波國共新羅國鬥額。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間即不如此。」良久，云：「汝還見壁麼？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「去去，遞相鈍置，有什麼了時？」卻問眾云：「我與麼道，還有過麼？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「一不得問。」進云：「諾。」師咄云：「話也不領。」問：「今日供養羅漢，羅漢還來也無？」師云：「汝若不問，我即不道。」進云：「請師道。」師云：「三門頭合掌，佛殿裏裝香。」問：「如何是衲僧本分事？」師云：「南有雪峰，北有趙州。」進云：「請和尚不繁辭。」師云：「不得失卻問。」學云：「諾。」師便打。問：「承古有言：『會即事同一家，不會即離牙擘齒。』如何得事同一家？」師云：「亂走作麼？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「從上來且是箇什麼事？如今抑不得已，且向汝諸人道。盡大地有什麼物與汝為對為緣？若有針鋒與汝為隔為礙，與我拈將來。喚什麼作佛作祖？喚什麼作山河大地日月星辰？將什麼為四大五蘊？我與麼道，喚作三家村裏老婆說話。忽然遇著本色行腳漢，聞與麼道，把腳拽向階下，有什麼罪過？雖然如此，據箇什麼道理便與麼？莫趁口快向這裏亂道，須是箇漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著勿去處，打腳折，有什麼罪過？既與麼，如今還有問宗乘中話麼？待老漢答一轉了，東行西行。」有僧擬問次，師以拄杖劈口打，便下座。問：「師子嚬呻時如何？」師云：「嚬呻且置，試哮吼看。」僧應諾，師云：「這箇是老鼠啼。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我有一句語，不敢望你會。還有人舉得麼？」良久，云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「不得已且作死馬醫，向汝道是箇什麼？是東是西，是南是北，是有是無，是見是聞，是向上是向下，是與麼是不與麼？這箇喚作三家村裏老婆說話，是你有幾箇到此境界？相當即相當；不相當，靜處薩婆訶。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「諸方老和尚道，須如有聲色外一段事。似這箇語話，誑諕人家男女，三間法堂裏，獨自妄想，未曾夢見我本師宗旨在，作麼生消得他信施？臘月三十日，箇箇須償他始得。任汝𨁝跳去，是你諸人各自努力。珍重。」問：「目前無一法，還免得生死不？」師云：「你驢年未免得在。」問：「如何是道？」師云：「去。」進云：「學人不會，乞師道。」師云：「闍黎公驗分明，何在重判？」問：「維摩一默還同說也無？」師云：「痛領一問。」進云：「與麼則同說也。」師云：「適來道什麼？」問：「如何是清淨法身？」師云：「花藥欄。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「金毛師子。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，因聞鐘鳴，乃云：「世界與麼廣闊，為什麼鐘聲披七條？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「不可雪上加霜去也。珍重！」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「諸方老禿奴，曲木禪床上坐地，求名求利，問佛答佛，問祖答祖，屙屎送尿也。三家村裏老婆傳口令相似，識箇什麼好惡？總似這般底，水也難消。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏。」便下座。師入京在受春殿，聖上問：「如何是禪？」師云：「皇帝有敕臣僧對。」師在文德殿赴齋，有鞠常侍問：「靈樹果子熟也未？」師云：「什麼年中得信道生？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「你諸人無端走來這裏覓什麼？老僧秖解喫飯屙屎，別解作什麼。你諸方行腳，參禪問道，我且問你諸方參得底事作麼生？試舉看。」又云：「中間諕汝屋裏老爺得麼？向老漢胐臀後，覓得些子涕唾嚼將為自己，便道我解禪解道。饒你念得一大藏教，擬作麼生去？古人事不得已，見你亂走，向汝道：『菩提涅槃。』是埋沒你，是釘橛繫卻你。又見你不會，向汝道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又更覓他注解，這般底滅胡種族，從上來總似這般，何處到今日。我向前行腳時，有一般人與我注解，他是不惡心，被我一日覷見，是一場笑具。是我三五年不死，這般滅胡種底，一斧打腳折。如今諸方大有出世紐捏，你何不去彼中，在這裏覓什麼乾屎橛？」師便下地，以拄杖一時打趁下去。問：「如何是萬法一決？」師云：「莫教失卻問。」問：「死中得活時如何？」師云：「朝行三千，夜行八百。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日放下，令行去也。」僧禮拜，師便打。問：「如何是學人自己？」師云：「怕我不知。」問：「如何是透法身句？」師云：「海晏河清。」道士問：「視聽無聲無形，老君說了也。雲門一句，請師指示。」師云：「迢然西天路。」道士無語，師擬下座，道士云：「再請師舉揚宗旨。」師云：「道得底出來。」眾無對，師云：「與麼則辜負請主去也。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，師乃拈起拄杖云：「不得已且向這裏會取，看看三門在露柱上。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "師有時顧視僧曰：「鑒。」僧擬對之，則曰：「咦！」叢林因目師為顧鑒咦！後德山圓明禪師刪去顧字，謂之抽顧頌。" }, { "type": "head", "text": "室中語要", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百雜碎，三乘十二分教，達磨西來，放過即不可。若不放過，不消一喝。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上。直饒會得倜儻分明，秖在半途，若不放過，盡是野狐精。」師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故，有落草之談，隨語識人。若是出草之談，即不與麼。若與麼，便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峰麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍黎不曾遊山。』」師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。有時云：『若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活。』若說佛說祖，佛意祖意，大似將木患子換卻你眼睛相似。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『聞聲悟道，見色明心。』」師云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買餬餅，放下手云：『元來秪是饅頭。』」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「燈籠是你自己，把缽盂噇飯，飯不是你自己。」有僧便問：「飯是自己時如何？」師云：「這野狐精，三家村裏漢。」復云：「來來，不是你道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見三家村裏漢。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「疏山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來』。疏山云：『曾到雪峰麼？』僧云：『曾到。』疏山云：『我已前到時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？飯足？』僧無語。」師云：「粥足飯足。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「孚上座參雪峰，雪峰聞，乃集眾，孚到法堂上顧視雪峰，便下看知事。明日，卻上禮拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『古人與麼那？』僧云：『拈槌豎拂又作麼生？』資福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對。師復召僧：「來！來！」僧近前，師以拂子驀口打。" }, { "type": "p", "text": "舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞』」師云：「喚什麼作見聞？『無餘聲色可呈君』」師云：「有什麼口頭聲色？『箇中若了全無事』」師云：「有什麼事？『體用無妨分不分』」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：『一切智智清淨。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林，乞師指示。』趙州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』趙州云：『洗缽盂去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，這僧何得悟去？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問雪峰：『乞師指示。』雪峰云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峰向伊道什麼？」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」" }, { "type": "p", "text": "舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」" }, { "type": "p", "text": "師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」" }, { "type": "p", "text": "師有時以拄杖打火爐一下，大眾眼目定動，師乃云：「火鑪𨁝跳上三十三天。見麼見麼？」眾無語。師云：「無智人前莫說，打你頭破百裂。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「看看，法身變作燈籠。超佛越祖之談，從你腳跟下過也。」僧云：「腳跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則迥然不在這裏也。」師云：「十萬八千。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，你喚作什麼？」僧無語。師云：「扇子上說法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧卻問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來秪在這裏。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『去。』」師舉了，問僧：「你作麼生道得叉手句？你若道得叉手句，即見雪峰。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秪這裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數句？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利這漆桶。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處？』乾峰以拄杖劃云：『在這裏。』」師拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會麼？」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「諸方拈槌豎拂云：『會麼？』但云：『莫壓良為賤。』卻云：『是是。』待伊擬議，便打。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審，不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也。看看。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中還說這箇麼？』僧云：『不說。』仰山云：『不說這箇，還說那箇麼？』僧云：『不說仰山名。』『大德！參堂去。』僧便去。仰山復召其僧，僧應諾。仰山云：『近前來！』僧近前，仰山便打。」師云：「仰山若無後語，爭識得人？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『甚處去？』僧云：『普請去。』雪峰云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「這箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏枯。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「夾山坐次，洞山到來云：『作麼生？』夾山云：『秪與麼。』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秪與麼，元來秪在蝦蟆窟裏。」又云：「秪與麼也難得。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不是本來法，一切處不是本來法。秪如山河大地與你日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是你從向北騎一頭水牯牛，到這裏。」乃拈起拄杖云：「不見道：『千頭萬頭到這裏，但識取一頭。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「寶公云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪也不會。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有也？」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在你頭上𨁝跳。要識祖師眼睛麼？在你腳跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「若說菩提涅槃、真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之談，是燒缾香供養你。歸依佛法僧。下去。」" }, { "type": "p", "text": "師一日拈起拄杖舉：「教云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。』」乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動著。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一塵纔起，大地全收。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰云：『三世諸佛向火燄上轉大法輪。』」師云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」" }, { "type": "p", "text": "師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，盡鑽從盞子底下去也。見麼，見麼？若不會，且向多年曆日裏會取。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？你若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重話會語，這裏倜儻分明去，放過即不可，若不放過。」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若言不見，有一雙眼在。你作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」" }, { "type": "p", "text": "師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，你把缽盂噇飯時，有箇缽盂見，行時有箇行見，坐時有箇坐見。這般底作，與麼去就？」把棒一時趁散。" }, { "type": "p", "text": "師有時拈起拂子云：「這裏得箇入處去，捏怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人出來喚云：『吽吽特庫，見擔枷過狀。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古人道：『一處不通，兩處失功。兩處不通，觸途成滯。』」師拈拄杖云：「山河大地、三世諸佛盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？秪這明便是暗。一切眾生秪被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「這箇是圓光，是色非色，喚什麼作色？與我拈將來看。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟆入你耳朵裏，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤處會取。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「你若不識，大食國裏人在你眼睫裏賣香藥。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃指露拄云：「與《般若經》相去多少？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「經云：『經書咒術、一切文字語言，皆與實相不相違背。』」師拈拄杖云：「這箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」" }, { "type": "p", "text": "師一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰撲落地上，見麼？」良久，起身云：「近後突著你眼睛。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「這箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目，拈槌豎拂，或即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木。德山將一碗水與瓦官，瓦官接得便喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山又將一碗水與瓦官，瓦官接得又喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山云：『何不成褫取那不會底？』瓦官云：『不會，又成褫箇什麼？』德山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峰去訪茶話次，雪峰云：『當時在德山會裏斫木因緣作麼生？』瓦官云：『先師當時肯我。』雪峰云：『和尚離先師太早。』其時面前有一碗水，雪峰云：『將水來。』瓦官便過與雪峰，雪峰接得便潑卻。」師代云：「莫壓良為賤。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在你諸人腳跟下，變作釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說呵呵大笑云：『這箇師僧相當去，不奈你何，若不相當，總在我手裏。』」" }, { "type": "p", "text": "師有時以拄杖打床一下云：「你若是箇漢，忽然這裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰有什麼過？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」" }, { "type": "p", "text": "因喫茶次，舉：「一宿覺云：『三身四智體中圓，八解六通心地印。』」師云：「喫茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向這裏會取。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問雪峰：『如何是觸目菩提？』雪峰云：『好箇露柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底體上會事，見露柱秪喚作露柱；有處道不見有露柱，見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲豎起拂子。僧云：『出世後如何？』靈雲亦豎拂子。」師云：「前頭卻實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處有一問時節？秪如雪峰夏末於僧堂前坐，眾纔集，雪峰拈起拄杖云：『這箇為中下根人。』便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』雪峰拈起拄杖。」師云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』玄沙云：『是你自己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉卻。」有僧問：「如何是學人自己？」師云：「忽然路上有人喚衲僧齋，你也隨例得飯喫。」" }, { "type": "p", "text": "師因齋次拈起餬餅云：「我秪供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秪供養江西兩浙人，不供養向北人？」師云：「天寒日短，兩人共一碗。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「國師云：『南方佛法半生半滅，此問身心一如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「國師三喚侍者，侍者三應。國師云：『將謂吾辜負你，誰知你辜負吾？』」師云：「作麼生是吾辜負你處？你若會得，也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』藥山云：『許多時雨水。為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秪在這裏。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」師云：「通身是飯，通身是水。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『嗄！』」師云：「雪上加霜。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問資福云：『如何是一塵入正受？』資福作入定勢。僧云：『如何是諸塵三昧起？』資福云：『你問阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道你問阿誰？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「茱萸上堂云：『你諸人莫向虛空裏釘橛。』時有靈虛上座出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打。靈虛云：『和尚莫錯打某甲。』茱萸便歸方丈。」師云：「矢上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那？」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟆出來。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』投子云：『須是與麼人始得。』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」" }, { "type": "p", "text": "師云：「拄杖走到西天，卻歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是你鼻孔。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問夾山：『如何是道？』夾山云：『太陽溢目，萬里不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」僧問：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在你頭上。速道！速道！」僧無語。師代云：「也知和尚恐某甲不實。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。直得如此，更須知有全提時節。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切處不是無礙。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「橫說豎說菩提涅槃、真如佛性，總是向下商量。直得拈槌豎拂時節，亦是橫說豎說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立，速禮三拜。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推倒燈籠。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「法身說法。青青翠竹盡是法身，未是提綱拈掇時節。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「有為無三世，無為有三世。有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「實學是葛藤言句。拈槌豎拂時節，於實學猶在半途。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「三種人，一人因說得悟，一人因喚得悟，第三人見舉便迴去。你道便迴去，意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與麼說話。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』雲居云：『不流。』」師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「藥病相治，盡大地是藥。那箇是你自己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作兩截。師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已來與師僧說話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「不敢望你有逆水之波，且有順水之意也難得。」乃舉：「良遂初參麻谷，麻谷見來，便去鋤草，良遂到鋤草處，麻谷都不顧，便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門，至第三日，纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入，是順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問：『阿誰？』良遂道：『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時節。『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦知有賺人處。自後良遂歸京，辭皇帝及左右街大師，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知處？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為你有箇眼見，所以言無，不可如今見時，不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲、香、味、觸、法？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧辭石霜，石霜問：『船去？陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』石霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢！」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』石霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，卻向屎坑裏坐地作什麼？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』石霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』師云：『名不得，狀不得，所以言非。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道：『無情有佛性。』又云：『無情不喚作法身說法。』」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點撿來，有什麼氣息，亦是病。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至。國師云：『卻安舊處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秪見箇漚麻池。』灌溪云：『你秪見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機衹對。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹？樹抵牛？』僧無對。」師代云：「歸依佛法僧。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「老宿問僧：『聞說雪峰有毬子話，是不？』僧云：『不見說著。』老宿云：『聞說有。』僧云：『秪是師僧亂舉。』老宿云：『不亂舉底事作麼生？』僧無對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「這老和尚，我識得你也。」「外道云：『以一切不受為宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為宗耶？』」代外道云：「這瞿曇！莫教失卻問。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰云：『盡大地是你，將謂別更有。』」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物，若能轉物，即同如來。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定如今說話，何處有說不說？不見道：『去不到去，來不到來。』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨。」" }, { "type": "p", "text": "師或拈拄杖示眾，云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來？」" }, { "type": "p", "text": "師或畫圓相，云：「還有人出得麼？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦老子甚處去也？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問投子：『如何是此經？』投子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』投子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法，亦為說真空。」" }, { "type": "p", "text": "師因齋次，拈起匙箸云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秪供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「秪如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」" }, { "type": "p", "text": "師或時以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄！這野狐精！」僧問：「秪如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「國師云：『語漸也，返常合道。論頓也，不留眹跡。』」師云：「拈槌豎拂彈指時節，若撿點來，也未是無眹跡。」師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，說話不是途。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地，何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿來，將謂合有與麼說話。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師云：「應化之身說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北，一任打野榸。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「任你橫說豎說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱碗鳴？三乘十二分教說夢，達磨西來說夢，若有老宿開堂為人說法，將利刀殺卻百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」" }, { "type": "p", "text": "師一日云：「拈槌豎拂，彈指揚眉，一問一答，並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮，大家總道得，秪如鬧市裏坐朝時豬肉案頭茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量時便有，不商量時便無也。若約那箇語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「我尋常道，一切聲是佛聲，一切色是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用。喚什麼作拄杖？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法，一切不是無為法。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「誌公云：『雞鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦後即不問你，三千里外道將一句來。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「睦州喚僧，趙州喫茶，入水之義；雪峰輥毬、歸宗拽石，經頭以字；國師水碗、羅漢書字，諸佛出身處、東山水上行，總是向上時節。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波，直得忘知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時，不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無也。若約提唱即未在，為人門中即得。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得與麼不靈利？直饒與麼，也是鬼窟裏作活計。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』南泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』南泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秪解步步登高，不解從空放下。」僧云：「如何是步步登高？」師云：「香積世界。」僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「若問佛法兩字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩訶般若波羅蜜。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「玄沙與韋監軍茶話次，監軍云：『占波國人，語話稍難辨，何況五天梵語。還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭？」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」" }, { "type": "p", "text": "因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草，擬向溪西放，不免食他國王水草，不如隨處納些些，他總不見。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些些，你道在牛內納？牛外納？直饒你向這裏說得納處分明，我更問你索牛在後。長慶云：『你道古人前頭為人，後頭為人？』」" }, { "type": "p", "text": "舉：「王大王向雪峰道：『擬蓋一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請師樣子。』雪峰展兩手。」師云：「一舉四十九。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「報慈讚龍牙像云：『日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』龍牙云：『將眼來。』後報慈聞舉云：『龍牙秪道得一半。』」師令僧舉，我與你道，其僧便舉。師云：「我不妨與你道。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我這裏即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「你等諸人每日上來下去，問訊即不無。若過水時，將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧辭大隨，大隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜普賢去。』大隨拈起拂子云：『文殊普賢總在這裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，卻展兩手。大隨云：『侍者將一貼茶來與這僧。』」師舉了云：「我即不與麼。」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「黃檗一日舉手作捏勢云：『天下老和尚總在這裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不放過，不消一捏。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：『七縱八橫。』又問：『不放過不消一捏時如何？』檗云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」" }, { "type": "p", "text": "師有時云：「一顆圓光明已久。還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除卻須彌山，拈卻佛殿春。」" }, { "type": "p", "text": "師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對。師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身，意旨如何？」師云：「我也知你親。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」有僧請益師，師云：「你禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖便挃，僧退後。師云：「你不是患盲。」復喚近前，僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『一言纔舉，大地全收。』」師云：「且道是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「你問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫！」" }, { "type": "p", "text": "舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗。』以此箇為主。」師云：「好語秪是無人問。」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種，你是最下種。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「古云：『一念劫收一切智。』」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭。若透得去，拄杖也不見有。直饒與麼，也是不著便。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「須菩提說法，帝釋雨華，尊者問云：『此華從天得耶？』帝釋云：『弗也。』『從地得耶？』帝釋云：『弗也。』『從人得耶？』帝釋云：『弗也。』『從何得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是！如是！』」師云：「帝釋舉手處作麼生？與你四大五蘊、釋迦老子同別？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』」師云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫，卻貴圖天下太平。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』時有僧出云：『未審彼中還有也無？』」師云：「格。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問雪峰：『佛未出世時如何？』雪峰按拄杖而坐。」師云：「常。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「德山問維那：『有幾人新到？』維那云：『八人。』德山云：『喚典座來。』一時生按過。」師拈云：「更說什麼生按過。」" }, { "type": "p", "text": "一舉：「雪峰勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』雪峰云：『你是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗汙人好。』雪峰云：『我即塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟆。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口裏屙，無韶山口向甚處屙？』因無語，韶山便打。」師代云：「這話墮阿師，放你三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧到曹溪，有守衣缽上座提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手裏？』上座無語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「睦州問僧：『莫便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』睦州云：『夢見華嚴麼？』僧無語。」師云：「門前大狼籍生。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子遍大地。』僧便問：『如何是遍大地底句？』報慈云：『無空缺。』」師云：「不合與麼道。」別云：「何不菴外問？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「南泉示眾云：『昨夜三更文殊、普賢相打，各與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫？』南泉云：『王老師有什麼過？』趙州便禮拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣缽下，得箇安樂。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窗問云：『你還見我麼？』僧云：『不見。』崇壽云：『還我餬餅錢來。』僧無語。」師代云：「和尚禮拜餅鑪好。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問趙州：『如何是妙峰頂？』趙州云：『不答你這話。』僧云：『為什麼不答？』趙州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「長慶見僧來，云：『何得無禮？』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「灼然不知。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』睦州云：『這蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，為什麼不住？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生？』雲巖云：『須知有不區區者。』道吾云：『與麼則第二月也。』雲巖豎起掃帚云：『這箇是第幾月？』道吾拂袖出去。」師云：「奴見婢慇懃。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃豎起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：「久嚮和尚。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧到翠巖，值翠巖不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事卻指狗子云：『要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞此語，云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，翠巖云：『山僧有箇問，座主若道得即齋。』翠巖便拈起餬餅云：『還具法身麼？』座主云：『具法身。』翠巖云：『與麼則喫法身也。』座主無語。本講座主代云：『有什麼過？』翠巖不肯。東使云：『諾！諾。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「雪峰示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』雪峰云：『似古鏡闊。』玄沙云：『這老漢腳跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火鑪與麼大？火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼問人，也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』雲居云：『從妄想有。』僧云：『與某甲想出一鋌金，得麼？』雲居便休去，僧不肯。」師聞得，云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一鋌金，得麼？』拈拄杖便打。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿，出江西、湖南置一問，問殺江西、湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生問？』監軍云：『不勞手腳。』僧無語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗！」" }, { "type": "p", "text": "舉：「王太傅問北院云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼不到北俱盧洲？』北院云：『秪為遍行，所以不到。』」師云：「如法置一問來。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「王太尉入佛殿，指缽盂問僧：『這箇是什麼缽？』僧云：『藥師缽。』太尉云：『秪聞有降龍缽。』僧云：『待有龍即降。』太尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』太尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡你神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』百丈作覆缽勢。」師云：「他日生天，莫辜負老僧。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「地藏問崇壽：『你久後將什麼利濟於人？』崇壽云：『無不利濟。』地藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直饒與麼，也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，已後教伊無𪅎啄處。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」師代云：「將謂與麼，更有與麼？」" }, { "type": "p", "text": "舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龍牙與麼道，還扶得也無？』」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』崇壽云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」" }, { "type": "head", "text": "垂示代語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師因不安，云：「打草鞋行腳去。」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四維上下，對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「劄。久雨不晴。」代云：「一箭兩垛。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，責情三十棒。」代云：「某甲如是。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「新羅國與大唐國，是同是別？」代云：「僧堂、佛殿、廚庫三門。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為你蝦蟆活。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「你道古佛與露柱柏交是第幾機？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起雲，北山下雨。」僧又問：「作麼生是一條條三十文？」師云：「打與。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「商量舉，覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈卻，成得箇什麼？」代云：「死蝦蟆。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺你去。作麼生得不欺你去？」代云：「趙州南，石橋北。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「古人面壁閉卻門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛？」又云：「一。」或云：「搬柴來去，行住坐臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」" }, { "type": "p", "text": "師或舉手云：「古佛為什麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」" }, { "type": "p", "text": "因僧設報慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「搬柴來去，普賢菩薩在什麼處？」代云：「搬柴早是辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，云：「是大過患，仔細點撿。」代云：「不用別人。」問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「常徒之見，過在什麼處？」代云：「洎作過中會。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」" }, { "type": "p", "text": "師有時問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」或云：「是你諸人繞天下行腳，不知有祖師意，露柱卻知有祖師意，你作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「一舉不再說，作麼生是一舉？」又云：「你若不相當，且覓箇入頭路。微塵諸佛盡在你舌頭上，三藏聖教在你腳跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代前語云：「長安雖樂。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代云：「樹折船沉。」或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「從上古人作麼生辨人？」代云：「城地因君置。」" }, { "type": "p", "text": "師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」僧無對。又云：「你若道不得，且念上大人。更不相當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而無功。」或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：「壁上挂。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「三乘十二分教什麼人承當得？」代云：「沙彌童行。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「汝作麼生辨得無礙法？」代云：「閑家具。」或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家觀世音。」或云：「不相當，且順朱，識取好。」代云：「因學人置得。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「劄即難，七九六十三，作麼生道？」代云：「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「日裏來往日裏辨人，忽然中夜教取箇物來，未曾到處作麼生取？」代云：「瞞卻多少人。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮打鼓韶州舞。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，拈起拄杖云：「看看！三千大千世界一時搖動。」便下座。代云：「拽。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是雙明一句？」代云：「一箭兩垛。」或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「泥水不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」或云：「日裏來往總識你，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦見日頭從東邊上。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「盡力作麼生道？」代云：「五箇餬餅三碗茶。」或云：「作麼生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「空不異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」或云：「作麼生是不沉影底句？」代云：「現。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩當，蓋覆將來。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「教中有言：『謗斯經故，獲罪如是。』拈卻當門齒，將經來。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「昨日有一句語，不敢望你會，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座。代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，觸緣見性。拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓，上藍鐘。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「日裏來往，上上下下，一問一答，住汝當荷，夾差一問來。作麼生當荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「乾坤側日月星辰一時黑，作麼生道？」代云：「好事不如無。」" }, { "type": "p", "text": "師因說事了，起立以拄杖打禪床一下，云：「適來如許多葛藤，貶向什麼處去？靈利底即見，不靈利底著我熱瞞。」代云：「雪上加霜。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與你注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「今日十五入夏也。寒山子作麼生？」代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」或云：「你諸人傍家行腳，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐、臥底臥。」又云：「少喫。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次，指白瓷器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「是你傍家行腳，作麼生是不落賓主底句？道將來。」代云：「便出去。」或云：「是你師僧在江西、湖南所在過夏，衣缽分付什麼人了來？」代云：「不是瞞卻一人來。」又云：「不作大人相。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「非貴賤，據什麼？」代云：「蝦跳不出斗。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「看看！殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作麼生是腳跟下一句？」代云：「有麼？」" }, { "type": "p", "text": "師或問僧：「你為什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「明己底人還見有己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你師僧繞天下行腳，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗缽盂處置將一問來？」代云：「也知和尚為物之故。」" }, { "type": "p", "text": "因見火頭云：「你辛苦，我賞你這箇拄杖子吞卻祖師也。」火頭無對。代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」" }, { "type": "p", "text": "師因披衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一時黑，作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道與麼去。」或云：「佛法還有變易也無？」代云：「缽盂、鞋履、拄杖、針筒。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法拈卻，我不問你，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領過。」或云：「摩㝹顯正，過在什麼處？」代云：「有什麼過？」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「大眾，函蓋乾坤，目機銖兩，不涉春緣，作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」師或云：「南來北往飛禽走獸，為什麼卻有異？」代云：「辨卻多少人？」或云：「你諸人擔缽囊行腳，不知有佛法，佛殿上蚩吻，卻知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」師或以拄杖一劃云：「微塵諸佛盡在這裏，還辨得盡麼？」代云：「日出東方夜落西。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是扣門一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有四大見？」代云：「益州附子建州薑。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「你諸方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」或云：「達磨西來，為什麼難得兒孫？」代云：「放。」" }, { "type": "p", "text": "師因說事了，起立云：「你諸人忽然今夜總悟去，早起將刀截卻我頭，我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」或云：「口秪堪喫飯，你道古人拈槌豎拂，揚眉動目，作麼生辨？」代云：「溈山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脫，並為增語。汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「古人道觸目是道，拈卻醬甕，阿那箇是道？」眾無對。師云：「蒼天！蒼天！」代前語云：「是什麼心行？」或云：「見即不可，仔細看。」代云：「長安雖樂。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「十五日已前不問你，十五日已後道將一句來。」代云：「日日是好日。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久，云：「鈍置殺人。」便下座。代云：「不獨。」" }, { "type": "p", "text": "因看誌公頌，問僧：「半夜子心住無生即生死，古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法太煞有，秪是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」" }, { "type": "p", "text": "師齋次，問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈卻，你道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」或云：「是你諸人行腳，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空絕跡。還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出來道看。」代云：「捏。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「常徒底人過在什麼處？你與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言纔舉，千差同轍，是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難？」" }, { "type": "p", "text": "因見狗子，乃打一下，云：「你為什麼咬這露柱？」代云：「但以腳趯，狗子便去。」" }, { "type": "p", "text": "舉：「《華嚴經》云：『金色光明雲，青色光明雲。』你道我尋常還有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」" }, { "type": "p", "text": "因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「諾。」師云：「漆桶。」僧無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」" }, { "type": "p", "text": "一日，眾集定，云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相為。」或云：「是你諸人行腳，須知有入頭路。還有人道得麼？出來道看。」代云：「也不得辜負和尚。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「中有一寶祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「宗門作麼生舉令？」代云：「吽。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「阿耶耶，新羅國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「從上祖師三世諸佛說法，山河大地草木，為什麼不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中喫麵多。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「萬法紜紜，三世諸佛天下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什麼來由？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」或云：「古人道：『難得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞卻你咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬥額。」代云：「哂。」或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與你葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，你若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「你若識得拄杖子，未夢見天下老宿腳跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一箭兩垛作麼生？」代云：「長安雖樂。」或云：「日謝樹無影，這箇是佛殿。那箇是無影？」代云：「洎分南北。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生道得不落第二問？」代云：「洪州鞋履。」" }, { "type": "p", "text": "一日，拈起拄杖云：「解脫深坑𨁝跳。」代云：「出。」或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「說即天地懸殊，不說即眼睫裏藏身，眉毛上𨁝跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥，齋後茶。」師或拈起拄杖云：「是你諸人作麼生辨雲門？雲門作麼生辨你諸人？」代云：「平。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是塵中辨主？」代云：「道州去江華不遠。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「有一人問著，口似木𣔻；有一人問著，口似懸河。你道二人過在甚處？」代云：「有即拈出。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自己？」代云：「但展兩手。」或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何處有也？」或云：「目前不溺作麼生道？」代云：「下不舉上。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間總不如是。你還識壁麼？」代云：「何異？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是不續再問？」代云：「秋風過去春風至。」" }, { "type": "p", "text": "因齋時聞鼓聲，師云：「釋迦老子叫喚也。」時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師云：「你與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良久，問僧：「你道淨瓶年多少？」僧無對。代云：「甲子會。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「靈利底人難得。作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」或云：「問一答十、問十答百底人，從什麼處來？」代云：「西京來。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「會佛法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」" }, { "type": "p", "text": "問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語總拈卻，蝦蟆口裏道將一句來。」代云：「昨日新雷起。」" }, { "type": "p", "text": "師舉：「古人道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問你作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵。」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」或云：「凡有請問，不得離於祗對。作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「雖是善因，而招惡果。」或云：「行住坐臥、著衣喫飯是法身，那箇是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你若辨我，我辨你是尋常，更有一條作麼生辨？」代云：「識。」或云：「節角語須是箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「繞天下行腳辨人底人，你道具什麼眼？」代云：「聽水。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「遇人即鼻孔遼天。」便下座。代云：「識好惡。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「鬧市裏道將一句來。」代：「便唱聲云：『人家莫點燈火。』」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「為眾竭力，禍出私門。」代云：「眾禍已除。」或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟆口。」" }, { "type": "p", "text": "師在餬餅寮喫茶，云：「不向汝道罪過。」僧無對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大眾不得辜負和尚。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「佛法太煞有，秪是灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」或云：「古人道：『舉即易作麼生？』」代云：「以貌取人。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟆蛤蚾。」或云：「不是雲門罪過。」便起去。代云：「事不孤起。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「己事若明，始消他供養，作麼生是你明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」" }, { "type": "p", "text": "師或拈起拄杖問僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」僧無對。又云：「你若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」" }, { "type": "p", "text": "因僧來參，師拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟綣繢裏；你若道不得，又在鬼窟裏坐。作麼生？」代云：「某甲無氣力。」或云：「不明己底人過在什麼處。」代云：「大人不合如此。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「放下一句無不盡。」代云：「養子之緣。」或云：「不用指東劃西，什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你若衣缽下坐，縛殺你；你若走上來，走殺你。作麼生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新羅國裏置將一問來。」代云：「便請。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「萬法從甚處起？」代云：「糞堆頭。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「第一句作麼生道？你若明得，陝府鐵牛吞卻乾坤。」代云：「謝和尚重重相為。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是問中具眼？」代云：「瞽。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「舉一不得舉二，你若舉二，放你舉三。」代云：「開。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「天堂地獄，鑊湯鑪炭，蓋卻你頭，三世諸佛總在你腳跟下，三十年後鼻孔遼天。」代云：「不可更作野狐精見解也。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟆窟裏作活計。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕薩訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「如今半夏也，敲磕處道將一句來。」師復云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「三十年後會去在。」代云：「黠兒落節。」或云：「頭上霹靂即不問你，腳下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜降雨。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「德山便棒，你道學人還有長處也無？」代云：「無端。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一切智智清淨中，還有生滅麼？」代云：「夜叉說半偈。」或云：「若知去處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方國土中，唯有一乘法。你道自己在一乘法裏，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「紐半破三針筒，鼻孔裏道將一句來。」代云：「海裏使風山上船。」或云：「折半列三針筒，鼻孔在什麼處？與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人，作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢達磨。」或云：「衲僧須識古人眼，作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟆跳上天。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「處處道將一句來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」或云：「暗道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「將南作北，將北作南。作麼生道？」代云：「由阿誰？」或云：「未打板已前，道將一句來。」代云：「著什麼來由？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝見日，夜見星。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「明暗為什麼不相管？」代云：「難為怪笑。」或云：「過在什麼處？得與麼難？」代云：「辨。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」代云：「不可作沙彌行者見解也。」" }, { "type": "p", "text": "師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞你，貴之與賤，縱橫十字，一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為子屈。」又云：「抑與之與。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「見麼？」自云：「見。」又云：「見什麼？」代云：「花。」" }, { "type": "p", "text": "師舉：「古人云：『至道無難，唯嫌揀擇。』這箇是僧堂，這箇是佛殿。那箇是不揀擇？」代云：「何必如此？」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「全抽半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟆。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「你自鈍置，第一不得錯舉。」代云：「事不孤起。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「識得道得，出來道看。話端道什麼？」代云：「識罪。」或云：「作麼生是不再問底句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「入夏來十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十二。」" }, { "type": "p", "text": "師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡作麼生？」代云：「茶又喫卻。」" }, { "type": "p", "text": "示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚總出頭來，過在什麼處？」又云：「你在此間三冬兩夏，忽然出外，有人問：『雲門老和尚道什麼？你向他道什麼？』」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」或云：「古人道：『從門入者非寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」" }, { "type": "p", "text": "因聞鼓聲，云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取貓兒來。」代云：「不用別人。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「行腳事即不問汝，三十二相、八十種好道將一句來，還有人道得麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「不問汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法？」代云：「也大難。」" }, { "type": "p", "text": "師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅饅頭一任汝喫，你道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「你還識德山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」" }, { "type": "p", "text": "師聞齋鼓聲云：「你道鼓因什麼置得？」代云：「因皮置得。」" }, { "type": "p", "text": "師聞齋鼓聲，云：「你還識得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋下有餘。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大眾集已，師云：「大眾齋去。」卻問僧：「你道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚特地如此。」" }, { "type": "p", "text": "師行次，以拄杖打露柱一下，云：「新羅天子𨁝跳上梵天。」代云：「無端師。」或云：「世諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「通明底人什麼物與麼來？」代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』你道見解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」" }, { "type": "p", "text": "問僧云：「眼中無色識，識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去卻古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「幡竿頭倒卓，是第幾機？」代云：「打。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」" }, { "type": "p", "text": "師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從門出者作麼生？」代云：「一。」" }, { "type": "p", "text": "師入堂齋次，指聖僧供缽問僧云：「你若喫盡，又在解脫深坑裏；你若喫不盡，又不唧溜。作麼生？」代云：「大眾喫飯次。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「劃斷即不可。」復云：「你若不會，三十年後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂，大眾著便。」" }, { "type": "p", "text": "師或以拄杖打露柱一下云：「你作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家男女。」眾無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭怪得別人。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「湖裏魚變成龍，即不問你，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」" }, { "type": "p", "text": "師聞打槌聲云：「妙喜世界百雜碎，擎缽盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「什麼語中無世諦？什麼語中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」或云：「平常心是道，你平常道將一句來？」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一句辨邪正。忽有人問：『作麼生是辨邪正底句？』你作麼生道？」代云：「西天與此土不同。」或云：「今日已前不要，今日已後不要。正當今日，道將一句來。」代云：「正好。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「病遇因即瘥，你道遇什麼因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「缽盂匙箸與露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「當鋒一句作麼生道？」代云：「領。」或云：「作麼生是辨慈風一句？」代云：「識取好。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「不用𨁝跳，道將一句來。」代云：「死蛤蚾也無用處。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死貓兒。」又云：「把不具底來。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「荊棘不彫擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」或云：「有一切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和尚。」或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」師或云：「天下亂走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」" }, { "type": "p", "text": "師或時拈拄杖作射勢云：「官家進器械來也。看看！」代云：「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「一夜展腳睡，天明道將一句來。」代云：「何不快起？」或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又云：「不患。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「識過無過，不識過，過也不知。」代云：「熱。」或云：「曹溪路上還有俗談也無？」代云：「二事一時。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法外置，將一問來。」代云：「一箇便多。」或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不學禪不學道。」代云：「是什麼閑？」或云：「還有吞不盡句麼？」代云：「蛇。」" }, { "type": "p", "text": "師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行。卻拈問僧：「汝道我意作麼生？」僧便問：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秖如當機合下得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不問汝，泥裏洗土塊，道將一句來。」代云：「但彈指。」又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」" }, { "type": "p", "text": "師或問僧：「作麼生是不寂句？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「會此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可八。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪峰南，趙州北。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「靈苗不動根，過在什麼處？」代云：「誤卻多少人。」或云：「一顆圓光明已久。作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相為。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「非色非聲，體上明得，是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「布幔天網打龍，布絲網撈蝦摝蜆。你道螺蚌落在什麼處？」代云：「具眼。」" }, { "type": "p", "text": "師因卸卻七條，語僧云：「汝道來生莫不會佛法麼？」僧無語。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」" }, { "type": "p", "text": "師歲夜問僧：「餅餤是羅漢藥石，還將得饆饠䭔子來麼？」僧無對。代云：「今日東風起。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「你若不相當，且向古人建化門中道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。作麼生道？」代云：「前來猶是可。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「遠即照，近即明。作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」" }, { "type": "p", "text": "師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有利益，也無利益。總不會，顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「萬法從什麼處起？」代云：「不可向和尚道蝦蟆口裏也。」" }, { "type": "p", "text": "因齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作佛聲，喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麵。」" }, { "type": "p", "text": "因見僧來參，師打露柱一下云：「來這裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑。」云：「為人自安。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如來妙色身羅羅李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」" }, { "type": "p", "text": "因齋時打帳座一下，云：「這箇喫。」又打飯床一下，云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩當。」" }, { "type": "p", "text": "因搬米問僧：「人擔米？米擔人？」代云：「總得。」又云：「搬米辛苦猶是可。」又問僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得。若擔不得，餓殺你。」代云：「不可為小小。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「有所說，野干鳴。無所說，師子吼。我與麼是野干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「埋沒兩字，不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」" }, { "type": "p", "text": "師或云：「餬餅從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「今日新麵。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「有賞有罰，道將一句來。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」或云：「龍潛師溺，起自何來？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難辨？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「敲磕一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「辨得親疏，為什麼被親疏所使？」代云：「阿誰置得？」或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流布。』完圞道將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一句道將來。」代云：「疋上不足。」" }, { "type": "p", "text": "因夏末問僧：「初秋夏末，不觸平常，道將一句來。」代云：「初三十一，中九下七。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「通身是水，阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「三日不相見，不得作舊時看。作麼生？」代云：「千。」" }, { "type": "head", "text": "勘辨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師見新到，云：「雪峰和尚道：『開卻路，達磨來也。』我問你作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」僧無對。師云：「將知你秪是學語之流。」代無語處云：「和尚秪恐某甲不實。」又云：「邏邏哩。」" }, { "type": "p", "text": "問新到：「你是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「你為什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「𨁝跳。」僧無對。師代前語云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」" }, { "type": "p", "text": "問新到：「你在南嶽山，借我二百錢，為什麼不還？」僧無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「心法雙忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯。代云：「韶州糴米。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶？茶摘人？」僧無對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「你是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」僧無對。師云：「你問我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞卻多少人來？」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」僧無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得這泥人。有甚用處？」又云：「念某甲新入眾。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」僧無對。代云：「秖為仁義道中。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣。師云：「我問你甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話？」師便打。代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」" }, { "type": "p", "text": "僧辭師，師云：「你辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧云：「一切臨時。」師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知？」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」僧無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問？」師云：「草賊大敗。」僧無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」" }, { "type": "p", "text": "因普請搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄！」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「灼然。」代前語云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」僧無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」" }, { "type": "p", "text": "師見飯頭云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米？米裏有幾顆？」飯頭無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中，不得不作。」" }, { "type": "p", "text": "師因齋次，問僧：「你是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「你是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到你淮南人，也無可到你京兆人。」二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉云：「我惜你作麼生？」又無對。代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看甚經？」云：「已有人問了。」師云：「你為什麼在我腳下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗！」代云：「蒼天！蒼天！」又云：「將謂韶州無。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「你夢見麼？」僧無語。代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟆。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「你為什麼鼻孔裏秪有一莖毛？」僧無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護末。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什麼處？道得別有商量。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟆窟裏。」" }, { "type": "p", "text": "因僧辭師，師下座，把僧手云：「著幾錢？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物，送路將來？」又云：「臨行。」" }, { "type": "p", "text": "因見龍藏字，問僧：「龍藏出得箇什麼？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「出箇死蝦蟆。」代云：「屎臭氣。」又云：「饅頭蒸餅。」" }, { "type": "p", "text": "因搬米次，師以拄杖打僧一下，云：「這箇師僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入倉了也。」師云：「搬米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去。師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由？」" }, { "type": "p", "text": "師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什麼物作？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「衲僧作。」代：「但打鐘一下，云：『摩訶般若波羅蜜。』」又云：「眾僧堂前。」" }, { "type": "p", "text": "師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放你過，作麼生道？」僧便禮拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「維那打鼓不搬柴，作麼生？」僧無對。代云：「錯領。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位處當人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師豎起拄杖云：「總在這裏。」僧無對。代云：「抑已而已。」又云：「誤卻多少人？」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」僧無對。代云：「諾。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」" }, { "type": "p", "text": "師齋次問僧：「你道缽盂裏多少飯？」僧無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」" }, { "type": "p", "text": "師見僧齋次，問：「缽盂、匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧拈起經。師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」師云：「贓物見在。」僧無對。代云：「仁義道中不合如此。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「你眼為什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是你不知。」僧無對。代云：「大有人不識勢。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應諾。師云：「一不成，二不是。」僧無對。師云：「灼然。」代云：「秖守是。」" }, { "type": "p", "text": "師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與你，又卻不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為你打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」" }, { "type": "p", "text": "師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「缽盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。」僧無對。師云：「趁隊噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代：以茶便潑。又云：「且待某甲點一碗茶。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧應諾。師云：「因甚失卻？」僧云：「某甲甚處失卻？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「完圞餅角子即不要，你半截底把將來。」僧應諾。師云：「這箇是完圞底，把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：「檀越所修福。」" }, { "type": "p", "text": "師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手。師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉轉？」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「曾講《百法論》，是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」" }, { "type": "p", "text": "因為亡僧唱衣次，問僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾不能等候打遍槌去也。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「搬得多少轉一宿覺？」僧云：「二十轉。」師云：「你為什麼打落當門齒？」僧無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「搬柴早是辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」其僧卻指傍僧云：「和尚問，何不袛對？」師云：「露柱為什麼倒退三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」" }, { "type": "p", "text": "師在西京時問僧：「你是甚處人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問你，還到這裏麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑。代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」" }, { "type": "p", "text": "問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「諾。」又云：「惑著多少人來？」又云：「和尚問觀音，某甲對彌勒。」" }, { "type": "p", "text": "師齋次，問僧：「半夜搬柴即不問你，齋時將什麼喫飯？」僧拈起缽盂，師以拄杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸缽盂、手巾單子。」" }, { "type": "p", "text": "因喫茶次，問僧：「你是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「你是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什麼不生根？」僧無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何衹待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦碗竹箸，客來將何祇待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「蝦跳不出斗。」僧無對。師云：「你問我。」僧便問：「將何祇待？」師便打。代：初問處，便打。又云：「一盤飯，兩碗茶。」又云：「貪觀天上月。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「你是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「喫飯，老和尚。」" }, { "type": "p", "text": "師因見水磨題梁云：「永為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為什麼卻被水推？」僧無對。代云：「不因一事，難長一智。」又云：「堯舜之君，猶稽于化。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「不惹泥水作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次問僧：「這裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也？」僧無對。代云：「新羅國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與麼道。」" }, { "type": "p", "text": "師問柴頭：「你為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」" }, { "type": "p", "text": "因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧迴首，師展手云：「把錢來。」僧無對。代云：「若不轉頭，爭知後事？」又云：「但驀面唾。」" }, { "type": "p", "text": "因入廚，問菜頭云：「鍋裡多少茄子？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」" }, { "type": "p", "text": "因普請歸三門下，問僧：「困作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧卻問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」師云：「我也知你親。」僧無對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」" }, { "type": "p", "text": "師問飯頭：「佛是千百億化身，你每日作飯一杓，幾箇釋迦老子？」僧無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大殺教令。」" }, { "type": "p", "text": "問磨頭：「人打羅？羅打人？」僧無對。代云：「近來喫麵多。」又云：「客來須看，賊來須打。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「你又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有什麼過？」僧無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將嚫錢來。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「你又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少又赴齋作什麼？」僧無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「你是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，僧無對。師云：「你問我。」僧卻問：「和尚甚處人？」師又以一摑，僧無對。代：前問處打一摑。又代後云：「仁義道中。」" }, { "type": "p", "text": "有僧粥後來見師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看！硬著你。」僧無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」" }, { "type": "p", "text": "師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有甚麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，僧無對。代云：「退己進於人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」" }, { "type": "p", "text": "師指露柱問東京僧：「你鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道。」僧無對。代云：「本色。」" }, { "type": "p", "text": "師見僧來，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，僧無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「大普請搬柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」僧無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」" }, { "type": "p", "text": "問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放你三十棒。」僧無對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問，得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」" }, { "type": "p", "text": "師在僧堂內喫茶，問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「你更設一堂茶始得。」僧無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上閒下板頭。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打。僧云：「某甲話在。」師卻展兩手，僧無對，師打趁出。代云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」僧無對。代云：「彼此不出。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅。師云：「問著箇老婆。」僧無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾喫飯次。」" }, { "type": "p", "text": "師因普請入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧。師云：「這箇猶是後生。」僧無對。代云：「若與麼，卻普請去始得。」" }, { "type": "p", "text": "師因喫茶次，云：「什麼人接盞子？」有僧便接。師云：「村裏老翁拜冬至。」僧無對。代云：「秪為行仁義，卻招禍及身。」" }, { "type": "p", "text": "有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》，是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「維摩頭，法華尾。」" }, { "type": "p", "text": "有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」僧無對。代云：「小小村鎮，不足可言。」又云：「和尚大殺。」代前語云：「便珍重出去。」" }, { "type": "p", "text": "師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」僧無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，拈卻了也，與我道。」僧云：「拈卻了也。」師云：「與麼說，驢年會麼？」僧無對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」" }, { "type": "p", "text": "因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」" }, { "type": "p", "text": "因曬麥問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「新麥麵少喫。」又云：「三事蒸作餬餅、糖餅。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問，為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人？」又云：「照不著。」" }, { "type": "p", "text": "師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈起經。師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼卻問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」" }, { "type": "p", "text": "鼓山有小師，久在崇壽，卻歸嶺中，到保福處相看，保福知來，卻入帳子內衲衣蓋頭坐，僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「看什麼經？」僧云：「咒。」師云：「與麼語話，未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「我有箇不露鋒骨底句作麼生？」有長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不別處。」" }, { "type": "p", "text": "因修藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應諾。師云：「這箇是藏腳，還我藏來。」僧無對。代云：「爭得不修藏？」又云：「王。」" }, { "type": "p", "text": "問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「你為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼。」又云：「恐久住瞋。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「你為甚麼失腳？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「你為什麼蓋不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「蝦跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「古人道：『無邊剎境，自他不隔於毫端。』新羅日本與這裏作麼生？」云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「你不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置你猶可，你鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬？」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「你諸人行腳，道我知有，與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「諾。」師云：「錢塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「這掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」僧無對。師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」僧無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能祗對。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「講律來，是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說大小乘無分別，作麼生是無分別？」僧無對。代云：「靈樹置將一句來。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯。法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道，夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭無尾漢。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「三藏聖教，古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「你與麼不得？」代云：「得與麼狼籍生？」" }, { "type": "p", "text": "因鑄鐘歸山，齋了，請師打鐘，師打了，大眾打。師問僧：「打鐘圖甚麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯。代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」" }, { "type": "p", "text": "師入京朝覲歸，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語二參隨僧云：「是你京中無可喫。」乃拈一楪果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧云：「我不與你。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一分得麼？」師云：「嗄！」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得你。」僧無對。代前語云：「也知果子少，兩人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」" }, { "type": "p", "text": "師歸山，受大眾參了，乃云：「我離山得六十七日，問你六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中喫麵多。」" }, { "type": "p", "text": "因數僧來參，師問：「作什麼來？」云：「搬柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負老僧。」僧無對。師復云：「來！來！三愚共成一智，作麼生？」代云：「一畝地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次云：「今日喫飯不得遷化去也，排比唱衣。」僧無對。師復云：「你問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼。」又云：「我與你三家村裏葛藤，更問。」僧又問，師擎起碗云：「這箇是定州碗子。一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次，問僧：「你道人喫飯？飯喫人？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧乃問，師云：「謝你答話。」代前語云：「不因喫飯，難得此言。」" }, { "type": "p", "text": "因僧隨師出三門，師問：「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」僧無對。復云：「你問我，與你道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步，以拄杖打松樹一下，云：「嗄嗄！會麼？」僧云：「不會。」師云：「你與麼，驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」" }, { "type": "p", "text": "師因見僧量米，乃問：「籮裏多少達磨？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」又代：「趯卻米籮便行。」" }, { "type": "p", "text": "因園頭請師喫茶，師云：「你若煎茶，我有箇報答你處。」園頭無對。師云：「汝問我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」" }, { "type": "p", "text": "師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是你諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「雨彩一賽。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「古人道：『直須一句下悟去？』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「你為什麼鼻孔裏袛對我？」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裏衹對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」" }, { "type": "p", "text": "師問侍者：「客來將什麼接待？」侍者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」" }, { "type": "p", "text": "因歲日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋，得生天福，你得飯喫。」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」" }, { "type": "p", "text": "因聞鼓聲，問僧：「打鼓為什麼人？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為你。」代云：「柴不辦。」" }, { "type": "p", "text": "師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧云：「請益。」師云：「你有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和尚：『一宿覺搬柴？柴搬一宿覺？』」師乃敲椅子三下，云：「你作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共你相撲一交，得麼？」僧無對。次日，其僧再上，值師漱盥次，師乃將水碗過與僧云：「送去廚下著。」其僧送去了卻來，師見來，乃從後門出去，其僧云：「比來請益，卻得一口碗。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「你問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下。" }, { "type": "p", "text": "問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈卻菩提，換卻涅槃，又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」" }, { "type": "p", "text": "因僧請喫湯次，師云：「作麼生？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」" }, { "type": "p", "text": "因見僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𠍹𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」" }, { "type": "p", "text": "因供養羅漢，問僧：「今夜供養羅漢，你道羅漢還來也無？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭䭔子，速下來！」" }, { "type": "p", "text": "師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」" }, { "type": "p", "text": "師見僧，乃召：「來！來！」僧便來。師云：「蒼天！蒼天！」僧無語。師云：「蒼天！本是你哭，為什麼卻我哭？」" }, { "type": "p", "text": "因入菜園，見糞堆上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「恐人無信。」" }, { "type": "p", "text": "問修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主來，將何瞻敬？」菴主合掌。師云：「奴見婢殷勤。」" }, { "type": "p", "text": "因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞卻祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「你問我。」僧便問，師云：「何怪？」香林云：「為渠有分。」" }, { "type": "p", "text": "師問洞山聰：「近離甚處？」洞山云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」洞山云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」洞山云：「去年八月。」師云：「放你三頓棒。」洞山至來日，卻上問訊，云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子！江西、湖南便習麼去。」洞山於言下大悟，遂云：「某甲自今已後，向無人煙處卓箇草菴，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待十方往來知識，與他出卻釘，去卻楔，除卻膱脂帽子，脫卻𡰊臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉！」師云：「飯袋子！身如椰兒大，開與麼大口。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」" }, { "type": "p", "text": "因一日齋晚，僧看廚庫而立，師見，乃打一棒，僧回首，師云：「文殊、普賢香積世界去也。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來！更共你葛藤。蚊幮裏藏身，東海鯉魚𨁝跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」" }, { "type": "p", "text": "問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「甚處不清淨？」師云：「繩床入枇杷樹裏去也。見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，你道我作麼生？」僧無對。師云：「這掠虛漢。」" }, { "type": "p", "text": "師因見僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入廚庫去也。」僧回首看。師云：「見你不會，卻來袛候佛殿。」" }, { "type": "p", "text": "因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無言，你作麼生道？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師云：「你又得箇師弟也。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不見一法是你眼睛。』」乃於搬柴處拋下一片柴云：「一大藏教秪說這箇。」" }, { "type": "p", "text": "師於普請處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來。若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞你。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈了也。在什麼處？從朝至暮，顛倒妄想作麼？」" }, { "type": "p", "text": "因喫茶次，問僧：「色香味觸具四塵，你道茶具幾塵？」僧無語。師云：「不得辜負我。」" }, { "type": "p", "text": "師因見僧看經，乃云：「看經須具看經眼，燈籠露柱，一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何處見有一點來？展開去也。如是我聞，十方國土，廓周沙界。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「從苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」" }, { "type": "p", "text": "因僧設齋，師云：「你是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」" }, { "type": "p", "text": "師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩婆訶。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅。師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餬餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」" }, { "type": "p", "text": "師行次，一僧隨後行，師豎起拳云：「如許大栗子。喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是你錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」" }, { "type": "p", "text": "師問直歲：「今日作甚來？」直歲云：「刈茅來。」師云：「刈得幾箇祖師？」直歲云：「三百箇。」師云：「朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」直歲無語，師以拄杖打趁。" }, { "type": "p", "text": "因僧齋歸，師問齋主：「有什麼供養？」僧豎起拳。師云：「我這裏問你即恁麼。僧堂前有人問你，作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「你作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。" }, { "type": "p", "text": "有南雄僧上白疊一段，師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語。師代云：「拄杖頭上。」師卻問傍僧：「你在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會，且作韶州客。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘卻。」師云：「喫了忘卻？未喫忘卻？」僧云：「忘卻說什麼喫與未喫？」師云：「是你忘卻甚處得來？」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「你從向北來，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢，引聲云：「禪！禪！」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」" }, { "type": "p", "text": "舉臨濟三句語問塔主：「秪如塔中和尚得第幾句？」塔主無語。師云：「你問我。」塔主便問，師云：「不快即道。」塔主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」" }, { "type": "p", "text": "師一日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得卻過與僧，僧無語。師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」" }, { "type": "p", "text": "師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指凳子謂眾云：『識得凳子，周匝有餘。』」師云：「我即不與麼。」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得凳子，天地懸殊。」" }, { "type": "p", "text": "師問堂中首座云：「你道乾坤大地與汝自己？同？別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與你自己，同？別？」首座云：「同。」師云：「你為什麼干戈相待？」" }, { "type": "p", "text": "因在醋寮內指云：「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。" }, { "type": "p", "text": "問座主：「講什麼經？」座主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」師拈起碗子云：「這箇具幾德？」座主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」座主云：「古人與麼道如何？」師敲碗子云：「會麼？」座主云：「不會。」師云：「且講經著。」" }, { "type": "p", "text": "因齋次，有僧侍立，師云：「你還飽也未？」僧無語。師拈拄杖云：「拄杖卻飽。」" }, { "type": "head", "text": "十二時歌", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "夜半子，愚夫說相似。雞鳴丑，癡人捧龜首。平旦寅，曉何人？", "日出卯，韓情枯骨咬。食時辰，歷歷明機是誤真。", "禺中巳，去來南北子。日南午，認向途中苦。", "日昳未，夏逢說寒氣。晡時申，張三、李四會言真。", "日入酉，恒機何得守？黃昏戌，看見時光誰受屈？", "人定亥，直得分明沉苦海。" ] }, { "type": "head", "text": "偈頌", 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"伏聞有限色身，詎免榮枯之歎？無形實相，孰云遷變之期？既風燈炬焰難留，在水月空華何適？罔避典彝之咎，將陳委蛻之詞。臣中謝。伏念臣跡本寒微，生從草莽，爰自髫齔，切慕空門。潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典。其或忘餐待問，立雪求知，困風霜於十七年間，涉南北於數千里外。始見心猿罷跳，意馬休馳，身隈韶石之雲，頭變楚山之雪。以至榮逢景運，屢沐天波。詰道談空，誓答乾坤之德；開蒙發滯，星馳雲水之徒。獲揚利益之因，迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔，累對龍庭，繼奉頒宣，重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬？不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而已逐東流。伏願鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時，微躬將謝，不獲奔辭丹闕，祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖激切屏營之至，謹奉表以聞。" }, { "type": "head", "text": "遺誡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般涅槃，亦遺教敕。吾雖無先聖人之德，既忝育眾，一方殆盡，不可默而無示。吾自居靈樹，及徙當山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。吾今已衰邁，大數將絕，剎那遷易，頃息待盡，然淪溺生死，幾經如是，非獨于今矣。吾自住持已來，甚煩汝等輔贊之勞，但自知媿耳。吾滅後，置吾於方丈中，上或賜塔額，秪懸於方丈，勿別營作，不得哭泣、孝服、廣備祭祀等，是吾切意。蓋出家者，本務超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍舊貫，接諸來者，無失常則。諸徒弟等，仰從長行訓誨，凡係山門莊業什物等，並盡充本院支用，勿互移屬他寺。教有明旨，東西廊物尚不應以互用，汝當知矣。或能遵行吾誡，則可使佛法流通，天神攝衛，不負四恩，有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃！勉旃！大期將迫，臨行略示遺誡。努力！努力！好住！還會麼？若不會，佛有明教，依而行之。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "五家语录临济宗" }, { "type": "byline", "text": "住三圣嗣法门人慧然集" }, { "type": "byline", "text": "无地地主人郭凝之重订" }, { "type": "head", "text": "镇州临济义玄禅师" }, { "type": "p", "text": "师讳义玄，曹州南华人也，俗姓邢。幼而颖异，及落发受具，志慕禅宗。师在黄檗三年，行业纯一。时睦州为首座，乃叹云：「虽是后生，与众有异。」遂问：「上座在此多少时？」师云：「三年。」首座云：「曾参问也无？」师云：「不曾参问，不知问个什么。」首座云：「汝何不去问堂头和尚：『如何是佛法的的大意？』」师便去，问声未绝，黄檗便打。师下来，首座云：「问话作么生？」师云：「某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。」首座云：「但更去问。」师又去问，黄檗又打。如是三度发问，三度被打。师来白首座云：「早承激劝问法，累蒙和尚赐棒，自恨障缘，不领深旨。今且辞去。」首座云：「汝若去时，须辞和尚去。」师礼拜退。首座先到和尚处云：「问话上座虽是后生，却甚奇特。若来辞时，方便接他，向后为一株大树，覆荫天下人去在。」师云辞，黄檗云：「不得往别处去。汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。」师到大愚，大愚问：「什么处来？」师云：「黄檗处来。」大愚云：「黄檗有何言句？」师云：「某甲三度问佛法的的大意，三度被打，不知某甲有过无过？」大愚云：「黄檗与么老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过？」师于言下大悟，云：「元来黄檗佛法无多子。」大愚搊住云：「这尿床鬼子！适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子，你见个什么道理？速道！速道！」师于大愚胁下筑三拳，大愚拓开云：「汝师黄檗，非干我事。」师辞大愚，却回黄檗，黄檗见来，便问：「这汉来来去去，有什么了期？」师云：「秪为老婆心切。」便人事了，侍立。黄檗问：「什么处去来？」师云：「昨奉慈旨，令参大愚去来。」黄檗云：「大愚有何言句？」师举前话，黄檗云：「大愚老汉饶舌，待来痛与一顿。」师云：「说什么待来，即今便吃。」随后便掌。黄檗云：「这风颠汉，却来这里捋虎须。」师便喝。黄檗云：「侍者引这风颠汉参堂去。」后沩山举此话问仰山：「临济当时得大愚力？得黄檗力？」仰山云：「非但骑虎头，亦解把虎尾。」师栽松次，黄檗问：「深山里栽许多作什么？」师云：「一与山门作境致，二与后人作标榜。」道了，将镢头打地三下。黄檗云：「虽然如是，子已吃吾三十棒了也。」师又以镢头打地三下，作嘘嘘声。黄檗云：「吾宗到汝大兴于世。」后沩山举此语问仰山：「黄檗当时秪嘱临济一人，更有人在？」仰山云：「有，秪是年代深远，不欲举似和尚。」沩山云：「虽然如是，吾亦要知，汝但举看。」仰山云：「一人指南，吴越令行，遇大风即止，谶风穴和尚也。」师普请锄地次，见黄檗来，拄镢而立。黄檗云：「这汉困那？」师云：「镢也未举，困个什么？」黄檗便打，师接住棒，一送送倒。黄檗唤维那：「维那！扶起我。」维那近前扶云：「和尚争容得这风颠汉无礼？」黄檗才起，便打维那。师镢地云：「诸方火葬，我这里一时活埋。」沩山举问仰山：「黄檗打维那，意作么生？」仰山云：「正贼走却，逻赃人吃棒。」师一日在僧堂前坐，见黄檗来，便闭却目；黄檗乃作怖势，便归方丈。师随至方丈礼谢，首座在黄檗处侍立，黄檗云：「此僧虽是后生，却知有此事。」首座云：「老和尚脚跟不点地，却证据个后生。」黄檗自于口上打一掴。首座云：「知即得。」师在堂中睡，黄檗下来见，以拄杖打板头一下；师举头，见是黄檗，却睡。黄檗又打板头一下，却往上间，见首座坐禅，乃云：「下间后生却坐禅，汝这里妄想作什么？」首座云：「这老汉作什么？」黄檗打板头一下，便出去。沩山举问仰山：「黄檗入僧堂，意作么生？」仰山云：「两彩一赛。」一日普请次，师在后行，黄檗回头见师空手，乃问：「镢头在什么处？」师云：「有一人将去了也。」黄檗云：「近前来，共汝商量个事。」师便近前。黄檗竖起镢头云：「秪这个，天下人拈掇不起。」师就手掣得，竖起云：「为什么却在某甲手里？」黄檗云：「今日大有人普请。」便归院。沩山举问仰山云：「镢头在黄檗手里，为什么却彼临济夺却？」仰山云：「贼是小人，智过君子。」黄檗因入厨次，问饭头：「作什么？」饭头云：「拣众僧米。」黄檗云：「一日吃多少？」饭头云：「二石五。」黄檗云：「莫太多么？」饭头云：「犹恐少在。」黄檗便打。饭头却举似师，师云：「我为汝勘这老汉。」才到，侍立次，黄檗举前话，师云：「饭头不会，请和尚代一转语。」师便问：「莫太多么？」黄檗云：「何不道『来日更吃一顿？』」师云：「说什么来日，即今便吃。」道了便掌。黄檗云：「这风颠汉又来这里捋虎须。」师便喝，出去。沩山举问仰山：「此二尊宿意作么生？」仰山云：「和尚作么生？」沩山云：「养子方知父慈。」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「大似勾贼破家。」径山有五百众，少人参请，黄檗令师到径山，乃谓师云：「汝到彼作么生？」师云：「某甲到彼，自有方便。」师到径山，装腰上法堂见径山，径山方举头，师便喝；径山拟开口，师拂袖便行。寻有僧问径山：「这僧适来有什么言句便喝和尚？」径山云：「这僧从黄檗会里来，你要知么？自问取他。」径山五百众大半分散。师为黄檗驰书去沩山，时仰山作知客，接得书，便问：「这个是黄檗底，那个是专使底？」师便掌。仰山约住云：「老兄知是般事便休。」同去见沩山，沩山便问：「黄檗师兄多少众？」师云：「七百众。」沩山云：「什么人为导首？」师云：「适来已达书了也。」师却问沩山：「和尚此间多少众？」沩山云：「一千五百众。」师云：「太多生！」沩山云：「黄檗师兄亦不少。」师辞沩山，仰山送出云：「汝向后北去，有个住处。」师云：「岂有与么事？」仰山云：「但去，已后有一人佐辅老兄在，此人秪是有头无尾，有始无终。」师后到镇州，普化已在彼中，师出世，普化佐赞于师。师住未久，普化全身脱去。师因半夏上黄檗山，见和尚看经，师云：「我将谓是个人，元来是揞黑豆老和尚。」住数日，乃辞去。黄檗云：「汝破夏来？不终夏去？」师云：「某甲暂来礼拜和尚。」黄檗遂打趁令去。师行数里，疑此事，却回终夏。师一日辞黄檗，黄檗问：「什么处去？」师云：「不是河南，便是河北。」黄檗便打，师约住，与一掌。黄檗大笑，乃唤侍者：「将百丈先师禅板、几案来。」师云：「侍者！将火来。」黄檗云：「虽然如是，汝但将去，已后坐却天下人舌头去在。」沩山举问仰山：「临济莫辜负他黄檗也无？」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「知恩方解报恩。」沩山云：「从上古人还有相似底也无？」仰山云：「有，秪是年代深远，不欲举似和尚。」沩山云：「虽然如是，吾亦要知，子但举看。」仰山云：「低如楞严会上，阿难赞佛云：『将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。』岂不是报恩之事？」沩山云：「如是！如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。」" }, { "type": "head", "text": "机缘" }, { "type": "p", "text": "师到达磨塔头，塔主云：「长老先礼佛？先礼祖？」师云：「祖佛俱不礼。」塔主云：「祖佛与长老是什么冤家？」师便拂袖而出。" }, { "type": "p", "text": "师行脚时到龙光，值龙光上堂，师出问云：「不展锋铓，如何得胜？」龙光据座。师云：「大善知识岂无方便？」龙光瞪目云：「嗄！」师以手指云：「这老汉今日败阙也。」" }, { "type": "p", "text": "到三峰，平和尚问云：「什么处来？」师云：「黄檗来。」平云：「黄檗有何言句？」师云：「金牛昨夜遭涂炭，直至如今不见踪。」平云：「金风吹玉管，那个是知音？」师云：「直透万重关，不住清霄内。」平云：「子这一问太高生。」师云：「龙生金凤子，冲破碧琉璃。」平云：「且坐吃茶。」又问：「近离甚处？」师云：「龙光。」平云：「龙光近日如何？」师便出去。" }, { "type": "p", "text": "到大慈，大慈在方丈内坐，师问：「端居丈室时如何？」大慈云：「寒松一色千年别，野老拈花万国春。」师云：「今古永超圆智体，三山锁断万重关。」大慈便喝，师亦喝。大慈云：「作么？」师拂袖便出。" }, { "type": "p", "text": "到襄州华严，华严倚拄杖作睡势，师云：「老和尚瞌睡作么？」华严云：「作家禅客，宛尔不同。」师云：「侍者！点茶来与和尚吃。」华严乃唤维那：「第三位安排这上座。」" }, { "type": "p", "text": "到翠峰，翠峰问：「甚处来？」师云：「黄檗来。」翠峰云：「黄檗有何言句指示于人？」师云：「黄檗无言句。」翠峰云：「为什么无？」师云：「设有，亦无举处。」翠峰云：「但举看。」师云：「一箭过西天。」" }, { "type": "p", "text": "到象田，师问：「不凡不圣，请师速道。」象田云：「老僧秪与么。」师便喝云：「许多秃子在这里觅什么碗？」" }, { "type": "p", "text": "到明化，明化问：「来来去去作什么？」师云：「秪徒踏破草鞋。」明化云：「毕竟作么生？」师云：「老汉话头也不识。」" }, { "type": "p", "text": "往凤林，路逢一婆，婆问：「甚处去？」师云：「凤林去。」婆云：「恰值凤林不在。」师云：「甚处去？」婆便行，师乃唤婆，婆回头，师便行。" }, { "type": "p", "text": "到凤林，凤林问：「有事相借问，得么？」师云：「何得剜肉作疮？」凤林云：「海月澄无影，游鱼独自迷。」师云：「海月既无影，游鱼何得迷？」凤林云：「观风知浪起，玩水野帆飘。」师云：「孤轮独照江山静，长啸一声天地惊。」凤林云：「任将三寸辉天地，一句临机试道看。」师云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」凤林便休。师乃有颂：「大道绝同，任向西东。石火莫及，电光罔通。」沩山问仰山：「石火莫及，电光罔通。从上诸圣，将什么为人？」仰山云：「和尚意作么生？」沩山云：「但有言说，都无实义。」仰山云：「不然。」沩山云：「子又作么生？」仰山云：「官不容针，私通车马。」" }, { "type": "p", "text": "到金牛，金牛见师来，横按拄杖，当门踞坐。师以手敲拄杖三下，却归堂中第一位坐。金牛下来见，乃问：「夫宾主相看，各具威仪，上座从何而来，太无礼生！」师云：「老和尚道什么？」金牛拟开口，师便打；金牛作倒势，师又打。金牛云：「今日不著便。」沩山问仰山：「此二尊宿还有胜负也无？」仰山云：「胜即总胜，负即总负。」。" }, { "type": "p", "text": "师访平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，师问嫂：「平田路向甚么处去？」嫂打牛一棒，云：「这畜生到处走，到此路也不识。」师云：「我问你：『平田路向甚么处去？』」嫂云：「这畜生！五岁尚使不得。」师心语云：「欲观前人，先观所使。」便有抽钉拔楔之意。及见平田，平田问：「你还曾见我嫂也未？」师云：「已收下了也。」平田又问：「近离甚处？」师云：「江西黄檗。」平田云：「情知你见作家来。」师云：「特来礼拜和尚。」平田云：「已相见了也。」师云：「宾主之礼，合施三拜。」平田云：「既是宾主之礼，礼拜著。」" }, { "type": "p", "text": "师侍立德山次，德山云：「今日困。」师云：「这老汉寐语作什么？」德山便打，师掀倒绳床，德山便休。" }, { "type": "p", "text": "师到京行化，至一家门首云：「家常添钵。」有婆云：「太无厌生。」师云：「饭也未曾得，何言太无厌生？」婆便闭却门。师见普化，乃云：「我在南方驰书到沩山时，知你先在此住待我来，及我来，得汝佐赞。我今欲建立黄檗宗旨，汝切须为我成褫。」普化珍重下去。克符后至，师亦如是道，克符亦珍重下去。三日后，普化却上问讯云：「和尚前日道甚么？」师拈棒便打下。又三日，克符亦上问讯，乃问：「和尚前日打普化作什么？」师亦拈棒打下。" }, { "type": "p", "text": "师一日同普化赴施主家斋次，师问：「毛吞巨海，芥纳须弥，为是神通妙用？本体如然？」普化踏倒饭床。师云：「太麤生！」普化云：「这里是什么所在，说麤说细！」师来日又同普化赴斋，问：「今日供养何似昨日？」普化依前踏倒饭床。师云：「得即得。太麤生！」普化云：「瞎汉！佛法说什么麤细！」师乃吐舌。" }, { "type": "p", "text": "师一日与河阳木塔长老同在僧堂地炉内坐，因说：「普化每日在街市掣风掣颠，知他是凡是圣？」言犹未了，普化入来，师便问：「汝是凡是圣？」普化云：「汝且道我是凡是圣？」师便喝。普化以手指云：「河阳新妇子，木塔老婆禅，临济小厮儿，却具一只眼。」师云：「这贼！」普化云：「贼！贼！」便出去。" }, { "type": "p", "text": "一日，普化在僧堂前吃生菜，师见云：「大似一头驴！」普化便作驴鸣。师云：「这贼！」普化云：「贼！贼！」便出去。" }, { "type": "p", "text": "因普化常于街市摇铃云：「明头来，明头打。暗头来，暗头打。四方八面来，旋风打。虚空来，连架打。」师令侍者去，才见如是道，便把住云：「总不与么来时如何？」普化拓开云：「来日大悲院里有斋。」侍者回举似师。师云：「我从来疑著这汉。」" }, { "type": "p", "text": "普化一日于街市中就人乞直裰，人皆与之，普化俱不要。师令院主买棺一具，普化归来，师云：「我与汝做得个直裰了也。」普化便自担去绕街市，叫云：「临济与我做直裰了也，我往东门迁化去。」市人竞随看之，普化云：「我今日未，来日往南门迁化去。」如是三日，人皆不信。至第四日，无人随看，独出城外，自入棺内，倩路行人钉之。即时传布，市人竞往，开棺乃见全身脱去，秪闻空中铃响，隐隐而去。" }, { "type": "p", "text": "麻谷到参，敷坐具问：「十二面观音，阿那面正？」师下绳床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面观音向什么处去也？」麻谷转身拟坐绳床，师拈拄杖打；麻谷接却，相捉入方丈。" }, { "type": "p", "text": "师一日到河北府，府主王常侍请师升座。时麻谷出问：「大悲千手眼，那个是正眼？」师云：「大悲千手眼，那个是正眼？速道！速道！」麻谷拽师下座，麻谷却坐。师近前云：「不审。」麻谷拟议，师亦拽麻谷下座，师却坐；麻谷便出去，师便下座。" }, { "type": "p", "text": "赵州游方到院，在后架洗脚次，师便问：「如何是祖师西来意？」赵州云：「恰遇山僧洗脚。」师近前作听势，赵州云：「会即便会，啗啄作甚么？」师便归方丈。赵州云：「三十年行脚，今日错为人下注脚。」一作赵州行脚时参师，遇师洗脚次，赵州便问：「如何是祖师西来意？」师云：「恰值老僧洗脚。」赵州近前作听势。师云：「更要第二杓恶水泼在赵州。」便下去。" }, { "type": "p", "text": "灌溪参师，师蓦胸搊住，灌溪云：「领领。」师拓开云：「且放汝一顿。」" }, { "type": "p", "text": "大觉到参，师举起拂子，大觉敷坐具；师掷下拂子，大觉收坐具入僧堂。众僧云：「这僧莫是和尚亲故？不礼拜又不吃棒。」师闻，令唤大觉，大觉出，师云：「大众道！汝未参长老。」大觉云：「不审。」便自归众。" }, { "type": "p", "text": "定上座到参，问：「如何是佛法大意？」师下绳床擒住，与一掌便拓开。定伫立，傍僧云：「定上座！何不礼拜？」定方礼拜，忽然大悟。" }, { "type": "p", "text": "洛浦来参，师问：「甚处来？」洛浦云：「銮城来。」师云：「有事相借问，得么？」洛浦云：「新戒不会。」师云：「打破大唐国，觅个不会底也无。参堂去！」时兴化为侍者，随后请问云：「适来新到，是成褫他？不成褫他？」师云：「我谁管你成褫不成褫。」兴化云：「和尚秪解将死雀就地弹，不解将一转语盖覆却。」师云：「你又作么生？」兴化云：「请和尚作新到。」师遂云：「新戒不会。」兴化云：「却是老僧罪过。」师云：「你语藏锋。」兴化拟议，师便打。至晚，师又云：「我今日问新到，是将死雀就地弹，就窠子里打。及至你出得语，又喝起了，向青云里打。」兴化云：「草贼大败。」师便打。" }, { "type": "p", "text": "有座主来相看次，师问座主：「讲何经论？」座主云：「某甲荒虚，粗习《百法论》。」师云：「有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得，是同是别？」座主云：「明得即同，明不得即别。」洛浦为侍者，在师后立，云：「座主这里是什么所在？说同说别！」师回首问侍者：「汝又作么生？」侍者便喝。师送座主回来，遂问侍者：「适来是汝喝老僧？」侍者云：「是。」师便打。" }, { "type": "p", "text": "师问洛浦云：「从上来一人行棒，一人行喝，阿那个亲？」洛浦云：「总不亲。」师云：「亲处作么生？」洛浦便喝，师乃打。" }, { "type": "p", "text": "师闻第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」师令洛浦去问：「道得为什么也三十棒？待伊打汝，接住棒，送一送，看他作么生？」洛浦到彼，如教而问，德山便打，洛浦接住送一送，德山便归方丈。洛浦回，举似师，师云：「我从来疑著这汉。虽然如是，汝还见德山么？」洛浦拟议，师便打。" }, { "type": "p", "text": "师拈糊饼示洛浦云：「万种千般不离这个，其理不二。」洛浦云：「如何是不二之理？」师再拈起饼示之。洛浦云：「与么则万种千般也。」师云：「屙屎见解。」洛浦云：「罗公照镜。」" }, { "type": "p", "text": "洛浦一日来辞师，师问：「甚么处去？」洛浦云：「南方去。」师以拄杖画一画云：「过得这个便去。」洛浦乃喝，师便打，洛浦作礼而去。师明日升堂云：「临济门下有个赤稍鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家虀瓮里淹杀。」" }, { "type": "p", "text": "有一老宿参师，未曾人事便问：「礼拜即是？不礼拜即是？」师便喝，老宿便礼拜。师云：「好个草贼。」老宿云：「贼！贼！」便出去。师云：「莫道无事好。」首座侍立次，师云：「还有过也无？」首座云：「有。」师云：「宾家有过？主家有过？」首座云：「二俱有过。」师云：「过在什么处？」首座便出去。师云：「莫道无事好。」后有僧举似南泉，南泉云：「官马相踏。」" }, { "type": "p", "text": "龙牙问：「如何是祖师西来意？」师云：「与我过禅板来。」龙牙便过禅板与师，师接得便打。龙牙云：「打即任打，要且无祖师意。」龙牙后到翠微问：「如何是祖师西来意？」翠微云：「与我过蒲团来。」龙牙便过蒲团与翠微，翠微接得便打。龙牙云：「打即任打，要且无祖师意。」龙牙住院后，有僧入室请益云：「和尚行脚时，参二尊宿因缘，还肯他也无？」龙牙云：「肯即深肯，要且无祖师意。」" }, { "type": "p", "text": "师问杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」师云：「哑那！」杏山云：「长老作么生？」师云：「这畜生！」" }, { "type": "p", "text": "师问院主：「什么处来？」院主云：「州中粜黄米去来。」师云：「粜得尽么？」院主云：「粜得尽。」师以杖面前画一画，云：「还粜得这个么？」院主便喝，师便打。典座至，师举前话，典座云：「院主不会和尚意。」师云：「你作么生？」典座便礼拜，师亦打。" }, { "type": "p", "text": "王常侍一日访师，同师于僧堂前看，乃问：「这一堂僧还看经么？」师云：「不看经。」常侍云：「还学禅么？」师云：「不学禅。」常侍云：「经又不看，禅又不学，毕竟作个什么？」师云：「总教伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑虽贵，落眼成翳，又作么生？」师云：「将谓你是个俗汉。」" }, { "type": "p", "text": "师因入军营赴斋，门首见员僚，师指露柱问：「是凡是圣？」员僚无语。师打露柱云：「直饶道得，也秪是个木橛。」便入去。" }, { "type": "p", "text": "师问一尼：「善来？恶来？」尼便喝。师拈棒云：「更道更道！」尼又喝，师便打。" }, { "type": "head", "text": "上堂示众" }, { "type": "p", "text": "府主王常侍与诸官请师升座。师上堂云：「山僧今日事不获已，曲顺人情，方登此座。若约祖宗门下，称扬大事，直是开口不得，无你措足处。山僧此日以常侍坚请，那隐纲宗？还有作家战将，直下展阵开旗么？对众证据看。」时有僧问：「如何是佛法大意？」师便喝，僧礼拜。师云：「这个师僧却堪持论。」问：「师唱谁家曲？宗风嗣阿谁？」师云：「我在黄檗处，三度发问，三度被打。」僧拟议，师便喝。随后打云：「不可向虚空里钉橛去也。」有座主问：「三乘十二分教岂不是明佛性？」师云：「荒草不曾锄。」座主云：「佛岂赚人也？」师云：「佛在什么处？」座主无语。师云：「对常侍前，拟谩老僧。速退！速退！妨他别人请问。」复云：「此日法筵为一大事故，更有问话者么？速致问来！你才开口，早勿交涉也。何以如此？不见世尊云：『法离文字，不属因、不在缘故。』为你信不及，所以今日葛藤，恐滞常侍与诸官员，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，终无了日。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。」时有僧出问：「如何是无位真人？」师下禅床把住云：「道！道！」其僧拟议，师拓开云：「无位真人是什么干屎撅！」便归方丈。定上座南游，路逢岩头、雪峰、钦山三人，岩头问：「上座甚处来？」定云：「临济来。」岩头云：「和尚万福。」定云：「和尚已顺世也。」岩头云：「某甲三人特去礼拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句？请上座举一两则。」定遂举：「临济上堂云：『赤肉团上有一无位真人，常在汝等诸人面门出入，未证据者看看。』时有僧问：『如何是无位真人？』临济下禅床搊住云：『道！道！』僧拟议，临济语开云：『无位真人是甚么干屎撅！』」岩头不觉吐舌。雪峰云：「临济大似白拈贼。」钦山云：「何不道：『赤肉团上，非无位真人。』」定便擒住云：「无位真人与非无位真人相去多少？速道！速道！」钦山被擒，直得面黄面青，语之不得。岩头、雪峰云：「这新戒不识好恶，触忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是这两个老汉，𡎺杀这尿床鬼子。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，有僧出礼拜，师便喝。僧云：「老和尚！莫探头好。」师云：「你道落在什么处？」僧便喝。又有僧问：「如何是佛法大意？」师便喝，僧礼拜。师云：「你道好喝也无？」僧云：「草贼大败。」师云：「过在什么处？」僧云：「再犯不容。」师便喝。是日两堂首座相见，同时下喝。僧问师：「还有宾主也无？」师云：「宾主历然。」师召大众云：「要会临济宾主句，问取堂中二首座。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "师会下有同学二人相问：「离却中下二机，请兄道一句子。」一人云：「拟问即失。」一人云：「恁么则礼拜老兄去也。」前人云：「贼。」师闻得，升堂云：「要会临济宾主句，问取堂中二禅客。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧问：「如何是佛法大意？」师竖起拂子，僧便喝，师便打。又僧问：「如何是佛法大意？」师亦竖起拂子，僧便喝，师亦喝；僧拟议，师便打。师乃云：「大众！夫为法者，不避丧身失命。我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的的大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一顿棒吃，谁人为我行得？」时有僧出众云：「某甲行得。」师拈棒与他，其僧拟接，师便打。" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「什么处来？」僧便喝，师便揖坐；僧拟议，师便打。师见僧来，便竖起拂子，僧礼拜，师便打。又见僧来，亦竖起拂子，僧不顾，师亦打。又有僧来参，师举起拂子，僧云：「谢和尚指示。」师亦打。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧问：「如何是剑刃上事？」师云：「祸事！祸事！」僧拟议，师便打。问：「秪如石室行者踏碓，忘却移脚，向什么处去？」师云：「没溺深泉。」师乃云：「但有来者，不亏欠伊，总识伊来处。与么来，恰似失却；不与么来，无绳自缚。一切时中莫乱斟酌，会与不会，都来是错。分明与么道，一任天下人贬剥。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「一人在孤峰顶上，无出身之路；一人在十字街头，亦无向背。那个在前？那个在后？不作维摩诘，不作傅大士。久立，珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「有一人论劫在途中，不离家舍；有一人离家舍，不在途中。那个合受天人供养？」便下座。" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。汝作么生会？」僧拟议，师便喝。" }, { "type": "p", "text": "师升堂，有僧出，师便喝，僧亦喝，便礼拜，师便打。问僧：「甚处来？」云：「定州来。」师拈棒，僧拟议，师便打，僧不肯。师云：「已后遇明眼人去在。」僧后参三圣，才举前话，三圣便打，僧拟议，三圣又打。师应机多用喝，会下参徒亦学师喝。师云：「汝等总学我喝，我今问汝：『有一人从东堂出，一人从西堂出，两人齐喝一声。这里分得宾主么？』汝且作么生分？若分不得，已后不得学老僧喝。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧便问：「如何是第一句？」师云：「三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。」云：「如何是第二句？」师云：「妙解岂容无著问，沤和争负截流机。」云：「如何是第三句？」师云：「但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。」乃云：「大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要，有权有实、有照有用，汝等诸人作么生会？」下座。" }, { "type": "p", "text": "师见僧来，展开两手，僧无语，师云：「会么？」云：「不会。」师云：「浑仑擘不开，与你两文钱。」" }, { "type": "p", "text": "晚参，示众云：「有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。」时有僧问：「如何是夺人不夺境？」师云：「煦日发生铺地锦，婴孩垂白发如丝。」云：「如何是夺境不夺人？」师云：「王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。」云：「如何是人境两俱夺？」师云：「并汾绝信，独处一方。」云：「如何是人境俱不夺？」师云：「王登宝殿，野老讴歌。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「我有时先照后用，有时先用后照，有时照用同时，有时照用不同时。先照后用有人在；先用后照有法在；照用同时，驱耕夫之牛，夺饥人之食，敲骨取髓，痛下针锥；照用不同时，有问有答，立宾立主，合水和泥，应机接物。若是过量人，向未举已前撩起便行，犹较些子。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「今时学佛法者，且要求真正见解，若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人处，秪要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念，念驰求心，便与祖佛不别。你欲得识祖佛么？秪你面前听法底是。学人信不及，便向外驰求，设求得者，皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错，诸禅德！此时不遇，万劫千生轮回三界，徇好境掇去，驴牛肚里生。道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处欠少什么？一道神光未曾间歇，若能如是见得，秪是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处，无常杀鬼一刹那间，不拣贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求，你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法底人，秪为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则；约山僧见处，不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：『身依义立，土据体论。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影底人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处，是你四大色身，不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历底物，一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中更莫间断，触目皆是。秪为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。道流！心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合，一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处？秪为道流一切驰求，心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头，十地满心犹如客作儿，等妙二觉担枷锁汉，罗汉辟支犹如厕秽，菩提涅槃如系驴橛。何以如此？秪为道流不达三祗劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是，但能随缘消旧业，任运著衣裳。要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：『若欲作业求佛，佛是生死大兆。』大德！时光可惜，秖拟傍家波波地学禅学道，认名认句，求佛求祖，求善知识意度。莫错。道流！你秪有一个父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若达多失却头，求心歇处即无事。』大德且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神见鬼，指东划西，好晴好雨，如是之流尽须抵债，向阎老前吞热銕丸有日。好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎屡生索饭钱有日在。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「道流！切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但莫造作，秪是平常。你拟向外傍家求过觅脚手，错了也。秪拟求佛，佛是名句，你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也秪为求法，如今参学道流，也秪为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者，是心法，心法无形，通贯十方，目前现用。人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安著名字；真俗凡圣与此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法与天下人别，秪如有个文殊、普贤出来目前，各现一身问法，才道咨和尚，我早辨了也。老僧稳坐，更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？秪为我见处别，外不取凡圣，内不住根本，见彻更不疑谬。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「道流！佛法无用功处，秪是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，总是痴顽汉。』你且随处作主，立处皆真。境来回换不得，纵有从来习气五无间业，自为解脱大海。今时学者总不识法，犹如触鼻羊，逢著物安在口里，奴郎不辨，宾主不分，如是之流，邪心入道，闹处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辨得平常真正见解，辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣，若如是辨得，名真出家；若魔佛不辨，正是出一家入一家，唤作造业众生，未得名为真出家。秪如今有一个佛魔同体不分，如水乳合，鹅王吃乳，如明眼道流，魔佛俱打，你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是佛魔？」师云：「你一念心疑处，是佛魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然佛与魔，是染净二境。约山僧见处，无佛、无众生，无古无今，得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说，皆是道流即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方三界，自在入一切境差别，不能回换，一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如。道流！大丈夫儿，今日方知本来无事，秪为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。如圆顿菩萨入法界，现身向净土中，厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在。如禅宗见解，又且不然，直是现今更无时节。山僧说处，皆是一期药病相治，总无实法。若如是见得，是真出家，日消万两黄金。道流！莫取次被诸方老师印破面门，道我解禅解道，辩似悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解，若达真正见解圆明，方始了毕。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是真正见解？」师云：「你但一切入凡入圣，入染入净，入诸佛国土，入弥勒楼阁，入毘卢遮那法界，处处皆现国土成住坏空。佛出于世，转大法轮，却入涅槃，不见有去来相貌，求其生死了不可得，便入无生法界，处处游履国土，入华藏世界，尽见诸法空相，皆无实法，唯有听法无依道人是诸佛之母。所以佛从无依生，若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。学人不了，为执名句，被他凡圣名碍，所以障其道眼，不得分明。秪如十二分教皆是表显之说，学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脱著自由，即今识取听法底人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地，应是万种施设用处，秪是无处，所以觅著转远，求之转乖，号之为秘密。道流！你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间便归无常，你向此世界中觅个什么物作解脱？觅取一口饭吃，补毳过时，且要访寻知识，莫因循逐乐，光阴可惜，念念无常，麤则被地水火风，细则被生住异灭四相所逼。道流！今时且要识取四种无相境，免被境摆扑。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是四种无相境？」师云：「你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没。履水如地，履地如水，缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你秪今听法者，不是你四大，能用你四大。若能如是见得，便乃去住自由。约山僧见处，勿嫌底法，你若爱圣，圣者圣之名。有一般学人，向五台山里求文殊，早错了也。五台山无文殊，你欲识文殊么？秪你目前用处始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心自能解缚，随处解脱，此是观音三昧法，互为主伴。出则一时出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「如今学道人，且要自信，莫向外觅，总上他闲尘境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照地，傍家寻问，也大茫然。大丈夫儿，莫秪么论主论贼、论是论非、论色论财，论说闲话过日。山僧此间不论僧俗，但有来者，尽识得伊，任伊向甚处出来，但有声名文句皆是梦幻，却见乘境底人是诸佛之玄旨，佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩萨，我即应慈悲境出；有人问我菩提，我即应净妙境出；有人问我涅槃，我即应寂静境出。境即万般差别，人即不别，所以应物现形，如水中月。道流！你若欲得如法，直须是大丈夫儿始得，若萎萎随随地，则不得也。夫如㽄嗄上音西，下所嫁切之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真，但有来者，皆不得受，你一念疑，即魔入心。如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物来即照。你但信现今用底一个事也无，你一念心生三界，随缘被境分为六尘。你如今应用处欠少什么？一刹那间便入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，唯见空名。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是三眼国土？」师云：「我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛。又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛。又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土皆是依变，约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：『身依义立，土据体论。』法性身、法性土，明知是建立之法。依通国土，空拳黄叶用诳小儿，蒺藜菱刺枯骨上，觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？你诸方言道有修有证。莫错，设有修得者，皆是生死业。你言六度万行齐修，我见皆是造业。求佛求法即是造地狱业，求菩萨亦是造业。看经看教，亦是造业。佛与祖师是无事人，所以有漏有为。无漏无为，为清净业。有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：『你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是你如今与么听法底人，作么生拟修他、证他、庄严他，渠且不是修底物，不是庄严得底物。若教他庄严，一切物即庄严得。你且莫错。道流！你取这一般老师口里语，为是真道，是善知识不思议，我是凡夫心，不敢测度他老宿。瞎屡生！你一生秪作这个见解，辜负这一双眼，冷噤噤地，如冻凌上驴驹相似。我不敢毁善知识，怕生口业。道流！夫大善知识始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。所以我于十二年中，求一个业性如芥子许不可得。若似新妇子禅师，便即怕趁出院，不与饭吃，不安不乐。自古先辈，到处人不信，被递出，始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么？所以师子一吼，野干脑裂。道流！诸方说有道可修，有法可证，你且说证何法？修何道？你今用处欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事系缚。他人言道，理行相应，护惜三业，始得成佛。如此说者如春细雨。古人云：『路逢达道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，万般邪境竞头生，智剑出来无一物，明头未显暗头明。』所以古人云：『平常心是道。』大德觅什么物？现今目前听法无依道人。历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即性相不别。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是心心不异处？」师云：「你拟问，早异了也，性相各分。道流！莫错。世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你秪么认他闲名为实，大错了也。设有皆是依变之境，有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依。你向依变国土中，觅什么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘，你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚。你若有求皆苦，不如无事。有一般秃比丘，向学人道：『佛是究竟，于三大阿僧祗劫修行果满，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去？佛今何在？明知与我生死不别。你言三十二相八十种好是佛，转轮圣王应是如来，明知是幻化。古人云：『如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声，有身非觉体，无相乃真形。』你道佛有六通，是不可思议。一切诸天神仙、阿修罗、大力鬼，亦有神通，应是佛否？道流莫错，秪如阿修罗与天帝释战，战败领八万四千眷属入藕丝孔中藏，莫是圣否？如山僧所举，皆是业通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑，所以达六种色声香味触法皆是空相，不能系缚此无依道人。虽是五蕴漏质，便是地行神通。道流！真佛无形，真法无相。你秪么幻化上头作模作样，设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛，是外道见解。夫如真学道人，并不取佛，不取菩萨罗汉，不取三界殊胜，迥然独脱，不与物拘，乾坤倒覆，我更不疑。十方诸佛现前，无一念心喜；三涂地狱顿现，无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，变即有，不变即无。三界唯心，万法唯识。所以梦幻空花，何劳把捉。唯有道流目前现今听法底人，入火不烧，入水不溺，入三涂地狱如游园观，入饿鬼畜生而不受报。缘何如此？无嫌底法。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。烦恼由心，故有无心，烦恼何拘？不劳分别取相，自然得道须臾。你拟傍家波波地学得，于三祗劫中终归生死，不如无事向丛林中床角头交脚坐。道流！如诸方有学人来，主客相见了，便有一句子语辨前头。善知识被学人拈出个机权语路，向善知识口角头撺过。看你识不识。你若识得是境，把得便抛向坑子里。学人即便寻常，然后便索善知识语，依前夺之。学人云：『上智哉，是大善知识。』即云：『你大不识好恶，如善知识把出个境块子，向学人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，善知识便即现半身，学人便喝。善知识又入一切差别语路中摆扑，学人云：『不识好恶老秃奴。』善知识叹曰：『真正道流。』如诸方善知识不辨邪正，学人来问菩提涅槃三身境智，瞎老师便与你解说，被他学人骂著，便把棒打他，言无礼度，自是你善知识无眼，不得嗔他。有一般不识好恶秃奴，即指东划西，好晴好雨，好灯笼露柱。你看眉毛有几茎，这个具机缘，学人不会便即心狂。如是之流总是野狐精魅魍魉，被他好学人嗌嗌微笑言：『瞎老秃奴，惑乱他天下人。』道流！出家儿且要学道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾于经论寻讨，后方知是济世药表显之说，遂乃一时抛却。即访道参禅，后遇大善知识，方乃道眼分明，始识得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便会，还是体究炼磨，一朝自省。道流！你欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外，逢著便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱。不与物拘，透脱自在。如诸方学道流，未有不依物出来底，山僧向此间从头打，手上出来手上打，口里出来口里打，眼里出来眼里打，未有一个独脱出来底，皆是上他古人闲机境。山僧无一法与人，秪是治病解缚。你诸方道流，试不依物出来，我要共你商量。十年五岁并无一人，皆是依草附叶竹木精灵野狐精魅，向一切粪块上乱咬瞎汉，枉消他十方信施。道我是出家儿，作如是见解。向你道，无佛、无法、无修、无证。秪与么傍家，拟求什么物？瞎汉头上安头，是你欠少什么？道流！是你目前用底，与祖佛不别。秪么不信，便向外求。莫错，向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如休歇无事去，已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无如许多般，秪是平常著衣吃饭无事过时。你诸方来者，皆是有心求佛、求法、求解脱、求出离三界。痴人！你要出三界什么处去，佛祖是赏系底名句。你欲识三界么？不离你今听法底心地，你一念心贪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心痴是无色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界，还是道流目前灵灵地照烛万般酌度世界底人，与三界安名。大德！四大色身是无常，乃至脾胃肝胆发毛爪齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树。三界神通变化意生化身，法喜禅悦身光自照，思衣罗绮千重，思食百味具足，更无横病。菩提无住处，是故无得者。道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨。与么见得勿嫌底法，古人云：『心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。』道流！如禅宗见解，死活循然。参学之人大须仔细，如主客相见，便有言论往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子、或乘象王，如有真正学人便喝，先拈出一个胶盆子，善知识不辨是境，便上他境上，作模作样。学人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪医，唤作客看主。或是善知识不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺抵死不放，此是主看客。或有学人应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里，学人言大好。善知识即云：『咄哉！不识好恶。』学人便礼拜，此唤作主看主。或有学人披枷带锁出善知识前，善知识更与安一重枷锁，学人欢喜，彼此不辨，呼为客看客。大德！山僧如是所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。道流！实情大难，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，学者总不在意，千遍万遍，脚底踏过黑没焌地，无一个形段，历历孤明。学人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪管傍家负死尸行，檐却檐子天下走，索草鞋钱有日在。大德！山僧说：『向外无法。』学人不会，便即向里作解。便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错。是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑，实可怖畏。』此之是也。你若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立；你若向不动处捉他，它向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德！动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。如诸方学人来，山僧此间作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境，而不除其法。或中上根器来，我便境法俱夺。如上上根器来，我便境法人俱不夺。如有出格见解人来，山僧此问，便全体作用，不历根器。大德！到这里，学人著力处不通风，石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖。有人解者，不离目前，大德！你檐钵囊屎檐子傍家走，求佛求法，即今与么驰求底，你还识渠么？活泼泼地，秪是勿根株，拥不聚、拨不散，求著即转远，不求还在目前。灵音属耳，若人不信，徒劳百年。道流！一刹那间便入华藏世界，入毘卢遮那国土，入解脱国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。处处讨觅寻，皆不见有生有死，唯有空名。幻化空花，不劳把捉，得失是非，一时放却。道流！山僧佛法的的相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、庐山和尚、石巩和尚，一路行遍天下，无人信得，尽皆起谤。如道一和尚用处纯一无杂，学人三百五百，尽皆不见它意。如庐山和尚自在真正顺逆用处，学人不测涯际，悉皆茫然。如丹霞和尚玩珠隐显，学人来者皆悉被骂。如麻谷用处，苦如黄檗，近傍不得。如石巩用处，向箭头上觅人，来者皆惧。如山僧今日用处，真正成坏，玩弄神变，入一切境，随处无事，境不能换。但有来求者，我即便出看渠，渠不识我，我便著数般衣。学人生解，一向入我言句。苦哉瞎秃子无眼人，把我著底衣，认青黄赤白；我脱却入清净境中；学人一见便生忻欲。我又脱却，学人失心，茫然狂走，言我无衣。我即向渠道：『你识我著衣底人否？』忽尔回头，认我了也。大德！你莫认衣，衣不能动。人能著衣，有个清净衣，有个无生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣变。从脐轮气海中鼓激牙齿敲磕，成其句义，明知是幻化。大德！外发声语业，内表心所法，以思有念皆悉是衣。你秪么认他著底衣为实解，纵经尘劫秪是衣通，三界循环轮回生死。不如无事相逢不相识，共语不知名。今时学人不得，盖为认名字为解，大册子上抄死老汉语，三重五重复子裹，不教人见，道是玄旨，以为保重。大错，瞎屡生，你向枯骨上觅什么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了吐过与别人，犹如俗人打传口令相似，一生虚过也。道我出家，被他问著佛法，便即杜口无词，眼似漆突，口如楄檐。如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。大德！你波波地往诸方觅什么物？踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与你不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是真佛、真法、真道？乞师开示。」师云：「佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无碍净光是。三即一，皆是空名而无实有。如真正学道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，秪是觅个不受人惑底人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用工夫。山僧今日见处与祖佛不别，若第一句中荐得，堪与祖佛为师；若第二句中荐得，堪与人天为师；若第三句中荐得，自救不了。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是西来意？」师云：「若有意，自救不了。」云：「既无意，云何二祖得法？」师云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」师云：「为你向一切处驰求，心不能歇。所以祖师言：『咄哉丈夫！将头觅头。』你言下便自回光返照，更不别求，知身心与祖佛不别，当下无事，方名得法。大德！山僧今时事不获已，话度说出许多不才净，你且莫错。据我见处，实无许多般道理，要用便用，不用便休。秪如诸方说六度万行以为佛法，我道是庄严门、佛事门，非是佛法。乃至持斋持戒，擎油不㴸，道眼不明，尽须抵债，索饭钱有日在。何故如此？入道不通理，复身还信施，长者八十一，其树不生耳。乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业底人。乃至头目髓脑、国城妻子、象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是苦身心故，还招苦果。不如无事，纯一无杂，乃至十地满心菩萨皆求此道流踪迹了不可得，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称叹。缘何如此？为今听法道人用处无踪迹。」" }, { "type": "p", "text": "问：「大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。未审此意如何？乞师指示。」师云：「大通者，是自己于处处达其万法无性无相，名为大通。智胜者，于一切处不疑，不得一法，名为智胜。佛者，心清净光明，透彻法界，得名为佛。十劫坐道场者，十波罗蜜是。佛法不现前者，佛本不生，法本不灭，云何更有现前？不得成佛道者，佛不应更作佛。古人云：『佛常在世间，而不染世间法。』道流！你欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。设有者，皆是名言章句，接引小儿，施设药病，表显名句。且名句不自名句，还是你目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛底安一切名句。大德！造五无间业，方得解脱。」" }, { "type": "p", "text": "问：「如何是五无间业。」师云：「杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，此是五无间业。」云：「如何是父？」师云：「无明是父。你一念心求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。」云：「如何是母？」师云：「贪爱为母。你一念心入欲界中，求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。」云：「如何是出佛身血？」师云：「你向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」师云：「你一念心正达烦恼结使，如空无所依，是破和合僧。」云：「如何是焚经烧像？」师云：「见因缘空、心空、法空，一念决定断，迥然无事，便是焚烧经像。大德！若如是达得，免被他凡圣名碍。你一念心秪向空拳指上生实解，根境法中虚捏怪，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人。秃屡生！有甚死急！披他狮子皮，却作野干鸣。大丈夫汉不作丈夫气息，自家屋里物不肯信。秪么向外觅，上他古人闲名句，倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。道流！莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间图画虚空，如彩画像等喻。道流！莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物。所以文殊仗剑杀于瞿昙，鸯掘持刀害于释氏。道流！无佛可得，乃至三乘五性，圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似表显，露布文字差排，且如是说。道流！有一般秃子，便向里许著功，拟求出世之法。错了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德！莫错！我且不取你解经论，我亦不取你国王大臣，我亦不取你辩似悬河，我亦不取你聪明智慧，唯要你真正见解。道流！设解得百本经论，不如一个无事底阿师；你解得，即轻蔑他人，胜负修罗，人我无明，长地狱业。如善星比丘解十二分教，生身陷地狱，大地不容。不如无事休歇去、饥来吃饭、睡来合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益。不如一念缘起无生，超出三乘，权学菩萨。大德！莫因循过日。山僧往日未有见处时，黑漫漫地，光阴不可空过，腹热心忙，奔波访道，后还得力始到。今日共道流如是话度，劝诸道流，莫为衣食。看世界易过，善知识难遇，如优昙华时一现耳。你诸方闻道，有个临济老汉出来，便拟问难，教语不得，被山僧全体作用，学人空开得眼，口总动不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龙象蹴踏，非驴所堪。』你诸处秖指胸点肋，道我解禅解道，三个两个到这里不柰何。咄哉！你将这个身心到处簸两片皮，诳謼闾阎，吃銕棒有日在。非出家儿，尽向阿修罗界摄。夫如至理之道非诤论而求，激扬铿锵以摧外道。至于佛祖相承，更无别意，设有言教，落在化仪，三乘五性、人天因果。如圆顿之教，又且不然，童子善财皆不求过。大德！莫错用心，如大海不停死尸，秪么担却，拟天下走，自起见障，以碍于心。日上无云、丽天普照，眼中无翳，空里无花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝发不立，历历孤明，未曾欠少。眼不见，耳不闻，唤作什么物？古人云：『说似一物则不中。』你但自家看，更有什么？说亦无尽，各自著力。珍重！」" }, { "type": "p", "text": "师将示灭，说偈云：「沿流不止问如何，真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。」复谓众云：「吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。」三圣出云：「争敢灭却和尚正法眼藏？」师云：「已后有人问你，向他道什么？」三圣便喝。师云：「谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却！」言讫，端坐而逝。唐咸通七年丙戌四月十日也。敕谥惠照大师，塔曰澄灵。" }, { "type": "juan", "text": "五家语录云门宗" }, { "type": "byline", "text": "门人明识大师守坚集" }, { "type": "byline", "text": "无地地主人郭凝之订" }, { "type": "head", "text": "韶州云门匡真文偃禅师" }, { "type": "p", "text": "师讳文偃，浙西嘉兴张氏子。幼依空王寺志澄律师出家禀具，探穷律部。初参睦州踪禅师，睦州才见师来，便闭却门，师乃扣门，睦州云：「谁？」师云：「某甲。」睦州云：「作什么？」师云：「己事未明，乞师指示。」睦州开门一见，便闭却。师如是连三日去扣门，至第三日，睦州始开门，师乃拶入，睦州便擒住云：「道！道！」师拟议，睦州拓开云：" }, { "type": "p", "text": "「秦时𨍏轹钻。」遂掩门，损师一足，师从此悟入。睦州指见雪峰，师到雪峰庄，见一僧，师问：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」师云：「寄一则因缘问堂头和尚，秪是不得道是别人语。」僧云：「得。」师云：「上座到山中，见和尚上堂，众才集，便出握腕立地云：『这老汉！项上铁枷何不脱却？』」其僧一依师教，雪峰见这僧与么道，便下座拦胸把住其僧云：「速道！速道！」僧无对。雪峰拓开云：「不是汝语。」僧云：「是某甲语。」雪峰云：「侍者将绳棒来。」僧云：「不是某语，是庄上一浙中上座教某甲来道。」雪峰云：「大众！去庄上迎取五百人善知识来。」师次日上山，雪峰才见，便云：「因什么得到与么地？」师乃低头。从兹契合，温研积稔，密以宗印授焉。师出岭，遍谒诸方，核穷殊轨，锋辩险绝，世所盛闻。后抵灵树，冥符知圣禅师接首座之说。初知圣住灵树二十年，不请首座，常云：「我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。」一日，令击钟，三门外接首座，众出迓。师果至，直请入首座寮解包。俄广主刘王将兴兵，就知圣决可否。知圣前知之，手封奁子，语侍者云：「王来，出以示之。」于是怡然坐殁。王果至，闻知圣已化，大惊问：「何时有疾而遽亡耶？」侍者乃出奁子，如知圣所诫呈之。王发奁得简云：「人天眼目，堂中上座。」刘乃命州牧何承范请师继其法席，又迎至府开法，俄迁止云门光泰寺。天下学者望风而至，于是称云门宗焉。" }, { "type": "head", "text": "机缘" }, { "type": "p", "text": "师在雪峰时，有僧问雪峰：「如何是触目不会道，运足焉知路？」雪峰云：「苍天！苍天！」僧不明，遂问师：「苍天意旨如何？」师云：「三斤麻，一疋布。」僧云：「不会。」师云：「更奉三尺竹。」后雪峰闻，喜云：「我常疑个布衲。」" }, { "type": "p", "text": "师行脚时，见一座主举：「在天台国清寺斋时，雪峰拈钵盂问：『某道得，即与你钵盂。』某云：『此是化佛边事。』雪峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不会。』雪峰云：『你问我，与你道。』某始礼拜，雪峰便蹋倒。某得七年方见。」师云：「是你得七年方见？」座主云：「是。」师云：「更与七年始得。」" }, { "type": "p", "text": "师在浙中蕴和尚会里，一日因吃茶次，举：「蕴和尚垂语云：『见闻觉知是法，法离见闻觉知，作么生？』」有傍僧云：「见定如今目前一切见闻觉知是法，法亦不可得。」师拍手一下，蕴乃举头，师云：「犹欠一著在。」蕴云：「我到这里却不会。」" }, { "type": "p", "text": "师到共相，共相问：「什么处来？」师云：「雪岭来。」共相云：「要急言句，举一则来。」师云：「前日典座来，和尚何不问他？」共相云：「典座且置。」师云：「箭过新罗。」" }, { "type": "p", "text": "师在岭中时，问卧龙和尚：「明己底人还见有己么？」卧龙云：「不见有己，始明得己。」又问：「长连床上学得底是第几机？」卧龙云：「第二机。」师云：「作么生是第一机？」卧龙云：「紧峭草鞋。」" }, { "type": "p", "text": "师在岭中时，有僧问：「如何是法身向上事？」师云：「向上与你道即不难，汝唤什么作法身？」僧云：「请和尚鉴。」师云：「鉴即且置，作么生说法身？」僧云：「与么与么。」师云：「此是长连床上学得底，我且问你：法身还解吃饭么？」僧无语。后有僧举似梁家庵主，庵主云：「云门直得入泥入水。」资福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」" }, { "type": "p", "text": "师在雪峰与长庆西院商量，雪峰上堂云：「尽大地撮来如粟米粒大，抛向面前，漆桶不会，打鼓普请看。」西院问师：「雪峰与么道，还有出头不得处么？」师云：「有。」西院云：「作么生是出头不得处？」师云：「不可总作野狐精见解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜丽天。」又云：「南阎浮提，北郁单越。」" }, { "type": "p", "text": "师一日与长庆举赵州无宾主话，雪峰当时与一蹋作么生？师云：「某甲不与么。」长庆云：「你作么生？」师云：「石桥在向北。」" }, { "type": "p", "text": "师与长庆举石巩接三平话，师云：「作么生道，免得石巩唤作半个圣人？」长庆云：「若不还价，争辨真伪？」师云：「入水见长人。」" }, { "type": "p", "text": "师到洞岩，洞岩问：「作什么来？」师云：「亲近来。」洞岩云：「乱走作什么？」师云：「暂时不在。」洞岩云：「知过即得。」师云：「和尚乱走作什么？」" }, { "type": "p", "text": "师到疏山，疏山问：「得力处道将一句来。」师云：「请和尚高声问。」疏山便高声问。师云：「和尚蚤朝吃粥么？」疏山云：「作么生不吃粥？」师云：「乱叫唤作么？」又因疏山示众云：「老僧咸通年已前会得法身边事，咸通年已后会得法身向上事。」师问：「承闻和尚咸通年已前会得法身边事，咸通年已后会得法身向上事是不？」疏山云：「是。」师云：「如何是法身边事？」疏山云：「枯桩。」师云：「如何是法身向上事？」疏山云：「非枯桩。」师云：「还许学人说道理也无？」疏山云：「许你说。」师云：「枯桩岂不是明法身边事？非枯桩岂不是明法身向上事？」疏山云：「是。」师云：「法身还该一切不？」疏山云：「作么生不该？」师指净瓶云：「法身还该这个么？」疏山云：「阇黎莫向净瓶边会。」师便礼拜。" }, { "type": "p", "text": "师到曹山，曹山示众云：「诸方尽把格则，何不与他道一转语，教伊莫疑去？」师便问：「密密处为什么不知有？」曹山云：「秪为密密，所以不知有。」师云：「此人作么生亲近？」曹山云：「不向密密处。」师云：「不向密密处，还得亲近也无？」曹山云：「始得亲近。」师应诺诺。师问曹山：「如何是沙门行？」曹山云：「吃常住苗稼者。」师云：「便与么去时如何？」曹山云：「你还畜得么？」师云：「学人畜得。」曹山云：「你作么生畜？」师云：「著衣吃饭有什么难？」曹山云：「何不道披毛戴角？」师便礼拜。" }, { "type": "p", "text": "因󱒧长老举菩萨手中执赤幡问师：「作么生？」师云：「你是无礼汉。」󱒧云：「作么生无礼？」师云：「是你，外道奴也作不得。」" }, { "type": "p", "text": "师到天童，天童云：「你还定当得么？」师云：「和尚道什么？」天童云：「不会即目前包褁。」师云：「会即目前包褁。」" }, { "type": "p", "text": "因见信州鹅湖上堂云：「莫道未了底人长时浮逼逼地，设使了得底人明得知有去处，尚乃浮逼逼地。」师下来，举此语问首座：「适来和尚示众云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作么生？」首座云：「浮逼逼地。」师云：「首座在此久住，头白齿黄作这个语话。」首座云：「未审上座又作么生？」师云：「要道即得。见即便见；若不见，莫乱道。」首座云：「秪如堂头道浮逼逼地，又作么生？」师云：「头上著枷，脚下著杻。」首座云：「与么则无佛法也。」师云：「此是文殊、普贤大人境界。」" }, { "type": "p", "text": "师行脚时，有官人问：「还有定乾坤底句么？」师云：「苏噜苏噜悉哩萨诃。」" }, { "type": "p", "text": "师到江州，有陈尚书请师斋，相见便问：「儒书中即不问，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行脚事？」师云：「曾问几人来？」尚书云：「即今问上座。」师云：「即今且置，作么生是教意？」尚书云：「黄卷赤轴。」师云：「这个是文字语言，作么生是教意？」尚书云：「口欲谈而辞丧，心欲缘而虑忘。」师云：「口欲谈而辞丧，为对有言；心欲缘而虑忘，为对妄想。作么生是教意？」尚书无语。师云：「见说尚书看《法华经》，是否？」尚书云：「是。」师云：「经中道：『一切治生产业，皆与实相不相违背。』且道非非想天有几人退位？」尚书无语。师云：「尚书且莫草草。十经五论，师僧抛却，特入丛林十年二十年，尚不奈何，尚书又争得会？」尚书礼拜云：「某甲罪过。」" }, { "type": "p", "text": "师到归宗，僧问：「大众云集，合谈何事？」归宗云：「两两三三。」僧云：「不会。」归宗云：「三三两两。」师却问其僧：「归宗意旨如何？」僧云：「全体与么来。」师云：「上座曾到潭州龙牙么？」僧云：「曾到来。」师云：「打野榸汉。」" }, { "type": "p", "text": "师因干峰上堂云：「法身有三种病、二种光，须是一一透得，更须知有照用临时，向上一窍在。」干峰乃良久，师便出问：「庵内人为什么不见庵外事？」干峰呵呵大笑。师云：「犹是学人疑处在。」干峰云：「子是什么心行？」师云：「也要和尚相委。」干峰云：「直须与么，始解稳坐地。」师应诺诺。干峰示众云：「举一不得举二，放过一著，落在第二。」师出众云：「昨日有人从天台来，却往径山去。」干峰云：「典座来日不得普请。」便下座。师问干峰：「请师答话。」干峰云：「到老僧也未？」师云：「与么则学人在迟也。」干峰云：「与么那！与么那？」师云：「将谓猴白，更有猴黑。」" }, { "type": "p", "text": "师到灌溪时，有僧举灌溪语云：「十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒，没可把。」问师：「作么生？」师云：「与么道即易，也大难出。」僧云：「上座不肯和尚与么道那？」师云：「你适来与么举那？」僧云：「是。」师云：「你驴年梦见灌溪么？」僧云：「某甲话在。」师云：「我问你：十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒，没可把，你道大梵天王与帝释商量个什么事？」僧云：「岂干他事？」师喝云：「逐队吃饭汉。」陈尚书问云居供养主云：「云居高低于弟子？」主无语。尚书问师，师云：「尚书莫教话堕。」" }, { "type": "p", "text": "师在岭中时，问一老宿：「一切时中如何辩明？」老宿云：「唤什么作一切时中？」师云：「释迦老子道了也，弥勒犹自不知。」又见一老宿上堂云：「若是商量举觉，如当门利剑相似，一句下须有杀活始得。」师出众云：「和尚上堂多时，大众归堂。」老宿云：「道什么？」师云：「日月易流。」" }, { "type": "p", "text": "师在岭中顺维那处，起彼时问：「古人竖起拂子，放下拂子，意旨如何？」维那云：「拂前见？拂后见？」师云：「如是！如是！」又云：「是诺伊？是不诺伊？」又云：「可知礼也。」" }, { "type": "p", "text": "师闻洛浦勘僧云：「近离甚处？」僧云：「荆南。」洛浦云：「有一人与么去，还逢么？」僧云：「不逢。」洛浦云：「为甚么不逢？」僧云：「若逢，即头粉碎。」洛浦云：「阇黎三寸甚密。」师后于江西见其僧，问云：「还有此语不？」僧云：「有。」师云：「洛浦倒退三千里。」" }, { "type": "p", "text": "师在灵树知圣大师会中为首座，时僧问知圣：「如何是祖师西来意？」知圣云：「老僧无语。」却问僧：「忽然上碑，合著得什么语？」时有数僧下语，皆不契。知圣云：「汝去，请首座来。」洎师至，知圣乃举前话问师，师云：「也不难知。」圣云：「著得什么语？」师云：「有人问：『如何是祖师西来意？』但云：『师知。』」圣深肯。" }, { "type": "head", "text": "上堂" }, { "type": "p", "text": "师上堂良久云：「夫唱道之机，固难谐剖，若也一言相契犹是多途，况复忉忉有何所益？然且教乘之中各有殊分。律为戒学，经为定学，论为慧学，三藏五乘、五时八教，各有所归。然一乘圆顿也大难明，直下明得与衲僧天地悬殊。若向衲僧门下，句里呈机徒劳伫思，门庭敲磕千差万别。拟欲进步向前，过在寻佗舌头露布。从上来事合作么生？向这里道圆道顿得么？这边那边得么？莫错会好。莫见与么道，便向不圆不顿处卜度，这里也须是个人始得。莫将依师语、相似语、测度语，到处呈中将为自己见解。莫错会，秪如今有什么事，对众决择看。」时有州主何公，礼拜问云：「弟子请益。」师云：「目前无异草。」有官问：「佛法如水中月是不？」师云：「清波无透路。」进云：「和尚从何得？」师云：「再问复何来？」进云：「正与么时如何？」师云：「重叠关山路。」有官问：「千子围绕，何者为的？」师云：「化下住持，已奉来问。」问：「今日开筵，将何指教？」师云：「来风深辨。」进云：「莫秪这便是么？」师云：「错。」问：「从上古德以心传心，今日请师，将何施设？」师云：「有问有答。」进云：「与么则不虚施设也。」师云：「不问不答。」问：「凡有言句皆是错，如何是不错？」师云：「当风一句，起自何来？」进云：「莫秪这便是也无？」师云：「莫错。」问：「如何是啐啄之机？」师云：「响。」进云：「还应也无？」师云：「且缓缓。」问：「如何是学人的的事？」师云：「痛领一问。」问：「如何是教外别传一句？」师云：「对众问将来。」师云：「莫道今日瞒诸人好，抑不得已，向诸人前作一场狼籍，忽被明眼人见，成一场笑具，如今避不得也。且问汝诸人，从来有什么事？欠少什么？向汝道无事，已是相埋没也，须到这个田地始得。亦莫趁口乱问，自己心里黑漫漫地，明朝后日大有事在。你若根思迟回，且向古人建化门头东觑西觑，看是什么道理？你欲得会么？都缘是你自家无量劫来妄想浓厚，一期闻人说著，便生疑心。问佛、问法，问向上、问向下，求觅解会，转没交涉。拟心即差，况复有言。莫是不拟心是么？更有什么事？珍重。」问：「如何是云门一曲？」师云：「腊月二十五。」进云：「唱者如何？」师云：「且缓缓。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「日里看山。」问：「如何是和尚家风？」师云：「久雨不晴。」进云：「如何是久雨不晴？」师云：「晒㫰著。」问：「如何是不带眹？」师云：「天台普请南岳游山。」问：「如何是向上一路？」师云：「九九八十一。」问：「如何是学人自己？」师云：「游山玩水。」进云：「如何是和尚自己？」师云：「赖遇维那不在。」问：「如何是教主？」师云：「太无礼生。」问：「如何是一代时教？」师云：「对一说。」问：「如何是正法眼？」师云：「普。」问：「如何是端坐念实相？」师云：「河里失钱河里摝。」问：「如何是沙门行？」师云：「会不得。」进云：「为什么会不得？」师云：「秪守会不得。」问：「如何是寻常之用？」师云：「且那里葛藤去。」问：「如何是教意？」师云：「你看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「一切智智清净，还梦见未？」僧云：「一切智智清净且置，如何是教意？」师云：「心不负人，面无惭色。放你三十棒。」问：「如何是报得四恩三有去？」师云：「抱头哭苍天。」问：「如何是正法眼？」师云：「粥饭气。」问：「如何是三昧？」师云：「到老僧一问，还我一句来。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「东山水上行。」问：「乞师指个入路。」师云：「吃粥吃饭。」" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「我事不获已，向你诸人道，直下无事，早是相埋没也。更欲蹋步向前，寻言逐句，求觅解会，千差万别。广设问难，赢得一场口滑，去道转远，有什么歇时。秪此个事，若在言语上，三乘十二分教岂是无言语，因什么道教外别传？若从学解机智，秪如十地圣人说法如云如雨，犹被诃责见性如隔罗縠。以此故知，一切有心，天地悬殊。虽然如是，若是得底人，道火何曾烧口。终日说事，未尝挂著唇齿，未曾道著一字。终日著衣吃饭，未曾触著一粒米，挂著一缕丝。虽然如此，犹是门庭之说，须是实得与么始得。若约衲僧门下，句里呈机，徒劳伫思，直饶一句下承当得，犹是瞌睡汉。」时有僧问：「如何是一句？」师云：「举。」问：「如何是说时默？」师云：「清机历掌。」进云：「如何是默时说？」师云：「嗄。」进云：「不默不说时如何？」师将棒趁。僧问：「如何是云门剑？」师云：「祖。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「更请一问。」问：「如何是露地白牛？」师云：「觌机无改路。」进云：「放著什么处？」师云：「再举不逾尘。」问：「如何是尘尘三昧？」师云：「桶里水，钵里饭。」问：「如何是一如体玄？」师云：「欠你一问。」问：「如何是玄中的？」师云：「𡎺。」进云：「如何即是？」师云：「速退速退，妨他别人问。」问：「如何是非思量处？」师云：「识情难测。」问：「凿壁偷光时如何？」师云：「恰。」问：「一言道尽时如何？」师云：「裂破。」进云：「和尚作么生下手拈掇？」师云：「拈取粪箕扫帚来。」问：「如何举唱，即得不负来机？」师云：「道什么？」进云：「还可来意也无？」师云：「且缓缓。」师云：「三乘十二分教横说竖说，天下老和尚纵横十字说，与我拈针锋许说底道理来看。与么道，早是死马医。虽然如是，有几个到此境界？不敢望你言中有响，句里藏锋，瞬目千差，风恬浪静。伏惟尚飨。」问：「如何是透法身句？」师云：「北斗里藏身。」问：「如何是本来宗？」师云：「不问不答。」问：「如何是三界唯心，万法唯识？」师云：「我今日不答话。」进云：「为什么不答话？」师云：「驴年会么？」问：「如何是吹毛剑？」师云：「骼。」又云：「胔。」问：「如何是内外光？」师云：「向什么处问？」学云：「如何明达？」师云：「忽然有人问你，作么生道？」进云：「明达后如何？」师云：「明即且置，还我达来。」问：「如何是切急一句？」师云：「吃。」问：「如何是本来心？」师云：「举起分明。」问：「如何是衲僧孔窍？」师云：「放过一著。」进云：「请师道。」师云：「对牛弹琴。」问：「如何是大乘修行？」师云：「一榼在手。」问：「如何是一切智智清净？」师云：「僧堂入佛殿。」问：「如何是不挂唇吻一句？」师云：「合取狗口。」问：「如何是海印三昧？」师云：「你但礼拜问著，待我东行西行。」问：「如何转动即得不落阶级？」师云：「南斗七，北斗八。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「诸兄弟尽是诸方参寻知识决择生死，到处岂无老宿垂慈方便之辞？还有透不得底句么？出来举看，待老汉与汝大家商量。有么？有么？」时有僧出，拟伸问次，师云：「去去西天路，迢迢十万余。」便下座。问：「如何是当今施设？」师云：「道即不难，鉴从何来？」问：「如何是不睡底眼？」师云：「不省。」问：「如何是不犯之令？」师云：「那个师僧还见么？」问：「如何是大人相？」师乃擎拳。问：「如何是学人急切处？」师云：「你怕我不知。」问：「如何是佛法大意？」师云：「一佛二菩萨。」问：「如何是雪岭泥牛吼？」师云：「山河走。」进云：「如何是云门木马嘶？」师云：「天地黑。」问：「如何是兄弟添十字？」师云：「我共你说葛藤。」问：「如何是和尚为人一句？」师云：「心不负人，面无惭色，速礼三拜。」问：「如何是天然之事？」师云：「蹋步向前作什么？」问：「如何是教意？」师云：「吃嘹舌头，更将一问来。」问：「如何是七纵八横？」师云：「放你一著。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「举一则语，教汝直下承当，早是撒屎著你头上也。直饶拈一毛头，尽大地一时明得，也是剜肉作疮。虽然如此，也须是实到这个田地始得。若未，且不得掠虚，却须退步向自己根脚下推寻，看是什么道理？实无丝发许与汝作解会，与汝作疑惑。况汝等且各各当人有一段事，大用现前，更不烦汝一毫头气力，便与祖佛无别。自是汝诸人信根浅薄，恶业浓厚，突然起得如许多头角，担钵囊千乡万里受屈作么？且汝诸人有什么不足处？大丈夫汉，阿谁无分？独自承当，尚犹不著便，不可受人欺瞒，取人处分。才见老和尚开口，便好把特石蓦口塞，便是屎上青蝇相似，斗咂将去，三个五个聚头商量，苦屈兄弟！古人一期为汝诸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知是般事，拈放一边，自著些子筋骨，岂不是有少许相亲处？快与！快与！时不待人，出息不保入息，更有什么身心闲别处用？切须在意。珍重！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「触目不会道，运足焉知路？」僧问：「如何是触目菩提？」师云：「与我拈却佛殿。」问：「如何是最初一句？」师云：「九九八十一。」僧便礼拜。师云：「近前来。」僧便近前，师便打。问：「如何是实学底事？」师云：「大好消息。」进云：「毕竟是谁家之子？」师云：「腊月二十五。」问：「承教有言：一切智智清净时如何？」师便唾之。进云：「古人方便又作么生？」师云：「来！来！截却汝脚跟，换却汝髑髅，钵盂里拈却匙箸，拈却鼻孔来。」进云：「甚处有许多般？」师云：「这掠虚汉。」便打。问：「如何是禅？」师云：「是。」进云：「如何是道？」师云：「得。」问：「如何是一切法皆是佛法？」师云：「三家村里老婆盈衢溢路，会么？」学云：「不会。」师云：「非但汝不会，大有人不会在。」问：「学人簇簇地商量个什么？」师云：「大众久立。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「尽乾坤一时将来著你眼睫上，你诸人闻与么道，不敢望汝出来性躁打老僧一掴，且缓缓仔细看，是有是无？是个甚么道理？直饶你向这里明得，若遇衲僧门下，好椎脚折。若是个人，闻道什么处有老宿出世，便好蓦面唾，污我耳目。汝若不是个手脚，才闻人举便承当得，早落第二机也。汝不看他德山和尚，才见僧入门，拽拄杖便趁。睦州和尚见僧来，便云：『现成公案，放你三十棒。』自余之辈合作么生？若是一般掠虚汉，食人脓唾，记得一堆一担搕𢶍，到处驰骋驴唇马嘴，夸我解问十转五转话。饶你从朝问至夜答到夜，论劫还梦见么？什么处是与人著力处？似这般底，有人屈衲僧斋，也道得饭吃，有什么共语处？他日阎罗王面前，不取你口解说。诸兄弟！若是得底人，他家依众遣日；若未得，切莫掠虚，不得容易过时，大须仔细。古人大有葛藤相为处，秪如雪峰和尚道：『尽大地是你。』夹山和尚道：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』洛浦和尚云：『一尘才起，大地全收，一毛头狮子全身总是。』你把取翻覆思量看，日久岁深，自然有个入路。此个事无你替代处，莫非各在当人分上，老和尚出世，秪为你作个证明。你若有个入路，少许来由亦昧汝不得；若实未得，方便拨你即不可。兄弟一等是蹋破草鞋行脚，抛却师长父母，直须著些子眼睛始得。若未有个入头处，遇著本色咬猪狗手脚，不惜性命，入泥入水相为。有可咬嚼，眨上眉毛，高挂钵囊，十年二十年办取出头，莫愁不成办。直是今生未得，来生亦不失却人身，向此门中亦乃省力，不虚辜负平生，亦不辜负施主师长父母。直须在意，莫空过时。游州猎县横担拄杖，一千里二千里走，这边经冬，那边过夏，好山好水，堪取性多斋供、易得衣钵，苦屈苦屈，图他一斗米，失却半年粮。如此行脚有什么利益？信心檀越一把菜、一粒米，怎么生消得？直须自看，无人替代。时不待人，一日眼光落地，前头将何抵拟？莫一似落汤螃蟹，手脚忙乱，无你掠虚说大话处。莫将等闲空过时光，一失人身万劫不复，不是小事，莫据目前。俗子尚云：『朝闻道，夕死可矣。』况我沙门合履践何事？大须努力。珍重。」问：「如何是诸佛出身处？」师云：「佛前装香，佛后合掌。」问：「十二时中如何得不被诸境惑去？」师云：「三门头合掌。」问：「四面森森。如何是灵树？」师云：「风鸣雨息。」进云：「如何是灵树枝条？」师云：「晒㫰皮草。」问：「如何是触目菩提？」师云：「拈却露柱。」学云：「露柱岂干他事？」师云：「驴年会么？」问：「醍醐上味为什么翻成毒药？」师云：「𡎺。」问：「如何是活？」师云：「心不负人。」学云：「如何是杀？」师云：「三日后不得唱衣。」学云：「不杀不活时如何？」师以拄杖趁出。问：「学人与么来，请师实说。」师云：「知。」问：「金刚为什么倒地？」师云：「不著力。」问：「杀父杀母，佛前忏悔。杀佛杀祖，向什么处忏悔？」师云：「露。」问：「不起一念，还有过也无？」师云：「须弥山。」问：「如何是和尚家风？」师云：「有读书人来报。」问：「学人有疑，请师不责，从上宗乘事作么生？」师云：「三拜不虚。」问：「生死到来，如何排遣？」师云：「在甚么处？」问：「如来唯一说无二说，如何是如来说？」师云：「那个师僧何不问？」问：「暗中如何辨主？」师云：「务原是什么人坐。」问：「学人实问，请师实答。」师云：「你作么生辨？」进云：「正当与么时如何？」师云：「的。」问：「从上古德以何为的？」师云：「看取舌头。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久云：「与我拈案山来看。」便有僧问：「学人见山是山，见水是水时如何？」师云：「三门为什么从这里过？」进云：「与么则不妄想去也。」师云：「还我话头来。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「还有人道得么？道得底出来。」众无语。师拈拄杖云：「适来是个小屎坑，如今是个大屎坑。」下座。问：「万法归一，一即不问。如何是万法？」师云：「你来这里说葛藤瞒我。」问：「圣僧为什么被大虫咬？」师云：「与天下人作牓样。」问：「十二时中如何用心，即得不负于上来？」师云：「省力。」进云：「省力事如何？」师云：「省取前话。」问：「万机不到处，如何知有？」师云：「该得么？」进云：「日用事如何？」师云：「一箭到新罗，大汉国里说葛藤。」问：「学人拟伸一问，还许也无？」师云：「佛不夺众生所愿。」问：「如何举唱，即得不负来机？」师云：「痛领一问。」问：「千圣功圆冥然时，如何击琢？」师云：「句里明人。」问：「三界中何物胜于佛？」师云：「通你一问。」问：「摘叶寻枝即不问，如何是直截根源？」师云：「速礼三拜。」问：「己事未明，如何指示？」师云：「不避来机，还当得么？」问：「尽其机来，师还接也无？」师云：「一问不错。」学云：「一问且置，师还接不？」师云：「细看前话。」问：「毘卢向上即不问，虚空请师留些子。」师云：「把却汝咽喉，你作么生道？」问：「如何是学人自己？」师云：「一扠一劄。」进云：「莫便是不？」师云：「苏噜苏噜。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「今日与诸人举一则语。」大众耸听。良久，有僧出礼拜，拟伸问次，师以拄杖趁云：「似这般灭胡种，长连床上纳饭阿师，堪什么共语处？这般打野榸汉！」以拄杖一时趁下。问：「大众云集，合谈何事？」师云：「向下文长，付在来日。」进云：「便与么去时如何？」师云：「堕。」进云：「什么处是堕？」师云：「长连床上饱吃饭了，脱空妄语。」问：「灵山一会，何似今日？」师云：「言中有响。」学云：「当今事作么生？」师云：「不烦再问。」问：「以字不成，八字不是，未审是什么字？」师云：「九九八十一。」进云：「学人不会，请师指示。」师云：「我又辜你什么处？」问：「从上古德得个什么便称尊贵？」师云：「爱问不爱答。」进云：「与么则不假和尚舌头嚼去也。」师云：「熨斗煎茶铫不同。」问：「和尚为人语话，还有未道著底句也无？」师云：「说不及。」进云：「为什么如此？」师云：「秪为如此。」问：「大拍盲底人来，师还接也无？」师放身倒。问：「如何是云门山？」师云：「庚峰定穴。」问：「牙齿敲磕，皆落名言，如何得不落古人踪？」师云：「通机自辨。」问：「如何是和尚家风？」师云：「皮枯骨瘦。」问：「如何是道？」师云：「七颠八倒。」进云：「为什么如此？」师云：「一不得向，二不得开。」问：「暗室得明时如何？」师云：「朗州此去多少？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「一言才举，千差同辙，该括微尘，犹是化门之说。若是衲僧，合作么生？若将祖意佛意这里商量，曹溪一路平沉。还有人道得么？道得底出来。」时有僧问：「如何是超佛越祖之谈？」师云：「糊饼。」进云：「这个有什么交涉？」师云：「灼然有什么交涉。」师乃云：「你勿可作了。见人道著祖师意，便问超佛越祖之谈。你且唤什么作佛？唤什么作祖？即说超佛越祖之谈。便问个出三界。你把将三界来，有什么见闻觉知隔碍著你？有甚声色法与汝可了？了个什么碗？以那个为差殊之见？他古圣勿奈你何，横身为物，道个举体全真，物物觌体不可得。我向汝道直下无事，早是相埋没了也。你若实未得个入头处，且中独自参详。除却著衣吃饭、屙屎、送尿，更有什么事？无端起得如许多般妄想作什么？更有一般底如等闲相似，聚头举得个古人话，识性记持，妄想卜度，道我会佛法了也。秪管说葛藤，取性过日，更嫌不称意。千乡万里抛却父母师资，作这去就。这个打野榸汉，有什么死急！行脚去。」以拄杖便趁下。问：「父母不听不得出家。如何得出家？」师云：「浅。」进云：「学人不会。」师云：「深。」问：「从上来事，请师提纲。」师云：「朝看东南，暮看西北。」进云：「便与么会时如何？」师云：「东家点灯，西家暗坐。」问：「当今一句请师道。」师云：「放你一线道，还我一句来。」问：「不涉廉纤，请师道。」师云：「一怕汝不问，二怕汝不举，三到老僧𨁝跳，四到你退后。速道！速道！」僧便礼拜，师便打。问：「万机丧尽时如何？」师云：「与我拈佛殿来与汝商量。」进云：「岂干他事？」师咄云：「这掠虚汉。」问：「目前荡尽时如何？」师云：「热发作么？」其僧礼拜而退。师云：「且来，且来。」僧近前，师便棒云：「这掠虚汉諕我。」问：「如何是法王主？」师云：「叉手著。」问：「盲龟值浮木孔时如何？」师云：「老僧叉手去也。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「故知时运浇漓，代干像季。近日师僧北去言礼文殊，南去谓游衡岳，与么行脚，名字比丘，虚消信施。苦哉！苦哉！问著黑漆相似，秪管取性过日。设有三个两个，狂学多闻，记持话路，到处觅相似语句，印可老宿，轻忽上流，作薄福业，他日阎罗王钉钉之时，莫道无人向汝道。若是初心后学，直须摆动精神，莫空记说，多虚不如少实，向后秪是自赚。有什么事？近前。」问：「学人正在迷途，请师一接。」师云：「道什么？」问：「如何是教意？」师云：「答犹未了。」进云：「和尚什么处答？」师云：「将谓汝灵利。」问：「如何是衲僧正眼？」师云：「那个师僧近前来！」其僧近前，师咄云：「去。」问：「如何会得和尚一句？」师云：「腊月二十五。」问：「教中即不问，如何是宗门中事？」师云：「既有来问，速礼三拜。」问：「绝消息处，如何履践？」师云：「三十年后。」进云：「秪今如何？」师云：「莫乱统。」问：「性源还有语也无？」师云：「莫问。」问：「佛病祖病将何医？」师云：「审即谐。」进云：「将何医？」师云：「幸有力。」问：「百步穿杨，请师指的。」师云：「答这话去也。」问：「言诠不及处，如何体会？」师云：「对众快礼三拜。」问：「伶俜之子，如何进步？」师云：「目前不辨。」进云：「岂无尊贵？」师云：「不较多。」进云：「作么生？」师云：「作么生？」问：「凡有言说，皆是葛藤。如何是不葛藤？」师云：「大有人见汝问。」问：「急急相投，请师指教。」师云：「作么生道？」进云：「不会，请师道。」师云：「作么？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「大众！汝等还有郓州针么？若有，试将来看。有么？有么？」众无对。师云：「若无，散披衣裳去也。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微尘，诸佛总在里许争佛法、觅胜负，还有人谏得么？若无人谏得，待老僧与汝谏看。」时有僧云：「请和尚谏。」师云：「这野狐精。」问：「尽大地人来，师如何接？」师云：「提纲有路。」进云：「莫秪这便是指示不？」师云：「合取狗口。」问：「时中不明，如何得不落缘尘去？」师云：「闭门哭苍天。」问：「十二时中如何体悉？」师云：「不难辨。」进云：「还有学人入头处也无？」师云：「细看前话。」问：「灵山一会，迦叶亲闻，未审闻个什么句？」师云：「不避来锋，速道！速道！」进云：「是什么句？」师云：「掣电之机，徒劳伫思。」问：「千圣不传，古今不历，如何是和尚接人一句？」师云：「触忤老兄得么？」进云：「如何是接人一句？」师云：「作么？」问：「有何迳要令学人心息？」师云：「放你三十棒。」问：「目前坦然时如何？」师云：「海水在汝头上。」进云：「还著得也无？」师云：「向这里脱空妄语。」问：「施主设斋，将何报答？」师云：「量才补职。」进云：「不会。」师云：「不会即吃饭。」问：「如何是向上事？」师云：「截却汝肚肠，换却匙箸，拈将钵盂来看。」僧无对。师云：「这掠虚汉。」问：「如何是佛法大意？」师云：「来锋有路。」问：「如何是学人转身处？」师云：「利。」问：「一口吞尽时如何？」师云：「我在汝肚里。」进云：「和尚为甚么在学人肚里？」师云：「还我话头来。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久云：「秪这个带累杀人。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「道即道了也。」时有僧出礼拜，欲伸问次，师拈拄杖便打云：「识什么好恶？这一般打野榸汉，总似这个僧，争消得施主信施？恶业众生总在这里，觅什么干屎橛咬？」以拄杖一时趁下。问：「牛头未见四祖时如何？」师云：「家家观世音。」进云：「见后如何？」师云：「火里蝍蟟吞大虫。」问：「如何是禅？」师云：「拈却一字得么？」问：「扶桑柯畔日轮未出时如何？」师云：「知。」问：「背楚投吴时如何？」师云：「面南看北斗。」问：「六国未宁时如何？」师云：「千里何明。」进云：「争奈不明何？」师云：「赖遇适来道了。」问：「如何是本源？」师云：「受什么人供养？」问：「如何是直截一路？」师云：「主山后。」进云：「谢师指示。」师云：「合取皮袋。」问：「曹溪的旨，请师垂示。」师云：「三十年后。」问：「密室玄宫时如何？」师云：「倒。」进云：「宫中事作么生？」师云：「重。」问：「万机吐不出时如何？」师云：「大众不匿。」进云：「犹是学人疑处在。」师云：「语覆前机去。」问：「要急相应唯言不二时如何？」师云：「对众举，大众可不知。」进云：「如何承当？」师云：「驴年。」问：「一生积恶者不知善，一生积善者不知恶，此意如何？」师云：「烛。」问：「远远投师，师意如何？」师云：「七九六十三。」进云：「学人近离衡州。」师喝云：「是你草鞋跟断。」僧云：「珍重。」师喝云：「静处萨婆诃。」问：「如何是学人自己？」师云：「一佛二菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「汝等诸人，皆是河南海北来，各各尽有生缘所在。还自知得么？试出来举看，老汉与汝证明。有么有么？汝若不知，老汉瞒汝去也。汝欲得识么？生缘若在向北，北有赵州和尚、五台文殊，总在这里。生缘若在向南，南有雪峰卧龙、西院鼓山，总在这里。汝欲得识么？向这里识取。若不见，莫掠虚。见么见么？若不见，且看老汉骑佛殿出去也。珍重。」问：「六国未宁时如何？」师云：「云擎雨色。」问：「上无攀仰下无己躬时如何？」师云：「藏身一句作么生道？」僧便礼拜。师云：「放过一著。置将一问来。」僧无语。师云：「这死虾蟆。」问：「如何是色即是空？」师云：「拄杖敲汝鼻孔。」问：「如何是和尚非时为人一句？」师云：「早朝牵犁，晚间拽杷。」问：「三乘五性即不问，如何是衲僧门下事？」师云：「日势稍晚，速礼三拜。」问：「久值为什么不识？」师云：「测。」问：「如何是心？」师云：「心。」进云：「不会？」师云：「不会。」进云：「究竟如何？」师咄云：「静处东行西行。」问：「三界唯心万法唯识时如何？」师云：「舌根里藏身。」进云：「藏身后如何？」师云：「苏噜苏噜。」问：「如何是途中受用？」师云：「七九六十三。」进云：「如何是世谛流布？」师云：「江西湖南新罗渤海。」问：「密室不通风时如何？」师云：「响露鸣风。」进云：「如何是密室中人？」师云：「再陈难辨。」问：「直与么来时如何？」师云：「照从何立？」进云：「不去不来时如何？」师云：「前语道什么？」问：「进向无门时如何？」师云：「三千八百。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「放你横说竖说，从朝至暮，无人塞你口；不放你说，又作么生？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集良久，蓦拈拄杖云：「看！看！北郁单越人见汝搬柴不易，在中庭里相扑供养你。更为你念《般若经》云『一切智智清净，无二无二分，无别无断故。』」僧便问：「如何是一切智智清净？」师云：「西天斩头截臂，这里自领出去。」问：「挂锡幽岩时如何？」师云：「在什么处？」问：「如何是深中浅？」师云：「山河大地。」进云：「如何是浅中深？」师云：「大地山河。」进云：「如何是深？」师云：「朝到西天，暮归唐土。」问：「迦叶入定时如何？」师云：「匿得么？」进云：「还见十方不？」师云：「好手透不出。」问：「真如湛寂妙绝无门时如何？」师云：「自机回照。」进云：「秖这里如何？」师云：「莫错。」问：「千般方便诱引归源，未审源中事如何？」师云：「有问有答，速道将来。」僧应诺，师云：「迢遥也。」问：「如何是云门剑？」师云：「揭。」进云：「用者如何？」师云：「苏噜苏噜。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「没即道。」进云：「不会。」师云：「壮一问。」问：「能诠表里时如何？」师云：「风不入。」进云：「表里事如何？」师云：「错。」问：「万机俱罢时如何？」师云：「冢上生芝草。」问：「观身无己，观外亦然时如何？」师云：「热发作么？」进云：「与么则冰消瓦解去也。」师便打。问：「龙门有意，进水无能时如何？」师云：「来机即易，再举还难。」进云：「正与么时如何？」师云：「快。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我看汝诸人，二三机中尚不能构得，空披衲衣何益？你还会么？我为汝注破，久后到诸方，若见老宿举一指、竖一拂子云：『是禅是道。』拽拄杖打破头便行。若不如此，尽落天魔眷属，坏灭吾宗。汝若实不会，且向葛藤社里看，我寻常向汝道：『微尘刹土中，三世诸佛、西天二十八祖、唐土六祖，尽在拄杖头说法，神通变现声应十方。』你还会么？若不会，且莫掠虚。虽然如此，且谛当实见也未？直饶到此田地，也未梦见。衲僧沙弥在三家村里不逢一人。」师蓦拈拄杖划地一下云：「总在这里。」又划一下云：「总在这里出去也。珍重。」问：「古人面壁意旨如何？」师云：「念七。」又云：「定。」问：「百不会底人来，师如何接？」师云：「话堕也。」进云：「什么处是话堕？」师云：「七棒对十三。」问：「承古有言：『了即业障本来空，未了还须偿宿债。』未审二祖是了未了？」师云：「确。」问：「从上古德相传何事？」师云：「速礼三拜。」问：「如何是云门一路？」师云：「亲。」进云：「如何即是？」师云：「颠言倒语作么？」问：「承古有言：『拟心即差。』如何得不差？」师云：「洪机历掌。」进云：「后人再问作么生？」师云：「迟风难改。」问：「三身中阿那身说法？」师云：「要。」问：「如何是释迦身？」师云：「干屎橛。」问：「请师提纲宗门。」师云：「南有雪峰。北有赵州。」问：「大彻底人见一切法是空不？」师云：「苏噜苏噜。」问：「终日切切不得个入路，乞师指个入路。」师云：「当机有路。」问：「如何是超佛越祖之谈？」师云：「蒲州麻黄，益州附子。」问：「如何是教意？」师云：「撩起来作么生道？」进云：「便请师道。」师云：「对牛弹琴。」问：「玄机一路如何体会？」师云：「三十年后。」问：「椁示双趺，当表何事？」师云：「言。」进云：「未审师意如何？」师云：「紧峭草鞋。」问：「不是玄机亦非目击时如何？」师云：「倒一说。」问：「劫火洞然时如何？」师云：「更梦见什么？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「天亲菩萨，无端变作一条楖栗柱杖。」乃划地一下云：「尘沙诸佛尽在这里说葛藤去。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我共汝平展，遇人识人，与么老婆说话，尚自不会，每日饱饭吃了，上来下去，觅什么碗？这野狐队仗，向这里作什么？」以拄杖一时趁下。问：「初秋夏末，前程忽有人问，如何柢对？」师云：「大众退后。」进云：「过在什么处？」师云：「还我九十日饭钱来。」问：「学人近到法席，未审家风事如何？」师云：「不历一问，作么生道？」问：「十方国土中，唯有一乘法，如何是一乘法？」师云：「何不别问？」进云：「谢师指示。」师便喝。问：「承古有言：『一尘遍含一切尘。』如何是一尘？」师云：「吃嘹舌头，更将一问来。」问：「学人不问，师还答也无？」师云：「将汝口挂壁上不得。」问：「一切寻常时如何？」师云：「虽然屎臭气熏我，我且问你：『昼行三千，夜行八百，你钵盂里什么处著？』」僧无对。师云：「脱空妄语汉。」问：「如何是教眼？」师云：「速礼三拜。」问：「承古有言：『牛头横说竖说，不知有向上关捩子。』如何是向上关捩子？」师云：「东山西岭青。」问：「如何是露地白牛？」师云：「归依佛，归依法，归依僧。」进云：「白牛何在？」师咄之。问：「树凋叶落时如何？」师云：「体露金风。」问：「如何是布袋里珍珠？」师云：「说得么？」问：「如何是祖宗的子？」师云：「言中有响。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「夫学般若菩萨，须识得众生病，即识得学般若菩萨病。还有人拣得么？出来对众拣看。」众无语，乃云：「若拣不得，莫妨我东行西行。」" }, { "type": "p", "text": "上堂。云：「我今日共汝说葛藤，屎灰尿火，泥猪疥狗，不识好恶，屎坑里作活计。所以道：『尽乾坤大地三乘十二分教，三世诸佛天下老师言教，一时向汝眼睫上会取去。』饶汝便向这里一时明得，亦是不著便汉，无端跳入屎坑。可中于我衲僧门下过，打脚折。」时有三僧出，一时礼拜。师云：「一状领过。」问：「如何得速超三界去？」师云：「如何得速超三界去？」进云：「是。」师云：「是即休。」问：「终日忙忙时如何？」师云：「觌机无响路。」进云：「作么生？」师云：「说不得。」问：「一摆净尽时如何？」师云：「争奈老僧何？」进云：「此是和尚分上。」师云：「这掠虚汉。」问：「如何是道？」师云：「透出一字。」进云：「透出后如何？」师云：「千里同风。」问：「古人道：『知有极则事。』如何是极则事？」师云：「争奈在老僧手里何？」进云：「某甲问极则事。」师便棒云：「吽吽，正当拨破，便道请益，这般底到处但知乱统。近前来，我问你：『寻常在长连床上商量向上向下，超佛越祖。你道水牯牛，还有超佛越祖底道理么？』」僧云：「适来已有人问了也。」师云：「这个是长连床上学得底，不要。有便言有，无便言无。」僧云：「若有，更披毛戴角作么？」师云：「将知你秖是学语之流。」又云：「来来，我更问你：『诸人横担拄杖，道我参禅学道，便觅个超佛越祖底道理。』我且问你：『十二时中行住坐卧屙屎送尿，至于茆坑里虫子，市肆卖买羊肉案头，还有超佛越祖底道理么？』道得底出来。若无，莫妨我东行西行。」便下座。师见僧入来便云：「瓦解冰消。」僧云：「学人有什么过？」师云：「七棒对十三。」问：「如何是西来意？」师云：「长连床上有粥有饭。」问：「承古有言：『道无横径立者皆危。』如何是道？」师云：「普请看。」问：「如何是三乘教外一句？」师云：「阇黎一问，老僧𨁝跳三千里。」进云：「谢师指示。」师云：「住！住！你道老僧话作么生？」僧无对。师云：「三十年后来，与汝三十棒。」问：「大众云集，合谈何事？」师云：「谈汝屋里老爷。」问：「曹溪一句，阖国知闻。未审云门一句，什么人得闻？」师云：「阇黎不闻。」进云：「学人亲近得不？」师云：「仔细踟蹰看。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「如来明星现时成道。」有僧问：「如何是明星现时成道？」师云：「近前来，近前来。」僧近前，师以拄杖打趁。" }, { "type": "p", "text": "上堂，有僧出礼拜云：「请师答话。」师召大众，大众举头，师便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久，有僧出礼拜，师云：「太迟生！」僧应诺。师云：「这漆桶！」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「有解问话者，置将一问来。」僧出礼拜云：「请师鉴。」师云：「抛钓钓鲲鲸，钓得个虾蟆。」僧云：「和尚莫错。」师云：「朝走三千，暮走八百，作么生？」僧无语，师便打。" }, { "type": "p", "text": "上堂，僧问：「如何是本源？」师拈起拄杖云：「若是提起，即向上去也。」僧又问：「如何是本源？」师云：「南赡部洲。北郁单越。」问：「普贤为什么骑象？文殊为什么骑师子？」师云：「我无象也无师子，且骑佛殿出三门去也。」问：「如何是教意？」师云：「山河大地。」又云：「正好辨犹是曲说教意，若约提纲即未在。」问：「一切智通无障碍时如何？」师云：「扫地泼水。」相公来问：「随流认得性时如何？」师云：「东堂月朗西堂暗。」问：「如何是三乘教外别传底事？」师云：「你若不问，我即不答。你若问，我即朝到西天，暮归唐土。」僧云：「乞师指示。」师云：「一不成，二不是。」问：「如何是祖师西来意？」师云：「青天白日寱语作么？」问：「如何是佛法大意？」师云：「日里麒麟看北斗。」问：「学人到这里，为什么道不得？」师云：「野狐窟里坐。」问：「不落古今，是何曲调？」师拽拄杖便下座。问：「如何是佛法大意？」师云：「面南看北斗。」问：「古人斩蛇意旨如何？」师便打。问：「如何是和尚家风？」师云：「阇黎受戒太早。」问：「如何是宾中主？」师云：「骑一问。」进云：「如何是主中主？」师云：「叉手著。」进云：「宾主相去多少？」师云：「如眼如目。」进云：「合谈何事？」师云：「三九二十七。」问：「自到和尚法席不会，乞师指示。」师云：「截却你头得么？」问：「乞师指示，令学人顿息昏迷。」师云：「襄州米作么价？」问：「二尊相见时如何？」师云：「不是偶然。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「天帝释与释迦老子在中庭里相争佛法甚闹。」便下座。问：「如何是曹溪的的意？」师云：「老僧爱瞋不爱喜。」进云：「为什么如此？」师云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。」问：「二尊相见共谈何事？」师云：「不决即道。」问：「人天交接，其意如何？」师云：「对众呈机。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「和尚子！且须明取衲僧鼻孔。且作么生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩诃般若波罗蜜，今日大普请。」便下座。问：「如何是西来意？」师云：「山河大地。」进云：「向上更有事也无？」师云：「有。」进云：「如何是向上事？」师云：「释迦老子在西天，文殊菩萨居东土。」问：「父母俱丧时如何？」师云：「俱丧且置，那个是你父母？」僧云：「苦痛深。」师云：「灼然，灼然！」问：「如何是大施主？」师云：「对机不辨。」问：「彻底冥蒙底人来，师如何拯济？」师云：「两重公案，一状领过。」问：「说教当为何人？」师云：「近前来，高声问。」僧近前问，师便打。问：「和尚年多少？」师云：「七九六十八。」进云：「为什么七九六十八？」师云：「我为你减却五年。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「和尚子，直饶你道有什么事，犹是头上安头，雪上加霜，棺木里眨眼，灸瘢上更著艾爝，这个是一场狼籍不少也。你合作么生？各自觅个托生处好。莫空游州猎县，秪欲捏搦闲言语，待老和尚口动，便问禅问道，向上向下如何若何，大卷抄将去，𡎺向皮袋里卜度，到处火炉边，三个五个聚头，举口喃喃地，便道：『这个是公才语，这个是就处打出语，这个是事上道底语，这个是体语体。』汝屋里老爷老娘，噇却饭了，秖管说梦，便道我会佛法了也。将知与么行脚，驴年得休歇么？更有一般底，才闻说个休歇处，便向阴界里闭目合眼，老鼠孔里作活计，黑山下坐鬼趣里体当，便道我得个入路也。还梦见么？这般底打杀万个，有什么罪过？唤作打底，不遇作家，至竟秖是个掠虚汉。你若实有个见处，拈将来，共汝商量。莫空过，不识好恶，謥謥𫍣𫍣地聚头说葛藤，莫教老僧见，捉来勘不相当，槌折腰。莫言不道。汝皮下还有血么？到处自欲受屈作么？这灭胡种尽是野狐群队，总在这里作么？」以拄杖一时趁下。问：「十方薄伽梵，一路涅槃门。如何是一路涅槃门？」师云：「我道不得。」进云：「和尚为什么道不得？」师云：「是你举话即得。」问：「如何是法说？」师云：「大众久立，速礼三拜。」「如何是随意说？」师云：「晨时有粥，斋时有饭。」「如何是随宜说？」师云：「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便说？」师云：「是汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲说？」师云：「归依佛法僧。」问：「生死根源即不问，如何是目前三昧？」师云：「吃嘹舌头三千里。」进云：「今日得遇和尚也。」师云：「放你三十棒。」问：「乞师指示。」师云：「上大人，丘乙己。」进云：「学人不会。」师云：「化三千，七十士。」问：「不离三德六味，还有佛法也无？」师云：「秪怕你不问。」进云：「请师道。」师云：「三德六味，施佛及僧。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「眼睫横亘十方，眉毛上透乾坤、下透黄泉，须弥山塞却汝咽喉。还有会处么？若会得，拽取占波国共新罗国斗额。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「江西即说君臣父子，湖南即说他不与么，我此间即不如此。」良久，云：「汝还见壁么？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「去去，递相钝置，有什么了时？」却问众云：「我与么道，还有过么？」问：「如何是祖师西来意？」师云：「一不得问。」进云：「诺。」师咄云：「话也不领。」问：「今日供养罗汉，罗汉还来也无？」师云：「汝若不问，我即不道。」进云：「请师道。」师云：「三门头合掌，佛殿里装香。」问：「如何是衲僧本分事？」师云：「南有雪峰，北有赵州。」进云：「请和尚不繁辞。」师云：「不得失却问。」学云：「诺。」师便打。问：「承古有言：『会即事同一家，不会即离牙擘齿。』如何得事同一家？」师云：「乱走作么？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「从上来且是个什么事？如今抑不得已，且向汝诸人道。尽大地有什么物与汝为对为缘？若有针锋与汝为隔为碍，与我拈将来。唤什么作佛作祖？唤什么作山河大地日月星辰？将什么为四大五蕴？我与么道，唤作三家村里老婆说话。忽然遇著本色行脚汉，闻与么道，把脚拽向阶下，有什么罪过？虽然如此，据个什么道理便与么？莫趁口快向这里乱道，须是个汉始得。忽然被老汉脚跟下寻著勿去处，打脚折，有什么罪过？既与么，如今还有问宗乘中话么？待老汉答一转了，东行西行。」有僧拟问次，师以拄杖劈口打，便下座。问：「师子嚬呻时如何？」师云：「嚬呻且置，试哮吼看。」僧应诺，师云：「这个是老鼠啼。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「我有一句语，不敢望你会。还有人举得么？」良久，云：「将谓胡须赤，更有赤须胡。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「不得已且作死马医，向汝道是个什么？是东是西，是南是北，是有是无，是见是闻，是向上是向下，是与么是不与么？这个唤作三家村里老婆说话，是你有几个到此境界？相当即相当；不相当，静处萨婆诃。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「诸方老和尚道，须如有声色外一段事。似这个语话，诳諕人家男女，三间法堂里，独自妄想，未曾梦见我本师宗旨在，作么生消得他信施？腊月三十日，个个须偿他始得。任汝𨁝跳去，是你诸人各自努力。珍重。」问：「目前无一法，还免得生死不？」师云：「你驴年未免得在。」问：「如何是道？」师云：「去。」进云：「学人不会，乞师道。」师云：「阇黎公验分明，何在重判？」问：「维摩一默还同说也无？」师云：「痛领一问。」进云：「与么则同说也。」师云：「适来道什么？」问：「如何是清净法身？」师云：「花药栏。」进云：「便与么会时如何？」师云：「金毛师子。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，因闻钟鸣，乃云：「世界与么广阔，为什么钟声披七条？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「不可雪上加霜去也。珍重！」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「诸方老秃奴，曲木禅床上坐地，求名求利，问佛答佛，问祖答祖，屙屎送尿也。三家村里老婆传口令相似，识个什么好恶？总似这般底，水也难消。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「人人自有光明在，看时不见暗昏昏。」便下座。师入京在受春殿，圣上问：「如何是禅？」师云：「皇帝有敕臣僧对。」师在文德殿赴斋，有鞠常侍问：「灵树果子熟也未？」师云：「什么年中得信道生？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「你诸人无端走来这里觅什么？老僧秖解吃饭屙屎，别解作什么。你诸方行脚，参禅问道，我且问你诸方参得底事作么生？试举看。」又云：「中间諕汝屋里老爷得么？向老汉胐臀后，觅得些子涕唾嚼将为自己，便道我解禅解道。饶你念得一大藏教，拟作么生去？古人事不得已，见你乱走，向汝道：『菩提涅槃。』是埋没你，是钉橛系却你。又见你不会，向汝道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又更觅他注解，这般底灭胡种族，从上来总似这般，何处到今日。我向前行脚时，有一般人与我注解，他是不恶心，被我一日觑见，是一场笑具。是我三五年不死，这般灭胡种底，一斧打脚折。如今诸方大有出世纽捏，你何不去彼中，在这里觅什么干屎橛？」师便下地，以拄杖一时打趁下去。问：「如何是万法一决？」师云：「莫教失却问。」问：「死中得活时如何？」师云：「朝行三千，夜行八百。」问：「大众云集，合谈何事？」师云：「今日放下，令行去也。」僧礼拜，师便打。问：「如何是学人自己？」师云：「怕我不知。」问：「如何是透法身句？」师云：「海晏河清。」道士问：「视听无声无形，老君说了也。云门一句，请师指示。」师云：「迢然西天路。」道士无语，师拟下座，道士云：「再请师举扬宗旨。」师云：「道得底出来。」众无对，师云：「与么则辜负请主去也。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，师乃拈起拄杖云：「不得已且向这里会取，看看三门在露柱上。」便下座。" }, { "type": "p", "text": "师有时顾视僧曰：「鉴。」僧拟对之，则曰：「咦！」丛林因目师为顾鉴咦！后德山圆明禅师删去顾字，谓之抽顾颂。" }, { "type": "head", "text": "室中语要" }, { "type": "p", "text": "师示众云：「尽十方世界乾坤大地，以拄杖一画百杂碎，三乘十二分教，达磨西来，放过即不可。若不放过，不消一喝。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，总在拄杖头上。直饶会得倜傥分明，秖在半途，若不放过，尽是野狐精。」师一日云：「古来老宿皆为慈悲之故，有落草之谈，随语识人。若是出草之谈，即不与么。若与么，便有重话会语。不见仰山和尚问僧：『近离甚处？』僧云：『庐山。』仰山云：『曾游五老峰么？』僧云：『不曾游。』仰山云：『阇黎不曾游山。』」师云：「此语皆为慈悲之故，有落草之谈。有时云：『若言即心即佛，权且认奴作郎；生死涅槃，恰似斩头觅活。』若说佛说祖，佛意祖意，大似将木患子换却你眼睛相似。」" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『闻声悟道，见色明心。』」师云：「作么生是闻声悟道，见色明心？」乃云：「观世音菩萨将钱来买糊饼，放下手云：『元来秪是馒头。』」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「灯笼是你自己，把钵盂噇饭，饭不是你自己。」有僧便问：「饭是自己时如何？」师云：「这野狐精，三家村里汉。」复云：「来来，不是你道饭是自己？」僧云：「是。」师云：「驴年梦见三家村里汉。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「真空不坏有，真空不异色。」僧便问：「作么生是真空？」师云：「还闻钟声么？」僧云：「此是钟声。」师云：「驴年梦见么？」" }, { "type": "p", "text": "举：「疏山和尚问僧：『什么处来？』僧云：『岭中来』。疏山云：『曾到雪峰么？』僧云：『曾到。』疏山云：『我已前到时，是事不足，如今作么生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？饭足？』僧无语。」师云：「粥足饭足。」" }, { "type": "p", "text": "举：「孚上座参雪峰，雪峰闻，乃集众，孚到法堂上顾视雪峰，便下看知事。明日，却上礼拜云：『某甲昨日触忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」时有僧问师：「作么生是触忤和尚处？」师便打。" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问资福：『古人拈槌竖拂，意旨如何？』资福云：『古人与么那？』僧云：『拈槌竖拂又作么生？』资福便喝出。」师云：「古人是什么眼目？」僧云：「和尚作么生？」师云：「驴年会么？」僧无对。师复召僧：「来！来！」僧近前，师以拂子蓦口打。" }, { "type": "p", "text": "举：「三平颂云：『即此见闻非见闻』」师云：「唤什么作见闻？『无余声色可呈君』」师云：「有什么口头声色？『个中若了全无事』」师云：「有什么事？『体用无妨分不分』」师云：「语是体，体是语。」复拈起拄杖云：「拄杖是体，灯笼是用，是分不分？不见道：『一切智智清净。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「一宿觉云：『幻化空身即法身。』」师拈起拄杖云：「尽大地不是法身。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问赵州：『某甲乍入丛林，乞师指示。』赵州云：『吃粥了也未？』僧云：『吃粥了也。』赵州云：『洗钵盂去。』」师云：「且道有指示？无指示？若道有指示，向他道什么？若道无指示，这僧何得悟去？」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问雪峰：『乞师指示。』雪峰云：『是什么？』其僧于言下大悟。」师云：「雪峰向伊道什么？」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「平地上死人无数，过得荆棘林是好手。」僧云：「与么则堂中第一座有长处也。」师云：「苏噜苏噜。」" }, { "type": "p", "text": "举无情说法，忽闻钟声，云：「释迦老子说法也。」蓦拈起拄杖问僧：「这个是什么？」僧云：「拄杖子。」师云：「驴年梦见。」" }, { "type": "p", "text": "师一日云：「三家村里卖卜，东卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便问：「忽然卜著时如何？」师云：「伏惟。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「大用现前，不存轨则。」僧便问：「如何是大用现前？」师乃拈拄杖高声唱云：「释迦老子来也。」" }, { "type": "p", "text": "师有时以拄杖打火炉一下，大众眼目定动，师乃云：「火𬬻𨁝跳上三十三天。见么见么？」众无语。师云：「无智人前莫说，打你头破百裂。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「看看，法身变作灯笼。超佛越祖之谈，从你脚跟下过也。」僧云：「脚跟下认得时如何？」师云：「钝置杀我。」僧云：「与么则迥然不在这里也。」师云：「十万八千。」" }, { "type": "p", "text": "举：「槃山语云：『光境俱忘，复是何物？』」师云：「直饶与么道，犹在半途，未是透脱一路。」僧便问：「如何是透脱一路？」师云：「天台华顶，赵州石桥。」" }, { "type": "p", "text": "举：「仰山云：『如来禅即许师兄会。』」僧便问：「如何是如来禅？」师云：「上大人。」又拈起扇子云：「我唤作扇子，你唤作什么？」僧无语。师云：「扇子上说法，灯笼里藏身，作么生？」僧却问：「如何是和尚禅？」师叱云：「元来秪在这里。」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰唤僧：『近前来！』僧近前。雪峰云：『去。』」师举了，问僧：「你作么生道得叉手句？你若道得叉手句，即见雪峰。」" }, { "type": "p", "text": "举：「三祖云：『一心不生，万法无咎。』」师云：「秪这里悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什么过？」" }, { "type": "p", "text": "举：「一宿觉云：『一切数句非数句，与吾灵觉何交涉？』」师云：「行住坐卧不是灵觉，唤什么作数句？」" }, { "type": "p", "text": "举：「槃山云：『光境俱忘，复是何物？』」师云：「东海里藏身，须弥山上走马。」复以拄杖打床一下，大众眼目定动，乃拈拄杖趁散云：「将谓灵利这漆桶。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问干峰：『十方薄伽梵。一路涅槃门。未审路头在什么处？』干峰以拄杖划云：『在这里。』」师拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾相似。会么？」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「诸方拈槌竖拂云：『会么？』但云：『莫压良为贱。』却云：『是是。』待伊拟议，便打。」" }, { "type": "p", "text": "举：「教云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」师云：「驴年梦见。」" }, { "type": "p", "text": "举：「夹山语云：『百草头上荐取老僧。』」师合掌云：「不审，不审。」又以拄杖指露柱云：「夹山变作露柱也。看看。」" }, { "type": "p", "text": "举：「仰山问僧：『近离甚处？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中还说这个么？』僧云：『不说。』仰山云：『不说这个，还说那个么？』僧云：『不说仰山名。』『大德！参堂去。』僧便去。仰山复召其僧，僧应诺。仰山云：『近前来！』僧近前，仰山便打。」师云：「仰山若无后语，争识得人？」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰唤僧：『近前来！』僧近前。雪峰云：『甚处去？』僧云：『普请去。』雪峰云：『去。』」师云：「此是随语识人。」" }, { "type": "p", "text": "举：「《参同契》云：『回互不回互。』」师云：「作么生是不回互？」乃以手指板头云：「这个是板头，作么生是回互？」师云：「唤什么作板头？」" }, { "type": "p", "text": "举：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。」师云：「一切处不是三昧，行时不是三昧。有处云：『声香味触体在一边，声香味触在一边。』见解偏枯。」" }, { "type": "p", "text": "举：「夹山坐次，洞山到来云：『作么生？』夹山云：『秪与么。』」师代洞山云：「不放过又作么生？」代夹山便喝。师又拈夹山云：「秪与么，元来秪在虾蟆窟里。」又云：「秪与么也难得。」" }, { "type": "p", "text": "举：「祖师偈云：『法法本来法。』」师云：「行住坐卧不是本来法，一切处不是本来法。秪如山河大地与你日夕著衣吃饭，有什么过？」又云：「法本法无法。」师拈起拄杖云：「不是本无法。」" }, { "type": "p", "text": "举：「傅大士颂云：『空手把锄头，步行骑水牛。』」师云：「是你从向北骑一头水牯牛，到这里。」乃拈起拄杖云：「不见道：『千头万头到这里，但识取一头。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「宝公云：『如我身空诸法空，千品万类悉皆同。』」师云：「你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂噇饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？」" }, { "type": "p", "text": "举：「一切声是佛声，一切色是佛色。」师拈起拂子云：「是什么？若道是拂子，三家村里老婆禅也不会。」" }, { "type": "p", "text": "举：「南方禅客问国师：『此间佛法如何？』国师云：『身心一如，身外无余。』」师云：「山河大地何处有也？」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「要识祖师么？」以拄杖指云：「祖师在你头上𨁝跳。要识祖师眼睛么？在你脚跟下。」又云：「这个是祭鬼神茶饭。然虽如此，鬼神也无厌足。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「若说菩提涅槃、真如解脱，是烧枫香供养你；若说佛说祖，是烧黄熟香供养你；若说超佛越祖之谈，是烧缾香供养你。归依佛法僧。下去。」" }, { "type": "p", "text": "师一日拈起拄杖举：「教云：『凡夫实谓之有，二乘析谓之无，缘觉谓之幻有，菩萨当体即空。』」乃云：「衲僧见拄杖，但唤作拄杖，行但行，坐但坐，总不得动著。」" }, { "type": "p", "text": "举：「夹山语云：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』」又云：「一尘才起，大地全收。」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰云：『三世诸佛向火燄上转大法轮。』」师云：「火燄为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。」" }, { "type": "p", "text": "师因吃茶了，拈起盏子云：「三世诸佛听法了，尽钻从盏子底下去也。见么，见么？若不会，且向多年历日里会取。」" }, { "type": "p", "text": "举：「槃山语云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，复是何物？』」师云：「尽大地是光，唤什么作自己？你若识得光去，境亦不可得，有什么屎光境？光境既不可得，复是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重话会语，这里倜傥分明去，放过即不可，若不放过。」复举手云：「苏卢苏卢。」" }, { "type": "p", "text": "举：「傅大士云：『禅河随浪静，定水逐波清。』」师拈拄杖指灯笼云：「还见么？若言见，是破凡夫；若言不见，有一双眼在。你作么生会？」良久复拈拄杖云：「尽大地不是浪。」" }, { "type": "p", "text": "师有时拈拄杖打床一下云：「一切声是佛声，一切色是佛色，你把钵盂噇饭时，有个钵盂见，行时有个行见，坐时有个坐见。这般底作，与么去就？」把棒一时趁散。" }, { "type": "p", "text": "师有时拈起拂子云：「这里得个入处去，捏怪也。日本国里说禅，三十三天有个人出来唤云：『吽吽特库，见担枷过状。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「古人道：『一处不通，两处失功。两处不通，触途成滞。』」师拈拄杖云：「山河大地、三世诸佛尽在拄杖头上，有甚滞碍？如今明也，暗向什么处去？秪这明便是暗。一切众生秪被色空明暗隔碍，便见有生灭之法。」" }, { "type": "p", "text": "举：「一宿觉云：『六般神用空不空，一颗圆光色非色。』」师拈起拂子云：「这个是圆光，是色非色，唤什么作色？与我拈将来看。」" }, { "type": "p", "text": "举：「夹山云：『百草头上荐取老僧，闹市里识取天子。』」师云：「虾蟆入你耳朵里，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤处会取。」" }, { "type": "p", "text": "举：「十方薄伽梵，一路涅槃门。」师云：「你若不识，大食国里人在你眼睫里卖香药。」" }, { "type": "p", "text": "举：「《般若经》云：『无二无二分，无别无断故。』」师乃指露拄云：「与《般若经》相去多少？」" }, { "type": "p", "text": "举：「经云：『经书咒术、一切文字语言，皆与实相不相违背。』」师拈拄杖云：「这个是什么？若道是拄杖，入地狱；不是拄杖，是什么？」" }, { "type": "p", "text": "师一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰扑落地上，见么？」良久，起身云：「近后突著你眼睛。」" }, { "type": "p", "text": "举：「十方薄伽梵，一路涅槃门。」师云：「这个是屋，上头是天，手里是拄杖，作么生是涅槃门？」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「弹指謦欬、扬眉瞬目，拈槌竖拂，或即圆相，尽是撩钩搭索，佛法两字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」" }, { "type": "p", "text": "举：「瓦官参德山，瓦官为侍者，同入山斫木。德山将一碗水与瓦官，瓦官接得便吃却，德山云：『会么？』瓦官云：『不会。』德山又将一碗水与瓦官，瓦官接得又吃却，德山云：『会么？』瓦官云：『不会。』德山云：『何不成褫取那不会底？』瓦官云：『不会，又成褫个什么？』德山云：『子大似个铁橛。』瓦官住院后，雪峰去访茶话次，雪峰云：『当时在德山会里斫木因缘作么生？』瓦官云：『先师当时肯我。』雪峰云：『和尚离先师太早。』其时面前有一碗水，雪峰云：『将水来。』瓦官便过与雪峰，雪峰接得便泼却。」师代云：「莫压良为贱。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次将糊饼一咬云：「咬著帝释鼻孔，帝释害痛。」复以拄杖指云：「在你诸人脚跟下，变作释迦老子，见么见么？阎罗王闻说呵呵大笑云：『这个师僧相当去，不奈你何，若不相当，总在我手里。』」" }, { "type": "p", "text": "师有时以拄杖打床一下云：「你若是个汉，忽然这里闻声悟了，一切山河大地日月星辰有什么过？」" }, { "type": "p", "text": "举：「洛浦云：『一尘才起，大地全收。』」师云：「鸟窠拈布毛，便有人悟去。」" }, { "type": "p", "text": "因吃茶次，举：「一宿觉云：『三身四智体中圆，八解六通心地印。』」师云：「吃茶时不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向这里会取。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问雪峰：『如何是触目菩提？』雪峰云：『好个露柱。』有处云：『还见露柱么？』」师拈起拄杖云：「有底体上会事，见露柱秪唤作露柱；有处道不见有露柱，见解偏枯。见露柱但唤作露柱，见拄杖但唤作拄杖，有什么过？」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问灵云：『佛未出世时如何？』灵云竖起拂子。僧云：『出世后如何？』灵云亦竖拂子。」师云：「前头却实，后底打不著。」又云：「不说出不出，何处有一问时节？秪如雪峰夏末于僧堂前坐，众才集，雪峰拈起拄杖云：『这个为中下根人。』便有僧问：『忽遇上上人来时如何？』雪峰拈起拄杖。」师云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便问：「未审和尚如何？」师便打。" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问玄沙：『如何是学人自己？』玄沙云：『是你自己。』」师云：「没量大人被语脉里转却。」有僧问：「如何是学人自己？」师云：「忽然路上有人唤衲僧斋，你也随例得饭吃。」" }, { "type": "p", "text": "师因斋次拈起糊饼云：「我秪供养江西两浙人，不供养向北人。」僧云：「为什么秪供养江西两浙人，不供养向北人？」师云：「天寒日短，两人共一碗。」" }, { "type": "p", "text": "举：「国师云：『南方佛法半生半灭，此问身心一如，身外无余。』」师云：「唤什么作身心一如？」又云：「汝等要识国师底么？」自代云：「不可辜负国师去也。」" }, { "type": "p", "text": "举：「肃宗帝请国师看戏，国师云：『有什么身心看戏？』帝再请，国师云：『幸自好戏。』」师云：「龙头蛇尾。」" }, { "type": "p", "text": "举：「国师三唤侍者，侍者三应。国师云：『将谓吾辜负你，谁知你辜负吾？』」师云：「作么生是吾辜负你处？你若会得，也是无端。」又云：「作么生是侍者辜负国师处？」师云：「粉骨碎身未报得。」" }, { "type": "p", "text": "举：「药山问僧：『什么处来？』僧云：『湖南来。』药山云：『洞庭湖水满也未？』僧云：『未满。』药山云：『许多时雨水。为什么未满？』云岩代云：『湛湛地。』洞山代云：『什么劫中曾欠少？』」师云：「秪在这里。」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰云：『饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。』玄沙云：『饭箩里坐饿死汉，水里没头浸渴死汉。』」师云：「通身是饭，通身是水。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问资福：『古人拈槌竖拂，意旨如何？』资福云：『嗄！』」师云：「雪上加霜。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问资福云：『如何是一尘入正受？』资福作入定势。僧云：『如何是诸尘三昧起？』资福云：『你问阿谁？』」师云：「这阿师话堕也不知。」又云：「前头早是葛藤，又道你问阿谁？」" }, { "type": "p", "text": "举：「茱萸上堂云：『你诸人莫向虚空里钉橛。』时有灵虚上座出众云：『虚空是橛。』茱萸便打。灵虚云：『和尚莫错打某甲。』茱萸便归方丈。」师云：「矢上加尖。」僧云：「和尚适来与么道那？」师云：「槌钟谢响，得个虾蟆出来。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问投子：『密岩意旨如何？』投子云：『须是与么人始得。』赵州云：『何不与他本分草料？』」师问僧：「作么生是本分草料？」僧拟议，师便打。" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『寂寂空形影。』」师展两手云：「山河大地何处得也？」又云：「一切智通无障碍。」" }, { "type": "p", "text": "师云：「拄杖走到西天，却归新罗国里。」乃敲床云：「这个是你鼻孔。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问夹山：『如何是道？』夹山云：『太阳溢目，万里不挂片云。』」师云：「不唤作一句，不唤作法身，是什么？」僧问：「如何是学人自己？」师云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」师喝云：「大海水在你头上。速道！速道！」僧无语。师代云：「也知和尚恐某甲不实。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「直得乾坤大地无纤毫过患，犹是转句。不见一色，始是半提。直得如此，更须知有全提时节。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「泡幻同无碍，一切处不是幻，一切处不是无碍。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「横说竖说菩提涅槃、真如佛性，总是向下商量。直得拈槌竖拂时节，亦是横说竖说，对前头犹较些子。」僧问：「请师向上道。」师云：「大众久立，速礼三拜。」" }, { "type": "p", "text": "举：「崇寿问僧：『还见灯笼么？』僧无语。」师代云：「推倒灯笼。」" }, { "type": "p", "text": "举：「赵州问僧：『什么处去？』僧云：『摘茶去。』」师云：「闭口。」" }, { "type": "p", "text": "举：「法身说法。青青翠竹尽是法身，未是提纲拈掇时节。」" }, { "type": "p", "text": "举：「有为无三世，无为有三世。有为是断灭法，何处得三世？无为有三世，不是守寂处法。」" }, { "type": "p", "text": "举：「实学是葛藤言句。拈槌竖拂时节，于实学犹在半途。」" }, { "type": "p", "text": "举：「三种人，一人因说得悟，一人因唤得悟，第三人见举便回去。你道便回去，意作么生？」复云：「也好与三十棒。」" }, { "type": "p", "text": "举：「法身吃饭，早是剜肉作疮，将谓合有与么说话。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问云居：『湛然时如何？』云居云：『不流。』」师云：「不流说什么湛然？」又云：「此是截铁之言。」" }, { "type": "p", "text": "举：「药病相治，尽大地是药。那个是你自己？」师云：「遇贱即贵。」僧云：「乞师指示。」师拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作两截。师云：「直饶与么，也好与三十棒。」" }, { "type": "p", "text": "举：「翠岩夏末上堂云：『我一夏已来与师僧说话，看翠岩眉毛在么？』保福云：『作贼人心虚。』长庆云：『生也。』」师云：「关。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「不敢望你有逆水之波，且有顺水之意也难得。」乃举：「良遂初参麻谷，麻谷见来，便去锄草，良遂到锄草处，麻谷都不顾，便归方丈闭却门。良遂连三日去敲门，至第三日，才敲门，麻谷问：『阿谁？』良遂云：『和尚莫瞒良遂，若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。』」师云：「便有逆水之波，如今得入，是顺水之意，亦唤作双放时节。」又云：「麻谷问：『阿谁？』良遂道：『莫瞒良遂。』不是识破麻谷相见时节。『若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。』亦知有赚人处。自后良遂归京，辞皇帝及左右街大师，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。』」师云：「作么生是良遂知处？」" }, { "type": "p", "text": "举：「《心经》云：『无眼耳鼻舌身意。』」师云：「为你有个眼见，所以言无，不可如今见时，不可说无也。然虽如此，见一切有什么过？一切不可得，有什么声、香、味、触、法？」" }, { "type": "p", "text": "举：「光明寂照遍河沙。」问僧：「岂不是张拙秀才语？」僧云：「是。」师云：「话堕也。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧辞石霜，石霜问：『船去？陆去？』僧云：『遇船即船，遇陆即陆。』石霜云：『我道半途稍难。』僧无语。」师代云：「三十年后此话大行。」又云：「临行一句，永劫不忘。」" }, { "type": "p", "text": "举：「生法师云：『敲空作响，击木无声。』」师以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板头云：「作声么？」僧云：「作声。」师云：「这俗汉！」又敲板头云：「唤什么作声？」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问石霜：『教中还有祖师意么？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖师意？』石霜云：『莫向卷中求。』」师代云：「不得辜负老僧，却向屎坑里坐地作什么？」" }, { "type": "p", "text": "举：「石霜云：『须知有教外别传一句。』僧问：『如何是教外别传一句？』石霜云：『非句。』」师云：「非句始是句。」" }, { "type": "p", "text": "举：「洞山云：『须知有佛向上事。』僧问：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』师云：『名不得，状不得，所以言非。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「洞山云：『尘中不染丈夫儿。』」师云：「拄杖但唤作拄杖，一切但唤作一切。」" }, { "type": "p", "text": "举：「法身清净，一切声色尽是廉纤语话。不涉廉纤，作么生是清净？」又云：「作么生是法身？」师云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『如我身空诸法空，千品万类悉皆同。』」师云：「身不可得，一切诸法岂是有也？所以古人道：『无情有佛性。』又云：『无情不唤作法身说法。』」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「光不透脱，有两般病：一切处不明，面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透得法身去，放过即不可，仔细点捡来，有什么气息，亦是病。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问国师：『如何是本身卢舍那？』国师云：『与老僧过净瓶来。』僧取净瓶至。国师云：『却安旧处著。』僧送安旧处，又来问：『如何是本身卢舍那？』国师云：『古佛过去久矣。』」师云：「无眹迹。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问灌溪：『久向灌溪，到来秪见个沤麻池。』灌溪云：『你秪见沤麻池，且不识灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」师云：「何不与第一机衹对。」" }, { "type": "p", "text": "举：「韦监军见帐子画牛抵树，问僧：『牛抵树？树抵牛？』僧无对。」师代云：「归依佛法僧。」" }, { "type": "p", "text": "举：「老宿问僧：『闻说雪峰有毬子话，是不？』僧云：『不见说著。』老宿云：『闻说有。』僧云：『秪是师僧乱举。』老宿云：『不乱举底事作么生？』僧无对。」师代云：「某甲新到，未曾参堂。」" }, { "type": "p", "text": "举：「佛问外道：『汝义以何为宗？』」师代外道云：「这老和尚，我识得你也。」「外道云：『以一切不受为宗。』」代佛云：「放过一著。」「佛云：『汝以一切不受为宗耶？』」代外道云：「这瞿昙！莫教失却问。」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰云：『尽大地是你，将谓别更有。』」师云：「不见《楞严经》云：『众生颠倒，迷己逐物，若能转物，即同如来。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「教云：『诸法寂灭相，不可以言宣。』」师云：「见定如今说话，何处有说不说？不见道：『去不到去，来不到来。』」" }, { "type": "p", "text": "举：「一切真如含一切。」师云：「唤什么作山河大地？」又云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净。」" }, { "type": "p", "text": "师或拈拄杖示众，云：「拄杖子化为龙，吞却乾坤了也。山河大地甚处得来？」" }, { "type": "p", "text": "师或画圆相，云：「还有人出得么？」" }, { "type": "p", "text": "举：「教云：『是法住法位，世间相常住。』」师云：「释迦老子甚处去也？」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问投子：『如何是此经？』投子云：『《维摩》、《法华》。』又问：『尘中不染丈夫儿时如何？』投子云：『不著。』」师云：「不唤作法身，不唤作第一义，亦为说法，亦为说真空。」" }, { "type": "p", "text": "师因斋次，拈起匙箸云：「我不供养南僧，秖供养北僧。」时有僧问：「为什么不供养南僧？」师云：「我要钝置伊。」僧云：「为什么秪供养北僧？」师云：「一箭两垛。」有僧拈问：「秪如前意作么生？」师云：「好即同荣。」" }, { "type": "p", "text": "师或时以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教说得著么？」自云：「说不著。」复云：「咄！这野狐精！」僧问：「秪如师意作么生？」师云：「张公吃酒李公醉。」" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『有惊人之句。』」僧问：「如何是惊人之句？」师云：「响。」" }, { "type": "p", "text": "举：「国师云：『语渐也，返常合道。论顿也，不留眹迹。』」师云：「拈槌竖拂弹指时节，若捡点来，也未是无眹迹。」师有时拈拄杖云：「乾坤大地杀活总在这里。」僧便问：「如何是杀？」师云：「七颠八倒。」僧云：「如何是活？」师云：「要作饭头。」僧云：「不杀不活时如何？」师便起云：「摩诃般若波罗蜜。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，说话不是途。」" }, { "type": "p", "text": "举：「法身吃饭，幻化空身即法身。」师云：「乾坤大地，何处有也？物物不可得，以空噇空。若约点捡来，将谓合有与么说话。」" }, { "type": "p", "text": "举：「应化非真佛，亦非说法者。」师云：「应化之身说，即是法身说，亦唤作觌体全真，以法身吃法身。」又云：「饭不是法身，拄杖不是法身。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「宗门七纵八横，杀活临时。」僧便问：「如何是杀？」师云：「冬去春来。」僧云：「冬去春来时如何？」师云：「横担拄杖，东西南北，一任打野榸。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「任你横说竖说，未是宗门苗裔。若据宗门苗裔，是甚热碗鸣？三乘十二分教说梦，达磨西来说梦，若有老宿开堂为人说法，将利刀杀却百千万个，有什么过？」又云：「将谓合有与么说话底道理。」" }, { "type": "p", "text": "师一日云：「拈槌竖拂，弹指扬眉，一问一答，并不当向上宗乘。」僧便问：「如何是向上宗乘？」师云：「地下阎浮，大家总道得，秪如闹市里坐朝时猪肉案头茆坑里虫子，还有超佛越祖之谈么？」僧云：「有底不肯。」师云：「有底不肯，不可商量时便有，不商量时便无也。若约那个语话体上会事，直言未到，见解偏枯。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「我寻常道，一切声是佛声，一切色是佛色，尽大地是法身，枉作个佛法中见。如今见拄杖但唤作拄杖，见屋但唤作屋。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「作而无作，用而无用。」乃拈起拄杖云：「不是用而无用。唤什么作拄杖？」" }, { "type": "p", "text": "举：「丹霞云：『百骸俱溃散，一物镇长灵。』」师云：「拄杖不可不灵也。唤什么作百骸？甚处得来？」" }, { "type": "p", "text": "举：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」师云：「拄杖不是无为法，一切不是无为法。」" }, { "type": "p", "text": "举：「志公云：『鸡鸣丑，一颗圆光明已久。』」师云：「脑后即不问你，三千里外道将一句来。」" }, { "type": "p", "text": "举：「睦州唤僧，赵州吃茶，入水之义；雪峰辊毬、归宗拽石，经头以字；国师水碗、罗汉书字，诸佛出身处、东山水上行，总是向上时节。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「直得触目无滞，达得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，唤作三昧性海俱备，犹是无风匝匝之波，直得忘知于觉，觉即佛性矣。唤作无事人，更须知有向上一窍在。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「一切处无不是说法，打钟打鼓时，不可不是。若与么，一切处亦不是有，一切处亦不是无。」又云：「不可说时即有，不说时便无也。若约提唱即未在，为人门中即得。」" }, { "type": "p", "text": "举：「生死涅槃合成一块。」乃拈起扇子云：「是什么不是合成一块？得与么不灵利？直饶与么，也是鬼窟里作活计。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问南泉：『牛头未见四祖时，为什么百鸟衔花献？』南泉云：『步步蹋佛阶梯。』僧云：『见后为什么不衔花献？』南泉云：『直饶不来，犹较王老师一线道。』」师云：「南泉秪解步步登高，不解从空放下。」僧云：「如何是步步登高？」师云：「香积世界。」僧云：「如何是从空放下？」师云：「填沟塞壑。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「若问佛法两字，东西南北，七纵八横，朝到西天，暮归唐土。虽然如此，向后不得错举。」" }, { "type": "p", "text": "举：「祖师偈云：『心随万境转，转处实能幽。』」僧问：「如何是转处实能幽？」师云：「吃嘹舌头，老僧倒走三千里。」又问：「如何是随流认得性？」师云：「馒头𫗰子，摩诃般若波罗蜜。」" }, { "type": "p", "text": "举：「玄沙与韦监军茶话次，监军云：『占波国人，语话稍难辨，何况五天梵语。还有人辨得么？』玄沙提起托子云：『识得这个即辨得。』」师云：「玄沙何用繁辞？」又云：「适来道什么？」又云：「有什么难辨？」" }, { "type": "p", "text": "举：「古人云：『以空名召空色。』」师云：「拄杖不是空名，召得不是空色。唤什么作拄杖？不是空名。」" }, { "type": "p", "text": "因南泉示众云：「自小养一头水牯牛，拟向溪东放，不免食他国王水草，拟向溪西放，不免食他国王水草，不如随处纳些些，他总不见。」复有僧举似师，师云：「南泉水牯牛，随处纳些些，你道在牛内纳？牛外纳？直饶你向这里说得纳处分明，我更问你索牛在后。长庆云：『你道古人前头为人，后头为人？』」" }, { "type": "p", "text": "举：「王大王向雪峰道：『拟盖一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不盖取一所空王殿？』大王云：『请师样子。』雪峰展两手。」师云：「一举四十九。」" }, { "type": "p", "text": "举：「报慈赞龙牙像云：『日出连山，月圆当户。不是无身，不欲全露。』有僧问：『请师全露。』龙牙拨开帐子云：『还见么？』僧云：『不见。』龙牙云：『将眼来。』后报慈闻举云：『龙牙秪道得一半。』」师令僧举，我与你道，其僧便举。师云：「我不妨与你道。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「诸方尽向绳墨里脱出，我这里即不然。」僧问：「未审和尚如何？」师云：「草鞋三十文买。」" }, { "type": "p", "text": "举：「揽真成立，色相宛然，一切法不迁。」僧便问：「作么生是不迁？」师云：「还见灯笼么？」僧云：「见。」师云：「静处萨婆诃。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「你等诸人每日上来下去，问讯即不无。若过水时，将什么过？」有久住僧对云：「步。」师深喜之。" }, { "type": "p", "text": "举：「僧辞大随，大随问：『什么处去？』僧云：『峨嵋礼拜普贤去。』大随拈起拂子云：『文殊普贤总在这里。』其僧画一圆相，抛向背后，却展两手。大随云：『侍者将一贴茶来与这僧。』」师举了云：「我即不与么。」有僧云：「和尚又如何？」师云：「西天斩头截臂，这里自领出去。」" }, { "type": "p", "text": "举：「黄檗一日举手作捏势云：『天下老和尚总在这里，我若放一线道，从汝七纵八横；若不放过，不消一捏。』僧问：『放一线道时如何？』檗云：『七纵八横。』又问：『不放过不消一捏时如何？』檗云：『普。』」复有僧问师：「如何是七纵八横？」师云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」师云：「天光回照。」僧云：「如何是天光回照？」师云：「骼胔少人知。」" }, { "type": "p", "text": "师有时云：「一颗圆光明已久。还有人问么？」僧便问：「如何是一颗圆光明已久？」师云：「西天斩头截臂。」又云：「除却须弥山，拈却佛殿春。」" }, { "type": "p", "text": "师一日披袈裟云：「我抖擞法身也。」总无对。师云：「汝问我。」僧便问：「和尚抖擞法身，意旨如何？」师云：「我也知你亲。」" }, { "type": "p", "text": "举：「玄沙示众云：『诸方老宿尽道接物利生，忽遇三种病人来，作么生接？患盲者，拈槌竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻；患哑者，教伊说又说不得。且作么生接？若接此人不得，佛法无灵验。』」有僧请益师，师云：「你礼拜著。」僧礼拜起，师以拄杖便挃，僧退后。师云：「你不是患盲。」复唤近前，僧近前。师云：「你不是患聋。」乃竖起拄杖云：「还会么？」僧云：「不会。」师云：「你不是患哑。」其僧于此有省。" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『一言才举，大地全收。』」师云：「且道是什么言？」自云：「春鸟啼时西岭上。」遂令僧：「你问我。」僧便问：「是什么言？」师云：「噫！」" }, { "type": "p", "text": "举：「马大师云：『一切语言是提婆宗。』以此个为主。」师云：「好语秪是无人问。」僧便问：「如何是提婆宗？」师云：「西天九十六种，你是最下种。」" }, { "type": "p", "text": "举：「肇法师云：『诸法不异者，不可续凫截鹤，夷岳盈壑，然后为无异者哉。』」师云：「长者天然长，短者天然短。」又云：「是法住法位，世间相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」" }, { "type": "p", "text": "举：「古云：『一念劫收一切智。』」师拈起拄杖云：「乾坤大地总在上头。若透得去，拄杖也不见有。直饶与么，也是不著便。」" }, { "type": "p", "text": "举：「须菩提说法，帝释雨华，尊者问云：『此华从天得耶？』帝释云：『弗也。』『从地得耶？』帝释云：『弗也。』『从人得耶？』帝释云：『弗也。』『从何得耶？』帝释举手。尊者云：『如是！如是！』」师云：「帝释举手处作么生？与你四大五蕴、释迦老子同别？」" }, { "type": "p", "text": "举：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云：『天上天下，唯我独尊。』」师云：「我当时若见，一棒打杀与狗子吃，却贵图天下太平。」" }, { "type": "p", "text": "举：「禾山示众云：『有作家战将么？出来。』时有僧出云：『未审彼中还有也无？』」师云：「格。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问雪峰：『佛未出世时如何？』雪峰按拄杖而坐。」师云：「常。」" }, { "type": "p", "text": "举：「德山问维那：『有几人新到？』维那云：『八人。』德山云：『唤典座来。』一时生按过。」师拈云：「更说什么生按过。」" }, { "type": "p", "text": "一举：「雪峰勘僧：『什么处去？』僧云：『识得即知去处。』雪峰云：『你是了事人，乱走作什么？』僧云：『莫涂污人好。』雪峰云：『我即涂污你，古人吹布毛作么生？与我说来看。』僧云：『残羹馊饭已有人吃了也。』」师别前语云：「筑著便作屎臭气。」代后语云：「将谓是钻天鹞子，元来是死水里虾蟆。」" }, { "type": "p", "text": "举：「韶山勘僧云：『莫便是多口白头因么？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚处屙？』因云：『向韶山口里屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口里屙，无韶山口向甚处屙？』因无语，韶山便打。」师代云：「这话堕阿师，放你三十棒。」又代云：「将谓是师子儿。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧到曹溪，有守衣钵上座提起衣云：『此是大庾岭头提不起底。』僧云：『为什么在上座手里？』上座无语。」师云：「彼彼不了。」师代云：「远向不如亲到。」又云：「将谓是师子儿。」" }, { "type": "p", "text": "举：「睦州问僧：『莫便是清华严么？』僧云：『不敢。』睦州云：『梦见华严么？』僧无语。」师云：「门前大狼籍生。」" }, { "type": "p", "text": "举：「湖南报慈垂语云：『我有一句子遍大地。』僧便问：『如何是遍大地底句？』报慈云：『无空缺。』」师云：「不合与么道。」别云：「何不庵外问？」" }, { "type": "p", "text": "举：「南泉示众云：『昨夜三更文殊、普贤相打，各与二十棒，贬向二铁围山。』赵州出众云：『和尚棒教谁吃？』南泉云：『王老师有什么过？』赵州便礼拜。」师代云：「深领和尚慈悲，某甲归衣钵下，得个安乐。」" }, { "type": "p", "text": "举：「崇寿见僧做糊饼次，隔窗问云：『你还见我么？』僧云：『不见。』崇寿云：『还我糊饼钱来。』僧无语。」师代云：「和尚礼拜饼𬬻好。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问赵州：『如何是妙峰顶？』赵州云：『不答你这话。』僧云：『为什么不答？』赵州云：『我若答，落在平地。』」师代云：「俱胝和尚。」" }, { "type": "p", "text": "举：「长庆见僧来，云：『何得无礼？』」师代云：「某甲罪过。」又云：「甲辰乙巳。」" }, { "type": "p", "text": "举：「长庆问秀才云：『佛教云：「众生日用而不知。」儒书亦云：「日用而不知。」不知个什么？』秀才云：『不知大道。』」师云：「灼然不知。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问睦州：『灵山还有蛇不？』睦州云：『这蚯蚓。』」师代云：「白骨连山。」" }, { "type": "p", "text": "举：「长庆拈拄杖云：『识得这个，一生参学事毕。』」师云：「识得这个，为什么不住？」" }, { "type": "p", "text": "举：「云岩扫地次，道吾云：『何得太区区生？』云岩云：『须知有不区区者。』道吾云：『与么则第二月也。』云岩竖起扫帚云：『这个是第几月？』道吾拂袖出去。」师云：「奴见婢慇懃。」" }, { "type": "p", "text": "举：「仰山问俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃竖起拂子云：『还推得这个么？』官无语。」师代云：「久向和尚。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧到翠岩，值翠岩不在，乃下看主事。主事云：『参见和尚也未？』僧云：『未。』主事却指狗子云：『要见和尚，但礼拜这狗子。』僧无语。后翠岩归，闻此语，云：『作么生道，免得与么无语。』」师代云：「欲观其师，先观弟子。」" }, { "type": "p", "text": "举：「座主就华严讲，请翠岩斋，翠岩云：『山僧有个问，座主若道得即斋。』翠岩便拈起糊饼云：『还具法身么？』座主云：『具法身。』翠岩云：『与么则吃法身也。』座主无语。本讲座主代云：『有什么过？』翠岩不肯。东使云：『诺！诺。』」师代云：「特谢和尚降重空筵。」" }, { "type": "p", "text": "举：「雪峰示众云：『世界阔一丈，古镜阔一丈；世界阔一尺，古镜阔一尺。』玄沙指面前火𬬻云：『火𬬻阔多少？』雪峰云：『似古镜阔。』玄沙云：『这老汉脚跟未点地在。』后东使拈问僧：『为复古镜致火𬬻与么大？火𬬻致古镜与么大？』西院云：『与么问人，也未可在。』」师云：「馊饭泥茶𬬻。」" }, { "type": "p", "text": "举：「僧问云居：『山河大地从何而有？』云居云：『从妄想有。』僧云：『与某甲想出一铤金，得么？』云居便休去，僧不肯。」师闻得，云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一铤金，得么？』拈拄杖便打。」" }, { "type": "p", "text": "举：「闽中韦监军寻常见僧云：『某甲待官满，出江西、湖南置一问，问杀江西、湖南老宿。』僧云：『监军作么生问？』监军云：『不劳手脚。』僧无语。」师代云：「话堕也。」又云：「伏惟尚飨！」" }, { "type": "p", "text": "举：「王太傅问北院云：『古人道：「普现色身，遍行三昧。」佛法为什么不到北俱卢洲？』北院云：『秪为遍行，所以不到。』」师云：「如法置一问来。」" }, { "type": "p", "text": "举：「王太尉入佛殿，指钵盂问僧：『这个是什么钵？』僧云：『药师钵。』太尉云：『秪闻有降龙钵。』僧云：『待有龙即降。』太尉云：『忽遇拏云擭浪来，又作么生？』僧云：『他亦不顾。』太尉云：『话堕也。』玄沙云：『尽你神力走向什么处去？』保福云：『归依佛法僧。』百丈作覆钵势。」师云：「他日生天，莫辜负老僧。」" }, { "type": "p", "text": "举：「地藏问崇寿：『你久后将什么利济于人？』崇寿云：『无不利济。』地藏云：『无一法得利济。』」师云：「直饶与么，也好吃棒。」又云：「当时但唤近前来，已后教伊无𪅎啄处。」" }, { "type": "p", "text": "举：「泉州王太傅问僧：『上座住甚处？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月头月尾，又作么生？』僧无语。」师代云：「将谓与么，更有与么？」" }, { "type": "p", "text": "举：「龙牙寻常道：『云居师兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龙牙与么道，还扶得也无？』」师云：「须礼拜云居始得。」西院云：「傍观者哂。」" }, { "type": "p", "text": "举：「崇寿问僧：『还见灯笼么？』僧云：『见。』崇寿云：『两个。』」师代云：「三头两面。」又云：「七个八个。」" }, { "type": "head", "text": "垂示代语" }, { "type": "p", "text": "师因不安，云：「打草鞋行脚去。」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「和尚什么处去？」师云：「四维上下，对机设教去。」代前语云：「和尚宜吃姜附汤。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「劄。久雨不晴。」代云：「一箭两垛。」或云：「遇贱即贵，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「咬齿一句作么生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，责情三十棒。」代云：「某甲如是。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「新罗国与大唐国，是同是别？」代云：「僧堂、佛殿、厨库三门。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「教意提不起，过在什么处？」代云：「为你虾蟆活。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「你道古佛与露柱柏交是第几机？」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问，师云：「一条绦三十文。」代前语云：「南山起云，北山下雨。」僧又问：「作么生是一条条三十文？」师云：「打与。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「商量举，觉个什么？」代云：「盐贵米贱。」或云：「佛法两字拈却，成得个什么？」代云：「死虾蟆。」或云：「佛法不用学，灯笼露柱欺你去。作么生得不欺你去？」代云：「赵州南，石桥北。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「古人面壁闭却门，还透得这里么？」代云：「这里是什么干屎橛？」又云：「一。」或云：「搬柴来去，行住坐卧四威仪中，还出得释迦老子鼻孔么？」代云：「和尚也是量才补职。」" }, { "type": "p", "text": "师或举手云：「古佛为什么不到这里？」代云：「不可降尊就卑。」" }, { "type": "p", "text": "因僧设报慈和尚斋，师问僧：「汝道报慈和尚有几身？」代云：「今日斋饭如法。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「搬柴来去，普贤菩萨在什么处？」代云：「搬柴早是辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，云：「是大过患，仔细点捡。」代云：「不用别人。」问僧：「世间是什么人罪最重？」代云：「平出。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「古人道：『一句合头语，万劫系驴橛。』作么生明得免此过？」代云：「赵州石桥，嘉州大像。」或云：「虚空还有长短也无？」代云：「这个师僧得与么肥，这个师僧得与么瘦。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「常徒之见，过在什么处？」代云：「洎作过中会。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，云：「有理不伸，死而不吊；有理能伸，罕遇奇人。置将一问来。」代云：「过。」" }, { "type": "p", "text": "师有时问僧：「作么生？」代云：「少吃。」或云：「是你诸人绕天下行脚，不知有祖师意，露柱却知有祖师意，你作么生明得露柱知有祖师意？」代云：「九九八十一。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「一举不再说，作么生是一举？」又云：「你若不相当，且觅个入头路。微尘诸佛尽在你舌头上，三藏圣教在你脚跟下，不如悟去好。还有人悟得么？出来道看。」代云：「养子之缘。」代前语云：「长安虽乐。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，云：「风不来，树不动。」便下座。代云：「树折船沉。」或云：「第一句作么生道？若道不得，作么生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖么？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「从上古人作么生辨人？」代云：「城地因君置。」" }, { "type": "p", "text": "师因摘茶云：「摘茶辛苦，置将一问来。」僧无对。又云：「你若道不得，且念上大人。更不相当，且顺朱。」代云：「功不浪施。」代前语云：「劳而无功。」或云：「今日二十七，拈向什么处？」代云：「壁上挂。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「三乘十二分教什么人承当得？」代云：「沙弥童行。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「汝作么生辨得无碍法？」代云：「闲家具。」或云：「还有句内藏身么？」代云：「领。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「京华还有栋梁也无？」代云：「家家观世音。」或云：「不相当，且顺朱，识取好。」代云：「因学人置得。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「劄即难，七九六十三，作么生道？」代云：「不可总无人去也。」又云：「洎合向后道。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「日里来往日里辨人，忽然中夜教取个物来，未曾到处作么生取？」代云：「瞒却多少人。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「看看佛殿入僧堂里去也。」代云：「罗浮打鼓韶州舞。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，拈起拄杖云：「看看！三千大千世界一时摇动。」便下座。代云：「拽。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是双明一句？」代云：「一箭两垛。」或云：「作么生是不瞒人底句？」代云：「莫道这个是瞒人底。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「泥水不分，过在什么处？」代云：「昨日莫徭人设斋。」或云：「日里来往总识你，作么生是影身一句？」代云：「某甲亦见日头从东边上。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「尽力作么生道？」代云：「五个糊饼三碗茶。」或云：「作么生是平伸一问？」代云：「便掴傍僧。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「空不异色，作么生道？」代云：「园头甚要。」或云：「作么生是不沉影底句？」代云：「现。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集，师良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌两当，盖覆将来。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「教中有言：『谤斯经故，获罪如是。』拈却当门齿，将经来。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在丛林里。」乃举手便放下云：「向后不得与么。」代云：「若与么，便成辜负和尚。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「昨日有一句语，不敢望你会，还有人举得么？」代云：「蓦。」又云：「走杀多少人？」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集定，云：「总上来也，各自东行西行。」便下座。代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，触缘见性。拈起作么生商量？」代云：「云居鼓，上蓝钟。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「日里来往，上上下下，一问一答，住汝当荷，夹差一问来。作么生当荷？」代云：「谓言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「乾坤侧日月星辰一时黑，作么生道？」代云：「好事不如无。」" }, { "type": "p", "text": "师因说事了，起立以拄杖打禅床一下，云：「适来如许多葛藤，贬向什么处去？灵利底即见，不灵利底著我热瞒。」代云：「雪上加霜。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「日月傍照三天下，正照四天下，我与你注破了也。一句道将来。」代云：「东弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世间什么物最贵？」代云：「莫道这个是贱底。」又云：「干屎橛。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「今日十五入夏也。寒山子作么生？」代云：「和尚问寒山，学人对拾得。」或云：「你诸人傍家行脚，还识西天二十八祖么？」代云：「坐底坐、卧底卧。」又云：「少吃。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次，指白瓷器云：「这个知有超佛越祖之谈。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自吃饭。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「是你傍家行脚，作么生是不落宾主底句？道将来。」代云：「便出去。」或云：「是你师僧在江西、湖南所在过夏，衣钵分付什么人了来？」代云：「不是瞒却一人来。」又云：「不作大人相。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「非贵贱，据什么？」代云：「虾跳不出斗。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「看看！杀了也。」便作倒势云：「会么？若不会，且向拄杖头上会取。」代云：「龙头蛇尾，蛇尾龙头。」又代作倒势。" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在这里置将一问来。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作么生是脚跟下一句？」代云：「有么？」" }, { "type": "p", "text": "师或问僧：「你为什么带累我？」代云：「某甲带累和尚。」或云：「作么生出得这里？」代云：「朝游罗浮，暮归檀特。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「明己底人还见有己么？」代云：「把将来。」又代展两手。或云：「作么生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你师僧绕天下行脚，见老和尚开口，便上来东听西听，何不向洗钵盂处置将一问来？」代云：「也知和尚为物之故。」" }, { "type": "p", "text": "因见火头云：「你辛苦，我赏你这个拄杖子吞却祖师也。」火头无对。代云：「功不浪施。」又云：「祸不单行。」" }, { "type": "p", "text": "师因披衲衣云：「古人道：『披衣盖乾坤。』」乃拈起衲衣抖擞云：「北斗一时黑，作么生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道与么去。」或云：「佛法还有变易也无？」代云：「钵盂、鞋履、拄杖、针筒。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法拈却，我不问你，还有识世谛法么？」代云：「某甲若道有，被和尚领过。」或云：「摩㝹显正，过在什么处？」代云：「有什么过？」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「大众，函盖乾坤，目机铢两，不涉春缘，作么生承当？」代云：「一镞破三关。」师或云：「南来北往飞禽走兽，为什么却有异？」代云：「辨却多少人？」或云：「你诸人担钵囊行脚，不知有佛法，佛殿上蚩吻，却知有佛法。」代云：「佛殿里装香，三门外合掌。」师或以拄杖一划云：「微尘诸佛尽在这里，还辨得尽么？」代云：「日出东方夜落西。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是扣门一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人触途俱滞，悟本底人为什么有四大见？」代云：「益州附子建州姜。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「你诸方爱答话，还有透不得底句么？」代云：「来。」或云：「达磨西来，为什么难得儿孙？」代云：「放。」" }, { "type": "p", "text": "师因说事了，起立云：「你诸人忽然今夜总悟去，早起将刀截却我头，我说了也。」乃拈衲衣抖擞云：「作么生？」代云：「学人不得辜负和尚。」或云：「口秪堪吃饭，你道古人拈槌竖拂，扬眉动目，作么生辨？」代云：「沩山笠子江西别。」又云：「龙头蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脱，并为增语。汝道世谛以何为增语？」代云：「闹市里一个两个。」又云：「菩提涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「古人道触目是道，拈却酱瓮，阿那个是道？」众无对。师云：「苍天！苍天！」代前语云：「是什么心行？」或云：「见即不可，仔细看。」代云：「长安虽乐。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「十五日已前不问你，十五日已后道将一句来。」代云：「日日是好日。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，良久，云：「钝置杀人。」便下座。代云：「不独。」" }, { "type": "p", "text": "因看志公颂，问僧：「半夜子心住无生即生死，古人意作么生？」代云：「不可总作野狐精见解也。」或云：「古人道：『人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。』作么生是光明？」代云：「厨库三门。」又云：「好事不如无。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法太煞有，秪是舌头短。」代云：「长也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」" }, { "type": "p", "text": "师斋次，问僧：「应是从前丛林学得底言语总拈却，你道我饭作么生滋味？」代云：「菜里少盐醋。」或云：「是你诸人行脚，须知有隔身句。作么生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空绝迹。还有人明得这个道理么？若有人明得，出来道看。」代云：「捏。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「常徒底人过在什么处？你与我拈出来。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言才举，千差同辙，是什么言？」代云：「如是我闻。」又云：「要道有什么难？」" }, { "type": "p", "text": "因见狗子，乃打一下，云：「你为什么咬这露柱？」代云：「但以脚趯，狗子便去。」" }, { "type": "p", "text": "举：「《华严经》云：『金色光明云，青色光明云。』你道我寻常还有这个时节么？」代云：「亦不得屈著和尚。」" }, { "type": "p", "text": "因开法堂门云：「作么生是入门一句？」有僧云：「诺。」师云：「漆桶。」僧无对。代云：「掩面出去。」代后语云：「道著。」" }, { "type": "p", "text": "一日，众集定，云：「莫错认一著。」便下座。代云：「谢和尚重重相为。」或云：「是你诸人行脚，须知有入头路。还有人道得么？出来道看。」代云：「也不得辜负和尚。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「中有一宝秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。作么生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起云兴。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「宗门作么生举令？」代云：「吽。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「阿耶耶，新罗国里打铁，火星烧著我指头。」自代云：「非但指头。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「从上祖师三世诸佛说法，山河大地草木，为什么不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中吃面多。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「万法纭纭，三世诸佛天下老和尚一时出头，过在什么处？」代云：「著什么来由？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「忽然有一个老宿，把弓刀按剑，入地狱如箭射，还有人会得这个时节么？」代云：「钥匙在和尚手里。」或云：「古人道：『难得不错怪人句。』作么生是不错怪人句？」代云：「争塞得人口。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「眼睫横亘十方，眉毛上透乾坤，下透黄泉，须弥塞却你咽喉。还有人会得么？若有人会得，拽取占波共新罗斗额。」代云：「哂。」或云：「古人道：『声香味触常三昧。』我与你葛藤。」乃拈拄杖云：「这个拄杖子是三昧，你若识得拄杖子，即识得天下老宿。」又云：「你若识得拄杖子，未梦见天下老宿脚跟下一茎毛。」代云：「和尚不使别人。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一箭两垛作么生？」代云：「长安虽乐。」或云：「日谢树无影，这个是佛殿。那个是无影？」代云：「洎分南北。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生道得不落第二问？」代云：「洪州鞋履。」" }, { "type": "p", "text": "一日，拈起拄杖云：「解脱深坑𨁝跳。」代云：「出。」或云：「一语明得，不要分外。」代云：「将谓是天地。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「尘无自性，揽真成立。作么生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「说即天地悬殊，不说即眼睫里藏身，眉毛上𨁝跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一语无二语。』作么生是一语？」代云：「早朝粥，斋后茶。」师或拈起拄杖云：「是你诸人作么生辨云门？云门作么生辨你诸人？」代云：「平。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「佛法还有青黄赤白也无？」代云：「东方甲乙木，西方庚辛金。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是尘中辨主？」代云：「道州去江华不远。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「有一人问著，口似木𣔻；有一人问著，口似悬河。你道二人过在甚处？」代云：「有即拈出。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「丛林言话即不要，作么生是宗门自己？」代云：「但展两手。」或云：「迷身一句作么生道？」代云：「何处有也？」或云：「目前不溺作么生道？」代云：「下不举上。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「江西即说君臣父子，湖南即说他不与么，我此间总不如是。你还识壁么？」代云：「何异？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是不续再问？」代云：「秋风过去春风至。」" }, { "type": "p", "text": "因斋时闻鼓声，师云：「释迦老子叫唤也。」时有僧问：「未审释迦老子叫唤作么？」师云：「你与么驴年梦见么？」代云：「今日吃饭甚是迟。」或云：「我今年老七十八也，所作事难也。」良久，问僧：「你道净瓶年多少？」僧无对。代云：「甲子会。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「灵利底人难得。作么生是灵利底人？」代云：「不妨。」或云：「问一答十、问十答百底人，从什么处来？」代云：「西京来。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「会佛法底人，共什么人语话？」代云：「行者。」" }, { "type": "p", "text": "问僧云：「三藏圣教、天下老和尚言语总拈却，虾蟆口里道将一句来。」代云：「昨日新雷起。」" }, { "type": "p", "text": "师举：「古人道：『读经千遍，纸上见经不识。』忽然国师问你作么生？」又云：「忽然国师拈起作么生？」代前语云：「唵。」代后语云：「朝看《华严》，夜读《般若》。」或云：「凡有请问，不得离于祗对。作么生道？」代云：「路逢剑客须呈剑。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是一句通褒贬？」代云：「虽是善因，而招恶果。」或云：「行住坐卧、著衣吃饭是法身，那个是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你若辨我，我辨你是寻常，更有一条作么生辨？」代云：「识。」或云：「节角语须是个人始得，作么生是节角语？」代云：「摩斯咤落水。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「绕天下行脚辨人底人，你道具什么眼？」代云：「听水。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「遇人即鼻孔辽天。」便下座。代云：「识好恶。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「闹市里道将一句来。」代：「便唱声云：『人家莫点灯火。』」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「为众竭力，祸出私门。」代云：「众祸已除。」或云：「照尽一句作么生道？」代云：「某甲不欲开虾蟆口。」" }, { "type": "p", "text": "师在糊饼寮吃茶，云：「不向汝道罪过。」僧无对。复云：「第一须忌火。」便起去。代云：「大众不得辜负和尚。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「佛法太煞有，秪是灸疮痛。」代云：「灸疮痛犹可。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「临坑不损人。」代云：「也是。」又云：「某甲识好恶。」或云：「古人道：『举即易作么生？』」代云：「以貌取人。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「蓦点是什么时节？」代云：「不可道是虾蟆蛤蚾。」或云：「不是云门罪过。」便起去。代云：「事不孤起。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「己事若明，始消他供养，作么生是你明底事？」又云：「举一明三，万里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前语云：「饱。」" }, { "type": "p", "text": "师或拈起拄杖问僧：「这个汝不得道著，作么生是衲僧孔窍？」僧无对。又云：「你若道不得，向鼻孔里道将一句来。」代云：「新罗火铁郓州针。」又云：「疋上不足。」" }, { "type": "p", "text": "因僧来参，师拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟绻缋里；你若道不得，又在鬼窟里坐。作么生？」代云：「某甲无气力。」或云：「不明己底人过在什么处。」代云：「大人不合如此。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「放下一句无不尽。」代云：「养子之缘。」或云：「不用指东划西，什么人会佛法？」代云：「三家村里老翁婆。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「你若衣钵下坐，缚杀你；你若走上来，走杀你。作么生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新罗国里置将一问来。」代云：「便请。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「万法从甚处起？」代云：「粪堆头。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「第一句作么生道？你若明得，陕府铁牛吞却乾坤。」代云：「谢和尚重重相为。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是问中具眼？」代云：「瞽。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「举一不得举二，你若举二，放你举三。」代云：「开。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「天堂地狱，镬汤𬬻炭，盖却你头，三世诸佛总在你脚跟下，三十年后鼻孔辽天。」代云：「不可更作野狐精见解也。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「五音六律是有是无？」代云：「不可虾蟆窟里作活计。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「一句该通五千余首，苏噜萨诃。」代云：「三门头打鼓，佛殿里行香。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「如今半夏也，敲磕处道将一句来。」师复云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作么生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「三十年后会去在。」代云：「黠儿落节。」或云：「头上霹雳即不问你，脚下龙过道将一句来。」代云：「朝起云，夜降雨。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「德山便棒，你道学人还有长处也无？」代云：「无端。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一切智智清净中，还有生灭么？」代云：「夜叉说半偈。」或云：「若知去处，什么劫中无祖佛？」代云：「发。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「作么生是不露锋骨句？」代云：「今时人须是明明向道始得。」师乃有颂：「不露锋骨句，未语先分付，进步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方国土中，唯有一乘法。你道自己在一乘法里，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「纽半破三针筒，鼻孔里道将一句来。」代云：「海里使风山上船。」或云：「折半列三针筒，鼻孔在什么处？与我个个拈出来看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作么生道？」代云：「文殊自文殊，解脱自解脱。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「衲僧须得巴鼻，即识得天下人，作么生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「浅闻即深悟，深闻即不悟。」代云：「迷逢达磨。」或云：「衲僧须识古人眼，作么生是古人眼？」代云：「虾蟆跳上天。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「处处道将一句来。」代云：「闹市里天子，百草头上老僧。」或云：「暗道将一句来。」代云：「藏头露尾。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「将南作北，将北作南。作么生道？」代云：「由阿谁？」或云：「未打板已前，道将一句来。」代云：「著什么来由？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「以有为有，作么生免得去？」代云：「患。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「解患非患明得了，作么生是眼？」代云：「昼见日，夜见星。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「明暗为什么不相管？」代云：「难为怪笑。」或云：「过在什么处？得与么难？」代云：「辨。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「渺漫不分，是什么人分上事？」代云：「不可作沙弥行者见解也。」" }, { "type": "p", "text": "师或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞒你，贵之与贱，纵横十字，一时这里会得了，莫辜负老僧。」代云：「百鸟为子屈。」又云：「抑与之与。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「见么？」自云：「见。」又云：「见什么？」代云：「花。」" }, { "type": "p", "text": "师举：「古人云：『至道无难，唯嫌拣择。』这个是僧堂，这个是佛殿。那个是不拣择？」代云：「何必如此？」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「全抽半抽作么生道？」复云：「作么生是半抽？」代云：「跳出死虾蟆。」又云：「作么生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「你自钝置，第一不得错举。」代云：「事不孤起。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「识得道得，出来道看。话端道什么？」代云：「识罪。」或云：「作么生是不再问底句？」代云：「今年春气早，夜来阳鸟啼。」又云：「佛殿里装香，三门前合掌。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「入夏来十一日也，还得入头么？作么生道？」代云：「来日十二。」" }, { "type": "p", "text": "师因吃茶，拈起茶盏云：「一口吞尽作么生？」代云：「茶又吃却。」" }, { "type": "p", "text": "示众，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚总出头来，过在什么处？」又云：「你在此间三冬两夏，忽然出外，有人问：『云门老和尚道什么？你向他道什么？』」代云：「蓦面唾这野狐精。」代前语云：「他不是颠。」或云：「古人道：『从门入者非宝。』作么生是门？」代云：「道得也无用处。」" }, { "type": "p", "text": "因闻鼓声，云：「鼓声咬破七条。」又指僧云：「抱取猫儿来。」代云：「不用别人。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「行脚事即不问汝，三十二相、八十种好道将一句来，还有人道得么？」代云：「怛萨阿竭二千年。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「不问汝丛林言教，这个是天，这个是地。」以手指身云：「这个是我。」又指露柱云：「这个是露柱，那个是佛法？」代云：「也大难。」" }, { "type": "p", "text": "师在僧堂中吃茶，拈起托子云：「蒸饼馒头一任汝吃，你道这个是什么？」代云：「干狗屎。」又云：「茶又吃了也。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「你还识德山么？莫道我压良为贱。」代云：「也知和尚因某甲置得。」" }, { "type": "p", "text": "师闻斋鼓声云：「你道鼓因什么置得？」代云：「因皮置得。」" }, { "type": "p", "text": "师闻斋鼓声，云：「你还识得老婆禅么？」代云：「鼓声唤吃饭去。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「古人道：『巧拙具生杀。』作么生是生杀？」代云：「疋上不足，疋下有余。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，大众集已，师云：「大众斋去。」却问僧：「你道我教伊去，还有过也无？」代云：「也不是和尚特地如此。」" }, { "type": "p", "text": "师行次，以拄杖打露柱一下，云：「新罗天子𨁝跳上梵天。」代云：「无端师。」或云：「世谛不要道，佛法道将一句来。」代云：「父子之情。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「通明底人什么物与么来？」代云：「莫教屈著人。」又云：「释迦老子须弥山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起时还共起。』你道见解朦胧底人作么生？」代云：「未到。」" }, { "type": "p", "text": "问僧云：「眼中无色识，识中无色眼，色眼二俱无，何能令见色？去却古人，道将一句来。」代云：「把将馒头蒸饼来。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什么？」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「幡竿头倒卓，是第几机？」代云：「打。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「学佛法底人如恒河沙，百草头上道将一句来。」代云：「俱。」" }, { "type": "p", "text": "师因出门云：「古人道：『从门入者非宝。』汝道从门出者作么生？」代云：「一。」" }, { "type": "p", "text": "师入堂斋次，指圣僧供钵问僧云：「你若吃尽，又在解脱深坑里；你若吃不尽，又不唧溜。作么生？」代云：「大众吃饭次。」" }, { "type": "p", "text": "上堂，云：「划断即不可。」复云：「你若不会，三十年后莫道不见老僧。」代云：「和尚恐人埋没。」代前语云：「今日上堂，大众著便。」" }, { "type": "p", "text": "师或以拄杖打露柱一下云：「你作么生不说禅？」复云：「埋没人家男女。」众无对。自云：「担枷过状。」自代前语云：「争怪得别人。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「湖里鱼变成龙，即不问你，作么生是针眼鱼？」代云：「点。」" }, { "type": "p", "text": "师闻打槌声云：「妙喜世界百杂碎，擎钵盂向湖南城里吃粥。」代云：「浴后吃。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「什么语中无世谛？什么语中无地狱？」代云：「天晴日出，雨下雷兴。」或云：「平常心是道，你平常道将一句来？」代云：「五个糊饼三个𫗰。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一句辨邪正。忽有人问：『作么生是辨邪正底句？』你作么生道？」代云：「西天与此土不同。」或云：「今日已前不要，今日已后不要。正当今日，道将一句来。」代云：「正好。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「病遇因即瘥，你道遇什么因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「钵盂匙箸与露柱相去多少？」代云：「分开好。」又云：「寻常得此便。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「当锋一句作么生道？」代云：「领。」或云：「作么生是辨慈风一句？」代云：「识取好。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「迷身一句作么生道？」代云：「昨日雷声起，今朝阳鸟啼。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「不用𨁝跳，道将一句来。」代云：「死蛤蚾也无用处。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是提婆宗？」代云：「西天令严，此土还较。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死猫儿。」又云：「把不具底来。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「荆棘不雕择，道将一句来。」代云：「拈放一边。」或云：「有一切见底人是什么人？」代云：「三家村里纳税汉。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「不占田地，道将一句来。」代云：「总属和尚。」或云：「倒道将一句来看。」代云：「诃萨。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「息节一句作么生道？」代云：「知时好。」师或云：「天下乱走，将什么过水？」代云：「且晒著。」" }, { "type": "p", "text": "师或时拈拄杖作射势云：「官家进器械来也。看看！」代云：「和尚不得放过。」又云：「僧堂前。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「一夜展脚睡，天明道将一句来。」代云：「何不快起？」或云：「作么生是赤脱一句？」代云：「也大无端。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「以有为有，此人过在什么处？」代云：「苦。」或云：「还有不识祖师底人么？」代云：「仁义道中。」又云：「不患。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「识过无过，不识过，过也不知。」代云：「热。」或云：「曹溪路上还有俗谈也无？」代云：「二事一时。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「佛法外置，将一问来。」代云：「一个便多。」或云：「既知来处，什么劫中无祖师？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不学禅不学道。」代云：「是什么闲？」或云：「还有吞不尽句么？」代云：「蛇。」" }, { "type": "p", "text": "师行次，以拄杖打露柱一下云：「什么处来？」自云：「西天来。」复云：「来这里作什么？」自云：「说佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行。却拈问僧：「汝道我意作么生？」僧便问：「秖如师意作么生？」代云：「不用行主。」又云：「师子咬人。」复问僧：「秖如当机合下得什么语？」代云：「发。」又云：「百岁老儿作歌舞。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「蓦劄一句作么生道？」代云：「因一事，长一智。」或云：「大藏教将什么辨？」代云：「点。」" }, { "type": "p", "text": "一日云：「佛殿为什么不见僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不问汝，泥里洗土块，道将一句来。」代云：「但弹指。」又云：「衲僧鼻孔又作么生道？」代云：「玩山玩水。」" }, { "type": "p", "text": "师或问僧：「作么生是不寂句？」僧无对。师云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「作么生是不寂句？」师云：「𭊘。」代前语云：「不可向鬼窟里作活计。」又云：「作么生是𭊘？」代云：「会此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作么生是入乡随俗底句？」代云：「君子可八。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「作么生是提纲一句？」代云：「雪峰南，赵州北。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「灵苗不动根，过在什么处？」代云：「误却多少人。」或云：「一颗圆光明已久。作么生是一颗圆光？」代云：「谢和尚重重相为。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「作么生是对明一句？」代云：「露。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「非色非声，体上明得，是第几机？」代云：「不可向野狐窟里作活计。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「布幔天网打龙，布丝网捞虾摝蚬。你道螺蚌落在什么处？」代云：「具眼。」" }, { "type": "p", "text": "师因卸却七条，语僧云：「汝道来生莫不会佛法么？」僧无语。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」复云：「为什么不敢道？」又云：「自有和尚在。」" }, { "type": "p", "text": "师岁夜问僧：「饼餤是罗汉药石，还将得饆𫗩𫗰子来么？」僧无对。代云：「今日东风起。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「你若不相当，且向古人建化门中道将一句来；若道不得，向异处道将一句来。作么生道？」代云：「前来犹是可。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「远即照，近即明。作么生道？」代云：「入水始见长人。」又云：「更不要也。」" }, { "type": "p", "text": "师或拈拄杖云：「且向这里会，也有利益，也无利益。总不会，颟顸佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有余。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「万法从什么处起？」代云：「不可向和尚道虾蟆口里也。」" }, { "type": "p", "text": "因斋时闻鼓声云：「古人道：『一切声是佛声。』唤作佛声，唤作鼓声？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜吃面。」" }, { "type": "p", "text": "因见僧来参，师打露柱一下云：「来这里瞒我。」代云：「但打露柱一掴。」云：「为人自安。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「至道无难，唯嫌拣择。作么生是不拣择？」又云：「如来妙色身罗罗李。」代云：「不出。」代前语云：「古人道了也。」" }, { "type": "p", "text": "因斋时打帐座一下，云：「这个吃。」又打饭床一下，云：「这个不吃。」代云：「一槌两当。」" }, { "type": "p", "text": "因搬米问僧：「人担米？米担人？」代云：「总得。」又云：「搬米辛苦犹是可。」又问僧：「大桥有多少米？」僧云：「七十硕。」师拈起拄杖云：「七十硕米一时在拄杖头上，担将来即得。若担不得，饿杀你。」代云：「不可为小小。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「有所说，野干鸣。无所说，师子吼。我与么是野干鸣，作么生是师子吼？」代云：「九九八十一。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「埋没两字，不用道著。」代云：「深领和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「善财入门也，作么生道得出去？」代云：「朝游罗浮。」" }, { "type": "p", "text": "师或云：「糊饼从你横咬竖咬，不离这里道将一句来。」代云：「今日新面。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「有赏有罚，道将一句来。」代云：「遇贱即贵，天晴日出。」或云：「龙潜师溺，起自何来？作么生是不活底句？」代云：「有什么难辨？」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「敲磕一句作么生道？」代云：「驴生馲𩢷马生骡。」或云：「作么生得道断商量？」代云：「来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「辨得亲疏，为什么被亲疏所使？」代云：「阿谁置得？」或云：「古人道：『会即途中受用，不会即世谛流布。』完𪢮道将一句来。」代云：「一钱两个，二钱三个。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「一句道将来。」代云：「疋上不足。」" }, { "type": "p", "text": "因夏末问僧：「初秋夏末，不触平常，道将一句来。」代云：「初三十一，中九下七。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「通身是水，阿谁吃？」代云：「洎与和尚作笑具。」" }, { "type": "p", "text": "一日，云：「三日不相见，不得作旧时看。作么生？」代云：「千。」" }, { "type": "head", "text": "勘辨" }, { "type": "p", "text": "师见新到，云：「雪峰和尚道：『开却路，达磨来也。』我问你作么生？」僧云：「筑著和尚鼻孔。」师云：「地神恶发，把须弥山一掴，𨁝跳上梵天，拶破帝释鼻孔。你为什么向日本国里藏身？」僧云：「和尚莫瞒人好。」师云：「筑著老僧鼻孔，又作么生？」僧无对。师云：「将知你秪是学语之流。」代无语处云：「和尚秪恐某甲不实。」又云：「逻逻哩。」" }, { "type": "p", "text": "问新到：「你是甚处人？」僧云：「新罗人。」师云：「将什么过海？」僧云：「草贼大败。」师云：「你为什么在我手里？」僧云：「恰是。」师云：「𨁝跳。」僧无对。师代前语云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」" }, { "type": "p", "text": "问新到：「你在南岳山，借我二百钱，为什么不还？」僧无对。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「心法双忘，是第几座？」僧云：「第二座。」师云：「作么生是第一座？」僧云：「不敢亏于和尚。」师不肯。代云：「韶州籴米。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「什么处来？」僧云：「摘茶来。」师云：「人摘茶？茶摘人？」僧无对。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「你是修造那？」云：「是。」师云：「尽乾坤是个屋，作么生是屋主？」僧无对。师云：「你问我，与汝道。」僧便问，师云：「薨。」代前语云：「瞒却多少人来？」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」师云：「识三门下金刚么？」僧云：「不可更识也。」师云：「野狐窟里出头。」僧无对。代云：「若不出头。」代初问处云：「秖是个泥人。」又云：「识得这泥人。有甚用处？」又云：「念某甲新入众。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」僧云：「礼塔来。」师云：「祖师道什么？」僧云：「和尚道什么？」师云：「将谓是个灵利汉。」僧无对。代云：「秖为仁义道中。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」僧提起衲衣。师云：「我问你甚处来？」僧云：「和尚为什么不领话？」师便打。代云：「且喜。」代前语云：「和尚休得也未？」" }, { "type": "p", "text": "僧辞师，师云：「你辞去那？」云：「是。」师云：「前头江难过。」僧云：「一切临时。」师云：「苏卢萨诃。」代前语云：「临行不可无礼去也。」代后语云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知？」师云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」师云：「老鼠孔里出头。」僧无对。代云：「道著。」代前语云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "僧辞师，师云：「莫教败阙。」僧云：「和尚有什么事但问？」师云：「草贼大败。」僧无对。代云：「败也。」代前语云：「不少。」" }, { "type": "p", "text": "因普请搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖担得一斗米，不如快脱去。」僧云：「和尚脱向甚处去？」师云：「嗄！」僧拟再问，师云：「钉钉了。」代云：「灼然。」代前语云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「还见灯笼么？」僧云：「不可更见也。」师云：「猢狲系露柱。」代云：「深领和尚佛法深心。」代前语云：「好事不如无。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「近离甚处？」僧云：「查渡。」师云：「蹋破多少草鞋？」僧无对。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虚蹋破草鞋。」" }, { "type": "p", "text": "师见饭头云：「汝是饭头么？」云：「是。」师云：「颗里有几米？米里有几颗？」饭头无对。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利门中，不得不作。」" }, { "type": "p", "text": "师因斋次，问僧：「你是甚处人？」云：「淮南人。」又问一僧：「你是甚处人？」云：「京兆人。」师拈起蒸饼云：「我也无可到你淮南人，也无可到你京兆人。」二僧无对。师遂拈蒸饼捩转云：「我惜你作么生？」又无对。代云：「不是和尚惜。」代前语云：「普同供养。」又云：「且留供养和尚。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看甚经？」云：「已有人问了。」师云：「你为什么在我脚下？」僧云：「恰是。」师云：「伏惟尚飨！」代云：「苍天！苍天！」又云：「将谓韶州无。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」云：「《般若灯论》。」师云：「西天金刚座上，甚人说佛法？」僧云：「和尚合知。」师云：「你梦见么？」僧无语。代云：「不独某甲。」代前语云：「跳出死虾蟆。」又云：「将谓西天无。」又云：「堕。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次问僧：「吃得几个糊饼？」僧云：「吃得四个。」师云：「你为什么鼻孔里秪有一茎毛？」僧无对。师云：「脱空妄语。」代前语云：「直须慎初，又须护末。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次问僧：「羹受饭里，饭受羹里，过在什么处？道得别有商量。」僧无对。代云：「好羹好饭。」又云：「不可道和尚虾蟆窟里。」" }, { "type": "p", "text": "因僧辞师，师下座，把僧手云：「著几钱？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「都不直半分钱。」代云：「有什么信物，送路将来？」又云：「临行。」" }, { "type": "p", "text": "因见龙藏字，问僧：「龙藏出得个什么？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「出个死虾蟆。」代云：「屎臭气。」又云：「馒头蒸饼。」" }, { "type": "p", "text": "因搬米次，师以拄杖打僧一下，云：「这个师僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入仓了也。」师云：「搬米入仓了且置，阿谁吃饭？」僧便出去。师云：「脱空妄语汉。」又拈问僧：「作么生免得不被主家道得脱空妄语？」代云：「为什么压良为贱？」又云：「因一事，长一智。」代是不处云：「和尚著甚来由？」" }, { "type": "p", "text": "师在僧堂前问僧：「这个钟子是什么物作？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「衲僧作。」代：「但打钟一下，云：『摩诃般若波罗蜜。』」又云：「众僧堂前。」" }, { "type": "p", "text": "师问修造僧：「甚处来？」僧云：「山上斫木来。」师云：「还斫得合盘么？」僧云：「和尚放某甲过即道。」师云：「放你过，作么生道？」僧便礼拜，师便打。代云：「某甲也漝么？」又云：「可惜成功不毁。」又云：「斫。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「搬柴来。」师云：「维那打鼓不搬柴，作么生？」僧无对。代云：「错领。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位处当人，某甲参学。」又云：「才施少许功劳。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」云：「山下来。」师云：「有几人？」僧云：「四人。」师竖起拄杖云：「总在这里。」僧无对。代云：「抑已而已。」又云：「误却多少人？」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「吃得几个糊饼？」云：「三个。」师拈起糊饼云：「这个是第几个？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师云：「不出。」代云：「欺敌者亡。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「湖南来。」师云：「夏在甚处？」僧云：「湖南。」师云：「开通寺在甚处？」僧云：「不会。」师云：「参堂去。」僧无对。代云：「诺。」代初语云：「和尚远问，学人近对。」又云：「才始新到。」" }, { "type": "p", "text": "师斋次问僧：「你道钵盂里多少饭？」僧无对。代云：「野。」又云：「饱便休。」又云：「一杓两杓。」" }, { "type": "p", "text": "师见僧斋次，问：「钵盂、匙箸拈向一边，把将馄饨来。」僧无对。代云：「好羹好饭。」又云：「休。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧拈起经。师云：「鬼窟里出头。」僧云：「和尚见个什么？」师云：「赃物见在。」僧无对。代云：「仁义道中不合如此。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「经中道『一切智智清净』是么？」僧云：「是。」师云：「你眼为什么穿过石榴树？」僧云：「古人何在？」师云：「古人即知，是你不知。」僧无对。代云：「大有人不识势。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」云：「岭中来。」师云：「夏在甚处？」僧云：「招庆。」师云：「招庆有何言句？」僧近前应诺。师云：「一不成，二不是。」僧无对。师云：「灼然。」代云：「秖守是。」" }, { "type": "p", "text": "师因斋次，拈起馂馅谓僧云：「拟分一半与你，又却不分。」僧云：「为什么不分？」师云：「为你打野榸。」代云：「将食与人也不恶。」又云：「谢和尚供养。」又云：「和尚无端作么？」" }, { "type": "p", "text": "师因吃茶次，云：「茶作么生滋味？」僧云：「请和尚鉴。」师云：「钵盂无底寻常事，面上无鼻笑杀人。」僧无对。师云：「趁队噇饭汉。」代云：「秖守是。」又代：以茶便泼。又云：「且待某甲点一碗茶。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知。」师云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」师云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧应诺。师云：「因甚失却？」僧云：「某甲甚处失却？」师云：「自领出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「完𪢮饼角子即不要，你半截底把将来。」僧应诺。师云：「这个是完𪢮底，把将来。」代云：「斋与不斋，当来无碍。」又云：「檀越所修福。」" }, { "type": "p", "text": "师问新到：「什么处来？」僧云：「郴州。」师云：「夏在甚处？」僧云：「荆南分金。」师云：「分得多少？」僧展两手。师云：「这个是瓦砾。」僧云：「和尚莫别有么？」师云：「干屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，争得玉转？」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧云：「《瑜伽论》。」师云：「为甚义堕？」僧云：「什么处义堕？」师云：「自领出去。」代云：「悔不先下手。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「曾讲《百法论》，是不？」僧云：「是。」师云：「为什么脱空妄语？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」" }, { "type": "p", "text": "因为亡僧唱衣次，问僧：「如今唱衣，亡僧还向这里么？」代云：「劳烦大众不能等候打遍槌去也。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「搬柴来。」师云：「搬得多少转一宿觉？」僧云：「二十转。」师云：「你为什么打落当门齿？」僧无对。师便打云：「学语之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前语云：「搬柴早是辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」其僧却指傍僧云：「和尚问，何不袛对？」师云：「露柱为什么倒退三千里？」僧云：「岂干他事？」师云：「学语之流。」代云：「洎合不识势。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」" }, { "type": "p", "text": "师在西京时问僧：「你是甚处人？」僧云：「于阗国人。」师云：「还到西天么？」僧云：「到。」师拈起拄杖云：「掣电之机不问你，还到这里么？」僧云：「不会。」师呵呵大笑。代云：「深领和尚降尊就卑。」又云：「将谓此土无。」又云：「勋。」" }, { "type": "p", "text": "问新到：「甚处来？」僧云：「南岳来。」师云：「观音为什么入洞庭湖里去？」僧云：「某甲初心不会。」师云：「参堂去。」代云：「诺。」又云：「惑著多少人来？」又云：「和尚问观音，某甲对弥勒。」" }, { "type": "p", "text": "师斋次，问僧：「半夜搬柴即不问你，斋时将什么吃饭？」僧拈起钵盂，师以拄杖打落，僧无语。代云：「引。」又云：「两片皮。」又云：「匙箸钵盂、手巾单子。」" }, { "type": "p", "text": "因吃茶次，问僧：「你是柴头不？」僧云：「是。」师云：「更劝一瓯茶。」代云：「辛苦受尽。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「你是园头不？」僧云：「是。」师云：「萝卜为什么不生根？」僧无对。代云：「雨水多。」又云：「不解悦豫使人。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」师云：「客来将何衹待？」僧云：「随家丰俭。」师云：「这个是瓦碗竹箸，客来将何祇待？」僧云：「谢和尚慈悲。」师云：「虾跳不出斗。」僧无对。师云：「你问我。」僧便问：「将何祇待？」师便打。代：初问处，便打。又云：「一盘饭，两碗茶。」又云：「贪观天上月。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「你是甚处出家？」僧云：「赵州孙。」师云：「师翁是甚处人？」代云：「吃饭，老和尚。」" }, { "type": "p", "text": "师因见水磨题梁云：「永为不朽，后即破损。」师问僧：「既是永为不朽，为什么却被水推？」僧无对。代云：「不因一事，难长一智。」又云：「尧舜之君，犹稽于化。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「不惹泥水作么生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次问僧：「这里还有超佛越祖之谈么？」僧云：「有。」师云：「什么处去也？」僧无对。代云：「新罗国里。」又云：「和尚恐某甲不实。」代前语云：「吃饭时不合与么道。」" }, { "type": "p", "text": "师问柴头：「你为什么拽折大梁锯？」僧云：「无。」师云：「无即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚为头首辛苦。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」僧云：「南岳来。」师云：「我此间不曾与人葛藤，近前来。」僧乃近前，师云：「去。」代云：「念学人远来。」又云：「今日无彩。」" }, { "type": "p", "text": "因僧在师前立，以拄杖打一下，其僧回首，师展手云：「把钱来。」僧无对。代云：「若不转头，争知后事？」又云：「但蓦面唾。」" }, { "type": "p", "text": "因入厨，问菜头云：「锅里多少茄子？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「消不得。」代云：「一桶。」又代后语云：「是。」" }, { "type": "p", "text": "因普请归三门下，问僧：「困作什么面目？」僧云：「和尚合知。」师云：「我即不知。」僧却问：「困作什么面目？」师拈拄杖云：「遇长即长，遇短即短。」僧云：「未审困与么道，和尚与么道？」师云：「我也知你亲。」僧无对。代云：「争知？」又代前语云：「老少黄白。」" }, { "type": "p", "text": "师问饭头：「佛是千百亿化身，你每日作饭一杓，几个释迦老子？」僧无对。代云：「一僧一升米。」又云：「今日斋饭较细。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「祖师有什么言句？」僧云：「有。」师云：「不得错举。」僧云：「请和尚领话。」师云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大杀教令。」" }, { "type": "p", "text": "问磨头：「人打罗？罗打人？」僧无对。代云：「近来吃面多。」又云：「客来须看，贼来须打。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「什么处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「还见祖师么？」僧云：「用见作什么？」师云：「你又去那里作什么？」僧云：「有什么过？」师云：「既去无过，见有什么过？」僧无对。代云：「若不如是，争知慈悲。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「赴斋来。」师云：「将嚫钱来。」僧云：「和尚欠少个什么？」师云：「你又欠少个什么？」僧云：「不欠少。」师云：「不欠少又赴斋作什么？」僧无对。代云：「何妨。」又云：「趁块。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「你是向北人？」僧云：「是。」师以一掴，僧无对。师云：「你问我。」僧却问：「和尚甚处人？」师又以一掴，僧无对。代：前问处打一掴。又代后云：「仁义道中。」" }, { "type": "p", "text": "有僧粥后来见师，师云：「吃粥了也未？」僧云：「了也。」师云：「咬著露柱么？」僧云：「咬著。」师云：「看！硬著你。」僧无对。代云：「也知和尚恐人不实。」又云：「硬阿谁？」" }, { "type": "p", "text": "师因开门，有僧便入，师蓦胸擒住云：「有甚么事？」僧云：「有什么事？」师以一掴，僧无对。代云：「退己进于人，为存宾主礼。」代擒住处云：「蓦面唾这野狐精。」又代云：「因学人置得。」" }, { "type": "p", "text": "师指露柱问东京僧：「你乡中还有这个么？」僧云：「有。」师云：「唤作什么？」僧云：「唤作露柱。」师云：「三家村里老翁也解与么道。」僧无对。代云：「本色。」" }, { "type": "p", "text": "师见僧来，乃举起拳作打势，僧近前作受势，师与一掴，僧无对。代云：「便出去。」又云：「一彩两赛。」又代云：「行因招祸。」又云：「谢重重相为。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「大普请搬柴来。」师云：「小普请为什么不到？」僧无对。代云：「依前又是大普请。」又云：「辛苦受尽。」" }, { "type": "p", "text": "问新到：「甚处来？」僧云：「不敢。」师云：「放你三十棒。」僧无对。代云：「某甲也漝么？」又云：「可惜许七间法堂。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」云：「荆南来。」师云：「夏在什么处？」僧云：「分金。」师云：「有事相借问，得么？」僧云：「便请。」师云：「鹞子过新罗。」僧无对。代云：「是。」于借问处代云：「鹞子过新罗。」" }, { "type": "p", "text": "师在僧堂内吃茶，问设茶僧云：「什么处安排？」僧指板头云：「在这里。」师云：「你更设一堂茶始得。」僧无对。代云：「近日钱难得。」又云：「小财不去，大财不来。」又云：「上闲下板头。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」师云：「夏在什么处？」僧云：「西禅。」师云：「说什么法？」僧展两手垂两边，师便打。僧云：「某甲话在。」师却展两手，僧无对，师打趁出。代云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「南华礼塔来。」师云：「莫脱空。」僧云：「实去来。」师云：「五戒不持。」僧无对。代云：「彼此不出。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次问僧：「盂里几饼？饼里几盂？」僧拈起饼。师云：「问著个老婆。」僧无对。代云：「不消。」又于问处云：「大众吃饭次。」" }, { "type": "p", "text": "师因普请入柴寮，云：「老底不用去，还有老底么？」僧云：「有。」师云：「在什么处？」僧乃推出一僧。师云：「这个犹是后生。」僧无对。代云：「若与么，却普请去始得。」" }, { "type": "p", "text": "师因吃茶次，云：「什么人接盏子？」有僧便接。师云：「村里老翁拜冬至。」僧无对。代云：「秪为行仁义，却招祸及身。」" }, { "type": "p", "text": "有僧来参，师问：「曾听讲来么？」僧云：「是。」师云：「见说有《唯识论》，是不？」僧云：「是。」师云：「非非想天说个什么？」僧云：「不会。」师云：「且念文书。」代云：「禅师爱欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「维摩头，法华尾。」" }, { "type": "p", "text": "有僧辞师，师云：「甚处去？」僧云：「湖南去。」师云：「前头津铺难过。」僧云：「某甲有随身公验。」师云：「这个是念上大人。」僧无对。代云：「小小村镇，不足可言。」又云：「和尚大杀。」代前语云：「便珍重出去。」" }, { "type": "p", "text": "师问新到云：「把将公验来。」僧云：「有人问了也。」师云：「由是念上大人。」僧云：「莫错。」师云：「草贼大败。」僧无对。代前语云：「且存仁义。」代后语云：「大似村镇头。」又云：「久向。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「一切声是佛声，一切色是佛色，拈却了也，与我道。」僧云：「拈却了也。」师云：「与么说，驴年会么？」僧无对。代云：「君子一言。」代初语云：「狂。」又云：「不存少许佛法身心。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「摘茶来。」师云：「摘得几个达磨？」代云：「新茶宜少吃。」又云：「因摘春茶，不废功力。」" }, { "type": "p", "text": "因僧辞师，师云：「甚处去？」僧云：「虔上去。」师云：「打野榸汉。」代云：「珍重。」又云：「临行。」" }, { "type": "p", "text": "因晒麦问僧：「晒了也未？」僧云：「了也。」师云：「馒头从你横咬竖咬，不离这里道将一句来。」代云：「新麦面少吃。」又云：「三事蒸作糊饼、糖饼。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」云：「《显扬圣教论》。」师云：「适来一问，为什么照不著？」僧云：「什么处照不著？」师云：「梦见显扬圣教么？」代云：「若不如是，争见当人？」又云：「照不著。」" }, { "type": "p", "text": "师问看经僧：「表首是什么字？」僧拈起经。师云：「我也有。」僧云：「和尚既有，为什么却问？」师云：「争奈与么何？」僧云：「有什么过？」师云：「自屎不觉臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此问大杀灵利。」" }, { "type": "p", "text": "鼓山有小师，久在崇寿，却归岭中，到保福处相看，保福知来，却入帐子内衲衣盖头坐，僧云：「和尚出汗那？」不对。有僧举似师，师云：「见成公案，不能折合。」代云：「钝置杀人。」又云：「草贼大败。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「看什么经？」僧云：「咒。」师云：「与么语话，未有主在。」僧云：「和尚莫错。」师云：「自领出去。」代云：「便出去。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「我有个不露锋骨底句作么生？」有长老云：「收。」师云：「与么道得一半。」代云：「深领和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不别处。」" }, { "type": "p", "text": "因修藏，问僧：「作么生是藏？」僧应诺。师云：「这个是藏脚，还我藏来。」僧无对。代云：「争得不修藏？」又云：「王。」" }, { "type": "p", "text": "问新到：「甚处过夏？」云：「云盖。」师云：「多少人？」僧云：「七十人。」师云：「你为什么不在数？」代云：「新到分上未受与么。」又云：「恐久住瞋。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」师云：「你为甚么失脚？」代云：「鲁般门下弄大斧。」又云：「客是主人相。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」云：「查渡。」师云：「你为什么盖不著？」僧云：「和尚莫涂糊某甲。」师云：「虾跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重严饰。」又云：「见面。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「古人道：『无边刹境，自他不隔于毫端。』新罗日本与这里作么生？」云：「不别。」师云：「入地狱。」代云：「不可作地狱见解。」又云：「争得玉归。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「你不得钝置我。」僧云：「和尚因什么到与么地？」师云：「我钝置你犹可，你钝置我更杀。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大无端。」又云：「某甲甚处不下马？」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「你诸人行脚，道我知有，与我拈三千大千世界来眼睫上著。」僧云：「诺。」师云：「钱塘为什么去国三千里？」僧云：「岂干他事？」师云：「这掠虚汉。」代云：「和尚倚势欺人。」又云：「常得此便。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔头来。」师云：「还见祖师么？」僧云：「南华桥折。」师云：「南岳石桥又作么生？」僧无对。师云：「学语之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「甚处来？」僧云：「涅槃堂里来。」师云：「亡僧还吃饭么？」僧云：「不吃。」师云：「活人还吃饭么？」僧无对。代云：「一杓两杓。」又云：「欠他一个糊饼也不得。」又云：「也能祗对。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「讲律来，是么？」僧云：「是。」师云：「律钞中说大小乘无分别，作么生是无分别？」僧无对。代云：「灵树置将一句来。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「法身还吃饭么？」僧云：「诸方老宿不肯。法身无形无相，作么生吃？」师云：「与么道，梦见法身么？」僧云：「有不肯处作么生？」师云：「自不知。」乃云：「法身吃饭。」又代云：「将谓有衲僧孔窍，犹是泼屎泼尿。」复云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作么生？」代云：「咄！这有头无尾汉。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「三藏圣教，古今老和尚凭个什么照？」僧云：「高也著，低也著。」师云：「你与么不得？」代云：「得与么狼籍生？」" }, { "type": "p", "text": "因铸钟归山，斋了，请师打钟，师打了，大众打。师问僧：「打钟图甚么？」僧云：「唤和尚吃饭。」师不肯。代云：「譬如闲。」又云：「息苦停酸。」" }, { "type": "p", "text": "师入京朝觐归，至大桥，山门煎茶迎师。师吃茶果次，僧侍立，师语二参随僧云：「是你京中无可吃。」乃拈一楪果子与一僧，其僧接得便去。又语一僧云：「我不与你。」僧无对。师云：「那里也有也。」其僧又无对。别有僧出云：「某甲今日也随和尚来，请一分得么？」师云：「嗄！」僧云：「某甲罪过，触忤和尚。」师云：「我不能唾得你。」僧无对。代前语云：「也知果子少，两人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顾。」代后语云：「某甲更是。」" }, { "type": "p", "text": "师归山，受大众参了，乃云：「我离山得六十七日，问你六十七日事作么生？」众无对。代云：「和尚京中归无信物。」又云：「和尚京中吃面多。」" }, { "type": "p", "text": "因数僧来参，师问：「作什么来？」云：「搬柴来。」师云：「归向北去，不得辜负老僧。」僧无对。师复云：「来！来！三愚共成一智，作么生？」代云：「一亩地。」代前语云：「不因一事，不长一智。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次云：「今日吃饭不得迁化去也，排比唱衣。」僧无对。师复云：「你问我。」僧便问：「将什么唱？」师云：「驴年摸著么。」又云：「我与你三家村里葛藤，更问。」僧又问，师擎起碗云：「这个是定州碗子。一唱三十文。」代前语云：「钱是足陌。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次，问僧：「你道人吃饭？饭吃人？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧乃问，师云：「谢你答话。」代前语云：「不因吃饭，难得此言。」" }, { "type": "p", "text": "因僧随师出三门，师问：「古人道：『大用现前，不存轨则。』作么生是不存轨则？」僧无对。复云：「你问我，与你道。」僧便问，师引声云：「释迦老子来也。」僧又无对。师遂行数步，以拄杖打松树一下，云：「嗄嗄！会么？」僧云：「不会。」师云：「你与么，驴年会么？」代前语云：「多华树嘲无半子。」代后语云：「由是。」" }, { "type": "p", "text": "师因见僧量米，乃问：「箩里多少达磨？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问。师云：「斗量不尽。」代云：「因一事，长一智。」又代：「趯却米箩便行。」" }, { "type": "p", "text": "因园头请师吃茶，师云：「你若煎茶，我有个报答你处。」园头无对。师云：「汝问我，与汝道。」园头云：「请师报答。」师云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，还人一马。」又云：「金字茶六百钱一斤。」" }, { "type": "p", "text": "师因斋次，拈起蒸饼云：「我这个秖供养向北人，是你诸人总不得。」时有僧问：「某甲为什么不得？」师云：「钝置杀人。」代云：「某甲犹可。」代前语云：「雨彩一赛。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「古人道：『直须一句下悟去？』作么生？」僧云：「直须一句下悟去。」师云：「你为什么鼻孔里袛对我？」僧云：「某甲什么处是鼻孔里衹对？」师云：「梦见。」代云：「某甲慎初，和尚护末。」又云：「南柯。」又云：「少吃。」又云：「戒文一切总不犯。」" }, { "type": "p", "text": "师问侍者：「客来将什么接待？」侍者无对。代云：「和尚要拄杖即道。」" }, { "type": "p", "text": "因岁日在堂中点茶，师问僧：「设罗汉斋，得生天福，你得饭吃。」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问：「为什么与么道？」师云：「先来不著便，如今著屎泼。」代前语云：「非唯施主，某甲也蒙。」" }, { "type": "p", "text": "因闻鼓声，问僧：「打鼓为什么人？」僧无语。师云：「你问我。」僧便问，师云：「打鼓为三军，不为你。」代云：「柴不办。」" }, { "type": "p", "text": "师坐次，有僧非时上来，师云：「作什么？」僧云：「请益。」师云：「你有什么疑？」僧云：「某甲曾问和尚：『一宿觉搬柴？柴搬一宿觉？』」师乃敲椅子三下，云：「你作么生会？」僧云：「一切临时。」师乃揎拳云：「我共你相扑一交，得么？」僧无对。次日，其僧再上，值师漱盥次，师乃将水碗过与僧云：「送去厨下著。」其僧送去了却来，师见来，乃从后门出去，其僧云：「比来请益，却得一口碗。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「作么生是打静一句？」僧云：「谁敢出头？」师云：「你问我。」僧便问，师以拄杖划地一下。" }, { "type": "p", "text": "问僧：「将什么转大藏教？」僧云：「莫越于此。」师云：「拈却菩提，换却涅槃，又作么生？」僧云：「今日七，明日八。」师云：「依稀似佛，莽卤如僧。」" }, { "type": "p", "text": "因僧请吃汤次，师云：「作么生？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问，师以汤滴云：「一滴落地，万神俱醉。会么？」僧云：「不会。」师云：「不会即礼拜著。」" }, { "type": "p", "text": "因见僧商量次，师打床一下，僧默然，师云：「作么生是打静一句？」僧云：「出头即𠍹𦤻。」师云：「三十年后不得错举。」" }, { "type": "p", "text": "因供养罗汉，问僧：「今夜供养罗汉，你道罗汉还来也无？」僧无对。师云：「你问我，与你道。」僧便问，师云：「换水添香。」僧云：「与么即来也。」师云：「有什么馒头𫗰子，速下来！」" }, { "type": "p", "text": "师拈拄杖问僧：「这个是什么？」僧云：「拄杖子。」师云：「入地狱。」" }, { "type": "p", "text": "师见僧，乃召：「来！来！」僧便来。师云：「苍天！苍天！」僧无语。师云：「苍天！本是你哭，为什么却我哭？」" }, { "type": "p", "text": "因入菜园，见粪堆上牌子，问僧：「道什么？」僧无对。师云：「你问我。」僧便问。师云：「恐人无信。」" }, { "type": "p", "text": "问修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主来，将何瞻敬？」庵主合掌。师云：「奴见婢殷勤。」" }, { "type": "p", "text": "因闻蚊子叫，问僧：「蚊子吞却祖师也。」僧云：「非蚊子吞祖师，祖师亦吞蚊子。」师不肯，乃云：「你问我。」僧便问，师云：「何怪？」香林云：「为渠有分。」" }, { "type": "p", "text": "师问洞山聪：「近离甚处？」洞山云：「查渡。」师云：「夏在甚处？」洞山云：「湖南报慈。」师云：「甚时离彼？」洞山云：「去年八月。」师云：「放你三顿棒。」洞山至来日，却上问讯，云：「昨日蒙和尚放三顿棒，不知过在什么处？」师云：「饭袋子！江西、湖南便习么去。」洞山于言下大悟，遂云：「某甲自今已后，向无人烟处卓个草庵，不蓄一粒米，不种一茎菜，接待十方往来知识，与他出却钉，去却楔，除却膱脂帽子，脱却𡰊臭布衫，教伊洒洒地作个衲僧，岂不俊哉！」师云：「饭袋子！身如椰儿大，开与么大口。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「佛法还有长短也无？」僧云：「这帘子长五尺。」师云：「这个是帘子，那个是佛法？」僧云：「唤什么作帘子？」师云：「脱空妄语汉。」" }, { "type": "p", "text": "因一日斋晚，僧看厨库而立，师见，乃打一棒，僧回首，师云：「文殊、普贤香积世界去也。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「作么生是清净？」僧云：「共和尚商量了。」师云：「驴年梦见。」又云：「来来！更共你葛藤。蚊幮里藏身，东海鲤鱼𨁝跳上三十三天，作么生？」僧云：「和尚与么道即得。」师云：「这虚头汉。」" }, { "type": "p", "text": "问僧：「看什么经？」僧云：「《般若经》。」师云：「作么生是清净？」僧云：「甚处不清净？」师云：「绳床入枇杷树里去也。见么？」僧云：「和尚莫瞒人。」师云：「瞒人且置，你道我作么生？」僧无对。师云：「这掠虚汉。」" }, { "type": "p", "text": "师因见僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入厨库去也。」僧回首看。师云：「见你不会，却来袛候佛殿。」" }, { "type": "p", "text": "因僧侍立次，师云：「不问有言，不问无言，你作么生道？」僧无语。师云：「你问我。」僧便问，师唤小师某甲。小师应诺。师云：「你又得个师弟也。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」师云：「古人道：『不见一法是你眼睛。』」乃于搬柴处抛下一片柴云：「一大藏教秪说这个。」" }, { "type": "p", "text": "师于普请处谓众云：「今日困，有解问话底，置将一问来。若不问，向后鼻孔辽天，莫道我瞒你。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「转《金刚经》那？」云：「是。」师云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「唤作扇子，是名拈了也。在什么处？从朝至暮，颠倒妄想作么？」" }, { "type": "p", "text": "因吃茶次，问僧：「色香味触具四尘，你道茶具几尘？」僧无语。师云：「不得辜负我。」" }, { "type": "p", "text": "师因见僧看经，乃云：「看经须具看经眼，灯笼露柱，一大藏教无欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教总在拄杖头上，何处见有一点来？展开去也。如是我闻，十方国土，廓周沙界。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「从苗辨地，因语识人，作么生？」僧云：「不错。」师云：「不敢。」" }, { "type": "p", "text": "因僧设斋，师云：「你是甚处人？」僧云：「某处人。」师云：「报典座与阿师设斋。」" }, { "type": "p", "text": "师因吃茶次，问僧：「曹溪路上还有俗谈也无？」僧云：「请和尚吃茶。」师云：「静处萨婆诃。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「糊饼是什么人做？」僧拈起糊饼。师云：「这个且放一边，长连床上学得来。糊饼是甚人做？」僧云：「和尚莫瞒某甲好。」师云：「这虚头汉。」" }, { "type": "p", "text": "师行次，一僧随后行，师竖起拳云：「如许大栗子。吃得几个？」僧云：「和尚莫错。」师云：「是你错。」僧云：「莫压良为贱。」师云：「静处萨婆诃。」" }, { "type": "p", "text": "师问直岁：「今日作甚来？」直岁云：「刈茅来。」师云：「刈得几个祖师？」直岁云：「三百个。」师云：「朝打三千，暮打八百，东家杓柄长，西家杓柄短，作么生？」直岁无语，师以拄杖打趁。" }, { "type": "p", "text": "因僧斋归，师问斋主：「有什么供养？」僧竖起拳。师云：「我这里问你即恁么。僧堂前有人问你，作么生道？」僧云：「一切临时。」师云：「学语之流。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「你作什么？」僧云：「涅槃头。」师云：「还有不病者么？」僧云：「不会。」师云：「恁么不会？不恁么不会？」僧无语。师云：「汝问我。」僧便问：「作么生是不病者？」师指傍僧。" }, { "type": "p", "text": "有南雄僧上白叠一段，师云：「汝道我向什么处著？」僧无语。师代云：「拄杖头上。」师却问傍僧：「你在南雄时识此僧么？」僧云：「识。」师云：「唤去茶堂内吃茶。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「不占田地句，作么生道？」僧云：「不会。」师云：「不会，且作韶州客。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「吃得几个糊饼？」僧云：「忘却。」师云：「吃了忘却？未吃忘却？」僧云：「忘却说什么吃与未吃？」师云：「是你忘却甚处得来？」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「你从向北来，还曾游台么？」僧云：「是。」师云：「关西湖南还曾见长嘴鸟说禅么？」僧云：「不见。」师拈起拄杖，以口作吹势，引声云：「禅！禅！」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚实问即道。」师云：「作贼人心虚。」" }, { "type": "p", "text": "举临济三句语问塔主：「秪如塔中和尚得第几句？」塔主无语。师云：「你问我。」塔主便问，师云：「不快即道。」塔主云：「作么生是不快即道？」师云：「一不成，二不是。」" }, { "type": "p", "text": "师一日从方丈出，有僧过拄杖与师，师接得却过与僧，僧无语。师云：「我今日著便。」僧云：「和尚为什么著便？」师云：「我拾得口吃饭。」" }, { "type": "p", "text": "师问僧：「甚处来？」僧云：「崇寿来。」师云：「崇寿有何言句？」僧云：「崇寿指凳子谓众云：『识得凳子，周匝有余。』」师云：「我即不与么。」僧云：「和尚又如何？」师云：「识得凳子，天地悬殊。」" }, { "type": "p", "text": "师问堂中首座云：「你道乾坤大地与汝自己？同？别？」首座云：「同。」师云：「一切物命蛾蛘蚁子与你自己，同？别？」首座云：「同。」师云：「你为什么干戈相待？」" }, { "type": "p", "text": "因在醋寮内指云：「这一瓮醋得与么满，那一瓮醋得与么浅。」僧云：「人贫智短，马瘦毛长。」师大笑而出。" }, { "type": "p", "text": "问座主：「讲什么经？」座主云：「《涅槃经》。」师云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」师拈起碗子云：「这个具几德？」座主云：「一德也无。」师云：「古人因甚与么道？」座主云：「古人与么道如何？」师敲碗子云：「会么？」座主云：「不会。」师云：「且讲经著。」" }, { "type": "p", "text": "因斋次，有僧侍立，师云：「你还饱也未？」僧无语。师拈拄杖云：「拄杖却饱。」" }, { "type": "head", "text": "十二时歌" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜半子，愚夫说相似。鸡鸣丑，痴人捧龟首。平旦寅，晓何人？", "日出卯，韩情枯骨咬。食时辰，历历明机是误真。", "禺中巳，去来南北子。日南午，认向途中苦。", "日昳未，夏逢说寒气。晡时申，张三、李四会言真。", "日入酉，恒机何得守？黄昏戌，看见时光谁受屈？", "人定亥，直得分明沉苦海。" ] }, { "type": "head", "text": "偈颂" }, { "type": "verse", "lines": [ "云门耸剔白云低，水急游鱼不敢栖，入户已知来见解，何劳更举轹中泥？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "药病相治学路医，扶篱摸壁小儿戏，幽谷不语谁人测？管解师承孰不知？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "康氏圆形滞不明，魔深虚丧击寒冰，凤羽展时超碧汉，晋锋八博拟何凭？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "是机是对对机迷，辟机机远远机栖，夕日日中谁有挂？因底底事隔情迷。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "太阳溢目极玄微，谁人说道我渠非？句中有路人皆响，觌面难遭第一机。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "丱岁依山人事稀，松下相逢话道奇，锋前一句超调御，拟问如何历劫违。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "玩古松高云不齐，鸿鸧鹤抱几年栖，剖𣫘同时殊有异，羽张腾汉碧霄低。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "万象森罗极细微，素话当人却道非，相逢相见呵呵笑，顾伫停机复是谁？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "话尽途中事，言多何省机？贵人言是妙，上士见知亏。大道何曾讨？无端入荒草。卷来复卷去，不觉虚生老。上不见天，下不见地。塞却咽喉，何处出气？笑我者多，哂我者少。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "丧时光，藤林荒，图人意，滞肌尪。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "举不顾，即差互，拟思量，何劫悟？" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "咄咄咄，力韦希，禅子讶，中眉垂。" ] }, { "type": "head", "text": "大师遗表" }, { "type": "p", "text": "伏闻有限色身，讵免荣枯之叹？无形实相，孰云迁变之期？既风灯炬焰难留，在水月空华何适？罔避典彝之咎，将陈委蜕之词。臣中谢。伏念臣迹本寒微，生从草莽，爰自髫龀，切慕空门。洁诚誓屏于他缘，锐志唯探于内典。其或忘餐待问，立雪求知，困风霜于十七年间，涉南北于数千里外。始见心猿罢跳，意马休驰，身隈韶石之云，头变楚山之雪。以至荣逢景运，屡沐天波。诘道谈空，誓答乾坤之德；开蒙发滞，星驰云水之徒。获扬利益之因，迥自圣明之泽。加以联叨凤诏，累对龙庭，继奉颁宣，重叠庆赐，抚躬惆怅，殒命何酬？不谓臣驽马年衰，难胜睿渥，遽萦沦于疲瘵，唯待尽于朝昏。星汉程遥，遐眄而才瞻北极；波涛去速，回眸而已逐东流。伏愿凤历长春，扇皇风于拂石之劫；龙图永固，齐寿考于芥子之城。臣限余景无时，微躬将谢，不获奔辞丹阙，祝别彤庭。臣无任瞻天恋圣激切屏营之至，谨奉表以闻。" }, { "type": "head", "text": "遗诫" }, { "type": "p", "text": "夫先德顺化，未有不留遗诫，至若世尊将般涅槃，亦遗教敕。吾虽无先圣人之德，既忝育众，一方殆尽，不可默而无示。吾自居灵树，及徙当山，凡三十余载，每以祖道寅夕激励，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切须保任。吾今已衰迈，大数将绝，刹那迁易，顷息待尽，然沦溺生死，几经如是，非独于今矣。吾自住持已来，甚烦汝等辅赞之劳，但自知媿耳。吾灭后，置吾于方丈中，上或赐塔额，秪悬于方丈，勿别营作，不得哭泣、孝服、广备祭祀等，是吾切意。盖出家者，本务超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍旧贯，接诸来者，无失常则。诸徒弟等，仰从长行训诲，凡系山门庄业什物等，并尽充本院支用，勿互移属他寺。教有明旨，东西廊物尚不应以互用，汝当知矣。或能遵行吾诫，则可使佛法流通，天神摄卫，不负四恩，有益于世；或违此者，非吾眷属。勉旃！勉旃！大期将迫，临行略示遗诫。努力！努力！好住！还会么？若不会，佛有明教，依而行之。" } ] }, "special_structures": { "l": 18, "juan": 2, "space": 0, "lg": 13, "byline": 4, "lb": 3003, "head": 15, "form": 0, "p": 692, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, 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