醒世录

题醒世录

予备阅玄恽法师所撰《法苑珠林》丙，深有慨于阴阳之理，不得分言之矣；休咎之征，不得幻视之矣。古往今来，万物皆从劫转；祸淫福善，一切惟心所造。成劫、坏劫，与时终始；水、火、风劫，随势迁流。至于刀兵、饥馑、疫病，劫劫指陈。观览到，儆惕亦到。举夫敬佛、敬法、敬僧，种种功德，精进处即承当处。列目前之富贵、贫贱，以明现在之受用、非受用；究将来之六道、三涂，以彰日后之果报、真果报。盖以大心，提天下之铎，而使之惺；复以小心，堤天下之防，而使之肃。可见人生，举足皆畏途。失今不勉，悔遂莫及。世上唯修行大利益，以此脱死，即以此了生。所谓「现成美景抬头觑，免待亡羊叹路岐」故值一事，配一应验。岂村歌社舞斗施呈，亦直截示人人始荐尔。予删繁就简，去肉存髓，庶几一通。座右铭语云：「三界无安，犹如火宅。惟此一门，可以自适。」信哉！有念尽为烦恼锁，无心端是水晶宫。是为序。

时壬辰冬季望日徐昌治觐周父题于　大业堂中

醒世卷一目录备陈苦海，使人知惧而避。

醒世录卷一

武原居士徐昌治觐周　编辑

古金粟住持行元百痴　校阅

劫量篇

大三灾部

时量

依《新婆沙论》云：「劫有三种：一、中间劫；二、成坏劫；三、大劫。中间劫，复有三种：一、减劫；二、增劫；三、增减劫。减者，从人寿无量岁，减至十岁；增者，从人寿十岁，增至八万岁；增减者，从增至减。此中一减一增，十八增减，合二十中劫，世间成。二十中劫成已住，此合名成劫；经二十中劫世间坏，二十中劫坏已空，此合名坏劫。总八十中劫，合名大劫。」

时节

依奘法师《西国传》云：「时极短者，谓之刹那；毳毛从指开出，随所出量，是怛刹那。百二十刹那，成一怛刹那；六十怛刹那，成一腊缚；七千二百刹那，三十腊缚，成一牟呼粟多；二百一十六千刹那，三十牟呼粟多，成一昼夜。一昼一夜，生灭无常。」如世尊说：「譬如四善射夫，各执弓箭，相背攒立，欲射四方。有一捷夫，来语之曰：『汝等今可一时放箭，我能遍接，俱令不堕。』于意云何？此捷疾不？」苾刍白佛：「甚疾。」世尊言：「彼人不及地行药叉；地行捷疾，不及空行药叉；空行捷疾，不及四大王众天；彼天捷疾，不及日月二轮；二轮捷疾，不及坚行天子。此等诸天，展转捷疾，寿行生灭，刹那流转，无有暂停。」又依《安般经》云：「于一弹指顷，心有九百六十转。一念有九十刹那，一一刹那中，复有九百生灭。」又《菩萨处胎经》云：「一弹指顷，有三十二亿百千念。念念成形，形形皆有识。佛之威神，入微识中，皆令得度。」又《毗昙论》：「合有十二重：一、名刹那；二、名怛刹那；三、名罗婆；四、名摩睺罗；五、名日夜；六、名半月；七、名一月；八、名时；九、名行；十、名年；十一、名双；十二、名劫。一刹那者，翻为一念；百二十刹那，为一怛刹，翻为一瞬；六十怛刹那，为一息，一息为一罗婆；三十罗婆，为一摩睺罗，翻为一须臾；三十摩罗睺，为一日夜；一日夜，计有六百三十八万刹那。」《僧祗律》云：「二十念为一瞬；二十瞬名一弹指；二十弹指名一罗预；二十罗预名一须臾；一日一夜，有三十须臾。日极长时，昼有十八，夜有十二；极短时，昼有十二，夜有十八。又月盈至满，谓之白分；月亏至晦，谓之黑分。白前黑后，合为一月；六月合为一行。日游在内，北行也；日游在外，南行也；总此二行，合为一岁。又分一岁以为六时，如渐热、盛热；如雨时、茂时；如渐寒、盛寒。总三月为一时；两时为一行；两行为一年；二年半为一双。」此由闰故，以闰月兼本月，此谓「月双」，非「闰双」也。积此时数，劫有四种：一、别劫；二、成劫；三、坏劫；四、大劫。从人寿十岁，渐至八万岁；八万岁，又渐减至十岁，为一别。依《杂阿含经》云：「由旬城，高下亦尔，满中芥子，百年取一，芥尽劫犹不尽。」按此即为「别劫」也。若据大劫，即以八十由旬城为量。成劫四十，坏劫四十。所以然者，世间成时，二十别劫；住时，二十别劫；坏时，二十别劫；空时，二十别劫。此中，以住合成，以空合坏，故各四十别劫。总此成、坏，合有八十别劫，为一大劫。故名「阿僧祗」。按「索诃世界」，一大劫中，千佛出世。释迦牟尼如来，于住劫中，当第四佛，尚余九百九十六佛，于后续次而出。依奘法师《西国传》云：「数量之称，谓逾缮那者，自古圣王，一日运行，十六里也。故《毗昙论》：『四肘为一弓；五百弓为一拘卢舍；八拘卢舍，为一由旬。』」一弓长八尺，五百弓长四百丈。一里有三百六十步，一步有六尺，合有二百一十六丈为一里。计前四百丈，为一拘卢舍，犹欠三十二丈，不满二里，计一拘卢舍，减有二里，计八拘卢舍，减十六里。为一由旬。

坏劫

依《长阿含经》云：「三灾上际。云何？若火灾起时，至光音天为际；若水灾起时，至遍净天为际；若风灾起时，至果实天为际。」三灾欲起时，世间人，皆行正法正见，修十善行。行此法时，有人得第二禅者，上升空中，住圣人道、天道、梵道。修无觉无观，身坏命终，来生人间，复得生光音天。尔时地狱尽、畜生尽，次饿鬼、阿须伦，乃至他化自在天尽，然后人尽，无有遗余。此世败坏，乃成为灾。劫尽坏时，火灾将起。一切人民，皆背正向邪，竞行十恶。天久不雨，所种不生。依水泉源，乃至四大驶河，皆悉枯竭。久久之后，风入海底。一日出时，百草、树木，一时凋落；二日出时，四大海水，从百由旬，至七百由旬，自然枯凋；三日出时，四大海水，千由旬，至七千由旬，展转消尽；四日出时，四大海水，深千由旬，悉干；五日出时，四大海水，纵广七千由旬，乃至竭尽；六日出时，此地厚六万八千由旬，皆悉烟出。从须弥山，乃至三千大千刹土，及八大地狱，靡不烧灭，烟尽无余，一切无常，不得久住；七日出时，大地、须弥山，渐渐崩坏。百千由旬，永无遗余，山皆洞然，诸宝爆烈，烟焰震动，至于梵天。一切恶道，俱悉荡尽。十五天上，十四天以下，尽成灰墨。人民命终，或生地狱，或生他土。无日月星宿，亦无昼夜，唯有大冥，谓之火劫。火灾果报，致此败坏。劫欲成时，火乃自灭。更起大云，渐降大雨，滴如车轴。是时三千大千刹土，水遍其中，及至梵天。此之水界，与器世间，一时俱没。如是没已，七水灾过，复七火灾，从中无间。疾风飙起，支节复能消尽。此之风界、与器世间，展转伤坏。依《顺正理论》云：「初火灾兴，次水灾兴，后风灾兴。应知三灾起时，七火灾，次一水灾，及至满七水灾，复有七火灾，后风灾起，如是总有八七火灾、一七水灾，始一风灾。水风灾起，皆次火灾。何缘七火，方一水灾？极光静天寿势，故谓彼寿量极八大劫。故至第八，方一水灾。由此应知，要度七水八七火后，乃一风灾。由遍净天寿势，故谓彼寿量六十四劫。故第八八，方一风灾。如诸有情，修定渐胜，所感异热，身寿渐长，由是所居亦渐久住。」又《对法论》云：「如是东方，无间无断，无量世界，或有将坏、或有将成、或有正坏、或坏已住、或有正成、或成已住，乃至一切十方，亦尔如是。若有情世间、若器世间，总名苦谛。」又《杂心论》问：「何故坏劫，不至第四禅。」答：「净居天故。彼无上地生，即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内，有觉观火扰乱，故外为火灾；第二禅内，喜水扰乱，故外为水灾；第三禅内。有出入息风扰乱，故外为风灾。」

成劫

依《起世经》云：「尔时复经无量久远、不可计数日月，时起大重云，乃至遍覆梵天世界，注大洪雨，滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚，渐渐增长，乃至天所住世界，其水遍满。尔时四方一时有大风起，其风名为『阿那毗罗』。吹彼水聚，混乱不停。水中自然生大沫聚，大风吹沫，掷置空中。从上造作梵天宫殿，如是次造他化自在天，展转至夜摩天，六天次第具足。时彼水聚，复造须弥山；复吹浮沫，为三十三天；又吹水沫，于须弥山半腹之间，为日月天子宫殿；又吹水沫于海水上，为空居夜叉宫殿；又吹水沫于须弥山四面大海之下，作四面阿修罗城；又复大风吹水聚沫，造作余大宝山。如是展转吹水沫，过四大洲、八万小洲须弥山王。乃于其中，湛然停积，便有大海。」又依《顺正理论》云：「所言成劫，谓从风起，乃至地狱，始有情生，谓此世间，灾所坏已，二十中劫，唯有虚空。过此长时，次应复有等住世成劫，便至一切有情生，有生梵辅、有生梵众、有生他化自在天宫，渐渐下生，乃至人趣后，生饿鬼、生地狱。若初一有情，生无间狱。二十中成劫，应知已满。此后复有二十中劫，名成已住，次第而起。」《立世何毗昙论》云：「一切器世界起，谓地火两界。风界起吹，火界蒸炼，一切物使成坚实。既坚实已，一切诸宝种类，皆得显现。如是多时，六十小劫。」又《长阿含经》云：「此三及地，为四灾、四劫。除地说三，为大劫。唯未至第四禅为净居天，故无上地可生。即于彼处涅槃，亦不下生。渐分天地，迸出日月，遶须弥山照四天下，昼夜晦朔，春秋岁数，终而复始。劫初成时，诸天来下为人，皆悉化生。身光自在，神足飞行。有自然地味，犹如醍醐。其后众生，渐成团食。」又《楼炭经》云：「地肥不生，便生两枝葡萄，其味亦甘。久久葡萄不生，更生粳米，备众美味。众生食之，生男女形，有夫妻之名。因此世间，有处胎生。尔时造瞻婆大城，乃至一切城郭。自然粳米，朝刈暮熟，刈后随生。时有众生，并取日粮。如是相教，乃至并取五日。粳米渐生糠糩，刈已不生。尔时众生懊恼悲泣，各封田宅粳米，以为疆畔。其众自藏己米，盗他田谷，无能决者。议立一平等主，善护人民，赏善罚恶。便有刀杖等物，考楚杀戮。此是生、老、病、死之原。天下丰乐，奉行十善；哀念人民，如父母爱子；人民敬主，如子敬父。」又依《顺正理论》云：「初受段食，故身渐坚重。由渐耽味，地味便隐。从兹复有地皮饼生，竞耽食之，地饼复隐；尔时复有林藤出现，竞耽食故，林藤复隐；有非种香稻自生，众共取之以充所食，久住不坏。」

小三灾部

疫病

依《智度论》，云何名为劫？一小劫者，名为一劫；二十小劫，亦名一劫；四十小劫，亦名一劫；六十小劫，亦名一劫；八十小劫，名一大劫。第一疾疫灾，一切国土、所有人民等，遭大疾疫。一切鬼神，起瞋恶心，损害世人，寿命短促，唯住十岁，身形矬小。是时诸人，不行正法，贪著邪见。诸恶鬼神，处处损人。大国王种，悉皆崩亡。所有国土，次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地，白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中，无量众生，遭疫死尽。设有在者，各散别处。合集阎浮提内男女，唯余一万，留为当来人种。唯此万人，能持善行。诸善鬼神，欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味，令入毛孔。过七日后，是大疫病，一时息灭；一切恶鬼，皆悉舍去。饮食衣服，应念所须，阴阳调和，美味出生。身形可爱，安乐无病。譬如亲爱，久不相见，忽得聚集，生喜乐心，共相携持，不相舍离。是前劫人，寿命十岁，后劫寿命最长，二十千岁。如此功德，自然得成，与善法相应。舍寿命后，生善道中。从天舍命，还生人道。自然贤善，戒品具足。更生天道，久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。

刀兵

第二小灾起，由大刀兵。人寿十岁时，三毒邪见，日夜生长。父母、儿子、兄弟、眷属互相斗诤，何况他人。或以瓦石、刀杖互相怖畏。四方诸国，互相伐讨。一日一夜，害死无量。人行不善，得是果报。人家一时没尽。纵有余残，各各分散。是时劫末，余七日在。于七日中，手执草木，即成刀仗。由此器仗，互相残害，怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗，逃窜林薮；或渡江水，隐蔽孤洲；或入坑窟，以避灾难；或时相见，仍各惊走，恐怖失心；或时仆地。如是七日，刀兵横死，其数无量。设有在者，各散别处。合集阎浮提男女，唯余一万，留为当来人种。

饥馑

第三劫小灾起时，因大饥饿。灾欲起时，由天亢旱。一切鬼神，起瞋恶心，损害世人，寿命短促，身形短小，或二三搩手。所食稊稗，人发为衣，贫穷困苦。愚痴邪见，日夜生长，造作恶业。天不降雨，四五年中由大旱故，草、菜、米、谷俱尽。饥饿死者，其数无量。是时思欲见水，尚不可得，何况饮食。是劫中间，唯七日在。一日一夜，饿死无数。纵有在者，各散别处。合数阎浮提内，男女大小，共一万人，留为当来人种。

相生

依《中阿含经》云：过去有轮王出世。名曰「顶生」。奉持法斋，修行布施。国中贫者，出财用给。后经多时，财不能继，人转穷困。因穷便盗他物，其主捕收，缚送王所。王问彼人：「汝实盗耶？」彼曰：「以贫困故。若不盗者，便无自济。」王即出财而给与之，语盗者曰：「汝等还去，后莫复作。」由斯之故，人作是念：「我等亦应盗取他物。」于是各竞行盗。故彼人寿转减，形色转恶。有人复盗送王，王闻已便作是念：「若我国中有盗他物，更出财物，尽给与者，如是竭藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，有偷盗者。便收捕斩。」于后彼人，效此利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头，因贫盗甚，刀杀转增。时彼盗者，便作是念：「王若知实，或缚鞭我，或摈罚钱，或贯标上。我宁妄言欺诳。」念已白王：「我不偷盗，是为因贫。」从此嫉妒、邪淫、两舌、绮语、欲恶、贪邪，一法增，三法转增。从人寿八万岁，减至十岁。佛复告比丘曰：「未来久时，人寿十岁。女生五月，即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子，为第一美食。所有酥油、盐、蜜、甘蔗，一切尽没。唯行十恶业道。父子、兄弟、姊妹、亲属，展转贼害。尔时有人，生惭耻羞愧。便作是语：『我等由昔生不善心，令亲族死尽。今宁可共行善法，离断杀业。』行善法已，寿便转增。形色转好。寿十岁人，生子寿二十。复作是念：『我等应可更增行善。』寿更转增，生子寿四十岁；复离邪婬，生子寿八十岁；复离妄言，生子寿百六十岁；复离两舌，生子寿三百二十岁；复离麤言，生子寿六百四十岁；复离绮语，生子寿二千五百岁；复离贪嫉，生子寿五千岁；复离瞋恚，生子寿一万岁；复离邪见，生子寿二万岁；复离非法欲恶、贪行邪法。『我等宁可离此三恶不善法。』行是善已，寿色转好，生子寿四万岁。寿四万岁时，孝顺父母、恭敬沙门梵志。奉行顺事，修集福业。行是善已，生子寿八万岁。人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁，乃当出嫁。时有主名螺，为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。」

对除

依《新婆沙论》云：「有圣言说彼对治，谓若有能一日一夜持不杀戒，于未来生，决定不逢刀兵灾；若能以一诃梨怛鸡果，起殷净心，奉施僧众，于当来世，决定不逢疫病灾；若能以一团食，施诸有情，于未来世。决定不逢饥馑灾。」

三界篇

四洲部

会名

《长阿含》、《起世经》等：四洲地心即是须弥山，山外别有八山，山下大海深八万四千由旬，其中有八功德水。如是渐小，至第七山下，水广一千二百五十由旬。其外咸海，广于无际。海外有山，即是大铁围山，四周围轮。并一日月，昼夜回转，照四天下，名为一国土，即以此为量。数至满千铁围遶讫，名一小千；复至一千铁围遶讫，名为中千世界；即数中千，复满一千铁围遶讫，名为大千世界；其中四洲山王日月，乃至有顶各有万亿，成则同成，坏则同坏。皆是一化佛所统之处，名为三千大千世界，号为娑婆世界。梵本正音，名为「索诃世界」，广名曰三界：一、欲界；二、色界；三、无色界。

地量

依《华严经》云：三千大千世界，以无量因缘乃成。且如大地依水轮，水依风轮，风依空轮，空无所依。众生业感世界安住。故《菩萨藏经》云：「世有大风名乌卢博迦，乃至众生诸有觉受，皆由此风所摇动。故此风轮量，高三拘卢舍；于此风上，虚空之中，复有风起，名曰『风云轮』，高五拘卢舍；于此风上，虚空之中，复有风起，名『瞻薄迦』，高十逾缮那；于此风上，虚空之中，复有风起，名『吠索缚迦』，高三十余缮那；又此风上，虚空之中，复有风起，名曰『去来』，高四十逾缮那。如是舍利子，次第轮上，六万八千拘胝。」又《楼炭经》云：「此地深二十亿万里，下有金粟，亦二十亿万里；下有金刚，亦二十亿万里；下有水际，八十亿万里；下有无极大风，深五百二十亿万里。」此虽六重，前四是地轮，第五是水轮，第六是风轮。

山量

今据三千大千世界之中，诸佛世尊，皆垂化现，现生现灭，导圣导凡。约一四天下，即以一日月所照临处，以苏迷卢山为中，高三百三十六万里，在大海中，亦深三百三十六万里，据金轮上。如《起世经》云：须弥山下有八重山，初山名佉提罗；佉提罗山外，有山名伊沙陀罗伊沙；陀罗山外，有山名曰游干陀罗；游干陀罗山外，有山名曰善见；善见山外，有山名曰马半头；马半头山外，有山名曰尼民陀罗；尼民陀罗山外，有山名毗那耶迦；毗那耶迦山外，有山名斫迦罗。诸山中间，皆是海水。水皆有优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔荼利迦华等。诸玅香物，遍覆于水。大海北，有大树王，名曰「阎浮树」，周围七十由旬，根入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶四面垂覆，五十由旬。去海不远，有山名「郁禅山」；去此山不远，有山名「金壁」；过此山已，有山名「雪山」；雪山中间有宝山，其山顶上，有阿耨达池，其水清冷，澄彻无秽，其池底，金沙充满。华如车轮，根如车毂，华根出汁，色白如乳，味甘如蜜。池东有恒伽河，从牛口出，从五百河入于东海；池南有新头河，从狮子口出，从五百河入于南海；池西有博叉河，从马口出，从五百河入于西海；池北有斯陀河，从象口出，从五百河入于北海。依奘法师《西国传》：其瞻部洲之中地者，阿那婆答多池也，在香山之南，大雪山之北。周八百里，金沙弥漫，清波皎镜。大地菩萨以愿力故，化为龙王，于中潜宅。出清冷水，属瞻部洲。或曰潜流下地，出积石山，即徙多河之流，为中国之河源也。应运四主：南象王之国，躁烈笃学，特闲异术；西宝主之乡，无礼义，重财贿；北马主之俗，天资犷暴，情忍杀戮；东人主之地，风俗机变，仁义照明。四主之俗，东方为上。清心释累之训，出离生死之数。象主之国，其理优焉。又《起世经》云：阿耨达宫中，有五柱堂。阿耨达龙王，恒于中止。佛言：「何故名为『阿耨达』？此阎浮提，所有龙王，尽有三患：一者、所有诸龙，皆被热风。热沙著身，烧其皮肉及烧骨髓，以为苦恼。唯有阿耨达龙，无有此患；二者、所有龙宫，恶风暴起，吹其宫内，失宝饰衣，龙身自现，以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患；三者、所有龙王，各在宫中，相娱乐时，金翅大鸟，入宫搏撮，龙怀热恼，唯阿耨达龙，无如此患。若金翅鸟王，生念欲往，即便命终，故名『阿耨达』，言无恼也。」佛告比丘：「雪山右面，有城名『毗金离』，其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声，山有二崛，柔软香洁，犹如天依玅音。干闼婆王，在其中止。」又《顺正理论》云：四洲之中，唯瞻部洲，有金刚座。上穷地际，下据金轮。诸最后身菩提萨埵，将登无上正等菩提，皆坐此座，起金刚定。又《长阿含经》云：「佛告比丘：『有四大天神。何等为四？一者、地神；二者、水神；三者、风神；四者、火神。』」

界量

依《立世阿毗昙论》云：大咸海外，有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半，出水亦然，广亦如是，周围三十六亿一万三百五十由旬；从阎浮提南际，取铁围山，三亿六万六百六十三由旬；从阎浮提中央，取东弗于逮中央，三亿六万六百由旬；从阎浮提中央，取西瞿耶尼中央，三亿六万六百由旬；从阎浮提北际，取北郁单越北际，四亿七万七千五百由旬；从铁围山水际极西，铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬；铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬；从此须弥山顶，至彼须弥山顶，十二亿三千四百五十由旬；从此须弥山中央，至彼须弥山中央，十二亿八万三千四百五十由旬；从此须弥山根，至彼须弥山根，十二亿三千十五由旬。

方土

寻夫方土，人别不同，总有二种：一、凡；二、圣。若约方言之，即有四种，所谓四天下人；若以住处言之，四天下中合有四千八处，则有四千八种之人；若直按阎浮提一方言之，如《楼炭经》说，总有三十六大国人亦同之；若转别论，则有二千五百小国人亦同之；又一一国中种类若边：汉、羌、戎、蛮、狄、楚、越各随方土，色类不同。又佛告比丘：「此四天下，有八千天下围遶其外；复有大海水周匝围遶；八千天下复有大金刚山，绕大海水。须弥山北有郁单越国，其土正方，人面亦方，像彼地形。有大树王，名『庵婆罗』，花果丰茂，众鸟和鸣，地生软草，槃萦有旋，色如孔翠，香如婆师，软若天衣。其地柔软，以足蹈地，地凹四寸，举足还覆，地平如掌。彼土四面有四阿耨达池，其土常有自然粳米，不种自生，无有糠糩，如白花聚。其土常有自然金鍑，有摩尼珠，名曰『焰光』，置于鍑下，饭熟光灭，不假樵火，不劳人功。其土有树，名曰『曲躬』，叶叶相次，天雨不漏，彼诸男女止宿其下。复有香树，高七十里，花果繁茂。其果熟时，皮破香出，自然出种种衣食。河中有众宝船，彼方人民入中洗浴，脱衣岸上。乘船中流娱乐，讫已度水，遇衣便著，不求自足。其土人身颜貌同等，发垂八指齐眉而止。彼人怀妊七日、八日便产，随生男女置于四衢道头，舍之而去。有诸行人经过其边，出指含味，指出甘乳，充遍儿身。过七日已，其儿长成与彼人等，男向男众，女向女众。彼人命终，不相哭泣，庄严死尸，置四衢道，舍之而去。有鸟名『忧慰禅伽』，接彼死尸，置于他方。其土人民，无所系恋，亦无蓄积。寿命常定，死尽生天。彼人前世修十善行，能施沙门、婆罗门，及施贫穷乞儿、疾病、困苦者，给其衣食乘轝、华鬘涂香、床榻房舍。又造塔庙，灯烛供养。其人命终生郁单越，寿命千岁。是故彼人，得称为胜。于三天下，其土最上。」《顺正论云》：北俱卢洲，形如方座；东弗于逮，其土正圆；东胜身洲，东狭西广，如半月形；俱耶尼者，其土形如满月；西牛贺洲，亦如月圆。

身量

依《立世经》云：阎浮提人命，促至十岁时，身形短小。至百岁时，身长三肘半，或长四肘；弗婆提人，长八肘；瞿耶尼人，长十六肘；郁单越人，长三十二肘。

寿量

如《毗昙》说：阎浮提人，寿命不定。上寿一百二十五岁；中寿一百岁；下寿六十岁。若据劫初，寿命无量，或至八万四千；东弗于逮人，寿二百岁；西俱耶尼人，寿三百岁；北郁单越人，寿千岁。

诸天部

办位

如《婆沙论》中说：天有三十二种。欲界有十，色界有十八，无色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一、名于手大；二、名持华鬘；三、名常放逸天；四、名日月星宿天；五、名四天王天；六、名三十三天；七、名炎摩天；八、名兜率陀天；九、名化乐天；十、名他化自在天。色界十八者，初禅有三天：一、梵众天；二、梵辅天；三、大梵天。二禅之中有三天：一、少光天；二、无量光天；三、光音天。第三禅中亦有三天：一、少净天；二、无量净天；三、遍净天。第四禅中独有九天：一、名福生天；二、名福庆天；三、名广果天；四、名无想天；五、名无烦天；六、名无热天；七、名善现天；八、名善见天；九、名色究竟天。第三无色界中有四天：一、名空处天；二、名识处天；三、名无所有处天；四、名非想非非想处天。问曰：「未知此三十二天，几凡几圣？」答曰：「二唯凡住，五唯圣住，自余二十五天，凡圣共住。所言二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天，中唯是外道所居；所言五唯圣人居者，谓从广果已上，无烦、无热等五净居天，唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者，要是进向那含身，得四禅法，于无漏处熏禅业。或起一品至九品，方乃得生。」《涅槃经》云：有四种天，一、世间天；二、生天；三、净天；四、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王，至非想非无想天；净天者，从须陀洹，至僻支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义，见一切法是空义故。

会名

第一四天王者，依《长阿含经》云：东方天王，名「多罗咤」，此云治国，主领干闼婆及毗舍阇神将，护弗婆提人，不令侵害；南方天王，名「毗琉璃」，此云增长，领鸠槃荼及薜荔神将，护阎浮提人。西方天王，名「毗留博叉」，此云杂语，主领一切诸龙及富单那将，护瞿耶尼人。北方天王，名「毗沙门」，此云多闻，主领夜叉罗刹将，护郁单越人。

业因

《正法念经》云：「若身不杀、盗、淫，口不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，持此七戒，得生四天王天，得生化生天。」又《长阿含经》云：「先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天。使彼诸天增益五福：一者、天寿；二者、天色；三者、天名称；四者、天乐；五者、天威德。」

界量

依《起世经》云：须弥山下，别有三级诸神住处，其最下级，纵广正等六十由旬；其第二级，纵广正等四十由旬；其最上级，纵广正等二十由旬。此三级中，皆有夜叉住。须弥山半，高四万二千由旬，有四大天王所居宫殿。须弥山上，有三十三天宫殿，帝释所居。三十三天以上一倍，有夜摩天；又更一倍，有兜率天；又更一倍，有化乐天；又更一倍，有他化自在天；他化天上，又更一倍，有梵身天；梵身天下，有罗摩波旬；倍梵身天上，有光音天；倍光音天上，有遍净天；倍遍净天上，有广果天；倍广果天上，有不麤天；不麤天下，其间别有诸天宫殿所居之处，名无想众生；倍不麤天上，有不烦天；倍不烦天上，有善见天；倍善见天上，有善现天；倍善现天上，有阿迦尼咤诸天宫殿。阿迦尼咤天已上，更有天名：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分，众生居住，若来若去，若生若灭。又《立世阿毗昙论》云：从阎浮提向下二万由旬，是无间地狱；从阎浮提向下一万由旬，是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处，其远甚高。

广狭

问曰：「天量广狭云何？」答曰：「如《婆娑论》说：须弥山顶，面别纵广八万四千由旬。其中平可居处，但有四万由旬；炎摩天倍前四万，其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处，次第倍前，其地纵广六十四万由旬。四禅之地，广狭不定。初禅如小千世界，二禅广如中千世界，三禅广如大千世界。第四禅地，宽广无边。」问曰：「既彼一一四天下上乃至各有究竟天者，是则处别可不相障碍耶？」答曰：「虽各有百亿，同居一处而不妨碍。其犹光明遍到亦无障碍，彼亦如是。故经中说色界诸天，下来听法。六十诸天，共坐一锋之端，而不迫窄，都不相碍。」

六道篇

阿修罗部

住处

依《正法念经》云：修罗居，在五处住。一、在地上众相山中，其力最劣；二、在须弥山北，入海二万一千由旬，有修罗名曰「罗𬑟」，统领无量阿修罗众；三、复过二万一千由旬，有修罗名曰「勇健」；四、复过二万一千由旬，有修罗名曰「华鬘」；复过二万一千由旬，有修罗名「毗摩质多」。此中出声彻于海外，故云「响高」。又《起世经》云：须弥山王东面过千由旬，大海之下，有鞞摩质多罗阿修罗王国土；须弥山王南面过千由旬，大海之下，有踊跃阿修罗王宫殿；须弥山王西面亦千由旬，大海水下，有奢婆罗阿修罗王宫殿；须弥山王北面过千由旬，大海水下，有罗𬑟罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城，王所住处，有罗𬑟罗阿修罗王聚会之所。

业因

经中具说十业，得阿修罗报：一、身行微恶；二、口行微恶；三、意行微恶；四、起于憍慢；五、起于我慢；六、起于增上慢；七、起于大慢；八、起于邪慢；九、起于慢慢；十、回诸善根，向阿修罗趣。

战斗

《观佛三时经》云：此毗摩质多罗阿修罗王，此鬼食法，唯噉于泥，及渠藕根。其儿长大，见诸天采女围绕，即白母言：「人皆伉俪，我何独无？」其母告曰：「香山有神，名干闼婆。其神有女，容姿美玅，甚适我意，今为汝聘。」时阿修罗，纳彼女已，未久之间，即便怀孕。经八千岁，乃生一女。其女颜容端正，天下无比。憍尸迦闻，求女为妻，修罗闻喜，以女妻之，帝释立字，号曰「悦意」。后帝释至欢喜园，共诸采女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒，遣五夜叉，往白父王：「今此帝释，不复见宠，与诸采女，自共游戏。」父闻此语，心生瞋恚，即兴四兵，往攻帝释。立大海水，踞须弥山顶，九百九十九手，同时俱作，撼善见城、摇须弥山，四大海水一时波动。帝释怖惊，靡知所趣。时宫有神，白天王言：「过去佛说《般若波罗蜜》，王当诵持，鬼兵自碎。」是时帝释坐善法堂，烧众名香，发大誓愿：「般若波罗蜜，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，真实不虚。」作是语时，于虚空中有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如蚌珠。修罗惊怖，遁入藕丝孔中。

感应缘一验

《西国志》云：中印度在瞻波国西南。山石涧中，有修罗窟。有人因游山修道，偶逢此窟，遂入中，见有修罗宫殿。阿修罗众，既见斯人希来到此，语云：「汝能久住不？」答云：「欲还本处。」修罗既见不住，遂施一桃与食。修罗语言：「汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。」言讫走出，身遂增长。人头才出，身大孔塞，遂不出尽。自尔已来，年向数百，唯有大头，如三硕瓮，因此号为大头仙人。

鬼神部

苦乐

如《婆沙论》说：鬼中苦者，即彼无威德鬼。恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘膳？设值大河欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦。第二鬼中乐者，即彼有威德中，富足丰美，身服天衣，口餐天供，任情游戏。然人鬼殊趣，受报分显，不及于人，虽有威德，以报卑劣，常畏于人。

感应缘二验

唐眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少事经学，不信鬼神。后徙家向县，于路见一人，衣冠甚𬀩晔，乘好马，从五千余骑，视仁蒨而不言。后数见之，经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼仁蒨曰：「比频见君，情相眷慕，愿与君交游。」蒨即拜之，问：「公何人耶？」答曰：「吾是鬼耳。姓成，名景，本弘农。西晋时为别驾，今任胡国长史。」仁蒨问：「其国何在？王何姓名？」答曰：「黄河已北，沙碛是也。其王即是故赵武灵王，今统此国，总受太山控挕。每月各使上相，朝于太山，是以数来过此，与君相遇也。吾乃能有相益，令君豫知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报不能移动耳。」仁蒨从之。景因命其从骑常掌事，赠遣随蒨，有事无不先知。时岑之象，为邯郸令，子文本年未弱冠，之象请仁蒨于家教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：「成长史语我，神道亦有食，然不能得饱，尝苦饥渴；若得人食，便得一年饱。」文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：「鬼不欲入人屋，可于外水边张幕，设席陈酒食于上。」至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑。仁蒨请金帛以赠之，文本以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛。及景食毕，令其从骑，更代坐食赠之。景深喜谢曰：「郎君颇欲知寿命乎？」文本辞云：「不愿知也。」景笑而去。数年后，仁蒨遇病。长史来报云：「是君乡人，赵某，为太山主簿。主簿一员阙，荐君为此官，故为文案经纪召君耳，案成者当死。」蒨问：「请将案出？」景云：「君寿应年六十余。今始四十，但以赵主簿横征召耳。」蒨忧惧，病逾笃。景请蒨曰：「赵主簿必欲致君，文书欲成，惧不可免。急作一佛像，彼文书自消。」蒨告文本以三千钱，为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰：「免矣。」蒨情不信佛，意尚疑之，因问景云：「佛法说有三世因果，此为虚实？」答曰：「皆实。」蒨问曰：「道家章醮为有益不？」景曰：「道者被天帝，总统六道，是谓天曹。阎罗王者，如人间天子；太山府君，如尚书令录；五道神，如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王奉行，无理不可求免，有枉必当得申。何为益也？」蒨又问：「佛法家修福何如？」景曰：「佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道，文字不得追挕。」言毕即去。蒨一二日能起。

南阳宋定伯，年少时，夜行逢鬼。问曰：「谁？」鬼寻问：「卿复谁？」定伯诳之，言：「我亦鬼。」鬼问：「欲至何所？」答曰：「欲至宛市。」鬼言：「我亦欲至宛市。」遂行数里。鬼言：「步行太迟，可共递相担也。」定伯曰：「大善！」鬼便先担定伯数里。鬼言：「卿太重，将非鬼也。」定伯言：「我新死，故身重耳。」伯因复担鬼，鬼略无重。如是再三。定伯复言：「我新死，不知鬼何所畏忌。」鬼答言：「唯不喜人唾。」于是共行。道遇水，定伯令鬼先度，听之了无声音。定伯自度，漕灌作声。鬼复言：「何以声？」定伯曰：「新死，不习度水故尔，勿怪吾也。」行欲至宛市，定伯便担鬼著头上，急持之。鬼大呼声，咋咋然索下，不复听之。径至宛市中，下著地，化为一羊，便卖之。恐其变化，为并唾之，得钱千五百乃去。于时石崇言「定伯卖鬼」。

畜生部

寿命

如《毗昙说》云：畜生道中寿极长者，不过一劫。如持地龙王及依罗钵龙等。寿极短者，不过蜉蝣之虫，朝生夕死，不盈一日。如《智度论》说：佛令舍利弗，观鸽过未，前后各八万劫，犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远，非凡所测也。

业因

经中说具造十业，得畜生报：一、身行恶；二、口行恶；三、意行恶；四、从贪烦恼，起诸恶业；五、从瞋烦恼，起诸恶业；六、从痴烦恼，起诸恶业；七、毁骂众生；八、恼害众生；九、施不净物；十、行于邪淫。若依《正法念经》说，畜生种类，各各差别；业因得报，亦各不同。若依《地持》，具造十恶，一一能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼，后得人身，犹有习报。

受报

依《贤愚经》云：「尔时，有诸估客，欲诣他国。其诸商人，共将一狗至于中路。众贾顿息，伺人不看，狗便盗肉。众人瞋打，而折其脚，弃野而去。时舍利弗，天眼见狗癵躄、饥饿，困笃垂死。著衣持钵，入城乞食。得已持至狗所，慈心怜愍，以食施与。狗食活命，即为狗说微妙之法。狗便得终，生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食，婆罗门见而问言：『尊者独行，无沙弥耶？』舍利弗言：『我无沙弥，闻卿有子，当用见与？』婆罗门言：『我有一子，字曰均提，听为沙弥。』渐为说法，心开意解，得阿罗汉果，功德悉备。均提沙弥始得道已，自以智力观过去世，本造何行，遭圣获果？观见前身，作一饿狗，蒙佛恩，今得人身，并获道果。欣心内发，善巧赞呗，人所乐听。」又《智度论》云：愚痴多故，受蚯蚓、蜣蜋、蝼蚁、鸺鹜、角鸱之属。习欲生者，是水鸟、凫鸭之流；习痴生者，是陆鸟、鸱枭之类。或昼见夜亦见、或夜见昼不见。又《长阿含及增一经》云：金翅鸟有四种。一、卵生；二、胎生；三、湿生；四、化生。皆先大布施，由心高凌虚，苦恼众生、心多瞋慢，生此鸟中。飞下海中，以翅搏水，水即两披，深二百由旬。取卵生龙，随意而食之。胎、湿、化等亦复如是。有化龙子，于六斋日，受斋八禁。时金翅鸟欲取食之，啣上须弥山北，大铁树上，高十六万里，求觅其尾，了不可得，鸟闻亦受五戒。又《观佛三昧经》云：金翅鸟王，名曰正音，于众羽族，快乐自在。于阎浮提，日食一龙王及五百小龙。周而复始，经八千岁，死相既现，诸龙吐毒，不能得食，饥逼慞惶，求不得安。至金刚山，从金刚直下，从大水际至风轮际，为风所吹还上金刚，如是七返，然后命终。以其毒故，令十宝山同时火起。难陀龙王，惧烧此山，即降大雨，滴如车轴。鸟肉消尽，唯余心存，心又直下，七返如前，住金刚山。难陀龙王，取为明珠。转轮圣王，得为如意珠。若人念佛，心亦如是。又《楼炭》、《长阿含经》等云：有十六王，一、婆竭；二、难陀；三、跋难陀；四、伊那婆罗；五、提头赖咤；六、善见；七、阿虚；八、伽句罗；九、伽毗罗；十、阿波罗；十一、伽㝹；十二、瞿伽㝹；十三、阿耨达；十四、善住；十五、忧睒伽波头；十六、得叉迦。又《海龙王经》云：佛告龙王：「拘楼秦佛时，九十八亿居家出家，违其禁戒，皆生龙中；拘那含牟尼佛时，八十亿居家出家，毁戒恣心，寿终之后，皆生龙中；迦叶佛时，六十四亿居家出家犯戒，皆生龙中；于我世中，九百九十亿居家斗诤，诽谤经戒，死生龙中。」又《僧护经》云：尔时世尊告僧护比丘：「汝于海中，所见龙王，受此龙身，牙甲鳞角，其状可畏，臭秽难近，以畜生道障出家法，不能得免金翅鸟王之所食噉。」

地狱部

述意

地狱幽酸，特为痛切；刀林耸日，剑岭参天；沸镬腾波，炎炉起焰；铁城昼掩，铜柱夜然。如此之中，罪人遍满；周慞困苦，悲号叫唤；牛头恶眼，狱卒凶牙；长叉柱肋，肝心碓捣；猛火逼身，肌肤净尽；或复春头、捣脚，煮魄、烹魂；裂胆、抽肠，屠身脍肉。

受报

第一、想地狱十六者，众生瞋忿，以爪相攫，应手肉堕，想以为死。复次其中，众生怀害，想执刀剑，递相斫刺，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为死。冷风来吹，寻复活起。出想地狱，不觉忽到黑沙地狱。热风暴起，吹热黑沙，来著其身。烧皮彻骨，身中焰起，回旋周还，身烧焦烂。其罪未毕，出黑沙地狱，到沸屎地狱。有沸屎铁丸，自然满前。驱迫罪人，使把铁丸，烧其身手。复使撮著口中，从咽至腹通彻下过，无不焦烂。有铁嘴虫，唼肉达髓，苦毒无量。久受苦已，出沸屎狱，到铁钉地狱。狱卒扑之，偃热铁上，舒展其身。以铁钉钉手足，周遍身体，尽五百钉，苦毒号吟。久受苦已，出铁钉地狱，到饥铁地狱。即扑热铁上，销铜灌口，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。久受苦已，出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上，以热铁丸著其口中，烧其唇舌，苦毒啼号。久受苦已，出渴地狱，到一铜镬地狱。狱卒怒目，捉罪人足，倒置镬中。随汤涌沸，上下回旋，身坏烂热，万苦并至。久受苦已，出一铜狱，至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中，悲叫苦毒。久受苦已，出多铜地狱，至石磨地狱。以大热石压身，回转揩磨，骨肉糜碎。久受苦已，出石磨狱，至脓血地狱。脓血沸涌，罪人于中，东西驰走，头面烂坏，又取脓血食之，苦毒难忍。久受苦已，出脓血狱，至量火地狱。有大火聚，其火焰炽，驰迫罪人，手把热铁斗以量火聚，遍烧身体，吟呻号哭。久受苦已，出量火狱，到灰河地狱。灰汤涌沸，恶气烽㶿，回波相博，声响可畏。其河岸上，有剑树林枝叶华实，皆是刀剑。罪人入河，随波上下，回覆沉没，苦痛万端。乃出灰河，至彼岸上，到剑树林，被剑割刺，身体伤坏。手攀手绝、足蹈足断，皮肉堕落，唯有白骨，筋脉相连。宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸，狱鬼驱使捉之，手足烂坏，举身火然，万毒并至。久受苦已，乃出铁丸狱，至斤斧地狱。捉此罪人，扑热铁上，以热铁斤斧，斫其手足耳鼻舌身体，苦毒号叫。久受罪已，出斤斧狱，至豺狼狱。有群豺狼，竟来䶩囓，肉堕骨伤，脓血流出，苦痛万端。久受苦已，乃出豺狼狱，至剑树地狱。入彼剑林，头面身体，无不伤坏；有铁嘴乌，啄其两目。久受苦已，乃出剑树狱，至寒冰狱。有大寒风，吹其身上，举体冻伤，皮肉堕落，苦毒叫唤，然后命终。身为不善，口意亦然，斯堕想地狱。第二、黑绳大地狱，有十六小地狱周匝围绕，各纵广五百由旬。由恶意向父母、佛及声闻，即堕黑绳地狱。第三、埠压大地狱，亦有十六小地狱，但造三恶业，不修三善行。第四、叫唤大地狱，亦有十六小地狱，由瞋恚怀毒，造诸恶行故。第五、大叫唤地狱，亦有十六小地狱，由习众邪见，为爱网所牵，造异陋行故。第六、烧炙地狱，亦有十六小地狱，为烧炙众生故；第七、大烧炙地狱，亦有十六小地狱，由舍善果业，为众恶行故。第八、无间地狱，亦有十六小地狱。何名无间？狱卒捉彼罪人，剥取其皮，从足至顶，即以其皮，缠罪人身，著火车上，轮碾热地。周回往返，身体碎烂，皮肉堕落，万毒并至。又有铁城，四面火起，东焰至西，西焰至东，南北上下亦复如是。焰炽回遑，间无空处，东西驰走，烧炙其身，皮肉焦烂，苦痛辛酸。弹指之顷，无不苦时，故名无间。总名八大地狱，各历十六。又《观佛三昧海经》云：阿鼻地狱者，纵广正等八千由旬。七重铁城，七层铁网。有十八隔子，周匝七重，皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如铁刺。一切身毛，皆然猛火。牙端火流，烧前铁车。轮辋出火，锋刃剑戟。烧阿鼻城，赤如融铜。城内有七铁幢，火涌如沸，铁融流迸，涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇，哮吼如天震雷。五百夜叉、五百亿虫、八万四千嘴，头上火流如雨，遍体火焰，满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰：「汝在世时，不孝父母，邪慢无道，汝今入阿鼻狱。」如是转展，经历大苦。地狱一日一夜，如阎浮提六十小劫。如是一大劫，具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧祗物，淫佚无道，逼掠净戒尼，造众恶事。此等罪人，经八万四千大劫，身满阿鼻狱。如《起世经》云：佛告诸比丘：「有三天使在于世间。何等为三？一、老；二、病；三、死。有人放逸，三业恶行，身坏命终，生地狱中。诸守狱者，驱彼众生，至阎罗王前。王问罪人：『汝昔人间，第一天使善教示汝、善诃责汝。岂得不见？』答言：『不见。』王重告言：『汝岂不见为人身时，或作妇女、或作丈夫。衰老相现，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡遍体，行步跛蹇，左右倾侧，恃杖而行，血肉消竭，嬴瘦尪弱。一切支节，瘦懈难挕。汝见之不？』答言：『见之。』时王告言：『汝既见如是相貌，云何不作如是思惟：「我今具有如是老法，可作善业，使我长夜利益安乐。」』彼人复答言：『我实不作如是思惟。以纵荡心，行放逸故。』王言：『汝愚痴人，不修善业，此之苦报，非他人作，是汝自业，自受报也。』尔时阎罗王第二诃之，告言诸人：『岂不见第二天使世间出耶？』答言：『不见。』王复告言：『汝岂不见昔在世间作人身时，若妇女身、若丈夫身，四大和合。忽尔乖违，病苦所侵，缠绵困笃，不得自在。眠卧坐起，仰人扶侍。洗拭抱持，与饮与食，一切须人。汝见之不？』彼人答言：『我实见之。』王复告言：『汝见如是，云何不思：「我今亦有如是之法。可作善业，令我当来，长夜得大利益，大安乐事。」』彼人答言：『不也。我实不作如是思惟。以懈怠心，行放逸故。』王告痴人：『汝既懒惰，不作善业。受此恶报，非他人作，还自受报。』尔时阎罗王第三诃之：『汝昔作人时，岂不见第三天使世间出耶？』答言：『不见。』王复告言：『汝人间时，岂不复见若妇人身、若丈夫身，随时命终，置于床上，以杂色衣而蒙覆之。将出聚落，斗帐轩帐，种种庄严。眷属围绕举手散发，灰土坌头，极大悲恼，号咷哭泣，举声大叫，椎胸哀恸，酸哽楚切。汝悉见不？』答言：『见之。』时王告言痴人：『汝昔既见如此，何不思惟：「我亦有死，未得免离。今宜作善，为我长夜得大利益。」』彼人答言：『我实不作如是思惟。以昏昧心行放逸故。』时王告言：『汝既放逸，不作善业，自造此恶，非他人造。将得果报，汝还自受。』」

感应缘三验

晋赵泰，字文和，清河贝丘人也，祖父京兆太守。泰郡举孝廉，公府辟不就，精思典籍，有誉乡里，仕中散大夫。泰年三十五时，心痛，须臾而死，下尸于地，心暖不已，留尸十日，平旦喉中有声如雨，俄而苏活。说初死之时，梦有人来近心下，复有二人乘黄马，从者二人，夹扶泰掖，径将东行。至一大城，崔巍高峻，将泰向城门入。经两重门，有瓦屋数千间，男女大小亦数千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人。条疏姓氏，云：「当以科呈府君，泰名在三十。」须臾将泰与数千人男女一时俱进。府君西向坐，简视名簿讫，复遣泰南入黑门。有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名。问：「生时作何罪孽？行何福善？」泰答：「父、兄仕宦，皆二千石。我少在家修学而不犯恶。」乃遣泰为水官监作，使将二千余人运沙裨岸，昼夜勤苦。后转泰水官都督，知狱事，给泰马兵，令案行地狱。所至诸狱，楚毒各殊。泰见祖父母及二弟在此狱中，相见涕泣。泰出狱门，见有二人赍文书来语狱吏言：「有三人，其家为彼于塔寺中，悬旛烧香，救解其罪，可出福舍。」俄见三人，自狱而出。已有自然衣服，完整在身。南诣一门，名「开光大舍」，见此三人即入舍中，泰亦随入。前有大殿，珍宝周饰。精光耀目，金玉为床。见一神人，恣容伟异，殊好非常，坐此座上。边有沙门，立侍甚众。见府君来，恭敬作礼。泰问：「此是何人？」府君致敬，吏曰：「号名世尊，度人之师。有愿令恶道中人，皆出听经。」时云有百万九千人，皆出地狱，入百里城。在此到者，奉法众生也。行虽亏殆，尚当得度，故开经法。七日之中，随本所作善恶多少，差次免脱。泰出此舍，复见一城，方二百余里，名为「受变形城」，地狱考治已毕者，当于此城更受变报。泰入其城，见数百局吏对校文书云：「杀生者，当作蜉蝣，朝生暮死；劫盗者，当作猪羊，受人屠割；淫佚者，作鹤鹜獐麋；两舌者，作鸱枭鸺鹠；捍债者，为骡驴牛马。」泰案行毕，还水官处。主者语泰曰：「卿无罪过，故相使为水官都督。不尔，与地狱中人无以异也。」泰问主者曰：「人有何行，死有乐报？」主者曰：「惟奉法弟子，精进持戒，得乐报。无有谪罚也。」泰复问曰：「人未事法时，所行罪过，事法之后，得除不？」答曰：「皆除也。」语毕，主者开縢箧，检泰年纪，尚有余筭三十年在，乃遣泰还。临别，主者曰：「已见地狱罪报如是，当告世人，皆令作善。善恶随人，其犹影响，可不慎乎！」时晋太始五年，七月十三日。乃为祖父母、二弟，延请僧众，大设福会，命子孙改意奉法。

赵石长和者，赵国高人也。年十九时，病一月余日亡。家贫未能及时殡敛，经四日而苏。说初死时，东南行，见二人治道，在和前五十步。和行有迟疾，二人治道亦随缓速。而道之两边，棘刺森然，皆如鹰爪。见人甚众，群走棘中。身体伤裂，地皆流血。见和独行平道，俱叹怠曰：「佛子独行大道中！」前至见瓦屋采楼，可数千间。有屋甚高，上有一人，形面壮大，著皂袍临窗而坐。和拜之，阁上人曰：「石君来耶！一别二千余年。」长和尔时意中，便君忆此别时也。和相识有马牧、孟丞夫妻，先死已积年岁。阁上人曰：「君识孟丞不？」长和曰：「识。」阁上人曰：「孟丞生时不能精进，今司扫除之役。孟丞妻精进，居处甚乐。」举手指西南一房曰：「孟妻在此也。」孟妻开窗，见和厚相慰问，遍访其家中大小，安否消息。俄见孟丞，执帚提箕，自阁西来，亦问家消息。阁上人曰：「尔何所修行？」长和曰：「不食鱼、肉，酒不经口。恒转尊经，救诸疾病。」阁上人曰：「所传不妄也！」语久之间，阁上人问都录主者，审案石君名录。主者案录云：「余三十年命在。」阁上人曰：「君欲归不？」和对曰：「愿归。」乃敕主者以车骑、两吏送之。长和拜辞，上车而归。前所行道，更有传馆、吏民、饮食、储跱之具。倏忽至家，因得苏。

汉武帝东游，未出函谷关，有物当道。其身数十丈，青眼曜睛，四足入土，动而不徙。百官惊惧，东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消系泰旧狱地忧气所结，故酒能消。

醒世卷二目录历叙佛果，使人知欣而趋。

醒世录卷二

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古金粟住持行元百痴　校阅

千佛篇

出时

据贤劫一代分为四时：一、坏；二、空；三、成；四、住。就此四中，成劫已往，坏空未至，今在住劫，故有千佛出现。太约而言，三佛已往，今是第四释尊遗法。此四时中，各分二十小劫，总为八十小劫。始为一大水火劫，名为贤劫也。依《立世阿毗昙论》云：十一劫，是未来；八劫是过去。今释迦佛，当第九劫内成佛。依《药王药上经》云：「尔时释迦牟尼佛，告大众言：『我会往昔无数劫时，于玅光佛末法之中，出家学道。闻是五十三佛名，合掌欢喜，复教他人，令得闻持，展转相教。乃至三千人异口同音，一心敬礼，即得超越无数亿劫生死之罪。』其千人者，华光为首，下至毗舍浮佛，于庄严劫，得成为佛，过去千佛是也；此中千佛者，拘留孙佛为首，下至楼至如来，于贤劫中，次第成佛；后千佛者，日光如来为首，下至须弥相佛，于星宿劫中，当得成佛。故知庄严劫、贤劫、星宿劫，各有千佛出世。即知此劫，亦是大阿僧祗劫。」又《药王经》中「若善男子、善女人，及余一切众生，闻是五十三佛名者，是人于百千万亿阿僧祗劫不堕恶道。」至今贤劫中，四佛出世者，亦是阿僧祗劫。又《阿毗昙论》，二十住劫中，过去八劫，已有三佛出世。释迦当现在第九劫出世，即以前九劫已有四佛出世，未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶？

种族

第一、维卫佛；第二、式佛；第三、随叶佛，此三佛同是刹利王种。第四、拘楼秦佛；第五、拘那含牟尼佛；第六、迦叶佛，此三佛同是婆罗门种；第七、释迦牟尼佛是刹利王种。

道树

第一、维卫佛得道为佛，时于波陀罗树下；第二、式佛，得道为佛，时于分涂利树下；第三、随叶佛，得道为佛，时于菩萨罗树下；第四、拘楼秦佛，得道为佛，时于斯利树下；第五、拘那含牟尼佛，得道为佛，时于乌暂树下；第六、迦叶佛，得道为佛，时于拘类树下；第七、释迦牟尼佛，时于阿沛多罗树下。

会数

维卫佛前后三会说法：初会说经，有十万比丘，皆得阿罗汉；第二会说经，有九万比丘，皆得阿罗汉；第三会说经，有八万比丘，皆得阿罗汉。式佛亦三会说法：初会说经，有九万比丘，皆得阿罗汉；第二会说经，有八万比丘，皆得阿罗汉；第三会说经，有七万比丘，皆得阿罗汉。随叶佛再会说法：初会说经，有七万比丘，皆得阿罗汉；第二会说经，有六万比丘，皆得阿罗汉。拘楼秦佛，一会说经，有四万比丘，皆得阿罗汉。拘那含牟尼佛，一会说经，有三万比丘，皆得阿罗汉。迦叶佛一会说经，有二万比丘，皆得阿罗汉。释迦牟尼佛，一会说经，有千二百五十比丘，皆得阿罗汉。奘法师云：依如西域释迦说法，总有三时：第一时中，为诸声闻，说有相法，为破外道执，令悟得道；第二时中，为小行菩萨，说无相法，为破声闻，令悟无相大乘；第三时中，为大行菩萨，双说有相无相法，为破有相无相法，令悟中道，究竟圆教。于此三时，一一随机，广化无量。

因缘部

业因

依《千佛因缘经》云：「尔时天尊，在王舍城耆阇崛山，从石室出，问菩萨言：『今诸声闻诸菩萨等，皆讲何论？』菩萨白言：『天尊！诸菩萨众，各各自说宿世因缘。』时有跋陀婆罗菩萨，白佛言：『我于今日欲少咨问，愿为解说。』说是语时，八万四千诸菩萨等，各脱璎珞散佛供养。所散璎珞，住佛顶上，如须弥山，严显可观。有千化佛，坐山窟中。时诸菩萨白言：『天尊！此贤劫千佛，过去世时种何功德，常生一处，于一劫中次第得菩提，化度众生？』尔时天尊告诸菩萨言：『吾为汝分别广说。乃往过去无量百千万阿僧祗劫此世界，名大庄严，劫名大宝，有佛名宝灯焰王如来，佛寿半劫，正法化世，住于一劫；像法化世，住于二劫。于像法中，有一大王，名曰光德。十善化民，如转轮王。过去无数阿僧祗劫，此娑婆世界，有一大国，名波罗柰，王名梵德。常以善法，化诸人民。以国付子，出家学道，得辟支佛。时千梵王，各以衣裓盛诸玅华，至优昙林中供养，白佛说法。时辟支佛，踊身虚空，化十八变，舒手现足。中有一梵王，名曰慧见，告余梵言：「我见辟支佛，受持五戒。以戒斋法，当行十善。观诸缘起，以此善根，回向甚深阿耨菩提。」时千梵王命终之后，于娑婆世界，千四天下，为千转轮王，寿命八万四千岁。于先经中，闻过去佛号栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受，心行平等。时千圣王，各以国土，付其太子，出家学道。于雪山中，各立草庵，求无上道。即获五通，飞腾空虚，寿命一劫。时雪山中有大夜叉，身长四千里，利牙上出，高八十里，面十二里，眼出迸血光如融铜。左手持剑，右手持叉。住圣王前，高声唱言：「我今饥渴，无所饮食。惟王矜愍，施少饮食。」时千圣王告夜叉言：「我等誓愿，一切施与。」各各以水，澡夜叉手，授以仙果而令食之。夜叉得果，怒弃置地，告圣王言：「我父夜叉，噉人精气。我母罗刹，恒噉人心，饮人热血。我今饥急，唯须人心血，何用果为？」时有婆罗门，名牢度跋提，白夜叉言：「唯愿为我说法，我今不惜心之与血。」即持利剑刺胸出血。是时天地大动，日无精光，无云而雷。有五夜叉，从四方来，争取分裂，兢共食之。食已大叫，跃立空中，告千圣王：「谁能行施如牢度跋提。如此行施，乃可成佛。」时千圣王惊怖，生变悔心，各欲还国。于一劫中，堕大地狱。虽堕地狱，菩提愿力庄严心故，火不能烧。从是以后，复得值遇灯明王菩萨，为其说法。从地狱出，广为赞叹过去千佛，解脱称庄严佛乃至自在王佛。时千圣王闻千佛名，欢喜敬礼。以是因缘，超越九亿那由他恒河沙劫生死之罪。』」

种姓部

如《十二游经》云：「阿僧祗时，有菩萨为国王，其父母早丧，让国与弟，舍行求道。遥见一婆罗门，姓曰瞿昙，因从学道。婆罗门言：『当解王衣，如吾所服，受瞿昙姓。』是菩萨受瞿昙姓，入于深山，食果饮水，坐禅念道。菩萨乞食，遂还国界，举国吏民，无能识者，谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍，于中独坐。时有五百大贼，劫取宫物，路由菩萨庐边。明日捕贼，纵迹在菩萨舍下，因收菩萨，前后劫盗。法以木贯身，立为尖标，血流于地。王使左右弩弓射杀之。是大瞿昙，以天眼观见，便以神足飞来。下棺敛之，取土中余血，以泥团之，著二品中，还其精舍。大瞿昙言：『是道人若其志诚，天神当使血化为人。』却后十月，左即成男，右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷。」又《菩萨本行经云》：「甘蔗王，名大茅草。以王位付诸大臣，大众围绕，送王出城。剃除须发，服出家衣。王出家已，持戒清净，专心勇猛成就四禅、具足五通，得成王仙，寿命极长。至年衰老，诸弟子欲往东西求觅饮食。取好软草，安置笼里，用盛王仙。畏诸虫兽来触，悬树枝上。时诸弟子乞食去后，有一猎师游行山野，遥见王仙谓是白鸟，遂即射之。王仙被射，有两滴血，出堕于地，即便命终。彼诸弟子乞食来还，见王仙被射命终，复见有血两滴在地。即集柴木焚烧王尸，收骨为塔。尔时彼地两血，生出二甘蔗芽，渐渐高大。至时开剖，一茎出一童子、一茎出一童女，端正可喜。时诸弟子，心念两童是王仙种，养护看视。报诸大臣，即灌其顶，立以为王。时彼诸臣取甘蔗种。」

降胎部

现衰

如《因果经》云：「尔时善慧菩萨，功行满足，位登十地，在一生补处，近一切种智，生兜率天，名圣善，为诸天主。于十方国土，现种种身，为诸众生随宜说法。期运将至，当下作佛。即观五事：一者、观诸众生熟与未熟；二者、观时至与未至；三者、观国土何国处中；四者、观诸种族何族贵盛；五者、观过去因缘，谁最真正，应为父母。仍于天宫现五种相，令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛。一者、菩萨眼见瞬动；二者、头上华萎；三者、衣受尘垢；四者、腋下汗出；五者、不乐本坐。诸天众见菩萨有此异相，心大惊怖。尔时菩萨又现五瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界：二者、大地十八相动。须弥海水，诸天宫殿，皆悉震摇：三者、诸魔宫宅，隐蔽不现；四者、日月星辰，无复光明；五者、天下八部，皆悉震动，不能自禁。是诸天见菩萨身已有五相，又睹外五现希有事，皆悉聚集到菩萨所，头面礼足，白言：『尊者！我等今日见此诸相，举身震动，不能自安。愿为我释此因缘。』便答言：『善男子！当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫，生阎浮提。』于时诸天闻此语已，悲号涕泣深叹无常。」

观机

如菩萨降胎，以四种观人间：一、观时；二、观土地；三、观种姓；四、观生处。初观时者，时有八种。佛出后，第一人寿八万四千岁时，乃至第八人寿一百余岁。第二、观土地者，诸佛常在中国生，多丰财宝，其土清净。第三、观种姓者，佛生二种姓中，若刹利，若波罗门。刹利种，势力大；婆罗门种，智慧大。第四、观生处者，何等母人，能怀那罗延力，菩萨亦能自护净戒。又《佛本行经》云：「尔时兜率天众之中，有一天子，名曰金团。往昔以来，数曾下到阎浮地。补处护明菩萨告金团言：『汝数下至阎浮提中，应知彼城邑聚落，诸王种族，当生何家？』金团天子报言：『三千大千世界，唯有一刹利。从本以来，至于大众平量安立，世世转轮圣王之种，乃至甘蔗苗裔以来，子孙相承。在彼迦毗罗，婆苏都，释种所生。其王名为师子颊王，其子名为输头檀王。一切世间天人之中，有大名称。尊者堪为彼王作子。』护明菩萨报金团言：『汝善观察诸王家种，我亦念在于此家生。此家有六十种功德，彼母有三十二种具足德行。堪受菩萨在胎。』」

呈祥

菩萨正念，从兜率下，托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁。是时大妃于睡眠中，梦见有一六牙白象，其头朱色，七支柱地，以金装牙，乘空而下，入于右胁。夫人梦已，明旦即向净饭王言。时王宣敕，唤八婆罗门占梦。婆罗门师白大王言：「夫人所梦，其相甚善，必生圣子。彼于后时，必成佛道。」时净饭王闻占师说，心大欢喜，多以财施。即于其国迦毗罗城四门之外，并衢道头、街衖阡陌有人行处，所须饮食、财宝、宅舍、畜生，皆悉与之。时有一天，名曰速往。至诸地狱，大声唱言：「汝诸人辈，当知菩萨从兜率天下入于母胎。是故汝等速发誓愿，愿生人间。」地狱众生，闻此语已，往昔已来，曾种善根，各各面相睹见。舍地狱身，即生人中。所有三千大千世界诸众生等，皆来于此迦毗罗城，四面托生。

降胎

又《念佛三昧经》云：「菩萨欲降母胎时，三千大千世界，悉皆六种震动。」又《因果经》云：「尔时菩萨欲降母胎，即乘六牙白象，发兜率宫。无量诸天，作诸妓乐，烧众名香，散天玅华，随菩萨满虚空中，放大光明，普照十方。以四月八日，明星出时，降神母胎。于时摩耶夫人，体安快乐，如服甘露，顾见自身，如日月照，心大欢喜。尔时兜率天众，念言：『菩萨已生白净王宫，我等亦当下生人间。菩萨成佛，我得在先，为其眷属听法。』作此念已，便即下生，其数有九十九亿诸天下生人间。又从他化自在天，乃至四天王，及色界天王，与其眷属，亦皆下生。」

出胎部

迎后

如《佛本行经》云：「尔时菩萨圣母摩耶，怀孕菩萨。将满十月，垂欲生时，时彼摩耶夫人父，善觉长者，即遣使人诣净饭王所奏言：『摩耶王大夫人怀藏圣胎，意欲迎还安止，住于岚毗尼中，尽父子情。乞垂哀愍，遣放女来我家，产讫，即遣送还。』时净饭王闻善觉使作是言已，即敕有司平治道路，具办旛华，种种音乐，仆从人物，送妃至家。」

感瑞

如《普曜经》云：「太子满十月已，临产之时，先现瑞应三十有二，疆埸左右，叹未曾有。」

诞孕

如《因果经》云：「菩萨处胎，垂满十月，夫人欲入园游观。王敕后宫端正采女八万四千，用侍摩耶夫人。又择八万四千端正童女，赍侍香华。又敕诸群臣百官夫人，皆悉随从。于是夫人即升宝轝，与诸官属及采女前后导从，往蓝毗尼园。尔时四月八日，日初出时，夫人见后园中有一大树，名曰无忧，华色香鲜，枝叶分布极为茂盛。即举右手欲牵摘之，菩萨渐渐从右胁而出。是时摩耶夫人立地，以手执波罗叉树枝，即生菩萨。」

招福

如《因果经》云：「太子生时，于时树下亦生七宝七茎莲华，大如车轮，菩萨即便堕莲华上。无扶侍者，自行七步。举其右手，而师子吼云：『我于一切天人之中，最尊最胜，无量生死，于今尽矣。』说是语已，时四天王即以天缯接太子身，置宝机上。释提桓因，手执宝盖；大梵天王，侍立左右；难陀龙王、优波难陀龙王，于虚空中，吐清净水，一温一凉，灌太子身。身黄金色，三十二相，放大光明，普照三千大千世界。」

同应

如《瑞应经》云：「当尔之时，诸释种姓亦同一日生五百男。又奴名车匿，马名捷陟。时王厩中，象生白子，马生白驹。牛羊亦生五色羔犊，如是等类，数各五百。王子青衣，亦生五百仓头。尔时宫中，五百伏藏自然发出。有商人从海探宝而还，各赍奇珍奉贡。王因诸瑞吉祥，当名太子为悉达。尔时四月八日生佛弟难陀，四月九日生阿脽，四月十日生调达。」

侍养部

依《佛本经云》：「尔时太子既诞生，适满七日。其太子母摩耶夫人，遂便命终，往生忉利天上。时净饭王，见夫人命终之后，唤召释种而告之言：『今是童子，婴孩失母，乳哺之寄，将付嘱谁，教令养育，使得存活？谁能怜愍爱如己生？』时有摩诃波阇波提，是童子姨母，堪能养育。净饭王即将太子，付嘱姨母而告之言：『善来夫人！如是童子，应当养育，善须护持，应令增长。』」

占相部

如《瑞应经》云：「尔时白净王，访五百聪明相师，令占太子相。师言：『是王之子，乃是世间之眼。犹如真金，有诸相好，极为明净。若当出家，成一切种智；若在家者，为转轮圣王。领四天下，第一之最。』又白王言：『有一梵仙，名阿私陀，具足五通。在于香山，能断疑惑。』时王心自思惟：『香山途路崄绝，非人能到，当以何方，请来至此？』王作念时，阿私陀仙，腾空而来，为王相之。王见来已，抱太子出，欲礼仙人。时仙人止王曰：『此是天人三界中尊，云何而令礼于我耶？』时彼仙人即起合掌，礼太子足。忽然悲泣，不能自胜。王见彼仙悲泣，举身战怖，生大忧恼。即问仙人：『我子有何不祥，而悲泣耶？』答言：『相好具足，无有不祥。但恨我今年寿已百二十，不久命终，生无相天，不睹佛兴，不闻经法，故自悲耳。若有众生具三十二相，或生非处，久不明显，此人必为转轮圣王；若三十二相皆得其处，又复明显，此人必成一切种智。今观大王太子，诸相皆得其所，又极明显，决定知成正觉。』」

校量

佛《阿毗昙经》云：「以一千阿僧祗世界众生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如来身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十种好功德增为百倍，乃成如来身上一相；所成就三十二相功德增为千倍，乃成如来额上一白毫相；以一千毫相功德增为百倍，乃成如来一顶骨相，一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德，成就佛身。是故如来于天人中，最为尊胜。」

游学部

召师

如《佛本行经》云：「时净饭王以太子年已八岁，会百官、群臣、宰相而告之言：『卿等当知谁堪为太子作师？』诸臣报言：『今有毗奢婆蜜多罗，善知诸论，最胜最玅，堪教太子。』王即召言：『尊者大师，教我太子。』蜜多报言：『谨依王命。』即严五百释种童子，前后左右，随从太子。将升学堂，时彼大师遥见太子威德力故，从座忽起，屈身顶礼于太子足。太子问言：『尊者教我何书？或复梵天所说之书，以至萨婆韦多书，凡有六十四种，未审欲教何书？』是时蜜多闻太子说，内心欢喜，悦豫熙怡，曰：『字为言谛，言为理筌，音义合符，不可偏失。是以文字应用，弥纶宇宙，虽迹系翰墨，而理契乎神。昔造书之主，凡有三人：长名曰梵；其书右行；次曰佉卢，其书左行；少者苍颉，其书下行。至于傍生八体，则有仙龙云芝；二十四书，则有楷草针殳。然原本定义，则体备六文。适时为敏，则莫先隶法。东西之书可得略究。』时净饭王，复集群臣言：『何处有师，最便武技，教我太子？』诸臣报王：『此处有释，名为善觉。其子名羼提提婆，堪教太子兵戎法式。其所解知，凡有二十九种，善巧妙术。』入于学堂，从蜜多及提婆所二大尊边，受读诸书，并一切兵戎杂术。经历四年，至十二时，种种技能遍皆涉历。既通达已，王为太子造一园苑，名勤劬。太子一日在勤劬园，遨游射戏。自余五百诸释种童子，亦各在其自己园内游戏。时有群鴈行飞虚空，是时童子提婆达多，弯弓而射，即著一鴈。其鴈被射，带箭堕悉达园中。时太子见彼鴈带箭堕地，两手捧取。左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜封其疮。是时提婆达多遣使来语太子言：『我射一鴈，堕汝园中，宜速付来。』时太子报使人言：『鴈若命终，即当还汝；若不死者，终不可得。』提婆达多复更重遣使人语言：『若死若活，快须相还。』太子报言：『我发菩提心，挕受此鴈。一切众生，皆来挕受。况复此鴈而不属我。』以是因缘，竞相聚集诸释宿老智人，判决此事。是时有一净居诸天，变作老宿长者，入会而言；『谁养育者，即是挕受；射著之者，即是放舍。』彼诸释宿老，一时印可。高声唱言：『如是！如仁者言！』」

捔力

如《因果经》云：「太子与兄弟捔力，与万眷属，将欲出城。于时有大象当城门住，诸人皆不敢前。提婆达多，以手搏头，即便躄地。难陀以足指挑，掷著路傍。太子以手执象，掷著城外，还以手接，不令伤损，象又还苏。时诸人民，叹未曾有。园中有七重金鼓、银鼓，鋀、石、铜、铁等鼓，各有七枚。提婆达多最先射之，彻三金鼓。次及难陀，亦彻三鼓。太子嫌弓弱，取库内祖王一良弓，无能张者。太子在坐，以手拼弓，放一箭，彻过诸鼓，然后入地，泉水流出，又彻过大铁围山。」又《佛本行经》云：「是时太子所射之箭，向三十三天。天中建立箭节，常以诸香华供养此箭。又太子执箭一射，便穿七铁猪，过七铁猪已，彼箭入地，即成一井，于今称为箭井。时净饭王知太子所有技能，皆悉胜彼一切诸人，踊跃喜欢。敕唤白象，璎珞庄饰，令太子乘。是时提婆城外而入，见此白象而问人言：『此象欲将何处？』其人报言：『欲将出城，拟悉达乘。』提婆达多以妒嫉故，便以左手执于象鼻，右手筑额，一下倒地，塞彼城门。众人往来，不通出入。难陀相续而来，问知事已，即以右手执彼象尾，牵取离门可七步许。太子问：『谁牵离门？』众人言：『难陀。』太子言：『善哉！难陀。』因思惟彼等二人，虽能示现其气力，但此象身麤壮，于后坏烂，臭熏此城门。以左手举象，以右手承重于空中，掷置城外，越七重墙，度七重堑，即掷过离城可有一拘卢奢，而象堕地即成大坑，至今相传为象堕坑。」

纳妃部

灌带

太子年大，父王敕下余国，却后二月八日，灌太子顶，皆可来集，立为太子。

求婚

如《佛本行经》云：「尔时太子渐向长成，至年十九。时净饭王，为太子造三时殿：一者、暖殿；第二、凉殿；第三、中殿。于后园广造池台，裁莳华果，众人作乐，随时侍卫。净饭王复忆太子初生之时，相师私陀记为成道。『作何方便，令不出家，得绍王位？』释族报王：『造此宫室，令诸采女娱乐。』王复语释种言：『汝等当观谁女，堪与太子为妃。』尔时五百释种各各唱言：『我女堪为作妃。』王复筹量，以杂宝作无忧器，持与太子，令施诸女。密使观察太子眼目，瞻瞩在谁，即聘作妃。王即于迦毗城，振铎唱言：『从今七日来，我太子欲见诸释女，施与一切杂宝，种种玩弄无忧之器。』尔时一切诸女，庄严其身，来集宫门，欲见太子。以太子威德大故，不敢正看。但取宝器，各各低头，速疾而过。宝器尽已。最后一女，波私咤族，释种大臣摩诃那摩，其女名为耶输陀罗。前后侍从，围绕而来。遥见太子，峨峨注睛，举其雅步，瞻观直躬，目不斜窥。渐近前趋来迎太子，如旧相识。即白太子：『可与我宝。』太子报言：『汝来既迟，皆悉施尽。』女复白言：『我有何过，欺不与宝？』太子答言：『我不欺汝，但汝不及。』是时大指边有一所著印环，价值百千，从指脱与。尔时大臣摩诃那摩，见太子一切技艺胜玅，智能最为上首，而作是言：『惟愿太子，受我女为妃。』尔时太子占良吉日，迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身，又复共五百采女，相随而往，迎取入宫。太子虽纳为妃，然恒与妃行住坐卧，未曾有世俗之意，但修禅观。诸女咸疑太子不男，太子以手指妃腹曰：『却后六年，尔当生男。』遂以有娠。」又《五梦经》云：「太子有三妃：一、瞿夷；二、耶输；三、鹿野。」

疑谤

如《智度论》云：「菩萨出家，夜有人言：『太子出家，何得有娠？污辱我门释种。』欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事，立大誓言：『我若邪行，其腹内儿，愿母子随火消化。』发此愿已，即投火坑，于是火灭，母子俱存。火变莲池，母处华座。后生儿似菩萨身，名罗𬑟罗。卧息彼石，耶输捉石掷著水中，遂立誓言：『我所生儿，实是太子体胤之息。是不虚者，今此大石，在于水上，浮游不没。』时彼大石，遂即浮泛，如芭蕉叶，不沉不没。于时大众见闻，生希有心。」

厌苦部

观田

如《佛本行经》云：「净饭王共多释种，并将太子，出外野游，观看田种。时彼地内所有作人，赤体辛勤而事耕垦。飞鸟吃虫，共相残害。即复唱言：『呜呼！呜呼！世间众生，极受诸苦。所谓生、老、病、死，兼复受于种种苦恼，展转其中，不能得离。云何不求舍是诸苦？』是时太子，安祥瞩盻。处处经行，欲求寂静。忽见一处，有阎浮树，蓊郁扶疏。太子发遣左右，渐至树下。即于草上，结跏趺坐，弃舍一切诸不善法。欲界漏尽，即得初禅。一切诸天帝释等，见太子在树荫坐，飞来到太子所，礼敬说偈，赞已还去。时净饭王问言：『太子今在何处？』时一大臣，遥见太子在彼阎浮树阴之下，复见一切树影悉移，唯阎浮荫独覆太子，有是希奇难思议事，即大欢喜踊跃，急疾奔驰，走诣王所，长跪依事说言。时净饭王闻已，即诣阎浮树所，遥见太子在彼树间，结跏趺坐，譬如黑夜。视山顶头，大聚火光，出猛明燄，威德显著，炳照巍巍，如重云间。忽出明月，亦如暗室，然大净灯。时王见已，生大希有奇特之心，欢喜踊跃，言：『太子有大威德。』」

出游

如《佛本行经》云：「尔时作瓶天子，欲令太子出向园林，观看好恶，发猒心故，渐教舍离。太子闻是声已，即唤驭者，『可速严饰好车，今欲向园观看。』时净饭王知太子欲出，敕宣迦毗罗城一切内外，悉遣洒扫清净，安杂香华。男女庄严。或有老、病、死亡、六根不具者，悉令驱逐。是时驭者装饰车乘，驾善调马。太子从东门引导而出。是时作瓶天子，于街衖前，正当太子，变身化作一老弊人。太子见已，即问驭者：『此是何人？身体皱皵，肉少皮宽，眼赤涕流，极大丑陋。独尔鄙恶，不似余人。为生来然？为老至？』驭者言：『此是老至。名为大苦恼。』尔时太子问驭者言：『此人为是一家如是，为当一切悉如斯？』驭者报言：『一切世间皆有是法。贵贱虽殊，皆未过老。』太子言：『若我不离是老，便猒舍五欲，唯作老苦之观。』后于异时辞王，从城南门出。尔时作瓶天子，即于太子前，化作一病人。连骸困苦，命在须臾。卧粪秽中，宛转呻唤，不能起举。唱言叩头，乞扶我坐。太子见已，问驭者言：『此是何人，腹肚极大。喘息之时，身遍战栗。悲切酸楚，不忍见闻。此人何故，受如是苦？』驭者奉报太子：『四大不调，故尔病生。』太子后于异时，从城西门出。时作瓶天子，于太子前化作一尸，卧在床上，众人举行。无量姻亲，围绕哭泣，椎胸拍头，涕泣如雨，大叫号恸，酸哽难闻。太子见之，心怀惨恻。问驭者言：『此是何人，举行叫哭？』驭者答言：『已舍心意等诸根。尸骸无识，如木石。诸亲号咷暂围绕，恩爱于此长别离。』太子复问：『我亦有此死法否？』报言：『一切众生此尽业，天人贵贱平等均。虽处善恶诸世间，无常至时无有异。』太子后于异时，从城北门出。尔时作瓶天子，以神通力，去车不远，于太子前，化作一人，剃除须发，著僧伽黎，褊袒右肩，手执锡杖，左掌擎钵，在路而行。太子见已，问驭者言：『此是何人，在于我前，威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右。执心持行，不似余人？』驭者白太子言：『此名出家之人。常行善法，远离非法，善调诸根，善与无畏于诸众生，慈悲不行杀害。』太子闻已，问驭者言：『汝今将车向彼出家人边。』驭者承命，即引太子向出家人所。太子咨问：『汝是何人？』以偈报言：『观见世间是灭法，欲求无尽涅槃处。怨亲已作平等心，世间不行欲等事。』尔时太子为敬法故，从车而下，徒步向彼出家人所，头面顶礼彼出家人，三匝围绕，还上车坐，回还宫中。于前三所逢生猒，惟欣第四出家。诸大相师，并知太子若不出家，过七日后得转轮圣王位，王四天下，七宝自至。各以所知，白净饭王。王加守循四门各千人，周匝城外，一逾阇那内，罗列人众而防护之。」

出家部

离俗

如《因果经》云：「尔时太子心自念：『我年已至十九，今是二月，复是七日，思求出家，今正是时。』作此念已，身放光明，照四天王宫，乃至净居天宫。诸天见此光已，皆知太子出家时到。即便来下，到太子所，头面礼足，合掌白言：『无量劫来，所修行愿，今正成熟。』太子答言：『如汝等语。然父王敕内外官属，严见防卫，欲去无从。』诸天白言：『我等自当设诸方便，令太子出，使无知者。』时耶输陀罗，眠卧之中，得三大梦：一者、梦月堕地；二者、梦牙齿落；三者梦失右臂。得此梦已，眠中惊觉，心大怖惧。白太子已，具述三梦。太子言：『月犹在天，齿又不落，臂复尚在，当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。』」又彼《本起经》云：「诸天皆言：『太子当去，恐作稽留，急去远此，大火之聚。』尔时太子思如是已，至于后夜，净居天王及欲界诸天充满虚空，即共同声白太子言：『内外眷属，皆悉昏卧。今者正是出家之时。』尔时太子即自往至车匿所，以天力故，车匿自觉，而语之言：『汝可为我牵揵陟来。』车匿闻语已，举身战怖，心怀犹豫：『夜中索马，欲何所之？』太子复语车匿言：『我今欲为一切众生，降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。』尔时车匿举声号泣，欲令耶输陀罗及诸眷属，皆悉知觉太子当去。以天神力，昏卧如故。车匿即便牵马而来。于是诸天捧马四足，并接车匿。释提桓因，执盖随从。天即便令北门自然而开，不使有声。太子于是从门而出。虚空诸天，歌赞随从。至于天晓，行至彼跋伽仙人苦行林中，即便下马，抚背而言：『所难为事，汝作已毕。』又语车匿：『唯汝一人，独能随我，甚为希有。我今既已至闲静处，汝便可与揵陟俱还官也。』车匿闻此语已，悲号啼泣，迷闷躄地。于是揵陟屈膝舐足，泪落如雨。太子答言：『世间之法，独生独死，岂复直伴？我今为灭诸苦使，故来至此。诸苦断时，然后当与一切众生而作伴侣。』于是脱头宝冠与车匿，报大王而说偈言：『假使恩爱久共处，时至会必有别离。见此无常须臾间，是故我今求解脱。』」

剃发具服

《佛本行经》云：「尔时太子从车匿索取宝刀，割取发髻。有一华须，名须曼那，化作净发人，与太子净发。既剃发已，净居天复化作猎师之形，身著袈裟染色之衣，语言：『我与汝迦尸迦衣，价值百千亿金，复为种种栴檀香等之所薰修。』菩萨见已，生大欢喜。尔时菩萨剃发，身得袈裟已，形容改变，便放大光，下至阎浮，化成二宝塔，具众庄严。」

使还

又《普曜经》云：「于是菩萨适出城门，迦维罗卫一切群众，知太子去共谈而喜。瞿夷明日从寐起已，遥闻众言，觉知已去，与耶输心为破裂。净饭王感绝，自投于地，举声称怨：『永绝我望，何所依怙？』国中树木，寻时亏落，无诸华实。诸清净地，悉生尘垢。王与群臣、眷属，行至园观，亦怀悲苦：『呜呼阿子，明晓经典，众奇异术，无不博达。今至弃国万民，为何所游？谁为开门？其诸天人，供养云何？』车匿白王：『我在常处，宴然寐床，城门已闭。于时菩萨告我被马。城中万民，皆安不闻。天帝开门，四天王告敕四神，捧其马足。诸百千天帝释梵，以侍送之。严治道路，演大光明。散光烧香，诸天伎乐，同时俱作，涌在虚空，诸围绕以侍送之。去是极远，脱衣宝璎及白马，遣我还国，启王谢妃，必至成佛，乃还相见。勿令愁忧！』」

谏子

如《佛本行经》云：「净饭王使二人，向山谏太子回：『念吾年朽，家国无嗣，何时能还？』太子答言：『欲得四愿，不复出家：一不老；二、无病；三、不死；四、不别。神仙五通，虽住一劫。不离于死。』王闻重悲：『斯四愿者，古今无获，谁能除此？』」

佛发

又《毗尼母经》云：「佛告诸人：『此发不可故衣故器盛之，当用新物。』时有王子瞿波离将军，欲往四方有所征伐，来索世尊发。问：『安处？』佛言：『听安金塔中，若银塔中，若宝塔中，若杂宝塔，缯彩衣褁。』问云：『何持？』佛言：『听象乘，马车乘。头上、肩上担。』时王子持世尊发去，所往征伐，得胜还国，为世尊起发塔。」

成道部

乞食

如《四分律》云：「尔时菩萨渐渐游行，至婆罗阅城乞食。时摩竭王在高楼上，见菩萨行步庠序，即遣信问：『比丘欲何所诣？可于此住？居王位治化，我当为臣。』菩萨荅言：『我舍转轮王，出家学道，岂可于此边国王位而处俗耶？』时王前白言：『若成无上道者，先诣罗阅城，与我相见。』菩萨报言：『可尔。』尔时王即礼菩萨足，绕三匝而去。」又《佛本行经》云：「菩萨为摩伽陀国王说云：『大王！我等今实不畏彼毒蛇，亦复不畏天雷霹雳，亦复不畏猛火焰，被大风吹，烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？五欲无常，害功德；六尘空幻，损众生。世间果报本诳人，智者谁能暂停住？』」

苦行

尔时菩萨于鹿林，在五拘邻比丘所，学于苦行。经于六年，极生辛苦，过其本师。以自饿故，而不得道，徒劳疲形。日食一胡麻，经一七日；粳米、红豆、麻子、粟麋，及以白豆，亦复如是，各一七日。如是修苦行时，一切皮肉销瘦皱减，其目坎陷，肉尽肋出，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退菩提之心。

乳麋

又述灌带部内，时有四天王子，告律师云：世尊初成道，第十一年，于王舍城中，须摩长者园内，告诸天、大菩萨、及大弟子曰：「我初逾城时，至彼洴沙国，路逢牧牛女。我语云：『我有少饥渴，从汝乞饮食。』彼女答云：『汝何所往？』答云：『求趣菩提。』又问：『名字何等？』答言：『悉达。』彼女又白言：『我读《韦陀之典》云：不久有大智人，当成正觉。我观仁者相貌音声，是诸佛相。我作此山神，经十六大劫，过去诸佛，我皆亲觐。汝可随我，往至住处，当与汝饮食。过去迦叶佛涅槃时，付我一澡罐，其顶上有双龙绕，下有狮子蹲。拘留佛所制，递相付我，迄至楼至佛。此龙瓶内，具足有八功德水。汝若饥渴，当饮此水，能消烦恼，增长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水，内此瓶中，犹不能满，中有龙王。此贤劫初三佛出世，所有遗法，多在瓶内，与婆竭龙宫，一无有二。又迦叶佛付我香炉，及一黄金函，将付仁者。其香炉前有十六头，半是狮子，半是白象。于二兽头上，别起莲花台。四缘别起六银楼，楼出天童。每烧香时，是诸童子，各各口出烧香歌曲，台门自开。又黄金函内，盛大般若，合三十亿偈。黄金为经牒，白玉为界道，白银为字。此函及炉，是拘留佛所制，次第付我，乃至楼至佛。诸佛欲兴世，皆开此金函，披阅经典。以般若力，天魔不娆，速登正觉。今将付嘱，努力守护，勿令损失。』我受得已，于菩提树下，六年苦行，常饮此瓶水，故除饥渴，烦恼亦消也。又我初欲成道，入河澡浴，受二女乳麋。至菩提树下，欲升金刚坛。山神至我所，即告我言：『汝今成道，可依往佛。若初成道，欲升金刚坛，绕树合三十二匝。十方诸佛，亦前授香。次命人王、天王、释梵、龙王、十地菩萨，各前授香。佛以威神，香闻十方，上至有顶，受苦众生，闻香解脱，诸根具足。』」

草坐

《佛本行经》云：「尔时菩萨于河澡浴，食乳麋，沐身体。光仪平复，自在安详，面向菩提树，思作何座，左右四顾。是时忉利天帝释天主，即化其身为刈草人。刈取其草，青绿颜色，犹如孔雀王项，柔软滑泽，如微细迦尸衣，色玅而香，右旋宛转。菩萨问彼人言：『汝名字何？』彼人报言：『我名吉利。』菩萨思唯：『我今欲求自身吉利，亦为他人以求吉利。我今决当得证阿耨菩提！』当取草时，其地便六种震动。」又《观佛三昧经》云：「适施草座，诸佛化作八万佛树，师子之座，有天衣布其上。」

降魔

又《杂宝藏经》云：「如来树下，恶魔波旬，将八十亿众，欲来坏佛。便语佛云：『汝独一身，何能坐此？急可起去。若不起者，我捉汝脚，掷著海水。』佛言：『我观世间无能掷我。汝于前世时，曾于一寺受一日八戒，施辟支佛一钵之饭，故生六天，为大魔王。而我于三阿僧祗劫，亦设供养声闻缘觉不可计数。』魔言：『汝道我昔一日持戒，施辟支佛食，信有其实，我亦自知，汝亦知我。汝自道者，谁为证知？』佛以手指地言：『此地证我！』作是语时，一切大地六种震动。地神即从金刚际出，合掌白佛言：『我为作证！有此地来，我恒在中。世尊所说，其实不虚。』佛语波旬：『汝今先能动此澡瓶，然后可能掷我海水。』尔时波旬及八十亿众不能得动。魔王军众，颠倒自坠，破坏星散。」

说法部

赴机

依《弥沙塞律》云：「佛得道七日，受解脱乐。有五百乘车，载奉蜜󰉓，四王奉钵，佛受之已，为说三归。又更七日，文鳞龙王，奉非人食；后过七日，斯那奉食，姊妹四人，受三归依；复过七日，梵王来请转法轮。」又《普曜经》云：「时梵王与六万八千梵王眷属，来诣佛所，稽首足下，请转法轮。佛受请已，言：『我宿命，在波罗柰，供养六百亿佛，应在此转法轮。』」又《中本起经》云：「世尊念言：『吾昔路由梵志阿兰迦兰，待我有礼，应往度之。』天空中曰：『此二人已亡七日。』又念应度郁头蓝弗，天复告云：『昨日命终。』又念父王昔遣五人，一名拘邻，二名頞陛，三名跋提，四名十力迦叶，五名摩诃男，执侍功勤，应往度之。」又《转法轮经》云：「佛在鹿野树下，时空中有自然法轮飞来，当佛前而转。佛以手抚之止：『吾无始来为名色转。今爱意尽，不复流转！』轮即便住。」又《十二游经》云：「佛从四月八日，至七月十五日，坐树下为一年；二年于鹿野园中，为五人说法；三年为郁鞞迦叶兄弟三人说法，满千比丘；四年在蒙头山，为龙鬼说法；五年时，度舍利、目连，舍利七日得上果，目连十五日得上果；六年须达共祗陀为佛立精舍，有十二佛图寺，有七十二讲堂，有三千六百间屋，有五百楼阁：七年在拘耶尼园，为婆陀和菩萨等八人，说《般若经》，明苦行事：八年在柳山，为屯真陀罗王弟说法；九年在秽泽中，为阿掘摩说法；十年游摩竭国，为弗沙王说法；十一年在恐惧树下，为弥勒说《本起经》，即修行本；十二年还父王国，为释氏八万四千人说法。」又《大集经》云：「佛成道十六年，于欲色界中间，出大宝阶。大众俱登中阶，即上升虚空。」又《分别功德经》云：「二十五年比在诸国，此住最久，以其中多诸珍异，人多有义。祗树精舍有神异验，众集之时，猕猴飞鸟，群类数千，悉来听法，寂寞无声。事竟即去，各还所止。犍椎适鸣，已复来集。此由国多仁慈，故异类影附。」故《智度论》云：「舍卫城有九亿家，三亿明见佛，三亿信而不见，三亿不见不闻。」又《萨婆多论》云：「佛以二月八日沸星现时初成等正觉，亦以二月八日沸星出时生，以八月八日沸星出时转法轮，以八月八日沸星出时取般涅槃。」

涅槃部

弟子

依《智度论》云：「长老大迦叶，于耆阇崛山集三藏，可度众生竟，随佛入般涅槃。清朝持钵，入王舍城，乞食已。上耆阇崛山语诸弟子：『我今日入无余涅槃。』一切诸人，闻是语已，皆大愁忧。迦叶晡时，从禅定起，入众中坐，赞说无常，苦、空、无我，如是种种说法已，从佛所得僧迦梨，持衣钵提杖，如金翅鸟，现升虚空，作十八变。」

结集部

此中广明结集。具有四时。第一依《智度》、《金刚仙》二论，如来在此铁围山外，共文殊师利，及十方佛，结集大乘法藏；第二依《菩萨处胎经》，及《四分律》等，如来初入涅槃，始经七日。大迦叶共五百罗汉，令到十方世界，召得八亿八千众，共为集三藏；第三依《智度论》，如来入涅槃后，至夏安居，初十五日，大迦叶共千罗汉，在王舍城，结集三藏；第四依《四分律》，如来入涅槃后，一百年内，为跋阇子擅行十事。大迦叶共七百罗汉，在毗舍离城，结集三藏。

大乘结集

依大《智度论》、《金刚仙论》云：文殊师利结集中，明如来在此世界之外，不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法，亦名话经。文殊后结集，召诸菩萨及大罗汉无量无边，各言某经「我从佛闻」。须菩提言：「《金刚般若》我从佛闻。」诸经当部，各有弟子同时闻者，并云：「我亲从佛闻。」故知阿难则遍闻诸经。余之弟子，则偏局当部。故《维摩经》云：「舍利弗问天女曰：『汝于三乘，当何志求？』天女曰：『若以小乘法化，我作声闻；若以中乘法化，我作缘觉；若以大乘法化，我作菩萨。』」

五百结集

依《菩萨处胎经》云：「尔时佛取灭度已，经七日七夜。时大迦叶告五百阿罗汉，打犍椎集众：『卿五百人，尽诣十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者，尽集此阎浮提双树间。释迦牟尼佛今已舍寿，起七宝塔。今集欲得演出真性法身，汝等速集，听采微妙之言。』尔时五百罗汉受大迦叶教，即到十方恒河沙刹土，集诸罗汉，得八万八千众，来集忍界，听受法言。」又《僧祗律》云：「时大迦叶，语诸比丘，结集法藏，应住王舍城。令阿那律守佛舍利，勿使诸天将去。」又《菩萨处胎经》云：「尔时迦叶见众集已，语优婆离：『卿为维那，唱阿难下。』即受教唱下。阿难心意荒乱，内自念言：『佛灭度未久，耻我乃尔。』即自思唯四谛法已，便于众前成阿罗汉，诸尘垢灭，朗然大悟。圣众称善，诸天歌叹，尔时大地，六反震动。时大迦叶，即使阿难，升七宝高座。迦叶告言：『佛所说法，一言一字，汝勿使有缺漏。菩萨藏者，集著一处；声闻藏者，集著一处；戒律藏者，集著一处。』尔时阿难最初出经，《胎化藏》为第一；《中阴藏》第二；《摩诃衍方等藏》第三；《戒律藏》第四；《十住菩萨藏》第五；《杂藏》第六；《金刚藏》第七；《佛藏》第八。是为释迦文佛经法。」

千人结集

大迦叶言：「若我昔常乞食者，常有外道强来难问，废阙法事。今王舍城常设饭食供给千人。」告语阇王：「给我等食，日日送来。」是中夏安居，三月十五日说戒时，复语阿难：「汝今应随佛心，怜愍众生故，集佛法藏。」是时阿难一心合掌，向佛涅槃处，作如是言：「佛初说法时，尔时我不见，如是转展闻。佛在波罗柰，佛为五比丘，初开甘露门，说真四谛法：苦、集、灭、道谛。阿若憍陈如，最初得见道。及八万诸天，闻是得见道。」是千阿罗汉，闻是语已，上升虚空，高七罗多树，皆眼见佛法。

七百结集

《四分律》云：「尔时世尊般涅槃后百岁，毗舍离跋阇子比丘行十事，言：『非法、非毗尼、非佛所教已。』皆下舍罗。在毗舍离，七百阿罗汉，集论法毗尼。」依《道宣律师感应记》云：「律师问天人曰：『世尊涅槃后，结集法藏仪式云何？』天人答曰：『惟大圣隐显，随机生灭，三藏遗迹，结集是因。众集多少，律论不等。如律中五百、七百，皆遵大迦叶，最为众首。如大论中，高选千人，皆同无学。至结集已，召外众集重叙所结，有不同者，分为二部。依遵迦叶名上座部，余外众多，名大众部。』依《文殊问经》，初分二部，即其事也。通约大小三藏，皆阿难出，其住处同集王舍城。然据文殊集众，略结大乘。即在大铁围山外，二界中间，阿难升高座，披佛布僧迦梨，先诵遗教经，如佛在世约敕之相。时大菩萨、阿罗汉、一切比丘、天龙八部，闻皆悲泣，不能自胜。尔时大迦叶，即从座起，著布僧迦梨，手执尼师坛，至高座前。敷坐具，礼阿难已，右绕三匝而立。时大梵天王，持七宝盖，覆阿难上。时天帝释，进七宝案，置阿难前。罗睺阿修罗王各执七宝香炉，在阿难前。阿难受已，置宝案上。他化天王，进七宝几，在宝案后。时魔王波旬持七宝拂授与阿难，仍与帝释，夹侍两边。四天王，各侍高座四脚。三十二使者，在迦叶后。各各呈恭，胡跪敬听。时大迦叶礼阿难已，又绕三匝，至前问讯，如佛无异，然后问缘。一一依经始从如是，乃至末后欢喜奉行。尔时迦叶重问曰：『我过去诸佛，修多罗中，一一分部说。汝恒至佛边，当有教敕。』阿难答曰：『我受世尊教，末世众生烦恼垢重，不能解我教法，不得部类出之。汝当分别说也，或十章、五章，随意而安置。令钝根者，易解我法。』天问：『如来在世时，教敕优波离，及我大迦叶，入堂东宝楼。观古佛毗尼，及不同相。我欲结集，为依古佛说？为依今世尊教耶？』答曰：『我从世尊闻，以语大迦叶：「若结集毗尼，当分五部相。往古诸佛所说毗尼，一相无二。今众生薄福，故说多部。我灭度后，无智愚人，分我教网，以为五部、十八部，乃至五百部。虽味薄淡，仍是我正法。」世尊涅槃竟，将往戒檀，南华林外，安置九十日。待迦叶结集竟，最初于稿本写出三藏教。次令阿阇世王，又写出五本，用黄金印；及白银印，印迦叶初本，及阇王写者；用七宝印，印迦叶稿本；次以七宝印，印魔王写者；梵王写三本，用白银印；帝释写七本，用黄金印；娑竭龙王写八万经本者，俱三色印。总以印定之，令流布阎浮提，及三天下。世尊所造塔，及白银观，付文殊师利、普贤、观音。将此观塔，周遍大千界。一国留一观，及一金塔。如震旦，尔时文殊将塔观，往清凉山，金刚窟安置，至今流行。』又问：『一切修多罗藏，既结集已，当安何国？付嘱何王？今欲结集，当为广结？略结？请次第说之。』答曰：『我闻世尊说，付嘱大迦叶，当令广集。又付文殊，往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人，当令略集。付嘱阿阇世，写我遗教。迦叶结集本，安置修罗窟中。』又问：『世尊在时，我从佛闻，若结集竟，将三藏教，付嘱娑竭龙王。今闻汝说，与昔闻异。』答曰：『我闻世尊说，结集三藏，在修罗窟中。经二十年中，待文殊结竟，方付娑竭龙王。』又问：『祗桓精舍，有诸古佛及以三藏阴阳书，及供养具，当付何人？』答曰：『此事因缘，并在祗桓图经说之，各有付处，不烦此述。』又问：『云何二部教？』答曰：『四分、十诵律。四十年后，一百一十年，迦叶遗律方行前国。如震旦诸国，谓之君子国。根性轻利，得行三部教。合四百三国土，同此一文字，并行前三律教。』又问：『云何三部教？』答曰：『行前二部教，乃以大僧祗如求流离国，及余二天下，唯行一部教。所谓萨婆多部是也。祗桓寺殿四簷下，有四银台，两台内有黄金修多罗。白玉为牌。又有两台内，有毗尼藏，黄金为牌，白银为字。毗尼律藏，是龙王书。修多罗经藏，是魔王书。此二藏经，虽是过去星宿劫前古佛经也，于阎浮洲中，此之两部书经最为第一。至佛涅槃后，娑竭龙王，收将入宫供养。』」

感应缘

后汉明帝时，雒阳白马寺，有摄摩腾，本中天竺人。善风仪，解大小乘经，常游化为任。至汉永平三年中，明皇帝夜梦金人飞空而至，乃大集群臣以占所梦。通人傅毅奉答：「臣闻西域有神，其名曰佛。陛下所梦将必是乎！」帝以为然，即遣中郎蔡愔，博士弟子秦景等，使往天竺，寻访佛法。愔等于彼，遇见摩腾，乃邀还汉地。腾誓志弘通，不惮疲苦，冒涉流沙，至乎雒邑。明帝甚加赏接，于城西门外，别立清舍以处之，名马寺。传云：外国国王，当毁破诸寺，唯招提寺未及毁坏。夜有一白马，遶塔悲鸣，王即停坏诸寺，因改招提以为白马。又白马寺，有竺法兰，是中天竺人，自言诵经论数万章，为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国，兰与摩腾，共契游化，遂相随而来，同止少时，便善汉言，愔于西域获经，即为翻译。所谓《十地断结》、《佛本行》、《四十二章经》等五部，汉地诸经之始也。

昔汉武帝，穿昆明池底，得黑灰，以问东方朔。朔云不经，可问西域胡僧。后法兰既至，众人追以问之。兰云世界终尽，劫火洞烧，此灰是也。

案《周书．异记》云：周昭王即位，二十四年甲寅岁，四月八日，江河泉池，忽然泛涨，井水溢出，山川震动。有五色光，入贯太微。遍于西方，尽作青红色。太史苏由奏曰：「有大圣人，生于西方，一千年外，声教及此。」昭王即敕镌石记之，埋于南郊天祠前，此即佛生之时也。相国吕侯乘骅骝八骏，而行求佛，因以禳之。

周穆王五十三年，壬申岁，二月十五日，平旦，暴风忽起，损舍折木，地动天阴，西方白虹十二道。太史扈多曰：「西方圣人灭矣。」此即佛入涅槃之相也。二卷末

醒世卷三目录缕指敬信，使人知方便法门。

醒世录卷三

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敬佛篇

念佛部

《观佛三昧经》云：「佛有三十二相，八十种好。身真金色，光明无量。时座下有五百释子，以罪障故，见佛色身，犹如灰色嬴婆罗门，见已号哭，自拔头发，举手投地，鼻中血出。佛安慰曰：『汝弗号哭，吾为汝说。过去有佛，名毗婆尸。入涅槃后，于像法中，有一长者名日月德，有五百弟子，聪明多智，无不贯练。其父长者，信敬三宝，尝为诸子说佛法义。诸子邪见，都无信心。后时诸子同遇重病，父到儿前，泣泪合掌，语诸子言：「汝等邪见，不信佛法。今无常刀，割切汝身，为何所怙？有佛毗婆尸，汝可称名。」诸子闻已，敬父言故，称南无佛。复教称法及称僧，称已命终。由称佛故，生四天王天。天上寿尽，以前邪见，还堕地狱。狱卒罗刹，以热铁叉，刺坏其眼。受是苦时，忆父教称念佛因缘，从地狱出，来生人中，贫穷下贱。后式佛出，亦得值遇，但闻佛名，不睹佛形。后随叶佛、拘楼秦佛、拘那含佛、迦叶佛，亦皆闻名，不见其形。以闻如是六佛名故，今得同生释种。我身端严，如阎浮金。汝见灰色嬴婆罗门，皆由前世邪见故尔。汝今忏悔，见佛金色，如须弥山。』见已白佛：『我今见佛三十二相。八十种好。无量光明。』」

观佛部

又《观佛三昧经》云：「昔过去久远无量世时，有佛出世，号宝威德上王。时有比丘，与九弟子，往诸佛塔，礼拜佛像。见一宝像，严显可观，谛视赞叹。后时命终，悉生东方宝威德上王佛国。大莲华中，结跏趺坐，忽然化生。从此已后，恒得值佛。于诸佛所，净修梵行，得念佛三昧海。得三昧已，佛为授记，于十方面，各得成佛。又过去久远，有佛出世，号曰空王。入涅槃后，有四比丘，同学习佛正法。烦恼覆心，不能坚持佛法，当堕恶道。空中有声，语比丘言：『空王如来，虽复涅槃。汝所犯无救，汝等今可入塔观像，与佛在世时等无有异。』闻空中声已，入塔观像。念言：『如来在世，光明色身，与此何异？佛大人相，愿除我罪。』作是语已，五体投地，忏悔诸罪。后八十亿阿僧祗劫，不堕恶道。生生尝见十方诸佛，于诸佛所，受持甚深念佛三昧，得悉成佛。」又《迦叶经》云：「昔过去久远阿僧祗劫，有佛出世，号曰光明。入涅槃后，有一国王子，名大精进。年始十六，婆罗门种，端正无比。有一比丘，于白㲲上，画佛形像，持与精进。精进出家，持像入山。在画像前，结跏趺坐，一心谛观此画像不异如来，一切诸法亦复如是。经于日夜，成就五通，具足无量，得普光三昧，具大光明。以净天眼见于东方阿僧祗佛，以净天耳闻佛所说，悉能听受。一切诸天散花供养。从山而出，来至村落为人说法，二万众生发菩提心，无量阿僧祗人住于声闻缘觉功德，父母亲属住不退无上菩提。」

感应缘十验

西晋愍帝，建兴元年，吴郡吴县，松江沪渎口，渔者遥见海中有二人现，浮游水上。渔人疑为海神，延巫祝、备牲牢以迎之，风涛弥盛。有奉佛居士朱膺，闻之叹曰：「将非大觉之垂降乎？」乃洁斋共东灵寺帛尼，及信佛者数人，至渎口稽首迎之，风波遂静。浮江二人，随潮入浦，渐近渐明，乃知石像。将欲奉接，人力未展。聊试擎之，飘然而起，便轝还通玄寺。看像背铭，一名维卫，二名迦叶。

东晋成帝咸和年中，丹阳尹高悝，往还市阙，每张候桥浦有异光现，乃使寻之。获金像一躯，西域古制，足趺并阙。悝下车载像，至长干巷口，牛不复行。悝止御者，任牛所往，遂径赴长干寺，因安置之，像于中宵放金光。岁余，临海县渔人张系世，于海上见铜莲华趺，丹光游泛。乃驰舟接取，送安像足，恰然符合。久之，有西域五僧，振锡诣悝云：「昔游天竺，得阿育王像。至邺遭乱，藏于河滨。王路既通，寻觅失所。近感梦云：『吾出江东，为高悝所得，在阿育王寺。』故远来相投，欲一礼拜。」悝引至寺，五僧见像，歔欷涕泣，像为放光。

东晋周玘，义兴阳羡人，晋平西将军处之第二子也，位至吴兴太守。家世奉佛，其女尤精进。家僮捕渔，忽见金光溢川，映流而上。当即下网，得一金像，高三尺许，形相严明，浮水而住，牵排不动。驰往白玘，玘告女，乃以人船送女往迎。手挽即得上船，在家供养。女夕梦佛左膝痛，觉看像膝，果有穿处，便截金钗以补之。玘女后适张澄，将像自随。及病卒，内外咸见紫云下迎，上升虚空。

东晋名臣陶侃，字士行，建旟南海，有渔人每夕见海滨光，因以白侃。遣寻，俄见金像，凌波而趣船侧。检其铭勒，乃阿育王所造，文殊师利菩萨也。昔传云：育王既统此洲，学鬼王制狱，酷毒尤甚。文殊现处镬中，火炽水清，生青莲华。王心感悟，即日毁狱，造八万四千塔、建立形像，此其一也。初侃未能深信因果，既嘉此瑞，遂大尊重，乃送武昌寒溪寺。沙门慧远，敬服威仪，迎入庐岫。随末贼发，众僧四散。有一老僧，依瑞像住。于时贼寇扰江州，执僧索金。僧曰：「无可得。」乃以火炙。僧曰：「徒受炙死，秽臭伽蓝，何如寺外。」贼将出欲煞，僧曰：「行年七十，不负佛教。待正念已，申颈时可下刀。」贼然之。见申颈受刀，即便下斫，刀反刺贼心，刃出于背。群贼奔怕，东走至远师墓。于时天气清朗，忽有云如盖，雷电四绕，遂震霹，贼死六人。由是贼徒不敢入山。

魏天平中，定州募士孙敬德，防于北陲，造观音金像。年满将还，尝如礼事。后为劫贼引，禁于京狱。不胜拷掠，遂妄承罪，并断死刑，明旦行决。其夜礼拜忏悔，泪下如雨。少时依稀如梦，见一沙门，教诵《观世音救生经》，经有佛名，令诵千遍，得度苦难。敬德欻觉，起坐缘之，了无参错。比至平明，已满九百，有司执缚向市，且行且诵，临欲加刑，诵满千遍。执刀下斫，刀折三段，不损皮肉。易刀又斫，凡经三换，刀折如初。监当官人，莫不惊异。具状闻奏。丞相高欢表请其事，遂得免死，敕写此经传之，所谓《高王观世音》是也。敬德放还，设斋报愿。出行访像，乃见项上有三刀痕。

宋元嘉中，江陵支江张妹僧定，幼而奉法，志欲出家，尝供养小形金像。而父母逼嫁，见誓志不行，遂密许邴氏。及羔鴈既至，女悲呼不就，烧香伏地取死。此像遂放金光，弥晃一村。父兄惊其通感，止不嫁之。张邴二门，因大敬信僧定，令之出家。宋丞相南郡王镇陕，乃以其居建精舍。

齐徐州刺史王仲德，于彭城宋王寺造丈八金像，相好严华。时流汗，则难起，郡人常以候之。齐建元初，像复流汗，其冬魏寇淮上。时兖州数郡，起义南附，鸠略甚众，亦驱迫沙门，助其战守。魏军屠其营垒，悉欲夷灭。表奏魏台，诬以助乱，须及斩决。时像大汗，殿地流湿。魏徐州刺史梁王，奉法勤勤。至寺亲使人以巾帛拭，随出不已。至数十人交手兢拭，犹不能止。王乃烧香拜礼，执巾咒曰：「众僧无罪，誓自营护，必不罗祸。若幽城有感，当随拭即止。」言已自拭，果应手而燥。王具事奏闻，下诏原宥。

梁祖武帝，以天鉴元年正月八日，梦檀像入国。因遣决胜将军郝骞、谢文华等八十人，往达祈请。舍卫王曰：「此中天正像，不可适边。」乃令三十二匠，更克紫檀人图一相。卯时运手，至午便就。相好具足，而像顶放光，降微细雨，并有异香，普为众生利益。骞等负像，行数万里，备历艰关。又度大海，冒涉风波，随浪至山，粮食又尽。所将人众及传送者，身多亡殁。逢诸猛兽，一心念佛。乃闻像后有钟声，岩侧有僧，端坐树下。骞登负像，下置其前。僧起礼像，骞等礼僧。僧授澡灌令食，并得饱满。僧曰：「此像名三藐三佛陀。金毗罗王，自从至彼，大作佛事。」语顷失之。至天鉴十年四月五日，骞等达于杨都。帝与百僚徒行四十里，迎还太极殿。建斋度人，大赦断煞。但是弓刀槊等，并作莲花塔头，帝由此蔬食绝欲。

隋开皇中，蒋州兴皇寺佛殿被焚，当阳丈六金铜大像并二菩萨，正当栋下。于时焰火大盛，众人拱手，嗟悼大像融灭。忽见欻起，移南一步，栋梁摧下，像得全形。四面砖木炭等，皆去像身五六尺许。虽被火焚，而金色不变，大众咸骇。今移在白马寺，鸟雀无践。至唐永徽二年，盗者欲利像铜，乃锯窗櫺断，将欲拔出，遂被压腕，求拔不得脱。至晓僧问，盗者云：「有一人著白衣，在堂内撮手，求脱不得。」

隋时凝观寺僧法庆，开皇三年造夹纻释迦立像，高丈六。功未毕，庆遂卒。其日又有宝昌寺僧，大智，死经三日而便苏活，遂向寺僧说云：「于阎罗王前，见僧法庆，甚有忧色。少时之间，又见像来王前，王遽走下阶，合掌礼拜此像。像谓王曰：『法庆造我，功未毕，柰何令死？』王自顾问一人曰：『法庆合死未？』答曰：『命未合终，而食料已尽。』王曰：『可给荷叶，令终其福业也。』」大智甫说，令于凝观寺看之。须臾之间，遂见法庆苏活。法庆苏后，尝食荷叶，以为佳味。及噉余食，终不得下。像成之后，数年乃卒。

唐干封二年，西明寺道宣律师，在京师城南净业寺修道。忽有一天来至问答，复有天来云：「弟子迦叶佛时，生在初天，在韦将军下。诸天贪欲所醉，弟子以宿愿力，不交天欲，清净梵行，偏敬毗尼。韦将军童真梵行，不受天欲。一王之下，有八将军。四王，三十二将，周四天下，往还护助诸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。余三天下，佛法大弘。然出家之人，多犯禁戒，少有如法。南方一洲，虽多犯罪，化令从善，心易调伏。佛临涅槃，亲受付嘱，并令守获，不使魔娆。」又问：「今西京城西高四土台如何？」答云：「高四土台者，其本迦叶佛，于此第三会说法度人。至穆王时，文殊、目连来化，穆王从之，即列子所谓化人者是也。秦穆公时，扶风获一石佛，穆公不识，弃马坊中，秽污此像。公染疾，梦游上帝，极被责疏。觉问侍臣由余，便答云：『臣闻周穆王时，有化人来此土，云是佛神。穆王信之，于终南山造中天台，高千余尺。又于苍颉台，造神庙。公今所患，殆非佛为之耶？』公闻大怖，语由余曰：『吾近获一石人，衣冠非今所制，弃之马坊，将非此是佛神耶？』由余闻往视之，对曰：『此真佛神也！』公取像澡浴，安清净处，像遂放光。公大怖，问由余，答曰：『臣闻佛神清净，爱重物命。所有供养，烧香而已。』公遂于土台上造重阁，高三百尺，时人号之高四台。」又问：「目连、舍利弗，佛在已终，如何重见？」答曰：「同名六人。此目连，非大目连也。至宇文周时，文殊师利化为梵僧，来游此土，云欲礼拜迦叶佛说法处，并往文殊所住之处，名清凉山。」又问：「今五台山，中台之东南三十里，见有大孚灵鹫寺，两台隔涧犹存。南有华园，可二顷许，四时发彩，色类不同，四周树围。人移华栽别处种植，皆悉不生，唯在园内，方得久荣。或云汉明所立、或云魏孝文帝栽植。如何为实？」答云：「但是二帝所作。昔周穆之时，已有佛法。此山灵异，文殊所居。周穆于中，造寺供养。及阿育王，亦依置塔。汉明之初，摩腾法师，是阿罗汉，天眼亦见有塔，请帝立寺。其山形像，似灵鹫，名曰大孚。孚者信也，由帝深信佛法，立寺劝人，岂唯五台独验？今终南、太白、太华、五岳名山，皆有圣人微应。」又问：「今凉州西，番和县，山裂像出，何代造耶？」答云：「迦叶佛时有利宾菩萨，见此山人不信业报，以煞害为事。于时菩萨劝化诸人，便欻回心，信敬于佛。所有煞具，变成莲华。」又问：「汉地所见诸瑞像，多传育王第四女所造。其实云何？」答曰：「育王第四女，厥貌匪妍，久而未出，常恨其丑。乃图佛形相，还如自身。成已发愿：『佛之相好，挺异于人。如何同我之形仪也？』以此苦邀，弥经年月，后感佛现，忽异本形。父具问之，述其所愿。今北山玉华、荆州长沙、杨都高悝及京城崇敬寺像，并是育王第四女造。」又问：「幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重来？或经七日、多日，如生不异。」答曰：「人禀七识，识各有神，心识为主。主虽前去，余神守护，不足怪也。如五戒中，一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破，五神去，余者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中感得二百五十防卫。比丘若毁一重戒，但二百五十神去，余者恒随。」

弥陀部

业因

具引经论十说不同，或说一行而生净土，如《涅槃经》云：「有德国王，觉德比丘。为护法因缘，生不动国。」又《维摩经》云：「直心是菩萨净土」。或说二行而生净土，如梁《摄论》云：「出世善法者，无分别智及后得智所生善根，为出世善法。」或说三行而生净土。又《观经》云：「令未来一切凡夫，生极乐国，当修三业：一、孝养父母，事师，不煞；二、受三归，具足众戒；三、深信因果，读诵大乘。如是三事，是名净业。」或说四行而生净土，如《维摩经》云：「行四无量心是菩萨净土。」或四摄法是菩萨净土，谓「布施、爱语、利益、同事，解脱所摄众生来生其国。」或说五行而生净土，如《净土论》云：「一者、礼拜；二者、赞叹；三者、作愿；四者、观察；五者、回向」。或说六行而生净土。如《维摩经》云：「布施是菩萨净土……乃至智慧是菩萨净土」。或说七行而生净土，如《维摩经》云：「布以七净华，浴此无垢人。一者、戒净；二者、定净；三者、见净；四者、度疑；五者、道非道净；六者、行净；七者、行断智净。」前二是方便道，次三是见道，次一是修道，后一是无学道。或说八行而生净土，如《维摩经》云：「成就八法生于净土：一、饶益众生，代众生受诸苦恼；二、所作功德，尽以施之；三、等心众生，谦下无碍；四、于诸菩萨观之如佛；五、所未闻经，闻之不疑；六、不与声闻而相违背；七、不嫉彼供，不高己利；八、常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德。」或说九行而生净土，如《无量寿经》云：「略说三辈，广说九品」。或说十行而生净土，如《维摩经》云：「十善是菩萨净土」。又《弥勒发问经》云：「若欲乐生安养国者，当修十念，即得往生。何等为十？一者、于一切众生常生慈心；二者、于一切众生不毁其行；三者、于一切众生，深起悲心，除残害心；四者、护法不惜身命，于一切法不生诽谤；五者、于忍辱中生决定心；六者、深心清净，不染利养；七者、发一切种智心，日日常念，无有废忘；八者、于一切众生，生尊重心，除憍慢心；九者、不生染著心，不生愦闹散乱心；十者、常念观佛，除去诸相。弥勒当知，如是十念，一一次第，相续而起。不生彼国，无有是处。」或说三十七品是菩萨净土，如《无量寿经》云：「发四十八大愿而生净土」。

感应缘二验

宋魏世子者，梁郡人也，奉法精进。儿子遵修，唯妇迷闭，不信释教。元嘉初，女年十四，病死七日而苏，云可安施高座并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽斋戒礼拜，而未尝看经。即升座转读，声句清利。下启父言：「儿死便往无量寿国，见父、兄及己三人，池中已有芙蓉大华，后当化生其中。唯母独无，不胜此苦，故归启报。」语竟复绝，母于是乃敬法。

隋时有阿弥陀佛，五十菩萨像，西域天竺之瑞像也。相传云昔天竺鸡头摩寺，五通菩萨往安乐界，请阿弥陀佛：「娑婆众生，愿生净土，无佛形像，愿力莫由。请垂降许。」佛寻影现。及菩萨还，其像已至。一佛，五十菩萨，各坐莲华，在树叶上，菩萨取叶，所在图写流布。

弥勒部

受戒

若是居家白衣，未受戒者，先受翻邪三归。日别六时，随时便受，显归三宝，自誓不回，必得上生。若出家五众，已受得戒，但依修行，不须别受。

感应缘一验

梁剡石城山，有释僧护，本会稽剡人也。少出家，便克意苦节，戒行严净。后居剡石城隐狱寺，寺北有青壁，直上数十余丈。当中央，有如佛焰光之形。上有丛树，曲干垂荫。护每经行至壁所，辄见光明焕炳，闻弦管歌赞之声。于是擎𬬻发誓：「愿博山镌造十丈石佛，以敬拟弥勒千尺之容。」初就雕剪，疏凿移年，仅成面璞。顷护遘疾，临终誓第二身中克果。后有沙门僧淑，纂袭遗功，而资力莫由，未获成遂。至梁天监六年，有始丰令陆咸，夜宿剡溪。值风雨晦冥，危惧假寐。忽梦见三道人来告云：「若能治剡县僧护所造石像，得成就者，必获平豫。」咸还都经年，稍忘前梦。后出门，乃见一僧云：「听讲寄宿，自言去岁剡溪所嘱，犹忆此不？」咸倒屣咨访，追及百步，忽然不见。豁尔意解，具忆前梦，乃剡淡所见第三僧也。咸启建安王，王即以上闻。敕遣僧佑律师，专任像事，舍金成造。初僧佑未至一日，寺僧慧逵梦见黑衣大神，翼从甚壮，立于龛所，商略分数。至明旦佑律师至，其神应若此。

普贤部

感应缘一验

宋沙门释道冏，扶风好畤人也。本姓马氏，学业淳粹，弱龄有声。元嘉二年九月，在洛阳，为人作普贤斋，道俗四十许人。已经七日，正就中食，忽有一人，裤褶乘马，入至堂前。下马礼佛，便见赤光，赫然竟天，良久而灭。冏以七年与同学来游京师，时司空何尚之始搆南涧精舍，冏寓居焉。夜中忽见四人，乘一新车，呼冏共载。道冏眼闭，不觉升车。俄见一贵人，著帢被笺布单衣坐床，焘繖形似华盖，卤簿从卫可数百人，悉服黄衣。见冏惊曰：「行般舟道人，精心远诣，祗欲知其处耳，何故将来？」即遣人引送。冏还至精舍门外，失所送人，门闭如故，扣唤久之，寺内诸僧咸惊相报。

观音部

感应缘五验

秦徐义者，高陆人也。少奉法，为符坚尚书。坚末，兵革蜂起。贼获义，将加戮害。乃埋其两足，编发于树。夜中耑念观世音，有顷得眠。梦神谓之曰：「今事亟矣，何暇眠乎？」义便惊起，见守防之士并疲而寝，乃试自奋动，手发既解，足亦得脱，因而遁去百余步，隐小丛草。便闻追者交驰，火炬星陈，牙绕此丛，而竟无见者。

秦毕览，东平人也。少奉法，随慕容垂北征陷敌，单马逃窜。敌追骑将及，览至心诵念观世音，既得免脱。因入深山，迷惑失道。又耑心归念，中夜见一道人，法服持锡，示以途径，遂得还路安隐至家。

晋沙门竺法纯，山阴显义寺主也。晋元兴中，起寺行墙，至兰上买材，路经湖道。材主是妇人，共至材所议价，遂同船俱行。既入大湖，日暮暴风，波浪如山。纯船小水入，命在瞬息。乃一心诵《观世音经》，俄有大舟泛流趣纯，疑是神力，共渡乘之。而此小船应时即没，大舟随波鼓荡，俄得达岸。

晋沙门释开逵，隆安二年，登垄采甘草，为羌所执。时年大饥，羌置达栅中，将食之。先在栅者十有余人，羌日夕烹俎，唯逵尚存。逵被执，便潜诵《观世音经》，不懈乎心。及明日当见噉，其晨始曙，忽有大虎，遥逼群羌，奋怒号吼，羌各骇怖迸走。虎乃前啮栅，必谓见害。既栅穿而不入，逵即穿栅逃走，遂得免脱。

魏末鲁郡释法力，精苦有志，勤营塔寺，欲于鲁郡立精舍，而材不足。与沙弥明珍，往上谷乞麻一载。还行空泽中，忽遇野火。车在下风，恐无得免。法力倦眠比寤而火势已及，因举声称观，未遑称世音，应声风转火焰寻灭。又有法智，本为白衣。独行大泽，猛火四面，一时同至。自知必死，乃合面于地，专称观世音。怪无火烧，举头看之，一泽之草纤毫并烬，唯智所伏，仅容身耳。因此感悟，舍俗出家。

敬法篇

听法部

如《付法藏经》云：「佛言一切众生，欲出三界生死大海，必假法船，方得度脱。法为清凉，除烦恼热；法是玅药，能愈结病；法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。所以然者，一切众生，志性无定，随所染督。选善则善，近恶则恶。若近恶友，便造恶业，流转生死，无有边际；若近善友，起诸敬心，听受玅法，必能令离三途苦恼。由此功德，受最胜乐。华氏国王，有一白象，能灭怨敌。若人犯罪，令象蹋杀。后时象厩为火所烧，移象近寺。象闻比丘诵《法句经》偈，便柔和起慈悲心。后付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯杀。王见斯已，召诸臣共谋此事，智臣白王：『此象近寺，必闻玅法。今可移近屠肆处系。』王用其言，象见屠杀，恶心猛炽，残害更增。是以当知一切众生志性无定，畜生尚尔闻法生慈、见杀增害，况于人而不染习？是故智者宜应觉知，见恶须弃，睹善宜近，勤听经法。又往昔有婆罗门，持人髑髅，其数甚多。诣华氏城中，遍行衒卖，高声骂言：『若不就我买髑髅者，我当与作恶名闻也。』尔时城中诸优婆塞，闻畏毁谤，便将钱买。即以铜箸贯穿其耳，若彻过者，便与多价；其中彻者，与价渐少；都不通者，全不与直。婆罗门言：『髑髅无异，何故与价差别不等？』优婆塞言：『全彻过者，此人生时听受玅法，智慧高胜，相与多价；其半彻者，虽听经法，未善分别，故与少直；全不通者，此人往昔都不听法，故不与价。』时优婆塞，持此髑髅往至城外，起塔供养，命终之后，悉得生天。以是因缘，当知玅法有大功德。是故智者，欲得无上安隐快乐，应当至心勤听经法。」《贤愚经》云：「昔佛在世时，舍卫国中须达长者，信敬佛法，为僧檀越。众僧所须，一切供给。须达家内，有二鹦鹉，禀姓黠慧，解人言语。见比丘来，先告家内，令出迎送。阿难后时，到长者家，见鸟聪黠，为说四谛，苦、集、灭、道。门前有树，二鸟闻法，飞向树上，欢喜诵持。夜在树宿，野狸所食。缘此善根，生四王天。如是七返，生六欲天。自恣受乐，极天之寿，而无中夭。后时命终，来生人中。出家修道，得辟支佛，一名昙摩，二名修昙摩。又佛在世时，有一比丘，林中诵经，音声雅好。时有一鸟，在树而听。时为猎师所射，命终。缘此善根，生忉利天。自识宿命，知因比丘诵经听法，得生此中。即持天华，到比丘所，礼敬问讯。以天香华，供养比丘。比丘具问，知其委曲，即命令坐，为其说法，得须陀洹。既得果已，还归天上。」禽鸟听法，尚获福报无边，况于人信心听法宁无善报？

求法部

如《杂宝藏经》云：「昔有一女人，聪明智慧，深信三宝。尝请比丘，就舍供养。后时有一老比丘，次到其舍。年老根昧，素无知晓。斋食讫已，女人至心求请说法。敷坐头前，闭目静坐。比丘自知不解说法，趁其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思唯：『有为之法，无常苦空，不得自在。』深心观察，即时获须陀洹果。既得果已，向寺求觅，欲报其恩。然此比丘，自审无知，倍生惭耻，转复藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人见已，具说蒙得道果因缘，赍供报恩。老比丘闻，甚大惭愧，深自克责，亦复获须陀洹果。」是故行者应当至心求法，若至心者，所求必获。《涅槃经》云：「佛言：『我念过去作婆罗门，在雪山中，修菩萨行。时世无佛，亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中，修诸苦行，即下试之。自变其身，作罗刹像，甚可怖畏。住菩萨前，口说半偈：「诸行无常，是生灭法。」菩萨闻偈，心生欢喜，即从坐起，四向顾视，不见余人，唯见罗刹。即便往问：「大士何处得此半偈？此半偈义，乃是三世诸佛正道。」罗刹答言：「汝不须问。我不食来已经多日，处处求索，了不能得。饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。」菩萨复语：「若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。」罗刹答言：「我今饥逼，实不能说。」菩萨复语：「汝食何食？」罗刹言：「我所食者唯人暖肉，其所饮者唯人热血。」菩萨闻已，即语罗刹：「但能具足说是偈竟，我当以身奉施供养。」罗刹言：「谁当信汝，为八字故弃所爱身？」菩萨答言：「梵释四王、诸佛菩萨能为我证。」罗刹即说：「生灭灭已，寂灭为乐。」说是偈已，菩萨深思，然后处处石壁、道树书写此偈竟，上高树，投身而下。未至地顷，时虚空中出种种声。尔时罗刹还复释身，接取菩萨，安置平地，忏悔辞谢，顶礼而去。缘为半偈，舍身因缘，超十二劫，在弥勒前，成无上道。』」又佛言：「我念过去无量无边那由他劫，此沙婆世界有佛出世，号释迦牟尼，为众生宣说大涅槃经。我于尔时，心中欢喜，即欲供养，贫无财物，遂行卖身。路见一人答言：『我家作业人无堪者，吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两，日日见给，便当与汝金钱五枚。』我时闻已欢喜相就，取钱往至佛所。礼已奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，唯受一偈：『如来证涅槃，永断于生死。若能至心求，常得无量乐。』受是偈已，至病人家。虽复日日与肉三两，以念偈故，不以为痛。日日不废，足满一月，其人病瘥，疮亦平复。我时见身具足平复，即发菩提愿。以是因缘，今得成佛。」又《福德三昧经》云：「昔过去久远阿僧祗劫，有一仙人名曰最胜，住山林中，具五神通，常行慈心，欲济众生。欲灭众生烦恼邪见，能生正见，便诣城邑聚落处处，推求说法之师。时有天魔来语仙言：『我今有佛所说一偈。汝今若能剥皮为纸，刺血为墨，拆骨为笔，书写此偈，当为汝说。』最胜仙人闻已念言：『我于无量百千劫中，常以无事为他割截，受苦无量，都无利益。我今当舍不坚之身，易得玅法。』欢喜踊跃，即以利刀，剥皮、刺血、拆骨。『为众生故，至诚不虚。余方世界有大慈悲，能说法者当现我前。』说是语时，东方普无垢国有佛号净明王，忽住其前，放大光明，照最胜身，苦痛即除，平复如故。佛即广为说集一切福德三昧，最胜闻法，得无碍辩。得辩才已，为诸众生，广说玅法，令无量众生，住三乘道。经千岁后，而乃命终，生净名王普无垢国。由敬法故，今得成佛。」

法师部

《华严经》云：「譬如金翅鸟王，飞行虚空，安住虚空。以清净眼，观察大海龙王宫殿，奋勇猛力。以左右翅，博开海水，悉令两辟。知龙男女有命尽者，而撮取之。如来、应供、等正觉亦复如是，安住无碍虚空之中，以清净眼观察法界一切众生。若有善根已成熟者，奋勇猛十力止观两翅，搏开生死大爱海水，除灭一切妄想颠倒，安立如来无碍之行。」

谤罪部

《敬福经》云：「善男子！经生之法，不得颠倒。一字重点，五百世中，堕迷惑道中，不闻正法。」又《大集经》云：「若有众生，于过去世，作诸恶业，或毁于法、或谤圣人、于说法者为作障碍、或抄写经法洗脱文字、或损坏他法、或暗藏他经，由此业缘，今得盲报。」又《大般若经》佛言：「诸善男子、女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿，无端戏笑，互相轻凌，身心躁扰，文句倒错，迷惑义理，不得滋味，横事欻起，书写不终，当知是为菩萨魔事。」又《大品经》云：「是人毁呰三世诸佛及一切智，起破法业。因缘集故，无量百千万亿岁，堕大地狱中。是破法人辈，从一大地狱，至一大地狱，如是遍十方狱，受无量苦。复至十方他国土，生畜生中，受破法罪业苦。或得人身，生盲人家、生旃陀罗家，生除厕、担死人种种下贱家。若无眼、若一眼、若瞎眼，无舌、无耳、无手，所生之处，无佛、无法、无佛弟子。何以故？种破法业积集厚故。」又《涅槃经》云：「若有不信是经典者，现世当为无量病苦之所恼害，多为众生所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。」

感应缘十验

晋济阴丁承，字德慎，建安中为凝阴令。时北界居民妇诣外井汲水，有番人长鼻深目，左过井上，从妇人乞饮。饮讫，忽然不见。妇则腹痛，有顷，率然起坐，梵语，索纸笔作书，得笔便作胡书，横行，或如乙，或如巳。满五纸，投著地，教人读此书，邑中无能读者。有一小儿，十余岁，妇即指此小儿能读。小儿得书，便梵语读之，观者惊愕，以白德慎。德慎欲验其事，即遣吏赍书诣许下寺，以示旧番。番大惊言：「佛经中间亡失，道远忧不能得。虽口诵不具足，此乃本书。」遂留写之。

晋周闵，汝南人也，晋护军将军，家世奉法。苏峻之乱，都邑人士皆东西波迁。闵家有大品一部，以半幅八丈素反复书之。又有余经数台，大品亦杂在其中。既当避难，单行不能尽持去。犹惜大品，不知在何台中，仓卒应去，不展寻搜，徘徊叹咤。不觉大品忽自出外，闵惊喜。

晋董吉者，於潜人也。奉法三世，至吉尤精进。恒斋戒，诵《首楞严经》。村中有病，辄请吉读经，所救多愈。同县何晃者，亦奉法士也。咸和中，得山毒之病。晃兄惶遽，驰往请吉。董何二舍，相去七十里，复隔大溪。五月中大雨，晃兄初渡时，水尚未至，吉与期投中食，比往而山水暴涨，不复可涉。吉迟回叹息，坐岸良久。必欲赴期，乃恻然发心自誓曰：「吾救人苦，不计躯命。冀如来大士，当照乃诚。」便脱衣，以囊经戴置头上，迳入水中。量其深浅，乃应至颈，及吉渡，正著膝耳。既得上岸，失囊经，甚惋恨。进至晃家，三礼忏悔，流涕自责。俛仰之间，便见经囊在高座上。吉悲喜取看，浥浥如有湿气。开囊视经，尚燥如故。于是村人一时奉法。

周祖灭法，经籍从灰。以后年中，忽见五六如茵大者，飞上空中，飘飘上下。朝宰立望，不测是何。久乃翻下，视乃是大品经之十三卷。

陈严恭，年弱冠。请于父母，愿得五万钱，往杨州市易，父母从之。恭船载物，去杨州数十里。江中逢一船，载鼋将诣市卖之。恭念鼋当死，因请赎之。谓鼋主曰：「我正有五万钱，愿以赎之。」鼋主喜，取钱付鼋而去，恭尽以鼋放江中。其鼋主别恭，行十余里，船没而死。是日，恭父母在家，昏时有乌衣客五十人，诣门寄宿，并送钱五万，付恭父母曰：「公儿杨州附此钱归，愿依数受也。」父怪愕恭死，因审之。客曰：「儿无恙，但不须钱，故附归耳。」恭父受之。后月余恭还家，父母大喜。既止，而问附钱所由，恭答无之。父母说客形状及付钱月日，乃赎鼋之日，于是知五十客，皆所赎鼋也。父子惊叹，因共往杨州，起精舍，专写《法华经》，庄严清净。杨州道俗，共相崇敬，号为严法华。

隋大业中，有客僧行至太山庙来寄宿。庙令曰：「此别无舍，唯神庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。」僧曰：「无苦也。」不得已从之，为设床于庑下。僧至夜，端坐诵经。可一更，闻屋中环珮声，须臾神出，为僧礼拜。僧曰：「闻此宿者多死，岂檀越害之耶？愿见护之。」神曰：「愿师无虑。」僧因延坐谈说。问曰：「闻世人传说云：『太山治鬼』，宁有之耶？」神曰：「有之。岂欲见先亡乎？」僧曰：「有两同学僧先死，愿见之。」神问名，曰：「一人已生人间，一人在狱，罪重不可唤来。若师就见可也。」僧因起出，不远而至一所。多见庙狱火烧，光焰甚盛。神将僧入一院，遥见一人在火中，号呼不能言，形变不复可识，而血肉焦臭，令人伤心。僧愁愍求出，俄而至庙。又与神坐，因问：「欲救同学。有得理耶？」神曰：「可得！能为写《法华经》者便免。」既而将曙，神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死，怪异之。僧因为说，仍即为写《法华经》一部。经既成，庄严毕。又将经就庙宿，其夜神出如初，告之曰：「师为写经，始书题目，彼已脱免。」

唐释遗俗者，游行醴泉山，诵《法华》数千遍。至贞观年，因疾将终。告友人慧廓禅师曰：「比虽诵经，意望有验。若生善道，舌根不朽，可为埋之。十年发出。若舌朽灭，知诵无功。若舌如初，为起一塔，生俗信敬。」言讫而终。至十一年，依言发之。身肉多尽，唯舌不朽。一县士女，皆共载仰。乃函盛舌，而起塔于甘谷岸上。

唐贞观五年，有隆州巴西县令狐元轨者，信敬佛法。写《法华》、《金刚般若》、《涅槃》等，如法洁净。写了下袟，还岐州庄所。经留在庄，并《老子》五千文，同在一处。忽为外火延烧，堂宇一时灰荡。轨令家人拨灰，其内诸经宛然如故，演色不改。唯箱袟成灰。又觅《老子》，便从火化。于时闻见之者，莫不嗟异。其《金刚般若经》一卷题焦黑，访闻所由，乃初题经时，有州官能书，其人杂食，行急不获洁净，直尔立题便去，由是色焦。

显庆中平州有人，姓孙名寿。于海滨游猎，见野火焰炽，草木荡尽，唯有一丛茂草，独不焚燎。疑此草中有兽，遂以火烧之，竟不能著。寿甚怪之，遂入草间寻觅，乃见一函《金刚般若经》，其傍又见一死僧，颜色不变。

唐曹州济阴县西二十里村中有精舍，至龙朔二年冬十月，野火暴起，非尝炽盛。及至精舍，逾越而过焉。比僧房、草舍、焚燎总尽，唯《金刚般若经》一卷俨然如旧。

敬僧篇

引证

《普达王经》云：「时有夫延国王，号名普达。典领诸国，四方贡献。王身奉佛法，未尝偏枉。尝有慈心，愍伤愚民不知三尊，每尝斋戒，辄登高观烧香，还头著地，稽首为礼。国中臣民怪王如此，共议言：『王处万民之尊，远近敬伏，发言人从。何毁辱威仪，头面著地？』群臣数数欲谏不敢。王敕臣下，使严驾当行。王即与吏民数千人，始出宫未远，忽见一道人，王便下车却盖，住其群从，头面著地，为道人作礼，寻从而还，施设饮食，遂不成行。群臣于是谏言：『大王至尊，何宜于道路，为此乞丐道人，头面著地？天下尊贵，唯有头面。加为国主，不与他同。』王便敕臣下，令求死人头，及牛、马、猪、羊头，于市卖之。牛、马、猪、羊头等皆售，但人头未售。王言：『贱贵卖之，辙使其售。如其不售，便以丐人。』如是历日，卖既不售，丐又不取。头皆膖胀，臭不可近。王便大怒，语臣下言：『卿曹前谏言，人头最贵，不可毁辱。今使卖六畜头皆售，人头何故丐人无取者？』王即敕臣下，严驾当出，到城外旷野泽中，王有所问。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言：『卿宁识吾先君时，有小儿，常执持盖者否？』臣下对曰：『实识有之。』王言：『今此小儿，何所在？』对曰：『亡已久远，乃历十七年。』王言：『此儿为人善恶何如？』对言：『臣等常睹，其承事先王，斋戒恭肃，诚信自守，非法不言。』王告诸臣：『今若见此儿在时所著衣服，宁识之否？』诸臣对曰：『虽自久远，臣故识之。』顾使从急还内藏，取前亡儿衣来。须臾衣至。王曰：『此是不？』对曰：『实是其衣。』王曰：『今倘见其身，为识之不？』臣下皆默然，良久曰：『臣自弊阇，卒睹不别。』王始欲说本因，见道人来到王所，王大欢喜。道人就坐，王叉手具白前缘：『今故严出，欲示本末，愿为国臣民，开导愚痴。令知真法。』道人即为臣下说：『欲知王者，本是先王持盖小儿。常随先王斋戒，一日不犯，还生为王作子，令致尊贵，皆由宿行。』臣下大小莫不佥然曰：『吾等幸遇道人，愿遂哀愍，乞为弟子。』道人告曰：『我师号曰佛，具足相好。独步三界，教授不虚。佛今去此，乃六千里。』须臾语顷，道人飞到舍卫国，具以启佛：『彼国人民，甚可愍伤。今皆诚心，愿欲见佛。唯垂大慈，开示真道。』佛便许可，明日到夫延国，佛为王及臣民等说法。王闻佛说即意解，得须陀洹。国中人民闻经，皆受五戒十善。」

《杂宝藏经》云：「月氏国王，名旃檀罽尼咤。闻罽宾国，尊者阿罗汉，字祗夜多，有大名称，思欲相见，即与诸臣往造彼国。于其中路，心切生念言：『吾今为王，王于天下，一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供养。』作是念已，遂便前进。彼国有人，告尊者言：『月氏王与诸群臣，从远来相见。唯愿尊者，整衣服，共相待接。』时尊者答言：『我闻佛语：「出家之人，道尊俗表，唯德是务。」岂以服饰出迎接乎？』遂便静默，端坐不出。于是月氏王，至其住处，见尊者威德，倍生敬信。即前稽首，却住一面。时尊者欲唾，月氏国王不觉前进，授唾器。时尊者即语王言：『贫道今者未堪为王作福田也，胡为躬自枉屈神驾？』时月氏王，深生惭愧：『我向者已知，非神德何能尔也？』即便为王略说教法，言：『王来时道好，去如来时。』王闻教已，即便还国。至其中路，群臣怨言：『我等远从大王，往至彼国，竟无所闻。』王言：『向尊者为说法：「来时道好，去如来时。」卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造功德，以植王种，今享斯位；复修积善，当来之世，必重受福。故诫我言如是。』群臣闻已，稽首谢教。」

敬益部

《宝性论》云：「三宝有六义，故须敬也。一者、希有义。如世宝物，贫穷之人，所不能得。三宝如是，薄福众生，百年万世，不能值遇，故名为宝。二者、离垢义。如世真宝，体无瑕秽，三宝如是，绝离诸漏，故名为宝。三者、势力义。如世珍宝，除贫去毒，有大势力。三宝如是，具不思议六神通力，故说为宝。四者、庄严义。如世珍宝，能严身首，令身姝好。三宝如是，能严行人，清净身故，故说为宝。五者、最胜义。如世珍宝，譬诸物中胜。三宝如是，一切世中，最为殊胜，故名为宝。六者、不改义。如世真金烧打磨炼，不能变改。三宝如是，不为世间八法所改，故名为宝。又具六意，故须敬也：一、佛能诲示，法是良药，僧能传通，皆利益于我，报恩故敬；二、末代恶时，传法不易，请威加护，故须致敬；三、为物生信，禀承故敬；四、示僧尼敬事仪式；五、令乐供养，法得久住故敬；六、为表胜相故敬。」

感应缘二验

晋沙门释法安者，庐山僧远法师弟子也。义熙末，阳新县，虎暴甚盛。县有大社树，下有筑神庙。左右民居以百数，遭虎死者，夕必一两。法安尝游其县，暮投此村。民以惧虎，早闭门闾，且不识法安，不肯受之。法安遥之树下坐禅，通夜向晓，有虎负人而至，投树之北。见安，如喜如跳，伏安前。安为说法授戒，虎踞地不动，有顷而去。至旦，村人追死者至树下，见安大惊，谓其神人，故虎不害。自兹以后而虎患遂息。

晋太原初，有炖煌沙门竺昙猷，乞食坐禅，强志勤业。游会稽剡县赤城山，有群虎来前，猷为说法，一虎独眠，乃以如意杖打头。有十围蛇绕之，都无怖色。又山神舍宅作寺。又往赤城山宴坐，此山与天台瀑布四明连属，父老云：「天台有圣寺。」猷往寻之，石桥跨谷，青滑难度，横石断路，无由得达。因宿桥首，闻彼行道唱萨声，便洁斋自励。忽见横石涧开，猷便前度，具睹精舍，神僧烧香。

致敬篇

功能部

《药王药上经》云：「释迦牟尼，告大众言：『我昔无数劫时，于妙光佛末法之中，出家学道。闻五十三佛名，闻已合掌，心生欢喜。复教他人，令得闻持。他人闻已，展转相教，乃至三千人。此三千人，异口同音，称诸佛名，一心敬礼。以是因缘功德力故，即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者，始从华光佛为首，下至毗舍浮佛，于庄严劫得成佛道，即过去千佛是也；此中千佛者，始从拘楼孙佛为首，下至楼至佛，于贤劫中，次第成佛；后千佛者，始从日光佛为首，下至须弥相佛，于星宿劫中，当得成佛。现在十方诸佛，善德如来等，亦得闻是五十三佛名故，于十方世界，各得成佛。』」

感应缘一验

唐左监门校尉李山龙，以武德中暴亡，而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛，至七日而苏。说云：当死时，被冥收录，至一官曹，厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人，或枷锁、或杻械，皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下，天官坐高床，侍卫如王者。山龙问吏：「此何官？」吏曰：「是王也。」山龙前至阶下，王问：「汝生平作何福业？」山龙对曰：「乡人每设斋讲，恒施物同之。」王曰：「汝身作何善业？」山龙曰：「诵《法华经》两卷。」王曰：「大善！可升阶。」既升厅上。东北间有一高座，如讲座者。王指座谓山龙曰：「可升此座讲经。」山龙奉命至侧，王即起立曰：「请法师升座。」山龙升座讫，王乃向之而坐。山龙开经曰：「《妙法莲华经．序第一品》。」王曰：「请法师止。」山龙即止，下座，复立阶下。顾庭内向囚已尽，无一人在者。王谓山龙曰：「君诵经之福，非唯自利，乃令庭内众囚皆以闻经获免，岂不善哉！今放君还去。」山龙拜辞。行数十步，王复呼还，谓吏曰：「可将此人历观诸狱。」吏即将山龙东行百余步。见一铁城，甚广大。上屋覆其城，城傍多有小窗，或大如小盆、或如盂碗。见诸男女，从地飞入窗中，即不复出。山龙怪问，吏曰：「此诸人者，各随本业，赴狱受罪耳。」山龙闻之悲惧，称南无佛，请吏求出。至院门，见一大镬，火猛汤沸，傍有二人坐睡。山龙问之，二人曰：「我罪报入此镬汤。蒙贤者称『南无佛』故，狱中诸罪人皆得一日休息，疲睡耳。」山龙又称：「南无佛」，吏谓山龙曰：「王放君去，可白王请抄。」王命纸书一行字，付吏曰：「为取五道等署。」吏受命，将山龙更历两曹，皆取其官署，各书一行，付山龙。龙持出至门，有三人谓山龙曰：「王放君去，可遗我等。」山龙未言，吏谓山龙曰：「王放君不由彼，然三人者，是前收录君使。一人是绳主，当以赤绳缚君者；一是棒主，当以棒击君头者；一是袋主，当以袋吸君气者。见君得还，故乞物耳。」山龙惶惧，谢三人曰：「请至家备物。但不知何处送之？」三人曰：「于水边，若树下烧之。」山龙许诺。吏送归家，见亲眷正哭，经营殡具。山龙入，至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛，并酒食，自送于水边烧之，忽见三人来谢。

归信篇

小乘部

如《涅槃经》佛言：「众生有二：一者、有信；二者、无信。有信之人，则名可治，定得涅槃，疮疣无故；无信之人，名一阐提，名不可治。」又《杂阿含经》，世尊为婆罗门说耕田偈云：「信心为种子，苦行为时雨，智慧为特轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。」尔时婆罗门闻已，发心出家，得阿罗汉道。

大乘部

《出生菩提心经》云：「尔时迦叶婆罗门白佛言：『世尊！发菩提心者，应摄几许福聚？』尔时世尊以偈说言：『若此佛刹诸众生，令住信心及持戒。如彼最上大福聚，不及道心十六分。』」又《涅槃经》云：「佛赞迦叶：『若有众生，于熙连河沙等诸佛所发菩提心，乃能于恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有能于一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是经，爱乐是典，不能为人分别广说；若有众生，于二恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦不能为他人广说；若有众生，于三恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义；若有众生，于四恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足；若有众生，于五恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是经，受持读诵，广为人说，十六分中八分之义；若有于六恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是经，受持读诵，为他广说，十六分中十二分义；若有众生，于七恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，为他广说，十六分中十四分义；若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人，令得听受。』」

感应缘二验

宋袁炳，字叔焕，陈郡人也。秦始末为临湘令，亡后积年。友人司马逊，于时晓间如梦，见炳来，陈叙阔别，讯问：「安否？」既而谓逊曰：「如今所见善恶大科，略不异也。然杀生故最为重禁，慎不可犯！」

隋蜀部灌口山，竹林寺释道仙，本唐居国人，以游贾为业，往来吴蜀。集积珠宝，向直十万贯。后达梓州牛头山，值僧说法，深悟财累，乃沉江顿舍，便投灌口山竹林寺出家，结志不群，端坐静室，寂若虚空。时遭酷旱，百姓惶忧，苗稼失色，皆来请祈。仙即往龙穴，以杖叩门唤曰：「众生何为嗜眠？」如语即寤，当时玄云四合，大雨普沾。隋蜀王秀，作镇岷洛。寻遣追，不承命。王勃然动色，亲领兵仗，往彼擒之，必若固违，可即加刃。仙闻兵至，傍若无人。被僧伽梨已，端坐禅诵。王达山足，忽降雨杂注，雹雪雷奔，水涌须臾满川。军藏无计，并忧没命。事既窘迫，乃忏悔归依，遥礼仙德。垂云忽散，山路清夷。得达仙所，王躬尽敬，一心归忏。仙为说法，重发信心。乃殷懃奉请，邀还成都至静寺。举郭恭敬，号为仙阇梨。

士女篇

劝导

出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，在家修福甚难。是知生死易染，善法难成。又《贤愚经》云：「出家功德，其福甚多。若放男、女、奴婢、若听人民、若自己身，出家入道，功德无量，高于须弥，深于巨海，广于虚空。佛在世时，王舍城中，有一长者，名曰福增，年过百岁。家中大小，莫不厌贱。闻说出家功德无量，即来佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度，如是五百大阿罗汉，皆悉不度。即出寺门，住门闾上，发声大哭。世尊后至，种种慰喻。即告目连：『令其出家！』目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切，便欲投河没水而死。目连观见，以神通力，接置岸上。问知因缘，目连念言：『此人不以死怖之，无由得道。』即令至心捉师衣角，飞腾空虚，到大海边。见一新死端正女人，见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连观已，舍之而去。弟子问言：『是何女人？』答言：『此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正，世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面，自睹端正，便起憍慢，深自爱著。夫甚敬爱，将共入海，海恶船破，没水而死，漂出岸上。此萨薄妇，由自爱身，死后还生在故身中，作此虫也。舍虫身已，堕大地狱，受苦无量。』小复前行，见一女人，自身负铜镬，枝镬著水。以火然沸，脱衣入镬，肉熟离骨。沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取肉食。福增问师：『是何女人？』其师答言：『舍卫国中，有优婆夷，敬信三宝，请一比丘，一夏供养。在于陌头作房安置，自办种种香美饮食，遣婢送之。婢至屏处，选好先食，余与比丘。大家觉问：「汝不偷食不？」婢答言：「不！比丘食讫，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。」以是因缘，先受华报，后堕地狱。』次小前行，见一肉树，多有诸虫，围唼其身，无有空处。叫唤啼哭，如地狱声。弟子问师：『是何树耶？』目连答言：『是濑利咤，营事比丘。以自在故，费用僧物。华果饮食，送与白衣。以是因缘受此华报，后堕地狱。唼树诸虫，即尔时得物之人。』次复前行，见一男子，兽头人身。诸恶鬼神，手执弓弩，三只毒箭，镞皆火然，竞共射之，洞身焦然。福增问师：『此何人耶？』目连答言：『此人前身作大猎师，多害禽兽，故受斯苦。于后命终，堕大地狱。』次复前行，见一骨山。其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海阴黑。尔时目连于此骨山，一大肋上，往来经行。弟子问师：『是何骨山？』师答福增言：『汝欲知者，此即是汝故身骨也。』福增闻已，心惊毛竖，惶怖汗出，白言：『愿说本来因缘。』目连告曰：『生死轮转，无有边际。造善恶业，终无朽败，必受其报。昔过去时，此阎浮提，有一国王，名曰法增。好喜布施，持戒闻法。慈悲众生，不伤物命。正法治国，满二十年。其间闲暇，共人博戏。时有一人，犯法杀人，臣以白王。值王戏言：「随国法治。」即依律断，杀人应死，寻即杀之。王戏罢已，问诸臣言：「罪人何所？」臣答：「杀竟。」王闻是语，闷绝躄地，水洒乃苏。垂泪而言：「官臣、妓女、象马、七珍悉皆住此。唯我一人，独入地狱。我今杀人，当知便是旃陀罗王。」即舍王位，入山自守。其后命终，生大海中，作摩竭鱼。其身长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，枉克百姓，杀戮无边，命终多堕摩竭大鱼，多有诸虫唼食其身，身痒揩山，杀虫污海，血流百里。鱼一眠时，经于百岁，饥渴吸水，尔时适有五百贾客，入海采宝。值鱼张口，一时同声称「南无佛！」鱼闻佛声，闭口水停，贾人得活。鱼饥命终，生王舍城，作汝身也。鱼死之后，夜叉罗刹，出置海岸。肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕海作鱼。』福增闻已，深畏生死。观见故身，解法无常，得阿罗汉果。」

入道篇

引证

如《杂宝藏经》云：「昔卢留城，有优陀羡王，聪明解达，饶大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少双，兼有德行，王甚爱敬。时彼国法，诸为王者，不自弹琴。尔时夫人在于曲室，共王欢戏，自恃王宠，遣王弹琴，自起为舞。初举乎时，王素善相。睹见夫人，死相已现，计其余命，不过七日。王即舍琴，惨然长叹。夫人白王：『受王恩宠，敢于曲室，求王弹琴，自起为舞，用为欢乐。有何不适，舍琴长叹？愿王告语。』王不肯答，慇懃不已，王以实答。夫人闻之，甚怀忧惧，即白王言：『我闻石室比丘尼，若能信心，出家一日，必得生天。我欲出家，愿王听许。』王爱情重，语夫人言：『至第六日，当听汝去。汝有善心，求欲出家。若得生天，必来见我，我乃听去。』作是誓已，夫人许可。至六日，便得出家，受八戒斋。即于其日，饮石蜜浆，腹中绞结，至七日旦，即便命终。乘是善缘，得生天上。忆本誓故，来诣王所。光明炽盛，遍照王宫。时王问言：『是谁？』答言：『我是王妇，有相夫人。』王喜白言：『愿来就座。』答言：『我今观王，臭秽叵近。但以先誓，故来见王。』王闻是已，心开意解，而自叹言：『今彼天者，本是我妇。出家一日，便得生天。神志高远，而见鄙贱。我今何故而不出家？我曾闻说天一爪甲，直一阎浮提地。我此一国，有何可贪？』作是语已，舍位与子，出家修道，得阿罗汉。」

又《杂譬喻经》云：「昔者兄弟二人，居世富贵，资财无量，志念各异。兄好道义，弟爱家业。其弟见兄，不亲家业，追逐沙门，听受佛经，家转贫困，财物日耗，恒嫌恨之。兄报曰：『五戒十善，供养三宝。以道化亲，不亦孝乎？』其弟含恚，掉头不信。兄见如是，更谓弟曰：『卿贪家事，以财为贵。吾好经道，以慧为珍。今欲舍家，归命福田。计人寄世，忽若飞尘。无常卒至，为罪所缠。是故舍世，避危就安。』弟见兄决志道义，寂然无报。兄则去家而作沙门，夙夜精进，坐禅思惟。行合经法，成道果证。弟贪家业，未曾为法，其后寿终，堕于牛中，肥盛甚大，贾客买取。载盐贩之，往还数回。牛遂羸顿，不能复前，转增困顿，躄卧不起。贾人挝打，摇头才动。时兄游行，遥见其弟便谓之曰：『弟居田宅，今身堕牛畜。』即以威神，照示本命。即自识知，泪出自责：『由行不善，悭贪嫉妒。不信佛法，轻慢圣众。不依兄语，觝突自用。故堕牛中，疲顿困劣。悔当何逮？』兄知心念，怆然哀伤，即为牛主说其本末。贾人闻之，便以施与。即将牛去，还至寺中，使念三宝，饭食随时。其命终尽，得生忉利天。时众贾客，各自念言：『我等治生，不能施与，不识道义，死亦恐然。』便共出舍，捐其妻子，弃所珍玩，行作沙门。精进不懈，皆亦得道。」又《付法藏经》云：「昔尊者罗汉阇夜多，将诸弟子，诣德叉尸罗城。见一乌，欣然微笑。弟子白师：『愿说因缘。』尊者答言：『彼乌者，乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。我于尔时为长者子，欲得出家，父母不听，强为聘妻。既得妻已，复求出家。父母语我：「若生一子，乃当相放。」后生一男，至年六岁，我复欲去。父母教儿，求抱我脚，啼哭而言：「父若舍我，谁见养活？先当杀儿，然后可去。」我时于子，起爱染心，即语子言：「吾为汝故。不复出家。」从是以来，九十一劫，流转五道。今以道眼，观见彼乌，乃是前子。愍其愚痴，久处生死，是以微笑。』」以是因缘，若复有人，障他出家，此人罪报，常在恶道，受极苦痛，无得解脱。恶道罪毕，若生人中，双盲无目。是故智者，若见有人，欲出家者，应勤方便劝令成就。又《出家功德经》云：「昔佛在世时，佛与阿难入毗舍离城，时到乞食，有一王子，字鞞罗羡那，与诸婇女，在高楼上，共相娱乐。佛闻乐音，语阿难言：『我知此人！却后七日必当命终。若不出家，或堕地狱。』阿难闻已，即往教化，劝其出家。王子闻劝，于六日中，极意受乐。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持净戒。即便命终，生四天王，满五百岁；后生忉利，为帝释子，寿天千岁；次生炎摩，复为王子，寿二千岁；后生兜率亦为王子，寿四千岁；次生化乐，为天王子，寿八千岁；化乐寿尽，复生第六他化自在，为天王子，万六千岁；于六欲天，往来七返，而无中夭。一日出家，满二十劫，不堕恶道，常生天上，受福自然。」又《杂宝藏经》云：「佛在迦毗罗卫国，入城乞食。到难陀舍，会值难陀与妇作粧，香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言：『出看如来，使我额上粧未干顷便还入来。』难陀即出见佛。佛即敕剃发师与难陀剃发。难陀语剃发人言：『迦毗罗一切人民，汝今尽可剃其发耶？』佛问剃发者：『何以不剃？』答言：『畏故不敢为剃。』佛共阿难，自至其边。难陀畏故，不敢不剃。虽得剃发，恒欲还家。佛常将行，不能得去。后于一日，次当守房，而自欢喜：『今真得便，可还家去。待佛众僧等多去之后，我当还家。』佛入城后，作是念言：『当为汲水，令满澡瓶，然后还归。』寻时汲水，一瓶适满，一瓶复翻，如是经时，不能满瓶。便作是言：『俱不可满，使诸比丘来还自汲。我今但著瓶屋中而去。』适即闭门，适一扇闭，一扇复开。更作是念：『俱不可闭，但置而去。纵使失诸比丘衣物，我饶财宝，足可偿之。』即出僧房，而自思惟：『佛必从此来，我则从彼异道而去。』佛知其意，亦从异道来。遥见佛来，至大树从藏。树神举树在虚空中，露地而立。佛见难陀，问言：『汝妇端正不？』答言：『端正。』适山中有一老瞎猕猴，又复问言：『汝妇孙陀利，面首端正，何如此猕猴耶？』难陀懊恼，便作念言：『我妇端正，人中少双。佛今何故，以我之妇比瞎猕猴？』佛复将至忉利天上，遍诸天宫而共观看。见诸天子，与诸天女，共相娱乐。见一宫中，有五百天女，无有天子。寻来问佛，佛言：『汝自往问。』难陀往问：『诸宫殿中，尽有天子，此中何以独无天子耶？』诸女答言：『阎浮提内，佛弟难陀，佛逼使出家。以出家因缘，命终当生于此天宫，为我天子。』难陀答言：『即我身是。』便欲即住。天女语言：『我等是天，汝今是人。天人路殊，且还舍人寿，更生此间，便可得住。』便还佛所，以如上事，具白世尊。佛语难陀：『汝妇端正，何如天女？』难陀答言：『比彼天女，如瞎猕猴比于我妇。』佛将难陀，复至地狱。见诸镬汤，悉皆煮人。唯见一镬，次沸空停，怪其所以，而来问佛。佛言：『汝自往问。』难陀即往问，狱卒答言：『阎浮提内，有如来弟子，名为难陀，以出家功德，当得生天。以欲罢道因缘，天寿命终，堕此地狱，是故我今吹镬而待。』难陀闻已恐怖，畏狱卒留，即作是言：『南无佛陀！南无佛陀！唯愿将我拥护，还至阎浮提内。』佛语难陀：『汝能勤持戒修，天福自在。』难陀答言：『不用生天，今唯愿我不堕此狱。』佛为说法，一七日中，成阿罗汉。」当知淫欲之事，乐少苦多。犹如逆风而热炽炬，愚者不放，必见烧害。

惭愧篇

引证

《三千威仪》云：「出家人所作业务者，一者、坐禅；二者、诵经法；三者、劝化众事。若具足作三业者，是真出家；不然，徒生徒死，唯有受罪之因。」又《百喻经》云：「昔有一人，事须火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭。欲取冷水，而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人，入佛法中，出家求道，既得出家，还念妻子、五欲之乐。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。」

醒世卷四目录拈示神通，使人知修行利益。

醒世录卷四

武原居士徐昌治觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

奖导篇

述意

夫贵贱靡恒，贫富无定。故见有财富室温，衣丰食足，复见有贫苦饥弊，役力驰求。所以劝奖，令其惠施。有人衣裘服玩，鲜华香洁，复见有尺布不完，文帛残敝。所以奖劝，令其修福。有人食则甘味并荐，珍羞备举，复有脱粟之饭不充，藜藿之羹常乏。所以劝奖，令其修习。有人荣位通显，乘肥衣轻，复见有卑鄙猥贱，人所不齿。所以劝奖，令其谦敬。有人形貌端整，言音风吐，复有面状矬丑，出言险暴。所以劝奖，令其忍辱。有人意力强干，常堪行道，复有嬴瘵多患，眠坐不安。所以劝奖，令其赈救。凡如此事，最应奖导。

引证

《涅槃经》云：「居家如牢狱，妻子如枷锁，财物如重担，亲戚如冤家。能一日一夜，受持清禁，六时行道，兼年常六斋，检敛身口，意不驰外，专崇出俗，高慕佛法，深敬沙门，悲心利俗，虽居在家，可得度苦。时五通比丘，名精进力，在山中树下，闲寂求道。时有四禽兽，依附左右，常得安隐。一者、鸽；二者、乌；三者、毒蛇；四者、鹿。是四禽兽自相问言：『世间之苦，何者为重？』乌言：『饥渴最苦。投身罗网，不顾锋刃。我等丧身，莫不由之。』鸽言：『婬欲最苦。色欲炽盛，无所顾忌。失身丧命，莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦。毒意一起，不避亲疏。亦能杀人，复亦自杀。』鹿言：『惊怖最苦。我在林野，心恒怵惕。畏惧猎师，及诸豺狼。仿佛有声，奔投坑岸。母子相捐，肝胆悼悸。』比丘闻之，即答之曰：『汝等所论，是其末耳。天下之苦无过有身，身为苦器，忧畏无量。吾以是故，舍族学道，灭意断想，志存泥洹。』」

说听篇

述意

经曰：「法之供养，胜诸供养。是以一象既亏，则六爻斯坠。一言有失，则累劫受殃。故知传法不易，受听极难」故《地持论》云：「随文取义，有五种过：一、无正信；二、退勇猛；三、诳众生；四、轻法；五、谤法。若净心说法，纵是生死，变为涅槃；若染心说法，纵是涅槃，变为生死」又《涅槃经》云：「大乘为甘露，亦名为毒药。能消即为甘，不消即成毒。如人置毒乳中，则能杀人」

利益部

《阿育王经》云：「昔阿恕伽王，使道人说法。时以步障，遮诸妇女，使其听法。尔时法师为诸妇女说法，恒说施论、戒论、生天之论。有一妇女，分犯王法。发幕，向法师前问言：『如来大觉，于菩提树下，说诸法时，觉悟施戒耶？更悟余法耶？』法师答言：『佛觉一切有漏法皆苦，犹若融铁。此苦因，从集而生，犹如毒树。修八正道，以灭苦集。』是女人得闻此语，获须陀洹道。以刀系颈，往到王所，白王言：『我今日犯王重法，愿王以法治我。』王问言：『汝犯何事？』答言：『我破王禁制，至道人所，譬如渴牛，不避于死。我实渴于佛法，是以默突听法。』王问言：『汝听法时，颇有所得不？』答言：『得法。见四真谛，解阴入界，及以诸大，皆知无我，遂得法眼。』王闻是语，踊跃欢喜。即为作礼，便唱令言：『自今已后，不作障隔。乐听法者，直至法师所，对面听法。』叹曰：『奇哉！我宫内乃出人宝。』」以是因缘，当知听法有大利益。又《杂宝藏经》云：「尔时般遮罗国，以五百白雁，献波斯匿王。王令送著祗桓精舍。雁见僧聚，来在前立。佛以一音说法，众生各得类解。当时群雁亦解僧语，闻法欢喜，鸣声相和。后飞至余处，猎师以网都覆杀之。一雁作声，诸雁皆和。谓听法时声，乘是善心，生忉利天。五百天子，即时来下，在如来边，佛为说法，悉得须陀洹。波斯匿王，过到佛所，便问：『此中诸雁，向何处去？』佛言：『诸雁飞去，为猎师所杀，命终生天。今日五百诸天子等，著好天冠，端正殊特者是。今日听法，皆得须陀洹。』王问佛言：『此群雁，以何业缘，堕于畜生，命终生天，今日得道？』佛言：『昔迦叶佛时，五百女人，尽共受戒。用心不坚，毁所受戒。堕畜生中，作此雁身。以受戒故，得值如来，闻法获道。』」

感应缘三验

隋京师延兴寺释昙延，姓王，蒲州业泉人也。世家豪族，宦历齐周，而性协书籍，探悟玄旨。欲著涅槃大疏，恐滞凡情。每祈诚寤寐，愿得嘉征。乃于夜梦，有人披白服，乘白马，騣尾拂地，而导授经旨。延手执马騣，与之讲论。寤后惟曰：「此必马鸣菩萨，授我义端。执騣知其宗旨，抵事可观耳。」更持经疏，于陈州仁寿寺，舍利塔前，烧香誓曰：「延以凡度，仰测圣心。铨释已了，具如别卷。若幽致微达，愿示明灵。」言讫，涅槃卷轴，并放光明。通夜呈祥，道俗称庆。塔中舍利，又放光明。三日三夜，辉光不绝。上属天汉，下照山河。既感微祥，众仗传受。

隋京师净影寺释慧远，姓李，炖煌人。三藏备通，九流洞晓，讲导为业。昔在清化，曾养一鹅，听讲。开皇七年，敕召入京。鹅在本寺，栖宿廊庑。昼夜鸣呼，众共愍之。附使达京，至净影寺大门放之。鸣叫腾跃，径入远房。依前驯听，不避寒暑。但闻法集钟声，不问旦夕，皆入讲堂，静声伏听。僧徒梵散，出堂翔鸣。若远常途讲解，依法潜听。闲及余语，便鸣翔而去。

唐蒲州仁寿寺释道𢙏，俗姓张，河东虞乡人。神识高邈，器度虚简，善通群典。尤以涅槃设论，为栖神之宅。贞观二年冬月，有请讲涅槃，预知将终，苦不受请。郑重延之，不免来意。赴请登座，发题告诸四众，悲叹而言：「自唯去圣遥远，微言隐绝。庸愚所传，不足师范。但以信心归向，自当识悟。今席讲说，不久当去。日时既促，愿各用心。」遂无疾而终。送往王城谷中，南山之阴，阖境悲号。当夜降雪，扫路通行。陈尸山岭，经夕，忽有异华，遶尸涌出，可五百枝，长二尺许。上发鲜荣，形相全异，七众惊动。

见解篇

引证

如《分别功德论》云：「如来所以广为四部各说第一者，乃为将来道法之中，四姓出家，见解不同，共相是非，自称为尊，余人为卑。如是之辈，不可称计。故预防于未然，开其自足之路。如光明之中，日为其最；星宿之中，月为其最；川流之中，海为其最；六天之中，波旬为最；色界十八天之中，净居为最；九十六部之中，释僧为最；九十六道之中，佛道为最。如五百声闻弟子之中，神解各别，不可具列。」

感应缘二验

晋长安鸠摩罗什，天竺人也，家世国相。什祖父达多，倜傥不群，名重于国。父鸠摩罗炎，聪明有懿节，将嗣相位，乃辞避，出家东度葱岭。龟兹王闻其弃荣，甚敬慕之。自出郊，迎请为国师。王有妹，年始二十，才悟明敏，过目成诵。诸国聘之，并皆不许。及见炎，心欲当之，乃逼以妻焉。既而生什，乐欲出家，夫未之许，誓不落发不咽饮食。至六日夜，气力绵乏，夫乃许焉。即敕人除发，乃下饮食。次旦受戒，仍业禅法，专精匪解，学得初果。什年七岁，亦俱出家，从师受经，日诵千偈。师授其义，即自通达，无幽不畅。什年九岁，随母度辛头河，至罽宾国。遇名德法师，盘头达多，崇以师礼，从受杂藏。中、长二《含》，凡四百万言。达多每称什神俊。至年十二，其母携还龟兹，复至月氐北山。有一罗汉，见而异之，谓：「与优波掬多无异。」什进到沙勒国，其冬诵《阿毗昙》，于十门修智诸品，无所咨受而备达其玅，又于六足诸门无所滞碍。沙勒国有三藏沙门，名喜见，谓其王曰：「此沙弥不可轻，王宜请令初开法门。」王即设大会，请什升座，说《转法轮经》。顷之，随母进到温宿国，即龟兹之北界。时温宿有一道士，神辩英秀，振名诸国。手击王鼓而自誓言：「论胜我者，斩首谢之。」什既至，以二义相检，即迷闷自失，稽首皈依。于是声满葱左，誉宣河外。龟兹王躬往温宿，迎什还国，广说诸经。乃更设大集，请问《方等》经奥。什为折辩，诸法皆空无我，分别阴界、假名非实。时会听者，莫不悲感追悼，皆恨悟之晚矣。至年二十，受戒于王宫。从卑摩罗叉，学十诵律。有顷，什母辞往天竺，谓什曰：「《方等》深教，应大阐真丹。传之东土，唯尔之力。但于自身无利，其可如何？」什曰：「大士之道，利彼亡躯。若必使大化流传，能洗悟蒙俗，虽复身当𬬻镬，苦而无恨！」于是留住龟兹二年，广诵大乘经论，洞其秘奥。龟兹王为造金狮子座，以大秦锦褥铺之，令什升而说法。什曰：「家师犹未悟大乘，欲躬往仰礼，不得停此。」俄而大师盘头达多，不远而至。王曰：「大师何能远顾？」达多曰：「一、闻弟子所悟非常；二、闻大王弘赞佛道。故窅涉艰危，远萃神国。」什得师至，欣遂本怀。师谓什曰：「汝于大乘，见何异相，而欲尚之？」什曰：「大乘深净明，有法皆空；小乘偏局，多滞名相。」师曰：「汝说一切皆空，安舍有而爱空乎？」什乃连类而陈之。往复苦至，经一月余日，方乃信服。师叹曰：「我不能达，反启其志。」于是礼什言：「是我大乘师，我是汝小乘师矣。」西域诸国，咸伏什神俊。每至讲说，诸王皆长跪座侧，令什践而登焉。其见重如此。

宋江陵幸寺释法显，姓龚，平阳武阳人。志行明敏，仪轨整肃。常慨经律舛阙，志励寻求。以晋隆安三年，与同学慧景、道整、慧应、慧嵬等，发自长安，西度流沙。上无飞鸟，下无走兽，四顾茫茫，莫测所之，唯视日以准东西，人骨以摽行路耳。屡有热风恶鬼，遇之必死。显任缘委命，直过险难。至葱岭，冬夏积雪。有恶龙吐毒，风雨砂砾。山路艰危，壁立千仞。昔有凿石通路，傍施梯道，凡度七百余所。又蹑悬緪，过河数十余处。皆汉时张骞、甘父所不至也。次度雪山，山遇寒风暴起。慧景噤颤不能前，语显曰：「吾其死矣，卿可前去，勿得俱殒。」言绝而卒。显抚之泣曰：「本图不果，命也柰何！」复自力孤行，遂过山险。凡所经历四十余国。将至天竺，去王舍城三十余里，有一寺逼瞑过之。显欲诣耆阇崛山，寺僧谏曰：「路甚险阻，且多黑狮子，屡经噉人。何由可至？」显曰：「远涉数万，誓到灵鹫。身命不期，出息非保。岂可使积年之诚，既至而废耶？虽有险难，吾不惧也！」众莫能止，乃遣两僧送之。显既至山，日将矄夕，遂欲停宿。两僧危惧，舍之而还。显独留山中，烧香礼拜。果夜有三黑狮子，来蹲显前。舐唇摇尾，显诵经不辍，一心念佛。狮子乃低头下尾，伏显足前。显以手摩之，咒曰：「若欲相害，待我诵竟。若见试者，可使退矣。」狮子良久乃去。明晨还返，路穷幽梗，止有一径通行。未至里余，忽逢一道人，年可九十，容服粗素，而神气俊远。显虽觉其韵高，而不悟是神人。后又逢一少僧，显问曰：「向耆年是谁耶？」答云：「头陀迦叶大弟子也。」显追至山所，有横石塞山口，遂不得入，显流涕而去。进至迦施国，后至中天竺。于摩竭提邑，波连弗阿育王塔南天王寺，得《摩阿僧祗律》又得《萨婆多律》，抄《杂阿毗昙心线经》、《方等》、《泥洹经》等。显留三年，学佛语佛书，躬自书写。于是持经像，寄附商客，到狮子国。显同旅十余，或留或亡，顾影惟己，常怀悲慨。停二年，复得《弥沙塞律》、长、杂二《含》，及《杂藏》，并汉土所无。既而附商人大舶，循海而还。舶有二百余人，值黑风水入，众皆惶惧，即取杂物弃之。显恐弃其经像，唯一心念观世音，任风而去，得无伤坏。经十余日，达耶婆提国，停五月。复随他商，东适广州，举帆二十余日。夜忽大风，合舶震惧。众皆曰：「载此沙门，使我等狼狈。」共欲推之。法显檀越励声呵商人曰：「汉地帝王，奉佛敬僧。我自至彼告王，必当罪汝。」商人相视失色，俛仰而止。既水尽粮竭，惟任风随流。忽至岸，见藜藿菜依然，知是汉地，但未测何方。即乘船入浦寻村，见猎者二人。显问何地。猎人曰：「此是青州长广郡，牢山南岸。」猎人还，以告太守李嶷，嶷素敬信，闻沙门远至，躬自迎慰。显持经像随还，顷之欲南归。青州刺史，请留过冬。显曰：「贫道投身于不返之地，志在弘通，何得久停？」遂南造京师，就外国禅师佛驮跋陀，于道扬寺翻译经、律、论等百余万言、流布教化。

宿命篇

引证

古时畜生，所以能语，今时畜生，所以不能语。谓劫初时，先有人天，未有三恶。从人天中来，以宿习近故，是以能语。今时畜生，从三恶道中来，是以不能语。又《婆沙论》说，谓于生处自性，能知过去宿命，乃知他心。于其生处不假修因自性而知，此智遍通五趣。若诸有情，住在母胎及出胎时，不受众病、迫窄苦者，皆应能忆过去生事。但由母病，及迫窄苦，皆悉忘之。如鬼趣中，亦有生处得智，知他心等。昔有女人，为鬼所魅，嬴瘦将死。咒师问鬼：「汝今何为恼此女人？」鬼便报言：「此女过去五百生中，尝害我命。我亦过去五百生中，常害彼命。怨怨相报，于今未息。彼若能舍，我亦舍之。」咒师因报彼女人曰：「汝若惜命，当舍怨心。」女人报言：「我亦舍矣。」鬼观女意，都不舍怨，恐命不全，妄言已舍，遂断其命。畜生趣中，亦有宿命智。如《婆沙论》中，昔有一女置儿在地，缘行他处。时有一狼将其儿去，其母趁言：「汝狼何以将我儿去。」狼即报言：「汝是我怨。曾于五百生中，尝食我儿。我今还欲于五百生，杀害汝子。此乃怨仇相报，何以生瞋？」作是报已，复更语言：「若汝能舍怨害者，我则放汝之子。」儿母报言：「我舍怨心。」时狼即便起坐思惟：「观彼女人之心，仍知不舍。」还复语言：「汝虽口言，心犹不舍。」作是语已，即便断其儿命而去。此乃自识宿命、知彼之心，最为良验。

宿习部

如《佛说师子月佛本生经》云：「佛在王舍城，迦兰陀竹园，与大比丘众，千二百五十比丘，百菩萨俱。尔时众中，有一菩萨比丘，名婆须蜜多，游行竹园间。缘树上下，声如猕猴。或旋三铃，作那罗戏。时诸长者，及行路人，兢集看之。时耆阇崛山，八万四千金色猕猴，集菩萨所。菩萨复作种种变现，令其欢喜。有一梵志，上启频婆沙罗王，即敕长者迦兰陀曰：『此诸释子，多聚猕猴在园。如来知不？』长者启王：『婆须蜜多作变化事，令诸猕猴，一时欢喜。诸天雨华，持用供养。』尔时大王前后导从，往诣佛所。遥见世尊，身放光明，如紫金山，普令大众，同于金色。尊者蜜多，及八万四千猕猴，亦作金色。时诸猕猴见大王来，作种种变，中有采华奉上大王者。大王见已，与诸大众，俱至佛所，作礼，右遶三匝，却坐一面，白佛言：『此诸猕猴，宿有何福，身作金色？复有何罪，生畜生中？尊者蜜多，复宿植何福，生长者家，出家学道？复有何罪，虽生人中，诸根具足，不持戒行，与诸猕猴，共为伴侣。歌语之声，悉如猕猴？惟愿世尊为我分别。』佛告大王：『乃往过去无量亿劫前，有佛出世名曰燃灯。彼佛灭后，有诸比丘于山泽中，修行佛道，坚持禁戒，得阿罗汉。时空泽中，有一猕猴，至罗汉所。见罗汉坐禅入定，即取罗汉坐具，披作袈裟。偏袒右肩，手擎香炉，遶比丘行。时彼比丘，从定觉已，见此猕猴，有好善心。即为弹指，告猕猴言：「法子！汝今应发无上道心。」猕猴闻说，欢喜踊跃，五体投地，敬礼比丘。尔时比丘即为猕猴，说三皈依，忏无量罪。猕猴依教发愿已竟，踊跃欢喜。走上高山，悬树堕死。由受五戒，破畜生业，即生兜率天上。值一生补处菩萨，为说道心，即持天华，下空泽中，供养罗汉。罗汉见已，即便微笑告言：「往返去此阎浮提，有佛出世，名曰宝慧如来。至涅槃后，于像法中，有一比丘，名莲花藏。多与国王、长者、居士而为亲友。邪命谄曲，不持戒行。身坏命终，落阿鼻狱，具受诸苦。寿命一劫，劫尽更生。如是经历诸大地狱，满八万四千劫。从地狱出，堕饿鬼中。吞饮镕铜，经八万四千岁。从饿鬼出，复堕牛猪狗猴中，各五百身。缘前供养持戒，今得生天。」彼猕猴者，虽是畜生。一见罗汉，受持三皈及以五戒。缘前功德，超越千劫。从是以后，值佛无数，净修梵。行具六波罗蜜，住不退地。于最后身，次弥勒后，当成阿耨菩提。』佛告大王：『欲知彼国师子月佛者，今此会中婆须蜜多比丘是也。』王闻此语，即起合掌，向婆须蜜多，头面著地，接足为礼，忏悔前罪。佛告大王：『欲知此等八万四千金色猕猴者，乃是过去拘楼秦佛时，波罗柰国、拘睒弥国，二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，犯诸重禁。狂愚无智，如痴猕猴。时有罗汉比丘尼，名善安隐，具为说法。见诸恶人，不生善心，即起慈悲。身升虚空，作十八变。时诸恶人，见变化已，各脱金环，散阿罗汉尼上：「愿我生生身作金色。」时诸恶人，身坏命终，堕阿鼻地狱，次第经历。至九十二劫，从地狱出。五百身中，恒为饿鬼。从饿鬼出，一千身中常为猕猴，身作金色。』佛告大王：『身、口、意业，不可不慎！』尔时王闻佛说，对佛忏悔，豁然意解，成阿那含。王所将八千人，求佛出家，并成罗汉。余一万六千人，皆发菩提心。八万诸天，亦俱发心。八万四千金色猕猴，闻昔因缘，惭愧自责。遶佛千匝，向佛忏悔，各发无上菩提心，次第出世，同共一劫，劫名大光，同名并金光明如来。」

感应缘二验

晋羊大傅祜，字叔子，泰山人也。西晋名臣，声冠区夏。年五岁时，尝令乳母取先所弄指环。乳母曰：「汝本无此，于何取耶？」祜曰：「昔于东垣边弄之，落桑树中。」乳母曰：「汝可自觅。」祜曰：「此非先宅，儿不知处。」后因出门游望，迳而东行。乳母随之，至李氏家，乃入至东垣树下，探得小环。李氏惊怅曰：「吾子昔有此环，常爱弄之。七岁暴亡，亡后不知环处。此亡儿之物也，云何持去？」祜持环走，李氏遂问之乳母。既说祜言，李氏悲喜，遂欲求祜，还为其儿。坚中解喻，然后得止。祜后为荆州都督，镇襄阳。经给武当寺，殊余精舍。后因忏悔，叙说因果，乃曰：「前世承有诸罪，赖造此寺，故获申济也。」

隋开皇中，魏州刺史，博陵崔彦武，因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：「吾昔常在此邑中为人妇，今知家处。」因乘马入修巷，屈曲至一家，命叩门。主人公年老，走出拜谒。彦武入家，先升其堂。视东壁上去地六七尺，谓主人曰：「吾昔所读《法华经》，并金钗五只，藏此壁中。其经第七卷尾后纸，火烧失文字。吾今每诵此经，至第七卷尾，恒忘失，不能记得。」因令左右凿壁，果得经函。开第七卷尾，及金钗，并如其言。主人涕泣曰：「亡妻存日，常诵此经。钗亦是其处。」彦武曰：「庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。」试令人探树中，泉得发，于是主人悲喜。彦武留衣物，厚给主人而去。

至诚篇

求宝部

《大志经》云：「昔有国名欢乐，有居士名摩诃檀。生一子，姿容端正，堕地便语，发愿誓言：『我当布施，利济贫穷。』父母因名大意。至年十七，为众生故，发意入海，取明月宝珠，以济众生。初入海中，至白银城，复至金城，又前行至水晶城。各龙王与明月珠。自二十、四十、至六十里宝。复前行至琉璃城，龙王与明月珠，有八十里宝。龙王遂发愿言：『后得道时，愿我为弟子，净意供养，过于今日。令长得智慧。』大意受珠而去。欲还本国，经历海中。诸海神王，因化作人，与大意相见。问言：『闻卿得奇异之物，幸借视之。』大意舒手，示其四珠。海神便摇其手，使珠堕水。大意即语海神言：『我自勤苦，经涉险阻，得此珠来，汝反夺我。今不相还，我当抒尽海水。』海神知之，问言：『卿志奇高。海深三百三十六万由旬，其广无涯，柰何竭之？如日终不堕地，如大风不可揽束。日尚可堕，风尚可揽，大海水不可抒令竭也。』大意笑言：『我自念前后受身，生死坏败，积骨过于须弥山，其血流过五河，尚欲断生死之根本。但此小海，何不可抒？我昔供养诸佛，誓愿勇决，所向无难。当移须弥山，竭大海水，终不退意！』便一心以器抒海水，精诚之意，四天王来助大意抒水，三分已二。于是海中诸神，皆大振怖，共言：『今不还珠，非小故也。水尽泥出，坏我宫室。』海神于是便出众宝，以与大意。大意不取，但愿得我珠。海神便出珠还之。大意得珠，还其本国，恣意大施，自后境界无复饥寒穷乏。」

求忍部

《智度论》云：「有大力毒龙，以眼视人，弱者即死；以气嘘人，强者亦死。时龙受一日戒出家，入林树间。思惟坐久，疲懈而睡。龙法眠时，形状如蛇，七宝杂色。猎者见之，惊喜言曰：『以此希有难得之皮，献上国王，以为船饰不亦宜乎？』便以杖案其头，刀剥其皮。龙自念言：『我力能倾国土，此一小物，岂能困我。我今以持戒故，不计此身，当从佛语自忍。』闭目不视，闭气不喘。怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。时日大热，宛转土中。欲趣大水，见诸小虫，来食其身。为持戒故，不复敢动。自思惟言：『我身以施诸虫，为佛道故。今已肉施，以克其身。后以法施，以益其心。』身干命终，即生忉利天上。」畜生尚能坚持禁戒，至死不犯，况复于人，宁容故犯？

济难部

感应缘三验

唐贞观年中，有河东董雄，为大理寺丞。少来信敬，蔬食十年。至十四年中，为坐李仙童事，侍御韦琮，鞫问甚急，因禁数十人。大理丞李敬玄，司直王欣，雄与同屋囚锁。专念《普门品》，日得三千遍。夜坐诵经，锁忽自解落地。雄告守者，监察御史张守一以火烛之，见锁不开而相离，甚怪。又重锁纸封书上而去。雄如常诵经，五更中，锁又解落有声。雄又告李敬玄视之，封题如故，而锁自相离。敬玄素不信佛法，其妻诵经，常谓曰：「何为胡人所媚，而读此书耶？」及见雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛为大圣也。王欣亦诵八菩萨名，满三万遍，昼锁解落，视之如雄。台中内外皆异其事，不久俱免。

唐终南山悟真寺释法诚，俗姓樊，雍州万年县人。幼小出家，止蓝田王效寺。常诵法华，用为恒式，法华三昧，翘心奉行。澡浴中表，温恭朝夕，梦感普贤，劝书大教。诚曰：「大乘也！」即重嚫匠工，令书八部般若。香台、宝轴，庄严成就。又于寺南横岭，造华严堂。烟山阐谷，列栋开甍。前对重峦，右临斜谷，吐纳云雾，下瞰雷霆，实奇观也。诚每烧香供养，在其案前，点墨之间，克心钻注。时感异鸟，形色希世，飞入堂中，徘徊鼓舞。下至经案，复上香炉。摄静住看，自然驯扰。贞观初年，复画千佛。鸟又飞来，登上匠背，营斋供庆。又自写《法华经》，正当露地，因事他行，忘收举。忽属洪雨，滂注沟涧。走往看之，案独干燥，余并波流。又青泥坊侧，有古佛龛，周氏瘗藏。诚夜梦其处，大有尊形。既寤往开，恰获龛像。至贞观十四年夏末，忽感余疾，顾侍人曰：「吾闻诸行无常，生灭不住。九品往生，此言验矣。今有童子相迎，久在门外。吾今去世，尔等好住。佛有正戒，无得有亏！」言已，光明照于楹内，又闻异香苾芬。但端坐俨思，不觉其神已逝。

唐武德时，河东有练行尼法信，常诵《法华经》，访工书者一人，数倍酬直、特为净室，令写此经。一起一落，然香熏衣。仍于写经之室，凿壁通外，加一竹筒。令写经人每欲出息，轻含竹筒，吐气壁外。写经七卷，八年乃毕。供养殷重，尽其恭敬。龙门僧法端，常集大众讲《法华经》，以此尼经本精定，遣人请之。尼固辞不与。端责让之，尼不得已付端。及开读，惟见黄纸，了无文字。更开余卷，悉皆如此。端等惭惧，即送还尼。尼悲泣受，以香水洗函沐浴顶戴，遶佛行道。于七日七夜不暂休息，既而开视，文字如故。

神异篇

觔通部

如《大方等大集念佛三昧经》云：「大目连答阿难言：『忆念我昔，取此三千大千世界，悉内口中，其时众生，无一念惊觉往来想。复念我昔在世尊前，作师子吼，能以须弥内于口中，能过一劫，若减一劫，如是为常。复念往昔，至于东方，住彼等三千世界。有一大城，名曰宝门，于彼有六万亿千家。我于彼中，一一皆现己身而为说法，安住正法。』尔时阿难念言：『我昔取一袈裟，投置地上。时大目连，第一上座，威神如是。既不能取，乃至不能举令离地。云何手擎？』阿难又念：『我昔居世尊前，作师子吼，时诸外道，欲共我较隐身说法。惟除世尊一切知见大力菩萨，自外所有声闻弟子乃至外道，而问我隐没身时住在何处。终不能知我身所在。』尔时大迦叶荅阿难言：『我念一时在世尊前，作师子吼。于此三千大千世界，须弥诸山之属，以口一吹，能令破散，乃至无有，如微尘许。其有众生住彼山者，不令损害，亦无觉知如是诸山皆灭。我又一时，于大千世界，一切大海河池诸水，乃至无量那由他百千水聚，以口一吹，皆令干渴，而彼众生不知不觉。我又一时在大众前，作师子吼，于三千大千世界之内，以口一吹，即令大火炽然遍满，犹如劫烧，终不使损一众生。』尔时弥勒、文殊诸大菩萨等，闻大迦叶作师子吼，便化华聚，若须弥山，乃至再三散迦叶上。复化作大七宝盖，住虚空中，覆大迦叶顶，并覆一切声闻大众。尔时富楼那答阿难言：『我念昔时，有诸众生，应以通化者，便为彼取三千大千世界，以手摩之，开示彼等。当尔之时，无一众生有惊怖想；唯彼众生有应与化者，乃见我手摩此世界。又我能取三千世界，以手回转，不以为难。又我能于世尊前，以一指节，取此三千世界一切水聚，皆令入我手指节间，无一众生有损减想。我又一时于初夜中，以净天眼，观此大千世界所有无量众生疑惑，不出是定皆为除疑。令彼众生，各作斯念：「我蒙尊者独住我前，为我宣说，随机获益，无有滞碍。」』尔时罗睺罗答阿难曰：『我念往昔，以此三千大千世界，诸山之类皆纳一毛孔中，我身如本，众生不异。我又一时，取此大千世界，所有大海河池水类悉入毛孔，我身无损，众生无碍，一切水聚各皆如本。我又一时此处入禅，即于东北至一佛界，佛号难胜，现身礼敬已，即还此界求栴檀香，还持供佛，香气遍满，皆作无量种种变化。』尔时须菩提答阿难言：『我念一时，入于三昧。此大千世界，弘广若斯。置一毛端，往来旋转，如陶家轮。当尔之时，无一众生，有惊惧心，亦不觉知已之何处。我又往昔于如来前，作师子吼，白言世尊：「如此大千世界，我能以口微气一吹，皆令散灭。其中众生，不惊不迫，无往来想。」复于佛前，能以大千世界所有众生，皆悉安置一指节端，上至有顶还来本处，令彼众生无往返想。又念一时，宴坐三昧，见十方诸佛无量无边。百千世界各有六万诸佛，昔所未见，今皆见知。以是定心，复发神力，至须弥顶天帝释边，撮取一掬栴檀木香，往彼无量诸世界中供养。向时尔许如来，彼界众生，皆悉明了，见我住是阎浮供养承事。』」

降邪部

如《阿育王经》云：「昔阿恕伽王，深信三宝，供养佛、法、众僧。诸婆罗门外道等，皆生嫉妒，共相集聚，拣选宿旧，取五百人，皆诵四韦陀典、天文地理，无不博达，共集议言：『阿恕伽王，一切尽供养剃发头秃人。我等宿旧，未曾被问。当设何方便，使彼意回？』有一善祝婆罗门，语诸婆罗门言：『诸贤但从我后。却后七日，我当以祝力，作魔醯首罗身，飞行到王宫门。汝等皆当步从我后，能使其大作供养。』到七日时，善祝飞到王宫，诸婆罗门亦皆侍从。遣人白王言：『虚空中，有魔醯首罗将四百九十九婆罗门，从空来下，今在门外，欲得见王。』阿恕伽王唤使来前，坐于西厢床上。王言：『欲何所须？』答言：『须饮食。』即敕厨中，擎五百案饮食著前。魔醯首罗等，皆手推言：『我从生已来，未曾食如此食。』阿恕伽王答曰：『先不约敕。不知当食何食？』魔醯首罗等皆同声言：『我之所食，食剃头秃人。』阿恕伽王即敕一臣：『汝往到鸡头末寺，语尊者耶奢：「王宫内有五百婆罗门，一自称言魔醯首罗。不知为是人？为是恶罗刹？请问所以。愿阿阇黎来，为我驱遣使去。」』所使之人，是邪见婆罗门弟子，作是言：『正欲得汝沙门作食。』上座耶奢，即语维那，鸣椎集僧。起辞众僧言：『我年已老，众僧安隐护持佛法，听我使去。』第二上座言：『上座不应去。我身无所堪，惟我应去。』第三者言：『第二上座不应去，还应我去。』如是展转，乃至沙弥十六万八千僧中，其最下头，七岁沙弥，起至众僧中，长跪合掌而作是言：『一切大僧，不足扰动。我既幼小，不能堪任护持佛法，惟愿一去。』上座耶奢，极大欢喜，手摩沙弥头，言：『汝合去。』使人先往。阿恕伽言：『颇有来者不？』使人答言：『更相推致，令最下沙弥来。』王即出门迎，坐此沙弥著御座上。诸婆罗门皆大瞋恚：『阿恕伽王大不识别。我等宿德，尚不起迎。为此小儿而自出迎？』沙弥问言：『何以见唤？』王时答言：『此魔醯首罗，欲得阿阇梨作食。』沙弥言：『我年幼小，朝来未食。王先施我食，然后我当与彼令食。』王即敕厨宰，擎食来与食。一案都尽。如是擎五百案，食皆未足。王复敕厨家言：『所有余食尽持擎来，与沙弥得食。』忽尔都尽，问言：『足不？』答言：『犹未足。』王言：『一切饮食悉尽。更无有食。』沙弥言：『撮下头婆罗门将来，我欲食之。』即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗门皆尽。惟有魔醯首罗，极大惊怖，飞向空中欲去。沙弥即时座上举手，从虚空中撮头来噉。王即时惊怕。沙弥知王心念，即与王言：『王是佛法檀越，终无损减，慎莫惊怕。王能共至鸡头末寺不？』王言：『阿阇梨将我上天入地，皆当随从。』沙弥即时共王到寺。王见沙弥朝所食之食，诸众僧等，皆分共食。所食五百婆罗门，皆剃除发须，被著法衣在诸众僧下行末坐。最初食者，最在上座。魔醯首罗，最在行末。五百人见王、沙弥，极生惭愧：『我等犹如鹤尾，俟于炉炭。犹如蚊子，与金翅鸟角飞；犹如小兔，与狮子王争威。如此不自度量。』生惭愧已，得须陀洹道。」

胎孕部

《分别功德经》云：「昔有长者，名曰善施。家有未出嫁女，在家向火，暖气入身，遂便有躯。父母惊怪，请其由状。其女实对不知所以。父母重问，加诸杖楚，其辞不改。遂上闻王。王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：『天下乃有如是无道之王，枉杀无辜。』王即检保，语其父母：『我欲取之。』母曰：『随意。』王即内之宫中，随时瞻养。日月遂满，产得一男，端正殊妙。年遂长大，出家得道。聪明博达，精进不久，得阿罗汉道，还度父母。」又《譬喻经》云：「昔有夫妻二人，无子。祠祀天神以求系胤，神即许之，遂便怀妊。生四种物：一者、栴檀斗盛米；二者、甘露瓶；三者、宝囊；四者、七节神杖。其人叹曰：『吾求儿子，更生余物。』便到神所，重求所愿。神即语言：『汝欲得子，何物称益？』答曰：『子当使令，给养吾等。』神云：『食此米升，用之无尽；甘露蜜瓶，食之无减，而消百病；珍宝之囊，用之无损；七节神杖，以备凶暴。儿子岂能办此？』其人大喜还家，试验如言不虚，遂成大富。国王闻之，即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌，众悉退散。」

杂异部

《譬喻经》云：「王舍城东南嵎，有一汪水。城内沟渎，污秽屎尿，尽趣其中，臭不可近。有一大虫，在江水内身长数丈，无有手足，而宛转低昂，戏江水中，观者数千。阿难往观，虫即跳踉波浪动涌。具以启佛，佛与诸比丘共诣池所。佛言：『昔维卫佛泥洹塔寺，有五百比丘经过寺中，寺主见大欢喜，请留供养。三月后，五百商人入海采宝，还过塔寺，见五百比丘，精勤行道。并各发心，当设薄供。各舍一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主，供僧比丘。后生不善心，图欲独取，不为供众。众僧问言：「前贾客施珠，应当设供。」寺主言：「是施我耳。若欲夺我，粪可施汝。若不时去，劓汝手足投于粪坑。」众愍其痴，默然各去。』」又《智度论》云：「佛在世时，有人远行，独宿空舍。夜中有鬼，担一死人，来著其前。复有一鬼逐来瞋骂，云：『死人我物，汝忽担来。』先鬼言：『是我物。我自持来。』后鬼言：『是死人实我担来。』二鬼各捉一手一足争之。前鬼言『此间有人，可问。』后鬼即问：『是死人谁担来？』是人思惟：『此二鬼力大，若实不实，俱不免死。』便语言：『前鬼担来者是。』后鬼大瞋，捉其人手，捩出著地。前鬼愍之，急取死人一臂附之。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：『我父母生身，眼见二鬼食尽。今我此身悉是他空，我今定有身耶？为无身耶？』行到佛塔，问诸比丘，广说上事。诸比丘言：『从本已来，恒自无我。但以四大和合，故计为我身。如汝本身，与本无异。』诸比丘度之，为道，得阿罗汉果。」又《华严经》云：「大海中有四宝珠，一切众宝皆从之生。若无此四珠，一切宝渐就灭尽。诸小龙神，不能得见。惟婆伽罗龙王，密置深宝藏中。此深宝藏有四种名：一、名众宝积聚；二、名无尽宝藏；三、名远炽然；四、名一切庄严聚。又大海之中，有四炽然光明大宝：一、名日藏光明大宝；二、名离润光明大宝；三、名火珠光明大宝；四、名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝，四天下金刚围山，乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明，能变海水为酪；离润光明，能变海酪为酥；火珠光明，能然海酥；究竟无余光明，能然海酥永尽无余。」

感应缘五验

晋沙门耆域者，天竺人也。自西域浮海而来，将游关洛，达旧襄阳，欲寄载船北渡。船人见梵沙门衣服敝陋，轻而不载。比船达北岸，耆域亦上，举船皆惊。域前行，有两虎迎之，弭耳掉尾。域手摩其顶，虎便入草。于是南北岸，奔往请问，域无所应答。及去，有数百人追之。见域徐行，而众走犹不及。惠帝末，域至洛阳。洛阳道士往礼，域不为起。译语讥其服章，曰：「汝曹分流佛法，不以真诚，但为浮华，求供养耳。」见洛阳宫曰：「忉利天宫，仿佛似此。当以道力成就。而生死力为之，不亦勤苦乎？」尚方中，有一人废病数年，垂死。域往视之，谓曰：「何以堕落，生此忧苦？」下病人于地，卧单席上，以应器置腹上，纻布覆之。梵呗三偈，梵咒数千语。寻有臭气满屋，域令人举布，见应器中如污泥者，病人遂瘥。长沙太守滕永文，先颇精进，时在洛阳，两脚风挛经年。域为咒，应时得申。满水寺中，有思惟树，先枯死，域向之咒，旬日树还生茂。时寺中有竺法行，善谈论。时以比乐，令见域，稽首曰：「已见得道证，愿当禀法。」域曰：「守口摄意身莫犯，如是行者度世去。」法行曰：「得道者当授所未闻。斯言八岁沙弥亦以之诵，非所望于得道者。」域笑曰：「如子之言！八岁而致诵，百岁不能行。人皆知敬得道者，不知行之即是得。」京师贵贱赠遗衣物，以数千亿万，悉受之，临去封而留之。惟作旛八百枚，以骆驼负之先遣，随佑客西归天竺。域发，送者数千人，于洛阳寺中中食讫，取道。有人于是日发长安来，见域在长安寺中。又域所遣佑客及骆驼达炖煌河上，逢佑客弟于天竺来云：「近炖煌寺中，见域弟子漯登者云：『于流沙北逢域，言语款曲。』」计其旬，又域发洛阳时也，而其所行盖已万里。

隋终南山梗梓谷，释普安，姓郭氏，雍州北泾阳人也。仪轨行法，独处林野，专崇禅思。常读《华严》，手不释卷。遵修苦行，亡身为物。常游山野，用施禽兽，虎豹虽来，臭而不食。值周废教，恒共硕德三十余僧，避地终南，行乞资给，皆获免难。时于子午虎林雨谷合涧之侧，凿龛结庵。初住龛时，上有大石正当其上，恐落掘出，逐峻崩下。安默念曰：「愿移余处，莫碎龛窟。」石遂送避余所。大众共怪，安曰：「是《华严经》力也。」后于龛东石壁涧左，有索陀者，川乡巨害，纵横非一，阴疾安德，恒思诛殄。与伴三人，持弓挟刃，攘臂放箭，箭不离弦，手张不息，怒眼舌噤。立住经宿，声相通振，远近云会，乡人稽首，归诚请救。安曰：「素了不知。岂非华严力也！若欲除免，但令忏悔。」如语教之，方蒙解难。又龛西魏村张晖者，以盗为业。夜往安所，私取佛油，瓮受五斗，背负而去。既至院门，迷昏失性，若有所缚，不能得动。眷属乡村，同来为谢。安曰：「余不知也。盖华严力也！」语令忏悔得脱。有龛南张乡者，来盗安钱，袖中持去。既达家内，写而不出，口噤无言，即寻归忏，服过而去。又有程郭村程晖和者，颇怀信向，恒来安所，听受法要。因患身死，已经两宿，缠尸于地，伺欲棺敛。安时先往鄠县，返还在道。行达西南之德行寺，东去晖村五里，遥唤程晖和。田人告曰：「和久死矣。」安寻至村，厉声大唤，和遂动身，傍亲乃割所缠绳令断。安入其庭，又大唤之，和即忽起，匍匐就安。安令屏除棺器，覆一筥笭，以当佛坐，令和遶旋，寻服如故。安愈风声摇逸，道俗崇向。

隋东都宝扬场释法安，姓彭鸦孤人。少出家太白山九陇精舍，慕禅为业，麤食敝衣。到开皇中，来至江都。王闻召入，相见如素，王所游履，必赍随从。及驾幸泰山，时遇渴乏。四顾惟岩，无由致水。安以刀刺石引水，崩注用给。王大嗟之，问：「何力致？」答：「王力使尔。」及从王入碛，达于泥海中，应遭变怪，皆预避之，无得损败。与王入谷，见一僧著敝衣，乘白驴而来。王问：「何人？」安曰：「斯朗公来迎引也。」及至寺中，又见一神，状甚伟大。王又问之，答曰：「此太白山神，从王者也。」春秋八十有八，将终告帝曰：「安亡后百日，火起宫内，须慎之。」及至寒食，油沸上焚，夜中门闭，三院宫人，一时焚死。每呈所表，各获灵征。

唐兖州邹县人姓张，曾任县尉。贞观十六年，欲诣京赴选。途经太山，因而谒庙。庙中府君及夫人并诸子等，皆现形像。张时遍礼拜讫，至于第四子傍。见其仪容秀美，张咒曰：「但得四郎交游，诗赋举措，一生分毕，何用仕宦？」及行数里，忽有数十马，挥鞭而至，从者云是四郎。四郎曰：「向见兄垂殷，故来仰谒。」因而言曰：「兄欲选，今岁不能得官，复恐前途将有灾难，不复须去也。」张不从，执别而去。行经一百里，张及同伴夜行，被贼劫掠，装具并尽。张遂咒曰：「四郎岂不相助？」有顷四郎车骑毕至，即令左右追补。其贼颠仆迷惑，却来本所。四郎命人决杖数十，其贼髀膊皆烂。已而别去，四郎指一大树：「兄还之日，于此相呼。」是年张果不得官，归至本期处大呼四郎，俄而即至。乃引张云：「相随过宅。」即有飞楼绮观，架迥陵虚，雉堞参差，非常壮丽。侍卫严峻，有同王者所居。张既入中，四郎云：「须参府君，始可安坐。」乃引入十余重门，至大堂下谒拜。见府君非常伟绝，府君命侍宜曰：「汝乃能与我儿交游，深为善道，宜停一二日䜩聚，随便好去。」即令引出别馆，盛设珍羞，海陆毕备。丝竹奏乐。歌吹盈耳。经一宿。张至明旦，游戏庭序。窥一院，正见其妻，于众官前，著枷而立。张还堂中，意甚不悦。四郎问其故，张具言之，四郎大惊云：「不知嫂来此也。」即日往造诸司法所，其类乃有数十人，见四郎来，咸走下阶，并足而立。以手招一司法近前，具言此事。司法曰：「须白录事知。」遂召录事。录事回司法断云：「此妇女堪别案内。常有写经、持斋功德，不合即死。」遂放令归。张与四郎涕泣而别，四郎嘱云：「惟作功德，可以益寿。」张乘本马，其妻从四郎借马，与之同归。妻虽精魄，事同平素。行欲至家，去舍可百步许，忽不见。张大怖惧，走至家中，即逢儿女号哭，又知已殡。张即呼儿女急往发之，开棺见妻忽起即坐，辴然笑曰：「为忆儿女，勿怪先行。」于是即稣。

《述异记》曰：「南康雩都县，沿江三里，名梦口，有穴状如石室。常有神鸡，色如好金，出此穴中，奋翼回翔，长鸣响彻，见之辄飞入穴中，因号此石为金鸡石。昔有人乘舟，至此崖数里。有一人通身黄衣，担两笼黄瓜求寄载之。黄衣人乞食，船主与之。食讫船至崖下，船主乞瓜，此人不与。仍唾盘上，径上崖，直入石中。船主初甚忿之，见其入石，始知神异。取向食器视之，见盘上悉是黄金。」《吴录》曰：「日南北景县，有火鼠。取毛为布，烧之而精，名火浣布。」《搜神记》曰：「昆仑之墟，有灾火之山。山上有鸟兽草木，皆生于灾火之中，故有火浣布，非此山草木之皮，则兽之毛也。魏文帝时。西域使人献火浣布袈裟，即是明验。」

感通篇

述意

大唐沙门玄奘法师，以贞观三年季春，吊影单身，西寻圣迹，历雪山、诸蕃梵国，具观佛法。又过雪山，达印度。经十年后，返从葱岭南、雪山北，东归于阗、娄兰等，凡经一百五十余国。至贞观十九年冬初，方达京师。奉诏译经，兼敕令撰出《西域行传》一十二卷。

圣迹部

《西域传》云：「奘师发迹长安，渐至高昌。从高昌给乘，传送至瞿萨旦那国东境，即汉史所谓于阗国也。东二百余里，有婫摩城。中有栴檀立像，高二丈余，极多灵异光明。其像本在憍赏弥国，是邬陀衍那王所造，陵空至此。时王都域西百六十里，路中大碛，有鼠形大如猬，毛金银色。昔北兵来寇，王祈鼠灵，乃夜啮人马，兵箭断坏，自然走退。都城西，五百许寺，有浮图，高百余丈，多现光相，王感舍利数百粒。都城西南，十余里，有瞿室棱伽山，有寺像现光明，佛曾游此，为天人说法。山岩石室，有一罗汉，入灭心定，待弥勒佛。其国南界，接东女国。又从国城西，越山谷行，八百余里，至斫句迦国。国南有山立，多罗汉塔。松林茂盛，石室深净。有三罗汉，现入灭定。须发恒长，僧常剃之。其五印度僧，有证果者，多止此室。又从国西北，上大沙岭，度徙多河，行五百里，至佉沙国。从此南行，五百里，至乌铩国。都城西，二百余里，至大山岭。上有塔，相传崖崩中，有比丘冥目而坐，形甚伟大。须发下垂，覆于肩面。国王以酥灌之，击楗椎，此比丘高视曰：『我师迦叶波佛在耶？』答曰：『无。已入涅槃。』又问：『释迦佛出世耶？』告曰：『已灭度矣。』即升空化火焚身。又西南，逾大葱岭，八百余里，至朅盘陀国。其国东南，有大石室二口，各一罗汉入灭定。又越三国，行四千余里，至达摩铁悉帝国。都城寺内，有石像，上悬金铜圆盖，众宝饰之。人有旋遶，盖亦随转，人止便止。四周石壁，莫测其然。自高昌至于铁门，凡经一十六国。其铁门者即是汉之西屏，铁门之关。南出斯门千余里，东据葱岭，西接波斯南大雪山，北据铁门，缚刍大河中境，西流博叉河，其境自分为二十国。又愿北下，从呾蜜国越十三国，至缚喝国，土地华博，时俗号为小王舍城，国近叶护南衙也。王都城外，西南寺中，有佛澡鑵可容升许，杂色炫曜，金石难名。又有佛牙，长寸余，广八九分，色黄白而光净。王城西北，五十里，有提谓城。王城正北四十余里，有波利城。各有浮图，高三丈许，各表灵迹。又度两国，东南入大雪山，至梵衍那国。度大雪山东寺，有佛齿，又有金轮王齿，又有商诺迦缚婆即商那和修大阿罗汉铁钵，可受九升。并九条僧伽胝，绛赤色，草皮之所绩成。阿难当度时，变为法服。受具已后，又变为九条。其齿钵等并用金缄之。又东入雪山，逾黑岭至伽毕试国。东三里山下，有大寺佛院。东门南，大神王像右足下，有大宝藏。寺北岭上，有数石室，亦多藏宝。宝西三里，大岭上，有观自在像。城东南，四十余里，曷逻怙罗寺，浮图高百余丈。王都城西北，二百余里，大雪山顶，有龙池。山下为龙立寺，塔中有佛骨、肉舍利升余。有时烟起，如火猛焰。渐灭之时，方见舍利，状如白珠，绕柱入云，还下塔中。又此东南，往古王寺，有佛顶骨一片，广二寸余，色黄白，发孔分明。至大唐龙翔元年春初，使人王玄策，从西国将来宫内供养。又此寺有神发，青色，螺旋右萦，引长丈余。又西南古王妃寺，金铜浮图，高百余尺，舍利升余。每十五夜，旋光绕盘，晓入塔中。城西南北罗婆路山顶盘石上有塔，高百余丈，舍利升余。山北岩泉是佛受山神饭已，漱口嚼杨枝，因成茂林，寺号杨枝。又从龙池东六百余里，越雪山，度黑岭，至北印度界。已前并是北地，名为边国。又东行至滥波国，即是印度之北境。三垂大海，地形南狭，如月上弦，川平广衍，周万九千里，七十余国，依一王命。又东行百余里，逾大岭大河，至那伽罗曷国，属北印度，名花氏城。城东二里，有石塔，高三百丈，编石峙起，雕镂非常。此即昔时值燃灯佛授记，献鹿皮衣，发布掩泥之地。此无忧王建此石塔，每于斋日，天辄雨华。又城内大塔高三丈余，云从空而来，既非人工，实多灵异。城西南十余里有塔，是佛自中印度凌空来降迹处。次东有塔，是昔值燃灯佛买华处。又城东二十余里，小石岭上有塔高二百余尺。东岸石壁大洞穴，是龙王所居。塔外方石，有佛足迹，轮相发光。窟西北隅塔者，佛经行处。又侧有发爪塔。窟西石上，有濯袈裟文。又东三十余里，有醯罗城，中有重阁，上安佛顶骨。又有佛髑髅，状如荷叶；有佛眼睛，大如李许，清白映彻，以宝函盛缄封；有佛大衣，细㲲黄色；有佛锡杖，白铁作环，栴檀为笴，斯五圣迹。又东南山谷，行五百里，至健陀逻国，属北印度。有大胁尊者，造毗婆沙处；又有菩萨舍千眼处；又有佛化鬼子母处；又有商莫迦菩萨即睒子被王射处；又有弹多落迦即檀特山，山岭上是苏达拏栖隐之所。又此城北，越山行六百余里，至乌仗那国，此北印度之正国也。王都城东五里，有大塔，佛昔作忍仙为羯利王支解之处；又有佛昔闻法，析骨写经处；又有昔尸毗迦王，割身代鸽处；又有佛昔为慈力王，刺血饮五药叉处。又大寺中，有刻木梅呾丽耶旧云弥勒菩萨像，金色晃朗，高百余尺，是末田底迦阿罗汉所造。罗汉以神通力，引匠升睹史多天，三返观相乃成。又隔一国渡河，至呾叉始罗国，属北印度。王都城西北，七十里，有两山间塔，高百余尺。佛昔说慈氏兴世四大藏者，此地出一；又有衣罗钵龙王听经之池，月光抉日之地；又有萨埵王子，舍身饲虎处，以竹自刺血啗兽，地及草木今犹绛色；又有佛化药叉不食肉处。又隔二国，东南登山，乘铁桥千余里，至迦湿弥罗国，属北印度。国内有四浮图，各有舍利。佛灭度后四百年，有胁尊者，年八十方出家，证无学果，将五百罗汉，来此造《邬波弟铄释素呾缆藏》旧云《优婆提舍论》，次造《毗柰耶毗婆沙论》，次造《阿毘达摩论》。此三论，各有十万颂，凡有六百六十万言，备释三藏；兼有佛牙，又有观自在菩萨立像。又隔三国东行，至那仆底国，属北印度。都城东南，五百余里，至暗林寺。周二十余里，佛舍利塔，数百千区，并石室等。有贤劫千佛，立此说法。释迦灭后，三百年，迦多衍那旧名迦栴延于此造《大智论》。寺塔高二十余丈，有四佛行坐迹处。又隔四国，东行至秣兔罗国，属中印度王都城内，有三塔、四佛，遗迹甚多。及舍利子，没特伽罗子即目连、满慈子即富婆那、优婆厘即优婆离、阿难陀、罗怙罗、曼殊室利等诸塔。又隔一国，东北四百余里，至窣禄勒那国，属中印度。东境临殑伽河即恒河，北接大山。城东南阎牟那河，河西大寺，东门外塔，佛曾于此说法度人。其侧有佛发爪塔。阎牟河东，八百余里，至殑伽源，广三四里，东南入海，广十余里，水色沧浪，味甘砂细，随水而流，俗谓福水。又隔六国，于此东南，行至劫比他国，属中印度。中有天祠十所，皆作天像。谓诸众生，从天根生也。王都城东二十余里，大寺侧大垣内，有天帝释。为佛造三道宝阶，中皆附黄金，左以水晶，右用白银。佛从逝多林即祗陀林升天至善法堂，为母三月说法下降处。又有佛澡浴处。又其侧，佛经行石基，长五十步，高七尺，足可覆处，皆是莲花文。又基左右小塔，梵王所造。次前是莲花尼，化为轮王，先见佛处；有苏部底即须菩提宴坐石室，知诸法空，此先见吾法身也。又从此北行二百余里，至羯若鞠阇国，是中印度，曲女城也。都城西，近殑伽河。长二十余里，广四五里，即统五印度之都王也。又城东南，百余里，有塔，佛曾七日说法处。中有舍利，时放光明，其侧有佛行坐迹。寺北四里，临殑伽河有塔，佛曾说法，五百饿鬼，解悟生天。又至阿输陀国，属中印度。都城北五里，殑伽河岸，大寺中塔，佛为天人三月于此说法。次西五里，有佛发爪塔。城西南五里大庵，是阿僧伽菩萨，夜升天宫，于弥勒所，受《瑜伽庄严大乘经论》及《中边论》等，为众说之林。又隔二国，东南行至钵罗伽耶国，属中印度。又有提婆菩萨作广百论处。城中有天祠，堂前大树，枝叶蒙密，有食人鬼依之，左右遗骸为𧂐。城东十余里，王豪诸贵，诸有舍施，号为大施场。场东合流口，日数人自溺而死，彼族名天生所也。又从此西南大林野，行五百余里，至憍偿弥国，属中印度。王城内故宫大精舍，高六十尺。刻檀佛像，上悬石盖，即邬陀衍那王所造。又从此北行，一百八十里，至鞞索伽国，属中印度。王城南有寺塔，高二十余丈，佛曾于此六年说法。其侧有奇树，高七十丈，春冬不改，是佛净齿木叶。侧有四佛行坐迹。又从此东北五百里，至宝罗伐悉底国，属中印度即舍卫国。城南六里许，有逝多林，是给孤园太子所造寺也。又南有大坑，是瞿伽离比丘毁佛，生身陷处。又南八百步大深坑，是战遮婆罗门女毁谤佛，生身陷处。又东百余步大深坑，是调达欲毒佛，生身陷处。寺东七十步有精舍，名曰影覆，高六十尺。中有东面坐像，与外道论处。次东天祠，量同精舍。初日影西，不蔽佛舍；晓日荫东，遂覆天祠。又东四里火涸池，是毘卢释迦王即琉璃王陷入地处。又东南行五百里，至劫比罗伐窣堵国，属中印度即迦毘罗国。城南有塔，是太子捔力，掷象越城堕地为大坑处。其侧有精舍，作太子像，及受业处。其傍有精舍，是妃寝处，作耶输陀罗并罗怙罗像。又城东南隅精舍中，作太子乘白马凌空逾城处。四城门各有精舍，作老病死沙门像。城南五十里故城中塔，是人寿六万岁时，迦罗迦村，驮佛本生城。又东北三十余里，故城中塔，是人寿四万岁时，迦诺迦牟尼佛本生城。无忧王为建立石柱，铭记之。城东北四十里，有太子生树下塔。城南尼拘律树塔，是佛初来见父王处。城南门外塔，是太子兄弟捔射处。东南三十余里，是太子射矢没地，因涌泉流。又从此东行二百余里，荒村中，至蓝摩国，属中印度。城东南有佛塔，是太子至此解宝衣中末尼珠，付阐铎迦，还父王处。其侧塔者，剃发处。又西南塔，高百余丈，佛成道已，初转法轮处。其侧三塔，即昔三佛行坐处。傍有诸佛塔，是五百独觉入灭度处。又侧一塔，是慈氏菩萨受记处。又西一塔，是佛过去为护明菩萨，迦叶波佛授今佛成道处。寺西有清池，周三百步，佛昔盥浴。次西小池，佛尝涤器处。次北小池，佛尝浣衣处。又东北度殑伽河，行一百五十余里，至吠舍厘国，属中印度。都城西北六里，有寺塔，是说《维摩经》处。又东是舍利子证果塔寺。东北四里许有塔，是维摩故宅基，尚多灵神。于大唐显庆年中，敕赐卫长史王玄策，因向印度过净明宅，以笏量基，止有十笏，故号方丈之室也。次后一塔，是佛最后观城邑处。次是庵罗女以园施佛处。其侧一塔，是佛三告阿难涅槃处。又侧一塔，是千子见父母处，即贤劫千佛也。城东南十五里大塔，是七百贤圣重结集处。殑伽河南北岸，各有一塔，是阿难陀分身与二国处。又隔一国，西北行一千五百里，入山谷至尼波罗国，属北印度。都城东南不远，有水火村。东一里许，有阿耆波沴水。周二十步，旱涝湛然，不流常沸。家火投之，遍池火起，烟焰数尺。以水洒火，火更增炽。碎土以投，亦即然尽无间，投者并成灰烬。架釜水上，煮食立熟，此是火龙所护。城南十余里，孤山特秀，寺居重叠，状若云霞。又从南行百五十里，度殑伽河，至摩揭陀国，属中印度。王舍城山北，东二百四十里，临殑伽河故宫北，石柱高数丈，昔无忧王作地狱处。石柱南有大塔，即八万四千之一塔也，安佛舍利一升，时有光瑞。其侧精舍中有大石，是佛欲涅槃，北趣拘尸南顾摩揭，故蹈石上之双足迹，长尺八寸，广六寸。轮相华文，十指各异。贞观二十三年，有使图写迹来。佛自东北岗上顶，欲入金刚定，振地摇山，神惧告佛。又至西南半崖中面间坐石，地山又震。净居天告曰：『此西南十五里，近苦行处，毕钵罗树下金刚座处，是菩提座。三世诸佛咸此成正觉。』佛方就之。仍为石室，龙留影也，世称名地。其菩提树，周垣砖垒以崇固之，奇树名花连阴列植。正门东开，对尼连河；南门接大花池；西阨险固；北门通大寺。其院内圣迹，诸塔列，多树垣。正中金刚座。上者贤劫初成，与大地俱，大千界中，下极金轮，上至地际，金刚所成，周百余步。千佛同座，入金刚定证道之处。」又依《王玄策行传》云：「西国瑞象无穷。」且录摩诃菩提树像云：「昔师子国王，名尸迷佉拔摩。遣二比丘来诣此寺，礼菩提树，金刚座讫。此等不安置，其二比丘乃还本国。王问比丘：『往彼礼拜圣所，灵瑞云何？』比丘报云：『阎浮大地无安身处。』王闻此语，遂多与珠宝，使送与此国。又金刚座上尊像，元造之时，有一外客，来告大众云：『我闻募好工匠造像。我巧能作此像。』大众语云：『所须何物？』其人云：『惟须香及水，及料灯油。』芠料既足，语寺僧云：『吾须闭门营造，限至六月。慎莫开门，亦不劳饮食。』其人一入即不重出。唯少四日，不满六月，大众评议见疑，遂开塔门，乃不见匠人。其像已成。惟右妳上，有少许未竟。一切道族规模图写，圣变难定。王使至彼，请诸僧众，及此诸使人，至诚殷请，累日行道忏悔，方得图画。仿佛周尽，直为此像。出其经本，向有十卷将传此地。其匠宋法智等，巧穷圣容，图写圣颜，来到京都，道族兢模。」又依《王玄策传》云：「此汉使奉敕，往摩伽陀国，摩诃菩提寺立碑。至贞观十九年二月十一日，于菩提树下塔西建立。」

住持篇

说听部

为利养、五欲、名闻而说经者，事同贸易，速灭正法。故云：「栴檀贸易凡木。如我弟子，为供养故，向诸白衣，演说经法。白衣情逸，不喜听闻。白衣处高，比丘在下，徒以种种饮食而供给之。」又云：「以金贸易鋀石，鋀石譬色、声、香、味、触，金譬于戒。我诸弟子，以色因缘，破所受戒。」又云：「以银贸易白镴。银喻十善，镴喻十恶。我诸弟子，放舍十善，行十恶法。」又云：「以绢贸易氀褐。氀褐喻无惭愧，绢喻惭愧。我诸弟子，放舍惭愧，习无惭愧。」又云：「以甘露贸易毒药。毒药喻种种供养，甘露喻诸无漏法。我诸弟子，为利养故，向诸白衣自誉赞言，那得无漏？」

四卷末

醒世卷五目录阐发敬信，使人知虔奉在内不在外。

醒世录卷五

武原居士徐昌治觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

潜遁篇

感应缘八验

西晋慈州郭下安仁寺西，刘萨何师庙者，即晋文公避地之所也。其庙庄丽，备尽诸饰。初何在俗，全不奉法。因患死。苏曰：「在冥道中，见观世音曰：『汝罪重，应受苦。念汝无知且放，今洛下、齐城、丹阳、会稽并有育王塔。可往礼拜，得免先罪。』」何得活已，改革前习，遂出家，法名慧达。百姓仰之，屡表异迹。昼在高塔，为众说法；夜入茧中，以自沉隐。初不宁舍，故俗名为苏何圣。苏何者，番名茧也。有一经卷，俗中行之，纯是梵语。黄河左右，八州之地，无不奉敬。今诸原皆立土塔，上施相刹，系以蚕茧，拟达之栖止也。

西晋末竺佛图澄，西域人，形貌似百岁人。左胁孔圉，可四五寸，以帛塞之。斋日，就水边抽肠胃出，洗己内孔；夜则除帛，光照一室，以读书。虽未通群籍，与诸学士辄辩析无滞，莫不伏者。至永嘉中游洛下，时石勒屯兵河北，以杀戮为威，道俗遇害不少。澄往造军门，豫定吉凶。勒见每拜，澄化令奉佛，减虐省刑，故中州免者，十人而八九。勒与刘曜相拒搆隙，以问澄，澄曰：「可生擒耳，何忧乎？」麻油涂掌，令视见之。曜被执，朱绳缚肘，后果获之，如掌所见。至建平四年，四月八日，勒至寺灌佛。微风吹铃有声，顾谓众曰：「解此铃音者不？铃言国有大丧，不出今年。」至七月而勒死，石虎即位，师奉过勒，赐以轝辇，入出乘焉。所有祥感极多。虎末，澄告弟子曰：「祸将作矣。及期未至，吾且过世。」至戊申年，遂有冉闵之乱，葬于邺西。澄死之日，商者见在流沙，虎开棺，唯见衣钵。

西晋邺中有佛图澄弟子，名通进，学通内外，为石虎所重。尝言及隐士事，虎谓进曰：「有杨轲者，朕之民也。征之十余年，不恭王命，故往省视，傲然而卧。朕虽不德，君临万邦，乘轝所向，天沸地涌，虽不能令木石屈膝，何匹夫而长傲耶？昔太公之齐，先诛华士。太公贤哲，岂其谬乎？」进对曰：「昔舜优蒲衣，禹造伯成。魏轼干木，汉美周党，管宁不应曹氏，皇甫不屈晋世。二圣四君，共嘉其节，将欲激励贪竞，以峻清风。愿陛下遵舜、禹之德，勿效太公用刑。君举必书，岂可令史遂无隐遁之传乎？」虎悦其言，即遣轲还其所止，差十家供给之。进还具以白澄，澄睆然笑曰：「汝言善也，但轲命有悬矣。」后秦州兵乱，轲弟子以牛负轲西奔，遂被擒遇害。虎尝昼寝，梦见群羊负鱼，从东北来。寤以访澄，澄曰：「不祥也。鲜卑其有中原乎？」慕容氏后果都之。

宋伪魏长安有释昙始，关中人，自出家以后，多有异迹。晋孝武太元之末，赍经数十部，往辽东宣化。显授三乘，及以归戒，盖高句骊闻道之始也。义熙初，复还关中，开导三辅。始足白于面，虽跣涉泥水，未尝沾泥，天下咸称白足。时长安人王乌，其叔死数年，忽见形还，将乌遍游地狱，示诸果报。乌辞还，叔谓乌曰：「既已知因果，但当奉事白足阿练。」乌遍访众僧，唯见始足白于面，因兹事之。晋末，朔方北敌赫连勃勃嗟之，并放沙门，悉皆不杀。始于是潜遁山泽，修头陀之行。后托跋焘，复克长安，擅威关洛。时有博陵崔皓，少习左道，猜嫉释教。既位居伪辅，焘所仗信，乃与天师寇谦说焘，以佛化无益，有损民利，劝令废之。焘惑其言，以伪太平七年，遂毁灭佛法，分遣军兵，烧毁寺舍统内僧尼，悉令罢道。其有窜逸者，皆遣人追捕，得必枭斩。一境之内，无复沙门。始闲绝幽深，军兵所不能至。至太平之末，始知焘化时将及，以元会之日，忽杖锡到宫门。有司奏云：「有一道人，足白于面，从门而入。」焘令依军法。屡斩不伤，遽以白焘。焘大怒，自以所佩剑斫之，体无余异。唯剑所著处，有痕如布线。时北园养虎于槛，焘令以始𫗪之。虎皆潜伏，终不敢近。试以天师近槛，虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高，黄老所不能及。即延始上殿，顶礼足下，悔其信失。始为说法，明辨因果。焘大生愧惧，遂疾崔、寇二人。次发恶病，焘以过由于彼，于是诛剪二家门族都尽。宣下国中，兴复正教。俄而焘卒，孙濬袭位，方大弘佛法，盛讫于今。始后不知所终也。

宋岷山通云寺，有沙门邵硕，始康人，形貌似狂，而深敬佛法。至四月八日，成都行像，硕于众中匍匐，作师子形。尔日郡县亦见硕作师子形，乃悟分身也。刺史萧慧开及刘孟明等，并挹事之。后一朝，忽著布帽，诣孟明，少时明卒。先是孟明长史沈仲玉，改鞭杖之格，严重常科。硕谓玉曰：「天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。」玉信而除之。及孟明卒，仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日，卒岷山通灵寺。临亡，语道人法进云：「可露吾骸。急系履著脚。」既而依之，出尸置寺后，经二日不见所在。俄而有人从郫县来，遇进云：「昨见硕公在寺中，一脚著履。漫语云：『小子失我履一只。』」进惊而检问沙弥，沙弥答云：「近送尸时怖惧，右脚一履不得好系，遂失之。」

梁京师有释宝志，本姓朱，金城人。少出家，止京师道林，师事沙门僧俭，修习禅业。至宋太始初，忽如僻异，居止无定，饮食无时，发长数寸，常跣行街巷，执一锡杖。齐建元中，稍见异迹，数日不食，亦无饥容；与人言语，始若难晓，后皆效验；时或赋诗，言如谶记。京土士、庶皆共事之。齐武帝谓其惑众，收住建康。既旦，人见共入市廛，还检狱中，志犹在焉。志语狱吏：「门外有两轝食来，金钵盛饭，汝可取之。」既而齐文惠太子竟陵王子良，并送食饷志，果如其言。建康令吕文显，以事闻武帝，帝即迎入，居之后堂。志后假武帝神力，见高帝于地下，常受锥刀之苦，帝是时永废锥刀。齐太尉司马殷齐之，随陈显达镇江州，辞志。志画绢作一树，树上有乌，语云：「急时可登此。」后显达逆节，留齐之镇州，及败，齐之入庐山。追骑将及，齐之见林中有一树，树上有乌，乃志所画，悟而登之。乌竟不飞，追者见乌，谓无人而返，卒以见免。先是齐时多禁志出入，今下诏曰：「志公迹居尘垢，神游冥寂。水火不能焦濡，蛇虎不能侵惧。语其佛理，则声闻以上；谈其隐沦，则遁仙高者。自今以来，随意出入，勿得复禁。」志自是多出入禁内。天监五年冬旱，志忽上启云：「愿于华光殿，讲《胜鬘》请雨。」又云：「须一盆水，加刀其上。」俄而雨大降，高下皆足。上尝问志云：「弟子烦惑未除，何以治之？」答云：「十二识者以为十二因缘，治惑药也！」又问：「弟子何时得静心修习？」答云：「安乐禁。」后法云于华林讲法华，至假使黑风，志忽问：「风之有无？」答云：「世谛故有，第一义则无也。」志往复三四番，便笈云：「若体是假有，此亦不可，解难可解。」其意旨隐没，类皆如此。

周时老子者，姓李名聃，字伯阳。楚国苦县濑乡曲仁里人。其母感大流星而有娠。虽受气于天，然见生于李，犹以李为姓。或云老子先天地生；或云其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋出，出而白首，故谓之老子。

殷时彭祖，讳铿，帝颛顼之玄孙。至殷之末世年已七百六十七岁，而不衰老。少好恬靖，不恤世务，不管名誉，不饰车服，惟以养生治身为事。王闻其寿，以为大夫。常称病闲居，不与政事。善于补导之术，并服水桂、云母、粮粉、麋角。常有少容，闭气内息。从平旦至日中，乃免坐拭目。摩搦身体，舐唇咽唾，服气数十。乃以起行言笈，其体中或有疲倦不安，便导引闭气。头面九窍，五脏四肢，至毛发，皆令气行体中。起于鼻口，下达十指。又有婇女者以少得道，知养形神。方年二百七岁，视之如十五六。王奉事之于腋庭，为立华屋紫阁，饰以金玉。乃令婇女乘辎𫐌，往问道于彭祖。婇女具受诸要法以教王，王试为之，有验。欲杀之，彭祖知之，乃去，不知所如。其后七十余年，门人于流沙之西见之。

妖怪篇

引证

如《佛本行经》云：「尔时佛告诸比丘言：『我念往昔有一鸟王，名鸡尸。形貌端正，身体白净，犹如珂雪，又若白银，如净满月，如居陀华。其头绀色，走疾如风，声如妙鼓。于彼时间，阎浮提有五百商人。时诸商人欲入大海，办具资粮。行到大海，即祠海神，备诸船舶。雇得五船师，求觅珍宝。时诸人辈，至其海内，忽值恶风，吹其船舫，至罗刹国。其国多有罗刹之女，欲到彼国，大风飘搏，船悉破坏。时诸商人，各运手足，截流浮去，欲诣彼岸。时罗刹女，闻彼大海，有船破坏。罗刹女等，即往救接。将彼商人，置一铁城。既安置已，变化本形，令使端正，可喜过人。用天香汤澡浴，以香涂身。著种种衣，缨络庄严。妙华天冠，悬以宝铃。捷疾走行，诣商人所。将诸商人，向彼城已。教脱旧衣，以诸香汤沐浴身体，令坐种种妙胜之座。以五欲具而娱乐之后，时诸罗刹女等，告诸商人：「是城南面，不得从彼出向某处。」有一商人，智慧深细，聪明利见。即生疑念，作是思惟：「以何等故，不听南过，我应伺诸女睡卧之时，寻往所禁之处，次第观看善恶之事。」尔时商主作是念已，即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已，遂安详而起，不令有声，即执刀从家而出。渐渐前进。见一微径，无有草木。乃闻有人大叫唤声。闻此声已，身毛皆竖。默然诣彼，见一铁城，其城高峻。诣城巡行声出之处，而不见门。到于北面，见有一树，近城而生，其高大出于城上。时彼商主，即上其树，观看城内。见彼城中百有余人，或有死者，已被食半；或命未断，半身支解；或有饥渴，逼恼而坐；或复消瘦，唯有筋骨，眼目坎陷，迷闷在地，头发蓬乱，尘土坌身，甚大嬴瘦，各相割肉而噉食之。是大商主，见是事已，即以手捉合欢树枝而摇动之。一枝动已，举树枝叶，互相撑触而有声出。尔时受苦诸人，仰观城上。见彼主在树，悲呼：「是谁？为天为龙，为夜叉，为帝释，为大梵王等？」合十指掌，头顶遥礼。哀泣发声，仰面上观：「善哉仁者，济拔于我。」尔时商主报彼言：「我等从阎浮提兴生至此，为求财故入于大海。我等将欲至于陆地，忽遇大风，船舶破散，值诸妇女，济拔我等。从尔已来，常共如是诸女欢娱受乐。我今云何能济汝苦？」是时商主复问彼言：「汝诸人等，云何在此受如斯事？」彼苦人答言：「我等行人同伴亦五百人，船破至岸，亦遭罗刹女共受五欲。将我等辈，置铁城中。入此城来，已被他食二百五十，今唯二百五十人在。我等亦共彼辈和合，生于男女。彼罗刹女，语言微玅，其声婉媚。但彼女等，贪食肉故。共生男女，悉还食尽。汝诸人辈，慎莫共彼受乐。」是时商主复问彼言：「诸人辈！颇有方便得脱难不？」彼即报言：「有一方便。」商主复问：「方便如何？」彼等报言：「十五日满，四月节会，大喜乐日，月与卯宿合会之时，有一马王，名曰鸡尸。彼所停处，粳米鲜白，香美具足，彼马所食。食是米已，来诣海岸。露现半身，口出人声，而作是言：『谁欲度彼大咸苦水？』如是三说『我今当令安隐，得度彼岸。』若值如是马者，即得免难。」商主复问：「汝等颇曾见马王不？汝若见者。何不亲近？何不度汝？初从谁闻如是之事？」彼等报言：「我从虚空闻如是声。而有信者，寻虚空声，诣于北道马王之所。虽往其所，不受彼言而复还归。我等皆由爱罗刹女，是故如此受厄。」商主复问彼言：「汝等可共诣彼马王之所。」彼等报言：「我欲上城，城即增长。掘地欲出，其孔还合。我等是处无解脱期，我辈必为罗刹女食。」尔时商主，依著本道，还向本处。见彼等辈、诸罗刹女犹故睡眠，商主尔时还即眠卧。至于天晓，便作是念：「云何令彼诸商人辈得知此事？若辄出言，是即漏泄。」隐然而住，乃至四月欢乐会时，方始告彼诸商人知：「汝等今者慎莫放逸，恋著爱心。或贪妇女，或贪饭食及余资财。我于汝等极生怜愍，我今密语。」时诸商人闻说，犹如师子在于山林，忽大哮吼。遂至夜内，见彼罗刹一切诸女睡眠，安隐而卧，私从卧起，咸共诣彼期处。白商主言：「善哉所见，愿为我说。」商主即告彼等说前见事。诸人闻已忧愁不乐，白言：「今当速至彼马王所，愿我等辈，安置得达阎浮提内本生之处。」时诸商人皆诣马王所。尔时马王至于海岸，露现半身，以人音声而三唱告：「谁欲乐度咸水彼岸？我当安隐负而度之。」时诸商人闻马王如是语已，欢喜踊跃，身毛皆竖。合十指掌，顶礼马王：「我等欲度。愿济我等，达到彼岸。」时马王告诸商人：「汝等当知，彼罗刹女不久应来，或将男女显示于汝，慈悲哀哭，受于苦恼。汝等于时莫生染著爱恋之心。汝等若起此意，假使乘我背上，必当堕落，为彼罗刹之所噉食。若能坚持意念，以手执我一毛而悬之者，我于是时安隐相送，速到彼岸。」作是语已，时诸商人依语乘之。尔时马王负彼商人，出哀愍声，飞腾空里，行疾如风。尔时彼诸罗刹女辈，闻彼马王哀愍之声，复闻走声状如猛风，忽从睡觉，处处观看，乃遥见商人乘马王上，乘空而去，速将男女驰走奔赴至于海岸，发慈愍声哀号啼哭，作大苦恼，各作是言：「汝诸圣子，今者舍我，欲何所去？今我无主，汝是我主。汝等于先堕在海难，大恐怖中，我等度汝。汝今舍背于我，欲诣何所？无恩无义，何故相弃？若有违犯，今乞忏悔。从今已后，不作诸恶。如其不用我者，今此男女，可收将去。」时罗刹女，虽作如是慈流言语，鸡尸马王仍将彼辈五百商人安隐登彼岸，到阎浮提，得脱度生死海。』」

感应缘四验

贾谊为长沙王太傅，四月庚子日，有𫛳鸟飞入其舍，止于坐隅，良久乃去。谊发书占之曰：「野鸟入处，主人将去。」谊忌之，故作𫛳鸟赋，齐死生而等祸福。

安阳城南，有一亭庙，不可宿也，若宿杀人。有一书生，乃过宿之。亭民曰：「此不可宿。前后宿此，未有活者。」书生曰：「无苦也，吾自能谐。」遂住庙舍。乃端坐读书，良久乃休。夜半后，有一人著皂单衣，来往户外，呼亭主。亭主应曰：「诺。」「亭中有人耶？」答曰：「向者有一书生在此读书久。适休，似未寐。」乃喑嗟而去。须臾复有一人冠帻赤衣，呼亭主。亭主应：「诺」亦复问：「亭中有人耶？」亭主答如前，复喑嗟而去。于是书生起，诣向者呼处，微呼亭主。亭主亦应：「诺。」复问：「亭中有人耶？」亭主答如前。乃问：「向者黑衣来者谁？」曰：「北舍母猪也。」又曰：「赤冠帻来者谁？」曰：「西舍老雄鸡父也。」曰：「汝复谁耶？」曰：「我是老蝎也。」于是书生密便诵书，至明不敢寐。天明亭民来视，惊曰：「君何以得活耶？」书生曰：「汝捉索函来，吾与卿取魅。」乃掘昨夜应处，果得老蝎。大如鞞婆毒，长数尺。于西家得老雄鸡父，北舍得母猪。凡杀三物，亭毒遂静，永无灾横。

东越闽中，有庸岭，高数十里。其下北隙中，有大蛇，长七八丈，土俗尝惧，治都尉及属城长吏，多有死者。或与人梦，或喻巫祝，欲得啗童女年十二三者。都尉、令长并共患之。然气厉不息，共请求人家生婢子，兼有罪家女养之。至八月朝祭，送蛇穴口，蛇辄夜出吞啮之。累年如此，前后已用九女。尔时豫复募索，未得其女。将乐县李诞家，有六女，无男。其小女名寄，应募欲行，父母不听。寄曰：「父母无相，唯生六女，无有一男，虽有如无。女无缇萦济父母之功，既不能供，徒费衣食，生无所益，不如早死。卖寄之身，可得少钱，以供父母，岂不善耶？」寄乃行，密请好剑及咋蛇犬。至八月朝，便诣庙中坐，怀剑，将犬，先作数石米糍，蜜󰉓灌之，以置穴口。蛇夜便出，头大如囷，目如二尺镜。闻糍香气，先啗食之。寄便放犬，犬就啮咋。寄从后斫，得疮痛急，蛇因踊出，至庭而死。寄入视穴，得其九女髑髅，悉举出。叱言曰：「汝曹怯弱，为蛇作食，甚可哀愍。」于是寄女缓步而归。越王闻之，聘寄女为后，拜其父为将乐令。母及姊，皆有赐赏。自是东治无复妖邪之物。

晋咸安二年，简文皇帝，起造圣嬷新林寺。时历阳郡，乌江寺尼道容，苦行通灵，豫知祸福，世传为圣嬷。咸安初，有乌巢殿屋，帝使尝筮人占之曰：「西南有女人师，当能伏此怪。」即遣使至乌江迎圣嬷，问：「此吉凶焉在？」嬷曰：「修德可以禳灾，斋戒亦能转障。」帝乃建斋七日，礼忏精勤。法席未终，忽有群乌运巢而去，一时净尽。帝深加敬信，因起此寺。

变化篇

厌欲部

《大庄严法门经》云：「尔时王舍城中，有婬女，女名金色。彼女宿世善根因缘，形貌端正，众相具足。身真金色，光明照耀。容仪媚丽，世所希有。神慧聪敏，辩才无碍。音辞清妙，深邃柔软，言尝含笈。随所行处皆金光照，所著衣服亦皆金色。一切人众，见者系心，爱著无舍，随所游处皆悉随从。有长者子，名上威德，为欲乐故，多与财宝，共相要契，车乘庄严，往诣园林。尔时金色女，宿缘冥感，为文殊师利，化令入道，神变自在。故以头枕彼威德膝上而睡。即以神力，于其卧处，现为死相。膖胀臭烂，难可附近。须臾腹破，肝肠剖裂。五脏露现，臭秽可恶。大小便道，流溢不净。诸根支节，蝇蛆唼食。时长者子。见此死尸，生大恐怖，身毛皆竖，而作是念：『我今无救。遍观四方无归依处，从昔以来未见如是恶事。又大众知我与彼同来在此，而今忽死，谓我故杀。』彼长者子，过去善根虽熟，以不闻见文殊，共金色女所说法故。文殊师利，即以神力令诸树林悉说偈言。长者子闻，心大欢喜，深自庆幸。舍弃死尸，从林而出，即往佛所，具说怖缘。尔时佛告长者子：『汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。』长者子白佛：『一切怖畏，从何而生？』佛言：『从贪、瞋、痴因缘故畏。当知一切诸怖，无主无作，无有执者。汝先欲觉，今何所在？』长者子言：『此中所见好色，凡夫贪著。于圣法中，无如是事。』于是佛为种种方便说法，时长者子得顺法忍。时金色女知长者子受教化已，庄严五百马车，前后围绕，来诣佛所，却住一面。尔时文殊问长者子言：『汝识此妹不？』长者子言：『我今实识。』文殊师利言：『汝云何识？』时长者子，即向文殊而说偈言：『见色如水沫，诸受悉如泡。观想同阳燄，如是我识彼。文殊当善听，彼恩难可报。我本多贪欲，见不净解脱。』尔时佛告阿难：『此金色女，上威德男，已于过去教化令发菩提，今更闻法得顺法忍。此金色女，于当来世，过九十百千劫，当得作佛。威德长者，得菩萨身。』」又《观佛三昧》云：「佛告阿难：『我昔夏安居。时波罗柰国，有一婬女，在高楼上，名妙意，昔日于佛有缘。』尔时世尊化三童子，年皆十五。面貌端正，胜诸世间一切人类。此女见已，身心欢喜，白言：『丈夫！我今以身及与奴婢，奉上丈夫，可备洒扫。若能顾纳，一切供给，无所爱惜。』作是语已，化人就床。女前亲近，一日一夜，心不疲厌；至二日时，爱心渐息；至三日时，缠绵不已。女生厌悔，身体痛苦。女作念言：『我闻人说，迦毗罗城净饭王子，身紫金色，三十二相。愍诸盲冥，救济苦人。恒在此城，尝行福度，放金色光，济一切人。今日何故不来救我。我从今日，乃至寿终，终不贪色。』化人亦瞋妇女：『废我事业，我今共汝合体一处，不如早死。』是时化人，取刀剃颈，血流滂沱，涂于女身，萎陀在地。二三日后，膖胀烂溃，肉落唯有臭骨，如胶如漆，黏著女身。女极恶厌而不得离，女发誓愿：『若诸天神，及与仙人，净饭王子，能免我苦，我持此舍一切珍宝，以用给施。』作是念时，佛将阿难、难陀，帝释在前、梵王在后。佛放尝光，照耀天地。一切大众，皆见如来，诣此女楼。时女见佛，心怀惭愧，藏骸无处，取诸白㲲，缠裹臭尸。臭气如故，不可覆藏。女见世尊作礼。以惭愧故，身映骨上，臭骨忽然在女背上。女极惭愧，流泪而言：『如来功德，慈悲无量。若能令我离此苦者，愿为弟子，心终不退。』佛神力故，臭骨不现。女大欢喜，为佛作礼，白佛言：『世尊！我今所珍，一切施佛。』佛为咒愿，梵音流畅。女闻咒愿，心大欢喜，应时即得须陀洹道。五百侍女，闻佛音声，皆发无上菩提道心。无量梵众，见佛神变，得无生忍。」

感应缘二验

左慈，字元放，庐江人也，有神通。尝在曹公座，公曰：「今日高会，恨不得吴松江鲈鱼为脍。」放云：「可得也。」求铜盘贮水，放以竹竿，饵钓盘中，须臾引一鲈出，公大抚掌。会者皆惊，公曰：「一鱼不周座席，得两为佳。」放乃复饵钓之，须臾引出，皆三尺余，生鲜可爱。公便目前脍之，周赐座席。公曰：「今既得鲈，恨不得蜀生姜耳。」放曰：「可得也。」公恐其近道买，因曰：「吾昔使人至蜀买锦。可敕人告吾使，使增市二端。」人去须臾，还得生姜。又云：「于锦肆下见公使，已敕增市二端。」后经岁余，公使还，果增市二端锦。问之，云：「昔某月某日，见人于肆下，以公敕增市二端锦。」后公近郊，士人从者百许人。放乃赍酒一甖，脯一片。手自倾甖，行酒百官，百官皆醉饱。公还验之酤卖家，昨悉亡其酒脯矣。公恶之，阴欲杀元放。元放在公座，将收之。放却入壁中，霍然不见。募取之，或见于市，乃捕之，而市人皆放同形。后或见放于阳城山头，行人逐之。放入于群羊，行人知放在羊中，告之曰：「曹公不复相杀。本成君术，但欲与相见。」羊中忽有一大老羝，屈前两膝，人立而言曰：「遽如许。」人即云：「此羊是。」竞往欲取。而群羊数百，皆为羝羊。并屈前膝，人立云：「遽如许。」于是莫知所取焉。老子曰：「吾之所以为大患者，以吾有身也。及吾无身，吾有何患？」于孔子，厄于陈，弦歌于馆中。夜有一人，长九尺余，著皂衣，高冠大咤，声动左右。子贡进问：「何人耶？」便提子贡而挟之。子路引出，与战于庭，有顷未胜。孔子察之，见其甲车间，时时开如掌。孔子曰：「何不探其甲车，引而奋之？」子路如之，没手，仆于地，乃是大鲸鱼也，长九尺余。孔子叹曰：「吾闻物老，则群精依之。因衰而至，此其来也。岂以吾遇厄绝粮，从者病乎？」夫六畜之物，及龟、蛇、鱼、鳖、草、木，久者神皆依凭，能为妖怪，故谓之五酉。五酉者，五行之方皆有其物。酉者老也，故物老则为怪。

眠梦篇

三牲部

《杂宝藏经》云：「昔有恶生王，为行残暴。如来遣迦栴延化其本国，恶生王及夫人皆得生信，夫人号为尸婆具沙。后生太子，字乔波罗。时王于寝，梦见八事，以为不祥。愁忧惨悴，寻问外道婆罗门。外道正嫉尊者迦栴延，因王此梦，言：『大不吉。不禳压之，祸及王身。』王益增忧恼，即问禳压，当须何物？婆罗门言：『所须用者，王所珍爱。我若说者，王必不能。』王言：『此梦甚恶，但恐大祸殃及我身。除我以往，余无所惜。』诸婆罗门寺，即语王言：『此梦有八，须八种可以禳灾。一、杀王所敬夫人尸婆具沙；二、杀王所爱太子乔婆罗；三、杀辅相大臣；四、杀王所有乌臣；五、杀王一日能行三千里象；六、杀王一日能行三千里驼；七、杀王良马；八、杀王所敬秃头迦栴延。杀聚其血，入中而行，可得消灾。』王闻其言，以己命重，即便许可。还至宫中，愁忧懊恼。夫人问王何故如是，王具陈说上不祥之梦，并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已而作是言：『但使王身平安，无患妾之贱身。』复白王言：『却后七日，我归当死。听我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受斋听法。』王言：『不得。汝若至彼，或语其实。彼若知者，舍我飞去。』夫人慇勤，王不能免，即便听往。夫人到彼尊者所，礼拜问讯，遂经三日。尊者怪问：『王之夫人，未曾全此经宿。何故今者不同于常？』夫人具说王之恶梦：『却灾七日，当杀我等，用禳灾患。余命未几，故来听法。』尊者迦栴延言：『此梦甚吉，当有欢喜，不足为忧。一、头上然者，宝主之国，当有天冠直十万两金来贡于王，日晡时必当来至；二、两蛇绞腰，月支国王，当献双剑，价值千万两金，今日当至。三、细铁网缠身者，大秦国王，当献珠缨，价值十万两金，后日凌晨当至；四、赤鱼吞足者，师子国王，当献毗琉璃宝跂，价值万两金，后日食时当至；五、四白鹤来者，跋耆国王，当献金宝，后日日中当至；六、血泥中行者，安息国王，当献鹿毛钦婆罗衣，价值十万两金，后日日昧当至；七、登太白山者，旷野国王，当献大象，后日晡时当至；八、鹳雀咽头者，王与夫人，当有私密之事。事至后日，自当知之。』夫人白王，良久果如尊者所言。期限既至，诸国所献，一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人，先著宝主国所献天冠，王因挍戏，脱夫人所著一重天冠，著金鬘夫人头上。时夫人瞋恚而言：『若有恶事，我先当之。今得天冠，与彼而著。』寻以酪器，掷王头上。王头尽污，王大瞋忿，拔剑欲斫夫人。夫人走入房中，即闭房户，王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密事，正此事耳。王及夫人寻至尊者迦栴延所，具论上来信于非法恶邪之言，几于尊者、妻子、大臣、所爱之物，行大恶事。今蒙尊者离于恶事，即诣尊者敬奉供养。驱诸外道婆罗门等，远其国界。于三宝所，深生敬信。」

不善部

如《发觉净心经》云：「佛告弥勒菩萨言：『菩萨当观二十种睡眠诸患。』」时有国王，名不黎先泥，夜梦十事，即寤大怖，意中不乐，「谁能解梦？」有一婆罗门言：「我为解之，恐王闻者忧愁不乐。」王言：「如卿所睹说之，勿有所讳。」婆罗门言：「王梦皆恶。当取所重爱夫人、太子、及亲近侍人、奴婢，皆杀以祠天。王可得无他。」王闻此语，转加愁忧，即入斋房，思念是事。王正夫人名摩泥，到王所，问王言：「何为入斋房，愁忧不乐？设有善恶，王应语我。」王便为夫人具说夜梦十事。夫人言：「王莫愁忧。如人买金磨石，好丑善恶，其色自见于石上。今佛近在精舍，去国不远，何不往问？如佛所解，王当随之。」王即敕群臣严驾而出，到佛所，头面礼佛足，却坐白佛言：「我昨夜梦见十事，寤即怖恐，恐亡我国及身妻子，唯佛为解。」佛言：「第一梦、见三瓶并两边瓶满气出，相交往来，不入中夬空瓶中者，此后世人豪贵者自相追随，不亲贫者。第二梦、见马口食尻亦食者，此后世人，作帝王，及大臣，廪食县官俸禄，复采万民，不知厌足。第三梦、见小树生华者，此后世人，年未满三十而头生白发，贪婬多欲。第四梦、见小树生果者，此后世人年未满十五行嫁，抱儿而归。第五梦、见一人索绳，人后有羊，羊主食绳者，此后世人，夫婿出行贾作，其妇与他家男子交通，贪其财物。第六梦、见狐坐金床上，于金器中食，此后世人，下贱便尊贵，有财产，众人敬畏，公侯子孙，更经贫贱，处于下坐。第七梦、见大牛还从小犊子乳者，此后世人，无有礼义，母反为女作媒，诱恤他家男子，与女交通。第八梦、见凹牛从四面鸣来，相趋欲斗，当合未合，不知牛处者，此后世帝王，长吏及人民，皆无至诚之心，更欺诈愚痴瞋恚，不敬天地，是故雨泽不时。第九梦、见大陂水，中央浊，四边清者，此后世中国，当扰乱治行，不平人民，不孝父母，不敬长老。边国面当平清，人民和穆。第十梦、见大溪水流正赤者，此后世诸国忿争，兴军聚众，更相攻伐，当作车兵步兵骑兵，共斗相杀，复不可数，死者于路，血流正赤。王梦正是，王莫恐怖。于国太子，于夫人，皆亦无他。」王闻长跪，心即欢喜，今受佛恩，令得安隐，从今已后，不信诸异外道，及婆罗门。

感应缘二验

宋陈秀远者，颍川人也。尝为湘州西曹，客居临湘县。少信奉三宝，年过耳顺，笃业不衰。宋元徽二年七月中，于昏夕间，闲卧未寝，叹念万品死生流转无定，自惟己身，将从何来？一心祈念，冀通感梦。时夕结阴，室无灯烛。有顷，见枕边如萤火者，冏然明照，俄而一室尽明。爰至空中，有如朝昼。秀远遽起坐，见中宁四五丈上，有一桥阁，栏槛朱彩，立于空中，自见平坐桥侧。见桥上士女，往还填衢，衣服粧朿，不异世人。末有一妪，年可三十许，上著青袄，下服白布裳，行至秀远左边而立。顷复有一妇人，通体衣白布为遍环髻，手持华香，当前而立。语秀远曰：「汝欲睹前身，即我是也。以此华供养佛故，故得转身作汝。」回指白妪曰：「此即复是我先身也。」言毕而去。

唐京师大庄严寺释智兴，俗宋氏，洛州人也。谦约成务，励行坚明。依首律师，诵经持律，心口相吊，不辍昏晓。至大业五年仲冬，次当维那，鸣钟依时，僧徒无扰。同寺僧名三果者，有兄从炀帝南幸江都，中路身亡。初无凶告，通梦其妻曰：「吾行达彭城，不幸病死。由斋戒不持，今堕地狱，备经五苦辛酸。赖以今月初日，蒙禅定寺僧智兴，鸣钟发响，声振地狱。同受苦者，一时解脱。今生乐处，思报其恩。汝可具绢十疋，早奉与之，并陈吾意！」从眠惊寤，怪梦所由，与人共说，初无信者，寻入重梦，及诸巫觋，咸陈前说。后经十日，凶告奄至，恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德，并施大众，寺主恭禅师等合寺大德，咸问兴曰：「何缘鸣钟，乃感斯应？」兴曰：「余无他术。见《付法藏传》云：『罽腻咤王受苦，由鸣钟得停。』及《增一阿含经》『鸣钟偈福』，敬遵此事，辄力行之。严冬登楼，风切皮肉，僧给羔袖，用执钟椎。兴自励意，露手鸣椎，掌中伤破，不以为苦。兼鸣钟之始，先发善愿：『愿诸贤圣，同入道场，同受法食。』然后三下。将欲长打，如先致敬：『愿诸恶趣，闻此钟声，俱得离苦，速得解脱。』如斯愿行，遂能远感！」众服其言。

兴福篇

兴福部

尔时座中，有一比丘，名曰听聪。闻法欣悦，即白佛言：「我自性念，先世之时，生波罗柰国，为长者子。于大道边，起立精舍。床卧浆粮，供给众僧。行路顿乏，亦得止息。缘此功德，命终生天，为天帝释。下生世间，为转轮王，各三十六返。」复有一比丘，名波拘卢，即白佛言：「忆念我昔，生拘那竭国，为长者子。时世无佛，众僧教化。大会说法，我往听法。闻法欢喜，将一药果，名诃黎勒，奉上众僧。缘此果报，命终生天，下生世间，恒处尊贵，与众超绝。九十一劫，未曾疾病。余福值佛，逮得应真。」复有一比丘，名曰须陀耶，即白世尊曰：「我念宿命，生维耶离国，为小民家子。时世无佛，众僧教化。我时持酪，入市欲卖。值众僧大会讲法，过而立听。闻法欢喜，即举瓶酪，布施众僧。得咒愿福，益怀欣跃。缘此福德，命终生天，下生世间，恒处尊贵，九十一劫。」复有一比丘，名曰阿难，即白世尊曰：「忆念我昔，生罗阅祗国，为庶民子。身生恶疮，治之不瘥。有亲友道人，来语我言：『当浴众僧。取其浴汁，以用洗疮，可得愈又可得福。』我即欢喜，往到寺中，加敬至心，更作新井，香油浴具，洗浴众僧。取其浴汁，以用洗疮，寻蒙除愈。缘是功德，所生端正，金色晃昱，不受尘垢。九十一劫，尝得净福。僧德广远，今复值佛，心垢消除，逮得应真。」尔时座中有一比丘尼，名曰柰女，即白佛言：「我念宿命，生波罗柰国，为贫女人。时世有佛，名曰迦叶，时与大众围绕说法。我时在座，闻经欢喜。意欲布施，愿无所有。自惟贫贱，心用悲感。诣他园囿，乞求果蓏，当以施佛。乞得一柰，大而香好。擎一盂水，并柰一枚，奉迦叶佛，及诸众僧。佛知至意，咒愿受之，分布水柰，一切周普。缘此福作，命终生天，得为天后；下生世间不由胞胎；九十一劫生柰花中，端正鲜洁。今值世尊，开示道眼。」尔时天帝，即从座起，为佛作礼，长跪叉手，白佛言：「世尊！我自念先世之时，生拘留大国，为长者子。青衣抱行，入城游观，偶值众僧街巷分卫，时见人民施者甚多。即自念言：『愿得财宝布施。』即解珠缨施与众僧。同心咒愿，欢喜而去。从是因缘，寿终生天，得为天帝。九十一劫，永离八难」佛告天帝及诸大众：「听我自说宿命所行。昔我前世，于波罗柰国，近大道边安设圊厕。国中人众，得轻安者，莫不感美。缘此功德，世世清洁。累劫行道，秽染不污。金色晃昱，尘垢不著。食自消化，无便利之患。」佛告天帝：「九十六种道中佛道最尊；九十六种法中佛法最真；九十六种僧中，佛僧最政。所以者何？由如来从阿僧祗劫，发愿成谛，殒命积德，誓为众生六度四等，众善普备，得慧成满，三界天尊无能及者。其有众生发一敬心向如来者，胜获大千世界珍宝施矣。三十七品、十二部经，分别罪福，言皆至诚。开三乘教，皆得奉行。闻者欢喜，乐作沙门。信佛行法，志尚清高。舍世贪诤，导世间福。天人路通，众僧之由。是为最尊无上之道。」

生信部

如《旧杂譬喻经》云：「昔舍卫城外，有妇人清信，戒行纯具。佛自至门乞食，妇以饭著佛钵中，却行作礼。佛言：『种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿，得见谛道。』其夫不信，默于后听佛咒愿。夫曰：『瞿昙沙门言何过甚！施一钵饭，乃得尔福，复见谛道？』佛言：『卿从何来？』答曰：『从城中来』佛言：『汝见尼拘陀树高几许耶？』答曰：『高四五里，岁下数万斛实。』又问：『其核大小？』答曰：『如芥子。』佛言：『汝语过甚。何有种一芥子，乃高四五里，岁下数十万子？』答曰：『世人共见，其实如是。』佛言：『地是无知，其报力尚尔，何况人是有情，欢喜持一钵饭上佛，其福甚大，不可称量。』夫妇二人，心开意解，应时即得须陀洹道。」又《智度论》云：「昔佛在世时，佛与阿难，从舍婆提城向婆罗门城。时婆罗门城王，属外道。闻佛欲来，即立制限：『若与佛食，共佛语者，当罚金钱五百文。』后佛来到，入城乞食，人皆闭门。佛与阿难，空钵而出。见一老婢，持破瓦器，盛臭潘淀出门弃之。见佛相好，空钵而来，心念欲施。佛知其意，申钵从乞所弃潘淀，婢即净心持来施佛。佛受施已，语阿难言：『此婢因施，十五劫中，天上人间，受福快乐，不堕恶道。后得男身，出家学道，成辟支佛。』当时有一婆罗门，闻佛此语，心开意解，向佛忏悔。佛为说法，得须陀洹。即时举手，大唱声言：『一切众人，甘露门开，如何不出？』诸人闻已，皆送五百金钱与王，请佛供养。即破制限，王与群臣，亦归依佛。佛为说法，悉获道果。以是因缘，如来所说，无有虚妄。善恶果报，必受不差。」

校量部

如《须达经》云：「昔过去世，有鞞蓝大婆罗门，大富多财。彼作大施，以八十四千金钵，碎银满中；彼行大施，八十四千银钵，满中碎金；八十四千金钵，满中碎金；八十四千银钵，满中碎银；八十四千象，象白如雪；八十四千马，金饰交露；八十四千牛，𤛗乳满器；八十四千玉女，端正殊玅，诸缨严饰。如是行施，与阎浮提凡夫人，宁施与彼一仙人，得福多；虽与仙人，不如施一须陀洹，此得福多；虽与须陀洹，不如施与一斯陀含；虽与斯陀含，不如施一阿那含；虽与阿那含，不如施与阿罗汉。虽与百须陀洹，不如施与一斯陀含；虽与百斯陀含，不如施与一阿那含；虽与百阿那含，不如施与一阿罗汉；虽与百阿罗汉，不如施与一辟支佛；虽与百辟支佛，不如施与如来无所著等正觉，此得福多。彼居士作如是施，与阎浮提凡夫人，至百辟支佛，作房舍以施招提僧，得福增多；虽与招提僧，不如以清净意，作三自归佛法僧、受其戒，此得福多；虽受三归、受戒，不如与一众生，行于慈悲，至𤛓牛顷，此得福多；虽于一切众生，分别行慈，下至𤛓牛顷，谓不如一切行无常，苦空无我，思惟念者，下至弹指顷，此得福多。」又《增一阿含经》云：「尔时世尊，告诸比丘：『有四梵福。云何为四？若有信人，未曾起偷婆处塔也，于中能起偷婆者，是初受梵天之福；若有信人，能补治故寺者，是谓第二受梵天之福；若有信人，能和合圣众者，是谓第三受梵天之福；若佛初转法轮时，诸天世人劝请转法轮，是谓第四受梵天之福。』」

修造部

又《观佛三昧经》云：「时优阗王，恋慕世尊，铸金为像。闻佛当下宝阶，象载金像，来迎世尊。尔时金像从象上下，犹如生佛，足步虚空，足下雨华，亦放光明，来迎世尊，合掌叉手，为佛作礼。尔时世尊，亦复长跪，合掌向像。空中百千化佛，亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言：『汝于来世大作佛事。我灭度后，我诸弟子，以付嘱汝。』空中化佛，异口同音，咸作是言：『若有众生于佛灭后，造立形像，持用供养，是人来世，必得念佛清净三昧。』」

杂福部

又《正法念经》云：「若有众生，施人美水。或覆井泉，恐诸毒蛇，堕于井中，行人饮之，而致苦恼。命终生三管箜篌天，受五欲乐。若见病困，咽喉出声，余命未尽，施其浆饮，或施其财，以续彼命。命终生深水天，从天命终，随业流转，不堕三途，得受人身。从生至生，不遭病苦。若有众生持戒。见比丘僧，以扇布施，令得清凉，读诵经法。命终生风行天，悦乐无比。若有众生，于河津济，造立桥船，以善心渡人，命终生持鬘天，受五欲乐。命尽人中为王典藏。」又《譬喻经》云：「昔有母子三人，尝作三事。一作大船，置于河中，以渡百姓；二于都市，造立好井，以供万民；三于四门，各作圊厕，给人便利。缘是功德，命终之后，皆生天上，受福自然。下生人中，富贵长寿。所生之处，不经三涂。」又《华手经》云：「佛告舍利弗：『菩萨有四法，终不退转无上菩提。何等为四？一者、若见塔庙毁坏，当加修造，若块若泥，乃至一塼。二者、若于四衢道中，多人观处，起塔造像，为作念佛善福之缘；塔中画作，若转法轮，及出家相，乃至双树入涅槃相。三者、若见有比丘僧，二部诤讼，勤求方便，令其和合。四者、若见佛法欲坏，能诵读说，乃至一偈，令法不绝。为护法故，敬养法师。专心护法，不惜身命。菩萨若成是四法者，世世当作转轮圣王，得大身力，如那罗延。舍四天下，而行出家，能得随意修四梵行。命终生天，作大梵王，乃至究竟成无上道。』」

洗僧部

佛言：「所以用四月八日者，为春夏之际，殃罪悉毕。万物普生，毒气未行。不寒不热，时气和适。今是佛生日，故诸天下人民，共念佛功德。浴佛形像，如佛在时。」佛言：「我为菩萨时，三十六返作飞行皇帝。今日有好心，念释迦佛恩德者，以香花浴佛形像。当取三种香：一、都梁香；二、藿香；三；艾纳香。又用郁金香，手按渍之，于水中按之，以作赤水。则灌像讫，以白练拭之，名曰清净，其福第一。」时有一客作人，园中汲水灌树。见舍利弗，发小信心。唤舍利弗，脱衣树下，以水浇洗，身得轻凉。作人后命终，即生忉利天上，有大威力。为功虽少，以遇良田，获报甚多。即下诣舍利弗所，散华供养。舍利弗因其信心，为说法要，得须陀洹果。又《贤愚经》云：「尔时首陀会天，下阎浮提，至世尊所，请佛及僧，浴洗供养。即设饮食，并办洗具。温室暖水，调适酥油、浣草，皆悉备有。于是世尊，及诸比丘，共洗浴已，并厚饮食。其食甘美，世所希有。是时阿难白佛：『此天往昔作何功德？形体殊玅，威相奇特，光明显赫，如大宝山！』佛告阿难：『乃往过去毗婆尸佛时，此天彼世为贫家子，恒行佣作，以供身口。闻说洗僧之德，情中欣然，便勤作务。得少钱谷，用设洗具，并及饮食，请佛众僧。由此福行，寿终之后，生首陀会天，有此光相。七佛已来，乃至千佛出世，亦皆如是。』」

感应缘四验

唐杨州长乐寺释住力，姓褚氏，河南阳翟县人。器宇凝峻，虚怀接悟，声第之高，有闻缁俗。于本寺四部王公，共造高阁，并二挟楼，妙尽奇工。即年成立，寺众三百同皆欢喜。至大业十年，自竭身资，以栴檀香木，模写瑞像，并二菩萨，不久寻成，同安阁内。至十四年，隋室丧乱，道俗流亡。骸骨萎朽，充诸衢市。誓以身命，守护殿阁。寺居狐兔，顾影为俦。啜菽饮水，再离寒暑。虽耆年暮齿，而心力逾壮。泥涂褫落，周匝火烧，口诵不辍，手行治葺。贼徒雪泣，见者哀叹，往往革心，相佐修补。皇唐受命，弘宣大法，旧僧余众，并造相投，邑屋虽焚，此寺犹在。武德六年，江表贼师辅公祐，负阻缮兵，潜图反叛。凡百寺观，撤送江南。力乃致书再请，愿在阁前烧身以留寺宇。祐伪号称尊，志在倾殄，得书不顾。力谓弟子曰：「吾无量劫来，积习贪爱，不能捐舍形命，以报法恩。今欲自于佛前取尽，决不忍见像济江。可积干薪，自烧供养。」便以香汤沐浴，跏趺面西，引火自烧。命终火灭，合掌凝然。群鹊哀鸣，其声甚切，右绕七匝，方始飞去。

唐京师弘福寺释慧云，姓王，太原人也。弱冠乐道，投匡山大林寺。因寺毁坏，力为营造。至隋季末年，中表咸乱。胡秀才亲领士众，临据九江。因感发心，欲写庐山东林寺文殊瑞像。以云有出众之奇，令鉴𬬻锤。光仪乃具，唯颈及胁，两处有孔。其年秀才，伪敕所追，有像色金百二十两，盛以竹筒。云以贼徒蜂起，无方守护，并用付才，又以念诵铜珠一贯，遗才为信。才得便风，举帆前引，于江中路，遭浪船没，财物荡尽，唯人达岸。但恨失像色金，烦冤江畔，呼嗟未绝。须臾金筒随浪逆流，并遗铜珠，前后相继，泛泛隐隐，向岸就才，既获像金，举众大叫欣庆无量。

唐蒲州普济寺释道英，姓陈氏，蒲州猗氏人也。年十八，叔休律师，化令出家。父母恋，逼取妻，英割爱辞亲，示同脱蓰。在俗不染色声，出家经论洞明。乃曰：「法相可知，心惑须晓。」开皇十九年，遂入解县太行山柏梯寺，修学止观。忽然发解人、法二空，深悟心首，坐处树枝，下映四表。兼理僧役，以事考心。后在京师，住胜光寺。从昙迁禅师，听《摄大乘论》。学徒五百，英解独俊。尝曰：「惟识之旨，洞晓心腑。外事之质，岂得碍乎？」晚还蒲州，住普济寺。置庄夏县东山深隐之处，不与俗事交争。八方四部，其凑若昏。昼则营理僧务，夜则为说禅观。至于一日，说《起信论》到心真如门，奄然不语。众怪观之，气绝身冷。经于累宿，方从定起，身色怡泰，如证初禅。河东沙门道逊，高德名僧，素与同学。及逊舍命，去英百五十里，未及相报，终夕便知。告其众曰：「逊公已逝，相与送乎？」及行中路，便逢告使。自及终，集众告曰：「今日早须收积，恐明日人畜众聚，损食谷草。」英亦自运，催促极急。众但知助，不测其意。至夜都了，索水洗浴，还本坐处，被以大衣。语门人志裒法要，又曰：「无常常耶？不可自欺，不可空死。」令诵《华严经．贤首偈》，奄然神逝。

唐坊州人上柱国王怀智，至显庆初亡殁。其母孙氏，及弟怀善、怀表并存。至四年六月，雍州高陵，有一人死经七日，背上已烂而苏。此人于地下见怀智云：「见任泰山录事。」遣此人执笔口授为书。谓之曰：「汝虽合死，今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州，访我家，兼白我娘：『怀智今为泰山录事参军，幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门，此功德物，请早酬偿之。怀善即死，速作经像救助，不然恐无济理。』」此人既苏之后，即赍书送其舍。所论家事，无不暗合。至经三日，怀善遂暴死。合州道俗闻者，莫不增修功德。

摄念篇

引证

尔时世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者得狗，即执其狗系著一处；次得其鸟；次得毒蛇；次得野干；次得失收摩罗；次得猕猴。得斯众生，悉缚一处。各各嗜欲，到所安处，各不乐于他处所系缚。如是六根，种种境界，各自求所乐，不乐余境。眼尝求可爱之色，不可意色则生其猒，耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此六种根，种种行处，其有力者，堪能自在。是故当勤修习。」尔时世尊告诸比丘：「譬如有蚖蛇，凶恶毒炽，盛一筐中。时有士夫聪明，求乐猒苦，求生猒死。时有一士夫语言：『汝今取此箧蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇，脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护。』尔时士夫，畏四毒蛇，及五旃陀罗拔刀随后。又内六大贼来，恐怖驰走，还入空村。见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，但皆危脆，无有坚固。人复语言：『是空聚落，当有贼来奄汝。』尔时士夫，畏此四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼，而复驰走。忽尔道路临一大河，其水复急。但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清净无畏。而无桥船可度，得至彼岸。作是思维，即拾草木成筏，截流横度。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，度于彼流，离此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐。」

法服篇

感应缘一验

唐贞观五年，梁州安养寺，慧光法师，弟子母氏家贫，内无小衣，入来子房，取故袈裟作之而著。与诸邻母同聚言笈，忽觉脚热，渐上至腰。须臾雷震霹雳，掷邻母百步之外。土泥雨耳，闷绝经日，方得醒悟。所用衣母，遂被震死。火烧燋踡，题其背曰：「由用法衣不如法也。」其子收殡，又再震出，乃露骸林下。是知受持法服，福利三归之龙，信不虚矣。

燃灯篇

感应缘二验

后周时有张元，字孝始，河北万城人也。年甫十六，其祖丧明三年，元恒忧泣，昼夜经行，以祈福祐。复读《药师经》云「盲者得视」之言。遂请七僧，燃七灯，七日七夜转读《药师经》。每日行道，作天人师。乃云：「元为孙不孝，使祖丧明。今以灯光普施法界，祖目见明，元求代暗。」如此殷勤，经于七日。其夜梦见一老翁，以一金錍疗其祖目。谓元曰：「勿忧悲也，三日已后，祖目必差。」元于梦中喜跃无申，遂即惊觉，乃更遍告家人大小。三日之后。祖目果差。

唐蜀川汉州，三学山寺，至唐开皇十二年，寺东璧，有佛迹现，长尺八寸，阔七寸，兼有神灯，自空而现，每夕常尔，斋日则多。有州宰意欲寻之，乘马来寺。十里以外，空灯列见，渐近渐昧。返还十里，如前还现。每于月六斋日常出。

悬旛篇

引证

《迦叶诘阿难经》云：「昔阿育王，自于境内立千二百塔。王后病困，有一沙门，省王病。王言：『前为千二百塔，各织作金缕旛，欲手自悬旛散华。始得成办，而得重病，恐不遂愿。』道人语王云：『王好叉手一心。』道人即现神足，应时千二百寺皆在王前。王见欢喜，便使取金旛金华，悬诸刹上。塔寺低仰，即皆就王手。王得本愿，身复病愈。即发大意，延寿二十五年。故名续命神旛。」

香华篇

感应缘六验

齐栖霞寺，在南徐州，瑯琊郡，摄山之中，尝闻法钟自响。山舍去村五六里，宋升明中，村民平旦，并见半山有旛盖罗列，烟光五色，映照虚空。时有法度法师，于山舍讲《无量寿经》，中夜忽有金光照寺。于其光中，如有台馆形像。弘宣寺中，僧众及净人等，小不如法，及白衣宾客有秽浊入寺者，虎即出现，吼叫巡房，响振山谷。

唐雍州渭南县南山，倒豹谷，崖有悬石，文状倒豹。谷有岩，像于佛面，亦号像谷。此谷有七佛龛，昔佛曾来此谷说法。涧内有薝卜华，尝所供养。近至永徽年中，南山龙池寺，沙门智积闻之往寻。至谷闻香，莫知何所。深讶香气，从涧内沙出。即拨沙看形，似茅根，里甲沙土，然极芬馥。就水抖擞洗之，一涧皆香。将还龙池佛堂中，合堂皆香，极深美气。

《异苑》曰：「司州卫士度母，尝诵经长斋，非道不行。曾出自斋堂，众僧未食。俱望见云中有一物下，即落其前，乃是大钵，满中香饭，举坐肃然，一时敬礼。母自分赋斋人，皆七日不饥。」

《博物志》曰：「西域使献香，汉制献香不满觔，不得受。西使临去，乃发香器，如大豆者。试著宫门，香气闻长安四面数十里中，经日乃歇。」

栴檀香：竺法真《登罗山疏》曰：「栴檀出外国。」元嘉末，僧成藤，于山见一大树。圆荫数亩，三丈余围，辛芳酷烈。其间枯条数尺，援而刃之，白栴檀也。俞益期牋曰：「众香共是一木，木根为栴檀。」

惊精香：十州记曰：「聚曰洲，在西海中，上多真仙灵馆宫第。北门有大树，与枫木相似，而芳香闻数百里，名为反魂树。扣树能有声，如牛呴，闻者骇振。伐其根心，于玉谷中煮取汁，更微煎，令可丸，名曰惊精香，或名震灵，又名反生香，或名人乌精，或名却死香。香闻数百里，死尸在地，闻气仍活。」

呗赞篇

述意

寻西方之有呗，犹东国之有赞。赞者从文以结章，呗者短偈以流颂。比其事义，名异实同。是故经言：「以微玅音声，歌赞于佛德。」

引证

《长阿含经》云：「其有音声，五种清净，乃名梵声。一者、其音正直；二者、其音和雅；三者、其音清彻；四者、其音深满；五者、周遍远闻。」

音乐部

感应缘一验

北齐时，有仕人姓梁，甚豪富。将死，谓其妻子曰：「吾平生所爱奴马，使用日久称意，吾死以为殉，不然无所乘也。」及死，家人以囊盛土压奴杀之。马犹未杀，奴死四日而苏，说云：「至官府门，门人因留止在门所。经一宿明旦，见其亡主被锁兵守卫入官所，见奴谓曰：『我谓死人得使奴婢，故遗言唤汝。今各自受其苦，全不相关。今当白官放汝。』言毕而入。奴从屏外闚之，见官守卫人曰：『昨日压脂多少乎？』对曰：『得八斗。』官曰：『更将去压取一斛六斗。』主则被压牵出，竟不得言。明旦又来，有善色，谓奴曰：『今当为汝白也。』又入。官问：『得脂乎？』对曰：『不得。』官问：『何以？』主司曰：『此人死三日，家人为请僧设会，每闻经呗声，铁梁辄折，故不得也。』官曰：『且将去。』主司白官：『请官放奴。』即唤放。俱出门，主遣传语其妻子曰：『赖汝等追福，获免大苦，然由未脱。更能造经像以相救济，冀因得免。自今无设祭，既不得食，而益吾罪。』言毕而别。」奴遂重生而具言之。家中果以其日设会。于是倾家造福，合门练行。五卷末

醒世卷六目录迁流世谛，使人知忏罪由己不由人。

醒世录卷六

武原居士徐昌治觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

敬塔篇

引证

《观佛三昧经》云：「佛留影石室，在那干呵罗国毒龙池侧。佛坐龙石室窟中，为龙作十八变。踊身入石，犹如明镜，在于石内，映现于外。诸天百千供养佛，佛影亦说法。」又《集经》云：「忉利天城东，照明园中，有佛发塔；城西欢喜园中，有佛钵塔；城北驾御园中，有佛牙塔。」又《育王传》云：「王得信心，问道人曰：『我从来杀害，不必以理。今修何善，得免斯殃？』答曰：『唯有起塔，供养众僧，救诸徒囚，赈济贫乏。』王曰：『何处可起塔？』道人即以神力，左手掩日光，作八万四千道，散照阎浮提，所照之处，皆可起塔。时王欲建舍利，将四部兵众，至王舍城取阿阇世王佛塔中舍利，还复修治此塔，便取七佛塔中舍利。时王取八万四千金、银、琉璃、玻璃筐，盛佛舍利。又作八万四千宝瓶，以盛此筐。又作无量百千旛幢伞盖，使诸鬼神，各持舍利供养之具。敕诸鬼神于阎浮提，至于海际，城邑聚落，满一亿家者，为世尊立塔。」

感福部

又《涅槃经》云：「若于佛、法、僧供养一香灯，乃至献一华，则生不动国。善守佛、僧物，涂扫佛、僧地，造像塔如母指，常生欢喜心，亦生不动国。此即净土尝严，不为三灾所动也。」佛告阿难：「昔迦叶佛入涅槃后，有迦翅王，收其舍利，造四宝塔。时有长者见竖塔枨，心生随喜。持一金钱，安著塔下，发愿而去。缘是功德，不堕恶道，天上人中，常有金钱，受福快乐。」

旋遶部

《贤者五戒经》云：「旋塔三匝者，表敬三尊：一、佛；二、法；三、僧。亦念灭三毒：一、贪；二、瞋；三、痴。」又三千威仪云：「遶塔有五事：一、低头视地；二、不得踏虫；三、不得左右顾视；四、不得唾塔前地；五、不得中住与人语。」

故塔部

又云：「扫塔上有五事：一、不得著履上；二、不得背佛扫塔；三、不得取上善土持下弃；四、不当下佛像上故华；五、当旦过澡手，自持净巾，还拭佛像。」又《正法念经》云：「若有众生，净心供养众僧、扫如来塔，命终生意躁天，其身净洁，犹如明镜。若有众生，见有佛塔，风雨所坏，若僧房舍，以福德心，涂饰治补，复教他人，令治故塔，命终生白身天，其身鲜白。入珊瑚林，诸天娱乐。」又《杂宝藏经》云：「若扫僧房一阎浮提，不如扫佛塔一手掌。」

又《百缘经》云：「昔佛在世时，与诸比丘，到恒河边。见一故塔，毁落崩坏。比丘问佛：『此是何塔，朽故乃尔？』佛告比丘：『此贤劫中，波罗柰国，梵摩达王，正法治化，唯无子息，祷祀诸神。时王国中，有一池水，生一莲华。其华台中，有一童子，结跏趺坐。有三十二相，八十种好，口出优钵罗华香。身诸毛孔，出栴檀香。王及妃后，见甚欢喜，即抱还宫，养育渐大。随其行处，莲华承足，因名栴檀香。后悟非常，成辟支佛。身升虚空，作十八变，寻入涅槃。王收舍利，起塔供养，是彼塔耳。』比丘问佛：『宿植何福，受斯果报？』佛告比丘：『乃往过去拘楼孙佛时，有长者子，甚好淫色。见一淫女，心生耽著。无财可与，遂至塔中，盗华与之，乃共夜宿。晓即身体生其恶疮，痛不可言，唤医疗治。医占云：「须牛头栴檀，用涂疮上，可得除愈。」时长者子，即卖家宅，得于金钱，满六十万，寻用买香，止得六两，拟用涂疮。心自思惟，即语医言：「我今所患，乃是心痛。」即持所买牛头栴檀，捣以为末，入其塔中。发誓愿言：「如来往昔，修诸苦行，誓度众生，随其厄难。我今此身，随一生数。唯愿世尊慈悲怜愍，除我此患。」作是誓已，用香涂塔，以偿华价，至心供养，求哀忏悔。疮寻得差，身诸毛孔，有栴檀香。缘是功德，不堕恶道，天上人中，尝受快乐。随其行处，莲华承足。』」又《杂宝藏经》云：「昔舍卫国中，有一长者，造立塔寺。后时命终，生忉利天。其妇昼夜追忆夫故，愁忧苦恼，常扫治夫所造塔寺。夫下观见，即来妇所，问讯安慰，而语之言：『汝忆我故，大忧愁耶？』妇问：『是谁？』夫寻答言：『我是汝夫。以作塔寺功德因缘，得生天上。见汝忆我修治塔寺，故来汝所。』妇言：『近我。』夫即答言：『人身臭秽，不复可近。汝复欲得为我妻者，勤供佛、僧，修扫塔寺，愿生我天。若得生天，我还当以汝为妻。』妇用夫语，作诸功德，发愿生天。其后命终，得生天上，复为夫妇。夫妇相将，来至佛所。佛为说法，夫妇并得须陀洹果。既得果已，还归天上。」又《分别功德》云：「昔舍卫城中，有夫妇二人，而无子息。夫妇精进，信敬三宝。时妇早亡，由信敬故，生忉利天，以为天女，面首端正，天中少比。天女自念：『我极端正，谁任我夫？』便以天眼观见本夫，今已出家，勤扫塔庙。见其扫塔，必应生天。天女寻下，光明照耀，住其夫前。比丘见已，问其因缘。天女答曰：『我是君妇，今为天女。我观天上，无任我夫。见君精进，尝勤扫塔，必应生天。若得生天，愿同一处，还为我夫。』白意讫，还归天上。时夫比丘，见此事已，从是以后，倍加精进，修补塔庙。积功转胜，应生第四兜率天上。天女忆夫，复来语言：『君福转胜，应生兜率天。我今不复得君为夫。』语讫还去。比丘闻已，倍更精进，遂获得阿罗汉果，三明六通，具八解脱。」

感应缘九验

晋太康二年，有并州离石人刘萨诃。忽于中夜，闻土下钟声，即迁记其处，刺木为刹。三日间，忽有宝塔及舍利从地涌出。灵塔相状青色，似石非石。高一尺四寸，方七寸。五层露槃，似西域于阗所造。面开窗子，四周天全。中悬铜磬。遶塔身上并是诸佛菩萨、金刚圣僧，杂类等像。状极微细，瞬目注睛，乃有百千像现。面目手足，咸具备焉。

武德七年日严寺废，僧徒散配。其舍利塔，无人守护。时有道宣律师，门徒十人配住西市，南长寿坊，崇义寺。乃发掘塔下，得舍利三枚。白色光明，大如黍米。并瓜一枚，少有黄色。并白发数十。余有杂宝、琉璃、古器等。总以大铜函盛之。将至崇义寺，佛堂西南塔下。

周西京扶风县，岐山南古塔，乡曰凤泉。周魏以前，寺名阿育王。至显庆四年九月内，有山僧智琮，慧辨，能解咒术。见追入内，语及育王塔事，年岁久远，须假弘护。帝曰：「岂非童子施土之育王耶？若近有之，则八万四千之一塔矣。能得舍利，深是善因，可前至塔所七日行道，祈请有瑞，乃可开发。」即给钱五千贯，绢五千疋，以充供养。琮与给使王长信等，于十月五日从京旦发，六日逼夜方到。琮即入塔内，专精苦到。行道久之未验。至十日三更，乃臂上安炭火烧香，懔厉专注。忽闻塔内像下振裂之声。寻声往观，乃见瑞光流溢，霏霏上涌。塔内三像，足下各放光明，赤、白、绿色，旋遶而上，至于衒角合成帐盖。琮大喜踊跃。乃睹塔内侧塞僧徒，合掌而立。王长信等，同睹瑞相。及旦看之，获舍利一枚，殊大于粒，光明鲜洁。更细寻视，又获七粒。总置盘水，一枚独转遶，余七粒各放光明，炫燿人目。

隋益州郭下福感寺塔，本名大石。于贞观年初，大地震动，此塔摇飏，将欲摧倒。于时郭下无数人来，忽见四神，形如塔量，各以背抵塔之四面，乍倚乍倾，率以免坏。观瑞道俗，叹未曾有。塔上露盘，由来小短，不称塔形。有一人极豪侈，多产业。见前露瑞，乃舍金三百两，共诸信者，更造露盘。既成，香气蓬勃，如云腾涌，流芳城邑，七日乃歇。

幽州僧道严者，姓李氏，形极奇伟。年一百五岁，独住深山。每年七日，来此塔上，尽力供养。严怪其泉流涌注无声，乃遣善水昆仑入泉寻讨。但见石柱罗列，不测其际，中有宝塔可高三尺，独立空中，四面水围，凝然而住。竟不至塔所。

隋怀州妙药寺塔，在武陟县西七里。见有五级白浮图塔，方可十五步，并是侧石遍砌。

齐州临济县东，有砖塔，云是志公所营。四面石兽，拥从惊人。

《西域志》云：「罽宾国，广崇佛教。其都城内，有寺名汉寺。昔日汉使向彼，因立浮图，以石搆成，高百尺，道俗虔恭，异于殊常。寺中有佛顶骨，亦有佛发，色青螺文，以七宝装之，盛以金匣。王都城西北有王寺，寺内有释迦菩萨幼年龀齿，长一寸。其西南有王梵寺，寺有金铜浮图，高百尺。其浮图中有舍利骨，每以六斋日，夜放光明，照烛遶承露盘，至达曙。」

西域干陀罗城，东南七里，有雀离浮图。乃是如来在世之时，与诸弟子游化此土，指城东曰：「我入涅槃后，二百年，有国王名迦尼色迦，在此处起浮图。」雀离浮图南，五十步，有一石塔。其形正直，高二丈，甚有神变。

礼佛部

感应缘九验

晋建元寺，建康太清里寺基，本宋元徽二年，宫人陈太妃造寺塔。舍利灵应相仍，每夕放光。

宋灵味寺，建康钟山蒋林里。宋永初三年，沙门法意起造。一夜忽闻怪石崩坠，声振林薄。明旦履行，唯见清泉湛然。因聚徒结宇，号曰灵味。

汉平等寺，广平武穆王怀，舍宅所立。寺门外有金像一躯，高二丈八尺。相好端严，尝有神异。

晋白塔寺，在秣陵二井里。晋升平中，有凤凰集此地，因名其处为凤凰台。

宋时朱龄石，使往辽东。还返失道，随风泛海一月余，达于一岛，粮水俱竭。入岛求泉，渐深登山，乃见一寺。堂宇庄严，非所曾睹。僧告曰：「此间去都，二十余万里。」石等闻之惊怖曰：「若尔，何缘得达？」僧曰：「自当相送，不劳致忧。」又问曰：「识杯度道人不？」曰：「识之。」便指壁上钵袋曰：「此是彼物。有小过，罚在人中。」便取钵袋与石，并书一封。上为书字，然不可识。曰：「可以书钵与之。」令沙弥送。「勿从来道，此有直路，疾至船所。」须吏至海，沙弥以一竹杖著船头，语曰：「但闭舫听往，不劳目柁也。」于是依言，但闻飕飕风中声，有窃视者，见船在空云飞，奔于山林海上。数息间，遂达杨都大桁，正见杯度，书自飞上度手。度惊曰：「汝那得蓬莱道人书？唤我归耶？」乃说由缘。又将钵与之，手捧钵曰：「吾不见此钵四千余年。」掷上入云，下还接取。

鼓山东面上，东度小谷，又东北上，从石窟寺往，便是竹林。崇峰造日，修竹干云。重门洞开，复殿基列。门外东西槽枥，饰以金铺，似有马踪而无系者。

代州东南五台山，古称神仙之宅也。山方百里，极巉岩崇峻。不生草木，唯松柏茂林。经中，文殊将五百仙人，往清凉之山，即斯地也。地极岩寒多雪，号曰清凉。中台最高，去顶七百里，望如指掌，上有小石浮图。石上人马迹，宛然如新。有大泉，名曰太华，清澄如镜。有二浮图夹，中有文殊像。钟声香气，无日不有。

终南山大奏岭，竹林寺者。至贞观初，采蜜人山行，闻有钟声。寻而往至，寺舍二间。有人住处，傍大竹林，可有二顷。其人断二节竹以盛蜜，可得五升许。

《西域志》云：「乌苌国西南有檀特山。山中有寺，大有众僧，日日有驴运食，无控御者自来，留食还去，莫知所在。」

舍利篇

引证

舍利者，西域梵语，此云骨身。舍利有三种：一、是骨舍利，其色白也；二、是发舍利，其色黑也；三、是肉舍利，其色赤也。

分法部

如《菩萨处胎经》云：「时八国王，共诤舍利。有一大臣，名优波吉，谏八国王：『何为兴兵，共相征伐？』尔时帝释即现为人，语王言：『我等诸天，亦当有分。若共诤力，则有胜负。』时阿耨达龙王、文邻龙王、伊那钵龙王，语八王言：『我等亦应有分。若不见与，力足相伏。』时臣优波吉告言：『诸君并止。舍利宜分共之，何须见诤？』即分为三分。一分与诸天，一分与龙王，一分与八王。诸天得舍利，还于天上，起七宝塔。龙得舍利，还于宫中，起七宝塔。优波吉著瓮舍利，并瓮亦起宝塔；灰及土，量得四十九斛，亦起四十九宝塔。阇维处，亦起宝塔，高三十九仞。阎浮提中八舍利塔，第九瓶塔，第十炭塔。」

感福部

如《大悲经》云：「尔时世尊告阿难：『我灭度后，若有人供养我之舍利，如芥子等，恭敬尊重。是人以此善根，一切皆得涅槃界、尽涅槃际，若有造立形像塔庙，信心念佛功德，乃至一华散于空中，是人以此善根，一切皆当得涅槃界、尽涅槃际。』佛告阿难：『若有众生，以念佛故，乃至一华散于空中，如是福德，所得果报，不可穷尽。』」

感应缘六验

吴孙权，赤乌四年，有外国沙门康僧会，创达江表，设像行道。吴人以为妖异，以状问之。权召会，问：「佛有何灵瑞？」曰：「佛晦灵迹，遗骨舍利，应现无方。」权曰：「何在？」曰：「佛神迹感通，祈求可获。」权曰：「若得舍利，当为兴寺。」经三七日，至诚求请，遂获瓶中。旦呈于权，光照宫殿。权执瓶写于铜盘，舍利下冲，盘即破碎。权大惊异，会进曰：「佛之灵骨，金刚不朽，劫火不焦，椎砧不碎。」权使力者，尽力击之。椎砧俱陷，舍利不损。光明四射，耀晃人目。又以火烧，腾光上踊，作大莲华。权大发信，乃为立寺，名为建初。改所住地，名佛陀里。

孙皓虐政，将欲除屏佛法，燔经夷塔。有臣谏曰：「且少宽假。如无神验，诛除不晚。」皓从之。召会曰：「若能验现于目前，助君兴之。如其不能，将废加戮。」会曰：「佛以缘应，感而必通。既给假，请效不难。」皓与期三日。于时僧众百余，同集会寺。皓陈兵围寺，刀锯齐至，克期就戮。僧恐无灵，先自缢者。会谓众曰：「佛留舍利，止在今时。前已有验，今岂罔哉？」恰期便获，乃进于皓：「此是如来金刚之骨。志诚贲获，设以百钓之杵，终无微毁。」皓曰：「金石可磨，枯骨岂坚？沙门面欺，祗速死耳。」乃更置之铁砧，以金椎击之。金铁并凹而舍利如故。又以清水行之，舍利扬光散彩，洞烛一殿。皓乃欣欣伏信，革诚膺化。

晋义熙元年，有林邑人，尝有一舍利，每斋日有光。沙门慧邃随广州刺史刁逵，敬其光相，欲请之。未及发言，而舍利自分为二。逵闻心悦，又请留敬，而又分为三。逵欲模长干像，寺主固执不许。夜梦人长数丈，告曰：「像贵宣导，何苟吝耶？」明报听模。既成，逵以舍利著像髻中。

宋元嘉九年，浔阳张须元，家设八关斋。道俗数十人，见像前华上似冰雪，视得舍利数十。便以水行之，光焰相属。后数日开厨，更视获牙。奁中有白㲲褁舍利十枚，光焰属诸处。

蒲州栖严寺塔，地震山吼，钟鼓大声。又放光五道，至二百里皆见。

苏州虎丘山寺立塔，井吼三日，掘基得一舍利，空中天乐，人皆闻之。

供养篇

引证

如《地持论》云：「菩萨供养如来，略说十种：一、身供养；二、支提供养；三、现前供养；四、不现前供养；五、自作供养；六、他作供养；七、财物供养；八、胜供养；九、不染污供养；十、至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养，是名身供养。若菩萨为如来故，若供养偷婆、若窟、若舍、若故、若新，是名支提供养。若菩萨面见佛身及支提，而设供养，是名现前供养。若菩萨于如来及支提，悕望心俱，欢喜心俱，现前供养如一如来，三世亦然，及现前供养如来支提，三世十方无量一界若新若故，是名菩萨共现前供养。若菩萨于不现前如来及支提，及涅槃后以佛舍利起偷婆，若一若二，乃至忆百千万，随力所能，是名广不现前供养。若菩萨于如来及支提，手自供养，不依懈惰令他施住，是名菩萨自作供养。若菩萨于如来及支提，不独供养，普令亲属、在家出家悉共供养，是名自他共供养。若菩萨有少许物，以慈悲心，施彼贫苦薄福众生，令供养如来及支提，令得安乐，而不自为，是名他作供养。若菩萨于如来及支提，以衣食杂宝，种种供养者，是名财物供养。若菩萨久来，以财物供养，若多若少，现前不现前，自作他作，淳净信心而作供养，以是善根回向无上菩提，是名胜供养。若菩萨自手供养如来及支提，不轻他人，亦不放逸，不懈怠，至心恭敬，不染污心，不于信心胜人所谄曲求财，亦不以诸不净物等供养，是名无染供养。若菩萨殊胜不染财物，供养如来及支提，若自得力，若从他求，若如意得财，若化作身若二若三，乃至百千万亿身，悉礼如来；彼一一身，化作百千手；彼一一手以种种华香，供养如来及支提；彼一切身悉赞叹如来真实功德、饶益众生，是名至处道供养。如来第一最上，比前财物供养，百倍千倍，乃至等数譬喻不得为比。如是十事，名菩萨一切种供养如来；法僧亦尔。」

受请篇

施食部

又《食施获五福报经》云：「佛告诸比丘：『当知食以节度，受而不损。』佛言：『人持饭食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廓，则获五福。何等为五？一、曰施命；二、曰施色；三、曰施力；四、曰施安；五曰施辩。何谓施命？人不得食时，奄忽寿终。何谓施色？人不得食时，颜色憔悴。何谓施力？人不得食时，身羸意弱，所作不能。何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定。何谓施辩？人不得食时，身力疲倦，口不能言。』」又《增一阿含经》云：「施有五事，名为应时。一、远来；二、远去；三、病时；四、冷热时；五、初得果蓏。若得新谷，先与持戒精进人，然后自食。又施有三法：一、送食至寺，名上；就舍供养，名中；造舍乞施，发心供养，名下。」

食时部

世尊为惠法菩萨说云：「食有四种：旦，天食时；午，法食时；暮，畜生食时；夜，鬼神食时。」

施福部

如《百缘经》云：「佛在世时，王舍城中，有一长者，财宝无量。其妇生女，寻即能语，家中自然百味饮食皆悉备有。时父见其如是，谓非人，是毗舍阇鬼，畏不敢近。时彼女子，见其怖畏，合掌向母而说偈言：『愿母听我语，实非诸鬼等。善业因缘故，今获如是报。』尔时父母闻女说偈，喜不自胜，寻前抱取，乳𫗦养育，因名善爱。时女子见母欢喜，合掌白母言：『为我请佛及比丘僧。』寻即与请，百味饮食皆悉充足。即于佛前渴仰闻法，佛即为说，得须陀洹。后求出家，佛告：『善来，比丘尼。』头发自落，法服著身，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉果，诸天世人所见敬仰。尔时世尊将千二百五十比丘，诣于他邦。到旷野中，食时已至，告善爱尼言：『汝今可设饮食，供养佛僧。』寻取佛钵，掷虚空中，百味饮食，自然盈满。如是次第，取千二百五十比丘钵，饭亦皆满，都令丰足。阿难见已，叹未曾有，请佛说本因缘。佛告阿难：『此贤劫中有佛出世，号曰迦叶。著衣持钵，将诸比丘入城乞食。次到大长者家，设诸肴馔，欲请宾客。客未至顷，有一婢使见佛及僧，在于门外乞食立住。不白大家，取其饮食，尽持施与佛及众僧。后客来坐，敕彼婢言：「办设食来。」婢答大家：「今有佛僧，在其门外乞食立住。我持此食，用布施尽。」大家闻已，寻用欢喜：「我等今日，值是福田。我今放汝，随意所求。」婢答大家：「若见放者，听在道次。」寻即听许，作比丘尼。一万岁中，精勤无替，便取命终，不堕恶趣，天上人中。百味饮食，应念即至。』」又《百缘经》云：「佛在舍卫国祗树给孤独园，时夏安居竟，将诸比丘欲游行他国。时频婆娑罗王，将诸群臣出城。遥望如来，来受我供。尔时世尊遥知王意，深生渴仰。及比丘僧，渐欲游行，诣摩竭提国。值诸群鸟，中有鹦武王，遥见佛来，飞腾虚空，逆道奉迎：『唯愿世尊，及比丘僧，慈哀怜愍，诣我林中，受一宿请。』佛即然可。尔时世尊，将诸比丘，诣鹦鹉林。各敷座具，在于树下坐禅思惟。时鹦武王，通夜翔遶佛比丘僧，四面顾视。至明清旦，世尊起行。鹦鹉欢喜，在前引导，向王舍城，白频婆娑罗王言：『世尊今者，将诸比丘遂来在近。』王闻语已，敕设肴膳，执持幢幡，香华伎乐。将诸群臣，逆道奉迎。时鹦武王，于其夜中即便命终，生忉利天。今当还报世尊恩，顶戴天冠，著诸缨珞，庄严其身，赍持香华而供养佛，却坐一面。佛即为其说四谛法，心开意解，得须陀洹果。遶佛三匝，还归天上。时诸比丘白佛言：『今此天子，宿造何业，生鹦鹉中？复修何福，得生天上，来供养佛，闻法获果？』尔时世尊告诸比丘：『此贤劫中，波罗柰国，有佛出世，号曰迦叶。于彼法中，有一长者，受持五戒。便于一时毁犯一戒，故生鹦武中。余四完具，今得出家得道。』」又《付法藏经》云：「昔过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，有一比丘，甚患头痛，薄拘罗，尔时作一贫人，见病比丘，即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服讫，病即除愈。缘施药故，九十一劫，天上人中，受福快乐。」

感应缘三验

晋司空庐江何充，字次道。弱而信法，心业甚精。尝于斋堂置空座，筵帐精华，络以珠宝，设之积年，冀降神异。后大会道俗甚盛，坐次一僧，容服麤垢，神情低陋，出自众中，迳升其座，拱默无言，一堂怪骇，谓其谬僻。充亦不平，嫌于颜色。及行中食，此僧饭毕，提钵出堂。顾谓充曰：「何侯徒劳精进？」因掷钵空中，陵空而去。充及道俗，驰遽观之，光仪伟丽，极目乃没，追共惋恨，稽忏累日。

晋南阳滕普，累世敬信。妻吴郡全氏，尤能精苦。每设斋会，不逆招请，随有来者，因留供之。后会僧数阙少，使人衢路要寻。见一沙门，荫柳而坐，因请与归。净人行食，翻饭于地，倾箪都尽，罔然无计。此沙门云：「贫道钵中有饭，足供一众，使普分行。」既而道俗内外，皆得充饱。清净既毕，掷钵空中，翻然上升，极目乃灭。

梁富阳齐坚寺有释道琳，山阴人。少出家有戒行，善《涅槃》、《法华》，诵《维摩经》，吴国张绪礼事之。后居富阳泉林寺。寺尝有鬼怪，自琳居之，则消。琳弟子惠韶为屋所压，头陷入胸，琳为韶祈请。韶夜见两胡道人，拔出其头，旦起遂平复。琳于是设圣僧斋，铺新帛于床上。斋竟，见帛上有人迹，皆长三尺余，众咸服其征感。

轮王篇

育王部

如《杂阿含经》云：「尔时世尊晨朝著衣持钵，共诸比丘入王舍城乞食。时世尊光相普照，如千日之焰。顺邑而行，时彼有两童子，共在沙中嬉戏，一名阇耶，二名毗阇耶。遥见世尊来时，阇耶童子心念：『我当以麦󰉓。』手捧细沙，著世尊钵中。合掌随喜，而发愿言：『以惠施善功德，令得一天下繖盖王，即于此生得供养佛，乃至得成无上正觉。』世尊发微笑相。尔时阿难见世尊微笑，即合掌向佛白言：『以何因缘而发微笑？』尔时世尊告阿难曰：『我今笑者，当知我灭度百年之后，此童子于巴连邑，统领一方，为转轮王，姓孔雀，名阿育。正法治化，又复广布我舍利，当造八万四千法王之塔，安乐无量众生。』佛告阿难：『取此钵中所施之沙，舍著如来经行处，令当生彼处。』阿难受教，即取钵沙舍经行处。『阿难当知，于巴连弗邑，有王名日月护。彼王当生子频头娑罗，当治彼国。彼复有子，名曰修师摩。时彼瞻婆国，有一婆罗门女，极为端正。相师记彼当为王妃。生二子，一当领一天下，一当出家学道，当得圣迹。时婆罗门闻彼相师所说，欢喜无量。即庄严女，嫁与此王。王见其女，端正有德，即为夫人。仍便怀体，月满生子。生时安隐，母无忧恼。过七日后，立字无忧。又复生子，名曰离忧。无忧者，身体麤涩，以其施沙得相，父王情所不念。又王欲试二子，呼婆罗门观占二子：「于我灭后，谁当作王？」婆罗门言：「将此诸子，出城金殿园馆中，于彼当观其相。」乃至出往彼园。时阿育王母言：「王出园馆中，观诸王子谁当作王，汝今云何不去？」阿育启言：「王既不念我，亦复不乐见我。」母复语言：「但往彼所。」阿育启母往去。时父王问师言：「此中谁有王相，当绍我位？」时彼相师，视诸王子。见阿育具见王相，当得绍位。时边国德又尸罗反，王语阿育：「汝将四兵众，伐彼国。」王子去时，都不与兵甲。时诸从者白王子言：「今往伐彼国，无有军仗，云何得平？」阿育言：「我若为王，善根果报者，兵甲自然来应。」发是语时，寻声地开，兵甲从地而出。即将四兵，往伐彼国。彼诸国人民，闻阿育来，即平治道路，庄饰城郭，执持吉瓶之水及种种供养，奉迎王子，而作是言：「我等不反，请入城邑。」平此国已，又使伐佉沙国。彼国王即便降伏，如是乃至平此天下，至于海际。时父王得重病，王语诸臣：「吾今欲立修师摩为王，令阿育往至彼国。」时诸臣欲令阿育作王，王不喜，默然不对。时阿育心念口言：「我应正得王位，诸天自然来，以水灌我顶，素缯系首。」时王见此相貌，极生愁恼，即便命终。阿育王如礼法殡父王已，即立阿菟楼陀为大臣。时修师摩王子，闻父崩，立阿育为王，心生不忍，即集诸兵而来攻伐。阿育王四门中，二门安二力士，第三门安大臣，自守东门。时阿菟楼陀作无烟火坑，以物覆之。修师摩既来到，即趣东门，堕火坑，便死亡。有一大力士，名曰跋陀申陀，闻修师摩终亡，猒世出家学道，得阿罗汉。时诸臣辈轻慢阿育，不行君臣之礼。王亦自知，语诸臣曰：「汝等可伐华果之树，殖于刺棘。」诸臣答曰：「未尝见闻却除华果，而殖刺树。」乃至二、三敕令不从。时国王忿诸大臣，即持利剑，杀五百大臣。又时王将婇女眷属，出外园中游戏。见一无忧树，华极敷盛。王见此华树，与我同名，心怀欢喜。王形体丑陋，皮肤麤涩。诸婇女辈，心不爱王，憎恶王故，以手毁折无忧华树。王从眠觉，见无忧华树狼藉在地，心生忿怒，系诸婇女，以火烧杀。王行暴恶，故曰暴恶阿育王。时阿菟楼陀大臣白言：「王不应为是法，云何以手自杀人？王今当立屠杀之人，应有可杀，以付彼人。」王即宣教，立屠杀者。彼有一山名曰耆梨，中有一织师家，织师有一子，亦名耆梨，凶德挝打，系缚小儿小女，及捕水陆之生，乃至拒逆父母。王即敕彼：「我所有罪人，事应至死，汝当治之。」彼启王言：「为我作舍。」王为作舍，极为端严。惟开一门，于其中间作治罪之法，状如地狱。来入此中者，不复得出。一商主，入海十年，采诸重宝，还到本乡道中，值贼杀商。商主之子，见父死及失宝物，猒世出家。游行诸国，次至巴连弗邑。过此夜已，晨朝著衣持钵，入城乞食，误入屠杀舍中。时比丘遥见舍里，火车𬬻炭等，治诸众生，如地狱中。寻生恐怖，衣毛皆竖，便欲出门。时凶恶主，即往执彼比丘言：「入此中者无有得出，汝今此死。」比丘闻说，心生悲毒，复哀言：「乞我少时生命，可至一月。」彼凶不听，如是日数，减至七日，彼即听许。时此比丘，知将死不久，猛勇精进，坐禅息心，终不能得道，至于七日。时王宫内人有事至死，送付凶恶之人，令治其罪。凶恶将是女人，著臼中，以杵捣之，令成朱粖。比丘见是事极厌恶。时彼凶恶人，语此比丘：「期限已尽。」执彼比丘，著铁镬油中。足与薪火，火终不然，假使然者，或复不热。凶主见火不然，打拍使者而自然火，火即猛盛，久久方开铁镬盖。见彼比丘，铁镬中莲华上座，生希有心，即启国王。王即便严驾，将无量众，来看比丘。时彼比丘，身升虚空，犹如雁王，示种种变化。王见是比丘，心怀大欢喜。时彼比丘而作是念：「我当广布如来舍利，安乐无量众生，于此阎浮提，尽令信三宝。」以是因缘故，自显其德。时阿育王生大敬信，白比丘言：「佛未灭度时，何所记说？」比丘答言：「佛记大王，于我灭后过百岁之时，于巴连弗邑，有三亿家。彼国有王，名曰阿育，当王此阎浮提，为转轮王。宣布舍利，立八万四千塔佛。如是记大王。乃大王今造此大地狱，杀害无量民人。王应慈念一切众生，施其无畏，令得安隐。」彼时阿育王，合掌向比丘作礼：「我得大罪，今向比丘忏悔。愿受我忏，今复归命。」时彼比丘，度阿育王已，乘空而化。』」又《杂阿含经》云：「阿育王言：『吾今先当供养所觉菩提之树，然后香美饮食施设于僧。』敕舍十万两金，布施众僧。时彼上座耶舍语王言：『大王！今有大比丘僧集，当发淳信心供养。』时王从上至下自手供养，复以三衣并四亿万两珍宝嚫五部众。嚫愿已，复以四十亿万两珍宝赎取阎浮提宫人、婇女，及太子群臣。时王起八万四千佛塔，于彼一一塔中，复施百千金，作五岁大会。」

君臣篇

王过部

《百喻经》云：「昔有一人，说王罪过而作是言：『王甚暴虐，治政无理。』王闻是语，既大瞋恚。信傍佞人，捉此贤臣。仰使剥脊，取百两肉。有人证明，无如是法。王心便悔，索千两肉，用为补眷。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：『何以苦恼，取汝百两，十倍与汝，意不足耶？』傍人答言：『大王！如截子头，虽得千头，不免于死。虽十倍得肉，不免痛苦。』愚人亦尔，不畏后世，贪浊现乐，多得财物，望得灭罪，而得福报。无有是处。」又《杂譬喻经》云：「昔有国王，喜食人肉。敕厨士曰：『汝等夜行，密采人来，以供厨食。』以此为常。臣下咸知，即共斥逐，捐于界外，更取贤良，以为国王。于是噉人王，经十三年后，身生两翅，飞行噉人，无复远近。向山树神请求祈福，当取各国王五百人身祠山树神，使我复还王位。便飞行取之，已得四百九十九人，将之山谷，以石塞口。时有国王，将诸后宫，诣池浴戏。始出宫门，逢一道人，说偈求食。王即许之，还宫当赐金银。其噉人王，空中飞来，抱王而去，还于山中。国王见噉人王，不恐不怖，颜色如故。噉人王曰：『吾捕人祠天，已得四百九十九人。今得卿一人，其数已满。杀以祠天，汝何不惧？』国王对曰：『人生有死，物成有败，合会有离。对来分之，何须愁耶？旦出宫时，路逢道人，为吾说偈，即许施物。今未得与，以是为恨。今王弘慈，宽恕假日，施乞还来，不敢违要也。』即听令去，而告之曰：『与汝七日期。若不还者，吾往取汝，亦无难也。』王即还宫，都中内外，莫不欢喜。即开库藏，布施远近。拜太子为王，慇懃百姓，辞决而去。噉人王逢见其来，念曰：『此得无异人乎！从死得生，而故来还。』即问曰：『身命世人所重爱者也，而卿舍命，世之难有。不审何所志趣，愿说其意。』国王答曰：『即日吾施至诚，愿当得阿惟越三佛，愿度十方。』彼又问曰：『求佛之义，其事云何？』国王便为广说五戒、十善、四等、六度。噉人王心开豁然，从受五戒，为清信士。因放四百九十九人，各令还国。诸王共至其国，感其信誓，蒙得济命，各不肯还于本国，遂便住止此国。此国王，各为立第一舍，雕文刻镂，光饰严整。诸国王饮食服御，与王无异。四方人来问言：『何以有此如王舍宅，遍一国中？』众人答曰：『皆是诸王舍也。』名遂远布。从此已来，故号为王舍城。」

王业部

《谏王经》云：「佛在世时，有国王名不离先尼。出行国界，道过佛所，为佛作礼，就座而坐。佛告王曰：『王治当以正法，无失节度，常以慈心养育人民。所以为国王者，皆由宿命行善所致。若统理民事偏枉，诸官公卿、群僚下吏、凡民皆有怨辞。治行不平，海内皆忿，身死神入大山地狱，后虽悔之，无所复及。为王之法，当宣圣道，教民为善。唯守一心，心存三尊。王者如斯，诸圣咨嗟，天龙鬼神，拥护其国，生有荣誉，死得上天。世间荣位如幻如梦，不可久保。人欲死时，诸家内外，聚会无边。椎胸呼天，皆云柰何。泪下交横，呜呼痛哉，神灵独逝，舍吾何之。闻之莫不伤心，睹之莫不助哀。载之出城，捐于旷野。飞鸟走兽，攫掣食之。身中有虫，还食其肉。日炙风飘，骨皆为干。往昔尊荣豪贵，隐隐阗阗，霍然不复见之。此是无常之明证也，王熟思之。无念淫佚，无受妄言。诸物皆贪生，于人岂容轻杀？』佛说经竟，王意即解，愿为弟子。即受五戒，头面著地，为佛作礼。」又《摩达王经》云：「佛在世时，有国王名摩达。时当出军征讨，有比丘已得罗汉道，到国分卫，并见录。将诣王宫门，令养视官马，勤苦七日。适王身自临视军阵，比丘见王，即于其前，轻举飞翔，上住空中，现其威神。王便恐怖，叩头悔过：『谁令神人养马？今当治杀。』比丘告王言：『非王及国人过也。自我宿命，应受宿殃，养马七日。夫善恶殃福，如形随影。』王闻罪福，乞归命三宝，受五戒，作忧婆塞。佛便为王及人民说法，得须陀洹道。」又《法句喻经》云：「昔有国王，治行正法，民慕其化。无有太子，以为忧愁。佛来入国，遵受五戒，奉敬不懈。有一给使，其年十二，常为王使。忠信奉法，不以为劳，卒得重病，遂致无常。其神来还，为王作子。至年十五，立为太子。父王命终，传位为王，憍慢自恣不理国事。臣寮废调，民被其患。佛知其行，不会本识，将诸弟子往到其国。佛告王曰：『今王自知本所从来不？』王曰：『愚暗不达，不知先世。』佛告大王：『本以五事，得为国王。何等为五？一者、布施得为国王；万民奉献，宫观资财无极。二者、兴立寺庙，供养三尊床榻帏帐，以是为王；在于正殿，御座理国。三者、亲身礼敬三尊，及诸长亿，以是为王；一切万民，莫不为之作礼。四者、忍辱身三口四，及意无恶，以是为王；一切见者莫不欢喜。五者、学问尝求智慧，以是为王；决断国事，莫不奉行。此之五事，世世为王。王前世时，为大王给使，奉佛以信，奉法以爱，奉僧以敬，奉亲以孝，奉君以忠。常行一心，精进布施，劳身苦体，初不懈倦。是福追身，得为王子。今者富贵而反懈怠。』是时王大欢喜，五体忏悔，谢佛闻法，得须陀洹道。又昔辅相子宾头卢阿罗汉，为忧陀延王说偈云：『生老病死患，于中未解脱。如象处林中，四边大火起。大王应当知，荣位须臾间。智者深观察，不生希有想。』尊者言：『大王！我今为王略说譬喻，王至心听。昔日有人，行在旷路，逢大恶象。为象所逐，狂惧走突，无所依怙。见一丘井，即寻树根入井中藏。上有黑白二鼠，牙啮树根。此井四边有四毒蛇，欲螫其人。而此井下，有三大毒龙。傍畏四蛇，下畏毒龙。所攀之树，其根动摇。树上有蜜五滴，堕其口中。于时动树，敲坏蜂窠。众蜂散飞，唼螫其人。有野火起，复来烧树。大王当知，彼人苦恼，不可称计。而彼人得味甚少，苦患甚多。其所味者，如牛迹水。其所苦患犹如大海。味如芥子，苦若须弥。如藕根孔比于太虚，亦如蚊子比金翅鸟。其味苦恼多少如是。』」

王都部

如《十二游经》云：「波斯匿王者，晋言和悦；迦维罗越国者，晋言妙德；舍卫国者，晋言无物不有；维那离国者，晋言广大，一名度生死；罗阅祗城者，晋言王舍城；鸠留国者，晋言智；七波罗柰国者，晋言鹿野，一名诸佛国。阎浮提中有十六大国，八万四千城。有八国王，四天子。东有晋天子，人民炽盛；南有天竺国天子，土地多饶象；西有大秦国天子，土地饶金玉；西北有月支天子，土地多好马。八万四千城中，有六千四百种人，万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种，鸟有四千五百种，兽有二千四百种，树有万种，草有八千种，杂药有七百四十种，杂香有四十三种，宝有百二十一种，正宝有七种。海中有二千五百国，有百八十国人，噉五谷。有三百三千国人，噉鱼鳖鼋鼍。五大国王，一王主五百城。第一王名斯黎，土地尽事佛，不事众邪；第二王名迦罗，土地出七宝；第三王名不罗，土地出四十种香，及白琉璃；第四王名阇耶，土地出荜钵胡椒；第五王名那额，土地出白珠，及七色琉璃。五大国城，人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去，但有海水，无有人民。去铁围山，百四十万里。」又《智度论》问曰：「如舍婆提诸大城，皆有诸王舍的。何故独名此城为王舍城？」答曰：「往古世时，此国有王名娑薮。心猒世法，出家作仙人。是时居家婆罗门，与出家诸仙人共论议。婆罗门言：『经书云：天祠中应杀生噉肉。』仙人言：『不应。』婆罗门言：『此有大王出家，作仙人。以此人为证，后日当问。』诸居家婆罗门，即以其夜先到婆薮仙人所，种种付嘱。明旦论时，诸出家仙人，问婆薮仙人：『天祠中应杀生噉肉不？』婆薮仙人言：『婆罗门法，天祠中应杀生噉肉。』诸出家仙人言：『汝大不是，汝大妄语。』时婆薮仙人，寻陷入地没踝。自思惟言：『我贵人，不应两种语。』婆薮之子名曰广车，嗣位为王。后亦猒世法，而思父王出家，生入地中，若治天下，复作大罪。我今当何以自处？如是思惟，时闻空中声言：『汝若行见难值希有处，汝应是中作舍住。』时出田猎，见有鹿，走疾如风，王逐之而不可及，遂逐不止。百官侍从，无能及者。转前见有五山，周匝峻固。其地平整，生草细软，好华遍地。种种树林，花果茂盛。温泉浴地，皆悉清净。其地庄严，处处有散天华、天香，闻天伎乐。王告诸臣：『我前所闻空中声言：「汝行若见希有难值之处，汝于是中作舍住。」今此希有，应中作舍。』即舍本城，于此山中造立官舍，故名舍城。又耆阇崛山顶似鹫，王舍城人共传言鹫头山。是山于五山中最高大，多好林泉，圣人住处。」又《大哀经》云：「佛在王舍城灵鹫山，古昔诸佛之所游居，如来威神之所建立。其地道场诸菩萨众，所共咨嗟，无极法座，天龙鬼神等，咸俱归命。」又《智度论》问曰：「佛普慈一切，何独住王舍城，不住余城？」答曰：「住王舍城，亦住舍婆提城。以佛知恩故，多住此二城。」问曰：「何故知恩多住二城？」答曰：「憍婆罗国，是佛生身地；舍婆提大城，佛为法主。故亦在此城。」

纳谏篇

引证

《中阿含经》云：「禅以声为刺，世尊亦说以声为刺。所以者何？我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺；护诸根者以严饰身为刺；修习恶露者，以净相为刺；修习慈心者，以恚为刺；离酒者，以饮食为刺；梵行者，以见女色为刺；入初禅者，以声为刺；入第二禅者，以觉观为刺；入第三禅者，以喜为刺；入第四禅者，以入出息为刺；入空处者，以色相为刺；入识处者，以空处想为刺；入无所有处者，以识处想为刺；入无处想者，以无所有处想为刺；入想知灭定者，以想知为刺。复有三刺：欲刺、恚刺、愚痴刺。此三刺者，漏尽阿罗诃已断，拔绝根本，灭不复生。是为阿罗诃无刺。除此刺者，是名纳谏。」

审察篇

感应缘一验

《抱朴子》曰：「山中大树能语者，非树语也，其精名曰云阳，以其名呼之则吉。山中夜见西人者，铜铁精也；见秦人者，百岁木也。在水之间见吏者，名曰四激，以其名呼之则吉。山中寅日，有称虞吏者，虎也；称当路居者，狼也；称令长者，老狸也。卯日称丈夫者，兔也；称东父者，麋也；称西王母者，鹿也。辰日称雨师者，龙也；称河伯者，鱼也；称无肠公子者，蟹也。巳日称寡人者，社中蛇也；称时君者，龟也。午日称三公者，马也；称三人者，老树也。未日称主者，羊也；称吏者，獐也。申日称人君者，猴也；称九卿者，猿也。酉日称将军者，老鸡也；称贼捕者。雉也。戌日称人姓字者，犬也；称城阳公仲者，狐也。亥日称人君者，猪也；称妇人者，金玉也。子日称社君者，鼠也；称神人者，伏翼也。丑日称书生者，牛也。知其物，则不能为害。又荧惑火精，生朱雀；辰星水精，生玄武；岁星木精，生青龙；太白金星，生白虎；镇星土精，生乘黄。」

思慎篇

慎过部

如《杂阿含经》云：「尔时世尊，告诸比丘：『譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝锦中。云何比丘，当连然不？』比丘白言：『如是。』佛告比丘：『愚痴之人，依聚落位。晨朝著衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，心不系念。若见年少女人，不正思惟，取其色想。起贪欲心，欲烧其心，又烧其身。身心烧已，舍戒退减。是愚痴人，长夜当得非义饶益。』尔时世尊，告诸比丘：『过去世时，有一猫狸，饥渴嬴瘦，于孔穴中，伺求鼠子取食。有时鼠子出穴游戏，时彼猫狸，疾取吞之。鼠子身小，生入腹中，入腹中已，食其内藏。猫狸迷闷，东西狂走，空宅冢间，不知何止，遂至于死。如是比丘，当如是学，善护其身。』又世尊告诸比丘：『譬如木杵，尝用不止，日夜消减。如是比丘，从本已来，不闭根门，食不知量，初夜后夜，不勤觉悟。当知是辈，终日损减，不增善法。』」又《十住毗婆沙论》云：「在家菩萨，若见破戒之人，不应生瞋轻慢之心，应生怜愍利益之心。方便劝止，令生善心。苦谏不改，而生诽谤，亦不得瞋，妄见他过。故此贤劫中，闻有菩萨诽谤拘楼孙佛，言：『何有秃人而当得道？』如是众生，难可得知，自作自受，何预于我？若欲知彼，或自伤害，筹量众生，佛所不许。」

感应缘三验

晋淮南胡茂回，行至杨州，还历阳城。东有神祠中，正值民将巫祝祀之。至须臾顷，有群鬼相叱曰：「上官来。」各迸走出祠去。回顾见二沙门来入祠中，诸鬼两两三三，相抱持，在池边草中，伺望沙门，皆有怖惧。须臾沙门去后，诸鬼皆还祠中。回于是精诚奉佛。

齐京师灵相寺，有释惠豫，黄龙人。来游京师，止寺中。少而务学，遍访众师。善谈论，美风则。每闻臧否人物，辄塞耳不听。先诵《大涅槃》、《法华》、《十地》，又习禅业，精于五门。尝寝，见有三人来扣户。并衣冠鲜洁，执持华盖。豫问：「觅谁？」答云：「法师应死，故来奉迎。」豫曰：「小事未了，可申一年不？」答云：「可尔。」至明年满一周而卒。

唐雍州长安县高法眼，是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年，正月二十五日，向中台参，选日午还家，舍在义宁坊东南隅，向街开门，化度寺东，即是高家。欲出于城西顺义门，城内逢两骑马逐后。既出城已，渐近逼之。出城门外，道北是普光寺。一人语骑马人云：「汝走捉普光寺门，弗令此人入寺，恐难捉得。」此人依语驰走守门。法眼怕不得入寺，便向西走。复至西街金城坊，南门道西有会昌寺，复加四马骑，更语前二乘马人云：「急守会昌寺门。」此人依语走捉寺门。法眼怕急，便语乘马人云：「汝是何人，敢逼于我？」乘马人云：「王遣我来取。」法眼语云：「何王遣来？」乘马人云：「阎罗王遣来。」法眼既闻阎罗王使来，审知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：「急截头发却。」一鬼捉刀，即截法眼两髻，附肉落地，便至西街闷绝，落马暴死。不觉既至大街要路，踟蹰之间，看人逾千。有巡街果毅，瞋守街人何因聚众？守街人具述。逗遛次西街首即是高宅，便唤家人轝向舍，至明始苏。语云：「吾入地狱，见阎罗王，升大高座，瞋责吾云：『汝何因向化度寺，明藏师房内食尝住果子。宜吞四百颗热铁丸。』令四年吞了，人中一日，当地狱一年，四日便了。复有诸鬼来取。法眼复共鬼斗，相趁力屈，复闷暴死，至地狱令吞铁丸。当吞之时，咽喉闭缩，身体焦卷，变为红色，吞尽乃苏。苏已，王又语言：『汝何因不敬三宝，说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌一年。』自见其舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒：『此人以说三宝长短，以大铁斧截却舌根。』狱卒斫之不断。王复语云：『以斧细锉其舌，将入镬汤煮之。』煮复不烂，王怪问所由，法眼启王云：『臣曾读《法华经》。』王令检功德部，见案内有读《法华经》一部。王检知实，始放出来。」观者如市，咸发心敬信。

俭约篇

感应缘二验

晋罗浮山有单道开，姓孟，炖煌人。少怀栖隐，诵经四十余万言。绝谷，饵柏实，复服松脂。后服细石子，一吞数枚，数日一服，或少噉姜椒。如此七年后，不畏寒暑，冬袒夏温，昼夜不卧。同学十人，共契服食。十年之外，或死或退。唯开全志。追陵太守遣马迎开，开辞，能步行三百里。一日，山树诸神现异形试之，初无惧色。以石虎建武十二年，从西平来，一日行七百里。至南安，度一童子为沙弥，年十四，禀受教法，行能及开。时太史奏虎云：「有仙人星现，当有高士入境。」虎敕州郡，有异人令启闻。其年冬十一月，秦州刺史上表送开。初止邺城西法𬘭祠中，后徙临漳昭德寺，于房内造重阁坐禅，虎资给甚厚，开皆以惠施。至晋升平三年，来之建邺，俄至南海，后入罗浮山，独处茅茨，萧然物外。春秋百余岁。

唐曹州离狐人，杜智楷。少好释典，不仕不娶，被僧衣隐居泰山，以读诵为事。贞观二十一年，于山中遇患垂死，以袈裟覆体，昏然如梦，见老母及美女数十人，屡来相扰，智楷端然不动。群女渐相逼，并云辇将掷置北涧里。遂总近前，同时执捉。有揽著袈裟者，遂齐声念佛。却后忏悔，请为造阿弥陀佛，并诵观世音菩萨三十余遍。少间，遂觉体上大汗，便即瘳愈。

惩过篇

引证

又《涅槃经》云：「夫死者，于崄难处无有资粮，去处悬远而无伴侣，昼夜尝行不知边际，深邃幽暗，无有灯明，入无门户，而有处所。虽无痛处，不可疗治。往无遮止，到不得脱。」又《无量寿经》云：「独生独死，独来独去，苦乐之地身自当之，无有代者。生则亲族欢聚，尽慈爱之和；死则朝亡暮殡，有分离之状。」故《出曜经》佛重说死苦偈云：「命如果待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死？」昔有梵志兄弟四人，皆得五通。自知命促，七日必死。兄弟议曰：「我等兄弟，神通自在。能以神力翻覆天地，现极大手扪摸日月，移山注流，无所不办。宁当不能避此难也？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等，正处中间。无常杀鬼，安知我处？」第二弟言：「吾入须弥山腹中，其表无际。无常杀鬼，焉知我处？」第三弟言：「吾处虚空，隐形无迹。无常杀鬼，安知我处？」第四弟言：「我当隐在大市之中。众人猥闹，各不相识。无常杀鬼，趣得一人，何必取吾？」于是别去，各适所至。七日期满，各从其处而皆命终。佛以天眼见四梵志，避于无常，皆已命终，而说偈言：「非空非海中，非入山石间。无有地方所，脱之不受死。」

感应缘一验

齐梁州薛河寺释僧远，为性疏诞，不修细行，好流宕欢醼。以齐武平三年，梦见大人切齿责之曰：「汝是出家人，面目如此放纵造恶，何不取镜自照？」远忽觉，惊悸流汗。至晓以盆水自照，乃见眼边乌点。谓是垢污，便洗拭之，眉毛随手一时落尽。因自咎责，遂改常习，反形易性。弊衣破履，一食长斋。遵奉律仪，昏晓行悔。悲泪交注，经一月日，又梦前人含笈谓曰：「知过能改，是谓智人。赦汝前愆，勿复相续。」忽惊喜觉，流汗遍身。面目津润，眉毛渐出。远于一身，频感两报，信知三世苦乐不虚。

和顺篇

和国部

如《杂实藏经》云：「佛言过去久远，有二国王：一是迦尸国王；二是比提醯国王。比提醯王，有大香象。以香象力，摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言：『我今云何当得香象摧伏？』时有人言：『我见山中有一白香象。』王闻此已，即便募言：『谁能得香象者，我当重赏。』有人报言：『多集军众，往取彼象。』象思惟言：『若我远去，父母盲老。不如调顺，往至王所。』尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜，为作好屋，具被蹋蹬敷著其下，与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之。与象饮食，不肯食之。时守象人来白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生皆能人语，王问象言：『汝何故不食？』象答王言：『我有父母，年老眼盲，无有水草。父母不食，我云何食？王今见听，我去供养父母，终其年寿，自当还来。』王闻此语，极大欢喜：『我等便为人头之象。此象乃是象头之人。』因此象故，王宣令一切国内，若不孝养父母者，当与大罪。寻即放象还，供养父母。象语王言：『莫与斗诤，多所伤害。』王言：『彼欺陵我。』象言：『我往令彼不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不还。』答言：『无能遮我使不还者。』象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至，极大欢喜，自出往迎。既见象已，而语之言：『即住我国。』象白王言：『不得即住。我立身已来，不违言誓。先许彼王，当还其国。汝二国王，应除怨恶，自安其国。』即说偈曰：『得胜增长怨，负则益忧苦。不诤胜负者，其乐最第一。』尔时象说斯偈，二国和好。」

诫勗篇

诫马部

如《中阿含经》云：「时有调马师，名曰只尸。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！世间唯我堪能调马。狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现。随其态病，方便调伏。』佛言：『汝以几种方便，调伏于马？』马师白佛言：『有三种法，调伏恶马：一者、柔软；二者、麤涩；三者、柔软麤涩。』佛言：『汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何？』马师白佛：『遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我。』调马师白佛言：『世尊是无上调御丈夫，为以几种方便？』佛言：『我亦以三种方便，调御丈夫：一者、一向柔软；二者、一向麤涩；三者柔软麤涩。所谓一向柔软者，如汝所说，此是身善行、此是身善行报，此是口意善行、此是口意善行报。是名天、是名人。是名善趣化生、是名涅槃。是为柔软；第二、一向麤涩者，如汝所说，是身恶行、是身恶行报；是口意恶行、是口意恶行报。是名地狱、是名畜生、是名饿鬼，是名恶趣、是名堕恶趣。是如来麤涩教也；第三、彼柔软麤涩俱者，谓如来有时说善行善报，有时说恶行恶报。如是善趣、如是恶趣。是名如来柔软麤涩教。』调马师白佛言：『世尊，若以三种方便调伏众生，有不调者当如之何？』佛言：『亦当杀之。所以者何？莫令辱我。』调马师白佛言：『若杀生者，于世尊法，为不清净。世尊法中，示不杀生，而今言杀，其义云何？』佛言：『如来法中，以三种教授，不调伏者不复与语、不教不诫，岂非死耶？』闻佛所说，欢喜而去。」又《法句喻经》云：「佛问象师：『调象之法有几？』答曰：『有三：一者、刚钩，钩口著其羁靽；二者、减食，常令饥瘦；三者、挫杖，加其楚痛。由铁钩钩口故，以制强口；由不与饮食故，以制身痒；由加挫杖故，以伏其心。』佛告居士：『吾亦有三，用调一切，亦以自调，得至无为。一者、以至诚故，制御口患；二者、以慈贞故，伏身刚强；三者、以智慧故，灭意痴盖。持是三事，度脱一切，离三恶道。』」

杂诫部

感应缘一验

周渭滨沙门法师自诫云：「夫以回天倒日之力，一旦草雕，岱山磐石之固，忽焉烬灭。定知世相无常，浮生虚伪，譬如朝露，其停几何？大丈夫生当降魔，死当饲虎。如其不尔，徒生何益？不如修禅定，足以养志；读诵经，足以自娱；富贵名誉，徒劳人耳。」乃弃其簪弁，剃其须发，衣纳杖锡，听讲谈玄。自厌形骸，甚于桎梏。思绝苦本，莫知其津。大乘经曰：「如说行者，乃名是圣。不但口之所言。」小乘经曰：「能行说为正，不行何所说？若说不能行，不名为智者。」

忠孝篇

引证

又《杂宝藏经》云：「昔过去久远，雪山之中有一鹦鹉，父母都盲。尝取好果，先奉父母。当于尔时，有一田主，初种谷时，而作愿言：『所种之谷，要与众生而共噉食。』时鹦鹉子，以彼田主先有施心，尝取其谷以供父母。田主行谷，见有虫鸟，揃谷穗处，瞋恚懊恼。便设罗网，捕得鹦鹉。鹦鹉尔时语田主言：『田主先有好心布施，故敢来取。如何今者而见网捕？』田主问言：『取谷为谁？』鹦鹉答言：『有盲父母，愿以奉之。』田主语言：『自今以后，常于此取，勿生疑难。畜生尚尔，孝养父母，何况于人！』」

睒子部

如《睒子经》云：「过去世时，迦夷国中，有一长者，无有儿子。夫妻丧目，心愿入山，求无上道，修清净志，信乐空闲。时有菩萨，名一切妙见，心作念言：『此人发意微妙。眼无所见，若入山者，必遇枉害。』菩萨寿终，愿生长者家，名之为睒。至孝仁慈，奉行十善，昼夜精进，奉事父母。年过十岁，睒子长跪，白父母言：『本发大意，欲入深山，求志空寂，无上正真。岂以子故，而绝本愿？』父母取语，便即入山。睒以家中财物，皆施贫者。便至山中，以蒲为屋。施作床缛，不寒不热，恒得其宜。入山一年，众果丰美，食之皆甘，泉水涌出，清而且凉，池华五色；鸟兽音乐，慈心相向，无复害意。睒子孝慈，蹈地恐痛。天神、山神尝作人形，昼夜慰劳。睒著鹿皮衣，提瓶取水。麋鹿、众鸟亦复往饮，不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见木边群鹿，引弓射之，箭误中睒胸。睒被毒箭，举声大呼，言：『谁持一箭，射杀三道人？』王闻人声，即便下马，往到睒前。睒谓王曰：『象坐牙死，犀坐角亡，翠为毛终，麋鹿为皮害。我今无事，坐何等死耶？』王问睒言：『卿是何等人？被鹿皮衣，与禽兽无异。』睒言：『我是王国人，与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼、毒虫所见枉害。我今为王所射杀。』登尔之时，山中暴风忽起，吹折树木，百鸟悲鸣。师子熊罴，走兽之辈，皆大号呼。日无精光，流泉为竭，众华萎死，雷电动地。时盲父母，惊起相畏曰：『睒行取水，经久不还，将毋为毒虫所害？禽兽号呼，不如常时。风起树折，必有灾异。』王时怖惧，大自悔责：『我作无状。本欲射鹿，箭误相中，射杀道人，其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝之物，宫殿伎女，丘郭城邑以救子命。』时王便以手挽拔睒胸箭，深不得出，睒语言：『非王之过，自我宿罪所致。我不惜身命，但怜盲父母，年既衰老，两目复盲。一旦无我，亦当终没，无瞻视者。以是懊恼，非为毒痛。』王重言：『我宁入泥犁百劫受罪，使睒得活。若子命终，我不还国，便住山中，供养卿父母，如卿在时，勿以为念。诸天龙神，皆当证知，不负此誓。』睒闻王誓，心喜悦豫，虽死不恨：『以我父母，仰累大王，供养道人。现世罪灭，得福无量。』王言：『卿语我父母处。及卿未死，使我知之。』睒即指示：『从此步径，去此不远，自当见一草屋，我父母在中。王徐徐行，勿令我父母怖惧，以善权方便，解悟其意。』王领此语，便将数人径诣父母所。王去之后，睒便奄绝，鸟兽号呼，遶睒尸上，口舐胸血。盲父母闻声，以益憎怖。王行既疾，触动草木，肃有人声。父母惊言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷国王。闻道人在山学道，故来供养。』父母言：『大王善来，劳屈威尊，远临草野。我有孝子名睒，常与我取果蓏泉水，恒自丰饶。山中风雨和调，无有乏短。我有草席可坐，果蓏可食。睒行取水，且欲来还。』王闻伤心泪出，且言：『我罪恶无状。入山射猎，见水边群鹿，引弓射之。箭误中睒，故来相语。』父母闻之举身自朴，地乃为动，王便自前扶牵。父母号哭仰天，自说：『我子孝慈，蹈地恐痛，有何等罪而射杀之？向者风起折木，百鸟一时悲鸣，疑我子死。』大声啼呼。父言：『且止！人生必死，不可得却。今且问王，射睒何许？今为死活？』王即牵盲父母，往到尸上。父抱其脚，母抱其头。仰天大呼。母便以舌舐睒胸疮：『愿毒入我口。我年已老，目无所见，以身代子。睒活我死，死不恨也。睒若至孝，天地所知。箭当拔出，毒药当除，睒当更生。』于是第二忉利天王坐即为动，以天眼见二道人抱子呼哭，乃闻第四兜率天宫皆动。释梵四天王，即从第四天王，如人屈伸臂顷，来下睒前，以神药灌睒口中。药入睒口，箭自拔出，更活如故。父母惊喜，见睒已死更活，两目皆开。飞鸟走兽，皆大欢喜。风息云消，日高重光。泉水涌出，众华五色。树木华荣倍于常时。王大欢喜，不能自胜。礼天帝释，还礼父母及与睒子，愿以国财以上道人。睒曰：『王且还国。安隐人民，皆令奉戒。』王自悔责，从今已后，奉持五戒。」

业因部

感应缘七验

郭巨，河内温人，甚富。父没，分财二千万为两分弟，己独取母供养，住自比邻。有凶宅无人居者，其推与居无患。妻生男，虑养之则妨供养，乃令妻抱儿，己掘地，欲埋之。于土中得一釜黄金，金上有铁券，曰：「赐孝子郭巨」。

丁兰河内野王人也，年十五丧母，刻木作母事之，供养如生。兰妻夜火灼母面，母面发疮。经二日，妻头发自落，如刀锯截，然后谢过。

董永者，少偏孤。与父居，乃肆力田亩，鹿车载父自随。父终，自卖与富公，以供丧事。道逢一女，呼与语云：「愿为君妻。」遂俱至富公。富公曰：「女为谁？」答曰：「永妻，欲助偿债。」公曰：「汝织三百疋，遣汝。」一旬乃毕。女出门谓永曰：「我天女也。天令我助子偿人债耳。」语毕，忽然不知所在。

姜诗，字士游，广汉雒人。母好饮江水，儿尝取水溺死。妇痛惜，恐母知，诳云行学。岁岁作衣投于江中，俄而泉涌出于舍侧，味如江水甘美，旦出鲤鱼一双。

韩伯瑜有过，其母笞之泣。母曰：「他日未尝泣。今何泣也？」对曰：「他日瑜得笞尝痛。今母力衰，不能使痛，是以泣。」

犍为符先泥和，其女者名雄。泥和至永建元年，为县公曹。县长赵祉，遣泥和拜檄谒郡太守。以十月乘船，于城湍堕水死。尸丧不得，雄哀恸号咷，命不图存。至十二月十五日，父丧未得。雄乘小船，于父堕处，哭数声，自投水中。旋流没底，与父相持，并浮出江。县长表言，郡太守肃登承，上尚书。遣户曹椽，为雄立碑，图像形令知志孝。

唐慈州刺史太原王千石，性自仁孝，以沉谨称，犹精内典，信心练行。贞观六年，丁父忧，居丧过礼。一食长斋，柴形毁骨。立庐于墓左，负土成坟。夜中常诵佛经，宵分不寝。每闻击磬之声，非尝清彻，兼有异香，延及数里。

不孝篇

感应缘一验

隋大业中，河南人妇女，养姑不孝。姑两目盲，妇以丘蚓为羹以食之。姑怪其味，窃藏一脔，留以示儿。儿还见之，欲送妇向县。未及而雨雷震，失其妇。俄而妇从空落，身衣如故。而易其头为白犬头，言语不异。问其故，答云：「以不孝姑，为天神所罚。」

报恩篇

引证

如《正法念经》云：「有四种恩，甚为难报：一者、母；二者、父；三者、如来；四者、说法法师。若有供养此四种人，得无量福。现在为人之所赞叹，于未来世能得菩提。」又《难报经》云：「左肩持父，右肩持母。经历千年，便利背上，犹不能报父母之恩。」又《增一阿含经》云：「孝顺供养父母，功德果报，与一生补处菩萨功德一等。」又《佛说古来世时经》云：「我昔在波罗柰国，谷米涌贵，人民饥馑。我负担草，卖以自活。彼有缘觉，名曰和理，来游其国。我早出城，欲担负草。尔时缘觉著衣持钵入城分卫，至于中道。吾负草还，于城门中，复与相遇。空钵而出和理缘觉，遥见吾来，即自念言：『吾早入城，此人出城。今负草还，想朝未食。吾当随后，往诣其家，乞以遏饥。』我时担草自还其舍，下草著地，顾见缘觉，追吾之后，如影随形。我时心念：『朝出城时，见此缘觉入城分卫，如空钵还，想未获食。吾当断食以奉施之。』即持食出，长跪授之。时彼缘觉，悉受饭食。吾因是德，七反生天，为诸天王。七反在世，人中之尊。」

感应缘二验

宋有一国，与罗刹相近，罗刹数入境，食人无度。王与罗刹约言：「自今以后，国中各专一日，当分送往，勿复枉杀。」有奉佛家，唯有一子，年十岁，次当充行。父母哀号，至心念佛，便送此儿，辞别舍之。以佛威神力，大鬼不得近。明日见子尚在，欢喜同归。于兹遂绝，国人庆慕。

唐并州石壁寺，有一老僧，禅诵为业，精进练行。贞观末，有鸽巢其房楹上，哺养二鶵。法师每有余食，恒就巢哺之。鸽鶵后虽渐长，羽翼未成。乃并学飞，俱堕地而死，僧并收瘗之。经旬后，僧夜梦二小儿，白之曰：「儿等为先有少罪，遂受鸽身。比来闻法师读《法华经》及《金刚般若经》，既闻妙法，得受人身。儿等今于此寺侧十余里，某村某姓名家托生为男，十月之外，当即诞育。」僧乃依期往视，见此家一妇人，同时诞育二子。因为作满月斋僧，呼为鸽儿。

善友篇

引证

如《涅槃经》云：「阿难比丘说：『半梵行，名善知识』佛言：『不尔。具足梵行，乃名善知识。』又云：『善知识者，如法而说，如说而行。如自不杀生，教人不杀生。乃至自行正见，教人行正见。自修菩提，亦能教人修行菩提。自能修行，信戒、布施、多闻、知慧，亦能教人修行，信戒、布施、多闻、智慧。以是义故、名善知识。善知识者，有善法故。何等善法？所作之事，不求自乐，尝为众生而求于乐。见他有过，不讼其短，口当宣说纯善之事。以是义故，名善知识。』又云：『善友当观是人，贪欲瞋恚，愚痴思觉，何者偏多？若知是人，贪欲多者，则应为说不净；瞋恚多者，当为分柝十八界等。闻已修行，次第获得四验处观身受心法。得是观已，次第复观十二因缘。如是观已，次得暖法。从得暖法，乃至渐得罗汉、辟支佛果、菩萨大乘佛果等。依此而生、更无疑滞。自利利他，不加水乳，是名真善知识。』」又《佛本行经》云：「尔时世尊，共长老难陀，至一卖香邸。见彼邸上有诸香囊，即告长老难陀：『汝来取此邸上诸香囊物。』难陀尔时，即依佛教，于彼邸上取诸香囊。佛告难陀：『汝于漏刻一移之顷，捉持香裹，然后放地。』尔时难陀手执此香，即放地上。尔时佛告难陀：『汝今当自嗅于手看。』难陀即嗅自手，香气微妙无量。佛告难陀：『如是，如是。若人亲近诸善知识，恒常自居，随顺染习。相亲近故，必定当得广大名闻。』」

择交篇

引证

如《僧祗律》云：「佛告诸比丘：『过去世时，雪山根底，曲山壅中，有向阳处，众鸟云集，便共议言：「我等今日，当推举一鸟为王，令众畏难，不作非法。」众鸟言：「善！谁应为王？」有一鸟言：「推鹅为王。其色绝白，众鸟所敬。」众鸟不可：「颜貌虽白，项长且曲，自项不直，安能正他？」又复众言：「孔雀衣毛彩饰，观者悦目，可应为王。」复言：「不可！衣毛虽好，而无惭愧。每至舞时，丑形出现。」有一鸟言：「土枭为王。昼则安静，夜则伺守。」众咸曰：「可！」有一鹦鹉，在一处住，而多智慧，作是念言：「众鸟之法，夜应眠息，昼则求食。是土枭法，夜寤昼睡。欲诸众鸟，围侍左右，昼夜惊宿，甚为苦事。」便到众鸟前，举翅恭敬白众鸟言。尔时众鸟，咸言：「实如所说。」即共集议，此鹦鹉鸟，聪明黠慧，堪应为王。』」

感应缘一验

魏凉州释僧朗。魏寇攻凉州城，民少，逼僧上城。举城同陷，收登城僧三千人至军。将至魏主所，谓曰：「道人当坐禅行道，乃复作贼登城，罪极刑戮，明日当杀。」至期食时，赤气数丈，贯日直度。天师寇谦之，为帝所信，奏曰：「上天降异，正为道人实非本心，官抑令上，愿不须杀。」帝遂放之，犹散配役徒，唯朗等数僧，别付帐下，从驾东归。及魏军东还，朗与同学，思慕本乡，中路共叛。然严防守，更无走处，东西绝壁，莫测浅深。上有大树，傍垂岸侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大暗，崖底纯棘，无安足处。欲上崖头，复恐军觉。投计慞惶，捉绳悬住，势非及久。共相谓曰：「今厄顿至，唯念观音。」以头扣石，一心专注。须臾光明从日出处，通照天地。乃见棘中，有得下处，因光至地，还忽冥暗。良久天晓，始闻军众警角蒋发。而山谷重叠，徘徊万里，不知出路。候月而行，路值大虎出在其前，相顾而言：「虽免寇难，虎口难脱。」朗语僧曰：「不然。我等有感，所以有光。今遇此虎，将非圣人示我路耶？」于是二人径诣虎所，虎即前行。若朗小迟，虎亦暂住。至晓得出，而失虎踪。便随道自进，至于七日，达于仇池，又至凉汉，出于荆州。

魏氏王天下，每疑沙门，收数百僧，并系缚之。有僧明为首，以绳急系，从头至足，克期斩决。僧明大怖，一心念观世音。至于半夜，觉绳小宽，私心欣幸，精诚弥切。及晓索绳都断，因得脱逃奔山。明旦狱监来觅不见，唯有断绳在地。知为神力所加，即以奏闻。帝信道人，遂总释放。

醒世卷七目录阅至佛难，人可不思自作自受，殃咎历历莫逃。

醒世录卷七

武原居士徐昌冶觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

眷属篇

哀恋部

如《须摩提长者经》云：「佛在世时，舍卫城有大长者子，名须摩提。是人命终，父母宗亲及诸知识，一时号哭哀悼，躄踊称怨大唤，闷绝于地。尔时世尊，知而故问阿难：『彼诸大众，何故哀号悲泣如是？』阿难具以白佛：『唯愿世尊，为度一切，可往至彼。』是时彼诸人等遥见世尊，各各以手拭面，前来迎佛。既至佛所，头面礼足，悲哀鲠塞，不能发言。佛告长者父母等：『汝等何故悲泣懊恼，著此幻法？』是诸人等同时发言而白佛言：『世尊！是城中唯有此人，聪明智慧，端正殊玅。年既盛壮，于诸人中为无有上。又复多财宝，仓库盈溢，车马衣服奴婢，如是悉备，无所乏短。一旦命终，是故我等悲泣恋慕，不能自胜。善哉世尊！愿为我等方便说法，得离诸恼。从今已后，更不复受如是诸苦。』尔时世尊告长者父母、宗亲、知识及诸大众：『汝等曾见有生者不老病死不？』诸人白佛言：『未曾见也。』佛复告诸大众：『汝等欲离生、老、病、死，忧悲苦恼者，莫复念是恩爱之缚。摽心正见，归命三宝。所以者何？于诸世间，无过佛者，能导盲瞑愚痴之众。佛所说法，即是良药。』尔时世尊即说偈言：『十方世界中，生者无不死。生死往来道，唯法能除灭。无有十方刹，命终能济者。』尔时长者、诸眷属等，闻佛所说，悲苦皆息，并获道果。」又《法句喻经》云：「昔有婆罗门，少年出家。学至六十，不能得道。婆罗门法，六十不得道，然后归家娶妇。为此居家，生得一男，端正可爱。至年七岁，书学聪了，才辩出口，有逾于人。卒得重病，一宿命终。梵志怜惜，不能自胜，伏其尸上，气绝复苏。亲族谏喻，夺尸殡敛，埋著城外。梵志自念：『我今啼哭，计无所益。不如往至阎罗王所，乞索儿命。』于是梵志，沐浴斋戒。赍持华香，发舍而去。所在问人，阎罗所治处为在何许。展转前行，行数千里。至深山中，见诸得道。梵志复问如前，诸梵志问曰：『卿问阎罗王所治处，欲求何等？』答曰：『我有一子，辩慧过人，近日卒亡，悲寤懊恼，不能自解。欲至王所，求乞儿命，还将归家，养以备老。』诸梵志等，愍其愚痴，即告之曰：『阎罗王所治之处，非是生人所可得到也。当示卿方，宜从此西行，四百余里，有一大川。其中有城，此是诸天神案行世间停宿之城。卿持斋戒，往必见之。』梵志欢喜，奉教而去。到其川中，见好城郭、宫殿、屋舍如忉利天。梵志诣门烧香，翘脚咒愿，求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言：『晚生一男，欲以备老。养育七岁，近日命终。唯愿大王，垂恩布施，还我儿命。』阎罗王言：『所求大善。卿儿今在东园中戏，自往将去。』梵志即往见儿，与诸小儿共戏。即前抱之，向之啼泣，曰：『我昼夜念汝，食寐不甘。汝宁不念父母？』小儿惊唤，逆呵之曰：『痴𫘤老翁，不达道理。寄住须臾，名为人子，勿妄多言，不如早去。今我此间，自有父母。邂逅之间，彼手相抱。』梵志怅然即自念言：『我闻瞿昙沙门，知人神魂变化之道，当往问之。』即还佛所。时佛在舍卫祗洹，为大众说法。梵志见佛，稽首作礼，具以本末向佛陈之。佛告梵志：『汝实愚痴。人死神去，便更受形。父、母、妻、子因缘，譬如寄客，起则离散。愚迷缚著，计为己有，忧悲苦恼，不识本根。唯有慧者，不贪恩爱，觉苦舍习，勤修经戒，灭除识想，生死得尽！』梵志闻已，豁然意解。即于座上，得阿罗汉道。」

改易部

如《法句喻经》云：「昔佛在舍卫国，为天人说法。时城中有婆罗门长者，财富无数。为人悭贪，不好布施，食常闭门，不喜人客。尔时长者，欻思美食，便敕其妻，令作饭食。教杀肥鸡，姜椒和调，煮之令熟。敕外闭门，夫妻二人，坐一小儿，著聚中央，便共饮食。父母取鸡肉，著儿口中，如是数数。佛知此长者宿福应度，化作沙门，伺其坐食，现出坐前，便咒愿云：『多少布施，可得大福。』长者举头见沙门，即骂之言：『汝为道人，而无羞耻。室家坐食，何为唐突？』沙门答曰：『卿自愚痴，不知羞耻。今我乞士，何故惭羞？』长者问曰：『吾及室家，自共娱乐。何故惭羞？』沙门答曰：『卿杀父，妻母。供养怨家，不知惭耻。反谓乞士，何不惭羞？』于是世尊即说偈曰：『所生枝不绝，但用食贪欲。养怨益丘冢，愚见妻子饰。深著爱其牢，深固难得出。』长者闻偈，惊而问之：『道人何故说此？』答曰：『案上鸡者，是卿先世时父。以悭贪故，尝生鸡中，为卿所食。此小儿者，往作罗刹。卿作贾客大人，乘船入海。舟辄失流，堕罗刹国中，为罗刹所食。如是五百世寿尽，来生为卿作子，以卿余罪未毕，故来欲相害耳。今是妻者，是卿先世时母，以恩爱深固，今还与卿作妇。今卿愚痴，不识宿命。杀父养怨，以母为妻。五道生死，轮转无际。谁能知者？唯有道人。』见此睹彼，于是长者忽然毛竖，如怖畏状。佛现威神，令识宿命。长者见佛，即识宿命。寻则忏悔谢过，便受五戒。佛为说法，得须陀洹道。」

离著部

如《十住毗婆沙论》云：「于此家中。父母、兄弟、妻子、眷属、车马等物，唯增贪求，无有厌足。家是难满，如海吞流。家是无足，如火焚薪。家是无息，觉观相续。家是苦性，如怨诈亲。家是障碍，能妨圣道。家是斗乱，共相违诤。家是多瞋，呵责好丑。家是无常，虽久失坏。家是众苦，驰求守护。家是疑处，犹如怨贼。家是颠倒，贪著假名。家是伎人，种种妄饰。家是变异，贪必散离。家是假借，无有实事。家是眠梦，富贵则失。家如朝露，须臾变灭。家如蜜滴，其味甚少。家如棘藂，欲刺伤人。家如铁觜虫，觉观常唼。如是等患，在家菩萨，当如是观。」

感应缘三验

宋袁廓，字思度，陈郡人也。元徽中，为吴郡丞。病经少日，奄然如死。但余息未尽，棺唅之具并备。三日而能转动视瞬，自说云：「有使者唤廓随去。至大城池，楼堞高整，阶闼崇丽，即命廓进。主人南面，阶陛森然，威饰冠首，执刀者点廓坐。定温凉毕，设酒炙果粽俎肴等。廓皆尝进，形味不异世中。酒数行，主人谓廓曰：『主簿有阙，以君才颖，故欲相屈。』廓知是幽途，固辞，主人曰：『君以幽显异方，故有辞耳。此间荣禄资待，身口服御，乃当胜君。可降意副期。』廓复固请曰：『男女藐然，并在龆龁。仆一旦恭任，养视无托，父子之恋，理有可矜。』廓因流涕稽颡。主人曰：『君辞让可尔，何容相逼。』既而廓谢恩辞归。主人曰：『君不欲定省先亡乎？』乃遣人将廓行，经历寺署甚众。至囹圄，将廓入中。斜趣一偶，有诸屋宇，骈填衔接，而甚陋弊。次有一屋，见其所生母羊氏，在此屋中。容服不佳，甚异平生，见廓惊喜。户边有一人，身面伤痍，形类甚异，呼廓语。廓惊问谁，羊氏谓廓曰：『此汝嫡母王夫人。汝不识耶？』王夫人曰：『吾在世时，不信报应。虽无甚余罪，正坐鞭挞婢仆过苦，故受此罚。亡来楚毒，殆无暂休。前唤汝姊来，望以自代，竟无所益，徒为忧聚。』言毕涕泗，廓姊时亦在其侧。有顷，使人复将廓去。经涉巷陌闾里，整顿似是民居。有一宅，竹篱茅屋。见父披被著巾，凭案而坐。廓入门，父扬手遣廓曰：『汝既蒙罢，可速归去，不须来也。』廓跪辞而归。」

唐京城真寂寺沙门慧如，少精勤苦行，师事信行。信行亡后，奉遵其法。隋大业中，因坐禅修定，遂七日不动。众皆叹异之，以为入三昧也。既而慧如开目，涕泣交流。僧众怪问之，答曰：「火烧脚痛，待视疮毕乃说。」众皆怪问，慧如曰：「被阎罗王请行道，七日满。王问：『须见先亡知识不？』如答：『欲见二人。』王即遣唤一人，唯见龟来。舐慧如足，目中泪出而去。更一人者，云罪重不可唤，令就见之。使者引慧如至狱门，门闭甚固。使呼守者，有人应声。使者语慧如：『师急避道，莫当门立。』如始避而门开，大火从门流出，如脚被烧。举目视门，门已闭讫，竟不得相见。王施绢三十疋，固辞不许，云已遣送后房。」众僧争往房视之，则绢在床矣。

唐居士李信者，并州文水县之太平里人也，身为隆政府卫士。至显庆年冬，随例往朔州赴蕃。乘赤艸马一疋，并将艸驹。是时岁晚凝阴，风雪严厚行十数里，马遂不进。信以蕃期期逼，促挝之数十下。马遂作人语，谓信曰：「我是汝母。为生平避汝父，将硕余米乞女，故获此报。此驹，即是女妹也。以力偿债，汝复何苦敦逼如是？」信闻之，惊愕流涕，不能自胜。乃拜谢之，躬驼鞍辔。谓曰：「若是信娘，当自行归家。」马遂前行，信负鞍辔随之。至家，信兄弟等，见之悲哀相对。别为厂㧰，养饲有同事母。屈僧营斋，合门莫不精进。

机办篇

感应缘一验

晋康僧渊，本西域人，至于长安。貌虽番人，语实中国。容止详正，志业弘深。晋成之世，与康法畅、支敏度等，俱过江畅，亦有才思，善为往复，著人物始议论等。畅常执麈尾行，每值名宾，辄清谈尽日。庾元规谓畅曰：「此麈尾何以常在？」畅曰：「廉者不求，贪者不与，故得常在。」渊亦机办过畅。时琅耶王茂弘，见渊鼻高眼深，每戏弄之。渊曰：「鼻者面之山，眼者面之渊。山不高则不灵，渊不深则不清。」时人以为名答。

造楼

《百喻经》云：「往昔愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼。高广严丽，即作是念：『我有财钱不减于彼，云何不造？』即唤木匠而问言曰：『解作彼舍不？』木匠答言：『是我所作。』即便语言：『今为我造。』木匠即便经地，垒堑你楼。愚人见垒，语木匠言：『我不欲下二重，先为作最上屋。』木匠答：『无有是事。何有不作最下，造彼第二？不造第二，云何得造第三屋？』愚人固言：『我不用下二，必为我作上。』时人闻已，便生怪笑。譬如世尊四辈弟子，不勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果。不欲下三果，唯欲得第四阿罗汉果，亦为时人之所嗤笑。」

卖香

《百喻经》云：「昔有长者，入海取沉水香。积有年载，方得一车。诣市卖之，以其贵故，卒无买者。多日不售，心生疲猒。见人卖炭，时得速售，便烧作炭。世间愚人，亦复如是。无量方便，勤求佛果，以其难得，便生退心。」

畏妇

《百喻经》云：「昔有一人，娉取二妇。若近其一，为一所瞋。便在二妇中间，正身仰卧。值天大雨，屋舍霖漏，水土俱下，入其眼中，以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世间凡夫，亦复如是。亲近邪友，习行非法。造作结业，堕三恶道。长处生死，丧智慧眼。」

惰慢篇

感应缘一验

《盐铁论》曰：「内无其质，而外学其文。虽有贤师、良友，若画脂镂冰，费日损功。故良师不能饰西施，泽香不能加嫫母。」

《说苑》曰：「晋平公问师旷曰：『吾年七十，欲学，恐已暮矣。』对曰：『暮何不炳烛乎？臣闻少而学者，如日出之阳；壮而学者，如日中之光；老而学者，如炳烛之明。炳烛之明，孰与昧行？』平公曰：『善！』」

破邪篇

舍邪归正

梁高祖武皇帝，年三十八登位，在政四十九年。虽亿兆务殷，而卷不释手。内经外典，罔不厝怀，皆为训解，数千余卷。而俭约自节，罗绮不服。覆处虚闲，昼夜无怠。布被莞席，草履葛巾。日惟一食，永绝辛膻。自有帝王，罕能及此。旧事老子，宗尚符图。忽躬运神笔，下诏作舍道文曰：「维天鉴三年四月八日，梁国皇帝兰陵萧衍，稽首和南十方诸佛、十方尊法、十方圣僧。伏见经云：『发菩提心者，即是佛心。能使众生，出三界之苦门，入无为之胜路。』故如来漏尽，智凝成觉。发惠炬以照迷，镜法流以澄垢。登尝乐之高山，出爱河之深际。步三界而为尊，普大千而流照。弟子经迟迷荒，耽事老子。今舍旧翳，归凭正觉。」至四月十一日，又敕门下：「大经中说：『道有九十六种，惟佛一道是正道。其余九十五种，名为邪道。』朕舍邪事正，诸佛如来。若有公卿能入此誓者，各可发菩提心。故经教《成实论》云：『若事外道心重、佛法心轻，即是邪见。若心一等，是无记性，不当善恶。若事佛心强、老子心弱者，乃是清信。』」至四月十七日，侍中安前将军丹阳尹郡陵王，上启云：「臣纶闻如来严相，巍巍架于有顶；微妙色身，荡荡显乎无际。假金轮而启物，托银粟以应凡；砥般若之利刀，收涅槃之玅果。泛生死之苦海，济常乐于彼岸。故七处八会，教化之义不穷；四帝五时，利益之方无尽。道树始于迦维，德音盛于京洛。兹我皇帝，应天御物，负展临民。含光宇宙，照清海表。垂无碍办以接黎庶，以本愿力摄受众生。故能崇一乘之旨，广十地之基。臣昔未达理源，今方麤知归向。伏愿天慈，曲垂矜许！」至四月十八日，中书舍人臣任孝恭宣敕云：「能改迷入正，可谓是宿植胜因。宜加勇猛也！」

《魏书》云：「正光元年，明帝加朝服，大赦天下，召佛道二字门人。殿前斋讫，侍中刘胜，宣敕诸法师等，与道士论议。时清风通观道士姜斌，与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰：『佛与老子同时不？』斌曰：『老子西入化胡，佛时以充侍者，明是同时。』最曰：『何以知之？』斌曰：『案老子《开天经》，是以得知。』最曰：『老子当问何王几年而生周？何王几年西入？』斌曰：『当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈苦县，属乡曲仁里，九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁，事同为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁，年八十五。见周德凌迟，与散关令尹喜，西入化胡。斯足明矣。』最曰：『佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后，经三百四十五年，始到定王三年，老子方生。至敬王元年，凡经四百二十五年，始与尹喜西遁。据此年载悬殊，无乃谬乎？』斌曰：『若佛生周昭之时，有何文记？』最曰：『周书异记，汉法本内传，并有明文。』斌曰：『孔子既是制法圣人，当时于佛迥无文记，何耶？』最曰：『仁者识同管窥，览不弘远。案孔子有三备卜经，谓天、地、人也。佛之文言，出在中备。仁者早自披究，不有此迷。』斌曰：『孔子圣人，不言而知，何暇卜乎？』最曰：『惟佛是众圣之王，四生之道首，达一切含灵。前后二际，吉凶终始，不暇卜观。自余小圣，虽晓未然之理，必藉蓍龟以通灵卦也。』侍中尚书令元文，宣敕语道士姜斌等，论无宗旨，宜退下席。又问：『《开天经》何处得来？是谁所说？』即遣中书侍郎魏收、尚书郎祖莹等，就观取经，帝令议之。太尉丹阳王萧、太傅李实、卫尉许伯姚、吏部尚书邢栾、散骑常侍温子升等，一百七十人，读讫奏云：『老子止著五千文，更无言说。臣等所议，姜斌罪当惑众。』帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支，行佛慈化，谏帝乃止，配徒马邑。」

晋程道惠，字文和，武昌人也。世奉五升米道，不信有佛。常云：「古来正道，莫逾李老。何乃信惑释言，以为胜教？」太元十五年病死。心下尚暖，家不殡殓，数日得苏。说：「初死时，见十许人，缚录将去。逢一比丘云：『此人宿福，未可缚也。』乃解其缚，散驱而去。道路修平，而两边棘刺森然，略不容足。驱诸罪人，驰走其中。肉随著刺，号呻聒耳。见惠行在平路，皆叹羡曰：『佛弟子行路，复胜人也。』惠曰：『吾不奉法。』其人笑曰：『君忘之耳。』惠因自忆先身，奉佛已经五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇恶人，未达邪正，乃惑邪道。既至大城，迳进听事。见一人，年可四五十，南面而生。见惠惊曰：『君不应来。』有一人著单衣帻，持簿书对曰：『此人伐社杀人，罪应来此。』向所逢比丘，亦随惠入，申理甚至，云：『伐社非罪也。此人宿福甚多，杀人虽重，报未至也。』南面坐者曰：『可罚所录人。』命惠就坐。谢曰：『小鬼谬滥，枉相录来。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。』将遣惠还。乃使暂兼复校将军，历观地狱。惠欣然辞出，导从而行。行至诸城，城城皆是地狱，人众巨亿，悉受罪报。见有掣狗啮人，百节肌肉散落，流血蔽地。又有群鸟，其啄如锋，飞来甚速。鸩然血至入人口中，表里贯洞。其人宛转呼叫，筋骨碎落。观历既遍，乃遣惠还。复见向所逢比丘，与惠一铜物，形如小铃。曰：『君还至家，可弃此门外，勿以入室。某年月日，君当有厄，诫慎过此，寿延九十。』」时道惠家于京师大街南。自见来还，达皂荚桥。见亲表三人住车共语，惮惠之亡。至门见婢行哭而市。惠将入门，置向铜物门外树上。光明舒散，流飞属天，良久还小，奄尔而灭。至户闻尸臭惆怅恶之。时宾亲奔吊，突惠者多，不得徘徊。因进入尸，忽然而苏。惠后为廷尉，预西堂听讼，未及就列，欻然顿闷不识人，半日乃愈。计其时日，即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。

唐益州福寿寺释宝琼，俗姓马氏，绵竹县人。小年出家，清卓俭素。读诵大品，两日一遍，以为常业。劝历邑义，日诵一卷者，向有千计。四远闻者皆来钦敬。本邑连比什邡诸县，并是道民，执邪日久，投寄无容。琼虽桑梓习俗，而不事道。李氏诸族，值作道会，邀琼赴之。来既后至，不礼而坐。皆谓：「不礼天尊，轻我宗法耶？」琼曰：「邪正道殊，所事各异。天尚不礼，何况老君。」众议纷纭，颇相凌侮。琼见争讼不止，报曰：「吾礼非所礼，恐贻辱先宗。」遂作一拜。道像并座，一时动摇。又礼一拜，连座反倒，坠落在地。身座摧毁，道民羞耻。合众惊惧，一心礼琼。远近闻知，皆舍道归佛。

富贵篇

感应缘一验

唐中书令岑文本，江陵人。少信佛，常念诵《法华经．普门品》。曾乘船于吴江中，船坏，人尽死。文本投在水中，闻有人言：「但念佛，必不死也。」如是三言之。既而随波涌出，著北岸免死。后于江陵设斋，僧徒集其家。有一客僧，独后去，谓文本曰：「天下方乱，君幸不预其灾，终逢太平，致富贵也。」言毕趋出，送出外不见。既而文本食斋，于自食碗中，得舍利二枚。后果如其言。

须达部

《杂宝藏经》云：「昔佛在世时，须达长者，最后贫苦，财物都无。客作佣力，得米四升，炊作饭食。值阿那律来从乞食，妇即取钵盛满饭与。后须菩提、迦叶、目连、舍利弗等，次第来乞，悉施满钵。末后佛来，亦与满钵。须达在外行还到家，从妇索食，妇即语言：『其若尊者阿那律来，汝当自食，为施尊者不？』须达答言：『宁自不食，当施尊者。』妇又语言：『若复迦叶、大目连及须菩提、舍利弗等，乃至佛来，汝当云何？』亦答妇言：『宁自不食，尽当施与。』妇即语夫言：『朝来诸圣，尽来索食。所有饮食，尽施与之。』夫闻欢喜，而妇语言：『我等罪尽，福德应生。』即开库藏，縠绵饮食，悉皆充满。」

债负篇

《无量寿经》云：「憍梵波提，过去世曾作比丘。于他粟田边摘一茎粟，观其生熟，数粒堕地，五百世作牛马偿之。」

唐龙朔三年，长安城内，通轨坊，三卫刘公信妻陈氏，母先亡，陈因患暴死。见人将入地狱，备见诸苦。末后见一地狱，石门牢固。有两大鬼，形容伟壮，守门左右。怒目瞋陈：「汝何人到此？」见石门忽开，亡母在中受苦。受苦稍歇，近门母子相见，遥得共语。母语女言：「汝还努力，为吾写经。」女咨娘：「欲写何经？」「为吾写《法华》。」言讫，石门便闭。陈还得苏，具向夫说。夫即凭妹夫赵师子，欲写《法华》。其师子旧解写经，有一经生，将一部新写《法华》未装潢。其人先与他受雇写经，主姓范。此生将他《法华》转向赵师子处，质二百钱。师子语妇兄：「赎取此经。」陈将四百钱赎得，装潢周讫，在家为母供养。其女陈氏，后梦见母：「从女索经，何因迄今不得？」女报母言：「已为娘赎得一部《法华》，现装潢了，在家供养。」母语女言：「止为此经，吾转受苦。狱官语云：『汝何因取他范家经，将为己经？』」女见母说如此，更为母别写《法华》。其经未了，女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷《法华》，语母云：「汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。」后写经成，母来报女：「因汝为吾写经，今得出冥道，好处受生。得汝恩力，故来报汝。」后时勘问前赎法华主，知果姓范。范家虽不得经，其经已成，施福已满。后人转质，自得罪咎。

谋谤篇

宿障部

孙陀利谤佛缘

《兴起行经》云：「如来将五百罗汉，常以月十五日，于中说戒，因舍利弗问十事。舍利弗自从华座起立整服，偏露右臂，右膝跪座，向佛叉手，问言：『世尊！无事不见，无事不闻，无事不知，众恶灭尽，诸善普备，一切众生，皆欲度之。今故现有残缘，愿佛自说，使天神解，以何因缘，彼孙陀利谤？以何因缘，彼奢弥跋提谤及五百罗汉？以何因缘，世尊自患头痛？以何因缘，世尊自患骨节疼痛？以何因缘，世尊自患背痛？以何因缘，被木枪刺脚？以何因缘，被调达破指出血？以何因缘，被多舌女人舞杆，大众来相诽谤？以何因缘，于毗兰邑，与五百比丘食其马麦？以何因缘，在郁秘地，苦行六年？』佛语舍利弗：『还复华座，吾当为汝说先因缘。』阿耨大龙王闻佛当说，踊跃欢喜，即为佛作七宝交露盖。盖中雨栴檀末香，周遍无数。诸天八部，皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗：『往昔过去波罗柰城，有博戏人，名曰净眼。时有婬女，名曰鹿相，端正姝好。时净眼语鹿相曰：「当诣园中，共相娱乐。」鹿相便庄严衣服，即共严驾。至园娱乐，经于日夜。净眼贪心，当杀此女，取其衣服。复念杀已，当何藏之？时此园中，有辟支佛，名乐无为，去其不远。伺乞食后，埋其庐中，持衣而去。尔时国人不见鹿相，遂彻梵达国王。王召群臣，遍城求之不得。往到园庐，搜索得尸。诸臣语无为曰：「己行不净，胡为复杀？」辟支默然不答。如此至三不答。众臣便反缚辟支，持诣王所。王闻瞋恚，敕诸臣等：「急缚至树下。计牟针之，贯著竿头，拯弓射之。若不死者，便斫其头。」诸臣受教，众人悲伤。于时净眼在破墙中藏。闻众人言：「道人枉死。」念已，走趣大众，并唤上官：「此人是我杀耳。愿放道人，缚我治罪。」诸官皆惊曰：「何能代他受罪？」即共解辟支，便缚净眼，反缚如前。诸上官等，皆向辟支佛作礼忏悔。辟支佛念：「不宜更复重入波罗柰城乞食。我宜众前取灭度耳。」便于众前，踊升虚空，于中往返，坐卧住立，作十八变，腰以下出烟，腰以上出火，或举身出烟，举身出火。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣，取其舍利，于四衢道起偷婆。诸官即将净眼诣王。王忿，依前杀之。』佛语舍利：『尔时净眼者，则我身是。其鹿相女者，今孙陀利是。尔时梵达王者，今执杖释种是。我于尔时，由杀鹿相，枉困辟支。以是罪缘，无数千岁堕在泥犁，无数千岁堕在畜生，无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃，今虽作佛，故获此谤。』」

佛被木枪刺脚缘

《兴起行经》云：「佛在罗阅祗竹园精舍，与大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持钵，与五百比丘僧及阿难，共入罗阅祗城乞食，家家遍至。见此里中，有破刚木一片。木长尺二，于佛前立。佛便心念：『此是宿缘，今当现偿宿缘之报。使众人见信，不敢造恶。』佛便踊在虚空，去地一仞。木枪逐佛亦高一仞，于佛前立。佛复上二仞、四仞乃至七仞，枪亦随上七仞。世尊复上高一多罗，枪亦高一多罗。佛复上乃至七多罗，枪亦随上立于佛前。佛复上高七里，乃至上由延，枪亦随之。佛于空中化作青石，厚六由延，广纵十二由延，佛于上立，枪便穿石出，在佛前立。佛复于空中化作水，广十由延，纵二由延，深六由延，于水上立。枪复过水，于佛前立。佛复空中化作大火，纵广十二由延，高六由延，于其燄上立。枪亦过燄，至佛前上。佛复空中化作旋风，纵广十二由延，于风上立。枪从傍边斜来，趣佛前立。佛复上至四天王宫，如是展转，乃至梵天。木枪从三十三天以次来上，乃至梵天，于佛前立。尔时世尊与梵天说自宿缘法，从梵天还，展转还至罗阅城。所过诸天，皆为说宿缘法。佛与比丘僧，出罗阅城，枪亦寻佛后。国人尽逐物出城。佛语众人：『各自还归。如来自知时节。』即还竹园僧伽蓝，自处己房，敕诸比丘，各自还房。阿难问佛：『我当云何？』佛语阿难：『汝亦还房。』佛便心念：『是缘，我宿自造，必当偿之。』即取大衣四𧜼襞之，还坐本座。佛便展右足，木枪便从足趺上下入彻过，入地深六万八千由延，过地至水，水深亦六万八千由延，过水至火，火高六万八千由延，至火乃焦。当尔之时，地为六反震动。阿难诸比丘各自心念：『今此地动，其枪必刺佛脚。』佛被枪已，苦痛酸疼。阿难即至佛所，见佛脚刺枪疮，便死倒地。佛以水洒，阿难乃起。起已礼佛足，摩拭佛足。呜佛脚足，啼泣堕泪：『佛以是脚，行至树下降魔，上至三十三天，为母说法。世尊金刚之身，作何因缘，为木所害？』佛语阿难：『且止勿啼。世间因缘，轮转生死，有是苦患。』阿难问佛：『今者疮痛，增损何如？』佛语阿难：『渐有降损。』舍利弗及诸比丘来礼佛，佛语比丘：『我乃先世自造此缘，无可逃避。』时耆婆阿阇世王等，闻佛为木枪刺脚，从床闷死堕地，良久乃苏，举宫惊怖。王疾严驾，上车出城。城内四姓宗族士女，百千围遶，共至佛所。佛右胁侧卧，王礼佛已，手捉佛足，摩抆口呜：『世尊疮痛，宁有损不？』佛慰王已，命王使坐。王言：『我从如来所闻，佛身金刚不坏。今者何为木枪所刺耶？』佛告王曰：『一切诸法，皆为缘对。我身虽是金刚，非木枪能坏，此宿对所坏。是故大王，当舍恶从善。』王语耆婆，汝合好药，洗疮咒治。耆婆即便礼佛洗足，安药后续止痛。佛于是为王一切众会，说四谛法，千比丘得漏尽意解，万一千人得法眼净。复有百千诸天，展转相告，皆来慰佛。佛语舍利弗：『往昔无数阿僧祗劫前，有两部贾客，各有五百人，在波罗柰国，各合资财，严船度海，乘风径往，即至宝渚。渚上丰饶衣被饮食及玅婇女，种种龙宝无物不有。一部贾客语众人曰：「我等所求已获，今当住此，以五欲自娱。」第二萨薄告其部众：「不应于此久住。」是时空中有天女，慈愍此辈。便于空中语众贾曰：「此间虽有财宝、婇女、衣食，不足久住。却后七日，此地皆当没水。」语讫化去。复有魔女，欲来没尽，谏止不去。第一萨薄，不信天告，乐住不去。第二萨薄，惧水不住。先严办船，未至之日，所将部众，即得上船。第一萨薄，先不严船，水至之日，与严治者，著𫓴持杖，共相格战。第二萨薄，以铳牟刺第一萨薄脚彻过，即便命终。』佛语舍利弗：『第一萨薄者，今提婆达是；第二萨薄者，则我身是。尔时第一贾客众五百人者，则今提婆达五百弟子是；尔时第二贾客五百众者，则今五百罗汉是。尔时第一天女者，则今舍利弗是；尔时第二天女者，则今名满月比丘婆罗弟子是。以是因缘，无数千岁，经地狱苦，堕畜生中为人所射。无数千岁，在饿鬼中，蹈铁针上。今虽得金刚之身，以是余殃故，今为木枪所刺。』」

佛被舞杆谤缘

《兴起行经》云：「佛告舍利弗：『往昔阿僧祗劫前，有佛名尽胜如来。有两种比丘：一名无胜、一名常欢，无胜得六神通、常欢结使未除。尔时波罗柰城，有长者名大爱，资财无极，妇名善多。两种比丘，往来其家。善多妇供养无胜，四事无乏。常欢微薄，因此妒嫉，横生诽谤，言：「无胜比丘与善多交通，不以道法供养，以恩爱供养。」尔时常欢者我身是，善多妇者婆罗门女是。以是罪缘，无数千岁堕在地狱，受其苦痛。今虽得佛，以余殃故，为多舌童女舞杆起腹，来至我前，曰：「汝先共我交通，使我有身。今当临月，事须酥油，养于小儿，尽当给我。」尔时众会，皆低头默然。时释提桓因，侍后执扇，以神力化作一鼠，入其衣里，啮于舞杆，忽然堕地。尔时四部弟子及六师从众，见杆堕地，皆大欢喜，扬声称庆。』」

咒术篇

感应缘四验

昔邺中，有竺佛图澄者，四域人也，姓帛氏。少出家，清贞务学，诵经数百万言。善解文义，虽未读此土儒史，而与诸学士论辩疑滞，皆暗若符契，无能屈者。以晋怀帝永嘉四年，来适洛阳，志弘大法。善诵神咒，能役使鬼物。以麻油杂臙脂涂掌，千里外事，皆彻见如对面。又听铃音以言事，无不效验。时石勒屯兵葛陂，专以杀戮为威，沙门遇害甚众。澄悯念苍生，欲以道化勒。于是杖策到军门，勒大将郭黑略，素奉法，澄即投止略家，因而勒召澄问曰：「佛道有何灵验？」澄知勒不达深理，与言曰：「至道虽远，亦可以近事为证。」即取应器盛水，烧香祝之。须臾生青莲华，光色曜目，勒由此信伏。澄因而谏曰：「夫王者德化洽于宇内，则四灵表瑞；政弊道消，则慧孛著现。休咎随行，斯乃古今之常征，天人之明诫。」勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者，十有八九。勒后因忿，欲害诸道士，并欲苦澄，澄乃避至黑略舍。告弟子曰：「若将军信至，问吾所在者，报云不知所之。」信人寻至，觅澄不得。使还报勒，勒惊曰：「吾有恶意向圣人，圣人舍我去矣。」通夜不寝，思欲见澄。澄知勒意悔，明旦造勒。勒曰：「昨夜何行？」澄曰：「公有怒心，昨故权避。公今改意，是以敢来。」勒大笑曰：「道人谬耳。」襄国城堑，水源在城西北五里团丸祠下，其水暴竭。勒问澄曰：「何以致水？」澄曰：「今当敕龙。」勒字世龙，谓澄嘲己。答曰：「正以龙不能致水，故相问耳。」澄曰：「水泉之源，必有神龙居之。今往敕语，水必可得。」乃与弟子法首等数人，至泉源上。其源故处，久已干燥，坼如车辙。从者心疑，恐水难得。澄坐绳床，烧安息香，祝愿数百言。如此三日，水忽然微流。有一小龙，长五六寸许，随水来出。诸道士竟往视之。澄曰：「龙有毒气，勿临其上。」有顷水大至，隍堑皆满。勒登位已后，事澄弥笃。时石葱将叛，其年澄诫勒曰：「今年葱中有虫，食必害人，可令百姓无食葱也。」勒颁告境内慎无食葱，到八月石葱果走。勒益加尊重，有事必咨而后行，号大和尚。

宋京师有释杯渡者，常乘木杯渡水。初在冀州，神力卓越，世莫能测。至孟津河，浮木杯于水，凭之渡河。无假风棹，轻疾如飞，俄而渡岸，达于京师。年可四十，衣不蔽身。或严冰扣而洗浴，或著屐上山，或徒行入市。唯荷一芦图子。后欲往瓜洲，于江测航人告渡，不肯载之。复累足杯中，顾盻吟咏，杯自然流，直渡北岸。向广陵，遇村舍有李家，设八关斋。先不相识，乃直入斋堂而坐，置芦图于中庭。众以其形陋，无恭敬心。李见芦图当道，欲遗置墙边，数人举不能动，渡食竟提之而去。笑曰：「四天王福于李家。」于时有一竖子，窥其图中，见四小儿，并长数寸。面目端正，衣裳鲜洁。于是追觅，不知所在，后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家，一月供养。渡不甚持斋，与俗不殊。沛国刘兴伯，为兖州刺史，遣使邀之。负图而来，兴伯使人举视，十余人不胜。伯自看，唯见一败衲，及一木杯。后还李家，复二十余日，清旦忽去，乃合境闻有异香。觅之见在北岩下，铺败袈裟于地，卧之而死。头前脚后，皆生莲华，华极鲜香。邑共殡葬之。后数日，有人从北来，见渡负芦图行，向彭城。乃共开棺，唯见靴履。

宋蜀齐后山有释玄畅，姓赵，河西金城人。少时家门为北兵所灭，祸将及畅。番师见畅而止之曰：「此儿目光外射，非凡童也。」遂获免，仍往凉州出家。其后煽虐，剪灭佛法，害诸沙门，唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日，发自平城，路游代郡，上谷，东跨太行，经历幽冀，南转，将至孟津。唯手把一朿杨枝，一把葱叶。众骑追逐将及，乃以杨枝击沙。沙起天暗，人马不能得前。有顷沙息，骑已复至。于是投身河中，唯以葱叶内鼻孔中，通气度水。以八月一日，达于杨州。洞晓经律，深入禅要，占托吉凶，靡不诚验。

《灵鬼志》曰：「太元十二年道人外国来，能吞刀吐火，吐珠玉金银。行见一人担担，上有小笼子，可受升余。语担人云：『吾步行疲极，寄君担。』担人甚怪之，虑是狂人，便许可。答云：『若见许』政欲入笼子中，担人逾怪。下担，入笼中，担之亦不觉重。行数十里，树下住食。担人呼共食，云：『我自有食，止住笼中。』出饮食器物，罗列肴膳，丰腆亦办。反呼担人食，未半语担人：『我欲与妇共食。』即复口出一女子，年二十许，衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟，其夫便卧。妇语担人：『我有外夫，欲求共食。夫觉，君勿道之。』妇便口中出一年少丈夫。共食有顷，其夫动如欲觉。其妇以外夫内口中。次及食器物。此人即至国中。有一家大富。货财巨万。而性悭吝。语担人：『吾试为君破奴悭。』即至其家，有好马甚珍之，系在柱下，忽失去，寻索不知处。明日见马在五升甖中，终不可破。便语言：『君作百人厨以周穷乏，马得出耳。』主人即狼狈作之毕，马还在柱下。明旦，其父母老在堂上，忽复不见，举家惶怖，不知所在。开粧器，忽见父母泽壶中。往守请之，云：『当更作千人余食，饴百穷者，乃当得出。』既作，其父母自在床上。」

祭祠篇

献佛部

诸佛神力，不可思议。众生业力，亦不可思议。昔有一贫人，作是思惟：「当诣天祠，求于现世饶益财宝。」作是念已，语其弟言：「汝可勤作田，好为生计，勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾，大小豆等。示彼种处已，向天祠中，为祠弟子，作天斋会。香华供养，香泥涂地。昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时天神观彼人，先世了无布施因缘，今虽精勤求请，徒作勤苦，将无有益。便化为弟，来向祠中。时兄语言：「女何所种？来复何为？」化弟白言：「我亦欲求请天神，求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦，自然足得。」兄责弟言：「何有田中不下种子，望有收获？无有是事。」时彼天神，还复本形，即说偈言：「汝今自说言，不种无果实。先身无施因，云何今获果？若欲得财宝，应当净身口，而作布施业，以求将来果。」

感应缘三验

晋张应者，历阳人，事淫祀。咸和八年，妻得病，应请祷，财产略尽。妻法家弟子也，谓曰：「今病日困，求鬼无益。乞作佛事。」应许之。往精舍中，见竺昙铠。昙铠曰：「佛如愈病之药。见药不服，虽视无益。」应许当事佛。昙铠与期明日往斋。应归，夜梦见一人，长丈余，从南来入门曰：「汝家不净。」见昙铠随后，曰：「始欲发意，未可责之。」应眠觉，便炳火，作高坐。及鬼子母座，昙铠明往。应具说梦，遂受五戒。斥除神影，大设福供。妻病即间，寻都除愈。咸康二年，应至马沟籴盐，还泊芜湖浦宿，梦见三人以钢钩钓之。应曰：「我佛弟子，牵终不置。」钓将北去，下一阪岸。岸下见有镬汤、刀剑、楚毒之具。应时悟是地狱，欲呼师名，忘昙铠字。但唤：「和尚救我！」亦时唤佛。有顷，一人从西面来，形长丈余。执金杵，欲撞此钓人，曰：「佛弟子也。何入此中？」钓人怖散。长人引应去，谓曰：「汝命已尽，不复久生，可𫏐还家，颂呗三偈，并取和上名字，三日命过，即生天矣。」应既苏，即三日持斋颂呗，遣人疏取昙铠名，至日中食毕，礼佛，澡洗著衣，如眠便尽。

宋陈安居者，襄阳县人也。伯父少事巫俗，鼓舞祭祀，神影充满其宅。父独敬信释法，旦夕斋戒。后伯父亡无子，父以安居绍焉。安居虽即伯舍，而理行精求，淫飨之事废不复设，于是遂得笃病，而发为歌神之曲，迷闷惛僻，如此者弥岁，而执心愈固。家人并谏之，安居不听，经积二年。永初元年，病发遂绝，但心下微暖。至七日夜，守视之者，觉尸足间，如有风来，飘衣动衾，于是而苏。有声，既而稍能转动，末求饮浆。家人嘉之，问：「从何来？」安居说云：「初有人，若使者，将刀数十呼将去。从者欲缚之，使者曰：『此人有福，未可缚也。』行可三百里许，至一城府，楼宇甚整。使者将至数处，如局司所居。末有人授纸笔，与安居曰：『可疏二十四通死名。』安居即如言疏名成数通。有一侍从，内出扬声大呼曰：『安居可入。』既入，称有教付刺奸狱吏。两人，一云：『与大械。』一：『云此人颇有福，可止三尺械。』疑论不判，乃共视文书。久之，遂与三尺械。有顷，见有贵人，翼从数十，形貌都雅。谓安居曰：『汝那得来？』安居具陈所由。贵人曰：『汝伯有罪，但宜录治，以先植小福，故𫏐得游散，乃敢告诉。吾与汝父，幼少有旧。见汝依然，可随我共游观也。』狱吏不肯释械，曰：『府君无教，不敢专辄。』贵人曰：『但付我，不使走逸也。』乃释之。贵人将安居遍至诸地狱，备观众苦。游历未竟，有传教来云：『府君唤安居。』安居忙惧，求救于贵人。贵人曰：『汝自无罪。但以实对，必无忧也。』安居至合，见有钳梏者数百，一时俱进，安居在第三。既至阶下，一人服冠冕，立于囚前，读诸罪簿。须臾，赤官具读名牒，为伯所诉云云。府君曰：『此人事佛，大德人也。其伯杀害无辜，訾诳百姓，罪宜穷治。以昔有小福，故未加罪。』伯今复谤诉无辜，教催录取，未及至，而府君遣安居还。安居出至合，局司云：『君可拔却死名。』于是安居以次抽名既毕，欲向谢贵人。贵人亦至，云：『知汝无他。得还甚善，努力增修功德！』」

梁九江庐山东林寺，释僧融。曾于江陵劝一家受戒奉佛。适有神庙，不复宗事，融便彻取送寺。至七日后，主人母见一鬼，持赤索欲缚之。母甚惶惧，乃更请僧读经行道，鬼怪遂息。融晚还庐山，独宿逆旅。时大雨雪，中夜始眠，见有鬼兵甚众，中有鬼将，带甲挟刃励声曰：「君何谓鬼神乃无灵耶？速拽下地！」诸鬼将欲加手，融默念观音。称声未绝，见一天将，可长丈余，著广皮裤褶，手捉金刚杵拟之，鬼便惊散。甲胄之属，碎为尘粉。融尝于江陵，劝夫妻二人，俱受五戒。后为贼引，夫遂逃走，妻将系狱。遇融于路，求哀请救。融曰：「唯至心念观世音，更无余信。」妇入狱后，称念不辍。因梦沙门立其前，足蹴令去。忽觉身贯三木，自然解脱。既闻即起，重门洞开，便越席而东南数里。将值民村，天夜暗冥。其夫先逃，夜行昼伏。二忽相遇，皆大惊骇。

占相部

感应缘三验

汉周亚夫，绛侯勃之次子也。初许负相之曰：「君三年而侯，五年而相，其贵无上，然卒以饿死。」亚夫曰：「嘻。吾何缘如此？若既大贵，又何故饿死？」负曰：「不然。从理入口，饿死法也。」后三年，绛侯世子有罪黜，而亚夫袭侯。及破吴楚，有大功为丞相。以忠蹇疆直，数犯景帝，竟下狱饿死。

梁州招提寺，有沙门名琰，年幼出家。初作沙弥时，有一相师语琰师：「虽大聪明，智慧锋锐。然命短，寿不经旬日。」琰师既闻斯语，遂诣诸大德，共相评论：「作何福胜，得命延长？」大德答云：「依佛圣教，受持《金刚般若经》功德最大。」琰入山，志心受持般若，经余五年，因出山见相师。相师惊怪：「修何功德，得寿命长？」琰具述前意，相师叹之。琰后学问优长，善弘经论。匡究佛法，年逾九十。

梁钟山开善寺，沙门智藏，俗姓顾氏，吴郡吴人也。有墅姥攻相，谓藏曰：「法师聪辨盖世，天下流名。但恨年命不长，可至三十一。」时年二十有九，闻斯促报，于是讲解顿息，竭诚修道。发大誓愿：「不出寺门。」遂探经藏，得《金刚般若》，受持读诵，毕命奉之。至所厄年末，以香汤洗浴，净室诵经，以待死至。俄闻空中声曰：「善男子，汝往年三十一者，是报尽期。由般若经力，得倍寿矣。」

慈悲篇

菩萨部

如《大集经》云：「佛言：『我昔为一切众生，修菩萨行。为此法眼，于诸众生，起大慈心。舍己身血，犹如大海；与诸乞者，舍头、眼、耳，如毗福罗山；舍鼻、舌等如十突卢那；舍手、脚等如毗福罗山；舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象、马、奴、婢、妻、子，及以王位、国土、城邑、宫殿、村落等，与诸乞者。于诸佛所，受持禁戒而无缺犯。一一佛所，无量供养；一一佛所，禀受无量百千法门。受持读诵，善修三昧，恭敬无量三乘、四果圣人。父母、师长、病苦之者，无救护者为作救护，无归依者为作归依，无趣向者为作趣向，令其安住。我已如是于彼三大阿僧祗劫，慈愍一切苦恼众生。故发大坚固勇猛之心，久修无上菩萨之行。今于此盲真世间，无大导师俭法之时，于如是等诸众生中，发心愿成阿耨多罗三藐三菩提，欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生，安置善道，及涅槃乐。』」

观苦部

感应缘三验

唐益州福感寺释道积，蜀人。日诵《涅槃经》一部。凡欲宣述，必先洗涤身秽，被服净衣，然后升座。立性慈仁，遇疠疾、脓血、秽气者，悉为补浣衣服，治疗同食，而不恶之。时人怪问，云：「境无染净，净秽由心。心既不起，爱憎何生？」

唐新罗国大僧统释慈藏，俗姓金氏。自小神睿澄简，厌世高荣，情欣方外。独静行禅，不避虎兕。持戒不群，慈救为先。深隐山居，来往绝粮，便感异鸟，各啣诸果，就手送与。鸟于藏手，同共食之。常怀戚戚，慈哀含识，作何方便，令免生死？遂于眠寐，见二丈夫，从忉利天来曰：「卿在幽隐，欲为何利？」藏曰：「惟为利生。」乃授藏五戒讫，曰：「可将此五戒利益众生。」于是出山谷中，士女受戒无穷。

唐范阳卢元礼，贞观末，为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝，经一日而苏。云有人引至府舍，入大堂中，见灶数十百口。其灶上有气，矗然如云雾直上。沸声喧杂，有同数千万人。元礼仰视，见似笼，盛人悬之，是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云：「愿代一切众生受罪。」遂解衣赤体，自投于釜中。因即昏然，不觉有痛。须臾有一沙门，挽元礼出云：「知汝至心。」乃送其归。忽如睡觉，遂断酒肉安经。

放生篇

救厄

感应缘四验

晋张崇，京兆杜陵人也，少奉法。晋太原中，符坚既败，长安百姓千余家南走归晋，为镇戍所拘，杀其男丁，抢其子女。崇与同等五人，手脚共械，掘坑埋筑，明日将驰马射之，以为娱乐。崇虑望穷尽，唯洁心专念观世音，夜中械忽自破，因走得脱。崇脚痛，经一寺，乃复称观世音，至心礼拜。以一石置前，发誓愿言：「今欲过江东，诉乱晋帝理此冤魂，救其妻息。若心愿获果，此石当分为二。」崇礼拜已，石即破焉。崇遂至京师，发白虎撙，具列冤氏，帝乃悉如宥。

晋王懿，字仲德，太原人也，守车骑将军，世信奉法。父苗苻坚时为中山太守，为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登涉峭崄，饥疲绝粮，无复余计，唯归心三宝。忽见一童子，牵青牛，见懿等饥，各乞一饭，因忽不见。时积雨大水，懿前望浩然，不知何处为浅，可得揭蹑。俄有一白狼旋遶其前，过水而反，似若引导，如此者三。于是逐狼而渡，水才至膝，俄得陆路。南归晋帝，后为徐州刺史。常欲设斋，宿昔洒扫，敷陈香华，盛列经像。忽闻法堂有经呗声，清婉流畅。懿遽往视，见有五沙门，在佛坐前，威容伟异，神仪秀出，懿甚欢敬。沙门回相瞻眄，意若依然，音旨未交，忽竦身飞空而去。

宋沙门竺惠庆，广陵人也，经行修明。元嘉十二年，荆杨大水，川陵如一。惠庆将入庐山，船至小，而暴风忽起。同旅已得依浦，惟惠庆船未及得泊，飘飏中江，风疾浪涌。庆正心端念，诵《观世音经》，洲际之人，望见其船，迎飙截流，如有数十人牵挽之者。迳到上岸，一舫全济。

陈摄山栖霞寺沙门惠布，俗姓郝，广陵人。少怀远操，性度虚梗，志行罕俦，为君王所重。或见诸人乐生西方者，告云：「方土非吾愿也。如今所祈，化度众生。如何在莲华中十劫受乐，未若三涂处苦救济也。」年至七十，与众别云：「布命三五年在，但老困不能行道，住世何益？常愿生边地，无三宝处，为作佛事去也。」于是绝谷不食。下敕令医证之，缩臂不许。沈皇后欲传香信，亦不许。临遗诀曰：「长生不喜，夕死无忧。以生无所生，灭无所灭故也。」

怨苦篇

伤悼部

如《中阿含经》云：「尔时世尊，告诸比丘：『众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。若此大地，一切草木以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母，筹数已尽，其诸父母数犹不尽。汝等轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。或生象中，饮母乳无量数；或生驼、马、牛、驴，诸禽兽类，饮其母乳数无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出亦复如是。或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，亦复如是。』尔时世尊即说偈言：『一人一劫中，积聚其身骨。常积不腐坏，如毗富罗山。若诸圣弟子，正智见真谛。』」又《增一阿含经》云：「尔时三十三天，有一天子，身形有五死相。时彼天子，愁忧苦恼，搥胸叹息。尔时释提桓因，自往其所，语天子言：『汝岂不闻如来说偈曰：「一切行无常，生者必有死。不生则不死，此灭最为乐。」汝今何故愁忧，乃至于斯？一切诸行，无常之物。虽使有常者，此事不然。』天子报言：『云何不愁？我今天身清净无染，光逾日月，靡所不照。舍此身已，当生罗阅城中，猪腹中生。恒食屎尿，死时为刀所割。』是时帝释语言：『汝今可自归佛、法、众，便不堕三恶趣。故如来亦说此偈言：「诸有自归佛，不堕三恶趣。尽漏处天人，便当至涅槃。」』尔时彼天问帝释言：『今如来竟何所在？』帝释报曰：『今如来在摩竭提国，罗阅城中，迦兰陀竹园所。』天子报言：『我今无力至彼。』帝释报言：『汝当右膝著地，长跪叉手，向下方界，而作是言：「唯愿世尊善观察之，今在垂穷之地愿矜愍之。」』彼天子随帝释，即便长跪向下方界，自称姓名，自归佛法众，尽其形寿，为真佛子。如是至三。说此语已，不复处猪胎，乃生长者家。是时长者妇，自知有娠。十月满，生一男，端正无双。至十岁，父母将至佛所。时佛为说法，即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，无复瑕秽。后离俗出家，得阿罗汉果。」

八苦部

如《五王经》云：「佛为五王说法：『人生在世，有无量众苦切身。今为汝等，略说八苦：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、恩爱别离苦；六、所求不得苦；七、怨憎会苦；八、忧悲苦。』」

感应缘一验

吴王夫差，杀其臣公孙圣，而不以罪。后越伐吴，吴败走，谓太宰嚭曰：「吾前杀臣公孙圣，投于胥山之下，今道当由之。吾上畏苍天，下惭于地。吾举足而不进，心不忍往。子试唱于前。」嚭乃向余杭之山，呼曰：「公孙圣。」三呼而三应。吴主大惧，叹曰：「苍天！苍天！寡人岂可复归乎！」遂不返。

业因篇

引证

又《辨意长者子经》云：「尔时世尊与大众会说法。时舍卫城中，有长者子，名辨意，从五百长者子诣佛所。为佛作礼，叉手白言：『有何因缘，得生天上？复何因缘，来生人中？复何因缘，生地狱中、生饿鬼中、生畜生中？复何因缘，常生尊贵中，众人所敬？复何因缘，生奴婢中，为人所使？复何因缘，生庶民中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤？复何因缘，得生为人，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，身意不安，常怀恐怖？复何因缘，所生之处，常与佛会，闻法奉众，初不差违，遭遇智识，逮得好心，若作沙门，当得所愿？唯愿世尊，分别解说，令使众会，得闻正教。』佛告长者子：『谛听！吾当为汝解说。有五事行得生天上：一、慈心不杀，悉养物命，令众得安；二、贤良不盗他物，布施无贪，济诸穷乏；三、贞洁，不犯外色男女，护戒奉斋精进；四、诚信，不欺于人，护口四过，无得贪欺；五、不饮酒，不经过口。行此五事，乃得生天。复有五事，得生人中：一、布施，恩润贫穷；二、持戒，不犯十恶；三、忍辱，不乱众患；四、精进劝化，无有懈怠；五、一心奉孝尽忠。是为五事，得生人中，大富长寿，端正威德，得为人主，一切敬持。复有五事，死入地狱：一、不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道；二、破坏佛寺尊庙；三、四辈转相诽谤，不计殃罪，无敬顺意；四、反逆无有上下君臣、父子，不相顺从；五、当来有欲为道，已得为道，便不顺师教诲而自贡高，轻慢谤师。是为五事，死入地狱。展二地狱，无有出期。复有五事，堕饿鬼中：一、悭贪不欲布施；二、盗窃不孝二亲；三、愚暗无有慈心；四、积聚财物，不肯衣食；五、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事，堕饿鬼中。复有五事，堕畜生中：一、犯戒私窃偷盗；二、负债抵而不偿；三、杀生以身偿之；四、不喜听受经法；五、常以因缘艰难，斋戒施会，以俗为缘。是为五事，生畜生中。复有五事得为尊贵：一、施惠普广；二、敬礼三宝及众长者；三、忍辱，无有瞋恚；四、柔和谦下；五、博闻经戒。是为五事，得为尊贵，众人所敬。复有五事，常生卑贱：一、憍慢不敬二亲；二、刚强无恪心；三、放逸不礼三尊；四、盗窃以为生业；五、负债逃避不偿。是为五事，常生卑贱奴婢之中。复有五事，得生人中，口气香洁，身心常安：一、至诚不欺于人；二、诵经无有彼此；三、护戒不谤圣道；四、教人远恶就善；五、不求人长短。是为五事，生于人中，口气香洁，身心长安，为人所誉，不被诽谤。复有五事，若在人中，为人所憎：一、常无至诚，欺诈于人；二、大会之中有说法者而诽谤之；三、见诸同学而轻试之；四、不见他事而为作过；五、斗乱两舌彼此。是为五事，若在人中，常被诽谤，身心不安，常怀恐怖。复有五事，所生之处，常与佛法众会：一、身奉三宝，劝人令事；二、作佛形像，当使鲜洁；三、常奉佛教，不犯所受；四、普慈一切，与尊正等，如爱赤子；五、所受经法，昼夜讽诵。是为五事，所生之处，常与佛法众会，初不差违，见佛闻法，便得好心。若作沙门，即得所愿。』于是长者子辩意，闻佛说是五十事要法之义，欣然欢喜，逮得法忍，五百长者子，皆得法眼净。」

因果

感应缘一验

楚王游于苑，白猿在焉。王命善射者令射之，数发，猿搏矢而嬉。乃命由基，由基抚弓，则猿抱木而虚。及六国时，更嬴谓魏王曰：「臣能为虚发而下鸟。」魏王曰：「然则射可至于此乎？」更嬴曰：「可。」闻鴈从东方来，更泣发而鸟下焉。

受报篇

现报部

《佛说行七行现报经》云：「尔时世尊，告诸比丘：『有七种人，可事可敬，是世间无上福田。一者、行慈；二者、行悲；三者、行喜；四者、行护；五者、行空；六者、行无相；七者、行无愿。其有众生行此七法，于现法中，获其果报。』阿难白佛言：『何故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，乃说此七事乎？』世尊告曰：『行慈七人，其行与须陀洹乃至佛等，其事不同。虽供养须陀洹等，不现得报；然供养此人者，于现世得报。是故阿难，当勤勇猛，成办七法。』」

住处部

问曰：「未知以何义故，于初禅中，别取梵王；于第四禅中，别取无想天并五净居，立为三有？别于初四禅者，有何义耶？」答曰：「有！谓彼初禅大梵天者，外道人等恒计以为能生万物之本，违之则受生死、顺之则得解脱。又彼梵王，亦复自计己身能为造化之主，是一是常，是真解脱。如来为欲破彼情见，是故别摽说为有也。第二无想天者，谓彼天中悉得定寿五百大劫无心之报，外道人等于此不达，而复计为真实涅槃，是故乐修无想之定，求生彼处。如来欲破情见，是故别摽说为有也。第三五净居者，于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等亦复计彼天王能为造化之本，归之则得解脱。为破此见，是故如来别摽说有。别说之意，义于斯显。」问曰：「未知于彼六趣之中，四种恶趣，各立一有。人中立四，天中乃立十七，有者何义？」答曰：「有！所谓于彼四恶趣中，苦恼多故，众生不欲、乐住情微，是故就趣各立一有。人趣次胜，众生乐住心已殷著，是故随方说之。为四天趣，最胜乐住之情，最为殷上，是故随处说处，说为十七，二十五有。」

罪福篇

福行部

述曰：「此明福行者，对罪行说。明凡夫修欲界善者，但使乱心修诸事福，定生下界，名欲界业。五道之中，皆悉得起。先就地狱说，地狱之人，亦有三善业，即是意地三善根。如仙誉国王，杀五百婆罗门，生地狱中，发生信心，生甘露国。此善不灭，生便得之，名为生得善，依此善根，得起善心。第二、畜生、龙等，亦有修善。如《涅槃经》佛说：『时无量鸟兽，发菩提心，生于天上。以其身口七善律仪，普于一切众生处起故。』《萨婆多论》，畜生以痴钝故，不发律仪。若依《成论》，鬼神畜等，亦有得戒。如天帝释多受八戒，龙等亦受，不局在人。若论色戒诸天，上得成下，亦得寄起下界善业。如诸梵天，见佛礼拜，发言赞叹，是其初禅威仪心起。据此所依，无记非善。第二明色界四禅定业，依身起处。若鬼畜中，值圣强缘，能悟道者，亦得修起。若就人天以论，修色界业，所谓无贪、无瞋正见。若依定心，发得禅戒，禅戒则是身口七善，故得禅时，有色十善。若就无色诸天以论，依毗昙，无色界天不得起色界定业。」

感应缘一验

唐武德中，遂州总管府，记室参军孔恪，暴病死，一日而苏。自说被收至官所，问：「何故杀牛两头？」恪云：「不杀。」官曰：「汝弟证汝杀。」因呼恪弟。弟死已数年矣，既至，枷械甚艰。官问：「汝所言兄杀牛，虚实？」弟曰：「兄前奉使招慰獠贼，使某杀牛会之。实奉兄命。」恪曰：「使弟杀牛，实国事也。」官曰：「汝杀会獠，以招慰为功。用求官赏，何云国事？」因谓恪弟曰：「以汝证兄，故久留汝。兄既遣杀，汝便无罪，放任受生。」言讫，弟忽不见，亦竟不得言叙。官又问恪：「因何复杀两鸭？」恪曰：「前任县令，杀鸭供官客耳。」官曰：「官客自有料，无鸭。汝以鸭供之，非罪而何？」又问：「何故复杀鸡卵六枚？」曰：「平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时，寒食日，母与六卵，因煮食之」官曰：「欲推罪母耶？」恪曰：「但说其因，实自恪杀之也。」官曰：「汝杀他命，当自受之。」言讫忽有数十人，皆来执恪将出去。恪大呼曰：「官府亦大枉滥。」官闻之，呼还曰：「何枉滥？」恪曰：「生来有罪，皆不见遗。生来修福，皆不见记。岂非滥乎？」官问主司：「恪有何福，何为不录？」主司对曰：「福亦皆录。量罪多少，恪福少罪多，故未论其福。」官怒曰：「虽先受罪，何不唱福示之？」命鞭主司一百。倏忽鞭讫，血流溅地。既而唱恪生来所修之福，亦无遗者。官谓恪曰：「汝应先受罪，我更令汝归七日，可勤追福。」因苏。

欲障

夫论欲过者，谓五欲弊魔、六尘恶贼。佛判邪惑，迷障佛性，故《涅槃经》云：「众生五识，虽非一念，然是有漏，复是邪倒，增长诸漏。为一切凡夫，取著于色，乃至著识。以著色故，则贪心生，乃至为识所系缚。以系缚故，则不免于生、老、病、死，忧悲大苦，一切烦恼。」

诃欲

《智度论》云：「哀哉众生！常为五欲所恼，而求之不已，将坠大坑。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，受无量苦。此之五欲，得须臾乐，如密涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。色、声、香、味、触，禅家正障。若欲修定，皆应弃之。」

四生篇

感应缘二验

晋沙门支遁，字道林，陈留人也。神宇隽发，为老释风流之宗。常与其师辩论物类，谓鸡卵生用未足杀之，与诸蜎动不得同罚。师寻亡，忽见形来至遁前。手执鸡卵，投地破之。见有鸡鶵，出壳而行。遁即悟，悔其本言。

唐相州滏阳县人，信都元方，少有操尚，尤好释典。年二十九，至显庆五年春正月死。死后月余，其兄法观寺僧道杰，将一巫者至家，遣求元方与语，具述平生之意，并诗二首。其书疏，大抵劝修功德，及念佛写经。以为杀生之业，罪之大者，无过于此。

十使篇

述意

盖闻三界昏寝，皆由十使为窟宅；六贼攀缘，实因五住为猛将。致使妄想虚搆，惑倒交兴；万苦争缠，百忧总萃。

会名

初释名者，一、身见；二、边见；三、邪见；四、戒取；五、见取；六、贪；七、瞋；八、痴；九、慢；十、疑。此之十使，生死根本。第一、身见者，色心相依，名之为身。凡愚迷此，执为我人，是知我见生烦恼之原。故《涅槃经》云：「如大贼欲劫人时，要因内人。六尘贼，亦复如是。欲劫善法，要因内有众生知见，常、乐、我、净、不空等相。有智之人，内无是相。」又《大宝积经》云：「如咽塞病，即能断命。一切见中，惟有我见，即时能断于智慧命也。」第二、边见者，如《中论》说：「生灭，故不常；相续，故不断。离此断、常，名为中道。」故知因果非定断常。于现报中，凡愚不观念念迁灭，则是常见；不观念念新生，则是断见。若于来报，爱未尽著，随业受生，六道不定。第三、明邪见者，谓谤无因果，乖正名邪。一切诸见，皆违理起。如《观佛三昧经》云：「『不信因果，断学般若』等重罪，过杀八万父母罪。此由邪见，感斯重报。」故《中论》云：「邪见有二：一、言无罪福、无佛贤圣，舍善为恶；二贪著于我，分别有无，故不得涅槃道。」第四；明戒取者；但诸妄执戒定之人，随其别执，自有二种：一是、独头。所谓直取持戒为道、或取苦行为道、或取布施为道，乃至或取入禅定事以为真道。此等直取所行之事，不知非道，谬执为道；二是、足上。谓有愚人，不解正理，妄立是非。谓己见是，取为真道，则名戒取。此后戒取，依前见生。前见与后戒取为本，戒取所依，名为脚足。第五、明见取者，谓取世有漏善法及有漏果，于内身不净谓净，即独头见取；或己见是，余者非，便生心于己见上。后更起心，取前身见，亦名为足上见取。故《俱舍论》云：「一切有流法，圣人所弃舍。」此见于境，僻执坚牢，非圣慧刀，无由令舍。第六、明贪使过者，或爱自身、他身，或爱妻子、室宅、田园，或爱善法，如爱佛、菩提等。若依大乘，此皆是使。第七、明瞋使过者，《大庄严论》云：「身如干薪，瞋恚如火。未能烧他，先自焦身。」又《正法念经》云：「瞋心如火，烧一切戒。瞋是大斧，能破法轿。」又《华严经》云：「一切恶中，无过是瞋。」第八、明痴使过者，若依《成论》，邪心分别，无正慧明，故曰无明。又《毗昙论》说：「无明使有其二种：一者、不共；二者、相应。言不共者，于四谛理及色、声、香、味、触等，缘而不了，是独无明；二相应无明者，一切诸烦恼中，无知之心与诸使合，名为相应无明。此无明在善无记中，要观无性，方得渐除。迷事取性，则成有漏。」第九、明慢使过者，慢有八种：一直名慢，谓我胜彼，有恃我心；二者、大慢，谓于等处自谓为大；三者、慢慢，谓于上境，谓己胜彼，此过最重；四者、不如慢，谓他行德，过己弥深，虽不如彼，凌他多边；五者、傲慢，谓于父师长上，不肯恭敬；六者、我慢，谓于色心无我法中，执我自高；七者、增上慢，未得圣而谓已得，于此出世增上法中起心生慢；八者、邪慢，谓无德自高，恃恶凌人。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。第十、明疑使过者，疑有二种：一、疑事，如夜见树，疑为人等。此诸事疑，若望大乘，是暗妄心。二者、疑理，一切世间、出世间事，皆不能成。但起决定心，学不须疑。上下皆有十使，上界虽无麤现瞋使，自余九使皆常具有。修得定者虽伏欲结，由有此使故，不得出世界也。

迷理部

述曰：迷理不同，良由众生无始时来流转生死，不能断漏得出世果，致令十使烦恼是能障业，四真谛法是所障理。言四谛者，一、苦；二、集；三、灭；四、道。生灭无常，理实是苦，逼迫行者，名为苦谛。谛是实义，审尔不谬，故称为谛。有漏善恶，皆能生果，理是因集，名为集谛。烦恼尽处，名之为灭，理实不生，名为灭谛。观理除壅，此实不虚，名为道谛。若依《毗昙论》云：身见、边见，唯迷苦谛，依身苦报，计断、计常。是故边见亦迷苦生，是故身见不依集起。知集非我，不名迷集。边见依身，亦不依集。若论戒取，迷苦及道，谓精勤苦行，能断生死。不知事中苦身是道，身苦非是圣道，是故戒取。有迷苦者、有迷道者，不迷于集。灭是圣果，若论邪见、见取及疑邪见者，谤无因果，该凡及圣，是谓通迷见取者。于自身报，取为第一，即为迷苦。于是善业，计为第一，即名迷集。若取梵天、无想天等，以为涅槃，名为迷灭。于彼戒取所言之道，取为第一，名为迷道。因之与果，不知有无，生疑不决。故苦、集非道，识观是道。方断戒取，正识灭道，以为第一。不将有漏，以为胜好，知世可厌，方断见取。以见四谛，不生疑谤，证信决定，方断绝疑邪。是故身、边、戒见，邪疑迷理而生，还见理断，不将尘、境、色、声等事，以为我、人计断常等。故虽正识、色、声等事，不断我心，乃至疑使。若论负、瞋、痴、慢四使，通障见修，皆迷理事。谓依见起，则名迷理；若依事生，则名迷事。故见理时彼瞋则断。依见起痴，不知见过，后见理时，彼痴则断；依见起慢，恃见自高，后见理时，彼慢则断。是故贪等依见起者，亦是迷理，见理方断。所言贪等依事起者，谓依尘境色、声、香等，于此起贪，缠绵难断，故见理时，仍有未断，后更修道，数数渐除。瞑、慢、痴等，依事皆尔。此明十使，迷理不同。

断障部

述曰：此十使烦恼，断有难易。诸惑难识易断，贪等四使易识难除。难识者，谓凡常迷理；易断者，入理即尽。若依诸经教人入道，多直说观生灭无我，则断诸结，出离生死。又如经说：缘觉性人，不解四谛法门名字。直藉事缘，观生无我，便断诸结，过诸声闻，于此直作无我。观中虽不作其四谛别解，如此观时，具有四谛。谓彼所观有漏报身，念念生灭，是理苦集。从前名苦，生后名集。知无我时，即是见苦。尔时无我，即断事集。所断不生，即是证灭。此能观智，即是圣道。是故直观无我之时，具有四谛。断结得出，不要别观四谛方出。故《成论》引经说言：「如《甄叔迦经》中说种种得道因缘，非但以四谛得道。」故知入道不要别观，总无我一行亦得。若能明见身心无我，则是见道，断诸见惑。但诸见惑，约谛分别三界，合说有八十八。若学修善者，皆知厌贪、瞋、痴、慢，于其我心，及执戒等，不学是过，是故难识。如涅槃释我见、戒取及以疑等一切众生，于戒取中，不见其过，故使为结。若学观身心生灭，分见无我，烦恼薄时，即知观智是断法道，心中六使自然永无。谓知色心生灭非人，则无我心，边见自断，以观见理，识圣道故。正信无疑，谤无自断。智慧是道，戒等非胜，则无戒取，见取自断。是故六使，难识易断。以难识故，无始来迷；以易断故，解理则尽。不同贪等，易识难断。以易识故，人多不执；以难断故，那舍亦有。是故智人，学修业者，惟修观解，除迷入道。若学观行，虽昧名凡，少解理时，即无妄取。若不学解，恒迷道法，虽修诸善，不除邪执。非直妄执，自不能出，多谤正法，及行道者。以其迷心，未识邪正，不知他是，不与己同，即谓己是，说他为非。是故迷人，心无道法，多依世善，妄执相非。故《俱舍论》云：「在家，由取五尘，故与在家起斗争；出家，由取诸见各不同，故与出家起斗争。」又《成论》云：「若人持戒取为清净，名戒取结。」即谓所取，以为真实，余皆妄语，名见取结。又戒取是出家人缚，诸欲是在家人缚。又戒取者，虽复种种行出家法，空无所得。又因此戒取，能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍处。知戒取等是世善，招生死果，故名随苦，非真道法。此名十使，断有难易。

杀生部

感应缘三验

梁时有人，常以鸡卵白和沐，云使发光。每沐辄破二、三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。

唐京兆殷安仁，家富，素事慈门寺僧。以义宁元年初，有客寄其家停止。客盗他驴，于家杀之，驴皮遗安仁家。至贞观三年，安仁遂见一人于路，谓安仁曰：「追汝使，明日至，汝当死也。」安仁惧，径至慈门寺。坐佛殿中，经宿不出。明日果有三骑，并步卒数十人，皆兵杖入寺。遥见安仁，呼出。安仁不应，而念诵逾进。鬼相谓曰：「昨日不即取，今日修福如此，何由可得？」因相与云：「留一人守之。」守者谓安仁曰：「君往日杀驴，驴今诉君，使我等来摄君耳。」安仁遥答曰：「往者他盗自杀驴，但以皮与我耳。倩君还为我语驴，我不杀汝。然今又为汝追福，于汝有利，当舍我也。」此人许诺，曰：「驴若不许，我明日更来。如其许者，不来矣。」言毕而出，明日遂不来。安仁于是为驴追福，而举家持戒菜食云。

唐显庆年中，长安城西路侧店上，有家新妇，诞一男。月满日，亲族庆会，买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜，屠人报家内大小，不以为征，遂即杀之。将肉釜煮，令产妇抱儿看煮。抱儿前，火釜忽然自破。釜汤冲灰，火直射母子，母子俱亡。亲族及邻人见者，莫不酸切，俱断酒、肉、晕、辛。

遗物

感应缘二验

隋大业八年，宜州城有一家，姓皇甫，居家兄弟四人，并皆勤事生业。其第二弟名迁，于后一时，母在堂内取六十钱，欲令市买，且置床上。母向舍后，其迁从外来入堂，左右顾视不见人，便偷钱将出私用。母还觅钱不得，不知儿将去，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至后迁亡，托胎家内母猪腹中，经由三五月，产一豚子。次年八月社至，得钱六百文，卖社家。于夜猪以鼻触妇，睧梦云：「我是汝夫，为取婆六十钱，枉及合家浪受楚栲，令我作猪偿债。今将卖与社家，缚我欲杀。汝是我妇，何忍不语？」妇梦忽寤，仍未信之，复眠还梦如是。妇惊著衣，向堂报姑，姑已起坐，还梦同妇，儿女亦同此梦。母令迁兄并儿，持钱一千二百文，驰骑急去，去舍三十里赎猪。社家不肯，凭一有识解信敬人，委曲赎得。既得猪已，驱向野田。兄语猪云：「汝审是我弟，汝可急前还家。」猪遂驰走在前还舍。

唐长安市里风俗，每至岁元日已后，递作饮食相邀，号为传坐。东市笔生赵大，次当设之。有客先到，向后见其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索系颈，泣泪谓客曰：「我主人女也，往年未死时，盗父母百钱，欲买脂粉，未及而死，其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之，坐此得罪，今当偿命。」言毕化为青羊白头。客惊告主人，主人问其形貌，乃是小女，死已二年矣。于厨壁取得百钱，似久安处。于是送羊僧寺，合门不复食肉。

邪淫部

第一明贪欲滋多。如火益干薪，薪火犹离舍；爱火烧世间，缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严，华香以璎珞，凡夫所贪爱，智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶，难与为因缘，恩爱一缚著，牵人入罪门。又《智度论》云：「菩萨观种种不净，于诸衰中，女衰最重。火刀雷电霹雳、怨家毒蛇之属，独可暂近；女人悭、姤、瞋、谄，妖秽斗争贪嫉，不可亲近。」

感应缘一验

晋桓道愍者，谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃，缠痛无已。其年夜始寝，视屏风上，见有人手。惊起炳炬，乃其妇也。形貌庄饰，具如生平。愍了不畏惧，遂引共卧，言语往还，陈叙存亡。愍曰：「卿亡来初无音影，今夕那得忽还？」答曰：「欲还何极。人神道殊，各有司属，无由自任耳。新妇生时，差无余罪。止因疑君怜爱婢使，以此姤忌之心，受报地狱。始获免脱，今当受生为人，故来与君别也。」愍曰：「当生何处？可相寻不？」答曰：「但知当生，不测何处。一为人世，无容复知宿命，何由相寻求耶？」至晓涕泗而别。

恶口部

凡夫毒炽，恚火常然，逢缘起障，触境生瞋，乖菩萨之苦心、违如来之慈训，故业报差别。又《百缘经》云：「尔时世尊初成佛，便欲教化诸龙王。往至须弥山下，现比丘形，端坐思惟。时有金翅鸟王，入大海中，捉一小龙，还须弥顶，方欲食啗。时彼小龙，命故未断，遥见比丘端坐思惟，至心求哀，寻即命终，生舍卫国婆罗门家，名曰负梨。端正殊玅，世所希有，因为立字，名须菩提。年渐长大，智慧聪明，无有及者。唯甚恶性，凡所眼见人及畜生则便瞋骂。父母、亲属皆共厌患，无喜见者。遂便舍家，入山林中。乃见鸟及草木，风吹动摇，亦生瞋恚，终无喜心。时有山神，语须菩提言：『汝今何故，舍家来此山林之中？既不修善，则无利益，虚自疲苦。今有世尊，在祗洹中，有大福德，能教众生，修善断恶。今若至彼，必能除汝瞋恚恶毒。』时须菩提闻山神语，至祗洹中，见佛世尊。三十二相，八十种好。光明普曜，如百千日。心怀欢喜，前礼佛见，却坐一面。佛即为说瞋恚过恶，愚痴烦恼，烧灭善根、增长众恶，后受果报，堕在地狱，备受苦痛，不可称计。设复得脱，或作龙蛇、罗刹鬼神，心常含毒，更相残害。时须菩提，闻世尊说是语已，心惊毛竖，寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎，豁然获须陀洹果。佛即听许，善来比丘，须发自落，法服著身，便成沙门。精进修习，得阿罗汉果，诸天世人所见敬仰。」

两舌部

感应缘一验

唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中，死经七日而苏。自云被人收将至一大院内，见有大厅。有一官人据案执笔，翼侍甚盛。令人勘问：「云此妇女合死不？」有人更赍一案，勘云：「与合死者同姓名，所以追耳。」官人敕左右即放还。梁白官人云：「不知梁有何罪？」请即受罪而归。官人即令勘案云：「梁生平惟有两舌、恶骂之罪，更无余罪。」即令一人括舌，一人执斧斫之。日常数四，凡经七日，始送令归。初似落深崖，少时如睡而觉。家人视其舌上，犹大烂肿。

悭贪部

故《摄论》云：悭惜是多财障，嫉姤是尊贵障。又众生起贪，无过色、财。第一、爱色多过。如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终，堕三恶道。第二、于财生贪，贪财致祸，大苦所恼，乖背道俗，失于亲疏。故《智度论》云：「财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒、禅定、智慧种种善法，是涅槃因缘。」又《大庄严论》云：「我曾昔闻舍卫国中，佛与阿难，旷野中行。于一田畔，见有伏藏。佛告阿难：『是大毒蛇。』阿难白佛：『是恶毒蛇。』尔时田中有一耕人，闻佛阿难说有毒蛇，作是念言：『我当视之，沙门以何为恶毒蛇？』即往其所，见真金聚，而作是言：『沙门所言是毒蛇者，乃是好金。』即取此金，还置家中。其人先贫，衣食不供。以得金故，转得富饶，衣食自恣。王家怪其卒富，而纠举之，系在狱中。先所得金，既已用尽，犹不得免。将加刑戮，其人唱言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』傍人闻之，以状白王。王唤彼人而问之曰：『何故唱言毒蛇阿难，恶毒蛇世尊？』其人白王：『我于往日，在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇，恶毒蛇。我于今日，方乃悟解。』王闻此说，遂放去之。佛告王曰：『过去久远，有迦叶佛，入涅槃后，时一长者生舍卫国，作田家子。有辟支佛来诣其家，而从乞食。时此长者，便持食施。辟支得食，飞空而去。长者见已，作是誓愿：「持此善根，使我世世所生之处，不堕三涂，常多财宝。」布施已后，复生悔心。后所生处，虽处富贵，不得食此极富之乐。』」如《卢至长者经》云：「昔佛在世时，舍卫城中，有一长者名卢至，其家巨富，财产无量。由于往昔施胜福田，故获斯报。然其施时，不能志心。故今虽富，意长下劣。所著衣裳，垢弊不净。食则糠菜，以充其饥，渴唯饮水。行乘朽车，勤营家业，犹如从仆，常为世人所笑。后于一时，城中人民，大作节会。卢至见已，便生念言：『彼既欢会，我亦当尔。』即疾归家，自开库藏取得五钱，用两钱买󰉓，两钱沽酒，一钱买葱。取盐一把，衣衿褁之。赍出城外，趣一树下，见多象马，恐来搏撮，即诣冢间。复见猪狗，寻更逃避。至空静处，酒中盐姜和󰉓饮之，时复啮葱，即时大醉。醉已起舞，扬声而歌：『我今节庆会，纵酒大欢乐。逾过毗沙门，亦胜天帝释。』时值帝释与诸天众欲至佛所，遇见卢至醉舞而歌，骂辱于我，我当恼之。即变己身作卢至形，往到其家，聚集母妻，众婢眷属。于母前坐，而白母言：『我于前后，有大悭鬼，随逐于我。使我悭惜，不著不啗，不与眷属，皆由悭鬼。今日出行，值一道人，与我好咒，得除悭鬼。然此悭鬼，与吾相似。彼若来者，当好行棒。其必诈称我是卢至，一切家人莫信，急当闭门。悭鬼倘来，待我所作，然后开门。』即作好食，合家充饱。复开库藏，出诸财宝。衣服璎珞，赐与母妻、居家眷属及施余人。讫已，人闻卢至悭鬼得除，皆来观看。卢至酒醒，归家到门。闻歌舞声，极大惊愕。打门叫唤，都无闻者。帝释闻唤，语众人言：『打门唤者，或是悭鬼。』人闻悭鬼，开门走避。卢至得入，居家眷属，悉皆不认，言是悭鬼。即便捉脚，倒曳打棒，驱令出门。到巷大哭，唱言：『怪哉！我今身形。为异于本？为不异本？何故家人，见弃如是，言我是鬼，都不见认？请诸人等，更看我面，我今实是卢至。』尔时诸人闻是语已，皆悉同心，咸言：『卢至！汝今云何？欲何所为？』卢至云：『愿为我证。我欲见王。』王闻愍念，语傍人言：『知其意者，当代道之。』傍人答王：『不知何人，形貌相似，至其家中，诈称卢至。家人皆信，散用财物，一切荡尽。家人不识，打棒驱出，反如路人。』王闻遣使，唤相似者，并立王前。王见二人，相貌言笑，一切相似。王谓后者是其卢至，语前者言：『我是卢至，彼非卢至。』王问后者：『卢至悭贪，汝好惠施。云何称言是卢至耶？』即答王言：『我闻佛法悭贪之者，堕饿鬼中百千万岁，受饥渴苦。畏怖因缘。故舍悭贪。』王言：『实尔！如似垢衣灰洗，即净烦恼，垢心闻法即除。』王见是已，即别二人，置于异处，各遣条牒亲属头数，种种财物，速书将来。二人持尽隐密之事，及以书迹，悉皆相似，王不能别。王唤母问，母语王言：『此是我儿，彼非我子。是悭鬼也。』王复问母：『颇见身上疮瘢里子，私密之事可识不？』母答王言：『儿在胁下有小疮瘢，犹小豆许。』王遣脱衣高举臂看，见两疮瘢，大小相似。王见大笑，怪未曾有。深自克责一切众生，愚暗所覆不别其伪。如此之事，唯佛能了。即以二人置于象上，共至佛所，请决所疑。尔时世尊，语帝释言：『汝作何事？』帝释即灭卢至身相，还复本形种种光明，合掌向佛。佛语帝释：『一切众生，皆有罪过，宜应放舍。』佛语卢至：『汝还归家，看汝财物。』卢至白佛：『所有财物，帝释用尽，归家何为？』帝释语言：『我不损汝一毫财物。』卢至语言：『我不信释，唯信佛语。』以信佛故，即便得须陀洹果。」又《百缘经》云：「佛在王舍城，迦兰陀竹林。尔时目连，在一树下，见一饿鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身。诸支节间，皆悉火然。渴乏欲死，唇口干燋。欲趣河泉，变为涸竭。假令天降甘露堕其身上，皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊告目连言：『此贤劫中，波罗柰国，有佛出世，号曰迦叶。有一沙门，涉路而行，极患热渴。时有女人，名曰恶见，井傍汲水。往从乞水，女报之曰：「使汝渴死，我终不与。」于时沙门既不得水，服道而去。时彼女人，有来乞者，终不施与。其后命终，堕饿鬼中。以是业缘，受如是苦。』」

邪见部

又《中阿含经》云：「佛告比丘：『若凡愚人，作身恶行、口恶行、意恶行，命终之后，生于恶趣泥犁之中。受极苦痛，而不命终，要令恶尽，乃得出耳。地狱罪毕，生于种种畜生之中，常处暗冥，共相啗食，受苦无量。畜生罪毕，或生人中，贫穷下贱，为他役使。形貌丑陋，耳根残缺，或复短命。若作恶业，身死还生在泥犁中，轮转无穷。』佛告比丘：『若智慧人，身作善行、口善行、意善行，命终生于善处，天上一句受乐。如转轮王，与七宝俱，人间四妙。』佛告比丘：『此为乐不？』比丘答佛：『一宝一妙，犹为极乐，何况七宝四妙居耶！』」

醒世卷八目录细观禅戒人，可不思自过自悔，劫孽应时立涤。

醒世录卷八

武原居士徐昌治觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

六度篇

布施部

如《涅槃经》云：「菩萨凡行施时，不见受者，持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。施时不见是器非器，不择日时，是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果，此是众生此非众生，是福非福。虽复不见施者受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。菩萨若见持戒破戒乃至果报，终不能施。若不布施，则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨菩提。」又《净业障经》云：「若菩萨观悭及施，不作二相；持戒、毁戒，不作二相；瞋恚、忍辱，懈怠、精进，乱心、禅定，愚痴、智慧，不作二相。是则名为净诸业障。」又《佛说太子须大挐经》云：「佛告阿难：『过去不可计劫时，有大国名为叶波，其王号曰温波王。有二万夫人，了无有子，王自祷祠诸神。夫人便觉有身，至满十月，太子便生，字为须大挐。至年十六，书艺悉备。少小以来，常好布施。太子年大，王为纳妃，名曼坻，国王女也，端正无比。太子有一男一女。太子自惟，欲作檀波罗蜜。出城游观，帝释化作贫穷、聋盲、瘖哑人，悉在道边。太子见已，愁忧不乐。太子白王：「欲从大王乞求一愿，不审听不？」王答：「欲愿何等？不违汝意。」太子言：「我愿欲得大王中藏所有珍宝，置四城门外及著市中，以用布施。在所求索，不逆其意。」王语太子：「恣汝所欲。」太子即辇珍宝，著四城门外及著市中，恣人所索。八方上下，莫不闻知。千里万里来者，恣意与之。时有敌国怨家，闻太子好喜布施，即会诸臣及众道士，共集议言：「叶波国王，有行莲华上白象，名须檀延者，多力健斗。每与诸国共相攻伐，此象常胜。谁能往乞者？」有婆罗门道士八人白言：「我能往乞，当给我粮。」王即给之。八人即诣叶波国，至太子宫门，悉皆柱杖，俱翘一脚住，自言：「远来欲有所乞。」太子闻之，甚大欢喜，便出迎之。前为作礼，因相慰劳，问：「何所求？」道士答言：「我闻太子布施，名流八方。上彻苍天，下入黄泉，布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。」太子即将至厩中，令取一象。道士等八人言：「我正欲得行莲华上白象，名须檀延者。」太子言：「此大象，是我父王之所爱重。若与卿者，我即失父王意，或逐我出国。」太子即自思惟：「我前有要，在所布施，不逆人意。今不与者，违我本心。若不以此象施者，何从得成无上平等？」即敕左右，被象金鞍，疾牵出来。太子左手持水澡道士手，右手牵象以授与之，欢喜而去。太子语道士言：「卿速疾去。王若知者，便追夺卿。」道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家，皆大惊怖。王闻愕然：「今得天下，有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家，恐将失国，当如之何？太子如是布施，中藏日空。恐举及其妻子，皆以与人。」王共诸臣议之，将欲种种刑罚太子。有大臣白王：「不可，但逐出国，置野田山中十二年许，当使惭愧。」王即徙太子著檀特山十二年。太子白王：「复愿布施七日，展我微心，乃出国去。」王言：「汝正坐布施太剧，空我国藏，失我敌宝，故逐汝耳。促疾出去，不听汝也。」太子白言：「不敢违戾大王教令。我自有财，愿得布施，尽之乃去。」二万夫人共诣王所，请留太子，布施七日，乃令出国，王即听之。四远来者，恣意与之。七日财尽，贫者得富，万民欢喜。太子辞妻，妃闻愕然：「太子何故乃当是乎？」太子具答因缘，是故逐我。曼坻言：「使国丰溢，富乐无极。但当努力，其于山中求索道耳。」太子言：「人在山中，恐怖之处，汝快憍乐，何能忍是？」妃答太子：「我终不能相离也。王者以旛为帜，火者以烟为帜，妇者以夫为帜，我但依怙太子。若有来乞丐者，我当应之。乃至有人索求是物之者，随太子所施。」太子言：「汝能尔，大善！」太子与妃及其二子，共至母所辞别欲去。母闻感激悲哀，语傍人言：「我身如石，心如刚铁，奉事大王，未曾有过。今有一子，而舍我去。我心何能不破而死？」太子与妃及二子，俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗以奉太子，四千大臣以七宝奉上太子。太子从宫出城，悉施四远，即时皆尽。国中大小数千万人，共送太子，观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载，自御而去。前去已远，止息树下。有婆罗门来乞马，太子即卸车，以马与之。以二子著于车上，妃于后推，太子步挽而去。适前行，复逢婆罗门来乞车，太子即以车与之。适前行，复有婆罗门来乞。太子言：「我不于卿有所爱惜。我财物皆尽。」婆罗门言：「无财物者，与我身上衣。」太子即解与之，更著一故衣。适前行，复逢婆罗门来乞，太子以妃衣服与之。转前行，复逢婆罗门来乞，太子以两儿衣服与之。太子布施车、马、钱财、衣服了尽，初无悔心。太子自负其儿，妃抱其女，步行而去。去叶波国六千余里，行在泽中，大苦饥渴。忉利帝释，即于旷泽化作城郭，伎乐衣食弥满城中。有人出迎太子，便可于此留止。妃语太子：「可止此不？」太子言：「父王徙我著檀特山中。于此留者，违父王命。」即便出城，顾视不复见城。到檀特山，山下有水，深不可度。妃语太子：「且当住此，须水减乃度。」太子言：「父王徙我著山，于此住者，违父王教。」太子慈心，水中有山，以堰断水，褰衣而度。前到山中，见山嵚岑，树木繁茂，百鸟悲鸣，流泉清池，美水甘果。太子语妃：「观是山中，亦有学道者。」太子入山，果有一道人，名阿周陀，年五百岁。太子作礼却住白言：「今在山中，何许有好果泉，可止处耶？」阿周陀言：「是山中者，并是福地，所在可止。但此山中清净之处，卿云何将妻子来，而欲学道乎？」太子未答。曼坻即问道人言：「在此学道，为几何岁？」道人言：「四五百岁。」曼坻言：「计有吾我，何时得道？」道人言：「我实不及此事。」太子即问道人言：「颇闻叶波国王太子，须大拏不？」道人言：「我数闻之，但未见耳。」太子言：「我正是须大拏也。」道人问：「太子所求何等？」太子答言：「欲求摩诃衍。」道人言：「功德乃尔。今得摩诃衍不久也！太子得无上道时，我当作第一神足弟子。」道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发，以水果为饮食。即作草屋，男女别处。男名耶利，年七岁，著草衣随父出入。女名罽拏延，年六岁，著鹿皮衣，随母出入。山中禽兽，皆悉欢喜，来依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生华叶，诸毒皆消，果树并茂。太子男女在于水边，与禽兽共戏。太子言：「愿令众生，皆得度脱，无复生老病死之苦。」帝释言：「大哉！所愿无上，所愿特尊。非我所及。」王即遣使促迎太子，以王命告太子。太子答言：「王徙我山中，一十二年为期。今犹一年在，年满当归。」使还白王。王更作手书以与太子：「汝是智人，去时当忍，来时亦忍，云何恚我不还？」太子得书，顶戴作礼，却绕七匝，便发视之。山中禽兽，闻太子还，跳踉宛转，自扑号呼，泉为空竭，禽兽为不乳，百鸟皆悲鸣。太子与妃俱还本国，敌国怨家闻太子当还，即遣使者装被白象，金银鞍勒，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，送于道中，以还太子，辞谢悔过言：「前乞白象，愚痴故耳。坐我之故，逐徙太子。今闻来还，内怀欢喜。今以白象奉还太子，愿垂受纳。」太子答言：「譬如有人，设百味食，持有所上。其人呕吐在地，岂复香洁可更食不？今我布施，譬亦若呕，还终不受。速乘象去，谢汝国王。苦屈使者，远相劳问。」于是使者即乘象还，白王如是。因此象故，敌国之怨，化为慈仁。国王及众臣等，皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子，太子便前，头面作礼，从王而归。国中人民莫不欢喜，散华烧香，以待太子。太子入宫，即到母前，头面作礼，而问起居。王以宝藏付太子，恣意布施，转胜于前。布施不休，自致得佛。』」

法施

《智度论》云：「佛说施中，法施第一。盖财施有量，法施无量。财施欲界报，法施出三界报。财施不能断漏，法施清升彼岸。财施但感人天报，法施通感三乘果。财施唯能施者得福，法施通益能所。财施但益色身，法施能利心神。」又《月灯三昧经》云：「佛言若有菩萨行于法施，有十种利益：一、弃舍恶事；二、能作善事；三、住善人法；四、净佛国土；五、趣诣道场；六、舍所爱事；七、降伏烦恼；八、于诸众生施福得分；九、于诸众生修习慈心；十、见法得于喜乐」

财施

《增一阿含经》云：「尔时世尊，告诸比丘：『应时之施，有五事益：一者、施远来人；二者、施远去人；三者、施病人；四者、俭时施；五者、初得新果蓏。若谷食等，先与持戒精进人，然后自食。是故欲行此五施，当念随时施。若应时净施者，还得应时果报。』」

劝持戒

感应缘一验

隋江州庐山化城寺释法充，俗姓毕，九江人也。常诵《法华》、《大品》，末住庐山半顶，化城寺修定。自非僧事，未尝安履。每劝僧众无以女人入寺，上损佛化，下坠俗谣。然以寺基事重，有不从者。充叹曰：「生不值佛，已是罪缘。正教不行，义须早死。何虑方土不奉戒乎！」遂于此山香𬬻峰，自投而下，誓粉身骨，用生净土。便于中虚，头忽倒垂，冉冉而下，处于深谷，不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路，望下千有余仞。闻人语声，就而寻之，乃是充也。身命犹存，口诵如故。迎还至寺，乃断女人出入。

忍辱部

劝忍

又《摄论》经云：「由观五义，以除瞋恚：一、观一切众生，无始已来，于我有恩；二、观一切众生，恒念念灭，何人能损，何人被损；三、观唯法无众生，有何能损及所损；四、观一切众生，皆是受苦，云何复欲加之以苦；五、观一切众生，皆是我子，云何于中欲生损害。由此五观，故能灭瞋。」

又《遗教经》云：「能行忍者，乃可名为有力大人。」又云：「见人之过，口不得言。己身有恶，则应发露。」书云：「闻人之过，如闻父母之名。」又云：「施人慎勿念，受施慎勿忘。」

精进部

策修

又《六度集经》云：「佛告弟子：『当勤精进，听闻讽诵，莫得懈怠，阴盖所覆。吾念过去无数劫时，有佛名一切度王。是时众中，有两比丘，一名精进办，一名德乐止，共听法。精进办者，闻经欢喜，应时即得阿惟越致，神通具足；德乐止者，睡眠不觉，独无所得。时精进办，谓德乐止言：「佛者难值，亿百千世时乃一出。当勤精进，为众善本。如何睡眠？」时德乐止，闻其教诏，即便经行。于祗树间，甫始经行，复住眠睡。时精进办，便以善权，往而度之。化作蜂王，飞趣其眼，如欲蜇之。时德乐止，惊觉而坐，畏此蜂王，须臾复睡。时蜜蜂王，飞入腋下，螫其胸腹。德乐止惊，心中懅悸，不敢复睡。时泉水中，有杂色华，种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上，食甘露味。德乐止端坐视之，畏复飞来，不敢睡眠，即得不起法忍，解诸法本。』」又《法句喻经》云：「昔有比丘，日至城外，旷野冢间，路由他田达过，其主见已，便兴瞋恚：『此何道人，日此往来。在吾田中，纵横往来，乃成人踪。』道人报言：『吾有斗讼，来求证人，故行田中。』田主宿缘钩连，应蒙得度，便逐道人，私匿从行。见旷冢间，尸骸狼藉，胮胀臭烂，鸟兽食啗，散落异处。或有食啗尽不尽者、似灰鸽色者，疽虫𧉃嗽，臭秽难近。比丘举手语彼人曰：『此诸鸟兽，是我证人。』其人问曰：『此诸鸟兽，何为证人？汝今比丘，与谁共诤？』比丘报曰：『心之为病，多诸漏患。我观此骸，分别恶露。自观身，从头至足，与彼无异。然此心意流驰，万端追逐，幻为声、色、香、味、细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知，兴起是念，无令将吾入地狱、饿鬼之中。我今凡夫，未脱诸缚，然此心贼，不见从命。以是之故，日往旷野，为说恶露不净之想。复与心说，心为卒暴，乱错不定。心今当改，无造恶缘。』时彼田主，闻道人教，以手挥泪，哽咽难言。然彼田主，于迦叶佛十千岁中，修不净想，寻时分别，三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主，即彼旷野大畏冢间，得须陀洹道。」又《法句喻经》说云：「昔有清信士，供养三宝，初无厌极。因得疾病，医药加治，不能得差。时妇在边，悲哀痛苦：『共为夫妇，独受斯痛。卿设无常，我何所依？儿女孤单，何所恃怙？』夫闻悲恋，应时即死。魂神还在妇鼻中，化作一虫。妇甚啼哭，不能自止。时道人往，与妇相见。知婿命过，鼻中作虫，故欲谏喻，令损愁忧。妇见道人来，增益悲哀。时妇洟鼻，虫便堕地。妇即惭愧，欲以脚踏。道人告曰：『止止莫杀。是卿夫婿，化作此虫。』妇白道人：『我夫奉经，持戒精进。何缘寿终，堕此虫中？』道人答曰：『用卿恩爱，悲哀呼嗟。起恩爱心，恋慕愁忧。用是寿终，即堕虫中。』道人为虫说经：『卿精进奉经持法，福应生天，在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想，堕此虫中，亦可惭愧。』虫闻其言，心开意解，即得上生。」

感应缘二验

晋始丰赤城山有法猷，炖煌人。少居苦行，习禅定。后游江左，止剡之石城山，乞食坐禅。尝到一蛊家乞食，猷咒愿竟，忽见蜈蚣从食中跳出，猷快食无他。后移始丰赤城山，石室坐禅。有狼虎数十，蹲在猷前，猷诵经如故。一虎独睡，猷以如意扣虎头，诃：「何不听经？」俄而群虎皆去。有顷，壮蛇竞出，大者十余围，循环往复，举头向猷，经半日复去。后一日神现形，语猷曰：「法师威德既重，来止此山，弟子辄推室以相奉。」猷曰：「贫道寻山，愿得相值，何不共住？」神曰：「弟子无为不尔，但部属未狎法化，率难制御。远人来往，或相侵触。人神道异，是以去耳。」猷曰：「本是何神？居之久近？欲移何处去耶？」神曰：「弟子夏帝之子，居于此山二千余年。韩石山，是家舅所治，当往彼住，寻还山阴庙。」临别执手，赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角，陵云而去。赤城山，有孤岩独立，秀出千云。猷搏石作梯，升岩宴坐。接竹传水，以供常用。禅学造者，十有余人。王羲之闻而故往，仰峰高挹，致敬而返。赤城岩，与天台瀑布、灵溪四明并相连属。而天台悬崖峻峙，峰岭切天。古老相传云：「上有往时精舍，得道者居之。虽有石桥跨涧，而横石断入，且莓苔青滑。自终古以来，无有得至者。」猷行至桥所，闻空中声曰：「知君诚笃，今未得度。却后十年，自当来也。」猷心怅然，夕留中宿。闻行道唱布萨声，且复欲前。见一人须眉皓白，问猷所止，猷具答意。公曰：「君生死身，何可得去。吾是山神，故相告耳。」猷乃退还。

宋沙门僧规者，武当寺僧也。时京兆张瑜，常请规在家供养。永初元年十二月五日，规无疴忽暴死。二日而苏，说云：五更中，闻门巷间，哓哓有声。须臾见有五人炳炬火，执信旛，迳来入屋，便以赤绳将去。行至一山，都无草木。山侧左右，白骨填积。俄至一城，有屋数十。屋前有立木，长十余丈。上有铁梁，形如桔槔。左右有匮贮土，土有品数。有一人衣帻并赤，语规曰：「汝生世时有何罪福，依实说之。」赤衣人如局吏云：「可开簿检其罪福也。」有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上称之，如觉低昂。吏谓规曰：「此称量罪福之秤也。汝福少罪多，应先受罪。」俄有一人衣冠长者，谓规曰：「汝沙门也，何不念佛？我闻悔过可度八难。」规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰：「可更为此人称之。既是佛弟子，幸可度脱。」吏乃复上匮称之，称乃正平。又有一人，朱衣玄冠，佩印绶、执玉板，来曰：「筭簿上未有此人名也。」监官愕然，命左右收录云。须臾见反缚向五人来，监官曰：「杀鬼何以滥将人来？」乃鞭之。少顷，有使者称天帝，唤道人来。既至帝宫，经见践历，略皆金宝，精光晃昱，不得凝视。帝左右朱衣宝冠，饰以华珍。帝曰：「汝是沙门，何不勤业，而为小鬼横收捕也？」规稽首诸佛，祈恩请福。帝曰：「汝命未尽，今当还生。宜勤精进，勿屡游白衣家。杀鬼取人，亦多枉滥。」规曰：「横滥之厄，当以何方而济免之？」帝曰：「广设福业，最为善也。若不办尔，可作八关斋。生免横祸，死离地狱。」语毕，遣规去。因还瑜家而苏。

禅定部

述意

夫神通胜业，非定不生；无漏慧根，非静不发。故经曰：「深修禅定，得五神通。心在一缘，是三昧相。」书亦有言：「当使形如枯木，心若死灰。摄心一处，便是功德丛林；散意片时，即名烦恼罗刹。」

引证

如《法句经．心意品》说云：「昔佛在世时，有一道人，在河边树下学道。十二年中，贪想不除，走心散意，但念六欲，目、色、耳声，鼻香、口味、身受、心法，身静意游，曾无宁息。佛知可度，化作沙门，往至树下共宿。须臾月明，有龟从河中来至树下，复有水狗饥行求食，与龟相逢，便欲啗龟。龟缩其头尾及其四脚，不能得啗。水狗小远，复出头足，行步如故。于是道人问化沙门：『此龟有护命之铠，水狗不能得其便。』化沙门答言：『吾念世人，不如此龟。不知无常，放恣六情。外魔得便，形坏神去，生死无端，转轮五道。苦恼百千，皆意所造。宜自勉励，求灭度安。』」

头陀

夫五欲盖缠，并是禅障。既能除弃，其心寂静，堪能修道。故明十二头陀，少欲知足，无过此等。西云头陀，此云抖擞。能行此法，即能抖擞烦恼，去离贪著。

一、尽行乞食；二、受阿练若；三、著粪扫衣；四、一坐食；五、常坐；六、食后不受非时饮；七、但有三衣；八、毳衣；九、随敷坐；十、树下住；十一、空地住；十二、死人间住。

感应缘二验

隋盖州响应山寺释法进，为辉禅师弟子。于竹林坐禅，有四老虎，绕于左右，师后教为水观。家人取柴，见绳床上有好清水，拾两白石，安著水中。进暮还寺，弥觉背痛，具问家人。云：「安石子。」语令明往所除此石。及旦，进禅家，人还见如初清水，即除石子。所苦便愈。

唐长安普光寺僧慧融，字圆照，俗姓张氏，南阳人也。幼而精进，不犯微恶。少年落发，即乐禅伍，常隐居泰山。后奉敕入京，住普光寺。时游终南山，逢雪深厚，不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意，乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟，于山林中，前行引路。至永徽初，寺僧于慧融房舍上，见五色光起。及于山中焚身，肌骨总销，惟心不烂。

智慧部

感应缘三验

唐襄州紫金寺释慧棱，姓申屠。凡有法论，皆令覆述，吐言质朴，谈理入微，时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半，襄州有感通寺昶法师曰：「梦见阎罗王，请棱公欲讲《三论》，昶公讲《法华》。如何？」棱曰：「善哉！」慧棱发愿：「常处地狱，教化众生，讲大乘经。既有此征，斯愿毕矣。」至十月半黄昏时，遂觉不愈，告弟子曰：「吾五脏已崩，无有痛所。」四更起坐，告寺主宝度曰：「忆年八岁，往龙泉寺，借观音未至。耆阇已讲三遍，皎如目前……」说言未讫，外有大声告曰：「法师早起烧香，使人即到。」度曰：「何人？」答曰：「阎罗王使，迎棱法师来。」即起烧香洗浴。忏悔礼佛讫，还房中，与度别。食粥未了，便取一生私记焚之。至小食时，异香忽来，棱敛容便卒。

唐京师会昌寺释空藏，姓王氏。先祖晋阳，今在雍州之新丰县。母初孕之日，自然不食酒肉，荤辛不尝。既诞之后，灵鉴日陈，情用高远。读诵经论，恩存拔济，聪勤无比，日诵万言。至年长大，总诵经论三百余卷。抄摘众经，大乘要句十有余卷，流行于世。贤劫千佛，日礼一遍。春夏方等，常坐不卧，寸阴不亏。

唐萧氏，是司元大夫崔义起妻，萧铿女也。萧氏为人，妒忌多瞋，好打仆婢，不信业报。至麟德元年，从驾洛阳。到二年正月身亡，死在地狱。萧氏手下常所爱婢，名闰玉，年可十八，容貌端正，性识聪敏，信乐佛法。至二月，家内为夫人设三七日斋。僧正食时，夫人自来看，枷项锁腰，狱卒卫从。余人不知，唯此婢见。夫人灵著此婢，言音共夫人生平语音无异，使传语向家内大小云：「吾适崔家已来，为性多瞋，横生嫉妒，好打仆婢，兼不信因果，今至地狱，受罪极重，备经诸苦。闻家内今三七日，为吾设斋，请求狱官，放一日假，暂来看斋。语汝男女，合家大小，吾自共汝同住已来，身三、口四，意怒三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，种种不善，发起恶业，今受报苦。愿汝男女，合家大小、内外眷属，从汝忏悔，愿施欢喜。然汝男女忆吾乳𫗦之恩，将吾平生受用资具，速舍修福望拔冥苦。至七七日，为我设斋，令此功德，早得成就。吾至斋日，更请官人，望得复来。」语大夫、及儿女等：「大夫生平急性多瞋，不得过分瞋打侍婢。劝信三宝，恭敬上下。修持斋戒。」临去之时，语男女云：「吾且将闰玉去，使在地狱，看吾受罪苦痛如何。经五六日放回来，令汝男女知吾受罪，苦痛虚实。」作此语已，闰玉即死。唯心上暖，身卧在地。此婢即至地狱。见一大殿院门，严兵守卫，云是王殿。行至东院，别见一厅，上有大官人，云是断罪官。复过厅院，东有地狱。夫人语婢云：「汝看吾受罪之苦。」即有种种狱卒罗刹，扑掷夫人，屠割身肉，镬汤煎煮。煮已还活，活已复历诸狱。铁铒抽舌，铁鸟啄之。复卧铁床，飞鸟猛火，一时著身，死已还活，活已复受诸苦。夫人苏已，即见其父萧铿，乘紫金莲华座，腾空而来。铿生平已来，及历任诸官，皆不食酒肉荤辛，常诵《法华经》，日别一遍，恭敬三宝，昼夜六时，礼诵无阙，今生善处。见女受苦，故来语云：「吾生平之日，每劝汝生信止怒。汝不用吾语，今致其殃。汝复何因，将此婢来？」女报父言：「为儿生平不信，今受罪苦。故将此婢，看儿受罪轻重。令传向家内男女，使其生信。」父闻即语女言：「吾虽生善处，未能全救汝苦。汝努力自励发心，兼籍家内福善，共相助佐，决望得出，上升人天。」忽有一婆罗门师，年少端正，亦乘空而来。语夫人曰：「由汝不信因果，今受罪苦。未知此婢，性识何如。吾欲教诵经，使传家内，令世人生信。」夫人报云：「请师但教此婢。」师即先教《金刚般若》。初受二三行，渐得一纸半纸。复教诵《药师》、《法华》，一受不忘。此之三部，皆作梵音。文词典正，音韵清亮。文句皆熟，即已放归。语云：「汝至家内，逢人为诵。令觅婆罗门善梵语者，试看诵之。见女獠婢，尚能诵得三本梵经，岂可不生信心。倘得一人回邪入正，非但夫人得福，亦令汝后报不入三涂。」受语至家，醒了如旧。即集家内尊卑，具说夫人地狱罪苦。即卧地，作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸，开口咽之，口赤腹热如火；或云看夫人受铁犁耕舌，出舌二三尺余；或云看夫人受铁床苦，身体红赤，热气如火。如是变现种种痛苦相已，然后苏醒。复说见夫人父诫敕之事；复说见婆罗门教诵经意，夫人得出地狱，上升天报。此婢即为家内正坐而诵文，文句皆作梵音，声气清亮，令人乐闻。室家大小，见此善恶灵验，罕所未闻。男、女、大、小五体自扑，号哭哀恸，逾痛初亡。道、俗、郡官闻者，皆劝易心归信，斋戒不绝。

忏悔篇

引证

如《最妙初教经》云：「佛告舍利弗：『我忆往昔，有一比丘，名曰欣庆，犯四重禁。来至僧中，九十九夜，忏悔自责，罪业即灭，戒根即生。』」

会意部

问：经说忏悔，能灭罪业。云何唯说观理智心，能灭诸业？释：言忏悔有二：一、是迷心依事忏悔，谓佛像行道，礼敬发愿，要期断除事恶；二、是智心依礼忏悔，谓观身心，断除结使，但所造业，有轻有重。若论轻业，事忏亦灭；若论重业有转者，亦能转重令轻。又《大宝积经》云：「百千万劫，久习结业，以一实观，即皆消灭。」又《诸法无行经》云：「若菩萨能见一切众生性即涅槃性，则能毕竟灭障罪故。」又《普贤菩萨经》云：「观心无心，从颠倒想起。如此想心，从妄想起，如空中风，无依止处。」故知善恶取性作相，由未悟理，非无妄业；后若悟理，前业即灭。如正观理时，当思诸障本唯空寂，恒与诸佛同一真性，但无明障厚，不能睹见。以不见故，恒于佛前破戒违道，十恶五逆，无过不为。犹如一堂，延及凡圣，在堂供养。有多盲人，以无目故，遂于众前具造诸恶。时有智人愍之不已，语盲人曰：「此堂具有凡、圣僧众，汝云何对之公然造恶？」盲人闻已，惭愧怖畏，谢过无地。遂即伸意，敬白合堂师众：「少来失明，虽与师等同在一堂，不能睹见。今因善友开导，始知有师。今从合堂师等，求哀忏悔。」此盲人，虽自无眼，不见僧众，然知僧众先皆见已，受其忏悔。我等亦然，昔造罪时，恒在佛前。今欲悔过，了知诸佛，悉皆已见。但一切诸佛，三达灵智，五眼明照，知无不尽。莫问远近，内外明暗。如掌观珠，随机赴感，不差时也。又知罪缘无有自性，但以妄想因缘，虚受是苦。故《维摩经》云：「心垢，故众生垢；心净，故众生净。」妄想是垢，无妄想是净。罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然。无始以来，所造诸恶。犹如暗室。忏悔正解，状若明灯，一照昏暗皆除。

仪式部

忏悔总有四种：一、更相易脱忏，是凡夫下等忏法；二、永断相续忏，是上品凡夫忏法；三、燋业忏，是贤人忏法；四、灭业忏，是圣人忏法。前二是事中忏，敌对而除。然此业性常在，以熏成种故。如人斫树，但去枝条，其根仍在。后二忏悔，要须缘空悟理，心境虚融。常须作意，见谛渐修，然后得灭。常依善友，发大誓愿。临命终时，亦得随愿往生十方净土，永离三恶。

归命十方一切佛，顶礼无边净觉海，亦礼玅法不思议，真如自性清净藏。住于极爱一子地，得道得果诸圣人，我以身口清净意，咸各归命稽首礼。

洗忏部

如《舍利弗悔过经》云：「佛言：『若有善男子，善女人，欲求阿罗汉道，欲求辟支佛道，欲求佛道者，欲知去来之事者，常以平旦、日中、日入、人定、夜半鸡鸣时，澡漱，正衣服，叉手礼拜十方自在所向，当悔过言：「某等宿命，从无数劫以来，所犯过恶，至今世所犯婬泆，所犯瞋恚，所犯愚痴，不知佛时，不知法时，不知比丘僧时，不知善恶时，若身有犯过，若口犯过，若心犯过，若意欲害佛，嫉恶经道，若斗比丘僧，若杀阿罗汉，若自杀父母，若犯身三、口四、意三，自杀生，教人杀生。自行盗，教人行盗。自欺人，教人欺人，代其喜等，诸所作过恶。愿从十方诸佛，求哀悔过。今世不犯此过殃，后世亦不被此过殃。」』佛语舍利弗：『若善男子，善女人，意不欲入三涂者，诸所作皆当悔过，不当覆藏。不欲生边地，无三宝处，乃至欲得三乘道果者，皆当悔过，不当覆藏。若有人供养天下阿罗汉、辟支佛满千，不如持悔过经，于昼夜各三过读一日，其得福胜百倍千倍万倍亿倍。』」

感应缘二验

晋沙门慧达，姓刘，名萨荷，西河离石人也。未出家时，长于军旅，好畋猎。年三十一暴病而死，体尚温未殓，至七日而苏。说云：将尽之时，见有两人，执缚将去。向西北行。行路转高，稍得平衢，两边列树，见有一人，执弓带剑，当衢而立，指语两人，将荷西行。见屋舍甚多，白壁赤柱。荷入一家，有女子，美容服。荷就乞食，空中声言：「勿与之也。」有一人从地踊出，执铁杵将欲击之。荷遽走，历入十许家。见一妪乘车，与荷一卷书。西至一家，馆宇华整，有妪坐于户外。屋内床帐光丽，竹席清几，复有女子处之。问荷：「得书来不？」荷以书卷与之。女取余书比之，俄见两沙门，谓荷：「汝识我不？」荷答：「不识。」沙门曰：「今宜归命释迦文佛！」荷如言发愿，因随沙门俱行。遥见一城，色甚黑，盖铁城也。见人身甚长大，肤黑如漆，头发曳地。沙门曰：「此狱中鬼也。」其处甚寒，有冰如席，飞散，著人头头断，著脚脚断。二沙门云：「此寒冰狱也。」荷便识宿命，知两沙门，往维卫佛时并其师也。作沙弥时，以犯俗罪，不得受戒。世虽有佛，竟不得见。从再得人身，一生羌中，今生晋中。又见从伯在此狱里，谓荷曰：「昔在邺时，不知事佛。见人灌像，聊试学之，而不肯还直，今故受罪。犹有灌福，幸得生天。」次见刀山地狱，次第经历，观见甚多。俄见金色，晖明皎然。见人长二丈许，相好严华，体黄金色。左右并曰：「观世音大士也！」皆起迎礼。荷作礼毕，菩萨具为说法，可千余言。荷作礼而别，出南大道。广百余步，道边有高坐，高数十丈，有沙门坐之。左右僧众，列倚甚多。有人执笔，北面而立，谓荷曰：「在襄阳时，何故杀鹿？」跪答曰：「他人射鹿，我加剑耳，又不噉肉，何缘受报？」时即见襄阳杀鹿之地，草树山涧，忽然满目。所乘黑马，并皆能言，悉证荷杀鹿年月日时。荷惧无对。须臾有人以叉叉之，投镬汤中。自视四体，溃然烂碎，有风吹身。聚小岸边，还复全形。执笔者复问：「汝又射雉，亦常杀雁。」言已，又投镬汤，如前烂法。受此报已，乃遣人送荷。遥见故身，意不欲还。送人推引，久久乃附形苏活。奉法精勤，遂即出家。

梁杨都宣武寺沙门法宠，姓冯，南阳冠军人也。年三十八，正胜寺法愿道人，善通樊许之术，谓宠曰：「君年满当死，无可避处。唯祈诚诸佛忏悔，先愆排脱，或可异耳。」宠因引镜验之，见面有黑气。于是货卖衣钵资余，并市香供，飞舟东逝，直至海盐，居在光兴，闲房礼忏，杜绝人物，昼忘食息，夜不解衣。迄至四十岁暮之夕，忽觉两耳肿痛，弥生怖惧。其夜忏达四更，闻户外有人言曰：「君死业已尽。」遽即开户，都无所见。明晨佥言，黑气都除。两耳乃是生骨。斯实由忏荡之殷，故使延寿也。

受戒篇

又旧《杂譬喻经》云：「昔释迦佛，往到第二忉利天上，为母说经。时有一天，寿命垂尽，即自思惟：『寿终之后，当弃天乐，下生拘夷那竭国，受疥癞母猪腹中作子。』甚预忧愁，不知何计得免此罪。有天语言：『今佛在此，为母说经。佛为三世一切之救，唯佛能脱重罪。』即到佛所，稽首作礼。未及发问，佛告天子：『一切万物，皆归无常。汝素所知，何为忧愁？』天白佛言：『虽知天福，不可得久。恨离此座，当为母猪，以是为毒。』佛言：『欲脱猪身，当三自归。』如是日三，天从佛教，晨夜自归。于后七日，天命寿尽。至维那离国，作长者子。在母腹胎，日三自归如生，堕地亦跪自归。其母免身，又无恶露。母傍侍婢，怖而弃走。母亦深怪儿堕地语，谓之荧惑，意欲杀之，具白长者所由。父言：『止，止。此儿非凡！人生百岁，尚不晓归，况儿堕地，能自称佛。好养视之，无令轻慢。』儿遂长大。七岁与其辈类于道边戏，时佛弟子舍利弗、目干连，适过儿傍。儿言：『我和尚。』舍利弗等，惊怪小儿，能礼比丘。儿言：『道人不识我耶？佛于天上为母说经，我时为天，当下作猪。从佛受教，自归得人。』比丘即为咒愿。因请佛及僧供养毕讫，佛为说法。父母及儿、内外眷属，应时皆得阿唯越致。」

神卫

归佛有三神：一、名陀摩斯那；二、名陀摩婆罗那；三、名陀摩流支。归法有三神：一、名法宝；二、名呵责；三、名办意。归僧有三神：一、名僧宝；二、名护众；三、名安隐。

杀戒有五神：一、名波咤罗；二、名摩那斯；三、名婆睺那；四、名呵那咤；五、名颇罗咤。

盗戒有五神：一、名法善；二、名佛那；三、名僧喜；四、名广额；五、名慈善。

婬戒有五神：一、名贞洁；二、名无欲；三、名净洁；四、名无染；五名荡涤。

妄戒有五神：一、名美旨；二、名实语；三、名质直；四、名直答；五、名和合语。

饮酒戒有五神：一、名清素；二、名不醉；三、名不乱；四、名无失；五、名护戒。

八戒

会名

诸经论中何名八关斋，亦名关戒耶？答曰：「前八是关闭八恶，不起诸过；不非时食者是斋。斋者齐也，谓禁止六情，不染六尘。齐断诸恶，具修众善也。」

功能

如《斋法经》云：「譬如天下十六大国，满中众宝，不如一日受佛斋法，比其福者，则十六国为一豆耳。」又《中阿含经》云：「多闻圣弟子，持八支斋时，忆念如来十号名字。若有恶思、不善，皆灭。」又《优婆塞戒经》云：「若有人以四大宝藏，满中七宝，持布施人，所得功德，不如有人一日一夜，受持八戒。除五逆罪，余一切罪，皆悉消灭。」又《智度论》问曰：「白衣居家，唯有此五戒，更有余法耶？」答曰：「有一日戒，六斋日持，无量功德。若十二月十五日，受持此戒，福最多。何也？是日鬼神逐人，欲夺人命。劫初圣人，教人持斋，修善治福，以避凶哀。是时直以一日不食为斋。后佛出世，始教一日一夜，如诸佛受持八戒，过中不食，是功德。」

三聚部

戒相

大圣度人，功唯在戒。凡论戒，枢要有三：一、在家戒，谓五戒，八戒是；二、出家戒，谓十戒，二百五十戒是；三、道俗通行戒，谓三聚戒是。然此三聚，复有三种：一者、戒种，种性是；二者、戒心，菩提心、四无量是；三者、戒行，六度、四摄是。然此度摄，若随威像，则名三聚；若依行位，乃称为七；若就德位，遂号七地，及十三住。

优劣

居家持戒，凡有四种。若为现乐，怖畏恶名，或避苦役，求离诸难，是为下人持戒；若为世间福乐，坚持禁戒，是为中人持戒；若为诸法无常，欲求离苦无为，常乐涅槃，是为上人持戒；若为怜愍众生，专求佛道，了知诸法，深观实相，是为上上人持戒。

感应缘三验

晋卢山释慧永，姓潘，河内人也。贞素自然，清心克己。言常含笑，语不伤物。耽好经典，善于讲说。乐住卢山，与远同止。又别立一茅室于岭上，每欲禅思，辄往居焉。时有至房者，并闻殊香之气。永屋中常有一虎，人或畏者，辄驱令上山，人去后还复循伏。至晋义熙十年，遇疾危笃，而专谨戒律，执志愈勤。虽枕疴苦，而颜色怡悦。少时忽敛衣合掌，求屣欲起，如有所见。众咸惊问，答云佛来，言终而卒。道俗在山，咸闻异香，七日乃歇。

隋终南山悟真道场释净业，汉东隋人也。精研律部，博综异闻。仁寿二年，被举送舍利于安州景藏寺。初，欲行于十力寺置之。行至景藏寺，忽感异香满院，众共嗟怪，因而树立。将下舍利，赤光挺出，照于人物。寺重阁上，闻众人行声，及往掩捕，扃闭如初。塔北有池，沙门净范，为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃，首皆南向，似受归相。范即乘船入水，为鱼授戒。鱼皆回头遶船，如有听受，都无有惧。业庆其遇，乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯，不可移动，至明乃见回首，面向舍利，状类天然。

唐华州郑县人张法义，年少贫野，不修礼度。于贞观十一年入华山伐树，遇见一僧坐岩穴中，法义便就与语。会天晦冥，僧设松柏末以供食之，谓法义曰：「贫道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相见。」因为说俗人多罪累，死皆恶道。至心忏悔，可以灭之。乃令净浴清净，披僧衣，为忏悔，旦而别去。至十九年，法义病死，埋于野外，贫无棺椁，以杂木瘗之而苏，自推木出归家，家人惊愕审问，知活乃喜。法义自说：初有两人来取，乘空行至官府，入大门。又巡巷南行十许里，巷左右皆有官曹，门闾相对。法义至一曹，官曰：「将法义过录事。」录事署发文书，令送付判官。判官召主典取法义案，案簿甚多，盈一床。主典对法义前，披检云：「案簿多先朱勾毕。有未朱勾者，则录之。」曰：贞观十一年，法义父使刈禾，义反顾张目私骂，不孝，合杖八十。始录一条，即见昔岩穴中僧来，判官起迎，问：「何事？」僧曰：「张法义，贫道弟子。其罪并忏悔讫，天曹案中已勾毕，今枉追来，不合死。」主典云：「经忏悔者已勾了。至如张目骂父，虽忏未勾。」僧曰：「若不如此，当取案勘之，应有福利，仰判官令主典将法义过王宫。」僧亦随至王所，王起迎，僧曰：「有弟子张法义被录来。此人宿罪，并贫道勾讫，未合死。」主典又以张目视父事过王。王曰：「张目忏悔，此不合免。然师来请，可特放七日。」法义白僧曰：「七日既不多，后来恐不见师，请即住随师。」师曰：「七日，七年也，可早去。」法义固请随僧，僧因请王笔，书法义掌中作一字，又请王印印，曰：「可急去还家，凭福报，后来以掌印呈王，王自当放汝也。」法义乃辞去，僧令送出。至其家内，正黑，义不敢入，使者推之，遂活。因入山，就山僧修福。义掌中所印之处，文不可识，然皆为疮。

破戒篇

引证

又《百喻经》云：「昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人，来至王所，王语之言：『此之树上，将生美果，汝能食不？』即答王言：『此树高广，虽欲食之，何由能得？』即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死。世间之人，亦复如是。如来法王，有持戒树，修诸功德，不解方便，反毁其禁。」

感应缘二验

宋沙门智达者，益州索寺僧也。行颇流俗，而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死。身暖不殓，遂经三日能言。始困之时，见两人皆著黄布裤褶，一人立于户外，一人迳造床前，曰：「上人应去，可下地也。」达曰：「贫道体嬴，不堪涉道。」此人复曰：「可乘轝也。」言卒而轝至。达既升之，意识怳然。四望极目，但睹荒野。途迳艰危，至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下，堂上有一贵人，朱衣冠帻，据床坐，甚有威容，左右兵卫百许人。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：「出家之人，何宜多过？」达曰：「有识已来，不忆作罪。」问曰：「诵戒废不？」达曰：「初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲，恒事转经，故于诵戒，时有亏废。」复曰：「沙门时不诵戒，此非罪何？可且诵经。」达即诵《法华经》三契而止。贵人敕所录达使人曰：「可送至恶地，勿令太苦。」二人引达将去。行数十里，稍闻轰磕，闹声沸火，而前路转暗。次至一门，高数十丈，色甚坚黑。达自念经说地狱，此其是矣，乃大恐怖。悔在世时，不修业行。及大门闹声愈壮，门里转暗，无所复见。时火光乍灭乍扬，见有数人反缚前行。后有数人，执杈杈之，血流如泉。其一人乃达从伯母，彼此相见，意欲共语，有人曳之殊疾，不得款言。入门二百步许，见有一物，形如米囤，可高丈余。二人执达掷置囤上，囤里有火，焰烧达身。半体皆烂，痛不可忍。自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煮罪人。人在镬中，随沸出没。镬侧有人，以杈刺之。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：「上人即时应入此中。」达闻其言，肝胆涂地，乃请之曰：「君听贫道，一得礼佛。」便至心稽首，愿免此苦。祈悔特至，既而四望无所复见，唯睹平原茂树，风景清明。忽不觉还就身，时在索寺也。斋戒逾坚，禅诵弥固。

宋沙门释昙典，白衣时年三十，忽暴疾而亡，经七日方活。说初亡时，见两人驱将去，使辇米，伴辇可有数千人，昼夜无休息。见二道人云：「我是汝五戒本师，来慰问之。」师诣官主云：「是贫道弟子。且无大罪，历筭未穷。」即见放遣，二道人送典至家，住其屋上，具约示典：「可作沙门，勤修道业。」言讫下屋。道人推典著尸，苏后出家。

受斋篇

感应缘二验

宋京师道林寺有沙门僧迦达多，博通经论，以禅思为业。元嘉初，来游宋境。常在山中坐禅，有群鸟衔果，飞来授之。达多思惟昔猕猴奉蜜，佛亦受而食之。今飞鸟授食，便食之。

高齐初沙门实公者，嵩山高栖士也。旦从林向白鹿山，因迷失道，日将中，忽闻钟声，寻响而进。岩岫重阻，登陟而趣，乃见一寺，独据深林，三门正南，赫奕辉焕。前至门所，看额云「灵芝」，寺门外五六犬，其犬如牛，白毛黑喙。或踊或卧，以眼盻实。实怖将返，须臾番僧外来，实唤不应，亦不回顾，直入门内，犬亦随入。良久实见无人，渐入次门。屋宇四周，房门并闭。进讲堂，唯见床榻，高座俨然。实入西南隅床上坐，久之，忽闻栋间有声，仰视见，开孔如井大，比丘前后从孔飞下，遂至五六十人。依位坐讫，自相借问：「今日斋时，何处食来？」或言豫章成都、长安陇右、蓟北岭南、五天竺等，无处不至，动即千万余里。末后一僧，从空而下，诸人兢问：「来何太迟？」答曰：「今日相州城东，彼岸寺鉴禅师讲会，各各竖义，殊为可观，不觉遂晚。」实本事鉴为和上，既闻此语，望得参话。希展上流，整衣将起，咨诸僧曰：「鉴是实和上。」诸僧直视，忽隐寺所，独坐磐石柞木之下。向之寺宇，一无所见，唯睹岩谷，禽鸟翔集，喧乱切心。出以问尚统法师，尚曰：「此寺名，赵时佛图澄法师所造，年岁久远，贤圣居之，非凡所住。或泛、或隐，迁徙无定，今山行者犹闻钟声。」

破斋篇

感应缘一验

唐陇西李思一，今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死，经日而苏。至永徽三年五月又死，经一宿而苏。说云：年命未尽，蒙王放归。于王前，见相州滏阳县法观寺僧办珪，又见会福寺僧弘亮及慧宝，三人并在王前辨答。见冥官云：「慧宝死期未至，宜修功德。办珪、弘亮今岁必死。」办珪等是年果相继卒。后寺僧令一巫者，就弘亮旧房，召二僧问之。办珪曰：「我为破斋，今受大苦。」兼语诸弟子等曰：「为我作斋，救拔苦难。」弟子辈即为营斋。巫者又云：「办珪已得免罪。」弘亮云：「我为破斋，兼妄持人长短，令被拔舌痛苦，不能多言。」

赏罚篇

引证

如《百喻经》云：「昔有二人，共种甘蔗，而作誓言：『种好者赏，其不好者当重罚之。』时二人中，一者念言：『甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗，树必得胜。』既取汁溉，冀望滋味，反败种子，所有甘蔗，一切都失。世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，倚形挟势，逼胁下民。陵夺财物，用作福善，反获其殃。」

感应缘一验

晋富阳县令王范有妾桃英，殊有姿色。遂与阁下丁丰、史华期二人奸通。范常出行不还，帐内都督孙元弼，闻丁丰户中环珮声，觇视，见桃英与同被而卧。元弼叩户叱之，桃英即起、揽裙理鬓，蹑履还内。元弼又见华期带珮桃英麝香。二人惧元弼告之，乃共谤元弼与桃英有私。范不办察，遂煞元弼。有陈超者，当时在座，劝成元弼罪。后范代还，超亦出都看范。行至赤亭山下，值雷雨日暮。忽然有人扶超腋迳曳将去，入荒泽中。电光照见一鬼，面甚青黑，眼无瞳子。曰：「吾孙元弼也，诉冤皇天，早见申理。乃今相遇。」超叩头流血，鬼曰：「王范为事主，当先杀之。贾景伯、孙文度在太山玄堂下，共定生死名录。桃英魂魄，亦收在第三地狱，名女青亭。此黄泉下，专治女鬼者。」投至天明，失鬼所在。超至杨都诣范，未敢说之。便见鬼从外来，迳入范帐。至夜范始眠，忽然大猒，连呼不醒，妾亦暴亡。超走长干寺，易姓名为何规。后五年三月三日，临水酒酣。超云：「今当不复畏此鬼也。」低头便见鬼影已在水中，以手搏超，鼻血大出，可一升许，数日而殂。

利害篇

引证

又《僧护经》云：「尔时舍卫国中，有五百商人，欲入大海，共议求觅法师。众中有一长者，告诸商人：『我有门师，名曰僧护，可请为师。』尔时世尊知僧护比丘，广度众生，即便听许。时诸商人，与僧护法师，俱入大海。未至宝所，龙王捉住。时诸商人甚大惊怖，互跪合掌，而仰问言：『是何神祗，而捉船住？若欲所须，应现身形。』尔时龙王忽然现身曰：『以此僧护比丘与我。』商人答曰：『从佛世尊及舍利弗所而请将来。云何得与？』龙王曰：『若不与我，尽皆杀汝。』时诸商人即大惊怖，俛仰不已，僧护比丘舍与龙王。龙王将诣宫中，即以四龙作僧护弟子。龙王白言：『尊者为我教此四龙。第一龙者，教《增一阿含》；第二龙者，教《中阿含》；第三龙者，教《杂阿含》；第四龙者，教《长阿含》。』僧护即教，第一龙者默然听受；第二龙者眠目口诵；第三龙者回顾听受；第四龙者远住听受。此四龙子，于六月中，诵四阿含，领在心怀，尽无遗余。时大龙王，诣僧护所。僧护曰：『受持法者，无轨则心，不如佛法受持诵习。』龙王白言：『大德不言，呵诸龙等，所以者何？以护师命，故作此听。龙有四毒：初默受者，以声毒故。若出声者，必害师命；第二闭目受者，以见毒故，若见师者，必害师命；第三回顾受者，以气毒故，若气嘘师，必害师命；第四远住者，以触毒故，若身触师，必害师命。』时商人采宝回还，至失师处，共相谓言：『我等本时，于此失师。今若还到佛所，问我僧护法师何在，当以何答？』尔时龙王知商人还，即持僧护来付商人。时诸商人，踊跃欢喜，平安得出。」

感应缘一验

后魏崇真寺僧慧嶷，死经七日。时与五比丘，次第于阎罗王所阅过。嶷以错召，放令还活。具说王前事，如生官无异。五比丘者，一云是宝明寺僧智聪，自云生来坐禅苦行为业，得升天堂；一云是般若寺僧道品，自云诵《涅槃经》四十卷，亦升天堂；有一比丘，云是融觉寺僧昙谟最，云讲《华严》、《涅槃》，恒常领众千人，解释义理。王言：「讲经众僧，我慢贡高，心怀彼我，憍己凌物，付司。」即有青衣十人，送最向于西北。入门屋舍皆黑。复一比丘，云是禅林寺僧道弘，自云教化四辈檀越，造一切经，人中金像十躯。王言：「沙门之体，必须摄心道场，志念禅诵，勤心念戒。教化求财，贪心即起，三毒未除。付司。」随有青衣执送与最仝入一处。又有比丘，云是灵觉寺僧宝真，自云未出家之前曾作西陇太守，自知苦空，归依三宝。割舍家资，造灵觉寺。寺成舍官入道，虽不禅诵，礼拜不阙。王曰：「卿作太守，曲情枉法，劫夺人财，假作此寺，非卿之力。亦复付司。」送入黑门。

秽浊篇

五辛部

如《楞伽经》云：「佛言：『大慧！如是，一切葱、韭、薤、蒜，臭秽不净，能障圣道，亦障世间天人净处。酒亦如是。』」

又《杂阿含经》云：「不应食五辛。何等为五：一者、木葱；二者、革葱，三者、蒜；四者、兴渠；五者、兰葱。」

感应缘一验

唐殿中侍御毉孙回璞，济阴人也。至贞观十三年，从王车驾，幸九成宫，三善谷，与魏太师邻。夜二更，闻外有人唤孙侍毉声。璞起出看，谓是太师之命。既出见，两人谓璞曰：「官唤。」璞曰：「我不能步行。」即取马乘之，随二人行，如昼日光明。二人引璞出谷，历朝堂东。又东北行，至省蓿谷。遥见有两人持韩凤方行，语所引璞二人曰：「汝等错，我所得者是。汝宜放。」彼人即放璞。璞循路而还，即至家系马。见婢当户眠，唤之不应。入户见其身与妇并眠，欲就之不得。但著南壁立，大声唤妇，终不应。屋内极明，见壁角中，有蜘蛛网中二蝇，一大一小。并见梁上所著药物，无不分明，唯不得就床。自知是死，甚忧闷，恨不得共妻别。倚立南壁久之，微睡忽惊觉，觉身已卧床上，而屋暗黑无所见，唤妇令起然火。璞方大汗，起视蜘蛛网，历然不殊，见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年，璞奉敕驰驿，往徐州疗齐王祐疾。还至洛州东孝义驿，忽见一人来问曰：「君是孙回璞不？」璞曰：「是。君何问焉？」答曰：「我是鬼耳。魏太师有文书，追君为记室。」因出文书示璞。璞视之，则郑国公魏征署。璞惊曰：「郑公不死，何为遣君送书？」鬼曰：「已死矣。今为太阳都录太监，故令我召君。」璞引坐共食，鬼甚喜谢。璞又请曰：「我奉敕未还，郑公不宜追我。还京奏事毕，然后听命可乎？」鬼许之，于是昼则同行，夜则同宿。行至滋水，与璞别曰：「待君奏事讫，相见也。君可勿食荤辛。」璞许诺。既奏事毕，访郑公已薨。校其薨日，则孝义驿之前日也。璞自分必死，与家人诀别，而请僧行道，造像写经，可六七日。夜梦前鬼来召，引璞上高山，山巅有大宫殿。既入，见众君子迎谓曰：「此人修福，不得留之，可放去。」即推璞堕山。于是惊悟。

便利部

感应缘二验

宋京师瓦官寺有释慧果，婺州人，少蔬食苦行。宋初游京师，止寺诵《法华》、《十地》。尝于厕前，见一鬼致敬于果，云：「昔为众生作维那，小不如法，堕在噉粪鬼中。法师德素高明，愿助拔济之方。」又云：「昔有钱三千文，埋在柿树根下。愿取以为福。」果即告众，掘取钱三千文，为造《法华》一部，并设斋，后梦见此鬼云以得改生。

唐陈郡谢弘敬妻高阳许氏，武德初年，遇患死，经四日而苏。说云：被二三十人，抱至地狱。未见官府，即闻唤。虽不识面，似是姑夫沈吉光语音。许问云：「语声似是沈丈，何因无头？」吉光即以手提其头，置于膊上，而语许曰：「汝且在此间，勿向西院。待吾为汝造请，即应得出。」遂与语处而住。经再宿，吉光始来，语许云：「汝今此来，王欲令汝作女伎。倘引汝见，须道不解弦管，可引吾为证。」少间有吏抱案引入，王果问解弦管不，许云不解，复云沈吉光具知。王问吉光，答云不解。王曰：「宜早放还。不须留也。」于时吉光欲发遣，执案人云：「娘子功德力虽强，然先有少罪，随便受却。身业俱净，岂不快哉。」更别引入一大院，其门极小。见有人受罪，许甚惊惧，乃求于主者曰：「生平修福，何罪而至斯耶？」答曰：「娘子曾以不净碗，盛食与亲，须受此罪。」遂以铜汁灌口，非常苦毒。比苏时，口内皆烂。光即云：「可于此人处，受一本经。记取将归，受持勿怠。自今已去，保年八十有余许。」生曾未诵经，苏后遂诵得经一卷。访询人间，所未曾有。吉光尚存，后二年方遇害。

酒肉篇

感应缘六验

晋有荆州长沙寺释法遇，弱年好学，笃志坟典。事道安为师，解悟非常。乃避地朿下，讲说众经，受业者四百余人。时有一僧饮酒，遇但罚而不遣。安公遥闻之，以竹筒盛一荆子，手自缄封，题寄遇。遇开封见杖，即曰：「此由饮酒也。我训领不勤，远贻忧赐。」即命维那鸣椎集众，以杖置香橙上，行香毕，遇乃起出众前，向筒致敬，于是伏地，令维那行杖三下，内杖筒中，垂泪自责。时境内道俗，莫不叹息，因之学徒励业甚众。

宋蒋小德，江陵人也。为丘州刺史朱循听事监，少而信向，勤谨过人。得病而死，夜三更将殓便苏活。言有使者称王命召之随去。既至，王曰：「君精勤小心，虔奉大法，宜速生善地。而君筭犹长，且还家作功德，七日复来，受天中快乐。」小德受言而归，路由一处，有小屋殊陋弊，逢新寺难公于此屋前，具相问讯。难云：「贫道自出家来，未常饮酒。旦就兰公，兰公苦见劝逼，饮一升许，被王召罚。若不坐此，当得生天，今乃居此弊宇。三年演方得上耳。」小德至家，即遣人参讯，难公果以此日，于兰公处睡卧，至夕而亡。小德既愈，七日内，大设福供，至期奄然而卒。

周武帝好食鸡卵，一食数枚。有监膳仪同，常进御食有宠。隋文帝即位，犹复监膳进食。开皇中暴死，三日乃苏。语云：始见人来唤，随至一处。有大地穴，才到穴口，遥见西方有百骑来，仪卫如王者。俄至穴口，乃周武帝也，仪同拜之。帝曰：「王唤汝，证我事耳。汝身无罪。」言讫即入穴中。使者亦引仪同入庭前。见武帝与王同坐，王问仪同曰：「汝为帝作食，前后进白团几枚？」仪同答曰：「实不记数。」王谓帝曰：「此人不记，当须出之。」帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床，并狱卒数十人，皆牛头人身。帝已卧床上，狱卒用铁梁压之。帝两胁剖裂处，鸡子全出。俄与床齐，可十余斛。帝谓仪同云：「为我相闻大隋天子，昔与我共食，仓库玉帛，亦我储之。我今为灭佛法，极大受苦。可为吾作功德。」于是文帝敕天下，人出一钱，为追福焉。

后隋大业中，雍州长安县有一人姓赵，名文若，死经七日得活。说云：当死之时，见人引向阎罗王所。问文若：「生时作何福业？」文若答王：「受持《金刚般若经》。」王叹曰：「善哉！此福第一。汝虽福善，且将示汝受罪之处。」令一人引文若北行十步，至一墙孔。隔壁有人，引手从孔中捉文若头，引出墙外。见大地狱，镬汤苦具，罪人受苦。乃有众多猪、羊、鸡、鱼、鹅、鸭之属，兢来从文若索命。文若云：「吾不食汝身，何故见逼？」诸畜生等各报云：「汝某年某月某处食我。头脚四支，节节分张。何故讳之？」文若见畜引实，不敢拒逆。唯知一心念佛，深悔诸罪。但求诸畜，得活之时，具修福善报谢。诸畜见许修福，一时放却。其引使人，将文若至王所，说见受罪处讫。王付一碗钉，令文若食之。并用五钉，钉文若头及手足，然后放过。文若得苏，极患头痛，及手足疼。久后修福，痛渐得差。从尔已来，精勤诵持《金刚般若》，不敢遗漏寸阴。并见道亲疏，并劝受持。

唐冀州顿丘县，有老母，姓李，无子孤老，唯有小婢。家镇沽酒，添灰少量，分毫经纪。贞观年中，因病气断，死经两日苏活。口云：初有两人，并著赤衣，门前召出之，便即随去。行至一城，有若州郭。引到侧院，见一官人，衣冠大袖凭案而坐，左右甚多。阶下大有著枷锁人，遣问老母：「何因行滥沽酒，多取他物？拟作《法华经》已向十年，何为不造？」老母具言：「酒使婢作，量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。」即遣追婢，须臾婢至。勘当元由，婢即笞四十放还。遣问隐师，报云是实。乃语老母云：「放汝七日去。经了当来，得生善处。」

唐右金吾兵曹京兆韦知十，至永徽中，煮一羊脚，半日犹生。知十怒，家人曰：「用柴十倍于常，不知何意如此？」更命重煮，还复如故。乃命割之，其中遂得一铜像，长径寸焉，光明照灼，相好成就，其家一生不敢食酒肉。

病苦篇

敛念部

夫三界非有，五阴皆无。四倒十缠，共相和合。漂没苦海，弱丧亡归。形躯七尺，莫知其假。生灵一谢，再返无期。《往生论》云：「若善男子、善女人，修五戒成就者，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。何等为五：一者、礼拜；二者、赞叹；三者、作愿；四者、观察；五者、回向。」又《随愿往生经》云：「佛告普广菩萨：『若四辈男子、女人，临终之日，愿生十方佛刹土者，当先洗浴身体，著鲜洁之衣。烧众名香，悬缯旛盖，歌赞三宝，读诵尊经。为病者说因缘，喻善巧，言词微妙绝义。』」故云色不久鲜，当归坏败；精诚行道，可得度苦。随心所愿，无不获果。

感应缘三验

宋罗玙妻费氏者，宁蜀人。父悦，宋宁州刺史。费少而敬信，诵《法华经》数年，勤至不倦。忽病心痛，属纩俱备。费氏心念：「我诵经勤苦，宜有善祐，宁遂至此？」既而睡卧，食顷，如梦如寤，见佛于窗中，投手以摩其心，应时都念。一堂男女婢仆，悉睹金光，亦闻香气。玙从妹琰，乃尚书中兵郎费惜夫人也。于时省疾，亦具闻见，大兴信悟。

宋李清者，於潜人也。仕桓温大司马府参军督护，得病还家而死，经久苏活。说云：初见传教，持信旛唤之，云：「公欲相见。」清谓是温召，即起束带而去。出门见一竹舆，便令入中。二人推之，疾速如驰。至一朱门，见阮敬，时敬死已三十年矣。敬问清曰：「卿何时来？知我家何似？」清云：「卿家异恶。」敬便两泪言：「知吾子孙如何？」答云：「具可。」「我今令卿得脱，汝能料理吾家不？」清云：「若能如此，不负大恩。」敬言：「僧达道人，是官师，甚被敬礼，当苦告之。」还内良久，遣人出云：「门前四层寺，官所起也。僧达常以平旦入寺礼拜，宜就求哀。」清往其寺，见一沙门语曰：「汝是我前七生时弟子，已经七世受福。迷著世乐，忘失本业。背正就邪，当受大罪，今可改悔。和尚明出。当相佐助。」清还中夜寒噤冻，至晓门开。僧达果出至寺，清便随稽首。僧达云：「汝当革心为善，归命佛、法、僧。受此三归，可得不横死。受持勤者，亦不经苦难。」清便奉受。又见昨所遇沙门，长跪请曰：「此人，僧之宿世弟子。忘正失法，方将受苦。先缘所追，今得归命，愿垂慈愍。」答曰：「先是福人，当易拔济耳。」便还向朱门，俄遣人出云：「李参军可去。」敬时亦出，与清一眚竹枝，令闭眼骑之。清如其语，忽然至家。家中啼哭，及乡亲塞堂，欲入不得。会买材还，家人及客，赴监视之，唯尸在地。清入至尸前，闻其尸臭，自念悔还。但外人逼突，不觉入尸，于是而活。即营理敬家，分宅以居。于是归心三宝，勤信法教。

前齐永明中，杨都高座寺释慧进，疏食布衣，誓诵《法华》，用心劳苦。执卷便病，乃发愿造百部，以悔先障。始聚得一千六百文，贼来索物。进示经钱，贼惭而退，尔后遂成百部。闻空中告曰：「汝愿已足，必得往生。」

舍身篇

感应缘三验

梁普通年，小庄严寺，有道度禅师。戒行淳直，善明摩诃衍。每厌此身同于毒树，若身命无常，弃尸陀林，施以鸟兽。乃积薪柴，渐就减食。至普通七年十一月三日，钟自虚鸣。其月八日，钟复自鸣，乃与大众共结善缘。尔后不复更食，唯用澡瓶，以汲清水，日饮一升。至二十五日，寺众同往，见瓶发五色光耀，杂彩氛氲。至二十九日旦时，寺主僧全等数人，共登禅室，遥见龛中紫光外照。其日将暮，忽有群鸟五六百，同集一树。夜二更初，寺有杂色光，映烛房宇。至五更中，闻山顶上，火声振烈。惊走往观，见禅师合掌火中。刺史武陵王，乃遣洒扫收敛其处而建塔焉。后闻山顶时有石磬之声，声甚清彻。

隋卢山甘露峰释大志姓顾氏，山阴人。于莲华山，甘露峰南，建静观道场。头陀为业，介尔一身，不避虓虎。闻有恶兽，辄往投之，皆避不啗。经于七载，禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业屏除，流徙隐逸，慨法陵迟，乃变服毁形。在佛堂内，高声恸哭，三日三夕，初不断绝。寺僧慰喻，志曰：「余叹恶业乃如此耶！要尽此骸申明正教。」遂往东都上表曰：「愿陛下兴显三宝，当燃臂于嵩岳，用报国恩。」帝乃许之。敕设大斋，七众通集，志不食三日。登大棚上，烧铁𬬻赤，用烙其臂，并令焦黑，以刀截断。肉裂骨现，又烙其骨，令焦黑已。布裹腊灌，下火燃之，光曜岩岫。于时大众见其苦行，皆痛心髓。而志虽加烧烙，词色不改。或诵《法句》，叹佛为德；或为众说法，言谈苦切。臂烧既尽，如先下棚。七日入定，跏坐而卒。

唐终南山豹林谷释会通，雍州宿川人。少欣俭素，游泊林泉。苦节戒行，诵《法华经．药王品》便欣厌舍。私集柴木，以贞观末年，静夜林中，积薪为窟。诵至药王，便令下火。风惊焰发，烟火俱盛，卓尔跏坐，声诵如故。寻尔西南，有大白光，流入火聚。至晓，身火俱灭。乃收其骨，为起塔铭。

送终篇

受生部

夫生则八识扶持，死则四大离散。迅矣百龄，终归磨灭。循环三界，运转靡停。第一临命终时，检身冷热，验其善恶，具知来报。故《瑜伽论》云：「造善之人，从下冷。触至脐以上，煖气后尽，即生人中。若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。」然《瑜伽论》羯罗蓝义，最初托处，即名肉心。方识于此处最初托，即从此处最后舍。

感应缘

汉令支县有孤竹城，古孤竹之国也。灵帝光和元年，辽西人，见辽水中有浮棺，欲斫破之。棺中人语曰：「我是伯夷之弟，孤竹君也。海水坏我棺椁，是以漂流。汝斫我何为？」人俱不敢斫，因为立庙祀祠。

汉菩提寺，西域人所立也，在慕义里。沙门达多，发墓取塼，得一生人以报。时太后与汉明帝在华林都堂，以为妖异，谓侍郎徐纥曰：「上古以来，颇有此事不？」纥曰：「昔魏时发冢，得霍光女婿范明友家仆，说汉朝废立，与史书相符，不足为异也。」后令纥问其姓名，死来几年，何所饮食。死者答曰：「臣姓崔，名涵字子洪，博陵安平人。父名畅，母姓魏，家在城西埠财里。死时年十五，今乃二十七，在地下十二年。常似醉卧，无所食也。时复游行，或遇饮食，如似梦中，不甚辨了。」后即遣门下录事张俊，诣埠财里，访涵父母，果有崔畅，其妻姓魏。俊问畅曰：「卿有死儿不？」畅曰：「有息子洪，年十五而亡。」俊曰：「为人所发，今日苏活。在华林园，主上遣我来相问。」畅闻惊怖曰：「实无此儿，向者谬言。」俊还具以实启后，后遣俊送涵向家。畅闻涵至，门前起火，手持刀，魏氏把桃杖拒之：「汝不须来，吾非汝父，汝非我子。速去可得无殃。」涵遂舍去，游于京师巷内，常宿寺门下。汝南王赐黄衣一通，性畏日，不仰视天。又畏水、火及兵刃之属。常走于路，疲则止，不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北，有奉终里内人，卖送死之具，及诸棺椁。涵谓曰：「柏棺勿以桑木为欀。」人问其故，涵曰：「吾在地下，见发鬼兵。有一鬼称是柏棺，应免兵。主吏曰：『你虽柏棺，桑木为欀。』遂不免兵。」

晋唐遵，字保道，上虞人也。晋太元八年，暴病而死，经夕得苏，云：有人呼将去，至一城府。未进顷，见其从叔自城中出。惊问遵：「汝何故来？」遵答：「正欲往候姑姊。因见数人急呼来此，即时可得归去，而不知还路。」从叔云：「汝姑丧已二年，汝姊儿道文，近被录来，蒙恩放。仍留看戏，不即还去，积日方归，家已殡殓。乃入棺中，摇动棺器，冀望其家觉悟开棺。棺遂至路，落檀车下。其家或欲开之，乃问卜者，云：『不吉。』遂不敢开，不得复生。今为把沙之役，辛勤极苦，汝宜速去，勿复住此。且汝小姊，又已丧亡。今与汝姑，共在地狱，日夕忧苦，不知何时可得免脱。汝今还去，可语其儿，勤修功德庶得免之。」于此示遵归路，将别又嘱遵曰：「汝得还生，良为殊庆。在世无几，儵如风尘，天堂地狱，苦乐报应。吾昔闻其语，今睹其实。汝宜深勤善业，务为孝敬。受法，持戒慎不犯。一去人身，入此罪地，幽穷苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家亲属，生时不信罪福，今并遭涂炭，长受楚毒。焦烂伤痛，无时暂休。欲求一日改恶为善，当何得耶。悉我所具，故以嘱汝。劝化家内，共加勉励！」言已涕泣，因此而别。遵随路而归，俄而至家。家治棺将竟，方营殡殓。遵既附尸，尸寻气通。移日稍差，劝示亲识，并奉大法。初遵姑，适南郡徐汉长。姊适江夏乐瑜于。小姊适吴兴严晚。途路悬远，久断音息。遵既差，遂至三郡，寻访姑及小姊。姊子果并丧亡，长姊亦说儿道文，殓后棺动堕车，皆如叔言。既闻遵说道文横死之意，姊追加痛恨，重为制服。

晋竹法慧，关中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛图蜜为师。晋康帝建元年，至襄阳，止羊叔子寺。不受别请，每乞食，辄赍绳床自随。于闲旷设坐，遇雨，以油帔日覆。每语弟子法昭曰：「汝过去时，折一鸡脚，其殃寻至。」俄而昭为人所掷，脚遂永疾。后征西庾移恭，镇襄阳，素不奉法。闻慧有非常之迹，甚嫉之。慧预告弟子曰：「吾宿对寻至。诫劝眷属，令勤修福善。」恭后二日，果收而刑之。临死语众人云：「犹枉刑吾，吾死后三日，天当暴雨。」至期果洪注，城门外深一丈。恭眷属居民，并皆没死。

法灭篇

五浊部

如《地持论》云：「所谓五浊者，一、曰命浊；二、曰众生浊；三、曰烦恼浊；四、曰见浊；五、曰劫浊。谓今世短寿，人极百岁，是名命浊。若诸众生，不识父母，不识沙门、婆罗门及宗族尊长，不修礼义，不畏恶业果报，不修惠施，不作功德，不修斋法，不持禁戒，是名众生浊。若此众生，谄曲虚诳妄语，摄受邪法，及余恶不善法生，是名烦恼浊。若于今世，法坏法没，像法渐起，邪法转生，是名见浊。若饥馑劫起，疾病劫起，刀兵劫起，是名劫浊。」

杂要篇

四依部

夫根钝时浇，信坚难具。行浅德劣，智正易述。要须机教相符，文理洞备。故经曰：「虽诵千章，不行何益？」今立正义，须凭宗意。教有权实，行有昏明。如《大集经》云：「复次舍利弗，菩萨摩诃萨有四依法。何等为四？依义不依语；依智不依识；依了义经，不依不了义经；依法不依人。云何依义不依语？语者若人世法，而有可说；义者解出世法，无文字相。语者若说布施、戒忍、进禅、智慧、调伏、拥护；义者知施、戒、忍、进、禅、智慧，入于平等。语者称说生死；义者知生死性。语者说涅槃味；义者知涅槃无性。语者若说诸乘，随所安止；义者善知诸乘，入一相智门。语者说身、口、意，受持净戒功德威仪；义者了身口意，皆无所作，而能护持一切净戒。语者若说忍辱，断除恚怒、贡高、憍慢；义者了达诸法，得无生忍。语者悉能闻持一切文字智慧根本；义者知是慧义不可宣说。云何依智不依于识？识者四识住处，如色识住处，受想行识住处；智者解了四识，性无所住。识者若识地大，水、火、风大；智者识住四大，法性无别。识者行有为法；智者知无所行，无为法性，无有识知。识者生住灭相；智者无生住灭相。云何依了义经，不依不了义经？不了义经者，所作何业，信有果报；了义经者，尽诸烦恼。不了义经者说生死苦恼；了义经者，生死涅槃，一相无二。不了经者，赞说种种庄严文字；了义经者，说甚深经，难持难了。不了义经者，多为众生说罪福相，今闻法者心生欣戚；了义经者，凡所演说，必令听者心得调伏。不了义经者，若说我人众生等，无有施受者，而为说有施受；了义经者，说空无相，无愿无作，无有我、人、众生、作者、受者，常说无量诸解脱门。云何依法不依于人？人者摄取人见、作者受者；法者解脱，无人见、作者受者。人者凡夫，善人、信行人、八人、四果人、辟支佛人、菩萨人，一人出世，多所利益，多人受乐。怜愍世间，生大悲心，于人天中，多所饶润。所谓诸佛等，依世谛故，为化众生，故作是说。若有摄取如是见者，是为依人。如来为化摄人见者，故说依法，一切平等，无别异性，犹如虚空。舍利弗！是名菩萨摩诃萨四依无尽。」

翻译部附圣贤集传四十九部

題醒世錄

予備閱玄惲法師所撰《法苑珠林》丙，深有慨于陰陽之理，不得分言之矣；休咎之徵，不得幻視之矣。古往今來，萬物皆從劫轉；禍淫福善，一切惟心所造。成劫、壞劫，與時終始；水、火、風劫，隨勢遷流。至于刀兵、饑饉、疫病，劫劫指陳。觀覽到，儆惕亦到。舉夫敬佛、敬法、敬僧，種種功德，精進處即承當處。列目前之富貴、貧賤，以明現在之受用、非受用；究將來之六道、三塗，以彰日後之果報、真果報。蓋以大心，提天下之鐸，而使之惺；復以小心，堤天下之防，而使之肅。可見人生，舉足皆畏途。失今不勉，悔遂莫及。世上唯修行大利益，以此脫死，即以此了生。所謂「現成美景抬頭覷，免待亡羊歎路岐」故值一事，配一應驗。豈村歌社舞鬥施呈，亦直截示人人始薦爾。予刪繁就簡，去肉存髓，庶幾一通。座右銘語云：「三界無安，猶如火宅。惟此一門，可以自適。」信哉！有念盡為煩惱鎖，無心端是水晶宮。是為序。

時壬辰冬季望日徐昌治覲周父題於　大業堂中

醒世卷一目錄備陳苦海，使人知懼而避。

醒世錄卷一

武原居士徐昌治覲周　編輯

古金粟住持行元百癡　校閱

劫量篇

大三災部

時量

依《新婆沙論》云：「劫有三種：一、中間劫；二、成壞劫；三、大劫。中間劫，復有三種：一、減劫；二、增劫；三、增減劫。減者，從人壽無量歲，減至十歲；增者，從人壽十歲，增至八萬歲；增減者，從增至減。此中一減一增，十八增減，合二十中劫，世間成。二十中劫成已住，此合名成劫；經二十中劫世間壞，二十中劫壞已空，此合名壞劫。總八十中劫，合名大劫。」

時節

依奘法師《西國傳》云：「時極短者，謂之剎那；毳毛從指開出，隨所出量，是怛剎那。百二十剎那，成一怛剎那；六十怛剎那，成一臘縛；七千二百剎那，三十臘縛，成一牟呼粟多；二百一十六千剎那，三十牟呼粟多，成一晝夜。一晝一夜，生滅無常。」如世尊說：「譬如四善射夫，各執弓箭，相背攢立，欲射四方。有一捷夫，來語之曰：『汝等今可一時放箭，我能遍接，俱令不墮。』於意云何？此捷疾不？」苾芻白佛：「甚疾。」世尊言：「彼人不及地行藥叉；地行捷疾，不及空行藥叉；空行捷疾，不及四大王眾天；彼天捷疾，不及日月二輪；二輪捷疾，不及堅行天子。此等諸天，展轉捷疾，壽行生滅，剎那流轉，無有暫停。」又依《安般經》云：「於一彈指頃，心有九百六十轉。一念有九十剎那，一一剎那中，復有九百生滅。」又《菩薩處胎經》云：「一彈指頃，有三十二億百千念。念念成形，形形皆有識。佛之威神，入微識中，皆令得度。」又《毗曇論》：「合有十二重：一、名剎那；二、名怛剎那；三、名羅婆；四、名摩睺羅；五、名日夜；六、名半月；七、名一月；八、名時；九、名行；十、名年；十一、名雙；十二、名劫。一剎那者，翻為一念；百二十剎那，為一怛剎，翻為一瞬；六十怛剎那，為一息，一息為一羅婆；三十羅婆，為一摩睺羅，翻為一須臾；三十摩羅睺，為一日夜；一日夜，計有六百三十八萬剎那。」《僧祗律》云：「二十念為一瞬；二十瞬名一彈指；二十彈指名一羅預；二十羅預名一須臾；一日一夜，有三十須臾。日極長時，晝有十八，夜有十二；極短時，晝有十二，夜有十八。又月盈至滿，謂之白分；月虧至晦，謂之黑分。白前黑後，合為一月；六月合為一行。日遊在內，北行也；日遊在外，南行也；總此二行，合為一歲。又分一歲以為六時，如漸熱、盛熱；如雨時、茂時；如漸寒、盛寒。總三月為一時；兩時為一行；兩行為一年；二年半為一雙。」此由閏故，以閏月兼本月，此謂「月雙」，非「閏雙」也。積此時數，劫有四種：一、別劫；二、成劫；三、壞劫；四、大劫。從人壽十歲，漸至八萬歲；八萬歲，又漸減至十歲，為一別。依《雜阿含經》云：「由旬城，高下亦爾，滿中芥子，百年取一，芥盡劫猶不盡。」按此即為「別劫」也。若據大劫，即以八十由旬城為量。成劫四十，壞劫四十。所以然者，世間成時，二十別劫；住時，二十別劫；壞時，二十別劫；空時，二十別劫。此中，以住合成，以空合壞，故各四十別劫。總此成、壞，合有八十別劫，為一大劫。故名「阿僧祗」。按「索訶世界」，一大劫中，千佛出世。釋迦牟尼如來，於住劫中，當第四佛，尚餘九百九十六佛，於後續次而出。依奘法師《西國傳》云：「數量之稱，謂踰繕那者，自古聖王，一日運行，十六里也。故《毗曇論》：『四肘為一弓；五百弓為一拘盧舍；八拘盧舍，為一由旬。』」一弓長八尺，五百弓長四百丈。一里有三百六十步，一步有六尺，合有二百一十六丈為一里。計前四百丈，為一拘盧舍，猶欠三十二丈，不滿二里，計一拘盧舍，減有二里，計八拘盧舍，減十六里。為一由旬。

壞劫

依《長阿含經》云：「三災上際。云何？若火災起時，至光音天為際；若水災起時，至遍凈天為際；若風災起時，至果實天為際。」三災欲起時，世間人，皆行正法正見，修十善行。行此法時，有人得第二禪者，上昇空中，住聖人道、天道、梵道。修無覺無觀，身壞命終，來生人間，復得生光音天。爾時地獄盡、畜生盡，次餓鬼、阿須倫，乃至他化自在天盡，然後人盡，無有遺餘。此世敗壞，乃成為災。劫盡壞時，火災將起。一切人民，皆背正向邪，競行十惡。天久不雨，所種不生。依水泉源，乃至四大駛河，皆悉枯竭。久久之後，風入海底。一日出時，百草、樹木，一時凋落；二日出時，四大海水，從百由旬，至七百由旬，自然枯凋；三日出時，四大海水，千由旬，至七千由旬，展轉消盡；四日出時，四大海水，深千由旬，悉乾；五日出時，四大海水，縱廣七千由旬，乃至竭盡；六日出時，此地厚六萬八千由旬，皆悉煙出。從須彌山，乃至三千大千剎土，及八大地獄，靡不燒滅，煙盡無餘，一切無常，不得久住；七日出時，大地、須彌山，漸漸崩壞。百千由旬，永無遺餘，山皆洞然，諸寶爆烈，煙焰震動，至於梵天。一切惡道，俱悉蕩盡。十五天上，十四天以下，盡成灰墨。人民命終，或生地獄，或生他土。無日月星宿，亦無晝夜，唯有大冥，謂之火劫。火災果報，致此敗壞。劫欲成時，火乃自滅。更起大雲，漸降大雨，滴如車軸。是時三千大千剎土，水遍其中，及至梵天。此之水界，與器世間，一時俱沒。如是沒已，七水災過，復七火災，從中無間。疾風飆起，支節復能消盡。此之風界、與器世間，展轉傷壞。依《順正理論》云：「初火災興，次水災興，後風災興。應知三災起時，七火災，次一水災，及至滿七水災，復有七火災，後風災起，如是總有八七火災、一七水災，始一風災。水風災起，皆次火災。何緣七火，方一水災？極光靜天壽勢，故謂彼壽量極八大劫。故至第八，方一水災。由此應知，要度七水八七火後，乃一風災。由遍淨天壽勢，故謂彼壽量六十四劫。故第八八，方一風災。如諸有情，修定漸勝，所感異熱，身壽漸長，由是所居亦漸久住。」又《對法論》云：「如是東方，無間無斷，無量世界，或有將壞、或有將成、或有正壞、或壞已住、或有正成、或成已住，乃至一切十方，亦爾如是。若有情世間、若器世間，總名苦諦。」又《雜心論》問：「何故壞劫，不至第四禪。」答：「淨居天故。彼無上地生，即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禪內，有覺觀火擾亂，故外為火災；第二禪內，喜水擾亂，故外為水災；第三禪內。有出入息風擾亂，故外為風災。」

成劫

依《起世經》云：「爾時復經無量久遠、不可計數日月，時起大重雲，乃至遍覆梵天世界，注大洪雨，滴如車軸。經歷百千萬年。彼雨水聚，漸漸增長，乃至天所住世界，其水遍滿。爾時四方一時有大風起，其風名為『阿那毗羅』。吹彼水聚，混亂不停。水中自然生大沫聚，大風吹沫，擲置空中。從上造作梵天宮殿，如是次造他化自在天，展轉至夜摩天，六天次第具足。時彼水聚，復造須彌山；復吹浮沫，為三十三天；又吹水沫，於須彌山半腹之間，為日月天子宮殿；又吹水沫於海水上，為空居夜叉宮殿；又吹水沫於須彌山四面大海之下，作四面阿修羅城；又復大風吹水聚沫，造作餘大寶山。如是展轉吹水沫，過四大洲、八萬小洲須彌山王。乃於其中，湛然停積，便有大海。」又依《順正理論》云：「所言成劫，謂從風起，乃至地獄，始有情生，謂此世間，災所壞已，二十中劫，唯有虛空。過此長時，次應復有等住世成劫，便至一切有情生，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生，乃至人趣後，生餓鬼、生地獄。若初一有情，生無間獄。二十中成劫，應知已滿。此後復有二十中劫，名成已住，次第而起。」《立世何毗曇論》云：「一切器世界起，謂地火兩界。風界起吹，火界蒸鍊，一切物使成堅實。既堅實已，一切諸寶種類，皆得顯現。如是多時，六十小劫。」又《長阿含經》云：「此三及地，為四災、四劫。除地說三，為大劫。唯未至第四禪為淨居天，故無上地可生。即於彼處涅槃，亦不下生。漸分天地，迸出日月，遶須彌山照四天下，晝夜晦朔，春秋歲數，終而復始。劫初成時，諸天來下為人，皆悉化生。身光自在，神足飛行。有自然地味，猶如醍醐。其後眾生，漸成團食。」又《樓炭經》云：「地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘。久久葡萄不生，更生粳米，備眾美味。眾生食之，生男女形，有夫妻之名。因此世間，有處胎生。爾時造瞻婆大城，乃至一切城郭。自然粳米，朝刈暮熟，刈後隨生。時有眾生，并取日糧。如是相教，乃至併取五日。粳米漸生糠糩，刈已不生。爾時眾生懊惱悲泣，各封田宅粳米，以為疆畔。其眾自藏己米，盜他田穀，無能決者。議立一平等主，善護人民，賞善罰惡。便有刀杖等物，考楚殺戮。此是生、老、病、死之原。天下豐樂，奉行十善；哀念人民，如父母愛子；人民敬主，如子敬父。」又依《順正理論》云：「初受段食，故身漸堅重。由漸耽味，地味便隱。從茲復有地皮餅生，競耽食之，地餅復隱；爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復隱；有非種香稻自生，眾共取之以充所食，久住不壞。」

小三災部

疫病

依《智度論》，云何名為劫？一小劫者，名為一劫；二十小劫，亦名一劫；四十小劫，亦名一劫；六十小劫，亦名一劫；八十小劫，名一大劫。第一疾疫災，一切國土、所有人民等，遭大疾疫。一切鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，唯住十歲，身形矬小。是時諸人，不行正法，貪著邪見。諸惡鬼神，處處損人。大國王種，悉皆崩亡。所有國土，次第空廢。一日一夜疾病疫死。是時土地，白骨所覆。劫末唯七日在。於七日中，無量眾生，遭疫死盡。設有在者，各散別處。合集閻浮提內男女，唯餘一萬，留為當來人種。唯此萬人，能持善行。諸善鬼神，欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味，令入毛孔。過七日後，是大疫病，一時息滅；一切惡鬼，皆悉捨去。飲食衣服，應念所須，陰陽調和，美味出生。身形可愛，安樂無病。譬如親愛，久不相見，忽得聚集，生喜樂心，共相攜持，不相舍離。是前劫人，壽命十歲，後劫壽命最長，二十千歲。如此功德，自然得成，與善法相應。捨壽命後，生善道中。從天捨命，還生人道。自然賢善，戒品具足。更生天道，久久如是。壽命八十千歲。時住阿僧祗年。

刀兵

第二小災起，由大刀兵。人壽十歲時，三毒邪見，日夜生長。父母、兒子、兄弟、眷屬互相鬥諍，何況他人。或以瓦石、刀杖互相怖畏。四方諸國，互相伐討。一日一夜，害死無量。人行不善，得是果報。人家一時沒盡。縱有餘殘，各各分散。是時劫末，餘七日在。於七日中，手執草木，即成刀仗。由此器仗，互相殘害，怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗，逃竄林藪；或渡江水，隱蔽孤洲；或入坑窟，以避災難；或時相見，仍各驚走，恐怖失心；或時仆地。如是七日，刀兵橫死，其數無量。設有在者，各散別處。合集閻浮提男女，唯餘一萬，留為當來人種。

饑饉

第三劫小災起時，因大饑餓。災欲起時，由天亢旱。一切鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，身形短小，或二三搩手。所食稊稗，人髮為衣，貧窮困苦。愚癡邪見，日夜生長，造作惡業。天不降雨，四五年中由大旱故，草、菜、米、穀俱盡。饑餓死者，其數無量。是時思欲見水，尚不可得，何況飲食。是劫中間，唯七日在。一日一夜，餓死無數。縱有在者，各散別處。合數閻浮提內，男女大小，共一萬人，留為當來人種。

相生

依《中阿含經》云：過去有輪王出世。名曰「頂生」。奉持法齋，修行布施。國中貧者，出財用給。後經多時，財不能繼，人轉窮困。因窮便盜他物，其主捕收，縛送王所。王問彼人：「汝實盜耶？」彼曰：「以貧困故。若不盜者，便無自濟。」王即出財而給與之，語盜者曰：「汝等還去，後莫復作。」由斯之故，人作是念：「我等亦應盜取他物。」於是各競行盜。故彼人壽轉減，形色轉惡。有人復盜送王，王聞已便作是念：「若我國中有盜他物，更出財物，盡給與者，如是竭藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，有偷盜者。便收捕斬。」於後彼人，效此利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭，因貧盜甚，刀殺轉增。時彼盜者，便作是念：「王若知實，或縛鞭我，或擯罰錢，或貫標上。我寧妄言欺誑。」念已白王：「我不偷盜，是為因貧。」從此嫉妒、邪淫、兩舌、綺語、欲惡、貪邪，一法增，三法轉增。從人壽八萬歲，減至十歲。佛復告比丘曰：「未來久時，人壽十歲。女生五月，即便出嫁。人壽十歲時。有穀名稗子，為第一美食。所有酥油、鹽、蜜、甘蔗，一切盡沒。唯行十惡業道。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉賊害。爾時有人，生慚恥羞愧。便作是語：『我等由昔生不善心，令親族死盡。今寧可共行善法，離斷殺業。』行善法已，壽便轉增。形色轉好。壽十歲人，生子壽二十。復作是念：『我等應可更增行善。』壽更轉增，生子壽四十歲；復離邪婬，生子壽八十歲；復離妄言，生子壽百六十歲；復離兩舌，生子壽三百二十歲；復離麤言，生子壽六百四十歲；復離綺語，生子壽二千五百歲；復離貪嫉，生子壽五千歲；復離瞋恚，生子壽一萬歲；復離邪見，生子壽二萬歲；復離非法欲惡、貪行邪法。『我等寧可離此三惡不善法。』行是善已，壽色轉好，生子壽四萬歲。壽四萬歲時，孝順父母、恭敬沙門梵志。奉行順事，修集福業。行是善已，生子壽八萬歲。人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂。女年五百歲，乃當出嫁。時有主名螺，為轉輪王。聰明智慧整御四天下。統領大地。以法教令。令得安樂。」

對除

依《新婆沙論》云：「有聖言說彼對治，謂若有能一日一夜持不殺戒，於未來生，決定不逢刀兵災；若能以一訶梨怛雞果，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世，決定不逢疫病災；若能以一團食，施諸有情，於未來世。決定不逢饑饉災。」

三界篇

四洲部

會名

《長阿含》、《起世經》等：四洲地心即是須彌山，山外別有八山，山下大海深八萬四千由旬，其中有八功德水。如是漸小，至第七山下，水廣一千二百五十由旬。其外鹹海，廣於無際。海外有山，即是大鐵圍山，四周圍輪。并一日月，晝夜迴轉，照四天下，名為一國土，即以此為量。數至滿千鐵圍遶訖，名一小千；復至一千鐵圍遶訖，名為中千世界；即數中千，復滿一千鐵圍遶訖，名為大千世界；其中四洲山王日月，乃至有頂各有萬億，成則同成，壞則同壞。皆是一化佛所統之處，名為三千大千世界，號為娑婆世界。梵本正音，名為「索訶世界」，廣名曰三界：一、欲界；二、色界；三、無色界。

地量

依《華嚴經》云：三千大千世界，以無量因緣乃成。且如大地依水輪，水依風輪，風依空輪，空無所依。眾生業感世界安住。故《菩薩藏經》云：「世有大風名烏盧博迦，乃至眾生諸有覺受，皆由此風所搖動。故此風輪量，高三拘盧舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名曰『風雲輪』，高五拘盧舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名『瞻薄迦』，高十踰繕那；於此風上，虛空之中，復有風起，名『吠索縛迦』，高三十餘繕那；又此風上，虛空之中，復有風起，名曰『去來』，高四十踰繕那。如是舍利子，次第輪上，六萬八千拘胝。」又《樓炭經》云：「此地深二十億萬里，下有金粟，亦二十億萬里；下有金剛，亦二十億萬里；下有水際，八十億萬里；下有無極大風，深五百二十億萬里。」此雖六重，前四是地輪，第五是水輪，第六是風輪。

山量

今據三千大千世界之中，諸佛世尊，皆垂化現，現生現滅，導聖導凡。約一四天下，即以一日月所照臨處，以蘇迷盧山為中，高三百三十六萬里，在大海中，亦深三百三十六萬里，據金輪上。如《起世經》云：須彌山下有八重山，初山名佉提羅；佉提羅山外，有山名伊沙陀羅伊沙；陀羅山外，有山名曰遊乾陀羅；遊乾陀羅山外，有山名曰善見；善見山外，有山名曰馬半頭；馬半頭山外，有山名曰尼民陀羅；尼民陀羅山外，有山名毗那耶迦；毗那耶迦山外，有山名斫迦羅。諸山中間，皆是海水。水皆有優缽羅華、缽頭摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等。諸玅香物，遍覆於水。大海北，有大樹王，名曰「閻浮樹」，周圍七十由旬，根入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆，五十由旬。去海不遠，有山名「鬱禪山」；去此山不遠，有山名「金壁」；過此山已，有山名「雪山」；雪山中間有寶山，其山頂上，有阿耨達池，其水清冷，澄徹無穢，其池底，金沙充滿。華如車輪，根如車轂，華根出汁，色白如乳，味甘如蜜。池東有恒伽河，從牛口出，從五百河入於東海；池南有新頭河，從獅子口出，從五百河入於南海；池西有博叉河，從馬口出，從五百河入於西海；池北有斯陀河，從象口出，從五百河入於北海。依奘法師《西國傳》：其瞻部洲之中地者，阿那婆答多池也，在香山之南，大雪山之北。周八百里，金沙彌漫，清波皎鏡。大地菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅。出清冷水，屬瞻部洲。或曰潛流下地，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源也。應運四主：南象王之國，躁烈篤學，特閑異術；西寶主之鄉，無禮義，重財賄；北馬主之俗，天資獷暴，情忍殺戮；東人主之地，風俗機變，仁義照明。四主之俗，東方為上。清心釋累之訓，出離生死之數。象主之國，其理優焉。又《起世經》云：阿耨達宮中，有五柱堂。阿耨達龍王，恒於中止。佛言：「何故名為『阿耨達』？此閻浮提，所有龍王，盡有三患：一者、所有諸龍，皆被熱風。熱沙著身，燒其皮肉及燒骨髓，以為苦惱。唯有阿耨達龍，無有此患；二者、所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現，以為苦惱。唯阿耨達龍王無如此患；三者、所有龍王，各在宮中，相娛樂時，金翅大鳥，入宮搏撮，龍懷熱惱，唯阿耨達龍，無如此患。若金翅鳥王，生念欲往，即便命終，故名『阿耨達』，言無惱也。」佛告比丘：「雪山右面，有城名『毗金離』，其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音樂之聲，山有二崛，柔軟香潔，猶如天依玅音。乾闥婆王，在其中止。」又《順正理論》云：四洲之中，唯瞻部洲，有金剛座。上窮地際，下據金輪。諸最後身菩提薩埵，將登無上正等菩提，皆坐此座，起金剛定。又《長阿含經》云：「佛告比丘：『有四大天神。何等為四？一者、地神；二者、水神；三者、風神；四者、火神。』」

界量

依《立世阿毗曇論》云：大鹹海外，有山名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周圍三十六億一萬三百五十由旬；從閻浮提南際，取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬；從閻浮提中央，取東弗於逮中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提中央，取西瞿耶尼中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提北際，取北鬱單越北際，四億七萬七千五百由旬；從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬；鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬；從此須彌山頂，至彼須彌山頂，十二億三千四百五十由旬；從此須彌山中央，至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬；從此須彌山根，至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。

方土

尋夫方土，人別不同，總有二種：一、凡；二、聖。若約方言之，即有四種，所謂四天下人；若以住處言之，四天下中合有四千八處，則有四千八種之人；若直按閻浮提一方言之，如《樓炭經》說，總有三十六大國人亦同之；若轉別論，則有二千五百小國人亦同之；又一一國中種類若邊：漢、羌、戎、蠻、狄、楚、越各隨方土，色類不同。又佛告比丘：「此四天下，有八千天下圍遶其外；復有大海水周匝圍遶；八千天下復有大金剛山，繞大海水。須彌山北有鬱單越國，其土正方，人面亦方，像彼地形。有大樹王，名『菴婆羅』，花果豐茂，眾鳥和鳴，地生軟草，槃縈有旋，色如孔翠，香如婆師，軟若天衣。其地柔軟，以足蹈地，地凹四寸，舉足還覆，地平如掌。彼土四面有四阿耨達池，其土常有自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚。其土常有自然金鍑，有摩尼珠，名曰『焰光』，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名曰『曲躬』，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂。其果熟時，皮破香出，自然出種種衣食。河中有眾寶船，彼方人民入中洗浴，脫衣岸上。乘船中流娛樂，訖已度水，遇衣便著，不求自足。其土人身顏貌同等，髮垂八指齊眉而止。彼人懷妊七日、八日便產，隨生男女置於四衢道頭，舍之而去。有諸行人經過其邊，出指含味，指出甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成與彼人等，男向男眾，女向女眾。彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，捨之而去。有鳥名『憂慰禪伽』，接彼死屍，置於他方。其土人民，無所繫戀，亦無蓄積。壽命常定，死盡生天。彼人前世修十善行，能施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、疾病、困苦者，給其衣食乘轝、華鬘塗香、床榻房舍。又造塔廟，燈燭供養。其人命終生鬱單越，壽命千歲。是故彼人，得稱為勝。於三天下，其土最上。」《順正論云》：北俱盧洲，形如方座；東弗於逮，其土正圓；東勝身洲，東狹西廣，如半月形；俱耶尼者，其土形如滿月；西牛賀洲，亦如月圓。

身量

依《立世經》云：閻浮提人命，促至十歲時，身形短小。至百歲時，身長三肘半，或長四肘；弗婆提人，長八肘；瞿耶尼人，長十六肘；鬱單越人，長三十二肘。

壽量

如《毗曇》說：閻浮提人，壽命不定。上壽一百二十五歲；中壽一百歲；下壽六十歲。若據劫初，壽命無量，或至八萬四千；東弗於逮人，壽二百歲；西俱耶尼人，壽三百歲；北鬱單越人，壽千歲。

諸天部

辦位

如《婆沙論》中說：天有三十二種。欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一、名於手大；二、名持華鬘；三、名常放逸天；四、名日月星宿天；五、名四天王天；六、名三十三天；七、名炎摩天；八、名兜率陀天；九、名化樂天；十、名他化自在天。色界十八者，初禪有三天：一、梵眾天；二、梵輔天；三、大梵天。二禪之中有三天：一、少光天；二、無量光天；三、光音天。第三禪中亦有三天：一、少淨天；二、無量淨天；三、遍淨天。第四禪中獨有九天：一、名福生天；二、名福慶天；三、名廣果天；四、名無想天；五、名無煩天；六、名無熱天；七、名善現天；八、名善見天；九、名色究竟天。第三無色界中有四天：一、名空處天；二、名識處天；三、名無所有處天；四、名非想非非想處天。問曰：「未知此三十二天，幾凡幾聖？」答曰：「二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天，凡聖共住。所言二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天，中唯是外道所居；所言五唯聖人居者，謂從廣果已上，無煩、無熱等五淨居天，唯是那含羅漢之所住也。縱凡生彼天者，要是進向那含身，得四禪法，於無漏處熏禪業。或起一品至九品，方乃得生。」《涅槃經》云：有四種天，一、世間天；二、生天；三、淨天；四、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王，至非想非無想天；淨天者，從須陀洹，至僻支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩。以能善解諸法義，見一切法是空義故。

會名

第一四天王者，依《長阿含經》云：東方天王，名「多羅吒」，此云治國，主領乾闥婆及毗舍闍神將，護弗婆提人，不令侵害；南方天王，名「毗琉璃」，此云增長，領鳩槃荼及薜荔神將，護閻浮提人。西方天王，名「毗留博叉」，此云雜語，主領一切諸龍及富單那將，護瞿耶尼人。北方天王，名「毗沙門」，此云多聞，主領夜叉羅剎將，護鬱單越人。

業因

《正法念經》云：「若身不殺、盜、淫，口不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，持此七戒，得生四天王天，得生化生天。」又《長阿含經》云：「先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天。使彼諸天增益五福：一者、天壽；二者、天色；三者、天名稱；四者、天樂；五者、天威德。」

界量

依《起世經》云：須彌山下，別有三級諸神住處，其最下級，縱廣正等六十由旬；其第二級，縱廣正等四十由旬；其最上級，縱廣正等二十由旬。此三級中，皆有夜叉住。須彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿。須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居。三十三天以上一倍，有夜摩天；又更一倍，有兜率天；又更一倍，有化樂天；又更一倍，有他化自在天；他化天上，又更一倍，有梵身天；梵身天下，有羅摩波旬；倍梵身天上，有光音天；倍光音天上，有遍淨天；倍遍淨天上，有廣果天；倍廣果天上，有不麤天；不麤天下，其間別有諸天宮殿所居之處，名無想眾生；倍不麤天上，有不煩天；倍不煩天上，有善見天；倍善見天上，有善現天；倍善現天上，有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上，更有天名：無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分，眾生居住，若來若去，若生若滅。又《立世阿毗曇論》云：從閻浮提向下二萬由旬，是無間地獄；從閻浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄處。從閻浮提至梵處，其遠甚高。

廣狹

問曰：「天量廣狹云何？」答曰：「如《婆娑論》說：須彌山頂，面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處，但有四萬由旬；炎摩天倍前四萬，其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處，次第倍前，其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地，廣狹不定。初禪如小千世界，二禪廣如中千世界，三禪廣如大千世界。第四禪地，寬廣無邊。」問曰：「既彼一一四天下上乃至各有究竟天者，是則處別可不相障礙耶？」答曰：「雖各有百億，同居一處而不妨礙。其猶光明遍到亦無障礙，彼亦如是。故經中說色界諸天，下來聽法。六十諸天，共坐一鋒之端，而不迫窄，都不相礙。」

六道篇

阿修羅部

住處

依《正法念經》云：修羅居，在五處住。一、在地上眾相山中，其力最劣；二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅名曰「羅𬑟」，統領無量阿修羅眾；三、復過二萬一千由旬，有修羅名曰「勇健」；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰「華鬘」；復過二萬一千由旬，有修羅名「毗摩質多」。此中出聲徹於海外，故云「響高」。又《起世經》云：須彌山王東面過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修羅王國土；須彌山王南面過千由旬，大海之下，有踴躍阿修羅王宮殿；須彌山王西面亦千由旬，大海水下，有奢婆羅阿修羅王宮殿；須彌山王北面過千由旬，大海水下，有羅𬑟羅阿修羅王宮殿。摩婆帝城，王所住處，有羅𬑟羅阿修羅王聚會之所。

業因

經中具說十業，得阿修羅報：一、身行微惡；二、口行微惡；三、意行微惡；四、起於憍慢；五、起於我慢；六、起於增上慢；七、起於大慢；八、起於邪慢；九、起於慢慢；十、迴諸善根，向阿修羅趣。

戰鬥

《觀佛三時經》云：此毗摩質多羅阿修羅王，此鬼食法，唯噉於泥，及渠藕根。其兒長大，見諸天采女圍繞，即白母言：「人皆伉儷，我何獨無？」其母告曰：「香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美玅，甚適我意，今為汝聘。」時阿修羅，納彼女已，未久之間，即便懷孕。經八千歲，乃生一女。其女顏容端正，天下無比。憍尸迦聞，求女為妻，修羅聞喜，以女妻之，帝釋立字，號曰「悅意」。後帝釋至歡喜園，共諸采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉，往白父王：「今此帝釋，不復見寵，與諸采女，自共遊戲。」父聞此語，心生瞋恚，即興四兵，往攻帝釋。立大海水，踞須彌山頂，九百九十九手，同時俱作，撼善見城、搖須彌山，四大海水一時波動。帝釋怖驚，靡知所趣。時宮有神，白天王言：「過去佛說《般若波羅蜜》，王當誦持，鬼兵自碎。」是時帝釋坐善法堂，燒眾名香，發大誓願：「般若波羅蜜，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，真實不虛。」作是語時，於虛空中有刀輪自然而下。修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蚌珠。修羅驚怖，遁入藕絲孔中。

感應緣一驗

《西國志》云：中印度在瞻波國西南。山石澗中，有修羅窟。有人因遊山修道，偶逢此窟，遂入中，見有修羅宮殿。阿修羅眾，既見斯人希來到此，語云：「汝能久住不？」答云：「欲還本處。」修羅既見不住，遂施一桃與食。修羅語言：「汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。」言訖走出，身遂增長。人頭纔出，身大孔塞，遂不出盡。自爾已來，年向數百，唯有大頭，如三碩甕，因此號為大頭仙人。

鬼神部

苦樂

如《婆沙論》說：鬼中苦者，即彼無威德鬼。恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳？設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦。第二鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，身服天衣，口餐天供，任情遊戲。然人鬼殊趣，受報分顯，不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人。

感應緣二驗

唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。少事經學，不信鬼神。後徙家向縣，於路見一人，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，視仁蒨而不言。後數見之，經十年，凡數十相見。後忽駐馬，呼仁蒨曰：「比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。」蒨即拜之，問：「公何人耶？」答曰：「吾是鬼耳。姓成，名景，本弘農。西晉時為別駕，今任胡國長史。」仁蒨問：「其國何在？王何姓名？」答曰：「黃河已北，沙磧是也。其王即是故趙武靈王，今統此國，總受太山控挕。每月各使上相，朝於太山，是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君豫知禍難而先避之，可免橫害。唯死生之命，與大禍福之報不能移動耳。」仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，贈遣隨蒨，有事無不先知。時岑之象，為邯鄲令，子文本年未弱冠，之象請仁蒨於家教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：「成長史語我，神道亦有食，然不能得飽，嘗苦饑渴；若得人食，便得一年飽。」文本即為具饌，備設珍羞。蒨曰：「鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕，設席陳酒食於上。」至時，仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。仁蒨請金帛以贈之，文本以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛。及景食畢，令其從騎，更代坐食贈之。景深喜謝曰：「郎君頗欲知壽命乎？」文本辭云：「不願知也。」景笑而去。數年後，仁蒨遇病。長史來報云：「是君鄉人，趙某，為太山主簿。主簿一員闕，薦君為此官，故為文案經紀召君耳，案成者當死。」蒨問：「請將案出？」景云：「君壽應年六十餘。今始四十，但以趙主簿橫徵召耳。」蒨憂懼，病逾篤。景請蒨曰：「趙主簿必欲致君，文書欲成，懼不可免。急作一佛像，彼文書自消。」蒨告文本以三千錢，為畫一座像於寺西壁訖。而景來告曰：「免矣。」蒨情不信佛，意尚疑之，因問景云：「佛法說有三世因果，此為虛實？」答曰：「皆實。」蒨問曰：「道家章醮為有益不？」景曰：「道者被天帝，總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子；太山府君，如尚書令錄；五道神，如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道上章請福，天曹受之，下閻羅王奉行，無理不可求免，有枉必當得申。何為益也？」蒨又問：「佛法家修福何如？」景曰：「佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道，文字不得追挕。」言畢即去。蒨一二日能起。

南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼。問曰：「誰？」鬼尋問：「卿復誰？」定伯誑之，言：「我亦鬼。」鬼問：「欲至何所？」答曰：「欲至宛市。」鬼言：「我亦欲至宛市。」遂行數里。鬼言：「步行太遲，可共遞相擔也。」定伯曰：「大善！」鬼便先擔定伯數里。鬼言：「卿太重，將非鬼也。」定伯言：「我新死，故身重耳。」伯因復擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：「我新死，不知鬼何所畏忌。」鬼答言：「唯不喜人唾。」於是共行。道遇水，定伯令鬼先度，聽之了無聲音。定伯自度，漕灌作聲。鬼復言：「何以聲？」定伯曰：「新死，不習度水故爾，勿怪吾也。」行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼聲，咋咋然索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。恐其變化，為並唾之，得錢千五百乃去。於時石崇言「定伯賣鬼」。

畜生部

壽命

如《毗曇說》云：畜生道中壽極長者，不過一劫。如持地龍王及依羅缽龍等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生夕死，不盈一日。如《智度論》說：佛令舍利弗，觀鴿過未，前後各八萬劫，猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠，非凡所測也。

業因

經中說具造十業，得畜生報：一、身行惡；二、口行惡；三、意行惡；四、從貪煩惱，起諸惡業；五、從瞋煩惱，起諸惡業；六、從癡煩惱，起諸惡業；七、毀罵眾生；八、惱害眾生；九、施不淨物；十、行於邪淫。若依《正法念經》說，畜生種類，各各差別；業因得報，亦各不同。若依《地持》，具造十惡，一一能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，後得人身，猶有習報。

受報

依《賢愚經》云：「爾時，有諸估客，欲詣他國。其諸商人，共將一狗至於中路。眾賈頓息，伺人不看，狗便盜肉。眾人瞋打，而折其腳，棄野而去。時舍利弗，天眼見狗癵躄、饑餓，困篤垂死。著衣持缽，入城乞食。得已持至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗食活命，即為狗說微妙之法。狗便得終，生舍衛國婆羅門家。後舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問言：『尊者獨行，無沙彌耶？』舍利弗言：『我無沙彌，聞卿有子，當用見與？』婆羅門言：『我有一子，字曰均提，聽為沙彌。』漸為說法，心開意解，得阿羅漢果，功德悉備。均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世，本造何行，遭聖獲果？觀見前身，作一餓狗，蒙佛恩，今得人身，并獲道果。欣心內發，善巧讚唄，人所樂聽。」又《智度論》云：愚癡多故，受蚯蚓、蜣蜋、螻蟻、鵂鶩、角鴟之屬。習欲生者，是水鳥、鳧鴨之流；習癡生者，是陸鳥、鴟梟之類。或晝見夜亦見、或夜見晝不見。又《長阿含及增一經》云：金翅鳥有四種。一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。皆先大布施，由心高凌虛，苦惱眾生、心多瞋慢，生此鳥中。飛下海中，以翅搏水，水即兩披，深二百由旬。取卵生龍，隨意而食之。胎、濕、化等亦復如是。有化龍子，於六齋日，受齋八禁。時金翅鳥欲取食之，啣上須彌山北，大鐵樹上，高十六萬里，求覓其尾，了不可得，鳥聞亦受五戒。又《觀佛三昧經》云：金翅鳥王，名曰正音，於眾羽族，快樂自在。於閻浮提，日食一龍王及五百小龍。周而復始，經八千歲，死相既現，諸龍吐毒，不能得食，饑逼慞惶，求不得安。至金剛山，從金剛直下，從大水際至風輪際，為風所吹還上金剛，如是七返，然後命終。以其毒故，令十寶山同時火起。難陀龍王，懼燒此山，即降大雨，滴如車軸。鳥肉消盡，唯餘心存，心又直下，七返如前，住金剛山。難陀龍王，取為明珠。轉輪聖王，得為如意珠。若人念佛，心亦如是。又《樓炭》、《長阿含經》等云：有十六王，一、婆竭；二、難陀；三、跋難陀；四、伊那婆羅；五、提頭賴吒；六、善見；七、阿虛；八、伽句羅；九、伽毗羅；十、阿波羅；十一、伽㝹；十二、瞿伽㝹；十三、阿耨達；十四、善住；十五、憂睒伽波頭；十六、得叉迦。又《海龍王經》云：佛告龍王：「拘樓秦佛時，九十八億居家出家，違其禁戒，皆生龍中；拘那含牟尼佛時，八十億居家出家，毀戒恣心，壽終之後，皆生龍中；迦葉佛時，六十四億居家出家犯戒，皆生龍中；於我世中，九百九十億居家鬥諍，誹謗經戒，死生龍中。」又《僧護經》云：爾時世尊告僧護比丘：「汝於海中，所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障出家法，不能得免金翅鳥王之所食噉。」

地獄部

述意

地獄幽酸，特為痛切；刀林聳日，劍嶺參天；沸鑊騰波，炎爐起焰；鐵城晝掩，銅柱夜然。如此之中，罪人遍滿；周慞困苦，悲號叫喚；牛頭惡眼，獄卒凶牙；長叉柱肋，肝心碓擣；猛火逼身，肌膚淨盡；或復春頭、擣腳，煮魄、烹魂；裂膽、抽腸，屠身膾肉。

受報

第一、想地獄十六者，眾生瞋忿，以爪相攫，應手肉墮，想以為死。復次其中，眾生懷害，想執刀劍，遞相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為死。冷風來吹，尋復活起。出想地獄，不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身。燒皮徹骨，身中焰起，迴旋周還，身燒焦爛。其罪未畢，出黑沙地獄，到沸屎地獄。有沸屎鐵丸，自然滿前。驅迫罪人，使把鐵丸，燒其身手。復使撮著口中，從咽至腹通徹下過，無不焦爛。有鐵嘴蟲，唼肉達髓，苦毒無量。久受苦已，出沸屎獄，到鐵釘地獄。獄卒撲之，偃熱鐵上，舒展其身。以鐵釘釘手足，周遍身體，盡五百釘，苦毒號吟。久受苦已，出鐵釘地獄，到饑鐵地獄。即撲熱鐵上，銷銅灌口，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。久受苦已，出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上，以熱鐵丸著其口中，燒其唇舌，苦毒啼號。久受苦已，出渴地獄，到一銅鑊地獄。獄卒怒目，捉罪人足，倒置鑊中。隨湯涌沸，上下迴旋，身壞爛熱，萬苦並至。久受苦已，出一銅獄，至多銅鑊地獄。以鐵鉤取置餘鑊中，悲叫苦毒。久受苦已，出多銅地獄，至石磨地獄。以大熱石壓身，迴轉揩磨，骨肉糜碎。久受苦已，出石磨獄，至膿血地獄。膿血沸涌，罪人於中，東西馳走，頭面爛壞，又取膿血食之，苦毒難忍。久受苦已，出膿血獄，至量火地獄。有大火聚，其火焰熾，馳迫罪人，手把熱鐵斗以量火聚，遍燒身體，吟呻號哭。久受苦已，出量火獄，到灰河地獄。灰湯涌沸，惡氣烽㶿，迴波相博，聲響可畏。其河岸上，有劍樹林枝葉華實，皆是刀劍。罪人入河，隨波上下，迴覆沉沒，苦痛萬端。乃出灰河，至彼岸上，到劍樹林，被劍割刺，身體傷壞。手攀手絕、足蹈足斷，皮肉墮落，唯有白骨，筋脈相連。宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸，獄鬼驅使捉之，手足爛壞，舉身火然，萬毒並至。久受苦已，乃出鐵丸獄，至斤斧地獄。捉此罪人，撲熱鐵上，以熱鐵斤斧，斫其手足耳鼻舌身體，苦毒號叫。久受罪已，出斤斧獄，至豺狼獄。有群豺狼，竟來䶩囓，肉墮骨傷，膿血流出，苦痛萬端。久受苦已，乃出豺狼獄，至劍樹地獄。入彼劍林，頭面身體，無不傷壞；有鐵嘴烏，啄其兩目。久受苦已，乃出劍樹獄，至寒冰獄。有大寒風，吹其身上，舉體凍傷，皮肉墮落，苦毒叫喚，然後命終。身為不善，口意亦然，斯墮想地獄。第二、黑繩大地獄，有十六小地獄周匝圍繞，各縱廣五百由旬。由惡意向父母、佛及聲聞，即墮黑繩地獄。第三、埠壓大地獄，亦有十六小地獄，但造三惡業，不修三善行。第四、叫喚大地獄，亦有十六小地獄，由瞋恚懷毒，造諸惡行故。第五、大叫喚地獄，亦有十六小地獄，由習眾邪見，為愛網所牽，造異陋行故。第六、燒炙地獄，亦有十六小地獄，為燒炙眾生故；第七、大燒炙地獄，亦有十六小地獄，由捨善果業，為眾惡行故。第八、無間地獄，亦有十六小地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂，即以其皮，纏罪人身，著火車上，輪碾熱地。周迴往返，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並至。又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下亦復如是。焰熾迴遑，間無空處，東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸。彈指之頃，無不苦時，故名無間。總名八大地獄，各歷十六。又《觀佛三昧海經》云：阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網。有十八隔子，周匝七重，皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。一切身毛，皆然猛火。牙端火流，燒前鐵車。輪輞出火，鋒刃劍戟。燒阿鼻城，赤如融銅。城內有七鐵幢，火涌如沸，鐵融流迸，涌出四門。有八萬四千鐵蟒大蛇，哮吼如天震雷。五百夜叉、五百億蟲、八萬四千嘴，頭上火流如雨，遍體火焰，滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰：「汝在世時，不孝父母，邪慢無道，汝今入阿鼻獄。」如是轉展，經歷大苦。地獄一日一夜，如閻浮提六十小劫。如是一大劫，具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祗物，淫佚無道，逼掠淨戒尼，造眾惡事。此等罪人，經八萬四千大劫，身滿阿鼻獄。如《起世經》云：佛告諸比丘：「有三天使在於世間。何等為三？一、老；二、病；三、死。有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄中。諸守獄者，驅彼眾生，至閻羅王前。王問罪人：『汝昔人間，第一天使善教示汝、善訶責汝。豈得不見？』答言：『不見。』王重告言：『汝豈不見為人身時，或作婦女、或作丈夫。衰老相現，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，行步跛蹇，左右傾側，恃杖而行，血肉消竭，嬴瘦尪弱。一切支節，瘦懈難挕。汝見之不？』答言：『見之。』時王告言：『汝既見如是相貌，云何不作如是思惟：「我今具有如是老法，可作善業，使我長夜利益安樂。」』彼人復答言：『我實不作如是思惟。以縱蕩心，行放逸故。』王言：『汝愚癡人，不修善業，此之苦報，非他人作，是汝自業，自受報也。』爾時閻羅王第二訶之，告言諸人：『豈不見第二天使世間出耶？』答言：『不見。』王復告言：『汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，四大和合。忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，不得自在。眠臥坐起，仰人扶侍。洗拭抱持，與飲與食，一切須人。汝見之不？』彼人答言：『我實見之。』王復告言：『汝見如是，云何不思：「我今亦有如是之法。可作善業，令我當來，長夜得大利益，大安樂事。」』彼人答言：『不也。我實不作如是思惟。以懈怠心，行放逸故。』王告癡人：『汝既懶惰，不作善業。受此惡報，非他人作，還自受報。』爾時閻羅王第三訶之：『汝昔作人時，豈不見第三天使世間出耶？』答言：『不見。』王復告言：『汝人間時，豈不復見若婦人身、若丈夫身，隨時命終，置於床上，以雜色衣而蒙覆之。將出聚落，斗帳軒帳，種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，舉聲大叫，椎胸哀慟，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『見之。』時王告言癡人：『汝昔既見如此，何不思惟：「我亦有死，未得免離。今宜作善，為我長夜得大利益。」』彼人答言：『我實不作如是思惟。以昏昧心行放逸故。』時王告言：『汝既放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。將得果報，汝還自受。』」

感應緣三驗

晉趙泰，字文和，清河貝丘人也，祖父京兆太守。泰郡舉孝廉，公府辟不就，精思典籍，有譽鄉里，仕中散大夫。泰年三十五時，心痛，須臾而死，下屍於地，心暖不已，留屍十日，平旦喉中有聲如雨，俄而蘇活。說初死之時，夢有人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行。至一大城，崔巍高峻，將泰向城門入。經兩重門，有瓦屋數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人。條疏姓氏，云：「當以科呈府君，泰名在三十。」須臾將泰與數千人男女一時俱進。府君西向坐，簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名。問：「生時作何罪孽？行何福善？」泰答：「父、兄仕宦，皆二千石。我少在家修學而不犯惡。」乃遣泰為水官監作，使將二千餘人運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知獄事，給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人齎文書來語獄吏言：「有三人，其家為彼於塔寺中，懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。」俄見三人，自獄而出。已有自然衣服，完整在身。南詣一門，名「開光大舍」，見此三人即入舍中，泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾。精光耀目，金玉為床。見一神人，恣容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚眾。見府君來，恭敬作禮。泰問：「此是何人？」府君致敬，吏曰：「號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆出聽經。」時云有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此到者，奉法眾生也。行雖虧殆，尚當得度，故開經法。七日之中，隨本所作善惡多少，差次免脫。泰出此舍，復見一城，方二百餘里，名為「受變形城」，地獄考治已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見數百局吏對校文書云：「殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死；劫盜者，當作豬羊，受人屠割；淫佚者，作鶴鶩獐麋；兩舌者，作鴟梟鵂鶹；捍債者，為騾驢牛馬。」泰案行畢，還水官處。主者語泰曰：「卿無罪過，故相使為水官都督。不爾，與地獄中人無以異也。」泰問主者曰：「人有何行，死有樂報？」主者曰：「惟奉法弟子，精進持戒，得樂報。無有謫罰也。」泰復問曰：「人未事法時，所行罪過，事法之後，得除不？」答曰：「皆除也。」語畢，主者開縢篋，檢泰年紀，尚有餘筭三十年在，乃遣泰還。臨別，主者曰：「已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎乎！」時晉太始五年，七月十三日。乃為祖父母、二弟，延請僧眾，大設福會，命子孫改意奉法。

趙石長和者，趙國高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧未能及時殯斂，經四日而蘇。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道亦隨緩速。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚眾，群走棘中。身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱嘆怠曰：「佛子獨行大道中！」前至見瓦屋采樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皂袍臨窗而坐。和拜之，閣上人曰：「石君來耶！一別二千餘年。」長和爾時意中，便君憶此別時也。和相識有馬牧、孟丞夫妻，先死已積年歲。閣上人曰：「君識孟丞不？」長和曰：「識。」閣上人曰：「孟丞生時不能精進，今司掃除之役。孟丞妻精進，居處甚樂。」舉手指西南一房曰：「孟妻在此也。」孟妻開窗，見和厚相慰問，遍訪其家中大小，安否消息。俄見孟丞，執帚提箕，自閣西來，亦問家消息。閣上人曰：「爾何所修行？」長和曰：「不食魚、肉，酒不經口。恒轉尊經，救諸疾病。」閣上人曰：「所傳不妄也！」語久之間，閣上人問都錄主者，審案石君名錄。主者案錄云：「餘三十年命在。」閣上人曰：「君欲歸不？」和對曰：「願歸。」乃敕主者以車騎、兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行道，更有傳館、吏民、飲食、儲跱之具。倏忽至家，因得蘇。

漢武帝東遊，未出函谷關，有物當道。其身數十丈，青眼曜睛，四足入土，動而不徙。百官驚懼，東方朔乃請以酒灌之。灌之數十斛。而怪物始消係泰舊獄地憂氣所結，故酒能消。

醒世卷二目錄歷敘佛果，使人知欣而趨。

醒世錄卷二

武原居士徐昌治覲周　編輯

古金粟住持行元百癡　校閱

千佛篇

出時

據賢劫一代分為四時：一、壞；二、空；三、成；四、住。就此四中，成劫已往，壞空未至，今在住劫，故有千佛出現。太約而言，三佛已往，今是第四釋尊遺法。此四時中，各分二十小劫，總為八十小劫。始為一大水火劫，名為賢劫也。依《立世阿毗曇論》云：十一劫，是未來；八劫是過去。今釋迦佛，當第九劫內成佛。依《藥王藥上經》云：「爾時釋迦牟尼佛，告大眾言：『我會往昔無數劫時，於玅光佛末法之中，出家學道。聞是五十三佛名，合掌歡喜，復教他人，令得聞持，展轉相教。乃至三千人異口同音，一心敬禮，即得超越無數億劫生死之罪。』其千人者，華光為首，下至毗舍浮佛，於莊嚴劫，得成為佛，過去千佛是也；此中千佛者，拘留孫佛為首，下至樓至如來，於賢劫中，次第成佛；後千佛者，日光如來為首，下至須彌相佛，於星宿劫中，當得成佛。故知莊嚴劫、賢劫、星宿劫，各有千佛出世。即知此劫，亦是大阿僧祗劫。」又《藥王經》中「若善男子、善女人，及餘一切眾生，聞是五十三佛名者，是人於百千萬億阿僧祗劫不墮惡道。」至今賢劫中，四佛出世者，亦是阿僧祗劫。又《阿毗曇論》，二十住劫中，過去八劫，已有三佛出世。釋迦當現在第九劫出世，即以前九劫已有四佛出世，未來猶有十一劫。焉知不有多佛出世耶？

種族

第一、維衛佛；第二、式佛；第三、隨葉佛，此三佛同是剎利王種。第四、拘樓秦佛；第五、拘那含牟尼佛；第六、迦葉佛，此三佛同是婆羅門種；第七、釋迦牟尼佛是剎利王種。

道樹

第一、維衛佛得道為佛，時於波陀羅樹下；第二、式佛，得道為佛，時於分塗利樹下；第三、隨葉佛，得道為佛，時於菩薩羅樹下；第四、拘樓秦佛，得道為佛，時於斯利樹下；第五、拘那含牟尼佛，得道為佛，時於烏暫樹下；第六、迦葉佛，得道為佛，時於拘類樹下；第七、釋迦牟尼佛，時於阿沛多羅樹下。

會數

維衛佛前後三會說法：初會說經，有十萬比丘，皆得阿羅漢；第二會說經，有九萬比丘，皆得阿羅漢；第三會說經，有八萬比丘，皆得阿羅漢。式佛亦三會說法：初會說經，有九萬比丘，皆得阿羅漢；第二會說經，有八萬比丘，皆得阿羅漢；第三會說經，有七萬比丘，皆得阿羅漢。隨葉佛再會說法：初會說經，有七萬比丘，皆得阿羅漢；第二會說經，有六萬比丘，皆得阿羅漢。拘樓秦佛，一會說經，有四萬比丘，皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛，一會說經，有三萬比丘，皆得阿羅漢。迦葉佛一會說經，有二萬比丘，皆得阿羅漢。釋迦牟尼佛，一會說經，有千二百五十比丘，皆得阿羅漢。奘法師云：依如西域釋迦說法，總有三時：第一時中，為諸聲聞，說有相法，為破外道執，令悟得道；第二時中，為小行菩薩，說無相法，為破聲聞，令悟無相大乘；第三時中，為大行菩薩，雙說有相無相法，為破有相無相法，令悟中道，究竟圓教。於此三時，一一隨機，廣化無量。

因緣部

業因

依《千佛因緣經》云：「爾時天尊，在王舍城耆闍崛山，從石室出，問菩薩言：『今諸聲聞諸菩薩等，皆講何論？』菩薩白言：『天尊！諸菩薩眾，各各自說宿世因緣。』時有跋陀婆羅菩薩，白佛言：『我於今日欲少諮問，願為解說。』說是語時，八萬四千諸菩薩等，各脫瓔珞散佛供養。所散瓔珞，住佛頂上，如須彌山，嚴顯可觀。有千化佛，坐山窟中。時諸菩薩白言：『天尊！此賢劫千佛，過去世時種何功德，常生一處，於一劫中次第得菩提，化度眾生？』爾時天尊告諸菩薩言：『吾為汝分別廣說。乃往過去無量百千萬阿僧祗劫此世界，名大莊嚴，劫名大寶，有佛名寶燈焰王如來，佛壽半劫，正法化世，住於一劫；像法化世，住於二劫。於像法中，有一大王，名曰光德。十善化民，如轉輪王。過去無數阿僧祗劫，此娑婆世界，有一大國，名波羅柰，王名梵德。常以善法，化諸人民。以國付子，出家學道，得辟支佛。時千梵王，各以衣裓盛諸玅華，至優曇林中供養，白佛說法。時辟支佛，踴身虛空，化十八變，舒手現足。中有一梵王，名曰慧見，告餘梵言：「我見辟支佛，受持五戒。以戒齋法，當行十善。觀諸緣起，以此善根，迴向甚深阿耨菩提。」時千梵王命終之後，於娑婆世界，千四天下，為千轉輪王，壽命八萬四千歲。於先經中，聞過去佛號栴檀莊嚴如來。彼佛為說甚深檀波羅蜜。不見施受，心行平等。時千聖王，各以國土，付其太子，出家學道。於雪山中，各立草菴，求無上道。即獲五通，飛騰空虛，壽命一劫。時雪山中有大夜叉，身長四千里，利牙上出，高八十里，面十二里，眼出迸血光如融銅。左手持劍，右手持叉。住聖王前，高聲唱言：「我今饑渴，無所飲食。惟王矜愍，施少飲食。」時千聖王告夜叉言：「我等誓願，一切施與。」各各以水，澡夜叉手，授以仙果而令食之。夜叉得果，怒棄置地，告聖王言：「我父夜叉，噉人精氣。我母羅剎，恒噉人心，飲人熱血。我今饑急，唯須人心血，何用果為？」時有婆羅門，名牢度跋提，白夜叉言：「唯願為我說法，我今不惜心之與血。」即持利劍刺胸出血。是時天地大動，日無精光，無雲而雷。有五夜叉，從四方來，爭取分裂，兢共食之。食已大叫，躍立空中，告千聖王：「誰能行施如牢度跋提。如此行施，乃可成佛。」時千聖王驚怖，生變悔心，各欲還國。於一劫中，墮大地獄。雖墮地獄，菩提願力莊嚴心故，火不能燒。從是以後，復得值遇燈明王菩薩，為其說法。從地獄出，廣為讚歎過去千佛，解脫稱莊嚴佛乃至自在王佛。時千聖王聞千佛名，歡喜敬禮。以是因緣，超越九億那由他恒河沙劫生死之罪。』」

種姓部

如《十二遊經》云：「阿僧祗時，有菩薩為國王，其父母早喪，讓國與弟，捨行求道。遙見一婆羅門，姓曰瞿曇，因從學道。婆羅門言：『當解王衣，如吾所服，受瞿曇姓。』是菩薩受瞿曇姓，入於深山，食果飲水，坐禪念道。菩薩乞食，遂還國界，舉國吏民，無能識者，謂為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以為精舍，於中獨坐。時有五百大賊，劫取宮物，路由菩薩廬邊。明日捕賊，縱跡在菩薩舍下，因收菩薩，前後劫盜。法以木貫身，立為尖標，血流於地。王使左右弩弓射殺之。是大瞿曇，以天眼觀見，便以神足飛來。下棺斂之，取土中餘血，以泥團之，著二品中，還其精舍。大瞿曇言：『是道人若其志誠，天神當使血化為人。』卻後十月，左即成男，右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。」又《菩薩本行經云》：「甘蔗王，名大茅草。以王位付諸大臣，大眾圍繞，送王出城。剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛成就四禪、具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，諸弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草，安置籠裏，用盛王仙。畏諸蟲獸來触，懸樹枝上。時諸弟子乞食去後，有一獵師遊行山野，遙見王仙謂是白鳥，遂即射之。王仙被射，有兩滴血，出墮於地，即便命終。彼諸弟子乞食來還，見王仙被射命終，復見有血兩滴在地。即集柴木焚燒王屍，收骨為塔。爾時彼地兩血，生出二甘蔗芽，漸漸高大。至時開剖，一莖出一童子、一莖出一童女，端正可喜。時諸弟子，心念兩童是王仙種，養護看視。報諸大臣，即灌其頂，立以為王。時彼諸臣取甘蔗種。」

降胎部

現衰

如《因果經》云：「爾時善慧菩薩，功行滿足，位登十地，在一生補處，近一切種智，生兜率天，名聖善，為諸天主。於十方國土，現種種身，為諸眾生隨宜說法。期運將至，當下作佛。即觀五事：一者、觀諸眾生熟與未熟；二者、觀時至與未至；三者、觀國土何國處中；四者、觀諸種族何族貴盛；五者、觀過去因緣，誰最真正，應為父母。仍於天宮現五種相，令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者、菩薩眼見瞬動；二者、頭上華萎；三者、衣受塵垢；四者、腋下汗出；五者、不樂本坐。諸天眾見菩薩有此異相，心大驚怖。爾時菩薩又現五瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界：二者、大地十八相動。須彌海水，諸天宮殿，皆悉震搖：三者、諸魔宮宅，隱蔽不現；四者、日月星辰，無復光明；五者、天下八部，皆悉震動，不能自禁。是諸天見菩薩身已有五相，又睹外五現希有事，皆悉聚集到菩薩所，頭面禮足，白言：『尊者！我等今日見此諸相，舉身震動，不能自安。願為我釋此因緣。』便答言：『善男子！當知諸行皆悉無常。我今不久捨此天宮，生閻浮提。』於時諸天聞此語已，悲號涕泣深歎無常。」

觀機

如菩薩降胎，以四種觀人間：一、觀時；二、觀土地；三、觀種姓；四、觀生處。初觀時者，時有八種。佛出後，第一人壽八萬四千歲時，乃至第八人壽一百餘歲。第二、觀土地者，諸佛常在中國生，多豐財寶，其土清淨。第三、觀種姓者，佛生二種姓中，若剎利，若波羅門。剎利種，勢力大；婆羅門種，智慧大。第四、觀生處者，何等母人，能懷那羅延力，菩薩亦能自護淨戒。又《佛本行經》云：「爾時兜率天眾之中，有一天子，名曰金團。往昔以來，數曾下到閻浮地。補處護明菩薩告金團言：『汝數下至閻浮提中，應知彼城邑聚落，諸王種族，當生何家？』金團天子報言：『三千大千世界，唯有一剎利。從本以來，至於大眾平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至甘蔗苗裔以來，子孫相承。在彼迦毗羅，婆蘇都，釋種所生。其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王。一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『汝善觀察諸王家種，我亦念在於此家生。此家有六十種功德，彼母有三十二種具足德行。堪受菩薩在胎。』」

呈祥

菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅。是時大妃於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支柱地，以金裝牙，乘空而下，入於右脅。夫人夢已，明旦即向淨飯王言。時王宣敕，喚八婆羅門占夢。婆羅門師白大王言：「夫人所夢，其相甚善，必生聖子。彼於後時，必成佛道。」時淨飯王聞占師說，心大歡喜，多以財施。即於其國迦毗羅城四門之外，并衢道頭、街衖阡陌有人行處，所須飲食、財寶、宅舍、畜生，皆悉與之。時有一天，名曰速往。至諸地獄，大聲唱言：「汝諸人輩，當知菩薩從兜率天下入於母胎。是故汝等速發誓願，願生人間。」地獄眾生，聞此語已，往昔已來，曾種善根，各各面相睹見。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，皆來於此迦毗羅城，四面託生。

降胎

又《念佛三昧經》云：「菩薩欲降母胎時，三千大千世界，悉皆六種震動。」又《因果經》云：「爾時菩薩欲降母胎，即乘六牙白象，發兜率宮。無量諸天，作諸妓樂，燒眾名香，散天玅華，隨菩薩滿虛空中，放大光明，普照十方。以四月八日，明星出時，降神母胎。於時摩耶夫人，體安快樂，如服甘露，顧見自身，如日月照，心大歡喜。爾時兜率天眾，念言：『菩薩已生白淨王宮，我等亦當下生人間。菩薩成佛，我得在先，為其眷屬聽法。』作此念已，便即下生，其數有九十九億諸天下生人間。又從他化自在天，乃至四天王，及色界天王，與其眷屬，亦皆下生。」

出胎部

迎后

如《佛本行經》云：「爾時菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩。將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶夫人父，善覺長者，即遣使人詣淨飯王所奏言：『摩耶王大夫人懷藏聖胎，意欲迎還安止，住於嵐毗尼中，盡父子情。乞垂哀愍，遣放女來我家，產訖，即遣送還。』時淨飯王聞善覺使作是言已，即敕有司平治道路，具辦旛華，種種音樂，僕從人物，送妃至家。」

感瑞

如《普曜經》云：「太子滿十月已，臨產之時，先現瑞應三十有二，疆埸左右，歎未曾有。」

誕孕

如《因果經》云：「菩薩處胎，垂滿十月，夫人欲入園遊觀。王敕後宮端正采女八萬四千，用侍摩耶夫人。又擇八萬四千端正童女，齎侍香華。又敕諸群臣百官夫人，皆悉隨從。於是夫人即升寶轝，與諸官屬及采女前後導從，往藍毗尼園。爾時四月八日，日初出時，夫人見後園中有一大樹，名曰無憂，華色香鮮，枝葉分布極為茂盛。即舉右手欲牽摘之，菩薩漸漸從右脅而出。是時摩耶夫人立地，以手執波羅叉樹枝，即生菩薩。」

招福

如《因果經》云：「太子生時，於時樹下亦生七寶七莖蓮華，大如車輪，菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者，自行七步。舉其右手，而師子吼云：『我於一切天人之中，最尊最勝，無量生死，於今盡矣。』說是語已，時四天王即以天繒接太子身，置寶機上。釋提桓因，手執寶蓋；大梵天王，侍立左右；難陀龍王、優波難陀龍王，於虛空中，吐清淨水，一溫一涼，灌太子身。身黃金色，三十二相，放大光明，普照三千大千世界。」

同應

如《瑞應經》云：「當爾之時，諸釋種姓亦同一日生五百男。又奴名車匿，馬名捷陟。時王廄中，象生白子，馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢，如是等類，數各五百。王子青衣，亦生五百倉頭。爾時宮中，五百伏藏自然發出。有商人從海探寶而還，各齎奇珍奉貢。王因諸瑞吉祥，當名太子為悉達。爾時四月八日生佛弟難陀，四月九日生阿脽，四月十日生調達。」

侍養部

依《佛本經云》：「爾時太子既誕生，適滿七日。其太子母摩耶夫人，遂便命終，往生忉利天上。時淨飯王，見夫人命終之後，喚召釋種而告之言：『今是童子，嬰孩失母，乳哺之寄，將付囑誰，教令養育，使得存活？誰能憐愍愛如己生？』時有摩訶波闍波提，是童子姨母，堪能養育。淨飯王即將太子，付囑姨母而告之言：『善來夫人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增長。』」

占相部

如《瑞應經》云：「爾時白淨王，訪五百聰明相師，令占太子相。師言：『是王之子，乃是世間之眼。猶如真金，有諸相好，極為明淨。若當出家，成一切種智；若在家者，為轉輪聖王。領四天下，第一之最。』又白王言：『有一梵仙，名阿私陀，具足五通。在於香山，能斷疑惑。』時王心自思惟：『香山途路嶮絕，非人能到，當以何方，請來至此？』王作念時，阿私陀仙，騰空而來，為王相之。王見來已，抱太子出，欲禮仙人。時仙人止王曰：『此是天人三界中尊，云何而令禮於我耶？』時彼仙人即起合掌，禮太子足。忽然悲泣，不能自勝。王見彼仙悲泣，舉身戰怖，生大憂惱。即問仙人：『我子有何不祥，而悲泣耶？』答言：『相好具足，無有不祥。但恨我今年壽已百二十，不久命終，生無相天，不睹佛興，不聞經法，故自悲耳。若有眾生具三十二相，或生非處，久不明顯，此人必為轉輪聖王；若三十二相皆得其處，又復明顯，此人必成一切種智。今觀大王太子，諸相皆得其所，又極明顯，決定知成正覺。』」

校量

佛《阿毗曇經》云：「以一千阿僧祗世界眾生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十種好功德增為百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二相功德增為千倍，乃成如來額上一白毫相；以一千毫相功德增為百倍，乃成如來一頂骨相，一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德，成就佛身。是故如來於天人中，最為尊勝。」

遊學部

召師

如《佛本行經》云：「時淨飯王以太子年已八歲，會百官、群臣、宰相而告之言：『卿等當知誰堪為太子作師？』諸臣報言：『今有毗奢婆蜜多羅，善知諸論，最勝最玅，堪教太子。』王即召言：『尊者大師，教我太子。』蜜多報言：『謹依王命。』即嚴五百釋種童子，前後左右，隨從太子。將升學堂，時彼大師遙見太子威德力故，從座忽起，屈身頂禮於太子足。太子問言：『尊者教我何書？或復梵天所說之書，以至薩婆韋多書，凡有六十四種，未審欲教何書？』是時蜜多聞太子說，內心歡喜，悅豫熙怡，曰：『字為言諦，言為理筌，音義合符，不可偏失。是以文字應用，彌綸宇宙，雖跡係翰墨，而理契乎神。昔造書之主，凡有三人：長名曰梵；其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。至於傍生八體，則有仙龍雲芝；二十四書，則有楷草鍼殳。然原本定義，則體備六文。適時為敏，則莫先隸法。東西之書可得略究。』時淨飯王，復集群臣言：『何處有師，最便武技，教我太子？』諸臣報王：『此處有釋，名為善覺。其子名羼提提婆，堪教太子兵戎法式。其所解知，凡有二十九種，善巧妙術。』入於學堂，從蜜多及提婆所二大尊邊，受讀諸書，并一切兵戎雜術。經歷四年，至十二時，種種技能遍皆涉歷。既通達已，王為太子造一園苑，名勤劬。太子一日在勤劬園，遨遊射戲。自餘五百諸釋種童子，亦各在其自己園內遊戲。時有群鴈行飛虛空，是時童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭墮地，兩手捧取。左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜封其瘡。是時提婆達多遣使來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付來。』時太子報使人言：『鴈若命終，即當還汝；若不死者，終不可得。』提婆達多復更重遣使人語言：『若死若活，快須相還。』太子報言：『我發菩提心，挕受此鴈。一切眾生，皆來挕受。況復此鴈而不屬我。』以是因緣，競相聚集諸釋宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變作老宿長者，入會而言；『誰養育者，即是挕受；射著之者，即是放捨。』彼諸釋宿老，一時印可。高聲唱言：『如是！如仁者言！』」

捔力

如《因果經》云：「太子與兄弟捔力，與萬眷屬，將欲出城。於時有大象當城門住，諸人皆不敢前。提婆達多，以手搏頭，即便躄地。難陀以足指挑，擲著路傍。太子以手執象，擲著城外，還以手接，不令傷損，象又還甦。時諸人民，歎未曾有。園中有七重金鼓、銀鼓，鋀、石、銅、鐵等鼓，各有七枚。提婆達多最先射之，徹三金鼓。次及難陀，亦徹三鼓。太子嫌弓弱，取庫內祖王一良弓，無能張者。太子在坐，以手拼弓，放一箭，徹過諸鼓，然後入地，泉水流出，又徹過大鐵圍山。」又《佛本行經》云：「是時太子所射之箭，向三十三天。天中建立箭節，常以諸香華供養此箭。又太子執箭一射，便穿七鐵豬，過七鐵豬已，彼箭入地，即成一井，於今稱為箭井。時淨飯王知太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，踴躍喜歡。敕喚白象，瓔珞莊飾，令太子乘。是時提婆城外而入，見此白象而問人言：『此象欲將何處？』其人報言：『欲將出城，擬悉達乘。』提婆達多以妒嫉故，便以左手執於象鼻，右手築額，一下倒地，塞彼城門。眾人往來，不通出入。難陀相續而來，問知事已，即以右手執彼象尾，牽取離門可七步許。太子問：『誰牽離門？』眾人言：『難陀。』太子言：『善哉！難陀。』因思惟彼等二人，雖能示現其氣力，但此象身麤壯，於後壞爛，臭熏此城門。以左手舉象，以右手承重於空中，擲置城外，越七重墻，度七重塹，即擲過離城可有一拘盧奢，而象墮地即成大坑，至今相傳為象墮坑。」

納妃部

灌帶

太子年大，父王敕下餘國，卻後二月八日，灌太子頂，皆可來集，立為太子。

求婚

如《佛本行經》云：「爾時太子漸向長成，至年十九。時淨飯王，為太子造三時殿：一者、暖殿；第二、涼殿；第三、中殿。於後園廣造池臺，裁蒔華果，眾人作樂，隨時侍衛。淨飯王復憶太子初生之時，相師私陀記為成道。『作何方便，令不出家，得紹王位？』釋族報王：『造此宮室，令諸采女娛樂。』王復語釋種言：『汝等當觀誰女，堪與太子為妃。』爾時五百釋種各各唱言：『我女堪為作妃。』王復籌量，以雜寶作無憂器，持與太子，令施諸女。密使觀察太子眼目，瞻矚在誰，即聘作妃。王即於迦毗城，振鐸唱言：『從今七日來，我太子欲見諸釋女，施與一切雜寶，種種玩弄無憂之器。』爾時一切諸女，莊嚴其身，來集宮門，欲見太子。以太子威德大故，不敢正看。但取寶器，各各低頭，速疾而過。寶器盡已。最後一女，波私吒族，釋種大臣摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅。前後侍從，圍繞而來。遙見太子，峨峨注睛，舉其雅步，瞻觀直躬，目不斜窺。漸近前趨來迎太子，如舊相識。即白太子：『可與我寶。』太子報言：『汝來既遲，皆悉施盡。』女復白言：『我有何過，欺不與寶？』太子答言：『我不欺汝，但汝不及。』是時大指邊有一所著印環，價值百千，從指脫與。爾時大臣摩訶那摩，見太子一切技藝勝玅，智能最為上首，而作是言：『惟願太子，受我女為妃。』爾時太子占良吉日，迎納耶輸陀羅。以諸瓔珞莊嚴其身，又復共五百采女，相隨而往，迎取入宮。太子雖納為妃，然恒與妃行住坐臥，未曾有世俗之意，但修禪觀。諸女咸疑太子不男，太子以手指妃腹曰：『卻後六年，爾當生男。』遂以有娠。」又《五夢經》云：「太子有三妃：一、瞿夷；二、耶輸；三、鹿野。」

疑謗

如《智度論》云：「菩薩出家，夜有人言：『太子出家，何得有娠？汙辱我門釋種。』欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事，立大誓言：『我若邪行，其腹內兒，願母子隨火消化。』發此願已，即投火坑，於是火滅，母子俱存。火變蓮池，母處華座。後生兒似菩薩身，名羅𬑟羅。臥息彼石，耶輸捉石擲著水中，遂立誓言：『我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，今此大石，在於水上，浮遊不沒。』時彼大石，遂即浮泛，如芭蕉葉，不沉不沒。於時大眾見聞，生希有心。」

厭苦部

觀田

如《佛本行經》云：「淨飯王共多釋種，并將太子，出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾。飛鳥喫蟲，共相殘害。即復唱言：『嗚呼！嗚呼！世間眾生，極受諸苦。所謂生、老、病、死，兼復受於種種苦惱，展轉其中，不能得離。云何不求捨是諸苦？』是時太子，安祥矚盻。處處經行，欲求寂靜。忽見一處，有閻浮樹，蓊鬱扶疏。太子發遣左右，漸至樹下。即於草上，結跏趺坐，棄捨一切諸不善法。欲界漏盡，即得初禪。一切諸天帝釋等，見太子在樹蔭坐，飛來到太子所，禮敬說偈，讚已還去。時淨飯王問言：『太子今在何處？』時一大臣，遙見太子在彼閻浮樹陰之下，復見一切樹影悉移，唯閻浮蔭獨覆太子，有是希奇難思議事，即大歡喜踴躍，急疾奔馳，走詣王所，長跪依事說言。時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間，結跏趺坐，譬如黑夜。視山頂頭，大聚火光，出猛明燄，威德顯著，炳照巍巍，如重雲間。忽出明月，亦如暗室，然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，歡喜踴躍，言：『太子有大威德。』」

出遊

如《佛本行經》云：「爾時作瓶天子，欲令太子出向園林，觀看好惡，發猒心故，漸教捨離。太子聞是聲已，即喚馭者，『可速嚴飾好車，今欲向園觀看。』時淨飯王知太子欲出，敕宣迦毗羅城一切內外，悉遣灑掃清淨，安雜香華。男女莊嚴。或有老、病、死亡、六根不具者，悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘，駕善調馬。太子從東門引導而出。是時作瓶天子，於街衖前，正當太子，變身化作一老弊人。太子見已，即問馭者：『此是何人？身體皺皵，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋。獨爾鄙惡，不似餘人。為生來然？為老至？』馭者言：『此是老至。名為大苦惱。』爾時太子問馭者言：『此人為是一家如是，為當一切悉如斯？』馭者報言：『一切世間皆有是法。貴賤雖殊，皆未過老。』太子言：『若我不離是老，便猒捨五欲，唯作老苦之觀。』後於異時辭王，從城南門出。爾時作瓶天子，即於太子前，化作一病人。連骸困苦，命在須臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉。唱言叩頭，乞扶我坐。太子見已，問馭者言：『此是何人，腹肚極大。喘息之時，身遍戰慄。悲切酸楚，不忍見聞。此人何故，受如是苦？』馭者奉報太子：『四大不調，故爾病生。』太子後於異時，從城西門出。時作瓶天子，於太子前化作一屍，臥在床上，眾人舉行。無量姻親，圍繞哭泣，椎胸拍頭，涕泣如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子見之，心懷慘惻。問馭者言：『此是何人，舉行叫哭？』馭者答言：『已捨心意等諸根。屍骸無識，如木石。諸親號咷暫圍繞，恩愛於此長別離。』太子復問：『我亦有此死法否？』報言：『一切眾生此盡業，天人貴賤平等均。雖處善惡諸世間，無常至時無有異。』太子後於異時，從城北門出。爾時作瓶天子，以神通力，去車不遠，於太子前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽黎，褊袒右肩，手執錫杖，左掌擎缽，在路而行。太子見已，問馭者言：『此是何人，在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右。執心持行，不似餘人？』馭者白太子言：『此名出家之人。常行善法，遠離非法，善調諸根，善與無畏於諸眾生，慈悲不行殺害。』太子聞已，問馭者言：『汝今將車向彼出家人邊。』馭者承命，即引太子向出家人所。太子諮問：『汝是何人？』以偈報言：『觀見世間是滅法，欲求無盡涅槃處。怨親已作平等心，世間不行欲等事。』爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍繞，還上車坐，迴還宮中。於前三所逢生猒，惟欣第四出家。諸大相師，並知太子若不出家，過七日後得轉輪聖王位，王四天下，七寶自至。各以所知，白淨飯王。王加守循四門各千人，周匝城外，一踰闍那內，羅列人眾而防護之。」

出家部

離俗

如《因果經》云：「爾時太子心自念：『我年已至十九，今是二月，復是七日，思求出家，今正是時。』作此念已，身放光明，照四天王宮，乃至淨居天宮。諸天見此光已，皆知太子出家時到。即便來下，到太子所，頭面禮足，合掌白言：『無量劫來，所修行願，今正成熟。』太子答言：『如汝等語。然父王敕內外官屬，嚴見防衛，欲去無從。』諸天白言：『我等自當設諸方便，令太子出，使無知者。』時耶輸陀羅，眠臥之中，得三大夢：一者、夢月墮地；二者、夢牙齒落；三者夢失右臂。得此夢已，眠中驚覺，心大怖懼。白太子已，具述三夢。太子言：『月猶在天，齒又不落，臂復尚在，當知諸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。』」又彼《本起經》云：「諸天皆言：『太子當去，恐作稽留，急去遠此，大火之聚。』爾時太子思如是已，至於後夜，淨居天王及欲界諸天充滿虛空，即共同聲白太子言：『內外眷屬，皆悉昏臥。今者正是出家之時。』爾時太子即自往至車匿所，以天力故，車匿自覺，而語之言：『汝可為我牽揵陟來。』車匿聞語已，舉身戰怖，心懷猶豫：『夜中索馬，欲何所之？』太子復語車匿言：『我今欲為一切眾生，降伏煩惱結賊故。汝今不應違我此意。』爾時車匿舉聲號泣，欲令耶輸陀羅及諸眷屬，皆悉知覺太子當去。以天神力，昏臥如故。車匿即便牽馬而來。於是諸天捧馬四足，并接車匿。釋提桓因，執蓋隨從。天即便令北門自然而開，不使有聲。太子於是從門而出。虛空諸天，歌讚隨從。至於天曉，行至彼跋伽仙人苦行林中，即便下馬，撫背而言：『所難為事，汝作已畢。』又語車匿：『唯汝一人，獨能隨我，甚為希有。我今既已至閑靜處，汝便可與揵陟俱還官也。』車匿聞此語已，悲號啼泣，迷悶躄地。於是揵陟屈膝舐足，淚落如雨。太子答言：『世間之法，獨生獨死，豈復直伴？我今為滅諸苦使，故來至此。諸苦斷時，然後當與一切眾生而作伴侶。』於是脫頭寶冠與車匿，報大王而說偈言：『假使恩愛久共處，時至會必有別離。見此無常須臾間，是故我今求解脫。』」

剃髮具服

《佛本行經》云：「爾時太子從車匿索取寶刀，割取髮髻。有一華鬚，名須曼那，化作淨髮人，與太子淨髮。既剃髮已，淨居天復化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，語言：『我與汝迦尸迦衣，價值百千億金，復為種種栴檀香等之所薰修。』菩薩見已，生大歡喜。爾時菩薩剃髮，身得袈裟已，形容改變，便放大光，下至閻浮，化成二寶塔，具眾莊嚴。」

使還

又《普曜經》云：「於是菩薩適出城門，迦維羅衛一切群眾，知太子去共談而喜。瞿夷明日從寐起已，遙聞眾言，覺知已去，與耶輸心為破裂。淨飯王感絕，自投於地，舉聲稱怨：『永絕我望，何所依怙？』國中樹木，尋時虧落，無諸華實。諸清淨地，悉生塵垢。王與群臣、眷屬，行至園觀，亦懷悲苦：『嗚呼阿子，明曉經典，眾奇異術，無不博達。今至棄國萬民，為何所遊？誰為開門？其諸天人，供養云何？』車匿白王：『我在常處，宴然寐床，城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民，皆安不聞。天帝開門，四天王告敕四神，捧其馬足。諸百千天帝釋梵，以侍送之。嚴治道路，演大光明。散光燒香，諸天伎樂，同時俱作，涌在虛空，諸圍繞以侍送之。去是極遠，脫衣寶瓔及白馬，遣我還國，啟王謝妃，必至成佛，乃還相見。勿令愁憂！』」

諫子

如《佛本行經》云：「淨飯王使二人，向山諫太子迴：『念吾年朽，家國無嗣，何時能還？』太子答言：『欲得四願，不復出家：一不老；二、無病；三、不死；四、不別。神仙五通，雖住一劫。不離於死。』王聞重悲：『斯四願者，古今無獲，誰能除此？』」

佛髮

又《毗尼母經》云：「佛告諸人：『此髮不可故衣故器盛之，當用新物。』時有王子瞿波離將軍，欲往四方有所征伐，來索世尊髮。問：『安處？』佛言：『聽安金塔中，若銀塔中，若寶塔中，若雜寶塔，繒綵衣褁。』問云：『何持？』佛言：『聽象乘，馬車乘。頭上、肩上擔。』時王子持世尊髮去，所往征伐，得勝還國，為世尊起髮塔。」

成道部

乞食

如《四分律》云：「爾時菩薩漸漸遊行，至婆羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上，見菩薩行步庠序，即遣信問：『比丘欲何所詣？可於此住？居王位治化，我當為臣。』菩薩荅言：『我捨轉輪王，出家學道，豈可於此邊國王位而處俗耶？』時王前白言：『若成無上道者，先詣羅閱城，與我相見。』菩薩報言：『可爾。』爾時王即禮菩薩足，繞三匝而去。」又《佛本行經》云：「菩薩為摩伽陀國王說云：『大王！我等今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天雷霹靂，亦復不畏猛火焰，被大風吹，燒野澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？五欲無常，害功德；六塵空幻，損眾生。世間果報本誑人，智者誰能暫停住？』」

苦行

爾時菩薩於鹿林，在五拘鄰比丘所，學于苦行。經於六年，極生辛苦，過其本師。以自餓故，而不得道，徒勞疲形。日食一胡麻，經一七日；粳米、紅豆、麻子、粟麋，及以白豆，亦復如是，各一七日。如是修苦行時，一切皮肉銷瘦皺減，其目坎陷，肉盡肋出，欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退菩提之心。

乳麋

又述灌帶部內，時有四天王子，告律師云：世尊初成道，第十一年，於王舍城中，須摩長者園內，告諸天、大菩薩、及大弟子曰：「我初踰城時，至彼洴沙國，路逢牧牛女。我語云：『我有少饑渴，從汝乞飲食。』彼女答云：『汝何所往？』答云：『求趣菩提。』又問：『名字何等？』答言：『悉達。』彼女又白言：『我讀《韋陀之典》云：不久有大智人，當成正覺。我觀仁者相貌音聲，是諸佛相。我作此山神，經十六大劫，過去諸佛，我皆親覲。汝可隨我，往至住處，當與汝飲食。過去迦葉佛涅槃時，付我一澡罐，其頂上有雙龍繞，下有獅子蹲。拘留佛所製，遞相付我，迄至樓至佛。此龍瓶內，具足有八功德水。汝若饑渴，當飲此水，能消煩惱，增長菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水，內此瓶中，猶不能滿，中有龍王。此賢劫初三佛出世，所有遺法，多在瓶內，與婆竭龍宮，一無有二。又迦葉佛付我香爐，及一黃金函，將付仁者。其香爐前有十六頭，半是獅子，半是白象。於二獸頭上，別起蓮花臺。四緣別起六銀樓，樓出天童。每燒香時，是諸童子，各各口出燒香歌曲，臺門自開。又黃金函內，盛大般若，合三十億偈。黃金為經牒，白玉為界道，白銀為字。此函及爐，是拘留佛所製，次第付我，乃至樓至佛。諸佛欲興世，皆開此金函，披閱經典。以般若力，天魔不嬈，速登正覺。今將付囑，努力守護，勿令損失。』我受得已，於菩提樹下，六年苦行，常飲此瓶水，故除饑渴，煩惱亦消也。又我初欲成道，入河澡浴，受二女乳麋。至菩提樹下，欲昇金剛壇。山神至我所，即告我言：『汝今成道，可依往佛。若初成道，欲昇金剛壇，繞樹合三十二匝。十方諸佛，亦前授香。次命人王、天王、釋梵、龍王、十地菩薩，各前授香。佛以威神，香聞十方，上至有頂，受苦眾生，聞香解脫，諸根具足。』」

草坐

《佛本行經》云：「爾時菩薩於河澡浴，食乳麋，沐身體。光儀平復，自在安詳，面向菩提樹，思作何座，左右四顧。是時忉利天帝釋天主，即化其身為刈草人。刈取其草，青綠顏色，猶如孔雀王項，柔軟滑澤，如微細迦尸衣，色玅而香，右旋宛轉。菩薩問彼人言：『汝名字何？』彼人報言：『我名吉利。』菩薩思唯：『我今欲求自身吉利，亦為他人以求吉利。我今決當得證阿耨菩提！』當取草時，其地便六種震動。」又《觀佛三昧經》云：「適施草座，諸佛化作八萬佛樹，師子之座，有天衣布其上。」

降魔

又《雜寶藏經》云：「如來樹下，惡魔波旬，將八十億眾，欲來壞佛。便語佛云：『汝獨一身，何能坐此？急可起去。若不起者，我捉汝腳，擲著海水。』佛言：『我觀世間無能擲我。汝於前世時，曾於一寺受一日八戒，施辟支佛一缽之飯，故生六天，為大魔王。而我於三阿僧祗劫，亦設供養聲聞緣覺不可計數。』魔言：『汝道我昔一日持戒，施辟支佛食，信有其實，我亦自知，汝亦知我。汝自道者，誰為證知？』佛以手指地言：『此地證我！』作是語時，一切大地六種震動。地神即從金剛際出，合掌白佛言：『我為作證！有此地來，我恒在中。世尊所說，其實不虛。』佛語波旬：『汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海水。』爾時波旬及八十億眾不能得動。魔王軍眾，顛倒自墜，破壞星散。」

說法部

赴機

依《彌沙塞律》云：「佛得道七日，受解脫樂。有五百乘車，載奉蜜󰉓，四王奉缽，佛受之已，為說三歸。又更七日，文鱗龍王，奉非人食；後過七日，斯那奉食，姊妹四人，受三歸依；復過七日，梵王來請轉法輪。」又《普曜經》云：「時梵王與六萬八千梵王眷屬，來詣佛所，稽首足下，請轉法輪。佛受請已，言：『我宿命，在波羅柰，供養六百億佛，應在此轉法輪。』」又《中本起經》云：「世尊念言：『吾昔路由梵志阿蘭迦蘭，待我有禮，應往度之。』天空中曰：『此二人已亡七日。』又念應度鬱頭藍弗，天復告云：『昨日命終。』又念父王昔遣五人，一名拘鄰，二名頞陛，三名跋提，四名十力迦葉，五名摩訶男，執侍功勤，應往度之。」又《轉法輪經》云：「佛在鹿野樹下，時空中有自然法輪飛來，當佛前而轉。佛以手撫之止：『吾無始來為名色轉。今愛意盡，不復流轉！』輪即便住。」又《十二遊經》云：「佛從四月八日，至七月十五日，坐樹下為一年；二年於鹿野園中，為五人說法；三年為鬱鞞迦葉兄弟三人說法，滿千比丘；四年在蒙頭山，為龍鬼說法；五年時，度舍利、目連，舍利七日得上果，目連十五日得上果；六年須達共祗陀為佛立精舍，有十二佛圖寺，有七十二講堂，有三千六百間屋，有五百樓閣：七年在拘耶尼園，為婆陀和菩薩等八人，說《般若經》，明苦行事：八年在柳山，為屯真陀羅王弟說法；九年在穢澤中，為阿掘摩說法；十年遊摩竭國，為弗沙王說法；十一年在恐懼樹下，為彌勒說《本起經》，即修行本；十二年還父王國，為釋氏八萬四千人說法。」又《大集經》云：「佛成道十六年，於欲色界中間，出大寶階。大眾俱登中階，即上昇虛空。」又《分別功德經》云：「二十五年比在諸國，此住最久，以其中多諸珍異，人多有義。祗樹精舍有神異驗，眾集之時，獼猴飛鳥，群類數千，悉來聽法，寂寞無聲。事竟即去，各還所止。犍椎適鳴，已復來集。此由國多仁慈，故異類影附。」故《智度論》云：「舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見，三億不見不聞。」又《薩婆多論》云：「佛以二月八日沸星現時初成等正覺，亦以二月八日沸星出時生，以八月八日沸星出時轉法輪，以八月八日沸星出時取般涅槃。」

涅槃部

弟子

依《智度論》云：「長老大迦葉，於耆闍崛山集三藏，可度眾生竟，隨佛入般涅槃。清朝持缽，入王舍城，乞食已。上耆闍崛山語諸弟子：『我今日入無餘涅槃。』一切諸人，聞是語已，皆大愁憂。迦葉晡時，從禪定起，入眾中坐，讚說無常，苦、空、無我，如是種種說法已，從佛所得僧迦梨，持衣缽提杖，如金翅鳥，現昇虛空，作十八變。」

結集部

此中廣明結集。具有四時。第一依《智度》、《金剛仙》二論，如來在此鐵圍山外，共文殊師利，及十方佛，結集大乘法藏；第二依《菩薩處胎經》，及《四分律》等，如來初入涅槃，始經七日。大迦葉共五百羅漢，令到十方世界，召得八億八千眾，共為集三藏；第三依《智度論》，如來入涅槃後，至夏安居，初十五日，大迦葉共千羅漢，在王舍城，結集三藏；第四依《四分律》，如來入涅槃後，一百年內，為跋闍子擅行十事。大迦葉共七百羅漢，在毗舍離城，結集三藏。

大乘結集

依大《智度論》、《金剛仙論》云：文殊師利結集中，明如來在此世界之外，不至他方世界。十方諸佛並皆雲集說法，亦名話經。文殊後結集，召諸菩薩及大羅漢無量無邊，各言某經「我從佛聞」。須菩提言：「《金剛般若》我從佛聞。」諸經當部，各有弟子同時聞者，並云：「我親從佛聞。」故知阿難則遍聞諸經。餘之弟子，則偏局當部。故《維摩經》云：「舍利弗問天女曰：『汝於三乘，當何志求？』天女曰：『若以小乘法化，我作聲聞；若以中乘法化，我作緣覺；若以大乘法化，我作菩薩。』」

五百結集

依《菩薩處胎經》云：「爾時佛取滅度已，經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢，打犍椎集眾：『卿五百人，盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通者，盡集此閻浮提雙樹間。釋迦牟尼佛今已捨壽，起七寶塔。今集欲得演出真性法身，汝等速集，聽采微妙之言。』爾時五百羅漢受大迦葉教，即到十方恒河沙剎土，集諸羅漢，得八萬八千眾，來集忍界，聽受法言。」又《僧祗律》云：「時大迦葉，語諸比丘，結集法藏，應住王舍城。令阿那律守佛舍利，勿使諸天將去。」又《菩薩處胎經》云：「爾時迦葉見眾集已，語優婆離：『卿為維那，唱阿難下。』即受教唱下。阿難心意荒亂，內自念言：『佛滅度未久，恥我乃爾。』即自思唯四諦法已，便於眾前成阿羅漢，諸塵垢滅，朗然大悟。聖眾稱善，諸天歌嘆，爾時大地，六反震動。時大迦葉，即使阿難，升七寶高座。迦葉告言：『佛所說法，一言一字，汝勿使有缺漏。菩薩藏者，集著一處；聲聞藏者，集著一處；戒律藏者，集著一處。』爾時阿難最初出經，《胎化藏》為第一；《中陰藏》第二；《摩訶衍方等藏》第三；《戒律藏》第四；《十住菩薩藏》第五；《雜藏》第六；《金剛藏》第七；《佛藏》第八。是為釋迦文佛經法。」

千人結集

大迦葉言：「若我昔常乞食者，常有外道強來難問，廢闕法事。今王舍城常設飯食供給千人。」告語闍王：「給我等食，日日送來。」是中夏安居，三月十五日說戒時，復語阿難：「汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。」是時阿難一心合掌，向佛涅槃處，作如是言：「佛初說法時，爾時我不見，如是轉展聞。佛在波羅柰，佛為五比丘，初開甘露門，說真四諦法：苦、集、滅、道諦。阿若憍陳如，最初得見道。及八萬諸天，聞是得見道。」是千阿羅漢，聞是語已，上昇虛空，高七羅多樹，皆眼見佛法。

七百結集

《四分律》云：「爾時世尊般涅槃後百歲，毗舍離跋闍子比丘行十事，言：『非法、非毗尼、非佛所教已。』皆下舍羅。在毗舍離，七百阿羅漢，集論法毗尼。」依《道宣律師感應記》云：「律師問天人曰：『世尊涅槃後，結集法藏儀式云何？』天人答曰：『惟大聖隱顯，隨機生滅，三藏遺跡，結集是因。眾集多少，律論不等。如律中五百、七百，皆遵大迦葉，最為眾首。如大論中，高選千人，皆同無學。至結集已，召外眾集重敘所結，有不同者，分為二部。依遵迦葉名上座部，餘外眾多，名大眾部。』依《文殊問經》，初分二部，即其事也。通約大小三藏，皆阿難出，其住處同集王舍城。然據文殊集眾，略結大乘。即在大鐵圍山外，二界中間，阿難升高座，披佛布僧迦梨，先誦遺教經，如佛在世約敕之相。時大菩薩、阿羅漢、一切比丘、天龍八部，聞皆悲泣，不能自勝。爾時大迦葉，即從座起，著布僧迦梨，手執尼師壇，至高座前。敷坐具，禮阿難已，右繞三匝而立。時大梵天王，持七寶蓋，覆阿難上。時天帝釋，進七寶案，置阿難前。羅睺阿修羅王各執七寶香爐，在阿難前。阿難受已，置寶案上。他化天王，進七寶几，在寶案後。時魔王波旬持七寶拂授與阿難，仍與帝釋，夾侍兩邊。四天王，各侍高座四腳。三十二使者，在迦葉後。各各呈恭，胡跪敬聽。時大迦葉禮阿難已，又繞三匝，至前問訊，如佛無異，然後問緣。一一依經始從如是，乃至末後歡喜奉行。爾時迦葉重問曰：『我過去諸佛，修多羅中，一一分部說。汝恒至佛邊，當有教敕。』阿難答曰：『我受世尊教，末世眾生煩惱垢重，不能解我教法，不得部類出之。汝當分別說也，或十章、五章，隨意而安置。令鈍根者，易解我法。』天問：『如來在世時，教敕優波離，及我大迦葉，入堂東寶樓。觀古佛毗尼，及不同相。我欲結集，為依古佛說？為依今世尊教耶？』答曰：『我從世尊聞，以語大迦葉：「若結集毗尼，當分五部相。往古諸佛所說毗尼，一相無二。今眾生薄福，故說多部。我滅度後，無智愚人，分我教網，以為五部、十八部，乃至五百部。雖味薄淡，仍是我正法。」世尊涅槃竟，將往戒檀，南華林外，安置九十日。待迦葉結集竟，最初於稿本寫出三藏教。次令阿闍世王，又寫出五本，用黃金印；及白銀印，印迦葉初本，及闍王寫者；用七寶印，印迦葉稿本；次以七寶印，印魔王寫者；梵王寫三本，用白銀印；帝釋寫七本，用黃金印；娑竭龍王寫八萬經本者，俱三色印。總以印定之，令流布閻浮提，及三天下。世尊所造塔，及白銀觀，付文殊師利、普賢、觀音。將此觀塔，周遍大千界。一國留一觀，及一金塔。如震旦，爾時文殊將塔觀，往清涼山，金剛窟安置，至今流行。』又問：『一切修多羅藏，既結集已，當安何國？付囑何王？今欲結集，當為廣結？略結？請次第說之。』答曰：『我聞世尊說，付囑大迦葉，當令廣集。又付文殊，往大鐵圍山諸菩薩等住處九地有八萬人，當令略集。付囑阿闍世，寫我遺教。迦葉結集本，安置修羅窟中。』又問：『世尊在時，我從佛聞，若結集竟，將三藏教，付囑娑竭龍王。今聞汝說，與昔聞異。』答曰：『我聞世尊說，結集三藏，在修羅窟中。經二十年中，待文殊結竟，方付娑竭龍王。』又問：『祗桓精舍，有諸古佛及以三藏陰陽書，及供養具，當付何人？』答曰：『此事因緣，並在祗桓圖經說之，各有付處，不煩此述。』又問：『云何二部教？』答曰：『四分、十誦律。四十年後，一百一十年，迦葉遺律方行前國。如震旦諸國，謂之君子國。根性輕利，得行三部教。合四百三國土，同此一文字，並行前三律教。』又問：『云何三部教？』答曰：『行前二部教，乃以大僧祗如求流離國，及餘二天下，唯行一部教。所謂薩婆多部是也。祗桓寺殿四簷下，有四銀臺，兩臺內有黃金修多羅。白玉為牌。又有兩臺內，有毗尼藏，黃金為牌，白銀為字。毗尼律藏，是龍王書。修多羅經藏，是魔王書。此二藏經，雖是過去星宿劫前古佛經也，於閻浮洲中，此之兩部書經最為第一。至佛涅槃後，娑竭龍王，收將入宮供養。』」

感應緣

後漢明帝時，雒陽白馬寺，有攝摩騰，本中天竺人。善風儀，解大小乘經，常遊化為任。至漢永平三年中，明皇帝夜夢金人飛空而至，乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奉答：「臣聞西域有神，其名曰佛。陛下所夢將必是乎！」帝以為然，即遣中郎蔡愔，博士弟子秦景等，使往天竺，尋訪佛法。愔等於彼，遇見摩騰，乃邀還漢地。騰誓志弘通，不憚疲苦，冒涉流沙，至乎雒邑。明帝甚加賞接，於城西門外，別立清舍以處之，名馬寺。傳云：外國國王，當毀破諸寺，唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬，遶塔悲鳴，王即停壞諸寺，因改招提以為白馬。又白馬寺，有竺法蘭，是中天竺人，自言誦經論數萬章，為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國，蘭與摩騰，共契遊化，遂相隨而來，同止少時，便善漢言，愔於西域獲經，即為翻譯。所謂《十地斷結》、《佛本行》、《四十二章經》等五部，漢地諸經之始也。

昔漢武帝，穿昆明池底，得黑灰，以問東方朔。朔云不經，可問西域胡僧。後法蘭既至，眾人追以問之。蘭云世界終盡，劫火洞燒，此灰是也。

案《周書．異記》云：周昭王即位，二十四年甲寅歲，四月八日，江河泉池，忽然汎漲，井水溢出，山川震動。有五色光，入貫太微。遍於西方，盡作青紅色。太史蘇由奏曰：「有大聖人，生於西方，一千年外，聲教及此。」昭王即敕鐫石記之，埋於南郊天祠前，此即佛生之時也。相國呂侯乘驊騮八駿，而行求佛，因以禳之。

周穆王五十三年，壬申歲，二月十五日，平旦，暴風忽起，損舍折木，地動天陰，西方白虹十二道。太史扈多曰：「西方聖人滅矣。」此即佛入涅槃之相也。二卷末

醒世卷三目錄縷指敬信，使人知方便法門。

醒世錄卷三

武原居士徐昌治覲周　編輯

古金粟住持行元百癡　校閱

敬佛篇

念佛部

《觀佛三昧經》云：「佛有三十二相，八十種好。身真金色，光明無量。時座下有五百釋子，以罪障故，見佛色身，猶如灰色嬴婆羅門，見已號哭，自拔頭髮，舉手投地，鼻中血出。佛安慰曰：『汝弗號哭，吾為汝說。過去有佛，名毗婆尸。入涅槃後，於像法中，有一長者名日月德，有五百弟子，聰明多智，無不貫練。其父長者，信敬三寶，嘗為諸子說佛法義。諸子邪見，都無信心。後時諸子同遇重病，父到兒前，泣淚合掌，語諸子言：「汝等邪見，不信佛法。今無常刀，割切汝身，為何所怙？有佛毗婆尸，汝可稱名。」諸子聞已，敬父言故，稱南無佛。復教稱法及稱僧，稱已命終。由稱佛故，生四天王天。天上壽盡，以前邪見，還墮地獄。獄卒羅剎，以熱鐵叉，刺壞其眼。受是苦時，憶父教稱念佛因緣，從地獄出，來生人中，貧窮下賤。後式佛出，亦得值遇，但聞佛名，不睹佛形。後隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含佛、迦葉佛，亦皆聞名，不見其形。以聞如是六佛名故，今得同生釋種。我身端嚴，如閻浮金。汝見灰色嬴婆羅門，皆由前世邪見故爾。汝今懺悔，見佛金色，如須彌山。』見已白佛：『我今見佛三十二相。八十種好。無量光明。』」

觀佛部

又《觀佛三昧經》云：「昔過去久遠無量世時，有佛出世，號寶威德上王。時有比丘，與九弟子，往諸佛塔，禮拜佛像。見一寶像，嚴顯可觀，諦視讚嘆。後時命終，悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中，結跏趺坐，忽然化生。從此已後，恒得值佛。於諸佛所，淨修梵行，得念佛三昧海。得三昧已，佛為授記，於十方面，各得成佛。又過去久遠，有佛出世，號曰空王。入涅槃後，有四比丘，同學習佛正法。煩惱覆心，不能堅持佛法，當墮惡道。空中有聲，語比丘言：『空王如來，雖復涅槃。汝所犯無救，汝等今可入塔觀像，與佛在世時等無有異。』聞空中聲已，入塔觀像。念言：『如來在世，光明色身，與此何異？佛大人相，願除我罪。』作是語已，五體投地，懺悔諸罪。後八十億阿僧祗劫，不墮惡道。生生嘗見十方諸佛，於諸佛所，受持甚深念佛三昧，得悉成佛。」又《迦葉經》云：「昔過去久遠阿僧祗劫，有佛出世，號曰光明。入涅槃後，有一國王子，名大精進。年始十六，婆羅門種，端正無比。有一比丘，於白㲲上，畫佛形像，持與精進。精進出家，持像入山。在畫像前，結跏趺坐，一心諦觀此畫像不異如來，一切諸法亦復如是。經於日夜，成就五通，具足無量，得普光三昧，具大光明。以淨天眼見於東方阿僧祗佛，以淨天耳聞佛所說，悉能聽受。一切諸天散花供養。從山而出，來至村落為人說法，二萬眾生發菩提心，無量阿僧祗人住於聲聞緣覺功德，父母親屬住不退無上菩提。」

感應緣十驗

西晉愍帝，建興元年，吳郡吳縣，松江滬瀆口，漁者遙見海中有二人現，浮遊水上。漁人疑為海神，延巫祝、備牲牢以迎之，風濤彌盛。有奉佛居士朱膺，聞之嘆曰：「將非大覺之垂降乎？」乃潔齋共東靈寺帛尼，及信佛者數人，至瀆口稽首迎之，風波遂靜。浮江二人，隨潮入浦，漸近漸明，乃知石像。將欲奉接，人力未展。聊試擎之，飄然而起，便轝還通玄寺。看像背銘，一名維衛，二名迦葉。

東晉成帝咸和年中，丹陽尹高悝，往還市闕，每張候橋浦有異光現，乃使尋之。獲金像一軀，西域古製，足趺並闕。悝下車載像，至長干巷口，牛不復行。悝止御者，任牛所往，遂徑赴長干寺，因安置之，像於中宵放金光。歲餘，臨海縣漁人張係世，於海上見銅蓮華趺，丹光遊泛。乃馳舟接取，送安像足，恰然符合。久之，有西域五僧，振錫詣悝云：「昔遊天竺，得阿育王像。至鄴遭亂，藏於河濱。王路既通，尋覓失所。近感夢云：『吾出江東，為高悝所得，在阿育王寺。』故遠來相投，欲一禮拜。」悝引至寺，五僧見像，歔欷涕泣，像為放光。

東晉周玘，義興陽羨人，晉平西將軍處之第二子也，位至吳興太守。家世奉佛，其女尤精進。家僮捕漁，忽見金光溢川，映流而上。當即下網，得一金像，高三尺許，形相嚴明，浮水而住，牽排不動。馳往白玘，玘告女，乃以人船送女往迎。手挽即得上船，在家供養。女夕夢佛左膝痛，覺看像膝，果有穿處，便截金釵以補之。玘女後適張澄，將像自隨。及病卒，內外咸見紫雲下迎，上昇虛空。

東晉名臣陶侃，字士行，建旟南海，有漁人每夕見海濱光，因以白侃。遣尋，俄見金像，凌波而趣船側。檢其銘勒，乃阿育王所造，文殊師利菩薩也。昔傳云：育王既統此洲，學鬼王制獄，酷毒尤甚。文殊現處鑊中，火熾水清，生青蓮華。王心感悟，即日毀獄，造八萬四千塔、建立形像，此其一也。初侃未能深信因果，既嘉此瑞，遂大尊重，乃送武昌寒溪寺。沙門慧遠，敬服威儀，迎入廬岫。隨末賊發，眾僧四散。有一老僧，依瑞像住。於時賊寇擾江州，執僧索金。僧曰：「無可得。」乃以火炙。僧曰：「徒受炙死，穢臭伽藍，何如寺外。」賊將出欲煞，僧曰：「行年七十，不負佛教。待正念已，申頸時可下刀。」賊然之。見申頸受刀，即便下斫，刀反刺賊心，刃出於背。群賊奔怕，東走至遠師墓。於時天氣清朗，忽有雲如蓋，雷電四繞，遂震霹，賊死六人。由是賊徒不敢入山。

魏天平中，定州募士孫敬德，防於北陲，造觀音金像。年滿將還，嘗如禮事。後為劫賊引，禁於京獄。不勝拷掠，遂妄承罪，並斷死刑，明旦行決。其夜禮拜懺悔，淚下如雨。少時依稀如夢，見一沙門，教誦《觀世音救生經》，經有佛名，令誦千遍，得度苦難。敬德欻覺，起坐緣之，了無參錯。比至平明，已滿九百，有司執縛向市，且行且誦，臨欲加刑，誦滿千遍。執刀下斫，刀折三段，不損皮肉。易刀又斫，凡經三換，刀折如初。監當官人，莫不驚異。具狀聞奏。丞相高歡表請其事，遂得免死，敕寫此經傳之，所謂《高王觀世音》是也。敬德放還，設齋報願。出行訪像，乃見項上有三刀痕。

宋元嘉中，江陵支江張妹僧定，幼而奉法，志欲出家，嘗供養小形金像。而父母逼嫁，見誓志不行，遂密許邴氏。及羔鴈既至，女悲呼不就，燒香伏地取死。此像遂放金光，彌晃一村。父兄驚其通感，止不嫁之。張邴二門，因大敬信僧定，令之出家。宋丞相南郡王鎮陝，乃以其居建精舍。

齊徐州刺史王仲德，於彭城宋王寺造丈八金像，相好嚴華。時流汗，則難起，郡人常以候之。齊建元初，像復流汗，其冬魏寇淮上。時兗州數郡，起義南附，鳩略甚眾，亦驅迫沙門，助其戰守。魏軍屠其營壘，悉欲夷滅。表奏魏臺，誣以助亂，須及斬決。時像大汗，殿地流濕。魏徐州刺史梁王，奉法勤勤。至寺親使人以巾帛拭，隨出不已。至數十人交手兢拭，猶不能止。王乃燒香拜禮，執巾咒曰：「眾僧無罪，誓自營護，必不羅禍。若幽城有感，當隨拭即止。」言已自拭，果應手而燥。王具事奏聞，下詔原宥。

梁祖武帝，以天鑒元年正月八日，夢檀像入國。因遣決勝將軍郝騫、謝文華等八十人，往達祈請。舍衛王曰：「此中天正像，不可適邊。」乃令三十二匠，更剋紫檀人圖一相。卯時運手，至午便就。相好具足，而像頂放光，降微細雨，并有異香，普為眾生利益。騫等負像，行數萬里，備歷艱關。又度大海，冒涉風波，隨浪至山，糧食又盡。所將人眾及傳送者，身多亡歿。逢諸猛獸，一心念佛。乃聞像後有鐘聲，岩側有僧，端坐樹下。騫登負像，下置其前。僧起禮像，騫等禮僧。僧授澡灌令食，並得飽滿。僧曰：「此像名三藐三佛陀。金毗羅王，自從至彼，大作佛事。」語頃失之。至天鑒十年四月五日，騫等達於楊都。帝與百僚徒行四十里，迎還太極殿。建齋度人，大赦斷煞。但是弓刀槊等，並作蓮花塔頭，帝由此蔬食絕欲。

隋開皇中，蔣州興皇寺佛殿被焚，當陽丈六金銅大像并二菩薩，正當棟下。於時焰火大盛，眾人拱手，嗟悼大像融滅。忽見欻起，移南一步，棟梁摧下，像得全形。四面磚木炭等，皆去像身五六尺許。雖被火焚，而金色不變，大眾咸駭。今移在白馬寺，鳥雀無踐。至唐永徽二年，盜者欲利像銅，乃鋸窗櫺斷，將欲拔出，遂被壓腕，求拔不得脫。至曉僧問，盜者云：「有一人著白衣，在堂內撮手，求脫不得。」

隋時凝觀寺僧法慶，開皇三年造夾紵釋迦立像，高丈六。功未畢，慶遂卒。其日又有寶昌寺僧，大智，死經三日而便甦活，遂向寺僧說云：「於閻羅王前，見僧法慶，甚有憂色。少時之間，又見像來王前，王遽走下階，合掌禮拜此像。像謂王曰：『法慶造我，功未畢，柰何令死？』王自顧問一人曰：『法慶合死未？』答曰：『命未合終，而食料已盡。』王曰：『可給荷葉，令終其福業也。』」大智甫說，令於凝觀寺看之。須臾之間，遂見法慶甦活。法慶甦後，嘗食荷葉，以為佳味。及噉餘食，終不得下。像成之後，數年乃卒。

唐乾封二年，西明寺道宣律師，在京師城南淨業寺修道。忽有一天來至問答，復有天來云：「弟子迦葉佛時，生在初天，在韋將軍下。諸天貪欲所醉，弟子以宿願力，不交天欲，清淨梵行，偏敬毗尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。一王之下，有八將軍。四王，三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。餘三天下，佛法大弘。然出家之人，多犯禁戒，少有如法。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守獲，不使魔嬈。」又問：「今西京城西高四土臺如何？」答云：「高四土臺者，其本迦葉佛，於此第三會說法度人。至穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢汙此像。公染疾，夢遊上帝，極被責疏。覺問侍臣由余，便答云：『臣聞周穆王時，有化人來此土，云是佛神。穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺。又於蒼頡臺，造神廟。公今所患，殆非佛為之耶？』公聞大怖，語由余曰：『吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊，將非此是佛神耶？』由余聞往視之，對曰：『此真佛神也！』公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公大怖，問由余，答曰：『臣聞佛神清淨，愛重物命。所有供養，燒香而已。』公遂於土臺上造重閣，高三百尺，時人號之高四臺。」又問：「目連、舍利弗，佛在已終，如何重見？」答曰：「同名六人。此目連，非大目連也。至宇文周時，文殊師利化為梵僧，來遊此土，云欲禮拜迦葉佛說法處，并往文殊所住之處，名清涼山。」又問：「今五臺山，中臺之東南三十里，見有大孚靈鷲寺，兩臺隔澗猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩，色類不同，四周樹圍。人移華栽別處種植，皆悉不生，唯在園內，方得久榮。或云漢明所立、或云魏孝文帝栽植。如何為實？」答云：「但是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法。此山靈異，文殊所居。周穆於中，造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師，是阿羅漢，天眼亦見有塔，請帝立寺。其山形像，似靈鷲，名曰大孚。孚者信也，由帝深信佛法，立寺勸人，豈唯五臺獨驗？今終南、太白、太華、五嶽名山，皆有聖人微應。」又問：「今涼州西，番和縣，山裂像出，何代造耶？」答云：「迦葉佛時有利賓菩薩，見此山人不信業報，以煞害為事。於時菩薩勸化諸人，便欻迴心，信敬於佛。所有煞具，變成蓮華。」又問：「漢地所見諸瑞像，多傳育王第四女所造。其實云何？」答曰：「育王第四女，厥貌匪妍，久而未出，常恨其醜。乃圖佛形相，還如自身。成已發願：『佛之相好，挺異於人。如何同我之形儀也？』以此苦邀，彌經年月，後感佛現，忽異本形。父具問之，述其所願。今北山玉華、荊州長沙、楊都高悝及京城崇敬寺像，並是育王第四女造。」又問：「幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重來？或經七日、多日，如生不異。」答曰：「人稟七識，識各有神，心識為主。主雖前去，餘神守護，不足怪也。如五戒中，一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破，五神去，餘者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中感得二百五十防衛。比丘若毀一重戒，但二百五十神去，餘者恒隨。」

彌陀部

業因

具引經論十說不同，或說一行而生淨土，如《涅槃經》云：「有德國王，覺德比丘。為護法因緣，生不動國。」又《維摩經》云：「直心是菩薩淨土」。或說二行而生淨土，如梁《攝論》云：「出世善法者，無分別智及後得智所生善根，為出世善法。」或說三行而生淨土。又《觀經》云：「令未來一切凡夫，生極樂國，當修三業：一、孝養父母，事師，不煞；二、受三歸，具足眾戒；三、深信因果，讀誦大乘。如是三事，是名淨業。」或說四行而生淨土，如《維摩經》云：「行四無量心是菩薩淨土。」或四攝法是菩薩淨土，謂「布施、愛語、利益、同事，解脫所攝眾生來生其國。」或說五行而生淨土，如《淨土論》云：「一者、禮拜；二者、讚嘆；三者、作願；四者、觀察；五者、迴向」。或說六行而生淨土。如《維摩經》云：「布施是菩薩淨土……乃至智慧是菩薩淨土」。或說七行而生淨土，如《維摩經》云：「布以七淨華，浴此無垢人。一者、戒淨；二者、定淨；三者、見淨；四者、度疑；五者、道非道淨；六者、行淨；七者、行斷智淨。」前二是方便道，次三是見道，次一是修道，後一是無學道。或說八行而生淨土，如《維摩經》云：「成就八法生於淨土：一、饒益眾生，代眾生受諸苦惱；二、所作功德，盡以施之；三、等心眾生，謙下無礙；四、於諸菩薩觀之如佛；五、所未聞經，聞之不疑；六、不與聲聞而相違背；七、不嫉彼供，不高己利；八、常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德。」或說九行而生淨土，如《無量壽經》云：「略說三輩，廣說九品」。或說十行而生淨土，如《維摩經》云：「十善是菩薩淨土」。又《彌勒發問經》云：「若欲樂生安養國者，當修十念，即得往生。何等為十？一者、於一切眾生常生慈心；二者、於一切眾生不毀其行；三者、於一切眾生，深起悲心，除殘害心；四者、護法不惜身命，於一切法不生誹謗；五者、於忍辱中生決定心；六者、深心清淨，不染利養；七者、發一切種智心，日日常念，無有廢忘；八者、於一切眾生，生尊重心，除憍慢心；九者、不生染著心，不生憒鬧散亂心；十者、常念觀佛，除去諸相。彌勒當知，如是十念，一一次第，相續而起。不生彼國，無有是處。」或說三十七品是菩薩淨土，如《無量壽經》云：「發四十八大願而生淨土」。

感應緣二驗

宋魏世子者，梁郡人也，奉法精進。兒子遵修，唯婦迷閉，不信釋教。元嘉初，女年十四，病死七日而甦，云可安施高座并無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜，而未嘗看經。即升座轉讀，聲句清利。下啟父言：「兒死便往無量壽國，見父、兄及己三人，池中已有芙蓉大華，後當化生其中。唯母獨無，不勝此苦，故歸啟報。」語竟復絕，母於是乃敬法。

隋時有阿彌陀佛，五十菩薩像，西域天竺之瑞像也。相傳云昔天竺雞頭摩寺，五通菩薩往安樂界，請阿彌陀佛：「娑婆眾生，願生淨土，無佛形像，願力莫由。請垂降許。」佛尋影現。及菩薩還，其像已至。一佛，五十菩薩，各坐蓮華，在樹葉上，菩薩取葉，所在圖寫流布。

彌勒部

受戒

若是居家白衣，未受戒者，先受翻邪三歸。日別六時，隨時便受，顯歸三寶，自誓不迴，必得上生。若出家五眾，已受得戒，但依修行，不須別受。

感應緣一驗

梁剡石城山，有釋僧護，本會稽剡人也。少出家，便剋意苦節，戒行嚴淨。後居剡石城隱獄寺，寺北有青壁，直上數十餘丈。當中央，有如佛焰光之形。上有叢樹，曲幹垂蔭。護每經行至壁所，輒見光明煥炳，聞絃管歌讚之聲。於是擎鑪發誓：「願博山鐫造十丈石佛，以敬擬彌勒千尺之容。」初就彫剪，疏鑿移年，僅成面璞。頃護遘疾，臨終誓第二身中剋果。後有沙門僧淑，纂襲遺功，而資力莫由，未獲成遂。至梁天監六年，有始豐令陸咸，夜宿剡溪。值風雨晦冥，危懼假寐。忽夢見三道人來告云：「若能治剡縣僧護所造石像，得成就者，必獲平豫。」咸還都經年，稍忘前夢。後出門，乃見一僧云：「聽講寄宿，自言去歲剡溪所囑，猶憶此不？」咸倒屣諮訪，追及百步，忽然不見。豁爾意解，具憶前夢，乃剡淡所見第三僧也。咸啟建安王，王即以上聞。敕遣僧佑律師，專任像事，捨金成造。初僧佑未至一日，寺僧慧逵夢見黑衣大神，翼從甚壯，立於龕所，商略分數。至明旦佑律師至，其神應若此。

普賢部

感應緣一驗

宋沙門釋道冏，扶風好畤人也。本姓馬氏，學業淳粹，弱齡有聲。元嘉二年九月，在洛陽，為人作普賢齋，道俗四十許人。已經七日，正就中食，忽有一人，褲褶乘馬，入至堂前。下馬禮佛，便見赤光，赫然竟天，良久而滅。冏以七年與同學來遊京師，時司空何尚之始搆南澗精舍，冏寓居焉。夜中忽見四人，乘一新車，呼冏共載。道冏眼閉，不覺升車。俄見一貴人，著帢被箋布單衣坐床，燾繖形似華蓋，鹵簿從衛可數百人，悉服黃衣。見冏驚曰：「行般舟道人，精心遠詣，祗欲知其處耳，何故將來？」即遣人引送。冏還至精舍門外，失所送人，門閉如故，扣喚久之，寺內諸僧咸驚相報。

觀音部

感應緣五驗

秦徐義者，高陸人也。少奉法，為符堅尚書。堅末，兵革蜂起。賊獲義，將加戮害。乃埋其兩足，編髮於樹。夜中耑念觀世音，有頃得眠。夢神謂之曰：「今事亟矣，何暇眠乎？」義便驚起，見守防之士並疲而寢，乃試自奮動，手髮既解，足亦得脫，因而遁去百餘步，隱小叢草。便聞追者交馳，火炬星陳，牙繞此叢，而竟無見者。

秦畢覽，東平人也。少奉法，隨慕容垂北征陷敵，單馬逃竄。敵追騎將及，覽至心誦念觀世音，既得免脫。因入深山，迷惑失道。又耑心歸念，中夜見一道人，法服持錫，示以途徑，遂得還路安隱至家。

晉沙門竺法純，山陰顯義寺主也。晉元興中，起寺行牆，至蘭上買材，路經湖道。材主是婦人，共至材所議價，遂同船俱行。既入大湖，日暮暴風，波浪如山。純船小水入，命在瞬息。乃一心誦《觀世音經》，俄有大舟泛流趣純，疑是神力，共渡乘之。而此小船應時即沒，大舟隨波鼓蕩，俄得達岸。

晉沙門釋開逵，隆安二年，登壟採甘草，為羌所執。時年大饑，羌置達柵中，將食之。先在柵者十有餘人，羌日夕烹俎，唯逵尚存。逵被執，便潛誦《觀世音經》，不懈乎心。及明日當見噉，其晨始曙，忽有大虎，遙逼群羌，奮怒號吼，羌各駭怖迸走。虎乃前嚙柵，必謂見害。既柵穿而不入，逵即穿柵逃走，遂得免脫。

魏末魯郡釋法力，精苦有志，勤營塔寺，欲於魯郡立精舍，而材不足。與沙彌明珍，往上谷乞麻一載。還行空澤中，忽遇野火。車在下風，恐無得免。法力倦眠比寤而火勢已及，因舉聲稱觀，未遑稱世音，應聲風轉火焰尋滅。又有法智，本為白衣。獨行大澤，猛火四面，一時同至。自知必死，乃合面於地，專稱觀世音。怪無火燒，舉頭看之，一澤之草纖毫並燼，唯智所伏，僅容身耳。因此感悟，捨俗出家。

敬法篇

聽法部

如《付法藏經》云：「佛言一切眾生，欲出三界生死大海，必假法船，方得度脫。法為清涼，除煩惱熱；法是玅藥，能愈結病；法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。所以然者，一切眾生，志性無定，隨所染督。選善則善，近惡則惡。若近惡友，便造惡業，流轉生死，無有邊際；若近善友，起諸敬心，聽受玅法，必能令離三途苦惱。由此功德，受最勝樂。華氏國王，有一白象，能滅怨敵。若人犯罪，令象蹋殺。後時象廄為火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》偈，便柔和起慈悲心。後付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯殺。王見斯已，召諸臣共謀此事，智臣白王：『此象近寺，必聞玅法。今可移近屠肆處繫。』王用其言，象見屠殺，惡心猛熾，殘害更增。是以當知一切眾生志性無定，畜生尚爾聞法生慈、見殺增害，況於人而不染習？是故智者宜應覺知，見惡須棄，睹善宜近，勤聽經法。又往昔有婆羅門，持人髑髏，其數甚多。詣華氏城中，遍行衒賣，高聲罵言：『若不就我買髑髏者，我當與作惡名聞也。』爾時城中諸優婆塞，聞畏毀謗，便將錢買。即以銅箸貫穿其耳，若徹過者，便與多價；其中徹者，與價漸少；都不通者，全不與直。婆羅門言：『髑髏無異，何故與價差別不等？』優婆塞言：『全徹過者，此人生時聽受玅法，智慧高勝，相與多價；其半徹者，雖聽經法，未善分別，故與少直；全不通者，此人往昔都不聽法，故不與價。』時優婆塞，持此髑髏往至城外，起塔供養，命終之後，悉得生天。以是因緣，當知玅法有大功德。是故智者，欲得無上安隱快樂，應當至心勤聽經法。」《賢愚經》云：「昔佛在世時，舍衛國中須達長者，信敬佛法，為僧檀越。眾僧所須，一切供給。須達家內，有二鸚鵡，稟姓黠慧，解人言語。見比丘來，先告家內，令出迎送。阿難後時，到長者家，見鳥聰黠，為說四諦，苦、集、滅、道。門前有樹，二鳥聞法，飛向樹上，歡喜誦持。夜在樹宿，野狸所食。緣此善根，生四王天。如是七返，生六欲天。自恣受樂，極天之壽，而無中夭。後時命終，來生人中。出家修道，得辟支佛，一名曇摩，二名修曇摩。又佛在世時，有一比丘，林中誦經，音聲雅好。時有一鳥，在樹而聽。時為獵師所射，命終。緣此善根，生忉利天。自識宿命，知因比丘誦經聽法，得生此中。即持天華，到比丘所，禮敬問訊。以天香華，供養比丘。比丘具問，知其委曲，即命令坐，為其說法，得須陀洹。既得果已，還歸天上。」禽鳥聽法，尚獲福報無邊，況於人信心聽法寧無善報？

求法部

如《雜寶藏經》云：「昔有一女人，聰明智慧，深信三寶。嘗請比丘，就舍供養。後時有一老比丘，次到其舍。年老根昧，素無知曉。齋食訖已，女人至心求請說法。敷坐頭前，閉目靜坐。比丘自知不解說法，趁其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心思唯：『有為之法，無常苦空，不得自在。』深心觀察，即時獲須陀洹果。既得果已，向寺求覓，欲報其恩。然此比丘，自審無知，倍生慚恥，轉復藏避。而此女人，苦求不已，方自出現。女人見已，具說蒙得道果因緣，齎供報恩。老比丘聞，甚大慚愧，深自剋責，亦復獲須陀洹果。」是故行者應當至心求法，若至心者，所求必獲。《涅槃經》云：「佛言：『我念過去作婆羅門，在雪山中，修菩薩行。時世無佛，亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中，修諸苦行，即下試之。自變其身，作羅剎像，甚可怖畏。住菩薩前，口說半偈：「諸行無常，是生滅法。」菩薩聞偈，心生歡喜，即從坐起，四向顧視，不見餘人，唯見羅剎。即便往問：「大士何處得此半偈？此半偈義，乃是三世諸佛正道。」羅剎答言：「汝不須問。我不食來已經多日，處處求索，了不能得。饑渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。」菩薩復語：「若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。」羅剎答言：「我今饑逼，實不能說。」菩薩復語：「汝食何食？」羅剎言：「我所食者唯人暖肉，其所飲者唯人熱血。」菩薩聞已，即語羅剎：「但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養。」羅剎言：「誰當信汝，為八字故棄所愛身？」菩薩答言：「梵釋四王、諸佛菩薩能為我證。」羅剎即說：「生滅滅已，寂滅為樂。」說是偈已，菩薩深思，然後處處石壁、道樹書寫此偈竟，上高樹，投身而下。未至地頃，時虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋身，接取菩薩，安置平地，懺悔辭謝，頂禮而去。緣為半偈，捨身因緣，超十二劫，在彌勒前，成無上道。』」又佛言：「我念過去無量無邊那由他劫，此沙婆世界有佛出世，號釋迦牟尼，為眾生宣說大涅槃經。我於爾時，心中歡喜，即欲供養，貧無財物，遂行賣身。路見一人答言：『我家作業人無堪者，吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩，日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已歡喜相就，取錢往至佛所。禮已奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，唯受一偈：『如來證涅槃，永斷於生死。若能至心求，常得無量樂。』受是偈已，至病人家。雖復日日與肉三兩，以念偈故，不以為痛。日日不廢，足滿一月，其人病瘥，瘡亦平復。我時見身具足平復，即發菩提願。以是因緣，今得成佛。」又《福德三昧經》云：「昔過去久遠阿僧祗劫，有一仙人名曰最勝，住山林中，具五神通，常行慈心，欲濟眾生。欲滅眾生煩惱邪見，能生正見，便詣城邑聚落處處，推求說法之師。時有天魔來語仙言：『我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙，刺血為墨，拆骨為筆，書寫此偈，當為汝說。』最勝仙人聞已念言：『我於無量百千劫中，常以無事為他割截，受苦無量，都無利益。我今當捨不堅之身，易得玅法。』歡喜踊躍，即以利刀，剝皮、刺血、拆骨。『為眾生故，至誠不虛。餘方世界有大慈悲，能說法者當現我前。』說是語時，東方普無垢國有佛號淨明王，忽住其前，放大光明，照最勝身，苦痛即除，平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧，最勝聞法，得無礙辯。得辯才已，為諸眾生，廣說玅法，令無量眾生，住三乘道。經千歲後，而乃命終，生淨名王普無垢國。由敬法故，今得成佛。」

法師部

《華嚴經》云：「譬如金翅鳥王，飛行虛空，安住虛空。以清淨眼，觀察大海龍王宮殿，奮勇猛力。以左右翅，博開海水，悉令兩闢。知龍男女有命盡者，而撮取之。如來、應供、等正覺亦復如是，安住無礙虛空之中，以清淨眼觀察法界一切眾生。若有善根已成熟者，奮勇猛十力止觀兩翅，搏開生死大愛海水，除滅一切妄想顛倒，安立如來無礙之行。」

謗罪部

《敬福經》云：「善男子！經生之法，不得顛倒。一字重點，五百世中，墮迷惑道中，不聞正法。」又《大集經》云：「若有眾生，於過去世，作諸惡業，或毀於法、或謗聖人、於說法者為作障礙、或抄寫經法洗脫文字、或損壞他法、或闇藏他經，由此業緣，今得盲報。」又《大般若經》佛言：「諸善男子、女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿，無端戲笑，互相輕凌，身心躁擾，文句倒錯，迷惑義理，不得滋味，橫事欻起，書寫不終，當知是為菩薩魔事。」又《大品經》云：「是人毀呰三世諸佛及一切智，起破法業。因緣集故，無量百千萬億歲，墮大地獄中。是破法人輩，從一大地獄，至一大地獄，如是遍十方獄，受無量苦。復至十方他國土，生畜生中，受破法罪業苦。或得人身，生盲人家、生旃陀羅家，生除廁、擔死人種種下賤家。若無眼、若一眼、若瞎眼，無舌、無耳、無手，所生之處，無佛、無法、無佛弟子。何以故？種破法業積集厚故。」又《涅槃經》云：「若有不信是經典者，現世當為無量病苦之所惱害，多為眾生所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。」

感應緣十驗

晉濟陰丁承，字德慎，建安中為凝陰令。時北界居民婦詣外井汲水，有番人長鼻深目，左過井上，從婦人乞飲。飲訖，忽然不見。婦則腹痛，有頃，率然起坐，梵語，索紙筆作書，得筆便作胡書，橫行，或如乙，或如巳。滿五紙，投著地，教人讀此書，邑中無能讀者。有一小兒，十餘歲，婦即指此小兒能讀。小兒得書，便梵語讀之，觀者驚愕，以白德慎。德慎欲驗其事，即遣吏齎書詣許下寺，以示舊番。番大驚言：「佛經中間亡失，道遠憂不能得。雖口誦不具足，此乃本書。」遂留寫之。

晉周閔，汝南人也，晉護軍將軍，家世奉法。蘇峻之亂，都邑人士皆東西波遷。閔家有大品一部，以半幅八丈素反覆書之。又有餘經數臺，大品亦雜在其中。既當避難，單行不能盡持去。猶惜大品，不知在何臺中，倉卒應去，不展尋搜，徘徊嘆吒。不覺大品忽自出外，閔驚喜。

晉董吉者，於潛人也。奉法三世，至吉尤精進。恒齋戒，誦《首楞嚴經》。村中有病，輒請吉讀經，所救多愈。同縣何晃者，亦奉法士也。咸和中，得山毒之病。晃兄惶遽，馳往請吉。董何二舍，相去七十里，復隔大溪。五月中大雨，晃兄初渡時，水尚未至，吉與期投中食，比往而山水暴漲，不復可涉。吉遲迴嘆息，坐岸良久。必欲赴期，乃惻然發心自誓曰：「吾救人苦，不計軀命。冀如來大士，當照乃誠。」便脫衣，以囊經戴置頭上，逕入水中。量其深淺，乃應至頸，及吉渡，正著膝耳。既得上岸，失囊經，甚惋恨。進至晃家，三禮懺悔，流涕自責。俛仰之間，便見經囊在高座上。吉悲喜取看，浥浥如有濕氣。開囊視經，尚燥如故。於是村人一時奉法。

周祖滅法，經籍從灰。以後年中，忽見五六如茵大者，飛上空中，飄飄上下。朝宰立望，不測是何。久乃翻下，視乃是大品經之十三卷。

陳嚴恭，年弱冠。請於父母，願得五萬錢，往楊州市易，父母從之。恭船載物，去楊州數十里。江中逢一船，載黿將詣市賣之。恭念黿當死，因請贖之。謂黿主曰：「我正有五萬錢，願以贖之。」黿主喜，取錢付黿而去，恭盡以黿放江中。其黿主別恭，行十餘里，船沒而死。是日，恭父母在家，昏時有烏衣客五十人，詣門寄宿，并送錢五萬，付恭父母曰：「公兒楊州附此錢歸，願依數受也。」父怪愕恭死，因審之。客曰：「兒無恙，但不須錢，故附歸耳。」恭父受之。後月餘恭還家，父母大喜。既止，而問附錢所由，恭答無之。父母說客形狀及付錢月日，乃贖黿之日，於是知五十客，皆所贖黿也。父子驚歎，因共往楊州，起精舍，專寫《法華經》，莊嚴清淨。楊州道俗，共相崇敬，號為嚴法華。

隋大業中，有客僧行至太山廟來寄宿。廟令曰：「此別無舍，唯神廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。」僧曰：「無苦也。」不得已從之，為設床於廡下。僧至夜，端坐誦經。可一更，聞屋中環珮聲，須臾神出，為僧禮拜。僧曰：「聞此宿者多死，豈檀越害之耶？願見護之。」神曰：「願師無慮。」僧因延坐談說。問曰：「聞世人傳說云：『太山治鬼』，寧有之耶？」神曰：「有之。豈欲見先亡乎？」僧曰：「有兩同學僧先死，願見之。」神問名，曰：「一人已生人間，一人在獄，罪重不可喚來。若師就見可也。」僧因起出，不遠而至一所。多見廟獄火燒，光焰甚盛。神將僧入一院，遙見一人在火中，號呼不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。僧愁愍求出，俄而至廟。又與神坐，因問：「欲救同學。有得理耶？」神曰：「可得！能為寫《法華經》者便免。」既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死，怪異之。僧因為說，仍即為寫《法華經》一部。經既成，莊嚴畢。又將經就廟宿，其夜神出如初，告之曰：「師為寫經，始書題目，彼已脫免。」

唐釋遺俗者，遊行醴泉山，誦《法華》數千遍。至貞觀年，因疾將終。告友人慧廓禪師曰：「比雖誦經，意望有驗。若生善道，舌根不朽，可為埋之。十年發出。若舌朽滅，知誦無功。若舌如初，為起一塔，生俗信敬。」言訖而終。至十一年，依言發之。身肉多盡，唯舌不朽。一縣士女，皆共載仰。乃函盛舌，而起塔於甘谷岸上。

唐貞觀五年，有隆州巴西縣令狐元軌者，信敬佛法。寫《法華》、《金剛般若》、《涅槃》等，如法潔淨。寫了下袟，還岐州莊所。經留在莊，并《老子》五千文，同在一處。忽為外火延燒，堂宇一時灰蕩。軌令家人撥灰，其內諸經宛然如故，演色不改。唯箱袟成灰。又覓《老子》，便從火化。於時聞見之者，莫不嗟異。其《金剛般若經》一卷題焦黑，訪聞所由，乃初題經時，有州官能書，其人雜食，行急不獲潔淨，直爾立題便去，由是色焦。

顯慶中平州有人，姓孫名壽。於海濱遊獵，見野火焰熾，草木蕩盡，唯有一叢茂草，獨不焚燎。疑此草中有獸，遂以火燒之，竟不能著。壽甚怪之，遂入草間尋覓，乃見一函《金剛般若經》，其傍又見一死僧，顏色不變。

唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍，至龍朔二年冬十月，野火暴起，非嘗熾盛。及至精舍，踰越而過焉。比僧房、草舍、焚燎總盡，唯《金剛般若經》一卷儼然如舊。

敬僧篇

引證

《普達王經》云：「時有夫延國王，號名普達。典領諸國，四方貢獻。王身奉佛法，未嘗偏枉。嘗有慈心，愍傷愚民不知三尊，每嘗齋戒，輒登高觀燒香，還頭著地，稽首為禮。國中臣民怪王如此，共議言：『王處萬民之尊，遠近敬伏，發言人從。何毀辱威儀，頭面著地？』群臣數數欲諫不敢。王敕臣下，使嚴駕當行。王即與吏民數千人，始出宮未遠，忽見一道人，王便下車卻蓋，住其群從，頭面著地，為道人作禮，尋從而還，施設飲食，遂不成行。群臣於是諫言：『大王至尊，何宜於道路，為此乞丐道人，頭面著地？天下尊貴，唯有頭面。加為國主，不與他同。』王便敕臣下，令求死人頭，及牛、馬、豬、羊頭，於市賣之。牛、馬、豬、羊頭等皆售，但人頭未售。王言：『賤貴賣之，轍使其售。如其不售，便以丐人。』如是歷日，賣既不售，丐又不取。頭皆膖脹，臭不可近。王便大怒，語臣下言：『卿曹前諫言，人頭最貴，不可毀辱。今使賣六畜頭皆售，人頭何故丐人無取者？』王即敕臣下，嚴駕當出，到城外曠野澤中，王有所問。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言：『卿寧識吾先君時，有小兒，常執持蓋者否？』臣下對曰：『實識有之。』王言：『今此小兒，何所在？』對曰：『亡已久遠，乃歷十七年。』王言：『此兒為人善惡何如？』對言：『臣等常睹，其承事先王，齋戒恭肅，誠信自守，非法不言。』王告諸臣：『今若見此兒在時所著衣服，寧識之否？』諸臣對曰：『雖自久遠，臣故識之。』顧使從急還內藏，取前亡兒衣來。須臾衣至。王曰：『此是不？』對曰：『實是其衣。』王曰：『今倘見其身，為識之不？』臣下皆默然，良久曰：『臣自弊闍，卒睹不別。』王始欲說本因，見道人來到王所，王大歡喜。道人就坐，王叉手具白前緣：『今故嚴出，欲示本末，願為國臣民，開導愚癡。令知真法。』道人即為臣下說：『欲知王者，本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒，一日不犯，還生為王作子，令致尊貴，皆由宿行。』臣下大小莫不僉然曰：『吾等幸遇道人，願遂哀愍，乞為弟子。』道人告曰：『我師號曰佛，具足相好。獨步三界，教授不虛。佛今去此，乃六千里。』須臾語頃，道人飛到舍衛國，具以啟佛：『彼國人民，甚可愍傷。今皆誠心，願欲見佛。唯垂大慈，開示真道。』佛便許可，明日到夫延國，佛為王及臣民等說法。王聞佛說即意解，得須陀洹。國中人民聞經，皆受五戒十善。」

《雜寶藏經》云：「月氏國王，名旃檀罽尼吒。聞罽賓國，尊者阿羅漢，字祗夜多，有大名稱，思欲相見，即與諸臣往造彼國。於其中路，心切生念言：『吾今為王，王於天下，一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供養。』作是念已，遂便前進。彼國有人，告尊者言：『月氏王與諸群臣，從遠來相見。唯願尊者，整衣服，共相待接。』時尊者答言：『我聞佛語：「出家之人，道尊俗表，唯德是務。」豈以服飾出迎接乎？』遂便靜默，端坐不出。於是月氏王，至其住處，見尊者威德，倍生敬信。即前稽首，卻住一面。時尊者欲唾，月氏國王不覺前進，授唾器。時尊者即語王言：『貧道今者未堪為王作福田也，胡為躬自枉屈神駕？』時月氏王，深生慚愧：『我向者已知，非神德何能爾也？』即便為王略說教法，言：『王來時道好，去如來時。』王聞教已，即便還國。至其中路，群臣怨言：『我等遠從大王，往至彼國，竟無所聞。』王言：『向尊者為說法：「來時道好，去如來時。」卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造功德，以植王種，今享斯位；復修積善，當來之世，必重受福。故誡我言如是。』群臣聞已，稽首謝教。」

敬益部

《寶性論》云：「三寶有六義，故須敬也。一者、希有義。如世寶物，貧窮之人，所不能得。三寶如是，薄福眾生，百年萬世，不能值遇，故名為寶。二者、離垢義。如世真寶，體無瑕穢，三寶如是，絕離諸漏，故名為寶。三者、勢力義。如世珍寶，除貧去毒，有大勢力。三寶如是，具不思議六神通力，故說為寶。四者、莊嚴義。如世珍寶，能嚴身首，令身姝好。三寶如是，能嚴行人，清淨身故，故說為寶。五者、最勝義。如世珍寶，譬諸物中勝。三寶如是，一切世中，最為殊勝，故名為寶。六者、不改義。如世真金燒打磨鍊，不能變改。三寶如是，不為世間八法所改，故名為寶。又具六意，故須敬也：一、佛能誨示，法是良藥，僧能傳通，皆利益於我，報恩故敬；二、末代惡時，傳法不易，請威加護，故須致敬；三、為物生信，稟承故敬；四、示僧尼敬事儀式；五、令樂供養，法得久住故敬；六、為表勝相故敬。」

感應緣二驗

晉沙門釋法安者，廬山僧遠法師弟子也。義熙末，陽新縣，虎暴甚盛。縣有大社樹，下有築神廟。左右民居以百數，遭虎死者，夕必一兩。法安嘗遊其縣，暮投此村。民以懼虎，早閉門閭，且不識法安，不肯受之。法安遙之樹下坐禪，通夜向曉，有虎負人而至，投樹之北。見安，如喜如跳，伏安前。安為說法授戒，虎踞地不動，有頃而去。至旦，村人追死者至樹下，見安大驚，謂其神人，故虎不害。自茲以後而虎患遂息。

晉太原初，有燉煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強志勤業。遊會稽剡縣赤城山，有群虎來前，猷為說法，一虎獨眠，乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之，都無怖色。又山神捨宅作寺。又往赤城山宴坐，此山與天台瀑布四明連屬，父老云：「天台有聖寺。」猷往尋之，石橋跨谷，青滑難度，橫石斷路，無由得達。因宿橋首，聞彼行道唱薩聲，便潔齋自勵。忽見橫石澗開，猷便前度，具睹精舍，神僧燒香。

致敬篇

功能部

《藥王藥上經》云：「釋迦牟尼，告大眾言：『我昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道。聞五十三佛名，聞已合掌，心生歡喜。復教他人，令得聞持。他人聞已，展轉相教，乃至三千人。此三千人，異口同音，稱諸佛名，一心敬禮。以是因緣功德力故，即得超越無數億劫生死之罪。其初千人者，始從華光佛為首，下至毗舍浮佛，於莊嚴劫得成佛道，即過去千佛是也；此中千佛者，始從拘樓孫佛為首，下至樓至佛，於賢劫中，次第成佛；後千佛者，始從日光佛為首，下至須彌相佛，於星宿劫中，當得成佛。現在十方諸佛，善德如來等，亦得聞是五十三佛名故，於十方世界，各得成佛。』」

感應緣一驗

唐左監門校尉李山龍，以武德中暴亡，而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂，至七日而甦。說云：當死時，被冥收錄，至一官曹，廳事甚宏壯廣大。庭內有囚數千人，或枷鎖、或杻械，皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下，天官坐高床，侍衛如王者。山龍問吏：「此何官？」吏曰：「是王也。」山龍前至階下，王問：「汝生平作何福業？」山龍對曰：「鄉人每設齋講，恒施物同之。」王曰：「汝身作何善業？」山龍曰：「誦《法華經》兩卷。」王曰：「大善！可升階。」既升廳上。東北間有一高座，如講座者。王指座謂山龍曰：「可升此座講經。」山龍奉命至側，王即起立曰：「請法師升座。」山龍升座訖，王乃向之而坐。山龍開經曰：「《妙法蓮華經．序第一品》。」王曰：「請法師止。」山龍即止，下座，復立階下。顧庭內向囚已盡，無一人在者。王謂山龍曰：「君誦經之福，非唯自利，乃令庭內眾囚皆以聞經獲免，豈不善哉！今放君還去。」山龍拜辭。行數十步，王復呼還，謂吏曰：「可將此人歷觀諸獄。」吏即將山龍東行百餘步。見一鐵城，甚廣大。上屋覆其城，城傍多有小窗，或大如小盆、或如盂碗。見諸男女，從地飛入窗中，即不復出。山龍怪問，吏曰：「此諸人者，各隨本業，赴獄受罪耳。」山龍聞之悲懼，稱南無佛，請吏求出。至院門，見一大鑊，火猛湯沸，傍有二人坐睡。山龍問之，二人曰：「我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱『南無佛』故，獄中諸罪人皆得一日休息，疲睡耳。」山龍又稱：「南無佛」，吏謂山龍曰：「王放君去，可白王請抄。」王命紙書一行字，付吏曰：「為取五道等署。」吏受命，將山龍更歷兩曹，皆取其官署，各書一行，付山龍。龍持出至門，有三人謂山龍曰：「王放君去，可遺我等。」山龍未言，吏謂山龍曰：「王放君不由彼，然三人者，是前收錄君使。一人是繩主，當以赤繩縛君者；一是棒主，當以棒擊君頭者；一是袋主，當以袋吸君氣者。見君得還，故乞物耳。」山龍惶懼，謝三人曰：「請至家備物。但不知何處送之？」三人曰：「於水邊，若樹下燒之。」山龍許諾。吏送歸家，見親眷正哭，經營殯具。山龍入，至屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛，并酒食，自送於水邊燒之，忽見三人來謝。

歸信篇

小乘部

如《涅槃經》佛言：「眾生有二：一者、有信；二者、無信。有信之人，則名可治，定得涅槃，瘡疣無故；無信之人，名一闡提，名不可治。」又《雜阿含經》，世尊為婆羅門說耕田偈云：「信心為種子，苦行為時雨，智慧為特軛，慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。」爾時婆羅門聞已，發心出家，得阿羅漢道。

大乘部

《出生菩提心經》云：「爾時迦葉婆羅門白佛言：『世尊！發菩提心者，應攝幾許福聚？』爾時世尊以偈說言：『若此佛剎諸眾生，令住信心及持戒。如彼最上大福聚，不及道心十六分。』」又《涅槃經》云：「佛讚迦葉：『若有眾生，於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河沙等諸佛世尊所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是經，愛樂是典，不能為人分別廣說；若有眾生，於二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說；若有眾生，於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生，於四恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生，於五恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是經，受持讀誦，廣為人說，十六分中八分之義；若有於六恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是經，受持讀誦，為他廣說，十六分中十二分義；若有眾生，於七恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，為他廣說，十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人，令得聽受。』」

感應緣二驗

宋袁炳，字叔煥，陳郡人也。秦始末為臨湘令，亡後積年。友人司馬遜，於時曉間如夢，見炳來，陳敘闊別，訊問：「安否？」既而謂遜曰：「如今所見善惡大科，略不異也。然殺生故最為重禁，慎不可犯！」

隋蜀部灌口山，竹林寺釋道仙，本唐居國人，以遊賈為業，往來吳蜀。集積珠寶，向直十萬貫。後達梓州牛頭山，值僧說法，深悟財累，乃沉江頓捨，便投灌口山竹林寺出家，結志不群，端坐靜室，寂若虛空。時遭酷旱，百姓惶憂，苗稼失色，皆來請祈。仙即往龍穴，以杖叩門喚曰：「眾生何為嗜眠？」如語即寤，當時玄雲四合，大雨普霑。隋蜀王秀，作鎮岷洛。尋遣追，不承命。王勃然動色，親領兵仗，往彼擒之，必若固違，可即加刃。仙聞兵至，傍若無人。被僧伽梨已，端坐禪誦。王達山足，忽降雨雜注，雹雪雷奔，水涌須臾滿川。軍藏無計，並憂沒命。事既窘迫，乃懺悔歸依，遙禮仙德。垂雲忽散，山路清夷。得達仙所，王躬盡敬，一心歸懺。仙為說法，重發信心。乃殷懃奉請，邀還成都至靜寺。舉郭恭敬，號為仙闍梨。

士女篇

勸導

出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易為，在家修福甚難。是知生死易染，善法難成。又《賢愚經》云：「出家功德，其福甚多。若放男、女、奴婢、若聽人民、若自己身，出家入道，功德無量，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。佛在世時，王舍城中，有一長者，名曰福增，年過百歲。家中大小，莫不厭賤。聞說出家功德無量，即來佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度，如是五百大阿羅漢，皆悉不度。即出寺門，住門閭上，發聲大哭。世尊後至，種種慰喻。即告目連：『令其出家！』目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切，便欲投河沒水而死。目連觀見，以神通力，接置岸上。問知因緣，目連念言：『此人不以死怖之，無由得道。』即令至心捉師衣角，飛騰空虛，到大海邊。見一新死端正女人，見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連觀已，捨之而去。弟子問言：『是何女人？』答言：『此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正，世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面，自睹端正，便起憍慢，深自愛著。夫甚敬愛，將共入海，海惡船破，沒水而死，漂出岸上。此薩薄婦，由自愛身，死後還生在故身中，作此蟲也。捨蟲身已，墮大地獄，受苦無量。』小復前行，見一女人，自身負銅鑊，枝鑊著水。以火然沸，脫衣入鑊，肉熟離骨。沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取肉食。福增問師：『是何女人？』其師答言：『舍衛國中，有優婆夷，敬信三寶，請一比丘，一夏供養。在於陌頭作房安置，自辦種種香美飲食，遣婢送之。婢至屏處，選好先食，餘與比丘。大家覺問：「汝不偷食不？」婢答言：「不！比丘食訖，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。」以是因緣，先受華報，後墮地獄。』次小前行，見一肉樹，多有諸蟲，圍唼其身，無有空處。叫喚啼哭，如地獄聲。弟子問師：『是何樹耶？』目連答言：『是瀨利吒，營事比丘。以自在故，費用僧物。華果飲食，送與白衣。以是因緣受此華報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即爾時得物之人。』次復前行，見一男子，獸頭人身。諸惡鬼神，手執弓弩，三隻毒箭，鏃皆火然，競共射之，洞身焦然。福增問師：『此何人耶？』目連答言：『此人前身作大獵師，多害禽獸，故受斯苦。於後命終，墮大地獄。』次復前行，見一骨山。其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海陰黑。爾時目連於此骨山，一大肋上，往來經行。弟子問師：『是何骨山？』師答福增言：『汝欲知者，此即是汝故身骨也。』福增聞已，心驚毛豎，惶怖汗出，白言：『願說本來因緣。』目連告曰：『生死輪轉，無有邊際。造善惡業，終無朽敗，必受其報。昔過去時，此閻浮提，有一國王，名曰法增。好喜布施，持戒聞法。慈悲眾生，不傷物命。正法治國，滿二十年。其間閑暇，共人博戲。時有一人，犯法殺人，臣以白王。值王戲言：「隨國法治。」即依律斷，殺人應死，尋即殺之。王戲罷已，問諸臣言：「罪人何所？」臣答：「殺竟。」王聞是語，悶絕躄地，水灑乃蘇。垂淚而言：「官臣、妓女、象馬、七珍悉皆住此。唯我一人，獨入地獄。我今殺人，當知便是旃陀羅王。」即捨王位，入山自守。其後命終，生大海中，作摩竭魚。其身長大，七百由旬。諸王大臣，自恃勢力，枉剋百姓，殺戮無邊，命終多墮摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身，身癢揩山，殺蟲汙海，血流百里。魚一眠時，經於百歲，饑渴吸水，爾時適有五百賈客，入海採寶。值魚張口，一時同聲稱「南無佛！」魚聞佛聲，閉口水停，賈人得活。魚饑命終，生王舍城，作汝身也。魚死之後，夜叉羅剎，出置海岸。肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮海作魚。』福增聞已，深畏生死。觀見故身，解法無常，得阿羅漢果。」

入道篇

引證

如《雜寶藏經》云：「昔盧留城，有優陀羨王，聰明解達，饒大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少雙，兼有德行，王甚愛敬。時彼國法，諸為王者，不自彈琴。爾時夫人在於曲室，共王歡戲，自恃王寵，遣王彈琴，自起為舞。初舉乎時，王素善相。睹見夫人，死相已現，計其餘命，不過七日。王即捨琴，慘然長嘆。夫人白王：『受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，自起為舞，用為歡樂。有何不適，捨琴長歎？願王告語。』王不肯答，慇懃不已，王以實答。夫人聞之，甚懷憂懼，即白王言：『我聞石室比丘尼，若能信心，出家一日，必得生天。我欲出家，願王聽許。』王愛情重，語夫人言：『至第六日，當聽汝去。汝有善心，求欲出家。若得生天，必來見我，我乃聽去。』作是誓已，夫人許可。至六日，便得出家，受八戒齋。即於其日，飲石蜜漿，腹中絞結，至七日旦，即便命終。乘是善緣，得生天上。憶本誓故，來詣王所。光明熾盛，遍照王宮。時王問言：『是誰？』答言：『我是王婦，有相夫人。』王喜白言：『願來就座。』答言：『我今觀王，臭穢叵近。但以先誓，故來見王。』王聞是已，心開意解，而自嘆言：『今彼天者，本是我婦。出家一日，便得生天。神志高遠，而見鄙賤。我今何故而不出家？我曾聞說天一爪甲，直一閻浮提地。我此一國，有何可貪？』作是語已，捨位與子，出家修道，得阿羅漢。」

又《雜譬喻經》云：「昔者兄弟二人，居世富貴，資財無量，志念各異。兄好道義，弟愛家業。其弟見兄，不親家業，追逐沙門，聽受佛經，家轉貧困，財物日耗，恒嫌恨之。兄報曰：『五戒十善，供養三寶。以道化親，不亦孝乎？』其弟含恚，掉頭不信。兄見如是，更謂弟曰：『卿貪家事，以財為貴。吾好經道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田。計人寄世，忽若飛塵。無常卒至，為罪所纏。是故捨世，避危就安。』弟見兄決志道義，寂然無報。兄則去家而作沙門，夙夜精進，坐禪思惟。行合經法，成道果證。弟貪家業，未曾為法，其後壽終，墮於牛中，肥盛甚大，賈客買取。載鹽販之，往還數迴。牛遂羸頓，不能復前，轉增困頓，躄臥不起。賈人撾打，搖頭纔動。時兄遊行，遙見其弟便謂之曰：『弟居田宅，今身墮牛畜。』即以威神，照示本命。即自識知，淚出自責：『由行不善，慳貪嫉妒。不信佛法，輕慢聖眾。不依兄語，觝突自用。故墮牛中，疲頓困劣。悔當何逮？』兄知心念，愴然哀傷，即為牛主說其本末。賈人聞之，便以施與。即將牛去，還至寺中，使念三寶，飯食隨時。其命終盡，得生忉利天。時眾賈客，各自念言：『我等治生，不能施與，不識道義，死亦恐然。』便共出舍，捐其妻子，棄所珍玩，行作沙門。精進不懈，皆亦得道。」又《付法藏經》云：「昔尊者羅漢闍夜多，將諸弟子，詣德叉尸羅城。見一烏，欣然微笑。弟子白師：『願說因緣。』尊者答言：『彼烏者，乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆尸。我於爾時為長者子，欲得出家，父母不聽，強為聘妻。既得妻已，復求出家。父母語我：「若生一子，乃當相放。」後生一男，至年六歲，我復欲去。父母教兒，求抱我腳，啼哭而言：「父若捨我，誰見養活？先當殺兒，然後可去。」我時於子，起愛染心，即語子言：「吾為汝故。不復出家。」從是以來，九十一劫，流轉五道。今以道眼，觀見彼烏，乃是前子。愍其愚痴，久處生死，是以微笑。』」以是因緣，若復有人，障他出家，此人罪報，常在惡道，受極苦痛，無得解脫。惡道罪畢，若生人中，雙盲無目。是故智者，若見有人，欲出家者，應勤方便勸令成就。又《出家功德經》云：「昔佛在世時，佛與阿難入毗舍離城，時到乞食，有一王子，字鞞羅羡那，與諸婇女，在高樓上，共相娛樂。佛聞樂音，語阿難言：『我知此人！卻後七日必當命終。若不出家，或墮地獄。』阿難聞已，即往教化，勸其出家。王子聞勸，於六日中，極意受樂。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持淨戒。即便命終，生四天王，滿五百歲；後生忉利，為帝釋子，壽天千歲；次生炎摩，復為王子，壽二千歲；後生兜率亦為王子，壽四千歲；次生化樂，為天王子，壽八千歲；化樂壽盡，復生第六他化自在，為天王子，萬六千歲；於六欲天，往來七返，而無中夭。一日出家，滿二十劫，不墮惡道，常生天上，受福自然。」又《雜寶藏經》云：「佛在迦毗羅衛國，入城乞食。到難陀舍，會值難陀與婦作粧，香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言：『出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。』難陀即出見佛。佛即敕剃髮師與難陀剃髮。難陀語剃髮人言：『迦毗羅一切人民，汝今盡可剃其髮耶？』佛問剃髮者：『何以不剃？』答言：『畏故不敢為剃。』佛共阿難，自至其邊。難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家。佛常將行，不能得去。後於一日，次當守房，而自歡喜：『今真得便，可還家去。待佛眾僧等多去之後，我當還家。』佛入城後，作是念言：『當為汲水，令滿澡瓶，然後還歸。』尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶。便作是言：『俱不可滿，使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而去。』適即閉門，適一扇閉，一扇復開。更作是念：『俱不可閉，但置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足可償之。』即出僧房，而自思惟：『佛必從此來，我則從彼異道而去。』佛知其意，亦從異道來。遙見佛來，至大樹從藏。樹神舉樹在虛空中，露地而立。佛見難陀，問言：『汝婦端正不？』答言：『端正。』適山中有一老瞎獼猴，又復問言：『汝婦孫陀利，面首端正，何如此獼猴耶？』難陀懊惱，便作念言：『我婦端正，人中少雙。佛今何故，以我之婦比瞎獼猴？』佛復將至忉利天上，遍諸天宮而共觀看。見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。尋來問佛，佛言：『汝自往問。』難陀往問：『諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子耶？』諸女答言：『閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家。以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。』難陀答言：『即我身是。』便欲即住。天女語言：『我等是天，汝今是人。天人路殊，且還捨人壽，更生此間，便可得住。』便還佛所，以如上事，具白世尊。佛語難陀：『汝婦端正，何如天女？』難陀答言：『比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。』佛將難陀，復至地獄。見諸鑊湯，悉皆煮人。唯見一鑊，次沸空停，怪其所以，而來問佛。佛言：『汝自往問。』難陀即往問，獄卒答言：『閻浮提內，有如來弟子，名為難陀，以出家功德，當得生天。以欲罷道因緣，天壽命終，墮此地獄，是故我今吹鑊而待。』難陀聞已恐怖，畏獄卒留，即作是言：『南無佛陀！南無佛陀！唯願將我擁護，還至閻浮提內。』佛語難陀：『汝能勤持戒修，天福自在。』難陀答言：『不用生天，今唯願我不墮此獄。』佛為說法，一七日中，成阿羅漢。」當知淫欲之事，樂少苦多。猶如逆風而熱熾炬，愚者不放，必見燒害。

慚愧篇

引證

《三千威儀》云：「出家人所作業務者，一者、坐禪；二者、誦經法；三者、勸化眾事。若具足作三業者，是真出家；不然，徒生徒死，唯有受罪之因。」又《百喻經》云：「昔有一人，事須火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置於火上。後欲取火，而火都滅。欲取冷水，而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人，入佛法中，出家求道，既得出家，還念妻子、五欲之樂。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。」

醒世卷四目錄拈示神通，使人知修行利益。

醒世錄卷四

武原居士徐昌治覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

獎導篇

述意

夫貴賤靡恒，貧富無定。故見有財富室溫，衣豐食足，復見有貧苦饑弊，役力馳求。所以勸獎，令其惠施。有人衣裘服玩，鮮華香潔，復見有尺布不完，文帛殘敝。所以獎勸，令其修福。有人食則甘味並薦，珍羞備舉，復有脫粟之飯不充，藜藿之羹常乏。所以勸獎，令其修習。有人榮位通顯，乘肥衣輕，復見有卑鄙猥賤，人所不齒。所以勸獎，令其謙敬。有人形貌端整，言音風吐，復有面狀矬醜，出言險暴。所以勸獎，令其忍辱。有人意力強幹，常堪行道，復有嬴瘵多患，眠坐不安。所以勸獎，令其賑救。凡如此事，最應獎導。

引證

《涅槃經》云：「居家如牢獄，妻子如枷鎖，財物如重擔，親戚如冤家。能一日一夜，受持清禁，六時行道，兼年常六齋，檢斂身口，意不馳外，專崇出俗，高慕佛法，深敬沙門，悲心利俗，雖居在家，可得度苦。時五通比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道。時有四禽獸，依附左右，常得安隱。一者、鴿；二者、烏；三者、毒蛇；四者、鹿。是四禽獸自相問言：『世間之苦，何者為重？』烏言：『饑渴最苦。投身羅網，不顧鋒刃。我等喪身，莫不由之。』鴿言：『婬欲最苦。色欲熾盛，無所顧忌。失身喪命，莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦。毒意一起，不避親疏。亦能殺人，復亦自殺。』鹿言：『驚怖最苦。我在林野，心恒怵惕。畏懼獵師，及諸豺狼。彷彿有聲，奔投坑岸。母子相捐，肝膽悼悸。』比丘聞之，即答之曰：『汝等所論，是其末耳。天下之苦無過有身，身為苦器，憂畏無量。吾以是故，捨族學道，滅意斷想，志存泥洹。』」

說聽篇

述意

經曰：「法之供養，勝諸供養。是以一象既虧，則六爻斯墜。一言有失，則累劫受殃。故知傳法不易，受聽極難」故《地持論》云：「隨文取義，有五種過：一、無正信；二、退勇猛；三、誑眾生；四、輕法；五、謗法。若淨心說法，縱是生死，變為涅槃；若染心說法，縱是涅槃，變為生死」又《涅槃經》云：「大乘為甘露，亦名為毒藥。能消即為甘，不消即成毒。如人置毒乳中，則能殺人」

利益部

《阿育王經》云：「昔阿恕伽王，使道人說法。時以步障，遮諸婦女，使其聽法。爾時法師為諸婦女說法，恒說施論、戒論、生天之論。有一婦女，分犯王法。發幕，向法師前問言：『如來大覺，於菩提樹下，說諸法時，覺悟施戒耶？更悟餘法耶？』法師答言：『佛覺一切有漏法皆苦，猶若融鐵。此苦因，從集而生，猶如毒樹。修八正道，以滅苦集。』是女人得聞此語，獲須陀洹道。以刀繫頸，往到王所，白王言：『我今日犯王重法，願王以法治我。』王問言：『汝犯何事？』答言：『我破王禁制，至道人所，譬如渴牛，不避於死。我實渴於佛法，是以默突聽法。』王問言：『汝聽法時，頗有所得不？』答言：『得法。見四真諦，解陰入界，及以諸大，皆知無我，遂得法眼。』王聞是語，踊躍歡喜。即為作禮，便唱令言：『自今已後，不作障隔。樂聽法者，直至法師所，對面聽法。』嘆曰：『奇哉！我宮內乃出人寶。』」以是因緣，當知聽法有大利益。又《雜寶藏經》云：「爾時般遮羅國，以五百白雁，獻波斯匿王。王令送著祗桓精舍。雁見僧聚，來在前立。佛以一音說法，眾生各得類解。當時群雁亦解僧語，聞法歡喜，鳴聲相和。後飛至餘處，獵師以網都覆殺之。一雁作聲，諸雁皆和。謂聽法時聲，乘是善心，生忉利天。五百天子，即時來下，在如來邊，佛為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，過到佛所，便問：『此中諸雁，向何處去？』佛言：『諸雁飛去，為獵師所殺，命終生天。今日五百諸天子等，著好天冠，端正殊特者是。今日聽法，皆得須陀洹。』王問佛言：『此群雁，以何業緣，墮於畜生，命終生天，今日得道？』佛言：『昔迦葉佛時，五百女人，盡共受戒。用心不堅，毀所受戒。墮畜生中，作此雁身。以受戒故，得值如來，聞法獲道。』」

感應緣三驗

隋京師延興寺釋曇延，姓王，蒲州業泉人也。世家豪族，宦歷齊周，而性協書籍，探悟玄旨。欲著涅槃大疏，恐滯凡情。每祈誠寤寐，願得嘉徵。乃於夜夢，有人披白服，乘白馬，騣尾拂地，而導授經旨。延手執馬騣，與之講論。寤後惟曰：「此必馬鳴菩薩，授我義端。執騣知其宗旨，抵事可觀耳。」更持經疏，於陳州仁壽寺，舍利塔前，燒香誓曰：「延以凡度，仰測聖心。銓釋已了，具如別卷。若幽致微達，願示明靈。」言訖，涅槃卷軸，並放光明。通夜呈祥，道俗稱慶。塔中舍利，又放光明。三日三夜，輝光不絕。上屬天漢，下照山河。既感微祥，眾仗傳受。

隋京師淨影寺釋慧遠，姓李，燉煌人。三藏備通，九流洞曉，講導為業。昔在清化，曾養一鵝，聽講。開皇七年，敕召入京。鵝在本寺，栖宿廊廡。晝夜鳴呼，眾共愍之。附使達京，至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍，徑入遠房。依前馴聽，不避寒暑。但聞法集鐘聲，不問旦夕，皆入講堂，靜聲伏聽。僧徒梵散，出堂翔鳴。若遠常途講解，依法潛聽。閒及餘語，便鳴翔而去。

唐蒲州仁壽寺釋道愻，俗姓張，河東虞鄉人。神識高邈，器度虛簡，善通群典。尤以涅槃設論，為栖神之宅。貞觀二年冬月，有請講涅槃，預知將終，苦不受請。鄭重延之，不免來意。赴請登座，發題告諸四眾，悲嘆而言：「自唯去聖遙遠，微言隱絕。庸愚所傳，不足師範。但以信心歸向，自當識悟。今席講說，不久當去。日時既促，願各用心。」遂無疾而終。送往王城谷中，南山之陰，闔境悲號。當夜降雪，掃路通行。陳屍山嶺，經夕，忽有異華，遶屍涌出，可五百枝，長二尺許。上發鮮榮，形相全異，七眾驚動。

見解篇

引證

如《分別功德論》云：「如來所以廣為四部各說第一者，乃為將來道法之中，四姓出家，見解不同，共相是非，自稱為尊，餘人為卑。如是之輩，不可稱計。故預防於未然，開其自足之路。如光明之中，日為其最；星宿之中，月為其最；川流之中，海為其最；六天之中，波旬為最；色界十八天之中，淨居為最；九十六部之中，釋僧為最；九十六道之中，佛道為最。如五百聲聞弟子之中，神解各別，不可具列。」

感應緣二驗

晉長安鳩摩羅什，天竺人也，家世國相。什祖父達多，倜儻不群，名重於國。父鳩摩羅炎，聰明有懿節，將嗣相位，乃辭避，出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮，甚敬慕之。自出郊，迎請為國師。王有妹，年始二十，才悟明敏，過目成誦。諸國聘之，並皆不許。及見炎，心欲當之，乃逼以妻焉。既而生什，樂欲出家，夫未之許，誓不落髮不咽飲食。至六日夜，氣力綿乏，夫乃許焉。即敕人除髮，乃下飲食。次旦受戒，仍業禪法，專精匪解，學得初果。什年七歲，亦俱出家，從師受經，日誦千偈。師授其義，即自通達，無幽不暢。什年九歲，隨母度辛頭河，至罽賓國。遇名德法師，盤頭達多，崇以師禮，從受雜藏。中、長二《含》，凡四百萬言。達多每稱什神俊。至年十二，其母攜還龜茲，復至月氐北山。有一羅漢，見而異之，謂：「與優波掬多無異。」什進到沙勒國，其冬誦《阿毗曇》，於十門修智諸品，無所諮受而備達其玅，又於六足諸門無所滯礙。沙勒國有三藏沙門，名喜見，謂其王曰：「此沙彌不可輕，王宜請令初開法門。」王即設大會，請什升座，說《轉法輪經》。頃之，隨母進到溫宿國，即龜茲之北界。時溫宿有一道士，神辯英秀，振名諸國。手擊王鼓而自誓言：「論勝我者，斬首謝之。」什既至，以二義相檢，即迷悶自失，稽首皈依。於是聲滿蔥左，譽宣河外。龜茲王躬往溫宿，迎什還國，廣說諸經。乃更設大集，請問《方等》經奧。什為折辯，諸法皆空無我，分別陰界、假名非實。時會聽者，莫不悲感追悼，皆恨悟之晚矣。至年二十，受戒於王宮。從卑摩羅叉，學十誦律。有頃，什母辭往天竺，謂什曰：「《方等》深教，應大闡真丹。傳之東土，唯爾之力。但於自身無利，其可如何？」什曰：「大士之道，利彼亡軀。若必使大化流傳，能洗悟矇俗，雖復身當鑪鑊，苦而無恨！」於是留住龜茲二年，廣誦大乘經論，洞其秘奧。龜茲王為造金獅子座，以大秦錦褥鋪之，令什升而說法。什曰：「家師猶未悟大乘，欲躬往仰禮，不得停此。」俄而大師盤頭達多，不遠而至。王曰：「大師何能遠顧？」達多曰：「一、聞弟子所悟非常；二、聞大王弘贊佛道。故窅涉艱危，遠萃神國。」什得師至，欣遂本懷。師謂什曰：「汝於大乘，見何異相，而欲尚之？」什曰：「大乘深淨明，有法皆空；小乘偏局，多滯名相。」師曰：「汝說一切皆空，安捨有而愛空乎？」什乃連類而陳之。往復苦至，經一月餘日，方乃信服。師嘆曰：「我不能達，反啟其志。」於是禮什言：「是我大乘師，我是汝小乘師矣。」西域諸國，咸伏什神俊。每至講說，諸王皆長跪座側，令什踐而登焉。其見重如此。

宋江陵幸寺釋法顯，姓龔，平陽武陽人。志行明敏，儀軌整肅。常慨經律舛闕，志勵尋求。以晉隆安三年，與同學慧景、道整、慧應、慧嵬等，發自長安，西度流沙。上無飛鳥，下無走獸，四顧茫茫，莫測所之，唯視日以準東西，人骨以摽行路耳。屢有熱風惡鬼，遇之必死。顯任緣委命，直過險難。至蔥嶺，冬夏積雪。有惡龍吐毒，風雨砂礫。山路艱危，壁立千仞。昔有鑿石通路，傍施梯道，凡度七百餘所。又躡懸緪，過河數十餘處。皆漢時張騫、甘父所不至也。次度雪山，山遇寒風暴起。慧景噤顫不能前，語顯曰：「吾其死矣，卿可前去，勿得俱殞。」言絕而卒。顯撫之泣曰：「本圖不果，命也柰何！」復自力孤行，遂過山險。凡所經歷四十餘國。將至天竺，去王舍城三十餘里，有一寺逼瞑過之。顯欲詣耆闍崛山，寺僧諫曰：「路甚險阻，且多黑獅子，屢經噉人。何由可至？」顯曰：「遠涉數萬，誓到靈鷲。身命不期，出息非保。豈可使積年之誠，既至而廢耶？雖有險難，吾不懼也！」眾莫能止，乃遣兩僧送之。顯既至山，日將矄夕，遂欲停宿。兩僧危懼，捨之而還。顯獨留山中，燒香禮拜。果夜有三黑獅子，來蹲顯前。舐唇搖尾，顯誦經不輟，一心念佛。獅子乃低頭下尾，伏顯足前。顯以手摩之，咒曰：「若欲相害，待我誦竟。若見試者，可使退矣。」獅子良久乃去。明晨還返，路窮幽梗，止有一徑通行。未至里餘，忽逢一道人，年可九十，容服粗素，而神氣俊遠。顯雖覺其韻高，而不悟是神人。後又逢一少僧，顯問曰：「向耆年是誰耶？」答云：「頭陀迦葉大弟子也。」顯追至山所，有橫石塞山口，遂不得入，顯流涕而去。進至迦施國，後至中天竺。於摩竭提邑，波連弗阿育王塔南天王寺，得《摩阿僧祗律》又得《薩婆多律》，抄《雜阿毗曇心線經》、《方等》、《泥洹經》等。顯留三年，學佛語佛書，躬自書寫。於是持經像，寄附商客，到獅子國。顯同旅十餘，或留或亡，顧影惟己，常懷悲慨。停二年，復得《彌沙塞律》、長、雜二《含》，及《雜藏》，並漢土所無。既而附商人大舶，循海而還。舶有二百餘人，值黑風水入，眾皆惶懼，即取雜物棄之。顯恐棄其經像，唯一心念觀世音，任風而去，得無傷壞。經十餘日，達耶婆提國，停五月。復隨他商，東適廣州，舉帆二十餘日。夜忽大風，合舶震懼。眾皆曰：「載此沙門，使我等狼狽。」共欲推之。法顯檀越勵聲呵商人曰：「漢地帝王，奉佛敬僧。我自至彼告王，必當罪汝。」商人相視失色，俛仰而止。既水盡糧竭，惟任風隨流。忽至岸，見藜藿菜依然，知是漢地，但未測何方。即乘船入浦尋村，見獵者二人。顯問何地。獵人曰：「此是青州長廣郡，牢山南岸。」獵人還，以告太守李嶷，嶷素敬信，聞沙門遠至，躬自迎慰。顯持經像隨還，頃之欲南歸。青州刺史，請留過冬。顯曰：「貧道投身於不返之地，志在弘通，何得久停？」遂南造京師，就外國禪師佛馱跋陀，於道揚寺翻譯經、律、論等百餘萬言、流布教化。

宿命篇

引證

古時畜生，所以能語，今時畜生，所以不能語。謂劫初時，先有人天，未有三惡。從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，從三惡道中來，是以不能語。又《婆沙論》說，謂於生處自性，能知過去宿命，乃知他心。於其生處不假修因自性而知，此智遍通五趣。若諸有情，住在母胎及出胎時，不受眾病、迫窄苦者，皆應能憶過去生事。但由母病，及迫窄苦，皆悉忘之。如鬼趣中，亦有生處得智，知他心等。昔有女人，為鬼所魅，嬴瘦將死。咒師問鬼：「汝今何為惱此女人？」鬼便報言：「此女過去五百生中，嘗害我命。我亦過去五百生中，常害彼命。怨怨相報，於今未息。彼若能捨，我亦捨之。」咒師因報彼女人曰：「汝若惜命，當捨怨心。」女人報言：「我亦捨矣。」鬼觀女意，都不捨怨，恐命不全，妄言已捨，遂斷其命。畜生趣中，亦有宿命智。如《婆沙論》中，昔有一女置兒在地，緣行他處。時有一狼將其兒去，其母趁言：「汝狼何以將我兒去。」狼即報言：「汝是我怨。曾於五百生中，嘗食我兒。我今還欲於五百生，殺害汝子。此乃怨仇相報，何以生瞋？」作是報已，復更語言：「若汝能捨怨害者，我則放汝之子。」兒母報言：「我捨怨心。」時狼即便起坐思惟：「觀彼女人之心，仍知不捨。」還復語言：「汝雖口言，心猶不捨。」作是語已，即便斷其兒命而去。此乃自識宿命、知彼之心，最為良驗。

宿習部

如《佛說師子月佛本生經》云：「佛在王舍城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾，千二百五十比丘，百菩薩俱。爾時眾中，有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊行竹園間。緣樹上下，聲如獼猴。或旋三鈴，作那羅戲。時諸長者，及行路人，兢集看之。時耆闍崛山，八萬四千金色獼猴，集菩薩所。菩薩復作種種變現，令其歡喜。有一梵志，上啟頻婆沙羅王，即敕長者迦蘭陀曰：『此諸釋子，多聚獼猴在園。如來知不？』長者啟王：『婆須蜜多作變化事，令諸獼猴，一時歡喜。諸天雨華，持用供養。』爾時大王前後導從，往詣佛所。遙見世尊，身放光明，如紫金山，普令大眾，同於金色。尊者蜜多，及八萬四千獼猴，亦作金色。時諸獼猴見大王來，作種種變，中有採華奉上大王者。大王見已，與諸大眾，俱至佛所，作禮，右遶三匝，卻坐一面，白佛言：『此諸獼猴，宿有何福，身作金色？復有何罪，生畜生中？尊者蜜多，復宿植何福，生長者家，出家學道？復有何罪，雖生人中，諸根具足，不持戒行，與諸獼猴，共為伴侶。歌語之聲，悉如獼猴？惟願世尊為我分別。』佛告大王：『乃往過去無量億劫前，有佛出世名曰燃燈。彼佛滅後，有諸比丘於山澤中，修行佛道，堅持禁戒，得阿羅漢。時空澤中，有一獼猴，至羅漢所。見羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈裟。偏袒右肩，手擎香爐，遶比丘行。時彼比丘，從定覺已，見此獼猴，有好善心。即為彈指，告獼猴言：「法子！汝今應發無上道心。」獼猴聞說，歡喜踴躍，五體投地，敬禮比丘。爾時比丘即為獼猴，說三皈依，懺無量罪。獼猴依教發願已竟，踴躍歡喜。走上高山，懸樹墮死。由受五戒，破畜生業，即生兜率天上。值一生補處菩薩，為說道心，即持天華，下空澤中，供養羅漢。羅漢見已，即便微笑告言：「往返去此閻浮提，有佛出世，名曰寶慧如來。至涅槃後，於像法中，有一比丘，名蓮花藏。多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲，不持戒行。身壞命終，落阿鼻獄，具受諸苦。壽命一劫，劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫。從地獄出，墮餓鬼中。吞飲鎔銅，經八萬四千歲。從餓鬼出，復墮牛豬狗猴中，各五百身。緣前供養持戒，今得生天。」彼獼猴者，雖是畜生。一見羅漢，受持三皈及以五戒。緣前功德，超越千劫。從是以後，值佛無數，淨修梵。行具六波羅蜜，住不退地。於最后身，次彌勒後，當成阿耨菩提。』佛告大王：『欲知彼國師子月佛者，今此會中婆須蜜多比丘是也。』王聞此語，即起合掌，向婆須蜜多，頭面著地，接足為禮，懺悔前罪。佛告大王：『欲知此等八萬四千金色獼猴者，乃是過去拘樓秦佛時，波羅柰國、拘睒彌國，二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，犯諸重禁。狂愚無智，如痴獼猴。時有羅漢比丘尼，名善安隱，具為說法。見諸惡人，不生善心，即起慈悲。身升虛空，作十八變。時諸惡人，見變化已，各脫金環，散阿羅漢尼上：「願我生生身作金色。」時諸惡人，身壞命終，墮阿鼻地獄，次第經歷。至九十二劫，從地獄出。五百身中，恒為餓鬼。從餓鬼出，一千身中常為獼猴，身作金色。』佛告大王：『身、口、意業，不可不慎！』爾時王聞佛說，對佛懺悔，豁然意解，成阿那含。王所將八千人，求佛出家，並成羅漢。餘一萬六千人，皆發菩提心。八萬諸天，亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣，慚愧自責。遶佛千匝，向佛懺悔，各發無上菩提心，次第出世，同共一劫，劫名大光，同名並金光明如來。」

感應緣二驗

晉羊大傅祜，字叔子，泰山人也。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：「汝本無此，於何取耶？」祜曰：「昔於東垣邊弄之，落桑樹中。」乳母曰：「汝可自覓。」祜曰：「此非先宅，兒不知處。」後因出門遊望，逕而東行。乳母隨之，至李氏家，乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：「吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？」祜持環走，李氏遂問之乳母。既說祜言，李氏悲喜，遂欲求祜，還為其兒。堅中解喻，然後得止。祜後為荊州都督，鎮襄陽。經給武當寺，殊餘精舍。後因懺悔，敘說因果，乃曰：「前世承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟也。」

隋開皇中，魏州刺史，博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：「吾昔常在此邑中為人婦，今知家處。」因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂。視東壁上去地六七尺，謂主人曰：「吾昔所讀《法華經》，并金釵五隻，藏此壁中。其經第七卷尾後紙，火燒失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恒忘失，不能記得。」因令左右鑿壁，果得經函。開第七卷尾，及金釵，並如其言。主人涕泣曰：「亡妻存日，常誦此經。釵亦是其處。」彥武曰：「庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。」試令人探樹中，泉得髮，於是主人悲喜。彥武留衣物，厚給主人而去。

至誠篇

求寶部

《大志經》云：「昔有國名歡樂，有居士名摩訶檀。生一子，姿容端正，墮地便語，發願誓言：『我當布施，利濟貧窮。』父母因名大意。至年十七，為眾生故，發意入海，取明月寶珠，以濟眾生。初入海中，至白銀城，復至金城，又前行至水晶城。各龍王與明月珠。自二十、四十、至六十里寶。復前行至琉璃城，龍王與明月珠，有八十里寶。龍王遂發願言：『後得道時，願我為弟子，淨意供養，過於今日。令長得智慧。』大意受珠而去。欲還本國，經歷海中。諸海神王，因化作人，與大意相見。問言：『聞卿得奇異之物，幸借視之。』大意舒手，示其四珠。海神便搖其手，使珠墮水。大意即語海神言：『我自勤苦，經涉險阻，得此珠來，汝反奪我。今不相還，我當抒盡海水。』海神知之，問言：『卿志奇高。海深三百三十六萬由旬，其廣無涯，柰何竭之？如日終不墮地，如大風不可攬束。日尚可墮，風尚可攬，大海水不可抒令竭也。』大意笑言：『我自念前後受身，生死壞敗，積骨過於須彌山，其血流過五河，尚欲斷生死之根本。但此小海，何不可抒？我昔供養諸佛，誓願勇決，所向無難。當移須彌山，竭大海水，終不退意！』便一心以器抒海水，精誠之意，四天王來助大意抒水，三分已二。於是海中諸神，皆大振怖，共言：『今不還珠，非小故也。水盡泥出，壞我宮室。』海神於是便出眾寶，以與大意。大意不取，但願得我珠。海神便出珠還之。大意得珠，還其本國，恣意大施，自後境界無復饑寒窮乏。」

求忍部

《智度論》云：「有大力毒龍，以眼視人，弱者即死；以氣噓人，強者亦死。時龍受一日戒出家，入林樹間。思惟坐久，疲懈而睡。龍法眠時，形狀如蛇，七寶雜色。獵者見之，驚喜言曰：『以此希有難得之皮，獻上國王，以為船飾不亦宜乎？』便以杖案其頭，刀剝其皮。龍自念言：『我力能傾國土，此一小物，豈能困我。我今以持戒故，不計此身，當從佛語自忍。』閉目不視，閉氣不喘。憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。時日大熱，宛轉土中。欲趣大水，見諸小蟲，來食其身。為持戒故，不復敢動。自思惟言：『我身以施諸蟲，為佛道故。今已肉施，以克其身。後以法施，以益其心。』身乾命終，即生忉利天上。」畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況復於人，寧容故犯？

濟難部

感應緣三驗

唐貞觀年中，有河東董雄，為大理寺丞。少來信敬，蔬食十年。至十四年中，為坐李仙童事，侍御韋琮，鞫問甚急，因禁數十人。大理丞李敬玄，司直王欣，雄與同屋囚鎖。專念《普門品》，日得三千遍。夜坐誦經，鎖忽自解落地。雄告守者，監察御史張守一以火燭之，見鎖不開而相離，甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦經，五更中，鎖又解落有聲。雄又告李敬玄視之，封題如故，而鎖自相離。敬玄素不信佛法，其妻誦經，常謂曰：「何為胡人所媚，而讀此書耶？」及見雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛為大聖也。王欣亦誦八菩薩名，滿三萬遍，晝鎖解落，視之如雄。臺中內外皆異其事，不久俱免。

唐終南山悟真寺釋法誠，俗姓樊，雍州萬年縣人。幼小出家，止藍田王效寺。常誦法華，用為恒式，法華三昧，翹心奉行。澡浴中表，溫恭朝夕，夢感普賢，勸書大教。誠曰：「大乘也！」即重嚫匠工，令書八部般若。香臺、寶軸，莊嚴成就。又於寺南橫嶺，造華嚴堂。煙山闡谷，列棟開甍。前對重巒，右臨斜谷，吐納雲霧，下瞰雷霆，實奇觀也。誠每燒香供養，在其案前，點墨之間，剋心鑽注。時感異鳥，形色希世，飛入堂中，徘徊鼓舞。下至經案，復上香爐。攝靜住看，自然馴擾。貞觀初年，復畫千佛。鳥又飛來，登上匠背，營齋供慶。又自寫《法華經》，正當露地，因事他行，忘收舉。忽屬洪雨，滂注溝澗。走往看之，案獨乾燥，餘並波流。又青泥坊側，有古佛龕，周氏瘞藏。誠夜夢其處，大有尊形。既寤往開，恰獲龕像。至貞觀十四年夏末，忽感餘疾，顧侍人曰：「吾聞諸行無常，生滅不住。九品往生，此言驗矣。今有童子相迎，久在門外。吾今去世，爾等好住。佛有正戒，無得有虧！」言已，光明照於楹內，又聞異香苾芬。但端坐儼思，不覺其神已逝。

唐武德時，河東有練行尼法信，常誦《法華經》，訪工書者一人，數倍酬直、特為淨室，令寫此經。一起一落，然香燻衣。仍於寫經之室，鑿壁通外，加一竹筒。令寫經人每欲出息，輕含竹筒，吐氣壁外。寫經七卷，八年乃畢。供養殷重，盡其恭敬。龍門僧法端，常集大眾講《法華經》，以此尼經本精定，遣人請之。尼固辭不與。端責讓之，尼不得已付端。及開讀，惟見黃紙，了無文字。更開餘卷，悉皆如此。端等慚懼，即送還尼。尼悲泣受，以香水洗函沐浴頂戴，遶佛行道。於七日七夜不暫休息，既而開視，文字如故。

神異篇

觔通部

如《大方等大集念佛三昧經》云：「大目連答阿難言：『憶念我昔，取此三千大千世界，悉內口中，其時眾生，無一念驚覺往來想。復念我昔在世尊前，作師子吼，能以須彌內於口中，能過一劫，若減一劫，如是為常。復念往昔，至於東方，住彼等三千世界。有一大城，名曰寶門，於彼有六萬億千家。我於彼中，一一皆現己身而為說法，安住正法。』爾時阿難念言：『我昔取一袈裟，投置地上。時大目連，第一上座，威神如是。既不能取，乃至不能舉令離地。云何手擎？』阿難又念：『我昔居世尊前，作師子吼，時諸外道，欲共我較隱身說法。惟除世尊一切知見大力菩薩，自外所有聲聞弟子乃至外道，而問我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。』爾時大迦葉荅阿難言：『我念一時在世尊前，作師子吼。於此三千大千世界，須彌諸山之屬，以口一吹，能令破散，乃至無有，如微塵許。其有眾生住彼山者，不令損害，亦無覺知如是諸山皆滅。我又一時，於大千世界，一切大海河池諸水，乃至無量那由他百千水聚，以口一吹，皆令乾渴，而彼眾生不知不覺。我又一時在大眾前，作師子吼，於三千大千世界之內，以口一吹，即令大火熾然遍滿，猶如劫燒，終不使損一眾生。』爾時彌勒、文殊諸大菩薩等，聞大迦葉作師子吼，便化華聚，若須彌山，乃至再三散迦葉上。復化作大七寶蓋，住虛空中，覆大迦葉頂，并覆一切聲聞大眾。爾時富樓那答阿難言：『我念昔時，有諸眾生，應以通化者，便為彼取三千大千世界，以手摩之，開示彼等。當爾之時，無一眾生有驚怖想；唯彼眾生有應與化者，乃見我手摩此世界。又我能取三千世界，以手迴轉，不以為難。又我能於世尊前，以一指節，取此三千世界一切水聚，皆令入我手指節間，無一眾生有損減想。我又一時於初夜中，以淨天眼，觀此大千世界所有無量眾生疑惑，不出是定皆為除疑。令彼眾生，各作斯念：「我蒙尊者獨住我前，為我宣說，隨機獲益，無有滯礙。」』爾時羅睺羅答阿難曰：『我念往昔，以此三千大千世界，諸山之類皆納一毛孔中，我身如本，眾生不異。我又一時，取此大千世界，所有大海河池水類悉入毛孔，我身無損，眾生無礙，一切水聚各皆如本。我又一時此處入禪，即於東北至一佛界，佛號難勝，現身禮敬已，即還此界求栴檀香，還持供佛，香氣遍滿，皆作無量種種變化。』爾時須菩提答阿難言：『我念一時，入於三昧。此大千世界，弘廣若斯。置一毛端，往來旋轉，如陶家輪。當爾之時，無一眾生，有驚懼心，亦不覺知已之何處。我又往昔於如來前，作師子吼，白言世尊：「如此大千世界，我能以口微氣一吹，皆令散滅。其中眾生，不驚不迫，無往來想。」復於佛前，能以大千世界所有眾生，皆悉安置一指節端，上至有頂還來本處，令彼眾生無往返想。又念一時，宴坐三昧，見十方諸佛無量無邊。百千世界各有六萬諸佛，昔所未見，今皆見知。以是定心，復發神力，至須彌頂天帝釋邊，撮取一掬栴檀木香，往彼無量諸世界中供養。向時爾許如來，彼界眾生，皆悉明了，見我住是閻浮供養承事。』」

降邪部

如《阿育王經》云：「昔阿恕伽王，深信三寶，供養佛、法、眾僧。諸婆羅門外道等，皆生嫉妒，共相集聚，揀選宿舊，取五百人，皆誦四韋陀典、天文地理，無不博達，共集議言：『阿恕伽王，一切盡供養剃髮頭禿人。我等宿舊，未曾被問。當設何方便，使彼意迴？』有一善祝婆羅門，語諸婆羅門言：『諸賢但從我後。卻後七日，我當以祝力，作魔醯首羅身，飛行到王宮門。汝等皆當步從我後，能使其大作供養。』到七日時，善祝飛到王宮，諸婆羅門亦皆侍從。遣人白王言：『虛空中，有魔醯首羅將四百九十九婆羅門，從空來下，今在門外，欲得見王。』阿恕伽王喚使來前，坐於西廂床上。王言：『欲何所須？』答言：『須飲食。』即敕廚中，擎五百案飲食著前。魔醯首羅等，皆手推言：『我從生已來，未曾食如此食。』阿恕伽王答曰：『先不約敕。不知當食何食？』魔醯首羅等皆同聲言：『我之所食，食剃頭禿人。』阿恕伽王即敕一臣：『汝往到雞頭末寺，語尊者耶奢：「王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅。不知為是人？為是惡羅剎？請問所以。願阿闍黎來，為我驅遣使去。」』所使之人，是邪見婆羅門弟子，作是言：『正欲得汝沙門作食。』上座耶奢，即語維那，鳴椎集僧。起辭眾僧言：『我年已老，眾僧安隱護持佛法，聽我使去。』第二上座言：『上座不應去。我身無所堪，惟我應去。』第三者言：『第二上座不應去，還應我去。』如是展轉，乃至沙彌十六萬八千僧中，其最下頭，七歲沙彌，起至眾僧中，長跪合掌而作是言：『一切大僧，不足擾動。我既幼小，不能堪任護持佛法，惟願一去。』上座耶奢，極大歡喜，手摩沙彌頭，言：『汝合去。』使人先往。阿恕伽言：『頗有來者不？』使人答言：『更相推致，令最下沙彌來。』王即出門迎，坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚：『阿恕伽王大不識別。我等宿德，尚不起迎。為此小兒而自出迎？』沙彌問言：『何以見喚？』王時答言：『此魔醯首羅，欲得阿闍梨作食。』沙彌言：『我年幼小，朝來未食。王先施我食，然後我當與彼令食。』王即敕廚宰，擎食來與食。一案都盡。如是擎五百案，食皆未足。王復敕廚家言：『所有餘食盡持擎來，與沙彌得食。』忽爾都盡，問言：『足不？』答言：『猶未足。』王言：『一切飲食悉盡。更無有食。』沙彌言：『撮下頭婆羅門將來，我欲食之。』即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門皆盡。惟有魔醯首羅，極大驚怖，飛向空中欲去。沙彌即時座上舉手，從虛空中撮頭來噉。王即時驚怕。沙彌知王心念，即與王言：『王是佛法檀越，終無損減，慎莫驚怕。王能共至雞頭末寺不？』王言：『阿闍梨將我上天入地，皆當隨從。』沙彌即時共王到寺。王見沙彌朝所食之食，諸眾僧等，皆分共食。所食五百婆羅門，皆剃除髮鬚，被著法衣在諸眾僧下行末坐。最初食者，最在上座。魔醯首羅，最在行末。五百人見王、沙彌，極生慚愧：『我等猶如鶴尾，俟於爐炭。猶如蚊子，與金翅鳥角飛；猶如小兔，與獅子王爭威。如此不自度量。』生慚愧已，得須陀洹道。」

胎孕部

《分別功德經》云：「昔有長者，名曰善施。家有未出嫁女，在家向火，暖氣入身，遂便有軀。父母驚怪，請其由狀。其女實對不知所以。父母重問，加諸杖楚，其辭不改。遂上聞王。王復詰責，辭亦不異，許之以死。女即稱怨曰：『天下乃有如是無道之王，枉殺無辜。』王即檢保，語其父母：『我欲取之。』母曰：『隨意。』王即內之宮中，隨時瞻養。日月遂滿，產得一男，端正殊妙。年遂長大，出家得道。聰明博達，精進不久，得阿羅漢道，還度父母。」又《譬喻經》云：「昔有夫妻二人，無子。祠祀天神以求係胤，神即許之，遂便懷妊。生四種物：一者、栴檀斗盛米；二者、甘露瓶；三者、寶囊；四者、七節神杖。其人歎曰：『吾求兒子，更生餘物。』便到神所，重求所願。神即語言：『汝欲得子，何物稱益？』答曰：『子當使令，給養吾等。』神云：『食此米升，用之無盡；甘露蜜瓶，食之無減，而消百病；珍寶之囊，用之無損；七節神杖，以備凶暴。兒子豈能辦此？』其人大喜還家，試驗如言不虛，遂成大富。國王聞之，即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵，眾悉退散。」

雜異部

《譬喻經》云：「王舍城東南嵎，有一汪水。城內溝瀆，汙穢屎尿，盡趣其中，臭不可近。有一大蟲，在江水內身長數丈，無有手足，而宛轉低昂，戲江水中，觀者數千。阿難往觀，蟲即跳踉波浪動涌。具以啟佛，佛與諸比丘共詣池所。佛言：『昔維衛佛泥洹塔寺，有五百比丘經過寺中，寺主見大歡喜，請留供養。三月後，五百商人入海採寶，還過塔寺，見五百比丘，精勤行道。並各發心，當設薄供。各捨一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主，供僧比丘。後生不善心，圖欲獨取，不為供眾。眾僧問言：「前賈客施珠，應當設供。」寺主言：「是施我耳。若欲奪我，糞可施汝。若不時去，劓汝手足投於糞坑。」眾愍其痴，默然各去。』」又《智度論》云：「佛在世時，有人遠行，獨宿空舍。夜中有鬼，擔一死人，來著其前。復有一鬼逐來瞋罵，云：『死人我物，汝忽擔來。』先鬼言：『是我物。我自持來。』後鬼言：『是死人實我擔來。』二鬼各捉一手一足爭之。前鬼言『此間有人，可問。』後鬼即問：『是死人誰擔來？』是人思惟：『此二鬼力大，若實不實，俱不免死。』便語言：『前鬼擔來者是。』後鬼大瞋，捉其人手，捩出著地。前鬼愍之，急取死人一臂附之。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：『我父母生身，眼見二鬼食盡。今我此身悉是他空，我今定有身耶？為無身耶？』行到佛塔，問諸比丘，廣說上事。諸比丘言：『從本已來，恒自無我。但以四大和合，故計為我身。如汝本身，與本無異。』諸比丘度之，為道，得阿羅漢果。」又《華嚴經》云：「大海中有四寶珠，一切眾寶皆從之生。若無此四珠，一切寶漸就滅盡。諸小龍神，不能得見。惟婆伽羅龍王，密置深寶藏中。此深寶藏有四種名：一、名眾寶積聚；二、名無盡寶藏；三、名遠熾然；四、名一切莊嚴聚。又大海之中，有四熾然光明大寶：一、名日藏光明大寶；二、名離潤光明大寶；三、名火珠光明大寶；四、名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶，四天下金剛圍山，乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明，能變海水為酪；離潤光明，能變海酪為酥；火珠光明，能然海酥；究竟無餘光明，能然海酥永盡無餘。」

感應緣五驗

晉沙門耆域者，天竺人也。自西域浮海而來，將遊關洛，達舊襄陽，欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服敝陋，輕而不載。比船達北岸，耆域亦上，舉船皆驚。域前行，有兩虎迎之，弭耳掉尾。域手摩其頂，虎便入草。於是南北岸，奔往請問，域無所應答。及去，有數百人追之。見域徐行，而眾走猶不及。惠帝末，域至洛陽。洛陽道士往禮，域不為起。譯語譏其服章，曰：「汝曹分流佛法，不以真誠，但為浮華，求供養耳。」見洛陽宮曰：「忉利天宮，彷彿似此。當以道力成就。而生死力為之，不亦勤苦乎？」尚方中，有一人廢病數年，垂死。域往視之，謂曰：「何以墮落，生此憂苦？」下病人於地，臥單蓆上，以應器置腹上，紵布覆之。梵唄三偈，梵咒數千語。尋有臭氣滿屋，域令人舉布，見應器中如汙泥者，病人遂瘥。長沙太守滕永文，先頗精進，時在洛陽，兩腳風攣經年。域為咒，應時得申。滿水寺中，有思惟樹，先枯死，域向之咒，旬日樹還生茂。時寺中有竺法行，善談論。時以比樂，令見域，稽首曰：「已見得道証，願當稟法。」域曰：「守口攝意身莫犯，如是行者度世去。」法行曰：「得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦，非所望於得道者。」域笑曰：「如子之言！八歲而致誦，百歲不能行。人皆知敬得道者，不知行之即是得。」京師貴賤贈遺衣物，以數千億萬，悉受之，臨去封而留之。惟作旛八百枚，以駱駝負之先遣，隨佑客西歸天竺。域發，送者數千人，於洛陽寺中中食訖，取道。有人於是日發長安來，見域在長安寺中。又域所遣佑客及駱駝達燉煌河上，逢佑客弟於天竺來云：「近燉煌寺中，見域弟子漯登者云：『於流沙北逢域，言語款曲。』」計其旬，又域發洛陽時也，而其所行蓋已萬里。

隋終南山梗梓谷，釋普安，姓郭氏，雍州北涇陽人也。儀軌行法，獨處林野，專崇禪思。常讀《華嚴》，手不釋卷。遵修苦行，亡身為物。常遊山野，用施禽獸，虎豹雖來，臭而不食。值周廢教，恒共碩德三十餘僧，避地終南，行乞資給，皆獲免難。時於子午虎林雨谷合澗之側，鑿龕結庵。初住龕時，上有大石正當其上，恐落掘出，逐峻崩下。安默念曰：「願移餘處，莫碎龕窟。」石遂送避餘所。大眾共怪，安曰：「是《華嚴經》力也。」後於龕東石壁澗左，有索陀者，川鄉巨害，縱橫非一，陰疾安德，恒思誅殄。與伴三人，持弓挾刃，攘臂放箭，箭不離弦，手張不息，怒眼舌噤。立住經宿，聲相通振，遠近雲會，鄉人稽首，歸誠請救。安曰：「素了不知。豈非華嚴力也！若欲除免，但令懺悔。」如語教之，方蒙解難。又龕西魏村張暉者，以盜為業。夜往安所，私取佛油，瓮受五斗，背負而去。既至院門，迷昏失性，若有所縛，不能得動。眷屬鄉村，同來為謝。安曰：「余不知也。蓋華嚴力也！」語令懺悔得脫。有龕南張鄉者，來盜安錢，袖中持去。既達家內，寫而不出，口噤無言，即尋歸懺，服過而去。又有程郭村程暉和者，頗懷信向，恒來安所，聽受法要。因患身死，已經兩宿，纏屍於地，伺欲棺斂。安時先往鄠縣，返還在道。行達西南之德行寺，東去暉村五里，遙喚程暉和。田人告曰：「和久死矣。」安尋至村，厲聲大喚，和遂動身，傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭，又大喚之，和即忽起，匍匐就安。安令屏除棺器，覆一筥笭，以當佛坐，令和遶旋，尋服如故。安愈風聲搖逸，道俗崇向。

隋東都寶揚場釋法安，姓彭鴉孤人。少出家太白山九隴精舍，慕禪為業，麤食敝衣。到開皇中，來至江都。王聞召入，相見如素，王所遊履，必齎隨從。及駕幸泰山，時遇渴乏。四顧惟岩，無由致水。安以刀刺石引水，崩注用給。王大嗟之，問：「何力致？」答：「王力使爾。」及從王入磧，達於泥海中，應遭變怪，皆預避之，無得損敗。與王入谷，見一僧著敝衣，乘白驢而來。王問：「何人？」安曰：「斯朗公來迎引也。」及至寺中，又見一神，狀甚偉大。王又問之，答曰：「此太白山神，從王者也。」春秋八十有八，將終告帝曰：「安亡後百日，火起宮內，須慎之。」及至寒食，油沸上焚，夜中門閉，三院宮人，一時焚死。每呈所表，各獲靈徵。

唐兗州鄒縣人姓張，曾任縣尉。貞觀十六年，欲詣京赴選。途經太山，因而謁廟。廟中府君及夫人并諸子等，皆現形像。張時遍禮拜訖，至於第四子傍。見其儀容秀美，張咒曰：「但得四郎交遊，詩賦舉措，一生分畢，何用仕宦？」及行數里，忽有數十馬，揮鞭而至，從者云是四郎。四郎曰：「向見兄垂殷，故來仰謁。」因而言曰：「兄欲選，今歲不能得官，復恐前途將有災難，不復須去也。」張不從，執別而去。行經一百里，張及同伴夜行，被賊劫掠，裝具並盡。張遂咒曰：「四郎豈不相助？」有頃四郎車騎畢至，即令左右追補。其賊顛仆迷惑，卻來本所。四郎命人決杖數十，其賊髀膊皆爛。已而別去，四郎指一大樹：「兄還之日，於此相呼。」是年張果不得官，歸至本期處大呼四郎，俄而即至。乃引張云：「相隨過宅。」即有飛樓綺觀，架迥陵虛，雉堞參差，非常壯麗。侍衛嚴峻，有同王者所居。張既入中，四郎云：「須參府君，始可安坐。」乃引入十餘重門，至大堂下謁拜。見府君非常偉絕，府君命侍宜曰：「汝乃能與我兒交遊，深為善道，宜停一二日讌聚，隨便好去。」即令引出別館，盛設珍羞，海陸畢備。絲竹奏樂。歌吹盈耳。經一宿。張至明旦，遊戲庭序。窺一院，正見其妻，於眾官前，著枷而立。張還堂中，意甚不悅。四郎問其故，張具言之，四郎大驚云：「不知嫂來此也。」即日往造諸司法所，其類乃有數十人，見四郎來，咸走下階，並足而立。以手招一司法近前，具言此事。司法曰：「須白錄事知。」遂召錄事。錄事回司法斷云：「此婦女堪別案內。常有寫經、持齋功德，不合即死。」遂放令歸。張與四郎涕泣而別，四郎囑云：「惟作功德，可以益壽。」張乘本馬，其妻從四郎借馬，與之同歸。妻雖精魄，事同平素。行欲至家，去舍可百步許，忽不見。張大怖懼，走至家中，即逢兒女號哭，又知已殯。張即呼兒女急往發之，開棺見妻忽起即坐，辴然笑曰：「為憶兒女，勿怪先行。」於是即穌。

《述異記》曰：「南康雩都縣，沿江三里，名夢口，有穴狀如石室。常有神雞，色如好金，出此穴中，奮翼迴翔，長鳴響徹，見之輒飛入穴中，因號此石為金雞石。昔有人乘舟，至此崖數里。有一人通身黃衣，擔兩籠黃瓜求寄載之。黃衣人乞食，船主與之。食訖船至崖下，船主乞瓜，此人不與。仍唾盤上，徑上崖，直入石中。船主初甚忿之，見其入石，始知神異。取向食器視之，見盤上悉是黃金。」《吳錄》曰：「日南北景縣，有火鼠。取毛為布，燒之而精，名火浣布。」《搜神記》曰：「崑崙之墟，有災火之山。山上有鳥獸草木，皆生於災火之中，故有火浣布，非此山草木之皮，則獸之毛也。魏文帝時。西域使人獻火浣布袈裟，即是明驗。」

感通篇

述意

大唐沙門玄奘法師，以貞觀三年季春，弔影單身，西尋聖跡，歷雪山、諸蕃梵國，具觀佛法。又過雪山，達印度。經十年後，返從蔥嶺南、雪山北，東歸於闐、婁蘭等，凡經一百五十餘國。至貞觀十九年冬初，方達京師。奉詔譯經，兼敕令撰出《西域行傳》一十二卷。

聖跡部

《西域傳》云：「奘師發跡長安，漸至高昌。從高昌給乘，傳送至瞿薩旦那國東境，即漢史所謂於闐國也。東二百餘里，有婫摩城。中有栴檀立像，高二丈餘，極多靈異光明。其像本在憍賞彌國，是鄔陀衍那王所造，陵空至此。時王都域西百六十里，路中大磧，有鼠形大如蝟，毛金銀色。昔北兵來寇，王祈鼠靈，乃夜齧人馬，兵箭斷壞，自然走退。都城西，五百許寺，有浮圖，高百餘丈，多現光相，王感舍利數百粒。都城西南，十餘里，有瞿室稜伽山，有寺像現光明，佛曾遊此，為天人說法。山岩石室，有一羅漢，入滅心定，待彌勒佛。其國南界，接東女國。又從國城西，越山谷行，八百餘里，至斫句迦國。國南有山立，多羅漢塔。松林茂盛，石室深淨。有三羅漢，現入滅定。鬚髮恒長，僧常剃之。其五印度僧，有証果者，多止此室。又從國西北，上大沙嶺，度徙多河，行五百里，至佉沙國。從此南行，五百里，至烏鎩國。都城西，二百餘里，至大山嶺。上有塔，相傳崖崩中，有比丘冥目而坐，形甚偉大。鬚髮下垂，覆於肩面。國王以酥灌之，擊楗椎，此比丘高視曰：『我師迦葉波佛在耶？』答曰：『無。已入涅槃。』又問：『釋迦佛出世耶？』告曰：『已滅度矣。』即昇空化火焚身。又西南，逾大蔥嶺，八百餘里，至朅盤陀國。其國東南，有大石室二口，各一羅漢入滅定。又越三國，行四千餘里，至達摩鐵悉帝國。都城寺內，有石像，上懸金銅圓蓋，眾寶飾之。人有旋遶，蓋亦隨轉，人止便止。四周石壁，莫測其然。自高昌至於鐵門，凡經一十六國。其鐵門者即是漢之西屏，鐵門之關。南出斯門千餘里，東據蔥嶺，西接波斯南大雪山，北據鐵門，縛芻大河中境，西流博叉河，其境自分為二十國。又願北下，從呾蜜國越十三國，至縛喝國，土地華博，時俗號為小王舍城，國近葉護南衙也。王都城外，西南寺中，有佛澡鑵可容升許，雜色炫曜，金石難名。又有佛牙，長寸餘，廣八九分，色黃白而光淨。王城西北，五十里，有提謂城。王城正北四十餘里，有波利城。各有浮圖，高三丈許，各表靈跡。又度兩國，東南入大雪山，至梵衍那國。度大雪山東寺，有佛齒，又有金輪王齒，又有商諾迦縛婆即商那和修大阿羅漢鐵缽，可受九升。并九條僧伽胝，絳赤色，草皮之所績成。阿難當度時，變為法服。受具已後，又變為九條。其齒缽等並用金緘之。又東入雪山，逾黑嶺至伽畢試國。東三里山下，有大寺佛院。東門南，大神王像右足下，有大寶藏。寺北嶺上，有數石室，亦多藏寶。寶西三里，大嶺上，有觀自在像。城東南，四十餘里，曷邏怙羅寺，浮圖高百餘丈。王都城西北，二百餘里，大雪山頂，有龍池。山下為龍立寺，塔中有佛骨、肉舍利升餘。有時煙起，如火猛焰。漸滅之時，方見舍利，狀如白珠，繞柱入雲，還下塔中。又此東南，往古王寺，有佛頂骨一片，廣二寸餘，色黃白，髮孔分明。至大唐龍翔元年春初，使人王玄策，從西國將來宮內供養。又此寺有神髮，青色，螺旋右縈，引長丈餘。又西南古王妃寺，金銅浮圖，高百餘尺，舍利升餘。每十五夜，旋光繞盤，曉入塔中。城西南北羅婆路山頂盤石上有塔，高百餘丈，舍利升餘。山北岩泉是佛受山神飯已，漱口嚼楊枝，因成茂林，寺號楊枝。又從龍池東六百餘里，越雪山，度黑嶺，至北印度界。已前並是北地，名為邊國。又東行至濫波國，即是印度之北境。三垂大海，地形南狹，如月上弦，川平廣衍，周萬九千里，七十餘國，依一王命。又東行百餘里，逾大嶺大河，至那伽羅曷國，屬北印度，名花氏城。城東二里，有石塔，高三百丈，編石峙起，雕鏤非常。此即昔時值燃燈佛授記，獻鹿皮衣，髮布掩泥之地。此無憂王建此石塔，每於齋日，天輒雨華。又城內大塔高三丈餘，云從空而來，既非人工，實多靈異。城西南十餘里有塔，是佛自中印度凌空來降跡處。次東有塔，是昔值燃燈佛買華處。又城東二十餘里，小石嶺上有塔高二百餘尺。東岸石壁大洞穴，是龍王所居。塔外方石，有佛足跡，輪相發光。窟西北隅塔者，佛經行處。又側有髮爪塔。窟西石上，有濯袈裟文。又東三十餘里，有醯羅城，中有重閣，上安佛頂骨。又有佛髑髏，狀如荷葉；有佛眼睛，大如李許，清白映徹，以寶函盛緘封；有佛大衣，細㲲黃色；有佛錫杖，白鐵作環，栴檀為笴，斯五聖跡。又東南山谷，行五百里，至健陀邏國，屬北印度。有大脅尊者，造毗婆沙處；又有菩薩捨千眼處；又有佛化鬼子母處；又有商莫迦菩薩即睒子被王射處；又有彈多落迦即檀特山，山嶺上是蘇達拏棲隱之所。又此城北，越山行六百餘里，至烏仗那國，此北印度之正國也。王都城東五里，有大塔，佛昔作忍仙為羯利王支解之處；又有佛昔聞法，析骨寫經處；又有昔尸毗迦王，割身代鴿處；又有佛昔為慈力王，刺血飲五藥叉處。又大寺中，有刻木梅呾麗耶舊云彌勒菩薩像，金色晃朗，高百餘尺，是末田底迦阿羅漢所造。羅漢以神通力，引匠昇睹史多天，三返觀相乃成。又隔一國渡河，至呾叉始羅國，屬北印度。王都城西北，七十里，有兩山間塔，高百餘尺。佛昔說慈氏興世四大藏者，此地出一；又有衣羅缽龍王聽經之池，月光抉日之地；又有薩埵王子，捨身飼虎處，以竹自刺血啗獸，地及草木今猶絳色；又有佛化藥叉不食肉處。又隔二國，東南登山，乘鐵橋千餘里，至迦濕彌羅國，屬北印度。國內有四浮圖，各有舍利。佛滅度後四百年，有脅尊者，年八十方出家，証無學果，將五百羅漢，來此造《鄔波弟鑠釋素呾纜藏》舊云《優婆提捨論》，次造《毗柰耶毗婆沙論》，次造《阿毘達摩論》。此三論，各有十萬頌，凡有六百六十萬言，備釋三藏；兼有佛牙，又有觀自在菩薩立像。又隔三國東行，至那僕底國，屬北印度。都城東南，五百餘里，至暗林寺。周二十餘里，佛舍利塔，數百千區，并石室等。有賢劫千佛，立此說法。釋迦滅後，三百年，迦多衍那舊名迦栴延於此造《大智論》。寺塔高二十餘丈，有四佛行坐跡處。又隔四國，東行至秣兔羅國，屬中印度王都城內，有三塔、四佛，遺跡甚多。及舍利子，沒特伽羅子即目連、滿慈子即富婆那、優婆釐即優婆离、阿難陀、羅怙羅、曼殊室利等諸塔。又隔一國，東北四百餘里，至窣祿勒那國，屬中印度。東境臨殑伽河即恒河，北接大山。城東南閻牟那河，河西大寺，東門外塔，佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東，八百餘里，至殑伽源，廣三四里，東南入海，廣十餘里，水色滄浪，味甘砂細，隨水而流，俗謂福水。又隔六國，於此東南，行至劫比他國，屬中印度。中有天祠十所，皆作天像。謂諸眾生，從天根生也。王都城東二十餘里，大寺側大垣內，有天帝釋。為佛造三道寶階，中皆附黃金，左以水晶，右用白銀。佛從逝多林即祗陀林昇天至善法堂，為母三月說法下降處。又有佛澡浴處。又其側，佛經行石基，長五十步，高七尺，足可覆處，皆是蓮花文。又基左右小塔，梵王所造。次前是蓮花尼，化為輪王，先見佛處；有蘇部底即須菩提宴坐石室，知諸法空，此先見吾法身也。又從此北行二百餘里，至羯若鞠闍國，是中印度，曲女城也。都城西，近殑伽河。長二十餘里，廣四五里，即統五印度之都王也。又城東南，百餘里，有塔，佛曾七日說法處。中有舍利，時放光明，其側有佛行坐跡。寺北四里，臨殑伽河有塔，佛曾說法，五百餓鬼，解悟生天。又至阿輸陀國，屬中印度。都城北五里，殑伽河岸，大寺中塔，佛為天人三月於此說法。次西五里，有佛髮爪塔。城西南五里大庵，是阿僧伽菩薩，夜昇天宮，於彌勒所，受《瑜伽莊嚴大乘經論》及《中邊論》等，為眾說之林。又隔二國，東南行至缽羅伽耶國，屬中印度。又有提婆菩薩作廣百論處。城中有天祠，堂前大樹，枝葉蒙密，有食人鬼依之，左右遺骸為𧂐。城東十餘里，王豪諸貴，諸有捨施，號為大施場。場東合流口，日數人自溺而死，彼族名天生所也。又從此西南大林野，行五百餘里，至憍償彌國，屬中印度。王城內故宮大精舍，高六十尺。刻檀佛像，上懸石蓋，即鄔陀衍那王所造。又從此北行，一百八十里，至鞞索伽國，屬中印度。王城南有寺塔，高二十餘丈，佛曾於此六年說法。其側有奇樹，高七十丈，春冬不改，是佛淨齒木葉。側有四佛行坐跡。又從此東北五百里，至寶羅伐悉底國，屬中印度即舍衛國。城南六里許，有逝多林，是給孤園太子所造寺也。又南有大坑，是瞿伽離比丘毀佛，生身陷處。又南八百步大深坑，是戰遮婆羅門女毀謗佛，生身陷處。又東百餘步大深坑，是調達欲毒佛，生身陷處。寺東七十步有精舍，名曰影覆，高六十尺。中有東面坐像，與外道論處。次東天祠，量同精舍。初日影西，不蔽佛舍；曉日蔭東，遂覆天祠。又東四里火涸池，是毘盧釋迦王即琉璃王陷入地處。又東南行五百里，至劫比羅伐窣堵國，屬中印度即迦毘羅國。城南有塔，是太子捔力，擲象越城墮地為大坑處。其側有精舍，作太子像，及受業處。其傍有精舍，是妃寢處，作耶輸陀羅并羅怙羅像。又城東南隅精舍中，作太子乘白馬凌空踰城處。四城門各有精舍，作老病死沙門像。城南五十里故城中塔，是人壽六萬歲時，迦羅迦村，馱佛本生城。又東北三十餘里，故城中塔，是人壽四萬歲時，迦諾迦牟尼佛本生城。無憂王為建立石柱，銘記之。城東北四十里，有太子生樹下塔。城南尼拘律樹塔，是佛初來見父王處。城南門外塔，是太子兄弟捔射處。東南三十餘里，是太子射矢沒地，因涌泉流。又從此東行二百餘里，荒村中，至藍摩國，屬中印度。城東南有佛塔，是太子至此解寶衣中末尼珠，付闡鐸迦，還父王處。其側塔者，剃髮處。又西南塔，高百餘丈，佛成道已，初轉法輪處。其側三塔，即昔三佛行坐處。傍有諸佛塔，是五百獨覺入滅度處。又側一塔，是慈氏菩薩受記處。又西一塔，是佛過去為護明菩薩，迦葉波佛授今佛成道處。寺西有清池，周三百步，佛昔盥浴。次西小池，佛嘗滌器處。次北小池，佛嘗浣衣處。又東北度殑伽河，行一百五十餘里，至吠舍釐國，屬中印度。都城西北六里，有寺塔，是說《維摩經》處。又東是舍利子証果塔寺。東北四里許有塔，是維摩故宅基，尚多靈神。於大唐顯慶年中，敕賜衛長史王玄策，因向印度過淨明宅，以笏量基，止有十笏，故號方丈之室也。次後一塔，是佛最後觀城邑處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔，是佛三告阿難涅槃處。又側一塔，是千子見父母處，即賢劫千佛也。城東南十五里大塔，是七百賢聖重結集處。殑伽河南北岸，各有一塔，是阿難陀分身與二國處。又隔一國，西北行一千五百里，入山谷至尼波羅國，屬北印度。都城東南不遠，有水火村。東一里許，有阿耆波沴水。周二十步，旱澇湛然，不流常沸。家火投之，遍池火起，煙焰數尺。以水灑火，火更增熾。碎土以投，亦即然盡無間，投者並成灰燼。架釜水上，煮食立熟，此是火龍所護。城南十餘里，孤山特秀，寺居重疊，狀若雲霞。又從南行百五十里，度殑伽河，至摩揭陀國，屬中印度。王舍城山北，東二百四十里，臨殑伽河故宮北，石柱高數丈，昔無憂王作地獄處。石柱南有大塔，即八萬四千之一塔也，安佛舍利一升，時有光瑞。其側精舍中有大石，是佛欲涅槃，北趣拘尸南顧摩揭，故蹈石上之雙足跡，長尺八寸，廣六寸。輪相華文，十指各異。貞觀二十三年，有使圖寫跡來。佛自東北崗上頂，欲入金剛定，振地搖山，神懼告佛。又至西南半崖中面間坐石，地山又震。淨居天告曰：『此西南十五里，近苦行處，畢缽羅樹下金剛座處，是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。』佛方就之。仍為石室，龍留影也，世稱名地。其菩提樹，周垣磚壘以崇固之，奇樹名花連陰列植。正門東開，對尼連河；南門接大花池；西阨險固；北門通大寺。其院內聖跡，諸塔列，多樹垣。正中金剛座。上者賢劫初成，與大地俱，大千界中，下極金輪，上至地際，金剛所成，周百餘步。千佛同座，入金剛定証道之處。」又依《王玄策行傳》云：「西國瑞象無窮。」且錄摩訶菩提樹像云：「昔師子國王，名尸迷佉拔摩。遣二比丘來詣此寺，禮菩提樹，金剛座訖。此等不安置，其二比丘乃還本國。王問比丘：『往彼禮拜聖所，靈瑞云何？』比丘報云：『閻浮大地無安身處。』王聞此語，遂多與珠寶，使送與此國。又金剛座上尊像，元造之時，有一外客，來告大眾云：『我聞募好工匠造像。我巧能作此像。』大眾語云：『所須何物？』其人云：『惟須香及水，及料燈油。』芠料既足，語寺僧云：『吾須閉門營造，限至六月。慎莫開門，亦不勞飲食。』其人一入即不重出。唯少四日，不滿六月，大眾評議見疑，遂開塔門，乃不見匠人。其像已成。惟右妳上，有少許未竟。一切道族規模圖寫，聖變難定。王使至彼，請諸僧眾，及此諸使人，至誠殷請，累日行道懺悔，方得圖畫。彷彿周盡，直為此像。出其經本，向有十卷將傳此地。其匠宋法智等，巧窮聖容，圖寫聖顏，來到京都，道族兢模。」又依《王玄策傳》云：「此漢使奉敕，往摩伽陀國，摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月十一日，於菩提樹下塔西建立。」

住持篇

說聽部

為利養、五欲、名聞而說經者，事同貿易，速滅正法。故云：「栴檀貿易凡木。如我弟子，為供養故，向諸白衣，演說經法。白衣情逸，不喜聽聞。白衣處高，比丘在下，徒以種種飲食而供給之。」又云：「以金貿易鋀石，鋀石譬色、聲、香、味、觸，金譬於戒。我諸弟子，以色因緣，破所受戒。」又云：「以銀貿易白鑞。銀喻十善，鑞喻十惡。我諸弟子，放捨十善，行十惡法。」又云：「以絹貿易氀褐。氀褐喻無慚愧，絹喻慚愧。我諸弟子，放捨慚愧，習無慚愧。」又云：「以甘露貿易毒藥。毒藥喻種種供養，甘露喻諸無漏法。我諸弟子，為利養故，向諸白衣自譽讚言，那得無漏？」

四卷末

醒世卷五目錄闡發敬信，使人知虔奉在內不在外。

醒世錄卷五

武原居士徐昌治覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

潛遁篇

感應緣八驗

西晉慈州郭下安仁寺西，劉薩何師廟者，即晉文公避地之所也。其廟莊麗，備盡諸飾。初何在俗，全不奉法。因患死。蘇曰：「在冥道中，見觀世音曰：『汝罪重，應受苦。念汝無知且放，今洛下、齊城、丹陽、會稽並有育王塔。可往禮拜，得免先罪。』」何得活已，改革前習，遂出家，法名慧達。百姓仰之，屢表異跡。晝在高塔，為眾說法；夜入繭中，以自沉隱。初不寧舍，故俗名為蘇何聖。蘇何者，番名繭也。有一經卷，俗中行之，純是梵語。黃河左右，八州之地，無不奉敬。今諸原皆立土塔，上施相剎，繫以蠶繭，擬達之栖止也。

西晉末竺佛圖澄，西域人，形貌似百歲人。左脅孔圉，可四五寸，以帛塞之。齋日，就水邊抽腸胃出，洗己內孔；夜則除帛，光照一室，以讀書。雖未通群籍，與諸學士輒辯析無滯，莫不伏者。至永嘉中遊洛下，時石勒屯兵河北，以殺戮為威，道俗遇害不少。澄往造軍門，豫定吉凶。勒見每拜，澄化令奉佛，減虐省刑，故中州免者，十人而八九。勒與劉曜相拒搆隙，以問澄，澄曰：「可生擒耳，何憂乎？」麻油塗掌，令視見之。曜被執，朱繩縛肘，後果獲之，如掌所見。至建平四年，四月八日，勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲，顧謂眾曰：「解此鈴音者不？鈴言國有大喪，不出今年。」至七月而勒死，石虎即位，師奉過勒，賜以轝輦，入出乘焉。所有祥感極多。虎末，澄告弟子曰：「禍將作矣。及期未至，吾且過世。」至戊申年，遂有冉閔之亂，葬於鄴西。澄死之日，商者見在流沙，虎開棺，唯見衣缽。

西晉鄴中有佛圖澄弟子，名通進，學通內外，為石虎所重。嘗言及隱士事，虎謂進曰：「有楊軻者，朕之民也。徵之十餘年，不恭王命，故往省視，傲然而臥。朕雖不德，君臨萬邦，乘轝所向，天沸地涌，雖不能令木石屈膝，何匹夫而長傲耶？昔太公之齊，先誅華士。太公賢哲，豈其謬乎？」進對曰：「昔舜優蒲衣，禹造伯成。魏軾干木，漢美周黨，管寧不應曹氏，皇甫不屈晉世。二聖四君，共嘉其節，將欲激勵貪競，以峻清風。願陛下遵舜、禹之德，勿效太公用刑。君舉必書，豈可令史遂無隱遁之傳乎？」虎悅其言，即遣軻還其所止，差十家供給之。進還具以白澄，澄睆然笑曰：「汝言善也，但軻命有懸矣。」後秦州兵亂，軻弟子以牛負軻西奔，遂被擒遇害。虎嘗晝寢，夢見群羊負魚，從東北來。寤以訪澄，澄曰：「不祥也。鮮卑其有中原乎？」慕容氏後果都之。

宋偽魏長安有釋曇始，關中人，自出家以後，多有異跡。晉孝武太元之末，齎經數十部，往遼東宣化。顯授三乘，及以歸戒，蓋高句驪聞道之始也。義熙初，復還關中，開導三輔。始足白於面，雖跣涉泥水，未嘗沾泥，天下咸稱白足。時長安人王烏，其叔死數年，忽見形還，將烏遍遊地獄，示諸果報。烏辭還，叔謂烏曰：「既已知因果，但當奉事白足阿練。」烏遍訪眾僧，唯見始足白於面，因茲事之。晉末，朔方北敵赫連勃勃嗟之，並放沙門，悉皆不殺。始於是潛遁山澤，修頭陀之行。後託跋燾，復剋長安，擅威關洛。時有博陵崔皓，少習左道，猜嫉釋教。既位居偽輔，燾所仗信，乃與天師寇謙說燾，以佛化無益，有損民利，勸令廢之。燾惑其言，以偽太平七年，遂毀滅佛法，分遣軍兵，燒毀寺舍統內僧尼，悉令罷道。其有竄逸者，皆遣人追捕，得必梟斬。一境之內，無復沙門。始閑絕幽深，軍兵所不能至。至太平之末，始知燾化時將及，以元會之日，忽杖錫到宮門。有司奏云：「有一道人，足白於面，從門而入。」燾令依軍法。屢斬不傷，遽以白燾。燾大怒，自以所佩劍斫之，體無餘異。唯劍所著處，有痕如布線。時北園養虎於檻，燾令以始餧之。虎皆潛伏，終不敢近。試以天師近檻，虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高，黃老所不能及。即延始上殿，頂禮足下，悔其信失。始為說法，明辨因果。燾大生愧懼，遂疾崔、寇二人。次發惡病，燾以過由於彼，於是誅剪二家門族都盡。宣下國中，興復正教。俄而燾卒，孫濬襲位，方大弘佛法，盛訖於今。始後不知所終也。

宋岷山通雲寺，有沙門邵碩，始康人，形貌似狂，而深敬佛法。至四月八日，成都行像，碩於眾中匍匐，作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形，乃悟分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等，並挹事之。後一朝，忽著布帽，詣孟明，少時明卒。先是孟明長史沈仲玉，改鞭杖之格，嚴重常科。碩謂玉曰：「天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。」玉信而除之。及孟明卒，仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日，卒岷山通靈寺。臨亡，語道人法進云：「可露吾骸。急繫履著腳。」既而依之，出屍置寺後，經二日不見所在。俄而有人從郫縣來，遇進云：「昨見碩公在寺中，一腳著履。漫語云：『小子失我履一隻。』」進驚而檢問沙彌，沙彌答云：「近送屍時怖懼，右腳一履不得好繫，遂失之。」

梁京師有釋寶誌，本姓朱，金城人。少出家，止京師道林，師事沙門僧儉，修習禪業。至宋太始初，忽如僻異，居止無定，飲食無時，髮長數寸，常跣行街巷，執一錫杖。齊建元中，稍見異跡，數日不食，亦無饑容；與人言語，始若難曉，後皆效驗；時或賦詩，言如讖記。京土士、庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾，收住建康。既旦，人見共入市廛，還檢獄中，誌猶在焉。誌語獄吏：「門外有兩轝食來，金缽盛飯，汝可取之。」既而齊文惠太子竟陵王子良，並送食餉誌，果如其言。建康令呂文顯，以事聞武帝，帝即迎入，居之後堂。誌後假武帝神力，見高帝於地下，常受錐刀之苦，帝是時永廢錐刀。齊太尉司馬殷齊之，隨陳顯達鎮江州，辭誌。誌畫絹作一樹，樹上有烏，語云：「急時可登此。」後顯達逆節，留齊之鎮州，及敗，齊之入廬山。追騎將及，齊之見林中有一樹，樹上有烏，乃誌所畫，悟而登之。烏竟不飛，追者見烏，謂無人而返，卒以見免。先是齊時多禁誌出入，今下詔曰：「誌公跡居塵垢，神遊冥寂。水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞以上；談其隱淪，則遁仙高者。自今以來，隨意出入，勿得復禁。」誌自是多出入禁內。天監五年冬旱，誌忽上啟云：「願於華光殿，講《勝鬘》請雨。」又云：「須一盆水，加刀其上。」俄而雨大降，高下皆足。上嘗問誌云：「弟子煩惑未除，何以治之？」答云：「十二識者以為十二因緣，治惑藥也！」又問：「弟子何時得靜心修習？」答云：「安樂禁。」後法雲於華林講法華，至假使黑風，誌忽問：「風之有無？」答云：「世諦故有，第一義則無也。」誌往復三四番，便笈云：「若體是假有，此亦不可，解難可解。」其意旨隱沒，類皆如此。

周時老子者，姓李名聃，字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受氣於天，然見生於李，猶以李為姓。或云老子先天地生；或云其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋出，出而白首，故謂之老子。

殷時彭祖，諱鏗，帝顓頊之玄孫。至殷之末世年已七百六十七歲，而不衰老。少好恬靖，不恤世務，不管名譽，不飾車服，惟以養生治身為事。王聞其壽，以為大夫。常稱病閑居，不與政事。善於補導之術，并服水桂、雲母、糧粉、麋角。常有少容，閉氣內息。從平旦至日中，乃免坐拭目。摩搦身體，舐唇咽唾，服氣數十。乃以起行言笈，其體中或有疲倦不安，便導引閉氣。頭面九竅，五臟四肢，至毛髮，皆令氣行體中。起於鼻口，下達十指。又有婇女者以少得道，知養形神。方年二百七歲，視之如十五六。王奉事之於腋庭，為立華屋紫閣，飾以金玉。乃令婇女乘輜軿，往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王，王試為之，有驗。欲殺之，彭祖知之，乃去，不知所如。其後七十餘年，門人於流沙之西見之。

妖怪篇

引證

如《佛本行經》云：「爾時佛告諸比丘言：『我念往昔有一鳥王，名雞尸。形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如居陀華。其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海，辦具資糧。行到大海，即祠海神，備諸船舶。雇得五船師，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。其國多有羅剎之女，欲到彼國，大風飄搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。時羅剎女，聞彼大海，有船破壞。羅剎女等，即往救接。將彼商人，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正，可喜過人。用天香湯澡浴，以香塗身。著種種衣，纓絡莊嚴。妙華天冠，懸以寶鈴。捷疾走行，詣商人所。將諸商人，向彼城已。教脫舊衣，以諸香湯沐浴身體，令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之後，時諸羅剎女等，告諸商人：「是城南面，不得從彼出向某處。」有一商人，智慧深細，聰明利見。即生疑念，作是思惟：「以何等故，不聽南過，我應伺諸女睡臥之時，尋往所禁之處，次第觀看善惡之事。」爾時商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂安詳而起，不令有聲，即執刀從家而出。漸漸前進。見一微徑，無有草木。乃聞有人大叫喚聲。聞此聲已，身毛皆豎。默然詣彼，見一鐵城，其城高峻。詣城巡行聲出之處，而不見門。到於北面，見有一樹，近城而生，其高大出於城上。時彼商主，即上其樹，觀看城內。見彼城中百有餘人，或有死者，已被食半；或命未斷，半身支解；或有饑渴，逼惱而坐；或復消瘦，唯有筋骨，眼目坎陷，迷悶在地，頭髮蓬亂，塵土坌身，甚大嬴瘦，各相割肉而噉食之。是大商主，見是事已，即以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動已，舉樹枝葉，互相撐触而有聲出。爾時受苦諸人，仰觀城上。見彼主在樹，悲呼：「是誰？為天為龍，為夜叉，為帝釋，為大梵王等？」合十指掌，頭頂遙禮。哀泣發聲，仰面上觀：「善哉仁者，濟拔於我。」爾時商主報彼言：「我等從閻浮提興生至此，為求財故入於大海。我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，濟拔我等。從爾已來，常共如是諸女歡娛受樂。我今云何能濟汝苦？」是時商主復問彼言：「汝諸人等，云何在此受如斯事？」彼苦人答言：「我等行人同伴亦五百人，船破至岸，亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩，置鐵城中。入此城來，已被他食二百五十，今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微玅，其聲婉媚。但彼女等，貪食肉故。共生男女，悉還食盡。汝諸人輩，慎莫共彼受樂。」是時商主復問彼言：「諸人輩！頗有方便得脫難不？」彼即報言：「有一方便。」商主復問：「方便如何？」彼等報言：「十五日滿，四月節會，大喜樂日，月與卯宿合會之時，有一馬王，名曰雞尸。彼所停處，粳米鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸。露現半身，口出人聲，而作是言：『誰欲度彼大鹹苦水？』如是三說『我今當令安隱，得度彼岸。』若值如是馬者，即得免難。」商主復問：「汝等頗曾見馬王不？汝若見者。何不親近？何不度汝？初從誰聞如是之事？」彼等報言：「我從虛空聞如是聲。而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此受厄。」商主復問彼言：「汝等可共詣彼馬王之所。」彼等報言：「我欲上城，城即增長。掘地欲出，其孔還合。我等是處無解脫期，我輩必為羅剎女食。」爾時商主，依著本道，還向本處。見彼等輩、諸羅剎女猶故睡眠，商主爾時還即眠臥。至於天曉，便作是念：「云何令彼諸商人輩得知此事？若輒出言，是即漏泄。」隱然而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人知：「汝等今者慎莫放逸，戀著愛心。或貪婦女，或貪飯食及餘資財。我於汝等極生憐愍，我今密語。」時諸商人聞說，猶如師子在於山林，忽大哮吼。遂至夜內，見彼羅剎一切諸女睡眠，安隱而臥，私從臥起，咸共詣彼期處。白商主言：「善哉所見，願為我說。」商主即告彼等說前見事。諸人聞已憂愁不樂，白言：「今當速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。」時諸商人皆詣馬王所。爾時馬王至於海岸，露現半身，以人音聲而三唱告：「誰欲樂度鹹水彼岸？我當安隱負而度之。」時諸商人聞馬王如是語已，歡喜踴躍，身毛皆豎。合十指掌，頂禮馬王：「我等欲度。願濟我等，達到彼岸。」時馬王告諸商人：「汝等當知，彼羅剎女不久應來，或將男女顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意，假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。若能堅持意念，以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱相送，速到彼岸。」作是語已，時諸商人依語乘之。爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空裏，行疾如風。爾時彼諸羅剎女輩，聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，處處觀看，乃遙見商人乘馬王上，乘空而去，速將男女馳走奔赴至於海岸，發慈愍聲哀號啼哭，作大苦惱，各作是言：「汝諸聖子，今者舍我，欲何所去？今我無主，汝是我主。汝等於先墮在海難，大恐怖中，我等度汝。汝今捨背於我，欲詣何所？無恩無義，何故相棄？若有違犯，今乞懺悔。從今已後，不作諸惡。如其不用我者，今此男女，可收將去。」時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞尸馬王仍將彼輩五百商人安隱登彼岸，到閻浮提，得脫度生死海。』」

感應緣四驗

賈誼為長沙王太傅，四月庚子日，有鵩鳥飛入其舍，止於坐隅，良久乃去。誼發書占之曰：「野鳥入處，主人將去。」誼忌之，故作鵩鳥賦，齊死生而等禍福。

安陽城南，有一亭廟，不可宿也，若宿殺人。有一書生，乃過宿之。亭民曰：「此不可宿。前後宿此，未有活者。」書生曰：「無苦也，吾自能諧。」遂住廟舍。乃端坐讀書，良久乃休。夜半後，有一人著皂單衣，來往戶外，呼亭主。亭主應曰：「諾。」「亭中有人耶？」答曰：「向者有一書生在此讀書久。適休，似未寐。」乃喑嗟而去。須臾復有一人冠幘赤衣，呼亭主。亭主應：「諾」亦復問：「亭中有人耶？」亭主答如前，復喑嗟而去。於是書生起，詣向者呼處，微呼亭主。亭主亦應：「諾。」復問：「亭中有人耶？」亭主答如前。乃問：「向者黑衣來者誰？」曰：「北舍母豬也。」又曰：「赤冠幘來者誰？」曰：「西舍老雄雞父也。」曰：「汝復誰耶？」曰：「我是老蠍也。」於是書生密便誦書，至明不敢寐。天明亭民來視，驚曰：「君何以得活耶？」書生曰：「汝捉索函來，吾與卿取魅。」乃掘昨夜應處，果得老蠍。大如鞞婆毒，長數尺。於西家得老雄雞父，北舍得母豬。凡殺三物，亭毒遂靜，永無災橫。

東越閩中，有庸嶺，高數十里。其下北隙中，有大蛇，長七八丈，土俗嘗懼，治都尉及屬城長吏，多有死者。或與人夢，或喻巫祝，欲得啗童女年十二三者。都尉、令長並共患之。然氣厲不息，共請求人家生婢子，兼有罪家女養之。至八月朝祭，送蛇穴口，蛇輒夜出吞嚙之。累年如此，前後已用九女。爾時豫復募索，未得其女。將樂縣李誕家，有六女，無男。其小女名寄，應募欲行，父母不聽。寄曰：「父母無相，唯生六女，無有一男，雖有如無。女無緹縈濟父母之功，既不能供，徒費衣食，生無所益，不如早死。賣寄之身，可得少錢，以供父母，豈不善耶？」寄乃行，密請好劍及咋蛇犬。至八月朝，便詣廟中坐，懷劍，將犬，先作數石米餈，蜜󰉓灌之，以置穴口。蛇夜便出，頭大如囷，目如二尺鏡。聞餈香氣，先啗食之。寄便放犬，犬就嚙咋。寄從後斫，得瘡痛急，蛇因踊出，至庭而死。寄入視穴，得其九女髑髏，悉舉出。叱言曰：「汝曹怯弱，為蛇作食，甚可哀愍。」於是寄女緩步而歸。越王聞之，聘寄女為后，拜其父為將樂令。母及姊，皆有賜賞。自是東治無復妖邪之物。

晉咸安二年，簡文皇帝，起造聖嬤新林寺。時歷陽郡，烏江寺尼道容，苦行通靈，豫知禍福，世傳為聖嬤。咸安初，有烏巢殿屋，帝使嘗筮人占之曰：「西南有女人師，當能伏此怪。」即遣使至烏江迎聖嬤，問：「此吉凶焉在？」嬤曰：「修德可以禳災，齋戒亦能轉障。」帝乃建齋七日，禮懺精勤。法席未終，忽有群烏運巢而去，一時淨盡。帝深加敬信，因起此寺。

變化篇

厭欲部

《大莊嚴法門經》云：「爾時王舍城中，有婬女，女名金色。彼女宿世善根因緣，形貌端正，眾相具足。身真金色，光明照耀。容儀媚麗，世所希有。神慧聰敏，辯才無礙。音辭清妙，深邃柔軟，言嘗含笈。隨所行處皆金光照，所著衣服亦皆金色。一切人眾，見者繫心，愛著無捨，隨所遊處皆悉隨從。有長者子，名上威德，為欲樂故，多與財寶，共相要契，車乘莊嚴，往詣園林。爾時金色女，宿緣冥感，為文殊師利，化令入道，神變自在。故以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力，於其臥處，現為死相。膖脹臭爛，難可附近。須臾腹破，肝腸剖裂。五臟露現，臭穢可惡。大小便道，流溢不淨。諸根支節，蠅蛆唼食。時長者子。見此死屍，生大恐怖，身毛皆豎，而作是念：『我今無救。遍觀四方無歸依處，從昔以來未見如是惡事。又大眾知我與彼同來在此，而今忽死，謂我故殺。』彼長者子，過去善根雖熟，以不聞見文殊，共金色女所說法故。文殊師利，即以神力令諸樹林悉說偈言。長者子聞，心大歡喜，深自慶幸。捨棄死屍，從林而出，即往佛所，具說怖緣。爾時佛告長者子：『汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。』長者子白佛：『一切怖畏，從何而生？』佛言：『從貪、瞋、癡因緣故畏。當知一切諸怖，無主無作，無有執者。汝先欲覺，今何所在？』長者子言：『此中所見好色，凡夫貪著。於聖法中，無如是事。』於是佛為種種方便說法，時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化已，莊嚴五百馬車，前後圍繞，來詣佛所，卻住一面。爾時文殊問長者子言：『汝識此妹不？』長者子言：『我今實識。』文殊師利言：『汝云何識？』時長者子，即向文殊而說偈言：『見色如水沫，諸受悉如泡。觀想同陽燄，如是我識彼。文殊當善聽，彼恩難可報。我本多貪欲，見不淨解脫。』爾時佛告阿難：『此金色女，上威德男，已於過去教化令發菩提，今更聞法得順法忍。此金色女，於當來世，過九十百千劫，當得作佛。威德長者，得菩薩身。』」又《觀佛三昧》云：「佛告阿難：『我昔夏安居。時波羅柰國，有一婬女，在高樓上，名妙意，昔日於佛有緣。』爾時世尊化三童子，年皆十五。面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見已，身心歡喜，白言：『丈夫！我今以身及與奴婢，奉上丈夫，可備灑掃。若能顧納，一切供給，無所愛惜。』作是語已，化人就床。女前親近，一日一夜，心不疲厭；至二日時，愛心漸息；至三日時，纏綿不已。女生厭悔，身體痛苦。女作念言：『我聞人說，迦毗羅城淨飯王子，身紫金色，三十二相。愍諸盲冥，救濟苦人。恒在此城，嘗行福度，放金色光，濟一切人。今日何故不來救我。我從今日，乃至壽終，終不貪色。』化人亦瞋婦女：『廢我事業，我今共汝合體一處，不如早死。』是時化人，取刀剃頸，血流滂沱，塗於女身，萎陀在地。二三日後，膖脹爛潰，肉落唯有臭骨，如膠如漆，黏著女身。女極惡厭而不得離，女發誓願：『若諸天神，及與仙人，淨飯王子，能免我苦，我持此舍一切珍寶，以用給施。』作是念時，佛將阿難、難陀，帝釋在前、梵王在後。佛放嘗光，照耀天地。一切大眾，皆見如來，詣此女樓。時女見佛，心懷慚愧，藏骸無處，取諸白㲲，纏裹臭屍。臭氣如故，不可覆藏。女見世尊作禮。以慚愧故，身映骨上，臭骨忽然在女背上。女極慚愧，流淚而言：『如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願為弟子，心終不退。』佛神力故，臭骨不現。女大歡喜，為佛作禮，白佛言：『世尊！我今所珍，一切施佛。』佛為咒願，梵音流暢。女聞咒願，心大歡喜，應時即得須陀洹道。五百侍女，聞佛音聲，皆發無上菩提道心。無量梵眾，見佛神變，得無生忍。」

感應緣二驗

左慈，字元放，廬江人也，有神通。嘗在曹公座，公曰：「今日高會，恨不得吳松江鱸魚為膾。」放云：「可得也。」求銅盤貯水，放以竹竿，餌釣盤中，須臾引一鱸出，公大撫掌。會者皆驚，公曰：「一魚不周座席，得兩為佳。」放乃復餌釣之，須臾引出，皆三尺餘，生鮮可愛。公便目前膾之，周賜座席。公曰：「今既得鱸，恨不得蜀生薑耳。」放曰：「可得也。」公恐其近道買，因曰：「吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使，使增市二端。」人去須臾，還得生薑。又云：「於錦肆下見公使，已敕增市二端。」後經歲餘，公使還，果增市二端錦。問之，云：「昔某月某日，見人於肆下，以公敕增市二端錦。」後公近郊，士人從者百許人。放乃齎酒一甖，脯一片。手自傾甖，行酒百官，百官皆醉飽。公還驗之酤賣家，昨悉亡其酒脯矣。公惡之，陰欲殺元放。元放在公座，將收之。放卻入壁中，霍然不見。募取之，或見於市，乃捕之，而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭，行人逐之。放入於群羊，行人知放在羊中，告之曰：「曹公不復相殺。本成君術，但欲與相見。」羊中忽有一大老羝，屈前兩膝，人立而言曰：「遽如許。」人即云：「此羊是。」競往欲取。而群羊數百，皆為羝羊。並屈前膝，人立云：「遽如許。」於是莫知所取焉。老子曰：「吾之所以為大患者，以吾有身也。及吾無身，吾有何患？」於孔子，厄於陳，絃歌於館中。夜有一人，長九尺餘，著皂衣，高冠大吒，聲動左右。子貢進問：「何人耶？」便提子貢而挾之。子路引出，與戰於庭，有頃未勝。孔子察之，見其甲車間，時時開如掌。孔子曰：「何不探其甲車，引而奮之？」子路如之，沒手，仆於地，乃是大鯨魚也，長九尺餘。孔子嘆曰：「吾聞物老，則群精依之。因衰而至，此其來也。豈以吾遇厄絕糧，從者病乎？」夫六畜之物，及龜、蛇、魚、鱉、草、木，久者神皆依憑，能為妖怪，故謂之五酉。五酉者，五行之方皆有其物。酉者老也，故物老則為怪。

眠夢篇

三牲部

《雜寶藏經》云：「昔有惡生王，為行殘暴。如來遣迦栴延化其本國，惡生王及夫人皆得生信，夫人號為尸婆具沙。後生太子，字喬波羅。時王於寢，夢見八事，以為不祥。愁憂慘悴，尋問外道婆羅門。外道正嫉尊者迦栴延，因王此夢，言：『大不吉。不禳壓之，禍及王身。』王益增憂惱，即問禳壓，當須何物？婆羅門言：『所須用者，王所珍愛。我若說者，王必不能。』王言：『此夢甚惡，但恐大禍殃及我身。除我以往，餘無所惜。』諸婆羅門寺，即語王言：『此夢有八，須八種可以禳災。一、殺王所敬夫人尸婆具沙；二、殺王所愛太子喬婆羅；三、殺輔相大臣；四、殺王所有烏臣；五、殺王一日能行三千里象；六、殺王一日能行三千里駝；七、殺王良馬；八、殺王所敬禿頭迦栴延。殺聚其血，入中而行，可得消災。』王聞其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂懊惱。夫人問王何故如是，王具陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已而作是言：『但使王身平安，無患妾之賤身。』復白王言：『卻後七日，我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受齋聽法。』王言：『不得。汝若至彼，或語其實。彼若知者，捨我飛去。』夫人慇勤，王不能免，即便聽往。夫人到彼尊者所，禮拜問訊，遂經三日。尊者怪問：『王之夫人，未曾全此經宿。何故今者不同於常？』夫人具說王之惡夢：『卻災七日，當殺我等，用禳災患。餘命未幾，故來聽法。』尊者迦栴延言：『此夢甚吉，當有歡喜，不足為憂。一、頭上然者，寶主之國，當有天冠直十萬兩金來貢於王，日晡時必當來至；二、兩蛇絞腰，月支國王，當獻雙劍，價值千萬兩金，今日當至。三、細鐵網纏身者，大秦國王，當獻珠纓，價值十萬兩金，後日凌晨當至；四、赤魚吞足者，師子國王，當獻毗琉璃寶跂，價值萬兩金，後日食時當至；五、四白鶴來者，跋耆國王，當獻金寶，後日日中當至；六、血泥中行者，安息國王，當獻鹿毛欽婆羅衣，價值十萬兩金，後日日昧當至；七、登太白山者，曠野國王，當獻大象，後日晡時當至；八、鸛雀咽頭者，王與夫人，當有私密之事。事至後日，自當知之。』夫人白王，良久果如尊者所言。期限既至，諸國所獻，一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人，先著寶主國所獻天冠，王因挍戲，脫夫人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言：『若有惡事，我先當之。今得天冠，與彼而著。』尋以酪器，擲王頭上。王頭盡污，王大瞋忿，拔劍欲斫夫人。夫人走入房中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟尊者占夢云有私密事，正此事耳。王及夫人尋至尊者迦栴延所，具論上來信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子、大臣、所愛之物，行大惡事。今蒙尊者離於惡事，即詣尊者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等，遠其國界。於三寶所，深生敬信。」

不善部

如《發覺淨心經》云：「佛告彌勒菩薩言：『菩薩當觀二十種睡眠諸患。』」時有國王，名不黎先泥，夜夢十事，即寤大怖，意中不樂，「誰能解夢？」有一婆羅門言：「我為解之，恐王聞者憂愁不樂。」王言：「如卿所睹說之，勿有所諱。」婆羅門言：「王夢皆惡。當取所重愛夫人、太子、及親近侍人、奴婢，皆殺以祠天。王可得無他。」王聞此語，轉加愁憂，即入齋房，思念是事。王正夫人名摩泥，到王所，問王言：「何為入齋房，愁憂不樂？設有善惡，王應語我。」王便為夫人具說夜夢十事。夫人言：「王莫愁憂。如人買金磨石，好醜善惡，其色自見於石上。今佛近在精舍，去國不遠，何不往問？如佛所解，王當隨之。」王即敕群臣嚴駕而出，到佛所，頭面禮佛足，卻坐白佛言：「我昨夜夢見十事，寤即怖恐，恐亡我國及身妻子，唯佛為解。」佛言：「第一夢、見三瓶併兩邊瓶滿氣出，相交往來，不入中夬空瓶中者，此後世人豪貴者自相追隨，不親貧者。第二夢、見馬口食尻亦食者，此後世人，作帝王，及大臣，廩食縣官俸祿，復採萬民，不知厭足。第三夢、見小樹生華者，此後世人，年未滿三十而頭生白髮，貪婬多欲。第四夢、見小樹生果者，此後世人年未滿十五行嫁，抱兒而歸。第五夢、見一人索繩，人後有羊，羊主食繩者，此後世人，夫婿出行賈作，其婦與他家男子交通，貪其財物。第六夢、見狐坐金床上，於金器中食，此後世人，下賤便尊貴，有財產，眾人敬畏，公侯子孫，更經貧賤，處於下坐。第七夢、見大牛還從小犢子乳者，此後世人，無有禮義，母反為女作媒，誘恤他家男子，與女交通。第八夢、見凹牛從四面鳴來，相趨欲鬥，當合未合，不知牛處者，此後世帝王，長吏及人民，皆無至誠之心，更欺詐愚癡瞋恚，不敬天地，是故雨澤不時。第九夢、見大陂水，中央濁，四邊清者，此後世中國，當擾亂治行，不平人民，不孝父母，不敬長老。邊國面當平清，人民和穆。第十夢、見大溪水流正赤者，此後世諸國忿爭，興軍聚眾，更相攻伐，當作車兵步兵騎兵，共鬥相殺，復不可數，死者於路，血流正赤。王夢正是，王莫恐怖。於國太子，於夫人，皆亦無他。」王聞長跪，心即歡喜，今受佛恩，令得安隱，從今已後，不信諸異外道，及婆羅門。

感應緣二驗

宋陳秀遠者，潁川人也。嘗為湘州西曹，客居臨湘縣。少信奉三寶，年過耳順，篤業不衰。宋元徽二年七月中，於昏夕間，閑臥未寢，歎念萬品死生流轉無定，自惟己身，將從何來？一心祈念，冀通感夢。時夕結陰，室無燈燭。有頃，見枕邊如螢火者，冏然明照，俄而一室盡明。爰至空中，有如朝晝。秀遠遽起坐，見中宁四五丈上，有一橋閣，欄檻朱彩，立於空中，自見平坐橋側。見橋上士女，往還填衢，衣服粧朿，不異世人。末有一嫗，年可三十許，上著青襖，下服白布裳，行至秀遠左邊而立。頃復有一婦人，通體衣白布為遍環髻，手持華香，當前而立。語秀遠曰：「汝欲睹前身，即我是也。以此華供養佛故，故得轉身作汝。」迴指白嫗曰：「此即復是我先身也。」言畢而去。

唐京師大莊嚴寺釋智興，俗宋氏，洛州人也。謙約成務，勵行堅明。依首律師，誦經持律，心口相弔，不輟昏曉。至大業五年仲冬，次當維那，鳴鍾依時，僧徒無擾。同寺僧名三果者，有兄從煬帝南幸江都，中路身亡。初無凶告，通夢其妻曰：「吾行達彭城，不幸病死。由齋戒不持，今墮地獄，備經五苦辛酸。賴以今月初日，蒙禪定寺僧智興，鳴鍾發響，聲振地獄。同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩。汝可具絹十疋，早奉與之，并陳吾意！」從眠驚寤，怪夢所由，與人共說，初無信者，尋入重夢，及諸巫覡，咸陳前說。後經十日，凶告奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德，並施大眾，寺主恭禪師等合寺大德，咸問興曰：「何緣鳴鍾，乃感斯應？」興曰：「余無他術。見《付法藏傳》云：『罽膩吒王受苦，由鳴鍾得停。』及《增一阿含經》『鳴鍾偈福』，敬遵此事，輒力行之。嚴冬登樓，風切皮肉，僧給羔袖，用執鍾椎。興自勵意，露手鳴椎，掌中傷破，不以為苦。兼鳴鍾之始，先發善願：『願諸賢聖，同入道場，同受法食。』然後三下。將欲長打，如先致敬：『願諸惡趣，聞此鍾聲，俱得離苦，速得解脫。』如斯願行，遂能遠感！」眾服其言。

興福篇

興福部

爾時座中，有一比丘，名曰聽聰。聞法欣悅，即白佛言：「我自性念，先世之時，生波羅柰國，為長者子。於大道邊，起立精舍。床臥漿糧，供給眾僧。行路頓乏，亦得止息。緣此功德，命終生天，為天帝釋。下生世間，為轉輪王，各三十六返。」復有一比丘，名波拘盧，即白佛言：「憶念我昔，生拘那竭國，為長者子。時世無佛，眾僧教化。大會說法，我往聽法。聞法歡喜，將一藥果，名訶黎勒，奉上眾僧。緣此果報，命終生天，下生世間，恒處尊貴，與眾超絕。九十一劫，未曾疾病。餘福值佛，逮得應真。」復有一比丘，名曰須陀耶，即白世尊曰：「我念宿命，生維耶離國，為小民家子。時世無佛，眾僧教化。我時持酪，入市欲賣。值眾僧大會講法，過而立聽。聞法歡喜，即舉瓶酪，布施眾僧。得咒願福，益懷欣躍。緣此福德，命終生天，下生世間，恒處尊貴，九十一劫。」復有一比丘，名曰阿難，即白世尊曰：「憶念我昔，生羅閱祗國，為庶民子。身生惡瘡，治之不瘥。有親友道人，來語我言：『當浴眾僧。取其浴汁，以用洗瘡，可得愈又可得福。』我即歡喜，往到寺中，加敬至心，更作新井，香油浴具，洗浴眾僧。取其浴汁，以用洗瘡，尋蒙除愈。緣是功德，所生端正，金色晃昱，不受塵垢。九十一劫，嘗得淨福。僧德廣遠，今復值佛，心垢消除，逮得應真。」爾時座中有一比丘尼，名曰柰女，即白佛言：「我念宿命，生波羅柰國，為貧女人。時世有佛，名曰迦葉，時與大眾圍繞說法。我時在座，聞經歡喜。意欲布施，願無所有。自惟貧賤，心用悲感。詣他園囿，乞求果蓏，當以施佛。乞得一柰，大而香好。擎一盂水，并柰一枚，奉迦葉佛，及諸眾僧。佛知至意，咒願受之，分布水柰，一切周普。緣此福作，命終生天，得為天后；下生世間不由胞胎；九十一劫生柰花中，端正鮮潔。今值世尊，開示道眼。」爾時天帝，即從座起，為佛作禮，長跪叉手，白佛言：「世尊！我自念先世之時，生拘留大國，為長者子。青衣抱行，入城遊觀，偶值眾僧街巷分衛，時見人民施者甚多。即自念言：『願得財寶布施。』即解珠纓施與眾僧。同心咒願，歡喜而去。從是因緣，壽終生天，得為天帝。九十一劫，永離八難」佛告天帝及諸大眾：「聽我自說宿命所行。昔我前世，於波羅柰國，近大道邊安設圊廁。國中人眾，得輕安者，莫不感美。緣此功德，世世清潔。累劫行道，穢染不汙。金色晃昱，塵垢不著。食自消化，無便利之患。」佛告天帝：「九十六種道中佛道最尊；九十六種法中佛法最真；九十六種僧中，佛僧最政。所以者何？由如來從阿僧祗劫，發願成諦，殞命積德，誓為眾生六度四等，眾善普備，得慧成滿，三界天尊無能及者。其有眾生發一敬心向如來者，勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品、十二部經，分別罪福，言皆至誠。開三乘教，皆得奉行。聞者歡喜，樂作沙門。信佛行法，志尚清高。捨世貪諍，導世間福。天人路通，眾僧之由。是為最尊無上之道。」

生信部

如《舊雜譬喻經》云：「昔舍衛城外，有婦人清信，戒行純具。佛自至門乞食，婦以飯著佛缽中，卻行作禮。佛言：『種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬，種萬生億，得見諦道。』其夫不信，默於後聽佛咒願。夫曰：『瞿曇沙門言何過甚！施一缽飯，乃得爾福，復見諦道？』佛言：『卿從何來？』答曰：『從城中來』佛言：『汝見尼拘陀樹高幾許耶？』答曰：『高四五里，歲下數萬斛實。』又問：『其核大小？』答曰：『如芥子。』佛言：『汝語過甚。何有種一芥子，乃高四五里，歲下數十萬子？』答曰：『世人共見，其實如是。』佛言：『地是無知，其報力尚爾，何況人是有情，歡喜持一缽飯上佛，其福甚大，不可稱量。』夫婦二人，心開意解，應時即得須陀洹道。」又《智度論》云：「昔佛在世時，佛與阿難，從舍婆提城向婆羅門城。時婆羅門城王，屬外道。聞佛欲來，即立制限：『若與佛食，共佛語者，當罰金錢五百文。』後佛來到，入城乞食，人皆閉門。佛與阿難，空缽而出。見一老婢，持破瓦器，盛臭潘淀出門棄之。見佛相好，空缽而來，心念欲施。佛知其意，申缽從乞所棄潘淀，婢即淨心持來施佛。佛受施已，語阿難言：『此婢因施，十五劫中，天上人間，受福快樂，不墮惡道。後得男身，出家學道，成辟支佛。』當時有一婆羅門，聞佛此語，心開意解，向佛懺悔。佛為說法，得須陀洹。即時舉手，大唱聲言：『一切眾人，甘露門開，如何不出？』諸人聞已，皆送五百金錢與王，請佛供養。即破制限，王與群臣，亦歸依佛。佛為說法，悉獲道果。以是因緣，如來所說，無有虛妄。善惡果報，必受不差。」

校量部

如《須達經》云：「昔過去世，有鞞藍大婆羅門，大富多財。彼作大施，以八十四千金缽，碎銀滿中；彼行大施，八十四千銀缽，滿中碎金；八十四千金缽，滿中碎金；八十四千銀缽，滿中碎銀；八十四千象，象白如雪；八十四千馬，金飾交露；八十四千牛，𤛗乳滿器；八十四千玉女，端正殊玅，諸纓嚴飾。如是行施，與閻浮提凡夫人，寧施與彼一仙人，得福多；雖與仙人，不如施一須陀洹，此得福多；雖與須陀洹，不如施與一斯陀含；雖與斯陀含，不如施一阿那含；雖與阿那含，不如施與阿羅漢。雖與百須陀洹，不如施與一斯陀含；雖與百斯陀含，不如施與一阿那含；雖與百阿那含，不如施與一阿羅漢；雖與百阿羅漢，不如施與一辟支佛；雖與百辟支佛，不如施與如來無所著等正覺，此得福多。彼居士作如是施，與閻浮提凡夫人，至百辟支佛，作房舍以施招提僧，得福增多；雖與招提僧，不如以清淨意，作三自歸佛法僧、受其戒，此得福多；雖受三歸、受戒，不如與一眾生，行於慈悲，至𤛓牛頃，此得福多；雖於一切眾生，分別行慈，下至𤛓牛頃，謂不如一切行無常，苦空無我，思惟念者，下至彈指頃，此得福多。」又《增一阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『有四梵福。云何為四？若有信人，未曾起偷婆處塔也，於中能起偷婆者，是初受梵天之福；若有信人，能補治故寺者，是謂第二受梵天之福；若有信人，能和合聖眾者，是謂第三受梵天之福；若佛初轉法輪時，諸天世人勸請轉法輪，是謂第四受梵天之福。』」

修造部

又《觀佛三昧經》云：「時優闐王，戀慕世尊，鑄金為像。聞佛當下寶階，象載金像，來迎世尊。爾時金像從象上下，猶如生佛，足步虛空，足下雨華，亦放光明，來迎世尊，合掌叉手，為佛作禮。爾時世尊，亦復長跪，合掌向像。空中百千化佛，亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言：『汝於來世大作佛事。我滅度後，我諸弟子，以付囑汝。』空中化佛，異口同音，咸作是言：『若有眾生於佛滅後，造立形像，持用供養，是人來世，必得念佛清淨三昧。』」

雜福部

又《正法念經》云：「若有眾生，施人美水。或覆井泉，恐諸毒蛇，墮於井中，行人飲之，而致苦惱。命終生三管箜篌天，受五欲樂。若見病困，咽喉出聲，餘命未盡，施其漿飲，或施其財，以續彼命。命終生深水天，從天命終，隨業流轉，不墮三途，得受人身。從生至生，不遭病苦。若有眾生持戒。見比丘僧，以扇布施，令得清涼，讀誦經法。命終生風行天，悅樂無比。若有眾生，於河津濟，造立橋船，以善心渡人，命終生持鬘天，受五欲樂。命盡人中為王典藏。」又《譬喻經》云：「昔有母子三人，嘗作三事。一作大船，置於河中，以渡百姓；二於都市，造立好井，以供萬民；三於四門，各作圊廁，給人便利。緣是功德，命終之後，皆生天上，受福自然。下生人中，富貴長壽。所生之處，不經三塗。」又《華手經》云：「佛告舍利弗：『菩薩有四法，終不退轉無上菩提。何等為四？一者、若見塔廟毀壞，當加修造，若塊若泥，乃至一塼。二者、若於四衢道中，多人觀處，起塔造像，為作念佛善福之緣；塔中畫作，若轉法輪，及出家相，乃至雙樹入涅槃相。三者、若見有比丘僧，二部諍訟，勤求方便，令其和合。四者、若見佛法欲壞，能誦讀說，乃至一偈，令法不絕。為護法故，敬養法師。專心護法，不惜身命。菩薩若成是四法者，世世當作轉輪聖王，得大身力，如那羅延。捨四天下，而行出家，能得隨意修四梵行。命終生天，作大梵王，乃至究竟成無上道。』」

洗僧部

佛言：「所以用四月八日者，為春夏之際，殃罪悉畢。萬物普生，毒氣未行。不寒不熱，時氣和適。今是佛生日，故諸天下人民，共念佛功德。浴佛形像，如佛在時。」佛言：「我為菩薩時，三十六返作飛行皇帝。今日有好心，念釋迦佛恩德者，以香花浴佛形像。當取三種香：一、都梁香；二、藿香；三；艾納香。又用鬱金香，手按漬之，於水中按之，以作赤水。則灌像訖，以白練拭之，名曰清淨，其福第一。」時有一客作人，園中汲水灌樹。見舍利弗，發小信心。喚舍利弗，脫衣樹下，以水澆洗，身得輕涼。作人後命終，即生忉利天上，有大威力。為功雖少，以遇良田，獲報甚多。即下詣舍利弗所，散華供養。舍利弗因其信心，為說法要，得須陀洹果。又《賢愚經》云：「爾時首陀會天，下閻浮提，至世尊所，請佛及僧，浴洗供養。即設飲食，并辦洗具。溫室暖水，調適酥油、浣草，皆悉備有。於是世尊，及諸比丘，共洗浴已，并厚飲食。其食甘美，世所希有。是時阿難白佛：『此天往昔作何功德？形體殊玅，威相奇特，光明顯赫，如大寶山！』佛告阿難：『乃往過去毗婆尸佛時，此天彼世為貧家子，恒行傭作，以供身口。聞說洗僧之德，情中欣然，便勤作務。得少錢穀，用設洗具，并及飲食，請佛眾僧。由此福行，壽終之後，生首陀會天，有此光相。七佛已來，乃至千佛出世，亦皆如是。』」

感應緣四驗

唐楊州長樂寺釋住力，姓褚氏，河南陽翟縣人。器宇凝峻，虛懷接悟，聲第之高，有聞緇俗。於本寺四部王公，共造高閣，并二挾樓，妙盡奇工。即年成立，寺眾三百同皆歡喜。至大業十年，自竭身資，以栴檀香木，模寫瑞像，并二菩薩，不久尋成，同安閣內。至十四年，隋室喪亂，道俗流亡。骸骨萎朽，充諸衢市。誓以身命，守護殿閣。寺居狐兔，顧影為儔。啜菽飲水，再離寒暑。雖耆年暮齒，而心力逾壯。泥塗褫落，周匝火燒，口誦不輟，手行治葺。賊徒雪泣，見者哀歎，往往革心，相佐修補。皇唐受命，弘宣大法，舊僧餘眾，並造相投，邑屋雖焚，此寺猶在。武德六年，江表賊師輔公祐，負阻繕兵，潛圖反叛。凡百寺觀，撤送江南。力乃致書再請，願在閣前燒身以留寺宇。祐偽號稱尊，志在傾殄，得書不顧。力謂弟子曰：「吾無量劫來，積習貪愛，不能捐捨形命，以報法恩。今欲自於佛前取盡，決不忍見像濟江。可積乾薪，自燒供養。」便以香湯沐浴，跏趺面西，引火自燒。命終火滅，合掌凝然。群鵲哀鳴，其聲甚切，右繞七匝，方始飛去。

唐京師弘福寺釋慧雲，姓王，太原人也。弱冠樂道，投匡山大林寺。因寺毀壞，力為營造。至隋季末年，中表咸亂。胡秀才親領士眾，臨據九江。因感發心，欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以雲有出眾之奇，令鑑鑪錘。光儀乃具，唯頸及脅，兩處有孔。其年秀才，偽敕所追，有像色金百二十兩，盛以竹筒。雲以賊徒蜂起，無方守護，並用付才，又以念誦銅珠一貫，遺才為信。才得便風，舉帆前引，於江中路，遭浪船沒，財物蕩盡，唯人達岸。但恨失像色金，煩冤江畔，呼嗟未絕。須臾金筒隨浪逆流，并遺銅珠，前後相繼，汎汎隱隱，向岸就才，既獲像金，舉眾大叫欣慶無量。

唐蒲州普濟寺釋道英，姓陳氏，蒲州猗氏人也。年十八，叔休律師，化令出家。父母戀，逼取妻，英割愛辭親，示同脫蓰。在俗不染色聲，出家經論洞明。乃曰：「法相可知，心惑須曉。」開皇十九年，遂入解縣太行山柏梯寺，修學止觀。忽然發解人、法二空，深悟心首，坐處樹枝，下映四表。兼理僧役，以事考心。後在京師，住勝光寺。從曇遷禪師，聽《攝大乘論》。學徒五百，英解獨俊。嘗曰：「惟識之旨，洞曉心腑。外事之質，豈得礙乎？」晚還蒲州，住普濟寺。置莊夏縣東山深隱之處，不與俗事交爭。八方四部，其湊若昏。晝則營理僧務，夜則為說禪觀。至於一日，說《起信論》到心真如門，奄然不語。眾怪觀之，氣絕身冷。經於累宿，方從定起，身色怡泰，如證初禪。河東沙門道遜，高德名僧，素與同學。及遜捨命，去英百五十里，未及相報，終夕便知。告其眾曰：「遜公已逝，相與送乎？」及行中路，便逢告使。自及終，集眾告曰：「今日早須收積，恐明日人畜眾聚，損食穀草。」英亦自運，催促極急。眾但知助，不測其意。至夜都了，索水洗浴，還本坐處，被以大衣。語門人志裒法要，又曰：「無常常耶？不可自欺，不可空死。」令誦《華嚴經．賢首偈》，奄然神逝。

唐坊州人上柱國王懷智，至顯慶初亡歿。其母孫氏，及弟懷善、懷表並存。至四年六月，雍州高陵，有一人死經七日，背上已爛而甦。此人於地下見懷智云：「見任泰山錄事。」遣此人執筆口授為書。謂之曰：「汝雖合死，今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州，訪我家，兼白我娘：『懷智今為泰山錄事參軍，幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門，此功德物，請早酬償之。懷善即死，速作經像救助，不然恐無濟理。』」此人既蘇之後，即齎書送其舍。所論家事，無不暗合。至經三日，懷善遂暴死。合州道俗聞者，莫不增修功德。

攝念篇

引證

爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者得狗，即執其狗繫著一處；次得其鳥；次得毒蛇；次得野干；次得失收摩羅；次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。各各嗜欲，到所安處，各不樂於他處所繫縛。如是六根，種種境界，各自求所樂，不樂餘境。眼嘗求可愛之色，不可意色則生其猒，耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。此六種根，種種行處，其有力者，堪能自在。是故當勤修習。」爾時世尊告諸比丘：「譬如有蚖蛇，凶惡毒熾，盛一筐中。時有士夫聰明，求樂猒苦，求生猒死。時有一士夫語言：『汝今取此篋蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇，脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時士夫，畏四毒蛇，及五旃陀羅拔刀隨後。又內六大賊來，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，但皆危脆，無有堅固。人復語言：『是空聚落，當有賊來奄汝。』爾時士夫，畏此四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水復急。但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清淨無畏。而無橋船可度，得至彼岸。作是思維，即拾草木成筏，截流橫度。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於彼流，離此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。」

法服篇

感應緣一驗

唐貞觀五年，梁州安養寺，慧光法師，弟子母氏家貧，內無小衣，入來子房，取故袈裟作之而著。與諸鄰母同聚言笈，忽覺腳熱，漸上至腰。須臾雷震霹靂，擲鄰母百步之外。土泥雨耳，悶絕經日，方得醒悟。所用衣母，遂被震死。火燒燋踡，題其背曰：「由用法衣不如法也。」其子收殯，又再震出，乃露骸林下。是知受持法服，福利三歸之龍，信不虛矣。

燃燈篇

感應緣二驗

後周時有張元，字孝始，河北萬城人也。年甫十六，其祖喪明三年，元恒憂泣，晝夜經行，以祈福祐。復讀《藥師經》云「盲者得視」之言。遂請七僧，燃七燈，七日七夜轉讀《藥師經》。每日行道，作天人師。乃云：「元為孫不孝，使祖喪明。今以燈光普施法界，祖目見明，元求代闇。」如此殷勤，經於七日。其夜夢見一老翁，以一金錍療其祖目。謂元曰：「勿憂悲也，三日已後，祖目必差。」元於夢中喜躍無申，遂即驚覺，乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。

唐蜀川漢州，三學山寺，至唐開皇十二年，寺東璧，有佛跡現，長尺八寸，闊七寸，兼有神燈，自空而現，每夕常爾，齋日則多。有州宰意欲尋之，乘馬來寺。十里以外，空燈列見，漸近漸昧。返還十里，如前還現。每於月六齋日常出。

懸旛篇

引證

《迦葉詰阿難經》云：「昔阿育王，自於境內立千二百塔。王後病困，有一沙門，省王病。王言：『前為千二百塔，各織作金縷旛，欲手自懸旛散華。始得成辦，而得重病，恐不遂願。』道人語王云：『王好叉手一心。』道人即現神足，應時千二百寺皆在王前。王見歡喜，便使取金旛金華，懸諸剎上。塔寺低仰，即皆就王手。王得本願，身復病愈。即發大意，延壽二十五年。故名續命神旛。」

香華篇

感應緣六驗

齊栖霞寺，在南徐州，瑯琊郡，攝山之中，嘗聞法鐘自響。山舍去村五六里，宋昇明中，村民平旦，並見半山有旛蓋羅列，煙光五色，映照虛空。時有法度法師，於山舍講《無量壽經》，中夜忽有金光照寺。於其光中，如有臺館形像。弘宣寺中，僧眾及淨人等，小不如法，及白衣賓客有穢濁入寺者，虎即出現，吼叫巡房，響振山谷。

唐雍州渭南縣南山，倒豹谷，崖有懸石，文狀倒豹。谷有巖，像於佛面，亦號像谷。此谷有七佛龕，昔佛曾來此谷說法。澗內有薝蔔華，嘗所供養。近至永徽年中，南山龍池寺，沙門智積聞之往尋。至谷聞香，莫知何所。深訝香氣，從澗內沙出。即撥沙看形，似茅根，裏甲沙土，然極芬馥。就水抖擻洗之，一澗皆香。將還龍池佛堂中，合堂皆香，極深美氣。

《異苑》曰：「司州衛士度母，嘗誦經長齋，非道不行。曾出自齋堂，眾僧未食。俱望見雲中有一物下，即落其前，乃是大缽，滿中香飯，舉坐肅然，一時敬禮。母自分賦齋人，皆七日不饑。」

《博物志》曰：「西域使獻香，漢制獻香不滿觔，不得受。西使臨去，乃發香器，如大豆者。試著宮門，香氣聞長安四面數十里中，經日乃歇。」

栴檀香：竺法真《登羅山疏》曰：「栴檀出外國。」元嘉末，僧成藤，於山見一大樹。圓蔭數畝，三丈餘圍，辛芳酷烈。其間枯條數尺，援而刃之，白栴檀也。俞益期牋曰：「眾香共是一木，木根為栴檀。」

驚精香：十州記曰：「聚曰洲，在西海中，上多真仙靈館宮第。北門有大樹，與楓木相似，而芳香聞數百里，名為反魂樹。扣樹能有聲，如牛呴，聞者駭振。伐其根心，於玉谷中煮取汁，更微煎，令可丸，名曰驚精香，或名震靈，又名反生香，或名人烏精，或名卻死香。香聞數百里，死屍在地，聞氣仍活。」

唄讚篇

述意

尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者從文以結章，唄者短偈以流頌。比其事義，名異實同。是故經言：「以微玅音聲，歌讚於佛德。」

引證

《長阿含經》云：「其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。一者、其音正直；二者、其音和雅；三者、其音清徹；四者、其音深滿；五者、周遍遠聞。」

音樂部

感應緣一驗

北齊時，有仕人姓梁，甚豪富。將死，謂其妻子曰：「吾平生所愛奴馬，使用日久稱意，吾死以為殉，不然無所乘也。」及死，家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺，奴死四日而蘇，說云：「至官府門，門人因留止在門所。經一宿明旦，見其亡主被鎖兵守衛入官所，見奴謂曰：『我謂死人得使奴婢，故遺言喚汝。今各自受其苦，全不相關。今當白官放汝。』言畢而入。奴從屏外闚之，見官守衛人曰：『昨日壓脂多少乎？』對曰：『得八斗。』官曰：『更將去壓取一斛六斗。』主則被壓牽出，竟不得言。明旦又來，有善色，謂奴曰：『今當為汝白也。』又入。官問：『得脂乎？』對曰：『不得。』官問：『何以？』主司曰：『此人死三日，家人為請僧設會，每聞經唄聲，鐵梁輒折，故不得也。』官曰：『且將去。』主司白官：『請官放奴。』即喚放。俱出門，主遣傳語其妻子曰：『賴汝等追福，獲免大苦，然由未脫。更能造經像以相救濟，冀因得免。自今無設祭，既不得食，而益吾罪。』言畢而別。」奴遂重生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家造福，合門練行。五卷末

醒世卷六目錄遷流世諦，使人知懺罪由己不由人。

醒世錄卷六

武原居士徐昌治覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

敬塔篇

引證

《觀佛三昧經》云：「佛留影石室，在那乾呵羅國毒龍池側。佛坐龍石室窟中，為龍作十八變。踊身入石，猶如明鏡，在於石內，映現於外。諸天百千供養佛，佛影亦說法。」又《集經》云：「忉利天城東，照明園中，有佛髮塔；城西歡喜園中，有佛缽塔；城北駕御園中，有佛牙塔。」又《育王傳》云：「王得信心，問道人曰：『我從來殺害，不必以理。今修何善，得免斯殃？』答曰：『唯有起塔，供養眾僧，救諸徒囚，賑濟貧乏。』王曰：『何處可起塔？』道人即以神力，左手掩日光，作八萬四千道，散照閻浮提，所照之處，皆可起塔。時王欲建舍利，將四部兵眾，至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利，還復修治此塔，便取七佛塔中舍利。時王取八萬四千金、銀、琉璃、玻璃筐，盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶，以盛此筐。又作無量百千旛幢傘蓋，使諸鬼神，各持舍利供養之具。敕諸鬼神於閻浮提，至於海際，城邑聚落，滿一億家者，為世尊立塔。」

感福部

又《涅槃經》云：「若於佛、法、僧供養一香燈，乃至獻一華，則生不動國。善守佛、僧物，塗掃佛、僧地，造像塔如母指，常生歡喜心，亦生不動國。此即淨土嘗嚴，不為三災所動也。」佛告阿難：「昔迦葉佛入涅槃後，有迦翅王，收其舍利，造四寶塔。時有長者見豎塔棖，心生隨喜。持一金錢，安著塔下，發願而去。緣是功德，不墮惡道，天上人中，常有金錢，受福快樂。」

旋遶部

《賢者五戒經》云：「旋塔三匝者，表敬三尊：一、佛；二、法；三、僧。亦念滅三毒：一、貪；二、瞋；三、癡。」又三千威儀云：「遶塔有五事：一、低頭視地；二、不得踏蟲；三、不得左右顧視；四、不得唾塔前地；五、不得中住與人語。」

故塔部

又云：「掃塔上有五事：一、不得著履上；二、不得背佛掃塔；三、不得取上善土持下棄；四、不當下佛像上故華；五、當旦過澡手，自持淨巾，還拭佛像。」又《正法念經》云：「若有眾生，淨心供養眾僧、掃如來塔，命終生意躁天，其身淨潔，猶如明鏡。若有眾生，見有佛塔，風雨所壞，若僧房舍，以福德心，塗飾治補，復教他人，令治故塔，命終生白身天，其身鮮白。入珊瑚林，諸天娛樂。」又《雜寶藏經》云：「若掃僧房一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。」

又《百緣經》云：「昔佛在世時，與諸比丘，到恒河邊。見一故塔，毀落崩壞。比丘問佛：『此是何塔，朽故乃爾？』佛告比丘：『此賢劫中，波羅柰國，梵摩達王，正法治化，唯無子息，禱祀諸神。時王國中，有一池水，生一蓮華。其華臺中，有一童子，結跏趺坐。有三十二相，八十種好，口出優缽羅華香。身諸毛孔，出栴檀香。王及妃后，見甚歡喜，即抱還宮，養育漸大。隨其行處，蓮華承足，因名栴檀香。後悟非常，成辟支佛。身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。王收舍利，起塔供養，是彼塔耳。』比丘問佛：『宿植何福，受斯果報？』佛告比丘：『乃往過去拘樓孫佛時，有長者子，甚好淫色。見一淫女，心生耽著。無財可與，遂至塔中，盜華與之，乃共夜宿。曉即身體生其惡瘡，痛不可言，喚醫療治。醫占云：「須牛頭栴檀，用塗瘡上，可得除愈。」時長者子，即賣家宅，得於金錢，滿六十萬，尋用買香，止得六兩，擬用塗瘡。心自思惟，即語醫言：「我今所患，乃是心痛。」即持所買牛頭栴檀，擣以為末，入其塔中。發誓願言：「如來往昔，修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難。我今此身，隨一生數。唯願世尊慈悲憐愍，除我此患。」作是誓已，用香塗塔，以償華價，至心供養，求哀懺悔。瘡尋得差，身諸毛孔，有栴檀香。緣是功德，不墮惡道，天上人中，嘗受快樂。隨其行處，蓮華承足。』」又《雜寶藏經》云：「昔舍衛國中，有一長者，造立塔寺。後時命終，生忉利天。其婦晝夜追憶夫故，愁憂苦惱，常掃治夫所造塔寺。夫下觀見，即來婦所，問訊安慰，而語之言：『汝憶我故，大憂愁耶？』婦問：『是誰？』夫尋答言：『我是汝夫。以作塔寺功德因緣，得生天上。見汝憶我修治塔寺，故來汝所。』婦言：『近我。』夫即答言：『人身臭穢，不復可近。汝復欲得為我妻者，勤供佛、僧，修掃塔寺，願生我天。若得生天，我還當以汝為妻。』婦用夫語，作諸功德，發願生天。其後命終，得生天上，復為夫婦。夫婦相將，來至佛所。佛為說法，夫婦並得須陀洹果。既得果已，還歸天上。」又《分別功德》云：「昔舍衛城中，有夫婦二人，而無子息。夫婦精進，信敬三寶。時婦早亡，由信敬故，生忉利天，以為天女，面首端正，天中少比。天女自念：『我極端正，誰任我夫？』便以天眼觀見本夫，今已出家，勤掃塔廟。見其掃塔，必應生天。天女尋下，光明照耀，住其夫前。比丘見已，問其因緣。天女答曰：『我是君婦，今為天女。我觀天上，無任我夫。見君精進，嘗勤掃塔，必應生天。若得生天，願同一處，還為我夫。』白意訖，還歸天上。時夫比丘，見此事已，從是以後，倍加精進，修補塔廟。積功轉勝，應生第四兜率天上。天女憶夫，復來語言：『君福轉勝，應生兜率天。我今不復得君為夫。』語訖還去。比丘聞已，倍更精進，遂獲得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。」

感應緣九驗

晉太康二年，有并州離石人劉薩訶。忽於中夜，聞土下鐘聲，即遷記其處，刺木為剎。三日間，忽有寶塔及舍利從地涌出。靈塔相狀青色，似石非石。高一尺四寸，方七寸。五層露槃，似西域于闐所造。面開窗子，四周天全。中懸銅磬。遶塔身上並是諸佛菩薩、金剛聖僧，雜類等像。狀極微細，瞬目注睛，乃有百千像現。面目手足，咸具備焉。

武德七年日嚴寺廢，僧徒散配。其舍利塔，無人守護。時有道宣律師，門徒十人配住西市，南長壽坊，崇義寺。乃發掘塔下，得舍利三枚。白色光明，大如黍米。并瓜一枚，少有黃色。并白髮數十。餘有雜寶、琉璃、古器等。總以大銅函盛之。將至崇義寺，佛堂西南塔下。

周西京扶風縣，岐山南古塔，鄉曰鳳泉。周魏以前，寺名阿育王。至顯慶四年九月內，有山僧智琮，慧辨，能解咒術。見追入內，語及育王塔事，年歲久遠，須假弘護。帝曰：「豈非童子施土之育王耶？若近有之，則八萬四千之一塔矣。能得舍利，深是善因，可前至塔所七日行道，祈請有瑞，乃可開發。」即給錢五千貫，絹五千疋，以充供養。琮與給使王長信等，於十月五日從京旦發，六日逼夜方到。琮即入塔內，專精苦到。行道久之未驗。至十日三更，乃臂上安炭火燒香，懍厲專注。忽聞塔內像下振裂之聲。尋聲往觀，乃見瑞光流溢，霏霏上涌。塔內三像，足下各放光明，赤、白、綠色，旋遶而上，至於衒角合成帳蓋。琮大喜踊躍。乃睹塔內側塞僧徒，合掌而立。王長信等，同睹瑞相。及旦看之，獲舍利一枚，殊大於粒，光明鮮潔。更細尋視，又獲七粒。總置盤水，一枚獨轉遶，餘七粒各放光明，炫燿人目。

隋益州郭下福感寺塔，本名大石。於貞觀年初，大地震動，此塔搖颺，將欲摧倒。於時郭下無數人來，忽見四神，形如塔量，各以背抵塔之四面，乍倚乍傾，率以免壞。觀瑞道俗，歎未曾有。塔上露盤，由來小短，不稱塔形。有一人極豪侈，多產業。見前露瑞，乃捨金三百兩，共諸信者，更造露盤。既成，香氣蓬勃，如雲騰涌，流芳城邑，七日乃歇。

幽州僧道嚴者，姓李氏，形極奇偉。年一百五歲，獨住深山。每年七日，來此塔上，盡力供養。嚴怪其泉流涌注無聲，乃遣善水崑崙入泉尋討。但見石柱羅列，不測其際，中有寶塔可高三尺，獨立空中，四面水圍，凝然而住。竟不至塔所。

隋懷州妙藥寺塔，在武陟縣西七里。見有五級白浮圖塔，方可十五步，並是側石遍砌。

齊州臨濟縣東，有磚塔，云是誌公所營。四面石獸，擁從驚人。

《西域志》云：「罽賓國，廣崇佛教。其都城內，有寺名漢寺。昔日漢使向彼，因立浮圖，以石搆成，高百尺，道俗虔恭，異於殊常。寺中有佛頂骨，亦有佛髮，色青螺文，以七寶裝之，盛以金匣。王都城西北有王寺，寺內有釋迦菩薩幼年齔齒，長一寸。其西南有王梵寺，寺有金銅浮圖，高百尺。其浮圖中有舍利骨，每以六齋日，夜放光明，照燭遶承露盤，至達曙。」

西域乾陀羅城，東南七里，有雀離浮圖。乃是如來在世之時，與諸弟子遊化此土，指城東曰：「我入涅槃後，二百年，有國王名迦尼色迦，在此處起浮圖。」雀離浮圖南，五十步，有一石塔。其形正直，高二丈，甚有神變。

禮佛部

感應緣九驗

晉建元寺，建康太清里寺基，本宋元徽二年，宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍，每夕放光。

宋靈味寺，建康鍾山蔣林里。宋永初三年，沙門法意起造。一夜忽聞怪石崩墜，聲振林薄。明旦履行，唯見清泉湛然。因聚徒結宇，號曰靈味。

漢平等寺，廣平武穆王懷，捨宅所立。寺門外有金像一軀，高二丈八尺。相好端嚴，嘗有神異。

晉白塔寺，在秣陵二井里。晉升平中，有鳳凰集此地，因名其處為鳳凰臺。

宋時朱齡石，使往遼東。還返失道，隨風汎海一月餘，達於一島，糧水俱竭。入島求泉，漸深登山，乃見一寺。堂宇莊嚴，非所曾睹。僧告曰：「此間去都，二十餘萬里。」石等聞之驚怖曰：「若爾，何緣得達？」僧曰：「自當相送，不勞致憂。」又問曰：「識杯度道人不？」曰：「識之。」便指壁上缽袋曰：「此是彼物。有小過，罰在人中。」便取缽袋與石，并書一封。上為書字，然不可識。曰：「可以書缽與之。」令沙彌送。「勿從來道，此有直路，疾至船所。」須吏至海，沙彌以一竹杖著船頭，語曰：「但閉舫聽往，不勞目柁也。」於是依言，但聞颼颼風中聲，有竊視者，見船在空雲飛，奔於山林海上。數息間，遂達楊都大桁，正見杯度，書自飛上度手。度驚曰：「汝那得蓬萊道人書？喚我歸耶？」乃說由緣。又將缽與之，手捧缽曰：「吾不見此缽四千餘年。」擲上入雲，下還接取。

鼓山東面上，東度小谷，又東北上，從石窟寺往，便是竹林。崇峰造日，修竹干雲。重門洞開，複殿基列。門外東西槽櫪，飾以金鋪，似有馬蹤而無繫者。

代州東南五臺山，古稱神仙之宅也。山方百里，極巉巖崇峻。不生草木，唯松柏茂林。經中，文殊將五百仙人，往清涼之山，即斯地也。地極巖寒多雪，號曰清涼。中臺最高，去頂七百里，望如指掌，上有小石浮圖。石上人馬跡，宛然如新。有大泉，名曰太華，清澄如鏡。有二浮圖夾，中有文殊像。鐘聲香氣，無日不有。

終南山大奏嶺，竹林寺者。至貞觀初，採蜜人山行，聞有鐘聲。尋而往至，寺舍二間。有人住處，傍大竹林，可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜，可得五升許。

《西域志》云：「烏萇國西南有檀特山。山中有寺，大有眾僧，日日有驢運食，無控御者自來，留食還去，莫知所在。」

舍利篇

引證

舍利者，西域梵語，此云骨身。舍利有三種：一、是骨舍利，其色白也；二、是髮舍利，其色黑也；三、是肉舍利，其色赤也。

分法部

如《菩薩處胎經》云：「時八國王，共諍舍利。有一大臣，名優波吉，諫八國王：『何為興兵，共相征伐？』爾時帝釋即現為人，語王言：『我等諸天，亦當有分。若共諍力，則有勝負。』時阿耨達龍王、文鄰龍王、伊那缽龍王，語八王言：『我等亦應有分。若不見與，力足相伏。』時臣優波吉告言：『諸君並止。舍利宜分共之，何須見諍？』即分為三分。一分與諸天，一分與龍王，一分與八王。諸天得舍利，還於天上，起七寶塔。龍得舍利，還於宮中，起七寶塔。優波吉著甕舍利，并甕亦起寶塔；灰及土，量得四十九斛，亦起四十九寶塔。闍維處，亦起寶塔，高三十九仞。閻浮提中八舍利塔，第九瓶塔，第十炭塔。」

感福部

如《大悲經》云：「爾時世尊告阿難：『我滅度後，若有人供養我之舍利，如芥子等，恭敬尊重。是人以此善根，一切皆得涅槃界、盡涅槃際，若有造立形像塔廟，信心念佛功德，乃至一華散於空中，是人以此善根，一切皆當得涅槃界、盡涅槃際。』佛告阿難：『若有眾生，以念佛故，乃至一華散於空中，如是福德，所得果報，不可窮盡。』」

感應緣六驗

吳孫權，赤烏四年，有外國沙門康僧會，創達江表，設像行道。吳人以為妖異，以狀問之。權召會，問：「佛有何靈瑞？」曰：「佛晦靈跡，遺骨舍利，應現無方。」權曰：「何在？」曰：「佛神跡感通，祈求可獲。」權曰：「若得舍利，當為興寺。」經三七日，至誠求請，遂獲瓶中。旦呈於權，光照宮殿。權執瓶寫於銅盤，舍利下衝，盤即破碎。權大驚異，會進曰：「佛之靈骨，金剛不朽，劫火不焦，椎砧不碎。」權使力者，盡力擊之。椎砧俱陷，舍利不損。光明四射，耀晃人目。又以火燒，騰光上踊，作大蓮華。權大發信，乃為立寺，名為建初。改所住地，名佛陀里。

孫皓虐政，將欲除屏佛法，燔經夷塔。有臣諫曰：「且少寬假。如無神驗，誅除不晚。」皓從之。召會曰：「若能驗現於目前，助君興之。如其不能，將廢加戮。」會曰：「佛以緣應，感而必通。既給假，請效不難。」皓與期三日。於時僧眾百餘，同集會寺。皓陳兵圍寺，刀鋸齊至，剋期就戮。僧恐無靈，先自縊者。會謂眾曰：「佛留舍利，止在今時。前已有驗，今豈罔哉？」恰期便獲，乃進於皓：「此是如來金剛之骨。志誠賁獲，設以百釣之杵，終無微毀。」皓曰：「金石可磨，枯骨豈堅？沙門面欺，祗速死耳。」乃更置之鐵砧，以金椎擊之。金鐵並凹而舍利如故。又以清水行之，舍利揚光散彩，洞燭一殿。皓乃欣欣伏信，革誠膺化。

晉義熙元年，有林邑人，嘗有一舍利，每齋日有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵，敬其光相，欲請之。未及發言，而舍利自分為二。逵聞心悅，又請留敬，而又分為三。逵欲模長干像，寺主固執不許。夜夢人長數丈，告曰：「像貴宣導，何苟吝耶？」明報聽模。既成，逵以舍利著像髻中。

宋元嘉九年，潯陽張須元，家設八關齋。道俗數十人，見像前華上似冰雪，視得舍利數十。便以水行之，光焰相屬。後數日開廚，更視獲牙。奩中有白㲲褁舍利十枚，光焰屬諸處。

蒲州栖嚴寺塔，地震山吼，鐘鼓大聲。又放光五道，至二百里皆見。

蘇州虎丘山寺立塔，井吼三日，掘基得一舍利，空中天樂，人皆聞之。

供養篇

引證

如《地持論》云：「菩薩供養如來，略說十種：一、身供養；二、支提供養；三、現前供養；四、不現前供養；五、自作供養；六、他作供養；七、財物供養；八、勝供養；九、不染汙供養；十、至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養，是名身供養。若菩薩為如來故，若供養偷婆、若窟、若舍、若故、若新，是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提，而設供養，是名現前供養。若菩薩於如來及支提，悕望心俱，歡喜心俱，現前供養如一如來，三世亦然，及現前供養如來支提，三世十方無量一界若新若故，是名菩薩共現前供養。若菩薩於不現前如來及支提，及涅槃後以佛舍利起偷婆，若一若二，乃至憶百千萬，隨力所能，是名廣不現前供養。若菩薩於如來及支提，手自供養，不依懈惰令他施住，是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提，不獨供養，普令親屬、在家出家悉共供養，是名自他共供養。若菩薩有少許物，以慈悲心，施彼貧苦薄福眾生，令供養如來及支提，令得安樂，而不自為，是名他作供養。若菩薩於如來及支提，以衣食雜寶，種種供養者，是名財物供養。若菩薩久來，以財物供養，若多若少，現前不現前，自作他作，淳淨信心而作供養，以是善根迴向無上菩提，是名勝供養。若菩薩自手供養如來及支提，不輕他人，亦不放逸，不懈怠，至心恭敬，不染汙心，不於信心勝人所諂曲求財，亦不以諸不淨物等供養，是名無染供養。若菩薩殊勝不染財物，供養如來及支提，若自得力，若從他求，若如意得財，若化作身若二若三，乃至百千萬億身，悉禮如來；彼一一身，化作百千手；彼一一手以種種華香，供養如來及支提；彼一切身悉讚歎如來真實功德、饒益眾生，是名至處道供養。如來第一最上，比前財物供養，百倍千倍，乃至等數譬喻不得為比。如是十事，名菩薩一切種供養如來；法僧亦爾。」

受請篇

施食部

又《食施獲五福報經》云：「佛告諸比丘：『當知食以節度，受而不損。』佛言：『人持飯食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廓，則獲五福。何等為五？一、曰施命；二、曰施色；三、曰施力；四、曰施安；五曰施辯。何謂施命？人不得食時，奄忽壽終。何謂施色？人不得食時，顏色憔悴。何謂施力？人不得食時，身羸意弱，所作不能。何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定。何謂施辯？人不得食時，身力疲倦，口不能言。』」又《增一阿含經》云：「施有五事，名為應時。一、遠來；二、遠去；三、病時；四、冷熱時；五、初得果蓏。若得新穀，先與持戒精進人，然後自食。又施有三法：一、送食至寺，名上；就舍供養，名中；造舍乞施，發心供養，名下。」

食時部

世尊為惠法菩薩說云：「食有四種：旦，天食時；午，法食時；暮，畜生食時；夜，鬼神食時。」

施福部

如《百緣經》云：「佛在世時，王舍城中，有一長者，財寶無量。其婦生女，尋即能語，家中自然百味飲食皆悉備有。時父見其如是，謂非人，是毗舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母而說偈言：『願母聽我語，實非諸鬼等。善業因緣故，今獲如是報。』爾時父母聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取，乳餔養育，因名善愛。時女子見母歡喜，合掌白母言：『為我請佛及比丘僧。』尋即與請，百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰聞法，佛即為說，得須陀洹。後求出家，佛告：『善來，比丘尼。』頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果，諸天世人所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘，詣於他邦。到曠野中，食時已至，告善愛尼言：『汝今可設飲食，供養佛僧。』尋取佛缽，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘缽，飯亦皆滿，都令豐足。阿難見已，歎未曾有，請佛說本因緣。佛告阿難：『此賢劫中有佛出世，號曰迦葉。著衣持缽，將諸比丘入城乞食。次到大長者家，設諸餚饌，欲請賓客。客未至頃，有一婢使見佛及僧，在於門外乞食立住。不白大家，取其飲食，盡持施與佛及眾僧。後客來坐，敕彼婢言：「辦設食來。」婢答大家：「今有佛僧，在其門外乞食立住。我持此食，用佈施盡。」大家聞已，尋用歡喜：「我等今日，值是福田。我今放汝，隨意所求。」婢答大家：「若見放者，聽在道次。」尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精勤無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中。百味飲食，應念即至。』」又《百緣經》云：「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，時夏安居竟，將諸比丘欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸群臣出城。遙望如來，來受我供。爾時世尊遙知王意，深生渴仰。及比丘僧，漸欲遊行，詣摩竭提國。值諸群鳥，中有鸚武王，遙見佛來，飛騰虛空，逆道奉迎：『唯願世尊，及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。』佛即然可。爾時世尊，將諸比丘，詣鸚鵡林。各敷座具，在於樹下坐禪思惟。時鸚武王，通夜翔遶佛比丘僧，四面顧視。至明清旦，世尊起行。鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：『世尊今者，將諸比丘遂來在近。』王聞語已，敕設餚膳，執持幢幡，香華伎樂。將諸群臣，逆道奉迎。時鸚武王，於其夜中即便命終，生忉利天。今當還報世尊恩，頂戴天冠，著諸纓珞，莊嚴其身，齎持香華而供養佛，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。遶佛三匝，還歸天上。時諸比丘白佛言：『今此天子，宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，得生天上，來供養佛，聞法獲果？』爾時世尊告諸比丘：『此賢劫中，波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，受持五戒。便於一時毀犯一戒，故生鸚武中。餘四完具，今得出家得道。』」又《付法藏經》云：「昔過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘，甚患頭痛，薄拘羅，爾時作一貧人，見病比丘，即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖，病即除愈。緣施藥故，九十一劫，天上人中，受福快樂。」

感應緣三驗

晉司空廬江何充，字次道。弱而信法，心業甚精。嘗於齋堂置空座，筵帳精華，絡以珠寶，設之積年，冀降神異。後大會道俗甚盛，坐次一僧，容服麤垢，神情低陋，出自眾中，逕升其座，拱默無言，一堂怪駭，謂其謬僻。充亦不平，嫌於顏色。及行中食，此僧飯畢，提缽出堂。顧謂充曰：「何侯徒勞精進？」因擲缽空中，陵空而去。充及道俗，馳遽觀之，光儀偉麗，極目乃沒，追共惋恨，稽懺累日。

晉南陽滕普，累世敬信。妻吳郡全氏，尤能精苦。每設齋會，不逆招請，隨有來者，因留供之。後會僧數闕少，使人衢路要尋。見一沙門，蔭柳而坐，因請與歸。淨人行食，翻飯於地，傾簞都盡，罔然無計。此沙門云：「貧道缽中有飯，足供一眾，使普分行。」既而道俗內外，皆得充飽。清淨既畢，擲缽空中，翻然上升，極目乃滅。

梁富陽齊堅寺有釋道琳，山陰人。少出家有戒行，善《涅槃》、《法華》，誦《維摩經》，吳國張緒禮事之。後居富陽泉林寺。寺嘗有鬼怪，自琳居之，則消。琳弟子惠韶為屋所壓，頭陷入胸，琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人，拔出其頭，旦起遂平復。琳於是設聖僧齋，鋪新帛於床上。齋竟，見帛上有人跡，皆長三尺餘，眾咸服其徵感。

輪王篇

育王部

如《雜阿含經》云：「爾時世尊晨朝著衣持缽，共諸比丘入王舍城乞食。時世尊光相普照，如千日之焰。順邑而行，時彼有兩童子，共在沙中嬉戲，一名闍耶，二名毗闍耶。遙見世尊來時，闍耶童子心念：『我當以麥󰉓。』手捧細沙，著世尊缽中。合掌隨喜，而發願言：『以惠施善功德，令得一天下繖蓋王，即於此生得供養佛，乃至得成無上正覺。』世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑，即合掌向佛白言：『以何因緣而發微笑？』爾時世尊告阿難曰：『我今笑者，當知我滅度百年之後，此童子於巴連邑，統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名阿育。正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。』佛告阿難：『取此缽中所施之沙，捨著如來經行處，令當生彼處。』阿難受教，即取缽沙捨經行處。『阿難當知，於巴連弗邑，有王名日月護。彼王當生子頻頭娑羅，當治彼國。彼復有子，名曰修師摩。時彼瞻婆國，有一婆羅門女，極為端正。相師記彼當為王妃。生二子，一當領一天下，一當出家學道，當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量。即莊嚴女，嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。仍便懷體，月滿生子。生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字無憂。又復生子，名曰離憂。無憂者，身體麤澀，以其施沙得相，父王情所不念。又王欲試二子，呼婆羅門觀占二子：「於我滅後，誰當作王？」婆羅門言：「將此諸子，出城金殿園館中，於彼當觀其相。」乃至出往彼園。時阿育王母言：「王出園館中，觀諸王子誰當作王，汝今云何不去？」阿育啟言：「王既不念我，亦復不樂見我。」母復語言：「但往彼所。」阿育啟母往去。時父王問師言：「此中誰有王相，當紹我位？」時彼相師，視諸王子。見阿育具見王相，當得紹位。時邊國德又尸羅反，王語阿育：「汝將四兵眾，伐彼國。」王子去時，都不與兵甲。時諸從者白王子言：「今往伐彼國，無有軍仗，云何得平？」阿育言：「我若為王，善根果報者，兵甲自然來應。」發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出。即將四兵，往伐彼國。彼諸國人民，聞阿育來，即平治道路，莊飾城郭，執持吉瓶之水及種種供養，奉迎王子，而作是言：「我等不反，請入城邑。」平此國已，又使伐佉沙國。彼國王即便降伏，如是乃至平此天下，至於海際。時父王得重病，王語諸臣：「吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。」時諸臣欲令阿育作王，王不喜，默然不對。時阿育心念口言：「我應正得王位，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。」時王見此相貌，極生愁惱，即便命終。阿育王如禮法殯父王已，即立阿菟樓陀為大臣。時修師摩王子，聞父崩，立阿育為王，心生不忍，即集諸兵而來攻伐。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。時阿菟樓陀作無煙火坑，以物覆之。修師摩既來到，即趣東門，墮火坑，便死亡。有一大力士，名曰跋陀申陀，聞修師摩終亡，猒世出家學道，得阿羅漢。時諸臣輩輕慢阿育，不行君臣之禮。王亦自知，語諸臣曰：「汝等可伐華果之樹，殖於刺棘。」諸臣答曰：「未嘗見聞卻除華果，而殖刺樹。」乃至二、三敕令不從。時國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時王將婇女眷屬，出外園中遊戲。見一無憂樹，華極敷盛。王見此華樹，與我同名，心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚麤澀。諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂華樹狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰暴惡阿育王。時阿菟樓陀大臣白言：「王不應為是法，云何以手自殺人？王今當立屠殺之人，應有可殺，以付彼人。」王即宣教，立屠殺者。彼有一山名曰耆梨，中有一織師家，織師有一子，亦名耆梨，凶德撾打，繫縛小兒小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母。王即敕彼：「我所有罪人，事應至死，汝當治之。」彼啟王言：「為我作舍。」王為作舍，極為端嚴。惟開一門，於其中間作治罪之法，狀如地獄。來入此中者，不復得出。一商主，入海十年，採諸重寶，還到本鄉道中，值賊殺商。商主之子，見父死及失寶物，猒世出家。遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持缽，入城乞食，誤入屠殺舍中。時比丘遙見舍裏，火車鑪炭等，治諸眾生，如地獄中。尋生恐怖，衣毛皆豎，便欲出門。時凶惡主，即往執彼比丘言：「入此中者無有得出，汝今此死。」比丘聞說，心生悲毒，復哀言：「乞我少時生命，可至一月。」彼凶不聽，如是日數，減至七日，彼即聽許。時此比丘，知將死不久，猛勇精進，坐禪息心，終不能得道，至於七日。時王宮內人有事至死，送付凶惡之人，令治其罪。凶惡將是女人，著臼中，以杵搗之，令成硃粖。比丘見是事極厭惡。時彼凶惡人，語此比丘：「期限已盡。」執彼比丘，著鐵鑊油中。足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。凶主見火不然，打拍使者而自然火，火即猛盛，久久方開鐵鑊蓋。見彼比丘，鐵鑊中蓮華上座，生希有心，即啟國王。王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。時彼比丘，身升虛空，猶如雁王，示種種變化。王見是比丘，心懷大歡喜。時彼比丘而作是念：「我當廣布如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。」以是因緣故，自顯其德。時阿育王生大敬信，白比丘言：「佛未滅度時，何所記說？」比丘答言：「佛記大王，於我滅後過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家。彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王。宣布舍利，立八萬四千塔佛。如是記大王。乃大王今造此大地獄，殺害無量民人。王應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱。」彼時阿育王，合掌向比丘作禮：「我得大罪，今向比丘懺悔。願受我懺，今復歸命。」時彼比丘，度阿育王已，乘空而化。』」又《雜阿含經》云：「阿育王言：『吾今先當供養所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』敕捨十萬兩金，布施眾僧。時彼上座耶舍語王言：『大王！今有大比丘僧集，當發淳信心供養。』時王從上至下自手供養，復以三衣并四億萬兩珍寶嚫五部眾。嚫願已，復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人、婇女，及太子群臣。時王起八萬四千佛塔，於彼一一塔中，復施百千金，作五歲大會。」

君臣篇

王過部

《百喻經》云：「昔有一人，說王罪過而作是言：『王甚暴虐，治政無理。』王聞是語，既大瞋恚。信傍佞人，捉此賢臣。仰使剝脊，取百兩肉。有人證明，無如是法。王心便悔，索千兩肉，用為補眷。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：『何以苦惱，取汝百兩，十倍與汝，意不足耶？』傍人答言：『大王！如截子頭，雖得千頭，不免于死。雖十倍得肉，不免痛苦。』愚人亦爾，不畏後世，貪濁現樂，多得財物，望得滅罪，而得福報。無有是處。」又《雜譬喻經》云：「昔有國王，喜食人肉。敕廚士曰：『汝等夜行，密採人來，以供廚食。』以此為常。臣下咸知，即共斥逐，捐於界外，更取賢良，以為國王。於是噉人王，經十三年後，身生兩翅，飛行噉人，無復遠近。向山樹神請求祈福，當取各國王五百人身祠山樹神，使我復還王位。便飛行取之，已得四百九十九人，將之山谷，以石塞口。時有國王，將諸后宮，詣池浴戲。始出宮門，逢一道人，說偈求食。王即許之，還宮當賜金銀。其噉人王，空中飛來，抱王而去，還於山中。國王見噉人王，不恐不怖，顏色如故。噉人王曰：『吾捕人祠天，已得四百九十九人。今得卿一人，其數已滿。殺以祠天，汝何不懼？』國王對曰：『人生有死，物成有敗，合會有離。對來分之，何須愁耶？旦出宮時，路逢道人，為吾說偈，即許施物。今未得與，以是為恨。今王弘慈，寬恕假日，施乞還來，不敢違要也。』即聽令去，而告之曰：『與汝七日期。若不還者，吾往取汝，亦無難也。』王即還宮，都中內外，莫不歡喜。即開庫藏，布施遠近。拜太子為王，慇懃百姓，辭決而去。噉人王逢見其來，念曰：『此得無異人乎！從死得生，而故來還。』即問曰：『身命世人所重愛者也，而卿捨命，世之難有。不審何所志趣，願說其意。』國王答曰：『即日吾施至誠，願當得阿惟越三佛，願度十方。』彼又問曰：『求佛之義，其事云何？』國王便為廣說五戒、十善、四等、六度。噉人王心開豁然，從受五戒，為清信士。因放四百九十九人，各令還國。諸王共至其國，感其信誓，蒙得濟命，各不肯還於本國，遂便住止此國。此國王，各為立第一舍，雕文刻鏤，光飾嚴整。諸國王飲食服御，與王無異。四方人來問言：『何以有此如王舍宅，遍一國中？』眾人答曰：『皆是諸王舍也。』名遂遠布。從此已來，故號為王舍城。」

王業部

《諫王經》云：「佛在世時，有國王名不離先尼。出行國界，道過佛所，為佛作禮，就座而坐。佛告王曰：『王治當以正法，無失節度，常以慈心養育人民。所以為國王者，皆由宿命行善所致。若統理民事偏枉，諸官公卿、群僚下吏、凡民皆有怨辭。治行不平，海內皆忿，身死神入大山地獄，後雖悔之，無所復及。為王之法，當宣聖道，教民為善。唯守一心，心存三尊。王者如斯，諸聖咨嗟，天龍鬼神，擁護其國，生有榮譽，死得上天。世間榮位如幻如夢，不可久保。人欲死時，諸家內外，聚會無邊。椎胸呼天，皆云柰何。淚下交橫，嗚呼痛哉，神靈獨逝，捨吾何之。聞之莫不傷心，睹之莫不助哀。載之出城，捐於曠野。飛鳥走獸，攫掣食之。身中有蟲，還食其肉。日炙風飄，骨皆為乾。往昔尊榮豪貴，隱隱闐闐，霍然不復見之。此是無常之明證也，王熟思之。無念淫佚，無受妄言。諸物皆貪生，於人豈容輕殺？』佛說經竟，王意即解，願為弟子。即受五戒，頭面著地，為佛作禮。」又《摩達王經》云：「佛在世時，有國王名摩達。時當出軍征討，有比丘已得羅漢道，到國分衛，並見錄。將詣王宮門，令養視官馬，勤苦七日。適王身自臨視軍陣，比丘見王，即於其前，輕舉飛翔，上住空中，現其威神。王便恐怖，叩頭悔過：『誰令神人養馬？今當治殺。』比丘告王言：『非王及國人過也。自我宿命，應受宿殃，養馬七日。夫善惡殃福，如形隨影。』王聞罪福，乞歸命三寶，受五戒，作憂婆塞。佛便為王及人民說法，得須陀洹道。」又《法句喻經》云：「昔有國王，治行正法，民慕其化。無有太子，以為憂愁。佛來入國，遵受五戒，奉敬不懈。有一給使，其年十二，常為王使。忠信奉法，不以為勞，卒得重病，遂致無常。其神來還，為王作子。至年十五，立為太子。父王命終，傳位為王，憍慢自恣不理國事。臣寮廢調，民被其患。佛知其行，不會本識，將諸弟子往到其國。佛告王曰：『今王自知本所從來不？』王曰：『愚暗不達，不知先世。』佛告大王：『本以五事，得為國王。何等為五？一者、布施得為國王；萬民奉獻，宮觀資財無極。二者、興立寺廟，供養三尊床榻幃帳，以是為王；在於正殿，御座理國。三者、親身禮敬三尊，及諸長億，以是為王；一切萬民，莫不為之作禮。四者、忍辱身三口四，及意無惡，以是為王；一切見者莫不歡喜。五者、學問嘗求智慧，以是為王；決斷國事，莫不奉行。此之五事，世世為王。王前世時，為大王給使，奉佛以信，奉法以愛，奉僧以敬，奉親以孝，奉君以忠。常行一心，精進布施，勞身苦體，初不懈倦。是福追身，得為王子。今者富貴而反懈怠。』是時王大歡喜，五體懺悔，謝佛聞法，得須陀洹道。又昔輔相子賓頭盧阿羅漢，為憂陀延王說偈云：『生老病死患，於中未解脫。如象處林中，四邊大火起。大王應當知，榮位須臾間。智者深觀察，不生希有想。』尊者言：『大王！我今為王略說譬喻，王至心聽。昔日有人，行在曠路，逢大惡象。為象所逐，狂懼走突，無所依怙。見一丘井，即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠，牙齧樹根。此井四邊有四毒蛇，欲螫其人。而此井下，有三大毒龍。傍畏四蛇，下畏毒龍。所攀之樹，其根動搖。樹上有蜜五滴，墮其口中。於時動樹，敲壞蜂窠。眾蜂散飛，唼螫其人。有野火起，復來燒樹。大王當知，彼人苦惱，不可稱計。而彼人得味甚少，苦患甚多。其所味者，如牛跡水。其所苦患猶如大海。味如芥子，苦若須彌。如藕根孔比於太虛，亦如蚊子比金翅鳥。其味苦惱多少如是。』」

王都部

如《十二遊經》云：「波斯匿王者，晉言和悅；迦維羅越國者，晉言妙德；舍衛國者，晉言無物不有；維那離國者，晉言廣大，一名度生死；羅閱祗城者，晉言王舍城；鳩留國者，晉言智；七波羅柰國者，晉言鹿野，一名諸佛國。閻浮提中有十六大國，八萬四千城。有八國王，四天子。東有晉天子，人民熾盛；南有天竺國天子，土地多饒象；西有大秦國天子，土地饒金玉；西北有月支天子，土地多好馬。八萬四千城中，有六千四百種人，萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種，鳥有四千五百種，獸有二千四百種，樹有萬種，草有八千種，雜藥有七百四十種，雜香有四十三種，寶有百二十一種，正寶有七種。海中有二千五百國，有百八十國人，噉五穀。有三百三千國人，噉魚鱉黿鼉。五大國王，一王主五百城。第一王名斯黎，土地盡事佛，不事眾邪；第二王名迦羅，土地出七寶；第三王名不羅，土地出四十種香，及白琉璃；第四王名闍耶，土地出蓽缽胡椒；第五王名那額，土地出白珠，及七色琉璃。五大國城，人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去，但有海水，無有人民。去鐵圍山，百四十萬里。」又《智度論》問曰：「如舍婆提諸大城，皆有諸王舍的。何故獨名此城為王舍城？」答曰：「往古世時，此國有王名娑藪。心猒世法，出家作仙人。是時居家婆羅門，與出家諸仙人共論議。婆羅門言：『經書云：天祠中應殺生噉肉。』仙人言：『不應。』婆羅門言：『此有大王出家，作仙人。以此人為證，後日當問。』諸居家婆羅門，即以其夜先到婆藪仙人所，種種付囑。明旦論時，諸出家仙人，問婆藪仙人：『天祠中應殺生噉肉不？』婆藪仙人言：『婆羅門法，天祠中應殺生噉肉。』諸出家仙人言：『汝大不是，汝大妄語。』時婆藪仙人，尋陷入地沒踝。自思惟言：『我貴人，不應兩種語。』婆藪之子名曰廣車，嗣位為王。後亦猒世法，而思父王出家，生入地中，若治天下，復作大罪。我今當何以自處？如是思惟，時聞空中聲言：『汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住。』時出田獵，見有鹿，走疾如風，王逐之而不可及，遂逐不止。百官侍從，無能及者。轉前見有五山，周匝峻固。其地平整，生草細軟，好華遍地。種種樹林，花果茂盛。溫泉浴地，皆悉清淨。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。王告諸臣：『我前所聞空中聲言：「汝行若見希有難值之處，汝於是中作舍住。」今此希有，應中作舍。』即捨本城，於此山中造立官舍，故名舍城。又耆闍崛山頂似鷲，王舍城人共傳言鷲頭山。是山於五山中最高大，多好林泉，聖人住處。」又《大哀經》云：「佛在王舍城靈鷲山，古昔諸佛之所遊居，如來威神之所建立。其地道場諸菩薩眾，所共咨嗟，無極法座，天龍鬼神等，咸俱歸命。」又《智度論》問曰：「佛普慈一切，何獨住王舍城，不住余城？」答曰：「住王舍城，亦住舍婆提城。以佛知恩故，多住此二城。」問曰：「何故知恩多住二城？」答曰：「憍婆羅國，是佛生身地；舍婆提大城，佛為法主。故亦在此城。」

納諫篇

引證

《中阿含經》云：「禪以聲為刺，世尊亦說以聲為刺。所以者何？我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺；護諸根者以嚴飾身為刺；修習惡露者，以淨相為刺；修習慈心者，以恚為刺；離酒者，以飲食為刺；梵行者，以見女色為刺；入初禪者，以聲為刺；入第二禪者，以覺觀為刺；入第三禪者，以喜為刺；入第四禪者，以入出息為刺；入空處者，以色相為刺；入識處者，以空處想為刺；入無所有處者，以識處想為刺；入無處想者，以無所有處想為刺；入想知滅定者，以想知為刺。復有三刺：欲刺、恚刺、愚癡刺。此三刺者，漏盡阿羅訶已斷，拔絕根本，滅不復生。是為阿羅訶無刺。除此刺者，是名納諫。」

審察篇

感應緣一驗

《抱朴子》曰：「山中大樹能語者，非樹語也，其精名曰雲陽，以其名呼之則吉。山中夜見西人者，銅鐵精也；見秦人者，百歲木也。在水之間見吏者，名曰四激，以其名呼之則吉。山中寅日，有稱虞吏者，虎也；稱當路居者，狼也；稱令長者，老狸也。卯日稱丈夫者，兔也；稱東父者，麋也；稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也；稱河伯者，魚也；稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也；稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也；稱三人者，老樹也。未日稱主者，羊也；稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也；稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也；稱賊捕者。雉也。戌日稱人姓字者，犬也；稱城陽公仲者，狐也。亥日稱人君者，豬也；稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也；稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。知其物，則不能為害。又熒惑火精，生朱雀；辰星水精，生玄武；歲星木精，生青龍；太白金星，生白虎；鎮星土精，生乘黃。」

思慎篇

慎過部

如《雜阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝錦中。云何比丘，當連然不？』比丘白言：『如是。』佛告比丘：『愚癡之人，依聚落位。晨朝著衣持缽，入村乞食。不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色想。起貪欲心，欲燒其心，又燒其身。身心燒已，捨戒退減。是愚癡人，長夜當得非義饒益。』爾時世尊，告諸比丘：『過去世時，有一貓狸，饑渴嬴瘦，於孔穴中，伺求鼠子取食。有時鼠子出穴遊戲，時彼貓狸，疾取吞之。鼠子身小，生入腹中，入腹中已，食其內藏。貓狸迷悶，東西狂走，空宅塚間，不知何止，遂至於死。如是比丘，當如是學，善護其身。』又世尊告諸比丘：『譬如木杵，嘗用不止，日夜消減。如是比丘，從本已來，不閉根門，食不知量，初夜後夜，不勤覺悟。當知是輩，終日損減，不增善法。』」又《十住毗婆沙論》云：「在家菩薩，若見破戒之人，不應生瞋輕慢之心，應生憐愍利益之心。方便勸止，令生善心。苦諫不改，而生誹謗，亦不得瞋，妄見他過。故此賢劫中，聞有菩薩誹謗拘樓孫佛，言：『何有禿人而當得道？』如是眾生，難可得知，自作自受，何預於我？若欲知彼，或自傷害，籌量眾生，佛所不許。」

感應緣三驗

晉淮南胡茂回，行至楊州，還歷陽城。東有神祠中，正值民將巫祝祀之。至須臾頃，有群鬼相叱曰：「上官來。」各迸走出祠去。回顧見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三，相抱持，在池邊草中，伺望沙門，皆有怖懼。須臾沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是精誠奉佛。

齊京師靈相寺，有釋惠豫，黃龍人。來遊京師，止寺中。少而務學，遍訪眾師。善談論，美風則。每聞臧否人物，輒塞耳不聽。先誦《大涅槃》、《法華》、《十地》，又習禪業，精於五門。嘗寢，見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔，執持華蓋。豫問：「覓誰？」答云：「法師應死，故來奉迎。」豫曰：「小事未了，可申一年不？」答云：「可爾。」至明年滿一周而卒。

唐雍州長安縣高法眼，是隋代僕射高穎之玄孫。至龍朔三年，正月二十五日，向中臺參，選日午還家，舍在義寧坊東南隅，向街開門，化度寺東，即是高家。欲出于城西順義門，城內逢兩騎馬逐後。既出城已，漸近逼之。出城門外，道北是普光寺。一人語騎馬人云：「汝走捉普光寺門，弗令此人入寺，恐難捉得。」此人依語馳走守門。法眼怕不得入寺，便向西走。復至西街金城坊，南門道西有會昌寺，復加四馬騎，更語前二乘馬人云：「急守會昌寺門。」此人依語走捉寺門。法眼怕急，便語乘馬人云：「汝是何人，敢逼於我？」乘馬人云：「王遣我來取。」法眼語云：「何王遣來？」乘馬人云：「閻羅王遣來。」法眼既聞閻羅王使來，審知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：「急截頭髮卻。」一鬼捉刀，即截法眼兩髻，附肉落地，便至西街悶絕，落馬暴死。不覺既至大街要路，踟躕之間，看人逾千。有巡街果毅，瞋守街人何因聚眾？守街人具述。逗遛次西街首即是高宅，便喚家人轝向舍，至明始蘇。語云：「吾入地獄，見閻羅王，升大高座，瞋責吾云：『汝何因向化度寺，明藏師房內食嘗住果子。宜吞四百顆熱鐵丸。』令四年吞了，人中一日，當地獄一年，四日便了。復有諸鬼來取。法眼復共鬼鬥，相趁力屈，復悶暴死，至地獄令吞鐵丸。當吞之時，咽喉閉縮，身體焦捲，變為紅色，吞盡乃蘇。蘇已，王又語言：『汝何因不敬三寶，說僧過惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵犁耕舌一年。』自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺餘。王復語獄卒：『此人以說三寶長短，以大鐵斧截卻舌根。』獄卒斫之不斷。王復語云：『以斧細銼其舌，將入鑊湯煮之。』煮復不爛，王怪問所由，法眼啟王云：『臣曾讀《法華經》。』王令檢功德部，見案內有讀《法華經》一部。王檢知實，始放出來。」觀者如市，咸發心敬信。

儉約篇

感應緣二驗

晉羅浮山有單道開，姓孟，燉煌人。少懷栖隱，誦經四十餘萬言。絕穀，餌柏實，復服松脂。後服細石子，一吞數枚，數日一服，或少噉薑椒。如此七年後，不畏寒暑，冬袒夏溫，晝夜不臥。同學十人，共契服食。十年之外，或死或退。唯開全志。追陵太守遣馬迎開，開辭，能步行三百里。一日，山樹諸神現異形試之，初無懼色。以石虎建武十二年，從西平來，一日行七百里。至南安，度一童子為沙彌，年十四，稟受教法，行能及開。時太史奏虎云：「有仙人星現，當有高士入境。」虎敕州郡，有異人令啟聞。其年冬十一月，秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中，後徙臨漳昭德寺，於房內造重閣坐禪，虎資給甚厚，開皆以惠施。至晉升平三年，來之建鄴，俄至南海，後入羅浮山，獨處茅茨，蕭然物外。春秋百餘歲。

唐曹州離狐人，杜智楷。少好釋典，不仕不娶，被僧衣隱居泰山，以讀誦為事。貞觀二十一年，於山中遇患垂死，以袈裟覆體，昏然如夢，見老母及美女數十人，屢來相擾，智楷端然不動。群女漸相逼，並云輦將擲置北澗裏。遂總近前，同時執捉。有攬著袈裟者，遂齊聲念佛。卻後懺悔，請為造阿彌陀佛，并誦觀世音菩薩三十餘遍。少間，遂覺體上大汗，便即瘳愈。

懲過篇

引證

又《涅槃經》云：「夫死者，於嶮難處無有資糧，去處懸遠而無伴侶，晝夜嘗行不知邊際，深邃幽暗，無有燈明，入無門戶，而有處所。雖無痛處，不可療治。往無遮止，到不得脫。」又《無量壽經》云：「獨生獨死，獨來獨去，苦樂之地身自當之，無有代者。生則親族歡聚，盡慈愛之和；死則朝亡暮殯，有分離之狀。」故《出曜經》佛重說死苦偈云：「命如果待熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死？」昔有梵志兄弟四人，皆得五通。自知命促，七日必死。兄弟議曰：「我等兄弟，神通自在。能以神力翻覆天地，現極大手捫摸日月，移山注流，無所不辦。寧當不能避此難也？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等，正處中間。無常殺鬼，安知我處？」第二弟言：「吾入須彌山腹中，其表無際。無常殺鬼，焉知我處？」第三弟言：「吾處虛空，隱形無跡。無常殺鬼，安知我處？」第四弟言：「我當隱在大市之中。眾人猥鬧，各不相識。無常殺鬼，趣得一人，何必取吾？」於是別去，各適所至。七日期滿，各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志，避於無常，皆已命終，而說偈言：「非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受死。」

感應緣一驗

齊梁州薛河寺釋僧遠，為性疏誕，不修細行，好流宕歡醼。以齊武平三年，夢見大人切齒責之曰：「汝是出家人，面目如此放縱造惡，何不取鏡自照？」遠忽覺，驚悸流汗。至曉以盆水自照，乃見眼邊烏點。謂是垢汙，便洗拭之，眉毛隨手一時落盡。因自咎責，遂改常習，反形易性。弊衣破履，一食長齋。遵奉律儀，昏曉行悔。悲淚交注，經一月日，又夢前人含笈謂曰：「知過能改，是謂智人。赦汝前愆，勿復相續。」忽驚喜覺，流汗遍身。面目津潤，眉毛漸出。遠於一身，頻感兩報，信知三世苦樂不虛。

和順篇

和國部

如《雜實藏經》云：「佛言過去久遠，有二國王：一是迦尸國王；二是比提醯國王。比提醯王，有大香象。以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何當得香象摧伏？』時有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此已，即便募言：『誰能得香象者，我當重賞。』有人報言：『多集軍眾，往取彼象。』象思惟言：『若我遠去，父母盲老。不如調順，往至王所。』爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜，為作好屋，具被蹋蹬敷著其下，與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生皆能人語，王問象言：『汝何故不食？』象答王言：『我有父母，年老眼盲，無有水草。父母不食，我云何食？王今見聽，我去供養父母，終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大歡喜：『我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。』因此象故，王宣令一切國內，若不孝養父母者，當與大罪。尋即放象還，供養父母。象語王言：『莫與鬥諍，多所傷害。』王言：『彼欺陵我。』象言：『我往令彼不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎。既見象已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住。我立身已來，不違言誓。先許彼王，當還其國。汝二國王，應除怨惡，自安其國。』即說偈曰：『得勝增長怨，負則益憂苦。不諍勝負者，其樂最第一。』爾時象說斯偈，二國和好。」

誡勗篇

誡馬部

如《中阿含經》云：「時有調馬師，名曰只尸。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現。隨其態病，方便調伏。』佛言：『汝以幾種方便，調伏於馬？』馬師白佛言：『有三種法，調伏惡馬：一者、柔軟；二者、麤澀；三者、柔軟麤澀。』佛言：『汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？』馬師白佛：『遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。』調馬師白佛言：『世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便？』佛言：『我亦以三種方便，調御丈夫：一者、一向柔軟；二者、一向麤澀；三者柔軟麤澀。所謂一向柔軟者，如汝所說，此是身善行、此是身善行報，此是口意善行、此是口意善行報。是名天、是名人。是名善趣化生、是名涅槃。是為柔軟；第二、一向麤澀者，如汝所說，是身惡行、是身惡行報；是口意惡行、是口意惡行報。是名地獄、是名畜生、是名餓鬼，是名惡趣、是名墮惡趣。是如來麤澀教也；第三、彼柔軟麤澀俱者，謂如來有時說善行善報，有時說惡行惡報。如是善趣、如是惡趣。是名如來柔軟麤澀教。』調馬師白佛言：『世尊，若以三種方便調伏眾生，有不調者當如之何？』佛言：『亦當殺之。所以者何？莫令辱我。』調馬師白佛言：『若殺生者，於世尊法，為不清淨。世尊法中，示不殺生，而今言殺，其義云何？』佛言：『如來法中，以三種教授，不調伏者不復與語、不教不誡，豈非死耶？』聞佛所說，歡喜而去。」又《法句喻經》云：「佛問象師：『調象之法有幾？』答曰：『有三：一者、剛鉤，鉤口著其羈靽；二者、減食，常令饑瘦；三者、挫杖，加其楚痛。由鐵鉤鉤口故，以制強口；由不與飲食故，以制身癢；由加挫杖故，以伏其心。』佛告居士：『吾亦有三，用調一切，亦以自調，得至無為。一者、以至誠故，制御口患；二者、以慈貞故，伏身剛強；三者、以智慧故，滅意癡蓋。持是三事，度脫一切，離三惡道。』」

雜誡部

感應緣一驗

周渭濱沙門法師自誡云：「夫以迴天倒日之力，一旦草彫，岱山磐石之固，忽焉燼滅。定知世相無常，浮生虛偽，譬如朝露，其停幾何？大丈夫生當降魔，死當飼虎。如其不爾，徒生何益？不如修禪定，足以養志；讀誦經，足以自娛；富貴名譽，徒勞人耳。」乃棄其簪弁，剃其鬚髮，衣納杖錫，聽講談玄。自厭形骸，甚於桎梏。思絕苦本，莫知其津。大乘經曰：「如說行者，乃名是聖。不但口之所言。」小乘經曰：「能行說為正，不行何所說？若說不能行，不名為智者。」

忠孝篇

引證

又《雜寶藏經》云：「昔過去久遠，雪山之中有一鸚鵡，父母都盲。嘗取好果，先奉父母。當於爾時，有一田主，初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，嘗取其穀以供父母。田主行穀，見有蟲鳥，揃穀穗處，瞋恚懊惱。便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡爾時語田主言：『田主先有好心布施，故敢來取。如何今者而見網捕？』田主問言：『取穀為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』田主語言：『自今以後，常於此取，勿生疑難。畜生尚爾，孝養父母，何況於人！』」

睒子部

如《睒子經》云：「過去世時，迦夷國中，有一長者，無有兒子。夫妻喪目，心願入山，求無上道，修清淨志，信樂空閑。時有菩薩，名一切妙見，心作念言：『此人發意微妙。眼無所見，若入山者，必遇枉害。』菩薩壽終，願生長者家，名之為睒。至孝仁慈，奉行十善，晝夜精進，奉事父母。年過十歲，睒子長跪，白父母言：『本發大意，欲入深山，求志空寂，無上正真。豈以子故，而絕本願？』父母取語，便即入山。睒以家中財物，皆施貧者。便至山中，以蒲為屋。施作床縟，不寒不熱，恒得其宜。入山一年，眾果豐美，食之皆甘，泉水涌出，清而且涼，池華五色；鳥獸音樂，慈心相向，無復害意。睒子孝慈，蹈地恐痛。天神、山神嘗作人形，晝夜慰勞。睒著鹿皮衣，提瓶取水。麋鹿、眾鳥亦復往飲，不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見木邊群鹿，引弓射之，箭誤中睒胸。睒被毒箭，舉聲大呼，言：『誰持一箭，射殺三道人？』王聞人聲，即便下馬，往到睒前。睒謂王曰：『象坐牙死，犀坐角亡，翠為毛終，麋鹿為皮害。我今無事，坐何等死耶？』王問睒言：『卿是何等人？被鹿皮衣，與禽獸無異。』睒言：『我是王國人，與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼、毒蟲所見枉害。我今為王所射殺。』登爾之時，山中暴風忽起，吹折樹木，百鳥悲鳴。師子熊羆，走獸之輩，皆大號呼。日無精光，流泉為竭，眾華萎死，雷電動地。時盲父母，驚起相畏曰：『睒行取水，經久不還，將毋為毒蟲所害？禽獸號呼，不如常時。風起樹折，必有災異。』王時怖懼，大自悔責：『我作無狀。本欲射鹿，箭誤相中，射殺道人，其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物，宮殿伎女，丘郭城邑以救子命。』時王便以手挽拔睒胸箭，深不得出，睒語言：『非王之過，自我宿罪所致。我不惜身命，但憐盲父母，年既衰老，兩目復盲。一旦無我，亦當終沒，無瞻視者。以是懊惱，非為毒痛。』王重言：『我寧入泥犁百劫受罪，使睒得活。若子命終，我不還國，便住山中，供養卿父母，如卿在時，勿以為念。諸天龍神，皆當證知，不負此誓。』睒聞王誓，心喜悅豫，雖死不恨：『以我父母，仰累大王，供養道人。現世罪滅，得福無量。』王言：『卿語我父母處。及卿未死，使我知之。』睒即指示：『從此步徑，去此不遠，自當見一草屋，我父母在中。王徐徐行，勿令我父母怖懼，以善權方便，解悟其意。』王領此語，便將數人徑詣父母所。王去之後，睒便奄絕，鳥獸號呼，遶睒屍上，口舐胸血。盲父母聞聲，以益憎怖。王行既疾，触動草木，肅有人聲。父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王。聞道人在山學道，故來供養。』父母言：『大王善來，勞屈威尊，遠臨草野。我有孝子名睒，常與我取果蓏泉水，恒自豐饒。山中風雨和調，無有乏短。我有草席可坐，果蓏可食。睒行取水，且欲來還。』王聞傷心淚出，且言：『我罪惡無狀。入山射獵，見水邊群鹿，引弓射之。箭誤中睒，故來相語。』父母聞之舉身自朴，地乃為動，王便自前扶牽。父母號哭仰天，自說：『我子孝慈，蹈地恐痛，有何等罪而射殺之？向者風起折木，百鳥一時悲鳴，疑我子死。』大聲啼呼。父言：『且止！人生必死，不可得卻。今且問王，射睒何許？今為死活？』王即牽盲父母，往到屍上。父抱其腳，母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡：『願毒入我口。我年已老，目無所見，以身代子。睒活我死，死不恨也。睒若至孝，天地所知。箭當拔出，毒藥當除，睒當更生。』於是第二忉利天王坐即為動，以天眼見二道人抱子呼哭，乃聞第四兜率天宮皆動。釋梵四天王，即從第四天王，如人屈伸臂頃，來下睒前，以神藥灌睒口中。藥入睒口，箭自拔出，更活如故。父母驚喜，見睒已死更活，兩目皆開。飛鳥走獸，皆大歡喜。風息雲消，日高重光。泉水涌出，眾華五色。樹木華榮倍於常時。王大歡喜，不能自勝。禮天帝釋，還禮父母及與睒子，願以國財以上道人。睒曰：『王且還國。安隱人民，皆令奉戒。』王自悔責，從今已後，奉持五戒。」

業因部

感應緣七驗

郭巨，河內溫人，甚富。父沒，分財二千萬為兩分弟，己獨取母供養，住自比鄰。有凶宅無人居者，其推與居無患。妻生男，慮養之則妨供養，乃令妻抱兒，己掘地，欲埋之。於土中得一釜黃金，金上有鐵券，曰：「賜孝子郭巨」。

丁蘭河內野王人也，年十五喪母，刻木作母事之，供養如生。蘭妻夜火灼母面，母面發瘡。經二日，妻頭髮自落，如刀鋸截，然後謝過。

董永者，少偏孤。與父居，乃肆力田畝，鹿車載父自隨。父終，自賣與富公，以供喪事。道逢一女，呼與語云：「願為君妻。」遂俱至富公。富公曰：「女為誰？」答曰：「永妻，欲助償債。」公曰：「汝織三百疋，遣汝。」一旬乃畢。女出門謂永曰：「我天女也。天令我助子償人債耳。」語畢，忽然不知所在。

姜詩，字士遊，廣漢雒人。母好飲江水，兒嘗取水溺死。婦痛惜，恐母知，誑云行學。歲歲作衣投於江中，俄而泉涌出於舍側，味如江水甘美，旦出鯉魚一雙。

韓伯瑜有過，其母笞之泣。母曰：「他日未嘗泣。今何泣也？」對曰：「他日瑜得笞嘗痛。今母力衰，不能使痛，是以泣。」

犍為符先泥和，其女者名雄。泥和至永建元年，為縣公曹。縣長趙祉，遣泥和拜檄謁郡太守。以十月乘船，於城湍墮水死。屍喪不得，雄哀慟號咷，命不圖存。至十二月十五日，父喪未得。雄乘小船，於父墮處，哭數聲，自投水中。旋流沒底，與父相持，並浮出江。縣長表言，郡太守肅登承，上尚書。遣戶曹椽，為雄立碑，圖像形令知誌孝。

唐慈州刺史太原王千石，性自仁孝，以沉謹稱，猶精內典，信心練行。貞觀六年，丁父憂，居喪過禮。一食長齋，柴形毀骨。立廬於墓左，負土成墳。夜中常誦佛經，宵分不寢。每聞擊磬之聲，非嘗清徹，兼有異香，延及數里。

不孝篇

感應緣一驗

隋大業中，河南人婦女，養姑不孝。姑兩目盲，婦以丘蚓為羹以食之。姑怪其味，竊藏一臠，留以示兒。兒還見之，欲送婦向縣。未及而雨雷震，失其婦。俄而婦從空落，身衣如故。而易其頭為白犬頭，言語不異。問其故，答云：「以不孝姑，為天神所罰。」

報恩篇

引證

如《正法念經》云：「有四種恩，甚為難報：一者、母；二者、父；三者、如來；四者、說法法師。若有供養此四種人，得無量福。現在為人之所讚嘆，於未來世能得菩提。」又《難報經》云：「左肩持父，右肩持母。經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。」又《增一阿含經》云：「孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。」又《佛說古來世時經》云：「我昔在波羅柰國，穀米涌貴，人民饑饉。我負擔草，賣以自活。彼有緣覺，名曰和理，來遊其國。我早出城，欲擔負草。爾時緣覺著衣持缽入城分衛，至於中道。吾負草還，於城門中，復與相遇。空缽而出和理緣覺，遙見吾來，即自念言：『吾早入城，此人出城。今負草還，想朝未食。吾當隨後，往詣其家，乞以遏饑。』我時擔草自還其舍，下草著地，顧見緣覺，追吾之後，如影隨形。我時心念：『朝出城時，見此緣覺入城分衛，如空缽還，想未獲食。吾當斷食以奉施之。』即持食出，長跪授之。時彼緣覺，悉受飯食。吾因是德，七反生天，為諸天王。七反在世，人中之尊。」

感應緣二驗

宋有一國，與羅剎相近，羅剎數入境，食人無度。王與羅剎約言：「自今以後，國中各專一日，當分送往，勿復枉殺。」有奉佛家，唯有一子，年十歲，次當充行。父母哀號，至心念佛，便送此兒，辭別捨之。以佛威神力，大鬼不得近。明日見子尚在，歡喜同歸。於茲遂絕，國人慶慕。

唐并州石壁寺，有一老僧，禪誦為業，精進練行。貞觀末，有鴿巢其房楹上，哺養二鶵。法師每有餘食，恒就巢哺之。鴿鶵後雖漸長，羽翼未成。乃並學飛，俱墮地而死，僧並收瘞之。經旬後，僧夜夢二小兒，白之曰：「兒等為先有少罪，遂受鴿身。比來聞法師讀《法華經》及《金剛般若經》，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘里，某村某姓名家託生為男，十月之外，當即誕育。」僧乃依期往視，見此家一婦人，同時誕育二子。因為作滿月齋僧，呼為鴿兒。

善友篇

引證

如《涅槃經》云：「阿難比丘說：『半梵行，名善知識』佛言：『不爾。具足梵行，乃名善知識。』又云：『善知識者，如法而說，如說而行。如自不殺生，教人不殺生。乃至自行正見，教人行正見。自修菩提，亦能教人修行菩提。自能修行，信戒、布施、多聞、知慧，亦能教人修行，信戒、布施、多聞、智慧。以是義故、名善知識。善知識者，有善法故。何等善法？所作之事，不求自樂，嘗為眾生而求於樂。見他有過，不訟其短，口當宣說純善之事。以是義故，名善知識。』又云：『善友當觀是人，貪欲瞋恚，愚癡思覺，何者偏多？若知是人，貪欲多者，則應為說不淨；瞋恚多者，當為分柝十八界等。聞已修行，次第獲得四驗處觀身受心法。得是觀已，次第復觀十二因緣。如是觀已，次得暖法。從得暖法，乃至漸得羅漢、辟支佛果、菩薩大乘佛果等。依此而生、更無疑滯。自利利他，不加水乳，是名真善知識。』」又《佛本行經》云：「爾時世尊，共長老難陀，至一賣香邸。見彼邸上有諸香囊，即告長老難陀：『汝來取此邸上諸香囊物。』難陀爾時，即依佛教，於彼邸上取諸香囊。佛告難陀：『汝於漏刻一移之頃，捉持香裹，然後放地。』爾時難陀手執此香，即放地上。爾時佛告難陀：『汝今當自嗅於手看。』難陀即嗅自手，香氣微妙無量。佛告難陀：『如是，如是。若人親近諸善知識，恒常自居，隨順染習。相親近故，必定當得廣大名聞。』」

擇交篇

引證

如《僧祗律》云：「佛告諸比丘：『過去世時，雪山根底，曲山壅中，有向陽處，眾鳥雲集，便共議言：「我等今日，當推舉一鳥為王，令眾畏難，不作非法。」眾鳥言：「善！誰應為王？」有一鳥言：「推鵝為王。其色絕白，眾鳥所敬。」眾鳥不可：「顏貌雖白，項長且曲，自項不直，安能正他？」又復眾言：「孔雀衣毛綵飾，觀者悅目，可應為王。」復言：「不可！衣毛雖好，而無慚愧。每至舞時，醜形出現。」有一鳥言：「土梟為王。晝則安靜，夜則伺守。」眾咸曰：「可！」有一鸚鵡，在一處住，而多智慧，作是念言：「眾鳥之法，夜應眠息，晝則求食。是土梟法，夜寤晝睡。欲諸眾鳥，圍侍左右，晝夜驚宿，甚為苦事。」便到眾鳥前，舉翅恭敬白眾鳥言。爾時眾鳥，咸言：「實如所說。」即共集議，此鸚鵡鳥，聰明黠慧，堪應為王。』」

感應緣一驗

魏涼州釋僧朗。魏寇攻涼州城，民少，逼僧上城。舉城同陷，收登城僧三千人至軍。將至魏主所，謂曰：「道人當坐禪行道，乃復作賊登城，罪極刑戮，明日當殺。」至期食時，赤氣數丈，貫日直度。天師寇謙之，為帝所信，奏曰：「上天降異，正為道人實非本心，官抑令上，願不須殺。」帝遂放之，猶散配役徒，唯朗等數僧，別付帳下，從駕東歸。及魏軍東還，朗與同學，思慕本鄉，中路共叛。然嚴防守，更無走處，東西絕壁，莫測淺深。上有大樹，傍垂岸側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。時夜大暗，崖底純棘，無安足處。欲上崖頭，復恐軍覺。投計慞惶，捉繩懸住，勢非及久。共相謂曰：「今厄頓至，唯念觀音。」以頭扣石，一心專注。須臾光明從日出處，通照天地。乃見棘中，有得下處，因光至地，還忽冥暗。良久天曉，始聞軍眾警角蔣發。而山谷重疊，徘徊萬里，不知出路。候月而行，路值大虎出在其前，相顧而言：「雖免寇難，虎口難脫。」朗語僧曰：「不然。我等有感，所以有光。今遇此虎，將非聖人示我路耶？」於是二人徑詣虎所，虎即前行。若朗小遲，虎亦暫住。至曉得出，而失虎蹤。便隨道自進，至於七日，達於仇池，又至涼漢，出於荊州。

魏氏王天下，每疑沙門，收數百僧，並繫縛之。有僧明為首，以繩急繫，從頭至足，剋期斬決。僧明大怖，一心念觀世音。至於半夜，覺繩小寬，私心欣幸，精誠彌切。及曉索繩都斷，因得脫逃奔山。明旦獄監來覓不見，唯有斷繩在地。知為神力所加，即以奏聞。帝信道人，遂總釋放。

醒世卷七目錄閱至佛難，人可不思自作自受，殃咎歷歷莫逃。

醒世錄卷七

武原居士徐昌冶覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

眷屬篇

哀戀部

如《須摩提長者經》云：「佛在世時，舍衛城有大長者子，名須摩提。是人命終，父母宗親及諸知識，一時號哭哀悼，躄踊稱怨大喚，悶絕於地。爾時世尊，知而故問阿難：『彼諸大眾，何故哀號悲泣如是？』阿難具以白佛：『唯願世尊，為度一切，可往至彼。』是時彼諸人等遙見世尊，各各以手拭面，前來迎佛。既至佛所，頭面禮足，悲哀鯁塞，不能發言。佛告長者父母等：『汝等何故悲泣懊惱，著此幻法？』是諸人等同時發言而白佛言：『世尊！是城中唯有此人，聰明智慧，端正殊玅。年既盛壯，於諸人中為無有上。又復多財寶，倉庫盈溢，車馬衣服奴婢，如是悉備，無所乏短。一旦命終，是故我等悲泣戀慕，不能自勝。善哉世尊！願為我等方便說法，得離諸惱。從今已後，更不復受如是諸苦。』爾時世尊告長者父母、宗親、知識及諸大眾：『汝等曾見有生者不老病死不？』諸人白佛言：『未曾見也。』佛復告諸大眾：『汝等欲離生、老、病、死，憂悲苦惱者，莫復念是恩愛之縛。摽心正見，歸命三寶。所以者何？於諸世間，無過佛者，能導盲瞑愚癡之眾。佛所說法，即是良藥。』爾時世尊即說偈言：『十方世界中，生者無不死。生死往來道，唯法能除滅。無有十方剎，命終能濟者。』爾時長者、諸眷屬等，聞佛所說，悲苦皆息，並獲道果。」又《法句喻經》云：「昔有婆羅門，少年出家。學至六十，不能得道。婆羅門法，六十不得道，然後歸家娶婦。為此居家，生得一男，端正可愛。至年七歲，書學聰了，才辯出口，有逾於人。卒得重病，一宿命終。梵志憐惜，不能自勝，伏其屍上，氣絕復蘇。親族諫喻，奪屍殯斂，埋著城外。梵志自念：『我今啼哭，計無所益。不如往至閻羅王所，乞索兒命。』於是梵志，沐浴齋戒。齎持華香，發舍而去。所在問人，閻羅所治處為在何許。展轉前行，行數千里。至深山中，見諸得道。梵志復問如前，諸梵志問曰：『卿問閻羅王所治處，欲求何等？』答曰：『我有一子，辯慧過人，近日卒亡，悲寤懊惱，不能自解。欲至王所，求乞兒命，還將歸家，養以備老。』諸梵志等，愍其愚癡，即告之曰：『閻羅王所治之處，非是生人所可得到也。當示卿方，宜從此西行，四百餘里，有一大川。其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城。卿持齋戒，往必見之。』梵志歡喜，奉教而去。到其川中，見好城郭、宮殿、屋舍如忉利天。梵志詣門燒香，翹腳咒願，求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言：『晚生一男，欲以備老。養育七歲，近日命終。唯願大王，垂恩布施，還我兒命。』閻羅王言：『所求大善。卿兒今在東園中戲，自往將去。』梵志即往見兒，與諸小兒共戲。即前抱之，向之啼泣，曰：『我晝夜念汝，食寐不甘。汝寧不念父母？』小兒驚喚，逆呵之曰：『癡騃老翁，不達道理。寄住須臾，名為人子，勿妄多言，不如早去。今我此間，自有父母。邂逅之間，彼手相抱。』梵志悵然即自念言：『我聞瞿曇沙門，知人神魂變化之道，當往問之。』即還佛所。時佛在舍衛祗洹，為大眾說法。梵志見佛，稽首作禮，具以本末向佛陳之。佛告梵志：『汝實愚癡。人死神去，便更受形。父、母、妻、子因緣，譬如寄客，起則離散。愚迷縛著，計為己有，憂悲苦惱，不識本根。唯有慧者，不貪恩愛，覺苦捨習，勤修經戒，滅除識想，生死得盡！』梵志聞已，豁然意解。即於座上，得阿羅漢道。」

改易部

如《法句喻經》云：「昔佛在舍衛國，為天人說法。時城中有婆羅門長者，財富無數。為人慳貪，不好布施，食常閉門，不喜人客。爾時長者，欻思美食，便敕其妻，令作飯食。教殺肥雞，薑椒和調，煮之令熟。敕外閉門，夫妻二人，坐一小兒，著聚中央，便共飲食。父母取雞肉，著兒口中，如是數數。佛知此長者宿福應度，化作沙門，伺其坐食，現出坐前，便咒願云：『多少布施，可得大福。』長者舉頭見沙門，即罵之言：『汝為道人，而無羞恥。室家坐食，何為唐突？』沙門答曰：『卿自愚癡，不知羞恥。今我乞士，何故慚羞？』長者問曰：『吾及室家，自共娛樂。何故慚羞？』沙門答曰：『卿殺父，妻母。供養怨家，不知慚恥。反謂乞士，何不慚羞？』於是世尊即說偈曰：『所生枝不絕，但用食貪欲。養怨益丘塚，愚見妻子飾。深著愛其牢，深固難得出。』長者聞偈，驚而問之：『道人何故說此？』答曰：『案上雞者，是卿先世時父。以慳貪故，嘗生雞中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎。卿作賈客大人，乘船入海。舟輒失流，墮羅剎國中，為羅剎所食。如是五百世壽盡，來生為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今是妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命。殺父養怨，以母為妻。五道生死，輪轉無際。誰能知者？唯有道人。』見此睹彼，於是長者忽然毛豎，如怖畏狀。佛現威神，令識宿命。長者見佛，即識宿命。尋則懺悔謝過，便受五戒。佛為說法，得須陀洹道。」

離著部

如《十住毗婆沙論》云：「於此家中。父母、兄弟、妻子、眷屬、車馬等物，唯增貪求，無有厭足。家是難滿，如海吞流。家是無足，如火焚薪。家是無息，覺觀相續。家是苦性，如怨詐親。家是障礙，能妨聖道。家是鬥亂，共相違諍。家是多瞋，呵責好醜。家是無常，雖久失壞。家是眾苦，馳求守護。家是疑處，猶如怨賊。家是顛倒，貪著假名。家是伎人，種種妄飾。家是變異，貪必散離。家是假借，無有實事。家是眠夢，富貴則失。家如朝露，須臾變滅。家如蜜滴，其味甚少。家如棘藂，欲刺傷人。家如鐵觜蟲，覺觀常唼。如是等患，在家菩薩，當如是觀。」

感應緣三驗

宋袁廓，字思度，陳郡人也。元徽中，為吳郡丞。病經少日，奄然如死。但餘息未盡，棺唅之具並備。三日而能轉動視瞬，自說云：「有使者喚廓隨去。至大城池，樓堞高整，階闥崇麗，即命廓進。主人南面，階陛森然，威飾冠首，執刀者點廓坐。定溫涼畢，設酒炙果粽俎肴等。廓皆嘗進，形味不異世中。酒數行，主人謂廓曰：『主簿有闕，以君才穎，故欲相屈。』廓知是幽途，固辭，主人曰：『君以幽顯異方，故有辭耳。此間榮祿資待，身口服御，乃當勝君。可降意副期。』廓復固請曰：『男女藐然，並在齠齕。僕一旦恭任，養視無託，父子之戀，理有可矜。』廓因流涕稽顙。主人曰：『君辭讓可爾，何容相逼。』既而廓謝恩辭歸。主人曰：『君不欲定省先亡乎？』乃遣人將廓行，經歷寺署甚眾。至囹圄，將廓入中。斜趣一偶，有諸屋宇，駢填銜接，而甚陋弊。次有一屋，見其所生母羊氏，在此屋中。容服不佳，甚異平生，見廓驚喜。戶邊有一人，身面傷痍，形類甚異，呼廓語。廓驚問誰，羊氏謂廓曰：『此汝嫡母王夫人。汝不識耶？』王夫人曰：『吾在世時，不信報應。雖無甚餘罪，正坐鞭撻婢僕過苦，故受此罰。亡來楚毒，殆無暫休。前喚汝姊來，望以自代，竟無所益，徒為憂聚。』言畢涕泗，廓姊時亦在其側。有頃，使人復將廓去。經涉巷陌閭里，整頓似是民居。有一宅，竹籬茅屋。見父披被著巾，憑案而坐。廓入門，父揚手遣廓曰：『汝既蒙罷，可速歸去，不須來也。』廓跪辭而歸。」

唐京城真寂寺沙門慧如，少精勤苦行，師事信行。信行亡後，奉遵其法。隋大業中，因坐禪修定，遂七日不動。眾皆嘆異之，以為入三昧也。既而慧如開目，涕泣交流。僧眾怪問之，答曰：「火燒腳痛，待視瘡畢乃說。」眾皆怪問，慧如曰：「被閻羅王請行道，七日滿。王問：『須見先亡知識不？』如答：『欲見二人。』王即遣喚一人，唯見龜來。舐慧如足，目中淚出而去。更一人者，云罪重不可喚，令就見之。使者引慧如至獄門，門閉甚固。使呼守者，有人應聲。使者語慧如：『師急避道，莫當門立。』如始避而門開，大火從門流出，如腳被燒。舉目視門，門已閉訖，竟不得相見。王施絹三十疋，固辭不許，云已遣送後房。」眾僧爭往房視之，則絹在床矣。

唐居士李信者，并州文水縣之太平里人也，身為隆政府衛士。至顯慶年冬，隨例往朔州赴蕃。乘赤艸馬一疋，併將艸駒。是時歲晚凝陰，風雪嚴厚行十數里，馬遂不進。信以蕃期期逼，促撾之數十下。馬遂作人語，謂信曰：「我是汝母。為生平避汝父，將碩餘米乞女，故獲此報。此駒，即是女妹也。以力償債，汝復何苦敦逼如是？」信聞之，驚愕流涕，不能自勝。乃拜謝之，躬駝鞍轡。謂曰：「若是信孃，當自行歸家。」馬遂前行，信負鞍轡隨之。至家，信兄弟等，見之悲哀相對。別為廠擽，養飼有同事母。屈僧營齋，合門莫不精進。

機辦篇

感應緣一驗

晉康僧淵，本西域人，至於長安。貌雖番人，語實中國。容止詳正，志業弘深。晉成之世，與康法暢、支敏度等，俱過江暢，亦有才思，善為往復，著人物始議論等。暢常執麈尾行，每值名賓，輒清談盡日。庾元規謂暢曰：「此麈尾何以常在？」暢曰：「廉者不求，貪者不與，故得常在。」淵亦機辦過暢。時琅耶王茂弘，見淵鼻高眼深，每戲弄之。淵曰：「鼻者面之山，眼者面之淵。山不高則不靈，淵不深則不清。」時人以為名答。

造樓

《百喻經》云：「往昔愚人，癡無所知。到餘富家，見三重樓。高廣嚴麗，即作是念：『我有財錢不減於彼，云何不造？』即喚木匠而問言曰：『解作彼舍不？』木匠答言：『是我所作。』即便語言：『今為我造。』木匠即便經地，壘塹你樓。愚人見壘，語木匠言：『我不欲下二重，先為作最上屋。』木匠答：『無有是事。何有不作最下，造彼第二？不造第二，云何得造第三屋？』愚人固言：『我不用下二，必為我作上。』時人聞已，便生怪笑。譬如世尊四輩弟子，不勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果。不欲下三果，唯欲得第四阿羅漢果，亦為時人之所嗤笑。」

賣香

《百喻經》云：「昔有長者，入海取沉水香。積有年載，方得一車。詣市賣之，以其貴故，卒無買者。多日不售，心生疲猒。見人賣炭，時得速售，便燒作炭。世間愚人，亦復如是。無量方便，勤求佛果，以其難得，便生退心。」

畏婦

《百喻經》云：「昔有一人，娉取二婦。若近其一，為一所瞋。便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍霖漏，水土俱下，入其眼中，以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫，亦復如是。親近邪友，習行非法。造作結業，墮三惡道。長處生死，喪智慧眼。」

惰慢篇

感應緣一驗

《鹽鐵論》曰：「內無其質，而外學其文。雖有賢師、良友，若畫脂鏤冰，費日損功。故良師不能飾西施，澤香不能加嫫母。」

《說苑》曰：「晉平公問師曠曰：『吾年七十，欲學，恐已暮矣。』對曰：『暮何不炳燭乎？臣聞少而學者，如日出之陽；壯而學者，如日中之光；老而學者，如炳燭之明。炳燭之明，孰與昧行？』平公曰：『善！』」

破邪篇

捨邪歸正

梁高祖武皇帝，年三十八登位，在政四十九年。雖億兆務殷，而卷不釋手。內經外典，罔不厝懷，皆為訓解，數千餘卷。而儉約自節，羅綺不服。覆處虛閑，晝夜無怠。布被莞蓆，草履葛巾。日惟一食，永絕辛羶。自有帝王，罕能及此。舊事老子，宗尚符圖。忽躬運神筆，下詔作捨道文曰：「維天鑒三年四月八日，梁國皇帝蘭陵蕭衍，稽首和南十方諸佛、十方尊法、十方聖僧。伏見經云：『發菩提心者，即是佛心。能使眾生，出三界之苦門，入無為之勝路。』故如來漏盡，智凝成覺。發惠炬以照迷，鏡法流以澄垢。登嘗樂之高山，出愛河之深際。步三界而為尊，普大千而流照。弟子經遲迷荒，耽事老子。今捨舊翳，歸憑正覺。」至四月十一日，又敕門下：「大經中說：『道有九十六種，惟佛一道是正道。其餘九十五種，名為邪道。』朕捨邪事正，諸佛如來。若有公卿能入此誓者，各可發菩提心。故經教《成實論》云：『若事外道心重、佛法心輕，即是邪見。若心一等，是無記性，不當善惡。若事佛心強、老子心弱者，乃是清信。』」至四月十七日，侍中安前將軍丹陽尹郡陵王，上啟云：「臣綸聞如來嚴相，巍巍架於有頂；微妙色身，蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物，託銀粟以應凡；砥般若之利刀，收涅槃之玅果。汎生死之苦海，濟常樂於彼岸。故七處八會，教化之義不窮；四帝五時，利益之方無盡。道樹始於迦維，德音盛於京洛。茲我皇帝，應天御物，負展臨民。含光宇宙，照清海表。垂無礙辦以接黎庶，以本願力攝受眾生。故能崇一乘之旨，廣十地之基。臣昔未達理源，今方麤知歸向。伏願天慈，曲垂矜許！」至四月十八日，中書舍人臣任孝恭宣敕云：「能改迷入正，可謂是宿植勝因。宜加勇猛也！」

《魏書》云：「正光元年，明帝加朝服，大赦天下，召佛道二字門人。殿前齋訖，侍中劉勝，宣敕諸法師等，與道士論議。時清風通觀道士姜斌，與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰：『佛與老子同時不？』斌曰：『老子西入化胡，佛時以充侍者，明是同時。』最曰：『何以知之？』斌曰：『案老子《開天經》，是以得知。』最曰：『老子當問何王幾年而生周？何王幾年西入？』斌曰：『當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣，屬鄉曲仁里，九月十四夜子時生。至周簡王四年丁丑歲，事同為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲，年八十五。見周德凌遲，與散關令尹喜，西入化胡。斯足明矣。』最曰：『佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後，經三百四十五年，始到定王三年，老子方生。至敬王元年，凡經四百二十五年，始與尹喜西遁。據此年載懸殊，無乃謬乎？』斌曰：『若佛生周昭之時，有何文記？』最曰：『周書異記，漢法本內傳，並有明文。』斌曰：『孔子既是制法聖人，當時於佛迥無文記，何耶？』最曰：『仁者識同管窺，覽不弘遠。案孔子有三備卜經，謂天、地、人也。佛之文言，出在中備。仁者早自披究，不有此迷。』斌曰：『孔子聖人，不言而知，何暇卜乎？』最曰：『惟佛是眾聖之王，四生之道首，達一切含靈。前後二際，吉凶終始，不暇卜觀。自餘小聖，雖曉未然之理，必藉蓍龜以通靈卦也。』侍中尚書令元文，宣敕語道士姜斌等，論無宗旨，宜退下席。又問：『《開天經》何處得來？是誰所說？』即遣中書侍郎魏收、尚書郎祖瑩等，就觀取經，帝令議之。太尉丹陽王蕭、太傅李實、衛尉許伯姚、吏部尚書邢欒、散騎常侍溫子昇等，一百七十人，讀訖奏云：『老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑眾。』帝加斌極刑。時有三藏法師菩提流支，行佛慈化，諫帝乃止，配徒馬邑。」

晉程道惠，字文和，武昌人也。世奉五升米道，不信有佛。常云：「古來正道，莫踰李老。何乃信惑釋言，以為勝教？」太元十五年病死。心下尚暖，家不殯殮，數日得蘇。說：「初死時，見十許人，縛錄將去。逢一比丘云：『此人宿福，未可縛也。』乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中。肉隨著刺，號呻聒耳。見惠行在平路，皆歎羨曰：『佛弟子行路，復勝人也。』惠曰：『吾不奉法。』其人笑曰：『君忘之耳。』惠因自憶先身，奉佛已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進聽事。見一人，年可四五十，南面而生。見惠驚曰：『君不應來。』有一人著單衣幘，持簿書對曰：『此人伐社殺人，罪應來此。』向所逢比丘，亦隨惠入，申理甚至，云：『伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。』南面坐者曰：『可罰所錄人。』命惠就坐。謝曰：『小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。』將遣惠還。乃使暫兼覆校將軍，歷觀地獄。惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，城城皆是地獄，人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗嚙人，百節肌肉散落，流血蔽地。又有群鳥，其啄如鋒，飛來甚速。鴆然血至入人口中，表裏貫洞。其人宛轉呼叫，筋骨碎落。觀歷既遍，乃遣惠還。復見向所逢比丘，與惠一銅物，形如小鈴。曰：『君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日，君當有厄，誡慎過此，壽延九十。』」時道惠家於京師大街南。自見來還，達皂莢橋。見親表三人住車共語，憚惠之亡。至門見婢行哭而市。惠將入門，置向銅物門外樹上。光明舒散，流飛屬天，良久還小，奄爾而滅。至戶聞屍臭惆悵惡之。時賓親奔弔，突惠者多，不得徘徊。因進入屍，忽然而蘇。惠後為廷尉，預西堂聽訟，未及就列，欻然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。

唐益州福壽寺釋寶瓊，俗姓馬氏，綿竹縣人。小年出家，清卓儉素。讀誦大品，兩日一遍，以為常業。勸歷邑義，日誦一卷者，向有千計。四遠聞者皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣，並是道民，執邪日久，投寄無容。瓊雖桑梓習俗，而不事道。李氏諸族，值作道會，邀瓊赴之。來既後至，不禮而坐。皆謂：「不禮天尊，輕我宗法耶？」瓊曰：「邪正道殊，所事各異。天尚不禮，何況老君。」眾議紛紜，頗相凌侮。瓊見爭訟不止，報曰：「吾禮非所禮，恐貽辱先宗。」遂作一拜。道像并座，一時動搖。又禮一拜，連座反倒，墜落在地。身座摧毀，道民羞恥。合眾驚懼，一心禮瓊。遠近聞知，皆捨道歸佛。

富貴篇

感應緣一驗

唐中書令岑文本，江陵人。少信佛，常念誦《法華經．普門品》。曾乘船於吳江中，船壞，人盡死。文本投在水中，聞有人言：「但念佛，必不死也。」如是三言之。既而隨波涌出，著北岸免死。後於江陵設齋，僧徒集其家。有一客僧，獨後去，謂文本曰：「天下方亂，君幸不預其災，終逢太平，致富貴也。」言畢趨出，送出外不見。既而文本食齋，於自食碗中，得舍利二枚。後果如其言。

須達部

《雜寶藏經》云：「昔佛在世時，須達長者，最後貧苦，財物都無。客作傭力，得米四升，炊作飯食。值阿那律來從乞食，婦即取缽盛滿飯與。後須菩提、迦葉、目連、舍利弗等，次第來乞，悉施滿缽。末後佛來，亦與滿缽。須達在外行還到家，從婦索食，婦即語言：『其若尊者阿那律來，汝當自食，為施尊者不？』須達答言：『寧自不食，當施尊者。』婦又語言：『若復迦葉、大目連及須菩提、舍利弗等，乃至佛來，汝當云何？』亦答婦言：『寧自不食，盡當施與。』婦即語夫言：『朝來諸聖，盡來索食。所有飲食，盡施與之。』夫聞歡喜，而婦語言：『我等罪盡，福德應生。』即開庫藏，縠綿飲食，悉皆充滿。」

債負篇

《無量壽經》云：「憍梵波提，過去世曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟，數粒墮地，五百世作牛馬償之。」

唐龍朔三年，長安城內，通軌坊，三衛劉公信妻陳氏，母先亡，陳因患暴死。見人將入地獄，備見諸苦。末後見一地獄，石門牢固。有兩大鬼，形容偉壯，守門左右。怒目瞋陳：「汝何人到此？」見石門忽開，亡母在中受苦。受苦稍歇，近門母子相見，遙得共語。母語女言：「汝還努力，為吾寫經。」女諮孃：「欲寫何經？」「為吾寫《法華》。」言訖，石門便閉。陳還得蘇，具向夫說。夫即憑妹夫趙師子，欲寫《法華》。其師子舊解寫經，有一經生，將一部新寫《法華》未裝潢。其人先與他受雇寫經，主姓范。此生將他《法華》轉向趙師子處，質二百錢。師子語婦兄：「贖取此經。」陳將四百錢贖得，裝潢周訖，在家為母供養。其女陳氏，後夢見母：「從女索經，何因迄今不得？」女報母言：「已為娘贖得一部《法華》，現裝潢了，在家供養。」母語女言：「止為此經，吾轉受苦。獄官語云：『汝何因取他范家經，將為己經？』」女見母說如此，更為母別寫《法華》。其經未了，女夢中復見母來催經。即見一僧手捉一卷《法華》，語母云：「汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。」後寫經成，母來報女：「因汝為吾寫經，今得出冥道，好處受生。得汝恩力，故來報汝。」後時勘問前贖法華主，知果姓范。范家雖不得經，其經已成，施福已滿。後人轉質，自得罪咎。

謀謗篇

宿障部

孫陀利謗佛緣

《興起行經》云：「如來將五百羅漢，常以月十五日，於中說戒，因舍利弗問十事。舍利弗自從華座起立整服，偏露右臂，右膝跪座，向佛叉手，問言：『世尊！無事不見，無事不聞，無事不知，眾惡滅盡，諸善普備，一切眾生，皆欲度之。今故現有殘緣，願佛自說，使天神解，以何因緣，彼孫陀利謗？以何因緣，彼奢彌跋提謗及五百羅漢？以何因緣，世尊自患頭痛？以何因緣，世尊自患骨節疼痛？以何因緣，世尊自患背痛？以何因緣，被木槍刺腳？以何因緣，被調達破指出血？以何因緣，被多舌女人舞杆，大眾來相誹謗？以何因緣，於毗蘭邑，與五百比丘食其馬麥？以何因緣，在鬱祕地，苦行六年？』佛語舍利弗：『還復華座，吾當為汝說先因緣。』阿耨大龍王聞佛當說，踴躍歡喜，即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨栴檀末香，周遍無數。諸天八部，皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗：『往昔過去波羅柰城，有博戲人，名曰淨眼。時有婬女，名曰鹿相，端正姝好。時淨眼語鹿相曰：「當詣園中，共相娛樂。」鹿相便莊嚴衣服，即共嚴駕。至園娛樂，經於日夜。淨眼貪心，當殺此女，取其衣服。復念殺已，當何藏之？時此園中，有辟支佛，名樂無為，去其不遠。伺乞食後，埋其廬中，持衣而去。爾時國人不見鹿相，遂徹梵達國王。王召群臣，遍城求之不得。往到園廬，搜索得屍。諸臣語無為曰：「己行不淨，胡為復殺？」辟支默然不答。如此至三不答。眾臣便反縛辟支，持詣王所。王聞瞋恚，敕諸臣等：「急縛至樹下。計牟針之，貫著竿頭，拯弓射之。若不死者，便斫其頭。」諸臣受教，眾人悲傷。於時淨眼在破墻中藏。聞眾人言：「道人枉死。」念已，走趣大眾，並喚上官：「此人是我殺耳。願放道人，縛我治罪。」諸官皆驚曰：「何能代他受罪？」即共解辟支，便縛淨眼，反縛如前。諸上官等，皆向辟支佛作禮懺悔。辟支佛念：「不宜更復重入波羅柰城乞食。我宜眾前取滅度耳。」便於眾前，踊昇虛空，於中往返，坐臥住立，作十八變，腰以下出煙，腰以上出火，或舉身出煙，舉身出火。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣，取其舍利，於四衢道起偷婆。諸官即將淨眼詣王。王忿，依前殺之。』佛語舍利：『爾時淨眼者，則我身是。其鹿相女者，今孫陀利是。爾時梵達王者，今執杖釋種是。我於爾時，由殺鹿相，枉困辟支。以是罪緣，無數千歲墮在泥犁，無數千歲墮在畜生，無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃，今雖作佛，故獲此謗。』」

佛被木槍刺腳緣

《興起行經》云：「佛在羅閱祗竹園精舍，與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽，與五百比丘僧及阿難，共入羅閱祗城乞食，家家遍至。見此里中，有破剛木一片。木長尺二，於佛前立。佛便心念：『此是宿緣，今當現償宿緣之報。使眾人見信，不敢造惡。』佛便踊在虛空，去地一仞。木槍逐佛亦高一仞，於佛前立。佛復上二仞、四仞乃至七仞，槍亦隨上七仞。世尊復上高一多羅，槍亦高一多羅。佛復上乃至七多羅，槍亦隨上立於佛前。佛復上高七里，乃至上由延，槍亦隨之。佛於空中化作青石，厚六由延，廣縱十二由延，佛於上立，槍便穿石出，在佛前立。佛復於空中化作水，廣十由延，縱二由延，深六由延，於水上立。槍復過水，於佛前立。佛復空中化作大火，縱廣十二由延，高六由延，於其燄上立。槍亦過燄，至佛前上。佛復空中化作旋風，縱廣十二由延，於風上立。槍從傍邊斜來，趣佛前立。佛復上至四天王宮，如是展轉，乃至梵天。木槍從三十三天以次來上，乃至梵天，於佛前立。爾時世尊與梵天說自宿緣法，從梵天還，展轉還至羅閱城。所過諸天，皆為說宿緣法。佛與比丘僧，出羅閱城，槍亦尋佛後。國人盡逐物出城。佛語眾人：『各自還歸。如來自知時節。』即還竹園僧伽藍，自處己房，敕諸比丘，各自還房。阿難問佛：『我當云何？』佛語阿難：『汝亦還房。』佛便心念：『是緣，我宿自造，必當償之。』即取大衣四𧜼襞之，還坐本座。佛便展右足，木槍便從足趺上下入徹過，入地深六萬八千由延，過地至水，水深亦六萬八千由延，過水至火，火高六萬八千由延，至火乃焦。當爾之時，地為六反震動。阿難諸比丘各自心念：『今此地動，其槍必刺佛腳。』佛被槍已，苦痛酸疼。阿難即至佛所，見佛腳刺槍瘡，便死倒地。佛以水灑，阿難乃起。起已禮佛足，摩拭佛足。嗚佛腳足，啼泣墮淚：『佛以是腳，行至樹下降魔，上至三十三天，為母說法。世尊金剛之身，作何因緣，為木所害？』佛語阿難：『且止勿啼。世間因緣，輪轉生死，有是苦患。』阿難問佛：『今者瘡痛，增損何如？』佛語阿難：『漸有降損。』舍利弗及諸比丘來禮佛，佛語比丘：『我乃先世自造此緣，無可逃避。』時耆婆阿闍世王等，聞佛為木槍刺腳，從床悶死墮地，良久乃蘇，舉宮驚怖。王疾嚴駕，上車出城。城內四姓宗族士女，百千圍遶，共至佛所。佛右脅側臥，王禮佛已，手捉佛足，摩抆口嗚：『世尊瘡痛，寧有損不？』佛慰王已，命王使坐。王言：『我從如來所聞，佛身金剛不壞。今者何為木槍所刺耶？』佛告王曰：『一切諸法，皆為緣對。我身雖是金剛，非木槍能壞，此宿對所壞。是故大王，當捨惡從善。』王語耆婆，汝合好藥，洗瘡咒治。耆婆即便禮佛洗足，安藥後續止痛。佛於是為王一切眾會，說四諦法，千比丘得漏盡意解，萬一千人得法眼淨。復有百千諸天，展轉相告，皆來慰佛。佛語舍利弗：『往昔無數阿僧祗劫前，有兩部賈客，各有五百人，在波羅柰國，各合資財，嚴船度海，乘風徑往，即至寶渚。渚上豐饒衣被飲食及玅婇女，種種龍寶無物不有。一部賈客語眾人曰：「我等所求已獲，今當住此，以五欲自娛。」第二薩薄告其部眾：「不應於此久住。」是時空中有天女，慈愍此輩。便於空中語眾賈曰：「此間雖有財寶、婇女、衣食，不足久住。卻後七日，此地皆當沒水。」語訖化去。復有魔女，欲來沒盡，諫止不去。第一薩薄，不信天告，樂住不去。第二薩薄，懼水不住。先嚴辦船，未至之日，所將部眾，即得上船。第一薩薄，先不嚴船，水至之日，與嚴治者，著鉾持杖，共相格戰。第二薩薄，以銃牟刺第一薩薄腳徹過，即便命終。』佛語舍利弗：『第一薩薄者，今提婆達是；第二薩薄者，則我身是。爾時第一賈客眾五百人者，則今提婆達五百弟子是；爾時第二賈客五百眾者，則今五百羅漢是。爾時第一天女者，則今舍利弗是；爾時第二天女者，則今名滿月比丘婆羅弟子是。以是因緣，無數千歲，經地獄苦，墮畜生中為人所射。無數千歲，在餓鬼中，蹈鐵針上。今雖得金剛之身，以是餘殃故，今為木槍所刺。』」

佛被舞杆謗緣

《興起行經》云：「佛告舍利弗：『往昔阿僧祗劫前，有佛名盡勝如來。有兩種比丘：一名無勝、一名常歡，無勝得六神通、常歡結使未除。爾時波羅柰城，有長者名大愛，資財無極，婦名善多。兩種比丘，往來其家。善多婦供養無勝，四事無乏。常歡微薄，因此妒嫉，橫生誹謗，言：「無勝比丘與善多交通，不以道法供養，以恩愛供養。」爾時常歡者我身是，善多婦者婆羅門女是。以是罪緣，無數千歲墮在地獄，受其苦痛。今雖得佛，以餘殃故，為多舌童女舞杆起腹，來至我前，曰：「汝先共我交通，使我有身。今當臨月，事須酥油，養於小兒，盡當給我。」爾時眾會，皆低頭默然。時釋提桓因，侍後執扇，以神力化作一鼠，入其衣裏，嚙於舞杆，忽然墮地。爾時四部弟子及六師從眾，見杆墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶。』」

咒術篇

感應緣四驗

昔鄴中，有竺佛圖澄者，四域人也，姓帛氏。少出家，清貞務學，誦經數百萬言。善解文義，雖未讀此土儒史，而與諸學士論辯疑滯，皆暗若符契，無能屈者。以晉懷帝永嘉四年，來適洛陽，志弘大法。善誦神咒，能役使鬼物。以麻油雜臙脂塗掌，千里外事，皆徹見如對面。又聽鈴音以言事，無不效驗。時石勒屯兵葛陂，專以殺戮為威，沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生，欲以道化勒。於是杖策到軍門，勒大將郭黑略，素奉法，澄即投止略家，因而勒召澄問曰：「佛道有何靈驗？」澄知勒不達深理，與言曰：「至道雖遠，亦可以近事為証。」即取應器盛水，燒香祝之。須臾生青蓮華，光色曜目，勒由此信伏。澄因而諫曰：「夫王者德化洽於宇內，則四靈表瑞；政弊道消，則慧孛著現。休咎隨行，斯乃古今之常徵，天人之明誡。」勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者，十有八九。勒後因忿，欲害諸道士，并欲苦澄，澄乃避至黑略舍。告弟子曰：「若將軍信至，問吾所在者，報云不知所之。」信人尋至，覓澄不得。使還報勒，勒驚曰：「吾有惡意向聖人，聖人捨我去矣。」通夜不寢，思欲見澄。澄知勒意悔，明旦造勒。勒曰：「昨夜何行？」澄曰：「公有怒心，昨故權避。公今改意，是以敢來。」勒大笑曰：「道人謬耳。」襄國城塹，水源在城西北五里團丸祠下，其水暴竭。勒問澄曰：「何以致水？」澄曰：「今當敕龍。」勒字世龍，謂澄嘲己。答曰：「正以龍不能致水，故相問耳。」澄曰：「水泉之源，必有神龍居之。今往敕語，水必可得。」乃與弟子法首等數人，至泉源上。其源故處，久已乾燥，坼如車轍。從者心疑，恐水難得。澄坐繩床，燒安息香，祝願數百言。如此三日，水忽然微流。有一小龍，長五六寸許，隨水來出。諸道士竟往視之。澄曰：「龍有毒氣，勿臨其上。」有頃水大至，隍塹皆滿。勒登位已後，事澄彌篤。時石蔥將叛，其年澄誡勒曰：「今年蔥中有蟲，食必害人，可令百姓無食蔥也。」勒頒告境內慎無食蔥，到八月石蔥果走。勒益加尊重，有事必諮而後行，號大和尚。

宋京師有釋杯渡者，常乘木杯渡水。初在冀州，神力卓越，世莫能測。至孟津河，浮木杯於水，憑之渡河。無假風棹，輕疾如飛，俄而渡岸，達於京師。年可四十，衣不蔽身。或嚴冰扣而洗浴，或著屐上山，或徒行入市。唯荷一蘆圖子。後欲往瓜洲，於江測航人告渡，不肯載之。復累足杯中，顧盻吟詠，杯自然流，直渡北岸。向廣陵，遇村舍有李家，設八關齋。先不相識，乃直入齋堂而坐，置蘆圖於中庭。眾以其形陋，無恭敬心。李見蘆圖當道，欲遺置墻邊，數人舉不能動，渡食竟提之而去。笑曰：「四天王福於李家。」於時有一豎子，窺其圖中，見四小兒，並長數寸。面目端正，衣裳鮮潔。於是追覓，不知所在，後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家，一月供養。渡不甚持齋，與俗不殊。沛國劉興伯，為兗州刺史，遣使邀之。負圖而來，興伯使人舉視，十餘人不勝。伯自看，唯見一敗衲，及一木杯。後還李家，復二十餘日，清旦忽去，乃合境聞有異香。覓之見在北巖下，鋪敗袈裟於地，臥之而死。頭前腳後，皆生蓮華，華極鮮香。邑共殯葬之。後數日，有人從北來，見渡負蘆圖行，向彭城。乃共開棺，唯見靴履。

宋蜀齊後山有釋玄暢，姓趙，河西金城人。少時家門為北兵所滅，禍將及暢。番師見暢而止之曰：「此兒目光外射，非凡童也。」遂獲免，仍往涼州出家。其後煽虐，剪滅佛法，害諸沙門，唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日，發自平城，路遊代郡，上谷，東跨太行，經歷幽冀，南轉，將至孟津。唯手把一朿楊枝，一把蔥葉。眾騎追逐將及，乃以楊枝擊沙。沙起天暗，人馬不能得前。有頃沙息，騎已復至。於是投身河中，唯以蔥葉內鼻孔中，通氣度水。以八月一日，達於楊州。洞曉經律，深入禪要，占託吉凶，靡不誠驗。

《靈鬼志》曰：「太元十二年道人外國來，能吞刀吐火，吐珠玉金銀。行見一人擔擔，上有小籠子，可受升餘。語擔人云：『吾步行疲極，寄君擔。』擔人甚怪之，慮是狂人，便許可。答云：『若見許』政欲入籠子中，擔人逾怪。下擔，入籠中，擔之亦不覺重。行數十里，樹下住食。擔人呼共食，云：『我自有食，止住籠中。』出飲食器物，羅列餚膳，豐腆亦辦。反呼擔人食，未半語擔人：『我欲與婦共食。』即復口出一女子，年二十許，衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟，其夫便臥。婦語擔人：『我有外夫，欲求共食。夫覺，君勿道之。』婦便口中出一年少丈夫。共食有頃，其夫動如欲覺。其婦以外夫內口中。次及食器物。此人即至國中。有一家大富。貨財巨萬。而性慳吝。語擔人：『吾試為君破奴慳。』即至其家，有好馬甚珍之，繫在柱下，忽失去，尋索不知處。明日見馬在五升甖中，終不可破。便語言：『君作百人廚以周窮乏，馬得出耳。』主人即狼狽作之畢，馬還在柱下。明旦，其父母老在堂上，忽復不見，舉家惶怖，不知所在。開粧器，忽見父母澤壺中。往守請之，云：『當更作千人餘食，飴百窮者，乃當得出。』既作，其父母自在床上。」

祭祠篇

獻佛部

諸佛神力，不可思議。眾生業力，亦不可思議。昔有一貧人，作是思惟：「當詣天祠，求於現世饒益財寶。」作是念已，語其弟言：「汝可勤作田，好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾，大小豆等。示彼種處已，向天祠中，為祠弟子，作天齋會。香華供養，香泥塗地。晝夜禮拜，求恩請福，希望現世增益財產。爾時天神觀彼人，先世了無布施因緣，今雖精勤求請，徒作勤苦，將無有益。便化為弟，來向祠中。時兄語言：「女何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲求請天神，求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥，自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子，望有收獲？無有是事。」時彼天神，還復本形，即說偈言：「汝今自說言，不種無果實。先身無施因，云何今獲果？若欲得財寶，應當淨身口，而作布施業，以求將來果。」

感應緣三驗

晉張應者，歷陽人，事淫祀。咸和八年，妻得病，應請禱，財產略盡。妻法家弟子也，謂曰：「今病日困，求鬼無益。乞作佛事。」應許之。往精舍中，見竺曇鎧。曇鎧曰：「佛如愈病之藥。見藥不服，雖視無益。」應許當事佛。曇鎧與期明日往齋。應歸，夜夢見一人，長丈餘，從南來入門曰：「汝家不淨。」見曇鎧隨後，曰：「始欲發意，未可責之。」應眠覺，便炳火，作高坐。及鬼子母座，曇鎧明往。應具說夢，遂受五戒。斥除神影，大設福供。妻病即間，尋都除愈。咸康二年，應至馬溝糴鹽，還泊蕪湖浦宿，夢見三人以鋼鉤釣之。應曰：「我佛弟子，牽終不置。」釣將北去，下一阪岸。岸下見有鑊湯、刀劍、楚毒之具。應時悟是地獄，欲呼師名，忘曇鎧字。但喚：「和尚救我！」亦時喚佛。有頃，一人從西面來，形長丈餘。執金杵，欲撞此釣人，曰：「佛弟子也。何入此中？」釣人怖散。長人引應去，謂曰：「汝命已盡，不復久生，可蹔還家，頌唄三偈，并取和上名字，三日命過，即生天矣。」應既蘇，即三日持齋頌唄，遣人疏取曇鎧名，至日中食畢，禮佛，澡洗著衣，如眠便盡。

宋陳安居者，襄陽縣人也。伯父少事巫俗，鼓舞祭祀，神影充滿其宅。父獨敬信釋法，旦夕齋戒。後伯父亡無子，父以安居紹焉。安居雖即伯舍，而理行精求，淫饗之事廢不復設，於是遂得篤病，而發為歌神之曲，迷悶惛僻，如此者彌歲，而執心愈固。家人並諫之，安居不聽，經積二年。永初元年，病發遂絕，但心下微暖。至七日夜，守視之者，覺屍足間，如有風來，飄衣動衾，於是而蘇。有聲，既而稍能轉動，末求飲漿。家人嘉之，問：「從何來？」安居說云：「初有人，若使者，將刀數十呼將去。從者欲縛之，使者曰：『此人有福，未可縛也。』行可三百里許，至一城府，樓宇甚整。使者將至數處，如局司所居。末有人授紙筆，與安居曰：『可疏二十四通死名。』安居即如言疏名成數通。有一侍從，內出揚聲大呼曰：『安居可入。』既入，稱有教付刺姦獄吏。兩人，一云：『與大械。』一：『云此人頗有福，可止三尺械。』疑論不判，乃共視文書。久之，遂與三尺械。有頃，見有貴人，翼從數十，形貌都雅。謂安居曰：『汝那得來？』安居具陳所由。貴人曰：『汝伯有罪，但宜錄治，以先植小福，故蹔得遊散，乃敢告訴。吾與汝父，幼少有舊。見汝依然，可隨我共遊觀也。』獄吏不肯釋械，曰：『府君無教，不敢專輒。』貴人曰：『但付我，不使走逸也。』乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄，備觀眾苦。遊歷未竟，有傳教來云：『府君喚安居。』安居忙懼，求救於貴人。貴人曰：『汝自無罪。但以實對，必無憂也。』安居至閤，見有鉗梏者數百，一時俱進，安居在第三。既至階下，一人服冠冕，立於囚前，讀諸罪簿。須臾，赤官具讀名牒，為伯所訴云云。府君曰：『此人事佛，大德人也。其伯殺害無辜，訾誑百姓，罪宜窮治。以昔有小福，故未加罪。』伯今復謗訴無辜，教催錄取，未及至，而府君遣安居還。安居出至閤，局司云：『君可拔卻死名。』於是安居以次抽名既畢，欲向謝貴人。貴人亦至，云：『知汝無他。得還甚善，努力增修功德！』」

梁九江廬山東林寺，釋僧融。曾於江陵勸一家受戒奉佛。適有神廟，不復宗事，融便徹取送寺。至七日後，主人母見一鬼，持赤索欲縛之。母甚惶懼，乃更請僧讀經行道，鬼怪遂息。融晚還廬山，獨宿逆旅。時大雨雪，中夜始眠，見有鬼兵甚眾，中有鬼將，帶甲挾刃勵聲曰：「君何謂鬼神乃無靈耶？速拽下地！」諸鬼將欲加手，融默念觀音。稱聲未絕，見一天將，可長丈餘，著廣皮褲褶，手捉金剛杵擬之，鬼便驚散。甲冑之屬，碎為塵粉。融嘗於江陵，勸夫妻二人，俱受五戒。後為賊引，夫遂逃走，妻將繫獄。遇融於路，求哀請救。融曰：「唯至心念觀世音，更無餘信。」婦入獄後，稱念不輟。因夢沙門立其前，足蹴令去。忽覺身貫三木，自然解脫。既聞即起，重門洞開，便越席而東南數里。將值民村，天夜暗冥。其夫先逃，夜行晝伏。二忽相遇，皆大驚駭。

占相部

感應緣三驗

漢周亞夫，絳侯勃之次子也。初許負相之曰：「君三年而侯，五年而相，其貴無上，然卒以餓死。」亞夫曰：「嘻。吾何緣如此？若既大貴，又何故餓死？」負曰：「不然。從理入口，餓死法也。」後三年，絳侯世子有罪黜，而亞夫襲侯。及破吳楚，有大功為丞相。以忠蹇疆直，數犯景帝，竟下獄餓死。

梁州招提寺，有沙門名琰，年幼出家。初作沙彌時，有一相師語琰師：「雖大聰明，智慧鋒銳。然命短，壽不經旬日。」琰師既聞斯語，遂詣諸大德，共相評論：「作何福勝，得命延長？」大德答云：「依佛聖教，受持《金剛般若經》功德最大。」琰入山，志心受持般若，經餘五年，因出山見相師。相師驚怪：「修何功德，得壽命長？」琰具述前意，相師歎之。琰後學問優長，善弘經論。匡究佛法，年逾九十。

梁鍾山開善寺，沙門智藏，俗姓顧氏，吳郡吳人也。有墅姥攻相，謂藏曰：「法師聰辨蓋世，天下流名。但恨年命不長，可至三十一。」時年二十有九，聞斯促報，於是講解頓息，竭誠修道。發大誓願：「不出寺門。」遂探經藏，得《金剛般若》，受持讀誦，畢命奉之。至所厄年末，以香湯洗浴，淨室誦經，以待死至。俄聞空中聲曰：「善男子，汝往年三十一者，是報盡期。由般若經力，得倍壽矣。」

慈悲篇

菩薩部

如《大集經》云：「佛言：『我昔為一切眾生，修菩薩行。為此法眼，於諸眾生，起大慈心。捨己身血，猶如大海；與諸乞者，捨頭、眼、耳，如毗福羅山；捨鼻、舌等如十突盧那；捨手、腳等如毗福羅山；捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象、馬、奴、婢、妻、子，及以王位、國土、城邑、宮殿、村落等，與諸乞者。於諸佛所，受持禁戒而無缺犯。一一佛所，無量供養；一一佛所，稟受無量百千法門。受持讀誦，善修三昧，恭敬無量三乘、四果聖人。父母、師長、病苦之者，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無趣向者為作趣向，令其安住。我已如是於彼三大阿僧祗劫，慈愍一切苦惱眾生。故發大堅固勇猛之心，久修無上菩薩之行。今於此盲真世間，無大導師儉法之時，於如是等諸眾生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提，欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生，安置善道，及涅槃樂。』」

觀苦部

感應緣三驗

唐益州福感寺釋道積，蜀人。日誦《涅槃經》一部。凡欲宣述，必先洗滌身穢，被服淨衣，然後昇座。立性慈仁，遇癘疾、膿血、穢氣者，悉為補浣衣服，治療同食，而不惡之。時人怪問，云：「境無染淨，淨穢由心。心既不起，愛憎何生？」

唐新羅國大僧統釋慈藏，俗姓金氏。自小神睿澄簡，厭世高榮，情欣方外。獨靜行禪，不避虎兕。持戒不群，慈救為先。深隱山居，來往絕糧，便感異鳥，各啣諸果，就手送與。鳥於藏手，同共食之。常懷慼慼，慈哀含識，作何方便，令免生死？遂於眠寐，見二丈夫，從忉利天來曰：「卿在幽隱，欲為何利？」藏曰：「惟為利生。」乃授藏五戒訖，曰：「可將此五戒利益眾生。」於是出山谷中，士女受戒無窮。

唐范陽盧元禮，貞觀末，為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕，經一日而蘇。云有人引至府舍，入大堂中，見灶數十百口。其灶上有氣，矗然如雲霧直上。沸聲喧雜，有同數千萬人。元禮仰視，見似籠，盛人懸之，是蒸罪人處。元禮遂發願大語云：「願代一切眾生受罪。」遂解衣赤體，自投於釜中。因即昏然，不覺有痛。須臾有一沙門，挽元禮出云：「知汝至心。」乃送其歸。忽如睡覺，遂斷酒肉安經。

放生篇

救厄

感應緣四驗

晉張崇，京兆杜陵人也，少奉法。晉太原中，符堅既敗，長安百姓千餘家南走歸晉，為鎮戍所拘，殺其男丁，搶其子女。崇與同等五人，手腳共械，掘坑埋築，明日將馳馬射之，以為娛樂。崇慮望窮盡，唯潔心專念觀世音，夜中械忽自破，因走得脫。崇腳痛，經一寺，乃復稱觀世音，至心禮拜。以一石置前，發誓願言：「今欲過江東，訴亂晉帝理此冤魂，救其妻息。若心願獲果，此石當分為二。」崇禮拜已，石即破焉。崇遂至京師，發白虎撙，具列冤氏，帝乃悉如宥。

晉王懿，字仲德，太原人也，守車騎將軍，世信奉法。父苗苻堅時為中山太守，為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登涉峭嶮，饑疲絕糧，無復餘計，唯歸心三寶。忽見一童子，牽青牛，見懿等饑，各乞一飯，因忽不見。時積雨大水，懿前望浩然，不知何處為淺，可得揭躡。俄有一白狼旋遶其前，過水而反，似若引導，如此者三。於是逐狼而渡，水纔至膝，俄得陸路。南歸晉帝，後為徐州刺史。常欲設齋，宿昔灑掃，敷陳香華，盛列經像。忽聞法堂有經唄聲，清婉流暢。懿遽往視，見有五沙門，在佛坐前，威容偉異，神儀秀出，懿甚歡敬。沙門迴相瞻眄，意若依然，音旨未交，忽竦身飛空而去。

宋沙門竺惠慶，廣陵人也，經行修明。元嘉十二年，荊楊大水，川陵如一。惠慶將入廬山，船至小，而暴風忽起。同旅已得依浦，惟惠慶船未及得泊，飄颺中江，風疾浪涌。慶正心端念，誦《觀世音經》，洲際之人，望見其船，迎飆截流，如有數十人牽挽之者。逕到上岸，一舫全濟。

陳攝山栖霞寺沙門惠布，俗姓郝，廣陵人。少懷遠操，性度虛梗，志行罕儔，為君王所重。或見諸人樂生西方者，告云：「方土非吾願也。如今所祈，化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂，未若三塗處苦救濟也。」年至七十，與眾別云：「布命三五年在，但老困不能行道，住世何益？常願生邊地，無三寶處，為作佛事去也。」於是絕穀不食。下敕令醫證之，縮臂不許。沈皇后欲傳香信，亦不許。臨遺訣曰：「長生不喜，夕死無憂。以生無所生，滅無所滅故也。」

怨苦篇

傷悼部

如《中阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。若此大地，一切草木以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母，籌數已盡，其諸父母數猶不盡。汝等輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。或生象中，飲母乳無量數；或生駝、馬、牛、驢，諸禽獸類，飲其母乳數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出亦復如是。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。』爾時世尊即說偈言：『一人一劫中，積聚其身骨。常積不腐壞，如毗富羅山。若諸聖弟子，正智見真諦。』」又《增一阿含經》云：「爾時三十三天，有一天子，身形有五死相。時彼天子，愁憂苦惱，搥胸嘆息。爾時釋提桓因，自往其所，語天子言：『汝豈不聞如來說偈曰：「一切行無常，生者必有死。不生則不死，此滅最為樂。」汝今何故愁憂，乃至於斯？一切諸行，無常之物。雖使有常者，此事不然。』天子報言：『云何不愁？我今天身清淨無染，光踰日月，靡所不照。捨此身已，當生羅閱城中，豬腹中生。恒食屎尿，死時為刀所割。』是時帝釋語言：『汝今可自歸佛、法、眾，便不墮三惡趣。故如來亦說此偈言：「諸有自歸佛，不墮三惡趣。盡漏處天人，便當至涅槃。」』爾時彼天問帝釋言：『今如來竟何所在？』帝釋報曰：『今如來在摩竭提國，羅閱城中，迦蘭陀竹園所。』天子報言：『我今無力至彼。』帝釋報言：『汝當右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是言：「唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地願矜愍之。」』彼天子隨帝釋，即便長跪向下方界，自稱姓名，自歸佛法眾，盡其形壽，為真佛子。如是至三。說此語已，不復處豬胎，乃生長者家。是時長者婦，自知有娠。十月滿，生一男，端正無雙。至十歲，父母將至佛所。時佛為說法，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。後離俗出家，得阿羅漢果。」

八苦部

如《五王經》云：「佛為五王說法：『人生在世，有無量眾苦切身。今為汝等，略說八苦：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、恩愛別離苦；六、所求不得苦；七、怨憎會苦；八、憂悲苦。』」

感應緣一驗

吳王夫差，殺其臣公孫聖，而不以罪。後越伐吳，吳敗走，謂太宰嚭曰：「吾前殺臣公孫聖，投於胥山之下，今道當由之。吾上畏蒼天，下慚於地。吾舉足而不進，心不忍往。子試唱於前。」嚭乃向餘杭之山，呼曰：「公孫聖。」三呼而三應。吳主大懼，嘆曰：「蒼天！蒼天！寡人豈可復歸乎！」遂不返。

業因篇

引證

又《辨意長者子經》云：「爾時世尊與大眾會說法。時舍衛城中，有長者子，名辨意，從五百長者子詣佛所。為佛作禮，叉手白言：『有何因緣，得生天上？復何因緣，來生人中？復何因緣，生地獄中、生餓鬼中、生畜生中？復何因緣，常生尊貴中，眾人所敬？復何因緣，生奴婢中，為人所使？復何因緣，生庶民中，口氣香潔，身心常安，為人所譽，不被誹謗？復何因緣，得生為人，常被誹謗，為人所憎，形體醜惡，身意不安，常懷恐怖？復何因緣，所生之處，常與佛會，聞法奉眾，初不差違，遭遇智識，逮得好心，若作沙門，當得所願？唯願世尊，分別解說，令使眾會，得聞正教。』佛告長者子：『諦聽！吾當為汝解說。有五事行得生天上：一、慈心不殺，悉養物命，令眾得安；二、賢良不盜他物，布施無貪，濟諸窮乏；三、貞潔，不犯外色男女，護戒奉齋精進；四、誠信，不欺於人，護口四過，無得貪欺；五、不飲酒，不經過口。行此五事，乃得生天。復有五事，得生人中：一、布施，恩潤貧窮；二、持戒，不犯十惡；三、忍辱，不亂眾患；四、精進勸化，無有懈怠；五、一心奉孝盡忠。是為五事，得生人中，大富長壽，端正威德，得為人主，一切敬持。復有五事，死入地獄：一、不信有佛法眾而行誹謗輕毀聖道；二、破壞佛寺尊廟；三、四輩轉相誹謗，不計殃罪，無敬順意；四、反逆無有上下君臣、父子，不相順從；五、當來有欲為道，已得為道，便不順師教誨而自貢高，輕慢謗師。是為五事，死入地獄。展二地獄，無有出期。復有五事，墮餓鬼中：一、慳貪不欲布施；二、盜竊不孝二親；三、愚闇無有慈心；四、積聚財物，不肯衣食；五、不給父母、兄弟、妻子、奴婢。是為五事，墮餓鬼中。復有五事，墮畜生中：一、犯戒私竊偷盜；二、負債抵而不償；三、殺生以身償之；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難，齋戒施會，以俗為緣。是為五事，生畜生中。復有五事得為尊貴：一、施惠普廣；二、敬禮三寶及眾長者；三、忍辱，無有瞋恚；四、柔和謙下；五、博聞經戒。是為五事，得為尊貴，眾人所敬。復有五事，常生卑賤：一、憍慢不敬二親；二、剛強無恪心；三、放逸不禮三尊；四、盜竊以為生業；五、負債逃避不償。是為五事，常生卑賤奴婢之中。復有五事，得生人中，口氣香潔，身心常安：一、至誠不欺於人；二、誦經無有彼此；三、護戒不謗聖道；四、教人遠惡就善；五、不求人長短。是為五事，生於人中，口氣香潔，身心長安，為人所譽，不被誹謗。復有五事，若在人中，為人所憎：一、常無至誠，欺詐於人；二、大會之中有說法者而誹謗之；三、見諸同學而輕試之；四、不見他事而為作過；五、鬥亂兩舌彼此。是為五事，若在人中，常被誹謗，身心不安，常懷恐怖。復有五事，所生之處，常與佛法眾會：一、身奉三寶，勸人令事；二、作佛形像，當使鮮潔；三、常奉佛教，不犯所受；四、普慈一切，與尊正等，如愛赤子；五、所受經法，晝夜諷誦。是為五事，所生之處，常與佛法眾會，初不差違，見佛聞法，便得好心。若作沙門，即得所願。』於是長者子辯意，聞佛說是五十事要法之義，欣然歡喜，逮得法忍，五百長者子，皆得法眼淨。」

因果

感應緣一驗

楚王遊於苑，白猿在焉。王命善射者令射之，數發，猿搏矢而嬉。乃命由基，由基撫弓，則猿抱木而虛。及六國時，更嬴謂魏王曰：「臣能為虛發而下鳥。」魏王曰：「然則射可至於此乎？」更嬴曰：「可。」聞鴈從東方來，更泣發而鳥下焉。

受報篇

現報部

《佛說行七行現報經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『有七種人，可事可敬，是世間無上福田。一者、行慈；二者、行悲；三者、行喜；四者、行護；五者、行空；六者、行無相；七者、行無願。其有眾生行此七法，於現法中，獲其果報。』阿難白佛言：『何故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，乃說此七事乎？』世尊告曰：『行慈七人，其行與須陀洹乃至佛等，其事不同。雖供養須陀洹等，不現得報；然供養此人者，於現世得報。是故阿難，當勤勇猛，成辦七法。』」

住處部

問曰：「未知以何義故，於初禪中，別取梵王；於第四禪中，別取無想天并五淨居，立為三有？別於初四禪者，有何義耶？」答曰：「有！謂彼初禪大梵天者，外道人等恒計以為能生萬物之本，違之則受生死、順之則得解脫。又彼梵王，亦復自計己身能為造化之主，是一是常，是真解脫。如來為欲破彼情見，是故別摽說為有也。第二無想天者，謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報，外道人等於此不達，而復計為真實涅槃，是故樂修無想之定，求生彼處。如來欲破情見，是故別摽說為有也。第三五淨居者，於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王能為造化之本，歸之則得解脫。為破此見，是故如來別摽說有。別說之意，義於斯顯。」問曰：「未知於彼六趣之中，四種惡趣，各立一有。人中立四，天中乃立十七，有者何義？」答曰：「有！所謂於彼四惡趣中，苦惱多故，眾生不欲、樂住情微，是故就趣各立一有。人趣次勝，眾生樂住心已殷著，是故隨方說之。為四天趣，最勝樂住之情，最為殷上，是故隨處說處，說為十七，二十五有。」

罪福篇

福行部

述曰：「此明福行者，對罪行說。明凡夫修欲界善者，但使亂心修諸事福，定生下界，名欲界業。五道之中，皆悉得起。先就地獄說，地獄之人，亦有三善業，即是意地三善根。如仙譽國王，殺五百婆羅門，生地獄中，發生信心，生甘露國。此善不滅，生便得之，名為生得善，依此善根，得起善心。第二、畜生、龍等，亦有修善。如《涅槃經》佛說：『時無量鳥獸，發菩提心，生於天上。以其身口七善律儀，普於一切眾生處起故。』《薩婆多論》，畜生以癡鈍故，不發律儀。若依《成論》，鬼神畜等，亦有得戒。如天帝釋多受八戒，龍等亦受，不局在人。若論色戒諸天，上得成下，亦得寄起下界善業。如諸梵天，見佛禮拜，發言讚嘆，是其初禪威儀心起。據此所依，無記非善。第二明色界四禪定業，依身起處。若鬼畜中，值聖強緣，能悟道者，亦得修起。若就人天以論，修色界業，所謂無貪、無瞋正見。若依定心，發得禪戒，禪戒則是身口七善，故得禪時，有色十善。若就無色諸天以論，依毗曇，無色界天不得起色界定業。」

感應緣一驗

唐武德中，遂州總管府，記室參軍孔恪，暴病死，一日而蘇。自說被收至官所，問：「何故殺牛兩頭？」恪云：「不殺。」官曰：「汝弟證汝殺。」因呼恪弟。弟死已數年矣，既至，枷械甚艱。官問：「汝所言兄殺牛，虛實？」弟曰：「兄前奉使招慰獠賊，使某殺牛會之。實奉兄命。」恪曰：「使弟殺牛，實國事也。」官曰：「汝殺會獠，以招慰為功。用求官賞，何云國事？」因謂恪弟曰：「以汝證兄，故久留汝。兄既遣殺，汝便無罪，放任受生。」言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：「因何復殺兩鴨？」恪曰：「前任縣令，殺鴨供官客耳。」官曰：「官客自有料，無鴨。汝以鴨供之，非罪而何？」又問：「何故復殺雞卵六枚？」曰：「平生不食雞卵。唯憶小年九歲時，寒食日，母與六卵，因煮食之」官曰：「欲推罪母耶？」恪曰：「但說其因，實自恪殺之也。」官曰：「汝殺他命，當自受之。」言訖忽有數十人，皆來執恪將出去。恪大呼曰：「官府亦大枉濫。」官聞之，呼還曰：「何枉濫？」恪曰：「生來有罪，皆不見遺。生來修福，皆不見記。豈非濫乎？」官問主司：「恪有何福，何為不錄？」主司對曰：「福亦皆錄。量罪多少，恪福少罪多，故未論其福。」官怒曰：「雖先受罪，何不唱福示之？」命鞭主司一百。倏忽鞭訖，血流濺地。既而唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：「汝應先受罪，我更令汝歸七日，可勤追福。」因甦。

欲障

夫論欲過者，謂五欲弊魔、六塵惡賊。佛判邪惑，迷障佛性，故《涅槃經》云：「眾生五識，雖非一念，然是有漏，復是邪倒，增長諸漏。為一切凡夫，取著於色，乃至著識。以著色故，則貪心生，乃至為識所繫縛。以繫縛故，則不免於生、老、病、死，憂悲大苦，一切煩惱。」

訶欲

《智度論》云：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而求之不已，將墜大坑。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，受無量苦。此之五欲，得須臾樂，如密塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。色、聲、香、味、触，禪家正障。若欲修定，皆應棄之。」

四生篇

感應緣二驗

晉沙門支遁，字道林，陳留人也。神宇雋發，為老釋風流之宗。常與其師辯論物類，謂雞卵生用未足殺之，與諸蜎動不得同罰。師尋亡，忽見形來至遁前。手執雞卵，投地破之。見有雞鶵，出殼而行。遁即悟，悔其本言。

唐相州滏陽縣人，信都元方，少有操尚，尤好釋典。年二十九，至顯慶五年春正月死。死後月餘，其兄法觀寺僧道傑，將一巫者至家，遣求元方與語，具述平生之意，并詩二首。其書疏，大抵勸修功德，及念佛寫經。以為殺生之業，罪之大者，無過於此。

十使篇

述意

蓋聞三界昏寢，皆由十使為窟宅；六賊攀緣，實因五住為猛將。致使妄想虛搆，惑倒交興；萬苦爭纏，百憂總萃。

會名

初釋名者，一、身見；二、邊見；三、邪見；四、戒取；五、見取；六、貪；七、瞋；八、癡；九、慢；十、疑。此之十使，生死根本。第一、身見者，色心相依，名之為身。凡愚迷此，執為我人，是知我見生煩惱之原。故《涅槃經》云：「如大賊欲劫人時，要因內人。六塵賊，亦復如是。欲劫善法，要因內有眾生知見，常、樂、我、淨、不空等相。有智之人，內無是相。」又《大寶積經》云：「如咽塞病，即能斷命。一切見中，惟有我見，即時能斷於智慧命也。」第二、邊見者，如《中論》說：「生滅，故不常；相續，故不斷。離此斷、常，名為中道。」故知因果非定斷常。於現報中，凡愚不觀念念遷滅，則是常見；不觀念念新生，則是斷見。若於來報，愛未盡著，隨業受生，六道不定。第三、明邪見者，謂謗無因果，乖正名邪。一切諸見，皆違理起。如《觀佛三昧經》云：「『不信因果，斷學般若』等重罪，過殺八萬父母罪。此由邪見，感斯重報。」故《中論》云：「邪見有二：一、言無罪福、無佛賢聖，捨善為惡；二貪著於我，分別有無，故不得涅槃道。」第四；明戒取者；但諸妄執戒定之人，隨其別執，自有二種：一是、獨頭。所謂直取持戒為道、或取苦行為道、或取布施為道，乃至或取入禪定事以為真道。此等直取所行之事，不知非道，謬執為道；二是、足上。謂有愚人，不解正理，妄立是非。謂己見是，取為真道，則名戒取。此後戒取，依前見生。前見與後戒取為本，戒取所依，名為腳足。第五、明見取者，謂取世有漏善法及有漏果，於內身不淨謂淨，即獨頭見取；或己見是，餘者非，便生心於己見上。後更起心，取前身見，亦名為足上見取。故《俱舍論》云：「一切有流法，聖人所棄捨。」此見於境，僻執堅牢，非聖慧刀，無由令捨。第六、明貪使過者，或愛自身、他身，或愛妻子、室宅、田園，或愛善法，如愛佛、菩提等。若依大乘，此皆是使。第七、明瞋使過者，《大莊嚴論》云：「身如乾薪，瞋恚如火。未能燒他，先自焦身。」又《正法念經》云：「瞋心如火，燒一切戒。瞋是大斧，能破法轎。」又《華嚴經》云：「一切惡中，無過是瞋。」第八、明癡使過者，若依《成論》，邪心分別，無正慧明，故曰無明。又《毗曇論》說：「無明使有其二種：一者、不共；二者、相應。言不共者，於四諦理及色、聲、香、味、觸等，緣而不了，是獨無明；二相應無明者，一切諸煩惱中，無知之心與諸使合，名為相應無明。此無明在善無記中，要觀無性，方得漸除。迷事取性，則成有漏。」第九、明慢使過者，慢有八種：一直名慢，謂我勝彼，有恃我心；二者、大慢，謂於等處自謂為大；三者、慢慢，謂於上境，謂己勝彼，此過最重；四者、不如慢，謂他行德，過己彌深，雖不如彼，凌他多邊；五者、傲慢，謂於父師長上，不肯恭敬；六者、我慢，謂於色心無我法中，執我自高；七者、增上慢，未得聖而謂已得，於此出世增上法中起心生慢；八者、邪慢，謂無德自高，恃惡凌人。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。第十、明疑使過者，疑有二種：一、疑事，如夜見樹，疑為人等。此諸事疑，若望大乘，是暗妄心。二者、疑理，一切世間、出世間事，皆不能成。但起決定心，學不須疑。上下皆有十使，上界雖無麤現瞋使，自餘九使皆常具有。修得定者雖伏欲結，由有此使故，不得出世界也。

迷理部

述曰：迷理不同，良由眾生無始時來流轉生死，不能斷漏得出世果，致令十使煩惱是能障業，四真諦法是所障理。言四諦者，一、苦；二、集；三、滅；四、道。生滅無常，理實是苦，逼迫行者，名為苦諦。諦是實義，審爾不謬，故稱為諦。有漏善惡，皆能生果，理是因集，名為集諦。煩惱盡處，名之為滅，理實不生，名為滅諦。觀理除壅，此實不虛，名為道諦。若依《毗曇論》云：身見、邊見，唯迷苦諦，依身苦報，計斷、計常。是故邊見亦迷苦生，是故身見不依集起。知集非我，不名迷集。邊見依身，亦不依集。若論戒取，迷苦及道，謂精勤苦行，能斷生死。不知事中苦身是道，身苦非是聖道，是故戒取。有迷苦者、有迷道者，不迷於集。滅是聖果，若論邪見、見取及疑邪見者，謗無因果，該凡及聖，是謂通迷見取者。於自身報，取為第一，即為迷苦。於是善業，計為第一，即名迷集。若取梵天、無想天等，以為涅槃，名為迷滅。於彼戒取所言之道，取為第一，名為迷道。因之與果，不知有無，生疑不決。故苦、集非道，識觀是道。方斷戒取，正識滅道，以為第一。不將有漏，以為勝好，知世可厭，方斷見取。以見四諦，不生疑謗，證信決定，方斷絕疑邪。是故身、邊、戒見，邪疑迷理而生，還見理斷，不將塵、境、色、聲等事，以為我、人計斷常等。故雖正識、色、聲等事，不斷我心，乃至疑使。若論負、瞋、癡、慢四使，通障見修，皆迷理事。謂依見起，則名迷理；若依事生，則名迷事。故見理時彼瞋則斷。依見起癡，不知見過，後見理時，彼癡則斷；依見起慢，恃見自高，後見理時，彼慢則斷。是故貪等依見起者，亦是迷理，見理方斷。所言貪等依事起者，謂依塵境色、聲、香等，於此起貪，纏綿難斷，故見理時，仍有未斷，後更修道，數數漸除。瞑、慢、癡等，依事皆爾。此明十使，迷理不同。

斷障部

述曰：此十使煩惱，斷有難易。諸惑難識易斷，貪等四使易識難除。難識者，謂凡常迷理；易斷者，入理即盡。若依諸經教人入道，多直說觀生滅無我，則斷諸結，出離生死。又如經說：緣覺性人，不解四諦法門名字。直藉事緣，觀生無我，便斷諸結，過諸聲聞，於此直作無我。觀中雖不作其四諦別解，如此觀時，具有四諦。謂彼所觀有漏報身，念念生滅，是理苦集。從前名苦，生後名集。知無我時，即是見苦。爾時無我，即斷事集。所斷不生，即是證滅。此能觀智，即是聖道。是故直觀無我之時，具有四諦。斷結得出，不要別觀四諦方出。故《成論》引經說言：「如《甄叔迦經》中說種種得道因緣，非但以四諦得道。」故知入道不要別觀，總無我一行亦得。若能明見身心無我，則是見道，斷諸見惑。但諸見惑，約諦分別三界，合說有八十八。若學修善者，皆知厭貪、瞋、癡、慢，於其我心，及執戒等，不學是過，是故難識。如涅槃釋我見、戒取及以疑等一切眾生，於戒取中，不見其過，故使為結。若學觀身心生滅，分見無我，煩惱薄時，即知觀智是斷法道，心中六使自然永無。謂知色心生滅非人，則無我心，邊見自斷，以觀見理，識聖道故。正信無疑，謗無自斷。智慧是道，戒等非勝，則無戒取，見取自斷。是故六使，難識易斷。以難識故，無始來迷；以易斷故，解理則盡。不同貪等，易識難斷。以易識故，人多不執；以難斷故，那舍亦有。是故智人，學修業者，惟修觀解，除迷入道。若學觀行，雖昧名凡，少解理時，即無妄取。若不學解，恒迷道法，雖修諸善，不除邪執。非直妄執，自不能出，多謗正法，及行道者。以其迷心，未識邪正，不知他是，不與己同，即謂己是，說他為非。是故迷人，心無道法，多依世善，妄執相非。故《俱舍論》云：「在家，由取五塵，故與在家起鬥爭；出家，由取諸見各不同，故與出家起鬥爭。」又《成論》云：「若人持戒取為清淨，名戒取結。」即謂所取，以為真實，餘皆妄語，名見取結。又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。又戒取者，雖復種種行出家法，空無所得。又因此戒取，能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍處。知戒取等是世善，招生死果，故名隨苦，非真道法。此名十使，斷有難易。

殺生部

感應緣三驗

梁時有人，常以雞卵白和沐，云使髮光。每沐輒破二、三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千雞卵之聲。

唐京兆殷安仁，家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之，驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：「追汝使，明日至，汝當死也。」安仁懼，徑至慈門寺。坐佛殿中，經宿不出。明日果有三騎，并步卒數十人，皆兵杖入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應，而念誦逾進。鬼相謂曰：「昨日不即取，今日修福如此，何由可得？」因相與云：「留一人守之。」守者謂安仁曰：「君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。」安仁遙答曰：「往者他盜自殺驢，但以皮與我耳。倩君還為我語驢，我不殺汝。然今又為汝追福，於汝有利，當捨我也。」此人許諾，曰：「驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。」言畢而出，明日遂不來。安仁於是為驢追福，而舉家持戒菜食云。

唐顯慶年中，長安城西路側店上，有家新婦，誕一男。月滿日，親族慶會，買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜，屠人報家內大小，不以為徵，遂即殺之。將肉釜煮，令產婦抱兒看煮。抱兒前，火釜忽然自破。釜湯衝灰，火直射母子，母子俱亡。親族及鄰人見者，莫不酸切，俱斷酒、肉、暈、辛。

遺物

感應緣二驗

隋大業八年，宜州城有一家，姓皇甫，居家兄弟四人，並皆勤事生業。其第二弟名遷，於後一時，母在堂內取六十錢，欲令市買，且置床上。母向舍後，其遷從外來入堂，左右顧視不見人，便偷錢將出私用。母還覓錢不得，不知兒將去，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至後遷亡，託胎家內母豬腹中，經由三五月，產一豚子。次年八月社至，得錢六百文，賣社家。於夜豬以鼻觸婦，睧夢云：「我是汝夫，為取婆六十錢，枉及合家浪受楚栲，令我作豬償債。今將賣與社家，縛我欲殺。汝是我婦，何忍不語？」婦夢忽寤，仍未信之，復眠還夢如是。婦驚著衣，向堂報姑，姑已起坐，還夢同婦，兒女亦同此夢。母令遷兄并兒，持錢一千二百文，馳騎急去，去舍三十里贖豬。社家不肯，憑一有識解信敬人，委曲贖得。既得豬已，驅向野田。兄語豬云：「汝審是我弟，汝可急前還家。」豬遂馳走在前還舍。

唐長安市里風俗，每至歲元日已後，遞作飲食相邀，號為傳坐。東市筆生趙大，次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，泣淚謂客曰：「我主人女也，往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢今在廚舍內西北角壁中。然我既以盜之，坐此得罪，今當償命。」言畢化為青羊白頭。客驚告主人，主人問其形貌，乃是小女，死已二年矣。於廚壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。

邪淫部

第一明貪欲滋多。如火益乾薪，薪火猶離捨；愛火燒世間，纏綿不可捨。第二明觀女不淨。汝身自莊嚴，華香以瓔珞，凡夫所貪愛，智者所不惑。第三明女人難親可厭。女人最為惡，難與為因緣，恩愛一縛著，牽人入罪門。又《智度論》云：「菩薩觀種種不淨，於諸衰中，女衰最重。火刀雷電霹靂、怨家毒蛇之屬，獨可暫近；女人慳、姤、瞋、諂，妖穢鬥爭貪嫉，不可親近。」

感應緣一驗

晉桓道愍者，譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤，纏痛無已。其年夜始寢，視屏風上，見有人手。驚起炳炬，乃其婦也。形貌莊飾，具如生平。愍了不畏懼，遂引共臥，言語往還，陳敘存亡。愍曰：「卿亡來初無音影，今夕那得忽還？」答曰：「欲還何極。人神道殊，各有司屬，無由自任耳。新婦生時，差無餘罪。止因疑君憐愛婢使，以此姤忌之心，受報地獄。始獲免脫，今當受生為人，故來與君別也。」愍曰：「當生何處？可相尋不？」答曰：「但知當生，不測何處。一為人世，無容復知宿命，何由相尋求耶？」至曉涕泗而別。

惡口部

凡夫毒熾，恚火常然，逢緣起障，觸境生瞋，乖菩薩之苦心、違如來之慈訓，故業報差別。又《百緣經》云：「爾時世尊初成佛，便欲教化諸龍王。往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中，捉一小龍，還須彌頂，方欲食啗。時彼小龍，命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命終，生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端正殊玅，世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者。唯甚惡性，凡所眼見人及畜生則便瞋罵。父母、親屬皆共厭患，無喜見者。遂便捨家，入山林中。乃見鳥及草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：『汝今何故，捨家來此山林之中？既不修善，則無利益，虛自疲苦。今有世尊，在祗洹中，有大福德，能教眾生，修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。』時須菩提聞山神語，至祗洹中，見佛世尊。三十二相，八十種好。光明普曜，如百千日。心懷歡喜，前禮佛見，卻坐一面。佛即為說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根、增長眾惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇、羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞世尊說是語已，心驚毛豎，尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎，豁然獲須陀洹果。佛即聽許，善來比丘，鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精進修習，得阿羅漢果，諸天世人所見敬仰。」

兩舌部

感應緣一驗

唐咸陽有婦女姓梁。貞觀年中，死經七日而蘇。自云被人收將至一大院內，見有大廳。有一官人據案執筆，翼侍甚盛。令人勘問：「云此婦女合死不？」有人更齎一案，勘云：「與合死者同姓名，所以追耳。」官人敕左右即放還。梁白官人云：「不知梁有何罪？」請即受罪而歸。官人即令勘案云：「梁生平惟有兩舌、惡罵之罪，更無餘罪。」即令一人括舌，一人執斧斫之。日常數四，凡經七日，始送令歸。初似落深崖，少時如睡而覺。家人視其舌上，猶大爛腫。

慳貪部

故《攝論》云：慳惜是多財障，嫉姤是尊貴障。又眾生起貪，無過色、財。第一、愛色多過。如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終，墮三惡道。第二、於財生貪，貪財致禍，大苦所惱，乖背道俗，失於親疏。故《智度論》云：「財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。」又《大莊嚴論》云：「我曾昔聞舍衛國中，佛與阿難，曠野中行。於一田畔，見有伏藏。佛告阿難：『是大毒蛇。』阿難白佛：『是惡毒蛇。』爾時田中有一耕人，聞佛阿難說有毒蛇，作是念言：『我當視之，沙門以何為惡毒蛇？』即往其所，見真金聚，而作是言：『沙門所言是毒蛇者，乃是好金。』即取此金，還置家中。其人先貧，衣食不供。以得金故，轉得富饒，衣食自恣。王家怪其卒富，而糾舉之，繫在獄中。先所得金，既已用盡，猶不得免。將加刑戮，其人唱言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』傍人聞之，以狀白王。王喚彼人而問之曰：『何故唱言毒蛇阿難，惡毒蛇世尊？』其人白王：『我於往日，在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇，惡毒蛇。我於今日，方乃悟解。』王聞此說，遂放去之。佛告王曰：『過去久遠，有迦葉佛，入涅槃後，時一長者生舍衛國，作田家子。有辟支佛來詣其家，而從乞食。時此長者，便持食施。辟支得食，飛空而去。長者見已，作是誓願：「持此善根，使我世世所生之處，不墮三塗，常多財寶。」布施已後，復生悔心。後所生處，雖處富貴，不得食此極富之樂。』」如《盧至長者經》云：「昔佛在世時，舍衛城中，有一長者名盧至，其家巨富，財產無量。由於往昔施勝福田，故獲斯報。然其施時，不能志心。故今雖富，意長下劣。所著衣裳，垢弊不淨。食則糠菜，以充其饑，渴唯飲水。行乘朽車，勤營家業，猶如從僕，常為世人所笑。後於一時，城中人民，大作節會。盧至見已，便生念言：『彼既歡會，我亦當爾。』即疾歸家，自開庫藏取得五錢，用兩錢買󰉓，兩錢沽酒，一錢買蔥。取鹽一把，衣衿褁之。齎出城外，趣一樹下，見多象馬，恐來搏撮，即詣塚間。復見豬狗，尋更逃避。至空靜處，酒中鹽薑和󰉓飲之，時復嚙蔥，即時大醉。醉已起舞，揚聲而歌：『我今節慶會，縱酒大歡樂。逾過毗沙門，亦勝天帝釋。』時值帝釋與諸天眾欲至佛所，遇見盧至醉舞而歌，罵辱於我，我當惱之。即變己身作盧至形，往到其家，聚集母妻，眾婢眷屬。於母前坐，而白母言：『我於前後，有大慳鬼，隨逐於我。使我慳惜，不著不啗，不與眷屬，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好咒，得除慳鬼。然此慳鬼，與吾相似。彼若來者，當好行棒。其必詐稱我是盧至，一切家人莫信，急當閉門。慳鬼倘來，待我所作，然後開門。』即作好食，合家充飽。復開庫藏，出諸財寶。衣服瓔珞，賜與母妻、居家眷屬及施餘人。訖已，人聞盧至慳鬼得除，皆來觀看。盧至酒醒，歸家到門。聞歌舞聲，極大驚愕。打門叫喚，都無聞者。帝釋聞喚，語眾人言：『打門喚者，或是慳鬼。』人聞慳鬼，開門走避。盧至得入，居家眷屬，悉皆不認，言是慳鬼。即便捉腳，倒曳打棒，驅令出門。到巷大哭，唱言：『怪哉！我今身形。為異於本？為不異本？何故家人，見棄如是，言我是鬼，都不見認？請諸人等，更看我面，我今實是盧至。』爾時諸人聞是語已，皆悉同心，咸言：『盧至！汝今云何？欲何所為？』盧至云：『願為我證。我欲見王。』王聞愍念，語傍人言：『知其意者，當代道之。』傍人答王：『不知何人，形貌相似，至其家中，詐稱盧至。家人皆信，散用財物，一切蕩盡。家人不識，打棒驅出，反如路人。』王聞遣使，喚相似者，並立王前。王見二人，相貌言笑，一切相似。王謂後者是其盧至，語前者言：『我是盧至，彼非盧至。』王問後者：『盧至慳貪，汝好惠施。云何稱言是盧至耶？』即答王言：『我聞佛法慳貪之者，墮餓鬼中百千萬歲，受饑渴苦。畏怖因緣。故捨慳貪。』王言：『實爾！如似垢衣灰洗，即淨煩惱，垢心聞法即除。』王見是已，即別二人，置於異處，各遣條牒親屬頭數，種種財物，速書將來。二人持盡隱密之事，及以書跡，悉皆相似，王不能別。王喚母問，母語王言：『此是我兒，彼非我子。是慳鬼也。』王復問母：『頗見身上瘡瘢里子，私密之事可識不？』母答王言：『兒在脅下有小瘡瘢，猶小豆許。』王遣脫衣高舉臂看，見兩瘡瘢，大小相似。王見大笑，怪未曾有。深自克責一切眾生，愚暗所覆不別其偽。如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所，請決所疑。爾時世尊，語帝釋言：『汝作何事？』帝釋即滅盧至身相，還復本形種種光明，合掌向佛。佛語帝釋：『一切眾生，皆有罪過，宜應放捨。』佛語盧至：『汝還歸家，看汝財物。』盧至白佛：『所有財物，帝釋用盡，歸家何為？』帝釋語言：『我不損汝一毫財物。』盧至語言：『我不信釋，唯信佛語。』以信佛故，即便得須陀洹果。」又《百緣經》云：「佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時目連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身。諸支節間，皆悉火然。渴乏欲死，唇口乾燋。欲趣河泉，變為涸竭。假令天降甘露墮其身上，皆變為火。目連即問業緣。爾時世尊告目連言：『此賢劫中，波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井傍汲水。往從乞水，女報之曰：「使汝渴死，我終不與。」於時沙門既不得水，服道而去。時彼女人，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中。以是業緣，受如是苦。』」

邪見部

又《中阿含經》云：「佛告比丘：『若凡愚人，作身惡行、口惡行、意惡行，命終之後，生於惡趣泥犁之中。受極苦痛，而不命終，要令惡盡，乃得出耳。地獄罪畢，生於種種畜生之中，常處暗冥，共相啗食，受苦無量。畜生罪畢，或生人中，貧窮下賤，為他役使。形貌醜陋，耳根殘缺，或復短命。若作惡業，身死還生在泥犁中，輪轉無窮。』佛告比丘：『若智慧人，身作善行、口善行、意善行，命終生於善處，天上一句受樂。如轉輪王，與七寶俱，人間四妙。』佛告比丘：『此為樂不？』比丘答佛：『一寶一妙，猶為極樂，何況七寶四妙居耶！』」

醒世卷八目錄細觀禪戒人，可不思自過自悔，劫孽應時立滌。

醒世錄卷八

武原居士徐昌治覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

六度篇

布施部

如《涅槃經》云：「菩薩凡行施時，不見受者，持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識。施時不見是器非器，不擇日時，是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果，此是眾生此非眾生，是福非福。雖復不見施者受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨菩提。」又《淨業障經》云：「若菩薩觀慳及施，不作二相；持戒、毀戒，不作二相；瞋恚、忍辱，懈怠、精進，亂心、禪定，愚癡、智慧，不作二相。是則名為淨諸業障。」又《佛說太子須大挐經》云：「佛告阿難：『過去不可計劫時，有大國名為葉波，其王號曰溫波王。有二萬夫人，了無有子，王自禱祠諸神。夫人便覺有身，至滿十月，太子便生，字為須大挐。至年十六，書藝悉備。少小以來，常好布施。太子年大，王為納妃，名曼坻，國王女也，端正無比。太子有一男一女。太子自惟，欲作檀波羅蜜。出城遊觀，帝釋化作貧窮、聾盲、瘖啞人，悉在道邊。太子見已，愁憂不樂。太子白王：「欲從大王乞求一願，不審聽不？」王答：「欲願何等？不違汝意。」太子言：「我願欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著市中，以用布施。在所求索，不逆其意。」王語太子：「恣汝所欲。」太子即輦珍寶，著四城門外及著市中，恣人所索。八方上下，莫不聞知。千里萬里來者，恣意與之。時有敵國怨家，聞太子好喜布施，即會諸臣及眾道士，共集議言：「葉波國王，有行蓮華上白象，名須檀延者，多力健鬥。每與諸國共相攻伐，此象常勝。誰能往乞者？」有婆羅門道士八人白言：「我能往乞，當給我糧。」王即給之。八人即詣葉波國，至太子宮門，悉皆柱杖，俱翹一腳住，自言：「遠來欲有所乞。」太子聞之，甚大歡喜，便出迎之。前為作禮，因相慰勞，問：「何所求？」道士答言：「我聞太子布施，名流八方。上徹蒼天，下入黃泉，布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。」太子即將至廄中，令取一象。道士等八人言：「我正欲得行蓮華上白象，名須檀延者。」太子言：「此大象，是我父王之所愛重。若與卿者，我即失父王意，或逐我出國。」太子即自思惟：「我前有要，在所布施，不逆人意。今不與者，違我本心。若不以此象施者，何從得成無上平等？」即敕左右，被象金鞍，疾牽出來。太子左手持水澡道士手，右手牽象以授與之，歡喜而去。太子語道士言：「卿速疾去。王若知者，便追奪卿。」道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家，皆大驚怖。王聞愕然：「今得天下，有此象故。此象勝於六十象力。而太子用與怨家，恐將失國，當如之何？太子如是布施，中藏日空。恐舉及其妻子，皆以與人。」王共諸臣議之，將欲種種刑罰太子。有大臣白王：「不可，但逐出國，置野田山中十二年許，當使慚愧。」王即徙太子著檀特山十二年。太子白王：「復願布施七日，展我微心，乃出國去。」王言：「汝正坐布施太劇，空我國藏，失我敵寶，故逐汝耳。促疾出去，不聽汝也。」太子白言：「不敢違戾大王教令。我自有財，願得布施，盡之乃去。」二萬夫人共詣王所，請留太子，布施七日，乃令出國，王即聽之。四遠來者，恣意與之。七日財盡，貧者得富，萬民歡喜。太子辭妻，妃聞愕然：「太子何故乃當是乎？」太子具答因緣，是故逐我。曼坻言：「使國豐溢，富樂無極。但當努力，其於山中求索道耳。」太子言：「人在山中，恐怖之處，汝快憍樂，何能忍是？」妃答太子：「我終不能相離也。王者以旛為幟，火者以煙為幟，婦者以夫為幟，我但依怙太子。若有來乞丐者，我當應之。乃至有人索求是物之者，隨太子所施。」太子言：「汝能爾，大善！」太子與妃及其二子，共至母所辭別欲去。母聞感激悲哀，語傍人言：「我身如石，心如剛鐵，奉事大王，未曾有過。今有一子，而捨我去。我心何能不破而死？」太子與妃及二子，俱為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一顆以奉太子，四千大臣以七寶奉上太子。太子從宮出城，悉施四遠，即時皆盡。國中大小數千萬人，共送太子，觀者皆悉垂淚而別。太子與妃俱載，自御而去。前去已遠，止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子即卸車，以馬與之。以二子著於車上，妃於後推，太子步挽而去。適前行，復逢婆羅門來乞車，太子即以車與之。適前行，復有婆羅門來乞。太子言：「我不於卿有所愛惜。我財物皆盡。」婆羅門言：「無財物者，與我身上衣。」太子即解與之，更著一故衣。適前行，復逢婆羅門來乞，太子以妃衣服與之。轉前行，復逢婆羅門來乞，太子以兩兒衣服與之。太子布施車、馬、錢財、衣服了盡，初無悔心。太子自負其兒，妃抱其女，步行而去。去葉波國六千餘里，行在澤中，大苦饑渴。忉利帝釋，即於曠澤化作城郭，伎樂衣食彌滿城中。有人出迎太子，便可於此留止。妃語太子：「可止此不？」太子言：「父王徙我著檀特山中。於此留者，違父王命。」即便出城，顧視不復見城。到檀特山，山下有水，深不可度。妃語太子：「且當住此，須水減乃度。」太子言：「父王徙我著山，於此住者，違父王教。」太子慈心，水中有山，以堰斷水，褰衣而度。前到山中，見山嶔岑，樹木繁茂，百鳥悲鳴，流泉清池，美水甘果。太子語妃：「觀是山中，亦有學道者。」太子入山，果有一道人，名阿周陀，年五百歲。太子作禮卻住白言：「今在山中，何許有好果泉，可止處耶？」阿周陀言：「是山中者，並是福地，所在可止。但此山中清淨之處，卿云何將妻子來，而欲學道乎？」太子未答。曼坻即問道人言：「在此學道，為幾何歲？」道人言：「四五百歲。」曼坻言：「計有吾我，何時得道？」道人言：「我實不及此事。」太子即問道人言：「頗聞葉波國王太子，須大拏不？」道人言：「我數聞之，但未見耳。」太子言：「我正是須大拏也。」道人問：「太子所求何等？」太子答言：「欲求摩訶衍。」道人言：「功德乃爾。今得摩訶衍不久也！太子得無上道時，我當作第一神足弟子。」道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮，以水果為飲食。即作草屋，男女別處。男名耶利，年七歲，著草衣隨父出入。女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸，皆悉歡喜，來依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生華葉，諸毒皆消，果樹並茂。太子男女在於水邊，與禽獸共戲。太子言：「願令眾生，皆得度脫，無復生老病死之苦。」帝釋言：「大哉！所願無上，所願特尊。非我所及。」王即遣使促迎太子，以王命告太子。太子答言：「王徙我山中，一十二年為期。今猶一年在，年滿當歸。」使還白王。王更作手書以與太子：「汝是智人，去時當忍，來時亦忍，云何恚我不還？」太子得書，頂戴作禮，卻繞七匝，便發視之。山中禽獸，聞太子還，跳踉宛轉，自撲號呼，泉為空竭，禽獸為不乳，百鳥皆悲鳴。太子與妃俱還本國，敵國怨家聞太子當還，即遣使者裝被白象，金銀鞍勒，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，送於道中，以還太子，辭謝悔過言：「前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，逐徙太子。今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，願垂受納。」太子答言：「譬如有人，設百味食，持有所上。其人嘔吐在地，豈復香潔可更食不？今我布施，譬亦若嘔，還終不受。速乘象去，謝汝國王。苦屈使者，遠相勞問。」於是使者即乘象還，白王如是。因此象故，敵國之怨，化為慈仁。國王及眾臣等，皆發無上平等道意。父王乘象出迎太子，太子便前，頭面作禮，從王而歸。國中人民莫不歡喜，散華燒香，以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮，而問起居。王以寶藏付太子，恣意布施，轉勝於前。布施不休，自致得佛。』」

法施

《智度論》云：「佛說施中，法施第一。蓋財施有量，法施無量。財施欲界報，法施出三界報。財施不能斷漏，法施清升彼岸。財施但感人天報，法施通感三乘果。財施唯能施者得福，法施通益能所。財施但益色身，法施能利心神。」又《月燈三昧經》云：「佛言若有菩薩行於法施，有十種利益：一、棄捨惡事；二、能作善事；三、住善人法；四、淨佛國土；五、趣詣道場；六、捨所愛事；七、降伏煩惱；八、於諸眾生施福得分；九、於諸眾生修習慈心；十、見法得於喜樂」

財施

《增一阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『應時之施，有五事益：一者、施遠來人；二者、施遠去人；三者、施病人；四者、儉時施；五者、初得新果蓏。若穀食等，先與持戒精進人，然後自食。是故欲行此五施，當念隨時施。若應時淨施者，還得應時果報。』」

勸持戒

感應緣一驗

隋江州廬山化城寺釋法充，俗姓畢，九江人也。常誦《法華》、《大品》，末住廬山半頂，化城寺修定。自非僧事，未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺，上損佛化，下墜俗謠。然以寺基事重，有不從者。充歎曰：「生不值佛，已是罪緣。正教不行，義須早死。何慮方土不奉戒乎！」遂於此山香鑪峰，自投而下，誓粉身骨，用生淨土。便於中虛，頭忽倒垂，冉冉而下，處於深谷，不損一毛。寺眾不知。後有人上峰頂路，望下千有餘仞。聞人語聲，就而尋之，乃是充也。身命猶存，口誦如故。迎還至寺，乃斷女人出入。

忍辱部

勸忍

又《攝論》經云：「由觀五義，以除瞋恚：一、觀一切眾生，無始已來，於我有恩；二、觀一切眾生，恒念念滅，何人能損，何人被損；三、觀唯法無眾生，有何能損及所損；四、觀一切眾生，皆是受苦，云何復欲加之以苦；五、觀一切眾生，皆是我子，云何於中欲生損害。由此五觀，故能滅瞋。」

又《遺教經》云：「能行忍者，乃可名為有力大人。」又云：「見人之過，口不得言。己身有惡，則應發露。」書云：「聞人之過，如聞父母之名。」又云：「施人慎勿念，受施慎勿忘。」

精進部

策修

又《六度集經》云：「佛告弟子：『當勤精進，聽聞諷誦，莫得懈怠，陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛名一切度王。是時眾中，有兩比丘，一名精進辦，一名德樂止，共聽法。精進辦者，聞經歡喜，應時即得阿惟越致，神通具足；德樂止者，睡眠不覺，獨無所得。時精進辦，謂德樂止言：「佛者難值，億百千世時乃一出。當勤精進，為眾善本。如何睡眠？」時德樂止，聞其教詔，即便經行。於祗樹間，甫始經行，復住眠睡。時精進辦，便以善權，往而度之。化作蜂王，飛趣其眼，如欲蜇之。時德樂止，驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡。時蜜蜂王，飛入腋下，螫其胸腹。德樂止驚，心中懅悸，不敢復睡。時泉水中，有雜色華，種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上，食甘露味。德樂止端坐視之，畏復飛來，不敢睡眠，即得不起法忍，解諸法本。』」又《法句喻經》云：「昔有比丘，日至城外，曠野塚間，路由他田達過，其主見已，便興瞋恚：『此何道人，日此往來。在吾田中，縱橫往來，乃成人蹤。』道人報言：『吾有鬥訟，來求證人，故行田中。』田主宿緣鉤連，應蒙得度，便逐道人，私匿從行。見曠塚間，屍骸狼藉，胮脹臭爛，鳥獸食啗，散落異處。或有食啗盡不盡者、似灰鴿色者，疽蟲𧉃嗽，臭穢難近。比丘舉手語彼人曰：『此諸鳥獸，是我證人。』其人問曰：『此諸鳥獸，何為證人？汝今比丘，與誰共諍？』比丘報曰：『心之為病，多諸漏患。我觀此骸，分別惡露。自觀身，從頭至足，與彼無異。然此心意流馳，萬端追逐，幻為聲、色、香、味、細滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當知，興起是念，無令將吾入地獄、餓鬼之中。我今凡夫，未脫諸縛，然此心賊，不見從命。以是之故，日往曠野，為說惡露不淨之想。復與心說，心為卒暴，亂錯不定。心今當改，無造惡緣。』時彼田主，聞道人教，以手揮淚，哽咽難言。然彼田主，於迦葉佛十千歲中，修不淨想，尋時分別，三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主，即彼曠野大畏塚間，得須陀洹道。」又《法句喻經》說云：「昔有清信士，供養三寶，初無厭極。因得疾病，醫藥加治，不能得差。時婦在邊，悲哀痛苦：『共為夫婦，獨受斯痛。卿設無常，我何所依？兒女孤單，何所恃怙？』夫聞悲戀，應時即死。魂神還在婦鼻中，化作一蟲。婦甚啼哭，不能自止。時道人往，與婦相見。知婿命過，鼻中作蟲，故欲諫喻，令損愁憂。婦見道人來，增益悲哀。時婦洟鼻，蟲便墮地。婦即慚愧，欲以腳踏。道人告曰：『止止莫殺。是卿夫婿，化作此蟲。』婦白道人：『我夫奉經，持戒精進。何緣壽終，墮此蟲中？』道人答曰：『用卿恩愛，悲哀呼嗟。起恩愛心，戀慕愁憂。用是壽終，即墮蟲中。』道人為蟲說經：『卿精進奉經持法，福應生天，在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想，墮此蟲中，亦可慚愧。』蟲聞其言，心開意解，即得上生。」

感應緣二驗

晉始豐赤城山有法猷，燉煌人。少居苦行，習禪定。後遊江左，止剡之石城山，乞食坐禪。嘗到一蠱家乞食，猷咒願竟，忽見蜈蚣從食中跳出，猷快食無他。後移始豐赤城山，石室坐禪。有狼虎數十，蹲在猷前，猷誦經如故。一虎獨睡，猷以如意扣虎頭，訶：「何不聽經？」俄而群虎皆去。有頃，壯蛇競出，大者十餘圍，循環往復，舉頭向猷，經半日復去。後一日神現形，語猷曰：「法師威德既重，來止此山，弟子輒推室以相奉。」猷曰：「貧道尋山，願得相值，何不共住？」神曰：「弟子無為不爾，但部屬未狎法化，率難制御。遠人來往，或相侵觸。人神道異，是以去耳。」猷曰：「本是何神？居之久近？欲移何處去耶？」神曰：「弟子夏帝之子，居於此山二千餘年。韓石山，是家舅所治，當往彼住，尋還山陰廟。」臨別執手，贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角，陵雲而去。赤城山，有孤巖獨立，秀出千雲。猷搏石作梯，昇巖宴坐。接竹傳水，以供常用。禪學造者，十有餘人。王羲之聞而故往，仰峰高挹，致敬而返。赤城巖，與天台瀑布、靈溪四明並相連屬。而天台懸崖峻峙，峰嶺切天。古老相傳云：「上有往時精舍，得道者居之。雖有石橋跨澗，而橫石斷入，且莓苔青滑。自終古以來，無有得至者。」猷行至橋所，聞空中聲曰：「知君誠篤，今未得度。卻後十年，自當來也。」猷心悵然，夕留中宿。聞行道唱布薩聲，且復欲前。見一人鬚眉皓白，問猷所止，猷具答意。公曰：「君生死身，何可得去。吾是山神，故相告耳。」猷乃退還。

宋沙門僧規者，武當寺僧也。時京兆張瑜，常請規在家供養。永初元年十二月五日，規無痾忽暴死。二日而蘇，說云：五更中，聞門巷間，嘵嘵有聲。須臾見有五人炳炬火，執信旛，逕來入屋，便以赤繩將去。行至一山，都無草木。山側左右，白骨填積。俄至一城，有屋數十。屋前有立木，長十餘丈。上有鐵梁，形如桔槔。左右有匱貯土，土有品數。有一人衣幘並赤，語規曰：「汝生世時有何罪福，依實說之。」赤衣人如局吏云：「可開簿檢其罪福也。」有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上稱之，如覺低昂。吏謂規曰：「此稱量罪福之秤也。汝福少罪多，應先受罪。」俄有一人衣冠長者，謂規曰：「汝沙門也，何不念佛？我聞悔過可度八難。」規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰：「可更為此人稱之。既是佛弟子，幸可度脫。」吏乃復上匱稱之，稱乃正平。又有一人，朱衣玄冠，佩印綬、執玉板，來曰：「筭簿上未有此人名也。」監官愕然，命左右收錄云。須臾見反縛向五人來，監官曰：「殺鬼何以濫將人來？」乃鞭之。少頃，有使者稱天帝，喚道人來。既至帝宮，經見踐歷，略皆金寶，精光晃昱，不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍。帝曰：「汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？」規稽首諸佛，祈恩請福。帝曰：「汝命未盡，今當還生。宜勤精進，勿屢遊白衣家。殺鬼取人，亦多枉濫。」規曰：「橫濫之厄，當以何方而濟免之？」帝曰：「廣設福業，最為善也。若不辦爾，可作八關齋。生免橫禍，死離地獄。」語畢，遣規去。因還瑜家而蘇。

禪定部

述意

夫神通勝業，非定不生；無漏慧根，非靜不發。故經曰：「深修禪定，得五神通。心在一緣，是三昧相。」書亦有言：「當使形如枯木，心若死灰。攝心一處，便是功德叢林；散意片時，即名煩惱羅剎。」

引證

如《法句經．心意品》說云：「昔佛在世時，有一道人，在河邊樹下學道。十二年中，貪想不除，走心散意，但念六欲，目、色、耳聲，鼻香、口味、身受、心法，身靜意遊，曾無寧息。佛知可度，化作沙門，往至樹下共宿。須臾月明，有龜從河中來至樹下，復有水狗饑行求食，與龜相逢，便欲啗龜。龜縮其頭尾及其四腳，不能得啗。水狗小遠，復出頭足，行步如故。於是道人問化沙門：『此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。』化沙門答言：『吾念世人，不如此龜。不知無常，放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，轉輪五道。苦惱百千，皆意所造。宜自勉勵，求滅度安。』」

頭陀

夫五欲蓋纏，並是禪障。既能除棄，其心寂靜，堪能修道。故明十二頭陀，少欲知足，無過此等。西云頭陀，此云抖擻。能行此法，即能抖擻煩惱，去離貪著。

一、盡行乞食；二、受阿練若；三、著糞掃衣；四、一坐食；五、常坐；六、食後不受非時飲；七、但有三衣；八、毳衣；九、隨敷坐；十、樹下住；十一、空地住；十二、死人間住。

感應緣二驗

隋蓋州響應山寺釋法進，為輝禪師弟子。於竹林坐禪，有四老虎，繞於左右，師後教為水觀。家人取柴，見繩床上有好清水，拾兩白石，安著水中。進暮還寺，彌覺背痛，具問家人。云：「安石子。」語令明往所除此石。及旦，進禪家，人還見如初清水，即除石子。所苦便愈。

唐長安普光寺僧慧融，字圓照，俗姓張氏，南陽人也。幼而精進，不犯微惡。少年落髮，即樂禪伍，常隱居泰山。後奉敕入京，住普光寺。時遊終南山，逢雪深厚，不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意，乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥，於山林中，前行引路。至永徽初，寺僧於慧融房舍上，見五色光起。及於山中焚身，肌骨總銷，惟心不爛。

智慧部

感應緣三驗

唐襄州紫金寺釋慧稜，姓申屠。凡有法論，皆令覆述，吐言質朴，談理入微，時人同號得意稜也。至貞觀十四年正月半，襄州有感通寺昶法師曰：「夢見閻羅王，請稜公欲講《三論》，昶公講《法華》。如何？」稜曰：「善哉！」慧稜發願：「常處地獄，教化眾生，講大乘經。既有此徵，斯願畢矣。」至十月半黃昏時，遂覺不愈，告弟子曰：「吾五臟已崩，無有痛所。」四更起坐，告寺主寶度曰：「憶年八歲，往龍泉寺，借觀音未至。耆闍已講三遍，皎如目前……」說言未訖，外有大聲告曰：「法師早起燒香，使人即到。」度曰：「何人？」答曰：「閻羅王使，迎稜法師來。」即起燒香洗浴。懺悔禮佛訖，還房中，與度別。食粥未了，便取一生私記焚之。至小食時，異香忽來，稜斂容便卒。

唐京師會昌寺釋空藏，姓王氏。先祖晉陽，今在雍州之新豐縣。母初孕之日，自然不食酒肉，葷辛不嘗。既誕之後，靈鑒日陳，情用高遠。讀誦經論，恩存拔濟，聰勤無比，日誦萬言。至年長大，總誦經論三百餘卷。抄摘眾經，大乘要句十有餘卷，流行於世。賢劫千佛，日禮一遍。春夏方等，常坐不臥，寸陰不虧。

唐蕭氏，是司元大夫崔義起妻，蕭鏗女也。蕭氏為人，妒忌多瞋，好打僕婢，不信業報。至麟德元年，從駕洛陽。到二年正月身亡，死在地獄。蕭氏手下常所愛婢，名閏玉，年可十八，容貌端正，性識聰敏，信樂佛法。至二月，家內為夫人設三七日齋。僧正食時，夫人自來看，枷項鎖腰，獄卒衛從。餘人不知，唯此婢見。夫人靈著此婢，言音共夫人生平語音無異，使傳語向家內大小云：「吾適崔家已來，為性多瞋，橫生嫉妒，好打僕婢，兼不信因果，今至地獄，受罪極重，備經諸苦。聞家內今三七日，為吾設齋，請求獄官，放一日假，暫來看齋。語汝男女，合家大小，吾自共汝同住已來，身三、口四，意怒三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，種種不善，發起惡業，今受報苦。願汝男女，合家大小、內外眷屬，從汝懺悔，願施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩，將吾平生受用資具，速捨修福望拔冥苦。至七七日，為我設齋，令此功德，早得成就。吾至齋日，更請官人，望得復來。」語大夫、及兒女等：「大夫生平急性多瞋，不得過分瞋打侍婢。勸信三寶，恭敬上下。修持齋戒。」臨去之時，語男女云：「吾且將閏玉去，使在地獄，看吾受罪苦痛如何。經五六日放回來，令汝男女知吾受罪，苦痛虛實。」作此語已，閏玉即死。唯心上暖，身臥在地。此婢即至地獄。見一大殿院門，嚴兵守衛，云是王殿。行至東院，別見一廳，上有大官人，云是斷罪官。復過廳院，東有地獄。夫人語婢云：「汝看吾受罪之苦。」即有種種獄卒羅剎，扑擲夫人，屠割身肉，鑊湯煎煮。煮已還活，活已復歷諸獄。鐵鉺抽舌，鐵鳥啄之。復臥鐵床，飛鳥猛火，一時著身，死已還活，活已復受諸苦。夫人蘇已，即見其父蕭鏗，乘紫金蓮華座，騰空而來。鏗生平已來，及歷任諸官，皆不食酒肉葷辛，常誦《法華經》，日別一遍，恭敬三寶，晝夜六時，禮誦無闕，今生善處。見女受苦，故來語云：「吾生平之日，每勸汝生信止怒。汝不用吾語，今致其殃。汝復何因，將此婢來？」女報父言：「為兒生平不信，今受罪苦。故將此婢，看兒受罪輕重。令傳向家內男女，使其生信。」父聞即語女言：「吾雖生善處，未能全救汝苦。汝努力自勵發心，兼籍家內福善，共相助佐，決望得出，上昇人天。」忽有一婆羅門師，年少端正，亦乘空而來。語夫人曰：「由汝不信因果，今受罪苦。未知此婢，性識何如。吾欲教誦經，使傳家內，令世人生信。」夫人報云：「請師但教此婢。」師即先教《金剛般若》。初受二三行，漸得一紙半紙。復教誦《藥師》、《法華》，一受不忘。此之三部，皆作梵音。文詞典正，音韻清亮。文句皆熟，即已放歸。語云：「汝至家內，逢人為誦。令覓婆羅門善梵語者，試看誦之。見女獠婢，尚能誦得三本梵經，豈可不生信心。倘得一人迴邪入正，非但夫人得福，亦令汝後報不入三塗。」受語至家，醒了如舊。即集家內尊卑，具說夫人地獄罪苦。即臥地，作夫人在地獄受苦之事。或云看夫人吞熱鐵丸，開口咽之，口赤腹熱如火；或云看夫人受鐵犁耕舌，出舌二三尺餘；或云看夫人受鐵床苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現種種痛苦相已，然後蘇醒。復說見夫人父誡敕之事；復說見婆羅門教誦經意，夫人得出地獄，上升天報。此婢即為家內正坐而誦文，文句皆作梵音，聲氣清亮，令人樂聞。室家大小，見此善惡靈驗，罕所未聞。男、女、大、小五體自撲，號哭哀慟，逾痛初亡。道、俗、郡官聞者，皆勸易心歸信，齋戒不絕。

懺悔篇

引證

如《最妙初教經》云：「佛告舍利弗：『我憶往昔，有一比丘，名曰欣慶，犯四重禁。來至僧中，九十九夜，懺悔自責，罪業即滅，戒根即生。』」

會意部

問：經說懺悔，能滅罪業。云何唯說觀理智心，能滅諸業？釋：言懺悔有二：一、是迷心依事懺悔，謂佛像行道，禮敬發願，要期斷除事惡；二、是智心依禮懺悔，謂觀身心，斷除結使，但所造業，有輕有重。若論輕業，事懺亦滅；若論重業有轉者，亦能轉重令輕。又《大寶積經》云：「百千萬劫，久習結業，以一實觀，即皆消滅。」又《諸法無行經》云：「若菩薩能見一切眾生性即涅槃性，則能畢竟滅障罪故。」又《普賢菩薩經》云：「觀心無心，從顛倒想起。如此想心，從妄想起，如空中風，無依止處。」故知善惡取性作相，由未悟理，非無妄業；後若悟理，前業即滅。如正觀理時，當思諸障本唯空寂，恒與諸佛同一真性，但無明障厚，不能睹見。以不見故，恒於佛前破戒違道，十惡五逆，無過不為。猶如一堂，延及凡聖，在堂供養。有多盲人，以無目故，遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不已，語盲人曰：「此堂具有凡、聖僧眾，汝云何對之公然造惡？」盲人聞已，慚愧怖畏，謝過無地。遂即伸意，敬白合堂師眾：「少來失明，雖與師等同在一堂，不能睹見。今因善友開導，始知有師。今從合堂師等，求哀懺悔。」此盲人，雖自無眼，不見僧眾，然知僧眾先皆見已，受其懺悔。我等亦然，昔造罪時，恒在佛前。今欲悔過，了知諸佛，悉皆已見。但一切諸佛，三達靈智，五眼明照，知無不盡。莫問遠近，內外明闇。如掌觀珠，隨機赴感，不差時也。又知罪緣無有自性，但以妄想因緣，虛受是苦。故《維摩經》云：「心垢，故眾生垢；心淨，故眾生淨。」妄想是垢，無妄想是淨。罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然。無始以來，所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解，狀若明燈，一照昏闇皆除。

儀式部

懺悔總有四種：一、更相易脫懺，是凡夫下等懺法；二、永斷相續懺，是上品凡夫懺法；三、燋業懺，是賢人懺法；四、滅業懺，是聖人懺法。前二是事中懺，敵對而除。然此業性常在，以熏成種故。如人斫樹，但去枝條，其根仍在。後二懺悔，要須緣空悟理，心境虛融。常須作意，見諦漸修，然後得滅。常依善友，發大誓願。臨命終時，亦得隨願往生十方淨土，永離三惡。

歸命十方一切佛，頂禮無邊淨覺海，亦禮玅法不思議，真如自性清淨藏。住於極愛一子地，得道得果諸聖人，我以身口清淨意，咸各歸命稽首禮。

洗懺部

如《舍利弗悔過經》云：「佛言：『若有善男子，善女人，欲求阿羅漢道，欲求辟支佛道，欲求佛道者，欲知去來之事者，常以平旦、日中、日入、人定、夜半雞鳴時，澡漱，正衣服，叉手禮拜十方自在所向，當悔過言：「某等宿命，從無數劫以來，所犯過惡，至今世所犯婬泆，所犯瞋恚，所犯愚癡，不知佛時，不知法時，不知比丘僧時，不知善惡時，若身有犯過，若口犯過，若心犯過，若意欲害佛，嫉惡經道，若鬥比丘僧，若殺阿羅漢，若自殺父母，若犯身三、口四、意三，自殺生，教人殺生。自行盜，教人行盜。自欺人，教人欺人，代其喜等，諸所作過惡。願從十方諸佛，求哀悔過。今世不犯此過殃，後世亦不被此過殃。」』佛語舍利弗：『若善男子，善女人，意不欲入三塗者，諸所作皆當悔過，不當覆藏。不欲生邊地，無三寶處，乃至欲得三乘道果者，皆當悔過，不當覆藏。若有人供養天下阿羅漢、辟支佛滿千，不如持悔過經，於晝夜各三過讀一日，其得福勝百倍千倍萬倍億倍。』」

感應緣二驗

晉沙門慧達，姓劉，名薩荷，西河離石人也。未出家時，長於軍旅，好畋獵。年三十一暴病而死，體尚溫未殮，至七日而蘇。說云：將盡之時，見有兩人，執縛將去。向西北行。行路轉高，稍得平衢，兩邊列樹，見有一人，執弓帶劍，當衢而立，指語兩人，將荷西行。見屋舍甚多，白壁赤柱。荷入一家，有女子，美容服。荷就乞食，空中聲言：「勿與之也。」有一人從地踊出，執鐵杵將欲擊之。荷遽走，歷入十許家。見一嫗乘車，與荷一卷書。西至一家，館宇華整，有嫗坐於戶外。屋內床帳光麗，竹席清几，復有女子處之。問荷：「得書來不？」荷以書卷與之。女取餘書比之，俄見兩沙門，謂荷：「汝識我不？」荷答：「不識。」沙門曰：「今宜歸命釋迦文佛！」荷如言發願，因隨沙門俱行。遙見一城，色甚黑，蓋鐵城也。見人身甚長大，膚黑如漆，頭髮曳地。沙門曰：「此獄中鬼也。」其處甚寒，有冰如席，飛散，著人頭頭斷，著腳腳斷。二沙門云：「此寒冰獄也。」荷便識宿命，知兩沙門，往維衛佛時並其師也。作沙彌時，以犯俗罪，不得受戒。世雖有佛，竟不得見。從再得人身，一生羌中，今生晉中。又見從伯在此獄裡，謂荷曰：「昔在鄴時，不知事佛。見人灌像，聊試學之，而不肯還直，今故受罪。猶有灌福，幸得生天。」次見刀山地獄，次第經歷，觀見甚多。俄見金色，暉明皎然。見人長二丈許，相好嚴華，體黃金色。左右並曰：「觀世音大士也！」皆起迎禮。荷作禮畢，菩薩具為說法，可千餘言。荷作禮而別，出南大道。廣百餘步，道邊有高坐，高數十丈，有沙門坐之。左右僧眾，列倚甚多。有人執筆，北面而立，謂荷曰：「在襄陽時，何故殺鹿？」跪答曰：「他人射鹿，我加劍耳，又不噉肉，何緣受報？」時即見襄陽殺鹿之地，草樹山澗，忽然滿目。所乘黑馬，並皆能言，悉證荷殺鹿年月日時。荷懼無對。須臾有人以叉叉之，投鑊湯中。自視四體，潰然爛碎，有風吹身。聚小岸邊，還復全形。執筆者復問：「汝又射雉，亦常殺雁。」言已，又投鑊湯，如前爛法。受此報已，乃遣人送荷。遙見故身，意不欲還。送人推引，久久乃附形蘇活。奉法精勤，遂即出家。

梁楊都宣武寺沙門法寵，姓馮，南陽冠軍人也。年三十八，正勝寺法願道人，善通樊許之術，謂寵曰：「君年滿當死，無可避處。唯祈誠諸佛懺悔，先愆排脫，或可異耳。」寵因引鏡驗之，見面有黑氣。於是貨賣衣缽資餘，併市香供，飛舟東逝，直至海鹽，居在光興，閑房禮懺，杜絕人物，晝忘食息，夜不解衣。迄至四十歲暮之夕，忽覺兩耳腫痛，彌生怖懼。其夜懺達四更，聞戶外有人言曰：「君死業已盡。」遽即開戶，都無所見。明晨僉言，黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實由懺蕩之殷，故使延壽也。

受戒篇

又舊《雜譬喻經》云：「昔釋迦佛，往到第二忉利天上，為母說經。時有一天，壽命垂盡，即自思惟：『壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國，受疥癩母豬腹中作子。』甚預憂愁，不知何計得免此罪。有天語言：『今佛在此，為母說經。佛為三世一切之救，唯佛能脫重罪。』即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：『一切萬物，皆歸無常。汝素所知，何為憂愁？』天白佛言：『雖知天福，不可得久。恨離此座，當為母豬，以是為毒。』佛言：『欲脫豬身，當三自歸。』如是日三，天從佛教，晨夜自歸。於後七日，天命壽盡。至維那離國，作長者子。在母腹胎，日三自歸如生，墮地亦跪自歸。其母免身，又無惡露。母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之，具白長者所由。父言：『止，止。此兒非凡！人生百歲，尚不曉歸，況兒墮地，能自稱佛。好養視之，無令輕慢。』兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲，時佛弟子舍利弗、目乾連，適過兒傍。兒言：『我和尚。』舍利弗等，驚怪小兒，能禮比丘。兒言：『道人不識我耶？佛於天上為母說經，我時為天，當下作豬。從佛受教，自歸得人。』比丘即為咒願。因請佛及僧供養畢訖，佛為說法。父母及兒、內外眷屬，應時皆得阿唯越致。」

神衛

歸佛有三神：一、名陀摩斯那；二、名陀摩婆羅那；三、名陀摩流支。歸法有三神：一、名法寶；二、名呵責；三、名辦意。歸僧有三神：一、名僧寶；二、名護眾；三、名安隱。

殺戒有五神：一、名波吒羅；二、名摩那斯；三、名婆睺那；四、名呵那吒；五、名頗羅吒。

盜戒有五神：一、名法善；二、名佛那；三、名僧喜；四、名廣額；五、名慈善。

婬戒有五神：一、名貞潔；二、名無欲；三、名淨潔；四、名無染；五名蕩滌。

妄戒有五神：一、名美旨；二、名實語；三、名質直；四、名直答；五、名和合語。

飲酒戒有五神：一、名清素；二、名不醉；三、名不亂；四、名無失；五、名護戒。

八戒

會名

諸經論中何名八關齋，亦名關戒耶？答曰：「前八是關閉八惡，不起諸過；不非時食者是齋。齋者齊也，謂禁止六情，不染六塵。齊斷諸惡，具修眾善也。」

功能

如《齋法經》云：「譬如天下十六大國，滿中眾寶，不如一日受佛齋法，比其福者，則十六國為一豆耳。」又《中阿含經》云：「多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字。若有惡思、不善，皆滅。」又《優婆塞戒經》云：「若有人以四大寶藏，滿中七寶，持布施人，所得功德，不如有人一日一夜，受持八戒。除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」又《智度論》問曰：「白衣居家，唯有此五戒，更有餘法耶？」答曰：「有一日戒，六齋日持，無量功德。若十二月十五日，受持此戒，福最多。何也？是日鬼神逐人，欲奪人命。劫初聖人，教人持齋，修善治福，以避凶哀。是時直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜，如諸佛受持八戒，過中不食，是功德。」

三聚部

戒相

大聖度人，功唯在戒。凡論戒，樞要有三：一、在家戒，謂五戒，八戒是；二、出家戒，謂十戒，二百五十戒是；三、道俗通行戒，謂三聚戒是。然此三聚，復有三種：一者、戒種，種性是；二者、戒心，菩提心、四無量是；三者、戒行，六度、四攝是。然此度攝，若隨威像，則名三聚；若依行位，乃稱為七；若就德位，遂號七地，及十三住。

優劣

居家持戒，凡有四種。若為現樂，怖畏惡名，或避苦役，求離諸難，是為下人持戒；若為世間福樂，堅持禁戒，是為中人持戒；若為諸法無常，欲求離苦無為，常樂涅槃，是為上人持戒；若為憐愍眾生，專求佛道，了知諸法，深觀實相，是為上上人持戒。

感應緣三驗

晉盧山釋慧永，姓潘，河內人也。貞素自然，清心克己。言常含笑，語不傷物。耽好經典，善於講說。樂住盧山，與遠同止。又別立一茅室於嶺上，每欲禪思，輒往居焉。時有至房者，並聞殊香之氣。永屋中常有一虎，人或畏者，輒驅令上山，人去後還復循伏。至晉義熙十年，遇疾危篤，而專謹戒律，執志愈勤。雖枕痾苦，而顏色怡悅。少時忽斂衣合掌，求屣欲起，如有所見。眾咸驚問，答云佛來，言終而卒。道俗在山，咸聞異香，七日乃歇。

隋終南山悟真道場釋淨業，漢東隋人也。精研律部，博綜異聞。仁壽二年，被舉送舍利於安州景藏寺。初，欲行於十力寺置之。行至景藏寺，忽感異香滿院，眾共嗟怪，因而樹立。將下舍利，赤光挺出，照於人物。寺重閣上，聞眾人行聲，及往掩捕，扃閉如初。塔北有池，沙門淨範，為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚遊躍，首皆南向，似受歸相。範即乘船入水，為魚授戒。魚皆迴頭遶船，如有聽受，都無有懼。業慶其遇，乃以舍利置於佛堂。先有塑菩薩一軀，不可移動，至明乃見迴首，面向舍利，狀類天然。

唐華州鄭縣人張法義，年少貧野，不修禮度。於貞觀十一年入華山伐樹，遇見一僧坐巖穴中，法義便就與語。會天晦冥，僧設松柏末以供食之，謂法義曰：「貧道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相見。」因為說俗人多罪累，死皆惡道。至心懺悔，可以滅之。乃令淨浴清淨，披僧衣，為懺悔，旦而別去。至十九年，法義病死，埋於野外，貧無棺槨，以雜木瘞之而蘇，自推木出歸家，家人驚愕審問，知活乃喜。法義自說：初有兩人來取，乘空行至官府，入大門。又巡巷南行十許里，巷左右皆有官曹，門閭相對。法義至一曹，官曰：「將法義過錄事。」錄事署發文書，令送付判官。判官召主典取法義案，案簿甚多，盈一床。主典對法義前，披檢云：「案簿多先朱勾畢。有未朱勾者，則錄之。」曰：貞觀十一年，法義父使刈禾，義反顧張目私罵，不孝，合杖八十。始錄一條，即見昔巖穴中僧來，判官起迎，問：「何事？」僧曰：「張法義，貧道弟子。其罪並懺悔訖，天曹案中已勾畢，今枉追來，不合死。」主典云：「經懺悔者已勾了。至如張目罵父，雖懺未勾。」僧曰：「若不如此，當取案勘之，應有福利，仰判官令主典將法義過王宮。」僧亦隨至王所，王起迎，僧曰：「有弟子張法義被錄來。此人宿罪，並貧道勾訖，未合死。」主典又以張目視父事過王。王曰：「張目懺悔，此不合免。然師來請，可特放七日。」法義白僧曰：「七日既不多，後來恐不見師，請即住隨師。」師曰：「七日，七年也，可早去。」法義固請隨僧，僧因請王筆，書法義掌中作一字，又請王印印，曰：「可急去還家，憑福報，後來以掌印呈王，王自當放汝也。」法義乃辭去，僧令送出。至其家內，正黑，義不敢入，使者推之，遂活。因入山，就山僧修福。義掌中所印之處，文不可識，然皆為瘡。

破戒篇

引證

又《百喻經》云：「昔有國王，有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人，來至王所，王語之言：『此之樹上，將生美果，汝能食不？』即答王言：『此樹高廣，雖欲食之，何由能得？』即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死。世間之人，亦復如是。如來法王，有持戒樹，修諸功德，不解方便，反毀其禁。」

感應緣二驗

宋沙門智達者，益州索寺僧也。行頗流俗，而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死。身暖不殮，遂經三日能言。始困之時，見兩人皆著黃布褲褶，一人立於戶外，一人逕造床前，曰：「上人應去，可下地也。」達曰：「貧道體嬴，不堪涉道。」此人復曰：「可乘轝也。」言卒而轝至。達既昇之，意識怳然。四望極目，但睹荒野。途逕艱危，至於朱門，墻闥甚華。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據床坐，甚有威容，左右兵衛百許人。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：「出家之人，何宜多過？」達曰：「有識已來，不憶作罪。」問曰：「誦戒廢不？」達曰：「初受具足之時，實常習誦，比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒，時有虧廢。」復曰：「沙門時不誦戒，此非罪何？可且誦經。」達即誦《法華經》三契而止。貴人敕所錄達使人曰：「可送至惡地，勿令太苦。」二人引達將去。行數十里，稍聞轟磕，鬧聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑。達自念經說地獄，此其是矣，乃大恐怖。悔在世時，不修業行。及大門鬧聲愈壯，門裡轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人反縛前行。後有數人，執杈杈之，血流如泉。其一人乃達從伯母，彼此相見，意欲共語，有人曳之殊疾，不得款言。入門二百步許，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人執達擲置囤上，囤裡有火，焰燒達身。半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煮罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以杈刺之。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：「上人即時應入此中。」達聞其言，肝膽塗地，乃請之曰：「君聽貧道，一得禮佛。」便至心稽首，願免此苦。祈悔特至，既而四望無所復見，唯睹平原茂樹，風景清明。忽不覺還就身，時在索寺也。齋戒逾堅，禪誦彌固。

宋沙門釋曇典，白衣時年三十，忽暴疾而亡，經七日方活。說初亡時，見兩人驅將去，使輦米，伴輦可有數千人，晝夜無休息。見二道人云：「我是汝五戒本師，來慰問之。」師詣官主云：「是貧道弟子。且無大罪，曆筭未窮。」即見放遣，二道人送典至家，住其屋上，具約示典：「可作沙門，勤修道業。」言訖下屋。道人推典著屍，蘇後出家。

受齋篇

感應緣二驗

宋京師道林寺有沙門僧迦達多，博通經論，以禪思為業。元嘉初，來遊宋境。常在山中坐禪，有群鳥銜果，飛來授之。達多思惟昔獼猴奉蜜，佛亦受而食之。今飛鳥授食，便食之。

高齊初沙門實公者，嵩山高栖士也。旦從林向白鹿山，因迷失道，日將中，忽聞鐘聲，尋響而進。巖岫重阻，登陟而趣，乃見一寺，獨據深林，三門正南，赫奕輝煥。前至門所，看額云「靈芝」，寺門外五六犬，其犬如牛，白毛黑喙。或踊或臥，以眼盻實。實怖將返，須臾番僧外來，實喚不應，亦不迴顧，直入門內，犬亦隨入。良久實見無人，漸入次門。屋宇四周，房門並閉。進講堂，唯見床榻，高座儼然。實入西南隅床上坐，久之，忽聞棟間有聲，仰視見，開孔如井大，比丘前後從孔飛下，遂至五六十人。依位坐訖，自相借問：「今日齋時，何處食來？」或言豫章成都、長安隴右、薊北嶺南、五天竺等，無處不至，動即千萬餘里。末後一僧，從空而下，諸人兢問：「來何太遲？」答曰：「今日相州城東，彼岸寺鑒禪師講會，各各豎義，殊為可觀，不覺遂晚。」實本事鑒為和上，既聞此語，望得參話。希展上流，整衣將起，咨諸僧曰：「鑒是實和上。」諸僧直視，忽隱寺所，獨坐磐石柞木之下。向之寺宇，一無所見，唯睹岩谷，禽鳥翔集，喧亂切心。出以問尚統法師，尚曰：「此寺名，趙時佛圖澄法師所造，年歲久遠，賢聖居之，非凡所住。或汎、或隱，遷徙無定，今山行者猶聞鐘聲。」

破齋篇

感應緣一驗

唐隴西李思一，今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死，經日而蘇。至永徽三年五月又死，經一宿而蘇。說云：年命未盡，蒙王放歸。於王前，見相州滏陽縣法觀寺僧辦珪，又見會福寺僧弘亮及慧寶，三人並在王前辨答。見冥官云：「慧寶死期未至，宜修功德。辦珪、弘亮今歲必死。」辦珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者，就弘亮舊房，召二僧問之。辦珪曰：「我為破齋，今受大苦。」兼語諸弟子等曰：「為我作齋，救拔苦難。」弟子輩即為營齋。巫者又云：「辦珪已得免罪。」弘亮云：「我為破齋，兼妄持人長短，令被拔舌痛苦，不能多言。」

賞罰篇

引證

如《百喻經》云：「昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：『種好者賞，其不好者當重罰之。』時二人中，一者念言：『甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗，樹必得勝。』既取汁溉，冀望滋味，反敗種子，所有甘蔗，一切都失。世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，倚形挾勢，逼脅下民。陵奪財物，用作福善，反獲其殃。」

感應緣一驗

晉富陽縣令王範有妾桃英，殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期二人奸通。範常出行不還，帳內都督孫元弼，聞丁豐戶中環珮聲，覘視，見桃英與同被而臥。元弼叩戶叱之，桃英即起、攬裙理鬢，躡履還內。元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼元弼告之，乃共謗元弼與桃英有私。範不辦察，遂煞元弼。有陳超者，當時在座，勸成元弼罪。後範代還，超亦出都看範。行至赤亭山下，值雷雨日暮。忽然有人扶超腋逕曳將去，入荒澤中。電光照見一鬼，面甚青黑，眼無瞳子。曰：「吾孫元弼也，訴冤皇天，早見申理。乃今相遇。」超叩頭流血，鬼曰：「王範為事主，當先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下，共定生死名錄。桃英魂魄，亦收在第三地獄，名女青亭。此黃泉下，專治女鬼者。」投至天明，失鬼所在。超至楊都詣範，未敢說之。便見鬼從外來，逕入範帳。至夜範始眠，忽然大猒，連呼不醒，妾亦暴亡。超走長干寺，易姓名為何規。後五年三月三日，臨水酒酣。超云：「今當不復畏此鬼也。」低頭便見鬼影已在水中，以手搏超，鼻血大出，可一升許，數日而殂。

利害篇

引證

又《僧護經》云：「爾時舍衛國中，有五百商人，欲入大海，共議求覓法師。眾中有一長者，告諸商人：『我有門師，名曰僧護，可請為師。』爾時世尊知僧護比丘，廣度眾生，即便聽許。時諸商人，與僧護法師，俱入大海。未至寶所，龍王捉住。時諸商人甚大驚怖，互跪合掌，而仰問言：『是何神祗，而捉船住？若欲所須，應現身形。』爾時龍王忽然現身曰：『以此僧護比丘與我。』商人答曰：『從佛世尊及舍利弗所而請將來。云何得與？』龍王曰：『若不與我，盡皆殺汝。』時諸商人即大驚怖，俛仰不已，僧護比丘捨與龍王。龍王將詣宮中，即以四龍作僧護弟子。龍王白言：『尊者為我教此四龍。第一龍者，教《增一阿含》；第二龍者，教《中阿含》；第三龍者，教《雜阿含》；第四龍者，教《長阿含》。』僧護即教，第一龍者默然聽受；第二龍者眠目口誦；第三龍者迴顧聽受；第四龍者遠住聽受。此四龍子，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。時大龍王，詣僧護所。僧護曰：『受持法者，無軌則心，不如佛法受持誦習。』龍王白言：『大德不言，呵諸龍等，所以者何？以護師命，故作此聽。龍有四毒：初默受者，以聲毒故。若出聲者，必害師命；第二閉目受者，以見毒故，若見師者，必害師命；第三迴顧受者，以氣毒故，若氣噓師，必害師命；第四遠住者，以触毒故，若身触師，必害師命。』時商人採寶迴還，至失師處，共相謂言：『我等本時，於此失師。今若還到佛所，問我僧護法師何在，當以何答？』爾時龍王知商人還，即持僧護來付商人。時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。」

感應緣一驗

後魏崇真寺僧慧嶷，死經七日。時與五比丘，次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召，放令還活。具說王前事，如生官無異。五比丘者，一云是寶明寺僧智聰，自云生來坐禪苦行為業，得昇天堂；一云是般若寺僧道品，自云誦《涅槃經》四十卷，亦昇天堂；有一比丘，云是融覺寺僧曇謨最，云講《華嚴》、《涅槃》，恒常領眾千人，解釋義理。王言：「講經眾僧，我慢貢高，心懷彼我，憍己凌物，付司。」即有青衣十人，送最向於西北。入門屋舍皆黑。復一比丘，云是禪林寺僧道弘，自云教化四輩檀越，造一切經，人中金像十軀。王言：「沙門之體，必須攝心道場，志念禪誦，勤心念戒。教化求財，貪心即起，三毒未除。付司。」隨有青衣執送與最仝入一處。又有比丘，云是靈覺寺僧寶真，自云未出家之前曾作西隴太守，自知苦空，歸依三寶。割捨家資，造靈覺寺。寺成捨官入道，雖不禪誦，禮拜不闕。王曰：「卿作太守，曲情枉法，劫奪人財，假作此寺，非卿之力。亦復付司。」送入黑門。

穢濁篇

五辛部

如《楞伽經》云：「佛言：『大慧！如是，一切蔥、韭、薤、蒜，臭穢不淨，能障聖道，亦障世間天人淨處。酒亦如是。』」

又《雜阿含經》云：「不應食五辛。何等為五：一者、木蔥；二者、革蔥，三者、蒜；四者、興渠；五者、蘭蔥。」

感應緣一驗

唐殿中侍御毉孫迴璞，濟陰人也。至貞觀十三年，從王車駕，幸九成宮，三善谷，與魏太師鄰。夜二更，聞外有人喚孫侍毉聲。璞起出看，謂是太師之命。既出見，兩人謂璞曰：「官喚。」璞曰：「我不能步行。」即取馬乘之，隨二人行，如晝日光明。二人引璞出谷，歷朝堂東。又東北行，至省蓿谷。遙見有兩人持韓鳳方行，語所引璞二人曰：「汝等錯，我所得者是。汝宜放。」彼人即放璞。璞循路而還，即至家繫馬。見婢當戶眠，喚之不應。入戶見其身與婦並眠，欲就之不得。但著南壁立，大聲喚婦，終不應。屋內極明，見壁角中，有蜘蛛網中二蠅，一大一小。并見梁上所著藥物，無不分明，唯不得就床。自知是死，甚憂悶，恨不得共妻別。倚立南壁久之，微睡忽驚覺，覺身已臥床上，而屋闇黑無所見，喚婦令起然火。璞方大汗，起視蜘蛛網，歷然不殊，見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年，璞奉敕馳驛，往徐州療齊王祐疾。還至洛州東孝義驛，忽見一人來問曰：「君是孫迴璞不？」璞曰：「是。君何問焉？」答曰：「我是鬼耳。魏太師有文書，追君為記室。」因出文書示璞。璞視之，則鄭國公魏徵署。璞驚曰：「鄭公不死，何為遣君送書？」鬼曰：「已死矣。今為太陽都錄太監，故令我召君。」璞引坐共食，鬼甚喜謝。璞又請曰：「我奉敕未還，鄭公不宜追我。還京奏事畢，然後聽命可乎？」鬼許之，於是晝則同行，夜則同宿。行至滋水，與璞別曰：「待君奏事訖，相見也。君可勿食葷辛。」璞許諾。既奏事畢，訪鄭公已薨。校其薨日，則孝義驛之前日也。璞自分必死，與家人訣別，而請僧行道，造像寫經，可六七日。夜夢前鬼來召，引璞上高山，山巔有大宮殿。既入，見眾君子迎謂曰：「此人修福，不得留之，可放去。」即推璞墮山。於是驚悟。

便利部

感應緣二驗

宋京師瓦官寺有釋慧果，婺州人，少蔬食苦行。宋初遊京師，止寺誦《法華》、《十地》。嘗於廁前，見一鬼致敬於果，云：「昔為眾生作維那，小不如法，墮在噉糞鬼中。法師德素高明，願助拔濟之方。」又云：「昔有錢三千文，埋在柿樹根下。願取以為福。」果即告眾，掘取錢三千文，為造《法華》一部，并設齋，後夢見此鬼云以得改生。

唐陳郡謝弘敬妻高陽許氏，武德初年，遇患死，經四日而蘇。說云：被二三十人，抱至地獄。未見官府，即聞喚。雖不識面，似是姑夫沈吉光語音。許問云：「語聲似是沈丈，何因無頭？」吉光即以手提其頭，置於膊上，而語許曰：「汝且在此間，勿向西院。待吾為汝造請，即應得出。」遂與語處而住。經再宿，吉光始來，語許云：「汝今此來，王欲令汝作女伎。倘引汝見，須道不解絃管，可引吾為証。」少間有吏抱案引入，王果問解絃管不，許云不解，復云沈吉光具知。王問吉光，答云不解。王曰：「宜早放還。不須留也。」於時吉光欲發遣，執案人云：「娘子功德力雖強，然先有少罪，隨便受卻。身業俱淨，豈不快哉。」更別引入一大院，其門極小。見有人受罪，許甚驚懼，乃求於主者曰：「生平修福，何罪而至斯耶？」答曰：「娘子曾以不淨碗，盛食與親，須受此罪。」遂以銅汁灌口，非常苦毒。比蘇時，口內皆爛。光即云：「可於此人處，受一本經。記取將歸，受持勿怠。自今已去，保年八十有餘許。」生曾未誦經，蘇後遂誦得經一卷。訪詢人間，所未曾有。吉光尚存，後二年方遇害。

酒肉篇

感應緣六驗

晉有荊州長沙寺釋法遇，弱年好學，篤志墳典。事道安為師，解悟非常。乃避地朿下，講說眾經，受業者四百餘人。時有一僧飲酒，遇但罰而不遣。安公遙聞之，以竹筒盛一荊子，手自緘封，題寄遇。遇開封見杖，即曰：「此由飲酒也。我訓領不勤，遠貽憂賜。」即命維那鳴椎集眾，以杖置香橙上，行香畢，遇乃起出眾前，向筒致敬，於是伏地，令維那行杖三下，內杖筒中，垂淚自責。時境內道俗，莫不嘆息，因之學徒勵業甚眾。

宋蔣小德，江陵人也。為丘州刺史朱循聽事監，少而信向，勤謹過人。得病而死，夜三更將殮便蘇活。言有使者稱王命召之隨去。既至，王曰：「君精勤小心，虔奉大法，宜速生善地。而君筭猶長，且還家作功德，七日復來，受天中快樂。」小德受言而歸，路由一處，有小屋殊陋弊，逢新寺難公於此屋前，具相問訊。難云：「貧道自出家來，未常飲酒。旦就蘭公，蘭公苦見勸逼，飲一升許，被王召罰。若不坐此，當得生天，今乃居此弊宇。三年演方得上耳。」小德至家，即遣人參訊，難公果以此日，於蘭公處睡臥，至夕而亡。小德既愈，七日內，大設福供，至期奄然而卒。

周武帝好食雞卵，一食數枚。有監膳儀同，常進御食有寵。隋文帝即位，猶復監膳進食。開皇中暴死，三日乃蘇。語云：始見人來喚，隨至一處。有大地穴，纔到穴口，遙見西方有百騎來，儀衛如王者。俄至穴口，乃周武帝也，儀同拜之。帝曰：「王喚汝，証我事耳。汝身無罪。」言訖即入穴中。使者亦引儀同入庭前。見武帝與王同坐，王問儀同曰：「汝為帝作食，前後進白團幾枚？」儀同答曰：「實不記數。」王謂帝曰：「此人不記，當須出之。」帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床，并獄卒數十人，皆牛頭人身。帝已臥床上，獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處，雞子全出。俄與床齊，可十餘斛。帝謂儀同云：「為我相聞大隋天子，昔與我共食，倉庫玉帛，亦我儲之。我今為滅佛法，極大受苦。可為吾作功德。」於是文帝敕天下，人出一錢，為追福焉。

後隋大業中，雍州長安縣有一人姓趙，名文若，死經七日得活。說云：當死之時，見人引向閻羅王所。問文若：「生時作何福業？」文若答王：「受持《金剛般若經》。」王嘆曰：「善哉！此福第一。汝雖福善，且將示汝受罪之處。」令一人引文若北行十步，至一墻孔。隔壁有人，引手從孔中捉文若頭，引出墻外。見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦。乃有眾多豬、羊、雞、魚、鵝、鴨之屬，兢來從文若索命。文若云：「吾不食汝身，何故見逼？」諸畜生等各報云：「汝某年某月某處食我。頭腳四支，節節分張。何故諱之？」文若見畜引實，不敢拒逆。唯知一心念佛，深悔諸罪。但求諸畜，得活之時，具修福善報謝。諸畜見許修福，一時放卻。其引使人，將文若至王所，說見受罪處訖。王付一碗釘，令文若食之。并用五釘，釘文若頭及手足，然後放過。文若得蘇，極患頭痛，及手足疼。久後修福，痛漸得差。從爾已來，精勤誦持《金剛般若》，不敢遺漏寸陰。併見道親疏，並勸受持。

唐冀州頓丘縣，有老母，姓李，無子孤老，唯有小婢。家鎮沽酒，添灰少量，分毫經紀。貞觀年中，因病氣斷，死經兩日蘇活。口云：初有兩人，並著赤衣，門前召出之，便即隨去。行至一城，有若州郭。引到側院，見一官人，衣冠大袖憑案而坐，左右甚多。階下大有著枷鎖人，遣問老母：「何因行濫沽酒，多取他物？擬作《法華經》已向十年，何為不造？」老母具言：「酒使婢作，量亦是婢。經已付錢一千文與隱師。」即遣追婢，須臾婢至。勘當元由，婢即笞四十放還。遣問隱師，報云是實。乃語老母云：「放汝七日去。經了當來，得生善處。」

唐右金吾兵曹京兆韋知十，至永徽中，煮一羊腳，半日猶生。知十怒，家人曰：「用柴十倍於常，不知何意如此？」更命重煮，還復如故。乃命割之，其中遂得一銅像，長徑寸焉，光明照灼，相好成就，其家一生不敢食酒肉。

病苦篇

斂念部

夫三界非有，五陰皆無。四倒十纏，共相和合。漂沒苦海，弱喪亡歸。形軀七尺，莫知其假。生靈一謝，再返無期。《往生論》云：「若善男子、善女人，修五戒成就者，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五：一者、禮拜；二者、讚嘆；三者、作願；四者、觀察；五者、迴向。」又《隨願往生經》云：「佛告普廣菩薩：『若四輩男子、女人，臨終之日，願生十方佛剎土者，當先洗浴身體，著鮮潔之衣。燒眾名香，懸繒旛蓋，歌讚三寶，讀誦尊經。為病者說因緣，喻善巧，言詞微妙絕義。』」故云色不久鮮，當歸壞敗；精誠行道，可得度苦。隨心所願，無不獲果。

感應緣三驗

宋羅璵妻費氏者，寧蜀人。父悅，宋寧州刺史。費少而敬信，誦《法華經》數年，勤至不倦。忽病心痛，屬纊俱備。費氏心念：「我誦經勤苦，宜有善祐，寧遂至此？」既而睡臥，食頃，如夢如寤，見佛於窗中，投手以摩其心，應時都念。一堂男女婢僕，悉睹金光，亦聞香氣。璵從妹琰，乃尚書中兵郎費惜夫人也。於時省疾，亦具聞見，大興信悟。

宋李清者，於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護，得病還家而死，經久蘇活。說云：初見傳教，持信旛喚之，云：「公欲相見。」清謂是溫召，即起束帶而去。出門見一竹輿，便令入中。二人推之，疾速如馳。至一朱門，見阮敬，時敬死已三十年矣。敬問清曰：「卿何時來？知我家何似？」清云：「卿家異惡。」敬便兩淚言：「知吾子孫如何？」答云：「具可。」「我今令卿得脫，汝能料理吾家不？」清云：「若能如此，不負大恩。」敬言：「僧達道人，是官師，甚被敬禮，當苦告之。」還內良久，遣人出云：「門前四層寺，官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜，宜就求哀。」清往其寺，見一沙門語曰：「汝是我前七生時弟子，已經七世受福。迷著世樂，忘失本業。背正就邪，當受大罪，今可改悔。和尚明出。當相佐助。」清還中夜寒噤凍，至曉門開。僧達果出至寺，清便隨稽首。僧達云：「汝當革心為善，歸命佛、法、僧。受此三歸，可得不橫死。受持勤者，亦不經苦難。」清便奉受。又見昨所遇沙門，長跪請曰：「此人，僧之宿世弟子。忘正失法，方將受苦。先緣所追，今得歸命，願垂慈愍。」答曰：「先是福人，當易拔濟耳。」便還向朱門，俄遣人出云：「李參軍可去。」敬時亦出，與清一眚竹枝，令閉眼騎之。清如其語，忽然至家。家中啼哭，及鄉親塞堂，欲入不得。會買材還，家人及客，赴監視之，唯屍在地。清入至屍前，聞其屍臭，自念悔還。但外人逼突，不覺入屍，於是而活。即營理敬家，分宅以居。於是歸心三寶，勤信法教。

前齊永明中，楊都高座寺釋慧進，疏食布衣，誓誦《法華》，用心勞苦。執卷便病，乃發願造百部，以悔先障。始聚得一千六百文，賊來索物。進示經錢，賊慚而退，爾後遂成百部。聞空中告曰：「汝願已足，必得往生。」

捨身篇

感應緣三驗

梁普通年，小莊嚴寺，有道度禪師。戒行淳直，善明摩訶衍。每厭此身同於毒樹，若身命無常，棄屍陀林，施以鳥獸。乃積薪柴，漸就減食。至普通七年十一月三日，鍾自虛鳴。其月八日，鍾復自鳴，乃與大眾共結善緣。爾後不復更食，唯用澡瓶，以汲清水，日飲一升。至二十五日，寺眾同往，見瓶發五色光耀，雜彩氛氳。至二十九日旦時，寺主僧全等數人，共登禪室，遙見龕中紫光外照。其日將暮，忽有群鳥五六百，同集一樹。夜二更初，寺有雜色光，映燭房宇。至五更中，聞山頂上，火聲振烈。驚走往觀，見禪師合掌火中。刺史武陵王，乃遣灑掃收斂其處而建塔焉。後聞山頂時有石磬之聲，聲甚清徹。

隋盧山甘露峰釋大志姓顧氏，山陰人。於蓮華山，甘露峰南，建靜觀道場。頭陀為業，介爾一身，不避虓虎。聞有惡獸，輒往投之，皆避不啗。經於七載，禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業屏除，流徙隱逸，慨法陵遲，乃變服毀形。在佛堂內，高聲慟哭，三日三夕，初不斷絕。寺僧慰喻，志曰：「余嘆惡業乃如此耶！要盡此骸申明正教。」遂往東都上表曰：「願陛下興顯三寶，當燃臂於嵩岳，用報國恩。」帝乃許之。敕設大齋，七眾通集，志不食三日。登大棚上，燒鐵鑪赤，用烙其臂，並令焦黑，以刀截斷。肉裂骨現，又烙其骨，令焦黑已。布裹臘灌，下火燃之，光曜岩岫。於時大眾見其苦行，皆痛心髓。而志雖加燒烙，詞色不改。或誦《法句》，嘆佛為德；或為眾說法，言談苦切。臂燒既盡，如先下棚。七日入定，跏坐而卒。

唐終南山豹林谷釋會通，雍州宿川人。少欣儉素，遊泊林泉。苦節戒行，誦《法華經．藥王品》便欣厭捨。私集柴木，以貞觀末年，靜夜林中，積薪為窟。誦至藥王，便令下火。風驚焰發，煙火俱盛，卓爾跏坐，聲誦如故。尋爾西南，有大白光，流入火聚。至曉，身火俱滅。乃收其骨，為起塔銘。

送終篇

受生部

夫生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅。循環三界，運轉靡停。第一臨命終時，檢身冷熱，驗其善惡，具知來報。故《瑜伽論》云：「造善之人，從下冷。触至臍以上，煖氣後盡，即生人中。若至頭面，熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違。」然《瑜伽論》羯羅藍義，最初託處，即名肉心。方識於此處最初託，即從此處最後捨。

感應緣

漢令支縣有孤竹城，古孤竹之國也。靈帝光和元年，遼西人，見遼水中有浮棺，欲斫破之。棺中人語曰：「我是伯夷之弟，孤竹君也。海水壞我棺槨，是以漂流。汝斫我何為？」人俱不敢斫，因為立廟祀祠。

漢菩提寺，西域人所立也，在慕義里。沙門達多，發墓取塼，得一生人以報。時太后與漢明帝在華林都堂，以為妖異，謂侍郎徐紇曰：「上古以來，頗有此事不？」紇曰：「昔魏時發塚，得霍光女婿范明友家僕，說漢朝廢立，與史書相符，不足為異也。」后令紇問其姓名，死來幾年，何所飲食。死者答曰：「臣姓崔，名涵字子洪，博陵安平人。父名暢，母姓魏，家在城西埠財里。死時年十五，今乃二十七，在地下十二年。常似醉臥，無所食也。時復遊行，或遇飲食，如似夢中，不甚辨了。」后即遣門下錄事張俊，詣埠財里，訪涵父母，果有崔暢，其妻姓魏。俊問暢曰：「卿有死兒不？」暢曰：「有息子洪，年十五而亡。」俊曰：「為人所發，今日蘇活。在華林園，主上遣我來相問。」暢聞驚怖曰：「實無此兒，向者謬言。」俊還具以實啟后，后遣俊送涵向家。暢聞涵至，門前起火，手持刀，魏氏把桃杖拒之：「汝不須來，吾非汝父，汝非我子。速去可得無殃。」涵遂捨去，遊於京師巷內，常宿寺門下。汝南王賜黃衣一通，性畏日，不仰視天。又畏水、火及兵刃之屬。常走於路，疲則止，不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北，有奉終里內人，賣送死之具，及諸棺槨。涵謂曰：「柏棺勿以桑木為欀。」人問其故，涵曰：「吾在地下，見發鬼兵。有一鬼稱是柏棺，應免兵。主吏曰：『你雖柏棺，桑木為欀。』遂不免兵。」

晉唐遵，字保道，上虞人也。晉太元八年，暴病而死，經夕得蘇，云：有人呼將去，至一城府。未進頃，見其從叔自城中出。驚問遵：「汝何故來？」遵答：「正欲往候姑姊。因見數人急呼來此，即時可得歸去，而不知還路。」從叔云：「汝姑喪已二年，汝姊兒道文，近被錄來，蒙恩放。仍留看戲，不即還去，積日方歸，家已殯殮。乃入棺中，搖動棺器，冀望其家覺悟開棺。棺遂至路，落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者，云：『不吉。』遂不敢開，不得復生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝宜速去，勿復住此。且汝小姊，又已喪亡。今與汝姑，共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫。汝今還去，可語其兒，勤修功德庶得免之。」於此示遵歸路，將別又囑遵曰：「汝得還生，良為殊慶。在世無幾，儵如風塵，天堂地獄，苦樂報應。吾昔聞其語，今睹其實。汝宜深勤善業，務為孝敬。受法，持戒慎不犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒。焦爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡為善，當何得耶。悉我所具，故以囑汝。勸化家內，共加勉勵！」言已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通。移日稍差，勸示親識，並奉大法。初遵姑，適南郡徐漢長。姊適江夏樂瑜于。小姊適吳興嚴晚。途路懸遠，久斷音息。遵既差，遂至三郡，尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡，長姊亦說兒道文，殮後棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為製服。

晉竹法慧，關中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛圖蜜為師。晉康帝建元年，至襄陽，止羊叔子寺。不受別請，每乞食，輒齎繩床自隨。於閑曠設坐，遇雨，以油帔日覆。每語弟子法昭曰：「汝過去時，折一雞腳，其殃尋至。」俄而昭為人所擲，腳遂永疾。後征西庾移恭，鎮襄陽，素不奉法。聞慧有非常之跡，甚嫉之。慧預告弟子曰：「吾宿對尋至。誡勸眷屬，令勤修福善。」恭後二日，果收而刑之。臨死語眾人云：「猶枉刑吾，吾死後三日，天當暴雨。」至期果洪注，城門外深一丈。恭眷屬居民，並皆沒死。

法滅篇

五濁部

如《地持論》云：「所謂五濁者，一、曰命濁；二、曰眾生濁；三、曰煩惱濁；四、曰見濁；五、曰劫濁。謂今世短壽，人極百歲，是名命濁。若諸眾生，不識父母，不識沙門、婆羅門及宗族尊長，不修禮義，不畏惡業果報，不修惠施，不作功德，不修齋法，不持禁戒，是名眾生濁。若此眾生，諂曲虛誑妄語，攝受邪法，及餘惡不善法生，是名煩惱濁。若於今世，法壞法沒，像法漸起，邪法轉生，是名見濁。若饑饉劫起，疾病劫起，刀兵劫起，是名劫濁。」

雜要篇

四依部

夫根鈍時澆，信堅難具。行淺德劣，智正易述。要須機教相符，文理洞備。故經曰：「雖誦千章，不行何益？」今立正義，須憑宗意。教有權實，行有昏明。如《大集經》云：「復次舍利弗，菩薩摩訶薩有四依法。何等為四？依義不依語；依智不依識；依了義經，不依不了義經；依法不依人。云何依義不依語？語者若人世法，而有可說；義者解出世法，無文字相。語者若說布施、戒忍、進禪、智慧、調伏、擁護；義者知施、戒、忍、進、禪、智慧，入於平等。語者稱說生死；義者知生死性。語者說涅槃味；義者知涅槃無性。語者若說諸乘，隨所安止；義者善知諸乘，入一相智門。語者說身、口、意，受持淨戒功德威儀；義者了身口意，皆無所作，而能護持一切淨戒。語者若說忍辱，斷除恚怒、貢高、憍慢；義者了達諸法，得無生忍。語者悉能聞持一切文字智慧根本；義者知是慧義不可宣說。云何依智不依於識？識者四識住處，如色識住處，受想行識住處；智者解了四識，性無所住。識者若識地大，水、火、風大；智者識住四大，法性無別。識者行有為法；智者知無所行，無為法性，無有識知。識者生住滅相；智者無生住滅相。云何依了義經，不依不了義經？不了義經者，所作何業，信有果報；了義經者，盡諸煩惱。不了義經者說生死苦惱；了義經者，生死涅槃，一相無二。不了經者，讚說種種莊嚴文字；了義經者，說甚深經，難持難了。不了義經者，多為眾生說罪福相，今聞法者心生欣慼；了義經者，凡所演說，必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人眾生等，無有施受者，而為說有施受；了義經者，說空無相，無願無作，無有我、人、眾生、作者、受者，常說無量諸解脫門。云何依法不依於人？人者攝取人見、作者受者；法者解脫，無人見、作者受者。人者凡夫，善人、信行人、八人、四果人、辟支佛人、菩薩人，一人出世，多所利益，多人受樂。憐愍世間，生大悲心，於人天中，多所饒潤。所謂諸佛等，依世諦故，為化眾生，故作是說。若有攝取如是見者，是為依人。如來為化攝人見者，故說依法，一切平等，無別異性，猶如虛空。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。」

翻譯部附聖賢集傳四十九部