大藏一览

重刻大藏一览序

佛法自汉入中土，初仅四十二章。魏晋及唐，西使几遣东译无筭。由宋至元，宗门之诠著与儒彦之参观日多，皇明启运，汇为大藏，曰经、曰律、曰论，五千余卷，卷帙浩繁，穷年莫竟。即耆宿，检阅难周，何况初地？虽名刹，尊藏不易，何论僻所？则一览之编，陈居士实之心良勤矣。

夫亦举要钩玄，上根循之而窥大全；胜果妙因，中人闻之而信心勃起也。凡为卷十，分八门六十品，系以因缘一千一百八十一则，八门次第相承而善恶独多，无非以果报提醒众生之愚浊。品始于〈先王〉，终于〈流通〉，则又以宣扬敷布，使人共得睹闻受持，为报恩第一义。

盖有世界必有众生，有众生乃成世界。而有众生又因坏世界。何也？众生性皆是佛性，众生性不昧即能见佛，故知山河大地皆心所造，天人流转终归有漏，而必求所以安身立命之处。众生性昧即不见佛，上智以毕世为完修，以不朽为后世名，毕竟从名心起念，于真性何涉？济恶不才者遂以恣睢为适性、祸淫为不必然，逞欲任情，苟逃于目前之罪谴，谓凶暴为得计，当世之非笑、万年之骂詈俱不复顾，执此惑见，一夫自用，万夫受其惨毒矣。不有佛法以报应之，祸福千劫、万劫不得消磨者，唤回醉梦何所底止哉？兹编一千余则因缘，独于此表扬不已，意在斯乎，意在斯乎。

世人高明者少，而卑暗者多；慈祥者固不乏人，而残忍者尤众。欲引之于性命，必先引之于趋向；欲引之于向善而去恶，必先引之于惧祸而求福。因果不爽于穷劫，现在可知、忏悔可消，于无始当下何难？兹编流通世间，俾管窥之下士、寡陋之村巷、凶顽之结习皆得领其梗概，沃其清冷，作大懽喜，开大方便，所诱化林林总总者岂鲜浅哉？

广辩姚居士，余外家尊行也，少负才名，晚耽禅悦，好行其德，于所不知尤加意檀施、留心贝叶，与其子茂才、君复等，共尊三宝、三塔、大士殿，倡众鸠工重刻《楞伽》、《楞严》诸经，而于兹编，念旧刻之漫漶，特捐赀剞劂，亲自校订，自抒妙解作跋，而令不佞为之序。余媿无乐天、子瞻之见地，聊即一览之，条贯论次若此，惟大善知识开其固陋云。

万历甲寅孟冬，翰林院侍读学士秀水陈懿典书于学圃轩。

大藏一览目录

大藏一览目录毕

大藏一览第一卷

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第一门

先王品

《释迦谱》云：「劫初天地大水弥满，风吹渐减，次第结沫，化为天宫……、乃至山岳，平陆成洲、深堰成海，从上至下，依旧建立。光音天人乃飞下来，各有身光，飞行自在。地味香甘，因食彼故，体重光灭，复飞不起，日月始生，乃分昼夜。因贪食故，地味遂灭，复生婆罗。婆罗灭故，复生粳米，长四寸半，朝割暮生。因食米故，方分男形女相，后贪积聚，割不复生机心一动则物离其真，尝闻东莱力租而海鱼不出、合浦贪珠而玑蚌远移，以近代方古，粳米不生未足为异。后相侵盗，无能决者，议立一智者三摩多为平等王，赏善罚恶，众共给之。」彩字函第一卷○混沌，详见〈三灾〉、〈劫量〉二品

《起世因本经》云：「是平等王子孙相承，三十三世善思王，后乃证转轮圣王之位，王四天下，直至师子颊王，凡一百一万五十六王。师子颊生四子：一、名净饭，二、名白饭，三、名斛饭，四、名甘露饭。净饭王生二子：一、名悉达多，一、名难阤。白饭二子：一、名帝沙，一、名难提迦。斛饭二子：一、名阿尼娄驮，一、名跋提梨迦。甘露饭二子：一、名阿难阤，一、名提婆达多。且悉达多世尊小名一子，名罗睺罗。」映字函第十卷

《释迦谱》云：「昔王逊位与弟，从学于婆罗门——姓曰瞿昙——而受之言：『当解王衣，如吾所服，受瞿昙姓，谓小瞿昙。』既入深山，形殊服异，无能识者，于甘蔗园以为精舍净饭远祖舍国修行，受瞿昙姓，故曰瞿昙氏。居甘蔗园，故称甘蔗之苗裔。因贼由此，以陷其纵，盗法论之，木贯其身，立以为标，血流于地。是大瞿昙天眼见之，神足飞来：『我子何罪，酷乃尔乎？』取土中血，以泥团之，持还精舍，左血著于左器之中，其右亦然，大瞿昙咒愿曰：『是道士若志诚，当使血化为人。』却后十月，左即成男，右即成女，于是姓瞿昙氏。

「又，懿摩王有四太子，因摈雪山，不数年间归德如市，郁为强国，懿摩叹曰：『此真释子。』」释义齐言能也，因能命氏○彩字函第一卷

因地品

《毗婆沙论》云：「过去久远，人百寿时，有佛名释迦牟尼，母名摩耶，父名净饭，子名罗怙，侍者名阿难阤。佛告侍者：『吾今背疾，汝往广炽陶师之家求胡麻油，为吾涂洗。』广炽欢喜办油，自往为佛涂洗，释然除愈，软音慰谕，广炽踊跃，即发愿言：『愿我未来当得作佛，名号、眷属、时处、弟子如今世尊等无有异。』当知：彼陶师者即我释迦，由本愿故，今名号等如昔不异。最初逢事释迦牟尼等七万五千佛，是名初劫阿僧企耶满。从此以后乃至逢事然灯如来七万七千佛，是名第二劫阿僧企耶满。复从此后乃至逢事胜观如来，是名第三劫阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业，直至逢事迦叶波佛，方得圆满。」心字函第七卷

《过现因果经》云：「至普光佛乃然灯之异名出兴于世，尔时善慧仙人因与五百外道论议，破其异见，时五百人求为弟子，各以银钱一枚上之。善慧闻佛出兴，令灯照王迎请供养，击鼓唱令：『国内名花皆不得买，悉以轮王。』善慧闻已，心大懊恼，欲访花所，忽遇瞿夷持花七茎，畏王制令，藏著瓶中。善慧至诚，感花踊上，追呼就买。此女答言：『当送内宫，欲以上佛，不可得也。』善慧告言：『五百银钱雇五茎花。』瞿夷问曰：『欲花何用？』善慧答言：『欲以献佛。』瞿夷又问：『献佛何为？』善慧答曰：『为欲成就一切种智度脱众生。』瞿夷念言：『今此男子乃尔志诚，不惜钱宝。』即语之曰：『我今当以此花相与，愿我生生常为君妻。』善慧答言：『我修梵行，求无为道，不得相许生死之缘。』瞿夷即言：『不从我愿，花不可得。』善慧又曰：『汝若决定不与我花，当从汝愿。我好布施，不逆人意，若使有来从我求乞头、目、髓、脑、及与妻子，汝莫生碍，坏吾施心。』瞿夷答言：『敬从来命，今我女弱，不能得前，并寄二花以献于佛，使我生生不失此愿，好丑不离，必置心中，令佛知之。』

「时灯照王领诸官庶，持妙香花、种种供具出城迎佛，王臣礼敬，散献名花，花悉堕地。善慧见诸人众供养毕已，谛观如来相好之容，欲满种智度众生故，即散五花，皆住空中化成花台，后散二茎亦止于空。尔时，王、民、龙天八部见此奇特，叹未曾有，于是普光如来赞曰：『善哉，汝以是行，过僧祗劫当得成佛，号曰释迦牟尼。』既授记已，佛经行处而地浊湿，善慧即脱所著鹿皮之衣以用布地，解发覆之，佛践而度，复记之曰：『汝后得佛，当于五浊恶世，度诸天人不以为难，必如我也。』

「是时善慧投佛出家，白言：『世尊！我昨得此五种奇梦：一者、梦卧大海；二者、梦枕须弥；三者、梦诸众生入我身内；四者、梦手执日；五者、梦手执月。唯愿世尊为我解说。』普光答言：『梦卧海者，汝在生死大海之中。梦枕须弥者，出于生死。梦诸众生入身内者，为彼作归依处。梦执日者，智光普照。梦执月者，清凉度生，令离热恼。此梦因缘，是汝将来成佛之相。』善慧闻已，不胜踊跃。

「后至普光如来入灭，善慧比丘护持正法满二万岁，度生莫计。命终上生为四天王，化诸天众。尽彼天寿，下生人间为转轮王，王四天下，七宝具足——一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、主藏臣宝，七、主兵臣宝——千子具足，皆悉勇健，能伏怨敌，十善化民。

「于此寿终，上生忉利，为彼天主。寿终，下生复为轮王，又升梵天，上作天帝、下为圣主，各三十六反，终而复始，其间或为仙人、或为外道六师、或为婆罗门、或为小王……，如是变现，不可称数。」辞字函

《释迦谱》云：「善慧菩萨功行满足，位登十地，生兜率天，一生补处，名圣善白，为诸天师随应说法。期运将至，当下作佛，现五种瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相动；三者、魔宫隐蔽；四者、日月无光；五者、八部悉皆震动。告诸天子：『当知我于无量劫来，唯此一生正是度脱众生之时，我当应下生阎浮提。』其诸天子咸共议言：『当使菩萨现生何种？』或有说言：『维提种摩竭国，其母虽正，其父不真。拘萨大国，父母宗族皆不真正。和沙国土，受他节度。维耶离国，喜诤不和。䥽树国风，举动虚妄。余国边地，佛之至尊皆不应生。唯有维罗卫国，乃三千大千世界之中，人民滋茂，植种德本，其净饭王种族第一，性行仁贤，夫人贞良，犹天玉女，护身口意，前五百世为菩萨母，应可降神，受彼胞胎。』」

示生品

「菩萨问诸天子：『以何形貌降神母胎？』或言：『儒童形。』或言：『日月王形。』或言：『白象形。所以者何？世有三兽：一、兔，二、马，三、象。兔之渡水，趣自渡耳；马虽差猛，犹故不知水之浅深；白象之渡，尽其源底。声闻、缘觉，其犹兔、马，虽度生死，不达法本；菩萨大乘譬如白象，解畅三界十二缘起，了之本无，一切莫不蒙济。』

「春末夏初，不寒、不暑，适在时宜，菩萨以四月八日化乘白象，冠日之精，因母昼寝，以示其梦，从右胁入。夫人梦寤，自知身重，天献饮食自然而至，不复乐于人间之味。

「菩萨在胎，母无妨碍，晨朝为色界天说法、日中为欲界天说法、晡时为诸鬼神说法，于夜三时亦复如是，成熟利益无量众生。于是兜率天众念言：『菩萨已托净饭王宫，我等亦当下生人间，菩萨成佛，我得闻法。』即便托于诸国王臣、或婆罗门长者、居士等家，凡九十九亿。

「菩萨住胎十月满足，四月八日，夫人将诸彩女游蓝毗尼园，攀无忧树，于时树下忽出莲华，大如车轮，菩萨化从夫人右胁而生，堕彼华上，自行七步，举其右手，作师子吼：『天上天下，唯我独尊。』时四天王即以天缯接太子身，置宝机上，帝释执盖，梵王持拂，左右侍立，九龙空中吐清净水，一温一凉，灌太子身，三十二相、八十种好，放大光明，普照三千大千世界，天龙八部满虚空中，作天伎乐，雨妙香花、璎珞、天衣……，不可称数，所感瑞应三十有四，繁不能录，群生普利，地狱停酸。

「同日，八大国王皆生太子，诸释种姓生五百男，国中居士、长者亦悉生男，及八万四千厩马生驹，宫中五百伏藏发现，又诸大商采宝俱还，即名太子为悉达多汉言『顿吉』。

「适生七日，其母摩耶夫人命终，以怀天师功福大故，上生忉利，封受自然。太子自知福德威重，无有女人堪受礼者，故因将终，托之而生。尔时姨母摩诃波阇波提乳养太子，如母无异。召诸婆罗门占太子相，叹未曾有：『若当出家，成一切智；若在家者，为转轮王。』王闻此语，心大欢喜。婆罗门又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在于香山，彼之善相可决王疑。』王才作念，彼便遥知，腾虚而来，既见太子，忽然悲泣。王大忧怖，问仙人言：『子何不祥？』仙人答曰：『太子具足三十二相，在家为转轮王，出家成等正觉，转大法轮。我今年已百二十岁，不久命终，不闻说法，故自悲耳。』

「太子渐长，因王严驾，抱谒于大自在天庙，时诸神象悉能起拜太子之足，父王惊叹：『我子于天神中最尊最胜，宜字天中天。』

「年及七岁，当修学时，遍访国中聪明婆罗门——名曰选友——为太子师。太子问曰：『以何书典而相教乎？』其师答曰：『梵、佉留书。』太子曰：『其异书者，六十有四，今师何言止有二种？』师问：『何名？』答曰：『梵书婆罗门书、佉留书驴唇仙书、龙鬼书、犍沓和书香神书、阿须伦书阿修罗书……，多不尽录，略举四五。』书缺二字，太子问师，师不能答，反而问之：『此阿字者，不可坏义，亦是无二正真道义。』尔时选友深生惭愧，而白王言：『太子乃天人师，我安可教耶？』凡诸伎艺、典籍、筭射、天文、地理，太子悉皆自然知之。

「年既长成，王敕太子与难阤、调达、五百童子，又复击鼓唱令万姓有勇力者，定日集於戏场捔射。至期，调达领众先出，有象当门，以手擗倒。次是难阤，见象碍路，即以足指挑著路傍。太子念言：『今正现力之时。』即便执象掷于空中，还以手接，不令伤损，众咸叹服。

「既至园已，摽鼓射之，调达竖四十里鼓，不能得过；难阤竖六十里鼓亦莫越；尔太子竖百里鼓，弓力乏折，乃取祖王镇库之弓——古今无能张者——太子既挽，声震于城，箭中鼓已，没入于地，泉水涌出，复透铁围之山，大千刹土六反震动，大众悚然，怪未曾有。

「太子年及十七，王为娉妃，耶输阤罗端正第一，礼义备举，即是宿命卖花女也。太子虽纳，殊无俗意，久而不接，于静夜中但修禅观。」

出家品

「太子在宫日久，前白王言：『欲出游观。』王敕整治衢道，皆令清净，并诸官属导从太子。出城东门，观者如云，时净居天化作老人，头白背伛，拄杖羸步，太子问从者言：『此何人也？』答曰：『老人。』又问：『何谓老人？』答曰：『昔乃儿童，次第迁变，形枯色衰，余命无几，故谓为老。』太子又问：『唯此一老？一切皆然？』从者答言：『人人悉尔。』太子闻已，生大苦恼：『我虽富贵，岂免此耶？』还宫不乐，王亦忧恼。

「复游南门，王敕严洁衢陌，百官拥从。时净居天复化病人，肉消骨露，喘息呻吟，不能自持，两人扶腋在于路傍。太子乃问：『此何人也？』从者答曰：『此病人乎。』又问：『何谓为病？』答曰：『病者百节疼痛，气力虚微。』复问：『此人独尔，余皆然耶？』答曰：『贵贱悉尔。』太子叹曰：『云何世人耽乐不畏？』还宫忧恼。

「王闻转愁，问群臣言：『太子初出东门，逢见老人不乐。今出南门，再敕卿等净治道路，云何病人又令见之？』群臣奏对：『奉王严命，无不检察，不知病人所从来处，非臣之罪。』王闻婆罗门子优阤夷极有智辩，召而语曰：『太子不乐在世，恐其出家，汝可为友，善而诱之。』

「太子复求出游，王不忍拒，敕严道路乃至园林，香华幡盖数倍于前，若有不祥，远驱逐之。尔时太子与优阤夷百僚万众出城西门，净居天子念言：『先现老、病，举众皆见，王责从者，枉及无辜。今化死人，眷属围遶，号哭送之，唯令太子与优阤夷二人独见。』太子问：『此何人？』优阤夷以王严敕，即不敢答，净居天力使不觉言：『称死人也，风刀解形，神识去矣，四体诸根无复所知，诚可哀也。』太子又问优阤夷言：『余人尔不？』答曰：『世人皆尔，无一免者。今献诚言，愿不见责。古今诸王，爱欲乐已，然后出家，太子云何永绝不顾？无有弃国而学道者，唯愿太子受于五欲，令有子息，不绝王嗣。』太子答言：『诚如所说，但我不言五欲无乐，以畏老病生死之苦，故于五欲不取爱著。汝言古者诸王先经五欲，然后出家。此诸王等今在何许？以爱欲故，或在地狱、或在饿鬼、或在畜生、或在人天，以有如是轮转苦故，我欲离此，汝今云何令我受之？』时优阤夷虽竭言辩勉于太子，终不能回。即便还宫，弥加忧戚。王问其详，优阤夷言：『出城不远，逢见死人，殊不知其自何而来。』问诸吏从皆言不见，王知天力，非臣之咎。

「复游北门，净居天子化作比丘于太子前，太子问曰：『汝何等人？』答曰：『比丘。世间无常，我修圣道，超于彼岸。』作是答已，腾虚而去。太子念言：『先见老、病、死苦，为之所恐。今遇比丘启悟我心，不胜欣悦。』王闻懊恼，太子决定舍家学道，敕输阤罗勿离太子，复增妓女以娱乐之。

「复次，太子前白：『父王！恩爱必离，听我出家。』王泣不许，太子复言：『王能与此四愿，即不出家：一者、不老，二者、无病，三者、不死，四者、不别。』王答：『此愿，世谁得之？』相师奏王：『太子若不出家，七日之后得轮王位，七宝自至。』王生欢喜，即敕群臣日夜严备，城门开闭闻四十里，复敕耶输阤罗倍加防察。王告太子：『国今无嗣，宜生一子，却听出家。』太子即指输阤罗腹，便觉有娠，然后罗睺从天变没化生，不由父母合会而育。

「太子是年十九，出家时至，二月八夜，诸天下来太子之前，头面礼足，白太子言：『无量劫来勤苦修行，令之成熟，出家是宜。』太子答言：『王敕内外官属防卫严密，欲出无从。』诸天白言：『我等方便，使无知者。』太子即敕车匿被犍陟来，四天天王捧马四足并接车匿，帝释执盖，北门自开，不使有声。出城既毕，天忽不现。太子至于跋伽仙林作师子吼：『过去诸佛为求菩提，舍弃饰好，剃除须发，我今亦尔。』便脱宝冠与璎珞等，分付车匿回上父王，即以利剑自剃须发，帝释接发上天建塔。次净居天化作猎师，身披袈裟，太子以七宝衣贸之而著。车匿大哭，犍陟悲鸣，缘路而归。父王、姨母及输阤罗等不见太子，哀号闷绝，举国悲慕。于是净饭王即选国中豪贤多子孙者五人，各遣一子——憍陈如……等——追侍太子。

「太子前诣彼仙住处，见其或以草叶为衣者、或以树皮为服者，或食草木花果，或事水、火、日、月，或倒荆棘之上、或卧水火之前，或一日一食、或二日一食，苦行如此。太子问言：『欲求何果？』仙人答言：『为欲生天。』太子又问：『诸天虽乐，福尽轮回，终为苦聚，云何修诸苦因以求苦报？皆非解脱真正之道。』辞而别往，涉山逾谷。憍陈如等相从既久，不柰其艰，言：『此狂人，行不择路，奚可随之？设委而还，王灭吾家，不如止此精苦修行。』

「太子次第前诣阿罗逻、迦兰仙人所，诘其所断生老病死之法，仙人答言：『众生之始，始于冥初，冥初起于我慢，我慢生于痴心，痴心生于染爱，染爱生于五微尘气，五微尘气生于五大，五大生于贪欲、瞋恚及诸烦恼，于是流转生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。』太子复问：『已知所说生死根本，复何方便而能断之？』仙人答言：『若欲断者，修习禅定，离欲恶不善法。有觉有观，得初禅；除觉观定，生入喜心，得第二禅；舍喜心，得正念，具根乐，得第三禅；除苦乐，得净念，入舍根，得第四禅。获无想报，离色想，入空处；灭有对想，入识处；灭无量想，识唯观识，入无所有处；离于种种相，入非想非非想处，斯处名为究竟解脱，是诸学者之彼岸也。』太子思惟：『其所知见非究竟处。』问曰：『非想非非想处，为有我也？为无我也？若言无我，不应言非想非非想；若言有我，我为有知？我为无知？我若无知，则同木石；我若有知，则有攀缘。既有攀缘则有染著，以染著故，则非解脱。汝尽麤结，犹细结在，非度彼岸。若能除我及以我想，一切尽舍，是则名为真解脱也。』太子调伏是二仙已，求胜法故，遂复前进。」

成道品

「太子次至苦行林中，尼连河侧，安禅静坐守戒，日食一麻一米、乃至七日食一麻米。设有乞者，亦以施之。苦行六年，瘦若枯木：『我若以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是涅槃因。我当受食，然后成道。』既作是念，净居天子下来，劝彼林外牧女——难阤波罗——令取乳糜供养太子。受食已竟，身体光悦，堪受菩提。观过去佛以草为座，帝释化作凡人，持草以奉，太子问言：『汝名何等？』答曰：『吉祥。』太子喜曰：『我破不吉，以成吉祥。』坐彼草褥，阎浮树下观树思惟，感天动地，演大光明，覆蔽魔宫。波旬恐怖，令彼四女往诣太子，万端妖婬惑之不动。波旬复将八十亿众故来恼坏，而作是言：『若不起去，掷汝海中。』太子答曰：『汝先动我净瓶，然后可能掷我。』八十亿众尽力不能令瓶少动，乃至种种作威，若抱石者……，不能胜举，设能举者复不能下，飞刀舞剑停于空中，雷电雹雨成五色花，群魔力尽无复能为。

「太子是年三十岁，十二月八夜，结解漏尽，生死已断，明星出时，霍然大悟，成等正觉，普观三界无有一乐，是诸众生以何因缘而有老、死？即知老、死以生为本，若离于生则无老、死。从因缘生，因于欲有色、有无色、有业生。又观三有业从四取生，取从爱生，爱从受生，受从触生，触从六入生，六入从名色生，名色从识生，识从行生，行从无明生。若灭无明则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭……，乃至老、死、忧、悲、苦、恼灭。如是逆顺观十二因缘，具足三十七助道品、一十八不共法、四无所畏、十神通力。于时大地十八相动，天作伎乐，散花烧香，龙天八部所设供养充塞虚空。

「如来于七日中思惟：『我所得法甚深难解，唯佛与佛乃能知之。一切众生为于贪欲、瞋恚、愚痴、邪见之所覆障，无有智慧，云何能解我所得法？我今若为转法轮者，彼必迷惑，不能信受而生诽谤，当堕恶道。我宁默然，入般涅槃。』尔时，大梵天主礼足围绕，白言：『世尊！久住生死，舍于国城、妻子、头、目、髓、脑，为求法故。今日法海已满、法幢已立，开导正时，云何涅槃？』三请说法。」

度生品

「是时世尊乃受其请，即诣波罗柰国鹿野苑中初转法轮。世尊思惟：『我开甘露法门，谁应在先而得闻者？阿罗逻与伽兰二仙，聪慧易悟。』知其各于昨夜命终，世尊复念：『憍陈如等五人悉皆聪明，又夙有愿，先应度之。观根受道。世有八苦，谓：五盛阴苦、生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。如是诸苦由我为本，应当知苦、断集、证灭、修道。若人不知四圣谛者，不得解脱，当三转四谛十二行法轮。』

「时有五百商人——二为首者，一、名提谓，一、名波利——经过旷野，天神语之：『有佛兴世，汝宜先供。』即以蜜󰉓上之，则四天王亦各持钵奉以盛食，佛皆受之，累置掌上，按合成一，为应供器。

「时憍陈如等五人投佛出家，世尊唤言：『善来，比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙门。佛问：『汝知色、受、想、行、识，为是常？为无常也？为是苦？为非苦也？为是空？为非空也？为有我？为非我也？』五比丘众闻五阴法，漏尽意解，成阿罗汉果，即便答言：『色、受、想、行、识实是无常、苦、空、无我。』诸天踊跃，展转唱言：『如来今日鹿野苑中转大法轮。』于是世间始有三宝——如来大圣是为佛宝、四谛法轮是为法宝、五阿罗汉是为僧宝，为诸天人第一福田。

「次度耶舍等比丘五十人，佛告诸比丘众：『宜各游方，度诸众生。我今独往摩竭提国，彼国优楼频螺迦叶兄弟学于仙道，王臣归信。』佛至彼住，日暮求宿，迦叶答言：『石室洁净，可得相容。内事火龙，其性暴恶，恐相害尔。』佛言：『但借，龙恶不妨。』迦叶答言：『宜自随意。』佛入室中，结跏趺坐，恶龙吐火，发燄冲天，石室洞镕，世尊即入火光三昧，龙反遭火，藏身无地，辄投佛钵。迦叶师徒以谓佛遭毒龙所害，翌朝往看，佛言：『我内清凉，终不为彼外火之焚。君所事龙，今降钵中。』迦叶叹服：『未曾有也。』复言：『虽则沙门神通，不如我道真。』

「世尊住此，第二夜、四天王众，第三夜、帝释众，第四夜、大梵众，各下听法，身光洞耀，迦叶问佛：『夜夜光现，汝事火耶？』佛言：『不也，诸天每夜下来闻法，是其身光。』迦叶又言：『虽沙门神妙，不如我道真。』迦叶晨朝烧火不然，怪其所以，即往白佛，佛令归去，见火已然。事毕灭之又不能灭，复至白佛，佛令归去，见火已息。次早劈薪，斧莫能举，次斧既举，又莫能下，皆至佛所，乃举乃下。

「迦叶请佛归家供养，佛言：『先去，我随后往。』迦叶既去，佛趣阎浮提洲取果持来，迦叶未至，佛已先到，即便问言：『从何道来？』佛以果示，而语之曰：『过数万逾阇那取此果来，汝可噉之。』然后如是三请，佛亦三往余三天下，取彼所产之果，皆于先到。此等神变凡十八种，迦叶各各强言：『是大沙门，神则神矣，不如我道真也。』佛语迦叶：『汝非阿罗汉道，何故虚妄，起大我慢？』于是迦叶自知非真，心怖毛竖，见佛种种神变殊胜，即与五百弟子投佛出家，事火之具悉皆捐弃尼连禅河。是故，迦叶二弟——一、名那提迦叶，一、名伽阇迦叶——各有弟子二百五十，居于下流，忽见厥兄所事火器随流而下，必不祥也，同奔兄所，见兄与其眷属，削发披缁，愕然咨兄：『既大罗汉，聪慧过人，名闻十方，莫不宗仰，何舍此道，还从人学？』迦叶答言：『然我所学非究竟法，唯佛所说能尽生死。既遇此等大圣之尊而不师彼则是无眼。』二弟启言：『我等亦愿随兄同学。』并领弟子投佛出家。

「复次，佛念：『瓶沙王于我有约，若成道者愿先见度。』即与迦叶千比丘众往王舍城，住于杖林。时瓶沙王严驾，百官导从，千马万骑，迎佛入国，头面礼足。安坐已定，观其根熟，即为说法：『大王当知：此五阴身以识为本，因于识故而生意根，以意根故而生于色，而此色法生灭不住。如是观者，则能于身善知无常。如此观身，不取身相，即能离我及于我所。若能观色离我、我所，即知色生便是苦生，若知色灭便是苦灭。如此观者，名为解脱；不作斯观，是名为缚。法本无我及以我所，以倒想故，横计有我及以我所，无有实法，若能断此倒惑想者即是解脱。』王即思惟：『若谓众生言有我者而名为缚，一切众生皆悉无我，既无有我，谁受果报？』佛知彼念，即语之曰：『一切众生所为善恶及受果报皆非我造，亦非我受，而今见有造作善恶、受果报者，当为王说：但以情、尘、识合，于境生染，累想滋繁，以是缘故，驰流生死，备受苦报。若是于境无染，息其累想，即得解脱，以情、尘、识三事因缘，共起善恶及受果报，更无别我。譬如钻火，因手转燧得有火生，然彼火性不从手生及以燧出，亦复不离手及燧钻，彼情、尘、识亦复如是。』王又思惟：『若以情、尘、识和合故而有善恶、受果报者便为常合，不应离绝，若不常合，是即为断。』佛知王念，即便答言：『此情、尘、识，不常、不断。何以故？合故不断，离故不常。譬如缘于地水，因彼种子而生芽叶，种子既谢，不得名常；生芽叶故，不得名断。离于断、常，故名中道，三事因缘亦复如是。』王闻法已，心开意解，与八万那由他婆罗门大臣、九十六万那由他诸天各远尘离垢，得法眼净。

「有长者迦陵，见佛入国，君民敬奉，未有精舍，即舍竹园，王起堂殿，种种严丽，请佛安居。领比丘众、无量天人前后围绕，入王舍城。佛蹈门阃，城中乐器不鼓自鸣，门狭更广，门下更高，一切丘墟悉皆平坦，臭秽尘垢自然香净，聋者得听、哑者能言、盲者得视、狂者得正、病者皆愈，枯木发花，腐草荣秀，涸池增澜，香风清靡，凤鸟翔集，出和雅音，种种祥瑞。

「彼城中有二婆罗门，根利聪明——一、名舍利弗，一、名目犍连——二为亲友，各百弟子，国人宗仰。因阿舍婆耆比丘持钵入村，舍利弗忽逢于路，见其威仪庠序，问：『师于谁？演说何法？』婆耆答言：『我大师者，天人之尊，智慧神通无能与等。我既年幼，学道日浅，岂解宣说如来妙法？但以所知。』即说偈言：

「舍利弗闻说此偈即见道迹，心大踊跃，以所闻偈归告目犍连，亦于言下开悟，于是二人共将二百弟子前诣竹园伽蓝，以求出家。佛告大众：『今此二人，于我法中为上弟子。舍利弗者，智慧第一。目犍连者，神通无上。』

「如上凡千二百五十人，各于出家时，世尊呼云：『善来，比丘！』须发自堕，袈裟著身，成沙门相。佛皆为说四谛之法，远尘离垢，得法眼净，证阿罗汉。

「佛告诸比丘言：『然灯如来出兴世时，善慧仙人岂异人乎？即我身是。缘路所遇五百外道所共论议及随喜者，今此会中迦叶兄弟及其眷属千比丘是。卖花女者，今耶输是。善慧发布地时，傍有二人扫佛前地，及二百人随喜助者，今舍利弗、大目犍连并二百弟子是。发布地时，虚空诸天而赞叹者，我初得道鹿野苑中始转法轮，八万天子及频婆娑罗王一名瓶沙所将眷属八万那由他人及九十六万亿那由他天是。汝等当知：过去所种因缘，经无量劫终不磨灭。我于往昔勤修一切善业及发大愿，心不退转，故于今日而已成就一切种智，汝等宜应勤修无怠。』」彩辞二函参用

《涅槃经》云：「世尊四十九年在世，说法三百余会，度脱四生六道，其数无量无边。涅槃时至，告大众言：『我初成道于尼连禅河边，魔王波旬请般涅槃，我告「未有弟子，是故不得入涅槃」者，吾自初度五比丘众，渐渐诱进，最后乃至须跋阤罗皆入道竟，所作已办、能事已毕，今当入灭。汝等勤教众生，勿得放逸，未脱三界，早求出离，一失人身，难可追复。』大众闻佛嘱付，咸生哀恋，有优婆塞名曰纯陀，设最后供，具足檀度。

「于是阿难深切迷闷，犹如死人。阿泥楼逗一名阿那律安慰阿难：『何为愁苦？如来今日虽有，明旦则无。汝依我语，咨是四问：佛涅槃后，六群比丘云何共住而得示教？如来在世，以佛为师，既入灭后，以何为师？如来在世依之而住，既入灭后依何而住？如来灭后，结集法藏，一切经初安何等语？』

「阿难依陈上问，佛告阿难：『如汝所问「我涅槃后，六群比丘云何共住」者，依我正法，教示六群，得证上果。一切众生皆因无明起诸爱结，役使身心，不得自在。若能谛观十二因缘究竟无我，深入本净，即能远离三界大火。此是最后付嘱，汝当修行。问「佛去后以何为师」者，尸波罗戒是汝大师。问「佛灭后依何住」者，依四念住。问「佛灭后一切经初安何语」者，当安「如是我闻：一时佛住某处而说是经」。』

「阿难复次白佛茶毗法则。佛答：『当依转轮圣王，后收舍利，建七宝塔，一切世间所共瞻仰。』

「于时帝释从佛敬请半身舍利，深心供养。佛告天帝：『如来等视众生如罗睺罗，平等利祐，我今与汝右边上颔一牙舍利，可于天上起塔。』于是天人悲哀不已，世尊普告：『汝莫愁叹。何以故？虽佛涅槃，而有舍利，复有法宝常住于世，能令众生深心归依。供养舍利即是佛宝，见佛即见法身，见法即见圣贤，见圣贤故即见四谛，见四谛故即见涅槃。当知：三宝常住，无有变易，能为世间作归依故。』

「尔时世尊于师子座却僧伽梨，显紫金身，放大光明，告大众言：『当知：如来为汝等故，累劫勤苦修行，成就菩提，得此金刚不坏之身，具足三十二相，如优昙花难可值遇，缘毕涅槃。汝等诚心看我金身，当修净业，于未来世得此果报。』如是三告，上升虚空，高七多罗树，复从空下，凡二十四反，告诸大众：『是为最后见于如来，自此见已无复再睹。我今时至，举身疼痛。』即入初禅，从初禅出入第二禅，次第至非非想处，从非非想处出入灭尽定，从灭尽定出还入非非想，次第还入，直至初禅，复入超禅。如是逆顺展转二十七反，告大众言：『我以佛眼遍观三界，一切诸法性本解脱，于十方求了不能得。根本无故，所因枝叶皆悉解脱；无明解脱故，乃至老、死皆得解脱。』」

入灭品

「世尊是年七十有九，于二月十五夜示诲众已，右胁而卧，背东面西，头北足南，有娑罗树八根合为二株，惨然变白，垂覆如来，十方震动，演出苦空哀叹之声，大海涌沸，川流枯涸，日月无光，黑风鼓扇，草木摧折，诸天哀号，雨天香花，奏天音乐，唱言：『苦哉，苦哉！如何一旦慧日灭没，一切众生丧真慈父，失所敬天？』或有随佛灭者、或有丧失心者、或大叫搥胸者、或闷绝躄地者。

「于时依轮王法用以棺椁，拘尸城人佥议力士四人，请举佛棺，入城供养，尽其神力竟不能胜，复八力士至十六士舁无少动。楼逗告言：『纵倾城人亦莫能举。世尊平等，令诸人天得福无异。』棺乃自举，升虚空中，高一多罗树，从拘尸城西门而入，东门而出，复南门入，从北门出，遶城七匝。菩萨、声闻、帝释诸天即持宝台花盖空中随覆，幢幡、音乐、种种供养，地上、空中充塞弥满，悲泣哀恸。

「一七日已，大众即扶如来紫磨金身安庠出棺，置于宝床，持妙香水，灌洗既已，内以兜罗绵褁，外以妙㲲千张如法缠之，仍旧入棺，满注香油，诸天及人各持无价旃檀沉水，结大香楼，棺置其上，持炬茶毗，火悉殄灭。大众号恸，不知如来何缘未毕。帝释答言：『必待迦叶。』迦叶既至，棺自然开，即现二足千辐轮相出于棺外，迦叶见已，恸哭作礼，足还收入。于是力士烛炬𦶟之，终竟不然。迦叶告言：『大圣宝棺，三界之火所不能焚，何况汝力而能烧耶？』如来胸中三昧之火随声而发，迸出棺外，渐渐茶毗，经于七日，香楼乃尽。

「时四天王与江河神急欲舍利归去供养，见火未灭即以水沃，厥燄转炽，楼逗语之：『一居天上、一住海中，汝收舍利各还本处，地居之人如何得往而供养耶？』二众负惭乃退。偶帝释天持七宝瓶及供具至，其火顿息，视棺俨存，及其千㲲缠佛身者，里外各一张，宛然如本。帝释白众：『请佛所许右牙舍利。』已竟，是时八大国王竞争舍利。帝释化一梵志，名曰屯屈，前谏诸王：『为民主者，宜无有诤。舍利均分，令诸国土皆有塔庙，开发盲俗，贵知有佛，使普得景福欤。』佥曰：『善哉。』共命屯屈均为八分，各与一甖。诸王得之，悲喜交集，香华、幢幡迎还本国建塔，尚余灰炭莫不收什，亦谓之灰塔炭塔，以永供养而为佛事。」宾澄二函参用

《泥洹经》云：「佛涅槃至庆历六年丙戌岁，一千九百九十四年。」澄字函第一卷

「自庆历丙戌复至绍兴二十七年，岁次丁丑，通前凡二千一百卅五年。」

常住品

《宗门统要》云：「洛京佛光如满禅师因唐顺宗问：『佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？』师曰：『佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常在无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑。』帝又问曰：『佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说。山河及大海、天地及日月，时至皆归尽，谁知不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。』师曰：『佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。』」

第二门

原道品

《金刚经》云：「佛告须菩提：『是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。』」

又，《华严经》云：「如来普观法界一切众生具有如来智慧德相，愚痴迷惑，不知不见，我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来，广大智慧与佛无异。」黎字函第五卷

《辩正论》云：「太昊本应声大士，仲尼即儒童菩萨，先游兹土，权行渐化，愍济五浊，宣布五常。」明字函第一卷

《破邪论》云：「佛遣三弟子震旦教化：儒童菩萨，彼称孔丘；光净菩萨，彼称颜回；摩诃迦叶，彼称老子。」既字函上卷

《破邪论》云：「修道阶次，心行非一，皆缘浅以至深，藉微以为著。其始修心则依佛、法、僧受三归也，三归如君子之三畏，而又五戒——断杀、盗、婬、妄语、饮酒——与仁、义、礼、智、信同。」既字函上卷

《弘明集》云：「仁者，不杀之戒也；义者，不盗之戒也；礼者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄之戒也。」典字函第三卷

教兴品

《破邪论》云：「周昭王即位二十四年，四月八日，江河泉池忽然泛涨，大地震动，夜五色光入贯太微，遍于西方，作青红色。昭王问太史苏由曰：『是何祥也？』由对曰：『有大圣人生于西方，故现此瑞。』昭王曰：『于天下何如？』由曰：『即时无他，一千年外声教被及此土。』此时佛初生也。至穆王即位五十二年，二月十五日，暴风忽起，林木伤折，大地震动，西方有白虹十二道，南北通过，连夜不灭，穆王问太史扈多曰：『是何征也？』对曰：『西方有大圣人灭度，衰相现耳。』此时佛涅槃也。」

《破邪论》云：「后汉孝明帝永平三年，偶梦金人巍巍丈六，飞至殿庭，光明炳燿。顾问群臣，通事舍人傅毅对曰：『臣闻西域有得道者，其名曰佛。陛下所见，得无是乎？』帝遣博士王遵等十八人同往西域，求迎佛法。至月支国遇迦叶摩腾、竺法兰二梵僧，带白㲲，画释迦像，《四十二章经》白马驮之，邀至洛阳，乃永平十年，此土有三宝之始也。明帝问摩腾曰：『法王出世，何以化不及此？』摩腾对曰：『迦毗罗卫国者乃三千大千世界之中心，三世诸佛皆于彼生，凡有愿行者悉生于彼，受佛正化，咸得悟道。余处众生无缘感佛，佛不往也。佛虽不往，光明及处，或五百年、或一千年、或千年外，皆有圣人传佛声教而教化之。』」并既字函

《三宝录》云：「沙门康僧会，初达吴地，营立茅茨，设像行道。吴人初见，谓其妖异，有司奏闻，吴主问曰：『佛有何验？』僧会答曰：『佛晦灵迹出余千载，遗身舍利应现无方。』吴主曰：『若得舍利，当为起塔；如其虚妄，国有常刑。』请期七日，会乃谓其属曰：『法之兴废在斯一举，今不至诚，后将何及？』精持斋戒，铜瓶盛水，烧香礼请，七日寂然求申，二七亦复无应。权曰欺诳，将欲加罪。更请三七，权又听之，会谓伴曰：『宣尼有言：「文王既没，文不在兹乎。」法灵应降而吾等无感，何待王宪？当誓死为期。』三七日暮犹无所睹，莫不震惧。既入五更，忽闻瓶中锵然有声，会即往视，果获舍利。明旦呈权，举朝集观，五色光燄，照瓶之上。权自执瓶，写铜盘中，舍利所冲，盘即破损，权大惊曰：『希有瑞也。』会复奏言：『舍利威神岂止如此？直得劫烧之火不能焚，金刚之杵不能碎。』权命试之，置于铁砧之上，使有力者用槌一击，砧杵俱陷，舍利无损，权甚嗟服，即为建塔，大法复兴。」设字函第五卷

优劣品

《普曜经》云：「佛成道已，还本生国维卫大城，诸天皆来侍送，雨花献香，悬幢立盖，作诸伎乐，四王诸天引导其前，比丘大众拥从其后，帝释侍左，梵王侍右，而说偈曰：

彩字函第五卷

又，《智度》偈：

圣字函第五卷

《破邪论》云：「太宰嚭问孔子曰：『夫子圣人欤？』对曰：『丘博识强记，非圣人也。』又问：『三王圣人欤？』对曰：『三王善用智勇，圣非丘所知。』又问：『五帝圣人欤？』对曰：『五帝善用仁信，圣非丘所知。』又问：『三皇圣人欤？』对曰：『三皇善用时，圣亦非丘所知。』太宰大骇曰：『然则孰为圣人乎？』夫子动容，有间曰：『丘闻西方有大圣人者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。』」既字函上卷

《破邪论》云：「吴主曰：『孔丘、老子，得与佛比对以否？』阚泽曰：『远则远矣。所以然者，孔老设教，法天制用，不敢违天；诸佛设教，天法奉行，不敢违佛。以此言之，实非对明矣。』」《成道记》注云：「唐律师道宣居终南山，戒行至高，北方毗沙门王常遣二天人冥佐之。宣尝经行失脚，将堕阶下，天人承足，方现其身，问：『何人耶？』曰：『天神也。』宣复问曰：『如周之苏由、汉之傅毅、吴之阚泽，皆素未识佛法而能知圣人生灭，声教将来，辩佛法为上，彼何人耶？』答曰：『彼皆天人也，为欲佛法流行此土，天遣降神佐国，宣明佛法故也。』」

《破邪论》云：「汉永平中，道士陈乞与僧以较真伪，奉敕于白马寺置坛，合集诸家经典，沉檀为炬已悉成煨烬，唯有佛经俨然无损，佛法自此兴焉。」既字函上卷

究竟品

《圆觉经》云：「金刚藏菩萨白佛言：『十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？』佛答：『如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉亦复如是。』」可字函

《佛因果经》云：「太子因入雪山，遍扣诸仙：『欲求何果？』仙人答言：『为欲生天。』太子又问：『诸天虽乐，福尽轮回，终为苦聚，云何修诸苦因以求苦报？皆非解脱正真之道。』」辞字函第四卷

《楞严经》云：「不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形。有十种仙：坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙；坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙；坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙；坚固动止而不休息，精气圆成，名空行仙；坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙；坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行仙；坚固禁咒而不休息，术法圆成，名道行仙；坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙；坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙；坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙前四行平声，后六行去声。是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。」染字函第八卷

《金刚经》颂云：

《圆觉经》云：「观彼冤家如己父母。」

《华严经》云：「菩萨等观世间众生犹如一子，欲令皆得最上安乐。」章字函第六卷

永嘉云：「圆顿教，勿人情，有疑不决直须争，不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。」

《华严经》云：「菩萨见诸众生作恶受苦，以是障故不见三宝，我代彼苦，令其解脱。菩萨如是受苦毒时，转更精勤，不舍不怯。何以故？决愿荷负一切众生，至于地狱、畜生、险难之处，以身为质，赎彼解脱。」章字函第三卷

《金刚经》云：「佛告须菩提：『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』」

释疑品

《传灯》云：「二十祖阇夜多问十九祖曰：『我父母素信三宝，而常萦疾瘵，凡所营作皆不如意。而我邻舍久为栴陀罗行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』尊者曰：『何足疑乎？且善恶之报有三时焉，凡人但见仁夭暴寿、逆吉义凶，便谓亡因果、虚罪福，殊不知影响相随，毫厘靡忒，纵经百千万劫亦不磨灭。』时阇夜多闻是语已，顿释所疑。」振字函第一卷

《弘明集》：「问曰：『佛道无为，乐施与持戒，兢兢如临深渊者；今沙门耽好酒浆、或畜妻子、取贱卖贵，此乃世之伪，而佛道谓之无为。』牟子曰：『工输能与人斤斧绳墨而不能使人巧，圣人能授人道而不能使人履而行之也。皋陶能罪盗人，不能使贫夫为夷、齐；五刑能诛无状，不能使恶人为曾、闵。尧不能化丹朱、周公不能训管蔡，岂唐教之不著、周道之不备哉？然无如恶人何也。当患人之不能行，岂可谓佛道有恶乎？』」集字函第一卷

证验品

《譬喻经》云：「有帝释天五德离身，自知福尽，甚大忧愁，念三界中济人苦厄唯有佛耳，往到佛所。时佛坐禅，入普济三昧，天帝作礼，伏地志心，三归佛法圣众。未起之间，其命忽出，便至陶家，驴母腹中作子。时驴自解，走瓦坏间，践坏坏器，其主打之，寻时伤胎，其神复反，还为天帝。佛三昧觉，赞言：『善哉，能于殒命之际归命三尊，罪对已毕，更不勤苦。』佛为说法，得须阤洹道。」兽字函第一卷

《法苑珠林》云：「《冥报记》唐遂州人赵文信，贞观元年暴死，三日后还苏，云：『至阎王所，见有一僧，王先唤问：「一生以来修何功德？」师云：「唯诵《金刚般若》。」王忽惊起，合掌赞言：「善哉，既诵《般若》，当得升天，何错来此？」王言未讫，忽有天衣下来，引师上天。次唤文信，前问：「汝修是何功德？」答言：「一生以来不修佛经，唯好庾信文章集录。」王言：「其庾信者，大罪人也，现此受苦，颇曾识不？」覆云：「虽读渠文章，不识其人。」王即遣人引出庾信，乃见一龟多头。龟去少时，现一人来道：「我便是庾信，为在生时好作文章，妄引佛经，以杂俗书，诽谤佛法，谓言不及孔老之教，今受龟身苦也。」』」稿字函第八卷

第三门

托胎品

《本事经》云：「佛告苾刍：『当知三因三缘能感后有。云何为三？所谓无明未断故、爱未弃故、业未息故，由是因缘能感后有。所以者何？业为良田，识为种子，爱为溉灌，无明、无智、无了、无见之所覆蔽，识便安住欲有、色有、无色有处。欲最为下，色为其中，无色为妙。由欲界业感异熟果，正现在前，故可施设，此为欲有。当于尔时，业为良田，识为种子，爱为溉灌，识便安住，下欲有处。若色界、无色界，感异熟果亦复如是。』」甚字函第六卷

《毗婆论》：「父母并中有死有之后、生有之前，三事和合者，谓父及母俱起婬贪而共合会。母身调适无病——是时者，所谓起贪；身心悦豫，故名调适；母腹清净，无风热痰互增逼切，故名无病。母因秽恶，日月恒有血水流出，过多稀湿不得成胎，太少干稠亦不成胎，若此血水不少、不多，不干、不湿，方得成胎，故名是时。于是中有入胎之时，母最后血余有一滴，父最后精余有一滴，和合成就，由其中有，于父、于母，爱、恚二心展转现起。若男中有于母起爱、于父起恚，作如是念：『若彼丈夫离此处者，我当与此女人交会。』作是念已，颠倒想生，见彼丈夫远离此处，寻自见与女人和合。父母交会，精血出时便谓父精是自所有，见已生喜而便迷闷。以迷闷故，中有麤重，既麤重已，便入母胎，自见己身在母右胁，向脊蹲坐若女中有于父起爱、于母起恚亦复如是，在母左胁向腹蹲坐。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎，唯除菩萨，将入胎时于父父想、于母母想，虽能正知，而于其母起亲附爱，乘斯爱力便入母胎。

「问曰：『中有何处入胎？』答曰：『中有无碍，随所乐处而便，入胎必从生门，是所爱故。』问：『菩萨中有何处入胎？』荅：『从右胁而入。』问：『轮王、独觉中有何处入胎？』答：『轮王、独觉虽有福慧，非极增上，将入胎时虽无倒想，亦起淫爱，故入胎位必从生门。』」义字函第十卷

《法苑珠林》云：「女人将欲受胎，月华水出者月华，血名，于儿胞处生一血聚，七日自破，从此而出。若血出不断者，男精不住，即共流出；若血尽已，男精得住，即便有胎。

「复有七事受胎：一、相触，二、取衣，三、下精，四、手摩，五、见色，六、闻声，七、嗅香。何谓相触受胎？女人月水生时喜乐男子，若男子以身触其身分，内生贪著而便怀胎。何谓取衣受胎？如优阤夷共妇出家，爱欲不止，各相发问，欲精污衣，尼取舐之，复取内根，即便怀胎。何谓下精受胎？如鹿母嗅道士精，欲心而饮遂便怀胎。何谓手摩受胎？如睒菩萨，父母俱盲，出家为道，不合阴阳，手摩脐下，即便怀胎。何谓见色受胎？有一女人，月华水成，不得男子，合欲情盛，唯视男子——如宫女人亦复如是——即便怀胎。何谓闻声受胎？如白鹭鸟，悉雌无雄，春阳时节，雷鸣初发，一心闻声，即便怀胎。何谓嗅香受胎？如秦母牛，但嗅犊气，即便怀胎。」壁字函第九卷

《大毗婆沙论》：「问曰：『若受中有，彼此和合，缘会结生；如有父在弥罗国、母在支那国，如是生缘难可和合，如何中有速往结生？』答：『应知有情作父母业，有定、不定，故于父母有可转义、不可转义。若于父母俱可转者，即往余父母和合处结生；若于父可转、于母不可转者，即彼女人性虽贞洁，受持五戒，而必与余男子和合，令中有者速往结生；若于母可转、于父不可转者，即彼男子性虽贞良，受持五戒，而必与余女人和合，令中有者速往结生；若于父母俱不可转者，即彼有情未命终位，由业力故，令其父母虽有住缘而不顾恋，必起相趣和合之心。彼相趣时，于所经处，毒不能害、刃不能伤，及余种种夭横因缘皆不能碍，必得和合，令彼有情既命终已，适受中有，即往结生。』

「『若有欲心不常增者，如何中有随往结生？如马，春时欲心增盛，余时不尔；牛于夏时、狗于秋时、熊于冬时亦复如是。如何有情适受中有，令彼和合而往结生？』答曰：『由彼有情住中有位，业增上力令其父母非时欲心亦得增盛，相趣和合，彼得结生。有余师说：相似类中亦得结生，故无有失，谓马春时欲心增盛，余时不尔，驴一切时欲心增盛，应生马中者以非时故转生驴中，虽彼形相与余相似，而众同分如本不转，以诸中有不可转故。如是中有住经少时必往结生，速求生故。』

「尊者设摩达多曰：『中有极多，住七七四十九日，定结生故。』尊者世友曰：『中有极多，住经七日，不久住故。』问曰：『若七日内生缘和合，彼可结生；若尔所时生缘未合，彼岂断坏？』答曰：『彼不断坏，谓彼中有乃至生缘未和合位，数死数生，无断坏故。』大德说曰：『此无定限，谓彼生缘速和合者，此中有身即少时住。若彼生缘多时未合，此中有身即多时住。』

「问：『中有形量，大小云何？』答：『欲界中有，如五六岁小儿形量；色界中有，如本时形量。』问：『欲界中小儿形量，云何于父母起颠倒想，生爱恚耶？』答：『形量虽小，而诸根猛利，如本有时能作诸事，如壁等上画老人形，其量虽小，而有老相。』问：『菩萨中有，其量云何？』答：『如住本有，盛年时量，三十二相，八十随好。』问：『一切中有，形状云何？』答：『如当本有，谓彼当生地狱趣者，所有形状即如地狱……，乃至当生天趣中者，所有形状即如彼天中有，本有一业引故。』

「问：『诸趣中有，行相云何？』答：『地狱中有，头下足上而趣地狱；诸天中有，足下头上，如人以箭仰射虚空，上升而行，往于天趣；余趣中有，皆悉傍行，如鸟飞空，往所生处。此依人中命终者说。若地狱死，还生地狱，不必头下足上而行；若天中死，还生天趣，不必足下头上而行。若地狱死，生于人趣，应首上升；若天中死，生于人趣，应头归下。鬼及傍生二趣中有，应当可知，有福中有，歆飨清净、华果食等，轻妙香气以自存活；若无福者，歆飨粪秽、臭烂食等，轻细香气以自存活，又彼所食，香气极少，中有虽多，而得周济。』」义字函第十卷

《毗婆沙论》：「问曰：『若无中阴者，为阎浮提命终已，生郁单越，彼于此断，于彼无有而有，若无有而有者，是无有法而有。』答曰：『彼终不舍死时阴，要当受生时阴，得生时阴已，然后舍死时阴。如蚇蠖虫，安前足已，方举后足。』」浮字函第四卷

《宗镜录》云：「大药菩萨白佛：『云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？』佛言：『如有丈夫著坚甲胄，马疾如风，乘以入阵，干戈既交，心乱坠马，武艺劲捷，还即跳上；识弃于身，速即受身，弃一受一，亦复如是。又复譬如人影现于水中，无质可取，手足、面目、及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷、无热及与诸触，亦无肉段及与言音；识弃故身，未受新身，相亦如是。』」

又云：「贤护童真问佛：『识舍此身，随善恶业，迁受余报，其事云何？』佛答：『譬如风大，出深山谷，入占卜林，其风便香；经于粪秽，其风便臭。若风香臭俱至，则风香臭并兼，盛者先显。风大无形，香臭无质，然风持香臭，迁之于远；此识舍身，持善恶业，迁受余报亦复如是。』」策字函第五卷

《宝积经》云：「彼识欲移，犹如睡人梦见诸事，然此识不从咽喉及诸孔出；其识亦复如是，不求诸孔。复问：『诸卵不破，其识云何移徙？』佛言：『譬如以瞻婆花薰麻善熟然后压油，而言此是瞻婆花油，然彼花香不从麻边求孔而入，因彼花、麻二和合，故其香移徙；此识移卵亦复如是。』复问：『此识移徙善、不善业，其事云何？』佛言：『犹如种子，掷置地内，生芽、茎、叶、乃至花、果，或色赤白、或性刚柔，皆业力成熟故。』」丈字函第九卷

《毗婆沙论》云：「若彼父母福业增上、子福业劣，若彼父母福业劣薄、子福业胜，不得入胎。要父、母、子三福业等方得入胎。问：『若富贵男与贫贱女合、或富贵女与贫贱男合，如何中有亦得入胎？』荅：『富贵男与贫贱女合时，必于自身起下劣想，于彼女人起尊胜想；若富贵女与贫贱男合时，必于自身生下劣想，于彼男子起尊胜想。子于父母将入胎位应知亦然，故入胎时皆有等义。』」义字函第十卷

《宗镜录》云：「问：『六趣升沉皆唯是识，初生善恶之趣其相云何？』荅：『随福所资，果报不等。胜福资识，其境则大；劣福资识，其相乃微。』」《显识经》云：「大药白佛：『众生舍身，云何生诸天中及至地狱？』佛言：『众生临终之时，福业资者弃之本视，得天妙视，见天宫……等，如睡不睡，安隐舍寿。将舍寿时，天父、天母同止一座，天母手中自然华出，摇弄之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业迁变果报，犹如乘马，弃一乘一，速托花内，现天母手。』大药白佛：『无形之识云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？』佛告大药：『如木和合，相触生火。此火，木中初不可得，若除于木亦不得火，缘合而生；因缘不具，火即不生。木等之中寻火色相了不可见，然咸见火从木而出。如是，大药！识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药！如火未出，火相不现，煖、触皆无；若未有身，识、受、想、行皆悉不现。大药！行恶业者，命终之时甚大忧苦，见诸地狱，应合入者，足竖向上，颠倒向下，又见一处地纯是血，缘味著心，便生地狱，腐败臭秽，识托其中。譬如粪秽，诸臭虫生其中；入地狱者，托臭物生亦复如是。』」策字函第五卷

《瑜珈论》云：「若薄福者，当生下贱之家，彼于死时及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、险恶之处。若福多者，当生尊贵之家，见寂静境，或闻美妙可意之声，及自妄见升宫殿等可意相现。」习字函第一卷

《宝积经》云：「此识从众生身内移于彼处，有取、有受而住，或受福、或受罪，从于此世移至彼世，犹如蜜蜂取诸花味而舍其花，更移别花，或舍恶花移至好花，坐花上已，乐著彼花，取彼香味。然此神识以多善根或受天身，受天身已，以恶果故，复受地狱、畜生、饿鬼，轮回不已。」文字函第九卷

《瑜珈论》云：「尔时父母贪爱俱极，最后各出一滴浓厚精血，和合住母胎中，犹如熟乳凝结，依阿赖耶识，即此名为羯罗蓝位。」习字函第一卷

《宝积经》云：「是诸众生托胎在母腹中，三十八个七日，有二十九种业风所吹，次第成就。第一七日，状如酪浆；第二七日，状如凝酪；第三七日，状如药杵；第四七日，状如鞋楥；第五七日，分头臂髀；第六七日，肘膝相见；第七七日，手足掌现；第八七日，二十指现；第九七日，九孔方现；第十七日，声音具足；第十一七日，九孔开通；第十二七日，生肠节孔；第十三七日，生饥渴想；第十四七日，生九万觔；第十五七日，生八万脉；第十六七日，通出入息；第十七七日，食道渐宽；第十八、第十九七日，六根具足；第二十七日，遍生骨节；第二十一、二十二、二十三七日，生血肉皮；第二十四、二十五七日，长血肉皮；第二十六七日，生发毛爪；第二十七七日，分善恶相；第二十八七日，妄生八想；第二十九、三十七日，黑白随业。第三十一至三十六七日，身相具足；第三十七七日，念欲出生；第三十八七日，满十个月，向母产门倒卓而生。」宫字函第五卷

《法苑珠林》云：「三十八七日在母腹中，随其本行自然风起。宿行善者便有香风，可其身意，骨节端正，莫不爱敬；本行恶者则起臭风，不可心意，吹其骨节偏邪瘘曲，使不端正，人所不喜。」又云：「胎中经三十八七日，肢分悉皆具足，从此以后复经四日方乃出生。此说极满足者，或经九月、或复过此；若唯经八月，此名圆满；若经七月、六月，不名圆满，或复缺减故。」壁字函第九卷

《百缘经》云：「昔长者妇孕满十月，子不肯出，寻重有身，复产一子。先怀妊者，在母右胁。如是次第怀妊九子，各满十月而产，唯先一子故在胎中，不得出外。其母患极，疗治无损，嘱及眷属：『我腹中子犹活不死，我若命终，开腹取子。』言讫气绝，送尸冢间，请医耆婆破腹看之，果得一儿，头发皓白，语诸亲言：『我由先身恶口骂僧，今处母胎经六十年，受是苦恼。』世尊遥知此儿善根已熟，往到尸所，告小儿言：『汝是长老比丘不？』荅言：『实是。』众白佛言：『今此老儿，宿造何业，久处胎中？』佛言：『迦叶佛时，有诸比丘夏坐安居，差一比丘为僧维那，共立制限，于此夏坐，要得道者，听共自恣；若未得者，不听自恣。唯是维那独不得道，众皆不听，心怀懊恼：「我为汝辈营理僧事，令得安稳行道，反不听我自恣布萨。」便骂僧众，即被牵闭室中，作是唱言：「使汝等辈常处暗冥，不见光明，如我今者处此暗室。」作是语已，自戮命终，久堕地狱，今始得脱，故在胎中受是苦恼。』然后随佛出家，精勤修习，得阿罗汉果。时诸比丘复白佛言：『老儿比丘，宿植何福，出家证果？』佛言：『缘作维那，营理众事，值我得道。』

「又云：『昔有梵志，名曰蛭𫘝，有其二子，男名长爪、女字舍利，姊弟聪明，俱善论议。长爪每胜于姊，姊既妊身，弟又不如。时长爪云：「我姊论胜，必是所怀智子之力。若子出世，论必胜我，当宜游方广学。」其姊月满，产一男儿，名舍利弗，果达诸论，难可酬对。时诸梵志击鼓招集国人，十八亿众会于论场。时舍利弗辄升高座，耆旧梵志无不惊怪：「我诸论士对彼小儿得胜，不足为荣；其若不胜，大可耻愧。」即遣下座小婆罗门共舍利弗粗相荅问。其婆罗门词穷理屈，渐次相推，遂至上座，尽皆不如。舍利弗论议既胜，名闻远著，独出无侣，后求出家，得阿罗汉果。』」泾字函第十卷

五蕴品

《大乘五蕴论》云：「五蕴者，谓色、受、想、行、识。色蕴，四大所成也；受蕴，领纳苦、乐、不苦不乐三也；想蕴，取种种境也；行蕴，诸心所法，贪不息也；识蕴，于所缘境了别为性，亦名心意，采集所摄也。」则字函

《般若经》云：「佛告善现：『若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色、受、想、行、识，是为能学五蕴。』善现白佛：『其义云何？』佛荅：『若菩萨修行般若波罗蜜多时，如实知色相、如实知色生、如实知色灭、如实知色真如，是为如实知色。善现！如实知色犹如聚沫，性不坚固，是名如实知色相。善现！如实知色，来无所从、去无所趣，虽无来无去而生法相应，是名如实知色生。善现！如实知色，来无所从、去无所趣，虽无来无去而灭法相应，是名如实知色灭。善现！如实知色，无生、无灭，无来、无去，无染、无净，无增、无减，常如其性，不虚妄、不变易，是名如实知色真如乃至知受如水泡、知想如阳燄、知行如芭蕉、知识如众幻，皆虚妄想，无去、无来，生灭相应。如实知义，色可明。』复次，佛告善现：『若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色、色自性空……，乃至如实知识，识自性空，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴。』」为字函第四卷

《宗镜》云：「五阴者，谓色、受、想、行、识。历历分明，即是识阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；行用此理，即是行阴；污秽真性，即是色阴。此五阴者，举体即是一念；一念者，举体全是五阴。此一念中无有主宰，即人空慧；见如幻化，即法空慧。」轻字函第九卷

《圆觉经》云：「我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢、色皆归于地；唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根。六根、四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚似有缘相，假名为心。善男子！此虚妄心若无六尘则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。」可字函

《大毗婆沙论》：「问：『四大种于一切时不相离耶？』荅曰：『如是。云何知然？如《入胎经》说：「佛告庆喜：『初羯逻蓝，若有地界、无水界者，便应干散，今不散者，水所摄故；若有水界、无地界者，便应流洽，今之不流者，地所持故；若有地、水，无火界者，便应臭烂，今不烂者，火所熟故；若有三界、无风界者，应不增长，今增长者，风所动故。』」』」亏字函第七卷

《般若经》云：「六根者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意根亦云六入。六尘者，谓色、声、香、味、触、法也。眼见为色尘、耳闻为声尘、鼻嗅为香尘、舌尝为味尘、身染为触尘、意著为法尘，合为十二处也。复次，六识者，本自一心，遍由六根门头而成六识，谓从见为眼识、从闻为耳识、从嗅为鼻识、从尝为舌识、从染为身识、从分别为意识。如是根、尘、识三事和合为十八界。若如实知自性皆空，是为能学六根、六尘、六识。」为字函第四卷

《宗镜》云：「有八种识：眼、耳、鼻、舌、身、意六识，七、末那识，八、阿赖耶识。问：『此八种识行相如何？』荅：『此八识具三能变：一、异熟，即第八识，多异熟性故，二、思量，即第七识，恒审思量故，三、了境，即前六识，麤了境故。』」《解深密经》颂云：

「此第八识能发起前六转识故，第八识谓前世中以善、不善业为因，招感今生第八异熟心是果。问：『此识周遍，凡圣境通，为当离此别有真性？为复即是？』荅：『非一、非异，得此识名，不合而合，成其藏义。此阿赖耶识即是真心，不守自性，随染净缘，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏识。如明镜不与影像合而含影像，此约有和合义边；若不和合义者，即体常不变，故号真如。因合、不合，分其二义，本一真心，湛然不动。若有不信阿赖耶识即是如来藏，别求真如理者，如离像觅镜，即是恶慧，以未了不变随缘、随缘不变之义而生二执。』」

《起信论》云：「以四种法熏习义：一、净，谓真如，二、染，谓无明，三、妄心，谓业识，四、妄尘，为六尘。」驾字函第七卷

《毗婆沙论》：「问曰：『心意识有何差别？』荅曰：『无有差别，心即是意、意即是识，皆同一义。如火，名火、亦名燄、亦名炽。』」仁字函第六卷。

《成唯识论》伽他曰：「藏识说名心，思量性名意，能了诸境相，是说名为识。」则字函第五卷

《摄大乘论》云：「阿赖耶识以为心体，由此为种子，意及识转，何因缘故亦说名心？由种种法熏习种子所积集故。复次，何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识、名阿陀那识？由此深细境所摄故。所以者何？由诸声闻不于一切境智处转，是故于彼虽离此说，然智得成解脱成就，故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转，是故为说。若离此智，不易证得一切智智。」颂曰：

严字函第三卷

《大毗婆沙论》云：「问：『一身中有十二处，云何建立十二处耶？』荅曰：『以彼自性作用别故，谓十二处。虽在一身，而十二种自性作用有差别故，非互相杂。如一室内有十二人，伎艺各别，虽同一室，而有十二自性作用。』」廉字函第三卷

《大毗婆沙论》：「问：『佛为何等所化有情说蕴处界广略三法？』荅：『为钝根者说十八界，为中根者说十二处，为利根者说五蕴。』」廉字函第一卷

《宗镜》云：「心能作佛、心作众生、心作天堂、心作地狱，心异则千差竞起、心平则法界坦然，心凡则三毒萦缠、心圣则六通自在，心空则一道清净、心有则万境纵横。善因终值善缘，恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露，非他所授；卧烟焰而噉脓血，皆自能为。非天之所生、非地之所出，只在最初一念。」策字函第五卷

《宗镜》举《金刚经》云：「过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得。以因现在立过去、因过去立未来；现在既不住，过去亦无生，互检互无，彻底空寂，但有微毫起处皆从识生。今推既无，分别自灭；分别既灭，境界无依。如依水生波、依镜现像，无水则波不起、无镜则像不生，故知非关法有、法无，但是识生、识灭。如《金刚三昧经》偈云：

「故经偈云：

轻字函第六卷

《宗镜》：「问：『无心者，为当离心是无心？即心得无心？』荅：『即心得无心。』问：『即心是有心，云何得无心？』荅：『不坏心相而无分别。』问：『岂不辩知也？』荅：『即辩知无能所，是无心也，岂浑无用始是无心？譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生恒自无心，心体本来常寂，寂而常用、用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。只谓众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境。以即心无心故，心恒是理；即理无理故，理恒是心。理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生。以生、佛俱不生故，即凡圣常自平等。法界性也，纯一道清净，更无异法。当知：但有心分别作解之处俱是虚妄，犹如梦中，若未全觉，所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心即同觉，后绝诸境界，但有一微尘可作修证，不思议解处俱不离三界梦中所见。』经云：『无有少法可得，佛即授记。』」驾字函第五卷

烦恼品

《般若经》云：「恶不善者，谓贪、瞋、痴。贪复有三，谓上、中、下。上品贪者，闻欲境名，举心踊跃，深心欢喜，不观欲过，非理追求，心心相续，曾无暂舍，唯见妙好，不知过患，此类命终当堕恶趣；中品贪者，离欲境时，欲心不起；下品贪者，但共笑言，欲情便歇。瞋亦有三：上品瞋者，愤恚若发，心惛目乱，或造无间、或谤正法、或复造余诸重罪业；中品瞋者，以瞋恚故，虽造诸恶，寻即生悔；下品瞋者，心无嫌恨，但口诃毁即便追悔。痴亦三品，如理应知。虽作是观，而知诸法皆如幻梦，虚妄不实，颠倒故见。灭外境界，内心寂静，不见能行及所行法，无二无别，自性离故。」果字函第六卷

《阿毗昙心论》云：「有三种障，所谓：业障、烦恼障、报障。障碍圣道及圣道方便，故名为障。业障者，五无间业，所谓：杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。作此业已，必定次生无间地狱。杀母、杀父，弃背恩义故；其余三种，坏福田故。烦恼障者，谓勤烦恼及利烦恼。勤烦恼者，数行烦恼；利烦恼者，增上烦恼、现行烦恼，名之为障。报障者，随所住报，非圣道器，报过恶故。」都字函第二卷

《毗婆沙论》云：「三毒者，三不善根，起十恶业，堕十恶处。荅曰：『杀生有三种，或从贪生、或从瞋生、或从痴生，乃至邪见亦复如是。』」箴字函第六卷

《阿毗达磨论》云：「三漏者，欲漏、有漏、无明漏。令心连注，流散不绝，故名为漏。」宝字函第七卷

《涅槃经》云：「欲漏者，一切内恶觉观因于外缘，名之为欲，是名欲漏；有漏者，色、无色界，内诸恶法、外诸因缘，是名有漏；无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。」率字函第七卷

《华严论》：「七漏者，谓一、见，二、诸根，三、忘，四、恶，五、亲近，六、爱，七、念。」六十卷

《杂阿含经》云：「五盖者，谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」盛字函第八卷

《中阿含经》云：「五欲者，谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。」兴字函第五卷

《华严论》云：「七慢者，谓憍慢、慢慢、过慢、卑慢、我慢、增上慢、邪慢。」五十七卷

《显扬圣教论》云：「三结者，谓萨迦耶见、戒禁取及疑。」壁字函第六卷

《杂阿含经》云：「五下分结者，谓身见、禁取、疑、贪欲、瞋恚。」盛字函第八卷

《长阿含经》云：「五上分结者，谓色爱、无色爱、无明、掉、慢。」深字函第二卷

《毗婆沙论》云：「九结者，爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。」规字函第四卷

《华严论》中云：「十使者，一、贪，二、瞋，三、痴，四、慢，五、疑，六、身见，七、边见，八、见取，九、戒禁取，十、邪见。」六十一卷

《楞严经》注云：「萨迦耶见者，此云有身见，执身有我故；边见者，执我断常，堕二边故；戒禁取者，执持狗、牛等戒，为生天因故；见取者，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄谓乐净即是涅槃故；执见者，即取名为见取故；邪见者，拨无因果，断灭善种，名为邪见故。」第八卷

《毗婆沙论》云：「十缠者，忿缠、覆缠、睡缠、掉缠、眠缠、悔缠、嫉缠、悭缠、无惭缠、无愧缠。」箴字函第六卷

《毗婆沙论》云：「六十二见者，五蕴中各起四见，四五二十，三世各二十，通为六十，通身即是神、身异神二见，总为六十二见。且于色蕴中，即色是我、离色非我、我中有色、色中有我，五蕴中具有此四。」经云：「无身亦无见。」

《成唯识论》云：「随眠者，谓能取所取性故，二取习气，名彼随眠，随逐有情，眠伏藏识，即是所知、烦恼障种。烦恼障者，谓执遍计所执实我，萨迦耶见而为上首，百二十根本烦恼及彼等流诸随烦恼皆扰恼有情身心，能障涅槃，名烦恼障；所知障者，谓执遍计所执实法，萨迦耶见而为上首，见、疑、无明、爱、恚、慢等，覆所知境，无颠倒性，能障菩提，名所知障。」则字函第九卷

《摄大乘论》云：「几缘能生六识？有三缘，谓增上缘、缘缘、次第缘。」释曰：「从根生故，是增上缘；缘尘故，是缘缘；前识灭、后识生故，是次第缘。前识能与后识生时间中无隔，故名次第。」言字函第五卷。

《瑜珈论》云：「烦恼差别者多种，谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、扼、取、系、盖、株杌、垢、常害、箭、所有、根、恶行、漏、匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍。当知此中能和合苦，故名为结；令于善行不随所欲，故名为缚；一切世间增上种子之所随逐，故名随眠；倒染心故，名随烦恼；数起现行，故名为缠；深难渡故顺流漂，故名暴流；邪行方便，故名为扼；能取自身，相续不绝，故名为取；难可解脱，故名为系；覆真实义，故名为盖；坏善稼田，故名株杌；自性染污，故名为垢；常能为害，故名为常害；不静相故，远所随，故名为箭；能摄依事，故名所有；不善所依，故名为根；邪行自性，故名恶行；流动其心，故名为漏；能令受用，无有厌足，故名为匮；能令所欲常有匮乏，故名为烧；能引衰损，故名为恼；能为斗讼诤竞之因，故名有诤；烧所积集诸善根薪，故名为火；如大热病，故名炽然；种种自身大树聚集，故名稠林；能令众生乐著种种妙欲尘故，能障证得出世法故，名为拘碍。」习字函第八卷

复次，论云：「随烦恼者，谓贪、瞋、痴不善根。若瞋恚缠，面貌奋裂，故名为忿；内怀怨结，故名为恨；隐藏众恶，故名为覆；染污惊惶，故名热恼；不喜他荣，故名为嫉；于资生具，深怀鄙吝，故名为悭；为欺罔彼，内怀异谋，外现别相，故名为诳；心不正直，解行邪曲，故名为谄；于所作罪望己不羞，故名为惭；于所作罪望他不耻，故名为愧；于他下劣谓己为胜，令心高举，故名为慢；未得谓得，名增上慢；实无其德，谓己有德，故名邪慢；心怀染污，随恃荣誉，形相疏诞，故名为憍；于诸善品不乐勤修，于诸恶法心无防护，故名放逸；于诸尊重及以福田心不谦敬，故名为傲；心怀染污，为显己德假现威仪，故名为矫。」善字函第一卷

《宝积经》云：「三事俱得微薄：若施财时心无贪著，是名贪薄；于乞者所生于慈心，是名瞋薄；若布施已回向无上正真之道，是名痴薄。」始字函第二卷

《宗镜》：「问：『万境无明与一心法性，为是一？为是二？若是一，不分染、净二名。若是二，云何教中说无明即法性？』荅：『体一是真，名二是假。名因情立，真以智明，情智自分，真原不动。不可定同，不坏世谛故；不可定异，不失真谛故。』」

《涅槃经》云：「明与无明，愚人为二，智者了达其性无二，无二之性即是真性，古德约十法界。」释云：「愚人者，九界之愚也。愚人取相见一切法，法性随其取相心悉无明也，如寒谷千年坚冰未曾作水也。智者，佛界之智也。圆观行人开佛眼者，见同古佛也，圆眼所见无明根本元是清净法性，如太阳常照海水，未曾作冰也。冰、水性一，随缘成二，一不守性，恒自随缘。虽复随缘，不坏自性，况法性无明，亦何定一？亦何定异？则不随事而失体，非共非分；不守性而任缘，亦同亦别。」策字函第七卷

《大庄严经》云：「『若如汝言，生死受身相续不断，设有身见，有何过咎？』荅曰：『以身见故，造作诸业，受诸苦恼。若断身见，不起诸业；业不起故，则不受身；不受身故，众患永息，则得涅槃。』

「又，亲友婆罗门语憍尸迦言：『佛说一切法中悉无有我。』时憍尸迦荅言：『我见佛法，生死无际，一切无我故。若人计我，终不能得解脱之道。若知无我，则无贪欲，便得解脱。』于时亲友语憍尸迦：『有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚，谁得解脱？』憍尸迦言：『虽无有我，而有解缚。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱。』诸婆罗门复作是言：『若无我者，谁至后世？』憍尸迦语诸人言：『从于过去烦恼诸业得现在身，从今现在复造诸业得未来身。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实是生芽，种子灭故，芽便增长，子灭故不常，芽生故不断。佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。』诸婆罗门言：『我闻汝说无我之法，洗我心垢，犹有少疑。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？』荅曰：『以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。』又问：『若无我者，过去已灭，见在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？』荅曰：『一切受生，识为种子，入母胎田，爱水润渍，身树得生。如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异，相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及其儿。阴亦如是，以有业力便受后阴，忆念不忘。』憍尸迦即说无明缘行、行缘识……、乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼，无明灭则行灭……，乃至老、死灭故，忧、悲、苦、恼灭，以从众缘无有主宰，便于其中悟解无我。」君字函第一卷

《宗镜》：「问曰：『既无我、人，云何有生有死？』荅曰：『但生是空生，死是空死，毕竟无有我、人可得。』」

大藏一览一卷终

大藏一览第二卷

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第四门

姚用中校

三归品

《羯磨经》云：「归依佛者，归于法身，谓一切智，无学功德，五分所成；归依法者，归于自他尽处，谓断欲无欲，灭谛涅槃；归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学无学功德也。」入字函第一卷

《大方便经》云：「三归是三业性，身、口、意业也。」又云：「三宝为所归，所归以救护为义。譬人有罪于王，投向异国以求救护，异国王言：『汝来无畏，莫出我境，莫违我教，必相救护。』众生亦尔，系属于魔，有生死罪，归向三宝以求救护。若诚心三宝，更无异向，不违佛教，魔王邪恶无如之何。」器字函第六卷

《华严经》云：「自归于佛，当愿众生体解大道，绍隆佛种；自归于法，当愿众生深入经藏，智慧如海；自归于僧，当愿众生统理大众，一切无碍。」平字函第四卷

《宗镜》云：「教中道自归依佛等，终不云归依于他，故云自性不归，无所归处。夫归者，是还源义，众生六根从一心起，既背自原，驰散六尘，令举命根，总摄六尘，还归其本一心之原，故曰归命一心即具三宝。」又云：「一体三宝者，只是一心，心性自能觉照，即佛宝；心体本自性离，名法宝；心体无二即僧宝。」又云：「璨大师问可大师曰：『但见和尚即知是僧，未审何者是佛？云何为法？』荅曰：『是心是佛，是心是法，法、佛无二，汝知之乎？』」侈字函第六卷

《折伏罗汉经》云：「昔忉利天子寿命垂尽，五衰相现，观寿终后堕猪胎中，愁闷不乐。有天语之：『佛能脱卿之罪耳。』即到佛所，作礼未问，佛告天子：『一切万物皆归无常，汝素所知，何为忧愁？』天具白佛，佛言：『欲离豚身，当诵三归。』即从佛教，晨夜自归，七日寿尽，下生维耶离国，作长者子，在母胞胎日三自归，始生堕地亦跪自归，举家深怪，谓之荧惑，意欲杀之，惟父有识曰：『此儿者，非凡流，世人百岁尚不晓自归三尊，况初堕地而能称南无佛？好视养之。』儿年七岁，路逢舍利弗等，小而能礼，众咸惊怪，儿言：『道人不复见识，我在天上应生恶道，佛授自归，故得为人。愿以我言因请世尊、诸菩萨僧及仁等也。』受请而去，儿还以告父母：『愿办供食。』父母异其年幼开发大心，喜而营之，佛及众僧各作神足来应儿供，以为说法，儿及父母、内外亲属皆得阿惟越致。」灵字函第二卷

十善品

《华严经》云：「一切众生若有得见如来色身，眼得清净；若有得闻如来名号，耳得清净；若有得嗅如来戒香，鼻得清净；若有得尝如来法味，舌得清净，具广长舌，解语言法；若有得触如来光者，身得清净，究竟获得无上法身；若于如来生忆念者，则得念佛三昧清净；若有供养如来所经土地及塔庙者亦具善根，灭除一切诸烦恼患，得贤圣乐；设有众生见闻于佛，业障缠覆不生信乐，亦种善根，无空过者，乃至究竟入于涅槃。复次，应知：于如来所见闻亲近，所种善根皆悉不虚，出生无尽觉慧故、离于一切障难故、决定至于究竟故。譬如丈夫食少金刚，终竟不销，要穿身出。何以故？金刚不与肉身杂秽而同止故。种少善根亦复如是，穿烦恼身，过究竟处。何以故？善根不与烦恼共故。」黎字函第二卷

《大涅槃经》云：「富有二种：一者、象、马……、种种畜生，二者、金、银……、种种珍宝。象马虽多，不敌一珠。众生亦尔，一者、恶富，二者、善富。多作诸恶不如一善，修一善心破百种恶，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切。」遐字函第九卷

《华严经》云：「假使干草𧂐同须弥，投芥子火，必皆烧尽。何以故？火能烧故。种少善根亦复如是，必能烧尽一切烦恼，究竟涅槃。何以故？此少善根性究竟故。」黎字函第二卷

《珠林》举《增一阿含经》云：「礼佛有五功德：一者、端正，以见相好，生尊上故，二、得好声，以歌咏佛等正觉故，三、多饶财，以具香华为供养故，四、生处高贵，以膝著地，长跪礼故，五、生天上，以念佛功，法应尔故。」稿字函第十卷

《木患经》云：「波琉璃王白佛：『我国中灾患使我忧劳，不得修行，愿赐易修要法。』佛告王言：『若欲灭烦恼障、报障者，当贯木患子一百一八以常自随，行、住、坐、卧，恒当志心，无分散意称佛陀、达磨、僧伽名，乃过一木患子。如是，渐次度木患子，若十、若二十、若百、若千……、乃至百千万。若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲，舍命得生第三炎天；满百万遍，当得断除百八结业，始名背生死流，趣向泥洹，断烦恼根，获无上果。』大王礼谢，即办木患以为千具，六亲国戚皆与一具，王常诵念，虽亲军旅亦不废置，又作是念：『世尊大慈普应一切，若我此善得免长沦苦海，佛当现身为我说法。』愿乐迫心，三日不食，佛即应形，至其宫内而告王曰：『莎斗比丘诵三宝名，经历十岁得成斯陀含果，渐次习行，今在普香世界作辟支佛。』王闻是已，倍复修行。佛告阿难：『何况能诵三宝名经历万数？但能闻此人名，生一念随喜者，未来生处常闻十善，众喜奉行。』」学字函第四卷

除灭狱火

《智度论》云：「念佛三昧有大福德，能度众生。如昔日有五百估客，入海采宝，值摩伽罗鱼王开口，海水入中，船去𫘝疾，船师问楼上人：『汝见何等？』荅言：『见三日出，白山罗列，水流奔趣，如入大坑。』船师言：『是摩伽罗鱼王开口，一是实日，两是鱼眼，白山是鱼齿，水流奔趣是入其口，我曹了矣。』各各求诸天神以自救济，是时诸人复求所事都无感应，中有五戒优婆塞语众人言：『佛能救厄，当共同声称南无佛。』此鱼先世是佛破戒弟子，闻称佛声得宿命智，心自悔悟，即便合口，船人得脱。以念佛故，俱免死厄。」圣字函第七卷

《珠林》举《譬喻经》云：「昔有国王，煞父自立，有阿罗汉知此国王不久命终，计其余命不过七日，若命终后，必堕阿鼻地狱，一劫受苦。此阿罗汉寻往化之，劝教至心称南无佛，七日莫绝。王便一心称念，昼夜不废，至于七日便即命终，魂神趣向阿鼻地狱。乘前念佛，至地狱门即便大声称南无佛，罪人咸闻，一时同声称南无佛，地狱猛火即时化灭，一切罪人皆得解脱。」稿字函第三卷

《法华》偈云：

树字函第一卷

《涅槃经》云：「佛告波斯匿王：『有亲信人从四方来，各作是言：「有四大山从四方来，欲害人民。」当设何计？』王言：『世尊！设有此来，无逃避处，唯当专心持戒、布施。』我即赞言：『善哉。大王！我说四山即是众生生、老、病、死，常来切人，云何不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』佛告大王：『于人天中多受快乐。』」体字函第九卷

《珠林》云：「宾头卢尊者受佛教敕，为末法人作大福田。有一长者凡三次如法施设大会，至心敬请，于氍氀下遍敷好花验之。大众食讫，发视氍氀之下花悉萎黄，懊恼自责，不知过所从来。复请百余法师求请所失，忏谢罪过。有一上座告之：『三会请我皆来，以我年老，衣服弊坏，汝自使奴门中见遮，我遂强入，被打头破，右额疮是。第二会来复打，额中疮是。第三会来复打，左额疮是。汝自为之，何所懊惋？』言已不见，长者乃知是宾头卢。自尔以来，诸人设福皆不遮门，精诚感彻无不至也，或在上坐、或中、下坐，人求其异终不可得，坐花不萎乃知之矣。今见斋家多不依法，但逐人情安置凡俗，全不爱佛及于圣僧。如经所说，施主阖家虔诚，预前七日扫洒佛堂及安置圣僧坐处，洗浴洁身，烧上名香，悬缯幡盖，散众杂花，手执香炉，尽诚敬仰，奉请三宝及以圣僧，十方法界一切圣凡受弟子请，降屈圣仪。若是贫家无好香花，复无安置之处，临时斟酌，僧未坐前，先上好处安置佛座，次圣僧座，敷设新净软物，布绵在上。若施主心重有感，似人坐处，即知报身来赴；若无相现，但化身来；若是轻慢，报、化俱不至。其坐不得彩画、锦绮绫罗、金银杂饰、及散花置上，虽是罗汉，然共凡僧同受二百五十别解脱戒，所以不受杂彩金银等物；若是诸佛菩萨、大乘之人、非局出家相者，所以得受种种供养。安圣僧座及以献食高处安置，尺六已下不得作塑形。圣僧在座安置，傥报身自来，岂可推却塑像而坐？若有圣僧，钱还入圣僧用，然灯烧香，冬夏四时，随宜供养，岂得互用？若已用者，并须倍还，不还得罪。」

《四分律》云：「许此处不得，异处得罪。若是随家常食，每旦及午供养三宝，心常不绝，功德无量。」漆字函第二卷

《珠林》：「问：『何名食时？何名过时？』荅曰：『依《四分律》云：谓明相出时，始得食粥明相未出即是非时，乃至日中，按此午时为法，即是食时《僧衹律》云：「过此午时，影一发一瞬草叶等即是非时也」。』」

《毗罗三昧经》：「佛说食有四种：旦天食时、午法食时、暮畜生食时、夜鬼神食时。佛断六趣，因令同三世佛，故日午时是法食时也。过此已后，同于下趣，非上食时，故曰非时也。」

《处处经》云：「佛言：『中后不食，其有五福：一者、少婬，二者、少卧，三者、得一心，四者、无有下风，五者、身得安隐，亦不作病。』」

《优婆塞戒经》云：「凡所食者，要先施于沙门、梵志，然后自食。当作是念：『初下一匙饭时，愿断一切恶尽；下第二匙时，愿修一切善满；下第三匙时，愿所修善根，回施众生，普共成佛。』」

《四分律》云：「一切苦、辛、咸、甘等不任为食者，听非时尽形作药服。」

《善见论》云：「一切树木及果、根、茎、枝、叶等不任为食者，并得作尽形药服。」黎字函第二卷

《三昧海经》：「佛告阿难：『若礼一佛，当作是念：「诸佛心智无有限碍，我今礼一佛即礼一切佛。」若思惟一佛即见一切佛，见一一佛前有一行者，接足作礼皆是己身；若以一华供养佛时，即当作想身诸毛孔，令一毛孔出无数华云，运想拟意，供一切佛，一一佛上化成华台，诸佛受之，于十方界施作佛事。供养香……等亦复如是，当发是愿：「愿此华香满十方界，供养一切佛、化佛并菩萨，无数声闻众受此香华云，以为光明台，广于无边界，无量作佛事。」礼佛若坐禅，起是供养心，常当发是愿。缯盖幢幡、音乐偈颂，亦作是愿：「我今设此少分供具，愿此供具遍供十方一切诸佛。」诸佛受之，于幢幡中化光明云，于伎乐中、偈颂之中演好法音。』」覆字函第十卷

《四十二章经》云：「众生以十事为善、十事为恶，身三、口四、意三。身三者：杀、盗、婬。口四者：两舌、恶骂、妄言、绮语。意三者：嫉恚痴、不信三尊、以邪为真。优婆塞行五事不懈退，至十事必得道也。」辞字函第七卷

《华严经》云：「十善业道是人、天……、乃至有顶处受生因，又此上品十善业道修入声闻、缘觉、菩萨乘，又上上品十善业道成就菩提。」爱字函第五卷

《增一阿含经》云：「阿那律尊者以凡常之法而缝衣裳，便作是念：『得道阿罗汉，谁与我贯针？』世尊至而告曰：『汝持针来，吾为汝贯。』阿那律曰：『向所称说者，谓世间欲求福者与我贯针。』世尊告曰：『世间求福之人，无有厌足无复过我。』」如字函第一卷

《泥洹经》云：「佛告阿难：『若有众生于诸佛所一发信心，如是善根终不败亡，何况复作诸余善根？譬如有人毛端沾一滴水，持至我所，而作是言：「我以此水寄付瞿昙，莫令风日飘暴干竭，不令鸟兽饮之令尽，勿使异水而有和杂。」如来即受彼寄，置恒河中随流而去，使不入洄，复无遮碍，诸鸟兽等不能饮尽。如是水滴共大水聚渐入大海，毗岚风起、坏世界时而来我所言：「所寄水今有无耶？」如来知我水滴住处，不杂余水，不增不减，平等如故，持还彼人。如是，如来、应、正遍知大智多能，于受寄人中最尊最胜，经于久远而不亏损。此义应知：毛端者，喻心意识；恒河者，喻生死流；一滴水者，喻一发微少善根；大海者，喻佛如来；所寄人者，喻彼长者、居士等；久远不亏者，喻善根不失。』」归字函第三卷

《般泥洹经》云：「若复有人但心念佛，一生敬信，我说是人当得涅槃果。尽涅槃际且置，人中念佛功德，若有畜生于佛世尊能生念者，我亦说其善根福报，当得涅槃。」归字函第二卷

《经律异相》云：「迦罗池中有一蛤儿，闻佛说法，即从池出，入草根下。是时一牧牛人，见众围绕听佛说法，前诣佛所，欲闻法故，以杖刺地，误著蛤头，蛤即命终，生忉利天，寻即思惟：『我先为畜，何因缘故生此天宫？』观见因于听法得此果报。时蛤天人即乘宫殿往至佛所礼谢，佛为说法，得须阤洹果。」启字函第八卷

布施品

《经律异相》云：「佛大檀越须达多长者居舍卫国，常施孤独，故曰给孤独。因往王舍城护弥长者家为男求聘，因见其家请佛说法，须达本事外道，忽闻佛法，生欢喜心，接足作礼，而白佛言：『我舍卫国人多信邪，弟子欲营精舍，请佛往化，愿垂听许。』佛默受请，即遣舍利弗指授规则，遍处求踏，唯有衹阤太子一园，广八十顷，林木郁茂，幽静可居。既得胜地，往白太子，太子戏曰：『满以金布，便当相与。』须达喜曰：『此园已属我矣。』太子对曰：『我戏语乎。』两成兴诤，时首阤天下为评议：『以太子法不应妄语，价既已决，不宜中悔。』须达出金布八十顷，须臾欲满，尚缺少地，祗陀即语须达：『园地属卿，树林属我，共以上佛。』捉绳定基之际，舍利弗忽笑，须达问其故，荅曰：『汝始于此经营，而六欲天宫殿已成，汝果报也。』即借须达道眼，果见。问舍利弗：『是六欲天，何处最乐？』舍利弗言：『第四欲天，补处菩萨常彼说法。』须达言：『我愿生此。』出言既竟，余宫悉灭。精舍告成，凡千二百处，白王遣使，请佛安居。」灵字函第三卷

《阿育王经》云：「佛在世时，入王舍城乞食，见二小儿——一、名德胜，二、名无胜——弄土而戏，拥以作城、舍宅、仓库，以土为󰉓，著于仓中。见佛相好，德胜欢喜，掬仓中土——名为󰉓者——奉上世尊，而发愿言：『使我将来盖于天地广设供养。』缘是善根发愿功德，佛般涅槃一百年后作转轮王，王阎浮提。」府字函第一卷

又，《杂阿含经》云：「阿育王问诸比丘言：『谁于佛法中行大布施？』诸比丘言：『给孤独长者舍百亿千金，乃大檀越。』王亦欲施百亿千金，时造八万四千宝瓶及诸幡盖，付诸夜叉，于阎浮提一切国土乃至大海起塔，咨耶舍尊者云：『欲于一日一念之中起八万四千宝塔，一时俱成，于彼一一塔中复施百千金，复作五岁大会，会有三百千比丘用三百亿金供养，如是计用九十六亿千金。』王后得病，以未满愿，即办珍宝送鸡雀寺中，诸臣白太子：『库藏已竭，令典藏者勿复出与大王用之。』时王既知索物不得，所食金器尽送寺中，太子令断金器，敕以银器，王复送寺，铜器亦与至用瓦器。时大王只有半个阿摩勒果在手，悲泪呼傍臣言：『此阎浮提是我所有，今于财宝不得自在，惟此半果我得自由，令送寺中，研磨为浆，和石榴羹，供养众僧，庶得周遍。此是最后檀波罗蜜，哀悯我故，受纳此施。』时王复问群臣：『谁是阎浮提王？』臣奏：『大王是也。』王曰：『我今以此阎浮提施与三宝，随意用之。』而说偈曰：

川字函第五卷

《五分律》云：「昔跋提城有长者名文茶，举家儿妇以至奴婢皆大福德。长者入仓，空中雨谷，出而后止。妇取饭器分布内外，随取随满。儿捉金囊，泻出真金，注而不竭。儿妇出米一斛，供家一月，而亦不尽。其奴耕时辄成七垄，其婢磨香半两，涂家内外，亦不减尽。四方人闻莫不来观，及瓶沙王与天眷至，果见如是，叹服不已。长者白佛：『我儿妇等皆云己福，竟是谁力？唯愿说之。』佛荅：『汝等共有此福，昔王舍城一织师家，因辟支佛持钵乞食，织师令以己饭施之，妇让夫食，持我分与儿，至奴婢递相让施。辟支佛言：「汝等皆已舍分与我，善心为毕，可共减与。汝食不少，我亦得足。」人减一匙，平满彼钵，辟支受施，神变而去。彼等命终生六欲天，展转七反，余福生此。织师眷属，今汝等是。』」和字函第一卷

《譬喻经》云：「舍卫城东有一婆罗门大富，其子娶得事佛家女，奉五戒，持六斋，常好布施，劝夫行檀，夫即开解，白其父母，父母大恚，谓：『破吾家。』妇持钱帛与夫，夫持与守阁婢，婢持与守门奴，奴送佛寺布施，夫妇誓言：『施若有福者，当使天下人皆共见之。』然后，国俗三月三日举国人民皆至水上作乐，忽东南角有一天人骑一白马乘空而过，众人仰问：『是何神灵？』荅曰：『问后来者。』须臾复见七宝宫殿，有一玉女独坐其上，四大天神接殿飞行，众人又问：『君何功德？』玉女亦令问后来者。俄而复见大七宝殿，一夫一女共坐其中，前后妓乐，十二天神共接其殿，众人又问：『有何功德？』亦荅：『问后来者。』须臾复见二薜荔鬼乃饿鬼之异名，身长三丈，黑瘐丑陋，饥渴苦痛，身中燋然，各捉大棒更相挝打，众人又问，荅曰：『诸君还闻舍卫城东大富婆罗门否？骑白马者是守门奴，小殿玉女者是守合婢；大殿二人，我儿与妇；二鬼是婆罗门夫妇，前世愚痴，不信正法，今当厄祸，可复柰何？』」启字函第一卷

《法苑珠林》云：「阿育王宫有一婢使，见王作福，自克责言：『王先身时布施如来一掬土故，得此富贵；今日复作，将来转胜。我先身罪，今日厮下，又复贫穷，无可修福，将来转贱，何有出期？』思已啼哭，偶因扫地得一铜钱，即施众僧，心生欢喜。不久病终，托阿育王夫人腹中为女出世，端正殊妙，右手常卷。年满五岁，王抱膝上，摩手取开，有一金钱，随取随生而无穷尽，须臾之间，金钱满藏。王怪所以，往问夜奢罗汉，荅言：『此女先是王婢，扫粪壤中得一铜钱，布施众僧，生为王女，报应如此。』」又云：「耆阇崛山多有僧住，送供者众。有一乞女作是思惟：『彼诸人等，先世修福，此生富贵；今复重作，未来转胜。我先不修，此生贫苦；今若不作，未来转剧。』伤心啼哭：『先于粪中拾得两钱，恒常保惜，乞不得时当用买食。我今舍于不得食意，即施众僧。』时维那僧前欲为咒，上座不听，自为咒愿，复留食与，诸人既见上座与食皆减与之，女大欢喜，便得果报。出到树下，食竟而卧，施福所感，黄云覆之。时值国王丧大夫人，遣使访有福德者，至彼树下，见此贫女，相师占之，堪为夫人，沐浴更衣，千乘万骑迎至王所。王喜甚重，后念：『我今得是福报，缘以两钱施僧。』即白王言：『听往报恩。』便以车载珍宝饮食诣山布施。上座即令维那咒愿，夫人念言：『前施两钱，上座为咒。今载珍宝，何不为咒？』年少比丘亦嫌此事，上座尔时与夫人言：『我佛法中，唯贵善心，不贵珍宝。夫人先施两钱之时善心极胜，今施珍宝吾我贡高，是以我今不为咒愿。』年少比丘闻已惭愧。时为说法，夫人、众僧皆证初果。」启字函第一卷

《杂宝藏经》云：「昔恶生王游观林苑，见一金猫入西南角，遣人发掘，得一铜盆，盆受三斛，满中金钱。渐渐深掘，复获一盆，次第而得三重之盆。复从傍掘，展转不已，满五里中尽得铜盆，满盛金钱，如初不异。时王奇怪，即诣尊者迦旃延所，具论得钱因缘、欲用得无灾患否？尊者荅言：『此王福报，但用无苦。毗婆佛时有诸比丘于四衢道施大高座，置钵在上，而作是言：「世人能于坚牢藏中，若举钱财入此藏者，水不能漂、火不能烧、王不能夺、贼不能劫。」有卖薪人得三文钱，闻此语已，生欢喜心，舍著钵中，诚心发愿。去舍五里，当还家时，步步欢喜，既到其门，向劝化处至心复愿，然后入舍。尔卖薪人，今王是也，缘施三钱，世世尊贵，常得如是三重盆钱。缘五里欢，常满五里，有此钱藏。』王闻宿缘，欢喜而去。」惊字函第七卷

《付法藏经》云：「毗婆尸佛时，有一比丘头痛之患，薄拘罗尊者夙为贫人，因持一阿梨勒果施之病愈。缘施果故，九十一劫天上人中享福快乐，未尝有病，最后生婆罗门家。其母早亡，父娉后妻，拘罗年幼，见母作饼从而索之，后母憎嫉，即捉拘罗，掷置鏊上，鏊虽燋热，不能烧害。母后煮肉，拘罗复索，母益瞋恚，寻掷釜中亦不能煮。母后向河，拘罗逐去，寻掷水中，大鱼吞之，遭捕入市，遇父买归，将剖鱼腹，拘罗尚活，告父安庠，无至伤儿。父既见子，喜抱而出，长大出家，得罗汉果，鏊热不燋、釜煮不烂、水溺不漂、鱼吞不死、刀割不伤，年百六十无疾，由施病僧一果。」漆字函第二卷

《达磨显宗论》云：「无灭尊者昔于殊胜福田因一施食异熟，从兹七反生三十三天，七生人中为转轮圣帝，最后生在大释。」自字函第三卷

《宝积经》云：「旁耆罗私佛在世时，有纺绩者名绩，常纺微线奉施如来，因白佛言：『愿愍我故，受此缕线为摄受处。』以此善根，于未来世得成如来，能摄一切。如是，日施一缕，满千五百，由此福故，十五拘胝不堕恶趣，千拘胝反为转轮王，千拘胝反作天帝释，奉觐千拘胝佛，又以香华衣服之属供养如来，从是以后经一阿企耶劫出现于世，证大菩提，号善摄受如来，由施微缕发心大故，次第展转成满佛法。当知由心，不由于缕。」而说颂曰：

鸟字函第一卷

《阿阇世王受决经》云：「王饭佛已，还于祗洹。王多然灯，具百斛油，从宫直至精舍。时有贫母常欲供佛而无资财，见王作此功德，弥切伤感，乞得两钱，至麻油家就买食膏，当于佛前然之，心计此膏不足半夕，乃自誓言：『若我后世得道如佛，膏当通夕光明不消。』作礼而去。王所然灯或灭或尽，虽有人干，常不周匝。贫母一灯迥然独耀，通霄不灭，膏又不尽，及至明朝。佛告目连：『可灭诸灯。』目连乃灭，唯有贫母一灯三灭不灭，便举袈裟，扇之益明，乃以神通引毗岚风，吹之转炽，上照梵天，傍照三千大千世界。佛告目连：『止，止。此当来佛之光明功德，非汝威神所灭。此母宿曾供养百八十亿佛已，从前佛受决，务以经法开化人民，未暇修檀，故今贫穷，无有财宝。后三十劫功满作佛，号曰须弥灯光如来。』」伤字函第七卷

《采花违王上佛经》云：「王敕园监晨采好花皆送入宫，中路遇佛，闻法欢喜，以所持花悉散佛上。佛授决曰：『汝已供养九十亿佛，却后百四十劫汝当作佛，号曰妙华如来。』」伤字函第七卷

《菩萨本行经》云：「佛在郁单罗延国，领千二百众行村落间，时天盛热，路无荫凉，一牧羊人念言：『三界之师，冒涉盛暑。』编草作盖，用覆佛上，捉随佛行，去羊大远，放盖掷地，还趣羊边。佛告阿难：『此人敬心草盖覆佛，十三劫中天上世间生尊贵处，常有自然七宝之盖而在其上，竟十三劫出家为道，成辟支佛，名阿耨婆达。』」器字函第卷

《譬喻经》云：「昔有牧羊小儿，因见池生五色莲花，采以上佛，未及于寺遭牛触杀，生忉利天。」启字函第四卷

《毗柰耶经》云：「昔六众阐阤化一长者，舍造一寺，下无水窦，上无泄渠，寺方成已，明日庆赞。佛知此寺夜后崩𬯎，施主大恼而取命终，敕诸苾刍：『有定力者，于初夜分往诣阐阤所造寺中各修善品。』世尊于后夜分亦往彼寺，起世俗心。诸佛常法，起世俗心者，帝释诸天皆悉知意，而来云集，佛为宣说诸法无常。时诸苾刍与佛俱去，至后夜时，风雷大雨，水无出处，寺便崩倒。天明施主诣寺庆赞，作如是念：『舍无量财，未曾受用。』遂见崩𬯎，闷绝于地，少顷苏醒。佛令难阤告长者曰：『多有施主奉为如来造立房舍，然佛世尊竟不受用，于彼施主福亦随生，何况汝寺于初夜时有耆宿德、苾刍皆入受用，世尊亦往，诸天来集，宣说妙法！福利无边。』长者闻已，深生欢喜。」而字函第十卷

又云：「房始成时，一新受戒年少比丘戒德清净，入此房中，已毕檀越信施之德。若起亿数种种房合，种种庄严，下至金刚地际，高广严饰犹如须弥，设若有一净戒比丘暂时受用，已毕施恩。何以故？佛于无量劫中修菩萨行，今得成佛，始体解波罗提木叉以授众生，非世间法，是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具、饮食汤药是世间法，非是离世间难得之法。」子字函第七卷

《杂阿含经》云：「佛于晨朝入舍卫城乞食，到突逻阇婆罗门家，盛满美饭以奉世尊。于第二日及第三日复诣乞食，彼婆罗门作念数来。佛知所念，即说偈言：

「时婆罗门施食奉上，世尊不受。『当以与谁？』佛言：『我不见沙门、婆罗门、若魔、若梵，若食此食有能如法得消化者。』佛复言：『此食宜应置于无虫水中、无虫草中。』时婆罗门承佛教敕，寻置水中，即时炽然，烟燄俱出，滑滑振声，婆罗门叹言希有，投佛出家。」息字函第四卷

《布施望即报经》云：「目连有弟巨富，兄告之曰：『闻卿悭吝，不好惠施。佛常显说：「惠施之者，获报无数。」』弟既闻之，开藏布施，更新立库，欲受其报。未经旬日，财宝竭尽，故藏悉空，新藏无报，向兄曰：『何误乎？』目连曰：『止，止。无使邪见之士闻此麤言，吾今权且示汝微报。』以神足力接其弟至第六天上，彼有宫殿七宝合成，库藏盈满，玉女、营从数千万众，纯女无男。弟问目连：『是何宫殿？巍巍乃尔。』目连告弟：『汝自往问。』天女报曰：『目连有弟，大富布施，命终之后，当来生此，作我等夫。』其人闻喜，诣兄忏悔，还于世间，广施不倦。」丙字函第四卷

《贤愚因缘经》云：「昔优婆夷摩诃斯那常以四事供养佛僧。见病比丘问欲何食，答言：『欲热肉汁。』市禁屠杀，即使人以金钱等重寻买俱无，斯那思惟：『往昔菩萨以一鸽故犹自割肉，不惜身命，况佛弟子而不济彼？』作是念已，即割股肉，合诸药草，煮以为臛，送病比丘，食已顿愈。」盘字函第三卷

《四十二章经》云：「饭百凡人，不如饭一善人；饭千善人，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须阤洹；饭须阤洹百万，不如饭一斯阤含；饭斯阤含千万，不如饭一阿那含；饭阿那含一亿，不如饭一阿罗汉；饭阿罗汉十亿，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如以三尊之教度其一世二亲；教亲千亿，不如饭一佛。」辞字函第七卷

施有三法。

《指要录》云：「佛为须达说布施果报，谓多施少报、少施多报，供养百千白衣不如供养一净行……、乃至供养百千诸佛不如供养一无心道人。」溪字函第四卷

《法苑》云：「施有三法：一、送食至寺名上，就舍供养名中，造舍乞施，发心供养名下。」漆字函第二卷

《食施获五福报经》云：「佛言：『食施有五功德：一、曰施命，二、曰施色，三、曰施力，四、曰施安，五、曰施辩。何谓施命？人不得食，七日寿终，智者能施，则为施命。其施命者，世世长寿，财富无量。何谓施色？人不得食，颜色憔悴，智者能施，则为施色。其施色者，世世端正，人见欢喜。何谓施力？人不得食，身羸意弱，智者能施，则为施力。其施力者，世世多力，终无耗减。何谓施安？人不得食，心愁身危，智者能施，则为施安。其施安者，世世安隐，不遇灾患。何谓施辩？人不能食，困不能言，智者能施，则为施辩。其施辩者，世世通达，人采法言。是为五福，食之报也。』」漆字函第二卷

《尊那经》云：「尊那尊者白佛：『无尽功德还可得否？』佛答：『无尽功德甚深微妙，若人归心，获大果报，乃有七种：若善男子信心布施园林池沼，充四方僧经行游止，此是第一无尽功德；复于彼中建立精舍，众僧安止，此是第二无尽功德；彼精舍内布施坐卧之具，所谓床、椅、毡褥、衣被……、种种受用之物，此是第三无尽功德；复施财谷供养众僧，此是第四无尽功德；复于往来众僧常施所须之物，此是第五无尽功德；复于病苦者能行布施，及看病者亦行布施，此是第六无尽功德；乃至雨雪寒冷能修种种饮食汤药、衣被鞋履之属，供给众僧得大安乐，此是第七无尽功德。若人具足此法，获大果报。』」辇字函

《佛说福田经》云：「广施有七：一者、兴立佛图、僧房、堂合；二者、园果浴池，树木清凉；三者、常施医药疗救众病；四者、作坚牢船，济渡人民；五者、安设桥梁，过度羸弱；六者、近道作井，渴乏得饮；七者、造作圊厕，施便利处。是为七，得梵天福。」漆字函第三卷

《杂毗昙心论》云：「施五种人得大果。何以故？父母长育，生身恩故，施得大果；病者无依，增悲心故，施得大果；善说法者，示善恶故，施得大果；近佛地者，积集功德，摄众生故，施得大果。」华字函第八卷

又，《杂阿含经》云：「波斯匿王白佛：『应施何处当得大果？』佛言：『我今问汝，随意答我。譬如战斗集诸战士，而有婆罗门子从东方来、刹利童子从南方来、鞞舍童子从西方来、首阤罗童子从北方来，不善兵法，畏惮前敌，如此士夫，王当赏不？』王白佛言：『不赏。』佛告大王：『临战斗时，有婆罗门等童子善学武艺，能破巨敌，如此战士加重赏不？』王白佛言：『重赏。』佛告大王：『如是，沙门婆罗门远离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利、得大果报。何等为舍离五支？谓断贪欲盖、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。何等为成就五支？谓成就无学戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。』」不字函第二卷

《普曜经》云：「诸婆罗门因共立制，若与佛食、共佛语者，罚金钱五百。时佛入城乞食，人皆闭门，空钵而出。有一使女以破瓦器盛臭潘淀二音翻殿出门弃之，见佛空钵，信心清净，欲兴供养，无由如愿，云：『此弊食，须者可取。』佛知彼意，即受其施，而说：『女人施食，十五劫中天上人间受福快乐，不堕恶道，后得男身，出家学道，成辟支佛。』婆罗门云：『佛为食故，妄语如此，不堪臭食，果报尔重。』佛即出舌覆面上至发际，语婆罗门：『汝见经书，颇有此舌作妄语不？』婆罗门言：『如此舌者必不妄言。』礼佛悔过，佛为说法，得初道果，即大声告众曰：『甘露门开，如何不出？』诸婆罗门迎佛供养，皆得净信。」启字函第一卷

《寿命童子经》偈曰：

营字函第二卷

《杂譬喻经》云：「舍卫城外有清信女，佛至分卫，饭著钵中，作礼，佛为咒愿：『种一生十、种十生百、种百生千……、乃至生万生亿，得见道谛。』其夫不信，问佛：『何过甚哉？施一钵饭得尔多福，复见道谛。』佛言：『卿见尼拘类树高几许？』答：『高四十里，岁下数万斛实。』佛言：『汝语何过甚乎？种如纤芥，高四十里，下万斛子。』答曰：『实尔。』佛言：『地者无知，其报力尔，何况欢喜持一钵饭上佛？其福不可称量。』夫妇心意开解，得须阤洹道。」图字函

《优婆塞戒经》中云：「若复田仓，多有鼠雀犯暴谷米，但作是念：『如是鼠雀因我得活。』念已欢喜，无触恼想，当知是人得无量福。」克字函第五卷

《法苑》云：「有二种人：一则大富、一则贫穷。有乞者来，如是二人俱怀苦恼。有财物者，惧其乞索；无财物者，『我当云何得少财物与之？』如是二人，忧苦虽同，果报各异。贫悲念者，生人天中，受无量乐；富悭贪者，生饿鬼中，受无量苦。」府字函第一卷

《弥勒所问经》云：「『富人悭惜，贫者能舍，其义云何？』答曰：『彼人过去虽久习悭，忽遇清净福田，少行布施，是故愿得今身富乐，以习成性，悭犹不舍。贫能施者，彼人过去于非福田无信心故、不至心故，为名称故、为求事故、求尊重故，彼人能施，以是义故，不得富报，习施来故，今犹能舍。』」传字函第三卷

《杂阿含经》云：「舍卫城长者名摩诃南，无有子胤，遇患命终，家财入官，金银珍宝数千亿万不可称计。以悭贪故，惜不食噉，所可食者极为麤涩，若食羹时煮姜一把，煮已还取，卖为财用，所可著者唯衣麤布，乘朽故车，连缀树叶以为伞盖，未曾见其修少布施沙门、婆罗门、贫穷乞儿，又复不能供养父母、妻子、奴婢。佛言：『愚人，非善丈夫。此摩诃南曩施辟支一饭，不至心施、不自手施，撩掷而与，后复生悔。由先施食得生富家，有悔心故，自然不喜享用，而又往世为钱财故杀异母弟，经地狱苦，后报人中钱财七反，常没于官。摩诃南施辟支食，受福已尽，入于地狱。』」息字函第三卷

《大涅槃经》云：「佛游聚落，树下一神名曰旷野，纯食肉血，日食一人。我为说法，然彼愚痴不受教道，我即化身为大力鬼动其宫殿，令不安所，彼鬼迷闷，我以慈悯手摩其身，即还坐起，生善信心。我复本相为说法要，受不杀戒。彼鬼白言：『我及眷属唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？』我即答曰：『今敕弟子随有修行佛法之处令施汝食，不能施者，非吾弟子。』」一字函第七卷

施食偈云：

《优婆塞戒经》云：「若多财宝，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与。」克字函第四卷

《法苑》云：「佛之姨母摩诃波阇波提，佛已出家，手自纺绩，预作一端金色之㲲，积心系想奉上如来。佛令持施众僧，波提重白佛言：『自佛出家，心每思念，故手自作，唯愿垂愍，为我受之。』佛告之曰：『知母心专，欲用施我。然恩爱心，福不弘广；若施众僧，获报弥多。我知此事，是故相劝。』」府字函第一卷

《优婆塞戒经》云：「若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身当病苦。若先不能供养父母，恼其妻子、困苦奴婢而布施者，是假名施，不名义施，名无怜愍，不知报恩，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。」克字函第五卷

《法苑论》云：「财施有五种：一、至心施，二、信心施，三、随时施，四、自手施，五、如法施。」又云：「所不应施复有五事：一、非理求财不以施人，物不净故；二、酒及毒药不以施人，乱众生故；三、罝罗机网不以施人，恼众生故；四、刀杖弓箭不以施人，害众生故；五、音乐女色不以施人，坏净心故。」府字函第七卷

《大智度论》云：「若人鞭打、拷掠、闭系，非理得财而布施者，生象、马、牛中，虽受畜形，负重鞭策，羇绊乘骑，而得好屋好食，为人所重，以人供给。又如恶人多怀瞋恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，七宝宫殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施，堕金翅鸟中，有如意珠以为璎珞，变化万端，种种所须无不如意。又如宰官之人枉滥得财以用布施，堕鬼神中，作鸠槃茶鬼，种种变化，五尘自娱。又如多瞋狼戾、好嗜酒肉之人而行布施，堕地夜叉鬼中，常得种种音乐饮食。又如有人刚暴强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中，而有大力，所至如风。又如有人妒心好诤，能以房舍、卧具、衣服、饮食布施，生宫观飞行夜叉中，种种娱乐，有便身物。若恼前人，强求其物而营福者，反招其罪，不如净治内心，得利转胜。」德字函第二卷

《百缘经》云：「目连入王舍城乞食，见五百饿鬼白言：『尊者！愿垂哀愍，语我家中，言我等辈为长者子，在自放逸，不好布施、不信三宝，见诸沙门入城乞食，既不自施，逆遮他人，言：「此道人不自生活，但仰百姓，今若与者，后日复来，终无厌足。」以是业缘堕饿鬼中。唯愿尊者语诸亲里，共设大会，请佛及僧，使脱此身。』目连告曰：『汝等至会所不？』饿鬼答曰：『身如燋柱，腹如太山，咽如细针，发如锥刀，肢节洞然，驰走求食了不能得。设见甘膳，变成脓血，云何能诣会所？』目连如言语其眷属，为设会时，入定遍观彼诸饿鬼不见，怪其所以，寻往白佛，佛告目连：『彼诸饿鬼业风吹去，非汝声闻所能知见。蒙汝设会，罪垢得除，吾自能令来至会所。』佛为说法，其夜命终，生忉利天。」经字函第五卷

《优婆塞戒经》云：「无财之人自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施；虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘󵉙施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁无尘许麸耶？谁有三日食三揣󵉙，命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一线施人？天下之人，谁贫无身？如其有身，见他作福，身应往助，亦名施主，亦得福德。」克字函第四卷

《四十二章经》云：「天下有五难：贫穷布施难、豪贵学道难、判命不死难、得睹佛经难、生值佛世难。」

《四十二章经》云：「佛告比丘：『若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。』」辞字函

《宝积经》云：「善安大梵天王太子语父母曰：『金银琉璃、水精砗磲、码瑙明珠，宁可藏乎？欲济贫乏。况一切财业非是真宝，水、火、盗贼、县官、恶子，五家有分耳。』父母言：『善，如子所志。』便取广施。」师字函第四卷

《优婆塞戒经》云：「若人得财，贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。」克字函第五卷

《宝积经》云：「在家菩萨于自子所不应极爱，若于子所生于极爱，非他人所则为自毁，应以三法而自诃责。何等为三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非邪行得；菩提道是无异行得，非离行得。复次，应诃己心于自子所生怨家想、恶知识想、非善知识想，违逆佛智平等之慈，害我善根。彼应随处自调于心，如爱其子，一切亦然；如爱自身，一切亦然。应修是观：我异处来，子异处来。何以故？一切众生曾为我子，我亦是彼诸众生子，终不生念我子彼非。何以故？去至六趣而复为怨、或复为子，我其当作等亲、非亲，我以何故于其所亲倍生爱与、于非亲所一切不与？若我生于爱、不爱心，不能趣法。何以故？不等之行至不等处，行平等行至于等处。我不应行是不等行，我学等心，与诸众生至一切智。」

又云：「在家菩萨乞者来求，随所施财应至心念：『我所施财及不施财但当散灭，不满所愿，必当归死。我不舍财，财当舍我。我今当舍，令作坚财，然后乃死。』舍此财已，死时无恨。」始字函第二卷

《释迦谱》云：「佛成道时，林外有一牧牛女人难阤波罗，时净居天来下劝言：『太子今者在于林中，汝可供养。』女人闻已，心大欢喜，于时地中自然而生千叶莲华，华上有乳。女人见此，生奇特心，即取乳糜至太子所，头面礼足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之：『今所施食欲令食者得充气力，能使施家安乐无病，终保年寿智慧具足。』太子复言：『为我成熟一切众生，故受此食。』即受食之，身体光悦，堪受菩提。」彩字函第三卷

《经律异相》云：「佛临入灭，有拘尸城工巧之子名曰纯陀，泣告世尊：『我等从今无主无救，贫穷孤困，欲从如来求将来食，唯愿哀受我等微供，然后涅槃。』佛言：『我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗蜜。』纯陀号哭，复白大众：『同共礼劝佛莫涅槃。』佛告纯陀：『诸佛法尔，有为亦然。速办所施，不宜久停。』是时天人皆来奉供，佛悉不受，大众唱言：『善哉，纯陀！成就大福，我等供具则为唐捐。』世尊欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者，食满八斛，以佛神力皆悉充足一切大众。」灵字函第四卷

《金光明经》云：「曩世有王摩诃罗阤，生三太子——长子名曰摩诃波那罗、次子名曰摩诃提婆、小子名曰摩诃萨埵——出游林野，见有一虎适产七日，而有七子周匝围绕，饥饿欲绝。第一王子怪其饥逼，必还噉子。第三王子问言：『此虎所食何物？』第一王子报言：『此虎食新肉血。』第三子言：『君等谁能与此虎食？』第二子言：『此虎饥困，余命无几，不容余处为其求食。设余求者，命必不济，谁能为此不惜身命？』第三王子作是念言：『我从昔来多弃是身，都无利益，复观是身如水上沫，多诸虫户，不净可恶。我今舍离，以求寂灭无上法身。』虑兄遮难，同还中路，萨埵潜身，复至虎所，作是誓言：『我今为利一切众生求于菩提，舍难舍故。』卧饿虎前，虎无能为，求刀不及，即以干竹刺颈出血，于高山上投身虎前。于时大地六种震动，是虎即舐王子身血，噉食其肉，唯留余骨。二兄见地大动，疑弟舍身，共复虎前，果见如此。佛言：『尔时萨埵，今我身是；大王罗阤，今头檀是；王妃夫人，今摩耶是；第一王子，今弥勒是；第二王子，今调达是；虎，瞿夷是；虎七子者，今五比丘及舍利弗、目揵连是。』」

《度无极经》云：「昔萨婆达王普施众生，恣其所索，天恐夺位，往而试之。帝释即现，命边王曰：『萨婆达王慈润滂沛，福德巍巍，惧夺吾位。』即化为鹰，边王作鸽，趣王足下，恐怖告曰：『哀哉，大王！吾命穷矣。』王曰：『莫恐，吾今活汝。』鹰寻后至，云：『鸽此来，鸽是吾食，愿王见还。』王曰：『鸽来逃命，终始无违；苟欲得肉，即当相与。』鹰曰：『唯愿得鸽，不用余肉。』王曰：『以何等物令汝置鸽欢喜而去？』鹰曰：『若王慈惠、悯众生者，割王肥肉而以易鸽，吾当欣受。』王乃大喜，自割髀肉，对鸽称之，令与鸽等，鸽之愈重，割身肉尽，故未能敌，疮痛无量，王以慈忍，又命近臣曰：『杀我称髓，令与鸽等。吾奉佛戒，济众危厄，虽有众恼，由如微风，焉能动太山耶？』鹰复本身，稽首问曰：『大王何志苦恼若兹？』曰：『吾不志天帝释及飞行皇帝，吾观众生没于盲冥，誓愿求佛，救度彼众。』帝释惊曰：『我谓大王欲夺吾位，是以相试。』王曰：『使我身疮瘳复如旧，志常布施。』天药傅之，疮痍顿愈，稽首绕王三匝，欢喜而去。」灵字函第十卷

《智度论》云：「释迦文佛为菩萨时名曰乐法，时世无佛，不闻法语，四方勤求，了不能得。尔时，有魔变作婆罗门语：『我有佛所说一偈，汝能以皮为纸、以骨为笔、以血为墨，书写此偈，当以与汝。』乐法念言：『丧身无数，不得是利。』即自剥皮，曝之令干，欲书其偈，魔便灭身。佛知至心，即从下方涌出，为说深法，得无生忍。」立字函第九卷

《涅槃经》云：「过去佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，遍求经典，不闻名字。雪山坐禅，精修苦行。释提桓因变作罗刹，形甚可畏，唱过去佛所说半偈：

「说已便住，是苦行者闻此半偈心生欢喜，四顾无人，唯见罗刹，而作是语：『适所闻偈，启悟我心，罗刹说耶？或非说耶？』他答我言：『我不食来已经多日，饥渴所迫，心乱谬语，非我本心之所知也。』我复语之：『汝所说者，义犹未备，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。』罗刹答曰：『汝但念法，不念我饥，实不能说。』我即问言：『所食何物？』答：『所食者唯人暖肉，及所饮者唯人热血。』我语：『但为全举是偈，当以身施。』罗刹答言：『谁当信汝？为八字故，弃所爱身。』我即答言：『舍不坚身，得金刚身，诸佛菩萨能证是事。』罗刹即说：『生灭灭已，寂灭为乐。』语：『汝已闻具足偈义，当施我身。』时我踊跃，若石、若树，处处写已，即上高木自投而下，罗刹复还帝释之身接我置地。以是因缘超十二劫，在弥勒前成就菩提。」一字函第四卷

《菩萨本行经．上》云：「贤者须达居家贫穷，至信道德，往佛听法。佛问：『在家之士当行布施？不布施也？』须达白佛：『当行布施。』『多施耶？少施耶？以好意施耶？不好意施耶？』佛言：『所施虽多而获报少，所施虽少而获报多。何谓施多而获报少？虽多布施而无至心、无恭敬心，不大欢喜，贡高自大，所施之人信邪倒见，非是正见，不得快士，所施虽多而获报少。犹如耕田，薄地之中，下种虽多，收实甚少。何谓施少而获大福？所施虽少，欢喜心与、清净心与、恭敬心与、不望报与，所施之人复得快士，佛及辟支、沙门四道、应正见者，所施虽少，获报弘大。犹如良田，所种虽少，收实甚多。』」器字函

又，《般若经》云：「何多行布施摄受少福，少行布施摄受多福？若诸菩萨虽经殑伽沙劫恒舍无量珍财施诸有情，亦不回向无上菩提、愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨多行布施摄受少福。若诸菩萨虽经少时施有情类少分财物，而能回向无上菩提，如是菩萨行少布施摄受多福。」珍字函第九卷

《增一阿含经》云：「比丘问佛：『以何因缘先苦后乐、先乐后苦、先苦后苦、先乐后乐？』佛答：『若人百岁之中作诸功德、或百岁中造诸恶业，彼于异时或冬受乐、或夏受苦；如少时作福、长时作罪，后生之时，少时受福、长时受罪；若少时作罪、长时作福，后生之时，少时受苦、长时受乐；若复少、长常作功德，分檀布施，彼于后生先后皆乐。』」又云：「若有人生卑贱之家，然无邪见，以知昔日施德之报感得富贵，不作施德，恒值贫贱，能改所作，后生饶富，是谓先苦后乐；或有人生豪族之家，然彼邪见与边见相应，后生地狱，若得为人在贫贱家，是谓先乐后苦；或人先生贫贱之家，然怀邪见与边见，后生地狱，若贫贱家，是谓先苦后苦；或人先生富贵之家，敬重三尊，恒行惠施，后生人天，恒受富贵，是谓先乐后乐。」馨字函第一卷

《增一阿含经》云：「或有人身乐心不乐、或有人心乐身不乐、或身心俱乐、或身心俱不乐。若作福凡夫，于四事中衣服饮食、卧具医药无所乏短，但不免三恶道苦，是谓身乐心不乐；若阿罗汉，不作功德，于四事供养之中不能自办，但免三恶道苦，是谓心乐身不乐；若凡夫人不作功德、不得四事供养，复不免三恶道苦，是谓身心俱不乐；若作功德阿罗汉，四事供养无所短乏，复免三恶道苦，是谓身心俱乐。」馨字函第一卷

《弥勒所问论》云：「布施果有四种：一、有果无用；二、有用无果；三、有果有用；四、无果无用。初有果无用者，谓不至心施、不自手施，轻心布施，彼如是施，虽得果报不能受用，如舍卫天主虽得种种珍宝，不能受用。二、有用无果者，谓自不施，见他行施起随喜心，以是义故，虽得受用而自无果，如天子物，一切沙门婆罗门等虽得受用，而自无果；又如转轮圣王四兵，虽得衣食而不得果。三、有果有用者，谓至心施，不轻心施，如树提伽诸长者等。四、无果无用者，谓布施已因即灭尽，或为出世圣道障故，犹如远离烦恼圣人。」传字函第四卷

《智度论》云：「未离欲布施，生人中富贵及六欲天中；若离欲心布施，生梵世天上、乃至广果天；若离色心布施，生无色天中；离三界布施，为涅槃故，得声闻道；布施时，恶厌愦闹，好乐闲静，喜深智慧，得辟支佛；布施之时起大悲心，欲度一切，得成佛道。」名字函第三卷

《文殊所问经．下》云：「佛告文殊：『如有一人日日施食，有人来乞，因得食故，劫盗他财，是谁得罪？』文殊白佛：『非施主得罪，施主唯有施意，不令作盗。』佛答：『如是，如是。』」墨字函

《文殊所问经．下》云：「文殊白佛：『菩萨能以妻子布施，如丑婆罗门闻须达拏太子好施，不逆人意，就求二子以为仆使，欢喜施之，子拒不随，被婆罗门鞭缚将去，何无平等慈心？』佛告文殊：『如人有两儿，以其小儿施于大儿，此父母是平等心否？大儿打拍，小儿遂死，谁当得罪？』文殊白佛言：『世尊！父母等心，无有罪过，大儿自得此罪。』『我于众生常平等心，如罗睺罗可爱可念、提婆达多亦可爱可念，是故菩萨无有罪过。』」墨字函

《智度论》：「问曰：『菩萨若以一食供养一佛及僧，尚是难事，何况十方诸佛及僧？』答曰：『供养在心，不在事也。若菩萨以一食，大心供养十方佛僧，不以远近为碍，是故诸佛皆见、皆受。』问曰：『诸佛有一切智，故皆见、皆受。僧无一切智，云何得见、得受？』答曰：『僧虽不见、不知，而其供养施者获福。譬如有人遣使供养彼人，彼虽不得，而此人已获施福。如慈心三昧，于众生虽无所施，而行者功福无量。』」名字函第二卷

又：「问曰：『菩萨遇得便以供养，何以随意求索？』答曰：『福德从心，于所爱重持用供养，得福增多。如阿育王因地小儿时以所重土持用奉佛，得阎浮提王。若大人，虽以多土施佛而无所得，非所重故。有人偏贵重华，以其所贵持供养佛，得福增多，乃至随宜寒衣、热扇亦复如是。』」建字函第十卷

《宗镜》云：「如舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：『汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？』舍利弗言：『如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智慧最上，而佛福田最为第一，不如佛施狗恶田得福极多。以是故知，大福从心生，不在田也，如舍利弗千万亿倍不及佛心。』问曰：『如汝说，福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福。』答曰：『良田虽复得福多而不如心。所以者何？心为内主，田是外事。』

「《菩萨本缘经》偈云：『若行惠施时，福田虽不净，能生广大心，果报无有量。』故知福从心生，不因田出，别请五百阿罗汉，不如依次一凡僧。何者？以平等心福胜，取舍心福微，则胜劣由心，岂在田乎？施法既尔，六度万行亦然。」车字函第四卷

《诸经要集》：「问：『若施圣人得福多者，云何经说「智人行施不简福田」？』答：『今释此意：义有多途，明能施之人有愚、智之别，所施之境有悲、敬之殊。悲是贫苦、敬是三宝，悲是田劣而心胜、敬是田胜而心劣，若取心胜施佛，则不如施贫。故有诸众生见他聚集作诸福业，但求名闻，倾家财物以用布施，及见贫穷孤独呵骂驱出，不济一毫，如此众生名为颠倒作善，痴狂祸福，甚可怜悯，用财甚多，获福甚少。善男子！我于一时告诸大众：「若人舍阿僧祗身供养十方诸佛、菩萨、声闻，不如有人施畜生一口饮食，其福胜彼百千万亿，乃至施与蚁等悲田最胜。如舍利弗一饭上佛，佛回施狗，若据敬法重人，敬田即胜故。」』

「又，经云：『若施畜生得百倍报，乃至须阤洹得无量报。』罗汉、辟支尚不如佛，况余类也？若据平等而行施者，无问悲、敬等心而施，得福弘广。故《维摩经》云：『分作二分：一分施佛难胜如来、一分与城中最下乞人，福田无二也。』」对字函第十卷

《华严经》云：「十无尽藏中，第六施藏而有十种：谓分减施、竭尽施、内施、外施、内外施、一切施、过去施、未来施、现在施、究竟施。

「分减施者，谓菩萨好行惠施，若得美食，不专自受，要与众生，然后方食；凡所受物悉亦如是。若自食时，念我身中有八万户虫，我身充乐，彼亦充乐；我身饥苦，彼亦饥苦。我受此食，愿令众生普得充饱，为施彼故而自食之。

「竭尽施者，谓菩萨资生之具，有人来言：『悉当与我。』菩萨念：『自无始以饥饿故，丧身无数，未尝毫许饶益众生而获善利。我今当同往昔舍命，随其所有一切皆施，饶益于彼，尽命无吝。』

「内施者，谓菩萨受轮王位，有人白言：『重病将死，若得王身、手、足、头、目，我必存活。』菩萨念言：『身后必死，无一利益。』念已施之。

「外施者，谓菩萨受轮王位，有人言：『贫，愿求其位。』菩萨念言：『荣盛必衰，至于衰时不能饶益，我今随彼，充满其意。』

「内外施，谓菩萨处轮王位，有人白言：『王处已久，愿舍与我，及王为我臣仆。』菩萨念言：『身及王位悉是无常，当以不坚而求坚法。』即便施之，乃至以身恭勤作役。

「一切施，谓菩萨处轮王位时，有贫人而乞国土、或髓、脑、或妻、子，菩萨念言：『一切恩爱会当离别，以此皆施。』

「过去施，谓菩萨闻过去诸佛菩萨所有功德，闻已不著，了达非有，但为教化取著众生成熟佛法而为演说。复观过去诸法，十方推求都不可得，毕竟皆舍。

「未来施，谓闻未来佛之所修行，了达非有，不取于相，不别乐生诸佛国土、亦不生厌，不以善根回向于彼、亦不于彼而退善根，但欲因彼境界摄取众生，成熟佛法。然此法者，非有处所、非无处所，非内、非外，非近、非远。复作是念：『若法非有，不可不舍。』

「现在施，谓菩萨闻诸天王、乃至二乘具足功德，闻已，心不迷没，但观诸行如梦不实，无有贪著，为令众生舍离恶趣、修菩萨道、成就佛法而为开演。

「究竟施，谓菩萨假有众生诸根残缺，告言：『方便舍己所有，令我具足。』菩萨观身臭秽不净，云何恋著？应以舍彼。经僧祗劫诸根不具亦不悔惜。复念：『此身危脆不坚，我今云何而生恋著？应以施彼，充满其愿。』」章字函第一卷

《诸经要集》云：「布施五种相对：谓田财对、轻重对、空有对、多少对、染净对，对复有四。

「第一、田财相对：一、田胜财劣，如童子施土与佛；二、财胜田劣，如将珍宝施贫人等；三、田财俱胜，如将宝施佛；四、田财俱劣，如将草施畜等。

「第二、轻重相对：一、心重财轻，如贫女将一毡施大众，得福弘多；二、财重心轻，如王夫人心慢，多将宝物施众僧，得福尟少三、四类前可知。

「第三、空有相对：一、心空不空境，如虽学空观照，惜财不施，还得贫报；二、空境不空心，知其财施，得富弘多，乐舍得福三、四类前可知。

「第四、多少相对，《法句喻经》云：『施有四事：一、施多得福少者，如愚痴之人祭祀费用无有福慧，是为施多得福少；二、施少得福多者，如以慈心供道德人，精进学诵，此施虽少，其福弥大，是为施少得福多；三、施少得福少者，悭贪恶意、施邪见人俱两愚痴，是谓施少得福亦少；四、施多得福多者，若有觉世无常，建立塔寺，供养三尊，福如大河流入于海，世世不断，是为施多其报亦多。』

「第五、染净相对：一、施者清净，受者不净；二、施者不净，受者清净；三、施受俱净，四、施受俱不净。且解一句，余三可知。何等？三俱清净者，如宝积佛寄华奉上释迦文佛。」对字函第十卷

《般若经》云：「舍利子问善现言：『云何修檀波罗蜜多？』答：『有二种：一者、世间；二、出世间。』善现答言：『若菩萨为大施主，能施沙门、婆罗门、孤露乞者，随其所须悉皆施与。若复有求妻、子、王位、头、目、髓、脑、内外之家并皆施与，虽作是施而有所依，谓作是念：「我施彼受，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨菩提。」复作是念：「我持此福施诸有情，令得此世、他世安乐、乃至证得无余涅槃。」彼著三轮而行布施：一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故。』舍利子言：『云何出世间布施波罗蜜多？』善现答言：『若菩萨行布施时三轮清净：一者、不执我为施者；二者、不执彼为受者；三者、不著施及施果，是为菩萨行布施时三轮清净。舍利子！若菩萨以大悲为首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情同共回向阿耨菩提，而于其中不见少相，由都无所执而行施，故名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超越出世间法故。乃至持戒、安忍、精进、静虑、般若五波罗蜜中，唯出世间三轮清净：一者、不执我能修；二者、不执所为有情；三者、不著其果。』余义与施皆同。」恭字函第五卷

又，《金刚般若》云：「『菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？』『不也。世尊！』『须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不？』『不也。世尊！』『须菩提！菩萨无住相布施福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。』」

颂曰：

《智度论》云：「一念中能行六波罗蜜多，谓布施时如法舍财，是檀波罗蜜；安住大善道中布施，不向二乘，是尸波罗蜜；悭等烦恼及魔等来不能动心，是羼提波罗蜜；布施不息，是精进波罗蜜；摄心不散，无疑无悔，是禅波罗蜜；与者、受者乃至财物俱不可得，是般若波罗蜜。」正字函第一卷

《大乘论》曰：「譬如如来，先为一人赞叹布施，后还毁呰。」释曰：「有众生，如来先为赞叹布施功德，后时或毁此施。何以故？若人于财物有悭吝心，为除此心，故先为赞叹布施。若人已乐行施，施是下品善根，如来复毁此施，令彼渴仰其余胜行。若不由此意，赞而又毁则成相违；由有此意，故一施中虽是赞毁，违而不违。」与字函第六卷

《未曾有经》云：「帝释问野干曰：『施食、施法，有何功德？』答曰：『布施饮食，济一日之命；施珍宝财物，济一世之乏。增益系缚，说法教化名为法施，能令众生出世间道。』」奄字函

《大丈夫论》云：「财施者，人道中有；法施者，大悲中有。财施者，除众生身苦；法施者，除众生心苦。财施者，为其作无尽钱财；法施者，为能无尽智。财施者，为得身乐；法施者，为得心乐。财施者，为众生所爱；法施者，以为世间所敬。财施者，为愚人所爱；法施者，为智者所爱。财施者，能与现乐；法施者，能与涅槃之乐。」尽字函第九卷

《法苑》云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教化人具足施、戒、多闻、智慧，若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。如是施者，未来天上得好上色。何以故？众生闻法，断除瞋心，以是因缘，未来世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，未来世中得寿命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，未来世中多饶财宝；众生闻法，开心乐施，以是因缘，未来世中身得大力；众生闻法，离诸放逸，以是因缘，未来世中身得安乐；众生闻法，除愚痴心，以是因缘，未来世中得无碍辩；众生闻法，信心无疑，以是因缘，未来世中信心明了。故知法施殊胜过于财施。」经字函第十卷

又，偈云：

隶字函第七卷

又，《金刚经》偈云：

《智度论》云：「出世间檀清净，不杂诸垢，智慧和合，是圣人所称誉；世间檀不清净，杂诸结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。问曰：『云何名檀？』答曰：『布施心相应善思，是名为檀。』又云：『有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。檀有种种利益：檀为宝藏，常随逐人；檀为破苦，能与人乐；檀为善御，开示天道；檀为善府，摄诸善人；檀为安隐，临终不怖；檀为集乐，能破苦贼；檀为大将，能伏悭敌；檀为妙果，人天所爱；檀为净道，圣贤所由，富贵安乐之林薮，得道涅槃之津梁。』」德字函第一卷

又云：「檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是行财施；能种种说法，令其开悟，名为法施；众生畏死，持戒不害，名无畏施。」德字函第四卷

《智度论》：「问曰：『阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？』答曰：『罗汉、辟支度彼岸，与佛度彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施。设能布施，亦无大心，或以无记心、或有漏善心、或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生、不灭，无漏、无为，如涅槃相，为一切众生故，是名檀波罗蜜。』」德字函第二卷

《法苑》云：「『云何布施得到彼岸、不得彼岸？』答曰：『如舍利弗六十劫中行菩萨道欲度彼岸，时有人来，就乞其眼，舍利弗言：「眼无所任，何以索之？若须我身及财物者，当以相与。」答言：「不须，唯欲得眼。」尒时舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚踏。舍利弗思惟：「眼实无用而强索之，如此人辈不可度也，不如自调，早度生死。」于菩萨道退回小乘，是名不到彼岸。』」府字函第一卷

《智度论》云：「不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生老病死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲少许分，是为声闻檀；一切功德欲具满足，是为诸佛菩萨檀。畏老、病、死故施，是为声闻檀；为助佛道、为化众生，不畏老、病、死，是为诸佛菩萨檀。」德字函第二卷

《正法念处经》云：「不施资财、不以法施、不施无畏、常怀悭嫉，以是因缘，生饿鬼中。」初字函第六卷

法施分三品

《诸经要集》云：「为财物故与人说法，不以悲心利益众生而取财物，或用饮酒、或与女人共饮共食，如伎儿法自卖求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鸟，能说偈颂，是名下品法施；为名闻故、为胜余法师故为人说法，得报亦少，生于天中，受中异报，或生人中，是名中品法施；以清净心，为欲增长众生智慧及邪见者令住正法，不为财利，如是法施自利利人，无上最胜，乃至涅槃，其福不尽，是名上品法施。」又云：「若悭吝法障他慧明，由是常生边地无佛法处，此则不如卖法他人，反胜过此。」怅字函第二卷

《经律异相》云：「迦叶佛时，兄弟二人共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道而不布施。弟乃修福，而常破戒。后报生中，兄虽为人，从释迦出家，得阿罗汉，衣常不充、食常不饱。弟生象中，能却怨敌，国王所爱，金、银、珍宝、璎珞其身，封数百户邑以供给之。时兄比丘值世大歉，游行七日，乞食不得，末后得少麤食，知象是前世弟，而语之曰：『我昔与汝俱有罪也。』象识宿命，忧愁不食。王问：『有人犯此象不？』答曰：『唯一沙门，来至象边便去。』王觅沙门问之，对以前因，王意乃悟。」丙字函第七卷

《法苑》云：「前五度譬同盲人，第六般若事同有目，若不得般若开道，前五便堕恶道，不成出世。若闻法施过于财施，愚人不解，即便秘财，唯乐读经，若行此法，不如有人解心布施一钱，胜如迷心读经百千万卷，是故如来设教意存解行解即慧，行即福。唯解无行，解即便虚；唯行无解，行即便孤；要具解行，方到彼岸。复次，唯解无行，如人有目无足，不能远涉；唯行无解，如人有足无目，不能见道。是故，要须解行双行方成佛果。」经字函第十卷

大藏一览卷第二终

大藏一览第三卷

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第四善恶门之余

姚中启校

持戒品

受菩萨三聚威仪

第一、开导

原夫戒者，梵语波罗提木叉，为一切之师。过去诸佛因之成道，现在菩萨以之度生，未来行人由之解脱。经云：「戒如平地，万善从生；戒如良医，能疗众疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如璎珞，庄严法身。有罪者当忏悔，不忏者罪益深。一失人身，万劫不复。今日虽安，明朝难保，宜持戒法，速度死生，求佛为师，殷勤三请。」

第二、请师

「弟子某甲等一心奉请　释迦如来为作和尚，我依和尚故，得受菩萨戒，慈愍故。」三请

「弟子某甲等一心奉请　文殊师为羯磨阿阇梨，　弥勒菩萨为教授师，　一切如来为作尊证，　一切菩萨摩诃萨为同学等侣。」并三请，词句同前

戒师自言：「仰启十方一切佛及诸菩萨僧，此诸佛子求比丘，某甲欲从诸佛菩萨乞受菩萨三聚戒，此诸佛子能生深信，惟愿三宝慈愍故，施与菩萨三聚戒。」三说

第三、归依三宝

「弟子某甲等愿从今日尽未来际归依佛，两足尊；归依法，离欲尊；归依僧，众中尊。」三说「弟子某甲等愿从今身尽未来际，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」三说「从今已往，称佛为师，更不归余邪魔外道，惟愿三宝慈悲摄受哀愍故。」三说

○第四、发十大愿

「诸佛子归三宝竟，次当发十大愿。我今问汝，如实而答。」皆答言：「能。」

「○佛子！汝从今已去，能常念佛，亲善知识否？」

「○佛子！汝从今已去，能舍一切恶知识否？」

「○佛子！汝从今已去，乃至失命因缘，不犯戒否？」

「○佛子！汝从今已去，能读诵大乘经典，问甚深义否？」

「佛子！汝从今已去，能于无上菩提生信心否？」

「佛子！汝从今已去，若见众生受苦恼时能救护否？」

「佛子！汝从今已去，能随力供养三宝否？」

「佛子！汝从今已去，能孝顺父母，敬事善知识否？」

「佛子！汝从今已去，能舍诸懈怠，勤求佛道否？」

「佛子！汝从今已去，于五尘上见烦恼生时，能制伏心否？」

第五、问七遮

「上来发十大愿竟，次当问汝无七遮罪，方得受戒。七遮者，五逆重罪。我今问汝，如实而答。」皆答言：「无」

「佛子！汝不出佛身血否？汝不杀父否？汝不杀母否？汝不杀和尚否？汝不杀阿阇梨否？○汝不破羯磨僧伦否？汝不杀圣人否？若也总无，堪受净戒。」

第六、请十方三宝证戒

「一心奉请十方三世尽虚空界、遍法界中一切诸佛，十二部经真如海藏，诸大菩萨、缘觉、声闻，并愿普降道场，证明受戒。一心奉请十方法界二十八天释、梵王等护法护戒，八部龙神并愿承三宝力普降道场，结净护戒，证明功德。一心奉请十方法界六道四生、阎罗天子、泰山府君、天曹地府、虚空水陆、一切圣众、爰并受戒弟子、累生父母、内外家先、未解脱者添位随意，并愿承三宝力尽至道场，同沾戒善。」

第七、忏悔

「弟子某甲等志心忏悔，从无始来至于今日，未识佛时、未闻法时、未遇僧时，未知善恶，造无间罪，身三不善：杀、盗、邪非；口四不善：妄言、绮语、恶口、两舌；意三不善：贪、瞋、邪见；杀害父母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血、坏僧伽蓝、焚烧经像、毁谤正法、作一阐提，一切罪恶无量无边，今对十方佛前发露求哀，愿乞消灭。」

第八、四弘愿

「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」三说

第九、羯磨

「诸佛子！今当三番羯磨之时，翘心倾仰，莫余思想，一心谛听。第一羯磨时，十方法界妙善戒法并欲注于汝等身心。第二羯磨时，此妙戒法遍虚空中，集于汝等佛子顶上。第三羯磨时，此妙戒法入汝佛子，身心清净犹如琉璃，内外明洁，堪受戒法。汝诸佛子各各合掌，谛听，谛听。」

第十、受戒

「于日则有萨诃世界云云出家、在家二众，今于我所求受菩萨三聚净戒。三聚者：摄律仪戒，谓十波罗夷，即止恶也；摄善法戒，谓八万四千法门，即行善也；摄众生戒，谓慈悲喜舍，利乐有情。此戒乃诸佛菩萨修行之径路，过去诸佛已说、未来诸佛当说、现在诸佛今说，过去一切菩萨已受、已学、已解、已行、已成，未来一切菩萨当受、当学、当解、当行、当成，现在一切菩萨今受、今学、今解、今行、当来成佛。

「佛子！汝从今身尽未来际，于其中间不得杀生，若有犯，非菩萨行。不得犯，能持否？」自此已下皆答言：「能。」

「佛子！汝从今身尽未来际，不得偷盗、○邪婬、○妄语、○沽酒、○说在家出家菩萨罪过、○自赞毁他、○悭贪、○瞋恚、○诽谤三宝。」皆如上说

第十一、赞戒

「且菩萨戒者，坐受立破，得无量福。设有毁犯，堕六趣中，为六趣王。受而有犯者胜不受而无犯者，有犯名菩萨，无犯名外道。受声闻戒，犹如萤火；受菩萨戒，喻如日光。又如鹏鸟一举万里，此菩萨戒趣道疾，故《法华经》云：『乘此宝乘，直至道场。』」

第十二、回向

「上来戒品所生功德、无限良缘，回向真如实际，庄严无上佛果菩提，四恩广报，三有均资，法界冤亲同登觉道。」更欲入辞，随意增减，云云

《梵网经》云：「释迦牟尼佛始成正觉，普为大众宣说卢舍那佛十无尽藏戒品。一切众生本源自性清净，初结菩萨十重波罗提木叉至道之法，一切菩萨应当受持。」而说颂言：

佛告：「佛子若自杀、教人杀、方便赞叹杀、见作随喜……，乃至咒杀、杀业、杀法、杀因、杀缘……，乃至一切有命者不得故杀，菩萨应起慈悲心救护，而恣意杀者是波罗夷罪。

「○若佛子自盗、教人盗、方便盗、盗业、盗法、盗因、盗缘、咒盗……，乃至鬼神有主物、劫贼物、一针一草不得故盗，而菩萨慈悲心常助一切人生福生乐，而反盗人物，波罗夷罪。

「○若佛子自婬、教人婬、婬因、婬业、婬法、婬缘……，乃至畜生女、诸天鬼神女，及非道行婬，而菩萨应净法与人而反起一切人婬，波罗夷罪。

「○若佛子自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语业、妄语法、妄语缘，菩萨常生正语而反起一切人邪语，波罗夷罪。

「○若佛子自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒业、酤酒法、酤酒缘，酒是起罪因缘，菩萨应生一切众生明达之慧而反生众人颠倒心，波罗夷罪。

「○若佛子自说在家出家菩萨罪过、教人说罪过、罪过因、罪过业、罪过法、罪过缘，菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，菩萨常生慈悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信，而反自说佛法中罪过，波罗夷罪。

「○若佛子自赞毁他、亦教人自赞毁他、毁他因、毁他业、毁他法、毁他缘，而菩萨代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，波罗夷罪。

「○若佛子自悭、教人悭、悭因悭业、悭法悭缘，而菩萨见一切贫穷人来乞者一切给与，而菩萨恶心、瞋心乃至不施一钱、一针、一草，有求法者不为说一句一偈，反更骂辱，波罗夷罪。

「○若佛子自瞋、教人瞋、瞋因、瞋业、瞋法、瞋缘，而菩萨应生一切众生善根无诤之事，常生悲心，而反骂辱，加以手足刀仗，意犹不息，前人求忏犹瞋不解，波罗夷罪。

「○若佛子自谤三宝、教人谤三宝、谤因、谤业、谤法、谤缘，菩萨见人谤佛如𫓴刺心，况口自谤、反助人谤？波罗夷罪。」

「○佛说如上十重波罗提木叉竟，复说四十八轻：谓国王、轮王、百官受位之时，应先受菩萨戒，鬼神救护、诸佛欢喜，见和尚阿阇梨等不起承迎、礼拜供养，犯轻垢罪。

「○复次，饮酒者，过失无量。若过酒器与人饮者，五百世中无手，何况自饮及教人饮？犯轻垢罪。

「○复次，食肉者，断慈悲性，犯轻垢罪。

「○复次，持戒佛子作是愿言：『宁以此身投火坑刀山，终不犯佛经律及与女人作不净行；宁以热铁缠身，终不以破戒之身受檀信衣；宁吞铁圆，终不以破戒之口食檀信食；宁卧猛火，终不以破戒之身受檀信床座；宁受𫓴刺，终不以破戒之身受檀信医药；宁投热镬，终不以破戒之身受施屋宅；宁椎碎身，终不以破戒之身受人礼拜；宁挑两目，终不以破戒心视他好色；宁锥搀耳，终不以破戒心听好音声；宁割去鼻，终不以破戒心贪嗅诸香；宁断其舌，终不以破戒心食人百味；宁斧斫身，终不以破戒心贪著好触。』复作是愿：『愿诸众生成佛。』菩萨不发是愿，犯轻垢罪。」繁不尽录，略举三四，《梵网》具明○克字函

受五戒文

白衣受戒，先礼三宝，胡跪合掌，忏悔三业，然后受之

「我某甲从今尽寿，归依佛，两足尊；归依法，离欲尊；归依僧，众中尊。」三说

「我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，于释迦牟尼佛法中乐受五戒，为优婆塞，当证知。」三说

「汝某甲听是释迦牟尼佛为优婆塞说五戒，凡优婆塞当尽寿护持。何等为五？尽寿离杀生，是优婆塞戒，能持不？」荅：「能。」

「尽寿离不与取、○离邪婬、○离妄语、○离饮酒。」问荅如上

受八戒文

「我某甲已受三归竟，从无始生死以来至于今日身业不善：杀、盗、婬；口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌；意业不善：贪欲、瞋恚、愚痴、邪见。如此众罪，今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在师僧前求哀忏悔。

「我某甲忏悔已竟，身业清净、口业清净、意业清净，是名清净住。从今至明旦习学诸佛，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不坐卧高广大床、不著香华璎珞、香油涂身、不作唱伎乐，故往观听，过中不食。」三说

「我某甲已受八戒竟，以此功德不求转轮圣王、释、梵诸王、人天之乐，愿尽诸烦恼，明知一切法，得成佛道。」优婆夷并通用

受十戒文

「我某甲求大德为沙弥。和尚！愿大德为我某甲作十戒和尚，我某甲依大德和尚故出家受十戒。」如是三说，戒师应教「我某甲归依佛、归依法、归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼出家，我亦随佛出家，和尚某甲。」三说「我某甲归依佛、法、僧竟，是佛婆伽婆释迦牟尼出家，我亦随佛出家竟，和尚某甲。」戒师应言「汝某甲听是佛婆伽婆释迦牟尼为沙弥说十戒：

「尽寿离杀生，是沙弥戒，汝能持不？」答：「能。」○「尽寿离不与取。○离非梵行。○离妄语。○离饮酒。○离坐卧高广大床。○离著香华、璎珞、香油涂身。○离作唱伎乐、故往观听。○离受畜、金、银、钱宝。○离非时食。」问答如上

「○如是沙弥十戒，尽寿不应犯，当供养三宝，当供养和尚、阿阇梨，一切如法教，不得违逆，勤求方便学问，坐禅诵经，于佛法中当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、至大菩提。」训字函第二卷

《智度论》云：「破戒者，堕三恶道。若下持戒，生人间；中持戒，生六欲天。持戒又行四禅、四空定，生色、无色界。上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉、中清净持戒得辟支佛、上清净持戒得佛道。」德字函第三卷

《佛报恩经》云：「戒有上、中、下，五戒是下品、十戒是中品、具戒是上品。五戒中又分三：如若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒说，上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是义故，随心有上、中、下，得戒不同，无定限也。」器字函第六卷

《报恩经》云：「五戒优婆塞有五不应作：一者、不得贩卖畜生；二者、不得贩卖弓箭刀仗；三者、不得沽酒；四者、不得压油，以天竺麻有虫故，若无虫处，压油无过；五者、不得作五大色染业，外国染法多杀诸虫，秦地染青亦多杀虫，堕五大染数。」器字函第六卷

《优婆塞戒经》云：「五不应为：不为罗网、不卖毒药、不为酿皮、不为樗蒲碁博、不为种种伎乐。又，五不应游：屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍。」克字函第三卷

《摄大乘论》云：「戒中，或声闻是处有罪，菩萨于中无罪；或菩萨是处有罪，声闻于中无罪。」释曰：「如来制戒有立二意：一、为声闻自度，故制戒；二、为菩萨自度度他，故制戒。声闻、菩萨立意受戒亦复如是，故此二人持戒有异。如声闻安居中，行则犯戒，不行则不犯；如菩萨游行而于众生则有利益，不行则犯，行则不犯。」与字函第一卷

《僧羯磨》云：「犯波罗夷者，如断首已不可复起，不可共住。」入字函第一卷

《毗尼母》云：「波罗夷者，弃诸善法，永无忏悔。名僧残者，有少可忏之理，若欲清净，大众为忏，此罪可除，残有少在，名为僧残。偷兰遮者，于麤恶罪边生故，欲起大事不成。波逸提者，非断善根，乃枝条罪。波罗提提舍尼者，误作非故。突吉罗者，犯身、口律仪。」犹字函第七卷

《戒律轻重经》云：「比丘轻慢佛法，犯众学戒，如四天王寿五百岁堕泥犁中，于人间数九百千岁；犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁堕泥犁中，于人间数三亿六十千岁；犯波夜提，如夜摩天寿二千岁堕泥犁中，于人间数二十亿千岁；犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁堕泥犁中，于人间数五十亿六十千岁；犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中，于人间数二百三十亿四十千岁；犯波罗夷，如他化天寿十六千岁堕泥犁中，于人间数九百二十一亿六十千岁。」奉字函第十卷

《堕舍迦经》云：「一月六日斋，月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，奉持八戒一日一夜，福不可计。若贤善人急欲得阿罗汉道者、若佛道者、若生天者，端其心，一其意，一月十五日、或二十日斋亦善。」若字函第四卷

《四天王经》云：「月六斋日，使者、太子及四天王自下观察众生，布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利以启帝释，帝释、诸天心皆不悦，说言：『修罗种多，诸天种少。』若布施、持戒、孝顺多者，诸天欢喜，说言：『天众增益，修罗减损。』」德字函第三卷

《杂譬喻经》云：「昔大檀越请佛僧饭，有一卖酪客至，因留其饭，劝持斋戒，听法暮归。妇言：『我朝未饭，延待至今，强令相伴，败坏其斋。』半斋之福，七生天上，七生人间。一日持斋，有六十万岁粮，复有五福：一、曰少病，二、曰身安，三、曰少婬，四、曰少睡，五、曰生天识宿命也。」图字函

《涅槃教诫经》云：「佛告比丘：『已能住戒，当制五根，勿令放入于五欲中。譬牧牛人，执杖视之，无令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲将无崖畔不可制也，亦如恶马无辔、狂象无钩、猿猴得树，腾跃踔踯难可禁制。此五根者，心为其主，无令放逸。纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。』」羊字函第五卷

《毗婆沙论》云：「有一邬波索迦，禀性仁贤，受持五戒，专精不犯。后于一时为渴所逼，见一器中有酒如水，遂取饮之，尔时便犯饮酒戒。时有邻鸡来入其舍，盗杀而噉，复犯杀与盗戒。邻女寻鸡，来入其室，强逼交通，复犯邪行戒。邻家告官，讯问拒讳，复犯诳语戒。如是五戒皆由酒犯，佛告诸比丘：『汝等若称佛为师者，自今已往，下至茅端所沾酒滴亦不得饮。』」亏字函第三卷

《杂譬喻经》云：「持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，四方求乞，经十二年，奉天不舍，祝愿富贵。人心既至，天即愍之，现身问曰：『汝求何等？』『我求富贵。』天与一器，名曰德瓶，凡所愿者悉从瓶出。客问：『汝贫，今何骤富？』答言：『我得天瓶出种种物，故如是富。』客借瓶视，其人骄逸，执之不固，失手瓶破，一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙好，无愿不得；若毁戒者，骄逸自恣，瓶破物失亦复如是。」写字函第三卷

《诸经要》云：「波罗脂国有二比丘，来舍卫国问讯世尊。中路渴乏，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问伴比丘言：『汝何不饮？』答曰：『世尊制戒，不得饮于虫水。』饮水比丘劝言：『汝但饮水，勿令渴死，不得见佛。』答言：『我宁丧身，不毁佛戒。』遂即渴死。饮水比丘往到佛所，佛知故问：『汝自何来？』答言：『我从波罗脂国而来。』复问：『汝有伴不？』答曰：『二人为伴，道中渴乏，井水有虫，我即饮之，因水气力得见世尊；彼坚守戒，不饮渴死。』佛言：『痴人，汝不见我谓得见我，彼死比丘已先见我。若有比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我住，彼离我远，彼虽见我，我不见彼。若有比丘，在海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。』」帐字函第三卷

《杂阿含经》云：「时有比丘患眼，师教应嗅钵昙摩华。比丘遂至彼华池侧迎风而坐嗅之，池神语比丘：『为盗香贼。』比丘说偈：

「天神复答偈言：

「时有一士夫取彼藕根，重负而去，比丘为彼天神说偈：

「天神答偈：

「比丘复说偈言：

「天神答偈：

「比丘闻已，专精静坐，断诸烦恼，得阿罗汉。」不字函第十卷

《未曾有经》云：「祗陀太子白佛言：『向受五戒，酒戒难持，畏脱得罪，今欲舍戒，受十善法。』佛言：『汝饮酒时有何恶耶？』荅曰：『国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐，自余无恶，得酒念戒，不行恶也。』佛言：『若如汝者，终身饮酒有何恶哉？』」

又云：「昔波斯匿王游猎饥甚，敕斩厨官——名修迦罗——唯此一人称王意者。末利夫人闻之，即具酒馔往至王所，共饮相乐，王瞋乃歇，辄妄传命，莫杀厨官。王至明日，颜色憔悴，夫人问：『何患耶？』王言：『昨日饥火所逼，怒杀厨官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人犹在。』王大欢喜，王即白佛：『末利夫人持佛五戒，犯此饮酒、妄语二戒，其事云何？』世尊答曰：『似此犯戒，得大功德，无有罪也。』」莫字函

《净诸业障经》云：「无垢光比丘持钵，遇婬女咒术，因共行欲。归以自责，投佛，佛问：『汝有心耶？』曰：『我无心也。』佛云：『汝既无心，云何言犯？』」维字函

《戒消灾经》云：「印土一家奉佛戒，一儿出外，父母嘱曰：『坚持五戒，不得亏犯。』至于外国，因遇亲友苦劝遂饮，然后归家。父母闻之，以谓违教，非孝子也，遂即赶出。复至他邦，宿噉人鬼妇家，虽破一戒，尚四戒在，天神护之，鬼不能食，即与鬼妇、父母说佛戒法，领同见佛，佛云：『戒法除一切灾。』」入字函

《杂阿含经》云：「佛告比丘：『世间美色在于一处，作种种歌舞、伎乐戏笑，大众云集，若有士夫不愚不痴，乐乐皆苦，贪生畏死，有人语言：「士夫！汝当持满钵油于彼中过，使一能杀人者拔刀随后，若失一滴油者即断其命。」而彼士夫能不念油钵及杀人者，观彼伎女与大众不？』比丘答言：『不也。』『所以者何？士夫自见其后有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，当截我头。」唯一心系念油钵，于世间美色众中徐步而过，不敢顾盻。若有沙门一其心念，不顾声色，是吾弟子，随顺教者。』」川字函第四卷

《毗婆沙论》：「问：『何故于非梵行中惟依离犯他妻建立学处，而不依离犯自妻耶？』胁尊者曰：『法王律仪，有法能为障碍遮止、有法不为障碍遮止。』有作是说：『于他妻等远离则易，非于自妻，谓处居家，妻子围绕，昼夜习近，恩爱缠心，不能受持，是故不说。』复有说者：『此是诸佛善权方便，若佛为其制自妻者，则诸国王、宰官、长者不能弃舍自妻室故，便白佛言：「我不能受如来禁戒。」复求请除离自妻室：「我等由斯得有继嗣。」故佛惟立离犯他妻。』

「○又余师言：『于自妻室喜足能不犯者，名为纯一圆满清净梵行。』」亏字函第三卷

《佛本行经》云：「毕钵罗耶童子与跋阤罗女为夫妇，同修梵行，不相染触。若毕钵罗耶著于睡眠，跋阤罗女即起经行；若跋阤罗女著于睡眠，毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。此女既睡，一手垂地，忽有一蛇，而夫畏彼蛇螫其手，即衣裹手擎于妇臂，安放床上。尔时妇觉，责其夫曰：『仁与我誓，同修梵行，今乃何故起如是心？』夫以实情告之。经十二年，同在一室，各不相触，后同投佛出家，少欲知足，行于头阤，乃长老摩诃迦叶是也。」基字函第六卷

《法苑》云：「昔日有一比丘，次第乞食，至珠师门。时彼珠师为王穿大摩尼之珠，放珠入去，取食以施。有鹅见珠映比丘衣而作赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食出来，觅珠不知所在。此珠价贵，珠师惊骇，语比丘言：『得我珠耶？』比丘恐彼杀鹅取珠，不敢以告。珠师言：『若不见还，终无相放。』即加棒打。尔时比丘告诉无所，而说偈言：

「珠师责比丘言：『何用多语？』加以绞缚，耳、眼、口、鼻尽皆血出。是时彼鹅来趣食血，珠师瞋忿，打鹅即死。比丘见鹅既死，涕泣不乐，向鹅说偈：

「○珠师问比丘言：『鹅汝何亲？愁恼乃尔。』比丘答言：『不满我愿。』以偈再答：

「○比丘具说上因，珠师即剖鹅腹，既得珠已，举声号哭，语比丘言：『汝护鹅命，不惜于身，使我造此非法之事。』即说偈言：

府字函第三卷

又云：「有诸比丘，旷野中行，为贼劫掠，剥脱衣裳，贼惧比丘往告聚落，尽欲杀之。贼中一人先曾出家，语同伴曰：『比丘之法，不得伤草，以草系之，彼畏伤故，终不能往。』即以草缚，舍之而去。诸比丘等身无衣服，为日所炙，蚊、虻、蝇、蚤之所唼娆，从旦至夜，禽兽交横，不敢动转，恐伤草命，唯当护戒，至死不犯。时彼国王田猎见之，以偈问曰：『身体极方壮，无病似有力，以何因缘故，草系不动摇？为咒所迷惑？为是苦行耶？为自厌患身？愿速说其意。』

「○比丘偈答：

「○王闻偈已，即为比丘解草系缚，复说偈言：

府字函第一卷

又云：「昔有比丘渡海，船坏，时一年少比丘捉得片板，上座比丘不得板故，将没水中。于时上座语年少言：『汝宁不忆佛所制戒当敬上座？汝所得板应以与我。』年少比丘即便思惟：『我今舍身，用济上座，正是其时。』而说偈言：

「○于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上，海神合掌说偈报曰：

府字函第一卷

《智度论》云：「如一须阤洹人，生屠杀家，年向成人，应当修其活业而不肯杀。父母与刀并羊一口，闭著屋中，而语之言：『若不杀羊，不令汝出得见日月。』儿自思惟：『我若杀此一羊，便当终为是业，岂以身故为此大罪？』即便以刀自殒。父母开户，见羊犹活，儿命已绝。当自杀时即生天上，是为不惜寿命，全护净戒。」德字函第三卷

《百缘经》云：「贤劫中，波罗柰国有一长者，受持五戒，犯一戒故，生鹦鹉中，余四完具，今值我出家得道。」漆字函第三卷

《法苑》云：「舍卫国有大长者，无子，祷祀神祗，感生一男。后因临河，儿偶堕水，遭鱼所吞，儿福力故，虽在鱼腹，犹复不死。于是下流有一富家亦无继嗣，种种祈求，困不能得。此鱼偶遇其奴所捕，剖之得儿，举家欢喜，良由有祷，上天与之。父母闻往，实状告之，愿以见还。时富家曰：『屡祷天地报应一儿，君儿落水，有何干涉？』纷纭不了，诣王求断，二家共养，各为娶妇，二处异居，此妇生子，即属此家，彼妇生儿，即属彼家。儿后长成，俱为娶妇，供给所须无有乏短。其儿白二父母，听其出家，字曰重姓，证阿罗汉。阿难白佛：『重姓比丘夙何善根，鱼吞不死？』世尊答言：『毗婆尸佛会上说法，时有长者受三自归，持不杀戒，复以一钱施佛，彼之长者今重姓比丘是也。由施一钱，九十一劫恒富钱财，至于今世二家供给；受不杀戒，鱼吞不死；受三自归，今值于我得阿罗汉。』」书字函第二卷

《经律异相》云：「有优填王，正后师佛，禀受归戒，得须陀洹道。王因听谮，挽弓射后至于百箭，后见不惧，都不恚怒，一心念佛，愍心向王。比箭既至，绕后三匝，还住王前，箭箭皆尔。王大恐惧，严驾诣佛，以陈其过。『白衣弟子慈力尚尔，岂况如来乎？唯愿弘慈，原赦我罪。』」舍字函第九卷

《法苑》云：「目连尊者，以弟子病，上忉利天，问于耆婆，正值诸天入欢喜园。尔时目连路侧立待，诸天直过，殊无顾者，唯耆婆后至，顾见目连，向举一手，乘车直过。目连自念：『此本人间是我弟子，今受天福，以著天乐，都失本心。』即以神力制车令住。耆婆下车，礼目连足，目连种种因缘呵责，耆婆答曰：『我为大德弟子，是故举手问讯。颇见诸天有尒者不？』于是目连复诫帝释：『佛世难值，何不数数相近，咨受正法？』帝释欲解目连意故，遣使敕一天子令来，反复三唤然后方至。帝释白目连曰：『此天子唯有一天女、一妓乐，染欲情深，虽复命重，不能自割，故不肯来，况作天主？种种宫观、无数天女、百千妓乐，视东忘西，虽知佛世难遇、正法难闻，而以染乐缠缚，不得自在；虽知三涂苦报，无缘得戒。』人中唯三天下得戒，北郁单越以福报障并愚痴故不得戒法。」书字函第四卷

《智度论》云：「戒、持戒、破戒，三事不可得，是名智慧。人有三种：下人破戒、中人著戒、上人不著戒。是菩萨思惟：『若憎戒及破戒者、爱戒及持戒者而生爱恚，则还受罪业因缘，譬如象浴已，还以土坌，是故不应生憎爱。复次，一切法皆属因缘，无自在者，诸善法皆因恶生。若因恶生，云何可著？恶是善因，云何可憎？』如是思惟，直入诸法实相观，持戒、破戒皆从因缘生，从因缘生故无自性，无自性故毕竟空，毕竟空故不著，是名般若波罗蜜。」

《传灯》云：「药师问高沙弥：『什么处去？』云：『江陵府受戒法。』药云：『受戒图个什么？』师云：『免生死。』药云：『有一人不受戒，亦无生死可免，汝还知不？』师云：『与么则佛戒何用也？』药咄云：『这饶舌沙弥，犹挂唇齿在。』师因契本心，更不受戒。」缨字函第四卷

忍辱品

《法苑》云：「『贤劫中，有王名歌利，与内宫眷林间娱乐。王倦少憩，诸女因寻花果，遥见忍辱仙人在彼林中端然静坐，便驰趣之，皆集其所顶礼，而仙人即为说欲之过：「所谓诸欲皆是不净臭秽之法，是可厌患。谁有智者当习近之？诸姊皆应厌离。」王从睡觉，不见诸女，仗剑求觅，见彼围遶仙人而坐，王大瞋怒，问之：「谁耶？何诱诸女？」答曰：「我是仙人，修忍辱道。」王念：「此人见我瞋故，便言修于忍辱，我今试之。汝得非非想处定耶？」答言：「不得。」次第责问：「汝得初静虑耶？」答言：「不得。」王语：「汝是未离欲人，何观诸女，复言我是修忍辱人？」王令可伸一臂，试能忍不。仙人便伸，以剑斩之。再问：「何人？」答言：「我是修忍辱人。」复令更伸一臂斩之，王如前问，仙如前答。如是，斩两足及两耳、鼻。王心既止，仙人告言：「王今何故自生疲厌？假使断我一切身分，犹如芥子，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，终无有二。」复发是愿：「如汝今日，我实无辜。我未来世得菩提时，不待汝请，最初度脱。」当知：忍辱仙人者，即今释迦是；歌利王者，即今憍陈那是。』憍陈那闻已，极怀耻愧。」府字函第二卷

《普曜经》云：「佛弟难陀白佛言：『世尊！人身难得，佛法难遇，诸尊贵者皆弃世荣，我何所贪？惟佛慈悲，愿见救度，许为沙门。』佛言：『善来，比丘！』须发自落，法衣著身，便为沙门，在比丘中次第作礼，到优波离止而不礼：『是我家仆，不当设拜。』世尊告难陀言：『佛法如海，容纳百川，四流归之，皆同一味。据戒前后，不在贵贱。四大合故，假名为身，于中空寂，本无吾我。当思圣法，勿生憍慢。』尔时难陀去自贡高，礼优波离，大地为之震动。」鸣字函第二卷

《杂阿含经》云：「有阿修罗与帝释战，修罗不如，遭五系缚，将还天宫，辄瞋骂詈。时御者说偈白帝释曰：

「释答曰：

「御者复曰：

「释答曰：

流字函第十卷

《阿育王经》云：「亦曰阿恕伽，王见福田僧，不问大小，悉皆礼拜。耶奢大臣怪其所作：『王王阎浮，应当自重，何轻作礼？』王因闻之，乃集群臣，不听杀生，各仰人人得一种头，若牛、若马之类，唯敕耶奢使得自死人头。既皆得已，使货于市，牛马诸头皆悉卖尽，唯有人头独不得售。奏王，乃问：『一切物中，何者为贵？』答曰：『唯人最贵。』王言：『人贵应得多价，何以不售？』诸臣答言：『人生虽贵，死乃最贱，头尚可恶，况有买乎？』王问：『一切人头皆贱？唯此头贱？』答言：『皆尔。』王言：『若一切人头俱贱，今我头亦贱耶？』尔时耶奢惧不敢对，王令耶奢：『真实告我。』耶奢答曰：『实如王言。』王言：『我头与此不异者，汝何遮我不使礼拜？汝若是我真善知识者，应当劝我礼拜；何故我自作礼，汝尚嗤笑？我今头有所直，应当敬礼，使我将来得诸天身、贤圣胜头；后无所直，云何可用？』」禽字函第二卷

《法集经》云：「何者是菩萨忍辱力？为他所骂而不加报，以得如响平等智力故；为他所打而不加报，以得镜像平等智力故；为他所恼而不加报，以得如幻平等智力故；为他所瞋而不加报，以得内清净平等智力故；世间八法所不能染，以得世法清净平等智力故；一切烦恼不能染、不能胜，以得集因缘平等智力故。是菩萨见一切染法门皆是清净门。」欲字函第三卷

《庄严经论》云：「尸利鞠多因设火坑并毒食害佛不得，悔过号泣，世尊告言：『汝勿忧怖。』即说偈言：

白字函第三卷

《中阿含》云：「时诸比丘数共斗诤，于是世尊说偈曰：

夙字函第七卷

附无生忍

《般若经》云：「菩萨修二种忍，圆满无相忍波罗蜜多，谓安受忍、观察忍。安受忍者，谓诸菩萨从初发心乃至菩提，于其中间，假使一切有情之类竞来呵毁凌辱、复以刀仗加害，是时菩萨为满安忍波罗蜜多，不生一念忿恨，亦复不起加报之心，但作是念：『彼诸有情深可哀悯，增心烦恼扰动其心，不得自在，于我发起如是恶业。但应自责，不应瞋彼。』观察忍者，思惟诸行如幻不实，不得自在，亦如虚空，无我有情，命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者皆不可得，唯是虚妄分别而起。谁呵毁我？谁凌辱我？谁加害我？谁复受彼凌辱加害？皆是自心虚妄分别，我今不应横起执著。如是名观察忍。」昆字函第七卷

「又，无生法忍谓令烦恼毕竟不生，及观诸法毕竟不起，微妙智慧常无间断。」结字函第六卷

《传灯》云：「师子尊者因罽宾国王秉剑于前云：『师得蕴空不？』曰：『已得蕴空。』曰：『既得蕴空，离生死不？』曰：『已离生死。』曰：『既离生死，就师乞头得不？』云：『身非我有，岂况于头？』王便斩之，白乳涌高数尺，王臂自堕。」振字函第二卷

精进品

《修行道地经》：「佛云：『自见宿命从无量劫往反生死，没积身骨过须弥山、其髓涂地可遍天下三千世界、其血流堕多于古今天下普雨。但欲免斯生死之患，昼夜精进，求于无为。』」要字函第八卷

《菩萨本行经》云：「佛在给孤独园，见诸比丘身心懈怠，告阿难言：『夫懈怠者，众行之累。居家懈怠则衣食不供、产业不举，出家懈怠则不能离生死之苦。一切众事皆由精进而兴，在家精进，衣食丰饶，居业益广；出家精进，道行皆成，直至成佛，皆由精进而得成办。』」器字函下卷

《弥勒所问经》：「佛语阿难：『弥勒发意先我之前四十二劫，我于其后乃发道意，于此贤劫以大精进超越九劫，得于无上正真之道。一者所有无所爱惜，二者珍宝，三者国土，四者妻妾，五者子息，六者血、肉，七者手、足，八者头、目，九者髓、脑，十者身命，以此十事疾得佛道。』」传字函第一卷

《阿毗达磨论》云：「世尊因地为菩萨时，初无数劫，首逢释迦牟尼佛，我为陶师，于彼佛所初发净心，涂以香油，浴以香水，设供养已，发弘誓愿：『愿当作佛，一如世尊。』故今如来一一同彼。第一劫满，逢事宝髻等七万五千佛；第二劫满，逢事燃灯等七万六千佛；第三劫，逢事胜观等七万七千佛。菩萨精进，于底沙佛时，合十指掌，翘于一脚，以一伽陀七日七夜称叹彼佛，便超九劫。」自字函第四卷

此伽陀曰：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」帐字函第四卷

《佛本行集经》云：「佛告诸比丘：『昔有商主入海采宝，得一贵重摩尼之珠，复堕海中。时彼商主即持一杓，发勇猛心抒大海水，欲令干竭，取所失珠。

「『海神念言：「此人愚痴。」即说一偈：

『○尔时商主复向海神而说偈言：

『时彼海神心生恐怖：「此人如是精进勇猛抒此海水，必当竭尽。」即还宝珠而说偈言：

「○尔时世尊而说偈言：

『彼商主者，即我身是，无价宝珠既得复失，以勇猛心求之还得。今日亦然，以精进故得大菩提。』」所字函第一卷

古德颂云：

《杂譬喻经》云：「阿难白佛：『佛生王家，坐于树下念道六年得佛，如是易耳？』佛告阿难：『昔有长者大富，众宝备具，惟无赤色真珠，以为不足，即便将人深入大海，经历险阻乃到宝所，刺身出血，油囊裹之，悬著海底，珠蛤闻香，唼而食之，乃得出蚌，剖蚌出珠，待采三年方得一珮，还到海边。同伴谋心，因行取水，推著井中，覆之而去。后寻孔出，还到本土，呼其伴曰：「卿得吾之一珮，殊无人知，可密归还，吾终不言也。」其人怖惧，送以归之。然后两儿著珠共戏，而相问曰：「此珠产于何处？」一儿曰：「生我囊中。」一儿曰：「生室瓮中。」父闻笑之，妇曰：「何笑？」答曰：「吾取此珠，勤苦乃尔，小儿依而得之，不识本末，谓生囊瓮之中。」』佛告阿难：『汝但见我成佛，不知我从无数劫之勤苦，至今乃得，谓之为易，如彼婴儿谓珠生囊瓮矣。』」写字函第四卷

《阿含经》云：「有尊者名二十耳亿，昼夜修行，精勤不舍，于欲漏心不能解脱，而白佛言：『沙门甚难，今欲舍服，还作白衣，持物广施。』佛问：『在家善弹琴不？』对曰：『能。』佛告：『若弦太急，响不齐等，音可听不？』对曰：『不也。』又问：『若弦稍缓，可采听不？』又对：『不也。』复问：『不急不缓，可采听不？』对曰：『可听。』世尊告曰：『此亦如是。极精进者，犹如调戏；若懈怠者，此堕邪见；若在中者，此则上行，如是不久成无漏人。』尔时二十耳亿思惟佛教，在闲静处修行其法，如实知之，证阿罗汉。」斯字函第二卷

禅定品

《坐禅仪》云：「学般若菩萨当起大悲心，发弘誓愿，精修三昧，广度众生，不为一身独求解脱，尔乃放舍诸缘，休息万事，身心一如，动静无间。量其饮食，不多、不少；调其睡眠，不节、不恣。结跏趺坐，先以左足安右髀上，右足安左髀上；或半跏趺，或以左足压右足皆可。次以左掌安右掌上，以两大拇指面相拄，徐徐举身，良久复左右摇振，乃正身端坐，不得左倾右侧、前躬后仰，令腰脊、头项骨节相拄，状如浮图，令耳与肩对、鼻与脐对，舌拄上腭，唇齿相著，目须微开，免致昏睡。

「身相既定，气息既调，宽放脐腹，一切善恶都莫思量，念起即觉，觉之即无，久久忘缘，自成一片。若得此意，自然四大轻爽，所谓安乐法门也。若已发明者，如龙得水。未发明者，但办肯心，必不相赚。

「出定之时，徐徐动身，安详而起，一切时中护持定力，如护婴儿，即定力易成矣。所以探珠宜浪静，动水取应难，定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：『无碍清净慧，皆因禅定生。』是知超凡越圣必假静缘，坐脱立亡须凭定力，最为急务也。」

《禅法要解．上》云：「净观有三品：或初习行、或已习行、或久习行。若初习行，当观白骨，系意在观，不令外意，外念诸缘摄之令还。若已习行，具观头骨，不令外念，外念诸缘摄之令还。若久习行，系意心处，不令外念，外念诸缘摄之令还。当复观心，若心疲极，舍诸外想，注念在缘。譬如猕猴被系在柱，终日驰走，锁常摄还，极乃休息。所缘在柱，念则如锁，心喻猕猴。行者观心亦复如是，渐渐制心，令住缘处，若心久住，是应禅法。」图字函

《泥洹经》云：「大臣福罽遥见世尊诸根寂默，欢喜前礼，毕住一面，佛问福罽：『得何法喜？』对曰：『比丘力蓝坐于树下，时有五百乘车而过，继次人至，下车问曰：「见前群车过不？」答曰：「不见。」又曰：「还闻车声？」答曰：「不闻。」曰：「时卧耶？」言：「我不卧，犹在道耳。」其人叹言：「车声㕳㕳，觉而不闻，用心何专？难有乃尔。」深嘉其志，遂得法喜。』佛问福罽：『汝知雷霆霹雳可比五百车声。』对曰：『正使千车疾驰同响犹不能暨。』佛言：『曩昔吾游阿沉，暴雷霹雳，连煞四牛，耕者二人同时怖死。世尊独不闻乎，定觉经行。一人作礼，随我而步，吾问：「何匆匆耳？」其人答言：「向者霹煞四牛二人，世尊独不闻乎？」吾言：「不闻。」曰：「时卧耶？」答曰：「不卧，自三昧耳。」其人亦叹：「希闻得定如佛者也。」亦得法喜。』」澄字函第四卷

《智度论》云：「释迦昔为螺髻仙人，名尚阇梨，常行第四禅，出入息断，在一树下兀坐不动，鸟以谓木，即于髻中生卵。是菩萨从禅觉，知顶有鸟卵，即自思惟：『若我起动，鸟不复来，卵必尽坏。』即还入定，至鸟生子飞去乃起。」德字函第七卷

有偈云：

《佛说处处经》云：「有一比丘坐得定意，复有一优婆塞见其坐处不平，牵起，示彼安处，优婆塞后五百劫不得安稳。何以故？断道念故。佛告诸弟子：『有说经典，慎莫中断，断经罪重不可计。』」无字函第四卷

《杂宝藏经》云：「昔有比丘年老昏塞，见少比丘说四果法，心生羡尚，语少比丘：『愿以四果见受于我。』诸少比丘嗤而语之：『我有四果，须得好食，然后相与。』时老比丘欢喜，即办肴膳待之。既已，诸少比丘弄老比丘，语曰：『大德！汝在此舍一角头坐，当与汝果。』时老比丘欢喜如语，诸少比丘即以皮鞠打其头上，而语之言：『此是须陀洹果。』老比丘闻已，系念不散，即获初果。诸少比丘复弄之言：『汝今虽得须陀洹果，然其故有七生七死，更移一角。』诸少比丘复以鞠打，而语之言：『与汝斯阤含果。』时老比丘益加专念，即证二果。诸少比丘复弄之言：『汝今已得斯阤含果，犹有往来生死之难，汝更移坐。』诸少比丘复以鞠打，而语之言：『与汝阿那含果。』时老比丘倍加至心，复证第三果。诸少比丘复弄之言：『汝今已得不还果故，于色无色界受有漏身，无常迁变，念念是苦，汝更移坐。』诸少比丘复以鞠打，而语之言：『与汝阿罗汉果。』时老比丘证四果已，心大欢喜，设诸肴膳、种种香华请少比丘，报其恩德，与少比丘共论道品，诸少比丘发言滞塞，时老比丘方语之言：『我已证得阿罗汉果。』诸少比丘咸皆忏悔戏弄之罪。是故，行人若至心者，求无不获。」

又云：「昔有女人深信三宝，请一比丘供养既讫，女人至心闭目静坐，求请说法，比丘不解，潜身归寺。然此女人念有为法无常苦空，不得自在，深心观察，获须阤洹果。既得果已，向寺求觅，以报其恩。比丘惭耻，一向藏避，苦求方出。此女具谢道果因缘，比丘甚愧。」帐字函第二卷

《起信论》：「问曰：『诸佛无边方便，能于十方利益众生，何故众生常不见佛、或睹神变、或闻说法？』答曰：『如来实有如是方便，但要众生其心清净乃为现身。如镜有垢，色像不现，垢除则现。众生亦尔，心未离垢，法身不现，垢离则现。』」命字函第二卷

《入印法门经》云：「佛告文殊：『譬日月轮，于阎浮提一切器水清净不浊，离于障碍，皆悉现见，而日月轮本处不动，如来应正遍知十方世界无障无碍如是。如是，可化众生自心清净皆见如来，而诸如来兜率阤天如本不动，如是十方一切世界一切众生发起心中皆悉现前。』」伏字函第四卷

《传灯》云：「南岳让禅师见马祖坐禅次，师欲接之，故将片砖于祖庵前石上，磨之复磨，祖曰：『作什么？』师曰：『磨砖作镜。』祖曰：『磨砖岂得成镜？』师曰：『磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？』祖曰：『如何即是？』师曰：『如牛驾车，车若不行，打牛即是？打车即是？』祖无对，师又问：『汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。』」

《永嘉》云：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」证道歌

般若品

《般若波罗蜜多心经》：「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空、空不异色，色即是空、空即是色；受、想、行、识亦复如是。舍利子！是诸法空相不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦、集、灭、道；无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃。」荆字函仁王经末

《道神足经》云：「佛告月天子：『般若波罗蜜是诸佛之母，当学般若波罗蜜，便得三十二相、十力、四无畏等皆来归之，故不从摩耶生乎。』」被字函第二卷

《大乘法界论》云：「众生法身既与功德相应，何故无有如来德用？应知此如莲华未开，诸恶见叶共包裹故，亦如金山被瞋恚泥所封著故，亦如虚空被愚痴云之所蔽故。」总为颂曰：

临字函第八卷

《智度论》云：「若唯有心而无心法者，不应有垢、有净。譬如清净池水，狂象入中令其混浊，若清水珠入水即净，不得言水外无象、无珠。心亦如是，烦恼入故，能令心浊，诸慈悲等善法入心，令心清净，以是故，不得言烦恼、慈悲等法即是心。」名字函第六卷

《正法经》云：「佛告迦叶：『譬如空舍，无其户牖，经百千年无其人物，是室冥暗。忽有天人于彼舍中然其灯明。迦叶！于意云何？如是黑暗：「我经百千年住此，我今不去。」有此事不？』迦叶答言：『不也。世尊！彼黑暗无力，灯光若生，决定须去。』佛言：『迦叶！彼业烦恼亦复如是，经百千劫住彼识中，或彼行人于一昼夜正观相应，生彼慧灯。迦叶！如是圣者，慧根若生，此业烦恼定无所有。』」卿字函第三卷

《般若经》云：「最胜天王白佛：『云何菩萨于无生法而见有生？』佛告天王：『当知诸法无灭，是故无生。何以故？性不变故。但由世俗见有生灭，皆是虚妄，非真实有。若诸菩萨行深般若，即如实知无明因缘故生诸行，依行生识，广说乃至由有故生，生即有老，老故有死，愁叹苦恼。是故，修行为断无明，无明若断，余十有支展转随灭。如身若断，命则随灭。天王当知：邪见外道为求解脱，但欲断死，不知断生。若法不生，即无有灭。譬如有人块掷师子，师子逐人而块自息；菩萨亦尔，但断其生而死自灭。犬唯逐块，不知逐人，块终不息；外道亦尔，不知断生，终不离死。菩萨行深般若，善知因缘、诸法生灭。』」果字函第九卷

《智度论》云：「但了波罗蜜相是为行深般若波罗蜜，不从十方求，亦无与者，亦非如金、银、宝物力求而得。」立字函第一卷

《般若经》云：「佛告舍利子：『所求菩提，方便善巧乃能证得。菩萨修般若时，若见有法自性可得则应可取；不见有法自性可得，当何所取？所谓：不取此是色、此是受……等，乃至此是声闻、此是菩萨、此是如来。舍利子！菩萨修行般若，如实了知一切法性……，乃至如来皆不可取，如是不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多，如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多，诸菩萨应于中学。于中学时尚不得学，况得菩提？何以故？无少法有自性，于如是无性为自性法中，何等是异生法？乃至何等是如来法？如是诸法既不可得，依何等法可施设有补特伽罗？补特伽罗既不可得，云何可说此是异生……，乃至如来？』舍利子白佛：『若一切法皆无自性、都非实有，依何等事而可了知此是异生法……，乃至如来法？』佛告舍利子：『于意云何？为实有色受时，如诸愚夫异生执不？』舍利子言：『不也。但由颠倒，愚夫有如是执。』佛告舍利子：『诸菩萨修行般若，方便善巧，虽观诸法皆无自性、都非实有，而依世俗发趣菩提，为诸有情种种宣说，令得正解，远离颠倒。』」霜字函第一卷

「复次，善现白佛：『何等名为菩萨菩提资粮？要具如是资粮乃能证得菩提。』佛答：『一切善法皆是菩提资粮，修令圆满乃能证得一切智智。』」第五卷

《阿含经》云：「『譬如有人缚筏求渡，已从此岸得至彼岸，由于此筏济我厄难，苟从有恐之地得至无为之处，我今不舍此筏，持用自随乎？为不能耶？』佛告比丘：『善法尚犹可舍，何况非法？』」如字函第八卷

《正法经》云：「佛告迦叶：『譬如灯光能破一切黑暗，而彼黑暗从何而去？非东方去……，乃至北方去，去亦非去，来亦非来。迦叶！复次，灯光又亦非我能破黑暗，若非黑暗，何显灯光？迦叶！灯光、黑暗，本无自性，此二皆空，无得、无舍。迦叶！是故，智慧亦复如是，有智若生，无智即舍，而彼无智归于何去？非从东方至……、北方去，去既非去，来亦非来。迦叶！复次，有智若生，无智即舍，非彼有智，能坏无智，无智本无，有智何显？迦叶！有智、无智，俱无自性，此二皆空，无得、无舍。』」卿字函第三卷

《智度论》云：「观其空人，先有无量布施、持戒、禅定，其心柔软，诸结使薄，然后得真空。邪见之人应无此事，但以忆想分别，邪心取空。譬田舍人初不识盐，见人以盐著种种肉菜之中而食，问言：『何以故尔？』与语：『此盐能美物味。』他便抄盐，满口食之，咸苦伤口，遂而问曰：『汝何以言盐能作美？』彼责：『痴人！此当筹量，得中令美，云何纯食？』然无智人闻空解脱门，不修功德但欲得空，是为邪见，断诸善根。若人入阿毗昙等三门，则知佛法不相违背，能知是事即是般若波罗蜜力，于一切法无所罣碍。若不得般若波罗蜜法，入阿毗昙门则堕有中、若入空门则堕无中、若入昆勒门则堕有无中。复次，菩萨行般若波罗蜜，虽知诸法一相，亦能知一切法种种相；虽知诸法种种，亦能知一切法一相，名为般若波罗蜜。」德字函第八卷

《宝云经》云：「『善男子！非无人故，名之曰空，但空自空，前际、后际、中际亦空，但法自空，非色灭空，当依于空，莫依于人。若以得空而依于空，佛说是人则为退堕。善男子！宁起我见积如须弥，莫以空见起增上慢。所以者何？一切诸见以空得脱，若起空见则不可治。譬如有人怖畏虚空，悲号搥胸，作如是言：「却此虚空。」于意云何？如是虚空，可除却不？』『不也。世尊！』『如是。若畏空法，我说是人狂乱失心。所以者何？常行空中而畏于空。』」木字函第七卷

《涅槃经》云：「一切众生不退佛性，名之为有，决定得故。譬如王者告一大臣：『汝牵一象以示盲者。』时彼众盲各以手触，王问之曰：『象为何类？』其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。善男子！如彼众盲，不说象体，亦非不说。若是，众相悉非象者，离是之外更无别象。善男子！王喻如来正遍知也，臣喻此经，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续。是故获得如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，乃至受、想、行、识亦复如是。』善男子！如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象。说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。是故，我说众生佛性非色、不离色，乃至非我、不离我。众生我者，即是五阴，离阴之外，更无别我。譬如墙壁草木合之为舍，离是之外，更无别舍。」率字函第二卷

《智度论》云：「佛为众生欲堕断灭见者，说言有我受后世罪福；若人欲堕常见者，说言无我、无作者、受者，离是五众假名，更无一法自在者。问曰：『若尔者，何等为实？』答言：『无我是实，一切法无常，一切法无我，寂灭是安稳涅槃，名为诸法实相。若人善根未熟，佛不为说是深无我法，若是为说即堕断灭。』问曰：『如迦叶问中，佛说：「我是一边，无我是一边，离此二边名为中道。」今云何言无我是实，有我为方便说？』答曰：『说无我有二种：一者、取无我相著无我，二者、破我，不取无我，亦不著无我，自然舍离。

「『○复次，佛说有我、无我，有二因缘：一、用世俗说，故有我；二、用第一实相说，故无我。如是等说有我、无我无咎，佛处处说诸法有、处处说诸法无。』」建字函第六卷

《智度》云：「须菩提白佛：『观一切空不牢固，是空相为行般若不？』佛言：『不也。何以故？若空无有法，云何行般若？』『离是空更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？若一切法空，无相、无作，云何离空而更有法？须菩提！闻空非行般若、离空非行般若，一切法皆摄在般若中。今但问般若行般若不？法不自行，应以异法行。』复问：『离般若更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？一切法摄在般若中，更无法行般若。』复问：『若不行，云何得无上道？』佛反问：『汝以慧眼见，定有一法行般若不？』答言：『世尊！不见有行般若者。』复问：『汝见是般若行处不？』须菩提言：『不见。何以故？般若中一切诸观灭，若常、若无常，若生、灭等，无一法定相是般若，云何当说是般若？』复问：『若汝以智慧眼不见法，是不见法为有？为无？』答言：『无。何以故？佛说慧眼观不见，故言无。』复问：『若法无不可得，是法有生不？』答言：『不生，是法本自无，毕竟空。』佛语须菩提：『若菩萨于生是法中通达无碍，信力、智慧力故，能住是法中，是名无生忍，是行般若波罗蜜。』」表字函第七卷

《般若经》云：「佛告善现：『色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净无二、无二分，无别、无断故。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净无二、无二分，无别、无断故，乃至诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净、般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净无二、无二分，无别、无断故。』」暑字函第三卷起，律字函第四卷止

自色受至菩提，其间名相总八十余科，今具下文，可参此义次第一一推之，从始至末则般若一部圆融之意备矣

《指要录》注出般若名相八十余科，庶发披阅者智智尔。

○五蕴：色蕴积聚虚假、受蕴领纳资贪、想蕴取像奔驰、行蕴微细迁流、识蕴炽然了别。

○六根：眼根喜怒视相、耳根听审相续、鼻根爱憎香臭、舌根尝味甘苦、身根贪嫌涩滑、意根恒审思量。

○六尘：色尘形显质碍、声尘反闻成迷、香尘薰莸惑知、味尘咸淡迁怒、触尘冷暖劳苦、法尘万像纷纭。

○六识：眼识玄黄不真、耳识苦乐音异、鼻识观气旋光、舌识辩说邪正、身识随机现仪、意识缘虑循空。

○六触：眼触离则明见、耳触远近全闻、鼻触闻香即知、舌触味合即觉、身触不合不觉、意触冥契诸相。

○六缘所生：眼缘所生受光非照境、耳缘所生受顺音分辨、鼻缘所生受薰修顿圆、舌缘所生受辛酸何依、身缘所生受故逸无逸、意缘所生受想念不忘。

○四缘：因缘诸法和合、次第缘心心数法、所缘缘法无所依、增上缘法无可得。

○六大：地大坚凝质碍、水大润下滋爱、火大炎上生瞋、风大鼓籥操动、空大不见边表、识大万法本源。

○十二因缘：无明昏翳真智、行流注不息、识妄生爱染、名色观形定实、六入根尘睹对、触渐生染著、受纳而不执、爱习力成染、取执之不舍、有业因成就、生爱欲流转、老渐觉变异、病众苦缠聚、死舍堕识飞、忧烦闷沉戚、悲郁快哀悲、苦恶缘烦现、恼怨害相遇、我者起我、我所、生者如父有子、寿者命根成就、命者能举事故、有情者蕴和合生、养育者因缘故长、众数者诸法有数、作者手足能所、使作者力能役他、起者作后世业、使起者亦令他作、受者苦乐果现、使受者厌苦厌乐、见者目观色像、知者五识知名。

○六度：布施舍己惠他、净戒三业无染、安忍毁誉风清、精进勇猛无怯、静虑妙绝诸缘、般若智慧圆彻。

○二十空：内空六根无体、外空六尘无相、内外空六识无有、空空病去药除、大空小乘法无、小空四果相无、胜义空功用投现、有为空生灭相无、无为空无相亦无、毕竟空诸法相尽、无际空不见终始、散空和合相离、无变异空如如智寂、本性空法本常无、自相空不待彼无、共相空自他相尽、一切法空皆不可得、不可得空可亦不可、无性空假缘即无、自性空体本元虚、无性自性空俱无亦无。

○四谛：苦圣谛世间果相、集圣谛世间因相、灭圣谛出世果相、道圣谛出世因相、真如不变随缘、法界理事圆融、法性常自寂灭、不虚妄性本来真实、不变异性今古常然、平等性凡圣一致、离生性寂尔无形、法定诸境常如、法住各安自位、实际不立一尘、虚空界无有边量、不思议界心言路绝。

○四静虑：初禅有寻有伺、二禅无寻唯伺、三禅无寻无伺、四禅舍念清净。

○四无量：慈无量慈定广大、悲无量悲定含空、喜无量喜定周遍、舍无量舍定廓彻。

○四无色：空无边处空定现空、识无边处识定现识、无所有处无定是定、非非想处无想想定。

○八解脱：观内有色外亦观色解脱见内见外、观内无色外亦观色解脱见外见内、内外诸色解脱有无俱净、空无边处解脱缘色同空、识无边处解脱三世识空、无所有处解脱无色缘无、非非想处解脱绝相成妙、灭受想定解脱心数法尽。

○八胜处：一胜处净相超胜、二胜处色境超胜、三胜处内外超胜、四胜处真空超胜、五胜处妙识超胜、六胜处空无超胜、七胜处非想超胜、八胜处想定超胜。

○九次第定：一次第定初禅喜乐、二次第定二禅妙生、三次第定三禅妙乐、四次第定四禅浮尽、五次第定空能普入、六次第定识能明了、七次第定无有即有、八次第定无想即想、九次第定心灭无灭。

○十遍处：一遍处地大周匝、二遍处水大周匝、三遍处火大周匝、四遍处风大周匝、五遍处空大周匝、六遍处青色满空、七遍处黄色满空、八遍处赤色满空、九遍处白色满空、十遍处黑色满空。

○四念处：观身不净染缘有故、观受是苦执取增缚、观心无常念念迁灭、观法无我无有定相。

○四正勤：精进根灵苗滋茂、精进觉心心警策、精进力毫厘不屈、正精进不堕邪习。

○四神足：定根深固幽远、定觉寂而常照、定力魔不能动、正定入佛三昧。

○五根：信根能入法海、念根住持不忘、精进根念兹在兹、定根湛寂虚通、慧根明辨实谛。

○五力：信力一念万年、念力全清绝点、精进力尘劫无怠、慧力摧邪显正、定力须弥高固。

○七觉支：念觉灵心不昧、择法觉微细明了、精进觉已觉求觉、喜觉法乐禅悦、猗觉所觉无觉、定觉明明了了、舍觉离觉所觉。

○八圣道支：正语心口相应、正业无非佛事、正命结使已除、正思惟断妄想故、正方便不堕无为、正念心无异缘、正定超诸神足、正见信业报故。

○三解脱门：空解脱门空不见空、无相解脱门相不见相、无愿解脱门愿即无愿。

○菩萨十地：欢喜地证圣位故、离垢地身心清净、发光地智已生明、燄慧地妙解廓照、现前地通达真俗、难胜地功行超越、远行地随方应化、不动地忍智自如、善慧地通力自在、法云地大智圆明。

○五眼：肉眼见内暗外、天眼内外俱明、慧眼照了诸相、法眼观机设教、佛眼普观法界。

○六通：天眼通彻视大千、天耳通洞听十方、他心通悉知种类、宿命通达三世事、神境通形无质碍、如意通任运自在。

○十力：一、是处非处如实力善行恶行，二、知三世报业力报果分明，三、知诸禅解脱三昧力明了正定，四、知众生诸根上下力了知界性，五、知众生种种欲力知根所乐，六、知世间种种性力定不定性，七、知一切道至力诸禅定境，八、得夙命智力古即是今，九、得天眼能观一切力不见一法，十、得漏尽智力薪尽火灭。

○四无畏：法无所畏作师子吼、漏尽无所畏何所屈挠、说障道无所畏能破邪惑、说道无所畏决定如是。

○四无碍解：词无碍口海波涛、辩无碍应作是说、法无碍义无不了、义无碍法无不通。

○四摄法：大慈广摄物故、大悲广拔苦故、大喜广与乐故、大舍广施惠故。

○十八不共法：一、身无失行无不规，二、口无失言无不法，三、意无失念无不正，四、无异想正信调直，五、无不定心动而常静，六、无不知已舍善恶诸法，七、欲无减不厌小善，八、精进无减动静平常，九、念无减等心澄湛，十、慧无减平实明了，十一、解脱无减缚脱无二，十二、知见无减遍知普见，十三、身业随智慧行，十四、口业随智慧行，十五、意业随智慧行，十六、过去无不了所修所行，十七、未来无不知所记所报，十八、现在无不见现受现果，无忘失法证无漏性、恒住舍性虚凝湛寂、一切智无所不了、道相智了无所了、一切相智了了无了、一切阤罗尼门总持妙性、一切三摩地门正心正受。

○四果：预流果须阤洹也、一来果斯阤含也、不来果阿那含也、无生果阿罗汉也，独觉菩提自悟本智、一切菩萨摩诃萨行自觉觉他、诸佛无上正等菩提因圆果满。○溪字函第二卷

《出生三法藏般若经》云：「佛说未来世中当有人说相似般若波罗蜜多。帝释问其云何，佛告帝释：『未来世中有诸苾刍作如是说：「色是无常，若身、若心，及戒、定、慧悉无所有，离诸所观。」作是说者，当知是说相似般若波罗蜜多。何以故？彼作是说，坏色故，观色无常；坏受、想、行、识故，观受、想、行、识无常。若如是求为行般若波罗蜜多，当知此说皆得名为相似般若波罗蜜多。帝释！汝今当知：不坏色故，观色无常；不坏受、想、行、识故，观受、想、行、识无常。作是说者，是为如实宣说般若波罗蜜多。若能为人说此义者，得福甚多。』」宅字函第五卷

《智度论》云：「何为求佛道者不说相似般若？善男子！汝修行般若波罗蜜莫观色无常。何以故？色，色性空。是色性非法，若非法即名为般若波罗蜜。般若波罗蜜中，色非常、非无常。何以故？是中色尚不可得，何况常、无常？如是说者，是名不说相似般若；受、想、行、识亦复如是。复次，说相似般若者，名字语言同而心义异，如以著心取相，说五众等无常乃至无生、无灭，是相似般若。若以不著心、不取相说五众无常，但为破常颠倒故，不著无常，是真实般若波罗蜜多。」形字函第十卷

《般若经》云：「佛告善现：『弃舍般若经典，求学余经，当知是为菩萨魔事。何以故？弃舍一切智智根本甚深般若而攀枝叶诸余经典，终不得佛菩提。』善现白佛：『何等余经？』佛荅：『若说二乘相应之法，谓四念住，乃至八圣道支、三解脱门、四谛智等，于中修学但得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不得无上正等菩提，是名余经，犹如枝叶不能引发一切智智。甚深般若能引智智，有大势用，犹如树根。』」巨字函第九卷

《般若经》云：「如有女人端正巨富，若无强夫所守护者，易为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是，若无般若力所摄护，易为魔坏。」出字函第十卷

《般若经》云：「譬如百千盲众，无净目者导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城？施等盲众若无般若净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城？皆由般若方到彼岸。」来字函第二卷

「复次，善现白佛：『菩萨闻说般若，深生信解，书写、受持、思惟、修习，是菩萨从何处没，来生此间？』佛言：『若菩萨闻此般若，不怯、不惑，受、持、读、诵，究竟通利，当知是菩萨先世乐听般若，闻已受持，精勤修习，由此善根，从人趣没，还生人中。』善现复白佛言：『颇有菩萨成就如是殊胜功德，供养承事他方诸佛，没彼生此，闻是般若，复能读习，无懈倦不？』佛言：『此菩萨无有懈倦。所以者何？先从他方佛所闻是般若，彼乘如是善根力故。复有菩萨虽于先世得闻般若，亦曾请问深义，而不能经一日、三、四、五日随顺修行，今生人中闻说般若，设经一日、乃至五日，其心坚固，无能坏者，若离所闻，寻便退失。何以故？由于先世虽闻复问而不修行，故于今生或时坚固、或时退失。复有菩萨虽于先世得闻六波罗蜜，而不请问深义，今生人中闻说是深般若，其心迷闷，犹豫怯弱，或生异解。』」阳字函第一卷

《智度》云：「若闻是深般若波罗蜜，受持、读诵、忆念不离萨婆若心、若以毒药、若以火坑、若以深水、若欲刀杀，如是众恶皆不能伤，般若力故，有此殊胜。问曰：『现有受持读诵入于军阵，刀兵所伤，其义云何？』答曰：『有二种业因缘：一者、必应受报，二者、不必受报。必应受报者，譬如大逆重罪应死之人，虽有强力财宝不可得免。不必受报者，如人罪虽入死，理尚可救，用力势财物便得济命，不救则死。善男子！亦如是，若无必受报罪，虽有死事来至，读诵般若则得济度，若不读诵则不免死，是故不得言般若无有力势。』问曰：『如上所说，是事可信。今此中不能读诵，但书写供养，云何得是功德？』答曰：『是人所得功德亦同于上。何以故？是人先已闻师说般若义，深入爱乐，然不识文字、违离师故，不能读诵，而不惜财宝雇人书写，尽心种种供养，与诵者同，亦得功德。』」形字函第七卷

《般若经》云：「若人书写般若经典，种种庄严，置清净处恭敬供养，十方天龙常来拥护，不为人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重恶，现世轻受。」巨字函第二卷

《金刚经》云：「受持此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」

《般若经》云：「『若人先世闻说般若，已曾舍去，今世闻说，由宿习力还复舍去，身语及心皆不和合，由斯造作愚痴、恶慧增长，匮正法业，堕大地狱，经历百千俱胝那庾多岁受诸大苦。三灾起时，彼匮法业犹未毕故，死已转生他方世界，遍历十方，经无量劫，彼业稍微，从地狱中出，次第受傍生饿鬼，一一趣中各经百千俱胝那庾多岁至于三灾，转生他方，备受诸苦，余势将尽，方生人中恶律仪家，六根不具。』舍利子白佛：『常说罪重者五无间，此匮法业为相似耶？』佛言：『坏正法业麤重不可以比，谓自谤般若，亦教人谤般若，自饮毒药，亦令他饮。』」水字函第五卷

《解脱了义经》云：「佛告观世音菩萨：『学有六事，所谓六波罗蜜：施、戒、忍是增上戒学，禅是增上心学，般若是增上慧学，精进通一切。』观世音菩萨白佛：『此六事，几是福德众具？几是智慧众具？』佛言：『增上戒学是福德众具，增上慧学是智慧众具，禅及精进通一切。』观世音菩萨复白佛言：『何故此谓学事六种施设？』佛答言：『有二事：一者、三学摄取众生，二者、三学对治烦恼。于是菩萨布施众具、持戒不害、忍辱饶益，以此三学，摄取众生。复次，菩萨进修善业、禅伏烦恼、慧断诸使，以此三学对治烦恼。』」身字函

《不退转法轮经》云：「受持此经、为他人说，当知具足六波罗蜜。有能信解此经典者，具足檀波罗蜜；于此经典不生疑惑，具足尸波罗蜜；于此法中不动，具足羼提波罗蜜；能于此经心不退没，具足毗离耶波罗蜜；信乐此经，心不散乱，具足禅波罗蜜；谛了此经，无分别想，具足般若波罗蜜。」赖字函第四卷

《庄严王菩萨经》：「佛言：『行六波罗蜜时，修立道场，香华供养，名檀波罗蜜；修供养时，身、口、意业不恼众生，名尸波罗蜜；若有虫螘来入道场，安忍不害，名羼提波罗蜜；善心相续，名毗梨耶波罗蜜；心不散乱，名禅波罗蜜；方坛圆场，无有偏斜，名般若波罗蜜。如是一法，随心变现。』」景字函

《般若经》云：「菩萨行六波罗蜜时，常作是念：『我若不行布施，当生贫贱之家，尚无势力，何由成熟有情，严净佛土？况得一切智智？我若不护净戒，当生恶趣，尚不能得下贱人身，何由成熟有情，严净佛土？况得一切智智？我若不修安忍，当生容貌丑陋，不具菩萨圆满色相，则不能成熟有情，严净佛土，况得一切智智？我不精进，尚不能获菩萨胜道，何由成熟有情，严净佛土，得一切智？我若心乱，不入静虑，尚不能起菩萨胜定，何由成熟有情，严净佛土，得一切智？我若无智，不学般若，尚不能得诸巧便慧，超二乘地，何由成熟有情，严净佛土，得一切智？』」盈字函第二卷

《思益梵天经》：「佛云：『我见燃灯佛即得无生法忍，授我记言：「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。」我于尔时具足六波罗蜜。所以者何？虽布施，不求果报；虽持戒，无所贪著；虽忍辱，知内外空；虽精进，知无起相；虽禅定，无所依止；虽行慧，无所取相。』」万字函第二卷。

总十波罗蜜多

《解脱了义经》云：「观世音菩萨白佛言：『何故六波罗蜜作如是次第说？』答曰：『彼上上招引依故。菩萨弃舍身财，受持净戒，护戒故忍，忍已精进，进已能禅，禅具足已，得出世慧。』复问：『何故施设余四波罗蜜？』佛言：『此等是六波罗蜜伴，于彼方便波罗蜜，又是三波罗蜜之伴。』复告观世音菩萨：『现法多行烦恼，不能堪任，常修习忍，受行少福，愿未来世烦恼微薄能勤精进，是愿波罗蜜为精进波罗蜜伴；亲善知识，听闻善法，希望胜力，是力波罗蜜为禅波罗蜜伴；于菩萨藏闻缘修禅，堪能开引出世间慧，是智波罗蜜为般若波罗蜜伴。』」身字函

大藏一览集卷三毕

姚敏学校正

大藏一览第四卷

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第四善恶门之余

姚中启校

方便品

《涅槃经》云：「何为婴儿行？如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：『莫啼，莫啼，我与汝金。』婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此杨叶实非金也。若有众生欲造众恶，如来为说三十三天，常、乐、我、净，受五欲乐，众生闻是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死无常、无乐、无我、无净，方便说言常、乐、我、净。若有众生厌生死时，如来为说二乘。然本无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。以是见故，则知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。」

又云：「如来虽作是说，终无虚妄。何以故？虚妄之语即是罪过，如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便，则为说之。」一字函第十卷

《般若经》云：「菩萨修行六波罗蜜及余善法，时彼世界善男子、善女人欢喜思惟：『我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。』时彼诸天悦豫，作是思惟：『我等当设种种方便，令是菩萨离婬欲法，从初发心至证菩提常修梵行，于顺结法不生贪染。所以者何？行非梵行，生于梵天尚能为碍，况证菩提？是故，菩萨断欲出家，修行梵行者能得菩提。』舍利子白佛：『诸菩萨为要当有父母妻子耶？』佛言：『或有菩萨具有妻子眷属而修菩萨行；或有菩萨无有妻子，从初发心乃至成佛，常行梵行，不坏童真；或有菩萨方便善巧，先现受用五妙欲境，后方厌舍，勤修梵行乃得菩提。舍利子！如工幻师，化作种种五欲，其中受乐，于意云何？彼幻所作为有实不？』舍利子言：『不也。』佛告舍利子：『菩萨亦复如是，方便善巧，为欲成熟诸有情故，示受五欲而无实染。所以者何？诸菩萨于五欲中深生厌患，不为彼过之所涂染。』」岗字函第十卷

「复次，善现白佛：『住正性定聚菩萨堕恶趣不？』佛告善现：『此菩萨决定不堕诸恶趣中。』复告善现：『预流、一来、不还、阿罗汉、独觉堕恶趣不？』善现对曰：『不也。』佛告善现：『诸菩萨亦复如是，从初发心修诸佛法、断诸恶法，由此因缘堕诸恶趣、或生难地、或生邪见之家，无有是处，谓彼善法不得现前，多起恶见，拨无妙行恶行及果。』善现复白佛言：『若菩萨从初发心成就善根，不生恶处。何故如来每为众说自本生事亦生恶趣？尔时善根何在？』佛告善现：『诸菩萨不由秽业受恶趣身，但为饶益诸有情类愿受彼身，是故不应引彼为难。当知菩萨方便善巧饶益有情，虽受种种傍生之身而不为傍生过失所染，虽作傍生身时非实傍生，不受彼苦。』」冈字函第七卷

《宝积经》云：「佛告阿难：『过去劫有梵志名曰树提，于四十二亿岁，在空林中常行梵行。因入极乐城，有一女人见此梵志仪容端正，即起欲心，执梵志足，即时擗地，梵志告曰：「姊何所求？」女曰：「我求梵志。」梵志言：「姊！我不行欲。」女曰：「若不从我，我今当死。」尔时梵志如是思惟：「此非我法，我于四十二亿岁净修梵行，云何于今而当毁坏？」彼时梵志强自顿抴，离七步已生哀愍心：「我虽犯戒堕于恶道，我能堪忍地狱之苦；我今不忍见是女人受此苦恼，以我致死。」梵志复还唤言：「姊起，恣汝所欲。」以此十二年共为家室，后复出家，具四无量心，命终生梵天中。善男子！汝勿有疑，尔时梵志即我身是；彼女人者，今瞿夷是。我于尔时为彼女欲暂起悲心，超越十百千劫生死之苦。善男子！汝如是观，若余众生由爱欲故，堕于地狱，行方便菩萨由生梵天，是名菩萨行于方便。』」文字函第六卷

「『复次，然灯佛时有五百贾人入海采宝，内一恶人善知兵法，恒为寇盗，欲杀诸人，谋取其宝，还阎浮提。尔时有人名曰大悲，众中导师，夜梦神报：「此有恶人，起不善心，杀五百众，取其财宝。此五百人皆不退转菩萨，恶人杀者堕在地狱。汝为导师，可作方便，令彼恶人不堕地狱，彼五百菩萨亦复可得全其身命。」尔时大悲如是思惟：「更无方便，惟有除此一恶人者乃可令此五百人得全身命。我若说时，此五百人当生恶心，杀此恶人，彼诸人等皆堕恶道。」大悲思惟：「我今当自杀之，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之。」尔时大悲生哀愍心，作是方便：「吾护五百人故，害此恶人。」即以𥎞矛刺杀，令诸商人安隐得还。善男子！导师则我是，五百贾人则贤劫中五百菩萨，当此劫中得证菩提。我行方便故，即得超越百千劫生死之难。』」文字函第八卷

《摄大乘论释》曰：「有人必应作无间等恶业，菩萨了知其心，无别方便，令离此恶，唯有断命，为善方便能使不作此恶；若不舍命，决行此业，堕极难处，长时受苦。菩萨念言：『若我行此杀业，必堕地狱，愿我为彼受此苦报，当令彼人于现在世受少轻苦，于未来世久受大乐。』譬如良医治有病者，先加轻苦，后除重疾。菩萨所行亦复如是，因此生长无量福德，疾证菩提。」与字函第四卷

《毗婆沙》云：「王子白佛言：『佛有所说能令他瞋不？』佛答：『是事不定。佛或怜悯心故，令他人瞋，得种善缘，如乳母以曲指钩出小儿口中恶物，虽伤无患。』」资字函第十卷

《涅槃经》云：「佛告迦叶：『我于众生实作子想，如罗㬋罗。』迦叶复白佛言：『世尊！昔十五日，僧布萨时，曾于受具清净众中，有一童子不善修习身、口、意业，在屏𢉝处盗听说戒，密迹力士承佛神力以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想？』佛告迦叶：『是童子者即是化人，非真实也，为欲驱遣破戒毁法，令出众故，金刚亦化耳。』」迩字函第三卷

《宝云经》：「云何菩萨回转毒尘？菩萨见诸众生深著贪欲，方便化作女色，形容端正，众生见已而生贪著，于所眠息爱乐之时忽然而死，一念之顷即成臭烂，见即怖畏，大生厌离。如是菩萨善解回转毒尘方便。」木字函第二卷

《宝云经》：「降伏一切障碍菩萨白佛：『云何菩萨善解回转外道方便？』『菩萨于外道中化作道士、梵志、尼楗，就学经法，精进勇猛，细密威仪胜彼外道，反作他师，可尊可重，知其信已，方贬其道，示其过失：「仁者！汝所学道非为清净、非为离欲，不能灭障。」从其邪道而回转已，以佛正法而安立之。如是菩萨善解回转外道方便。』」木字函第二卷

《华严经》云：「此菩萨得三昧智力，以大方便，虽示生死而恒住涅槃；虽眷属围遶而常乐远离；虽以愿力三界受生，而不为世法所染；虽常寂灭，以方便力而还炽然，虽然不烧；虽随顺佛智，而示入声闻、辟支佛地；虽得佛境界藏而示住魔境界；虽超魔道而现行魔法；虽示同外道行，而不舍佛法；虽随顺世间，而常行出世间法。」爱字函第七卷

《宝积经》云：「昔舍卫城有二十人，皆是最后边身，更有怨家二十人思惟：『我当作为亲友，而至其舍，夺其命根。』尔时如来为调伏是四十人故，于大众中告目连言：『今此地中出佉违罗刺，欲刺吾足。』此刺即长一肘，目连白佛：『我取此刺掷他方界。』佛告目连：『非汝所能。』目连即以神力拔之，大千世界皆大震动，随刺而举。尔时如来上四王天，彼刺亦随佛去；复上三十三天……、乃至梵天，亦复如是；如来还阎浮提本所坐处，刺亦逐还竖向如来。如来即捉此刺，右脚踏之，天地震动。阿难白佛：『昔作何业得如是报？』佛言：『我过去世入大海中，持𥎞刺人，断其命根，今招此报。』彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟：『如来法王，尚不免报，况我等辈？』即从坐起，向佛悔过。时佛为说作业因缘，即得正解。是故，如来金刚之身无能坏者，示佉违罗刺，是名方便力也。」

「如来入城乞食，空钵而出。善男子！如来无有业障，尔时矜愍当来比丘无福德者乞食不得，当作是念：『佛大福德，持钵尚空，何况我等善根微薄？不应以乞食不得而生忧恼。』善男子！恶魔等不能障如来食也。」

「何因缘故？旃遮婆罗门女以木杅系腹，诽谤如来而作是言：『由沙门瞿昙令我妊身，应当与我饮食。』善男子！如来于此事中都无业障，若有业障，我能掷此女置恒河沙世界之外。如来以方便力故现此业障。何以故？当来之世有诸比丘于我法中出家学道，尒时或为他人所谤，心生惭愧，舍戒还俗。彼诸比丘若被谤已，当念：『如来尚被诽谤，而况我等？』则除惭愧修习梵行。」文字函第八卷

《大乘十法经》云：「净无垢妙净宝月王光菩萨白佛：『云何告阿难言：「吾患背痛。」』佛答：『吾愍后世众生，故说此言。佛金刚身尚患背痛，况其余者？』『云何目连往耆婆医王所取药？』『亦为后世故。见法者尚妄，何况凡夫？』

「『云何如来共诸外道诤其伎者？』『亦为后世，如来尚有怨家，况于我等？然彼愚痴众生实说如来有怨家等。转轮圣王微善根故尚无诸怨，况如来成就诸功德藏？』

「『云何取提婆达多是善知识，复是如来久远亲近是怨家者？』『善男子！若无提婆达多善知识者，不显如来诸佛功德。若提婆达多承王教已，于大众中放象堪害如来，而如来力善令降伏，无量人众见象伏已，生希有心，即归依三宝，是名提婆达多善知识之相。』」服字函

《深密经》云：「何等名为非方便行？若诸菩萨以波罗密饶益众生时，但以财施便为喜足，而不令其出不善处、安置善处，如是名为非方便行。何以故？一切有为行苦摄取众生不可为乐；若置众生在于第一上善法中究竟乐处，名为摄处，与大利益。」此字函第四卷

愿

《华严．行愿品》云：「普贤告诸菩萨及善财言：『如来功德，假使十方诸佛经不可说佛刹微尘数劫相续演说不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。

「『○一、愿常修礼敬者，尽法界虚空界十方三世一切诸佛，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身、语、意业现不可说身，一一身遍礼不可说佛。

「『○二、愿常修称赞者，尽法界虚空界十方三世一切诸佛，我以胜解现前知见各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根出无量音声海，一一音声出一切言辞海称赞诸佛诸功德海，穷未来际，相续不断。

「『○三、愿广修供养者，尽法界虚空界十方三世一切诸佛，我以信解现前知见悉以香云、华云、鬘云、衣云、幢幡云、音乐云……、种种上妙诸供养云，一一量如须弥山王，燃种种灯油如大海水，诸供养中，法供养最，如说修行供养、利益众生供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养……、如前供养，比法供养筭数譬喻所不能及。何以故？如是修行是真供养故。

「『○四、愿忏除业障者，念自无始劫中由贪、瞋、痴发身、口、意作诸恶业，无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受，我今悉以清净三业遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前诚心忏悔，后不复造，恒住净戒。

「『○五、愿随喜功德者，尽虚空遍法界三世诸佛从初发心所修福聚、圆满菩提、至般涅槃、分布舍利所有善根，乃至一切菩萨、一切二乘、有学、无学所有功德、及十方界六趣四生所有功德……，乃至一尘，我皆随喜。

「『○六、愿请转法轮者，尽虚空遍法界十方三世一切刹中佛成正觉，我悉慇勤请转法轮。

「『○七、愿请佛住世者，尽虚空遍法界诸佛菩萨、大善知识、二乘圣人将欲入灭，我悉劝请莫般涅槃。

「『○八、愿常随佛学者，如此娑婆毗卢遮那如来从初发心种种修行至成菩提，或处菩萨声闻、或处天龙八部种种众会，以圆满音成熟众生，至般涅槃，我皆随学，尽法界、虚空界一切如来，我亦如是念念随学。

「『○九、愿恒顺众生者，尽法界、虚空界、十方刹海四生六道，我皆于彼随顺而转，于失道者示其正路、在冥暗者为作光明、于贫穷者令得伏藏，种种承事供养，如敬父母师长。若众生欢喜，则诸佛欢喜。何以故？佛以悲心为体，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。是故，菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不成道。应如是解，于诸众生心平等故。

「『○十、愿普皆回向者，从初礼拜乃至随顺皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，愿令安乐，恶业不成，善根成就。若因积恶所感苦果，我皆代受，令彼解脱，究竟菩提。

「『如是所修十愿，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此十愿无有穷尽，念念相续，无有间断，身、语、意业无有疲厌。若诸菩萨于此十愿随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨菩提，则能成满普贤愿海。

「『复次，持诵者灭五无间业，福聚无边，善神守护。临命终时，亲属财宝、一切威势无复相随，唯此愿王不相舍离，引导其前，往生极乐。如是功德，除佛世尊，余无知者，莫生疑念，应当谛受。』」臣字函

《七佛神咒经》云：「救脱菩萨发四弘誓，不与声闻辟支佛共：一者、愿使我心犹如大地，一切草木、聚林萌芽因之增长，地无憎爱；二者、愿使我心犹如桥船，运度众生无有疲厌；三者、愿使我心犹如大海，容受一切，百川众流，投之不溢；四者、愿使我心犹如虚空，包容万物，犹如法性。」羔字函第四卷

力度智度

《华严经》云：「具深心力，无有杂染故；具深信力，无能摧伏故；具大悲力，不生疲厌故；具大慈力，所行平等故；具总持力，能以方便持一切义故；具辩才力，令一切众生欢喜满足故；具波罗蜜力，庄严大乘故；具大愿力，永不断绝故；具神通力，出生无量故；具加持力，令信解领受故，是则能尽力波罗蜜。

「○复次，知贪欲行者、知瞋恚行者、知愚痴行者、知等分行者、知修学地行者，一念中知无边众生行、知无边众生心、知一切法真实、知一切如来力，普悟法界门，是则能净智波罗蜜。」平字函第八卷

《摄大乘论．下》云：「十地中别修十种波罗蜜，于前六地所修六者，如先已说，后四地中所修四者：一、方便波罗蜜，谓以前六波罗蜜所集善根共诸有情，回求无上正等菩提故；二、愿波罗蜜，谓发种种大愿引摄当来波罗蜜，殊胜众缘故；三、力波罗蜜，谓由思择、修习二力令前六波罗蜜无间现行故；四、智波罗蜜，谓由前六波罗蜜成立妙智，受用法乐，成熟有情故。」严字函

《华严经》云：「菩萨为求佛智施与众生，是名檀波罗蜜；灭诸烦恼，是名尸罗波罗蜜；慈悲为首，不损众生，是名羼提波罗蜜；求胜善法无有厌足，是名毗梨耶波罗蜜；一切智道常现在前，未尝散乱，是名禅波罗蜜；能忍诸法无生、无灭，是名般若波罗蜜；能出生无量智，是名方便波罗蜜；能求上上胜智，是名愿波罗蜜；一切异论及诸魔众无能沮坏，是名力波罗蜜；如实了知一切法，是名智波罗蜜。此十波罗蜜，菩萨于念念中皆得具足。」爱字函第七卷

《诸经要集》偈云：

对字函第十一卷

《智度论》云：「有人行施，菩萨但以随喜心过于求二乘人上，何况自行？问曰：『菩萨云何以随喜心过二乘人以财施上？』答曰：『二乘行是布施，菩萨见之一心随喜，赞言善哉，以此随喜福德回向菩提，为度一切众生故、得无量佛法故，以二种功德过求二乘人所行布施上。

「『复次，二乘勤作功德疲劳，菩萨默然随喜，以智福力过于其上。譬如工匠，但以智心指授而去，执斤斧者疲苦终日，计工受赏，匠者三倍。又如征伐，斗者致死，主将受功。』问曰：『若随喜心胜于布施、持戒者，何以但说菩萨随喜胜？』答曰：『凡夫人烦恼覆心，吾我未断，著世间乐，云何能胜二乘？』」建字函第八卷

《般若经》云：「弥勒问善现言：『菩萨若念诸佛及弟子众所有功德，并人天等所种善根，如是合集，现前发起随喜之心，比余善根为最为胜。复以如是随喜善根与诸有情同共回向菩提，是菩萨不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒。』善现答言：『若菩萨于所念佛及弟子众所有功德不起佛及弟子功德之想、于人天等所种善根不起人天等想、于所发起随喜回向菩提之心亦复不起回向之想，是菩萨所起随喜无想……等颠倒。若以如是随喜心，念一切佛等功德，正知此心尽灭离变，非能随喜，正知彼法其性亦然，非所随喜，又正了达能回向心；法性亦尔，非能回向及正了达所回向法，其性亦尔，非所回向。若有能依如是随喜回向，是正非邪。何以故？一切法自性皆空，空中都无能所随喜、回向法故。复次，若于其中起有所得、取相分别、随喜回向，譬如美食而杂毒药，虽初适意而后受苦。应作是念：如诸如来以无上智达诸功德，如是体、如是相、如是法而可随喜，我亦如是随喜回向，不杂众毒，终至甘露菩提。』」寒字函第十卷

《华严经》云：「菩萨行六波罗蜜时，愿普饶益一切众生，皆使清净，至于究竟永离苦趣，如是回向于非亲友与亲友等。何以故？菩萨入一切法平等性故。设有众生于菩萨所起怨害心，慈眼视之，终无恚怒。譬如大海，一切众毒不能变坏。菩萨不但为一众生、一佛、一法故起愿回向，普为救护一切众生、供养一切诸佛、解了一切佛法故，发起大愿，修诸善根，回向菩提。」章字函第三卷

《譬喻王经．上》：「佛告舍利弗：『譬如劫波娑缕，同一树生，于中一人善作细衣，价直百千，一人欲作仆使麤衣，织师报言：「劫波娑缕价直百千，何作麤衣？」彼人不纳织师善语，但作仆衣。舍利弗！虽同一善，或有攀缘声闻、或有回向菩提，亦复如是。』」发字函

造像品

《造像功德经．上》：「帝释请佛升忉利天度夏三月，为母摩耶说法，不言而去。尔时，优填王常怀渴仰而不得见，敕彼国内巧匠之人造佛形像，礼拜供养。毗首羯磨天化为匠者，即白王言：『但我工巧，世中为上。』王即选择香木，肩自荷负，持与天匠，操斧斫木，其声上彻三十三天至佛会所，以佛神力，声所及处，众生闻者罪垢烦恼皆得消除。尔时，如来种种叹王功德，遥授菩提之记。帝释白佛：『今在人间，有人曾曩生作佛像不？』佛言：『诸有曾经作佛像者，皆于过去已得解脱，在天众中尚复无有，况于余处？』」悲字函

《入法华》偈云：

竹字函第一卷

《观佛三昧经》云：「佛升忉利天上既久，时优填王不胜恋慕，铸金为像。闻佛当下，以象载之，仰候世尊犹如生佛。乃遥见佛，足步虚空，蹈双莲华，放大光明。佛语像言：『汝于来世大作佛事，吾灭度后，我诸弟子付嘱于汝。若有众生造立形像，种种供养，是人后世必得念佛清净三昧。』佛告阿难：『持我语遍告弟子，我灭度后，造佛形像及画佛迹，令人见之心生欢喜，能灭恒河沙劫生死之罪。』」灵字函第七卷

《造像功德经．上》：「有人能于我法未灭尽来造佛像者，于弥勒初会皆得解脱，当知此为三十二相之因，能令成佛。」悲字函

《优填王经》云：「王白佛言：『作佛形像当得何福？』佛告王言：『此人世世生生不堕恶道，天上人中受福快乐，身体金色，面貌端正，人所爱敬。若生人中，常生帝王、大臣、长者、贤善家子，豪尊富贵；若作帝王，王中特尊；若作天主，天中最胜。过无数劫，当得成佛。』」对字函第八卷

《华严经》云：「普救众生妙德夜神于因地时为妙眼女普贤劝修故坏佛像，而复彩画，以宝庄严，发菩提心。由普贤善知识故，从是以来不堕恶趣，常生天人王种族中，众相圆满，常见诸佛，亲近普贤，开悟成熟。」首字函第十卷

《造像功德经．上》云：「憍梵波提昔为牛身，追求水草，右遶精舍，因见尊容发欢喜心，乘兹福故，今得解脱。」悲字函

《诸经要集》云：「若像师造像不具相者，五百万世中诸根不具，第一用心为上妙果。」对字函第八卷

又云：「盗佛像者，并为净心供养，自念云：『彼亦弟子，我亦弟子。』如是之人，虽不语取供养皆不犯。」此谓施主情通者不犯，局者犯重也○字函

《佛在金棺敬福经》云：「『像主莫论道，雇经像之匠，莫云客作，造佛布施，二人获福不可度量，受吾约敕，是佛真子。』问：『工匠之法作经像得物，合取直不？』佛言：『不得取价，直如卖父母。取财者，逆过三千，真是天魔，急离吾佛法，非我眷属。饮酒、食五辛之徒不依圣教，虽造经像数如尘沙，其福甚少，劫烧之时不入龙宫，劳而少功。不敬之罪，死入地狱，主匠无益，诸天不祐，不如不造。直心礼拜，得福无量。』」

又，《罪福决疑经》云：「僧尼、白衣或自舍财及劝化物，拟佛受用经营。人将此物造作鸟兽，安形像前、安佛槃上者，计损满五钱，直犯逆罪，究竟不还，一劫堕阿鼻地狱。赎香油灯供养者无犯，佛不求利，无人堪消。」对字函第八卷

《法苑》云：「魏天平中，定州孙敬德造观音像，常加礼事。后为劫贼所加，不胜考掠，遂妄承罪，将断死刑。梦一沙门，令诵救生观世音经千遍得脱。有司执缚向市，且行且诵，临刑满千，刀斫自折，以为三段，皮肉不损，凡经三换，刀折如初。官吏惊异，具奏免死。敬德放还，见像项上有三刀痕，通感如此。」稿字函第七卷

「又隋时凝观寺僧法庆，开皇三年造释迦立像一躯，高一丈六尺，工犹未毕，庆身遂卒。其日有僧大智，死经三日而稣，云：『阎王前见法庆，少间像至，王遽下阶作礼，像谓王曰：「法庆造我未毕，柰何令死？」左右答曰：「法庆命未合终，而食料已尽。」王曰：「可给荷叶，令终其福业也。」』须臾，法庆还活，所说亦同，常食荷叶以为佳味，余食不下。像成之后，数年乃卒。」稿字函第四卷

《西域记》云：「僧伽罗国精舍有金像，而肉髻以贵宝饰焉，后有盗者遂欲取宝，像渐高远，盗既不果，退而叹曰：『如来昔修菩萨行，起广大心，发弘誓愿，上自身命、下至国城，悲悯众生，周给一切。今者如何遗像吝宝，不明昔行？』像乃俯首而授宝焉。盗者败露，擒以白王，问所从得，盗者曰：『佛自与我，我非盗也。』王以为不诚，命使观验，像犹俯首。王念圣灵，不罪其人，再赎珠宝置于像顶，俯首至今。」疑字函第一卷

《传灯》云：「裴相国名休，入寺烧香，因观壁画，乃问：『真仪可观，高僧何在？』僧皆无对，裴曰：『此间有禅人不？』曰：『有一运师。』后住黄蘗，请相见曰：『休有一问，请下一语。』师曰：『请相公问。』裴举前话，师震声曰：『裴休！』裴应诺，师曰：『在甚么处？』裴当下知旨。」振字函第二卷

又云：「丹霞禅师宿慧林寺，大寒，乃取木佛焚之。院主诃责，师曰：『我烧取舍利。』主曰：『木头何有？』师曰：『既无舍利，再烧两尊。』后院主眉须堕落。」

《楞严经》云：「有一种阴魔，起我慢者，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：『此是金铜、或是土木，经是树叶、或是叠花，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒，疑误众生。』从其毁碎，入无间狱。」染字函第九卷

《统要》云：「智藏禅师因张拙秀才问：『山河大地，是有？是无？三世诸佛，是有？是无？』师皆曰：『有。』张云：『错。』师云：『先辈参见什么人来？』张云：『曾参百丈，凡有问诘皆云无。』师云：『先辈有甚血属？』曰：『有一山妻，两个痴顽。』又问：『百丈有甚血属？』云：『百丈古佛，和尚莫谤渠好。』师云：『待先辈得似百丈时，一切皆无。』张俛首而已。」第三卷

○丹霞烧佛、阴魔斥像，其事虽同，所见甚异。须是人人丹霞方许烧佛，个个百丈方许道无；其或未然，入地狱如箭

《浴像经》云：「问：『于浴像云何？』佛言：『应以牛头旃檀、紫檀、多摩罗香、松芎䓖、白檀郁金、龙脑、沉香、麝香、丁香，随所得者以为汤水，置净器中，先作方坛，敷妙床座，于上置佛。香水次第浴已，复以净水淋洗。其浴像者，各取少许浴像之水置自头上，烧香供养像。初下水之时，应诵以偈：

「烧香之时，当诵斯偈：

女字函第八卷

《统要》云：「遵布衲浴佛次，药山问：『汝祗浴得这个，还浴得那个么？』遵云：『把将那个来。』药休去。」第七卷

《阿育王经》云：「八国共分舍利，阿阇世王得八万四千，以金函盛，作百岁灯，藏恒河中。后阿育王得其国土，因于妒嫉杀八万四千宫人。阿育王后于城外造立地狱，治诸罪人，于是消散。比丘化王，王即信悟，问比丘言：『杀八万四千宫人，罪可得赎不？』道人言：『各为人起一塔，下著舍利，当得脱罪耳。』王即寻觅舍利，见灯尚明，舍利既出，灯亦尽灭。王怪而问，莲华比丘云：『阿阇世王裁量灯油，至取舍利乃灭。』又问道人：『何处起塔？』道人曰：『即以神力，左手掩日光，作八万四千道散照阎浮提，所照之处皆可起塔。』作八万四千金银琉璃颇梨箧盛佛舍利，又作八万四千宝瓶复盛此箧，又作无量百千幡幢繖盖供养之具，敕诸鬼神于阎浮提城邑聚落满一亿家者立塔一座。时有上座名曰耶舍，王诣白言：『我欲一日之中立八万四千塔，遍阎浮提。』上座答言：『善哉。』克十五日食时一时起毕。」

《十二因缘经》云：「有八人得起塔：一、如来，二、菩萨，三、缘觉，四、罗汉，五、阿那含，六、斯阤含，七、须阤洹，八、轮王。若轮王以下起塔，安一露盘即不得礼，非圣塔故。初果二露盘……，至如来八露盘，已上并是佛塔。安塔有其三意：一、表人胜，二、令他信，三、为报恩。若是凡夫比丘，有德望者亦得起塔，余者不合。」隶字函第七卷

《浴像经》云：「清净慧菩萨白佛：『若佛在世亲近供养，及灭度后供养舍利，此二种人功德等不？』世尊答曰：『佛清净身，能以香华、幡盖、香水沐浴，饮食、鼓乐歌咏如来，以此功德回向一切种智，所得功德无量无边，乃至成就菩提。灭度之后造佛形像如大麦等，造塔如庵罗果，表刹如针，盖如浮萍，持佛舍利如芥子大安置其中，所得功德如我在世等无差别。得十五种功德：一、得清净念心；二、得顺法心；三、得惭愧心；四、得见如来；五、发净信心；六、能持正法；七、如说修行；八、得亲诸佛；九、诸佛国土随喜受用；十、生大姓家，人所敬重；十一、才生人中得念佛心；十二、魔不能乱；十三、能护正法；十四、诸佛覆护；十五、成就法身。』」女字函第八卷

《譬喻经》云：「昔有沙门，其家大富，造作塔寺，以旃檀为柱，七宝为刹，未成之顷，有五百沙门从远方来，而国内有五百贤者各各舍与袈裟被服。寺主沙门言：『我之功德积若须弥，而国人不助，但贱近贵远。』便以火烧寺塔。后入地狱、畜生各九十劫，复作大鱼，身长四十万里，眼如日月，牙长二万里，白似雪山，舌广四万里，赤似火山，目广五万里。时有五百人入海采宝，正是先身给五百沙门衣者，因缘宿对，其鱼张口饮水，舫即从流甚疾，皆大恐怖，称『南无佛』。鱼闻其音，合口而听，水住不流，鱼乃泪出：『不闻此音，其来甚久。』不食命终，浮尸著岸，神生法家，堕地能语，便识夙命。年满八岁得罗汉道，还诣海边，见其故身积骨如山。坐烧塔寺，百八十劫在恶道中。」

《出曜经》云：「迦叶佛泥洹阇维之后，以佛舍利起七宝塔，经历数世后自凋坏，无补治者。瓶沙因地为上首，告众人曰：『佛世难遇，人身难得，虽得为人，或堕边地、生邪见家，我等叨幸，何贪俗乐？』率九万三千人共治故塔，乃同发愿：『不堕三涂及八难处，共生人天，见释迦文初会说法，皆得度脱。』命终生天，经历数世，释迦出兴，九万三千人生摩竭国，瓶沙作王，果符前愿。」已上虚字函第六卷

《百缘经》云：「拘楼孙佛时，有长者子好色，见一婬女，心生耽著，无财可与，遂至塔中盗花与之，乃共夜宿，晓见身体遽发恶疮，痛不可言，唤医疗治，云：『须牛头旃檀，用涂疮上，可得除愈。』时长者子即卖家宅，计得金钱满六十万，买香六两，拟用涂疮，心自思惟，即语医言：『我今所患乃是心病。』即持所买牛头旃檀捣以为末，入其塔中，发誓愿言：『如来往昔修诸苦行，誓度众生，随其厄难，唯愿慈悲，除我此患。』作是誓已，用香涂塔，以偿花价，求哀忏悔，疮寻得瘥，毛孔香气。缘此功德，不堕恶道，生天人中，随其行处莲华承足，身诸毛孔常有香气，后悟无常，成辟支佛。」隶字函第八卷

《传灯》云：「南阳忠国师化缘将毕，乃辞代宗，宗曰：『师灭度后，弟子将何所记？』师曰：『告檀越造取一无缝塔。』曰：『就师请样。』师良久，曰：『会么？』曰：『不会。』师曰：『贫道去后，有侍者应真却知此事。』后诏应真入内，举问前语，真良久，曰：『圣上会么？』曰：『不会。』真述偈曰：

振字函第五卷

事亲品

《父母恩难报经》云：「父母于子有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成〈记胎品〉见其详，设若右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，未足报父母恩。」学字函第六卷

《四十二章经》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其亲，二亲最神也。」辞字函第七卷

弥勒劝孝偈六言：

《孝子经》云：「佛言：『子之养亲，甘露百味以恣其口，天乐众音以娱其耳，名衣上服光耀其体，两肩荷负，周流四海，唯孝之大，莫尚于兹。』世尊曰：『未为孝矣。若亲顽暗、不奉三尊、凶虐残戾、滥窃非物、情染外色、伪词非道、耽醉荒乱、违背正真，凶孽若此，子当极谏，以启悟之，心崇正道，奉佛五戒，仁惧不杀、清让不盗、真洁不婬、守信不欺、孝顺不醉，于是二亲处世常安，寿终生天，诸佛共会，得闻法言，长与苦别，唯此为孝耳。』」无字函第十卷

《杂宝藏经》云：「佛言：『若人于父母所作少供养，获福无量；作少不顺，罪亦无量。我于过去波罗柰国为长者子，字慈童女，父丧母存，家贫卖薪，日得二钱奉养于母，获利转胜，日得四钱、或得八钱、至十六钱，加奉于母。后因结伴入海采宝，辞母不听，儿便掣出，绝母数发。入海得宝，还至中途，失伴错路，到一山上见琉璃城，有四玉女擎四如意珠、伎乐来迎，住四万岁受大快乐。次到颇梨城，八女八珠，住八万岁。次到银城、金城，前前渐倍，享无量乐。后到铁城，见有一人头戴火轮，舍著童女头上而去。时童女问：「我戴此轮，何时可脱？」狱卒答言：「有人作罪福业，历诸城已，当来代之。若无代者，终不堕地。」复问：「我何罪福乃尔？」狱卒答言：「汝昔两钱供养母故，得琉璃城、四女、四珠、四万岁乐余城已上见文。以绝母发，今入铁城火轮之报。」复问狱卒：「今此狱中颇有受罪如我不？」答言：「不可称计。」童女即作是念：「我今不免，愿使诸受苦者尽集我身。」铁轮忽堕，命终生兜率天。』佛言：『慈童女者，今我身是。』」漆字函第九卷

《报恩奉盆经》云：「大目犍连始得六通，欲度父母，报乳哺恩，即以道眼观见亡母生饿鬼中。目连悲哀，持饭往饷，化成火炭。目连白佛，佛言：『汝母罪根深结，非汝一人之所柰何，当须十方众僧威神之力乃得解脱。』佛告目连：『七月十五日，当为七世父母在厄难中具饭百味、五果汲灌，尽世甘美以著盆中，香油、铤烛、床卧众具供养十方诸佛、大德众僧。当此之日，一切圣众——或山间禅定、或得四道果、或树下经行、或得六神通、声闻、缘觉、菩萨大人、权示比丘——在大众中皆同一心，受钵和罗。具清净戒圣众之道，其德汪洋，有能供养此等自恣僧者，七世父母、六种亲属得出三涂，应时解脱，现在父母寿命百年。』佛敕众僧：『当为施主七世父母行禅定意，后受供养。』」女字函第八卷

《杂譬喻经》云：「昔有贤者奉法精进，亡乃生天。妻子追慕，烹杀肴馔，上冢哀号。天眼遥见，愍其愚痴，化作小儿，于边牧牛。牛便卒死，儿乃嗥哭，刈草著前，呼起令食。众人怪笑，问：『谁家子？牛既已死，当归语家，嗥哭何益？牛死岂知乎？』儿曰：『我不愚也。牛死尚在，犹可有望。汝父早死，设百种食，共向嗥哭，焦骨何知？』众闻忽解，儿曰：『吾本汝父，蒙佛生天，故来释卿。』还复天身：『欲如我者，宜修道业。』已忽不现，妻子眷属自此省悟，奉佛布施，皆得道迹，同时生天。」图字函

《六度集经》云：「过去鹤鸟生子有三，时国大旱，无以食之，自裂腋肉以济其命。三子疑曰：『斯之气味得无吾母以肉饲乎？宁殒吾命，无损母体也。』闭口不食。天神叹曰：『母慈子孝，诚希有耶。』佛言：『鹤母者，吾是；三子者，舍利弗、目连、阿难是。』」

○《杂宝藏经》云：「『昔雪山中有一鹦鹉，父母都盲，常取好果以奉盲亲。时有田主初种谷时愿与众生而共噉食，鹦鹉子以彼田主先有施心，常取其谷以供父母。田主后见虫鸟作践，瞋恚，便设罗网捕得鹦鹉。鹦鹉语之：「见施心故，乃敢来取，何又见捕？」田主问言：「取谷为谁？」鹦鹉答言：「有盲父母，时以奉之。」田主咨嗟：「禽兽尚尔孝养父母，岂况于人？自今以后，常于此取，勿疑。」』佛告比丘：『鹦鹉者，今我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，净饭、摩耶是。由昔孝养，今得成佛。』」以上漆字函第九卷

《报恩经》云：「佛告阿难：『鹿女夫人以其一食净华复上施辟支佛，五百世中尊荣豪贵，莲华承足；当时以不知恩，出一恶言毁骂其母喻如獐鹿，于五百世生鹿腹中。』佛言：『父母、众僧宜应赞叹。众僧，出三界之福田；父母，三界内之胜福田。』」器字函第三卷

《释教录》云：「罽宾国沙门求跋摩，仁爱泛博，崇德务善，其母尝须野肉，令跋摩办之，跋摩启曰：『有命之类莫不贪生，夭彼之命，非仁人矣。』母怒曰：『设令有罪，吾当代汝。』跋摩他日煮油，误浇其指，因谓母曰：『代儿忍痛。』母曰：『痛在汝身，吾何能代？』跋摩曰：『眼前之苦尚不能代，况三涂耶？』母乃悔悟，终身断杀。」笙字函第五卷

《优婆塞戒经》云：「佛言：『子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者，是义不然。何以故？身、口、意业各别异故。若父丧已，堕饿鬼中，子为追福，当知即得。』」克字函第五卷

《杂宝藏经》云：「波斯匿王女名善光，聪明端正，举宫爱敬。父语女言：『汝因我力。』女答父曰：『我自业力。』王闻怒之，即遣左右觅一穷人，以女付之言：『不假我，从今可验。』女犹复答：『我有业力。』即共穷人相将出去。妇问夫言：『有父母不？』答曰：『我是舍卫城中长者之子，父母死尽，无依穷乞。』妇复问言：『汝知故宅处不？』答曰：『只有基地尚存。』夫妇同往，周历按行，伏藏自出，即以珍宝造宅，盈月悉成，宫人妓使不可称计。王忽宣问，左右奏言：『善光女郎宫室钱财不减于王。』王往而见，叹未曾有，即诣问佛：『此女先世作何福业？』佛告：『昔一妇人发心营办，供养佛僧，而夫遮断，妇即劝谕，事幸成办，夫还复听。尒时妇者，今善光是；尒时夫者，今日夫是。由昔遮妇，恒常贫贱；以还听故，要因其妇得大富贵，无妇复贫。善恶随报，未曾违失。』」对字函第一卷

《智度论》云：「知恩报恩者，有人言：『我当宿世福德因缘应得。』或言：『我自然尊贵，汝有何恩？』堕是邪见，此人虽有宿世乐因，今世事不和合，则无由得乐。譬如种谷在地，无雨则不生，不可以地能生谷故言雨无恩。虽所受之物是宿世所种，父母、妻子、供奉之人岂非恩分？」立字函第九卷

《玉耶经》云：「给孤长者子妇玉耶端正姝好，而生憍慢，不事翁姑夫婿。给孤念言：『佛能化于一切。』即诣具陈，欲屈一饭而为玉耶说法，化令改过。佛既到家，大小皆来礼佛，惟玉耶不出。佛即变化其舍墙壁皆如琉璃，内外相见，玉耶惊出，礼佛忏悔。佛告玉耶：『女人不当自恃端正，轻慢其婿。何者端正？除去邪态八十四垢，定意一心，是为端正，不以颜色为端正也。女人身中有十恶事：一者、初生父母不喜；二者、举养视无滋味；三者、心常畏人；四者、父母忧嫁；五者、父母生离；六者、畏夫喜怒；七者、怀产甚难；八者、小为父母检录；九者、中为夫婿禁制；十者、老为儿孙所诃，从生至终不得自在。』玉耶白佛：『禀受下贱，不知礼仪，愿训为妇之法。』佛言：『妇有五善三恶。何等五善？一者、夜卧早起，心常恭顺，执事先启，所尊甘美不得先食；二者、夫骂无恨；三者、不得邪非；四者、愿夫长寿；五者、夫出整家。何等三恶？一者、不事翁姑夫婿，美食先噉，早卧晚起，夫诃应拒；二者、心不向夫，念他男子；三者、欲其夫死别嫁。』佛又告玉耶：『世间复有七辈妇：如母妇者，爱夫如父；二、如妹妇者，敬夫如兄；三、如善知识妇者，诃夫之过，教夫之善；四、妇妇者，竭诚事夫，唯和为贵；五、婢妇者，务循妇节，不妒声色，如事大家；六、怨家妇者，见夫不欢，常如寄客；七、夺命妇者，毒心相向，毒药害之。』佛言：『为五善妇者，常有显名，后得生天；为二恶妇者，常得恶名，后入三涂。』玉耶流涕，白佛言：『我愚痴，自今以后改往修来，当如婢妇，奉事翁姑夫婿，尽寿不慢，受戒为优婆夷。』佛言：『善哉，人谁无过？过能改者，善莫大焉。』」言字函第八卷

《冥报记》：「隋大业中，河南有妇不孝，姑盲两目，妇以蚯蚓为羹以食之。姑怪其味，窃藏一脔留以示儿，待欲送官，忽然雷雨，其妇乃失。少顷从空而落，身衣如故，易为狗头，语言不异，因问其故，答云：『以不孝姑，天神所罚，恶报如此。』」

○《杂宝藏经》云：「昔有一妇禀性很戾，每所云为常与姑反，后作方计教夫杀母。夫用妇言，便将其母至旷野中，结缚手足，将欲加害，感彻上天，风雷霹雳，霹杀其儿。母即还家，其妇开门，谓是夫主，问言：『杀未？』姑答：『已杀。』此报尤轻，地狱可惧。」以上漆字函第九卷

《法苑》云：「唐李信为隆政府卫士，显庆年中赴蕃，乘草马一匹并将草驹，是时风雪，马遂不进，信以蕃期所迫，挞之数鞭，马作人语：『我是汝母，为生平避汝父，将硕余米乞女，故获此报。此驹即是汝妹也。偿债向了，何苦敦逼？』信闻之，惊愕流涕，乃拜谢之，谓曰：『若是信娘，当自行归家。』马遂前行，信负鞍辔，随之至家，养饲有同事母，屈僧营斋，乡闾咸叹异之。」书字函第二卷

「隋大业中，洛阳有人父丧母寡，一男一女，女嫁后而母亡，二年矣，寒食祭墓，乘驴而往，驴不渡水，鞭其头面血出。既至墓所，放驴而祭。是时妹在兄家，忽见亡母入来，头面血流，号哭告女：『我避汝兄，送米五升与汝，报受驴身，偿汝兄五年矣。今日水深畏过，汝兄鞭我，头破面裂，偿债垂毕，何太非理也？』言讫不见，其兄既还，女先观驴头面血流如适见母，女抱大哭，以告于兄，言由相符，兄妹恸哭，驴亦垂泪不食水草，兄妹跪请：『果是母者，愿为食草。』驴即为食，后死葬焉。」书字函第十卷

《忏法》云：「一切眷属皆是我等三世怨根，一切怨对皆从亲起，若无有亲亦无有怨，若能离亲即是离怨。何以故尒？若居异处，远隔他乡，如是二人终不得起怨恨之心。得起怨恨皆由亲近，以三毒根相触恼故，或父母责望于子、或子责望父母，兄弟姊妹一切皆然，小不适意便生瞋怒。」第三卷

《忏法》云：「发菩提心满十方界，见东方众生尽是其父、西方众生尽是其母、南方众生悉是其兄、北方众生悉是其弟、下方众生悉是其姊妹、上方众生悉是其师长、其余四维悉是沙门婆罗门等，若受苦时，誓拔其苦，见其受乐，如己无异。恒作度脱众生心，不得佛者，不先成佛。」第二卷

《传灯》云：「第八祖佛陀难提尊者年已五十，口未曾言，足未曾履，见婆须蜜尊者遽起礼拜，而说偈言：

「尊者以偈答曰：

振字函第一卷

《无垢称经》云：「室中有一天女，舍利子言：『天止此室，经今几何？』天女答言：『我止此室，如舍利子所住解脱。』天谓舍利子曰：『为诸增上慢者，说离一切贪、瞋、痴等以为解脱。若为远离增上慢者，即说一切贪、瞋、痴等本性解脱。』即说偈曰：

白字函第二卷

杂缘品

《贤愚经》云；「迦旃延尊者在阿槃提国，时一老婢少有愆过，大家鞭打，昼夜走使，衣不盖形，食不充口，年老辛苦，欲死无门。诣河取水，举声大哭，尊者乃问其由，即语之言：『汝若贫者，何不卖之？』老婢答言：『贫云何卖？』尊者向言：『一随我语，教汝以施。』婢曰：『我今贫穷，当以何施？』尊者即持钵与，教取水施，授为咒愿，次与受戒，教念佛竟，问言：『汝止何处？』婢曰：『若舂、若磨，即随其处，或在粪堆，无有定止。』尊者语言：『汝好勤心，恭谨走使，伺其大家卧竟，入于户内敷草而坐，思惟观佛。』婢受教既已，夜坐命终，生忉利天。大家晓见，以草系脚，弃寒林中。此婢天眼观见故身，遂将五百天子赍持香花至于寒林供养死尸，放大光明，照于村林。大家见怪，普告远近，诣林观看，以问其故，天子报言：『此吾故身。』即为其说生天因缘。后皆回诣迦旃延所，礼拜供养，因而说法，五百天子皆获须阤洹果。」怅字函第六卷

《大庄严经论》云：「佛与阿难行舍卫国，旷野之中见有伏藏，佛告阿难：『是大毒蛇。』阿难白佛：『是恶毒蛇。』尒时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，即往视之，见真金聚，取归骤富。王知纠举，系于狱中，先所得金既已用尽犹不得免，将加刑责，其人唱言：『恶毒蛇阿难，大毒蛇世尊。』王闻唤问：『何言毒蛇？』其人白王：『我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言「毒蛇」，往视得金，今实毒蛇。』而说偈言：

「王闻偈已，深知是人信解佛语，即说偈言：

君字函第六卷

《佛本行集经》云：「佛知难陀学彼六群比丘，恐畏损其功行，即领难陀入毗罗城，至一鱼店，令于此取一把臭恶茅草，经一时顷还放于地，复令嗅手，唯有不净腥臭气也。佛告难陀：『若人亲近诸恶知识，共为朋友，相染习故，恶声远至。』因斯事故而说偈曰：

「世尊又共难阤至于一卖香邸，令取香褁，还放地上，嗅于手看，香气微妙。佛告难陀：『若人亲善知识，随顺染习，得大名闻。』而说偈言：

籍字函第六第七卷

《庄严论》偈：

书字函第一卷

《付法藏经》云：「佛言：『一切众生志性无定，随所染习，近善则善、近恶则恶。若近恶友便造恶业，流转生死；若近善友，信心听法，受最胜乐。华氏国王有一白象能灭怨敌，若人犯罪，令象踏杀。后时象厩为火所烧，移象近寺，象闻说法，心便慈悲。后付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯杀。王怪问之，智臣奏曰：「此象近寺闻法故尔，今可移近屠肆系之。」王用其言，象见屠杀，恶心转炽。畜生尚尔，岂况于人不因染习？』」帐字函第二卷

《善见律》云：「佛告诸比丘：『梦有四种：一、四大不和梦者，于睡眠时谓梦见山崩、或飞腾虚空、或见虎、狼、师子、贼逐，此虚不实。二、先见梦者，谓昼日见，或白、或黑，或男、或女等，此亦不实。三、天人梦者，谓有善知识，天人为现善梦，令人得善；有恶知识，天人为现恶梦，令人得恶，此即真实。四、想梦者，谓此人前身或有福德即现善梦、或有罪业即现恶梦，如菩萨母梦菩萨初入胎时，梦见白象从天而下，入其右胁，此是想梦也，若梦礼佛、诵经、持戒、布施、种种功德，此亦想梦也。』问：『梦为善？不善？无记耶？』答：『亦善、不善、无记。若梦见礼佛，听法说法，此是善功德；若梦见杀、盗、婬，此是不善梦；若梦见青、黄、赤、白色等，此是无记梦也。』问曰：『若尒者，应受果报。』答曰：『不受果报。何以故？以心业羸弱，故不感报。』」律云：「梦中不犯。」隶字函第二卷

《增一经》云：「佛告阿那律曰：『一切诸法由食而存，眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、舌以味为食、身以细滑为食、意以法为食、涅槃以不放逸为食。夫饮食有九：人间四食：一、段食，二、更乐食，三、念食，四、识食。出世间五食：一、禅食，二、愿食，三、念食，四、八解脱食，五、喜食。』」

○《摄大乘论》云：「食有四种：一、段食，二、触食，三、思食，四、识食。段食者，变成为相，若变异，能作身利益事；触食者，依尘为相，缘色等尘，作身利益；思食者，望得为相，此望得意作身利益，如人饥渴，至饮食处望得饮食，令身不死；识食者，执持为相，由此识故，持身不坏，若无识执持则同死人，身即烂坏。触食属于六识；思食属意望得；段食属色，不关于心；识食属阿梨耶。」言字函第八卷

十恶品

《毘婆沙论》：「『云何三不善根起十恶业？』答曰：『杀有三种：或从贪生、或从恚生、或从痴生；盗、婬、乃至邪见亦复如是。』」岁字函第六卷

《忏法》云：「有身则苦生，无身则苦灭，而此身者，众苦之本，三涂剧报皆由身得，未见他作我受、我作他受，自作其因，自受其果。若一业成，罪无边际，何况终身所起恶业？从贪、瞋、痴造十恶行，或为财业更相杀害、或杀众生噉食其肉、或决湖池恼害水性、或烧山野、设网张罗、或欺斗秤、或破城邑、或盗他财、或著色欲惑乱身心，随其流转不得自在。复次，三业之中口业实重，或以妄言，见言不见、不闻言闻、作言不作、自利伤他；或以绮语，谄曲华词、浮虚假饰、斗合是非；或以恶口，出言麤犷、发语无稽，恼乱父母及诸众生；或以两舌，向彼说此、向此说彼，谗乱君臣，纷扰一切。复次，当知灭身事由心造，身、口业麤易遣，意地微细难除。如来大圣、一切智人于其意地始得不护，况乎愚凡而不守慎？防意如城，岂得不护？或因贪业，自物、他物，起贪作业；或因瞋业，小不适意便生大怒；或因痴业，随逐无明，无恶不造；或因邪见，不信三宝，行于邪法。如是等罪，无量无边，身坏命终，堕三恶道。」第六卷

《正法念处经》云：「最大地狱名曰阿鼻，何业生彼？若人杀母、杀父、出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉，彼人堕此。若五逆人，于此地狱其身长大，五百由旬；若四逆人，四百由旬；若三逆人，三百由旬；若二逆人，二百由旬；若一逆人，一百由旬。」初字函第三卷

《地藏十轮经》云：「佛告地藏菩萨言：『于未来世此佛土中，有诸众生烦恼炽盛，难可导化，谓刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、沙门婆罗门旃荼罗。如是等人，善根微少，无有信心，谄曲愚痴，怀聪明慢，离善知识，言无真实，于诸正法犹豫倒见，不见、不畏后世苦果，好行杀生，乃至邪见，欺诳世间，自他俱损，生受病苦，死入无间，时彼国中，天、龙、神等皆不拥护，兵军竞起，疾疫饥馑。

「『善男子！设有破戒、恶行苾刍，虽作越法重罪，而依我法剃除须发，被服袈裟，进止威仪，同诸贤圣，我尚不许国王大臣、诸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱、或复诃骂，退令还俗，或断其命，况依非法？国王大臣、诸在家者若作此事，定生无间地狱。何以故？断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离。于诸破戒苾刍犹尚不应如是谪罚，何况持戒真善行者？是人究竟自损损他，一切诸佛所不能救。

「『譬如有人压油为业，一一麻粒皆有虫生，以轮压之，油便流出，如是相续满一千年，杀几生命？所获罪业不可称计。又，善男子！假使有人为财利故置十婬坊，一一坊中置千婬女、种种诳惑，如是相续至满千年，如前十轮压油人罪等一婬坊罪业。又，善男子！假使有人为财利故置十酒坊，一一坊中招千酒人欢饮无废，如是相续至满千年，如前十婬坊罪等一酒坊所获罪业。又，善男子！假使有人为财利故置十屠坊，一一坊中于一日夜杀害千生，相续千年，如前十酒坊罪等一屠坊所获罪业。如是所说十坊罪等刹帝利、旃荼罗王……，乃至沙门、婆罗门等旃荼罗人于前十恶一日一夜所获罪业。』

「尒时世尊而说颂曰：

唐字函第四卷

《度无极经》云：「恶不善者，瞋恚、愚痴、贪欲。三品，谓上、中、下。其上品者，若闻欲名，遍身战动，心踊欢悦，不观欲过，厌离不生，无惭无愧。何谓无惭？经游独行，恒思欲境，心心相续，唯见妙好，不知过患。若其父母及余尊长呵彼所欲，于所尊前不觉起诤，是名无惭，此人命终当生恶趣。中品欲者，若离境界不恒生心。下品欲者，但共言笑，欲情即歇。瞋亦三品：上品瞋者，愤恚若发，心惛目乱，或造五逆、若谤正法、及大重罪；中品瞋者，以瞋恚故而造诸恶，即生悔心；下品瞋者，心无嫌恨，但口呵毁随生悔过。痴亦如是。虽作是观，知一切法如幻梦响、干闼婆城，虚妄不实，颠倒故见，灭外境界，内生寂静，不见我能行及所行法，无二、无别，自性离故，是名学般若波罗蜜、通禅波罗蜜。」羽字函第一卷

《忏法》云：「一切众生无始以来至于今日，依于六根、行于六识、取于六尘，眼著色、耳著声、鼻著香、舌著味、身著细滑、意著法尘，起种种业，乃至开八万四千尘劳门。」第一卷

《涅槃经》云：「杀罪有三，谓下、中、上。下者，蚁子……，乃至一切畜生，是名下杀，堕于地狱、饿鬼、畜生，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报。中杀者，从凡夫至阿那含是名为中，堕三恶道，具受中苦。上杀者，父母……，乃至阿罗汉、辟支佛，是名为上，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦。若有能杀一阐提者，不堕此三种杀中，譬如掘地割草，斩截死尸，无有罪报。何以故？诸婆罗门……，乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。」一字函第七卷

《阿难分别经》云：「阿难白佛言：『人不自手杀者，为无罪耶？』佛答：『教人杀人，重于自杀也。何以故？或是奴婢、愚下小人不知罪福，或为县官所见促逼，不自出意，虽获其罪，事意不同，轻重有差。教人杀人者，知而故犯，其罪莫大。』」言字函第七卷

《毗婆沙论》云：「问：『若为王等逼令行杀，得杀罪不？』有说：『不得。所以者何？他力所制，非彼意乐故。』如是说者，亦得杀罪。除自要心，宁舍己命，终不害他，如是则无罪。」匪字函第八卷

《楞伽经》云：「大慧菩萨问佛食肉之过，佛言：『食肉之人断大慈种。我观众生轮回六道，迭为父母、六亲眷属，更相噉肉，无非亲者，常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离。不食肉者，即是无量功德之聚。若一切人不食肉者，亦无有人杀害众生。由人食肉，若无可食，处处求买，为财利者为买者杀，是故买者与杀无异。』偈曰：

发字函第八卷

《善见律》云：「阿育王太子帝须出家，佛法兴隆。时有一臣僻取王意，杀诸比丘，帝须遮护。臣即置刀，往白王言：『我受王敕，令诸比丘和合说戒，而不顺从，我已依罪次第斩杀，未尽，帝须遮护。』王闻是语，闷绝擗地，良久乃苏，即语臣言：『我遣汝入寺，令众僧和合说戒，何以辄杀？』王往寺中，白于众僧：『不审此事谁获罪耶？』有一比丘即问王言：『有杀心不？』王曰：『我本以功德意遣，无杀心也。』『若王如此，王自无罪，杀者得罪。』」伯字函第二卷

《达磨显宗论》云：「若有多人集为军众，欲杀怨敌、或猎兽等，于中随有一杀生时，何人得成杀生业道？」颂曰：

论曰：「于军等中若随有一作杀生事，如自作者，一切皆成杀生业道，由彼同许为一事故。如为一事，展转相教，故杀一生余皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心，亦成杀罪。惟除若有立誓，要期救自命缘，亦不行杀，无杀心故不得杀罪。」自字函第二卷

《优婆塞戒经》云：「若有祀祠山林神等亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故，是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然。何以故？不见世人种伊兰子生旃檀树，断众生命而得福德。」克字函第五卷

《杂宝藏经》云：「昔有富公，思得肉食，诡作方便，指田头树神语诸子言：『今我巨富，由此树神恩福故尔，今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。』因此杀羊祷赛，即于树下立天祠舍。父后寿尽，业追为羊，子祀树神，以遇厥父，将欲杀之，羊笑言曰：『而此树者何有神灵？我于往时为思肉故，妄使汝祀，皆共汝食。今偿殃罪，独先当之。』时有罗汉偶到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼令自观之，乃见是父，即坏树神，悔过修福，不复杀生。」惊字函第七卷

《十诵律》云：「迦留阤夷比丘往一居士舍，是家有未断乳儿，持著床上，以㲲覆之，比丘不看便坐，此儿遂死。还寺白佛，佛问：『汝以何心作？』答言：『我先不看床上便坐。』佛言：『无犯。』」职字函第二卷

《宝积经》云：「会中有五百菩萨，宿命通故，自见往昔所行恶业，或杀父母、杀阿罗汉、毁寺塔僧，见是余业，深生忧悔，常不离心，于甚深法不能证入，我心分别彼罪未亡，是故不能获深法忍。尒时，世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊。文殊承佛神力从座而起，手执利剑直趣世尊，欲行逆害。时佛遽告文殊：『汝住，不应造逆，勿得害我，我必被害，为善被害。何以故？文殊！从本以来，无我、无人，但是内心见有我、人，内心起时，彼已害我，即名为害。』时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：『一切诸法悉如幻化，是中若有一法和合集聚，决定成就，得名为佛、名法、名僧、名父、名母、名阿罗汉，定可取者则不应尽。然而诸法无体、无实，非有、非真，虚妄颠倒，空如幻化，是故于中无人得罪、无罪可得，谁为杀者而得受殃？』彼诸菩萨如是观察，明了知已，即时获得无生法忍。」文字函第五卷

《统要》云：「盘山宝积禅师因行市肆，见一客人买猪肉，语屠家曰：『精底割一斤来。』屠家放下刀，叉手云：『长史！那个是不精底？』师于言下有省。」

又云：「石巩慧藏禅师昔为猎人，趁鹿，从马祖庵前过，问祖：『见鹿过不？』曰：『汝是何人？』云：『射猎人。』祖曰：『汝一箭射几个？』曰：『一箭射一个。』祖曰：『汝不善射。』曰：『和尚善射不？』曰：『吾一箭射一群。』曰：『彼此是生命，何射他一群？』祖云：『既知如是，何不自射？』曰：『若教某甲自射，即无下手处。』祖曰：『这汉旷劫无明烦恼，今日顿息。』师当掷弓箭，投祖出家。」已上第三卷

《千佛名经忏悔》云：「若物属他，他所守护，一草、一叶，不与、不取，何况盗窃？众生唯见现在利故，种种不道而取，堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生则受牛、马等形，身力血肉偿他宿债；若生人中，为他奴婢，或强以夺、或逼迫取、或恃公威、或假势力吞纳奸货，身罹宪网，侵公益私、侵私益公，损彼利此、损此利彼，如是等罪无量无边。」张字函

《智度论》云：「若受五欲，障生梵天，何况阿耨菩提？世间中五欲第一，无不爱乐。于五欲中触为第一，能系人心，如人堕在深泥，难以拯济。若受余欲犹不失智慧，婬欲会时，身心慌迷，深著自没。」名字函第五卷

《诸经要集》、《优填王经》偈云：

《正法念处经》偈云：

《智度论》偈云：

楹字函第十四卷

《智度论》：「问曰：『人守人瞋，法守破法，应名邪婬，人自有妻，何以为邪？』答曰：『既听受一日戒，堕于道中，本虽是妇，今不自在，过受戒时则非法守，有身妇人以其身重强以非理，故名邪婬。复次，若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？恕己自制，故应不作。如佛说：「邪婬之人后堕剑树地狱，得出为人，家道不穆，常值婬妇。」』」德字函第三卷

《毗婆沙论》云：「昔优阤延王将诸宫人诣郁毒波阤山林，除却男子，纯与女人五乐自娱，或有裸形而起舞者。尒时，五百仙人以神足力飞腾虚空，经过彼处，时诸仙人眼见色、耳闻声、鼻嗅香，便失神足，犹无翼鸟，堕彼林中。时王见之，问言：『汝得非非想处定耶？』答言：『不得。』乃至问言：『汝得初禅耶？』答言：『曾得，而今已失。』时王瞋恚：『有欲之人，见我宫人，非其所以。』便拔利剑断五百仙人手足，彼诸仙人或有住眼识退者、或有住耳识退者、或有住鼻识退者。」规字函第七卷

《诸经要集》云：「『昔波罗柰国有一仙人，小便堕精，麈鹿饮之，有身生子，如人头，有一角，其足似鹿。仙人收养，教其学问，通十八种大经，又学坐禅、四无量心，得五神通。偶因大雨，泥滑躄地，便生瞋恚，咒十二年不雨。仙人福德，诸龙、鬼、神皆为不雨，五谷不生，人民饥馁。大臣集议，奏王上事，出敕招募：「其有能令此仙失五神通者，当分国半治。」时有婬女名曰扇佗，来应王募：「我能坏之，当骑彼项而来。」婬女即求五百乘车，载五百美女、五百鹿车，载欢喜圆，草药和之，画如杂果，及具美酒，色味如水，近仙人处，作草庵住。仙人游行，诸女皆出迎，送好华、妙音供养，仙人大喜，诸女引入房中，与酒以为净水、与欢喜圆以为果蓏，次第亲近，遂成婬事，即失神通。大雨七日，酒食俱罄，继以山水木果，其味不美，仙人更索前者，女答：「已尽，去此不远有可得处。」仙人随往，相将入城，女便卧路，言不能行，仙人即令骑于颈上。女先遣信奏王，严驾出观，问言：「何由得尒？」女陈上事。』佛告诸比丘：『其一角仙，即我是也；其婬女者，今耶输是。尒时我未断结，为之所惑，故知欲法能动仙人，况愚夫也？』」对字函第十二卷

《杂譬喻经》云：「昔婆罗门两女端正，乃悬金团，期十日内募索，有能诃女丑者便输与金，竟无应募者。将至佛所，佛便诃言：『此女皆丑，无有一好。』阿难白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不视色，是为好眼；耳、鼻、及口亦尔；身不著细滑，是为好身；手不盗他财，是为好手。身喜细滑、手喜盗财……，如此等者皆不好也。』」启字函第一卷

《七女经》云：「长者有其七女，端正无比，国人无敢说其不好。将至佛所，佛云：『不好。所言好者，不贪世间色、声、香、味为好。此女何好也？迦叶佛时，国王七女不著欢娱，入尸阤林观见死尸，各各说其所以。帝释赞言：「诸女若有所愿，我当与之。」女曰：「一、要无根树子一株，二、要无阴阳地一片，三、要无音响山一座。」帝释曰：「诸物皆有，若此三愿我即无之。」迦叶佛以天眼观见，摄来会中，为天帝言：「诸大声闻尚不晓此。」』佛言：『国王女如此，汝女何者好也？』」词字函

维摩乃无垢称

《无垢称经》云：「持世菩萨因恶魔怨将天女等——状如帝释——鼓乐弦歌，来至我所，谓真帝释语：『将此女以施供侍。』持世答言：『女乃非法之物，此非我宜。』时无垢称知是恶魔而语之曰：『可以此女回施于我，是我在家白衣所宜。』恶魔惊怖欲隐而去，遭无垢称神力所持，欲隐不能，空中告曰：『汝恶魔怨应以天女施此居士乃可得还。』恶魔怖畏，俛仰而与。时无垢称语诸女言：『汝已施我，当发正等觉心，有法苑乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。』诸天女言：『云何名法苑乐？』无垢称曰：『于惠施中离悭贪乐、于净戒中无慢缓乐、于忍辱中堪调顺乐、于精进中习善根乐、于静虑中知无乱乐、于般若中离惑明乐、于菩提中广大妙乐、于众魔怨能摧伏乐，诸大菩萨常住其中。汝等当乐，勿乐欲乐。』时恶魔怨告天女曰：『今欲与汝俱还天宫。』诸女答言：『我等今者乐法苑乐，不乐欲乐，汝恶魔怨宜可独还。』时恶魔怨白无垢称：『唯大居士可舍此女，心不耽著而惠施者，是为菩萨摩诃萨也。』无垢称言：『吾已舍矣，汝可将去。』诸女礼无垢称而问之言：『今还魔宫，云何修行？』答言：『诸姊当知：有妙法门名无尽灯，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽，汝等当学。虽住魔宫，当劝无量天子天女发菩提心。』」自字函第二卷

《经律异相》云：「世尊曰：『虽睹女人，长者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。当内观身，念皆恶露，无可爱者，外如画瓶，中满不净，观此四大因缘假合，本无所有。』」丙字函第九卷

《智度论》云：「如佛在时，三人为伯仲，闻毗耶离国婬女名庵罗婆利、舍卫国婬女名须蔓那、王舍城婬女名优钵罗槃那，各各扬赞此三女者端正无比，昼夜专念，心著不舍，便于睡中梦与从事，觉已心念：『彼女不来，我亦不往，而婬事得办。』因是而悟一切法空。」圣字函第七卷

《善恶所起经》云：「饮酒三十六过：一、资财散失，二、现多疾病，三、因兴斗诤，四、增长杀害，五、增长瞋恚，六、多不遂意，七、智慧渐寡，八、福德不增，九、福德转减，十、显露秘密，十一、事业不成，十二、多增忧苦，十三、诸根暗昧，十四、毁辱父母，十五、不敬沙门，十六、不信婆罗门，十七、不尊敬佛，十八、不敬僧、法，十九、亲近恶友，二十、舍离善友，二十一、弃舍饮食，二十二、形不隐密，二十三、婬欲炽盛，二十四、众人不悦，二十五、多增语笑，二十六、父母不喜，二十七、眷属嫌弃，二十八、受持非法，二十九、远离正法，三十、不敬贤善，三十一、违犯过非，三十二、远离圆寂，三十三、颠狂转增，三十四、身心散乱，三十五、作恶放逸，三十六、身谢命终，堕大地狱，受苦无穷。」无字函

《诸经要集》云：「长老莎伽陀能降恶龙，偶因施主持酒与饮，醉倒在地，无所觉知。佛与阿难行到是处，见之，知而故问：『是谁耶？』阿难答言：『降龙长老莎伽陀。』佛言：『虾蟆今尚不能降，争柰龙耶？』佛叹曰：『圣人饮酒尚有此失，何况凡夫耳？』」楹字函第十七卷

又云：「如《未曾有经》开饮酒、《文殊问经》开食肉等，计此乃佛初成道时，量众生机，不可顿断顿制，所以渐开渐制；后知众生根熟，便乃永断永制，纤毫不许。」对字函

《大方便经》云：「佛告阿难：『人生世间，祸从口生，当护于口，甚于猛火。猛火炽然能烧一世，恶口炽然烧无数世；猛火炽然烧世间财，恶口炽然烧圣七财。口中之舌，凿身之斧，灭身之祸。』」器字函第三卷

《四十二章经》云：「佛道守大仁慈，以恶来以善往，故来骂佛，默然不答，愍之痴冥狂愚使然。骂止，问曰：『子以礼从人，其人不纳，宝礼如之乎？』曰：『持归。』『今子骂我，我亦不纳，子自持归，祸子身矣。』犹响应声、影之追形，终无免离，慎为恶也。」

○又云：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身。贤者不毁，祸必灭己。」辞字函第七卷

《杂阿含经》云：「健骂婆罗门遥见世尊，作麤恶语瞋骂诃责，把土坌佛。时有逆风，还吹其土，反自坌身。世尊说偈：

「时婆罗门忏过而去。」不字函第二卷

《观音经》偈：

○《圆通》解文：「毒药交兼相咒诅，恶心仍更祷神祗，彼来于我起侵伤，还著本人招横害。岂是等慈成过失？自然黑业果相随，观音如此不思议，是故我今归命礼。」第三卷

《五分律》云：「比丘见野猪被箭走来，共相语言：『当莫道见。』猎师寻至，问比丘言：『见我所射猪不？』答言：『无猪。』生疑，问佛，佛言：『不犯。若有如是因缘，能作余语、破其所问，皆无罪。』」和字函第八卷

《智度》云：「如有骂声，闻便直过，若不分别，谁当瞋者？凡人心著吾我，分别是非而生恚恨。若人能知语言随生随灭、前后不俱则无瞋恚，亦知诸法内无有主，谁骂？谁瞋？」圣字函第五卷

《要集》云：「菩萨观彼众生，虽百千劫骂詈不生瞋心，若百千劫称赞亦不欢喜，了知音声生灭，如梦如响。」对字函第十二卷

《统要》云：「唐州紫玉山道通祖师，因于𬱖丞相问：『如何是「黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国」？』师云：『于𬱖这汉，问汝么事作么？』于当时失色，师云：『秪这个便是漂堕罗刹鬼国也。』于闻已信受。」第三卷

《毗昙论》云：「何谓邪见？言无善恶业报、无今世后世，法说非法、非法说法。」面字函第八卷

如《楞严经》云：「宝莲香比丘尼持菩萨戒，私行婬欲，妄言：『行婬，非杀、非偷，无有业报。』忽于女根生大猛火。及琉璃王为诛瞿昙族姓，善星比丘妄说一切法空。如是二人，生身陷入阿鼻地狱。」染字函第八卷

《无垢称经》云：「优波离言：『有二比丘犯所受戒，愿解忧悔，得免斯咎，我即为其如法解说，令除忧悔。』无垢称言：『优波离无重增此二比丘罪。所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在两间。如佛所说：心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。如是心者，亦不住内、亦不出外、不在两间。如其心然，罪垢亦然；如罪垢然，诸法亦然。一切法性生灭不住，如幻如化，如是知者，亦善持律。』」白字函第二卷

《永嘉》云：「有二比丘犯婬杀，波离萤光增罪结，维摩大士顿除疑，犹如赫日消霜雪。」

《宗镜》云：「佛为增上慢人说断婬、怒、痴以为解脱，离增上慢者说婬、怒、痴本性解脱，六根六尘而无限碍。」功字函第八卷

如《金刚》颂云：

○又，张拙秀才悟道颂云：

○《宗镜》：「问：『何法不变？何法随缘？』答云：『心也，不变是性，随缘是相。当知性相皆是一心上义。良由不识真心，将谓只是八识，不知八识但真心上随缘之义，由不变故始能随缘，由随缘故方能不变。若变自体，将何随缘？如无其水，岂能成波？故知一心不动，义遍恒沙，虽遍恒沙，皆一心之义。』」功字函第一卷

大藏一览卷四毕　　　　　姚启昌校正

大藏一览卷第五

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第四善恶门之余

姚昌远校

忏悔品

《宝积经》云：「佛告舍利弗：『因贪犯者，为过微细，难可舍离；因瞋犯者，为过麤重，易可舍离；因痴犯者，为过深重，复难舍离。所以者何？贪结能为诸有种子，生死蔓延，连持不绝，以是义故，微细难断；因瞋犯者，堕于恶趣，可速除断；因痴犯者，当堕八种大地狱中，难可解脱。复次，舍利弗！若有菩萨犯波罗夷罪，应对清净十比丘前以质直心殷重忏悔；犯僧残者，对五净僧殷重忏悔；若为女人染心所触，及因相顾而生爱著，应对一、二清净僧前忏悔。若五无间罪、犯波罗夷、或犯僧残戒、犯塔、犯僧、及犯余罪，应当于三十五佛前昼夜独处，殷重忏悔，应自称云：「我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。

如是等一切世界诸佛世尊常住在世，是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生，从无始生死以来所作众罪，若自作、若教他作，见作随喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取，见取随喜；五无间罪，若自作、若教他作，见作随喜；十不善道，若自作、若教他作，见作随喜；所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，应堕地狱、饿鬼、畜生、诸余恶趣、边地下贱、及蔑戾车如是等处，所犯罪障今皆忏悔，诸佛世尊当证知我。」

「『复作是言：「若我此生、若于余生，曾行布施、或守净戒、乃至施与畜生一抟之食，或修净行所有善根、成就众生所有善根、修行菩提所有善根、及无上智所有善根，一切合集校计筹量，皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过、现、未来一切诸佛所作回向，我亦如是回向。」』

「而说偈言：

始字函第十卷

长庆然禅师忏悔文

「归命十方调御师，演扬清净微妙法，三乘四果解脱僧，愿赐慈悲哀摄受。某甲自违真性，枉入迷流，随生死以漂沉，逐色身而贪染，十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，弥沦苦海，深溺邪途，著我耽人，举枉措直，累生业障一切愆，尤仰三宝以慈悲历一心而忏悔。所愿能仁拯拔、善友提携，出烦恼之深源，到菩提之彼岸。此世福基命位，各愿昌隆，来生智种灵苗，同希增秀，生逢中国，长遇明师，正信出家，童真入道，六根通利，三业淳和，不染世缘，常修梵行，执持禁戒，尘业不侵，严护威仪，蜎飞无损，不逢八难，不阙四缘，般若智以现前，菩提心而不退，修习正法，了悟大乘，开六度之行门，越三祇之劫海，建法幢于处处，破疑网于重重，降伏众魔，绍隆三宝，承事十方诸佛无有疲劳，修学一切法门悉能通达，广作福慧，普利尘沙，得六种之神通，圆一生之佛果。然后不舍法界，遍入尘劳，等观音之慈心，行普贤之愿海，他方此界逐类随形，对现色身演扬妙法，泥犁苦处、饿鬼趣中，或放大光明、或现诸神变，其有见我相乃至闻我名皆发菩提心，永出轮回趣，火镬冰河之地变作香林，饮铜食铁之徒化生净土，披毛戴角、负债含冤，尽罢辛酸，咸沾利乐，疾疫世而现为药草普疗沉疴，饥馑时而化作稻梁济诸贫馁，但有利益无不兴崇。次祈累世冤亲、现存眷属出四生之汩没，舍万劫之爱缠，等与含生齐成佛道。」

《大乘起信论》云：「初学菩萨虽修行信心，以先世来多有重罪恶业障故，或为魔邪所恼、或为世务所缠、或为种种病缘之所逼迫，为难非一，令其行人废修善品，宜应勇猛精进，昼夜六时礼拜诸佛，供养、赞叹、忏悔、劝请，随喜回向菩提，常发大愿，恶障消灭，善根增长。」命字函第二卷

《法苑》云：「忏悔有二：一、是迷心，依事忏悔，谓佛像前行道礼敬，发愿要期断除事恶；二、是智心，依理忏悔，谓观身、心，断除结使。但所造业有轻、有重，若论轻业，事忏亦灭；若论重业，有转者亦能转重令轻，谓三途业人中轻受故。」府字函第六卷

《涅槃经》云：「耆婆医师告阿阇世王：『臣闻佛说智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔，更不敢作。犹如浊水，置之明珠，以珠威力，水即为清；如烟云除，月则清明。作恶能悔亦复如是，王若忏悔，罪则除灭，清净如本。』」一字函第九卷

《杂譬喻经》云：「昔有国王，出则饮酒射猎，还便然灯烧香，投槃作礼。边侍人言：『王饮酒射猎，复又烧香，当有何福？』王闻之，便使人然大镬汤使沸，内一饼金，即呼边人探取其金，人言：『汤热，手不可近。』王语：『汝作方便取之。』人言：『作何方便？』王云：『汝去下火，以水添汤。』即如王言，便探得金。王语：『我饮射时，自如汤沸。我作礼时，自如去火，以水添汤，何故不得福也？』」舍字函第九卷

《宝积经》云：「佛告弥勒菩萨：『譬如二人，善解医方、善解咒术、善别毒药、善识甘露。尔时，一人于大众中即取毒药而自食之，现希有相，食已受苦，身不安隐，复求甘露咒术，望除毒气。尔时彼人求不能得，毒气炽盛，遂便命终。时第二人作如是言：「我今不能除于毒药、不食毒药、不须甘露、不欲处众作希有想，令身苦恼。」弥勒！当来末世后五百岁，有诸在家出家菩萨亦复如是，作如是言：「如我说法能除诸罪。」如是语已，转集恶业，复作是言：「我还忏悔。」复有菩萨，其心清净，作如是言：「我不作罪，不须忏悔，我当忏悔过去、未来一切诸罪，现在不作。」亦如彼人不食毒药，不须甘露。所言毒者，是犯戒律，莫作食毒之人。』」始字函第八卷

《圆觉经》云：「若后末世钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱、嫉妒、谄曲、求胜上心。」偈云：

可字函

《经律异相》云：「裴扇阇国有女人提韦，婆罗门种，其家大富，丧婿无儿。婆罗门法，若不如意，便自烧身，愿生那罗延天。国内有沙门钵底婆，梁言辨才，智慧精进，教化天下改邪就正：『原夫先身罪业随逐精神，不与身合，徒自焚烧，安能灭罪？祸随心生，心念善法，受报亦善；心念恶法，受报亦恶。云何于苦恼中求于灭罪，望善报也？于理不通。如困病人为苦所逼，复遭恶人打骂，时此病人宁有善心，无忿恼不？』提韦曰：『但生忿恼。』辨才曰：『汝今烧身，身体燋烂，神识未离，故受苦毒，烦闷心恼，从是命终，生地狱中，苦恼尤剧。又如牛车，厌患于车，欲使车坏，前车若坏，后车复抱，罪业未尽。假令烧坏百千万身，罪业因缘相续不绝，犹如阿鼻，一日之中，八万过死、八万过生，罪尽方毕。况汝一过烧身，欲求灭罪？』问曰：『愿闻灭罪方法。』辨才答曰：『前身作恶，如云覆月；后心起善，如炬消暗。起罪之源，由身三、口四、意地业行，今当一心单诚忏悔，改邪就正，舍身受身，至成佛道。』辩才即受提韦十善，欢喜奉行。」傍字函第七卷

《未曾有经》云：「妙吉祥菩萨因见一人悲泣，发如是言：『我造杀业，决堕地狱，如何救度？』菩萨观其缘熟堪化，即化一人，亦复啼泣，谓曰：『我造杀业，决堕地狱。』前人闻已，言：『我亦然。』化人告之：『唯佛能救。』相随共诣。化人白佛：『我造杀业，怖堕地狱，愿佛救度。』佛即告言：『如汝所说造杀业者，汝从何心而起罪相？为过去耶？未来耶？现在耶？若起过去心者，过去已灭，心不可得；若起未来心者，未来未至，心不可得；若起现在心者，现在不住，心亦不可得。三世俱不可得故，即无起作；无起作故，于其罪相何所见耶？善男子！心无所住，不在内、外、中间；心无色相，非青、黄、赤、白。心无造作，无作者故；心非幻化，本真实故；心无边际，非限量故；心无取舍，非善恶故；心无动转，非生灭故；心等虚空，无障碍故；心非染净，离一切数故。善男子！诸有智者应如是观。作是观者，即于一切法中求心不可得。何以故？心之自性即诸法性，诸法性空即真实性，由是义故，汝今不应妄生怖畏。』是时化人闻佛宣说真实之法，心大欢喜，即白佛言：『希有，世尊！善说法界自性清净。我今得悟罪业性空，不生怖畏。我今乐欲于佛法中出家修道，持于梵行，愿佛摄受。』佛言：『善哉。』是时化人于刹那间须发自落，袈裟被身，即白佛言：『我今涅槃。』承佛威力，踊身虚空，化火自焚。尔时实造业者见是化身与我同罪，出家闻法，彼先解脱，『我今亦宜求佛化度。』前白佛言：『如上因缘，愿垂救度。』佛言：『善哉，汝所造业于何起心？罪业之相其复云何？』是时此人以善根成熟故，闻佛说已，身诸毛孔出大火燄，佛出金手于其顶上，此人即时身火得灭，离其苦恼，得大快乐，起净信心而白佛言：『我先闻佛广说清净法界离相之法，我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想。』投佛出家，复闻四谛之法，远尘离垢，证阿罗汉。」奄字函第五卷

《法苑》云：「观罪性空，罪从心生，心若可得，罪不可无，我心自空，空云何有？善心亦然。罪福无主，非内非外，亦无中间，不常自有，但有名字，名之为心；但有名字，名为罪福。名字即空，还源返本，毕竟清净，是为观罪性空，翻破无明颠倒执著心也。若无明灭故行灭，诸行灭故生死灭。」府字函第六卷

忏罪偈云：

《传灯》云：「二祖可大师因三祖璨大师设礼而问：『弟子身缠风恙，请师忏罪。』师曰：『将罪来，与汝忏。』璨良久云：『觅罪不可得。』师曰：『我与汝忏罪竟。』」卷三

临终品第三十二二十九则

《无常经》云：「人将命终，身心苦痛，应起慈心，拔济饶益。教使香汤澡浴，著新净衣，安详而坐，正念思惟。若病无力，余人扶坐，又不能坐，右胁而卧，合掌至心，面向西方，当病者前取一净处，唯用牛粪香泥涂地，随心大小，方角为坛，以花布地，烧众名香，四角燃灯。于其坛内悬一彩像，令彼病人心心相续观其相好，使发菩提之心。复为广说三界难居、三涂苦难非所生处，唯佛菩提是真归依。以归依故，必生诸佛刹土，受微妙乐。问病者言：『汝今乐生何佛土也？』病者答言：『我意乐生某佛世界。』时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因缘十六观等，犹如西方无量寿国，一一具说，令病者心乐生佛土。为说法已，复教谛观随何方国，佛身相好。观相好已，复教请佛及诸菩萨而作是言：『稽首如来应正等觉并诸菩萨，愿哀愍我，拔济饶益。我今奉请，为灭众罪，复将弟子随佛菩萨生佛国土。』如是三说。既教请已，复令病人称彼佛名，十念成就，与受三归，及忏悔毕，受菩萨戒。若病人困不能言者，余人代受及忏悔等。既受戒已，扶彼病人，首北面西，开目、闭目谛想于佛三十二相、八十种好，又为说起四谛因果、十二因缘、无明、老、死、苦空等观。若临命终，看病余人但为称佛，声声莫绝，随病者心称其名号。彼见化佛及菩萨众香花来迎，便生欢喜，身不苦痛，心不散乱，正见心生，如入禅定，寻即命终，必不退堕三涂之苦，即生佛前。若在家人，于命终后当取亡者受用衣物，可分三分，为施三宝，由斯亡者业消福生，不应与其死尸著好衣物。何以故？无利益故。若出家人，所有衣物如诸律教。若送亡人至其殡所，可安下风，置令侧卧右胁著地，面向日光，于其上风当敷高座，种种庄严，请一苾刍读《无常经》，孝子止哀，余皆志心烧香散花，供养高座、经典及散苾刍，然后安坐，合掌恭敬，一心听经，各观己身无常，不久磨灭，令离世间，入三摩地。又请苾刍随诵何咒，咒无虫水，满三七遍，洒亡者上。复咒黄土，亦三七遍，散亡者身。然后随意，或安窣堵波中、或以火焚、或尸阤林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫十恶四重、五无间业一时消灭，见佛闻法，毕证菩提。」学字函第七卷

又，《随愿往生经》云：「佛告普广菩萨：『众生临终愿生佛刹者，当浴身体，著鲜洁衣，烧香悬幡，歌咏三宝，读诵尊经，广为病者说诸因缘譬喻言辞——苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中无有实，又如电光，不得久停，故云色不久鲜，当归败坏，精诚行道，可得度苦，随心所愿，无不获果。』」恭字函第十一卷

《阿含经》云：「若人初生皆有鬼神随逐拥护，若人欲死，鬼收精气。行十恶人，若百、若千，共一神护；行十善者，犹如国王，以百千人而侍卫之。」壁字函第二卷

《譬喻经》云：「有人沽酒，鬼现来饮，告主人曰：『明日当有一人持华，身有金银，于湖中浴，卒死不出，汝可往取金银，保后无忧。』明日主人伺候，果见一人入水洗浴，上岸著衣，躄地而死，酒师前诣取得金银。后日鬼来，主人问言：『我见此人著衣欲去乃死，何不水中杀之？』鬼答：『我只知人寿命罪福当至、未至，不能活人、不能杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而往乱之，语其祸福，令人向之，设祠祀耳。』」启字函第六卷

《瑜伽论》云：「云何死？谓由寿量极故。此有三种：谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊说九因九缘未尽寿量而死。何等为九？谓食无度量、食于不宜、不消复食、生而不吐、熟而持之、不近医药、不知于己、若损若益、非时非量、行非梵行，此名非时死。」习字函第一卷

《智度》云：「横死者，谓无罪而死、或寿未尽错投药故、或不顺药法、或无看病人、或饥渴寒热等夭命，是名横死。」形字函第六卷

《宝积经》云：「有二种死：一者、分段死，谓相续有情；二者、变易死，谓阿罗汉及辟支佛。

「○大力菩萨意生身，乃至究竟菩提。」字字函第九卷

《毗婆沙论》云：「不定法者，诸法未生，未可分别。如《佛分别业经》中说：『佛告阿难：「有人身、口、意善，命终堕狱；有人身、口、意恶，命终生天。」阿难白佛：「何故如是？」佛言：「是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终，正见、邪见，善、恶心起，垂终之心，其力大故。」』」对字函第三卷

《诸经要集》云：「弥兰王问那先罗汉：『人在世间作恶百岁，临终念佛，死后生天，我实不信。』复言：『杀一生命，死入泥犁，我亦不信。』那先问王：『如人持一小石置在水上，浮耶？没耶？』王言：『其石没也。』那先复言：『如人持百枚大石置在船上，其船没不？』王言：『不没。』那先言：『船中百枚大石，因船故不没。人虽有恶，一时念佛，乘般若舟，不入泥犁，便生善处，何不信耶？其小石没者，如人作恶，不知佛经，无舟之力便入泥犁，何不信耶？』王言：『善哉。』那先复言：『愚人作恶得殃乃大，智人作恶得殃乃小。譬如烧铁在地，一人知烧、一人不知，两人俱取，然不知者，其手大烂，知者少伤。作恶亦尔，愚者不能自悔，其殃乃大；智者知不当，为能自悔过，其殃小耳。』」楹字函第十七卷

《杂譬喻经》云：「昔有沙门，行草间见大蛇，言：『和尚！闻阿耆达王否？』答曰：『闻。』蛇曰：『我是也。』沙门言：『阿耆达王立佛塔寺，功德巍巍，当生天上，何缘乃尔？』蛇言：『我临终时，边人持扇堕我面上，令我瞋恚，受是蛇身。』沙门即为说经，一心乐听，不食七日，命过生天。却后数月，持花散佛，众人怪之，在虚空曰：『我阿耆达王，蒙沙门恩，闻法生天，今来谢耳。』临终侍人，不可不护病者心也。」写字函第三卷

《经律异相》云：「有清信士持戒精进，因疾困甚，妇大悲苦：『我何所依？子何所怙？』夫闻爱恋，大命将至，魂神即还，在妇鼻中化作一虫。妇哭不止，时因道人往见其妇，虫从鼻出，妇才脚踏，道人告曰：『莫杀，是卿夫婿化作此虫。』妇曰：『我夫奉经持戒，何缘作此？』道人曰：『过起爱恋，今生为虫。』道人为虫说法：『卿既持戒，福应生天，但坐恩爱，堕此虫中。』虫闻意解，命终生天。」傍字函第七卷

《正法经》云：「昔有人受人所鬻，断命祭天，既被持缚，无所能避，唯念诸佛，一称是言：『那谟没驮耶。』言已命终，生三十三天，六十劫中受胜妙乐。药王军菩萨白佛言：『此人何缘生彼？』佛言：『临终纯善相应，发净信心，归依如来，一称那谟没驮耶故，是人即为深种善根，又复于八十劫中得宿命智，在在所生离诸烦恼，息一切苦。』」丁字函第四卷

《大毗婆沙论》云：「室罗筏国，昔有二人，一人修善，未尝作恶；一人作恶，未尝修善。修善行者，临命终时，顺后次受恶业力故，欻有地狱中有现前，便作是念：『我一身中恒修善行，未尝作恶，应生天趣，何缘有此中有现前？』遂起念言：『我定应有顺后次受恶业今熟，此是地狱中有现前。』即自忆念一身以来所修善业，深生欢喜，由胜善思，地狱中有即便隐没，天趣中有欻尔现前，从此命终生于天上。作恶行者，临命终时，顺后次受善业力故，欻有天趣中有现前，便作是念：『我一身中常作恶行，未尝修善，应生地狱，何缘有此中有现前？』遂起邪见，拨无善恶及异熟果：『若有善恶、异熟果者，我不应然。』由谤因果、邪见力故，天趣中有寻即隐没，地狱中有欻尔现前，从此命终生于地狱。如是，中有于趣亦可转耶。」义字函第九卷

《毗婆沙》云：「若人不修福德，则畏于死，自恐后世堕恶道故。多集福德，死便生于胜处，是故不应畏死。」颂曰：

资字函第一卷

《诸经要集》云：「造善之人，从下冷触至脐已上，煖气后尽，即生人中；若至头面热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违，从上至腰，热气后尽，生于鬼趣；从腰至膝，热气后尽，生于畜生；从膝以下乃至脚尽，生地狱中。无学之人、入涅槃者，或在心煖、或在顶也。」对字函

《十二因缘论》云：「如人临命终时，心识为因，是故得生后身心识，而彼心识，不可说一、不可说异，亦不离彼、亦不即彼。如是，从灯生灯、从印生印、从镜有像、从声有响、从日从珠出生其火、从子生芽，如是等法不名异彼。」临字函第三卷

《金光明最胜王经》云：「妙幢菩萨问四化佛：『说释迦牟尼寿量无限，云何示现短促？』时化佛言：『释迦于五浊世出现之时，为欲利益众生，令生信解。若见如来不般涅槃，不生难遭之想，所说经典亦不受持。所以者何？以常见佛，不尊重故。譬如有人见其父母多有财宝，便于财物不生希有难遭之想。所以者何？于父母财物生常想故。善男子！彼诸众生亦复如是，若见如来不入涅槃，不生希有难遭之想。所以者何？由常见故。彼佛世尊不久住世，善巧方便成就众生。』」场字函第一卷

《四十二章经》云：「佛问诸沙门：『人命在几间？』对曰：『在数日间。』佛言：『子未能为道。』复问一沙门：『人命在几间？』对曰：『在饭食间。』佛言：『子未能为道。』复问一沙门：『人命在几间？』对曰：『呼吸之间。』佛言：『善哉，子可谓为道矣。』」辞字函第七卷

《罪业报应经》偈：

《摩耶经》偈：

已上楹字函第十七卷

古德颂：

《四不可得经》云：「有兄弟四人远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿尽，各各思议：『吾等神足飞腾自恣，所至无碍，今当方便，以免斯难。』于是一踊空中而自藏形：『无常之对安知吾处？』一入市中人闹之处，在中避命：『无常之对趣得一人，何必求吾？』一入大海，三百三十六万里，下不至底，上于其中间：『无常之对何所求耶？』一擘开山，入藏其中：『无常之对安知吾处？』于时四人各各避命，竟不得脱。藏空中者，便自堕地，犹果熟落；在山中者，于彼丧已，禽兽所噉；在海中者，尔时天命，鱼鳖所食；入闹市者，死于众中。佛既观知，谓：『此四人暗昧不达，欲舍宿对，三毒未除，安脱此患？』佛说颂曰：

对字函第三卷

《出曜经》偈：

殿字函第六卷

《法苑》云：「宋武当寺沙门僧规，因赴白衣家请，无疴忽死。二日而苏，云：『那夜五更闻门巷间哓哓有声，须臾五人秉炬火，执信幡，迳来入屋，叱咀僧规。规遽怳然，五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑有类石铁。俄至一城，外有立木，长十丈余，上有铁梁，左右有匮贮土，自有品数，约十余斛，形如五升。有一人衣帻并赤，语规曰：「汝在世时有何罪福？」规惶怖未答，赤衣人如局吏云：「可开簿检其罪福也。」有顷吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上秤之，如觉低昂，吏谓规曰：「此量罪福之秤也，汝福少罪多，应先受罚。」俄有一人衣冠长者，谓规曰：「汝沙门也，何不念佛？我闻悔过可度八难。」规于是一心称佛，衣冠人谓吏曰：「可更为此人秤之，既佛弟子，幸可度脱。」吏复上匮秤之，秤乃正平，将规至监官前辩之，监官执笔观簿，疑迟久之。又有一人朱衣玄冠，佩印绶，执玉版，来曰：「簿上未有此人名也。」监官愕然，命左右收录云。须臾见反缚向五人来，监官曰：「杀鬼何以滥将人来？」乃鞭之。少顷有使者称天帝唤道人来，既至帝前曰：「汝是沙门，何不勤业，而为小鬼横收捕也？汝命未尽，今放还生，勿屡游白衣家，杀鬼取人亦多冤滥。」规曰：「横滥之厄，以何能免？」帝曰：「作福为善。」』」府字函第三卷

《法句喻经》云：「昔有梵志，少年出家，学至六十，不能得道，归家娶妇，生一男儿，聪辩可爱，七岁偶死。梵志痛切：『我哭无益，不如往阎王所乞索儿命。』于是斋戒、斋持香华，发舍而去，迤逦前问：『阎王何许？』行数千里至深山中，见诸得道婆罗门，复前如问，婆罗门愍其愚，曰：『阎王所治之处非是生人所可到也，当示卿方：西去大川，其中有城，阎王常以四月四日按行，必过此城，可往见之。』梵志奉教而进，果见阎王，启言：『晚生一男，欲以备老，七岁命终，愿王布施，还我儿命。』王言：『卿儿今在东园，自往将去。』梵志即往见儿，前抱哭曰：『昼夜念汝，汝宁不念于我？』儿呵之曰：『痴𫘤老公，不达道理，寄住须臾，名人为子，勿妄多言，不如早去，今我此间自有父母。』须臾之顷，唐自空手，梵志泣恨而归，我闻世尊知人魂神变化之道，复往白佛，具陈儿语：『反以责我，无父子情，何缘乃尔？』佛告梵志：『汝实愚痴，人死神去，便更受形。然而父子因缘合居，譬如寄客，起则离散。愚迷缚著，计为己有，沈溺生死；唯有慧者，不贪恩爱，勤修经戒，灭除识想，生死得尽。』梵志闻已，豁然意解，得罗汉道。」书字函第二卷

《灌顶随愿往生经》云：「普广菩萨白佛：『父母亲族命终，或堕三涂八难之中受诸苦恼，为其修福，得福以不？』佛告普广：『为此人修福者，七分之中为获一也。何故尔乎？缘其前世不信道德，故使七分获一。若以亡者严身之具、堂宇室宅、园林浴池以施三宝，此福最多，功德力强，可得拔彼地狱之殃，往生佛土。复次，命终之人在中阴中身如小儿，竟三七日，罪福未定，应为修福，代为忏罪，如饷远人。譬如世间犯罪之人望诸亲属救其危厄，以福德力，缘是解脱。』普广又白佛言：『若人在世不归三宝，不行法戒，若其命终，应堕三涂，其人临终，方生是善，得解脱不？』佛告普广：『人临终时，得生此心，无不解脱。所以者何？如人负债，依附王者，债主更畏，不从求财。此譬亦然，天帝放赦，阎罗除遣，及诸五官伺候之神反更恭敬，缘此福故，不堕恶道，解脱厄难，随愿往生。』」恭字函第二卷

《灌顶经》云：「阿难问佛：『若人造立坟塔，是人精魂在中以否？』佛言：『亦在，亦不在。』阿难又问：『云何亦在亦不在？』佛言：『其魂在者，若人生时不种善根、不识三宝，而不为恶，无善受福、无恶受殃，无善知识为其修福，是以精魂在冢塔中，未有去处，是故言在。云不在者，或其前生在世之时大修福德，精勤行道，或生天上人间受福，及不信真正，杀盗造罪，堕在畜生、饿鬼之中，备受众苦，经历地狱，故言不在冢塔中也。』」恭字函第六卷

《五母子经》云：「沙弥年七岁，出家得道，自识夙命，而笑曰：『故我一身，五母悲恼。为第一母子时，邻家亦生，然我短命，母见邻子即悲恼也。为第二母子时，天命早夭，母若见人乳儿即悲恼也。为第三母子时，十岁即亡，母见我类儿食即悲恼也。为第四母子时，少年先死，母见同辈娶妇即悲恼也。为第五母子时，七岁出家，我母忆念即悲恼也。五母聚会，各说其子，咸增哀苦。我念生死轮回如此，当勤精进求道。』」言字函

《譬喻经》云：「佛与阿难到河边行，见五百饿鬼歌吟而行，复见数百好人啼哭而过。阿难问佛：『鬼何以歌舞？人何以啼哭？』佛答：『饿鬼家儿孙为其作福行，得解脱，是以歌舞。好人家儿孙唯为杀害，无有与作福之者，后大火逼之，是以啼哭。』」对字函

《五无反复经》云：「梵志因见田夫之儿遭蛇螫死，父殊不顾；往报其母，亦不伤悲；说向其姊，亦说譬喻；言与其妇，喻如宿鸟；至报其奴，喻如犊子。如是五人俱了生死。梵志问佛，亦说生死本空。」甚字函

《梵志黑氏经》云：「佛说：『梵志得四禅定，具五神通，善能说法，阎王来听，不觉啼泣。梵志云：「仁者何悲？」王曰：「师善说法，争奈七日后舍命，来生我界。」志曰：「我得四禅定。」王曰：「亦不免恶业。」志曰：「如何可免？」王曰：「可问佛。」志即两手持梧桐花上佛，佛云：「放下著。」乃放下一手花。佛复云：「放下著。」又放一手中花。佛复云：「放下著。」志曰：「我两手花俱已放下，更放下什么？」佛云：「放下中间底。」志顿悟无生法忍，免业。』」甚字函

○报应品

《正法念处经》云：「若持不杀戒，生四王天；不杀、不盗，生三十三天；不杀、盗、不邪淫，生夜摩天；不杀、盗、婬，不妄言、绮语、恶口、两舌，生兜率天；受世间戒，信奉佛戒，不杀、盗、婬……，乃至两舌，生化乐他化自在天。」杜字函第二卷

《三界差别经》云：「十善能令众生得欲界天报，复有十业能令众生得色界天报，为修有漏十善与定相应，此则色界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报：一、谓过色想，入空处；二、谓过空处定，入识处定；三、谓过识处定，入无所有处定；四、谓过无所有处定，入非非想定。此界何故不言十善业者？谓此界是无色报，离色而修。」同上卷

《中阿含经》云：「都提子白佛：『何因何缘，彼众生者俱受人身而有高下？所以者何？我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。』世尊答言：『若人杀生，乃至昆虫，无有慈心，身坏命终必至恶处，生地狱中，来生人间寿命短促，当知此业有如是报。若人断杀，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫，身坏命终必升善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？谓断杀故，当知此业有如是报。

「『若人或以手拳、或以刀杖触娆众生，身坏命终必至恶处，来生人间多有疾病；若不触娆众生，死升善处，来生人间无有疾病。若人急性多恼，有少所闻便大瞋恚，死至恶处，来生人间形不端正；若性不急及无瞋恚，死升善处，来生人间形体端正。若人见它有物便生嫉妒，死至恶处，来生人间无有威德；若人不怀嫉妒，死升善处，来生人间有大威德。若人骄傲大慢，彼可敬不敬、可重不重、可贵不贵、可供养不供养、可与道不与道、可向叉手礼拜问讯不向叉手礼拜问讯，死至恶处，来生人间，生卑贱族；若不憍慢……，乃至问讯，死升善处，来生人间生尊贵族。

「『若人不行布施、不施沙门梵志、贫穷孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，死至恶处，来生人间无有财物；若行布施……，乃至给使，死升善处，来生人间多有财物。

「『若人不数数往诣名德、沙门、梵志，随时问义，何者为善、何者不善，何者为罪、何者非罪，何者为妙、何者不妙，何者为白、何者为黑，白、黑从何生，何义现世报、何义后世报，设问不行，死至恶处，来生人间有恶智慧；若人数数往诣彼问，问已能行，死升善处，来生人间有善智慧。当知：作短寿相应业必得短寿、作长寿相应业必得长寿，乃至作恶智相应业必得恶智、作善智相应业必得善智。』」清字函第四卷

《忏法》云：「为人豪贵、国王、长者，从礼事三宝中来；为人大富，从布施中来；为人长寿，从持戒中来；为人端正，从忍辱中来；为人勤修，无有懈怠，从精进中来；为人才明远达，从智慧中来；为人音声清彻，从歌咏三宝中来；为人洁净无病，从慈心中来。为人不净，从猪中来；悭贪不恕己者，从狗中来；狼戾自用，从羊中来；为人轻躁，不能忍事，从猕猴中来；身体腥臭，从鱼鳖中来；为人含毒，从蛇中来；无慈悲心，从虎、狼中来。为人短小，轻懱人故；为人丑陋，喜瞋恚故；生无所知，不学问故；为人颛愚，不教他故；为人瘖哑，谤毁人故；为人下使，负债不偿故；为人丑黑，遮佛光明故。生獐鹿中，惊怖人故；生堕龙中，喜调戏故；身生恶疮，鞭鞑众生故；人见欢喜，见人欢喜故；喜遭县官，笼系众生故。

「闻说法语，于中两舌，乱人听受，后堕耽耳狗中；闻说法语，心不餐采，后生长耳驴中；悭贪独食，堕饿鬼中，出生为人贫穷饥饿；恶食饲人，后堕猪豚蜣蜋之中；劫夺人物，后堕羊中；人生剥皮，食噉其肉，喜偷盗人，后生牛马，为人下使；喜作妄语，传人恶者，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛耕之；喜饮酒醉，堕沸屎泥犁之中，罪毕得出生猩猩中，后得为人，顽无所知；夫处富贵为人上者，鞭杖于下，无所告诉，死入地狱受诸苦报，从地狱出堕水牛中，贯穿鼻口，挽船牵车，大杖打扑，偿往宿殃。」第三卷

《华严经》云：「众生所造十不善业乃是地狱、畜生、饿鬼受生因，于中杀生之罪能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，得二种报：一者、短命，二者、多病。偷盗之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、贫穷，二者、共财不得自在。邪婬之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、妻不贞良，二者、不得随意眷属。

「妄语之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、多被诽谤，二者、为他所诳。两舌之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、眷属乖离，二者、亲族弊恶。恶口之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、常闻恶声，二者、言多诤讼。绮语之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、言无人受，二者、语不明了。

「贪欲之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、心不知足，二者、多欲无厌。瞋恚之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、常被他人求其长短，二者、常被于他之所恼害。邪见之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种报：一者、生邪见家，二者、其心谄曲。」爱字函第五卷

《毗柰耶》偈云：

棠字函第六卷

又，偈云：

《正法念处经》云：「业行有三：谓福业行，是人天因；罪业行，地狱等因；不动行，是色界因。」终字函第五卷

《优婆塞戒经》云：「众生造业有四种：一者、现报今身作极善恶业，即身受之，是名现报；二者、生报今身造业，次后身受，是名生报；三者、后报今身造业，次后未受，更第二、第三生已去受者，是名后报，四者、无报犹无记等业，是如《婆沙论》：『问曰：「何故不善、善有漏法生报，无漏、无记法不生报耶？」答曰：「如种子坚实，溉灌以时，然后生芽；如种子其性腐坏，溉灌不时不能生芽也。」』

「复有四种：一、时定报不定三世决定不改，由业有可转，故报不定；二、报定时不定由业力定报不可改，然时有可转，故时不定也；三、时报俱定由业定故感时亦定；四、时报俱不定由业不定故时报亦不定。若果报定，应后受者，是业可转，现在受之。何以故？善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何以故名果报定，常作无悔，专心作故、立誓愿故、作已喜故，得果报定，余皆不定。

「众生业有轻重远近，随其因缘先后受之，谓如修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田、遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果能转后业，现在受之；阿罗汉果亦复如是。」克字函第七卷

如《贤愚经》云：「时有女人名檀腻伽，极贫，夫妇二人共有一㲲，若夫出行则被而往，妇便裸体，坐于草蓐。若妇披㲲出外，夫则裸坐。比丘至门，见是女人，因教化之，女人语夫：『我等先不布施，到此贫穷，后世何资？』夫答：『家穷，当以何施？』妇曰：『我欲以此㲲施。』夫言：『相共一㲲，出入求活，今若用施，欲作何计？』妇曰：『宁施而死，后世有望；不施而死，后生转苦。』夫喜而从。妇出白比丘言：『可上屋上，我当布施。』比丘答言：『汝当面施，为汝咒愿。』女言：『唯此被㲲，内于无衣，不宜此解。』入去乃脱，授与比丘，比丘咒愿，持至佛所，众嫌垢污。『我观此会清净大施无过是㲲。』大众竦然，王与夫人各脱宝衣送与夫妇，召至会下听法。」此是现报。盘字函第四卷

《经律异相》云：「波罗柰国日难长者大富，为人悭嫉，常敕门监乞者勿通。子名旃檀，亦习父风。日难既死，托于盲妇腹中，出世两目亦盲，乞食养之。年至七岁，乞于其子旃檀之家，才入中庭，门监打出，头伤臂折，门神谓之言曰：『汝得是痛尚为小小，其大在后。前世有财不施，故得此报。』佛因行化到此，视彼盲儿，手摩其头，目便开明，折伤即愈，因识夙命。佛问：『汝是前世日难长者不？』对曰：『是也。』佛告阿难：『一世父子不相识矣。』」此是生报。傍字函第六卷

《婆沙论》云：「有一屠儿，七生以来常屠，不落三涂，然生人天往来，此由七生以前曾施辟支一食福力故，令七生不堕恶道。然此人七生以来所作屠罪之业，过七生已次第受之，无有得脱，善恶俱尔。」此是后报。对字函第三卷

《贤愚经》云：「有微妙比丘尼得阿罗汉果，与诸尼众自说往昔业报：『曩一长者其家巨富，唯无子息，更娶小妇，夫甚爱念，后生一男，夫妇爱惜。大妇怀妒，私自念言：「此儿若大，当摄家业，我唐勤苦，不如杀之。」即取铁针刺儿囟上，后遂命终。小妇疑是大妇杀之，大妇咒誓：「若杀汝子，使我世世夫为蛇螫，所生儿子水漂狼噉，自食子肉，身现生埋，父母家舍失火而死。」作是誓已，后时命终，缘杀儿故，堕地狱苦。后生人中为梵志妻，先生一子，再产月满，夫妇相将归父母舍，前所咒誓今悉受之——时有毒蛇螫杀其夫，妇见夫死闷绝复苏，涕泣前进，渡一大河，即留大儿著于此岸，先抱小者渡著彼岸，还迎大儿，儿见母来，入水趣母，水即漂亡，救之不得；复趣小儿，已遭狼噉。母哭前进，逢人问及：「我家安否？」答言：「父母眷属近日失火，一时死尽。」后复适人，因以就产，夫醉暮归，开门不逮，瞋而打之，杀儿煮熟，逼妇令食。后因逃走到波罗柰国，适第三夫，数日亦死，时彼国法，夫妇相爱，夫死之时，妇合生埋，自克责言：「宿有何罪？连遭此祸。」即往佛所，求哀出家，由过去施辟支一食发愿力故，值佛出家，证阿罗汉，观知前世杀儿之业，所作咒誓一一受报，微妙自说。昔大妇者，今我身是也。』」对字函第九卷

《杂宝藏经》云：「目连至恒河边见一鬼，言：『常为大狗来噉我肉，唯有骨在，风吹复生，狗又复噉，此苦何因？』目连答言：『汝前世时作天祠主，常教众生杀羊，以血祠天，汝自食肉，今肉偿之。』」启字函第六卷

又云：「五百饿鬼群来趣水，有守水鬼铁杖驱逐，令不得近。诣目连所，各问其因。目连答曰：『汝先世时为作相师，相人吉凶，多虚少实，毁誉动人，迷惑众生，以求财利，故获斯报。』」同上卷

《诸经要集》云：「有一长者财富无数，止有一子，娶方七日，夫妇游园，有一奈树高大好花，妇欲此花，夫便登树，枝折堕死。父母嗥哭，绝而复苏。佛愍其愚，往问讯之：『万法无常，生则有死，罪福相随，此儿三处，为其哭泣。』长者白佛：『此儿何罪而于中夭？』佛告长者：『昔有一儿持弓射雀，边有三人语之：「若能中雀，世间健儿。」儿即美引弓射之，雀中而死，三人助笑，欢喜而去。经历生死，相会受罪，如是三人，一人有福，今在天上，一人为龙，一人今长者是。儿者前生为天之子，堕树而终。次为龙子，金翅鸟王取而食之，今日三处涕泣，以其射雀，助彼喜故，受此痛报。』」楹字函第九卷

《鬼问目连经》云：「『我生男女皆端正而死，何罪所致？』答曰：『汝为人时，见人杀生，助其欢喜，共噉其肉，杀故短命，喜故痛毒，今受华报，果在地狱。』」言字函第九卷

又云：「我受此身，常痴无知，何罪所致？」答言：「汝为人时，以酒施人，今受华报，果在地狱。」同上卷

《正法念处经》云：「若人以酒与会僧众，若与戒人、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者，浊乱彼人，堕叫唤狱。」笃字函第七卷

《鬼问目连经》云：「『我所生子皆反噉我，何罪所致？』答言：『汝为人时不修孝养，今受华报，果在地狱。』」言字函第六卷

○近世有人儿子不孝，见儿生儿，诗以讥之：

《百缘经》云：「昔优多罗父亡，白母出家，母言：『何必出家？若欲请诸沙门、婆罗门，随汝供养。』儿闻是语，数数营供，母生厌患，背后骂沙门等，儿既不在，诈以饮食弃地，儿归，谓其斋设，不胜其喜。母后命终堕饿鬼中，儿次出家，证罗汉果，禅定间见一饿鬼称是其母，比丘怪言：『我母在时布施，何受斯报？』饿鬼答言：『我以悭贪，不曾供沙门等，故堕饿鬼，二十年中未尝得食及以浆水。设我向河，河竭；向果，果枯。为请佛僧及为忏悔，当脱此身。』时儿比丘如言修营，生忉利天。」泾字函第五卷

《应验录》云：「长乐乡人有婢名春，一日有粥，未吃，置于灶前，为猪窃食。春以火杖打之，猪窜于山，至夜不归，大家不知。夜梦亡弟，后山岩间诉曰：『我欠兄钱五百，作猪偿兄。饥食春粥，治我太甚，愿兄作主。』大家明早访岩石间得猪而归，问春果尔。越二日猪死，卖钱止于五百。评曰：『虽能感梦于其终，曷若戒贪于其始？弟用兄财，债业尚尔，何况余亲异姓财帛交往？不可不明也。』」

《譬喻经》云：「昔迦罗越出钱为业，有二人举钱一万，至时还之。后日二人复相谓言：『我曹各更就举十万，脱之不还。』有牛系在篱里，语二人言：『我先世时坐欠主人一千，三反作牛，犹故不了，况君取于十万？』二人惊怪说牛之语，主人放著群中不用，即咒愿言：『若有余钱，悉以布施，自今以后，莫受畜生。』牛后命过，得生人中。」启字函第七卷

《百缘经》云：「佛将比丘入城乞食，逢一婆罗门以指画地：『与我五百金钱，尔乃听过。』佛住不进。上闻国王、释种等各赍珍宝与婆罗门，皆不肯受。时须达长者即与金钱五百，乃听佛过。比丘白佛：『何因缘故，如是见遮？』佛言：『过去善生太子将诸亲友出游，路逢一人，共辅相子摴蒲博戏。时辅相子负彼戏人金钱五百，太子语之：「若彼不与，我当代偿。」后辅相子自恃势力，终竟不还，于是以来无量世中从我索债。』佛告诸比丘：『彼太子者，我是；辅相子者，须达是；戏人者，婆罗门是。凡负债者，不可不偿，乃至成佛，不脱此难。』」泾字函第四卷

《百缘经》云：「波斯匿王末利夫人生一女儿，面貌极丑，身体麤涩犹如蛇皮，头发麤强犹如马尾。王心不喜，便敕内官勤加守护，勿令外见。此女渐长，当以嫁娶，王忧无计，便敕一臣推求豪族今贫之子，引至王所，密与语之：『我女极丑，当以妻卿。』贫人白王：『当奉教敕。』王云：『常闭幽关，勿令外见。』即拜女夫，授为大臣，因与豪族共为邑会，月月更作，夫妇偕来同会，唯彼大臣独不将妇。众人疑怪，今当设计，劝酒令醉，解取开钩，辄开其门，共观彼妇。此女自责：『何罪幽闭，不睹日月？今佛在世，众生有厄即往度之，志心遥礼，唯愿哀悯，来到我前。』佛知其意，从地涌出，绀发相现。其女既见，头发自然细软，亦绀青色。佛渐现面现身，金色晃昱，此女恶相随见化灭，体貌端严，犹如天女。佛为说法，证须陀洹。尔时五人开门，见其端正，怪妇不来乃至若是，回以户钩系于元处。会罢归家，大臣见妇端严，欣然问言：『汝是何人？』妇答夫言：『我是汝妇。』具以上事，同往白王。王见欢喜，即敕严驾，共诣白佛：『不审此女宿植何福，生于王家？复造何业，受彼丑形？』佛言：『昔有长者常恒供养一辟支佛，身体麤恶。小女见之，轻慢呵骂：「面丑皮麤。」佛后涅槃，现大神变，其女悔过。毁辟支故，常受丑形；向其忏悔，今得端正，并生豪贵。』」泾字函第八卷

《杂宝藏经》云：「昔罽宾国有阿罗汉，名曰离越。山中坐禅，一人失牛，逐后至离越所。时因离越煮草染衣，忽然变作牛皮，染草变成牛肉，染汁变成牛血，所持钵盂变成牛头。牛主见已，即缚诣王付狱，经十二年，常与狱监饭马除粪。离越弟子得阿罗汉者有五百人，观觅其师，不知所在。业缘欲尽，有一弟子观见师在罽宾狱中，即来告王：『我师在狱，愿乞理断。』王即遣使检校，有僧悉放。离越闻已，踊身虚空，作十八变。王即忏礼白言：『何业在狱受苦？』离越答言：『我曩亦曾失牛，诬辟支佛，一日一夜，后堕三涂，受无量苦，余殃未尽，今得罗汉，犹被诬谤，是诸众生慎谤人故。』」书字函第七卷

《三昧海经》云：「须达长者有一老母，谨勤家业，一切委之。长者行施，老母生障，恶声流布。末利夫人云：『须达如好莲华，人所乐见，云何复有毒蛇护之？』夫人因呼老母入宫责之。时佛亦至，老母不喜见佛，以扇覆面，扇如明镜，无所障碍，回头东视，东方有佛，南、西、北方、上、下、俯、仰亦复如是，以手覆面，时手十指皆化为佛，老母闭目，心眼即开，见虚空中一切化佛。老母见佛，邪见不信，犹能除却八十万亿生死之罪，况复善意恭敬礼拜？夫人白佛：『愿化邪女。』佛言：『此女罪重，于佛无缘，于罗睺罗有缘。』即令罗睺罗化作转轮圣王，仪从往长者家，告言：『老母宿福，欲为女宝。』老母欢喜，敬礼圣王，以如意珠照之，现玉女相。圣王劝行十善，老母悔过。既调伏已，罗睺罗还复本身，为受三归五戒，证须阤洹，投佛出家。夫人白佛：『老母何罪卑贱？何福遇佛？』佛言：『过去有快见王子出家，和尚为说大空之义。王子谤言：「我大和尚空无智慧，但能赞叹虚无空事，愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才，愿于生生为善知识。」王子比丘法说非法、非法说法，死堕阿鼻八十亿劫，罪毕为人，五百身中聋痴无目，千二百身为婢。尒时和尚者，今我是；阿阇梨者，今罗睺罗是；王子比丘者，此老母是。』」覆字函第六卷

《智度论》云：「不知恩人，甚于畜生。有人入山伐木，迷失道路，时值暴雨，日暮饥寒，恶虫毒兽欲来侵害。是人入一石窟，窟中有一大熊，见之恐怖而出，熊语之言：『汝勿生怖，此舍温煖，可于中宿。』时连雨七日，常以甘果美水供给此人。七日雨止，熊将此人示其道径，熊语人言：『我是罪身，多有冤家，若有问者，莫言见我。』人荅言：『尒。』此人前行，遇猎者问：『汝从何来？见有兽不？』荅言：『我见一熊，于我有恩，不可相示。』猎者言：『汝是人，当以人类相亲，何以惜熊？今一失过，何时复来？汝示我者，与汝多分。』此人心变，即将猎者示熊之处。猎者杀熊，即以多分与之，此人展手取肉，二肘俱堕。」立字函第九卷

《旃檀树经》云：「『维耶离国有五百人，入海采宝，卖船步还，经历深山，日暮止宿，预严早发。四百九十九人皆引已去，一人卧熟失伴，遇雪迷路，啼哭呼天，有大檀香树树神谓穷人言：「可止留此，相给衣食，到春可去。」穷人便留，至于三月，启树神言：「受恩得全身命，未有微报，念亲思还。」树神言善，以金一饼赐之。穷人临去问言：「此树愿知其名。」神言：「不须问也。」穷人复言：「依此三月，情归不忍，若到本国，当扬树恩。」神言：「树名栴檀，根叶治人百病，其香远闻，世之奇异，人所贪求，不须道也。」穷人还到故国，时王得病，惟栴檀香可以愈之，宣令募求：「得此香者，拜封为侯，妻以小女。」穷人闻赏禄重，便诣白王：「我知栴檀香处。」王令近臣即将穷人往伐。使者见树洪直茂盛，不忍伐之，树神空中告言：「但伐之，伐已以人血涂、肝肠复上，树生如故。」使者闻言乃令人伐。彼时树枝摽杀穷人，众议如神所告，便将穷人肝血以祠，树生仍旧。车载所伐以还国中，治王顿愈。』阿难白佛：『是穷人何无返复，背树神恩？』佛言：『维卫佛时，父子三人，父奉五戒，大儿烧香献佛，小弟愚痴，辄以衣覆香上。兄言：「何以犯之？」弟起恶意，誓言断兄两足。兄复起念：「当拍杀弟。」父言：「汝二子诤，使我头痛。」大儿报言：「愿破我身为药，令父平损。」弟兴恶意，欲断兄足，后果将人断树。兄欲拍杀弟，今作树神，果以树为体，拍杀其弟。国王头痛者，其父也，奉斋精进故得尊贵，果亦头痛。』佛言：『罪福报应，如影随形。』」学字函第四卷

《六度集经》云：「『昔菩萨为大理家，积财巨亿，慈向众生。见市卖鳖，心悼之焉，问价贵贱。鳖主曰：「百万。」菩萨荅云：「大善。」将鳖归家，临水放之。鳖至后夜来啮其门，语菩萨曰：「无以荅恩，知水盈虚，洪水为害，愿速严舟，临时相迎。」菩萨启王，信用其语，迁下处高。鳖至水来即急下载，随鳖所之，有蛇趣船，菩萨曰：「取。」鳖云：「大善。」狐来亦取，鳖云：「亦善。」又睹人漂，呼天乞救，菩萨曰：「取。」鳖曰：「慎勿取也。」菩萨曰：「虫类尚济，人岂不救？」于是取之。后鳖辞曰：「恩毕请退。」狐、蛇继去，狐以穴居，获伏藏黄金百斤以报菩萨之恩。漂人曰：「分吾半矣。」菩萨以十斤惠，漂人曰：「掘冢劫金，何不平分？」菩萨荅云：「贫困者，我以等施，汝欲专之，不亦偏乎？」漂人遂告有司，菩萨见拘，无所告诉。蛇遂衔药，入狱付菩萨曰：「吾将𫜬于太子，其毒莫治，菩萨以药闻王，傅即瘳矣。」蛇如所云，太子命危，王令曰：「能济者封之相国。」菩萨上闻，一傅果瘳。王喜问之，陈其本末，王自咎曰：「吾暗甚哉。」封为相国，即诛漂人。』佛言：『理家者，吾是；国王者，弥勒是；鳖，阿难是；狐，秋露子是；蛇，目连是；漂人，调达是。』」漆字函第十卷

《目连问戒律经》云：「问佛：『墙得持物倚不？』荅：『不得犯，昔一比丘入寺礼佛，有波罗门善相，相此比丘有天子贵，语女适之，比丘荅言：「容礼佛。」还因入寺中辄以锡杖倚佛图墙。既出，便问婆罗门言：「与我女不？」荅曰：「向见贵相，故与；今无此相，故不与也。」于是佛墙及塔庙壁不可倚物，消其福德。』」奉字函第十卷

《经律异相》云：「昔有比丘得六神通，一小沙弥，师知其命余止七日，语令归家，八日却来。沙弥辞去，遇雨滂沛，地有蚁穴，流水将入，沙弥念曰：『我佛弟子，一者、慈心，二者、活生。』决水退去。沙弥归家，无有他变，八日乃还。师遥见之，怪其所以，即入三昧见其救蚁，现世延寿。师言：『汝曾作功德不？』沙弥言：『七日在家，无他功德。』师言：『汝命应尽，以救蚁故，寿增八十。』沙弥信善有报，勤修不懈，得罗汉果。」含字函第二卷

《应验录》云：「近世有人，夙丧父母，及冠，唯叔父存焉。叔有七子，一日叔谓姪：『吾当与汝析籍。』姪曰：『如何处其产业？』叔曰：『分之为二。』姪曰：『诚不忍，诸兄弟共一分，可为八分。』叔固辞，姪曰：『不可。』遂作八分分之。才十七岁，预荐入京，时同馆者二十余辈，有术士遍视之曰：『南宫高第，独此少年。』诸贡士咸斥术者曰：『汝何谬耶？吾等皆大手笔，久历场屋，岂不如一乳臭儿？』术者曰：『文章非我所知，但此年少满面阴德之气，必积善之所致。』及放牓，果独成名，余皆下第。」

○又云：「林述中博士尝言：『有一郡鼓角楼，才三更时即有鬼掩其鼓，击之不鸣。兵级屡以失更，见治甚苦，乃往见一禅师，求以禳之之术。师曰：「汝候其来，则遽执之。」级曰：「执恐不获。」师曰：「但禁气勿言。」级如所谕，夜果得鬼，天欲将晓，鬼乃哀告兵级告于太守：「暨诸寮属并无所畏，其所畏者独二人：一、某寺禅师，一、某处黄二叔。汝可赦吾，不复来矣。」某寺禅师，即兵级所访者，素有道价，人皆钦仰。黄二叔者，未知何等人。明日闻于太守，召而语之，乃一老圃，鬻菜为业，凡三十年，菜之老嫩、束之大小，持心不二。然老圃于物不欺，有所寸长，故使鬼神钦畏如此，而况世之君子有大过人者乎？』」

又云：「法海佳禅师云：『一尉巡历经由寺宇，例皆狼籍。到一院，见屏除洁净，索浴，随声应云：「汤办矣。」逾月再到，洁净如前，复索汤浴，亦随声应云：「汤办矣。」尉嗟赏之。后日复来乃见狼籍，索汤，移时莫得，尉瞋曰：「向来其谨如彼，今来其慢如此。」叱主院僧，僧曰：「昔尉之来，某预得梦，白衣神人报曰：『明日相公至，扫洒所在，与办汤水。』今日尉来，某不得梦，所以狼籍，非敢怠也。」尉察其神衣著，乃本厅土地，即取僧词，归廨具章奏上帝曰：「以某果有相位则神，第三回何不亦报？某若果无，则神不合，诬我惑人。」章未焚，尚就寝，且梦其神曰：「窃窥上界录籍，知尉有相公分也，故按籍以报治下。尉近领枉法，赃杀平人，损阴德，而司禄籍者禀天命已，削去相位，幸宜见察，勿徒罪我而事章奏。」且世人既处富贵之地便谓分定，不循义理，殊不知祸福随时变异，以此可见，不可不慎。』」

《法苑》云：「隋扬州卞士瑜者，父以平陈，官授仪同，雇人筑宅，不还其价，作人求钱，瑜父鞭之，无所告诉，皆怒之曰：『死当与我作牛。』瑜父后亡，果有牛产一犊，腰间黑文，横络周围，如人腰带，右跨亦有白文，斜贯正如插笏，牛主呼曰：『卞公！何为负我？』犊即屈膝，以头著地。瑜以十万赎之，牛主不许。后死，瑜乃收葬，以父之礼。」书字函第七卷

《宗镜》云：「昔韩公滉之在中书也，尝召一吏，不时而至，怒将罪之，吏曰：『某别有所属，不得遽至。』公曰：『宰相之吏，更属何人？』吏曰：『某不幸，兼属阴官。』公谓不诚，怒曰：『既属阴司，有何所主？』吏曰：『某主三品以上食料。』公曰：『若然，我明日当以何食？』吏曰：『此虽细事，不可显言。』乞疏于纸，过后为验。乃如之，而系其吏。明日遽有诏命，既对适遇，进食糕麋一器，上以其半赐公，公食之美又以赐之，既退腹胀，归于私第，召医视曰：『食物所壅，宜服少橘皮汤，至夜可饮浆水，明旦疾愈。』思前吏言，召之，视其书云：『明晨相公只食一饤半糕、麋橘皮汤一盏、浆水一瓯。』皆如其言。公复问：『人间之食皆有籍耶？』荅曰：『三品以上日支，五品以上有权位者旬支、无则月支，凡六品至一命皆季支，其不食禄者年支。』故知饮啄有分，丰俭无差，所谓玉食锦袍、鹑衣藜藿、席门金屋、千驷一瓢，皆因最初一念而造，心迹才现，果报难逃。以过去善恶为因，现今苦乐为果，必然之理也。」策字函第一卷

《法苑》云：「唐武德中，遂州总管府记室参军孔恪暴死，一日而苏，说至官所，问：『何故杀牛两头？』恪云：『不杀。』官曰：『弟证汝杀。』弟死数年矣，因呼弟至，枷械甚艰，弟曰：『兄前奉使招慰獠贼，使某杀牛会之。实奉兄命，非自杀也。』恪曰：『使弟杀牛是实，然国事也，恪何有罪焉？』官曰：『汝杀会獠以招慰为功，用求官赏，以为己利，何云国事也？』又问恪：『何杀两鸭？』恪曰：『前任县令杀鸭供官客耳，岂恪罪耶？』官曰：『官客自有料无鸭，汝以鸭供之，将以美誉，非罪如何？』又问：『何故复杀鸡卵六枚？』曰：『平生不食鸡卵，惟忆小年九岁时，寒食日，母与六卵，因煮食之。』官曰：『然欲推罪母也？』恪曰：『不敢，但说其因耳，此恪自杀也。』官曰：『汝杀他命，当自受之。』言讫，忽数十人执恪将出，恪大呼曰：『官府亦大枉滥。』官闻之，呼还曰：『何枉滥？』恪曰：『生来有罪皆不遣，生来有福皆不见记者，岂非滥耶？』官问主司：『恪有何福？何不为录？』主司对曰：『量其罪福多少，若福多罪少，先令受福；若罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未论其福。』官怒曰：『虽先受罪，何不唱福示之？』命鞭主司一百儵鞭，血流溅地，后乃唱恪生来所修之福，亦无遗者。官谓恪曰：『汝应先受罪，我更令汝归七日，可勤追福。』遣人送出，乃苏。恪大集僧尼，行道忏悔，遂说其事，七日命终。」经字函第一卷

《应验录》云：「有僧积财至五百缗，乡亲厚者告之：『汝出其财，吾出其力，岸海为田，田成均分。』僧从之。逾二年田成，乡人意欲全得，即以所用钱还，且曰：『汝僧何用田为？』僧虽不平，然而于法不许营置，无所伸诉，阴祝愿生其家为无赖子，尽鬻其田以偿吾志。未几僧死，乡人妻感梦有娠，果得男儿。年未及冠，旋以非理破坏产业，其父嗟怨致死。」

《育王譬喻经》云：「昔日行人见彼路傍有一死人，天神下来散花尸上，以手摩之。行人问言：『观君似天，何敬是尸？』荅曰：『是我故身。前生之日孝顺父母，忠信事君，奉敬三尊，受师父教。令我生天，良由其恩，故来报耳。』前行复见又一死人，恶鬼鞭之，遂问：『已死，鞭之何谓？』鬼言：『是我故身。在生之日，不忠不孝，种种非为令我恶报，故来鞭耳。』」写字函第五卷

《杂宝藏经》云：「昔舍卫国有一长者造塔寺，后命终生天。其妇追忆，常扫夫之所造塔寺。夫下语之：『我是汝夫，以作塔寺功德生天。见汝忆我，故来相见，奈人身臭秽，不复可近。汝欲复为吾妻者，勤供佛僧，修扫塔寺，愿生我天。』妇用夫言，命终生天，还为夫妇。相将见佛，佛为说法，得须阤洹果。」怅字函第三卷

《分别功德论》云：「昔舍卫国夫妇二人敬信三宝，其妇先亡，生忉利天以为天女。观见本夫今已出家，寻下夫前告曰：『君宜精进，若得生天，愿同一处，还为我夫。』时夫比丘积功转胜，应生第四兜率天上，天女复来语：『君福胜，应生兜率，我今不复得君为夫。』比丘闻已倍更精进，得阿罗汉果。」帐字函第三卷

《摄大乘论释》云：「颂曰：小鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。」释曰：「鬼、傍生、人、天各随其所应者，谓于傍生见有水处，余鬼见是陆地高原；于人所见有粪秽处，猪等傍生见为净妙可居室宅；于人所见净妙饮食，诸天见为臭秽不净。如是，众生于等事中心见异故。」孝字函第九卷

《涅槃经》云：「师子吼菩萨白佛：『云何现世轻报，地狱重受？地狱重报，现世轻受？』佛言：『一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。云何不修身者？不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界。不修戒者不能具足尸波罗蜜，不修心者不能具足禅波罗蜜，不修慧者不能具足般若波罗蜜。善男子！若有不修身、戒、心、慧之人，于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所粘，不能得出；是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。又如小器之水置盐一升，其味咸苦，难可得饮。又如贫人，负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦。是人罪业亦复如是，是故能令现世轻报，地狱重受。若有修习身、戒、心、慧，能观诸法同如虚空，不见智慧、不见智者，不见愚痴、不见愚者，不见修习及修习者，是名智者，能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微。如恒河中投一升盐，水无咸味，饮者不觉。如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚，令其受苦，是故能令地狱重报现世轻受。』」率字函第二卷

《譬喻经》云：「昔琉璃王与舍夷国有冤，引兵伐之。目连悯而白佛：『以四方便救免：一者、举舍夷国著虚空，二者、举著海中，三者、举著銕围山间，四者、举著他方，令琉璃王不知其处。』佛告目连：『众生有七不可避：一、生，二、老，三、病，四、死，五、罪，六、祸，七、因缘，欲免莫能。如卿威神可得，此宿对业不可得离。』于是目连私取舍夷国四五千人，盛著钵中，举放虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国三亿人已引军还国，目连往佛作礼，自贡高曰：『流璃王伐舍夷国，弟子救四五千人，今在虚空，尽皆得脱。』佛告目连：『卿曾往看钵中人否？』曰：『未视之。』目连即以道力下钵，果见其中人皆死尽，信知宿对不可逃也。」兽字函第二卷

《菩萨处胎经》云：「造行菩萨白佛：『且置过去、未来，欲闻世尊现身行业果报。』佛告造行菩萨：『过去、未来行业果报亦是现在作，现在所作行业果报亦是过去、未来受对因缘，今当与汝说之。昔我或修净行、或不修净行，初求佛道，诸漏已尽，神通变化，霍然大悟：三界都苦，唯我为乐。于尼连水边六年苦行，日食一麻一米。斯由曩者向一缘觉犯四口过，断绝一施，今受轻报。我既成佛，为五百摩纳子恶声诽谤，在诸街坊称言佛道非真，时国人民有信、不信，信者信地法地，不信者外道凡夫。今虽成佛，行本不朽，业报难离。佛身如是，何况罗汉、辟支能免行报？』而说颂曰：

难字函第五卷

《涅槃经》云：「若一切业定得果者，则不应求修习圣道，若不修道则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故、不定之业无果报故。若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱，得涅槃者，亦无是处。若一切业定得果者，一世所作纯善之业应当永已，常受安乐；一世所作慇重恶业亦应永已，受大苦恼。业果若尔，则无修道解脱涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受。若如是者，则不应有下姓、下人，人应常人、婆罗门常应婆罗门；小时作业应小时受，不应中年及老时受；老时作恶，生地狱中地狱初身，不应便受，应待老时然后乃受；若老时不杀，不应壮年得寿。若无壮寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道涅槃？

「善男子！业有二种：定与不定。定业有二：一者、报定，二者、时定。或有报定而时不定，缘合则受；或三时定，所谓现受、生受、后受。善男子！若定心作善恶业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。善男子！智者善根深固，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。以是义故，一切诸业不名决定。」率字函第一卷

《造像经》云：「如来伤足、患背、乞乳皆是方便，欲示众生业报不失，令生怖畏，断恶修善。诸佛如来无有虚妄，大悲善巧。」悲字函上卷

《宗镜》：「问云：『若准六根无我，谁造？谁受耶？』荅：『佛说作善生天、为恶受苦者，此但因缘法尔，非是我能为受也。若言是我非因缘者，作恶何不生天乃堕地狱耶？我岂爱彼地狱故受苦耶？我既作恶而不受乐者，故知善恶感报唯因缘，非是我也。』又问：『若言造业受报，但是因缘非由我者，何故有证无我者，虽有已造恶业因缘而不感受报耶？既得无我，即不受报者，故知我造恶业受报，非是业因缘也。』荅曰：『由得无我已，即断恶业因缘，无彼因缘，故不受报。』」轻字函第六卷

大藏一览卷五

大藏一览卷第六

宁德优婆塞陈　实谨编

明秀水居士姚舜渔重缉

第五门

姚昌谟校

贤劫品

《起世经》云：「云何世间坏已复成？谓过去世界磨灭之后，经无量时起大重云遍覆梵天，注大洪雨，滴如车轴，经历百千万年，彼雨水聚渐渐增长，乃至梵天雨止之后，水还自退。无量万亿由旬有大风起，名阿那毗罗，吹彼水聚，波涛沸涌，生大沫聚，吹置空中，从上至下依旧建立，造化天地自此始也。」映字函第八卷过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫谓之三世，世世相续，循环无尽成坏之，详见三灾品

诸天品

一、二十八天

下增四天，旁出四天

《因本经》云：「此大地厚四十八万由旬，地住水上、水住风上、风依虚空。水聚厚六十万由旬，水上别有风大吹转此水，于上成金，如熟乳上生膏，是名金轮，厚三洛沙二万由旬，水下风聚厚三十六万由旬，各广无量。

「是大海中最甚深处，须弥山王入海中，出水上，各八万四千由旬，其底平正，下根连住大金轮上，下狭上阔，渐渐宽大，端直不曲，最胜可观，四宝合成——所谓：金、银、琉璃、颇梨——生种种树郁茂香远，多诸贤圣之所住止。须弥山顶四面有峰挺出，曲临海上，各高七百由旬，七宝合成——所谓：金、银、琉璃、颇梨、真珠、车璩、玛瑙之所庄校。

「须弥山下复有三级：其最下级高一万由旬，坚首天住；中级高二万由旬，持鬘天住；上级高三万由旬，常憍天住。须弥东、西、南、北各去一万由旬大海之下，阿修罗住，海水在上，四风所持，悬处虚空，终不堕落，犹如浮云。

「须弥山半四万二千由旬，有四天王所居宫殿。须弥山上有三十三天宫殿，帝释所居；三十三天已上一倍，夜摩天宫殿；夜摩上又一倍，兜率阤天宫殿；向上重重皆倍，化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福受天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、无边空处天、无边识处天、无所有处天、非想非非想处天……，如是世界中诸众生辈有生、老、死，堕在如是生道中住，至此不过。是故说言娑婆世界，无畏刹土，自余一切诸世界中亦复如是。」映字函第一卷

《婆沙论》云：「天有三十二种，除二十八种上文已明，自四天王已下有日月星宿天、常憍天、持鬘天、坚首天……，通三十二种。」杜字函第二卷

《增一阿含经》云：「须弥山半有四种天在彼居止：银城中细脚天、金城中尸利沙天、水晶城中欢悦天、琉璃城中力盛天。金、银城中间，毗沙门天王将诸阅叉；金城、水晶城中间，毗留波叉天王将诸鬼神；水晶城、琉璃城中间，毗留勒天王将诸魇鬼；琉璃城、银城中间，提头赖咤天王将干呇和等。」和字函第四卷

二、自然化生

托胎品中亦明

《起世经》云：「诸有一种，以身、口、意善行如是作已，身坏命终，生于天上，此处识灭，彼天上识初相续生。彼识生时，即共名色一时俱生；有名色故，即生六入。若是天男，即于天女坐膝边生；若是天女，即天王女髀股内生。如是生已，彼天即称是我儿女。」取字函第七卷

《阿含经》云：「四天王天初生，自然化现在天膝上，自然宝器盛天百味，食已长大，与余天等入池浴讫，诣香树下，香树曲躬，取香涂身。复诣吉贝衣树，取种种衣著。复诣庄严树、鬘树、器树、果树、乐树，随意受用，视东忘西、视西忘东，无量快乐。」履字函八卷

《杂宝藏经》云：「生天之法故有三念：一、念本所从来，二、念定生何处，三、念先作何业，得来生天。」惊字函第七卷

《智度论》云：「昔婆罗门，名摩伽，姓憍尸迦，与知友三十三人共修福德，命终皆生须弥山顶第二天上，摩伽婆罗门为天主，三十二人为辅臣，以此名三十三天，一名释提桓因，释是字，提桓因是天主。」形字函第六卷

三、正依二报

身分好丑谓之正报，享用丰约谓之依报

《阿含经》云：「四天王天身长半由旬，衣重半两，寿五百岁，以人间五十岁为一日，身身相近成阴阳。忉利天，身长一由旬，衣重六铢，寿千岁，以人间百岁为一日，相抱成阴阳。阿修罗身、衣等与忉利天同。燄摩天身长二由旬，衣重三铢，寿二千岁，以人间二百岁为一日，相近成阴阳。兜率天身长四由旬，衣重二铢，寿四千岁，以人间四百岁为一日，执手成阴阳。化乐天身长八由旬，衣重一铢，寿八千岁，以人间八百岁为一日，熟视成阴阳。他化自在天身长十六由旬，衣重半铢，寿一万六千岁，以人间一千六百岁为一日，暂视成阴阳。魔身天寿三万二千岁，身、衣不载，以下皆有嫁娶之法如人间，唯北郁人，无我、我所，树枝若垂，男女便合，无有婚嫁。梵、迦、夷三天寿一劫，以上诸天身、衣随意，无复男女婬欲，以禅定法喜为食。光音三天寿二劫，火灾至此为际。遍净三天寿三劫，水灾至此为际。果实三天寿四劫，风灾至此为际。无想天寿五百劫、无造天寿千劫、无热天寿二千劫、善见天寿三千劫、大善天寿四千劫、色究竟天寿五千劫、空处天寿一万劫、识处天寿二万一千劫、不用处天寿四万二千劫、有想无想天寿八万四千劫，齐此为众生，生、老、病、死，往来所趣界阴入聚也。」履字函十八至二十二卷

《因本经》云：「三十三天，其城纵广六万由旬，七重城壁，七重栏楯，七重铃网。外有七重多罗行树周匝围遶，杂色可观，亦以七宝所成。城高四百由旬，厚五十由旬。城之四面亦各相去五百由旬，于其中间便开一门，诸门亦高三十由旬，阔十由旬。一一诸门亦有楼橹却敌，台榭庭阁、水沼花林，种种奇妙，众鸟和鸣，天乐时奏，念衣衣来、欲食食至，重重向上，麤业渐轻，福业转胜。」映字函第八卷

四、花辨昼夜

《毗婆沙论》：「问：『人中四洲由日月轮以辨昼夜，欲天昼夜云何得知？』荅：『钵特摩花合，殟钵罗花开，多乐睡眠，尔时为夜；若殟钵罗花合，钵特摩花开，少欲睡眠，尔时为昼。』」性字函第五卷

《智度》云：「欲界天以灯烛明珠等施，及布施、持戒、禅定等清净故，身常光明，不须日月。色界天行禅离欲，修习火三昧故，身常妙光，胜于日月及欲界光。然佛常光面各一丈，诸天光大虽无量由旬，于佛光边蔽而不现。憍尸迦作是念言：『佛妙光明蔽诸天光，智慧之明破我愚暗。』」形字函第四卷

五、无色应有

《毗婆沙论》：「问：『依何教理说无色界全无色耶？』荅：『依契经说，色界出离欲，无色界出离色，寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色故，无色界定无诸色。

「『○复次，经说「无色界出离色」者，出离麤色，非无细色。

「『○如无色界出离诸色，无色界中应许有色，彼不应说无色界，出离色故，应定无色。』」退字函第三卷

六、凡圣共居

《婆沙论》：「问：『三十三天几凡几圣？』荅曰：『二唯凡住，五唯圣住，自余二十五天凡、圣共居。所言二唯凡住者：一是初禅，大梵天王不达业因，唯说我能造化天地，恃此高慢，轻蔑一切，所以圣人故不与居。又，无想天中唯是外道，修无想定以生其中，受五百劫无心之报。外道不达，谓为涅槃，受报毕已必起邪见，来生地狱，圣人亦不生其中也。广果以上无烦、无热……等五净居天，唯是那含罗汉之所住也，凡生彼天者，要是进向那含，身得四禅，发于无漏，起熏禅业，或起一品……，乃至九品方乃得生，凡夫无此熏禅业故，不得生也。若言那含生彼，理则无疑。』问曰：『阿罗汉既是无生，何故亦云生彼天者？』荅曰：『此应言欲界那含生彼而得罗汉，非谓先是罗汉而生彼也。』」杜字函第二卷

七、天鼓警觉

《华严经》云：「兜率天中有鼓发音告诸天子言：『毗卢遮那菩萨入离垢三昧，汝当敬礼。』时诸天子闻其劝诲，念言：『奇哉，何因发此微妙之音？』天鼓告言：『我所发声，诸善根力之所成就。如我说我而不著我及著我所；一切诸佛亦复如是，自说是佛，不著于我、不著我所。诸天子！如我音声不从东方来，不从南、西、北方、四维、上、下来，业报所成；佛亦如是，非十方来。诸天子！譬如汝等昔在地狱，地狱及身非十方来，但由于汝颠倒恶业、愚痴缠缚生地狱身，此无根本，无有来处。诸天子！汝当往诣彼菩萨所亲近供养，勿复贪著五欲乐具，著五欲乐，障诸善根。诸天子！譬如劫火烧须弥山悉令除尽，无余可得；贪欲缠心亦复如是，终不能生念佛之意。诸天子！汝等应当知恩报恩，其有不知报恩多遭横死，生于地狱。诸天子！汝等昔地狱中蒙佛光明，舍彼生此，汝等今者宜疾回向，增长善根。诸天子！如我天鼓说业、说报、说诸三昧，诸佛菩萨亦复如是，说我、说我所、说众生，说贪、恚、痴种种诸业，而实无我、无有我所，诸所行业、六趣果报十方推求悉不可得。诸天子！如我天鼓所出音声于无量劫不可穷尽，无有间断，若来、若去皆不可得。诸天子！若有去、来，则有断、常，一切诸佛终不演说有断、常法，除为方便成熟众生。诸天子！譬如我声，于无量世界随众生心皆使得闻，一切诸佛亦复如是，随众生心悉令得见。诸天子！如玻璃镜名为能照，清净鉴彻，与十方界其量正等，无量无边，诸国土中一切山川、一切众生……，乃至地狱、畜生、饿鬼，所有影像皆于中现。诸天子！于汝意云何？彼诸影像可得说言来入镜中，从镜去不？』荅言：『不也。』『诸天子！一切诸业亦复如是，虽能出生诸善果报，无来去处。诸天子！譬如幻师幻惑人眼，当知诸业亦复如是。若如是知，是真忏悔，一切罪恶悉得清净。』说此法时，诸天子得无生法忍。」育字函第八卷

八、五衰相现

《因果经》云：「天人身净，不受尘垢，有大光明，心常欢悦，无不适意之事，犹为欲火所煎。福尽之时，五衰相现：一者、头上华萎，二者、眼瞬，三者、身上光灭，四者、腋下汗出，五者、自然离于本座。」

○又云：「此诸天子本修少善，得受天乐，果报将尽，生大苦恼，堕三恶道。本造善行为求乐报，今得少乐，后复多苦。譬如饥人噉杂毒食，初虽为美，终成大患，云何智者贪乐此也？色、无色界诸天见寿命长便谓常乐，既见变坏，生大苦恼，即起邪见，谤无因果，以此事故，轮回三涂，备受诸苦，三界之中无有一乐。」嗣字函五六卷

九、诸天退失

《正法念处经》云：「迦那迦牟尼佛塔壁中如镜，见于往世先退帝释有三十二，初帝释者名庵舒摩，作三十三天，以福尽故，作摩伽罗大身之鱼。本在人中作猎鱼师，虽多杀鱼，亦常礼佛，以礼佛故生三十三天，为帝释主；以杀鱼故，海中作鱼；以余业故，生畜生中。次第于壁中见第二、三、四、五帝释，皆有退堕饿鬼、畜生、地狱之中。第六帝释名憍尸迦，而彼恶道见其七返而无第八，尔时有佛释迦出世，为其说法，得须阤洹果，闭塞恶道，当不退失。

「○复观夜摩天王，见彼过去世以清净心舍己财物施病比丘，身坏命终作彼天王，善业既尽，为于前世作土地主放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王见已与甘蔗酒，彼饮酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是与酒不善业故，身坏命终堕叫唤狱。」慎字函第七卷

《智度论》云：「郁阤罗伽仙人得五神通，飞到王宫，王夫人接足而礼，夫人手触即失神通，从王求车乘驾而出，还其本处，更求五通，一心专至，而树上鸟鸣以乱其意。次诣水边求定，复闻鱼斗，即生瞋恚：『我当尽杀鱼鸟。』此人久后得定生非非想天，于彼寿尽下生，报为飞狸，杀诸鱼鸟，作无量，罪堕三恶道。」圣字函第七卷

又，论云：「菩萨得神通力，见无色界天乐定心著，不觉命尽，堕欲界中受禽兽形；色界诸天亦复如是，从清净处堕，还受婬欲，在不净中；欲界六天乐著五欲，还堕地狱。」德字函第六卷

「复次，佛问比丘：『甲头土多？地上土多？』诸比丘言：『地土甚多。』佛言：『天上命终生人中者，如甲头土；堕地狱者，如地上土。』」名字函第八卷

十、日月因缘

《因本经》云：「日天宫殿遶须弥半，常行不息，南阎浮提日正中时，东弗婆提日则始没，西瞿阤尼日将初出，北郁单越正当夜半。六月北行，于一日中渐移北向六俱卢奢；六月南行，亦一日中渐移南向六俱卢奢一俱卢奢六里。在阎浮提最极南垂地形狭近，日过速疾，于冬分时昼短夜长，六月过已渐向北行，每一日中移六俱卢奢。在阎浮提洲处中而行，地宽行久，所以昼长夜分短促。

「○云何热恼因缘？须弥山外有佉提罗伽等山，日天宫殿六月之中向北道行，照触彼山，令生热故。

「○云何寒冷因缘？须弥山、佉提罗伽山，二山之间有须弥留海，阔八万四千由旬，日天宫殿六月之中向南行时照触彼海，令寒冷故。

「○日天以天金及颇梨合成宫殿，正方如宅，遥看似圆，风吹依空而行。日天子身光照阎浮檀辇，辇光照宫殿，光明相接而有一千光明，五百傍照，五百下照。

「○月天以天银及琉璃合成宫殿，何故渐渐而现？有三因缘：一者、背相转出；二者、青衣诸天常半月中隐蔽其宫；三者、日光障夺，渐渐而现。」映字函第十卷。

《立世论》云：「若日随月后行，日光翳月渐渐掩覆，至十五日覆月都尽，是名黑半；若日在月前行，日日开净亦复如是，至十五日，具足圆满，是名白半。」

○又云：「日行与月或合、或离，一一日中行四万八千八十由旬，合离皆尔。若稍合时，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆月光不现。若稍离时，日日日行四万八千八十由旬，是日离月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圆满。」京字函五六卷

《阿含经》云：「日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广五十由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。」如字函第四卷

《因本经》云：「以何因缘月宫有影？此大洲中阎浮提树高大，影现月轮，以此有影。」映字函第十卷

《莲华经》云：「此树而有鸡王以栖其上，彼鸣则天下鸡皆鸣世谓日中鸟也。」

《法苑》云：「婆罗痆斯国有三兽塔，是如来修菩萨行时烧身之处。劫初有狐、兔、猿，异类相悦。时天帝释欲验修菩萨行者，化一老夫，谓三兽曰：『二三子安隐乎？』曰：『涉丰草，游茂林，异类同欢，既安且乐。』老夫曰：『闻二三子情厚意密，忘其老弊，故此远寻。今正饥乏，何以馈食？』曰：『幸少留此，容躬驰访。』于是同心求觅，狐沿水滨，衔一鲜鲤，猿于林树，采果俱来，唯兔空还。老夫谓曰：『猿狐同志，各能役心，独兔空返，殊无相馈，以此而言，诚可知也。』兔闻讥议，谓猿、狐曰：『多聚樵苏，方有所作。』猿、狐竞驰，衔草曳木，既已蕴崇，猛燄将炽，兔曰：『仁者！我身卑劣，所求难遂，敢此微躬，愿充一餐。』辞毕入火，寻即致死。是时老夫复帝释身，余烬收骸，伤叹良久，谓狐、猿曰：『吾感其心，不泯其迹，寄之月轮。』传乎后世，咸言月中之兔，自斯而有。」璧字函第四卷

四洲品

一、七种宝山

《因本经》云：「须弥山下，其次有佉提罗迦山，高四万二千由旬；次伊沙阤罗山，高二万一千由旬；次游揵阤罗山，高一万二千由旬；次善见山，高六千由旬；次马半头山，高三千由旬；次尼民阤罗山，高一千二百由旬；次毗那耶迦山，高六百由旬。以上上广如高，七宝所成。其须弥山、佉提罗迦山二山之间阔八万四千由旬，周匝无量，有优钵罗花、钵头摩花、拘牟阤花、奔茶利迦花……等遍覆水上自此以外直至第七毗那耶迦山，重重两山之间有香水海，阔量如高，花覆水上，一一例前。此外复有斫迦罗山，高三百由旬，其间不远亦有空地，青草遍布。即是大海北有大树名曰阎浮身，周围有七由旬，高百由旬，垂覆五十由旬，边有空地，青草遍布。」

二、三十重林

「次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林，间有空地，生诸青艸。次有男名树林、女名树林、删阤那树林、真阤那林，边有空地。次呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、庵婆罗多迦果林，边有空地。次可殊罗树林、毗罗果林、婆那婆果林、石榴果林，边有空地。次乌勃树林、奈树林、甘蔗林、细竹林、大竹林，边有空地。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林、迦奢文阤林，边有空地。次有阿提目多迦华林、瞻波花林、波咤罗花林、蔷薇花林，边有空地。复有诸池，出优钵……等花。复有诸池，毒蛇充满，间有空地。以上池林空地重重，各阔五十由旬。

「次有海名乌禅那迦，阔十二由旬，七宝间错，七重行树，有无量花。海中有转轮圣王所行之道，亦阔十二由旬。阎浮提中，转轮圣王出现世时，此中海道自然涌现，与水齐平。

「次有乌禅迦罗山、次有金胁山、次有雪山，高五百由旬，四宝所成，四面金峰挺出山外，高二十由旬。复有高峰，众宝间杂，迥然秀出，高百由旬。

「于彼山顶有阿耨达池，池东有恒伽河，从象口出，共五百河流入东海；南有辛头河，从牛口出，共五百河，流入南海；西有博叉河，从马口出，共五百河，流入西海；北有斯阤河，从师子口出，共五百河，流入北海。」映字函第一卷

三、海具八德

《楼炭经》云：「乱风大起，吹掘地大，深三百三十六万里，天下诸水皆流归之正满，因成大海。何故咸味？有三因缘：一者、海中大鱼身长二万八千里，不净其中；二者、世界始成，自阿迦尼咤天放大雨洗荡，尘垢入之；三者、曾因仙人咒之故尔。」容字函第五卷

《华严经》云：「海有尽无余宝，能缩所注，故无增减。及娑竭龙宫水涌出有时，是故潮不失时。」黎字函第二卷

《五分律》云：「佛告阿难：『海有八未曾有：大海渐深、潮不过限、不宿死尸、百川来会无复异称、万流悉归而无增减、出真珠等宝、大身众生皆住其中、同一咸味，是为八。我此正法亦复如是，渐渐制、渐渐教、渐渐学，我诸弟子于所制戒终不敢越，有犯必黜，不宿容之，杂类出家皆舍本姓，称释子沙门，诸善男子出家多得无余涅槃而无增减，有种种法宝——所谓四念处……，乃至八圣道分——有诸大人、四果等众住正法中，若有入者，同一解脱味。』」和字函第八卷

四、世界成立

《阿含经》云：「世界初成，光音天人下来，各有身光，飞行自在，见有地肥极为香美，取食多者即失神足，体重无光。日月始生，因贪食故，地肥灭没，复生婆罗，婆罗灭没，复生粳米，长四寸许，朝割暮生。食彼米故，方分男形、女相，行不净行，彼便作家，于中懒堕众生便作是念：『多取粳米为一日食。』乃至积聚，渐至七日。米随所割，暮不复生，因此造作田种，立以标榜。

「于是有一众生而入他田，窃取他稻，便相拳斗。众生举一智者三摩多为守田主，若可诃者当令彼诃：『我曹所得稻谷当以输送。』是田主谓之刹利种。其有舍家入山求道，远离恶法，谓婆罗门种；习业自营，谓之居士种；习诸伎艺以为生活，谓之首阤罗种。是四种中，有人思惟：『世间恩爱污秽不净，何足贪著？』所以舍家，剃除须发，法服求道，我是沙门。」履字函第十卷、映字函第七卷

《楞严经》云：「佛告富楼那：『如汝所言：「清净本然，云何忽生山河大地云云？」觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空，虚空为同、世界为异，彼无同异。真有为法觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界，因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起、彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成燄、融则成水。土势劣水抽为草木，是故林薮遇烧成土、因绞成水，交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续。』」长庆注云：「此一段经大意，皆由不了一心，致有山河大地。是业识之所招感若此，恶道又为福报也」

「复次，佛言：『有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生，则此微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？』」长庆注云：「『虚空生汝心内，犹如云点太清』者，此说由汝妄想，有世界生也。『况诸世界在虚空』者，况则喻也，此说虚空生汝心内，喻如世界在于虚空也。『一人归元，十方销殒，云何国土而不振裂』者，有人悟道时，诸魔外宫殿崩坏，如《正法念处经》云：『一子出家，尚感诸天欢喜相贺。』一人悟道，空中振裂，焉敢不信也？」○出第九卷

庄椿云：「四种人所观不同：一、凡夫人见三界为乐，《法华》云：『欢喜游戏，不觉不知，于诸欲染贪著深固。』二、二乘人见三界为苦，《法华》云：『三界无安，犹如火宅，众苦充满。』三、菩萨人观三界唯空，《楞严》云：『见与见缘并所想相犹如空华，本无所有。』四、诸佛人观三界唯心，《楞严》云：『一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。』」

五、四洲风物

「须弥山东有天下，名东弗于逮，其土正圆，纵广九千由旬，人面亦圆，身长三肘半，三百岁少出多减，以谷、帛、珠玑市易自活。

「○须弥山西有天下，名西瞿耶尼，其土形如半月，纵广八千由旬，人面亦尔，身长三肘半，二百岁少出多减，以牛、羊、珠宝市易自活。

「○须弥山南有天下，名南阎浮提，其土南狭北广，状如车箱，纵广七千由旬，人面亦尔，身长三肘半，百岁少出多减，以金、银、珍宝、谷帛市活。

「○须弥山北有天下，名北郁单曰，其土正方，纵广一万由旬，人面亦方，像彼地形，身长七肘，衣重二两，寿千岁，无增减，食自然粳米，天味具足以为揣食，无有市易，持生自活，无我、我所，起欲心时则熟视女人，舍之而去，彼女随后往诣园林。若彼女人是彼男子父母中表之亲，不应行欲者，树不曲荫，各自散去。若非亲应行欲者，树则曲荫其身，随意娱乐。彼人怀妊，七八日便产，随生男女，置于路头，舍之而去。诸有行人出指令嗽，指出指乳，过七日已，其儿成长，与彼人等，男向男众、女向女众。彼人命终，置四衢道，有忧慰禅伽鸟接彼死尸置于他方。」履字函第十卷、映字函第七卷

《正法念处经》云：「郁单越人于山障外彻见无碍，耳之所闻，若远、若近，若大、若小，而皆得闻。弗婆提人亦名弗于逮于黑暗中亦见众色，耳识所缘，尽一箭道。瞿阤尼人亦名瞿耶尼，眼识所缘，山壁无碍，眼识闻声，如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声，瞿阤尼人亦复如是，如隔障碍闻众音声、见众色像，亦复如是。」宜字函第四卷

《因本经》云：「阎浮提洲有五种胜三天下，上至他化自在天：一者、勇健，二者、正念，三者、佛出世处，四者、是修业地，五者、行梵行处。诸天及三天下各有三种胜阎浮提：一者、长寿，二者、色胜，三者、地胜。」映字函第八卷

《分别功德论．下》云：「婆拘罗尊者长寿第一，于百寿中而加六十。阿难问曰：『尊者长寿，何以不生三方？』荅曰：『诸佛不生三方，以其土人难化故。此土众生利根捷疾，极恶勇猛，取道不难，是故往古诸佛皆生此中。』」渭字函

有情品

一、始托四生卵胎湿化

《鞞婆沙论》云：「问曰：『未知卵生云何？』答曰：『所谓众生入于卵中，卵所缠、卵所褁，啄破而生，如雁、鸳、鸯、孔雀、鹦鹉、鸲鹆千秋、或金翅鸟、或龙、或人。』问曰：『胎生云何？』荅谓：『众生入胎网中，胎裂而生，如象、马、猪、羊、骡、驴、骆驼、水牛、野鹿、或金翅鸟、或龙、或人。』问曰：『湿生云何？』荅谓：『众生因竹苇孔、腐树孔，臭肉秽食、圊厕泥粪热气蒸郁，相近、相逼、相因而生，如蛣、蜣、蚊、虻、蛾、蜀、虫、蚁、或金翅鸟、或龙、或人。』问曰：『化生云何？』荅谓：『众生成就一切根，具足身肢节，一时而生，如一切地狱、一切饿鬼、一切中阴、一切天金翅鸟、或龙、或人。』

「问曰：『四生界有几生？』荅曰：『欲界，一切四生可得；色无色界，唯一切化生。』问曰：『此四生趣有几生？』荅曰：『地狱、饿鬼、天唯一化生，且饿鬼亦胎生，畜生及人一切四生可得。』问曰：『云何知人中有卵生？』荅曰：『阎浮利地多有商人，入海采宝，得二鹄鸟，形仪极妙，随意所化，一失一在，在者共卧一室，彼会合时遂生二卵，产二童子，后大出家，证阿罗汉，一、名耆尸披罗尊者，二、名复钵尸披罗尊者。』问曰：『云何知人中有湿生？』荅曰：『顶生王尊者、遮罗尊者。』问曰：『云何知人中有化生？』荅曰：『劫初人也。』」浮字函第四卷

二、终归六道天　人　修罗　饿鬼　畜生　地狱

○天道前诸天品已见。

○人道。如《阿含经》云：「波斯匿王白佛：『为婆罗门死，还生自姓婆罗门家？为复刹利、鞞舍、首阤罗家耶？』佛言：『大王何得如是？当知有四种人：有一种人从冥入冥、有一种人从冥入明、有一种人从明入冥、有一种人从明入明。

「『云何从冥入冥？谓有人生卑姓家，若生旃阤罗家、鱼猎家，及余种种下贱工巧业家，贫穷憔悴，复作卑贱之业，乃至为人作使，是名冥处。于此冥中复行身、口、意恶，身坏命终当生恶处，舍恶受恶，故名从冥入冥。

「『○云何从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。于此冥中身、口、意善，命终生天，故名从冥入明。

「『○云何从明入冥？谓生富乐之家，聪明黠慧，是名为明。于此明中身、口、意恶，命终恶趣，故名从明入冥。

「『○云何从明入明？谓生富乐之家，是名为明。于此明中身、口、意善，命终善趣，受天化生，是名从明入明。』」不字函第二卷○人道优劣之详，前报应品已见

修罗道。如《杂阿含经》云：「昔一贫人渡河，为水所漂殆死，得出时有辟支佛诣舍乞食，欢喜施竟腾空飞去，贫人发愿：『愿我后身长大，一切深水无过膝者。』以是因缘，为阿修罗，得极大身，四大海水不能过膝，立于海中，身过须弥。」杜字函第五卷

《正法念处经》：「昔婆罗门以四十乘车载众饮食，于路欲施，见一佛塔，恶人所烧舍之而去。婆罗门思惟：『宁可住施救如来塔，我苟不救，王若知之，必加重罚。』非实信心、非尊重心，以车载水，灭此火已，含笑而言：『我救此塔，为有福德？无福德耶？若有福德，愿我后得大身，欲界无等。』虽作此愿，而犹无信，不正思惟，常好斗战，不信正业，福田力故，生光明城，作阿修罗王。」初字函第八卷

《楞严经》云：「阿修罗有四种类：若于鬼道以护法力成通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄；若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄；有修罗王执持世界，力洞无畏，能与释、梵、四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄；下劣修罗生大海心，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。」染字函第九卷

《正法念处经》云：「天之怨敌名阿修罗王，住大海底须弥山侧。于欲界中化身大小随意能作，所住之城名曰光明，纵广八十由旬，寿五千岁，一日一夜比人间五百岁。」初字函第八卷

《阿含经》云：「罗睺罗阿修罗王手鄣于月，时月天子惊怖投佛，佛说偈言：

「罗睺闻偈已，心中怀战栗，流汗如沐浴，即速放彼月。」息字函第九卷

《智度论》云：「欲界众生有三种，以善根有上、中、下故：上者、六欲天，中者、人中富贵，下者、人中卑贱。」又云：「上分因缘天道果报，中分因缘人道果报，下分因缘修罗果报。修罗结使覆心，得道甚难；诸天虽随结使，直心信道。修罗心多邪曲，不时近道，以是故，修罗虽则与天相似，以其近道难故，故在人下。」建字函第十卷

饿鬼道。如《正法念处经》云：「饿鬼险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富，广积众恶，不行布施沙门、婆罗门，及诸病瘦、盲冥、贫穷有来乞求，心生悭嫉，不肯施与，不作功德、不持禁戒，以是因缘，堕饿鬼中。

「复次，若有众生受他寄物，抵拒不还，生于彼处，一者、人中住，若人夜行则有见者；二者、住阎浮提下五百由旬，有住海中、有住海渚。恶道眷属其数无量，略言有三十六种，且举七八：一者、炬口口生猛火，肢节烟生；二者、针咽项颈如针，形状枯瘦；三者、嗅口口气嗅恶，嗅不可闻；四者、大瘿颈生瘿瘤，噉彼脓血；五者、针毛出毛如针，转刺身体；六者、嗅毛身毛嗅秽而不堪闻；七者、得弃食人所弃，以充饥饿；八者、得失物失不堪，方得就吃。一日一夜比人间十年，如是五百岁名为一生少出多减。」○初字函第六卷

《智度论》云：「众生不善亦有三品：上者、地狱，中者、畜生，下者、饿鬼。」建字函第十卷

《救拔焰口饿鬼经》云：「阿难独居静处，中夜忽见一饿鬼，名曰焰口，口中火然，咽如针锋，白阿难言：『汝三日后死我趣中。』阿难惶怖，问何方便。饿鬼荅言：『汝于明日若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼、并百千婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。』阿难白佛，佛告阿难：『勿怖，我能方便，有陀罗尼名曰无量威德自在，光明胜妙力即能充足俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼及婆罗门仙等上妙饮食，一一皆得摩伽陀国所用之斛，七七斛食能食彼众解脱苦身，得生天上。阿难！汝今受持，福德寿命。皆得增长。』说陀罗尼曰：

「『○曩谟萨缚怛佗孽跢𭌯路枳帝唵三跋罗三跋罗吽』

「○佛告阿难：『若人欲求长寿，福德增荣，满足檀波罗蜜，每于晨朝及一切时悉无障碍，取一净器盛以净水，置少饮󰉓及饼饭等，右手按器，诵前陀罗尼七遍，后称四如来号：

「『○南谟多宝如来。

「『曩谟婆誐𭌯帝钵啰部哆啰　怛曩野怛陀孽跢野

「『由称多宝如来名号加持故，能破诸鬼多生悭业，得福圆满。

「『○南谟妙色身如来。

「『曩谟婆誐𭌯帝素噜播迦野　怛他誐跢野

「『由称妙色身如来名号加持故，能破诸鬼丑恶，得相具足。

「『○南谟广博身如来。

「『曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野　怛陀孽跢野

「『由称广博身如来名号加持故，能令诸鬼咽喉宽大，受食充饱。

「『南谟离怖畏如来。』

「『曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野

「『由称离怖畏如来名号加持故，能令诸鬼除灭恐怖，离饿鬼趣。

「『于是称四如来加持已，弹指七遍，取于食器，泻之净处，作此施已，如是鬼前一一各有摩伽佗国七七斛食，悉皆饱满，舍饿鬼身，生于天上。

「『阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷常诵此真言及四如来名号加持食施，则同供养百千俱胝如来功德，等无差别，寿命延长，增益色力。』」感字函第三卷

施食文

每日授日，用三净盂，一盛饭、一盛水，夜静散施

「奉佛弟子某甲，运悲喜心，起平等行，以我本愿力及佛加持力，以此净食普施法界婆罗门仙、诸饿鬼、众旷野鬼神、孤魂滞魄，咸赴我请，无一遗者，愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食，第恐凡语难通，当求三宝加被。」

「南无佛阤耶。南无达摩耶。南无僧伽耶。」三称以右手用拇指与中指相捻微曲按器，诵甘露真言：

「曩谟苏噜婆曳达多萨多耶　怛你他唵苏噜苏噜婆耶　苏噜婆耶苏噜萨诃」三遍

次诵变食真言：

「曩谟萨𭌯怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋啰吽」七遍

「南无多宝如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来」三称，弹指七遍。即将净水倾于食上，散施云：「汝等鬼神众，我今施汝供，七粒遍十方，一切鬼神共。」

「汝佛子等！受我此法食，何异阿难餐？常归佛法僧，顿舍贪痴恚，饥肠咸饱满，业火顿清凉，念念菩提心，处处安乐国。」为如上缘，念圣号云出感字函第三卷

按《大藏》云：「阿难中夜忽见焰口饿鬼现前，谓言：『汝三日后死我趣中。』阿难惶怖，具陈白佛，佛授以施食之法，乃脱此厄。

「佛言：『若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能是施者，则同供养百千俱胝如来，非惟延祥益筭，抑亦成佛之因，厥功不浅。』」

《婆沙论》：「问：『鬼住何处？』荅：『赡部洲下五百逾缮那有琰摩王界，是一切鬼本所住处，从彼流转，亦在余处。有二种鬼：一、有威德，二、无威德。有威德者，或住花林果林、种种树上、好山林中、亦有宫殿、在空中者……，乃至余清净处，受诸福乐。无威德者，或在厕溷粪壤、水窦坑堑之中……，乃至种种不净之处。』」心字函第二卷

○畜生道以本因造罪，上下交感，报应受生，夹势相贯，人鬼互参其中耳。如《楞严经》云：「是诸众生若于本因，贪物为罪非理贪求，盗取他物，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼附草木等而为形体，物销报尽，生于世间，多为枭类附块成形，反食父母，酬足为人，参合顽类虽具人身，顽石何异。

「贪色为罪贪色动心，遇风成形，名为魃鬼诗云『涤涤山川，旱魃作矣』，风销报尽，生于世间，多为咎征畜生中灾咎征应者，酬足为人，参合异类异怪之徒。

「贪惑为罪以性好惑，遇畜成形，名为魅鬼托畜成形，还见美质，畜死报尽，生于世间，多为狐类即狐狸也，酬足为人，参合庸类庸贱之徒。

「贪恨为罪心怨于人，常欲加报，遇虫成形，名蛊毒鬼托虫害人，蛊灭报尽，生于世间多为毒类蛇蝎之属，酬足为人，参合狠类狠戾之徒。

「贪忆为罪追忆旧恶，遇衰成形，名为疠鬼托彼衰运，疫疠伤人，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类上出为蛲，下出为蛔，人腹中虫也，酬足为人，参合微类卑微之夫。

「贪傲为罪空腹心高，负气傲物，遇气成形，名为饿鬼受气猛火，常受饥渴，气销报尽，生于世间，多为食类可食之畜，即猪、羊等，酬足为人，参合柔类为人柔弱，性怯无刚。

「贪罔为罪心怀异谋，诬罔他人，遇幽为形，名为魇鬼还遇幽暗，迷惑人睡，幽销报尽，生于世间，多为服类蚕茧之类为人取用，酬足为人，参合劳类劳役之流。

「贪明为罪外道异见谓其明悟，遇精为形，名魍魉鬼以性好察是非，故托水石精微变怪而为魍魉，和销报尽，生于世间，多为应类应时而来、应时而鸣，即鷰鸿司晨也，酬足为人，参合文类文章之流。

「贪成为罪驱于人力，以成其事，遇明为形，名役使鬼担砂负石，塞海填河，明灭报尽，生于世间，多为休征箫韶九成，凤凰来仪，酬足为人，参合明类其性聪敏。

「贪党为罪相党为非，遇人为形，名传送鬼附人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类为人所畜循顺之类，谓猫、犬之属，酬足为人，参合达类通达之者。」○染字函第八卷

《毗尼》云：「古有畜生所以能语者，谓劫初时先有人天，未有三恶。初有三恶，尽从人天中来，以宿习近故，是以能语。今时畜生，久历三恶，故不能语。」子字函第六卷

《甘露味论．上》云：「畜生中寿有弹指顷、半日、一日、一月、一岁、十岁、百千万亿岁……，乃至一劫。」华字函

《要集》云：「凡俗之人或有不如畜生、畜生或胜于人。所以者何？人作罪不止，死入地狱，地狱罪毕，始为饿鬼，饿鬼罪毕，转为畜生，畜生罪毕，乃还为人。以畜生中毕罪便得为人，是故当勤作善，奉三尊教，离三恶道，受人天福，后得解脱。」楹字函十七卷

地狱道见后本品。

地狱品因缘有九

一、八大地狱

《因本经》云：「佛告诸比丘：『于四大洲、八万小洲，诸余大山、须弥山王之外，别有一山，名曰铁围，高六百八十万由旬，纵广亦尔，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。此铁围外复有一重大铁围山，高广正等。

「『两山之间极大黑暗，无有光明日月，其有八大地狱——谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿毗至大地狱。

「『此八大地狱各各复有十六小地狱，周匝围绕而为眷属，皆纵广五百由旬——谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁硙地狱、函量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒冰地狱。』

「『○活大地狱，谓手变铁爪，自裂其身，求死不得。苦报尽已，复入黑云沙小地狱中，飞沙炽然，身烧洞彻。复入热粪屎泥小地狱中，粪屎热沸，身体燋然，铁虫钻匝。复入五叉小地狱，狱卒执取罪人，高举扑之热铁地上，以热钉从两手足及脐轮中钉，以五叉叉之。复入饥饿小地狱，狱卒问：「何所欲？」言：「我饥饿。」取热铁丸掷置口中，迤逦烧咽，从下部出。复入燋渴小地狱，如前所问，即取镕赤铜汁灌口，彻下而出。复入脓血地狱，深至咽喉，热沸烧煮。复入一铜釜地狱，猛焰煎迫犹如煮荳。复入多铜釜地狱，从一釜出，复诣余釜。复入铁铠地狱，卧于铁砧之上，大石压之，压已研之，研成膏末。复入函量地狱，付以铁函，令其量火，光焰炽然，烧手烧脚，遍及身分。复入鸡地狱，满中有鸡，身焰炽然，罪人足蹈热焰烧诸支节，一时洞然。复入灰河地狱，灰河腾涌随流出没，河边、河底皆有锋刀，遍割身体，无处不破。复入斩截地狱，卧热铁上，以炽然铁举身皆斫。复入剑叶地狱，风吹铁叶，犹如利剑从空而堕，割截身分。复入狐狼地狱，满中狐狼，严炽猛恶，脚踏口掣，脔脔食之。复入寒冰地狱，冷风严毒，皮裂骨破诸大地狱皆有如是十六小地狱围遶为一眷属。

「『黑绳大地狱，炽然猛热堕罪人身上，烧其身分，推令仰卧，以热铁绳拼度，以热铁𫓧交横而斫，又以锯破之，如世间匠取诸材木。

「『合大地狱，有两大山，名白羊口，炽然猛热，驱彼入内，两山遂合，更互相磨，惟碎骨在，复入磨之。

「『叫唤大地狱，掷置铁城之中，炽然大热，罪人受苦不可忍耐，即便叫唤。

「『热恼大地狱，罪人倒掷釜中，随沸上下受极热恼。

「『大叫唤、大热恼，二大地狱其苦益倍于前。

「『阿毗至大地狱，东、西、南、北、四维、上、下各大火聚，罪人掷中，大严苦切，活等七狱，各寿千岁，阿毗狱王寿二万岁。』」映字函

《较量寿命经》云：「人中寿命五十岁，四天王天成一昼夜，以彼长年寿命五百为等活地狱中有情一昼夜，比较人间筭数一万六千二百俱胝年。人间百年，彼忉利天成一昼夜，寿一千岁当彼黑绳地狱成一昼夜，即当人间三万二千四百俱胝。人间二百年，彼夜摩天为一昼夜，寿二千岁为合地狱一昼夜，即当人间六万四千八百俱胝。人间四百年，彼睹史天成一昼夜，寿四千岁为叫唤地狱一昼夜，即当人间一十二万九千六百俱胝。人间八百年为化乐天一昼夜，寿八千岁比大叫唤地狱一昼夜，即当人间二十五万九千二百俱胝。人间一千六百年为他化自在天一昼夜，寿一千六百岁比焰热地狱一昼夜，即当人间五十一万八千四百俱胝。」路字函

庄椿录云：「八大地狱各各十六眷属，共成一百三十六座，治第一根本极重之罪——谓杀父母、杀阿罗汉、破和合众、逼奸净尼、出佛身血，无有忏悔五逆之罪。」《法苑珠林》括偈曰：

二、十次地狱

复次，有十地狱：第一、遏浮阤地狱此云肉段，罪人遭炼，身成肉段，寿一婆诃麻《智度论》云：「二十斛油麻觜量名一婆诃，人间过一百年除一粒麻，候二十斛麻尽方得出此地狱。」；第二、泥罗浮阤地狱此云疱，冻得肉绽成疱，寿二婆诃麻四十斛麻如前，一百年除一粒，除尽乃出；第三、阿呼呼地狱忍寒之声，寿四婆诃麻八十斛亦如前；第四、呼呼婆地狱忍寒长声，寿八婆诃麻一百六十斛麻；第五、阿咤咤地狱忍寒之声，寿十六婆诃麻三百二十斛麻；第六、搔干提迦地狱火焰如搔干提迦花色，此一连五座地狱俱是焰热，寿三十二婆诃麻六百四十斛麻；第七、优钵罗地狱火焰如优钵罗花色，寿六十四婆诃麻一千二百八十斛麻；第八、拘牟阤地狱火焰如拘牟阤花色，寿一百二十八婆诃麻二千五百六十斛麻；第九、奔茶里加地狱火焰如奔茶里迦花色，寿二百五十六婆诃麻五千一百二十斛麻；第十、婆头摩地狱火焰如婆头摩花色，寿五百一十二婆诃麻一万二百四十斛麻。

已上十狱，各各铜铁所成，一一纵广一百由旬，前五寒冰、后五热焰，前前寿限转短于后，后后苦恼倍胜于前，各有十亿小狱而为眷属总有百亿小狱，所摄上、中品恶业众生来生其中亦即不离前来十恶，但用心渐轻耳。偈曰：

三、孤独地狱

孤独地狱在阎浮提诸处，或旷野山间、或海畔庙中，有八万四千座，苦报转轻寿亦不定，所摄有情上、下品十恶来生其中。偈曰：

上来根本地狱如州司牢狱，边处地狱如县道牢狱，孤独地狱如场镇锁杻之属。庄椿集出

四、十习六交

《楞严经》云：「一切众生自业所感，造十习因，受六交报。云何十因？一者、婬习交接，发于相磨，故有猛火、铁床、铜柱诸事；二者、贪习交计，发于相吸，故有寒冰、咤咤、波波诸事；三者、慢习交陵，发于相恃，驰流不息，故有血河、灰河、铜灌诸事；四者、瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，故有刀山、剑树、斧钺诸事；五者、诈习交诱，发于相调，引起不住，故有绳木、绞校、杻械诸事；六者、诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，故有尘秽、没溺诸事；七者、怨习交嫌，发于衔恨，故有擒捉、击射诸事；八者、见习交明，萨迦耶见、邪悟诸业，故有王吏推鞫诸事；九者、枉习交加，发于诬谤，故有合山耕磨诸事；十者、讼习交諠，发于藏覆，故有业镜对验诸事。

「云何六报？一切众生六识造业，所招恶报从六根出。一者、见报招引恶果。此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间狱，发明二相——一者、明见，见种种恶，生无量畏；二者、暗见，寂然不见，生无量恐——如是见火，烧听能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为燋圆铁糜，烧触能为热灰炉炭，烧心能生星火迸洒。

「二者、闻报，此闻业交，终时先见波没天地，神识乘流入无间狱，发明二相——一者、开听，种种闹乱；二者、闭听，寂无所闻——如是闻波，注闻则能为责、为诘，注见则能为雷、为毒，注息则能为雨、为虫，注味则能为脓、为秽，注触则能为畜、为鬼，注意则能为电、为雹，摧碎心魄。

「三者、嗅报，此嗅业交，终时先见毒气充塞，神识从地踊出，入无间狱，发明二相——一者、通闻，恶气薰心；二者、塞闻，不通闷绝——如是嗅气，冲息则能为质、为履，冲见则能为火、为炬，冲听则能为没、为溺，冲味则能为馁、为爽，冲触则能为绽、为烂，冲思则能为灰、为瘴。

「四者、味报，此味业交，终时先见铁网周覆，神识下透，挂网倒悬，入无间狱，发明二相——一者、吸气，结冰冻裂；二者、吐气，为火燋烂——如是尝味，历尝则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为笼弥覆，历触则能为弓、为箭，历思则能为热铁雨。

「五者、触报，此触业交，终时先见四山来合，无复出路，神识被驱，入无间狱，发明二相——一者、合触，合山逼体；二者、离触，身心屠裂——如是合触，历触则能为厅、为案，历见则能为烧、为𦶟，历听则能为撞、为击，历息则能为考、为缚，历尝则能为耕、为钳，历思则能为煎、为炙。

「六者、思报，此思业交，终时先见恶风飘坏，神识被吹，上空旋落堕无间狱，发明二相——一者，不觉，迷极荒走；二者、不迷，觉知则苦——如是邪思，结思则能为方、为所，结见则能为鉴、为证，结听则能为冰、为霜，结息则能为火车、火槛，结尝则能为叫唤，结触则能为大、为小。

「为一日中万生万死，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。若诸众生恶业圆造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫，六根各造及彼所作兼境、兼根，是人则入八无间狱；身、口、意三作杀、盗、婬，是人则入十八地狱；三业不兼，中间或为一杀、一盗，是人则入三十六地狱；见见一根单犯一业，是人则入一百八地狱。由是，众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生，非本来有。」染字函第八卷

《忏法》云：「何名阿鼻地狱？『阿』者言无，『鼻』者言遮，又『鼻』言救，合言无遮无救。又，『阿』言极热，『鼻』言极恼。」第四卷

《诸经要集》：「问曰：『云何名地狱？』荅曰：『《毗昙论》云：「梵名泥犁，以无喜乐故。」《婆沙论》云：「名不自在，谓狱卒之所拘制。或名『捺落迦』，『捺落』名『人』，『迦』名为『恶』，恶人生彼故。」』『何故名无间？』『谓彼恒苦，无喜乐间故。』」对字函十一卷

《四分律》云：「目连告诸比丘：『而此水经过小地狱来涌出王舍城，是故热沸而垢浊。』」随字函第六卷

五、阎王业报

《诸经要集》云：「阎浮洲南，二铁围山外，有阎罗王宫殿，纵广六十由旬，七重墙壁，七重栏楯，七重铃网，其外七重多罗行树，台殿园苑种种可观。王以恶业，自然而有赤融铜汁在前，宫殿即变成铁，五欲功德皆没。王见此已，怖畏不安，即走入内。时守狱者取阎罗王高举扑之，以融铜汁泻置口中，次第燋然，从下而出。王作是念：『往昔作恶，今受此苦，愿舍是身，于佛法中出家入道。』既发善念，所在宫殿还复如旧，便得快乐。」楹字函第十八卷

六、地狱妄成

《要集》云：「阎摩罗人非是众生，罪人见之谓是众生，手中执持焰然铁钳，彼地狱人恶业既尽，命终之后不复见于阎罗狱卒，如阎浮提日光既现则无冥暗，恶业尽时，阎罗狱卒亦复如是。」以此文证，众生恶业应受苦者，自然无中妄见见狱。

问曰：「见地狱者，所见狱卒及虎狼等可使妄见，彼地狱处，阎罗在中判诸罪人，则有此境，云何言无？」荅曰：「彼见狱主亦是妄见，直是罪人恶业熏心，令心变异无中妄见，实无地狱、阎罗在中。故《唯识论》云：『如地狱中无地狱主，而地狱众生依自然业见地狱主与种种苦而起心见，此是地狱处、此是夜时、此是昼时，或以恶业故见狗、见乌、或见山压。』」以此文证，善恶熏心令心异见，实无地狱。是故，心外虽无地狱，恶业成时，强自妄见。对字函十一卷

《金刚上味经》云：「佛告文殊师利言：『彼地狱门从何所起？』文殊师利言：『一切法是自念起相，自妄念故，一切凡夫而自系缚。以系缚故，则是地狱虽非是有，而令受者受彼苦故。』文殊师利言：『譬如有人于睡梦中而见自身堕于地狱，见百千万火所烧、见捉其身掷镬汤中，彼人梦里吼言极苦，诸亲问言：「汝何所痛？」彼人荅言：「我受地狱镬汤之苦。」诸亲报言：「汝今勿怖，汝以睡眠，实不从此至彼，亦不从彼至此。」彼人闻已，方知我是睡梦，虚妄不实，如是知见，身心得安。世尊！如彼非有而说言有，而自说言：「我堕地狱。」一切诸法皆是虚妄，虚妄生故。』佛赞文殊：『善哉，善哉！一切地狱应如是见。若如是见，无有地狱。』九万二千菩萨闻此皆得无生法忍。」过字函第三卷

七、二十五有附十二不律仪

庄椿录云：「三界之中二十五有者：一、欲界下至金刚水际，上至他化自在天，中间四洲六天此约摄属只有六天——四王、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化，五趣杂居，一切有情未离贪欲，故名欲界欲有五种：一、财，二、色，三、食，四、名，五、睡。二、色界者，梵众以上至色究竟，中间四禅十八天梵众、梵辅、梵王、少光、无量光、光音、少净、遍净、无量净、福受、福生、广果、无想、无烦、无热、善见、善现、色究竟，正报身相如银白色，依报宫殿真金赤色，二色互照故名色界。三、无色界者，空无边以上至非非想中间四座空天空无边、识无边、无所有、非非想四天，人同碧落界，唯虚空四蕴成身天人只是受、想、行、识四蕴成身，无色蕴故，故名无色界。其中总分二十五有者，偈曰：

谓因属有漏，果系有为，有生有死故。

《瑜伽论》云：「十二不律仪人伦所摄：一、屠羊，二、贩鸡，三、贩猪，四、捕鸟，五、罝兔，六、盗贼，七、魁脍，八、守狱，九、谗刺，十、断狱，十一、缚象，十二、咒龙。」习字函第九卷

八、十二类生

《楞严经》云：「世界颠倒，分段妄生，因此界立，和合相涉，变化众生成十二类，是故世界因动有声、因声有色、因色有香、因香有触、因触有味、因味知法，六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转。是故世间声、香、味、触穷十二变为一旋复，乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。」此一一类和合各成八万四千种性，详见本经○染字函第七卷

九、当断轮回

《圆觉经》云：「一切众生从无始际由有种种恩爱贪欲故有轮回，若诸世界一切种性——卵生、胎生、湿生、化生——皆因婬欲而正性命，当知轮回爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。由于欲境起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼；知欲可猒，爱猒业道，舍恶乐善，复现天人。又知诸爱可猒恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。末世众生能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟修进次第见后三乘品中。」《楞严》注云：「悟道之人，一生众里与道相应，不作三业，所以不受三界死生。又一乘人常入生死度生，实由道力所资，不染三界根本烦恼，来往自由。」《华严》云：「虽复现身于世中生，而于世法心无所著，不同凡夫永没三界，又不同二乘求出三界，方知学佛人能免生死，义在于斯，乃无生死可免、无三界可出。」长庆注第四卷

三灾品因缘有四

一、小三灾劫

《瑜伽论》云：「三种小灾出现，谓俭、病、刀。俭灾者，人寿三十岁时方始建立，当尔之时，精妙饮食不可复得，唯煎朽骨，共为䜩会，若遇一粒稻、麦、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱箧而守护之，由此饥俭，有情之类亡没殆尽。此之俭灾，经七年七月七日方乃得过。彼诸有情起下猒离，由此因缘，寿不退减，俭灾遂息。至于人寿二十岁时，本起猒患今乃退舍，尔时多有疫气相续而生，彼诸有情悉多殒没。如是病灾经七月七日方乃得过。彼诸有情起中猒离，由此因缘寿量无减，病灾乃息。又至人寿十岁时，本起猒患今还退舍，尔时有情展转相见，各起猛利杀害之心，由此因缘，随执草木及以瓦石皆成刀剑，更相残害，经一七日，方乃得过。

「复有三种最极衰损，谓寿量衰损、依止衰损、资具衰损。且寿量衰损者，谓寿极至十岁；依止衰损者，谓其身量极至一磔、或复一握；资具衰损者，唯以粟稗为食中第一、以发褐为衣中第一、以铁为庄严中第一，五种上味悉皆隐没——谓苏、蜜、甘蔗、油、盐咸变其味。尔时有情展转聚集起上猒离，不复退减，又能弃舍损减寿量恶不善法，受行增长寿量善法，由此因缘，寿量色力富乐自在，皆渐增长至八万岁。

「如是，二十减、二十增，合四十增减为四十中劫便出住劫，是时诸趣有情次第尽没。」下文续之○习字函第二卷

《显宗论》云：「言坏劫者，谓从地狱有情不复生，至外器界尽。坏有二种一、趣坏，二、界坏：趣坏者，谓此世间过于二十中劫已，从此复有等住二十坏劫，坏劫将起，住此洲人寿量八万，是时地狱有情命终无复新生，为坏劫始，乃至地狱无一有情，尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者，业力引置他方狱中，由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫，与佛身同。傍生坏故有二说：于人益者，坏与人俱，余者先坏。是时人趣，此洲一人无师法然得初静虑，唱如是言：『离生喜乐，甚乐甚静。』余人闻已皆入静虑，命终并生梵世，乃至此洲有情都尽，是名赡部洲人已坏；东、西二洲例此。北洲命尽生欲界天，由彼钝根、无离欲故，生欲天已，静虑现前，转得胜依，方能离欲。乃至人趣无一有情，名为人趣已坏。是时欲界随一有情无师法然得初静虑并生梵世，乃至欲界无一有情，名为欲界已坏。是时梵世随一有情无师法然得二静虑，唱如是言：『定生喜乐，甚乐甚静。』余天闻已皆入彼静虑，命终并生极光静天、乃至梵世，有情都尽上至坏到三禅，准此可知，唯器世间，空旷而住，大灾将起，方始界坏。」爵字函第七卷

○二、大三灾劫

《因本经》云：「大三灾时有大黑风，吹使海水两披，取日宫殿置须弥山半，安日道中，缘此世间有二日出，河渠流竭。其后久久，大风复取第三日出，大恒河竭。四日出，阿耨池竭。五日出，大海干枯。六日出，天下烟起。至七日出，天下洞然，直至梵天。火灾之后布大黑云，周遍降雨滴如车轮，无数千岁，其水渐长，至光音天。此水复减，有大风起，鼓动波涛，起沫积聚，自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此有梵天宫。其水转减，依前聚沫，次第成就他化天宫，直至成四天下，依前建立。水灾之后，其次久久，大僧伽风至果实天，其风四布，吹诸天宫，使诸宫宫相拍碎若粉尘，直至天下诸大山王相拍亦然。地下水尽，水下风尽，其后还复而降大雨至果实天，风鼓波涛，起沫积聚，如前水灾，仍旧建立。」映字函第九卷

○三、内感外灾

《显宗论》云：「下三禅天定遭水、火、风灾——初静虑，寻伺为内灾，能烧恼心，外火灾故；第二静虑，喜受为内灾，轻安润泽，外水灾故；第三静虑，动息为内灾，外风灾故。初静虑内具三灾，外亦遭于三灾所坏；第二静虑内有二灾，外亦二灾所坏；第三静虑内惟一灾，外亦一灾所坏；第四静虑无有外灾，以彼定中，内无灾患故。」爵字函第七卷

四、戒施可免

《毗婆沙论》云：「若人一日一夜持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾起；若以一诃梨勒果起殷净心奉施病僧，于当来世决定不逢疾疫灾起；若一抟之食起殷净心奉施僧众，于当来世决定不逢饥馑灾起。」性字函第四卷

劫量品因缘有四

一、大小劫量

《婆沙论》云：「有一苾刍白佛：『劫为何量？』佛言：『劫量长远，非百千等岁数可知。』苾刍复言：『有譬喻不？』佛荅言：『有。如全段石山，纵广高量各逾缮那，迦尸细缕百年一拂，山已磨灭，此劫未终。汝等当知：经此劫数无量百千，在于恶趣及人天中生死轮转，受诸剧苦，何得安然不求解脱？』」性字函第五卷

《法数》偈云：

○庄椿引教云：「庄严劫坏，交贤劫初，阎浮人寿八万四千岁，身长八丈，凡过百年，命减一年、身减一寸，过千年，命减十年、身减一尺，如是减至十岁、身长一尺，则减劫之极也。过尔之后复入增劫，凡过百年，命增一年、身增一寸，增至千年，命增十年、身增一尺，如是增至八万四千岁、身增八丈，则增劫之极也。如是一减一增，共计一千六百八十万年，名一辘轳劫即双桶并车，一边下、一边上，喻劫一增、一减。据二十个辘轳劫，共计三万三千六百万年为一成劫。

「且娑婆世界自从成劫之后交入住劫，已经八减八增，涉八个辘轳劫，今当第九减劫，有四佛出世：初减人年六万岁时，俱留孙佛出世；次减人年四万岁时，俱那含牟尼佛出世；次减人年二万岁时，迦叶波佛出世；次减人年一百岁时，释迦文佛出世。从住劫至释迦文已，得一万四千二百七十九万三千年也。」故《法数》偈云：

「又，自释迦文灭至圣宋绍兴已二千一百年，人又减二十一年，身减二尺一寸，今人只可六尺，寿八十也经称劫末身减渐迟。此去更过七千年，人寿十岁，身长一尺，至此减劫之极也劫末遇小三灾，上文已明。

「过尔之后，复入第九增劫，如前过一百年，人命增一年，身增一寸，渐增至二万岁时，铁轮王出；四万岁时，铜轮王出；六万岁时，银轮王出；八万四千岁时，金轮王出。至此，增劫之极也凡增劫中皆有四轮王次第而出，并同此。

「过尔之后，复入第十减劫，减至八万岁时弥勒下生。从绍兴去取弥勒，更八百八十万七千年也。是时百亿阎浮真金为地，地平如掌，粳稻自生，思衣衣来、想食食至，无量快乐，男女五百岁乃方婚嫁。弥勒初会度人九十六亿，第二会度人九十四亿，第三会度人九十二亿，尔后度人无数。」

《贤愚经》：「佛云：『弥勒三会度人，悉我遗法种福众生，然后乃化同缘之徒。弥勒灭后，尚有九百九十五佛相继出，后十一辘轳劫中，如是千尊出尽。二十辘轳已满，则坏劫到来遇大三灾，上文已明。大灾之后，复入成劫，如前劫风鼓扬劫水，水生厚沫，化作三禅天等，迤逦下至人间大地，依前造化星宿劫天地亦如贤劫，亦有千佛出世。』故三千佛括偈云：

「○凡十方三世所有一切世界，皆悉具此四种相劫，谓成、住、坏、空，成而即住，住而续坏，坏而复空，空而又成，连环无尽。譬如浮桥用二十年方造得成，又二十年跨水度人，又二十年方坏得尽，又二十年无桥唯水空劫唯水，遍十方界。都将成、住、坏、空八十辘轳，结筭总计，一十三万四千四百万年，为始终之极数。所有旷大劫来，世界成坏不可穷尽也。观夫世界成坏无穷，有二因缘：一、由众生同业所感，谓同一迷心，三毒惑业，感现依报，惑业未尽，依报何穷？若无所依，何名受报？故令世界成坏连续。二、由诸佛愿力所感，谓佛有弘愿度尽众生，众生既无穷，佛愿亦无尽，由是所感，依报连续尔。」庄椿集出

《圆觉》云：「恒河沙数诸佛世界犹如空华，乱起乱灭。」

《法华》云：「众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，人天常充满。」

二、时分延促

《仁王经》云：「九百生灭为一刹那，九十刹那为一念。」

○《俱舍》等论：「时之最少名一刹那，一百二十刹那名一怛刹那，六十怛刹那名一罗婆，三十罗婆名一牟呼栗多亦号须臾，三十牟呼栗多为一昼夜。」弁字函四卷下

《婆沙论》云：「一岁有十二月，昼夜增减略为二时，由减及增各六月故，昼夜增减各一腊缚，月则各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一昼夜。增位极长，不过十八；减位极短，惟有十二。昼夜停位各有十五，谓羯栗底迦月白半第八日，昼夜各十五牟呼栗多，从此以后昼减夜增各一腊缚。至末伽始罗月白半第八日，夜有十六牟呼栗多、昼十四。至报沙月白半第八日，夜有十七、昼十三。至磨伽月白半第八日，夜有十八、昼十二，从此以后夜减昼增各一腊缚。至颇勤𪧘那月白半第八日，夜有十七、昼十三。至制怛罗月白半第八日，夜有十六、昼十四。至吠舍佉月白半第八日，昼夜各十五，从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟抵月白半第八日，夜有十四、昼十六。至阿沙荼月白半第八日，夜有十三、昼十七。至室罗筏拏月白半第八日，夜有十二、昼十八，从此以后，昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵阤月白半第八日，夜有十三、昼十七，至阿湿缚庾暗月白半第八日，夜有十四、昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日，昼夜停等，是名略说时之分齐。」性字函第六卷

以月分昼夜长短推之，则羯栗底迦月乃此方二月也，末伽始罗月乃此方三月也，自此次第直至末后阿湿缚庾暗月乃此方次年正月也。如神字函第一卷云：「佛于栗底迦月涅槃，正是二月，参此可知也。」。

○又，论：「一岁有十二月，六增六减，凡遇昼长夜短之月，昼则增一腊缚，夜则减一腊缚，进退有渐。月积三十腊缚为牟呼栗多，六月乃止，复遇昼短夜长之月，夜则将长，昼又将短，增减亦然，周而复始。」如上文云：「三十罗婆为一牟呼栗多，今考罗婆乃腊缚之异名也，但惟时分延促，无毫厘差。」

《华严经》云：「菩萨入一切劫即一念。」黎字函第三卷

三、地里远近

《经音》云：「分析诸色，始自极微，七极微为一微量，积微至七为一金尘量，积七金尘为一水尘量，积七水尘为一兔毛尘量，积七兔毛尘为一羊毛尘量，积七羊毛尘为一牛毛尘量，积七牛毛尘为一隙游尘量，积七隙尘为一虮，七虮为一虱，七虱为穬麦，七麦为指节，三节为一指，二十四指横布为肘又云：二尺为一肘，八寸曰咫，三尺曰武，五尺曰墨，六尺曰步，七尺曰仞，八尺曰寻，十尺曰丈，丈六曰常。复次，四肘成一弓，五弓成一杖，二十杖名一息，八十息名一俱卢舍，八俱卢舍成一由旬或云逾缮那、或云由延，即四十里。一牛鸣地，其声五里。」

四、僧祗筭法

又云：「按此方黄帝筭法总有二十三数，谓一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、万、亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载，从万已去有三等数法，其下者十十变之、中者百百变之、上者倍倍变之。今《华严经．阿僧祗品》用中上数法，初数便云一百洛叉洛叉此云万为一俱胝此云亿，俱胝俱胝为一阿庾多此云兆，阿庾多阿庾多为一那由他此云京，直至不可说总一百二十大数，则非世间之筭数也。」弁字函第四卷下

《智度》云：「阿僧祗：『阿』者，秦言『无』；『僧祗』者，秦言『数』。故谓之无数。」形字函第一卷。

大千品因缘有七

一、三千一刹

《阿含经》云：「一日月周行四天下，光明所照是为一世界。如是千世界中有千日月、千须弥山王、四千天下、四千大海、四千恶道、千阎罗王、千四天王、千忉利天、至千梵天，是为小千世界。尔所小千千世界是为中千世界，尔所中千千世界是为三千大千世界。如是世界周匝成坏，众生所居，名一佛刹。」履字函第八卷。

《俱舍》偈曰：

二、上下天地

《毗婆沙论》云：「如说下方世界无边，上方世界无边，此中有说上下重累，谓从此界风轮之下，虚空悬远，有下方色究竟天，彼下展转乃至风轮；次下复有色究竟天，展转向下，乃至风轮；如是展转，下方世界乃至无边。又从此色究竟上，虚空悬远，有上方风轮，彼上展转，乃至色究竟天；次下复有风轮，展转向上，乃至色究竟天，如是展转上方世界，乃至无边。」神字函第三卷

三、华藏刹海指出娑婆

《华严经》云：「不可说佛刹微尘数香水海在华藏世界海中，如天帝网分布而住，此最中央无边妙华光香水海出一切香，摩尼王庄严大莲华安住，普照十方炽然宝光明世界种，其最下方最胜光遍照世界，净眼离垢灯佛；此上第二重，种种香莲华妙庄严世界，师子光胜照佛；此上第三重，一切宝庄严普照光世界、净光智胜幢佛……；乃至第十三重娑婆世界，毗卢遮那佛；最上第二十重，妙宝焰世界，福德相光明佛。

「○次有离垢燄藏等十香水海，十世界种亦各上下二十重重重刹佛并例前举。

「○复次，变化微妙身等，一百香水海、一百世界种，文分十段，段段先举九海九刹，不云重数，至第十海刹，各各四重，并至轮围山经意举此刹海各随方面望直而出，若段段次第拈来，团团合而为一，以轮山为界，则十重翕然周匝围绕，有图可观之。」○拱字函第八十九卷

《长者合论》：「华藏世界乃毗卢如来因地修行果报之境，云世界种者，同流所居名之曰种。种者，类也三千大千世界数至恒河沙为一世界海，海至恒河沙为一世界性，性至恒河沙为一世界种。此中心十一世界种，明十一地行门，进修摄化境界，上下二十重。重重增广者，明十一地行门，一地有两重因果，为地地进修中，皆一正果、一向果。其二十重中所有佛号皆是胜进中因果佛也，所有世界皆是随位中所化境界也。一百世界种者，十一地摄化十波罗蜜，十中具百，所摄尘刹满也，近轮围山。十世界种上下四重者，十一地中，四摄法遍也，共有一百一十一世界种，配十住、十行、十回向、十地、十一地、五位法。五位中各有佛，因果都有一百。本五位之中自有两重因果，即是十，都一百一十。更一世界种为明佛位，是一遍一切中作一故，若无此一位，诸位不成，故为一，不自一，为万法作一故，乃成缘起。如俗法，一为阳、二为阴，阳动阴随，不可自用，阴若自用，即天地两乖，云不兴、雨不施，皆主伴阴阳动静相顺方成缘生。」

「问：『华藏世界因何得隐现自在者？』荅：『为从一切法空之理随智现故，如善财入弥勒楼阁，以三昧力具见众庄严，从三昧起，忽然不见，一相都无。善财白言：「此庄严何处去？」弥勒荅言：「从来处去。」曰：「从何处来？」曰：「从菩萨智慧神通来。」依菩萨智慧神力而住，无有去处、亦无住处，非集、非常，远离一切。又如幻师作诸幻事，无所从来、无所至去，虽无来去，以幻力故，分明可见；彼庄严事亦复如是。此华藏世界以如来大愿，若随法性，万相都无，随愿智力众相齐现，隐现随缘，都无作者，但以理智法尔。』」第二十一卷又，〈华严品〉偈云：

拱字函第十卷

《文殊所问经》：「云何五浊恶世？谓劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。云何劫浊？三灾起时，更相杀害，饥馑疾病。云何众生浊？恶众生、善众生、胜劣众生。云何命浊？十岁众生、二十、三十……，乃至千岁，有长短故。云何烦恼浊？多贪、多瞋、多痴。云何见浊？邪见、戒取见、取常见、断见、有无见、我见、众生见。如是五浊，如来悉无。」墨字函

四、娑婆可修

《宝积经》云：「娑罗起王佛国，有相庄严星宿聚王菩萨，遇佛光明，白彼佛言：『何有此瑞？』彼佛荅言：『娑婆世界释迦牟尼佛而现此瑞。』彼菩萨言：『何故名为娑婆世界？』佛言：『彼界堪忍贪、恚、愚痴及诸苦恼，故名娑婆。』彼菩萨言：『娑婆众生皆能忍受恶骂、捶打、诸恼乱耶？』佛言：『彼界众生少能成就若斯功德，而多随顺贪、恚、愚痴，怨恨缠缚。』彼菩萨言：『若如是者，彼界不应名娑婆也。』佛言：『彼界亦有行菩萨乘诸善男子、善女人，已曾供养无量诸佛，成就忍辱，将护众生，善自调伏。若有众生以诸苦恼而来加害，悉能含忍，终不放逸贪、恚、愚痴。善男子！由有如此诸善丈夫，是故彼界名曰娑婆。又彼界中亦有众生具足众恶，少能悔过，其心麤猛而无愧耻，不敬佛、不重法、不爱僧，当堕地狱、畜生、饿鬼。彼释迦如来于此下劣众生之中悉能忍受骂辱诽谤，心如大地，不可动摇，若得供养及以不得，心无高下，亦无憎爱，是故彼界名曰娑婆。』尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言：『世尊！我等今者得大善利，不生彼弊恶下劣众生之中。』佛言：『莫作是说。何以故？东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生悉皆具足，一向安乐，譬如比丘入于灭定，彼之安乐亦复如是。若有众生于彼国土亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心？』」官字函第八卷

五、地动因缘

《阿含经》云：「佛言：『地动因缘有八：地在水上，水止于风，风止于空，空中风大有时自起则大水扰，大水扰则普地动，是为一也。有时得道比丘、比丘尼及大神尊天观水性多、地性少，欲自试力，则普地动，是为二也。若始菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，地为大动，是为三也。菩萨始出母胎，从右胁生，专念不乱，地为大动，是为四也。菩萨初成无上正觉，地大震动，是为五也。佛初成道，转无上法轮，魔若魔天、沙门、婆罗门、诸天世人所不能转，则普地动，是为六也。佛教将毕，专念不乱，欲舍性命，则普地动，是为七也。如来于无余涅槃界而般涅槃时，大地震动，是为八也。』」深字函第二卷

六、业障不雨附请雨

《起世经》云：「有时空中起云，作伽茶声，出大电光，诸天文人记必雨。然众生中多有不如法行，耽乐诸欲，悭贪嫉妒，邪见所缠，彼诸人等以恶行故、习非法故，天则不雨，是名雨障因缘。」映字函第八卷

《大云轮请雨经．下》云：「娑婆世界主——无边庄严海云威德轮盖龙王——请佛宣说阤罗尼句，令于未来饥馑疾疫、妖星变怪、亢旱之灾悉令消灭。佛以真实力故，敕诸龙等于阎浮提所祈请处降注大雨，除灭五种雨障。」而说咒曰：

「多绖他　娑逻娑逻　四唎四唎　素漏素漏　那伽喃　阇婆阇婆　侍毗侍毗　树附树附」

○二说咒曰：

「遮罗遮罗　至利至利　朱漏朱漏」

○三说咒曰：

「婆逻婆逻　避利避利　复漏复漏」

以上请雨秘语乃至设坛仪则出五字函

《金色王经》云：「佛说：『过去有王，名曰金色，一切能舍，天下民商不赋不税，如法治国，财宝富乐。彼时人寿八万四千，忽恶星现，术师占之，十二年中天不降雨，王乃悲泣：「苦，我阎浮提人云何存活？」即集阎浮一切谷食归聚一处，敕善筭者量其口数，从王为首，均等省食。如是至十一年，谷食悉尽，唯王一饭。时辟支佛起怜愍心，直至教化，王即思惟：「我今不取少活，尽将末后一餐欢喜施之而去，感彼辟支普放凉风，净阎浮地，雨种种佉陀尼食——所谓饭、󰉓、饼、荳、稻米之属——如是，七日雨苏、七日雨油、七日雨钱、七日雨㲲，复于七日唯雨七宝——谓金、银等。」时王语诸官庶：「我施一食，得如是报。」』佛告比丘：『彼金色王因不雨故，施食因缘普济阎浮一切饥穷之苦，彼王者岂异人乎？则我身是。』」必字函第九卷

妖星作怪，一纪无雨，天下绝食，将就死地。上荷有道之君不吝命根一食，能舍难舍，由此天雨五谷七珍，弥满世间。然而祸福惟人所召，岂定法耶？噫！一人有庆，兆民赖之，诚哉言也。

卷六终

大藏一览第七卷

宁德优婆塞陈　实谨编

秀水居士姚舜渔重缉

第六门

四众品

在家二众：优婆塞、优婆夷。出家二众：比丘僧、比丘尼

附八部并外道五十八则

《要集》举《涅槃》云：「在家迫迮，犹如牢狱，一切烦恼因之而生；出家宽廓，犹如虚空，一切善法因之增长。」帐字函第四卷

《法苑》举《婆沙》云：「于此家中父母、兄弟、妻子、眷属、车、马等物唯增贪求，无有猒足。家是难满，如海吞流；家是无足，如火焚薪；家是无息，觉观相续；家是苦性，如冤诈亲；家是障碍，能妨圣道；家是斗乱，共相违诤；家是多瞋，呵责好丑；家是无常，虽久失坏；家是众苦，驰求守护；家是颠倒，贪著假名；家是伎人，种种妄饰；家是变异，贪必离散；家是假借，无有实事；家如眼梦，富贵则失；家如朝露，须臾变灭；家如蜜滴，其味甚少；家如棘藂，欲刺伤人……，如是等患不可具载。是故，在家菩萨当如是观：知其家过，妻子眷属、一切财物不能作救作归，非我善友，宜当舍之。」书字函第二卷

《要集》举《大缘经》云：「以一日夜出家故，二十劫不堕三恶道。」出家偈曰：

帐字函第四卷

《四十二章经》云：「佛言：『除发为沙门，受道法，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。』」辞字函第七卷

《要览》举《五德福田经》云：「一者、发心出家，怀佩道故；二、毁其形好，应法服故；三、委弃身命，遵崇道故；四、永割亲爱，无适莫故；五、志求大乘，为度人故。」《三千威仪经》云：「出家人所作务业：一者、坐禅，二者、诵经，三者、劝化众事。若具足作三业者，是应出家人法；若不行者，徒生徒死，唯有受罪之因。」楹字函十七卷

《要览》举《梵网经》云：「出家人法，不合礼拜国王、父母、六亲，亦不敬事鬼神。」

又，《顺正理论》云：「诸天神众不敢希求受五戒者礼，如国君至尊亦不求比丘礼拜，惧损福德及寿命故。」帐字函第二卷

《要览》云：「父母返拜者，以其出世而为礼。抑又拜其法服、戒体故也。」《本起经》云：「父王净饭礼佛足」者。又，《摩耶经》云：「摩耶佛母长跪佛前，五体投地，而说偈言：『稽首头面礼，无上大法王。

《出家功德经》云：「佛说：『自出家、受人出家、劝人出家，所得功德胜布施等一切功德，以诸功德中此功德为上。』又云：『若放男女、奴婢、人民出家，功德无量。又如起七宝塔高至三十三天，不如出家功德。』」甚字函

「大爱道白佛：『我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。』佛言：『且止，无乐去声以女人入我法中、服我法衣者，当尽寿命，清净洁己，究畅梵行，无邪念心，空寂为乐。』时大爱道即复哀求，愿佛见度，如是至三，佛不听之。退于门外，泪出如雨，自悔恶态，有八十四迷乱丈夫使失道德，天下男子无不为女人所惑者，佛知深谛，故不度尔。阿难即为白佛：『我从佛闻：「女人精进，可得沙门四道。」今大爱道居家有信，晓知无常，自审欲态，深知己谛，今欲出家，愿佛许之。』佛言：『止，止。所以者何？必危清高之士故。譬如族姓之家生子多女少男者，当知其家欲微不盛。今使女人入我法律，必令佛法清净梵行不得久住。』佛言：『阿难！是大爱道多有善意，于我有大恩，我生七日母亡，育我，我今成佛，念彼恩重。假使女人作沙门者，有八敬法当尽形持：一者、比丘持大戒，母人比丘尼当从受正法，不得轻慢调戏故。二者、比丘持大戒半月以上，比丘尼当礼事之，无乱新学之意。三者、比丘、比丘尼不得并居同止。四者、自相检校，若有邪语，受而不报、闻若不闻、见若不见。五者、自省过恶，不得高声大语，现其欲态。六者、得问比丘经律之事，不得共说世间不急之事。七者、若犯法律，当于半月请众忏悔。八者、比丘尼虽百岁持大戒，当处新受大戒比丘下坐，谦敬作礼。是八敬法尽寿行之，听为沙门。』」

又云：「佛之正法当住千岁，兴盛流布，广度一切。今以女人为沙门故，减五百岁，法稍衰微。所以者何？女人有五处不得作沙门。何等五处？不得作佛、不得作转轮王、不得作梵天王、不得作天帝释、不得作魔天王，如是五处，丈夫得作。复次，女人譬若毒蛇，人虽杀之，是蛇已死，复有人见，心中惊怖。如此，女人虽作沙门，恶露故存，一切男子为之回转，令不得道。」奉字函第一卷

《毗尼母经》云：「女人不出家者，佛之正法应住千年，今减五百年，一百年中得坚固解脱、一百年中得坚固定、一百年中得坚固持戒、一百年中得坚固多闻、一百年中得坚固布施初百岁中有解脱坚固法。」○犹字函第三卷

《超日明经．下》云：「有慧施等五百女白佛：『我今女身，愿发无上道意，欲转女像，疾成正觉，度脱十方。』时上度比丘谓慧施曰：『不可以女身得成佛道。所以者何？女有三事隔、五事碍。何谓三？少制父母、出嫁制夫不得自由、长大难子，是为三。何谓五碍？一曰、女人不得作天帝释，所以者何？勇猛少欲乃得为男，杂恶多态故为女人，不得作天帝释。二曰、不得作梵天，所以者何？奉清净行、无有垢污、修四等心、若遵四禅乃升梵天，婬恣无节故为女人，不得作梵天。三曰、不得作魔天，所以者何？十善具足、尊敬三宝、孝奉二亲乃得魔天，轻慢不顺、毁失正教故为女人，不得作魔天。四曰、不得作转轮王，所以者何？行菩萨道、慈愍群萌乃得作轮王，无有净行故为女人，不得作圣帝。五曰、不得作佛，所以者何？行菩萨心愍念一切、解无我人乃得成佛，而著色欲、身、口、意业故为女人，不得作佛。』时慧施女报上度曰：『各植诸本，用获果实，本有男女及报应耶？本有五处，释、梵、轮王，小道、大道乎？』上度答曰：『无也，尚无造者，何所成立？』『以是之故，吾取佛者，有何难乎？取无所取、成无所成、觉无所觉，无取、无舍，乃号为佛，亦无名号，假有字耳。』佛言：『善哉，诚如所云。一切无处随行而成，不合、不散，不兴、不衰，无见、无闻，无念、无知，无言、无说，乃成正觉。』于时慧施及五百女当如所愿，转成男身，佛授彼决，却后十劫作佛，名慧见如来，世界曰除冥，劫曰光明。」罔字函

《维摩诘经》云：「室中有一天女说法，舍利弗言：『汝何不转女身？』天曰：『我从十二年来求女人相了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：「何以不转女身？」是人为正问不？』舍利弗言：『不也。幻无定相，当何所转？』天曰：『一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？』」竹字函

《宝积经》云：「阿阇世王女名无畏德，与诸大声闻辩论，皆不能及。尔时舍利弗白佛：『此女奇哉。』佛言：『此女已于过去九十亿佛发菩提心。』舍利弗言：『能转女身不耶？』佛言：『汝见彼女岂是女耶？汝今不应作如是见。何以故？以是菩萨发愿力故，示现女身，为度众生。』于是无畏德作是誓言：『若一切法非男、非女，令我今者现丈夫身。』说此语已，即灭女身，现丈夫身。佛为授记：『复过七千阿僧祗得成正觉，号曰离垢如垢如来，世界名曰光明。』」制字函第九卷

《涅槃经》云：「善男子、善女人等听是《大涅槃经》，常应诃责女人之相，求于男子。何以故？是大乘经典有丈夫相——所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？以是男子不能自知有佛性故，我说是等名为女人。若有女人能知自身定有佛性，我说是等即为男子。」迩字函第九卷

《要览》举《宝积》云：「沙门者，寂灭故、调伏故、受教故、身净故、如实义故、得解脱故、离世八法故、坚心不动如地故、护彼我意故，于诸形相无染著。如空中动手，无所碍故，成就多法，故名沙门。」

又，婆耆尊者偈曰：

梵语比丘，秦言乞士，谓上于诸佛乞法，资益慧命；下于施主乞食，资益色身。《涅槃》云：「能破烦恼，故名比丘。梵语苾刍，乃西天之草名，能具五德：一、体性柔软，喻出家人能折伏身语麤犷故；二、引蔓旁布，喻出家人传法度人连延不绝故；三、馨香远闻，喻出家人戒德芬馥故；四、能疗疼痛，喻出家人断烦恼毒故；五、不背日光，喻出家人常向佛日故。梵语具云僧伽，唐言众，今略称僧，以和合故，有其六义：一、戒和同修，二、见和同解，三、身和同住，四、利和同均，五、口和无诤，六、意和同悦，以和为上，亦云和上。梵语阇梨，唐言轨范。」

《大庄严经》云：「长老者，不在发白面皱，所贵能修福德，灭去众恶，净修梵行，是名长老。」君字函第一卷

《要览》引教云：「佛弟子受食时，先存五观去声，端想自警，然后方食。一、计工多少，量彼来处《智度》云：『此食垦植、收获、舂磨、淘汰、炊煮及成，用工甚多，一钵之饭作夫流汗，食少汗多。』《僧祗律》云：『施主减其妻子之分，求福故施。』。二、忖己德行，全缺应供《毗尼母》云：『若不坐禅诵经、营三宝事、及不持戒，受人信施，为施所堕，缺则不宜，全则可也。』。三、防心离过，贪等为宗《明了论疏》云：『出家先须防心三过：谓于上味食起贪、下味食起瞋、中味食起痴，以此不知惭愧，堕三恶道。』。四、正事良药为疗形枯形枯者，即饥渴为主病，四百四病为客病故，须以食为医，药用扶持之，若食粥，可云不正良药。五、为成道业应受此食不食成病，道业何从？《增一》偈云：「『多食致苦患，少食气力衰，处中而食者，如秤无高下。』」

○饮食，时、非时，听、不听，已收入第三卷十善品，可参照

《永嘉》云：「不思议，解脱力，妙用恒沙也无极，四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。」

○《宗镜》云：「若学大乘佛法者，受施主抟食如须弥山，受施主衣可敷大地；如不学者，若未堕僧数，十方无唾地处。」驾字函第四卷

《智度》云：「行者先求自度然后度人，若未能自度而欲度人者，如不知浮人欲救于溺，相与俱没。」

又云：「汝于法师莫念其短，常生敬畏，法师好恶非是我事，我所求者，唯欲闻法，以自利益。如泥像、木像，无实功德，因发佛想故，得无量福德。」立字函第九卷

古德云：「供养泥龙，必有真龙降雨；供养凡僧，必有真僧降福。」

《五分律》云：「陵伽婆蹉比丘父母贫穷，欲以衣物供养而不敢也，以是白佛，佛告诸比丘：『若人百年之中，右肩担父、左肩担母，于上大小便利、极世珍奇、衣服供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。』」上字函第十卷

《要览》举《善见律》云：「分卫，此云乞食。」

○《僧祗》云：「乞食分施僧尼，卫护令修道业，故云分卫。」

○《根本毗柰耶》云：「佛说比丘乞食但遮五处：一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、旃茶罗家，五、王家。」

《僧祗律》云：「佛告营事比丘：『汝莫复为房舍恼乱世人，钱财难得，布施亦难。过去世时有跋处比丘止住林中，时有释军多鸟亦集此林，晨夕鸣乱，恼彼比丘不得入定。佛告比丘：「欲令此鸟不来耶？」荅言：「愿尔。」佛告比丘：「汝于日暮众鸟归时各乞一毛，晨朝去时亦如是乞。」比丘依教，早晚就乞，各惠一毛。尔时众鸟作是念言：「今此沙门常乞，恐我等不久毛衣都尽，不能复飞，当如之何？」即别求栖。』佛告比丘：『鸟兽尚恶多求，况复世人？汝等比丘莫为劳事多欲多求，令彼信心居士苦舍财物。』」优字函第六卷

《法苑》举《大集》云：「有盲龙女而白佛言：『我于因地曾作农夫，有一比丘来从我乞求五十钱，我时报言：「听待谷熟，当与汝食。」比丘复言：「愿乞十文。」我于尔时瞋彼比丘，乃至十文亦不相与。时彼比丘心生懊恼，然我后时因往寺林，盗取十庵罗果食之。彼业因缘，地狱受苦，恶业未尽，作饿龙身，常为诸虫食噉脓血苦恼。又彼比丘以瞋忿心，恶业缘故，作小毒龙生我腋下，𠲿于我血，不可堪忍，投佛解脱。』佛为说法，小龙即出，同白佛言：『久近脱此？』佛告龙言：『此业大重，次五无间。何以故？若四方常住僧物或现前僧物，笃信施物，或华果树园、饮食汤药、床蓐敷具、一切所须，私自费用，持乞亲知，此罪重于阿鼻果报。』」漆字函第六卷

《遗教经》云：「白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中而霹雳起火，非所应也。」堂字函

附不拾遗等

《楞严经》云：「是诸众生求三摩提当断五辛谓葱、韭、蒜、薤，熟食发婬、生啖增恚。是食辛人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离，福德日销，魔为眷属。

「○复告阿难：『汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出，纵有禅智，必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，此是先佛第一决定明诲。若不断婬修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫终不能得。

「『复次，杀心不除，尘不可出，纵有禅智，必落神道，上品为大力鬼、中品飞行夜叉、下品地行罗刹，是佛第二决定明诲。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。

「『复次，偷心不除，尘不可出，纵有禅智，必落邪道，上品精灵、中品妖魅、下品邪人，是佛第三决定明诲。若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，终无平复。

「『阿难！如是众生虽则身心无杀、盗、婬，三行已圆，若大妄语，未得谓得、未证谓证，言我已得声闻、菩萨，求彼礼忏，贪其供养，佛记是人永殒善根沉三苦海。我灭度后，敕菩萨等应身末世度诸轮转，或作沙门、白衣居士、人王、宰官、婬女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地，终不自言：「我真菩萨，真阿罗汉。」泄佛密因。唯除命终，阴有遗付，是佛第四决定明诲。若不断大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。』」染字函第六卷

如《金刚经》云：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」

如《楞严经》云：「比丘不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？」

如《正法念处经》云：「若见道边遗落之物，唱是谁者，若有人言：『此是我物。』问其相实乃还。若无人认，七日持行唱之又无主认，悬高显处，令人见之。若言他物，问何处失，相应者与。终无识者，停至三月，若塔园中得，即作塔用；僧园中得，四方僧用。」楹字函第十四卷

如《戒品经》云：「菩萨当净法与人，况起人婬？」后四则对治前之妄、杀、盗、婬也

《摩诃僧祗律》云：「若比丘尼共三种婬——人与非人、畜生。复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷罪。比丘尼若眠、若心狂、若入定，有人就上行婬，比丘尼觉，若初、中、后受乐者，波罗夷罪；若眠、狂、定被婬，觉已，初不受乐，中、后乐者，若初、中不乐，于后乐者，皆波罗夷；若初、中、后俱不受乐，无罪。云何受乐、不受乐者？譬如人饥，得种种美食，彼以食为乐，受欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之人以种种尸系其颈上，不受乐者亦复如是。」摄字函第六卷

《五分律》云：「有一比丘狂病行婬，狂差生疑，问佛，佛言：『狂者不犯，若散乱心、病坏心亦如是。』」和字函第八卷

《要集》：「问云：『何故盗用僧物罪偏重耶？』答曰：『施主本舍一毫一粒，拟供十方，鼓钟一响，遐迩同闻，圣凡受用，俱成道业，冥资施主得益无边。招善既多，获罪宁少？今见愚痴众生苟贪福物，将用资身，或食噉僧食、或受用花果、或以僧畜乘骑、或将僧奴随逐、或私借贷僧物不还、或以官势伺求僧过……，如是等损具列难尽，静思此咎，岂不痛心？今护不与者，非是悭惜不惠，盖愍白衣虑受来苦；若将与者，非直损俗，亦及知事，未来生处同受其殃。』」

又举《宝印经》云：「佛法二物不得互用，由无与佛法物作主，复无可咨白，不同僧物常住招提，互有所咨。若用僧物修治佛塔者，依法取僧和合得用；不和合者，劝俗人修。若佛塔有物，乃至一钱已上，以施主重心故舍，诸天及人于此物中应生佛想塔想，乃至风吹烂坏，不得贸宝供养，以如来塔物无人作价也。」

《罪福决疑经》云：「或施主本拟作释迦改作弥陀、本作《大品》改充《涅槃》、本作僧房改供僧食、本施二众改入一众、本拟十方回入现前，皆违反施主，计钱多少，满五成重，减五得兰。」故《四分律》云：「许此处乃与彼处皆犯罪也，准此文检校，佛像有余彩色不得作菩萨、圣僧等形，以师徒位别故不得互用，乃可作余庄严具还将供养佛，不犯。若施主情通，一铺佛像任意庄严，通作无罪。」

《五百问事律》云：「用佛彩色作鸟兽形得罪，除在佛前供养不犯。问曰：『今时斋上有佛钱，未审此钱入何等用？』答曰：『若施主本心造像，只得造像，不得别用。』」楹字函十四卷

庄椿云：「盗常住一文钱，一日一夜长三分七厘利，第二日夜利上又长利同前三分七厘筭之，来世作牛马偿之牛日还八文，马日还七文。所以云：『作一生之容易，为万劫之艰难。』若舍一文钱入常住，一日一夜长福亦尔。」第九篇

《法苑》举《十诵律》云：「官吏、工匠、恶贼于僧有损益者，佛开知事，出僧物看待，并得无犯，此非俗人合消，但开知事不看待者，于佛僧有损。」壁字函第二卷

《僧祗律》云：「若比丘知僧物，有应与不应与。云何应与？若损者、若益者。云何损者？有贼来寺索种种食，若不与之则起烧劫，虽不应与，畏作损事，随多少与。云何益者？若治众僧房等泥木画工应与前食、后食、非时浆等，若势力者应与饮食，是名益者应与。」优字函第三卷○此二段节略，本经备详

《五分律》云：「调达作是念言：『我既不能害佛，唯当破其和合僧耳。』佛语调达：『若僧已破，能和合者，其人生天一劫受乐；若僧和合而破之者，堕地狱中，一劫受苦。』」卑字函第三卷

《要集》举《十轮经》云：「佛言：『若诸比丘依佛法出家，一切天、人、阿修罗……等皆应供养。若护持戒，不应谪罚闭系、刖其手足……，乃至夺命。若有破戒比丘，为诸烦恼结使所坏，犹能开示天、龙、人非人等，无量功德，珍宝伏藏。是以依我出家，若持戒、若破戒，我悉不听轮王大臣谪罚系闭、加诸鞭杖……，乃至断命，况复余轻犯小威仪？破戒比丘虽犯禁戒，其戒势力犹能利益无量天人。譬如烧香，香体虽坏，熏他令香。破戒比丘亦复如是，自堕恶道，能令众生增长善根，以是因缘，一切白衣皆当守护、尊重供养，不应轻蔑谪罚夺命。』佛说偈言：

又举《萨遮尼犍经》云：「若破塔寺、若取佛物，若有沙门——持戒、破戒——或系闭打、或令还俗、或断其命，若犯如是根本重罪，决堕地狱，受无间苦。以王国土行此不善，诸仙圣人出国而去，大力诸神不护其国，大臣诤竞，水旱不调，劫贼纵横，人民饥饿，疫疠疾病，死亡无数，不知自作而怨诸天。」帐字函第二卷

《五分律》云：「净饭王闻佛已度罗睺罗出家便大懊恼，白佛言：『佛昔出家，尚有难阤，不能令我如今懊恼。难陀已复出家，余情所寄唯在此子，今复出家，家国大计永为断绝，情何可忍？』王又推己而白佛言：『子孙之爱彻过骨髓，何诸比丘诱以为道？愿佛从今敕诸比丘：父母不听，不得出家。』佛为王说种种妙法，示教喜利，仍戒比丘：『从今父母不听，不得度。』」上字函第七卷

《老女人经》云：「时有贫穷老女人问佛生老病死因缘，闻之开解。阿难白佛：『是老女人何以智慧乃尔？』佛答：『是我前世发意学道时母也。』阿难问：『是母何贫乃尔？』佛言：『拘留秦佛时，我欲作沙门，是母慈爱，不听我去，我愁一日不食，由是五百世贫。今者寿尽，当生弥陀佛国，后六十八亿劫当作佛，号波犍，国名化华。』」毁字函

举《杂宝藏经》云：「昔优阤羡王有一夫人，名曰有相，王甚爱敬。国法，王者不自弹琴。尒时夫人恃于王宠，遣王弹琴，自起为舞。王素善相，观其夫人死相已现，不过七日，王即抚琴长叹。夫人求问，王不肯答，殷勤不已，王以实告。夫人忧惧，即白王言：『我闻石室比丘尼说：「若能信心出家一日，必得生天。」愿王听许。』王爱情重，言：『至六日，当听汝去。』至六日已，语夫人曰：『若得生天。必来见我，我乃听去。』作是誓已，便得出家，受八戒斋。其日命终，乘是善缘，得生天上。故来见王，王问：『何天？』答云：『王妇。』王命就坐，天答：『观王臭秽叵近，但以先誓，故来一见。』王即叹言：『彼本我妇，出家一日便得生天，神志高远而见鄙贱，我今何故而不出家？我曾闻说天一爪甲直阎浮地，我此一国何足可贪？』舍位与子，出家修道，得罗汉果。」帐字函第四卷

《付法藏经》云：「阇夜多尊者将诸弟子诣德叉尸罗城，惨然不悦，次见一乌欣然微笑。弟子问之，尊者答之曰：『我初至城，见一鬼子，称：「母入城为我求食，经五百岁尚自未出，饥虚不济。若见我母，愿语早来。」果见彼母，直说子意，母言：「入城七反成坏，未尝得人一唾。今遇少唾，欲得出城，共子分食。城门多有大力鬼神，畏不敢出。」我即将他同出，见子先食，我闻鬼言受苦长远，是以惨然。时彼乌者，过去劫中，我欲出家，父母不听，强为娉妻。得子已年六岁，我复欲去，父母教儿抱住我脚，啼哭而言：「父若舍我，依谁养活？先当杀儿，然后可去。」由彼儿故，不得出家。从是九十一劫流转五道，未曾得见。今以道眼观见，彼乌乃是前子，愍其愚痴，久处生死，是以微笑。若复障人出家，罪报恶道，后生人中，生盲无目。是故，智者见人出家，方便成就，勿作留难。』」帐字函第四卷

《涅槃经》云：「纯陀问佛：『一阐提者，其义云何？』佛言：『比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷发麤恶言，诽谤正法，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。』」迩字函第十卷

《优婆塞戒经》云：「在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果；出家之人发菩提心，此不为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕，故发菩提心，诸天皆大惊喜，作如是言：『我今已得人天之师。』」克字函第一卷

《法蕴足论》云：「一、有一类补特伽罗正信出家，身参法侣，心犹顾恋所爱诸欲，是名身出家心不出家。二、有一类补特伽罗虽畜妻子，受用上妙衣食珍宝，而于诸欲不生耽染，是名身在家而心出家。三、有一类补特伽罗正信出家，身参法侣，于诸欲境心无顾恋，是名身心俱能出家。四、有一类补特伽罗畜养妻子，上妙受用，深生耽染，是名身心俱不出家。」白字函第六卷

《杂阿含经》云：「释摩男白佛：『如佛所说优婆塞义，在家白衣，具丈夫志，归命三宝，自言「我是优婆塞」者，云何而得须陀洹果……，乃至阿那含耶？』佛言：『断除身见、戒盗、及疑网等三结已成须陀洹，更不复受三涂之身，于无上道生决定信，人天七返，尽诸苦际，入于涅槃。』又问：『云何而得斯陀含果？』佛言：『断三结已，薄婬、怒、痴，名斯陀含。』又问：『云何而得阿那含果？』佛言：『若断三结及五下分，成阿那含。』时释摩男等五百人闻斯法已而白佛言：『诸在家者获此胜利，一切咸应作优婆塞。』」渊字函第六卷

《无垢称经》云：「诸童子言：『我闻佛说：「父母不听，不得出家。」』无垢称言：『汝等童子但发无上正等觉心，勤修正行，是即出家、是即受具，成苾刍性。』」白字函第二卷

长庆注《楞严》云：「在家菩萨又不得错会经旨，将谓不劳诸佛戒法，但悟无功用道也。且看如来为太子时，须往雪山修行，身心寂静，方得悟道。若是在家作得佛者，如来终不雪山去也，所以如来为汝众生起个样子。今人若摠似无垢称庞居士，则不劳出家；其或未然，也须转身始得。」第四卷

《舍利弗问经》云：「『八部鬼神以何因缘生于恶道而常闻正法？』佛言：『以二种业：一、以恶故生于恶道，二、以善故受于快乐。』又问：『善、恶二异，可得同耶？』佛言：『亦可得耳。

「『○天神者，先以车轝、舍宅、饮食供养三宝、父母、贤圣之人，犹怀悭嫉故。

「『○虚空龙神者，修德行檀，不依正念，急性好瞋故。

「『○夜叉神者，好大布施，或先损害，后加饶益，随功胜负故，在天上、空中、地下。

「『○干闼婆者，好施有瞋，献伎乐故。

「『○阿修罗神者，志强，喜施，不随善友所作净福，好逐幻伪，作诸邪福故。

「『○迦娄罗神者，先修大舍，高心凌物故。

「『○紧那罗神者，昔好劝人发菩提心，未正其志，逐诸邪行故。

「『○摩睺罗伽神者，布施护法，性好瞋恚故。

「『如是，皆由依附邪师，以邪乱正，俱谓是道，以自建立。』」受函八卷

《央掘魔罗经》云：「佛告文殊：『世间建立外道因缘，往劫有佛，名拘孙陀跋陀罗，出世，无外道名，唯一大乘。法欲灭时，有一比丘名曰佛慧，时有善人施无价衣，猎师见之生劫盗心，夜将比丘至深山中，坏身裸形，悬手系树。有采花婆罗门见彼比丘先著袈裟而今裸形，必知袈裟非解脱因，自悬苦行是真学道。彼人即舍衣拔发，作裸形沙门，从是而起。

「『尔时比丘自得解缚，即取树皮，赤石涂染，以自鄣蔽，结草作拂，用拂蚊虫。又有婆罗门见已念言：「是比丘舍先好衣，著如是衣、捉如是拂，当知是解脱道。」即学彼法，出家婆罗门从是而起。

「『时彼比丘暮入水浴，因洗头疮，即取水衣以覆疮上，取牧牛人所弃弊衣以覆其身。时有樵者见已念言：「是比丘先著袈裟，而今悉舍，必知袈裟非解脱因。被发弊衣，日夜三浴，修习苦行，当知是解脱道。」即学彼法，苦行婆罗门从是而起。

「『比丘浴已，身体多疮，蝇蜂唼食，即以白灰处处涂疮，水衣覆身。时有见者谓言是道，即学彼法，灰涂婆罗门从是而起。

「『时彼比丘然火炙疮，疮转苦痛，不能堪忍，投岩自害。时有见者作是念言：「是比丘先著好衣，今乃如是，当知然火投岩是解脱道。」投崖事火从是而起。

「『如是九十六种皆因是比丘种种形类起诸妄想，各自生见，犹如鹿渴，于炎水想，追逐乏死，正法灭时，因彼比丘非法法想亦复如是。』」量字函第四卷

《宗镜》云：「外道派出枝流，至佛出时有六大师，谓：富兰那，迦叶姓也，计不生不灭；末伽梨拘赊梨子，计众生苦乐无有因缘，自然而尔；删阇夜毗罗胝子，计众生时熟得道，八万劫苦尽自解脱；阿耆多翅舍钦婆罗，麤衣也，计罪报之苦，以投崖拔发代之；迦罗鸠驮迦旃延，计亦有亦无；犍阤若提子，计业所作定不可改；犊子，计色是我、离色有我、色中有我、我中有色，合二十身见。」驾字函第六卷

「○华严会上，第二十一位知识遍行外道告善财言：『阎浮提内九十六众各起异见而生执著，我悉于中方便调伏，令其舍离所有诸见，乃至普及十方世界悉亦如是。』」首字函第七卷

《经律异相》云：「诸比丘启佛：『调达有何重嫌，怀结乃尔？』佛云：『不但今生，世世如是。往世有梵志女，端正姝妙。诸梵志法，凡欲处女与明经者，请诸同学五百之众供养三月，察其所知。时五百中一人博达而年朽耄，面丑眼青，父母忧愁，女亦怀恼。于时远方有一梵志，少俊姝好，闻彼欲处于女，寻往难问，五百梵志皆穷无词，父母与女喜纳为婿。年尊梵志曰：「伤我年高，勿夺其妇，但我所得施遗之物悉回与卿。」年少答曰：「不可越法以从人情，我应纳之。」其年老者心怀毒恶，即相毁辱，世世所在与卿作冤。』佛告诸比丘：『尔时老梵志，今调达是；少梵志，我是；女，瞿夷是。』」

○又云：「昔有比丘调达，聪明广学，十二年中坐禅入定，复意转退，渐生恶念，著世利养，至世尊所礼足白言：『愿说神足之道。』佛告：『神足且置，何不学四非常义？』调达次往舍利弗及目连所求神足道，亦皆语曰：『止，止。始行之人先学四非常，复修四禅，乃得神足道耳。』调达怒不见教，问弟阿难，乃与说之。调达闻已，专心一意，以麤入微，复从微起，还至于麤，以心举身、以身举心，身心俱合，渐渐离地，初如胡麻，转如胡桃，渐离地际，从地至床、从床至屋、从屋至空，在虚空中作十八变，涌没自由，化作婴儿在阿阇世太子膝上，作诸变化，日给五百釜食。时诸比丘以此白佛，佛答：『汝等勿贪调达供养，调达自陷，亦陷他人，二俱堕罪。如芭蕉树，愚人求实，不能克获。』」舍字函第一卷

举《法句经》云：「调达与阿阇世王共议毁佛，即敕国人不得奉佛，调达白王：『明日请佛入城，饮五百象醉，令蹋杀之。吾当作佛，教化世间。』王往请佛，佛知其谋，答言：『大善。』明日食时，佛领众入城，是时醉象搪揬墙壁，折败树木，一城战栗。象齐趣佛，佛举五指为五师子，同声俱吼，震动天地，醉象伏地垂泪悔过，王及臣民莫不惊肃。王白佛言：『禀性不明，信彼谗言，兴逆造恶，愿垂大慈。』佛告王民：『世有八事兴长诽谤，皆由名誉，以致大罪。何等为八？利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐，自古及今，尟不为惑。』」同上卷

举《出生经》云：「佛游舍卫国，波斯匿王请佛及僧，有比丘尼名曰暴志，木魁系腹，犹似怀妊，乃牵佛衣：『汝为我夫，从得有娠，不给衣食。』天人四众莫不惊惶，三界之尊降伏诸邪，明超日月，不可污染。时天帝释化作一鼠，啮彼魁绳堕地，众会睹之，瞋喜交集，怪其所以。王瞋此尼谤于大圣，掘地倒埋。佛喻：『勿尔，是吾宿罪。过去世时，有客卖珠，大而且明。一女就买欲成，有一男子倍价争之，女复从求，毕竟不与，心怀瞋恨：「愿我在在所生当报汝冤。」时男子则我是，女者暴志是，此自往缘，非特今也。』」同上函第三卷

《智度论》云：「提婆达多调达异名种种变态，动王子心，立大精舍，得大供养，而徒众尟少。提婆达多自念：『我有三十相，减佛未几，直以弟子未集，若大众围遶，与佛何异？』如是思惟，生心破僧，得五百弟子，后舍利弗说法教化，僧还和合。提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以杵遥掷，碎石迸来伤佛足指，华色比丘尼呵之，复拳于尼，尼即眼出而死，作三逆罪。复与邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根。复以恶毒著指抓中，欲因礼拜以中伤佛，往而未到，于王舍城地自然裂，火车来迎，生入地狱。」德字函第四卷

《大乘十法经》云：「净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言：『云何可取提婆达多是善知识、复是如来久远亲近、是怨家者？』佛告：『善男子！若无提婆达多善知识者，不显如来诸佛功德。』」服字函

《因果经》云：「菩萨将成道时，魔王恐诸众生皆归空我境界，持箭以射，菩萨不动，箭化成花。复令三女供给以乱定意，菩萨不纳，三女忽然咸变陋形，不能自复。魔王前白菩萨：『汝若不乐人间受乐，我舍天位及五欲具，悉持与汝。』菩萨答言：『汝于先世修少施因，今故得为自在天王，此福有期，要还下生，沈溺三涂，非我所须。我昔曾以头、目、髓、脑、国城、妻子而用布施，不可称计，求无上道，汝今不应恼乱于我。』魔王惭怖还宫。」辞字函第三卷

《月藏经》云：「佛在大集会上说法，魔王波旬亦作神变，复无能为，即说偈曰：

陶字函第二卷

《婆沙论》：「问：『何故名魔？』答曰：『断慧命，故名魔。复次，常行放逸，害自身故名魔魔秦言杀。』『何故名波旬？』答曰：『常有恶意，成就恶法，故名波旬波旬，秦言恶也。』」○规字函第二卷

入道品

《婆沙论》云：「善根有三种：一、福分善根，二、解脱分善根，三、达分善根。福分者，能作人天种子，若在人中，生豪贵家、作轮王等，若在天中，作帝释、魔王、梵王等；解脱分者，能作解脱种子，决定不退，因必至涅槃；达分者，谓煖法至世第一法。」分字函第五卷

《顺正理论》云：「诸有创植顺解脱分，极速三生方得解脱，谓初生植顺解脱分，次生成熟，第三生起顺决择分，即入圣道。」雅字函第一卷

《毗婆沙论》云：「若信他言入圣道者，名坚信；若自思惟入圣道者，名坚法。以定入圣道者，名坚信；以慧入圣道者，名坚法。」规字函第二卷

《毗昙心论》云：「随信行非利，是信他法得行义也；随法行利根，是智慧不信于他义也。未离欲界，欲趣向于初果，名向须陀洹果。」都字函第三卷

《婆沙论》云：「随信、随法行人，超越异生地，未得预流果。问：『何故名异生地？』答：『一切圣者皆名同生，此异于彼，故名异生。』」离字函第五卷

《婆沙》云：「有人以一抟食施能种解脱分善根，至有能作般遮于瑟此云五年一大会也而不能种解脱分善根；或有持一日斋能种解脱分善根，至有终身持戒而不能种解脱分善根；或有诵持一偈能种解脱分善根，至有善通三藏文义而不能种解脱分善根。何以故？若以此事回向解脱涅槃，永离生死，有如是勇猛心者，是则能种解脱善根；若不如是回向，虽多布施、终身持戒、广学多闻，而不能种解脱善根。有近、有远，近者，前身中种，此身成熟，来身解脱；远者，曾种，经那由他世受身而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根可回向趣辟支佛，辟支佛所得解脱分善根亦可回向趣佛。」分字函第五卷

《解脱道论》云：「戒、定、慧，谓解脱道。戒者，威仪义；定者，不乱义；慧者，知觉义；解脱者，离缚义。复次，戒除恶业垢，定除缠垢，慧除使垢。又以三种善伏道：谓初、中、后善，以戒为初，以定为中，以慧为后。云何戒为初善者？有精进人成就不退，以不退故喜，以喜故踊跃，以踊跃故身猗，以身猗故乐，以乐故心定，此谓初善。定为中善者，以定如实知见。慧为后善者，已如实知见猒患，以猒患故离欲，以离欲故解脱。又，以戒除恶趣，以定除欲界，以慧除一切有。」背字函第一卷

《发菩提心论》云：「修习禅观由三法生，谓闻、思、修慧。云何闻慧？如所闻法，心常爱乐，无有猒足。云何思慧？思念观察一切有为法如实相，谓无常、苦、空、无我、不净，念念生灭，不久败坏，即生猒离，趣佛智慧。云何修慧？谓离欲不善法，渐次修入。」命字函

自此入修不净、息念二观，渐起煖、顶、忍、世第一法，四种加行之功也

《显宗论》云：「已先安住清净尸罗及闻、思、修，将趣见谛，由何门入？于是即说颂曰：

论曰：「修行多种，依二门入：一、不净观，二、持息念。且不净观治贪，息念治寻。先辩不净观相。」颂曰：

论曰：「修不净观正为治贪，略有四种：一、显色贪，二、形色贪，三、妙触贪，四、供奉贪。对治四贪依二思择：一、观内尸，二、观外尸。利根者，先于内身皮为边际，足上顶下，周遍观察，令心厌患。若钝根者，烦恼猛利难可摧伏，藉外缘力方能制治，故先明了观察外尸，渐令自心烦恼摧伏，谓彼初观外尸时先起慈心，往施身处观外尸相以况内身，彼相既然，此应亦尔。

「应修八想伏治四贪：为治显色贪故，修青瘀想及黑赤想；为治形色贪故，修被食想及分离想；为治妙触贪故，修破坏想及骸骨想；为治供奉贪故，修胖胀想及脓烂想，惟缘骨锁修不净观，通能伏治如是四贪。

「约所修行说有三位：一、初习业，二、已熟修，三、超作意。且修不净观时应先系心于自身分，或于足指、或于眉间、或鼻额中，随所乐处专注不移最初系心，假想自身足、指等处，下至能见锁裹白骨，由胜解力渐广渐增，乃至具见全身骨锁。观行未成但由想力，观行成已便由慧力，此位未成故由想转。

「见全身已，复方便入缘外白骨不净观门，谓为渐令胜解增故，观外骨锁在己身边，渐遍一床、一房、一寺、一园、一里、一邑、一国，乃至遍地，以海为边，于其中间骨锁充满，于所广事渐略而观，乃至惟观自身骨锁，齐此渐略，不净观成，名初习业位。

「为令略观胜解渐增，于自骨中复除足骨，渐次上至除头半骨，思惟半骨，系心而住，齐此转略，不净观成，名已熟修位。

「为令略观胜解自在，除半头骨，系心眉间，专注一缘，湛然而住，齐此极略，不净观成，名超作意位。

「应知：至此不净观成，以无贪为性，诸所应为皆究竟故。次辩持息念者。」

颂曰：

论曰：「阿那者，谓持息入，是引外风令入身义；阿波那者，谓持息出，是引内风令出身义。又说：阿那者，能持来；阿波那者，能持去。出、入息念能持身风，谓胎卵位，先于脐处业生风起，穿身成穴，如藕根茎。最初有风来入身内，乘兹口鼻，余风续入，此初及后名入息风，内续风出名出息风。

「如锻金师开橐囊口，自然风入，入已按之，其风还出，风性法尔，实无入出，如是因显风义。正明二息，持息念故，定、慧得成。此念所依，惟通五地，谓依欲界静虑、中间、及初、二、三静虑，近分由此，但与舍根相应，为对治寻修此念具有其六：一、数，二、随，三、止，四、观，五、还，六、净。

「且数谓系心数，入出息从一至十，不减不增，恐心于境，极聚散故。中有三失：一、数减失，二、数增失，三、杂乱失。复有三失：一、太缓失，二、太急失，三、散乱失。若十中间心散乱者，复应从一次第数之，终而复始乃至得定。凡数息时应先数入，以初生位入息在先，乃至死时出息最后。如是觉察死生位故，于非常想渐能修习。

「随谓系心，随入出息、念入出息，为短、为长，为远至何，复还旋返，随彼息入行至喉、心、脐、髋、髀、膝、胫、腂、足、指，念恒随逐。

「止谓系念，惟在鼻端，或在眉间，乃至足、指，随所乐处安止其心，观息住身，如珠中缕。

「观谓观察此息风已兼观息，俱大种造色及依色住心及心所，具观五蕴以为境界。

「转谓移转，缘息风觉，安置后后胜善根中，谓念住为初，至世第一法。

「净谓升进八见道等，为后名转尽智等，方名净息相。」自字函第九卷

「○修入二门，心得定已，复何所修？」颂曰：

论曰：「已修成止以为所依，为观速成。修四念住，以自相、共相观身、受、心、法，谓修观者专心一趣，分别此法与所余法有差别义，名观自相；分别此法与所余法无差别义，名观共相。

「复次，观自相者，谓观察身诸处别相；观共相者，谓观诸处同是身相。如是，观身不净，治于不净，谓净颠倒；观受是苦，能治于苦，谓乐颠倒；观心非常，能治非常，谓常颠倒；观法非我，能治非我，谓我颠倒。

「如人已观粪体不净，亦不欣乐从粪所生，是故已观身体不净，于五取蕴皆不欣乐，便能摠伏后三念住，如是能顺决择。」思所成摄善根说已，即修所成生何善根？而说颂曰：

论曰：「从修所成顺决择分，初善根起名为煖法，是摠缘共相法，念住差别，如是所修能烧烦恼薪、圣道火。前相如钻火位，初煖相生能具观察四圣谛境，由此具修十六行相。

「观苦圣谛修四行相：一、非常若有还无，故谓非常，二、苦随逐相恼，故谓之苦，三、空观察本无，故谓之空，四、非我不自在故，谓之非我。

「观集圣谛修四行相：一、因生相似果，故谓之因，二、集能生流转，故谓之集，三、生能牵生死，故谓之生，四、缘能相和合，故谓之缘。

「观灭圣谛修四行相：一、灭生死相违，故谓之灭，二、静除烦恼火，故谓之静，三、妙胜一切法，故谓之妙，四、离能舍生死，故谓之离。

「观道圣谛修四行相：一、道能至非品，故谓之道，二、如不颠不倒，故谓之如，三、行圣足所履，故谓之行，四、出永超生死，故谓之出。」

○注文参用《毗昙心论》。

「是故，行者修此煖已，次起顶法。犹如山顶，人不久住，若无诸难，必过此山，至于彼山。若遇诸难，即便退还；若无诸难，必到于忍。既入忍位，于四谛境极堪忍故。次起世第一法，世中胜故。如是观四谛境，摠修十六行相，渐近见谛，缘欲苦谛，修一行相，惟一刹那，谓无间入离生位，决定无相续理。从斯后边复生何道？」即说颂曰：

论曰：「从世第一，善根无间即缘欲界苦圣谛境而生无漏法忍，生此忍故，名为法智谓所苦法，无始时来身见所迷，执我、我所，今创见彼忍可现前，名苦法忍，此能引后苦法智生。如缘欲界苦圣谛境有苦法忍、苦法智生。如是复于法智无间，总缘余界。

「苦圣谛境有类忍生，名为类忍，此忍无间即缘此境。有类智生名为类智最初证知诸法真理故名法智，此后境智与前相似故得类名，是后随前而证境义，如缘苦谛，欲界及余生法类忍。

「法类智四，缘余三谛各四亦然，即缘一一有四心义，如是次第有十六心，总说名为圣谛现观，以于三界四圣谛境次第现前，如实观故是名现观。」同字函第十卷

声闻品

《华严经》：「上品十善以智慧修习，心狭劣故、怖三界故、阙大悲故，从他闻声而解了，故声闻乘。」

《达磨论．下》云：「四果中间所有诸道及前见道名为四向，随在彼果前即名彼果向，如是有八补特伽罗补特伽罗，此云数取趣，谓数数往来生死也，谓行四向及住四果。」东字函

《般若经》云：「断三结，名预流果三结者，一、身见，谓执有我故；二、戒禁取，谓执持狗、牛等戒，为生天因；三、疑，谓不了谛。薄贪、瞋、痴，名一来果于施无著是名贪薄，于乞者生慈是名瞋薄，施已回向菩提是名痴薄。断顺下分五结永尽，名不还果五结者，一、身见，二、戒禁取，三、疑，四、贪欲，五、瞋恚。断顺上分五结永尽，名阿罗汉果上五结者，一、色爱，谓色界爱；二、无色爱，谓无色界爱；三、无明，谓心不了；四、掉，谓心躁动；五、慢，谓心自高。令所有集法皆成灭法，名独觉菩提。永断一切习气相续，名无上菩提。」为字函第三卷

《婆沙论》云：「学人者，须陀洹、斯陀含、阿那含；无学人者，阿罗汉、辟支佛。」仁字函第八卷

《显宗论》云：「何名有学？谓学意未满故学。何名无学？谓阿罗汉，诸自利行修学已成，惟应作他利益事故。

「○复次，尽智未生，前七圣者皆名有学；尽智已生便成无学阿罗汉。」縻字函第二卷

《婆沙论》云：「顺下分结，下有二种：谓界下、有情下。由初二结过患重故不超欲界，由后三结过患重故不越异生，乃立此五为下分结。初之二结犹如狱卒，后之三结如防逻者。如有罪人禁在牢狱，有二狱卒恒守御之，不令辄出，复有三人常为防逻，彼人设以亲友财力伤害狱卒走出，三防逻者还执将来闭置牢狱。牢狱即喻欲界，罪人即喻异生，二狱卒者喻初二结，三防逻人喻后三结。若有异生以不净观伤害贪欲，复以慈观害于瞋恚，离欲乃至无所有处，生初静虑乃至有顶，彼有身见、戒禁取、疑，还执将来置欲界。

「复次，预流、一来，所起诸结顺生下故犹复现起，似异生业，谓著杂彩、涂饰、香花，受畜金、银、珍玩、宝物，亦与男女同处一床，行非梵行，名为似异生业。

「复次，五顺上分结，谓色贪、无色贪、掉举、慢、无明，惟不还者所起诸结顺上分故。」离字函第九卷

《法数》云：「十使：一、贪，二、瞋，三、痴，四、慢，五、疑，六、身见，七、边见，八、见取，九、禁戒取，十、邪见。如是十使能遍三界之中，分于四谛之下，变成九十八使，摄入见谛、思惟二门。

「○见谛惑八十八使欲界苦谛下具有十使；集谛下、灭谛下各有七使，并除身见、边见、戒取；道谛下有八使，除身见、边见，共三十二使。○色界苦谛下有九使，除瞋；集谛、灭下各有六使，除瞋，及身见、边见、戒取；道谛下有七使，除瞋及身见、边见，共二十八使。○无色界四谛下皆如色界除，亦共二十八使，都计有八十八使。

「思惟惑十使欲界四使，谓贪、瞋、痴、慢，此使从斯陀含向入修道断，乃至阿那含果九品方尽。○色界三使：贪、瞋、痴，此三使并是阿罗汉向用修道智断。○无色界三使：贪、痴、慢。此思惟三界合有十使，并见谛合为九十八使，但此使亦是罗汉向断，至果方尽。」

《婆沙论》云：「欲界是不定界，非修地、非离欲地。色无色界，是定地、修地、离欲地，不可以缘不定界智断定界结。」

「○又，问：『云何八智？谓法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智。复次，法智猛利，不多用功，能断不善无记烦恼。譬如利刀能断于铁，何况草木？彼亦如是，比智非利，多用功力，乃能断无记烦恼。何能断不善烦恼？譬如钝刀，虽多用功，能断草木，何能断铁耶？』」隐字函第十卷

《大婆沙》：「问：『云何为智？』答：『五识相应慧有三种：一、善，二、染，三、无覆无记。善者谓惟生得善；染污者谓惟修所断，贪、瞋、痴相应；无覆无记者谓异熟生，意识相应。

「『善有二种：一、有漏，二、无漏。有漏有三种：一、加行得，二、离染得，三、生得。加行得者，谓闻、思、修。闻所成慧，谓于文义如理决择；思所成慧，谓不净观、持息念及念住等；修所成慧，谓煖顶忍，世第一法，现观边世俗智以世俗智为自性故、无量解脱胜处等。离染得者，谓净虑无量、无色解脱胜处等。生得者，谓生彼地，法尔所得善。无漏有二种：一、学，二、无学。学谓学八智，无学谓尽智诸烦恼尽，故名尽智、无生智我已知苦，不应更知，乃至我已修道，不应更修，是名无生智。』」○颠字函第五卷

《婆沙论》云：「须陀洹初入圣流，故名为预流惟受七有七生天上人中得尽苦际。须陀含名为一来虽断欲界修惑六品，有余三品未断，尚更一度来生欲界中。阿那含名为不还虽断欲界九品惑尽，从此上生色界，更不还来受生欲界。阿罗汉有四义：一者、应供，二者、杀贼，三者、远恶，四者、不生，谓三界惑尽，更不生也。」○正文箴函六卷，注文弁函三卷

《毗昙心论》：「二乘圣人所断烦恼分别九种：下品三种，下下、下中、下上；中品三种，中下、中中、中上；上品三种，上下、上中、上上。」都字函第三卷

《涅槃经》云：「须陀洹果经八万劫得阿耨菩提心，须陀含果经六万劫、阿那含果经四万劫、阿罗汉果经二万劫、辟支佛道经十千劫得阿耨菩提心。」体字函第二卷

《毗婆沙论》中问：「如阿毗昙说，断八十八使名须陀洹。以何等故说若断三结名须陀洹？」答曰：「为受化者智有深浅说对治法。譬如医师观病投药，亦不少投，其病不愈；若多投者，唐捐其功。佛亦如是，为利根者说断三结、为钝根者说断八十八使名须陀洹。如跋耆子于佛法中出家，制二百五十戒，生忧虑心而白佛言：『我今不堪守护诸戒。』佛言：『汝能善学三戒耶？谓戒、心、慧。』彼人欢喜，答言：『我能学此三戒。』次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使名须陀洹，则受化者心生忧虑：『何能拔此八十八烦恼之树、度八十八烦恼大河、竭八十八烦恼大海、摧八十八烦恼之山、修此八十八对治之道？』若说断三结名须陀洹，此受化者喜以为易。若断三结则断见道一切诸使。所以者何？此三结谓身见、戒取、疑。身见是六十二见诸烦恼之根本，戒取是种种邪苦之行，疑是犹豫不了。」箴字函第六卷

《大乘相论．下》云：「四静虑者，离生喜乐名初静虑，定生喜乐名第二静虑，离喜妙乐名第三静虑，舍念清净名第四静虑。如是等四皆寂止相，欲界等贪心不流动，是名静虑。」孰字函

《禅法要解经》云：「佛法微妙，未得修定智慧，云何筹量诸法实相？是以离欲恶不善法，除舍五盖，集诸善法，深入一心，有觉有观，离生喜乐，入初禅。

「问曰：『得初禅相云何？』答曰：『先以正念呵止五欲，得未到地，身心快乐，证初禅相，转复增胜，身轻心定，瞋处不瞋、喜处不喜，世间八法所不能动，至于衣服、饮食等心不贪著，但以诸善功德为贵，得初禅已，进求二禅。

「『若有漏道，于二禅地边猒患觉观，如欲界五欲、五盖令心散乱，初禅觉观恼乱定心亦复如是。若无漏道，离初禅欲即用无漏初禅呵责觉观。』问曰：『如初禅结使亦能乱心，何故但说觉观？』荅曰：『觉观灭，结使亦灭。复次，本末曾得觉观大喜，以大喜故坏破定心，以破定故应当除舍，内得清净，无觉、无观，定生喜乐，入于二禅。』

「问曰：『云何是二禅相？』答曰：『经中说言：「灭诸觉观——若善、若无记——以无觉观动故内心清净，如水澄清，无有风波，星月诸像悉皆照见，定生喜乐，妙胜初禅。初禅喜乐从离欲生，此中喜乐从初禅定生。」如是，二禅定有烦恼覆心，所谓爱、慢、邪见、疑等，坏破定心，当求断灭以进三禅。』

「问曰：『若尔者，佛何以说离喜行舍得入三禅？』答曰：『得二禅大喜，一心过差，心变著喜，生诸结使，以是喜故，为烦恼本。』问曰：『五欲不净则应当舍，是喜净妙众生所乐，云何言舍？』答曰：『先已曾答，生著因缘则是罪门。喜为麤乐，今欲舍麤而求细乐，故言离喜，更入深定以求妙乐。』

「『○云何第三禅乐？世间最乐无有过者。此三禅中有其三过：一者、心转细没，二者、心大发动，三者、心生迷闷，常应一心念此三过。若心没时，以精进智慧力还令心起；若大发动，则应摄心；若心迷闷，应念佛法微妙，还令心喜。常当守护，治此三心，是名巧念慧行乐，入第三禅。麤者为喜根，细者为乐根。譬如极热，得清冷水，持洗手面，是名为喜；入清凉池，举身沐浴，是名受乐。既得三禅之乐，一心守护，常恐退失，则为是恼，是故乐复为患，当求离乐。譬如人求富贵之乐，求时既苦，得之无猒则复为苦，得已守护亦复为苦。行者患乐亦复如是，求初禅乐，以觉观恼乱故舍；二禅大喜动，故舍；三禅知乐无常难守，故舍。以是故，当舍此乐，求于四禅安隐之地。』

「问曰：『依禅定乐舍于欲乐，今依何等而舍禅乐？若舍禅乐得何利益？』答曰：『依涅槃乐能舍禅乐而得三利，所谓：罗汉、辟支佛、佛道。是故，舍三禅定行于四禅，安隐快乐，以三乘道随意而入清净涅槃。』

「○问曰：『云何第四禅相？』答曰：『如佛说四禅相，若断乐、断苦，无忧、无喜，不苦、不乐，护念清净，入第四禅。以灭忧、苦、喜、乐四事，故念清净。』

「问曰：『上三禅中不说清净，此何独说？』答曰：『初禅觉观未定，二禅喜大发动，三禅乐心多乱并皆念不清净。复次，下地虽有定心，出入息故令心难摄；四禅念清净故无出入息，故心则易摄。复次，第四禅名为真禅；余三禅者，方便阶梯。是四禅相，譬如善御良马，随意所至，欲行四无量心、四无色定等随意皆得，欲得六通求之亦易。』」图字函

《显宗论》：「九地，谓四净虑、未至、中间，及三无色。」摩字函第二卷

《婆沙论》：「净虑地未至及净虑中间，此二俱名未至地。问曰：『此地何故名未至耶？』答：『未入根本，能现在前，断诸烦恼，故名未至。』」节字函第十卷

《智度论》云：「入初禅，是名有觉有观；初禅、二禅中间，是名无觉有观；从二禅……，乃至非有想非无想定，是名无觉无观。」立字函第八卷

「问曰：『觉观有何差别？』答曰：『麤心相名觉，细心相名观。初缘心中发相名觉，后分别筹量好丑名观。』」建字函第三卷

《婆沙论》云：「惟欲界及初净虑未至定中，有寻有伺；净虑中间，无寻唯伺；第二净虑……，乃至有顶，无寻无伺。」退字函第十卷

《法蕴足论》云：「寻，谓寻求离欲、恶、不善法。伺，谓伺察离欲、恶、不善法。问：『寻与伺有何差别？』答曰：『心麤是寻，心细是伺。此复如何？如打钟时，麤声喻寻，细声喻伺。』」弟字函第七卷。

○寻伺与觉观、禅定与净虑，皆名异而义同

《般若经》云：「四无量者，依诸净虑，复能引发慈、悲、喜、舍四种无量。」岗字函第六卷

《大集法门经．上》云：「佛说：『若有苾刍发起慈心，遍于十方一切世界一切种类，广大行慈而无边际，名慈无量；悲、喜、舍三亦复如是。』」旦字函

《智度论》云：「大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。问曰：『如何是小慈、小悲？』答曰：『四无量，心中慈悲，名为小；十八不共法，次第说大慈悲，名为大。复次，诸佛心中慈悲为大，余人心中为小。』问曰：『菩萨何言大慈大悲？』答曰：『菩萨大慈于佛为小，于二乘为大，此是假名为大。复次，小慈但心念与众生乐，实无乐事，心悯其苦。』」建字函第七卷

《般若经》云：「八解脱者，谓有色观诸色是第一解脱；内无色想观外诸色是第二解脱；净胜解身作证是第三解脱；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空处定，具足住，是第四解脱；超一切空无边处，入无边识处定，具足住，是第五解脱；超一切识无边处，入无少所有处定，具足住，是第六解脱；超一切无所有处，入非想非非想处定，具足住，是第七解脱；超一切非想非非想处，入灭想受定，具足住，是第八解脱。」出字函第九卷

《婆沙论》云：「『解脱是何义？』答曰：『背弃义。』问曰：『若背弃是解脱义者，何处解脱？背何处心？』答曰：『初解脱、第二解脱，背弃色爱心；第三解脱，背弃不净心；空处解脱，背弃下地法；乃至非想非非想处解脱，非背弃下地法；灭受想解脱，背弃一切有缘心。』」慈字函第六卷

《法集经》云：「八胜处者，有色见色，知彼色中得自在见，是名初胜处；内身有色相，见外色好丑，知彼色中得自在见，是名第二胜处；内身有色相，见外色无量——若好、若丑——知彼色中得自在见，是名第三胜处；内身有色相，见外色少——若好、若丑——知彼色中得自在见，是名第四胜处；内身有色相，见外色青——譬如优摩歌华青色青光——知彼色中得自在见，是名第五胜处；内身有色相，见外色黄——譬如伽尼歌罗华黄色黄光——知彼色中得自在见，是名第六胜处；内身有色相，见外色赤——譬如胜头视婆华赤色赤光——知彼色中得自在见，是名第七胜处；内身有色相，见外色白——譬如优沙私多罗华白色白光——知彼色中得自在见，是名第八胜处。」欲字函第二卷

《般若》云：「九次第定，谓四静虑、四无色定、灭想受定。」出字函第九卷

《宗镜》：「问：『住灭定者，于八识中灭何等识？』答：『灭六识，以第八识持身。契经说住灭定者，身、语、心行无不皆灭，而寿不灭，亦不离煖，根无变坏，识不离身。若全无识，应如瓦砾，岂得说为住灭定者？』」驾字函第十卷

《大毗婆沙论》云：「无记心者，其性羸劣，腐败萎歇，要住强势坚胜之心方能修故。在无想定、灭尽定者，谓彼无心，要有心者方能修故。生无想者，有说生彼于一切时善心不起、有说虽起而非修所依，以不能修未来法故。」动字函第九卷

《宗镜》云：「禅有四种：一、作异计，忻上猒下而修者，是外道禅；二、信正因果，亦以忻猒而修者，是凡夫禅；三、了生空理，证偏真道而修者，是小乘禅；四、达人、法二空而修者，是大乘禅。」富字函第九卷

《宗镜》云：「心灵万变，或坐禅、或在定，魔境千差，茫然不识。昔有禅师在山间坐，见一孝子擎一死尸来，向师前哭云：『何故杀我阿母？』师知是魔境，便于柱上取斧一斫，孝子走去，后觉股上湿，乃看见血，不期自斫。

「○又有禅师，坐时，见一猪来，即把猪鼻一拽，叫把火来，乃是把自鼻孔，斯乃正坐禅时心中起见，遂感外魔来入。但修正定，何有魔事？」富字函第九卷

《婆沙论》云：「阿罗汉有六种：一、退法，二、忆法，三、护法，四、等住，五、能进，六、不动。然退法者退；忆法者，心生猒忆，持刀而欲自害；护法者，于己解脱，心生爱乐，善能守护；等住者，不退不进；能进者，进至不动；不动者，住本根不动故。」规字函第七卷

「『云何阿罗汉有九种？』答曰：『退法阿罗汉成就二种根——下下、下中，忆法成就下上根、护法成就中下根、等住成就中中根、能进成就中上根、不动成就上下根、辟支成就上中根、佛成就上上根。』复次，佛说：『瞿醯迦阿罗汉六返退耶？猒患退故，以刀自害而死。』」第八卷

《婆沙》云：「如二人犯王法，一是凡庶，便致重刑；一是王子，但遭诃责。如是，异生及预流者俱作恶业，而诸异生非圣种故，所造恶业招恶趣苦；一切预流是圣种故，恶业但招人天轻苦。」鸟字函第五卷

《起信论》：「止观二门：止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观心一境性；观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗婆舍那观如实观察诸法自性。」○尽字函第九卷

《宗镜》：「问：『如何行于止观，得契真修？』『但了能观之心、所观之境各各性离，即妄心自息，此名为止。常作此观，不失其照，故名为观。斯则即止即观、即观即止，无能所观，是名止观。如先德云：「法性寂然，名止；寂而常照，名观。」非能所观有其二事。』」侈字函第十卷

《般若音释》云：「三摩地门亦云三昧，此云等持，谓等正持心也，亦云正定。」收字函

《婆沙》云：「四果圣人已离五恐怖：一、不活怖尚不爱身，何况资财，二、恶名怖不于他所希求供养，唯专给施一切众生，三、大众怖一切世间无等者，何况有，四、死怖远离我见，无有我想，五、恶道怖自知死已，决定不离诸佛菩萨。」○正文仁字函第八卷，注出《华严》三十四卷

《净印法门经》云：「以无所为心即能降诸魔，当知有四：一者、蕴魔，二者、烦恼魔，三者、死魔，四者、天魔。若或伺察无生无起之法，能降死魔；俱时依止一切意法，趣向灭道，能降天魔。复次，知苦能降蕴魔、断集能降烦恼之魔、证灭降死魔、修道能降天魔。」密字函第五卷

《金刚经》：「佛告须菩提：『于意云何？须陀洹能作是念：「我得须陀洹果。」不？』须菩提言：『不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。』『须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：「我得斯陀含果。」不？』须菩提言：『不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。』『须菩提！于意云何？阿那含能作是念：「我得阿那含果。」不？』须菩提言：『不也。世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。』『须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：「我得阿罗汉道。」不？』须菩提言：『不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：「我得阿罗汉道。」即为著我、人、众生、寿者。』」

缘觉品

《华严经》云：「上品十善，修治清净，不从他教，自觉悟故、大悲方便不具足故、解了甚深因缘法故，成独觉乘。」爱字函第五卷

《婆沙论》：「问曰：『辟支佛复云何？』答曰：『辟支佛独出世者，当知如佛，如渴伽兽独生一角，彼亦如是。』」分字函第五卷

○辟支佛即独觉之异名○无明生故诸缘生，无明灭故诸缘灭

《般若经》云：「十二缘起：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。复以无所得为方便思惟，无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故死灭。」为字函第四卷

《婆沙论》云：「时分缘起谓十二位，立十二支，一一支中各具五蕴，于可爱境由无知故起贪著时，此中无知即是无明，有贪著者是行，了别境者是识，识俱诸蕴是名色，名色所依诸根是六处，六处和合是触，能领触者是受，欣所受者爱，爱增广是取，引后有业是有，诸蕴起是生，诸蕴熟变是老、诸蕴灭坏是死、内热是愁、哀泣是悲、五识相应不平等受是苦、意识相应不平等受是忧、心憔是恼。」火字函第三卷

《婆沙论》：「问曰：『有生灭观，彼以何为方便耶？』答曰：『彼行者见春时草木青色如绀琉璃，见河驶流浮沫著岸，作是思惟：「此诸外法今已复生。」若入聚落，见诸男女歌舞戏笑，问之何尔，答曰：「此中生男生女。」复思：「内法今已复生。」后于秋时又见草木风霜凋零，河水枯涸，彼复思惟：「如此外法今已复灭。」若入聚落，见诸男女死亡啼哭，内法亦灭。行者见如此相，自观己身，壮老无常，谁能免者？』」分字函第五卷

菩萨品

《华严经》云：「上品十善修治清净，心广无量故、具足悲愍故、方便所摄故、发生大愿故、不舍众生故、希求诸佛大智故、净治菩萨诸地故、净修一切诸度故，成菩萨广大行。」爱字函第五卷

《破诸魔经．上》云：「佛告迦叶婆罗门：『菩提有三种：谓声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提。若人虽发菩提心，但乐自利以求解脱，故名声闻菩提；又复有人虽发菩提心，于大乘法不乐修习，但起心念观诸缘法，随所观察而行，故名缘觉菩提；又复有人，发生阿耨多罗三藐三菩提心已，复劝他人发如是心，于轮回身不生厌倦，乐欲利乐一切众生皆令解脱，以己善利普施一切，故名为无上菩提。』」微字函

《智度论》：「问曰：『罗汉、辟支是离欲人，或有凡夫尚未离欲但发心者，云何得胜？』答曰：『发心菩萨有其二种：一者、行诸波罗蜜，二者、但密发心行菩萨道，虽事未成，能胜二乘。何以故？譬如太子，虽未即位，胜诸大臣、有位、富贵者。如一六通罗汉将一沙弥令负衣钵，沙弥念言：「当以佛乘于入涅槃。」师知其念，即取衣钵自担，逊彼前行。沙弥后复思惟：「佛道甚难，久住生死，受无量苦，且以小乘早入涅槃。」师复以钵囊还沙弥担，令在后行。沙弥白师：「师年老耄，如小儿戏。」师即答曰：「汝初发心作佛，是心贵重，位是我师，是故推汝前行。汝心还悔，欲取小乘，去我悬远，故令在后。」沙弥惊悟，住大乘法。』」表字函第八卷

《大乘庄严论释》云：「声闻乘与大乘有五种相违：一、发心异，二、教授异，三、方便异，四、住持异，五、时节异。声闻乘，若发心、若教授、若勤方便皆为自得涅槃故，住持亦少、福智聚小、时节亦少，乃至三生得解脱故。大乘不尔，发心、教授、方便皆为利他故，住持亦多、福智聚大、时节亦多，经三祗劫故。如是相违，不应以小乘行得大乘果。」事字函第一卷

《婆沙》云：「依狭小道而得解脱名时解脱，若极速，第一生种善根、第二生令成熟、第三生得解脱。依广大道而得解脱名不时解脱，若极迟，声闻乘经六十劫而得解脱。如舍利子，独觉乘经百劫而得解脱，佛乘经三祗劫而得解脱。」沛字函第一卷

《般若经》云：「满慈子白佛：『观何义故，赞诸菩萨所有功德，不赞声闻？』佛告满慈子：『日轮与赡部洲人作光明事，萤能作不？』满慈子曰：『不也。』佛言：『如汝所说，菩萨成办如日轮光，普照赡部诸有情类；声闻所作如萤之光，唯照自身。于是菩萨调伏自身烦恼亦度有情，令离烦恼，证入菩提；声闻乘人，唯调自身，不能调伏诸有情故。』」柰字函第二卷

《法华经》偈云：

竹字函第一卷

《圆觉经》云：「譬如大城外有四门，随方来者，非止一路，菩萨庄严佛国及成菩提非一方便。」

又云：「菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。复次，菩萨唯以大悲方便入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相、逆顺境界，与其同事，化令成佛。」

《诸法无行经》：「云何观四念处？观身不净是身念处，观乐皆苦是受念处，观心生灭是心念处，观坏和合相，但得法相，是法念处。」常字函

《般若经》云：「四正勤亦云正断，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故、于已生恶不善法为永断故、未生善法为令生故、已生善法令安住故。」生字函第四卷

《般若经》云：「四如意足者，谓：欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、观三摩地。一一地中断行成就，修习神足欲三摩地者即欲定也，断行成就者即断身见等行及断色受等行，得成就故、依止厌对治不取恶法、依止离性无著故、依止灭灭诸恶法、回向于舍至无依处。」○正文岗字函第六卷，注文合论五十九卷

《无尽意经》云：「四如意分，慈悲喜舍而为根本，心调柔故得入初禅……，乃至四禅，身得轻软，成就如是身轻心柔，入如意分。入如意已即生神通，心得自在，随意所往，如风行空，无所罣碍。」周字函第一卷

《般若经》云：「五根者，谓信根、精进根、念根、定根、慧根。」岗字函第六卷

《无尽意经》：「云何信根？行世正见，信于业报，消除疑网故。云何进根？摄修是法故。云何念根？所修不忘故。云何定根？修心不乱故。云何慧根？以慧照了故。」周字函第一卷

从四念处至此

《般若经》云：「五力者，信力、精进力、念力、定力、慧力。」岗字函第六卷

《无尽意经》：「云何信力？如是信向，魔不能坏故。进力，精进坚固，天人不能坏故。念力，住诸善法，烦恼不能坏故。定力，远离愦闹，虽有所说，不碍诸禅，不舍于定亦不随定，而能自在。慧力，知世间法、出世间法，无有一法能坏是智。世间外道、苦行难行，是菩萨为教化故亦悉现受，同其所行，是出世法能过世者。」周字函第一卷

《婆沙论》云：「问曰：『何缘此五名根、名力？』答：『能生善法，故名根；能破恶法，故名力。有说：不可倾动，名根；能摧服他，名力。』」静字函第一卷

《般若经》云：「七觉支者，谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，依离、依无染、依灭回向舍。」岗字函第六卷

《无尽意经》云：「念觉分，观一切法自性皆空；择法觉分，能分别了义、不了义；进觉分，勤修不退；喜觉分，所修法喜故；除觉分，除诸烦恼故；定觉分，如所入定，觉了诸法；舍觉分，不为世法所牵，无著无碍故。」周字函第一卷

《般若经》云：「八圣道支者，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」岗字函第六卷

《无尽意经》云：「正见，不起断常见。正思惟：若思起于贪……等，是名不正思惟；若思戒、定、智慧、解脱、解脱知见，是正思惟。正语，凡所演说不令烦恼故。正业，修顺理业故。正命，威仪不动，无诸奸谄故。正进，入正谛圣道故。正念，进向涅槃，系心不忘故。正定，决定不乱故。」周字函第一卷

《婆沙论》：「问：『何故此七名觉支耶？』答：『觉为究竟觉，即尽无生智；或如实觉，即无漏慧。七为彼分，故名为支。择法，亦觉、亦支；余六是支，非觉。』

「『○何故此八名为道支？』答：『所履通达，故名为道。八是彼分，故名为支。正见，亦道、亦支；余七是支，非道。』」静字函第一卷

《楞严》云：「善男子！欲爱干枯，根境不偶，纯是智慧。干有其慧，名干慧地。欲习初干，未与如来法流水接，即以此心流入圆妙，妄想灭尽，中道纯真，名信心住。

「○十信一、信心，真信明了；二、念心，夙念无忘；三、精进心，精明进趣；四、慧心，智慧现前；五、定心，寂妙常凝；六、不退心，明性深入；七、护法心，保持不失；八、回向心，回光向佛；九、戒心，安住无为；十、愿心，所往随愿。

「○十住一、发心住，心精发辉；二、治地住，履心如地；三、修行住，游履无碍；四、生贵住，入如来种；五、方便具足住，觉胤不缺；六、正心住，心相如佛；七、不退住，身心增长；八、童真住，灵相具足；九、法王子住，出为佛子；十、灌顶住，灌顶受职。

「○十行一、欢喜行，具佛妙德；二、饶益行，利益众生；三、无瞋恨行，利物无拒；四、无尽行，通达十方；五、离痴乱行，得无差误；六、善现行，异中现同；七、无著行，尘刹不碍；八、尊重行，皆第一义；九、善法行，圆佛轨则；十、真实行，一真无伪。

「○十回向一、救护一切众生，离众生相回向，度无所度；二、不坏回向，坏其可坏；三、等一切佛回向，觉齐佛觉；四、至一切处回向，发明如地；五、无尽功德藏回向，身土涉入；六、平等善根回向，同于佛因；七、等观一切众生回向，性同众生；八、真如相回向，不即不离；九、无缚解脱回向，十方无碍；十、等法界无量回向，性得圆成。如是四十一心，次加四种妙行——谓煖地、顶地、忍地、世第一地。

「○十地一、欢喜地，达佛境界；二、离垢地，同异性灭；三、发光地，净极明生；四、燄慧地，明极觉满；五、难胜地，同异不至；六、现前地，性净明露；七、远行地，尽真如际；八、不动地，一真如心；九、善慧地，发真如用；十、法云地，慈阴妙云覆涅槃海。如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际交入，名为等觉。从干慧心至等觉已是觉始，获金刚心中初干慧地，如是重重单复十二方尽妙觉，成无上道。」染字函第八卷

长庆注：「复训重也，五位中各具十。又，等妙二觉为二，或单举一位亦名十二、或举大数乃名重重，此表无尽也。」

《唯识论》：「五位者：一、资粮位，谓修大乘顺解脱分；二、加行位，谓修大乘顺决择分；三、通达位，谓诸菩萨所住见道；四、修习位，谓诸菩萨所住修道；五、究竟位，谓住无上菩提。」则字函第九卷

《大乘释论》：「三阿僧秪者，于中信行人初僧祗满，已净心地，通达真如，六地已还，证有相行，七地无相，有功用行得；第二僧祗满，若入八地，得无功用行，然未成就彼无功用行；九地、十地，满无功用行，是第三僧祗劫。」敬字函第六卷

《长者论》：「如三乘中十住菩萨学生空观，对治阐提不信障；十行菩萨作法空观，修自利利他行，对治声闻自利障；十回向菩萨作法空观，成起悲愿力，垂形六道，教化众生，对治独觉自度障。此三十心，菩萨谓之三贤，名资粮加行位，对治地前三种障，但除正使，未除习气，十地菩萨断其余习。初地菩萨见自身真如佛性，名见道位；从二地至七地是修道位，犹有功用而修其行；从八地至十地名究竟位。」三十二卷

「十一地，等觉住中，普贤行方终，十二地是妙觉佛果。」四十卷

「如是权教，先行菩萨行，学假真如等观，地前伏忍。十地以来犹有十真如障，故为观。当位真如成障，所行之行并是有为，所发菩提心并未离生灭，所有能断分别无明由观折伏，十地之位方能见性，经三祗劫方始成佛。」第二卷

举《胜鬘经》云：「菩萨成佛定满三祗也。」三十五卷

「如圆教，十住初首便即见性成正等觉，行诸行相，教化众生，即为觉行圆满之佛。一位即一切位、一切位即一位，故十信满心即摄六位，成正等觉。依普贤法界帝网重重，主伴具足，故名圆教。」第三卷举《法华经》龙女刹那成佛。又，《华严经》云：「善财一生取果，初从文殊发菩提心，次第见德云五十三知识，一一皆云：『我已先发阿耨菩提心，云何教我学菩萨道、行菩萨行？』」第二卷

又论：「阿罗汉、辟支佛，及净土菩萨、空观菩萨，但忻出世，行六波罗蜜，总是折伏现行无明，使令不起不得，名为永断烦恼，得成佛道，一乘佛果。初发心时便达根本无明是根本智，成差别智，大用法门，初心之上圆满诸佛共所乘门。若智悲愿行毫厘不似佛、信心亦不成，何况住佛所住，为佛真子？若智不异，愿行平等；大悲不异，境界不异。过去、未来劫与一念不异，定慧照之可见，是名依佛菩萨正善知识、依根本智发心。」三十四卷

○等觉品

《华严经》云：「佛告普贤：『为普眼等说十三昧三者，正也；昧者，定也，令得善入满普贤行。』

「『○一、普光明三昧，此菩萨以三千大千世界为一莲花，坐此花上，身中复现三千大千世界，其中有百亿四天下，一一四天下现百亿身，一一身入百亿百亿三千大千世界，现尒许菩萨修行乃至根性圆满，然所现身非一、非多，入定、出定，无所错乱长者论：「此明身土重重相入，遍周广大，无尽限故。」。

「『○二、妙光明三昧，此菩萨能入三千大千世界微尘数三千大千世界，于一一世界中复现三千大千世界微尘数身，乃至调伏三千大千世界微尘数众生，种种秽净不同，菩萨悉知、悉入，是诸世界亦悉来入菩萨之身，无有杂乱，亦不坏灭此明自他境界，身心无碍。

「『○三、次第遍往诸佛国土神通三昧，此菩萨过于东方无数世界，复过尒所世界微尘数世界，于彼世界中入此三昧，或刹那入、或一日入……，乃至不可说劫入，从三昧起，于一切法不忘不失，至于究竟此明以如幻智应物动寂，依根本智恒无来往，复此延促十余三昧，至文自明，更不释。

「『四、清净深心行三昧，此菩萨过阿僧祗世界诸如来所，一一以种种上妙香华、诸庄严具而作供养，勤求妙法，然于诸佛出世、涅槃终不分别。

「『○五、知过去庄严藏三昧，此菩萨知过去诸佛出现劫刹次第，乃至调伏众生寿命次第。

「『○六、智光明藏三昧，此菩萨能知未来一切劫中所有诸佛已、未说法皆悉能知。

「『○七、了知一切世界佛庄严三昧，此菩萨能遍十方世界见一切佛，以至教化庄严悉皆尽见。

「『○八、一切众生差别身三昧，此菩萨人身入夜叉身起、夜叉身入龙身起……，乃至自身入佛身起、刹那入三世起。

「『○九、法界自在三昧，此菩萨于自身一一毛孔中入此三昧，自然能知诸世间及诸世间法而作佛事，得法界自在故。

「『○十、无碍轮三昧，此菩萨住无碍身语意业，住无碍佛国土，得无碍成就众生智，转无碍清净法轮，作佛所作，绍诸佛种。』」爱字函四十卷至育字函四十三卷

《华严经》云：「普眼菩萨白佛：『普贤菩萨今何所在？』佛言：『普贤今现在此。』是时普眼求觅不见，佛言：『普贤今此众会亲近我住，初无移动，如是普贤，若有得见、若得闻名、思惟忆念，皆获利益。』尔时普眼与菩萨众殷勤三请，于是普贤即为应身，令菩萨众皆见普贤近如来座，众皆欢喜，莫不顶礼。」爱字函第十卷

《长者论》：「何故普眼不见普贤者，为明普眼、十地菩萨皆是出世智慈，普贤是十一地行门，常在世间，出世心亡，寂用自在，以出世三昧不相应故，以是不见。佛云『现此众会亲近我住，初无移动』者，为明总别同异，普光明智与十方佛大用体同，名为众会故，以差别智不移根本智体，名为亲近我住，初无移动故。『普眼殷勤三请，普贤如应现身』者，为明智体无所住故，若有想念即现应身，犹如谷响，但有应物之音，若求处所，了不可得。」合论六十七卷

《长者论》：「一、佛相随好无尽，二、僧祗数量广大，佛乃自说，菩萨智所不及，谓之二愚。」七十六卷

《宗镜》云：「等觉未尽一分无明，犹如微烟，或云如隔罗縠。」二十三卷

《庄严论》偈云：

释曰：「『修位二僧祗，最后得受职』者，二僧祗谓第二，第三僧祗最后谓究竟，于此修位方得受职。问：『受职已，更何所作？』答：『入彼金刚定，破诸分别尽。』问：『因何义故名金刚定？』答：『分别随眠，此能破故，以金刚喻。』」事字函第七卷

《华严》云：「普眼白普贤言：『此摩诃萨得如是法，同诸如来，何故不名佛？不名十力？不名一切智？乃至何故修普贤行犹未休息？』普贤答言：『此摩诃萨已能修习去、来、今世一切菩萨种种行愿，入智境界，则名为佛；于如来所修菩萨行无有休息，说名菩萨。如来诸力皆悉已入，则名十力；虽成十力，行普贤行而无休息，说名菩萨。知一切法而能演说，名一切智；虽能演说一切诸法，于一一法善巧思惟未尝止息，说名菩萨。乃至此等分别皆悉永息，是则说名休息愿者；广大修习，圆满未退，则名未息普贤愿者。』」育字函第三卷

《智度论》云：「何故名摩诃萨？于必定众中为上首，故名摩诃萨。何等为必定众者？性地人八人，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发心菩萨，乃至阿鞞跋致地菩萨，是为必定众。又，摩诃萨，秦言大。」立字函第五卷

「又，萨埵，秦言众生。是众生为无上道故发心修行，名为大心。以求菩提未得，故名为菩提萨埵。」形字函第三卷○此方好略即名菩萨

《普超三昧经》云：「佛言：『我今得佛，皆文殊之恩，本是我师，过去无央数佛皆其弟子，当来者亦是恩力所致，文殊乃佛道中父母也。』尒时众念：『文殊既在佛前，何不成佛耶？』佛言：『文殊深入善权，广化众生，故未取道。』」惟字函第四卷

《宝积》云：「『文殊愿我成佛之时，以恒沙诸佛世界为一佛刹，名为普见。』诸菩萨言：『文殊所得佛刹与弥陀佛刹等不？』世尊告言：『譬如有人析一毛为百分，以一分于大海中取一滴水，喻弥陀佛刹庄严，彼大海水喻普见佛刹庄严，复过于是。』」官字函第十卷

《菩萨受记经》云：「德藏菩萨白佛言：『观世音、得大势二大士，于何国土成等正觉？』佛答：『阿弥陀佛正法灭后，观世音成等正觉，号普光功德山王如来，彼佛国土号曰众宝善集庄严；般涅槃后，得大势即于其国成等正觉，号善住功德宝王如来。』」改字函第十卷

大藏一览卷第七终

大藏一览第八卷

宁德优婆塞陈　实谨编

明秀水居士姚舜渔校缉

第七门

凡四品

○法身品

三身。《金光明最胜王经》云：「一切如来有三种身：化身、应身、法身，如是三身具足，摄受阿耨菩提。

「云何化身？如来昔在修行地中为诸众生修种种法，得自在力，随众生意、随众生界现种种身，是名化身。

「云何应身？谓诸如来为诸菩萨说于真谛，令其解了生死涅槃是一味故，为除身见，众生怖畏欢喜故、为无边佛法而作本故，如实相应如如、如如智，本愿力故，具三十二相、八十种好，项背圆光，是名应身。

「云何法身？为除烦恼等障、为具诸善法故，唯有如如、如如智，是名法身。

「前二种身是假名有，后第三身是真实有，为前二身而作根本。何以故？离法如如、离无分别智，一切诸佛无有别法。

「复次，诸佛利益自他，自利益者是法如如、利益他者是如如智。复次，法身三昧智慧过一切相，不著于相，不可分别，非断、非常，是名中道。虽有分别，体无分别；虽有三数，而无三体。不增、不减，犹如梦幻，亦无所执、亦无能执，法体如如。譬如有人愿欲得金，既得矿已，销炼成金，随意回转，作诸镮钏，虽有诸用，金性不改。」场字函第二卷

又，《璎珞经》云：「五分法身以识性别，戒香摄身、定香摄意、慧香摄乱、解慧摄倒见、度知摄无明，是五分香璎珞其身。」忘字函第二卷

四智。《唯识论》云：「一、大圆镜智，如大圆镜，现众色像；二、平等性智，观一切法悉皆平等；三、妙观察智，善观诸法无碍而转；四、成所作智，成本愿力所应作事，说转八识而成四智。」则字函第十卷

《秘藏诠》注云：「佛转八识而成四智者，用八为大圆照智、七为平等性智、六为妙观察智，前五为成所作智，识唯分别，智能决断。」佐字函第九卷

《大乘庄严论》序云：「转八识以成四智，束四智以具三身。」事字函第三卷

五眼。《度世品经》云：「佛言：『随时开化，入于五道而净五眼：一、肉眼，处于世间，现四大身，因此开化度脱众生；二、天眼，诸天在上及在世间，未识至道，示以三乘；三、慧眼，其不能解智度无极皆开化之，使入大慧；四、法眼，其在褊局，不能恢泰，悉开化之，解法身一，无去来今，平等三世；五、佛眼，其迷惑者不识正真，阴盖所覆譬如睡眠，示以四等四恩之行，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，善权方便，进退随宜，不失一切，令发正真道意。』」遐字函第六卷

《金刚经》偈：

《楞严经》云：「阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果，诸菩萨等见百千界，十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。」染字函第二卷

《智度》云：「菩萨初发心时以肉眼见苦众生，心生慈愍，学诸禅定，修得五通，以天眼遍见六道受种种身，益加哀怜，故求慧眼以救济之，得见众生心相种种不同，云何令彼得是实法？故求法眼引导，令入法中，后求佛眼得一切智，成就佛法。」名字函第十卷

六通。《般若经》云：「一、神境通，能起种种神变，震动十方，变一为多、变多为一，或隐、或显，迅速无碍，山崖墙壁直过如空，凌虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，身出烟燄如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩，光明隐蔽，转身自在。

「二、天耳通，过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声，大小悉闻，无障无碍。

「三、他心通，能如实知十方沙界他有情类心心所法，谓遍知他贪、瞋、痴等心，离贪、瞋、痴等心……，乃至聚心、散心，小心、大心，寂静、不寂静心，解脱、不解脱心，皆如实知。

「四、宿住随念通，能如实念十方沙界一切有情一心、十心……，乃至多百千心，若一日、若二日……，至多百千年劫，如是时处、如是名姓、死此生彼，若广、若略，若自、若它，诸宿住事皆能随念。

「五、天眼通，能如实见十方沙界情、非情类种种色像，死时、生时，妙色、麤色，善趣、恶趣，若胜、若劣，复知随业受生差别，或成就身语意恶行、诽毁贤圣、邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或成就身语意妙行、赞美贤圣、正见因缘，身坏命终当生善趣。

「六、漏尽通，能如实知十方有情，若自、若他，漏尽、不尽，此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满，得不退转菩萨地时，于一切漏不现前故，亦名为尽。菩萨得漏尽通不堕声闻独觉之地，唯趣无上菩提。」金字函第四卷

十八不共法。○《般若经》云：「一、无有误失；二、无卒暴音；三、无忘失念；四、无不定心；五、无种种想；六、无不择舍；七、志欲无退；八、精进无退；九、忆念无退；十、般若无退；十一、解脱无退；十二、智见无退；十三、若智若见，于过去世无著无碍；十四、若智、若见，于现在世无著无碍；十五、若智、若见，于未来世无著无碍；十六、一切身业智为前导，随智而转；十七、一切语业智为前导，随智而转；十八、一切意业智为前导，随智而转。」此十八法唯佛独，不与二乘共○为字函第一卷

三明。○《法集经》云：「一、天眼智明者，谓声闻、辟支、菩萨、诸佛于天胜妙得彼天眼，是名天眼智明；二、宿命智明者，佛于三世境界无有不知，不同二乘，是名宿命智明；三、漏尽智明者，证见道时远离四漏及烦恼习气——所谓欲漏、有漏、见漏、无明漏——不同二乘所证，是名漏尽智明。」欲字函第二卷

十力。○《般若》云：「如来应正等觉于是处、非处皆如实知，是第一力；于诸有情三世异熟皆如实知，是第二力；于诸世界种种差别皆如实知，是第三力；世间种种胜解差别皆如实知，是第四力；于诸有情诸根胜劣皆如实知，是第五力；于遍趣行皆如实知，是第六力；于诸静虑乃至染静，安立差别皆如实知，是第七力；见诸有情生死善恶皆如实知，是第八力；于诸有情无量劫中诸宿住事皆如实知，是第九力；于诸漏尽证真解脱，所作已办，不受后有，是第十力。」昆字函第九卷

四无碍辩。○《宝积经》云：「一、义无碍者，于诸色义无罣碍故。云何色义？谓第一义。云何第一义？谓色不可得故。成就如是第一义智，名义无碍。二、法无碍者，于诸色法如实观察、如实了知。三、词无碍者，谓于诸色以无碍智善巧言词种种分别。四、说无碍者，谓于诸色随众生机开示演说，而于法界不作二相，香、味、触、法亦复如是。」始字函第四卷

四无所畏。○《般若经》云：「一、一切智无畏，二、漏尽无畏，三、说障道无畏，四、说苦尽道无畏，如是四种，天人外道无能难其过失。」为字函第一卷

《宗镜》：「问：『以心为宗，理须究竟，约有情界，真妄似分，不可雷同，有滥圆觉，未审以何心为宗？』答：『三乘慕道，见有差殊，错指妄心以为真实。二祖求此妄心不得，初祖于是传衣。阿难执此妄心，如来所以诃斥。如佛举金臂语阿难言：「汝今见不？」阿难言：「见。」佛言：「汝何所见？」阿难言：「我见如来举光明拳耀我心目。」佛言：「汝将谁见？」阿难言：「我将眼见。」佛告阿难：「汝今答我，我光明拳耀汝心目，汝目可见，以何为心当我拳耀？」阿难言：「如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。」佛咄阿难：「此非汝心。」阿难矍然避座，起白佛言：「此非我心，当名何等？」佛告阿难：「此是前尘虚妄想相惑汝真性，由无始来认贼为子，失汝元常，故受轮转。」阿难白佛：「故我出家、承事诸佛、行诸难事皆用此心，或退善根亦因此心，若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知更无所有，我实惊怖。」佛告阿难：「如来常说：『诸法所生，唯心所现。』一切因果、世界微尘因心成体，乃至草叶咸有体性，何况妙明心性而自无体？若汝执于所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今听我法，因声而有分别，纵灭见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？」』」

古释云：「能推者即是妄心，皆有缘虑之用，亦得名心，然不是真心，旦妄心是真心上之影像，故云汝身、汝心皆是妙明心中所现之物。若执此影像为真，影像灭时，此心即断，故云若执尘缘即同断灭。以妄心揽尘成体，如镜中之像、水上之波。迷水执波，波宁心灭；迷镜执像，像灭心亡。心若灭时，即成断见。若知湿性不坏，镜体常明，则波浪本空，影像元寂。故知诸佛境智遍界遍空，凡夫身心如影如像，若执末为本、以妄为真，生死现时方验不实。」古圣云：「见矿不识金，入炉始知错。」

「问：『真、妄二心，各以何义名心？以何为体？以何为相？』答：『真心，以灵知寂照为心，不空无住为体，实相为相；妄心，以六尘缘影为心，无性为体，攀缘思虑为相。此缘虑觉了，能知之妄心而无自体，但是前尘随境有无，境来即生、境去即灭，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各无自性，唯是因缘。故《法句经》云：「燄光无水，但阳气耳；阴中无色，但缘气耳；以热时炎气远看似水，但从想生，唯阳气耳，此虚妄色心亦复如是，以自业为因，父母外尘为缘和合，似现色心，唯缘影为自心相。故知此能推之心，若无因缘即不生起，但从缘生，缘生之法皆是无常。如镜里之形，无体而全因外境；似水中之月，不实而虚现空轮。认此为真，愚之甚矣。阿难因如来推破妄心，乃于五阴、六入、十二处、十八界一一微细穷诘，彻底唯空，皆无自性，既非因缘自他和合而有，又非自然无因而生，悉是意言识想分别，因兹豁悟妙明真心，广大含容，遍一切处，见十方空如观手中所持叶物，一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方，反观父母所生之身犹彼十方虚空之中吹一微尘，如存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。而说偈言：

禄字函第三卷

问：「若真心成佛，妄觉堕凡，则妄念违宗、真心顺觉，斯乃真、妄有二，体、用分离，如何会通圆融一旨？」答：「真、妄无性，常契一原，岂有二心而互相？即以性净无染，妄不可得，如幻刀不能斫石、苦雾不能染空，为不了一心之人所以说即如台教。」问云：「无明即法性，无复无明，与谁相即？」答：「如为不识冰人，指水是冰、指冰是水，但有名字，宁复有二物相即耶？是知时节有异，融结随缘，湿性常在，未尝变动，乃至即凡即圣亦复如是，凡圣但名，一体无异。若凡夫执著此心，造轮回业，将菩提智转成烦恼，如大富盲儿坐宝藏中，举动罣碍，为宝所伤。又，二乘人厌弃此心，求灰断果，将如来四德秘藏为无常、五阴谓是贼虎，怕怖驰走，缚脱虽殊，取舍俱失。若谛了者，不起、不灭，无得、无生，了此妄心，念念无体，从何起执？念念自离，不须断灭，尚不得一，何况二乎？」侈字函第六卷，后卷并同此函

问：「悟既现前，迷何处去？」答：「三界无别法，但是一心作，一切境皆因动念，念若不生，境本无体，返穷动念，念亦空寂，即知迷时无失、悟亦无得，以无住真心不增减故。譬如演若达多以镜照面，爱镜中头，嗔责己头不见，自怖狂走，忽然狂歇，头非外来，纵未歇狂，亦何遗失？」第七卷

问：「众生业果种子现行，积劫所熏，犹如胶漆，云何但了一心，顿断成佛？」答：「若执心境是实、人法不空，徒经万劫修行，终不证于道果。若顿了无我，深达物虚，则能所俱消，有何不证？犹如微尘扬于猛吹、轻舸随于迅流，只恐不信一心，自生艰阻。且如勇施菩萨因犯婬欲尚悟无生、性比丘尼无心修行亦证道果，何况信解佛法、谛了自心而无克证？或有疑云：『岂不断烦恼耶？』解曰：『但谛观杀、盗、婬、妄从一心上起，当处便寂，何须更断？』是以但了一心，自然万境如幻。何者？以一切法皆从心生，心既无形，法何有相？高城和尚歌云：『说教本穷无相理，广读元来不识心，识取心，了取境，识心了境禅河净。若能了境便识心，万法都如闼婆影。』」第八卷

问：「诸佛法身普遍众生心，既同一心，云何有现、不现？」答云：「常现无不现时，或于一尘顿现，无不具足；或于诸尘普现，无不周遍。一处顿现者，如来眼睫、文殊宝冠、弥勒阁中、普贤毛孔、净名室里、摩耶腹中、芥子针锋、近尘远刹悉能普现，其唯一毗卢清净法身之应用耳。此法身者即是心也，所以言：『若能谛观心不二，方见毗卢清净身。』一念起恶心，法身亦随现；一念善心生，法身亦随现。乃至色处现、空处现，自在无碍，更莫远推诸佛，唯自一念空心是。《摩诃衍论》云：『如来法身平等，自然遍一切处，但依众生心现。』众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现；众生心垢，法身不现。其犹日月丽天，盲者不睹；雷霆震地，聋者不闻。道契则邻，不在身近，故福人出世则琳琅现矣、薄福者出则荆棘生焉，皆由自心有现、不现。若了心性之人，悉皆平等显现。」第八卷

问：「成佛之理，或云一念、或云三祗，未审定取何文以印后学？」答：「成佛之旨非在时劫，迟速之教属在权宜，故《起信论》明为勇猛众生成佛在于一念、为懈怠者得果须满三祗，但形教迹之言，尽成方便。如《楞严经》云：『如幻三摩提，弹指超无学。』《圆觉经》云：『知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。』《涅槃经》云：『屠儿广额日杀千羊，后发心已，佛言：「于贤劫中成佛。」诸大菩萨及阿罗汉疑云：「我等成佛于远劫，广额何故成佛在先？」佛言：「欲早成者即早，欲远成者即远。」』若顿见性即一念成，故知利钝不同，迟速在我。」第七卷

○又问：「即心是佛，则诸佛何假三祗积德方成？」答：「为复学一乘实法、为复趣五性权机，此论自证法门，非述化仪方便。且《楞伽经》说有四佛一、化佛，随机赴感；二、报生佛，酬其往因；三、智慧佛，本觉显照；四、如如佛，理体无二，《华严经》十佛一、正觉佛，无著见；二、愿佛，出生见；三、业报佛，深信见；四、住持佛，随顺见；五、涅槃佛，深入见；六、法界佛，普至见；七、心佛，安住见；八、三昧佛，无量无依见；九、本性佛，明了见；十、随乐佛，普授见。若依五教，随教不定：一、小乘教有二身佛一、生身，二、法身，二、大乘初教有三身佛一、法身，二、应身，三、化身，三、终教有四身佛一、理性身，二、法身，三、报身，四、应化身，四、顿教唯一身佛实性佛，圆教有十身佛一、众生身，二、国土身，三、业报身，四、声闻身，五、缘觉身，六、菩萨身，七、如来身，八、智身，九、法身，十、虚空身。

「又，约心成佛，小乘以善心修，所得为佛、初教以心性为佛、终教以心性相泯为佛、顿教以心本不生为佛、圆教以心无碍无尽为佛。若以如如佛、心佛、本性佛，谁人不具？若以国土身、虚空身，何法不圆？则处处皆是宝坊，丘陵谁立？念念咸成正觉，妄想何分？如盲者不睹光明，非朝阳夕魄之过咎，似小果不闻圆顿，岂佛心妙旨之亲疏？但以法弱由于根微，道广在乎量大。如圆教华严，成佛不离一念，则毗目仙人执善财手，善财见身往十方刹无量佛所，经微尘劫乃至放手，善财见身还在本处，岂非本位不动，远近之刹历然，一念靡移，延促之时宛尔？」第六卷

问：「无性理同，一时成佛，云何三乘见佛差别？」答：「随心感现，影像不同，自业差殊，非佛有异。观一水而俄分四等，皆自见差；共宝器而饭色不同，非他业变。如《涅槃经》云：『十二因缘，下智观，故得声闻菩提；中智观，故得缘觉菩提；上智观，故得菩萨菩提；上上智观，故得佛菩提。』又，《华严经》云：『譬如海水，潜流地中，有穿凿者无不得水，而彼大海不作分别：「我出于水。」佛智海水亦复如是，流入一切众生心中，若诸众生修习法门，所得智慧与如来智平等无二，无有分别，但随众生心行异故，所得智慧各各不同。』」又，偈云：

第六卷

问：「三宝如虚空相，非见闻之所及，教中云何说见道，又称见佛？」答：「约本智发明，假称名见，非眼所睹，唯证乃知。若离断、常二边，即见自身清净；见身清净，即是见佛清净，乃至见一切法悉皆清净，无非是佛、无非是法，以自心性无生，顺物遍一切处故。若一微尘不是佛者，则成翳障，不入普眼之门，唯堕能所之见。」又，《假名论》偈云：

「法性者，所谓空性、无生性，此即诸佛第一义身，若见于此，名为见佛。」第七卷

问：「直了此心是佛，更用八相成佛不？」答：「若了此心即是天真佛，不说成与不成。若说成佛，是助语、亦是增语。」《圆觉》云：「一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。」释曰：「本无菩提及涅槃者，此是转号之语。转烦恼故，立菩提之号；转生死故，得涅槃之名。烦恼性空，生死本寂，既无所转之相，亦无能转之名。无不成佛者，无妄轮回；亦无成佛者，无非轮回。唯妙圆觉心，更无所有。」庞居士颂云：

「如是则自然应念登科，随处及第，何须受记而待扬名者乎？」又，古德歌云：「不坐禅，不持律，妙觉心珠白如日，当体虚玄一物无，阿谁承受燃灯佛？」第八卷《涅槃经》云：「若言释迦从兜率天降神母胎，乃至八相成道，此是声闻曲见，故为劣解众生母胎出现。」第六卷

问：「妙圆觉心既无所有，云何教中说佛成正觉、出现世间等事？」答：「一、是机熟众生自心感现，二、是菩萨因地本愿。然诸佛境界广大无边，非情识所知，唯见性能了，故知凡圣无际，心境一原，真无性而即相发明，相无体而因真建立，故云：法身无像，遇感成形；妙应无方，随念垂迹；体无生灭，不碍生灭。如非色约体、非不色约用，则法报一际，体用无差，故云：若以色声取，是人行邪道；若离色声求，未免断灭见。」《华严》偈云：

「若论色声，亦是自心，横竖一切不出心性故。」第八卷

问：「菩提即自身心者，云何教中说菩提不可以身心得？」答：「菩提之道即心者，乃是自性清净心湛然不动，盖是正觉无相之真智，其道虚玄，妙绝常境，聪者无以容其听、智者无以运其知、辩者无以措其言、像者无以状其仪，以迷人不了，执色阴为自身，认能知为自心。故经云：『身如草木，无所觉知；心如幻化，虚妄不实。』所以除其执取之心，故云菩提者不可身、心得也。菩提非是触尘，不可以身得；菩提非是法尘，不可以心得。若就了人，即达阴身本空、妄心无相。以本空故，法身常现；以无相故，真心不亏。如此发明，五阴即菩提，离是无菩提，不可以菩提而求菩提、不可以菩提而得菩提。文殊云：『我不求菩提，何以故？菩提即我，我即菩提。』故《维摩经》云：『菩提非所观之境，则无能缘之心，所观境空即实相菩提，能缘心寂即自性菩提。』」

○又问：「佛言：『学我法者，唯证乃知。』今言菩提者，不可以身、心得，无修、无证，则初发菩提心人如何趣向？」答：「若能信悟菩提，无相不可取、无性不可修，如是明达即是真证。」富字函第二卷

问：「即自心成佛者，还立他佛否？若决定不立，则无诸佛威神护念，便成断见。」答：「以自心性遍一切处故，若见他佛即是自佛，不坏自他之境，唯是一心。如天帝释不修天业，宫殿何以随身？轮王不作王因，七宝无由聚集，唯凭自善、外感胜缘。或有人念佛佛现，但彼佛非佛、非非佛，而现于佛。何以故？以彼妄心希望现故，是故彼佛非相本无定相、非非相缘起诸相，非有、非无，不可量度也，但彼凡夫随心而有，即生现佛想，或一向谓彼心外有佛，不知自心和合而有，或一向谓心外无佛，即为谤正法也。」释曰：「何谓非相本无定相者？以因心所现，外相无体，缘尽即灭，何相之有？何谓非非相？缘起诸相者，既称无定，但随缘现，幻相不无。若能不生分别、不执自他，内不执有而取诸蕴、外不执无而谤正法，则开眼、合眼，举足、下足，非见、非非见，为真见佛矣。」侈字函第七卷

问：「既心外无佛，见佛是心，云何教中有说化佛来迎，生诸净刹？」答：「法身如来本无生灭，从真起化，引接迷根，以化即真，真应一际，即不来、不去，随应物心。又，化体即真，说无来去，从真流化，现有往还，即不来相而来、不见相而见也。不来而来，似水月之顿呈；不见而见，犹行云之忽现。」

问：「如上所说，真体则湛然不动，化相则不来而来，正是心外有他佛来迎，云何证自心是佛？」答：「乃是如来本愿功德力故，令彼有缘众生修集功德，则自心感现佛身来迎，不是诸佛实遣化身而来接引，但是有缘众生时机正合，能令自心见佛来迎，则佛心湛然常寂，无有去来。众生识心托佛本愿、功德胜力，自心变化，有来、有去，如面镜像、似梦施为，镜里之形非内、非外，梦中之质不有、不无，但是自心，非关佛化。是知净业纯熟，目睹佛身；恶果将成，心现地狱。如福德之者执砾成金、业贫之人变金成砾，砾非金而金现、金非砾而砾生，金生但是心生、砾现惟从心现，转变是我，金砾何从？抱疑之徒，可晓斯旨。」侈字函第七卷

问：「成佛本理但是一心，云何更立文殊、普贤行位之因，释迦、弥勒名号之果，乃至十方诸佛国土神通变现种种法门？」答：「此是无名位之名位、无因果之因果，是心作因、是心成果、是心摽名、是心立位，初后皆心，因果同证，只为根机莫等，所见不同。若以一法逗机，终不齐成解脱，须各各示现，引物归心，虽开种种之名，皆是一心之义，若违自心，取外佛相胜妙之境则是颠倒。所以《华严经》颂云：

「云何不见佛？一、为不识自心，二、为不明隐显。何者？众生之因隐于本觉，诸佛之果显于法身。是故，因隐之本觉乃果显之法身，果能成因，则佛之众生；果显之法身乃因隐之本觉，因能办果，则众生之佛，故云凡圣交彻，理事相含矣。

「所云释迦牟尼者，释迦，此云能仁；牟尼，此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切；寂默者，即心体本，寂动静不干故。弥勒者，此云慈氏，即是一心真实之慈，以心不守自性，任物卷舒，应现无方故。弥陀者，此云无量寿，即如理为命，以一心真如，性无尽故。阿閦者，此云不动，即一心妙性湛然不动，妙觉位不能增、无明地不能减，故称不动。

「如三藏勒那云：『遍入法界礼者，良由行者想观自己身心等法，从本以来不在法界诸佛身外、亦不在诸佛身内，亦不在我外、亦不在我内，自性平等，本无增减，今礼一佛，遍通诸佛。如一室中悬百千镜，有人观镜，镜皆像现。佛身清净，明逾彼镜，递相涉入，镜无不照，影无不现，此则摄他为摠，入他为别。一身既尔，乃至一切法界圣凡之身亦复如是。如称一阿弥陀佛名，礼召一切诸佛，无不周备。』」

○《华严》云：「一切处文殊者，文殊虽东来，而即一切处，是以法界之身、不动之智触境斯了，六根三业尽是文殊，实相体周，万象森罗，无非般若，何有一处非文殊哉？」富字函第四卷

○相好品

三十二相。○《般若经》云：「如来足下有平满相，犹如奁底，地虽高下，随足所蹈，坦然等触，是为第一。如来足下千辐轮文，辋毂众相无不圆满，是为第二。如来手足并皆柔软，如睹罗绵，是为第三。如来两足，一一指间犹如雁王，鞔网交络，文同绮画，是为第四。如来手足诸指圆满，纤长可爱，是为第五。如来足跟广长圆满，与趺相称，是为第六。如来足趺修高光满，与跟相称，是为第七。如来双腨渐次纤圆，如鹿王腨，是为第八。如来双臂平立摩膝，如象王鼻，是为第九。如来阴相势峰藏密，其犹龙马，是为第十。如来毛孔各一毛生，绀青宛转，是为第十一。如来发毛端皆上靡，右旋宛转，是为第十二。如来身皮细薄润滑，垢水不住，是为第十三。如来身皮金色晃耀，诸宝庄严，是为第十四。如来两足、两掌、中颈、双肩七处充满，是为第十五。如来肩项圆满殊妙，是第十六。如来膊腋悉皆充实，是第十七。如来容仪洪满端直，是第十八。如来身相修广端严，是第十九。如来体相量等圆满，如诺瞿陀，是第二十。如来额臆并身上半威容广大，如师子王，是二十一。如来常光，面各一寻，是二十二。如来齿相四十齐平，净密根深，白逾珂雪，是二十三。如来四牙鲜白锋利，是二十四。如来常得味中上味，是二十五。如来舌相薄净广长，能覆面轮至耳发际，是二十六。如来梵音词韵和雅，随众多少无不等闻，是二十七。如来眼睫犹若牛王，绀青齐整，是二十八。如来眼睛绀青鲜白，红环间饰，皎洁分明，是二十九。如来面轮其犹满月，眉相皎净如天帝弓，是第三十。如来眉间有白毫相，柔软如绵，白逾珂雪，是三十一。如来顶上乌瑟腻沙，高显周圆，犹如天盖，是三十二。」昆字函第九卷

八十随好。

又云：「如来指爪薄润光净，如花赤铜，是为第一。如来手足指圆纤长，节骨不现，是为第二。如来手足各等无差，指间充密，是为第三。如来手足圆满如意，色净莲花，是为第四。如来筋脉盘结坚固，深隐不现，是为第五。如来两踝俱隐不现，是为第六。如来行步直进庠审，如龙象王，是为第七。如来行步威容齐肃，如师子王，是为第八。如来行步安平庠序，不过、不减，犹如牛王，是为第九。如来行步进止仪雅，其犹鹅王，是为第十。如来回顾必皆右旋，如龙象王举身随转，是第十一。如来支节渐次佣圆，妙善安布，是第十二。如来骨节交结无隙，犹若龙盘，是第十三。如来膝轮妙善安布，坚固圆满，是第十四。如来隐处其文妙好，圆满清净，是第十五。如来身支润滑光柔，尘垢不著，是第十六。如来身容敦肃无畏，常不怯弱，是第十七。如来身支坚固稠密，善相属著，是第十八。如来身支安定敦重，曾不掉动，是第十九。如来身相犹若仙王，端严离翳，是第二十。如来身有周匝圆光，恒自照耀，是二十一。如来腹形方正不现，众相庄严，是二十二。如来脐深，圆妙光泽，是二十三。如来脐厚，不洼、不凸，是二十四。如来皮肤远离疥癣、黡点、疣赘，是二十五。如来手掌充满柔软，足下安平，是二十六。如来手文深长明直，润泽不断，是二十七。如来唇色如频婆果，上下相称，是二十八。如来面门不长、不短，不大、不小，如量端严，是二十九。如来舌相软薄广长，如赤铜色，是第三十。如来发声威震深远，明朗清彻，是三十一。如来音韵美妙具足，如深谷响，是三十二。如来鼻高，修而且直，其孔不现，是三十三。如来诸齿方整齐白，是三十四。如来诸牙圆白光洁，渐次锋利，是三十五。如来眼净，青白分明，是三十六。如来眼相修广，犹如青莲花叶，是三十七。如来眼睫上下齐整，稠密不白，是三十八。如来双眉长而不白，致而细软，是三十九。如来双眉绮靡顺次，绀琉璃色，是第四十。如来双眉高显光润，形如初月，是四十一。如来耳厚，广大修长，轮埵成就，是四十二。如来两耳绮丽齐平，是四十三。如来容仪能令见者无损、无染，皆生爱敬，是四十四。如来额广，圆满平正，形相殊妙，是四十五。如来身分上下圆满，如师子王，威严无对，是四十六。如来头发修长绀青，稠密不白，是四十七。如来头发香洁细软，润泽旋转，是四十八。如来头发齐整无乱，是四十九。如来头发坚固不断，是第五十。如来头发光滑殊妙，尘垢不著，是五十一。如来身分坚固充实，逾那罗延，是五十二。如来身体长大端直，是五十三。如来诸窍清净圆好，是五十四。如来身支势力殊胜，无与等者，是五十五。如来身相众所乐观，常无厌足，是五十六。如来面轮修广得所，皎洁光净，如秋满月，是五十七。如来颜貌舒泰光显，含笑先言，唯向不背，是五十八。如来面貌光泽熙怡，远离嚬蹙，是五十九。如来身支清净无垢，常无臭秽，是第六十。如来毛孔常出如意微妙之香，是六十一。如来面门常出最上殊胜之香，是六十二。如来头相周圆妙好，如末达那，亦犹天盖，是六十三。如来身毛绀青光净，如孔雀项，是六十四。如来法音随众大小不增、不减，应理无著，是六十五。如来顶相无能见者，是六十六。如来手足指约分明，如赤铜色，是六十七。如来行时，其足去地如四指量而现印文，是六十八。如来自持，不待他卫，身无倾动，亦不逶迤，是六十九。如来威德远震一切，恶心见喜，恐怖见安，是第七十。如来音声不高、不下，随众生意和悦与言，是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法，是七十二。如来一音演说正法，随类得解，是七十三。如来说法咸依次第，必有因缘，言无不善，是七十四。如来等观诸有情类，赞善毁恶而无爱憎，是七十五。如来所为，先观后作，轨范具足，是七十六。如来相好，无能观尽，是七十七。如来顶骨坚实圆满，是七十八。如来颜容常少不老，是七十九。如来手足及胸臆前吉祥德相，是第八十。」昆字函第十卷

《华严圆教》云：「毗卢遮那如来相海举及九十七种，乃至十华藏世界海微尘数大人相，一一身分众宝妙相以为庄严。」文繁不录，出育字函第八卷

《宝女经》：「问：『如来所得三十二相，何业成就？』佛答：『如来持净戒故，得足下平满相；修施业故，得千辐轮相；不欺诸众生故，得足跟佣相；护正法故，得指纤长相；不坏他众故，得网缦相；妙服奉施故，得手足软相；净饮食施故，得七处满相；喜闻佛法故，得鹿王腨相；覆藏他过故，得阴藏相；修善法故，得上身如师子王相；善法化众生故，得缺骨平满相；救护怖畏故，得臂肘佣相；见他事业乐佐助故，得手摩膝相；常修十善故，得清净身相；常施病药故，所食之物至喉悉现相；常发庄严、修善法故，得师子颊相；于诸众生心平等故，得四十齿相；和合诤讼故，得齿密相；珍宝施故，得齿齐相；身、口、意净故，得二牙白相；护口四过故，得广长舌相；成就无量功德故，得味中上味相；于众生中常软语故，得梵音相；修习慈心故，得绀色目相；至心求菩提故，得牛王睫相；赞他功德故，得白毫相；恭敬父母、师长、和尚故，得肉髻相；乐说深法故，得身柔软相；施敷具故，得金光相；远离聚说世间事故，得一一孔一毛生相；爱受善友、师长教敕故，得身毛上靡相；不以恶事加众生故，得发色金精相；常观众生修三昧故，得身圆满如尼拘陀相；生生之处作佛像故，得那罗延力相。』」位字函第六卷

《要集》云：「佛金刚身若行之时，其足离地四寸，千辐轮相纹迹现于地面，足下诸虫七日安隐，命终生天。」怅字函第三卷

《婆沙论》云：「佛与舍利子经行，时有一鸟为鹰所逐，惊怖便趣舍利子影，怖犹不止，举身战栗，复趣佛影，身心坦然。时舍利子白佛：『如何鸟至我影犹有恐惧，才入佛影身心无怖？』世尊告曰：『汝六十劫修不害意，我于三大无数劫中修不害意。汝有害习，我已永断。』」退字函第三卷

《华严经》云：「如来一切饶益众生，若有得见如来色身，眼得清净；若有得闻如来名号，耳得清净；若有得嗅如来戒香，鼻得清净；若有得尝如来法味，舌得清净，具广长舌，解语言法；若有得触如来光者，身得清净，究竟获得无上法身；若于如来生忆念者，则得念佛三昧清净；若有供养如来所经土地及塔庙者亦具善根，灭诸烦恼，得贤圣乐。设有众生见闻于佛，业障缠覆，不生信乐，亦种善根，无空过者，乃至究竟入于涅槃。」黎字函第二卷

真机如实谈无相，俗谛权宜举色身。

○《金刚》偈云：

《智度论》：「问曰：『诸佛皆无相相，今何以故说三十二相？』答曰：『佛法二谛：一者、世谛，故说三十二相；二者、第一义谛，故说无相。又，二种道：一者、令众生修福道，故说三十二相；二者、慧道，故说无相。为生身故，说三十二相；为法身故，说无相。佛身以三十二相庄严，法身以十力、四无畏、四无碍、十八不共诸功德庄严。又有二种众生：一者、知诸法假名众生，为说三十二相；二者、著名字众生，为说无相。』」建字函第九卷

《宗镜》云：「昔释迦在于僧中演无上道，与僧不异；维摩在俗，说解脱果与俗不殊；胜鬘女人说大乘法，女相不改；善星比丘行阐提行，僧相不移。此乃正据其心内解与不解以为差隔，何关色身男女相貌、衣服好丑？若言形随证改，貌逐悟迁是圣者，则瞿昙形改方成释迦、维摩相迁乃为金粟，即知证是心证，非是形迁，悟是智变，非关相异。如世间有官之人，官虽改迁，貌岂有别？故知万事无不由心，但证自心，言下成圣，若不识道，具相奚为？故《金刚经》云：『若以三十二相见如来者，转轮圣王则是如来。』古人云：『若不达此理，纵然步步脚踏莲花，亦同魔作。』」侈字函第五卷

神足品

《华严经》云：「十种神力无碍用。何等为十？所谓：以不可说世界置一尘中无碍用；于一尘中现等法界一切佛刹无碍用；以一切大海水置一毛孔，周旋往返十方世界，而于众生无所触娆无碍用；以不可说世界内自身中，示现一切神通，所作无碍用；以一毛系不可数金刚围山，持以游行一切世界，不令众生生恐怖心无碍用；以不可说劫作一劫、一劫作不可说劫，于中示现成坏差别，不令众生心有恐怖无碍用；一切世界现水、火、风灾种种变坏，而不恼众生无碍用；一切世界三灾坏时悉能护持一切众生、资生之具，不令损缺无碍用；以一手持不思议世界掷不可说世界之外，不令众生有惊怖想无碍用；说一切刹同于虚空，令诸众生悉得悟解无碍用。」黎字函第六卷

《瑜伽》云：「十八变：一者、震动，谓能普动一切世界；二者、炽然，谓从身上发燄、身下注水；三者、流布，谓流光遍照；四者、示现，谓随所欲，示彼佛土恶趣；五者、转变，谓于其地起水胜解，即令成水，火、风胜解亦复如是；六者、往来，谓随所乐，于山石中往来无碍；七者、卷，八者、舒，谓能舒、卷雪山王……等；九者、众像入身，谓能以现前大众、一切大地内己身中；十者、同类往趣，谓能往彼同其色类；十一者、隐，十二者、显，十三、所作自在，谓能往来去住皆无所碍；十四、制他神通，谓他现通悉能制伏；十五、能施辩才，谓能与诸有情辩才；十六、能施忆念，谓诸有情于法失念能与忆念；十七、能施安乐，谓说法时令彼听者身心安乐；十八、放光，谓身放光明，作诸佛事。」因字函第七卷

《宗镜》：「问：『若不具神变，将何摄化？』答：『若纯取事相神通，有违真趣。如《辅行记》云：「修三昧者，忽发神通须急弃之，有漏之法，虚妄故也。」故《止观》云：「能障般若。何者？种智般若自具诸法、能泯诸相，未具以来，但安于理，何须事通？若专于通，是则障理；又不唯障理，反受其殃，如郁头胜意之徒即斯类矣。」夫真神变者，无非演一乘门，谈无生理，一言契道，当生死而证涅槃，目击明宗，即尘劳而成正觉，刹那而革凡为圣、须臾而变有归空，以此作用，岂非神变耶？

「『《维摩经》云：「以神通慧化愚痴众生，若上上根人，只令观身实相，观佛亦然。」如彭城王问诸大德：「与我左腋出水、右腋出火，飞腾虚空，放光动地，我即礼汝为师。」牛头融大师答云：「今若责我如此证果者，恐与道乖。」审如是成佛者，幻师亦得作佛；不唯幻师作佛，天魔外道、妖狐精魅、鬼神龙蜃皆成佛道。』」侈字函第五卷

又，问：「博地凡夫位齐诸佛者，云何不具诸佛神通作用？」答：「非是不具，但众生不知。故《华严宗》云：『佛证众生之体，用众生之用。』所以志公歌云：『任纵横，绝忌讳，长在人间不居世，运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃？』又，学人问大安和尚：『如何是诸佛神通？』师云：『汝从何处来？』对曰：『江西来。』师云：『莫是谩语不？』对云：『终不谬言。』学人再问：『如何是神通？』师云：『果然妄语。』斯皆可验，并是现前日用不知，岂可更论具、不具耶？庞居士偈云：

「如是解者，自然成办一切佛事。」同上卷

○十号品

《菩萨善戒经》云：「如来具足十种名号，所谓：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。无虚妄，故为如来；良福田，故名为应供；知法界，故名正遍知；具三明，故名明行足；不来还，故名为善逝；知二世间故一者、国土世间，二者、众生世间，是名世间解；能调伏众生身心恶，故名调御丈夫；能为众生作眼目，故为天人师；知善法聚、不善法聚，非善、非不善法聚，是名为佛；一土之中无二佛，故名为世尊。」贤字函第三卷○涅槃经亦说

《宗镜》云：「因心立法，随法得名，处圣称真，居凡号俗。似金作器，随器得名，在指曰镮、饰臂名钏，则一心不动，执别号而万法成差；真金匪移，认异名而千器不等。若知法法全心作器，器尽金成，名相不能干，是非焉能惑？」侈字函第二卷

《永嘉》云：「体非名而不辨，名非体而不施，言体必假其名，语名必藉其体。今之体外施名者，此但名，其无体耳，岂有体当其名耶？譬兔无角而施名，此则名其无角耳，岂有角当其名耶？」侈字函第二卷

大藏一览卷第八终

大藏一览卷第九

宁德优婆塞陈　实　谨编

秀水居士姚舜渔校正重刊

第八门

教相品

《释迦谱》云：「如来菩提树下成等正觉，于七日中思惟：『我所得法甚深微妙，唯佛与佛乃能知之；一切众生愚痴邪见，无有智慧，云何能解我所得法？我今若为转法轮者，彼必迷惑，不能信受，而生诽谤，当堕恶道，我宁默然入般涅槃。』尔时大梵天主礼足，围绕白言：『世尊！久住生死，舍于国城、妻、子、头、目、髓、脑，为求法故。今日法海已满、法幢已立，开导正时，云何涅槃？』三请说法。」彩字函

《涅槃》云：「佛说十二部经，谓：修多罗、祗夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毘佛略、阿浮陀达磨、优波提舍。何等名修多罗经？从『如是我闻』至『欢喜奉行』。何等名祗夜经？如佛为众说契经竟，复有众生后至，佛因本经以偈颂曰。何等名受记经？如来说时，为诸天人受佛记莂。何等名伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，谓：

「何等名优陀那经？佛从定起，无问自说。何等名尼陀那经？知其本末因缘而说偈言。何等名阿波陀那经？如戒律中所说譬喻。何等名伊帝目多伽经？如佛所说，名曰戒经。何等名阇陀伽经？说佛因地修诸苦行。何等名毘佛略经？大乘方等，其义广大。何等名未曾有经？说佛初生能行七步，至入天庙令像起礼。何等名优波提舍经？分别广说，辩其相貌。」一字函第三卷

《阿毘昙论》：「问：『修多罗、毘尼、阿毘昙三藏，有何差别？』答曰：『或有说者，无有差别。所以者何？皆从一智海说故。复有说者，亦有差别，为分别心名修多罗、为分别戒名为毘尼、为分别慧名阿毘昙。复次，为初入法名修多罗、已入法中为受持戒名曰毘尼、已受戒者为令正解名阿毘昙。』

「○问曰：『迦旃延尊者，以何因缘造作此经？』答曰：『饶益他故。若是受持、通利、忆念，所有烦恼及诸恶作不现在前，以此勤修能入法相。譬如有人欲饶益他，于黑暗中然大灯明，为有目者见种种色，尊者亦尔，佛亦如是，为饶益他，说十二部经。所以者何？若是众生虽有内因、无外缘者，终不能修胜进之行，若遇外缘则能修行。譬如暗室有种种物，若无灯照终不可见，有灯则见。众生亦然，虽有内因，若无外缘，终不能修胜进之行；若遇外缘，则能修习。』佛即说偈曰：

京字函第一卷

《合论》云：「唐藏法师立五乘教：一、小乘教，声闻、缘觉之学；二、大乘始教；三、终教，始、终二教，并随地位渐次修成，俱为渐教；四、顿教，但一念不生即名为佛，不从地位渐次而说；五、圆教，真俗互融，具足圆满，一即一切、一切即一，无碍法门。

「○长者立十教：

「○第一时说小乘有教者，为诸凡夫系著世法以为实有，随于色尘，作诸不善，以不善故堕于恶趣，还将有法辔勒彼心，以戒防护，制诸不善，故名有教。

「○第二时说《般若》，破有明空教者，既说小乘实有，戒其身、口、意业，令住善法，方说法空，破彼系著，渐向法身。

「○第三时说《解深密经》，为和会空有教者，令彼空有不滞一边，为不空、不有，教以二乘人，灭识证寂，住寂无知，为回彼故，寄说阿阤那识为第九纯净识，如五、六、七、八等识，常依九识以为依止，凡愚不了，妄执为我，如水瀑流不离水体，诸波浪等以水为依，五、六、七、八识常以净识为依，何故安立九识为净识者？为二乘人久在生死业种，六、七、八识有怖畏故，恐彼难信，方便于生死种外别立净识，使令悲智渐渐得生，达识成智。

「○第四时说《楞伽经》，明假即真教者，直为大乘根堪之者，顿说第八业种之识，名为如来藏识，明与无明其性不二，此教虽说无明业种成智，犹希出俗，未现同廛也。

「○第五时说《维摩经》，即俗恒真教者，破前四种教中声闻菩萨染净未融，常忻出俗，即以净名俗士，明即俗常真，使三乘众净相心亡，出俗入廛，平等无碍，方明实德也。

「○第六时说《法华经》，引权归实教者，为罗汉随空会寂、缘觉会十二缘生，法皆无体性，如是二人皆心识灭、三界业灭，智慈不生，又有析法明空，以空破惑，乐生净土及留惑润生，菩萨并不了一切众生无明诸惑皆从一切如来根本智性之所生，所以见有净土、秽土，自佛、他佛，若忻、若厌，不称真理，引此三根，令归本智故。

「○第七说《涅槃经》时，令诸三乘舍权向实教者，以前三乘慢不信故，不得成佛，此明一切有情皆有佛性，与佛无异，舍权就实相，尽见性之门。

「○第八说《华严经》时，于刹那际通摄三世圆融教者，性智本无时故、法界体无碍故，如圆珠无方、如明镜顿照，该括始终，一际圆满，无成、无坏，无出、无没，常转法轮。

「○第九共不共教者，说《大乘经》，人天三乘虽是同闻，得益各别，如声闻在华严会上若盲、若聋，是名共不共教。

「○第十不共共教者，《华严经》中十方云集诸来菩萨，方来虽异，共会说法，是名不共共教。

「○如是辨明教相差殊，使始学之流知其权实也。」第三卷

《宗镜》云：「故知立教皆为对机，机宜不同，教分多种，且如观色一法，五教证入不同。

「○初小乘见是实色，不说性空。

「○初教见此色法从缘所成，必无自性，即空无所有，如波归水。

「○终教见色空无碍，以真空不守自性，随缘成色，即是幻色，虚相无体，是故色即空而常泯、空即色而常存，要由自尽之色方是空色，成色之空乃是真空，举体互融，无有障碍，如水入波。

「○顿教，一色法无非真理所收，是故此色即真理一味，更无别法而可显说，水、波双绝。

「○圆教，起即全收，一多互摄，同时成立，一块圆明，随举即色、随举即空，义味自在，随智取用。何以故？随举一门，无不显现。古德云：『皆本一心而贯诸法。』」车字函第七卷

又云：「譬如上医以非药为药，中医以药为药，下医药成非药。且非药为药者，如云无有一物不是乎药，揽草皆成，如行非道而通佛道，即烦恼而成菩提；以药为药者，即应病与药，随手痊愈，附子治风、橘皮消气之类，如观根授法，思觉多者修数息观、婬欲多者修不净观之类；药为非药者，不识病源又增其疾，如说法者不逗其机，则醍醐上味为世珍奇，遇斯等人翻成毒药。」富字函第三卷

《法华经》云：「佛告比丘：『当知如来方便深入众生之性，知其志乐小法，深著五欲，为是等故说于涅槃，是人若闻则便信受。譬如五百由旬险恶之处，有一导师善知险道通塞之相，将导众人欲过此难，至珍宝处，所将人众中道懈退，白导师言：「我等疲极，前路犹远，今欲退还。」导师愍彼，舍大珍宝，以方便力于险道中化作一城，告众人言：「汝莫退还，今此大城可于中止。」是时疲极之众心大欢喜，前入化城，生安隐想。尔时导师知此人众既得止息，无复疲倦，而灭化城，语众人言：「宝所在近，向者大城我所化作，为止息耳。」如来导师亦复如是，知诸生死恶道悬远，若诸众生闻一乘者便作是念：「佛道长远，久受勤苦乃可得成。」佛知怯劣，以方便力而于中道为止息故说二涅槃。若众生住于二地，如来即便为说：「汝等所作未办，汝所住地近于佛慧，应当筹量所得涅槃未真实也。」但是如来方便之力，于一佛乘方便说三。』」竹字函第三卷

《要集》云：「昔一聚落去王城五由旬，彼有美水，王敕日日送水，村人疲苦，悉欲逃移。村主语之：『汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。』即往白王，王为改之作三由旬，众人闻已便大欢喜。世间之人修行正法，度于五道向涅槃城，心生疲倦便欲舍离。如来法王有大方便，于一乘法分别说三，小乘之人闻之欢喜，以为易行，进德求度，如彼村人亦复如是。」帐字函第二卷

《瑜伽论》云：「如来说诸法相略有三种：一者、遍计所执相，谓一切法名假安立，自性差别，乃至为令随起言说；二者、依他起相，谓一切法缘生自性，则此有故彼有、此生故彼生，谓无明缘行……，乃至招集纯大苦蕴；三者、诸法圆成相，谓一切法平等真如，渐渐修集，乃至菩提方证圆满。如眩翳人，眼有翳病，遍计执相当知亦尔；如眩翳人，青、黄等相差别现前，依他起相当知亦尔；如净眼人离眩翳患，本性所行无乱境界，圆成实相当知亦尔。」缘字函第六卷

《宗镜》云：「语默动静无非佛事，如云台宝网尽演妙音，毛孔光明皆能说法，香积世界餐香饭而三昧显、极乐国土听风柯而正念成，丝竹可以传心，目击以之存道。既语默视瞬皆说，则闻见觉知尽听，苟能得法契神，何必要因言说？如琴中传意于秦王，脱荆轲之手，相如调文君之女，终获随车，帝释有法乐之臣、马鸣有和罗之技，皆丝竹传心也。目击道存者，《庄子》云：『夫子欲见温伯雪子，久而不见，及见，寂无一言，及出，子路怪而问曰：「夫子欲见温伯雪子久矣，何以寂无一言？」子曰：「若斯人者，目击而道存，亦不可以容声者矣。」』若云台、若宝网、若毛孔、若光明皆能说法者，《华严经》中可见。」富字函第四卷

《宗镜》举《法华经》偈云：

昔泥蛤闻法而生天故事见十善品，厩象听经而悛恶故事见杂缘品，比丘信受而获果，女人思惟而悟空故事见禅定品。○富字函第六卷

大乘论云：「有时菩萨正居王位，或现种种逼恼众生，是以安立于戒律中。」

○释曰：「众生有二种：或宜欢喜教化，譬如拘物头花因凉月开敷；或宜逼恼教化，譬如莲花因烈日开敷。菩萨亦尔，如那罗王及善财童子，或现可爱事、或现可畏事，安立众生于善处。」与字函第四卷

《大庄严论》云：「佛难波斯匿王分别出家贵贱：『我不以为贵选择王贤等，亦度下贱优波离等；我不齐为大富长者须达多等，亦度贫贱须赖多等；我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周离槃特等；我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难阤等；我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须阤耶等；我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗；我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。』佛告波斯匿王：『若娶妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净。』」偈曰：

君字函第七卷

《涅槃经》云：「佛答文殊：『譬如轮宝上下回转，如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人天、乃至佛道，是故汝今不应赞言：「如来于此更转法轮。」』文殊白佛：『我于此义非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。』」一字函第三卷

《华严经》云：「菩萨勤求佛法，所有珍财皆无吝惜，不见有物难得可重，但于能说佛法之人生难遭想。是故，菩萨于内外财为求佛法悉能舍施，无有恭敬而不能行、无有憍慢而不能舍、无有承事而不能作、无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法，生大欢喜，胜得转轮王位；若得一偈未曾闻法，能净菩萨行，胜得帝释、梵王位，住无量劫。若有人言：『我有一句佛所说法，能净菩萨行，汝今若能入大火坑，受极大苦，当以相与。』菩萨尒时作如是念：『我以一句佛所说法净菩萨行故，假使三千大千世界大火满中，尚欲从于梵天之上投身而下，况小火坑而不能入？然我今者为求佛法应受一切地狱众苦，何况人中诸小苦恼？』菩萨如是求于佛法，如其所闻观察修行，非但口言而可清净。」爱字函第五卷

《菩萨戒经》：「人在高处，己身处下不应说法，除为病患；心不信者不应为说、不厌生死者不应为说；人在己前、人覆头者、求过失者不应为说。何以故？诸佛菩萨恭敬法故。若说法者尊重于法，听法之人亦生宗敬，至心听受，不生轻慢，是名清净说。」贤字函第三卷

《圆觉经》云：「修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说开示菩萨亦复如是。」

《楞伽经》云：「佛告大慧：『善于语义，知语与义不一、不异，义之与语亦复如是。若义异语，则不应因语而显于义、而因语见义，如灯照色。大慧！譬如有人持灯照物，知物如是在如是处。菩萨亦尔，因语言灯入离言说，自证境界。』」四字函第四卷

《楞严经》云：「佛告阿难：『诸盲无眼唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？』『如是，世尊！此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。』『阿难！若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见。又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。』」染字函第一卷

《宝积经》云：「菩萨修行般若波罗蜜多故，于四依趣善能具足，所谓：依趣于义，不依趣文；依趣于智，不依趣识；依趣于了义经，不依趣不了义经；依趣于法，不依趣数取趣者。

「云何名为依趣于义不依文？所言文者，谓世间法传习文词。所言义者，谓通达出世间法……，乃至如来所演八万四千法藏声教皆名为文，诸离一切言音文字，理不可说，是名为义。

「云何依趣于智，不依趣识？谓善巧了知诸有言教数取趣义，是名为识。此不应依诸有言教，如法性义即是于智，此应依趣。

「云何不依趣不了义经，依趣了义经？若诸经中说世俗谛，名不了义；说胜义谛，名为了义。乃至经中所说厌背生死、欣乐涅槃，名不了义；若有宣说生死、涅槃二无差别，是名了义。

「云何依趣于法，不依趣数取者？若有依止数取之见诸所缘法，如是之相名数取者，如来依世俗谛为众生说。若有众生于此言教起于执著，如是等类不应依趣。何以故？如来欲令于彼正依趣故说如是法，汝等依趣诸法实性，无宜依趣彼数取者。何等是为诸法实性？谓无有变异、无有增益，无作、无不作，不住无根本，如是之相是名法性。」官字函第二卷

《宗镜》举《禅门》中云：「『不怕念起，唯虑觉迟。』又云：『瞥起是病，不续是药，是以初心摄念为先，是入道之阶渐。』昔佛在世，有一道人在河边树下学道，十二年中贪想不除，目色、耳声、身静、意游曾无宁息，十二年中不能得道。佛知可度，化作沙门，往至其所，树下共宿。须臾月明，有龟从河中出，来至树下。复有水狗饥行求食，与龟相逢，便欲噉龟，龟缩头尾及其四脚藏于甲中，不能得噉。水狗少远，复出头足，行步如故，不能奈何，遂乃得脱。于是道人问化沙门：『此龟有护命之铠，水狗不能得其便。』化沙门答言：『吾念世人不如此龟，不知无常，放恣六情，外魔得便。』即说偈言：

车字函第八卷

附理事障

《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」《助深记》注云：「我相，谓于自身不计为我故。人相，不计我转趣，余趣为人故。众生相，不计我盛衰苦乐，为众生故。寿者相，不计我一报命根不断，为寿者故。今菩萨既亡四相，已达身空，即除我执。」又有注云：「无我者，则无色、受、想、行、识之见也。无人者，了四大不实，终归地、水、火、风也。无众生者，则无生灭心也。无寿者者，则我身本空，宁有寿者？四相既空，法眼明矣。」

《圆觉经》云：「彼善知识所证妙法应离四病：一者、作病，有作是言：『我于本心作种种行欲求圆觉。』彼圆觉性非作得，故说名为病。二者、任病，有作是言：『我等今者不断生死，不求涅槃。』涅槃、生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有，故说名为病。三者、止病，有作是言：『我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。』彼圆觉性非止合，故说名为病。四者、灭病，有作是言：『我令永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界？一切永寂，欲求圆觉。』彼圆觉性非寂相，故说名为病，悉当离之。」

○又云：「理事二障：一者、理障，碍正知见；二者、事障，续诸生死。若舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界。若二障已永断灭，即入如来微妙圆觉。」

《般若经》云：「菩萨于一切法遍摄有为、无为，应修善巧。云何名有为？谓妙善身、语、意行，是名有为。云何无为？即以如是妙善身、语、意行回向于萨伐若此云一切智，是名无为。

「○又复有为即是积集五到彼岸，谓布施、持戒、忍辱、精进、静虑，是名有为。若由般若波罗蜜多无为智故，则五到彼岸，如此妙智及以回向一切智智，是名无为善巧。」官字函第三卷

《增一阿含经》云：「佛告比丘：『有二涅槃：有余涅槃界、无余涅槃界。于是灭五下分结，不还此世，是谓有余涅槃界；尽有漏，成无漏，意解脱、智慧解脱，而自游戏，生死已尽、梵行已立、所作已办，不复受有，如实知之，是谓无余涅槃界。』」阑字函第七卷

《宗镜》举《思益经》云：「诸佛出世，不为令众生出生死、入涅槃，但是度生死、涅槃之二见。」富字函第六卷

《华严经》云：「弥勒菩萨指善财童子，告大众言：『此长者子曩于福城受文殊教，展转经由诸善知识已然后来至我所，发心救护一切众生，为四流漂汩者造大法船、为被见泥没溺者立大法桥、为被痴暗昏迷者然大智灯、为行生死旷野者开示圣道、为婴烦恼重病者调和法药、为遭生老死苦者饮以甘露、为入贪恚痴火者沃以定水、近恶友者示其善友、乐凡法者诲以圣法、著生死者令趣智城。此长者子恒以此行救护众生，发菩提心，未尝休息。善男子！余诸菩萨经无量劫乃能满足菩萨愿行，乃能亲近诸佛菩提，此长者子于一生内具足成就。

「『善男子！菩提心者，犹如种子，能生一切诸佛法故；菩提心者，犹如良田，能长众生白净法故；菩提心者，犹如大地，能持一切诸世间故；菩提心者，犹如净水，能洗一切烦恼垢故；菩提心者，犹如大风，普于世间无所碍故；菩提心者，犹如盛火，能烧一切诸见薪故；菩提心者，犹如帝王，一切愿中得自在故；菩提心者，犹如虚空，诸妙功德广无边故；菩提心者，犹如莲华，不染一切世间法故；菩提心者，如如意珠，周给诸贫乏故；菩提心者，如功德缾，满足一切众生心故；菩提心者，如那罗延，能摧一切我见敌故；菩提心者，如勇将幢，能伏一切诸魔军故；菩提心者，犹如涌泉，生智慧水无穷尽故；菩提心者则为所归，不拒一切来者故；菩提心者则为义利，能除一切衰恼事故；菩提心者则为妙宝，能令一切心欢喜故；菩提心者如大施会，充满一切众生心故；菩提心者，如佛支提，一切世间应供养故。善男子！菩提心者成就如是无量功德，举要言之，三世如来从菩提心而出生故。

「『善男子！如人学射，先安其足，后习其法；菩萨摩诃萨亦复如是，先当安住菩提之心，然后修行一切佛法。善男子！如人护身先护命根，菩萨摩诃萨护持佛法亦当先护菩提之心。善男子！譬如有人命根若断，不能利益父母宗亲；菩萨摩诃萨舍菩提心，不能利益一切众生，不能成就诸佛功德。

「『善男子！譬如王子，虽于臣佐之中未得自在，已具王相，不与一切诸臣佐等，以生处尊胜故；菩萨摩诃萨虽于一切业烦恼中未得自在，然已具足菩提之相，不与一切二乘齐等，以种性第一故。

「『善男子！譬如金刚，虽破不全，一切众宝犹不能及；菩提心金刚虽复志劣，少有亏损，犹胜一切二乘功德。善男子！譬如金刚非凡人之所得，菩提心金刚非劣意众生之所能得。善男子！譬如金刚，不识宝人不知其能、不得其用；菩提心金刚，不知法人不了其能、不得其用。善男子！譬如金刚，余不能持，唯金刚之所能持；菩提之心，声闻、缘觉皆不能持，唯趣萨婆若者。善男子！若有众生发阿耨多罗三藐三菩提心者则获如是胜功德法。』」臣字函第八卷

「又，善财参弥伽大士，白言：『我已先发菩提心，而未知云何学菩萨行。』弥伽遽即下座，于善财前散花作礼，赞言：『善哉！能发菩提心者，则为不断一切佛种、则为成熟一切众生……，乃至则为一切天、龙礼敬。』如是赞已，还升本座，为善财说法。」首字函第三卷

《法界观》云：「华严大教浩博难明，杜顺和尚文殊应身，以自智见华严一真法界，总该万有即是一心，其中诸佛众生——若国土、若庄严——义境无量，于无量境集其义类，总举色空理事为例，束为三重观门：一、曰真空法界，二、曰理事无碍，三、曰周遍含容。若达此三门，则法界重重纵横达矣。

「第一、真空观理，法界也，原其实体，但是本心。今简非虚妄念虑，故云真也；简非形碍色相，故云空也。复开四句：○一、会色归空以色等本是真如一心与生灭和会，名阿赖耶识等，变起根身器界，今推之都无其体，归于真心之空，非断灭空，二、明空即色凡是真空必不异色，真空既不异色，亦不易一切法，以上二观复开八门，毕竟不出此理，冗不尽录，详见本文，三、空色无碍谓色举体全是尽色之空，则色尽而空现，空举体不异全尽空之色，则空即色，而空不隐也。若色是实色即碍于空，空是断空即碍于色。今既色是幻色，故不碍空；空是真空，故不碍色，四、泯绝无寄所观真空不可言即色不即色、亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，迥绝无寄，非言所及。

「第二、理事无碍所观观能观，○前虽说色，是简情计以成真空，空色无碍，泯绝无寄，唯是真空观门方为真如之理，至此理事无碍观门始显真如之用。一、理遍于事门谓能遍之理性无分限，所遍之事分位差别，一一事中理皆全遍，二、事遍于理门谓能遍之事是有分限，所遍之理要无分限，此有分之事于无分之理全同，非分同，如全一大海在一波中，而海非小，如一小波匝于大海，而波非大，同时全遍于诸波而海非异，俱时各匝于大海而波非一，三、依理成事门谓事无别体，要因真理而得成立，如波要因于水能成立故，四、事能显理门由事揽理，则事虚而理实，以事虚故，全事中之理挺然露现，如波相虚，水体露现，五、以理夺事门事既揽理，遂令事相皆尽，唯一真理平等显现，如水夺波，波无不尽，六、事能隐理门真理随缘，成诸事法，遂令事显理不显也，如水成波，动显静隐，七、真理即事门谓此真理举体皆事，如水即波，静而非动，八、事法即理门缘起事法必无自性，无自性故，举体即真，如波即水，动而非静，九、真理非事门即事之理而非是事，以真妄异故，如即波之水非波，以动湿异故，十、事法非理门全理之事，事恒非理，相性异故，如全水之波非水，以动义非湿故。

「第三、周遍含容观事如理融，遍摄无碍，交参自在，一、理如事门事法既虚，相无不尽，理性真实，体无不现，二、事如理门谓诸事法与理非异，如一微尘溥遍法界，此一微尘亦如理性，全在一切法中，三、事含理门谓诸事法与理非一，存本一事而能广容，如一微尘其相不大而能含摄无边法界，四、通局无碍门谓诸事法与理非一即非异故，令此事法不离一处即全遍十方，一切尘内由非异即非一故，全遍十方而不动一位，即远即近、即遍即往，无障无碍，五、广陜无碍门谓事与理非一即非异故，不坏一尘而能广容十方刹海，六、遍容无碍门谓此一尘望于一切，由溥遍义即是广容，以镜灯喻，如四方、四维、上下各安一镜，中安一灯，即十镜互交，如一镜遍九镜时即容九在一内也，七、摄入无碍门谓彼一切望于一法，以入他故，即是摄他一切全入一中之时，即令彼一还复在自一切之内，同时无碍，如九镜入彼一镜中时即摄彼一镜，还在能入九镜之内，同时交互，故云无碍，八、交涉无碍门谓一法望一切，有摄有入，通有四句，一摄一切、一入一切一如东镜为能摄，一切如九镜为所摄，一切摄一、一切入一文势一一反上释之，一摄一、一入一如东镜摄彼西镜，入我东镜中来即我东镜便入彼西镜中去，一切摄一切、一切入一切但以言不顿彰故假前三句，用此句圆满也，九、相在无碍门谓一切望一，亦有入有摄，此与前句不同，前但此彼同时摄入，今则欲入彼时必别摄余法带之，将入彼中，发起重重无尽之势也，亦有四句，摄一入一如东镜能摄南镜，带之将入西镜之中，即东镜为能摄能入，南镜为所摄、西镜为所入，此即释迦摄文殊入普贤中也，摄一切入一如东镜摄余八镜，带之将入西镜中时，即东镜为能摄能入，八镜为所摄，西镜为所入也，则一佛摄一切佛，一切众生带之同入一众生中，摄一入一切如东镜摄南镜，将入八镜中也，摄一切入一切此明诸法互相摄入，一时圆满重重无尽也，但入一灯当中之时，即镜镜中一时各有多多之灯，无先后也，即诸佛菩萨、六道众生不有即已有，则一刹那中便彻过、现、未来十方一切凡圣中也，十、溥融无碍门谓一切及一溥皆同时，更互相望，一一具前两重四句，圆明显现称行境界，无障无碍，深思之。」

《长者合论》欢喜地中六相义。

「此一字中有六相，一切字、一切法皆有此六相。若善见者，得智无碍总持门，于诸法不滞有、无、断、常等障，可以离情，照之可见。此六字义，阙一即理智不圆，是初欢喜地中观通世间一切法门。故此六字有三对法：一、总别一对，二、同异一对，三、成坏一对。总不相离，不可废一留一，亦不可双立双舍，总是断、常、生、灭，今以人类之，余可准知。

「○谓如一切众生名为总相，愚智区分名为别相，皆同佛智名为同相，随报业异名为异相，作业受报名为成相，心无所依名为坏相。

「○又如人身具足名为总相，手、足、眼、耳名为别相，一空无体名为同相，应用有殊名为异相，共成一身名为成相，无体无相名为坏相。」五十七卷

又，《宗镜》云：「譬如一舍是总相，椽等是别相，椽等诸缘和同作舍故名同相，椽等相望一一不同故名异相，椽等相成故名成相，椽等自法本不作故故名坏相。」驾字函第六卷

《金刚经》颂：

《宗镜》云：「祖佛大意唯说二空，证会一心，如世尊言：『一切法无我。』云何一切法？所谓心法。云何二无我？所谓人无我、法无我。若一切众生但得人、法俱空，知一切法即心自性，复更有何异法而敷演乎？」驾字函第五卷

《阿含经》：「云何此岸？云何彼岸？谓此岸者，身邪是；彼岸者，身邪灭是。」斯字函第六卷

又云：「佛告婆罗门：『邪见者非彼岸，正见者是彼岸。』」川字函第八卷

《宗镜》云：「真实之性非一、非异，非有、非空，此宗镜奥旨自在圆融，谓欲一则一、欲异则异，欲存即存、欲泯便泯，异不碍一、泯不碍存，方为自在；常一、常异，常存、常泯，名为圆融。又如弄珠铃之者，其珠不住空中、不落地上、不在手里，既不在三处，亦不住一处。然不住空中即喻不住空观，不落地上即喻不住假观，不在手里即喻不住中观。既不住三，亦不成一，则非一、非三，而三、而一，斯为妙矣。未偶斯旨，所有见闻皆堕断常。」车字函第八卷

《宗镜》云：「皆同一性，所谓无性，良以心境同一性故，是以真心不守自性，举体随缘，成诸万法。性即体也，以诸法唯心所现，各无自体，虚假相依，无决定性，以无性故，能随异缘成立一切。若有定性，犹如金石各有坚性，不可令易。今此无性犹如于水，遇冷成冰、逢火便煖。故《中论》偈云：

「故知：若有定性，一切诸法皆悉不成；若无定性，一切皆成。若众生各各有性，自体不移，则永作众生，无因成佛。」侈字函第四卷

又云：「万法从缘，无自体耳。体而无自，故名性空。性之既空，虽缘会而非有；缘之既会，虽性空而不无。是以缘会之有，有而非有；性空之无，无而不无。何者？会则性空，故言非有；空则缘会，故曰非无。今言不有、不无者，非是离有，别有一无也；亦非离无，别有一有也。如是，则明法非有无故，以非有非无名耳，不是非有非无。既非有无，又非非有，非非无也，如是则何独言语道断？亦乃心行处灭也。如是则名体既空，言思自绝，可谓万机泯迹，独朗真心矣。真谛性空之理空而不空，俗谛幻有之事有而不有，不有之有，有不碍空，不空之空，空不绝有，彼此无寄，递互相成。若心内定一法是有即堕常，若心外执一法是无即沉断，俱成见网，不入圆宗。」侈字函第二卷

又云：「问：『若心灭者，云何相续？若相续者，云何言灭？』答：『实然。今言灭者，但心相灭，非心体灭。如水因风而有动相，以风灭故，动相即灭，非水体灭，既水体不灭，所以动相相续。』」

释曰：「种种心境皆由无明薰习力起，然依因依缘——因是不觉，缘是妄境者——只谓不觉自心，妄生外境，故知境无自性，从心而生，和合而起，故云『心生即法生，因灭则缘灭』矣。以水体不灭，动相相续者，此况真心自体，非动、非止，因无明风起，生死动摇，若妄风息时，心之动相即灭，非心体灭，以心体是所依、万法是能依，若无所依能依非有，故知一心之体为群有之依，犹如太虚作万象之体。」车字函第三卷

又举：「昔东国元晓、义相二法师同来唐国寻师，遇夜宿荒，止于冢内，元晓法师因渴思浆，见一泓水，掬饮甚美。及至天明，观是死尸之汁，心恶吐之，豁然大悟，乃曰：『我闻佛言：「三界唯心，万法唯识。」故知美恶在我，实非水乎。』」侈字函第一卷

问：「如何是一切法皆是佛法？」答：「一切法唯心，心即是佛、心即是法。如学人问忠国师：『经云：「一切法皆是佛法。」杀害还是佛法不？』答：『一切施为皆是佛智之用。』如人用火，香臭不嫌，亦如其水，净秽非污，以表佛智也。是知火无分别，兰艾俱焚；水同上德，方圆任器。所以文殊执剑于瞿昙、鸯掘持刀于释氏，岂非佛事乎？若心外见法而生分别，直饶广作胜妙之事亦非究竟。」侈字函第三卷

夫一心者，万事之总也。分而为戒、定、慧，开而为六度，散而为万行，万行未尝非一心、一心未尝违万行。车字函第七卷

问：「法门无量，何故偏赞一心？」答：「此是起惑之初、发真之始，故经云：『心作天堂、心作地狱，但了一心，万法皆寂。』如解脱长者告善财言：『我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见；我若欲见栴檀世界金刚光明如来……，乃至十方如来悉皆即见。然彼如来不来至此，我身亦不往诣于彼，知一切佛及与我心悉皆如梦，知一切佛犹如影像、自心如水，知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻，知一切佛及以己心悉皆如响，我如是知、如是忆念，所见诸佛皆由自心。善男子！当知菩萨修诸佛法乃至成佛悉由自心。』」驾字函第二卷

又云：「以齐而齐不齐者，未齐矣；以齐而齐于齐者，未齐焉。余闻善齐天下者，以不齐而齐天下者也，何须夷岳实渊，然后方平；续凫截鹤，于焉始等？故知但了法法皆如，自然平等，则青松绿蕙不见短长、鹏翥蜎飞自忘大小。如《肇论》举经云：『诸法不异者，岂曰续凫、截鹤、夷岳、盈壑然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异耳。』乃至经云：『般若与诸法亦不一相，亦不异相。』信矣。

「庄子《南华经》云：『长者不为有余，短者不为不足。故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断、性短非所续，以明境智虽异而同，不待同而后同也。』若能如上了达同、异二门，或诸佛出世、不出世，众生可度、不可度，乃至有无高下，皆绝疑矣。」富字函第三卷

问：「悟此心宗修行之人得圆满普贤行不？」答：「一切理智、无边行愿皆不出普贤一毛孔，若实入华严境界，乃至凡圣之身一一毛孔皆能圆满普贤之行。如海幢比丘入于三昧，从其身分出十法界身云；又如善见比丘一念之中，一切世界皆悉现前；又如喜目观察众生、夜神，一一毛孔出无量种变化身云；又如普贤一一身分、一一毛孔悉有三千大千世界风轮、地、水、火轮、江海山林、村落城邑、地狱鬼畜、色欲等界、昼夜年劫、诸佛出世、菩萨众会……，如是等事悉皆明见。如见此界，十方世界悉如是见；如见现见十方世界，前际、后际十方世界亦如是见，各各差别，不相杂乱。如说海幢身分之上、善见一念之中、普贤毛孔之内，尽十方法界虚空界、所有一切凡圣境界、净秽国土靡所不现、无法不含，如卷大海之波澜收归一滴、撮十方之刹土指在一尘。」车字函第十卷

又云：「须弥纳芥子而无增减，亦不迫迮，此义难解。有师言：『神力能尔。』有师言：『小无小相、大无大相，故得入也。』今谓小是小、大是大，是自性大小，不得相入也。如《华严》云：『一微尘中大千经卷，今观众生一念无明心即是如来心，若见此心，则能以须弥入芥子无相妨也。』」

又云：「法无动念，不可以有念求；又非无念，不可以无心得，应可玄会耳。如赤水求于玄珠，罔象而得之，故云：『藏于身，不藏于川；在于心，不在乎水。』故《庄子》云：『黄帝游于赤水之北，登昆仑之丘，南望还归，遗其玄珠，使智索之而不得、使离娄索之而不得，乃因罔象得之。夫真不可以定求，故无心以得之。』如弄珠吟云：『罔象无心却得珠，能见能闻是虚伪，然虽不落于见闻，又且非无觉与知。』」车字函第七卷

又问：「无心者，为当离心是无心？即心得无心？」答：「即心得无心。」问：「即心是有心，云何得无心？」答：「不坏心相而无分别。」问：「岂不辨知也？」答：「即辨知无能所，是无心也，岂浑无用始是无心？譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生恒自无心，心体本来常寂，寂而常用、用而常寂，随境鉴辨皆是实性自尔，非是有心方始用也。」驾字函第五卷

又举《宝藏论》云：「离者无身，微者无心，无身故大身、无心故大心。大心故，则智周万物；大身故，则应备无穷。是以执身为身者则失其大应、执心为心者则失其大智，故千经万论莫不说离身、心，破彼执著乃入真实，譬如金师销矿取金方为器用。若执有身者则有身碍，有身碍故，则法身隐于形㲉之中；若有心者则有心碍，有心碍故，则真智隐于念虑之中。故大道不通，妙理沉隐，六神内乱，六境外缘，昼夜惶惶，无有止息矣。」同上卷

又举：「《永嘉》云：『谁无念？谁无生？若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功早晚成。』若以息念归无念，如同寒木死灰，与木人何别？岂有成佛之期？然无念者，即念而无念，以念无自性，缘起即空。又，缘起者皆是真性中缘起，岂属有无？乃至即生无生、即灭无灭亦复如是，故《宝藏论》云：『若言其生，无状无形；若言其灭，今古常灵。』又云：『是以斩首灰形，其无以损生；金丹玉液，其无以养生。』故真生不灭、真灭不生，可谓常灭、可谓常生。其有爱生恶灭者，斯不悟常灭；爱灭恶生者，斯不悟常生。《华严疏》云：『生之无生，真性湛然；无生之生，业果宛然。』是知若即念存有念即是常见，离生求无生即是断见，皆不达实相无生无灭之理。若正了无生，则无生、无不生，岂定执有生、无生二见乎？」

○又云：「玄道者，不可以设功得；圣智者，不可以有心知；真谛者，不可以存我会；至功者，不可以营事为。忘言者可以道合，虚怀者可以理通，冥心者可以真一，遗智者可以圣同。虽云道合，无心于合，合者合焉；虽云圣同，不求于同，同者同焉。无心于合，则无合、无散；不求于同，则无异、无同。超非于百非之外，非所不能非焉；忘是于万是之前，是所不能是焉。是所不能是，则无是矣；非所不能非，则无非矣。无异、无同，则怨、亲不二；无非、无是，则毁赞常一。是以忘言者，舍筌蹄也；虚怀者，离取著也；冥心者，不己见也；遗智者，泯能证也。若运心合道则背道，若起念求同则失同。若为是所是则没是，若为非所非则沉非。但得直下无心，则同、异俱空，是、非咸泯，斯泯亦泯，兹空亦空。此犹寄言，因迹对待，若得绝待，顿悟一心，唯契相应，不俟更说。」车字函第七卷

又云：「究之于心，尘劳为菩提之妙用；失之于旨，常乐作生灭之苦轮。故知染净非他，得丧在我，似手反复，如人醉醒。何者？反亦是手、覆亦是手，要且反时非覆时、覆时非反时，然俱不离手；醉亦是人、醒亦是人，要且醉时非醒时、醒时非醉时，然不离醉有醒，亦不即醉是醒。如迷亦是心、悟亦是心，要且迷时非悟时、悟时非迷时，然迷悟非别，即时节有异，唯在般若转变临时，一体匪移，千差自别。迷之，枉遭沉没，念念成凡；悟之，本自圆明，心心证圣。」肥字函第五卷

又云：「学人问本净和尚云：『师还修行也无？』对云：『我修行与汝别，汝先修而后悟，我先悟而后修。』是以若先修而后悟，斯则有功之功，功归生灭；若先悟而后修，此乃无功之功，功不虚弃。若具智眼之人，岂得妄生叨滥？况似明目之者，终不堕于沟坑。古人云：『一生可办。』岂虚言哉？」侈字函第三卷

持诵品

《宗镜》：「问：『若欲明宗，只合纯提祖意，何用兼引诸佛菩萨言教以为指南？故宗门中云：「借虾为眼，无自己分，只成文字。」圣人不入祖位。』答：『从上非是一向不许看教，恐虑不详佛语，随文生解，失于佛意，以护初心。或若因诠得旨，不作心境对治，直了佛心，又有何过？只如药山和尚一生看《涅槃经》，手不释卷，时有学人问：「和尚寻常不许学人看教，和尚为什么自看？」师云：「只为遮眼。」问：「学人还看得不？」师云：「汝若看，牛皮也须穿。」且如西天第一祖师是释迦牟尼佛，首传摩诃迦叶为初祖，次第相传，迄至此土六祖，皆是佛弟子。今引本师之语训示弟子，令因言荐道、见法知宗，不外驰求，亲明佛意。得旨即入祖位，谁论顿渐之门？见性现证圆通，岂标前后之位？若如是者，何有相违？且如西天二十八祖、此土六祖，乃至马大师、忠国师等，并博通经论，圆悟自心，所有示徒皆引诚证，终不出自胸臆、妄有指陈，是以绵历岁华，真风不坠，以圣言为定量，邪伪难移，用至教为指南，依凭有据。故《圭峰》云：「诸宗始祖即是释迦，经是佛语，禅是佛意，诸佛心口必不相违。」达磨过来以《楞伽经》印众生心，《楞伽》云：「佛语心为宗，无门为法门。」心为宗者，即心即佛。无门为法门者，达本性空，性无有相，亦无有门。』

「时有禅客问曰：『阿那个是佛心？』师曰：『墙壁瓦砾、无情之物并是佛心。』禅客曰：『与经大相违也，经云：「离墙壁瓦砾、无情之物名为佛性。」今云一切无情之物皆是佛心，未审心之与性为别？不别？』师曰：『迷人即别，悟人不别。』禅客曰：『又与经相违也。经云：「善男子！心非佛性。佛性是常，心是无常。」今云不别，未审此意如何？』师曰：『汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰，及至煖时释冰成水，众生迷时结性成心，悟时释心成性，汝定执无情之物非心者，经不应言「三界唯心」。故《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」今且问汝：无情之物，为在三界内？为在三界外？为复是心？不是心？若非心者，经不应言「三界唯心」。若是心者，又不应言「无情无佛性」。汝自违经，我不违也。』

「○若欲研究佛乘、披寻宝藏，一一须消归自己，言言使冥合真心，但莫执义上之文，随语生见，直须探诠下之旨，契会本宗，则无师之智现前，天真之道不昧。如《华严经》云：『知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。』故知教有助道之力，初心安可暂忘，细详法利无边，是乃搜扬纂集。」禄字函第一卷

详夫看教，应验甚多，山笔海墨，书亦不尽，今且略引《金刚》、《华严》二典数则，庶使未闻者闻。

益州新繁县王李村，隋时有书生荀氏，善工书而不显迹，尝于村东空中书《金刚般若经》，乃曰：「此经拟诸天读诵。」人初不觉，后经雷雨，书经之地殊无点湿，可有丈许，村人怪之。每雨，樵夫牧儿皆逃其中，武德中异僧谓乡人曰：「此地空中有《金刚经》，诸天于上设宝盖覆之，不可轻犯。」自尔周回栏楯，以防人畜履践。每至斋日，四远皆来，就设佛供，常闻天乐耳。

○唐吴郡陆怀素，贞观二十年失火，屋宇并灭，经函乃至标轴亦尽，唯《金刚经》字如故，见闻者莫不加额，其异若此。

唐王陀因病断荤血，发心念《金刚经》，日日五遍。后染瘴疾，见群鬼来，陀即急念，鬼闻皆退，遥曰：「王令追汝，且止念经。」陀即为歇，鬼得向前，陀乃昏迷欲绝。又见一鬼来报：「念经人。」王令权放。既醒，日夜持诵不息，乃闻空中曰：「汝以持经功德，寿九十矣。」竟如其言。

○梁钟山开善寺沙门智藏，有野姥工相人，为记吉凶百不失一，谓藏曰：「命可三十一矣。」时年二十有九，闻斯促报，竭诚修行，探得《金刚般若》，毕生受持。至所厄暮年，香汤沐浴，净室诵经，以待死至。空中告曰：「汝往年三十一者是报至之期，由般若力得延倍寿。」藏后出山遇前相者，乃大惊曰：「沙门诚不可相。」后寿六十有五，于是江左道俗普诵此经。

○唐魏恂为监门卫大将军，精持《金刚》，时京师有蔡策者暴亡复苏，云：「初至冥司，怪以追人不得，将挞其使者，使云：『将军魏恂持《金刚经》，善神拥护，追之不得。』即别遣使再追，须臾还报并同，冥官曰：『且罢追。』」恂闻尤加精进。

宋衎，江淮人，为盐铁院书手，月雇两千，适有押纲者且不识字，请衎同去，通管簿书，月给八千。衎谓妻曰：「我数月不得八千，苟一月而致，极为利也。」妻杨氏甚贤，劝不令往，曰：「舟路险恶，身或惊危，利亦何救？」衎不纳而去，殆至其所，果遇暴风，群船尽没，唯衎入水扪得粟稿一束，泛之达岸，抱稿谢曰：「吾之微命，尔所赐也，存殁不舍。」负带而归，行数里，宿一孤姥鬻茶之店，明旦解稿略晒，于中得一竹筒，开之，《金刚经》也，姥曰：「汝妻自汝来后诚写是经，蓬头礼念，故能救汝。」衎感泣达家，见妻媿谢，惊问何知，详告始末，杨氏怪之，衎曰：「经为何记？」曰：「写时，执笔者误罗汉数字，请禅和尚添入，以老目昏，点划过浓，此十来日失不知所。」开验如说，衎呜咽拜妻，转加精勤礼诵，遂遣人致谢河滨之母，询问此处，何尝有人与店？乃神化也。数岁，相国郑公𬘡为东都留守，召衎并妻，问于始末，与其男武职事，月给五千，因求其经，至今为郑氏所尊奉敬。

○唐永泰初，丰州烽子因陷西蕃，自此有功，转近牙帐。赞普子爱其了事，遂令执纛。因与酪肉，悲泣不食，赞普问之，云：「有老母，频夜梦见。」赞普颇仁，闻之怅然，召帐中语曰：「蕃法严，无放还例，我与汝马力者二匹，于某道纵汝归，无言我也。」烽子得马，极骋，俱乏死，遂昼潜夜走，为刺伤足，倒于碛中，忽风吹物，窣窣过其前，辄收裹足，觉不复痛，试走如故，到家见母尚存，悲且喜曰：「自汝一失我，唯念《金刚经》以祈相见，今果其誓。」因以取经，见断数幅，不晓其由，子言：「碛中伤足。」母令解看，厥疮已愈，所裹疮纸正母所失之经，殊圣乃尔。

隋开皇中太府寺丞赵文昌死而复活，云有人引至阎罗王所，王问：「一生以来作何福业？」答云：「家贫，无力可营功德，唯持《金刚般若》。」王闻，合掌赞言：「善哉，功德甚大。」即放还生，使人引至南门首，见周武帝在门侧房中，三重钳锁，唤昌云：「卿既还家，为吾向隋皇帝说：『吾诸罪并欲辩了，唯灭佛法罪重，未可得竟，为营功德，得出地狱。』」及出门外，见大粪坑，有人头发上出，问引人云：「此是秦将白起，罪犹未了。」昌归得活，遂奏其事，敕天下为周武帝转《金刚经》，设大供，仍入隋史。

○唐开元中，敕天下佛堂，小者除拆，功德移入大寺，不信之徒望风除毁。有豫州新息令李虚，贪酒好杀，行事违戾，当时非惜佛屋，偶以醉中限严而怒，故令界内存之，虽存亦不为意。岁余病死复生，云阎王未坐，先见阶前判官，乃新息吏也，吏曰：「长官平生唯以杀害为心，不知罪福，今当受报，将如之何？」虚大惧，请救之，吏曰：「去岁拆佛堂，长官界内独存，此功弥天。」少顷，引虚见王，王索李明府善恶簿，读曰：「虚曾杀羊割肉。」王曰：「何割他肉？」虚答：「有敕拆佛堂、毁佛像，独虚界内存之，可折罪不？」王曰：「是不？」吏覆：「福簿在天堂。」检至读之，果有「合折一生中罪，延年三十，仍生善道」，言毕，罪簿出火，烧之殆尽，令人送还，遂苏。以上九则，《金刚感应传》

永徽年中，太白山有两僧，名道祥、慧悟，祥持《涅槃》、悟授《华严》。忽有居士作礼，请一僧斋，僧云：「二人不知请谁？」居士云：「请华严师。」悟乃赴请。于是居士置悟于衣上坐，令其冥目，只闻耳飕飕风声，少顷放地，开目不知到处，唯见屋宇严丽，延悟入堂，礼佛才毕，忽五百僧翔空而至，悟遂下坐，居士语曰：「此日斋意在师一人，虽五百罗汉，临时请耳，师持华严是佛境界，何得于小圣下坐？」引悟坐于圣众之上，斋罢，居士令一童子送还。童子请悟开口，飞入口中，悟即腾身空中，谓祥曰：「神仙请斋，遂获神通，今欲𫏐之金阙，升空而去。」

○昔有三藏梵僧至京，时藏公犹为童子，顶礼三藏，请受菩萨戒，众谓三藏曰：「此童子诵得《华严》，兼解其义。」三藏惊叹曰：「华严一乘是诸秘藏，尚难遭逢，况通其义？若有人诵得净行一品，已得菩萨净戒俱足，不复更受。西域传记：有人转《华严经》，以洗手水滴一蚁子，命终生天，而况人能受持通义？此子后必广大，饶益众生。」

天授二年，曾州牧宰迎请藏公讲释《华严》，因论邪正。时有小道士在侧，归观云：「讲师诽毁道尊。」观主甚怒，领众来至讲所，面兴愠色，口发恶言，谓藏公曰：「但自讲经，何故论道门事？」藏曰：「贫道自讲《华严》，无他论毁。」观主问曰：「一切诸法悉皆平等耶？」藏曰：「诸法亦平等，亦不平等。」观主又问：「何法平等？何法不平等？」答曰：「一切法不出二种：一者、真谛，二者、俗谛。若约真谛，无此、无彼，无自、无他，非净、非秽，一切皆离，故平等也。若约俗谛，有善、有恶，有尊、有卑，有邪、有正，岂得平等？」道士词穷无对，犹瞋不解，于如来所生毒害言。归去经宿，明朝洗面，眉发俱落，通身疮疱，方生悔心，归敬三宝，求哀藏公，誓愿受持《华严经》一百遍，犹有十遍未毕，忽感眉发重生，身疮顿愈。

○昔京师郭神亮死去七日复还，云使者追至平等王所，问罪福已，送入地狱，见一僧云：「我今救汝地狱之苦。」教诵一偈：

○神亮志心，乃诵此偈数遍，神亮及同受罪者数十万人皆得离苦，不入地狱，当知此偈能破地狱。是时藏法师云：「出在《华严经》十行品。」尘律师叹曰：「才闻一偈，脱千万人苦，况受持全部，讲通深义耶？」

圣历中有沙弥名弥伽，虽未受具，身意清净，专诵《华严》。一日帝释遣使迎请，伽曰：「未审天帝何缘见命？」使曰：「帝与修罗时战，欲求法力加被，纵有罗汉，未办斯事，唯见法师专持《华严》，可为人天福田，所以见迎耳。」于是受请，闭目俄顷便至天宫，延请入殿，诵《华严经》，坐于宝台，乘空而行，向其敌所，修罗军众睹此威灵，怖窜藕孔之中。帝喜，迎师还宫供养，施以七珍异宝，又白师言：「若须长生之药，当以奉上。」师曰：「割爱出家，求无上道，世间珍异及长生事非所志焉。」帝释礼谢，曰：「成菩提时，愿相救度。」遣使送还。

○上元中洛州敬爱寺有律僧归觐，及郑州界，迫暮投店。次有僧至，不知其名，并房安泊。其后来僧谓主人曰：「贫道疲馁，酒酤三升，肉买一斤。」饮噉迨尽，律师怒而诃之：「身披法服，恣噉酒肉，不知惭愧。」其僧默而不答，少顷索水嗽口，端身趺坐，缓发梵音，诵《大方广佛华严经》，入「如是我闻」至「寂灭道场」，其僧口角两边俱发光明，透射房舍。洎至三更犹闻诵经，声声不绝，光明转炽。诵至六帙即歇收光，其僧乃卧。天明，律师涕泣忏过：「轻谤圣贤，愿罪消灭。」以上六则出《华严感应传》

《妙臂所问经》云：「行人持诵不获成就者，譬如种子，因地、因时，风雨不愆、溉润无失乃可生芽，以至成熟。或种子不以其时、不植于地，使彼芽茎无由得生，何况枝叶及果实耶？持诵行人若不依法、又不清净，于诸供养曾无虔洁，于其所诵真言文字或有阙剩，至于呼吸讹略不正，是以悉地而不现前、不获成就，亦复如是。」八字函第二卷

《华严经》云：「文殊师利问勤首菩萨言：『佛教是一，众生得见，云何不即悉断诸烦恼缚而得出离，或有利益、或无利益？』勤首以偈答曰：

「○复问法首菩萨言：『如佛所说：「若有众生受持正法，能断烦恼。」何故受持而不断者？』法首颂答：

平字函第三卷

《智度论》：「问：『若佛法得今世果，何故诸佛弟子有无得者？』答曰：『行者能如佛所说次第修行，无不得报。如疾病人随良医教，将和治法，病无不差。若不随佛教、不次第行，破戒乱心，故无所得，非法不良也。复次，诸未得道今世虽不得涅槃，后世得受福乐，若速、若迟，当得涅槃，终不虚也。』」建字函第二卷

《佛说处处经》云：「朱利槃特学道，经二十四年得五言解。何以故？宿见五百佛，悉通众典，闭藏经道，不肯教人。后病二十四日，临死乃悔，呼人教之。有是一福，故知五言，何况具足教人？得福不可计。」无字函第四卷

又，《阿含经》云：「佛弟子朱利槃特，世尊使执扫篲：『汝诵此字。』是时槃特若诵得扫便忘于篲、若诵得篲复忘于扫。诵经数日，以此扫篲复名除垢，槃特作念：『何者是除？何者是垢？垢者，灰土瓦石也。除者，清净也。世尊以此教我，我今思惟此义，我身亦有尘垢，我自作喻，缚结是垢、智慧是除，我今可以智慧之篲扫此结缚，得解脱智，生死已尽，梵行已立，证阿罗汉。』」斯字函第一卷

真歇禅师跋《金刚经验》云：「昔王待制，船自汉江为风浪击作，危急之甚，遂将平昔所诵《金刚经》投于水中而风息浪静。后至镇江，见舟尾百步外似有一物，出入无时，使渔者取之，即无数螺蛳团成一毬。剖之，外湿而内干，视中，迺昨所投《金刚经》，毫发无所损，叹曰：『且汉水会于九江，至南徐动数千里，穷古逮今，舟船往来不可数计，然未闻有持是经自彼而至此者。螺蛳一见而不舍，其为名耶？利耶？财耶？色耶？将必求于脱轮回生死也。呜呼！万物之中唯人最灵，其有毕生不闻是经，有闻而不见、见而不信，信而为名利财色荡没，不能受持者，尚螺蛳之不如，谓之最灵者，孰与之哉？』」

《懈怠耕者经》云：「有一耕人见佛行过，心中虽喜，不去礼佛，乃云：『田耕未竟，种又未下，若要见佛，须待闲暇。』佛难值遇，懈怠如此，已过六佛，不得度者，此即非今世也。」自释迦至弥勒方见二佛，蹉过六佛，不知几多劫？甚字函

《佛日禅师普说》云：「有任观察，倾心释氏，遍参知识，每叹曰：『余幸得为人，其形体不全及不识所生父母，想前世轻薄于人，招此报应。』誓遇休日，归私家，绝人事，炷香礼佛，刺血写《华严经》一部，每一字礼三拜，愿来生识所生父母。忽一日有客相访，任出迟，客怒曰：『人来相访，何懈怠如此？』任笑曰：『在家中写一卷赦书。』客询其故，乃露诚出经示之，曰：『此阎老子面前吞铁丸、吃铁棒底赦书。』客闻其语，扣头回舍，亦如任写经。」

《出曜经》偈云：

殿字函第五卷

问曰：「作如是说，有看经而不晓理者，徒劳何益？」答曰：「看经岂是无益？第恐随行数墨，只贪遍数为功，不穷其义，义既不穷，安得成道？」问曰：「吾佛谈玄说妙，众生根有利钝，终竟不能穷其义者又作么生？」答曰：「义虽未明，其诚若至，足可扶危益筭，亦为入道之初。如今生根钝、不明理趣者，盖于前世生中教典未尝入手，夙既不览，今曷强明？但且随分看去，下个最初种子，乃为后世苗裔，次第结果，成佛有分。岂不见？善财、龙女、古今知识才出头来，一闻千悟，盖已致力于多生，岂此一旦顿能成办尔？」

《华严经》偈云：

平字函第六卷

《宗镜》云：「仰思旷古，求法之人释迦文等，投身大火、翘足深林、析骨剜身、剥皮刺血……，乃至常啼东请、善财南求、药王烧手、普明刎头，皆是知恩报德之人、为法亡躯之士。今劝后学生殷重心，勿得自轻，虚掷光景。」车字函第四卷

又云：「圆宗罕遇，若芥子投于针锋；正法难闻，犹盲龟值于木孔。若非夙熏乘种、久积善根，焉偶斯文亲得传受？所以古人重教轻财，则输金若市；或亡身为法，则立雪幽庭。且金是身外之浮财，岂齐至教？命是一期之业报，曷等真诠？」富字函第六卷

又举《管子》云：「利之所在，虽在千仞之山，无所不上；深源之下，无所不入。商人通贾，倍道兼行，夜以续日，千里不远，利在前也。渔人入海，海水百仞，冲波迸流，宿夜不出，利在水也。此乃世间勤苦求利之志耳。如或坚求志道，晓夕忘疲，不向外求，虚襟澄虑，密室静坐，端拱凝神，利在心也。如利之所在，求无不获，况道之在心？信无不得矣。故知训格之言不得暂舍，可以镂于骨、书于绅、染于神、熏于识，所以楚庄轻千乘之国而重申叔一言、范献贱万亩之田以贵舟人片说，此乃成家立国尚轻珍重言，况《宗镜》中言下契无生，闻之成大道，宁容轻慢乎？」同上

《楞伽经》云：「大慧白佛：『如世尊说：「我于某夜成最正觉，乃至某夜当入涅槃，于其中间不说一字，亦不已说、亦不当说，不说是佛说。」世尊！依何密意作如是语？』佛言：『大慧！依二密法故作如是说。云何二法？谓自证法及本住法。云何自证法？谓诸佛所证我亦同证，不增、不减，证智所行，离言说相、离分别相、离名字相。云何本住法？谓法本性如金在矿，若佛出世、若不出世，法住法位，法界法性皆悉常住。大慧！譬如有人行旷野中，见向古城平坦旧道即便随入，止息游戏，大慧！于汝意云何？彼作是道及以城中种种物耶？』白言：『不也。』佛言：『大慧！我及诸佛所证真如常住法性亦复如是，是故说言：「始从成佛乃至涅槃，于其中间不说一字。」』重说颂言：

四字函第四卷

唐梵品

南无此云归命，信顺故。约法以南为离，离中虚，虚无即明也，表心达虚无之理，即心智明故。出《合论》。佛此云觉。出《合论》。婆伽婆亦名薄伽梵，此云成就众德，皆佛之异称，出阶字音。释迦牟尼释迦，此云能也。牟尼，此云寂默。即心体本寂，弁字音。弥勒此云慈氏，即真慈应物。阿弥阤此云无量寿，即真如性无尽故。已上二出富字函菩提萨埵萨埵，秦言众生，以求菩提未得故名为菩提萨埵，此方好略即名菩萨。形字函。摩诃萨摩诃此云大，即大菩萨也。立字函。须陀洹此云预流，预圣之流，更七生天上人中，得尽苦际。斯陀含此云一来，谓一往天上、一来人间，便取寂灭。阿那含此云不还，只此灭度，不复更还。阿罗汉有四义：一者、杀贼，二者、远恶，三者、应供，四者、不生，总言杀烦恼贼，远离诸恶，堪应供养，更不受三界生也。健达缚亦云干闼婆，此云音乐神也。阿素洛亦云阿须伦，此云阿修罗。揭路荼亦云迦楼罗，此云金翅鸟。紧捺洛亦云紧那罗，乃歌神，头作马头，亦言是人非人。牟呼洛亦云摩睺罗伽，此云腹行蟒神。药叉又云阅叉，此云夜叉。以上十弁字音。苾刍香草具五德，比出家人，日字音。僧伽此云众，今略称僧，以和合故。出《要览》。优婆塞亦云邬波索迦，此云近事男。优婆夷，亦云乌波斯迦，此云近事女。谓在俗亲近三宝，尽寿持五戒也，日字音。补特伽罗此云数取趣，谓数数往来生死，虞字音。摩纳婆此云年少净行，翔字音。达絮此云微信佛法人。篾隶车此云全不信人。以上二，巨字音。阐提此云无善心，火字音。旃荼罗此云执恶屠杀之者，丽字音。补羯娑担粪、弃死尸之贱类，水字音。刹利种此云守田主，此方国王之称。婆罗门种亦云梵志，远离恶法，入山求道。居士种在家修业。首阤罗种伎艺生活。以上四种，混沌初时总分四姓。履字函

修多罗亦云素怛缆，此云契经。祗夜此云重颂。弊迦兰那此云受记。伽陀此云不重颂。优陀那此云无问自说。尼陀那此云因缘。阿波陀那此云譬喻。伊帝目多伽此云本事。阇陀伽此云本生。毗佛略此云方广大乘。阿浮陀达磨此云胜法。优波提舍此云分别广说。以上十二，参殷一两函阿毗昙此云无比法，仙字音。摩诃衍摩诃，此云大也。衍，此云乘也。弁字函。檀波罗蜜多此云施也，有信、有财、有福，三事和合，破悭能舍，是名檀也。波罗蜜，此云彼岸也。多，此云到也。总言：施能到彼岸故。尸罗此云清净戒，亦云毗尼，此云调伏，谓调三业不造恶，故亦名波罗提木叉，此云解脱生死。羼提羼初眼反，此云安忍。毗梨耶此云精进。禅那此云静虑。般若此云慧。以上六出弁字音阤罗尼门此云总持门，冬字音。楞严此云健行定，孝字音。三昧或云三摩提、或云三摩地，此云正定，谓任缘一境，离诸邪乱也，亦云等持。等者，正也。正，持心也。持，谓持诸功德也。阶字函奢摩他亦云寂静，此云止息。三摩跋提此云在定。毗婆舍那此云种种观察。以上三，羽字音三摩钵提此云从幻起行，出圆觉。瑜伽此云相应，谓一切乘境行果皆与心相应，一李字音。阿兰那行此云无诤，翔字音。杜多此云修治，谓修心、治行、弃贪，夜字音。那罗延此云坚固，弁字音。阿鞞跋致此云不退地，羽字音。萨婆若若汝者反，此云一切智，夜字音。阿耨多罗三藐三菩提耨，奴沃反。藐，弥略反。阿，此云无也。耨多罗，此云上也。三藐，正也。三，遍也、等也。菩提，觉也。总言：无上正等觉故，弁字音。

般涅槃具云般利涅槃那，谓：般，利普也、究竟也。涅，出离也。槃那，烦恼也。合言：普究竟出离诸烦恼故，弁字音。又云：涅而不生，槃而不灭故。茶毗亦云阇维，此云焚烧，宾字音。设利罗此云舍利，暑字音。宰堵波上苏没反，亦云聚相，此云塔，临字音。支提此云可供养处，亦云灵庙，制底塔庙皆其一也，翔字音。制多此云可供养，巨字音。僧伽蓝此云众园，纳字音。精舍息心所栖之处，仙字音。娑婆此云堪忍。震旦国或云支那、或云真丹，此翻为思惟，以其国人多所思虑、多所计作，即今汉国是也。因阤罗此云帝。以上三，弁字音琰魔或云阎罗，此云双也，谓苦乐并受，导字函。捺洛迦捺洛，此云人。迦，此云恶。恶人生彼故，亦云泥犁，此云无喜乐故，皆地狱之异名。对字函。薜荔此云饿鬼。服字函。阿赖耶此云根本意识。孝字函。羯逻蓝此云和合，谓和合精血受胎七日，亦名歌罗逻、亦名頞浮阤，参有草二音。萨迦耶见此云身见，谓于五取蕴随执为我、或为我所故。尽字函。波罗夷罪上云弃诸善法，永无忏悔，其余轻重罪名突吉罗等义，并见本集持戒品。忏悔忏谓忏摩，此云请忍，谓请前人忍受我悔罪也，弁字音。布萨此云我对说，谓相向说罪也，陛字音。羯磨此云作法办事，纳字音。曼阤罗花此云杂色花。瞻卜花此云黄色花。优钵罗花此云黛色花。波头摩花此云赤莲花。芬陀利花此云白莲花。苏末那花此云黄白色花。拘物头花此云地喜花。以上七，弁字音摩尼宝此云离垢宝。《合论》。钵和罗饭此云自恣食，纳字音。药石古人以石为针，今人以铁，皆谓疗病也，陛字音。吽合口鼻中出声呼，万字音。歌罗分此云柝一毛为百分中之一分也，或云十六分中之一分也，弁字音。一肘二尺，果字音。一仞高七尺，师字音。逾缮那亦云由旬，此方四十里，云字音。牟呼栗多此云须臾顷，三十牟呼栗多为一昼夜。洛叉此云万。俱胝下珍迟反，此云亿。那庾多此云兆。那由他此云京。以上五，弁字音垓劫十亿曰兆，十兆曰京，十京曰垓，乃大数也，阶字音。无鞅无尽之数，河字音。阿僧祗阿，此云无。僧祗，此云数。合言无数，形字函，亦云僧企耶，翔字音。

大藏一览卷第九终

大藏一览卷第十

宁德优婆塞陈　实　谨编

秀水居士姚舜渔重刊

第八宗说门之余

姚登用校正

宗眼品

《统要》云：「世尊才下生，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，云：『天上天下，唯我独尊。』云门云：『我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵要天下太平。』瑯琊觉云：『云门可谓将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。』

「○又因外道问：『不问有言、不问无言。』世尊据坐，外道赞叹云：『世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。』乃作礼而去。阿难白佛：『外道得何道理称赞而去？』世尊云：『如世良马见鞭影而行。』

「○又一日升座，文殊白椎云：『谛观法王法，法王法如是。』世尊便下座。

「○又一日示随色摩尼珠，问：『五方天王！此珠作何色？』时五天王互说异色，世尊藏珠入袖，却抬手云：『此珠何色？』王答：『手中无珠，何处有色？』世尊叹云：『汝何迷倒之甚？吾将世珠示之，便说青、黄、赤、白；吾将真珠示之，便总不知。』时五天王言下悟道。」已上出第一卷

正传品

《传灯》云：「初祖迦叶尊者于灵山会上百万众前，因世尊拈花，独迦叶破颜微笑，世尊云：『吾正法眼藏涅槃妙心分付于汝，汝可流布，无令断绝。』仍授金缕僧伽梨衣，入鸡足山，俟当来佛慈氏下生传付也。

「○二祖阿难尊者问迦叶师兄：『世尊传金襕袈裟外，别传个什么？』迦叶召云：『阿难！』阿难应诺，迦叶云：『倒却门前刹竿著。』

「○三祖商那和修尊者得优波鞠多为给侍，因问鞠多：『汝年几耶？』曰：『我年十七。』师曰：『汝身十七？性十七耶？』答曰：『师发已白，为发白耶？心白耶？』师曰：『我但发白，非心白耳。』鞠多曰：『我身十七，非性十七也。』

「○四祖优波鞠多尊者化度甚众，波旬恐怖，将害正法。尊者入定，波旬密持缨络縻之于颈，及尊者出定，乃取人、狗、蛇三尸化为花鬘，软言慰谕：『吾有花鬘奉酬。』波旬引颈受之，即变三种臭尸，波旬厌恶，尽己神力不能得脱，升释、梵天求其解免，彼各告言：『十力弟子神变，我辈凡陋，何能去之？』梵王说偈：

「波旬受教，投礼尊者，哀露忏悔，鞠多令其归三宝竟，尸鬘顿脱，礼谢而去。尊者每度一人，以一筹置于石室，其室纵十八肘，广十二肘，充满其中。尊者入灭，以筹焚之，舍利建塔。

「○五祖提多迦尊者因求出家，鞠多问曰：『汝身出家？心出家？』答曰：『我来出家非为身、心。』鞠多曰：『不为身心，复谁出家？』答曰：『夫出家者，无我我故，即心不生灭，心不生灭即是常道，诸佛亦常，心无形相，其体亦然。』

「○六祖弥遮迦尊者领八千大僊为徒，闻提多迦入国，率众迎奉，谓提多迦曰：『昔与师同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，师逢十力弟子修习禅那，自此报分殊途，已经六劫。』尊者曰：『支离累劫，诚哉不虚。』弥遮迦乃舍邪归正，以嗣祖位。

「○七祖婆须蜜尊者常服净衣，执酒器行，或吟、或啸，人谓之狂，遇弥遮迦，问曰：『师何方来？欲往何所？』弥遮迦曰：『从自心来，欲往无处。』师曰：『识我手中物否？』弥遮迦曰：『此是触器而负净者。』师曰：『还识我否？』弥遮迦曰：『我即不识，识即非我。』又问名氏，师答：『名婆须密。』弥遮迦曰：『我师提多迦说：「佛说：『阿难！吾灭后三百年，有一圣人名婆须密，而于禅祖当获第七。』」』乃投出家，度脱成道。

「○八祖佛陀难提尊者遇婆须密，即前白言：『与师论义。』婆须密曰：『论即不义，义即不论，若拟论义，终非义论。』师知义胜，求度为嗣。

「○九祖伏驮密多尊者，昔曾值佛，悲愿广大，虑父母情爱难舍，故年已五十，口未尝言、足未尝履。佛陀行化，至家，见有光腾，谓其徒曰：『此家当有圣人，口无言说，真大乘器，不行四衢，知触秽耳。』父出致礼，问：『何所须？』佛陀答言：『我求侍者。』曰：『我子伏驮，年已五十，不言不行。』才见佛陀，遽礼说偈：

「佛陀答偈：

「伏驮闻偈便行七步，父舍出家入道。

「十祖胁尊者将诞，父梦一白象，背有宝座，座上安一明珠，从门而入，既觉乃生。后为佛陀执侍，未尝眠睡，胁不至席，遂号胁尊者。

「十一祖富那夜奢尊者，谒胁尊者，问：『汝从何来？』师曰：『我心非往。』胁曰：『汝何处住？』师曰：『我心非止。』胁曰：『汝不定耶？』师曰：『诸佛亦然。』胁曰：『汝非诸佛。』师曰：『诸佛亦非。』胁印可度之。

「十二祖马鸣大士，见富那，问曰：『我欲识佛，何者即是？』富曰：『汝欲识佛，不识者是。』马曰：『佛既不识，焉知是乎？』富曰：『既不识佛，焉知不是？』马曰：『此是锯义。』富曰：『彼是木义。』富复问曰：『锯义者何？』马曰：『与师平出。』马又问曰：『木义者何？』富曰：『汝被我解。』马乃豁悟。

「十三祖迦毗摩罗尊者，得法于马鸣，领徒入山，逢一大蟒盘绕师身，与受三归而去。继有一老问讯，师问所止，答曰：『昔为比丘，乐静，时有初学数来请益，烦于应答，起瞋恚想，命终为蟒，今已千载，适遇尊者，获闻戒法，故来谢耳。』

「十四祖龙树尊者，遇迦毘得法，乃于座上现自在身，如满月轮，大众唯闻法音，不睹师相，而说偈言：

以上振字函第一卷

「十五祖迦那提婆尊者，因谒龙树，知是智人，令侍者以满钵水置于座前，提婆睹之，乃以针投，契于龙树，即为法嗣。

「十六祖罗睺罗多尊者，曾蒙佛记，第二五百年为大教主，遇于提婆盖符夙因，得度之后，因求法嗣，见僧伽难提入定，经三七日方从定起，问曰：『汝身定耶？心定耶？』曰：『身心俱定。』罗多曰：『身心俱定，何有出入？』僧伽曰：『虽有出入，不失定相。』

「十七祖僧伽难提尊者，庄严王之子，生而能言，常赞佛事，厌于世乐，七岁能偈，告其父母：『稽首大慈父，和南骨肉母，我今欲出家，幸愿哀愍故。』父母固止之，遂终日不食，乃许在家出家，号僧伽难提，次谒罗多入道。

「十八祖伽邪舍多尊者，因风吹殿角铃声，难提试问：『铃鸣耶？风鸣耶？』舍多答曰：『非风非铃，我心鸣耳。』难提曰：『心复谁乎？』舍多曰：『俱寂静故。』难提曰：『善哉，继吾道者，非子而谁？』

「十九祖鸠摩罗多尊者，因伽邪行化至，扣其门，鸠摩曰：『此舍无人。』伽邪曰：『答无者谁？』鸠摩闻语，知是异人，开关延接，以续祖灯。

「二十祖阇夜多尊者，遇鸠摩入国，问曰：『我家父母素信三宝，而尝萦疾瘵，凡所营作皆不如意。而我邻家久为旃陀罗行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』鸠摩曰：『善恶之报有三时焉，凡人但见仁夭暴寿、逆吉义凶，便谓亡因果、虚罪福，殊不知影响相随，纵经万劫亦不磨灭。』时阇夜多顿释所疑，鸠摩曰：『汝虽已信三业，而未明业从惑生，惑因识有，识依不觉，不觉依心。心本清净，无生灭、无造作、无报应、无胜负，寂寂然、灵灵然，汝若入此门，可与诸佛同矣，一切善、恶，有为、无为皆如梦幻。』阇夜多夙慧顿发。

「二十一祖婆修盘头尊者，父名光盖，母名严一。尊者在母胎日，有一罗汉名贤众至其家，光盖设礼，贤众端坐受之。严一出拜，贤众避席，云：『回礼法身大士。』光盖莫测其由，问曰：『我是丈夫，致礼不顾，我妻何德，师却避之？』贤众曰：『汝妇怀于圣子，当为世灯，吾故避之，非重女人也。』及盘头出世，智慧渊冲，唯尚辩论，为众之首，一食不卧，六时礼佛，清净无欲，为众所归。阇夜多将欲度之，先问彼众曰：『此盘头能修梵行，可得佛道乎？』众曰：『我师精勤，何故不可？』阇夜多曰：『汝师与道远矣，设苦行历于尘劫，皆虚妄之本也。』众曰：『尊者蕴何德行而讥我师？』阇夜多曰：『我不求道亦不颠倒，我不礼佛亦不轻慢，我不长坐亦不懈怠，我不一食亦不杂食，我不知足亦不贪欲，心无所希，名之曰道。』盘头乃师之。

「二十二祖摩挐罗尊者，曩授佛记，第二五百年出家继圣。后于那提国常自在王家托生，果遇盘头得度。

「二十三祖鹤勒那尊者，七岁游行聚落，睹民淫祀，乃入庙叱之曰：『汝妄兴祸福，幻惑于人，岁费牲牢，伤害斯甚。』言讫，庙貌忽坏。由是乡党谓之圣子，出家成道。

「○二十四祖师子尊者，见鹤勒那而问曰：『我欲求道，当何用心？』曰：『无所用心。』曰：『既无用心，谁作佛事？』曰：『汝若有用，即非功德；汝若无作，即是佛事。经云：「我所作功德而无我所故。」』勒那预有谶曰：『吾灭五十年后，当有难起，婴在汝身。』至时罽宾国王果灭佛法，至尊者前，问曰：『师得蕴空否？』尊者曰：『已得蕴空。』曰：『离生死否？』尊者曰：『已离生死。』曰：『既离生死，可施我头。』尊者曰：『身非我有，何吝于头？』王即挥刃，断尊者首，白乳涌高数尺，王臂亦堕，七日而终。

「二十五祖婆舍斯多尊者，生时便拳左手，终未能舒，父领投于师子尊者，问其宿因。尊者以手接曰：『可还我珠。』童子遽开手奉珠，尊者曰：『吾曩为僧，赴西海斋，衬珠以付童子婆舍，今还吾珠，理固然矣。』即求出家，密受心印。后隐南天，王问：『所传何宗？』祖曰：『我从师子尊者而得。』王曰：『予闻师子不能免于刑戮，何能传法后人？』祖曰：『我师难未起时密授信衣，以显师承。』王曰：『其衣何在？』祖即于囊中出衣示王，王命焚之，五色相鲜，薪尽如故，王悔致礼。

「○二十六祖不如密多尊者，往东印度，时外道梵志既知尊者入境，即鸠诸徒曰：『谁能挫之？』弟子曰：『我等各有咒术，可以动天地、入水火，何患哉？』尊者直诣王所，梵志怒之，即以幻法化大山于尊者之顶，尊者一指其山，忽移彼众头上，梵志归投。尊者愍其愚，再指之，化山随灭，梵众咸趣真乘。

「○二十七祖般若多罗尊者，乃大势至菩萨之后身，幼失父母，游行闾里，丐求度日，人问：『汝行何急？』答曰：『汝行何慢？』或问：『何姓？』乃云：『与汝同姓。』莫知其故。以上振字函第二卷

「二十八祖菩提达磨，乃南天竺国香至王第三子，因般若多罗尊者受父王供施无价珠，乃问诸王子：『此珠圆明，有能及此否？』第一子月净多罗、第二子功德多罗皆曰：『此珠七宝中尊，固无逾也。』第三子菩提多罗曰：『此是世宝，未足为上，于诸宝中，法宝为上；此是世光，未足为上，于诸光中，智光为上；此是世明，未足为上，于诸明中，心明为上。此珠光明不能自照，要假智光，光辨于此，既辨此已，即知是珠；既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。』般若多罗叹其辩慧，复问：『于诸物中何物无相？』曰：『于诸物中不起无相。』又问：『于诸物中何物最高？』曰：『于诸物中人我最高。』又问：『于诸物中何物最大？』曰：『于诸物中法性最大。』而般若多罗谓曰：『汝于诸法已得通量，宜名菩提达磨。』师乃告曰：『我既得法，当往何国而作佛事？』般若多罗答曰：『待吾灭后，当往震旦，直接上根，不可胜数。』

「时有一师名佛大胜，分为六宗：一、有相宗，二、无相宗，三、定慧宗，四、戒行宗，五、无德宗，六、寂静宗，徒众甚盛。磨乃叹曰：『彼之一师已陷牛迹，况复支离而分六宗？我若不除，永缠邪见。』遍往论议，六众咸归，由是声驰五印，六十余载度无量众。

「后值异见王轻毁三宝，师遣无相宗中首领波罗提谏之，王怒问曰：『何者是佛？』答曰：『见性是佛。』王曰：『师见性不？』答曰：『我见佛性。』王曰：『性在何处？』答曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不见。』答曰：『今见作用，王自不见。』王曰：『于我有否？』答曰：『王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。』王曰：『若当用时，几处出现？』答曰：『若出现时，当有其八。』即说偈曰：

「王闻偈已，心即开悟，悔谢前非，咨询法要。王问波罗提曰：『仁者智辩，当师何人？』答曰：『即大王叔，达磨是也。』遽诏磨至，王闻规诫，涕泣而谢。王后疾作，医治弗瘳，复诏叔磨为王忏悔，厥疾有间。磨念震旦缘熟，具舟，凡三寒暑达于南海，实梁普通八年，丁未岁也。

「广州表闻，武帝诏至金陵，帝问曰：『朕造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？』师曰：『并无功德。』帝曰：『何无功德？』师曰：『此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。』帝曰：『如何是真功德？』答曰：『净智妙圆，体自空寂，如是功德不以世求。』帝又问：『如何是圣谛第一义？』师曰：『廓然无圣。』帝曰：『对朕者谁？』师曰：『不识。』帝不领悟，师知机不契，渡江寓于少林寺，终日面壁而坐。

「有僧神光晨夕参承，莫闻诲励，光自惟：『昔人求道尚丧命亡躯，我又何人？』立雪过膝，师悯而问：『久立雪中，当求何事？』光悲泪曰：『惟愿和尚慈悲，开甘露门。』师曰：『诸佛妙道旷劫精勤，难行能行、非忍而忍，岂以小德、小智，轻心、慢心欲冀真乘？』光即取刀断臂。师知法器，乃曰：『诸佛最初求道为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在，易名慧可。』可曰：『诸佛法印可得闻乎？』师曰：『法印匪从人得。』可曰：『我心未宁，乞师与安。』师曰：『将心来，与汝安。』可曰：『觅心了不可得。』师曰：『我与汝安心竟。』

「自尔缁白信向，迄九年已欲返天竺，乃命门人：『盍各言所得乎。』时道副对曰：『不执文字，不离文字，而为道用。』师曰：『汝得吾皮。』尼总持曰：『如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。』师曰：『汝得吾肉。』道育曰：『四大本空，五阴非有，无一法可得。』师曰：『汝得吾骨。』最后慧可礼拜，依位而立，师曰：『汝得吾髓。』而告可曰：『昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累而至于我。我今付汝，并授袈裟以为法信。吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。听吾偈曰：

「端坐而逝，葬熊耳山。后三岁，宋云奉使西域回，遇师于葱岭，手携只履，翩翩独逝，云：『西天去。』云至具奏，帝令启圹，只见空棺，只履存焉。

「○二十九祖慧可大师，因览佛书，超然自得，终日宴坐。神人告曰：『将欲受果，何滞此耶？』翊日头痛，空中告曰：『此乃换骨，非常痛也。』视其顶骨，如五峰秀出。后造少室。得法传衣见达磨章

「三十祖僧璨大师，初以白衣谒可，问曰：『弟子身缠风恙，请和尚忏罪。』可曰：『将罪来，与汝忏。』居士良久，云：『觅罪不可得。』可曰：『我与汝忏罪竟，宜依佛、法、僧住。』曰：『已知和尚是僧，未审何名佛、法？』可曰：『是心是佛、是心是法，法、佛无二，僧宝亦然。』居士曰：『今日始知罪性不在内、不在外、不在中间，如其心然，佛、法无二也。』可深器之，即为剃发，云：『是吾宝，宜名僧璨。』

「○三十一祖道信大师，见璨问曰：『愿和尚乞与解脱法门。』璨曰：『谁缚汝？』曰：『无人缚。』璨曰：『何更求解脱乎？』师言下大悟。

「○三十二祖弘忍大师，为童时，信问：『子何姓？』答曰：『姓即有，不是常姓。』信曰：『是何姓？』答曰：『是佛性。』信曰：『汝无性耶？』答曰：『性空故。』信器之。以上振字函第三卷

「三十三祖慧能大师，仕宦之后，家贫卖薪，闻客读《金刚经》，悚然问曰：『得于何人？』客曰：『得于黄梅。』师抵韶州，复闻尼无尽藏读《涅槃经》，乃为解说其义，尼遂执卷问字，师曰：『字即不识，义即请问。』尼曰：『字尚不识，曷能会义？』师曰：『诸佛妙理非关文字。』人皆异之。

「谒祖，问曰：『汝自何来？』曰：『岭南。』祖曰：『欲须何事？』曰：『唯求作佛。』祖曰：『岭南人无佛性。』曰：『人有南北，佛性岂然？』祖知异人，乃诃曰：『著槽厂去。』遂入碓坊。因祖一日告众曰：『各述一偈，语意相符则付衣法。』会下七百余僧，上座神秀者众所宗仰，于壁书一偈云：

「众皆诵念，师闻此偈，谓同学曰：『美则美矣，了则未了，有偈和之。』同学皆笑。夜深，师密倩一童子于秀偈之侧写云：

「祖见此偈，乃潜召师，告曰：『诸佛出世为一大事故，随机小大，遂有三乘顿渐以为教门。后以正法眼藏付于迦叶，传授二十八世，至达磨届于此土，迨及于吾，今以法宝及所传衣用付于汝。』师曰：『法则既授，衣付何人？』祖曰：『达磨初至，人未知信，所以传衣，以明得法。今信心已熟，衣乃争端，止于汝身，不复传也。』

「师即南迈，众知共逐，至大庾岭，惠明先到，师掷衣钵于磐石上，曰：『此衣表信，任君将去。』明遂举之，如山不动，乃曰：『我来求法，非为衣也，愿行者开示。』师曰：『不思善、不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目？』明当大悟。

「师过南海，寓广州法性寺，因风飏刹旛，二僧对论，一云旛动、一云风动，师曰：『风旛非动，动自心耳。』二僧闻语，竦然异之。

「后中宗遣使薛简驰诏，不赴，因问心要，曰：『明喻智慧，暗况烦恼，傥不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？』师曰：『若以智慧照烦恼者，此是二乘小儿羊鹿等机，上智不尔。』简曰：『如何是大乘见解？』师曰：『明与无明，其性无二，处凡不减、在圣不增，住烦恼而不乱、居禅定而不寂，不断、不常，不来、不去，不在中间及其内外，不生、不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。』简曰：『师说不生、不灭，何异外道？』师曰：『外道说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说无生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。』简言下悟，礼谢，还阙。」振字函第五卷

旁出品

僧那　向居士　牛头融　牛头岩　鹤林　天柱　鸟窠　云居智　北秀　蒙山明　嵩岳安　破灶　嵩岳珪　无住　　匾担了　洪州达　寿州通　信州常　广州道　永嘉　司空净　婺州策　忠国师　荷泽

僧那禅师见二祖，谓门人慧满曰：「祖师心印非专苦行，但助道耳。若契本心，发随意真光之用，则苦行如握土成金；若唯务苦行而不明本心，为憎爱所缚，则苦行如黑月夜履于险道。汝欲明本心者，当审谛推察，遇色遇声未起觉观时，心何所之？是无耶？是有耶？既不堕有无处所，则心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那顷断续之相。」

向居士见二祖，致书云：「影由形起，响逐声来，弄影劳形，不识形为影本；扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣菩提，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而寻响。故知迷、悟一途，愚、智非别，无名作名，因其名则是非生矣；无理作理，因其理则争论起矣。幻化非真，谁是？谁非？虚妄无实，何空？何有？将知得无所得、失无所失，聊申此意，伏望答之。」

○二祖答偈：

居士披捧遥礼，密承印记。振字函第三卷

金陵牛头山法融禅师见四祖，博通经史，寻阅般若，晓达真空，叹曰：「儒道世典，非究竟法；般若正观，出世舟航。」投师落发，隐牛头山，有百鸟衔花之异，号曰懒融，见人不起，亦不合掌。四祖访之，端坐不顾，祖问曰：「在此作什么？」师曰：「观心。」祖曰：「观是何人？心是何物？」师无对，便起作礼，问曰：「大德高栖何所？」祖曰：「贫道不决所止。」师曰：「还识信禅师否？」祖曰：「贫道是也。」因引祖至庵，唯见虎狼之类，祖作怖势，师曰：「犹有这个在。」祖曰：「适来见什么？」师无语。少选祖却于师宴，坐石上书一「佛」字，师睹之竦然，祖曰：「犹有这个在。」师未晓，乃稽首请说真要，祖曰：「夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源，戒定慧门、神通变化悉自具足，不离汝心，一切业障本来空寂、一切因果皆如梦幻，无三界可出、无菩提可求，人与非人性相平等，大道空旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，但任心自在，莫作观行、亦莫澄心，莫起贪瞋、莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善、不作诸恶，行、住、坐、卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」师曰：「既不许作观行，于境起时，心如何对治？」祖曰：「境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。」

牛头山智岩禅师见四祖，少为郎将，累战有功，弃官出家，隐舒州皖公山。有同从军者二人寻访，谓师曰：「郎将狂耶？何为住此？」答曰：「我狂欲醒，君狂正发。夫嗜色淫声、贪荣冒宠，流转生死，何由得出？」二人感悟，叹息而去。师后谒融，发明大事。

润州鹤林玄素禅师见四祖下牛头威禅师，有僧扣门，师问：「什么人？」曰：「是僧。」师曰：「非但是僧，佛来亦不著。」曰：「佛来为什么不著？」师曰：「无汝止泊处。」

舒州天柱崇慧禅师见四祖下威禅师，僧问：「如何是大通智胜佛？」师曰：「旷大劫来未曾拥滞，不是智胜佛是什么？」曰：「为什么佛法不现前？」师曰：「只为汝不会，所以成不现前。汝若会去，亦无佛道可成。」

杭州鸟窠道林禅师见四祖下威禅师，侍者会通忽一日辞去，师问：「何往？」对曰：「诸方学佛法去。」师曰：「佛法吾此间亦有少许。」曰：「如何是和尚佛法？」师于身上拈起布毛吹之，通乃领悟。

天台云居智禅师见四祖下忠禅师，僧问：「见性成佛，其义云何？」师曰：「清净之性本来湛然，无有动摇，不属有、无，净、秽，长、短，取、舍，体自翛然，如是明见乃名见性。性即佛，佛即性，故云见性成佛。」曰：「性既清净，不属有无，因何有见？」师曰：「见无所见。」曰：「无所见，因何更有见？」师曰：「见处亦无。」曰：「如是见时，是谁之见？」师曰：「无有能见者。」曰：「究竟其理云何？」师曰：「汝知否？妄计为有，即有能所，乃得名迷，随见生解便堕生死。明见之人即不然，终日见未尝见，求见处体相不可得，能所俱绝，名为见性。」曰：「此性遍一切处否？」师曰：「无处不遍。」曰：「凡夫具否？」师曰：「上言无处不遍，岂凡夫而不具乎？」曰：「因何诸佛菩萨不被生死所拘，而凡夫独萦此苦？何曾得遍？」师曰：「凡夫于清净性中计有能所，即堕生死；诸佛大士善知清净性中不属有无，即能所不立。」曰：「若如是说，即有了不了人。」师曰：「了尚不可得，岂有能了人乎？」

北宗神秀禅师见五祖，祖以坐禅为务，师叹曰：「真吾师也。」誓心苦节以求其道，祖默识之。师有偈云：

袁州蒙山道明禅师见五祖，参问初无解悟，及闻五祖密付衣法与卢行者，率数十人追逐至大庾岭，师最先见，卢即掷衣钵于磐石上曰：「此衣表信，可力争耶？任君将去。」师遂举之，如山不动，乃曰：「我来求法，非为衣也，愿乞开示。」卢曰：「不思善、不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目？」师当下大悟，礼拜问曰：「上来密语密意外，还更别有意旨否？」卢曰：「我今与汝说者即非密也，汝若返照自己面目，密却在汝边。」师曰：「某甲蒙指入处，如人饮水，冷暖自知，祖即我师。」卢曰：「吾与汝同师黄梅也。」

嵩岳慧安国师见五祖，有坦然、怀让二人参问：「如何是祖师西来意？」师曰：「何不问自己意？」曰：「如何是自己意？」师曰：「当观密作用。」曰：「如何密作用？」师以目开合示之，然言下知归。

嵩岳破灶堕和尚见五祖下安国师，嵩岳有庙甚灵，殿中唯安一灶，远近祭祀。师见，以杖敲灶三下，云：「咄！此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命。」又打三下，灶乃破堕。须臾有一人青衣峨冠，设拜，曰：「我本此灶神，久受业报，蒙师说无生法，脱此生天，特来致谢。」师曰：「汝是本有之性，非吾彊言。」神再拜而没。

嵩岳元珪禅师见安国师，一日有异人峨冠而至，从者极多，称谒大师，师曰：「善来，仁者！胡为而至。」彼曰：「师宁识我耶？」师曰：「吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？」曰：「我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？」师曰：「吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辨乎。愿授以正戒，令我度世。」师曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？」神曰：「此理也，我闻茫昧，只求师戒。」师于是为授五戒也五戒之详，本经可见。

益州保唐寺无住禅师见五祖下无相禅师，一日鸦鸣，公相杜鸿渐问师：「闻否？」曰：「闻。」鸦去，又问师：「闻否？」曰：「闻。」公曰：「鸦去无声，云何言闻？」师曰：「闻无有闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生、不随声灭。悟此闻性则免声尘之所转，当知闻无生灭、闻无去来。」又问：「云何不生？云何不灭？如何得解脱？」师曰：「见境心不起名不生，不生即不灭，既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即无脱。举要而言：识心即离念，见性即解脱，离识心见性外，更有法门证无上菩提者，无有是处。」公曰：「何名识心见性？」师曰：「学道人随念流浪，盖为不识真心。真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来、不去，不定、不乱，不取、不舍，不沉、不浮，无为、无相，活鱍鱍，平常自在，此心体毕竟不可得，无可知觉，触目皆如，无非见性。」公礼而退。以上振字函第四卷

匾檐山晓了禅师见六祖，塔铭盛行于世，云：「师得无心之心，了无相之相。无相者，森罗眩目；无心者，分别炽然。绝一言一响，响莫可传，传之行矣；言莫可穷，穷之非矣。师自得无无之无，不无于无也。吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去来非增；不无之无，涅槃非境。呜呼！师住世兮曹谿明，师寂灭兮法舟倾，师谭无说兮寰宇盈，师示迷徒兮了义乘。匾檐山色垂兹色，空谷犹留晓了名。」忽雷澄撰

洪州法达禅师念《法华经》已及三千部后见六祖，祖向道：「汝但执念谓为功课者，何异牦牛爱尾也？」师曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」祖曰：「经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由汝。听吾偈曰：

「而况经文明向汝道：『无二亦无三。』汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后实亦无名，应知有所珍财尽属于汝，由汝受用，更不作父想、亦不作子想，是名持《法华经》，从劫至劫手不释卷、从昼至夜无不念时也。」

师蒙启发，以偈赞曰：

祖曰：「汝今后方名为念经僧也。」

寿州智通禅师见六祖看《楞伽经》，不会三身四智，祖谓曰：「三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：

师曰：「四智之义可得闻乎？」祖曰：「既会三身，便明四智。若离三身，别谭四智，此名有智无身也，即此有智还成无智。」复说偈曰：

师礼谢，以偈赞曰：

信州智常禅师见六祖，问云：「蒙大通和尚示见性成佛之义，未决狐疑，愿垂摄受。」祖曰：「彼有何言句？」师举：「大通问曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性犹如虚空，返观自性，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚诲示。」祖曰：「彼说犹存见知，令汝未了。吾今示汝一偈：

师闻偈已豁然，答偈：

广州志道禅师见六祖，问曰：「《涅槃经》云：『诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。』且一切众生皆有二身，谓色身、法身也，不审何身寂灭？何身受乐？若色身灭时，四大分散，全是苦空。若法身寂灭，即同木石，谁当受乐？如是，则一切法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」祖曰：「汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所见，即色身外别有法身，离生灭，求于寂灭，又推涅槃常乐。言有身受者，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知：佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相、刹那无有灭相，更无生、灭可灭，是则寂灭现前。当现前之时，亦无现前之量乃谓常乐，此乐无有受者、亦无不受者，岂有涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。」

温州永嘉玄觉禅师见六祖，初谒振锡携瓶，绕祖三匝，祖曰：「夫沙门者具三千威仪、八万细行，大德自何方而来，生大我慢？」师曰：「生死事大，无常迅速。」祖曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」祖曰：「如是，如是。」于时大众无不愕然，师方具威仪参礼。须臾告辞，祖曰：「返太速乎？」师曰：「本自非动，岂有速耶？」祖曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」祖曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」祖曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意。」祖叹曰：「善哉，善哉云云。」有《永嘉集》十篇行于世：○慕道志仪第一、戒憍奢意第二、净修三业第三、奢摩他颂第四、毘婆舍那颂第五、优毕叉颂第六、三乘渐次第七、理事不二第八、劝友人书第九、发愿文第十教行始末备在本集，文广不录，姑以第三净业一篇具载于兹，用资后学推检己过，令不生故。

○净修三业第三：贪、瞋、邪见，意业；妄言、绮语、两舌、恶口，口业；杀、盗、婬，身业。夫欲志求大道者，先须净修三业，然后于四威仪中渐次入道，乃至六根所对随缘了达，境智难寂，冥乎妙旨。

○云何净修身业？深自思惟，行、住、坐、卧四威仪中检摄三愆，令无漏失。慈悲抚育，不伤物命，水陆空行、一切含识，命无大小，等心爱护，蠢动蜎飞无令毁损。危难之流殷勤拔济、方便救度，皆令解脱。于他财物不与不取，乃至鬼、神随有主物，一针、一草终无故犯。贫穷乞丐，随己所有敬心施与，令彼安隐，不求恩报，作是思惟：「过去诸佛经无量劫行檀布施，象、马、七珍、头、目、髓、脑……，乃至身命舍而无吝，我今亦尔。」随有施与欢喜供养，心无吝惜。

于诸女色心无染著，凡夫颠倒为欲所醉，耽荒迷乱，不知其过。如捉花茎不悟毒蛇，智人观之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火热铁不以为喻，铜柱铁床、焦背烂肠，血肉糜溃、痛彻心髓，作如是观，唯苦无乐。革囊成粪，脓血之聚，外假香涂，内唯臭秽，不净流溢，虫蛆住处，鲍肆厕孔亦所不及。智者观之，但见毛、发、爪、齿、薄皮、厚皮、肉、血、汗、泪、涕、唾、脓、脂、筋脉、脑膜、黄痰、白痰、肝、胆、骨、髓、肺、脾、肾、胃、心、膏、膀胱、大肠、小肠、生藏、熟藏、屎、尿、臭处……如是等物，一一非人，识风鼓击，妄生语言，诈为亲善，其实怨妒，败德障道，为过至重，应当远离，如避怨贼。是故智人观之如毒蛇想，宁近毒蛇，不亲女色。何以故？毒蛇杀人，一死一生，女色系缚，百千万劫种种楚毒苦痛无穷，谛察深思，难可附近。

是以智者切检三愆，改往修来，背恶从善，不杀、不盗，放生布施，不行淫秽，常修梵行，日夜精勤，行道礼拜，归凭三宝，志求解脱，于身、命、财修三坚法。

知身虚幻，无有自性，色即是空，谁是我者？一切诸法但有假名，无一定实是我身者，四大五阴，一一非我，和合亦无。内外推求，如水聚沫、浮泡阳燄、芭蕉幻化、镜像水月，毕竟无人。无明不了，妄执为我，于非实中横生贪著，杀生、偷盗、婬秽、荒迷，竟夜终朝矻矻造业，虽非真实，善恶报应如影随形。作是观时，不以恶求而养身命，应自观身如毒蛇想。为治病故受于四事：身著衣服，如裹痈疮；口餐滋味，如病服药；节身俭口，不生奢泰；闻说少欲，乐修行故。经云：「少欲头陀善知止足，是人能入贤圣之道。」何以故？恶道众生经无量劫缺衣乏食，叫唤号毒，饥寒切楚，皮骨相连，我今暂缺，未足为苦。是故智者贵法贱身，勤求至道，不顾形命，是名净修身业。

○云何净修口业？深自思惟：口之四过，生死根本，增长众恶，倾覆万行，递相是非。是故智者欲拔其源，断除虚妄，修四实语，正直、柔软、和合、如实。此之四语智者所行。何以故？正直语者，能除绮语；柔软语者，能除恶口；和合语者，能除两舌；如实语者，能除妄语。正直语者有二：一、称法说，令诸闻者信解明了；二、称理说，令诸闻者除疑遣惑。柔软语者亦二：一者、安慰语，令诸闻者欢喜亲近；二者、宫商清雅，令诸闻者爱乐受习。和合语者亦二：一、事和合者，见斗诤人，谏劝令舍，不自称誉，卑逊敬物；二、理和合者，见退菩提心人殷勤劝进，善能分别菩提、烦恼，平等一相。如实语者亦二：一、事实者，有则言有、无则言无，是则言是、非则言非；二、理实者，一切众生皆有佛性，如来、涅槃常住不变。

是以智者行四实语，观彼众生旷劫以来为彼四过之所颠倒，沉沦生死，难可得出。我今欲拔其源，观彼口业，唇、舌、牙齿、咽喉、脐响，识风鼓击，音出其中，由心因缘，虚、实两别，实则利益、虚则损减，实则起善之根、虚为生恶之本。善恶根本由口言诠，诠善之言名为四正、诠恶之语名为四邪，邪则就苦、正则归乐，善是助道之缘、恶是败道之本。是故智者要心扶正，实语自立，诵经念佛，观语实相，言无所存，语默平等，是名净修口业。

○云何净修意业？深自思惟：善恶之源皆从心起，邪念因缘能生万恶、正观因缘能生万善。故经云：「三界无别法，唯是一心作。」当知心是万法之根本也。云何邪念？无明不了，妄执为我，我见坚固，贪瞋、邪见，横计所有，生诸染著。故经云：「因有我故，便有我所；因我所故，起于断常。」六十二见，见思相续，九十八使、三界生死轮回不息。当知：邪念众恶之本，是故智者制而不随。云何正观？彼、我无差，色、心不二。菩提、烦恼，本性非殊；生死、涅槃，平等一照。故经云：「离我、我所，观于平等。」我及涅槃，此二皆空，当知诸法但有名字，故经云：「乃至涅槃亦但有名字。」又云：「文字性离，名字亦空。」何以故？法不自名，假名诠法。法既非法，名亦非名，名不当法、法不当名，名、法无当，一切空寂。故经云：「法无名字，言语断故。」是以妙相绝名，真名非字。何以故？无为寂灭，至极微妙，绝相离名，心言路绝，当知正观还源之要也。是故智者正观因缘，万惑斯遣，境智双忘，心源净矣，是名净修意业。

○此应四仪，六根所对，随缘了达入道次第云尔。

绛州本净禅师，幼岁披缁于曹溪之室，受记隶司空山无相寺。天宝中，玄宗遣中使杨光庭入山采藤，因造丈室，礼问曰：「弟子慕道斯久，愿和尚慈悲略垂开示。」师曰：「天下禅宗硕学咸会京师，天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。」光庭泣拜，师曰：「休礼贫道，天使为求佛耶？问道耶？」曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道其义云何？」师曰：「若欲求佛，即心是佛；若欲会道，无心是道。」曰：「云何即心是佛？」师曰：「佛因心悟，心以佛彰，若悟无心，佛亦不有。」曰：「云何无心是道？」师曰：「道本无心，无心名道，若了无心，无心即道。」光庭再拜而退。

回奏，诏师入内，召集诸禅与师阐扬佛理。有远禅师出问：「如师所见，以何为道？」师曰：「无心是道。」远曰：「道因心有，何得言无心是道？」师曰：「道本无名，因心名道，心名若有，道不虚然？穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。」远曰：「师现有身心，是道已否？」师曰：「山僧身心本来是道。」曰：「适言无心是道，今又言身心本来是道，岂不相违？」师曰：「无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道。身心本来是道，道亦本是身心，身心本既是空，道亦穷源无有。」曰：「观禅师形质甚小，却会此理。」师曰：「大德只见山僧相，不见山僧无相。经云：『凡所有相皆是虚妄。』若见诸相非相，即悟其道；若以相为实，穷劫不能悟道。」曰：「今诸禅师于相上说于无相。」师曰：「《净名经》云：『四大无主，身亦无我。』无我所见与道相应。大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。」远公闻语失色。

师有偈曰：

复云：「一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心；若了无心，自然契道。」

○又有志明禅师问曰：「若言无心是道，瓦砾无心，亦应是道。又云身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道。」师曰：「若作见闻觉知之解，与道悬殊，即是求见闻觉知之者，非求道之人。经云：『无眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾？」志明杜口而退，师又偈曰：

○又，真禅师问曰：「道既无心，佛有心否？佛之与道，是一？是二？」师曰：「不一，不异。」曰：「佛度众生，为有心故；道不度人，为无心故。一度、一不度，何得无二？」师曰：「若言佛度众生、道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然，佛是虚名，道亦妄立，二俱不实，总是假名。一假之中何分二？」问曰：「佛之与道，从是假名，当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？」师曰：「佛之与道，因心而立，推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实，知如梦幻即悟本空。彊立佛、道二名，此是二乘人见解。」师乃说无修、无作，偈曰：

○又，法空禅师问曰：「佛之与道俱是假名，十二分教亦应不实，何以从前尊宿皆言修道？」师曰：「大德错会经意：道本无修，大德彊修；道本无作，大德彊作；道本无事，彊生多事；道本无知，于中彊知。如此见解与道相违，从前尊宿不应如是，自是大德不会，请思之。」师又偈曰：

○又，安禅师问曰：「道既假名，佛亦妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何为真？」师曰：「为有妄故，将真对妄，推穷妄性本空，真亦何曾有故，故知真妄总是假名，二事对治都无实体，穷其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真，真妄无殊，复是何物？」师曰：「若言何物，何物亦妄。经云：『无相似，无比况。』言语道断，如鸟飞空。」安公惭伏，师又偈曰：

○又，达性禅师问曰：「禅师至妙至微，真、妄双泯，佛、道两亡，修行性空，名相不实，世界如幻，一切假名作此解时，不可断绝众生善、恶二根。」师曰：「善、恶二根皆因心有，穷心若有，根亦非虚，推心既无，根因何立？经云：『善、不善法从心化生，善恶业缘本无有实。』」师又偈曰：

○又有近臣问曰：「此身从何而来？百年之后复归何处？」师曰：「如人，梦时从何而来？觉时从何而去？」曰：「梦时不可言无，既觉不可言有，虽有有、无，来往无所。」师曰：「贫道此身亦如其梦。」师又偈曰：

婺州玄策禅师见六祖，有智隍禅师曾谒五祖，庵居二十年，自谓正受。师知隍所得未真，往问曰：「汝坐此作么？」隍曰：「入定。」师曰：「入定有心耶？无心耶？若有心者，一切蠢动之类皆应得定；若无心者，一切草木之流亦合得定。」曰：「我正入定时则不见有有、无之心。」师曰：「既不见有有、无之心，即是常定，何有出入？若有出入，则非大定。」隍无语，良久，问：「师嗣谁？」师曰：「我师六祖。」曰：「六祖以何为禅定？」师曰：「我师云：『夫妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出、不入，不定、不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」隍闻此语未息疑情，遂造曹溪请决，而祖意与师冥符，隍始开悟。

西京光宅寺慧忠国师见六祖，肃宗待以师礼，有西天大耳三藏到京，云：「得他心慧眼。」敕令与师试验。师问曰：「汝得他心通耶？」对曰：「不敢。」师曰：「汝道：老僧即今在什么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？」师再问：「汝道：老僧即今在什么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？」师第三问，语亦同前，三藏良久，罔知去处，师叱曰：「这野狐精，他心通在什么处？」僧问仰山：「长耳三藏第三度为什么不见国师？」山曰：「前两度是涉境心，后入自受用三昧，所以不见。」又问僧举前语问玄沙，沙曰：「汝道前二度还见么？」玄觉云：「前两度若见，后来为什么不见？且道利害在什么处？」僧问赵州曰：「三藏第三度不见国师，未审国师在什么处？」赵州云：「在三藏鼻孔里。」僧问玄沙：「既在鼻孔里，为什么不见？」沙云：「只为太近。」

师一日唤侍者，者应诺，师曰：「将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。」僧问玄沙：「国师唤侍者，意作么生？」沙云：「却是侍者会。」云居锡云：「且道：侍者会？不会？若道会，国师又道辜负吾；若道不会，玄沙又道却是侍者会。且作么生商量？」玄觉征问僧：「什么是侍者会处？」僧云：「若不会，争解恁么应？」玄觉云：「汝少会在。」又云：「若于这里商量得去，便见玄沙。」

肃宗问：「如何是无诤三昧？」师曰：「檀越踏毗卢顶上行。」曰：「此意如何？」师曰：「莫认自己作清净法身。」又问师，师都不视之，曰：「朕是大唐天子，师何以殊不顾视？」师曰：「还见虚空么？」曰：「见。」师曰：「他还眨目视陛下否？」

○师问紫璘供奉：「佛是什么义？」曰：「是觉义。」师曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」师曰：「用觉作么？」无对。又问：「如何是实相？」师曰：「把将虚底来。」曰：「虚底不可得。」师曰：「虚底尚不可得，问实相作么？」

○师化缘将毕，乃辞代宗，宗曰：「师灭度后，弟子将何所记？」师告檀越：「造取一所无缝塔。」曰：「就师请样。」师良久，曰：「会么？」曰：「不会。」师曰：「贫道去后，有侍者应真却知此事。」后诏真入内，举问前语，真良久，曰：「圣上会么？」曰：「不会。」真述偈曰：

西京荷泽神会禅师见六祖，祖上堂，告众：「吾有一物，无头、无尾，无名、无字，无背、无面，诸人还识否？」师乃出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」祖曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。」

分派品第五十八一百四十八则

六祖法嗣唯南岳、清原二人，儿孙绵远。○南岳接马祖，直下分临济、沩仰二枝，沩仰至五代无传。○清原接石头，直下分曹洞、云门、法眼三派，法眼至三代流入高丽也

南岳派

让禅师

南岳怀让禅师见六祖，祖问：「什么处来？」曰：「嵩山来。」祖曰：「是什么物，恁么来？」曰：「说似一物即不中。」祖曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」祖曰：「只此不污染乃诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是，善自护持。」

○又，僧问：「如镜铸像，像成后镜明向什么处去？」师曰：「如大德为童子时，相貌何在？」曰：「像成后为什么不鉴照？」师曰：「虽不鉴照，瞒他一点不得。」以上振字函第五卷

南岳第一世

马祖

江西马祖道一大师见南岳，僧问：「为甚说即心即佛？」师云：「止小儿啼。」僧云：「啼止时如何？」师云：「非心非佛。」僧云：「除此二种，人来如何指示？」师云：「向伊道不是物。」「忽遇其中人来时如何？」师云：「且教伊体会大道。」

○师匡徒日，让师遣一僧去，「俟升堂时，乃出问作么生，看他道甚言句。」僧如所教，回曰：「马大师道：『自从胡乱后，三十年不曾缺盐醋。』」让然之。振字函第六卷

南岳第二世

大梅　南泉　大珠　百丈　盘山　盐官　五泄　兴善　东寺　归宗　无业　亮座主　打地　水老　庞居士

明州大梅法常禅师见马祖，问：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」师言下契，直入大梅山，住二十年。祖令一僧去问：「和尚见马祖，得个什么便住此山？」师云：「马祖向我道：『即心是佛。』」僧云：「马祖近日佛法又别。」师云：「作么生别？」僧云：「近日又道：『非心非佛。』」师云：「这老汉惑乱人去，任他非佛非心，我秪即佛即心。」僧回举似祖，祖曰：「梅子熟也。」

○庞居士问：「师久向大梅，未审梅子熟也未？」师云：「你向甚处下口？」士云：「百杂碎。」师云：「还我核子来。」振字函第七卷

池州南泉普愿禅师见马祖，示众云：「马祖说『即心即佛』，王老师不恁么道，不是心、不是佛、不是物，恁么道还有过么？」赵州礼拜而出。时有一僧问州云：「上座礼拜了便出，意作么生？」州云：「汝却问取和尚。」僧遂问师：「适来谂上座意作么生？」师云：「他却领得老僧意。」

○师拟游庄，其夜土地先报庄主预备。师到，问庄主：「争知老僧来，排办如此？」主云：「土地夜来报知。」师云：「王老师修行无力，被鬼神觑见。」有僧问：「和尚既是善知识，为什么被鬼神觑见？」师云：「土地前更下一分饭。」云居云：「是赏伊？罚伊？」

越州大珠慧海禅师见马祖，有律师法明，谓师曰：「禅师家多落空。」师曰：「却是座主家落空。」明惊曰：「何得落空？」师曰：「经论是纸墨文字，于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？」明曰：「禅师落空否？」师曰：「不落空，况文字皆从智慧而生，大用现前，那得落空？」

○又有三藏问：「真如有变易否？」师曰：「有变易。」三藏曰：「禅师错也。」师却问三藏：「有真如否？」曰：「有。」师曰：「若无变易，决定是凡僧也。岂不闻？善知识者，能回三毒为三聚净戒、回六识为六神通。真如若无变易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若尔者，真如即有变易。」师曰：「若执真如有变易，亦是外道。」曰：「禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是？」师曰：「若见性者，如摩尼珠现色，说变亦得、说不变亦得。若不见性人，闻说真如变便作变解、闻说不变便作不变解。」三藏曰：「南宗实不可测。」

○又，源律师问：「和尚修道，还用功否？」师曰：「用功。」曰：「如何用功？」师曰：「饥来吃饭，困来即眠。」曰：「一切人总如是，同师用功否？」师曰：「不同。」曰：「何故不同？」师曰：「他吃饭时不肯吃，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同。」律师杜口。振字函第六卷

又，志座主问：「何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄华无非般若？」师曰：「法身无像，应翠竹以成形；般若无知，对黄华而显相。非彼黄华翠竹而有般若法身，故经云：『佛真法身犹若虚空，应物现形，如水中月。』黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么？」曰：「不了此意。」师曰：「若见性人，道是亦得、道不是亦得，随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹，著翠竹；说黄华，著黄华；说法身，滞法身；说般若，不识般若，所以皆成争论。」又问：「何故不许诵经？」师曰：「如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意而但诵是学语人，所以不许。」曰：「不可离文字别有意耶？」师曰：「经有明文，我所说者，义语非文；众生说者，文语非义。得意者，越浮言；悟理者，超文字。」世字函第八卷

洪州百丈怀海禅师参马祖，大众云集次，祖才升座，师乃卷却面前礼拜席，祖便下座。师再参，祖见师来，取禅床角头拂子竖起，师云：「即此用，离此用。」祖挂拂子于旧处，师良久，祖云：「你已后开两片皮，将何为人？」师遂取拂竖起，祖云：「即此用，离此用。」师挂拂旧处，祖便喝，师直得三日耳聋。

师侍祖行，忽见一群野鸭飞过，祖问：「是什么？」师云：「野鸭子。」祖云：「甚处去也？」云：「飞过去。」祖遂把师鼻搊，师负痛，叫阿爷，祖云：「又道飞过去，元来只在这里。」师因有省。

师凡参次，有一老人常随众听法。忽一日既散，老人不退而白云：「某甲曾住此山，因学人问：『大修行底人还落因果也无？』某甲对云：『不落因果。』五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱狐身。」遂问：「大修行底人还落因果也无？」师云：「不昧因果。」老人言下省悟，作礼云：「某甲已脱狐身，住在山后，乞依亡僧例。」师次领众云：「送亡僧。」众皆罔测，直诣后岩，以杖挑出一枚死狐，依法火葬。至晚上堂，举前因缘，黄蘗便问：「古人错对一转语，堕野狐身；转转不错，合作个什么？」师云：「近前来与你道。」蘗遂近前，与师一掌，师笑云：「将为胡须赤，更有赤须胡。」振字函第六卷

幽州盘山宝积禅师见马祖，因于市肆见一客人买猪肉，语屠家曰：「精底割一斤来。」屠家放下刀，叉手云：「长史！那个是不精底？」师言下有省。又见人舁丧，歌郎振铃云：「红轮决定沉西去，未委魂灵往那方？」幕下孝子哭云：「哀，哀。」师忽身心踊跃，归举似马祖，祖印可。

杭州盐官齐安禅师见马祖，唤侍者云：「将犀牛扇子来。」者云：「破也。」师云：「扇子既破，还我犀牛儿来。」者无对。投子代云：「不辞将出，恐头角不全。」

婺州五泄灵默禅师见马祖，到石头，问曰：「一言相契即住，不契即去。」头据坐，师便行。头随后，召云：「阇梨！」师回首，头云：「从生至死，秪是这个，回头转脑作什么？」师有省，乃拗折拄杖。

○僧问：「何物大于天地？」师云：「无人识得伊。」僧云：「还可雕琢也无？」师云：「汝试下手看。」僧云：「此个门中始终事如何？」师云：「汝道：目前底事，成来得多少时也？」僧云：「不会。」师云：「我此间无汝问底。」僧云：「和尚岂无接人处？」师云：「待汝求接即接。」僧云：「便请接。」师云：「汝欠个什么？」

京兆兴善寺惟宽禅师见马祖，白居易问：「既曰禅师，何以说法？」师曰：「无上菩提者，被于身为律、说于口为法、行于心为禅，应用者三，其致一也。譬如江湖在处立名，名虽不一，水性无二，律即是法，法不离禅，云何于中妄起分别？」又问：「既无分别，何以修心？」师云：「心本无损伤，云何要修？理无论垢与净，一切勿念起。」问曰：「垢即不可念，净无念可乎？」师曰：「如人眼睛上，一物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病。」问：「无修、无念，何异凡夫也？」师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤即近执著、忘即落无明，此心要尔。」

湖南东寺如会禅师见马祖，崔相公入寺，见鸟雀于佛头上放粪，乃问师曰：「鸟雀还有佛性也无？」师云：「有。」公云：「为什么向佛头上放粪？」师云：「伊为什么不向鹞子头上放？」又问：「师以何得？」师曰：「见性得。」师方病眼，公讥曰：「既云见性，其柰眼何？」师曰：「见性非眼，眼病何害？」公稽首谢之。

庐山归宗寺智常禅师见马祖，刺史李渤问曰：「教中道须弥纳芥子，渤即不疑；芥子纳须弥，莫是妄谈否？」师曰：「使君读万卷书，是否？」李曰：「然。」师曰：「摩顶至踵如椰子大，万卷书向何处著？」李俛首而已。李又问：「大藏教明得个什么边事？」师举拳示之，云：「还会么？」李云：「不会。」师云：「这个措大拳头也不识。」李云：「请师指示。」师云：「遇人即途中授与，不识即世谛流布。」以上振字函第七卷

汾州无业禅师见马祖，状貌瑰伟，祖曰：「巍巍佛堂，其中无佛。」师礼问曰：「即心是佛，实未明了。」祖曰：「只未了底心即是，更无别物。」又问：「如何是祖师密传心印？」祖曰：「大德正闹在，且去别时来。」师才出，祖召曰：「大德！」师回首，祖云：「是什么？」师便领悟，礼谢云：「某甲讲得诸部经论，将谓无人能过，若不遇师，虚度一生尔。」凡学人问，多荅莫妄想。

洪州西山亮座主见马祖，祖乃问曰：「座主大讲得经论，是否？」亮云：「不敢。」祖云：「将什么讲？」亮曰：「将心讲。」祖曰：「心如工技儿、意如和技者，争解讲得经？」亮抗声云：「心既讲不得，虚空莫讲得么？」祖云：「却是虚空讲得。」亮不肯，便出。祖召云：「座主！」亮回首，祖云：「是什么？」亮豁大悟，归告听众：「某甲所讲经论谓无人及，今被马师一问，平生工夫冰释。」

忻州打地和尚见马祖，凡学者致问，惟以棒打地而示之。一日被僧藏却棒，然后问，但张其口。

洪州水老和尚见马祖，问：「如何是西来的的意？」祖云：「礼拜著。」师才礼拜，祖便与一踏，师大悟，起来抚掌，呵呵大笑，云：「也大奇，也大奇，百千三昧、无量妙义，只向一毛头上便识得根源去。」

襄州居士庞蕴，字道玄见马祖，世儒为业，少悟尘劳，家珍数万沉弃洞庭。有女灵照常随，制竹漉篱，令鬻之以供朝夕。谒马祖，问曰：「不与万法为侣者是什么人？」祖云：「待汝一口吸尽西江水，即向汝道。」居士言下顿领玄要，曾有偈曰：

一日因丹霞相访，见女灵照，问曰：「居士在否？」灵照放下篮子，敛手而立，霞又云：「居士在否？」灵照便提篮而去。

居士将入灭，令灵照出视日午否，照曰：「日中矣，而有蚀也。」居士出看，照登父坐，合掌而亡。居士笑曰：「我女锋捷矣。」于是更延七日。州牧于公𬱖问疾，居士谓曰：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无，好住世间，皆如影响。」枕公膝而化。以上振字函第八卷

南岳第三世

沩山　黄蘗　石霜　大安　古灵　赵州　长沙　子湖　甘贽　秘魔　祇林　普化　五台通

潭州沩山灵祐禅师见百丈，侍次，丈云：「汝拨罏中有火否？」师拨云：「无。」丈自深拨，忽得少火，举以示云：「此不是火？」师忽省悟，丈云：「欲见佛性，当观时节因缘，时节既至，方省己物不从他得。」

○师睡起，与仰山说：「我适来得一梦，汝试原看。」仰山取一盆水与师洗面。少顷，香岩亦来问讯，师云：「我适一梦，寂子原了，汝更与我原看。」香岩乃点一碗茶来，师云：「二子见解过于鹙子。」

洪州黄蘗希运禅师见百丈，丈问曰：「甚处来？」曰：「大雄山下采菌子来。」丈曰：「还见大虫么？」师便作虎声，丈拈斧作砟势，师即打丈一掴，丈吟吟大笑，便上堂，谓众曰：「大雄山下有一大虫，诸人也须好看，百丈老汉今日亲遭一口。」

○裴相以所解一篇示师，师接置于坐，略不披阅，良久，云：「会么？」公云：「未测。」师云：「若便恁么会得，犹较些子。若形于纸墨，何有吾宗？」

潭州石霜山性空禅师见百丈，僧问：「如何是西来意？」师曰：「若人在千尺井中，不假寸绳，你若出得此人，即答汝西来意。」仰山后问耽源：「如何出得井中人？」耽源曰：「痴汉！谁在井中？」仰山再问沩山：「如何出得井中人？」沩山乃呼慧寂，寂应诺，沩山曰：「出也。」仰山曰：「我在耽源处得名，沩山处得地。」

福州大安禅师见百丈，问曰：「学人欲识佛，何者即是？」丈曰：「大似骑牛觅牛。」师曰：「识后如何？」丈曰：「如人骑牛至家。」师曰：「始终如何保任？」丈曰：「如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。」师自兹领旨，更不驰求。

○上堂，云：「大安在沩山三十来年，吃沩山饭、屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛，若落路入草便牵出，若犯人苗稼即鞭挞，调伏既久，可怜生，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，赶亦不去也。」

○又云：「有句无句，如藤倚树。」疏山闻，遂径往彼请问，值师泥壁次，便问：「『有句无句，如藤倚树』岂不是和尚道？」师云：「是。」疏云：「忽遇树倒藤枯时如何？」师放下泥盘，呵呵大笑，归方丈，疏随后云：「某甲四千里卖却布单，特为此因缘来，和尚何得相弄？」师云：「侍者！讨钱还伊去。」嘱云：「后有独眼龙，为汝点破在。」疏后到明招，举前话，招云：「大沩可谓头正尾正，秪是不遇知音。」疏却问：「树倒藤枯时如何？」招云：「更使沩山笑转新。」疏忽有省，乃云：「沩山元来笑中有刀。」遂遥礼悔过。《统要》五卷

福州古灵神赞禅师见百丈，师本州大中受业，行脚事毕，却回省觐，受业师问曰：「汝离吾去，得何事业？」曰：「并无事业。」一日因浴，命师去垢，师乃拊背曰：「好所佛殿，而佛不圣。」其师回首视之，师曰：「佛虽不圣，且能放光。」其师又一日在窗下看经，蜂子投窗纸求出，师睹之曰：「世界如许广阔不肯出，钻他故纸，驴年出得？」其师置经，问曰：「汝行脚遇何人？每每发言异常。」师曰：「某甲蒙百丈指个歇处。」其师致斋，请师说法，乃曰：「灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。」其师言下感悟，曰：「何期垂老得闻极则事？」以上振字函第九卷

赵州从谂禅师见南泉，问：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」师云：「可趣向否？」云：「趣向即乖。」师云：「不拟又争知是道？」泉云：「道不属知、不知，知是妄觉、不知是无记，若直达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非耶？」师顿悟玄旨。

○师寻常见僧来，问云：「曾到此间么？」云：「曾到。」师云：「吃茶去。」或云：「不曾到。」师亦云：「吃茶去。」僧问：「如何是祖师西来意？」师云：「庭前柏树子。」僧云：「和尚莫将境示人。」云：「我不将境示人。」云：「如何是祖师西来意？」云：「庭前柏树子。」

○僧问：「万法归一，一归何处？」师云：「老僧在青州，作得一领布衫，重七斤。」

○僧问：「学人乍入丛林，乞师指示。」师云：「吃粥了未？」云：「吃粥了。」师云：「洗钵盂去。」其僧契悟。

○师因侍者报：「大王来也。」师云：「万福，大王！」者云：「未到。」师云：「又道来也。」黄龙南云：「头头漏泄，罕遇仙陀，侍者只解报客，不知身在帝乡。赵州入草求人，不觉浑身泥水。」

○又云：「如珠在掌，胡来胡现、汉来汉现，老僧把一枝草为丈六金身用、把丈六金身为一枝草用，佛是烦恼、烦恼是佛。」有僧问：「未审佛是谁家烦恼？」师云：「与一切人烦恼。」僧云：「如何免得？」师云：「用免作么？」

○有婆令人送钱物至，请转藏经，师受施利，便下禅床转一匝，乃云：「传语婆：『婆！转藏经已竟。』」回举似婆，婆云：「请转全藏，如何秪为转半藏？」或出大随语，《统要》六卷

湖南长沙景岑禅师见南泉，上堂，云：「我若一向举扬宗教，法堂草深一丈。事不获已，所以向诸人道：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是自己光明；尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。光未发时，尚无佛、无众生消息，何处得山河国土来？」

○师遣一僧问同参会和尚：「见南泉后如何？」会默然。「未见南泉前作么生？」会云：「不可更别有。」僧回举似，师示一偈：

僧问：「百丈竿头如何进步？」师云：「朗州山，澧州水。」僧云：「请师道。」师云：「四海五湖皇化里。」

师召尚书，书应诺，师曰：「不是尚书本命。」对曰：「不可离却即今祗对别有第二主人。」师曰：「唤尚书作至尊得么？」书曰：「恁么总不祗对时，莫是弟子主人否？」师曰：「非但祗对与不祗对时，无始劫来是个生死根本。」有偈曰：

衢州子湖岩利踪禅师见南泉，上堂，云：「子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。」临济下二僧到参，方揭帘，师曰：「看狗。」二僧回顾。师归方丈，师中夜于僧堂前叫：「贼，贼。」大众皆惊，有一僧从僧堂内出，被师把住，云：「捉得，捉得。」僧云：「不是某甲。」师云：「是即是，只是不肯承当。」

池州甘贽行者见南泉，因化主至，问：「是甚处？」主云：「药山。」者云：「还将得药来么？」主云：「未审有什么病？」者取银百两施之，复云：「山中有人，此物乃回。」主寻归山纳疏，药山问：「何归遽速？」主叙前话，药山云：「遭贼了也，急送还他。」主及送还，者云：「山中有人，更添百两施之。」内此《统要》第四卷

五台山秘魔岩和尚见永泰湍，常持一木叉，每见僧来礼拜即叉却颈，云：「那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得，也叉下死；道不得，也叉下死。速道。」鲜有对者。法眼代云：「乞命。」法灯代云：「但引颈示之。」玄觉代云：「老儿家放却叉子得也。」

湖南祗林和尚见永泰湍，每叱文殊、普贤皆为精魅，手持木剑，自谓降魔，才有僧参，便云：「魔来。」以剑乱挥，潜入方丈。如是十二年，后置剑，无言。僧问：「十二年前为什么降魔？」师曰：「贼不打贫儿家。」曰：「十二年后为什么不降魔？」师曰：「贼不打贫儿家。」

镇州普化和尚见盘山佯狂无度，或城市、或冢间，振一铎云：「明头来也打，暗头来也打。」一日临济令僧捉住，云：「不明不暗时如何？」答曰：「来日大悲院里有斋。」凡见人，无高下，皆振铎一声，时号普化和尚。或将铎就人耳边振之、或拊其背，有回顾者，即展手云：「乞我一钱。」

临济与河阳木塔长老同坐，因说：「普化风颠，知他是凡？是圣？」偶师到来，济便问：「汝是凡？是圣？」师云：「汝且道：我是凡？是圣？」济便喝，师指云：「河阳新妇子，木塔老婆禅，临济小厮儿，却具一只眼。」济云：「这贼。」师云：「贼，贼。」便出去。

○师将示灭，谓人曰：「乞个直裰。」或与披袄、或与布裘皆不受。时临济令人送与一棺，师笑曰：「临济厮儿饶舌。」便受之，告众曰：「明日去东门迁化。」郡人皆送，厉声曰：「今日葬不合青乌。」第二日南门迁化，人亦随之，又曰：「明日西门方吉。」人出渐稀，第四日自擎棺出北门外，振铎入棺而逝，人揭视之不见，唯闻铎声渐远。

盘山将顺世，告众曰：「有人邈得吾真否？」或将顶相呈似，皆不契。师曰：「某甲邈得。」山云：「何不呈似老僧？」师打觔斗而出，山云：「这汉向后如风，狂接人去在。」以上振字函第十卷

五台山智通禅师见归宗忽一夜叫云：「我大悟也。」明日，归宗问：「昨夜大悟底僧出来。」师出，宗云：「汝见什么道理？说似看。」师云：「师姑天然是女人作。」宗异之。振字函第十卷

南岳第四世

仰山　香严　灵云　王常侍　俱胝　道吾末山　临济

袁州仰山慧寂禅师见沩山，问曰：「汝是有主沙弥？无主沙弥？」师曰：「有主。」沩曰：「在什么处？」师从西过东立，沩异之。

一日，沩问：「甚处去来？」师曰：「田中来。」沩曰：「田中多少人？」师插锹而立，沩曰：「今日南山大有人刈茅在。」师举锹而去。玄沙云：「我若见，即蹋倒锹子。」僧问镜清：「玄沙蹋锹其意如何？」清云：「勿奈船何，打破戽斗。」

○忽有异僧从空而至，师问：「近离甚处？」曰：「早离西天。」师曰：「何太迟生？」曰：「游山玩水。」师曰：「神通妙用，不无阇梨，佛法须还老僧。」曰：「特来礼文殊，却遇小释迦。」此出《统要》五卷

邓州香岩智闲禅师见沩山，沩问：「本分事，试道一句来。」师进数语，沩皆不许。师请为说，沩曰：「吾说是吾之见解，于汝何益？」师遍检诸方语句，无一言可对，乃自叹曰：「画饼不可充饥。」于是尽焚之，泣辞沩去，抵南阳忠国师遗迹止焉。一日除草，因以瓦砾击竹作声，廓然省悟，焚香遥礼沩山云：「当时若为我说却，何有今日事也？」乃述偈云：

沩见向仰山道：「香岩击竹会处有投机颂。」仰云：「恐宿搆来，待某甲问过。」见岩便云：「师兄颂未在，更道。」师云：「去年贫，未是贫。今年贫，始是贫。去年无卓锥之地，今年锥也无。」仰云：「如来禅还师兄会，祖师禅未梦在。」师又呈一颂：

仰云：「且喜师兄会得祖师禅。」

福州灵云志勤禅师见沩山，因桃花悟道，有偈：

沩印可，从缘悟达，永无退失。玄沙云：「谛当甚谛当，敢保老兄犹未彻。」众疑此语，玄沙问地藏：「我恁么道，汝作么生会？」藏云：「不是桂琛即走杀天下人。」

襄州王敬初常侍见沩山视事次，米和尚至，王乃举笔，米曰：「还判得虚空否？」公掷笔，入宅更不出，米致疑。明日凭鼓山主往探其意，米随潜听，主乃问：「昨日米和尚有甚言句，不得相见？」王曰：「师子咬人，韩卢逐块。」米闻乃省，遽出笑曰：「我会也。」

婺州金华俱胝和尚见天龙，有尼到庵稍晚，师乃留宿，尼曰：「道得即宿。」师无对。尼去后，师叹曰：「我虽丈夫而无丈夫之气，拟往诸方参寻去。」其夜山神告曰：「不须离此，将有大菩萨来为和尚说法也。」果旬日天龙和尚到庵，师具陈前事，天龙竖一指示之，师乃大悟。凡参学到，师唯举一指，别无提唱。临终曰：「吾得一指禅，平生用不尽。」

襄州关南道吾和尚见关南常，因闻巫者乐神云：「识神也无。」师忽省悟，凡上堂，披绯执简，作舞云：「打动关南鼓，唱起德山歌。」僧问：「如何是和尚家风？」师下禅床，作女人拜云：「谢子远来，无可祗待。」

筠州末山尼了然见大愚，因灌溪闲和尚到山，问：「如何是末山？」师云：「不露顶。」又问：「如何是末山主？」师云：「非男女相。」闲乃喝云：「何不变去？」师云：「不是神、不是鬼，变个什么？」以上缨字函第一卷

镇州临济义玄禅师见黄蘗，在蘗会中，第一座勉令问话，师乃问：「如何是祖师西来的的意？」蘗遂与二十棒，如是三问，三回遭打，乃告辞第一座云：「累蒙和尚赐棒，所恨愚鲁，且行脚去。」第一座遂白蘗云：「玄上座虽是后生，却甚奇特，辞和尚时愿垂提诲。」师明日乃辞，蘗指往大愚，愚问：「什么处来？」云：「黄蘗来。」「蘗有何言句？」师举前话，「三问三回被打，不知过在甚处？」愚云：「黄蘗恁么老婆，为汝得彻困，犹觅过在。」师言下悟，乃云：「元来黄蘗佛法无多子。」愚搊住云：「尿床鬼子，适来又道不会，而今却道佛法无多子。你见什么道理？速道，速道。」师乃于愚肋下连筑三拳，愚托开云：「汝师黄蘗，非干我事。」师返黄蘗，遂举此话，蘗云：「这大愚汉，待见痛与一顿。」师云：「说甚待见？即今便打。」蘗遭一掌，蘗云：「风颠汉，敢来这里捋虎须。」师便喝，蘗云：「侍者！引这风颠汉参堂去。」

○上堂，云：「汝等诸人！赤肉团上有一无位真人，常向面门出入，未证据者看。」时有僧问：「如何是无位真人？」师下禅床，把住云：「道，道。」僧拟议，师托开云：「无位真人是什么干屎橛？」

南岳第五世

宝寿　兴化　郑十三娘

镇州宝寿沼和尚见临济，问胡钉铰云：「汝还钉得虚空否？」胡云：「请和尚打破来。」师便打，胡云：「莫错打某甲。」师曰：「向后有多口阿师与汝点破在。」胡后到赵州，举前话问：「不知某甲过在甚处？」州云：「秪这一缝，尚不奈何。」胡于此有省。缨字函第二卷

魏府兴化存奖禅师见临济，因同光帝云：「朕收中原，得一颗明珠，未有人酬价。」师曰：「请陛下珠看。」帝以手展襆，头脚示之，师曰：「君王之宝，谁敢酬价？」帝大悦。缨字函第二卷

郑十三娘见沩山，十二岁时随师姑到沩山，才礼拜起，沩问：「这师姑什么处住？」姑云：「南台。」沩便喝出，又问：「背后老婆甚处住？」三娘近前叉手立，沩再问，三娘云：「早个呈似了也。」沩云：「去。」下到法堂，姑云：「三娘道我会禅，口如剑利，今日被问，总无一语。」三娘云：「苦哉，作这个眼目，也道我行脚。」三娘后又举似罗山云：「秪如三娘见沩山，恁么秪对，平稳也无？」罗云：「也不得无过。」云：「过在甚处？」罗叱之，三娘云：「锦上更添花。」《统要》第六卷

南岳第七世

南岳涌　兴阳净

南塔光涌禅师见仰山，仰问：「我何似一头驴？」师曰：「见和尚，佛亦不似。」仰曰：「若不似佛，似个什么？」师曰：「若有所似，与驴何别？」仰甚肯之。《僧宝传．上》

郢州兴阳归净禅师见西院明，问曰：「拟问不问时如何？」院便打，师良久，院云：「若唤作棒，眉须堕落。」师言下悟。《统要》第六卷

南岳第十二世

黄龙南

洪州黄龙慧南禅师见慈明，问闲上座：「人人尽有生缘，上座生缘在什么处？」闲云：「早辰吃白粥，而今肚又饥。」师云：「我手何似佛手？」闲云：「月下弄琵琶。」师云：「我脚何似驴脚？」闲云：「鹭鸶立雪非同色。」时谓之黄龙三关。《统要》第六卷

南岳第十三世

黄龙心

黄龙祖心禅师见黄龙南，因阅《传灯》，至「僧问多福禅师：『如何是多福一丛竹？』福曰：『一茎两茎斜。』僧曰：『不会。』福曰：『三茎四茎曲。』」言下顿悟，后问南曰：「大事本来如是，和尚何用教人看话下语，百计搜寻？」南曰：「若不令汝如此究寻到无心处，自见自肯，即埋没汝也。」师时时往决云门语句，南曰：「知是般事便休，用许多工夫作么？」心曰：「但纤疑在，不到无学，安能七纵八横，天回地转？」南肯之。《僧宝传．下》

清原派

思禅师

吉州清原山行思禅师问六祖曰：「当何所务即不落阶级？」祖曰：「汝曾作什么？」师曰：「圣谛亦不为。」祖曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」祖深器之。

○师问石头：「什么处来？」曰：「曹谿来。」师拈拂子云：「曹谿还有这个么？」曰：「非但曹谿，西天亦无。」师曰：「子莫曾到西天不？」曰：「若到即有也。」师云：「未在。」更道曰：「和尚也须道取一半，莫全靠希迁。」师云：「不辞向汝道，恐以后无人承当。」

师令石头驰书与南岳，回日：「有个𨱄斧，与子住山去。」头到便问：「不慕诸圣、不重己灵时如何？」岳曰：「子问太高生，何不向下问？」头云：「乍可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱。」便归。师问：「子返何速？书信达否？」头云：「书亦不通，信亦不达。」乃举前话，复云：「去日和尚许个𨱄斧，而今便请。」师垂一足，头便礼。

清原第一世

石头

南岳石头希迁大师见清原，原问：「子何方来？」师曰：「曹谿来。」原曰：「将得什么来？」师曰：「未到曹谿亦不失。」原曰：「恁么用去曹谿作什么？」师曰：「若不到曹谿，争知不失？」师问：「曹谿大师还识和尚否？」原曰：「汝今识吾否？」师曰：「识又争能识得？」原曰：「众角虽多，一麟足矣。」以上振字函第五卷

清原第二世

丹霞　药山　大巅　长髭

邓州丹霞天然禅师见石头，因入长安取第，偶禅客问：「何往？」曰：「选官去。」禅曰：「选官何如选佛？」师抵南岳，一日石头告众：「来日铲殿前草。」大众各备锹镢铲草，独师以盆盛水净头，于和尚前胡跪，头笑而剃，又为说戒，师乃掩耳而出，便往江西谒马大师，未参，径入僧堂，骑圣僧颈而坐，大众惊愕报。马师至，视之曰：「我子天然。」师下，礼拜曰：「谢赐法号。」因名天然。

澧州药山惟俨禅师见石头，师坐次，石头睹之，问曰：「汝在这里作么？」曰：「一切不为。」头曰：「恁么即闲坐。」曰：「若闲坐即为。」头曰：「且不为个什么？」曰：「千圣亦不识。」头以偈赞曰：

潮州大颠和尚见石头，头问曰：「那个是汝心？」师曰：「语言者是。」被头喝出。经旬日，师却问曰：「前者既不是，除此外，何者是心？」头曰：「除却扬眉动目，将心来。」师曰：「无心可将来。」头曰：「元来有心，何言无心？无心尽同谤。」师言下大悟。

潭州长髭旷禅师见石头，头问：「甚处来？」曰：「岭南来。」头曰：「岭头一尊功德成就也未？」师曰：「成就久矣，只欠点眼在。」头曰：「莫要点眼么？」师曰：「便请。」头乃翘一足，师便礼拜，头曰：「汝见什么道理便礼？」师曰：「据某甲所见，如洪炉上一点雪。」

清原第三世

龙潭　云岩　船子　李翱　三平　韩愈

澧州龙潭崇信禅师见天皇，问：「某自到来，不蒙指示心要。」皇曰：「汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首。何处不指心要？」师低头，良久，皇曰：「见则直下便见，拟思即差。」师忽开解，复问：「如何保任？」皇曰：「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。」

潭州云岩昙晟禅师见药山，师煎茶次，道吾问：「煎与阿谁？」师曰：「有一人要。」吾曰：「何不教伊自煎？」师曰：「幸有某甲在。」

○吾问：「大悲千手眼，那个是正眼？」师曰：「如无灯时摸得枕子。」吾曰：「我会也。」师曰：「作么生会？」吾云：「遍身是手眼。」师云：「只道得八九成。」吾云：「师见作么生？」师云：「通身是手眼。」

○师扫地次，沩山云：「太区区生。」师云：「须知有不区区者。」沩云：「恁么即有第二月也。」师竖起扫帚，云：「这个是第几月？」沩休去。

○师不安，吾谓曰：「离此壳漏子向什么处相见？」师云：「不生不灭处相见。」吾云：「何不道非不生不灭处亦不求相见？」

华亭船子德诚禅师见药山，谓同参道吾曰：「遇有灵利座主，指一个来。」吾乃指夹山会向船子处去，船才见便问：「座主住什么寺？」夹云：「寺即不住。」师云：「不似，又不似个什么？」夹曰：「目前无相似。」师曰：「何处学得来？」夹曰：「非耳目之所到。」师云：「一句合头语，万劫系驴橛。」师又问：「垂丝千尺，意在深潭，离钩三寸，子何不道？」夹拟开口，师便以篙打落水中，夹省点头，师云：「钓尽江波，金鳞始遇。」夹乃掩耳，师云：「如是，如是。」

朗州刺史李翱见药山，慕山道风，屡请不赴，乃躬入山谒之，山执经不顾，翱曰：「见面不如闻名。」拂袖便行，山召云：「太守！何得贵耳贱目？」翱遂回问曰：「如何是道？」山以手指上下，曰：「会么？」翱曰：「不会。」山曰：「云在天，水在瓶。」翱欣惬作礼而述一偈：

玄觉云：「且道：李太守是赞他语？明他语？须是行脚眼始得。」。

○翱又问：「如何是戒定慧？」山曰：「这里无此闲家具。」翱莫测玄旨，山曰：「太守！保任此事，直向高高山顶坐、深深海底行，闺合中物舍不得，便为渗漏。」

漳州三平山义忠禅师见大巅，初参石巩，巩每以弓箭接人，师才至，巩喝：「看箭。」师披襟当之，乃曰：「此是杀人箭？活人箭？又作么生？」巩扣弓弦三下，师便作礼，巩云：「三十年架一张弓，只射得半个圣人。」以上缨字函第四卷

韩愈文公见大巅，问曰：「弟子军州事多，省要处乞师一句。」巅良久，公罔措。三平为侍者，乃敲禅床三下，巅云：「作么？」平曰：「先以定动，然后智拔。」公礼谢于三平，云：「和尚门风高峻，弟子于侍者边得个入处。」《统要》第七卷

清原第四世

德山　清平　投子　石霜　渐原　洞山　夹山

朗州德山宣鉴禅师见龙潭，一夕室外默坐，潭问：「何不归来？」师对曰：「黑。」潭乃点纸烛度与师，拟接，潭便吹灭，师乃作礼，潭云：「子见什么？」师云：「某甲从今向去，不疑天下老和尚舌头也。」

明日潭上堂，云：「可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，他时向孤峰顶上立吾道在。」师遂取疏钞，于法堂前秉起炬，云：「穷诸玄辩，若一毫致于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。」疏钞便烧，于是礼辞。

○师抵沩山，挟复子直上法堂，从西过东，从东过西，顾视方丈，偶沩山坐次，殊不顾盻，师云：「无，无。」便出，至门首，却云：「也不得草草。」重具威仪，再入相见，跨门便提起坐具，云：「和尚！」沩拟取拂子，师便喝，拂袖出。

沩至晚问首座：「今日新到在甚处坐？」云：「当时背却法堂，著草鞋出去。」沩云：「还识此人么？」云：「不识。」沩云：「此个阿师。已后向孤峰顶上盘结草庵，诃佛骂祖去在。」

○师凡遇僧参，多以拄杖打，僧云：「某甲方始礼拜，为甚便打？」师云：「你是甚处人？」云：「新罗人。」师云：「汝上船舷时。便好与三十柱杖。」又有僧出，师又打，僧曰：「某甲话尚未问，为甚便打？」师曰：「待汝开口，堪作什么？」

○师垂示云：「我这里无佛、无祖，达磨是老狐臊、释迦老子是干屎橛，文殊、普贤是担屎汉，等觉、妙觉是破执凡夫，菩提、涅槃是系驴橛，十二分教是鬼神簿、是拭疮疣纸，四果、三贤、初心、十地是守古冢鬼，自救不了。」云门云：「赞佛赞祖，须是德山老人始得。」琅邪云：「诸方若汝么会，入地狱如箭。只如云门汝么道，也是入地狱如箭。」○《统要》第七卷

鄂州清平山令遵禅师见翠微，问：「如何是西来的的意？」微曰：「待无人即向汝说。」师良久，曰：「无人，请和尚说。」微下禅床，引师入园，师又曰：「无人，请和尚说。」微指竹曰：「这竿得恁么长，那竿得恁么短。」师领微言。

后开堂曰：「出家人须会佛意始得，若会佛意，不在僧、俗，男、女，贵、贱，但随家丰俭。诸人莫空气高，一生空度。若不会佛意，直饶头上出水、足下出火，烧身炼臂，聪慧多辩，聚徒一千、二千，讲得天华乱坠，只成个邪说，争竞是非，去佛法大远在。」

僧问：「如何是大乘？」师曰：「麻索。」问：「如何是小乘？」师曰：「钱贯。」问：「如何是清平家风？」师曰：「一斗面作三个蒸饼。」问：「如何是有漏？」师曰：「笊篱。」问：「如何是无漏？」师曰：「木杓。」问：「觌面相呈时如何？」师曰：「分付与典座。」师凡问答，方便逗机，语超格量。

舒州投子山大同禅师见翠微，初阅《华严》，发明性海。次谒翠微，问：「西来密旨，和尚如何示人？」微驻步少时，又曰：「乞师垂示。」微曰：「更要第二杓恶水作么？」师礼谢而退，微曰：「莫挅却。」师曰：「时至，根苗自生。」

○师偶出，虽赵州闻师之名而未尝识，一日相访，见师携一缾油自外而归，赵曰：「久向投子，到来只见卖油翁。」师曰：「汝只见卖油翁，且不识投子。」赵曰：「如何是投子？」师曰：「油，油。」

潭州石霜山庆诸禅师见道吾，在沩山作米头，筛米次，沩云：「施主物，莫抛撒。」师曰：「不抛撒。」沩于地上拾得一粒，云：「这个什么处得来？莫欺这一粒子，百千粒从这一粒生。」师曰：「未审这一粒从什么处生？」沩呵呵笑。晚上堂，云：「大众！米里有虫。」

○师后参道吾，吾曰：「我心中有物，久而为患，谁可除之？」师曰：「心物俱非，除之益患。」吾曰：「贤哉。」

○师居方丈，有僧在窗外，问：「咫尺之间，为甚不睹师颜？」师曰：「我道遍界不曾藏。」僧举问雪峰，峰曰：「什么处不是石霜？」僧回举雪峰语呈师，师曰：「老大汉，有什么死急？」

潭州渐源仲兴禅师见道吾，同吾去檀越家吊丧，师以手拊棺曰：「生耶？死耶？」吾曰：「生也不道，死也不道。」师曰：「为什么不道？」吾曰：「不道，不道。」吊毕，同回途次，师曰：「和尚须与某道，傥若不道，打和尚去。」吾曰：「打即任打，生也不道，死也不道。」师便打。吾归院，令师且去。少间，主事得知，不便师辞，乃往石霜，举似前语，请和尚道。霜曰：「汝不见道吾道『生也不道，死也不道。』」师忽有省，设斋忏悔。

后持锹子，于法堂上从东过西、从西过东，霜曰：「作么？」师曰：「觅先师灵骨。」霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天，觅什么灵骨？」师曰：「正好著力。」霜曰：「这里针劄不入，著什么力？」

筠州洞山良价见云岩，师问岩：「百年后忽有人问：『还貌得师真？』如何祗对？」岩云：「但向伊道：『即这个是。』」师良久，岩云：「承当这事，大须审细。」心犹涉疑，后因过水睹影大悟，偈曰：

澧州夹山善会禅师见船子，因道吾至，见师上堂，僧问：「如何是法身？」师曰：「法身无相。」问：「如何是法眼？」师曰：「法眼无瑕。」吾乃失笑。夹疑，下座问吾，吾曰：「和尚出世，未有师在，可往华亭参船子去。」师乃直造，师资相契。语见船子章

僧问：「从上立祖意、教意，此间为什么言无？」师曰：「三年不食饭，目前无饥人。」僧曰：「既无饥人，某甲为什么不悟？」师曰：「只为悟迷却阇梨。」颂曰：

僧问：「如何是夹山境？」师曰：「猿抱子归青障里，鸟衔花落碧岩前。」

法眼云：「老僧二十年作境话会。」浮山云：「直饶不作境话会，亦未会在。何故？犀因玩月通于角，象被雷惊花入牙。」○以上其字函第五卷，注出《统要》第七卷

清原第五世

岩头　雪峰　高亭　九峰　云居　曹山　龙牙　蚬子　钦山

鄂州岩头全豁禅师见德山，与雪峰、钦山为友。师参德山，才跨门，便问：「是凡？是圣？」德山喝，师便礼。洞山闻举，乃云：「若不是豁公，大难承当。」

○师因与雪峰同访钦山，至鼇山镇阻雪，师每日秪是打睡，峰一向坐禅，因唤师起，师乃喝云：「噇睡去，每日床上坐，恰似三家村里土地，他时后日，魔昧人家男女去在。」峰云：「某甲这里未稳在。」师云：「我将谓你他后向孤峰顶上播扬大教，犹作这个语话。据你见处一一通来，是处与你证明，不是处与你铲却。」峰云：「某甲初到盐官，见举色空义，得个入处。」师云：「此去三十年，切忌举著。」又因洞山偈云：

师云：「若恁么，自救不彻。」峰又云：「后问德山：『从上宗乘，学人还有分也无？』山打一棒，云：『道什么？』我当时豁然如桶底脱。」师喝云：「你不闻道？从门入者不是家珍，一一须从自己胸襟流出，将来盖天盖地去。」峰言下大悟，云：「今日始是鼇山成道。」此出《统要》八卷

福州雪峰义存禅师见德山，九上洞山，三上投子，因缘不契。后参德山，问：「从上诸圣以何法嘱受于人？」山云：「我宗无语句，亦无一法与人。」

○僧问：「学人乍入丛林，乞师指示。」师云：「宁碎身如微尘，终不瞎却师僧眼。」示众，云：「我若东道西说，汝即寻言逐句。我若羚羊挂角，你向什么处摸𢱢？」

襄州高亭简禅师见德山，隔江见山，遥合掌，云：「不审。」山以扇子招之，师忽开悟，乃横趋而去。以上缨字函第六卷

筠州九峰道虔禅师见石霜，师在石霜为侍者，因普会迁化，众举首座住持，师云：「明得先师意始可住。」遂问：「先师道：『如古庙里香罏去，冷湫湫去；如一条白练去，口边生醭去。』首座作么生会？」座云：「明一色边事。」师云：「未会先师意在。」座云：「装香来，我若不会先师意，香烟起时，脱去不得。」香烟才起，座遂脱去，师抚背云：「坐脱立亡即不无首座，先师意未梦见在。」此出《统要》八卷。

洪州云居道膺禅师见洞山，问：「甚处来？」师曰：「踏山来。」洞曰：「那个山堪住？」师曰：「那个山不堪住？」洞曰：「恁么即国内总被阇梨占却。」师曰：「不然。」洞曰：「恁么即子得个入路。」师曰：「无路。」洞曰：「若无路，争得与老僧相见？」师曰：「若有路，即与和尚隔生去也。」洞曰：「此子已后，千人万人把不住。」

○成尚书送供至，问曰：「世尊有密语，迦叶不覆藏，如何是世尊密语？」召曰：「尚书！」书应诺，师曰：「会么？」曰：「不会。」师曰：「汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。」

○师云：「地狱未苦，向袈裟下不明大事最苦。汝等在这行流，十分去九，不较多也，更著些子气力，不负平生行脚。汝若大事未办，且须履践玄途。」大隐云：「人人具足，不肯承当，流浪死生，何时了日？非惟袈裟下不明最苦，但巾钗下不明亦苦，若打大事未彻，且般若中下个种子，当生必果。」

抚州曹山本寂禅师见洞山，因辞洞山，问：「什么处去？」师曰：「不变异处去。」洞云：「不变异岂有去耶？」师曰：「去亦不变异。」以上缨字函第七卷

师受洞山宝镜三昧，五位显诀正中偏、偏中正、正中来、偏中至、兼中到。

○释曰：「正位即空界，本来无物；偏位即色界，有万形象；偏中至者，舍事入理；正中来者，背理就事；兼带者，冥应众缘，不随诸有；非正、非偏，此位最妙。」又曰：「君是正位，臣是偏位，臣向君是偏中正，君视臣是正中偏，君臣道合是兼带语。又有三种渗漏：一、见渗漏，谓机不离位，堕在毒海；二、情渗漏，谓智常向背，见处偏枯；三、语渗漏，谓体妙失宗，机昧终始。」《僧宝传．上》。

湖南龙牙山居遁禅师见洞山，师问翠微：「如何是祖师意？」微曰：「与我过禅板来。」师过禅板，微接便打，师曰：「打即任打，且无祖师意。」又问临济：「如何是祖师意？」济曰：「与我过蒲团来。」师过蒲团，济接便打，师曰：「打即任打，且无祖师意。」师后问洞山：「如何是祖师意？」山曰：「待洞水逆流即向汝道。」师顿明旨。

○示众，云：「祖教佛教，似生冤家，始有学分，若透祖佛不得，即被祖佛谩去。」时有僧问：「祖佛还有谩人之心也无？」师曰：「汝道江湖还有碍人之心也无？」师又曰：「江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人；然祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去。若透得祖师过，始是体得祖佛意，方与向上古人同；如未透得，但学佛学祖，则万劫无有得期，无非须是自悟去也。」

京兆蚬子和尚见洞山，不畜道具，不循律仪，常采虾蚬以充口腹，夜卧白马庙纸钱中。华严静师试勘真假，先窜纸钱之间。深夜师归，静把住，问曰：「如何是西来意？」师曰：「神前酒台盘。」静奇之。

澧州钦山文邃禅师见洞山，僧问：「一切诸佛法皆从此经出，如何是此经？」师曰：「常转。」曰：「未审经中说什么？」师曰：「有疑请问。」问：「如何是和尚家风？」师曰：「锦帐银香囊，风吹满路香。」以上缨字函第七卷

清原第六世

玄沙　长庆　鼓山　云门　太原　佛日　永光

福州玄沙宗一大师见雪峰，初出飞猿岭头，触破脚指，顿悟，云：「达磨不来唐土，二祖不往西天。」更不出岭。

○示众，云：「诸人只因前尘色、声、香、味等法而有分别，便认此昭昭灵灵是汝真实，这个唤作认贼为子，正是生死根本。若无前尘，汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角。仁者！真实在什么处？汝今欲得出他五蕴身田主宰，但识取汝秘密金刚体，圆成正遍，遍周沙界。譬如日轮，世间种种兴营、种种心行作业，莫非承他日光成立。只如日体，还有多般及心行么？还有不周遍处么？此金刚体亦如是，只如今山河大地、色空明暗及汝身心，莫非尽承汝圆成威光所现。既有如是奇特，当阳出身处，何不发明取便，随他向五蕴身田中、鬼趣里作活计？」

○又云：「诸方尽道接物利生，忽遇三种病人，作么生接？盲者，拈椎竖拂他又不见；聋者，语言三昧他又不闻；哑者，教伊说又说不得。作么生接？若接不得，佛法无灵。」有僧请益云门，门云：「汝礼拜著。」僧拜起，门以柱杖桎之，僧乃退，门云：「汝不是患盲。」复唤近前，僧既近前，门云：「汝不是患聋。」乃云：「还会么？」僧云：「不会。」门云：「汝不是患哑。」其僧于是有省。雪窦举了便喝，云：「这盲聋哑汉，若不是云门，驴年去。」

福州长庆慧棱禅师见雪峰，因卷帘顿悟，有颂：

出《悟宗集》。僧问：「高丽有僧，造观音像，明州上船，众舁不起，请入开元寺供养。」问师：「既无刹不现身，为什么不肯去高丽？」师曰：「现身虽普，睹相生偏。」法眼别云：「汝识得观音未？」

福州鼓山神晏禅师见雪峰，才入门，峰搊住云：「是什么？」师释然契悟，举手摇曳，峰云：「子作道理耶？」师曰：「何道理之有？」峰印之。

○上堂，云：「直下犹难会，寻言转更赊，若论佛与祖，特地隔天涯。」以上缨字函第八卷

韶州云门文偃禅师见雪峰，上堂，云：「此事若在言语上，三乘十二分教岂是无言语？因什么更道教外别传？若从学解、机智得，只如十地圣人，说法如云如雨，犹被呵责，见性如隔罗縠。以此故知：一切有心，天地悬殊。若是得底人，道火不可烧口。终日说事，不曾道著一字；终日著衣吃饭，未尝触著一粒米、挂著一缕线。几个到此境界？」

○又云：「作么生是闻声悟道，见色明心？」乃云：「观音菩萨将钱来买糊饼，放下手云元来只是馒头。」

○又云：「此事阿谁无分？有什么不足处，若大用现前，不费一毫气力便与祖佛无别。自是诸人恶业浓厚、信根浅薄，突然起许多事，担囊负钵，游州猎县，观山玩水，这里经冬、那边过夏，受人欺谩，取人处分，才见老和尚动口，便进步向前寻言逐句，求觅解会，只是赢得一场口滑，去道转远，何时得休歇去？然他老和尚不得已，一期方便，一言半句通汝入路。有一般掠虚汉，念得满肚葛藤，到处驰骋驴唇马觜，夸我解问，十转百转都无实地，虚受信施，作么消得？一旦眼光落地，前头将甚抵拟？汝等既是抛却师长父母，行脚一等是踏破草鞋，直须剔起眉毛，拗折柱杖，一二十年彻头办取，今世纵然未得，来生亦乃省力。虽然如是，直饶汝等参得，早是撒屎著汝头上，也是剜肉作疮。汝且看：他德山和尚见僧入门便打，睦州和尚见僧便云：『现成公案，放汝三十棒。』参。」颂曰：

太原孚上座见雪峰，鼓山问：「父母未生时，鼻孔在什么处？」师曰：「老兄先道。」山曰：「如今生也，汝道在什么处？」师不肯，山却问：「作么生？」师曰：「将手中扇子来。」山与扇子，再征之，师默置，山罔测，乃欧之一拳。

○师在库前，僧问：「如何是触目菩提？」师踢狗子作声走，僧无对，师曰：「小狗不消一踢。」以上缨字函第九卷

杭州佛日和尚见云居膺，初到夹山，夹问：「阇梨与什么人同行？」师曰：「木上座。」夹曰：「他何不来相看？」师云：「和尚看他有分。」夹同师到堂中，师遂取出柱杖，掷于面前，夹云：「莫从天台得否？」师曰：「非五岳之所生。」夹云：「莫从须弥得否？」师曰：「月宫亦不逢。」夹曰：「莫从他人得也？」师曰：「自己尚如冤家，从人得堪作什么？」夹云：「冷灰里有一粒豆子爆。」

苏州永光真禅师见云居膺云：「言锋若差，乡关万里，直须悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。」

京兆永安院善静禅师见药普，典园头，有僧辞，普曰：「四面是山，汝向什么处去？」僧无对，普曰：「下得语中即从汝去。」其僧请师代云：「竹密岂妨流水过？山高那阻野云飞？」普曰：「非汝语。」僧实告之。以上缨字函第七卷

清原第七世

罗汉　静上座　洞山初　荐福古

漳州罗汉桂琛禅师亦曰地藏，见玄沙，师插田次，僧到，问，曰：「南州来。」师曰：「彼中近日佛法如何？」云：「商量浩浩地。」师曰：「争如我这里栽田博饭吃？」僧云：「争奈三界何？」师曰：「唤什么作三界？」

○悟空大师在会下，经年不契，直得成病，入涅槃堂。师一夜问：「病安乐么？」空云：「某甲与和尚缘背。」师指灯笼，云：「见么？」空云：「见。」师云：「秪这个也不背。」空忽有省。出《统要》第十卷。

国清寺师静上座见玄沙，有人问曰：「弟子夜坐，心念纷飞，愿垂示诲。」师曰：「如或闲坐，心念纷飞，却将纷飞之心以究纷飞之处，究之无处，则纷飞之念何存？返究究心，则能究之心安在？又能照之智本空，所缘之境亦寂。寂而非寂者，盖无能寂之人也；照而非照者，盖无所照之境也。境智俱寂，心虑安然，外不寻枝，内不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃还源之要道也。」

○师因睹教中幻义而述一偈：

世字函第一卷

襄州洞山守初禅师见云门，门问：「近离什么处？」师曰：「楂渡。」门曰：「夏在什么处？」师曰：「湖南报慈。」门曰：「甚时离彼？」师曰：「去年八月。」门曰：「放汝三顿棒。」师次日上问：「昨日蒙放三顿棒，不知过在什么处？」门曰：「饭袋子，江西湖南便汝么去。」师顿悟。世字函第二卷

荐福承古禅师见云门，示众：「一句语中，须具三玄，是佛知见，诸佛以此法门度脱众生，皆令成佛。」汾州偈云：

○《僧宝传．中》

清原第八世

法眼

升州清凉院文益禅师见罗，上堂次，子方上座自长庆来，师举先长庆偈问曰：「作么生是万象之中独露身？」子方举拂子，师曰：「恁么会又争得？」曰：「和尚尊意如何？」师曰：「唤什么作万象？」曰：「古人不拨万象。」师曰：「万象之中独露身，说什么拨不拨？」子方豁悟。师谥号法眼○世字函第四卷

清原第九世

高丽炬　明安

高丽国道峰山慧炬国师见法眼，高丽遣使，诏回故国，迎入王府。师上堂，指威凤楼示众云：「威凤楼为诸上座举扬了，还会么？傥若会，且作么生会？若道不会，威凤楼作么生不会？珍重。」世字函第五卷

郢州大阳明安禅师见梁山，问：「如何是无相道场？」梁指观音云：「此是吴处士画。」师拟进语，梁急索云：「这个是有相底，那个是无相底。」师言下悟，作礼却依本位立，梁云：「何不道取一句来？」师云：「道即不辞，恐难上纸墨。」梁印可。此出《统要》第十卷

清原第十世

投子青　北禅贤

舒州投子义青禅师嗣明安，抵浮山圆鉴法席，看外道问佛因缘，忽闻板声，豁然开悟，鉴可之，乃曰：「吾昔受明安禅师真像并直掇皮履，令求法器，以继其宗。」乃示忏偈，题其首曰「代吾续大阳宗风」，偈云：

磻字函第六卷

衡州北禅智贤禅师见福严，上堂，云：「年穷腊尽，无可与大众分岁，老僧烹一头露地白牛，炊土田米饭，煮野菜羹，烧榾柮火，大众围罏唱村田乐。何以如此？免见倚他门户傍他墙，致使时人唤作郎。珍重。」

清原第十一世

天衣怀　天宁楷

越州天衣义怀禅师见雪窦，上堂，云：「林间翠竹，陌上黄花，主伴交参，共谈斯事，不用南询诸友、东见文殊，一时向目前参取，行脚事毕。」

○又云：「鴈过长空，影沉寒水，水无沉影之心，鴈无遗踪之意，若能如是，方能向异类中行。」刻字函第五卷

东京天宁道楷禅师见投子青，问：「佛祖言句如家常茶饭，离此之外别有为人言句也无？」青曰：「汝道寰中天子敕还假禹汤尧舜也无？」师拟酬之，青以拂子撼其口，曰：「汝发意来，早有二十棒。」楷悟玄旨，再拜即去，青呼且来，师亦不顾，青曰：「汝曾到不疑之地。」师以手掩耳。《僧宝传．中》

散圣品

维摩　布袋　寒山　拾得　无著　傅大士

维摩会上，三十二菩萨各谈不二法门，文殊云：「我于一切法无言无说。」文殊乃问维摩，维摩默然，文殊赞言：「善哉，真入不二。」出《统要》一卷

明州布袋和尚常在通衢而立，僧问：「和尚在这里作什么？」师云：「等个人来。」曰：「来也。」师遂于怀中取一橘子度与，僧拟接，师缩手云：「汝不是这个人。」

○又，僧问：「如何是西来意？」师放布袋，叉手而立，僧云：「只此别更有在？」师拈布袋，上肩而去。

寒山子因众僧炙茄次，山将茄串向僧背上打一下，僧回首，山呈起茄串云：「是什么？」僧云：「这风颠汉。」山向傍僧云：「你道这僧费多少盐酱？」

拾得扫地次，寺主问：「汝因丰干拾得汝归也，汝拾得，汝毕竟姓名什么？」拾得放扫帚，叉手而立，再问，拾得拈起扫帚，扫地而去。

无著和尚往台山，文殊迎问：「大德何方而来？」云：「南方。」云：「南方佛法如何住持？」云：「末法比丘少奉戒律。」云：「多少众？」云：「或三百、或五百。」无著却问：「和尚此间如何住持？」云：「凡圣同居，龙蛇混杂。」云：「多少众？」文殊云：「前三三，后三三。」无著辞退，均提童子送出，著云：「适来和尚道『前三三，后三三』，是多少？」子召云：「大德！」著回首，子云：「是多少？」洞山云：「欲观其父，先观其子。」

婺州傅大士，因梁武帝请讲经。士才升座，以尺拊案一下便下座，帝愕然，志公乃问：「陛下会么？」云：「不会。」公曰：「大士讲经竟。」以上出《统要》第二卷

流通品

《宗镜》举颂云：

富字函第九卷

又举《成实论》云：「佛说内外中间之言遂即入定。时有五百罗汉各释此言，佛出定后同问：『世尊！谁当佛意？』佛言：『并非我意。』又白佛言：『既不当佛意，将得无罪？』佛言：『虽非我意，各顺正理，堪为圣教。』」禄字函第二卷

大藏一览卷第十终

重刻大藏一覽序

佛法自漢入中土，初僅四十二章。魏晉及唐，西使幾遣東譯無筭。由宋至元，宗門之詮著與儒彥之參觀日多，皇明啟運，彙為大藏，曰經、曰律、曰論，五千餘卷，卷帙浩繁，窮年莫竟。即耆宿，檢閱難周，何況初地？雖名剎，尊藏不易，何論僻所？則一覽之編，陳居士實之心良勤矣。

夫亦舉要鉤玄，上根循之而窺大全；勝果妙因，中人聞之而信心勃起也。凡為卷十，分八門六十品，系以因緣一千一百八十一則，八門次第相承而善惡獨多，無非以果報提醒眾生之愚濁。品始于〈先王〉，終于〈流通〉，則又以宣揚敷布，使人共得睹聞受持，為報恩第一義。

蓋有世界必有眾生，有眾生乃成世界。而有眾生又因壞世界。何也？眾生性皆是佛性，眾生性不昧即能見佛，故知山河大地皆心所造，天人流轉終歸有漏，而必求所以安身立命之處。眾生性昧即不見佛，上智以畢世為完修，以不朽為後世名，畢竟從名心起念，于真性何涉？濟惡不才者遂以恣睢為適性、禍淫為不必然，逞欲任情，苟逃于目前之罪譴，謂兇暴為得計，當世之非笑、萬年之罵詈俱不復顧，執此惑見，一夫自用，萬夫受其慘毒矣。不有佛法以報應之，禍福千劫、萬劫不得消磨者，喚回醉夢何所底止哉？茲編一千餘則因緣，獨於此表揚不已，意在斯乎，意在斯乎。

世人高明者少，而卑暗者多；慈祥者固不乏人，而殘忍者尤眾。欲引之於性命，必先引之於趨向；欲引之于向善而去惡，必先引之于懼禍而求福。因果不爽于窮劫，現在可知、懺悔可消，于無始當下何難？茲編流通世間，俾管窺之下士、寡陋之村巷、凶頑之結習皆得領其梗概，沃其清冷，作大懽喜，開大方便，所誘化林林總總者豈鮮淺哉？

廣辯姚居士，余外家尊行也，少負才名，晚耽禪悅，好行其德，于所不知尤加意檀施、留心貝葉，與其子茂才、君復等，共尊三寶、三塔、大士殿，倡眾鳩工重刻《楞伽》、《楞嚴》諸經，而于茲編，念舊刻之漫漶，特捐貲剞劂，親自校訂，自抒妙解作跋，而令不佞為之序。余媿無樂天、子瞻之見地，聊即一覽之，條貫論次若此，惟大善知識開其固陋云。

萬曆甲寅孟冬，翰林院侍讀學士秀水陳懿典書于學圃軒。

大藏一覽目錄

大藏一覽目錄畢

大藏一覽第一卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第一門

先王品

《釋迦譜》云：「劫初天地大水彌滿，風吹漸減，次第結沫，化為天宮……、乃至山嶽，平陸成洲、深堰成海，從上至下，依舊建立。光音天人乃飛下來，各有身光，飛行自在。地味香甘，因食彼故，體重光滅，復飛不起，日月始生，乃分晝夜。因貪食故，地味遂滅，復生婆羅。婆羅滅故，復生粳米，長四寸半，朝割暮生。因食米故，方分男形女相，後貪積聚，割不復生機心一動則物離其真，嘗聞東萊力租而海魚不出、合浦貪珠而璣蚌遠移，以近代方古，粳米不生未足為異。後相侵盜，無能決者，議立一智者三摩多為平等王，賞善罰惡，眾共給之。」彩字函第一卷○混沌，詳見〈三災〉、〈劫量〉二品

《起世因本經》云：「是平等王子孫相承，三十三世善思王，後乃證轉輪聖王之位，王四天下，直至師子頰王，凡一百一萬五十六王。師子頰生四子：一、名淨飯，二、名白飯，三、名斛飯，四、名甘露飯。淨飯王生二子：一、名悉達多，一、名難阤。白飯二子：一、名帝沙，一、名難提迦。斛飯二子：一、名阿尼婁馱，一、名跋提梨迦。甘露飯二子：一、名阿難阤，一、名提婆達多。且悉達多世尊小名一子，名羅睺羅。」映字函第十卷

《釋迦譜》云：「昔王遜位與弟，從學於婆羅門——姓曰瞿曇——而受之言：『當解王衣，如吾所服，受瞿曇姓，謂小瞿曇。』既入深山，形殊服異，無能識者，於甘蔗園以為精舍淨飯遠祖捨國修行，受瞿曇姓，故曰瞿曇氏。居甘蔗園，故稱甘蔗之苗裔。因賊由此，以陷其縱，盜法論之，木貫其身，立以為標，血流於地。是大瞿曇天眼見之，神足飛來：『我子何罪，酷乃爾乎？』取土中血，以泥團之，持還精舍，左血著於左器之中，其右亦然，大瞿曇咒願曰：『是道士若志誠，當使血化為人。』卻後十月，左即成男，右即成女，於是姓瞿曇氏。

「又，懿摩王有四太子，因擯雪山，不數年間歸德如市，鬱為強國，懿摩嘆曰：『此真釋子。』」釋義齊言能也，因能命氏○彩字函第一卷

因地品

《毗婆沙論》云：「過去久遠，人百壽時，有佛名釋迦牟尼，母名摩耶，父名淨飯，子名羅怙，侍者名阿難阤。佛告侍者：『吾今背疾，汝往廣熾陶師之家求胡麻油，為吾塗洗。』廣熾歡喜辦油，自往為佛塗洗，釋然除愈，軟音慰諭，廣熾踊躍，即發願言：『願我未來當得作佛，名號、眷屬、時處、弟子如今世尊等無有異。』當知：彼陶師者即我釋迦，由本願故，今名號等如昔不異。最初逢事釋迦牟尼等七萬五千佛，是名初劫阿僧企耶滿。從此以後乃至逢事然燈如來七萬七千佛，是名第二劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來，是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫修妙相業，直至逢事迦葉波佛，方得圓滿。」心字函第七卷

《過現因果經》云：「至普光佛乃然燈之異名出興于世，爾時善慧仙人因與五百外道論議，破其異見，時五百人求為弟子，各以銀錢一枚上之。善慧聞佛出興，令燈照王迎請供養，擊鼓唱令：『國內名花皆不得買，悉以輪王。』善慧聞已，心大懊惱，欲訪花所，忽遇瞿夷持花七莖，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠，感花踊上，追呼就買。此女答言：『當送內宮，欲以上佛，不可得也。』善慧告言：『五百銀錢雇五莖花。』瞿夷問曰：『欲花何用？』善慧答言：『欲以獻佛。』瞿夷又問：『獻佛何為？』善慧答曰：『為欲成就一切種智度脫眾生。』瞿夷念言：『今此男子乃爾志誠，不惜錢寶。』即語之曰：『我今當以此花相與，願我生生常為君妻。』善慧答言：『我修梵行，求無為道，不得相許生死之緣。』瞿夷即言：『不從我願，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定不與我花，當從汝願。我好布施，不逆人意，若使有來從我求乞頭、目、髓、腦、及與妻子，汝莫生礙，壞吾施心。』瞿夷答言：『敬從來命，今我女弱，不能得前，併寄二花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不離，必置心中，令佛知之。』

「時燈照王領諸官庶，持妙香花、種種供具出城迎佛，王臣禮敬，散獻名花，花悉墮地。善慧見諸人眾供養畢已，諦觀如來相好之容，欲滿種智度眾生故，即散五花，皆住空中化成花臺，後散二莖亦止於空。爾時，王、民、龍天八部見此奇特，歎未曾有，於是普光如來讚曰：『善哉，汝以是行，過僧祗劫當得成佛，號曰釋迦牟尼。』既授記已，佛經行處而地濁濕，善慧即脫所著鹿皮之衣以用布地，解髮覆之，佛踐而度，復記之曰：『汝後得佛，當於五濁惡世，度諸天人不以為難，必如我也。』

「是時善慧投佛出家，白言：『世尊！我昨得此五種奇夢：一者、夢臥大海；二者、夢枕須彌；三者、夢諸眾生入我身內；四者、夢手執日；五者、夢手執月。唯願世尊為我解說。』普光答言：『夢臥海者，汝在生死大海之中。夢枕須彌者，出於生死。夢諸眾生入身內者，為彼作歸依處。夢執日者，智光普照。夢執月者，清涼度生，令離熱惱。此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧聞已，不勝踊躍。

「後至普光如來入滅，善慧比丘護持正法滿二萬歲，度生莫計。命終上生為四天王，化諸天眾。盡彼天壽，下生人間為轉輪王，王四天下，七寶具足——一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶——千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵，十善化民。

「於此壽終，上生忉利，為彼天主。壽終，下生復為輪王，又昇梵天，上作天帝、下為聖主，各三十六反，終而復始，其間或為仙人、或為外道六師、或為婆羅門、或為小王……，如是變現，不可稱數。」辭字函

《釋迦譜》云：「善慧菩薩功行滿足，位登十地，生兜率天，一生補處，名聖善白，為諸天師隨應說法。期運將至，當下作佛，現五種瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相動；三者、魔宮隱蔽；四者、日月無光；五者、八部悉皆震動。告諸天子：『當知我於無量劫來，唯此一生正是度脫眾生之時，我當應下生閻浮提。』其諸天子咸共議言：『當使菩薩現生何種？』或有說言：『維提種摩竭國，其母雖正，其父不真。拘薩大國，父母宗族皆不真正。和沙國土，受他節度。維耶離國，喜諍不和。鏺樹國風，舉動虛妄。餘國邊地，佛之至尊皆不應生。唯有維羅衛國，乃三千大千世界之中，人民滋茂，植種德本，其淨飯王種族第一，性行仁賢，夫人貞良，猶天玉女，護身口意，前五百世為菩薩母，應可降神，受彼胞胎。』」

示生品

「菩薩問諸天子：『以何形貌降神母胎？』或言：『儒童形。』或言：『日月王形。』或言：『白象形。所以者何？世有三獸：一、兔，二、馬，三、象。兔之渡水，趣自渡耳；馬雖差猛，猶故不知水之淺深；白象之渡，盡其源底。聲聞、緣覺，其猶兔、馬，雖度生死，不達法本；菩薩大乘譬如白象，解暢三界十二緣起，了之本無，一切莫不蒙濟。』

「春末夏初，不寒、不暑，適在時宜，菩薩以四月八日化乘白象，冠日之精，因母晝寢，以示其夢，從右脅入。夫人夢寤，自知身重，天獻飲食自然而至，不復樂於人間之味。

「菩薩在胎，母無妨礙，晨朝為色界天說法、日中為欲界天說法、晡時為諸鬼神說法，於夜三時亦復如是，成熟利益無量眾生。於是兜率天眾念言：『菩薩已託淨飯王宮，我等亦當下生人間，菩薩成佛，我得聞法。』即便託於諸國王臣、或婆羅門長者、居士等家，凡九十九億。

「菩薩住胎十月滿足，四月八日，夫人將諸綵女遊藍毗尼園，攀無憂樹，于時樹下忽出蓮華，大如車輪，菩薩化從夫人右脅而生，墮彼華上，自行七步，舉其右手，作師子吼：『天上天下，唯我獨尊。』時四天王即以天繒接太子身，置寶机上，帝釋執蓋，梵王持拂，左右侍立，九龍空中吐清淨水，一溫一涼，灌太子身，三十二相、八十種好，放大光明，普照三千大千世界，天龍八部滿虛空中，作天伎樂，雨妙香花、瓔珞、天衣……，不可稱數，所感瑞應三十有四，繁不能錄，群生普利，地獄停酸。

「同日，八大國王皆生太子，諸釋種姓生五百男，國中居士、長者亦悉生男，及八萬四千廄馬生駒，宮中五百伏藏發現，又諸大商採寶俱還，即名太子為悉達多漢言『頓吉』。

「適生七日，其母摩耶夫人命終，以懷天師功福大故，上生忉利，封受自然。太子自知福德威重，無有女人堪受禮者，故因將終，托之而生。爾時姨母摩訶波闍波提乳養太子，如母無異。召諸婆羅門占太子相，嘆未曾有：『若當出家，成一切智；若在家者，為轉輪王。』王聞此語，心大歡喜。婆羅門又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在於香山，彼之善相可決王疑。』王纔作念，彼便遙知，騰虛而來，既見太子，忽然悲泣。王大憂怖，問仙人言：『子何不祥？』仙人答曰：『太子具足三十二相，在家為轉輪王，出家成等正覺，轉大法輪。我今年已百二十歲，不久命終，不聞說法，故自悲耳。』

「太子漸長，因王嚴駕，抱謁於大自在天廟，時諸神象悉能起拜太子之足，父王驚嘆：『我子於天神中最尊最勝，宜字天中天。』

「年及七歲，當修學時，遍訪國中聰明婆羅門——名曰選友——為太子師。太子問曰：『以何書典而相教乎？』其師答曰：『梵、佉留書。』太子曰：『其異書者，六十有四，今師何言止有二種？』師問：『何名？』答曰：『梵書婆羅門書、佉留書驢脣仙書、龍鬼書、犍沓和書香神書、阿須倫書阿修羅書……，多不盡錄，略舉四五。』書缺二字，太子問師，師不能答，反而問之：『此阿字者，不可壞義，亦是無二正真道義。』爾時選友深生慚愧，而白王言：『太子乃天人師，我安可教耶？』凡諸伎藝、典籍、筭射、天文、地理，太子悉皆自然知之。

「年既長成，王敕太子與難阤、調達、五百童子，又復擊鼓唱令萬姓有勇力者，定日集於戲場捔射。至期，調達領眾先出，有象當門，以手擗倒。次是難阤，見象礙路，即以足指挑著路傍。太子念言：『今正現力之時。』即便執象擲於空中，還以手接，不令傷損，眾咸嘆服。

「既至園已，摽鼓射之，調達豎四十里鼓，不能得過；難阤豎六十里鼓亦莫越；爾太子豎百里鼓，弓力乏折，乃取祖王鎮庫之弓——古今無能張者——太子既挽，聲震于城，箭中鼓已，沒入于地，泉水涌出，復透鐵圍之山，大千剎土六反震動，大眾悚然，怪未曾有。

「太子年及十七，王為娉妃，耶輸阤羅端正第一，禮義備舉，即是宿命賣花女也。太子雖納，殊無俗意，久而不接，於靜夜中但修禪觀。」

出家品

「太子在宮日久，前白王言：『欲出遊觀。』王敕整治衢道，皆令清淨，并諸官屬導從太子。出城東門，觀者如雲，時淨居天化作老人，頭白背傴，拄杖羸步，太子問從者言：『此何人也？』答曰：『老人。』又問：『何謂老人？』答曰：『昔乃兒童，次第遷變，形枯色衰，餘命無幾，故謂為老。』太子又問：『唯此一老？一切皆然？』從者答言：『人人悉爾。』太子聞已，生大苦惱：『我雖富貴，豈免此耶？』還宮不樂，王亦憂惱。

「復遊南門，王敕嚴潔衢陌，百官擁從。時淨居天復化病人，肉消骨露，喘息呻吟，不能自持，兩人扶腋在於路傍。太子乃問：『此何人也？』從者答曰：『此病人乎。』又問：『何謂為病？』答曰：『病者百節疼痛，氣力虛微。』復問：『此人獨爾，餘皆然耶？』答曰：『貴賤悉爾。』太子嘆曰：『云何世人耽樂不畏？』還宮憂惱。

「王聞轉愁，問群臣言：『太子初出東門，逢見老人不樂。今出南門，再敕卿等淨治道路，云何病人又令見之？』群臣奏對：『奉王嚴命，無不檢察，不知病人所從來處，非臣之罪。』王聞婆羅門子優阤夷極有智辯，召而語曰：『太子不樂在世，恐其出家，汝可為友，善而誘之。』

「太子復求出遊，王不忍拒，敕嚴道路乃至園林，香華幡蓋數倍於前，若有不祥，遠驅逐之。爾時太子與優阤夷百僚萬眾出城西門，淨居天子念言：『先現老、病，舉眾皆見，王責從者，枉及無辜。今化死人，眷屬圍遶，號哭送之，唯令太子與優阤夷二人獨見。』太子問：『此何人？』優阤夷以王嚴敕，即不敢答，淨居天力使不覺言：『稱死人也，風刀解形，神識去矣，四體諸根無復所知，誠可哀也。』太子又問優阤夷言：『餘人爾不？』答曰：『世人皆爾，無一免者。今獻誠言，願不見責。古今諸王，愛欲樂已，然後出家，太子云何永絕不顧？無有棄國而學道者，唯願太子受於五欲，令有子息，不絕王嗣。』太子答言：『誠如所說，但我不言五欲無樂，以畏老病生死之苦，故於五欲不取愛著。汝言古者諸王先經五欲，然後出家。此諸王等今在何許？以愛欲故，或在地獄、或在餓鬼、或在畜生、或在人天，以有如是輪轉苦故，我欲離此，汝今云何令我受之？』時優阤夷雖竭言辯勉於太子，終不能回。即便還宮，彌加憂慼。王問其詳，優阤夷言：『出城不遠，逢見死人，殊不知其自何而來。』問諸吏從皆言不見，王知天力，非臣之咎。

「復遊北門，淨居天子化作比丘於太子前，太子問曰：『汝何等人？』答曰：『比丘。世間無常，我修聖道，超於彼岸。』作是答已，騰虛而去。太子念言：『先見老、病、死苦，為之所恐。今遇比丘啟悟我心，不勝欣悅。』王聞懊惱，太子決定捨家學道，敕輸阤羅勿離太子，復增妓女以娛樂之。

「復次，太子前白：『父王！恩愛必離，聽我出家。』王泣不許，太子復言：『王能與此四願，即不出家：一者、不老，二者、無病，三者、不死，四者、不別。』王答：『此願，世誰得之？』相師奏王：『太子若不出家，七日之後得輪王位，七寶自至。』王生歡喜，即敕群臣日夜嚴備，城門開閉聞四十里，復敕耶輸阤羅倍加防察。王告太子：『國今無嗣，宜生一子，卻聽出家。』太子即指輸阤羅腹，便覺有娠，然後羅睺從天變沒化生，不由父母合會而育。

「太子是年十九，出家時至，二月八夜，諸天下來太子之前，頭面禮足，白太子言：『無量劫來勤苦修行，令之成熟，出家是宜。』太子答言：『王敕內外官屬防衛嚴密，欲出無從。』諸天白言：『我等方便，使無知者。』太子即敕車匿被犍陟來，四天天王捧馬四足并接車匿，帝釋執蓋，北門自開，不使有聲。出城既畢，天忽不現。太子至於跋伽仙林作師子吼：『過去諸佛為求菩提，捨棄飾好，剃除鬚髮，我今亦爾。』便脫寶冠與瓔珞等，分付車匿回上父王，即以利劍自剃鬚髮，帝釋接髮上天建塔。次淨居天化作獵師，身披袈裟，太子以七寶衣貿之而著。車匿大哭，犍陟悲鳴，緣路而歸。父王、姨母及輸阤羅等不見太子，哀號悶絕，舉國悲慕。於是淨飯王即選國中豪賢多子孫者五人，各遣一子——憍陳如……等——追侍太子。

「太子前詣彼仙住處，見其或以草葉為衣者、或以樹皮為服者，或食草木花果，或事水、火、日、月，或倒荊棘之上、或臥水火之前，或一日一食、或二日一食，苦行如此。太子問言：『欲求何果？』仙人答言：『為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡輪回，終為苦聚，云何修諸苦因以求苦報？皆非解脫真正之道。』辭而別往，涉山踰谷。憍陳如等相從既久，不柰其艱，言：『此狂人，行不擇路，奚可隨之？設委而還，王滅吾家，不如止此精苦修行。』

「太子次第前詣阿羅邏、迦蘭仙人所，詰其所斷生老病死之法，仙人答言：『眾生之始，始於冥初，冥初起於我慢，我慢生於癡心，癡心生於染愛，染愛生於五微塵氣，五微塵氣生於五大，五大生於貪欲、瞋恚及諸煩惱，於是流轉生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。』太子復問：『已知所說生死根本，復何方便而能斷之？』仙人答言：『若欲斷者，修習禪定，離欲惡不善法。有覺有觀，得初禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正念，具根樂，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得第四禪。獲無想報，離色想，入空處；滅有對想，入識處；滅無量想，識唯觀識，入無所有處；離於種種相，入非想非非想處，斯處名為究竟解脫，是諸學者之彼岸也。』太子思惟：『其所知見非究竟處。』問曰：『非想非非想處，為有我也？為無我也？若言無我，不應言非想非非想；若言有我，我為有知？我為無知？我若無知，則同木石；我若有知，則有攀緣。既有攀緣則有染著，以染著故，則非解脫。汝盡麤結，猶細結在，非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名為真解脫也。』太子調伏是二仙已，求勝法故，遂復前進。」

成道品

「太子次至苦行林中，尼連河側，安禪靜坐守戒，日食一麻一米、乃至七日食一麻米。設有乞者，亦以施之。苦行六年，瘦若枯木：『我若以此羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我當受食，然後成道。』既作是念，淨居天子下來，勸彼林外牧女——難阤波羅——令取乳糜供養太子。受食已竟，身體光悅，堪受菩提。觀過去佛以草為座，帝釋化作凡人，持草以奉，太子問言：『汝名何等？』答曰：『吉祥。』太子喜曰：『我破不吉，以成吉祥。』坐彼草褥，閻浮樹下觀樹思惟，感天動地，演大光明，覆蔽魔宮。波旬恐怖，令彼四女往詣太子，萬端妖婬惑之不動。波旬復將八十億眾故來惱壞，而作是言：『若不起去，擲汝海中。』太子答曰：『汝先動我淨瓶，然後可能擲我。』八十億眾盡力不能令瓶少動，乃至種種作威，若抱石者……，不能勝舉，設能舉者復不能下，飛刀舞劍停於空中，雷電雹雨成五色花，群魔力盡無復能為。

「太子是年三十歲，十二月八夜，結解漏盡，生死已斷，明星出時，霍然大悟，成等正覺，普觀三界無有一樂，是諸眾生以何因緣而有老、死？即知老、死以生為本，若離於生則無老、死。從因緣生，因於欲有色、有無色、有業生。又觀三有業從四取生，取從愛生，愛從受生，受從觸生，觸從六入生，六入從名色生，名色從識生，識從行生，行從無明生。若滅無明則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅……，乃至老、死、憂、悲、苦、惱滅。如是逆順觀十二因緣，具足三十七助道品、一十八不共法、四無所畏、十神通力。于時大地十八相動，天作伎樂，散花燒香，龍天八部所設供養充塞虛空。

「如來於七日中思惟：『我所得法甚深難解，唯佛與佛乃能知之。一切眾生為於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見之所覆障，無有智慧，云何能解我所得法？我今若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受而生誹謗，當墮惡道。我寧默然，入般涅槃。』爾時，大梵天主禮足圍繞，白言：『世尊！久住生死，捨於國城、妻子、頭、目、髓、腦，為求法故。今日法海已滿、法幢已立，開導正時，云何涅槃？』三請說法。」

度生品

「是時世尊乃受其請，即詣波羅柰國鹿野苑中初轉法輪。世尊思惟：『我開甘露法門，誰應在先而得聞者？阿羅邏與伽蘭二仙，聰慧易悟。』知其各於昨夜命終，世尊復念：『憍陳如等五人悉皆聰明，又夙有願，先應度之。觀根受道。世有八苦，謂：五盛陰苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。如是諸苦由我為本，應當知苦、斷集、證滅、修道。若人不知四聖諦者，不得解脫，當三轉四諦十二行法輪。』

「時有五百商人——二為首者，一、名提謂，一、名波利——經過曠野，天神語之：『有佛興世，汝宜先供。』即以蜜󰉓上之，則四天王亦各持缽奉以盛食，佛皆受之，累置掌上，按合成一，為應供器。

「時憍陳如等五人投佛出家，世尊喚言：『善來，比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。佛問：『汝知色、受、想、行、識，為是常？為無常也？為是苦？為非苦也？為是空？為非空也？為有我？為非我也？』五比丘眾聞五陰法，漏盡意解，成阿羅漢果，即便答言：『色、受、想、行、識實是無常、苦、空、無我。』諸天踊躍，展轉唱言：『如來今日鹿野苑中轉大法輪。』於是世間始有三寶——如來大聖是為佛寶、四諦法輪是為法寶、五阿羅漢是為僧寶，為諸天人第一福田。

「次度耶舍等比丘五十人，佛告諸比丘眾：『宜各遊方，度諸眾生。我今獨往摩竭提國，彼國優樓頻螺迦葉兄弟學於仙道，王臣歸信。』佛至彼住，日暮求宿，迦葉答言：『石室潔淨，可得相容。內事火龍，其性暴惡，恐相害爾。』佛言：『但借，龍惡不妨。』迦葉答言：『宜自隨意。』佛入室中，結跏趺坐，惡龍吐火，發燄衝天，石室洞鎔，世尊即入火光三昧，龍反遭火，藏身無地，輒投佛缽。迦葉師徒以謂佛遭毒龍所害，翌朝往看，佛言：『我內清涼，終不為彼外火之焚。君所事龍，今降缽中。』迦葉歎服：『未曾有也。』復言：『雖則沙門神通，不如我道真。』

「世尊住此，第二夜、四天王眾，第三夜、帝釋眾，第四夜、大梵眾，各下聽法，身光洞耀，迦葉問佛：『夜夜光現，汝事火耶？』佛言：『不也，諸天每夜下來聞法，是其身光。』迦葉又言：『雖沙門神妙，不如我道真。』迦葉晨朝燒火不然，怪其所以，即往白佛，佛令歸去，見火已然。事畢滅之又不能滅，復至白佛，佛令歸去，見火已息。次早劈薪，斧莫能舉，次斧既舉，又莫能下，皆至佛所，乃舉乃下。

「迦葉請佛歸家供養，佛言：『先去，我隨後往。』迦葉既去，佛趣閻浮提洲取果持來，迦葉未至，佛已先到，即便問言：『從何道來？』佛以果示，而語之曰：『過數萬踰闍那取此果來，汝可噉之。』然後如是三請，佛亦三往餘三天下，取彼所產之果，皆於先到。此等神變凡十八種，迦葉各各強言：『是大沙門，神則神矣，不如我道真也。』佛語迦葉：『汝非阿羅漢道，何故虛妄，起大我慢？』於是迦葉自知非真，心怖毛豎，見佛種種神變殊勝，即與五百弟子投佛出家，事火之具悉皆捐棄尼連禪河。是故，迦葉二弟——一、名那提迦葉，一、名伽闍迦葉——各有弟子二百五十，居於下流，忽見厥兄所事火器隨流而下，必不祥也，同奔兄所，見兄與其眷屬，削髮披緇，愕然咨兄：『既大羅漢，聰慧過人，名聞十方，莫不宗仰，何捨此道，還從人學？』迦葉答言：『然我所學非究竟法，唯佛所說能盡生死。既遇此等大聖之尊而不師彼則是無眼。』二弟啟言：『我等亦願隨兄同學。』並領弟子投佛出家。

「復次，佛念：『瓶沙王於我有約，若成道者願先見度。』即與迦葉千比丘眾往王舍城，住於杖林。時瓶沙王嚴駕，百官導從，千馬萬騎，迎佛入國，頭面禮足。安坐已定，觀其根熟，即為說法：『大王當知：此五陰身以識為本，因於識故而生意根，以意根故而生於色，而此色法生滅不住。如是觀者，則能於身善知無常。如此觀身，不取身相，即能離我及於我所。若能觀色離我、我所，即知色生便是苦生，若知色滅便是苦滅。如此觀者，名為解脫；不作斯觀，是名為縛。法本無我及以我所，以倒想故，橫計有我及以我所，無有實法，若能斷此倒惑想者即是解脫。』王即思惟：『若謂眾生言有我者而名為縛，一切眾生皆悉無我，既無有我，誰受果報？』佛知彼念，即語之曰：『一切眾生所為善惡及受果報皆非我造，亦非我受，而今見有造作善惡、受果報者，當為王說：但以情、塵、識合，於境生染，累想滋繁，以是緣故，馳流生死，備受苦報。若是於境無染，息其累想，即得解脫，以情、塵、識三事因緣，共起善惡及受果報，更無別我。譬如鑽火，因手轉燧得有火生，然彼火性不從手生及以燧出，亦復不離手及燧鑽，彼情、塵、識亦復如是。』王又思惟：『若以情、塵、識和合故而有善惡、受果報者便為常合，不應離絕，若不常合，是即為斷。』佛知王念，即便答言：『此情、塵、識，不常、不斷。何以故？合故不斷，離故不常。譬如緣於地水，因彼種子而生芽葉，種子既謝，不得名常；生芽葉故，不得名斷。離於斷、常，故名中道，三事因緣亦復如是。』王聞法已，心開意解，與八萬那由他婆羅門大臣、九十六萬那由他諸天各遠塵離垢，得法眼淨。

「有長者迦陵，見佛入國，君民敬奉，未有精舍，即捨竹園，王起堂殿，種種嚴麗，請佛安居。領比丘眾、無量天人前後圍繞，入王舍城。佛蹈門閫，城中樂器不鼓自鳴，門狹更廣，門下更高，一切丘墟悉皆平坦，臭穢塵垢自然香淨，聾者得聽、啞者能言、盲者得視、狂者得正、病者皆愈，枯木發花，腐草榮秀，涸池增瀾，香風清靡，鳳鳥翔集，出和雅音，種種祥瑞。

「彼城中有二婆羅門，根利聰明——一、名舍利弗，一、名目犍連——二為親友，各百弟子，國人宗仰。因阿捨婆耆比丘持缽入村，舍利弗忽逢於路，見其威儀庠序，問：『師於誰？演說何法？』婆耆答言：『我大師者，天人之尊，智慧神通無能與等。我既年幼，學道日淺，豈解宣說如來妙法？但以所知。』即說偈言：

「舍利弗聞說此偈即見道跡，心大踊躍，以所聞偈歸告目犍連，亦於言下開悟，於是二人共將二百弟子前詣竹園伽藍，以求出家。佛告大眾：『今此二人，於我法中為上弟子。舍利弗者，智慧第一。目犍連者，神通無上。』

「如上凡千二百五十人，各於出家時，世尊呼云：『善來，比丘！』鬚髮自墮，袈裟著身，成沙門相。佛皆為說四諦之法，遠塵離垢，得法眼淨，證阿羅漢。

「佛告諸比丘言：『然燈如來出興世時，善慧仙人豈異人乎？即我身是。緣路所遇五百外道所共論議及隨喜者，今此會中迦葉兄弟及其眷屬千比丘是。賣花女者，今耶輸是。善慧髮布地時，傍有二人掃佛前地，及二百人隨喜助者，今舍利弗、大目犍連并二百弟子是。髮布地時，虛空諸天而讚歎者，我初得道鹿野苑中始轉法輪，八萬天子及頻婆娑羅王一名瓶沙所將眷屬八萬那由他人及九十六萬億那由他天是。汝等當知：過去所種因緣，經無量劫終不磨滅。我於往昔勤修一切善業及發大願，心不退轉，故於今日而已成就一切種智，汝等宜應勤修無怠。』」彩辭二函參用

《涅槃經》云：「世尊四十九年在世，說法三百餘會，度脫四生六道，其數無量無邊。涅槃時至，告大眾言：『我初成道於尼連禪河邊，魔王波旬請般涅槃，我告「未有弟子，是故不得入涅槃」者，吾自初度五比丘眾，漸漸誘進，最後乃至須跋阤羅皆入道竟，所作已辦、能事已畢，今當入滅。汝等勤教眾生，勿得放逸，未脫三界，早求出離，一失人身，難可追復。』大眾聞佛囑付，咸生哀戀，有優婆塞名曰純陀，設最後供，具足檀度。

「於是阿難深切迷悶，猶如死人。阿泥樓逗一名阿那律安慰阿難：『何為愁苦？如來今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮是四問：佛涅槃後，六群比丘云何共住而得示教？如來在世，以佛為師，既入滅後，以何為師？如來在世依之而住，既入滅後依何而住？如來滅後，結集法藏，一切經初安何等語？』

「阿難依陳上問，佛告阿難：『如汝所問「我涅槃後，六群比丘云何共住」者，依我正法，教示六群，得證上果。一切眾生皆因無明起諸愛結，役使身心，不得自在。若能諦觀十二因緣究竟無我，深入本淨，即能遠離三界大火。此是最後付囑，汝當修行。問「佛去後以何為師」者，尸波羅戒是汝大師。問「佛滅後依何住」者，依四念住。問「佛滅後一切經初安何語」者，當安「如是我聞：一時佛住某處而說是經」。』

「阿難復次白佛茶毗法則。佛答：『當依轉輪聖王，後收舍利，建七寶塔，一切世間所共瞻仰。』

「于時帝釋從佛敬請半身舍利，深心供養。佛告天帝：『如來等視眾生如羅睺羅，平等利祐，我今與汝右邊上頷一牙舍利，可於天上起塔。』於是天人悲哀不已，世尊普告：『汝莫愁嘆。何以故？雖佛涅槃，而有舍利，復有法寶常住於世，能令眾生深心歸依。供養舍利即是佛寶，見佛即見法身，見法即見聖賢，見聖賢故即見四諦，見四諦故即見涅槃。當知：三寶常住，無有變易，能為世間作歸依故。』

「爾時世尊於師子座卻僧伽梨，顯紫金身，放大光明，告大眾言：『當知：如來為汝等故，累劫勤苦修行，成就菩提，得此金剛不壞之身，具足三十二相，如優曇花難可值遇，緣畢涅槃。汝等誠心看我金身，當修淨業，於未來世得此果報。』如是三告，上昇虛空，高七多羅樹，復從空下，凡二十四反，告諸大眾：『是為最後見於如來，自此見已無復再睹。我今時至，舉身疼痛。』即入初禪，從初禪出入第二禪，次第至非非想處，從非非想處出入滅盡定，從滅盡定出還入非非想，次第還入，直至初禪，復入超禪。如是逆順展轉二十七反，告大眾言：『我以佛眼遍觀三界，一切諸法性本解脫，於十方求了不能得。根本無故，所因枝葉皆悉解脫；無明解脫故，乃至老、死皆得解脫。』」

入滅品

「世尊是年七十有九，於二月十五夜示誨眾已，右脅而臥，背東面西，頭北足南，有娑羅樹八根合為二株，慘然變白，垂覆如來，十方震動，演出苦空哀歎之聲，大海涌沸，川流枯涸，日月無光，黑風鼓扇，草木摧折，諸天哀號，雨天香花，奏天音樂，唱言：『苦哉，苦哉！如何一旦慧日滅沒，一切眾生喪真慈父，失所敬天？』或有隨佛滅者、或有喪失心者、或大叫搥胸者、或悶絕躄地者。

「于時依輪王法用以棺槨，拘尸城人僉議力士四人，請舉佛棺，入城供養，盡其神力竟不能勝，復八力士至十六士舁無少動。樓逗告言：『縱傾城人亦莫能舉。世尊平等，令諸人天得福無異。』棺乃自舉，昇虛空中，高一多羅樹，從拘尸城西門而入，東門而出，復南門入，從北門出，遶城七匝。菩薩、聲聞、帝釋諸天即持寶臺花蓋空中隨覆，幢幡、音樂、種種供養，地上、空中充塞彌滿，悲泣哀慟。

「一七日已，大眾即扶如來紫磨金身安庠出棺，置于寶床，持妙香水，灌洗既已，內以兜羅綿褁，外以妙㲲千張如法纏之，仍舊入棺，滿注香油，諸天及人各持無價旃檀沉水，結大香樓，棺置其上，持炬茶毗，火悉殄滅。大眾號慟，不知如來何緣未畢。帝釋答言：『必待迦葉。』迦葉既至，棺自然開，即現二足千輻輪相出于棺外，迦葉見已，慟哭作禮，足還收入。於是力士燭炬爇之，終竟不然。迦葉告言：『大聖寶棺，三界之火所不能焚，何況汝力而能燒耶？』如來胸中三昧之火隨聲而發，迸出棺外，漸漸茶毗，經于七日，香樓乃盡。

「時四天王與江河神急欲舍利歸去供養，見火未滅即以水沃，厥燄轉熾，樓逗語之：『一居天上、一住海中，汝收舍利各還本處，地居之人如何得往而供養耶？』二眾負慚乃退。偶帝釋天持七寶瓶及供具至，其火頓息，視棺儼存，及其千㲲纏佛身者，裡外各一張，宛然如本。帝釋白眾：『請佛所許右牙舍利。』已竟，是時八大國王競爭舍利。帝釋化一梵志，名曰屯屈，前諫諸王：『為民主者，宜無有諍。舍利均分，令諸國土皆有塔廟，開發盲俗，貴知有佛，使普得景福歟。』僉曰：『善哉。』共命屯屈均為八分，各與一甖。諸王得之，悲喜交集，香華、幢幡迎還本國建塔，尚餘灰炭莫不收什，亦謂之灰塔炭塔，以永供養而為佛事。」賓澄二函參用

《泥洹經》云：「佛涅槃至慶曆六年丙戌歲，一千九百九十四年。」澄字函第一卷

「自慶曆丙戌復至紹興二十七年，歲次丁丑，通前凡二千一百卅五年。」

常住品

《宗門統要》云：「洛京佛光如滿禪師因唐順宗問：『佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？』師曰：『佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。』帝又問曰：『佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河及大海、天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。』師曰：『佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。』」

第二門

原道品

《金剛經》云：「佛告須菩提：『是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』」

又，《華嚴經》云：「如來普觀法界一切眾生具有如來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來，廣大智慧與佛無異。」黎字函第五卷

《辯正論》云：「太昊本應聲大士，仲尼即儒童菩薩，先遊茲土，權行漸化，愍濟五濁，宣布五常。」明字函第一卷

《破邪論》云：「佛遣三弟子震旦教化：儒童菩薩，彼稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏回；摩訶迦葉，彼稱老子。」既字函上卷

《破邪論》云：「修道階次，心行非一，皆緣淺以至深，藉微以為著。其始修心則依佛、法、僧受三歸也，三歸如君子之三畏，而又五戒——斷殺、盜、婬、妄語、飲酒——與仁、義、禮、智、信同。」既字函上卷

《弘明集》云：「仁者，不殺之戒也；義者，不盜之戒也；禮者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄之戒也。」典字函第三卷

教興品

《破邪論》云：「周昭王即位二十四年，四月八日，江河泉池忽然泛漲，大地震動，夜五色光入貫太微，遍于西方，作青紅色。昭王問太史蘇由曰：『是何祥也？』由對曰：『有大聖人生於西方，故現此瑞。』昭王曰：『於天下何如？』由曰：『即時無他，一千年外聲教被及此土。』此時佛初生也。至穆王即位五十二年，二月十五日，暴風忽起，林木傷折，大地震動，西方有白虹十二道，南北通過，連夜不滅，穆王問太史扈多曰：『是何徵也？』對曰：『西方有大聖人滅度，衰相現耳。』此時佛涅槃也。」

《破邪論》云：「後漢孝明帝永平三年，偶夢金人巍巍丈六，飛至殿庭，光明炳燿。顧問群臣，通事舍人傅毅對曰：『臣聞西域有得道者，其名曰佛。陛下所見，得無是乎？』帝遣博士王遵等十八人同往西域，求迎佛法。至月支國遇迦葉摩騰、竺法蘭二梵僧，帶白㲲，畫釋迦像，《四十二章經》白馬馱之，邀至洛陽，乃永平十年，此土有三寶之始也。明帝問摩騰曰：『法王出世，何以化不及此？』摩騰對曰：『迦毗羅衛國者乃三千大千世界之中心，三世諸佛皆於彼生，凡有願行者悉生於彼，受佛正化，咸得悟道。餘處眾生無緣感佛，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年、或一千年、或千年外，皆有聖人傳佛聲教而教化之。』」並既字函

《三寶錄》云：「沙門康僧會，初達吳地，營立茅茨，設像行道。吳人初見，謂其妖異，有司奏聞，吳主問曰：『佛有何驗？』僧會答曰：『佛晦靈跡出餘千載，遺身舍利應現無方。』吳主曰：『若得舍利，當為起塔；如其虛妄，國有常刑。』請期七日，會乃謂其屬曰：『法之興廢在斯一舉，今不至誠，後將何及？』精持齋戒，銅瓶盛水，燒香禮請，七日寂然求申，二七亦復無應。權曰欺誑，將欲加罪。更請三七，權又听之，會謂伴曰：『宣尼有言：「文王既沒，文不在茲乎。」法靈應降而吾等無感，何待王憲？當誓死為期。』三七日暮猶無所睹，莫不震懼。既入五更，忽聞瓶中鏘然有聲，會即往視，果獲舍利。明旦呈權，舉朝集觀，五色光燄，照瓶之上。權自執瓶，寫銅盤中，舍利所衝，盤即破損，權大驚曰：『希有瑞也。』會復奏言：『舍利威神豈止如此？直得劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。』權命試之，置於鐵砧之上，使有力者用槌一擊，砧杵俱陷，舍利無損，權甚嗟服，即為建塔，大法復興。」設字函第五卷

優劣品

《普曜經》云：「佛成道已，還本生國維衛大城，諸天皆來侍送，雨花獻香，懸幢立蓋，作諸伎樂，四王諸天引導其前，比丘大眾擁從其後，帝釋侍左，梵王侍右，而說偈曰：

彩字函第五卷

又，《智度》偈：

聖字函第五卷

《破邪論》云：「太宰嚭問孔子曰：『夫子聖人歟？』對曰：『丘博識強記，非聖人也。』又問：『三王聖人歟？』對曰：『三王善用智勇，聖非丘所知。』又問：『五帝聖人歟？』對曰：『五帝善用仁信，聖非丘所知。』又問：『三皇聖人歟？』對曰：『三皇善用時，聖亦非丘所知。』太宰大駭曰：『然則孰為聖人乎？』夫子動容，有間曰：『丘聞西方有大聖人者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」既字函上卷

《破邪論》云：「吳主曰：『孔丘、老子，得與佛比對以否？』闞澤曰：『遠則遠矣。所以然者，孔老設教，法天制用，不敢違天；諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。以此言之，實非對明矣。』」《成道記》注云：「唐律師道宣居終南山，戒行至高，北方毗沙門王常遣二天人冥佐之。宣嘗經行失腳，將墮階下，天人承足，方現其身，問：『何人耶？』曰：『天神也。』宣復問曰：『如周之蘇由、漢之傅毅、吳之闞澤，皆素未識佛法而能知聖人生滅，聲教將來，辯佛法為上，彼何人耶？』答曰：『彼皆天人也，為欲佛法流行此土，天遣降神佐國，宣明佛法故也。』」

《破邪論》云：「漢永平中，道士陳乞與僧以較真偽，奉敕于白馬寺置壇，合集諸家經典，沉檀為炬已悉成煨燼，唯有佛經儼然無損，佛法自此興焉。」既字函上卷

究竟品

《圓覺經》云：「金剛藏菩薩白佛言：『十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？』佛答：『如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺亦復如是。』」可字函

《佛因果經》云：「太子因入雪山，遍扣諸仙：『欲求何果？』仙人答言：『為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡輪回，終為苦聚，云何修諸苦因以求苦報？皆非解脫正真之道。』」辭字函第四卷

《楞嚴經》云：「不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形。有十種仙：堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，精氣圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固禁咒而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙前四行平聲，後六行去聲。是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。」染字函第八卷

《金剛經》頌云：

《圓覺經》云：「觀彼冤家如己父母。」

《華嚴經》云：「菩薩等觀世間眾生猶如一子，欲令皆得最上安樂。」章字函第六卷

永嘉云：「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」

《華嚴經》云：「菩薩見諸眾生作惡受苦，以是障故不見三寶，我代彼苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不怯。何以故？決願荷負一切眾生，至於地獄、畜生、險難之處，以身為質，贖彼解脫。」章字函第三卷

《金剛經》云：「佛告須菩提：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』」

釋疑品

《傳燈》云：「二十祖闍夜多問十九祖曰：『我父母素信三寶，而常縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我鄰舍久為栴陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』尊者曰：『何足疑乎？且善惡之報有三時焉，凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫亦不磨滅。』時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。」振字函第一卷

《弘明集》：「問曰：『佛道無為，樂施與持戒，兢兢如臨深淵者；今沙門耽好酒漿、或畜妻子、取賤賣貴，此乃世之偽，而佛道謂之無為。』牟子曰：『工輸能與人斤斧繩墨而不能使人巧，聖人能授人道而不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貧夫為夷、齊；五刑能誅無狀，不能使惡人為曾、閔。堯不能化丹朱、周公不能訓管蔡，豈唐教之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。當患人之不能行，豈可謂佛道有惡乎？』」集字函第一卷

證驗品

《譬喻經》云：「有帝釋天五德離身，自知福盡，甚大憂愁，念三界中濟人苦厄唯有佛耳，往到佛所。時佛坐禪，入普濟三昧，天帝作禮，伏地志心，三歸佛法聖眾。未起之間，其命忽出，便至陶家，驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坏間，踐壞坏器，其主打之，尋時傷胎，其神復反，還為天帝。佛三昧覺，讚言：『善哉，能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，更不勤苦。』佛為說法，得須阤洹道。」獸字函第一卷

《法苑珠林》云：「《冥報記》唐遂州人趙文信，貞觀元年暴死，三日後還蘇，云：『至閻王所，見有一僧，王先喚問：「一生以來修何功德？」師云：「唯誦《金剛般若》。」王忽驚起，合掌讚言：「善哉，既誦《般若》，當得昇天，何錯來此？」王言未訖，忽有天衣下來，引師上天。次喚文信，前問：「汝修是何功德？」答言：「一生以來不修佛經，唯好庾信文章集錄。」王言：「其庾信者，大罪人也，現此受苦，頗曾識不？」覆云：「雖讀渠文章，不識其人。」王即遣人引出庾信，乃見一龜多頭。龜去少時，現一人來道：「我便是庾信，為在生時好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，謂言不及孔老之教，今受龜身苦也。」』」稿字函第八卷

第三門

託胎品

《本事經》云：「佛告苾芻：『當知三因三緣能感後有。云何為三？所謂無明未斷故、愛未棄故、業未息故，由是因緣能感後有。所以者何？業為良田，識為種子，愛為溉灌，無明、無智、無了、無見之所覆蔽，識便安住欲有、色有、無色有處。欲最為下，色為其中，無色為妙。由欲界業感異熟果，正現在前，故可施設，此為欲有。當於爾時，業為良田，識為種子，愛為溉灌，識便安住，下欲有處。若色界、無色界，感異熟果亦復如是。』」甚字函第六卷

《毗婆論》：「父母并中有死有之後、生有之前，三事和合者，謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病——是時者，所謂起貪；身心悅豫，故名調適；母腹清淨，無風熱痰互增逼切，故名無病。母因穢惡，日月恒有血水流出，過多稀濕不得成胎，太少乾稠亦不成胎，若此血水不少、不多，不乾、不濕，方得成胎，故名是時。於是中有入胎之時，母最後血餘有一滴，父最後精餘有一滴，和合成就，由其中有，於父、於母，愛、恚二心展轉現起。若男中有於母起愛、於父起恚，作如是念：『若彼丈夫離此處者，我當與此女人交會。』作是念已，顛倒想生，見彼丈夫遠離此處，尋自見與女人和合。父母交會，精血出時便謂父精是自所有，見已生喜而便迷悶。以迷悶故，中有麤重，既麤重已，便入母胎，自見己身在母右脅，向脊蹲坐若女中有於父起愛、於母起恚亦復如是，在母左脅向腹蹲坐。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎，唯除菩薩，將入胎時於父父想、於母母想，雖能正知，而於其母起親附愛，乘斯愛力便入母胎。

「問曰：『中有何處入胎？』答曰：『中有無礙，隨所樂處而便，入胎必從生門，是所愛故。』問：『菩薩中有何處入胎？』荅：『從右脅而入。』問：『輪王、獨覺中有何處入胎？』答：『輪王、獨覺雖有福慧，非極增上，將入胎時雖無倒想，亦起淫愛，故入胎位必從生門。』」義字函第十卷

《法苑珠林》云：「女人將欲受胎，月華水出者月華，血名，於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出；若血盡已，男精得住，即便有胎。

「復有七事受胎：一、相觸，二、取衣，三、下精，四、手摩，五、見色，六、聞聲，七、嗅香。何謂相觸受胎？女人月水生時喜樂男子，若男子以身觸其身分，內生貪著而便懷胎。何謂取衣受胎？如優阤夷共婦出家，愛欲不止，各相發問，欲精汙衣，尼取舐之，復取內根，即便懷胎。何謂下精受胎？如鹿母嗅道士精，欲心而飲遂便懷胎。何謂手摩受胎？如睒菩薩，父母俱盲，出家為道，不合陰陽，手摩臍下，即便懷胎。何謂見色受胎？有一女人，月華水成，不得男子，合欲情盛，唯視男子——如宮女人亦復如是——即便懷胎。何謂聞聲受胎？如白鷺鳥，悉雌無雄，春陽時節，雷鳴初發，一心聞聲，即便懷胎。何謂嗅香受胎？如秦母牛，但嗅犢氣，即便懷胎。」壁字函第九卷

《大毗婆沙論》：「問曰：『若受中有，彼此和合，緣會結生；如有父在彌羅國、母在支那國，如是生緣難可和合，如何中有速往結生？』答：『應知有情作父母業，有定、不定，故於父母有可轉義、不可轉義。若於父母俱可轉者，即往餘父母和合處結生；若於父可轉、於母不可轉者，即彼女人性雖貞潔，受持五戒，而必與餘男子和合，令中有者速往結生；若於母可轉、於父不可轉者，即彼男子性雖貞良，受持五戒，而必與餘女人和合，令中有者速往結生；若於父母俱不可轉者，即彼有情未命終位，由業力故，令其父母雖有住緣而不顧戀，必起相趣和合之心。彼相趣時，於所經處，毒不能害、刃不能傷，及餘種種夭橫因緣皆不能礙，必得和合，令彼有情既命終已，適受中有，即往結生。』

「『若有欲心不常增者，如何中有隨往結生？如馬，春時欲心增盛，餘時不爾；牛於夏時、狗於秋時、熊於冬時亦復如是。如何有情適受中有，令彼和合而往結生？』答曰：『由彼有情住中有位，業增上力令其父母非時欲心亦得增盛，相趣和合，彼得結生。有餘師說：相似類中亦得結生，故無有失，謂馬春時欲心增盛，餘時不爾，驢一切時欲心增盛，應生馬中者以非時故轉生驢中，雖彼形相與餘相似，而眾同分如本不轉，以諸中有不可轉故。如是中有住經少時必往結生，速求生故。』

「尊者設摩達多曰：『中有極多，住七七四十九日，定結生故。』尊者世友曰：『中有極多，住經七日，不久住故。』問曰：『若七日內生緣和合，彼可結生；若爾所時生緣未合，彼豈斷壞？』答曰：『彼不斷壞，謂彼中有乃至生緣未和合位，數死數生，無斷壞故。』大德說曰：『此無定限，謂彼生緣速和合者，此中有身即少時住。若彼生緣多時未合，此中有身即多時住。』

「問：『中有形量，大小云何？』答：『欲界中有，如五六歲小兒形量；色界中有，如本時形量。』問：『欲界中小兒形量，云何於父母起顛倒想，生愛恚耶？』答：『形量雖小，而諸根猛利，如本有時能作諸事，如壁等上畫老人形，其量雖小，而有老相。』問：『菩薩中有，其量云何？』答：『如住本有，盛年時量，三十二相，八十隨好。』問：『一切中有，形狀云何？』答：『如當本有，謂彼當生地獄趣者，所有形狀即如地獄……，乃至當生天趣中者，所有形狀即如彼天中有，本有一業引故。』

「問：『諸趣中有，行相云何？』答：『地獄中有，頭下足上而趣地獄；諸天中有，足下頭上，如人以箭仰射虛空，上昇而行，往於天趣；餘趣中有，皆悉傍行，如鳥飛空，往所生處。此依人中命終者說。若地獄死，還生地獄，不必頭下足上而行；若天中死，還生天趣，不必足下頭上而行。若地獄死，生於人趣，應首上昇；若天中死，生於人趣，應頭歸下。鬼及傍生二趣中有，應當可知，有福中有，歆饗清淨、華果食等，輕妙香氣以自存活；若無福者，歆饗糞穢、臭爛食等，輕細香氣以自存活，又彼所食，香氣極少，中有雖多，而得周濟。』」義字函第十卷

《毗婆沙論》：「問曰：『若無中陰者，為閻浮提命終已，生鬱單越，彼於此斷，於彼無有而有，若無有而有者，是無有法而有。』答曰：『彼終不捨死時陰，要當受生時陰，得生時陰已，然後捨死時陰。如蚇蠖虫，安前足已，方舉後足。』」浮字函第四卷

《宗鏡錄》云：「大藥菩薩白佛：『云何識離於身便速受身？識捨故身，新身未受，當爾之時，識作何相？』佛言：『如有丈夫著堅甲冑，馬疾如風，乘以入陣，干戈既交，心亂墜馬，武藝勁捷，還即跳上；識棄於身，速即受身，棄一受一，亦復如是。又復譬如人影現於水中，無質可取，手足、面目、及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷、無熱及與諸觸，亦無肉段及與言音；識棄故身，未受新身，相亦如是。』」

又云：「賢護童真問佛：『識捨此身，隨善惡業，遷受餘報，其事云何？』佛答：『譬如風大，出深山谷，入占蔔林，其風便香；經於糞穢，其風便臭。若風香臭俱至，則風香臭並兼，盛者先顯。風大無形，香臭無質，然風持香臭，遷之於遠；此識捨身，持善惡業，遷受餘報亦復如是。』」策字函第五卷

《寶積經》云：「彼識欲移，猶如睡人夢見諸事，然此識不從咽喉及諸孔出；其識亦復如是，不求諸孔。復問：『諸卵不破，其識云何移徙？』佛言：『譬如以瞻婆花薰麻善熟然後壓油，而言此是瞻婆花油，然彼花香不從麻邊求孔而入，因彼花、麻二和合，故其香移徙；此識移卵亦復如是。』復問：『此識移徙善、不善業，其事云何？』佛言：『猶如種子，擲置地內，生芽、莖、葉、乃至花、果，或色赤白、或性剛柔，皆業力成熟故。』」丈字函第九卷

《毗婆沙論》云：「若彼父母福業增上、子福業劣，若彼父母福業劣薄、子福業勝，不得入胎。要父、母、子三福業等方得入胎。問：『若富貴男與貧賤女合、或富貴女與貧賤男合，如何中有亦得入胎？』荅：『富貴男與貧賤女合時，必於自身起下劣想，於彼女人起尊勝想；若富貴女與貧賤男合時，必於自身生下劣想，於彼男子起尊勝想。子於父母將入胎位應知亦然，故入胎時皆有等義。』」義字函第十卷

《宗鏡錄》云：「問：『六趣升沉皆唯是識，初生善惡之趣其相云何？』荅：『隨福所資，果報不等。勝福資識，其境則大；劣福資識，其相乃微。』」《顯識經》云：「大藥白佛：『眾生捨身，云何生諸天中及至地獄？』佛言：『眾生臨終之時，福業資者棄之本視，得天妙視，見天宮……等，如睡不睡，安隱捨壽。將捨壽時，天父、天母同止一座，天母手中自然華出，搖弄之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業遷變果報，猶如乘馬，棄一乘一，速託花內，現天母手。』大藥白佛：『無形之識云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？』佛告大藥：『如木和合，相觸生火。此火，木中初不可得，若除於木亦不得火，緣合而生；因緣不具，火即不生。木等之中尋火色相了不可見，然咸見火從木而出。如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！如火未出，火相不現，煖、觸皆無；若未有身，識、受、想、行皆悉不現。大藥！行惡業者，命終之時甚大憂苦，見諸地獄，應合入者，足豎向上，顛倒向下，又見一處地純是血，緣味著心，便生地獄，腐敗臭穢，識託其中。譬如糞穢，諸臭虫生其中；入地獄者，託臭物生亦復如是。』」策字函第五卷

《瑜珈論》云：「若薄福者，當生下賤之家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、險惡之處。若福多者，當生尊貴之家，見寂靜境，或聞美妙可意之聲，及自妄見升宮殿等可意相現。」習字函第一卷

《寶積經》云：「此識從眾生身內移於彼處，有取、有受而住，或受福、或受罪，從於此世移至彼世，猶如蜜蜂取諸花味而捨其花，更移別花，或捨惡花移至好花，坐花上已，樂著彼花，取彼香味。然此神識以多善根或受天身，受天身已，以惡果故，復受地獄、畜生、餓鬼，輪回不已。」文字函第九卷

《瑜珈論》云：「爾時父母貪愛俱極，最後各出一滴濃厚精血，和合住母胎中，猶如熟乳凝結，依阿賴耶識，即此名為羯羅藍位。」習字函第一卷

《寶積經》云：「是諸眾生託胎在母腹中，三十八箇七日，有二十九種業風所吹，次第成就。第一七日，狀如酪漿；第二七日，狀如凝酪；第三七日，狀如藥杵；第四七日，狀如鞋楥；第五七日，分頭臂髀；第六七日，肘膝相見；第七七日，手足掌現；第八七日，二十指現；第九七日，九孔方現；第十七日，聲音具足；第十一七日，九孔開通；第十二七日，生腸節孔；第十三七日，生飢渴想；第十四七日，生九萬觔；第十五七日，生八萬脈；第十六七日，通出入息；第十七七日，食道漸寬；第十八、第十九七日，六根具足；第二十七日，遍生骨節；第二十一、二十二、二十三七日，生血肉皮；第二十四、二十五七日，長血肉皮；第二十六七日，生髮毛爪；第二十七七日，分善惡相；第二十八七日，妄生八想；第二十九、三十七日，黑白隨業。第三十一至三十六七日，身相具足；第三十七七日，念欲出生；第三十八七日，滿十箇月，向母產門倒卓而生。」宮字函第五卷

《法苑珠林》云：「三十八七日在母腹中，隨其本行自然風起。宿行善者便有香風，可其身意，骨節端正，莫不愛敬；本行惡者則起臭風，不可心意，吹其骨節偏邪瘺曲，使不端正，人所不喜。」又云：「胎中經三十八七日，肢分悉皆具足，從此以後復經四日方乃出生。此說極滿足者，或經九月、或復過此；若唯經八月，此名圓滿；若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減故。」壁字函第九卷

《百緣經》云：「昔長者婦孕滿十月，子不肯出，尋重有身，復產一子。先懷妊者，在母右脅。如是次第懷妊九子，各滿十月而產，唯先一子故在胎中，不得出外。其母患極，療治無損，囑及眷屬：『我腹中子猶活不死，我若命終，開腹取子。』言訖氣絕，送尸塚間，請醫耆婆破腹看之，果得一兒，頭髮皓白，語諸親言：『我由先身惡口罵僧，今處母胎經六十年，受是苦惱。』世尊遙知此兒善根已熟，往到尸所，告小兒言：『汝是長老比丘不？』荅言：『實是。』眾白佛言：『今此老兒，宿造何業，久處胎中？』佛言：『迦葉佛時，有諸比丘夏坐安居，差一比丘為僧維那，共立制限，於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。唯是維那獨不得道，眾皆不聽，心懷懊惱：「我為汝輩營理僧事，令得安穩行道，反不聽我自恣布薩。」便罵僧眾，即被牽閉室中，作是唱言：「使汝等輩常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇室。」作是語已，自戮命終，久墮地獄，今始得脫，故在胎中受是苦惱。』然後隨佛出家，精勤修習，得阿羅漢果。時諸比丘復白佛言：『老兒比丘，宿植何福，出家證果？』佛言：『緣作維那，營理眾事，值我得道。』

「又云：『昔有梵志，名曰蛭駃，有其二子，男名長爪、女字舍利，姊弟聰明，俱善論議。長爪每勝於姊，姊既妊身，弟又不如。時長爪云：「我姊論勝，必是所懷智子之力。若子出世，論必勝我，當宜遊方廣學。」其姊月滿，產一男兒，名舍利弗，果達諸論，難可酬對。時諸梵志擊鼓招集國人，十八億眾會于論場。時舍利弗輒升高座，耆舊梵志無不驚怪：「我諸論士對彼小兒得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥愧。」即遣下座小婆羅門共舍利弗粗相荅問。其婆羅門詞窮理屈，漸次相推，遂至上座，盡皆不如。舍利弗論議既勝，名聞遠著，獨出無侶，後求出家，得阿羅漢果。』」涇字函第十卷

五蘊品

《大乘五蘊論》云：「五蘊者，謂色、受、想、行、識。色蘊，四大所成也；受蘊，領納苦、樂、不苦不樂三也；想蘊，取種種境也；行蘊，諸心所法，貪不息也；識蘊，於所緣境了別為性，亦名心意，採集所攝也。」則字函

《般若經》云：「佛告善現：『若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色、受、想、行、識，是為能學五蘊。』善現白佛：『其義云何？』佛荅：『若菩薩修行般若波羅蜜多時，如實知色相、如實知色生、如實知色滅、如實知色真如，是為如實知色。善現！如實知色猶如聚沫，性不堅固，是名如實知色相。善現！如實知色，來無所從、去無所趣，雖無來無去而生法相應，是名如實知色生。善現！如實知色，來無所從、去無所趣，雖無來無去而滅法相應，是名如實知色滅。善現！如實知色，無生、無滅，無來、無去，無染、無淨，無增、無減，常如其性，不虛妄、不變易，是名如實知色真如乃至知受如水泡、知想如陽燄、知行如芭蕉、知識如眾幻，皆虛妄想，無去、無來，生滅相應。如實知義，色可明。』復次，佛告善現：『若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色、色自性空……，乃至如實知識，識自性空，是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時能學五蘊。』」為字函第四卷

《宗鏡》云：「五陰者，謂色、受、想、行、識。歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；汙穢真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；一念者，舉體全是五陰。此一念中無有主宰，即人空慧；見如幻化，即法空慧。」輕字函第九卷

《圓覺經》云：「我今此身四大和合，所謂髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色皆歸於地；唾、涕、膿、血、津液、涎沫、痰、淚、精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根。六根、四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。」可字函

《大毗婆沙論》：「問：『四大種於一切時不相離耶？』荅曰：『如是。云何知然？如《入胎經》說：「佛告慶喜：『初羯邏藍，若有地界、無水界者，便應乾散，今不散者，水所攝故；若有水界、無地界者，便應流洽，今之不流者，地所持故；若有地、水，無火界者，便應臭爛，今不爛者，火所熟故；若有三界、無風界者，應不增長，今增長者，風所動故。』」』」虧字函第七卷

《般若經》云：「六根者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意根亦云六入。六塵者，謂色、聲、香、味、觸、法也。眼見為色塵、耳聞為聲塵、鼻嗅為香塵、舌嘗為味塵、身染為觸塵、意著為法塵，合為十二處也。復次，六識者，本自一心，遍由六根門頭而成六識，謂從見為眼識、從聞為耳識、從嗅為鼻識、從嘗為舌識、從染為身識、從分別為意識。如是根、塵、識三事和合為十八界。若如實知自性皆空，是為能學六根、六塵、六識。」為字函第四卷

《宗鏡》云：「有八種識：眼、耳、鼻、舌、身、意六識，七、末那識，八、阿賴耶識。問：『此八種識行相如何？』荅：『此八識具三能變：一、異熟，即第八識，多異熟性故，二、思量，即第七識，恒審思量故，三、了境，即前六識，麤了境故。』」《解深密經》頌云：

「此第八識能發起前六轉識故，第八識謂前世中以善、不善業為因，招感今生第八異熟心是果。問：『此識周遍，凡聖境通，為當離此別有真性？為復即是？』荅：『非一、非異，得此識名，不合而合，成其藏義。此阿賴耶識即是真心，不守自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像，此約有和合義邊；若不和合義者，即體常不變，故號真如。因合、不合，分其二義，本一真心，湛然不動。若有不信阿賴耶識即是如來藏，別求真如理者，如離像覓鏡，即是惡慧，以未了不變隨緣、隨緣不變之義而生二執。』」

《起信論》云：「以四種法熏習義：一、淨，謂真如，二、染，謂無明，三、妄心，謂業識，四、妄塵，為六塵。」駕字函第七卷

《毗婆沙論》：「問曰：『心意識有何差別？』荅曰：『無有差別，心即是意、意即是識，皆同一義。如火，名火、亦名燄、亦名熾。』」仁字函第六卷。

《成唯識論》伽他曰：「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。」則字函第五卷

《攝大乘論》云：「阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉，何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。」頌曰：

嚴字函第三卷

《大毗婆沙論》云：「問：『一身中有十二處，云何建立十二處耶？』荅曰：『以彼自性作用別故，謂十二處。雖在一身，而十二種自性作用有差別故，非互相雜。如一室內有十二人，伎藝各別，雖同一室，而有十二自性作用。』」廉字函第三卷

《大毗婆沙論》：「問：『佛為何等所化有情說蘊處界廣略三法？』荅：『為鈍根者說十八界，為中根者說十二處，為利根者說五蘊。』」廉字函第一卷

《宗鏡》云：「心能作佛、心作眾生、心作天堂、心作地獄，心異則千差競起、心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏、心聖則六通自在，心空則一道清淨、心有則萬境縱橫。善因終值善緣，惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露，非他所授；臥煙焰而噉膿血，皆自能為。非天之所生、非地之所出，只在最初一念。」策字函第五卷

《宗鏡》舉《金剛經》云：「過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。以因現在立過去、因過去立未來；現在既不住，過去亦無生，互檢互無，徹底空寂，但有微毫起處皆從識生。今推既無，分別自滅；分別既滅，境界無依。如依水生波、依鏡現像，無水則波不起、無鏡則像不生，故知非關法有、法無，但是識生、識滅。如《金剛三昧經》偈云：

「故經偈云：

輕字函第六卷

《宗鏡》：「問：『無心者，為當離心是無心？即心得無心？』荅：『即心得無心。』問：『即心是有心，云何得無心？』荅：『不壞心相而無分別。』問：『豈不辯知也？』荅：『即辯知無能所，是無心也，豈渾無用始是無心？譬如明鏡照物，豈有心耶？當知一切眾生恒自無心，心體本來常寂，寂而常用、用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境。以即心無心故，心恒是理；即理無理故，理恒是心。理恒是心故，不動心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是眾生不生；不動心相故，即是佛亦不生。以生、佛俱不生故，即凡聖常自平等。法界性也，純一道清淨，更無異法。當知：但有心分別作解之處俱是虛妄，猶如夢中，若未全覺，所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心即同覺，後絕諸境界，但有一微塵可作修證，不思議解處俱不離三界夢中所見。』經云：『無有少法可得，佛即授記。』」駕字函第五卷

煩惱品

《般若經》云：「惡不善者，謂貪、瞋、癡。貪復有三，謂上、中、下。上品貪者，聞欲境名，舉心踊躍，深心歡喜，不觀欲過，非理追求，心心相續，曾無暫捨，唯見妙好，不知過患，此類命終當墮惡趣；中品貪者，離欲境時，欲心不起；下品貪者，但共笑言，欲情便歇。瞋亦有三：上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造無間、或謗正法、或復造餘諸重罪業；中品瞋者，以瞋恚故，雖造諸惡，尋即生悔；下品瞋者，心無嫌恨，但口訶毀即便追悔。癡亦三品，如理應知。雖作是觀，而知諸法皆如幻夢，虛妄不實，顛倒故見。滅外境界，內心寂靜，不見能行及所行法，無二無別，自性離故。」果字函第六卷

《阿毗曇心論》云：「有三種障，所謂：業障、煩惱障、報障。障礙聖道及聖道方便，故名為障。業障者，五無間業，所謂：殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。作此業已，必定次生無間地獄。殺母、殺父，棄背恩義故；其餘三種，壞福田故。煩惱障者，謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者，數行煩惱；利煩惱者，增上煩惱、現行煩惱，名之為障。報障者，隨所住報，非聖道器，報過惡故。」都字函第二卷

《毗婆沙論》云：「三毒者，三不善根，起十惡業，墮十惡處。荅曰：『殺生有三種，或從貪生、或從瞋生、或從癡生，乃至邪見亦復如是。』」箴字函第六卷

《阿毗達磨論》云：「三漏者，欲漏、有漏、無明漏。令心連注，流散不絕，故名為漏。」寶字函第七卷

《涅槃經》云：「欲漏者，一切內惡覺觀因於外緣，名之為欲，是名欲漏；有漏者，色、無色界，內諸惡法、外諸因緣，是名有漏；無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。」率字函第七卷

《華嚴論》：「七漏者，謂一、見，二、諸根，三、忘，四、惡，五、親近，六、愛，七、念。」六十卷

《雜阿含經》云：「五蓋者，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」盛字函第八卷

《中阿含經》云：「五欲者，謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。」興字函第五卷

《華嚴論》云：「七慢者，謂憍慢、慢慢、過慢、卑慢、我慢、增上慢、邪慢。」五十七卷

《顯揚聖教論》云：「三結者，謂薩迦耶見、戒禁取及疑。」壁字函第六卷

《雜阿含經》云：「五下分結者，謂身見、禁取、疑、貪欲、瞋恚。」盛字函第八卷

《長阿含經》云：「五上分結者，謂色愛、無色愛、無明、掉、慢。」深字函第二卷

《毗婆沙論》云：「九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。」規字函第四卷

《華嚴論》中云：「十使者，一、貪，二、瞋，三、癡，四、慢，五、疑，六、身見，七、邊見，八、見取，九、戒禁取，十、邪見。」六十一卷

《楞嚴經》注云：「薩迦耶見者，此云有身見，執身有我故；邊見者，執我斷常，墮二邊故；戒禁取者，執持狗、牛等戒，為生天因故；見取者，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄謂樂淨即是涅槃故；執見者，即取名為見取故；邪見者，撥無因果，斷滅善種，名為邪見故。」第八卷

《毗婆沙論》云：「十纏者，忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、悔纏、嫉纏、慳纏、無慚纏、無愧纏。」箴字函第六卷

《毗婆沙論》云：「六十二見者，五蘊中各起四見，四五二十，三世各二十，通為六十，通身即是神、身異神二見，總為六十二見。且於色蘊中，即色是我、離色非我、我中有色、色中有我，五蘊中具有此四。」經云：「無身亦無見。」

《成唯識論》云：「隨眠者，謂能取所取性故，二取習氣，名彼隨眠，隨逐有情，眠伏藏識，即是所知、煩惱障種。煩惱障者，謂執遍計所執實我，薩迦耶見而為上首，百二十根本煩惱及彼等流諸隨煩惱皆擾惱有情身心，能障涅槃，名煩惱障；所知障者，謂執遍計所執實法，薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、恚、慢等，覆所知境，無顛倒性，能障菩提，名所知障。」則字函第九卷

《攝大乘論》云：「幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。」釋曰：「從根生故，是增上緣；緣塵故，是緣緣；前識滅、後識生故，是次第緣。前識能與後識生時間中無隔，故名次第。」言字函第五卷。

《瑜珈論》云：「煩惱差別者多種，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、扼、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙。當知此中能和合苦，故名為結；令於善行不隨所欲，故名為縛；一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠；倒染心故，名隨煩惱；數起現行，故名為纏；深難渡故順流漂，故名暴流；邪行方便，故名為扼；能取自身，相續不絕，故名為取；難可解脫，故名為繫；覆真實義，故名為蓋；壞善稼田，故名株杌；自性染汙，故名為垢；常能為害，故名為常害；不靜相故，遠所隨，故名為箭；能攝依事，故名所有；不善所依，故名為根；邪行自性，故名惡行；流動其心，故名為漏；能令受用，無有厭足，故名為匱；能令所欲常有匱乏，故名為燒；能引衰損，故名為惱；能為鬥訟諍競之因，故名有諍；燒所積集諸善根薪，故名為火；如大熱病，故名熾然；種種自身大樹聚集，故名稠林；能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。」習字函第八卷

復次，論云：「隨煩惱者，謂貪、瞋、癡不善根。若瞋恚纏，面貌奮裂，故名為忿；內懷怨結，故名為恨；隱藏眾惡，故名為覆；染汙驚惶，故名熱惱；不喜他榮，故名為嫉；於資生具，深懷鄙吝，故名為慳；為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑；心不正直，解行邪曲，故名為諂；於所作罪望己不羞，故名為慚；於所作罪望他不恥，故名為愧；於他下劣謂己為勝，令心高舉，故名為慢；未得謂得，名增上慢；實無其德，謂己有德，故名邪慢；心懷染汙，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍；於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸；於諸尊重及以福田心不謙敬，故名為傲；心懷染汙，為顯己德假現威儀，故名為矯。」善字函第一卷

《寶積經》云：「三事俱得微薄：若施財時心無貪著，是名貪薄；於乞者所生於慈心，是名瞋薄；若布施已回向無上正真之道，是名癡薄。」始字函第二卷

《宗鏡》：「問：『萬境無明與一心法性，為是一？為是二？若是一，不分染、淨二名。若是二，云何教中說無明即法性？』荅：『體一是真，名二是假。名因情立，真以智明，情智自分，真原不動。不可定同，不壞世諦故；不可定異，不失真諦故。』」

《涅槃經》云：「明與無明，愚人為二，智者了達其性無二，無二之性即是真性，古德約十法界。」釋云：「愚人者，九界之愚也。愚人取相見一切法，法性隨其取相心悉無明也，如寒谷千年堅冰未曾作水也。智者，佛界之智也。圓觀行人開佛眼者，見同古佛也，圓眼所見無明根本元是清淨法性，如太陽常照海水，未曾作冰也。冰、水性一，隨緣成二，一不守性，恒自隨緣。雖復隨緣，不壞自性，況法性無明，亦何定一？亦何定異？則不隨事而失體，非共非分；不守性而任緣，亦同亦別。」策字函第七卷

《大莊嚴經》云：「『若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見，有何過咎？』荅曰：『以身見故，造作諸業，受諸苦惱。若斷身見，不起諸業；業不起故，則不受身；不受身故，眾患永息，則得涅槃。』

「又，親友婆羅門語憍尸迦言：『佛說一切法中悉無有我。』時憍尸迦荅言：『我見佛法，生死無際，一切無我故。若人計我，終不能得解脫之道。若知無我，則無貪欲，便得解脫。』于時親友語憍尸迦：『有縛則有解，汝說無我則無有縛，若無有縛，誰得解脫？』憍尸迦言：『雖無有我，而有解縛。何以故？煩惱覆故則為所縛，若斷煩惱則得解脫。』諸婆羅門復作是言：『若無我者，誰至後世？』憍尸迦語諸人言：『從於過去煩惱諸業得現在身，從今現在復造諸業得未來身。譬如穀子，眾緣和合故得生芽，然此種子實是生芽，種子滅故，芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷。佛說受身亦復如是，雖復無我，業報不失。』諸婆羅門言：『我聞汝說無我之法，洗我心垢，猶有少疑。若無我者，先所作事云何故憶而不忘失？』荅曰：『以有念覺與心相應，便能憶念三世之事而不忘失。』又問：『若無我者，過去已滅，見在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？』荅曰：『一切受生，識為種子，入母胎田，愛水潤漬，身樹得生。如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，生滅雖異，相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患得愈，母雖非兒，藥之力勢能及其兒。陰亦如是，以有業力便受後陰，憶念不忘。』憍尸迦即說無明緣行、行緣識……、乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱，無明滅則行滅……，乃至老、死滅故，憂、悲、苦、惱滅，以從眾緣無有主宰，便於其中悟解無我。」君字函第一卷

《宗鏡》：「問曰：『既無我、人，云何有生有死？』荅曰：『但生是空生，死是空死，畢竟無有我、人可得。』」

大藏一覽一卷終

大藏一覽第二卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第四門

姚用中校

三歸品

《羯磨經》云：「歸依佛者，歸於法身，謂一切智，無學功德，五分所成；歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲無欲，滅諦涅槃；歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學無學功德也。」入字函第一卷

《大方便經》云：「三歸是三業性，身、口、意業也。」又云：「三寶為所歸，所歸以救護為義。譬人有罪於王，投向異國以求救護，異國王言：『汝來無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何。」器字函第六卷

《華嚴經》云：「自歸於佛，當願眾生體解大道，紹隆佛種；自歸於法，當願眾生深入經藏，智慧如海；自歸於僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。」平字函第四卷

《宗鏡》云：「教中道自歸依佛等，終不云歸依於他，故云自性不歸，無所歸處。夫歸者，是還源義，眾生六根從一心起，既背自原，馳散六塵，令舉命根，總攝六塵，還歸其本一心之原，故曰歸命一心即具三寶。」又云：「一體三寶者，只是一心，心性自能覺照，即佛寶；心體本自性離，名法寶；心體無二即僧寶。」又云：「璨大師問可大師曰：『但見和尚即知是僧，未審何者是佛？云何為法？』荅曰：『是心是佛，是心是法，法、佛無二，汝知之乎？』」侈字函第六卷

《折伏羅漢經》云：「昔忉利天子壽命垂盡，五衰相現，觀壽終後墮豬胎中，愁悶不樂。有天語之：『佛能脫卿之罪耳。』即到佛所，作禮未問，佛告天子：『一切萬物皆歸無常，汝素所知，何為憂愁？』天具白佛，佛言：『欲離豚身，當誦三歸。』即從佛教，晨夜自歸，七日壽盡，下生維耶離國，作長者子，在母胞胎日三自歸，始生墮地亦跪自歸，舉家深怪，謂之熒惑，意欲殺之，惟父有識曰：『此兒者，非凡流，世人百歲尚不曉自歸三尊，況初墮地而能稱南無佛？好視養之。』兒年七歲，路逢舍利弗等，小而能禮，眾咸驚怪，兒言：『道人不復見識，我在天上應生惡道，佛授自歸，故得為人。願以我言因請世尊、諸菩薩僧及仁等也。』受請而去，兒還以告父母：『願辦供食。』父母異其年幼開發大心，喜而營之，佛及眾僧各作神足來應兒供，以為說法，兒及父母、內外親屬皆得阿惟越致。」靈字函第二卷

十善品

《華嚴經》云：「一切眾生若有得見如來色身，眼得清淨；若有得聞如來名號，耳得清淨；若有得嗅如來戒香，鼻得清淨；若有得嘗如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有供養如來所經土地及塔廟者亦具善根，滅除一切諸煩惱患，得賢聖樂；設有眾生見聞於佛，業障纏覆不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。復次，應知：於如來所見聞親近，所種善根皆悉不虛，出生無盡覺慧故、離於一切障難故、決定至於究竟故。譬如丈夫食少金剛，終竟不銷，要穿身出。何以故？金剛不與肉身雜穢而同止故。種少善根亦復如是，穿煩惱身，過究竟處。何以故？善根不與煩惱共故。」黎字函第二卷

《大涅槃經》云：「富有二種：一者、象、馬……、種種畜生，二者、金、銀……、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。眾生亦爾，一者、惡富，二者、善富。多作諸惡不如一善，修一善心破百種惡，如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切。」遐字函第九卷

《華嚴經》云：「假使乾草𧂐同須彌，投芥子火，必皆燒盡。何以故？火能燒故。種少善根亦復如是，必能燒盡一切煩惱，究竟涅槃。何以故？此少善根性究竟故。」黎字函第二卷

《珠林》舉《增一阿含經》云：「禮佛有五功德：一者、端正，以見相好，生尊上故，二、得好聲，以歌詠佛等正覺故，三、多饒財，以具香華為供養故，四、生處高貴，以膝著地，長跪禮故，五、生天上，以念佛功，法應爾故。」稿字函第十卷

《木患經》云：「波琉璃王白佛：『我國中災患使我憂勞，不得修行，願賜易修要法。』佛告王言：『若欲滅煩惱障、報障者，當貫木患子一百一八以常自隨，行、住、坐、臥，恒當志心，無分散意稱佛陀、達磨、僧伽名，乃過一木患子。如是，漸次度木患子，若十、若二十、若百、若千……、乃至百千萬。若能滿二十萬遍，身心不亂，無諸諂曲，捨命得生第三炎天；滿百萬遍，當得斷除百八結業，始名背生死流，趣向泥洹，斷煩惱根，獲無上果。』大王禮謝，即辦木患以為千具，六親國戚皆與一具，王常誦念，雖親軍旅亦不廢置，又作是念：『世尊大慈普應一切，若我此善得免長淪苦海，佛當現身為我說法。』願樂迫心，三日不食，佛即應形，至其宮內而告王曰：『莎斗比丘誦三寶名，經歷十歲得成斯陀含果，漸次習行，今在普香世界作辟支佛。』王聞是已，倍復修行。佛告阿難：『何況能誦三寶名經歷萬數？但能聞此人名，生一念隨喜者，未來生處常聞十善，眾喜奉行。』」學字函第四卷

除滅獄火

《智度論》云：「念佛三昧有大福德，能度眾生。如昔日有五百估客，入海採寶，值摩伽羅魚王開口，海水入中，船去駃疾，船師問樓上人：『汝見何等？』荅言：『見三日出，白山羅列，水流奔趣，如入大坑。』船師言：『是摩伽羅魚王開口，一是實日，兩是魚眼，白山是魚齒，水流奔趣是入其口，我曹了矣。』各各求諸天神以自救濟，是時諸人復求所事都無感應，中有五戒優婆塞語眾人言：『佛能救厄，當共同聲稱南無佛。』此魚先世是佛破戒弟子，聞稱佛聲得宿命智，心自悔悟，即便合口，船人得脫。以念佛故，俱免死厄。」聖字函第七卷

《珠林》舉《譬喻經》云：「昔有國王，煞父自立，有阿羅漢知此國王不久命終，計其餘命不過七日，若命終後，必墮阿鼻地獄，一劫受苦。此阿羅漢尋往化之，勸教至心稱南無佛，七日莫絕。王便一心稱念，晝夜不廢，至于七日便即命終，魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛，至地獄門即便大聲稱南無佛，罪人咸聞，一時同聲稱南無佛，地獄猛火即時化滅，一切罪人皆得解脫。」稿字函第三卷

《法華》偈云：

樹字函第一卷

《涅槃經》云：「佛告波斯匿王：『有親信人從四方來，各作是言：「有四大山從四方來，欲害人民。」當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉。大王！我說四山即是眾生生、老、病、死，常來切人，云何不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』佛告大王：『於人天中多受快樂。』」體字函第九卷

《珠林》云：「賓頭盧尊者受佛教敕，為末法人作大福田。有一長者凡三次如法施設大會，至心敬請，於氍氀下遍敷好花驗之。大眾食訖，發視氍氀之下花悉萎黃，懊惱自責，不知過所從來。復請百餘法師求請所失，懺謝罪過。有一上座告之：『三會請我皆來，以我年老，衣服弊壞，汝自使奴門中見遮，我遂強入，被打頭破，右額瘡是。第二會來復打，額中瘡是。第三會來復打，左額瘡是。汝自為之，何所懊惋？』言已不見，長者乃知是賓頭盧。自爾以來，諸人設福皆不遮門，精誠感徹無不至也，或在上坐、或中、下坐，人求其異終不可得，坐花不萎乃知之矣。今見齋家多不依法，但逐人情安置凡俗，全不愛佛及於聖僧。如經所說，施主闔家虔誠，預前七日掃灑佛堂及安置聖僧坐處，洗浴潔身，燒上名香，懸繒幡蓋，散眾雜花，手執香爐，盡誠敬仰，奉請三寶及以聖僧，十方法界一切聖凡受弟子請，降屈聖儀。若是貧家無好香花，復無安置之處，臨時斟酌，僧未坐前，先上好處安置佛座，次聖僧座，敷設新淨軟物，布綿在上。若施主心重有感，似人坐處，即知報身來赴；若無相現，但化身來；若是輕慢，報、化俱不至。其坐不得綵畫、錦綺綾羅、金銀雜飾、及散花置上，雖是羅漢，然共凡僧同受二百五十別解脫戒，所以不受雜綵金銀等物；若是諸佛菩薩、大乘之人、非局出家相者，所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食高處安置，尺六已下不得作塑形。聖僧在座安置，儻報身自來，豈可推卻塑像而坐？若有聖僧，錢還入聖僧用，然燈燒香，冬夏四時，隨宜供養，豈得互用？若已用者，並須倍還，不還得罪。」

《四分律》云：「許此處不得，異處得罪。若是隨家常食，每旦及午供養三寶，心常不絕，功德無量。」漆字函第二卷

《珠林》：「問：『何名食時？何名過時？』荅曰：『依《四分律》云：謂明相出時，始得食粥明相未出即是非時，乃至日中，按此午時為法，即是食時《僧衹律》云：「過此午時，影一髮一瞬草葉等即是非時也」。』」

《毗羅三昧經》：「佛說食有四種：旦天食時、午法食時、暮畜生食時、夜鬼神食時。佛斷六趣，因令同三世佛，故日午時是法食時也。過此已後，同於下趣，非上食時，故曰非時也。」

《處處經》云：「佛言：『中後不食，其有五福：一者、少婬，二者、少臥，三者、得一心，四者、無有下風，五者、身得安隱，亦不作病。』」

《優婆塞戒經》云：「凡所食者，要先施於沙門、梵志，然後自食。當作是念：『初下一匙飯時，願斷一切惡盡；下第二匙時，願修一切善滿；下第三匙時，願所修善根，回施眾生，普共成佛。』」

《四分律》云：「一切苦、辛、鹹、甘等不任為食者，聽非時盡形作藥服。」

《善見論》云：「一切樹木及果、根、莖、枝、葉等不任為食者，並得作盡形藥服。」黎字函第二卷

《三昧海經》：「佛告阿難：『若禮一佛，當作是念：「諸佛心智無有限礙，我今禮一佛即禮一切佛。」若思惟一佛即見一切佛，見一一佛前有一行者，接足作禮皆是己身；若以一華供養佛時，即當作想身諸毛孔，令一毛孔出無數華雲，運想擬意，供一切佛，一一佛上化成華臺，諸佛受之，於十方界施作佛事。供養香……等亦復如是，當發是願：「願此華香滿十方界，供養一切佛、化佛并菩薩，無數聲聞眾受此香華雲，以為光明臺，廣於無邊界，無量作佛事。」禮佛若坐禪，起是供養心，常當發是願。繒蓋幢幡、音樂偈頌，亦作是願：「我今設此少分供具，願此供具遍供十方一切諸佛。」諸佛受之，於幢幡中化光明雲，於伎樂中、偈頌之中演好法音。』」覆字函第十卷

《四十二章經》云：「眾生以十事為善、十事為惡，身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬。口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者：嫉恚癡、不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事不懈退，至十事必得道也。」辭字函第七卷

《華嚴經》云：「十善業道是人、天……、乃至有頂處受生因，又此上品十善業道修入聲聞、緣覺、菩薩乘，又上上品十善業道成就菩提。」愛字函第五卷

《增一阿含經》云：「阿那律尊者以凡常之法而縫衣裳，便作是念：『得道阿羅漢，誰與我貫鍼？』世尊至而告曰：『汝持鍼來，吾為汝貫。』阿那律曰：『向所稱說者，謂世間欲求福者與我貫鍼。』世尊告曰：『世間求福之人，無有厭足無復過我。』」如字函第一卷

《泥洹經》云：「佛告阿難：『若有眾生於諸佛所一發信心，如是善根終不敗亡，何況復作諸餘善根？譬如有人毛端霑一滴水，持至我所，而作是言：「我以此水寄付瞿曇，莫令風日飄暴乾竭，不令鳥獸飲之令盡，勿使異水而有和雜。」如來即受彼寄，置恒河中隨流而去，使不入洄，復無遮礙，諸鳥獸等不能飲盡。如是水滴共大水聚漸入大海，毗嵐風起、壞世界時而來我所言：「所寄水今有無耶？」如來知我水滴住處，不雜餘水，不增不減，平等如故，持還彼人。如是，如來、應、正遍知大智多能，於受寄人中最尊最勝，經於久遠而不虧損。此義應知：毛端者，喻心意識；恒河者，喻生死流；一滴水者，喻一發微少善根；大海者，喻佛如來；所寄人者，喻彼長者、居士等；久遠不虧者，喻善根不失。』」歸字函第三卷

《般泥洹經》云：「若復有人但心念佛，一生敬信，我說是人當得涅槃果。盡涅槃際且置，人中念佛功德，若有畜生於佛世尊能生念者，我亦說其善根福報，當得涅槃。」歸字函第二卷

《經律異相》云：「迦羅池中有一蛤兒，聞佛說法，即從池出，入草根下。是時一牧牛人，見眾圍繞聽佛說法，前詣佛所，欲聞法故，以杖刺地，誤著蛤頭，蛤即命終，生忉利天，尋即思惟：『我先為畜，何因緣故生此天宮？』觀見因於聽法得此果報。時蛤天人即乘宮殿往至佛所禮謝，佛為說法，得須阤洹果。」啟字函第八卷

布施品

《經律異相》云：「佛大檀越須達多長者居舍衛國，常施孤獨，故曰給孤獨。因往王舍城護彌長者家為男求聘，因見其家請佛說法，須達本事外道，忽聞佛法，生歡喜心，接足作禮，而白佛言：『我舍衛國人多信邪，弟子欲營精舍，請佛往化，願垂聽許。』佛默受請，即遣舍利弗指授規則，遍處求踏，唯有衹阤太子一園，廣八十頃，林木鬱茂，幽靜可居。既得勝地，往白太子，太子戲曰：『滿以金布，便當相與。』須達喜曰：『此園已屬我矣。』太子對曰：『我戲語乎。』兩成興諍，時首阤天下為評議：『以太子法不應妄語，價既已決，不宜中悔。』須達出金布八十頃，須臾欲滿，尚缺少地，祗陀即語須達：『園地屬卿，樹林屬我，共以上佛。』捉繩定基之際，舍利弗忽笑，須達問其故，荅曰：『汝始於此經營，而六欲天宮殿已成，汝果報也。』即借須達道眼，果見。問舍利弗：『是六欲天，何處最樂？』舍利弗言：『第四欲天，補處菩薩常彼說法。』須達言：『我願生此。』出言既竟，餘宮悉滅。精舍告成，凡千二百處，白王遣使，請佛安居。」靈字函第三卷

《阿育王經》云：「佛在世時，入王舍城乞食，見二小兒——一、名德勝，二、名無勝——弄土而戲，擁以作城、舍宅、倉庫，以土為󰉓，著於倉中。見佛相好，德勝歡喜，掬倉中土——名為󰉓者——奉上世尊，而發願言：『使我將來蓋於天地廣設供養。』緣是善根發願功德，佛般涅槃一百年後作轉輪王，王閻浮提。」府字函第一卷

又，《雜阿含經》云：「阿育王問諸比丘言：『誰於佛法中行大布施？』諸比丘言：『給孤獨長者捨百億千金，乃大檀越。』王亦欲施百億千金，時造八萬四千寶瓶及諸幡蓋，付諸夜叉，於閻浮提一切國土乃至大海起塔，諮耶舍尊者云：『欲於一日一念之中起八萬四千寶塔，一時俱成，於彼一一塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘用三百億金供養，如是計用九十六億千金。』王後得病，以未滿願，即辦珍寶送雞雀寺中，諸臣白太子：『庫藏已竭，令典藏者勿復出與大王用之。』時王既知索物不得，所食金器盡送寺中，太子令斷金器，敕以銀器，王復送寺，銅器亦與至用瓦器。時大王只有半箇阿摩勒果在手，悲淚呼傍臣言：『此閻浮提是我所有，今於財寶不得自在，惟此半果我得自由，令送寺中，研磨為漿，和石榴羹，供養眾僧，庶得周遍。此是最後檀波羅蜜，哀憫我故，受納此施。』時王復問群臣：『誰是閻浮提王？』臣奏：『大王是也。』王曰：『我今以此閻浮提施與三寶，隨意用之。』而說偈曰：

川字函第五卷

《五分律》云：「昔跋提城有長者名文茶，舉家兒婦以至奴婢皆大福德。長者入倉，空中雨穀，出而後止。婦取飯器分布內外，隨取隨滿。兒捉金囊，瀉出真金，注而不竭。兒婦出米一斛，供家一月，而亦不盡。其奴耕時輒成七壟，其婢磨香半兩，塗家內外，亦不減盡。四方人聞莫不來觀，及瓶沙王與天眷至，果見如是，歎服不已。長者白佛：『我兒婦等皆云己福，竟是誰力？唯願說之。』佛荅：『汝等共有此福，昔王舍城一織師家，因辟支佛持缽乞食，織師令以己飯施之，婦讓夫食，持我分與兒，至奴婢遞相讓施。辟支佛言：「汝等皆已捨分與我，善心為畢，可共減與。汝食不少，我亦得足。」人減一匙，平滿彼缽，辟支受施，神變而去。彼等命終生六欲天，展轉七反，餘福生此。織師眷屬，今汝等是。』」和字函第一卷

《譬喻經》云：「舍衛城東有一婆羅門大富，其子娶得事佛家女，奉五戒，持六齋，常好布施，勸夫行檀，夫即開解，白其父母，父母大恚，謂：『破吾家。』婦持錢帛與夫，夫持與守閣婢，婢持與守門奴，奴送佛寺布施，夫婦誓言：『施若有福者，當使天下人皆共見之。』然後，國俗三月三日舉國人民皆至水上作樂，忽東南角有一天人騎一白馬乘空而過，眾人仰問：『是何神靈？』荅曰：『問後來者。』須臾復見七寶宮殿，有一玉女獨坐其上，四大天神接殿飛行，眾人又問：『君何功德？』玉女亦令問後來者。俄而復見大七寶殿，一夫一女共坐其中，前後妓樂，十二天神共接其殿，眾人又問：『有何功德？』亦荅：『問後來者。』須臾復見二薜荔鬼乃餓鬼之異名，身長三丈，黑瘐醜陋，饑渴苦痛，身中燋然，各捉大棒更相撾打，眾人又問，荅曰：『諸君還聞舍衛城東大富婆羅門否？騎白馬者是守門奴，小殿玉女者是守閤婢；大殿二人，我兒與婦；二鬼是婆羅門夫婦，前世愚癡，不信正法，今當厄禍，可復柰何？』」啟字函第一卷

《法苑珠林》云：「阿育王宮有一婢使，見王作福，自剋責言：『王先身時布施如來一掬土故，得此富貴；今日復作，將來轉勝。我先身罪，今日廝下，又復貧窮，無可修福，將來轉賤，何有出期？』思已啼哭，偶因掃地得一銅錢，即施眾僧，心生歡喜。不久病終，託阿育王夫人腹中為女出世，端正殊妙，右手常捲。年滿五歲，王抱膝上，摩手取開，有一金錢，隨取隨生而無窮盡，須臾之間，金錢滿藏。王怪所以，往問夜奢羅漢，荅言：『此女先是王婢，掃糞壤中得一銅錢，布施眾僧，生為王女，報應如此。』」又云：「耆闍崛山多有僧住，送供者眾。有一乞女作是思惟：『彼諸人等，先世修福，此生富貴；今復重作，未來轉勝。我先不修，此生貧苦；今若不作，未來轉劇。』傷心啼哭：『先於糞中拾得兩錢，恒常保惜，乞不得時當用買食。我今捨於不得食意，即施眾僧。』時維那僧前欲為咒，上座不聽，自為咒願，復留食與，諸人既見上座與食皆減與之，女大歡喜，便得果報。出到樹下，食竟而臥，施福所感，黃雲覆之。時值國王喪大夫人，遣使訪有福德者，至彼樹下，見此貧女，相師占之，堪為夫人，沐浴更衣，千乘萬騎迎至王所。王喜甚重，後念：『我今得是福報，緣以兩錢施僧。』即白王言：『聽往報恩。』便以車載珍寶飲食詣山布施。上座即令維那咒願，夫人念言：『前施兩錢，上座為咒。今載珍寶，何不為咒？』年少比丘亦嫌此事，上座爾時與夫人言：『我佛法中，唯貴善心，不貴珍寶。夫人先施兩錢之時善心極勝，今施珍寶吾我貢高，是以我今不為咒願。』年少比丘聞已慚愧。時為說法，夫人、眾僧皆證初果。」啟字函第一卷

《雜寶藏經》云：「昔惡生王遊觀林苑，見一金貓入西南角，遣人發掘，得一銅盆，盆受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復獲一盆，次第而得三重之盆。復從傍掘，展轉不已，滿五里中盡得銅盆，滿盛金錢，如初不異。時王奇怪，即詣尊者迦旃延所，具論得錢因緣、欲用得無災患否？尊者荅言：『此王福報，但用無苦。毗婆佛時有諸比丘於四衢道施大高座，置缽在上，而作是言：「世人能於堅牢藏中，若舉錢財入此藏者，水不能漂、火不能燒、王不能奪、賊不能劫。」有賣薪人得三文錢，聞此語已，生歡喜心，捨著缽中，誠心發願。去舍五里，當還家時，步步歡喜，既到其門，向勸化處至心復願，然後入舍。爾賣薪人，今王是也，緣施三錢，世世尊貴，常得如是三重盆錢。緣五里歡，常滿五里，有此錢藏。』王聞宿緣，歡喜而去。」驚字函第七卷

《付法藏經》云：「毗婆尸佛時，有一比丘頭痛之患，薄拘羅尊者夙為貧人，因持一阿梨勒果施之病愈。緣施果故，九十一劫天上人中享福快樂，未嘗有病，最後生婆羅門家。其母早亡，父娉後妻，拘羅年幼，見母作餅從而索之，後母憎嫉，即捉拘羅，擲置鏊上，鏊雖燋熱，不能燒害。母後煮肉，拘羅復索，母益瞋恚，尋擲釜中亦不能煮。母後向河，拘羅逐去，尋擲水中，大魚吞之，遭捕入市，遇父買歸，將剖魚腹，拘羅尚活，告父安庠，無至傷兒。父既見子，喜抱而出，長大出家，得羅漢果，鏊熱不燋、釜煮不爛、水溺不漂、魚吞不死、刀割不傷，年百六十無疾，由施病僧一果。」漆字函第二卷

《達磨顯宗論》云：「無滅尊者昔於殊勝福田因一施食異熟，從茲七反生三十三天，七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋。」自字函第三卷

《寶積經》云：「旁耆羅私佛在世時，有紡績者名績，常紡微線奉施如來，因白佛言：『願愍我故，受此縷線為攝受處。』以此善根，於未來世得成如來，能攝一切。如是，日施一縷，滿千五百，由此福故，十五拘胝不墮惡趣，千拘胝反為轉輪王，千拘胝反作天帝釋，奉覲千拘胝佛，又以香華衣服之屬供養如來，從是以後經一阿企耶劫出現於世，證大菩提，號善攝受如來，由施微縷發心大故，次第展轉成滿佛法。當知由心，不由於縷。」而說頌曰：

鳥字函第一卷

《阿闍世王受決經》云：「王飯佛已，還於祗洹。王多然燈，具百斛油，從宮直至精舍。時有貧母常欲供佛而無資財，見王作此功德，彌切傷感，乞得兩錢，至麻油家就買食膏，當於佛前然之，心計此膏不足半夕，乃自誓言：『若我後世得道如佛，膏當通夕光明不消。』作禮而去。王所然燈或滅或盡，雖有人幹，常不周匝。貧母一燈迥然獨耀，通霄不滅，膏又不盡，及至明朝。佛告目連：『可滅諸燈。』目連乃滅，唯有貧母一燈三滅不滅，便舉袈裟，扇之益明，乃以神通引毗嵐風，吹之轉熾，上照梵天，傍照三千大千世界。佛告目連：『止，止。此當來佛之光明功德，非汝威神所滅。此母宿曾供養百八十億佛已，從前佛受決，務以經法開化人民，未暇修檀，故今貧窮，無有財寶。後三十劫功滿作佛，號曰須彌燈光如來。』」傷字函第七卷

《採花違王上佛經》云：「王敕園監晨採好花皆送入宮，中路遇佛，聞法歡喜，以所持花悉散佛上。佛授決曰：『汝已供養九十億佛，卻後百四十劫汝當作佛，號曰妙華如來。』」傷字函第七卷

《菩薩本行經》云：「佛在鬱單羅延國，領千二百眾行村落間，時天盛熱，路無蔭涼，一牧羊人念言：『三界之師，冒涉盛暑。』編草作蓋，用覆佛上，捉隨佛行，去羊大遠，放蓋擲地，還趣羊邊。佛告阿難：『此人敬心草蓋覆佛，十三劫中天上世間生尊貴處，常有自然七寶之蓋而在其上，竟十三劫出家為道，成辟支佛，名阿耨婆達。』」器字函第卷

《譬喻經》云：「昔有牧羊小兒，因見池生五色蓮花，採以上佛，未及於寺遭牛觸殺，生忉利天。」啟字函第四卷

《毗柰耶經》云：「昔六眾闡阤化一長者，捨造一寺，下無水竇，上無泄渠，寺方成已，明日慶讚。佛知此寺夜後崩隤，施主大惱而取命終，敕諸苾芻：『有定力者，於初夜分往詣闡阤所造寺中各修善品。』世尊於後夜分亦往彼寺，起世俗心。諸佛常法，起世俗心者，帝釋諸天皆悉知意，而來雲集，佛為宣說諸法無常。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時，風雷大雨，水無出處，寺便崩倒。天明施主詣寺慶讚，作如是念：『捨無量財，未曾受用。』遂見崩隤，悶絕于地，少頃蘇醒。佛令難阤告長者曰：『多有施主奉為如來造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生，何況汝寺於初夜時有耆宿德、苾芻皆入受用，世尊亦往，諸天來集，宣說妙法！福利無邊。』長者聞已，深生歡喜。」而字函第十卷

又云：「房始成時，一新受戒年少比丘戒德清淨，入此房中，已畢檀越信施之德。若起億數種種房閤，種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴飾猶如須彌，設若有一淨戒比丘暫時受用，已畢施恩。何以故？佛於無量劫中修菩薩行，今得成佛，始體解波羅提木叉以授眾生，非世間法，是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具、飲食湯藥是世間法，非是離世間難得之法。」子字函第七卷

《雜阿含經》云：「佛於晨朝入舍衛城乞食，到突邏闍婆羅門家，盛滿美飯以奉世尊。於第二日及第三日復詣乞食，彼婆羅門作念數來。佛知所念，即說偈言：

「時婆羅門施食奉上，世尊不受。『當以與誰？』佛言：『我不見沙門、婆羅門、若魔、若梵，若食此食有能如法得消化者。』佛復言：『此食宜應置於無蟲水中、無蟲草中。』時婆羅門承佛教敕，尋置水中，即時熾然，煙燄俱出，滑滑振聲，婆羅門歎言希有，投佛出家。」息字函第四卷

《布施望即報經》云：「目連有弟巨富，兄告之曰：『聞卿慳吝，不好惠施。佛常顯說：「惠施之者，獲報無數。」』弟既聞之，開藏布施，更新立庫，欲受其報。未經旬日，財寶竭盡，故藏悉空，新藏無報，向兄曰：『何誤乎？』目連曰：『止，止。無使邪見之士聞此麤言，吾今權且示汝微報。』以神足力接其弟至第六天上，彼有宮殿七寶合成，庫藏盈滿，玉女、營從數千萬眾，純女無男。弟問目連：『是何宮殿？巍巍乃爾。』目連告弟：『汝自往問。』天女報曰：『目連有弟，大富布施，命終之後，當來生此，作我等夫。』其人聞喜，詣兄懺悔，還於世間，廣施不倦。」丙字函第四卷

《賢愚因緣經》云：「昔優婆夷摩訶斯那常以四事供養佛僧。見病比丘問欲何食，答言：『欲熱肉汁。』市禁屠殺，即使人以金錢等重尋買俱無，斯那思惟：『往昔菩薩以一鴿故猶自割肉，不惜身命，況佛弟子而不濟彼？』作是念已，即割股肉，合諸藥草，煮以為臛，送病比丘，食已頓愈。」盤字函第三卷

《四十二章經》云：「飯百凡人，不如飯一善人；飯千善人，不如飯持五戒者一人；飯持五戒者萬人，不如飯一須阤洹；飯須阤洹百萬，不如飯一斯阤含；飯斯阤含千萬，不如飯一阿那含；飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢；飯阿羅漢十億，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如以三尊之教度其一世二親；教親千億，不如飯一佛。」辭字函第七卷

施有三法。

《指要錄》云：「佛為須達說布施果報，謂多施少報、少施多報，供養百千白衣不如供養一淨行……、乃至供養百千諸佛不如供養一無心道人。」溪字函第四卷

《法苑》云：「施有三法：一、送食至寺名上，就舍供養名中，造舍乞施，發心供養名下。」漆字函第二卷

《食施獲五福報經》云：「佛言：『食施有五功德：一、曰施命，二、曰施色，三、曰施力，四、曰施安，五、曰施辯。何謂施命？人不得食，七日壽終，智者能施，則為施命。其施命者，世世長壽，財富無量。何謂施色？人不得食，顏色憔悴，智者能施，則為施色。其施色者，世世端正，人見歡喜。何謂施力？人不得食，身羸意弱，智者能施，則為施力。其施力者，世世多力，終無耗減。何謂施安？人不得食，心愁身危，智者能施，則為施安。其施安者，世世安隱，不遇災患。何謂施辯？人不能食，困不能言，智者能施，則為施辯。其施辯者，世世通達，人採法言。是為五福，食之報也。』」漆字函第二卷

《尊那經》云：「尊那尊者白佛：『無盡功德還可得否？』佛答：『無盡功德甚深微妙，若人歸心，獲大果報，乃有七種：若善男子信心布施園林池沼，充四方僧經行游止，此是第一無盡功德；復於彼中建立精舍，眾僧安止，此是第二無盡功德；彼精舍內布施坐臥之具，所謂床、椅、氈褥、衣被……、種種受用之物，此是第三無盡功德；復施財穀供養眾僧，此是第四無盡功德；復於往來眾僧常施所須之物，此是第五無盡功德；復於病苦者能行布施，及看病者亦行布施，此是第六無盡功德；乃至雨雪寒冷能修種種飲食湯藥、衣被鞋履之屬，供給眾僧得大安樂，此是第七無盡功德。若人具足此法，獲大果報。』」輦字函

《佛說福田經》云：「廣施有七：一者、興立佛圖、僧房、堂閤；二者、園果浴池，樹木清涼；三者、常施醫藥療救眾病；四者、作堅牢船，濟渡人民；五者、安設橋梁，過度羸弱；六者、近道作井，渴乏得飲；七者、造作圊廁，施便利處。是為七，得梵天福。」漆字函第三卷

《雜毗曇心論》云：「施五種人得大果。何以故？父母長育，生身恩故，施得大果；病者無依，增悲心故，施得大果；善說法者，示善惡故，施得大果；近佛地者，積集功德，攝眾生故，施得大果。」華字函第八卷

又，《雜阿含經》云：「波斯匿王白佛：『應施何處當得大果？』佛言：『我今問汝，隨意答我。譬如戰鬥集諸戰士，而有婆羅門子從東方來、剎利童子從南方來、鞞舍童子從西方來、首阤羅童子從北方來，不善兵法，畏憚前敵，如此士夫，王當賞不？』王白佛言：『不賞。』佛告大王：『臨戰鬥時，有婆羅門等童子善學武藝，能破巨敵，如此戰士加重賞不？』王白佛言：『重賞。』佛告大王：『如是，沙門婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利、得大果報。何等為捨離五支？謂斷貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。何等為成就五支？謂成就無學戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。』」不字函第二卷

《普曜經》云：「諸婆羅門因共立制，若與佛食、共佛語者，罰金錢五百。時佛入城乞食，人皆閉門，空缽而出。有一使女以破瓦器盛臭潘澱二音翻殿出門棄之，見佛空缽，信心清淨，欲興供養，無由如願，云：『此弊食，須者可取。』佛知彼意，即受其施，而說：『女人施食，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道，後得男身，出家學道，成辟支佛。』婆羅門云：『佛為食故，妄語如此，不堪臭食，果報爾重。』佛即出舌覆面上至髮際，語婆羅門：『汝見經書，頗有此舌作妄語不？』婆羅門言：『如此舌者必不妄言。』禮佛悔過，佛為說法，得初道果，即大聲告眾曰：『甘露門開，如何不出？』諸婆羅門迎佛供養，皆得淨信。」啟字函第一卷

《壽命童子經》偈曰：

營字函第二卷

《雜譬喻經》云：「舍衛城外有清信女，佛至分衛，飯著缽中，作禮，佛為咒願：『種一生十、種十生百、種百生千……、乃至生萬生億，得見道諦。』其夫不信，問佛：『何過甚哉？施一缽飯得爾多福，復見道諦。』佛言：『卿見尼拘類樹高幾許？』答：『高四十里，歲下數萬斛實。』佛言：『汝語何過甚乎？種如纖芥，高四十里，下萬斛子。』答曰：『實爾。』佛言：『地者無知，其報力爾，何況歡喜持一缽飯上佛？其福不可稱量。』夫婦心意開解，得須阤洹道。」圖字函

《優婆塞戒經》中云：「若復田倉，多有鼠雀犯暴穀米，但作是念：『如是鼠雀因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得無量福。」剋字函第五卷

《法苑》云：「有二種人：一則大富、一則貧窮。有乞者來，如是二人俱懷苦惱。有財物者，懼其乞索；無財物者，『我當云何得少財物與之？』如是二人，憂苦雖同，果報各異。貧悲念者，生人天中，受無量樂；富慳貪者，生餓鬼中，受無量苦。」府字函第一卷

《彌勒所問經》云：「『富人慳惜，貧者能捨，其義云何？』答曰：『彼人過去雖久習慳，忽遇清淨福田，少行布施，是故願得今身富樂，以習成性，慳猶不捨。貧能施者，彼人過去於非福田無信心故、不至心故，為名稱故、為求事故、求尊重故，彼人能施，以是義故，不得富報，習施來故，今猶能捨。』」傳字函第三卷

《雜阿含經》云：「舍衛城長者名摩訶南，無有子胤，遇患命終，家財入官，金銀珍寶數千億萬不可稱計。以慳貪故，惜不食噉，所可食者極為麤澀，若食羹時煮薑一把，煮已還取，賣為財用，所可著者唯衣麤布，乘朽故車，連綴樹葉以為傘蓋，未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒，又復不能供養父母、妻子、奴婢。佛言：『愚人，非善丈夫。此摩訶南曩施辟支一飯，不至心施、不自手施，撩擲而與，後復生悔。由先施食得生富家，有悔心故，自然不喜享用，而又往世為錢財故殺異母弟，經地獄苦，後報人中錢財七反，常沒於官。摩訶南施辟支食，受福已盡，入于地獄。』」息字函第三卷

《大涅槃經》云：「佛遊聚落，樹下一神名曰曠野，純食肉血，日食一人。我為說法，然彼愚癡不受教道，我即化身為大力鬼動其宮殿，令不安所，彼鬼迷悶，我以慈憫手摩其身，即還坐起，生善信心。我復本相為說法要，受不殺戒。彼鬼白言：『我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？』我即答曰：『今敕弟子隨有修行佛法之處令施汝食，不能施者，非吾弟子。』」一字函第七卷

施食偈云：

《優婆塞戒經》云：「若多財寶，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與。」剋字函第四卷

《法苑》云：「佛之姨母摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡績，預作一端金色之㲲，積心係想奉上如來。佛令持施眾僧，波提重白佛言：『自佛出家，心每思念，故手自作，唯願垂愍，為我受之。』佛告之曰：『知母心專，欲用施我。然恩愛心，福不弘廣；若施眾僧，獲報彌多。我知此事，是故相勸。』」府字函第一卷

《優婆塞戒經》云：「若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身當病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、困苦奴婢而布施者，是假名施，不名義施，名無憐愍，不知報恩，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。」剋字函第五卷

《法苑論》云：「財施有五種：一、至心施，二、信心施，三、隨時施，四、自手施，五、如法施。」又云：「所不應施復有五事：一、非理求財不以施人，物不淨故；二、酒及毒藥不以施人，亂眾生故；三、罝羅機網不以施人，惱眾生故；四、刀杖弓箭不以施人，害眾生故；五、音樂女色不以施人，壞淨心故。」府字函第七卷

《大智度論》云：「若人鞭打、拷掠、閉繫，非理得財而布施者，生象、馬、牛中，雖受畜形，負重鞭策，羇絆乘騎，而得好屋好食，為人所重，以人供給。又如惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，七寶宮殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施，墮金翅鳥中，有如意珠以為瓔珞，變化萬端，種種所須無不如意。又如宰官之人枉濫得財以用布施，墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，種種變化，五塵自娛。又如多瞋狼戾、好嗜酒肉之人而行布施，墮地夜叉鬼中，常得種種音樂飲食。又如有人剛暴強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妒心好諍，能以房舍、臥具、衣服、飲食布施，生宮觀飛行夜叉中，種種娛樂，有便身物。若惱前人，強求其物而營福者，反招其罪，不如淨治內心，得利轉勝。」德字函第二卷

《百緣經》云：「目連入王舍城乞食，見五百餓鬼白言：『尊者！願垂哀愍，語我家中，言我等輩為長者子，在自放逸，不好布施、不信三寶，見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人，言：「此道人不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。」以是業緣墮餓鬼中。唯願尊者語諸親里，共設大會，請佛及僧，使脫此身。』目連告曰：『汝等至會所不？』餓鬼答曰：『身如燋柱，腹如太山，咽如細針，髮如錐刀，肢節洞然，馳走求食了不能得。設見甘膳，變成膿血，云何能詣會所？』目連如言語其眷屬，為設會時，入定遍觀彼諸餓鬼不見，怪其所以，尋往白佛，佛告目連：『彼諸餓鬼業風吹去，非汝聲聞所能知見。蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來至會所。』佛為說法，其夜命終，生忉利天。」經字函第五卷

《優婆塞戒經》云：「無財之人自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵󵉙施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰無塵許麩耶？誰有三日食三揣󵉙，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線施人？天下之人，誰貧無身？如其有身，見他作福，身應往助，亦名施主，亦得福德。」剋字函第四卷

《四十二章經》云：「天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、判命不死難、得睹佛經難、生值佛世難。」

《四十二章經》云：「佛告比丘：『若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。』」辭字函

《寶積經》云：「善安大梵天王太子語父母曰：『金銀琉璃、水精硨磲、碼瑙明珠，寧可藏乎？欲濟貧乏。況一切財業非是真寶，水、火、盜賊、縣官、惡子，五家有分耳。』父母言：『善，如子所志。』便取廣施。」師字函第四卷

《優婆塞戒經》云：「若人得財，貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。」剋字函第五卷

《寶積經》云：「在家菩薩於自子所不應極愛，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀，應以三法而自訶責。何等為三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非邪行得；菩提道是無異行得，非離行得。復次，應訶己心於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然；如愛自身，一切亦然。應修是觀：我異處來，子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子，終不生念我子彼非。何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親、非親，我以何故於其所親倍生愛與、於非親所一切不與？若我生於愛、不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心，與諸眾生至一切智。」

又云：「在家菩薩乞者來求，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財但當散滅，不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨，令作堅財，然後乃死。』捨此財已，死時無恨。」始字函第二卷

《釋迦譜》云：「佛成道時，林外有一牧牛女人難阤波羅，時淨居天來下勸言：『太子今者在於林中，汝可供養。』女人聞已，心大歡喜，于時地中自然而生千葉蓮華，華上有乳。女人見此，生奇特心，即取乳糜至太子所，頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒願之：『今所施食欲令食者得充氣力，能使施家安樂無病，終保年壽智慧具足。』太子復言：『為我成熟一切眾生，故受此食。』即受食之，身體光悅，堪受菩提。」彩字函第三卷

《經律異相》云：「佛臨入滅，有拘尸城工巧之子名曰純陀，泣告世尊：『我等從今無主無救，貧窮孤困，欲從如來求將來食，唯願哀受我等微供，然後涅槃。』佛言：『我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅蜜。』純陀號哭，復白大眾：『同共禮勸佛莫涅槃。』佛告純陀：『諸佛法爾，有為亦然。速辦所施，不宜久停。』是時天人皆來奉供，佛悉不受，大眾唱言：『善哉，純陀！成就大福，我等供具則為唐捐。』世尊欲滿眾望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉設者，食滿八斛，以佛神力皆悉充足一切大眾。」靈字函第四卷

《金光明經》云：「曩世有王摩訶羅阤，生三太子——長子名曰摩訶波那羅、次子名曰摩訶提婆、小子名曰摩訶薩埵——出遊林野，見有一虎適產七日，而有七子周匝圍繞，饑餓欲絕。第一王子怪其饑逼，必還噉子。第三王子問言：『此虎所食何物？』第一王子報言：『此虎食新肉血。』第三子言：『君等誰能與此虎食？』第二子言：『此虎饑困，餘命無幾，不容餘處為其求食。設餘求者，命必不濟，誰能為此不惜身命？』第三王子作是念言：『我從昔來多棄是身，都無利益，復觀是身如水上沫，多諸蟲戶，不淨可惡。我今捨離，以求寂滅無上法身。』慮兄遮難，同還中路，薩埵潛身，復至虎所，作是誓言：『我今為利一切眾生求於菩提，捨難捨故。』臥餓虎前，虎無能為，求刀不及，即以乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。于時大地六種震動，是虎即舐王子身血，噉食其肉，唯留餘骨。二兄見地大動，疑弟捨身，共復虎前，果見如此。佛言：『爾時薩埵，今我身是；大王羅阤，今頭檀是；王妃夫人，今摩耶是；第一王子，今彌勒是；第二王子，今調達是；虎，瞿夷是；虎七子者，今五比丘及舍利弗、目揵連是。』」

《度無極經》云：「昔薩婆達王普施眾生，恣其所索，天恐奪位，往而試之。帝釋即現，命邊王曰：『薩婆達王慈潤滂沛，福德巍巍，懼奪吾位。』即化為鷹，邊王作鴿，趣王足下，恐怖告曰：『哀哉，大王！吾命窮矣。』王曰：『莫恐，吾今活汝。』鷹尋後至，云：『鴿此來，鴿是吾食，願王見還。』王曰：『鴿來逃命，終始無違；苟欲得肉，即當相與。』鷹曰：『唯願得鴿，不用餘肉。』王曰：『以何等物令汝置鴿歡喜而去？』鷹曰：『若王慈惠、憫眾生者，割王肥肉而以易鴿，吾當欣受。』王乃大喜，自割髀肉，對鴿稱之，令與鴿等，鴿之愈重，割身肉盡，故未能敵，瘡痛無量，王以慈忍，又命近臣曰：『殺我稱髓，令與鴿等。吾奉佛戒，濟眾危厄，雖有眾惱，由如微風，焉能動太山耶？』鷹復本身，稽首問曰：『大王何志苦惱若茲？』曰：『吾不志天帝釋及飛行皇帝，吾觀眾生沒于盲冥，誓願求佛，救度彼眾。』帝釋驚曰：『我謂大王欲奪吾位，是以相試。』王曰：『使我身瘡瘳復如舊，志常布施。』天藥傅之，瘡痍頓愈，稽首繞王三匝，歡喜而去。」靈字函第十卷

《智度論》云：「釋迦文佛為菩薩時名曰樂法，時世無佛，不聞法語，四方勤求，了不能得。爾時，有魔變作婆羅門語：『我有佛所說一偈，汝能以皮為紙、以骨為筆、以血為墨，書寫此偈，當以與汝。』樂法念言：『喪身無數，不得是利。』即自剝皮，曝之令乾，欲書其偈，魔便滅身。佛知至心，即從下方涌出，為說深法，得無生忍。」立字函第九卷

《涅槃經》云：「過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，遍求經典，不聞名字。雪山坐禪，精修苦行。釋提桓因變作羅剎，形甚可畏，唱過去佛所說半偈：

「說已便住，是苦行者聞此半偈心生歡喜，四顧無人，唯見羅剎，而作是語：『適所聞偈，啟悟我心，羅剎說耶？或非說耶？』他答我言：『我不食來已經多日，饑渴所迫，心亂謬語，非我本心之所知也。』我復語之：『汝所說者，義猶未備，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答曰：『汝但念法，不念我饑，實不能說。』我即問言：『所食何物？』答：『所食者唯人暖肉，及所飲者唯人熱血。』我語：『但為全舉是偈，當以身施。』羅剎答言：『誰當信汝？為八字故，棄所愛身。』我即答言：『捨不堅身，得金剛身，諸佛菩薩能證是事。』羅剎即說：『生滅滅已，寂滅為樂。』語：『汝已聞具足偈義，當施我身。』時我踊躍，若石、若樹，處處寫已，即上高木自投而下，羅剎復還帝釋之身接我置地。以是因緣超十二劫，在彌勒前成就菩提。」一字函第四卷

《菩薩本行經．上》云：「賢者須達居家貧窮，至信道德，往佛聽法。佛問：『在家之士當行布施？不布施也？』須達白佛：『當行布施。』『多施耶？少施耶？以好意施耶？不好意施耶？』佛言：『所施雖多而獲報少，所施雖少而獲報多。何謂施多而獲報少？雖多布施而無至心、無恭敬心，不大歡喜，貢高自大，所施之人信邪倒見，非是正見，不得快士，所施雖多而獲報少。猶如耕田，薄地之中，下種雖多，收實甚少。何謂施少而獲大福？所施雖少，歡喜心與、清淨心與、恭敬心與、不望報與，所施之人復得快士，佛及辟支、沙門四道、應正見者，所施雖少，獲報弘大。猶如良田，所種雖少，收實甚多。』」器字函

又，《般若經》云：「何多行布施攝受少福，少行布施攝受多福？若諸菩薩雖經殑伽沙劫恒捨無量珍財施諸有情，亦不回向無上菩提、願與有情皆同證得一切智智，如是菩薩多行布施攝受少福。若諸菩薩雖經少時施有情類少分財物，而能回向無上菩提，如是菩薩行少布施攝受多福。」珍字函第九卷

《增一阿含經》云：「比丘問佛：『以何因緣先苦後樂、先樂後苦、先苦後苦、先樂後樂？』佛答：『若人百歲之中作諸功德、或百歲中造諸惡業，彼於異時或冬受樂、或夏受苦；如少時作福、長時作罪，後生之時，少時受福、長時受罪；若少時作罪、長時作福，後生之時，少時受苦、長時受樂；若復少、長常作功德，分檀布施，彼於後生先後皆樂。』」又云：「若有人生卑賤之家，然無邪見，以知昔日施德之報感得富貴，不作施德，恒值貧賤，能改所作，後生饒富，是謂先苦後樂；或有人生豪族之家，然彼邪見與邊見相應，後生地獄，若得為人在貧賤家，是謂先樂後苦；或人先生貧賤之家，然懷邪見與邊見，後生地獄，若貧賤家，是謂先苦後苦；或人先生富貴之家，敬重三尊，恒行惠施，後生人天，恒受富貴，是謂先樂後樂。」馨字函第一卷

《增一阿含經》云：「或有人身樂心不樂、或有人心樂身不樂、或身心俱樂、或身心俱不樂。若作福凡夫，於四事中衣服飲食、臥具醫藥無所乏短，但不免三惡道苦，是謂身樂心不樂；若阿羅漢，不作功德，於四事供養之中不能自辦，但免三惡道苦，是謂心樂身不樂；若凡夫人不作功德、不得四事供養，復不免三惡道苦，是謂身心俱不樂；若作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，復免三惡道苦，是謂身心俱樂。」馨字函第一卷

《彌勒所問論》云：「布施果有四種：一、有果無用；二、有用無果；三、有果有用；四、無果無用。初有果無用者，謂不至心施、不自手施，輕心布施，彼如是施，雖得果報不能受用，如舍衛天主雖得種種珍寶，不能受用。二、有用無果者，謂自不施，見他行施起隨喜心，以是義故，雖得受用而自無果，如天子物，一切沙門婆羅門等雖得受用，而自無果；又如轉輪聖王四兵，雖得衣食而不得果。三、有果有用者，謂至心施，不輕心施，如樹提伽諸長者等。四、無果無用者，謂布施已因即滅盡，或為出世聖道障故，猶如遠離煩惱聖人。」傳字函第四卷

《智度論》云：「未離欲布施，生人中富貴及六欲天中；若離欲心布施，生梵世天上、乃至廣果天；若離色心布施，生無色天中；離三界布施，為涅槃故，得聲聞道；布施時，惡厭憒鬧，好樂閑靜，喜深智慧，得辟支佛；布施之時起大悲心，欲度一切，得成佛道。」名字函第三卷

《文殊所問經．下》云：「佛告文殊：『如有一人日日施食，有人來乞，因得食故，劫盜他財，是誰得罪？』文殊白佛：『非施主得罪，施主唯有施意，不令作盜。』佛答：『如是，如是。』」墨字函

《文殊所問經．下》云：「文殊白佛：『菩薩能以妻子布施，如醜婆羅門聞須達拏太子好施，不逆人意，就求二子以為僕使，歡喜施之，子拒不隨，被婆羅門鞭縛將去，何無平等慈心？』佛告文殊：『如人有兩兒，以其小兒施於大兒，此父母是平等心否？大兒打拍，小兒遂死，誰當得罪？』文殊白佛言：『世尊！父母等心，無有罪過，大兒自得此罪。』『我於眾生常平等心，如羅睺羅可愛可念、提婆達多亦可愛可念，是故菩薩無有罪過。』」墨字函

《智度論》：「問曰：『菩薩若以一食供養一佛及僧，尚是難事，何況十方諸佛及僧？』答曰：『供養在心，不在事也。若菩薩以一食，大心供養十方佛僧，不以遠近為礙，是故諸佛皆見、皆受。』問曰：『諸佛有一切智，故皆見、皆受。僧無一切智，云何得見、得受？』答曰：『僧雖不見、不知，而其供養施者獲福。譬如有人遣使供養彼人，彼雖不得，而此人已獲施福。如慈心三昧，於眾生雖無所施，而行者功福無量。』」名字函第二卷

又：「問曰：『菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？』答曰：『福德從心，於所愛重持用供養，得福增多。如阿育王因地小兒時以所重土持用奉佛，得閻浮提王。若大人，雖以多土施佛而無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所貴持供養佛，得福增多，乃至隨宜寒衣、熱扇亦復如是。』」建字函第十卷

《宗鏡》云：「如舍利弗以一缽飯上佛，佛即回施狗，而問舍利弗：『汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？』舍利弗言：『如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故知，大福從心生，不在田也，如舍利弗千萬億倍不及佛心。』問曰：『如汝說，福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福。』答曰：『良田雖復得福多而不如心。所以者何？心為內主，田是外事。』

「《菩薩本緣經》偈云：『若行惠施時，福田雖不淨，能生廣大心，果報無有量。』故知福從心生，不因田出，別請五百阿羅漢，不如依次一凡僧。何者？以平等心福勝，取捨心福微，則勝劣由心，豈在田乎？施法既爾，六度萬行亦然。」車字函第四卷

《諸經要集》：「問：『若施聖人得福多者，云何經說「智人行施不簡福田」？』答：『今釋此意：義有多途，明能施之人有愚、智之別，所施之境有悲、敬之殊。悲是貧苦、敬是三寶，悲是田劣而心勝、敬是田勝而心劣，若取心勝施佛，則不如施貧。故有諸眾生見他聚集作諸福業，但求名聞，傾家財物以用布施，及見貧窮孤獨呵罵驅出，不濟一毫，如此眾生名為顛倒作善，癡狂禍福，甚可憐憫，用財甚多，獲福甚少。善男子！我於一時告諸大眾：「若人捨阿僧祗身供養十方諸佛、菩薩、聲聞，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬億，乃至施與蟻等悲田最勝。如舍利弗一飯上佛，佛回施狗，若據敬法重人，敬田即勝故。」』

「又，經云：『若施畜生得百倍報，乃至須阤洹得無量報。』羅漢、辟支尚不如佛，況餘類也？若據平等而行施者，無問悲、敬等心而施，得福弘廣。故《維摩經》云：『分作二分：一分施佛難勝如來、一分與城中最下乞人，福田無二也。』」對字函第十卷

《華嚴經》云：「十無盡藏中，第六施藏而有十種：謂分減施、竭盡施、內施、外施、內外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟施。

「分減施者，謂菩薩好行惠施，若得美食，不專自受，要與眾生，然後方食；凡所受物悉亦如是。若自食時，念我身中有八萬戶蟲，我身充樂，彼亦充樂；我身饑苦，彼亦饑苦。我受此食，願令眾生普得充飽，為施彼故而自食之。

「竭盡施者，謂菩薩資生之具，有人來言：『悉當與我。』菩薩念：『自無始以饑餓故，喪身無數，未嘗毫許饒益眾生而獲善利。我今當同往昔捨命，隨其所有一切皆施，饒益於彼，盡命無吝。』

「內施者，謂菩薩受輪王位，有人白言：『重病將死，若得王身、手、足、頭、目，我必存活。』菩薩念言：『身後必死，無一利益。』念已施之。

「外施者，謂菩薩受輪王位，有人言：『貧，願求其位。』菩薩念言：『榮盛必衰，至於衰時不能饒益，我今隨彼，充滿其意。』

「內外施，謂菩薩處輪王位，有人白言：『王處已久，願捨與我，及王為我臣僕。』菩薩念言：『身及王位悉是無常，當以不堅而求堅法。』即便施之，乃至以身恭勤作役。

「一切施，謂菩薩處輪王位時，有貧人而乞國土、或髓、腦、或妻、子，菩薩念言：『一切恩愛會當離別，以此皆施。』

「過去施，謂菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德，聞已不著，了達非有，但為教化取著眾生成熟佛法而為演說。復觀過去諸法，十方推求都不可得，畢竟皆捨。

「未來施，謂聞未來佛之所修行，了達非有，不取於相，不別樂生諸佛國土、亦不生厭，不以善根回向於彼、亦不於彼而退善根，但欲因彼境界攝取眾生，成熟佛法。然此法者，非有處所、非無處所，非內、非外，非近、非遠。復作是念：『若法非有，不可不捨。』

「現在施，謂菩薩聞諸天王、乃至二乘具足功德，聞已，心不迷沒，但觀諸行如夢不實，無有貪著，為令眾生捨離惡趣、修菩薩道、成就佛法而為開演。

「究竟施，謂菩薩假有眾生諸根殘缺，告言：『方便捨己所有，令我具足。』菩薩觀身臭穢不淨，云何戀著？應以捨彼。經僧祗劫諸根不具亦不悔惜。復念：『此身危脆不堅，我今云何而生戀著？應以施彼，充滿其願。』」章字函第一卷

《諸經要集》云：「布施五種相對：謂田財對、輕重對、空有對、多少對、染淨對，對復有四。

「第一、田財相對：一、田勝財劣，如童子施土與佛；二、財勝田劣，如將珍寶施貧人等；三、田財俱勝，如將寶施佛；四、田財俱劣，如將草施畜等。

「第二、輕重相對：一、心重財輕，如貧女將一氈施大眾，得福弘多；二、財重心輕，如王夫人心慢，多將寶物施眾僧，得福尟少三、四類前可知。

「第三、空有相對：一、心空不空境，如雖學空觀照，惜財不施，還得貧報；二、空境不空心，知其財施，得富弘多，樂捨得福三、四類前可知。

「第四、多少相對，《法句喻經》云：『施有四事：一、施多得福少者，如愚癡之人祭祀費用無有福慧，是為施多得福少；二、施少得福多者，如以慈心供道德人，精進學誦，此施雖少，其福彌大，是為施少得福多；三、施少得福少者，慳貪惡意、施邪見人俱兩愚癡，是謂施少得福亦少；四、施多得福多者，若有覺世無常，建立塔寺，供養三尊，福如大河流入于海，世世不斷，是為施多其報亦多。』

「第五、染淨相對：一、施者清淨，受者不淨；二、施者不淨，受者清淨；三、施受俱淨，四、施受俱不淨。且解一句，餘三可知。何等？三俱清淨者，如寶積佛寄華奉上釋迦文佛。」對字函第十卷

《般若經》云：「舍利子問善現言：『云何修檀波羅蜜多？』答：『有二種：一者、世間；二、出世間。』善現答言：『若菩薩為大施主，能施沙門、婆羅門、孤露乞者，隨其所須悉皆施與。若復有求妻、子、王位、頭、目、髓、腦、內外之家並皆施與，雖作是施而有所依，謂作是念：「我施彼受，以有所得而為方便，與諸有情同共回向阿耨菩提。」復作是念：「我持此福施諸有情，令得此世、他世安樂、乃至證得無餘涅槃。」彼著三輪而行布施：一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故。』舍利子言：『云何出世間布施波羅蜜多？』善現答言：『若菩薩行布施時三輪清淨：一者、不執我為施者；二者、不執彼為受者；三者、不著施及施果，是為菩薩行布施時三輪清淨。舍利子！若菩薩以大悲為首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情同共回向阿耨菩提，而於其中不見少相，由都無所執而行施，故名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超越出世間法故。乃至持戒、安忍、精進、靜慮、般若五波羅蜜中，唯出世間三輪清淨：一者、不執我能修；二者、不執所為有情；三者、不著其果。』餘義與施皆同。」恭字函第五卷

又，《金剛般若》云：「『菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？』『不也。世尊！』『須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？』『不也。世尊！』『須菩提！菩薩無住相布施福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。』」

頌曰：

《智度論》云：「一念中能行六波羅蜜多，謂布施時如法捨財，是檀波羅蜜；安住大善道中布施，不向二乘，是尸波羅蜜；慳等煩惱及魔等來不能動心，是羼提波羅蜜；布施不息，是精進波羅蜜；攝心不散，無疑無悔，是禪波羅蜜；與者、受者乃至財物俱不可得，是般若波羅蜜。」正字函第一卷

《大乘論》曰：「譬如如來，先為一人讚歎布施，後還毀呰。」釋曰：「有眾生，如來先為讚歎布施功德，後時或毀此施。何以故？若人於財物有慳吝心，為除此心，故先為讚歎布施。若人已樂行施，施是下品善根，如來復毀此施，令彼渴仰其餘勝行。若不由此意，讚而又毀則成相違；由有此意，故一施中雖是讚毀，違而不違。」與字函第六卷

《未曾有經》云：「帝釋問野干曰：『施食、施法，有何功德？』答曰：『布施飲食，濟一日之命；施珍寶財物，濟一世之乏。增益繫縛，說法教化名為法施，能令眾生出世間道。』」奄字函

《大丈夫論》云：「財施者，人道中有；法施者，大悲中有。財施者，除眾生身苦；法施者，除眾生心苦。財施者，為其作無盡錢財；法施者，為能無盡智。財施者，為得身樂；法施者，為得心樂。財施者，為眾生所愛；法施者，以為世間所敬。財施者，為愚人所愛；法施者，為智者所愛。財施者，能與現樂；法施者，能與涅槃之樂。」盡字函第九卷

《法苑》云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教化人具足施、戒、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者，未來天上得好上色。何以故？眾生聞法，斷除瞋心，以是因緣，未來世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，未來世中得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，未來世中多饒財寶；眾生聞法，開心樂施，以是因緣，未來世中身得大力；眾生聞法，離諸放逸，以是因緣，未來世中身得安樂；眾生聞法，除愚癡心，以是因緣，未來世中得無礙辯；眾生聞法，信心無疑，以是因緣，未來世中信心明了。故知法施殊勝過於財施。」經字函第十卷

又，偈云：

隸字函第七卷

又，《金剛經》偈云：

《智度論》云：「出世間檀清淨，不雜諸垢，智慧和合，是聖人所稱譽；世間檀不清淨，雜諸結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。問曰：『云何名檀？』答曰：『布施心相應善思，是名為檀。』又云：『有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。檀有種種利益：檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善府，攝諸善人；檀為安隱，臨終不怖；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，人天所愛；檀為淨道，聖賢所由，富貴安樂之林藪，得道涅槃之津梁。』」德字函第一卷

又云：「檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自檢，不侵一切眾生財物，是行財施；能種種說法，令其開悟，名為法施；眾生畏死，持戒不害，名無畏施。」德字函第四卷

《智度論》：「問曰：『阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？』答曰：『羅漢、辟支度彼岸，與佛度彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切時、一切種布施。設能布施，亦無大心，或以無記心、或有漏善心、或無漏心施，無大悲心，不能為一切眾生施。菩薩施者，知布施不生、不滅，無漏、無為，如涅槃相，為一切眾生故，是名檀波羅蜜。』」德字函第二卷

《法苑》云：「『云何布施得到彼岸、不得彼岸？』答曰：『如舍利弗六十劫中行菩薩道欲度彼岸，時有人來，就乞其眼，舍利弗言：「眼無所任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與。」答言：「不須，唯欲得眼。」尒時舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳踏。舍利弗思惟：「眼實無用而強索之，如此人輩不可度也，不如自調，早度生死。」於菩薩道退回小乘，是名不到彼岸。』」府字函第一卷

《智度論》云：「不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生老病死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故，是為諸佛菩薩檀。於諸功德不能具足，但欲少許分，是為聲聞檀；一切功德欲具滿足，是為諸佛菩薩檀。畏老、病、死故施，是為聲聞檀；為助佛道、為化眾生，不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。」德字函第二卷

《正法念處經》云：「不施資財、不以法施、不施無畏、常懷慳嫉，以是因緣，生餓鬼中。」初字函第六卷

法施分三品

《諸經要集》云：「為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，或用飲酒、或與女人共飲共食，如伎兒法自賣求財，如是法施其果甚少，生於天上作智慧鳥，能說偈頌，是名下品法施；為名聞故、為勝餘法師故為人說法，得報亦少，生於天中，受中異報，或生人中，是名中品法施；以清淨心，為欲增長眾生智慧及邪見者令住正法，不為財利，如是法施自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡，是名上品法施。」又云：「若慳吝法障他慧明，由是常生邊地無佛法處，此則不如賣法他人，反勝過此。」悵字函第二卷

《經律異相》云：「迦葉佛時，兄弟二人共為沙門。兄持戒坐禪，一心求道而不布施。弟乃修福，而常破戒。後報生中，兄雖為人，從釋迦出家，得阿羅漢，衣常不充、食常不飽。弟生象中，能卻怨敵，國王所愛，金、銀、珍寶、瓔珞其身，封數百戶邑以供給之。時兄比丘值世大歉，遊行七日，乞食不得，末後得少麤食，知象是前世弟，而語之曰：『我昔與汝俱有罪也。』象識宿命，憂愁不食。王問：『有人犯此象不？』答曰：『唯一沙門，來至象邊便去。』王覓沙門問之，對以前因，王意乃悟。」丙字函第七卷

《法苑》云：「前五度譬同盲人，第六般若事同有目，若不得般若開道，前五便墮惡道，不成出世。若聞法施過於財施，愚人不解，即便秘財，唯樂讀經，若行此法，不如有人解心布施一錢，勝如迷心讀經百千萬卷，是故如來設教意存解行解即慧，行即福。唯解無行，解即便虛；唯行無解，行即便孤；要具解行，方到彼岸。復次，唯解無行，如人有目無足，不能遠涉；唯行無解，如人有足無目，不能見道。是故，要須解行雙行方成佛果。」經字函第十卷

大藏一覽卷第二終

大藏一覽第三卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第四善惡門之餘

姚中啟校

持戒品

受菩薩三聚威儀

第一、開導

原夫戒者，梵語波羅提木叉，為一切之師。過去諸佛因之成道，現在菩薩以之度生，未來行人由之解脫。經云：「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身。有罪者當懺悔，不懺者罪益深。一失人身，萬劫不復。今日雖安，明朝難保，宜持戒法，速度死生，求佛為師，殷勤三請。」

第二、請師

「弟子某甲等一心奉請　釋迦如來為作和尚，我依和尚故，得受菩薩戒，慈愍故。」三請

「弟子某甲等一心奉請　文殊師為羯磨阿闍梨，　彌勒菩薩為教授師，　一切如來為作尊證，　一切菩薩摩訶薩為同學等侶。」並三請，詞句同前

戒師自言：「仰啟十方一切佛及諸菩薩僧，此諸佛子求比丘，某甲欲從諸佛菩薩乞受菩薩三聚戒，此諸佛子能生深信，惟願三寶慈愍故，施與菩薩三聚戒。」三說

第三、歸依三寶

「弟子某甲等願從今日盡未來際歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」三說「弟子某甲等願從今身盡未來際，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」三說「從今已往，稱佛為師，更不歸餘邪魔外道，惟願三寶慈悲攝受哀愍故。」三說

○第四、發十大願

「諸佛子歸三寶竟，次當發十大願。我今問汝，如實而答。」皆答言：「能。」

「○佛子！汝從今已去，能常念佛，親善知識否？」

「○佛子！汝從今已去，能捨一切惡知識否？」

「○佛子！汝從今已去，乃至失命因緣，不犯戒否？」

「○佛子！汝從今已去，能讀誦大乘經典，問甚深義否？」

「佛子！汝從今已去，能於無上菩提生信心否？」

「佛子！汝從今已去，若見眾生受苦惱時能救護否？」

「佛子！汝從今已去，能隨力供養三寶否？」

「佛子！汝從今已去，能孝順父母，敬事善知識否？」

「佛子！汝從今已去，能捨諸懈怠，勤求佛道否？」

「佛子！汝從今已去，於五塵上見煩惱生時，能制伏心否？」

第五、問七遮

「上來發十大願竟，次當問汝無七遮罪，方得受戒。七遮者，五逆重罪。我今問汝，如實而答。」皆答言：「無」

「佛子！汝不出佛身血否？汝不殺父否？汝不殺母否？汝不殺和尚否？汝不殺阿闍梨否？○汝不破羯磨僧倫否？汝不殺聖人否？若也總無，堪受淨戒。」

第六、請十方三寶證戒

「一心奉請十方三世盡虛空界、遍法界中一切諸佛，十二部經真如海藏，諸大菩薩、緣覺、聲聞，並願普降道場，證明受戒。一心奉請十方法界二十八天釋、梵王等護法護戒，八部龍神並願承三寶力普降道場，結淨護戒，證明功德。一心奉請十方法界六道四生、閻羅天子、泰山府君、天曹地府、虛空水陸、一切聖眾、爰并受戒弟子、累生父母、內外家先、未解脫者添位隨意，並願承三寶力盡至道場，同沾戒善。」

第七、懺悔

「弟子某甲等志心懺悔，從無始來至于今日，未識佛時、未聞法時、未遇僧時，未知善惡，造無間罪，身三不善：殺、盜、邪非；口四不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意三不善：貪、瞋、邪見；殺害父母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、壞僧伽藍、焚燒經像、毀謗正法、作一闡提，一切罪惡無量無邊，今對十方佛前發露求哀，願乞消滅。」

第八、四弘願

「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」三說

第九、羯磨

「諸佛子！今當三番羯磨之時，翹心傾仰，莫餘思想，一心諦聽。第一羯磨時，十方法界妙善戒法並欲注於汝等身心。第二羯磨時，此妙戒法遍虛空中，集於汝等佛子頂上。第三羯磨時，此妙戒法入汝佛子，身心清淨猶如琉璃，內外明潔，堪受戒法。汝諸佛子各各合掌，諦聽，諦聽。」

第十、受戒

「于日則有薩訶世界云云出家、在家二眾，今於我所求受菩薩三聚淨戒。三聚者：攝律儀戒，謂十波羅夷，即止惡也；攝善法戒，謂八萬四千法門，即行善也；攝眾生戒，謂慈悲喜捨，利樂有情。此戒乃諸佛菩薩修行之徑路，過去諸佛已說、未來諸佛當說、現在諸佛今說，過去一切菩薩已受、已學、已解、已行、已成，未來一切菩薩當受、當學、當解、當行、當成，現在一切菩薩今受、今學、今解、今行、當來成佛。

「佛子！汝從今身盡未來際，於其中間不得殺生，若有犯，非菩薩行。不得犯，能持否？」自此已下皆答言：「能。」

「佛子！汝從今身盡未來際，不得偷盜、○邪婬、○妄語、○沽酒、○說在家出家菩薩罪過、○自讚毀他、○慳貪、○瞋恚、○誹謗三寶。」皆如上說

第十一、讚戒

「且菩薩戒者，坐受立破，得無量福。設有毀犯，墮六趣中，為六趣王。受而有犯者勝不受而無犯者，有犯名菩薩，無犯名外道。受聲聞戒，猶如螢火；受菩薩戒，喻如日光。又如鵬鳥一舉萬里，此菩薩戒趣道疾，故《法華經》云：『乘此寶乘，直至道場。』」

第十二、回向

「上來戒品所生功德、無限良緣，回向真如實際，莊嚴無上佛果菩提，四恩廣報，三有均資，法界冤親同登覺道。」更欲入辭，隨意增減，云云

《梵網經》云：「釋迦牟尼佛始成正覺，普為大眾宣說盧舍那佛十無盡藏戒品。一切眾生本源自性清淨，初結菩薩十重波羅提木叉至道之法，一切菩薩應當受持。」而說頌言：

佛告：「佛子若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜……，乃至咒殺、殺業、殺法、殺因、殺緣……，乃至一切有命者不得故殺，菩薩應起慈悲心救護，而恣意殺者是波羅夷罪。

「○若佛子自盜、教人盜、方便盜、盜業、盜法、盜因、盜緣、咒盜……，乃至鬼神有主物、劫賊物、一針一草不得故盜，而菩薩慈悲心常助一切人生福生樂，而反盜人物，波羅夷罪。

「○若佛子自婬、教人婬、婬因、婬業、婬法、婬緣……，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬，而菩薩應淨法與人而反起一切人婬，波羅夷罪。

「○若佛子自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語業、妄語法、妄語緣，菩薩常生正語而反起一切人邪語，波羅夷罪。

「○若佛子自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒業、酤酒法、酤酒緣，酒是起罪因緣，菩薩應生一切眾生明達之慧而反生眾人顛倒心，波羅夷罪。

「○若佛子自說在家出家菩薩罪過、教人說罪過、罪過因、罪過業、罪過法、罪過緣，菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，菩薩常生慈悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信，而反自說佛法中罪過，波羅夷罪。

「○若佛子自讚毀他、亦教人自讚毀他、毀他因、毀他業、毀他法、毀他緣，而菩薩代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人，若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，波羅夷罪。

「○若佛子自慳、教人慳、慳因慳業、慳法慳緣，而菩薩見一切貧窮人來乞者一切給與，而菩薩惡心、瞋心乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不為說一句一偈，反更罵辱，波羅夷罪。

「○若佛子自瞋、教人瞋、瞋因、瞋業、瞋法、瞋緣，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生悲心，而反罵辱，加以手足刀仗，意猶不息，前人求懺猶瞋不解，波羅夷罪。

「○若佛子自謗三寶、教人謗三寶、謗因、謗業、謗法、謗緣，菩薩見人謗佛如鉾刺心，況口自謗、反助人謗？波羅夷罪。」

「○佛說如上十重波羅提木叉竟，復說四十八輕：謂國王、輪王、百官受位之時，應先受菩薩戒，鬼神救護、諸佛歡喜，見和尚阿闍梨等不起承迎、禮拜供養，犯輕垢罪。

「○復次，飲酒者，過失無量。若過酒器與人飲者，五百世中無手，何況自飲及教人飲？犯輕垢罪。

「○復次，食肉者，斷慈悲性，犯輕垢罪。

「○復次，持戒佛子作是願言：『寧以此身投火坑刀山，終不犯佛經律及與女人作不淨行；寧以熱鐵纏身，終不以破戒之身受檀信衣；寧吞鐵圓，終不以破戒之口食檀信食；寧臥猛火，終不以破戒之身受檀信床座；寧受鉾刺，終不以破戒之身受檀信醫藥；寧投熱鑊，終不以破戒之身受施屋宅；寧椎碎身，終不以破戒之身受人禮拜；寧挑兩目，終不以破戒心視他好色；寧錐攙耳，終不以破戒心聽好音聲；寧割去鼻，終不以破戒心貪嗅諸香；寧斷其舌，終不以破戒心食人百味；寧斧斫身，終不以破戒心貪著好觸。』復作是願：『願諸眾生成佛。』菩薩不發是願，犯輕垢罪。」繁不盡錄，略舉三四，《梵網》具明○剋字函

受五戒文

白衣受戒，先禮三寶，胡跪合掌，懺悔三業，然後受之

「我某甲從今盡壽，歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」三說

「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，於釋迦牟尼佛法中樂受五戒，為優婆塞，當證知。」三說

「汝某甲聽是釋迦牟尼佛為優婆塞說五戒，凡優婆塞當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生，是優婆塞戒，能持不？」荅：「能。」

「盡壽離不與取、○離邪婬、○離妄語、○離飲酒。」問荅如上

受八戒文

「我某甲已受三歸竟，從無始生死以來至于今日身業不善：殺、盜、婬；口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意業不善：貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。

「我某甲懺悔已竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華瓔珞、香油塗身、不作唱伎樂，故往觀聽，過中不食。」三說

「我某甲已受八戒竟，以此功德不求轉輪聖王、釋、梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，得成佛道。」優婆夷並通用

受十戒文

「我某甲求大德為沙彌。和尚！願大德為我某甲作十戒和尚，我某甲依大德和尚故出家受十戒。」如是三說，戒師應教「我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。」三說「我某甲歸依佛、法、僧竟，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。」戒師應言「汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼為沙彌說十戒：

「盡壽離殺生，是沙彌戒，汝能持不？」答：「能。」○「盡壽離不與取。○離非梵行。○離妄語。○離飲酒。○離坐臥高廣大床。○離著香華、瓔珞、香油塗身。○離作唱伎樂、故往觀聽。○離受畜、金、銀、錢寶。○離非時食。」問答如上

「○如是沙彌十戒，盡壽不應犯，當供養三寶，當供養和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆，勤求方便學問，坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、至大菩提。」訓字函第二卷

《智度論》云：「破戒者，墮三惡道。若下持戒，生人間；中持戒，生六欲天。持戒又行四禪、四空定，生色、無色界。上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢、中清淨持戒得辟支佛、上清淨持戒得佛道。」德字函第三卷

《佛報恩經》云：「戒有上、中、下，五戒是下品、十戒是中品、具戒是上品。五戒中又分三：如若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說，上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上、中、下，得戒不同，無定限也。」器字函第六卷

《報恩經》云：「五戒優婆塞有五不應作：一者、不得販賣畜生；二者、不得販賣弓箭刀仗；三者、不得沽酒；四者、不得壓油，以天竺麻有蟲故，若無蟲處，壓油無過；五者、不得作五大色染業，外國染法多殺諸蟲，秦地染青亦多殺蟲，墮五大染數。」器字函第六卷

《優婆塞戒經》云：「五不應為：不為羅網、不賣毒藥、不為釀皮、不為樗蒲碁博、不為種種伎樂。又，五不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。」剋字函第三卷

《攝大乘論》云：「戒中，或聲聞是處有罪，菩薩於中無罪；或菩薩是處有罪，聲聞於中無罪。」釋曰：「如來制戒有立二意：一、為聲聞自度，故制戒；二、為菩薩自度度他，故制戒。聲聞、菩薩立意受戒亦復如是，故此二人持戒有異。如聲聞安居中，行則犯戒，不行則不犯；如菩薩遊行而於眾生則有利益，不行則犯，行則不犯。」與字函第一卷

《僧羯磨》云：「犯波羅夷者，如斷首已不可復起，不可共住。」入字函第一卷

《毗尼母》云：「波羅夷者，棄諸善法，永無懺悔。名僧殘者，有少可懺之理，若欲清淨，大眾為懺，此罪可除，殘有少在，名為僧殘。偷蘭遮者，於麤惡罪邊生故，欲起大事不成。波逸提者，非斷善根，乃枝條罪。波羅提提舍尼者，誤作非故。突吉羅者，犯身、口律儀。」猶字函第七卷

《戒律輕重經》云：「比丘輕慢佛法，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲；犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲；犯波夜提，如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億千歲；犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲；犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲；犯波羅夷，如他化天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。」奉字函第十卷

《墮舍迦經》云：「一月六日齋，月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，奉持八戒一日一夜，福不可計。若賢善人急欲得阿羅漢道者、若佛道者、若生天者，端其心，一其意，一月十五日、或二十日齋亦善。」若字函第四卷

《四天王經》云：「月六齋日，使者、太子及四天王自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，帝釋、諸天心皆不悅，說言：『修羅種多，諸天種少。』若布施、持戒、孝順多者，諸天歡喜，說言：『天眾增益，修羅減損。』」德字函第三卷

《雜譬喻經》云：「昔大檀越請佛僧飯，有一賣酪客至，因留其飯，勸持齋戒，聽法暮歸。婦言：『我朝未飯，延待至今，強令相伴，敗壞其齋。』半齋之福，七生天上，七生人間。一日持齋，有六十萬歲糧，復有五福：一、曰少病，二、曰身安，三、曰少婬，四、曰少睡，五、曰生天識宿命也。」圖字函

《涅槃教誡經》云：「佛告比丘：『已能住戒，當制五根，勿令放入於五欲中。譬牧牛人，執杖視之，無令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬無轡、狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍踔躑難可禁制。此五根者，心為其主，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。』」羊字函第五卷

《毗婆沙論》云：「有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之，爾時便犯飲酒戒。時有鄰雞來入其舍，盜殺而噉，復犯殺與盜戒。鄰女尋雞，來入其室，強逼交通，復犯邪行戒。鄰家告官，訊問拒諱，復犯誑語戒。如是五戒皆由酒犯，佛告諸比丘：『汝等若稱佛為師者，自今已往，下至茅端所霑酒滴亦不得飲。』」虧字函第三卷

《雜譬喻經》云：「持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，四方求乞，經十二年，奉天不捨，祝願富貴。人心既至，天即愍之，現身問曰：『汝求何等？』『我求富貴。』天與一器，名曰德瓶，凡所願者悉從瓶出。客問：『汝貧，今何驟富？』答言：『我得天瓶出種種物，故如是富。』客借瓶視，其人驕逸，執之不固，失手瓶破，一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙好，無願不得；若毀戒者，驕逸自恣，瓶破物失亦復如是。」寫字函第三卷

《諸經要》云：「波羅脂國有二比丘，來舍衛國問訊世尊。中路渴乏，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言：『汝何不飲？』答曰：『世尊制戒，不得飲於蟲水。』飲水比丘勸言：『汝但飲水，勿令渴死，不得見佛。』答言：『我寧喪身，不毀佛戒。』遂即渴死。飲水比丘往到佛所，佛知故問：『汝自何來？』答言：『我從波羅脂國而來。』復問：『汝有伴不？』答曰：『二人為伴，道中渴乏，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得見世尊；彼堅守戒，不飲渴死。』佛言：『癡人，汝不見我謂得見我，彼死比丘已先見我。若有比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我住，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。』」帳字函第三卷

《雜阿含經》云：「時有比丘患眼，師教應嗅缽曇摩華。比丘遂至彼華池側迎風而坐嗅之，池神語比丘：『為盜香賊。』比丘說偈：

「天神復答偈言：

「時有一士夫取彼藕根，重負而去，比丘為彼天神說偈：

「天神答偈：

「比丘復說偈言：

「天神答偈：

「比丘聞已，專精靜坐，斷諸煩惱，得阿羅漢。」不字函第十卷

《未曾有經》云：「祗陀太子白佛言：『向受五戒，酒戒難持，畏脫得罪，今欲捨戒，受十善法。』佛言：『汝飲酒時有何惡耶？』荅曰：『國中豪族雖時時相率齎持酒食共相娛樂，自餘無惡，得酒念戒，不行惡也。』佛言：『若如汝者，終身飲酒有何惡哉？』」

又云：「昔波斯匿王遊獵饑甚，敕斬廚官——名修迦羅——唯此一人稱王意者。末利夫人聞之，即具酒饌往至王所，共飲相樂，王瞋乃歇，輒妄傳命，莫殺廚官。王至明日，顏色憔悴，夫人問：『何患耶？』王言：『昨日饑火所逼，怒殺廚官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在。』王大歡喜，王即白佛：『末利夫人持佛五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？』世尊答曰：『似此犯戒，得大功德，無有罪也。』」莫字函

《淨諸業障經》云：「無垢光比丘持缽，遇婬女咒術，因共行欲。歸以自責，投佛，佛問：『汝有心耶？』曰：『我無心也。』佛云：『汝既無心，云何言犯？』」維字函

《戒消災經》云：「印土一家奉佛戒，一兒出外，父母囑曰：『堅持五戒，不得虧犯。』至于外國，因遇親友苦勸遂飲，然後歸家。父母聞之，以謂違教，非孝子也，遂即趕出。復至他邦，宿噉人鬼婦家，雖破一戒，尚四戒在，天神護之，鬼不能食，即與鬼婦、父母說佛戒法，領同見佛，佛云：『戒法除一切災。』」入字函

《雜阿含經》云：「佛告比丘：『世間美色在於一處，作種種歌舞、伎樂戲笑，大眾雲集，若有士夫不愚不癡，樂樂皆苦，貪生畏死，有人語言：「士夫！汝當持滿缽油於彼中過，使一能殺人者拔刀隨後，若失一滴油者即斷其命。」而彼士夫能不念油缽及殺人者，觀彼伎女與大眾不？』比丘答言：『不也。』『所以者何？士夫自見其後有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，當截我頭。」唯一心繫念油缽，於世間美色眾中徐步而過，不敢顧盻。若有沙門一其心念，不顧聲色，是吾弟子，隨順教者。』」川字函第四卷

《毗婆沙論》：「問：『何故於非梵行中惟依離犯他妻建立學處，而不依離犯自妻耶？』脅尊者曰：『法王律儀，有法能為障礙遮止、有法不為障礙遮止。』有作是說：『於他妻等遠離則易，非於自妻，謂處居家，妻子圍繞，晝夜習近，恩愛纏心，不能受持，是故不說。』復有說者：『此是諸佛善權方便，若佛為其制自妻者，則諸國王、宰官、長者不能棄捨自妻室故，便白佛言：「我不能受如來禁戒。」復求請除離自妻室：「我等由斯得有繼嗣。」故佛惟立離犯他妻。』

「○又餘師言：『於自妻室喜足能不犯者，名為純一圓滿清淨梵行。』」虧字函第三卷

《佛本行經》云：「畢缽羅耶童子與跋阤羅女為夫婦，同修梵行，不相染觸。若畢缽羅耶著於睡眠，跋阤羅女即起經行；若跋阤羅女著於睡眠，畢缽羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。此女既睡，一手垂地，忽有一蛇，而夫畏彼蛇螫其手，即衣裹手擎於婦臂，安放床上。爾時婦覺，責其夫曰：『仁與我誓，同修梵行，今乃何故起如是心？』夫以實情告之。經十二年，同在一室，各不相觸，後同投佛出家，少欲知足，行於頭阤，乃長老摩訶迦葉是也。」基字函第六卷

《法苑》云：「昔日有一比丘，次第乞食，至珠師門。時彼珠師為王穿大摩尼之珠，放珠入去，取食以施。有鵝見珠映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來，覓珠不知所在。此珠價貴，珠師驚駭，語比丘言：『得我珠耶？』比丘恐彼殺鵝取珠，不敢以告。珠師言：『若不見還，終無相放。』即加棒打。爾時比丘告訴無所，而說偈言：

「珠師責比丘言：『何用多語？』加以絞縛，耳、眼、口、鼻盡皆血出。是時彼鵝來趣食血，珠師瞋忿，打鵝即死。比丘見鵝既死，涕泣不樂，向鵝說偈：

「○珠師問比丘言：『鵝汝何親？愁惱乃爾。』比丘答言：『不滿我願。』以偈再答：

「○比丘具說上因，珠師即剖鵝腹，既得珠已，舉聲號哭，語比丘言：『汝護鵝命，不惜於身，使我造此非法之事。』即說偈言：

府字函第三卷

又云：「有諸比丘，曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳，賊懼比丘往告聚落，盡欲殺之。賊中一人先曾出家，語同伴曰：『比丘之法，不得傷草，以草繫之，彼畏傷故，終不能往。』即以草縛，捨之而去。諸比丘等身無衣服，為日所炙，蚊、虻、蠅、蚤之所唼嬈，從旦至夜，禽獸交橫，不敢動轉，恐傷草命，唯當護戒，至死不犯。時彼國王田獵見之，以偈問曰：『身體極方壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動搖？為咒所迷惑？為是苦行耶？為自厭患身？願速說其意。』

「○比丘偈答：

「○王聞偈已，即為比丘解草繫縛，復說偈言：

府字函第一卷

又云：「昔有比丘渡海，船壞，時一年少比丘捉得片板，上座比丘不得板故，將沒水中。于時上座語年少言：『汝寧不憶佛所制戒當敬上座？汝所得板應以與我。』年少比丘即便思惟：『我今捨身，用濟上座，正是其時。』而說偈言：

「○于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上，海神合掌說偈報曰：

府字函第一卷

《智度論》云：「如一須阤洹人，生屠殺家，年向成人，應當修其活業而不肯殺。父母與刀并羊一口，閉著屋中，而語之言：『若不殺羊，不令汝出得見日月。』兒自思惟：『我若殺此一羊，便當終為是業，豈以身故為此大罪？』即便以刀自殞。父母開戶，見羊猶活，兒命已絕。當自殺時即生天上，是為不惜壽命，全護淨戒。」德字函第三卷

《百緣經》云：「賢劫中，波羅柰國有一長者，受持五戒，犯一戒故，生鸚鵡中，餘四完具，今值我出家得道。」漆字函第三卷

《法苑》云：「舍衛國有大長者，無子，禱祀神祗，感生一男。後因臨河，兒偶墮水，遭魚所吞，兒福力故，雖在魚腹，猶復不死。於是下流有一富家亦無繼嗣，種種祈求，困不能得。此魚偶遇其奴所捕，剖之得兒，舉家歡喜，良由有禱，上天與之。父母聞往，實狀告之，願以見還。時富家曰：『屢禱天地報應一兒，君兒落水，有何干涉？』紛紜不了，詣王求斷，二家共養，各為娶婦，二處異居，此婦生子，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。兒後長成，俱為娶婦，供給所須無有乏短。其兒白二父母，聽其出家，字曰重姓，證阿羅漢。阿難白佛：『重姓比丘夙何善根，魚吞不死？』世尊答言：『毗婆尸佛會上說法，時有長者受三自歸，持不殺戒，復以一錢施佛，彼之長者今重姓比丘是也。由施一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世二家供給；受不殺戒，魚吞不死；受三自歸，今值於我得阿羅漢。』」書字函第二卷

《經律異相》云：「有優填王，正后師佛，稟受歸戒，得須陀洹道。王因聽譖，挽弓射后至于百箭，后見不懼，都不恚怒，一心念佛，愍心向王。比箭既至，繞后三匝，還住王前，箭箭皆爾。王大恐懼，嚴駕詣佛，以陳其過。『白衣弟子慈力尚爾，豈況如來乎？唯願弘慈，原赦我罪。』」舍字函第九卷

《法苑》云：「目連尊者，以弟子病，上忉利天，問於耆婆，正值諸天入歡喜園。爾時目連路側立待，諸天直過，殊無顧者，唯耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人間是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足，目連種種因緣呵責，耆婆答曰：『我為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有尒者不？』於是目連復誡帝釋：『佛世難值，何不數數相近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使敕一天子令來，反覆三喚然後方至。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一妓樂，染欲情深，雖復命重，不能自割，故不肯來，況作天主？種種宮觀、無數天女、百千妓樂，視東忘西，雖知佛世難遇、正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在；雖知三塗苦報，無緣得戒。』人中唯三天下得戒，北鬱單越以福報障并愚癡故不得戒法。」書字函第四卷

《智度論》云：「戒、持戒、破戒，三事不可得，是名智慧。人有三種：下人破戒、中人著戒、上人不著戒。是菩薩思惟：『若憎戒及破戒者、愛戒及持戒者而生愛恚，則還受罪業因緣，譬如象浴已，還以土坌，是故不應生憎愛。復次，一切法皆屬因緣，無自在者，諸善法皆因惡生。若因惡生，云何可著？惡是善因，云何可憎？』如是思惟，直入諸法實相觀，持戒、破戒皆從因緣生，從因緣生故無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故不著，是名般若波羅蜜。」

《傳燈》云：「藥師問高沙彌：『什麼處去？』云：『江陵府受戒法。』藥云：『受戒圖箇什麼？』師云：『免生死。』藥云：『有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知不？』師云：『與麼則佛戒何用也？』藥咄云：『這饒舌沙彌，猶挂唇齒在。』師因契本心，更不受戒。」纓字函第四卷

忍辱品

《法苑》云：「『賢劫中，有王名歌利，與內宮眷林間娛樂。王倦少憩，諸女因尋花果，遙見忍辱仙人在彼林中端然靜坐，便馳趣之，皆集其所頂禮，而仙人即為說欲之過：「所謂諸欲皆是不淨臭穢之法，是可厭患。誰有智者當習近之？諸姊皆應厭離。」王從睡覺，不見諸女，仗劍求覓，見彼圍遶仙人而坐，王大瞋怒，問之：「誰耶？何誘諸女？」答曰：「我是仙人，修忍辱道。」王念：「此人見我瞋故，便言修於忍辱，我今試之。汝得非非想處定耶？」答言：「不得。」次第責問：「汝得初靜慮耶？」答言：「不得。」王語：「汝是未離欲人，何觀諸女，復言我是修忍辱人？」王令可伸一臂，試能忍不。仙人便伸，以劍斬之。再問：「何人？」答言：「我是修忍辱人。」復令更伸一臂斬之，王如前問，仙如前答。如是，斬兩足及兩耳、鼻。王心既止，仙人告言：「王今何故自生疲厭？假使斷我一切身分，猶如芥子，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，終無有二。」復發是願：「如汝今日，我實無辜。我未來世得菩提時，不待汝請，最初度脫。」當知：忍辱仙人者，即今釋迦是；歌利王者，即今憍陳那是。』憍陳那聞已，極懷恥愧。」府字函第二卷

《普曜經》云：「佛弟難陀白佛言：『世尊！人身難得，佛法難遇，諸尊貴者皆棄世榮，我何所貪？惟佛慈悲，願見救度，許為沙門。』佛言：『善來，比丘！』鬚髮自落，法衣著身，便為沙門，在比丘中次第作禮，到優波離止而不禮：『是我家僕，不當設拜。』世尊告難陀言：『佛法如海，容納百川，四流歸之，皆同一味。據戒前後，不在貴賤。四大合故，假名為身，於中空寂，本無吾我。當思聖法，勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地為之震動。」鳴字函第二卷

《雜阿含經》云：「有阿脩羅與帝釋戰，脩羅不如，遭五繫縛，將還天宮，輒瞋罵詈。時御者說偈白帝釋曰：

「釋答曰：

「御者復曰：

「釋答曰：

流字函第十卷

《阿育王經》云：「亦曰阿恕伽，王見福田僧，不問大小，悉皆禮拜。耶奢大臣怪其所作：『王王閻浮，應當自重，何輕作禮？』王因聞之，乃集群臣，不聽殺生，各仰人人得一種頭，若牛、若馬之類，唯敕耶奢使得自死人頭。既皆得已，使貨於市，牛馬諸頭皆悉賣盡，唯有人頭獨不得售。奏王，乃問：『一切物中，何者為貴？』答曰：『唯人最貴。』王言：『人貴應得多價，何以不售？』諸臣答言：『人生雖貴，死乃最賤，頭尚可惡，況有買乎？』王問：『一切人頭皆賤？唯此頭賤？』答言：『皆爾。』王言：『若一切人頭俱賤，今我頭亦賤耶？』爾時耶奢懼不敢對，王令耶奢：『真實告我。』耶奢答曰：『實如王言。』王言：『我頭與此不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我真善知識者，應當勸我禮拜；何故我自作禮，汝尚嗤笑？我今頭有所直，應當敬禮，使我將來得諸天身、賢聖勝頭；後無所直，云何可用？』」禽字函第二卷

《法集經》云：「何者是菩薩忍辱力？為他所罵而不加報，以得如響平等智力故；為他所打而不加報，以得鏡像平等智力故；為他所惱而不加報，以得如幻平等智力故；為他所瞋而不加報，以得內清淨平等智力故；世間八法所不能染，以得世法清淨平等智力故；一切煩惱不能染、不能勝，以得集因緣平等智力故。是菩薩見一切染法門皆是清淨門。」欲字函第三卷

《莊嚴經論》云：「尸利鞠多因設火坑并毒食害佛不得，悔過號泣，世尊告言：『汝勿憂怖。』即說偈言：

白字函第三卷

《中阿含》云：「時諸比丘數共鬥諍，於是世尊說偈曰：

夙字函第七卷

附無生忍

《般若經》云：「菩薩修二種忍，圓滿無相忍波羅蜜多，謂安受忍、觀察忍。安受忍者，謂諸菩薩從初發心乃至菩提，於其中間，假使一切有情之類競來呵毀凌辱、復以刀仗加害，是時菩薩為滿安忍波羅蜜多，不生一念忿恨，亦復不起加報之心，但作是念：『彼諸有情深可哀憫，增心煩惱擾動其心，不得自在，於我發起如是惡業。但應自責，不應瞋彼。』觀察忍者，思惟諸行如幻不實，不得自在，亦如虛空，無我有情，命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得，唯是虛妄分別而起。誰呵毀我？誰凌辱我？誰加害我？誰復受彼凌辱加害？皆是自心虛妄分別，我今不應橫起執著。如是名觀察忍。」崑字函第七卷

「又，無生法忍謂令煩惱畢竟不生，及觀諸法畢竟不起，微妙智慧常無間斷。」結字函第六卷

《傳燈》云：「師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：『師得蘊空不？』曰：『已得蘊空。』曰：『既得蘊空，離生死不？』曰：『已離生死。』曰：『既離生死，就師乞頭得不？』云：『身非我有，豈況於頭？』王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。」振字函第二卷

精進品

《修行道地經》：「佛云：『自見宿命從無量劫往反生死，沒積身骨過須彌山、其髓塗地可遍天下三千世界、其血流墮多於古今天下普雨。但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。』」要字函第八卷

《菩薩本行經》云：「佛在給孤獨園，見諸比丘身心懈怠，告阿難言：『夫懈怠者，眾行之累。居家懈怠則衣食不供、產業不舉，出家懈怠則不能離生死之苦。一切眾事皆由精進而興，在家精進，衣食豐饒，居業益廣；出家精進，道行皆成，直至成佛，皆由精進而得成辦。』」器字函下卷

《彌勒所問經》：「佛語阿難：『彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，於此賢劫以大精進超越九劫，得於無上正真之道。一者所有無所愛惜，二者珍寶，三者國土，四者妻妾，五者子息，六者血、肉，七者手、足，八者頭、目，九者髓、腦，十者身命，以此十事疾得佛道。』」傳字函第一卷

《阿毗達磨論》云：「世尊因地為菩薩時，初無數劫，首逢釋迦牟尼佛，我為陶師，於彼佛所初發淨心，塗以香油，浴以香水，設供養已，發弘誓願：『願當作佛，一如世尊。』故今如來一一同彼。第一劫滿，逢事寶髻等七萬五千佛；第二劫滿，逢事燃燈等七萬六千佛；第三劫，逢事勝觀等七萬七千佛。菩薩精進，於底沙佛時，合十指掌，翹於一腳，以一伽陀七日七夜稱歎彼佛，便超九劫。」自字函第四卷

此伽陀曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」帳字函第四卷

《佛本行集經》云：「佛告諸比丘：『昔有商主入海採寶，得一貴重摩尼之珠，復墮海中。時彼商主即持一杓，發勇猛心抒大海水，欲令乾竭，取所失珠。

「『海神念言：「此人愚癡。」即說一偈：

『○爾時商主復向海神而說偈言：

『時彼海神心生恐怖：「此人如是精進勇猛抒此海水，必當竭盡。」即還寶珠而說偈言：

「○爾時世尊而說偈言：

『彼商主者，即我身是，無價寶珠既得復失，以勇猛心求之還得。今日亦然，以精進故得大菩提。』」所字函第一卷

古德頌云：

《雜譬喻經》云：「阿難白佛：『佛生王家，坐於樹下念道六年得佛，如是易耳？』佛告阿難：『昔有長者大富，眾寶備具，惟無赤色真珠，以為不足，即便將人深入大海，經歷險阻乃到寶所，刺身出血，油囊裹之，懸著海底，珠蛤聞香，唼而食之，乃得出蚌，剖蚌出珠，待採三年方得一珮，還到海邊。同伴謀心，因行取水，推著井中，覆之而去。後尋孔出，還到本土，呼其伴曰：「卿得吾之一珮，殊無人知，可密歸還，吾終不言也。」其人怖懼，送以歸之。然後兩兒著珠共戲，而相問曰：「此珠產於何處？」一兒曰：「生我囊中。」一兒曰：「生室甕中。」父聞笑之，婦曰：「何笑？」答曰：「吾取此珠，勤苦乃爾，小兒依而得之，不識本末，謂生囊甕之中。」』佛告阿難：『汝但見我成佛，不知我從無數劫之勤苦，至今乃得，謂之為易，如彼嬰兒謂珠生囊甕矣。』」寫字函第四卷

《阿含經》云：「有尊者名二十耳億，晝夜修行，精勤不捨，於欲漏心不能解脫，而白佛言：『沙門甚難，今欲捨服，還作白衣，持物廣施。』佛問：『在家善彈琴不？』對曰：『能。』佛告：『若弦太急，響不齊等，音可聽不？』對曰：『不也。』又問：『若絃稍緩，可採聽不？』又對：『不也。』復問：『不急不緩，可採聽不？』對曰：『可聽。』世尊告曰：『此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若在中者，此則上行，如是不久成無漏人。』爾時二十耳億思惟佛教，在閑靜處修行其法，如實知之，證阿羅漢。」斯字函第二卷

禪定品

《坐禪儀》云：「學般若菩薩當起大悲心，發弘誓願，精修三昧，廣度眾生，不為一身獨求解脫，爾乃放捨諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間。量其飲食，不多、不少；調其睡眠，不節、不恣。結跏趺坐，先以左足安右髀上，右足安左髀上；或半跏趺，或以左足壓右足皆可。次以左掌安右掌上，以兩大拇指面相拄，徐徐舉身，良久復左右搖振，乃正身端坐，不得左傾右側、前躬後仰，令腰脊、頭項骨節相拄，狀如浮圖，令耳與肩對、鼻與臍對，舌拄上齶，唇齒相著，目須微開，免致昏睡。

「身相既定，氣息既調，寬放臍腹，一切善惡都莫思量，念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。若得此意，自然四大輕爽，所謂安樂法門也。若已發明者，如龍得水。未發明者，但辦肯心，必不相賺。

「出定之時，徐徐動身，安詳而起，一切時中護持定力，如護嬰兒，即定力易成矣。所以探珠宜浪靜，動水取應難，定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》云：『無礙清淨慧，皆因禪定生。』是知超凡越聖必假靜緣，坐脫立亡須憑定力，最為急務也。」

《禪法要解．上》云：「淨觀有三品：或初習行、或已習行、或久習行。若初習行，當觀白骨，繫意在觀，不令外意，外念諸緣攝之令還。若已習行，具觀頭骨，不令外念，外念諸緣攝之令還。若久習行，繫意心處，不令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若心疲極，捨諸外想，注念在緣。譬如獼猴被繫在柱，終日馳走，鎖常攝還，極乃休息。所緣在柱，念則如鎖，心喻獼猴。行者觀心亦復如是，漸漸制心，令住緣處，若心久住，是應禪法。」圖字函

《泥洹經》云：「大臣福罽遙見世尊諸根寂默，歡喜前禮，畢住一面，佛問福罽：『得何法喜？』對曰：『比丘力藍坐於樹下，時有五百乘車而過，繼次人至，下車問曰：「見前群車過不？」答曰：「不見。」又曰：「還聞車聲？」答曰：「不聞。」曰：「時臥耶？」言：「我不臥，猶在道耳。」其人歎言：「車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專？難有乃爾。」深嘉其志，遂得法喜。』佛問福罽：『汝知雷霆霹靂可比五百車聲。』對曰：『正使千車疾馳同響猶不能暨。』佛言：『曩昔吾遊阿沉，暴雷霹靂，連煞四牛，耕者二人同時怖死。世尊獨不聞乎，定覺經行。一人作禮，隨我而步，吾問：「何匆匆耳？」其人答言：「向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？」吾言：「不聞。」曰：「時臥耶？」答曰：「不臥，自三昧耳。」其人亦歎：「希聞得定如佛者也。」亦得法喜。』」澄字函第四卷

《智度論》云：「釋迦昔為螺髻仙人，名尚闍梨，常行第四禪，出入息斷，在一樹下兀坐不動，鳥以謂木，即於髻中生卵。是菩薩從禪覺，知頂有鳥卵，即自思惟：『若我起動，鳥不復來，卵必盡壞。』即還入定，至鳥生子飛去乃起。」德字函第七卷

有偈云：

《佛說處處經》云：「有一比丘坐得定意，復有一優婆塞見其坐處不平，牽起，示彼安處，優婆塞後五百劫不得安穩。何以故？斷道念故。佛告諸弟子：『有說經典，慎莫中斷，斷經罪重不可計。』」無字函第四卷

《雜寶藏經》云：「昔有比丘年老昏塞，見少比丘說四果法，心生羨尚，語少比丘：『願以四果見受於我。』諸少比丘嗤而語之：『我有四果，須得好食，然後相與。』時老比丘歡喜，即辦餚膳待之。既已，諸少比丘弄老比丘，語曰：『大德！汝在此舍一角頭坐，當與汝果。』時老比丘歡喜如語，諸少比丘即以皮鞠打其頭上，而語之言：『此是須陀洹果。』老比丘聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘復弄之言：『汝今雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝斯阤含果。』時老比丘益加專念，即證二果。諸少比丘復弄之言：『汝今已得斯阤含果，猶有往來生死之難，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿那含果。』時老比丘倍加至心，復證第三果。諸少比丘復弄之言：『汝今已得不還果故，於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿羅漢果。』時老比丘證四果已，心大歡喜，設諸餚膳、種種香華請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品，諸少比丘發言滯塞，時老比丘方語之言：『我已證得阿羅漢果。』諸少比丘咸皆懺悔戲弄之罪。是故，行人若至心者，求無不獲。」

又云：「昔有女人深信三寶，請一比丘供養既訖，女人至心閉目靜坐，求請說法，比丘不解，潛身歸寺。然此女人念有為法無常苦空，不得自在，深心觀察，獲須阤洹果。既得果已，向寺求覓，以報其恩。比丘慚恥，一向藏避，苦求方出。此女具謝道果因緣，比丘甚愧。」帳字函第二卷

《起信論》：「問曰：『諸佛無邊方便，能於十方利益眾生，何故眾生常不見佛、或睹神變、或聞說法？』答曰：『如來實有如是方便，但要眾生其心清淨乃為現身。如鏡有垢，色像不現，垢除則現。眾生亦爾，心未離垢，法身不現，垢離則現。』」命字函第二卷

《入印法門經》云：「佛告文殊：『譬日月輪，於閻浮提一切器水清淨不濁，離於障礙，皆悉現見，而日月輪本處不動，如來應正遍知十方世界無障無礙如是。如是，可化眾生自心清淨皆見如來，而諸如來兜率阤天如本不動，如是十方一切世界一切眾生發起心中皆悉現前。』」伏字函第四卷

《傳燈》云：「南嶽讓禪師見馬祖坐禪次，師欲接之，故將片磚於祖庵前石上，磨之復磨，祖曰：『作什麼？』師曰：『磨磚作鏡。』祖曰：『磨磚豈得成鏡？』師曰：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？』祖曰：『如何即是？』師曰：『如牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？』祖無對，師又問：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。』」

《永嘉》云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」證道歌

般若品

《般若波羅蜜多心經》：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色；受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減。是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶。」荊字函仁王經末

《道神足經》云：「佛告月天子：『般若波羅蜜是諸佛之母，當學般若波羅蜜，便得三十二相、十力、四無畏等皆來歸之，故不從摩耶生乎。』」被字函第二卷

《大乘法界論》云：「眾生法身既與功德相應，何故無有如來德用？應知此如蓮華未開，諸惡見葉共包裹故，亦如金山被瞋恚泥所封著故，亦如虛空被愚癡雲之所蔽故。」總為頌曰：

臨字函第八卷

《智度論》云：「若唯有心而無心法者，不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中令其混濁，若清水珠入水即淨，不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁，諸慈悲等善法入心，令心清淨，以是故，不得言煩惱、慈悲等法即是心。」名字函第六卷

《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如空舍，無其戶牖，經百千年無其人物，是室冥暗。忽有天人於彼舍中然其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗：「我經百千年住此，我今不去。」有此事不？』迦葉答言：『不也。世尊！彼黑暗無力，燈光若生，決定須去。』佛言：『迦葉！彼業煩惱亦復如是，經百千劫住彼識中，或彼行人於一晝夜正觀相應，生彼慧燈。迦葉！如是聖者，慧根若生，此業煩惱定無所有。』」卿字函第三卷

《般若經》云：「最勝天王白佛：『云何菩薩於無生法而見有生？』佛告天王：『當知諸法無滅，是故無生。何以故？性不變故。但由世俗見有生滅，皆是虛妄，非真實有。若諸菩薩行深般若，即如實知無明因緣故生諸行，依行生識，廣說乃至由有故生，生即有老，老故有死，愁歎苦惱。是故，修行為斷無明，無明若斷，餘十有支展轉隨滅。如身若斷，命則隨滅。天王當知：邪見外道為求解脫，但欲斷死，不知斷生。若法不生，即無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息；菩薩亦爾，但斷其生而死自滅。犬唯逐塊，不知逐人，塊終不息；外道亦爾，不知斷生，終不離死。菩薩行深般若，善知因緣、諸法生滅。』」果字函第九卷

《智度論》云：「但了波羅蜜相是為行深般若波羅蜜，不從十方求，亦無與者，亦非如金、銀、寶物力求而得。」立字函第一卷

《般若經》云：「佛告舍利子：『所求菩提，方便善巧乃能證得。菩薩修般若時，若見有法自性可得則應可取；不見有法自性可得，當何所取？所謂：不取此是色、此是受……等，乃至此是聲聞、此是菩薩、此是如來。舍利子！菩薩修行般若，如實了知一切法性……，乃至如來皆不可取，如是不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多，如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多，諸菩薩應於中學。於中學時尚不得學，況得菩提？何以故？無少法有自性，於如是無性為自性法中，何等是異生法？乃至何等是如來法？如是諸法既不可得，依何等法可施設有補特伽羅？補特伽羅既不可得，云何可說此是異生……，乃至如來？』舍利子白佛：『若一切法皆無自性、都非實有，依何等事而可了知此是異生法……，乃至如來法？』佛告舍利子：『於意云何？為實有色受時，如諸愚夫異生執不？』舍利子言：『不也。但由顛倒，愚夫有如是執。』佛告舍利子：『諸菩薩修行般若，方便善巧，雖觀諸法皆無自性、都非實有，而依世俗發趣菩提，為諸有情種種宣說，令得正解，遠離顛倒。』」霜字函第一卷

「復次，善現白佛：『何等名為菩薩菩提資糧？要具如是資糧乃能證得菩提。』佛答：『一切善法皆是菩提資糧，修令圓滿乃能證得一切智智。』」第五卷

《阿含經》云：「『譬如有人縛筏求渡，已從此岸得至彼岸，由於此筏濟我厄難，苟從有恐之地得至無為之處，我今不捨此筏，持用自隨乎？為不能耶？』佛告比丘：『善法尚猶可捨，何況非法？』」如字函第八卷

《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如燈光能破一切黑暗，而彼黑暗從何而去？非東方去……，乃至北方去，去亦非去，來亦非來。迦葉！復次，燈光又亦非我能破黑暗，若非黑暗，何顯燈光？迦葉！燈光、黑暗，本無自性，此二皆空，無得、無捨。迦葉！是故，智慧亦復如是，有智若生，無智即捨，而彼無智歸於何去？非從東方至……、北方去，去既非去，來亦非來。迦葉！復次，有智若生，無智即捨，非彼有智，能壞無智，無智本無，有智何顯？迦葉！有智、無智，俱無自性，此二皆空，無得、無捨。』」卿字函第三卷

《智度論》云：「觀其空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空。邪見之人應無此事，但以憶想分別，邪心取空。譬田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜之中而食，問言：『何以故爾？』與語：『此鹽能美物味。』他便抄鹽，滿口食之，鹹苦傷口，遂而問曰：『汝何以言鹽能作美？』彼責：『癡人！此當籌量，得中令美，云何純食？』然無智人聞空解脫門，不修功德但欲得空，是為邪見，斷諸善根。若人入阿毗曇等三門，則知佛法不相違背，能知是事即是般若波羅蜜力，於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毗曇門則墮有中、若入空門則墮無中、若入昆勒門則墮有無中。復次，菩薩行般若波羅蜜，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種，亦能知一切法一相，名為般若波羅蜜。」德字函第八卷

《寶雲經》云：「『善男子！非無人故，名之曰空，但空自空，前際、後際、中際亦空，但法自空，非色滅空，當依於空，莫依於人。若以得空而依於空，佛說是人則為退墮。善男子！寧起我見積如須彌，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可治。譬如有人怖畏虛空，悲號搥胸，作如是言：「卻此虛空。」於意云何？如是虛空，可除卻不？』『不也。世尊！』『如是。若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。』」木字函第七卷

《涅槃經》云：「一切眾生不退佛性，名之為有，決定得故。譬如王者告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』時彼眾盲各以手觸，王問之曰：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如瓮；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是，眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來正遍知也，臣喻此經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續。是故獲得如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，乃至受、想、行、識亦復如是。』善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。眾生我者，即是五陰，離陰之外，更無別我。譬如墻壁草木合之為舍，離是之外，更無別舍。」率字函第二卷

《智度論》云：「佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我受後世罪福；若人欲墮常見者，說言無我、無作者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。問曰：『若爾者，何等為實？』答言：『無我是實，一切法無常，一切法無我，寂滅是安穩涅槃，名為諸法實相。若人善根未熟，佛不為說是深無我法，若是為說即墮斷滅。』問曰：『如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？』答曰：『說無我有二種：一者、取無我相著無我，二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。

「『○復次，佛說有我、無我，有二因緣：一、用世俗說，故有我；二、用第一實相說，故無我。如是等說有我、無我無咎，佛處處說諸法有、處處說諸法無。』」建字函第六卷

《智度》云：「須菩提白佛：『觀一切空不牢固，是空相為行般若不？』佛言：『不也。何以故？若空無有法，云何行般若？』『離是空更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？若一切法空，無相、無作，云何離空而更有法？須菩提！聞空非行般若、離空非行般若，一切法皆攝在般若中。今但問般若行般若不？法不自行，應以異法行。』復問：『離般若更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？一切法攝在般若中，更無法行般若。』復問：『若不行，云何得無上道？』佛反問：『汝以慧眼見，定有一法行般若不？』答言：『世尊！不見有行般若者。』復問：『汝見是般若行處不？』須菩提言：『不見。何以故？般若中一切諸觀滅，若常、若無常，若生、滅等，無一法定相是般若，云何當說是般若？』復問：『若汝以智慧眼不見法，是不見法為有？為無？』答言：『無。何以故？佛說慧眼觀不見，故言無。』復問：『若法無不可得，是法有生不？』答言：『不生，是法本自無，畢竟空。』佛語須菩提：『若菩薩於生是法中通達無礙，信力、智慧力故，能住是法中，是名無生忍，是行般若波羅蜜。』」表字函第七卷

《般若經》云：「佛告善現：『色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故，乃至諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨、般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。』」暑字函第三卷起，律字函第四卷止

自色受至菩提，其間名相總八十餘科，今具下文，可參此義次第一一推之，從始至末則般若一部圓融之意備矣

《指要錄》注出般若名相八十餘科，庶發披閱者智智爾。

○五蘊：色蘊積聚虛假、受蘊領納資貪、想蘊取像奔馳、行蘊微細遷流、識蘊熾然了別。

○六根：眼根喜怒視相、耳根聽審相續、鼻根愛憎香臭、舌根嘗味甘苦、身根貪嫌澀滑、意根恒審思量。

○六塵：色塵形顯質礙、聲塵反聞成迷、香塵薰蕕惑知、味塵鹹淡遷怒、觸塵冷暖勞苦、法塵萬像紛紜。

○六識：眼識玄黃不真、耳識苦樂音異、鼻識觀氣旋光、舌識辯說邪正、身識隨機現儀、意識緣慮循空。

○六觸：眼觸離則明見、耳觸遠近全聞、鼻觸聞香即知、舌觸味合即覺、身觸不合不覺、意觸冥契諸相。

○六緣所生：眼緣所生受光非照境、耳緣所生受順音分辨、鼻緣所生受薰修頓圓、舌緣所生受辛酸何依、身緣所生受故逸無逸、意緣所生受想念不忘。

○四緣：因緣諸法和合、次第緣心心數法、所緣緣法無所依、增上緣法無可得。

○六大：地大堅凝質礙、水大潤下滋愛、火大炎上生瞋、風大鼓籥操動、空大不見邊表、識大萬法本源。

○十二因緣：無明昏翳真智、行流注不息、識妄生愛染、名色觀形定實、六入根塵睹對、觸漸生染著、受納而不執、愛習力成染、取執之不捨、有業因成就、生愛慾流轉、老漸覺變異、病眾苦纏聚、死捨墮識飛、憂煩悶沉戚、悲鬱快哀悲、苦惡緣煩現、惱怨害相遇、我者起我、我所、生者如父有子、壽者命根成就、命者能舉事故、有情者蘊和合生、養育者因緣故長、眾數者諸法有數、作者手足能所、使作者力能役他、起者作後世業、使起者亦令他作、受者苦樂果現、使受者厭苦厭樂、見者目觀色像、知者五識知名。

○六度：布施捨己惠他、淨戒三業無染、安忍毀譽風清、精進勇猛無怯、靜慮妙絕諸緣、般若智慧圓徹。

○二十空：內空六根無體、外空六塵無相、內外空六識無有、空空病去藥除、大空小乘法無、小空四果相無、勝義空功用投現、有為空生滅相無、無為空無相亦無、畢竟空諸法相盡、無際空不見終始、散空和合相離、無變異空如如智寂、本性空法本常無、自相空不待彼無、共相空自他相盡、一切法空皆不可得、不可得空可亦不可、無性空假緣即無、自性空體本元虛、無性自性空俱無亦無。

○四諦：苦聖諦世間果相、集聖諦世間因相、滅聖諦出世果相、道聖諦出世因相、真如不變隨緣、法界理事圓融、法性常自寂滅、不虛妄性本來真實、不變異性今古常然、平等性凡聖一致、離生性寂爾無形、法定諸境常如、法住各安自位、實際不立一塵、虛空界無有邊量、不思議界心言路絕。

○四靜慮：初禪有尋有伺、二禪無尋唯伺、三禪無尋無伺、四禪捨念清淨。

○四無量：慈無量慈定廣大、悲無量悲定含空、喜無量喜定周遍、捨無量捨定廓徹。

○四無色：空無邊處空定現空、識無邊處識定現識、無所有處無定是定、非非想處無想想定。

○八解脫：觀內有色外亦觀色解脫見內見外、觀內無色外亦觀色解脫見外見內、內外諸色解脫有無俱淨、空無邊處解脫緣色同空、識無邊處解脫三世識空、無所有處解脫無色緣無、非非想處解脫絕相成妙、滅受想定解脫心數法盡。

○八勝處：一勝處淨相超勝、二勝處色境超勝、三勝處內外超勝、四勝處真空超勝、五勝處妙識超勝、六勝處空無超勝、七勝處非想超勝、八勝處想定超勝。

○九次第定：一次第定初禪喜樂、二次第定二禪妙生、三次第定三禪妙樂、四次第定四禪浮盡、五次第定空能普入、六次第定識能明了、七次第定無有即有、八次第定無想即想、九次第定心滅無滅。

○十遍處：一遍處地大周匝、二遍處水大周匝、三遍處火大周匝、四遍處風大周匝、五遍處空大周匝、六遍處青色滿空、七遍處黃色滿空、八遍處赤色滿空、九遍處白色滿空、十遍處黑色滿空。

○四念處：觀身不淨染緣有故、觀受是苦執取增縛、觀心無常念念遷滅、觀法無我無有定相。

○四正勤：精進根靈苗滋茂、精進覺心心警策、精進力毫釐不屈、正精進不墮邪習。

○四神足：定根深固幽遠、定覺寂而常照、定力魔不能動、正定入佛三昧。

○五根：信根能入法海、念根住持不忘、精進根念茲在茲、定根湛寂虛通、慧根明辨實諦。

○五力：信力一念萬年、念力全清絕點、精進力塵劫無怠、慧力摧邪顯正、定力須彌高固。

○七覺支：念覺靈心不昧、擇法覺微細明了、精進覺已覺求覺、喜覺法樂禪悅、猗覺所覺無覺、定覺明明了了、捨覺離覺所覺。

○八聖道支：正語心口相應、正業無非佛事、正命結使已除、正思惟斷妄想故、正方便不墮無為、正念心無異緣、正定超諸神足、正見信業報故。

○三解脫門：空解脫門空不見空、無相解脫門相不見相、無願解脫門願即無願。

○菩薩十地：歡喜地證聖位故、離垢地身心清淨、發光地智已生明、燄慧地妙解廓照、現前地通達真俗、難勝地功行超越、遠行地隨方應化、不動地忍智自如、善慧地通力自在、法雲地大智圓明。

○五眼：肉眼見內暗外、天眼內外俱明、慧眼照了諸相、法眼觀機設教、佛眼普觀法界。

○六通：天眼通徹視大千、天耳通洞聽十方、他心通悉知種類、宿命通達三世事、神境通形無質礙、如意通任運自在。

○十力：一、是處非處如實力善行惡行，二、知三世報業力報果分明，三、知諸禪解脫三昧力明了正定，四、知眾生諸根上下力了知界性，五、知眾生種種欲力知根所樂，六、知世間種種性力定不定性，七、知一切道至力諸禪定境，八、得夙命智力古即是今，九、得天眼能觀一切力不見一法，十、得漏盡智力薪盡火滅。

○四無畏：法無所畏作師子吼、漏盡無所畏何所屈撓、說障道無所畏能破邪惑、說道無所畏決定如是。

○四無礙解：詞無礙口海波濤、辯無礙應作是說、法無礙義無不了、義無礙法無不通。

○四攝法：大慈廣攝物故、大悲廣拔苦故、大喜廣與樂故、大捨廣施惠故。

○十八不共法：一、身無失行無不規，二、口無失言無不法，三、意無失念無不正，四、無異想正信調直，五、無不定心動而常靜，六、無不知已捨善惡諸法，七、欲無減不厭小善，八、精進無減動靜平常，九、念無減等心澄湛，十、慧無減平實明了，十一、解脫無減縛脫無二，十二、知見無減遍知普見，十三、身業隨智慧行，十四、口業隨智慧行，十五、意業隨智慧行，十六、過去無不了所修所行，十七、未來無不知所記所報，十八、現在無不見現受現果，無忘失法證無漏性、恒住捨性虛凝湛寂、一切智無所不了、道相智了無所了、一切相智了了無了、一切阤羅尼門總持妙性、一切三摩地門正心正受。

○四果：預流果須阤洹也、一來果斯阤含也、不來果阿那含也、無生果阿羅漢也，獨覺菩提自悟本智、一切菩薩摩訶薩行自覺覺他、諸佛無上正等菩提因圓果滿。○溪字函第二卷

《出生三法藏般若經》云：「佛說未來世中當有人說相似般若波羅蜜多。帝釋問其云何，佛告帝釋：『未來世中有諸苾芻作如是說：「色是無常，若身、若心，及戒、定、慧悉無所有，離諸所觀。」作是說者，當知是說相似般若波羅蜜多。何以故？彼作是說，壞色故，觀色無常；壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。若如是求為行般若波羅蜜多，當知此說皆得名為相似般若波羅蜜多。帝釋！汝今當知：不壞色故，觀色無常；不壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。作是說者，是為如實宣說般若波羅蜜多。若能為人說此義者，得福甚多。』」宅字函第五卷

《智度論》云：「何為求佛道者不說相似般若？善男子！汝修行般若波羅蜜莫觀色無常。何以故？色，色性空。是色性非法，若非法即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中，色非常、非無常。何以故？是中色尚不可得，何況常、無常？如是說者，是名不說相似般若；受、想、行、識亦復如是。復次，說相似般若者，名字語言同而心義異，如以著心取相，說五眾等無常乃至無生、無滅，是相似般若。若以不著心、不取相說五眾無常，但為破常顛倒故，不著無常，是真實般若波羅蜜多。」形字函第十卷

《般若經》云：「佛告善現：『棄捨般若經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？棄捨一切智智根本甚深般若而攀枝葉諸餘經典，終不得佛菩提。』善現白佛：『何等餘經？』佛荅：『若說二乘相應之法，謂四念住，乃至八聖道支、三解脫門、四諦智等，於中修學但得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經，猶如枝葉不能引發一切智智。甚深般若能引智智，有大勢用，猶如樹根。』」巨字函第九卷

《般若經》云：「如有女人端正巨富，若無強夫所守護者，易為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是，若無般若力所攝護，易為魔壞。」出字函第十卷

《般若經》云：「譬如百千盲眾，無淨目者導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城？施等盲眾若無般若淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城？皆由般若方到彼岸。」來字函第二卷

「復次，善現白佛：『菩薩聞說般若，深生信解，書寫、受持、思惟、修習，是菩薩從何處沒，來生此間？』佛言：『若菩薩聞此般若，不怯、不惑，受、持、讀、誦，究竟通利，當知是菩薩先世樂聽般若，聞已受持，精勤修習，由此善根，從人趣沒，還生人中。』善現復白佛言：『頗有菩薩成就如是殊勝功德，供養承事他方諸佛，沒彼生此，聞是般若，復能讀習，無懈倦不？』佛言：『此菩薩無有懈倦。所以者何？先從他方佛所聞是般若，彼乘如是善根力故。復有菩薩雖於先世得聞般若，亦曾請問深義，而不能經一日、三、四、五日隨順修行，今生人中聞說般若，設經一日、乃至五日，其心堅固，無能壞者，若離所聞，尋便退失。何以故？由於先世雖聞復問而不修行，故於今生或時堅固、或時退失。復有菩薩雖於先世得聞六波羅蜜，而不請問深義，今生人中聞說是深般若，其心迷悶，猶豫怯弱，或生異解。』」陽字函第一卷

《智度》云：「若聞是深般若波羅蜜，受持、讀誦、憶念不離薩婆若心、若以毒藥、若以火坑、若以深水、若欲刀殺，如是眾惡皆不能傷，般若力故，有此殊勝。問曰：『現有受持讀誦入於軍陣，刀兵所傷，其義云何？』答曰：『有二種業因緣：一者、必應受報，二者、不必受報。必應受報者，譬如大逆重罪應死之人，雖有強力財寶不可得免。不必受報者，如人罪雖入死，理尚可救，用力勢財物便得濟命，不救則死。善男子！亦如是，若無必受報罪，雖有死事來至，讀誦般若則得濟度，若不讀誦則不免死，是故不得言般若無有力勢。』問曰：『如上所說，是事可信。今此中不能讀誦，但書寫供養，云何得是功德？』答曰：『是人所得功德亦同於上。何以故？是人先已聞師說般若義，深入愛樂，然不識文字、違離師故，不能讀誦，而不惜財寶雇人書寫，盡心種種供養，與誦者同，亦得功德。』」形字函第七卷

《般若經》云：「若人書寫般若經典，種種莊嚴，置清淨處恭敬供養，十方天龍常來擁護，不為人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡，現世輕受。」巨字函第二卷

《金剛經》云：「受持此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

《般若經》云：「『若人先世聞說般若，已曾捨去，今世聞說，由宿習力還復捨去，身語及心皆不和合，由斯造作愚癡、惡慧增長，匱正法業，墮大地獄，經歷百千俱胝那庾多歲受諸大苦。三災起時，彼匱法業猶未畢故，死已轉生他方世界，遍歷十方，經無量劫，彼業稍微，從地獄中出，次第受傍生餓鬼，一一趣中各經百千俱胝那庾多歲至於三災，轉生他方，備受諸苦，餘勢將盡，方生人中惡律儀家，六根不具。』舍利子白佛：『常說罪重者五無間，此匱法業為相似耶？』佛言：『壞正法業麤重不可以比，謂自謗般若，亦教人謗般若，自飲毒藥，亦令他飲。』」水字函第五卷

《解脫了義經》云：「佛告觀世音菩薩：『學有六事，所謂六波羅蜜：施、戒、忍是增上戒學，禪是增上心學，般若是增上慧學，精進通一切。』觀世音菩薩白佛：『此六事，幾是福德眾具？幾是智慧眾具？』佛言：『增上戒學是福德眾具，增上慧學是智慧眾具，禪及精進通一切。』觀世音菩薩復白佛言：『何故此謂學事六種施設？』佛答言：『有二事：一者、三學攝取眾生，二者、三學對治煩惱。於是菩薩布施眾具、持戒不害、忍辱饒益，以此三學，攝取眾生。復次，菩薩進修善業、禪伏煩惱、慧斷諸使，以此三學對治煩惱。』」身字函

《不退轉法輪經》云：「受持此經、為他人說，當知具足六波羅蜜。有能信解此經典者，具足檀波羅蜜；於此經典不生疑惑，具足尸波羅蜜；於此法中不動，具足羼提波羅蜜；能於此經心不退沒，具足毗離耶波羅蜜；信樂此經，心不散亂，具足禪波羅蜜；諦了此經，無分別想，具足般若波羅蜜。」賴字函第四卷

《莊嚴王菩薩經》：「佛言：『行六波羅蜜時，修立道場，香華供養，名檀波羅蜜；修供養時，身、口、意業不惱眾生，名尸波羅蜜；若有蟲螘來入道場，安忍不害，名羼提波羅蜜；善心相續，名毗梨耶波羅蜜；心不散亂，名禪波羅蜜；方壇圓場，無有偏斜，名般若波羅蜜。如是一法，隨心變現。』」景字函

《般若經》云：「菩薩行六波羅蜜時，常作是念：『我若不行布施，當生貧賤之家，尚無勢力，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不護淨戒，當生惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不修安忍，當生容貌醜陋，不具菩薩圓滿色相，則不能成熟有情，嚴淨佛土，況得一切智智？我不精進，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若心亂，不入靜慮，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若無智，不學般若，尚不能得諸巧便慧，超二乘地，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？』」盈字函第二卷

《思益梵天經》：「佛云：『我見燃燈佛即得無生法忍，授我記言：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」我於爾時具足六波羅蜜。所以者何？雖布施，不求果報；雖持戒，無所貪著；雖忍辱，知內外空；雖精進，知無起相；雖禪定，無所依止；雖行慧，無所取相。』」萬字函第二卷。

總十波羅蜜多

《解脫了義經》云：「觀世音菩薩白佛言：『何故六波羅蜜作如是次第說？』答曰：『彼上上招引依故。菩薩棄捨身財，受持淨戒，護戒故忍，忍已精進，進已能禪，禪具足已，得出世慧。』復問：『何故施設餘四波羅蜜？』佛言：『此等是六波羅蜜伴，於彼方便波羅蜜，又是三波羅蜜之伴。』復告觀世音菩薩：『現法多行煩惱，不能堪任，常修習忍，受行少福，願未來世煩惱微薄能勤精進，是願波羅蜜為精進波羅蜜伴；親善知識，聽聞善法，希望勝力，是力波羅蜜為禪波羅蜜伴；於菩薩藏聞緣修禪，堪能開引出世間慧，是智波羅蜜為般若波羅蜜伴。』」身字函

大藏一覽集卷三畢

姚敏學校正

大藏一覽第四卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第四善惡門之餘

姚中啟校

方便品

《涅槃經》云：「何為嬰兒行？如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼，莫啼，我與汝金。』嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天，常、樂、我、淨，受五欲樂，眾生聞是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，方便說言常、樂、我、淨。若有眾生厭生死時，如來為說二乘。然本無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。以是見故，則知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。」

又云：「如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便，則為說之。」一字函第十卷

《般若經》云：「菩薩修行六波羅蜜及餘善法，時彼世界善男子、善女人歡喜思惟：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時彼諸天悅豫，作是思惟：『我等當設種種方便，令是菩薩離婬欲法，從初發心至證菩提常修梵行，於順結法不生貪染。所以者何？行非梵行，生於梵天尚能為礙，況證菩提？是故，菩薩斷欲出家，修行梵行者能得菩提。』舍利子白佛：『諸菩薩為要當有父母妻子耶？』佛言：『或有菩薩具有妻子眷屬而修菩薩行；或有菩薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常行梵行，不壞童真；或有菩薩方便善巧，先現受用五妙欲境，後方厭捨，勤修梵行乃得菩提。舍利子！如工幻師，化作種種五欲，其中受樂，於意云何？彼幻所作為有實不？』舍利子言：『不也。』佛告舍利子：『菩薩亦復如是，方便善巧，為欲成熟諸有情故，示受五欲而無實染。所以者何？諸菩薩於五欲中深生厭患，不為彼過之所塗染。』」崗字函第十卷

「復次，善現白佛：『住正性定聚菩薩墮惡趣不？』佛告善現：『此菩薩決定不墮諸惡趣中。』復告善現：『預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不？』善現對曰：『不也。』佛告善現：『諸菩薩亦復如是，從初發心修諸佛法、斷諸惡法，由此因緣墮諸惡趣、或生難地、或生邪見之家，無有是處，謂彼善法不得現前，多起惡見，撥無妙行惡行及果。』善現復白佛言：『若菩薩從初發心成就善根，不生惡處。何故如來每為眾說自本生事亦生惡趣？爾時善根何在？』佛告善現：『諸菩薩不由穢業受惡趣身，但為饒益諸有情類願受彼身，是故不應引彼為難。當知菩薩方便善巧饒益有情，雖受種種傍生之身而不為傍生過失所染，雖作傍生身時非實傍生，不受彼苦。』」岡字函第七卷

《寶積經》云：「佛告阿難：『過去劫有梵志名曰樹提，於四十二億歲，在空林中常行梵行。因入極樂城，有一女人見此梵志儀容端正，即起欲心，執梵志足，即時擗地，梵志告曰：「姊何所求？」女曰：「我求梵志。」梵志言：「姊！我不行欲。」女曰：「若不從我，我今當死。」爾時梵志如是思惟：「此非我法，我於四十二億歲淨修梵行，云何於今而當毀壞？」彼時梵志強自頓抴，離七步已生哀愍心：「我雖犯戒墮於惡道，我能堪忍地獄之苦；我今不忍見是女人受此苦惱，以我致死。」梵志復還喚言：「姊起，恣汝所欲。」以此十二年共為家室，後復出家，具四無量心，命終生梵天中。善男子！汝勿有疑，爾時梵志即我身是；彼女人者，今瞿夷是。我於爾時為彼女欲暫起悲心，超越十百千劫生死之苦。善男子！汝如是觀，若餘眾生由愛欲故，墮於地獄，行方便菩薩由生梵天，是名菩薩行於方便。』」文字函第六卷

「『復次，然燈佛時有五百賈人入海採寶，內一惡人善知兵法，恒為寇盜，欲殺諸人，謀取其寶，還閻浮提。爾時有人名曰大悲，眾中導師，夜夢神報：「此有惡人，起不善心，殺五百眾，取其財寶。此五百人皆不退轉菩薩，惡人殺者墮在地獄。汝為導師，可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩薩亦復可得全其身命。」爾時大悲如是思惟：「更無方便，惟有除此一惡人者乃可令此五百人得全身命。我若說時，此五百人當生惡心，殺此惡人，彼諸人等皆墮惡道。」大悲思惟：「我今當自殺之，雖百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。」爾時大悲生哀愍心，作是方便：「吾護五百人故，害此惡人。」即以𥎞矛刺殺，令諸商人安隱得還。善男子！導師則我是，五百賈人則賢劫中五百菩薩，當此劫中得證菩提。我行方便故，即得超越百千劫生死之難。』」文字函第八卷

《攝大乘論釋》曰：「有人必應作無間等惡業，菩薩了知其心，無別方便，令離此惡，唯有斷命，為善方便能使不作此惡；若不捨命，決行此業，墮極難處，長時受苦。菩薩念言：『若我行此殺業，必墮地獄，願我為彼受此苦報，當令彼人於現在世受少輕苦，於未來世久受大樂。』譬如良醫治有病者，先加輕苦，後除重疾。菩薩所行亦復如是，因此生長無量福德，疾證菩提。」與字函第四卷

《毗婆沙》云：「王子白佛言：『佛有所說能令他瞋不？』佛答：『是事不定。佛或憐憫心故，令他人瞋，得種善緣，如乳母以曲指鉤出小兒口中惡物，雖傷無患。』」資字函第十卷

《涅槃經》云：「佛告迦葉：『我於眾生實作子想，如羅㬋羅。』迦葉復白佛言：『世尊！昔十五日，僧布薩時，曾於受具清淨眾中，有一童子不善修習身、口、意業，在屏𢉝處盜聽說戒，密跡力士承佛神力以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，云何如來視諸眾生同於子想？』佛告迦葉：『是童子者即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒毀法，令出眾故，金剛亦化耳。』」邇字函第三卷

《寶雲經》：「云何菩薩回轉毒塵？菩薩見諸眾生深著貪欲，方便化作女色，形容端正，眾生見已而生貪著，於所眠息愛樂之時忽然而死，一念之頃即成臭爛，見即怖畏，大生厭離。如是菩薩善解回轉毒塵方便。」木字函第二卷

《寶雲經》：「降伏一切障礙菩薩白佛：『云何菩薩善解回轉外道方便？』『菩薩於外道中化作道士、梵志、尼楗，就學經法，精進勇猛，細密威儀勝彼外道，反作他師，可尊可重，知其信已，方貶其道，示其過失：「仁者！汝所學道非為清淨、非為離欲，不能滅障。」從其邪道而回轉已，以佛正法而安立之。如是菩薩善解回轉外道方便。』」木字函第二卷

《華嚴經》云：「此菩薩得三昧智力，以大方便，雖示生死而恒住涅槃；雖眷屬圍遶而常樂遠離；雖以願力三界受生，而不為世法所染；雖常寂滅，以方便力而還熾然，雖然不燒；雖隨順佛智，而示入聲聞、辟支佛地；雖得佛境界藏而示住魔境界；雖超魔道而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖隨順世間，而常行出世間法。」愛字函第七卷

《寶積經》云：「昔舍衛城有二十人，皆是最後邊身，更有怨家二十人思惟：『我當作為親友，而至其舍，奪其命根。』爾時如來為調伏是四十人故，於大眾中告目連言：『今此地中出佉違羅刺，欲刺吾足。』此刺即長一肘，目連白佛：『我取此刺擲他方界。』佛告目連：『非汝所能。』目連即以神力拔之，大千世界皆大震動，隨刺而舉。爾時如來上四王天，彼刺亦隨佛去；復上三十三天……、乃至梵天，亦復如是；如來還閻浮提本所坐處，刺亦逐還豎向如來。如來即捉此刺，右腳踏之，天地震動。阿難白佛：『昔作何業得如是報？』佛言：『我過去世入大海中，持𥎞刺人，斷其命根，今招此報。』彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟：『如來法王，尚不免報，況我等輩？』即從坐起，向佛悔過。時佛為說作業因緣，即得正解。是故，如來金剛之身無能壞者，示佉違羅刺，是名方便力也。」

「如來入城乞食，空缽而出。善男子！如來無有業障，爾時矜愍當來比丘無福德者乞食不得，當作是念：『佛大福德，持缽尚空，何況我等善根微薄？不應以乞食不得而生憂惱。』善男子！惡魔等不能障如來食也。」

「何因緣故？旃遮婆羅門女以木杅繫腹，誹謗如來而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我飲食。』善男子！如來於此事中都無業障，若有業障，我能擲此女置恒河沙世界之外。如來以方便力故現此業障。何以故？當來之世有諸比丘於我法中出家學道，尒時或為他人所謗，心生慚愧，捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已，當念：『如來尚被誹謗，而況我等？』則除慚愧修習梵行。」文字函第八卷

《大乘十法經》云：「淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛：『云何告阿難言：「吾患背痛。」』佛答：『吾愍後世眾生，故說此言。佛金剛身尚患背痛，況其餘者？』『云何目連往耆婆醫王所取藥？』『亦為後世故。見法者尚妄，何況凡夫？』

「『云何如來共諸外道諍其伎者？』『亦為後世，如來尚有怨家，況於我等？然彼愚癡眾生實說如來有怨家等。轉輪聖王微善根故尚無諸怨，況如來成就諸功德藏？』

「『云何取提婆達多是善知識，復是如來久遠親近是怨家者？』『善男子！若無提婆達多善知識者，不顯如來諸佛功德。若提婆達多承王教已，於大眾中放象堪害如來，而如來力善令降伏，無量人眾見象伏已，生希有心，即歸依三寶，是名提婆達多善知識之相。』」服字函

《深密經》云：「何等名為非方便行？若諸菩薩以波羅密饒益眾生時，但以財施便為喜足，而不令其出不善處、安置善處，如是名為非方便行。何以故？一切有為行苦攝取眾生不可為樂；若置眾生在於第一上善法中究竟樂處，名為攝處，與大利益。」此字函第四卷

願

《華嚴．行願品》云：「普賢告諸菩薩及善財言：『如來功德，假使十方諸佛經不可說佛剎微塵數劫相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

「『○一、願常修禮敬者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身、語、意業現不可說身，一一身遍禮不可說佛。

「『○二、願常修稱讚者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以勝解現前知見各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根出無量音聲海，一一音聲出一切言辭海稱讚諸佛諸功德海，窮未來際，相續不斷。

「『○三、願廣修供養者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以信解現前知見悉以香雲、華雲、鬘雲、衣雲、幢幡雲、音樂雲……、種種上妙諸供養雲，一一量如須彌山王，燃種種燈油如大海水，諸供養中，法供養最，如說修行供養、利益眾生供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養……、如前供養，比法供養筭數譬喻所不能及。何以故？如是修行是真供養故。

「『○四、願懺除業障者，念自無始劫中由貪、瞋、癡發身、口、意作諸惡業，無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受，我今悉以清淨三業遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前誠心懺悔，後不復造，恒住淨戒。

「『○五、願隨喜功德者，盡虛空遍法界三世諸佛從初發心所修福聚、圓滿菩提、至般涅槃、分布舍利所有善根，乃至一切菩薩、一切二乘、有學、無學所有功德、及十方界六趣四生所有功德……，乃至一塵，我皆隨喜。

「『○六、願請轉法輪者，盡虛空遍法界十方三世一切剎中佛成正覺，我悉慇勤請轉法輪。

「『○七、願請佛住世者，盡虛空遍法界諸佛菩薩、大善知識、二乘聖人將欲入滅，我悉勸請莫般涅槃。

「『○八、願常隨佛學者，如此娑婆毗盧遮那如來從初發心種種修行至成菩提，或處菩薩聲聞、或處天龍八部種種眾會，以圓滿音成熟眾生，至般涅槃，我皆隨學，盡法界、虛空界一切如來，我亦如是念念隨學。

「『○九、願恒順眾生者，盡法界、虛空界、十方剎海四生六道，我皆於彼隨順而轉，於失道者示其正路、在冥闇者為作光明、於貧窮者令得伏藏，種種承事供養，如敬父母師長。若眾生歡喜，則諸佛歡喜。何以故？佛以悲心為體，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。是故，菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不成道。應如是解，於諸眾生心平等故。

「『○十、願普皆回向者，從初禮拜乃至隨順皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生，願令安樂，惡業不成，善根成就。若因積惡所感苦果，我皆代受，令彼解脫，究竟菩提。

「『如是所修十願，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此十願無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。若諸菩薩於此十願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨菩提，則能成滿普賢願海。

「『復次，持誦者滅五無間業，福聚無邊，善神守護。臨命終時，親屬財寶、一切威勢無復相隨，唯此願王不相捨離，引導其前，往生極樂。如是功德，除佛世尊，餘無知者，莫生疑念，應當諦受。』」臣字函

《七佛神咒經》云：「救脫菩薩發四弘誓，不與聲聞辟支佛共：一者、願使我心猶如大地，一切草木、聚林萌芽因之增長，地無憎愛；二者、願使我心猶如橋船，運度眾生無有疲厭；三者、願使我心猶如大海，容受一切，百川眾流，投之不溢；四者、願使我心猶如虛空，包容萬物，猶如法性。」羔字函第四卷

力度智度

《華嚴經》云：「具深心力，無有雜染故；具深信力，無能摧伏故；具大悲力，不生疲厭故；具大慈力，所行平等故；具總持力，能以方便持一切義故；具辯才力，令一切眾生歡喜滿足故；具波羅蜜力，莊嚴大乘故；具大願力，永不斷絕故；具神通力，出生無量故；具加持力，令信解領受故，是則能盡力波羅蜜。

「○復次，知貪欲行者、知瞋恚行者、知愚癡行者、知等分行者、知修學地行者，一念中知無邊眾生行、知無邊眾生心、知一切法真實、知一切如來力，普悟法界門，是則能淨智波羅蜜。」平字函第八卷

《攝大乘論．下》云：「十地中別修十種波羅蜜，於前六地所修六者，如先已說，後四地中所修四者：一、方便波羅蜜，謂以前六波羅蜜所集善根共諸有情，回求無上正等菩提故；二、願波羅蜜，謂發種種大願引攝當來波羅蜜，殊勝眾緣故；三、力波羅蜜，謂由思擇、修習二力令前六波羅蜜無間現行故；四、智波羅蜜，謂由前六波羅蜜成立妙智，受用法樂，成熟有情故。」嚴字函

《華嚴經》云：「菩薩為求佛智施與眾生，是名檀波羅蜜；滅諸煩惱，是名尸羅波羅蜜；慈悲為首，不損眾生，是名羼提波羅蜜；求勝善法無有厭足，是名毗梨耶波羅蜜；一切智道常現在前，未嘗散亂，是名禪波羅蜜；能忍諸法無生、無滅，是名般若波羅蜜；能出生無量智，是名方便波羅蜜；能求上上勝智，是名願波羅蜜；一切異論及諸魔眾無能沮壞，是名力波羅蜜；如實了知一切法，是名智波羅蜜。此十波羅蜜，菩薩於念念中皆得具足。」愛字函第七卷

《諸經要集》偈云：

對字函第十一卷

《智度論》云：「有人行施，菩薩但以隨喜心過於求二乘人上，何況自行？問曰：『菩薩云何以隨喜心過二乘人以財施上？』答曰：『二乘行是布施，菩薩見之一心隨喜，讚言善哉，以此隨喜福德回向菩提，為度一切眾生故、得無量佛法故，以二種功德過求二乘人所行布施上。

「『復次，二乘勤作功德疲勞，菩薩默然隨喜，以智福力過於其上。譬如工匠，但以智心指授而去，執斤斧者疲苦終日，計工受賞，匠者三倍。又如征伐，鬥者致死，主將受功。』問曰：『若隨喜心勝於布施、持戒者，何以但說菩薩隨喜勝？』答曰：『凡夫人煩惱覆心，吾我未斷，著世間樂，云何能勝二乘？』」建字函第八卷

《般若經》云：「彌勒問善現言：『菩薩若念諸佛及弟子眾所有功德，并人天等所種善根，如是合集，現前發起隨喜之心，比餘善根為最為勝。復以如是隨喜善根與諸有情同共回向菩提，是菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。』善現答言：『若菩薩於所念佛及弟子眾所有功德不起佛及弟子功德之想、於人天等所種善根不起人天等想、於所發起隨喜回向菩提之心亦復不起回向之想，是菩薩所起隨喜無想……等顛倒。若以如是隨喜心，念一切佛等功德，正知此心盡滅離變，非能隨喜，正知彼法其性亦然，非所隨喜，又正了達能回向心；法性亦爾，非能回向及正了達所回向法，其性亦爾，非所回向。若有能依如是隨喜回向，是正非邪。何以故？一切法自性皆空，空中都無能所隨喜、回向法故。復次，若於其中起有所得、取相分別、隨喜回向，譬如美食而雜毒藥，雖初適意而後受苦。應作是念：如諸如來以無上智達諸功德，如是體、如是相、如是法而可隨喜，我亦如是隨喜回向，不雜眾毒，終至甘露菩提。』」寒字函第十卷

《華嚴經》云：「菩薩行六波羅蜜時，願普饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟永離苦趣，如是回向於非親友與親友等。何以故？菩薩入一切法平等性故。設有眾生於菩薩所起怨害心，慈眼視之，終無恚怒。譬如大海，一切眾毒不能變壞。菩薩不但為一眾生、一佛、一法故起願回向，普為救護一切眾生、供養一切諸佛、解了一切佛法故，發起大願，修諸善根，回向菩提。」章字函第三卷

《譬喻王經．上》：「佛告舍利弗：『譬如劫波娑縷，同一樹生，於中一人善作細衣，價直百千，一人欲作僕使麤衣，織師報言：「劫波娑縷價直百千，何作麤衣？」彼人不納織師善語，但作僕衣。舍利弗！雖同一善，或有攀緣聲聞、或有回向菩提，亦復如是。』」發字函

造像品

《造像功德經．上》：「帝釋請佛昇忉利天度夏三月，為母摩耶說法，不言而去。爾時，優填王常懷渴仰而不得見，敕彼國內巧匠之人造佛形像，禮拜供養。毗首羯磨天化為匠者，即白王言：『但我工巧，世中為上。』王即選擇香木，肩自荷負，持與天匠，操斧斫木，其聲上徹三十三天至佛會所，以佛神力，聲所及處，眾生聞者罪垢煩惱皆得消除。爾時，如來種種歎王功德，遙授菩提之記。帝釋白佛：『今在人間，有人曾曩生作佛像不？』佛言：『諸有曾經作佛像者，皆於過去已得解脫，在天眾中尚復無有，況於餘處？』」悲字函

《入法華》偈云：

竹字函第一卷

《觀佛三昧經》云：「佛昇忉利天上既久，時優填王不勝戀慕，鑄金為像。聞佛當下，以象載之，仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛，足步虛空，蹈雙蓮華，放大光明。佛語像言：『汝於來世大作佛事，吾滅度後，我諸弟子付囑於汝。若有眾生造立形像，種種供養，是人後世必得念佛清淨三昧。』佛告阿難：『持我語遍告弟子，我滅度後，造佛形像及畫佛跡，令人見之心生歡喜，能滅恒河沙劫生死之罪。』」靈字函第七卷

《造像功德經．上》：「有人能於我法未滅盡來造佛像者，於彌勒初會皆得解脫，當知此為三十二相之因，能令成佛。」悲字函

《優填王經》云：「王白佛言：『作佛形像當得何福？』佛告王言：『此人世世生生不墮惡道，天上人中受福快樂，身體金色，面貌端正，人所愛敬。若生人中，常生帝王、大臣、長者、賢善家子，豪尊富貴；若作帝王，王中特尊；若作天主，天中最勝。過無數劫，當得成佛。』」對字函第八卷

《華嚴經》云：「普救眾生妙德夜神於因地時為妙眼女普賢勸修故壞佛像，而復彩畫，以寶莊嚴，發菩提心。由普賢善知識故，從是以來不墮惡趣，常生天人王種族中，眾相圓滿，常見諸佛，親近普賢，開悟成熟。」首字函第十卷

《造像功德經．上》云：「憍梵波提昔為牛身，追求水草，右遶精舍，因見尊容發歡喜心，乘茲福故，今得解脫。」悲字函

《諸經要集》云：「若像師造像不具相者，五百萬世中諸根不具，第一用心為上妙果。」對字函第八卷

又云：「盜佛像者，並為淨心供養，自念云：『彼亦弟子，我亦弟子。』如是之人，雖不語取供養皆不犯。」此謂施主情通者不犯，局者犯重也○字函

《佛在金棺敬福經》云：「『像主莫論道，雇經像之匠，莫云客作，造佛布施，二人獲福不可度量，受吾約敕，是佛真子。』問：『工匠之法作經像得物，合取直不？』佛言：『不得取價，直如賣父母。取財者，逆過三千，真是天魔，急離吾佛法，非我眷屬。飲酒、食五辛之徒不依聖教，雖造經像數如塵沙，其福甚少，劫燒之時不入龍宮，勞而少功。不敬之罪，死入地獄，主匠無益，諸天不祐，不如不造。直心禮拜，得福無量。』」

又，《罪福決疑經》云：「僧尼、白衣或自捨財及勸化物，擬佛受用經營。人將此物造作鳥獸，安形像前、安佛槃上者，計損滿五錢，直犯逆罪，究竟不還，一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無犯，佛不求利，無人堪消。」對字函第八卷

《法苑》云：「魏天平中，定州孫敬德造觀音像，常加禮事。後為劫賊所加，不勝考掠，遂妄承罪，將斷死刑。夢一沙門，令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市，且行且誦，臨刑滿千，刀斫自折，以為三段，皮肉不損，凡經三換，刀折如初。官吏驚異，具奏免死。敬德放還，見像項上有三刀痕，通感如此。」稿字函第七卷

「又隋時凝觀寺僧法慶，開皇三年造釋迦立像一軀，高一丈六尺，工猶未畢，慶身遂卒。其日有僧大智，死經三日而穌，云：『閻王前見法慶，少間像至，王遽下階作禮，像謂王曰：「法慶造我未畢，柰何令死？」左右答曰：「法慶命未合終，而食料已盡。」王曰：「可給荷葉，令終其福業也。」』須臾，法慶還活，所說亦同，常食荷葉以為佳味，餘食不下。像成之後，數年乃卒。」稿字函第四卷

《西域記》云：「僧伽羅國精舍有金像，而肉髻以貴寶飾焉，後有盜者遂欲取寶，像漸高遠，盜既不果，退而歎曰：『如來昔修菩薩行，起廣大心，發弘誓願，上自身命、下至國城，悲憫眾生，周給一切。今者如何遺像吝寶，不明昔行？』像乃俯首而授寶焉。盜者敗露，擒以白王，問所從得，盜者曰：『佛自與我，我非盜也。』王以為不誠，命使觀驗，像猶俯首。王念聖靈，不罪其人，再贖珠寶置於像頂，俯首至今。」疑字函第一卷

《傳燈》云：「裴相國名休，入寺燒香，因觀壁畫，乃問：『真儀可觀，高僧何在？』僧皆無對，裴曰：『此間有禪人不？』曰：『有一運師。』後住黃蘗，請相見曰：『休有一問，請下一語。』師曰：『請相公問。』裴舉前話，師震聲曰：『裴休！』裴應諾，師曰：『在甚麼處？』裴當下知旨。」振字函第二卷

又云：「丹霞禪師宿慧林寺，大寒，乃取木佛焚之。院主訶責，師曰：『我燒取舍利。』主曰：『木頭何有？』師曰：『既無舍利，再燒兩尊。』後院主眉鬚墮落。」

《楞嚴經》云：「有一種陰魔，起我慢者，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：『此是金銅、或是土木，經是樹葉、或是疊花，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，疑誤眾生。』從其毀碎，入無間獄。」染字函第九卷

《統要》云：「智藏禪師因張拙秀才問：『山河大地，是有？是無？三世諸佛，是有？是無？』師皆曰：『有。』張云：『錯。』師云：『先輩參見什麼人來？』張云：『曾參百丈，凡有問詰皆云無。』師云：『先輩有甚血屬？』曰：『有一山妻，兩箇癡頑。』又問：『百丈有甚血屬？』云：『百丈古佛，和尚莫謗渠好。』師云：『待先輩得似百丈時，一切皆無。』張俛首而已。」第三卷

○丹霞燒佛、陰魔斥像，其事雖同，所見甚異。須是人人丹霞方許燒佛，箇箇百丈方許道無；其或未然，入地獄如箭

《浴像經》云：「問：『於浴像云何？』佛言：『應以牛頭旃檀、紫檀、多摩羅香、松芎藭、白檀鬱金、龍腦、沉香、麝香、丁香，隨所得者以為湯水，置淨器中，先作方壇，敷妙床座，於上置佛。香水次第浴已，復以淨水淋洗。其浴像者，各取少許浴像之水置自頭上，燒香供養像。初下水之時，應誦以偈：

「燒香之時，當誦斯偈：

女字函第八卷

《統要》云：「遵布衲浴佛次，藥山問：『汝祗浴得這箇，還浴得那箇麼？』遵云：『把將那箇來。』藥休去。」第七卷

《阿育王經》云：「八國共分舍利，阿闍世王得八萬四千，以金函盛，作百歲燈，藏恒河中。後阿育王得其國土，因於妒嫉殺八萬四千宮人。阿育王後於城外造立地獄，治諸罪人，於是消散。比丘化王，王即信悟，問比丘言：『殺八萬四千宮人，罪可得贖不？』道人言：『各為人起一塔，下著舍利，當得脫罪耳。』王即尋覓舍利，見燈尚明，舍利既出，燈亦盡滅。王怪而問，蓮華比丘云：『阿闍世王裁量燈油，至取舍利乃滅。』又問道人：『何處起塔？』道人曰：『即以神力，左手掩日光，作八萬四千道散照閻浮提，所照之處皆可起塔。』作八萬四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利，又作八萬四千寶瓶復盛此篋，又作無量百千幡幢繖蓋供養之具，敕諸鬼神於閻浮提城邑聚落滿一億家者立塔一座。時有上座名曰耶舍，王詣白言：『我欲一日之中立八萬四千塔，遍閻浮提。』上座答言：『善哉。』剋十五日食時一時起畢。」

《十二因緣經》云：「有八人得起塔：一、如來，二、菩薩，三、緣覺，四、羅漢，五、阿那含，六、斯阤含，七、須阤洹，八、輪王。若輪王以下起塔，安一露盤即不得禮，非聖塔故。初果二露盤……，至如來八露盤，已上並是佛塔。安塔有其三意：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。若是凡夫比丘，有德望者亦得起塔，餘者不合。」隸字函第七卷

《浴像經》云：「清淨慧菩薩白佛：『若佛在世親近供養，及滅度後供養舍利，此二種人功德等不？』世尊答曰：『佛清淨身，能以香華、幡蓋、香水沐浴，飲食、鼓樂歌詠如來，以此功德回向一切種智，所得功德無量無邊，乃至成就菩提。滅度之後造佛形像如大麥等，造塔如菴羅果，表剎如針，蓋如浮萍，持佛舍利如芥子大安置其中，所得功德如我在世等無差別。得十五種功德：一、得清淨念心；二、得順法心；三、得慚愧心；四、得見如來；五、發淨信心；六、能持正法；七、如說修行；八、得親諸佛；九、諸佛國土隨喜受用；十、生大姓家，人所敬重；十一、纔生人中得念佛心；十二、魔不能亂；十三、能護正法；十四、諸佛覆護；十五、成就法身。』」女字函第八卷

《譬喻經》云：「昔有沙門，其家大富，造作塔寺，以旃檀為柱，七寶為剎，未成之頃，有五百沙門從遠方來，而國內有五百賢者各各捨與袈裟被服。寺主沙門言：『我之功德積若須彌，而國人不助，但賤近貴遠。』便以火燒寺塔。後入地獄、畜生各九十劫，復作大魚，身長四十萬里，眼如日月，牙長二萬里，白似雪山，舌廣四萬里，赤似火山，目廣五萬里。時有五百人入海採寶，正是先身給五百沙門衣者，因緣宿對，其魚張口飲水，舫即從流甚疾，皆大恐怖，稱『南無佛』。魚聞其音，合口而聽，水住不流，魚乃淚出：『不聞此音，其來甚久。』不食命終，浮尸著岸，神生法家，墮地能語，便識夙命。年滿八歲得羅漢道，還詣海邊，見其故身積骨如山。坐燒塔寺，百八十劫在惡道中。」

《出曜經》云：「迦葉佛泥洹闍維之後，以佛舍利起七寶塔，經歷數世後自凋壞，無補治者。瓶沙因地為上首，告眾人曰：『佛世難遇，人身難得，雖得為人，或墮邊地、生邪見家，我等叨幸，何貪俗樂？』率九萬三千人共治故塔，乃同發願：『不墮三塗及八難處，共生人天，見釋迦文初會說法，皆得度脫。』命終生天，經歷數世，釋迦出興，九萬三千人生摩竭國，瓶沙作王，果符前願。」已上虛字函第六卷

《百緣經》云：「拘樓孫佛時，有長者子好色，見一婬女，心生耽著，無財可與，遂至塔中盜花與之，乃共夜宿，曉見身體遽發惡瘡，痛不可言，喚醫療治，云：『須牛頭旃檀，用塗瘡上，可得除愈。』時長者子即賣家宅，計得金錢滿六十萬，買香六兩，擬用塗瘡，心自思惟，即語醫言：『我今所患乃是心病。』即持所買牛頭旃檀擣以為末，入其塔中，發誓願言：『如來往昔修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，唯願慈悲，除我此患。』作是誓已，用香塗塔，以償花價，求哀懺悔，瘡尋得瘥，毛孔香氣。緣此功德，不墮惡道，生天人中，隨其行處蓮華承足，身諸毛孔常有香氣，後悟無常，成辟支佛。」隸字函第八卷

《傳燈》云：「南陽忠國師化緣將畢，乃辭代宗，宗曰：『師滅度後，弟子將何所記？』師曰：『告檀越造取一無縫塔。』曰：『就師請樣。』師良久，曰：『會麼？』曰：『不會。』師曰：『貧道去後，有侍者應真卻知此事。』後詔應真入內，舉問前語，真良久，曰：『聖上會麼？』曰：『不會。』真述偈曰：

振字函第五卷

事親品

《父母恩難報經》云：「父母於子有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成〈記胎品〉見其詳，設若右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，未足報父母恩。」學字函第六卷

《四十二章經》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其親，二親最神也。」辭字函第七卷

彌勒勸孝偈六言：

《孝子經》云：「佛言：『子之養親，甘露百味以恣其口，天樂眾音以娛其耳，名衣上服光耀其體，兩肩荷負，周流四海，唯孝之大，莫尚于茲。』世尊曰：『未為孝矣。若親頑闇、不奉三尊、凶虐殘戾、濫竊非物、情染外色、偽詞非道、耽醉荒亂、違背正真，凶孽若此，子當極諫，以啟悟之，心崇正道，奉佛五戒，仁懼不殺、清讓不盜、真潔不婬、守信不欺、孝順不醉，於是二親處世常安，壽終生天，諸佛共會，得聞法言，長與苦別，唯此為孝耳。』」無字函第十卷

《雜寶藏經》云：「佛言：『若人於父母所作少供養，獲福無量；作少不順，罪亦無量。我於過去波羅柰國為長者子，字慈童女，父喪母存，家貧賣薪，日得二錢奉養於母，獲利轉勝，日得四錢、或得八錢、至十六錢，加奉於母。後因結伴入海採寶，辭母不聽，兒便掣出，絕母數髮。入海得寶，還至中途，失伴錯路，到一山上見琉璃城，有四玉女擎四如意珠、伎樂來迎，住四萬歲受大快樂。次到頗梨城，八女八珠，住八萬歲。次到銀城、金城，前前漸倍，享無量樂。後到鐵城，見有一人頭戴火輪，捨著童女頭上而去。時童女問：「我戴此輪，何時可脫？」獄卒答言：「有人作罪福業，歷諸城已，當來代之。若無代者，終不墮地。」復問：「我何罪福乃爾？」獄卒答言：「汝昔兩錢供養母故，得琉璃城、四女、四珠、四萬歲樂餘城已上見文。以絕母髮，今入鐵城火輪之報。」復問獄卒：「今此獄中頗有受罪如我不？」答言：「不可稱計。」童女即作是念：「我今不免，願使諸受苦者盡集我身。」鐵輪忽墮，命終生兜率天。』佛言：『慈童女者，今我身是。』」漆字函第九卷

《報恩奉盆經》云：「大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺恩，即以道眼觀見亡母生餓鬼中。目連悲哀，持飯往餉，化成火炭。目連白佛，佛言：『汝母罪根深結，非汝一人之所柰何，當須十方眾僧威神之力乃得解脫。』佛告目連：『七月十五日，當為七世父母在厄難中具飯百味、五果汲灌，盡世甘美以著盆中，香油、鋌燭、床臥眾具供養十方諸佛、大德眾僧。當此之日，一切聖眾——或山間禪定、或得四道果、或樹下經行、或得六神通、聲聞、緣覺、菩薩大人、權示比丘——在大眾中皆同一心，受缽和羅。具清淨戒聖眾之道，其德汪洋，有能供養此等自恣僧者，七世父母、六種親屬得出三塗，應時解脫，現在父母壽命百年。』佛敕眾僧：『當為施主七世父母行禪定意，後受供養。』」女字函第八卷

《雜譬喻經》云：「昔有賢者奉法精進，亡乃生天。妻子追慕，烹殺餚饌，上塚哀號。天眼遙見，愍其愚痴，化作小兒，於邊牧牛。牛便卒死，兒乃嗥哭，刈草著前，呼起令食。眾人怪笑，問：『誰家子？牛既已死，當歸語家，嗥哭何益？牛死豈知乎？』兒曰：『我不愚也。牛死尚在，猶可有望。汝父早死，設百種食，共向嗥哭，焦骨何知？』眾聞忽解，兒曰：『吾本汝父，蒙佛生天，故來釋卿。』還復天身：『欲如我者，宜修道業。』已忽不現，妻子眷屬自此省悟，奉佛布施，皆得道跡，同時生天。」圖字函

《六度集經》云：「過去鶴鳥生子有三，時國大旱，無以食之，自裂腋肉以濟其命。三子疑曰：『斯之氣味得無吾母以肉飼乎？寧殞吾命，無損母體也。』閉口不食。天神歎曰：『母慈子孝，誠希有耶。』佛言：『鶴母者，吾是；三子者，舍利弗、目連、阿難是。』」

○《雜寶藏經》云：「『昔雪山中有一鸚鵡，父母都盲，常取好果以奉盲親。時有田主初種穀時願與眾生而共噉食，鸚鵡子以彼田主先有施心，常取其穀以供父母。田主後見蟲鳥作踐，瞋恚，便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語之：「見施心故，乃敢來取，何又見捕？」田主問言：「取穀為誰？」鸚鵡答言：「有盲父母，時以奉之。」田主咨嗟：「禽獸尚爾孝養父母，豈況於人？自今以後，常於此取，勿疑。」』佛告比丘：『鸚鵡者，今我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，淨飯、摩耶是。由昔孝養，今得成佛。』」以上漆字函第九卷

《報恩經》云：「佛告阿難：『鹿女夫人以其一食淨華覆上施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，蓮華承足；當時以不知恩，出一惡言毀罵其母喻如獐鹿，於五百世生鹿腹中。』佛言：『父母、眾僧宜應讚歎。眾僧，出三界之福田；父母，三界內之勝福田。』」器字函第三卷

《釋教錄》云：「罽賓國沙門求跋摩，仁愛汎博，崇德務善，其母嘗須野肉，令跋摩辦之，跋摩啟曰：『有命之類莫不貪生，夭彼之命，非仁人矣。』母怒曰：『設令有罪，吾當代汝。』跋摩他日煮油，誤澆其指，因謂母曰：『代兒忍痛。』母曰：『痛在汝身，吾何能代？』跋摩曰：『眼前之苦尚不能代，況三塗耶？』母乃悔悟，終身斷殺。」笙字函第五卷

《優婆塞戒經》云：「佛言：『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道者，是義不然。何以故？身、口、意業各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得。』」剋字函第五卷

《雜寶藏經》云：「波斯匿王女名善光，聰明端正，舉宮愛敬。父語女言：『汝因我力。』女答父曰：『我自業力。』王聞怒之，即遣左右覓一窮人，以女付之言：『不假我，從今可驗。』女猶復答：『我有業力。』即共窮人相將出去。婦問夫言：『有父母不？』答曰：『我是舍衛城中長者之子，父母死盡，無依窮乞。』婦復問言：『汝知故宅處不？』答曰：『只有基地尚存。』夫婦同往，周歷按行，伏藏自出，即以珍寶造宅，盈月悉成，宮人妓使不可稱計。王忽宣問，左右奏言：『善光女郎宮室錢財不減於王。』王往而見，歎未曾有，即詣問佛：『此女先世作何福業？』佛告：『昔一婦人發心營辦，供養佛僧，而夫遮斷，婦即勸諭，事幸成辦，夫還復聽。尒時婦者，今善光是；尒時夫者，今日夫是。由昔遮婦，恒常貧賤；以還聽故，要因其婦得大富貴，無婦復貧。善惡隨報，未曾違失。』」對字函第一卷

《智度論》云：「知恩報恩者，有人言：『我當宿世福德因緣應得。』或言：『我自然尊貴，汝有何恩？』墮是邪見，此人雖有宿世樂因，今世事不和合，則無由得樂。譬如種穀在地，無雨則不生，不可以地能生穀故言雨無恩。雖所受之物是宿世所種，父母、妻子、供奉之人豈非恩分？」立字函第九卷

《玉耶經》云：「給孤長者子婦玉耶端正姝好，而生憍慢，不事翁姑夫婿。給孤念言：『佛能化於一切。』即詣具陳，欲屈一飯而為玉耶說法，化令改過。佛既到家，大小皆來禮佛，惟玉耶不出。佛即變化其舍墻壁皆如琉璃，內外相見，玉耶驚出，禮佛懺悔。佛告玉耶：『女人不當自恃端正，輕慢其婿。何者端正？除去邪態八十四垢，定意一心，是為端正，不以顏色為端正也。女人身中有十惡事：一者、初生父母不喜；二者、舉養視無滋味；三者、心常畏人；四者、父母憂嫁；五者、父母生離；六者、畏夫喜怒；七者、懷產甚難；八者、小為父母檢錄；九者、中為夫婿禁制；十者、老為兒孫所訶，從生至終不得自在。』玉耶白佛：『稟受下賤，不知禮儀，願訓為婦之法。』佛言：『婦有五善三惡。何等五善？一者、夜臥早起，心常恭順，執事先啟，所尊甘美不得先食；二者、夫罵無恨；三者、不得邪非；四者、願夫長壽；五者、夫出整家。何等三惡？一者、不事翁姑夫婿，美食先噉，早臥晚起，夫訶應拒；二者、心不向夫，念他男子；三者、欲其夫死別嫁。』佛又告玉耶：『世間復有七輩婦：如母婦者，愛夫如父；二、如妹婦者，敬夫如兄；三、如善知識婦者，訶夫之過，教夫之善；四、婦婦者，竭誠事夫，唯和為貴；五、婢婦者，務循婦節，不妒聲色，如事大家；六、怨家婦者，見夫不歡，常如寄客；七、奪命婦者，毒心相向，毒藥害之。』佛言：『為五善婦者，常有顯名，後得生天；為二惡婦者，常得惡名，後入三塗。』玉耶流涕，白佛言：『我愚癡，自今以後改往修來，當如婢婦，奉事翁姑夫婿，盡壽不慢，受戒為優婆夷。』佛言：『善哉，人誰無過？過能改者，善莫大焉。』」言字函第八卷

《冥報記》：「隋大業中，河南有婦不孝，姑盲兩目，婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味，竊藏一臠留以示兒，待欲送官，忽然雷雨，其婦乃失。少頃從空而落，身衣如故，易為狗頭，語言不異，因問其故，答云：『以不孝姑，天神所罰，惡報如此。』」

○《雜寶藏經》云：「昔有一婦稟性很戾，每所云為常與姑反，後作方計教夫殺母。夫用婦言，便將其母至曠野中，結縛手足，將欲加害，感徹上天，風雷霹靂，霹殺其兒。母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言：『殺未？』姑答：『已殺。』此報尤輕，地獄可懼。」以上漆字函第九卷

《法苑》云：「唐李信為隆政府衛士，顯慶年中赴蕃，乘草馬一匹并將草駒，是時風雪，馬遂不進，信以蕃期所迫，撻之數鞭，馬作人語：『我是汝母，為生平避汝父，將碩餘米乞女，故獲此報。此駒即是汝妹也。償債向了，何苦敦逼？』信聞之，驚愕流涕，乃拜謝之，謂曰：『若是信娘，當自行歸家。』馬遂前行，信負鞍轡，隨之至家，養飼有同事母，屈僧營齋，鄉閭咸歎異之。」書字函第二卷

「隋大業中，洛陽有人父喪母寡，一男一女，女嫁後而母亡，二年矣，寒食祭墓，乘驢而往，驢不渡水，鞭其頭面血出。既至墓所，放驢而祭。是時妹在兄家，忽見亡母入來，頭面血流，號哭告女：『我避汝兄，送米五升與汝，報受驢身，償汝兄五年矣。今日水深畏過，汝兄鞭我，頭破面裂，償債垂畢，何太非理也？』言訖不見，其兄既還，女先觀驢頭面血流如適見母，女抱大哭，以告於兄，言由相符，兄妹慟哭，驢亦垂淚不食水草，兄妹跪請：『果是母者，願為食草。』驢即為食，後死葬焉。」書字函第十卷

《懺法》云：「一切眷屬皆是我等三世怨根，一切怨對皆從親起，若無有親亦無有怨，若能離親即是離怨。何以故尒？若居異處，遠隔他鄉，如是二人終不得起怨恨之心。得起怨恨皆由親近，以三毒根相觸惱故，或父母責望於子、或子責望父母，兄弟姊妹一切皆然，小不適意便生瞋怒。」第三卷

《懺法》云：「發菩提心滿十方界，見東方眾生盡是其父、西方眾生盡是其母、南方眾生悉是其兄、北方眾生悉是其弟、下方眾生悉是其姊妹、上方眾生悉是其師長、其餘四維悉是沙門婆羅門等，若受苦時，誓拔其苦，見其受樂，如己無異。恒作度脫眾生心，不得佛者，不先成佛。」第二卷

《傳燈》云：「第八祖佛陀難提尊者年已五十，口未曾言，足未曾履，見婆須蜜尊者遽起禮拜，而說偈言：

「尊者以偈答曰：

振字函第一卷

《無垢稱經》云：「室中有一天女，舍利子言：『天止此室，經今幾何？』天女答言：『我止此室，如舍利子所住解脫。』天謂舍利子曰：『為諸增上慢者，說離一切貪、瞋、癡等以為解脫。若為遠離增上慢者，即說一切貪、瞋、癡等本性解脫。』即說偈曰：

白字函第二卷

雜緣品

《賢愚經》云；「迦旃延尊者在阿槃提國，時一老婢少有愆過，大家鞭打，晝夜走使，衣不蓋形，食不充口，年老辛苦，欲死無門。詣河取水，舉聲大哭，尊者乃問其由，即語之言：『汝若貧者，何不賣之？』老婢答言：『貧云何賣？』尊者向言：『一隨我語，教汝以施。』婢曰：『我今貧窮，當以何施？』尊者即持缽與，教取水施，授為咒願，次與受戒，教念佛竟，問言：『汝止何處？』婢曰：『若舂、若磨，即隨其處，或在糞堆，無有定止。』尊者語言：『汝好勤心，恭謹走使，伺其大家臥竟，入於戶內敷草而坐，思惟觀佛。』婢受教既已，夜坐命終，生忉利天。大家曉見，以草繫腳，棄寒林中。此婢天眼觀見故身，遂將五百天子齎持香花至於寒林供養死尸，放大光明，照於村林。大家見怪，普告遠近，詣林觀看，以問其故，天子報言：『此吾故身。』即為其說生天因緣。後皆回詣迦旃延所，禮拜供養，因而說法，五百天子皆獲須阤洹果。」悵字函第六卷

《大莊嚴經論》云：「佛與阿難行舍衛國，曠野之中見有伏藏，佛告阿難：『是大毒蛇。』阿難白佛：『是惡毒蛇。』尒時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，即往視之，見真金聚，取歸驟富。王知糾舉，繫於獄中，先所得金既已用盡猶不得免，將加刑責，其人唱言：『惡毒蛇阿難，大毒蛇世尊。』王聞喚問：『何言毒蛇？』其人白王：『我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言「毒蛇」，往視得金，今實毒蛇。』而說偈言：

「王聞偈已，深知是人信解佛語，即說偈言：

君字函第六卷

《佛本行集經》云：「佛知難陀學彼六群比丘，恐畏損其功行，即領難陀入毗羅城，至一魚店，令於此取一把臭惡茅草，經一時頃還放於地，復令嗅手，唯有不淨腥臭氣也。佛告難陀：『若人親近諸惡知識，共為朋友，相染習故，惡聲遠至。』因斯事故而說偈曰：

「世尊又共難阤至於一賣香邸，令取香褁，還放地上，嗅於手看，香氣微妙。佛告難陀：『若人親善知識，隨順染習，得大名聞。』而說偈言：

籍字函第六第七卷

《莊嚴論》偈：

書字函第一卷

《付法藏經》云：「佛言：『一切眾生志性無定，隨所染習，近善則善、近惡則惡。若近惡友便造惡業，流轉生死；若近善友，信心聽法，受最勝樂。華氏國王有一白象能滅怨敵，若人犯罪，令象踏殺。後時象廄為火所燒，移象近寺，象聞說法，心便慈悲。後付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯殺。王怪問之，智臣奏曰：「此象近寺聞法故爾，今可移近屠肆繫之。」王用其言，象見屠殺，惡心轉熾。畜生尚爾，豈況於人不因染習？』」帳字函第二卷

《善見律》云：「佛告諸比丘：『夢有四種：一、四大不和夢者，於睡眠時謂夢見山崩、或飛騰虛空、或見虎、狼、師子、賊逐，此虛不實。二、先見夢者，謂晝日見，或白、或黑，或男、或女等，此亦不實。三、天人夢者，謂有善知識，天人為現善夢，令人得善；有惡知識，天人為現惡夢，令人得惡，此即真實。四、想夢者，謂此人前身或有福德即現善夢、或有罪業即現惡夢，如菩薩母夢菩薩初入胎時，夢見白象從天而下，入其右脅，此是想夢也，若夢禮佛、誦經、持戒、布施、種種功德，此亦想夢也。』問：『夢為善？不善？無記耶？』答：『亦善、不善、無記。若夢見禮佛，聽法說法，此是善功德；若夢見殺、盜、婬，此是不善夢；若夢見青、黃、赤、白色等，此是無記夢也。』問曰：『若尒者，應受果報。』答曰：『不受果報。何以故？以心業羸弱，故不感報。』」律云：「夢中不犯。」隸字函第二卷

《增一經》云：「佛告阿那律曰：『一切諸法由食而存，眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、舌以味為食、身以細滑為食、意以法為食、涅槃以不放逸為食。夫飲食有九：人間四食：一、段食，二、更樂食，三、念食，四、識食。出世間五食：一、禪食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食。』」

○《攝大乘論》云：「食有四種：一、段食，二、觸食，三、思食，四、識食。段食者，變成為相，若變異，能作身利益事；觸食者，依塵為相，緣色等塵，作身利益；思食者，望得為相，此望得意作身利益，如人饑渴，至飲食處望得飲食，令身不死；識食者，執持為相，由此識故，持身不壞，若無識執持則同死人，身即爛壞。觸食屬於六識；思食屬意望得；段食屬色，不關於心；識食屬阿梨耶。」言字函第八卷

十惡品

《毘婆沙論》：「『云何三不善根起十惡業？』答曰：『殺有三種：或從貪生、或從恚生、或從癡生；盜、婬、乃至邪見亦復如是。』」歲字函第六卷

《懺法》云：「有身則苦生，無身則苦滅，而此身者，眾苦之本，三塗劇報皆由身得，未見他作我受、我作他受，自作其因，自受其果。若一業成，罪無邊際，何況終身所起惡業？從貪、瞋、癡造十惡行，或為財業更相殺害、或殺眾生噉食其肉、或決湖池惱害水性、或燒山野、設網張羅、或欺斗秤、或破城邑、或盜他財、或著色欲惑亂身心，隨其流轉不得自在。復次，三業之中口業實重，或以妄言，見言不見、不聞言聞、作言不作、自利傷他；或以綺語，諂曲華詞、浮虛假飾、鬥合是非；或以惡口，出言麤獷、發語無稽，惱亂父母及諸眾生；或以兩舌，向彼說此、向此說彼，讒亂君臣，紛擾一切。復次，當知滅身事由心造，身、口業麤易遣，意地微細難除。如來大聖、一切智人於其意地始得不護，況乎愚凡而不守慎？防意如城，豈得不護？或因貪業，自物、他物，起貪作業；或因瞋業，小不適意便生大怒；或因癡業，隨逐無明，無惡不造；或因邪見，不信三寶，行於邪法。如是等罪，無量無邊，身壞命終，墮三惡道。」第六卷

《正法念處經》云：「最大地獄名曰阿鼻，何業生彼？若人殺母、殺父、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢，彼人墮此。若五逆人，於此地獄其身長大，五百由旬；若四逆人，四百由旬；若三逆人，三百由旬；若二逆人，二百由旬；若一逆人，一百由旬。」初字函第三卷

《地藏十輪經》云：「佛告地藏菩薩言：『於未來世此佛土中，有諸眾生煩惱熾盛，難可導化，謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、沙門婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實，於諸正法猶豫倒見，不見、不畏後世苦果，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損，生受病苦，死入無間，時彼國中，天、龍、神等皆不擁護，兵軍競起，疾疫饑饉。

「『善男子！設有破戒、惡行苾芻，雖作越法重罪，而依我法剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀，同諸賢聖，我尚不許國王大臣、諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄、或復訶罵，退令還俗，或斷其命，況依非法？國王大臣、諸在家者若作此事，定生無間地獄。何以故？斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。於諸破戒苾芻猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者？是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。

「『譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之，油便流出，如是相續滿一千年，殺幾生命？所獲罪業不可稱計。又，善男子！假使有人為財利故置十婬坊，一一坊中置千婬女、種種誑惑，如是相續至滿千年，如前十輪壓油人罪等一婬坊罪業。又，善男子！假使有人為財利故置十酒坊，一一坊中招千酒人歡飲無廢，如是相續至滿千年，如前十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。又，善男子！假使有人為財利故置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，相續千年，如前十酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如是所說十坊罪等剎帝利、旃荼羅王……，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人於前十惡一日一夜所獲罪業。』

「尒時世尊而說頌曰：

唐字函第四卷

《度無極經》云：「惡不善者，瞋恚、愚癡、貪欲。三品，謂上、中、下。其上品者，若聞欲名，遍身戰動，心踊歡悅，不觀欲過，厭離不生，無慚無愧。何謂無慚？經遊獨行，恒思欲境，心心相續，唯見妙好，不知過患。若其父母及餘尊長呵彼所欲，於所尊前不覺起諍，是名無慚，此人命終當生惡趣。中品欲者，若離境界不恒生心。下品欲者，但共言笑，欲情即歇。瞋亦三品：上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造五逆、若謗正法、及大重罪；中品瞋者，以瞋恚故而造諸惡，即生悔心；下品瞋者，心無嫌恨，但口呵毀隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀，知一切法如幻夢響、乾闥婆城，虛妄不實，顛倒故見，滅外境界，內生寂靜，不見我能行及所行法，無二、無別，自性離故，是名學般若波羅蜜、通禪波羅蜜。」羽字函第一卷

《懺法》云：「一切眾生無始以來至于今日，依於六根、行於六識、取於六塵，眼著色、耳著聲、鼻著香、舌著味、身著細滑、意著法塵，起種種業，乃至開八萬四千塵勞門。」第一卷

《涅槃經》云：「殺罪有三，謂下、中、上。下者，蟻子……，乃至一切畜生，是名下殺，墮於地獄、餓鬼、畜生，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。中殺者，從凡夫至阿那含是名為中，墮三惡道，具受中苦。上殺者，父母……，乃至阿羅漢、辟支佛，是名為上，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦。若有能殺一闡提者，不墮此三種殺中，譬如掘地割草，斬截死尸，無有罪報。何以故？諸婆羅門……，乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。」一字函第七卷

《阿難分別經》云：「阿難白佛言：『人不自手殺者，為無罪耶？』佛答：『教人殺人，重於自殺也。何以故？或是奴婢、愚下小人不知罪福，或為縣官所見促逼，不自出意，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺人者，知而故犯，其罪莫大。』」言字函第七卷

《毗婆沙論》云：「問：『若為王等逼令行殺，得殺罪不？』有說：『不得。所以者何？他力所制，非彼意樂故。』如是說者，亦得殺罪。除自要心，寧捨己命，終不害他，如是則無罪。」匪字函第八卷

《楞伽經》云：「大慧菩薩問佛食肉之過，佛言：『食肉之人斷大慈種。我觀眾生輪回六道，迭為父母、六親眷屬，更相噉肉，無非親者，常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。不食肉者，即是無量功德之聚。若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生。由人食肉，若無可食，處處求買，為財利者為買者殺，是故買者與殺無異。』偈曰：

髮字函第八卷

《善見律》云：「阿育王太子帝須出家，佛法興隆。時有一臣僻取王意，殺諸比丘，帝須遮護。臣即置刀，往白王言：『我受王敕，令諸比丘和合說戒，而不順從，我已依罪次第斬殺，未盡，帝須遮護。』王聞是語，悶絕擗地，良久乃蘇，即語臣言：『我遣汝入寺，令眾僧和合說戒，何以輒殺？』王往寺中，白於眾僧：『不審此事誰獲罪耶？』有一比丘即問王言：『有殺心不？』王曰：『我本以功德意遣，無殺心也。』『若王如此，王自無罪，殺者得罪。』」伯字函第二卷

《達磨顯宗論》云：「若有多人集為軍眾，欲殺怨敵、或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？」頌曰：

論曰：「於軍等中若隨有一作殺生事，如自作者，一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事，展轉相教，故殺一生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心，亦成殺罪。惟除若有立誓，要期救自命緣，亦不行殺，無殺心故不得殺罪。」自字函第二卷

《優婆塞戒經》云：「若有祀祠山林神等亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故，是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子生旃檀樹，斷眾生命而得福德。」剋字函第五卷

《雜寶藏經》云：「昔有富公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹神語諸子言：『今我巨富，由此樹神恩福故爾，今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。』因此殺羊禱賽，即於樹下立天祠舍。父後壽盡，業追為羊，子祀樹神，以遇厥父，將欲殺之，羊笑言曰：『而此樹者何有神靈？我於往時為思肉故，妄使汝祀，皆共汝食。今償殃罪，獨先當之。』時有羅漢偶到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼令自觀之，乃見是父，即壞樹神，悔過修福，不復殺生。」驚字函第七卷

《十誦律》云：「迦留阤夷比丘往一居士舍，是家有未斷乳兒，持著床上，以㲲覆之，比丘不看便坐，此兒遂死。還寺白佛，佛問：『汝以何心作？』答言：『我先不看床上便坐。』佛言：『無犯。』」職字函第二卷

《寶積經》云：「會中有五百菩薩，宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父母、殺阿羅漢、毀寺塔僧，見是餘業，深生憂悔，常不離心，於甚深法不能證入，我心分別彼罪未亡，是故不能獲深法忍。尒時，世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊。文殊承佛神力從座而起，手執利劍直趣世尊，欲行逆害。時佛遽告文殊：『汝住，不應造逆，勿得害我，我必被害，為善被害。何以故？文殊！從本以來，無我、無人，但是內心見有我、人，內心起時，彼已害我，即名為害。』時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：『一切諸法悉如幻化，是中若有一法和合集聚，決定成就，得名為佛、名法、名僧、名父、名母、名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而諸法無體、無實，非有、非真，虛妄顛倒，空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得，誰為殺者而得受殃？』彼諸菩薩如是觀察，明了知已，即時獲得無生法忍。」文字函第五卷

《統要》云：「盤山寶積禪師因行市肆，見一客人買豬肉，語屠家曰：『精底割一斤來。』屠家放下刀，叉手云：『長史！那箇是不精底？』師於言下有省。」

又云：「石鞏慧藏禪師昔為獵人，趁鹿，從馬祖菴前過，問祖：『見鹿過不？』曰：『汝是何人？』云：『射獵人。』祖曰：『汝一箭射幾個？』曰：『一箭射一箇。』祖曰：『汝不善射。』曰：『和尚善射不？』曰：『吾一箭射一群。』曰：『彼此是生命，何射他一群？』祖云：『既知如是，何不自射？』曰：『若教某甲自射，即無下手處。』祖曰：『這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。』師當擲弓箭，投祖出家。」已上第三卷

《千佛名經懺悔》云：「若物屬他，他所守護，一草、一葉，不與、不取，何況盜竊？眾生唯見現在利故，種種不道而取，墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生則受牛、馬等形，身力血肉償他宿債；若生人中，為他奴婢，或強以奪、或逼迫取、或恃公威、或假勢力吞納姦貨，身罹憲網，侵公益私、侵私益公，損彼利此、損此利彼，如是等罪無量無邊。」張字函

《智度論》云：「若受五欲，障生梵天，何況阿耨菩提？世間中五欲第一，無不愛樂。於五欲中觸為第一，能繫人心，如人墮在深泥，難以拯濟。若受餘欲猶不失智慧，婬欲會時，身心慌迷，深著自沒。」名字函第五卷

《諸經要集》、《優填王經》偈云：

《正法念處經》偈云：

《智度論》偈云：

楹字函第十四卷

《智度論》：「問曰：『人守人瞋，法守破法，應名邪婬，人自有妻，何以為邪？』答曰：『既聽受一日戒，墮於道中，本雖是婦，今不自在，過受戒時則非法守，有身婦人以其身重強以非理，故名邪婬。復次，若彼侵我妻，我則忿毒；若我侵彼，彼亦何異？恕己自制，故應不作。如佛說：「邪婬之人後墮劍樹地獄，得出為人，家道不穆，常值婬婦。」』」德字函第三卷

《毗婆沙論》云：「昔優阤延王將諸宮人詣鬱毒波阤山林，除卻男子，純與女人五樂自娛，或有裸形而起舞者。尒時，五百仙人以神足力飛騰虛空，經過彼處，時諸仙人眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，便失神足，猶無翼鳥，墮彼林中。時王見之，問言：『汝得非非想處定耶？』答言：『不得。』乃至問言：『汝得初禪耶？』答言：『曾得，而今已失。』時王瞋恚：『有欲之人，見我宮人，非其所以。』便拔利劍斷五百仙人手足，彼諸仙人或有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻識退者。」規字函第七卷

《諸經要集》云：「『昔波羅柰國有一仙人，小便墮精，麈鹿飲之，有身生子，如人頭，有一角，其足似鹿。仙人收養，教其學問，通十八種大經，又學坐禪、四無量心，得五神通。偶因大雨，泥滑躄地，便生瞋恚，咒十二年不雨。仙人福德，諸龍、鬼、神皆為不雨，五穀不生，人民饑餒。大臣集議，奏王上事，出敕招募：「其有能令此仙失五神通者，當分國半治。」時有婬女名曰扇佗，來應王募：「我能壞之，當騎彼項而來。」婬女即求五百乘車，載五百美女、五百鹿車，載歡喜圓，草藥和之，畫如雜果，及具美酒，色味如水，近仙人處，作草菴住。仙人遊行，諸女皆出迎，送好華、妙音供養，仙人大喜，諸女引入房中，與酒以為淨水、與歡喜圓以為果蓏，次第親近，遂成婬事，即失神通。大雨七日，酒食俱罄，繼以山水木果，其味不美，仙人更索前者，女答：「已盡，去此不遠有可得處。」仙人隨往，相將入城，女便臥路，言不能行，仙人即令騎於頸上。女先遣信奏王，嚴駕出觀，問言：「何由得尒？」女陳上事。』佛告諸比丘：『其一角仙，即我是也；其婬女者，今耶輸是。尒時我未斷結，為之所惑，故知欲法能動仙人，況愚夫也？』」對字函第十二卷

《雜譬喻經》云：「昔婆羅門兩女端正，乃懸金團，期十日內募索，有能訶女醜者便輸與金，竟無應募者。將至佛所，佛便訶言：『此女皆醜，無有一好。』阿難白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不視色，是為好眼；耳、鼻、及口亦爾；身不著細滑，是為好身；手不盜他財，是為好手。身喜細滑、手喜盜財……，如此等者皆不好也。』」啟字函第一卷

《七女經》云：「長者有其七女，端正無比，國人無敢說其不好。將至佛所，佛云：『不好。所言好者，不貪世間色、聲、香、味為好。此女何好也？迦葉佛時，國王七女不著歡娛，入尸阤林觀見死尸，各各說其所以。帝釋讚言：「諸女若有所願，我當與之。」女曰：「一、要無根樹子一株，二、要無陰陽地一片，三、要無音響山一座。」帝釋曰：「諸物皆有，若此三願我即無之。」迦葉佛以天眼觀見，攝來會中，為天帝言：「諸大聲聞尚不曉此。」』佛言：『國王女如此，汝女何者好也？』」詞字函

維摩乃無垢稱

《無垢稱經》云：「持世菩薩因惡魔怨將天女等——狀如帝釋——鼓樂絃歌，來至我所，謂真帝釋語：『將此女以施供侍。』持世答言：『女乃非法之物，此非我宜。』時無垢稱知是惡魔而語之曰：『可以此女回施於我，是我在家白衣所宜。』惡魔驚怖欲隱而去，遭無垢稱神力所持，欲隱不能，空中告曰：『汝惡魔怨應以天女施此居士乃可得還。』惡魔怖畏，俛仰而與。時無垢稱語諸女言：『汝已施我，當發正等覺心，有法苑樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』諸天女言：『云何名法苑樂？』無垢稱曰：『於惠施中離慳貪樂、於淨戒中無慢緩樂、於忍辱中堪調順樂、於精進中習善根樂、於靜慮中知無亂樂、於般若中離惑明樂、於菩提中廣大妙樂、於眾魔怨能摧伏樂，諸大菩薩常住其中。汝等當樂，勿樂欲樂。』時惡魔怨告天女曰：『今欲與汝俱還天宮。』諸女答言：『我等今者樂法苑樂，不樂欲樂，汝惡魔怨宜可獨還。』時惡魔怨白無垢稱：『唯大居士可捨此女，心不耽著而惠施者，是為菩薩摩訶薩也。』無垢稱言：『吾已捨矣，汝可將去。』諸女禮無垢稱而問之言：『今還魔宮，云何修行？』答言：『諸姊當知：有妙法門名無盡燈，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡，汝等當學。雖住魔宮，當勸無量天子天女發菩提心。』」自字函第二卷

《經律異相》云：「世尊曰：『雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露，無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大因緣假合，本無所有。』」丙字函第九卷

《智度論》云：「如佛在時，三人為伯仲，聞毗耶離國婬女名菴羅婆利、舍衛國婬女名須蔓那、王舍城婬女名優缽羅槃那，各各揚讚此三女者端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於睡中夢與從事，覺已心念：『彼女不來，我亦不往，而婬事得辦。』因是而悟一切法空。」聖字函第七卷

《善惡所起經》云：「飲酒三十六過：一、資財散失，二、現多疾病，三、因興鬥諍，四、增長殺害，五、增長瞋恚，六、多不遂意，七、智慧漸寡，八、福德不增，九、福德轉減，十、顯露秘密，十一、事業不成，十二、多增憂苦，十三、諸根闇昧，十四、毀辱父母，十五、不敬沙門，十六、不信婆羅門，十七、不尊敬佛，十八、不敬僧、法，十九、親近惡友，二十、捨離善友，二十一、棄捨飲食，二十二、形不隱密，二十三、婬欲熾盛，二十四、眾人不悅，二十五、多增語笑，二十六、父母不喜，二十七、眷屬嫌棄，二十八、受持非法，二十九、遠離正法，三十、不敬賢善，三十一、違犯過非，三十二、遠離圓寂，三十三、顛狂轉增，三十四、身心散亂，三十五、作惡放逸，三十六、身謝命終，墮大地獄，受苦無窮。」無字函

《諸經要集》云：「長老莎伽陀能降惡龍，偶因施主持酒與飲，醉倒在地，無所覺知。佛與阿難行到是處，見之，知而故問：『是誰耶？』阿難答言：『降龍長老莎伽陀。』佛言：『蝦蟆今尚不能降，爭柰龍耶？』佛歎曰：『聖人飲酒尚有此失，何況凡夫耳？』」楹字函第十七卷

又云：「如《未曾有經》開飲酒、《文殊問經》開食肉等，計此乃佛初成道時，量眾生機，不可頓斷頓制，所以漸開漸制；後知眾生根熟，便乃永斷永制，纖毫不許。」對字函

《大方便經》云：「佛告阿難：『人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒聖七財。口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。』」器字函第三卷

《四十二章經》云：「佛道守大仁慈，以惡來以善往，故來罵佛，默然不答，愍之癡冥狂愚使然。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，寶禮如之乎？』曰：『持歸。』『今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣。』猶響應聲、影之追形，終無免離，慎為惡也。」

○又云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不汙天，還汙己身。賢者不毀，禍必滅己。」辭字函第七卷

《雜阿含經》云：「健罵婆羅門遙見世尊，作麤惡語瞋罵訶責，把土坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。世尊說偈：

「時婆羅門懺過而去。」不字函第二卷

《觀音經》偈：

○《圓通》解文：「毒藥交兼相咒詛，惡心仍更禱神祗，彼來於我起侵傷，還著本人招橫害。豈是等慈成過失？自然黑業果相隨，觀音如此不思議，是故我今歸命禮。」第三卷

《五分律》云：「比丘見野豬被箭走來，共相語言：『當莫道見。』獵師尋至，問比丘言：『見我所射豬不？』答言：『無豬。』生疑，問佛，佛言：『不犯。若有如是因緣，能作餘語、破其所問，皆無罪。』」和字函第八卷

《智度》云：「如有罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。若人能知語言隨生隨滅、前後不俱則無瞋恚，亦知諸法內無有主，誰罵？誰瞋？」聖字函第五卷

《要集》云：「菩薩觀彼眾生，雖百千劫罵詈不生瞋心，若百千劫稱讚亦不歡喜，了知音聲生滅，如夢如響。」對字函第十二卷

《統要》云：「唐州紫玉山道通祖師，因于頔丞相問：『如何是「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」？』師云：『于頔這漢，問汝麼事作麼？』于當時失色，師云：『秪這箇便是漂墮羅剎鬼國也。』于聞已信受。」第三卷

《毗曇論》云：「何謂邪見？言無善惡業報、無今世後世，法說非法、非法說法。」面字函第八卷

如《楞嚴經》云：「寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言：『行婬，非殺、非偷，無有業報。』忽於女根生大猛火。及琉璃王為誅瞿曇族姓，善星比丘妄說一切法空。如是二人，生身陷入阿鼻地獄。」染字函第八卷

《無垢稱經》云：「優波離言：『有二比丘犯所受戒，願解憂悔，得免斯咎，我即為其如法解說，令除憂悔。』無垢稱言：『優波離無重增此二比丘罪。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在兩間。如佛所說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。如是心者，亦不住內、亦不出外、不在兩間。如其心然，罪垢亦然；如罪垢然，諸法亦然。一切法性生滅不住，如幻如化，如是知者，亦善持律。』」白字函第二卷

《永嘉》云：「有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。」

《宗鏡》云：「佛為增上慢人說斷婬、怒、癡以為解脫，離增上慢者說婬、怒、癡本性解脫，六根六塵而無限礙。」功字函第八卷

如《金剛》頌云：

○又，張拙秀才悟道頌云：

○《宗鏡》：「問：『何法不變？何法隨緣？』答云：『心也，不變是性，隨緣是相。當知性相皆是一心上義。良由不識真心，將謂只是八識，不知八識但真心上隨緣之義，由不變故始能隨緣，由隨緣故方能不變。若變自體，將何隨緣？如無其水，豈能成波？故知一心不動，義遍恒沙，雖遍恒沙，皆一心之義。』」功字函第一卷

大藏一覽卷四畢　　　　　姚啟昌校正

大藏一覽卷第五

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第四善惡門之餘

姚昌遠校

懺悔品

《寶積經》云：「佛告舍利弗：『因貪犯者，為過微細，難可捨離；因瞋犯者，為過麤重，易可捨離；因癡犯者，為過深重，復難捨離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓延，連持不絕，以是義故，微細難斷；因瞋犯者，墮於惡趣，可速除斷；因癡犯者，當墮八種大地獄中，難可解脫。復次，舍利弗！若有菩薩犯波羅夷罪，應對清淨十比丘前以質直心殷重懺悔；犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔；若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一、二清淨僧前懺悔。若五無間罪、犯波羅夷、或犯僧殘戒、犯塔、犯僧、及犯餘罪，應當於三十五佛前晝夜獨處，殷重懺悔，應自稱云：「我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。

如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作，見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取，見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作，見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作，見作隨喜；所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤、及蔑戾車如是等處，所犯罪障今皆懺悔，諸佛世尊當證知我。」

「『復作是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施、或守淨戒、乃至施與畜生一摶之食，或修淨行所有善根、成就眾生所有善根、修行菩提所有善根、及無上智所有善根，一切合集校計籌量，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過、現、未來一切諸佛所作回向，我亦如是回向。」』

「而說偈言：

始字函第十卷

長慶然禪師懺悔文

「歸命十方調御師，演揚清淨微妙法，三乘四果解脫僧，願賜慈悲哀攝受。某甲自違真性，枉入迷流，隨生死以漂沉，逐色身而貪染，十纏十使積成有漏之因，六根六塵妄作無邊之罪，彌淪苦海，深溺邪途，著我耽人，舉枉措直，累生業障一切愆，尤仰三寶以慈悲歷一心而懺悔。所願能仁拯拔、善友提攜，出煩惱之深源，到菩提之彼岸。此世福基命位，各願昌隆，來生智種靈苗，同希增秀，生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道，六根通利，三業淳和，不染世緣，常修梵行，執持禁戒，塵業不侵，嚴護威儀，蜎飛無損，不逢八難，不闕四緣，般若智以現前，菩提心而不退，修習正法，了悟大乘，開六度之行門，越三祇之劫海，建法幢於處處，破疑網於重重，降伏眾魔，紹隆三寶，承事十方諸佛無有疲勞，修學一切法門悉能通達，廣作福慧，普利塵沙，得六種之神通，圓一生之佛果。然後不捨法界，遍入塵勞，等觀音之慈心，行普賢之願海，他方此界逐類隨形，對現色身演揚妙法，泥犁苦處、餓鬼趣中，或放大光明、或現諸神變，其有見我相乃至聞我名皆發菩提心，永出輪迴趣，火鑊冰河之地變作香林，飲銅食鐵之徒化生淨土，披毛戴角、負債含冤，盡罷辛酸，咸沾利樂，疾疫世而現為藥草普療沉痾，饑饉時而化作稻梁濟諸貧餒，但有利益無不興崇。次祈累世冤親、現存眷屬出四生之汩沒，捨萬劫之愛纏，等與含生齊成佛道。」

《大乘起信論》云：「初學菩薩雖修行信心，以先世來多有重罪惡業障故，或為魔邪所惱、或為世務所纏、或為種種病緣之所逼迫，為難非一，令其行人廢修善品，宜應勇猛精進，晝夜六時禮拜諸佛，供養、讚歎、懺悔、勸請，隨喜回向菩提，常發大願，惡障消滅，善根增長。」命字函第二卷

《法苑》云：「懺悔有二：一、是迷心，依事懺悔，謂佛像前行道禮敬，發願要期斷除事惡；二、是智心，依理懺悔，謂觀身、心，斷除結使。但所造業有輕、有重，若論輕業，事懺亦滅；若論重業，有轉者亦能轉重令輕，謂三途業人中輕受故。」府字函第六卷

《涅槃經》云：「耆婆醫師告阿闍世王：『臣聞佛說智者有二：一者、不造諸惡，二者、作已懺悔，更不敢作。猶如濁水，置之明珠，以珠威力，水即為清；如煙雲除，月則清明。作惡能悔亦復如是，王若懺悔，罪則除滅，清淨如本。』」一字函第九卷

《雜譬喻經》云：「昔有國王，出則飲酒射獵，還便然燈燒香，投槃作禮。邊侍人言：『王飲酒射獵，復又燒香，當有何福？』王聞之，便使人然大鑊湯使沸，內一餅金，即呼邊人探取其金，人言：『湯熱，手不可近。』王語：『汝作方便取之。』人言：『作何方便？』王云：『汝去下火，以水添湯。』即如王言，便探得金。王語：『我飲射時，自如湯沸。我作禮時，自如去火，以水添湯，何故不得福也？』」舍字函第九卷

《寶積經》云：「佛告彌勒菩薩：『譬如二人，善解醫方、善解咒術、善別毒藥、善識甘露。爾時，一人於大眾中即取毒藥而自食之，現希有相，食已受苦，身不安隱，復求甘露咒術，望除毒氣。爾時彼人求不能得，毒氣熾盛，遂便命終。時第二人作如是言：「我今不能除於毒藥、不食毒藥、不須甘露、不欲處眾作希有想，令身苦惱。」彌勒！當來末世後五百歲，有諸在家出家菩薩亦復如是，作如是言：「如我說法能除諸罪。」如是語已，轉集惡業，復作是言：「我還懺悔。」復有菩薩，其心清淨，作如是言：「我不作罪，不須懺悔，我當懺悔過去、未來一切諸罪，現在不作。」亦如彼人不食毒藥，不須甘露。所言毒者，是犯戒律，莫作食毒之人。』」始字函第八卷

《圓覺經》云：「若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、諂曲、求勝上心。」偈云：

可字函

《經律異相》云：「裴扇闍國有女人提韋，婆羅門種，其家大富，喪婿無兒。婆羅門法，若不如意，便自燒身，願生那羅延天。國內有沙門缽底婆，梁言辨才，智慧精進，教化天下改邪就正：『原夫先身罪業隨逐精神，不與身合，徒自焚燒，安能滅罪？禍隨心生，心念善法，受報亦善；心念惡法，受報亦惡。云何於苦惱中求於滅罪，望善報也？於理不通。如困病人為苦所逼，復遭惡人打罵，時此病人寧有善心，無忿惱不？』提韋曰：『但生忿惱。』辨才曰：『汝今燒身，身體燋爛，神識未離，故受苦毒，煩悶心惱，從是命終，生地獄中，苦惱尤劇。又如牛車，厭患於車，欲使車壞，前車若壞，後車復抱，罪業未盡。假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不絕，猶如阿鼻，一日之中，八萬過死、八萬過生，罪盡方畢。況汝一過燒身，欲求滅罪？』問曰：『願聞滅罪方法。』辨才答曰：『前身作惡，如雲覆月；後心起善，如炬消闇。起罪之源，由身三、口四、意地業行，今當一心單誠懺悔，改邪就正，捨身受身，至成佛道。』辯才即受提韋十善，歡喜奉行。」傍字函第七卷

《未曾有經》云：「妙吉祥菩薩因見一人悲泣，發如是言：『我造殺業，決墮地獄，如何救度？』菩薩觀其緣熟堪化，即化一人，亦復啼泣，謂曰：『我造殺業，決墮地獄。』前人聞已，言：『我亦然。』化人告之：『唯佛能救。』相隨共詣。化人白佛：『我造殺業，怖墮地獄，願佛救度。』佛即告言：『如汝所說造殺業者，汝從何心而起罪相？為過去耶？未來耶？現在耶？若起過去心者，過去已滅，心不可得；若起未來心者，未來未至，心不可得；若起現在心者，現在不住，心亦不可得。三世俱不可得故，即無起作；無起作故，於其罪相何所見耶？善男子！心無所住，不在內、外、中間；心無色相，非青、黃、赤、白。心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取捨，非善惡故；心無動轉，非生滅故；心等虛空，無障礙故；心非染淨，離一切數故。善男子！諸有智者應如是觀。作是觀者，即於一切法中求心不可得。何以故？心之自性即諸法性，諸法性空即真實性，由是義故，汝今不應妄生怖畏。』是時化人聞佛宣說真實之法，心大歡喜，即白佛言：『希有，世尊！善說法界自性清淨。我今得悟罪業性空，不生怖畏。我今樂欲於佛法中出家修道，持於梵行，願佛攝受。』佛言：『善哉。』是時化人於剎那間鬚髮自落，袈裟被身，即白佛言：『我今涅槃。』承佛威力，踊身虛空，化火自焚。爾時實造業者見是化身與我同罪，出家聞法，彼先解脫，『我今亦宜求佛化度。』前白佛言：『如上因緣，願垂救度。』佛言：『善哉，汝所造業於何起心？罪業之相其復云何？』是時此人以善根成熟故，聞佛說已，身諸毛孔出大火燄，佛出金手於其頂上，此人即時身火得滅，離其苦惱，得大快樂，起淨信心而白佛言：『我先聞佛廣說清淨法界離相之法，我今得悟罪業性空而不復生怖畏之想。』投佛出家，復聞四諦之法，遠塵離垢，證阿羅漢。」奄字函第五卷

《法苑》云：「觀罪性空，罪從心生，心若可得，罪不可無，我心自空，空云何有？善心亦然。罪福無主，非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。名字即空，還源返本，畢竟清淨，是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故行滅，諸行滅故生死滅。」府字函第六卷

懺罪偈云：

《傳燈》云：「二祖可大師因三祖璨大師設禮而問：『弟子身纏風恙，請師懺罪。』師曰：『將罪來，與汝懺。』璨良久云：『覓罪不可得。』師曰：『我與汝懺罪竟。』」卷三

臨終品第三十二二十九則

《無常經》云：「人將命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。教使香湯澡浴，著新淨衣，安詳而坐，正念思惟。若病無力，餘人扶坐，又不能坐，右脅而臥，合掌至心，面向西方，當病者前取一淨處，唯用牛糞香泥塗地，隨心大小，方角為壇，以花布地，燒眾名香，四角燃燈。於其壇內懸一彩像，令彼病人心心相續觀其相好，使發菩提之心。復為廣說三界難居、三塗苦難非所生處，唯佛菩提是真歸依。以歸依故，必生諸佛剎土，受微妙樂。問病者言：『汝今樂生何佛土也？』病者答言：『我意樂生某佛世界。』時說法人當隨病者心之所欲而為宣說佛土因緣十六觀等，猶如西方無量壽國，一一具說，令病者心樂生佛土。為說法已，復教諦觀隨何方國，佛身相好。觀相好已，復教請佛及諸菩薩而作是言：『稽首如來應正等覺并諸菩薩，願哀愍我，拔濟饒益。我今奉請，為滅眾罪，復將弟子隨佛菩薩生佛國土。』如是三說。既教請已，復令病人稱彼佛名，十念成就，與受三歸，及懺悔畢，受菩薩戒。若病人困不能言者，餘人代受及懺悔等。既受戒已，扶彼病人，首北面西，開目、閉目諦想於佛三十二相、八十種好，又為說起四諦因果、十二因緣、無明、老、死、苦空等觀。若臨命終，看病餘人但為稱佛，聲聲莫絕，隨病者心稱其名號。彼見化佛及菩薩眾香花來迎，便生歡喜，身不苦痛，心不散亂，正見心生，如入禪定，尋即命終，必不退墮三塗之苦，即生佛前。若在家人，於命終後當取亡者受用衣物，可分三分，為施三寶，由斯亡者業消福生，不應與其死尸著好衣物。何以故？無利益故。若出家人，所有衣物如諸律教。若送亡人至其殯所，可安下風，置令側臥右脅著地，面向日光，於其上風當敷高座，種種莊嚴，請一苾芻讀《無常經》，孝子止哀，餘皆志心燒香散花，供養高座、經典及散苾芻，然後安坐，合掌恭敬，一心聽經，各觀己身無常，不久磨滅，令離世間，入三摩地。又請苾芻隨誦何咒，咒無虫水，滿三七遍，灑亡者上。復咒黃土，亦三七遍，散亡者身。然後隨意，或安窣堵波中、或以火焚、或尸阤林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千萬億俱胝那庾多劫十惡四重、五無間業一時消滅，見佛聞法，畢證菩提。」學字函第七卷

又，《隨願往生經》云：「佛告普廣菩薩：『眾生臨終願生佛剎者，當浴身體，著鮮潔衣，燒香懸幡，歌詠三寶，讀誦尊經，廣為病者說諸因緣譬喻言辭——苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中無有實，又如電光，不得久停，故云色不久鮮，當歸敗壞，精誠行道，可得度苦，隨心所願，無不獲果。』」恭字函第十一卷

《阿含經》云：「若人初生皆有鬼神隨逐擁護，若人欲死，鬼收精氣。行十惡人，若百、若千，共一神護；行十善者，猶如國王，以百千人而侍衛之。」壁字函第二卷

《譬喻經》云：「有人沽酒，鬼現來飲，告主人曰：『明日當有一人持華，身有金銀，於湖中浴，卒死不出，汝可往取金銀，保後無憂。』明日主人伺候，果見一人入水洗浴，上岸著衣，躄地而死，酒師前詣取得金銀。後日鬼來，主人問言：『我見此人著衣欲去乃死，何不水中殺之？』鬼答：『我只知人壽命罪福當至、未至，不能活人、不能殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而往亂之，語其禍福，令人向之，設祠祀耳。』」啟字函第六卷

《瑜伽論》云：「云何死？謂由壽量極故。此有三種：謂壽盡故、福盡故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊說九因九緣未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量、食於不宜、不消復食、生而不吐、熟而持之、不近醫藥、不知於己、若損若益、非時非量、行非梵行，此名非時死。」習字函第一卷

《智度》云：「橫死者，謂無罪而死、或壽未盡錯投藥故、或不順藥法、或無看病人、或飢渴寒熱等夭命，是名橫死。」形字函第六卷

《寶積經》云：「有二種死：一者、分段死，謂相續有情；二者、變易死，謂阿羅漢及辟支佛。

「○大力菩薩意生身，乃至究竟菩提。」字字函第九卷

《毗婆沙論》云：「不定法者，諸法未生，未可分別。如《佛分別業經》中說：『佛告阿難：「有人身、口、意善，命終墮獄；有人身、口、意惡，命終生天。」阿難白佛：「何故如是？」佛言：「是人先世罪福因緣已熟，今世罪福因緣未熟，或臨命終，正見、邪見，善、惡心起，垂終之心，其力大故。」』」對字函第三卷

《諸經要集》云：「彌蘭王問那先羅漢：『人在世間作惡百歲，臨終念佛，死後生天，我實不信。』復言：『殺一生命，死入泥犁，我亦不信。』那先問王：『如人持一小石置在水上，浮耶？沒耶？』王言：『其石沒也。』那先復言：『如人持百枚大石置在船上，其船沒不？』王言：『不沒。』那先言：『船中百枚大石，因船故不沒。人雖有惡，一時念佛，乘般若舟，不入泥犁，便生善處，何不信耶？其小石沒者，如人作惡，不知佛經，無舟之力便入泥犁，何不信耶？』王言：『善哉。』那先復言：『愚人作惡得殃乃大，智人作惡得殃乃小。譬如燒鐵在地，一人知燒、一人不知，兩人俱取，然不知者，其手大爛，知者少傷。作惡亦爾，愚者不能自悔，其殃乃大；智者知不當，為能自悔過，其殃小耳。』」楹字函第十七卷

《雜譬喻經》云：「昔有沙門，行草間見大蛇，言：『和尚！聞阿耆達王否？』答曰：『聞。』蛇曰：『我是也。』沙門言：『阿耆達王立佛塔寺，功德巍巍，當生天上，何緣乃爾？』蛇言：『我臨終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。』沙門即為說經，一心樂聽，不食七日，命過生天。卻後數月，持花散佛，眾人怪之，在虛空曰：『我阿耆達王，蒙沙門恩，聞法生天，今來謝耳。』臨終侍人，不可不護病者心也。」寫字函第三卷

《經律異相》云：「有清信士持戒精進，因疾困甚，婦大悲苦：『我何所依？子何所怙？』夫聞愛戀，大命將至，魂神即還，在婦鼻中化作一虫。婦哭不止，時因道人往見其婦，虫從鼻出，婦才腳踏，道人告曰：『莫殺，是卿夫婿化作此虫。』婦曰：『我夫奉經持戒，何緣作此？』道人曰：『過起愛戀，今生為虫。』道人為虫說法：『卿既持戒，福應生天，但坐恩愛，墮此虫中。』虫聞意解，命終生天。」傍字函第七卷

《正法經》云：「昔有人受人所鬻，斷命祭天，既被持縛，無所能避，唯念諸佛，一稱是言：『那謨沒馱耶。』言已命終，生三十三天，六十劫中受勝妙樂。藥王軍菩薩白佛言：『此人何緣生彼？』佛言：『臨終純善相應，發淨信心，歸依如來，一稱那謨沒馱耶故，是人即為深種善根，又復於八十劫中得宿命智，在在所生離諸煩惱，息一切苦。』」丁字函第四卷

《大毗婆沙論》云：「室羅筏國，昔有二人，一人修善，未嘗作惡；一人作惡，未嘗修善。修善行者，臨命終時，順後次受惡業力故，欻有地獄中有現前，便作是念：『我一身中恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何緣有此中有現前？』遂起念言：『我定應有順後次受惡業今熟，此是地獄中有現前。』即自憶念一身以來所修善業，深生歡喜，由勝善思，地獄中有即便隱沒，天趣中有欻爾現前，從此命終生於天上。作惡行者，臨命終時，順後次受善業力故，欻有天趣中有現前，便作是念：『我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？』遂起邪見，撥無善惡及異熟果：『若有善惡、異熟果者，我不應然。』由謗因果、邪見力故，天趣中有尋即隱沒，地獄中有欻爾現前，從此命終生於地獄。如是，中有於趣亦可轉耶。」義字函第九卷

《毗婆沙》云：「若人不修福德，則畏於死，自恐後世墮惡道故。多集福德，死便生於勝處，是故不應畏死。」頌曰：

資字函第一卷

《諸經要集》云：「造善之人，從下冷觸至臍已上，煖氣後盡，即生人中；若至頭面熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違，從上至腰，熱氣後盡，生於鬼趣；從腰至膝，熱氣後盡，生於畜生；從膝以下乃至腳盡，生地獄中。無學之人、入涅槃者，或在心煖、或在頂也。」對字函

《十二因緣論》云：「如人臨命終時，心識為因，是故得生後身心識，而彼心識，不可說一、不可說異，亦不離彼、亦不即彼。如是，從燈生燈、從印生印、從鏡有像、從聲有響、從日從珠出生其火、從子生芽，如是等法不名異彼。」臨字函第三卷

《金光明最勝王經》云：「妙幢菩薩問四化佛：『說釋迦牟尼壽量無限，云何示現短促？』時化佛言：『釋迦於五濁世出現之時，為欲利益眾生，令生信解。若見如來不般涅槃，不生難遭之想，所說經典亦不受持。所以者何？以常見佛，不尊重故。譬如有人見其父母多有財寶，便於財物不生希有難遭之想。所以者何？於父母財物生常想故。善男子！彼諸眾生亦復如是，若見如來不入涅槃，不生希有難遭之想。所以者何？由常見故。彼佛世尊不久住世，善巧方便成就眾生。』」場字函第一卷

《四十二章經》云：「佛問諸沙門：『人命在幾間？』對曰：『在數日間。』佛言：『子未能為道。』復問一沙門：『人命在幾間？』對曰：『在飯食間。』佛言：『子未能為道。』復問一沙門：『人命在幾間？』對曰：『呼吸之間。』佛言：『善哉，子可謂為道矣。』」辭字函第七卷

《罪業報應經》偈：

《摩耶經》偈：

已上楹字函第十七卷

古德頌：

《四不可得經》云：「有兄弟四人遠家棄業，山處閑居，得五神通，皆號仙人。宿對來至，自知壽盡，各各思議：『吾等神足飛騰自恣，所至無礙，今當方便，以免斯難。』於是一踊空中而自藏形：『無常之對安知吾處？』一入市中人鬧之處，在中避命：『無常之對趣得一人，何必求吾？』一入大海，三百三十六萬里，下不至底，上於其中間：『無常之對何所求耶？』一擘開山，入藏其中：『無常之對安知吾處？』於時四人各各避命，竟不得脫。藏空中者，便自墮地，猶果熟落；在山中者，於彼喪已，禽獸所噉；在海中者，爾時天命，魚鱉所食；入鬧市者，死於眾中。佛既觀知，謂：『此四人暗昧不達，欲捨宿對，三毒未除，安脫此患？』佛說頌曰：

對字函第三卷

《出曜經》偈：

殿字函第六卷

《法苑》云：「宋武當寺沙門僧規，因赴白衣家請，無痾忽死。二日而蘇，云：『那夜五更聞門巷間嘵嘵有聲，須臾五人秉炬火，執信幡，逕來入屋，叱咀僧規。規遽怳然，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑有類石鐵。俄至一城，外有立木，長十丈餘，上有鐵梁，左右有匱貯土，自有品數，約十餘斛，形如五升。有一人衣幘並赤，語規曰：「汝在世時有何罪福？」規惶怖未答，赤衣人如局吏云：「可開簿檢其罪福也。」有頃吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上秤之，如覺低昂，吏謂規曰：「此量罪福之秤也，汝福少罪多，應先受罰。」俄有一人衣冠長者，謂規曰：「汝沙門也，何不念佛？我聞悔過可度八難。」規於是一心稱佛，衣冠人謂吏曰：「可更為此人秤之，既佛弟子，幸可度脫。」吏復上匱秤之，秤乃正平，將規至監官前辯之，監官執筆觀簿，疑遲久之。又有一人朱衣玄冠，佩印綬，執玉版，來曰：「簿上未有此人名也。」監官愕然，命左右收錄云。須臾見反縛向五人來，監官曰：「殺鬼何以濫將人來？」乃鞭之。少頃有使者稱天帝喚道人來，既至帝前曰：「汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？汝命未盡，今放還生，勿屢遊白衣家，殺鬼取人亦多冤濫。」規曰：「橫濫之厄，以何能免？」帝曰：「作福為善。」』」府字函第三卷

《法句喻經》云：「昔有梵志，少年出家，學至六十，不能得道，歸家娶婦，生一男兒，聰辯可愛，七歲偶死。梵志痛切：『我哭無益，不如往閻王所乞索兒命。』於是齋戒、齋持香華，發舍而去，迤邐前問：『閻王何許？』行數千里至深山中，見諸得道婆羅門，復前如問，婆羅門愍其愚，曰：『閻王所治之處非是生人所可到也，當示卿方：西去大川，其中有城，閻王常以四月四日按行，必過此城，可往見之。』梵志奉教而進，果見閻王，啟言：『晚生一男，欲以備老，七歲命終，願王布施，還我兒命。』王言：『卿兒今在東園，自往將去。』梵志即往見兒，前抱哭曰：『晝夜念汝，汝寧不念於我？』兒呵之曰：『癡騃老公，不達道理，寄住須臾，名人為子，勿妄多言，不如早去，今我此間自有父母。』須臾之頃，唐自空手，梵志泣恨而歸，我聞世尊知人魂神變化之道，復往白佛，具陳兒語：『反以責我，無父子情，何緣乃爾？』佛告梵志：『汝實愚癡，人死神去，便更受形。然而父子因緣合居，譬如寄客，起則離散。愚迷縛著，計為己有，沈溺生死；唯有慧者，不貪恩愛，勤修經戒，滅除識想，生死得盡。』梵志聞已，豁然意解，得羅漢道。」書字函第二卷

《灌頂隨願往生經》云：「普廣菩薩白佛：『父母親族命終，或墮三塗八難之中受諸苦惱，為其修福，得福以不？』佛告普廣：『為此人修福者，七分之中為獲一也。何故爾乎？緣其前世不信道德，故使七分獲一。若以亡者嚴身之具、堂宇室宅、園林浴池以施三寶，此福最多，功德力強，可得拔彼地獄之殃，往生佛土。復次，命終之人在中陰中身如小兒，竟三七日，罪福未定，應為修福，代為懺罪，如餉遠人。譬如世間犯罪之人望諸親屬救其危厄，以福德力，緣是解脫。』普廣又白佛言：『若人在世不歸三寶，不行法戒，若其命終，應墮三塗，其人臨終，方生是善，得解脫不？』佛告普廣：『人臨終時，得生此心，無不解脫。所以者何？如人負債，依附王者，債主更畏，不從求財。此譬亦然，天帝放赦，閻羅除遣，及諸五官伺候之神反更恭敬，緣此福故，不墮惡道，解脫厄難，隨願往生。』」恭字函第二卷

《灌頂經》云：「阿難問佛：『若人造立墳塔，是人精魂在中以否？』佛言：『亦在，亦不在。』阿難又問：『云何亦在亦不在？』佛言：『其魂在者，若人生時不種善根、不識三寶，而不為惡，無善受福、無惡受殃，無善知識為其修福，是以精魂在塚塔中，未有去處，是故言在。云不在者，或其前生在世之時大修福德，精勤行道，或生天上人間受福，及不信真正，殺盜造罪，墮在畜生、餓鬼之中，備受眾苦，經歷地獄，故言不在塚塔中也。』」恭字函第六卷

《五母子經》云：「沙彌年七歲，出家得道，自識夙命，而笑曰：『故我一身，五母悲惱。為第一母子時，鄰家亦生，然我短命，母見鄰子即悲惱也。為第二母子時，天命早夭，母若見人乳兒即悲惱也。為第三母子時，十歲即亡，母見我類兒食即悲惱也。為第四母子時，少年先死，母見同輩娶婦即悲惱也。為第五母子時，七歲出家，我母憶念即悲惱也。五母聚會，各說其子，咸增哀苦。我念生死輪回如此，當勤精進求道。』」言字函

《譬喻經》云：「佛與阿難到河邊行，見五百餓鬼歌吟而行，復見數百好人啼哭而過。阿難問佛：『鬼何以歌舞？人何以啼哭？』佛答：『餓鬼家兒孫為其作福行，得解脫，是以歌舞。好人家兒孫唯為殺害，無有與作福之者，後大火逼之，是以啼哭。』」對字函

《五無反復經》云：「梵志因見田夫之兒遭蛇螫死，父殊不顧；往報其母，亦不傷悲；說向其姊，亦說譬喻；言與其婦，喻如宿鳥；至報其奴，喻如犢子。如是五人俱了生死。梵志問佛，亦說生死本空。」甚字函

《梵志黑氏經》云：「佛說：『梵志得四禪定，具五神通，善能說法，閻王來聽，不覺啼泣。梵志云：「仁者何悲？」王曰：「師善說法，爭奈七日後捨命，來生我界。」志曰：「我得四禪定。」王曰：「亦不免惡業。」志曰：「如何可免？」王曰：「可問佛。」志即兩手持梧桐花上佛，佛云：「放下著。」乃放下一手花。佛復云：「放下著。」又放一手中花。佛復云：「放下著。」志曰：「我兩手花俱已放下，更放下什麼？」佛云：「放下中間底。」志頓悟無生法忍，免業。』」甚字函

○報應品

《正法念處經》云：「若持不殺戒，生四王天；不殺、不盜，生三十三天；不殺、盜、不邪淫，生夜摩天；不殺、盜、婬，不妄言、綺語、惡口、兩舌，生兜率天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、盜、婬……，乃至兩舌，生化樂他化自在天。」杜字函第二卷

《三界差別經》云：「十善能令眾生得欲界天報，復有十業能令眾生得色界天報，為修有漏十善與定相應，此則色界定善業也。復有四業能令眾生得無色界天報：一、謂過色想，入空處；二、謂過空處定，入識處定；三、謂過識處定，入無所有處定；四、謂過無所有處定，入非非想定。此界何故不言十善業者？謂此界是無色報，離色而修。」同上卷

《中阿含經》云：「都提子白佛：『何因何緣，彼眾生者俱受人身而有高下？所以者何？我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。』世尊答言：『若人殺生，乃至昆虫，無有慈心，身壞命終必至惡處，生地獄中，來生人間壽命短促，當知此業有如是報。若人斷殺，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆虫，身壞命終必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？謂斷殺故，當知此業有如是報。

「『若人或以手拳、或以刀杖觸嬈眾生，身壞命終必至惡處，來生人間多有疾病；若不觸嬈眾生，死昇善處，來生人間無有疾病。若人急性多惱，有少所聞便大瞋恚，死至惡處，來生人間形不端正；若性不急及無瞋恚，死昇善處，來生人間形體端正。若人見它有物便生嫉妒，死至惡處，來生人間無有威德；若人不懷嫉妒，死昇善處，來生人間有大威德。若人驕傲大慢，彼可敬不敬、可重不重、可貴不貴、可供養不供養、可與道不與道、可向叉手禮拜問訊不向叉手禮拜問訊，死至惡處，來生人間，生卑賤族；若不憍慢……，乃至問訊，死昇善處，來生人間生尊貴族。

「『若人不行布施、不施沙門梵志、貧窮孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，死至惡處，來生人間無有財物；若行布施……，乃至給使，死昇善處，來生人間多有財物。

「『若人不數數往詣名德、沙門、梵志，隨時問義，何者為善、何者不善，何者為罪、何者非罪，何者為妙、何者不妙，何者為白、何者為黑，白、黑從何生，何義現世報、何義後世報，設問不行，死至惡處，來生人間有惡智慧；若人數數往詣彼問，問已能行，死昇善處，來生人間有善智慧。當知：作短壽相應業必得短壽、作長壽相應業必得長壽，乃至作惡智相應業必得惡智、作善智相應業必得善智。』」清字函第四卷

《懺法》云：「為人豪貴、國王、長者，從禮事三寶中來；為人大富，從布施中來；為人長壽，從持戒中來；為人端正，從忍辱中來；為人勤修，無有懈怠，從精進中來；為人才明遠達，從智慧中來；為人音聲清徹，從歌詠三寶中來；為人潔淨無病，從慈心中來。為人不淨，從豬中來；慳貪不恕己者，從狗中來；狼戾自用，從羊中來；為人輕躁，不能忍事，從獼猴中來；身體腥臭，從魚鱉中來；為人含毒，從蛇中來；無慈悲心，從虎、狼中來。為人短小，輕懱人故；為人醜陋，喜瞋恚故；生無所知，不學問故；為人顓愚，不教他故；為人瘖啞，謗毀人故；為人下使，負債不償故；為人醜黑，遮佛光明故。生獐鹿中，驚怖人故；生墮龍中，喜調戲故；身生惡瘡，鞭韃眾生故；人見歡喜，見人歡喜故；喜遭縣官，籠繫眾生故。

「聞說法語，於中兩舌，亂人聽受，後墮耽耳狗中；聞說法語，心不餐采，後生長耳驢中；慳貪獨食，墮餓鬼中，出生為人貧窮饑餓；惡食飼人，後墮豬豚蜣蜋之中；劫奪人物，後墮羊中；人生剝皮，食噉其肉，喜偷盜人，後生牛馬，為人下使；喜作妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛耕之；喜飲酒醉，墮沸屎泥犁之中，罪畢得出生猩猩中，後得為人，頑無所知；夫處富貴為人上者，鞭杖於下，無所告訴，死入地獄受諸苦報，從地獄出墮水牛中，貫穿鼻口，挽船牽車，大杖打扑，償往宿殃。」第三卷

《華嚴經》云：「眾生所造十不善業乃是地獄、畜生、餓鬼受生因，於中殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種報：一者、短命，二者、多病。偷盜之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、貧窮，二者、共財不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。

「妄語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、多被誹謗，二者、為他所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、眷屬乖離，二者、親族弊惡。惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、常聞惡聲，二者、言多諍訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、言無人受，二者、語不明了。

「貪欲之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、心不知足，二者、多欲無厭。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、常被他人求其長短，二者、常被於他之所惱害。邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、生邪見家，二者、其心諂曲。」愛字函第五卷

《毗柰耶》偈云：

棠字函第六卷

又，偈云：

《正法念處經》云：「業行有三：謂福業行，是人天因；罪業行，地獄等因；不動行，是色界因。」終字函第五卷

《優婆塞戒經》云：「眾生造業有四種：一者、現報今身作極善惡業，即身受之，是名現報；二者、生報今身造業，次後身受，是名生報；三者、後報今身造業，次後未受，更第二、第三生已去受者，是名後報，四者、無報猶無記等業，是如《婆沙論》：『問曰：「何故不善、善有漏法生報，無漏、無記法不生報耶？」答曰：「如種子堅實，溉灌以時，然後生芽；如種子其性腐壞，溉灌不時不能生芽也。」』

「復有四種：一、時定報不定三世決定不改，由業有可轉，故報不定；二、報定時不定由業力定報不可改，然時有可轉，故時不定也；三、時報俱定由業定故感時亦定；四、時報俱不定由業不定故時報亦不定。若果報定，應後受者，是業可轉，現在受之。何以故？善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何以故名果報定，常作無悔，專心作故、立誓願故、作已喜故，得果報定，餘皆不定。

「眾生業有輕重遠近，隨其因緣先後受之，謂如修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田、遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果能轉後業，現在受之；阿羅漢果亦復如是。」剋字函第七卷

如《賢愚經》云：「時有女人名檀膩伽，極貧，夫婦二人共有一㲲，若夫出行則被而往，婦便裸體，坐於草蓐。若婦披㲲出外，夫則裸坐。比丘至門，見是女人，因教化之，女人語夫：『我等先不布施，到此貧窮，後世何資？』夫答：『家窮，當以何施？』婦曰：『我欲以此㲲施。』夫言：『相共一㲲，出入求活，今若用施，欲作何計？』婦曰：『寧施而死，後世有望；不施而死，後生轉苦。』夫喜而從。婦出白比丘言：『可上屋上，我當布施。』比丘答言：『汝當面施，為汝咒願。』女言：『唯此被㲲，內於無衣，不宜此解。』入去乃脫，授與比丘，比丘咒願，持至佛所，眾嫌垢汙。『我觀此會清淨大施無過是㲲。』大眾竦然，王與夫人各脫寶衣送與夫婦，召至會下聽法。」此是現報。盤字函第四卷

《經律異相》云：「波羅柰國日難長者大富，為人慳嫉，常敕門監乞者勿通。子名旃檀，亦習父風。日難既死，托於盲婦腹中，出世兩目亦盲，乞食養之。年至七歲，乞於其子旃檀之家，纔入中庭，門監打出，頭傷臂折，門神謂之言曰：『汝得是痛尚為小小，其大在後。前世有財不施，故得此報。』佛因行化到此，視彼盲兒，手摩其頭，目便開明，折傷即愈，因識夙命。佛問：『汝是前世日難長者不？』對曰：『是也。』佛告阿難：『一世父子不相識矣。』」此是生報。傍字函第六卷

《婆沙論》云：「有一屠兒，七生以來常屠，不落三塗，然生人天往來，此由七生以前曾施辟支一食福力故，令七生不墮惡道。然此人七生以來所作屠罪之業，過七生已次第受之，無有得脫，善惡俱爾。」此是後報。對字函第三卷

《賢愚經》云：「有微妙比丘尼得阿羅漢果，與諸尼眾自說往昔業報：『曩一長者其家巨富，唯無子息，更娶小婦，夫甚愛念，後生一男，夫婦愛惜。大婦懷妒，私自念言：「此兒若大，當攝家業，我唐勤苦，不如殺之。」即取鐵針刺兒囟上，後遂命終。小婦疑是大婦殺之，大婦咒誓：「若殺汝子，使我世世夫為蛇螫，所生兒子水漂狼噉，自食子肉，身現生埋，父母家舍失火而死。」作是誓已，後時命終，緣殺兒故，墮地獄苦。後生人中為梵志妻，先生一子，再產月滿，夫婦相將歸父母舍，前所咒誓今悉受之——時有毒蛇螫殺其夫，婦見夫死悶絕復蘇，涕泣前進，渡一大河，即留大兒著於此岸，先抱小者渡著彼岸，還迎大兒，兒見母來，入水趣母，水即漂亡，救之不得；復趣小兒，已遭狼噉。母哭前進，逢人問及：「我家安否？」答言：「父母眷屬近日失火，一時死盡。」後復適人，因以就產，夫醉暮歸，開門不逮，瞋而打之，殺兒煮熟，逼婦令食。後因逃走到波羅柰國，適第三夫，數日亦死，時彼國法，夫婦相愛，夫死之時，婦合生埋，自剋責言：「宿有何罪？連遭此禍。」即往佛所，求哀出家，由過去施辟支一食發願力故，值佛出家，證阿羅漢，觀知前世殺兒之業，所作咒誓一一受報，微妙自說。昔大婦者，今我身是也。』」對字函第九卷

《雜寶藏經》云：「目連至恒河邊見一鬼，言：『常為大狗來噉我肉，唯有骨在，風吹復生，狗又復噉，此苦何因？』目連答言：『汝前世時作天祠主，常教眾生殺羊，以血祠天，汝自食肉，今肉償之。』」啟字函第六卷

又云：「五百餓鬼群來趣水，有守水鬼鐵杖驅逐，令不得近。詣目連所，各問其因。目連答曰：『汝先世時為作相師，相人吉凶，多虛少實，毀譽動人，迷惑眾生，以求財利，故獲斯報。』」同上卷

《諸經要集》云：「有一長者財富無數，止有一子，娶方七日，夫婦游園，有一奈樹高大好花，婦欲此花，夫便登樹，枝折墮死。父母嗥哭，絕而復蘇。佛愍其愚，往問訊之：『萬法無常，生則有死，罪福相隨，此兒三處，為其哭泣。』長者白佛：『此兒何罪而於中夭？』佛告長者：『昔有一兒持弓射雀，邊有三人語之：「若能中雀，世間健兒。」兒即美引弓射之，雀中而死，三人助笑，歡喜而去。經歷生死，相會受罪，如是三人，一人有福，今在天上，一人為龍，一人今長者是。兒者前生為天之子，墮樹而終。次為龍子，金翅鳥王取而食之，今日三處涕泣，以其射雀，助彼喜故，受此痛報。』」楹字函第九卷

《鬼問目連經》云：「『我生男女皆端正而死，何罪所致？』答曰：『汝為人時，見人殺生，助其歡喜，共噉其肉，殺故短命，喜故痛毒，今受華報，果在地獄。』」言字函第九卷

又云：「我受此身，常癡無知，何罪所致？」答言：「汝為人時，以酒施人，今受華報，果在地獄。」同上卷

《正法念處經》云：「若人以酒與會僧眾，若與戒人、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，濁亂彼人，墮叫喚獄。」篤字函第七卷

《鬼問目連經》云：「『我所生子皆反噉我，何罪所致？』答言：『汝為人時不修孝養，今受華報，果在地獄。』」言字函第六卷

○近世有人兒子不孝，見兒生兒，詩以譏之：

《百緣經》云：「昔優多羅父亡，白母出家，母言：『何必出家？若欲請諸沙門、婆羅門，隨汝供養。』兒聞是語，數數營供，母生厭患，背後罵沙門等，兒既不在，詐以飲食棄地，兒歸，謂其齋設，不勝其喜。母後命終墮餓鬼中，兒次出家，證羅漢果，禪定間見一餓鬼稱是其母，比丘怪言：『我母在時布施，何受斯報？』餓鬼答言：『我以慳貪，不曾供沙門等，故墮餓鬼，二十年中未嘗得食及以漿水。設我向河，河竭；向果，果枯。為請佛僧及為懺悔，當脫此身。』時兒比丘如言修營，生忉利天。」涇字函第五卷

《應驗錄》云：「長樂鄉人有婢名春，一日有粥，未喫，置於灶前，為豬竊食。春以火杖打之，豬竄於山，至夜不歸，大家不知。夜夢亡弟，後山巖間訴曰：『我欠兄錢五百，作豬償兄。飢食春粥，治我太甚，願兄作主。』大家明早訪巖石間得豬而歸，問春果爾。越二日豬死，賣錢止於五百。評曰：『雖能感夢於其終，曷若戒貪於其始？弟用兄財，債業尚爾，何況餘親異姓財帛交往？不可不明也。』」

《譬喻經》云：「昔迦羅越出錢為業，有二人舉錢一萬，至時還之。後日二人復相謂言：『我曹各更就舉十萬，脫之不還。』有牛繫在籬裏，語二人言：『我先世時坐欠主人一千，三反作牛，猶故不了，況君取於十萬？』二人驚怪說牛之語，主人放著群中不用，即咒願言：『若有餘錢，悉以布施，自今以後，莫受畜生。』牛後命過，得生人中。」啟字函第七卷

《百緣經》云：「佛將比丘入城乞食，逢一婆羅門以指畫地：『與我五百金錢，爾乃聽過。』佛住不進。上聞國王、釋種等各齎珍寶與婆羅門，皆不肯受。時須達長者即與金錢五百，乃聽佛過。比丘白佛：『何因緣故，如是見遮？』佛言：『過去善生太子將諸親友出游，路逢一人，共輔相子摴蒲博戲。時輔相子負彼戲人金錢五百，太子語之：「若彼不與，我當代償。」後輔相子自恃勢力，終竟不還，於是以來無量世中從我索債。』佛告諸比丘：『彼太子者，我是；輔相子者，須達是；戲人者，婆羅門是。凡負債者，不可不償，乃至成佛，不脫此難。』」涇字函第四卷

《百緣經》云：「波斯匿王末利夫人生一女兒，面貌極醜，身體麤澀猶如蛇皮，頭髮麤強猶如馬尾。王心不喜，便敕內官勤加守護，勿令外見。此女漸長，當以嫁娶，王憂無計，便敕一臣推求豪族今貧之子，引至王所，密與語之：『我女極醜，當以妻卿。』貧人白王：『當奉教敕。』王云：『常閉幽關，勿令外見。』即拜女夫，授為大臣，因與豪族共為邑會，月月更作，夫婦偕來同會，唯彼大臣獨不將婦。眾人疑怪，今當設計，勸酒令醉，解取開鉤，輒開其門，共觀彼婦。此女自責：『何罪幽閉，不睹日月？今佛在世，眾生有厄即往度之，志心遙禮，唯願哀憫，來到我前。』佛知其意，從地涌出，紺髮相現。其女既見，頭髮自然細軟，亦紺青色。佛漸現面現身，金色晃昱，此女惡相隨見化滅，體貌端嚴，猶如天女。佛為說法，證須陀洹。爾時五人開門，見其端正，怪婦不來乃至若是，回以戶鉤繫於元處。會罷歸家，大臣見婦端嚴，欣然問言：『汝是何人？』婦答夫言：『我是汝婦。』具以上事，同往白王。王見歡喜，即敕嚴駕，共詣白佛：『不審此女宿植何福，生於王家？復造何業，受彼醜形？』佛言：『昔有長者常恒供養一辟支佛，身體麤惡。小女見之，輕慢呵罵：「面醜皮麤。」佛後涅槃，現大神變，其女悔過。毀辟支故，常受醜形；向其懺悔，今得端正，并生豪貴。』」涇字函第八卷

《雜寶藏經》云：「昔罽賓國有阿羅漢，名曰離越。山中坐禪，一人失牛，逐後至離越所。時因離越煮草染衣，忽然變作牛皮，染草變成牛肉，染汁變成牛血，所持缽盂變成牛頭。牛主見已，即縛詣王付獄，經十二年，常與獄監飯馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人，觀覓其師，不知所在。業緣欲盡，有一弟子觀見師在罽賓獄中，即來告王：『我師在獄，願乞理斷。』王即遣使檢校，有僧悉放。離越聞已，踊身虛空，作十八變。王即懺禮白言：『何業在獄受苦？』離越答言：『我曩亦曾失牛，誣辟支佛，一日一夜，後墮三塗，受無量苦，餘殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗，是諸眾生慎謗人故。』」書字函第七卷

《三昧海經》云：「須達長者有一老母，謹勤家業，一切委之。長者行施，老母生障，惡聲流布。末利夫人云：『須達如好蓮華，人所樂見，云何復有毒蛇護之？』夫人因呼老母入宮責之。時佛亦至，老母不喜見佛，以扇覆面，扇如明鏡，無所障礙，回頭東視，東方有佛，南、西、北方、上、下、俯、仰亦復如是，以手覆面，時手十指皆化為佛，老母閉目，心眼即開，見虛空中一切化佛。老母見佛，邪見不信，猶能除卻八十萬億生死之罪，況復善意恭敬禮拜？夫人白佛：『願化邪女。』佛言：『此女罪重，於佛無緣，於羅睺羅有緣。』即令羅睺羅化作轉輪聖王，儀從往長者家，告言：『老母宿福，欲為女寶。』老母歡喜，敬禮聖王，以如意珠照之，現玉女相。聖王勸行十善，老母悔過。既調伏已，羅睺羅還復本身，為受三歸五戒，證須阤洹，投佛出家。夫人白佛：『老母何罪卑賤？何福遇佛？』佛言：『過去有快見王子出家，和尚為說大空之義。王子謗言：「我大和尚空無智慧，但能讚歎虛無空事，願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才，願於生生為善知識。」王子比丘法說非法、非法說法，死墮阿鼻八十億劫，罪畢為人，五百身中聾癡無目，千二百身為婢。尒時和尚者，今我是；阿闍梨者，今羅睺羅是；王子比丘者，此老母是。』」覆字函第六卷

《智度論》云：「不知恩人，甚於畜生。有人入山伐木，迷失道路，時值暴雨，日暮饑寒，惡蟲毒獸欲來侵害。是人入一石窟，窟中有一大熊，見之恐怖而出，熊語之言：『汝勿生怖，此舍溫煖，可於中宿。』時連雨七日，常以甘果美水供給此人。七日雨止，熊將此人示其道徑，熊語人言：『我是罪身，多有冤家，若有問者，莫言見我。』人荅言：『尒。』此人前行，遇獵者問：『汝從何來？見有獸不？』荅言：『我見一熊，於我有恩，不可相示。』獵者言：『汝是人，當以人類相親，何以惜熊？今一失過，何時復來？汝示我者，與汝多分。』此人心變，即將獵者示熊之處。獵者殺熊，即以多分與之，此人展手取肉，二肘俱墮。」立字函第九卷

《旃檀樹經》云：「『維耶離國有五百人，入海採寶，賣船步還，經歷深山，日暮止宿，預嚴早發。四百九十九人皆引已去，一人臥熟失伴，遇雪迷路，啼哭呼天，有大檀香樹樹神謂窮人言：「可止留此，相給衣食，到春可去。」窮人便留，至于三月，啟樹神言：「受恩得全身命，未有微報，念親思還。」樹神言善，以金一餅賜之。窮人臨去問言：「此樹願知其名。」神言：「不須問也。」窮人復言：「依此三月，情歸不忍，若到本國，當揚樹恩。」神言：「樹名栴檀，根葉治人百病，其香遠聞，世之奇異，人所貪求，不須道也。」窮人還到故國，時王得病，惟栴檀香可以愈之，宣令募求：「得此香者，拜封為侯，妻以小女。」窮人聞賞祿重，便詣白王：「我知栴檀香處。」王令近臣即將窮人往伐。使者見樹洪直茂盛，不忍伐之，樹神空中告言：「但伐之，伐已以人血塗、肝腸覆上，樹生如故。」使者聞言乃令人伐。彼時樹枝摽殺窮人，眾議如神所告，便將窮人肝血以祠，樹生仍舊。車載所伐以還國中，治王頓愈。』阿難白佛：『是窮人何無返復，背樹神恩？』佛言：『維衛佛時，父子三人，父奉五戒，大兒燒香獻佛，小弟愚癡，輒以衣覆香上。兄言：「何以犯之？」弟起惡意，誓言斷兄兩足。兄復起念：「當拍殺弟。」父言：「汝二子諍，使我頭痛。」大兒報言：「願破我身為藥，令父平損。」弟興惡意，欲斷兄足，後果將人斷樹。兄欲拍殺弟，今作樹神，果以樹為體，拍殺其弟。國王頭痛者，其父也，奉齋精進故得尊貴，果亦頭痛。』佛言：『罪福報應，如影隨形。』」學字函第四卷

《六度集經》云：「『昔菩薩為大理家，積財巨億，慈向眾生。見市賣鱉，心悼之焉，問價貴賤。鱉主曰：「百萬。」菩薩荅云：「大善。」將鱉歸家，臨水放之。鱉至後夜來齧其門，語菩薩曰：「無以荅恩，知水盈虛，洪水為害，願速嚴舟，臨時相迎。」菩薩啟王，信用其語，遷下處高。鱉至水來即急下載，隨鱉所之，有蛇趣船，菩薩曰：「取。」鱉云：「大善。」狐來亦取，鱉云：「亦善。」又睹人漂，呼天乞救，菩薩曰：「取。」鱉曰：「慎勿取也。」菩薩曰：「蟲類尚濟，人豈不救？」於是取之。後鱉辭曰：「恩畢請退。」狐、蛇繼去，狐以穴居，獲伏藏黃金百斤以報菩薩之恩。漂人曰：「分吾半矣。」菩薩以十斤惠，漂人曰：「掘冢劫金，何不平分？」菩薩荅云：「貧困者，我以等施，汝欲專之，不亦偏乎？」漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴。蛇遂銜藥，入獄付菩薩曰：「吾將齰於太子，其毒莫治，菩薩以藥聞王，傅即瘳矣。」蛇如所云，太子命危，王令曰：「能濟者封之相國。」菩薩上聞，一傅果瘳。王喜問之，陳其本末，王自咎曰：「吾闇甚哉。」封為相國，即誅漂人。』佛言：『理家者，吾是；國王者，彌勒是；鱉，阿難是；狐，秋露子是；蛇，目連是；漂人，調達是。』」漆字函第十卷

《目連問戒律經》云：「問佛：『墻得持物倚不？』荅：『不得犯，昔一比丘入寺禮佛，有波羅門善相，相此比丘有天子貴，語女適之，比丘荅言：「容禮佛。」還因入寺中輒以錫杖倚佛圖墻。既出，便問婆羅門言：「與我女不？」荅曰：「向見貴相，故與；今無此相，故不與也。」於是佛墻及塔廟壁不可倚物，消其福德。』」奉字函第十卷

《經律異相》云：「昔有比丘得六神通，一小沙彌，師知其命餘止七日，語令歸家，八日卻來。沙彌辭去，遇雨滂沛，地有蟻穴，流水將入，沙彌念曰：『我佛弟子，一者、慈心，二者、活生。』決水退去。沙彌歸家，無有他變，八日乃還。師遙見之，怪其所以，即入三昧見其救蟻，現世延壽。師言：『汝曾作功德不？』沙彌言：『七日在家，無他功德。』師言：『汝命應盡，以救蟻故，壽增八十。』沙彌信善有報，勤修不懈，得羅漢果。」含字函第二卷

《應驗錄》云：「近世有人，夙喪父母，及冠，唯叔父存焉。叔有七子，一日叔謂姪：『吾當與汝析籍。』姪曰：『如何處其產業？』叔曰：『分之為二。』姪曰：『誠不忍，諸兄弟共一分，可為八分。』叔固辭，姪曰：『不可。』遂作八分分之。纔十七歲，預薦入京，時同館者二十餘輩，有術士遍視之曰：『南宮高第，獨此少年。』諸貢士咸斥術者曰：『汝何謬耶？吾等皆大手筆，久歷場屋，豈不如一乳臭兒？』術者曰：『文章非我所知，但此年少滿面陰德之氣，必積善之所致。』及放牓，果獨成名，餘皆下第。」

○又云：「林述中博士嘗言：『有一郡鼓角樓，纔三更時即有鬼掩其鼓，擊之不鳴。兵級屢以失更，見治甚苦，乃往見一禪師，求以禳之之術。師曰：「汝候其來，則遽執之。」級曰：「執恐不獲。」師曰：「但禁氣勿言。」級如所諭，夜果得鬼，天欲將曉，鬼乃哀告兵級告於太守：「暨諸寮屬並無所畏，其所畏者獨二人：一、某寺禪師，一、某處黃二叔。汝可赦吾，不復來矣。」某寺禪師，即兵級所訪者，素有道價，人皆欽仰。黃二叔者，未知何等人。明日聞於太守，召而語之，乃一老圃，鬻菜為業，凡三十年，菜之老嫩、束之大小，持心不二。然老圃於物不欺，有所寸長，故使鬼神欽畏如此，而況世之君子有大過人者乎？』」

又云：「法海佳禪師云：『一尉巡歷經由寺宇，例皆狼籍。到一院，見屏除潔淨，索浴，隨聲應云：「湯辦矣。」踰月再到，潔淨如前，復索湯浴，亦隨聲應云：「湯辦矣。」尉嗟賞之。後日復來乃見狼籍，索湯，移時莫得，尉瞋曰：「向來其謹如彼，今來其慢如此。」叱主院僧，僧曰：「昔尉之來，某預得夢，白衣神人報曰：『明日相公至，掃洒所在，與辦湯水。』今日尉來，某不得夢，所以狼籍，非敢怠也。」尉察其神衣著，乃本廳土地，即取僧詞，歸廨具章奏上帝曰：「以某果有相位則神，第三回何不亦報？某若果無，則神不合，誣我惑人。」章未焚，尚就寢，且夢其神曰：「竊窺上界錄籍，知尉有相公分也，故按籍以報治下。尉近領枉法，贓殺平人，損陰德，而司祿籍者稟天命已，削去相位，幸宜見察，勿徒罪我而事章奏。」且世人既處富貴之地便謂分定，不循義理，殊不知禍福隨時變異，以此可見，不可不慎。』」

《法苑》云：「隋揚州卞士瑜者，父以平陳，官授儀同，雇人築宅，不還其價，作人求錢，瑜父鞭之，無所告訴，皆怒之曰：『死當與我作牛。』瑜父後亡，果有牛產一犢，腰間黑文，橫絡周圍，如人腰帶，右跨亦有白文，斜貫正如插笏，牛主呼曰：『卞公！何為負我？』犢即屈膝，以頭著地。瑜以十萬贖之，牛主不許。後死，瑜乃收葬，以父之禮。」書字函第七卷

《宗鏡》云：「昔韓公滉之在中書也，嘗召一吏，不時而至，怒將罪之，吏曰：『某別有所屬，不得遽至。』公曰：『宰相之吏，更屬何人？』吏曰：『某不幸，兼屬陰官。』公謂不誠，怒曰：『既屬陰司，有何所主？』吏曰：『某主三品以上食料。』公曰：『若然，我明日當以何食？』吏曰：『此雖細事，不可顯言。』乞疏於紙，過後為驗。乃如之，而繫其吏。明日遽有詔命，既對適遇，進食糕麋一器，上以其半賜公，公食之美又以賜之，既退腹脹，歸於私第，召醫視曰：『食物所壅，宜服少橘皮湯，至夜可飲漿水，明旦疾愈。』思前吏言，召之，視其書云：『明晨相公只食一飣半糕、麋橘皮湯一盞、漿水一甌。』皆如其言。公復問：『人間之食皆有籍耶？』荅曰：『三品以上日支，五品以上有權位者旬支、無則月支，凡六品至一命皆季支，其不食祿者年支。』故知飲啄有分，豐儉無差，所謂玉食錦袍、鶉衣藜藿、蓆門金屋、千駟一瓢，皆因最初一念而造，心跡纔現，果報難逃。以過去善惡為因，現今苦樂為果，必然之理也。」策字函第一卷

《法苑》云：「唐武德中，遂州總管府記室參軍孔恪暴死，一日而蘇，說至官所，問：『何故殺牛兩頭？』恪云：『不殺。』官曰：『弟證汝殺。』弟死數年矣，因呼弟至，枷械甚艱，弟曰：『兄前奉使招慰獠賊，使某殺牛會之。實奉兄命，非自殺也。』恪曰：『使弟殺牛是實，然國事也，恪何有罪焉？』官曰：『汝殺會獠以招慰為功，用求官賞，以為己利，何云國事也？』又問恪：『何殺兩鴨？』恪曰：『前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？』官曰：『官客自有料無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪如何？』又問：『何故復殺雞卵六枚？』曰：『平生不食雞卵，惟憶小年九歲時，寒食日，母與六卵，因煮食之。』官曰：『然欲推罪母也？』恪曰：『不敢，但說其因耳，此恪自殺也。』官曰：『汝殺他命，當自受之。』言訖，忽數十人執恪將出，恪大呼曰：『官府亦大枉濫。』官聞之，呼還曰：『何枉濫？』恪曰：『生來有罪皆不遣，生來有福皆不見記者，豈非濫耶？』官問主司：『恪有何福？何不為錄？』主司對曰：『量其罪福多少，若福多罪少，先令受福；若罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未論其福。』官怒曰：『雖先受罪，何不唱福示之？』命鞭主司一百儵鞭，血流濺地，後乃唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：『汝應先受罪，我更令汝歸七日，可勤追福。』遣人送出，乃蘇。恪大集僧尼，行道懺悔，遂說其事，七日命終。」經字函第一卷

《應驗錄》云：「有僧積財至五百緡，鄉親厚者告之：『汝出其財，吾出其力，岸海為田，田成均分。』僧從之。踰二年田成，鄉人意欲全得，即以所用錢還，且曰：『汝僧何用田為？』僧雖不平，然而於法不許營置，無所伸訴，陰祝願生其家為無賴子，盡鬻其田以償吾志。未幾僧死，鄉人妻感夢有娠，果得男兒。年未及冠，旋以非理破壞產業，其父嗟怨致死。」

《育王譬喻經》云：「昔日行人見彼路傍有一死人，天神下來散花尸上，以手摩之。行人問言：『觀君似天，何敬是尸？』荅曰：『是我故身。前生之日孝順父母，忠信事君，奉敬三尊，受師父教。令我生天，良由其恩，故來報耳。』前行復見又一死人，惡鬼鞭之，遂問：『已死，鞭之何謂？』鬼言：『是我故身。在生之日，不忠不孝，種種非為令我惡報，故來鞭耳。』」寫字函第五卷

《雜寶藏經》云：「昔舍衛國有一長者造塔寺，後命終生天。其婦追憶，常掃夫之所造塔寺。夫下語之：『我是汝夫，以作塔寺功德生天。見汝憶我，故來相見，奈人身臭穢，不復可近。汝欲復為吾妻者，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。』婦用夫言，命終生天，還為夫婦。相將見佛，佛為說法，得須阤洹果。」悵字函第三卷

《分別功德論》云：「昔舍衛國夫婦二人敬信三寶，其婦先亡，生忉利天以為天女。觀見本夫今已出家，尋下夫前告曰：『君宜精進，若得生天，願同一處，還為我夫。』時夫比丘積功轉勝，應生第四兜率天上，天女復來語：『君福勝，應生兜率，我今不復得君為夫。』比丘聞已倍更精進，得阿羅漢果。」帳字函第三卷

《攝大乘論釋》云：「頌曰：小鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。」釋曰：「鬼、傍生、人、天各隨其所應者，謂於傍生見有水處，餘鬼見是陸地高原；於人所見有糞穢處，豬等傍生見為淨妙可居室宅；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。如是，眾生於等事中心見異故。」孝字函第九卷

《涅槃經》云：「師子吼菩薩白佛：『云何現世輕報，地獄重受？地獄重報，現世輕受？』佛言：『一切眾生凡有二種：一者、有智，二者、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。云何不修身者？不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者不能具足尸波羅蜜，不修心者不能具足禪波羅蜜，不修慧者不能具足般若波羅蜜。善男子！若有不修身、戒、心、慧之人，於小惡業得大果報。譬如倉蠅為唾所粘，不能得出；是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。又如小器之水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲。又如貧人，負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦。是人罪業亦復如是，是故能令現世輕報，地獄重受。若有修習身、戒、心、慧，能觀諸法同如虛空，不見智慧、不見智者，不見愚癡、不見愚者，不見修習及修習者，是名智者，能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微。如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛，令其受苦，是故能令地獄重報現世輕受。』」率字函第二卷

《譬喻經》云：「昔琉璃王與舍夷國有冤，引兵伐之。目連憫而白佛：『以四方便救免：一者、舉舍夷國著虛空，二者、舉著海中，三者、舉著銕圍山間，四者、舉著他方，令琉璃王不知其處。』佛告目連：『眾生有七不可避：一、生，二、老，三、病，四、死，五、罪，六、禍，七、因緣，欲免莫能。如卿威神可得，此宿對業不可得離。』於是目連私取舍夷國四五千人，盛著缽中，舉放虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國三億人已引軍還國，目連往佛作禮，自貢高曰：『流璃王伐舍夷國，弟子救四五千人，今在虛空，盡皆得脫。』佛告目連：『卿曾往看缽中人否？』曰：『未視之。』目連即以道力下缽，果見其中人皆死盡，信知宿對不可逃也。」獸字函第二卷

《菩薩處胎經》云：「造行菩薩白佛：『且置過去、未來，欲聞世尊現身行業果報。』佛告造行菩薩：『過去、未來行業果報亦是現在作，現在所作行業果報亦是過去、未來受對因緣，今當與汝說之。昔我或修淨行、或不修淨行，初求佛道，諸漏已盡，神通變化，霍然大悟：三界都苦，唯我為樂。於尼連水邊六年苦行，日食一麻一米。斯由曩者向一緣覺犯四口過，斷絕一施，今受輕報。我既成佛，為五百摩納子惡聲誹謗，在諸街坊稱言佛道非真，時國人民有信、不信，信者信地法地，不信者外道凡夫。今雖成佛，行本不朽，業報難離。佛身如是，何況羅漢、辟支能免行報？』而說頌曰：

難字函第五卷

《涅槃經》云：「若一切業定得果者，則不應求修習聖道，若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故、不定之業無果報故。若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫，得涅槃者，亦無是處。若一切業定得果者，一世所作純善之業應當永已，常受安樂；一世所作慇重惡業亦應永已，受大苦惱。業果若爾，則無修道解脫涅槃。人作人受、婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下人，人應常人、婆羅門常應婆羅門；小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡，生地獄中地獄初身，不應便受，應待老時然後乃受；若老時不殺，不應壯年得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？

「善男子！業有二種：定與不定。定業有二：一者、報定，二者、時定。或有報定而時不定，緣合則受；或三時定，所謂現受、生受、後受。善男子！若定心作善惡業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。善男子！智者善根深固，是故能令重業為輕；愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。」率字函第一卷

《造像經》云：「如來傷足、患背、乞乳皆是方便，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷惡修善。諸佛如來無有虛妄，大悲善巧。」悲字函上卷

《宗鏡》：「問云：『若準六根無我，誰造？誰受耶？』荅：『佛說作善生天、為惡受苦者，此但因緣法爾，非是我能為受也。若言是我非因緣者，作惡何不生天乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄故受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知善惡感報唯因緣，非是我也。』又問：『若言造業受報，但是因緣非由我者，何故有證無我者，雖有已造惡業因緣而不感受報耶？既得無我，即不受報者，故知我造惡業受報，非是業因緣也。』荅曰：『由得無我已，即斷惡業因緣，無彼因緣，故不受報。』」輕字函第六卷

大藏一覽卷五

大藏一覽卷第六

寧德優婆塞陳　實謹編

明秀水居士姚舜漁重緝

第五門

姚昌謨校

賢劫品

《起世經》云：「云何世間壞已復成？謂過去世界磨滅之後，經無量時起大重雲遍覆梵天，注大洪雨，滴如車軸，經歷百千萬年，彼雨水聚漸漸增長，乃至梵天雨止之後，水還自退。無量萬億由旬有大風起，名阿那毗羅，吹彼水聚，波濤沸涌，生大沫聚，吹置空中，從上至下依舊建立，造化天地自此始也。」映字函第八卷過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫謂之三世，世世相續，循環無盡成壞之，詳見三災品

諸天品

一、二十八天

下增四天，旁出四天

《因本經》云：「此大地厚四十八萬由旬，地住水上、水住風上、風依虛空。水聚厚六十萬由旬，水上別有風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏，是名金輪，厚三洛沙二萬由旬，水下風聚厚三十六萬由旬，各廣無量。

「是大海中最甚深處，須彌山王入海中，出水上，各八萬四千由旬，其底平正，下根連住大金輪上，下狹上闊，漸漸寬大，端直不曲，最勝可觀，四寶合成——所謂：金、銀、琉璃、頗梨——生種種樹鬱茂香遠，多諸賢聖之所住止。須彌山頂四面有峰挺出，曲臨海上，各高七百由旬，七寶合成——所謂：金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、瑪瑙之所莊校。

「須彌山下復有三級：其最下級高一萬由旬，堅首天住；中級高二萬由旬，持鬘天住；上級高三萬由旬，常憍天住。須彌東、西、南、北各去一萬由旬大海之下，阿修羅住，海水在上，四風所持，懸處虛空，終不墮落，猶如浮雲。

「須彌山半四萬二千由旬，有四天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿，帝釋所居；三十三天已上一倍，夜摩天宮殿；夜摩上又一倍，兜率阤天宮殿；向上重重皆倍，化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福受天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、無邊空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天……，如是世界中諸眾生輩有生、老、死，墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界，無畏剎土，自餘一切諸世界中亦復如是。」映字函第一卷

《婆沙論》云：「天有三十二種，除二十八種上文已明，自四天王已下有日月星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天……，通三十二種。」杜字函第二卷

《增一阿含經》云：「須彌山半有四種天在彼居止：銀城中細腳天、金城中尸利沙天、水晶城中歡悅天、琉璃城中力盛天。金、銀城中間，毗沙門天王將諸閱叉；金城、水晶城中間，毗留波叉天王將諸鬼神；水晶城、琉璃城中間，毗留勒天王將諸魘鬼；琉璃城、銀城中間，提頭賴吒天王將乾呇和等。」和字函第四卷

二、自然化生

託胎品中亦明

《起世經》云：「諸有一種，以身、口、意善行如是作已，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生；有名色故，即生六入。若是天男，即於天女坐膝邊生；若是天女，即天王女髀股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女。」取字函第七卷

《阿含經》云：「四天王天初生，自然化現在天膝上，自然寶器盛天百味，食已長大，與餘天等入池浴訖，詣香樹下，香樹曲躬，取香塗身。復詣吉貝衣樹，取種種衣著。復詣莊嚴樹、鬘樹、器樹、果樹、樂樹，隨意受用，視東忘西、視西忘東，無量快樂。」履字函八卷

《雜寶藏經》云：「生天之法故有三念：一、念本所從來，二、念定生何處，三、念先作何業，得來生天。」驚字函第七卷

《智度論》云：「昔婆羅門，名摩伽，姓憍尸迦，與知友三十三人共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上，摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此名三十三天，一名釋提桓因，釋是字，提桓因是天主。」形字函第六卷

三、正依二報

身分好醜謂之正報，享用豐約謂之依報

《阿含經》云：「四天王天身長半由旬，衣重半兩，壽五百歲，以人間五十歲為一日，身身相近成陰陽。忉利天，身長一由旬，衣重六銖，壽千歲，以人間百歲為一日，相抱成陰陽。阿修羅身、衣等與忉利天同。燄摩天身長二由旬，衣重三銖，壽二千歲，以人間二百歲為一日，相近成陰陽。兜率天身長四由旬，衣重二銖，壽四千歲，以人間四百歲為一日，執手成陰陽。化樂天身長八由旬，衣重一銖，壽八千歲，以人間八百歲為一日，熟視成陰陽。他化自在天身長十六由旬，衣重半銖，壽一萬六千歲，以人間一千六百歲為一日，暫視成陰陽。魔身天壽三萬二千歲，身、衣不載，以下皆有嫁娶之法如人間，唯北鬱人，無我、我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。梵、迦、夷三天壽一劫，以上諸天身、衣隨意，無復男女婬欲，以禪定法喜為食。光音三天壽二劫，火災至此為際。遍淨三天壽三劫，水災至此為際。果實三天壽四劫，風災至此為際。無想天壽五百劫、無造天壽千劫、無熱天壽二千劫、善見天壽三千劫、大善天壽四千劫、色究竟天壽五千劫、空處天壽一萬劫、識處天壽二萬一千劫、不用處天壽四萬二千劫、有想無想天壽八萬四千劫，齊此為眾生，生、老、病、死，往來所趣界陰入聚也。」履字函十八至二十二卷

《因本經》云：「三十三天，其城縱廣六萬由旬，七重城壁，七重欄楯，七重鈴網。外有七重多羅行樹周匝圍遶，雜色可觀，亦以七寶所成。城高四百由旬，厚五十由旬。城之四面亦各相去五百由旬，於其中間便開一門，諸門亦高三十由旬，闊十由旬。一一諸門亦有樓櫓卻敵，臺榭庭閣、水沼花林，種種奇妙，眾鳥和鳴，天樂時奏，念衣衣來、欲食食至，重重向上，麤業漸輕，福業轉勝。」映字函第八卷

四、花辨晝夜

《毗婆沙論》：「問：『人中四洲由日月輪以辨晝夜，欲天晝夜云何得知？』荅：『缽特摩花合，殟缽羅花開，多樂睡眠，爾時為夜；若殟缽羅花合，缽特摩花開，少欲睡眠，爾時為晝。』」性字函第五卷

《智度》云：「欲界天以燈燭明珠等施，及布施、持戒、禪定等清淨故，身常光明，不須日月。色界天行禪離欲，修習火三昧故，身常妙光，勝於日月及欲界光。然佛常光面各一丈，諸天光大雖無量由旬，於佛光邊蔽而不現。憍尸迦作是念言：『佛妙光明蔽諸天光，智慧之明破我愚闇。』」形字函第四卷

五、無色應有

《毗婆沙論》：「問：『依何教理說無色界全無色耶？』荅：『依契經說，色界出離欲，無色界出離色，寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色故，無色界定無諸色。

「『○復次，經說「無色界出離色」者，出離麤色，非無細色。

「『○如無色界出離諸色，無色界中應許有色，彼不應說無色界，出離色故，應定無色。』」退字函第三卷

六、凡聖共居

《婆沙論》：「問：『三十三天幾凡幾聖？』荅曰：『二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天凡、聖共居。所言二唯凡住者：一是初禪，大梵天王不達業因，唯說我能造化天地，恃此高慢，輕蔑一切，所以聖人故不與居。又，無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報。外道不達，謂為涅槃，受報畢已必起邪見，來生地獄，聖人亦不生其中也。廣果以上無煩、無熱……等五淨居天，唯是那含羅漢之所住也，凡生彼天者，要是進向那含，身得四禪，發於無漏，起熏禪業，或起一品……，乃至九品方乃得生，凡夫無此熏禪業故，不得生也。若言那含生彼，理則無疑。』問曰：『阿羅漢既是無生，何故亦云生彼天者？』荅曰：『此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。』」杜字函第二卷

七、天鼓警覺

《華嚴經》云：「兜率天中有鼓發音告諸天子言：『毗盧遮那菩薩入離垢三昧，汝當敬禮。』時諸天子聞其勸誨，念言：『奇哉，何因發此微妙之音？』天鼓告言：『我所發聲，諸善根力之所成就。如我說我而不著我及著我所；一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著於我、不著我所。諸天子！如我音聲不從東方來，不從南、西、北方、四維、上、下來，業報所成；佛亦如是，非十方來。諸天子！譬如汝等昔在地獄，地獄及身非十方來，但由於汝顛倒惡業、愚癡纏縛生地獄身，此無根本，無有來處。諸天子！汝當往詣彼菩薩所親近供養，勿復貪著五欲樂具，著五欲樂，障諸善根。諸天子！譬如劫火燒須彌山悉令除盡，無餘可得；貪欲纏心亦復如是，終不能生念佛之意。諸天子！汝等應當知恩報恩，其有不知報恩多遭橫死，生於地獄。諸天子！汝等昔地獄中蒙佛光明，捨彼生此，汝等今者宜疾回向，增長善根。諸天子！如我天鼓說業、說報、說諸三昧，諸佛菩薩亦復如是，說我、說我所、說眾生，說貪、恚、癡種種諸業，而實無我、無有我所，諸所行業、六趣果報十方推求悉不可得。諸天子！如我天鼓所出音聲於無量劫不可窮盡，無有間斷，若來、若去皆不可得。諸天子！若有去、來，則有斷、常，一切諸佛終不演說有斷、常法，除為方便成熟眾生。諸天子！譬如我聲，於無量世界隨眾生心皆使得聞，一切諸佛亦復如是，隨眾生心悉令得見。諸天子！如玻璃鏡名為能照，清淨鑒徹，與十方界其量正等，無量無邊，諸國土中一切山川、一切眾生……，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像皆於中現。諸天子！於汝意云何？彼諸影像可得說言來入鏡中，從鏡去不？』荅言：『不也。』『諸天子！一切諸業亦復如是，雖能出生諸善果報，無來去處。諸天子！譬如幻師幻惑人眼，當知諸業亦復如是。若如是知，是真懺悔，一切罪惡悉得清淨。』說此法時，諸天子得無生法忍。」育字函第八卷

八、五衰相現

《因果經》云：「天人身淨，不受塵垢，有大光明，心常歡悅，無不適意之事，猶為欲火所煎。福盡之時，五衰相現：一者、頭上華萎，二者、眼瞬，三者、身上光滅，四者、腋下汗出，五者、自然離於本座。」

○又云：「此諸天子本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱，墮三惡道。本造善行為求樂報，今得少樂，後復多苦。譬如饑人噉雜毒食，初雖為美，終成大患，云何智者貪樂此也？色、無色界諸天見壽命長便謂常樂，既見變壞，生大苦惱，即起邪見，謗無因果，以此事故，輪回三塗，備受諸苦，三界之中無有一樂。」嗣字函五六卷

九、諸天退失

《正法念處經》云：「迦那迦牟尼佛塔壁中如鏡，見於往世先退帝釋有三十二，初帝釋者名菴舒摩，作三十三天，以福盡故，作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師，雖多殺魚，亦常禮佛，以禮佛故生三十三天，為帝釋主；以殺魚故，海中作魚；以餘業故，生畜生中。次第於壁中見第二、三、四、五帝釋，皆有退墮餓鬼、畜生、地獄之中。第六帝釋名憍尸迦，而彼惡道見其七返而無第八，爾時有佛釋迦出世，為其說法，得須阤洹果，閉塞惡道，當不退失。

「○復觀夜摩天王，見彼過去世以清淨心捨己財物施病比丘，身壞命終作彼天王，善業既盡，為於前世作土地主放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已與甘蔗酒，彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終墮叫喚獄。」慎字函第七卷

《智度論》云：「鬱阤羅伽仙人得五神通，飛到王宮，王夫人接足而禮，夫人手觸即失神通，從王求車乘駕而出，還其本處，更求五通，一心專至，而樹上鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定，復聞魚鬥，即生瞋恚：『我當盡殺魚鳥。』此人久後得定生非非想天，於彼壽盡下生，報為飛狸，殺諸魚鳥，作無量，罪墮三惡道。」聖字函第七卷

又，論云：「菩薩得神通力，見無色界天樂定心著，不覺命盡，墮欲界中受禽獸形；色界諸天亦復如是，從清淨處墮，還受婬欲，在不淨中；欲界六天樂著五欲，還墮地獄。」德字函第六卷

「復次，佛問比丘：『甲頭土多？地上土多？』諸比丘言：『地土甚多。』佛言：『天上命終生人中者，如甲頭土；墮地獄者，如地上土。』」名字函第八卷

十、日月因緣

《因本經》云：「日天宮殿遶須彌半，常行不息，南閻浮提日正中時，東弗婆提日則始沒，西瞿阤尼日將初出，北鬱單越正當夜半。六月北行，於一日中漸移北向六俱盧奢；六月南行，亦一日中漸移南向六俱盧奢一俱盧奢六里。在閻浮提最極南垂地形狹近，日過速疾，於冬分時晝短夜長，六月過已漸向北行，每一日中移六俱盧奢。在閻浮提洲處中而行，地寬行久，所以晝長夜分短促。

「○云何熱惱因緣？須彌山外有佉提羅伽等山，日天宮殿六月之中向北道行，照觸彼山，令生熱故。

「○云何寒冷因緣？須彌山、佉提羅伽山，二山之間有須彌留海，闊八萬四千由旬，日天宮殿六月之中向南行時照觸彼海，令寒冷故。

「○日天以天金及頗梨合成宮殿，正方如宅，遙看似圓，風吹依空而行。日天子身光照閻浮檀輦，輦光照宮殿，光明相接而有一千光明，五百傍照，五百下照。

「○月天以天銀及琉璃合成宮殿，何故漸漸而現？有三因緣：一者、背相轉出；二者、青衣諸天常半月中隱蔽其宮；三者、日光障奪，漸漸而現。」映字函第十卷。

《立世論》云：「若日隨月後行，日光翳月漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，是名黑半；若日在月前行，日日開淨亦復如是，至十五日，具足圓滿，是名白半。」

○又云：「日行與月或合、或離，一一日中行四萬八千八十由旬，合離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八十由旬，是日離月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圓滿。」京字函五六卷

《阿含經》云：「日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣五十由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。」如字函第四卷

《因本經》云：「以何因緣月宮有影？此大洲中閻浮提樹高大，影現月輪，以此有影。」映字函第十卷

《蓮華經》云：「此樹而有雞王以棲其上，彼鳴則天下雞皆鳴世謂日中鳥也。」

《法苑》云：「婆羅痆斯國有三獸塔，是如來修菩薩行時燒身之處。劫初有狐、兔、猿，異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者，化一老夫，謂三獸曰：『二三子安隱乎？』曰：『涉豐草，遊茂林，異類同歡，既安且樂。』老夫曰：『聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正饑乏，何以饋食？』曰：『幸少留此，容躬馳訪。』於是同心求覓，狐沿水濱，銜一鮮鯉，猿於林樹，採果俱來，唯兔空還。老夫謂曰：『猿狐同志，各能役心，獨兔空返，殊無相饋，以此而言，誠可知也。』兔聞譏議，謂猿、狐曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競馳，銜草曳木，既已蘊崇，猛燄將熾，兔曰：『仁者！我身卑劣，所求難遂，敢此微躬，願充一餐。』辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，餘燼收骸，傷歎良久，謂狐、猿曰：『吾感其心，不泯其跡，寄之月輪。』傳乎後世，咸言月中之兔，自斯而有。」璧字函第四卷

四洲品

一、七種寶山

《因本經》云：「須彌山下，其次有佉提羅迦山，高四萬二千由旬；次伊沙阤羅山，高二萬一千由旬；次遊揵阤羅山，高一萬二千由旬；次善見山，高六千由旬；次馬半頭山，高三千由旬；次尼民阤羅山，高一千二百由旬；次毗那耶迦山，高六百由旬。以上上廣如高，七寶所成。其須彌山、佉提羅迦山二山之間闊八萬四千由旬，周匝無量，有優缽羅花、缽頭摩花、拘牟阤花、奔茶利迦花……等遍覆水上自此以外直至第七毗那耶迦山，重重兩山之間有香水海，闊量如高，花覆水上，一一例前。此外復有斫迦羅山，高三百由旬，其間不遠亦有空地，青草遍布。即是大海北有大樹名曰閻浮身，周圍有七由旬，高百由旬，垂覆五十由旬，邊有空地，青草遍布。」

二、三十重林

「次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，間有空地，生諸青艸。次有男名樹林、女名樹林、刪阤那樹林、真阤那林，邊有空地。次呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，邊有空地。次可殊羅樹林、毗羅果林、婆那婆果林、石榴果林，邊有空地。次烏勃樹林、奈樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，邊有空地。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文阤林，邊有空地。次有阿提目多迦華林、瞻波花林、波吒羅花林、薔薇花林，邊有空地。復有諸池，出優缽……等花。復有諸池，毒蛇充滿，間有空地。以上池林空地重重，各闊五十由旬。

「次有海名烏禪那迦，闊十二由旬，七寶間錯，七重行樹，有無量花。海中有轉輪聖王所行之道，亦闊十二由旬。閻浮提中，轉輪聖王出現世時，此中海道自然涌現，與水齊平。

「次有烏禪迦羅山、次有金脅山、次有雪山，高五百由旬，四寶所成，四面金峰挺出山外，高二十由旬。復有高峰，眾寶間雜，迥然秀出，高百由旬。

「於彼山頂有阿耨達池，池東有恒伽河，從象口出，共五百河流入東海；南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；北有斯阤河，從師子口出，共五百河，流入北海。」映字函第一卷

三、海具八德

《樓炭經》云：「亂風大起，吹掘地大，深三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之正滿，因成大海。何故鹹味？有三因緣：一者、海中大魚身長二萬八千里，不淨其中；二者、世界始成，自阿迦尼吒天放大雨洗蕩，塵垢入之；三者、曾因仙人咒之故爾。」容字函第五卷

《華嚴經》云：「海有盡無餘寶，能縮所注，故無增減。及娑竭龍宮水涌出有時，是故潮不失時。」黎字函第二卷

《五分律》云：「佛告阿難：『海有八未曾有：大海漸深、潮不過限、不宿死尸、百川來會無復異稱、萬流悉歸而無增減、出真珠等寶、大身眾生皆住其中、同一鹹味，是為八。我此正法亦復如是，漸漸制、漸漸教、漸漸學，我諸弟子於所制戒終不敢越，有犯必黜，不宿容之，雜類出家皆捨本姓，稱釋子沙門，諸善男子出家多得無餘涅槃而無增減，有種種法寶——所謂四念處……，乃至八聖道分——有諸大人、四果等眾住正法中，若有入者，同一解脫味。』」和字函第八卷

四、世界成立

《阿含經》云：「世界初成，光音天人下來，各有身光，飛行自在，見有地肥極為香美，取食多者即失神足，體重無光。日月始生，因貪食故，地肥滅沒，復生婆羅，婆羅滅沒，復生粳米，長四寸許，朝割暮生。食彼米故，方分男形、女相，行不淨行，彼便作家，於中懶墮眾生便作是念：『多取粳米為一日食。』乃至積聚，漸至七日。米隨所割，暮不復生，因此造作田種，立以標榜。

「於是有一眾生而入他田，竊取他稻，便相拳鬥。眾生舉一智者三摩多為守田主，若可訶者當令彼訶：『我曹所得稻穀當以輸送。』是田主謂之剎利種。其有捨家入山求道，遠離惡法，謂婆羅門種；習業自營，謂之居士種；習諸伎藝以為生活，謂之首阤羅種。是四種中，有人思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？』所以捨家，剃除鬚髮，法服求道，我是沙門。」履字函第十卷、映字函第七卷

《楞嚴經》云：「佛告富樓那：『如汝所言：「清淨本然，云何忽生山河大地云云？」覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空，虛空為同、世界為異，彼無同異。真有為法覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界，因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起、彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成燄、融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土、因絞成水，交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。』」長慶注云：「此一段經大意，皆由不了一心，致有山河大地。是業識之所招感若此，惡道又為福報也」

「復次，佛言：『有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生，則此微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？』」長慶注云：「『虛空生汝心內，猶如雲點太清』者，此說由汝妄想，有世界生也。『況諸世界在虛空』者，況則喻也，此說虛空生汝心內，喻如世界在於虛空也。『一人歸元，十方銷殞，云何國土而不振裂』者，有人悟道時，諸魔外宮殿崩壞，如《正法念處經》云：『一子出家，尚感諸天歡喜相賀。』一人悟道，空中振裂，焉敢不信也？」○出第九卷

莊椿云：「四種人所觀不同：一、凡夫人見三界為樂，《法華》云：『歡喜遊戲，不覺不知，於諸欲染貪著深固。』二、二乘人見三界為苦，《法華》云：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。』三、菩薩人觀三界唯空，《楞嚴》云：『見與見緣并所想相猶如空華，本無所有。』四、諸佛人觀三界唯心，《楞嚴》云：『一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。』」

五、四洲風物

「須彌山東有天下，名東弗於逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面亦圓，身長三肘半，三百歲少出多減，以穀、帛、珠璣市易自活。

「○須彌山西有天下，名西瞿耶尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾，身長三肘半，二百歲少出多減，以牛、羊、珠寶市易自活。

「○須彌山南有天下，名南閻浮提，其土南狹北廣，狀如車箱，縱廣七千由旬，人面亦爾，身長三肘半，百歲少出多減，以金、銀、珍寶、穀帛市活。

「○須彌山北有天下，名北鬱單曰，其土正方，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形，身長七肘，衣重二兩，壽千歲，無增減，食自然粳米，天味具足以為揣食，無有市易，持生自活，無我、我所，起欲心時則熟視女人，捨之而去，彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父母中表之親，不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非親應行欲者，樹則曲蔭其身，隨意娛樂。彼人懷妊，七八日便產，隨生男女，置於路頭，捨之而去。諸有行人出指令嗽，指出指乳，過七日已，其兒成長，與彼人等，男向男眾、女向女眾。彼人命終，置四衢道，有憂慰禪伽鳥接彼死尸置於他方。」履字函第十卷、映字函第七卷

《正法念處經》云：「鬱單越人於山障外徹見無礙，耳之所聞，若遠、若近，若大、若小，而皆得聞。弗婆提人亦名弗於逮於黑闇中亦見眾色，耳識所緣，盡一箭道。瞿阤尼人亦名瞿耶尼，眼識所緣，山壁無礙，眼識聞聲，如閻浮提蚖蛇之類眼中聞聲，瞿阤尼人亦復如是，如隔障礙聞眾音聲、見眾色像，亦復如是。」宜字函第四卷

《因本經》云：「閻浮提洲有五種勝三天下，上至他化自在天：一者、勇健，二者、正念，三者、佛出世處，四者、是修業地，五者、行梵行處。諸天及三天下各有三種勝閻浮提：一者、長壽，二者、色勝，三者、地勝。」映字函第八卷

《分別功德論．下》云：「婆拘羅尊者長壽第一，於百壽中而加六十。阿難問曰：『尊者長壽，何以不生三方？』荅曰：『諸佛不生三方，以其土人難化故。此土眾生利根捷疾，極惡勇猛，取道不難，是故往古諸佛皆生此中。』」渭字函

有情品

一、始托四生卵胎濕化

《鞞婆沙論》云：「問曰：『未知卵生云何？』答曰：『所謂眾生入於卵中，卵所纏、卵所褁，啄破而生，如雁、鴛、鴦、孔雀、鸚鵡、鴝鵒千秋、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『胎生云何？』荅謂：『眾生入胎網中，胎裂而生，如象、馬、豬、羊、騾、驢、駱駝、水牛、野鹿、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『濕生云何？』荅謂：『眾生因竹葦孔、腐樹孔，臭肉穢食、圊廁泥糞熱氣蒸鬱，相近、相逼、相因而生，如蛣、蜣、蚊、虻、蛾、蜀、蟲、蟻、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『化生云何？』荅謂：『眾生成就一切根，具足身肢節，一時而生，如一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天金翅鳥、或龍、或人。』

「問曰：『四生界有幾生？』荅曰：『欲界，一切四生可得；色無色界，唯一切化生。』問曰：『此四生趣有幾生？』荅曰：『地獄、餓鬼、天唯一化生，且餓鬼亦胎生，畜生及人一切四生可得。』問曰：『云何知人中有卵生？』荅曰：『閻浮利地多有商人，入海採寶，得二鵠鳥，形儀極妙，隨意所化，一失一在，在者共臥一室，彼會合時遂生二卵，產二童子，後大出家，證阿羅漢，一、名耆尸披羅尊者，二、名復缽尸披羅尊者。』問曰：『云何知人中有濕生？』荅曰：『頂生王尊者、遮羅尊者。』問曰：『云何知人中有化生？』荅曰：『劫初人也。』」浮字函第四卷

二、終歸六道天　人　修羅　餓鬼　畜生　地獄

○天道前諸天品已見。

○人道。如《阿含經》云：「波斯匿王白佛：『為婆羅門死，還生自姓婆羅門家？為復剎利、鞞舍、首阤羅家耶？』佛言：『大王何得如是？當知有四種人：有一種人從冥入冥、有一種人從冥入明、有一種人從明入冥、有一種人從明入明。

「『云何從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃阤羅家、魚獵家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮憔悴，復作卑賤之業，乃至為人作使，是名冥處。於此冥中復行身、口、意惡，身壞命終當生惡處，捨惡受惡，故名從冥入冥。

「『○云何從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。於此冥中身、口、意善，命終生天，故名從冥入明。

「『○云何從明入冥？謂生富樂之家，聰明黠慧，是名為明。於此明中身、口、意惡，命終惡趣，故名從明入冥。

「『○云何從明入明？謂生富樂之家，是名為明。於此明中身、口、意善，命終善趣，受天化生，是名從明入明。』」不字函第二卷○人道優劣之詳，前報應品已見

修羅道。如《雜阿含經》云：「昔一貧人渡河，為水所漂殆死，得出時有辟支佛詣舍乞食，歡喜施竟騰空飛去，貧人發願：『願我後身長大，一切深水無過膝者。』以是因緣，為阿修羅，得極大身，四大海水不能過膝，立於海中，身過須彌。」杜字函第五卷

《正法念處經》：「昔婆羅門以四十乘車載眾飲食，於路欲施，見一佛塔，惡人所燒捨之而去。婆羅門思惟：『寧可住施救如來塔，我苟不救，王若知之，必加重罰。』非實信心、非尊重心，以車載水，滅此火已，含笑而言：『我救此塔，為有福德？無福德耶？若有福德，願我後得大身，欲界無等。』雖作此願，而猶無信，不正思惟，常好鬥戰，不信正業，福田力故，生光明城，作阿修羅王。」初字函第八卷

《楞嚴經》云：「阿修羅有四種類：若於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝；若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝；有修羅王執持世界，力洞無畏，能與釋、梵、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝；下劣修羅生大海心，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。」染字函第九卷

《正法念處經》云：「天之怨敵名阿修羅王，住大海底須彌山側。於欲界中化身大小隨意能作，所住之城名曰光明，縱廣八十由旬，壽五千歲，一日一夜比人間五百歲。」初字函第八卷

《阿含經》云：「羅睺羅阿修羅王手鄣於月，時月天子驚怖投佛，佛說偈言：

「羅睺聞偈已，心中懷戰慄，流汗如沐浴，即速放彼月。」息字函第九卷

《智度論》云：「欲界眾生有三種，以善根有上、中、下故：上者、六欲天，中者、人中富貴，下者、人中卑賤。」又云：「上分因緣天道果報，中分因緣人道果報，下分因緣修羅果報。修羅結使覆心，得道甚難；諸天雖隨結使，直心信道。修羅心多邪曲，不時近道，以是故，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下。」建字函第十卷

餓鬼道。如《正法念處經》云：「餓鬼險惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，欲望長富，廣積眾惡，不行布施沙門、婆羅門，及諸病瘦、盲冥、貧窮有來乞求，心生慳嫉，不肯施與，不作功德、不持禁戒，以是因緣，墮餓鬼中。

「復次，若有眾生受他寄物，抵拒不還，生於彼處，一者、人中住，若人夜行則有見者；二者、住閻浮提下五百由旬，有住海中、有住海渚。惡道眷屬其數無量，略言有三十六種，且舉七八：一者、炬口口生猛火，肢節煙生；二者、針咽項頸如針，形狀枯瘦；三者、嗅口口氣嗅惡，嗅不可聞；四者、大癭頸生癭瘤，噉彼膿血；五者、針毛出毛如針，轉刺身體；六者、嗅毛身毛嗅穢而不堪聞；七者、得棄食人所棄，以充飢餓；八者、得失物失不堪，方得就吃。一日一夜比人間十年，如是五百歲名為一生少出多減。」○初字函第六卷

《智度論》云：「眾生不善亦有三品：上者、地獄，中者、畜生，下者、餓鬼。」建字函第十卷

《救拔焰口餓鬼經》云：「阿難獨居靜處，中夜忽見一餓鬼，名曰焰口，口中火然，咽如針鋒，白阿難言：『汝三日後死我趣中。』阿難惶怖，問何方便。餓鬼荅言：『汝於明日若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼、并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。』阿難白佛，佛告阿難：『勿怖，我能方便，有陀羅尼名曰無量威德自在，光明勝妙力即能充足俱胝那由他百千恒河沙數餓鬼及婆羅門仙等上妙飲食，一一皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食能食彼眾解脫苦身，得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命。皆得增長。』說陀羅尼曰：

「『○曩謨薩縛怛佗孽跢𭌯路枳帝唵三跋羅三跋羅吽』

「○佛告阿難：『若人欲求長壽，福德增榮，滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲󰉓及餅飯等，右手按器，誦前陀羅尼七遍，後稱四如來號：

「『○南謨多寶如來。

「『曩謨婆誐𭌯帝缽囉部哆囉　怛曩野怛陀孽跢野

「『由稱多寶如來名號加持故，能破諸鬼多生慳業，得福圓滿。

「『○南謨妙色身如來。

「『曩謨婆誐𭌯帝素嚕播迦野　怛他誐跢野

「『由稱妙色身如來名號加持故，能破諸鬼醜惡，得相具足。

「『○南謨廣博身如來。

「『曩謨婆誐縛帝尾補羅誐怛羅野　怛陀孽跢野

「『由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，受食充飽。

「『南謨離怖畏如來。』

「『曩謨婆誐嚩帝阿婆孕迦囉野怛陀孽哆野

「『由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼除滅恐怖，離餓鬼趣。

「『於是稱四如來加持已，彈指七遍，取於食器，瀉之淨處，作此施已，如是鬼前一一各有摩伽佗國七七斛食，悉皆飽滿，捨餓鬼身，生於天上。

「『阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷常誦此真言及四如來名號加持食施，則同供養百千俱胝如來功德，等無差別，壽命延長，增益色力。』」感字函第三卷

施食文

每日授日，用三淨盂，一盛飯、一盛水，夜靜散施

「奉佛弟子某甲，運悲喜心，起平等行，以我本願力及佛加持力，以此淨食普施法界婆羅門仙、諸餓鬼、眾曠野鬼神、孤魂滯魄，咸赴我請，無一遺者，願汝一一各得摩伽陀國七七斛食，第恐凡語難通，當求三寶加被。」

「南無佛阤耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。」三稱以右手用拇指與中指相捻微曲按器，誦甘露真言：

「曩謨蘇嚕婆曳達多薩多耶　怛你他唵蘇嚕蘇嚕婆耶　蘇嚕婆耶蘇嚕薩訶」三遍

次誦變食真言：

「曩謨薩𭌯怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋羅三跋囉吽」七遍

「南無多寶如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來」三稱，彈指七遍。即將淨水傾於食上，散施云：「汝等鬼神眾，我今施汝供，七粒遍十方，一切鬼神共。」

「汝佛子等！受我此法食，何異阿難餐？常歸佛法僧，頓捨貪癡恚，饑腸咸飽滿，業火頓清涼，念念菩提心，處處安樂國。」為如上緣，念聖號云出感字函第三卷

按《大藏》云：「阿難中夜忽見焰口餓鬼現前，謂言：『汝三日後死我趣中。』阿難惶怖，具陳白佛，佛授以施食之法，乃脫此厄。

「佛言：『若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能是施者，則同供養百千俱胝如來，非惟延祥益筭，抑亦成佛之因，厥功不淺。』」

《婆沙論》：「問：『鬼住何處？』荅：『贍部洲下五百踰繕那有琰摩王界，是一切鬼本所住處，從彼流轉，亦在餘處。有二種鬼：一、有威德，二、無威德。有威德者，或住花林果林、種種樹上、好山林中、亦有宮殿、在空中者……，乃至餘清淨處，受諸福樂。無威德者，或在廁溷糞壤、水竇坑塹之中……，乃至種種不淨之處。』」心字函第二卷

○畜生道以本因造罪，上下交感，報應受生，夾勢相貫，人鬼互參其中耳。如《楞嚴經》云：「是諸眾生若於本因，貪物為罪非理貪求，盜取他物，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼附草木等而為形體，物銷報盡，生於世間，多為梟類附塊成形，反食父母，酬足為人，參合頑類雖具人身，頑石何異。

「貪色為罪貪色動心，遇風成形，名為魃鬼詩云『滌滌山川，旱魃作矣』，風銷報盡，生於世間，多為咎徵畜生中災咎徵應者，酬足為人，參合異類異怪之徒。

「貪惑為罪以性好惑，遇畜成形，名為魅鬼托畜成形，還見美質，畜死報盡，生於世間，多為狐類即狐狸也，酬足為人，參合庸類庸賤之徒。

「貪恨為罪心怨於人，常欲加報，遇蟲成形，名蠱毒鬼托蟲害人，蠱滅報盡，生於世間多為毒類蛇蠍之屬，酬足為人，參合狠類狠戾之徒。

「貪憶為罪追憶舊惡，遇衰成形，名為癘鬼托彼衰運，疫癘傷人，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類上出為蟯，下出為蛔，人腹中蟲也，酬足為人，參合微類卑微之夫。

「貪傲為罪空腹心高，負氣傲物，遇氣成形，名為餓鬼受氣猛火，常受飢渴，氣銷報盡，生於世間，多為食類可食之畜，即豬、羊等，酬足為人，參合柔類為人柔弱，性怯無剛。

「貪罔為罪心懷異謀，誣罔他人，遇幽為形，名為魘鬼還遇幽暗，迷惑人睡，幽銷報盡，生於世間，多為服類蚕繭之類為人取用，酬足為人，參合勞類勞役之流。

「貪明為罪外道異見謂其明悟，遇精為形，名魍魎鬼以性好察是非，故托水石精微變怪而為魍魎，和銷報盡，生於世間，多為應類應時而來、應時而鳴，即鷰鴻司晨也，酬足為人，參合文類文章之流。

「貪成為罪驅於人力，以成其事，遇明為形，名役使鬼擔砂負石，塞海填河，明滅報盡，生於世間，多為休徵簫韶九成，鳳凰來儀，酬足為人，參合明類其性聰敏。

「貪黨為罪相黨為非，遇人為形，名傳送鬼附人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類為人所畜循順之類，謂貓、犬之屬，酬足為人，參合達類通達之者。」○染字函第八卷

《毗尼》云：「古有畜生所以能語者，謂劫初時先有人天，未有三惡。初有三惡，盡從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，久歷三惡，故不能語。」子字函第六卷

《甘露味論．上》云：「畜生中壽有彈指頃、半日、一日、一月、一歲、十歲、百千萬億歲……，乃至一劫。」華字函

《要集》云：「凡俗之人或有不如畜生、畜生或勝於人。所以者何？人作罪不止，死入地獄，地獄罪畢，始為餓鬼，餓鬼罪畢，轉為畜生，畜生罪畢，乃還為人。以畜生中畢罪便得為人，是故當勤作善，奉三尊教，離三惡道，受人天福，後得解脫。」楹字函十七卷

地獄道見後本品。

地獄品因緣有九

一、八大地獄

《因本經》云：「佛告諸比丘：『於四大洲、八萬小洲，諸餘大山、須彌山王之外，別有一山，名曰鐵圍，高六百八十萬由旬，縱廣亦爾，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山，高廣正等。

「『兩山之間極大黑闇，無有光明日月，其有八大地獄——謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毗至大地獄。

「『此八大地獄各各復有十六小地獄，周匝圍繞而為眷屬，皆縱廣五百由旬——謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、饑餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、函量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劍葉地獄、狐狼地獄、寒冰地獄。』

「『○活大地獄，謂手變鐵爪，自裂其身，求死不得。苦報盡已，復入黑雲沙小地獄中，飛沙熾然，身燒洞徹。復入熱糞屎泥小地獄中，糞屎熱沸，身體燋然，鐵虫鑽匝。復入五叉小地獄，獄卒執取罪人，高舉撲之熱鐵地上，以熱釘從兩手足及臍輪中釘，以五叉叉之。復入饑餓小地獄，獄卒問：「何所欲？」言：「我饑餓。」取熱鐵丸擲置口中，迤邐燒咽，從下部出。復入燋渴小地獄，如前所問，即取鎔赤銅汁灌口，徹下而出。復入膿血地獄，深至咽喉，熱沸燒煮。復入一銅釜地獄，猛焰煎迫猶如煮荳。復入多銅釜地獄，從一釜出，復詣餘釜。復入鐵鎧地獄，臥於鐵砧之上，大石壓之，壓已研之，研成膏末。復入函量地獄，付以鐵函，令其量火，光焰熾然，燒手燒腳，遍及身分。復入雞地獄，滿中有雞，身焰熾然，罪人足蹈熱焰燒諸支節，一時洞然。復入灰河地獄，灰河騰涌隨流出沒，河邊、河底皆有鋒刀，遍割身體，無處不破。復入斬截地獄，臥熱鐵上，以熾然鐵舉身皆斫。復入劍葉地獄，風吹鐵葉，猶如利劍從空而墮，割截身分。復入狐狼地獄，滿中狐狼，嚴熾猛惡，腳踏口掣，臠臠食之。復入寒冰地獄，冷風嚴毒，皮裂骨破諸大地獄皆有如是十六小地獄圍遶為一眷屬。

「『黑繩大地獄，熾然猛熱墮罪人身上，燒其身分，推令仰臥，以熱鐵繩拼度，以熱鐵鈇交橫而斫，又以鋸破之，如世間匠取諸材木。

「『合大地獄，有兩大山，名白羊口，熾然猛熱，驅彼入內，兩山遂合，更互相磨，惟碎骨在，復入磨之。

「『叫喚大地獄，擲置鐵城之中，熾然大熱，罪人受苦不可忍耐，即便叫喚。

「『熱惱大地獄，罪人倒擲釜中，隨沸上下受極熱惱。

「『大叫喚、大熱惱，二大地獄其苦益倍於前。

「『阿毗至大地獄，東、西、南、北、四維、上、下各大火聚，罪人擲中，大嚴苦切，活等七獄，各壽千歲，阿毗獄王壽二萬歲。』」映字函

《較量壽命經》云：「人中壽命五十歲，四天王天成一晝夜，以彼長年壽命五百為等活地獄中有情一晝夜，比較人間筭數一萬六千二百俱胝年。人間百年，彼忉利天成一晝夜，壽一千歲當彼黑繩地獄成一晝夜，即當人間三萬二千四百俱胝。人間二百年，彼夜摩天為一晝夜，壽二千歲為合地獄一晝夜，即當人間六萬四千八百俱胝。人間四百年，彼睹史天成一晝夜，壽四千歲為叫喚地獄一晝夜，即當人間一十二萬九千六百俱胝。人間八百年為化樂天一晝夜，壽八千歲比大叫喚地獄一晝夜，即當人間二十五萬九千二百俱胝。人間一千六百年為他化自在天一晝夜，壽一千六百歲比焰熱地獄一晝夜，即當人間五十一萬八千四百俱胝。」路字函

莊椿錄云：「八大地獄各各十六眷屬，共成一百三十六座，治第一根本極重之罪——謂殺父母、殺阿羅漢、破和合眾、逼奸淨尼、出佛身血，無有懺悔五逆之罪。」《法苑珠林》括偈曰：

二、十次地獄

復次，有十地獄：第一、遏浮阤地獄此云肉段，罪人遭煉，身成肉段，壽一婆訶麻《智度論》云：「二十斛油麻觜量名一婆訶，人間過一百年除一粒麻，候二十斛麻盡方得出此地獄。」；第二、泥羅浮阤地獄此云皰，凍得肉綻成皰，壽二婆訶麻四十斛麻如前，一百年除一粒，除盡乃出；第三、阿呼呼地獄忍寒之聲，壽四婆訶麻八十斛亦如前；第四、呼呼婆地獄忍寒長聲，壽八婆訶麻一百六十斛麻；第五、阿吒吒地獄忍寒之聲，壽十六婆訶麻三百二十斛麻；第六、搔乾提迦地獄火焰如搔乾提迦花色，此一連五座地獄俱是焰熱，壽三十二婆訶麻六百四十斛麻；第七、優缽羅地獄火焰如優缽羅花色，壽六十四婆訶麻一千二百八十斛麻；第八、拘牟阤地獄火焰如拘牟阤花色，壽一百二十八婆訶麻二千五百六十斛麻；第九、奔茶里加地獄火焰如奔茶里迦花色，壽二百五十六婆訶麻五千一百二十斛麻；第十、婆頭摩地獄火焰如婆頭摩花色，壽五百一十二婆訶麻一萬二百四十斛麻。

已上十獄，各各銅鐵所成，一一縱廣一百由旬，前五寒冰、後五熱焰，前前壽限轉短於後，後後苦惱倍勝於前，各有十億小獄而為眷屬總有百億小獄，所攝上、中品惡業眾生來生其中亦即不離前來十惡，但用心漸輕耳。偈曰：

三、孤獨地獄

孤獨地獄在閻浮提諸處，或曠野山間、或海畔廟中，有八萬四千座，苦報轉輕壽亦不定，所攝有情上、下品十惡來生其中。偈曰：

上來根本地獄如州司牢獄，邊處地獄如縣道牢獄，孤獨地獄如場鎮鎖杻之屬。莊椿集出

四、十習六交

《楞嚴經》云：「一切眾生自業所感，造十習因，受六交報。云何十因？一者、婬習交接，發於相磨，故有猛火、鐵床、銅柱諸事；二者、貪習交計，發於相吸，故有寒冰、吒吒、波波諸事；三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，故有血河、灰河、銅灌諸事；四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，故有刀山、劍樹、斧鉞諸事；五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，故有繩木、絞校、杻械諸事；六者、誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，故有塵穢、沒溺諸事；七者、怨習交嫌，發於銜恨，故有擒捉、擊射諸事；八者、見習交明，薩迦耶見、邪悟諸業，故有王吏推鞫諸事；九者、枉習交加，發於誣謗，故有合山耕磨諸事；十者、訟習交諠，發於藏覆，故有業鏡對驗諸事。

「云何六報？一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間獄，發明二相——一者、明見，見種種惡，生無量畏；二者、暗見，寂然不見，生無量恐——如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫焰，燒味能為燋圓鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑。

「二者、聞報，此聞業交，終時先見波沒天地，神識乘流入無間獄，發明二相——一者、開聽，種種鬧亂；二者、閉聽，寂無所聞——如是聞波，注聞則能為責、為詰，注見則能為雷、為毒，注息則能為雨、為蟲，注味則能為膿、為穢，注觸則能為畜、為鬼，注意則能為電、為雹，摧碎心魄。

「三者、嗅報，此嗅業交，終時先見毒氣充塞，神識從地踊出，入無間獄，發明二相——一者、通聞，惡氣薰心；二者、塞聞，不通悶絕——如是嗅氣，衝息則能為質、為履，衝見則能為火、為炬，衝聽則能為沒、為溺，衝味則能為餒、為爽，衝觸則能為綻、為爛，衝思則能為灰、為瘴。

「四者、味報，此味業交，終時先見鐵網周覆，神識下透，挂網倒懸，入無間獄，發明二相——一者、吸氣，結冰凍裂；二者、吐氣，為火燋爛——如是嘗味，歷嘗則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為籠彌覆，歷觸則能為弓、為箭，歷思則能為熱鐵雨。

「五者、觸報，此觸業交，終時先見四山來合，無復出路，神識被驅，入無間獄，發明二相——一者、合觸，合山逼體；二者、離觸，身心屠裂——如是合觸，歷觸則能為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊，歷息則能為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗，歷思則能為煎、為炙。

「六者、思報，此思業交，終時先見惡風飄壞，神識被吹，上空旋落墮無間獄，發明二相——一者，不覺，迷極荒走；二者、不迷，覺知則苦——如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑒、為證，結聽則能為冰、為霜，結息則能為火車、火檻，結嘗則能為叫喚，結觸則能為大、為小。

「為一日中萬生萬死，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄；身、口、意三作殺、盜、婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是，眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。」染字函第八卷

《懺法》云：「何名阿鼻地獄？『阿』者言無，『鼻』者言遮，又『鼻』言救，合言無遮無救。又，『阿』言極熱，『鼻』言極惱。」第四卷

《諸經要集》：「問曰：『云何名地獄？』荅曰：『《毗曇論》云：「梵名泥犁，以無喜樂故。」《婆沙論》云：「名不自在，謂獄卒之所拘制。或名『捺落迦』，『捺落』名『人』，『迦』名為『惡』，惡人生彼故。」』『何故名無間？』『謂彼恒苦，無喜樂間故。』」對字函十一卷

《四分律》云：「目連告諸比丘：『而此水經過小地獄來湧出王舍城，是故熱沸而垢濁。』」隨字函第六卷

五、閻王業報

《諸經要集》云：「閻浮洲南，二鐵圍山外，有閻羅王宮殿，縱廣六十由旬，七重墻壁，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，臺殿園苑種種可觀。王以惡業，自然而有赤融銅汁在前，宮殿即變成鐵，五欲功德皆沒。王見此已，怖畏不安，即走入內。時守獄者取閻羅王高舉撲之，以融銅汁瀉置口中，次第燋然，從下而出。王作是念：『往昔作惡，今受此苦，願捨是身，於佛法中出家入道。』既發善念，所在宮殿還復如舊，便得快樂。」楹字函第十八卷

六、地獄妄成

《要集》云：「閻摩羅人非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰然鐵鉗，彼地獄人惡業既盡，命終之後不復見於閻羅獄卒，如閻浮提日光既現則無冥暗，惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。」以此文證，眾生惡業應受苦者，自然無中妄見見獄。

問曰：「見地獄者，所見獄卒及虎狼等可使妄見，彼地獄處，閻羅在中判諸罪人，則有此境，云何言無？」荅曰：「彼見獄主亦是妄見，直是罪人惡業熏心，令心變異無中妄見，實無地獄、閻羅在中。故《唯識論》云：『如地獄中無地獄主，而地獄眾生依自然業見地獄主與種種苦而起心見，此是地獄處、此是夜時、此是晝時，或以惡業故見狗、見烏、或見山壓。』」以此文證，善惡熏心令心異見，實無地獄。是故，心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。對字函十一卷

《金剛上味經》云：「佛告文殊師利言：『彼地獄門從何所起？』文殊師利言：『一切法是自念起相，自妄念故，一切凡夫而自繫縛。以繫縛故，則是地獄雖非是有，而令受者受彼苦故。』文殊師利言：『譬如有人於睡夢中而見自身墮於地獄，見百千萬火所燒、見捉其身擲鑊湯中，彼人夢裏吼言極苦，諸親問言：「汝何所痛？」彼人荅言：「我受地獄鑊湯之苦。」諸親報言：「汝今勿怖，汝以睡眠，實不從此至彼，亦不從彼至此。」彼人聞已，方知我是睡夢，虛妄不實，如是知見，身心得安。世尊！如彼非有而說言有，而自說言：「我墮地獄。」一切諸法皆是虛妄，虛妄生故。』佛讚文殊：『善哉，善哉！一切地獄應如是見。若如是見，無有地獄。』九萬二千菩薩聞此皆得無生法忍。」過字函第三卷

七、二十五有附十二不律儀

莊椿錄云：「三界之中二十五有者：一、欲界下至金剛水際，上至他化自在天，中間四洲六天此約攝屬只有六天——四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化，五趣雜居，一切有情未離貪欲，故名欲界欲有五種：一、財，二、色，三、食，四、名，五、睡。二、色界者，梵眾以上至色究竟，中間四禪十八天梵眾、梵輔、梵王、少光、無量光、光音、少淨、遍淨、無量淨、福受、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟，正報身相如銀白色，依報宮殿真金赤色，二色互照故名色界。三、無色界者，空無邊以上至非非想中間四座空天空無邊、識無邊、無所有、非非想四天，人同碧落界，唯虛空四蘊成身天人只是受、想、行、識四蘊成身，無色蘊故，故名無色界。其中總分二十五有者，偈曰：

謂因屬有漏，果係有為，有生有死故。

《瑜伽論》云：「十二不律儀人倫所攝：一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、咒龍。」習字函第九卷

八、十二類生

《楞嚴經》云：「世界顛倒，分段妄生，因此界立，和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復，乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。」此一一類和合各成八萬四千種性，詳見本經○染字函第七卷

九、當斷輪回

《圓覺經》云：「一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪回，若諸世界一切種性——卵生、胎生、濕生、化生——皆因婬欲而正性命，當知輪回愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲可猒，愛猒業道，捨惡樂善，復現天人。又知諸愛可猒惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪回故，不成聖道。末世眾生能捨諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟修進次第見後三乘品中。」《楞嚴》注云：「悟道之人，一生眾裏與道相應，不作三業，所以不受三界死生。又一乘人常入生死度生，實由道力所資，不染三界根本煩惱，來往自由。」《華嚴》云：「雖復現身於世中生，而於世法心無所著，不同凡夫永沒三界，又不同二乘求出三界，方知學佛人能免生死，義在於斯，乃無生死可免、無三界可出。」長慶注第四卷

三災品因緣有四

一、小三災劫

《瑜伽論》云：「三種小災出現，謂儉、病、刀。儉災者，人壽三十歲時方始建立，當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎朽骨，共為讌會，若遇一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之，由此饑儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災，經七年七月七日方乃得過。彼諸有情起下猒離，由此因緣，壽不退減，儉災遂息。至於人壽二十歲時，本起猒患今乃退捨，爾時多有疫氣相續而生，彼諸有情悉多殞沒。如是病災經七月七日方乃得過。彼諸有情起中猒離，由此因緣壽量無減，病災乃息。又至人壽十歲時，本起猒患今還退捨，爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心，由此因緣，隨執草木及以瓦石皆成刀劍，更相殘害，經一七日，方乃得過。

「復有三種最極衰損，謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。且壽量衰損者，謂壽極至十歲；依止衰損者，謂其身量極至一磔、或復一握；資具衰損者，唯以粟稗為食中第一、以髮褐為衣中第一、以鐵為莊嚴中第一，五種上味悉皆隱沒——謂蘇、蜜、甘蔗、油、鹽咸變其味。爾時有情展轉聚集起上猒離，不復退減，又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量色力富樂自在，皆漸增長至八萬歲。

「如是，二十減、二十增，合四十增減為四十中劫便出住劫，是時諸趣有情次第盡沒。」下文續之○習字函第二卷

《顯宗論》云：「言壞劫者，謂從地獄有情不復生，至外器界盡。壞有二種一、趣壞，二、界壞：趣壞者，謂此世間過於二十中劫已，從此復有等住二十壞劫，壞劫將起，住此洲人壽量八萬，是時地獄有情命終無復新生，為壞劫始，乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中，由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲，與佛身同。傍生壞故有二說：於人益者，壞與人俱，餘者先壞。是時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，唱如是言：『離生喜樂，甚樂甚靜。』餘人聞已皆入靜慮，命終並生梵世，乃至此洲有情都盡，是名贍部洲人已壞；東、西二洲例此。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根、無離欲故，生欲天已，靜慮現前，轉得勝依，方能離欲。乃至人趣無一有情，名為人趣已壞。是時欲界隨一有情無師法然得初靜慮並生梵世，乃至欲界無一有情，名為欲界已壞。是時梵世隨一有情無師法然得二靜慮，唱如是言：『定生喜樂，甚樂甚靜。』餘天聞已皆入彼靜慮，命終並生極光靜天、乃至梵世，有情都盡上至壞到三禪，准此可知，唯器世間，空曠而住，大災將起，方始界壞。」爵字函第七卷

○二、大三災劫

《因本經》云：「大三災時有大黑風，吹使海水兩披，取日宮殿置須彌山半，安日道中，緣此世間有二日出，河渠流竭。其後久久，大風復取第三日出，大恒河竭。四日出，阿耨池竭。五日出，大海乾枯。六日出，天下煙起。至七日出，天下洞然，直至梵天。火災之後布大黑雲，周遍降雨滴如車輪，無數千歲，其水漸長，至光音天。此水復減，有大風起，鼓動波濤，起沫積聚，自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此有梵天宮。其水轉減，依前聚沫，次第成就他化天宮，直至成四天下，依前建立。水災之後，其次久久，大僧伽風至果實天，其風四布，吹諸天宮，使諸宮宮相拍碎若粉塵，直至天下諸大山王相拍亦然。地下水盡，水下風盡，其後還復而降大雨至果實天，風鼓波濤，起沫積聚，如前水災，仍舊建立。」映字函第九卷

○三、內感外災

《顯宗論》云：「下三禪天定遭水、火、風災——初靜慮，尋伺為內災，能燒惱心，外火災故；第二靜慮，喜受為內災，輕安潤澤，外水災故；第三靜慮，動息為內災，外風災故。初靜慮內具三災，外亦遭於三災所壞；第二靜慮內有二災，外亦二災所壞；第三靜慮內惟一災，外亦一災所壞；第四靜慮無有外災，以彼定中，內無災患故。」爵字函第七卷

四、戒施可免

《毗婆沙論》云：「若人一日一夜持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災起；若以一訶梨勒果起殷淨心奉施病僧，於當來世決定不逢疾疫災起；若一摶之食起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢饑饉災起。」性字函第四卷

劫量品因緣有四

一、大小劫量

《婆沙論》云：「有一苾芻白佛：『劫為何量？』佛言：『劫量長遠，非百千等歲數可知。』苾芻復言：『有譬喻不？』佛荅言：『有。如全段石山，縱廣高量各踰繕那，迦尸細縷百年一拂，山已磨滅，此劫未終。汝等當知：經此劫數無量百千，在於惡趣及人天中生死輪轉，受諸劇苦，何得安然不求解脫？』」性字函第五卷

《法數》偈云：

○莊椿引教云：「莊嚴劫壞，交賢劫初，閻浮人壽八萬四千歲，身長八丈，凡過百年，命減一年、身減一寸，過千年，命減十年、身減一尺，如是減至十歲、身長一尺，則減劫之極也。過爾之後復入增劫，凡過百年，命增一年、身增一寸，增至千年，命增十年、身增一尺，如是增至八萬四千歲、身增八丈，則增劫之極也。如是一減一增，共計一千六百八十萬年，名一轆轤劫即雙桶并車，一邊下、一邊上，喻劫一增、一減。據二十箇轆轤劫，共計三萬三千六百萬年為一成劫。

「且娑婆世界自從成劫之後交入住劫，已經八減八增，涉八箇轆轤劫，今當第九減劫，有四佛出世：初減人年六萬歲時，俱留孫佛出世；次減人年四萬歲時，俱那含牟尼佛出世；次減人年二萬歲時，迦葉波佛出世；次減人年一百歲時，釋迦文佛出世。從住劫至釋迦文已，得一萬四千二百七十九萬三千年也。」故《法數》偈云：

「又，自釋迦文滅至聖宋紹興已二千一百年，人又減二十一年，身減二尺一寸，今人只可六尺，壽八十也經稱劫末身減漸遲。此去更過七千年，人壽十歲，身長一尺，至此減劫之極也劫末遇小三災，上文已明。

「過爾之後，復入第九增劫，如前過一百年，人命增一年，身增一寸，漸增至二萬歲時，鐵輪王出；四萬歲時，銅輪王出；六萬歲時，銀輪王出；八萬四千歲時，金輪王出。至此，增劫之極也凡增劫中皆有四輪王次第而出，並同此。

「過爾之後，復入第十減劫，減至八萬歲時彌勒下生。從紹興去取彌勒，更八百八十萬七千年也。是時百億閻浮真金為地，地平如掌，粳稻自生，思衣衣來、想食食至，無量快樂，男女五百歲乃方婚嫁。彌勒初會度人九十六億，第二會度人九十四億，第三會度人九十二億，爾後度人無數。」

《賢愚經》：「佛云：『彌勒三會度人，悉我遺法種福眾生，然後乃化同緣之徒。彌勒滅後，尚有九百九十五佛相繼出，後十一轆轤劫中，如是千尊出盡。二十轆轤已滿，則壞劫到來遇大三災，上文已明。大災之後，復入成劫，如前劫風鼓揚劫水，水生厚沫，化作三禪天等，迤邐下至人間大地，依前造化星宿劫天地亦如賢劫，亦有千佛出世。』故三千佛括偈云：

「○凡十方三世所有一切世界，皆悉具此四種相劫，謂成、住、壞、空，成而即住，住而續壞，壞而復空，空而又成，連環無盡。譬如浮橋用二十年方造得成，又二十年跨水度人，又二十年方壞得盡，又二十年無橋唯水空劫唯水，遍十方界。都將成、住、壞、空八十轆轤，結筭總計，一十三萬四千四百萬年，為始終之極數。所有曠大劫來，世界成壞不可窮盡也。觀夫世界成壞無窮，有二因緣：一、由眾生同業所感，謂同一迷心，三毒惑業，感現依報，惑業未盡，依報何窮？若無所依，何名受報？故令世界成壞連續。二、由諸佛願力所感，謂佛有弘願度盡眾生，眾生既無窮，佛願亦無盡，由是所感，依報連續爾。」莊椿集出

《圓覺》云：「恒河沙數諸佛世界猶如空華，亂起亂滅。」

《法華》云：「眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，人天常充滿。」

二、時分延促

《仁王經》云：「九百生滅為一剎那，九十剎那為一念。」

○《俱舍》等論：「時之最少名一剎那，一百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那名一羅婆，三十羅婆名一牟呼栗多亦號須臾，三十牟呼栗多為一晝夜。」弁字函四卷下

《婆沙論》云：「一歲有十二月，晝夜增減略為二時，由減及增各六月故，晝夜增減各一臘縛，月則各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一晝夜。增位極長，不過十八；減位極短，惟有十二。晝夜停位各有十五，謂羯栗底迦月白半第八日，晝夜各十五牟呼栗多，從此以後晝減夜增各一臘縛。至末伽始羅月白半第八日，夜有十六牟呼栗多、晝十四。至報沙月白半第八日，夜有十七、晝十三。至磨伽月白半第八日，夜有十八、晝十二，從此以後夜減晝增各一臘縛。至頗勤寠那月白半第八日，夜有十七、晝十三。至制怛羅月白半第八日，夜有十六、晝十四。至吠舍佉月白半第八日，晝夜各十五，從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟抵月白半第八日，夜有十四、晝十六。至阿沙荼月白半第八日，夜有十三、晝十七。至室羅筏拏月白半第八日，夜有十二、晝十八，從此以後，晝減夜增各一臘縛。至婆達羅缽阤月白半第八日，夜有十三、晝十七，至阿濕縛庾闇月白半第八日，夜有十四、晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日，晝夜停等，是名略說時之分齊。」性字函第六卷

以月分晝夜長短推之，則羯栗底迦月乃此方二月也，末伽始羅月乃此方三月也，自此次第直至末後阿濕縛庾闇月乃此方次年正月也。如神字函第一卷云：「佛於栗底迦月涅槃，正是二月，參此可知也。」。

○又，論：「一歲有十二月，六增六減，凡遇晝長夜短之月，晝則增一臘縛，夜則減一臘縛，進退有漸。月積三十臘縛為牟呼栗多，六月乃止，復遇晝短夜長之月，夜則將長，晝又將短，增減亦然，周而復始。」如上文云：「三十羅婆為一牟呼栗多，今考羅婆乃臘縛之異名也，但惟時分延促，無毫釐差。」

《華嚴經》云：「菩薩入一切劫即一念。」黎字函第三卷

三、地里遠近

《經音》云：「分析諸色，始自極微，七極微為一微量，積微至七為一金塵量，積七金塵為一水塵量，積七水塵為一兔毛塵量，積七兔毛塵為一羊毛塵量，積七羊毛塵為一牛毛塵量，積七牛毛塵為一隙遊塵量，積七隙塵為一蟣，七蟣為一蝨，七蝨為穬麥，七麥為指節，三節為一指，二十四指橫布為肘又云：二尺為一肘，八寸曰咫，三尺曰武，五尺曰墨，六尺曰步，七尺曰仞，八尺曰尋，十尺曰丈，丈六曰常。復次，四肘成一弓，五弓成一杖，二十杖名一息，八十息名一俱盧舍，八俱盧舍成一由旬或云踰繕那、或云由延，即四十里。一牛鳴地，其聲五里。」

四、僧祗筭法

又云：「按此方黃帝筭法總有二十三數，謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬、億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載，從萬已去有三等數法，其下者十十變之、中者百百變之、上者倍倍變之。今《華嚴經．阿僧祗品》用中上數法，初數便云一百洛叉洛叉此云萬為一俱胝此云億，俱胝俱胝為一阿庾多此云兆，阿庾多阿庾多為一那由他此云京，直至不可說總一百二十大數，則非世間之筭數也。」弁字函第四卷下

《智度》云：「阿僧祗：『阿』者，秦言『無』；『僧祗』者，秦言『數』。故謂之無數。」形字函第一卷。

大千品因緣有七

一、三千一剎

《阿含經》云：「一日月周行四天下，光明所照是為一世界。如是千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大海、四千惡道、千閻羅王、千四天王、千忉利天、至千梵天，是為小千世界。爾所小千千世界是為中千世界，爾所中千千世界是為三千大千世界。如是世界周匝成壞，眾生所居，名一佛剎。」履字函第八卷。

《俱舍》偈曰：

二、上下天地

《毗婆沙論》云：「如說下方世界無邊，上方世界無邊，此中有說上下重累，謂從此界風輪之下，虛空懸遠，有下方色究竟天，彼下展轉乃至風輪；次下復有色究竟天，展轉向下，乃至風輪；如是展轉，下方世界乃至無邊。又從此色究竟上，虛空懸遠，有上方風輪，彼上展轉，乃至色究竟天；次下復有風輪，展轉向上，乃至色究竟天，如是展轉上方世界，乃至無邊。」神字函第三卷

三、華藏剎海指出娑婆

《華嚴經》云：「不可說佛剎微塵數香水海在華藏世界海中，如天帝網分布而住，此最中央無邊妙華光香水海出一切香，摩尼王莊嚴大蓮華安住，普照十方熾然寶光明世界種，其最下方最勝光遍照世界，淨眼離垢燈佛；此上第二重，種種香蓮華妙莊嚴世界，師子光勝照佛；此上第三重，一切寶莊嚴普照光世界、淨光智勝幢佛……；乃至第十三重娑婆世界，毗盧遮那佛；最上第二十重，妙寶焰世界，福德相光明佛。

「○次有離垢燄藏等十香水海，十世界種亦各上下二十重重重剎佛並例前舉。

「○復次，變化微妙身等，一百香水海、一百世界種，文分十段，段段先舉九海九剎，不云重數，至第十海剎，各各四重，並至輪圍山經意舉此剎海各隨方面望直而出，若段段次第拈來，團團合而為一，以輪山為界，則十重翕然周匝圍繞，有圖可觀之。」○拱字函第八十九卷

《長者合論》：「華藏世界乃毗盧如來因地修行果報之境，云世界種者，同流所居名之曰種。種者，類也三千大千世界數至恒河沙為一世界海，海至恒河沙為一世界性，性至恒河沙為一世界種。此中心十一世界種，明十一地行門，進修攝化境界，上下二十重。重重增廣者，明十一地行門，一地有兩重因果，為地地進修中，皆一正果、一向果。其二十重中所有佛號皆是勝進中因果佛也，所有世界皆是隨位中所化境界也。一百世界種者，十一地攝化十波羅蜜，十中具百，所攝塵剎滿也，近輪圍山。十世界種上下四重者，十一地中，四攝法遍也，共有一百一十一世界種，配十住、十行、十回向、十地、十一地、五位法。五位中各有佛，因果都有一百。本五位之中自有兩重因果，即是十，都一百一十。更一世界種為明佛位，是一遍一切中作一故，若無此一位，諸位不成，故為一，不自一，為萬法作一故，乃成緣起。如俗法，一為陽、二為陰，陽動陰隨，不可自用，陰若自用，即天地兩乖，雲不興、雨不施，皆主伴陰陽動靜相順方成緣生。」

「問：『華藏世界因何得隱現自在者？』荅：『為從一切法空之理隨智現故，如善財入彌勒樓閣，以三昧力具見眾莊嚴，從三昧起，忽然不見，一相都無。善財白言：「此莊嚴何處去？」彌勒荅言：「從來處去。」曰：「從何處來？」曰：「從菩薩智慧神通來。」依菩薩智慧神力而住，無有去處、亦無住處，非集、非常，遠離一切。又如幻師作諸幻事，無所從來、無所至去，雖無來去，以幻力故，分明可見；彼莊嚴事亦復如是。此華藏世界以如來大願，若隨法性，萬相都無，隨願智力眾相齊現，隱現隨緣，都無作者，但以理智法爾。』」第二十一卷又，〈華嚴品〉偈云：

拱字函第十卷

《文殊所問經》：「云何五濁惡世？謂劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，饑饉疾病。云何眾生濁？惡眾生、善眾生、勝劣眾生。云何命濁？十歲眾生、二十、三十……，乃至千歲，有長短故。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡。云何見濁？邪見、戒取見、取常見、斷見、有無見、我見、眾生見。如是五濁，如來悉無。」墨字函

四、娑婆可修

《寶積經》云：「娑羅起王佛國，有相莊嚴星宿聚王菩薩，遇佛光明，白彼佛言：『何有此瑞？』彼佛荅言：『娑婆世界釋迦牟尼佛而現此瑞。』彼菩薩言：『何故名為娑婆世界？』佛言：『彼界堪忍貪、恚、愚癡及諸苦惱，故名娑婆。』彼菩薩言：『娑婆眾生皆能忍受惡罵、捶打、諸惱亂耶？』佛言：『彼界眾生少能成就若斯功德，而多隨順貪、恚、愚癡，怨恨纏縛。』彼菩薩言：『若如是者，彼界不應名娑婆也。』佛言：『彼界亦有行菩薩乘諸善男子、善女人，已曾供養無量諸佛，成就忍辱，將護眾生，善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害，悉能含忍，終不放逸貪、恚、愚癡。善男子！由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑婆。又彼界中亦有眾生具足眾惡，少能悔過，其心麤猛而無愧恥，不敬佛、不重法、不愛僧，當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來於此下劣眾生之中悉能忍受罵辱誹謗，心如大地，不可動搖，若得供養及以不得，心無高下，亦無憎愛，是故彼界名曰娑婆。』爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：『世尊！我等今者得大善利，不生彼弊惡下劣眾生之中。』佛言：『莫作是說。何以故？東北方有世界名妙莊嚴忍，彼現有佛號大自在王，其土眾生悉皆具足，一向安樂，譬如比丘入於滅定，彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼國土億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心？』」官字函第八卷

五、地動因緣

《阿含經》云：「佛言：『地動因緣有八：地在水上，水止於風，風止於空，空中風大有時自起則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。有時得道比丘、比丘尼及大神尊天觀水性多、地性少，欲自試力，則普地動，是為二也。若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。菩薩始出母胎，從右脅生，專念不亂，地為大動，是為四也。菩薩初成無上正覺，地大震動，是為五也。佛初成道，轉無上法輪，魔若魔天、沙門、婆羅門、諸天世人所不能轉，則普地動，是為六也。佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。如來於無餘涅槃界而般涅槃時，大地震動，是為八也。』」深字函第二卷

六、業障不雨附請雨

《起世經》云：「有時空中起雲，作伽茶聲，出大電光，諸天文人記必雨。然眾生中多有不如法行，耽樂諸欲，慳貪嫉妒，邪見所纏，彼諸人等以惡行故、習非法故，天則不雨，是名雨障因緣。」映字函第八卷

《大雲輪請雨經．下》云：「娑婆世界主——無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王——請佛宣說阤羅尼句，令於未來饑饉疾疫、妖星變怪、亢旱之災悉令消滅。佛以真實力故，敕諸龍等於閻浮提所祈請處降注大雨，除滅五種雨障。」而說咒曰：

「多絰他　娑邏娑邏　四唎四唎　素漏素漏　那伽喃　闍婆闍婆　侍毗侍毗　樹附樹附」

○二說咒曰：

「遮羅遮羅　至利至利　朱漏朱漏」

○三說咒曰：

「婆邏婆邏　避利避利　復漏復漏」

以上請雨秘語乃至設壇儀則出五字函

《金色王經》云：「佛說：『過去有王，名曰金色，一切能捨，天下民商不賦不稅，如法治國，財寶富樂。彼時人壽八萬四千，忽惡星現，術師占之，十二年中天不降雨，王乃悲泣：「苦，我閻浮提人云何存活？」即集閻浮一切穀食歸聚一處，敕善筭者量其口數，從王為首，均等省食。如是至十一年，穀食悉盡，唯王一飯。時辟支佛起憐愍心，直至教化，王即思惟：「我今不取少活，盡將末後一餐歡喜施之而去，感彼辟支普放涼風，淨閻浮地，雨種種佉陀尼食——所謂飯、󰉓、餅、荳、稻米之屬——如是，七日雨蘇、七日雨油、七日雨錢、七日雨㲲，復於七日唯雨七寶——謂金、銀等。」時王語諸官庶：「我施一食，得如是報。」』佛告比丘：『彼金色王因不雨故，施食因緣普濟閻浮一切饑窮之苦，彼王者豈異人乎？則我身是。』」必字函第九卷

妖星作怪，一紀無雨，天下絕食，將就死地。上荷有道之君不吝命根一食，能捨難捨，由此天雨五穀七珍，彌滿世間。然而禍福惟人所召，豈定法耶？噫！一人有慶，兆民賴之，誠哉言也。

卷六終

大藏一覽第七卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第六門

四眾品

在家二眾：優婆塞、優婆夷。出家二眾：比丘僧、比丘尼

附八部并外道五十八則

《要集》舉《涅槃》云：「在家迫迮，猶如牢獄，一切煩惱因之而生；出家寬廓，猶如虛空，一切善法因之增長。」帳字函第四卷

《法苑》舉《婆沙》云：「於此家中父母、兄弟、妻子、眷屬、車、馬等物唯增貪求，無有猒足。家是難滿，如海吞流；家是無足，如火焚薪；家是無息，覺觀相續；家是苦性，如冤詐親；家是障礙，能妨聖道；家是鬥亂，共相違諍；家是多瞋，呵責好醜；家是無常，雖久失壞；家是眾苦，馳求守護；家是顛倒，貪著假名；家是伎人，種種妄飾；家是變異，貪必離散；家是假借，無有實事；家如眼夢，富貴則失；家如朝露，須臾變滅；家如蜜滴，其味甚少；家如棘藂，欲刺傷人……，如是等患不可具載。是故，在家菩薩當如是觀：知其家過，妻子眷屬、一切財物不能作救作歸，非我善友，宜當捨之。」書字函第二卷

《要集》舉《大緣經》云：「以一日夜出家故，二十劫不墮三惡道。」出家偈曰：

帳字函第四卷

《四十二章經》云：「佛言：『除髮為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿。』」辭字函第七卷

《要覽》舉《五德福田經》云：「一者、發心出家，懷佩道故；二、毀其形好，應法服故；三、委棄身命，遵崇道故；四、永割親愛，無適莫故；五、志求大乘，為度人故。」《三千威儀經》云：「出家人所作務業：一者、坐禪，二者、誦經，三者、勸化眾事。若具足作三業者，是應出家人法；若不行者，徒生徒死，唯有受罪之因。」楹字函十七卷

《要覽》舉《梵網經》云：「出家人法，不合禮拜國王、父母、六親，亦不敬事鬼神。」

又，《順正理論》云：「諸天神眾不敢希求受五戒者禮，如國君至尊亦不求比丘禮拜，懼損福德及壽命故。」帳字函第二卷

《要覽》云：「父母返拜者，以其出世而為禮。抑又拜其法服、戒體故也。」《本起經》云：「父王淨飯禮佛足」者。又，《摩耶經》云：「摩耶佛母長跪佛前，五體投地，而說偈言：『稽首頭面禮，無上大法王。

《出家功德經》云：「佛說：『自出家、受人出家、勸人出家，所得功德勝布施等一切功德，以諸功德中此功德為上。』又云：『若放男女、奴婢、人民出家，功德無量。又如起七寶塔高至三十三天，不如出家功德。』」甚字函

「大愛道白佛：『我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。』佛言：『且止，無樂去聲以女人入我法中、服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己，究暢梵行，無邪念心，空寂為樂。』時大愛道即復哀求，願佛見度，如是至三，佛不聽之。退於門外，淚出如雨，自悔惡態，有八十四迷亂丈夫使失道德，天下男子無不為女人所惑者，佛知深諦，故不度爾。阿難即為白佛：『我從佛聞：「女人精進，可得沙門四道。」今大愛道居家有信，曉知無常，自審欲態，深知己諦，今欲出家，願佛許之。』佛言：『止，止。所以者何？必危清高之士故。譬如族姓之家生子多女少男者，當知其家欲微不盛。今使女人入我法律，必令佛法清淨梵行不得久住。』佛言：『阿難！是大愛道多有善意，於我有大恩，我生七日母亡，育我，我今成佛，念彼恩重。假使女人作沙門者，有八敬法當盡形持：一者、比丘持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得輕慢調戲故。二者、比丘持大戒半月以上，比丘尼當禮事之，無亂新學之意。三者、比丘、比丘尼不得並居同止。四者、自相檢校，若有邪語，受而不報、聞若不聞、見若不見。五者、自省過惡，不得高聲大語，現其欲態。六者、得問比丘經律之事，不得共說世間不急之事。七者、若犯法律，當於半月請眾懺悔。八者、比丘尼雖百歲持大戒，當處新受大戒比丘下坐，謙敬作禮。是八敬法盡壽行之，聽為沙門。』」

又云：「佛之正法當住千歲，興盛流布，廣度一切。今以女人為沙門故，減五百歲，法稍衰微。所以者何？女人有五處不得作沙門。何等五處？不得作佛、不得作轉輪王、不得作梵天王、不得作天帝釋、不得作魔天王，如是五處，丈夫得作。復次，女人譬若毒蛇，人雖殺之，是蛇已死，復有人見，心中驚怖。如此，女人雖作沙門，惡露故存，一切男子為之回轉，令不得道。」奉字函第一卷

《毗尼母經》云：「女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫、一百年中得堅固定、一百年中得堅固持戒、一百年中得堅固多聞、一百年中得堅固布施初百歲中有解脫堅固法。」○猶字函第三卷

《超日明經．下》云：「有慧施等五百女白佛：『我今女身，願發無上道意，欲轉女像，疾成正覺，度脫十方。』時上度比丘謂慧施曰：『不可以女身得成佛道。所以者何？女有三事隔、五事礙。何謂三？少制父母、出嫁制夫不得自由、長大難子，是為三。何謂五礙？一曰、女人不得作天帝釋，所以者何？勇猛少欲乃得為男，雜惡多態故為女人，不得作天帝釋。二曰、不得作梵天，所以者何？奉清淨行、無有垢汙、修四等心、若遵四禪乃昇梵天，婬恣無節故為女人，不得作梵天。三曰、不得作魔天，所以者何？十善具足、尊敬三寶、孝奉二親乃得魔天，輕慢不順、毀失正教故為女人，不得作魔天。四曰、不得作轉輪王，所以者何？行菩薩道、慈愍群萌乃得作輪王，無有淨行故為女人，不得作聖帝。五曰、不得作佛，所以者何？行菩薩心愍念一切、解無我人乃得成佛，而著色欲、身、口、意業故為女人，不得作佛。』時慧施女報上度曰：『各植諸本，用獲果實，本有男女及報應耶？本有五處，釋、梵、輪王，小道、大道乎？』上度答曰：『無也，尚無造者，何所成立？』『以是之故，吾取佛者，有何難乎？取無所取、成無所成、覺無所覺，無取、無捨，乃號為佛，亦無名號，假有字耳。』佛言：『善哉，誠如所云。一切無處隨行而成，不合、不散，不興、不衰，無見、無聞，無念、無知，無言、無說，乃成正覺。』於時慧施及五百女當如所願，轉成男身，佛授彼決，卻後十劫作佛，名慧見如來，世界曰除冥，劫曰光明。」罔字函

《維摩詰經》云：「室中有一天女說法，舍利弗言：『汝何不轉女身？』天曰：『我從十二年來求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：「何以不轉女身？」是人為正問不？』舍利弗言：『不也。幻無定相，當何所轉？』天曰：『一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？』」竹字函

《寶積經》云：「阿闍世王女名無畏德，與諸大聲聞辯論，皆不能及。爾時舍利弗白佛：『此女奇哉。』佛言：『此女已於過去九十億佛發菩提心。』舍利弗言：『能轉女身不耶？』佛言：『汝見彼女豈是女耶？汝今不應作如是見。何以故？以是菩薩發願力故，示現女身，為度眾生。』於是無畏德作是誓言：『若一切法非男、非女，令我今者現丈夫身。』說此語已，即滅女身，現丈夫身。佛為授記：『復過七千阿僧祗得成正覺，號曰離垢如垢如來，世界名曰光明。』」制字函第九卷

《涅槃經》云：「善男子、善女人等聽是《大涅槃經》，常應訶責女人之相，求於男子。何以故？是大乘經典有丈夫相——所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？以是男子不能自知有佛性故，我說是等名為女人。若有女人能知自身定有佛性，我說是等即為男子。」邇字函第九卷

《要覽》舉《寶積》云：「沙門者，寂滅故、調伏故、受教故、身淨故、如實義故、得解脫故、離世八法故、堅心不動如地故、護彼我意故，於諸形相無染著。如空中動手，無所礙故，成就多法，故名沙門。」

又，婆耆尊者偈曰：

梵語比丘，秦言乞士，謂上於諸佛乞法，資益慧命；下於施主乞食，資益色身。《涅槃》云：「能破煩惱，故名比丘。梵語苾芻，乃西天之草名，能具五德：一、體性柔軟，喻出家人能折伏身語麤獷故；二、引蔓旁布，喻出家人傳法度人連延不絕故；三、馨香遠聞，喻出家人戒德芬馥故；四、能療疼痛，喻出家人斷煩惱毒故；五、不背日光，喻出家人常向佛日故。梵語具云僧伽，唐言眾，今略稱僧，以和合故，有其六義：一、戒和同修，二、見和同解，三、身和同住，四、利和同均，五、口和無諍，六、意和同悅，以和為上，亦云和上。梵語闍梨，唐言軌範。」

《大莊嚴經》云：「長老者，不在髮白面皺，所貴能修福德，滅去眾惡，淨修梵行，是名長老。」君字函第一卷

《要覽》引教云：「佛弟子受食時，先存五觀去聲，端想自警，然後方食。一、計工多少，量彼來處《智度》云：『此食墾植、收穫、舂磨、淘汰、炊煮及成，用工甚多，一缽之飯作夫流汗，食少汗多。』《僧祗律》云：『施主減其妻子之分，求福故施。』。二、忖己德行，全缺應供《毗尼母》云：『若不坐禪誦經、營三寶事、及不持戒，受人信施，為施所墮，缺則不宜，全則可也。』。三、防心離過，貪等為宗《明了論疏》云：『出家先須防心三過：謂於上味食起貪、下味食起瞋、中味食起癡，以此不知慚愧，墮三惡道。』。四、正事良藥為療形枯形枯者，即飢渴為主病，四百四病為客病故，須以食為醫，藥用扶持之，若食粥，可云不正良藥。五、為成道業應受此食不食成病，道業何從？《增一》偈云：「『多食致苦患，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。』」

○飲食，時、非時，聽、不聽，已收入第三卷十善品，可參照

《永嘉》云：「不思議，解脫力，妙用恒沙也無極，四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。」

○《宗鏡》云：「若學大乘佛法者，受施主摶食如須彌山，受施主衣可敷大地；如不學者，若未墮僧數，十方無唾地處。」駕字函第四卷

《智度》云：「行者先求自度然後度人，若未能自度而欲度人者，如不知浮人欲救於溺，相與俱沒。」

又云：「汝於法師莫念其短，常生敬畏，法師好惡非是我事，我所求者，唯欲聞法，以自利益。如泥像、木像，無實功德，因發佛想故，得無量福德。」立字函第九卷

古德云：「供養泥龍，必有真龍降雨；供養凡僧，必有真僧降福。」

《五分律》云：「陵伽婆蹉比丘父母貧窮，欲以衣物供養而不敢也，以是白佛，佛告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父、左肩擔母，於上大小便利、極世珍奇、衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。』」上字函第十卷

《要覽》舉《善見律》云：「分衛，此云乞食。」

○《僧祗》云：「乞食分施僧尼，衛護令修道業，故云分衛。」

○《根本毗柰耶》云：「佛說比丘乞食但遮五處：一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、旃茶羅家，五、王家。」

《僧祗律》云：「佛告營事比丘：『汝莫復為房舍惱亂世人，錢財難得，布施亦難。過去世時有跋處比丘止住林中，時有釋軍多鳥亦集此林，晨夕鳴亂，惱彼比丘不得入定。佛告比丘：「欲令此鳥不來耶？」荅言：「願爾。」佛告比丘：「汝於日暮眾鳥歸時各乞一毛，晨朝去時亦如是乞。」比丘依教，早晚就乞，各惠一毛。爾時眾鳥作是念言：「今此沙門常乞，恐我等不久毛衣都盡，不能復飛，當如之何？」即別求棲。』佛告比丘：『鳥獸尚惡多求，況復世人？汝等比丘莫為勞事多欲多求，令彼信心居士苦捨財物。』」優字函第六卷

《法苑》舉《大集》云：「有盲龍女而白佛言：『我於因地曾作農夫，有一比丘來從我乞求五十錢，我時報言：「聽待穀熟，當與汝食。」比丘復言：「願乞十文。」我於爾時瞋彼比丘，乃至十文亦不相與。時彼比丘心生懊惱，然我後時因往寺林，盜取十菴羅果食之。彼業因緣，地獄受苦，惡業未盡，作餓龍身，常為諸虫食噉膿血苦惱。又彼比丘以瞋忿心，惡業緣故，作小毒龍生我腋下，𠲿於我血，不可堪忍，投佛解脫。』佛為說法，小龍即出，同白佛言：『久近脫此？』佛告龍言：『此業大重，次五無間。何以故？若四方常住僧物或現前僧物，篤信施物，或華果樹園、飲食湯藥、床蓐敷具、一切所須，私自費用，持乞親知，此罪重於阿鼻果報。』」漆字函第六卷

《遺教經》云：「白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中而霹靂起火，非所應也。」堂字函

附不拾遺等

《楞嚴經》云：「是諸眾生求三摩提當斷五辛謂蔥、韭、蒜、薤，熟食發婬、生啖增恚。是食辛人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離，福德日銷，魔為眷屬。

「○復告阿難：『汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出，縱有禪智，必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，此是先佛第一決定明誨。若不斷婬修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫終不能得。

「『復次，殺心不除，塵不可出，縱有禪智，必落神道，上品為大力鬼、中品飛行夜叉、下品地行羅剎，是佛第二決定明誨。若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞。

「『復次，偷心不除，塵不可出，縱有禪智，必落邪道，上品精靈、中品妖魅、下品邪人，是佛第三決定明誨。若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，終無平復。

「『阿難！如是眾生雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，未得謂得、未證謂證，言我已得聲聞、菩薩，求彼禮懺，貪其供養，佛記是人永殞善根沉三苦海。我滅度後，敕菩薩等應身末世度諸輪轉，或作沙門、白衣居士、人王、宰官、婬女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言：「我真菩薩，真阿羅漢。」泄佛密因。唯除命終，陰有遺付，是佛第四決定明誨。若不斷大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。』」染字函第六卷

如《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

如《楞嚴經》云：「比丘不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」

如《正法念處經》云：「若見道邊遺落之物，唱是誰者，若有人言：『此是我物。』問其相實乃還。若無人認，七日持行唱之又無主認，懸高顯處，令人見之。若言他物，問何處失，相應者與。終無識者，停至三月，若塔園中得，即作塔用；僧園中得，四方僧用。」楹字函第十四卷

如《戒品經》云：「菩薩當淨法與人，況起人婬？」後四則對治前之妄、殺、盜、婬也

《摩訶僧祗律》云：「若比丘尼共三種婬——人與非人、畜生。復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷罪。比丘尼若眠、若心狂、若入定，有人就上行婬，比丘尼覺，若初、中、後受樂者，波羅夷罪；若眠、狂、定被婬，覺已，初不受樂，中、後樂者，若初、中不樂，於後樂者，皆波羅夷；若初、中、後俱不受樂，無罪。云何受樂、不受樂者？譬如人飢，得種種美食，彼以食為樂，受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人以種種尸繫其頸上，不受樂者亦復如是。」攝字函第六卷

《五分律》云：「有一比丘狂病行婬，狂差生疑，問佛，佛言：『狂者不犯，若散亂心、病壞心亦如是。』」和字函第八卷

《要集》：「問云：『何故盜用僧物罪偏重耶？』答曰：『施主本捨一毫一粒，擬供十方，鼓鐘一響，遐邇同聞，聖凡受用，俱成道業，冥資施主得益無邊。招善既多，獲罪寧少？今見愚癡眾生苟貪福物，將用資身，或食噉僧食、或受用花果、或以僧畜乘騎、或將僧奴隨逐、或私借貸僧物不還、或以官勢伺求僧過……，如是等損具列難盡，靜思此咎，豈不痛心？今護不與者，非是慳惜不惠，蓋愍白衣慮受來苦；若將與者，非直損俗，亦及知事，未來生處同受其殃。』」

又舉《寶印經》云：「佛法二物不得互用，由無與佛法物作主，復無可諮白，不同僧物常住招提，互有所諮。若用僧物修治佛塔者，依法取僧和合得用；不和合者，勸俗人修。若佛塔有物，乃至一錢已上，以施主重心故捨，諸天及人於此物中應生佛想塔想，乃至風吹爛壞，不得貿寶供養，以如來塔物無人作價也。」

《罪福決疑經》云：「或施主本擬作釋迦改作彌陀、本作《大品》改充《涅槃》、本作僧房改供僧食、本施二眾改入一眾、本擬十方回入現前，皆違反施主，計錢多少，滿五成重，減五得蘭。」故《四分律》云：「許此處乃與彼處皆犯罪也，准此文檢校，佛像有餘彩色不得作菩薩、聖僧等形，以師徒位別故不得互用，乃可作餘莊嚴具還將供養佛，不犯。若施主情通，一鋪佛像任意莊嚴，通作無罪。」

《五百問事律》云：「用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前供養不犯。問曰：『今時齋上有佛錢，未審此錢入何等用？』答曰：『若施主本心造像，只得造像，不得別用。』」楹字函十四卷

莊椿云：「盜常住一文錢，一日一夜長三分七釐利，第二日夜利上又長利同前三分七釐筭之，來世作牛馬償之牛日還八文，馬日還七文。所以云：『作一生之容易，為萬劫之艱難。』若捨一文錢入常住，一日一夜長福亦爾。」第九篇

《法苑》舉《十誦律》云：「官吏、工匠、惡賊於僧有損益者，佛開知事，出僧物看待，並得無犯，此非俗人合消，但開知事不看待者，於佛僧有損。」壁字函第二卷

《僧祗律》云：「若比丘知僧物，有應與不應與。云何應與？若損者、若益者。云何損者？有賊來寺索種種食，若不與之則起燒劫，雖不應與，畏作損事，隨多少與。云何益者？若治眾僧房等泥木畫工應與前食、後食、非時漿等，若勢力者應與飲食，是名益者應與。」優字函第三卷○此二段節略，本經備詳

《五分律》云：「調達作是念言：『我既不能害佛，唯當破其和合僧耳。』佛語調達：『若僧已破，能和合者，其人生天一劫受樂；若僧和合而破之者，墮地獄中，一劫受苦。』」卑字函第三卷

《要集》舉《十輪經》云：「佛言：『若諸比丘依佛法出家，一切天、人、阿修羅……等皆應供養。若護持戒，不應謫罰閉繫、刖其手足……，乃至奪命。若有破戒比丘，為諸煩惱結使所壞，猶能開示天、龍、人非人等，無量功德，珍寶伏藏。是以依我出家，若持戒、若破戒，我悉不聽輪王大臣謫罰繫閉、加諸鞭杖……，乃至斷命，況復餘輕犯小威儀？破戒比丘雖犯禁戒，其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香，香體雖壞，熏他令香。破戒比丘亦復如是，自墮惡道，能令眾生增長善根，以是因緣，一切白衣皆當守護、尊重供養，不應輕蔑謫罰奪命。』佛說偈言：

又舉《薩遮尼犍經》云：「若破塔寺、若取佛物，若有沙門——持戒、破戒——或繫閉打、或令還俗、或斷其命，若犯如是根本重罪，決墮地獄，受無間苦。以王國土行此不善，諸仙聖人出國而去，大力諸神不護其國，大臣諍競，水旱不調，劫賊縱橫，人民饑餓，疫癘疾病，死亡無數，不知自作而怨諸天。」帳字函第二卷

《五分律》云：「淨飯王聞佛已度羅睺羅出家便大懊惱，白佛言：『佛昔出家，尚有難阤，不能令我如今懊惱。難陀已復出家，餘情所寄唯在此子，今復出家，家國大計永為斷絕，情何可忍？』王又推己而白佛言：『子孫之愛徹過骨髓，何諸比丘誘以為道？願佛從今敕諸比丘：父母不聽，不得出家。』佛為王說種種妙法，示教喜利，仍戒比丘：『從今父母不聽，不得度。』」上字函第七卷

《老女人經》云：「時有貧窮老女人問佛生老病死因緣，聞之開解。阿難白佛：『是老女人何以智慧乃爾？』佛答：『是我前世發意學道時母也。』阿難問：『是母何貧乃爾？』佛言：『拘留秦佛時，我欲作沙門，是母慈愛，不聽我去，我愁一日不食，由是五百世貧。今者壽盡，當生彌陀佛國，後六十八億劫當作佛，號波犍，國名化華。』」毀字函

舉《雜寶藏經》云：「昔優阤羨王有一夫人，名曰有相，王甚愛敬。國法，王者不自彈琴。尒時夫人恃於王寵，遣王彈琴，自起為舞。王素善相，觀其夫人死相已現，不過七日，王即撫琴長歎。夫人求問，王不肯答，殷勤不已，王以實告。夫人憂懼，即白王言：『我聞石室比丘尼說：「若能信心出家一日，必得生天。」願王聽許。』王愛情重，言：『至六日，當聽汝去。』至六日已，語夫人曰：『若得生天。必來見我，我乃聽去。』作是誓已，便得出家，受八戒齋。其日命終，乘是善緣，得生天上。故來見王，王問：『何天？』答云：『王婦。』王命就坐，天答：『觀王臭穢叵近，但以先誓，故來一見。』王即歎言：『彼本我婦，出家一日便得生天，神志高遠而見鄙賤，我今何故而不出家？我曾聞說天一爪甲直閻浮地，我此一國何足可貪？』捨位與子，出家修道，得羅漢果。」帳字函第四卷

《付法藏經》云：「闍夜多尊者將諸弟子詣德叉尸羅城，慘然不悅，次見一烏欣然微笑。弟子問之，尊者答之曰：『我初至城，見一鬼子，稱：「母入城為我求食，經五百歲尚自未出，飢虛不濟。若見我母，願語早來。」果見彼母，直說子意，母言：「入城七反成壞，未嘗得人一唾。今遇少唾，欲得出城，共子分食。城門多有大力鬼神，畏不敢出。」我即將他同出，見子先食，我聞鬼言受苦長遠，是以慘然。時彼烏者，過去劫中，我欲出家，父母不聽，強為娉妻。得子已年六歲，我復欲去，父母教兒抱住我腳，啼哭而言：「父若捨我，依誰養活？先當殺兒，然後可去。」由彼兒故，不得出家。從是九十一劫流轉五道，未曾得見。今以道眼觀見，彼烏乃是前子，愍其愚癡，久處生死，是以微笑。若復障人出家，罪報惡道，後生人中，生盲無目。是故，智者見人出家，方便成就，勿作留難。』」帳字函第四卷

《涅槃經》云：「純陀問佛：『一闡提者，其義云何？』佛言：『比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷發麤惡言，誹謗正法，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。』」邇字函第十卷

《優婆塞戒經》云：「在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果；出家之人發菩提心，此不為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞，故發菩提心，諸天皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」剋字函第一卷

《法蘊足論》云：「一、有一類補特伽羅正信出家，身參法侶，心猶顧戀所愛諸欲，是名身出家心不出家。二、有一類補特伽羅雖畜妻子，受用上妙衣食珍寶，而於諸欲不生耽染，是名身在家而心出家。三、有一類補特伽羅正信出家，身參法侶，於諸欲境心無顧戀，是名身心俱能出家。四、有一類補特伽羅畜養妻子，上妙受用，深生耽染，是名身心俱不出家。」白字函第六卷

《雜阿含經》云：「釋摩男白佛：『如佛所說優婆塞義，在家白衣，具丈夫志，歸命三寶，自言「我是優婆塞」者，云何而得須陀洹果……，乃至阿那含耶？』佛言：『斷除身見、戒盜、及疑網等三結已成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃。』又問：『云何而得斯陀含果？』佛言：『斷三結已，薄婬、怒、癡，名斯陀含。』又問：『云何而得阿那含果？』佛言：『若斷三結及五下分，成阿那含。』時釋摩男等五百人聞斯法已而白佛言：『諸在家者獲此勝利，一切咸應作優婆塞。』」淵字函第六卷

《無垢稱經》云：「諸童子言：『我聞佛說：「父母不聽，不得出家。」』無垢稱言：『汝等童子但發無上正等覺心，勤修正行，是即出家、是即受具，成苾芻性。』」白字函第二卷

長慶注《楞嚴》云：「在家菩薩又不得錯會經旨，將謂不勞諸佛戒法，但悟無功用道也。且看如來為太子時，須往雪山修行，身心寂靜，方得悟道。若是在家作得佛者，如來終不雪山去也，所以如來為汝眾生起箇樣子。今人若摠似無垢稱龐居士，則不勞出家；其或未然，也須轉身始得。」第四卷

《舍利弗問經》云：「『八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法？』佛言：『以二種業：一、以惡故生於惡道，二、以善故受於快樂。』又問：『善、惡二異，可得同耶？』佛言：『亦可得耳。

「『○天神者，先以車轝、舍宅、飲食供養三寶、父母、賢聖之人，猶懷慳嫉故。

「『○虛空龍神者，修德行檀，不依正念，急性好瞋故。

「『○夜叉神者，好大布施，或先損害，後加饒益，隨功勝負故，在天上、空中、地下。

「『○乾闥婆者，好施有瞋，獻伎樂故。

「『○阿修羅神者，志強，喜施，不隨善友所作淨福，好逐幻偽，作諸邪福故。

「『○迦婁羅神者，先修大捨，高心凌物故。

「『○緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行故。

「『○摩睺羅伽神者，布施護法，性好瞋恚故。

「『如是，皆由依附邪師，以邪亂正，俱謂是道，以自建立。』」受函八卷

《央掘魔羅經》云：「佛告文殊：『世間建立外道因緣，往劫有佛，名拘孫陀跋陀羅，出世，無外道名，唯一大乘。法欲滅時，有一比丘名曰佛慧，時有善人施無價衣，獵師見之生劫盜心，夜將比丘至深山中，壞身裸形，懸手繫樹。有採花婆羅門見彼比丘先著袈裟而今裸形，必知袈裟非解脫因，自懸苦行是真學道。彼人即捨衣拔髮，作裸形沙門，從是而起。

「『爾時比丘自得解縛，即取樹皮，赤石塗染，以自鄣蔽，結草作拂，用拂蚊虫。又有婆羅門見已念言：「是比丘捨先好衣，著如是衣、捉如是拂，當知是解脫道。」即學彼法，出家婆羅門從是而起。

「『時彼比丘暮入水浴，因洗頭瘡，即取水衣以覆瘡上，取牧牛人所棄弊衣以覆其身。時有樵者見已念言：「是比丘先著袈裟，而今悉捨，必知袈裟非解脫因。被髮弊衣，日夜三浴，修習苦行，當知是解脫道。」即學彼法，苦行婆羅門從是而起。

「『比丘浴已，身體多瘡，蠅蜂唼食，即以白灰處處塗瘡，水衣覆身。時有見者謂言是道，即學彼法，灰塗婆羅門從是而起。

「『時彼比丘然火炙瘡，瘡轉苦痛，不能堪忍，投岩自害。時有見者作是念言：「是比丘先著好衣，今乃如是，當知然火投岩是解脫道。」投崖事火從是而起。

「『如是九十六種皆因是比丘種種形類起諸妄想，各自生見，猶如鹿渴，於炎水想，追逐乏死，正法滅時，因彼比丘非法法想亦復如是。』」量字函第四卷

《宗鏡》云：「外道派出枝流，至佛出時有六大師，謂：富蘭那，迦葉姓也，計不生不滅；末伽梨拘賒梨子，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾；刪闍夜毗羅胝子，計眾生時熟得道，八萬劫苦盡自解脫；阿耆多翅舍欽婆羅，麤衣也，計罪報之苦，以投崖拔髮代之；迦羅鳩馱迦旃延，計亦有亦無；犍阤若提子，計業所作定不可改；犢子，計色是我、離色有我、色中有我、我中有色，合二十身見。」駕字函第六卷

「○華嚴會上，第二十一位知識遍行外道告善財言：『閻浮提內九十六眾各起異見而生執著，我悉於中方便調伏，令其捨離所有諸見，乃至普及十方世界悉亦如是。』」首字函第七卷

《經律異相》云：「諸比丘啟佛：『調達有何重嫌，懷結乃爾？』佛云：『不但今生，世世如是。往世有梵志女，端正姝妙。諸梵志法，凡欲處女與明經者，請諸同學五百之眾供養三月，察其所知。時五百中一人博達而年朽耄，面醜眼青，父母憂愁，女亦懷惱。於時遠方有一梵志，少俊姝好，聞彼欲處於女，尋往難問，五百梵志皆窮無詞，父母與女喜納為婿。年尊梵志曰：「傷我年高，勿奪其婦，但我所得施遺之物悉回與卿。」年少答曰：「不可越法以從人情，我應納之。」其年老者心懷毒惡，即相毀辱，世世所在與卿作冤。』佛告諸比丘：『爾時老梵志，今調達是；少梵志，我是；女，瞿夷是。』」

○又云：「昔有比丘調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定，復意轉退，漸生惡念，著世利養，至世尊所禮足白言：『願說神足之道。』佛告：『神足且置，何不學四非常義？』調達次往舍利弗及目連所求神足道，亦皆語曰：『止，止。始行之人先學四非常，復修四禪，乃得神足道耳。』調達怒不見教，問弟阿難，乃與說之。調達聞已，專心一意，以麤入微，復從微起，還至於麤，以心舉身、以身舉心，身心俱合，漸漸離地，初如胡麻，轉如胡桃，漸離地際，從地至床、從床至屋、從屋至空，在虛空中作十八變，涌沒自由，化作嬰兒在阿闍世太子膝上，作諸變化，日給五百釜食。時諸比丘以此白佛，佛答：『汝等勿貪調達供養，調達自陷，亦陷他人，二俱墮罪。如芭蕉樹，愚人求實，不能剋獲。』」舍字函第一卷

舉《法句經》云：「調達與阿闍世王共議毀佛，即敕國人不得奉佛，調達白王：『明日請佛入城，飲五百象醉，令蹋殺之。吾當作佛，教化世間。』王往請佛，佛知其謀，答言：『大善。』明日食時，佛領眾入城，是時醉象搪揬牆壁，折敗樹木，一城戰慄。象齊趣佛，佛舉五指為五師子，同聲俱吼，震動天地，醉象伏地垂淚悔過，王及臣民莫不驚肅。王白佛言：『稟性不明，信彼讒言，興逆造惡，願垂大慈。』佛告王民：『世有八事興長誹謗，皆由名譽，以致大罪。何等為八？利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂，自古及今，尟不為惑。』」同上卷

舉《出生經》云：「佛游舍衛國，波斯匿王請佛及僧，有比丘尼名曰暴志，木魁繫腹，猶似懷妊，乃牽佛衣：『汝為我夫，從得有娠，不給衣食。』天人四眾莫不驚惶，三界之尊降伏諸邪，明超日月，不可汙染。時天帝釋化作一鼠，齧彼魁繩墮地，眾會睹之，瞋喜交集，怪其所以。王瞋此尼謗於大聖，掘地倒埋。佛喻：『勿爾，是吾宿罪。過去世時，有客賣珠，大而且明。一女就買欲成，有一男子倍價爭之，女復從求，畢竟不與，心懷瞋恨：「願我在在所生當報汝冤。」時男子則我是，女者暴志是，此自往緣，非特今也。』」同上函第三卷

《智度論》云：「提婆達多調達異名種種變態，動王子心，立大精舍，得大供養，而徒眾尟少。提婆達多自念：『我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集，若大眾圍遶，與佛何異？』如是思惟，生心破僧，得五百弟子，後舍利弗說法教化，僧還和合。提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以杵遙擲，碎石迸來傷佛足指，華色比丘尼呵之，復拳於尼，尼即眼出而死，作三逆罪。復與邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根。復以惡毒著指抓中，欲因禮拜以中傷佛，往而未到，於王舍城地自然裂，火車來迎，生入地獄。」德字函第四卷

《大乘十法經》云：「淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：『云何可取提婆達多是善知識、復是如來久遠親近、是怨家者？』佛告：『善男子！若無提婆達多善知識者，不顯如來諸佛功德。』」服字函

《因果經》云：「菩薩將成道時，魔王恐諸眾生皆歸空我境界，持箭以射，菩薩不動，箭化成花。復令三女供給以亂定意，菩薩不納，三女忽然咸變陋形，不能自復。魔王前白菩薩：『汝若不樂人間受樂，我捨天位及五欲具，悉持與汝。』菩薩答言：『汝於先世修少施因，今故得為自在天王，此福有期，要還下生，沈溺三塗，非我所須。我昔曾以頭、目、髓、腦、國城、妻子而用布施，不可稱計，求無上道，汝今不應惱亂於我。』魔王慚怖還宮。」辭字函第三卷

《月藏經》云：「佛在大集會上說法，魔王波旬亦作神變，復無能為，即說偈曰：

陶字函第二卷

《婆沙論》：「問：『何故名魔？』答曰：『斷慧命，故名魔。復次，常行放逸，害自身故名魔魔秦言殺。』『何故名波旬？』答曰：『常有惡意，成就惡法，故名波旬波旬，秦言惡也。』」○規字函第二卷

入道品

《婆沙論》云：「善根有三種：一、福分善根，二、解脫分善根，三、達分善根。福分者，能作人天種子，若在人中，生豪貴家、作輪王等，若在天中，作帝釋、魔王、梵王等；解脫分者，能作解脫種子，決定不退，因必至涅槃；達分者，謂煖法至世第一法。」分字函第五卷

《順正理論》云：「諸有創植順解脫分，極速三生方得解脫，謂初生植順解脫分，次生成熟，第三生起順決擇分，即入聖道。」雅字函第一卷

《毗婆沙論》云：「若信他言入聖道者，名堅信；若自思惟入聖道者，名堅法。以定入聖道者，名堅信；以慧入聖道者，名堅法。」規字函第二卷

《毗曇心論》云：「隨信行非利，是信他法得行義也；隨法行利根，是智慧不信於他義也。未離欲界，欲趣向於初果，名向須陀洹果。」都字函第三卷

《婆沙論》云：「隨信、隨法行人，超越異生地，未得預流果。問：『何故名異生地？』答：『一切聖者皆名同生，此異於彼，故名異生。』」離字函第五卷

《婆沙》云：「有人以一摶食施能種解脫分善根，至有能作般遮於瑟此云五年一大會也而不能種解脫分善根；或有持一日齋能種解脫分善根，至有終身持戒而不能種解脫分善根；或有誦持一偈能種解脫分善根，至有善通三藏文義而不能種解脫分善根。何以故？若以此事回向解脫涅槃，永離生死，有如是勇猛心者，是則能種解脫善根；若不如是回向，雖多布施、終身持戒、廣學多聞，而不能種解脫善根。有近、有遠，近者，前身中種，此身成熟，來身解脫；遠者，曾種，經那由他世受身而不能生達分善根。聲聞所得解脫分善根可回向趣辟支佛，辟支佛所得解脫分善根亦可回向趣佛。」分字函第五卷

《解脫道論》云：「戒、定、慧，謂解脫道。戒者，威儀義；定者，不亂義；慧者，知覺義；解脫者，離縛義。復次，戒除惡業垢，定除纏垢，慧除使垢。又以三種善伏道：謂初、中、後善，以戒為初，以定為中，以慧為後。云何戒為初善者？有精進人成就不退，以不退故喜，以喜故踊躍，以踊躍故身猗，以身猗故樂，以樂故心定，此謂初善。定為中善者，以定如實知見。慧為後善者，已如實知見猒患，以猒患故離欲，以離欲故解脫。又，以戒除惡趣，以定除欲界，以慧除一切有。」背字函第一卷

《發菩提心論》云：「修習禪觀由三法生，謂聞、思、修慧。云何聞慧？如所聞法，心常愛樂，無有猒足。云何思慧？思念觀察一切有為法如實相，謂無常、苦、空、無我、不淨，念念生滅，不久敗壞，即生猒離，趣佛智慧。云何修慧？謂離欲不善法，漸次修入。」命字函

自此入修不淨、息念二觀，漸起煖、頂、忍、世第一法，四種加行之功也

《顯宗論》云：「已先安住清淨尸羅及聞、思、修，將趣見諦，由何門入？於是即說頌曰：

論曰：「修行多種，依二門入：一、不淨觀，二、持息念。且不淨觀治貪，息念治尋。先辯不淨觀相。」頌曰：

論曰：「修不淨觀正為治貪，略有四種：一、顯色貪，二、形色貪，三、妙觸貪，四、供奉貪。對治四貪依二思擇：一、觀內尸，二、觀外尸。利根者，先於內身皮為邊際，足上頂下，周遍觀察，令心厭患。若鈍根者，煩惱猛利難可摧伏，藉外緣力方能制治，故先明了觀察外尸，漸令自心煩惱摧伏，謂彼初觀外尸時先起慈心，往施身處觀外尸相以況內身，彼相既然，此應亦爾。

「應修八想伏治四貪：為治顯色貪故，修青瘀想及黑赤想；為治形色貪故，修被食想及分離想；為治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想；為治供奉貪故，修胖脹想及膿爛想，惟緣骨鎖修不淨觀，通能伏治如是四貪。

「約所修行說有三位：一、初習業，二、已熟修，三、超作意。且修不淨觀時應先繫心於自身分，或於足指、或於眉間、或鼻額中，隨所樂處專注不移最初繫心，假想自身足、指等處，下至能見鎖裹白骨，由勝解力漸廣漸增，乃至具見全身骨鎖。觀行未成但由想力，觀行成已便由慧力，此位未成故由想轉。

「見全身已，復方便入緣外白骨不淨觀門，謂為漸令勝解增故，觀外骨鎖在己身邊，漸遍一床、一房、一寺、一園、一里、一邑、一國，乃至遍地，以海為邊，於其中間骨鎖充滿，於所廣事漸略而觀，乃至惟觀自身骨鎖，齊此漸略，不淨觀成，名初習業位。

「為令略觀勝解漸增，於自骨中復除足骨，漸次上至除頭半骨，思惟半骨，繫心而住，齊此轉略，不淨觀成，名已熟修位。

「為令略觀勝解自在，除半頭骨，繫心眉間，專注一緣，湛然而住，齊此極略，不淨觀成，名超作意位。

「應知：至此不淨觀成，以無貪為性，諸所應為皆究竟故。次辯持息念者。」

頌曰：

論曰：「阿那者，謂持息入，是引外風令入身義；阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。又說：阿那者，能持來；阿波那者，能持去。出、入息念能持身風，謂胎卵位，先於臍處業生風起，穿身成穴，如藕根莖。最初有風來入身內，乘茲口鼻，餘風續入，此初及後名入息風，內續風出名出息風。

「如鍛金師開橐囊口，自然風入，入已按之，其風還出，風性法爾，實無入出，如是因顯風義。正明二息，持息念故，定、慧得成。此念所依，惟通五地，謂依欲界靜慮、中間、及初、二、三靜慮，近分由此，但與捨根相應，為對治尋修此念具有其六：一、數，二、隨，三、止，四、觀，五、還，六、淨。

「且數謂繫心數，入出息從一至十，不減不增，恐心於境，極聚散故。中有三失：一、數減失，二、數增失，三、雜亂失。復有三失：一、太緩失，二、太急失，三、散亂失。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。凡數息時應先數入，以初生位入息在先，乃至死時出息最後。如是覺察死生位故，於非常想漸能修習。

「隨謂繫心，隨入出息、念入出息，為短、為長，為遠至何，復還旋返，隨彼息入行至喉、心、臍、髖、髀、膝、脛、腂、足、指，念恒隨逐。

「止謂繫念，惟在鼻端，或在眉間，乃至足、指，隨所樂處安止其心，觀息住身，如珠中縷。

「觀謂觀察此息風已兼觀息，俱大種造色及依色住心及心所，具觀五蘊以為境界。

「轉謂移轉，緣息風覺，安置後後勝善根中，謂念住為初，至世第一法。

「淨謂昇進八見道等，為後名轉盡智等，方名淨息相。」自字函第九卷

「○修入二門，心得定已，復何所修？」頌曰：

論曰：「已修成止以為所依，為觀速成。修四念住，以自相、共相觀身、受、心、法，謂修觀者專心一趣，分別此法與所餘法有差別義，名觀自相；分別此法與所餘法無差別義，名觀共相。

「復次，觀自相者，謂觀察身諸處別相；觀共相者，謂觀諸處同是身相。如是，觀身不淨，治於不淨，謂淨顛倒；觀受是苦，能治於苦，謂樂顛倒；觀心非常，能治非常，謂常顛倒；觀法非我，能治非我，謂我顛倒。

「如人已觀糞體不淨，亦不欣樂從糞所生，是故已觀身體不淨，於五取蘊皆不欣樂，便能摠伏後三念住，如是能順決擇。」思所成攝善根說已，即修所成生何善根？而說頌曰：

論曰：「從修所成順決擇分，初善根起名為煖法，是摠緣共相法，念住差別，如是所修能燒煩惱薪、聖道火。前相如鑽火位，初煖相生能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相。

「觀苦聖諦修四行相：一、非常若有還無，故謂非常，二、苦隨逐相惱，故謂之苦，三、空觀察本無，故謂之空，四、非我不自在故，謂之非我。

「觀集聖諦修四行相：一、因生相似果，故謂之因，二、集能生流轉，故謂之集，三、生能牽生死，故謂之生，四、緣能相和合，故謂之緣。

「觀滅聖諦修四行相：一、滅生死相違，故謂之滅，二、靜除煩惱火，故謂之靜，三、妙勝一切法，故謂之妙，四、離能捨生死，故謂之離。

「觀道聖諦修四行相：一、道能至非品，故謂之道，二、如不顛不倒，故謂之如，三、行聖足所履，故謂之行，四、出永超生死，故謂之出。」

○注文參用《毗曇心論》。

「是故，行者修此煖已，次起頂法。猶如山頂，人不久住，若無諸難，必過此山，至於彼山。若遇諸難，即便退還；若無諸難，必到於忍。既入忍位，於四諦境極堪忍故。次起世第一法，世中勝故。如是觀四諦境，摠修十六行相，漸近見諦，緣欲苦諦，修一行相，惟一剎那，謂無間入離生位，決定無相續理。從斯後邊復生何道？」即說頌曰：

論曰：「從世第一，善根無間即緣欲界苦聖諦境而生無漏法忍，生此忍故，名為法智謂所苦法，無始時來身見所迷，執我、我所，今創見彼忍可現前，名苦法忍，此能引後苦法智生。如緣欲界苦聖諦境有苦法忍、苦法智生。如是復於法智無間，總緣餘界。

「苦聖諦境有類忍生，名為類忍，此忍無間即緣此境。有類智生名為類智最初證知諸法真理故名法智，此後境智與前相似故得類名，是後隨前而證境義，如緣苦諦，欲界及餘生法類忍。

「法類智四，緣餘三諦各四亦然，即緣一一有四心義，如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀，以於三界四聖諦境次第現前，如實觀故是名現觀。」同字函第十卷

聲聞品

《華嚴經》：「上品十善以智慧修習，心狹劣故、怖三界故、闕大悲故，從他聞聲而解了，故聲聞乘。」

《達磨論．下》云：「四果中間所有諸道及前見道名為四向，隨在彼果前即名彼果向，如是有八補特伽羅補特伽羅，此云數取趣，謂數數往來生死也，謂行四向及住四果。」東字函

《般若經》云：「斷三結，名預流果三結者，一、身見，謂執有我故；二、戒禁取，謂執持狗、牛等戒，為生天因；三、疑，謂不了諦。薄貪、瞋、癡，名一來果於施無著是名貪薄，於乞者生慈是名瞋薄，施已回向菩提是名癡薄。斷順下分五結永盡，名不還果五結者，一、身見，二、戒禁取，三、疑，四、貪欲，五、瞋恚。斷順上分五結永盡，名阿羅漢果上五結者，一、色愛，謂色界愛；二、無色愛，謂無色界愛；三、無明，謂心不了；四、掉，謂心躁動；五、慢，謂心自高。令所有集法皆成滅法，名獨覺菩提。永斷一切習氣相續，名無上菩提。」為字函第三卷

《婆沙論》云：「學人者，須陀洹、斯陀含、阿那含；無學人者，阿羅漢、辟支佛。」仁字函第八卷

《顯宗論》云：「何名有學？謂學意未滿故學。何名無學？謂阿羅漢，諸自利行修學已成，惟應作他利益事故。

「○復次，盡智未生，前七聖者皆名有學；盡智已生便成無學阿羅漢。」縻字函第二卷

《婆沙論》云：「順下分結，下有二種：謂界下、有情下。由初二結過患重故不超欲界，由後三結過患重故不越異生，乃立此五為下分結。初之二結猶如獄卒，後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄，有二獄卒恒守御之，不令輒出，復有三人常為防邏，彼人設以親友財力傷害獄卒走出，三防邏者還執將來閉置牢獄。牢獄即喻欲界，罪人即喻異生，二獄卒者喻初二結，三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害貪欲，復以慈觀害於瞋恚，離欲乃至無所有處，生初靜慮乃至有頂，彼有身見、戒禁取、疑，還執將來置欲界。

「復次，預流、一來，所起諸結順生下故猶復現起，似異生業，謂著雜綵、塗飾、香花，受畜金、銀、珍玩、寶物，亦與男女同處一床，行非梵行，名為似異生業。

「復次，五順上分結，謂色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，惟不還者所起諸結順上分故。」離字函第九卷

《法數》云：「十使：一、貪，二、瞋，三、癡，四、慢，五、疑，六、身見，七、邊見，八、見取，九、禁戒取，十、邪見。如是十使能遍三界之中，分於四諦之下，變成九十八使，攝入見諦、思惟二門。

「○見諦惑八十八使欲界苦諦下具有十使；集諦下、滅諦下各有七使，並除身見、邊見、戒取；道諦下有八使，除身見、邊見，共三十二使。○色界苦諦下有九使，除瞋；集諦、滅下各有六使，除瞋，及身見、邊見、戒取；道諦下有七使，除瞋及身見、邊見，共二十八使。○無色界四諦下皆如色界除，亦共二十八使，都計有八十八使。

「思惟惑十使欲界四使，謂貪、瞋、癡、慢，此使從斯陀含向入修道斷，乃至阿那含果九品方盡。○色界三使：貪、瞋、癡，此三使並是阿羅漢向用修道智斷。○無色界三使：貪、癡、慢。此思惟三界合有十使，并見諦合為九十八使，但此使亦是羅漢向斷，至果方盡。」

《婆沙論》云：「欲界是不定界，非修地、非離欲地。色無色界，是定地、修地、離欲地，不可以緣不定界智斷定界結。」

「○又，問：『云何八智？謂法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。復次，法智猛利，不多用功，能斷不善無記煩惱。譬如利刀能斷於鐵，何況草木？彼亦如是，比智非利，多用功力，乃能斷無記煩惱。何能斷不善煩惱？譬如鈍刀，雖多用功，能斷草木，何能斷鐵耶？』」隱字函第十卷

《大婆沙》：「問：『云何為智？』答：『五識相應慧有三種：一、善，二、染，三、無覆無記。善者謂惟生得善；染汙者謂惟修所斷，貪、瞋、癡相應；無覆無記者謂異熟生，意識相應。

「『善有二種：一、有漏，二、無漏。有漏有三種：一、加行得，二、離染得，三、生得。加行得者，謂聞、思、修。聞所成慧，謂於文義如理決擇；思所成慧，謂不淨觀、持息念及念住等；修所成慧，謂煖頂忍，世第一法，現觀邊世俗智以世俗智為自性故、無量解脫勝處等。離染得者，謂淨慮無量、無色解脫勝處等。生得者，謂生彼地，法爾所得善。無漏有二種：一、學，二、無學。學謂學八智，無學謂盡智諸煩惱盡，故名盡智、無生智我已知苦，不應更知，乃至我已修道，不應更修，是名無生智。』」○顛字函第五卷

《婆沙論》云：「須陀洹初入聖流，故名為預流惟受七有七生天上人中得盡苦際。須陀含名為一來雖斷欲界修惑六品，有餘三品未斷，尚更一度來生欲界中。阿那含名為不還雖斷欲界九品惑盡，從此上生色界，更不還來受生欲界。阿羅漢有四義：一者、應供，二者、殺賊，三者、遠惡，四者、不生，謂三界惑盡，更不生也。」○正文箴函六卷，注文弁函三卷

《毗曇心論》：「二乘聖人所斷煩惱分別九種：下品三種，下下、下中、下上；中品三種，中下、中中、中上；上品三種，上下、上中、上上。」都字函第三卷

《涅槃經》云：「須陀洹果經八萬劫得阿耨菩提心，須陀含果經六萬劫、阿那含果經四萬劫、阿羅漢果經二萬劫、辟支佛道經十千劫得阿耨菩提心。」體字函第二卷

《毗婆沙論》中問：「如阿毗曇說，斷八十八使名須陀洹。以何等故說若斷三結名須陀洹？」答曰：「為受化者智有深淺說對治法。譬如醫師觀病投藥，亦不少投，其病不愈；若多投者，唐捐其功。佛亦如是，為利根者說斷三結、為鈍根者說斷八十八使名須陀洹。如跋耆子於佛法中出家，制二百五十戒，生憂慮心而白佛言：『我今不堪守護諸戒。』佛言：『汝能善學三戒耶？謂戒、心、慧。』彼人歡喜，答言：『我能學此三戒。』次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使名須陀洹，則受化者心生憂慮：『何能拔此八十八煩惱之樹、度八十八煩惱大河、竭八十八煩惱大海、摧八十八煩惱之山、修此八十八對治之道？』若說斷三結名須陀洹，此受化者喜以為易。若斷三結則斷見道一切諸使。所以者何？此三結謂身見、戒取、疑。身見是六十二見諸煩惱之根本，戒取是種種邪苦之行，疑是猶豫不了。」箴字函第六卷

《大乘相論．下》云：「四靜慮者，離生喜樂名初靜慮，定生喜樂名第二靜慮，離喜妙樂名第三靜慮，捨念清淨名第四靜慮。如是等四皆寂止相，欲界等貪心不流動，是名靜慮。」孰字函

《禪法要解經》云：「佛法微妙，未得修定智慧，云何籌量諸法實相？是以離欲惡不善法，除捨五蓋，集諸善法，深入一心，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。

「問曰：『得初禪相云何？』答曰：『先以正念呵止五欲，得未到地，身心快樂，證初禪相，轉復增勝，身輕心定，瞋處不瞋、喜處不喜，世間八法所不能動，至於衣服、飲食等心不貪著，但以諸善功德為貴，得初禪已，進求二禪。

「『若有漏道，於二禪地邊猒患覺觀，如欲界五欲、五蓋令心散亂，初禪覺觀惱亂定心亦復如是。若無漏道，離初禪欲即用無漏初禪呵責覺觀。』問曰：『如初禪結使亦能亂心，何故但說覺觀？』荅曰：『覺觀滅，結使亦滅。復次，本末曾得覺觀大喜，以大喜故壞破定心，以破定故應當除捨，內得清淨，無覺、無觀，定生喜樂，入於二禪。』

「問曰：『云何是二禪相？』答曰：『經中說言：「滅諸覺觀——若善、若無記——以無覺觀動故內心清淨，如水澄清，無有風波，星月諸像悉皆照見，定生喜樂，妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生，此中喜樂從初禪定生。」如是，二禪定有煩惱覆心，所謂愛、慢、邪見、疑等，壞破定心，當求斷滅以進三禪。』

「問曰：『若爾者，佛何以說離喜行捨得入三禪？』答曰：『得二禪大喜，一心過差，心變著喜，生諸結使，以是喜故，為煩惱本。』問曰：『五欲不淨則應當捨，是喜淨妙眾生所樂，云何言捨？』答曰：『先已曾答，生著因緣則是罪門。喜為麤樂，今欲捨麤而求細樂，故言離喜，更入深定以求妙樂。』

「『○云何第三禪樂？世間最樂無有過者。此三禪中有其三過：一者、心轉細沒，二者、心大發動，三者、心生迷悶，常應一心念此三過。若心沒時，以精進智慧力還令心起；若大發動，則應攝心；若心迷悶，應念佛法微妙，還令心喜。常當守護，治此三心，是名巧念慧行樂，入第三禪。麤者為喜根，細者為樂根。譬如極熱，得清冷水，持洗手面，是名為喜；入清涼池，舉身沐浴，是名受樂。既得三禪之樂，一心守護，常恐退失，則為是惱，是故樂復為患，當求離樂。譬如人求富貴之樂，求時既苦，得之無猒則復為苦，得已守護亦復為苦。行者患樂亦復如是，求初禪樂，以覺觀惱亂故捨；二禪大喜動，故捨；三禪知樂無常難守，故捨。以是故，當捨此樂，求於四禪安隱之地。』

「問曰：『依禪定樂捨於欲樂，今依何等而捨禪樂？若捨禪樂得何利益？』答曰：『依涅槃樂能捨禪樂而得三利，所謂：羅漢、辟支佛、佛道。是故，捨三禪定行於四禪，安隱快樂，以三乘道隨意而入清淨涅槃。』

「○問曰：『云何第四禪相？』答曰：『如佛說四禪相，若斷樂、斷苦，無憂、無喜，不苦、不樂，護念清淨，入第四禪。以滅憂、苦、喜、樂四事，故念清淨。』

「問曰：『上三禪中不說清淨，此何獨說？』答曰：『初禪覺觀未定，二禪喜大發動，三禪樂心多亂並皆念不清淨。復次，下地雖有定心，出入息故令心難攝；四禪念清淨故無出入息，故心則易攝。復次，第四禪名為真禪；餘三禪者，方便階梯。是四禪相，譬如善御良馬，隨意所至，欲行四無量心、四無色定等隨意皆得，欲得六通求之亦易。』」圖字函

《顯宗論》：「九地，謂四淨慮、未至、中間，及三無色。」摩字函第二卷

《婆沙論》：「淨慮地未至及淨慮中間，此二俱名未至地。問曰：『此地何故名未至耶？』答：『未入根本，能現在前，斷諸煩惱，故名未至。』」節字函第十卷

《智度論》云：「入初禪，是名有覺有觀；初禪、二禪中間，是名無覺有觀；從二禪……，乃至非有想非無想定，是名無覺無觀。」立字函第八卷

「問曰：『覺觀有何差別？』答曰：『麤心相名覺，細心相名觀。初緣心中發相名覺，後分別籌量好醜名觀。』」建字函第三卷

《婆沙論》云：「惟欲界及初淨慮未至定中，有尋有伺；淨慮中間，無尋唯伺；第二淨慮……，乃至有頂，無尋無伺。」退字函第十卷

《法蘊足論》云：「尋，謂尋求離欲、惡、不善法。伺，謂伺察離欲、惡、不善法。問：『尋與伺有何差別？』答曰：『心麤是尋，心細是伺。此復如何？如打鍾時，麤聲喻尋，細聲喻伺。』」弟字函第七卷。

○尋伺與覺觀、禪定與淨慮，皆名異而義同

《般若經》云：「四無量者，依諸淨慮，復能引發慈、悲、喜、捨四種無量。」崗字函第六卷

《大集法門經．上》云：「佛說：『若有苾芻發起慈心，遍於十方一切世界一切種類，廣大行慈而無邊際，名慈無量；悲、喜、捨三亦復如是。』」旦字函

《智度論》云：「大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。問曰：『如何是小慈、小悲？』答曰：『四無量，心中慈悲，名為小；十八不共法，次第說大慈悲，名為大。復次，諸佛心中慈悲為大，餘人心中為小。』問曰：『菩薩何言大慈大悲？』答曰：『菩薩大慈於佛為小，於二乘為大，此是假名為大。復次，小慈但心念與眾生樂，實無樂事，心憫其苦。』」建字函第七卷

《般若經》云：「八解脫者，謂有色觀諸色是第一解脫；內無色想觀外諸色是第二解脫；淨勝解身作證是第三解脫；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空處定，具足住，是第四解脫；超一切空無邊處，入無邊識處定，具足住，是第五解脫；超一切識無邊處，入無少所有處定，具足住，是第六解脫；超一切無所有處，入非想非非想處定，具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入滅想受定，具足住，是第八解脫。」出字函第九卷

《婆沙論》云：「『解脫是何義？』答曰：『背棄義。』問曰：『若背棄是解脫義者，何處解脫？背何處心？』答曰：『初解脫、第二解脫，背棄色愛心；第三解脫，背棄不淨心；空處解脫，背棄下地法；乃至非想非非想處解脫，非背棄下地法；滅受想解脫，背棄一切有緣心。』」慈字函第六卷

《法集經》云：「八勝處者，有色見色，知彼色中得自在見，是名初勝處；內身有色相，見外色好醜，知彼色中得自在見，是名第二勝處；內身有色相，見外色無量——若好、若醜——知彼色中得自在見，是名第三勝處；內身有色相，見外色少——若好、若醜——知彼色中得自在見，是名第四勝處；內身有色相，見外色青——譬如優摩歌華青色青光——知彼色中得自在見，是名第五勝處；內身有色相，見外色黃——譬如伽尼歌羅華黃色黃光——知彼色中得自在見，是名第六勝處；內身有色相，見外色赤——譬如勝頭視婆華赤色赤光——知彼色中得自在見，是名第七勝處；內身有色相，見外色白——譬如優沙私多羅華白色白光——知彼色中得自在見，是名第八勝處。」欲字函第二卷

《般若》云：「九次第定，謂四靜慮、四無色定、滅想受定。」出字函第九卷

《宗鏡》：「問：『住滅定者，於八識中滅何等識？』答：『滅六識，以第八識持身。契經說住滅定者，身、語、心行無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。若全無識，應如瓦礫，豈得說為住滅定者？』」駕字函第十卷

《大毗婆沙論》云：「無記心者，其性羸劣，腐敗萎歇，要住強勢堅勝之心方能修故。在無想定、滅盡定者，謂彼無心，要有心者方能修故。生無想者，有說生彼於一切時善心不起、有說雖起而非修所依，以不能修未來法故。」動字函第九卷

《宗鏡》云：「禪有四種：一、作異計，忻上猒下而修者，是外道禪；二、信正因果，亦以忻猒而修者，是凡夫禪；三、了生空理，證偏真道而修者，是小乘禪；四、達人、法二空而修者，是大乘禪。」富字函第九卷

《宗鏡》云：「心靈萬變，或坐禪、或在定，魔境千差，茫然不識。昔有禪師在山間坐，見一孝子擎一死尸來，向師前哭云：『何故殺我阿母？』師知是魔境，便於柱上取斧一斫，孝子走去，後覺股上濕，乃看見血，不期自斫。

「○又有禪師，坐時，見一豬來，即把豬鼻一拽，叫把火來，乃是把自鼻孔，斯乃正坐禪時心中起見，遂感外魔來入。但修正定，何有魔事？」富字函第九卷

《婆沙論》云：「阿羅漢有六種：一、退法，二、憶法，三、護法，四、等住，五、能進，六、不動。然退法者退；憶法者，心生猒憶，持刀而欲自害；護法者，於己解脫，心生愛樂，善能守護；等住者，不退不進；能進者，進至不動；不動者，住本根不動故。」規字函第七卷

「『云何阿羅漢有九種？』答曰：『退法阿羅漢成就二種根——下下、下中，憶法成就下上根、護法成就中下根、等住成就中中根、能進成就中上根、不動成就上下根、辟支成就上中根、佛成就上上根。』復次，佛說：『瞿醯迦阿羅漢六返退耶？猒患退故，以刀自害而死。』」第八卷

《婆沙》云：「如二人犯王法，一是凡庶，便致重刑；一是王子，但遭訶責。如是，異生及預流者俱作惡業，而諸異生非聖種故，所造惡業招惡趣苦；一切預流是聖種故，惡業但招人天輕苦。」鳥字函第五卷

《起信論》：「止觀二門：止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀心一境性；觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗婆舍那觀如實觀察諸法自性。」○盡字函第九卷

《宗鏡》：「問：『如何行於止觀，得契真修？』『但了能觀之心、所觀之境各各性離，即妄心自息，此名為止。常作此觀，不失其照，故名為觀。斯則即止即觀、即觀即止，無能所觀，是名止觀。如先德云：「法性寂然，名止；寂而常照，名觀。」非能所觀有其二事。』」侈字函第十卷

《般若音釋》云：「三摩地門亦云三昧，此云等持，謂等正持心也，亦云正定。」收字函

《婆沙》云：「四果聖人已離五恐怖：一、不活怖尚不愛身，何況資財，二、惡名怖不於他所希求供養，唯專給施一切眾生，三、大眾怖一切世間無等者，何況有，四、死怖遠離我見，無有我想，五、惡道怖自知死已，決定不離諸佛菩薩。」○正文仁字函第八卷，注出《華嚴》三十四卷

《淨印法門經》云：「以無所為心即能降諸魔，當知有四：一者、蘊魔，二者、煩惱魔，三者、死魔，四者、天魔。若或伺察無生無起之法，能降死魔；俱時依止一切意法，趣向滅道，能降天魔。復次，知苦能降蘊魔、斷集能降煩惱之魔、證滅降死魔、修道能降天魔。」密字函第五卷

《金剛經》：「佛告須菩提：『於意云何？須陀洹能作是念：「我得須陀洹果。」不？』須菩提言：『不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。』『須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：「我得斯陀含果。」不？』須菩提言：『不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來而實無往來，是名斯陀含。』『須菩提！於意云何？阿那含能作是念：「我得阿那含果。」不？』須菩提言：『不也。世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名阿那含。』『須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：「我得阿羅漢道。」不？』須菩提言：『不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：「我得阿羅漢道。」即為著我、人、眾生、壽者。』」

緣覺品

《華嚴經》云：「上品十善，修治清淨，不從他教，自覺悟故、大悲方便不具足故、解了甚深因緣法故，成獨覺乘。」愛字函第五卷

《婆沙論》：「問曰：『辟支佛復云何？』答曰：『辟支佛獨出世者，當知如佛，如渴伽獸獨生一角，彼亦如是。』」分字函第五卷

○辟支佛即獨覺之異名○無明生故諸緣生，無明滅故諸緣滅

《般若經》云：「十二緣起：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。復以無所得為方便思惟，無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故死滅。」為字函第四卷

《婆沙論》云：「時分緣起謂十二位，立十二支，一一支中各具五蘊，於可愛境由無知故起貪著時，此中無知即是無明，有貪著者是行，了別境者是識，識俱諸蘊是名色，名色所依諸根是六處，六處和合是觸，能領觸者是受，欣所受者愛，愛增廣是取，引後有業是有，諸蘊起是生，諸蘊熟變是老、諸蘊滅壞是死、內熱是愁、哀泣是悲、五識相應不平等受是苦、意識相應不平等受是憂、心憔是惱。」火字函第三卷

《婆沙論》：「問曰：『有生滅觀，彼以何為方便耶？』答曰：『彼行者見春時草木青色如紺琉璃，見河駛流浮沫著岸，作是思惟：「此諸外法今已復生。」若入聚落，見諸男女歌舞戲笑，問之何爾，答曰：「此中生男生女。」復思：「內法今已復生。」後於秋時又見草木風霜凋零，河水枯涸，彼復思惟：「如此外法今已復滅。」若入聚落，見諸男女死亡啼哭，內法亦滅。行者見如此相，自觀己身，壯老無常，誰能免者？』」分字函第五卷

菩薩品

《華嚴經》云：「上品十善修治清淨，心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故，成菩薩廣大行。」愛字函第五卷

《破諸魔經．上》云：「佛告迦葉婆羅門：『菩提有三種：謂聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。若人雖發菩提心，但樂自利以求解脫，故名聲聞菩提；又復有人雖發菩提心，於大乘法不樂修習，但起心念觀諸緣法，隨所觀察而行，故名緣覺菩提；又復有人，發生阿耨多羅三藐三菩提心已，復勸他人發如是心，於輪回身不生厭倦，樂欲利樂一切眾生皆令解脫，以己善利普施一切，故名為無上菩提。』」微字函

《智度論》：「問曰：『羅漢、辟支是離欲人，或有凡夫尚未離欲但發心者，云何得勝？』答曰：『發心菩薩有其二種：一者、行諸波羅蜜，二者、但密發心行菩薩道，雖事未成，能勝二乘。何以故？譬如太子，雖未即位，勝諸大臣、有位、富貴者。如一六通羅漢將一沙彌令負衣缽，沙彌念言：「當以佛乘於入涅槃。」師知其念，即取衣缽自擔，遜彼前行。沙彌後復思惟：「佛道甚難，久住生死，受無量苦，且以小乘早入涅槃。」師復以缽囊還沙彌擔，令在後行。沙彌白師：「師年老耄，如小兒戲。」師即答曰：「汝初發心作佛，是心貴重，位是我師，是故推汝前行。汝心還悔，欲取小乘，去我懸遠，故令在後。」沙彌驚悟，住大乘法。』」表字函第八卷

《大乘莊嚴論釋》云：「聲聞乘與大乘有五種相違：一、發心異，二、教授異，三、方便異，四、住持異，五、時節異。聲聞乘，若發心、若教授、若勤方便皆為自得涅槃故，住持亦少、福智聚小、時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、方便皆為利他故，住持亦多、福智聚大、時節亦多，經三祗劫故。如是相違，不應以小乘行得大乘果。」事字函第一卷

《婆沙》云：「依狹小道而得解脫名時解脫，若極速，第一生種善根、第二生令成熟、第三生得解脫。依廣大道而得解脫名不時解脫，若極遲，聲聞乘經六十劫而得解脫。如舍利子，獨覺乘經百劫而得解脫，佛乘經三祗劫而得解脫。」沛字函第一卷

《般若經》云：「滿慈子白佛：『觀何義故，讚諸菩薩所有功德，不讚聲聞？』佛告滿慈子：『日輪與贍部洲人作光明事，螢能作不？』滿慈子曰：『不也。』佛言：『如汝所說，菩薩成辦如日輪光，普照贍部諸有情類；聲聞所作如螢之光，唯照自身。於是菩薩調伏自身煩惱亦度有情，令離煩惱，證入菩提；聲聞乘人，唯調自身，不能調伏諸有情故。』」柰字函第二卷

《法華經》偈云：

竹字函第一卷

《圓覺經》云：「譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。」

又云：「菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。復次，菩薩唯以大悲方便入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相、逆順境界，與其同事，化令成佛。」

《諸法無行經》：「云何觀四念處？觀身不淨是身念處，觀樂皆苦是受念處，觀心生滅是心念處，觀壞和合相，但得法相，是法念處。」常字函

《般若經》云：「四正勤亦云正斷，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故、於已生惡不善法為永斷故、未生善法為令生故、已生善法令安住故。」生字函第四卷

《般若經》云：「四如意足者，謂：欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。一一地中斷行成就，修習神足欲三摩地者即欲定也，斷行成就者即斷身見等行及斷色受等行，得成就故、依止厭對治不取惡法、依止離性無著故、依止滅滅諸惡法、回向於捨至無依處。」○正文崗字函第六卷，注文合論五十九卷

《無盡意經》云：「四如意分，慈悲喜捨而為根本，心調柔故得入初禪……，乃至四禪，身得輕軟，成就如是身輕心柔，入如意分。入如意已即生神通，心得自在，隨意所往，如風行空，無所罣礙。」周字函第一卷

《般若經》云：「五根者，謂信根、精進根、念根、定根、慧根。」崗字函第六卷

《無盡意經》：「云何信根？行世正見，信於業報，消除疑網故。云何進根？攝修是法故。云何念根？所修不忘故。云何定根？修心不亂故。云何慧根？以慧照了故。」周字函第一卷

從四念處至此

《般若經》云：「五力者，信力、精進力、念力、定力、慧力。」崗字函第六卷

《無盡意經》：「云何信力？如是信向，魔不能壞故。進力，精進堅固，天人不能壞故。念力，住諸善法，煩惱不能壞故。定力，遠離憒鬧，雖有所說，不礙諸禪，不捨於定亦不隨定，而能自在。慧力，知世間法、出世間法，無有一法能壞是智。世間外道、苦行難行，是菩薩為教化故亦悉現受，同其所行，是出世法能過世者。」周字函第一卷

《婆沙論》云：「問曰：『何緣此五名根、名力？』答：『能生善法，故名根；能破惡法，故名力。有說：不可傾動，名根；能摧服他，名力。』」靜字函第一卷

《般若經》云：「七覺支者，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，依離、依無染、依滅回向捨。」崗字函第六卷

《無盡意經》云：「念覺分，觀一切法自性皆空；擇法覺分，能分別了義、不了義；進覺分，勤修不退；喜覺分，所修法喜故；除覺分，除諸煩惱故；定覺分，如所入定，覺了諸法；捨覺分，不為世法所牽，無著無礙故。」周字函第一卷

《般若經》云：「八聖道支者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」崗字函第六卷

《無盡意經》云：「正見，不起斷常見。正思惟：若思起於貪……等，是名不正思惟；若思戒、定、智慧、解脫、解脫知見，是正思惟。正語，凡所演說不令煩惱故。正業，修順理業故。正命，威儀不動，無諸奸諂故。正進，入正諦聖道故。正念，進向涅槃，繫心不忘故。正定，決定不亂故。」周字函第一卷

《婆沙論》：「問：『何故此七名覺支耶？』答：『覺為究竟覺，即盡無生智；或如實覺，即無漏慧。七為彼分，故名為支。擇法，亦覺、亦支；餘六是支，非覺。』

「『○何故此八名為道支？』答：『所履通達，故名為道。八是彼分，故名為支。正見，亦道、亦支；餘七是支，非道。』」靜字函第一卷

《楞嚴》云：「善男子！欲愛乾枯，根境不偶，純是智慧。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心流入圓妙，妄想滅盡，中道純真，名信心住。

「○十信一、信心，真信明了；二、念心，夙念無忘；三、精進心，精明進趣；四、慧心，智慧現前；五、定心，寂妙常凝；六、不退心，明性深入；七、護法心，保持不失；八、回向心，回光向佛；九、戒心，安住無為；十、願心，所往隨願。

「○十住一、發心住，心精發輝；二、治地住，履心如地；三、修行住，遊履無礙；四、生貴住，入如來種；五、方便具足住，覺胤不缺；六、正心住，心相如佛；七、不退住，身心增長；八、童真住，靈相具足；九、法王子住，出為佛子；十、灌頂住，灌頂受職。

「○十行一、歡喜行，具佛妙德；二、饒益行，利益眾生；三、無瞋恨行，利物無拒；四、無盡行，通達十方；五、離癡亂行，得無差誤；六、善現行，異中現同；七、無著行，塵剎不礙；八、尊重行，皆第一義；九、善法行，圓佛軌則；十、真實行，一真無偽。

「○十回向一、救護一切眾生，離眾生相回向，度無所度；二、不壞回向，壞其可壞；三、等一切佛回向，覺齊佛覺；四、至一切處回向，發明如地；五、無盡功德藏回向，身土涉入；六、平等善根回向，同於佛因；七、等觀一切眾生回向，性同眾生；八、真如相回向，不即不離；九、無縛解脫回向，十方無礙；十、等法界無量回向，性得圓成。如是四十一心，次加四種妙行——謂煖地、頂地、忍地、世第一地。

「○十地一、歡喜地，達佛境界；二、離垢地，同異性滅；三、發光地，淨極明生；四、燄慧地，明極覺滿；五、難勝地，同異不至；六、現前地，性淨明露；七、遠行地，盡真如際；八、不動地，一真如心；九、善慧地，發真如用；十、法雲地，慈陰妙雲覆涅槃海。如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際交入，名為等覺。從乾慧心至等覺已是覺始，獲金剛心中初乾慧地，如是重重單複十二方盡妙覺，成無上道。」染字函第八卷

長慶注：「復訓重也，五位中各具十。又，等妙二覺為二，或單舉一位亦名十二、或舉大數乃名重重，此表無盡也。」

《唯識論》：「五位者：一、資糧位，謂修大乘順解脫分；二、加行位，謂修大乘順決擇分；三、通達位，謂諸菩薩所住見道；四、修習位，謂諸菩薩所住修道；五、究竟位，謂住無上菩提。」則字函第九卷

《大乘釋論》：「三阿僧秪者，於中信行人初僧祗滿，已淨心地，通達真如，六地已還，證有相行，七地無相，有功用行得；第二僧祗滿，若入八地，得無功用行，然未成就彼無功用行；九地、十地，滿無功用行，是第三僧祗劫。」敬字函第六卷

《長者論》：「如三乘中十住菩薩學生空觀，對治闡提不信障；十行菩薩作法空觀，修自利利他行，對治聲聞自利障；十回向菩薩作法空觀，成起悲願力，垂形六道，教化眾生，對治獨覺自度障。此三十心，菩薩謂之三賢，名資糧加行位，對治地前三種障，但除正使，未除習氣，十地菩薩斷其餘習。初地菩薩見自身真如佛性，名見道位；從二地至七地是修道位，猶有功用而修其行；從八地至十地名究竟位。」三十二卷

「十一地，等覺住中，普賢行方終，十二地是妙覺佛果。」四十卷

「如是權教，先行菩薩行，學假真如等觀，地前伏忍。十地以來猶有十真如障，故為觀。當位真如成障，所行之行並是有為，所發菩提心並未離生滅，所有能斷分別無明由觀折伏，十地之位方能見性，經三祗劫方始成佛。」第二卷

舉《勝鬘經》云：「菩薩成佛定滿三祗也。」三十五卷

「如圓教，十住初首便即見性成正等覺，行諸行相，教化眾生，即為覺行圓滿之佛。一位即一切位、一切位即一位，故十信滿心即攝六位，成正等覺。依普賢法界帝網重重，主伴具足，故名圓教。」第三卷舉《法華經》龍女剎那成佛。又，《華嚴經》云：「善財一生取果，初從文殊發菩提心，次第見德雲五十三知識，一一皆云：『我已先發阿耨菩提心，云何教我學菩薩道、行菩薩行？』」第二卷

又論：「阿羅漢、辟支佛，及淨土菩薩、空觀菩薩，但忻出世，行六波羅蜜，總是折伏現行無明，使令不起不得，名為永斷煩惱，得成佛道，一乘佛果。初發心時便達根本無明是根本智，成差別智，大用法門，初心之上圓滿諸佛共所乘門。若智悲願行毫釐不似佛、信心亦不成，何況住佛所住，為佛真子？若智不異，願行平等；大悲不異，境界不異。過去、未來劫與一念不異，定慧照之可見，是名依佛菩薩正善知識、依根本智發心。」三十四卷

○等覺品

《華嚴經》云：「佛告普賢：『為普眼等說十三昧三者，正也；昧者，定也，令得善入滿普賢行。』

「『○一、普光明三昧，此菩薩以三千大千世界為一蓮花，坐此花上，身中復現三千大千世界，其中有百億四天下，一一四天下現百億身，一一身入百億百億三千大千世界，現尒許菩薩修行乃至根性圓滿，然所現身非一、非多，入定、出定，無所錯亂長者論：「此明身土重重相入，遍周廣大，無盡限故。」。

「『○二、妙光明三昧，此菩薩能入三千大千世界微塵數三千大千世界，於一一世界中復現三千大千世界微塵數身，乃至調伏三千大千世界微塵數眾生，種種穢淨不同，菩薩悉知、悉入，是諸世界亦悉來入菩薩之身，無有雜亂，亦不壞滅此明自他境界，身心無礙。

「『○三、次第遍往諸佛國土神通三昧，此菩薩過於東方無數世界，復過尒所世界微塵數世界，於彼世界中入此三昧，或剎那入、或一日入……，乃至不可說劫入，從三昧起，於一切法不忘不失，至於究竟此明以如幻智應物動寂，依根本智恒無來往，復此延促十餘三昧，至文自明，更不釋。

「『四、清淨深心行三昧，此菩薩過阿僧祗世界諸如來所，一一以種種上妙香華、諸莊嚴具而作供養，勤求妙法，然於諸佛出世、涅槃終不分別。

「『○五、知過去莊嚴藏三昧，此菩薩知過去諸佛出現劫剎次第，乃至調伏眾生壽命次第。

「『○六、智光明藏三昧，此菩薩能知未來一切劫中所有諸佛已、未說法皆悉能知。

「『○七、了知一切世界佛莊嚴三昧，此菩薩能遍十方世界見一切佛，以至教化莊嚴悉皆盡見。

「『○八、一切眾生差別身三昧，此菩薩人身入夜叉身起、夜叉身入龍身起……，乃至自身入佛身起、剎那入三世起。

「『○九、法界自在三昧，此菩薩於自身一一毛孔中入此三昧，自然能知諸世間及諸世間法而作佛事，得法界自在故。

「『○十、無礙輪三昧，此菩薩住無礙身語意業，住無礙佛國土，得無礙成就眾生智，轉無礙清淨法輪，作佛所作，紹諸佛種。』」愛字函四十卷至育字函四十三卷

《華嚴經》云：「普眼菩薩白佛：『普賢菩薩今何所在？』佛言：『普賢今現在此。』是時普眼求覓不見，佛言：『普賢今此眾會親近我住，初無移動，如是普賢，若有得見、若得聞名、思惟憶念，皆獲利益。』爾時普眼與菩薩眾殷勤三請，於是普賢即為應身，令菩薩眾皆見普賢近如來座，眾皆歡喜，莫不頂禮。」愛字函第十卷

《長者論》：「何故普眼不見普賢者，為明普眼、十地菩薩皆是出世智慈，普賢是十一地行門，常在世間，出世心亡，寂用自在，以出世三昧不相應故，以是不見。佛云『現此眾會親近我住，初無移動』者，為明總別同異，普光明智與十方佛大用體同，名為眾會故，以差別智不移根本智體，名為親近我住，初無移動故。『普眼殷勤三請，普賢如應現身』者，為明智體無所住故，若有想念即現應身，猶如谷響，但有應物之音，若求處所，了不可得。」合論六十七卷

《長者論》：「一、佛相隨好無盡，二、僧祗數量廣大，佛乃自說，菩薩智所不及，謂之二愚。」七十六卷

《宗鏡》云：「等覺未盡一分無明，猶如微煙，或云如隔羅縠。」二十三卷

《莊嚴論》偈云：

釋曰：「『修位二僧祗，最後得受職』者，二僧祗謂第二，第三僧祗最後謂究竟，於此修位方得受職。問：『受職已，更何所作？』答：『入彼金剛定，破諸分別盡。』問：『因何義故名金剛定？』答：『分別隨眠，此能破故，以金剛喻。』」事字函第七卷

《華嚴》云：「普眼白普賢言：『此摩訶薩得如是法，同諸如來，何故不名佛？不名十力？不名一切智？乃至何故修普賢行猶未休息？』普賢答言：『此摩訶薩已能修習去、來、今世一切菩薩種種行願，入智境界，則名為佛；於如來所修菩薩行無有休息，說名菩薩。如來諸力皆悉已入，則名十力；雖成十力，行普賢行而無休息，說名菩薩。知一切法而能演說，名一切智；雖能演說一切諸法，於一一法善巧思惟未嘗止息，說名菩薩。乃至此等分別皆悉永息，是則說名休息願者；廣大修習，圓滿未退，則名未息普賢願者。』」育字函第三卷

《智度論》云：「何故名摩訶薩？於必定眾中為上首，故名摩訶薩。何等為必定眾者？性地人八人，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發心菩薩，乃至阿鞞跋致地菩薩，是為必定眾。又，摩訶薩，秦言大。」立字函第五卷

「又，薩埵，秦言眾生。是眾生為無上道故發心修行，名為大心。以求菩提未得，故名為菩提薩埵。」形字函第三卷○此方好略即名菩薩

《普超三昧經》云：「佛言：『我今得佛，皆文殊之恩，本是我師，過去無央數佛皆其弟子，當來者亦是恩力所致，文殊乃佛道中父母也。』尒時眾念：『文殊既在佛前，何不成佛耶？』佛言：『文殊深入善權，廣化眾生，故未取道。』」惟字函第四卷

《寶積》云：「『文殊願我成佛之時，以恒沙諸佛世界為一佛剎，名為普見。』諸菩薩言：『文殊所得佛剎與彌陀佛剎等不？』世尊告言：『譬如有人析一毛為百分，以一分於大海中取一滴水，喻彌陀佛剎莊嚴，彼大海水喻普見佛剎莊嚴，復過於是。』」官字函第十卷

《菩薩受記經》云：「德藏菩薩白佛言：『觀世音、得大勢二大士，於何國土成等正覺？』佛答：『阿彌陀佛正法滅後，觀世音成等正覺，號普光功德山王如來，彼佛國土號曰眾寶善集莊嚴；般涅槃後，得大勢即於其國成等正覺，號善住功德寶王如來。』」改字函第十卷

大藏一覽卷第七終

大藏一覽第八卷

寧德優婆塞陳　實謹編

明秀水居士姚舜漁校緝

第七門

凡四品

○法身品

三身。《金光明最勝王經》云：「一切如來有三種身：化身、應身、法身，如是三身具足，攝受阿耨菩提。

「云何化身？如來昔在修行地中為諸眾生修種種法，得自在力，隨眾生意、隨眾生界現種種身，是名化身。

「云何應身？謂諸如來為諸菩薩說於真諦，令其解了生死涅槃是一味故，為除身見，眾生怖畏歡喜故、為無邊佛法而作本故，如實相應如如、如如智，本願力故，具三十二相、八十種好，項背圓光，是名應身。

「云何法身？為除煩惱等障、為具諸善法故，唯有如如、如如智，是名法身。

「前二種身是假名有，後第三身是真實有，為前二身而作根本。何以故？離法如如、離無分別智，一切諸佛無有別法。

「復次，諸佛利益自他，自利益者是法如如、利益他者是如如智。復次，法身三昧智慧過一切相，不著於相，不可分別，非斷、非常，是名中道。雖有分別，體無分別；雖有三數，而無三體。不增、不減，猶如夢幻，亦無所執、亦無能執，法體如如。譬如有人願欲得金，既得礦已，銷鍊成金，隨意回轉，作諸鐶釧，雖有諸用，金性不改。」場字函第二卷

又，《瓔珞經》云：「五分法身以識性別，戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解慧攝倒見、度知攝無明，是五分香瓔珞其身。」忘字函第二卷

四智。《唯識論》云：「一、大圓鏡智，如大圓鏡，現眾色像；二、平等性智，觀一切法悉皆平等；三、妙觀察智，善觀諸法無礙而轉；四、成所作智，成本願力所應作事，說轉八識而成四智。」則字函第十卷

《秘藏詮》註云：「佛轉八識而成四智者，用八為大圓照智、七為平等性智、六為妙觀察智，前五為成所作智，識唯分別，智能決斷。」佐字函第九卷

《大乘莊嚴論》序云：「轉八識以成四智，束四智以具三身。」事字函第三卷

五眼。《度世品經》云：「佛言：『隨時開化，入於五道而淨五眼：一、肉眼，處於世間，現四大身，因此開化度脫眾生；二、天眼，諸天在上及在世間，未識至道，示以三乘；三、慧眼，其不能解智度無極皆開化之，使入大慧；四、法眼，其在褊局，不能恢泰，悉開化之，解法身一，無去來今，平等三世；五、佛眼，其迷惑者不識正真，陰蓋所覆譬如睡眠，示以四等四恩之行，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發正真道意。』」遐字函第六卷

《金剛經》偈：

《楞嚴經》云：「阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。」染字函第二卷

《智度》云：「菩薩初發心時以肉眼見苦眾生，心生慈愍，學諸禪定，修得五通，以天眼遍見六道受種種身，益加哀憐，故求慧眼以救濟之，得見眾生心相種種不同，云何令彼得是實法？故求法眼引導，令入法中，後求佛眼得一切智，成就佛法。」名字函第十卷

六通。《般若經》云：「一、神境通，能起種種神變，震動十方，變一為多、變多為一，或隱、或顯，迅速無礙，山崖墻壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，身出煙燄如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩，光明隱蔽，轉身自在。

「二、天耳通，過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲，大小悉聞，無障無礙。

「三、他心通，能如實知十方沙界他有情類心心所法，謂遍知他貪、瞋、癡等心，離貪、瞋、癡等心……，乃至聚心、散心，小心、大心，寂靜、不寂靜心，解脫、不解脫心，皆如實知。

「四、宿住隨念通，能如實念十方沙界一切有情一心、十心……，乃至多百千心，若一日、若二日……，至多百千年劫，如是時處、如是名姓、死此生彼，若廣、若略，若自、若它，諸宿住事皆能隨念。

「五、天眼通，能如實見十方沙界情、非情類種種色像，死時、生時，妙色、麤色，善趣、惡趣，若勝、若劣，復知隨業受生差別，或成就身語意惡行、誹毀賢聖、邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或成就身語意妙行、讚美賢聖、正見因緣，身壞命終當生善趣。

「六、漏盡通，能如實知十方有情，若自、若他，漏盡、不盡，此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿，得不退轉菩薩地時，於一切漏不現前故，亦名為盡。菩薩得漏盡通不墮聲聞獨覺之地，唯趣無上菩提。」金字函第四卷

十八不共法。○《般若經》云：「一、無有誤失；二、無卒暴音；三、無忘失念；四、無不定心；五、無種種想；六、無不擇捨；七、志欲無退；八、精進無退；九、憶念無退；十、般若無退；十一、解脫無退；十二、智見無退；十三、若智若見，於過去世無著無礙；十四、若智、若見，於現在世無著無礙；十五、若智、若見，於未來世無著無礙；十六、一切身業智為前導，隨智而轉；十七、一切語業智為前導，隨智而轉；十八、一切意業智為前導，隨智而轉。」此十八法唯佛獨，不與二乘共○為字函第一卷

三明。○《法集經》云：「一、天眼智明者，謂聲聞、辟支、菩薩、諸佛於天勝妙得彼天眼，是名天眼智明；二、宿命智明者，佛於三世境界無有不知，不同二乘，是名宿命智明；三、漏盡智明者，證見道時遠離四漏及煩惱習氣——所謂欲漏、有漏、見漏、無明漏——不同二乘所證，是名漏盡智明。」欲字函第二卷

十力。○《般若》云：「如來應正等覺於是處、非處皆如實知，是第一力；於諸有情三世異熟皆如實知，是第二力；於諸世界種種差別皆如實知，是第三力；世間種種勝解差別皆如實知，是第四力；於諸有情諸根勝劣皆如實知，是第五力；於遍趣行皆如實知，是第六力；於諸靜慮乃至染靜，安立差別皆如實知，是第七力；見諸有情生死善惡皆如實知，是第八力；於諸有情無量劫中諸宿住事皆如實知，是第九力；於諸漏盡證真解脫，所作已辦，不受後有，是第十力。」崑字函第九卷

四無礙辯。○《寶積經》云：「一、義無礙者，於諸色義無罣礙故。云何色義？謂第一義。云何第一義？謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。二、法無礙者，於諸色法如實觀察、如實了知。三、詞無礙者，謂於諸色以無礙智善巧言詞種種分別。四、說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，而於法界不作二相，香、味、觸、法亦復如是。」始字函第四卷

四無所畏。○《般若經》云：「一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說苦盡道無畏，如是四種，天人外道無能難其過失。」為字函第一卷

《宗鏡》：「問：『以心為宗，理須究竟，約有情界，真妄似分，不可雷同，有濫圓覺，未審以何心為宗？』答：『三乘慕道，見有差殊，錯指妄心以為真實。二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以訶斥。如佛舉金臂語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉光明拳耀我心目。」佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我將眼見。」佛告阿難：「汝今答我，我光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？」阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛咄阿難：「此非汝心。」阿難矍然避座，起白佛言：「此非我心，當名何等？」佛告阿難：「此是前塵虛妄想相惑汝真性，由無始來認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」阿難白佛：「故我出家、承事諸佛、行諸難事皆用此心，或退善根亦因此心，若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知更無所有，我實驚怖。」佛告阿難：「如來常說：『諸法所生，唯心所現。』一切因果、世界微塵因心成體，乃至草葉咸有體性，何況妙明心性而自無體？若汝執於所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今聽我法，因聲而有分別，縱滅見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」』」

古釋云：「能推者即是妄心，皆有緣慮之用，亦得名心，然不是真心，旦妄心是真心上之影像，故云汝身、汝心皆是妙明心中所現之物。若執此影像為真，影像滅時，此心即斷，故云若執塵緣即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像、水上之波。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明，則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空，凡夫身心如影如像，若執末為本、以妄為真，生死現時方驗不實。」古聖云：「見礦不識金，入爐始知錯。」

「問：『真、妄二心，各以何義名心？以何為體？以何為相？』答：『真心，以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相；妄心，以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。此緣慮覺了，能知之妄心而無自體，但是前塵隨境有無，境來即生、境去即滅，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各無自性，唯是因緣。故《法句經》云：「燄光無水，但陽氣耳；陰中無色，但緣氣耳；以熱時炎氣遠看似水，但從想生，唯陽氣耳，此虛妄色心亦復如是，以自業為因，父母外塵為緣和合，似現色心，唯緣影為自心相。故知此能推之心，若無因緣即不生起，但從緣生，緣生之法皆是無常。如鏡裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虛現空輪。認此為真，愚之甚矣。阿難因如來推破妄心，乃於五陰、六入、十二處、十八界一一微細窮詰，徹底唯空，皆無自性，既非因緣自他和合而有，又非自然無因而生，悉是意言識想分別，因茲豁悟妙明真心，廣大含容，遍一切處，見十方空如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方，反觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一微塵，如存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，常住不滅。而說偈言：

祿字函第三卷

問：「若真心成佛，妄覺墮凡，則妄念違宗、真心順覺，斯乃真、妄有二，體、用分離，如何會通圓融一旨？」答：「真、妄無性，常契一原，豈有二心而互相？即以性淨無染，妄不可得，如幻刀不能斫石、苦霧不能染空，為不了一心之人所以說即如台教。」問云：「無明即法性，無復無明，與誰相即？」答：「如為不識冰人，指水是冰、指冰是水，但有名字，寧復有二物相即耶？是知時節有異，融結隨緣，濕性常在，未嘗變動，乃至即凡即聖亦復如是，凡聖但名，一體無異。若凡夫執著此心，造輪回業，將菩提智轉成煩惱，如大富盲兒坐寶藏中，舉動罣礙，為寶所傷。又，二乘人厭棄此心，求灰斷果，將如來四德秘藏為無常、五陰謂是賊虎，怕怖馳走，縛脫雖殊，取捨俱失。若諦了者，不起、不滅，無得、無生，了此妄心，念念無體，從何起執？念念自離，不須斷滅，尚不得一，何況二乎？」侈字函第六卷，後卷並同此函

問：「悟既現前，迷何處去？」答：「三界無別法，但是一心作，一切境皆因動念，念若不生，境本無體，返窮動念，念亦空寂，即知迷時無失、悟亦無得，以無住真心不增減故。譬如演若達多以鏡照面，愛鏡中頭，嗔責己頭不見，自怖狂走，忽然狂歇，頭非外來，縱未歇狂，亦何遺失？」第七卷

問：「眾生業果種子現行，積劫所熏，猶如膠漆，云何但了一心，頓斷成佛？」答：「若執心境是實、人法不空，徒經萬劫修行，終不證於道果。若頓了無我，深達物虛，則能所俱消，有何不證？猶如微塵揚於猛吹、輕舸隨於迅流，只恐不信一心，自生艱阻。且如勇施菩薩因犯婬欲尚悟無生、性比丘尼無心修行亦證道果，何況信解佛法、諦了自心而無剋證？或有疑云：『豈不斷煩惱耶？』解曰：『但諦觀殺、盜、婬、妄從一心上起，當處便寂，何須更斷？』是以但了一心，自然萬境如幻。何者？以一切法皆從心生，心既無形，法何有相？高城和尚歌云：『說教本窮無相理，廣讀元來不識心，識取心，了取境，識心了境禪河淨。若能了境便識心，萬法都如闥婆影。』」第八卷

問：「諸佛法身普遍眾生心，既同一心，云何有現、不現？」答云：「常現無不現時，或於一塵頓現，無不具足；或於諸塵普現，無不周遍。一處頓現者，如來眼睫、文殊寶冠、彌勒閣中、普賢毛孔、淨名室裏、摩耶腹中、芥子針鋒、近塵遠剎悉能普現，其唯一毗盧清淨法身之應用耳。此法身者即是心也，所以言：『若能諦觀心不二，方見毗盧清淨身。』一念起惡心，法身亦隨現；一念善心生，法身亦隨現。乃至色處現、空處現，自在無礙，更莫遠推諸佛，唯自一念空心是。《摩訶衍論》云：『如來法身平等，自然遍一切處，但依眾生心現。』眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現；眾生心垢，法身不現。其猶日月麗天，盲者不睹；雷霆震地，聾者不聞。道契則鄰，不在身近，故福人出世則琳琅現矣、薄福者出則荊棘生焉，皆由自心有現、不現。若了心性之人，悉皆平等顯現。」第八卷

問：「成佛之理，或云一念、或云三祗，未審定取何文以印後學？」答：「成佛之旨非在時劫，遲速之教屬在權宜，故《起信論》明為勇猛眾生成佛在於一念、為懈怠者得果須滿三祗，但形教跡之言，盡成方便。如《楞嚴經》云：『如幻三摩提，彈指超無學。』《圓覺經》云：『知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。』《涅槃經》云：『屠兒廣額日殺千羊，後發心已，佛言：「於賢劫中成佛。」諸大菩薩及阿羅漢疑云：「我等成佛於遠劫，廣額何故成佛在先？」佛言：「欲早成者即早，欲遠成者即遠。」』若頓見性即一念成，故知利鈍不同，遲速在我。」第七卷

○又問：「即心是佛，則諸佛何假三祗積德方成？」答：「為復學一乘實法、為復趣五性權機，此論自證法門，非述化儀方便。且《楞伽經》說有四佛一、化佛，隨機赴感；二、報生佛，酬其往因；三、智慧佛，本覺顯照；四、如如佛，理體無二，《華嚴經》十佛一、正覺佛，無著見；二、願佛，出生見；三、業報佛，深信見；四、住持佛，隨順見；五、涅槃佛，深入見；六、法界佛，普至見；七、心佛，安住見；八、三昧佛，無量無依見；九、本性佛，明了見；十、隨樂佛，普授見。若依五教，隨教不定：一、小乘教有二身佛一、生身，二、法身，二、大乘初教有三身佛一、法身，二、應身，三、化身，三、終教有四身佛一、理性身，二、法身，三、報身，四、應化身，四、頓教唯一身佛實性佛，圓教有十身佛一、眾生身，二、國土身，三、業報身，四、聲聞身，五、緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、智身，九、法身，十、虛空身。

「又，約心成佛，小乘以善心修，所得為佛、初教以心性為佛、終教以心性相泯為佛、頓教以心本不生為佛、圓教以心無礙無盡為佛。若以如如佛、心佛、本性佛，誰人不具？若以國土身、虛空身，何法不圓？則處處皆是寶坊，丘陵誰立？念念咸成正覺，妄想何分？如盲者不睹光明，非朝陽夕魄之過咎，似小果不聞圓頓，豈佛心妙旨之親疏？但以法弱由於根微，道廣在乎量大。如圓教華嚴，成佛不離一念，則毗目仙人執善財手，善財見身往十方剎無量佛所，經微塵劫乃至放手，善財見身還在本處，豈非本位不動，遠近之剎歷然，一念靡移，延促之時宛爾？」第六卷

問：「無性理同，一時成佛，云何三乘見佛差別？」答：「隨心感現，影像不同，自業差殊，非佛有異。觀一水而俄分四等，皆自見差；共寶器而飯色不同，非他業變。如《涅槃經》云：『十二因緣，下智觀，故得聲聞菩提；中智觀，故得緣覺菩提；上智觀，故得菩薩菩提；上上智觀，故得佛菩提。』又，《華嚴經》云：『譬如海水，潛流地中，有穿鑿者無不得水，而彼大海不作分別：「我出於水。」佛智海水亦復如是，流入一切眾生心中，若諸眾生修習法門，所得智慧與如來智平等無二，無有分別，但隨眾生心行異故，所得智慧各各不同。』」又，偈云：

第六卷

問：「三寶如虛空相，非見聞之所及，教中云何說見道，又稱見佛？」答：「約本智發明，假稱名見，非眼所睹，唯證乃知。若離斷、常二邊，即見自身清淨；見身清淨，即是見佛清淨，乃至見一切法悉皆清淨，無非是佛、無非是法，以自心性無生，順物遍一切處故。若一微塵不是佛者，則成翳障，不入普眼之門，唯墮能所之見。」又，《假名論》偈云：

「法性者，所謂空性、無生性，此即諸佛第一義身，若見於此，名為見佛。」第七卷

問：「直了此心是佛，更用八相成佛不？」答：「若了此心即是天真佛，不說成與不成。若說成佛，是助語、亦是增語。」《圓覺》云：「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。」釋曰：「本無菩提及涅槃者，此是轉號之語。轉煩惱故，立菩提之號；轉生死故，得涅槃之名。煩惱性空，生死本寂，既無所轉之相，亦無能轉之名。無不成佛者，無妄輪回；亦無成佛者，無非輪回。唯妙圓覺心，更無所有。」龐居士頌云：

「如是則自然應念登科，隨處及第，何須受記而待揚名者乎？」又，古德歌云：「不坐禪，不持律，妙覺心珠白如日，當體虛玄一物無，阿誰承受燃燈佛？」第八卷《涅槃經》云：「若言釋迦從兜率天降神母胎，乃至八相成道，此是聲聞曲見，故為劣解眾生母胎出現。」第六卷

問：「妙圓覺心既無所有，云何教中說佛成正覺、出現世間等事？」答：「一、是機熟眾生自心感現，二、是菩薩因地本願。然諸佛境界廣大無邊，非情識所知，唯見性能了，故知凡聖無際，心境一原，真無性而即相發明，相無體而因真建立，故云：法身無像，遇感成形；妙應無方，隨念垂跡；體無生滅，不礙生滅。如非色約體、非不色約用，則法報一際，體用無差，故云：若以色聲取，是人行邪道；若離色聲求，未免斷滅見。」《華嚴》偈云：

「若論色聲，亦是自心，橫豎一切不出心性故。」第八卷

問：「菩提即自身心者，云何教中說菩提不可以身心得？」答：「菩提之道即心者，乃是自性清淨心湛然不動，蓋是正覺無相之真智，其道虛玄，妙絕常境，聰者無以容其聽、智者無以運其知、辯者無以措其言、像者無以狀其儀，以迷人不了，執色陰為自身，認能知為自心。故經云：『身如草木，無所覺知；心如幻化，虛妄不實。』所以除其執取之心，故云菩提者不可身、心得也。菩提非是觸塵，不可以身得；菩提非是法塵，不可以心得。若就了人，即達陰身本空、妄心無相。以本空故，法身常現；以無相故，真心不虧。如此發明，五陰即菩提，離是無菩提，不可以菩提而求菩提、不可以菩提而得菩提。文殊云：『我不求菩提，何以故？菩提即我，我即菩提。』故《維摩經》云：『菩提非所觀之境，則無能緣之心，所觀境空即實相菩提，能緣心寂即自性菩提。』」

○又問：「佛言：『學我法者，唯證乃知。』今言菩提者，不可以身、心得，無修、無證，則初發菩提心人如何趣向？」答：「若能信悟菩提，無相不可取、無性不可修，如是明達即是真證。」富字函第二卷

問：「即自心成佛者，還立他佛否？若決定不立，則無諸佛威神護念，便成斷見。」答：「以自心性遍一切處故，若見他佛即是自佛，不壞自他之境，唯是一心。如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身？輪王不作王因，七寶無由聚集，唯憑自善、外感勝緣。或有人念佛佛現，但彼佛非佛、非非佛，而現於佛。何以故？以彼妄心希望現故，是故彼佛非相本無定相、非非相緣起諸相，非有、非無，不可量度也，但彼凡夫隨心而有，即生現佛想，或一向謂彼心外有佛，不知自心和合而有，或一向謂心外無佛，即為謗正法也。」釋曰：「何謂非相本無定相者？以因心所現，外相無體，緣盡即滅，何相之有？何謂非非相？緣起諸相者，既稱無定，但隨緣現，幻相不無。若能不生分別、不執自他，內不執有而取諸蘊、外不執無而謗正法，則開眼、合眼，舉足、下足，非見、非非見，為真見佛矣。」侈字函第七卷

問：「既心外無佛，見佛是心，云何教中有說化佛來迎，生諸淨剎？」答：「法身如來本無生滅，從真起化，引接迷根，以化即真，真應一際，即不來、不去，隨應物心。又，化體即真，說無來去，從真流化，現有往還，即不來相而來、不見相而見也。不來而來，似水月之頓呈；不見而見，猶行雲之忽現。」

問：「如上所說，真體則湛然不動，化相則不來而來，正是心外有他佛來迎，云何證自心是佛？」答：「乃是如來本願功德力故，令彼有緣眾生修集功德，則自心感現佛身來迎，不是諸佛實遣化身而來接引，但是有緣眾生時機正合，能令自心見佛來迎，則佛心湛然常寂，無有去來。眾生識心託佛本願、功德勝力，自心變化，有來、有去，如面鏡像、似夢施為，鏡裏之形非內、非外，夢中之質不有、不無，但是自心，非關佛化。是知淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者執礫成金、業貧之人變金成礫，礫非金而金現、金非礫而礫生，金生但是心生、礫現惟從心現，轉變是我，金礫何從？抱疑之徒，可曉斯旨。」侈字函第七卷

問：「成佛本理但是一心，云何更立文殊、普賢行位之因，釋迦、彌勒名號之果，乃至十方諸佛國土神通變現種種法門？」答：「此是無名位之名位、無因果之因果，是心作因、是心成果、是心摽名、是心立位，初後皆心，因果同證，只為根機莫等，所見不同。若以一法逗機，終不齊成解脫，須各各示現，引物歸心，雖開種種之名，皆是一心之義，若違自心，取外佛相勝妙之境則是顛倒。所以《華嚴經》頌云：

「云何不見佛？一、為不識自心，二、為不明隱顯。何者？眾生之因隱於本覺，諸佛之果顯於法身。是故，因隱之本覺乃果顯之法身，果能成因，則佛之眾生；果顯之法身乃因隱之本覺，因能辦果，則眾生之佛，故云凡聖交徹，理事相含矣。

「所云釋迦牟尼者，釋迦，此云能仁；牟尼，此云寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本，寂動靜不干故。彌勒者，此云慈氏，即是一心真實之慈，以心不守自性，任物卷舒，應現無方故。彌陀者，此云無量壽，即如理為命，以一心真如，性無盡故。阿閦者，此云不動，即一心妙性湛然不動，妙覺位不能增、無明地不能減，故稱不動。

「如三藏勒那云：『遍入法界禮者，良由行者想觀自己身心等法，從本以來不在法界諸佛身外、亦不在諸佛身內，亦不在我外、亦不在我內，自性平等，本無增減，今禮一佛，遍通諸佛。如一室中懸百千鏡，有人觀鏡，鏡皆像現。佛身清淨，明逾彼鏡，遞相涉入，鏡無不照，影無不現，此則攝他為摠，入他為別。一身既爾，乃至一切法界聖凡之身亦復如是。如稱一阿彌陀佛名，禮召一切諸佛，無不周備。』」

○《華嚴》云：「一切處文殊者，文殊雖東來，而即一切處，是以法界之身、不動之智觸境斯了，六根三業盡是文殊，實相體周，萬象森羅，無非般若，何有一處非文殊哉？」富字函第四卷

○相好品

三十二相。○《般若經》云：「如來足下有平滿相，猶如奩底，地雖高下，隨足所蹈，坦然等觸，是為第一。如來足下千輻輪文，輞轂眾相無不圓滿，是為第二。如來手足並皆柔軟，如睹羅綿，是為第三。如來兩足，一一指間猶如雁王，鞔網交絡，文同綺畫，是為第四。如來手足諸指圓滿，纖長可愛，是為第五。如來足跟廣長圓滿，與趺相稱，是為第六。如來足趺修高光滿，與跟相稱，是為第七。如來雙腨漸次纖圓，如鹿王腨，是為第八。如來雙臂平立摩膝，如象王鼻，是為第九。如來陰相勢峰藏密，其猶龍馬，是為第十。如來毛孔各一毛生，紺青宛轉，是為第十一。如來髮毛端皆上靡，右旋宛轉，是為第十二。如來身皮細薄潤滑，垢水不住，是為第十三。如來身皮金色晃耀，諸寶莊嚴，是為第十四。如來兩足、兩掌、中頸、雙肩七處充滿，是為第十五。如來肩項圓滿殊妙，是第十六。如來膊腋悉皆充實，是第十七。如來容儀洪滿端直，是第十八。如來身相修廣端嚴，是第十九。如來體相量等圓滿，如諾瞿陀，是第二十。如來額臆并身上半威容廣大，如師子王，是二十一。如來常光，面各一尋，是二十二。如來齒相四十齊平，淨密根深，白逾珂雪，是二十三。如來四牙鮮白鋒利，是二十四。如來常得味中上味，是二十五。如來舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳髮際，是二十六。如來梵音詞韻和雅，隨眾多少無不等聞，是二十七。如來眼睫猶若牛王，紺青齊整，是二十八。如來眼睛紺青鮮白，紅環間飾，皎潔分明，是二十九。如來面輪其猶滿月，眉相皎淨如天帝弓，是第三十。如來眉間有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪，是三十一。如來頂上烏瑟膩沙，高顯周圓，猶如天蓋，是三十二。」崑字函第九卷

八十隨好。

又云：「如來指爪薄潤光淨，如花赤銅，是為第一。如來手足指圓纖長，節骨不現，是為第二。如來手足各等無差，指間充密，是為第三。如來手足圓滿如意，色淨蓮花，是為第四。如來筋脈盤結堅固，深隱不現，是為第五。如來兩踝俱隱不現，是為第六。如來行步直進庠審，如龍象王，是為第七。如來行步威容齊肅，如師子王，是為第八。如來行步安平庠序，不過、不減，猶如牛王，是為第九。如來行步進止儀雅，其猶鵝王，是為第十。如來回顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉，是第十一。如來支節漸次傭圓，妙善安布，是第十二。如來骨節交結無隙，猶若龍盤，是第十三。如來膝輪妙善安布，堅固圓滿，是第十四。如來隱處其文妙好，圓滿清淨，是第十五。如來身支潤滑光柔，塵垢不著，是第十六。如來身容敦肅無畏，常不怯弱，是第十七。如來身支堅固稠密，善相屬著，是第十八。如來身支安定敦重，曾不掉動，是第十九。如來身相猶若仙王，端嚴離翳，是第二十。如來身有周匝圓光，恒自照耀，是二十一。如來腹形方正不現，眾相莊嚴，是二十二。如來臍深，圓妙光澤，是二十三。如來臍厚，不窪、不凸，是二十四。如來皮膚遠離疥癬、黶點、疣贅，是二十五。如來手掌充滿柔軟，足下安平，是二十六。如來手文深長明直，潤澤不斷，是二十七。如來脣色如頻婆果，上下相稱，是二十八。如來面門不長、不短，不大、不小，如量端嚴，是二十九。如來舌相軟薄廣長，如赤銅色，是第三十。如來發聲威震深遠，明朗清徹，是三十一。如來音韻美妙具足，如深谷響，是三十二。如來鼻高，脩而且直，其孔不現，是三十三。如來諸齒方整齊白，是三十四。如來諸牙圓白光潔，漸次鋒利，是三十五。如來眼淨，青白分明，是三十六。如來眼相修廣，猶如青蓮花葉，是三十七。如來眼睫上下齊整，稠密不白，是三十八。如來雙眉長而不白，緻而細軟，是三十九。如來雙眉綺靡順次，紺琉璃色，是第四十。如來雙眉高顯光潤，形如初月，是四十一。如來耳厚，廣大修長，輪埵成就，是四十二。如來兩耳綺麗齊平，是四十三。如來容儀能令見者無損、無染，皆生愛敬，是四十四。如來額廣，圓滿平正，形相殊妙，是四十五。如來身分上下圓滿，如師子王，威嚴無對，是四十六。如來頭髮修長紺青，稠密不白，是四十七。如來頭髮香潔細軟，潤澤旋轉，是四十八。如來頭髮齊整無亂，是四十九。如來頭髮堅固不斷，是第五十。如來頭髮光滑殊妙，塵垢不著，是五十一。如來身分堅固充實，逾那羅延，是五十二。如來身體長大端直，是五十三。如來諸竅清淨圓好，是五十四。如來身支勢力殊勝，無與等者，是五十五。如來身相眾所樂觀，常無厭足，是五十六。如來面輪脩廣得所，皎潔光淨，如秋滿月，是五十七。如來顏貌舒泰光顯，含笑先言，唯向不背，是五十八。如來面貌光澤熙怡，遠離嚬蹙，是五十九。如來身支清淨無垢，常無臭穢，是第六十。如來毛孔常出如意微妙之香，是六十一。如來面門常出最上殊勝之香，是六十二。如來頭相周圓妙好，如末達那，亦猶天蓋，是六十三。如來身毛紺青光淨，如孔雀項，是六十四。如來法音隨眾大小不增、不減，應理無著，是六十五。如來頂相無能見者，是六十六。如來手足指約分明，如赤銅色，是六十七。如來行時，其足去地如四指量而現印文，是六十八。如來自持，不待他衛，身無傾動，亦不逶迤，是六十九。如來威德遠震一切，惡心見喜，恐怖見安，是第七十。如來音聲不高、不下，隨眾生意和悅與言，是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法，是七十二。如來一音演說正法，隨類得解，是七十三。如來說法咸依次第，必有因緣，言無不善，是七十四。如來等觀諸有情類，讚善毀惡而無愛憎，是七十五。如來所為，先觀後作，軌範具足，是七十六。如來相好，無能觀盡，是七十七。如來頂骨堅實圓滿，是七十八。如來顏容常少不老，是七十九。如來手足及胸臆前吉祥德相，是第八十。」崑字函第十卷

《華嚴圓教》云：「毗盧遮那如來相海舉及九十七種，乃至十華藏世界海微塵數大人相，一一身分眾寶妙相以為莊嚴。」文繁不錄，出育字函第八卷

《寶女經》：「問：『如來所得三十二相，何業成就？』佛答：『如來持淨戒故，得足下平滿相；修施業故，得千輻輪相；不欺諸眾生故，得足跟傭相；護正法故，得指纖長相；不壞他眾故，得網縵相；妙服奉施故，得手足軟相；淨飲食施故，得七處滿相；喜聞佛法故，得鹿王腨相；覆藏他過故，得陰藏相；修善法故，得上身如師子王相；善法化眾生故，得缺骨平滿相；救護怖畏故，得臂肘傭相；見他事業樂佐助故，得手摩膝相；常修十善故，得清淨身相；常施病藥故，所食之物至喉悉現相；常發莊嚴、修善法故，得師子頰相；於諸眾生心平等故，得四十齒相；和合諍訟故，得齒密相；珍寶施故，得齒齊相；身、口、意淨故，得二牙白相；護口四過故，得廣長舌相；成就無量功德故，得味中上味相；於眾生中常軟語故，得梵音相；修習慈心故，得紺色目相；至心求菩提故，得牛王睫相；讚他功德故，得白毫相；恭敬父母、師長、和尚故，得肉髻相；樂說深法故，得身柔軟相；施敷具故，得金光相；遠離聚說世間事故，得一一孔一毛生相；愛受善友、師長教敕故，得身毛上靡相；不以惡事加眾生故，得髮色金精相；常觀眾生修三昧故，得身圓滿如尼拘陀相；生生之處作佛像故，得那羅延力相。』」位字函第六卷

《要集》云：「佛金剛身若行之時，其足離地四寸，千輻輪相紋跡現於地面，足下諸虫七日安隱，命終生天。」悵字函第三卷

《婆沙論》云：「佛與舍利子經行，時有一鳥為鷹所逐，驚怖便趣舍利子影，怖猶不止，舉身戰慄，復趣佛影，身心坦然。時舍利子白佛：『如何鳥至我影猶有恐懼，纔入佛影身心無怖？』世尊告曰：『汝六十劫修不害意，我於三大無數劫中修不害意。汝有害習，我已永斷。』」退字函第三卷

《華嚴經》云：「如來一切饒益眾生，若有得見如來色身，眼得清淨；若有得聞如來名號，耳得清淨；若有得嗅如來戒香，鼻得清淨；若有得嘗如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有供養如來所經土地及塔廟者亦具善根，滅諸煩惱，得賢聖樂。設有眾生見聞於佛，業障纏覆，不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。」黎字函第二卷

真機如實談無相，俗諦權宜舉色身。

○《金剛》偈云：

《智度論》：「問曰：『諸佛皆無相相，今何以故說三十二相？』答曰：『佛法二諦：一者、世諦，故說三十二相；二者、第一義諦，故說無相。又，二種道：一者、令眾生修福道，故說三十二相；二者、慧道，故說無相。為生身故，說三十二相；為法身故，說無相。佛身以三十二相莊嚴，法身以十力、四無畏、四無礙、十八不共諸功德莊嚴。又有二種眾生：一者、知諸法假名眾生，為說三十二相；二者、著名字眾生，為說無相。』」建字函第九卷

《宗鏡》云：「昔釋迦在於僧中演無上道，與僧不異；維摩在俗，說解脫果與俗不殊；勝鬘女人說大乘法，女相不改；善星比丘行闡提行，僧相不移。此乃正據其心內解與不解以為差隔，何關色身男女相貌、衣服好醜？若言形隨證改，貌逐悟遷是聖者，則瞿曇形改方成釋迦、維摩相遷乃為金粟，即知證是心證，非是形遷，悟是智變，非關相異。如世間有官之人，官雖改遷，貌豈有別？故知萬事無不由心，但證自心，言下成聖，若不識道，具相奚為？故《金剛經》云：『若以三十二相見如來者，轉輪聖王則是如來。』古人云：『若不達此理，縱然步步腳踏蓮花，亦同魔作。』」侈字函第五卷

神足品

《華嚴經》云：「十種神力無礙用。何等為十？所謂：以不可說世界置一塵中無礙用；於一塵中現等法界一切佛剎無礙用；以一切大海水置一毛孔，周旋往返十方世界，而於眾生無所觸嬈無礙用；以不可說世界內自身中，示現一切神通，所作無礙用；以一毛繫不可數金剛圍山，持以遊行一切世界，不令眾生生恐怖心無礙用；以不可說劫作一劫、一劫作不可說劫，於中示現成壞差別，不令眾生心有恐怖無礙用；一切世界現水、火、風災種種變壞，而不惱眾生無礙用；一切世界三災壞時悉能護持一切眾生、資生之具，不令損缺無礙用；以一手持不思議世界擲不可說世界之外，不令眾生有驚怖想無礙用；說一切剎同於虛空，令諸眾生悉得悟解無礙用。」黎字函第六卷

《瑜伽》云：「十八變：一者、震動，謂能普動一切世界；二者、熾然，謂從身上發燄、身下注水；三者、流布，謂流光遍照；四者、示現，謂隨所欲，示彼佛土惡趣；五者、轉變，謂於其地起水勝解，即令成水，火、風勝解亦復如是；六者、往來，謂隨所樂，於山石中往來無礙；七者、卷，八者、舒，謂能舒、卷雪山王……等；九者、眾像入身，謂能以現前大眾、一切大地內己身中；十者、同類往趣，謂能往彼同其色類；十一者、隱，十二者、顯，十三、所作自在，謂能往來去住皆無所礙；十四、制他神通，謂他現通悉能制伏；十五、能施辯才，謂能與諸有情辯才；十六、能施憶念，謂諸有情於法失念能與憶念；十七、能施安樂，謂說法時令彼聽者身心安樂；十八、放光，謂身放光明，作諸佛事。」因字函第七卷

《宗鏡》：「問：『若不具神變，將何攝化？』答：『若純取事相神通，有違真趣。如《輔行記》云：「修三昧者，忽發神通須急棄之，有漏之法，虛妄故也。」故《止觀》云：「能障般若。何者？種智般若自具諸法、能泯諸相，未具以來，但安於理，何須事通？若專於通，是則障理；又不唯障理，反受其殃，如鬱頭勝意之徒即斯類矣。」夫真神變者，無非演一乘門，談無生理，一言契道，當生死而證涅槃，目擊明宗，即塵勞而成正覺，剎那而革凡為聖、須臾而變有歸空，以此作用，豈非神變耶？

「『《維摩經》云：「以神通慧化愚癡眾生，若上上根人，只令觀身實相，觀佛亦然。」如彭城王問諸大德：「與我左腋出水、右腋出火，飛騰虛空，放光動地，我即禮汝為師。」牛頭融大師答云：「今若責我如此證果者，恐與道乖。」審如是成佛者，幻師亦得作佛；不唯幻師作佛，天魔外道、妖狐精魅、鬼神龍蜃皆成佛道。』」侈字函第五卷

又，問：「博地凡夫位齊諸佛者，云何不具諸佛神通作用？」答：「非是不具，但眾生不知。故《華嚴宗》云：『佛證眾生之體，用眾生之用。』所以誌公歌云：『任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世，運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄？』又，學人問大安和尚：『如何是諸佛神通？』師云：『汝從何處來？』對曰：『江西來。』師云：『莫是謾語不？』對云：『終不謬言。』學人再問：『如何是神通？』師云：『果然妄語。』斯皆可驗，並是現前日用不知，豈可更論具、不具耶？龐居士偈云：

「如是解者，自然成辦一切佛事。」同上卷

○十號品

《菩薩善戒經》云：「如來具足十種名號，所謂：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無虛妄，故為如來；良福田，故名為應供；知法界，故名正遍知；具三明，故名明行足；不來還，故名為善逝；知二世間故一者、國土世間，二者、眾生世間，是名世間解；能調伏眾生身心惡，故名調御丈夫；能為眾生作眼目，故為天人師；知善法聚、不善法聚，非善、非不善法聚，是名為佛；一土之中無二佛，故名為世尊。」賢字函第三卷○涅槃經亦說

《宗鏡》云：「因心立法，隨法得名，處聖稱真，居凡號俗。似金作器，隨器得名，在指曰鐶、飾臂名釧，則一心不動，執別號而萬法成差；真金匪移，認異名而千器不等。若知法法全心作器，器盡金成，名相不能干，是非焉能惑？」侈字函第二卷

《永嘉》云：「體非名而不辨，名非體而不施，言體必假其名，語名必藉其體。今之體外施名者，此但名，其無體耳，豈有體當其名耶？譬兔無角而施名，此則名其無角耳，豈有角當其名耶？」侈字函第二卷

大藏一覽卷第八終

大藏一覽卷第九

寧德優婆塞陳　實　謹編

秀水居士姚舜漁校正重刊

第八門

教相品

《釋迦譜》云：「如來菩提樹下成等正覺，於七日中思惟：『我所得法甚深微妙，唯佛與佛乃能知之；一切眾生愚癡邪見，無有智慧，云何能解我所得法？我今若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，我寧默然入般涅槃。』爾時大梵天主禮足，圍繞白言：『世尊！久住生死，捨於國城、妻、子、頭、目、髓、腦，為求法故。今日法海已滿、法幢已立，開導正時，云何涅槃？』三請說法。」彩字函

《涅槃》云：「佛說十二部經，謂：修多羅、祗夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨、優波提舍。何等名修多羅經？從『如是我聞』至『歡喜奉行』。何等名祗夜經？如佛為眾說契經竟，復有眾生後至，佛因本經以偈頌曰。何等名受記經？如來說時，為諸天人受佛記莂。何等名伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，謂：

「何等名優陀那經？佛從定起，無問自說。何等名尼陀那經？知其本末因緣而說偈言。何等名阿波陀那經？如戒律中所說譬喻。何等名伊帝目多伽經？如佛所說，名曰戒經。何等名闍陀伽經？說佛因地修諸苦行。何等名毘佛略經？大乘方等，其義廣大。何等名未曾有經？說佛初生能行七步，至入天廟令像起禮。何等名優波提舍經？分別廣說，辯其相貌。」一字函第三卷

《阿毘曇論》：「問：『修多羅、毘尼、阿毘曇三藏，有何差別？』答曰：『或有說者，無有差別。所以者何？皆從一智海說故。復有說者，亦有差別，為分別心名修多羅、為分別戒名為毘尼、為分別慧名阿毘曇。復次，為初入法名修多羅、已入法中為受持戒名曰毘尼、已受戒者為令正解名阿毘曇。』

「○問曰：『迦旃延尊者，以何因緣造作此經？』答曰：『饒益他故。若是受持、通利、憶念，所有煩惱及諸惡作不現在前，以此勤修能入法相。譬如有人欲饒益他，於黑闇中然大燈明，為有目者見種種色，尊者亦爾，佛亦如是，為饒益他，說十二部經。所以者何？若是眾生雖有內因、無外緣者，終不能修勝進之行，若遇外緣則能修行。譬如闇室有種種物，若無燈照終不可見，有燈則見。眾生亦然，雖有內因，若無外緣，終不能修勝進之行；若遇外緣，則能修習。』佛即說偈曰：

京字函第一卷

《合論》云：「唐藏法師立五乘教：一、小乘教，聲聞、緣覺之學；二、大乘始教；三、終教，始、終二教，並隨地位漸次修成，俱為漸教；四、頓教，但一念不生即名為佛，不從地位漸次而說；五、圓教，真俗互融，具足圓滿，一即一切、一切即一，無礙法門。

「○長者立十教：

「○第一時說小乘有教者，為諸凡夫繫著世法以為實有，隨於色塵，作諸不善，以不善故墮於惡趣，還將有法轡勒彼心，以戒防護，制諸不善，故名有教。

「○第二時說《般若》，破有明空教者，既說小乘實有，戒其身、口、意業，令住善法，方說法空，破彼繫著，漸向法身。

「○第三時說《解深密經》，為和會空有教者，令彼空有不滯一邊，為不空、不有，教以二乘人，滅識證寂，住寂無知，為回彼故，寄說阿阤那識為第九純淨識，如五、六、七、八等識，常依九識以為依止，凡愚不了，妄執為我，如水瀑流不離水體，諸波浪等以水為依，五、六、七、八識常以淨識為依，何故安立九識為淨識者？為二乘人久在生死業種，六、七、八識有怖畏故，恐彼難信，方便於生死種外別立淨識，使令悲智漸漸得生，達識成智。

「○第四時說《楞伽經》，明假即真教者，直為大乘根堪之者，頓說第八業種之識，名為如來藏識，明與無明其性不二，此教雖說無明業種成智，猶希出俗，未現同廛也。

「○第五時說《維摩經》，即俗恒真教者，破前四種教中聲聞菩薩染淨未融，常忻出俗，即以淨名俗士，明即俗常真，使三乘眾淨相心亡，出俗入廛，平等無礙，方明實德也。

「○第六時說《法華經》，引權歸實教者，為羅漢隨空會寂、緣覺會十二緣生，法皆無體性，如是二人皆心識滅、三界業滅，智慈不生，又有析法明空，以空破惑，樂生淨土及留惑潤生，菩薩並不了一切眾生無明諸惑皆從一切如來根本智性之所生，所以見有淨土、穢土，自佛、他佛，若忻、若厭，不稱真理，引此三根，令歸本智故。

「○第七說《涅槃經》時，令諸三乘捨權向實教者，以前三乘慢不信故，不得成佛，此明一切有情皆有佛性，與佛無異，捨權就實相，盡見性之門。

「○第八說《華嚴經》時，於剎那際通攝三世圓融教者，性智本無時故、法界體無礙故，如圓珠無方、如明鏡頓照，該括始終，一際圓滿，無成、無壞，無出、無沒，常轉法輪。

「○第九共不共教者，說《大乘經》，人天三乘雖是同聞，得益各別，如聲聞在華嚴會上若盲、若聾，是名共不共教。

「○第十不共共教者，《華嚴經》中十方雲集諸來菩薩，方來雖異，共會說法，是名不共共教。

「○如是辨明教相差殊，使始學之流知其權實也。」第三卷

《宗鏡》云：「故知立教皆為對機，機宜不同，教分多種，且如觀色一法，五教證入不同。

「○初小乘見是實色，不說性空。

「○初教見此色法從緣所成，必無自性，即空無所有，如波歸水。

「○終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，虛相無體，是故色即空而常泯、空即色而常存，要由自盡之色方是空色，成色之空乃是真空，舉體互融，無有障礙，如水入波。

「○頓教，一色法無非真理所收，是故此色即真理一味，更無別法而可顯說，水、波雙絕。

「○圓教，起即全收，一多互攝，同時成立，一塊圓明，隨舉即色、隨舉即空，義味自在，隨智取用。何以故？隨舉一門，無不顯現。古德云：『皆本一心而貫諸法。』」車字函第七卷

又云：「譬如上醫以非藥為藥，中醫以藥為藥，下醫藥成非藥。且非藥為藥者，如云無有一物不是乎藥，攬草皆成，如行非道而通佛道，即煩惱而成菩提；以藥為藥者，即應病與藥，隨手痊愈，附子治風、橘皮消氣之類，如觀根授法，思覺多者修數息觀、婬欲多者修不淨觀之類；藥為非藥者，不識病源又增其疾，如說法者不逗其機，則醍醐上味為世珍奇，遇斯等人翻成毒藥。」富字函第三卷

《法華經》云：「佛告比丘：『當知如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。譬如五百由旬險惡之處，有一導師善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難，至珍寶處，所將人眾中道懈退，白導師言：「我等疲極，前路猶遠，今欲退還。」導師愍彼，捨大珍寶，以方便力於險道中化作一城，告眾人言：「汝莫退還，今此大城可於中止。」是時疲極之眾心大歡喜，前入化城，生安隱想。爾時導師知此人眾既得止息，無復疲倦，而滅化城，語眾人言：「寶所在近，向者大城我所化作，為止息耳。」如來導師亦復如是，知諸生死惡道懸遠，若諸眾生聞一乘者便作是念：「佛道長遠，久受勤苦乃可得成。」佛知怯劣，以方便力而於中道為止息故說二涅槃。若眾生住於二地，如來即便為說：「汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，應當籌量所得涅槃未真實也。」但是如來方便之力，於一佛乘方便說三。』」竹字函第三卷

《要集》云：「昔一聚落去王城五由旬，彼有美水，王敕日日送水，村人疲苦，悉欲逃移。村主語之：『汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。』即往白王，王為改之作三由旬，眾人聞已便大歡喜。世間之人修行正法，度於五道向涅槃城，心生疲倦便欲捨離。如來法王有大方便，於一乘法分別說三，小乘之人聞之歡喜，以為易行，進德求度，如彼村人亦復如是。」帳字函第二卷

《瑜伽論》云：「如來說諸法相略有三種：一者、遍計所執相，謂一切法名假安立，自性差別，乃至為令隨起言說；二者、依他起相，謂一切法緣生自性，則此有故彼有、此生故彼生，謂無明緣行……，乃至招集純大苦蘊；三者、諸法圓成相，謂一切法平等真如，漸漸修集，乃至菩提方證圓滿。如眩翳人，眼有翳病，遍計執相當知亦爾；如眩翳人，青、黃等相差別現前，依他起相當知亦爾；如淨眼人離眩翳患，本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。」緣字函第六卷

《宗鏡》云：「語默動靜無非佛事，如雲臺寶網盡演妙音，毛孔光明皆能說法，香積世界餐香飯而三昧顯、極樂國土聽風柯而正念成，絲竹可以傳心，目擊以之存道。既語默視瞬皆說，則聞見覺知盡聽，苟能得法契神，何必要因言說？如琴中傳意於秦王，脫荊軻之手，相如調文君之女，終獲隨車，帝釋有法樂之臣、馬鳴有和羅之技，皆絲竹傳心也。目擊道存者，《莊子》云：『夫子欲見溫伯雪子，久而不見，及見，寂無一言，及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，何以寂無一言？」子曰：「若斯人者，目擊而道存，亦不可以容聲者矣。」』若雲臺、若寶網、若毛孔、若光明皆能說法者，《華嚴經》中可見。」富字函第四卷

《宗鏡》舉《法華經》偈云：

昔泥蛤聞法而生天故事見十善品，廄象聽經而悛惡故事見雜緣品，比丘信受而獲果，女人思惟而悟空故事見禪定品。○富字函第六卷

大乘論云：「有時菩薩正居王位，或現種種逼惱眾生，是以安立於戒律中。」

○釋曰：「眾生有二種：或宜歡喜教化，譬如拘物頭花因涼月開敷；或宜逼惱教化，譬如蓮花因烈日開敷。菩薩亦爾，如那羅王及善財童子，或現可愛事、或現可畏事，安立眾生於善處。」與字函第四卷

《大莊嚴論》云：「佛難波斯匿王分別出家貴賤：『我不以為貴選擇王賢等，亦度下賤優波離等；我不齊為大富長者須達多等，亦度貧賤須賴多等；我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周離槃特等；我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難阤等；我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須阤耶等；我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅；我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。』佛告波斯匿王：『若娶婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨。』」偈曰：

君字函第七卷

《涅槃經》云：「佛答文殊：『譬如輪寶上下回轉，如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人天、乃至佛道，是故汝今不應讚言：「如來於此更轉法輪。」』文殊白佛：『我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。』」一字函第三卷

《華嚴經》云：「菩薩勤求佛法，所有珍財皆無吝惜，不見有物難得可重，但於能說佛法之人生難遭想。是故，菩薩於內外財為求佛法悉能捨施，無有恭敬而不能行、無有憍慢而不能捨、無有承事而不能作、無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法，生大歡喜，勝得轉輪王位；若得一偈未曾聞法，能淨菩薩行，勝得帝釋、梵王位，住無量劫。若有人言：『我有一句佛所說法，能淨菩薩行，汝今若能入大火坑，受極大苦，當以相與。』菩薩尒時作如是念：『我以一句佛所說法淨菩薩行故，假使三千大千世界大火滿中，尚欲從於梵天之上投身而下，況小火坑而不能入？然我今者為求佛法應受一切地獄眾苦，何況人中諸小苦惱？』菩薩如是求於佛法，如其所聞觀察修行，非但口言而可清淨。」愛字函第五卷

《菩薩戒經》：「人在高處，己身處下不應說法，除為病患；心不信者不應為說、不厭生死者不應為說；人在己前、人覆頭者、求過失者不應為說。何以故？諸佛菩薩恭敬法故。若說法者尊重於法，聽法之人亦生宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名清淨說。」賢字函第三卷

《圓覺經》云：「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。」

《楞伽經》云：「佛告大慧：『善於語義，知語與義不一、不異，義之與語亦復如是。若義異語，則不應因語而顯於義、而因語見義，如燈照色。大慧！譬如有人持燈照物，知物如是在如是處。菩薩亦爾，因語言燈入離言說，自證境界。』」四字函第四卷

《楞嚴經》云：「佛告阿難：『諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？』『如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。』『阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。』」染字函第一卷

《寶積經》云：「菩薩修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足，所謂：依趣於義，不依趣文；依趣於智，不依趣識；依趣於了義經，不依趣不了義經；依趣於法，不依趣數取趣者。

「云何名為依趣於義不依文？所言文者，謂世間法傳習文詞。所言義者，謂通達出世間法……，乃至如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，諸離一切言音文字，理不可說，是名為義。

「云何依趣於智，不依趣識？謂善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識。此不應依諸有言教，如法性義即是於智，此應依趣。

「云何不依趣不了義經，依趣了義經？若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。乃至經中所說厭背生死、欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死、涅槃二無差別，是名了義。

「云何依趣於法，不依趣數取者？若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。何等是為諸法實性？謂無有變異、無有增益，無作、無不作，不住無根本，如是之相是名法性。」官字函第二卷

《宗鏡》舉《禪門》中云：「『不怕念起，唯慮覺遲。』又云：『瞥起是病，不續是藥，是以初心攝念為先，是入道之階漸。』昔佛在世，有一道人在河邊樹下學道，十二年中貪想不除，目色、耳聲、身靜、意遊曾無寧息，十二年中不能得道。佛知可度，化作沙門，往至其所，樹下共宿。須臾月明，有龜從河中出，來至樹下。復有水狗飢行求食，與龜相逢，便欲噉龜，龜縮頭尾及其四腳藏於甲中，不能得噉。水狗少遠，復出頭足，行步如故，不能奈何，遂乃得脫。於是道人問化沙門：『此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。』化沙門答言：『吾念世人不如此龜，不知無常，放恣六情，外魔得便。』即說偈言：

車字函第八卷

附理事障

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」《助深記》注云：「我相，謂於自身不計為我故。人相，不計我轉趣，餘趣為人故。眾生相，不計我盛衰苦樂，為眾生故。壽者相，不計我一報命根不斷，為壽者故。今菩薩既亡四相，已達身空，即除我執。」又有注云：「無我者，則無色、受、想、行、識之見也。無人者，了四大不實，終歸地、水、火、風也。無眾生者，則無生滅心也。無壽者者，則我身本空，寧有壽者？四相既空，法眼明矣。」

《圓覺經》云：「彼善知識所證妙法應離四病：一者、作病，有作是言：『我於本心作種種行欲求圓覺。』彼圓覺性非作得，故說名為病。二者、任病，有作是言：『我等今者不斷生死，不求涅槃。』涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有，故說名為病。三者、止病，有作是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合，故說名為病。四者、滅病，有作是言：『我令永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相，故說名為病，悉當離之。」

○又云：「理事二障：一者、理障，礙正知見；二者、事障，續諸生死。若捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。欲汎如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。若二障已永斷滅，即入如來微妙圓覺。」

《般若經》云：「菩薩於一切法遍攝有為、無為，應修善巧。云何名有為？謂妙善身、語、意行，是名有為。云何無為？即以如是妙善身、語、意行回向於薩伐若此云一切智，是名無為。

「○又復有為即是積集五到彼岸，謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮，是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸，如此妙智及以回向一切智智，是名無為善巧。」官字函第三卷

《增一阿含經》云：「佛告比丘：『有二涅槃：有餘涅槃界、無餘涅槃界。於是滅五下分結，不還此世，是謂有餘涅槃界；盡有漏，成無漏，意解脫、智慧解脫，而自遊戲，生死已盡、梵行已立、所作已辦，不復受有，如實知之，是謂無餘涅槃界。』」闌字函第七卷

《宗鏡》舉《思益經》云：「諸佛出世，不為令眾生出生死、入涅槃，但是度生死、涅槃之二見。」富字函第六卷

《華嚴經》云：「彌勒菩薩指善財童子，告大眾言：『此長者子曩於福城受文殊教，展轉經由諸善知識已然後來至我所，發心救護一切眾生，為四流漂汩者造大法船、為被見泥沒溺者立大法橋、為被癡暗昏迷者然大智燈、為行生死曠野者開示聖道、為嬰煩惱重病者調和法藥、為遭生老死苦者飲以甘露、為入貪恚癡火者沃以定水、近惡友者示其善友、樂凡法者誨以聖法、著生死者令趣智城。此長者子恒以此行救護眾生，發菩提心，未嘗休息。善男子！餘諸菩薩經無量劫乃能滿足菩薩願行，乃能親近諸佛菩提，此長者子於一生內具足成就。

「『善男子！菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，猶如良田，能長眾生白淨法故；菩提心者，猶如大地，能持一切諸世間故；菩提心者，猶如淨水，能洗一切煩惱垢故；菩提心者，猶如大風，普於世間無所礙故；菩提心者，猶如盛火，能燒一切諸見薪故；菩提心者，猶如帝王，一切願中得自在故；菩提心者，猶如虛空，諸妙功德廣無邊故；菩提心者，猶如蓮華，不染一切世間法故；菩提心者，如如意珠，周給諸貧乏故；菩提心者，如功德缾，滿足一切眾生心故；菩提心者，如那羅延，能摧一切我見敵故；菩提心者，如勇將幢，能伏一切諸魔軍故；菩提心者，猶如湧泉，生智慧水無窮盡故；菩提心者則為所歸，不拒一切來者故；菩提心者則為義利，能除一切衰惱事故；菩提心者則為妙寶，能令一切心歡喜故；菩提心者如大施會，充滿一切眾生心故；菩提心者，如佛支提，一切世間應供養故。善男子！菩提心者成就如是無量功德，舉要言之，三世如來從菩提心而出生故。

「『善男子！如人學射，先安其足，後習其法；菩薩摩訶薩亦復如是，先當安住菩提之心，然後修行一切佛法。善男子！如人護身先護命根，菩薩摩訶薩護持佛法亦當先護菩提之心。善男子！譬如有人命根若斷，不能利益父母宗親；菩薩摩訶薩捨菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。

「『善男子！譬如王子，雖於臣佐之中未得自在，已具王相，不與一切諸臣佐等，以生處尊勝故；菩薩摩訶薩雖於一切業煩惱中未得自在，然已具足菩提之相，不與一切二乘齊等，以種性第一故。

「『善男子！譬如金剛，雖破不全，一切眾寶猶不能及；菩提心金剛雖復志劣，少有虧損，猶勝一切二乘功德。善男子！譬如金剛非凡人之所得，菩提心金剛非劣意眾生之所能得。善男子！譬如金剛，不識寶人不知其能、不得其用；菩提心金剛，不知法人不了其能、不得其用。善男子！譬如金剛，餘不能持，唯金剛之所能持；菩提之心，聲聞、緣覺皆不能持，唯趣薩婆若者。善男子！若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者則獲如是勝功德法。』」臣字函第八卷

「又，善財參彌伽大士，白言：『我已先發菩提心，而未知云何學菩薩行。』彌伽遽即下座，於善財前散花作禮，讚言：『善哉！能發菩提心者，則為不斷一切佛種、則為成熟一切眾生……，乃至則為一切天、龍禮敬。』如是讚已，還昇本座，為善財說法。」首字函第三卷

《法界觀》云：「華嚴大教浩博難明，杜順和尚文殊應身，以自智見華嚴一真法界，總該萬有即是一心，其中諸佛眾生——若國土、若莊嚴——義境無量，於無量境集其義類，總舉色空理事為例，束為三重觀門：一、曰真空法界，二、曰理事無礙，三、曰周遍含容。若達此三門，則法界重重縱橫達矣。

「第一、真空觀理，法界也，原其實體，但是本心。今簡非虛妄念慮，故云真也；簡非形礙色相，故云空也。復開四句：○一、會色歸空以色等本是真如一心與生滅和會，名阿賴耶識等，變起根身器界，今推之都無其體，歸於真心之空，非斷滅空，二、明空即色凡是真空必不異色，真空既不異色，亦不易一切法，以上二觀復開八門，畢竟不出此理，冗不盡錄，詳見本文，三、空色無礙謂色舉體全是盡色之空，則色盡而空現，空舉體不異全盡空之色，則空即色，而空不隱也。若色是實色即礙於空，空是斷空即礙於色。今既色是幻色，故不礙空；空是真空，故不礙色，四、泯絕無寄所觀真空不可言即色不即色、亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，迥絕無寄，非言所及。

「第二、理事無礙所觀觀能觀，○前雖說色，是簡情計以成真空，空色無礙，泯絕無寄，唯是真空觀門方為真如之理，至此理事無礙觀門始顯真如之用。一、理遍於事門謂能遍之理性無分限，所遍之事分位差別，一一事中理皆全遍，二、事遍於理門謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限，此有分之事於無分之理全同，非分同，如全一大海在一波中，而海非小，如一小波匝於大海，而波非大，同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一，三、依理成事門謂事無別體，要因真理而得成立，如波要因於水能成立故，四、事能顯理門由事攬理，則事虛而理實，以事虛故，全事中之理挺然露現，如波相虛，水體露現，五、以理奪事門事既攬理，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現，如水奪波，波無不盡，六、事能隱理門真理隨緣，成諸事法，遂令事顯理不顯也，如水成波，動顯靜隱，七、真理即事門謂此真理舉體皆事，如水即波，靜而非動，八、事法即理門緣起事法必無自性，無自性故，舉體即真，如波即水，動而非靜，九、真理非事門即事之理而非是事，以真妄異故，如即波之水非波，以動濕異故，十、事法非理門全理之事，事恒非理，相性異故，如全水之波非水，以動義非濕故。

「第三、周遍含容觀事如理融，遍攝無礙，交參自在，一、理如事門事法既虛，相無不盡，理性真實，體無不現，二、事如理門謂諸事法與理非異，如一微塵溥遍法界，此一微塵亦如理性，全在一切法中，三、事含理門謂諸事法與理非一，存本一事而能廣容，如一微塵其相不大而能含攝無邊法界，四、通局無礙門謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處即全遍十方，一切塵內由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠即近、即遍即往，無障無礙，五、廣陜無礙門謂事與理非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海，六、遍容無礙門謂此一塵望於一切，由溥遍義即是廣容，以鏡燈喻，如四方、四維、上下各安一鏡，中安一燈，即十鏡互交，如一鏡遍九鏡時即容九在一內也，七、攝入無礙門謂彼一切望於一法，以入他故，即是攝他一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙，如九鏡入彼一鏡中時即攝彼一鏡，還在能入九鏡之內，同時交互，故云無礙，八、交涉無礙門謂一法望一切，有攝有入，通有四句，一攝一切、一入一切一如東鏡為能攝，一切如九鏡為所攝，一切攝一、一切入一文勢一一反上釋之，一攝一、一入一如東鏡攝彼西鏡，入我東鏡中來即我東鏡便入彼西鏡中去，一切攝一切、一切入一切但以言不頓彰故假前三句，用此句圓滿也，九、相在無礙門謂一切望一，亦有入有攝，此與前句不同，前但此彼同時攝入，今則欲入彼時必別攝餘法帶之，將入彼中，發起重重無盡之勢也，亦有四句，攝一入一如東鏡能攝南鏡，帶之將入西鏡之中，即東鏡為能攝能入，南鏡為所攝、西鏡為所入，此即釋迦攝文殊入普賢中也，攝一切入一如東鏡攝餘八鏡，帶之將入西鏡中時，即東鏡為能攝能入，八鏡為所攝，西鏡為所入也，則一佛攝一切佛，一切眾生帶之同入一眾生中，攝一入一切如東鏡攝南鏡，將入八鏡中也，攝一切入一切此明諸法互相攝入，一時圓滿重重無盡也，但入一燈當中之時，即鏡鏡中一時各有多多之燈，無先後也，即諸佛菩薩、六道眾生不有即已有，則一剎那中便徹過、現、未來十方一切凡聖中也，十、溥融無礙門謂一切及一溥皆同時，更互相望，一一具前兩重四句，圓明顯現稱行境界，無障無礙，深思之。」

《長者合論》歡喜地中六相義。

「此一字中有六相，一切字、一切法皆有此六相。若善見者，得智無礙總持門，於諸法不滯有、無、斷、常等障，可以離情，照之可見。此六字義，闕一即理智不圓，是初歡喜地中觀通世間一切法門。故此六字有三對法：一、總別一對，二、同異一對，三、成壞一對。總不相離，不可廢一留一，亦不可雙立雙捨，總是斷、常、生、滅，今以人類之，餘可准知。

「○謂如一切眾生名為總相，愚智區分名為別相，皆同佛智名為同相，隨報業異名為異相，作業受報名為成相，心無所依名為壞相。

「○又如人身具足名為總相，手、足、眼、耳名為別相，一空無體名為同相，應用有殊名為異相，共成一身名為成相，無體無相名為壞相。」五十七卷

又，《宗鏡》云：「譬如一舍是總相，椽等是別相，椽等諸緣和同作舍故名同相，椽等相望一一不同故名異相，椽等相成故名成相，椽等自法本不作故故名壞相。」駕字函第六卷

《金剛經》頌：

《宗鏡》云：「祖佛大意唯說二空，證會一心，如世尊言：『一切法無我。』云何一切法？所謂心法。云何二無我？所謂人無我、法無我。若一切眾生但得人、法俱空，知一切法即心自性，復更有何異法而敷演乎？」駕字函第五卷

《阿含經》：「云何此岸？云何彼岸？謂此岸者，身邪是；彼岸者，身邪滅是。」斯字函第六卷

又云：「佛告婆羅門：『邪見者非彼岸，正見者是彼岸。』」川字函第八卷

《宗鏡》云：「真實之性非一、非異，非有、非空，此宗鏡奧旨自在圓融，謂欲一則一、欲異則異，欲存即存、欲泯便泯，異不礙一、泯不礙存，方為自在；常一、常異，常存、常泯，名為圓融。又如弄珠鈴之者，其珠不住空中、不落地上、不在手裏，既不在三處，亦不住一處。然不住空中即喻不住空觀，不落地上即喻不住假觀，不在手裏即喻不住中觀。既不住三，亦不成一，則非一、非三，而三、而一，斯為妙矣。未偶斯旨，所有見聞皆墮斷常。」車字函第八卷

《宗鏡》云：「皆同一性，所謂無性，良以心境同一性故，是以真心不守自性，舉體隨緣，成諸萬法。性即體也，以諸法唯心所現，各無自體，虛假相依，無決定性，以無性故，能隨異緣成立一切。若有定性，猶如金石各有堅性，不可令易。今此無性猶如於水，遇冷成冰、逢火便煖。故《中論》偈云：

「故知：若有定性，一切諸法皆悉不成；若無定性，一切皆成。若眾生各各有性，自體不移，則永作眾生，無因成佛。」侈字函第四卷

又云：「萬法從緣，無自體耳。體而無自，故名性空。性之既空，雖緣會而非有；緣之既會，雖性空而不無。是以緣會之有，有而非有；性空之無，無而不無。何者？會則性空，故言非有；空則緣會，故曰非無。今言不有、不無者，非是離有，別有一無也；亦非離無，別有一有也。如是，則明法非有無故，以非有非無名耳，不是非有非無。既非有無，又非非有，非非無也，如是則何獨言語道斷？亦乃心行處滅也。如是則名體既空，言思自絕，可謂萬機泯跡，獨朗真心矣。真諦性空之理空而不空，俗諦幻有之事有而不有，不有之有，有不礙空，不空之空，空不絕有，彼此無寄，遞互相成。若心內定一法是有即墮常，若心外執一法是無即沉斷，俱成見網，不入圓宗。」侈字函第二卷

又云：「問：『若心滅者，云何相續？若相續者，云何言滅？』答：『實然。今言滅者，但心相滅，非心體滅。如水因風而有動相，以風滅故，動相即滅，非水體滅，既水體不滅，所以動相相續。』」

釋曰：「種種心境皆由無明薰習力起，然依因依緣——因是不覺，緣是妄境者——只謂不覺自心，妄生外境，故知境無自性，從心而生，和合而起，故云『心生即法生，因滅則緣滅』矣。以水體不滅，動相相續者，此況真心自體，非動、非止，因無明風起，生死動搖，若妄風息時，心之動相即滅，非心體滅，以心體是所依、萬法是能依，若無所依能依非有，故知一心之體為群有之依，猶如太虛作萬象之體。」車字函第三卷

又舉：「昔東國元曉、義相二法師同來唐國尋師，遇夜宿荒，止於塚內，元曉法師因渴思漿，見一泓水，掬飲甚美。及至天明，觀是死尸之汁，心惡吐之，豁然大悟，乃曰：『我聞佛言：「三界唯心，萬法唯識。」故知美惡在我，實非水乎。』」侈字函第一卷

問：「如何是一切法皆是佛法？」答：「一切法唯心，心即是佛、心即是法。如學人問忠國師：『經云：「一切法皆是佛法。」殺害還是佛法不？』答：『一切施為皆是佛智之用。』如人用火，香臭不嫌，亦如其水，淨穢非汙，以表佛智也。是知火無分別，蘭艾俱焚；水同上德，方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇、鴦掘持刀於釋氏，豈非佛事乎？若心外見法而生分別，直饒廣作勝妙之事亦非究竟。」侈字函第三卷

夫一心者，萬事之總也。分而為戒、定、慧，開而為六度，散而為萬行，萬行未嘗非一心、一心未嘗違萬行。車字函第七卷

問：「法門無量，何故偏讚一心？」答：「此是起惑之初、發真之始，故經云：『心作天堂、心作地獄，但了一心，萬法皆寂。』如解脫長者告善財言：『我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見；我若欲見栴檀世界金剛光明如來……，乃至十方如來悉皆即見。然彼如來不來至此，我身亦不往詣於彼，知一切佛及與我心悉皆如夢，知一切佛猶如影像、自心如水，知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻，知一切佛及以己心悉皆如響，我如是知、如是憶念，所見諸佛皆由自心。善男子！當知菩薩修諸佛法乃至成佛悉由自心。』」駕字函第二卷

又云：「以齊而齊不齊者，未齊矣；以齊而齊於齊者，未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也，何須夷嶽實淵，然後方平；續鳧截鶴，於焉始等？故知但了法法皆如，自然平等，則青松綠蕙不見短長、鵬翥蜎飛自忘大小。如《肇論》舉經云：『諸法不異者，豈曰續鳧、截鶴、夷嶽、盈壑然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異耳。』乃至經云：『般若與諸法亦不一相，亦不異相。』信矣。

「莊子《南華經》云：『長者不為有餘，短者不為不足。故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷、性短非所續，以明境智雖異而同，不待同而後同也。』若能如上了達同、異二門，或諸佛出世、不出世，眾生可度、不可度，乃至有無高下，皆絕疑矣。」富字函第三卷

問：「悟此心宗修行之人得圓滿普賢行不？」答：「一切理智、無邊行願皆不出普賢一毛孔，若實入華嚴境界，乃至凡聖之身一一毛孔皆能圓滿普賢之行。如海幢比丘入于三昧，從其身分出十法界身雲；又如善見比丘一念之中，一切世界皆悉現前；又如喜目觀察眾生、夜神，一一毛孔出無量種變化身雲；又如普賢一一身分、一一毛孔悉有三千大千世界風輪、地、水、火輪、江海山林、村落城邑、地獄鬼畜、色欲等界、晝夜年劫、諸佛出世、菩薩眾會……，如是等事悉皆明見。如見此界，十方世界悉如是見；如見現見十方世界，前際、後際十方世界亦如是見，各各差別，不相雜亂。如說海幢身分之上、善見一念之中、普賢毛孔之內，盡十方法界虛空界、所有一切凡聖境界、淨穢國土靡所不現、無法不含，如卷大海之波瀾收歸一滴、撮十方之剎土指在一塵。」車字函第十卷

又云：「須彌納芥子而無增減，亦不迫迮，此義難解。有師言：『神力能爾。』有師言：『小無小相、大無大相，故得入也。』今謂小是小、大是大，是自性大小，不得相入也。如《華嚴》云：『一微塵中大千經卷，今觀眾生一念無明心即是如來心，若見此心，則能以須彌入芥子無相妨也。』」

又云：「法無動念，不可以有念求；又非無念，不可以無心得，應可玄會耳。如赤水求於玄珠，罔象而得之，故云：『藏於身，不藏於川；在於心，不在乎水。』故《莊子》云：『黃帝遊於赤水之北，登崑崙之丘，南望還歸，遺其玄珠，使智索之而不得、使离婁索之而不得，乃因罔象得之。夫真不可以定求，故無心以得之。』如弄珠吟云：『罔象無心卻得珠，能見能聞是虛偽，然雖不落於見聞，又且非無覺與知。』」車字函第七卷

又問：「無心者，為當離心是無心？即心得無心？」答：「即心得無心。」問：「即心是有心，云何得無心？」答：「不壞心相而無分別。」問：「豈不辨知也？」答：「即辨知無能所，是無心也，豈渾無用始是無心？譬如明鏡照物，豈有心耶？當知一切眾生恒自無心，心體本來常寂，寂而常用、用而常寂，隨境鑒辨皆是實性自爾，非是有心方始用也。」駕字函第五卷

又舉《寶藏論》云：「離者無身，微者無心，無身故大身、無心故大心。大心故，則智周萬物；大身故，則應備無窮。是以執身為身者則失其大應、執心為心者則失其大智，故千經萬論莫不說離身、心，破彼執著乃入真實，譬如金師銷礦取金方為器用。若執有身者則有身礙，有身礙故，則法身隱於形㲉之中；若有心者則有心礙，有心礙故，則真智隱於念慮之中。故大道不通，妙理沉隱，六神內亂，六境外緣，晝夜惶惶，無有止息矣。」同上卷

又舉：「《永嘉》云：『誰無念？誰無生？若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成。』若以息念歸無念，如同寒木死灰，與木人何別？豈有成佛之期？然無念者，即念而無念，以念無自性，緣起即空。又，緣起者皆是真性中緣起，豈屬有無？乃至即生無生、即滅無滅亦復如是，故《寶藏論》云：『若言其生，無狀無形；若言其滅，今古常靈。』又云：『是以斬首灰形，其無以損生；金丹玉液，其無以養生。』故真生不滅、真滅不生，可謂常滅、可謂常生。其有愛生惡滅者，斯不悟常滅；愛滅惡生者，斯不悟常生。《華嚴疏》云：『生之無生，真性湛然；無生之生，業果宛然。』是知若即念存有念即是常見，離生求無生即是斷見，皆不達實相無生無滅之理。若正了無生，則無生、無不生，豈定執有生、無生二見乎？」

○又云：「玄道者，不可以設功得；聖智者，不可以有心知；真諦者，不可以存我會；至功者，不可以營事為。忘言者可以道合，虛懷者可以理通，冥心者可以真一，遺智者可以聖同。雖云道合，無心於合，合者合焉；雖云聖同，不求於同，同者同焉。無心於合，則無合、無散；不求於同，則無異、無同。超非於百非之外，非所不能非焉；忘是於萬是之前，是所不能是焉。是所不能是，則無是矣；非所不能非，則無非矣。無異、無同，則怨、親不二；無非、無是，則毀讚常一。是以忘言者，捨筌蹄也；虛懷者，離取著也；冥心者，不己見也；遺智者，泯能證也。若運心合道則背道，若起念求同則失同。若為是所是則沒是，若為非所非則沉非。但得直下無心，則同、異俱空，是、非咸泯，斯泯亦泯，茲空亦空。此猶寄言，因跡對待，若得絕待，頓悟一心，唯契相應，不俟更說。」車字函第七卷

又云：「究之於心，塵勞為菩提之妙用；失之於旨，常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他，得喪在我，似手反覆，如人醉醒。何者？反亦是手、覆亦是手，要且反時非覆時、覆時非反時，然俱不離手；醉亦是人、醒亦是人，要且醉時非醒時、醒時非醉時，然不離醉有醒，亦不即醉是醒。如迷亦是心、悟亦是心，要且迷時非悟時、悟時非迷時，然迷悟非別，即時節有異，唯在般若轉變臨時，一體匪移，千差自別。迷之，枉遭沉沒，念念成凡；悟之，本自圓明，心心證聖。」肥字函第五卷

又云：「學人問本淨和尚云：『師還修行也無？』對云：『我修行與汝別，汝先修而後悟，我先悟而後修。』是以若先修而後悟，斯則有功之功，功歸生滅；若先悟而後修，此乃無功之功，功不虛棄。若具智眼之人，豈得妄生叨濫？況似明目之者，終不墮於溝坑。古人云：『一生可辦。』豈虛言哉？」侈字函第三卷

持誦品

《宗鏡》：「問：『若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教以為指南？故宗門中云：「借蝦為眼，無自己分，只成文字。」聖人不入祖位。』答：『從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以護初心。或若因詮得旨，不作心境對治，直了佛心，又有何過？只如藥山和尚一生看《涅槃經》，手不釋卷，時有學人問：「和尚尋常不許學人看教，和尚為什麼自看？」師云：「只為遮眼。」問：「學人還看得不？」師云：「汝若看，牛皮也須穿。」且如西天第一祖師是釋迦牟尼佛，首傳摩訶迦葉為初祖，次第相傳，迄至此土六祖，皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子，令因言薦道、見法知宗，不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門？見性現證圓通，豈標前後之位？若如是者，何有相違？且如西天二十八祖、此土六祖，乃至馬大師、忠國師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引誠證，終不出自胸臆、妄有指陳，是以綿歷歲華，真風不墜，以聖言為定量，邪偽難移，用至教為指南，依憑有據。故《圭峰》云：「諸宗始祖即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。」達磨過來以《楞伽經》印眾生心，《楞伽》云：「佛語心為宗，無門為法門。」心為宗者，即心即佛。無門為法門者，達本性空，性無有相，亦無有門。』

「時有禪客問曰：『阿那箇是佛心？』師曰：『牆壁瓦礫、無情之物並是佛心。』禪客曰：『與經大相違也，經云：「離牆壁瓦礫、無情之物名為佛性。」今云一切無情之物皆是佛心，未審心之與性為別？不別？』師曰：『迷人即別，悟人不別。』禪客曰：『又與經相違也。經云：「善男子！心非佛性。佛性是常，心是無常。」今云不別，未審此意如何？』師曰：『汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰，及至煖時釋冰成水，眾生迷時結性成心，悟時釋心成性，汝定執無情之物非心者，經不應言「三界唯心」。故《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」今且問汝：無情之物，為在三界內？為在三界外？為復是心？不是心？若非心者，經不應言「三界唯心」。若是心者，又不應言「無情無佛性」。汝自違經，我不違也。』

「○若欲研究佛乘、披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心，但莫執義上之文，隨語生見，直須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》云：『知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。』故知教有助道之力，初心安可暫忘，細詳法利無邊，是乃搜揚纂集。」祿字函第一卷

詳夫看教，應驗甚多，山筆海墨，書亦不盡，今且略引《金剛》、《華嚴》二典數則，庶使未聞者聞。

益州新繁縣王李村，隋時有書生荀氏，善工書而不顯跡，嘗於村東空中書《金剛般若經》，乃曰：「此經擬諸天讀誦。」人初不覺，後經雷雨，書經之地殊無點濕，可有丈許，村人怪之。每雨，樵夫牧兒皆逃其中，武德中異僧謂鄉人曰：「此地空中有《金剛經》，諸天於上設寶蓋覆之，不可輕犯。」自爾周回欄楯，以防人畜履踐。每至齋日，四遠皆來，就設佛供，常聞天樂耳。

○唐吳郡陸懷素，貞觀二十年失火，屋宇並滅，經函乃至標軸亦盡，唯《金剛經》字如故，見聞者莫不加額，其異若此。

唐王陀因病斷葷血，發心念《金剛經》，日日五遍。後染瘴疾，見群鬼來，陀即急念，鬼聞皆退，遙曰：「王令追汝，且止念經。」陀即為歇，鬼得向前，陀乃昏迷欲絕。又見一鬼來報：「念經人。」王令權放。既醒，日夜持誦不息，乃聞空中曰：「汝以持經功德，壽九十矣。」竟如其言。

○梁鍾山開善寺沙門智藏，有野姥工相人，為記吉凶百不失一，謂藏曰：「命可三十一矣。」時年二十有九，聞斯促報，竭誠修行，探得《金剛般若》，畢生受持。至所厄暮年，香湯沐浴，淨室誦經，以待死至。空中告曰：「汝往年三十一者是報至之期，由般若力得延倍壽。」藏後出山遇前相者，乃大驚曰：「沙門誠不可相。」後壽六十有五，於是江左道俗普誦此經。

○唐魏恂為監門衛大將軍，精持《金剛》，時京師有蔡策者暴亡復蘇，云：「初至冥司，怪以追人不得，將撻其使者，使云：『將軍魏恂持《金剛經》，善神擁護，追之不得。』即別遣使再追，須臾還報並同，冥官曰：『且罷追。』」恂聞尤加精進。

宋衎，江淮人，為鹽鐵院書手，月雇兩千，適有押綱者且不識字，請衎同去，通管簿書，月給八千。衎謂妻曰：「我數月不得八千，苟一月而致，極為利也。」妻楊氏甚賢，勸不令往，曰：「舟路險惡，身或驚危，利亦何救？」衎不納而去，殆至其所，果遇暴風，群船盡沒，唯衎入水捫得粟稿一束，泛之達岸，抱稿謝曰：「吾之微命，爾所賜也，存歿不捨。」負帶而歸，行數里，宿一孤姥鬻茶之店，明旦解稿略曬，於中得一竹筒，開之，《金剛經》也，姥曰：「汝妻自汝來後誠寫是經，蓬頭禮念，故能救汝。」衎感泣達家，見妻媿謝，驚問何知，詳告始末，楊氏怪之，衎曰：「經為何記？」曰：「寫時，執筆者誤羅漢數字，請禪和尚添入，以老目昏，點劃過濃，此十來日失不知所。」開驗如說，衎嗚咽拜妻，轉加精勤禮誦，遂遣人致謝河濱之母，詢問此處，何嘗有人與店？乃神化也。數歲，相國鄭公絪為東都留守，召衎并妻，問於始末，與其男武職事，月給五千，因求其經，至今為鄭氏所尊奉敬。

○唐永泰初，豐州烽子因陷西蕃，自此有功，轉近牙帳。贊普子愛其了事，遂令執纛。因與酪肉，悲泣不食，贊普問之，云：「有老母，頻夜夢見。」贊普頗仁，聞之悵然，召帳中語曰：「蕃法嚴，無放還例，我與汝馬力者二匹，於某道縱汝歸，無言我也。」烽子得馬，極騁，俱乏死，遂晝潛夜走，為刺傷足，倒於磧中，忽風吹物，窣窣過其前，輒收裹足，覺不復痛，試走如故，到家見母尚存，悲且喜曰：「自汝一失我，唯念《金剛經》以祈相見，今果其誓。」因以取經，見斷數幅，不曉其由，子言：「磧中傷足。」母令解看，厥瘡已愈，所裹瘡紙正母所失之經，殊聖乃爾。

隋開皇中太府寺丞趙文昌死而復活，云有人引至閻羅王所，王問：「一生以來作何福業？」答云：「家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。」王聞，合掌讚言：「善哉，功德甚大。」即放還生，使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎖，喚昌云：「卿既還家，為吾向隋皇帝說：『吾諸罪並欲辯了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，得出地獄。』」及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：「此是秦將白起，罪猶未了。」昌歸得活，遂奏其事，敕天下為周武帝轉《金剛經》，設大供，仍入隋史。

○唐開元中，敕天下佛堂，小者除拆，功德移入大寺，不信之徒望風除毀。有豫州新息令李虛，貪酒好殺，行事違戾，當時非惜佛屋，偶以醉中限嚴而怒，故令界內存之，雖存亦不為意。歲餘病死復生，云閻王未坐，先見階前判官，乃新息吏也，吏曰：「長官平生唯以殺害為心，不知罪福，今當受報，將如之何？」虛大懼，請救之，吏曰：「去歲拆佛堂，長官界內獨存，此功彌天。」少頃，引虛見王，王索李明府善惡簿，讀曰：「虛曾殺羊割肉。」王曰：「何割他肉？」虛答：「有敕拆佛堂、毀佛像，獨虛界內存之，可折罪不？」王曰：「是不？」吏覆：「福簿在天堂。」檢至讀之，果有「合折一生中罪，延年三十，仍生善道」，言畢，罪簿出火，燒之殆盡，令人送還，遂蘇。以上九則，《金剛感應傳》

永徽年中，太白山有兩僧，名道祥、慧悟，祥持《涅槃》、悟授《華嚴》。忽有居士作禮，請一僧齋，僧云：「二人不知請誰？」居士云：「請華嚴師。」悟乃赴請。於是居士置悟於衣上坐，令其冥目，只聞耳颼颼風聲，少頃放地，開目不知到處，唯見屋宇嚴麗，延悟入堂，禮佛纔畢，忽五百僧翔空而至，悟遂下坐，居士語曰：「此日齋意在師一人，雖五百羅漢，臨時請耳，師持華嚴是佛境界，何得於小聖下坐？」引悟坐於聖眾之上，齋罷，居士令一童子送還。童子請悟開口，飛入口中，悟即騰身空中，謂祥曰：「神仙請齋，遂獲神通，今欲蹔之金闕，昇空而去。」

○昔有三藏梵僧至京，時藏公猶為童子，頂禮三藏，請受菩薩戒，眾謂三藏曰：「此童子誦得《華嚴》，兼解其義。」三藏驚歎曰：「華嚴一乘是諸秘藏，尚難遭逢，況通其義？若有人誦得淨行一品，已得菩薩淨戒俱足，不復更受。西域傳記：有人轉《華嚴經》，以洗手水滴一蟻子，命終生天，而況人能受持通義？此子後必廣大，饒益眾生。」

天授二年，曾州牧宰迎請藏公講釋《華嚴》，因論邪正。時有小道士在側，歸觀云：「講師誹毀道尊。」觀主甚怒，領眾來至講所，面興慍色，口發惡言，謂藏公曰：「但自講經，何故論道門事？」藏曰：「貧道自講《華嚴》，無他論毀。」觀主問曰：「一切諸法悉皆平等耶？」藏曰：「諸法亦平等，亦不平等。」觀主又問：「何法平等？何法不平等？」答曰：「一切法不出二種：一者、真諦，二者、俗諦。若約真諦，無此、無彼，無自、無他，非淨、非穢，一切皆離，故平等也。若約俗諦，有善、有惡，有尊、有卑，有邪、有正，豈得平等？」道士詞窮無對，猶瞋不解，於如來所生毒害言。歸去經宿，明朝洗面，眉髮俱落，通身瘡皰，方生悔心，歸敬三寶，求哀藏公，誓願受持《華嚴經》一百遍，猶有十遍未畢，忽感眉髮重生，身瘡頓愈。

○昔京師郭神亮死去七日復還，云使者追至平等王所，問罪福已，送入地獄，見一僧云：「我今救汝地獄之苦。」教誦一偈：

○神亮志心，乃誦此偈數遍，神亮及同受罪者數十萬人皆得離苦，不入地獄，當知此偈能破地獄。是時藏法師云：「出在《華嚴經》十行品。」塵律師歎曰：「纔聞一偈，脫千萬人苦，況受持全部，講通深義耶？」

聖曆中有沙彌名彌伽，雖未受具，身意清淨，專誦《華嚴》。一日帝釋遣使迎請，伽曰：「未審天帝何緣見命？」使曰：「帝與修羅時戰，欲求法力加被，縱有羅漢，未辦斯事，唯見法師專持《華嚴》，可為人天福田，所以見迎耳。」於是受請，閉目俄頃便至天宮，延請入殿，誦《華嚴經》，坐于寶臺，乘空而行，向其敵所，修羅軍眾睹此威靈，怖竄藕孔之中。帝喜，迎師還宮供養，施以七珍異寶，又白師言：「若須長生之藥，當以奉上。」師曰：「割愛出家，求無上道，世間珍異及長生事非所志焉。」帝釋禮謝，曰：「成菩提時，願相救度。」遣使送還。

○上元中洛州敬愛寺有律僧歸覲，及鄭州界，迫暮投店。次有僧至，不知其名，並房安泊。其後來僧謂主人曰：「貧道疲餒，酒酤三升，肉買一斤。」飲噉迨盡，律師怒而訶之：「身披法服，恣噉酒肉，不知慚愧。」其僧默而不答，少頃索水嗽口，端身趺坐，緩發梵音，誦《大方廣佛華嚴經》，入「如是我聞」至「寂滅道場」，其僧口角兩邊俱發光明，透射房舍。洎至三更猶聞誦經，聲聲不絕，光明轉熾。誦至六帙即歇收光，其僧乃臥。天明，律師涕泣懺過：「輕謗聖賢，願罪消滅。」以上六則出《華嚴感應傳》

《妙臂所問經》云：「行人持誦不獲成就者，譬如種子，因地、因時，風雨不愆、溉潤無失乃可生芽，以至成熟。或種子不以其時、不植於地，使彼芽莖無由得生，何況枝葉及果實耶？持誦行人若不依法、又不清淨，於諸供養曾無虔潔，於其所誦真言文字或有闕剩，至於呼吸訛略不正，是以悉地而不現前、不獲成就，亦復如是。」八字函第二卷

《華嚴經》云：「文殊師利問勤首菩薩言：『佛教是一，眾生得見，云何不即悉斷諸煩惱縛而得出離，或有利益、或無利益？』勤首以偈答曰：

「○復問法首菩薩言：『如佛所說：「若有眾生受持正法，能斷煩惱。」何故受持而不斷者？』法首頌答：

平字函第三卷

《智度論》：「問：『若佛法得今世果，何故諸佛弟子有無得者？』答曰：『行者能如佛所說次第修行，無不得報。如疾病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教、不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也。復次，諸未得道今世雖不得涅槃，後世得受福樂，若速、若遲，當得涅槃，終不虛也。』」建字函第二卷

《佛說處處經》云：「朱利槃特學道，經二十四年得五言解。何以故？宿見五百佛，悉通眾典，閉藏經道，不肯教人。後病二十四日，臨死乃悔，呼人教之。有是一福，故知五言，何況具足教人？得福不可計。」無字函第四卷

又，《阿含經》云：「佛弟子朱利槃特，世尊使執掃篲：『汝誦此字。』是時槃特若誦得掃便忘於篲、若誦得篲復忘於掃。誦經數日，以此掃篲復名除垢，槃特作念：『何者是除？何者是垢？垢者，灰土瓦石也。除者，清淨也。世尊以此教我，我今思惟此義，我身亦有塵垢，我自作喻，縛結是垢、智慧是除，我今可以智慧之篲掃此結縛，得解脫智，生死已盡，梵行已立，證阿羅漢。』」斯字函第一卷

真歇禪師跋《金剛經驗》云：「昔王待制，船自漢江為風浪擊作，危急之甚，遂將平昔所誦《金剛經》投於水中而風息浪靜。後至鎮江，見舟尾百步外似有一物，出入無時，使漁者取之，即無數螺螄團成一毬。剖之，外濕而內乾，視中，迺昨所投《金剛經》，毫髮無所損，歎曰：『且漢水會于九江，至南徐動數千里，窮古逮今，舟船往來不可數計，然未聞有持是經自彼而至此者。螺螄一見而不捨，其為名耶？利耶？財耶？色耶？將必求於脫輪回生死也。嗚呼！萬物之中唯人最靈，其有畢生不聞是經，有聞而不見、見而不信，信而為名利財色蕩沒，不能受持者，尚螺螄之不如，謂之最靈者，孰與之哉？』」

《懈怠耕者經》云：「有一耕人見佛行過，心中雖喜，不去禮佛，乃云：『田耕未竟，種又未下，若要見佛，須待閑暇。』佛難值遇，懈怠如此，已過六佛，不得度者，此即非今世也。」自釋迦至彌勒方見二佛，蹉過六佛，不知幾多劫？甚字函

《佛日禪師普說》云：「有任觀察，傾心釋氏，遍參知識，每歎曰：『余幸得為人，其形體不全及不識所生父母，想前世輕薄於人，招此報應。』誓遇休日，歸私家，絕人事，炷香禮佛，刺血寫《華嚴經》一部，每一字禮三拜，願來生識所生父母。忽一日有客相訪，任出遲，客怒曰：『人來相訪，何懈怠如此？』任笑曰：『在家中寫一卷赦書。』客詢其故，乃露誠出經示之，曰：『此閻老子面前吞鐵丸、喫鐵棒底赦書。』客聞其語，扣頭回舍，亦如任寫經。」

《出曜經》偈云：

殿字函第五卷

問曰：「作如是說，有看經而不曉理者，徒勞何益？」答曰：「看經豈是無益？第恐隨行數墨，只貪遍數為功，不窮其義，義既不窮，安得成道？」問曰：「吾佛談玄說妙，眾生根有利鈍，終竟不能窮其義者又作麼生？」答曰：「義雖未明，其誠若至，足可扶危益筭，亦為入道之初。如今生根鈍、不明理趣者，蓋於前世生中教典未嘗入手，夙既不覽，今曷強明？但且隨分看去，下箇最初種子，乃為後世苗裔，次第結果，成佛有分。豈不見？善財、龍女、古今知識才出頭來，一聞千悟，蓋已致力於多生，豈此一旦頓能成辦爾？」

《華嚴經》偈云：

平字函第六卷

《宗鏡》云：「仰思曠古，求法之人釋迦文等，投身大火、翹足深林、析骨剜身、剝皮刺血……，乃至常啼東請、善財南求、藥王燒手、普明刎頭，皆是知恩報德之人、為法亡軀之士。今勸後學生殷重心，勿得自輕，虛擲光景。」車字函第四卷

又云：「圓宗罕遇，若芥子投於針鋒；正法難聞，猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種、久積善根，焉偶斯文親得傳受？所以古人重教輕財，則輸金若市；或亡身為法，則立雪幽庭。且金是身外之浮財，豈齊至教？命是一期之業報，曷等真詮？」富字函第六卷

又舉《管子》云：「利之所在，雖在千仞之山，無所不上；深源之下，無所不入。商人通賈，倍道兼行，夜以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水百仞，衝波迸流，宿夜不出，利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求志道，曉夕忘疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱凝神，利在心也。如利之所在，求無不獲，況道之在心？信無不得矣。故知訓格之言不得暫捨，可以鏤於骨、書於紳、染於神、熏於識，所以楚莊輕千乘之國而重申叔一言、范獻賤萬畝之田以貴舟人片說，此乃成家立國尚輕珍重言，況《宗鏡》中言下契無生，聞之成大道，寧容輕慢乎？」同上

《楞伽經》云：「大慧白佛：『如世尊說：「我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、亦不當說，不說是佛說。」世尊！依何密意作如是語？』佛言：『大慧！依二密法故作如是說。云何二法？謂自證法及本住法。云何自證法？謂諸佛所證我亦同證，不增、不減，證智所行，離言說相、離分別相、離名字相。云何本住法？謂法本性如金在礦，若佛出世、若不出世，法住法位，法界法性皆悉常住。大慧！譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道即便隨入，止息遊戲，大慧！於汝意云何？彼作是道及以城中種種物耶？』白言：『不也。』佛言：『大慧！我及諸佛所證真如常住法性亦復如是，是故說言：「始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字。」』重說頌言：

四字函第四卷

唐梵品

南無此云歸命，信順故。約法以南為離，離中虛，虛無即明也，表心達虛無之理，即心智明故。出《合論》。佛此云覺。出《合論》。婆伽婆亦名薄伽梵，此云成就眾德，皆佛之異稱，出階字音。釋迦牟尼釋迦，此云能也。牟尼，此云寂默。即心體本寂，弁字音。彌勒此云慈氏，即真慈應物。阿彌阤此云無量壽，即真如性無盡故。已上二出富字函菩提薩埵薩埵，秦言眾生，以求菩提未得故名為菩提薩埵，此方好略即名菩薩。形字函。摩訶薩摩訶此云大，即大菩薩也。立字函。須陀洹此云預流，預聖之流，更七生天上人中，得盡苦際。斯陀含此云一來，謂一往天上、一來人間，便取寂滅。阿那含此云不還，只此滅度，不復更還。阿羅漢有四義：一者、殺賊，二者、遠惡，三者、應供，四者、不生，總言殺煩惱賊，遠離諸惡，堪應供養，更不受三界生也。健達縛亦云乾闥婆，此云音樂神也。阿素洛亦云阿須倫，此云阿修羅。揭路荼亦云迦樓羅，此云金翅鳥。緊捺洛亦云緊那羅，乃歌神，頭作馬頭，亦言是人非人。牟呼洛亦云摩睺羅伽，此云腹行蟒神。藥叉又云閱叉，此云夜叉。以上十弁字音。苾芻香草具五德，比出家人，日字音。僧伽此云眾，今略稱僧，以和合故。出《要覽》。優婆塞亦云鄔波索迦，此云近事男。優婆夷，亦云烏波斯迦，此云近事女。謂在俗親近三寶，盡壽持五戒也，日字音。補特伽羅此云數取趣，謂數數往來生死，虞字音。摩納婆此云年少淨行，翔字音。達絮此云微信佛法人。篾隸車此云全不信人。以上二，巨字音。闡提此云無善心，火字音。旃荼羅此云執惡屠殺之者，麗字音。補羯娑擔糞、棄死尸之賤類，水字音。剎利種此云守田主，此方國王之稱。婆羅門種亦云梵志，遠離惡法，入山求道。居士種在家修業。首阤羅種伎藝生活。以上四種，混沌初時總分四姓。履字函

修多羅亦云素怛纜，此云契經。祗夜此云重頌。弊迦蘭那此云受記。伽陀此云不重頌。優陀那此云無問自說。尼陀那此云因緣。阿波陀那此云譬喻。伊帝目多伽此云本事。闍陀伽此云本生。毗佛略此云方廣大乘。阿浮陀達磨此云勝法。優波提舍此云分別廣說。以上十二，參殷一兩函阿毗曇此云無比法，仙字音。摩訶衍摩訶，此云大也。衍，此云乘也。弁字函。檀波羅蜜多此云施也，有信、有財、有福，三事和合，破慳能捨，是名檀也。波羅蜜，此云彼岸也。多，此云到也。總言：施能到彼岸故。尸羅此云清淨戒，亦云毗尼，此云調伏，謂調三業不造惡，故亦名波羅提木叉，此云解脫生死。羼提羼初眼反，此云安忍。毗梨耶此云精進。禪那此云靜慮。般若此云慧。以上六出弁字音阤羅尼門此云總持門，冬字音。楞嚴此云健行定，孝字音。三昧或云三摩提、或云三摩地，此云正定，謂任緣一境，離諸邪亂也，亦云等持。等者，正也。正，持心也。持，謂持諸功德也。階字函奢摩他亦云寂靜，此云止息。三摩跋提此云在定。毗婆舍那此云種種觀察。以上三，羽字音三摩缽提此云從幻起行，出圓覺。瑜伽此云相應，謂一切乘境行果皆與心相應，一李字音。阿蘭那行此云無諍，翔字音。杜多此云修治，謂修心、治行、棄貪，夜字音。那羅延此云堅固，弁字音。阿鞞跋致此云不退地，羽字音。薩婆若若汝者反，此云一切智，夜字音。阿耨多羅三藐三菩提耨，奴沃反。藐，彌略反。阿，此云無也。耨多羅，此云上也。三藐，正也。三，遍也、等也。菩提，覺也。總言：無上正等覺故，弁字音。

般涅槃具云般利涅槃那，謂：般，利普也、究竟也。涅，出離也。槃那，煩惱也。合言：普究竟出離諸煩惱故，弁字音。又云：涅而不生，槃而不滅故。茶毗亦云闍維，此云焚燒，賓字音。設利羅此云舍利，暑字音。宰堵波上蘇沒反，亦云聚相，此云塔，臨字音。支提此云可供養處，亦云靈廟，制底塔廟皆其一也，翔字音。制多此云可供養，巨字音。僧伽藍此云眾園，納字音。精舍息心所棲之處，仙字音。娑婆此云堪忍。震旦國或云支那、或云真丹，此翻為思惟，以其國人多所思慮、多所計作，即今漢國是也。因阤羅此云帝。以上三，弁字音琰魔或云閻羅，此云雙也，謂苦樂並受，導字函。捺洛迦捺洛，此云人。迦，此云惡。惡人生彼故，亦云泥犁，此云無喜樂故，皆地獄之異名。對字函。薜荔此云餓鬼。服字函。阿賴耶此云根本意識。孝字函。羯邏藍此云和合，謂和合精血受胎七日，亦名歌羅邏、亦名頞浮阤，參有草二音。薩迦耶見此云身見，謂於五取蘊隨執為我、或為我所故。盡字函。波羅夷罪上云棄諸善法，永無懺悔，其餘輕重罪名突吉羅等義，並見本集持戒品。懺悔懺謂懺摩，此云請忍，謂請前人忍受我悔罪也，弁字音。布薩此云我對說，謂相向說罪也，陛字音。羯磨此云作法辦事，納字音。曼阤羅花此云雜色花。瞻蔔花此云黃色花。優缽羅花此云黛色花。波頭摩花此云赤蓮花。芬陀利花此云白蓮花。蘇末那花此云黃白色花。拘物頭花此云地喜花。以上七，弁字音摩尼寶此云離垢寶。《合論》。缽和羅飯此云自恣食，納字音。藥石古人以石為針，今人以鐵，皆謂療病也，陛字音。吽合口鼻中出聲呼，萬字音。歌羅分此云柝一毛為百分中之一分也，或云十六分中之一分也，弁字音。一肘二尺，果字音。一仞高七尺，師字音。踰繕那亦云由旬，此方四十里，雲字音。牟呼栗多此云須臾頃，三十牟呼栗多為一晝夜。洛叉此云萬。俱胝下珍遲反，此云億。那庾多此云兆。那由他此云京。以上五，弁字音垓劫十億曰兆，十兆曰京，十京曰垓，乃大數也，階字音。無鞅無盡之數，河字音。阿僧祗阿，此云無。僧祗，此云數。合言無數，形字函，亦云僧企耶，翔字音。

大藏一覽卷第九終

大藏一覽卷第十

寧德優婆塞陳　實　謹編

秀水居士姚舜漁重刊

第八宗說門之餘

姚登用校正

宗眼品

《統要》云：「世尊纔下生，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，唯我獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴要天下太平。』瑯琊覺云：『雲門可謂將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。』

「○又因外道問：『不問有言、不問無言。』世尊據坐，外道讚歎云：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』乃作禮而去。阿難白佛：『外道得何道理稱讚而去？』世尊云：『如世良馬見鞭影而行。』

「○又一日陞座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座。

「○又一日示隨色摩尼珠，問：『五方天王！此珠作何色？』時五天王互說異色，世尊藏珠入袖，卻抬手云：『此珠何色？』王答：『手中無珠，何處有色？』世尊歎云：『汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便說青、黃、赤、白；吾將真珠示之，便總不知。』時五天王言下悟道。」已上出第一卷

正傳品

《傳燈》云：「初祖迦葉尊者於靈山會上百萬眾前，因世尊拈花，獨迦葉破顏微笑，世尊云：『吾正法眼藏涅槃妙心分付於汝，汝可流布，無令斷絕。』仍授金縷僧伽梨衣，入雞足山，俟當來佛慈氏下生傳付也。

「○二祖阿難尊者問迦葉師兄：『世尊傳金襴袈裟外，別傳箇什麼？』迦葉召云：『阿難！』阿難應諾，迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』

「○三祖商那和修尊者得優波鞠多為給侍，因問鞠多：『汝年幾耶？』曰：『我年十七。』師曰：『汝身十七？性十七耶？』答曰：『師髮已白，為髮白耶？心白耶？』師曰：『我但髮白，非心白耳。』鞠多曰：『我身十七，非性十七也。』

「○四祖優波鞠多尊者化度甚眾，波旬恐怖，將害正法。尊者入定，波旬密持纓絡縻之于頸，及尊者出定，乃取人、狗、蛇三尸化為花鬘，軟言慰諭：『吾有花鬘奉酬。』波旬引頸受之，即變三種臭尸，波旬厭惡，盡己神力不能得脫，升釋、梵天求其解免，彼各告言：『十力弟子神變，我輩凡陋，何能去之？』梵王說偈：

「波旬受教，投禮尊者，哀露懺悔，鞠多令其歸三寶竟，尸鬘頓脫，禮謝而去。尊者每度一人，以一籌置於石室，其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其中。尊者入滅，以籌焚之，舍利建塔。

「○五祖提多迦尊者因求出家，鞠多問曰：『汝身出家？心出家？』答曰：『我來出家非為身、心。』鞠多曰：『不為身心，復誰出家？』答曰：『夫出家者，無我我故，即心不生滅，心不生滅即是常道，諸佛亦常，心無形相，其體亦然。』

「○六祖彌遮迦尊者領八千大僊為徒，聞提多迦入國，率眾迎奉，謂提多迦曰：『昔與師同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十力弟子修習禪那，自此報分殊途，已經六劫。』尊者曰：『支離累劫，誠哉不虛。』彌遮迦乃捨邪歸正，以嗣祖位。

「○七祖婆須蜜尊者常服淨衣，執酒器行，或吟、或嘯，人謂之狂，遇彌遮迦，問曰：『師何方來？欲往何所？』彌遮迦曰：『從自心來，欲往無處。』師曰：『識我手中物否？』彌遮迦曰：『此是觸器而負淨者。』師曰：『還識我否？』彌遮迦曰：『我即不識，識即非我。』又問名氏，師答：『名婆須密。』彌遮迦曰：『我師提多迦說：「佛說：『阿難！吾滅後三百年，有一聖人名婆須密，而於禪祖當獲第七。』」』乃投出家，度脫成道。

「○八祖佛陀難提尊者遇婆須密，即前白言：『與師論義。』婆須密曰：『論即不義，義即不論，若擬論義，終非義論。』師知義勝，求度為嗣。

「○九祖伏馱密多尊者，昔曾值佛，悲願廣大，慮父母情愛難捨，故年已五十，口未嘗言、足未嘗履。佛陀行化，至家，見有光騰，謂其徒曰：『此家當有聖人，口無言說，真大乘器，不行四衢，知觸穢耳。』父出致禮，問：『何所須？』佛陀答言：『我求侍者。』曰：『我子伏馱，年已五十，不言不行。』才見佛陀，遽禮說偈：

「佛陀答偈：

「伏馱聞偈便行七步，父捨出家入道。

「十祖脅尊者將誕，父夢一白象，背有寶座，座上安一明珠，從門而入，既覺乃生。後為佛陀執侍，未嘗眠睡，脅不至席，遂號脅尊者。

「十一祖富那夜奢尊者，謁脅尊者，問：『汝從何來？』師曰：『我心非往。』脅曰：『汝何處住？』師曰：『我心非止。』脅曰：『汝不定耶？』師曰：『諸佛亦然。』脅曰：『汝非諸佛。』師曰：『諸佛亦非。』脅印可度之。

「十二祖馬鳴大士，見富那，問曰：『我欲識佛，何者即是？』富曰：『汝欲識佛，不識者是。』馬曰：『佛既不識，焉知是乎？』富曰：『既不識佛，焉知不是？』馬曰：『此是鋸義。』富曰：『彼是木義。』富復問曰：『鋸義者何？』馬曰：『與師平出。』馬又問曰：『木義者何？』富曰：『汝被我解。』馬乃豁悟。

「十三祖迦毗摩羅尊者，得法於馬鳴，領徒入山，逢一大蟒盤繞師身，與受三歸而去。繼有一老問訊，師問所止，答曰：『昔為比丘，樂靜，時有初學數來請益，煩於應答，起瞋恚想，命終為蟒，今已千載，適遇尊者，獲聞戒法，故來謝耳。』

「十四祖龍樹尊者，遇迦毘得法，乃於座上現自在身，如滿月輪，大眾唯聞法音，不睹師相，而說偈言：

以上振字函第一卷

「十五祖迦那提婆尊者，因謁龍樹，知是智人，令侍者以滿缽水置於座前，提婆睹之，乃以針投，契於龍樹，即為法嗣。

「十六祖羅睺羅多尊者，曾蒙佛記，第二五百年為大教主，遇於提婆蓋符夙因，得度之後，因求法嗣，見僧伽難提入定，經三七日方從定起，問曰：『汝身定耶？心定耶？』曰：『身心俱定。』羅多曰：『身心俱定，何有出入？』僧伽曰：『雖有出入，不失定相。』

「十七祖僧伽難提尊者，莊嚴王之子，生而能言，常讚佛事，厭於世樂，七歲能偈，告其父母：『稽首大慈父，和南骨肉母，我今欲出家，幸願哀愍故。』父母固止之，遂終日不食，乃許在家出家，號僧伽難提，次謁羅多入道。

「十八祖伽邪舍多尊者，因風吹殿角鈴聲，難提試問：『鈴鳴耶？風鳴耶？』舍多答曰：『非風非鈴，我心鳴耳。』難提曰：『心復誰乎？』舍多曰：『俱寂靜故。』難提曰：『善哉，繼吾道者，非子而誰？』

「十九祖鳩摩羅多尊者，因伽邪行化至，扣其門，鳩摩曰：『此舍無人。』伽邪曰：『答無者誰？』鳩摩聞語，知是異人，開關延接，以續祖燈。

「二十祖闍夜多尊者，遇鳩摩入國，問曰：『我家父母素信三寶，而嘗縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』鳩摩曰：『善惡之報有三時焉，凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，縱經萬劫亦不磨滅。』時闍夜多頓釋所疑，鳩摩曰：『汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅、無造作、無報應、無勝負，寂寂然、靈靈然，汝若入此門，可與諸佛同矣，一切善、惡，有為、無為皆如夢幻。』闍夜多夙慧頓發。

「二十一祖婆修盤頭尊者，父名光蓋，母名嚴一。尊者在母胎日，有一羅漢名賢眾至其家，光蓋設禮，賢眾端坐受之。嚴一出拜，賢眾避席，云：『回禮法身大士。』光蓋莫測其由，問曰：『我是丈夫，致禮不顧，我妻何德，師卻避之？』賢眾曰：『汝婦懷於聖子，當為世燈，吾故避之，非重女人也。』及盤頭出世，智慧淵沖，唯尚辯論，為眾之首，一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。闍夜多將欲度之，先問彼眾曰：『此盤頭能修梵行，可得佛道乎？』眾曰：『我師精勤，何故不可？』闍夜多曰：『汝師與道遠矣，設苦行歷於塵劫，皆虛妄之本也。』眾曰：『尊者蘊何德行而譏我師？』闍夜多曰：『我不求道亦不顛倒，我不禮佛亦不輕慢，我不長坐亦不懈怠，我不一食亦不雜食，我不知足亦不貪欲，心無所希，名之曰道。』盤頭乃師之。

「二十二祖摩挐羅尊者，曩授佛記，第二五百年出家繼聖。後於那提國常自在王家託生，果遇盤頭得度。

「二十三祖鶴勒那尊者，七歲遊行聚落，睹民淫祀，乃入廟叱之曰：『汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。』言訖，廟貌忽壞。由是鄉黨謂之聖子，出家成道。

「○二十四祖師子尊者，見鶴勒那而問曰：『我欲求道，當何用心？』曰：『無所用心。』曰：『既無用心，誰作佛事？』曰：『汝若有用，即非功德；汝若無作，即是佛事。經云：「我所作功德而無我所故。」』勒那預有讖曰：『吾滅五十年後，當有難起，嬰在汝身。』至時罽賓國王果滅佛法，至尊者前，問曰：『師得蘊空否？』尊者曰：『已得蘊空。』曰：『離生死否？』尊者曰：『已離生死。』曰：『既離生死，可施我頭。』尊者曰：『身非我有，何吝於頭？』王即揮刃，斷尊者首，白乳涌高數尺，王臂亦墮，七日而終。

「二十五祖婆舍斯多尊者，生時便拳左手，終未能舒，父領投於師子尊者，問其宿因。尊者以手接曰：『可還我珠。』童子遽開手奉珠，尊者曰：『吾曩為僧，赴西海齋，襯珠以付童子婆舍，今還吾珠，理固然矣。』即求出家，密受心印。後隱南天，王問：『所傳何宗？』祖曰：『我從師子尊者而得。』王曰：『予聞師子不能免於刑戮，何能傳法後人？』祖曰：『我師難未起時密授信衣，以顯師承。』王曰：『其衣何在？』祖即於囊中出衣示王，王命焚之，五色相鮮，薪盡如故，王悔致禮。

「○二十六祖不如密多尊者，往東印度，時外道梵志既知尊者入境，即鳩諸徒曰：『誰能挫之？』弟子曰：『我等各有咒術，可以動天地、入水火，何患哉？』尊者直詣王所，梵志怒之，即以幻法化大山於尊者之頂，尊者一指其山，忽移彼眾頭上，梵志歸投。尊者愍其愚，再指之，化山隨滅，梵眾咸趣真乘。

「○二十七祖般若多羅尊者，乃大勢至菩薩之後身，幼失父母，遊行閭里，丐求度日，人問：『汝行何急？』答曰：『汝行何慢？』或問：『何姓？』乃云：『與汝同姓。』莫知其故。以上振字函第二卷

「二十八祖菩提達磨，乃南天竺國香至王第三子，因般若多羅尊者受父王供施無價珠，乃問諸王子：『此珠圓明，有能及此否？』第一子月淨多羅、第二子功德多羅皆曰：『此珠七寶中尊，固無踰也。』第三子菩提多羅曰：『此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明不能自照，要假智光，光辨於此，既辨此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。』般若多羅歎其辯慧，復問：『於諸物中何物無相？』曰：『於諸物中不起無相。』又問：『於諸物中何物最高？』曰：『於諸物中人我最高。』又問：『於諸物中何物最大？』曰：『於諸物中法性最大。』而般若多羅謂曰：『汝於諸法已得通量，宜名菩提達磨。』師乃告曰：『我既得法，當往何國而作佛事？』般若多羅答曰：『待吾滅後，當往震旦，直接上根，不可勝數。』

「時有一師名佛大勝，分為六宗：一、有相宗，二、無相宗，三、定慧宗，四、戒行宗，五、無德宗，六、寂靜宗，徒眾甚盛。磨乃歎曰：『彼之一師已陷牛跡，況復支離而分六宗？我若不除，永纏邪見。』遍往論議，六眾咸歸，由是聲馳五印，六十餘載度無量眾。

「後值異見王輕毀三寶，師遣無相宗中首領波羅提諫之，王怒問曰：『何者是佛？』答曰：『見性是佛。』王曰：『師見性不？』答曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』答曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不見。』答曰：『今見作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』答曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處出現？』答曰：『若出現時，當有其八。』即說偈曰：

「王聞偈已，心即開悟，悔謝前非，咨詢法要。王問波羅提曰：『仁者智辯，當師何人？』答曰：『即大王叔，達磨是也。』遽詔磨至，王聞規誡，涕泣而謝。王後疾作，醫治弗瘳，復詔叔磨為王懺悔，厥疾有間。磨念震旦緣熟，具舟，凡三寒暑達於南海，實梁普通八年，丁未歲也。

「廣州表聞，武帝詔至金陵，帝問曰：『朕造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德？』師曰：『並無功德。』帝曰：『何無功德？』師曰：『此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。』帝曰：『如何是真功德？』答曰：『淨智妙圓，體自空寂，如是功德不以世求。』帝又問：『如何是聖諦第一義？』師曰：『廓然無聖。』帝曰：『對朕者誰？』師曰：『不識。』帝不領悟，師知機不契，渡江寓于少林寺，終日面壁而坐。

「有僧神光晨夕參承，莫聞誨勵，光自惟：『昔人求道尚喪命亡軀，我又何人？』立雪過膝，師憫而問：『久立雪中，當求何事？』光悲淚曰：『惟願和尚慈悲，開甘露門。』師曰：『諸佛妙道曠劫精勤，難行能行、非忍而忍，豈以小德、小智，輕心、慢心欲冀真乘？』光即取刀斷臂。師知法器，乃曰：『諸佛最初求道為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在，易名慧可。』可曰：『諸佛法印可得聞乎？』師曰：『法印匪從人得。』可曰：『我心未寧，乞師與安。』師曰：『將心來，與汝安。』可曰：『覓心了不可得。』師曰：『我與汝安心竟。』

「自爾緇白信向，迄九年已欲返天竺，乃命門人：『盍各言所得乎。』時道副對曰：『不執文字，不離文字，而為道用。』師曰：『汝得吾皮。』尼總持曰：『如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。』師曰：『汝得吾肉。』道育曰：『四大本空，五陰非有，無一法可得。』師曰：『汝得吾骨。』最後慧可禮拜，依位而立，師曰：『汝得吾髓。』而告可曰：『昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我。我今付汝，并授袈裟以為法信。吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。聽吾偈曰：

「端坐而逝，葬熊耳山。後三歲，宋雲奉使西域回，遇師于蔥嶺，手攜隻履，翩翩獨逝，云：『西天去。』雲至具奏，帝令啟壙，只見空棺，隻履存焉。

「○二十九祖慧可大師，因覽佛書，超然自得，終日宴坐。神人告曰：『將欲受果，何滯此耶？』翊日頭痛，空中告曰：『此乃換骨，非常痛也。』視其頂骨，如五峰秀出。後造少室。得法傳衣見達磨章

「三十祖僧璨大師，初以白衣謁可，問曰：『弟子身纏風恙，請和尚懺罪。』可曰：『將罪來，與汝懺。』居士良久，云：『覓罪不可得。』可曰：『我與汝懺罪竟，宜依佛、法、僧住。』曰：『已知和尚是僧，未審何名佛、法？』可曰：『是心是佛、是心是法，法、佛無二，僧寶亦然。』居士曰：『今日始知罪性不在內、不在外、不在中間，如其心然，佛、法無二也。』可深器之，即為剃髮，云：『是吾寶，宜名僧璨。』

「○三十一祖道信大師，見璨問曰：『願和尚乞與解脫法門。』璨曰：『誰縛汝？』曰：『無人縛。』璨曰：『何更求解脫乎？』師言下大悟。

「○三十二祖弘忍大師，為童時，信問：『子何姓？』答曰：『姓即有，不是常姓。』信曰：『是何姓？』答曰：『是佛性。』信曰：『汝無性耶？』答曰：『性空故。』信器之。以上振字函第三卷

「三十三祖慧能大師，仕宦之後，家貧賣薪，聞客讀《金剛經》，悚然問曰：『得於何人？』客曰：『得於黃梅。』師抵韶州，復聞尼無盡藏讀《涅槃經》，乃為解說其義，尼遂執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，曷能會義？』師曰：『諸佛妙理非關文字。』人皆異之。

「謁祖，問曰：『汝自何來？』曰：『嶺南。』祖曰：『欲須何事？』曰：『唯求作佛。』祖曰：『嶺南人無佛性。』曰：『人有南北，佛性豈然？』祖知異人，乃訶曰：『著槽廠去。』遂入碓坊。因祖一日告眾曰：『各述一偈，語意相符則付衣法。』會下七百餘僧，上座神秀者眾所宗仰，於壁書一偈云：

「眾皆誦念，師聞此偈，謂同學曰：『美則美矣，了則未了，有偈和之。』同學皆笑。夜深，師密倩一童子於秀偈之側寫云：

「祖見此偈，乃潛召師，告曰：『諸佛出世為一大事故，隨機小大，遂有三乘頓漸以為教門。後以正法眼藏付于迦葉，傳授二十八世，至達磨屆於此土，迨及於吾，今以法寶及所傳衣用付於汝。』師曰：『法則既授，衣付何人？』祖曰：『達磨初至，人未知信，所以傳衣，以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。』

「師即南邁，眾知共逐，至大庾嶺，惠明先到，師擲衣缽於磐石上，曰：『此衣表信，任君將去。』明遂舉之，如山不動，乃曰：『我來求法，非為衣也，願行者開示。』師曰：『不思善、不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？』明當大悟。

「師過南海，寓廣州法性寺，因風颺剎旛，二僧對論，一云旛動、一云風動，師曰：『風旛非動，動自心耳。』二僧聞語，竦然異之。

「後中宗遣使薛簡馳詔，不赴，因問心要，曰：『明喻智慧，暗況煩惱，儻不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？』師曰：『若以智慧照煩惱者，此是二乘小兒羊鹿等機，上智不爾。』簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，其性無二，處凡不減、在聖不增，住煩惱而不亂、居禪定而不寂，不斷、不常，不來、不去，不在中間及其內外，不生、不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。』簡曰：『師說不生、不滅，何異外道？』師曰：『外道說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。』簡言下悟，禮謝，還闕。」振字函第五卷

旁出品

僧那　向居士　牛頭融　牛頭巖　鶴林　天柱　鳥窠　雲居智　北秀　蒙山明　嵩嶽安　破灶　嵩嶽珪　無住　　匾擔了　洪州達　壽州通　信州常　廣州道　永嘉　司空淨　婺州策　忠國師　荷澤

僧那禪師見二祖，謂門人慧滿曰：「祖師心印非專苦行，但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金；若唯務苦行而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履于險道。汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲未起覺觀時，心何所之？是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。」

向居士見二祖，致書云：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不識形為影本；揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣菩提，喻去形而覓影；離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷、悟一途，愚、智非別，無名作名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得、失無所失，聊申此意，伏望答之。」

○二祖答偈：

居士披捧遙禮，密承印記。振字函第三卷

金陵牛頭山法融禪師見四祖，博通經史，尋閱般若，曉達真空，歎曰：「儒道世典，非究竟法；般若正觀，出世舟航。」投師落髮，隱牛頭山，有百鳥銜花之異，號曰懶融，見人不起，亦不合掌。四祖訪之，端坐不顧，祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮，問曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止。」師曰：「還識信禪師否？」祖曰：「貧道是也。」因引祖至庵，唯見虎狼之類，祖作怖勢，師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「適來見什麼？」師無語。少選祖卻於師宴，坐石上書一「佛」字，師睹之竦然，祖曰：「猶有這箇在。」師未曉，乃稽首請說真要，祖曰：「夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，戒定慧門、神通變化悉自具足，不離汝心，一切業障本來空寂、一切因果皆如夢幻，無三界可出、無菩提可求，人與非人性相平等，大道空曠，絕思絕慮。如是之法汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，但任心自在，莫作觀行、亦莫澄心，莫起貪瞋、莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善、不作諸惡，行、住、坐、臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」

牛頭山智巖禪師見四祖，少為郎將，累戰有功，棄官出家，隱舒州皖公山。有同從軍者二人尋訪，謂師曰：「郎將狂耶？何為住此？」答曰：「我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲、貪榮冒寵，流轉生死，何由得出？」二人感悟，歎息而去。師後謁融，發明大事。

潤州鶴林玄素禪師見四祖下牛頭威禪師，有僧扣門，師問：「什麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「佛來為什麼不著？」師曰：「無汝止泊處。」

舒州天柱崇慧禪師見四祖下威禪師，僧問：「如何是大通智勝佛？」師曰：「曠大劫來未曾擁滯，不是智勝佛是什麼？」曰：「為什麼佛法不現前？」師曰：「只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛道可成。」

杭州鳥窠道林禪師見四祖下威禪師，侍者會通忽一日辭去，師問：「何往？」對曰：「諸方學佛法去。」師曰：「佛法吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之，通乃領悟。

天台雲居智禪師見四祖下忠禪師，僧問：「見性成佛，其義云何？」師曰：「清淨之性本來湛然，無有動搖，不屬有、無，淨、穢，長、短，取、捨，體自翛然，如是明見乃名見性。性即佛，佛即性，故云見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「無所見，因何更有見？」師曰：「見處亦無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理云何？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷，隨見生解便墮生死。明見之人即不然，終日見未嘗見，求見處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否？」師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死；諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有了不了人。」師曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」

北宗神秀禪師見五祖，祖以坐禪為務，師歎曰：「真吾師也。」誓心苦節以求其道，祖默識之。師有偈云：

袁州蒙山道明禪師見五祖，參問初無解悟，及聞五祖密付衣法與盧行者，率數十人追逐至大庾嶺，師最先見，盧即擲衣缽於磐石上曰：「此衣表信，可力爭耶？任君將去。」師遂舉之，如山不動，乃曰：「我來求法，非為衣也，願乞開示。」盧曰：「不思善、不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟，禮拜問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我今與汝說者即非密也，汝若返照自己面目，密卻在汝邊。」師曰：「某甲蒙指入處，如人飲水，冷暖自知，祖即我師。」盧曰：「吾與汝同師黃梅也。」

嵩嶽慧安國師見五祖，有坦然、懷讓二人參問：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意？」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何密作用？」師以目開合示之，然言下知歸。

嵩嶽破灶墮和尚見五祖下安國師，嵩嶽有廟甚靈，殿中唯安一灶，遠近祭祀。師見，以杖敲灶三下，云：「咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又打三下，灶乃破墮。須臾有一人青衣峨冠，設拜，曰：「我本此灶神，久受業報，蒙師說無生法，脫此生天，特來致謝。」師曰：「汝是本有之性，非吾彊言。」神再拜而沒。

嵩嶽元珪禪師見安國師，一日有異人峨冠而至，從者極多，稱謁大師，師曰：「善來，仁者！胡為而至。」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎。願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也，我聞茫昧，只求師戒。」師於是為授五戒也五戒之詳，本經可見。

益州保唐寺無住禪師見五祖下無相禪師，一日鴉鳴，公相杜鴻漸問師：「聞否？」曰：「聞。」鴉去，又問師：「聞否？」曰：「聞。」公曰：「鴉去無聲，云何言聞？」師曰：「聞無有聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生、不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵之所轉，當知聞無生滅、聞無去來。」又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「見境心不起名不生，不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言：識心即離念，見性即解脫，離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」師曰：「學道人隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來、不去，不定、不亂，不取、不捨，不沉、不浮，無為、無相，活鱍鱍，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性。」公禮而退。以上振字函第四卷

匾檐山曉了禪師見六祖，塔銘盛行于世，云：「師得無心之心，了無相之相。無相者，森羅眩目；無心者，分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師自得無無之無，不無於無也。吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非境。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾，師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾檐山色垂茲色，空谷猶留曉了名。」忽雷澄撰

洪州法達禪師念《法華經》已及三千部後見六祖，祖向道：「汝但執念謂為功課者，何異犛牛愛尾也？」師曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」祖曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：

「而況經文明向汝道：『無二亦無三。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後實亦無名，應知有所珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想、亦不作子想，是名持《法華經》，從劫至劫手不釋卷、從晝至夜無不念時也。」

師蒙啟發，以偈讚曰：

祖曰：「汝今後方名為念經僧也。」

壽州智通禪師見六祖看《楞伽經》，不會三身四智，祖謂曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：

師曰：「四智之義可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智。若離三身，別譚四智，此名有智無身也，即此有智還成無智。」復說偈曰：

師禮謝，以偈贊曰：

信州智常禪師見六祖，問云：「蒙大通和尚示見性成佛之義，未決狐疑，願垂攝受。」祖曰：「彼有何言句？」師舉：「大通問曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚誨示。」祖曰：「彼說猶存見知，令汝未了。吾今示汝一偈：

師聞偈已豁然，答偈：

廣州志道禪師見六祖，問曰：「《涅槃經》云：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』且一切眾生皆有二身，謂色身、法身也，不審何身寂滅？何身受樂？若色身滅時，四大分散，全是苦空。若法身寂滅，即同木石，誰當受樂？如是，則一切法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所見，即色身外別有法身，離生滅，求於寂滅，又推涅槃常樂。言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知：佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相、剎那無有滅相，更無生、滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量乃謂常樂，此樂無有受者、亦無不受者，豈有涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。」

溫州永嘉玄覺禪師見六祖，初謁振錫攜瓶，繞祖三匝，祖曰：「夫沙門者具三千威儀、八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是，如是。」于時大眾無不愕然，師方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」師曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉，善哉云云。」有《永嘉集》十篇行于世：○慕道志儀第一、戒憍奢意第二、淨修三業第三、奢摩他頌第四、毘婆舍那頌第五、優畢叉頌第六、三乘漸次第七、理事不二第八、勸友人書第九、發願文第十教行始末備在本集，文廣不錄，姑以第三淨業一篇具載于茲，用資後學推檢己過，令不生故。

○淨修三業第三：貪、瞋、邪見，意業；妄言、綺語、兩舌、惡口，口業；殺、盜、婬，身業。夫欲志求大道者，先須淨修三業，然後於四威儀中漸次入道，乃至六根所對隨緣了達，境智難寂，冥乎妙旨。

○云何淨修身業？深自思惟，行、住、坐、臥四威儀中檢攝三愆，令無漏失。慈悲撫育，不傷物命，水陸空行、一切含識，命無大小，等心愛護，蠢動蜎飛無令毀損。危難之流殷勤拔濟、方便救度，皆令解脫。於他財物不與不取，乃至鬼、神隨有主物，一針、一草終無故犯。貧窮乞丐，隨己所有敬心施與，令彼安隱，不求恩報，作是思惟：「過去諸佛經無量劫行檀布施，象、馬、七珍、頭、目、髓、腦……，乃至身命捨而無吝，我今亦爾。」隨有施與歡喜供養，心無吝惜。

於諸女色心無染著，凡夫顛倒為欲所醉，耽荒迷亂，不知其過。如捉花莖不悟毒蛇，智人觀之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火熱鐵不以為喻，銅柱鐵床、焦背爛腸，血肉糜潰、痛徹心髓，作如是觀，唯苦無樂。革囊成糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔亦所不及。智者觀之，但見毛、髮、爪、齒、薄皮、厚皮、肉、血、汗、淚、涕、唾、膿、脂、筋脈、腦膜、黃痰、白痰、肝、膽、骨、髓、肺、脾、腎、胃、心、膏、膀胱、大腸、小腸、生藏、熟藏、屎、尿、臭處……如是等物，一一非人，識風鼓擊，妄生語言，詐為親善，其實怨妒，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智人觀之如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，百千萬劫種種楚毒苦痛無窮，諦察深思，難可附近。

是以智者切檢三愆，改往修來，背惡從善，不殺、不盜，放生布施，不行淫穢，常修梵行，日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫，於身、命、財修三堅法。

知身虛幻，無有自性，色即是空，誰是我者？一切諸法但有假名，無一定實是我身者，四大五陰，一一非我，和合亦無。內外推求，如水聚沫、浮泡陽燄、芭蕉幻化、鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我，於非實中橫生貪著，殺生、偷盜、婬穢、荒迷，竟夜終朝矻矻造業，雖非真實，善惡報應如影隨形。作是觀時，不以惡求而養身命，應自觀身如毒蛇想。為治病故受於四事：身著衣服，如裹癰瘡；口餐滋味，如病服藥；節身儉口，不生奢泰；聞說少欲，樂修行故。經云：「少欲頭陀善知止足，是人能入賢聖之道。」何以故？惡道眾生經無量劫缺衣乏食，叫喚號毒，飢寒切楚，皮骨相連，我今暫缺，未足為苦。是故智者貴法賤身，勤求至道，不顧形命，是名淨修身業。

○云何淨修口業？深自思惟：口之四過，生死根本，增長眾惡，傾覆萬行，遞相是非。是故智者欲拔其源，斷除虛妄，修四實語，正直、柔軟、和合、如實。此之四語智者所行。何以故？正直語者，能除綺語；柔軟語者，能除惡口；和合語者，能除兩舌；如實語者，能除妄語。正直語者有二：一、稱法說，令諸聞者信解明了；二、稱理說，令諸聞者除疑遣惑。柔軟語者亦二：一者、安慰語，令諸聞者歡喜親近；二者、宮商清雅，令諸聞者愛樂受習。和合語者亦二：一、事和合者，見鬥諍人，諫勸令捨，不自稱譽，卑遜敬物；二、理和合者，見退菩提心人殷勤勸進，善能分別菩提、煩惱，平等一相。如實語者亦二：一、事實者，有則言有、無則言無，是則言是、非則言非；二、理實者，一切眾生皆有佛性，如來、涅槃常住不變。

是以智者行四實語，觀彼眾生曠劫以來為彼四過之所顛倒，沉淪生死，難可得出。我今欲拔其源，觀彼口業，唇、舌、牙齒、咽喉、臍響，識風鼓擊，音出其中，由心因緣，虛、實兩別，實則利益、虛則損減，實則起善之根、虛為生惡之本。善惡根本由口言詮，詮善之言名為四正、詮惡之語名為四邪，邪則就苦、正則歸樂，善是助道之緣、惡是敗道之本。是故智者要心扶正，實語自立，誦經念佛，觀語實相，言無所存，語默平等，是名淨修口業。

○云何淨修意業？深自思惟：善惡之源皆從心起，邪念因緣能生萬惡、正觀因緣能生萬善。故經云：「三界無別法，唯是一心作。」當知心是萬法之根本也。云何邪念？無明不了，妄執為我，我見堅固，貪瞋、邪見，橫計所有，生諸染著。故經云：「因有我故，便有我所；因我所故，起於斷常。」六十二見，見思相續，九十八使、三界生死輪迴不息。當知：邪念眾惡之本，是故智者制而不隨。云何正觀？彼、我無差，色、心不二。菩提、煩惱，本性非殊；生死、涅槃，平等一照。故經云：「離我、我所，觀於平等。」我及涅槃，此二皆空，當知諸法但有名字，故經云：「乃至涅槃亦但有名字。」又云：「文字性離，名字亦空。」何以故？法不自名，假名詮法。法既非法，名亦非名，名不當法、法不當名，名、法無當，一切空寂。故經云：「法無名字，言語斷故。」是以妙相絕名，真名非字。何以故？無為寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣，是名淨修意業。

○此應四儀，六根所對，隨緣了達入道次第云爾。

絳州本淨禪師，幼歲披緇于曹溪之室，受記隸司空山無相寺。天寶中，玄宗遣中使楊光庭入山採藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學咸會京師，天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜，師曰：「休禮貧道，天使為求佛耶？問道耶？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰，若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「道本無心，無心名道，若了無心，無心即道。」光庭再拜而退。

回奏，詔師入內，召集諸禪與師闡揚佛理。有遠禪師出問：「如師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道，心名若有，道不虛然？窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」遠曰：「師現有身心，是道已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心，身心本既是空，道亦窮源無有。」曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。經云：『凡所有相皆是虛妄。』若見諸相非相，即悟其道；若以相為實，窮劫不能悟道。」曰：「今諸禪師於相上說於無相。」師曰：「《淨名經》云：『四大無主，身亦無我。』無我所見與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠公聞語失色。

師有偈曰：

復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心；若了無心，自然契道。」

○又有志明禪師問曰：「若言無心是道，瓦礫無心，亦應是道。又云身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「若作見聞覺知之解，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？」志明杜口而退，師又偈曰：

○又，真禪師問曰：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一？是二？」師曰：「不一，不異。」曰：「佛度眾生，為有心故；道不度人，為無心故。一度、一不度，何得無二？」師曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虛名，道亦妄立，二俱不實，總是假名。一假之中何分二？」問曰：「佛之與道，從是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立，推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實，知如夢幻即悟本空。彊立佛、道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修、無作，偈曰：

○又，法空禪師問曰：「佛之與道俱是假名，十二分教亦應不實，何以從前尊宿皆言修道？」師曰：「大德錯會經意：道本無修，大德彊修；道本無作，大德彊作；道本無事，彊生多事；道本無知，於中彊知。如此見解與道相違，從前尊宿不應如是，自是大德不會，請思之。」師又偈曰：

○又，安禪師問曰：「道既假名，佛亦妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄，推窮妄性本空，真亦何曾有故，故知真妄總是假名，二事對治都無實體，窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真，真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況。』言語道斷，如鳥飛空。」安公慚伏，師又偈曰：

○又，達性禪師問曰：「禪師至妙至微，真、妄雙泯，佛、道兩亡，修行性空，名相不實，世界如幻，一切假名作此解時，不可斷絕眾生善、惡二根。」師曰：「善、惡二根皆因心有，窮心若有，根亦非虛，推心既無，根因何立？經云：『善、不善法從心化生，善惡業緣本無有實。』」師又偈曰：

○又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師曰：「如人，夢時從何而來？覺時從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有，雖有有、無，來往無所。」師曰：「貧道此身亦如其夢。」師又偈曰：

婺州玄策禪師見六祖，有智隍禪師曾謁五祖，庵居二十年，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「入定有心耶？無心耶？若有心者，一切蠢動之類皆應得定；若無心者，一切草木之流亦合得定。」曰：「我正入定時則不見有有、無之心。」師曰：「既不見有有、無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語，良久，問：「師嗣誰？」師曰：「我師六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出、不入，不定、不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此語未息疑情，遂造曹溪請決，而祖意與師冥符，隍始開悟。

西京光宅寺慧忠國師見六祖，肅宗待以師禮，有西天大耳三藏到京，云：「得他心慧眼。」敕令與師試驗。師問曰：「汝得他心通耶？」對曰：「不敢。」師曰：「汝道：老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」師再問：「汝道：老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師第三問，語亦同前，三藏良久，罔知去處，師叱曰：「這野狐精，他心通在什麼處？」僧問仰山：「長耳三藏第三度為什麼不見國師？」山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又問僧舉前語問玄沙，沙曰：「汝道前二度還見麼？」玄覺云：「前兩度若見，後來為什麼不見？且道利害在什麼處？」僧問趙州曰：「三藏第三度不見國師，未審國師在什麼處？」趙州云：「在三藏鼻孔裏。」僧問玄沙：「既在鼻孔裏，為什麼不見？」沙云：「只為太近。」

師一日喚侍者，者應諾，師曰：「將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。」僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙云：「卻是侍者會。」雲居錫云：「且道：侍者會？不會？若道會，國師又道辜負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量？」玄覺徵問僧：「什麼是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裏商量得去，便見玄沙。」

肅宗問：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越踏毗盧頂上行。」曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己作清淨法身。」又問師，師都不視之，曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見虛空麼？」曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」

○師問紫璘供奉：「佛是什麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」無對。又問：「如何是實相？」師曰：「把將虛底來。」曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」

○師化緣將畢，乃辭代宗，宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師告檀越：「造取一所無縫塔。」曰：「就師請樣。」師良久，曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。」後詔真入內，舉問前語，真良久，曰：「聖上會麼？」曰：「不會。」真述偈曰：

西京荷澤神會禪師見六祖，祖上堂，告眾：「吾有一物，無頭、無尾，無名、無字，無背、無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。」

分派品第五十八一百四十八則

六祖法嗣唯南嶽、清原二人，兒孫綿遠。○南岳接馬祖，直下分臨濟、溈仰二枝，溈仰至五代無傳。○清原接石頭，直下分曹洞、雲門、法眼三派，法眼至三代流入高麗也

南嶽派

讓禪師

南嶽懷讓禪師見六祖，祖問：「什麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「是什麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」祖曰：「只此不汙染乃諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是，善自護持。」

○又，僧問：「如鏡鑄像，像成後鏡明向什麼處去？」師曰：「如大德為童子時，相貌何在？」曰：「像成後為什麼不鑒照？」師曰：「雖不鑒照，瞞他一點不得。」以上振字函第五卷

南嶽第一世

馬祖

江西馬祖道一大師見南嶽，僧問：「為甚說即心即佛？」師云：「止小兒啼。」僧云：「啼止時如何？」師云：「非心非佛。」僧云：「除此二種，人來如何指示？」師云：「向伊道不是物。」「忽遇其中人來時如何？」師云：「且教伊體會大道。」

○師匡徒日，讓師遣一僧去，「俟陞堂時，乃出問作麼生，看他道甚言句。」僧如所教，回曰：「馬大師道：『自從胡亂後，三十年不曾缺鹽醋。』」讓然之。振字函第六卷

南嶽第二世

大梅　南泉　大珠　百丈　盤山　鹽官　五洩　興善　東寺　歸宗　無業　亮座主　打地　水老　龐居士

明州大梅法常禪師見馬祖，問：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」師言下契，直入大梅山，住二十年。祖令一僧去問：「和尚見馬祖，得箇什麼便住此山？」師云：「馬祖向我道：『即心是佛。』」僧云：「馬祖近日佛法又別。」師云：「作麼生別？」僧云：「近日又道：『非心非佛。』」師云：「這老漢惑亂人去，任他非佛非心，我秪即佛即心。」僧回舉似祖，祖曰：「梅子熟也。」

○龐居士問：「師久嚮大梅，未審梅子熟也未？」師云：「你向甚處下口？」士云：「百雜碎。」師云：「還我核子來。」振字函第七卷

池州南泉普願禪師見馬祖，示眾云：「馬祖說『即心即佛』，王老師不恁麼道，不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧問州云：「上座禮拜了便出，意作麼生？」州云：「汝卻問取和尚。」僧遂問師：「適來諗上座意作麼生？」師云：「他卻領得老僧意。」

○師擬遊庄，其夜土地先報庄主預備。師到，問庄主：「爭知老僧來，排辦如此？」主云：「土地夜來報知。」師云：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」有僧問：「和尚既是善知識，為什麼被鬼神覷見？」師云：「土地前更下一分飯。」雲居云：「是賞伊？罰伊？」

越州大珠慧海禪師見馬祖，有律師法明，謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「卻是座主家落空。」明驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空，況文字皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」

○又有三藏問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞？善知識者，能迴三毒為三聚淨戒、迴六識為六神通。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是？」師曰：「若見性者，如摩尼珠現色，說變亦得、說不變亦得。若不見性人，聞說真如變便作變解、聞說不變便作不變解。」三藏曰：「南宗實不可測。」

○又，源律師問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他喫飯時不肯喫，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」律師杜口。振字函第六卷

又，志座主問：「何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若？」師曰：「法身無像，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身，故經云：『佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月。』黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？」曰：「不了此意。」師曰：「若見性人，道是亦得、道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹，著翠竹；說黃華，著黃華；說法身，滯法身；說般若，不識般若，所以皆成爭論。」又問：「何故不許誦經？」師曰：「如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦是學語人，所以不許。」曰：「不可離文字別有意耶？」師曰：「經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。得意者，越浮言；悟理者，超文字。」世字函第八卷

洪州百丈懷海禪師參馬祖，大眾雲集次，祖纔陞座，師乃捲卻面前禮拜席，祖便下座。師再參，祖見師來，取禪床角頭拂子豎起，師云：「即此用，離此用。」祖挂拂子於舊處，師良久，祖云：「你已後開兩片皮，將何為人？」師遂取拂豎起，祖云：「即此用，離此用。」師挂拂舊處，祖便喝，師直得三日耳聾。

師侍祖行，忽見一群野鴨飛過，祖問：「是什麼？」師云：「野鴨子。」祖云：「甚處去也？」云：「飛過去。」祖遂把師鼻搊，師負痛，叫阿爺，祖云：「又道飛過去，元來只在這裏。」師因有省。

師凡參次，有一老人常隨眾聽法。忽一日既散，老人不退而白云：「某甲曾住此山，因學人問：『大修行底人還落因果也無？』某甲對云：『不落因果。』五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫狐身。」遂問：「大修行底人還落因果也無？」師云：「不昧因果。」老人言下省悟，作禮云：「某甲已脫狐身，住在山後，乞依亡僧例。」師次領眾云：「送亡僧。」眾皆罔測，直詣後巖，以杖挑出一枚死狐，依法火葬。至晚上堂，舉前因緣，黃蘗便問：「古人錯對一轉語，墮野狐身；轉轉不錯，合作箇什麼？」師云：「近前來與你道。」蘗遂近前，與師一掌，師笑云：「將為胡鬚赤，更有赤鬚胡。」振字函第六卷

幽州盤山寶積禪師見馬祖，因於市肆見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手云：「長史！那箇是不精底？」師言下有省。又見人舁喪，歌郎振鈴云：「紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？」幕下孝子哭云：「哀，哀。」師忽身心踊躍，歸舉似馬祖，祖印可。

杭州鹽官齊安禪師見馬祖，喚侍者云：「將犀牛扇子來。」者云：「破也。」師云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」者無對。投子代云：「不辭將出，恐頭角不全。」

婺州五洩靈默禪師見馬祖，到石頭，問曰：「一言相契即住，不契即去。」頭據坐，師便行。頭隨後，召云：「闍梨！」師回首，頭云：「從生至死，秪是這箇，回頭轉腦作什麼？」師有省，乃拗折拄杖。

○僧問：「何物大於天地？」師云：「無人識得伊。」僧云：「還可雕琢也無？」師云：「汝試下手看。」僧云：「此箇門中始終事如何？」師云：「汝道：目前底事，成來得多少時也？」僧云：「不會。」師云：「我此間無汝問底。」僧云：「和尚豈無接人處？」師云：「待汝求接即接。」僧云：「便請接。」師云：「汝欠箇什麼？」

京兆興善寺惟寬禪師見馬祖，白居易問：「既曰禪師，何以說法？」師曰：「無上菩提者，被於身為律、說於口為法、行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江湖在處立名，名雖不一，水性無二，律即是法，法不離禪，云何於中妄起分別？」又問：「既無分別，何以修心？」師云：「心本無損傷，云何要修？理無論垢與淨，一切勿念起。」問曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。」問：「無修、無念，何異凡夫也？」師曰：「凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤即近執著、忘即落無明，此心要爾。」

湖南東寺如會禪師見馬祖，崔相公入寺，見鳥雀於佛頭上放糞，乃問師曰：「鳥雀還有佛性也無？」師云：「有。」公云：「為什麼向佛頭上放糞？」師云：「伊為什麼不向鷂子頭上放？」又問：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性，其柰眼何？」師曰：「見性非眼，眼病何害？」公稽首謝之。

廬山歸宗寺智常禪師見馬祖，刺史李渤問曰：「教中道須彌納芥子，渤即不疑；芥子納須彌，莫是妄談否？」師曰：「使君讀萬卷書，是否？」李曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而已。李又問：「大藏教明得箇什麼邊事？」師舉拳示之，云：「還會麼？」李云：「不會。」師云：「這箇措大拳頭也不識。」李云：「請師指示。」師云：「遇人即途中授與，不識即世諦流布。」以上振字函第七卷

汾州無業禪師見馬祖，狀貌瑰偉，祖曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮問曰：「即心是佛，實未明了。」祖曰：「只未了底心即是，更無別物。」又問：「如何是祖師密傳心印？」祖曰：「大德正鬧在，且去別時來。」師纔出，祖召曰：「大德！」師回首，祖云：「是什麼？」師便領悟，禮謝云：「某甲講得諸部經論，將謂無人能過，若不遇師，虛度一生爾。」凡學人問，多荅莫妄想。

洪州西山亮座主見馬祖，祖乃問曰：「座主大講得經論，是否？」亮云：「不敢。」祖云：「將什麼講？」亮曰：「將心講。」祖曰：「心如工技兒、意如和技者，爭解講得經？」亮抗聲云：「心既講不得，虛空莫講得麼？」祖云：「卻是虛空講得。」亮不肯，便出。祖召云：「座主！」亮回首，祖云：「是什麼？」亮豁大悟，歸告聽眾：「某甲所講經論謂無人及，今被馬師一問，平生工夫冰釋。」

忻州打地和尚見馬祖，凡學者致問，惟以棒打地而示之。一日被僧藏卻棒，然後問，但張其口。

洪州水老和尚見馬祖，問：「如何是西來的的意？」祖云：「禮拜著。」師纔禮拜，祖便與一踏，師大悟，起來撫掌，呵呵大笑，云：「也大奇，也大奇，百千三昧、無量妙義，只向一毛頭上便識得根源去。」

襄州居士龐蘊，字道玄見馬祖，世儒為業，少悟塵勞，家珍數萬沉棄洞庭。有女靈照常隨，製竹漉籬，令鬻之以供朝夕。謁馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」居士言下頓領玄要，曾有偈曰：

一日因丹霞相訪，見女靈照，問曰：「居士在否？」靈照放下籃子，斂手而立，霞又云：「居士在否？」靈照便提籃而去。

居士將入滅，令靈照出視日午否，照曰：「日中矣，而有蝕也。」居士出看，照登父坐，合掌而亡。居士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州牧于公頔問疾，居士謂曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住世間，皆如影響。」枕公膝而化。以上振字函第八卷

南嶽第三世

溈山　黃蘗　石霜　大安　古靈　趙州　長沙　子湖　甘贄　秘魔　祇林　普化　五臺通

潭州溈山靈祐禪師見百丈，侍次，丈云：「汝撥罏中有火否？」師撥云：「無。」丈自深撥，忽得少火，舉以示云：「此不是火？」師忽省悟，丈云：「欲見佛性，當觀時節因緣，時節既至，方省己物不從他得。」

○師睡起，與仰山說：「我適來得一夢，汝試原看。」仰山取一盆水與師洗面。少頃，香巖亦來問訊，師云：「我適一夢，寂子原了，汝更與我原看。」香巖乃點一碗茶來，師云：「二子見解過於鶖子。」

洪州黃蘗希運禪師見百丈，丈問曰：「甚處來？」曰：「大雄山下採菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲，丈拈斧作砟勢，師即打丈一摑，丈吟吟大笑，便上堂，謂眾曰：「大雄山下有一大蟲，諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」

○裴相以所解一篇示師，師接置於坐，略不披閱，良久，云：「會麼？」公云：「未測。」師云：「若便恁麼會得，猶較些子。若形於紙墨，何有吾宗？」

潭州石霜山性空禪師見百丈，僧問：「如何是西來意？」師曰：「若人在千尺井中，不假寸繩，你若出得此人，即答汝西來意。」仰山後問耽源：「如何出得井中人？」耽源曰：「癡漢！誰在井中？」仰山再問溈山：「如何出得井中人？」溈山乃呼慧寂，寂應諾，溈山曰：「出也。」仰山曰：「我在耽源處得名，溈山處得地。」

福州大安禪師見百丈，問曰：「學人欲識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。

○上堂，云：「大安在溈山三十來年，喫溈山飯、屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛，若落路入草便牽出，若犯人苗稼即鞭撻，調伏既久，可憐生，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趕亦不去也。」

○又云：「有句無句，如藤倚樹。」疏山聞，遂徑往彼請問，值師泥壁次，便問：「『有句無句，如藤倚樹』豈不是和尚道？」師云：「是。」疏云：「忽遇樹倒藤枯時如何？」師放下泥盤，呵呵大笑，歸方丈，疏隨後云：「某甲四千里賣卻布單，特為此因緣來，和尚何得相弄？」師云：「侍者！討錢還伊去。」囑云：「後有獨眼龍，為汝點破在。」疏後到明招，舉前話，招云：「大溈可謂頭正尾正，秪是不遇知音。」疏卻問：「樹倒藤枯時如何？」招云：「更使溈山笑轉新。」疏忽有省，乃云：「溈山元來笑中有刀。」遂遙禮悔過。《統要》五卷

福州古靈神讚禪師見百丈，師本州大中受業，行腳事畢，卻回省覲，受業師問曰：「汝離吾去，得何事業？」曰：「並無事業。」一日因浴，命師去垢，師乃拊背曰：「好所佛殿，而佛不聖。」其師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能放光。」其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師睹之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年出得？」其師置經，問曰：「汝行腳遇何人？每每發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈指箇歇處。」其師致齋，請師說法，乃曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」其師言下感悟，曰：「何期垂老得聞極則事？」以上振字函第九卷

趙州從諗禪師見南泉，問：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」師云：「可趣向否？」云：「趣向即乖。」師云：「不擬又爭知是道？」泉云：「道不屬知、不知，知是妄覺、不知是無記，若直達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶？」師頓悟玄旨。

○師尋常見僧來，問云：「曾到此間麼？」云：「曾到。」師云：「喫茶去。」或云：「不曾到。」師亦云：「喫茶去。」僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」云：「庭前柏樹子。」

○僧問：「萬法歸一，一歸何處？」師云：「老僧在青州，作得一領布衫，重七斤。」

○僧問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師云：「喫粥了未？」云：「喫粥了。」師云：「洗缽盂去。」其僧契悟。

○師因侍者報：「大王來也。」師云：「萬福，大王！」者云：「未到。」師云：「又道來也。」黃龍南云：「頭頭漏泄，罕遇仙陀，侍者只解報客，不知身在帝鄉。趙州入草求人，不覺渾身泥水。」

○又云：「如珠在掌，胡來胡現、漢來漢現，老僧把一枝草為丈六金身用、把丈六金身為一枝草用，佛是煩惱、煩惱是佛。」有僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師云：「與一切人煩惱。」僧云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」

○有婆令人送錢物至，請轉藏經，師受施利，便下禪床轉一匝，乃云：「傳語婆：『婆！轉藏經已竟。』」回舉似婆，婆云：「請轉全藏，如何秪為轉半藏？」或出大隨語，《統要》六卷

湖南長沙景岑禪師見南泉，上堂，云：「我若一向舉揚宗教，法堂草深一丈。事不獲已，所以向諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是自己光明；盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。光未發時，尚無佛、無眾生消息，何處得山河國土來？」

○師遣一僧問同參會和尚：「見南泉後如何？」會默然。「未見南泉前作麼生？」會云：「不可更別有。」僧回舉似，師示一偈：

僧問：「百丈竿頭如何進步？」師云：「朗州山，澧州水。」僧云：「請師道。」師云：「四海五湖皇化裏。」

師召尚書，書應諾，師曰：「不是尚書本命。」對曰：「不可離卻即今祗對別有第二主人。」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」書曰：「恁麼總不祗對時，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祗對與不祗對時，無始劫來是箇生死根本。」有偈曰：

衢州子湖巖利蹤禪師見南泉，上堂，云：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。」臨濟下二僧到參，方揭簾，師曰：「看狗。」二僧回顧。師歸方丈，師中夜於僧堂前叫：「賊，賊。」大眾皆驚，有一僧從僧堂內出，被師把住，云：「捉得，捉得。」僧云：「不是某甲。」師云：「是即是，只是不肯承當。」

池州甘贄行者見南泉，因化主至，問：「是甚處？」主云：「藥山。」者云：「還將得藥來麼？」主云：「未審有什麼病？」者取銀百兩施之，復云：「山中有人，此物乃回。」主尋歸山納疏，藥山問：「何歸遽速？」主敘前話，藥山云：「遭賊了也，急送還他。」主及送還，者云：「山中有人，更添百兩施之。」內此《統要》第四卷

五臺山秘魔巖和尚見永泰湍，常持一木叉，每見僧來禮拜即叉卻頸，云：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行腳？道得，也叉下死；道不得，也叉下死。速道。」鮮有對者。法眼代云：「乞命。」法燈代云：「但引頸示之。」玄覺代云：「老兒家放卻叉子得也。」

湖南祗林和尚見永泰湍，每叱文殊、普賢皆為精魅，手持木劍，自謂降魔，纔有僧參，便云：「魔來。」以劍亂揮，潛入方丈。如是十二年，後置劍，無言。僧問：「十二年前為什麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為什麼不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」

鎮州普化和尚見盤山佯狂無度，或城市、或塚間，振一鐸云：「明頭來也打，暗頭來也打。」一日臨濟令僧捉住，云：「不明不暗時如何？」答曰：「來日大悲院裏有齋。」凡見人，無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之、或拊其背，有回顧者，即展手云：「乞我一錢。」

臨濟與河陽木塔長老同坐，因說：「普化風顛，知他是凡？是聖？」偶師到來，濟便問：「汝是凡？是聖？」師云：「汝且道：我是凡？是聖？」濟便喝，師指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」濟云：「這賊。」師云：「賊，賊。」便出去。

○師將示滅，謂人曰：「乞箇直裰。」或與披襖、或與布裘皆不受。時臨濟令人送與一棺，師笑曰：「臨濟廝兒饒舌。」便受之，告眾曰：「明日去東門遷化。」郡人皆送，厲聲曰：「今日葬不合青烏。」第二日南門遷化，人亦隨之，又曰：「明日西門方吉。」人出漸稀，第四日自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝，人揭視之不見，唯聞鐸聲漸遠。

盤山將順世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」或將頂相呈似，皆不契。師曰：「某甲邈得。」山云：「何不呈似老僧？」師打觔斗而出，山云：「這漢向後如風，狂接人去在。」以上振字函第十卷

五臺山智通禪師見歸宗忽一夜叫云：「我大悟也。」明日，歸宗問：「昨夜大悟底僧出來。」師出，宗云：「汝見什麼道理？說似看。」師云：「師姑天然是女人作。」宗異之。振字函第十卷

南嶽第四世

仰山　香嚴　靈雲　王常侍　俱胝　道吾末山　臨濟

袁州仰山慧寂禪師見溈山，問曰：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主。」溈曰：「在什麼處？」師從西過東立，溈異之。

一日，溈問：「甚處去來？」師曰：「田中來。」溈曰：「田中多少人？」師插鍬而立，溈曰：「今日南山大有人刈茅在。」師舉鍬而去。玄沙云：「我若見，即蹋倒鍬子。」僧問鏡清：「玄沙蹋鍬其意如何？」清云：「勿奈船何，打破戽斗。」

○忽有異僧從空而至，師問：「近離甚處？」曰：「早離西天。」師曰：「何太遲生？」曰：「遊山翫水。」師曰：「神通妙用，不無闍梨，佛法須還老僧。」曰：「特來禮文殊，卻遇小釋迦。」此出《統要》五卷

鄧州香巖智閑禪師見溈山，溈問：「本分事，試道一句來。」師進數語，溈皆不許。師請為說，溈曰：「吾說是吾之見解，於汝何益？」師遍檢諸方語句，無一言可對，乃自歎曰：「畫餅不可充饑。」於是盡焚之，泣辭溈去，抵南陽忠國師遺跡止焉。一日除草，因以瓦礫擊竹作聲，廓然省悟，焚香遙禮溈山云：「當時若為我說卻，何有今日事也？」乃述偈云：

溈見向仰山道：「香巖擊竹會處有投機頌。」仰云：「恐宿搆來，待某甲問過。」見巖便云：「師兄頌未在，更道。」師云：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。」仰云：「如來禪還師兄會，祖師禪未夢在。」師又呈一頌：

仰云：「且喜師兄會得祖師禪。」

福州靈雲志勤禪師見溈山，因桃花悟道，有偈：

溈印可，從緣悟達，永無退失。玄沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄猶未徹。」眾疑此語，玄沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼生會？」藏云：「不是桂琛即走殺天下人。」

襄州王敬初常侍見溈山視事次，米和尚至，王乃舉筆，米曰：「還判得虛空否？」公擲筆，入宅更不出，米致疑。明日憑鼓山主往探其意，米隨潛聽，主乃問：「昨日米和尚有甚言句，不得相見？」王曰：「師子咬人，韓盧逐塊。」米聞乃省，遽出笑曰：「我會也。」

婺州金華俱胝和尚見天龍，有尼到庵稍晚，師乃留宿，尼曰：「道得即宿。」師無對。尼去後，師歎曰：「我雖丈夫而無丈夫之氣，擬往諸方參尋去。」其夜山神告曰：「不須離此，將有大菩薩來為和尚說法也。」果旬日天龍和尚到庵，師具陳前事，天龍豎一指示之，師乃大悟。凡參學到，師唯舉一指，別無提唱。臨終曰：「吾得一指禪，平生用不盡。」

襄州關南道吾和尚見關南常，因聞巫者樂神云：「識神也無。」師忽省悟，凡上堂，披緋執簡，作舞云：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是和尚家風？」師下禪床，作女人拜云：「謝子遠來，無可祗待。」

筠州末山尼了然見大愚，因灌溪閑和尚到山，問：「如何是末山？」師云：「不露頂。」又問：「如何是末山主？」師云：「非男女相。」閑乃喝云：「何不變去？」師云：「不是神、不是鬼，變箇什麼？」以上纓字函第一卷

鎮州臨濟義玄禪師見黃蘗，在蘗會中，第一座勉令問話，師乃問：「如何是祖師西來的的意？」蘗遂與二十棒，如是三問，三回遭打，乃告辭第一座云：「累蒙和尚賜棒，所恨愚魯，且行腳去。」第一座遂白蘗云：「玄上座雖是後生，卻甚奇特，辭和尚時願垂提誨。」師明日乃辭，蘗指往大愚，愚問：「什麼處來？」云：「黃蘗來。」「蘗有何言句？」師舉前話，「三問三回被打，不知過在甚處？」愚云：「黃蘗恁麼老婆，為汝得徹困，猶覓過在。」師言下悟，乃云：「元來黃蘗佛法無多子。」愚搊住云：「尿床鬼子，適來又道不會，而今卻道佛法無多子。你見什麼道理？速道，速道。」師乃於愚肋下連築三拳，愚托開云：「汝師黃蘗，非干我事。」師返黃蘗，遂舉此話，蘗云：「這大愚漢，待見痛與一頓。」師云：「說甚待見？即今便打。」蘗遭一掌，蘗云：「風顛漢，敢來這裏捋虎鬚。」師便喝，蘗云：「侍者！引這風顛漢參堂去。」

○上堂，云：「汝等諸人！赤肉團上有一無位真人，常向面門出入，未證據者看。」時有僧問：「如何是無位真人？」師下禪床，把住云：「道，道。」僧擬議，師托開云：「無位真人是什麼乾屎橛？」

南嶽第五世

寶壽　興化　鄭十三娘

鎮州寶壽沼和尚見臨濟，問胡釘鉸云：「汝還釘得虛空否？」胡云：「請和尚打破來。」師便打，胡云：「莫錯打某甲。」師曰：「向後有多口阿師與汝點破在。」胡後到趙州，舉前話問：「不知某甲過在甚處？」州云：「秪這一縫，尚不奈何。」胡於此有省。纓字函第二卷

魏府興化存獎禪師見臨濟，因同光帝云：「朕收中原，得一顆明珠，未有人酬價。」師曰：「請陛下珠看。」帝以手展襆，頭腳示之，師曰：「君王之寶，誰敢酬價？」帝大悅。纓字函第二卷

鄭十三娘見溈山，十二歲時隨師姑到溈山，纔禮拜起，溈問：「這師姑什麼處住？」姑云：「南臺。」溈便喝出，又問：「背後老婆甚處住？」三娘近前叉手立，溈再問，三娘云：「早箇呈似了也。」溈云：「去。」下到法堂，姑云：「三娘道我會禪，口如劍利，今日被問，總無一語。」三娘云：「苦哉，作這箇眼目，也道我行腳。」三娘後又舉似羅山云：「秪如三娘見溈山，恁麼秪對，平穩也無？」羅云：「也不得無過。」云：「過在甚處？」羅叱之，三娘云：「錦上更添花。」《統要》第六卷

南嶽第七世

南嶽湧　興陽淨

南塔光湧禪師見仰山，仰問：「我何似一頭驢？」師曰：「見和尚，佛亦不似。」仰曰：「若不似佛，似箇什麼？」師曰：「若有所似，與驢何別？」仰甚肯之。《僧寶傳．上》

郢州興陽歸淨禪師見西院明，問曰：「擬問不問時如何？」院便打，師良久，院云：「若喚作棒，眉鬚墮落。」師言下悟。《統要》第六卷

南嶽第十二世

黃龍南

洪州黃龍慧南禪師見慈明，問閑上座：「人人盡有生緣，上座生緣在什麼處？」閑云：「早辰喫白粥，而今肚又飢。」師云：「我手何似佛手？」閑云：「月下弄琵琶。」師云：「我腳何似驢腳？」閑云：「鷺鷥立雪非同色。」時謂之黃龍三關。《統要》第六卷

南嶽第十三世

黃龍心

黃龍祖心禪師見黃龍南，因閱《傳燈》，至「僧問多福禪師：『如何是多福一叢竹？』福曰：『一莖兩莖斜。』僧曰：『不會。』福曰：『三莖四莖曲。』」言下頓悟，後問南曰：「大事本來如是，和尚何用教人看話下語，百計搜尋？」南曰：「若不令汝如此究尋到無心處，自見自肯，即埋沒汝也。」師時時往決雲門語句，南曰：「知是般事便休，用許多工夫作麼？」心曰：「但纖疑在，不到無學，安能七縱八橫，天回地轉？」南肯之。《僧寶傳．下》

清原派

思禪師

吉州清原山行思禪師問六祖曰：「當何所務即不落階級？」祖曰：「汝曾作什麼？」師曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。

○師問石頭：「什麼處來？」曰：「曹谿來。」師拈拂子云：「曹谿還有這箇麼？」曰：「非但曹谿，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天不？」曰：「若到即有也。」師云：「未在。」更道曰：「和尚也須道取一半，莫全靠希遷。」師云：「不辭向汝道，恐以後無人承當。」

師令石頭馳書與南嶽，回日：「有箇鈯斧，與子住山去。」頭到便問：「不慕諸聖、不重己靈時如何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」頭云：「乍可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」便歸。師問：「子返何速？書信達否？」頭云：「書亦不通，信亦不達。」乃舉前話，復云：「去日和尚許箇鈯斧，而今便請。」師垂一足，頭便禮。

清原第一世

石頭

南嶽石頭希遷大師見清原，原問：「子何方來？」師曰：「曹谿來。」原曰：「將得什麼來？」師曰：「未到曹谿亦不失。」原曰：「恁麼用去曹谿作什麼？」師曰：「若不到曹谿，爭知不失？」師問：「曹谿大師還識和尚否？」原曰：「汝今識吾否？」師曰：「識又爭能識得？」原曰：「眾角雖多，一麟足矣。」以上振字函第五卷

清原第二世

丹霞　藥山　大巔　長髭

鄧州丹霞天然禪師見石頭，因入長安取第，偶禪客問：「何往？」曰：「選官去。」禪曰：「選官何如選佛？」師抵南嶽，一日石頭告眾：「來日鏟殿前草。」大眾各備鍬钁鏟草，獨師以盆盛水淨頭，於和尚前胡跪，頭笑而剃，又為說戒，師乃掩耳而出，便往江西謁馬大師，未參，徑入僧堂，騎聖僧頸而坐，大眾驚愕報。馬師至，視之曰：「我子天然。」師下，禮拜曰：「謝賜法號。」因名天然。

澧州藥山惟儼禪師見石頭，師坐次，石頭睹之，問曰：「汝在這裏作麼？」曰：「一切不為。」頭曰：「恁麼即閑坐。」曰：「若閑坐即為。」頭曰：「且不為箇什麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：

潮州大顛和尚見石頭，頭問曰：「那箇是汝心？」師曰：「語言者是。」被頭喝出。經旬日，師卻問曰：「前者既不是，除此外，何者是心？」頭曰：「除卻揚眉動目，將心來。」師曰：「無心可將來。」頭曰：「元來有心，何言無心？無心盡同謗。」師言下大悟。

潭州長髭曠禪師見石頭，頭問：「甚處來？」曰：「嶺南來。」頭曰：「嶺頭一尊功德成就也未？」師曰：「成就久矣，只欠點眼在。」頭曰：「莫要點眼麼？」師曰：「便請。」頭乃翹一足，師便禮拜，頭曰：「汝見什麼道理便禮？」師曰：「據某甲所見，如洪爐上一點雪。」

清原第三世

龍潭　雲巖　船子　李翱　三平　韓愈

澧州龍潭崇信禪師見天皇，問：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指心要？」師低頭，良久，皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」師忽開解，復問：「如何保任？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」

潭州雲巖曇晟禪師見藥山，師煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」師曰：「有一人要。」吾曰：「何不教伊自煎？」師曰：「幸有某甲在。」

○吾問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師曰：「如無燈時摸得枕子。」吾曰：「我會也。」師曰：「作麼生會？」吾云：「遍身是手眼。」師云：「只道得八九成。」吾云：「師見作麼生？」師云：「通身是手眼。」

○師掃地次，溈山云：「太區區生。」師云：「須知有不區區者。」溈云：「恁麼即有第二月也。」師豎起掃帚，云：「這箇是第幾月？」溈休去。

○師不安，吾謂曰：「離此殼漏子向什麼處相見？」師云：「不生不滅處相見。」吾云：「何不道非不生不滅處亦不求相見？」

華亭船子德誠禪師見藥山，謂同參道吾曰：「遇有靈利座主，指一箇來。」吾乃指夾山會向船子處去，船纔見便問：「座主住什麼寺？」夾云：「寺即不住。」師云：「不似，又不似箇什麼？」夾曰：「目前無相似。」師曰：「何處學得來？」夾曰：「非耳目之所到。」師云：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」夾擬開口，師便以篙打落水中，夾省點頭，師云：「釣盡江波，金鱗始遇。」夾乃掩耳，師云：「如是，如是。」

朗州刺史李翱見藥山，慕山道風，屢請不赴，乃躬入山謁之，山執經不顧，翱曰：「見面不如聞名。」拂袖便行，山召云：「太守！何得貴耳賤目？」翱遂回問曰：「如何是道？」山以手指上下，曰：「會麼？」翱曰：「不會。」山曰：「雲在天，水在瓶。」翱欣愜作禮而述一偈：

玄覺云：「且道：李太守是讚他語？明他語？須是行腳眼始得。」。

○翱又問：「如何是戒定慧？」山曰：「這裏無此閑家具。」翱莫測玄旨，山曰：「太守！保任此事，直向高高山頂坐、深深海底行，閨閤中物捨不得，便為滲漏。」

漳州三平山義忠禪師見大巔，初參石鞏，鞏每以弓箭接人，師纔至，鞏喝：「看箭。」師披襟當之，乃曰：「此是殺人箭？活人箭？又作麼生？」鞏扣弓弦三下，師便作禮，鞏云：「三十年架一張弓，只射得半箇聖人。」以上纓字函第四卷

韓愈文公見大巔，問曰：「弟子軍州事多，省要處乞師一句。」巔良久，公罔措。三平為侍者，乃敲禪床三下，巔云：「作麼？」平曰：「先以定動，然後智拔。」公禮謝於三平，云：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得箇入處。」《統要》第七卷

清原第四世

德山　清平　投子　石霜　漸原　洞山　夾山

朗州德山宣鑒禪師見龍潭，一夕室外默坐，潭問：「何不歸來？」師對曰：「黑。」潭乃點紙燭度與師，擬接，潭便吹滅，師乃作禮，潭云：「子見什麼？」師云：「某甲從今向去，不疑天下老和尚舌頭也。」

明日潭上堂，云：「可中有箇漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上立吾道在。」師遂取疏鈔，於法堂前秉起炬，云：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」疏鈔便燒，於是禮辭。

○師抵溈山，挾複子直上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈，偶溈山坐次，殊不顧盻，師云：「無，無。」便出，至門首，卻云：「也不得草草。」重具威儀，再入相見，跨門便提起坐具，云：「和尚！」溈擬取拂子，師便喝，拂袖出。

溈至晚問首座：「今日新到在甚處坐？」云：「當時背卻法堂，著草鞋出去。」溈云：「還識此人麼？」云：「不識。」溈云：「此箇阿師。已後向孤峰頂上盤結草庵，訶佛罵祖去在。」

○師凡遇僧參，多以拄杖打，僧云：「某甲方始禮拜，為甚便打？」師云：「你是甚處人？」云：「新羅人。」師云：「汝上船舷時。便好與三十柱杖。」又有僧出，師又打，僧曰：「某甲話尚未問，為甚便打？」師曰：「待汝開口，堪作什麼？」

○師垂示云：「我這裏無佛、無祖，達磨是老狐臊、釋迦老子是乾屎橛，文殊、普賢是擔屎漢，等覺、妙覺是破執凡夫，菩提、涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、是拭瘡疣紙，四果、三賢、初心、十地是守古塚鬼，自救不了。」雲門云：「讚佛讚祖，須是德山老人始得。」琅邪云：「諸方若汝麼會，入地獄如箭。只如雲門汝麼道，也是入地獄如箭。」○《統要》第七卷

鄂州清平山令遵禪師見翠微，問：「如何是西來的的意？」微曰：「待無人即向汝說。」師良久，曰：「無人，請和尚說。」微下禪床，引師入園，師又曰：「無人，請和尚說。」微指竹曰：「這竿得恁麼長，那竿得恁麼短。」師領微言。

後開堂曰：「出家人須會佛意始得，若會佛意，不在僧、俗，男、女，貴、賤，但隨家豐儉。諸人莫空氣高，一生空度。若不會佛意，直饒頭上出水、足下出火，燒身煉臂，聰慧多辯，聚徒一千、二千，講得天華亂墜，只成箇邪說，爭競是非，去佛法大遠在。」

僧問：「如何是大乘？」師曰：「麻索。」問：「如何是小乘？」師曰：「錢貫。」問：「如何是清平家風？」師曰：「一斗麵作三箇蒸餅。」問：「如何是有漏？」師曰：「笊籬。」問：「如何是無漏？」師曰：「木杓。」問：「覿面相呈時如何？」師曰：「分付與典座。」師凡問答，方便逗機，語超格量。

舒州投子山大同禪師見翠微，初閱《華嚴》，發明性海。次謁翠微，問：「西來密旨，和尚如何示人？」微駐步少時，又曰：「乞師垂示。」微曰：「更要第二杓惡水作麼？」師禮謝而退，微曰：「莫挅卻。」師曰：「時至，根苗自生。」

○師偶出，雖趙州聞師之名而未嘗識，一日相訪，見師攜一缾油自外而歸，趙曰：「久嚮投子，到來只見賣油翁。」師曰：「汝只見賣油翁，且不識投子。」趙曰：「如何是投子？」師曰：「油，油。」

潭州石霜山慶諸禪師見道吾，在溈山作米頭，篩米次，溈云：「施主物，莫拋撒。」師曰：「不拋撒。」溈於地上拾得一粒，云：「這箇什麼處得來？莫欺這一粒子，百千粒從這一粒生。」師曰：「未審這一粒從什麼處生？」溈呵呵笑。晚上堂，云：「大眾！米裏有蟲。」

○師後參道吾，吾曰：「我心中有物，久而為患，誰可除之？」師曰：「心物俱非，除之益患。」吾曰：「賢哉。」

○師居方丈，有僧在窗外，問：「咫尺之間，為甚不睹師顏？」師曰：「我道遍界不曾藏。」僧舉問雪峰，峰曰：「什麼處不是石霜？」僧回舉雪峰語呈師，師曰：「老大漢，有什麼死急？」

潭州漸源仲興禪師見道吾，同吾去檀越家吊喪，師以手拊棺曰：「生耶？死耶？」吾曰：「生也不道，死也不道。」師曰：「為什麼不道？」吾曰：「不道，不道。」吊畢，同回途次，師曰：「和尚須與某道，儻若不道，打和尚去。」吾曰：「打即任打，生也不道，死也不道。」師便打。吾歸院，令師且去。少間，主事得知，不便師辭，乃往石霜，舉似前語，請和尚道。霜曰：「汝不見道吾道『生也不道，死也不道。』」師忽有省，設齋懺悔。

後持鍬子，於法堂上從東過西、從西過東，霜曰：「作麼？」師曰：「覓先師靈骨。」霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天，覓什麼靈骨？」師曰：「正好著力。」霜曰：「這裏針劄不入，著什麼力？」

筠州洞山良价見雲巖，師問巖：「百年後忽有人問：『還貌得師真？』如何祗對？」巖云：「但向伊道：『即這箇是。』」師良久，巖云：「承當這事，大須審細。」心猶涉疑，後因過水睹影大悟，偈曰：

澧州夾山善會禪師見船子，因道吾至，見師上堂，僧問：「如何是法身？」師曰：「法身無相。」問：「如何是法眼？」師曰：「法眼無瑕。」吾乃失笑。夾疑，下座問吾，吾曰：「和尚出世，未有師在，可往華亭參船子去。」師乃直造，師資相契。語見船子章

僧問：「從上立祖意、教意，此間為什麼言無？」師曰：「三年不食飯，目前無饑人。」僧曰：「既無饑人，某甲為什麼不悟？」師曰：「只為悟迷卻闍梨。」頌曰：

僧問：「如何是夾山境？」師曰：「猿抱子歸青障裏，鳥銜花落碧巖前。」

法眼云：「老僧二十年作境話會。」浮山云：「直饒不作境話會，亦未會在。何故？犀因翫月通於角，象被雷驚花入牙。」○以上其字函第五卷，注出《統要》第七卷

清原第五世

巖頭　雪峰　高亭　九峰　雲居　曹山　龍牙　蜆子　欽山

鄂州巖頭全豁禪師見德山，與雪峰、欽山為友。師參德山，纔跨門，便問：「是凡？是聖？」德山喝，師便禮。洞山聞舉，乃云：「若不是豁公，大難承當。」

○師因與雪峰同訪欽山，至鼇山鎮阻雪，師每日秪是打睡，峰一向坐禪，因喚師起，師乃喝云：「噇睡去，每日床上坐，恰似三家村裏土地，他時後日，魔昧人家男女去在。」峰云：「某甲這裏未穩在。」師云：「我將謂你他後向孤峰頂上播揚大教，猶作這箇語話。據你見處一一通來，是處與你證明，不是處與你鏟卻。」峰云：「某甲初到鹽官，見舉色空義，得箇入處。」師云：「此去三十年，切忌舉著。」又因洞山偈云：

師云：「若恁麼，自救不徹。」峰又云：「後問德山：『從上宗乘，學人還有分也無？』山打一棒，云：『道什麼？』我當時豁然如桶底脫。」師喝云：「你不聞道？從門入者不是家珍，一一須從自己胸襟流出，將來蓋天蓋地去。」峰言下大悟，云：「今日始是鼇山成道。」此出《統要》八卷

福州雪峰義存禪師見德山，九上洞山，三上投子，因緣不契。後參德山，問：「從上諸聖以何法囑受於人？」山云：「我宗無語句，亦無一法與人。」

○僧問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師云：「寧碎身如微塵，終不瞎卻師僧眼。」示眾，云：「我若東道西說，汝即尋言逐句。我若羚羊挂角，你向什麼處摸𢱢？」

襄州高亭簡禪師見德山，隔江見山，遙合掌，云：「不審。」山以扇子招之，師忽開悟，乃橫趨而去。以上纓字函第六卷

筠州九峰道虔禪師見石霜，師在石霜為侍者，因普會遷化，眾舉首座住持，師云：「明得先師意始可住。」遂問：「先師道：『如古廟裏香罏去，冷湫湫去；如一條白練去，口邊生醭去。』首座作麼生會？」座云：「明一色邊事。」師云：「未會先師意在。」座云：「裝香來，我若不會先師意，香煙起時，脫去不得。」香煙纔起，座遂脫去，師撫背云：「坐脫立亡即不無首座，先師意未夢見在。」此出《統要》八卷。

洪州雲居道膺禪師見洞山，問：「甚處來？」師曰：「踏山來。」洞曰：「那箇山堪住？」師曰：「那箇山不堪住？」洞曰：「恁麼即國內總被闍梨占卻。」師曰：「不然。」洞曰：「恁麼即子得箇入路。」師曰：「無路。」洞曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與和尚隔生去也。」洞曰：「此子已後，千人萬人把不住。」

○成尚書送供至，問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏，如何是世尊密語？」召曰：「尚書！」書應諾，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」

○師云：「地獄未苦，向袈裟下不明大事最苦。汝等在這行流，十分去九，不較多也，更著些子氣力，不負平生行腳。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」大隱云：「人人具足，不肯承當，流浪死生，何時了日？非惟袈裟下不明最苦，但巾釵下不明亦苦，若打大事未徹，且般若中下箇種子，當生必果。」

撫州曹山本寂禪師見洞山，因辭洞山，問：「什麼處去？」師曰：「不變異處去。」洞云：「不變異豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」以上纓字函第七卷

師受洞山寶鏡三昧，五位顯訣正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到。

○釋曰：「正位即空界，本來無物；偏位即色界，有萬形象；偏中至者，捨事入理；正中來者，背理就事；兼帶者，冥應眾緣，不隨諸有；非正、非偏，此位最妙。」又曰：「君是正位，臣是偏位，臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。又有三種滲漏：一、見滲漏，謂機不離位，墮在毒海；二、情滲漏，謂智常向背，見處偏枯；三、語滲漏，謂體妙失宗，機昧終始。」《僧寶傳．上》。

湖南龍牙山居遁禪師見洞山，師問翠微：「如何是祖師意？」微曰：「與我過禪板來。」師過禪板，微接便打，師曰：「打即任打，且無祖師意。」又問臨濟：「如何是祖師意？」濟曰：「與我過蒲團來。」師過蒲團，濟接便打，師曰：「打即任打，且無祖師意。」師後問洞山：「如何是祖師意？」山曰：「待洞水逆流即向汝道。」師頓明旨。

○示眾，云：「祖教佛教，似生冤家，始有學分，若透祖佛不得，即被祖佛謾去。」時有僧問：「祖佛還有謾人之心也無？」師曰：「汝道江湖還有礙人之心也無？」師又曰：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得，江湖成礙人去，不得道江湖不礙人；然祖佛雖無謾人之心，為時人透不得，祖佛成謾人去。若透得祖師過，始是體得祖佛意，方與向上古人同；如未透得，但學佛學祖，則萬劫無有得期，無非須是自悟去也。」

京兆蜆子和尚見洞山，不畜道具，不循律儀，常採蝦蜆以充口腹，夜臥白馬廟紙錢中。華嚴靜師試勘真假，先竄紙錢之間。深夜師歸，靜把住，問曰：「如何是西來意？」師曰：「神前酒臺盤。」靜奇之。

澧州欽山文邃禪師見洞山，僧問：「一切諸佛法皆從此經出，如何是此經？」師曰：「常轉。」曰：「未審經中說什麼？」師曰：「有疑請問。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「錦帳銀香囊，風吹滿路香。」以上纓字函第七卷

清原第六世

玄沙　長慶　鼓山　雲門　太原　佛日　永光

福州玄沙宗一大師見雪峰，初出飛猿嶺頭，觸破腳指，頓悟，云：「達磨不來唐土，二祖不往西天。」更不出嶺。

○示眾，云：「諸人只因前塵色、聲、香、味等法而有分別，便認此昭昭靈靈是汝真實，這箇喚作認賊為子，正是生死根本。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者！真實在什麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體，圓成正遍，遍周沙界。譬如日輪，世間種種興營、種種心行作業，莫非承他日光成立。只如日體，還有多般及心行麼？還有不周遍處麼？此金剛體亦如是，只如今山河大地、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。既有如是奇特，當陽出身處，何不發明取便，隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計？」

○又云：「諸方盡道接物利生，忽遇三種病人，作麼生接？盲者，拈椎豎拂他又不見；聾者，語言三昧他又不聞；啞者，教伊說又說不得。作麼生接？若接不得，佛法無靈。」有僧請益雲門，門云：「汝禮拜著。」僧拜起，門以柱杖桎之，僧乃退，門云：「汝不是患盲。」復喚近前，僧既近前，門云：「汝不是患聾。」乃云：「還會麼？」僧云：「不會。」門云：「汝不是患啞。」其僧於是有省。雪竇舉了便喝，云：「這盲聾啞漢，若不是雲門，驢年去。」

福州長慶慧稜禪師見雪峰，因捲簾頓悟，有頌：

出《悟宗集》。僧問：「高麗有僧，造觀音像，明州上船，眾舁不起，請入開元寺供養。」問師：「既無剎不現身，為什麼不肯去高麗？」師曰：「現身雖普，睹相生偏。」法眼別云：「汝識得觀音未？」

福州鼓山神晏禪師見雪峰，纔入門，峰搊住云：「是什麼？」師釋然契悟，舉手搖曳，峰云：「子作道理耶？」師曰：「何道理之有？」峰印之。

○上堂，云：「直下猶難會，尋言轉更賒，若論佛與祖，特地隔天涯。」以上纓字函第八卷

韶州雲門文偃禪師見雪峰，上堂，云：「此事若在言語上，三乘十二分教豈是無言語？因什麼更道教外別傳？若從學解、機智得，只如十地聖人，說法如雲如雨，猶被呵責，見性如隔羅縠。以此故知：一切有心，天地懸殊。若是得底人，道火不可燒口。終日說事，不曾道著一字；終日著衣喫飯，未嘗觸著一粒米、挂著一縷線。幾箇到此境界？」

○又云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀音菩薩將錢來買餬餅，放下手云元來只是饅頭。」

○又云：「此事阿誰無分？有什麼不足處，若大用現前，不費一毫氣力便與祖佛無別。自是諸人惡業濃厚、信根淺薄，突然起許多事，擔囊負缽，遊州獵縣，觀山翫水，這裏經冬、那邊過夏，受人欺謾，取人處分，纔見老和尚動口，便進步向前尋言逐句，求覓解會，只是贏得一場口滑，去道轉遠，何時得休歇去？然他老和尚不得已，一期方便，一言半句通汝入路。有一般掠虛漢，念得滿肚葛藤，到處馳騁驢唇馬觜，誇我解問，十轉百轉都無實地，虛受信施，作麼消得？一旦眼光落地，前頭將甚抵擬？汝等既是拋卻師長父母，行腳一等是踏破草鞋，直須剔起眉毛，拗折柱杖，一二十年徹頭辦取，今世縱然未得，來生亦乃省力。雖然如是，直饒汝等參得，早是撒屎著汝頭上，也是剜肉作瘡。汝且看：他德山和尚見僧入門便打，睦州和尚見僧便云：『現成公案，放汝三十棒。』參。」頌曰：

太原孚上座見雪峰，鼓山問：「父母未生時，鼻孔在什麼處？」師曰：「老兄先道。」山曰：「如今生也，汝道在什麼處？」師不肯，山卻問：「作麼生？」師曰：「將手中扇子來。」山與扇子，再徵之，師默置，山罔測，乃歐之一拳。

○師在庫前，僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走，僧無對，師曰：「小狗不消一踢。」以上纓字函第九卷

杭州佛日和尚見雲居膺，初到夾山，夾問：「闍梨與什麼人同行？」師曰：「木上座。」夾曰：「他何不來相看？」師云：「和尚看他有分。」夾同師到堂中，師遂取出柱杖，擲于面前，夾云：「莫從天台得否？」師曰：「非五岳之所生。」夾云：「莫從須彌得否？」師曰：「月宮亦不逢。」夾曰：「莫從他人得也？」師曰：「自己尚如冤家，從人得堪作什麼？」夾云：「冷灰裏有一粒豆子爆。」

蘇州永光真禪師見雲居膺云：「言鋒若差，鄉關萬里，直須懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。」

京兆永安院善靜禪師見藥普，典園頭，有僧辭，普曰：「四面是山，汝向什麼處去？」僧無對，普曰：「下得語中即從汝去。」其僧請師代云：「竹密豈妨流水過？山高那阻野雲飛？」普曰：「非汝語。」僧實告之。以上纓字函第七卷

清原第七世

羅漢　靜上座　洞山初　薦福古

漳州羅漢桂琛禪師亦曰地藏，見玄沙，師插田次，僧到，問，曰：「南州來。」師曰：「彼中近日佛法如何？」云：「商量浩浩地。」師曰：「爭如我這裏栽田博飯喫？」僧云：「爭奈三界何？」師曰：「喚什麼作三界？」

○悟空大師在會下，經年不契，直得成病，入涅槃堂。師一夜問：「病安樂麼？」空云：「某甲與和尚緣背。」師指燈籠，云：「見麼？」空云：「見。」師云：「秪這箇也不背。」空忽有省。出《統要》第十卷。

國清寺師靜上座見玄沙，有人問曰：「弟子夜坐，心念紛飛，願垂示誨。」師曰：「如或閑坐，心念紛飛，卻將紛飛之心以究紛飛之處，究之無處，則紛飛之念何存？返究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而非照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然，外不尋枝，內不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃還源之要道也。」

○師因睹教中幻義而述一偈：

世字函第一卷

襄州洞山守初禪師見雲門，門問：「近離什麼處？」師曰：「楂渡。」門曰：「夏在什麼處？」師曰：「湖南報慈。」門曰：「甚時離彼？」師曰：「去年八月。」門曰：「放汝三頓棒。」師次日上問：「昨日蒙放三頓棒，不知過在什麼處？」門曰：「飯袋子，江西湖南便汝麼去。」師頓悟。世字函第二卷

薦福承古禪師見雲門，示眾：「一句語中，須具三玄，是佛知見，諸佛以此法門度脫眾生，皆令成佛。」汾州偈云：

○《僧寶傳．中》

清原第八世

法眼

昇州清涼院文益禪師見羅，上堂次，子方上座自長慶來，師舉先長慶偈問曰：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師曰：「恁麼會又爭得？」曰：「和尚尊意如何？」師曰：「喚什麼作萬象？」曰：「古人不撥萬象。」師曰：「萬象之中獨露身，說什麼撥不撥？」子方豁悟。師諡號法眼○世字函第四卷

清原第九世

高麗炬　明安

高麗國道峰山慧炬國師見法眼，高麗遣使，詔回故國，迎入王府。師上堂，指威鳳樓示眾云：「威鳳樓為諸上座舉揚了，還會麼？儻若會，且作麼生會？若道不會，威鳳樓作麼生不會？珍重。」世字函第五卷

郢州大陽明安禪師見梁山，問：「如何是無相道場？」梁指觀音云：「此是吳處士畫。」師擬進語，梁急索云：「這箇是有相底，那箇是無相底。」師言下悟，作禮卻依本位立，梁云：「何不道取一句來？」師云：「道即不辭，恐難上紙墨。」梁印可。此出《統要》第十卷

清原第十世

投子青　北禪賢

舒州投子義青禪師嗣明安，抵浮山圓鑒法席，看外道問佛因緣，忽聞板聲，豁然開悟，鑒可之，乃曰：「吾昔受明安禪師真像并直掇皮履，令求法器，以繼其宗。」乃示懺偈，題其首曰「代吾續大陽宗風」，偈云：

磻字函第六卷

衡州北禪智賢禪師見福嚴，上堂，云：「年窮臘盡，無可與大眾分歲，老僧烹一頭露地白牛，炊土田米飯，煮野菜羹，燒榾柮火，大眾圍罏唱村田樂。何以如此？免見倚他門戶傍他墻，致使時人喚作郎。珍重。」

清原第十一世

天衣懷　天寧楷

越州天衣義懷禪師見雪竇，上堂，云：「林間翠竹，陌上黃花，主伴交參，共談斯事，不用南詢諸友、東見文殊，一時向目前參取，行腳事畢。」

○又云：「鴈過長空，影沉寒水，水無沉影之心，鴈無遺蹤之意，若能如是，方能向異類中行。」刻字函第五卷

東京天寧道楷禪師見投子青，問：「佛祖言句如家常茶飯，離此之外別有為人言句也無？」青曰：「汝道寰中天子敕還假禹湯堯舜也無？」師擬酬之，青以拂子撼其口，曰：「汝發意來，早有二十棒。」楷悟玄旨，再拜即去，青呼且來，師亦不顧，青曰：「汝曾到不疑之地。」師以手掩耳。《僧寶傳．中》

散聖品

維摩　布袋　寒山　拾得　無著　傅大士

維摩會上，三十二菩薩各談不二法門，文殊云：「我於一切法無言無說。」文殊乃問維摩，維摩默然，文殊讚言：「善哉，真入不二。」出《統要》一卷

明州布袋和尚常在通衢而立，僧問：「和尚在這裏作什麼？」師云：「等箇人來。」曰：「來也。」師遂於懷中取一橘子度與，僧擬接，師縮手云：「汝不是這箇人。」

○又，僧問：「如何是西來意？」師放布袋，叉手而立，僧云：「只此別更有在？」師拈布袋，上肩而去。

寒山子因眾僧炙茄次，山將茄串向僧背上打一下，僧回首，山呈起茄串云：「是什麼？」僧云：「這風顛漢。」山向傍僧云：「你道這僧費多少鹽醬？」

拾得掃地次，寺主問：「汝因豐干拾得汝歸也，汝拾得，汝畢竟姓名什麼？」拾得放掃帚，叉手而立，再問，拾得拈起掃帚，掃地而去。

無著和尚往臺山，文殊迎問：「大德何方而來？」云：「南方。」云：「南方佛法如何住持？」云：「末法比丘少奉戒律。」云：「多少眾？」云：「或三百、或五百。」無著卻問：「和尚此間如何住持？」云：「凡聖同居，龍蛇混雜。」云：「多少眾？」文殊云：「前三三，後三三。」無著辭退，均提童子送出，著云：「適來和尚道『前三三，後三三』，是多少？」子召云：「大德！」著回首，子云：「是多少？」洞山云：「欲觀其父，先觀其子。」

婺州傅大士，因梁武帝請講經。士纔陞座，以尺拊案一下便下座，帝愕然，誌公乃問：「陛下會麼？」云：「不會。」公曰：「大士講經竟。」以上出《統要》第二卷

流通品

《宗鏡》舉頌云：

富字函第九卷

又舉《成實論》云：「佛說內外中間之言遂即入定。時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問：『世尊！誰當佛意？』佛言：『並非我意。』又白佛言：『既不當佛意，將得無罪？』佛言：『雖非我意，各順正理，堪為聖教。』」祿字函第二卷

大藏一覽卷第十終