天乐鸣空集

天乐鸣空集序

予读《易．传》至「天地闭，贤人隐」，未尝不掩卷长叹息也。自金神现梦、正法东传，大善知识乘时利见者不可悉数；降自宋、元则冒窃名位者多，而得正知见者寡，故云栖大师每叹：「支那国里觅一须陀洹人不可得。」予窃谓求果人于众所知识则诚不易，苟求之于隐迹韬光或亦不无，恨未能遍历寰区访之。迩来禅门僣滥，不忍见闻，无论果证绝响，虽路头端正者亦不易得，每每中夜痛哭流涕，故独于袁石公之《西方合论》深生随喜，谓之空谷足音。

客冬，偶檇李王止庵居士以鲍性泉所著《天乐鸣空集》见示。性泉，山阴人，鬻楮于檇李，不过一市贾耳。初礼紫柏大师，师勗以背读《楞严》、《法华》，遂乞名笔，书细楷方册，镂板流通。嗣复肆志于《华严合论》、《大乘止观》、《传灯》、《宗镜》诸录，并与湛然禅师往还，后乃皈依云栖大师，坐脱超登莲土。噫！其人可谓甚希有矣。

是集为陶石梁居士阅本，付于老友钱永明手，永明临化以授止庵，时逾十年，随身往还，涂将万里，屡谋剞劂于张菊存、汪尔陶、徐节之、高念祖诸道友，而缘尚有待。予得展阅原稿，其立论大约以行解合一为宗，以悟后修行为正，盖深得《合论》之旨，兼悟《宗镜》之门，堪与末世狂禅为顶门针，无怪乎狂禅恶其害己，反谤为别一路头耳。

嗟乎！洙泗不得中行思狂狷，乃最恶乡愿；不得见圣人、君子，思善人有恒，乃最恶亡为有、虚为盈。余即不得与性泉周旋，而读其遗书，殊深潜德不耀之思、昔友今亡之叹，爰标揭其尤粹精者，并系之数语，想见性泉之泉无时无日不活泼当前，或者是书兆足以行耶？

癸巳春仲，佛日蕅益道人智旭书于营泉丈室。

自序

《华严经》云：「若有众生曾一念信入毘卢法界者，纵以恶业堕阿鼻狱，毘卢放光，光触其身，应念命殒，即生兜率陀天，受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓自空而鸣，告曰：『此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪著，当念无常。又，诸业报不从东方来、不从南、西、北方、四维上下来，但从颠倒生，以因缘有。』诸天闻已，顿悟诸法无生，即证十地果位。」

盖毘卢之光炽然常放，无间歇、无分别，而地狱众生未必尽出。其出者，乃往昔曾与毘卢有缘，一念信入法界者耳。若无缘种，虽有常光，正如生盲曝杲日之下。由是观之，则此光不属毘卢，当在我也。设若在我，则地狱之中何不齐成解脱？是知此光不住毘卢、不住于我，非我、非渠，了无处所。我即毘卢、毘卢即我，是为不可思议，故得应念脱苦，超升兜率。

若谓此光有住、有著，即地狱漫漫，何由出哉？即离地狱，复耽天乐，乐久生迷，无常忽至，衰相现前，复沉苦海，势所必然。乃闻天鼓如是激扬「业体本空，罪性无主」，即获无生，顿超十地。而此天鼓亦无所从，但有音声，了无形质，虽无形质，常自空鸣，是故号之为无依智印法门。妙矣哉，无依智印也。

吾越有山，名曰鹅鼻，又号大岩，古宝掌千岁和尚尝居于此。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故其乡号为天乐。

噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毘卢法界之光。此光不离日用现前，日用而见此光，由此光而入无依智印法门，则天鼓轰轰、天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻。若将耳听，何异聋盲？予复挝之，欲警昏蒙。虽形言迹，出处无从，若欲觅者，捕影捉风，以故假号天鼓居士，而名此集为「天乐鸣空」。

时万历庚戌，上元前二日，春，天鼓居士鲍宗肇自序于无碍阁中。

天乐鸣空集序

吾观举世学佛信佛者不可胜计，而究莫知何法是佛、佛在何所。若谓释迦是佛，已从双树入灭。若谓弥陀是佛，乃隔十万刹土，与我何预焉？惟于现前所有一切境界，爱憎、苦乐、名利、荣辱、人我、毁赞等相，果见纤尘不露、毫发不存，方为肉身菩萨、方为大乘根器、方可为人天师范。

说法利生非独口里谈空，寔能身在空中，以至墙壁瓦砾无不谈空，恒沙界外悉在身中，此即如来本意、迦叶真宗，而十方贤圣合掌矣。

山阴鲍性泉居士贾于吾郡之春波里，沉酣教乘，著有《天乐鸣空集》，为予祖同年陶州守石梁订正。性泉临化以授道友钱永明，俾商流传。永明老，转以授王文学止庵，笥藏有年。

丁亥秋，止庵晤予于吴巨手师卍斋，见示此书，叹为希有。予受而读之，中有述予祖及同年王郡守季常论《金刚经》大意语，携归以呈先子。

先子谓性泉盖久向大法，而尤得力于《华严合论》。因举陶祭酒石篑柬袁吏部中郎云：「有居士鲍姓者，日暗诵《楞严》数部，善谈《宗镜》，行解俱佳，亦时来共语。」即其人也。遂助缮楷本，资先郎中冥福。方谋梨枣，抱疴未果。

巳丑岁，止庵馆予双谿草堂，适吴太史默寘来，顾见此书而喜，辄同予助梓若干叶，余尚有待。

壬辰冬，素华大师来吾里，予偕止庵往谒。止庵出以是正，师为击节称善，稍加删润，促以梓行，乃因缘未至，笥藏如故。

丙申冬，止庵病且革，楞严巨方法师问疾榻前，止庵手是书，泣曰：「此先大师之手泽存焉，师其为我成就宏通，俾有以见性泉永明于常寂光中。」巨师慨然许诺。或谓像季之衰，有漏福因易种，而传持慧命无上功德之不可多得。巨师不顾也，多方思所以传之，陆别驾槐眉、沈孝廉栎友、张观察菊存、曹方伯秋岳、汪进士涤公捐资倡导，感动真如无尘上人暨诸缁白，克竣厥工。

一日，持示予，曰：「惟君夙稔颠末，盍以数言为序。」予思凡藉舌根说法则所化有几，今巨师皈依营泉，为江右白法大师之英孙，参学灵峰，为古吴素华大师之干子，在当人分中大事已明，则躬行实践，令光明远大，辉映古今，将致见影闻名悉皆获益，此不劳心力而炽然常说矣，何复借此书以铎世？虽然，当大法衰替之日，委身拚命，竭力告人，宣传慧命，正岁寒松柏、中流砥柱，方为菩萨行也。

今之号为学佛者，未尝以生死大事为念、明心见性为急，不工文词则精书画，不思与佛祖驰驱，而欲与工巧技艺度絜长短，是必使苏、李、班、马诸人为法王，钟、王、荆、关诸人为阎老，然后此辈或得便宜，而金色头陀之侣反为失计，亦颠倒甚矣。

是书出，耳闻目击更无余法，戒慎恐惧到处尽提。此事譬如蓬生麻中，不得不直。将见大家齐唱圣凡同体，狮子窟中无异兽，栴檀林畔悉成香，其功岂不大哉？

予何人也，敢言佛法？因先郎中玄期公为云栖大师入室弟子，先大夫寓公公复乐与雪峤、石雨、破山、林野诸耆宿往还，早幸闻有宗教，年来恒从外父谭司成埽庵翁亲近诸方知识，而八识田中最心折白法老人，时参请如实语，迩更得觐觉浪、石奇两和尚，谬许根器不甚暗劣，且尝奉教于灵峰，不敢懈怠。

深喜巨师此举，匡救宗教，不独重其无诺责巳也。即如「离教无宗、离宗无教」二语，便可一生受用。宗教两得，不为名相所胶。如谓教在宗外，便是依文解义，三世佛冤；如谓宗在教外，便是离经一字即为魔说。巨师亟刻此书，为学人顶门一针，岂无性解相兼之士与之一贯宗教、共弘佛法哉？予日望之矣。

秀水怀寓主人高佑𫟳念祖父，识于新丰镇之竹林草堂。

应观法界性，一切惟心造。

远公于庐山莲社三睹圣相，夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著，即此可以破疑网、彻渊源、绝同异、一去来矣。

世尊明示曰：「即今山河大地、根身器界，全是当人第八识。」夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体、无性，但随缘受熏成诸万法，是以十界俱系平等真如，但熏习不同，致受报各别。

远公圣相岂从外来？乃系藏识受熏，前境顿改，不期然而然也。故西方净土在彼而恒在此，在此而恒在彼。

修雅法师曰：「白牛之步疾如风，不在西、不在东，只在浮生日用中。」日用不知，抑何苦？何异聋？何异瞽？故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境；昧之而执有外法，念念熏习，则性境化为恶境矣，岂离是有净、秽两土哉？

《楞严》以五阴六入、地水火风悉如来藏，循业发现，随众生心应所知量，故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之别名，以能为万法之身也。假如百千人同处异习，乃至同时报谢，修净土者则不离此处现弥陀、如来、观音、势至，金台宝网，莲华化生；修法界观者，不离此处现遮那如来、文殊、普贤，香水大海坐大莲华，华藏世界重重无尽；修唯识、愿生兜率者，不离此处现慈氏如来，天亲、无著、无量天子前后围绕；修十善者，不离此处现忉利天主，无量天人、七宝婇女娱乐其中；其五逆十恶、谤大般若者，不离此处现燄魔法王，牛头狱卒，刀山剑树，粉骨碎身；若命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。《华严经》云：「不离觉树而升天上。」即此意也，使善恶境界果系实有，则此处只可容纳一境，岂容百千境同处，诸佛菩萨与牛头狱卒不相见耶？金台宝网与刀山剑树不相碍耶？同时别业、同处各报，不相混耶？一切境界又岂无有耶？何十法界受用不同？若是推穷究竟，则知原无外法，都是八识心王随业受熏，以致如光影、如幻化，悉无实体，悉由心变，是故，重重交彻、光光相映，各各圆满、各各周遍，无杂、无坏亦无违碍，此系法尔如然，非关造作。

众生分中各各如是，止为不知妄执，致香水海变为烦恼海、法性山化为尘劳山，丛林为刀林、宝树为剑树。若能了知都是心王之体性境现量，则应念解脱，大地黄金、长河酥酪矣。此系根本之说，诸佛共宣第一之诠。背此他求，徒历艰辛，终无一得。故曰：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。」

信官高道素助刻

天乐鸣空集缘起

《天乐鸣空集》，鲍性泉居士遗书也。性泉讳宗肇，万历间山阴县天乐乡人，父国祺，母韩氏，俱善信男女。性泉弱冠，具殊慧，斥荤酒，熟背《楞严》、《法华》，如涌波泻水，日每一周。其尊人命开纸舖于我郡东郭，怒其折阅，罚之跪，良久释起，则已默背《首楞严》十卷矣。中年亲没，即离室家，事参访，乐从紫柏大师、散木老汉周旋。晚乃皈依云栖。初莲池大师以性泉不坚诚净土，有折摄语见于《竹窗随笔》，性泉征诘数四，始北面称弟子，真以直心为道场，精于上品上生者也。

临终预知时至，先期命子治斋，邀平昔道侣王季常、戴升之、徐春门缁素十余众至家，同声念佛竟日。日西时，忽合掌谢众，不起于坐而化。所著有《胜方便金刚略解》、《涂毒鼓声》、《天乐鸣空集》，俱未行世。

性泉自记：「《涂毒鼓声》尚留会稽陶石梁先生家未还。」惟此一书为石梁先生订正，性泉手授道友钱永明。永明垂死，又以托不肖隆，受而卒业。其驳邪崇正，叹大褒圆，俱阐扬宗教心髓，宜乎诸方大老并服为颠扑不破者也。

隆笥藏十四、五年，如受寄重宝，作客维扬，放浪南闽，先后携随，于饥馑、干戈、道途畏怖中凛凛护甚躯命，生还抵里，怆已届匿王观河之年，善忧多病，宁保长久，一旦草露风灯，辜负付托，其为罪愆，沙劫曷赎哉？

尝为一疏募梓，得友人高念祖携请尊公泽外工部捐资缮写，方谋杀青，以资明水先生冥福，而泽外公悲愤久疾，俄焉赴召玉楼，每焚香披阅，徒有涕泗涔涔下而已。

悲乎，悲乎，此著子不独性泉，原系人人有分，但法王家财必仗大长者和盘托出，遍界人方得领受使用，泉流地上耳。

计此书得四万缗便可成就宏通，大助修行足目，乃示之，人多不解。募之时，如有待，末法同人福慧浅薄，良可悼也。

稽首大心檀越王，当我世定有具正知见，使性泉不湮没此一段灵光，以施财当雨法者，谨述颠末为俟时节因缘。

戊子仲春，东海止庵王起隆识。

种种邪空

梦中所见种种好恶境界，忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」诸佛号觉皇，众生为大梦，长夜生死，流浪无穷，世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻，曰「如梦、如幻、如响、如化、如影、如像、如阳欿、如空华、如水中月、如干达婆城」，乃至四十九年、三百余会，种种别说无出于此。临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：「遍观三界六道，一切所有，根本性离，毕竟寂灭，本来无有，本不可得。」则知自始至终更无他法，只欲令人了达，即今日用一切现前境界本来空寂也。

其未达佛旨，见目前差排不去、拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空。或曰：「万法是有，心体本空。」或曰：「现在则有，过未则空。」或曰：「生起则有，凋谢是空。」或曰：「我存则有，我死则空。」或曰：「取著则有，不取则空。」或曰：「缘生则有，缘灭则空。」指外法从众缘而有故也。或曰：「万缘放下，一尘不立则空。」或曰：「须观空入定，亲证圣果则空。凡夫现在，岂可言空？」或曰：「体虽空寂，为无始业报所障，直待修行几劫，业报尽日自然成空。」或曰：「分拆为极渐尘，乃至邻虚则空。」更有一种以无言、无示，无得、无失，凡有现前一切不拘，自有得教外别传，向上一窍者为真空。更有一种认著识神，能见、能闻，能动、能转，虚虚寂寂、觉觉灵灵，去来无碍，无相、无形者为真空。

如是种种不可胜计，总是梦中说梦，见有外法硬欲使空，强契佛言故耳。噫！以此见解欲达真空、出生死，不亦难乎？

信官张晋征助刻

色空

尝观七佛偈，每以身心罪福如幻、如化、如泡、如沫，悉皆无实，则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现，前后演唱尽谈空耳，故曰：「破有法王出现世间。」又曰：「终归于空。」盖众生生死轮转，唯执有也。空者，非是拨有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故《法界观》曰「色即是空者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。」

菩萨看色即是见空，观空莫非见色，为一味法。未达者，乃欲弃有著空，永嘉所谓避溺投火也。妄见外法，纵然遂将心意捺伏，以佛语妄自和会心生法生、心灭法灭等，殊不知佛意乃指万法无体，悉是心耳。

如是种种错解用力除遣，直至有顶，八万大劫功力尽日细念复生，向来妄自谓出三界、破生死，岂知三界、生死俨在？乃至谤佛法，堕阿鼻。此系不达真空，极力修行，终作魔伴，故从上佛祖痛为呵斥。

夫佛祖正意，色、空原非二致，如金与器、如水与冰，唯是一法。迷时，唯见幻色，不见真空，如金作器，器显金隐；如水为冰，冰成水夺。悟时，彻底唯空，本无外色，如见钗钏，浑身是金；如日销融，全体是水。则知钗钏与冰，但有虚相、虚名，当体唯是水与金也。真如随缘成立万法，万法但有虚相、虚名，当体唯是真如。达磨大师曰：「迷则色摄识，悟则识摄色。」若能如是，则亦空、亦色，即俗、即真，遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。若昧斯旨，触途壅滞，故教中称为色阴。

阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法，根境既立，此心顿隐，生死轮回从兹而始，故曰：「照见阴空，度尽苦厄。」见阴空者，无明顿破，万法销亡，妙净明心，廓然披露，是名达空、是名般若，本无三界可出、生死可亡，故曰：「一念得心，顿超三界。」

是故，见空者非是冥寂无知，但空而已，乃真心显现时也。真心何由显现？正万法空尽时也，见空即是见心、见心即是见空，非异法也、非异时也。切勿谓：「我空则空矣，心则未见也。」此系心外见空，非真空，乃断空也。又勿谓：「我心则见矣，法尚未空也。」此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：「是，则龙女顿成佛；非，则善星遭陷坠。」龙女达真空则顿同古佛，善星妄拨空而生身陷地狱也。

常观梵刹之外先建三门，夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之三解脱门，令其一入此门即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋口则谈空、行则著有，故曰：「君子以空进其德，小人以空肆其欲。」入空门者，请谛审焉。

信士孙洪基助刻

天乐鸣空小引

《天乐鸣空》，鲍性泉居士遗书也。性泉生山阴天乐乡，贾于我禾最久，熟背《法华》、《首楞严》，继而得悟，与云栖大师往复问难，良苦不肯，以蒙锥劄，故而少阿，私所论著百十条驳邪崇正，叹大褒圆，俱阐扬宗教心髓，诸方大老如紫柏、湛然并服为颠扑不破者，临终现夙命通，会食趺化。

此书性泉手授道友钱永明，永明老且死，又以托不肖隆俾商流传。朱笔为会稽陶石梁先生于甲戍年中看定，墨笔则系隆历年续看，因原文微有累字累句，稍乙使其洁斐，比于译经之有润色；至其议论纲宗，无敢铢两移也。

性泉自记尚有《涂毒鼓声》一书留石梁家，看定未还。隆曾恳性泉弟、鲍师勋泊、朱子蕃往访其原本录之，数度未得。顷闻会稽巨族概被兵燹，是书或被劫灰收归天上矣。

惟此一书，余笥之十四、五年，如受寄重宝，作客维扬，放浪南闽，先后携随，于饥馑、干戈、道途畏怖中凛凛护甚躯命，生还抵里，怆已届匿王观河之龄，善忧多病，宁保长久，一旦草露风灯，辜负付托，其为罪愆，沙劫曷赎哉？

尝一为疏募梓，辄尼于魔扰，今杀青不易，迥倍曩时，意欲先誊一真稿，觅信心可托者转存之，而缮写亦自无力，每焚香披阅，徒有涕泗涔涔下而已。

嗟嗟！末法同人福慧尟，然于修齐、礼忏等项尽多难施能施，计此书得三十余金便可成就宏通，大助修行足目，乃示之，人多不解。募之时，如有待，弥信像季之衰，有漏福因之易种，而传持慧命无上功德之难以世求也。

悲乎，悲乎。此著子不独性泉，原系人人有分，但法王家财必仗大长者和盘托出，遍界人方得领受使用，泉流地上耳。稽首大心檀越王，当我世定有具正知见，使性泉不湮没此一段灵光，以施财当雨法者，谨抆泪聊述颠末，为俟时节因缘。

戊子春仲，东海王起隆识。

天乐鸣空自序

《华严》有言：「若有众生一念信入毘卢法界，纵以恶业堕阿鼻狱，毘卢放光触其身分，应念命殒，即生兜率，化为天子，受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓自空而鸣，告诸天子：『此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪著，当念无常。』诸天闻已，顿悟无生，即证果位。」盖毘卢之光炽然常放，无间、无别，而地狱众生未必尽出。其出者，乃往昔曾与毘卢有缘，一念信入法界者耳。是知：此光不住毘卢、不住于我，非我、非渠，了无处所，故得应念脱苦。既离地狱，复耽天乐，乐久无常，衰相现前，乃闻天鼓如是激扬，即超十地。而此天鼓亦无所从，但有音声，了无形质，虽无形质，常自空鸣，是故号之为无依智印法门。妙矣哉，无依智印也。

吾越有山，名曰鹅鼻，古宝掌千岁和尚所居。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故号天乐乡。噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毘卢法界之光。既入无依智印法门，则天鼓轰轰、天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻。予复挝之，欲警昏蒙，虽形言迹出处无从，以故假号天鼓居士，而名此集为「天乐鸣空」。

万历庚戍，上元前二日，天鼓居士鲍宗肇自序于无碍阁中。

序目共八叶，信官吴太冲助梓。

鲍性泉传略

性泉讳宗肇，万历间山阴县天乐乡人。弱冠，具殊慧，斥荤酒，熟背《楞严》、《法华》，如涌波泻水，日每一周。其尊人讳国祺，佚其号，母夫人韩氏，俱善信男女，性泉其第三子也。

国祺公嘱开纸舖于我郡东郭，以折阅故，怒性泉，罚之跪挞，扶之，良久得释起，则已默背讫《首楞严》十卷矣。里中钱永明老居士与性泉交契，向余传述如此。性泉蚤酣教乘，中年亲没即离室家，事参访，乐从紫柏大师、散木老汉周旋。晚乃皈依云栖。初莲池和尚以性泉不坚诚净土，有折摄语见于《竹窗随笔》。性泉龂龂征诘数四，始北面称弟子，真以直心为道场，精于上品上生者也。临终，预知时至，先期嘱子某治斋，遍邀平昔道侣王季常、戴升之、徐春门淄素十余众至家，同声念佛竟日。日西时，忽合掌谢众，曰：「永别诸君，且烦劳矣。」不起于坐而化。所著有《胜方便金刚略解》、《天乐鸣空》、《涂毒鼓声》等书，俱录本，尚未行世。

天乐鸣空集卷上

山阴天鼓居士鲍宗肇述

灵峰蕅益沙门智　旭定

会稽石梁居士陶奭龄　秀水止庵居士王起隆　阅

佛

佛者，觉也。觉者，灵知之心也，故曰：「即心是佛。」七佛偈曰：「佛不见身知是佛，若实有知别无佛。」又曰：「知之一字，众妙之门。」是知灵妙心孰不具足？谁不是佛？阳明子致良知亦由是耳。众生迷此灵知，随逐尘境，以故颠倒流浪。今之求佛者，舍此灵知而向外寻觅，是乃以佛觅佛，何有了日？若见灵知本佛，则尽法界不出此知，除知之外，复有何物？是谓单传直指也。永嘉曰：「勿以知知知，勿以知知寂。」但知而已，性自神解，不同木石，知外无物、物外无知，此即真知。若知外有毫发为所知，此即妄知，又为所知之障矣。切须体认此灵知以为本佛，从此相续不休，运运腾腾，心心念念无一念而非佛。故曰：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」何须苦死要三祗？纵有庄严福报等事，以大悲大愿而熏之自然成就。如阿难于楞严会上闻佛开示，了知一切万法悉是自心，故曰：「销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。」是亦顿悟本心，方起行愿以满佛果也。是故，欲入佛门以作佛事者，先须达此，则释迦、弥勒、阿闪、弥陀……，一切诸佛总具此中。

信心

菩提路以十信为始，若无信位，何为基本？从何起行历诸地位乎？故曰：「信为道原功德母，长养一切诸善根。」信能必到如来地，信能增长佛功德，此三世诸佛成道之始，十方贤圣必由之门也。

夫信者，信何物？信自心也。自心者何？即今现前，不假安排，触目焕然者是。盖为无始不觉，号为无明，执成人、我，妄现六尘，长夜迁流，无有停已。虽曰不觉，此心未尝不显露；虽曰迁流，此心未尝不清净。于是觉皇示现，起大慈悲，种种指示，若当下了达，则尽法界都是。故曰：「若人识得心，大地无寸土。」

唯见此心，不见别法；唯信此心，不信别法。若信别法，则不信自心矣；若见别法，则不见自心矣。佛即此心也、法即此心也，除此无别佛、无别法，故文殊暂起佛见、法见，被佛贬向二铁围山，即此意也。赵州曰：「佛之一字，吾不喜闻。」为是故也。见得谛当、信得真实，乃可兴慈运悲，入廛垂手，自利利他，智悲纯熟，十地功终，圆满妙觉，总不出最初一念信心也。

永明曰：「若入信门，便登祖位。才有信处，皆可为人。」若不具此信、不见自心，徒兴虚行之何益？若信有佛、有法，有净、有秽，我今修行终必作佛，是但增人、我，取、舍，情见愈深，执障益厚，都向无明驰逐，谓之信心得乎？

色空

尝观七佛偈，每以身心罪福如幻、如化，如泡、如沬，悉皆无实，则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现，前后演唱尽谈空耳，故曰：「破有法王出现世间。」又曰：「终归于空。」盖众生生死轮转，唯执有也。

空者，非是拨有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故《法界观》曰：「色即是空者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。」菩萨看色即是见空，观空莫非见色，为一味法。未达者，乃欲弃有著空，永嘉所谓避溺投火也。妄见外法，纵然遂将心意捺伏，以佛语妄自和会心生法生、心灭法灭等，殊不知佛意乃指万法无体，悉是心耳。

如是种种错解，用力除遣，直至有顶，八万大劫功力尽日，细念复生，向来妄自谓出三界、破生死，岂知三界、生死俨在？乃至谤佛法、堕阿鼻。此系不达真空，极力修行，终成外道，故从上佛祖痛为呵斥。

夫佛祖正意，色、空原非二致，如金与器、如水与冰，唯是一法。迷时，唯见幻色，不见真空，如金作器，器显金隐；如水为冰，冰成水夺。悟时，彻底唯空，本无外色，如见钗钏，浑身是金；如日销融，全体是水。则知钗钏与冰但有虚相、虚名，当体唯是水与金也。真如随缘成立万法，万法但有虚相、虚名，当体唯是真如一心也。

达磨大师曰：「迷则色摄识，悟则识摄色。」若能如是，则可空、可色，即俗、即真，遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。若昧斯旨，触途壅滞，故教中称为色阴。阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法，根境既立，此心顿隐，生死轮回从兹而始，故曰：「照见阴空，度尽苦厄。」见阴空者，无明顿破，万法销亡，妙净明心，廓然披露，是名达空、是名般若，本无三界可出、本无生死可亡，故曰：「一念得心，顿超三界。」是故，见空者，非是冥寂无知，乃真心显现时也。

真心何由显现？正万法空尽时也，见空即是见心、见心即是见空，非异法也、非异时也。若谓空则空矣，心则未见，此系心外见空，非真空，乃断空也。若谓心则见矣，法尚未空，此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：「是，则龙女顿成佛；非，则善星遭陷坠。」龙女达真空则顿同古佛，善星妄拨空而生身陷地狱也。

常观梵刹之外先建三门，夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之三解脱门，令其一入此门即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋终日谈空行有，故曰：「君子以空进其德，小人以空肆其欲。」入空门者，请谛审焉。

种种邪空

梦中所见种种好恶境界、忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」诸佛号觉皇，众生为大梦，长夜生死，流浪无穷，世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻，曰「如梦、如幻、如响、如化、如影、如像、如阳燄、如空华、如水中月、如干达婆城」，乃至四十九年种种别说，无出于此；临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：「遍观三界六道一切所有，根本性离，毕竟寂灭，本来无有，本不可得。」则知自始至终更无他法，只欲令人了达，即今日用一切现前境界本来空寂也。

其未达佛旨，见目前差排不去、拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空。或曰：「万法是有，心体本空。」或曰：「现在则有，过去则空。」或曰：「生起则有，凋谢是空。」或曰：「我存则有，我死则空。」或曰：「取著则有，不取则空。」或曰：「缘生则有，缘灭则空。」指外法从众缘而有故也。或曰：「万缘放下，一尘不立则空。」或曰：「须观空入定，亲证圣果则空。凡夫现在，岂可言空？」或曰：「体虽空寂，为无始业报所障，直待修行几劫，业报尽日自然成空。」或曰：「分析为极微尘，乃至邻虚则空。」更有一种，以无言、无示，无得、无失，凡有现前一切不拘，自谓得教外别传，向上一窍者为真空。更有一种，认著识神能见、能闻，能动、能转，虚虚寂寂、觉觉灵灵，去来无碍，无相、无形者为真空。

如是种种不可胜计，总是梦中说梦，见有外法硬欲使空。噫！以此见解欲达真空、出生死，不亦难乎？

执见难除

无始见病，难以卒除。若闻万法本空，不生怖畏，便起疑谤，故如来种种告谕。《楞严经》中以同、别二种妄见反复详辨，外法本无、一人独见，此名别业。如青眼见灯上重光、热病见目前有鬼。若眼清无病，何尝有耶？众人同见山河国土、同得受用，此名同分。如彗孛飞流，虽此国见，他国不见也。如来以此二种同、别妄见，破尽外法，令达本无，唯是无始见病所成，而凡夫未尝少醒，犹谓即今现见，何得言无？

嗟乎！若使外法实有，如水一法，何故四种所见不同？天见琉璃、饿鬼见火、人见波流、鱼见窟宅，则确非外法，唯是业报所感，如来藏中循业发现耳。若果是水，饿鬼见时，孰辍其水，移猛火于前哉？天等例尔。故大乘菩萨纯见华藏，小乘劣器则见秽土。亦如诸天共器同食，饭色各异。亦如世间宝藏，有福视为金银、无福见为瓦砾，信外法之本无也。

《法华经》曰：「闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树」，大乘菩萨也。若闻空法惊疑怖畏，此必小根劣器，解脱无日。

应观法界性，一切唯心造。

远公于庐山莲社三睹圣相，夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著，即此可破疑网、彻渊源、绝同异、一去来矣。

世尊明示曰：「即今山河大地、根身器界，全是当人第八识。」夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体、无性，但随缘受熏成诸万法，是以十界俱即平等真如，但熏习不同，致受报各别。远公圣相岂从外来？乃藏识受熏前境顿改，不期然而然也，故西方净土在彼而恒在此、在此而恒在彼。

修雅法师曰：「白牛之步疾如风，不在西、不在东，只在浮生日用中。日用不知抑何苦？何异聋？何异瞽？」故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境；昧之而执为外法，念念熏习，则性境化为恶境矣。岂离是有净、秽两土哉？

《楞严》以阴入处界，地、水、火、风悉如来藏，循业发现，随众生心应所知量，故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之异名，以能为万法之身也。

假如百千人同处异习，乃至同时报谢，其修净土者，则不离此处现弥陀如来、观音、势至，金台宝网，莲华化生；其修法界观者，则不离此处现遮那如来、文殊、普贤，香水大海，坐大莲华，华藏世界重重无尽；其修唯识愿生兜率者，则不离此处现慈氏如来、天亲、无著，无量天子前后围绕；其修十善者，则不离此处现忉利天主、无量天人、七宝婇女，娱乐其中；其五逆十恶、谤大般若者，则不离此处现燄魔法王、牛头狱卒、刀山剑树，粉骨碎身；其命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。《华严经》云：「不离觉树而升天上。」即此意也。

设善恶境界果系实有，则此处只可容纳一境，岂百千人境同一处耶？诸佛菩萨与牛头狱卒不相见耶？金台宝网与刀山剑树不相碍耶？同时别业、同处各报，不相混耶？设一切境界皆无所有者，则十法界又何以受用不同若是耶？

推穷究竟，则知原无外法，都是当人八识心王随业受熏，以致如光、如影、如幻、如化，悉无实体、悉由心变。是故，十方刹土重重交彻、光光相映，各各圆满、各各周遍，无杂无坏，亦无违碍，此系法尔如然，非关造作。众生分中各各如是，秪为不知，甘受涂炭，香水海变为烦恼海、法性山化为尘劳山、功德林为刀林、菩提树为剑树。若能了知都是心王之体性境现量，则应念解脱，大地黄金、长河酥酪矣。

此系根本之说，诸佛共宣；第一之诠，群贤共述。背此他求，徒历艰辛，终无一得。故曰：「知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。」

同集善根

华严海会，无量天神乃至山、河、林、树、地、水、火、风一切诸神，修罗、鬼、畜、外道、人、仙一切等众，共入毘卢海会，其小乘果位缘觉、声闻虽居会中，如聋、如哑，不觉不知，反不若鬼、神、龙、畜等得闻大法。

何也？《华严经》曰：「此诸众等往昔与毘卢遮那同集善根，故得同入。」所谓同集善根者，非必与毘卢佛往昔同一处所、同时修习之谓也，乃是毘卢性海法界普光一切众生平等共有，但不知耳；当下了知，顿证此体，即便与毘卢同集善根。

此体无始已来本自具足，故称往昔。达此体者，顿同海会；不达此者，纵经尘劫证入果位，而似哑如聋，不闻大法。可见，不论内道、外道、人、畜、龙、仙、一切异类当自强耳。达，则触处华藏，不易凡身便同佛体。小乘果位非不同也，自生见障故不同耳。灌溪和尚曰：「五阴山中古佛堂，毘卢昼夜放圆光，个中若了非同异，便是华严遍十方。」

周遍含容

十方诸佛与大地含生同一如来藏、同一大圆镜，而诸佛众生乃大圆镜中之影像耳。其影像不妨各各差别，而镜光未尝有异，是故，常同、常别，常彼、常此，非一、非多，非成、非坏，法尔如是也。

盖别者，非别有别，乃同之别也。同者，非别有同，乃别之同也。彼、此，一、多，例皆如是。故华严法界明主伴交参、重重摄入。若我为主时，则摄彼东方药师如来、乃至过恒河沙不可说不可说一切世界一切如来悉为我伴；乃至南西北方、四维上下悉皆如是，我为能摄、彼为所摄，我为所入、彼为能入。若东方世界药师如来为主时，则我为彼伴，彼为能摄、我为所摄，彼为所入、我为能入；乃至过彼恒河沙不可说不可说一切世界一切如来为主时，则我亦同时同为彼伴，彼一切为能摄、我为一切所摄，彼为一切所入、我为一切能入；乃至南西北方、四维上下，一切世界、一切如来悉亦如是。是故，同时缘起，同为主伴，彼彼互摄，重重重重、无尽无尽，不属思议，法本如是也。故曰：「十方诸佛在一小众生身中成道度生，而小众生不觉不知也。」

是故，即今举一毛头便是重重无尽。何则？此一毛头即是一切诸佛法身、一切众生法身，佛与众生各各遍满，我今遍在十方佛刹，十方佛刹悉有我身。

东方满月世界现有我身，若无我身，则彼世界不能圆满，不能主伴交参，摄此入彼，不能重重无尽，即成障碍，即有边量，外有剩法。是故，彼土定有我身，若不尔者不称佛土。乃至西方极乐世界现有我身，南方北方、四维上下悉有我身悉亦如是，若一佛无我身者即非佛土。佛土既尔，则一切天堂、地狱悉皆遍满，但众生迷昧，不自觉知，如镜有尘，其像不现，垢除明现，忽尔现前。

法既如是，则日用中，举足、下足无非道场，罄欬、弹指无非佛事，礼一拜则尽法界佛一时礼，烧一香则尽法界佛一时熏，方为大人境界、方为普贤万行。故曰：「恒河国土皎在目前。」又曰：「不动本位而身遍十方。」若不尔者，何以会通得受用耶？

道理功夫

末世大病都将道理、功夫截作两橛，更不知道理者何物、功夫者何法？妄计道理外别有功夫，又于功夫外别立道理，道理、功夫两相对敌，更添一个能讲道理、能做功夫者，乃成三法，又有一个能说道理的古佛，乃成四法。然而日用现前境界不知配在何法？还将作为道理耶？功夫耶？道理功夫之外耶？若即是道理功夫，何必又讲又做？若与道理功夫各异，则如何拨置日用现前境界，而别立道理、别起功夫耶？于此检点不出，即讲道理者瓶泻河倾、做功夫者壁立万仞，俱是一盲引众盲，相将入火坑耳。

多见世人滔滔地能讲说者，若教渠直下担荷，则拂之曰：「讲道理则如此，做功夫则不如此。须得做功夫来合著道理，岂可现前即是？」又有一种急急地做功夫者，若证以圆顿之旨，则拂之曰：「此讲道理也，吾做真实功夫。功夫从此做去，自然合著道理。」如是种种邪解，以致正法日沦、外道日炽。殊不知诸佛所指道理即是众生日用现前，离却日用现前则佛法道理更在何处？若是古佛的道理，古佛已成就了，何劳我又讲究？若是他人的道理，他人与我何预？如是，东推不去、西推不去，必当消归自己矣。若果系自己道理，则过去的耶？未来的耶？过去已去，何必理会？未来不来，何必预度？如是反复推穷，则知诸佛所说无量深妙道理总不出即今现在一念心也。即今一念道理亦在此、功夫亦在此，乃至十方三世圣凡依正、善恶因果，一切千差万别都卢在此，决不离此别有一切千差万别也。

若果如是，则不见有道理可得、不见有功夫可得，乃至不见有千差万别可得，此即方为真正道理、真实功夫。然后好去讲道理，终日说而无所说；然后好去做功夫，终日行而无所行。横冲直撞，左之右之，无不是说道理、无不是做功夫也。

信解相兼

永明曰：「信不兼解，则日夜长无明；解不兼信，则日夜长邪见；信解相兼，乃可克期取办。」夫信者，真实信得自心，则万法销殒，法界朗然，无量法门彻头彻尾，如举纲而目正，得本而末从，此所谓信则解矣、解则信矣。

若瞒盰儱侗，彷佛依稀，信得个万法是心，实未明了，便乃强作主宰，大慧所呵「以眼见、耳闻和会在三界唯心、万法唯识上为禅者，将一切差别教意、祖师机缘一概混判，为总是这个道理。或遇明眼者拨之，则谓强移换人，或谓尔不及我、不曾到我田地，便乃生起我慢、贡高、执见，无明障起，一切解路机智全不开通。」此所谓信不兼解，长无明也。

又有不达自心本来具足，执万法是实有、是妄想境界，不可起心取著，著即心外有法，佛是圣人、我是凡夫，一切圆顿之旨是佛菩萨境界、是到家语、是现成话，我辈只可讲究明白了路头，依他这般做去，自然不错，渐入佳境，那有天生弥勒、自然释迦？岂可当下便是？纵或有之，亦是多生修来，亦古圣示现。

以此一种见识立定了，如钉桩摇橹，然后将一大藏教翻来覆去，皓首穷年，华严又如何、法华又如何、天台又如何、贤首又如何、教外别传又如何，一生用尽精神，满腔佛法，于自己了无干涉，唯信是佛法，不信是自法，唯见纸墨文字，不见自己真心，终日研穷都无著落、终日解说都是望空。此所谓解不兼信长邪见也。

嗟乎！佛祖瞩后人若宝镜照肝胆，不堕于此则堕于彼，乌得信解相兼之士与之共进此道哉？

根器不定

众生根器平等，本无大小，故曰：「一切众生皆证圆觉，依师修习，故有差别。若遇如来无上菩提，悉皆成佛。」又曰：「邪师过谬，非众生咎。」则知众生根器无定，皆引导者之故耳。

今人谓末法无大乘种，岂不谬哉！若果无种子，则吾当及时为种，纵彼不信受，其八识田中已留种矣，他日自然发生。若今生蹉过，则此辈永无种子，不知何日得种？更待何人来种耶？若以为无种，而姑被以小乘，则小种益固与大乘转悬绝矣。可不悲乎？故但以大乘开导，则一切众生均得其利，未种者令种、已种者令发生、已发生者令增长、已增长者令畅茂、已畅茂者令成熟证果。一法之中有如是广大利益，大小兼收、远近囊括，方为报佛深恩，代佛扬化，大善知识也。

若执定小乘而弘小法，则一切众生历劫畏闻大乘，其害非浅。或曰：「佛在时尚开三乘引导，奚况今日？」曰：「此不得已，非佛本意也。权说三乘，其实正为一乘耳。」故曰：「言偏意圆，于权说中未尝不密示一乘也。」其上根者即时顿领，中下之辈渐引入之，则知如来无时不以大乘为诱，岂似今人坚执小法，终身弘小，非但不诱之向大，仍戒勿令慕大而绝之乎？

夫牛乳、驴乳，其色同白，牛乳发之则成酥酪，驴乳发之裂为滓秽。今之说小者，驴乳也；佛之现权者，牛乳也，较之自然相远。故如来叹曰：「若以小乘法济度于众生，我则堕悭贪，是事为不可。」又曰：「奇哉，一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。」则知佛祖出世，但欲破其妄想执著，使自证得耳，岂有大小可分、权实可说也哉？

自宗通方可说法

永明大师曰：「佛祖正宗真唯识性，凡有信处皆可为人。若见未透信、未真者，岂可胡乱妄说以误学人？」我佛有戒，若大乘人而为说小乘法，谓毋以秽食置于净器，彼自无疮勿伤之也。若小乘人而为说大乘法，谓毋以大海纳于牛迹也。若为小乘人说小乘法、为大乘人说大乘法、为阐提人说阐提法，是说法人历劫当堕阿鼻地狱。何以故？断佛种性故，以限量心而测度彼之无限量者故。

然则一总无说可乎？将何以说方可离过？香山居士曾问此意，寂音尊者尝酬之曰：「若欲解疑，不出方便智三言耳。」我谓此三言为妙，而尚未尽意。何则？佛祖之法本无有定，无法可说是名说法，但随时随器解执除疑，破相显真，令其明达本心而后已。初无大小之别、顿渐之殊，出一言，门门皆透；施一句，路路尽通。如摩尼珠，处处皆圆；如骇鸡犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直达源底，小根者小得利益。该大摄小，如三兽渡河，浅深在兽，河则无异。如一雨无私，三根普润，岂为根大者雨大、根小者雨小？故曰：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」不先自悟而徒恃方便智，则此智亦为识心推度矣。

今人未悟而出世说法，乃曰：「末法根器劣弱，不堪承受大法。」呜呼！定人根器若此，竟不畏佛炯戒，难矣哉。

承言须会宗，勿自立规矩。

万法浩然，宗一无相。无相者，真如妙心也。永明曰：「举一心为宗，照万法如镜。」岩头曰：「但明取纲宗，本无实法。」寂音曰：「从上古人能遇缘即宗，随处作主。」由是观之，法法是心宗，头头显实相，离是之外更无奇特玄妙矣。

其不会者，妄自穿凿，此是达磨宗、天台宗、贤首宗、唯识宗、五家宗、某宗、某宗，弄得千零百碎，于自己心宗毫无干涉，所谓服药愈多，病患益深，故石头大师曰：「承言须会宗，勿自立规矩。」大哉言乎！

佛祖所设方便，凡有言句，无非直指现在心体，令人当下了达，故得意者即亡言，会宗者即合道。故下文云：「触目不会道，运足焉知路？进步非近远，迷隔山河固。」其会得者，触目俱是；迷失者，如隔山河。

今世谈宗教者，对著册子用意记持，讲得天华乱坠、瓶泻壶倾，妄生道理、妄立规矩，以为玄妙，殊不知俱是意识所缘，法尘本无实体，攀望不著、把捉不住，如猿捉月、如鹿逐燄，便自认为极深极妙道理；学人未具眼目，视为真实，遂生渴仰。噫！可哀也哉！古人云：「拟将心意学玄宗，大似西行却向东。」耑为此也。

看教

双林示灭，旨趣散于文字语言，若执文字语言为道，所谓依文解义，三世佛冤；若离文字语言，别立奇特，所谓离经一字即同魔说。故藉教而明宗、会旨而寻教，方无此过。但见旨趣而不见有纸墨文字，则言言洞豁，终日研穷，如膏助火矣。不然，寻行数墨，牵枝引蔓，曰此是道理、此是功夫，此圆顿、此渐次，妄谓一大藏教意不过若是，此真三世佛冤也。独不思诸佛命脉全具大藏，睹闻、礼拜皆种深因。若止如此，何不可思议之有？

《金刚般若》谓一日三时分以恒河沙等身命布施至穷劫，不若四句偈等为人演说，其福胜彼。盖布施者，有漏之因；四句偈者，开佛知见，破生死、出三界无漏胜果，岂依文解说可得乎？故欲明自宗，须阅古教。若阅古教，须会自宗。

或疑祖师何不许人看教？曰：「正为如上依文解义者多也。」众生有无量病，佛祖有无量方，悉是对病施方，本无是病而乃以药为病乎？若概不许看，则大藏可焚矣，焉用流通付嘱耶？

有一类死用功夫，少发境界，认为得意，遂轻弃大藏，笑为文字语言，此正离经一字即同魔说，波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：「若亲证实悟时，即不见有文字及丝毫发现，又有何法是教而可离？何法是宗而可重？皆是识心横生分别耳。」

吾谓诸人若厌离文字语言，则目前万象亦当厌离；万象不生厌离，何独文字生厌离哉？毕竟文字与万象，一耶？异耶？一，则不合厌离；异，则万象之外别有文字耶？再请自察日用得力处，还与万象有碍耶？无碍耶？即万象非万象耶？于此未大通透，不得鄙薄看教。

活意

百工技艺之精妙者，必得天然活法，施为巧妙、变化无穷、不属思议，方能超出群类。此巧，父不能传子，唯自证自悟方默默相契，所谓无师智、自然智也。不然，动便有碍，用尽心思不得自在，纵鞭朴教训，但得死法耳。

佛祖垂训，乃至机缘棒喝，若得其意，则杀活、与夺奋迅激扬，凡圣莫知、鬼神不测，所谓活句也。故古人曰：「要得他活祖意，若不悟此，则句句死语，纵千佛出世、无量法门，到此人分上尽成死法。」故三藏十二部，孰不可讲？一千七百则，孰不能知？然则宗教皆通，佛祖之技穷矣，何不解脱？何不自在？尚欲做功夫，从渐次待后世乎？殆未从死中得活意耳。故曰：「服甘露一也，或蚤夭、或长生，醍醐上味亦能活人、亦能杀人。」

古人谓「大死几翻」，盖指处处悟得活意耳。错解者谓必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然后豁然大悟，所谓大死几翻者，可笑也。先辈不废毫力，忽然打发者，不可胜数，何尝见其死去复活哉？岩头谓雪峰曰：「从门入者，不是家珍。」从自己胸襟流出，方能盖天盖地，口传耳受尽是死语，岂能活人乎？

是故，真正宗师方可为人者，渠尽是活法，不存规则，故能死人偷心、活人眼目；如其不然，所谓乱统，秪增人生死根株，岂非一句合头语，万劫系驴橛乎？

药方说

本草具药性，温、凉，甘、辛，有毒、无毒，出产诸处，治某病、解某毒，或一味而兼治、或诸味而同治。良医对症应候，不执方、不拘病，应手而愈，其药不出于本草诸味，但识病源、知药性，故神妙不测耳。庸医亦以古方治人，不疗病而增他症者，药亦不出本草诸味，则执死方无变通耳。

如来一大藏教即本草也，众生流转六道即病人也。善知识者，良医也，其所说法不离文字、不即文字，能消诸病于未萌、起膏肓于必死，故称善知识也。谬称知识者，庸医也，说法亦不离大藏，终日言说，非惟不能解粘去缚、开豁襟怀，反增束缚，转不自在，如庸医杀人。或呵之，即忿然曰：「我岂有谬？药尽按本草，方尽出古人。」是以终身不肯认错，不知误杀多少人矣。假称知识，终以大藏有明证、古宿有定规，自误误人，终身不悟，岂不深可痛哉？

无时法

凡夫二乘执谓修行三大阿僧祗劫方成佛道，故从上佛祖屡呵斥之而终不悟也。临济曰：「道流不达，三祗劫空。」枣柏曰：「三世无有时，妄计三世法，了达无时法，一念成正觉。」又曰：「自体无时，自将见隔，云何界外悬指僧祗？此见不离，定乖永劫，回心见谢，方始旧居。」是故，当人分中本自无时，而自将见隔，妄立三世，乃以现在之心而希望未来之果，此真所谓妄想耳。

佛祖证入自体无时之法，故能以短为长、从长为短，无不由心回转，随心自在，诚无时可得，故能如是。若确执有时，何能尔也？故世尊于法华会上经五十小劫，以佛神力令大众谓如食顷。且世尊出世直至今日不过数千年，而在法华会上已经五十小劫，以此证之，无时可得明矣。

如王质入山观仙人奕碁，一局未终，斧柯已烂。刘、阮二人入山采药，遇仙姬，数日出山，忽经千载。如是等者不可胜计，是故，不论圣凡、不属迷悟，悉无时日可得，故曰：「大梦千秋，觉即随灭。」

原夫时劫之本在于一念，从此一念则有刹那，积刹那而为一时、积时为日、积日为月、积月为年、积年为劫，遂至无始无量。故知时劫之本乃在一念，一念之本在于妄计有外法耳。当下了达外法本无，则一念何有？一念无有，则前后际断，顿证自心唯有普光大智而已，此外复何有哉？此所谓「了达无时法，一念成正觉」也。若有妄想，即有外法；才有外法，则有山河大地、日月星辰，则自然昨日、今朝、明晨、后日，寒暑往来、明暗代谢，而积时劫矣。

故世尊自谓如实知见三界之相无有生死，若退、若出，亦无在世及灭度者，非实、非虚，非如、非异，不如三界，见于三界。又曰：「我观久远犹如今日。」永明曰：「不动本位之地而身遍十方，不离一念之中而还经尘劫。」又曰：「十世古今，始终不移于当念。」学人不胜当念，乃先立外面山河国土、此土他方，方去尽力修行，今世用功决定来生受用不虚也。岂不谬哉？

正法、末法

时体本无，正、末何有？众生情执心境迢然，故见岁月之迁流，遂分大法有正、末。学道者能直下了知时劫本空，而显无时之体，即此便为正法。若强立时劫、执有古今，则但见寒暑往来而不见常光本寂，即此便为末法。

夫世尊在日为正法也，城东老母与佛为邻，不信不知，即为末法。世尊灭后数千百载，无量得道贤圣即为正法，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子即为正法，四凶、桀纣、管蔡、少正卯即为末法。是故，正法、末法，本无定属，总在我也，于他人何预哉？有智者直取无上菩提，莫管法之正、末。若不务此，唯名时劫，则意识中先立障法，以障无时之体，甘自执为末法中人，却后加之精进猛利，种种辛勤，大似钉桩摇橹，穷年摆动，将谓千里万里，殊不知寸步不移，徒费功力也。

观燄口

此系平等光明，无论圣凡高下，得之者，只在刹那，不离方寸；失之者，迷沦永劫，如隔山河。若办自肯、自信，何须论易、论难？若无肯信之心，任自或难、或易。

尝观燄口将毕，众鬼既得饱满，若令渠复受鬼身，何有法施之利？遂示之安身立命处，曰：「一类孤魂等众！向什么处安身立命？咦！处处总成华藏界，堂堂谁个不毘卢？」予每闻之，窃笑今之学佛者可以人而不如鬼乎？才闻直指圆顿，如避仇敌，其于座上戴毘卢冠、著千佛衣，口里宣传为法师者，自肯承当否也？自既不肯承当，乃欲教彼孤魂饿鬼承当也耶？六根具足，广学多闻，巍巍仪表，堂堂丈夫，徒具此相，曾饿鬼孤魂之不若者多矣。古德曰：「阿鼻依正，常处极圣之自心；诸佛法身，不离下凡之一念。」是故，若办肯心，决不相赚也。

系念

中峰国师设三时系念之法以荐新亡者，令一人登座追摄亡魂，种种开导唯心净土之旨、自性弥陀之宗，令其开悟，直生安养。

巳酉秋日，适有僧从檀越家依法行事而归，予问之，具道其法若是之精妙直截。予告之曰：「嗟！夫活禅师不如死俗汉矣。」其僧愕然，问故，予曰：「彼且死矣，身在冥途，尚欲仗公教以唯心净土、本性弥陀，达此可以即生安养。吾辈四大完全、六根无恙，不思取此，唯图饱食横眠、恣情放逸，何不及时了达？直待死后而仗他人开导，不亦疏迁而迟晚乎？」其僧首颔而去。

不如三恶道

昔人死入地狱，将至王所，遇地藏菩萨教诵四句偈，曰：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」声所至处，俱出地狱。

夫地狱极重罪也，吾辈忝为佛子，岂不胜渠万倍？乃渠一闻偈声，应念超出，吾辈反云：「佛法不能受用。」则佛子不如地狱矣。饿鬼闻法而生天，则佛子不如饿鬼矣。十千游鱼闻法化为十千天子，蛤蜊闻法即命殒为天王，则佛子不如傍生矣。

夫地狱、饿鬼、畜生三恶道也，十法界中最下者也，闻一偈一言尽皆超出，吾辈人道世智多闻，反不能直下受益，而曰：「此是佛法，吾何敢当？」所谓靠米囤饿死是也。要之不自信耳，若谛信不疑，勇往直入，有何阻滞？必不自信，即名谤法，罪可逃乎？故永嘉曰：「证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。」

佛慧命

《华严经》曰：「此经不付余众生手，付与大心凡夫，若无大心凡夫，此经则为散失。权教菩萨累劫行六度，位登十地者，不名佛子，不付嘱此经。不如大心凡夫直下顿达根本法界，普光大智，乃为真佛子，生如来家，承绍佛种，领佛家业，堪付嘱此经，即不散失。」是故，道吾、石霜父子有王种、臣种，内绍、外绍。夫王种内绍者，天然尊贵。臣种称王，由功勋而至，谓之外绍，岂可同日而语？

方今大法衰相，皆由不知王种，尽向功勋边事，以至如来圆顿之旨、华严称性之宗自然湮没，非不讽诵流通，却谓散失也。如轮王千子，若无真命，则七宝散失。如国储不生，则大宝散失，直饶极品侯王，何所取哉？

王种者，大心凡夫也。不假功力，顿达自心，即如王子初生，炼磨习气广大智悲即如灌顶长成，堪绍大宝也。欲绍大法继真乘，必先达根本，宁作大心凡夫，勿堕权教菩萨。

方今末法，或有自无宿种，用力数十年不得了悟，乃翻然改悔，曰：「吾固知末世之中决不可得。」遂甘向小乘，大弘权渐。后学向风，以为此等老宿尚尔如是，奚况吾辈？遂将天下后世之志向大乘者一罟而尽，可为痛哭流涕也。

临济曰：「大众！你与古圣何别？六道神光未曾间歇。若能如是见得，秪是一生无事人。」由是观之，当人日用，此道神光阿谁无分？初无凡圣之分，亦非今昔之异，何故自生退屈，高推圣境，横起邪见，以为古盛今衰、圣优凡劣，将自己天真灵妙之光刊削屈曲以为真正修行也？

临济又曰：「如今学人本自清白，来参善知识，善知识抛出一副枷锁在学人面前，学人欢喜带了就走，以为善知识所赐，终身披服不敢脱卸。」呜呼！所称善知识，当与人解粘去缚，令其解脱，作个赤洒道人、自在衲子，何乃枷上复枷、锁上复锁，自害害人耶？又谓必须作么作么修证方悟道，若不修行，何由得悟？夫修行者，乃系见道方可修道，其未见之，先以何法而修？而所修者乃何道也？譬之金师，必先得矿，然后数数入火，矿垢渐销，光明渐炽，直至净尽无余，不离初得之矿。奈何未见金矿而望空磨炼，岂不枉用功夫，虚延岁月？

盖见道方可修道，此三世如来之式、十方贤圣之规，即如三十七品皆云「助道之法」。若不悟道，则三十七品安所助哉？古德谓：「吾之修行与汝异，汝则先修而后悟，我则先悟而后修。」又曰：「顿悟渐修，如日顿出，冰霜渐消。」夫修行者，非是实有一物为可修，乃从缘一念顿悟自心之后，其力量未充、习气未断，微细流注，不觉不知，故曰：「切须保护，莫教枨触。」马祖曰：「得旨之后，方可于山间林下长养圣胎。」三祖曰：「不识玄旨，徒劳念静。」永明曰：「不悟自心，徒栖远谷。」圭峰曰：「真理虽然顿达，此情难以卒除。」大慧曰：「顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。」又曰：「如今利根之辈不费多力打发此事，便生容易之想，日久月深依然流浪。」《楞严经》曰：「理则顿悟，事须渐除。」如是种种，所谓先悟后修。

若宿种深厚，一闻千悟，获大总持，一得永得，永不忘失，此即顿悟顿修也。若宿种不深，习重境强，则诵经、持咒等法，总之，欲令习气销落、光明扩充，此外岂有他法哉？故黄龙南终身持楞严咒，洞山照持《金刚经》不辍，永明日课百八事，明教嵩书诵金刚、夜咏观音号满十万，晦堂老而披读《宗镜》手不释卷，赵州二时粥饭是杂用心，南泉十八上须解作活计，涌泉二十年尚有走作，香林远四十年方打成一片，懒安牧牛……，如是等诸大老俱系禅门龙象、衲子典刑，尚乃悟后而修，故曰：「未悟而修非真修也。」

今人闻个「悟」字，不笑为痴，则谤为魔。殊不知，悟者悟何物？乃悟自己，即今常住真心也。此真心者，天地以之建立，万法以之彰现。盖为不知，认作他法，妄执四大为身相、六尘缘影为心相，从此遗山认培，弃海存沤，舍如许无外之大者，执如许极微之小者，流转六道，号曰众生。

其得悟者，或从善知识发心、或从经教发心、或有宿种发心、或有见善发心、或见万法无常发心、或遇种种缘而发心，一念回光，当下见彻，如梦忽醒、如忘忽忆，方知大地无尘，万缘本寂，辉辉晃晃，法界朗然，此非外来，不从人得，与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃，不是强为，法本如是，此所谓悟也。

云门曰：「汝等诸人有一段事，大用现前，更不烦汝一毫头气力，便与古佛不殊。」信么？孔子曰：「有能一日用其力于仁，我未见力不足者。」如是便益，如是迅速，请问：世人何故自生退屈？闻个「悟」字便生笑骂，乃欲呆呆地坐、急急地修，向数十年后悬望了悟哉？将心待悟尚自不可，更谓末世绝无是事，自障悟门，五千退席，增上慢人，佛指此辈罪根深重，故如是耳。盖必待功夫而悟即属造作，非本有天真，必待数十年后而得则属时节，乃从外来。

古人有临上堂、升座顷，顾大众曰：「我在此等你立地搆取去。」亦有当下发明者，此岂有定规时节功夫耶？

又错解古人「欲知佛性义，当观时节因缘」等语，便道必须著实修行，自有一旦筑著、磕著，谓之时节，时节若至，其理自彰。殊不知，古人善巧方便，欲人于日用中触境遇缘，随处了达耳。

且时节者，即今是恁么时节也，寒时向火、热时摇扇，饥时吃饭、困时打眠也。因缘者，眼见色、耳闻声、身觉触……等，乃至动转施为，无不是时节、无不是因缘也。故曰：「欲知佛性义，当知时节因缘。」又曰：「天真而妙，不属迷悟，因缘时节，寂然昭著。」南台曰：「妙哉三下板，知识尽来参，既善知时节，吾今不再三。」洞山曰：「佛法在日用处、穿衣吃饭处、屙屎放尿处、行住坐卧处，举心动念又却不是也。」

佛祖种种指示，于日用天真自然处体认佛性，此所谓因缘时节耳。今执定正、末法，今、昔时，迷、悟时，有因缘、无因缘，如蚕茧自缠，而望时节因缘到乃开悟耶？且权渐之法以大藏证，则圆顿独不可以大藏证乎？

达磨不立文字，为教外别传，亦必以《楞伽》为证。五祖会下俱诵《金刚经》，六祖从兹悟入，永嘉阅《维摩》而发明心地，圭峰诵《圆觉》而涕泗横流，玄沙与安公从《楞严》悟入，天台与南岳从《法华》悟入。摩腾之后、达磨已前，无数高人从文字悟入，即以文字为证矣。若必以面命耳提为证，则南岳遥宗龙树、圭峰遥礼清凉为非矣。必求丈六金身、四大幻质为证，乃系色见声求，行邪道之行，善现观法身得最先礼佛为非矣。

雪峰示众曰：「望州亭、乌石岭、僧堂前都与汝相见了也。」元晓禅师夜见髑髅为水即大悟，曰：「三界唯心，万法唯识，如来岂欺我哉？」遂弘华严法界，为一代法施主，是亦以如来剩句为证。

夫既悟之后，心心相印，印印相契，自证光明，受用是时，天上天下唯吾独尊，巍巍堂堂三界独步，尽十方世界觅一人为伴不得，唯我一人绍隆祖位，何处觅佛觅祖以求印证耶？纵实有三十二相、丈六金身现前，亦我大圆镜中之影像，岂得虑无证而先自暴弃也？

又谓威音王已前无师自悟即得，威音王已后无师自悟尽属天然外道，此亦错解。古人方便之意，执自己为威音已后，恐虽有悟而堕天然外道，故不求悟。夫威音，即声色也。那畔空劫已前，即指当人声色未形，先天寂灭之体，教人向声色未形前悟先天本寂之体，即名无师智、自然智，是为威音已前无师自悟也。若起心动念，声色绕横，即落阴界，纵有悟处亦是识心领略，此为威音已后天然外道也。乃以辞害意，死于语下乎？老黄龙曰：「古之天地日月即今之天地日月也，古之万物性情即今之万物性情也，天地万物无变易，岂诸佛慧命独不相续而称末法已绝乎？」

夫毘卢宝冠，非常帽也；千佛衣，非常服也。宝华王座，此何座也？今戴若冠、披若衣、登若座，必当宣传慧命，提挈纲维，方为称佛本怀，代佛扬化，弗致虚消信施、滥膺恭敬，乃牵枝引蔓，举果谈因，虽演大乘而屡称灭绝，此是佛境，而我辈无预，但当念诵，力行持戒、修福，以待他生后世往彼净土，以仗佛力，自当开悟。

呜呼！若止如是，则释迦何用出世？达磨何必西来？三家村里、十字街头，唱劝世文者足矣。故曰：「师子身中虫，自食师子肉。」断佛种者，非若辈而谁欤？

夫世间法，家国将亡，为人臣子当竭力恢复，如勾践报吴、包胥复楚。际大法将替，为佛弟子不思继续，反称灭绝，忠臣孝子口忍言之、耳忍听之乎？

胜心

学道者不可有胜心，若用于本分亦不可少。何则？我与过去诸佛菩萨、得道贤圣同一体性，彼已超生死、证涅槃，而我尚沉苦海、囚五阴，岂不深耻？故世尊敕罗㬋罗曰：「十方一切调御士，念念已证善逝果，彼既丈夫我亦尔，何得自轻而退屈？」是故，有志之士当以佛菩萨为准，则孳孳不暇，日臻玄奥，此即善用胜心。

若不善用者，则但忌胜己、傲不如己而已。《华严论》曰：「十信位中胜解未成，未得谓得，便生骄慢，不近善友，能成就大地狱业。若一信不退，常求胜友，资所未闻，即无此失。」故学道者能谦下一切，唯日不足，此真无上世、出世间胜心，不可少也。

缘事

大法隆盛时，善知识务弘法利生以续慧命。初无意于有为胜事，自然天龙拥护，道俗忘躯，不假思议，辐辏成办。故天衣怀老五坐道场，尽翻瓦砾丘墟为释梵宫殿，怀老岂加毫意于其间哉？盖务本而末自随矣。

今欲造某殿、起某事，则讲经坐禅以聚钱谷，且有才干则结之、有势力则谄之，但欲成就胜事，便将佛法作人情，不知胜事虽多，而根本隳尽矣。故延安禅师曰：「万事随缘，是安乐法。」

昔蒋山元公，舒王请为募缘，新其室庐，元公曰：「众生舍财如割身肉，以势强之，非出本意，反造业耳，莫若隘陋为安。」舒王益敬仰之。故为佛事者，稍存私意则粒米寸薪难消难受，俱红燄铁丸果也。有道之士可妄营求，令彼此造业也哉？

开知见有二种

根器广大，心志猛利，踏著关窍，如洞启重门，玲珑光透，即始而见终，愤愤悱悱，生机勃发矣，故曰：「观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。」若真到海上、亲入圣门，自见心思不可限量、言语不能形容，欲罢不能，日升堂奥。故善财初见文殊即获妙心，自然不已，欲学菩萨道、行菩萨行，不自满足，遍参诸友，乃得一生成办圆满菩提，此则开真正知见之榜样也。

其有狭劣之器，死用功夫，少发境界，或露知解，浑身满足，如不能容，傲慢古今，下视一切，障蔽无量法门，更不知有堂奥之事。如乞儿，饱满一食顿生极乐，更不知有珍馐殽膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以为不放出头，障我道光。大似萤火，自逞少光，照不及寸，若以日月临之，反憎其隐夺自己光明也。又如进城者，走入瓮城便道已进，问渠城中华美，毫无所见，若言未入，则道：「我已入矣。」不进不退，死在瓮城里也。此一种乃开邪知解之样子，学道者须当审择，幸毋堕焉。

惭愧

等觉邻于妙觉，犹有一分无明，如十四夜月，须惭愧忏悔，然后去无明、圆本觉，而称极圣，况其下乎？夫文殊、普贤俱等觉也，若生满足，何得入于妙觉哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其体亦几满而圆矣，若曰：「吾亦足矣，何必惭愧忏悔？」则终难去此一分暗相，不能得圆满光辉矣。

故知三界六道，久沉苦海，不能出头，皆繇不能痛生惭愧忏悔，稍有毫厘便自满足故也。原夫法身本无涯量，何有满足？如大海纳众流，可以沟浍之盈自限哉？十一善必首信惭愧，学道者时刻省心方有相应行耳。

诈现大心

《华严》以十地圣人说法如云、神通如雨者，不名真佛子，不如大心凡夫顿证法界，此名真佛子。夫心何以称大哉？盖为尽空遍刹，无非此心含裹、此心彰现，法本如是，不待扩而后大也。

众生分中各各广大，不知而妄自执小，从执小而又欲修之，纵经尘劫位登十地，亦非本大之体，故诸佛呵之不如大心凡夫耳。

若真实悟心，则自然超越广大，无量无边，莫测涯际，故曰：「或是或非人不识，逆行顺行天莫测。」此所谓大心凡夫也。

今有谈圆顿而弁髦小乘，呵有为而弃灭因果，似大心矣，稍涉逆顺如丝发，即浑身耸动，向之大心安在？岂大心在逆顺外耶？正我佛所谓诈现大心者耳。十地圣人岂反不如之乎？莫大妄语。

虚妄受用

真、伪，是、非，毫忽千里。自菩萨、以至二乘禅天、外道、魔种、神仙各有受用妙趣，更有同业相招、同类印证，于是恬然自信，了不回顾。世尊曰：「各各自谓成无上道，若无神通福报殊胜受用，亦或知非生悔，岂甘魔外乎？」

今有不看教参禅，与世浮沉，随缘放纵者，自称得真受用，诋教则曰：「纸上语耳。」谈宗则曰：「直下便是。」只要受用，言及差别则拈拳奋臂，满口如狂。予晓之曰：「此事大非轻易，如来称为大事因缘，三世诸佛、十方圣贤千言万语，夫岂苟然？只因真伪难分、黑白难别，朱紫相类，苗莠依希，诚虑后学混同，是以苦口详悉也。若世谛小事，差谬不过一生，极重不过身命；此系千生万劫永无出期，一错永错，是故大须仔细。」

古云：「天魔外道本无其种，只为见解小差，执而不返，耻于下问，不觉不知遂乃流入其趣。」今自许得力受用者，较天魔外道必不及也。摩醯首罗为大千界主，能化身百亿。非非想天入八万劫禅定，尚不出生死轮回，汝乃耽迷五欲，根尘识内全不知非，便自称得力受用，不亦谬乎？正如穷人妄号帝王，自取诛灭耳。

古人具大力量如赵州，八十犹行脚；雪峰三到投子，九上洞山；汾阳前后参七十一员善知识；天台韶国师参五十四员善知识；大慧则诸方尽皆印可，而自己决不放舍，故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」

若漫然不疑，顿得受用，则赵州、雪峰诸老当拜下风矣。果真为生死，欲发明大事，急请放下，遍访群贤方可。倘只图目前受用，不管他生，则任从放纵，而曰：「我自有得力受用。」成大我慢，魔伴侣洵可哀也。

天乐鸣空集卷上终

泽外居士高承埏助写天乐鸣空集一部，奉荐

显考。万历己未，进士奉政大夫修正。庶尹玄期府君，
　早生安养者，
　栎友居士沈纯祉，　　曾城居士汪　挺，
　槐眉居士陆卿胤，　　若谷居士吴太冲等助刻。
征　　怀寓居士高佑𫟳

天乐鸣空集卷中

山阴天鼓居士鲍宗肇述

灵峰蕅益沙门智　旭定

会稽石梁居士陶奭龄　秀水止庵居士王起隆　阅

事理融通，乘戒兼急。

有理而无事为偏小，有事而无理为凡夫。从事入理，从理得事，为渐次，亦名顿中渐、渐中顿。即事达理，即理是事，为圆顿。是故，但行持戒、课诵等法而不见心体，此有修有为，不出生死、不证涅槃，名凡夫，有事而无理也。厌喧求静，弃相析尘，专尚观空，不兴万行，此事外之理，虽出生死，妄证涅槃，而不见法界全体，名小乘，有理而无事也。

或有持诵勤苦，广行众善，不为自求，或专注一法，纯一无杂而忽然契悟者，此名从事而入理也。亦有稍达空理，少见法身，解得万法是心，而力量未具、习气未除，必藉持戒、念诵、六度、万行等法对治，令习气渐薄、法身渐广，分分证入者，此名从理而入事也。此二种俱为渐次。若一解千从，彻法源底，一闻千悟，获大总持，持戒、破戒都是大解脱法门，杀生、护生总属不思议三昧，镬汤、炉炭随处安闲，华藏、娑婆任渠变，幻化无穷而了无朕迹，一华开发而大地全春，不属次第，岂有后先？法界混融，谁分凡圣？法本如是，何用功夫？举一毛头，重重无尽，赞不可及、叹莫能穷，事亦得、理亦得，事理交彻亦得、事理俱夺亦得、事理无碍亦得，此系最尊最贵，绝妙绝伦，大解脱王三昧圆顿无上法门也。

佛教深广，机器差别若此，可见圆顿之法佛祖所尚而罕遇其器，故《华严经》曰：「末世一切群生类，少有欲求声闻乘，况进而求缘觉者、求大乘者？又进而信此法者为最难。」是以种种称叹罕遇其器。乃今之称圆顿者，无事亦无理，不持戒念诵，亦不习定观空，不断烦恼无明，亦不达万法根本一解千从，茫无实证，倣乎事事无碍，实乃放纵六情，见修持勤苦者笑为有漏，遇观空习定者斥为小乘，恣行贪欲，谬饰大乘，不避因果，驾称无碍，以持戒行善为凡小，则破戒行恶反为菩萨矣。恐圆顿未必如是也。且释迦首传即饮光尊者，得圆顿之髓无过此矣，然饮光称少欲知足，苦行头陀，严净毘尼，弘范三界，未尝闻破戒、不循佛律也。自阿难、以至达磨、神光、以至六祖，灯灯相续，马祖、百丈、临济、德山俱系佛祖的骨子孙，证最上圆顿法，未尝不奉戒律也。

夫事事无碍法界，本出华严教海，深得华严之旨者莫如杜顺、贤首、枣柏、清凉诸大士。清凉则以十愿律身，殁后有梵僧取其两齿归西供养，称华严菩萨。枣柏虽放旷不拘，然造大论则虎择地、龙出泉，夜则齿颊放光，昼则天女献供。其余杜顺、贤首等俱系不可思议，自有传记，未尝不奉戒律、毁佛仪也。古之圆顿若此，今之圆顿若彼，岂逆行大菩萨超过饮光、达磨等而非肉眼能测耶？若然，则逆行菩萨何多多若此，而如来于华严会上乃叹难得其人耶？

众生无始恶习浓厚，若不以戒律对治，则无明现行若逸马无控，故初机后学必当理事兼资，乘戒俱急。且如来明示曰：「虽有色族及多闻，若不持戒犹禽兽。」夫有事无理之凡夫虽未证圣，尚在人天道中；若理事并废而冒名圆顿，诈现大心，非但不脱生死，必堕泥犁恶道。今虽轻凡夫小乘，异日在镬汤炉炭之中、剑树刀山之上，骨肉虀粉，神识昏迷，求瞬息安闲不可得，况望凡夫小乘哉？斯时也，斯报也，即目前之诈现大心、冒名圆顿者之自取也，诽毁戒律、不庄严万行故也。噫！不期圆顿之害也如是。

断妄想

天下无真主，则群雄纷争，而人皆盗贼矣。有真命出，则群雄归附，而兵革销，盗贼皆赤子也。谓必尽除盗贼而后天下平，愚矣，岂有一人独帝皇耶？今之断想念者类是，妄见意识纷驰，须欲除断，又错解佛言「永断无明，方成佛道」等句，借使断得，高则堕在灭识凝神无想天上，低则化为土木金石空散销沉，故曰：「虽为善因，反招恶果。」况未必断乎？故但要心王透露，则意识根尘悉皆宝藏，变化不测，应用无方，诸佛菩萨以此庄严佛刹、以此广度众生、以此兴慈运悲为普贤万行、以此大作佛事为华林苑囿，若欲除断，则空空寂寂，为枯木死灰、为石人木偶，天下安有此死佛耶？

永明大师曰：「佛者，生气也。」将此活泼泼地生气捏杀以求作佛，正犹斩头觅活，岂非大愚？有识者务在心王透露，则如真命出而群雄销，永无生死之患矣。

妄想、真如辨

妄想、真如，古来难辨，任之成生死，除之断佛种，学人至此悉皆迷闷。且古语相似者极多，相违者亦有，故曰「不入祖师室，茫然趣两头」也。马鸣曰：「若离于念名，为得入真如。」六祖以无念为宗，又曰：「心性不起，即是大智慧光明义、遍照法界义。」老庞曰：「金多乱人心，静见真如性。」《法句经》曰：「若能心不起，精进无有涯。」又曰：「防意如城，藏六如龟。」又曰：「无念即正，有念即邪。」又曰：「无心则佛道隆，分别则魔军炽。」如是言句，似有念而令人不起者。

永嘉曰：「谁无念？谁无生？若实无生、无不生，唤取机关木人问，求佛施功蚤晚成。」枣柏曰：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」又曰：「分别拣择正是文殊大智。」永明曰：「若欲断念，犹如治目翳者连睛珠而去之。」又曰：「妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。」如是言句，又似即念便是而不可除断者。

且俱系佛祖之言，孰可向背？学人离之成过，即之又非，将何为修进法门乎？

夫所谓妄念者，乃系不见心体，意想攀缘，执有前境耳。《起信论》详说起念根由，无明不觉而忽生三细六麤之相，故真心遂隐，念念相因，此为妄念。何称为妄？以其无体、无性，不真而不常住，刹那生灭，妄执是有，当体全空，故称为妄。众生无始以来生死轮转皆为此耳，故佛祖种种教人离之而勿起也。

夫所谓离者，了知妄体本虚。性自离者不必更离。何则？以麤相观之，念念不住，岂非离也？细而观之，马鸣所谓从生灭门即入真如门，其念念迁变即生灭门也。谓谛求色心等法，十方谛求了不可得，则念本无念，念本无念则念自离矣，岂有念而可离之？当此谛观，初见有念即生灭门也。念本无念，则真如门显矣。是六道众生妄见生死而不知本无生死也。

既入真如，知念无念，念自性离，故知无念而见有念此即成妄。既知念自无念，则念念无碍、念念真如，即此便成文殊大智，此时名离念亦可、即念亦可，离念便是即念、即念便是离念，无二法、无异时也。以离念言，故曰「心性不起即是大智光明义、遍照法界义」，「无念为宗」，种种句意也。以即念无念言，故曰「一念相应一念佛」、「妄想兴而涅槃现」等种种句意也。

能达心体者，闻离念等语即是有念等句、闻有念等语即是离念等句，四通八达，七纵八横，「我为法王，于法自在」，非虚语也。如大海水波即念也，波相本虚，全体是水，则在波之时即是水，不必除波而见水；在水之时即是波，不必除水而见波也。乃知波即无波、无波即波，无波之波，波何碍水？波不碍水，则水不碍波，两既无碍，则波水混融，互相交彻。故曰：「水穷波末，波彻水源，未有无波之水，曾无不水之波。」诸有智者会波水之喻，则即妄可以见真如，即念可以见心体。又曰：「智海无性，因觉妄以成凡。」觉妄原虚，即凡心而见佛。又曰：「即妄即真，又名缘起无生。」会得者，一以贯之，本来一辙；不会者，随言语所转。犹如大海，不见水体而唯见波相，即众生唯见妄念而不见真如也。若见波相本尽、水体本露、波体本虚，而全是海水，即智者达妄念本尽、心体本露、妄念本虚，而全是真如也。众生日用全体是纯真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是、离念亦不是，故曰：「什么也不得，不什么也不得，什么、不什么总不得。」若两眼豁开，自离缠缚。倘执迷而必欲除断，犹大海必欲除波见水，此执不破，则终日在海而永昧水性。若无波者，非大海，乃沟渎死水也。纵除妄念而有得力处，亦非真佛、活佛，乃假佛、死佛耳。

认识神为自心

前尘既立，已是捏目生华，复认见闻觉知为心，则遂认贼为子。世人闻圆顿之教云「本来具足，直下便是，只要承当」等语，便以日用现行者为是。又闻「万法无体，一切皆空，此空亦空」等语，见前尘是有，不可得空，便认能见能闻者，取之无迹、求之无踪，虚虚寂寂者为是。又闻「能建立万法，一切所有都是自心所现」，便认昭昭灵灵，能知觉运动者为是。

佛在时已有九十六种，何况今世？吾尝闻说曰：「此身虚假，四大缘合，中有常住真心不生不灭。」又喻如出殡，开路神纸竹糊成，却倩活人驼走。即今四大合成，纸竹所糊也；真心灵妙，能动能转，活人驼动也。又曰：「此心周遍法界，无相无形。其间山河大地、万象森罗在我心中起灭，我此心体则寂然不动。」又曰：「四大幻质如请仙鸾乩，真心似神仙来附。乩有形而仙无质，来往无碍，自在灵通。」又曰：「外法实有，乃系无情窒碍之物，岂得是我真心？但法从心现、境藉心生，故心生法生、心灭法灭，若除却见闻觉知之心，则迥无所有，岂不断灭？故佛所指者必是现前见闻知觉之心，但恐执著，故亦拂之。若弗执著，必是真心。」以此各认一种，确然不拔，况又聪明广学，文饰凑合，妄自许可，以为明心见性，立地成佛，便乃开大口、跨大步，欲绍佛祖说法利生矣！

呜呼！若果如是，则佛法不值半钱，何必龙宫海藏、山积云屯哉？试于街坊捉役夫而告曰：「尔有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能见、能闻、能动、能转者便是，此身有生灭，此心无生灭，了此即为明心见性，立地成佛，不用功夫。」则谁不领受？大地众生齐成解脱矣，世尊叹为难信难解希有之法亦无谓矣。洞山曰：「此所谓马后驴前事，奈何认以为自己乎？」故认识神为自心者，佛法平沉，此其最也。

久修

未达根本，起心修行动步便错，愈走愈远，此谓此等老宿修行用功日久，岂无实证？予谓：譬往都下者须向北走，渠出门便南向，多行多错，与都下益远。如按地图，知向北有长江、有山东某处。其向南者，至钱塘谓是长江矣、至越地谓是山东矣、至某处谓是都下矣。有识者笑之，坚执以为亲到实证，经若干辛苦、过若干路途，尔焉知我？此久行邪路者，亦有邪解邪境，将佛教和会，遂未得谓得，成增上慢。《楞严经》曰：「一切众生不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。」故如行邪路者，若前途壅隔，则亦肯回头；奈何有路滔滔、有境历历，可行可玩，是以难转。经教虽系路程图本，然非逐路问途，已经宁免错走，登程者切须下气细访，勿浪信途人、懵懵直前乃得。

功夫

世人闻「天真无作，不属功夫」悉疑谤，以为古人大根利器尚自数十年不能了事，奚况吾辈？古人岂虚费此力也？余曰：「若可作可为之法，孰不闻鬼公之毬亦可雕、天地之广亦可度？此系无可造作、无从捞摸，转求、转失，转急、转迟，无可奈何之法，千圣拱手而无计较，群贤恭默而绝思量，是所以为难也。」同安曰：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」赵州曰：「但一切处仍旧。」又曰：「但能随处安闲，自然合他古辙。」故知古人数十年但欲仍旧而不能耳，此外复何求哉？

若道有法可作、有事可修，休道数十年，纵经三大僧祗劫亦无交涉，故曰：「无法可得，名阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即与授记也。」然则随缘放旷，任性坦然，无作无为得否？曰：「若果荐得，自知时节，自能作活，匿迹韬光，潜行密用，无所不可；不然，又恐堕自然外道，反增罪障。」然则奚若？曰：「只此疑处便是功夫，有作固非，无作亦失。」将何为是？心中迷闷，决志发明，即此便是参究，二六时中不肯放舍，梗在胸中，决无闲功夫理会杂事，如是用心则自然透彻，方知修与不修是两头语，方晓天真无作，方知旧佛新成，不属功夫、本自现成也。故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」既悟之后，切须保护长养圣胎，打成一片。所谓无功之功，功不虚弃，非是有法用功修数十年也。利根者，当下达得便好保护；若未荐得，便可起疑，疑处即是修行，意识自然不散。

今人闻「天真无作，不用功夫」，无处下手，心识纷飞，遏伏又不是、放纵又不是，只要寻件事干来做，殊不知八识田中栽培得个要发明的种子，如火急相似，则自然不被世间逆顺回换，日久月深，自然喷地悟去。

犹如穷子，虽在父舍，不知己有，出外即逃逝、运为即客作，如何离得两种过失？忽地眼开，则悉是我有，不必施为，安坐受享矣，此非「天真无作，不属功夫」也哉？故穷子家业虽是现成，须要回头认父；若不认父，有亦同无，非长者咎也。故知佛法本是现成，不须造作，故名天真自然，但要具眼方得受享，沩山谓仰山曰：「不贵子行履，只贵子眼正。」为是故也。

欲简易修行

末世根浅畏难，欲小就而不图大事，见速利而无远志。尝有人熟《楞严》，至七卷，为家事所拘，且精力不继，求直截简易可入道者，余曰：「古人根器胜汝万倍，尚樵栖穴处，木食草衣，历尽艰辛，始得高明广大，岂草草轻易？今君饱食煖衣，游优自在，一部《楞严》尚告苦，则十方世界中少一尊现成自在佛可补也。」

又有读《宗镜》者，畏百卷之多，阅数卷即辍，欲求简少易阅者，固知此辈根器浅劣，与般若无缘，在三途六道中未脱在。故觉范叹曰：「圣世愈远，众生根劣，趣虑褊短，道学苟简，欲安坐而得，譬农夫不务耰耘而思积粟，可笑也。」

功课随见识升进

谢君笃志西方，专心净业，每日念佛号若干以为日课。后有省，拟辍前课，予曰：理随事变，事得理融，理既广大，事亦无碍。向所失者，失于知见，其功课则自若也。今知见既开，则无法不是、无处不真，岂净业能留碍乎？譬王子与庶民同日出胎，迨六根渐长、学问渐增，他无所异，特贵贱耳。王子增长分分成王种，庶民增长分分成臣种。学道者须达王种尊贵，毋咎功行法门也。如法达诵《法华》三千部后，于六祖发明，乃曰：「弟子已后不须诵经也。」六祖曰：「经有何过而不诵哉？今后方名诵经僧耳。」法达遂终身持诵不辍。夫法达始末一人，《法华》前后一经，初则为经所诵，后则能诵此经，特在迷悟之分而已。故知：是则一切俱是，非则一切俱非。沩山谓仰山曰：「不贵子行履，但贵子眼正。」信哉。

题无字话头之始辨

佛祖为无上法王，原无定法可说，但随时随器、应病应缘，解执除疑，直指心性，令人证外无实法也。故曰：「但明取纲宗，本无实法。若有一尘一法可得，与汝执取生解，皆落天魔外道。」又曰：「若以实法与人，土亦消不得。」又曰：「无法可说，是名说法。」又曰：「若谓如来有所说者，是人不解我所说义。」是故，如来出现，圆音一演，随类普闻，各各获益，随其大小各得证入。

双林示寂，自后诸宗竞起，互相冰炭，彼土五天已分多种，摩腾入汉至晋魏六朝，数百年间，得道高人悉从文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遗失言外大义，与本分了无交涉，故达磨航海，扫尽支离，不立文字，直指人心，见性成佛，称教外别传。悟者，以文字证之，无非教外别传之旨，宁有出于教外乎？传之数世，其宗方盛，然又不能无弊，俱尚识阴依通，遗失别传之旨，即此不立等句已成文字，故德山、临济、曹洞、云门、沩仰、法眼等棒喝交驰，拈槌竖拂，三玄三要、五位君臣、四料简、四宾主，擎叉打鼓、舞笏滚毬、干屎橛、须弥山之类，各建法幢、立宗旨。于斯透得，乃可即心是佛，方为达磨子孙；不然，即野狐精魅。

自唐及宋，其宗大盛，然又不能无弊，各逞玄妙、立新奇，将佛祖机缘为拈古、为颂古、为评唱，致令学人将心意识穿凿得粉碎，欲死人偷心而偷心益起、欲活人眼目而眼目愈盲，此时佛祖方便无所施矣。故大慧于正法眼藏之末悉拈时病，知大法将颓，遂不得已，教人把平日所习知解得力处缚作一束，抛向他方世界，然后唯将一句无义味话头参究，是提无字话头之始，实起于宋也。若不以此令渠敌住心意识，则终日刺首胶盆，批判古今、抑扬宗教，临济、德山又如何，云门、曹洞又如何，这语是扫荡、这语是建立、这语是探竿、这语是肯他、这语是不肯，如是终身学得一套子，熟了便道大事已毕、大法已明，无事可为，即欲绍隆祖位，自系某家法派，好去续入传灯几十几代孙矣。

是以无可奈何，单教参提「无」字，或干屎橛、须弥山、万法归一之类，然恐正参之际，更生他病。故又种种指出，云不可解说来当、不可作有无之无、不可向举起处承当、不可抛向无事甲里、不可向击石火闪电光处领略、不可向意根下卜度，但默默提究僧问赵州：「狗子有佛性也无？」州云：「无。」如是种种，绝其解路，故称老鼠入牛角。犹如狂狗惯一逐块，今乃四方八面围住，令其转向逐人，若放开一线，则依然逐块。亦如穷子向来逃逝，其父捉归，禁在宝舍，日久自当认父，所有家珍悉皆受用，若开通一窍，则依然逃逝。

故佛祖方便，教参「无」字话头耳。当时悟入亦不可胜计，然又不能无弊。今世提「无」字者太多，何尝有得打透？岂佛祖方便昔是而今非耶？初则灵验，终则不效？何也？夫提究之法原系无功之功，后世都把功夫会却执为实法，道我能著实做功夫，且又不识药病之忌，是以不验也。溯而观之，一大藏教在古则可用，在今不可用耶？在汉晋六朝则灵验，在唐宋则不验耶？即心是佛在唐初则可，用在唐末则无用耶？棒喝机缘在唐宋之间则可用，在南渡后不可用耶？无字话头在宋元可用，在今世则又无用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差别，致前后相违，反复若是耶？

噫！吾知佛祖原无定法，亦无实法，但随时节因缘、根器偏向，以救时弊耳。故曰：「如将黄叶止小儿啼。」又曰：「以楔出楔。」又曰：「但除其病，不除其法。」故无量方便法门在当人用之何如耳，故曰：「执则处处疮疣，通则门门妙法。」若向经教上得发明，则灵山一会俨然未散，天台南岳即我，我即南岳天台；若向即心是佛处得承当，则达磨即我，我即达磨；若向棒喝机缘得悟入，则德山、临济诸老即我，我即德山诸老；若从「无」字打透，则赵州即我，我即赵州。若一处透，则一切处都是我宗也、教也、佛也、法也、祖师也，无有一法推得在别人分上。既皆是我，则我分中有何差别也？

然此亦是钝汉、亦是剩句、亦是死法，我今亦不从经教、亦不从棒喝、亦不逐即心是佛、亦不提无字话头，但见山河大地、明暗色空，饥饭困眠，不求自足，弃之宛然，无踪无迹，无中无边，堂堂寂寂，密密绵绵，此个还是经教耶？棒喝耶？即心是佛耶？诸祖机缘耶？赵州「无」字耶？原来都是无事生事，好肉剜疮，梦中说梦耳。

然而不可一向，也须什么始得，尝见杜顺和尚有个法身颂，曰：「怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，炙猪左膊上。」此又如何话会？于此明得，不妨自在；于此未明，切莫草草。

且提无字话头实始于宋时，今人诬在唐黄檗运公，岂不谬紊？夫禅师讳希运，系马祖之孙、百丈之嗣、临济之父、赵州之兄，传记具在，寻常告人曰：「佛与众生唯是一心，当体便是，动念即乖；唯此一心，更无微尘许法可得。」此心即佛，学人不了，心上生心，向外求佛，此系恶法。又曰：「纵三大阿僧祗劫修来，原来祗证自佛，向上更不添得一物。不如言下认取本法，与三大劫得者无异」，「若欲从次第而得，从来无次第佛」。如是等语，令人毛竖汗流，尘劫疑滞当下冰消，本有妙心赫然透露，极呵斥做功夫从次第者。故门下如临济、睦州等光耀千古，五家宗派于斯独盛。

向后不知何人，将宋时住黄檗山者一段示众语赘于心要后，曰：「那有天生弥勒，自然释迦？」教参赵州无字话头。从此一人传虚，万人传实，遂讹为先黄檗运公说矣。且运公曰：「当体便是，动念即乖，无次第佛，此心即佛。不如言下认取本法。」而后黄檗乃曰：「那有天生弥勒，自然释迦？」意相矛盾，今乃涂糊先圣、逞己私怀，欲摈天真本妙之心，崇有为造作之法，此乃黄檗运禅师教人提无字话头之始。

若运公实有此语，则当时门下如临济、睦州、裴相国等，何不挂诸齿颊、录诸传记乎？裴公所集心要，何不将此参诸前段而另赘于后乎？且运公为赵州之兄，赵州未有此语，岂运公预识其言而令人参之乎？又岂运公别无方便，乃令参师弟之剩句也？考其时、察其言，断非运公语，系后人住黄檗山者之语也。予恐诬先圣、惑后人，致佛日不明、大法益晦，故为述佛祖出世方便始末，俟达者得以研核真伪。

文字语言不能悟道解

如来应世，普度群迷，大开方便，演无量言，教从兹悟入数等尘沙，付嘱流通，人天普利，然非在纸墨文字中也，唯应度者见六根变起都是真诠，万象流行无非言教。世尊睹明星而悟道，从眼界入；观音达闻性而圆通，从耳根入；香严从鼻香入、药王憍梵从舌味入，自后香严击竹、灵云见桃、南岳天台悟《法华》、晦堂真净阅语录、永嘉看《维摩》而发明心地、圭峰读《圆觉》而涕泗交流，是知法法可以明心、尘尘可以入道。故曰：「墙壁瓦砾皆放光明，水鸟树林尽宣妙法。」

古训昭然，今有见解未透者乃曰：「文字语言不能悟道。」此人不知唤何物作文字语言？将何物为道而欲悟之？若尔，则文字语言在道外，而道在文字语言外乎？古谓：「道不离日用事物。」何独摈文字语言在日用事物外也？殊不知，文字语言悉从自心变起，眼见色法为纸墨、手触卷帙为经纶、墨迹点画为文字、意识诠量为语言，则全是自心经教，此外何处更觅文字语言哉？

若达此旨，则终日披寻而不见有纸墨文字之相，如膏助火，益发其明，言言归自己，句句达本宗，如是研穷如遍参知识矣。文字有如斯利益，是以天神拥护、诸圣赞扬、佛菩萨付嘱流通、群弟子传持结集。海藏龙宫，虽龙树之心量而不能数知，岂肉眼而可思议？倘无利益，则佛、菩萨、众圣为虚设矣。

若横起文字之见，则披读时文字横陈，语言错杂，攒入葛藤，不能悟道。犹患结胸者，服人参而死，乃戒曰：「人参大毒，已亲受其误。」不亦谬乎？

谤《宗镜录》

众生垢重，神昏欲强，智浅不思，深入大藏，见佛祖言教如山海，畏力量难知，反谤文字无益，指《宗镜》为义学，斥永明为小乘，多见其不知量也。

夫《宗镜》引大藏圆顿之教，与诸祖贤圣之言十居七八，而赞述之言仅二三耳。若谤毁之，乃谤大藏圆顿，毁佛祖、一切贤圣也。且圆照、晦堂诸公何等人也？皆仰之而手不释卷，或恨见此书之晚，今岂超过于圆照、晦堂诸公乎？是《宗镜》原不毁，特毁自己之宗镜耳；永明不受谤，乃谤自己之真如耳。

佛、菩萨、圣贤、天、龙、鬼、神昭昭拥护，安可欺也？彼其心不过为名利，欲人归向，故立奇特高峻之辨以惑之，所得几何？不有报乎？

再请平其心与永明较，夫永明七岁诵《法华》，群羊跪听；汝辈能乎？永明放生，罹法临刑不动；汝辈稍涉逆顺，则若落汤螃蟹矣。永明九旬入定，鸠鸟巢衣；汝辈心神昏乱，不知当作何状。永明礼韶国师，亲承印记；汝辈有何人印记？永明博综三藏，内外典籍洞达无遗；汝辈孤陋如面墙。永明国王礼敬，异国遥崇，若飞埃过目；汝辈稍有小缘，如蛆入粪。永明日课百八事，昼则放诸生命，说法利人，夜则普施鬼食，幽显获益；汝辈饱食横眠，唯图利己。永明说法，四大天王现身拥护，众常二千余；汝辈有识应鄙，神鬼吐弃。永明开山，灵隐、雪窦、净慈诸名刹光明远烛；汝辈晓夜营求，欲利子孙眷属。永明临化，预知时至，阇毘时舍利鳞砌，今六百余年后犹有获者；汝辈血肉之躯，他日腐败，不可名状。永明冥王设像礼敬；汝辈业积而不自知，燄魔必不轻恕。若此，概难尽述。

凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且试读看，若无利益，则斥之未晚也。再度寻常日用，何胜事能超《宗镜》？不读《宗镜》，但放纵六情、驰骋五欲、攀缘外境耳，究将何归耶？世传永明乃无量寿佛化现，即阿弥陀佛也，弥陀决不误人诳人；手不释卷而摘冥枢会要，若灵源、觉范诸老决不惑人。故予亦不自欺欺人，叨叨为是说者，诚非得已矣。

善财参文殊

文殊为大智法王，善财参礼，既获根本智，复令遍参诸友，岂文殊未具一切差别智，不足为善财师而令其别参乎？善财受教，无论僧、俗、外道、仙人、男、女一切等众悉依参礼，学菩萨道、行菩萨行，以广差别之智，乃得一生成辨圆满佛果。噫！此可为万古师弟之榜样矣。师范如文殊，不曰：「尔不须别参，于我处足矣。」弟子如善财，不曰：「我已获证本智，何必别求也？」文殊无人我之相，善财亦不得少为足。故师范当效文殊，毋掩人善而衒己长；弟子当学善财，博问先达，充法界以广智悲，则大法指日可兴矣。

孔子之集大成，岂须过于孔子者集之哉？大地众生各有长处，吾集取之，设有短者亦自省焉，则无一非师、无处非益。故曰：「孔子焉不学？而亦何常师之有。」是故，欲参知识必当具眼，不在威仪、声誉，王臣拥护、大众喧攘者。黄檗祖师曰：「方今参者只在三百、五百大千热闹处，若草衣木食，灰头垢面独坐者不顾矣。」如善财礼五十三人，僧、俗、神仙、乃至外道、婆罗门、长者、居士、童子、女人、甚至婬女俱各获益，内具菩萨行者，岂关相貌差别乎？陶君奭曰：「真仙如纯阳而化为乞士，虽九转神丹，必掉臂不顾。若见空中跨鹤者，纵下鼠粪，人必争食，无怪也。」

有问某大师若何，予谓老宿出世宏扬，各有长处，但当敬仰，勿可拟议，吾辈当以获益为主。今不惮千里而访知识者，将图实益；不然，纵巍巍堂堂三十二相放大光明，于我何与？乃系彼之长也。

山林廛市中，无问僧俗、乞儿、妓者，有一言半句能开愚蒙、破生死，此即真善知识，当顶戴供养，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾辈须图实益，毋事虚名，夸我已亲近几知识、走过若干名山，不知本分中依旧黑卒卒地，虽夸亦奚以为。

前尘不定

洞山清禀禅师静坐，一日，呼侍者，谓曳木者无损阶砌。侍者出，视无人，又细求之，乃群蚁曳蜻蜓翼缘阶而上。觉范老人谓其静极妙而灵知也。

后世有非清禀、侍者，兼非觉范，云：「本群蚁与蜻蜓翼耳，何得谓人曳木乎？」且曰：「若人问是何物，当直曰：『群蚁曳蜻蜓翼也。』」作此见者，古人呵责，谓之平实头禅，见山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，大尽三十日、小尽二十九，无则始终云无、有则始终言有，直问直答，不可起第二念，定将去、合将去，以平常心是道为极则者，此类也。

前代如晦堂真净、东山圆悟、大慧诸老，曾斥此辈为依草附木精灵鬼魅，如盲人行路，一条拄杖寸步抛不得，乃欲拟先德、判古今，难矣哉。

若谓目前幻境实有难易，则十地圣人何大地黄金、长河酥酪耶？琉璃光观群动无性，乃见大千世界众生如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹，尔时心开，得无生忍。若谓洞山之见为非，则琉璃光不合心开得无生忍矣，乃至月光见水、空藏见空、阿那律见大千如掌果、如来穷尽微尘国土，若洞山之见为谬，则诸佛菩萨悉谬矣。亦如鬼见恒河为火、天见琉璃、人见为水，若据其说，则鬼以天、人为错，天以人、鬼为错，人以天、鬼为错，互相非矣。

若执定前尘不易，外法不由心变，则凡决为凡、圣决定圣，天堂是天堂、地狱实地狱，一毫不可更易，则顽然一块死物，何得随缘幻化，转凡成圣也哉？如此学道都是死法，堕在死水，驴年未梦见在。若临命终，四大分离之顷，请问是群蚁曳蜻蜓否？不知如来藏中般出什么行境是？盖不知万法由心，故前尘不定，无体随缘是。盖常见外法，而不知常即无常、无常即常是。盖随缘不变、不变随缘，生即不生、不生即生是。盖真如受熏，随缘幻化，故曰：「心为大幻师，幻出诸形像也。」妄以识见判断古人，吾恐学人承虚接响，故特辨之如上以俟达者。

《物不迁论》解

诸人争辨此论，或谓物性本虚，无可迁动；或谓各性而住，住则有法，指肇公为邪见；或谓万物自迁，心体常寂。种种异解，均非论主之意。盖肇公曰：「伤夫！人情之惑也久矣！目对真而莫觉。」又曰：「苟能契神于即物，斯不迁可知矣。」今不迁且置，究竟以何为物？若明此旨，则洞达天真无作、缘起无生，迁与不迁可不辨自解。

《楞严经》曰：「一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。」《楞伽经》曰：「一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。」寂音曰：「以一刹那流转必无自性，故生即是无生，若非无生则不流转。」是故，契无生者方见刹那，故知物之不迁即法之无生也。

物者，非心外有物，乃自心根、尘、识、阴入界也。佛谓阿难「阴入处界，地、水、火、风一切所有，悉本如来藏妙真如性，循业发现。」则知生死交谢，寒暑迭迁，肇公所论不迁之物，宁能出根、尘、识、界七大之外乎？既皆如来藏所现，则无体无性，随缘幻化，念念不停，前不至后、后不参前，昔自住昔、今自住今，念念不相并、物物不相到、各各不相知，新新无间、运运相续，刹那各住，当体自寂。故仲尼之在川、庄生之藏山，悉指天真造化之妙，法尔自然之宗，乃如来藏性本自如然，随缘幻化，活泼生气也，不可加毫发拟议。若稍拟议，即非本妙矣。

凡夫不知，认作外法，遂成生灭轮转，迷而不返；小乘怖畏，见无始流转，故弃有趣空；大乘菩萨明见自心缘起本妙之宗，便得随缘自在，受用无穷。小乘外道妄自加功欲断，不知法尔自迁，岂能留住？当体自寂，岂可推排？法尔自迁，岂劳排遣？当体自寂，岂用挽留？故曰：「去而非遣，住而非留。」

枣柏曰：「有功之功，功归生灭；无功之功，功不虚弃。多劫积修终归败坏，不如一念缘起无生，超彼三乘权学等见。」盖为此耳。

学者若不达此称性随缘，一涉造作施为即系有功，即生灭矣。以其伤残本妙、违背天真，纵有受用得力，亦生灭轮回法耳。大乘达此无作之旨，自然任运随缘，不用加功，疾登觉岸，此即无功之功不虚弃也。大心凡夫一念达得，则洞见法界缘起无生，超彼三乘权学历劫功用。但凡夫流浪已久，心识粗垢，习气纯熟，妄见外物，执有迁流，若细心研究，有何物而可去来？世尊喻旋火轮极为亲切，如人持火以手旋转，愚人妄见一大火轮，智者观之，了知唯一星火。譬凡夫即今妄见山河大地万法森然，已去、未来业报因果宛然实有；智者观之不出即今一念，妄自布成耳。何则？过去无量劫，乃昔日昔时前念，悉已过去，既去则不复来，岂不空耶？过去既空，则未来无量劫乃至后念悉属未来，岂不空耶？过去、未来悉皆空寂，则当体廓然露现者是谁？唯即今一念，则知山河大地、明暗色空、一切万法悉收拾在即今一念矣。

若能于此一念荐得，则肇公不出一念。肇公出不得，则释迦亦出不得；释迦出不得，则弥勒亦出不得，乃至十方三世圣凡好丑一切等物悉收拾其中矣。何有物、无物，迁与不迁可论乎？故曰：「十世古今始终不离于当念。」又曰：「入刹那际三昧，若不肯于此承当，了知一念现前，将此希望未来祈求佛果，此真系驴之橛、狗啃枯骨也。」

梁武帝为大菩萨示现

众生具无量颠倒妄想，佛菩萨有无量善巧方便而度脱之。然有正度、有巧度、有显度、有冥度，种种不同，唯佛与佛乃能究尽，凡夫肉眼何知？

释迦八相成道，令见闻获益，此正度，亦显度也。燄魔考掠有罪，烧煮烹炼，令其欲枯识尽，厌苦求脱，恐怖发心，此巧度，亦正度也。无厌足王化无量罪人，无量狱卒剥割斩截，令一切闻见众生胆落魂消，改恶从善，此巧度，亦冥度也。或现异类畜生能宣妙法，令人开悟；或现同类与共同事，渐令觉悟；或现眷属、或现冤亲，种种化现令其度脱；或正中有巧、显中有冥，总欲令一切众生离苦知真，舍末归本。

吾观梁武帝所为乃巧中有冥，实大菩萨也。当时宝志公系观音示现，傅大士乃弥勒化身，岂有观音、弥勒二大菩萨久与处，而梁武乃为凡夫哉？达磨之不相契也，正欲后人以此为式而悟向上之法耳。且梁武以臣下倔起而为帝皇，其崇尚三宝，所作胜事，王侯以下孰能及之？其为外护也，孰敢违背？其戒杀也，则宗庙以面为牺牲。其护生也，则断死刑，必为流涕。其斋戒也，日唯一餐，过午不食。其忏悔业障，洗涤冤愆也，则置十卷忏文，至今传礼。其普度幽显也，则屡设大会、水陆道场。其修福报也，则营寺造塔，不可胜计。其多闻广学也，则亲讲《般若》，天雨宝华。其余度生广济，凡有为功力靡不毕具。后遇达磨传佛心印，则了无交涉，盖欲令天下后世悟佛祖正意总不在是耳。所有施为悉皆有漏，所作事业非实功德，但为人天福报小果而已。是故，达磨之来，正与显也；梁武所为，巧与冥也。共成法会，总普贤大行也。浅识生谤，横起是非、邪正之见，所谓管窥蠡测，不知海天之高大深广耳。

举世皆圣人

罗近谿先生谓举世皆圣人，此真得圣人大体。夫世尊初成正觉，即曰：「一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。」净名曰：「众生亦如弥勒。」亦如常不轻菩萨曰：「我不敢轻于汝等皆当作佛。」由是观之，诸佛菩萨、大圣大贤一体平等，未尝有我、人，彼、此之相。盖凡夫迷久，卒欲会同一体平等，极难信入，故不可以不辨。

夫未起念时，则平等真法界，无佛、无众生，马鸣所谓本觉义，遍照法界义也。才有念虑，分别情生，则人、我顿形，彼、此相现，平等法界便致差违，马鸣所谓不觉义，又名无明也。然此念虑从平等法界起，所有分别即分别平等，马鸣所谓一切分别。即分别自心，从平等而起分别，以分别而分别平等，平等即是分别，分别即是平等，则知众生日用现前所有分别念虑、我人等相本是平等法界。如是了知，马鸣所谓始觉义也。

又曰：「如来知一切众生及与己身真如平等、无别异故，以有如是大方便智，除灭无明、见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。」故众生日用达得彼我一体、凡圣同源，即名大方便智，除灭无明，见本法身也。

杜顺和尚曰：「情与无情共一体，处处皆同真法界。」张拙秀才曰：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。」永明曰：「与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃。」枣柏曰：「若以法眼观，无俗不真；若以肉眼观，无真不俗。」故己圣则一切皆圣，我凡则一切皆凡，凡圣在我，不在人也。若见一人非佛，即自己亦非真佛也。若见一法差别，则平等光明不显现也。

洪觉范曰：「真能敬重自己佛性，则于一切众生决不得生慢。」故敬重自己佛性即敬重一切众生，能敬重一切众生乃为敬重自己佛性；若嗔恚一切众生，即嗔恚自己佛性；乃至若憎、若爱、若毁、若赞……，一切等法悉是憎、爱、毁、赞……自己佛性，与彼何预？故曰：「从平等法界而起分别，分别即是平等法界，岂能出平等法界之外乎？」举世皆圣，亶其然已。

我相

生死根本皆由我执，我执若除，谁受生死？是故，真为生死发心学道者，凡有修为必为除我，我执日空则道德日著；其不为生死，假名学道者，所有修为必皆为我，我执日增则生死愈固。

古人曰：「何物为大？业力为大。何物为高？人我最高。」若不先察其根本，以空人我，则所有勤苦功行、福报巍崇，即与我相共高大矣。

世谛中，福报大一分则我相大一分，学问进一分则我相增一分，直至非想与大自在天，其福报、学问更无过矣，总为我执未除，故成魔外。此学道紧要关头，不可不频频返照也。

真我

肇公曰：「天地与我同根，万物与我一体。」又曰：「会万物归自己者，其唯圣人乎。」张拙秀才曰：「凡圣含灵共我家。」孟轲曰：「万物皆备于我。」法眼大师曰：「圣人无己，无所不己。」由是观之，无我则一切皆我，有我则一切非我，而妄执分为能所对待生死轮回。

盖众生分中无不皆我，只为不知，彼我遂隔，犹如冰执不能融化。若知之者，法法是我，释迦八相成道皆我也；弥勒未来作佛皆我也；过去诸佛、未来诸佛、现在诸佛，乃至十方一切诸佛，所有修行、现大神变、积功累德、无量福智皆我也；诸大菩萨广行悲愿，饶益众生，皆我也；乃至禅天外道、一切差别等类皆我也，地狱、鬼、畜、修罗一切差别业报皆我也。若如是知、如是了达，则一肩荷负，全体吸尽。若有毫发非我，便为能所之根、斗诤之本，一翳在目，空华乱坠矣。吾辈大心凡夫当直下如是了达，不然便堕邪径。

譬如长者家业一切现成，无论巨细靡不悉备，不须穷子费毫厘气力，只要承认则所有家珍都是我有，若稍迟疑，不致逃逝，便为客作，翻疑：「此是长者家业，我岂敢望？我亦当积累铢寸，辛勤克苦，然后是我己分，可比长者之富。」设从此做去，即至如长者家业，正眼观来亦非现成本有之业，系新发造作之家，故曰：「十地圣人说法如云、神通如雨、见性如隔罗縠，不名真佛子。」盖为不知一切皆我，不识真我，妄起修为，勤辛累劫耳。宝志曰：「穷苦枉经无量劫，不信常擎如意珍。」可思也。凡夫无始弃却真我，妄执四大为我，故成生死，如弃海认沤。如来方便，教以无我之观，令其观出生死，纵证果位亦非究竟，名为小乘，是亦不知一切皆我，不知真我。故世尊于涅槃会上斥之曰：「无我为生死，有我为涅槃。」是知真我本无我，无我则真我显现，法法皆我；执我则真我隐覆，法法非我。

小乘作无我观者，不知真我本自无我，强观无我即偏于无我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若达真我即无我，无我乃真我，博地凡夫一念了知，直下便同古佛。故长沙曰：「尽大地是自己光明。」雪峰曰：「尽大地是个解脱门。」

佛祖如是言句尽情呕露，而人尚未信。请观凡夫分中，何法非我？你且拈来。眼见色，我也；耳闻声，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身觉触，我也；意知法，我也；五阴六入，我也；十二处、十八界，我也。地，我之坚碍也；水，我之润湿也；火，我之热性也；风，我之鼓动也；空，我之虚通也；见闻觉知，我之粘湛也；识，我之精明也；如来藏，我之根本，能藏、能摄、能生一切也；大圆镜，我之平等光明也；真如，我之不动不变，无伪无杂而能随缘也；涅槃，我之不生不灭，寂静真体也；佛性，我之清净本体也；常住，我之亘古亘今未尝移易也；法界，我之主伴交参，重重无尽也；法身，我之能建立一切也；实相，我之不属有无，昭然显现也；佛，我之灵知也；法，我之性德也；僧，我之和合也；毘卢遮那，我之种种光明遍照也；无量寿，我之无始无终，与太虚齐寿也；释迦，我之能仁也；弥勒，我之慈也；文殊，我之大智也；普贤，我之大行也；观音，我之大悲也；净名，我之真俗融通也；娑婆，我之杂秽也；极乐，我之净业也；药师琉璃，我之光明洁彻也；重重华藏，我之交彻融摄也；天，我之十善也；人，我之情想均等也；修罗，我之有福而憍慢也；饿鬼，我之虚诈也；畜生，我之昏钝无知也；地狱，我之破戒而业重也；乃至穷尽虚空、遍空尘刹、不可说不可说一切所有、无不皆我。

设若无我，则一切皆无矣，故古人曰：「若有一法非我，则谁能于我心外另置一条？」者，既知一切皆我，则何取？何舍？何苦？何乐？何净？何秽？本是一道平等光明耳。有智须当达此，则无我、无为、无造、无作，一切现成靡不毕具。故懒瓒曰：「本自圆成，不劳机杼。」临济曰：「何处欠缺？修补何处？」如是方为大心凡夫，广大心量，称佛本怀，绍佛家业耳。

吾作是说，其有久积善根，宿有灵骨者，必欢喜信受；其小根劣器必疑谤，以为诸佛菩萨久积功德，岂为我有？不知凡圣同源，物我一体。故曰：「十方诸佛莫不仗我威光，一切异生莫不赖我恩德。」若见毫厘非我，则便立我相、人相、众生相、寿者相，纵有玄妙奇特，决非真正种子，愚迷不知尽大地都卢是我，乃立起凡、圣，净、秽，我今修来到某世界去见某佛闻某法，又道我能做得几何功夫、在蒲团上静得几时、能讲得几部经论、做过几何胜事，种种卖弄，正眼看来都是著鬼，驼了一个我相之乎者也。

德山所谓如将一毫安置太虚岩头，所谓汝将一滴投于巨壑，有何交涉？抛却自己本有家珍，伶俜辛苦，延门求乞。古人又曰：「若人谓我与佛异者，斯人即为魔种。」故欲证佛之四德当达真我，一切皆我，若一切非我，则是谁耶？故曰：「若无我心，万法安寄。」

假我

一僧负明心达本，作《知我论》数千言，杂引诸祖言句并《涅槃经》「无我为生死，有我为涅槃」大意，以为见色闻声无不是我，以此承当为了大事。予诘之曰：「既一切皆汝，所有一切且置现前，我身岂为汝耶？」曰：「然据汝之意，岂不以吾身为汝眼中色尘所摄，故为汝耶？」曰：「然我若去时，汝岂不成断灭？」曰：「汝身虽去，吾之见性常在。」予笑之曰：「赃证现在，分为两橛矣。此楞严经中行阴空之外道常无常执也，岂佛旨哉？外道执为一切众生于我心中，自生自死名为无常；我之心性凝然不动，名之为常。即此矣。」僧不能答。欲知真我者，慎勿堕此类。苏子瞻「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」之句犹，遭老宿检点，亦为是也。

消归自己

皓月当空，以我取之，是我月耳；千万人取之，千万人之月耳。人为千万而月未尝分也，以人言之则谓千万人之月亦可耳。吾一人所见与千万人无与也，千万人所见亦与吾无涉，千万人不见吾之所见，吾亦不见千万人之所见，是谓各各不相知、各各不相到。既不相知、相到，则唯在我迥然独露耳。如有盲不见月，则千万人所见与彼盲人何与？

是故，学道者唯务自己，弗咎他人，乃知如来出现八相成道，初在鹿苑，终至双林，三百余会，四十九年，以我取之皆存乎我，与他人何与？是故，法华，我之法华也；般若，我之般若也；方等，我之方等也；楞严，我之楞严也；华严，我之华严也。

若曰佛在世时，某人得道、某人证果、某人于某经悟入，于我何与？如群盲相谓曰：「某人于某地见月。」某人于某时见月，与群盲何与？学道者不务观己，而曰：「当今末法。」或曰：「我无宿根。」或曰：「此是佛法，此是最上一乘。」或曰：「古人如何得道、如何神通、作何胜业。」正如人数他宝，自无半钱耳。

盖天下余事可让，唯此大事所谓当仁不让也。设生佛世时，诸人悟而我未悟，亦虚生也。今生末世，诸人未悟而我独悟，即佛世也。尽大地人皆悟，我独未悟，则尽大地人无与于我；尽大地人不悟，而我独悟，我亦无与于尽大地人。总之，各各不相知、各各不相到也。

世人看佛法，皆谓此是佛法，既云佛法，与我何与？佛已成佛，何藉我看？如时文程墨皆为未第者，设若既已第矣，复何用哉？是故，信知无量佛法皆为我也。

予尝告人曰：「《楞严》中七征、八辨、五阴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，渐细推详，本无所有、本无生处，悉是如来藏妙真如性。」

阿难至此豁然大悟，即自庆曰：「一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。」岂阿难可从此悟而吾辈不可从此悟耶？既不能悟，徒诵何为？故读佛法者当言言消归自己，诸佛菩萨面命耳提独为我耳。切勿道：「此是佛法。」推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。

功德

持戒、念诵、焚香、散华、礼拜，种种作为虽曰功德，此系虚伪之法、生灭之本，有量有边、有穷有尽，非无漏真实功德也。《法华》、《楞严》以六根清净则各各有若干功德，不可限量、不属思议，自然充足圆满，不待求之而有、作之而成。

夫六根何为清净？清净者，空也。本来无物，本自空寂，非有物可磨莹、有法可除荡。故六祖曰：「本来无一物，何处惹尘埃？」直指单传即印可矣。龙胜曰：「众生无始已来执成有法，若顿言空，闻必怖畏，如来方便故遮言清净耳。」《圆觉经》曰：「一根清净则多根清净，乃至八万四千陀罗尼门一时清净。」是故，一尘见空则一切悉空，一切悉空则一切悉为功德，不待起心动念然后为功德也。

故眼见色时，色不可得，色即空矣。色既空寂，眼岂独存？眼色皆空，识从何立？三处都无，则本来清净。既本清净，则眼见色时岂非功德乎？眼色既尔，鼻香亦然，乃至八万四千法门悉皆清净、悉成功德。故曰：「诸法从本来，常自寂灭相。」则知从本已来常自寂灭，非属今安排而方寂灭也。

《楞严经》中渐细详明，根尘识界本来无有、本无生处、本来空寂，非因非缘，亦非自然，了不可得，本是如来藏妙真如性，若有毫厘生处即非如来藏矣。众生不知，妄自执有，故曰：「六为贼媒，自劫家宝。」若顿达空，即此根尘悉皆宝藏。马祖大师谓大珠慧海曰：「自家宝藏不顾，抛家散走作甚么？」大珠曰：「不知那个是慧海自家宝藏？」马祖曰：「即今言语者是汝宝藏，一切具足，更不欠少，使用自在。」大珠即于言下一肩荷负，顿获本心。故众生日用所有根尘本来空寂，悉皆宝藏，盖为不知，甘自涂炭。

且如眼见色时，眼若不空，不能见色。亦如镜光，若先有物，岂能现象？现象之时，镜必空寂。愚人见色执为实有，譬诸小儿欲取镜象，类此可知。故知镜体本空而显现无竭，六根清净而照烛无穷，镜光照多象而无能照之劳，六根现万法而无能现之迹。众生、诸佛本是同源，亘古亘今本来一辙，既知空寂，又何妨于空寂中纵横放旷、大圆镜内自在翱翔？故肇公曰：「动即寂，寂即动，愈动愈寂，愈寂愈动。」方为大解脱、大自在、大安稳。愚人不知，妄见有法，自生畏避，正夜光之暗投掩耳盗铃者也。东坡曰：「江上清风，山间明月，耳得之而成声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物之无尽藏。」其庶几乎？达此者，一无所为，任运腾腾，而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急，而辛苦伶俜。反复之间，天地悬隔，有智何不思焉？

夫万法既空，空何有量？故称无量功德。念虑无从，思议难及，故称不可思议功德。万有归空，空不可坏，故称真实功德。法尔天成，不假造作，故称本具功德。觅之无迹，舍之愈彰，故称绝妙功德。不见有生、不见有灭，故称无漏功德。帝网重重，卷舒自在，故称无尽功德。上至诸佛、下及三涂，横遍十方、竖通三际，靡不该罗具足，故称圆满功德。声闻权学不能知，外道天魔不能测，故称无上最上功德也。

堂堂何处不毘卢？凡属有心皆可悟。

《华严经》曰：「佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。」古德曰：「毘卢本绝多端相，青即青兮黄即黄。」又曰：「青青翠竹真如境，郁郁黄花古佛心。」法华举公曰：「观音、势至向诸人面前大作佛事，若信不及，却往他方救苦利生去也。」由是观之，则诸佛菩萨遍界现身，大作佛事，而凡小不知，故普门示现，应以佛身得度者即现佛身而为说法、应以某身某身得度者即皆现之而为说法。是知本无定形，但随缘现，其应度者自然举意全彰，寓目咸是。若其不尔，则不应言「佛身充满法界」也。「普现一切群生前」者，含灵蠢动总是群生，何独我非群生也？「随缘赴感靡不周」者，大地众生悉从缘起，更无一法离缘别有也。「而恒处此菩提座」者，《法华经》云：「诸法空为座。」盖指遍界现身而了无朕迹，全体即空也。

永明曰：「高低岳渎共转根本法轮，大小鳞毛普现色身三昧。」果系具眼，则普皆金色，靡非佛身，何所拣择乎？凡属有知，直下顿达，则便同古佛，岂关相貌之别、形服之殊？

华严会上凡圣交参，龙蛇杂遝，故称广大法界。无遮海会各各证解脱门，各各具菩萨行，何尝必其具人形，剃须发，出家苦行，方入会乎？故丈六金身、老比丘相，系生灭之质，分段之形，乃为劣解权机而应现耳。毘卢遮那，此为法报真佛。善财参礼五十三人，长者、居士、男女外道居多，而比丘之相仅两三人耳，信知大法不拘相貌形服。

当今怀彼我之私胶、僧俗之见，戴发者定为外道、圆顶者必是高人，则世尊在日已有净名、广额、善财、龙女、月上之流，曾未闻以须发为辞而斥之也。自后庞老、裴公、凌婆、灵照等代不乏人，皆为千古榜样，亦未尝见斥于马祖、石头、赵州、临济也。学道者不先探取无上菩提、本具大法以入毘卢海会，乃于沤泡幻身、数茎毛发上作活计，大似梦中入梦矣。为比丘者当远承灵鹫、少林，近踵德山、临济，上光先祖、下化群迷，现法界身，大作佛事，安得于空华镜中胶柱鼓瑟耶？

勇猛

古云：「纯刚打就，生铁铸成，乃可入道。」唯广额龙女之流乃可当此。何则？直下了知，一信不退，了无余疑，便自言曰：「我是千佛中之一数。」并不曾虑道：「我日杀千羊，莫非业重否？未曾持戒，根器不净，不堪承受大法否？未及苦行久修以积功德否？」一切不顾，直信是佛。

龙女曰：「我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？」舍利弗言：「甚疾。」女言：「以汝神力观我成佛复速于此。」亦未尝疑我是女身，莫非垢秽非法器否？龙马畜生非人天道否？年始八岁非耆宿否？直下信入，便同古佛。此二人者真正勇猛，可为万古标榜，豁人逡巡畏缩之念。故曰：「学道须是铁汉，著手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。」又曰：「但知今日是，何虑昔年非。」学道者决当取法乎此，切毋疑畏：我今未可，且待来生也。

伪勇猛

直见自心，更无外法，此心即佛，无纤介疑滞，谛信坚牢，一往不退，如广额、龙女，此真正勇猛也。其不见自心者，亦效勇猛，乃矫情立异，或漫自许可、或一切不受、或直行直撞、或晓夜劬劳、或高声唱诵、或夜行山顶，都将四大识神安排造作认为勇猛，此魔道也。

昔有友晓夜高声念佛，时望翕然，值数员老宿印过，予切疑之。后不数载，竟入魔道。由此观之，可不寒心？《法句经》曰：「若起精进心，是妄非精进。但能心不起，精进无有涯。」黄檗和尚曰：「道人当如痴如愚，方有相应分。」颜子箪瓢陋巷，怡然乐道，不违如愚，孔子称其好学。

真勇猛、真好学者，但在明心，不假外貌也。若外现许多威仪而不务明自心者，决非真正种类，自然流入魔道。彼魔道福业岂非从伪勇猛而得者耶？

魔因

心有所重即为魔因。何则？于空寂平等中有依倚执著故也。《楞严经》中五十种魔皆起于自心，有爱乐趣向以成，故曰：「心爱圆明、心求善巧、心爱神通、心爱长寿，种种生著，则许多功行悉成魔事。」若彻见自心本来空寂、本来平等，则取舍俱丧、情执皆亡，魔法、魔因从何而有？纵日与天魔外道嬉戏，何碍于平等空寂？所谓如风吹光、如刀断水，魔王欲觅如来起处不得有以也。

魔、佛之分，本无其种。若见自心则无处不佛，而魔即是佛昧却自心，则无物非魔，而佛即为魔。故曰：「能向异类中行始得。」又曰：「但能入佛，不能入魔。」学道者，欲除魔事，先悟自心。自心不悟，则八识田中必有依倚趣向之病，急当照之。

如世俗中有所偏重即名为累，或好名、好利，或好勇、好色……，如是乃至种种好乐，终身各为所累，于事为上，纵收拾得十分周匝，到底败坏，必归于此。彼不求悟心而好佛者，乃为佛所累矣。老庞曰：「纵生极乐国，原在铁围城。」可不深省焉？

见病

巍巍古佛，荡荡毘卢，绝终始而亘古今，无方所而遍空界，人人具足，个个圆成，但为不知，而隔于见耳。昧之者固弗是道，知之者不直下了达，乃立种种见识以求之，何异于方木逗圆孔、一毫置太虚？故三祖曰：「不用求真，唯须息见。」枣柏曰：「凡圣一真，唯存见隔，见在即凡，情亡即佛。」又判《法华经》中龙女成佛云：「权学三根，自将见隔迷自实法，反称为他，不知躬己。本自如斯，全处宅中，犹怀滞见，云何界外悬指僧祗？此见不离，定乖永劫，回心见谢，方始旧居。」何如今时灭诸见业、徒烦多劫苦困，方与佛同？三乘权学之徒自生见障，以成束缚隔绝，若肯直下灭此见业，则与龙女刹那成佛无异。故曰：「回心见谢，方始旧居。」亦如穷子初到父舍，即时认父，则一朝富贵弗差毫末，何必二十年中运粪方始承认？是亦下劣之想、贵贱之见为隔也，故谓之见刺。

舍利弗自叹曰：「同共一法中，而不得斯事。」又曰：「常在于其中，经行及坐卧。」学道者不知此，乃起种种别见、凡圣净秽佛法之见、人我有无见、是非始终见、差别下劣见、殊胜喧静见，带此见下而以求悟道，纵千佛出头亦未解脱在。

便是介歇

莫晴虹尝谓：「吾于四字终身受用不尽。」四字者何？乃曰：「便是介歇」。「便是介歇」者，秀州乡语，所谓只得如斯也。于日用中遇逆顺境界，无回避处则顺受，曰：「只得如斯。」故蚤得世念灰冷，参究宗乘，探索渊微，留心本分，晚年德望日隆，皆称道者。罗近谿尝见人有过，众所摈弃，公但曰：「怪他不得。」故见举世皆是圣人，与唐虞无异，阳明之道，于斯大显。

予谓二公皆用四字，简而捷、易而明，足可为后世师法。一则恕己、一则恕人。恕己，则无入而不自得、无处不可从容，虽地狱三涂亦若也；恕人，则无物不可容纳、无人不是圣贤，虽调达六群亦若也。故孔子曰：「有一言而可以终身行之者，其恕乎。」初学由之，则心体广大，度量宽宏，动止安详，气质和顺，智慧明利，习气自销，不易凡身，运运登于佛地，何须勤苦分分证入真如？故曾子以忠恕证道，真彻上彻下之言。

欲通文理

义理非语言不显，语言非文字不传。是文字即语言，而语言即义理。得义理者则不见有语言、文字之相，通语言文字者或未必达义理也。今之学佛法者皆为文理不通，舍内典而读书史，岂不愚甚？何不以读书史之功转读《楞严》、《宗镜》耶？彼书史文理通日，吾之内典文理有不通乎？纵未通透，亦乃僧家本分，八识田中般若种子已藏蓄之，将来受用自然可坐而待彼。为此者，盖亦不达佛意、不善发心，无远大之志，欲速见小故耳。佛祖之意本欲令其达义理而出生死，何以文字为？故发心者直欲探取无上菩提，见言外之旨而读之。纵迟钝者，经万遍后，管教释迦、达磨、无量圣贤如指掌握。若文理通透，乌足道哉？急急于登高座，挥麈尾，作野干鸣者，一任将九经十七史从头去读也。

天乐鸣空集卷中终

秋岳居士曹溶助刻天乐鸣空集中卷，奉荐
显考诰封文林郎河南道监察御史约斋府君，
　早生安养者。

天乐鸣空集卷下

山阴天鼓居士鲍宗肇述

灵峰蕅益沙门智　旭定

会稽石梁居士陶奭龄　秀水止庵居士王起隆　阅

悟后读书

有僧某，齿尚少，气吞诸方，遍历丛席，后入广闽，依憨山会下数载。有龙居士从彼来，讯僧作何状，曰：「渠已悟彻，憨师印可，可出世为人矣。为外学未通、古今未博，难以接贤士大夫，故特避静处，潜心博学，数载之后当出也。」予笑曰：「若作此解，敢保未彻在，正好买草鞋行脚去。」居士愕然，曰：「何谓也？」予曰：「请以小譬之：欲杀人者，只消精熟一件器械便可无敌于天下，岂得般般学过？且如六祖、高峰未尝识文字而为人天师范，曾未闻其悟道之后复读儒书也，当时帝皇臣宰未尝以学未博而短之也。大慧称真净之禅如一柄利刀，于咽喉一刺即杀五祖之禅，手上著即手上杀、足上著即足上杀，具如上手段方为大善知识，初不闻其悟后而读儒书、博今古也。黄檗接裴公、兜率降无尽、东林出苏子、鸟窠伏乐天，真率之于荆公、法云之于山谷，大慧门下士夫宰官盈百，此诸大老其文学不知胜出于诸公否？诸公之信从悦服，不审服其文字之博、学识之广，抑耑为大法也？君归，持此语谢之，请细裁焉。」龙公乃唯唯而去。

儒释文理各别执

儒释文理，其间旨趣或深浅不同，而谓文理各别是大不然，华梵方言难以辨认，前代尊宿重重翻译，悉已了然。

佛者，觉也。佛不同而觉可知矣。阿弥陀云无量寿、无量光，毘卢遮那此云种种光明遍照，弥勒云慈氏，文殊云妙德，般若云智慧，例皆如是，何有不同？

若以迹拘，即中国一统，南北音声亦别，所谓庄岳数年悉晓达矣。是故，文字即音声也，所指者即义理。义理既得，则音声文字纵无量差别，岂能惑哉？是故，不务得义理，而执两家文理各别，必读儒教者，真魔道也。

金刚般若

夫此经者，凡圣共有，全体具足，不属五千余言文字章句也。体性坚凝，湛然常住，不可破坏，能坏一切，故谓之曰「金刚」。唯寂唯默，性自神解，寂而常照，法界朗然，故谓之「般若」。昧之者，旷劫昏迷，生死轮回无有休息，故谓之「此岸」。悟之者，豁如梦觉，万法销殒，本无生死，本自涅槃，故谓之「彼岸」。生不为有、灭不为亡，凡圣之本亘古如常，故谓之「经」。若达此经，则十方三世佛及众生想非想、情非情，乃至一切所有悉皆空寂，故曰：「十二类生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」一切灭尽，彼我皆无，故曰：「无我相、人相、众生相、寿者相。」本来无有，非今始无；本来寂灭，非今始灭。故曰：「实无众生得灭度者。」若能达此，则攀缘顿息，妄念何从？故曰：「善护念。」念念相承，心心相印，故曰：「善付嘱。」经行坐卧，全体住中，故曰：「应如是住。」心体平等，不须捺伏，故曰：「如是降伏。」其心根尘销落，纤介无踪，故曰：「应无所住。」行于布施，平等真空，本自无相，众生情计妄见有相，故曰：「凡所有相皆是虚妄。」然此诸相原是自心，则诸相顿空，心光顿显，故曰：「若见诸相非相，即见如来。」自心真如，不动不变，无去无来，故名「如来」。即相非相，相即如来。若无宿种，闻必不信，故曰：「如来灭后，后五百岁，有持戒修福者于此章句能生实信，不于一、二、三、四、五佛而种善根，已于无量百千万亿诸佛而种诸善根。」十法界中悉由心造，一切万法悉从心变，心无形相而炽然建立，绝言绝虑而言说纵然，舒之则万别千差，卷之则一真无性，故曰：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」

佛及众生以心为体，无上菩提皆从心出，离心何有？心即此经，故曰：「一切诸佛及法皆从此经出。」四圣六凡，体本空寂，无性随缘，实无所得，若有所得，不随缘起。是故，随缘起处悉无体性、悉无所得，故曰：「须陀洹以至如来在然灯佛所，于法实无所得。」色相本无，根尘非有，众生日用全体皆空。不达真空，妄见色相，心即有住；若达真空，则常住真心，朗然独耀。法尔无住，非有色、香、味、触而勿令住著，根尘销落则心体湛然，故曰：「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」即心是佛、即心是法，一体三宝，常现在前，故曰：「若是经典所在之处即为有佛。」

若尊重弟子因指见月顾名思义，持而勿失，故曰：「以是名字，汝当奉持。」五阴本空，四大非有，即为歌利王割截身体，节节支解，若不达空，毫厘计有，即起嗔恨；若达真空，本无人、我，即为忍辱仙人。此心体非实、非虚，欲言其有，无相无名；欲言其无，万事万形。故曰：「如来所得。」法无实、无虚，而凡夫无始昏迷计执，不能开悟，故曰：「如人入暗则无所见。」一念心开，如千日并照。根本常光如日光明，显现万象，种种照了，故曰：「如人有目，日光明照见种种色。」直谈心体，了无迂曲，不历阶梯，不俟修证，故曰：「如来为发大乘者说、为发最上乘者说。」若乐小法，妄执人我，高推圣位，自鄙下凡，虽读此经不能信受，故曰：「若乐小法，则于此经不能听受读诵、为人解说。」迷失此心，妄执人我，无始以来不能解脱，是为先世罪业，应堕恶道。受持读诵此经之时，则人我俱亡，一体平等，故曰：「先世罪业则为消灭。」

三际无踪、十方无迹，见有去来、执有三际，即是虚妄。马鸣曰：「十方谛求，了不可得，岂有去来三际之相？」故曰：「过去、现在、未来心俱不可得。」过去已去，了不可得；未来不来，了不可得；现在不住，亦不可得，则无住真心湛然常住。二祖觅不安之心了不可得，达磨即与授记，故实无所得；燃灯即与授记亦为是也。

真佛无形、真法无说，无说之说说遍大千、无形之形形充法界，迷此无形而见有佛、昧此无说而见有法，是为虚妄，颠倒情执，故曰：「若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说。」故平等真法界无佛、无众生，自心法界如大圆镜，一切差别镜中影像，迷之者执影是实，遗失圆镜，殊不知影像原空，坦然平等，故曰：「是法平等，无有高下。」不见无相妙心本具如来，乃欲以色见声求，颠倒已甚，故曰：「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」即相无相，无相即相。即相无相，不应以相观佛；无相即相，不应离相观佛。非有、非无，非常、非断，故曰：「发菩提心者，于法不说断灭相。」心体广大，量过太虚，莫测边际。若见此心，无量福德称性满足，非有为造作之福可比，故一日三时分以恒河沙等身命布施，乃至穷劫如是，不及有人闻此经典信心不逆，其福胜彼。既云无我，孰为受持读诵之人？既无人相，复向谁人演说？人我俱亡，何处觅福以胜于彼？无我之我，遍满十方而无不是我，达此真我即名受持读诵。幻化之人本无形相，而即我之人未达此旨，不妨为其演说，虽现人我，犹如镜中影像，镜光未尝变动，故曰：「为人演说，不取于相，如如不动。」

嗟乎！是经既名「金刚」，则一切无不坚固矣，何必复观有为之法如梦幻泡影等耶？南岳大师曰：「因果无明，互迭相生，无始流转，号曰众生。后遇善友为说诸法，但一心作唯虚无实，此解成时，尔时意识转名无尘智，以知无实尘故，尔时妄想及妄境灭也。无尘智熟，意识不复生迷，一切所有悉皆破坏，皮肤脱落尽，唯有真实在，即为金刚无碍智也。」由是观之，如来金刚般若之经岂与南岳大师金刚无碍之智有二哉？

故欲达如来金刚般若，必从日用谛观一切万法，有即非有，如梦不实、如幻不真、如泡本虚、如影无体、如露不久、如电刹那，悉皆妄诳、悉无实体，皆从自心循业发现者也。能作是观，则即此一切有为之法无体、无性，皆是金刚般若波罗蜜经也。玄沙曰：「髑髅即金刚体。」长沙曰：「欲识金刚体，但看髑髅前。」雪峰曰：「不识金刚体，却唤作缘生。」是故，无论有为、无为，一切万法本是金刚坚固之体，纵南岳大师金刚无碍之智，亦从信解诸法但一心作唯虚无实，方成金刚无碍智也。

是知前佛、后佛皆同一辙。若不尔者，欲解五千余言文字章句，前文又如何、后段又如何，则走入经文，浑身缠遶，将金刚般若为陈烂葛藤，粘滞不暇，而何暇出生死？

《华严经》曰：「如人食金刚少许，皮肉骨血悉皆烂坏，金刚穿出方已。」何以故？金刚不与血肉共处故。若人有智，闻法界妙心，一念信入，无明烦恼悉皆坏尽，此金刚种子透出方已。何以故？此法不与无明共处故。

吾人闻此常住真心本具金刚种子，诸相本无悉是心造，如是种子一经于耳，一念信入，设未修习，有此种子留入识田，将来透出，无明烦恼必致坏尽，直至金刚般若迥然露现然后已也。

虽然，此特约根钝者耳。若利根宿种，则应念透出，直下瞥然，将十方三世佛及众生一吸而尽，果见十二类生悉入无余涅槃而灭度之矣。

春门徐居士每述王季常、高明水二公所论此经大意询予，顾予未暇遍参，亦未知诸家疏论若何，辄以己意信笔若此，无分章列句、起前接后之法，愿老居士以大心眼视之则尔。我与佛、此经与我言，混同一体，了无差别，念念金刚、尘尘般若，方为受持读诵此经，切勿为五千余言文字所转也。

希望弥勒下生时解脱执

一种人闻弥勒下生时三会说法，初会度装佛者，二会度达法并造经者，三会度饭僧者，以此为实，则许多时劫落得且放纵，待弥勒出来自然得度，反笑研穷勤苦之士，是盖不知方便而执权为实也。

时劫本空，真佛常现，何必待下生？古云：「念念释迦出世，步步弥勒下生。」不知此等作何解会？《起信论》云：「欲得早成者，即与早成；欲迟成者，即与迟成。」无性体中悉从缘起，本无迟速而随意成就。且十方诸佛现在说法不可穷尽，佛佛可从度脱，岂印定为弥勒所度哉？亦岂诸佛分界，吾辈乃在弥勒界内哉？况弥勒现在兜率说法，何不直往相见，而待其下生？

作是见者，不智之甚，本欲放纵六情而欺己欺人，实可哀也。

分身佛多执

法身无形，应缘普现，如月落万川，分而不分，一即一切、一切即一，法尔如是也。众生迷昧，执四大为身，是以隐而不现、麤而不妙。若空我执，以悲愿熏之，则遍界现身，随缘赴感，不期然而然矣。在众生分中虽麤而隐，然未尝不具，若肯返照，莫执前尘，则应时显现，即麤而妙矣。

永明曰：「高低岳渎，共转根本法轮。大小鳞毛，普现色身三昧。」故曰：「扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。」则根根尘尘悉是法身普现，未尝有毫发隐覆。《法华经》中分身诸佛亦非分析法身为多，亦非前后差别也。交集同时，而多宝古佛开塔相见者，此表亘古已来寂灭法身即为多宝古佛，释迦乃现在五阴之躯分身者，即万法森然，根尘驰逐也。世尊设象以令众生自悟，一念回光则分身交集，古佛出现，不离现在五阴之躯，欲令后人会法归心，见月亡指，以受实益耳。

今有以文害意者乃曰：「众生未成佛时则受一报身，必有一佛，有一灵性，直待最后成佛时则从前无量分身齐成佛矣，故法华会上释迦分身多多无尽也。」若是，则我成佛在释迦后，其分身更多万倍；最初成佛者，分身必少；流浪三涂者，他时成佛之分身更莫可算矣。想要分身佛多者，落得迟迟，有是理否？

盖法身无性，随缘受熏，诸佛菩萨悲愿纯熟，则分身应现；地狱三涂恶业纯熟，亦能分身受报。虽善、恶两途熏极而现，总不离无性一法身耳。在人道中有别业纯熟者亦能分身，或有身卧在床而已受他报者、或有未命终而现别报者，总是法身受差别之熏以致如是，断非法身分有二也，故曰：「一月普现一切水，一切水月一月摄。」非月之有分也。

一念变化

秀州北门有李画师，见水蛭于烈日中反复曝之，其腹裂开，见蜻蜓游飏而去。其人戏将一蛭反复扰之，顷之腹开，即出蜈蚣一条，盖其一念嗔毒即化是类矣。足征藏识无体，从缘现相；业无定性，刹那变易。夫水蛭之与蜻蜓异也，水蛭重浊迟钝，忽已游飏太虚，轻清自在，则其业力纯熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，视蜻蜓毫厘千里矣。六道升沉亦犹是耳，善业纯熟，忽然飞升；恶业纯熟，忽尔坠下。世谓善恶无应验，乃前业未谢、今业未熟耳。前业将谢、今业已纯，则忽然变作，莫为而为、莫致而致矣。

观一念嗔心即化毒物，乃知临终报谢之顷尤所当谨，或闻佛名、或闻经名、或遇知识开导即得善趣，正为是也。

习气

平等光明，生佛无异，为习气差殊，致粗妙不等，而不能透脱耳。休论凡夫，纵证圣果者亦未断尽，如舍利弗有嗔习、难陀有贪习、毕陵有慢习，多生习染岂同儿戏？然则，当如何哉？古人谓：「念念频以佛知见治之。」何谓佛知见？明达心外无法、法外无心，心体光明，湛然常露，更以大悲大愿薰之，此则佛菩萨之习也。佛菩萨习气渐熟，则无始恶习气自然销落矣。

效验

学道者效验不在禅定、神通、天眼、宿命……等，但在除恶习、广心量，令本地风光巍巍荡荡，上契十方诸佛、下合六道群生，㳷然混合，一体销镕。唯同道者默默相符，三乘权渐了不能测，此真效验耳。舍此别有，均非真正，是故心地透脱，赫奕光明，则各项习气自然脱落。

吾辈寻常自然体察，如僧有僧习、俗有俗习、王侯有尊贵习、宰官有傲慢习、秀才有头巾习、小人有卑谄习、市井有欺诈习，乃至禅有禅习、讲有讲习，千差万别。习得精熟，日用之中不觉不知，默默发现，常在目前，成一窠臼，不能透出，总有聪明伶俐、广学多能者亦复不知，不能自照，可哀也哉。惟速求心地光明则自然销落，其神通、天眼……等一切殊胜不求自至矣。

金刚种子

《华严经》云：「譬如丈夫食少金刚，终竟不消，要穿其身出。何以故？金刚不与杂秽而同止故。」于如来所种少善根亦复如是，要穿一切有为诸行烦恼身过，到于无为究竟智处。何以故？此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。又曰：「少作功力得无师自然智。」夫学道者一闻是说即忻然，自谓少种善根获大果报，即谓闻名读诵等少作功力便为金刚种子矣。是大不然。审尔则无数在法中，何尝见有穿过诸行烦恼得无师自然智者？是皆错解佛意也。

夫众生本具，无量劫来不生、不灭，不动、不变者名为金刚种智。盖为不知，无师发复，妄想攀缘，颠倒驰逐，历劫已来未曾暂省，为一切有为诸行烦恼覆裹。然金刚种智虽曰迷昧，未曾变动，亘古常然。诸行烦恼虽曰沦流，本自空寂。若藉佛光一念顿省，则金刚种智迥然透露，诸行烦恼应时销灭，此一念间是为金刚种子，是为于如来所种少善根，是为少作功力得无师自然智。盖为本自天然，非关造作，故名自然智；不可授受，唯自己知，故名无师智。

此一念间，无量劫来所有无明烦恼、根尘业识、黑白果报……等一切无量无边悉皆断尽，更无余遗，此真金刚种子。共无明等若不悉底断尽，则金刚种子亦不透露。故金刚种子透露之顷即无明等断尽时也，亦如夜梦千般，觉即随灭。

佛者，觉也。既觉之后，虽不保护复生迷昧，然其所起无明烦恼等相如轻烟薄雾，南岳大师所谓转复轻妙，不同前也。何以故？其无始无明烦恼已曾彻底断尽，故虽暂起而无力也；金刚种智已曾显现，故虽暂昧而易觉也。又，此种智性明利故、坚刚故、能破除无明故，是故无明烦恼不得不消也。又，此无明本来无故、无根本故，是故不得不消也，故曰：「食少金刚，终竟不消，直至穿出，不与一切共止住也。」

世人多疑，旷劫以来无明烦恼岂容顿断？金刚种智岂可顿明？复生退缩者，不知无明本无故、种智本具故，本无故易断、本具故易明。如千年暗室一灯即破，此暗不云：「我住已久，不肯顿去也。」无明亦尔。此灯不云：「我今初来未能顿明也。」种智亦然。学道者务令本具光明豁露，则旷劫无明顿断。

若依稀仿佛不曾亲见，外法不破而欲藉闻名诵读识心领略者，此即无明具在，原是有为诸行，而妄谓金刚种子者，迷中倍人也。

归无所得

《楞严经》末从三贤十圣等妙二觉入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。予谓直至成佛因圆果满，将谓大有所得，而乃归无所得乎？则知从前所证地位，进一位时但空一分，而非得一分也。分分空时分分圆满，可见众生本自圆满，但为有所得心反成亏欠。不知者，欲向无所得中安排造作，望成一尊佛，故致差别，以落魔道。

然此无性海中、无得法内，举意随缘，随其所作各成一类，故曰：「各各自谓成无上道，不知才有所得便是生死。」故曰：「实无所得，然灯佛即与受记也。」若要得时反不得，若要成时反不成。

今学道者未得相应，正为自家心意识中必要得一个菩提、成一尊新佛，或希望功德、福报、神通、定慧等，有此影子蕴积胸中，故永不相应也。

生死

自心缘起，幻化无穷。知之者，以为神通宝藏；昧之者，以为生死轮回。傅大士曰：「一境虽无异，三人乃见差，了兹名不实，长御白牛车。」譬如真金，随缘造成钗钏，愚者迷失金体，谓是钗钏生矣；忽销镕为簪珥，又谓钗钏已死，簪珥生矣。随虚妄相转见有生死，而不知金体毫无变动。故曰：「是诸法空相，不生、灭，不垢、净，不增、减也。」诸有智者可晓，即生死法上全是无生之法，常住真体。故六祖曰：「常即无常，无常即常，更无二法也。」古佛偈曰：「如人掘路土，私自造为像，愚人谓像生，智者知路土。后时官欲行，还将像填路，像本无生灭，路亦非新故。」前佛、后佛同指众生分中、生死法内全是无生之法，何不悟而甘受生死？更欲舍生死，别求无生，转益迷倒矣。

大舜浚井法

火宅中，触目逢缘无非障道法，具大知见、有大力量，方能翻越，所谓猛火生莲，若稍迟疑即为所焚矣。吾尝以大舜浚井为比，瞽叟必欲杀舜于井，势所难逃，方浚井时，傍凿一窍，一旦掩之，不知已从别道出矣。吾辈于五欲樊笼、爱憎羁锁中势难逃避，亦当傍凿一窍，一旦掩之，庶不为陷耳。

宣政间，有老人平时未见修行，忽一日宴会亲友，于座间从容告别，诸子骇愕，哭拜求遗训，但曰：「尔辈可五鼓起来干办自己事。」诸子曰：「吾等家业颇丰，且五鼓起来干办何事？」曰：「一切皆非自己事在，死时将得去者方为自己事，如我今日是也，我从五六年来每五鼓起办之，人所未知。」故觉范老人曰：「此事如絮裘百衲，置之闲处，天寒岁晚有时而用也。」火宅中人既来南阎浮提出世一番，休教折本去，频自省察一日中种几何福、亏几何本，愿世人频须种福，办自己事，致死时可将去。如大舜浚井，著著有出身之路；不则一旦受掩，不知将何望也。

返照回光

山河大地本常寂光，无始来执为外境，习之熟矣。佛菩萨设以方便，教令回光返照，非有光之可回、照之可返，但了知一切万法悉我常光，则外相顿空而常光顿显，故曰返照回光耳。世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉团心上豁然透出光明，是以痴寂返照竟成魔事者众矣。

透脱

无始不能透脱，盖为法身隐于万像之中，然非实有法身在万像外为其所隐，亦非实有万像在法身外而为能隐盖，万像即法身、法身即万像。众生迷昧，妄见万像，故法身隐而假名万像。当万像正显现时，即是法身炽然显现时也。

《法界观》曰：「事既揽理则事虚理实，全事中之理挺然露现。」亦如求真金于瓶盘钗钏之中，左提右挈终不可得，而不知浑身是金也。求法身于万象者亦尔，若见万象浑是法身，则应念透出，万象即隐、法身即显，方知万象本无、法身本有，万象本隐、法身本显，生死结业悉成梦事，此所谓透脱矣。故长庆忽然大悟，作偈曰：「万象之中独现身，唯人自肯乃方亲，昔时谬向途中觅，今日看来火里冰。」

融通

才有丝毫，便成隔碍，乃为心境所缚、声色所胶，如衣敝絮行荆棘林，裹牛皮于烈日下，展转不能自在，终日能所、终日对待，纵有细密功夫而不能融化。奈何？

永明大师曰：「物我遇智火之燄，融唯心之炉。」妙哉斯旨，以尽法界、虚空界为一唯心之大炉，上至诸佛、下及群生，并一切差别窒碍之物悉于中烹炼，彻底销融，搅为一味，了无乖异，则取舍丧情识亡，变化纵横无不自在通达。故曰：「融则通矣。」不然，虽有施为，秪增结业，欲求融通，得乎？

说法

经云「报化非真佛，亦非说法」者，报化既非真佛，则真佛乃在法身，故曰：「真佛无形，真法无声。」无形之形，形充法界；无声之声，声遍刹尘。既遍界是法身佛，则遍界是真法矣。

《华严经》曰：「尘说、刹说、炽然说、无间歇说。」忠国师曰：「墙壁瓦砾皆能放光说法。」洞山闻无情说法之语遂大悟，曰：「也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻时便得知。」故遍界遍空，总是遮那妙体，根尘幻化，尽宜般若玄音。有智者直下信入，即见真佛、闻真法；不知者乃将眼见耳闻即落法尘，堕在阴界，纵有所得，非真法矣。

世尊谓阿难曰：「汝以缘心听法，此法亦缘。」古人亦曰：「汝等诸人才见我动两片皮便来拱听，终日鸦鸣鹊噪却不理会。」有劝政黄牛出世说法者，答曰：「烦万象为我说法。」达此则法身真佛不生不灭而亘古常存，般若玄音非寂非喧而炽然常说；若必藉耳听舌谈，是生灭之本，虚妄之法也。

执默然无说

人果得道，则终日说而无所说，无所说而炽然说，故曰：「说时默，默时说，大施门开无壅塞。」法尔如是也。

今有执默然无说为维摩入不二法门者，病彼言说是大不然，竟不达维摩不说法音雷吼，至今大地普闻，而乃谤为默耶？经曰：「虽复不依言语道，亦复不著无言说。」云岩曰：「虽非有为，不是无语。」药山曰：「第一不得绝却言语。」所有言语显个无语的，彼病言说者不见真法，执作声色纵横，故欲避喧趋寂耳。

烦恼即菩提

古德云：「菩提本有，不须用守：烦恼本无，不须用除。」何以故？为烦恼即是菩提故。犹迷者谓东为西，不知所迷之西即东也。则知迷处之西全无，但有执见，不须除也；其东本有，但为不知，不须觅也。

众生无始无明烦恼、一切根尘识界全本如来藏妙真如性，盖为不知，执作外法，以致生死轮转。若顿了悟，则一切本无，原是如来藏也。若未悟者，但见一切，不见如来藏；若了悟者，但见如来藏，不见一切。犹如迷者，但见有西而不见有东；悟者不但见本无西，并东亦无定也。一切众生乃欲舍烦恼而觅菩提，亦如迷者欲舍西而另觅东，有是理乎？世尊谈空荡有，一切言教但破其情，不破其理；但除其执，不除其法。故破无所破、除无所除，本无实法也。破迷人谓东为西之执，而本无西可破、无东可与也。

有闻一切皆空等法，将谓实有外法可空，遂硬拨置，或闭眉合眼、或不起一念等，不知本无外法而欲除、本无菩提而欲觅，亦如迷者本无有西而欲舍之、本无有东而欲觅之，是谓迷中倍人，如来说为可怜悯者。故才见有法即无明矣，谓东为西矣；更欲除之，是以无明而除无明也，则无明愈多，烦恼益厚，而反谓之修行，可乎？

一切万法本是自己如来藏，现量性境彰现不知，故名无明，已是一重障法，而又增欲除去之想，真自心取自心，非幻成幻法矣。玄沙大师曰：「犹如画师，自画作虎、狼、刀、剑、地狱等相，却自生怕怖。」此不是别人与汝为过，一切众生悉从八识变起，山河大地自己变幻，而复自生忧喜。若识得无纤尘露现，其识得处即为金刚眼睛，以其坚利破尽一切万法故也，又岂非不取无非幻？非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华金刚王宝觉乎。

学道者当先具此金刚眼睛洞彻法界，乃知迷处全空，菩提本有。若不务此而自立外法，乃千方百计破除逃避、希望菩提，总是生盲之徒谓盆为日也。

辩真伪

天台云：「无明即是佛性，止也；烦恼即是菩提，观也。」于日用根尘中直下体认，不须向外寻觅，是为圆顿止观。若果荐得后，则无明转为明，烦恼转为菩提矣。今有一种以词害意者，乃以无明烦恼为菩提，愈令放纵。嗟乎！夫佛性菩提既显之后，岂得复起无明烦恼哉？是为放纵六情，误解佛意也。

诸经各称第一

或谓诸部经中各自称赞为第一，《华严》固为称性之谈，无加矣。《法华》曰：「诸经中王，此谓第一。」《般若》曰：「一切诸佛及法皆从此经出。」如是各各称尊说妙，果何部可当第一耶？予曰：「此部尊经亘古称尊，三界第一，无往不妙、无处不真，全体现前，尔自不知，故劳诸佛赞扬、圣贤重说，犹尚不省，乃向纸墨文字寻讨，不亦痴乎？」

昔有僧阅《维摩经》，云居曰：「汝念的什么经？」答曰：「《维摩经》。」云居曰：「我问你那念的是什么经？」其僧从此悟入。故见得自己真经者，一大藏俱为注解；若不知，则反是，乃以真经为注解，而解于文字也，岂不颠倒乎？

藏公喻法

密藏开公，当代奇衲，兴楞严、开藏板时，予犹及见，尝语人曰：「道人做事当似蜘蛛，打了一片大网，身却在外，进退自由。若像了蚕，便连身做在里边。」故此老不拘缚此身，忽然遁去无迹，与亮座主何异？是透网不为缠缚也。此喻不但世事，即参禅学道亦尔。一切无智穷年钻在禅道佛法里边，自缠自裹，永不能透。东坡曰：「不识庐山真面目，只缘身在此山中。」

念佛法门

夫佛者，觉也，自心也。念者，想也，观也。念佛即是观心，观心即是念佛，非二法也。解脱长者曰：「我得观佛三昧，即念佛三昧也。」

夫心何以观佛？何以念？如上所言，各各本具大圆镜智，生佛同体，迷而不知，故须想念观察，体究明达，其光一显，则十方三世一切诸佛悉皆念尽，了无余遗。何以故？同体故，平等故，无分别故，一即一切故，一切即一故。以各各言之亦皆念尽，一切即一故；以同体言之亦皆念尽，一即一切故。如是念、如是观，即成三昧，不离日用动静、行住坐卧、见色闻声、罄欬弹指，悉皆念佛三昧也。故曰：「佛真法身犹若虚空。」既如虚空，则无所不遍、无所不在、无有拣择。彼此欲觅空者，无处不是，乃至浑身都是。若不信者，欲舍此空另觅彼空，岂为智者？

转物

《楞严经》曰：「一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大、观小，若能转物则同如来。」大慧禅师有颂曰：「若能转物则同如来。」咄哉！瞿昙谑诳痴呆，盖尽大地都是自心，原无有物，何所转乎？恐依文解义之流将谓实有物而强欲转之，故大慧重颂发明也。

无物可转是真转物，不知此者，纵见佛为佛转、闻法为法转、讲道理为道理转、做功夫为功夫转，乃至一切殊胜玄妙境界、得力阶级次第悉为所转，埋没其中，永不能出，何得净裸裸、赤洒洒？故赵州曰：「别人为菩提使，老僧使得菩提。」南泉曰：「别人为十二时使，老僧使得十二时。」大慧曰：「能号令佛祖，佛祖号令他不得。」大光王入慈心三昧，一切山河林树、鸟兽人民悉皆向王顶礼，设有毫发未尽便成对垒，故曰：「一翳在目，空华乱坠。」

宗教

古德曰：「宗是佛心，教是佛语。」诸佛心口必不相违，是故一大藏教更无别法，唯谈一心。一心之宗，诸佛洞然，悉备于教，则离教之外无别宗，离宗之外无他教。若曰：「教乃天台、贤首所传，宗系少室、曹溪所授。宗在教外，教在宗外，故曰教外别传，岂得混滥？」审尔，则天台、贤首亲证古圣乃不明宗耶？少室、曹溪应圣之师乃不明教耶？

夫曰教外别传者，指教中所诠非文字语言之谓也。若以文字语言为教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所诠，见言外之旨，则宗、教两得。譬之富人家业宝藏恐后遗失，特置册籍详载，自后子孙阅册而家宝了然。若认册为家宝，此依文解义，三世佛冤也。若以鱼目为夜光、水晶为碧玉，而不按册籍，此离经一字即同魔说也。

世人为名相所胶，以教为天台贤首、以宗为少室曹溪，不知向来看何教、教中谈何法，亦不知达磨传何物，岂南天竺另有一件奇物，中国所无者，特航海来密付二祖乎？

无明

教中有根本无明、微细无明。不知者谓根本无明历劫生死，犹如盘根错节，极难除破，故闻直指圆顿，弗信云：「岂无始无明而遽可破耶？」是不详佛旨明示曰：「不了第一义谛，故号曰无明。」不达一法界相故心不相应，忽然念起名为无明。则知无明者不了自心，不明见自心之谓也，则无明顿破有何难哉？

夫不达根本即为根本无明，以无明为本即轮回六道，舍此无明则无六道可得，故曰根本无明。若一达根本，即根本无明顿破，非实有无明如盘根错节也。如人迷惑，谓东为西，方实不转，迷东为西者即无明也，迷岂有实哉？又如千年暗室，一灯即破，此暗岂谓：「我已住千年。」而不肯去哉？

众生不知自心，即号无明，一念知之即明矣，岂实有无明挣住，谓我住历劫而不肯去者？故不详佛意、不照自心，而谓根本无明极难破者，此正自带枷锁，无明益厚矣。

又，执根本无明虽破而微细无明难断者，谓根本如树根、微细如树枝，枝繁则视根本更难，不知微细流注，念念走作，不能保护，此谓微细无明耳。盖为根本虽达而习气难忘，故古人谓见道之后方可守道也。所以古人既悟之后更无他嘱，但令其保护长养，休教不觉不知微细流注，非根本之外另有枝叶也。

证

《圆觉经》云：「一切众生皆证圆觉。」此系如来真语实语。夫证者，即现有而实证，非虚妄之法也。如病伤寒则谓之证，舌作何色？眼作何态？种种外现，非若他病之有隐覆也。是故，清净法身众生现证。佛眼大师曰：「眼见色岂非证？耳闻声岂非证？一一绝能所，无处不现证。」若知之者，千了百当；若不知者，乃欲舍此而别求实证。夹山大师所谓「劳持生死法，唯向佛边求，目前迷正理，拨水觅浮沤」也。

今之老宿耆旧俱不肯直下承当，谓此道须实修实证。夫清净法身本绝思议，岂容修证？若加毫发，已是白净地上屙屎矣。若顿了知，则本来已证，此即无修之修、无证之证，乃所谓真修实证耳。噫！难矣哉。「只为分明极，翻令所得迟」，至哉言乎。

情与无情共一体

杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬笋，李广射石而没羽，王祥卧冰而鱼跃，可验法界唯心，原是一体，更无情与非情之异。第众生执久，自成隔碍，非法界有差别也。

盖大地本是当人八识大圆镜，智城非外有，杞妻正哭之际，意识专注，但见其夫而不见有城，则八识随缘而应现矣。若执城为实有，岂有崩哉？李广见虎，意识中唯有虎，则八识之体全为虎矣，后见为石则意识转变，藏识从缘而为石矣，岂复能入哉？众生分中原是一体，但意识自执为二而扰之，是以不验。若杞妻之纯一无杂、李广之精决勇猛，何患无验哉？

生西方者亦犹是耳，以意识观想弥陀及胜境，久而不散，即藏识化为净土矣。故《楞严经》中地水火风非因非缘，皆是如来藏中循业发现也。

或疑此城系众人共有，何杞妻一人而能变众人之境耶？曰：是不知共中不共、共中共耳。夫大圆镜智如千灯同室，光不可分，即共中共也；各各不妨是灯，即共中不共也。夫众人同业感报，同见此城，即共中共也；杞妻别业感报，即不共中共矣。如神仙指石为金，本亦是一人所变，别业感报而令众生同得受用。诸佛及大菩萨以妙观察智系大圆镜智，故变大地作黄金、搅长河为酥酪，而令众生同得受用。小乘菩萨与外道神仙亦能变化，但不知自心识变，小乘则谓以神通定力能变；外道神仙则谓实有外物，我神通能转变之。以此分大小内外，而体则无别也。

知得唯心识变、物我一体，则转识成智而为大乘菩萨，久而勿失，何不可以转变天地自在纵横也哉？

因果

《普贤观经》云：「大乘因者即是实相，大乘果者亦是实相。」又曰：「初观实相名因，观竟名果。」夫因果不外实相，实相不外自心，自心不离当念，而迷执者乃以过去名因、现在为果，又以现在为因、未来为果，是皆虚妄。因果隔生而不能三世融彻、一念具足，不了实相之体为玄因妙果也。何则？夫过去为因，因已谢灭，感现在之果，则现在是实、过去是虚。以现在为因、未来为果，则未来未至；以现在为实，则现在是实，未来是虚。是故，现在一念即是三世因果同时具足也。

一念之内，既酬往因，复招后果，以过去言之则此现在为果矣，以未来言之则此现在为因矣，故曰即因即果。因果交彻，则无始无量劫因果、未来无量劫因果，总属现在一念，此一念即是无量劫、无量劫即是一念。故文殊师利曰：「一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力。」又曰：「智入三世而无来往。」既三世同时、因果同体，一念总具、一念谛观，现在一念了不可得，既现在一念不可得，则三世亦不可得；三世不可得，则因果亦不可得；因果不可得，则知无因果之因果；无因果之因果，是即实相因果也。是知因果乃实相之异名，而实相乃因果之原本。

龙女曰：「深达罪福相，遍照于十方。」永嘉曰：「了，即业障本来空；未了，应须偿宿债。」智者当念达得实相因果之体，以非因非果而因而果，便能超越凌跨，驰骤纵横，迥然独脱，而不为因果之所笼罩；如其不然，总被阎老子绳索穿却鼻孔在。

国土

十法界中依正果报，所居国土，悉由自心随业所感。《华严经》中，十信位中诸大菩萨所从来国，名金色世界等，夫世界何以称金色？盖凡夫创始入道，乍得心开，犹未离于色尘，旷劫以来执有外色，虚妄受用，今虽乍破，未能顿尽，虽未终尽，然已信得总是自心，实无外色，以自己根境所变幻者为国土，而自己居之，则尽空法界一体平等而为金色世界矣。何为金色？乃表自心无染白净之色，非世俗所有窒碍之色也，余名虽别，类此可知。

十住位中诸大菩萨所从来国名宝华世界等，夫世界何以名华？既见自心，则全体住中根境互融、事理开发，无量妙义悉如华开放，则香气馥郁，故又名「妙香」等。余名类此可知，而色法永尽矣。

十行位中诸大菩萨所从来国，名幢慧世界等，夫世界何以称慧？盖自心既显，理事开敷，欲兴大愿、发大悲，则惟凭智。慧幢者，高胜义、不倾动义，以此大义运载悲愿，生死海中不致沉没，了无倾动，故名幢慧也。余名类此可知。

十回向中诸大菩萨所从来国，名妙宝世界等，夫世界何以称妙宝？万行纷然而了无所得，纤尘绝迹而遍界弥纶，出死入生而如幻化，广行悲愿而非有非无，如摩尼珠，不思不为，能随众意而雨宝无尽；如大圆镜，无造无作，天然任运而写像无穷，故称妙宝。余名类此可知。

毘卢遮那以华藏庄严世界海重重无尽，交彻融摄为国土，此皆可以意得。

即今我等同业众生名娑婆世界，以地、水、火、风等为国土，坚、湿、煖、动等为有喜、怒、哀、乐等情所载也。诸天、外道、神仙等，各以苦乐相间、粗妙不等为国土，鱼、龙等以水为国土，虫、蚁等以岩穴、树隙为国土，地狱三途以刀山、剑树等为国土，如是，乃至无量无边差别、不可说不可说苦乐不同、麤妙不等，一人一国土，各自受用、各不相知，悉从自心所感，则吾辈将来所生国土可知矣。

请问大众：二六时中心所向、意所缘、趣所从、志所往，新新无间，运运不停，不事觉知而发现者，于十界中属何道耶？心志所在即成国土，现前所有视不见、听不闻，有亦同无，而嘿嘿发现者，或在娑婆而缘别国、或在禅林而缘廛市、或在廛市而缘净土，回头一省，了了自知，不待问人而将来受用可以立见。

余每劝人倘未发明、未得稳当，或习气未净、力量未充，则专持《楞严》、《法华》大乘佛法为国土，日作课程，管教心神渐染、藏识薰成，则现在将来以大乘法宝为国土，决不生在别国，且得与诸上善人同会一处，智者以为何如？

天乐鸣空集卷下终

助刻芳名
善信吴周瑾　谭吉瑄　徐善　高以永
　　高佑𫟳　沈蕙𬙋　王亦含　王赞佺
　　王履恒　孙去瑕　张拔　朱有礼
　　盛民誉　周元经

比丘济　苏　真　介　德　芳　性　论
　　如　珂　了　蕴　照　先　通　戒
　　大　昌