龙兴祥符戒坛寺志

龙兴祥符戒坛寺位于浙江杭州仁和县钱塘门内虎林山之侧。寺创始于萧梁之初，为僧祐律师所剏。大同二年（五三六）始建「发心寺」，至隋改名「众善寺」，唐神龙元年（七〇五）改名「中兴寺」，三年（七〇七）又改名「龙兴寺」，此龙兴寺之始也。吴越钱王宝正六年（九三一）立戒坛院，此戒坛寺之始也。宋祥符初，龙兴寺改名「大中祥符寺」，始有「祥符」之名。时合称「龙兴祥符律寺」。建炎初，寺毁于兵，绍兴间始再重建。其间寺址曾为临安府治、军器所、贡院、酒库。德祐二年（一二七六）元兵至，城陷寺毁。元至元二十八年（一二九一）重建，始合称之曰「龙兴祥符戒坛寺」。元末又毁。明洪武间重建，万历四十一年（一六一三）始复戒坛寺旧额，天启七年（一六二七）建祥符寺，崇祯九年（一六三六）赎龙兴寺地。有清一代，屡有增修，至光绪年间，已析为龙兴、祥符、戒坛三寺，因同出一源，亦同处一隅，乃合称为「龙兴祥符戒坛寺」。光绪间，仁和张大昌手纂寺志，未及付梓而卒，俞樾为之序。寺志分九门：建置、寺宇、古迹、金石、僧伽著述、僧伽表、僧伽列传、杂述、题咏，厘为十二卷。建置一门，按年编次，以纲目体记三寺之兴废。寺宇一门，记现存之殿、堂、祠、庵等。古迹一门，考文献所载之旧迹。金石一门，录古物金石文字，佚者录文献之所载，存者录其文。僧伽著述一门，则著录本寺僧侣之著述，间录序跋。僧伽表一门，乃拟汉书人表，以表列三寺之僧侣。僧伽列传一门，则为重要高僧之传略，偏于行谊。杂述一门则记杂事逸闻。题咏一门，乃录历代文士之诗文。所据资料皆注出处，搜罗弘富。光绪十九年（一八九三）钱塘丁氏为之刋行。兹据丁氏刋本景印。

序

龙兴祥符戒坛古一寺也创始于萧梁之初名发心寺后改名众善寺又改名中兴寺至唐神龙三年改中兴为龙兴而龙兴之名立矣吴越时于此立戒坛院乃有戒坛之名宋祥符初改名大中祥符寺乃有祥符之名名有三而寺则一也建炎之初寺毁于兵于是兴废不常或改为军器所或改为贡院或改为县治或改为酒库其后随时修复则或曰龙兴或曰祥符或曰戒坛考寺之初基广衺九里有奇则寺址本宏虽分三名同归一寺其中名迹有法华塔天中塔观音三昧井钱王九十九眼井之类又相传有十宝见宋王巩随手襍录钱王时外国所献颇眩伽其一也可厌十里火殃杭数被火而龙兴不及焉由有此宝也寺僧自僧祐以下代有闻人而赞宁尤著不独阐发宗旨抑且涉猎儒书如駮春秋繁露论语悬解诸书皆非寻常释子语夫累代兴修之迹胜流会萃之区岂可听其泯没已乎张小云孝廉吾党中高材生也博采群书访求故老成龙兴祥符戒坛寺志十二卷其初属稿曾与余言之余许为作序乃书甫成而小云遽卒丁君松生取付剞劂仍以小云遗意乞序于余余喜此书之行而惜小云之不及见又深感丁君之不负死友也溯此寺开山实为梁僧祐律师师固俞氏子乃吾宗也而赞宁为德清人又吾同县也自惟浅薄似有因缘为序而归之亦如元俞德邻之序龙兴唱和诗以挂名其端为幸矣

光绪甲午九月德清俞樾

龙兴祥符戒坛寺志目录

龙兴祥符戒坛寺志卷一

仁和张大昌辑

建置

龙兴祥符戒坛三寺旧本为一今分为三龙兴最先祥符次之戒坛又次

黄士珣尊胜幢记今寺分为三祥符尚称律寺龙兴仅为小庵在祥符桥对门石幢在焉戒坛在金鸡兜南庵

丁敬砚林诗集龙兴寺后高树婆娑隔垣可望沙弥言祥符寺树也因言先有龙兴后有祥符盖承其师语云

吴锡麟词注近祥符龙兴分为二寺相距半里许

按金鸡兜今戒坛寺元僧敬堂之别院也相去半里许吴词注殆以戒坛寺言之

在浙江杭州府仁和县钱塘门内虎林祖山之侧

陆次云湖壖杂记虎林山在武林门内又名祖山以为一郡众山之祖其实乃一小阜砌以土石宛然培𪣻竟得大名亦足异也

杭州府志武林山在武林门内一里而遥杨正质虎林山记云异虎出焉故名虎林吴音承讹转虎为武耳

初广袤九里有奇

咸湻临安志旧传寺基广袤九里有奇

成化杭州府志寺基广袤九里

后寖狭为五十九亩九分

黄溍龙兴祥符戒坛寺记

寺址之所接其为坊曰羲同

康熙仁和县志祥符律寺在羲同坊

曰安国

乾道志安国坊仁和仓桥案今合称曰羲同安国坊

曰武林

万历府志祥符寺在武林坊

曰兴贤即招贤坊

乾道志招贤坊仁和县巷

曰同德

乾道志同德坊镫心巷

里曰鲍里以人名也

卧陶诗集怀人许大纶诗吴山曾卖卜鲍里乏容锥　地为鲍侃宅故称鲍里

桥曰祥符以寺名也

浙西水利图考城内小河由众乐众安桥至满营河又直北自和合桥至北桥偶辱桥再折而西中厯观桥宝带桥阔板桥藩封桥祥符桥回龙桥共九所　桥侧石刻福缘善庆四字署乾隆十九年十一月重建无书人姓名桥门东西各有石联字已磨灭不可辨

衖曰南庵以庵名也

黄士珣北隅掌录

街曰尊胜以幢名也

祥符古志略

巷曰灯心以景物名也

咸湻临安志同德坊俗呼灯心巷

湻祐临安志右二厢同德坊祥符寺西俗呼灯心巷

嘉靖仁和县志灯心南巷灯心北巷

苏文忠公曾南丰均有祥符上元观灯诗

园曰桐树祗树之遗也兜曰金鸡谈禅之所也

西湖游览志同德坊西为祥符桥桐树园

康熙仁和戒坛院在金鸡兜

剙置于萧梁初

祥符古志略大雄宝殿梁僧祐律师鼎建

按僧祐律师或作僧佑或称右律师古音相通高僧传云寺庙广开皆其力惟告灭于天监十七年志略称大同二年建寺于杭此殆因大同二年邑人鲍侃舍宅之事遂沿误以为僧佑律师建寺亦在是岁不察僧祐律师之告寂在大同之前志略误三藏法师为天顺间亦此类也考僧佑曾于会稽剡县奉诏往造石像见嘉泰志则僧祐之曾来浙有征矣今依古志略系之削年代以存疑

大同二年建名曰发心

咸湻临安志梁大同二年邑人鲍侃舍宅建寺名发心

吴农祥梧园文集募修祥符寺引发心者发至如来心也发如来心而所行止子弟之行

隋改名众善寺唐贞观间赐额

唐释道宣续高僧传隋释真观吴郡钱塘人俗姓范氏齐王晚迎江浦送还旧邑之众善寺又云皋亭神姓陈名重降祝舍其庙堂五间为众善佛殿又云逝于众善之旧寺

咸湻临安志唐贞观中改名众善

梧园文集募修祥符寺引众善者因戒生定因定生慧种种十地十通十忍舍是则非也众善咸归已能过有学人百倍千倍千万亿倍乃至优波泥沙分所莫能喻而皆以戒为本

按自咸湻以后府县志均云唐贞观中改名众善无及隋者殆由僧名之真观与年号之贞观音近易譌南宋以来相传为唐贞观而隋僧真观之名遂晦今据续高僧传表出之以见众善之称又在唐前而诸志贞观改名之说亦两存之以其或以天家敕命为重如中兴龙兴祥符赐额之称未可知耳

神龙元年敕置寺改名中兴寺

旧唐书中宗本纪二月丙子诸州置寺观一所以中兴为名

咸湻临安志神龙元年改中兴

按是年正月中宗复辟二月甲寅复国号依旧为唐故有置中兴寺之诏

三年又改名曰龙兴寺

旧唐书中宗本纪二月庚寅改中兴寺观为龙兴内外不得言中兴

咸湻临安志三年改龙兴

按是年以祈雨于乾陵则天皇后既而雨降制武氏崇恩庙依旧享祭故又讳言中兴

吴越钱王宝正六年仍称中兴寺立戒坛院

十国春秋宝正六年浚中兴寺戒坛院井井九十九眼号钱王井

释赞宁高僧传僧鸿楚传武肃于龙兴寺开度戒坛

按中宗已诏内外不得言中兴此称中兴武肃之不忘兴唐室也戒坛肇名亦昉于是

又按嘉泰会稽志神龙二年五王既诛张昌宗兄弟中宗反正复唐室称中兴故寺观有名中兴者已而武三思用事五王及祸遂以母子相继不得言中兴凡名号有中兴者皆改易然他郡犹有至今谓之中兴者婺之东阳是也或是初不曾用后诏或是睿宗以后中兴之名不可知也此则既用后诏而吴越间复称之是否睿宗以后命名则已书缺有间矣

宋祥符初改名大中祥符寺一作太平祥符寺见随手杂录及有正味斋骈体文集因合称之曰龙兴祥符律寺

咸湻临安志大中祥符初改今额

康熙仁和县志宋真宗时改曰大中祥符寺

建炎初金人南蹂城陷寺毁地入于官

成化杭州府志

四年议改寺趾为临安府治

宋会要建炎四年七月六日中书舍人季陵言临安府治宜迁于祥符寺故基诏胡舜陟同本路漕臣相度闻奏

马端临文献通考舆地考建炎三年高宗自建康幸杭以州治为行宫以祥符寺基改建府治

按各旧志均云建炎间别建州治于竹园山奉国寺基据北盟会编在绍兴二年自绍兴幸杭时即今杭州府治署也会要云诏相度闻奏未及若何覆也通考以为改寺基建之正与会要合岂府治于南宋时一再迁移耶疑建炎三年自建康幸杭有是议至自绍兴府幸杭则又议于奉国寺也

又按南宋仁和县绍兴三年建于兴贤坊考兴贤坊即今百井坊巷其址亦旧为祥符寺中之地或议移府治未果后遂移县治于其间欤书缺有间莫可征实矣

绍兴二年以其址为军器所民居参错其间惟留西南一隅建寺

咸湻临安志南渡初斥为军器所留西南隅建寺余地多为民居

成化杭州府志略同

舆地纪胜军器所在祥符寺之东

分建祥符教寺于桥北

咸湻临安志祥符教寺系祥符寺旧基分建于桥北

绍兴五年分建千佛阁院

咸湻志绍兴五年六月以祥符旧基分建千佛阁院

僦寺中设状元局

癸辛杂志状元局在祥符寺状元与学官交贺监中备轿马从人迎至祥符寺状元局

梦粱录帅漕二司于未唱名前差人吏客司官等预行排辨礼部贡院充文科状元局或别院或借祥符寺充武科状元局以伺唱名

钱塘遗事状元一出都人争看如麻第二第三名亦呼状元是日迎出便入局局以别试所为之谓之三状元局中谓之期集所

郭西小志状元局在祥符寺文山全集云旧例三魁唱名罢赐袍笏入幕赐御馔进谢恩诗出赐席帽于阙门上马迎入期集所又名状元局

舆地纪胜礼部贡院在观桥西状元局附贡院别试所在贡院之侧每廷试策士常为状元局

按梦粱录称礼部贡院充文科状元局或别院或借祥符寺充武科状元局今据诸书则文科状元局亦在祥符寺殆其始武局借充后并文局亦借设欤

即军器所址为礼部贡院

咸湻临安志湻祐十二年斥军器所万全指挥营空地为贡院

又大中祥符寺在礼部贡院西

浙江通志贡院宋在新庄桥

按咸湻志小新庄桥亦名祥符西桥浙江通志桥梁门有小新庄桥公署门贡院下无小字或以小新庄桥为即回龙桥乾隆府志已訾其误

为仁和县治

仁和县志绍兴三年建治于兴贤坊即百井坊巷之地

其东为北煮酒库

咸湻临安志行在赡军激赏库所北库之煮库在祥符桥东

又北库清在鹅鸭桥煮在祥符桥

嘉靖仁和县志祥符桥宋北煮库在此东有春风楼

按舆地纪胜赡军北酒库在盐桥东有春风楼与此互异

为潘葑酒库

咸湻临安志小河潘葑库桥

康熙仁和县志潘葑即今小桥

北隅掌录祥符桥东有桥曰小桥即潘葑库桥也

咸湻志潘葑桥在潘葑酒库前碧香诸库有潘葑栈库在礼部贡院对河下外有潘葑库在常州无锡县

按宋时酒库有正库有栈库其曰潘葑栈库盖潘葑之酒栈于此库也

为晨华阁

西湖游览志景定间建晨华阁于千佛寺之东

德祐二年元兵至城陷寺又毁地复入于官

黄溍龙兴祥符戒坛寺记至元十三年宋社既墟寺亦鞠为荆棘瓦砾之场

元至元二十一年僧入钱于官僦寺地乃给券书

成化杭州府志

黄溍龙兴祥符戒坛寺记二十一年中庵吉公令其徒请于郡府愿入钱僦地仍置僧坊以续其香火使勿绝事下有司覆验得铁塔一石塔二古井九与图志合知为寺之旧址无疑乃给券书悉以其地五十九亩九分归于本寺

二十五年蠲所入钱以地为寺之永业

黄溍龙兴祥符戒坛寺记二十五年江淮福建释教都总统所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾复为寺于是祥符始得蠲其岁所入钱而以地为寺之永业

按元史本纪至元二十三年正月戊辰诏以江南废寺田土为人占据者悉付总统嘉木扬喇勒智修寺记所云被旨者殆即此也是时佛教之崇识者颇讥然陈邦瞻元史纪事本末云天下寺院之领于内外宣政院曰禅曰教曰律则固各守其业云

改贡院于寺之北

成化杭州府志元江浙行省置试院在城内祥符寺北合试三十里一府两州之士

乾隆杭州府志元贡院在祥符桥

贡院即阔板桥柱镌贡院二字

二十八年重建又合称之曰龙兴祥符戒坛寺

黄溍龙兴祥符戒坛寺记律刹故有戒坛今遂合而称之曰龙兴祥符戒坛寺云

至正末乱毁址为民居者什九

成化杭州府志　嘉靖仁和县志

明洪武间重建

万历杭州府志

按成化志云今尽为军民之居嘉靖县志云今为民居者什九无洪武重建之文万历志始有此说后修志皆因之然据武林梵志康熙县志赎建乃在万历间云赎则其址犹非寺洪武重建殆修万历志时已建寺而归美洪武故成化嘉靖两志不载耳今姑依诸志存此

设铁作局于寺之侧

西湖游览志明初桐树园有铁作局

按明之设局如此因南宋军器所在其地故仍其旧贯欤

改元贡院为养济院于其北隙地为官桑园

西湖游览志兴贤坊以元时贡院得名

成化杭州府志洪武初仁和钱塘二县各置养济院一所洪武八年合建于观桥西元贡院基姚靖西湖西养济元时贡院基也洪武五年每县各置一所八年合建于此

北隅掌录今院之大门外有碑为仁钱二县桑园记其略曰万历丙戌秋以养济院隙地五十四亩有奇种桑若干株补院中衣粮之不足为纪其事以告后之守令

万历初赎建戒坛寺

武林梵志戒坛寺宋应昌赎建延僧广泰住持

康熙仁和县志戒坛院在祥符桥日久寝废只有钱王井铁塔基明万历间经略宋应昌赎建僧广泰住持

四十一年始复戒坛寺旧额

康熙仁和县志万历壬子方伯吴用先仍给扁复原额遂入武林梵志崇祯戊辰里人复延灵源惠法师设坛开讲其徒慧烺犹绳厥绪云

天启七年重建祥符寺

祥符古志略天启丁卯僧海音重建大雄宝殿

崇祯九年赎龙兴寺地

张尚美重复尊胜幢缘起尊胜幢湮没已久今产主愿听召价取赎仍还三宝不结一业但价须百金力难独举取舍利五十四颗之数先发小簿五十四本每额化银二两凡领簿者随缘劝分铢不论满额为止

北隅掌录缘起文藏龙兴寺中

国朝康熙间重修祥符寺

梧园文集募修祥符寺引天下丛林所建有禅有教有律如鼎之三足缺一不可而后世影宗掠教之徒兴于是谭禅者肆为欺诳以诬世而滞于教者各持其一说以相角口舌之间夫生子不及父家门一世衰以古人毕世难见之智难行之行而望之庸下之器令提倡宗风者无论南宗北宗东土北土而各自谓如来真种如狮子吼百兽辟易有是理哉至于教也如来以词无碍智义无碍智乐说无碍智辨才无碍智如是演说而后世口耳之学矜其师传以相排击立说甚多而意旨愈晦故大道之衰也非魔外之所能胜而魔外现佛身以胜之也佛不云乎著如来衣坐如来座坏如来法岂不痛哉律也者如五音之中宫商而无敢谬也如行师之知心与手背而无敢乱也如听狱者之于五辞五色而无敢恃也圣人以为中人以上之资必不可望之庸流而立为律以锻炼融化之使之习于规矩准绳之中以销其浮薄夸诈之习其于吾儒即所谓下学也如人梦中欲渡大河以猛力故忽然而觉觉后思之猛力无有下学之人守其力而不怠及其闻道为无首为无等等思其旧日所立为规矩准绳者则已无所用其力矣然则圣人之有律也其所以医禅之狂而治教之替者乎吾杭会城之有祥符律寺创始萧梁继盛于有唐而宋真宗大中祥符初即以年号为寺名盖重之也或曰广袤九里或曰地五十亩唐宋盛时世风湻古魔外不作而笃生异人以多生愿力主持至教而皆以戒行精严为佛事盖丛林之教育后学无过于唐宋而佛刹之广大亦无过祥符者其曰发心发至如来心也其曰众善者因戒生定因定生慧种种十地十通十忍舍是则皆非也发如来心而所行止子弟之行则吾儒所谓尧舜孝弟而已是也众善咸归已能过有学人百倍千倍千万亿倍至优波泥沙陀分所莫能喻而皆以戒为本即吾儒所谓言忠信行笃敬也继颜上人为临济儿孙慨然思法之弊皆由魔外之徒影宗而掠教于瓦砾荆棘之场其故基不及十分之一二者欲一一创建以锻炼融化于后起之有志者也即现佛身而为说法者也吾知四方之士与吾党之崇信佛法者将踊跃趋赴若将不及矣喜书其事不第为祥符亦以𬭚于世之为佛法干城者

乾隆二十九年龙兴寺毁于邻火

北隅掌录甲申十二月龙兴寺为邻火所毁惟经幢屹然无损

乾隆间重修祥符寺

有正味斋集重修祥符寺碑见卷五

咸丰十一年寺俱毁于粤寇戒坛寺独存同治七年重修戒坛寺

此即僧敬堂之南庵别院今为戒坛寺乱后僧守白重修寺前为照壁入为面南佛殿三楹右侧有门入为面南殿三楹面北殿三楹左右厢庑阶前树小石佛幢高三尺许后为放生池僧众菜地计寺趾七亩

同治十年清厘龙兴寺基赎增旧址

粮储道如山谕善堂绅董札照得武林门内戒坛寺旧有唐开成二年所建尊胜石幢为杭州金石之冠迭经兵燹寺基为居民侵占已尽此时如澈底清厘必致扰累闾阎惟石幢巍然独存亟应设法保护以存掌故究竟龙兴祥符戒坛三寺毘连之处现在尚存基地若干应即清丈明白以便将石幢照旧竖立除饬县清查外合亟饬谕到该绅即便遵照一俟查明应如何择地竖立即由该绅酌核禀办毋违特谕

仁和县知县姚待查示略现奉粮宪札开清丈龙兴戒坛祥符三寺毘连之处尚存基地若干即便饬合里书清查绘图申复并严饬不准扰及居民等因兹据复称龙兴寺与戒善庙两地合并石幢适居其中请合为一寺以复龙兴戒坛旧观唯寺后靠东坐落东西二图须增地三分五厘靠西坐落羲同二图须增地二分七厘七毫一丝才能取方合用又寺前对街临河亦须增地二分八毫四丝备筑照墙之用然均系民产请出示招认给偿买回以便兴建等情据此除申复　粮宪外合行出示仰该业户及地保人等知悉兹处签出界址现拟买归寺用该业户等迅即开明户名亩分四至具结呈报听候给价倘系无主之产即著地保确查禀复切勿观望自误云云

善堂绅董丁丙禀复粮储道禀略按浙江通志杭州府志仁和县志俱载有祥符寺寺基广袤九里前鸿博科征士吴农祥记云地广五十九亩九分寺为梁大同郡人鲍侃舍宅建唐易名为龙兴宋额祥符遂合而称曰龙兴祥符戒坛寺石幢建于唐开成二年处士胡季良所书并有国一禅师真身塔洵杭城第一古迹也后龙兴祥符分为两寺戒坛之坛字集韵上演切音善遂譌为戒善庙且奉宋殿司校施公全为社神志载广袤九里与记称五十九亩九分昔则占为闾井今则悉成瓦砾似难澈底清厘当呈请仁和县姚饬据羲同二图庄书丈得龙兴寺基地一亩七分四厘六豪三丝东西二图庄书丈得戒善庙基地一亩三分六厘八毫二丝两地合并尊胜幢正居其中合为一寺方复龙兴戒坛旧观因寺后靠东坐落东西二图须增地三分五厘由庄书查系监生施成章旧屋基址施成章以地归佛寺情愿喜舍靠西坐落羲同二图本须增地二分七厘七毫一丝才能取方适用由庄书查系张姓之产原地有二亩八分六厘张姓愿一并出售禀由仁和县批给地价钱二十八千六百文由职给付买回割出西面地一方将来备该里人建立戒善庙以存有举莫废之义又寺前对街临河坐落东西羲同两图须增地二分零八毫四丝备山门甬道由庄书查系叶瀛洲之产寺僧前往劝募亦愿舍入寺内通共龙兴并归戒善原地及新归施叶张三姓地内留备戒善建庙地已有六亩五分三厘一毫九丝其过河坡上隙地本属官街拟作照墙不致有碍行路此遵饬清厘寺基之情形也石幢经劫损裂卧陷土中现已镶竖外护甎泥俟工成再启以彰佛日禅师瘗塔亦清出土界观音三昧井及钱王井并已挑濬甃石四围筑就土墙以方计在二百丈之数挑清瓦砾夯砌墙脚修筑沿河坡磡立石墙门一副栗树门一对连购地价职已垫付六百余千俟各作算齐约需五百金之数而奉佛之殿栖僧之寮寸椽片瓦俱未筹估略具规模非三四千金不能集事还求俯念千年古迹攸关上为　熙朝祝厘下为民生祈福之地加护法门圆成善果不独住持僧人香花虔祝也

十有二年重建龙兴寺

僧交熙募重建龙兴寺疏武林城中罕存唐人遗迹唯祥符桥之龙兴寺有国一禅师天中塔及胡季良所书尊胜经幢幢下藏舍利五十四颗禅师寂于贞元壬申距今同治壬申越岁千有八十幢造于开成丁巳今亦千三十有五年寺剙于梁三易称名龙兴最先后称祥符今析为两寺自鲍老舍宅钱王礼塔苏长公曾南丰上元观灯各题诗什南渡以还立状元局于此有元黄文献公曾譔记略明则崇祯丙子忽放异光闻居士启祥与诸檀信结复古会

国朝顺治乙未修幢著记乾隆时杭厉诸鸿博竞赋诗词种种功德不可思议咸丰辛酉罗刹浩劫闾井灰飞而幢塔巍然独存佛日岂非八吉祥六殊胜之地哉粮宪如公发菩提心重兴龙象施舍净财如金布地惟古迹虽显巨工待为欲募百千万亿之大缘谨倣五十四本之小簿伏祈万户生佛再世福星手雨七宝掌出兼金福不唐捐请题雁塔谨疏

寺斜对祥符桥桥下水折而北合清湖之水临河为照壁为山门人为佛殿五楹殿西首之一楹石佛座即国一禅师塔也观音三昧井在殿前阶下甃以石阑又后为八角经幢亭中竖经幢左右为两廊壁嵌诸经石刻面南为石经堂三楹殿前之左为僧寮客堂禅堂十余楹缭以短墉右皆为僧众菜地空址沿墙由西折北修竹数百竿方池二水极澄澈即钱王井之遗计寺址六亩五分三厘一毫九丝

光绪五年重建祥符寺

僧真如募建寺门前为尊胜街入为左右厢庑各五楹中为门门内面南佛殿三楹真如圆寂左厢五楹皆圮报恩寺僧德敬增建禅室三楹计寺址九亩七分

十八年续佃龙兴寺地亩

寺中原有基地六亩五分三厘一毫九丝寺僧宏憙禀请仁和县尹伍公桂生批给

寺外无主地东西共三亩三分三厘三毫九丝一忽

又寺南隔街河口地八分五厘七毫张沙衖西地一亩六分均系羲同二图承粮共计寺基地十二亩三分二厘八毫

龙兴祥符戒坛寺志卷一

龙兴祥符戒坛寺志卷二

仁和张大昌辑

寺宇

大雄宝殿

祥符古志略梁大同二年僧祐律师鼎建

释道宣续高僧传隋开皇间皋亭神陈降祝舍其庙堂五间为众善佛殿

黄溍龙兴祥符戒坛寺记元至元二十八年僧敬堂重建佛殿

祥符古志略明天启丁卯僧海音重建

按梁惠皎高僧传僧祐律师卒于天监十七年大同二年僧祐律师久告寂惟字之从亻从示古书相通通考又作右僧祐本梁杨都人或建殿在鲍老舍宅之前志略因鲍而误天监为大同未可知也

众善讲堂

隋释真观筑于众善寺后以付门人玄镜见续高僧传

东堂

沈氏三先生集沈辽云巢编如来八相二十四依图赞昭庆法师导集众缘图画如来及二十四祖于祥符寺之东堂唐杜中令先为图赞辞多不详俾余为叙其事庶使观者既覩其相又考其行以崇多福焉八相一曰如来入胎二曰如来出胎三曰如来纳妃四曰如来出家五曰如来降魔六曰如来成道七曰如来转法轮八曰如来涅槃二十四祖一曰摩诃迦叶波二曰释迦阿难三曰摩提田四曰商那和修五曰优波毱多六曰提多迦七曰弥遮迦八曰佛陀难提九曰佛陀蜜多十曰脇尊者十一曰富那奢十二曰马鸣十三曰毗罗十四曰龙树十五曰提婆尊者十六曰罗睺罗尊者十七曰伽难提十八曰伽邪舍十九曰鸠摩罗驮二十曰阇夜多尊者二十一曰婆修槃陀尊者即天亲菩萨二十二曰摩奴罗二十三曰鹤勒那夜奢二十四曰师子尊者

按云巢编如来八相二十四依图赞凡三十二章章十二句四言辞多不载

观音殿

祥符古志略天顺八年僧三藏宝庵慧真重建于正殿后今废

按天顺二字误当作绍兴八年湻祐志三藏法师高宗时随驾南渡慧真即三藏孙并建千佛阁祥符古志略亦曾载其人天顺乃明英宗之年号

九曲观音院

两浙名贤外录僧庆祥传祥住祥符九曲观音院号九曲禅师

苏文忠公有祥符九曲观灯诗

宋高僧传可周以天成元年终于本房观音院

武林旧事九曲城下法济院旧名观音院有明爽二轩

按成化府志法济院在钱塘门外然南宋九曲城址距今城址之外也自改筑后九曲之迹已莫可征实

伽蓝殿

祥符古志略原祀径山龙王菩萨天启丁卯僧海音重建

千佛伽蓝

宋高僧希觉传钱王文穆建千佛伽蓝于龙兴寺延觉主之

千佛阁亦名千佛寺疑即千佛伽蓝之旧址

舆地纪胜千佛阁在军器所东

湻祐临安志千佛阁院在钱塘县军器所东绍兴五年六月以祥符寺旧基分建湻祐七年重建

咸湻临安志绍定己丑重建

祥符古志略绍兴间三藏法师建随奉敕立为千佛寺三藏之孙慧真复来重建

安福院亦名安福寺

湻祐临安志千佛寺系三藏法师随驾南渡建立景定四年移请安福废院为额

成化杭州府志千佛阁安福寺在羲同安国坊元末毁

西湖游览志今废为同仁祠

纯一院

嘉靖仁和县志千佛阁安福寺在武林坊绍兴五年以祥符寺旧基分建湻祐七年建阁景定四年移请旧额安福元末兵毁嘉靖初重建并纯一院

同仁祠

嘉靖仁和县志嘉靖十六年巡抚浙江监察御史周公汝员改安福寺为同仁祠祀余姚孙忠烈公胡端敏公王文成公给帖住旧僧圃裕等侍香火

阮元石刻记仁和县武林坊有同仁祠祀端敏及孙尚书燧王新建守仁以宸濠之变孙遇害王定乱而公实首发其奸故合祠之予近编两浙祠墓防护录咨部饬官护之同仁祠其一也嘉庆七年秋八月巡抚阮元识祠后人生员胡梦阳上石

两浙防护录宸濠之乱世宁发其奸燧遇害守仁定乱祠名同仁在羲同二图武林坊

北隅掌录同仁祠在阔板桥西祥符寺千佛阁故基也

绅士朱智王同孙炳奎胡祖荫呈请仁和县伍公复祠畧同仁祠咸丰辛酉被毁地为菜畦势渐湮没爰稽旧乘按三公位次为前明提学副使陈公儒所定奉孙于中胡王左右之每岁六月十四日致祭盖宸濠以是日举兵孙公是日死节也并查公别有专祠在涌金门外河滨刼后已改八旗驻防忠义坟无可兴复转不若胡公之祠在横塘王公之祠在慈云岭东春秋尚有祀典可修似同仁祠本为孙公首祀之处今且权作专祠之所清查祠基计九亩四分二厘二毫九丝先建飨堂三楹祠门一座缭以周垣自后请六月十四日致祭光绪十八年五月详准立案

按梦粱录怀远桥之西曰贡院桥赵氏仁和县志今呼阔板桥以桥心但用丈许大紫石一块两头跨街处亦然俗故有此称姚靖曰余幼时及见桥柱贡院二字镌款

又按康熙二十三年僧慧乘宗翰法也通页因修志争为祠为寺名目涉讼刷黄致遭责逐祠产断归三姓子孙文成公后裔志普祠碑跋云武穆之祠亦智果之遗址表忠之观即妙因之旧院岂得复为寺哉斯言是也然四僧者各衞其教虽甚嗔痴亦堪悲悯耳

净土院

神州古史考僧守直住龙兴净土院

诸天阁

祥符古志略诸天阁至元中僧镜堂即敬堂重建今废为宝极观

宝极观

嘉靖仁和县志宝极观旧名玄元庵在观桥西北茶场巷元延祐五年道士张无为创建既又有汪月海蔡原真重开拓之殿宇一新以接往来云水逮至我朝有真人周思得者归老羽化赐观额

西湖游览志宝极观在报恩坊内旧玄元庵元延祐五年张无为建明永乐间道士周思得者仁和人操行雅洁精五雷法成祖闻其名召试称旨建天将庙居扈从北征累著功绩仁宗建玉虚延恩殿宣宗建弥罗宝阁崇玄演法殿改庙额为大德观英宗建紫极殿宠遇优渥景泰初归老故庵甘茹澹泊其门人以法显者殆百余人其时异人号赤脚张亦寓观中与思得友善成化间其徒吕道亨得宠宪宗诏徙玄元庵于思得墓左而改其故居曰宝极

康熙杭州府志张三丰修炼武当三教避谷卧雪能前知后居宝极观闻胡濙至遁去

仁和县志观中祀真武帝左为崇恩殿右为隆恩殿后太清殿前为四将殿缭以门垣翼以廊庑时则请奏恩许优免一应差徭

咸丰三年重修三清殿乱后右侧隆恩殿毁余俱存其左为关帝庙同治间权为宝浙局后亦停𬬻

慈顺庵

嘉靖仁和县志慈顺庵在羲同坊明万历间僧如光建庵奉母焚修因名慈顺庵即祥符寺诸天阁旧趾

康熙仁和县志慈顺庵在羲同二图即祥符寺诸天阁旧址明万历甲寅僧如光重建因奉母焚修易名慈顺至今古树阴森相传为梁宋时物

咸丰十一年乱毁光绪七年古云庵尼僧重建佛殿三楹以慈顺为额

按此与宝极观均称旧为诸天阁殆分析其地为二

观音阁

黄溍龙兴祥符戒坛寺记元至元二十八年僧敬堂建

贤首教院

晋水禅师碑翰林学士沈公守杭于祥符寺置贤首教院

东藏

大智禅师传少依祥符寺东藏慧鉴禅师

咸湻临安志元照少居祥符东藏

方丈

黄溍龙兴祥符戒坛寺记元至元二十八年僧敬堂建

演法堂

仝上

钟楼

仝上

函轻轮藏

黄溍龙兴祥符戒坛寺记秀公至元之四年作轮藏覆以大厦而函经以实之

静室南庵今之戒坛寺即其址

祥符古志略戒坛院遗址今在金鸡兜静室南庵

严元照南庵放生池记会城武林门内有僧庐曰南庵南庵者故明季沈泽民所舍宅也

康熙仁和县志戒坛院俗名南庵即祥符下院

敬堂恭禅师祠在南庵内

黄溍龙兴祥符戒坛寺记秀公于至元四年作别院于城西以祠恭公

恭敬堂

成化杭州府志纪遗三恭敬堂在祥符桥大中祥符寺

案此恭敬堂疑即恭公敬堂祠文有敚误因作恭敬堂

东鲍府

旧祀舍宅之梁鲍公侃以为社神今改为忠烈王庙在宝极观之西市侩祀吴专诸于中以为庖脍之祖师葢误鲍音为庖庖丁皆往祈祷五髭须杜十姨俗习沿讹莫能与辨

猫儿庵即西鲍府亦曰鲍公古社又称鲍公舍宅

祥符古志略在祥符桥北尊胜幢之东南

北隅掌录石幢之南有猫儿庵乃鲍老舍宅后所栖之故地

黄模诗择里鲍公社

今庵毁于乱存墙界石二方左刻鲍公古社右刻西鲍府

戒善庙

戒善即戒坛音转而误里人建为社祠祀宋殿司校施公全杭俗尊之曰兴福明王乱后毁同治十年清厘龙兴寺基地归寺中别划地为庙址以为建社祠之用

龙兴寺佛殿

同治十二年僧交熙建殿五间复隋时僧真观所建众善寺佛殿五间之旧

杨文杰题殿柱联云宅舍大同塔栖大觉额改大中遥遥千三百年清净法场白社华严延象教

经传元照镫放元宵基兴元代湛湛五十四颗光明舍利宝幢尊胜振龙天

佛顶尊胜陀罗尼经幢亭

僧交熙募建经幢亭复古舍利会疏惟虎林祖山有龙兴佛寺鲍公舍宅唐代建幢数千百言镌陀罗尼于上五十四颗藏舍利子其中扬佛法僧之真诠历宋元明而不坠崇祯丙子大复古缘咸丰庚申遽罹浩劫埽狼烟而重清佛地崇象教而再覩人天惟尊胜之灵光尚净庭而屹立因思王朝阿育尚远涉夫四明珠现牟尼可首湮乎十宝用勼众志得集胜因翼八面之高亭僃万缘之朝礼香花供养璎珞庄严所募净财咸归妙用永结龙华之会如题雁塔之名

亭八角中竖经幢环幢为圆几绕之以阑刻木为联髹漆之字饰以金凡四皆集陀罗尼经中语

仁和陈霖书云尔时善住依法受持满六日六夜　惟愿如来随其福利历三十三天正书

会稽陶濬宣书云逌置窣堵波随其福利　犹如摩尼宝瀞等虚空篆书

钱塘王同书云名为如来能净一切恶道　受持此法护世四大天王篆书

平湖徐惟琨书云一切恶道一切业鄣一切诸病悉皆消除　希有如来希有妙法希有明验咸共赞言正书

石经堂

高行笃篆额跋云西京石刻十三经及五经文字九经字样为开成二年郑覃勘定此陀罗尼经幢亦开成二年郑彻建造厯梁宋元明凡五修　国初云栖耆㝛广彰摹刻幢经后里中丁敬身隐君张为诗歌名流继咏古缘大显隐君邻居郑昼人处士授经之暇尝导其学徒竹舟松生两丁君瞻礼幢下咸丰辛酉之劫处士殉义两丁君追念师门以幢肇郑氏题咏实启于丁云栖沙门瑞公为之主持披荆拓地缔搆庄严龛郑先生主于其中以緜香火功德因缘种种巧合有不可思议者两丁君固读儒书爰本开成石经之名颜其堂而属余篆额盖始终不忘郑氏云同治十三年甲戌长至节高行笃记

无锡秦缃业题石经堂联南操禅师大会亿万人于此启华严四季社　东坡学士正月十五夜曾来观祥符九曲灯隶书

钱塘高学治题石经堂联五十四颗尊藏舍利子　万二千人谛听陀罗尼正书

祥符寺佛殿

光绪五年僧真如重建报恩寺僧德敬重修于光绪七年

戒坛寺佛殿

同治七年僧守白重修光绪间屡葺顿复旧观

龙兴寺天王殿

光绪十六年僧宏憙募建

龙兴祥符戒坛寺志卷二

龙兴祥符戒坛寺志卷三

仁和张大昌辑

古迹

法华塔

咸湻临安志旧志有法华塔端拱元年僧文定建咸平二年赐名舆地纪胜法华塔在杭州府城祥符寺建塔以七宝打碎为末和漆成之针血书法华经内外佛像万余皆七宝所成

天中塔

国一禅师传贞元九年德宗谥号曰贞元大觉禅师塔曰天中

祥符古志略大觉禅师塔唐贞元年建今民家叶姓屋下

玉几山房听雨录顺治初长白佟公国器重修

张尚美瞻礼尊胜幢探索径山国一禅师真身塔缘起唐国一禅师为径山开山元祖考径山志师末顺刺史之请居州之龙兴寺及将示灭于龙兴先期三日告众曰当葬吾于南庭隙地勿封勿树恐妨僧徒菜地等语德宗追谥贞元大觉禅师赐其塔曰天中至天复中钱氏裂土许再思兵乱发塔见二缸合藏肉身如生发长覆面士卒悚拜而去吴越王以厚礼重葬于旧塔因是人始知师全身不散之塔的在于龙兴矣

今塔覆于佛殿西首累石为台塑像于上

铁塔

武林梵志戒坛院在祥符桥内有铁塔基

咸湻临安志大铁塔一在军器所作院

大青石塔

咸湻临安志大青石塔二在军器所作院

祥符古志略青石塔在军器所今废

小石塔

咸湻临安志小石塔二在寺门及黄六家

祥符古志略一见在寺前民家

尊胜陀罗尼经石幢

祥符古志略幢二座一在柴房下一在俞屋下崇祯丙子放光震地涌出众善赎出

按今仅存一座详下金石

慈云普会宝塔石基

旧在慈云禅院乱后院毁此石与甲乙流传据帖碑俱弃瓦砾中因移此石基供寺中方拟更移据帖碑而已为收废石者取去毁之莫可复究详下金石

观音三昧井

祥符古志略观音三昧井在猫儿庵基

砚林诗集石幢诗注观音三昧井去经幢不数武塼甃参差石阑已失又云三昧井只存洼水

今在佛殿前重加浚治构石阑高二尺许足供寺中汲爨

钱王井

梦粱录祥符寺中向吴越王于寺内开井九百九十九眼后改创军器所陻塞仅存数井耳

黄溍龙兴祥符戒坛寺记有司验得铁塔一石塔二古井九

成化杭州府志吴越王开凡九十九眼今湮塞仅存数井

康熙仁和县志吴越王开有九十九眼今湮塞仅存三

祥符古志略吴越王所凿散在寺内及民家

有正味斋词注钱武肃王于寺凿九十九眼今百井坊巷疑即其地

北隅掌录咸湻志山川十六祥符寺井吴越王开凡九百九十眼后为军器所陻塞今仅存数井寺观二钱王井九百九十眼今存者无几并云九百九十梦粱录同而湻祐志则云有井九十九眼洪武杭州府志书今不传见永乐大典有钱王所凿九十九眼井成化志同按此系咸湻志误而梦粱录承之湻祐洪武成化三志是也楼宣献武林山诗吴越大筑缁黄庐为穿百井以压之尤为显证今寺后有百井坊巷当从此得名十国春秋宝正六年浚中兴寺戒坛院井井九十九眼则九十九是眼数非井数明矣

按黄氏此说以九百九十之数为误文良塙楼攻媿诗梦粱录引之则吴自牧自为矛盾也谓是眼数非井数此说殊失之一井谓之一眼自是常语或于井上石甃分数眼者亦有之如所谓双眼井四眼井是也其实石甃下只一眼耳若于一井甃上凿眼九十九既乏此巨石而其井亦几成莲荡若是分数井共凿眼九十九则井亦自有定数矣安得谓非井数哉今乱后重浚在龙兴菜地旁者二在祥符者一康熙县志云仅存三井今与相合

放生池

北隅掌录沈氏放生池沈氏东铨第前之二大池也池之左右复有五池蔡木龛丈云其西北百步即予之是一蘧庐每雨池水泛溢遂合众池之水归入一涧穿蘧庐入斜桥

毛奇龄记崇祯七年沈泽民先生舍其池为放生池沈八公者名荀龙先生之季子也以十五缗钱质贵门其友各赍一缗赎之康熙三十七年重标曰放生池

严元照记南庵之旁有池广百有三十步亦舍以放生今又湮废吾友何君元锡家与南庵邻及与同人醵金先复其三之一以渐复其余

按今池在戒坛寺后劫后未废两记石皆使全文录存金石见后严记在嘉庆十七年

宝极观十景

孤云访道

凤阳苗衷诗

钱塘秦邦福诗

仁和林则茂诗

赤脚谈玄

邱南贾愚诗

秦邦福诗

林则茂诗

苍松雪鹤

苗衷诗

秦邦福诗

林则茂诗

玉沼金鳞

贾愚诗

秦

林则茂诗

祖庭秋月

苗衷诗

秦邦福诗

林则茂诗

仙阁朝霞

苗衷诗

秦邦福诗

林则茂诗

观桥春水

贾愚诗

秦

林则茂诗

环林夕照

会稽陈贽诗

秦邦福诗

林则茂诗

石坛丹桂

慈湖江山诗

秦邦福诗

林则茂诗

玄圃绯桃

苗衷诗

秦邦福诗

林则茂诗

龙兴祥符戒坛寺志卷三

龙兴祥符戒坛寺志卷四

仁和张大昌辑

金石一

铜观音像

咸湻临安志旧志有法华塔戒坛院观音像　今在宝极观正殿东首龛中供奉像高三尺许旁无年月款识未审是否旧铸

铜元坛像

在宝极观左庑下像高二尺许亦无年月款识

十八阿罗汉像今佚

黄溍龙兴祥符戒坛寺记至元四年秀公设十八阿罗汉像

铁香𬬻今佚

黄小松武林访碑录千佛阁铁香𬬻款识

按𬬻久佚惜碑录仅称款识未详其文今以同仁寺碑下截所镌案牍与宋龙牌并称或系南宋时物也

大锅今佚

咸湻临安志大锅一阔一丈二尺在祥符寺

按梵刹率置大锅所在多有灵隐净慈及此均载志乘或以为丛林僧众食指浩繁故炊须巨器非也焦氏笔乘载京口甘露寺铁镬铸文云天监十八年皇帝亲造铁镬于解脱殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸佛以佛神力徧至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功德水一切四生解脱众苦如莲花在泥清净无染同得安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生缠我皇净照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器回成胜缘如苍碧水发生红莲道场供养永永无边云云盖种莲供佛之器观此文则制器命意可知此锅有无铭识惜志弗之详

古础石今佚

祥符古志略在尊胜街西一存在寺径八尺

紫石瓶

在同仁祠高四尺许瓶口径六寸颈三尺许腹一尺二三寸底径八寸制极朴质非近今物也

唐景龙四年龙兴寺碑凡二均佚

宝刻类编杭龙兴寺碑卢季珣撰李涉八分书景龙四年四月立

天下金石志龙兴寺碑张说撰卢藏用八分书景龙四年

浙江通志龙兴寺碑引金石录景龙四年四月卢季珣撰李涉八分书又张说撰卢藏用八分书景龙四年五月勒石

舆地纪胜碑目临安府碑记唐龙兴寺碑即今之祥符寺景隆四年卢季询书　又任道真题李涉碣后旧在祥符寺

按景龙碑目作景隆季珣碑目作季询均为传写歧异而碑目不著撰人乃谓为卢季询书又别列李涉碣今碑已佚疑窦莫破矣况景龙四年两立寺碑其中仅隔一月亦殊未解据胡书农从永乐大典所辑湻祐志临平龙兴院有景龙四年卢季询书碑今亦不存或其一为在临平亦未可知然碑石销沈搨本散佚今姑存此以传古迹云尔

贞元□年大觉禅师述德碑石佚

宋高僧传刺史王颜建碑述德详见僧传

贞元十年大觉禅师碑石佚

宝刻类编杭径山大觉禅师碑王颖撰王偁书贞元十年十一月立

按径山志元和十年赐碑比部郎中崔元翰撰左散骑常侍归登书又宝刻类编大觉禅师影堂记崔元翰撰羊士谔书均在径山越中嘉祥寺亦有影堂记

宝历二年大觉禅师碑石佚

北隅掌录大觉国一禅师碑崔元翰撰胡季良八分书并篆额宝历二年十一月立　舆地纪胜碑目临安府碑记九域志云崔元翰李吉甫词

按崔元翰撰碑在贞元十年李吉甫撰碑在大中八年考据家谓碑目多沿误信然

宝历三年华严经社舆地纪胜碑目社误作柱石记石佚

舆地纪胜碑目龙兴寺华严经柱石记宝历三年九月二十五日苏州刺史白居易撰寺僧南操立

白氏文集华严经社石记有杭州龙兴寺僧南操当长庆二年请灵隐寺僧道峰讲大方广佛华严经至华藏世界品闻广博严净事操欢喜发愿愿于白黑众中劝十万人人转华严经一部十万人又劝千人人讽严华经一卷每岁四季月其众大聚会于是摄之以社齐之以斋自二年夏至今年秋凡十有四斋每斋操奉香跪启于佛曰愿我来世生华严世界大香水海上宝莲金轮中毘卢遮那如来前与十万人俱斯足矣又于众中募财置良田十顷岁取其利永给斋用予前牧杭州时闻操发是愿今牧苏州时见操成是功操自诣苏凡三请于予曰操八十一矣朝夕待尽恐社与斋来者不能继其志乞为记诫俾无废坠予即十万人中一人也宜乎志而赞之噫吾闻一毛之施一饭之供终不坏灭况田千亩斋四时用不竭之征备无穷之供乎噫吾闻一愿之力一偈之功终不灭坏况十二部经常出于千人口乎况十万部经常入于百千人耳乎吾知操徒必果是愿若经之句义若经之功神则存乎本传若社人之姓名若财施之名数则列于别碑斯石之文但叙见愿集来缘而已

宝历二年九月二十五日前苏州刺史白居易记

开成二年佛顶陀罗尼幢

按幢身高今营造尺五尺五寸凡八面每面广八寸二分字分十行第四面十一行每行五十五字正书惟经序行书字径六七分不等篆额十六字横列经文之上每面二字经文之下有交互方胜纹横界之界纹之下题名每面二列每列十一人皆正书

佛顶尊胜陀罗尼微妙救危济难之宝幢

佛顶尊胜陀罗尼经序第一行

佛顶尊胜陀罗尼经者婆罗门僧佛陁波利仪凤元年从□国来至此土到五台山次遂五体投地向山顶礼曰如来灭后众圣濳灵唯有大士第二行文殊师利于此山中汲此苍生教诸菩萨波利所恨生逢□难不覩圣容远涉流沙故来敬谒伏乞大慈大悲普覆令见尊仪言已悲泣雨泪向第三行山顶礼礼已举首忽见一老人从山中出来遂作婆罗门□谓僧曰法师情存慕道追访圣踪不惮敂劳远寻遗迹然汉地众生多造罪业出家第四行□辈亦多犯戒律唯有佛顶尊胜陀罗尼经能灭众生恶业未知法师颇将此经来不僧曰贫道直来礼谒不将此经来老人曰既不将经空来何第五行益纵见文殊亦何必识师可到向西国取此经来流传汉土即是徧奉众圣广利群生拯济幽冥报诸佛恩也师取经来至此弟子当示师文殊第六行师利菩萨所僧闻此语不胜喜跃遂裁抑悲泪至心敬礼举头之顷忽不见老人其僧惊愕倍更勤心系念倾诚回还西国取佛顶尊陀罗尼第七行经至永湻二年回至西京具以上事闻奏　大帝大帝遂将其本入内请日照三藏法师及　敕司宾寺典客令杜行𫖮等共译此经施第八行僧绢□十疋其经本禁在内不出其僧悲泣奏曰贫道捐躯委命远取经来情望普济群生救拔苦难不以财宝为念不以名利关怀请还经本第九行流行庶望含灵同益遂留翻得之经还僧梵本其僧得梵本将向西明寺访得善梵语汉僧顺贞奏共翻译帝随其请僧遂对诸大德共贞翻译第十行讫僧将梵本向五台山入山于今不出今前后所翻两本□流行于代小小语有不同者幸勿怪焉至垂拱三年定觉寺主僧志静因停在神都第十一行魏国东寺亲见日照三藏法师咨受神呪法师于是口宣梵旨经二七日句句委授具足梵音一无差第十二行失仍更取旧翻梵本勘校所有脱错悉皆改之其呪初注云最后别翻者是也其呪句稍异于杜令所翻者其新呪改定不错并注其音讫后有第十三行学者幸详此焉至永昌元年八月于大爱敬寺见西明上座澄法师问其逗留亦如前说其翻经顺贞现在住西明寺此经救拔幽显最不可第十四行思议恐学者不知故具录委曲以传未悟第十五行佛说尊胜陀罗尼经下空九格𦋺宾沙门佛陀波利奉　诏译第十六行

如是我闻一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园与大苾𫇴众千二百五十人俱又与诸大菩萨僧万二千人俱尔时三十三天于善法堂第十七行会有一天子名曰善住与诸大天游于园观又与大天受胜尊贵与诸天女前后围绕欢喜游戏种种音乐共相娱乐受诸快乐尔时善住天子第十八行即于夜分闻有声言善住天子却后七日命将欲尽命终之后生赡部洲受七返畜生身即受地狱苦从地狱出希得人身生于贫贱处于母胎第十九行即无两目

尔时善住天子闻此声已即大惊怖身毛皆竖愁忧不乐速疾往诸天帝释所悲嗁号哭惶怖无计顶礼帝释二足尊已白帝第二十行释言听我所说我与诸天女共相围□受诸快乐闻有□言善□天子却后七日命将欲尽□终之后生赡部洲七□□畜生身受七身已堕诸第二十一行地狱从地狱出希得人身生贫贱家而无两目天帝云何令我得免斯苦尔时帝释闻善住天子语已甚大惊愕即自思维此善住天子受何七第二十二行返恶道之身尔时帝释须臾静住入定谛观即见善住当受七□恶道之身所谓猪狗野干猕猴蟒蛇鸟鹫等身食诸秽恶不净之物尔时帝释第二十三行□□□□□□□□□□□□□□□□□□□割于心谛思无计何所归依唯有如来□正等觉□其善住得免斯苦尔时帝释即于此日初第二十四行夜分时以种种花鬘涂香抹香以妙天衣庄严执持往诣□多林园于世尊所到已顶礼佛足右绕七帀即于佛前广大供养佛前胡跪而白佛第二十五行言世尊口住天子云何当受七返畜生恶道之身具如上说

尔时如来顶上放种种光遍满十方一切世界其光还绕佛三帀从佛第二十六行口入佛便微笑告帝释言天帝有陀罗尼名为如来佛尊胜顶能净一切恶道能净除一切生死苦恼又能净除诸地狱阎罗王界畜生之苦又第二十七行破一切地狱能回向善道天帝此佛顶尊胜陀罗尼若有人闻一经于耳先世所造一切地狱恶业皆悉消灭当得清净之身随所生处忆持不第二十八行忘从一佛刹至一佛刹从一天界至一天界徧厯三十三天所生之处忆持不忘天帝若人命欲将终须臾忆念此陀罗尼还得增寿得身口意第二十九行□□无苦痛随其福利随处安稳一切如来之所观视一切□神恒常侍衞为人所敬一切菩萨同心覆护天帝若人□□□□能须臾读诵第三十行□□咸者此人所有一切地狱畜生阎罗王界饿鬼之苦破□消灭无遗余诸佛刹土及□天□一切菩萨所往之门无有□□□□游□□第三十一行时帝释白佛言世尊惟愿如来为众生说增益寿命之法尔时世尊知帝释意心之所念乐闻佛说是陀罗尼法即说呪曰第三十二行

□□□□缚□□□帝□□□□□枳也□合□钵啰底□反□尾始瑟咤二合引野没□野婆□誐嚩帝□怛你野□他□唵尾戍驼野尾戌驮野婆么娑么三满□嚩婆□引娑□□第三十三行□□□□□□□□□□□弟阿鼻诜□□左□覩𤚥□□誐多嚩啰嚩左□□曩□□阿蜜㗚□□□□阿贺啰阿贺啰阿□□□□第三十四行□□□□□□□尾秫弟□邬瑟□□□□□尾秫□□□□□□□茗□散祖□□你□□帝□萨□怛他□□□□□誐多□嚩□揭他□婆咤□□蜜□□第三十五行□萨婆□他□□□□□驮野□地瑟姹□地瑟□□□□□□□□隶□□引□□□□□□野□□□□□第□□□□□啰拏□□□□□□揭底□□□第三十六行啰□□□□□多野阿□□秫第□三么□□地□□□□□□□□□□□□怛□多□□□□□□□□□□□□□□□□咤没地□□□□□□□第三十七行□□□□□□□□啰□□□□□没□地□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□喃□□□耶咤□第三十八行□□□□跋哩秫第□□萨嚩怛他㜸□室者□□□□□婆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□没地□尾□□驮□□□第三十九行□多跋哩秫第□□萨嚩怛他㜸多缬理驮野□地瑟姹□□□地瑟耻□□□□□□母□□□娑□

大明山〔僧如法〕重书〔此呪〕第四十行　以上八行皆呪语磨灭不可辨今就可辨识录之大明山下三字重书下二字今已不可辨识据砚林诗集石幢诗注云第四面刻大明山僧如法重书此呪当即此也

佛告帝释此呪名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼能除一切□□等□□□一□□□□苦天帝此陀罗□□十八□□沙俱□　□□□□第四十一行同共宣说随喜受持大如来智印之为破一切众生□恶道□故□一切地狱畜□□□□□众生得解脱故□急苦□□生死海中□□□第四十二行解脱故短命薄福无救护众生乐造杂染恶业众生故说又此陀罗□于赡部洲住□力故能令地狱恶道众生□□流转生□□□众生□□第四十三行善恶业失正道众生等得解脱义故

佛告天帝我说此陀□尼付嘱于汝当□与善住天子复当受持□□思惟爱□□□□□第四十四行于赡部□一切众生广为宣说此陀罗尼印付嘱于汝天帝汝当善持守护勿令忘失天帝若人须臾得闻陀罗□千刼已来积□恶业重障第四十五行应受种种流转生死地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身夜叉罗刹鬼神□单那羯咤单那阿婆娑□□蚊䗈龟□虬蛇一切诸鸟及□□□第四十六行一切□□含灵乃至蚁子之身不更重受即得转生诸佛如来一生补处菩萨同会处生或得大姓婆罗门家生或得大刹利种家生或得豪□第四十七行㝉胜家生天地此人得如上贵处生者皆由闻此陀罗尼故转所生处皆得清净天帝乃至得到菩□□□最胜之处皆由赞美此陀罗尼功德第四十八行如是天帝此陀罗尼名为吉祥能净一切恶道此佛顶尊胜陀罗尼犹如日□摩尼之宝净无瑕秽净等虚空光□照□无不周□若诸众生持第四十九行此陀罗尼亦复如是亦如阎浮檀金明净柔软令人喜见不为秽恶之所染著天帝若有众生持此陀罗尼亦复如是乘斯善净得生善道天帝第五十行此陀罗尼所在之处若能书写流通受持读诵听闻供养能如是者一切恶道皆得清净一切地狱苦恼悉皆消灭佛告天帝若人能书写此陀第五十一行罗尼安高幢上或安高山或安楼上乃至安置窣堵波中天帝若有苾𫇴苾𫇴尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女于幢等上或见或与相近其影第五十二行映身或风吹陀罗尼上幢等上尘落在身上天帝彼诸众生所有罪业应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼阿修罗身恶道之苦皆悉不受亦不第五十三行为罪垢染污天帝此等众生为一切诸佛之所授记皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提心天帝何况更以多诸供具花鬘涂香抹香幢幡葢第五十四行等衣服璎珞作诸庄严于四衢道造窣堵波安置陀罗尼合掌恭敬旋绕行道归依礼拜天帝彼人能如是供养者名摩诃萨埵真是佛子持法第五十五行栋梁又是如来全身舍利窣堵波塔尔时阎摩罗法王于夜时分来诸佛所到□以种种天衣妙花涂香庄严供养佛已绕佛七帀顶礼佛足而第五十六行作是言我闻如来演说赞持大力陀罗尼者我常随逐守护不令持者堕于地□以彼随顺如来言教而护念之第五十七行

尔时护世四天大王绕佛三帀白佛言世尊唯愿如来为我广说持陀罗尼法□时佛告四天王汝令谛听我当为汝□说受持此陀罗尼法亦第五十八行为短命诸众生说当先洗浴著新净衣日月圆满十五日时持斋诵此陀罗尼□其千遍令短命众生还得增寿永离病苦一切业障悉皆消灭第五十九行一切地狱诸苦亦得解脱诸飞鸟畜生含灵之类闻此陀罗尼一经于耳尽此一身更不复受第六十行

佛言若遇大恶病闻陀罗尼即得永离一切诸病亦得消灭应堕恶道亦得除断即得往生寂静世界从此身已后更不受胞胎之身所生之处第六十一行莲花化生一切生处忆持不忘常识㝛命

佛言若人先造一切极重罪孽遂即命终乘斯恶业应堕地狱或堕畜生阎罗王界或堕第六十二行饿鬼乃至堕大阿鼻地狱或生水中或生禽兽异类之身取其亡者随身分骨以上一把诵此陀罗尼二十一遍散亡者骨上即得生天佛言若第六十三行人能日日诵此陀罗尼二十一遍应消一切世间广大供养舍身往生极乐世□若常诵念得大涅槃复增寿命受胜快乐舍此身已即得往生第六十四行种种微妙诸物刹土常与诸佛俱会一处一切如来恒为演说微妙之义一切世尊即授其记星光照曜一切佛刹佛言若诵此陀罗尼法于其第六十五行佛前先取净土作坛随其大小方四角作以种种草花散于坛上烧众名香右膝著地胡跪心常念佛作慕陀罗尼印屈其头指以大母指押合第六十六行掌当其心上诵此陀罗尼一百八遍讫于其坛中如云王雨花能遍供养八十八俱胝殑伽沙那庾多百千诸佛彼佛世尊咸共赞言善哉希有第六十七行真是佛子即得无障碍智三昧得大苦提心庄严三昧持此陀罗尼法应如是佛言天帝我以此方便一切众生应堕地狱道令得解脱一切恶道第六十八行亦得清净复令持者增益寿命矣帝汝去将我陀罗尼授与善住天子满其七日汝与善住俱来见我

尔时天帝于世尊所授此第六十九行陀罗尼法奉持还于本天授与善住天子尔时善住天子受此陀罗尼已满六日六夜依法受持一切愿满□受一切恶道等苦即得解脱住菩第七十行□□□□□□□欢喜高声叹言希有如来希有妙法希有明验甚为难得令我解脱

尔时帝释至第七日与善住天子将诸天第七十一行□□□□□□□□□宝幢幡葢天衣璎珞微妙□严住佛所设□供养以妙天衣及诸璎珞供养世尊绕百千帀于佛前立踊跃欢喜坐□而第七十二行

尔时世尊舒金色臂摩善住天子顶□为说法授菩提记□言此经名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼汝当受持

尔时大第七十三行众闻法欢喜信受奉行第七十四行

□□□胜陀罗尼经第七十五行

右经序经文共七十五行阮文达公两浙金石志王昶金石粹编虽均著录此幢而经序经文均未之载且粹编谓幢高七尺一寸六分每面各广一尺一寸六分今度幢身祗高五尺六寸每面祗广八寸二分王君殆仅据搨本未见幢石欤粹编又谓篆额微字已阙今幢石微字半泐尚可辨识兹依洪氏隶释例备录原文其阙字无从辨识悉用□匡表出之惜金石志及粹编无经序经文无由考证旧搨所存若何矣故前此唐碑已就遗亡而原文尚见群籍者悉低格录出以备考证而存其旧此下题名则金石志及粹编均已详载惟经呪第四十行下空处书大明云云此亦为题名也而志与粹编均未及焉丁龙泓所见时此犹未泐

开成二年正月一日建　建主郑彻　同建造僧宗亮　同句当造幢吴中则第七十六行上空七格造幢造字泐处士胡季良书　都料匠吴兴沈郁　弟咸刻字第七十七行上空三十二格

奉为国王太子辅相大臣州县采寮及多生父母十施主法界有情重修此幢永充供养　大中五年八月廿四日建　句当僧可仪第七十八行

大德僧幼则　老宿僧惟素　大德僧金石粹编此下泐一字金石志连写无泐字贞实　监寺大德僧良涤　长讲律大德僧怀志　僧常居　法师洪彬　僧惠超第七十九行上空一格

都维那僧志圆　寺主僧文乂　上座僧智常　同舍钱助缘人前衡州衡山县令陈俅　前国子监明经姚继文　前明经夏敦礼　祝师益　徐弘发第八十行上空一格

徐涛金石粹编涛字泐　汪景复　汤简文　褚达　钱处实　沈文渐　朱德金石粹编云以上在第八面后幅　是幢久没民间幸于崇祯丙子年放光遂得兴缘檀越沈　演方子将冯洪业王元建舍资沙门元神海音复创于　大清顺治乙未九月十三日千佛寺住锡龙兴□忠重修建第八十一行上空一格

梁干化五年五月八日头陀僧处道重修建内有舍利五十四颗琉璃瓶盛此行在第七十四七十五两行之下正书居中刻

湻祐八年三月初八日□□众人修此段在第七十五十六行之下分两行刻

下截题名每面十一行分上下二列

第一面

密渐邦　葛全金石志及粹编均泐全字　舒三娘　何十一娘　陈𥳑　杨璘　欣盛　陈华　徐鹄　刘欢以上上列　按金石志及粹编合上下列录之故次序不同

□□　□□　□□　□□□　傅昭金石志及粹编泐此二字□　孙韶　徐□□　□□　郭六娘金石志及粹编泐娘字　朱鹄　张□　　□□以上下列

第二面

顾瑜　许敬真　钱李荣　姚通　王季超　沈二娘　沈晖　茅弘𥳑　汤述　曹钦　谈钦以上上列

钱□金石志及粹编钱字亦泐　韩思齐　姚华金石志及粹编姚字泐　沈端金石志及粹编端字泐　梅荣　马云　姚秀　熊钧金石志熊误能粹编钧误钩　严景运　俞行言　杨升以上下列

第三面

张行𥳑　齐四娘　颜忠悦　邓文□　虞公达　黄元志　严皓　莫惟彦　胡景元志胡误明今元字泐依金石志及粹编　吴景□　□□　□□以上上列

俞逢□　□□　□□　□□　□□　□□　□□　邓□　张□　□□　□□　周□□　陈□　□□　□□以上下列

第四面全泐

第五面全泐

第六面

□□□　朱□　□□　□□　高□　鲁□　徐通　杨三娘金石志及粹编三误作二　王二娘　孙□□　□□　□□　□□以上上列下列全泐

第七面

□□　□□　□□　吴□　朱迎　孙简　姚十九娘金石志及粹编姚十二字泐　董摅金石志及粹编摅字泐　刘亮金石志及粹编亮字泐以上上列

□□　□□　□□　□□　□□　□□　□□□　□□　□□□　□□　□□　方□□　□□　□□　□□以上下列

第八面

安及　季从直金石志及粹编季误作李　陈峰　欧阳□□金石志及粹编欧阳二字泐　丁仲蠲　欧阳彰　吴俊　何珙　夏十娘　范安　祝钧以上上列

计□□金石志及粹编计字泐　王弘简　许□阳金石志及粹编许作薛阳字泐　□□□　施□□金石志及粹编施字泐　贾开　璩叔珦　滕荣　周度　马千□　范世□今世字泐据粹编以上下列

祥符古志略尊胜幢二座一在柴屋下一在俞屋下崇祯丙子放光震地涌出众善赎出归寺前为祥符桥中为尊胜街后为祥符寺

两浙金石志幢在仁和县龙兴寺内今称祥符寺石高五尺六寸八面周广六尺四寸额题篆书佛顶尊胜陀罗尼微妙救危济难之宝幢十六字文每十行惟第四面十一行前刻经序行书径七分经文题记俱正书径六七分不等是幢建于唐开成二年其后又有大中五年及梁干化五年宋湻祐八年明崇祯丙子年　国朝顺治乙未修幢诸记座间刊刻姓名三列当是开成间施主题名今大半剥蚀矣

宣和书谱载季良工行草字体温润有秀颖之气今浙中经幢季良手书者尚有归安天宁寺幢萧山觉苑寺幢二座

金石粹编按龙兴寺在杭州城北祥符桥杭州府志梁大同二年鲍侃舍宅名发心院唐贞观易名众善神龙元年改中兴三年改龙兴宋真宗时赐额大中祥符律寺幢题云开成二年正月一日建又云大中五年八月廿四日建大中距开成仅十五年不应有事于重修疑是前建未竣至是毕功也至梁干化五年则逾岁久远当因倾圮重修矣此次始以琉璃瓶盛舍利五十四颗是全幢重修因五年十一月始改元贞明故五月尚称干化五年是时杭州已为吴越所有据十国春秋吴越世家皆用天宝为武肃纪号五年为吴越天宝八年然欧公五代史十国世家年谱序谓五代十国称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号然予闻于故老谓吴越亦称帝改元而求其事迹不可得独得其封落星石为宝石山制书称宝正六年辛卯则知其尝改元矣吴兰庭五代史记纂误补云谨按容斋四笔钱武肃之改元有天宝宝大宝正三名欧阳但知其一耳今以此幢证之则钱氏虽建元而国人仍未行其号不然何以此幢不称天宝而称干化耶幢为处士胡季良书宣和书谱称季良工行草字体温润有秀颖之气又金石录载国子司业辛璇碑元和四年胡季良篆则不独工行草矣

罗矩重搨唐石幢跋此幢已著录两浙金石志而磨灭则较文达撰志时更甚建立于开成二年尚前于青衣洞题名三年实武林第一古刻也文达著录此幢仅载题名且多谬误题名本分上下二列志误为三列即刻在经之下截志误以为座间每面各二十二人而志第三面仅有二十人又姚钧误释姚钩胡景□误释明景元如此之类今皆据原石改正亦有阮志所阙今拓本明显可读者尚廿余字良由当时濡脱未精且急于成书不暇细勘致有此失杭城曡经庚辛兵燹古刻渐就沦亡惟此幢两遭巨劫独岿然无损非有龙象呵护不及此往岁因重新旧寺特作亭以覆之庶从此厯劫不磨欤胡季良所书尚有归安萧山二幢今皆无恙殊可庆已龙兴寺唐刻见于前人著录者又有国一禅师及龙兴寺两碑自明以降久已湮没不彰安得仗空王法力重出旧迹为吾杭增一胜事也书此以志他日之遇

大中八年大觉禅师碑石佚

文苑英华李吉甫大觉禅师碑铭如来自灭度之后以心印相付嘱凡二十八祖至菩提达摩绍兴大教指授后学后之学者始以南北为二宗又自达摩三世传法于信禅师信传牛头融禅师融传鹤林马素禅师素传于径山山传国一禅师二宗之外又别门也於戏法不外来本同一性惟佛与佛转相证知其传也无文字语言以为说其入也无门阶径术以为渐语如梦觉得本自心谁其语之国一大师其人矣大师讳法钦俗姓朱氏吴都昆山人也身长六尺色像第一修眸莲敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大风海上故揖道德之器者识天人之师焉春秋二十有八将就宾贡途经丹阳雅闻鹤林马素之名往申欵谒还得超然自诣如来密印一念尽传王子妙力他人莫识即日薙落是真出家因问以所从素公曰逢径则止随汝心也他日游方至余杭西山问于樵人曰此天目山之上径大师感鹤林逢径之言知雪山成道之所于是荫松藉草不立茅茨无非道场于是宴坐之久邦人有构室者大师亦因安处心不住于三界名自闻于十方华阴学徒来者成市矣天宝二祀受具戒于龙泉法仑和尚虽不现身意亦不舍外仪于我性中无非自在大历初代宗睿武皇帝高其名而征之授以肩舆迎于内殿既而幡幢设列龙象围绕万乘有顺风之请兆民渴洒露之仁问我所行终无少法寻制于章敬寺安置自王公逮于士庶其诣者日有千人司徒杨公绾情游道枢行出人表大师一见于众二三目之过此默然吾无示说杨公亦退而叹曰此方外高士也固当顺之不宜羁致寻求归山诏允其请因赐策曰国一大师仍以所居为径山寺焉初大师宴居山林人罕接礼及召赴京邑途经郡国譬若优昙一现师子声闻晞光赴响者毂击肩摩投衣布金者邱累陵聚大师随而檀施皆散之建中初自径山徙居于龙兴寺余杭地为吴东藩滨越西境驰轺轩者数道通滨驿者万里故中朝衔命之士于是往复外国占风之侣尽此奔走不践门阈耻如瘖聋而大师意绝将迎礼无差别我心既等法亦同如贞元八年岁在壬申十二月二十八日夜无疾顺化报龄七十九僧腊五十先是一日诫门人令设六斋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大师曰若过明日则无所及既而善缘普会珍供丰盈大师意若辞诀体无患苦逮中宵跏趺示灭本郡太守王公颜即时表闻上为歔欷以大师元慈默照负荷众生赐谥曰大觉禅师海内服膺于道者靡不承问叩心怅惘号慕明年二月八日奉全身于院庭之内遵遗命也建塔安神申门人之意也呜呼为人尊师凡将五纪居惟一床衣惟一衲冬无纩㲲夏不𫄨绤远近檀施或一日累千金悉命归于常住为十方之奉未尝受施亦不施人虽物外去来而我心常寂自象教之兴数百年矣人之信道者方怖畏于罪垢爱见于庄严其余小慧则以生灭为心垢净为境舍道由径伤肌自疮至人应化医其病故大师贞立迷妄除其惷冥破一切相归无余道乳毒既去正味常存众生妄除法亦如故尝有设问于大师曰今传舍有二使邮吏为刲一羊二使既闻一人救一人不救罪福异之乎大师曰救者慈悲不救者解脱惟大师性和言简罕所论说问者百千对无一二时证了义心依善根未度者道岂远人应度者吾无杂味日行空界尽欲昏痴珠现镜中自然明了或居多灵异或事符先觉至若饮毒不害遇疾不医元鹤代阍植柳为葢此昭昭于视听者不可备纪于我法门皆为妄见今不书尊上乘也弟子实相门人上首传受秘藏导扬真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫连蹇当代归依释流俾筌难名强著无迹其词曰

大中九年大觉国一禅师塔铭石佚

祥符古志略邱丹撰萧起正书大中九年五月立今废

按塔铭犹墓志铭当瘗于土中废否未可知也惟邱丹文集散佚其文已不可考

宋元丰四年□□院造像记

石方高营造尺一尺五寸五分阔九寸五分一面镌佛两面文一面年月款识

右四行为一面每行四字

右四行为一面每行五字

皇宋元丰四年辛酉十二月癸丑

中空二行

八日庚申□□院法孙道珍立

按此石旧置虎跑寺两浙金石志未载今以钱氏四史朔闰考推证之年月日均吻合文字径一寸七八分结体瘦劲秀挺款识字径六七分分两行漫漶殊甚院上二字已不可辨考虎跑寺宋太平兴国六年改名祖塔法云院亦称祖塔院见东坡集然院上二字泐文与祖塔法云四字皆不能合殆非虎跑寺僧所造亦由他处移置者与

元符二年慈云寺普会宝塔记

石方三面镌佛像一面镌跋高营造尺一尺三寸面广一尺一寸五分○凡金石志所载之字今已泐者字外加□别之

〔杭州承天〕寺僧　祖䢔　奉〔募〕〔清信〕弟子谨施净财建东城慈云禅院僧俗普会宝塔一所集兹殊利奉为〔四〕恩三有法界含生俱仗妙缘咸登觉地

时〔大〕宋元符二年岁次己卯正月十五日僧　祖迨　谨〔记〕

本院首座僧修度僧祖还〔句当〕住持□法　沙门　道〔清〕

两浙金石志石在慈云寺殿前正书十一行字不等

东城杂记雍正庚戌二月予过慈云寺见阶下生台石柱上有宋元符二年冯谨建普会塔一所殿陛有宋景定二年城东慈云院甲乙流传住持证据府帖碑乃临安给付僧崇宁者篆额细如丝发上作云螭文甚古

按石刻谨施上无冯字盖灵隐造像有某官冯谨施净财樊榭亦误冯谨为名而及此

元至元二十八年重修龙兴祥符戒坛寺碑记石佚

黄文献集龙兴祥符戒坛寺记杭州龙兴祥符戒坛寺梁大同间郡人鲍侃舍宅以建也初名发心至唐而更其号曰众善曰中兴曰龙兴宋制诸州咸立大中祥符寺而兹寺例赐新额寺葢律刹故有戒坛今遂合而称之曰龙兴祥符戒坛寺云按图志寺基广袤九里有奇其子院有千佛诸天二阁而戒坛有院又有铁塔及大小石塔钱王九百九十眼井实灵芝大智律师受经之地观眉山苏公南丰曾公上元所题纱笼银叶锦帐红云之句其规模之宏廓盛丽可知也建炎南渡金人拥重兵薄城下城陷寺毁而地入于官因斥为御前军器所民居往往错峙其间惟存西南一隅以为寺国朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠为荆棘瓦砾之场二十一年中庵吉公令其徒请于郡府愿入钱僦地仍置僧坊以续其香火使勿绝事下有司覆验得铁塔一石塔二古井九与图志合知为寺之旧址无疑乃给券书悉以其地五十九亩九分归于本寺二十五年江淮福建释教都总统所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾复为寺于是祥符始得蠲其岁所入钱而以地为寺之永业时吉公方主明庆法席而敬堂恭公久居明庆厯典要职誉望素孚于人爰举以为住持二十八年也恭公既莅事即扣已橐得钱数十万缗召匠𥳑材百堵皆作未几而佛殿观音阁方丈之室演法集僧之堂栖钟之楼门庑仓库斋庖湢室靡不毕备为屋总若干区穹檐广霤杰栋修杗藻绘髹彤照映城郭遂为一郡之大招提虑无以给其食则置田若干亩于吴中为役至殷为费至巨皆恭公身任之名虽因旧以为新实则创造也大德四年工告讫事有以恭公之名闻于上者钦承睿旨加护有严而帝师亦𢌿以智光普觉之号至治元年恭公告寂动公嗣再传而为秀公秀公视恭公为曾大父以重纪至元之四年来补其故处作轮藏覆以大厦而函经以实之设十八阿罗汉及律宗诸祖之像且作别刹于城西以祠恭公谓恭公起废之功之未有述乃伐石征文以为记夫世间事成坏有时其所由废兴则存乎人耳祥符之为寺千有余岁而废又百余岁而圣人御世佛日再中恭公之生人与时会用能以废为兴侈然建立如此秀公夙承嘱累而不忘纂修其所已成弥缝其所未及恭公可谓能得人矣寺之大耆旧亦恭公弟子而僧众得度于恭公秀公者十数它日恢宏祖德扶植教基固当代不乏人也

明成化十八年建宝极观记

碑高七尺横四尺正书字径寸额篆书

敕赐宝极观记

赐进士第通议大夫太子詹事兼翰林学士经筵讲官同修国史安成彭华撰文

赐进士出身奉议大夫右春坊右庶子同修国史兼经筵官仁和汪谐书丹

赐进士出身大中大夫广西布政使司右参政致仕仁和朱镛篆葢

成化辛丑春大德显灵宫弘道真人吕师道亨奏杭州玄元庵臣之师周思得发身之所庵距府治北七里许元延祐五年道士章无为创后汪月海蔡原真颇开拓之至人异士接踵其间赤脚张亦尝留㝛月余臣师为人介直清修精五雷法太宗皇帝召至京师御便殿亲试其能深加奖励建天将庙㞐之扈从北征効劳尤多凡祈雨旸祛妖邪祛疠疫靡不响应宣宗皇帝改庙为大德观封臣师为履和养素崇教弘道高士管道录司事为朝天宫大德观住持景泰庚午乞归老玄元庵年九十三以终讣闻遣行人许篪谕祭追号阐法通灵真人出其门以显者不下百余人而臣荷蒙皇上奖赉尤厚臣不敢昧所自请大其庵乞赐额制曰可其改为宝极观

道亨稽首拜命请遣其徒道录司左至灵陈应䙉赍资橐往兴事诏驰驿往且敕镇守太监张公庆助其役明年壬寅夏四月朔始落成中为祐圣殿左为崇恩殿右为隆恩殿后为太清阁其前为四将殿缭以门垣翼以廊庑覆碑有亭庖湢𢇮藏有所其像设崇严栋宇弘壮采绘鲜丽巍然焕然矣仍作玄元庵于周真人墓右买田二十亩供岁时祀事择贤主之俾世世不得鬻人皆称吕真人可谓敦崇其本者真人曰秋毫皆上之赐也请予文以昭示永久

仰惟皇上赐名之义大矣深矣夫易有太极焉书有皇极焉易论天道之原书言人道之备也夫圣人能全乎太极有中正仁义之德则皇极以建而众人能归于皇极无偏陂反侧之　则亦不悖于太极矣太极未尝不寓于人道中皇极未始不以天道为本道固无二也极指道之极至而言　老氏之教大率教民相安相忘而无为无争顺乎自然之道也后世为其徒者乃是有祈祷祛除之术则亦以天人鬼神之相为流通故尔道固无乎不在也噫诚使习其教者皆清心寡欲珍重乎道而不忽保守乎道而无违亦足以裨治化而资利济矣圣天子欲纳吾民于荡荡平平之域以緜宗社亿万年之景运葢庶几其所助也列圣之崇其教而不废者意亦如此夫岂徒哉吕真人得其师传益阐其道必有以昌其后以副圣朝崇重之意哉

成化十八年岁次壬寅夏五月癸未望道士王道昌住持林应祥立石

龙兴祥符戒坛寺志卷四

龙兴祥符戒坛寺志卷五

仁和张大昌辑

金石二

明陈洪绶书金刚经石刻石佚

高均儒移置陈老莲金刚经石刻记释诺庵桂埜既重举龙兴寺复古会寺中唐贞元八年示寂国一禅师天中塔开成二年所建胡季良书尊胜呪经石幢岁时赴会者咸礼而护之诺庵又以明陈老莲书金刚经石刻□方移列开成幢后其第□方阙失属钱塘汪士骧集原刻之字命工补之又属余为之记曰咸丰二年闻艮山门外里人言因果寺有此石刻往访于废圃中得之颠倒砌墙下搨知为陈老莲书爰先募筑墙资乃得𡍩取里人哗言别有所利遂止再逾岁识者谅之为集远近里中好善之士请于钱塘主簿某君始克移置时四年十一月也一昨过祥符桥入龙兴寺见所谓天中塔者庇以屋尊胜石幢露立塔石幢前左右皆石阑背墙金刚经石刻循置其间可并垂永久是诺庵珍重彼法中之遗迹发濳聚类任事之实可谓俛焉尽力于其职分之所当为矣

崇圣院诸经石刻

严大纪书般若波罗蜜多心经

行书经文二十一行字径四分跋款十六行

经文不录

右心经一派禅理之精液也书而读之若登彼岸庶脱苦海也

然子顺庵书

先□弱冠□□□□□□□宦皆复顺境惟知奉职尽瘁归田即见背顺等时皆孩稚后得知□□□□□不逮以佛法奉事先人为痛然先子常行十善有手书心经□后作尊重受持语就此一种净因即是成佛根本顺藏之经笥□供之香案时为展诵非第珍重手泽已也先子寿仅五十有二今没又□□□□矣是经幸犹存兹值讳日拟营修忏事适古索二师言及契心堂内当有诸经之心因呈以此本古师欢喜赞叹谓身在富贵场中肯留心般若原不在多即章颜书法亦见古昔威仪美应流通孝当锡类且忏莫先于忏心此系书手自识笔笔皆从心出能使苦厄悉度罪福皆空今当出现于世盍分忏资用供镌费顺等遂信受奉行而为识其缘起愿览者勿但作黑纸白字观幸甚

佛容弟子严武顺敬跋

黄辉书弥陀经

正书经文存七十行自皆阿罗汉非是算数句以上皆缺经字径四分跋款十四行字径二分

经文不录

明万历己亥秋九月佛弟子幻如居士黄辉斋沐稽首手写此经寄施虎林云栖寺　莲池大师冀晨夕礼诵得藉津梁为异日往生公据云

方今禅人争谭公案乃有朝夕日诵之公案而未留念一参者则此经是也不特经义深玄千圣共叹即□文之得意亦与□华维摩同试取青色青光四句读之何异与生旨人以全头天眼　古素二师皆毱多室中人而亟谋寿此可谓与么老婆昔永明于禅净犹烦科拣若二师之意则谓直持此经便是真参不必更说有禅无禅也

菩萨戒弟子马一腾胡跪跋

菩萨戒弟子昙济陆焘拜手书

严武顺　方杰　陈其瓒　陆焘　汪智端　姚智训　王承泰　金鼎　吴智正　龚智仁　释海眼　智云　智芬　大湻　大享等仝愿

武林崇圣院藏石　新安黄一梧镌勒

李流芳书四十二章经

正书经文前后及年月署款均缺存七十行自尽乎佛言起至弹琴佛言弦正石二枚字径三分○据　钦定续通志载是经为万历四十二年所书

经文不录

严调御书般若波罗蜜多心经

正书经文前缺其半存十行自无老死尽句起字径三分

经文不录

严调御书金刚般若波罗蜜经

正书经文缺后半至第十七分罗多罗三句止存一百四十五行合前心经共五石字径三分

经文不录

严调御书佛教遗经

正书经文八十二行字径三分敕跋三十七行行十字字径一分余年月署五行

经文不录

佛教遗经施行敕

唐太宗文皇帝御制

法者如来灭后以末代浇湻付嘱国王大臣护持佛法然僧尼出家戒行须备若纵情淫佚触涂烦恼关涉人间动违经律既失如来玄妙之旨又亏国王受付之义遗教经是佛临涅槃所说诫敕弟子甚为详要末俗缁素并不崇奉大道将隐微言且绝永怀圣教用思宏阐宜令所司差书手十人多写经本务在施行所须纸笔墨等有司准给其官宦五品已上及诸州刺史各付一卷若见僧尼行业与经文不同宜公私劝勉必使遵行

右出文馆辞林第六百九十三卷

云栖宏大师刻经跋经题注

佛言吾言如蜜中边皆甜又言治世语言皆即实相故三祖不难至道而嫌拣择有以也今时人喜玄一大藏教凡入理深谈竞互传诵至平易切近处或弁髦之抑拣蜜于中边而实相顾不徧耶嗟呼最后叮咛言犹在人耳也镂骨铭肌共报恩于是乎刻遗教世人临终语必切要故云遗嘱况四生慈父垂灭之遗教乎子孙背先人之遗嘱众生背先佛之遗教均名大逆可弗慎诸

崇祯七年岁在甲戌八月十五日云栖弟子余杭严□□大澈为古风行主一法兄写于崇圣禅院　□□吴智正　王智端　姚智训　王智先　捐资勒石

董其昌书金刚般若波罗蜜经

正书字径二分经文三百二十四行署欵二行跋二十行

经文不录

大明万历壬辰岁四月初八日奉佛弟子云间董其昌斋沐敬书

北京城北有金刚寺即般若庵也僧朴野如自来未入城市人寺庑刻金刚经人书一分署宰官名代笔也此刘同人记

帝京景物语而刹遂赖以传今杭城南亦有　般若庵古素二师朴野爱文念云栖有董玄宰太史书金刚经以一手现三十二相因请而摹刻之佛灋书法太史俱擅绝口顺门外人惟有尊重赞叹何敢妄置评跋第观同人所记丛典规模适相符似而此较胜因为识之欲使诵读是经者知镌勒所在瞻并畿林点画之遗宝斯真本永垂坚护是法不可思议功德亦不可思议

云栖学菩萨戒弟子严顺武大晭和南敬跋

弟子严渤智㦂拜书

严调御　严顺武　严渤　方杰　陆贲思　王祺　查继昌　陆智沧　吴智孝　比邱大湻　大享　大惠　大祥智龄　智彻　智正等各愿经生父母厯劫冤亲咸乘般若之因齐证菩提之果

崇祯十年丁丑佛成道日　旌邑刘启明摹镌

严渤书妙法莲华经

正书字径一分余经文七十一行署款二行行三十余字

经文不录

崇祯十二年己卯五月二十七日真寂弟子严渤智㦂沐手书于云来居

□□□□□首眷男鲁相法名成干敬属旌邑刘开旭于莲居禅院摹勒上石

李衞西湖志石刻诸经在崇圣寺中佛说阿弥陀经黄辉书正书有跋　般若波罗密多经严大纪书正书　佛说四十二章经李流芳书正书　佛遗教经严调御书正书　金刚经严调御书正书　浴像功德经严调御书正书有跋　金刚经董其昌书分三十二体　梵行品沈鼎新书正书　七佛偈严调御书正书　信心铭严武顺书正书　证道歌陆贲思书正书　沩山警策俞时笃书正书

频罗庵遗集严氏石刻跋右石刻九种石凡二十七枚内董文敏金刚经全卷即今云栖所藏墨本曾经　御题者先是余杭严氏明末于省城凤山门外倡修崇圣禅室严氏能书者如顺庵大纪印持调御又名缶余人初名敏改名武顺颢亭沆子观渤诸先生各写经典一通助成善缘因并摹一时名公若香光董其昌檀园李流芳泉亭俞时笃幻如黄辉各墨迹勒石陷壁精蓝虽区宇不宽为胜流觞咏之地经此者为之屡眷矣近年以来住僧不饬庵屋颓毁碑石存者仅半严氏后立堂名锡诚者重先泽之留贻惧名迹之零落谋于鄞之同族讷庵学博殿谔迁置钱塘斋壁并其家刻之散见他所者亦徙而聚焉予记其颠末以垂久远予颔之而以人事因循忽数载不意讷庵遽已化去赖虚缠冯君省槐与讷庵同官交好不特为吾乡前辈惜此旧物且于故友未竟之事始终乐成之予故为此石贺并为严氏后人贺也

丁丙移立诸经石刻记同治五年丙与林桂山一枝广文监造钱塘学见经石杂瓦砾间为收而庋文昌阁下后阅梁山舟先生频罗遗集云石刻九种二十七枚内董文敏金刚经即云栖曾邀　御题墨本余杭严氏于凤山下修崇圣院如顺庵印持余人颢亭子观各写经典并香光檀园泉亭幻如各墨迹勒陷壁间岁屋颓碑存仅半严氏后谋之鄞之同族殿谔迁置钱塘斋壁未几殿谔化去同官冯省槐为竟其事云特念佛经置儒学事涉不伦适云栖瑞真上人复龙兴寺因举遗石二十枚移置其中且钩香光原墨数百字补其残而嵌诸壁余阙经石能仗佛慈珠还璧合辉映宝幢重圆妙果尤大愿也

罗矩龙兴寺董书金刚经跋董文敏书金刚经石刻在杭州者凡三本一为乾隆四十五年盐道陈淮刻本一为光绪间前按察使升泰刻本此则前明崇祯十年刻石于崇圣禅院者前有其印记后有严武顺一跋其后题名自严印持以下凡九人又比邱七人当是彼时出资镌刻者此经墨迹今尚宝藏云栖而刻石之早无逾于此且其摹刻浑古惟妙惟肖尤非他刻所能仿佛万一也庚辛两劫后间有缺遗钱塘丁竹舟松生二丈复命工从真迹钩摹补刻后复还旧观因𢇮嵌壁间俾垂久远

窃观文敏此书规摹众家第一分至第五分倣钟元常力命表六分至九分具体二王十分至十三分则与欧阳率更为近十四分已下至二十分又全法元章间参以鲁公笔势奇宕如神龙夭娇不可方物若夫刚健嬝娜师法河南清远绝尘如藐姑仙子者则第廿一分至廿六分也自廿七分以下又浑厚精整与黄庭为近文敏所书此经矩见真迹凡五六本皆各具面目无一相肖然兼擅众美具三十二相者则惟此经为最宜艺林秘宝叠邀　纯庙睿赏洵非幸幸致也署名处自识年月真迹无四月字仅作壬辰岁八日此刻四月字当是摹勒时增入又墨迹此下尚有奉为先考晦白公已下三行此均节去恐人见此刻署款与真迹不同必有疑非出一本者故详辨之且以祛后来之惑

又廿七分第三句无不字与昭庆寺所藏前明王道焜刻石本合文敏中万历己丑焦竑榜下进士此尚官庶吉士时所书年仅三十八岁已无体不工如此古人真难到哉今丁丈搜剔出之且补其缺得与唐开成经幢辉映湖山雄镇宝刹非龙象呵护之灵不及此亦非丁丈搜访爱护之勤无由重出于颓垣断壁之间得覩原石完本

光绪丁亥如月二十日仁和罗矩跋

案西湖志所载崇圣院诸经石刻计十二种而严调御书金刚经前有心经一种残石犹存其半志失载也莲华经原跋云勒于莲居禅院频罗庵遗集所谓散见他所徙而聚者其一也莲居禅院在土桥门外明大觉珑禅师所剙者又考　　钦定续通志金石略有严调御书天启四年过崇圣院诗石刻云为李流芳徐时泰陈立政严敕俞时笃姚奇允僧海眼米万锺闻启祥十一人赠和之作又有崇圣院启心堂记吴太冲撰俞时笃书二石刻当均为崇圣所藏今已不可知矣然龙兴经幢得子将结会复古以幸长存而长蘅暨诸严遗迹终与经幢辉映文字因缘肇于崇圣赠和时也岂偶然哉

国朝康熙间重复放生池记石佚

解舂文钞沈八公重复放生池记不仁之人必忘本其始也孝忘于所生而后于民物也无所不忍传曰物本乎天人本乎祖孟子曰亲亲而仁民仁民而爱物不孝而能仁者无之予观沈八公重复其先放生池而本天本祖之道仁人孝子之用心胥于是而僝焉八公大父赤渊公为后渠袁氏馆甥袁氏无子遗产赤渊有池焉长二百三十余步广三之一游鯈衍育于其中赤渊即世子泽民绍业泽民者八公之考也舍池放生后以贫质池于辟疆八公老矣殚力复之而先志于是不坠懿矣哉八公之仁也八公之孝也诗不云乎孝子不匮永锡尔类本天本祖以仁育万物而有合于圣人父母天地之心其道至大傅休奕称荀何曰孝子百世之宗仁人天下之命或徒以为浮屠氏之教则然不亦固哉八公属予记遂书之

按沈赤渊名复礼明拔贡官山西灵石知县升永宁知州皆有异绩泽民名正春顺治三年岁贡三任学博迁江西兴国知县有治声见康熙仁和县志

康熙二十三年重镌明同仁祠记

碑高七尺五寸阔四尺五寸文横为四列行书字径四分

明光禄大夫太子太保吏部尚书赠少保唐文襄公撰

同仁祠乃御史周子汝员所始建祀都御史孙忠烈公燧兵部尚书胡端敏公世宁新建伯阳明王公守仁夫三公皆我浙人后先奋忠协平宸濠之乱以死勤事捍大患也法皆得祀功在江西而浙车辅之地窃被其休故祀之况乡先生殁而祭于社抑亦礼乎经始于嘉靖丁酉十一月而戊戌三月乃考成焉规绪式弘轮奂孔奕厥观巨矣迨巡按御史傅子凤翱又经量祭品率取办于官帑而勿烦民为之又位以齿叙从乡也食以功合以义起也岁一祭祭每于六月十四日濠以是日举兵而孙公死之故即从是日也是皆提学副使张子鏊所裁定陈知府仕贤有其举之巡盐御史高子崶植石以纪功而文未有属焉张子乃举而属之龙龙谢之曰是在张子张子直曰斯地斯时执事以御史继三公按部苏乱瘼缉棼纲芟稗政惨惨从事矧尝衰秩三公之功而条奏之事核言信孰能外邪命学官陈叙弟子员张乾元又属之于是乎飏言曰濠之始为乱纳赂京师要权近习中鞠𧛂心外播凶痡众怒如水火端敏方为按察司副使愤曰恶美哉不可长也遂列其罪状扬于王庭张射墉之器定曲突之谋忠之道也乃下锦衣狱而辽阳之戍竟弗少原然自此濠之心路人皆知之而濠其殆矣忠烈以巡抚至密树隄防翦其羽翼岂尝一日忘濠哉濠迄弗悔旤卒逞焉首以威劫庶府忠烈仰指天日矢无二心挺身白刃腋且折骂不息口所以夺濠之魄者固凛如也已而乌合十万弄兵长江会阳明以都御史提督军务倡揭华旗呼集义旅批捣巢穴濠震慴乃回顺流之楫我师洸洸迎而击之毙濠若狐豚然洪都底定浙亦解严是故濠之平端敏发厥始忠烈阳明成厥终也仁者正谊不谋利杀身无求生三公以之哉夫仁之难成久矣非仁之难成也利之也而后苦其难也是故求仁莫先于正谊若忠烈婴刃骂贼端敏绝不有其身阳明真捐生而赴之者奉大闲执彝典正谊而往彼避患私躯之利诚不足为三公谋也是故死者抗杀身之节生者挺无求之志僩僩然而同归于仁矣记曰与仁同功而异情正谊则同谋利则异殷有三仁皆为其国之谊也而无不同也管仲如其仁如其仁而有利之心是故朝射钩暮脱梏情斯异矣姑犹曰未可知也三公之仁功同而情又无异是之谓同葢戮力生前共游地下合食一堂连辉千祀也忠烈阳明竝毓余姚端敏诞生于杭盖浙之山川蟠吴越之雄贯斗牛之精是故洪源神岳蔚蒸清淑浚发灵英烈士贞臣河沛而壁立也等而上之又若开国宣命忠文死义靖难师兴正学伏节土木之变肃愍定功忠文婺人正学台人肃愍亦杭人而何浙之多仁也惟山川之能哉乃实国家德教涵濡之深神化感奋之速而然尔惟岳降神生甫及申曰嵩之灵允惟文武之泽也瞻云汉者企作人之德歆俎豆者怀非夫之愳是能不肃肃于衷乎凡我后人母斁前修

嘉靖壬寅孟秋既望三姓后裔重立

后学毛宗文拜书

后裔　胡承宰　王志晋　孙陈广　胡修祯校阅

康熙三十七年赎放生池记石佚

西河文集赎放生池记沈氏放生池在大芝巷沈氏宅前池方五百步广长于袤其西角通他波而平桥锁之有长林修竹横其南当宅门之屏凡过其门停车而观如登濠梁焉崇祯七年沈泽民先生舍其池为放生池而曰此池非他吾母袁宜人陪嫁产也先大夫痛宜人之早世也而归袁氏既绝无可归吾何忍据此伤父母心请捐为众有以长存此池当是时先生手书放生池三字并书金光明经流水长者子一卷又请李次公为之画图共勒石池上且曰后之人有食此鱼者如食吾肉取其值若析吾骨而不谓甫易世而不能守也沈八公者按八公名荀龙先生之季子也与客饮于池而醉而流涕客询之而告以故曰伤哉顾质值几何则以十五缗钱质贵门矣客慨然曰岂有沈八公而无十五友各赍一缗赎之康熙三十七年重标池曰放生池复书金光明经及图画为卷册而大书十五友于其上曰胡氏曰郑氏曰朱氏曰三王氏曰马氏曰杜氏又胡氏曰陈氏曰张氏曰罗氏曰两刘氏曰沈氏其明年将勒石垂久而请予为记予曰世之能垂久者莫如佛氏天下名山其自晋唐迄于今莫或更易而亦有不然者夫惟其为名山也名山而城市则觊之者至矣向者先生亦知佛法不可守而动以孝思曰人孰无父母而仍不顾也乃以挽近衰薄友朋凋丧之际而尚有人焉慷慨好义以善全此两世之孝其在他人闻之犹逌然感兴而况氏之子亲承其后者也然则是池也将与孝与义竝存而安用守矣众曰善遂书其说以为记

萧山毛奇龄初晴氏时年七十有七

乾隆间重修祥符寺碑石佚

有正味斋重修祥符寺碑夫行方便之法者弹指而现化城持精进之心者涉足而逢影窟况沫吹大海即是楼台沙数恒河无非世界总阎浮而论宇究虚空以作身无始无终何去何住岂必给孤园里烦长者之布金坚固林中冀镫王之赠席也哉不知法轮并转帝释自有一天宝相同瞻菩萨原分十地雷音为说法之所伽耶实成道之场启八正之通门辟三乘之广路要必有鸡头号刹雁字成堂极虹梁紫柱之奇擅螭角丹墙之胜者而后足以辉龙象悦人天界显庄严池称功德盖从无生有而无乃有因就实追虚而实为虚证植喜林于方寸培净土于现前合眼此观回头彼岸矣杭州城西祥符寺者乃梁大同二年邑人鲍侃所舍宅初名发心院唐改为龙兴寺至宋始名大平祥符寺者也招隐之区未忘乎仲若飞白之迹已改乎子云当钱氏有国之时正梵教南行之日石床作礼精修布萨之仪金塔结缘普示尸陀之变助千花之钵欲泻龙宫描满月之容亦烦鸾手于是银绳密界璇镜高悬白鹤盘空似惊旧锡丹霞曳晓即挂新旛法鼓震乎迷津清钟警其觉路佑王以富贵保王以功名衣锦营开共识将军之树水犀军出潜回罗刹之涛九重之铁券酬勋五色之丝绳围宅流传故事夸买夜以千金延伫后游记观灯于九曲时也三衢并照百宝兼辉飘密𦦨于琼霄驻飞烟于彩树雕轮绮葢交填欢喜之园西漆南油分耀光明之域织蚁如穿于珠里游鱼若舞于汤中会是无遮城真不夜香闻座上乱落天花声在树间自摇音乐此句标玉局犹堪想像于酒醒而志阅咸湻不禁低徊于粱熟者也无如桑海易迁星霜屡变钟磬谢萧梁之响蒿莱怆吴越之遗落叶积而寒螀嗁荒苔深而暗萤出嘶闻白马难全双树之林劫换红羊徧是三灾之石听鸣机之几户割去斜阳访种菜之一畦踏来秋色求所谓百井之错络九里之广袤故址不存数椽仅托重以雨风剥蚀鸟鼠摧残瓦穿青豆之房厨缺伊蒲之饭干竺之威仪莫覩华严之富贵无闻佛坐枯禅僧参破壁盖其颓废也几百年矣然而灵光岿峙恒牵赋客之思铜狄摩挲且动故宫之感况复支那胜迹阿耨通津问逸老之居灯传无尽溯状元之局花发依然香火缘长巾瓶契在每当光生般若绕璎珞之四围风起毘岚动袈裟之一角慈云欲活慧日先明不愁只履之西行已见一松之东指固知瑞征光相早瞻罗汉归来塔表祇洹伫卜相轮飞至也已爰有里人徐翁某五世长者二梵福人种无碍之慈推己度之想统诸眷属共发菩提从掌上以舒金就指间而雨宝灵关西辟周行不舍之檀智炬双燃永续长明之火在昔德胜童子土面助斋茉莉夫人香璎献佛寄二花而供养缘结瞿夷送半果以研摩功成阿育要皆以裕斯宏量酬此夙因释某等累遣十缠神超八解杨枝潄齿唱演真言榆𣗋繙经贯通秘旨为婆罗救度踏破草鞋为毘勒护持横担楖栗凡木屑竹头之用及义浆仁栗之施莫不运慧刃以助般斤转智珠而营慈室呪回枯树如游簷卜之林移到灵泉可证芭蕉之水遂令白毫夜涌金海晨铺抗䗖霓于生台纷瓣华于忍殿青红四壁罪花燋种之因绀碧千寻威凤翔󸛕之饰剔经幢之藓晕重辨唐年洗文甃之苔斑还咨宋号抟沙感往积篑期来土木峥嵘藤蒲静整奏妙声于琉璃琴上雨美饍于护世城中普利十方无住乃为常住圆成一切应身斯是法身大矣哉下官梓里思维髫年礼听月中之清梵如在鱼山寻世外之高贤宛来莲社米汁无戒学弥勒之禅柏子可参得祖师之意鹿苑未忘乎前度龙华幸会乎今朝收拾堕樵邳张新构虽广场未拓前志难征而坐广众于针尖神通不小纳大瀛于毛孔身量何穷爰纳群言勉为斯制学惭梵志徒夸鍱腹之铜法说生公愿效点头之石铭曰

嘉庆十七年放生池记石佚

严元照悔庵学文南庵放生池记放生池肇于唐乾元之世其时天下各道置之共八十有一所是固恻隐之心及于爱物而仁政之所急者欤宋儒苏文忠公暮年尤乐道斯事歧亭之诗言之至深切而斯世贪昧之徒各有说以间之贪者谓天之生物所以给人食也食之不为过斯言也近乎肆其昧者以为是出于浮屠氏之教而非吾儒之所言也斯言也近乎诬夫生天地之大德也好生人与物之所同也古者庶人无故不食珍所谓珍下羊豕一等今则市廛无业之氓藉宰割弋钓炮燔以资其生者不可胜计矣古之人七十者衣帛食肉今则未及免怀便餍腥膏莫之禁矣口腹之欲以肆鳞介毛羽之生日以蹙仁人愍之思所以救者于是乎放生之说兴焉是矫枉而不失其正者也会城武林门内有僧庐曰南庵南庵者故明沈泽民之所舍宅也庵之旁有池广百有三十步亦舍以放生既而属诸他人其子八公复之今又湮废久矣吾友何君元锡家与南庵邻乃与同人谋醵金先复其三之一冀以渐复其余诒书征文于元照元照弗敢辞盖吾先人于放生夙尝尽心矣元照不肖不克纂述用为内疚闻何君是举有感焉乃为书其岁月并告何君勉成之慎勿为贪昧之说所摇而中沮之也其同人姓名暨银钱之数具列于碑侧

嘉庆十七年岁在元黓涒滩仲春之月

咸丰三年宝极观重建三清殿碑铭并序

碑高八尺横五尺字径寸二分正书

儒学训导钱唐魏谦升譔文

兵部右侍郎钱唐戴熙书丹

书洪范锡汝保极郑康成曰又赐女以守中之道说文宝徐锴曰人所保也古文宝作󸛟是保极即宝极故唐王勃乾元殿颂曰皇图宝极矣又灵宝本元经四人天外曰三清境亦名三天太真经圣登玉清真登上清仙登太清道家三清殿岂其所自来邪浙江会城羲同坊西北有宝极观旧名元元庵剙自元延祐五年迨明永乐间真人周思得诏征扈驾有功始扩而大之赐额宝极观中殿曰祐圣左右殿曰崇恩隆恩前殿以奉四将后为太清阁其高切云为锡福延厘之所　国朝康熙七年阁毁于火惟中殿前殿岿然尚存而阁基湮瓦砾者且百余年观主施养性矢愿复兴有朱君凤鸣者中岁好道老而弥笃与史君逸泉并力合谋于所业铢积寸累多厯年载益以外募即太清阁基建三清殿而以余力修葺旧殿崇闳壮丽焕然改观葢经始于道光壬寅岁告成于甲辰之冬计费白金一万两有奇是役也立愿始于施养性任劳集赀赖有史君而克遂其宏愿者亦朱君一心向道所致也自元延祐五年戊午距今道光二十四年甲辰计五百二十七年矣废而复兴三人之道心坚固有志竟成盖深合郑氏守中之训吁可尚已乃为铭曰

皇清咸丰纪元岁次辛亥闰八月谷旦建

咸丰四年重举复古会记石佚

罗以智重举复古会记吾杭城中罕存唐人遗迹惟祥符桥之龙兴寺有国一禅师天中塔及胡季良所书尊胜经幢幢下藏舍利五十四颗禅师示寂于贞元八年壬申造幢之岁为开成二年丁巳越四十有五载矣寺剏于梁三易名称龙兴最后改祥符今则龙兴与祥符分两寺旧基广袤九里有奇后悉为军民庐舍塔与幢久湮没于民居明崇祯丙子闻子将启祥同众善士赎归爰启复古会以彰古迹而护法门厯有年所芜秽如故又无复有过而问焉者余方外交诺庵桂埜蜀产也集三藏经典具勇猛精进之念起衰举废事力任之责诸己而不诿诸人昔年曾独访龙兴寺除秽芟芜设伊蒲供散诸花香而围绕其处今岁二月之望偕道友弥通巨严云轩三师续修复古之会闻其事来赴会及百人时方淫雨旬余是辰开霁随喜瞻礼者咸赞叹香火缘深迺蒙佛力之福佑欤诺庵属余略叙始末刻于石垂之永久岁岁举其会勿替后之有志者亦可以踵而行之矣夫厯代名贤祠墓防护者有令典学宫洒埽亦有会然第视为具文存其名而失其实诺庵奉浮屠氏之教竟能实事求是吾徒视之良有媿已

咸丰四年甲寅上距贞元壬申一千六十有一载罗以智记

光绪十二年镌厉鹗书咏陀罗尼经石幢诗

石高营造尺九寸七分广二尺四寸行书诗题三行诗九行欵一行行二十余字不等字径四分诗注夹行字径三分跋诗八行欵一行字径四分夹注字径三分每行二十余字

六月十日同丁敬身石贞石游龙兴寺观唐开成二年陀罗尼经石幢为处士胡季良书寺为梁发心院唐改龙兴宋改祥符在杭州城西旧基广袤九里后渐没入民舍石幢在夹墙空壍中明季忽放异光居人舍宅重建去今祥符寺里许矣

诗见后题咏

樊榭厉鹗

跋

光绪丙戌初春松生丁丙用韵记事以代跋尾

张维嘉跋曰武林金石文字出于唐人者绝少惟龙兴寺经幢建于开成二年为吴兴处士胡季良书其品格详于宣和书画谱会城中得此名迹其可宝为何如耶自乡先哲丁龙泓征君物色而摹拓之遂为嗜古者所珍重竹舟松生两兄于厉樊榭征君诗册中得咏经幢之作爰为选工勒石嵌置寺壁传诸后世不仅为古刹金石遗文增一掌故而征君是篇殆与香山题天竺寺诗版后先󰁨美云

武林张维嘉谨识

重建龙兴寺碑

释入中国椎轮于汉模绣于梁支流派别乎隋唐宋元闲其始也金人现示明帝梦感知有佛而已奉佛者无僧称无寺称亦即无禅教律之称梁武降尊求度同泰提倡寰宇遂称所舍身曰僧称所舍宅曰寺嗣是具善知识者参究法程见仁见知各有所得所谓禅教律者本同末异抑本异末同僧各宗其传寺亦各别其系杭郡素目佛地寺之伙指不胜屈而肇建萧梁惟存龙兴溯自大同缔造民庶承流朝重绀宇皈依风动鲍老舍居是为发心真观起于隋季众善斯额至唐敕郡建寺上应龙兴之盛其始称也洎钱氏浚井爰开戒坛宋获天书名锡祥符虽法钦骨塔季良经幢题咏兹寺莫或及之而基址广袤九里九曲佛火烛霄极盛乎其难继也南渡兵燹寺遂豆分教寺之建迺别禅律元代诗僧多结社于兹白莲白云二宗莫浼逮至末造犹有以韵学名者文献一记青田一序与长公诗章后先辉映焉葢禅教律三者惟龙兴兼之故五山十刹云滃霞起而寺莫古于斯亦法莫备于斯胜国之季祥符戒坛别析为院龙兴迺愈狭隘幸而幢发异光会约复古培植辟支扶立经石遗民招邀遂饷金石家之箸录　国朝如龙泓樊榭诸老相与礼塔访僧搨碑拂藓清词稚韵焜燿祇园虽梧园征士之募疏谷人祭酒之碑文皆属祥符而古迹犹有未尽澌灭者乃祝融之驾税于乾嘉熢𤎩罹劫庚辛更酷寇平适长白赫舍里公秉节粮储来护龙象旧观斯复谆属绅耆是以丁竹舟松生两丈追童时钓游感郑公乡里出为策画斩艾榛灌规度经纬引绳卧矩缩版勼众复构募章氏施氏寺侧隙地设幢使中辨明戒善社庙为众善戒坛之误文高君仲瀛白叔昆季别舍地易之归寺诚继鲍老而扬芬者一时大雄之殿石经之堂古塔之封三昧之井次第兴复巍然焕然而崇圣院之残经慈云院之塔石镌补掇拾嵌壁设庭若桂埜所得老莲手迹犹思拨瓦砾以觅之嘻非易易矣原夫非无非有有相无相鸟窠面壁要亦致虚极守静笃而三藏非藏十地无地团蒲戒衣勿假檀施惟以舍衞持盋长者布金膜诵遗经讵云殊轸古者有佛始有僧有僧始有寺今既建寺必延僧主之而僧必合禅教律以同条共贯者庶几异派而汇源惟云栖则禅习莲宗律守缁服以广其教于鸠摩之传先是其主僧瑞真适以云栖下院上方寺址圈入营廨思入城卓锡续证因缘于是鲍老辈流亟延兼主拓地树幢皆与其议既而寺后之祥符迤北之戒坛亦渐复以与龙兴相辅佐嗟乎梁去今几千载矣斯寺之废兴亦屡矣其金石入粹编播远迩人莫不知有龙兴今庆重复宗禅教律者之幸抑亦金石家考订之幸欤孰椎轮是孰模绣是支流派别而殊涂同归吾将执忠恕以靖教乘彼能仁者亦匪持教乘以埽忠恕龛刹废兴阅世衰盛不重赖夫语言文字也哉

光绪十有二年龙集柔兆之躔律中黄钟之月谷旦立仁和张大昌撰陈霖书

龙兴祥符戒坛寺志卷五

龙兴祥符戒坛寺志卷六

仁和张大昌辑

僧伽箸述

周易会释记二十卷

释赞宁宋高僧传希觉外学偏多长于易道箸会释记二十卷解易至上下系及末文甚备常为人敷演此经付授于都僧正赞宁

绍兴秘书省续编到四库阙书目释希觉撰周易会释记二十卷

郑樵通志艺文略周易会释记二十卷陆希觉撰

朱彝尊经义考释希觉周易会释记二十卷佚按绍兴书目有之

徐松宋四库阙书目经部易类释希觉周易会释记二十卷

乾隆杭州府志周易会释记二十卷五代后汉钱塘千佛寺僧希觉撰

驳春秋繁露二篇

经义考释赞宁驳春秋繁露二篇佚吴处厚曰近世释子多务吟咏惟国初赞宁独箸书立言遵崇儒术为事为王禹偁所激赏与之书曰使圣人之道无伤于明夷儒家者流不至迷罔

抑春秋无贤论

青缃杂记僧赞宁撰

论语悬解一卷

绍兴秘书省续编到四库阙书目僧赞宁论语悬解一卷

光绪湖州府志宋僧赞宁撰论语悬解一卷

论语陈说一卷

郑樵通志艺文略论语陈说一卷释赞宁撰

经义考释赞宁论语陈说一卷佚

右经类

上生经钞

宋高僧传僧鸿楚撰

仁王般若经疏解

西湖高僧事略僧净源撰

金刚经疏

西湖高僧事略僧元照撰

杭州府志钱塘僧元照撰

弥勒成佛经疏钞

宋高僧传后汉僧宗季撰

杭州府志后汉杭州龙兴寺僧宗季撰

弥陀经义疏

西湖高僧事略僧元照撰

杭州府志钱塘僧元照撰

无量寿经义疏

佛祖统记释元照撰

涅槃经疏

杭州府志宋龙兴师皓撰

法华集义通要十四卷

宋曾旼晋水禅师碑妙法莲华经天台慈恩各有疏解摭会性相二宗作集解通要十四卷

西湖高僧事略僧净源撰

解宣律师法华序钞一卷

宋高僧传僧可周撰

杭州府志解宣律师法华序一卷五代后唐杭州龙兴寺僧可周撰

按府志序下无钞字

评经钞五卷

宋高僧传可周干宁四年止台州松山寺讲疏阙钞遂依疏节五卷曰评经钞

杭州府志评经钞五卷后汉杭州龙兴寺僧可周撰

华严证圣正元疏注

宋曾旼晋水禅师碑华严证圣正元两疏初与本经别行艰于阅读净源法师因准外与传注之此合以为一疏文浩博先后交互非深其旨未易科解经疏传合学者便之

遗教经疏节要

宋曾旼晋水禅师碑

佛顶尊胜陀罗尼经感应附证

叶龙光重刊序法藏禅院诺庵师与予言及今岁夏秋间弥通师在四明鄮山重辑舍利殿事暇则礼舍利塔一日于故纸堆中检出尊胜经呪注释载明季兵戈荼毒而两浙独全岂非七佛地善信居多戒杀放生诵经持呪故我佛慈恩加佑欤师以礼塔精诚悲愿所格忽现此无上法宝因亟谋印送而板已无存师归杭示达成师相与力任剞劂其徒定法普明亦忻然乐从呜呼佛法不可思议持诵功德亦不可思议兼之戒杀放生自然民物安阜浪静波恬葢此经此呪增福延年消灾度厄功固无涯涘矣

丁丙跋忆咸丰甲寅诺庵开士与镜泉古潭两居士举复古会埽塔剔幢极一时之盛此册即印施于是时也余从诸老之后与庄桐轩高茶庵赋诗写长卷舍寺中庚辛一劫龙象灰飞镜泉先逝古潭踵入泉下诺公殉辛酉之难桐轩从戎亦殁于劳茶庵滞闽中尺书尠通惟余尚守故园间一向张纱衖飨先师郑昼人先生道经古幢岿然不与劫化摩挲赞叹未尝不思此册之具载胜缘也兹偶于乱籍中得之既慰净地之相思复备吾杭之掌故云

同治八年八月二十五日朽松老人记

右释经类

音训五帖

宋高僧传释可周撰

大藏经音疏五百卷

宋高僧传唐行瑫撰

竹川集韵

诚意伯文集竹川上人集韵序昔邵子以音声穷天地事物之变莫能逃其情焉邵子没虽有书不得其传故有能言而莫精其义者则于声之轻重清浊且不能辨尚何望其造前人之微妙哉余初来杭识竹川上人于祥符戒坛寺见其为歌诗声清越有理致遂相往来因语及声音之学而出其所为书则集凡天下之音声皆其开发收闭之类而各使相从凡有声而无字者咸切而注之审音以知字因母以识子如指其掌也余问之曰师其精于邵氏之术乎则笑而不应余尝思浮屠氏离世绝俗而自外乎人群以为高也近世之业之者异焉以浮屠居其身而其营营汲汲每生死利欲殆有甚于俗之人盖举天下皆若是矣今上人为浮屠而志于儒不泯于流俗而箸书以为乐年已老而愈不倦是可以常人目之哉自古有避世之士非一途矣晨门荷蒉耦耕卖药亦各随其所处以求其志者若上人者其避世之徒欤其书之蕴余不能知而其人则余深知之矣

王圻续通考竹川上人集韵

钱大昕补元史艺文志小学类竹川上人集韵祥符戒坛寺僧

谢启昆小学考竹川集韵佚祥符戒坛寺僧辑

右小学类

以上经部十一僧二十一种五百六十一卷

释迦谱十卷

释僧祐自序曰盖闻菩提之为极也神妙寂通圆智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕讵真谢于坚固哉但群萌长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁与悟俗化而无名何以导世是以标号释迦擅应刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储宫贞观道树舍金轮而御大千明玉毫而制法界此其所以垂迹也爰自降胎至于分塔玮化千条灵瑞万变并义炳经典事盈记传而群言参差首居散出事绪舛驳同异莫齐散出首尾宜有贯一之区莫齐同异必资会通之契故知博讯难该而总集易览也祐以不敏业谢多闻时因疾隙颇存寻玩遂乃披经按记原始要终敬述释迦谱记十卷列为十卷若夫允裔托生之源得道度人之要泥洹塔像之征遗法将灭之相总众经以正本缀世记以附末使圣言与俗说分条古闻共今迹相证万里虽邈有若躬践千载诚隐无隔面对今钞集众篇述而不作庶脱寻访力半功倍敬率丹心略敷誓愿

开元释教录释迦谱十卷梁释僧祐于萧齐代撰别有五卷本与此略异长房云四卷恐误也僧祐录及长房内典等录合入齐录随入附梁

新唐书艺文志释氏类僧祐释迦谱五卷

崇文总目释氏释迦氏谱略一卷桐乡金锡鬯按通志略二卷不箸撰人按开元释教录此为释道宣所撰

文献通考释迦氏谱十卷晁氏曰唐释僧祐撰祐以释迦谱记杂见于经论览者难通因纂成五卷又取内外族姓及弟子名氏附于后

宋史艺文志释家类僧祐释迦谱五卷

焦氏经籍志释迦谱十卷南齐僧祐律师撰

爱日精庐藏书志释迦谱十卷明支那本萧齐释僧祐撰述释迦降胎至分塔披经按记原始要终为谱记十卷三十四篇

按僧祐撰出三藏记自序所箸目录云释迦谱五卷世界记五卷出三藏记集十卷萨婆多部相承传五卷法苑集十卷宏明集十卷十诵义记十卷法集杂记传十卷据此则新唐书志宋史志作五卷皆与自序合释迦谱序云敬述释迦谱记十卷列为十卷义殊难解下十字或是五字之误文又按东藏释迦谱卷第一之释迦降生释种成佛缘谱第四之文东藏以丽藏为所据本而以宋元明本校列异同于眉端与宋元明三朝之本大异校者于当卷末出之今检其文殆多四倍知开元录分十卷者据此其云别有五卷本与此本略异者即丽本也

萨婆多部传四卷

隋书经籍志萨婆多部传五卷

旧唐书艺文志萨婆多部传四卷释僧祐撰

新唐书艺文志僧祐萨婆多师资传四卷

郑樵通志艺文略萨婆多部传四卷释僧祐撰

按大集经云遗法分为五部其一名萨婆即萨婆多也读诵外书受有三世善能问难说一切皆得受戒又云从萨婆多生四部合五部所生共十八部名字小异以五部为根本见宋高僧传习禅篇论

高僧传十四卷

郑樵通志艺文略高僧传十四卷梁僧祐撰

按此传各史艺文志及诸传记目录均未之及开元释教录及僧祐所作各种均无是目或疑即惠皎所撰之十四卷误属僧祐书阙有间未敢质言

僧史略三卷

崇文总目释氏类僧史略三卷释赞宁撰

郑樵通志艺文略僧史略三卷宋朝赞宁撰

焦氏经籍志释家杂箸类僧史略三卷宋释赞宁撰

按此略王禹偁通慧大师文集序及十国春秋僧赞宁传皆不载

宋高僧传三十卷

钦定四库全书总目释家类宋高僧传三十卷内府藏本宋释赞宁撰赞宁有笋谱已箸录是书乃太平兴国七年奉太宗敕旨编撰至端拱元年十月书成天寿寺僧显忠等于干明节奉表上进有敕奖谕赐绢三十疋仍令僧录司编入大藏而宋史艺文志不箸录盖史志于外教之书粗存梗概于例当然亦于埋当然也高僧传之名起于梁释惠敏分译经义解两门释慧皎复加推扩分立十科至唐释道宣续高僧传搜辑弥博于是分译经义解习禅明律护法感通遗身诵读兴福杂科十门所载迄唐贞观而止赞宁此书盖又以续道宣之后故所录始于唐高宗时门目亦一仍其旧凡正传五百三十三人附见一百三十人传后附以论断于传授源流最为赅备中间如武后时人皆系之周朝似乖史法又所载既托始于唐而杂科中乃有刘宋元魏二人亦为未明限断然其于诔铭记志摭采不遗实称详博文格亦颇雅赡考释门之典故者固于兹有取焉

宋太宗端拱元年进高僧传批答敕通慧大师赞宁省所令左街天寿寺赐紫僧显忠进编修有宋高僧传三十卷事具悉一乘妙道六度元门代有奇人迭恢圣教若无纂述何以显扬翳尔真流栖心法苑成兹编集颇效辛勤备观该总之能深切叹嘉之意其所进高僧传已令僧录司编入大藏今赐绢三千匹至可领也故兹奖谕想宜知悉冬寒想比清休否遣书指不多及端拱元年十月十八日敕

焦氏经籍志记载类宋高僧传三十卷僧赞宁撰

按王禹偁小畜集文集备述赞宁箸述有撰高僧传三十卷无撰僧史略之文此序赞宁亲见当不致有遗漏宋史艺文志有僧史略无高僧传疑本一书宋志误脱十字故云三卷欤焦氏经籍志二书并存其目

鹫岭圣贤录　圣贤凡迹一百卷

小畜集通慧大师文集序参知政事苏简易奉诏撰三教圣贤事迹奏师与太乙宫道士韩德纯分领其事师箸鹫岭圣贤录又集圣贤凡迹凡一百卷

焦氏经籍志鹫岭圣贤录一百卷释赞宁撰

按高僧事略谓撰三教圣贤录一百卷宏治湖州府志沿是说称三教圣贤录一百卷赞宁与苏简易道士韩德纯撰然据小畜集盖简易撰儒教德纯撰道教赞宁撰释教故所撰曰鹫岭圣贤专指释氏也

续高僧传三十卷

成化杭州府志高僧传三十卷宋释庆祥撰

两浙名贤录释庆祥撰高僧传三十卷

乾隆杭州府志续高僧传三十卷宋释庆祥撰

按诸书称庆祥撰于湻化三年然赞宁奉敕宋高僧传时或与赞宁同撰亦未可知然究不应与之并列若别撰三十卷实无确据况成化志有庆祥无赞宁似属误文两浙名贤录于庆祥一僧两传传中称王禹偁赠庆祥诗则明系赠赞宁者未免沿譌今姑存目以俟淹雅订正

五家宗派传

文献通考引德洪僧宝传序云五家宗派嘉祐中达观昙颖尝为之传载其机缘句语

右传记

世界记五卷

隋书经籍志世界记五卷释僧祐撰

开元释教录梁释僧祐撰世界记

郑樵通志艺文略世界记五卷释僧祐撰

折海潮论兼明录二篇

青缃杂记僧赞宁撰

佛日山净慧寺志一卷

乾隆杭州府志明释大抡撰

祥符律寺纪略一卷

雍正浙江通志　国朝康熙甲申寺僧湛等辑

按黄士询云闻启祥撰未详

右地理

出三藏记载十五卷

开元释教录梁沙门僧祐撰祐目录云十卷见有十五卷长房内典二录云十六卷亦齐时撰

法轮宝忏出三藏记集梁释僧祐撰十五卷为记者六篇为经录记录者十四篇为喻疑者一篇为经序者一百十篇为杂录序十篇为传三十二篇

右目录

非史通六篇

青缃杂记僧赞宁撰

答杂斥诸史五篇

青缃杂记僧赞宁撰

右史评

以上史部六僧十五种二百二十七卷

外学集四十九卷

王禹偁小畜集通惠大师文集序撰外学集四十九卷

难王充论衡二篇

青缃杂记释赞宁撰

证蔡邕独断四篇

青缃杂记释赞宁撰

斥颜师古匡缪正俗七篇

青缃杂记释赞宁撰

又载王禹偁尝与赞宁书曰累日前蒙惠顾𫍲才辱借通论日殆三复未详指归徒观其涤繁露之瑕劘论衡之玷眼瞭独断之瞽针砭正俗之疹折子元之邪说泯米颖之巧言逐光庭若摧枯排孙却似图蔓使圣人之道无伤于明夷儒家者流不至于迷罔未可期也已而已而所谓时雨降矣日月出矣灌溉爝火复何为哉此书小畜集已佚其文据青缃杂记辑之末四语见西湖高僧事略

右儒家

法苑集十五卷

开元释教录僧祐自萧齐末爰及梁代撰释迦谱等三部自外法苑集世界记师资传等以非入藏故阙而不论并如三藏记俱显

新唐书艺文志释家僧祐法苑集十五卷

郑樵通志艺文略法苑集十五释僧祐撰

焦氏经籍志法苑集十五卷僧祐撰

法性论一卷

文苑精华灵一禅师碑初舍于会稽悬溜寺与禅宿之达者释隐虚处印静虚相与讨论十二部经第一义谛之旨既辨惑徙居余杭宜丰寺于是箸法性论以究实谛

陶神论五卷

旧唐书艺文志集录类陶神论五卷释灵祐撰

理晖钞一卷永新钞一卷

宋高僧传宗季撰理晖钞释上生经永新钞释心经

杭州府志艺文理晖钞一卷永新钞一卷后汉钱塘僧宗季撰

补猷钞一卷

宋高僧传宗季撰补猷钞阙诸别行义章可数十卷

增晖录三十卷

宋高僧传希觉以慧则集要记不称所怀遂箸记广之曰增晖录盖取曹植云萤烛末光增晖日月谦言增晖集要之义也三十卷成部浙之东西盛行斯集

内典集一百五十二卷

王禹偁赞宁文集序撰内典集一百五十卷

集序又云释子谓佛书为内典谓儒书为外学时钱塘名僧若契凝者通名数一支谓之论虎永常从义者文章俊捷谓之文虎大师多毘尼著述谓之律虎

删定毘尼戒本二卷

佛祖统纪宋释元照撰

乾隆杭州府志艺文删定毘尼戒本宋释钱塘僧元照撰

净业礼忏仪六卷

释元照自序曰元照自下坛来便知学律但禀性庸薄为行不肖后遇天台神悟法师苦口提诲始知改迹深求祖教博究佛乘于是大发誓愿常生婆娑五浊恶世作大导师提诱群生今入佛道复见高僧传慧市法师云方土虽净非吾所愿若使十二劫莲华中受乐何如三涂极苦处救众生也由是坚持所见厯涉岁年于净土门略无归向见修净业复生轻谤后遭重病色力痿羸神识迷茫莫知趣向既而病差顿觉前非悲泣感伤深自刻责志虽洪大力未堪任仍览天台十疑论初心菩萨未得无生忍要须常不离佛又引智度论云具缚凡夫有大悲心愿生恶世救苦众生无是处譬如婴儿不得离父母又如弱羽祗可傅枝自是尽弃平生所学专寻净土教门二十余年未尝暂舍研求理教披括古今顿释群疑愈加深信复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归仍以所修展转化导尽未来际洪赞何穷方便多门以信得入如大势至以念佛心获悟圆通入三摩地复自思念已前所造无量罪业不信净土谤法毁人业因既成苦果必就内怀惭耻晓夕兢惶于是躬对圣前吐露肝胆五体投地苦到忏悔乃发大愿普摄众生同修念佛尽净土欲常修习须立轨仪故集诸文布成此法从始至末第列十门并准圣言咸遵古式事从简要法在精专后贤披览知我志焉

净土圣贤录僧元照集净业礼忏仪六卷

资持记一卷济缘记一卷行宗记一卷住法记一卷报恩记一卷

佛祖统纪元照撰资持记以释南山行事钞济缘记以释羯磨疏行宗记以释戒疏住法记以释遗教疏报恩记以释盂兰盆疏

浙江通志艺文释氏宗传类资持记济缘记行宗记住法记报恩记宋钱塘僧元照撰

法界观助修记一卷还源观补解一卷广宣记一卷

宋曾旼晋水禅师碑其恢祖训也法界观则有助修记还源观则有补解　又撰广宣记

华严首楞三忏摩法

宋曾旼晋水禅师碑净源谓忏悔发愿佛事之始也故制华严首楞三忏摩法以严修证

盂兰盆礼赞贤首讳日礼赞

宋晋水禅师碑净源谓思亲隆师人伦之大也故制盂兰盆贤首讳日二礼赞文以严报事

云间类钞中吴集解今模钞发微录

宋晋水禅师碑金狮子章则有云间类钞肇论则有中吴集解及今模钞原人论则有发微录

山宗笔要一卷棱伽日记一卷元签妙乐仪注三种三卷毘檀意旨一卷重订因明论解一卷

明灵源禅师塔铭释大惠撰

右释家

笋谱一卷

钦定四库全书总目谱录类笋谱一卷内府藏本不箸撰人名氏晁公武读书志作僧惠崇撰陈振孙书录解题作僧赞宁撰按惠崇为宋初九僧之一工于吟咏有句图一卷又工于画黄庭坚集有题其所作芦雁图诗然不闻曾作是书考宋史艺文志亦作赞宁则振孙说是也赞宁德清高氏子出家杭州龙兴寺吴越王钱镠署为两浙僧统宋太宗尝召对于滋福殿诏修高僧传咸平中加右街僧录至道二年卒谥曰圆明大师所箸物类相感志岁久散佚世所传者皆赝本惟此书犹其原佚书分五类曰一之名二之出三之食四之事五之说其标题盖倣陆羽茶经援据奥博所引古书多今世所不传深有资于考证三之食以前皆有注似所自作然笋汁煮羹一条注乃驳正其说以为羹不如蒸又似后人之所附益不可考矣王得臣麈史曰僧赞宁为笋谱甚详掎摭古人诗咏自梁元帝至唐杨师道皆诗中言及笋者惟蜀孟时学士徐光溥等二人绝句原案此数句似有脱文今姑仍其旧亦可谓勤笃然未尽也如退之和侯协律咏笋二十六韵不收何耶岂宁忿其排释氏而私怀去取耶抑文公集当时未出乎不可知也云云今检谱中果佚是作然以一人之耳目而采摭厯代之诗歌一二未周势所必有不足为是书病也

崇文总目小说类笋谱一卷释赞宁撰钱侗集释按今本亦题赞宁撰读书后志三卷通考二卷并释惠崇撰非此书

郑樵通志艺文略食货种艺类笋谱一卷宋释赞宁撰

宋史艺文志农家类僧赞宁笋谱一卷

焦氏经籍志食货种艺类笋谱一卷宋僧赞宁撰述古堂书目钞本赞宁笋谱一卷

百川书志笋谱一卷宋吴僧赞宁箸凡五类

右谱录

物类相感志十八卷

钦定四库全书总目杂家类存目物类相感志十八卷浙江巡抚采进本旧本题东坡先生撰然苏轼不闻有此书又题僧赞宁编次按晁公武读书志及郑樵通志艺文略皆载物类相感志十卷僧赞宁撰是书分十八卷既不相符又赞宁为宋初人轼为熙宁元祐间人岂有轼箸此书而赞宁编次之理其为不通坊贾伪撰售欺审矣且书以物类相感为名自应载琥珀拾芥磁石引针之属而分天地人鬼鸟兽草木竹虫鱼宝器十二门隶事全似类书名实乖舛尤征其妄也

晁公武读书志宋朝僧赞宁撰采经籍传记物类相感者志之分天地人物四门赞宁吴人以博物称于世柳如京徐骑省与之游或就质疑事杨文公欧文忠公亦皆知其名

宋史艺文志杂家类僧赞宁物类相感志十卷又小说类释赞宁物类相感志五卷

陈鳣跋释赞宁物类相感志十八卷明嘉靖时句容姚舜咨从友人借得传录者眉公秘笈所刻止半部此乃足本也攷晁昭德读书后志作十卷文献通考同则此十八卷殆后人所分欤按赞宁所箸惟宋高僧传笋谱及物类相感志尚存然物类相感志世人多以为伪一则流传俗本不全疑为后人摭拾一则有东坡二字疑为后人妄托细玩全书疏证详明有条不紊似非伪书其东坡之字或坊刻所加以博流通且安知非赞宁亦号东坡乎其目录衔称两府僧统当作于吴越国时未入宋以前为吾浙名僧又出渤海高氏向藏是书系秘笈本每病其不全今从鲍氏知不足斋影摹姚氏茶梦庵旧本装潢成册寒牕展阅眼目为之一新因书原委于其后嘉庆十五年十一月望日陈鳣跋

莫氏经眼录东坡先生物类相感志十八卷陈鳣依知不足斋藏明嘉靖时姚舜咨钞本过录旧题两府僧统法戒都监选练明义宗文大师赞宁编次　四库以其题东坡先生为伪托仅于子部杂家编存其目鳣则谓赞宁宋初人在苏氏前安知不号东坡其撰此书疏证详明不似伪作为跋详之今其书归丰润丁氏十八卷末跋云嘉靖己亥假之石东居士至庚子夏五月六日始得命馆僮顺昌摹之秋八月上旬方完惜乎譌字太多安能得善本为之一校也茶梦道人姚咨

按宋志重见其五卷十卷皆经浅人删节者欤今姑录之为十八卷

要言三卷

绍兴秘书省编到四库阙书目小学类僧赞宁要言三卷又杂家类僧赞宁要言三卷

志雅堂杂钞僧赞宁要言三卷

宋史艺文志杂家僧赞宁要言三卷

浙江通志杂家要言三卷僧赞宁撰

右杂家

传载略八卷

宋史艺文志小说类僧赞宁传载略八卷

浙江通志传载略八卷宋释赞宁撰

右小说

以上子部九僧三十八种三百二十八卷

诸导文二十卷诗赋碑集三十卷

宋高僧传隋真观撰

浙江通志隋释真观撰

岳林寺碑诗一卷

宋高僧传宗亮撰岳林寺碑诗三百首一卷

两浙名贤外录僧宗亮撰

灵一集一卷

钦定四库全书总目总集类四僧诗灵一诗一卷集前载宋沙门赞宁奉敕所撰本传灵一姓吴氏广陵人

绍兴秘书省编到四库阙书目僧灵一诗一卷

直斋书录解题灵一诗一卷唐僧与皇甫曾同时

宋史艺文志别集类灵一诗一卷

百川书志灵一集一卷

汇征集七卷

崇文总目别集类彚征集七卷

郑樵通志别集类彚征集七卷僧希觉撰

按文光大师希觉字彚征亦称文光绍兴秘书省编到四库阙书目有文光集三卷

拟江东谗书五卷

宋高僧传希觉撰拟江东谗书五卷

绍兴秘书省编到四库阙书目僧希觉拟江东文集五卷

宋史艺文志别集类僧希觉拟江东集五卷

浙江通志拟江东谗书五卷后汉僧希觉撰

林鼎金陵怀古诗注一卷

浙江通志希觉注林鼎金陵怀古诗一卷

杂诗赋十五卷

宋高僧传希觉撰杂诗赋十五卷

芝园集二十卷

佛祖统载元照撰芝园集二十卷

西湖高僧事略释元照撰芝园集二十卷

右别集

诸寺碑文四十六卷

隋书经籍志集诸寺碑文梁释僧祐集

郑樵通志艺文略诸寺碑文四十六卷梁释僧祐集

焦氏经籍志诸寺碑文四十六释僧祐集

宏明集十四卷

钦定四库全书总目释家类宏明集十四卷梁释僧祐编僧祐姓俞氏彭城下邳人初出家扬都建初寺武帝时居钟山定林寺唐书艺文志载僧祐宏明集十四集此本卷数相符盖犹释藏之旧末有僧祐后序而首无前序疑传写佚之所辑皆东汉以下至于梁代阐明佛法之文其学主于戒律其说主于因果其大旨则主于抑周孔排黄老而独伸释氏之法夫天不言而自尊圣人之道不言而自信不待夸不待辨也恐人不尊不信而嚣张其外以弥缝之是亦不足于中之明证矣然六代遗编流传最古梁以前名流箸作今无专集行世者颇赖以存终胜庸俗缁流所撰述就释言释犹彼教中雅驯之言也

僧祐后序曰余所集宏明集为法御侮通人雅论胜士妙说摧邪破惑之冲宏道护法之堑亦已备矣然智者不迷迷者乖智若导以深法终于莫领故复撮世典指事征言词非荣华理归质实庶迷途之人不远而复总释众疑故曰宏明云

开元释教录宏明集十卷今见有十四卷见僧祐长房内典录

旧唐书艺文志集录类宏明集十四卷僧祐撰

新唐书艺文志释家类僧祐宏明集十四卷

崇文总目释书洪明集十卷金锡鬯按诸家书目洪并作宏旧唐志唐志通志及今本并十四卷

郑樵通志宏明集十四卷梁僧祐撰

宋史艺文志释家类僧祐宏明集十四卷

焦氏经籍志释家杂箸类宏明集十四卷梁释僧祐撰

唐僧诗集三卷

直斋书录解题吴僧法钦集唐僧三十四人诗四百余首三卷

文献通考法钦集唐僧三十四人诗四百余首

龙兴祥符戒坛寺分韵唱和诗

元僧虎岩良禅师与白珽等撰俞德邻为之序

俞德邻序曰明庆宗师虎岩良公清旷文雅一时名公卿皆乐与之交而余独未及识也至元辛卯六月余游杭炎暑重赫旅楼偪仄如甑方郁郁不自憀有苍头持巨轴至曰良宗师约游戒坛书也余与公未一觌面书何为至于我发函伸纸列风流胜贵且百人而余亦与焉余嘉其未相见情相亲也敬诺之期既至仆痡马瘏欲往不果公以笋舆速之又不果越翼日白廷玉来访盛夸兹集以为地趾虚旷堂宇峻洁修竹丛杉葱翠交荫芙蓉濯濯清泚香气袭人虽绅佩簪锡环列杂坐凉飔时至不知门外之红尘赤日也顷焉炷香瀹茗设伊蒲净供楚徐鸣琴温老飞洒醉墨皆极天机之妙坐客沾饫投壶对弈各适其趣则又析少陵已上人茅斋诗探韵以赋客多诗字少或再韵或三韵虽迟余不至亦虚下字𢌿之余益以不得与为歉廷玉复道公意俾予序其事余因知公之心其空普无碍若此夫金僊氏之教世久益漓至于今日鸡园弟子声生执长闻有谈周习孔者辄哆唇瞋目以为诟病而公独与贤士大夫游从款密岂非外形骸以理自胜者哉予栖泊于兹未克一诣招之又不克一往宜以心杂见疏而公拳拳然若愿交而不可得者果容我耶抑愧我耶昔惠远招范宁不至许陶渊明饮酒而渊明攒眉以去远公终不以为忤其所用心固非吾徒所能臆度也虽然名人魁岸高词险韵骏发蹈厉使余挂名其端而不知辞让凝尘鼓缶安知鸣玉者不笑于其旁乎重违公命廷玉又从而督迫之引笔缀词涊然愧汗览者谅焉

按辛卯为至元二十八年时戒坛寺重建明庆为灵隐下院见武林梵志

右总集

以上集部八僧十三种一百六十四卷

龙兴祥符戒坛寺志卷六

龙兴祥符戒坛寺志卷七

仁和张大昌辑

僧伽表

闻之云峰导源苾𫇴萌达雪窦衍派旃檀瓣承肇自猫儿退庵狮子吼座绀宇斯大缁流遂栖羊肠然镫于上元龙天扈跸于南渡摩腾入汉康会来吴林间借枝桑下偕宿故夫得得山水如如巾瓶携楖栗一支坐蒲团七个虽孤云野鹤何天不飞而粥鼓斋鱼有地即住矧薙度草牒喝棒示机授受芝园贝叶契偈灵旨遥濬藉聆离垢之谈妙香时闻俱有出尘之想于是西来参意南山绎钞七具钵瓶一肩包笠水流花放云停雪飞因皈依在四威仪得游息越五百众合十颂宝是亦竺佛名经点三成伊敢拟汉书人表

龙兴祥符戒坛寺志卷七

龙兴祥符戒坛寺志卷八

仁和张大昌辑

僧伽列传

建初僧祐律师传

释僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建业祐年数岁入建初寺礼拜因踊跃乐道不肯还家父母怜其志且许入道师事僧范道人年十四家人密为访婚祐知避至空林投法达法师达亦戒德精严为法门梁栋祐师奉竭诚及年满具戒执操坚明初受业于沙门法颖颖既一时名匠为律学所宗祐乃竭思钻求无懈昏晓遂大精律部有迈先哲齐竟陵文宣王每请讲律听众常七八百人永明中敕入吴试简五众并宣讲十诵更伸受戒之法凡获信施悉以治定林建初及修缮诸寺并建无遮大集舍身斋等及造立经藏搜校卷轴使夫寺庙广开法言无坠咸其力也祐为性巧思能自准心计及匠人依标尺寸无爽故光宅摄山大像剡县石佛寺并请祐经始准画仪则高僧传先是建安王闻始丰剡溪之梦以僧护所造石像经年始成面像奏诏祐董其事天监十五年告成旧说祐宣律师前身也嘉泰会稽志梁武帝深相礼遇凡僧事硕疑皆敕就审决年衰脚疾敕听乘舆入内殿为六官受戒其见重如此开善智藏法音慧廓皆崇其德素请事师礼临川王宏南平伟仪同陈郡袁昻永康定公主贵嫔丁氏并崇其戒范尽师资之敬凡白黑门徒一万一千余人以天监十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于开善路西定林之旧墓焉弟子正度立碑颂德东莞刘勰制文初祐集经藏既成使人钞撰要事为三藏记法苑记世界记释迦谱及宏明集等皆行于世高僧传明律篇

按发心寺之建传无明文然云修缮诸寺又云寺庙广开皆其力又至剡县造像则建寺于杭不为无征矣

圣达真观禅师传

释真观字圣达吴郡钱唐人俗姓范氏祖延蒸给事黄门侍郎父兑通直散骑常侍母桓氏温良有德尝悱愤无嗣洁斋立誓诵药师观世音金刚般若愿求智子绍嗣名家时献统所图迦毗罗王者在上定林寺叵有灵异躬往祈祷刻写容影事像若真依药师经七日行法至于三夕觉游光照身自尔志性非恒言辄诣达及其诞育奇相不伦左掌仙文右掌人字口流津液充润荣府从幼至终未尝患渴故体肤光伟虽老不衰舌文交加状如罗绮故得含章蕴辩开神明悟又声韵钟铃捷均风雨其见闻者莫不小有大槩五岁能蔬斋或登衣箧或执扇箒戏为谈讲八岁通诗礼和庾尚书林檎之作十六儒道群经柱下河上无所遗隐时又流涉碁琴畅怀文集日新月异师友惊忻尝共友人逍遥津渚有善相者迎而拜曰年少当为大法师后即专诵净名般若志存入道伺机承色二亲弗许乃迦毗降梦子欲开笼勿令在网此非黠慧父母咸开心随喜启敕降言并赐衣钵义兴生法师行洁小震躬为翦落大德贞律师道蔼云阳请任和尚研思十诵一遍能述又从华林圆法师受成实论十遍十覆超振前标自谓解成可填以行也始诵法华日限一卷因斯通梦汝有大根忽守小道深可惜也遂往兴皇听摩诃衍质疑明难唐突玄门朗公精通绰然复加脂粉吾出讲八年无一问至此能使妙义开神真吾师矣仍从北面数载研寻开善大忍法师匿影钟山游心方等将欲试瞻先达问津高士因操桴扣寂用程玄妙乃叹曰龙树之道方兴东矣辩勇二师当涂上将频事折关亟经重席时人语曰钱塘有真观当天下一半沙门洪偃才迈儒英钩深释杰面相谓曰权高多智耳白有名我有四绝尔具八能谓义导书诗辩貌声棋是也由此王公贵游多所知识始兴王东临禹井请以同行于时兴皇讲筵选能义集观临途既促咸推前次既登高座开二谛宗旨并纵横一言冰泮学士傅縡在席嗟曰三千称首七十当初是上人者当为酬对金陵道俗见知若此既达东夏住香严寺讲大湼槃四方蚁集复增荣观兴皇又三追曰吾大乘经论略已宏通而燕赵齐秦引领翘足专学虽多兼该者寡宜速反东藩法门相寄于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道观乃伤迷叹曰夫刹利居士皆植福田富强黎庶斯小造罪贫弱欲茂枝叶反克根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我则亡身存法乃致书仆射徐陵文见别集陵封书令奏帝懔然动容括僧由寝据斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐时矣江夏王出镇于越复请同行朗师吞咽良久言曰能住三年讲堂相委复属英王尚法利益深不可留也仍于禹穴屡动法轮特进杜棱请归光显传教学徒及永阳鄱阳二王司空司马消难并相次海运延仰浙东故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节天台智者名行绝伦先世因缘敦猷莫逆年腊既齐为法兄弟共游秦岭陵云旧房朝阳澄景则高谈慧照夕阴匿彩则深安禅寂及智者征上阙庭观便孤园敷说大流法味载广俗心永阳还京仰奏清德举朝僧正同请丝纶遂逢祚终斯事便寝隋祖尚法惟深三敕劳问秦王莅蕃二延总府皆辞以疾确乎不就齐王晚迎江浦躬伸顶礼传以香火送还旧邑之众善寺开皇十四年时极亢旱刺史刘景安请讲龙王经序王既讫骤雨滂注自斯厥后有请便降吴越宗仰其若神焉县西有灵隐山者旧曰仙居峰吐莲花洞藏龙穴信江东之秀岳也观既仁智内冥山水外狎共道安禅师头陀石室檀越陈仲宝率诸同侣开藏拓基构立精舍号南天竺遂即去邑还谷栖止终焉自尔在山常讲法华用为心要受持读诵躬自书宏五种法师于斯乎在又持于经旨明练深趣谈吐新奇非寻纸墨智思击扬迥飞文外又感盥洗遗渧地不为濡事理异人经之力也皋亭神姓陈名重降祝请讲法华一遍遗以钱物又降祝舍其庙堂五间为众善佛殿据斯以言感灵通供诚希有也大业七年四月八日司马李子深更延出邑讲大涅槃初出天竺自标葬地至现病品梦见三人容服甚盛把旛俱礼云净居遣迎至六月六日以疾而卧又梦与智者同轝夹侍尊像翼佛还山觉已叹曰昔六十二应终讲法华力更延一纪令七十四复至斯应生期毕矣即集内众训将来事曰欲生善道欲备神力欲出生死欲具佛法宜须持戒修定学慧宏通正法勿令空过无所得也尔日天台送书并致香苏石密观览书曰宿世因缘最后信矣命两如意一东向天台一留西法志诸杂服式吾眼自分一还僧羯磨二成第五僧施尝有人梦飞殿来迎沙门宝慧又闻空中伎乐至七月七日中夜跏趺而坐盥潄整服曰有人请讲菩萨戒也端坐怡然不觉已灭逝于众善之旧寺从子至午心顶俱暖身体柔软颜色不变右手内屈三指信宿流汗遍身至四日移入禅龛时属流火炎气尚严而俨若生存实资神力从此至二十五日四方辐凑六县同集道俗公私一期咸萃皆就尸手传香表别攀德号慕悲起缠云追惟戒德泣垂零雨至于香华供献日有千群随次大斋开龛瞻奉而色相光洁眉毫更长倍异生前咸加奇叹永窆于灵隐山是日四部亘一由旬香盖成荫幢旛蔽野存亡荣庆非可胜言观声辩之雄最称宏富江表文国莫敢争先自尔词人莫不宗猷于观开皇十一年江南叛反王师临吊乃拒官军羽檄竞驰兵声逾盛时元帅杨素整阵南驱寻便瓦散俘虏诛翦三十余万以观名声昌盛光扬江表谓其造檄不问将诛既被严系无由伸雪金陵才士鲍亨谢瑀之徒并被拥略将欲斩决来过素前责曰道人当坐禅读经何因妄忤军甲乃作檄书罪当死不观曰道人所学诚如公言然观不作檄书无辜受死素大怒将檄以示是你作不观斯文浅陋未能动人观实不作若作过此乃指擿五三处曰如此语言何得上纸素既解文信其言也观曰吴越草窃出在庸人士学儒流多被拥逼即数鲍谢之徒三十余人并是处国宾王当世英彦愿公再虑不有怨辜素曰道人不愁自死乃更愁他观曰生死常也既死不可不知人以为深虑耳素曰多时被絷颇解愁不索纸与之令作愁赋观揽笔如流须臾纸尽命且将来更与一纸素随执读惊异其文口唱师来不觉起接即命对坐乃尽其词故赋略云若夫愁名不一愁理多方难得𫌨缕试举宏纲或称忧愦或号酸凉蓄之者能令改貌怀之者必使回肠尔其愁之为状也言非物而是物谓无像而有像虽则小而为大亦自狭而成广譬山岳之穹隆类沧溟之滉瀁或起或伏时来时往不种而生无根而长或比烟雾乍同罗网似玉叶之昼舒类金波之夜上尔乃过违道理殊乖法度不遣唤而辄来未相留而惬住虽割截而不断乃驱逐而不去讨之不见其踪寻之靡知其处而能夺人精爽罢人欢趣减人颜容损人心虑至如荆轲易水苏武河梁灵均去国阮叔辞乡且如马生未达颜君不遇夫子之咏山梁仲文之抚庭树并㤞慸于胸府俱赞扬于心路是以虞卿愁而著书束晳凭而作赋又如荡子从戎倡妇闺空悠悠塞北杳杳江东山川既阻梦想时通高楼进月倾帐来风愁眉歇黛泪脸销红莫不感悲枕席结怨房栊乃有行非典则心怀疑惑未识唐虞之化宁知禹汤之德雾结铜柱之南云起燕山之北箭既尽于晋阳水复干于疎勒文多不载素大嗟赏即坐释之所达文士免死而为仆隶观以才学之富宏导不疲讲释开悟荣光俗尘其所讲大乘四十二载又造藏经三千余卷金铜大像五躯搆塔五层五僧德施造寺二所著诸导文二十余卷诗赋碑集三十余卷续高僧传兴德篇

空观玄镜禅师传

释玄镜赵州人立志清贞不干流俗四分一律文义精通不乐阐扬寻异部激发违顺品章废立有神彩焉住空观寺闲散优游无为僧也开皇间尝游真观禅师门下观师将住南天竺因以众善讲堂付镜镜承瓶泻相从不绝及仁寿二年奉敕置塔本州无际寺形胜所归不谋同集取决于观师乃指崔嵬高石可安塔基虽发诚言孰为可信俛仰穿凿洞穴自然状似方函宛如匳底天工神匠冥期若符以上参用真观传建基址日寻放赤光变转不常或如形像乍似楼阙又出白光时吐大小巡遶瓶侧四月四日又放光明紫绿相间三度乃止又于光内见佛像形长二尺余坐莲华座并有菩萨卫侍严仪从卯至酉方始歇灭当此之时有目皆覩镜还空观复学禅宗居止东院合集同侣多行头陀遂终其寺也续高僧传感通篇

宜丰灵一禅师传

释灵一姓吴氏广陵人也神清气和方寸地虚与大和元精合其纯粹年肇九岁僻嫌朽宅决入梵园堕息慈之伦禀出家之制暨乎始冠受其具足学习无倦律仪是修示见谈笑欲明解脱示人文艺以诱世智初不计身中有我我中有身德全道成缘断形谢以宝应元年冬十月十六日寂灭于杭州龙兴寺春秋三十五凡满十五安居临终顾谓弟子行茶毘法树小浮图焉时左衞兵参军李纾嘉兴县令李汤左金吾衞兵曹参军独孤及相与悼之宋高僧传及作塔铭文苑英华刻石于武林山东峰之阳一家富货殖而削发推千金之产悉让诸孤昆弟所取者惟衲衣锡杖自尔叩维扬法慎师学相部律造乎微而臻乎极友善者慧凝明幽灵祐会稽昙一晋陵义宣同门三益作者七人也一咳唾尘境继日经行宴坐必择山椒树下初舍于会稽山南悬溜寺宋高僧传禅宿之达者释隐虚处印静虚相与讨十二部经第一义缔之旨既辨惑徙居余杭宜丰寺寺邻青山对佳景以岭松涧石为梵宇竹风月露为丈室超然独往与法印俱自是师资两忘空色皆遣暴风偃山而正智不动巨浪沃日而浮囊不飘于是著法性论以究真谛此一之悬解也文苑英华塔铭每禅诵之隙辄赋诗歌事思入无闲兴含飞动潘阮之遗韵江谢之阙文必能缀之无愧古人循循善诱门弟子受教若良田之纳膏雨焉一迹不入族姓之门与天台道士潘志清襄阳朱放南阳张继安定皇甫曾范阳张南史吴郡陆迅东海徐嶷景陵陆鸿渐为尘外之友讲德味道朗咏终日其终篇必博之以文约之以修量其根之上下而授之药焉宜丰寺地临高隅初无井泉一旦呀然而涌喷金砂之溜于庭之左右挹之弥清𣂏之无竭盖精至之感矣诗行于世有选其尤者入间气集焉宋高僧传明律篇刘长卿严维郎士元皇甫冉皆以诗与之往来嘉泰会稽志

贞元大觉国一法钦禅师传

释法钦俗姓朱氏吴郡昆山人也门第儒雅祖考皆达玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲华生于庭际因折一房系于衣裳既而觉已便恶荤膻及迄诞弥岁在于髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法鉴曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒练行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止后到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡于此见苫葢覆罝网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化参学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人德性冰霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及勒令本州供送凡到州县开净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不算多少听其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦于众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衞唯用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠禅师曰欲锡钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使赍玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及囘浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游等自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐谥曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师参学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师于时奉葬礼者弟子实相常觉等以全身起塔于龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪于杖屦之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冢在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中叛徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫邱丹各有碑碣焉宋高僧传习禅篇宋崇宁五年赐谥澄悟咸湻志

按径山志国一禅师传作年二十二出家寿九十二僧腊七十与此年腊差异

灵觉大圆灵祐禅师传

释灵祐俗姓赵祖父俱福州长溪人也祐丱年戏于前庭仰见瑞气祥云徘徊盘郁又如天乐清奏真身降灵衢巷谛观耆艾莫测俄有华巅之叟状类罽宾之人谓家老曰此群灵众圣标异此童佛之真子也必当重光佛法久之弹指数四而去祐年十五以椎髻短褐依本郡建善寺法恒律师执劳每倍于役宋高僧传冠年剃发于杭州龙兴寺究大小宗乘沩山语录三年具戒时有钱塘上士义宾授其律科及入天台遇寒山子于途中乃谓祐曰千山万水遇潭即止获无价宝振恤诸子祐顺途而念危坐以思旋造国清寺遇异人拾得申系前意信若合符遂诣泐潭谒大智师宋高僧传参百丈丈一见许之入室遂居参学之首侍立之次丈问谁师曰某甲丈曰汝拨𬬻中有火否师曰无丈躬起拨深得少火曰汝无这个𫆏由是发悟沩山语录顿了祖意元和末随缘长沙因过大沩山遂欲栖止山与郡郭十舍而遥敻无人烟比为兽窟乃杂猿猱之间橡栗充食浃旬有山民见之群信共营梵宇时襄阳连率李景让统摄湘潭愿预良缘乃奏请山门号同庆寺后相国裴公相亲道合祐为遭会昌之澄汰又遇相公崔公慎由崇重加礼以大中癸酉岁正月九日盥潄毕敷座瞑目而归灭焉享年八十三僧腊五十九迁葬于山之右枙子园也四镇北庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简求为碑李商隐题额焉宋高僧传习传篇　国朝雍正十有一年　敕封灵觉大圆禅师浙江通志

国宁宗亮律师传

释宗亮姓冯氏奉化人也家傍月山而居后称月僧焉亮开成中剃落纳法方事毘尼循于四仪且无遗行而云我生不辰属会昌之难便隐家山深岩洞穴大中再造国宁寺征选清高者隶名亮预住持建州太守李频为寺碑云于清心行不污者得二十八人以补其员广住持也律僧宗亮禅僧全祐而已国宁经藏载加缮写躬求正本选纸墨鸠聚唪施建造三门藏院诸功德廊宇皆亮之力焉晚年专事禅寂不出寺门处士方千赠诗云

终于本寺春秋八十亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人皆秉执清奇好迭为文会结林下之交撰岳林寺碑诗集三百许首赞颂并行于代而于福敬二田锐心弥厚焉为江东生罗隐追慕乐安孙郃最加肯重著四明郡才名志序诸儒骏士外独云释宗亮多为文士先达倣仰焉宋高僧传兴福篇

按师于开成二年与处士郑彻立经幢于寺中传人兴福良有以夫

归宗智常禅师传

释智常者挺拔出伦操履清约偏参知识影附南泉同游大寂之门乃见江西之道元和中驻锡庐山归宗净院其徒响应其法风行无何白乐天贬江州司马最加钦重续以李渤员外元和六年隐嵩少以著作征起杜元颖排之出为虔州刺史南康曾未卒岁迁江州刺史渤洽闻多识百家之书无不该综号李万卷矣到郡喜与白乐天相遇因言浔阳庐阜山水之最人物贤哲隐沦论惠远遗迹遂述归宗禅师善谈要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿师名目白曰若然则未识食菜阿师欤白彊劝游二林意同见常耳及到归宗李问曰教中有言须弥纳芥子芥子纳须弥如何芥子纳得须弥常曰人言博士学览万卷书籍还是否耶李曰忝此虚名常曰摩踵至顶只若干尺身万卷书向何处著李俛首无言再思称叹续有东林寺僧神建讲诸经论问触目菩提常略提举神建不体乃发状讼常示恶境界时李判区分甚闻诣理常有异相目耀重瞳遂将药熏手恒磨错不觉目眦俱红号赤眼归宗宋高僧传护法篇

按师于大中时重建经幢于龙兴佛法之资其宏护洵不愧矣

灵隐坚道守直禅师传

释守直字坚道钱塘人也姓范氏齐信安太守瑝之八叶孙既冠众君子器之夙有邱园之期不顾玄𫄸之锡遂谒苏州支硎寺圆大师所受具足律仪是夜眼中光现长一丈余持久方灭葢得戒之验也后抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百余郡圣迹所至无不至焉见无畏三藏为受菩萨戒闻普寂大师传楞伽心印讲起信宗论二十余徧南山律钞四十徧平等一雨大小双机在乎圆音未尝少异乃立愿诵华严经还于中宵梦神人施珠一颗及觉炯炯然如珠在握是岁入五台山转华严经二百徧追夙心也宏览大藏经三过广正见也至开元二十六年有制举高行道俗请正名隶大林寺后移籍天竺住灵隐峰时大历二年也至五年三月寓于龙兴净土院谓左右曰夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而愚夫欲以长绳系彼白日安可得乎吾景落桑榆岂淹久也以其年此月二十九日告终春秋七十一僧腊四十五其间临坛度人多矣显名者洞庭辨秀湖州皎然惠普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进清昼公著塔铭宋高僧传明律篇

通明精志可周禅师

释可周俗姓傅晋陵人也出家于本郡建元寺循良厥性切问于勤友生勉之曰非其地树之不生今豫章经谓之江论谓之海胡不往请业乎周感其开导挈囊达彼遇云表法师盛集穷法华慈恩大疏日就月将斡运深趣昭宗初自江西回台越之间随机启发梁干化二年受杭州龙兴寺召开演黑白众恒有半千两浙武肃王钱氏命于天宝堂夜为冥司讲经鬼神现形扈衞往往人覩焉尝有祭铜官祠神巫氏久请不下后巫附曰吾随从大神去西关天宝堂听法方回武肃王闻而郑重赉周中金如意并钵紫衣一副加号精志通明焉以天成元年终于观音院本房初周干宁四年戾止台州松山寺讲疏阙钞遂依疏节成五卷曰评经钞音训五帖解宣律师法华序钞一卷行于浙之左右弟子相继不绝宋高僧传义解篇

龙宫鸿楚禅师传

释鸿楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且异群儿及甫髫龄器度宏旷楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝遂祈二亲亦愿随往网疎鱼脱笼揭鹤飞杜若植于兰洲新绘染于绛色互相切直诵习弥通年二十三方升上品无作及回本郡时州将朱褒知其名节钦揖愈勤唐大顺中以城南有废大云寺荒摭表闻昭宗欲重缔搆帝俞其请于是百工俱作楚躬主之施利程功不𠎝于素而讲经礼像无相夺伦武肃王钱氏干化初年于杭州龙兴寺开度戒坛召楚足临坛员数因奏荐梁太祖赐紫衣并号固让弗听终不披著自言凉德何称法门命数之服时诗人郑说南游访鸿静法师邂逅与楚会体知高行抒诗赠楚云架上紫衣闲不著案头金字坐长看楚宽慈人未尝见其愠色神气清爽厥颐丰下且皤其腹目不邪视顾必回身世俗之言不轻掉舌所讲法华经计五十许座一日楚之讲堂中忽生莲华重柎复叶香气荂芬以长兴三年壬辰六月五日无疾而化俗龄七十五法腊五十二道俗孺慕其年迁塔于慈云右冈焉楚讲贯外深夜行道诵经将逝夕灯光忽暗经声绝微告门人曰劳尔给使吾将往矣其所卧之榻中先有白蛇其大若肱恒同卧处长诫童侍无妄惊扰衍常撰上生经钞刺血写法华经一部至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉宋高僧传读诵篇

文光希觉大师传

释希觉字顺之姓商氏世居晋陵生于溧阳家系儒墨属唐季丧乱累被剽略自尔贫窭尝佣书于给事中罗隐家偶问名居隐曰毘陵商家儿何至于此叹息再三多与雇直劝归乡修学至年二十五叹曰时不我与或服冕乘轩皆一期尔忽求出家于温州开元寺文德元年也龙纪中受戒续揣摩部禀教于西明寺慧则律师时在天台山也则乃法宝大师之高足广明中关中丧乱避地江表觉始窥其墙终见室家瓌富以则出集要记解南山钞不称所怀何耶古德妄相穿凿各竞师门流宕忘返觉遂著记广之曰增晖录盖取曹植云萤烛末光增晖日月谦言增晖集要之日月也二十卷成部浙之东西盛行斯录暨乎则公长往乃讲训于永嘉武肃王钱氏季弟铧牧是郡深礼重焉寻为愚僧所诬愬释而不问徙于杭大钱寺文穆王造千佛伽蓝召为寺主借紫私署曰文光大师焉四方学者骋骛而臻觉外学偏多长于易道著会释记二十卷解易至上下系及末文甚备常为人敷演此经付授于都僧正赞宁及乎老病乞解见任僧职既遂所怀唯啸傲山房以吟咏为乐年八十一然犹钞书籍异本曾无告倦未终之前舍衣服作现前僧得施复普饭一城僧自此困备每睡见有一人纯衣紫服肌肤软弱如緜纩焉意似相伴才欲召弟子将至此人舒徐下床后还如故亲向赞宁说此某知是天人耳嘱托言毕而绝享年八十五生常所著拟江东谗书五卷杂诗赋十五卷注林鼎金陵怀古百韵诗杂体四十章觉之执持未尝弛放勤于讲训切于进修学则弥老而不休官则奉身而知退可谓高尚其事名节俱全长者之风蔼然如在所居号释氏西斋慕吴兢之蕴积编简焉宋高僧传明律篇

六通宗靖禅师传

宗靖台州人也初参雪峰誓先充饭头劳逾十载尝于众堂中袒一膊钉帘峰覩而谓曰汝向后住持有千僧其中无一人衲子也师悔过囘浙住六通院钱王命居龙兴寺有众千余唯三学讲诵之徒果如雪峰所志僧问如何是六通奇特之唱师曰天下举将去问如何是六通家风师曰一条布衲一斤有余问如何是学人进前一路师曰谁敢谩汝曰岂无方便师曰早是屈抑也问如何是和尚家风师曰早朝粥斋时饭曰更请和尚道师曰老僧困曰毕竟作么生师大笑而已五灯会元钱王特加礼重署曰六通大师西浙名贤外录

欣平宗季禅师传

释宗季者俗姓俞临安人也稚齿瑰伟心志刚直尝天震家树季随僵仆有姊尼抱就膝视之曰此非震死且有生候至夜未央苏而复作遂劝令出家事欣平寺僧后往衢州投巨信论师学名数论文义淹详且难诎伏锋芒如也迨回杭龙兴寺召讲时僧正蕴让给慧纵横两面之敌也与闾邱方远先生江东罗隐为莫逆之交见而申问季作二百语训之让正赏叹遂请开讲四十余年出弟子七八百人汉干祐戊申岁疾终于本房初季讲次遇一异人作胡语问西域未来之经论一众惊然季眇二目曾夜行感神光引之常览古师之述作曰可俯而窥也遂撰永新钞释般若心经晖理钞解上生经弥勒成佛经疏钞补猷钞阙诸别行义章可数十卷并行于世季道行孤僻性情方正寡言语气貌高迈誓不趋俗舍暨老恳请亦罕赴白衣家居虽屡空衎然自任而孜孜手不释卷乐道向终至今此宗越多弟子讲导不泯焉宋高僧传义解篇

大善行瑫禅师传

释行瑫姓陈氏湖州长城人也考曰良母陶氏钟爱之心与诸子异然其敏利又于群童杰然而出父母多途碍其出家之志终弗能禁唐天祐二年依光远师求于剃染年十有二诵法华经月奇五辰而毕轴次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉寻于余杭龙兴寺受满足戒遂往金华双林寺智新传南山律钞弭节服膺流辈推揖常食时至以不糳之米与菜茹投小鼎中参煮而食此外断无重味义解之心理棼破木都无难色尝谓人曰所好甚者不见他物之可好吾之好也乐且无荒也后唐天成中寓于越乐若耶山水披览大藏教服枲麻之衣募道俗置看经道场于寺之西北隅构楼阁堂宇蔚成别院供四方僧曾无匮乏以显德三年壬子秋七月示疾终于此院报龄六十二法腊四十四瑫性刚正无面谀无背憎足不趋豪贵之门囊不畜盈余之物房无闭户口无杂言亦览群书旁探经论慨郭迻音义疎略慧琳音义不传遂述大藏经音疏五百许卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜称疏若言疏可以疏通一藏经瑫便过慈恩百本几倍矣其耿介持律古之高迈也矣宋高僧传读诵篇

龙兴祥符戒坛寺志卷八

龙兴祥符戒坛寺志卷九

仁和张大昌辑

僧伽列传

圆明通慧赞宁法师传

赞宁姓高氏其先世渤海人隋末徙居吴兴郡之德清祖琄考审皆隐德不仕母周氏以唐天祐十六年生大师于金鵞别墅时梁贞明七年也后唐天成中出家杭之龙兴案原作祥符是时尚未改名清泰初入天台山受具足戒习四分律通南山律声望日隆文学日茂时钱氏公族有若忠懿王宣德节度偡奉国节度使懿亿越州刺史仪金州观察使俨工部侍郎昱与师以文义相切磋时浙中士大夫若衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知礼内侍致仕杨恽皆以诗什相唱和又得文格于光文大师彚征授诗诀于前进士龚霖由是大为流辈所服署本国监坛又为两浙僧统厯数年象法修明缁徒整戢小畜集文序又高僧事略是时江潮或溢出石塘师与延寿建塔于江干镇之潮遂复寻故道后赐明义文宗十国春秋宋太平兴国三年钱氏纳土师奉真身舍利塔随归朝太宗召对滋福殿延问弥日别赐紫方袍寻改师号曰通慧卢怀慎李穆均礼重之八年诏修宋高僧传听归杭州旧寺成三十卷进御之日玺书褒嘉居无何征归京师住天寿寺参知政事苏简易奉诏撰三教圣贤事迹奏师与太一宫道士韩德纯分领其事师著鹫岭圣贤录又集圣贤凡迹凡一百卷制署左街西湖高僧寺略作右街讲经首座至道元年知西京教门事咸平元年诏充右街僧录时师年七十八将与宋琪等继白傅九老之会以绘事声诗张之值蜀乱出师不果而罢年八十二听归本州迺示寂焉案师生天祐十六年己卯至年八十二是为咸平三年之庚子岁是时犹未示寂而西湖高僧事及诸志书均云至道二年示寂殊误以上均见小畜集葬龙井坞崇宁四年加谥圆明著有内典集一百五十二卷外学集四十九卷西湖高僧事略通论有驳董仲舒难王充斥颜师古证蔡邕非史通等说强记辩说洞古博闻徐常侍铉仕在江南日尝襥被入值澄心堂至飞虹桥马辄不进裂鞯断辔箠之流血掣缰却立铉遗书询师师答曰下必有海马骨水火俱不能毁惟沤以腐糟随毁者是也铉㔉之去土丈余果得巨兽骨上胫长五尺膝面下三尺髀骨若段柱然积薪焚之三日不动以腐糟沤遂烂焉徐谔尝画牛一幅昼啮草栏外夜则归卧栏中持以献后主煜煜献之宋太宗诸臣无能辨其理师曰南倭海水或灭滩碛微露倭人拾方诸蚌腊余泪和色著物则昼隐夜见沃焦山或风烧飘击有石浮海岸滴水碧色则昼见夜隐此二形殆二物所画也增修云林寺志故柳仲涂开赠以诗有空门今日有张华之句云湘山野录

九曲庆祥禅师传

庆祥姓沈氏余杭人辨才冠众多闻强记天台门下推为杰出咸湻临安志受业于祥符寺学南山律兼通六籍史书庄老百氏之学撰高僧传三十卷湻化二年预史馆集新书五年迁左街僧录成化杭州府志后住九曲观音院随机说法僧问险恶道中以何为津梁祥曰以此为津梁曰如何是此祥曰筑著汝鼻孔两浙名贤外录卷五每自号曰九曲禅师咸湻临安志　两浙名贤外录卷六

按名贤外录卷五卷六均有庆祥卷五云姓沈卷六云姓祝然实一僧祝字形譌其称九曲正以所居名也今合录之卷六又引王内翰赠诗诏修僧史云云未考此僧赞宁事其误实肇于成化志今弗取

金山达观颖禅师传

禅师名昙颖生钱塘邱氏年十三依龙兴寺为大僧神情秀特于书无所不观为词章多出尘语十八九游京师时欧阳文忠公在场屋颖识之游相乐也初谒大阳明安禅师问洞上特设偏正君臣意明何事明安曰父母未生时事又问如何体会明安曰夜半正明天晓不露颖惘然弃去至石门谒聪禅师理明安之语曰师意如何聪曰大阳不道不是但口门窄满口说未尽老僧即不与么颖曰如何是父母未生事聪曰粪墼子又问如何是夜半正明天晓不露聪曰牡丹丛下睡猫儿颖愈疑骇日扣之竟无得益自奋曰吾要以死究之不解终不出山聪一日见普请问曰今日运薪乎颖曰然运薪聪曰云门尝问人般柴柴般人如何会颖不能对聪因植杖石坐笑曰此事如人学书点画可傚者工否者拙何故如此未忘法耳如有法执故自为断续当笔忘手手忘心乃可也颖于是默契其旨良久曰如石头曰执事元是迷契理亦非悟既曰契理何谓非悟聪曰汝以此句为药语为病语颖曰是药语聪呵曰汝乃以病为药又可哉颖曰事如函得葢理如箭直锋妙宁有加者而犹以为病兹实未喻聪曰借其妙至是亦止明理事而已祖师意旨智识所不能尽故世尊日理障乎碍正知见事障能续生死颖恍如梦觉曰如何受用聪曰语不离窠臼能出盖缠颖叹曰才涉唇吻便落意思皆是死门终非活路即日辞去过京师寓止驸马都尉李端愿之园日夕问道一时公卿多就见闻其议论随机开悟李公问曰人死识归何所答曰未知生焉知死李公曰生则端愿已知曰生从何来李公拟议颖揕其胷曰祗在这里思量个什么对曰会也只知贪程不觉蹉路颖拓开曰百年一梦又问地狱毕竟是有是无答曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有中觅无手搘水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑进曰心如何了答曰善恶多莫思量又问不思量后心归何所颖曰且请太尉归宅颖东游初住舒州香𬬻峰移住润州因圣太平隐静明州雪窦又移住金山龙游寺嘉祐四年除夕遣侍者持书别扬州刁景纯学士曰明旦当行不暇相见厚自爱景纯开书大惊曰当柰何复书决别而已中夜候吏报扬州驰书船将及岸颖欣然遣挝鼓升座叙出世本末谢裨赞丛林者劝修勿怠曰吾化当以贤监寺次补下座读景纯书毕大众拥步上方丈颖跏趺挥令各远立良久乃化五年元日也阅世七十有二坐五十有三夏颖英气压诸方荐福怀禅师诵十玄谈至祖意颖曰当日十圣未明此旨特以声律不协故耳三贤十圣序不如是怀曰宗门无许事颖熟视以手画按作十字曰汝识此字乎汝以谓甑簟耳怀无能言颖拂衣去曰我要与汝鬬死生吾不敌汝也禅林僧宝传

法华可久法师传

师名可久钱唐钱氏子武林梵志字逸老所居皆湖山胜景而清约介静不妄与人交梦粱录居明州尝诵法华愿生净土时号久法华云栖法汇往生集天圣初得度观于静觉喜为古律诗苏公监郡日与师为师友居祥符苏公元夕九曲观灯去从者独行入师室了无灯火但闻薝卜余香叹仰留诗晚年送客不逾阈如此十余年窗外惟红蕉数本翠竹百个一日谓人曰吾死蕉竹亦死未几皆騐武林梵志元祐八年年八十一坐化越三日还谓人曰吾见净土境与经符契莲花台上皆标合生者名一金台标成都府广教院勋公一标明州孙十二郎一标可久一银台标明州徐道姑言讫复化去五年徐道姑亡异香满室十二年孙十二郎亡天乐迎空皆如久所云云栖法汇往生集

灵芝大智元照律师传

元照字湛然余杭唐氏子自幼出家博究群宗初居天台两浙名贤外录少游山度石桥拿掌诵经想方广而度者三复游宴坐峰石诵经失足几堕如人扶之而免嘉定赤城志徙杭依祥符东藏慧鉴法师通法华经识中得度专学毘尼后与道侣择暎从神悟谦大师悟曰近世律学中微汝当明法华以会圆渐复从雷峰广慧才法师受菩萨戒感发戒光乃博究南山顿渐律仪佛祖统载蒋之奇杨杰与为方外交赤城志尝披布伽黎杖锡持钵乞食于市杰赞之曰

元丰间继真悟主席昭庆昭庆寺志志行苦卓教行通洽昼夜行道无一念顷有作相自辨才归寂道俗皆宗之东坡志凡四主郡席晚居灵芝寺几三十年高僧事略有义天远来求法为授菩萨戒登坛六十余会度几及万所至伽蓝必为结界每曰生宏律范死归安养平生所得唯二法门又谓若徒众曰化当世无如讲说垂将来莫若著书乃述资持记以释南山行事钞济缘记以释羯磨行宗记以释戒疏住法记以释遗教疏报恩记以释盂兰盆若观无量寿佛经大小弥陀经皆有义疏删本毘尼戒本百余卷著芝园集自号安忍子以徽宗政和六年九月一日集众讽普贤行愿品跏趺入寂世寿六十九僧腊五十一入寂之夕佛祖统载西湖渔人皆闻天乐声祥光五色烛于湖面良久始隐两浙名贤外录案清波小志谓天乐在东坡荐母之夜瘗骨于灵芝寺之西北隅徽宗赐号大智律师塔名戒光刘焘撰铭关演撰碑文孙觌为之立石佛祖统载

晋水净源法师传

净源字伯长自号潜叟本泉州晋江杨氏故学人以晋水称之家世簪绅幼秉慧性所学必达既冠游禅林闻海印师言顿悟心地遂出家先是法师母冯氏尝梦梵僧宴坐其前异光满室有娠即屏荤素茹弥月复梦神人曰是子非常当为法器年二十三依东京报慈寺海达大师以泛恩得度明年受具足戒负笈求法百舍重迹初受华严经观于华藏大师承迁次受李通玄华严论于横海明覃自北还南时长水大师子璇造首楞疏道行浙江缙云仲希亲禀其义二师亦以圆觉起信等诸经论为人演说法师徧参兼听本末全尽复传还源观于昆山清本肇公四绝论于中吴旧德叹仰曰此教海义龙也圆融一宗经观论章与其疏记钞解凡数百万言名义既多科条亦博有终身不能卒者故近世罕能该徧讲杂华者则曰清凉教讲业觉者则曰圭峰教宗途离析未有统纪于是推原其本则宗始贤首义出起信乃以马鸣为始祖原树帝心云华贤首清凉圭峰以次列之为七祖龙是贤首宗裔皆出一本又离合五教以为十皆由清凉圭峰之遗意其发明之则自法师始焉还乡省亲既因请住清凉县复出游吴住报忠寺故翰林学士沈公守杭州又于大中祥符寺置贤首教院以延之其后复住青塾之密印华亭之普照所莅道场檀供给众外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚约或欲为致赐衣名号者皆却不受曰吾岂为世间名利恭敬者哉华严证圣正元两疏初与本经别行艰于阅读法师因准外与传注之此合以为一疏文浩博先后交互非深其旨未易科解经疏传合学者便之谓尝忏悔发愿佛事之始也故制华严首楞圆觉三忏摩法以严修证谓思亲隆师人伦之本也故制盂兰盆贤首讳日二礼赞文以严报事华严善财所参大善知识凡五十四首楞文殊所列圆通大士凡二十五皆依经显相施于绘事岁首陈供法仪甚盛阖境赞慕常千余人化恶起善教利尤博诸祖之教既已流行又谓妙法莲花经天台慈恩各有疏解性相二宗惟贤首则能融通为一于是摭而会之益以新意作集义通要十四卷其笺他经也则有仁王护国般若经疏钞其扶律宗也则有遗教经疏节要洎广宣记其恢祖训也法界观则有助修记还源观则有补解金师子章则有云间类解原人论则有发微录肇论则有中吴集解及今模钞余如百门义海一乘分齐禅源诠序等皆与之定科刊误门人受之通教意者授疏转讲故学者益劝凡门庭规范多所建立高丽国王于元丰中寓舶人致书以黄金莲华手𬬻为供神宗特旨听领纳彼国王子义天出家号佑世僧统以书致师承礼禀问法义岁时不绝至元祐初义天航海至因有司自陈愿礼法师朝廷从之遣尚书郎杨杰伴至法师所礼足席下朝听夕请岁余而后归云华所造华严搜元记孔目章无性摄论疏起信论义记贤首所造华严探玄记起信别记法界无差别论疏十二门论疏三宝诸章门清凉所造正元新译华严经疏圭峰所造华严纶贯皆教宗玄要五代兵火久已亡绝至是义天持至座下咨决所疑既佚之典复行于世法师立性方严有质问者苟所不合则必直之虽遇贵势不少屈尝曰直心不谄趣道之本未闻以法徇乎人者也故名震他方而当世士大夫罕能知之惟今镇南司徒吕公与之为方外之契及义天之来故尚书左丞蒲公镇杭乃始识之奏改慧因禅院为教院请师居之造祖师像及绘圣贤相并供具用器等皆蒲公与在位者同力办之教藏诸部凡六百函则义天所置也义天既还复以金书大经三译本凡一百七十卷象签金轴包匦严饰归之祝圣寿议者谓贤首教自圭峰既殁以兹为盛年七十八为僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日为吾设众浴是夕俗徒浴罢乃剃发澡身更净衣结跏趺坐堂上召门弟子悉集曰吾五十余年力兴祖教愿心既满今兹逝矣祖师止观行境玄妙宜各精进同趣华藏言讫奄然如入深定者坐逾浃日颜色不动瞻礼者往来如市茶毘有光如金线出火中盘结虚空舍利无算求之者凿地成坎继日犹有获者所度弟子曰广润大师昙真昙真所度凡十人福建路转运副使曾收撰碑知楚州军吕康卿书慧因寺志

三藏法道法师传

永道东颖沈邱毛氏子弱岁厌世相往依丞天寺南罗汉院真戒大师安恭学出世法既纳僧服趍京师业唯识百法通之政和三年选补右街香积院住持赐紫衣五年赐宝觉大师宣和元年改佛号师与律师悟明华严师惠日相向泣曰佛法至此幸生犹死也亟诣政府陈状谓自汉永平佛法入中国唯元魏宇文周唐会昌曾废佛我国家法尧准舜三武庸主安足为法哉谓佛非中国之人欲不存其法于中国乞放归田里复士农之业德士之称有死不敢奉诏不纳翌日遂伏宣德门奏疏曰臣永道幸生神考潜封之地遭际陛下御宇之时三教鼎兴万方无事臣因弃士农之业削发披缁讲授佛书助扬圣时无为之化窃谓三教圣人壹是教人以为善但为其徒者妄相眦睚致使时君惑焉盖自三五以降朴散醇漓大道湮塞周之柱下史迺著书五千言发明道德将使斯民守雌保弱慈俭无为反顽于朴周道陵迟俗益浮伪而民莫之从仲尼氏出益倡仁义之道修诗书定礼乐以捄世弊不幸而继之战国处士横议以仁义为谬悠其视道德何如也汉兴犹杂霸孝文之贤议礼乐则谦让未遑孝武穷兵黩武海内大困斯时非吾佛之教应冥数而来则道德仁义几乎熄矣原夫佛之书苞罗精觕无所不统玄微深远难得而测又明善恶报应通乎三世身灭而神不灭积善积恶各以其类报不待爵赏而民自劝不待刑威而民自化其阴翊王度有功斯民岂小补云乎哉自汉以来惟元魏宇文周唐会昌尝下废佛之令其余帝王罔不崇奉若我艺祖皇帝始受周禅首兴佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建译场修坠典制秘藏诠述圣教序真宗皇帝制法音集崇释氏论仁宗皇帝躬览藏经撰写天竺字日与大觉师怀连赓歌质问心法英祖神考继体守文哲宗皇帝在储宫日神考不豫时读佛经祈圣躬永命使吾佛之道有一不出于正则曷足以致厯代帝王之崇奉哉虽遭前代之三废然皆不旋踵而复其废教之人率皆不旋踵而及于祸谁为陛下谋乃公然下废佛之令臣甚为陛下危之夫自汉以下厯代帝王固无足为陛下道者然我本朝之列圣岂皆不足为陛下法哉陛下必欲道士之盛宜严敕郡县民之俊秀悉与保奏披戴不旬月之间道士自盛矣陛下舍此不为迫胁佛者之徒弃其所学而从之传曰以力服人者非心悦而诚服也以非心悦诚服之僧驱而内诸道士之中臣愚以为道士之祸自此始矣未覩其为盛也臣滥学于佛食宋之粟不容默已谏而获罪实甘心焉帝大怒收付开封狱当黥舂陵监坊卒谓之云万里虵雾毒人道人蔬食且不过中人其非自全计宜茹荤血师冁然曰死则死耳佛禁不可犯也舂陵守一夕梦黥佛械而立廷下旦视事徧以告僚属僚属具对同梦顷之师至而貌惟肖一府大惊议免师役辞以大君有命守益贤而免之居亡几州人大疫师为凿池呪水饮者辄愈寻许自便宣和七年诏还京复僧形服六月奉旨住持昭庆崇化禅寺七月御批右街显圣寺释迦院特赐宝觉大师充廨舍仍行持住建炎南渡廷臣荐师材堪恢复诏赴临安勉反初服师力辞帝知师不可夺从容谓师曰先帝惑于妖言毁卿形服朕欲为卿去卿涅可乎对曰先皇墨宝不忍毁帝大笑抚其背曰卿到老倔彊遂赐名法道益号宝觉圆通法济大师俾住大中祥符寺国灾眚咸委祈禜应若影响绍兴二年诏住庐山之东林从江州守臣请也明年师因道士循习近例班居僧上遂诣行在上疏曰缘崇宁大观间道士王仔昔林灵素叨冒资品由是道压僧班窃见靖康以来道士官资已行追毁乞依祖宗旧制特赐改正礼部议故事惟宣德门肆赦道左余并僧左奏著为令先是靖康之乱尝与律师悟明担造三千化佛为国永命其在祥符时方议经搆而金人再陷临安乘舆浮海师亦扈从至是乃移罢东林劝施閴事十七年七月二十一日入寂于千佛阁新寺是日讲筵法师百余人以自恣来谒慰劳如平生遽谓法门安危繄公等是赖吾其逝矣索笔书偈合掌而逝阇维获舍利无数弟子宝护建塔九里松之原世寿六十二僧腊四十四魏国公张浚撰塔铭佛祖通载

菁山慧明禅师传

慧明字无晦杭州盐官人出家祥符寺依上竺慧光二十年了一心三观之旨晚居菁山常照寺修净业日课法华全部楞严圆觉等经亦循环讽诵持弥陀日满万数庆元五年春示寂召徒属曰吾学大乘求生净土今必遂矣弟子请作颂斥曰我临死岂更谜语乎不得已大书骨头只煨过五字即累足坐逝闻天乐西来徘徊顶上有顷而息茶毘得五色舍利无数净土圣贤录

灵源大惠法师传

大惠字灵源仁和邵氏子先世自句余徙家为衣冠甲族师自髫及壮托志超旷未遣周何之累辄慕禽尚之游其于荣利泊如也时莲居绍觉师从云栖分席土桥师以白衣参叩问观经上品上生章夙通顿发慨然遂禀归戒询及法要觉师首举台相二宗师即锐心研习多所诠解觉师深器之阅十载游燕都四威仪中不忘正定偶于慈慧寺闻愚庵贵师八识标指微参疑义贵师叹服就咨决焉请登讲座师以未唱善来为辞强而后可为现优婆塞身说法一音演畅皆莲居唯识宗旨庚申至愍忠寺匄大慧海师薙发受具时已年五十七矣寻即登座谈宗辩如瓶泻继厯牛宫石灯诸席道风弥煽蒙熹庙皇太后赐紫伽黎中使觉师教奉此禅林之荣遇师不以介意也师服膺觉师教义如薪火传水月印惟恐学者浸寻勦说而失其宗海昌有刻唯识疏者稍骈枝于觉师师奋欲厘正之遂南还栖黄鹤山发故帙纂成唯识自考录葢不敢主名述作也同门新伊古德金台元著诸上座咸卒读赞叹谓俨若莲居讲筵未散师以北缘未了复如石灯冲元净凡请归杭驻锡昭庆诸山瞻风礼足者日益众受请复开适园讲席居古戒坛院宏教者六年复往吴中龙树庵慧庆寺开演乙亥还昭庆师传觉苑心印持台教纲宗埽波旬障于唯识真诠获旋陀罗于法华元义对机设化身士互融摄偏归圆权实无碍佛陇而下不得不以嫡统推之而襟清洒脱行履孤高虽厯主名蓝而随缘旅泊有多肘之筹实无葢头之把茅此岂四流小果六欲梵天能望见其顶相哉所著自自攷录而外有元签妙乐仪注三种备简山宗笔要毘檀意旨楞伽日记唯识证义重订因明论解若干卷将顺世声钟集众唱经佛名安详而逝世寿七十有三弟子观空濬初奉龛塔于玛瑙山之阳吴本泰撰塔铭昭庆寺志

真寂广印大师传

广印字闻谷嘉善周氏子母梦元武神仗剑率诸甲士拥护其门而生七岁尝瞑目端坐父母送之杭州开元寺剃度后归省亲母诫之曰三朝新妇一世禅和子其勉之印每述其两句终身受用不尽一日见壁间法界图问其师曰十界从心生心从何处生其师不能答时仪峰和尚结茅清平往叩之峰曰汝要会须妙悟始得印曰如何悟得去峰乃教看云门露字印闻言便信直下挨拶至忘寝食寻上双径结茆白云峰下看亮座主参马祖因缘疑不能释一日见黄瑞香忽大悟曰却是虚空讲得经说缘甎砾正堪听向来扭揑娘生鼻错认胡卢作净瓶于是往云栖尽得莲大师之益次参龙池幻祖机缘相契而不自肯祖曰更欲何如印曰视圆悟大慧为多愧耳祖怃然曰当今学者未会先会那能得不自肯如子者乎老僧当避一头地矣北游五台还真寂四众恳请开堂坚持不允生平滴水滴冻不肯一念外驰洞辟祖关终不以悟自居教律皆晰精微时或为众演说闻者莫不心服宗统编年略纪崇祯九年龙兴寺陀罗尼经发现印力疾致书闻子启祥以与大抡宏护为嘱时十月二十四日越三日遂告寂尊胜经附录塔全身于池之青阳宗统编年略纪

云栖交熙师传

交熙字瑞贞会稽祝氏子先世有潜德著于乡父名道安习岐黄家手制刀圭施贫乏不言谢至今乡里称长者道光己丑邑大水慨然作出世想时师方七岁性至孝随父薙染于钱塘法华隖之眠云室旋受戒于天目之禅源寺侍道安住云栖寺寺自莲池大师开山以老实念佛力矫机锋三百年来戒律梵行甲武林诸刹僧徒食指数千师料量接待具有法度日究心竺典能识其要莲祖降卟锡师号曰莲国主僧凤翔楷禅师益礼重之咸丰庚辛之间寺毁于寇同治甲子官军克城师谋之寺中耆宿力筹兴复就大殿遗址结茅五间善信闻风争先喜舍佛殿祖堂僧寮客舍次第规复旛幢钟磬之属无不周备既重雕云栖法汇六十二卷又恭摹　　　纯庙御题董香光书金刚经勒之贞石镇山之宝赖以永存一时达官胜侣如杨石泉中丞如冠九粮储升竹珊廉访许信臣光禄暨吴晓帆观察许迈孙刺史多与之契综寺库者十数年顿复旧观远近震其名者皆欲奉皈依为为大愿师㧑抑自持绝口不言功也寺西南隅有萧家隖师爱其幽邃自损衣钵别构一室将为退休计署曰补云禅院以凤公尝自号补云师欲广其意以沾来学不忘所自也瑞真和尚事略隖中凿池莳竹奉补云像院既成遂率诸徒为退院僧四时之运功成者退为师有焉会寺僧求主出纳者不得率众来吁之却之不可乃复出守执事修莲池遗戒规仪整肃参学弥众而齑盐乃不给于供庚辰岁浙西又适报歉晋豫旱灾呼号需振日及旧时施者乃倏寂寥无可为计师伐鼓告众请货寺田充口食然终自以为歉后其孙宏憙卒遵遗教赎归于寺云栖寺复田记寺旧有别院二曰长寿院同毁于兵师募葺数楹辟竹圃万个濬池沼修放生故事曰上方寺在驻防旗营劫后圈入官署适丁竹舟松生昆仲议新龙兴寺延师兼主之寺故有唐尊胜幢芜没草莱中师坚议拓地树经幢于中庭里人施成章叶瀛州悉踊跃舍宅修鲍老遗轨于是缔精庐树花木俨还九曲观灯之胜上方废坠憾藉销焉法华隖之眠云室颓圮既久师念出家初地竭资新之未尝累常住丝粟也光绪壬午秋师病目素月癸未四月十二日示寂于云栖先数日目忽自明对寺前山壁而笑拈花证果信有然与葬于本寺普同塔遗命不造骨塔亦谦德也金兵部曰修撰行业事略樊中允恭煦书瑞真和尚事略

龙兴祥符戒坛寺志卷九

龙兴祥符戒坛寺志卷十

仁和张大昌辑

杂述

五代史吴越世家天福二年封镠越王镠巡衣锦城武勇右都指挥使徐绾与左都指挥使许再思叛焚掠城郭攻内城镠子传瑛及其将马绰陈为等闭门拒之镠归至北郭门不得入城及代镠与绾战斩首百余级绾屯龙兴寺据此则发天中塔之乱兵隶于徐绾者也

两浙名贤外录空空类唐龙兴宗季禅师诠注经文五六种俱妙得无言之旨一时称之曰季公笔下有莲

随手杂录钱王有外国所献颇眩伽宝其方尺余其状如水精云可压十里火殃乃置于龙兴寺佛髻中余杭数回禄而龙兴不可近也有盗尝焚其殿柱木悉灰烬而烟燄竟不炽宋朝改为太平祥符寺自唐至宋凡有十宝此其一也

十国春秋懿王妃孙氏名太真钱唐人尝以一物施龙兴寺形如朽木箸寺僧未之珍也偶出示舶上波斯人曰此日本龙蕊簪也遽以万二千缗易去北隅掌录龙蕊作龙乳云钱王妃曾降香此寺施舍龙乳簪亦为十宝之一

径山志大觉国一禅师碑元和十年赐比部郎中崔元翰左散骑常侍归登书归或作龟又误黾今碑在径山

乾隆杭州府志径山又有国一禅师影堂记崔元翰撰羊士谔书越中嘉祥寺亦有影堂记见宝刻类编葢以禅师曾居越中也张祐题径山大觉禅师影堂诗

宋高僧传昙一传一门人杭州龙兴寺义宾等早发童蒙咸承训诱

容斋随笔王顺伯家有钱忠懿王一判云臣赞宁右臣状奉宣旨撰文疏今建呈乞给下取设斋日五更前上塔臣自宣却欲重建乞于仁政殿前夜间化却不然便向塔前化并取圣旨判曰便要吾人宣读后于真身塔前焚化而在前花押予谓钱氏固尝三改元但或言其称帝则否也此状内进呈圣旨葢类西河之人疑于夫子故自贻僭帝之议想他所施行皆然矣

小畜集赞宁诏撰宋高僧传赠以诗云

是时宁听归杭州禹偁亦适至杭故有相访之语及书成褒嘉征归京师禹偁以诗寄之云

释赞宁海宁紫薇山重修志愿寺碑铭并序见海昌备志录存石刻云文多难通处其文曰钱塘属邑盐官为最在浙之朝阳为吴之右臂白飞江练青点海门蜃楼起而䗖𬟽横星汉低而枯槎活潮生信大雷霆藏龙战之声润下功深蜀井丧虎形之味厥田下下厥土涂泥物惟错而饶国资利而大地灵浮涨沙怪徙迁坎之坤则变田水胜土则为海苟不以明神作奠其可得乎封岱宗而禅会稽就兹税辇祀蓬莱而禳王气于此舍杭以其疏凿山川翕张鬼物故有立禹秦之祠御焉由是拓开极浦近尾闾之委输涌出长汀添大章之步数复盂之势其安必同其有肖形立乎金僊传法出乎玉牒成有道之道用无心之心以德报寃寃随雾散以慈摄物物绕指柔解激射之怒涛子胥弭节䊸奔冲之愤气文种销忧树诸所之伽蓝安一隅之斥卤人丰作乂宜招乐士之歌佛福成功若有富民之术也志愿寺者昔东晋邑人张延光舍庄宅之所搆也赐寺题焉至唐肃宗乾元元年四月中敕支本县税钱重加修饰乘山峻址映水开扉殿深之像光浮偏藏怖鸽墙帀之僧界广不纵心猿庭栽秦大夫之松壁有顾将军之画讲堂禅室孔翠飞而拂晓烟邃宇修廊蚊蝇鸣而成洞响窗间远岫象三峡之流名槛外澄波连十洲之好景自尒新间旧昬代明云门三作其伽蓝鹙子一悲其蚁蛭唐季兵缠下土火炘池鱼升平为舍衞之民丧乱入波旬之党布新垂象长科抽彗孛之芒止沸表功高险筑鲸鲵之冢贼巢虽殄淮寇复兴侵外垒之封疆幸中原之多事婴城及闰檇李重伤其人也争驾出长者之门其寺也成灰类昆明之底谁嗟焚筑化作荒虚旱农汲而丹井枯老圃鉏而金绳断暨乎人知怀土物有复期越鸟终绕乎南枝燕鸿合遵乎北薮编苫覆顶缀盋谋斋渐成像设之观遂立纪纲之任前寺宰皓祥者赍乎宿愿葺尒遗基开捷陁指础臼之踪记赵逸古石砖之井乃欲续晋初之香火行唐世之慈风匪计无成而投有力迨干德甲子岁得营田将吴仁绶郭赞周仁俊朱仁矩陈德铣等东南著姓气义多才胸襟吞震泽之波巧智埒陶朱之富鱼盐蜃蛤黍稷稻粱道引郑蔓而惟长心犯宋风而不退争捐宝货预市楩枏分认旧基共成新致殿俨见金人之会廓周如校猎之场豁达重门巍峩别室大钟在虡惊吼嗄之蒲牢宝繖县梁拂飞翔之仙鼠挈贰横栋鸳鸯建瓴旊人埏埴之工梓匠柷栭之壮墉期傅垩桷待施朱焕烂璇题交罗棼橑幡高刹迥表识事于前茅井淡泉香赏私劳于后土始者东县信鼓如一卒之传呼右峙经台若双幡之导引惟朱承俊承俨补是缺然完全也千金之裘成有后焉九尾之狐见观小兜率露深洞天象龙蹴蹋而杂居燕雀喧呶而相贺今寺主远才也求珠戒海合穗情田其光充和厥性惟巧凛凛继后昆之躅堂堂企前哲之规仔肩毖饬广募群缘有若皓崇惟胜焉皓邻慕贤焉计十许人并昆冈群玉合浦斛珠谭中之绮鲜妍辞上之粒泮奂二分两至成一岁之功六石五金补三焦之损上坐德辉也田间芝秀苑内鹿鸣为法界之封人实仁祠之祝史传律能信保钦也学于我得讲免吾忧食海底之金刚栖倾故树龁雪山之肥腻乳出醍醐好将上色之蓝用染鲜明之㲲雍熙乙酉岁观音罗汉律堂等就因命毘尼徒结二同之界律仪之盛职由此乎左乃马湘之宅傍则朱弯之茔云摠高僧尚遗禅窟崇慧三藏曾敌异宗白刺史为题名章正字多遗迹夫如是东则仙客乞醯西则御皃遗勇涟漪之溪北去噬嗑之市南通其山空所以藏怪物其洞小所以宣古风神农之草木徧尝不生钩吻伯益之羽毛咸识不宿飞鼯中可缄灭定之僧上可望下生之佛四千丈而穷顶虽阙骏高五百岁而当开亦流瓌宝推其福地不其伟欤子子孙孙与天相毕愚也学慙称海经不为神未说在胎令母有惊人之辩何曾识鼎入秦为博物之僧受知于大君媿老于明代两膺诏命续僧传而编佛书三省才能譬范冠而同蚕绩故乡美事请德嘉招俾搆好辞思刊乐石揄扬孝女谁高度尚之文赞述头陀始中昭明之选非所敢望聊作铭云

系曰

海昌备志云文后结衔外志作景祐四年正月东京左街僧录知教门事应史馆编修通慧大师赞宁撰按赞宁吴越时两浙僧统宋太宗时尝召对敕撰高僧传至道二年卒外志作景祐四年则赞宁没已三十余年矣惠力寺志作祥符四年亦误窃按赞宁之卒非至道二年辨已见前传中据武林旧事赞宁墓筑于天圣间其圆寂当在此际则景祐疑为景德在既修僧传之后文中语可复按也然则惠力寺志之作祥符四年亦在天圣以前不可谓误抑且不可以重镌此碑为说矣

李焘资治通鉴长编卷三十四注僧赞宁王得一行状堂吏苏允淑者受朝旨沙汰年高选人七十以上当授散官有唐州团练判官掌宣与允淑有憾年始三十五被允淑夹带高年辈中奏名授宣为唐州司马宣与僧法灯素友善以此事为诉法灯夙承厚眷一日言此不平于公公令法灯引至具得见黜之由公奏闻太宗令中使寻访召而赐对仍令上殿俯迩天颜问其被抑之故面转著作郎复赐钱百万宣谕压惊之贶授大理法直官送允淑御史台鞫问所因允淑路由本第绐其狎者言略入见家人辈押者令入允淑得便遂自刎卒太宗疑及参政寇准出准为青州守其信用皆如此

欧阳文忠集昙颖归庐山公送之以诗云

杭州府志金石载赞宁灵鳗井记禹秦二王庙记仅存其目碑石既佚其文亦亡今存者惟僧希觉上天竺建经幢记其文云夫立幢之垂范乃造塔之滥觞刊梓刻檀嫌其易朽镂金镌碧虑以难藏不若挺叱羊射虎之贞姿编贯玉联珠之梵字可大可久如山如河尊胜陀罗尼者花藏贞心竹干秘语济善住七生之苦道阐欲天感文殊一现之恩教传汉地舟横业海车指迷津息肩恶道之间提耳昏衢之内拯湮沦于厯劫延短折于浮生备载灵编久彰神应或置丽谯之内或安窣堵之中或勒之幢间或表之山上风触而轻尘及物尚落罪花日临而清影到身犹雕业蔓克行盛事绰有善人佛弟子吴保容吴镡双骥标奇二龙并誉埙篪合韵柎萼连芳耨情田而毕使丰登澄心水而令无混浊与会首谓众人曰给孤长者之园苑香山居士之林泉可以同搆善门寄兹胜地独营则其力不逮众办则其功易成徧募信人获钱卅万购之贞石命彼良工堑勒精奇磨礲细丽莲花捧日云叶盘空层层异状奇形宛如飞动面面真躯圣相忽谓经行仰窥鹤表以争高侧视雁层而竞巧固可利沾家国福赞君亲凡施赀财皆列名氏承有为之善力至无作之真归其次滞魄孤魂衔寃负累应念皆期结网有心悉使登车虽引善以及人终获报以予己命愚序述式纪岁时染逸少之鹿毛摛子云之虫篆文质苞羞于君子辞华有腼于外孙且曰昔也铁塔传芳闻之河朔今也石幢藏事见之浙阳彼则受福于人寰此则誓心于佛道以今况古一何辽哉乙未岁冬十二月壬寅朔十一日记此文载西湖志而汇征文集莫可考矣

释真观梦赋

余乃听之默然含笑略陈心要徐而答曰

此见广宏明集录之于此其亦龙兴之吉光片羽也欤

北窗炙輠录

东坡性简率平生衣服饮食皆草草至杭州时尝喜至祥符寺琴僧惟贤房闲憩至则脱巾褫衣露两股坐榻上令虞候爬搔及起观其岸巾止用一麻绳约发

东坡志林

与次公同听贤师琴贤求诗仓卒无以应次公言古人赋诗皆歌所学何必已云次公因诵欧阳公赠李师嘱予书之以赠焉

东坡诗话

此退之听颖师琴诗也欧阳公尝问仆琴诗何者最佳余以此答之公言此诗固奇丽然自是听琵琶诗非琴诗余退而作杭僧惟贤诗云

诗成欲寄公而公薨至今以为恨

东坡志林祥符寺可久垂云清顺三阇黎皆予监郡日所与往来诗友也清介贫甚食仅足于久几而不足也然未尝有忧色老矣不知尚健否案三当作二垂云者清顺所居之地东坡诗集载僧清顺新作垂云亭诗中有句云惜哉垂云轩此地得何晚道人真古人啸诗慕嵇阮空斋卧蒲褐芒屦每自捆天怜诗人穷乞与供诗本又有怡然以垂云新茶见饷及卧病弥月闻垂云花开顺阇黎以诗见招次韵答之二诗怡然清顺之字也见梦粱录

明圣湖观子瞻佐郡日与僧清顺可久惟肃义诠为方外之交

刘长卿寄灵一上人诗

姚郃赠灵一诗

东坡诗集有访净源不遇诗

又题其影堂有句云何时飞锡来相谈朝与昏观此则后之拒义天疏非得已矣

归田录

太祖行香至相国寺问僧录赞宁曰朕见佛拜是不拜是宁对曰现在佛不拜过去佛太祖大喜遂为定礼尧山堂外纪林间录均载是说然小畜集通慧大师文集序则谓奉舍利塔归宋在太宗太平兴国三年无对太祖问拜佛事欧阳文忠公载于归田录第一条断不致以太宗为太祖岂钱氏未纳土而宁已先至宋哉否则禹偁讳其事也

焘僧昙颖过逍遥堂何道士问疾

绍圣元年十月东坡至惠州寓嘉祐寺二年二月八日有与黄焘僧昙颖过逍遥堂何道士问疾诗

据僧宝传昙颖于嘉祐四年示灭岂以嘉祐寺为嘉祐四耶

辍耕录吴越时赞宁传载浙江昼夜二潮甚信上人以诗括之曰

此昼候也

五代诗话

赞宁大师声望日隆文学益茂时钱氏公族忠懿王俶宣节度使偡节度使亿越州刺史仪金州观察使俨故工部侍郎昱与大师以文义切磋时浙中士大夫衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知礼内侍致仕杨恽与大师以诗什倡和又得文格于光文大师彚征受诗诀于前进士龚霖由是大为流辈所推

龙兴祥符戒坛寺志卷十

龙兴祥符戒坛寺志卷十一

仁和张大昌辑

杂述

香山九老会中有禅僧如满归洛年九十五及宋代宋琪诸人之九老会则僧赞宁与其列前后皆有一僧以成胜事故香山有句云除却三山五天竺人间此会且应无惜宋代以多故未举也

高仲武云灵一之诗刻意精妙与刘长卿皇甫冉诸人倡和如泉涌阶前地云生户外峰则道猷宝月曾何及此自齐梁以来道人攻文多矣罕有入其流者一公乃能与士大夫更唱迭和不其伟欤

文苑英华独孤及灵一禅师塔铭

佛祖通载释居简吊法道禅师塔文黥可息乎身据鼎耳兮息之则殒黥可去乎恩如春风兮去之不忍一念之忍迄于蒙尘黍离阙庭涂炭生灵发天下僧又安足云邈哉道州只影问津一笑生还天清地宁众蠖斯屈老臂独信隐若敌国贤于长城九里清阴蜕骼是舍草枯自春光奋不夜后世何知婆娑其下其颡有泚兮其容则赭油然而兴起兮如闻伯夷之风者

佛祖统载智常禅师赞

智常重瞳曾以药拭之

禅林僧宝昙颖禅师赞东坡曰佛法浸远真伪相半寓言指法大率相似至于二乘禅定外道神通非我肉眼所能勘騐然临死生祸福之际不容伪矣吾视颖之谢世无以异人适城之易然真大丈夫也哉

道光新城县志大智律师释元照碧沼寺和方元英韵

又释元照宁国院记新城古东安郡宁国院在其南相去五六里渌渚之北坞所谓青峦山也晋郭文举来吴尝栖于兹山乡人慕之乃塑形立祠以时致祭旱涝患难有祷皆立验乡长孙邳立佛宇于祠之旁闻于朝赐名碧流命僧主香火时东晋惠帝隆安五年也逮唐会昌累遭废毁咸通中里人孙轩与众进状乞请重建遂复旧额中和间巢寇作乱悉为煨烬至光启三年杜太师棱修葺廊宇建石幢于殿砌晋天福八年院僧得求智聆等重建大殿吴越钱氏始更为碧沼以其门枕小池故也太平兴国四年院僧德仁不堪冶事请全著主之著付廷连连付廷叡叡付自兴兴付自忠忠付自南南付善祥祥有道行堂殿像设一皆新之受用供事靡不充备主院事仅三十年遂付今善孜凡八世厯一百有九载院自祥符中复改赐今号其地幽旷寂绝萧然世外流泉奇峰松竹花卉足以怡性养神禅诵经行吟咏自适宜乎方外高流之所遁也其徒不下二十余众皆节俭守行遐迩向风唐贤方干诸人多所留咏元祐改元秋九月予尝以结界之命因寓上方数宵其徒编次事迹本末匃予为之记为书其后云夫佛出于西竺教始流于东汉又数百年渐于江南吴主为康僧会立建初寺自尔僧徒既众寺宇益多五代钱氏大阐吾教造寺度僧不可胜数故今天下言佛法者无盛于江左矣且夫寺者所以安僧僧者所以持教教存则佛之遗化布于四海流于无穷其有见者焉闻者焉往往回邪复正迁善远恶廓情尘叩真寂逍遥于形器之表优游于贤圣之域上以𢌿天子垂拱之化下以为黎庶植福之基夫如是则梵刹之设其济世益物可胜道哉

按新城志金石拾遗载宁国院记释元照撰县令宋观主簿郑瑛县尉程天秩耆宿沙门自南等立石是此碑至道光间犹存兵燹后则不知若何矣文中载元照曾结界宿于此寺者数宵亦逸事足征者焉

苏文忠全集阿弥陀佛颂叙云钱塘圆照律师普劝道俗归命西方极乐世界阿弥佛眉山苏轼舍亡母蜀郡太君程氏遗留簪珥命工胡锡采画佛像以荐父母冥福谨拜稽首献颂清波小志释元照依慧鉴学毘尼大振南山之宋苏轼就之画佛荐母是夜西湖渔人皆闻天乐云

按闻乐事或以为在元照寂时

又按元照此作圆照然是时宗本姓管氏熙宁中住净慈称圆照禅师盖有禅律之别

两湖麈谈

元祐中东坡知杭州有海航载到高丽僧统义天所遣侍者寿介等五人或作三人云来祭奠僧静源又将金塔二座舍寺仍令其人寻师学法公即上三疏谓外国假此尝探中国朝廷无丝毫之益而外国获不赀之贿元丰中因静源与往来谈说遂致义天远来馆待锡予公私告病深为未可朝议是之止令祭奠不得受塔亦不容其寻师游览发其人还国夫东坡天才高迈好谈释教如佛印惠勤皆与之游而此事则深严介重如此

苏文忠诗集

熙宁五年五月十日与吕仲甫周邠僧惠勤惠思清顺可久惟肃义诠同泛湖游北山

清波别志苏文忠公知杭州以私帑金五十两助官缗于城中置病坊一所名安乐以僧主之三年医愈千人与紫衣后两浙漕臣申请乞自今管干病坊僧三年满所医之数赐紫及祠部牒一道从之仍改为安济坊𪸩四十年前见祥符寺一老僧言之先师实隶安济坊坊元在众安桥迁于湖上亦未多年今官府既无提督纵多生全亦无以激劝驻跸之地理宜优异若举行旧制推广仁政以幸疾苦之民州县长吏其毋忽

春渚纪闻方腊据有钱塘时群盗散捕官吏惨酷害之有任都税院者其家居祥符寺之北远府十里每晓起赴衙集即道中暗诵金刚经率得五卷二十年不废贼七佛子者执之令众贼射于郡圃任知不免但默诵经不辍而前后发矢数百无一中其体者贼惊问之疑有他术语以诵经之力贼皆合爪叹息释之且戒余贼勿得犯其居也至今犹在年八十余矣

成化府志隋真观法师塔在天竺东冈灵隐志观法师葬地久圮宋慈云募王钦若重修甓甃甚工西湖志杨蟠真观法师塔诗

郭祥正真观法师塔诗

咸湻临安志灵芝寺建炎初毁于兵惟律师元照塔存何澹寺记湻熙庚子僧法光新之

杭州府志金石龙兴千佛寺记绍定己丑程珌撰据洺水集为临安府五丈观音胜相记西湖志作胜相寺记寺在龙山唐开成四年建名龙兴千佛寺宋治平间赐名胜相建炎兵毁珌文特溯其始名其时已久无龙兴千佛之称也故武林梵志亦载俗称五丈寺与此寺千佛阁名同

高僧事略

隋真观法师赞

国一道钦禅师赞

大智元照律师赞

三藏法道法师赞

僧统赞宁法师赞

晋水净源法师赞

叶石林避暑录话

景修尝以九月望夜与诗僧可久泛西湖至孤山已夜分是岁早寒月色正中湖面渺然如镕银傍山松桧参天露下叶间薿薿皆有光微风动湖水晃漾与林叶相射可久清癯苦吟坐中凄然不胜寒索衣无所有以空米囊覆其背作诗记之曰

此景暑中想像亦可一洒然景修石林族人见至正直记

兰亭续考

唐硬黄纸双钩兰亭叙字皆率意为之咸有褚法必冯承素之流此书当下真迹一等非知书者未易道也昔南宫米舍人芾元章书史有云乐毅论天下正书第一兰亭叙行书第一也缝有半书印乃米氏宝晋斋书印后有忠孝之家印即吴越钱氏印及赵景道进德斋印葢已经名公巨卿赏鉴矣乾道二年中元前一日获于钱塘故人杜可升升之因手装于行在祥符寺张尧臣跋观此则寺中之为金石薮也久矣

白珽西湖赋和靖赞宁花翁紫芝皆炳乎山灵水秀之潜辉花翁孙惟信紫芝赵师秀见自注又云法照赞宁道潜清顺抱一子之徒以陶写其清气

晋水法师碑铭曰

云栖法汇往生集可久禅师赞莲花标名至此盖屡见矣幻欤真欤噫幻心而念幻佛幻花而标幻名乃至得记成佛夫孰非幻乎吾且幻生焉何论其真与否也

舆地纪胜仙释大觉禅师塔在祥符寺师以贞元八年入灭葬于此天复之乱窃发其冢肉形不坏头发长垂覆面下又云钦道禅师唐大历三年代宗诏至阙下亲加瞻礼赐号国一禅师又有大觉禅师昆山人开山住持径山按此以大觉道钦国一为三人殆未察其名钦赐号国一赐谥大觉本一僧事传闻之譌往往如是

武林旧事湖山胜槩

小麦岭赞宁塔天圣间葬此按诸志均谓宁寂于至道二年其说似譌而至天圣间始葬事亦恐有舛

七修类稿桐树园祥符寺禅院所雕佛像尚未彩饰内一座足底生蕈如芝草上分三茎齐足仰承二足其端如掌大色黄白发生之巧浑然天成杭民争往观待御郝公渊闻而恶之召责其僧蕈遂枯死

吴本泰灵源律师塔铭

龙兴祥符戒坛三寺之僧多能诗者然惟灵一有集尚传其他皆散佚不可复覩故可久之诗苏文忠亦尝许可而今则只句无存他如赞宁寄题洞庭山水月禅院云

见吴郡志

居天柱山云

见瀛奎律髓

昙颖小溪诗

元照白云庵云

见宋高僧诗选

元僧虎岩诗亦俱佚惟明广印登天台高明寺云

见禅藻集

然已莫窥全豹矣

张尚美重复古尊胜幢猫儿庵观音三昧井探索径山大觉国一禅师真身塔缘起

唐大觉国一师为径山开山元祖考径山志师末年顺刺史之请居州之龙兴寺及将示灭于龙兴先期三日告众曰当葬吾于南庭隙地勿封勿树恐妨僧徒菜地等语德宗追谥贞元大觉禅师赐其塔曰天中至天复中钱氏列士许思兵乱发塔见二缸合肉身如生发长覆面士卒悚拜而去吴越王以厚礼重葬于旧塔因是人始知师全身不散之塔的在龙兴矣但不知龙兴终属何所近郡城祥符寺之前民居有古石尊胜幢一座向隐墙堑中故无闻焉兹缘住者不利徙去室空幢露一时里人喧动随喜瞻礼者街填户塞阅其镌文乃梵僧波利佛陀朝五台山遇曼殊大士命所赍来尊胜陀罗尼经并序文在上竖建于唐开成二年后复题头陀僧处道重修内有舍利五十四颗琉璃瓶盛等字查此寺肇始于梁大同二年为邑人鲍侃舍宅所建初名发心唐贞观中改众善神龙元年改中兴三年复改龙兴至宋大中祥符始易今名临安咸湻志国朝成化府志并同石幢之南有猫儿庵基乃鲍老舍宅后所栖之故地至今载入舆图不没良为鲍老愿力不磨所致有观音三昧井存焉按是则今之祥符即古之龙兴无疑矣又考唐相李吉甫碑铭亦云师初自径山徙居龙兴寺顺化于贞元八年壬申十二月二十八日明年二月八日奉全身于院庭之内尊遗命也建塔安神申门人之意也则径山志所载葬吾南庭隙地勿封勿树之说益证矣又宋大智元照律师法界记载余杭郡龙兴寺者自梁大同二年创建迄唐贞元中为大觉栖真之地皇宋大中祥符初复易今额则祥符之即龙兴又无疑矣呜呼龙兴有据则国一大师之全身缸瘗可访也

祥符旧志寺基广袤九里有奇悉为军民庐舍惟仅存西南一殿址耳即寺前之尊胜幢其湮灭于民间已久何得不与九里之基同废而岿然独存者岂亦将为国一大师藏真之塔必有时而见乎矧吾武林夙称善地获斯古迹重彰凡忝列法门者宁忍坐视今幸产主愿听召价取赎仍还三宝不结一业则与八吉祥六殊胜之地无异但价须百金力难独举用取舍利五十四颗之数先发小簿五十四本每额化银二两凡领部者随缘劝化分铢不论积满额数为止惟愿随写随收以济急需幸勿怠缓沈阁今当重复之际已瞻尊胜幢兴更俟缘成之日再覩天中塔现故略叙其始末如此

崇祯九年岁次丙子佛欢喜日云栖弟子广田张尚美述古会首闻启祥陈昌遇王克家方杰沈孟诸张尚美

僧广印柬闻居士兼诸护法启

初九抵暮接手书谕令刘原明即日进城因冯懋法公嘱刻护法仁王经急欲散诸丛林劝持以报国家将完只欠四五工夫所以担阁非彼故违前尊胜幢因缘诸公任劳任怨不识曾结此案否昨承皋亭金台兄到真寂说吾兄认真宏护直欲东南太平全仗率堵波知吾兄以此事切嘱之且出吾兄手书观之已尊胜陀罗尼加被也弟即与觉海法师再三劝伊担当此缘伊固辞弟固请乃至稽首作礼伊即发愿担当弟辈助之顾今四十年来各处干戈横起伤残涂毒可怜可怜独我两浙安如磐石岂我生民带来福报若是深厚耶恐是我佛法缘慈悲冥被亦是生民善根发现戒杀放生所致也况此经此呪专为援救业重众生千有余年藏匿墙壁闲忽然出现岂非佛力法力舍利威神使两浙生灵终不受彼蟊贼欃枪耶如五代有永明定光佛诸大宗师善知识得道乃至放生修净业兴隆三宝加被众生遂感钱氏外护保持四十州五十余年中安静如乐国不曾伤一生竟不知五代之烦煎虽云外护实三宝威神所加也故此胜缘极当著力金台师虽是承当还乞诸公合力出一公书请之万全之计也何如何如深酌深酌弟诚退槽之马彼诚崛起英雄可不尽心尽礼哉弟见兄劝伊书云举笔一字如千斤弟正闪腰极楚闲篝灯草此亦一字不啻千斤也统祈菩提心中鉴照

十四夜法弟广印力疾和南上

僧大抡跋云右真寂大师手迹也师于腊月之十七日辞世十四日尚能惓切众生国界特为嘱累娓娓不休至字画圆转飞舞俾见者咸生敬慕曹山所谓不借借者非金刚正觉而最后心中具如是力哉迺因子将居士以此帖刻诸尊胜幢呪未简庶师宏誓光明为此邦人永戴者矣

丁丑中秋日佛日大抡敬识

慈云尊胜疏略

云栖耆宿广彰过祥符寺覩宝幢上供斯经呪不胜庆赞焚香录出募刻于张居士佐平因俗务羁迟未能刊印至庚辰六月课诵耳室忽闻震声移座趋视见户内电光一闪之状惊疑数日睡梦闲忆昔老僧所劝早起于经笥中得遘尊胜呪经不觉惶悚付劂印施间遇友人送一文殊圣像至家居士倍生敬仰矢愿装金供礼忆昔波利尊者遇见化身与斯亲覩圣容同一感应也

玉几山房听雨录

钱塘门近龙兴寺创自齐梁内有舍利塔及国一禅师墓顺治初臬司长白佟公国器闻钟声日夕不休问之左右皆不知因令寻声而往声自墓出发之则二缸相合肉身俨然不坏遽掩之重修其墓

按佟公顺治二年为嘉湖兵备道偕诸将平巨寇进按察司

金台大抡塔在临平张缙彦撰铭曰

北隅掌录

乾隆戊寅季冬先君子同吴西林颖芳陈雪庐嵇倪嘉树一擎厉层云志黼周亦庵骏发苏展亭许堂郁陛宣礼王绳玉元琨诸先生从伯蘅洲杜往观尊胜幢以意尽无会处功深有到时分韵各赋五古以纪之诗见后题咏郁王二诗俱佚越明年己卯复奉丁龙泓先生往观并拓其文以归先生为作石幢歌凡一百又八韵见后题咏并手书长卷以赠今藏于家庚辰初秋重过祥符寺观陀罗尼经幢用题中平声字分韵先生幢字韵又用庚字韵再作见后题咏是日同游者嘉树丈得观字韵亦庵丈得辰字韵凌仲梅丈汝调得经字韵层云丈得初字韵展亭丈得尼字韵陛先丈得过字韵茅在之丈德芬得罗字韵倪小迂丈印元得陀字韵姚春漪表丈思勤得重字韵从伯蘅洲得祥字韵先君子得符字韵叔父思荫得秋字韵丁茅三诗见后题咏余诗均佚

僧维章由云栖退老住同仁祠善医喉疾踵祠求治者无不应手愈先是嘉道间有僧能医住同仁祠种药一畦曰龙头薄荷为他处所无人比以丁仙阁之仙鹤草祠毁后萌蘖遂罄而其僧之名亦没于荒烟蔓草间

僧中庸游交熙门精禅律擅歧黄随其师往来于云栖龙兴先交熙而寂人多惜之

僧真如湘产也至杭见祥符成瓦砾慨任兴复结茅兀坐空址击鱼苦募断腕悬之门邻里竞以斋供里人丁科恩戚才茂为筑垣建屋仍兀坐如故谓佛殿弗宏弗入居一日忽失所在邻里欲询其徒则杳然矣排闼入真如已茶毘缸下高僧传所谓忘身者其庶几欤

南宋涅槃会每于二月十五日举之见西湖志龙兴舍利会则以二月十三十四十五日为期亦即涅槃会之遗意也届期僧众缀苔菜为绿狮洋燕菜为白象紫柑为罗㬋以供佛颇极庄严

光绪七年十一月建水陆道场于龙兴寺七日僧众皆云栖者以荐祭庚辛两劫殉难满汉官绅士民男女其疏略曰窃以刀兵惨劫慨天道之难知俎豆馨香见人心之不死是以褒忠表义　圣朝特报崇祠导滞宣幽佛力端超浩劫莲宗在望檀悃宜伸翳维粤逆肆狂浙畺载陷痛城破者六十余邑吊　国殇者百十万人碧血与钱江争流白骨并吴山高峙呜乎惨矣荐拔云何嗣逢甲子于上元蛾贼潜消两浙今际辛未于光绪驹阴倏厯廿年不凭觉路之垂灵曷𢠢劫余之追痛云云

龙兴祥符戒坛寺志卷十一

龙兴祥符戒坛寺志卷十二

仁和张大昌辑

题咏

唐

綦母潜

宿龙兴寺

宋

曾巩

钱塘上元夜祥符陪咨臣郎中文燕席

苏轼

祥符寺九曲观镫

上元过祥符僧可久房萧然无镫火

季洪

国一禅师塔

元

陈植

龙兴寺次唐綦母潜韵

国朝

杭世骏

祥符寺

厉鹗

六月十日同丁敬身石贞石游龙兴寺观唐开成二年陀罗尼石幢为处士胡季良书

寺为梁发心院唐改龙兴宋改祥符在杭州城西旧基广袤九里后渐没入民舍石幢在夹墙空壍中明季忽放异光居人舍宅重建去今祥符寺里许矣

丁敬

祥符寺陀罗尼经石幢歌并叙

己卯立春日倪生建中周生亦耕黄生相圃厉壻绣周同游城西祥符寺观唐开成二年处士胡季良所书陁罗经石幢黄生为予遣工氊蜡墨本是日微雪饮黄氏琴趣轩诸生请为此幢作歌

独游龙兴寺

寺后高树婆娑隔垣可望沙弥言祥符寺内树也因言先有龙兴后有祥符葢承其师语云尔但鲍老因缘未知尚能悉否再赋一律

归途过鲍公古社即当时萧梁舍宅人也以一绝纪之

庚辰初秋重过祥符寺观陀罗经石幢用题中平声字分韵得幢字

又得庚字韵

腊月十五日饮黄氏琴趣轩玩庭下红梅时小雨乍晴龙兴祥符戒坛三处近在跬步遂与诸生过之各拈韵赋六言律得二萧

甲申十二月龙兴寺为邻火所毁惟唐胡季良陀罗尼经石幢屹然无损子曾为此幢作歌事后往观叹佛力之弥坚喜善缘之不阙因吟四韵用慰余生

按此诗砚林集不载从北隅掌录录此

施安

同人过祥符律寺用范石湖包山韵

张世荦

九月十九日偕黄相圃丁敬身游龙兴寺观开成二年胡季良书石幢因礼径山国一禅师塔寺僧出顾月田厉樊榭留题

吴颖芳

乾隆戊寅季冬同黄蘅洲杜相圃模陈雪庐嵇倪嘉树一擎厉层云志黼周亦庵骏发苏展亭许堂郁陛宣礼玉绳玉元琨观龙兴寺尊胜幢以意尽无会处功深有到时分韵各赋五古以纪之得深字

按此诗临江乡人集未载见北隅掌录

黄君相圃移居

茅德芬

庚辰初秋重游祥符寺观陀罗尼经幢用题中平声字分韵得罗字

黄模

戊寅季冬同吴西林先生颖芳倪嘉树一擎舒雨菌毓枫苏屏亭许堂陈元山嵇郁陆宣礼厉绣周志黼周亦庵骏发伯兄蘅洲杜观龙兴寺陁罗经石幢分韵得处字

黄杜

同人观龙寺石幢分韵得意字

黄棠

腊月十五日同人饮琴趣轩遂过龙兴祥符戒坛三寺分得寒韵

陈嵇

戊寅季冬同人观龙兴寺陀罗尼经石幢分得会字

倪一擎

戊寅季冬同人观龙兴寺陀罗尼经石幢分得会字

周骏发

戊寅季冬同人观龙兴寺陀罗尼经石幢分得无字

腊月十五日黄相圃招隐琴趣轩同丁敬身丈倪建中厉绣周柯大严过祥符龙兴戒坛诸寺分得十蒸韵

苏许堂

戊寅季冬同人观龙兴寺陀罗尼经石幢分得时字

严元照

同李堂龙兴寺观唐开成石幢

腊月十五日黄相圃招饮琴趣轩同丁敬身丈及同人过龙兴祥符戒坛诸寺分得覃韵

张旸

龙兴寺

梁发心院唐改龙兴宋改祥符东坡有祥符九曲观灯诗祥符广阔九里尽为民居仅存殿额而龙兴之废人矣明季夹墙中忽放火光获唐开成二年处士胡季良书院罗尼石幢及国一和尚真身骨塔居人舍宅重建

张廷济

祥符寺唐胡处士季良所书石经幢为黄芗泉

吴锡福

偕倪小迂表兄读书城西龙兴寺中

曹德馨

访祥符寺九十九眼井

吴锡麒

癸巳正月十三日黄相圃招同人游祥符寺用东坡九曲观镫诗韵

曹斯栋

龙兴寺观唐开成二年陀罗经石幢

陈文述

祥符寺怀胡季良

祥符寺有唐开成二年处士胡季良书陀罗尼经石幢季良于篆书八分正书行草无不精妙见诸道石刻录复斋碑录宣和书谱吴兴吴文皇帝碑及吴夫人墓铭德本寺诗皆季良所撰见复斋碑录题然公山房诗大乘诗昆山寺诗读元和文皆季良所作见宣和书谱详见丁龙泓砚林诗集注

胡珵

高衞泉以唐胡季良书龙兴寺幢搨本见赠邀高伯荪古民同作歌纪之

关福熙

春日薄游龙兴寺读黄相圃先生昆弟诗题后

高锡恩

龙兴寺观唐尊胜幢并访国一禅师墓

高望曾

昔乙卯岁偕嘉鱼过城西古龙兴寺观唐开成二年处士胡季良手书陀罗尼经幢命工氊搨而归各赋长篇书小幅以贻寺僧为山门掌故辛酉之劫寺毁于火而幢幸完好乙丑还里曾一访之今年经过其地并幢不复见矣因作此诗以遗嘉鱼

高光煦

偕罗镜泉明经以智韩俊伯大令光鼎惟仲少

丁丙

龙兴寺看尊胜幢归途至鲍公古社当即萧梁舍宅人也

祥符寺

龙兴寺

戒坛寺同田希樊

光绪丙戌初春重钩刻樊榭山人诗上石纪事

袁昶

次韵松生和厉樊榭杭龙兴寺开成二年石幢诗

张大昌

戊子正月偕丁修甫和甫两君访龙兴旧迹即用松丈钩刻樊榭诗韵

诗余

厉鹗

燕山亭

唐开成陀罗尼石幢在龙兴寺幢为处士胡季良书埋地中已久下有舍利五十四粒崇祯丙子忽放光掘得之都穆赵崡诸人所未见者也同徐丈紫山赋此解俟好古者采焉

孙锡

金缕曲

秋夕游龙兴寺观唐开成陀罗尼经石幢

幢为处士胡季良书下有舍利五十四粒崇祯丙子放光发地得之

吴锡麟

埽花游

冬晚游龙兴寺同舒古廉绍言赋

寺为梁发心院唐改龙兴宋改祥符旧广九里近则祥符龙兴分为二寺相距已半里矣钱武肃王于寺凿九百九十九井今百井坊巷疑即其地东坡有祥符九曲观镫诗

张大昌

燕山亭

松生丁丈命辑龙兴祥符戒坛寺志事竟用樊榭山人韵

龙兴祥符戒坛寺志卷十二

龍興祥符戒壇寺位於浙江杭州仁和縣錢塘門內虎林山之側。寺創始於蕭梁之初，為僧祐律師所剏。大同二年（五三六）始建「發心寺」，至隋改名「眾善寺」，唐神龍元年（七〇五）改名「中興寺」，三年（七〇七）又改名「龍興寺」，此龍興寺之始也。吳越錢王寶正六年（九三一）立戒壇院，此戒壇寺之始也。宋祥符初，龍興寺改名「大中祥符寺」，始有「祥符」之名。時合稱「龍興祥符律寺」。建炎初，寺毀於兵，紹興間始再重建。其間寺址曾為臨安府治、軍器所、貢院、酒庫。德祐二年（一二七六）元兵至，城陷寺毀。元至元二十八年（一二九一）重建，始合稱之曰「龍興祥符戒壇寺」。元末又毀。明洪武間重建，萬曆四十一年（一六一三）始復戒壇寺舊額，天啟七年（一六二七）建祥符寺，崇禎九年（一六三六）贖龍興寺地。有清一代，屢有增修，至光緒年間，已析為龍興、祥符、戒壇三寺，因同出一源，亦同處一隅，乃合稱為「龍興祥符戒壇寺」。光緒間，仁和張大昌手纂寺志，未及付梓而卒，俞樾為之序。寺志分九門：建置、寺宇、古蹟、金石、僧伽著述、僧伽表、僧伽列傳、雜述、題詠，釐為十二卷。建置一門，按年編次，以綱目體記三寺之興廢。寺宇一門，記現存之殿、堂、祠、庵等。古蹟一門，考文獻所載之舊蹟。金石一門，錄古物金石文字，佚者錄文獻之所載，存者錄其文。僧伽著述一門，則著錄本寺僧侶之著述，間錄序跋。僧伽表一門，乃擬漢書人表，以表列三寺之僧侶。僧伽列傳一門，則為重要高僧之傳略，偏於行誼。雜述一門則記雜事逸聞。題詠一門，乃錄歷代文士之詩文。所據資料皆注出處，搜羅弘富。光緒十九年（一八九三）錢塘丁氏為之刋行。茲據丁氏刋本景印。

序

龍興祥符戒壇古一寺也創始於蕭梁之初名發心寺後改名眾善寺又改名中興寺至唐神龍三年改中興為龍興而龍興之名立矣吳越時於此立戒壇院乃有戒壇之名宋祥符初改名大中祥符寺乃有祥符之名名有三而寺則一也建炎之初寺燬於兵於是興廢不常或改為軍器所或改為貢院或改為縣治或改為酒庫其後隨時修復則或曰龍興或曰祥符或曰戒壇考寺之初基廣衺九里有奇則寺址本宏雖分三名同歸一寺其中名蹟有法華塔天中塔觀音三昧井錢王九十九眼井之類又相傳有十寶見宋王鞏隨手襍錄錢王時外國所獻頗眩伽其一也可厭十里火殃杭數被火而龍興不及焉由有此寶也寺僧自僧祐以下代有聞人而贊甯尤著不獨闡發宗旨抑且涉獵儒書如駮春秋繁露論語懸解諸書皆非尋常釋子語夫累代興修之蹟勝流會萃之區豈可聽其泯沒已乎張小雲孝廉吾黨中高材生也博采羣書訪求故老成龍興祥符戒壇寺志十二卷其初屬稿曾與余言之余許為作序乃書甫成而小雲遽卒丁君松生取付剞劂仍以小雲遺意乞序於余余喜此書之行而惜小雲之不及見又深感丁君之不負死友也溯此寺開山實為梁僧祐律師師固俞氏子乃吾宗也而贊甯為德清人又吾同縣也自惟淺薄似有因緣為序而歸之亦如元俞德鄰之序龍興唱和詩以挂名其端為幸矣

光緒甲午九月德清俞樾

龍興祥符戒壇寺志目錄

龍興祥符戒壇寺志卷一

仁和張大昌輯

建置

龍興祥符戒壇三寺舊本為一今分為三龍興最先祥符次之戒壇又次

黃士珣尊勝幢記今寺分為三祥符尚稱律寺龍興僅為小庵在祥符橋對門石幢在焉戒壇在金雞兜南庵

丁敬硯林詩集龍興寺後高樹婆娑隔垣可望沙彌言祥符寺樹也因言先有龍興後有祥符蓋承其師語云

吳錫麟詞注近祥符龍興分為二寺相距半里許

按金雞兜今戒壇寺元僧敬堂之別院也相去半里許吳詞注殆以戒壇寺言之

在浙江杭州府仁和縣錢塘門內虎林祖山之側

陸次雲湖壖雜記虎林山在武林門內又名祖山以為一郡眾山之祖其實乃一小阜砌以土石宛然培塿竟得大名亦足異也

杭州府志武林山在武林門內一里而遙楊正質虎林山記云異虎出焉故名虎林吳音承訛轉虎為武耳

初廣袤九里有奇

咸湻臨安志舊傳寺基廣袤九里有奇

成化杭州府志寺基廣袤九里

後寖狹為五十九畝九分

黃溍龍興祥符戒壇寺記

寺址之所接其為坊曰羲同

康熙仁和縣志祥符律寺在羲同坊

曰安國

乾道志安國坊仁和倉橋案今合稱曰羲同安國坊

曰武林

萬厤府志祥符寺在武林坊

曰興賢即招賢坊

乾道志招賢坊仁和縣巷

曰同德

乾道志同德坊鐙心巷

里曰鮑里以人名也

卧陶詩集懷人許大綸詩吳山曾賣卜鮑里乏容錐　地為鮑侃宅故稱鮑里

橋曰祥符以寺名也

浙西水利圖考城內小河由眾樂眾安橋至滿營河又直北自和合橋至北橋偶辱橋再折而西中厯觀橋寶帶橋闊板橋藩封橋祥符橋回龍橋共九所　橋側石刻福緣善慶四字署乾隆十九年十一月重建無書人姓名橋門東西各有石聯字已磨滅不可辨

衖曰南庵以庵名也

黃士珣北隅掌錄

街曰尊勝以幢名也

祥符古志略

巷曰燈心以景物名也

咸湻臨安志同德坊俗呼燈心巷

湻祐臨安志右二廂同德坊祥符寺西俗呼燈心巷

嘉靖仁和縣志燈心南巷燈心北巷

蘇文忠公曾南豐均有祥符上元觀燈詩

園曰桐樹祗樹之遺也兜曰金雞談禪之所也

西湖游覽志同德坊西為祥符橋桐樹園

康熙仁和戒壇院在金雞兜

剙置於蕭梁初

祥符古志略大雄寶殿梁僧祐律師鼎建

按僧祐律師或作僧佑或稱右律師古音相通高僧傳云寺廟廣開皆其力惟告滅於天監十七年志略稱大同二年建寺於杭此殆因大同二年邑人鮑侃捨宅之事遂沿誤以為僧佑律師建寺亦在是歲不察僧祐律師之告寂在大同之前志略誤三藏法師為天順間亦此類也考僧佑曾於會稽剡縣奉詔往造石像見嘉泰志則僧祐之曾來浙有徵矣今依古志略繫之削年代以存疑

大同二年建名曰發心

咸湻臨安志梁大同二年邑人鮑侃捨宅建寺名發心

吳農祥梧園文集募修祥符寺引發心者發至如來心也發如來心而所行止子弟之行

隋改名眾善寺唐貞觀間賜額

唐釋道宣續高僧傳隋釋真觀吳郡錢塘人俗姓范氏齊王晚迎江浦送還舊邑之眾善寺又云皋亭神姓陳名重降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿又云逝於眾善之舊寺

咸湻臨安志唐貞觀中改名眾善

梧園文集募修祥符寺引眾善者因戒生定因定生慧種種十地十通十忍舍是則非也眾善咸歸已能過有學人百倍千倍千萬億倍乃至優波泥沙分所莫能喻而皆以戒為本

按自咸湻以後府縣志均云唐貞觀中改名眾善無及隋者殆由僧名之真觀與年號之貞觀音近易譌南宋以來相傳為唐貞觀而隋僧真觀之名遂晦今據續高僧傳表出之以見眾善之稱又在唐前而諸志貞觀改名之說亦兩存之以其或以天家敕命為重如中興龍興祥符賜額之稱未可知耳

神龍元年敕置寺改名中興寺

舊唐書中宗本紀二月丙子諸州置寺觀一所以中興為名

咸湻臨安志神龍元年改中興

按是年正月中宗復辟二月甲寅復國號依舊為唐故有置中興寺之詔

三年又改名曰龍興寺

舊唐書中宗本紀二月庚寅改中興寺觀為龍興內外不得言中興

咸湻臨安志三年改龍興

按是年以祈雨於乾陵則天皇后既而雨降制武氏崇恩廟依舊享祭故又諱言中興

吳越錢王寶正六年仍稱中興寺立戒壇院

十國春秋寶正六年浚中興寺戒壇院井井九十九眼號錢王井

釋贊甯高僧傳僧鴻楚傳武肅於龍興寺開度戒壇

按中宗已詔內外不得言中興此稱中興武肅之不忘興唐室也戒壇肇名亦昉於是

又按嘉泰會稽志神龍二年五王既誅張昌宗兄弟中宗反正復唐室稱中興故寺觀有名中興者已而武三思用事五王及禍遂以母子相繼不得言中興凡名號有中興者皆改易然他郡猶有至今謂之中興者婺之東陽是也或是初不曾用後詔或是睿宗以後中興之名不可知也此則既用後詔而吳越間復稱之是否睿宗以後命名則已書缺有間矣

宋祥符初改名大中祥符寺一作太平祥符寺見隨手雜錄及有正味齋駢體文集因合稱之曰龍興祥符律寺

咸湻臨安志大中祥符初改今額

康熙仁和縣志宋真宗時改曰大中祥符寺

建炎初金人南蹂城陷寺毀地入於官

成化杭州府志

四年議改寺趾為臨安府治

宋會要建炎四年七月六日中書舍人季陵言臨安府治宜遷於祥符寺故基詔胡舜陟同本路漕臣相度聞奏

馬端臨文獻通考輿地考建炎三年高宗自建康幸杭以州治為行宮以祥符寺基改建府治

按各舊志均云建炎間別建州治於竹園山奉國寺基據北盟會編在紹興二年自紹興幸杭時即今杭州府治署也會要云詔相度聞奏未及若何覆也通考以為改寺基建之正與會要合豈府治於南宋時一再遷移耶疑建炎三年自建康幸杭有是議至自紹興府幸杭則又議於奉國寺也

又按南宋仁和縣紹興三年建於興賢坊考興賢坊即今百井坊巷其址亦舊為祥符寺中之地或議移府治未果後遂移縣治於其間歟書缺有間莫可徵實矣

紹興二年以其址為軍器所民居參錯其間惟留西南一隅建寺

咸湻臨安志南渡初斥為軍器所留西南隅建寺餘地多為民居

成化杭州府志略同

輿地紀勝軍器所在祥符寺之東

分建祥符教寺於橋北

咸湻臨安志祥符教寺係祥符寺舊基分建於橋北

紹興五年分建千佛閣院

咸湻志紹興五年六月以祥符舊基分建千佛閣院

僦寺中設狀元局

癸辛雜志狀元局在祥符寺狀元與學官交賀監中備轎馬從人迎至祥符寺狀元局

夢粱錄帥漕二司於未唱名前差人吏客司官等預行排辨禮部貢院充文科狀元局或別院或借祥符寺充武科狀元局以伺唱名

錢塘遺事狀元一出都人爭看如麻第二第三名亦呼狀元是日迎出便入局局以別試所為之謂之三狀元局中謂之期集所

郭西小誌狀元局在祥符寺文山全集云舊例三魁唱名罷賜袍笏入幕賜御饌進謝恩詩出賜席帽於闕門上馬迎入期集所又名狀元局

輿地紀勝禮部貢院在觀橋西狀元局附貢院別試所在貢院之側每廷試策士常為狀元局

按夢粱錄稱禮部貢院充文科狀元局或別院或借祥符寺充武科狀元局今據諸書則文科狀元局亦在祥符寺殆其始武局借充後并文局亦借設歟

即軍器所址為禮部貢院

咸湻臨安志湻祐十二年斥軍器所萬全指揮營空地為貢院

又大中祥符寺在禮部貢院西

浙江通志貢院宋在新莊橋

按咸湻志小新莊橋亦名祥符西橋浙江通志橋梁門有小新莊橋公署門貢院下無小字或以小新莊橋為即迴龍橋乾隆府志已訾其誤

為仁和縣治

仁和縣志紹興三年建治於興賢坊即百井坊巷之地

其東為北煮酒庫

咸湻臨安志行在贍軍激賞庫所北庫之煮庫在祥符橋東

又北庫清在鵝鴨橋煮在祥符橋

嘉靖仁和縣志祥符橋宋北煮庫在此東有春風樓

按輿地紀勝贍軍北酒庫在鹽橋東有春風樓與此互異

為潘葑酒庫

咸湻臨安志小河潘葑庫橋

康熙仁和縣志潘葑即今小橋

北隅掌錄祥符橋東有橋曰小橋即潘葑庫橋也

咸湻志潘葑橋在潘葑酒庫前碧香諸庫有潘葑棧庫在禮部貢院對河下外有潘葑庫在常州無錫縣

按宋時酒庫有正庫有棧庫其曰潘葑棧庫蓋潘葑之酒棧於此庫也

為晨華閣

西湖游覽志景定間建晨華閣於千佛寺之東

德祐二年元兵至城陷寺又燬地復入於官

黃溍龍興祥符戒壇寺記至元十三年宋社既墟寺亦鞠為荊棘瓦礫之場

元至元二十一年僧入錢於官僦寺地乃給券書

成化杭州府志

黃溍龍興祥符戒壇寺記二十一年中庵吉公令其徒請於郡府願入錢僦地仍置僧坊以續其香火使勿絕事下有司覆驗得鐵塔一石塔二古井九與圖志合知為寺之舊址無疑乃給券書悉以其地五十九畝九分歸於本寺

二十五年蠲所入錢以地為寺之永業

黃溍龍興祥符戒壇寺記二十五年江淮福建釋教都總統所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾復為寺於是祥符始得蠲其歲所入錢而以地為寺之永業

按元史本紀至元二十三年正月戊辰詔以江南廢寺田土為人占據者悉付總統嘉木揚喇勒智修寺記所云被旨者殆即此也是時佛教之崇識者頗譏然陳邦瞻元史紀事本末云天下寺院之領于內外宣政院曰禪曰教曰律則固各守其業云

改貢院於寺之北

成化杭州府志元江浙行省置試院在城內祥符寺北合試三十里一府兩州之士

乾隆杭州府志元貢院在祥符橋

貢院即闊板橋柱鐫貢院二字

二十八年重建又合稱之曰龍興祥符戒壇寺

黃溍龍興祥符戒壇寺記律剎故有戒壇今遂合而稱之曰龍興祥符戒壇寺云

至正末亂燬址為民居者什九

成化杭州府志　嘉靖仁和縣志

明洪武間重建

萬厤杭州府志

按成化志云今盡為軍民之居嘉靖縣志云今為民居者什九無洪武重建之文萬厤志始有此說後修志皆因之然據武林梵志康熙縣志贖建乃在萬厤間云贖則其址猶非寺洪武重建殆修萬厤志時已建寺而歸美洪武故成化嘉靖兩志不載耳今姑依諸志存此

設鐵作局於寺之側

西湖游覽志明初桐樹園有鐵作局

按明之設局如此因南宋軍器所在其地故仍其舊貫歟

改元貢院為養濟院於其北隙地為官桑園

西湖游覽志興賢坊以元時貢院得名

成化杭州府志洪武初仁和錢塘二縣各置養濟院一所洪武八年合建於觀橋西元貢院基姚靖西湖西養濟元時貢院基也洪武五年每縣各置一所八年合建於此

北隅掌錄今院之大門外有碑為仁錢二縣桑園記其略曰萬厤丙戌秋以養濟院隙地五十四畝有奇種桑若干株補院中衣糧之不足為紀其事以告後之守令

萬厤初贖建戒壇寺

武林梵志戒壇寺宋應昌贖建延僧廣泰住持

康熙仁和縣志戒壇院在祥符橋日久寢廢只有錢王井鐵塔基明萬厤間經略宋應昌贖建僧廣泰住持

四十一年始復戒壇寺舊額

康熙仁和縣志萬厤壬子方伯吳用先仍給扁復原額遂入武林梵志崇禎戊辰里人復延靈源惠法師設壇開講其徒慧烺猶繩厥緒云

天啟七年重建祥符寺

祥符古志略天啟丁卯僧海音重建大雄寶殿

崇禎九年贖龍興寺地

張尚美重復尊勝幢緣起尊勝幢湮沒已久今產主願聽召價取贖仍還三寶不結一業但價須百金力難獨舉取舍利五十四顆之數先發小簿五十四本每額化銀二兩凡領簿者隨緣勸分銖不論滿額為止

北隅掌錄緣起文藏龍興寺中

國朝康熙間重修祥符寺

梧園文集募修祥符寺引天下叢林所建有禪有教有律如鼎之三足缺一不可而後世影宗掠教之徒興於是譚禪者肆為欺誑以誣世而滯於教者各持其一說以相角口舌之間夫生子不及父家門一世衰以古人畢世難見之智難行之行而望之庸下之器令提倡宗風者無論南宗北宗東土北土而各自謂如來真種如獅子吼百獸辟易有是理哉至於教也如來以詞無礙智義無礙智樂說無礙智辨才無礙智如是演說而後世口耳之學矜其師傳以相排擊立說甚多而意旨愈晦故大道之衰也非魔外之所能勝而魔外現佛身以勝之也佛不云乎著如來衣坐如來座壞如來法豈不痛哉律也者如五音之中宮商而無敢謬也如行師之知心與手背而無敢亂也如聽獄者之於五辭五色而無敢恃也聖人以為中人以上之資必不可望之庸流而立為律以鍛鍊融化之使之習於規矩準繩之中以銷其浮薄誇詐之習其於吾儒即所謂下學也如人夢中欲渡大河以猛力故忽然而覺覺後思之猛力無有下學之人守其力而不怠及其聞道為無首為無等等思其舊日所立為規矩準繩者則已無所用其力矣然則聖人之有律也其所以醫禪之狂而治教之替者乎吾杭會城之有祥符律寺創始蕭梁繼盛於有唐而宋真宗大中祥符初即以年號為寺名蓋重之也或曰廣袤九里或曰地五十畝唐宋盛時世風湻古魔外不作而篤生異人以多生願力主持至教而皆以戒行精嚴為佛事蓋叢林之教育後學無過於唐宋而佛剎之廣大亦無過祥符者其曰發心發至如來心也其曰眾善者因戒生定因定生慧種種十地十通十忍舍是則皆非也發如來心而所行止子弟之行則吾儒所謂堯舜孝弟而已是也眾善咸歸已能過有學人百倍千倍千萬億倍至優波泥沙陀分所莫能喻而皆以戒為本即吾儒所謂言忠信行篤敬也繼顏上人為臨濟兒孫慨然思法之弊皆由魔外之徒影宗而掠教於瓦礫荊棘之場其故基不及十分之一二者欲一一創建以鍛鍊融化於後起之有志者也即現佛身而為說法者也吾知四方之士與吾黨之崇信佛法者將踴躍趨赴若將不及矣喜書其事不第為祥符亦以錞於世之為佛法干城者

乾隆二十九年龍興寺燬於鄰火

北隅掌錄甲申十二月龍興寺為鄰火所燬惟經幢屹然無損

乾隆間重修祥符寺

有正味齋集重修祥符寺碑見卷五

咸豐十一年寺俱燬於粵寇戒壇寺獨存同治七年重修戒壇寺

此即僧敬堂之南庵別院今為戒壇寺亂後僧守白重修寺前為照壁入為面南佛殿三楹右側有門入為面南殿三楹面北殿三楹左右廂廡階前樹小石佛幢高三尺許後為放生池僧眾菜地計寺趾七畝

同治十年清釐龍興寺基贖增舊址

糧儲道如山諭善堂紳董札照得武林門內戒壇寺舊有唐開成二年所建尊勝石幢為杭州金石之冠迭經兵燹寺基為居民侵佔已盡此時如澈底清釐必致擾累閭閻惟石幢巍然獨存亟應設法保護以存掌故究竟龍興祥符戒壇三寺毘連之處現在尚存基地若干應即清丈明白以便將石幢照舊豎立除飭縣清查外合亟飭諭到該紳即便遵照一俟查明應如何擇地豎立即由該紳酌核禀辦毋違特諭

仁和縣知縣姚待查示略現奉糧憲札開清丈龍興戒壇祥符三寺毘連之處尚存基地若干即便飭合里書清查繪圖申復并嚴飭不准擾及居民等因茲據復稱龍興寺與戒善廟兩地合併石幢適居其中請合為一寺以復龍興戒壇舊觀唯寺後靠東坐落東西二圖須增地三分五釐靠西坐落羲同二圖須增地二分七釐七毫一絲纔能取方合用又寺前對街臨河亦須增地二分八毫四絲備築照牆之用然均係民產請出示招認給償買回以便興建等情據此除申復　糧憲外合行出示仰該業戶及地保人等知悉茲處簽出界址現擬買歸寺用該業戶等迅即開明戶名畝分四至具結呈報聽候給價倘係無主之產即著地保確查禀復切勿觀望自誤云云

善堂紳董丁丙禀復糧儲道禀略按浙江通志杭州府志仁和縣志俱載有祥符寺寺基廣袤九里前鴻博科徵士吳農祥記云地廣五十九畝九分寺為梁大同郡人鮑侃捨宅建唐易名為龍興宋額祥符遂合而稱曰龍興祥符戒壇寺石幢建於唐開成二年處士胡季良所書並有國一禪師真身塔洵杭城第一古蹟也後龍興祥符分為兩寺戒壇之壇字集韻上演切音善遂譌為戒善廟且奉宋殿司校施公全為社神志載廣袤九里與記稱五十九畝九分昔則占為閭井今則悉成瓦礫似難澈底清釐當呈請仁和縣姚飭據羲同二圖莊書丈得龍興寺基地一畝七分四釐六豪三絲東西二圖莊書丈得戒善廟基地一畝三分六釐八毫二絲兩地合併尊勝幢正居其中合為一寺方復龍興戒壇舊觀因寺後靠東坐落東西二圖須增地三分五釐由莊書查係監生施成章舊屋基址施成章以地歸佛寺情願喜捨靠西坐落羲同二圖本須增地二分七釐七毫一絲纔能取方適用由莊書查係張姓之產原地有二畝八分六釐張姓願一併出售禀由仁和縣批給地價錢二十八千六百文由職給付買回割出西面地一方將來備該里人建立戒善廟以存有舉莫廢之義又寺前對街臨河坐落東西羲同兩圖須增地二分零八毫四絲備山門甬道由莊書查係葉瀛洲之產寺僧前往勸募亦願捨入寺內通共龍興併歸戒善原地及新歸施葉張三姓地內留備戒善建廟地已有六畝五分三釐一毫九絲其過河坡上隙地本屬官街擬作照牆不致有礙行路此遵飭清釐寺基之情形也石幢經劫損裂卧陷土中現已鑲豎外護甎泥俟工成再啟以彰佛日禪師瘞塔亦清出土界觀音三昧井及錢王井並已挑濬甃石四圍築就土牆以方計在二百丈之數挑清瓦礫夯砌牆腳修築沿河坡磡立石牆門一副栗樹門一對連購地價職已墊付六百餘千俟各作算齊約需五百金之數而奉佛之殿棲僧之寮寸椽片瓦俱未籌估略具規模非三四千金不能集事還求俯念千年古蹟攸關上為　熙朝祝釐下為民生祈福之地加護法門圓成善果不獨住持僧人香花虔祝也

十有二年重建龍興寺

僧交熙募重建龍興寺疏武林城中罕存唐人遺蹟唯祥符橋之龍興寺有國一禪師天中塔及胡季良所書尊勝經幢幢下藏舍利五十四顆禪師寂于貞元壬申距今同治壬申越歲千有八十幢造於開成丁巳今亦千三十有五年寺剙於梁三易稱名龍興最先後稱祥符今析為兩寺自鮑老捨宅錢王禮塔蘇長公曾南豐上元觀燈各題詩什南渡以還立狀元局於此有元黃文獻公曾譔記略明則崇禎丙子忽放異光聞居士啟祥與諸檀信結復古會

國朝順治乙未修幢著記乾隆時杭厲諸鴻博競賦詩詞種種功德不可思議咸豐辛酉羅剎浩劫閭井灰飛而幢塔巍然獨存佛日豈非八吉祥六殊勝之地哉糧憲如公發菩提心重興龍象施捨淨財如金布地惟古蹟雖顯鉅工待為欲募百千萬億之大緣謹倣五十四本之小簿伏祈萬戶生佛再世福星手雨七寶掌出兼金福不唐捐請題雁塔謹疏

寺斜對祥符橋橋下水折而北合清湖之水臨河為照壁為山門人為佛殿五楹殿西首之一楹石佛座即國一禪師塔也觀音三昧井在殿前階下甃以石闌又後為八角經幢亭中豎經幢左右為兩廊壁嵌諸經石刻面南為石經堂三楹殿前之左為僧寮客堂禪堂十餘楹繚以短墉右皆為僧眾菜地空址沿牆由西折北修竹數百竿方池二水極澄澈即錢王井之遺計寺址六畝五分三釐一毫九絲

光緒五年重建祥符寺

僧真如募建寺門前為尊勝街入為左右廂廡各五楹中為門門內面南佛殿三楹真如圓寂左廂五楹皆圮報恩寺僧德敬增建禪室三楹計寺址九畝七分

十八年續佃龍興寺地畝

寺中原有基地六畝五分三釐一毫九絲寺僧宏憙禀請仁和縣尹伍公桂生批給

寺外無主地東西共三畝三分三釐三毫九絲一忽

又寺南隔街河口地八分五釐七毫張沙衖西地一畝六分均係羲同二圖承糧共計寺基地十二畝三分二釐八毫

龍興祥符戒壇寺志卷一

龍興祥符戒壇寺志卷二

仁和張大昌輯

寺宇

大雄寶殿

祥符古志略梁大同二年僧祐律師鼎建

釋道宣續高僧傳隋開皇間皋亭神陳降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿

黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十八年僧敬堂重建佛殿

祥符古志略明天啟丁卯僧海音重建

按梁惠皎高僧傳僧祐律師卒於天監十七年大同二年僧祐律師久告寂惟字之从亻从示古書相通通考又作右僧祐本梁楊都人或建殿在鮑老捨宅之前志略因鮑而誤天監為大同未可知也

眾善講堂

隋釋真觀築於眾善寺後以付門人玄鏡見續高僧傳

東堂

沈氏三先生集沈遼雲巢編如來八相二十四依圖讚昭慶法師導集眾緣圖畫如來及二十四祖於祥符寺之東堂唐杜中令先為圖讚辭多不詳俾余為敘其事庶使觀者既覩其相又考其行以崇多福焉八相一曰如來入胎二曰如來出胎三曰如來納妃四曰如來出家五曰如來降魔六曰如來成道七曰如來轉法輪八曰如來涅槃二十四祖一曰摩訶迦葉波二曰釋迦阿難三曰摩提田四曰商那和脩五曰優波毱多六曰提多迦七曰彌遮迦八曰佛陀難提九曰佛陀蜜多十曰脇尊者十一曰富那奢十二曰馬鳴十三曰毗羅十四曰龍樹十五曰提婆尊者十六曰羅睺羅尊者十七曰伽難提十八曰伽邪舍十九曰鳩摩羅馱二十曰闍夜多尊者二十一曰婆脩槃陀尊者即天親菩薩二十二曰摩奴羅二十三曰鶴勒那夜奢二十四曰師子尊者

按雲巢編如來八相二十四依圖讚凡三十二章章十二句四言辭多不載

觀音殿

祥符古志略天順八年僧三藏寶庵慧真重建於正殿後今廢

按天順二字誤當作紹興八年湻祐志三藏法師高宗時隨駕南渡慧真即三藏孫并建千佛閣祥符古志略亦曾載其人天順乃明英宗之年號

九曲觀音院

兩浙名賢外錄僧慶祥傳祥住祥符九曲觀音院號九曲禪師

蘇文忠公有祥符九曲觀燈詩

宋高僧傳可周以天成元年終于本房觀音院

武林舊事九曲城下法濟院舊名觀音院有明爽二軒

按成化府志法濟院在錢塘門外然南宋九曲城址距今城址之外也自改築後九曲之迹已莫可徵實

伽藍殿

祥符古志略原祀徑山龍王菩薩天啟丁卯僧海音重建

千佛伽藍

宋高僧希覺傳錢王文穆建千佛伽藍於龍興寺延覺主之

千佛閣亦名千佛寺疑即千佛伽藍之舊址

輿地紀勝千佛閣在軍器所東

湻祐臨安志千佛閣院在錢塘縣軍器所東紹興五年六月以祥符寺舊基分建湻祐七年重建

咸湻臨安志紹定己丑重建

祥符古志略紹興間三藏法師建隨奉敕立為千佛寺三藏之孫慧真復來重建

安福院亦名安福寺

湻祐臨安志千佛寺係三藏法師隨駕南渡建立景定四年移請安福廢院為額

成化杭州府志千佛閣安福寺在羲同安國坊元末燬

西湖游覽志今廢為同仁祠

純一院

嘉靖仁和縣志千佛閣安福寺在武林坊紹興五年以祥符寺舊基分建湻祐七年建閣景定四年移請舊額安福元末兵燬嘉靖初重建併純一院

同仁祠

嘉靖仁和縣志嘉靖十六年巡撫浙江監察御史周公汝員改安福寺為同仁祠祀餘姚孫忠烈公胡端敏公王文成公給帖住舊僧圃裕等侍香火

阮元石刻記仁和縣武林坊有同仁祠祀端敏及孫尚書燧王新建守仁以宸濠之變孫遇害王定亂而公實首發其奸故合祠之予近編兩浙祠墓防護錄咨部飭官護之同仁祠其一也嘉慶七年秋八月巡撫阮元識祠後人生員胡夢陽上石

兩浙防護錄宸濠之亂世甯發其奸燧遇害守仁定亂祠名同仁在羲同二圖武林坊

北隅掌錄同仁祠在闊板橋西祥符寺千佛閣故基也

紳士朱智王同孫炳奎胡祖蔭呈請仁和縣伍公復祠畧同仁祠咸豐辛酉被燬地為菜畦勢漸湮沒爰稽舊乘按三公位次為前明提學副使陳公儒所定奉孫於中胡王左右之每歲六月十四日致祭蓋宸濠以是日舉兵孫公是日死節也並查公別有專祠在湧金門外河濱刼後已改八旗駐防忠義墳無可興復轉不若胡公之祠在橫塘王公之祠在慈雲嶺東春秋尚有祀典可修似同仁祠本為孫公首祀之處今且權作專祠之所清查祠基計九畝四分二釐二毫九絲先建饗堂三楹祠門一座繚以周垣自後請六月十四日致祭光緒十八年五月詳准立案

按夢粱錄懷遠橋之西曰貢院橋趙氏仁和縣志今呼闊板橋以橋心但用丈許大紫石一塊兩頭跨街處亦然俗故有此稱姚靖曰余幼時及見橋柱貢院二字鐫款

又按康熙二十三年僧慧乘宗翰法也通頁因修志爭為祠為寺名目涉訟刷黃致遭責逐祠產斷歸三姓子孫文成公後裔志普祠碑跋云武穆之祠亦智果之遺址表忠之觀即妙因之舊院豈得復為寺哉斯言是也然四僧者各衞其教雖甚嗔癡亦堪悲憫耳

淨土院

神州古史考僧守直住龍興淨土院

諸天閣

祥符古志略諸天閣至元中僧鏡堂即敬堂重建今廢為寶極觀

寶極觀

嘉靖仁和縣志寶極觀舊名玄元菴在觀橋西北茶場巷元延祐五年道士張無為創建既又有汪月海蔡原真重開拓之殿宇一新以接往來雲水逮至我朝有真人周思得者歸老羽化賜觀額

西湖游覽志寶極觀在報恩坊內舊玄元庵元延祐五年張無為建明永樂間道士周思得者仁和人操行雅潔精五雷法成祖聞其名召試稱旨建天將廟居扈從北征累著功績仁宗建玉虛延恩殿宣宗建彌羅寶閣崇玄演法殿改廟額為大德觀英宗建紫極殿寵遇優渥景泰初歸老故庵甘茹澹泊其門人以法顯者殆百餘人其時異人號赤腳張亦寓觀中與思得友善成化間其徒呂道亨得寵憲宗詔徙玄元庵於思得墓左而改其故居曰寶極

康熙杭州府志張三丰修煉武當三教避穀卧雪能前知後居寶極觀聞胡濙至遁去

仁和縣志觀中祀真武帝左為崇恩殿右為隆恩殿後太清殿前為四將殿繚以門垣翼以廊廡時則請奏恩許優免一應差徭

咸豐三年重修三清殿亂後右側隆恩殿燬餘俱存其左為關帝廟同治間權為寶浙局後亦停鑪

慈順庵

嘉靖仁和縣志慈順庵在羲同坊明萬厤間僧如光建庵奉母焚修因名慈順庵即祥符寺諸天閣舊趾

康熙仁和縣志慈順庵在羲同二圖即祥符寺諸天閣舊址明萬厤甲寅僧如光重建因奉母焚修易名慈順至今古樹陰森相傳為梁宋時物

咸豐十一年亂燬光緒七年古雲庵尼僧重建佛殿三楹以慈順為額

按此與寶極觀均稱舊為諸天閣殆分析其地為二

觀音閣

黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十八年僧敬堂建

賢首教院

晉水禪師碑翰林學士沈公守杭於祥符寺置賢首教院

東藏

大智禪師傳少依祥符寺東藏慧鑑禪師

咸湻臨安志元照少居祥符東藏

方丈

黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十八年僧敬堂建

演法堂

仝上

鐘樓

仝上

函輕輪藏

黃溍龍興祥符戒壇寺記秀公至元之四年作輪藏覆以大厦而函經以實之

靜室南庵今之戒壇寺即其址

祥符古志略戒壇院遺址今在金雞兜靜室南庵

嚴元照南庵放生池記會城武林門內有僧廬曰南庵南庵者故明季沈澤民所捨宅也

康熙仁和縣志戒壇院俗名南庵即祥符下院

敬堂恭禪師祠在南庵內

黃溍龍興祥符戒壇寺記秀公於至元四年作別院於城西以祠恭公

恭敬堂

成化杭州府志紀遺三恭敬堂在祥符橋大中祥符寺

案此恭敬堂疑即恭公敬堂祠文有敓誤因作恭敬堂

東鮑府

舊祀捨宅之梁鮑公侃以為社神今改為忠烈王廟在寶極觀之西市儈祀吳專諸於中以為庖膾之祖師葢誤鮑音為庖庖丁皆往祈禱五髭鬚杜十姨俗習沿訛莫能與辨

貓兒庵即西鮑府亦曰鮑公古社又稱鮑公捨宅

祥符古志略在祥符橋北尊勝幢之東南

北隅掌錄石幢之南有貓兒庵乃鮑老捨宅後所棲之故地

黃模詩擇里鮑公社

今庵燬於亂存牆界石二方左刻鮑公古社右刻西鮑府

戒善廟

戒善即戒壇音轉而誤里人建為社祠祀宋殿司校施公全杭俗尊之曰興福明王亂後燬同治十年清釐龍興寺基地歸寺中別劃地為廟址以為建社祠之用

龍興寺佛殿

同治十二年僧交熙建殿五間復隋時僧真觀所建眾善寺佛殿五間之舊

楊文杰題殿柱聯云宅捨大同塔棲大覺額改大中遙遙千三百年清淨法場白社華嚴延象教

經傳元照鐙放元宵基興元代湛湛五十四顆光明舍利寶幢尊勝振龍天

佛頂尊勝陀羅尼經幢亭

僧交熙募建經幢亭復古舍利會疏惟虎林祖山有龍興佛寺鮑公捨宅唐代建幢數千百言鐫陀羅尼於上五十四顆藏舍利子其中揚佛法僧之真詮厤宋元明而不墜崇禎丙子大復古緣咸豐庚申遽罹浩劫埽狼煙而重清佛地崇象教而再覩人天惟尊勝之靈光尚淨庭而屹立因思王朝阿育尚遠涉夫四明珠現牟尼可首湮乎十寶用勼眾志得集勝因翼八面之高亭僃萬緣之朝禮香花供養瓔珞莊嚴所募淨財咸歸妙用永結龍華之會如題雁塔之名

亭八角中豎經幢環幢為圓几繞之以闌刻木為聯髹漆之字飾以金凡四皆集陀羅尼經中語

仁和陳霖書云爾時善住依法受持滿六日六夜　惟願如來隨其福利厤三十三天正書

會稽陶濬宣書云逌置窣堵波隨其福利　猶如摩尼寶瀞等虛空篆書

錢塘王同書云名為如來能淨一切惡道　受持此法護世四大天王篆書

平湖徐惟琨書云一切惡道一切業鄣一切諸病悉皆消除　希有如來希有妙法希有明驗咸共讚言正書

石經堂

高行篤篆額跋云西京石刻十三經及五經文字九經字樣為開成二年鄭覃勘定此陀羅尼經幢亦開成二年鄭徹建造厯梁宋元明凡五修　國初雲棲耆㝛廣彰摹刻幢經後里中丁敬身隱君張為詩歌名流繼詠古緣大顯隱君鄰居鄭晝人處士授經之暇嘗導其學徒竹舟松生兩丁君瞻禮幢下咸豐辛酉之劫處士殉義兩丁君追念師門以幢肇鄭氏題詠實啟於丁雲棲沙門瑞公為之主持披荊拓地締搆莊嚴龕鄭先生主於其中以緜香火功德因緣種種巧合有不可思議者兩丁君固讀儒書爰本開成石經之名顏其堂而屬余篆額蓋始終不忘鄭氏云同治十三年甲戌長至節高行篤記

無錫秦緗業題石經堂聯南操禪師大會億萬人於此啟華嚴四季社　東坡學士正月十五夜曾來觀祥符九曲燈隸書

錢塘高學治題石經堂聯五十四顆尊藏舍利子　萬二千人諦聽陀羅尼正書

祥符寺佛殿

光緒五年僧真如重建報恩寺僧德敬重修於光緒七年

戒壇寺佛殿

同治七年僧守白重修光緒間屢葺頓復舊觀

龍興寺天王殿

光緒十六年僧宏憙募建

龍興祥符戒壇寺志卷二

龍興祥符戒壇寺志卷三

仁和張大昌輯

古蹟

法華塔

咸湻臨安志舊志有法華塔端拱元年僧文定建咸平二年賜名輿地紀勝法華塔在杭州府城祥符寺建塔以七寶打碎為末和漆成之鍼血書法華經內外佛像萬餘皆七寶所成

天中塔

國一禪師傳貞元九年德宗諡號曰貞元大覺禪師塔曰天中

祥符古志略大覺禪師塔唐貞元年建今民家葉姓屋下

玉几山房聽雨錄順治初長白佟公國器重修

張尚美瞻禮尊勝幢探索徑山國一禪師真身塔緣起唐國一禪師為徑山開山元祖考徑山志師末順刺史之請居州之龍興寺及將示滅於龍興先期三日告眾曰當葬吾於南庭隙地勿封勿樹恐妨僧徒菜地等語德宗追諡貞元大覺禪師賜其塔曰天中至天復中錢氏裂土許再思兵亂發塔見二缸合藏肉身如生髮長覆面士卒悚拜而去吳越王以厚禮重葬於舊塔因是人始知師全身不散之塔的在於龍興矣

今塔覆於佛殿西首累石為臺塑像於上

鐵塔

武林梵志戒壇院在祥符橋內有鐵塔基

咸湻臨安志大鐵塔一在軍器所作院

大青石塔

咸湻臨安志大青石塔二在軍器所作院

祥符古志略青石塔在軍器所今廢

小石塔

咸湻臨安志小石塔二在寺門及黃六家

祥符古志略一見在寺前民家

尊勝陀羅尼經石幢

祥符古志略幢二座一在柴房下一在俞屋下崇禎丙子放光震地涌出眾善贖出

按今僅存一座詳下金石

慈雲普會寶塔石基

舊在慈雲禪院亂後院燬此石與甲乙流傳據帖碑俱棄瓦礫中因移此石基供寺中方擬更移據帖碑而已為收廢石者取去毀之莫可復究詳下金石

觀音三昧井

祥符古志略觀音三昧井在貓兒庵基

硯林詩集石幢詩注觀音三昧井去經幢不數武塼甃參差石闌已失又云三昧井只存窪水

今在佛殿前重加浚治構石闌高二尺許足供寺中汲爨

錢王井

夢粱錄祥符寺中向吳越王于寺內開井九百九十九眼後改創軍器所陻塞僅存數井耳

黃溍龍興祥符戒壇寺記有司驗得鐵塔一石塔二古井九

成化杭州府志吳越王開凡九十九眼今湮塞僅存數井

康熙仁和縣志吳越王開有九十九眼今湮塞僅存三

祥符古志略吳越王所鑿散在寺內及民家

有正味齋詞注錢武肅王於寺鑿九十九眼今百井坊巷疑即其地

北隅掌錄咸湻志山川十六祥符寺井吳越王開凡九百九十眼後為軍器所陻塞今僅存數井寺觀二錢王井九百九十眼今存者無幾並云九百九十夢粱錄同而湻祐志則云有井九十九眼洪武杭州府志書今不傳見永樂大典有錢王所鑿九十九眼井成化志同按此係咸湻志誤而夢粱錄承之湻祐洪武成化三志是也樓宣獻武林山詩吳越大築緇黃廬為穿百井以壓之尤為顯證今寺後有百井坊巷當從此得名十國春秋寶正六年浚中興寺戒壇院井井九十九眼則九十九是眼數非井數明矣

按黃氏此說以九百九十之數為誤文良塙樓攻媿詩夢粱錄引之則吳自牧自為矛盾也謂是眼數非井數此說殊失之一井謂之一眼自是常語或於井上石甃分數眼者亦有之如所謂雙眼井四眼井是也其實石甃下只一眼耳若於一井甃上鑿眼九十九既乏此巨石而其井亦幾成蓮蕩若是分數井共鑿眼九十九則井亦自有定數矣安得謂非井數哉今亂後重浚在龍興菜地旁者二在祥符者一康熙縣志云僅存三井今與相合

放生池

北隅掌錄沈氏放生池沈氏東銓第前之二大池也池之左右復有五池蔡木龕丈云其西北百步即予之是一蘧廬每雨池水泛溢遂合眾池之水歸入一澗穿蘧廬入斜橋

毛奇齡記崇禎七年沈澤民先生捨其池為放生池沈八公者名荀龍先生之季子也以十五緡錢質貴門其友各齎一緡贖之康熙三十七年重標曰放生池

嚴元照記南庵之旁有池廣百有三十步亦捨以放生今又湮廢吾友何君元錫家與南庵鄰及與同人醵金先復其三之一以漸復其餘

按今池在戒壇寺後劫後未廢兩記石皆使全文錄存金石見後嚴記在嘉慶十七年

寶極觀十景

孤雲訪道

鳳陽苗衷詩

錢塘秦邦福詩

仁和林則茂詩

赤腳談玄

邱南賈愚詩

秦邦福詩

林則茂詩

蒼松雪鶴

苗衷詩

秦邦福詩

林則茂詩

玉沼金鱗

賈愚詩

秦

林則茂詩

祖庭秋月

苗衷詩

秦邦福詩

林則茂詩

仙閣朝霞

苗衷詩

秦邦福詩

林則茂詩

觀橋春水

賈愚詩

秦

林則茂詩

環林夕照

會稽陳贄詩

秦邦福詩

林則茂詩

石壇丹桂

慈湖江山詩

秦邦福詩

林則茂詩

玄圃緋桃

苗衷詩

秦邦福詩

林則茂詩

龍興祥符戒壇寺志卷三

龍興祥符戒壇寺志卷四

仁和張大昌輯

金石一

銅觀音像

咸湻臨安志舊志有法華塔戒壇院觀音像　今在寶極觀正殿東首龕中供奉像高三尺許旁無年月款識未審是否舊鑄

銅元壇像

在寶極觀左廡下像高二尺許亦無年月款識

十八阿羅漢像今佚

黃溍龍興祥符戒壇寺記至元四年秀公設十八阿羅漢像

鐵香鑪今佚

黃小松武林訪碑錄千佛閣鐵香鑪款識

按鑪久佚惜碑錄僅稱款識未詳其文今以同仁寺碑下截所鐫案牘與宋龍牌並稱或係南宋時物也

大鍋今佚

咸湻臨安志大鍋一闊一丈二尺在祥符寺

按梵剎率置大鍋所在多有靈隱淨慈及此均載志乘或以為叢林僧眾食指浩繁故炊須巨器非也焦氏筆乘載京口甘露寺鐵鑊鑄文云天監十八年皇帝親造鐵鑊於解脫殿前滿貯甘泉種以荷蕖供養十方一切諸佛以佛神力徧至十方盡虛空界窮未來際令地獄苦鑊變為七珍寶池地獄沸湯化為八功德水一切四生解脫眾苦如蓮花在泥清淨無染同得安樂到涅槃城斯鑊之用本給烹鮮八珍興染五味生纏我皇淨照慈被無邊法喜禪悅何取腥羶爰造斯器回成勝緣如蒼碧水發生紅蓮道場供養永永無邊云云蓋種蓮供佛之器觀此文則製器命意可知此鍋有無銘識惜志弗之詳

古礎石今佚

祥符古志略在尊勝街西一存在寺徑八尺

紫石瓶

在同仁祠高四尺許瓶口徑六寸頸三尺許腹一尺二三寸底徑八寸製極樸質非近今物也

唐景龍四年龍興寺碑凡二均佚

寶刻類編杭龍興寺碑盧季珣撰李涉八分書景龍四年四月立

天下金石志龍興寺碑張說撰盧藏用八分書景龍四年

浙江通志龍興寺碑引金石錄景龍四年四月盧季珣撰李涉八分書又張說撰盧藏用八分書景龍四年五月勒石

輿地紀勝碑目臨安府碑記唐龍興寺碑即今之祥符寺景隆四年盧季詢書　又任道真題李涉碣後舊在祥符寺

按景龍碑目作景隆季珣碑目作季詢均為傳寫歧異而碑目不著撰人乃謂為盧季詢書又別列李涉碣今碑已佚疑竇莫破矣況景龍四年兩立寺碑其中僅隔一月亦殊未解據胡書農從永樂大典所輯湻祐志臨平龍興院有景龍四年盧季詢書碑今亦不存或其一為在臨平亦未可知然碑石銷沈搨本散佚今姑存此以傳古蹟云爾

貞元□年大覺禪師述德碑石佚

宋高僧傳刺史王顏建碑述德詳見僧傳

貞元十年大覺禪師碑石佚

寶刻類編杭徑山大覺禪師碑王穎撰王偁書貞元十年十一月立

按徑山志元和十年賜碑比部郎中崔元翰撰左散騎常侍歸登書又寶刻類編大覺禪師影堂記崔元翰撰羊士諤書均在徑山越中嘉祥寺亦有影堂記

寶厤二年大覺禪師碑石佚

北隅掌錄大覺國一禪師碑崔元翰撰胡季良八分書并篆額寶厤二年十一月立　輿地紀勝碑目臨安府碑記九域志云崔元翰李吉甫詞

按崔元翰撰碑在貞元十年李吉甫撰碑在大中八年考據家謂碑目多沿誤信然

寶厤三年華嚴經社輿地紀勝碑目社誤作柱石記石佚

輿地紀勝碑目龍興寺華嚴經柱石記寶厤三年九月二十五日蘇州刺史白居易撰寺僧南操立

白氏文集華嚴經社石記有杭州龍興寺僧南操當長慶二年請靈隱寺僧道峰講大方廣佛華嚴經至華藏世界品聞廣博嚴淨事操歡喜發願願於白黑眾中勸十萬人人轉華嚴經一部十萬人又勸千人人諷嚴華經一卷每歲四季月其眾大聚會於是攝之以社齊之以齋自二年夏至今年秋凡十有四齋每齋操奉香跪啟於佛曰願我來世生華嚴世界大香水海上寶蓮金輪中毘盧遮那如來前與十萬人俱斯足矣又於眾中募財置良田十頃歲取其利永給齋用予前牧杭州時聞操發是願今牧蘇州時見操成是功操自詣蘇凡三請於予曰操八十一矣朝夕待盡恐社與齋來者不能繼其志乞為記誡俾無廢墜予即十萬人中一人也宜乎志而贊之噫吾聞一毛之施一飯之供終不壞滅況田千畝齋四時用不竭之征備無窮之供乎噫吾聞一願之力一偈之功終不滅壞況十二部經常出於千人口乎況十萬部經常入於百千人耳乎吾知操徒必果是願若經之句義若經之功神則存乎本傳若社人之姓名若財施之名數則列於別碑斯石之文但敘見願集來緣而已

寶厤二年九月二十五日前蘇州刺史白居易記

開成二年佛頂陀羅尼幢

按幢身高今營造尺五尺五寸凡八面每面廣八寸二分字分十行第四面十一行每行五十五字正書惟經序行書字徑六七分不等篆額十六字橫列經文之上每面二字經文之下有交互方勝紋橫界之界紋之下題名每面二列每列十一人皆正書

佛頂尊勝陀羅尼微妙救危濟難之寶幢

佛頂尊勝陀羅尼經序第一行

佛頂尊勝陀羅尼經者婆羅門僧佛陁波利儀鳳元年從□國來至此土到五臺山次遂五體投地向山頂禮曰如來滅後眾聖濳靈唯有大士第二行文殊師利於此山中汲此蒼生教諸菩薩波利所恨生逢□難不覩聖容遠涉流沙故來敬謁伏乞大慈大悲普覆令見尊儀言已悲泣雨淚向第三行山頂禮禮已舉首忽見一老人從山中出來遂作婆羅門□謂僧曰法師情存慕道追訪聖蹤不憚敂勞遠尋遺迹然漢地眾生多造罪業出家第四行□輩亦多犯戒律唯有佛頂尊勝陀羅尼經能滅眾生惡業未知法師頗將此經來不僧曰貧道直來禮謁不將此經來老人曰既不將經空來何第五行益縱見文殊亦何必識師可到向西國取此經來流傳漢土即是徧奉眾聖廣利羣生拯濟幽冥報諸佛恩也師取經來至此弟子當示師文殊第六行師利菩薩所僧聞此語不勝喜躍遂裁抑悲淚至心敬禮舉頭之頃忽不見老人其僧驚愕倍更勤心繫念傾誠迴還西國取佛頂尊陀羅尼第七行經至永湻二年迴至西京具以上事聞奏　大帝大帝遂將其本入內請日照三藏法師及　敕司賓寺典客令杜行顗等共譯此經施第八行僧絹□十疋其經本禁在內不出其僧悲泣奏曰貧道捐軀委命遠取經來情望普濟羣生救拔苦難不以財寶為念不以名利關懷請還經本第九行流行庶望含靈同益遂留翻得之經還僧梵本其僧得梵本將向西明寺訪得善梵語漢僧順貞奏共翻譯帝隨其請僧遂對諸大德共貞翻譯第十行訖僧將梵本向五臺山入山於今不出今前後所翻兩本□流行於代小小語有不同者幸勿怪焉至垂拱三年定覺寺主僧志靜因停在神都第十一行魏國東寺親見日照三藏法師諮受神呪法師於是口宣梵旨經二七日句句委授具足梵音一無差第十二行失仍更取舊翻梵本勘校所有脫錯悉皆改之其呪初注云最後別翻者是也其呪句稍異於杜令所翻者其新呪改定不錯并注其音訖後有第十三行學者幸詳此焉至永昌元年八月於大愛敬寺見西明上座澄法師問其逗留亦如前說其翻經順貞現在住西明寺此經救拔幽顯最不可第十四行思議恐學者不知故具錄委曲以傳未悟第十五行佛說尊勝陀羅尼經下空九格𦋺賓沙門佛陀波利奉　詔譯第十六行

如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園與大苾蒭眾千二百五十人俱又與諸大菩薩僧萬二千人俱爾時三十三天於善法堂第十七行會有一天子名曰善住與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸天女前後圍繞歡喜遊戲種種音樂共相娛樂受諸快樂爾時善住天子第十八行即於夜分聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡命終之後生贍部洲受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得人身生於貧賤處於母胎第十九行即無兩目

爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂速疾往諸天帝釋所悲嗁號哭惶怖無計頂禮帝釋二足尊已白帝第二十行釋言聽我所說我與諸天女共相圍□受諸快樂聞有□言善□天子卻後七日命將欲盡□終之後生贍部洲七□□畜生身受七身已墮諸第二十一行地獄從地獄出希得人身生貧賤家而無兩目天帝云何令我得免斯苦爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕即自思維此善住天子受何七第二十二行返惡道之身爾時帝釋須臾靜住入定諦觀即見善住當受七□惡道之身所謂豬狗野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物爾時帝釋第二十三行□□□□□□□□□□□□□□□□□□□割於心諦思無計何所歸依唯有如來□正等覺□其善住得免斯苦爾時帝釋即於此日初第二十四行夜分時以種種花鬘塗香抹香以妙天衣莊嚴執持往詣□多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七帀即於佛前廣大供養佛前胡跪而白佛第二十五行言世尊口住天子云何當受七返畜生惡道之身具如上說

爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界其光還繞佛三帀從佛第二十六行口入佛便微笑告帝釋言天帝有陀羅尼名為如來佛尊勝頂能淨一切惡道能淨除一切生死苦惱又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又第二十七行破一切地獄能迴向善道天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅當得清淨之身隨所生處憶持不第二十八行忘從一佛剎至一佛剎從一天界至一天界徧厯三十三天所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾憶念此陀羅尼還得增壽得身口意第二十九行□□無苦痛隨其福利隨處安穩一切如來之所觀視一切□神恒常侍衞為人所敬一切菩薩同心覆護天帝若人□□□□能須臾讀誦第三十行□□咸者此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破□消滅無遺餘諸佛剎土及□天□一切菩薩所往之門無有□□□□遊□□第三十一行時帝釋白佛言世尊惟願如來為眾生說增益壽命之法爾時世尊知帝釋意心之所念樂聞佛說是陀羅尼法即說呪曰第三十二行

□□□□縛□□□帝□□□□□枳也□合□鉢囉底□反□尾始瑟吒二合引野沒□野婆□誐嚩帝□怛你野□他□唵尾戍駝野尾戌馱野婆麼娑麼三滿□嚩婆□引娑□□第三十三行□□□□□□□□□□□弟阿鼻詵□□左□覩𤚥□□誐多嚩囉嚩左□□曩□□阿蜜㗚□□□□阿賀囉阿賀囉阿□□□□第三十四行□□□□□□□尾秫弟□鄔瑟□□□□□尾秫□□□□□□□茗□散祖□□你□□帝□薩□怛他□□□□□誐多□嚩□揭他□婆吒□□蜜□□第三十五行□薩婆□他□□□□□馱野□地瑟姹□地瑟□□□□□□□□隸□□引□□□□□□野□□□□□第□□□□□囉拏□□□□□□揭底□□□第三十六行囉□□□□□多野阿□□秫第□三麼□□地□□□□□□□□□□□□怛□多□□□□□□□□□□□□□□□□吒沒地□□□□□□□第三十七行□□□□□□□□囉□□□□□沒□地□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□喃□□□耶吒□第三十八行□□□□跋哩秫第□□薩嚩怛他㜸□室者□□□□□婆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□沒地□尾□□馱□□□第三十九行□多跋哩秫第□□薩嚩怛他㜸多纈理馱野□地瑟姹□□□地瑟恥□□□□□□母□□□娑□

大明山〔僧如法〕重書〔此呪〕第四十行　以上八行皆呪語磨滅不可辨今就可辨識錄之大明山下三字重書下二字今已不可辨識據硯林詩集石幢詩注云第四面刻大明山僧如法重書此呪當即此也

佛告帝釋此呪名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼能除一切□□等□□□一□□□□苦天帝此陀羅□□十八□□沙俱□　□□□□第四十一行同共宣說隨喜受持大如來智印之為破一切眾生□惡道□故□一切地獄畜□□□□□眾生得解脫故□急苦□□生死海中□□□第四十二行解脫故短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生故說又此陀羅□於贍部洲住□力故能令地獄惡道眾生□□流轉生□□□眾生□□第四十三行善惡業失正道眾生等得解脫義故

佛告天帝我說此陀□尼付囑於汝當□與善住天子復當受持□□思惟愛□□□□□第四十四行於贍部□一切眾生廣為宣說此陀羅尼印付囑於汝天帝汝當善持守護勿令忘失天帝若人須臾得聞陀羅□千刼已來積□惡業重障第四十五行應受種種流轉生死地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身夜叉羅剎鬼神□單那羯吒單那阿婆娑□□蚊䗈龜□虬蛇一切諸鳥及□□□第四十六行一切□□含靈乃至蟻子之身不更重受即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生或得大姓婆羅門家生或得大剎利種家生或得豪□第四十七行㝉勝家生天地此人得如上貴處生者皆由聞此陀羅尼故轉所生處皆得清淨天帝乃至得到菩□□□最勝之處皆由讚美此陀羅尼功德第四十八行如是天帝此陀羅尼名為吉祥能淨一切惡道此佛頂尊勝陀羅尼猶如日□摩尼之寶淨無瑕穢淨等虛空光□照□無不周□若諸眾生持第四十九行此陀羅尼亦復如是亦如閻浮檀金明淨柔軟令人喜見不為穢惡之所染著天帝若有眾生持此陀羅尼亦復如是乘斯善淨得生善道天帝第五十行此陀羅尼所在之處若能書寫流通受持讀誦聽聞供養能如是者一切惡道皆得清淨一切地獄苦惱悉皆消滅佛告天帝若人能書寫此陀第五十一行羅尼安高幢上或安高山或安樓上乃至安置窣堵波中天帝若有苾蒭苾蒭尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女於幢等上或見或與相近其影第五十二行映身或風吹陀羅尼上幢等上塵落在身上天帝彼諸眾生所有罪業應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之苦皆悉不受亦不第五十三行為罪垢染污天帝此等眾生為一切諸佛之所授記皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心天帝何況更以多諸供具花鬘塗香抹香幢幡葢第五十四行等衣服瓔珞作諸莊嚴於四衢道造窣堵波安置陀羅尼合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜天帝彼人能如是供養者名摩訶薩埵真是佛子持法第五十五行棟梁又是如來全身舍利窣堵波塔爾時閻摩羅法王於夜時分來諸佛所到□以種種天衣妙花塗香莊嚴供養佛已繞佛七帀頂禮佛足而第五十六行作是言我聞如來演說讚持大力陀羅尼者我常隨逐守護不令持者墮於地□以彼隨順如來言教而護念之第五十七行

爾時護世四天大王繞佛三帀白佛言世尊唯願如來為我廣說持陀羅尼法□時佛告四天王汝令諦聽我當為汝□說受持此陀羅尼法亦第五十八行為短命諸眾生說當先洗浴著新淨衣日月圓滿十五日時持齋誦此陀羅尼□其千遍令短命眾生還得增壽永離病苦一切業障悉皆消滅第五十九行一切地獄諸苦亦得解脫諸飛鳥畜生含靈之類聞此陀羅尼一經於耳盡此一身更不復受第六十行

佛言若遇大惡病聞陀羅尼即得永離一切諸病亦得消滅應墮惡道亦得除斷即得往生寂靜世界從此身已後更不受胞胎之身所生之處第六十一行蓮花化生一切生處憶持不忘常識㝛命

佛言若人先造一切極重罪孽遂即命終乘斯惡業應墮地獄或墮畜生閻羅王界或墮第六十二行餓鬼乃至墮大阿鼻地獄或生水中或生禽獸異類之身取其亡者隨身分骨以上一把誦此陀羅尼二十一遍散亡者骨上即得生天佛言若第六十三行人能日日誦此陀羅尼二十一遍應消一切世間廣大供養捨身往生極樂世□若常誦念得大涅槃復增壽命受勝快樂捨此身已即得往生第六十四行種種微妙諸物剎土常與諸佛俱會一處一切如來恒為演說微妙之義一切世尊即授其記星光照曜一切佛剎佛言若誦此陀羅尼法於其第六十五行佛前先取淨土作壇隨其大小方四角作以種種草花散於壇上燒眾名香右膝著地胡跪心常念佛作慕陀羅尼印屈其頭指以大母指押合第六十六行掌當其心上誦此陀羅尼一百八遍訖於其壇中如雲王雨花能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛彼佛世尊咸共讚言善哉希有第六十七行真是佛子即得無障礙智三昧得大苦提心莊嚴三昧持此陀羅尼法應如是佛言天帝我以此方便一切眾生應墮地獄道令得解脫一切惡道第六十八行亦得清淨復令持者增益壽命矣帝汝去將我陀羅尼授與善住天子滿其七日汝與善住俱來見我

爾時天帝於世尊所授此第六十九行陀羅尼法奉持還於本天授與善住天子爾時善住天子受此陀羅尼已滿六日六夜依法受持一切願滿□受一切惡道等苦即得解脫住菩第七十行□□□□□□□歡喜高聲歎言希有如來希有妙法希有明驗甚為難得令我解脫

爾時帝釋至第七日與善住天子將諸天第七十一行□□□□□□□□□寶幢幡葢天衣瓔珞微妙□嚴住佛所設□供養以妙天衣及諸瓔珞供養世尊繞百千帀於佛前立踊躍歡喜坐□而第七十二行

爾時世尊舒金色臂摩善住天子頂□為說法授菩提記□言此經名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼汝當受持

爾時大第七十三行眾聞法歡喜信受奉行第七十四行

□□□勝陀羅尼經第七十五行

右經序經文共七十五行阮文達公兩浙金石志王昶金石粹編雖均著錄此幢而經序經文均未之載且粹編謂幢高七尺一寸六分每面各廣一尺一寸六分今度幢身祗高五尺六寸每面祗廣八寸二分王君殆僅據搨本未見幢石歟粹編又謂篆額微字已闕今幢石微字半泐尚可辨識茲依洪氏隸釋例備錄原文其闕字無從辨識悉用□匡表出之惜金石志及粹編無經序經文無由考證舊搨所存若何矣故前此唐碑已就遺亡而原文尚見羣籍者悉低格錄出以備考證而存其舊此下題名則金石志及粹編均已詳載惟經呪第四十行下空處書大明云云此亦為題名也而志與粹編均未及焉丁龍泓所見時此猶未泐

開成二年正月一日建　建主鄭徹　同建造僧宗亮　同句當造幢吳中則第七十六行上空七格造幢造字泐處士胡季良書　都料匠吳興沈郁　弟咸刻字第七十七行上空三十二格

奉為國王太子輔相大臣州縣寀寮及多生父母十施主法界有情重修此幢永充供養　大中五年八月廿四日建　句當僧可儀第七十八行

大德僧幼則　老宿僧惟素　大德僧金石粹編此下泐一字金石志連寫無泐字貞實　監寺大德僧良滌　長講律大德僧懷志　僧常居　法師洪彬　僧惠超第七十九行上空一格

都維那僧志圓　寺主僧文乂　上座僧智常　同捨錢助緣人前衡州衡山縣令陳俅　前國子監明經姚繼文　前明經夏敦禮　祝師益　徐弘發第八十行上空一格

徐濤金石粹編濤字泐　汪景復　湯簡文　褚達　錢處實　沈文漸　朱德金石粹編云以上在第八面後幅　是幢久沒民間幸于崇禎丙子年放光遂得興緣檀越沈　演方子將馮洪業王元建捨資沙門元神海音復創于　大清順治乙未九月十三日千佛寺住錫龍興□忠重修建第八十一行上空一格

梁乾化五年五月八日頭陀僧處道重修建內有舍利五十四顆琉璃瓶盛此行在第七十四七十五兩行之下正書居中刻

湻祐八年三月初八日□□眾人修此段在第七十五十六行之下分兩行刻

下截題名每面十一行分上下二列

第一面

密漸邦　葛全金石志及粹編均泐全字　舒三娘　何十一娘　陳𥳑　楊璘　欣盛　陳華　徐鵠　劉歡以上上列　按金石志及粹編合上下列錄之故次序不同

□□　□□　□□　□□□　傅昭金石志及粹編泐此二字□　孫韶　徐□□　□□　郭六娘金石志及粹編泐娘字　朱鵠　張□　　□□以上下列

第二面

顧瑜　許敬真　錢李榮　姚通　王季超　沈二娘　沈暉　茅弘𥳑　湯述　曹欽　談欽以上上列

錢□金石志及粹編錢字亦泐　韓思齊　姚華金石志及粹編姚字泐　沈端金石志及粹編端字泐　梅榮　馬雲　姚秀　熊鈞金石志熊誤能粹編鈞誤鉤　嚴景運　俞行言　楊升以上下列

第三面

張行𥳑　齊四娘　顏忠悅　鄧文□　虞公達　黃元志　嚴皓　莫惟彥　胡景元志胡誤明今元字泐依金石志及粹編　吳景□　□□　□□以上上列

俞逢□　□□　□□　□□　□□　□□　□□　鄧□　張□　□□　□□　周□□　陳□　□□　□□以上下列

第四面全泐

第五面全泐

第六面

□□□　朱□　□□　□□　高□　魯□　徐通　楊三娘金石志及粹編三誤作二　王二娘　孫□□　□□　□□　□□以上上列下列全泐

第七面

□□　□□　□□　吳□　朱迎　孫簡　姚十九娘金石志及粹編姚十二字泐　董攄金石志及粹編攄字泐　劉亮金石志及粹編亮字泐以上上列

□□　□□　□□　□□　□□　□□　□□□　□□　□□□　□□　□□　方□□　□□　□□　□□以上下列

第八面

安及　季從直金石志及粹編季誤作李　陳峯　歐陽□□金石志及粹編歐陽二字泐　丁仲蠲　歐陽彰　吳俊　何珙　夏十娘　范安　祝鈞以上上列

計□□金石志及粹編計字泐　王弘簡　許□陽金石志及粹編許作薛陽字泐　□□□　施□□金石志及粹編施字泐　賈開　璩叔珦　滕榮　周度　馬千□　范世□今世字泐據粹編以上下列

祥符古志略尊勝幢二座一在柴屋下一在俞屋下崇禎丙子放光震地涌出眾善贖出歸寺前為祥符橋中為尊勝街後為祥符寺

兩浙金石志幢在仁和縣龍興寺內今稱祥符寺石高五尺六寸八面周廣六尺四寸額題篆書佛頂尊勝陀羅尼微妙救危濟難之寶幢十六字文每十行惟第四面十一行前刻經序行書徑七分經文題記俱正書徑六七分不等是幢建於唐開成二年其後又有大中五年及梁乾化五年宋湻祐八年明崇禎丙子年　國朝順治乙未修幢諸記座間刊刻姓名三列當是開成間施主題名今大半剝蝕矣

宣和書譜載季良工行草字體溫潤有秀穎之氣今浙中經幢季良手書者尚有歸安天甯寺幢蕭山覺苑寺幢二座

金石粹編按龍興寺在杭州城北祥符橋杭州府志梁大同二年鮑侃捨宅名發心院唐貞觀易名眾善神龍元年改中興三年改龍興宋真宗時賜額大中祥符律寺幢題云開成二年正月一日建又云大中五年八月廿四日建大中距開成僅十五年不應有事於重修疑是前建未竣至是畢功也至梁乾化五年則逾歲久遠當因傾圮重修矣此次始以琉璃瓶盛舍利五十四顆是全幢重修因五年十一月始改元貞明故五月尚稱乾化五年是時杭州已為吳越所有據十國春秋吳越世家皆用天寶為武肅紀號五年為吳越天寶八年然歐公五代史十國世家年譜序謂五代十國稱帝改元者七吳越荊楚常行中國年號然予聞於故老謂吳越亦稱帝改元而求其事跡不可得獨得其封落星石為寶石山制書稱寶正六年辛卯則知其嘗改元矣吳蘭庭五代史記纂誤補云謹按容齋四筆錢武肅之改元有天寶寶大寶正三名歐陽但知其一耳今以此幢證之則錢氏雖建元而國人仍未行其號不然何以此幢不稱天寶而稱乾化耶幢為處士胡季良書宣和書譜稱季良工行草字體溫潤有秀穎之氣又金石錄載國子司業辛璿碑元和四年胡季良篆則不獨工行草矣

羅榘重搨唐石幢跋此幢已著錄兩浙金石志而磨滅則較文達撰志時更甚建立於開成二年尚前於青衣洞題名三年實武林第一古刻也文達著錄此幢僅載題名且多謬誤題名本分上下二列志誤為三列即刻在經之下截志誤以為座間每面各二十二人而志第三面僅有二十人又姚鈞誤釋姚鉤胡景□誤釋明景元如此之類今皆據原石改正亦有阮志所闕今拓本明顯可讀者尚廿餘字良由當時濡脫未精且急於成書不暇細勘致有此失杭城曡經庚辛兵燹古刻漸就淪亡惟此幢兩遭鉅劫獨巋然無損非有龍象呵護不及此往歲因重新舊寺特作亭以覆之庶從此厯劫不磨歟胡季良所書尚有歸安蕭山二幢今皆無恙殊可慶已龍興寺唐刻見於前人著錄者又有國一禪師及龍興寺兩碑自明以降久已湮沒不彰安得仗空王法力重出舊迹為吾杭增一勝事也書此以誌他日之遇

大中八年大覺禪師碑石佚

文苑英華李吉甫大覺禪師碑銘如來自滅度之後以心印相付囑凡二十八祖至菩提達摩紹興大教指授後學後之學者始以南北為二宗又自達摩三世傳法於信禪師信傳牛頭融禪師融傳鶴林馬素禪師素傳於徑山山傳國一禪師二宗之外又別門也於戲法不外來本同一性惟佛與佛轉相證知其傳也無文字語言以為說其入也無門階徑術以為漸語如夢覺得本自心誰其語之國一大師其人矣大師諱法欽俗姓朱氏吳都崑山人也身長六尺色像第一修眸蓮敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大風海上故揖道德之器者識天人之師焉春秋二十有八將就賓貢途經丹陽雅聞鶴林馬素之名往申欵謁還得超然自詣如來密印一念盡傳王子妙力他人莫識即日薙落是真出家因問以所從素公曰逢徑則止隨汝心也他日遊方至餘杭西山問於樵人曰此天目山之上徑大師感鶴林逢徑之言知雪山成道之所於是蔭松藉草不立茅茨無非道場於是宴坐之久邦人有構室者大師亦因安處心不住於三界名自聞於十方華陰學徒來者成市矣天寶二祀受具戒於龍泉法崙和尚雖不現身意亦不捨外儀於我性中無非自在大厤初代宗睿武皇帝高其名而徵之授以肩輿迎於內殿既而幡幢設列龍象圍繞萬乘有順風之請兆民渴灑露之仁問我所行終無少法尋制於章敬寺安置自王公逮於士庶其詣者日有千人司徒楊公綰情遊道樞行出人表大師一見於眾二三目之過此默然吾無示說楊公亦退而歎曰此方外高士也固當順之不宜羈致尋求歸山詔允其請因賜策曰國一大師仍以所居為徑山寺焉初大師宴居山林人罕接禮及召赴京邑途經郡國譬若優曇一現師子聲聞晞光赴響者轂擊肩摩投衣布金者邱累陵聚大師隨而檀施皆散之建中初自徑山徙居於龍興寺餘杭地為吳東藩濱越西境馳軺軒者數道通濱驛者萬里故中朝銜命之士於是往復外國占風之侶盡此奔走不踐門閾恥如瘖聾而大師意絕將迎禮無差別我心既等法亦同如貞元八年歲在壬申十二月二十八日夜無疾順化報齡七十九僧臘五十先是一日誡門人令設六齋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大師曰若過明日則無所及既而善緣普會珍供豐盈大師意若辭訣體無患苦逮中宵跏趺示滅本郡太守王公顏即時表聞上為歔欷以大師元慈默照負荷眾生賜諡曰大覺禪師海內服膺於道者靡不承問叩心悵惘號慕明年二月八日奉全身於院庭之內遵遺命也建塔安神申門人之意也嗚呼為人尊師凡將五紀居惟一牀衣惟一衲冬無纊㲲夏不絺綌遠近檀施或一日累千金悉命歸於常住為十方之奉未嘗受施亦不施人雖物外去來而我心常寂自象教之興數百年矣人之信道者方怖畏於罪垢愛見於莊嚴其餘小慧則以生滅為心垢淨為境捨道由徑傷肌自瘡至人應化醫其病故大師貞立迷妄除其惷冥破一切相歸無餘道乳毒既去正味常存眾生妄除法亦如故嘗有設問於大師曰今傳舍有二使郵吏為刲一羊二使既聞一人救一人不救罪福異之乎大師曰救者慈悲不救者解脫惟大師性和言簡罕所論說問者百千對無一二時證了義心依善根未度者道豈遠人應度者吾無雜味日行空界盡欲昏癡珠現鏡中自然明了或居多靈異或事符先覺至若飲毒不害遇疾不醫元鶴代閽植柳為葢此昭昭於視聽者不可備紀於我法門皆為妄見今不書尊上乘也弟子實相門人上首傳受祕藏導揚真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫連蹇當代歸依釋流俾筌難名强著無蹟其詞曰

大中九年大覺國一禪師塔銘石佚

祥符古志略邱丹撰蕭起正書大中九年五月立今廢

按塔銘猶墓誌銘當瘞於土中廢否未可知也惟邱丹文集散佚其文已不可考

宋元豐四年□□院造像記

石方高營造尺一尺五寸五分闊九寸五分一面鐫佛兩面文一面年月款識

右四行為一面每行四字

右四行為一面每行五字

皇宋元豐四年辛酉十二月癸丑

中空二行

八日庚申□□院法孫道珍立

按此石舊置虎跑寺兩浙金石志未載今以錢氏四史朔閏考推證之年月日均吻合文字徑一寸七八分結體瘦勁秀挺款識字徑六七分分兩行漫漶殊甚院上二字已不可辨考虎跑寺宋太平興國六年改名祖塔法雲院亦稱祖塔院見東坡集然院上二字泐文與祖塔法雲四字皆不能合殆非虎跑寺僧所造亦由他處移置者與

元符二年慈雲寺普會寶塔記

石方三面鐫佛像一面鐫跋高營造尺一尺三寸面廣一尺一寸五分○凡金石志所載之字今已泐者字外加□別之

〔杭州承天〕寺僧　祖䢔　奉〔募〕〔清信〕弟子謹施淨財建東城慈雲禪院僧俗普會寶塔一所集茲殊利奉為〔四〕恩三有法界含生俱仗妙緣咸登覺地

時〔大〕宋元符二年歲次己卯正月十五日僧　祖迨　謹〔記〕

本院首座僧修度僧祖還〔句當〕住持□法　沙門　道〔清〕

兩浙金石志石在慈雲寺殿前正書十一行字不等

東城雜記雍正庚戌二月予過慈雲寺見階下生臺石柱上有宋元符二年馮謹建普會塔一所殿陛有宋景定二年城東慈雲院甲乙流傳住持證據府帖碑乃臨安給付僧崇甯者篆額細如絲髮上作雲螭文甚古

按石刻謹施上無馮字蓋靈隱造像有某官馮謹施淨財樊榭亦誤馮謹為名而及此

元至元二十八年重修龍興祥符戒壇寺碑記石佚

黃文獻集龍興祥符戒壇寺記杭州龍興祥符戒壇寺梁大同間郡人鮑侃捨宅以建也初名發心至唐而更其號曰眾善曰中興曰龍興宋制諸州咸立大中祥符寺而兹寺例賜新額寺葢律剎故有戒壇今遂合而稱之曰龍興祥符戒壇寺云按圖志寺基廣袤九里有奇其子院有千佛諸天二閣而戒壇有院又有鐵塔及大小石塔錢王九百九十眼井實靈芝大智律師受經之地觀眉山蘇公南豐曾公上元所題紗籠銀葉錦帳紅雲之句其規模之宏廓盛麗可知也建炎南渡金人擁重兵薄城下城陷寺燬而地入於官因斥為御前軍器所民居往往錯峙其間惟存西南一隅以為寺國朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠為荊棘瓦礫之場二十一年中庵吉公令其徒請於郡府願入錢僦地仍置僧坊以續其香火使勿絕事下有司覆驗得鐵塔一石塔二古井九與圖志合知為寺之舊址無疑乃給券書悉以其地五十九畝九分歸於本寺二十五年江淮福建釋教都總統所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾復為寺於是祥符始得蠲其歲所入錢而以地為寺之永業時吉公方主明慶法席而敬堂恭公久居明慶厯典要職譽望素孚於人爰舉以為住持二十八年也恭公既蒞事即扣已橐得錢數十萬緡召匠𥳑材百堵皆作未幾而佛殿觀音閣方丈之室演法集僧之堂棲鐘之樓門廡倉庫齋庖湢室靡不畢備為屋總若干區穹檐廣霤傑棟修杗藻繪髹彤照映城郭遂為一郡之大招提慮無以給其食則置田若干畝於吳中為役至殷為費至鉅皆恭公身任之名雖因舊以為新實則創造也大德四年工告訖事有以恭公之名聞於上者欽承睿旨加護有嚴而帝師亦𢌿以智光普覺之號至治元年恭公告寂動公嗣再傳而為秀公秀公視恭公為曾大父以重紀至元之四年來補其故處作輪藏覆以大厦而函經以實之設十八阿羅漢及律宗諸祖之像且作別剎於城西以祠恭公謂恭公起廢之功之未有述乃伐石徵文以為記夫世間事成壞有時其所由廢興則存乎人耳祥符之為寺千有餘歲而廢又百餘歲而聖人御世佛日再中恭公之生人與時會用能以廢為興侈然建立如此秀公夙承囑累而不忘纂修其所已成彌縫其所未及恭公可謂能得人矣寺之大耆舊亦恭公弟子而僧眾得度於恭公秀公者十數它日恢宏祖德扶植教基固當代不乏人也

明成化十八年建寶極觀記

碑高七尺橫四尺正書字徑寸額篆書

敕賜寶極觀記

賜進士第通議大夫太子詹事兼翰林學士經筵講官同修國史安成彭華撰文

賜進士出身奉議大夫右春坊右庶子同修國史兼經筵官仁和汪諧書丹

賜進士出身大中大夫廣西布政使司右參政致仕仁和朱鏞篆葢

成化辛丑春大德顯靈宮弘道真人呂師道亨奏杭州玄元菴臣之師周思得發身之所菴距府治北七里許元延祐五年道士章無為創後汪月海蔡原真頗開拓之至人異士接踵其間赤腳張亦嘗留㝛月餘臣師為人介直清修精五雷法太宗皇帝召至京師御便殿親試其能深加獎勵建天將廟㞐之扈從北征効勞尤多凡祈雨暘祛妖邪祛癘疫靡不響應宣宗皇帝改廟為大德觀封臣師為履和養素崇教弘道高士管道錄司事為朝天宮大德觀住持景泰庚午乞歸老玄元菴年九十三以終訃聞遣行人許篪諭祭追號闡法通靈真人出其門以顯者不下百餘人而臣荷蒙皇上獎賚尤厚臣不敢昧所自請大其菴乞賜額制曰可其改為寶極觀

道亨稽首拜命請遣其徒道錄司左至靈陳應䙉賫資橐往興事詔馳驛往且敕鎮守太監張公慶助其役明年壬寅夏四月朔始落成中為祐聖殿左為崇恩殿右為隆恩殿後為太清閣其前為四將殿繚以門垣翼以廊廡覆碑有亭庖湢𢇮藏有所其像設崇嚴棟宇弘壯采繪鮮麗巍然煥然矣仍作玄元菴於周真人墓右買田二十畝供歲時祀事擇賢主之俾世世不得鬻人皆稱呂真人可謂敦崇其本者真人曰秋毫皆上之賜也請予文以昭示永久

仰惟皇上賜名之義大矣深矣夫易有太極焉書有皇極焉易論天道之原書言人道之備也夫聖人能全乎太極有中正仁義之德則皇極以建而眾人能歸于皇極無偏陂反側之　則亦不悖於太極矣太極未嘗不寓於人道中皇極未始不以天道為本道固無二也極指道之極至而言　老氏之教大率教民相安相忘而無為無爭順乎自然之道也後世為其徒者乃是有祈禱祛除之術則亦以天人鬼神之相為流通故爾道固無乎不在也噫誠使習其教者皆清心寡欲珍重乎道而不忽保守乎道而無違亦足以裨治化而資利濟矣聖天子欲納吾民於蕩蕩平平之域以緜宗社億萬年之景運葢庶幾其所助也列聖之崇其教而不廢者意亦如此夫豈徒哉呂真人得其師傳益闡其道必有以昌其後以副聖朝崇重之意哉

成化十八年歲次壬寅夏五月癸未望道士王道昌住持林應祥立石

龍興祥符戒壇寺志卷四

龍興祥符戒壇寺志卷五

仁和張大昌輯

金石二

明陳洪綬書金剛經石刻石佚

高均儒移置陳老蓮金剛經石刻記釋諾庵桂埜既重舉龍興寺復古會寺中唐貞元八年示寂國一禪師天中塔開成二年所建胡季良書尊勝呪經石幢歲時赴會者咸禮而護之諾庵又以明陳老蓮書金剛經石刻□方移列開成幢後其第□方闕失屬錢塘汪士驤集原刻之字命工補之又屬余為之記曰咸豐二年聞艮山門外里人言因果寺有此石刻往訪於廢圃中得之顛倒砌牆下搨知為陳老蓮書爰先募築牆資乃得𡍩取里人譁言別有所利遂止再逾歲識者諒之為集遠近里中好善之士請於錢塘主簿某君始克移置時四年十一月也一昨過祥符橋入龍興寺見所謂天中塔者庇以屋尊勝石幢露立塔石幢前左右皆石闌背牆金剛經石刻循置其間可並垂永久是諾庵珍重彼法中之遺蹟發濳聚類任事之實可謂俛焉盡力於其職分之所當為矣

崇聖院諸經石刻

嚴大紀書般若波羅蜜多心經

行書經文二十一行字徑四分跋款十六行

經文不錄

右心經一派禪理之精液也書而讀之若登彼岸庶脫苦海也

然子順菴書

先□弱冠□□□□□□□宦皆復順境惟知奉職盡瘁歸田即見背順等時皆孩稚後得知□□□□□不逮以佛法奉事先人為痛然先子常行十善有手書心經□後作尊重受持語就此一種淨因即是成佛根本順藏之經笥□供之香案時為展誦非第珍重手澤已也先子壽僅五十有二今沒又□□□□矣是經幸猶存兹值諱日擬營修懺事適古索二師言及契心堂內當有諸經之心因呈以此本古師歡喜讚歎謂身在富貴場中肯留心般若原不在多即章顏書法亦見古昔威儀美應流通孝當錫類且懺莫先於懺心此係書手自識筆筆皆從心出能使苦厄悉度罪福皆空今當出現於世盍分懺資用供鐫費順等遂信受奉行而為識其緣起願覽者勿但作黑紙白字觀幸甚

佛容弟子嚴武順敬跋

黃輝書彌陀經

正書經文存七十行自皆阿羅漢非是算數句以上皆缺經字徑四分跋款十四行字徑二分

經文不錄

明萬曆己亥秋九月佛弟子幻如居士黃輝齋沐稽首手寫此經寄施虎林雲棲寺　蓮池大師冀晨夕禮誦得藉津梁為異日往生公據云

方今禪人爭譚公案乃有朝夕日誦之公案而未留念一參者則此經是也不特經義深玄千聖共歎即□文之得意亦與□華維摩同試取青色青光四句讀之何異與生旨人以全頭天眼　古素二師皆毱多室中人而亟謀壽此可謂與麼老婆昔永明於禪淨猶煩科揀若二師之意則謂直持此經便是真參不必更說有禪無禪也

菩薩戒弟子馬一騰胡跪跋

菩薩戒弟子曇濟陸燾拜手書

嚴武順　方杰　陳其瓚　陸燾　汪智端　姚智訓　王承泰　金鼎　吳智正　龔智仁　釋海眼　智雲　智芬　大湻　大享等仝願

武林崇聖院藏石　新安黃一梧鐫勒

李流芳書四十二章經

正書經文前後及年月署款均缺存七十行自盡乎佛言起至彈琴佛言絃正石二枚字徑三分○據　欽定續通志載是經為萬厤四十二年所書

經文不錄

嚴調御書般若波羅蜜多心經

正書經文前缺其半存十行自無老死盡句起字徑三分

經文不錄

嚴調御書金剛般若波羅蜜經

正書經文缺後半至第十七分羅多羅三句止存一百四十五行合前心經共五石字徑三分

經文不錄

嚴調御書佛教遺經

正書經文八十二行字徑三分敕跋三十七行行十字字徑一分餘年月署五行

經文不錄

佛教遺經施行敕

唐太宗文皇帝御製

法者如來滅後以末代澆湻付囑國王大臣護持佛法然僧尼出家戒行須備若縱情淫佚觸塗煩惱關涉人間動違經律既失如來玄妙之旨又虧國王受付之義遺教經是佛臨涅槃所說誡敕弟子甚為詳要末俗緇素並不崇奉大道將隱微言且絕永懷聖教用思宏闡宜令所司差書手十人多寫經本務在施行所須紙筆墨等有司准給其官宦五品已上及諸州刺史各付一卷若見僧尼行業與經文不同宜公私勸勉必使遵行

右出文館辭林第六百九十三卷

雲棲宏大師刻經跋經題注

佛言吾言如蜜中邊皆甜又言治世語言皆即實相故三祖不難至道而嫌揀擇有以也今時人喜玄一大藏教凡入理深談競互傳誦至平易切近處或弁髦之抑揀蜜於中邊而實相顧不徧耶嗟呼最後叮嚀言猶在人耳也鏤骨銘肌共報恩於是乎刻遺教世人臨終語必切要故云遺囑況四生慈父垂滅之遺教乎子孫背先人之遺囑眾生背先佛之遺教均名大逆可弗慎諸

崇禎七年歲在甲戌八月十五日雲棲弟子餘杭嚴□□大澈為古風行主一法兄寫於崇聖禪院　□□吳智正　王智端　姚智訓　王智先　捐資勒石

董其昌書金剛般若波羅蜜經

正書字徑二分經文三百二十四行署欵二行跋二十行

經文不錄

大明萬厤壬辰歲四月初八日奉佛弟子雲間董其昌齋沐敬書

北京城北有金剛寺即般若庵也僧朴野如自來未入城市人寺廡刻金剛經人書一分署宰官名代筆也此劉同人記

帝京景物語而剎遂賴以傳今杭城南亦有　般若庵古素二師朴野愛文念雲棲有董玄宰太史書金剛經以一手現三十二相因請而摹刻之佛灋書法太史俱擅絕口順門外人惟有尊重讚歎何敢妄置評跋第觀同人所記叢典規模適相符似而此較勝因為識之欲使誦讀是經者知鐫勒所在瞻並畿林點畫之遺寶斯真本永垂堅護是法不可思議功德亦不可思議

雲棲學菩薩戒弟子嚴順武大晭和南敬跋

弟子嚴渤智㦂拜書

嚴調御　嚴順武　嚴渤　方杰　陸賁思　王祺　查繼昌　陸智滄　吳智孝　比邱大湻　大享　大惠　大祥智齡　智徹　智正等各願經生父母厯劫冤親咸乘般若之因齊證菩提之果

崇禎十年丁丑佛成道日　旌邑劉啟明摹鐫

嚴渤書妙法蓮華經

正書字徑一分餘經文七十一行署款二行行三十餘字

經文不錄

崇禎十二年己卯五月二十七日真寂弟子嚴渤智㦂沐手書於雲來居

□□□□□首眷男魯相法名成乾敬屬旌邑劉開旭於蓮居禪院摹勒上石

李衞西湖志石刻諸經在崇聖寺中佛說阿彌陀經黃輝書正書有跋　般若波羅密多經嚴大紀書正書　佛說四十二章經李流芳書正書　佛遺教經嚴調御書正書　金剛經嚴調御書正書　浴像功德經嚴調御書正書有跋　金剛經董其昌書分三十二體　梵行品沈鼎新書正書　七佛偈嚴調御書正書　信心銘嚴武順書正書　證道歌陸賁思書正書　溈山警策俞時篤書正書

頻羅庵遺集嚴氏石刻跋右石刻九種石凡二十七枚內董文敏金剛經全卷即今雲棲所藏墨本曾經　御題者先是餘杭嚴氏明末於省城鳳山門外倡修崇聖禪室嚴氏能書者如順庵大紀印持調御又名缶餘人初名敏改名武順顥亭沆子觀渤諸先生各寫經典一通助成善緣因并摹一時名公若香光董其昌檀園李流芳泉亭俞時篤幻如黃輝各墨蹟勒石陷壁精藍雖區宇不寬為勝流觴詠之地經此者為之屢眷矣近年以來住僧不飭菴屋頹毀碑石存者僅半嚴氏後立堂名錫誠者重先澤之留貽懼名蹟之零落謀於鄞之同族訥庵學博殿諤遷置錢塘齋壁并其家刻之散見他所者亦徙而聚焉予記其顛末以垂久遠予頷之而以人事因循忽數載不意訥庵遽已化去賴虛纏馮君省槐與訥庵同官交好不特為吾鄉前輩惜此舊物且於故友未竟之事始終樂成之予故為此石賀并為嚴氏後人賀也

丁丙移立諸經石刻記同治五年丙與林桂山一枝廣文監造錢塘學見經石雜瓦礫間為收而庋文昌閣下後閱梁山舟先生頻羅遺集云石刻九種二十七枚內董文敏金剛經即雲棲曾邀　御題墨本餘杭嚴氏於鳳山下修崇聖院如順庵印持餘人顥亭子觀各寫經典并香光檀園泉亭幻如各墨蹟勒陷壁間歲屋頹碑存僅半嚴氏後謀之鄞之同族殿諤遷置錢塘齋壁未幾殿諤化去同官馮省槐為竟其事云特念佛經置儒學事涉不倫適雲棲瑞真上人復龍興寺因舉遺石二十枚移置其中且鉤香光原墨數百字補其殘而嵌諸壁餘闕經石能仗佛慈珠還璧合輝映寶幢重圓妙果尤大願也

羅榘龍興寺董書金剛經跋董文敏書金剛經石刻在杭州者凡三本一為乾隆四十五年鹽道陳淮刻本一為光緒間前按察使升泰刻本此則前明崇禎十年刻石於崇聖禪院者前有其印記後有嚴武順一跋其後題名自嚴印持以下凡九人又比邱七人當是彼時出資鐫刻者此經墨迹今尚寶藏雲棲而刻石之早無逾於此且其摹刻渾古惟妙惟肖尤非他刻所能彷彿萬一也庚辛兩劫後間有缺遺錢塘丁竹舟松生二丈復命工從真蹟鉤摹補刻後復還舊觀因𢇮嵌壁間俾垂久遠

竊觀文敏此書規摹眾家第一分至第五分倣鍾元常力命表六分至九分具體二王十分至十三分則與歐陽率更為近十四分已下至二十分又全法元章間參以魯公筆勢奇宕如神龍夭嬌不可方物若夫剛健嬝娜師法河南清遠絕塵如藐姑仙子者則第廿一分至廿六分也自廿七分以下又渾厚精整與黃庭為近文敏所書此經榘見真迹凡五六本皆各具面目無一相肖然兼擅眾美具三十二相者則惟此經為最宜藝林祕寶疊邀　純廟睿賞洵非幸倖致也署名處自識年月真迹無四月字僅作壬辰歲八日此刻四月字當是摹勒時增入又墨迹此下尚有奉為先考晦白公已下三行此均節去恐人見此刻署款與真迹不同必有疑非出一本者故詳辨之且以祛後來之惑

又廿七分第三句無不字與昭慶寺所藏前明王道焜刻石本合文敏中萬厤己丑焦竑榜下進士此尚官庶吉士時所書年僅三十八歲已無體不工如此古人真難到哉今丁丈搜剔出之且補其缺得與唐開成經幢輝映湖山雄鎮寶剎非龍象呵護之靈不及此亦非丁丈搜訪愛護之勤無由重出於頹垣斷壁之間得覩原石完本

光緒丁亥如月二十日仁和羅榘跋

案西湖志所載崇聖院諸經石刻計十二種而嚴調御書金剛經前有心經一種殘石猶存其半志失載也蓮華經原跋云勒於蓮居禪院頻羅庵遺集所謂散見他所徙而聚者其一也蓮居禪院在土橋門外明大覺瓏禪師所剙者又考　　欽定續通志金石略有嚴調御書天啟四年過崇聖院詩石刻云為李流芳徐時泰陳立政嚴敕俞時篤姚奇允僧海眼米萬鍾聞啟祥十一人贈和之作又有崇聖院啟心堂記吳太沖撰俞時篤書二石刻當均為崇聖所藏今已不可知矣然龍興經幢得子將結會復古以幸長存而長蘅暨諸嚴遺蹟終與經幢輝映文字因緣肇於崇聖贈和時也豈偶然哉

國朝康熙間重復放生池記石佚

解舂文鈔沈八公重復放生池記不仁之人必忘本其始也孝忘於所生而後於民物也無所不忍傳曰物本乎天人本乎祖孟子曰親親而仁民仁民而愛物不孝而能仁者無之予觀沈八公重復其先放生池而本天本祖之道仁人孝子之用心胥於是而僝焉八公大父赤淵公為後渠袁氏館甥袁氏無子遺產赤淵有池焉長二百三十餘步廣三之一游鯈衍育於其中赤淵即世子澤民紹業澤民者八公之考也捨池放生後以貧質池於辟疆八公老矣殫力復之而先志於是不墜懿矣哉八公之仁也八公之孝也詩不云乎孝子不匱永錫爾類本天本祖以仁育萬物而有合於聖人父母天地之心其道至大傅休奕稱荀何曰孝子百世之宗仁人天下之命或徒以為浮屠氏之教則然不亦固哉八公屬予記遂書之

按沈赤淵名復禮明拔貢官山西靈石知縣升永甯知州皆有異績澤民名正春順治三年歲貢三任學博遷江西興國知縣有治聲見康熙仁和縣志

康熙二十三年重鐫明同仁祠記

碑高七尺五寸闊四尺五寸文橫為四列行書字徑四分

明光祿大夫太子太保吏部尚書贈少保唐文襄公撰

同仁祠乃御史周子汝員所始建祀都御史孫忠烈公燧兵部尚書胡端敏公世寧新建伯陽明王公守仁夫三公皆我浙人後先奮忠協平宸濠之亂以死勤事捍大患也法皆得祀功在江西而浙車輔之地竊被其休故祀之況鄉先生歿而祭於社抑亦禮乎經始於嘉靖丁酉十一月而戊戌三月乃考成焉規緒式弘輪奐孔奕厥觀巨矣迨巡按御史傅子鳳翱又經量祭品率取辦于官帑而勿煩民為之又位以齒敘從鄉也食以功合以義起也歲一祭祭每於六月十四日濠以是日舉兵而孫公死之故即從是日也是皆提學副使張子鏊所裁定陳知府仕賢有其舉之巡鹽御史高子崶植石以紀功而文未有屬焉張子乃舉而屬之龍龍謝之曰是在張子張子直曰斯地斯時執事以御史繼三公按部蘇亂瘼緝棼綱芟稗政慘慘從事矧嘗衰秩三公之功而條奏之事核言信孰能外邪命學官陳敘弟子員張乾元又屬之於是乎颺言曰濠之始為亂納賂京師要權近習中鞠𧛂心外播凶痡眾怒如水火端敏方為按察司副使憤曰惡美哉不可長也遂列其罪狀揚於王庭張射墉之器定曲突之謀忠之道也乃下錦衣獄而遼陽之戍竟弗少原然自此濠之心路人皆知之而濠其殆矣忠烈以巡撫至密樹隄防翦其羽翼豈嘗一日忘濠哉濠迄弗悔旤卒逞焉首以威劫庶府忠烈仰指天日矢無二心挺身白刃腋且折罵不息口所以奪濠之魄者固凛如也已而烏合十萬弄兵長江會陽明以都御史提督軍務倡揭華旗呼集義旅批擣巢穴濠震慴乃回順流之楫我師洸洸迎而擊之斃濠若狐豚然洪都底定浙亦解嚴是故濠之平端敏發厥始忠烈陽明成厥終也仁者正誼不謀利殺身無求生三公以之哉夫仁之難成久矣非仁之難成也利之也而後苦其難也是故求仁莫先於正誼若忠烈嬰刃罵賊端敏絕不有其身陽明真捐生而赴之者奉大閑執彝典正誼而往彼避患私軀之利誠不足為三公謀也是故死者抗殺身之節生者挺無求之志僩僩然而同歸於仁矣記曰與仁同功而異情正誼則同謀利則異殷有三仁皆為其國之誼也而無不同也管仲如其仁如其仁而有利之心是故朝射鉤暮脫梏情斯異矣姑猶曰未可知也三公之仁功同而情又無異是之謂同葢戮力生前共遊地下合食一堂連輝千祀也忠烈陽明竝毓餘姚端敏誕生於杭蓋浙之山川蟠吳越之雄貫斗牛之精是故洪源神岳蔚蒸清淑浚發靈英烈士貞臣河沛而壁立也等而上之又若開國宣命忠文死義靖難師興正學伏節土木之變肅愍定功忠文婺人正學台人肅愍亦杭人而何浙之多仁也惟山川之能哉乃實國家德教涵濡之深神化感奮之速而然爾惟嶽降神生甫及申曰嵩之靈允惟文武之澤也瞻雲漢者企作人之德歆俎豆者懷非夫之愳是能不肅肅于衷乎凡我後人母斁前修

嘉靖壬寅孟秋既望三姓後裔重立

後學毛宗文拜書

後裔　胡承宰　王志晉　孫陳廣　胡修禎校閱

康熙三十七年贖放生池記石佚

西河文集贖放生池記沈氏放生池在大芝巷沈氏宅前池方五百步廣長於袤其西角通他波而平橋鎖之有長林修竹橫其南當宅門之屏凡過其門停車而觀如登濠梁焉崇禎七年沈澤民先生捨其池為放生池而曰此池非他吾母袁宜人陪嫁產也先大夫痛宜人之早世也而歸袁氏既絕無可歸吾何忍據此傷父母心請捐為眾有以長存此池當是時先生手書放生池三字并書金光明經流水長者子一卷又請李次公為之畫圖共勒石池上且曰後之人有食此魚者如食吾肉取其值若析吾骨而不謂甫易世而不能守也沈八公者按八公名荀龍先生之季子也與客飲于池而醉而流涕客詢之而告以故曰傷哉顧質值幾何則以十五緡錢質貴門矣客慨然曰豈有沈八公而無十五友各齎一緡贖之康熙三十七年重標池曰放生池復書金光明經及圖畫為卷冊而大書十五友于其上曰胡氏曰鄭氏曰朱氏曰三王氏曰馬氏曰杜氏又胡氏曰陳氏曰張氏曰羅氏曰兩劉氏曰沈氏其明年將勒石垂久而請予為記予曰世之能垂久者莫如佛氏天下名山其自晉唐迄于今莫或更易而亦有不然者夫惟其為名山也名山而城市則覬之者至矣向者先生亦知佛法不可守而動以孝思曰人孰無父母而仍不顧也乃以輓近衰薄友朋凋喪之際而尚有人焉慷慨好義以善全此兩世之孝其在他人聞之猶逌然感興而況氏之子親承其後者也然則是池也將與孝與義竝存而安用守矣眾曰善遂書其說以為記

蕭山毛奇齡初晴氏時年七十有七

乾隆間重修祥符寺碑石佚

有正味齋重修祥符寺碑夫行方便之法者彈指而現化城持精進之心者涉足而逢影窟況沫吹大海即是樓臺沙數恒河無非世界總閻浮而論宇究虛空以作身無始無終何去何住豈必給孤園裏煩長者之布金堅固林中冀鐙王之贈席也哉不知法輪並轉帝釋自有一天寶相同瞻菩薩原分十地雷音為說法之所伽耶實成道之場啟八正之通門闢三乘之廣路要必有雞頭號剎雁字成堂極虹梁紫柱之奇擅螭角丹牆之勝者而後足以輝龍象悅人天界顯莊嚴池稱功德蓋從無生有而無乃有因就實追虛而實為虛證植喜林於方寸培淨土於現前合眼此觀回頭彼岸矣杭州城西祥符寺者乃梁大同二年邑人鮑侃所捨宅初名發心院唐改為龍興寺至宋始名大平祥符寺者也招隱之區未忘乎仲若飛白之跡已改乎子雲當錢氏有國之時正梵教南行之日石牀作禮精修布薩之儀金塔結緣普示尸陀之變助千花之鉢欲瀉龍宮描滿月之容亦煩鸞手於是銀繩密界璇鏡高懸白鶴盤空似驚舊錫丹霞曳曉即挂新旛法鼓震乎迷津清鐘警其覺路佑王以富貴保王以功名衣錦營開共識將軍之樹水犀軍出潛回羅剎之濤九重之鐵券酬勳五色之絲繩圍宅流傳故事誇買夜以千金延伫後游記觀燈於九曲時也三衢並照百寶兼輝飄密𦦨於瓊霄駐飛煙於綵樹雕輪綺葢交填歡喜之園西漆南油分耀光明之域織蟻如穿於珠裏游魚若舞於湯中會是無遮城真不夜香聞座上亂落天花聲在樹間自搖音樂此句標玉局猶堪想像於酒醒而志閱咸湻不禁低徊於粱熟者也無如桑海易遷星霜屢變鐘磬謝蕭梁之響蒿萊愴吳越之遺落葉積而寒螿嗁荒苔深而暗螢出嘶聞白馬難全雙樹之林劫換紅羊徧是三災之石聽鳴機之幾戶割去斜陽訪種菜之一畦踏來秋色求所謂百井之錯絡九里之廣袤故址不存數椽僅託重以雨風剝蝕鳥鼠摧殘瓦穿青豆之房廚缺伊蒲之飯乾竺之威儀莫覩華嚴之富貴無聞佛坐枯禪僧參破壁蓋其頹廢也幾百年矣然而靈光巋峙恒牽賦客之思銅狄摩挲且動故宮之感況復支那勝蹟阿耨通津問逸老之居燈傳無盡溯狀元之局花發依然香火緣長巾瓶契在每當光生般若繞瓔珞之四圍風起毘嵐動袈裟之一角慈雲欲活慧日先明不愁隻履之西行已見一松之東指固知瑞徵光相早瞻羅漢歸來塔表祇洹伫卜相輪飛至也已爰有里人徐翁某五世長者二梵福人種無礙之慈推己度之想統諸眷屬共發菩提從掌上以舒金就指間而雨寶靈關西闢周行不捨之檀智炬雙燃永續長明之火在昔德勝童子土麪助齋茉莉夫人香瓔獻佛寄二花而供養緣結瞿夷送半果以研摩功成阿育要皆以裕斯宏量酬此夙因釋某等累遣十纏神超八解楊枝潄齒唱演真言榆欓繙經貫通祕旨為婆羅救度踏破草鞋為毘勒護持橫擔楖栗凡木屑竹頭之用及義漿仁栗之施莫不運慧刃以助般斤轉智珠而營慈室呪回枯樹如游簷蔔之林移到靈泉可證芭蕉之水遂令白毫夜涌金海晨鋪抗螮霓於生臺紛瓣華於忍殿青紅四壁罪花燋種之因紺碧千尋威鳳翔󸛕之飾剔經幢之蘚暈重辨唐年洗文甃之苔斑還咨宋號摶沙感往積簣期來土木崢嶸藤蒲靜整奏妙聲於琉璃琴上雨美饍於護世城中普利十方無住乃為常住圓成一切應身斯是法身大矣哉下官梓里思維髫年禮聽月中之清梵如在魚山尋世外之高賢宛來蓮社米汁無戒學彌勒之禪柏子可參得祖師之意鹿苑未忘乎前度龍華幸會乎今朝收拾墮樵邳張新構雖廣場未拓前志難徵而坐廣眾於針尖神通不小納大瀛於毛孔身量何窮爰納羣言勉為斯製學慚梵志徒誇鍱腹之銅法說生公願效點頭之石銘曰

嘉慶十七年放生池記石佚

嚴元照悔庵學文南庵放生池記放生池肇於唐乾元之世其時天下各道置之共八十有一所是固惻隱之心及於愛物而仁政之所急者歟宋儒蘇文忠公暮年尤樂道斯事歧亭之詩言之至深切而斯世貪昧之徒各有說以間之貪者謂天之生物所以給人食也食之不為過斯言也近乎肆其昧者以為是出於浮屠氏之教而非吾儒之所言也斯言也近乎誣夫生天地之大德也好生人與物之所同也古者庶人無故不食珍所謂珍下羊豕一等今則市廛無業之氓藉宰割弋釣炮燔以資其生者不可勝計矣古之人七十者衣帛食肉今則未及免懷便饜腥膏莫之禁矣口腹之欲以肆鱗介毛羽之生日以蹙仁人愍之思所以救者於是乎放生之說興焉是矯枉而不失其正者也會城武林門內有僧廬曰南庵南庵者故明沈澤民之所捨宅也庵之旁有池廣百有三十步亦捨以放生既而屬諸他人其子八公復之今又湮廢久矣吾友何君元錫家與南庵鄰乃與同人謀醵金先復其三之一冀以漸復其餘詒書徵文於元照元照弗敢辭蓋吾先人於放生夙嘗盡心矣元照不肖不克纂述用為內疚聞何君是舉有感焉乃為書其歲月并告何君勉成之慎勿為貪昧之說所搖而中沮之也其同人姓名暨銀錢之數具列于碑側

嘉慶十七年歲在元黓涒灘仲春之月

咸豐三年寶極觀重建三清殿碑銘并序

碑高八尺橫五尺字徑寸二分正書

儒學訓導錢唐魏謙升譔文

兵部右侍郎錢唐戴熙書丹

書洪範錫汝保極鄭康成曰又賜女以守中之道說文寶徐鍇曰人所保也古文寶作󸛟是保極即寶極故唐王勃乾元殿頌曰皇圖寶極矣又靈寶本元經四人天外曰三清境亦名三天太真經聖登玉清真登上清仙登太清道家三清殿豈其所自來邪浙江會城羲同坊西北有寶極觀舊名元元庵剙自元延祐五年迨明永樂間真人周思得詔徵扈駕有功始擴而大之賜額寶極觀中殿曰祐聖左右殿曰崇恩隆恩前殿以奉四將後為太清閣其高切雲為錫福延釐之所　國朝康熙七年閣燬於火惟中殿前殿巋然尚存而閣基湮瓦礫者且百餘年觀主施養性矢願復興有朱君鳳鳴者中歲好道老而彌篤與史君逸泉并力合謀於所業銖積寸累多厯年載益以外募即太清閣基建三清殿而以餘力修葺舊殿崇閎壯麗煥然改觀葢經始於道光壬寅歲告成於甲辰之冬計費白金一萬兩有奇是役也立願始於施養性任勞集貲賴有史君而克遂其宏願者亦朱君一心向道所致也自元延祐五年戊午距今道光二十四年甲辰計五百二十七年矣廢而復興三人之道心堅固有志竟成蓋深合鄭氏守中之訓吁可尚已乃為銘曰

皇清咸豐紀元歲次辛亥閏八月穀旦建

咸豐四年重舉復古會記石佚

羅以智重舉復古會記吾杭城中罕存唐人遺蹟惟祥符橋之龍興寺有國一禪師天中塔及胡季良所書尊勝經幢幢下藏舍利五十四顆禪師示寂於貞元八年壬申造幢之歲為開成二年丁巳越四十有五載矣寺剏於梁三易名稱龍興最後改祥符今則龍興與祥符分兩寺舊基廣袤九里有奇後悉為軍民廬舍塔與幢久湮沒於民居明崇禎丙子聞子將啟祥同眾善士贖歸爰啟復古會以彰古蹟而護法門厯有年所蕪穢如故又無復有過而問焉者余方外交諾庵桂埜蜀產也集三藏經典具勇猛精進之念起衰舉廢事力任之責諸己而不諉諸人昔年曾獨訪龍興寺除穢芟蕪設伊蒲供散諸花香而圍繞其處今歲二月之望偕道友彌通巨嚴雲軒三師續修復古之會聞其事來赴會及百人時方淫雨旬餘是辰開霽隨喜瞻禮者咸贊歎香火緣深迺蒙佛力之福佑歟諾庵屬余略敘始末刻於石垂之永久歲歲舉其會勿替後之有志者亦可以踵而行之矣夫厯代名賢祠墓防護者有令典學宮灑埽亦有會然第視為具文存其名而失其實諾庵奉浮屠氏之教竟能實事求是吾徒視之良有媿已

咸豐四年甲寅上距貞元壬申一千六十有一載羅以智記

光緒十二年鐫厲鶚書詠陀羅尼經石幢詩

石高營造尺九寸七分廣二尺四寸行書詩題三行詩九行欵一行行二十餘字不等字徑四分詩注夾行字徑三分跋詩八行欵一行字徑四分夾注字徑三分每行二十餘字

六月十日同丁敬身石貞石游龍興寺觀唐開成二年陀羅尼經石幢為處士胡季良書寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符在杭州城西舊基廣袤九里後漸沒入民舍石幢在夾牆空壍中明季忽放異光居人捨宅重建去今祥符寺里許矣

詩見後題詠

樊榭厲鶚

跋

光緒丙戌初春松生丁丙用韻記事以代跋尾

張維嘉跋曰武林金石文字出于唐人者絕少惟龍興寺經幢建于開成二年為吳興處士胡季良書其品格詳于宣和書畫譜會城中得此名蹟其可寶為何如耶自鄉先哲丁龍泓徵君物色而摹拓之遂為嗜古者所珍重竹舟松生兩兄于厲樊榭徵君詩冊中得詠經幢之作爰為選工勒石嵌置寺壁傳諸後世不僅為古剎金石遺文增一掌故而徵君是篇殆與香山題天竺寺詩版後先󰁨美云

武林張維嘉謹識

重建龍興寺碑

釋入中國椎輪於漢模繡於梁支流派別乎隋唐宋元閒其始也金人現示明帝夢感知有佛而已奉佛者無僧稱無寺稱亦即無禪教律之稱梁武降尊求度同泰提倡寰宇遂稱所捨身曰僧稱所捨宅曰寺嗣是具善知識者參究法程見仁見知各有所得所謂禪教律者本同末異抑本異末同僧各宗其傳寺亦各別其系杭郡素目佛地寺之夥指不勝屈而肇建蕭梁惟存龍興溯自大同締造民庶承流朝重紺宇皈依風動鮑老捨居是為發心真觀起於隋季眾善斯額至唐敕郡建寺上應龍興之盛其始稱也洎錢氏浚井爰開戒壇宋獲天書名錫祥符雖法欽骨塔季良經幢題詠茲寺莫或及之而基址廣袤九里九曲佛火燭霄極盛乎其難繼也南渡兵燹寺遂豆分教寺之建迺別禪律元代詩僧多結社於兹白蓮白雲二宗莫浼逮至末造猶有以韻學名者文獻一記青田一序與長公詩章後先輝映焉葢禪教律三者惟龍興兼之故五山十剎雲滃霞起而寺莫古於斯亦法莫備於斯勝國之季祥符戒壇別析為院龍興迺愈狹隘幸而幢發異光會約復古培植辟支扶立經石遺民招邀遂餉金石家之箸錄　國朝如龍泓樊榭諸老相與禮塔訪僧搨碑拂蘚清詞稚韻焜燿祇園雖梧園徵士之募疏穀人祭酒之碑文皆屬祥符而古蹟猶有未盡澌滅者乃祝融之駕稅於乾嘉熢𤎩罹劫庚辛更酷寇平適長白赫舍里公秉節糧儲來護龍象舊觀斯復諄屬紳耆是以丁竹舟松生兩丈追童時釣游感鄭公鄉里出為策畫斬艾榛灌規度經緯引繩卧矩縮版勼眾復構募章氏施氏寺側隙地設幢使中辨明戒善社廟為眾善戒壇之誤文高君仲瀛白叔昆季別捨地易之歸寺誠繼鮑老而揚芬者一時大雄之殿石經之堂古塔之封三昧之井次第興復巍然煥然而崇聖院之殘經慈雲院之塔石鐫補掇拾嵌壁設庭若桂埜所得老蓮手蹟猶思撥瓦礫以覓之嘻非易易矣原夫非無非有有相無相鳥窠面壁要亦致虛極守靜篤而三藏非藏十地無地團蒲戒衣勿假檀施惟以舍衞持盋長者布金膜誦遺經詎云殊軫古者有佛始有僧有僧始有寺今既建寺必延僧主之而僧必合禪教律以同條共貫者庶幾異派而匯源惟雲棲則禪習蓮宗律守緇服以廣其教於鳩摩之傳先是其主僧瑞真適以雲棲下院上方寺址圈入營廨思入城卓錫續證因緣於是鮑老輩流亟延兼主拓地樹幢皆與其議既而寺後之祥符迤北之戒壇亦漸復以與龍興相輔佐嗟乎梁去今幾千載矣斯寺之廢興亦屢矣其金石入粹編播遠邇人莫不知有龍興今慶重復宗禪教律者之幸抑亦金石家考訂之幸歟孰椎輪是孰模繡是支流派別而殊涂同歸吾將執忠恕以靖教乘彼能仁者亦匪持教乘以埽忠恕龕剎廢興閱世衰盛不重賴夫語言文字也哉

光緒十有二年龍集柔兆之躔律中黃鍾之月穀旦立仁和張大昌撰陳霖書

龍興祥符戒壇寺志卷五

龍興祥符戒壇寺志卷六

仁和張大昌輯

僧伽箸述

周易會釋記二十卷

釋贊甯宋高僧傳希覺外學偏多長於易道箸會釋記二十卷解易至上下繫及末文甚備常為人敷演此經付授於都僧正贊甯

紹興祕書省續編到四庫闕書目釋希覺撰周易會釋記二十卷

鄭樵通志藝文略周易會釋記二十卷陸希覺撰

朱彝尊經義考釋希覺周易會釋記二十卷佚按紹興書目有之

徐松宋四庫闕書目經部易類釋希覺周易會釋記二十卷

乾隆杭州府志周易會釋記二十卷五代後漢錢塘千佛寺僧希覺撰

駁春秋繁露二篇

經義考釋贊甯駁春秋繁露二篇佚吳處厚曰近世釋子多務吟詠惟國初贊甯獨箸書立言遵崇儒術為事為王禹偁所激賞與之書曰使聖人之道無傷於明夷儒家者流不至迷罔

抑春秋無賢論

青緗雜記僧贊甯撰

論語懸解一卷

紹興祕書省續編到四庫闕書目僧贊甯論語懸解一卷

光緒湖州府志宋僧贊甯撰論語懸解一卷

論語陳說一卷

鄭樵通志藝文略論語陳說一卷釋贊甯撰

經義考釋贊甯論語陳說一卷佚

右經類

上生經鈔

宋高僧傳僧鴻楚撰

仁王般若經疏解

西湖高僧事略僧淨源撰

金剛經疏

西湖高僧事略僧元照撰

杭州府志錢塘僧元照撰

彌勒成佛經疏鈔

宋高僧傳後漢僧宗季撰

杭州府志後漢杭州龍興寺僧宗季撰

彌陀經義疏

西湖高僧事略僧元照撰

杭州府志錢塘僧元照撰

無量壽經義疏

佛祖統記釋元照撰

涅槃經疏

杭州府志宋龍興師皓撰

法華集義通要十四卷

宋曾旼晉水禪師碑妙法蓮華經天台慈恩各有疏解摭會性相二宗作集解通要十四卷

西湖高僧事略僧淨源撰

解宣律師法華序鈔一卷

宋高僧傳僧可周撰

杭州府志解宣律師法華序一卷五代後唐杭州龍興寺僧可周撰

按府志序下無鈔字

評經鈔五卷

宋高僧傳可周乾甯四年止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節五卷曰評經鈔

杭州府志評經鈔五卷後漢杭州龍興寺僧可周撰

華嚴證聖正元疏注

宋曾旼晉水禪師碑華嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀淨源法師因準外與傳注之此合以為一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之

遺教經疏節要

宋曾旼晉水禪師碑

佛頂尊勝陀羅尼經感應附證

葉龍光重刊序法藏禪院諾庵師與予言及今歲夏秋間彌通師在四明鄮山重輯舍利殿事暇則禮舍利塔一日於故紙堆中檢出尊勝經呪註釋載明季兵戈荼毒而兩浙獨全豈非七佛地善信居多戒殺放生誦經持呪故我佛慈恩加佑歟師以禮塔精誠悲願所格忽現此無上法寶因亟謀印送而板已無存師歸杭示達成師相與力任剞劂其徒定法普明亦忻然樂從嗚呼佛法不可思議持誦功德亦不可思議兼之戒殺放生自然民物安阜浪靜波恬葢此經此呪增福延年消灾度厄功固無涯涘矣

丁丙跋憶咸豐甲寅諾庵開士與鏡泉古潭兩居士舉復古會埽塔剔幢極一時之盛此冊即印施於是時也余從諸老之後與莊桐軒高茶庵賦詩寫長卷捨寺中庚辛一劫龍象灰飛鏡泉先逝古潭踵入泉下諾公殉辛酉之難桐軒從戎亦歿於勞茶庵滯閩中尺書尠通惟余尚守故園間一向張紗衖饗先師鄭晝人先生道經古幢巋然不與劫化摩挲讚歎未嘗不思此冊之具載勝緣也茲偶於亂籍中得之既慰淨地之相思復備吾杭之掌故云

同治八年八月二十五日朽松老人記

右釋經類

音訓五帖

宋高僧傳釋可周撰

大藏經音疏五百卷

宋高僧傳唐行瑫撰

竹川集韻

誠意伯文集竹川上人集韻序昔邵子以音聲窮天地事物之變莫能逃其情焉邵子沒雖有書不得其傳故有能言而莫精其義者則於聲之輕重清濁且不能辨尚何望其造前人之微妙哉余初來杭識竹川上人於祥符戒壇寺見其為歌詩聲清越有理致遂相往來因語及聲音之學而出其所為書則集凡天下之音聲皆其開發收閉之類而各使相從凡有聲而無字者咸切而注之審音以知字因母以識子如指其掌也余問之曰師其精於邵氏之術乎則笑而不應余嘗思浮屠氏離世絕俗而自外乎人羣以為高也近世之業之者異焉以浮屠居其身而其營營汲汲每生死利欲殆有甚於俗之人蓋舉天下皆若是矣今上人為浮屠而志於儒不泯於流俗而箸書以為樂年已老而愈不倦是可以常人目之哉自古有避世之士非一途矣晨門荷蕢耦耕賣藥亦各隨其所處以求其志者若上人者其避世之徒歟其書之蘊余不能知而其人則余深知之矣

王圻續通考竹川上人集韻

錢大昕補元史藝文志小學類竹川上人集韻祥符戒壇寺僧

謝啟昆小學考竹川集韻佚祥符戒壇寺僧輯

右小學類

以上經部十一僧二十一種五百六十一卷

釋迦譜十卷

釋僧祐自序曰蓋聞菩提之為極也神妙寂通圓智湛照道絕於形識之封理畢於生滅之境形識久絕豈實誕於王宮生滅已畢詎真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以導世是以標號釋迦擅應剎利體域中之尊冠人天之秀然後脫屣儲宮貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首居散出事緒舛駁同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊同異必資會通之契故知博訊難該而總集易覽也祐以不敏業謝多聞時因疾隙頗存尋翫遂乃披經按記原始要終敬述釋迦譜記十卷列為十卷若夫允裔託生之源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總眾經以正本綴世記以附末使聖言與俗說分條古聞共今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隱無隔面對今鈔集眾篇述而不作庶脫尋訪力半功倍敬率丹心略敷誓願

開元釋教錄釋迦譜十卷梁釋僧祐於蕭齊代撰別有五卷本與此略異長房云四卷恐誤也僧祐錄及長房內典等錄合入齊錄隨入附梁

新唐書藝文志釋氏類僧祐釋迦譜五卷

崇文總目釋氏釋迦氏譜略一卷桐鄉金錫鬯按通志略二卷不箸撰人按開元釋教錄此為釋道宣所撰

文獻通考釋迦氏譜十卷晁氏曰唐釋僧祐撰祐以釋迦譜記雜見於經論覽者難通因纂成五卷又取內外族姓及弟子名氏附於後

宋史藝文志釋家類僧祐釋迦譜五卷

焦氏經籍志釋迦譜十卷南齊僧祐律師撰

愛日精廬藏書志釋迦譜十卷明支那本蕭齊釋僧祐撰述釋迦降胎至分塔披經按記原始要終為譜記十卷三十四篇

按僧祐撰出三藏記自序所箸目錄云釋迦譜五卷世界記五卷出三藏記集十卷薩婆多部相承傳五卷法苑集十卷宏明集十卷十誦義記十卷法集雜記傳十卷據此則新唐書志宋史志作五卷皆與自序合釋迦譜序云敬述釋迦譜記十卷列為十卷義殊難解下十字或是五字之誤文又按東藏釋迦譜卷第一之釋迦降生釋種成佛緣譜第四之文東藏以麗藏為所據本而以宋元明本校列異同於眉端與宋元明三朝之本大異校者於當卷末出之今檢其文殆多四倍知開元錄分十卷者據此其云別有五卷本與此本略異者即麗本也

薩婆多部傳四卷

隋書經籍志薩婆多部傳五卷

舊唐書藝文志薩婆多部傳四卷釋僧祐撰

新唐書藝文志僧祐薩婆多師資傳四卷

鄭樵通志藝文略薩婆多部傳四卷釋僧祐撰

按大集經云遺法分為五部其一名薩婆即薩婆多也讀誦外書受有三世善能問難說一切皆得受戒又云從薩婆多生四部合五部所生共十八部名字小異以五部為根本見宋高僧傳習禪篇論

高僧傳十四卷

鄭樵通志藝文略高僧傳十四卷梁僧祐撰

按此傳各史藝文志及諸傳記目錄均未之及開元釋教錄及僧祐所作各種均無是目或疑即惠皎所撰之十四卷誤屬僧祐書闕有間未敢質言

僧史略三卷

崇文總目釋氏類僧史略三卷釋贊甯撰

鄭樵通志藝文略僧史略三卷宋朝贊甯撰

焦氏經籍志釋家雜箸類僧史略三卷宋釋贊甯撰

按此略王禹偁通慧大師文集序及十國春秋僧贊甯傳皆不載

宋高僧傳三十卷

欽定四庫全書總目釋家類宋高僧傳三十卷內府藏本宋釋贊甯撰贊甯有筍譜已箸錄是書乃太平興國七年奉太宗敕旨編撰至端拱元年十月書成天壽寺僧顯忠等於乾明節奉表上進有敕獎諭賜絹三十疋仍令僧錄司編入大藏而宋史藝文志不箸錄蓋史志於外教之書粗存梗概於例當然亦於埋當然也高僧傳之名起於梁釋惠敏分譯經義解兩門釋慧皎復加推擴分立十科至唐釋道宣續高僧傳蒐輯彌博於是分譯經義解習禪明律護法感通遺身誦讀興福雜科十門所載迄唐貞觀而止贊甯此書蓋又以續道宣之後故所錄始於唐高宗時門目亦一仍其舊凡正傳五百三十三人附見一百三十人傳後附以論斷於傳授源流最為賅備中間如武后時人皆系之周朝似乖史法又所載既託始於唐而雜科中乃有劉宋元魏二人亦為未明限斷然其於誄銘記志摭采不遺實稱詳博文格亦頗雅贍考釋門之典故者固於茲有取焉

宋太宗端拱元年進高僧傳批答敕通慧大師贊甯省所令左街天壽寺賜紫僧顯忠進編修有宋高僧傳三十卷事具悉一乘妙道六度元門代有奇人迭恢聖教若無纂述何以顯揚翳爾真流棲心法苑成茲編集頗效辛勤備觀該總之能深切歎嘉之意其所進高僧傳已令僧錄司編入大藏今賜絹三千匹至可領也故茲獎諭想宜知悉冬寒想比清休否遣書指不多及端拱元年十月十八日敕

焦氏經籍志記載類宋高僧傳三十卷僧贊甯撰

按王禹偁小畜集文集備述贊甯箸述有撰高僧傳三十卷無撰僧史略之文此序贊甯親見當不致有遺漏宋史藝文志有僧史略無高僧傳疑本一書宋志誤脫十字故云三卷歟焦氏經籍志二書並存其目

鷲嶺聖賢錄　聖賢凡跡一百卷

小畜集通慧大師文集序參知政事蘇簡易奉詔撰三教聖賢事蹟奏師與太乙宮道士韓德純分領其事師箸鷲嶺聖賢錄又集聖賢凡跡凡一百卷

焦氏經籍志鷲嶺聖賢錄一百卷釋贊甯撰

按高僧事略謂撰三教聖賢錄一百卷宏治湖州府志沿是說稱三教聖賢錄一百卷贊甯與蘇簡易道士韓德純撰然據小畜集蓋簡易撰儒教德純撰道教贊甯撰釋教故所撰曰鷲嶺聖賢專指釋氏也

續高僧傳三十卷

成化杭州府志高僧傳三十卷宋釋慶祥撰

兩浙名賢錄釋慶祥撰高僧傳三十卷

乾隆杭州府志續高僧傳三十卷宋釋慶祥撰

按諸書稱慶祥撰於湻化三年然贊甯奉敕宋高僧傳時或與贊甯同撰亦未可知然究不應與之並列若別撰三十卷實無確據況成化志有慶祥無贊甯似屬誤文兩浙名賢錄於慶祥一僧兩傳傳中稱王禹偁贈慶祥詩則明係贈贊甯者未免沿譌今姑存目以俟淹雅訂正

五家宗派傳

文獻通考引德洪僧寶傳序云五家宗派嘉祐中達觀曇穎嘗為之傳載其機緣句語

右傳記

世界記五卷

隋書經籍志世界記五卷釋僧祐撰

開元釋教錄梁釋僧祐撰世界記

鄭樵通志藝文略世界記五卷釋僧祐撰

折海潮論兼明錄二篇

青緗雜記僧贊甯撰

佛日山淨慧寺志一卷

乾隆杭州府志明釋大掄撰

祥符律寺紀略一卷

雍正浙江通志　國朝康熙甲申寺僧湛等輯

按黃士詢云聞啟祥撰未詳

右地理

出三藏記載十五卷

開元釋教錄梁沙門僧祐撰祐目錄云十卷見有十五卷長房內典二錄云十六卷亦齊時撰

法輪寶懺出三藏記集梁釋僧祐撰十五卷為記者六篇為經錄記錄者十四篇為喻疑者一篇為經序者一百十篇為雜錄序十篇為傳三十二篇

右目錄

非史通六篇

青緗雜記僧贊甯撰

答雜斥諸史五篇

青緗雜記僧贊甯撰

右史評

以上史部六僧十五種二百二十七卷

外學集四十九卷

王禹偁小畜集通惠大師文集序撰外學集四十九卷

難王充論衡二篇

青緗雜記釋贊甯撰

證蔡邕獨斷四篇

青緗雜記釋贊甯撰

斥顏師古匡繆正俗七篇

青緗雜記釋贊甯撰

又載王禹偁嘗與贊甯書曰累日前蒙惠顧謏才辱借通論日殆三復未詳指歸徒觀其滌繁露之瑕劘論衡之玷眼瞭獨斷之瞽鍼砭正俗之疹折子元之邪說泯米穎之巧言逐光庭若摧枯排孫卻似圖蔓使聖人之道無傷於明夷儒家者流不至於迷罔未可期也已而已而所謂時雨降矣日月出矣灌溉爝火復何為哉此書小畜集已佚其文據青緗雜記輯之末四語見西湖高僧事略

右儒家

法苑集十五卷

開元釋教錄僧祐自蕭齊末爰及梁代撰釋迦譜等三部自外法苑集世界記師資傳等以非入藏故闕而不論並如三藏記俱顯

新唐書藝文志釋家僧祐法苑集十五卷

鄭樵通志藝文略法苑集十五釋僧祐撰

焦氏經籍志法苑集十五卷僧祐撰

法性論一卷

文苑精華靈一禪師碑初舍於會稽懸溜寺與禪宿之達者釋隱虛處印靜虛相與討論十二部經第一義諦之旨既辨惑徙居餘杭宜豐寺於是箸法性論以究實諦

陶神論五卷

舊唐書藝文志集錄類陶神論五卷釋靈祐撰

理暉鈔一卷永新鈔一卷

宋高僧傳宗季撰理暉鈔釋上生經永新鈔釋心經

杭州府志藝文理暉鈔一卷永新鈔一卷後漢錢塘僧宗季撰

補猷鈔一卷

宋高僧傳宗季撰補猷鈔闕諸別行義章可數十卷

增暉錄三十卷

宋高僧傳希覺以慧則集要記不稱所懷遂箸記廣之曰增暉錄蓋取曹植云螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之義也三十卷成部浙之東西盛行斯集

內典集一百五十二卷

王禹偁贊甯文集序撰內典集一百五十卷

集序又云釋子謂佛書為內典謂儒書為外學時錢塘名僧若契凝者通名數一支謂之論虎永常從義者文章俊捷謂之文虎大師多毘尼著述謂之律虎

刪定毘尼戒本二卷

佛祖統紀宋釋元照撰

乾隆杭州府志藝文刪定毘尼戒本宋釋錢塘僧元照撰

淨業禮懺儀六卷

釋元照自序曰元照自下壇來便知學律但稟性庸薄為行不肖後遇天台神悟法師苦口提誨始知改跡深求祖教博究佛乘於是大發誓願常生婆娑五濁惡世作大導師提誘羣生今入佛道復見高僧傳慧市法師云方土雖淨非吾所願若使十二劫蓮華中受樂何如三塗極苦處救眾生也由是堅持所見厯涉歲年於淨土門略無歸向見修淨業復生輕謗後遭重病色力痿羸神識迷茫莫知趣向既而病差頓覺前非悲泣感傷深自刻責志雖洪大力未堪任仍覽天台十疑論初心菩薩未得無生忍要須常不離佛又引智度論云具縛凡夫有大悲心願生惡世救苦眾生無是處譬如嬰兒不得離父母又如弱羽祗可傅枝自是盡棄平生所學專尋淨土教門二十餘年未嘗暫舍研求理教披括古今頓釋羣疑愈加深信復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者萬千一二心識散亂觀行難成一志專持四字名號幾生逃逝今始知歸仍以所修展轉化導盡未來際洪贊何窮方便多門以信得入如大勢至以念佛心獲悟圓通入三摩地復自思念已前所造無量罪業不信淨土謗法毀人業因既成苦果必就內懷慚恥曉夕兢惶於是躬對聖前吐露肝膽五體投地苦到懺悔乃發大願普攝眾生同修念佛盡淨土欲常修習須立軌儀故集諸文布成此法從始至末第列十門並準聖言咸遵古式事從簡要法在精專後賢披覽知我志焉

淨土聖賢錄僧元照集淨業禮懺儀六卷

資持記一卷濟緣記一卷行宗記一卷住法記一卷報恩記一卷

佛祖統紀元照撰資持記以釋南山行事鈔濟緣記以釋羯磨疏行宗記以釋戒疏住法記以釋遺教疏報恩記以釋盂蘭盆疏

浙江通志藝文釋氏宗傳類資持記濟緣記行宗記住法記報恩記宋錢塘僧元照撰

法界觀助修記一卷還源觀補解一卷廣宣記一卷

宋曾旼晉水禪師碑其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解　又撰廣宣記

華嚴首楞三懺摩法

宋曾旼晉水禪師碑淨源謂懺悔發願佛事之始也故製華嚴首楞三懺摩法以嚴修證

盂蘭盆禮讚賢首諱日禮讚

宋晉水禪師碑淨源謂思親隆師人倫之大也故製盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事

雲間類鈔中吳集解今模鈔發微錄

宋晉水禪師碑金獅子章則有雲間類鈔肇論則有中吳集解及今模鈔原人論則有發微錄

山宗筆要一卷棱伽日記一卷元籤妙樂儀注三種三卷毘檀意旨一卷重訂因明論解一卷

明靈源禪師塔銘釋大惠撰

右釋家

筍譜一卷

欽定四庫全書總目譜錄類筍譜一卷內府藏本不箸撰人名氏晁公武讀書志作僧惠崇撰陳振孫書錄解題作僧贊甯撰按惠崇為宋初九僧之一工於吟詠有句圖一卷又工於畫黃庭堅集有題其所作蘆雁圖詩然不聞曾作是書考宋史藝文志亦作贊甯則振孫說是也贊甯德清高氏子出家杭州龍興寺吳越王錢鏐署為兩浙僧統宋太宗嘗召對於滋福殿詔修高僧傳咸平中加右街僧錄至道二年卒諡曰圓明大師所箸物類相感志歲久散佚世所傳者皆贋本惟此書猶其原佚書分五類曰一之名二之出三之食四之事五之說其標題蓋倣陸羽茶經援據奧博所引古書多今世所不傳深有資於考證三之食以前皆有註似所自作然筍汁煮羹一條註乃駁正其說以為羹不如蒸又似後人之所附益不可考矣王得臣麈史曰僧贊甯為筍譜甚詳掎摭古人詩詠自梁元帝至唐楊師道皆詩中言及筍者惟蜀孟時學士徐光溥等二人絕句原案此數句似有脫文今姑仍其舊亦可謂勤篤然未盡也如退之和侯協律詠筍二十六韻不收何耶豈甯忿其排釋氏而私懷去取耶抑文公集當時未出乎不可知也云云今檢譜中果佚是作然以一人之耳目而采摭厯代之詩歌一二未周勢所必有不足為是書病也

崇文總目小說類筍譜一卷釋贊甯撰錢侗集釋按今本亦題贊甯撰讀書後志三卷通考二卷並釋惠崇撰非此書

鄭樵通志藝文略食貨種藝類筍譜一卷宋釋贊甯撰

宋史藝文志農家類僧贊甯筍譜一卷

焦氏經籍志食貨種藝類筍譜一卷宋僧贊甯撰述古堂書目鈔本贊甯筍譜一卷

百川書志筍譜一卷宋吳僧贊甯箸凡五類

右譜錄

物類相感志十八卷

欽定四庫全書總目雜家類存目物類相感志十八卷浙江巡撫采進本舊本題東坡先生撰然蘇軾不聞有此書又題僧贊甯編次按晁公武讀書志及鄭樵通志藝文略皆載物類相感志十卷僧贊甯撰是書分十八卷既不相符又贊甯為宋初人軾為熙甯元祐間人豈有軾箸此書而贊甯編次之理其為不通坊賈偽撰售欺審矣且書以物類相感為名自應載琥珀拾芥磁石引鍼之屬而分天地人鬼鳥獸草木竹蟲魚寶器十二門隸事全似類書名實乖舛尤徵其妄也

晁公武讀書志宋朝僧贊甯撰采經籍傳記物類相感者志之分天地人物四門贊甯吳人以博物稱於世柳如京徐騎省與之游或就質疑事楊文公歐文忠公亦皆知其名

宋史藝文志雜家類僧贊甯物類相感志十卷又小說類釋贊甯物類相感志五卷

陳鱣跋釋贊甯物類相感志十八卷明嘉靖時句容姚舜咨從友人借得傳錄者眉公祕笈所刻止半部此乃足本也攷晁昭德讀書後志作十卷文獻通考同則此十八卷殆後人所分歟按贊甯所箸惟宋高僧傳筍譜及物類相感志尚存然物類相感志世人多以為偽一則流傳俗本不全疑為後人摭拾一則有東坡二字疑為後人妄託細玩全書疏證詳明有條不紊似非偽書其東坡之字或坊刻所加以博流通且安知非贊甯亦號東坡乎其目錄銜稱兩府僧統當作於吳越國時未入宋以前為吾浙名僧又出渤海高氏向藏是書係祕笈本每病其不全今從鮑氏知不足齋影摹姚氏茶夢庵舊本裝潢成冊寒牕展閱眼目為之一新因書原委於其後嘉慶十五年十一月望日陳鱣跋

莫氏經眼錄東坡先生物類相感志十八卷陳鱣依知不足齋藏明嘉靖時姚舜咨鈔本過錄舊題兩府僧統法戒都監選練明義宗文大師贊甯編次　四庫以其題東坡先生為偽託僅於子部雜家編存其目鱣則謂贊甯宋初人在蘇氏前安知不號東坡其撰此書疏證詳明不似偽作為跋詳之今其書歸豐潤丁氏十八卷末跋云嘉靖己亥假之石東居士至庚子夏五月六日始得命館僮順昌摹之秋八月上旬方完惜乎譌字太多安能得善本為之一校也茶夢道人姚咨

按宋志重見其五卷十卷皆經淺人刪節者歟今姑錄之為十八卷

要言三卷

紹興祕書省編到四庫闕書目小學類僧贊甯要言三卷又雜家類僧贊甯要言三卷

志雅堂雜鈔僧贊甯要言三卷

宋史藝文志雜家僧贊甯要言三卷

浙江通志雜家要言三卷僧贊甯撰

右雜家

傳載略八卷

宋史藝文志小說類僧贊甯傳載略八卷

浙江通志傳載略八卷宋釋贊甯撰

右小說

以上子部九僧三十八種三百二十八卷

諸導文二十卷詩賦碑集三十卷

宋高僧傳隋真觀撰

浙江通志隋釋真觀撰

嶽林寺碑詩一卷

宋高僧傳宗亮撰嶽林寺碑詩三百首一卷

兩浙名賢外錄僧宗亮撰

靈一集一卷

欽定四庫全書總目總集類四僧詩靈一詩一卷集前載宋沙門贊甯奉敕所撰本傳靈一姓吳氏廣陵人

紹興祕書省編到四庫闕書目僧靈一詩一卷

直齋書錄解題靈一詩一卷唐僧與皇甫曾同時

宋史藝文志別集類靈一詩一卷

百川書志靈一集一卷

彙征集七卷

崇文總目別集類彚征集七卷

鄭樵通志別集類彚征集七卷僧希覺撰

按文光大師希覺字彚征亦稱文光紹興祕書省編到四庫闕書目有文光集三卷

擬江東讒書五卷

宋高僧傳希覺撰擬江東讒書五卷

紹興祕書省編到四庫闕書目僧希覺擬江東文集五卷

宋史藝文志別集類僧希覺擬江東集五卷

浙江通志擬江東讒書五卷後漢僧希覺撰

林鼎金陵懷古詩註一卷

浙江通志希覺註林鼎金陵懷古詩一卷

雜詩賦十五卷

宋高僧傳希覺撰雜詩賦十五卷

芝園集二十卷

佛祖統載元照撰芝園集二十卷

西湖高僧事略釋元照撰芝園集二十卷

右別集

諸寺碑文四十六卷

隋書經籍志集諸寺碑文梁釋僧祐集

鄭樵通志藝文略諸寺碑文四十六卷梁釋僧祐集

焦氏經籍志諸寺碑文四十六釋僧祐集

宏明集十四卷

欽定四庫全書總目釋家類宏明集十四卷梁釋僧祐編僧祐姓俞氏彭城下邳人初出家揚都建初寺武帝時居鍾山定林寺唐書藝文志載僧祐宏明集十四集此本卷數相符蓋猶釋藏之舊末有僧祐後序而首無前序疑傳寫佚之所輯皆東漢以下至於梁代闡明佛法之文其學主於戒律其說主於因果其大旨則主於抑周孔排黃老而獨伸釋氏之法夫天不言而自尊聖人之道不言而自信不待夸不待辨也恐人不尊不信而囂張其外以彌縫之是亦不足於中之明證矣然六代遺編流傳最古梁以前名流箸作今無專集行世者頗賴以存終勝庸俗緇流所撰述就釋言釋猶彼教中雅馴之言也

僧祐後序曰余所集宏明集為法禦侮通人雅論勝士妙說摧邪破惑之衝宏道護法之塹亦已備矣然智者不迷迷者乖智若導以深法終於莫領故復撮世典指事徵言詞非榮華理歸質實庶迷途之人不遠而復總釋眾疑故曰宏明云

開元釋教錄宏明集十卷今見有十四卷見僧祐長房內典錄

舊唐書藝文志集錄類宏明集十四卷僧祐撰

新唐書藝文志釋家類僧祐宏明集十四卷

崇文總目釋書洪明集十卷金錫鬯按諸家書目洪並作宏舊唐志唐志通志及今本並十四卷

鄭樵通志宏明集十四卷梁僧祐撰

宋史藝文志釋家類僧祐宏明集十四卷

焦氏經籍志釋家雜箸類宏明集十四卷梁釋僧祐撰

唐僧詩集三卷

直齋書錄解題吳僧法欽集唐僧三十四人詩四百餘首三卷

文獻通考法欽集唐僧三十四人詩四百餘首

龍興祥符戒壇寺分韻唱和詩

元僧虎巖良禪師與白珽等撰俞德鄰為之序

俞德鄰序曰明慶宗師虎巖良公清曠文雅一時名公卿皆樂與之交而余獨未及識也至元辛卯六月余游杭炎暑重赫旅樓偪仄如甑方鬱鬱不自憀有蒼頭持巨軸至曰良宗師約游戒壇書也余與公未一覿面書何為至於我發函伸紙列風流勝貴且百人而余亦與焉余嘉其未相見情相親也敬諾之期既至僕痡馬瘏欲往不果公以筍輿速之又不果越翼日白廷玉來訪盛誇茲集以為地趾虛曠堂宇峻潔修竹叢杉蔥翠交蔭芙蓉濯濯清泚香氣襲人雖紳佩簪錫環列雜坐涼颸時至不知門外之紅塵赤日也頃焉炷香瀹茗設伊蒲淨供楚徐鳴琴温老飛灑醉墨皆極天機之妙坐客霑飫投壺對弈各適其趣則又析少陵已上人茅齋詩探韻以賦客多詩字少或再韻或三韻雖遲余不至亦虛下字𢌿之余益以不得與為歉廷玉復道公意俾予序其事余因知公之心其空普無礙若此夫金僊氏之教世久益漓至於今日雞園弟子聲生執長聞有談周習孔者輒哆唇瞋目以為詬病而公獨與賢士大夫游從款密豈非外形骸以理自勝者哉予棲泊於茲未克一詣招之又不克一往宜以心雜見疏而公拳拳然若願交而不可得者果容我耶抑愧我耶昔惠遠招范甯不至許陶淵明飲酒而淵明攢眉以去遠公終不以為忤其所用心固非吾徒所能臆度也雖然名人魁岸高詞險韻駿發蹈厲使余挂名其端而不知辭讓凝塵鼓缶安知鳴玉者不笑於其旁乎重違公命廷玉又從而督迫之引筆綴詞涊然愧汗覽者諒焉

按辛卯為至元二十八年時戒壇寺重建明慶為靈隱下院見武林梵志

右總集

以上集部八僧十三種一百六十四卷

龍興祥符戒壇寺志卷六

龍興祥符戒壇寺志卷七

仁和張大昌輯

僧伽表

聞之雲峰導源苾蒭萌達雪竇衍派旃檀瓣承肇自貓兒退庵獅子吼座紺宇斯大緇流遂棲羊腸然鐙於上元龍天扈蹕於南渡摩騰入漢康會來吳林間借枝桑下偕宿故夫得得山水如如巾瓶攜楖栗一支坐蒲團七箇雖孤雲野鶴何天不飛而粥鼓齋魚有地即住矧薙度草牒喝棒示機授受芝園貝葉契偈靈旨遙濬藉聆離垢之談妙香時聞俱有出塵之想於是西來參意南山繹鈔七具鉢瓶一肩包笠水流花放雲停雪飛因皈依在四威儀得游息越五百眾合十頌寶是亦竺佛名經點三成伊敢擬漢書人表

龍興祥符戒壇寺志卷七

龍興祥符戒壇寺志卷八

仁和張大昌輯

僧伽列傳

建初僧祐律師傳

釋僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建業祐年數歲入建初寺禮拜因踴躍樂道不肯還家父母憐其志且許入道師事僧範道人年十四家人密為訪婚祐知避至空林投法達法師達亦戒德精嚴為法門梁棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅明初受業於沙門法穎穎既一時名匠為律學所宗祐乃竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲齊竟陵文宣王每請講律聽眾常七八百人永明中敕入吳試簡五眾并宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺并建無遮大集捨身齋等及造立經藏搜校卷軸使夫寺廟廣開法言無墜咸其力也祐為性巧思能自準心計及匠人依標尺寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛寺並請祐經始準畫儀則高僧傳先是建安王聞始豐剡溪之夢以僧護所造石像經年始成面像奏詔祐董其事天監十五年告成舊說祐宣律師前身也嘉泰會稽志梁武帝深相禮遇凡僧事碩疑皆敕就審決年衰腳疾敕聽乘輿入內殿為六官受戒其見重如此開善智藏法音慧廓皆崇其德素請事師禮臨川王宏南平偉儀同陳郡袁昻永康定公主貴嬪丁氏並崇其戒範盡師資之敬凡白黑門徒一萬一千餘人以天監十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于開善路西定林之舊墓焉弟子正度立碑頌德東莞劉勰製文初祐集經藏既成使人鈔撰要事為三藏記法苑記世界記釋迦譜及宏明集等皆行於世高僧傳明律篇

按發心寺之建傳無明文然云修繕諸寺又云寺廟廣開皆其力又至剡縣造像則建寺於杭不為無徵矣

聖達真觀禪師傳

釋真觀字聖達吳郡錢唐人俗姓范氏祖延蒸給事黃門侍郎父兌通直散騎常侍母桓氏溫良有德嘗悱憤無嗣潔齋立誓誦藥師觀世音金剛般若願求智子紹嗣名家時獻統所圖迦毗羅王者在上定林寺叵有靈異躬往祈禱刻寫容影事像若真依藥師經七日行法至於三夕覺遊光照身自爾志性非恆言輒詣達及其誕育奇相不倫左掌仙文右掌人字口流津液充潤榮府從幼至終未嘗患渴故體膚光偉雖老不衰舌文交加狀如羅綺故得含章蘊辯開神明悟又聲韻鐘鈴捷均風雨其見聞者莫不小有大槩五歲能蔬齋或登衣篋或執扇箒戲為談講八歲通詩禮和庾尚書林檎之作十六儒道羣經柱下河上無所遺隱時又流涉碁琴暢懷文集日新月異師友驚忻嘗共友人逍遙津渚有善相者迎而拜曰年少當為大法師後即專誦淨名般若志存入道伺機承色二親弗許乃迦毗降夢子欲開籠勿令在網此非黠慧父母咸開心隨喜啟敕降言并賜衣缽義興生法師行潔小震躬為翦落大德貞律師道藹雲陽請任和尚研思十誦一遍能述又從華林圓法師受成實論十遍十覆超振前標自謂解成可填以行也始誦法華日限一卷因斯通夢汝有大根忽守小道深可惜也遂往興皇聽摩訶衍質疑明難唐突玄門朗公精通綽然復加脂粉吾出講八年無一問至此能使妙義開神真吾師矣仍從北面數載研尋開善大忍法師匿影鍾山遊心方等將欲試瞻先達問津高士因操桴扣寂用程玄妙乃歎曰龍樹之道方興東矣辯勇二師當塗上將頻事折關亟經重席時人語曰錢塘有真觀當天下一半沙門洪偃才邁儒英鉤深釋傑面相謂曰權高多智耳白有名我有四絕爾具八能謂義導書詩辯貌聲棊是也由此王公貴游多所知識始興王東臨禹井請以同行於時興皇講筵選能義集觀臨途既促咸推前次既登高座開二諦宗旨並縱橫一言冰泮學士傅縡在席嗟曰三千稱首七十當初是上人者當為酬對金陵道俗見知若此既達東夏住香嚴寺講大湼槃四方蟻集復增榮觀興皇又三追曰吾大乘經論略已宏通而燕趙齊秦引領翹足專學雖多兼該者寡宜速反東藩法門相寄於斯時也征周失律朝議括僧無名者休道觀乃傷迷歎曰夫剎利居士皆植福田富强黎庶斯小造罪貧弱欲茂枝葉反剋根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我則亡身存法乃致書僕射徐陵文見別集陵封書令奏帝懔然動容括僧由寢據斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎮於越復請同行朗師吞咽良久言曰能住三年講堂相委復屬英王尚法利益深不可留也仍於禹穴屢動法輪特進杜棱請歸光顯傳教學徒及永陽鄱陽二王司空司馬消難並相次海運延仰浙東故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節天台智者名行絕倫先世因緣敦猷莫逆年臘既齊為法兄弟共遊秦嶺陵雲舊房朝陽澄景則高談慧照夕陰匿彩則深安禪寂及智者徵上闕庭觀便孤園敷說大流法味載廣俗心永陽還京仰奏清德舉朝僧正同請絲綸遂逢祚終斯事便寢隋祖尚法惟深三敕勞問秦王莅蕃二延總府皆辭以疾確乎不就齊王晚迎江浦躬伸頂禮傳以香火送還舊邑之眾善寺開皇十四年時極亢旱刺史劉景安請講龍王經序王既訖驟雨滂注自斯厥後有請便降吳越宗仰其若神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峰吐蓮花洞藏龍穴信江東之秀嶽也觀既仁智內冥山水外狎共道安禪師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同侶開藏拓基構立精舍號南天竺遂即去邑還谷棲止終焉自爾在山常講法華用為心要受持讀誦躬自書宏五種法師於斯乎在又持於經旨明練深趣談吐新奇非尋紙墨智思擊揚迥飛文外又感盥洗遺渧地不為濡事理異人經之力也皋亭神姓陳名重降祝請講法華一遍遺以錢物又降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿據斯以言感靈通供誠希有也大業七年四月八日司馬李子深更延出邑講大涅槃初出天竺自標葬地至現病品夢見三人容服甚盛把旛俱禮云淨居遣迎至六月六日以疾而卧又夢與智者同轝夾侍尊像翼佛還山覺已歎曰昔六十二應終講法華力更延一紀令七十四復至斯應生期畢矣即集內眾訓將來事曰欲生善道欲備神力欲出生死欲具佛法宜須持戒修定學慧宏通正法勿令空過無所得也爾日天台送書并致香蘇石密觀覽書曰宿世因緣最後信矣命兩如意一東向天台一留西法志諸雜服式吾眼自分一還僧羯磨二成第五僧施嘗有人夢飛殿來迎沙門寶慧又聞空中伎樂至七月七日中夜跏趺而坐盥潄整服曰有人請講菩薩戒也端坐怡然不覺已滅逝於眾善之舊寺從子至午心頂俱暖身體柔軟顏色不變右手內屈三指信宿流汗遍身至四日移入禪龕時屬流火炎氣尚嚴而儼若生存實資神力從此至二十五日四方輻湊六縣同集道俗公私一期咸萃皆就屍手傳香表別攀德號慕悲起纏雲追惟戒德泣垂零雨至於香華供獻日有千羣隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔眉毫更長倍異生前咸加奇歎永窆於靈隱山是日四部亘一由旬香蓋成蔭幢旛蔽野存亡榮慶非可勝言觀聲辯之雄最稱宏富江表文國莫敢爭先自爾詞人莫不宗猷於觀開皇十一年江南叛反王師臨弔乃拒官軍羽檄競馳兵聲逾盛時元帥楊素整陣南驅尋便瓦散俘虜誅翦三十餘萬以觀名聲昌盛光揚江表謂其造檄不問將誅既被嚴繫無由伸雪金陵才士鮑亨謝瑀之徒並被擁略將欲斬決來過素前責曰道人當坐禪讀經何因妄忤軍甲乃作檄書罪當死不觀曰道人所學誠如公言然觀不作檄書無辜受死素大怒將檄以示是你作不觀斯文淺陋未能動人觀實不作若作過此乃指擿五三處曰如此語言何得上紙素既解文信其言也觀曰吳越草竊出在庸人士學儒流多被擁逼即數鮑謝之徒三十餘人並是處國賓王當世英彥願公再慮不有怨辜素曰道人不愁自死乃更愁他觀曰生死常也既死不可不知人以為深慮耳素曰多時被縶頗解愁不索紙與之令作愁賦觀攬筆如流須臾紙盡命且將來更與一紙素隨執讀驚異其文口唱師來不覺起接即命對坐乃盡其詞故賦略云若夫愁名不一愁理多方難得覼縷試舉宏綱或稱憂憒或號酸涼蓄之者能令改貌懷之者必使迴腸爾其愁之為狀也言非物而是物謂無像而有像雖則小而為大亦自狹而成廣譬山岳之穹隆類滄溟之滉瀁或起或伏時來時往不種而生無根而長或比烟霧乍同羅網似玉葉之晝舒類金波之夜上爾乃過違道理殊乖法度不遣喚而輒來未相留而愜住雖割截而不斷乃驅逐而不去討之不見其蹤尋之靡知其處而能奪人精爽罷人歡趣減人顏容損人心慮至如荊軻易水蘇武河梁靈均去國阮叔辭鄉且如馬生未達顏君不遇夫子之詠山梁仲文之撫庭樹並㤞慸於胸府俱讚揚於心路是以虞卿愁而著書束晳憑而作賦又如蕩子從戎倡婦閨空悠悠塞北杳杳江東山川既阻夢想時通高樓進月傾帳來風愁眉歇黛淚臉銷紅莫不感悲枕席結怨房櫳乃有行非典則心懷疑惑未識唐虞之化寧知禹湯之德霧結銅柱之南雲起燕山之北箭既盡於晉陽水復乾於疎勒文多不載素大嗟賞即坐釋之所達文士免死而為僕隸觀以才學之富宏導不疲講釋開悟榮光俗塵其所講大乘四十二載又造藏經三千餘卷金銅大像五軀搆塔五層五僧德施造寺二所著諸導文二十餘卷詩賦碑集三十餘卷續高僧傳興德篇

空觀玄鏡禪師傳

釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗四分一律文義精通不樂闡揚尋異部激發違順品章廢立有神彩焉住空觀寺閑散優遊無為僧也開皇間嘗遊真觀禪師門下觀師將住南天竺因以眾善講堂付鏡鏡承瓶瀉相從不絕及仁壽二年奉敕置塔本州無際寺形勝所歸不謀同集取決於觀師乃指崔嵬高石可安塔基雖發誠言孰為可信俛仰穿鑿洞穴自然狀似方函宛如匳底天工神匠冥期若符以上參用真觀傳建基址日尋放赤光變轉不常或如形像乍似樓闕又出白光時吐大小巡遶瓶側四月四日又放光明紫綠相間三度乃止又於光內見佛像形長二尺餘坐蓮華座并有菩薩衛侍嚴儀從卯至酉方始歇滅當此之時有目皆覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合集同侶多行頭陀遂終其寺也續高僧傳感通篇

宜豐靈一禪師傳

釋靈一姓吳氏廣陵人也神清氣和方寸地虛與大和元精合其純粹年肇九歲僻嫌朽宅決入梵園墮息慈之倫禀出家之制暨乎始冠受其具足學習無倦律儀是修示見談笑欲明解脫示人文藝以誘世智初不計身中有我我中有身德全道成緣斷形謝以寶應元年冬十月十六日寂滅於杭州龍興寺春秋三十五凡滿十五安居臨終顧謂弟子行茶毘法樹小浮圖焉時左衞兵參軍李紓嘉興縣令李湯左金吾衞兵曹參軍獨孤及相與悼之宋高僧傳及作塔銘文苑英華刻石於武林山東峰之陽一家富貨殖而削髮推千金之產悉讓諸孤昆弟所取者惟衲衣錫杖自爾叩維揚法慎師學相部律造乎微而臻乎極友善者慧凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作者七人也一咳唾塵境繼日經行宴坐必擇山椒樹下初舍于會稽山南懸溜寺宋高僧傳禪宿之達者釋隱虛處印靜虛相與討十二部經第一義締之旨既辨惑徙居餘杭宜豐寺寺鄰青山對佳景以嶺松澗石為梵宇竹風月露為丈室超然獨往與法印俱自是師資兩忘空色皆遣暴風偃山而正智不動巨浪沃日而浮囊不飄於是著法性論以究真諦此一之懸解也文苑英華塔銘每禪誦之隙輒賦詩歌事思入無閒興含飛動潘阮之遺韻江謝之闕文必能綴之無愧古人循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉一跡不入族姓之門與天台道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫曾范陽張南史吳郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸為塵外之友講德味道朗詠終日其終篇必博之以文約之以修量其根之上下而授之藥焉宜豐寺地臨高隅初無井泉一旦呀然而涌噴金砂之溜於庭之左右挹之彌清𣂏之無竭蓋精至之感矣詩行於世有選其尤者入間氣集焉宋高僧傳明律篇劉長卿嚴維郎士元皇甫冉皆以詩與之往來嘉泰會稽志

貞元大覺國一法欽禪師傳

釋法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也門第儒雅祖考皆達玄儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮華生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便惡葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識玄鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑒曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒練行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫葢覆罝網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無烟火獵者至將取其物頗甚驚異歎嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自茲盛化參學者眾代宗睿武皇帝大厤三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勒令本州供送凡到州縣開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而歎曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衞唯用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠禪師曰欲錫欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及囘浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少游等自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜謚曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師參學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師于時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪于杖屨之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不游他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冢在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌凭几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中叛徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫邱丹各有碑碣焉宋高僧傳習禪篇宋崇甯五年賜諡澄悟咸湻志

按徑山志國一禪師傳作年二十二出家壽九十二僧臘七十與此年臘差異

靈覺大圓靈祐禪師傳

釋靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲於前庭仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀類罽賓之人謂家老曰此羣靈眾聖標異此童佛之真子也必當重光佛法久之彈指數四而去祐年十五以椎髻短褐依本郡建善寺法恒律師執勞每倍於役宋高僧傳冠年剃髮於杭州龍興寺究大小宗乘溈山語錄三年具戒時有錢塘上士義賓授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寶振卹諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師宋高僧傳參百丈丈一見許之入室遂居參學之首侍立之次丈問誰師曰某甲丈曰汝撥鑪中有火否師曰無丈躬起撥深得少火曰汝無這箇聻由是發悟溈山語錄頓了祖意元和末隨緣長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙敻無人煙比為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之羣信共營梵宇時襄陽連率李景讓統攝湘潭願預良緣乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相公崔公慎由崇重加禮以大中癸酉歲正月九日盥潄畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷葬于山之右枙子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求為碑李商隱題額焉宋高僧傳習傳篇　國朝雍正十有一年　敕封靈覺大圓禪師浙江通志

國甯宗亮律師傳

釋宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毘尼循于四儀且無遺行而云我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國甯寺徵選清高者隸名亮預住持建州太守李頻為寺碑云於清心行不汙者得二十八人以補其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國甯經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚唪施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方千贈詩云

終于本寺春秋八十亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執清奇好迭為文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讚頌並行于代而於福敬二田銳心彌厚焉為江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨云釋宗亮多為文士先達倣仰焉宋高僧傳興福篇

按師於開成二年與處士鄭徹立經幢於寺中傳人興福良有以夫

歸宗智常禪師傳

釋智常者挺拔出倫操履清約偏參知識影附南泉同遊大寂之門乃見江西之道元和中駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂天貶江州司馬最加欽重續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起杜元穎排之出為虔州刺史南康曾未卒歲遷江州刺史渤洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷矣到郡喜與白樂天相遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪論惠遠遺迹遂述歸宗禪師善談要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目白曰若然則未識食菜阿師歟白彊勸遊二林意同見常耳及到歸宗李問曰教中有言須彌納芥子芥子納須彌如何芥子納得須彌常曰人言博士學覽萬卷書籍還是否耶李曰忝此虛名常曰摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言再思稱歎續有東林寺僧神建講諸經論問觸目菩提常略提舉神建不體乃發狀訟常示惡境界時李判區分甚聞詣理常有異相目耀重瞳遂將藥燻手恒磨錯不覺目眦俱紅號赤眼歸宗宋高僧傳護法篇

按師於大中時重建經幢於龍興佛法之資其宏護洵不愧矣

靈隱堅道守直禪師傳

釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉孫既冠眾君子器之夙有邱園之期不顧玄纁之錫遂謁蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅葢得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺炯炯然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名隸大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大厤二年也至五年三月寓於龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其間臨壇度人多矣顯名者洞庭辨秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進清晝公著塔銘宋高僧傳明律篇

通明精志可周禪師

釋可周俗姓傅晉陵人也出家于本郡建元寺循良厥性切問于勤友生勉之曰非其地樹之不生今豫章經謂之江論謂之海胡不往請業乎周感其開導挈囊達彼遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏日就月將斡運深趣昭宗初自江西迴台越之間隨機啟發梁乾化二年受杭州龍興寺召開演黑白眾恒有半千兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經鬼神現形扈衞往往人覩焉嘗有祭銅官祠神巫氏久請不下後巫附曰吾隨從大神去西關天寶堂聽法方迴武肅王聞而鄭重賚周中金如意并缽紫衣一副加號精志通明焉以天成元年終于觀音院本房初周乾甯四年戾止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節成五卷曰評經鈔音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷行於浙之左右弟子相繼不絕宋高僧傳義解篇

龍宮鴻楚禪師傳

釋鴻楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且異羣兒及甫髫齡器度宏曠楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍遂祈二親亦願隨往網疎魚脫籠揭鶴飛杜若植于蘭洲新繪染于絳色互相切直誦習彌通年二十三方升上品無作及迴本郡時州將朱褒知其名節欽揖愈勤唐大順中以城南有廢大雲寺荒摭表聞昭宗欲重締搆帝俞其請於是百工俱作楚躬主之施利程功不𠎝于素而講經禮像無相奪倫武肅王錢氏乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁太祖賜紫衣并號固讓弗聽終不披著自言涼德何稱法門命數之服時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師邂逅與楚會體知高行抒詩贈楚云架上紫衣閒不著案頭金字坐長看楚寬慈人未嘗見其慍色神氣清爽厥頤豐下且皤其腹目不邪視顧必迴身世俗之言不輕掉舌所講法華經計五十許座一日楚之講堂中忽生蓮華重柎複葉香氣荂芬以長興三年壬辰六月五日無疾而化俗齡七十五法臘五十二道俗孺慕其年遷塔于慈雲右岡焉楚講貫外深夜行道誦經將逝夕燈光忽暗經聲絕微告門人曰勞爾給使吾將往矣其所卧之榻中先有白蛇其大若肱恒同卧處長誡童侍無妄驚擾衍常撰上生經鈔刺血寫法華經一部至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉宋高僧傳讀誦篇

文光希覺大師傳

釋希覺字順之姓商氏世居晉陵生於溧陽家系儒墨屬唐季喪亂累被剽略自爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家偶問名居隱曰毘陵商家兒何至于此歎息再三多與雇直勸歸鄉修學至年二十五歎曰時不我與或服冕乘軒皆一期爾忽求出家于溫州開元寺文德元年也龍紀中受戒續揣摩部稟教于西明寺慧則律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明中關中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家瓌富以則出集要記解南山鈔不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門流宕忘返覺遂著記廣之曰增暉錄蓋取曹植云螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之日月也二十卷成部浙之東西盛行斯錄暨乎則公長往乃講訓于永嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所誣愬釋而不問徙於杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召為寺主借紫私署曰文光大師焉四方學者騁騖而臻覺外學偏多長於易道著會釋記二十卷解易至上下繫及末文甚備常為人敷演此經付授於都僧正贊甯及乎老病乞解見任僧職既遂所懷唯嘯傲山房以吟咏為樂年八十一然猶鈔書籍異本曾無告倦未終之前捨衣服作現前僧得施復普飯一城僧自此困備每睡見有一人純衣紫服肌膚軟弱如緜纊焉意似相伴纔欲召弟子將至此人舒徐下牀後還如故親向贊甯說此某知是天人耳囑託言畢而絕享年八十五生常所著擬江東讒書五卷雜詩賦十五卷注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤於講訓切於進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西齋慕吳兢之蘊積編簡焉宋高僧傳明律篇

六通宗靖禪師傳

宗靖台州人也初參雪峰誓先充飯頭勞逾十載嘗於眾堂中袒一膊釘簾峰覩而謂曰汝向後住持有千僧其中無一人衲子也師悔過囘浙住六通院錢王命居龍興寺有眾千餘唯三學講誦之徒果如雪峰所誌僧問如何是六通奇特之唱師曰天下舉將去問如何是六通家風師曰一條布衲一斤有餘問如何是學人進前一路師曰誰敢謾汝曰豈無方便師曰早是屈抑也問如何是和尚家風師曰早朝粥齋時飯曰更請和尚道師曰老僧困曰畢竟作麼生師大笑而已五燈會元錢王特加禮重署曰六通大師西浙名賢外錄

欣平宗季禪師傳

釋宗季者俗姓俞臨安人也稚齒瑰偉心志剛直嘗天震家樹季隨僵仆有姊尼抱就膝視之曰此非震死且有生候至夜未央甦而復作遂勸令出家事欣平寺僧後往衢州投巨信論師學名數論文義淹詳且難詘伏鋒芒如也迨迴杭龍興寺召講時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也與閭邱方遠先生江東羅隱為莫逆之交見而申問季作二百語訓之讓正賞歎遂請開講四十餘年出弟子七八百人漢乾祐戊申歲疾終于本房初季講次遇一異人作胡語問西域未來之經論一眾驚然季眇二目曾夜行感神光引之常覽古師之述作曰可俯而窺也遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔闕諸別行義章可數十卷並行于世季道行孤僻性情方正寡言語氣貌高邁誓不趨俗舍暨老懇請亦罕赴白衣家居雖屢空衎然自任而孜孜手不釋卷樂道向終至今此宗越多弟子講導不泯焉宋高僧傳義解篇

大善行瑫禪師傳

釋行瑫姓陳氏湖州長城人也考曰良母陶氏鍾愛之心與諸子異然其敏利又於羣童傑然而出父母多途礙其出家之志終弗能禁唐天祐二年依光遠師求於剃染年十有二誦法華經月奇五辰而畢軸次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉尋於餘杭龍興寺受滿足戒遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔弭節服膺流輩推揖常食時至以不糳之米與菜茹投小鼎中參煮而食此外斷無重味義解之心理棼破木都無難色嘗謂人曰所好甚者不見他物之可好吾之好也樂且無荒也後唐天成中寓於越樂若耶山水披覽大藏教服枲麻之衣募道俗置看經道場於寺之西北隅構樓閣堂宇蔚成別院供四方僧曾無匱乏以顯德三年壬子秋七月示疾終于此院報齡六十二法臘四十四瑫性剛正無面諛無背憎足不趨豪貴之門囊不畜盈餘之物房無閉戶口無雜言亦覽羣書旁探經論慨郭迻音義疎略慧琳音義不傳遂述大藏經音疏五百許卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜稱疏若言疏可以疏通一藏經瑫便過慈恩百本幾倍矣其耿介持律古之高邁也矣宋高僧傳讀誦篇

龍興祥符戒壇寺志卷八

龍興祥符戒壇寺志卷九

仁和張大昌輯

僧伽列傳

圓明通慧贊甯法師傳

贊甯姓高氏其先世渤海人隋末徙居吳興郡之德清祖琄考審皆隱德不仕母周氏以唐天祐十六年生大師於金鵞別墅時梁貞明七年也後唐天成中出家杭之龍興案原作祥符是時尚未改名清泰初入天台山受具足戒習四分律通南山律聲望日隆文學日茂時錢氏公族有若忠懿王宣德節度偡奉國節度使懿億越州刺史儀金州觀察使儼工部侍郎昱與師以文義相切磋時浙中士大夫若衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知禮內侍致仕楊惲皆以詩什相唱和又得文格於光文大師彚征授詩訣於前進士龔霖由是大為流輩所服署本國監壇又為兩浙僧統厯數年象法修明緇徒整戢小畜集文序又高僧事略是時江潮或溢出石塘師與延壽建塔於江干鎮之潮遂復尋故道後賜明義文宗十國春秋宋太平興國三年錢氏納土師奉真身舍利塔隨歸朝太宗召對滋福殿延問彌日別賜紫方袍尋改師號曰通慧盧懷慎李穆均禮重之八年詔脩宋高僧傳聽歸杭州舊寺成三十卷進御之日璽書褒嘉居無何徵歸京師住天壽寺參知政事蘇簡易奉詔撰三教聖賢事迹奏師與太一宮道士韓德純分領其事師著鷲嶺聖賢錄又集聖賢凡跡凡一百卷制署左街西湖高僧寺略作右街講經首座至道元年知西京教門事咸平元年詔充右街僧錄時師年七十八將與宋琪等繼白傅九老之會以繪事聲詩張之值蜀亂出師不果而罷年八十二聽歸本州迺示寂焉案師生天祐十六年己卯至年八十二是為咸平三年之庚子歲是時猶未示寂而西湖高僧事及諸志書均云至道二年示寂殊誤以上均見小畜集葬龍井塢崇甯四年加諡圓明著有內典集一百五十二卷外學集四十九卷西湖高僧事略通論有駁董仲舒難王充斥顏師古證蔡邕非史通等說强記辯說洞古博聞徐常侍鉉仕在江南日嘗襥被入值澄心堂至飛虹橋馬輒不進裂韉斷轡箠之流血掣韁卻立鉉遺書詢師師答曰下必有海馬骨水火俱不能毀惟漚以腐糟隨毀者是也鉉劚之去土丈餘果得巨獸骨上脛長五尺膝面下三尺髀骨若段柱然積薪焚之三日不動以腐糟漚遂爛焉徐諤嘗畫牛一幅晝嚙草欄外夜則歸卧欄中持以獻後主煜煜獻之宋太宗諸臣無能辨其理師曰南倭海水或滅灘磧微露倭人拾方諸蚌腊餘淚和色著物則晝隱夜見沃焦山或風燒飄擊有石浮海岸滴水碧色則晝見夜隱此二形殆二物所畫也增修雲林寺志故柳仲塗開贈以詩有空門今日有張華之句云湘山野錄

九曲慶祥禪師傳

慶祥姓沈氏餘杭人辨才冠眾多聞强記天台門下推為傑出咸湻臨安志受業於祥符寺學南山律兼通六籍史書莊老百氏之學撰高僧傳三十卷湻化二年預史館集新書五年遷左街僧錄成化杭州府志後住九曲觀音院隨機說法僧問險惡道中以何為津梁祥曰以此為津梁曰如何是此祥曰築著汝鼻孔兩浙名賢外錄卷五每自號曰九曲禪師咸湻臨安志　兩浙名賢外錄卷六

按名賢外錄卷五卷六均有慶祥卷五云姓沈卷六云姓祝然實一僧祝字形譌其稱九曲正以所居名也今合錄之卷六又引王內翰贈詩詔脩僧史云云未考此僧贊甯事其誤實肇於成化志今弗取

金山達觀穎禪師傳

禪師名曇穎生錢塘邱氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九游京師時歐陽文忠公在場屋穎識之游相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事明安曰父母未生時事又問如何體會明安曰夜半正明天曉不露穎惘然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口說未盡老僧即不與麼穎曰如何是父母未生事聰曰糞墼子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡猫兒穎愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎穎曰然運薪聰曰雲門嘗問人般柴柴般人如何會穎不能對聰因植杖石坐笑曰此事如人學書點畫可傚者工否者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為斷續當筆忘手手忘心乃可也穎於是默契其旨良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰汝以此句為藥語為病語穎曰是藥語聰呵曰汝乃以病為藥又可哉穎曰事如函得葢理如箭直鋒妙甯有加者而猶以為病茲實未喻聰曰借其妙至是亦止明理事而已祖師意旨智識所不能盡故世尊日理障乎礙正知見事障能續生死穎恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼能出蓋纏穎歎曰纔涉脣吻便落意思皆是死門終非活路即日辭去過京師寓止駙馬都尉李端願之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰人死識歸何所答曰未知生焉知死李公曰生則端願已知曰生從何來李公擬議穎揕其胷曰祗在這裏思量箇什麼對曰會也只知貪程不覺蹉路穎拓開曰百年一夢又問地獄畢竟是有是無答曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有中覓無手搘水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了答曰善惡多莫思量又問不思量後心歸何所穎曰且請太尉歸宅穎東游初住舒州香鑪峰移住潤州因聖太平隱靜明州雪竇又移住金山龍游寺嘉祐四年除夕遣侍者持書別揚州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書大驚曰當柰何復書決別而已中夜候吏報揚州馳書船將及岸穎欣然遣撾鼓陞座敘出世本末謝裨贊叢林者勸修勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大眾擁步上方丈穎跏趺揮令各遠立良久乃化五年元日也閱世七十有二坐五十有三夏穎英氣壓諸方薦福懷禪師誦十玄談至祖意穎曰當日十聖未明此旨特以聲律不協故耳三賢十聖序不如是懷曰宗門無許事穎熟視以手畫按作十字曰汝識此字乎汝以謂甑簟耳懷無能言穎拂衣去曰我要與汝鬬死生吾不敵汝也禪林僧寶傳

法華可久法師傳

師名可久錢唐錢氏子武林梵志字逸老所居皆湖山勝景而清約介靜不妄與人交夢粱錄居明州嘗誦法華願生淨土時號久法華雲棲法彙往生集天聖初得度觀於靜覺喜為古律詩蘇公監郡日與師為師友居祥符蘇公元夕九曲觀燈去從者獨行入師室了無燈火但聞薝蔔餘香歎仰留詩晚年送客不踰閾如此十餘年窗外惟紅蕉數本翠竹百箇一日謂人曰吾死蕉竹亦死未幾皆騐武林梵志元祐八年年八十一坐化越三日還謂人曰吾見淨土境與經符契蓮花臺上皆標合生者名一金臺標成都府廣教院勛公一標明州孫十二郎一標可久一銀臺標明州徐道姑言訖復化去五年徐道姑亡異香滿室十二年孫十二郎亡天樂迎空皆如久所云雲棲法彙往生集

靈芝大智元照律師傳

元照字湛然餘杭唐氏子自幼出家博究羣宗初居天台兩浙名賢外錄少游山度石橋拿掌誦經想方廣而度者三復游宴坐峰石誦經失足幾墮如人扶之而免嘉定赤城志徙杭依祥符東藏慧鑑法師通法華經識中得度專學毘尼後與道侶擇暎從神悟謙大師悟曰近世律學中微汝當明法華以會圓漸復從雷峰廣慧才法師受菩薩戒感發戒光乃博究南山頓漸律儀佛祖統載蔣之奇楊傑與為方外交赤城志嘗披布伽黎杖錫持鉢乞食於市傑贊之曰

元豐間繼真悟主席昭慶昭慶寺志志行苦卓教行通洽晝夜行道無一念頃有作相自辨才歸寂道俗皆宗之東坡志凡四主郡席晚居靈芝寺幾三十年高僧事略有義天遠來求法為授菩薩戒登壇六十餘會度幾及萬所至伽藍必為結界每曰生宏律範死歸安養平生所得唯二法門又謂若徒眾曰化當世無如講說垂將來莫若著書乃述資持記以釋南山行事鈔濟緣記以釋羯磨行宗記以釋戒疏住法記以釋遺教疏報恩記以釋盂蘭盆若觀無量壽佛經大小彌陀經皆有義疏刪本毘尼戒本百餘卷著芝園集自號安忍子以徽宗政和六年九月一日集眾諷普賢行願品跏趺入寂世壽六十九僧臘五十一入寂之夕佛祖統載西湖漁人皆聞天樂聲祥光五色燭於湖面良久始隱兩浙名賢外錄案清波小志謂天樂在東坡薦母之夜瘞骨於靈芝寺之西北隅徽宗賜號大智律師塔名戒光劉燾撰銘關演撰碑文孫覿為之立石佛祖統載

晉水淨源法師傳

淨源字伯長自號潛叟本泉州晉江楊氏故學人以晉水稱之家世簪紳幼秉慧性所學必達既冠游禪林聞海印師言頓悟心地遂出家先是法師母馮氏嘗夢梵僧宴坐其前異光滿室有娠即屏葷素茹彌月復夢神人曰是子非常當為法器年二十三依東京報慈寺海達大師以泛恩得度明年受具足戒負笈求法百舍重跡初受華嚴經觀於華藏大師承遷次受李通玄華嚴論於橫海明覃自北還南時長水大師子璿造首楞疏道行浙江縉雲仲希親禀其義二師亦以圓覺起信等諸經論為人演說法師徧參兼聽本末全盡復傳還源觀於崑山清本肇公四絕論於中吳舊德歎仰曰此教海義龍也圓融一宗經觀論章與其疏記鈔解凡數百萬言名義既多科條亦博有終身不能卒者故近世罕能該徧講雜華者則曰清涼教講業覺者則曰圭峰教宗途離析未有統紀於是推原其本則宗始賢首義出起信乃以馬鳴為始祖原樹帝心雲華賢首清涼圭峰以次列之為七祖龍是賢首宗裔皆出一本又離合五教以為十皆由清涼圭峰之遺意其發明之則自法師始焉還鄉省親既因請住清涼縣復出游吳住報忠寺故翰林學士沈公守杭州又於大中祥符寺置賢首教院以延之其後復住青塾之密印華亭之普照所蒞道場檀供給眾外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚約或欲為致賜衣名號者皆卻不受曰吾豈為世間名利恭敬者哉華嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀法師因準外與傳注之此合以為一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之謂嘗懺悔發願佛事之始也故製華嚴首楞圓覺三懺摩法以嚴脩證謂思親隆師人倫之本也故製盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事華嚴善財所參大善知識凡五十四首楞文殊所列圓通大士凡二十五皆依經顯相施於繪事歲首陳供法儀甚盛闔境讚慕常千餘人化惡起善教利尤博諸祖之教既已流行又謂妙法蓮花經天台慈恩各有疏解性相二宗惟賢首則能融通為一於是摭而會之益以新意作集義通要十四卷其箋他經也則有仁王護國般若經疏鈔其扶律宗也則有遺教經疏節要洎廣宣記其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解金師子章則有雲間類解原人論則有發微錄肇論則有中吳集解及今模鈔餘如百門義海一乘分齊禪源詮序等皆與之定科刊誤門人受之通教意者授疏轉講故學者益勸凡門庭規範多所建立高麗國王於元豐中寓舶人致書以黃金蓮華手鑪為供神宗特旨聽領納彼國王子義天出家號佑世僧統以書致師承禮禀問法義歲時不絕至元祐初義天航海至因有司自陳願禮法師朝廷從之遣尚書郎楊傑伴至法師所禮足席下朝聽夕請歲餘而後歸雲華所造華嚴搜元記孔目章無性攝論疏起信論義記賢首所造華嚴探玄記起信別記法界無差別論疏十二門論疏三寶諸章門清涼所造正元新譯華嚴經疏圭峰所造華嚴綸貫皆教宗玄要五代兵火久已亡絕至是義天持至座下咨決所疑既佚之典復行於世法師立性方嚴有質問者苟所不合則必直之雖遇貴勢不少屈嘗曰直心不諂趣道之本未聞以法徇乎人者也故名震他方而當世士大夫罕能知之惟今鎮南司徒呂公與之為方外之契及義天之來故尚書左丞蒲公鎮杭乃始識之奏改慧因禪院為教院請師居之造祖師像及繪聖賢相并供具用器等皆蒲公與在位者同力辦之教藏諸部凡六百函則義天所置也義天既還復以金書大經三譯本凡一百七十卷象籤金軸包匭嚴飾歸之祝聖壽議者謂賢首教自圭峰既歿以茲為盛年七十八為僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日為吾設眾浴是夕俗徒浴罷乃剃髮澡身更淨衣結跏趺坐堂上召門弟子悉集曰吾五十餘年力興祖教願心既滿今茲逝矣祖師止觀行境玄妙宜各精進同趣華藏言訖奄然如入深定者坐踰浹日顏色不動瞻禮者往來如市茶毘有光如金線出火中盤結虛空舍利無算求之者鑿地成坎繼日猶有獲者所度弟子曰廣潤大師曇真曇真所度凡十人福建路轉運副使曾收撰碑知楚州軍呂康卿書慧因寺志

三藏法道法師傳

永道東穎沈邱毛氏子弱歲厭世相往依丞天寺南羅漢院真戒大師安恭學出世法既納僧服趍京師業唯識百法通之政和三年選補右街香積院住持賜紫衣五年賜寶覺大師宣和元年改佛號師與律師悟明華嚴師惠日相向泣曰佛法至此幸生猶死也亟詣政府陳狀謂自漢永平佛法入中國唯元魏宇文周唐會昌曾廢佛我國家法堯準舜三武庸主安足為法哉謂佛非中國之人欲不存其法於中國乞放歸田里復士農之業德士之稱有死不敢奉詔不納翌日遂伏宣德門奏疏曰臣永道幸生神考潛封之地遭際陛下御宇之時三教鼎興萬方無事臣因棄士農之業削髮披緇講授佛書助揚聖時無為之化竊謂三教聖人壹是教人以為善但為其徒者妄相眦睚致使時君惑焉蓋自三五以降樸散醇漓大道湮塞周之柱下史迺著書五千言發明道德將使斯民守雌保弱慈儉無為反頑於樸周道陵遲俗益浮偽而民莫之從仲尼氏出益倡仁義之道修詩書定禮樂以捄世弊不幸而繼之戰國處士橫議以仁義為謬悠其視道德何如也漢興猶雜霸孝文之賢議禮樂則謙讓未遑孝武窮兵黷武海內大困斯時非吾佛之教應冥數而來則道德仁義幾乎熄矣原夫佛之書苞羅精觕無所不統玄微深遠難得而測又明善惡報應通乎三世身滅而神不滅積善積惡各以其類報不待爵賞而民自勸不待刑威而民自化其陰翊王度有功斯民豈小補云乎哉自漢以來惟元魏宇文周唐會昌嘗下廢佛之令其餘帝王罔不崇奉若我藝祖皇帝始受周禪首興佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建譯場脩墜典製祕藏詮述聖教序真宗皇帝製法音集崇釋氏論仁宗皇帝躬覽藏經撰寫天竺字日與大覺師懷連賡歌質問心法英祖神考繼體守文哲宗皇帝在儲宮日神考不豫時讀佛經祈聖躬永命使吾佛之道有一不出於正則曷足以致厯代帝王之崇奉哉雖遭前代之三廢然皆不旋踵而復其廢教之人率皆不旋踵而及於禍誰為陛下謀乃公然下廢佛之令臣甚為陛下危之夫自漢以下厯代帝王固無足為陛下道者然我本朝之列聖豈皆不足為陛下法哉陛下必欲道士之盛宜嚴敕郡縣民之俊秀悉與保奏披戴不旬月之間道士自盛矣陛下舍此不為迫脅佛者之徒棄其所學而從之傳曰以力服人者非心悅而誠服也以非心悅誠服之僧驅而內諸道士之中臣愚以為道士之禍自此始矣未覩其為盛也臣濫學於佛食宋之粟不容默已諫而獲罪實甘心焉帝大怒收付開封獄當黥舂陵監坊卒謂之云萬里虵霧毒人道人蔬食且不過中人其非自全計宜茹葷血師囅然曰死則死耳佛禁不可犯也舂陵守一夕夢黥佛械而立廷下旦視事徧以告僚屬僚屬具對同夢頃之師至而貌惟肖一府大驚議免師役辭以大君有命守益賢而免之居亡幾州人大疫師為鑿池呪水飲者輒愈尋許自便宣和七年詔還京復僧形服六月奉旨住持昭慶崇化禪寺七月御批右街顯聖寺釋迦院特賜寶覺大師充廨舍仍行持住建炎南渡廷臣薦師材堪恢復詔赴臨安勉反初服師力辭帝知師不可奪從容謂師曰先帝惑於妖言毀卿形服朕欲為卿去卿涅可乎對曰先皇墨寶不忍毀帝大笑撫其背曰卿到老倔彊遂賜名法道益號寶覺圓通法濟大師俾住大中祥符寺國灾眚咸委祈禜應若影響紹興二年詔住廬山之東林從江州守臣請也明年師因道士循習近例班居僧上遂詣行在上疏曰緣崇甯大觀間道士王仔昔林靈素叨冒資品由是道壓僧班竊見靖康以來道士官資已行追毀乞依祖宗舊制特賜改正禮部議故事惟宣德門肆赦道左餘並僧左奏著為令先是靖康之亂嘗與律師悟明擔造三千化佛為國永命其在祥符時方議經搆而金人再陷臨安乘輿浮海師亦扈從至是乃移罷東林勸施閴事十七年七月二十一日入寂於千佛閣新寺是日講筵法師百餘人以自恣來謁慰勞如平生遽謂法門安危繄公等是賴吾其逝矣索筆書偈合掌而逝闍維獲舍利無數弟子寶護建塔九里松之原世壽六十二僧臘四十四魏國公張浚撰塔銘佛祖通載

菁山慧明禪師傳

慧明字無晦杭州鹽官人出家祥符寺依上竺慧光二十年了一心三觀之旨晚居菁山常照寺修淨業日課法華全部楞嚴圓覺等經亦循環諷誦持彌陀日滿萬數慶元五年春示寂召徒屬曰吾學大乘求生淨土今必遂矣弟子請作頌斥曰我臨死豈更謎語乎不得已大書骨頭只煨過五字即累足坐逝聞天樂西來徘徊頂上有頃而息茶毘得五色舍利無數淨土聖賢錄

靈源大惠法師傳

大惠字靈源仁和邵氏子先世自句餘徙家為衣冠甲族師自髫及壯託志超曠未遣周何之累輒慕禽尚之遊其於榮利泊如也時蓮居紹覺師從雲棲分席土橋師以白衣參叩問觀經上品上生章夙通頓發慨然遂禀歸戒詢及法要覺師首舉台相二宗師即銳心研習多所詮解覺師深器之閱十載游燕都四威儀中不忘正定偶於慈慧寺聞愚庵貴師八識標指微參疑義貴師歎服就咨決焉請登講座師以未唱善來為辭强而後可為現優婆塞身說法一音演暢皆蓮居唯識宗旨庚申至愍忠寺匄大慧海師薙髮受具時已年五十七矣尋即登座談宗辯如瓶瀉繼厯牛宮石燈諸席道風彌煽蒙熹廟皇太后賜紫伽黎中使覺師教奉此禪林之榮遇師不以介意也師服膺覺師教義如薪火傳水月印惟恐學者浸尋勦說而失其宗海昌有刻唯識疏者稍駢枝於覺師師奮欲釐正之遂南還棲黃鶴山發故帙纂成唯識自考錄葢不敢主名述作也同門新伊古德金臺元著諸上座咸卒讀贊歎謂儼若蓮居講筵未散師以北緣未了復如石燈沖元淨凡請歸杭駐錫昭慶諸山瞻風禮足者日益眾受請復開適園講席居古戒壇院宏教者六年復往吳中龍樹菴慧慶寺開演乙亥還昭慶師傳覺苑心印持台教綱宗埽波旬障於唯識真詮獲旋陀羅於法華元義對機設化身士互融攝偏歸圓權實無礙佛隴而下不得不以嫡統推之而襟清灑脫行履孤高雖厯主名藍而隨緣旅泊有多肘之籌實無葢頭之把茅此豈四流小果六欲梵天能望見其頂相哉所著自自攷錄而外有元籤妙樂儀注三種備簡山宗筆要毘檀意旨楞伽日記唯識證義重訂因明論解若干卷將順世聲鐘集眾唱經佛名安詳而逝世壽七十有三弟子觀空濬初奉龕塔於瑪瑙山之陽吳本泰撰塔銘昭慶寺志

真寂廣印大師傳

廣印字聞谷嘉善周氏子母夢元武神仗劍率諸甲士擁護其門而生七歲嘗瞑目端坐父母送之杭州開元寺剃度後歸省親母誡之曰三朝新婦一世禪和子其勉之印每述其兩句終身受用不盡一日見壁間法界圖問其師曰十界從心生心從何處生其師不能答時儀峰和尚結茅清平往叩之峰曰汝要會須妙悟始得印曰如何悟得去峰乃教看雲門露字印聞言便信直下挨拶至忘寢食尋上雙徑結茆白雲峰下看亮座主參馬祖因緣疑不能釋一日見黃瑞香忽大悟曰卻是虛空講得經說緣甎礫正堪聽向來扭揑孃生鼻錯認胡盧作淨瓶於是往雲棲盡得蓮大師之益次參龍池幻祖機緣相契而不自肯祖曰更欲何如印曰視圓悟大慧為多愧耳祖憮然曰當今學者未會先會那能得不自肯如子者乎老僧當避一頭地矣北游五臺還真寂四眾懇請開堂堅持不允生平滴水滴凍不肯一念外馳洞闢祖關終不以悟自居教律皆晰精微時或為眾演說聞者莫不心服宗統編年略紀崇禎九年龍興寺陀羅尼經發現印力疾致書聞子啟祥以與大掄宏護為囑時十月二十四日越三日遂告寂尊勝經附錄塔全身於池之青陽宗統編年略紀

雲棲交熙師傳

交熙字瑞貞會稽祝氏子先世有潛德著於鄉父名道安習岐黃家手製刀圭施貧乏不言謝至今鄉里稱長者道光己丑邑大水慨然作出世想時師方七歲性至孝隨父薙染於錢塘法華隖之眠雲室旋受戒於天目之禪源寺侍道安住雲棲寺寺自蓮池大師開山以老實念佛力矯機鋒三百年來戒律梵行甲武林諸剎僧徒食指數千師料量接待具有法度日究心竺典能識其要蓮祖降卟錫師號曰蓮國主僧鳳翔楷禪師益禮重之咸豐庚辛之間寺燬於寇同治甲子官軍克城師謀之寺中耆宿力籌興復就大殿遺址結茅五間善信聞風爭先喜捨佛殿祖堂僧寮客舍次第規復旛幢鐘磬之屬無不周備既重雕雲棲法彙六十二卷又恭摹　　　純廟御題董香光書金剛經勒之貞石鎮山之寶賴以永存一時達官勝侶如楊石泉中丞如冠九糧儲升竹珊廉訪許信臣光祿暨吳曉帆觀察許邁孫刺史多與之契綜寺庫者十數年頓復舊觀遠近震其名者皆欲奉皈依為為大願師撝抑自持絕口不言功也寺西南隅有蕭家隖師愛其幽邃自損衣鉢別構一室將為退休計署曰補雲禪院以鳳公嘗自號補雲師欲廣其意以沾來學不忘所自也瑞真和尚事略隖中鑿池蒔竹奉補雲像院既成遂率諸徒為退院僧四時之運功成者退為師有焉會寺僧求主出納者不得率眾來籲之卻之不可乃復出守執事修蓮池遺戒規儀整肅參學彌眾而齏鹽乃不給於供庚辰歲浙西又適報歉晉豫旱災呼號需振日及舊時施者乃倏寂寥無可為計師伐鼓告眾請貨寺田充口食然終自以為歉後其孫宏憙卒遵遺教贖歸於寺雲棲寺復田記寺舊有別院二曰長壽院同燬於兵師募葺數楹闢竹圃萬个濬池沼脩放生故事曰上方寺在駐防旗營劫後圈入官署適丁竹舟松生昆仲議新龍興寺延師兼主之寺故有唐尊勝幢蕪沒草萊中師堅議拓地樹經幢於中庭里人施成章葉瀛州悉踴躍捨宅修鮑老遺軌於是締精廬樹花木儼還九曲觀燈之勝上方廢墜憾藉銷焉法華隖之眠雲室頹圮既久師念出家初地竭資新之未嘗累常住絲粟也光緒壬午秋師病目素月癸未四月十二日示寂於雲棲先數日目忽自明對寺前山壁而笑拈花證果信有然與葬於本寺普同塔遺命不造骨塔亦謙德也金兵部曰修撰行業事略樊中允恭煦書瑞真和尚事略

龍興祥符戒壇寺志卷九

龍興祥符戒壇寺志卷十

仁和張大昌輯

雜述

五代史吳越世家天福二年封鏐越王鏐巡衣錦城武勇右都指揮使徐綰與左都指揮使許再思叛焚掠城郭攻內城鏐子傳瑛及其將馬綽陳為等閉門拒之鏐歸至北郭門不得入城及代鏐與綰戰斬首百餘級綰屯龍興寺據此則發天中塔之亂兵隸於徐綰者也

兩浙名賢外錄空空類唐龍興宗季禪師詮註經文五六種俱妙得無言之旨一時稱之曰季公筆下有蓮

隨手雜錄錢王有外國所獻頗眩伽寶其方尺餘其狀如水精云可壓十里火殃乃置於龍興寺佛髻中餘杭數回祿而龍興不可近也有盜嘗焚其殿柱木悉灰燼而煙燄竟不熾宋朝改為太平祥符寺自唐至宋凡有十寶此其一也

十國春秋懿王妃孫氏名太真錢唐人嘗以一物施龍興寺形如朽木箸寺僧未之珍也偶出示舶上波斯人曰此日本龍蕊簪也遽以萬二千緡易去北隅掌錄龍蕊作龍乳云錢王妃曾降香此寺施捨龍乳簪亦為十寶之一

徑山志大覺國一禪師碑元和十年賜比部郎中崔元翰左散騎常侍歸登書歸或作龜又誤黽今碑在徑山

乾隆杭州府志徑山又有國一禪師影堂記崔元翰撰羊士諤書越中嘉祥寺亦有影堂記見寶刻類編葢以禪師曾居越中也張祐題徑山大覺禪師影堂詩

宋高僧傳曇一傳一門人杭州龍興寺義賓等早發童蒙咸承訓誘

容齋隨筆王順伯家有錢忠懿王一判云臣贊甯右臣狀奉宣旨撰文疏今建呈乞給下取設齋日五更前上塔臣自宣卻欲重建乞於仁政殿前夜間化卻不然便向塔前化並取聖旨判曰便要吾人宣讀後於真身塔前焚化而在前花押予謂錢氏固嘗三改元但或言其稱帝則否也此狀內進呈聖旨葢類西河之人疑於夫子故自貽僭帝之議想他所施行皆然矣

小畜集贊甯詔撰宋高僧傳贈以詩云

是時甯聽歸杭州禹偁亦適至杭故有相訪之語及書成褒嘉徵歸京師禹偁以詩寄之云

釋贊甯海甯紫薇山重修志愿寺碑銘并序見海昌備志錄存石刻云文多難通處其文曰錢塘屬邑鹽官為最在浙之朝陽為吳之右臂白飛江練青點海門蜃樓起而螮蝀橫星漢低而枯槎活潮生信大雷霆藏龍戰之聲潤下功深蜀井喪虎形之味厥田下下厥土塗泥物惟錯而饒國資利而大地靈浮漲沙怪徙遷坎之坤則變田水勝土則為海苟不以明神作奠其可得乎封岱宗而禪會稽就茲稅輦祀蓬萊而禳王氣于此舍杭以其疏鑿山川翕張鬼物故有立禹秦之祠禦焉由是拓開極浦近尾閭之委輸湧出長汀添大章之步數覆盂之勢其安必同其有肖形立乎金僊傳法出乎玉牒成有道之道用無心之心以德報寃寃隨霧散以慈攝物物繞指柔解激射之怒濤子胥弭節䊸奔衝之憤氣文種銷憂樹諸所之伽藍安一隅之斥鹵人豐作乂宜招樂士之歌佛福成功若有富民之術也志愿寺者昔東晉邑人張延光舍莊宅之所搆也賜寺題焉至唐肅宗乾元元年四月中敕支本縣稅錢重加修飾乘山峻址映水開扉殿深之像光浮偏藏怖鴿牆帀之僧界廣不縱心猿庭栽秦大夫之松壁有顧將軍之畫講堂禪室孔翠飛而拂曉煙邃宇修廊蚊蠅鳴而成洞響窗間遠岫象三峽之流名檻外澄波連十洲之好景自尒新間舊昬代明雲門三作其伽藍鶖子一悲其蟻蛭唐季兵纏下土火炘池魚升平為舍衞之民喪亂入波旬之黨布新垂象長科抽彗孛之芒止沸表功高險築鯨鯢之冢賊巢雖殄淮寇復興侵外壘之封疆幸中原之多事嬰城及閏檇李重傷其人也爭駕出長者之門其寺也成灰類昆明之底誰嗟焚築化作荒虛旱農汲而丹井枯老圃鉏而金繩斷暨乎人知懷土物有復期越鳥終繞乎南枝燕鴻合遵乎北藪編苫覆頂綴盋謀齋漸成像設之觀遂立紀綱之任前寺宰皓祥者齎乎宿願葺尒遺基開捷陁指礎臼之蹤記趙逸古石磚之井乃欲續晉初之香火行唐世之慈風匪計無成而投有力迨乾德甲子歲得營田將吳仁綬郭贊周仁俊朱仁矩陳德銑等東南著姓氣義多才胸襟吞震澤之波巧智埒陶朱之富魚鹽蜃蛤黍稷稻粱道引鄭蔓而惟長心犯宋風而不退爭捐寶貨預市楩枏分認舊基共成新致殿儼見金人之會廓周如校獵之場豁達重門巍峩別室大鐘在虡驚吼嗄之蒲牢寶繖縣梁拂飛翔之仙鼠挈貳橫棟鴛鴦建瓴旊人埏埴之工梓匠柷栭之壯墉期傅堊桷待施朱煥爛璇題交羅棼橑幡高剎迥表識事于前茅井淡泉香賞私勞于后土始者東縣信鼓如一卒之傳呼右峙經臺若雙幡之導引惟朱承俊承儼補是缺然完全也千金之裘成有後焉九尾之狐見觀小兜率露深洞天象龍蹴蹋而雜居燕雀喧呶而相賀今寺主遠才也求珠戒海合穗情田其光充和厥性惟巧凜凜繼後昆之躅堂堂企前哲之規仔肩毖飭廣募羣緣有若皓崇惟勝焉皓鄰慕賢焉計十許人並崑岡羣玉合浦斛珠譚中之綺鮮妍辭上之粒泮奐二分兩至成一歲之功六石五金補三焦之損上坐德輝也田間芝秀苑內鹿鳴為法界之封人實仁祠之祝史傳律能信保欽也學于我得講免吾憂食海底之金剛棲傾故樹齕雪山之肥膩乳出醍醐好將上色之藍用染鮮明之㲲雍熙乙酉歲觀音羅漢律堂等就因命毘尼徒結二同之界律儀之盛職由此乎左乃馬湘之宅傍則朱彎之塋雲摠高僧尚遺禪窟崇慧三藏曾敵異宗白刺史為題名章正字多遺跡夫如是東則仙客乞醯西則禦皃遺勇漣漪之溪北去噬嗑之市南通其山空所以藏怪物其洞小所以宣古風神農之草木徧嘗不生鉤吻伯益之羽毛咸識不宿飛鼯中可緘滅定之僧上可望下生之佛四千丈而窮頂雖闕駿高五百歲而當開亦流瓌寶推其福地不其偉歟子子孫孫與天相畢愚也學慙稱海經不為神未說在胎令母有驚人之辯何曾識鼎入秦為博物之僧受知于大君媿老于明代兩膺詔命續僧傳而編佛書三省才能譬范冠而同蠶績故鄉美事請德嘉招俾搆好辭思刊樂石揄揚孝女誰高度尚之文讚述頭陀始中昭明之選非所敢望聊作銘云

系曰

海昌備志云文後結銜外志作景祐四年正月東京左街僧錄知教門事應史館編修通慧大師贊甯撰按贊甯吳越時兩浙僧統宋太宗時嘗召對敕撰高僧傳至道二年卒外志作景祐四年則贊甯沒已三十餘年矣惠力寺志作祥符四年亦誤竊按贊甯之卒非至道二年辨已見前傳中據武林舊事贊甯墓築於天聖間其圓寂當在此際則景祐疑為景德在既修僧傳之後文中語可覆按也然則惠力寺志之作祥符四年亦在天聖以前不可謂誤抑且不可以重鐫此碑為說矣

李燾資治通鑑長編卷三十四注僧贊甯王得一行狀堂吏蘇允淑者受朝旨沙汰年高選人七十以上當授散官有唐州團練判官掌宣與允淑有憾年始三十五被允淑夾帶高年輩中奏名授宣為唐州司馬宣與僧法燈素友善以此事為訴法燈夙承厚眷一日言此不平于公公令法燈引至具得見黜之由公奏聞太宗令中使尋訪召而賜對仍令上殿俯邇天顏問其被抑之故面轉著作郎復賜錢百萬宣諭壓驚之貺授大理法直官送允淑御史臺鞫問所因允淑路由本第紿其狎者言略入見家人輩押者令入允淑得便遂自刎卒太宗疑及參政寇準出準為青州守其信用皆如此

歐陽文忠集曇穎歸廬山公送之以詩云

杭州府志金石載贊甯靈鰻井記禹秦二王廟記僅存其目碑石既佚其文亦亡今存者惟僧希覺上天竺建經幢記其文云夫立幢之垂範乃造塔之濫觴刊梓刻檀嫌其易朽鏤金鐫碧慮以難藏不若挺叱羊射虎之貞姿編貫玉聯珠之梵字可大可久如山如河尊勝陀羅尼者花藏貞心竹乾祕語濟善住七生之苦道闡欲天感文殊一現之恩教傳漢地舟橫業海車指迷津息肩惡道之間提耳昏衢之內拯湮淪於厯劫延短折於浮生備載靈編久彰神應或置麗譙之內或安窣堵之中或勒之幢間或表之山上風觸而輕塵及物尚落罪花日臨而清影到身猶彫業蔓克行盛事綽有善人佛弟子吳保容吳鐔雙驥標奇二龍並譽塤篪合韻柎萼連芳耨情田而畢使豐登澄心水而令無混濁與會首謂眾人曰給孤長者之園苑香山居士之林泉可以同搆善門寄茲勝地獨營則其力不逮眾辦則其功易成徧募信人獲錢卅萬購之貞石命彼良工塹勒精奇磨礲細麗蓮花捧日雲葉盤空層層異狀奇形宛如飛動面面真軀聖相忽謂經行仰窺鶴表以爭高側視雁層而競巧固可利霑家國福贊君親凡施貲財皆列名氏承有為之善力至無作之真歸其次滯魄孤魂銜寃負累應念皆期結網有心悉使登車雖引善以及人終獲報以予己命愚序述式紀歲時染逸少之鹿毛摛子雲之蟲篆文質苞羞於君子辭華有靦於外孫且曰昔也鐵塔傳芳聞之河朔今也石幢藏事見之浙陽彼則受福於人寰此則誓心於佛道以今況古一何遼哉乙未歲冬十二月壬寅朔十一日記此文載西湖志而彙征文集莫可考矣

釋真觀夢賦

余乃聽之默然含笑略陳心要徐而答曰

此見廣宏明集錄之於此其亦龍興之吉光片羽也歟

北窗炙輠錄

東坡性簡率平生衣服飲食皆草草至杭州時嘗喜至祥符寺琴僧惟賢房閒憩至則脫巾褫衣露兩股坐榻上令虞候爬搔及起觀其岸巾止用一麻繩約髮

東坡志林

與次公同聽賢師琴賢求詩倉卒無以應次公言古人賦詩皆歌所學何必已云次公因誦歐陽公贈李師囑予書之以贈焉

東坡詩話

此退之聽穎師琴詩也歐陽公嘗問僕琴詩何者最佳余以此答之公言此詩固奇麗然自是聽琵琶詩非琴詩余退而作杭僧惟賢詩云

詩成欲寄公而公薨至今以為恨

東坡志林祥符寺可久垂雲清順三闍黎皆予監郡日所與往來詩友也清介貧甚食僅足於久幾而不足也然未嘗有憂色老矣不知尚健否案三當作二垂雲者清順所居之地東坡詩集載僧清順新作垂雲亭詩中有句云惜哉垂雲軒此地得何晚道人真古人嘯詩慕嵇阮空齋卧蒲褐芒屨每自捆天憐詩人窮乞與供詩本又有怡然以垂雲新茶見餉及卧病彌月聞垂雲花開順闍黎以詩見招次韻答之二詩怡然清順之字也見夢粱錄

明聖湖觀子瞻佐郡日與僧清順可久惟肅義詮為方外之交

劉長卿寄靈一上人詩

姚郃贈靈一詩

東坡詩集有訪淨源不遇詩

又題其影堂有句云何時飛錫來相談朝與昏觀此則後之拒義天疏非得已矣

歸田錄

太祖行香至相國寺問僧錄贊甯曰朕見佛拜是不拜是甯對曰現在佛不拜過去佛太祖大喜遂為定禮堯山堂外紀林間錄均載是說然小畜集通慧大師文集序則謂奉舍利塔歸宋在太宗太平興國三年無對太祖問拜佛事歐陽文忠公載於歸田錄第一條斷不致以太宗為太祖豈錢氏未納土而甯已先至宋哉否則禹偁諱其事也

燾僧曇穎過逍遙堂何道士問疾

紹聖元年十月東坡至惠州寓嘉祐寺二年二月八日有與黃燾僧曇穎過逍遙堂何道士問疾詩

據僧寶傳曇穎於嘉祐四年示滅豈以嘉祐寺為嘉祐四耶

輟耕錄吳越時贊甯傳載浙江晝夜二潮甚信上人以詩括之曰

此晝候也

五代詩話

贊甯大師聲望日隆文學益茂時錢氏公族忠懿王俶宣節度使偡節度使億越州刺史儀金州觀察使儼故工部侍郎昱與大師以文義切磋時浙中士大夫衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知禮內侍致仕楊惲與大師以詩什倡和又得文格於光文大師彚征受詩訣於前進士龔霖由是大為流輩所推

龍興祥符戒壇寺志卷十

龍興祥符戒壇寺志卷十一

仁和張大昌輯

雜述

香山九老會中有禪僧如滿歸洛年九十五及宋代宋琪諸人之九老會則僧贊甯與其列前後皆有一僧以成勝事故香山有句云除卻三山五天竺人間此會且應無惜宋代以多故未舉也

高仲武云靈一之詩刻意精妙與劉長卿皇甫冉諸人倡和如泉湧階前地雲生戶外峰則道猷寶月曾何及此自齊梁以來道人攻文多矣罕有入其流者一公乃能與士大夫更唱迭和不其偉歟

文苑英華獨孤及靈一禪師塔銘

佛祖通載釋居簡弔法道禪師塔文黥可息乎身據鼎耳兮息之則殞黥可去乎恩如春風兮去之不忍一念之忍迄于蒙塵黍離闕庭塗炭生靈髮天下僧又安足云邈哉道州隻影問津一笑生還天清地甯眾蠖斯屈老臂獨信隱若敵國賢於長城九里清陰蛻骼是舍草枯自春光奮不夜後世何知婆娑其下其顙有泚兮其容則赭油然而興起兮如聞伯夷之風者

佛祖統載智常禪師贊

智常重瞳曾以藥拭之

禪林僧寶曇穎禪師贊東坡曰佛法浸遠真偽相半寓言指法大率相似至於二乘禪定外道神通非我肉眼所能勘騐然臨死生禍福之際不容偽矣吾視穎之謝世無以異人適城之易然真大丈夫也哉

道光新城縣志大智律師釋元照碧沼寺和方元英韻

又釋元照甯國院記新城古東安郡甯國院在其南相去五六里淥渚之北塢所謂青巒山也晉郭文舉來吳嘗棲于茲山鄉人慕之乃塑形立祠以時致祭旱澇患難有禱皆立驗鄉長孫邳立佛宇于祠之旁聞於朝賜名碧流命僧主香火時東晉惠帝隆安五年也逮唐會昌累遭廢毀咸通中里人孫軒與眾進狀乞請重建遂復舊額中和間巢寇作亂悉為煨燼至光啟三年杜太師稜修葺廊宇建石幢于殿砌晉天福八年院僧得求智聆等重建大殿吳越錢氏始更為碧沼以其門枕小池故也太平興國四年院僧德仁不堪冶事請全著主之著付廷連連付廷叡叡付自興興付自忠忠付自南南付善祥祥有道行堂殿像設一皆新之受用供事靡不充備主院事僅三十年遂付今善孜凡八世厯一百有九載院自祥符中復改賜今號其地幽曠寂絕蕭然世外流泉奇峰松竹花卉足以怡性養神禪誦經行吟詠自適宜乎方外高流之所遁也其徒不下二十餘眾皆節儉守行遐邇嚮風唐賢方干諸人多所留詠元祐改元秋九月予嘗以結界之命因寓上方數宵其徒編次事跡本末匃予為之記為書其後云夫佛出于西竺教始流于東漢又數百年漸於江南吳主為康僧會立建初寺自爾僧徒既眾寺宇益多五代錢氏大闡吾教造寺度僧不可勝數故今天下言佛法者無盛于江左矣且夫寺者所以安僧僧者所以持教教存則佛之遺化布于四海流于無窮其有見者焉聞者焉往往回邪復正遷善遠惡廓情塵叩真寂逍遙于形器之表優遊于賢聖之域上以𢌿天子垂拱之化下以為黎庶植福之基夫如是則梵剎之設其濟世益物可勝道哉

按新城志金石拾遺載甯國院記釋元照撰縣令宋觀主簿鄭瑛縣尉程天秩耆宿沙門自南等立石是此碑至道光間猶存兵燹後則不知若何矣文中載元照曾結界宿于此寺者數宵亦逸事足徵者焉

蘇文忠全集阿彌陀佛頌敘云錢塘圓照律師普勸道俗歸命西方極樂世界阿彌佛眉山蘇軾捨亡母蜀郡太君程氏遺留簪珥命工胡錫采畫佛像以薦父母冥福謹拜稽首獻頌清波小志釋元照依慧鑑學毘尼大振南山之宋蘇軾就之畫佛薦母是夜西湖漁人皆聞天樂云

按聞樂事或以為在元照寂時

又按元照此作圓照然是時宗本姓管氏熙甯中住淨慈稱圓照禪師蓋有禪律之別

兩湖麈談

元祐中東坡知杭州有海航載到高麗僧統義天所遣侍者壽介等五人或作三人云來祭奠僧靜源又將金塔二座捨寺仍令其人尋師學法公即上三疏謂外國假此嘗探中國朝廷無絲毫之益而外國獲不貲之賄元豐中因靜源與往來談說遂致義天遠來館待錫予公私告病深為未可朝議是之止令祭奠不得受塔亦不容其尋師游覽發其人還國夫東坡天才高邁好談釋教如佛印惠勤皆與之游而此事則深嚴介重如此

蘇文忠詩集

熙甯五年五月十日與呂仲甫周邠僧惠勤惠思清順可久惟肅義詮同汎湖游北山

清波別志蘇文忠公知杭州以私帑金五十兩助官緡於城中置病坊一所名安樂以僧主之三年醫愈千人與紫衣後兩浙漕臣申請乞自今管幹病坊僧三年滿所醫之數賜紫及祠部牒一道從之仍改為安濟坊煇四十年前見祥符寺一老僧言之先師實隸安濟坊坊元在眾安橋遷於湖上亦未多年今官府既無提督縱多生全亦無以激勸駐蹕之地理宜優異若舉行舊制推廣仁政以幸疾苦之民州縣長吏其毋忽

春渚紀聞方臘據有錢塘時羣盜散捕官吏慘酷害之有任都稅院者其家居祥符寺之北遠府十里每曉起赴衙集即道中暗誦金剛經率得五卷二十年不廢賊七佛子者執之令眾賊射於郡圃任知不免但默誦經不輟而前後發矢數百無一中其體者賊驚問之疑有他術語以誦經之力賊皆合爪歎息釋之且戒餘賊勿得犯其居也至今猶在年八十餘矣

成化府志隋真觀法師塔在天竺東岡靈隱志觀法師葬地久圮宋慈雲募王欽若重修甓甃甚工西湖志楊蟠真觀法師塔詩

郭祥正真觀法師塔詩

咸湻臨安志靈芝寺建炎初燬於兵惟律師元照塔存何澹寺記湻熙庚子僧法光新之

杭州府志金石龍興千佛寺記紹定己丑程珌撰據洺水集為臨安府五丈觀音勝相記西湖志作勝相寺記寺在龍山唐開成四年建名龍興千佛寺宋治平間賜名勝相建炎兵燬珌文特溯其始名其時已久無龍興千佛之稱也故武林梵志亦載俗稱五丈寺與此寺千佛閣名同

高僧事略

隋真觀法師贊

國一道欽禪師贊

大智元照律師贊

三藏法道法師贊

僧統贊甯法師贊

晉水淨源法師贊

葉石林避暑錄話

景修嘗以九月望夜與詩僧可久泛西湖至孤山已夜分是歲早寒月色正中湖面渺然如鎔銀傍山松檜參天露下葉間薿薿皆有光微風動湖水晃漾與林葉相射可久清癯苦吟坐中凄然不勝寒索衣無所有以空米囊覆其背作詩記之曰

此景暑中想像亦可一灑然景修石林族人見至正直記

蘭亭續考

唐硬黃紙雙鉤蘭亭敘字皆率意為之咸有褚法必馮承素之流此書當下真蹟一等非知書者未易道也昔南宮米舍人芾元章書史有云樂毅論天下正書第一蘭亭敘行書第一也縫有半書印乃米氏寶晉齋書印後有忠孝之家印即吳越錢氏印及趙景道進德齋印葢已經名公鉅卿賞鑒矣乾道二年中元前一日獲於錢塘故人杜可升升之因手裝於行在祥符寺張堯臣跋觀此則寺中之為金石藪也久矣

白珽西湖賦和靖贊甯花翁紫芝皆炳乎山靈水秀之潛輝花翁孫惟信紫芝趙師秀見自注又云法照贊甯道潛清順抱一子之徒以陶寫其清氣

晉水法師碑銘曰

雲棲法彙往生集可久禪師贊蓮花標名至此蓋屢見矣幻歟真歟噫幻心而念幻佛幻花而標幻名乃至得記成佛夫孰非幻乎吾且幻生焉何論其真與否也

輿地紀勝仙釋大覺禪師塔在祥符寺師以貞元八年入滅葬於此天復之亂竊發其冢肉形不壞頭髮長垂覆面下又云欽道禪師唐大厤三年代宗詔至闕下親加瞻禮賜號國一禪師又有大覺禪師崑山人開山住持徑山按此以大覺道欽國一為三人殆未察其名欽賜號國一賜諡大覺本一僧事傳聞之譌往往如是

武林舊事湖山勝槩

小麥嶺贊甯塔天聖間葬此按諸志均謂甯寂於至道二年其說似譌而至天聖間始葬事亦恐有舛

七修類稿桐樹園祥符寺禪院所彫佛像尚未彩飾內一座足底生蕈如芝草上分三莖齊足仰承二足其端如掌大色黃白發生之巧渾然天成杭民爭往觀待御郝公淵聞而惡之召責其僧蕈遂枯死

吳本泰靈源律師塔銘

龍興祥符戒壇三寺之僧多能詩者然惟靈一有集尚傳其他皆散佚不可復覩故可久之詩蘇文忠亦嘗許可而今則隻句無存他如贊甯寄題洞庭山水月禪院云

見吳郡志

居天柱山云

見瀛奎律髓

曇穎小溪詩

元照白雲庵云

見宋高僧詩選

元僧虎巖詩亦俱佚惟明廣印登天台高明寺云

見禪藻集

然已莫窺全豹矣

張尚美重復古尊勝幢貓兒庵觀音三昧井探索徑山大覺國一禪師真身塔緣起

唐大覺國一師為徑山開山元祖考徑山志師末年順刺史之請居州之龍興寺及將示滅於龍興先期三日告眾曰當葬吾於南庭隙地勿封勿樹恐妨僧徒菜地等語德宗追諡貞元大覺禪師賜其塔曰天中至天復中錢氏列士許思兵亂發塔見二缸合肉身如生髮長覆面士卒悚拜而去吳越王以厚禮重葬於舊塔因是人始知師全身不散之塔的在龍興矣但不知龍興終屬何所近郡城祥符寺之前民居有古石尊勝幢一座向隱牆塹中故無聞焉茲緣住者不利徙去室空幢露一時里人喧動隨喜瞻禮者街填戶塞閱其鐫文乃梵僧波利佛陀朝五臺山遇曼殊大士命所賫來尊勝陀羅尼經并序文在上豎建於唐開成二年後復題頭陀僧處道重修內有舍利五十四顆琉璃瓶盛等字查此寺肇始於梁大同二年為邑人鮑侃捨宅所建初名發心唐貞觀中改眾善神龍元年改中興三年復改龍興至宋大中祥符始易今名臨安咸湻志國朝成化府志並同石幢之南有猫兒庵基乃鮑老捨宅後所棲之故地至今載入輿圖不沒良為鮑老願力不磨所致有觀音三昧井存焉按是則今之祥符即古之龍興無疑矣又考唐相李吉甫碑銘亦云師初自徑山徙居龍興寺順化於貞元八年壬申十二月二十八日明年二月八日奉全身於院庭之內尊遺命也建塔安神申門人之意也則徑山志所載葬吾南庭隙地勿封勿樹之說益證矣又宋大智元照律師法界記載餘杭郡龍興寺者自梁大同二年創建迄唐貞元中為大覺棲真之地皇宋大中祥符初復易今額則祥符之即龍興又無疑矣嗚呼龍興有據則國一大師之全身缸瘞可訪也

祥符舊志寺基廣袤九里有奇悉為軍民廬舍惟僅存西南一殿址耳即寺前之尊勝幢其湮滅於民間已久何得不與九里之基同廢而巋然獨存者豈亦將為國一大師藏真之塔必有時而見乎矧吾武林夙稱善地獲斯古蹟重彰凡忝列法門者甯忍坐視今幸產主願聽召價取贖仍還三寶不結一業則與八吉祥六殊勝之地無異但價須百金力難獨舉用取舍利五十四顆之數先發小簿五十四本每額化銀二兩凡領部者隨緣勸化分銖不論積滿額數為止惟願隨寫隨收以濟急需幸勿怠緩沈閣今當重復之際已瞻尊勝幢興更俟緣成之日再覩天中塔現故略敘其始末如此

崇禎九年歲次丙子佛歡喜日雲棲弟子廣田張尚美述古會首聞啟祥陳昌遇王克家方杰沈孟諸張尚美

僧廣印柬聞居士兼諸護法啟

初九抵暮接手書諭令劉原明即日進城因馮懋法公囑刻護法仁王經急欲散諸叢林勸持以報國家將完只欠四五工夫所以擔閣非彼故違前尊勝幢因緣諸公任勞任怨不識曾結此案否昨承皋亭金臺兄到真寂說吾兄認真宏護直欲東南太平全仗率堵波知吾兄以此事切囑之且出吾兄手書觀之已尊勝陀羅尼加被也弟即與覺海法師再三勸伊擔當此緣伊固辭弟固請乃至稽首作禮伊即發願擔當弟輩助之顧今四十年來各處干戈橫起傷殘塗毒可憐可憐獨我兩浙安如磐石豈我生民帶來福報若是深厚耶恐是我佛法緣慈悲冥被亦是生民善根發現戒殺放生所致也況此經此呪專為援救業重眾生千有餘年藏匿牆壁閒忽然出現豈非佛力法力舍利威神使兩浙生靈終不受彼蟊賊欃槍耶如五代有永明定光佛諸大宗師善知識得道乃至放生修淨業興隆三寶加被眾生遂感錢氏外護保持四十州五十餘年中安靜如樂國不曾傷一生竟不知五代之煩煎雖云外護實三寶威神所加也故此勝緣極當著力金臺師雖是承當還乞諸公合力出一公書請之萬全之計也何如何如深酌深酌弟誠退槽之馬彼誠崛起英雄可不盡心盡禮哉弟見兄勸伊書云舉筆一字如千斤弟正閃腰極楚閒篝燈草此亦一字不啻千斤也統祈菩提心中鑑照

十四夜法弟廣印力疾和南上

僧大掄跋云右真寂大師手跡也師於臘月之十七日辭世十四日尚能惓切眾生國界特為囑累娓娓不休至字畫圓轉飛舞俾見者咸生敬慕曹山所謂不借借者非金剛正覺而最後心中具如是力哉迺因子將居士以此帖刻諸尊勝幢呪未簡庶師宏誓光明為此邦人永戴者矣

丁丑中秋日佛日大掄敬識

慈雲尊勝疏略

雲棲耆宿廣彰過祥符寺覩寶幢上供斯經呪不勝慶讚焚香錄出募刻於張居士佐平因俗務羈遲未能刊印至庚辰六月課誦耳室忽聞震聲移座趨視見戶內電光一閃之狀驚疑數日睡夢閒憶昔老僧所勸早起於經笥中得遘尊勝呪經不覺惶悚付劂印施間遇友人送一文殊聖像至家居士倍生敬仰矢願裝金供禮憶昔波利尊者遇見化身與斯親覩聖容同一感應也

玉几山房聽雨錄

錢塘門近龍興寺創自齊梁內有舍利塔及國一禪師墓順治初臬司長白佟公國器聞鐘聲日夕不休問之左右皆不知因令尋聲而往聲自墓出發之則二缸相合肉身儼然不壞遽掩之重修其墓

按佟公順治二年為嘉湖兵備道偕諸將平巨寇進按察司

金臺大掄塔在臨平張縉彥撰銘曰

北隅掌錄

乾隆戊寅季冬先君子同吳西林穎芳陳雪廬嵇倪嘉樹一擎厲層雲志黼周亦庵駿發蘇展亭許堂郁陛宣禮王繩玉元琨諸先生從伯蘅洲杜往觀尊勝幢以意盡無會處功深有到時分韻各賦五古以紀之詩見後題詠郁王二詩俱佚越明年己卯復奉丁龍泓先生往觀并拓其文以歸先生為作石幢歌凡一百又八韻見後題詠并手書長卷以贈今藏於家庚辰初秋重過祥符寺觀陀羅尼經幢用題中平聲字分韻先生幢字韻又用庚字韻再作見後題詠是日同游者嘉樹丈得觀字韻亦庵丈得辰字韻淩仲梅丈汝調得經字韻層雲丈得初字韻展亭丈得尼字韻陛先丈得過字韻茅在之丈德芬得羅字韻倪小迂丈印元得陀字韻姚春漪表丈思勤得重字韻從伯蘅洲得祥字韻先君子得符字韻叔父思蔭得秋字韻丁茅三詩見後題詠餘詩均佚

僧維章由雲棲退老住同仁祠善醫喉疾踵祠求治者無不應手愈先是嘉道間有僧能醫住同仁祠種藥一畦曰龍頭薄荷為他處所無人比以丁仙閣之仙鶴草祠燬後萌蘖遂罄而其僧之名亦沒於荒煙蔓草間

僧中庸游交熙門精禪律擅歧黃隨其師往來於雲棲龍興先交熙而寂人多惜之

僧真如湘產也至杭見祥符成瓦礫慨任興復結茅兀坐空址擊魚苦募斷腕懸之門鄰里競以齋供里人丁科恩戚才茂為築垣建屋仍兀坐如故謂佛殿弗宏弗入居一日忽失所在鄰里欲詢其徒則杳然矣排闥入真如已茶毘缸下高僧傳所謂忘身者其庶幾歟

南宋涅槃會每於二月十五日舉之見西湖志龍興舍利會則以二月十三十四十五日為期亦即涅槃會之遺意也屆期僧眾綴苔菜為綠獅洋燕菜為白象紫柑為羅㬋以供佛頗極莊嚴

光緒七年十一月建水陸道場於龍興寺七日僧眾皆雲棲者以薦祭庚辛兩劫殉難滿漢官紳士民男女其疏略曰竊以刀兵慘劫慨天道之難知俎豆馨香見人心之不死是以褒忠表義　聖朝特報崇祠導滯宣幽佛力端超浩劫蓮宗在望檀悃宜伸翳維粵逆肆狂浙畺載陷痛城破者六十餘邑弔　國殤者百十萬人碧血與錢江爭流白骨並吳山高峙嗚乎慘矣荐拔云何嗣逢甲子於上元蛾賊潛消兩浙今際辛未於光緒駒陰倏厯廿年不憑覺路之垂靈曷𢠢劫餘之追痛云云

龍興祥符戒壇寺志卷十一

龍興祥符戒壇寺志卷十二

仁和張大昌輯

題詠

唐

綦母潛

宿龍興寺

宋

曾鞏

錢塘上元夜祥符陪咨臣郎中文燕席

蘇軾

祥符寺九曲觀鐙

上元過祥符僧可久房蕭然無鐙火

季洪

國一禪師塔

元

陳植

龍興寺次唐綦母潛韻

國朝

杭世駿

祥符寺

厲鶚

六月十日同丁敬身石貞石游龍興寺觀唐開成二年陀羅尼石幢為處士胡季良書

寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符在杭州城西舊基廣袤九里後漸沒入民舍石幢在夾墻空壍中明季忽放異光居人捨宅重建去今祥符寺里許矣

丁敬

祥符寺陀羅尼經石幢歌并敘

己卯立春日倪生建中周生亦耕黃生相圃厲壻繡周同遊城西祥符寺觀唐開成二年處士胡季良所書陁羅經石幢黃生為予遣工氊蠟墨本是日微雪飲黃氏琴趣軒諸生請為此幢作歌

獨游龍興寺

寺後高樹婆娑隔垣可望沙彌言祥符寺內樹也因言先有龍興後有祥符葢承其師語云爾但鮑老因緣未知尚能悉否再賦一律

歸途過鮑公古社即當時蕭梁捨宅人也以一絕紀之

庚辰初秋重過祥符寺觀陀羅經石幢用題中平聲字分韻得幢字

又得庚字韻

臘月十五日飲黃氏琴趣軒玩庭下紅梅時小雨乍晴龍興祥符戒壇三處近在跬步遂與諸生過之各拈韻賦六言律得二蕭

甲申十二月龍興寺為鄰火所燬惟唐胡季良陀羅尼經石幢屹然無損子曾為此幢作歌事後往觀歎佛力之彌堅喜善緣之不闕因吟四韻用慰餘生

按此詩硯林集不載從北隅掌錄錄此

施安

同人過祥符律寺用范石湖包山韻

張世犖

九月十九日偕黃相圃丁敬身游龍興寺觀開成二年胡季良書石幢因禮徑山國一禪師塔寺僧出顧月田厲樊榭留題

吳穎芳

乾隆戊寅季冬同黃蘅洲杜相圃模陳雪廬嵇倪嘉樹一擎厲層雲志黼周亦庵駿發蘇展亭許堂郁陛宣禮玉繩玉元琨觀龍興寺尊勝幢以意盡無會處功深有到時分韻各賦五古以紀之得深字

按此詩臨江鄉人集未載見北隅掌錄

黃君相圃移居

茅德芬

庚辰初秋重遊祥符寺觀陀羅尼經幢用題中平聲字分韻得羅字

黃模

戊寅季冬同吳西林先生穎芳倪嘉樹一擎舒雨菌毓楓蘇屏亭許堂陳元山嵇郁陸宣禮厲繡周志黼周亦庵駿發伯兄蘅洲杜觀龍興寺陁羅經石幢分韻得處字

黃杜

同人觀龍寺石幢分韻得意字

黃棠

臘月十五日同人飲琴趣軒遂過龍興祥符戒壇三寺分得寒韻

陳嵇

戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得會字

倪一擎

戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得會字

周駿發

戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得無字

臘月十五日黃相圃招隱琴趣軒同丁敬身丈倪建中厲繡周柯大嚴過祥符龍興戒壇諸寺分得十蒸韻

蘇許堂

戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得時字

嚴元照

同李堂龍興寺觀唐開成石幢

臘月十五日黃相圃招飲琴趣軒同丁敬身丈及同人過龍興祥符戒壇諸寺分得覃韻

張暘

龍興寺

梁發心院唐改龍興宋改祥符東坡有祥符九曲觀燈詩祥符廣闊九里盡為民居僅存殿額而龍興之廢人矣明季夾墻中忽放火光獲唐開成二年處士胡季良書院羅尼石幢及國一和尚真身骨塔居人捨宅重建

張廷濟

祥符寺唐胡處士季良所書石經幢為黃薌泉

吳錫福

偕倪小迂表兄讀書城西龍興寺中

曹德馨

訪祥符寺九十九眼井

吳錫麒

癸巳正月十三日黃相圃招同人遊祥符寺用東坡九曲觀鐙詩韻

曹斯棟

龍興寺觀唐開成二年陀羅經石幢

陳文述

祥符寺懷胡季良

祥符寺有唐開成二年處士胡季良書陀羅尼經石幢季良於篆書八分正書行草無不精妙見諸道石刻錄復齋碑錄宣和書譜吳興吳文皇帝碑及吳夫人墓銘德本寺詩皆季良所撰見復齋碑錄題然公山房詩大乘詩崑山寺詩讀元和文皆季良所作見宣和書譜詳見丁龍泓硯林詩集注

胡珵

高衞泉以唐胡季良書龍興寺幢搨本見贈邀高伯蓀古民同作歌紀之

關福熙

春日薄游龍興寺讀黃相圃先生昆弟詩題後

高錫恩

龍興寺觀唐尊勝幢并訪國一禪師墓

高望曾

昔乙卯歲偕嘉魚過城西古龍興寺觀唐開成二年處士胡季良手書陀羅尼經幢命工氊搨而歸各賦長篇書小幅以貽寺僧為山門掌故辛酉之劫寺燬於火而幢幸完好乙丑還里曾一訪之今年經過其地并幢不復見矣因作此詩以遺嘉魚

高光煦

偕羅鏡泉明經以智韓俊伯大令光鼎惟仲少

丁丙

龍興寺看尊勝幢歸途至鮑公古社當即蕭梁捨宅人也

祥符寺

龍興寺

戒壇寺同田希樊

光緒丙戌初春重鉤刻樊榭山人詩上石紀事

袁昶

次韻松生和厲樊榭杭龍興寺開成二年石幢詩

張大昌

戊子正月偕丁脩甫和甫兩君訪龍興舊蹟即用松丈鉤刻樊榭詩韻

詩餘

厲鶚

燕山亭

唐開成陀羅尼石幢在龍興寺幢為處士胡季良書埋地中已久下有舍利五十四粒崇禎丙子忽放光掘得之都穆趙崡諸人所未見者也同徐丈紫山賦此解俟好古者采焉

孫錫

金縷曲

秋夕游龍興寺觀唐開成陀羅尼經石幢

幢為處士胡季良書下有舍利五十四粒崇禎丙子放光發地得之

吳錫麟

埽花游

冬晚游龍興寺同舒古廉紹言賦

寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符舊廣九里近則祥符龍興分為二寺相距已半里矣錢武肅王於寺鑿九百九十九井今百井坊巷疑即其地東坡有祥符九曲觀鐙詩

張大昌

燕山亭

松生丁丈命輯龍興祥符戒壇寺志事竟用樊榭山人韻

龍興祥符戒壇寺志卷十二