法宝坛经解义

法宝坛经解义卷上

民国　匡山许圣可著

坛经

何名为「法宝坛经」？法者，佛法也，佛即是法，法即是僧，僧即是佛。宝者，自性三宝。皈依佛，皈依法，皈依僧是也。坛者，道场。经者，法也，常也。言此经为佛、法、僧三宝之道场，一切凡人，能依之修行，必证妙果。经本东土禅宗六祖大师亲说，门人法海笔之于书，俾流传久远，故名「法宝坛经」。此经为顿教无上法门，一切修多罗经典，皆赖此经为锁钥，启迪智慧，千余年来，无人注释，读者多不了自性。譬犹摩尼宝珠，久埋污泥，其光晦暗，余不敏，得有今日，虽蒙诸佛、菩萨，及六祖大师护念，示导见性，大多出于此经之所赐也。因不揣谫陋，详为解释，俾世之读者，自性自度，自修自行，自成佛道，想亦善知识所深喜也。至若见仁见智，各具性根，一乘三车，随人见解，倘玩索有得，始知此经为最上一乘之道，真不愧为「法宝坛经」也。

东土禅宗六祖惠能大师说　门人法海录

何谓东土禅宗？东土即震旦也。考「传灯录」我佛释迦牟尼如来，以正法眼藏，付迦叶大士，展转传至二十七祖，般若多罗尊者，名西天二十七祖。尊者又传之菩提达摩尊者，为二十八祖，付以大法，嘱曰：吾灭后六十年，汝当往震旦行化。多罗圆寂，师演道国中，久之，思震旦缘熟，即至海滨，寄载商舶，以梁武帝大通元年，达南海，刺史萧昂表闻，诏入见，师以最上一乘度武帝，帝不悟，师遂折芦渡江，止嵩山少林寺，面壁九年。武帝闻师异迹，三诏不至，将示灭，顾弟子慧可曰：世尊以正法眼藏，付嘱迦叶大士，展转以至于吾，今以付汝，汝当护持，并授袈裟以为法信。曰：后二百年，法周沙界，衣止不传，是为东土初祖。二祖慧可大师，传三祖僧璨大师，僧璨大师，传四祖道信大师，道信大师，传五祖宏忍大师，宏忍大师，传六祖惠能大师，至六祖而衣止不传，所谓曹溪法乳，千子齐注，统东西两土而言，曹溪为三十三祖，单就东土言，故称曹溪为六祖。云何禅宗又名般若宗？即教外别传是也。何谓教外别传？言禅宗之悟道者，不立语言文字，直指人心见性成佛，故曰教外别传。昔世尊在灵山会上，拈花示众，此时人天百万，悉皆罔措，独有金色头陀。破颜微笑。世尊言：吾有正法眼藏，󸁐槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱于汝。此法以心印心，历代相传，称为禅宗焉。惠能大师，详见本经，说者，言此经为大师亲口所宣也。又按六祖大师，弟子至众，除青原思、南岳让外，法海亦弟子中之首座也。法海曲江人，详见后文。

自序品第一

自序品者，详敍六祖当日，在大梵寺说法度生，先自述身世，及得法事意。其中言事者半，言理者亦半。理则顿悟，直指人心见性成佛，事则顿修，直指悟了，自性自度。藉事达理，明理成事，互相显发，事理始能圆融。明此，则全经义理可以了然。兹就事言，可分两点研究：一者正法眼藏，师师密付。自达摩祖师西来，历两百余年，悉属单传，佛法之兴，其难如彼。二者自性自度，一切众生皆可得道，其心即佛。如六祖大师，既未受戒，亦不识字，乃一闻经语，顿悟本来。师得法后，首度道明。次及青原南岳等众，皆言下契合，了自本心，自修自行，无一不诞登彼岸。二千年唯一单传之顿教，至是而千子齐注，法周沙界。岂非即心即佛，一切众生皆可得道之明证也欤！至于菩提妙理，随经文逐分解释，贯通融会，则知事理无碍，足为真参实悟之阶梯，故立自序品第一。

时，大师至宝林，韶州韦刺史名璩与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

此分专说佛事。言大师自法性寺回至曹溪，刺史韦璩，率官僚入山请师，出至城中大梵寺说法，是为大师开缘度生之始。向后三十七年，悉在宝林演化，即今韶州城外南华寺也，余经文自明。

大师告众曰：『善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

此分专说佛理。言大师于大梵寺讲堂告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛者，此四句为全经主脑，最关重要。其中奥义，广说一刧不尽，若能明悟，则道贯一切经法。善知识者，谓能了解一切也。菩提自性，本来清净者，谓世间凡有知觉之众生，无不各具菩提之性。此性，不生不灭、不垢、不净、不来、不去、不增、不减；一名菩提，亦名如来，亦名佛性。而且无言、无说、无相、无貌、无善、无恶、无背、无面、无名、无字、不在中间，及其内外；犹如虚空，不可得故，与一切法相，了不相应，故曰清净。世人但能善用此心，即可见性，直了成佛。此直字最关紧要，因众生心曲，口是心非，所以不见自性。若能直心，刹那即见，从此置功，即可成佛。故楞严经云：十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至始终地位，中间永无诸委曲相。可与此直字，相互印证也。

善知识！且听惠能行由得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。出身不幸，父又早亡，老母孤遗，住居南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：「客诵何经？」客曰：「金刚经。」复问：「从何所来，持此经典？」客曰：「我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到此中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持金刚经，即自见性，直了成佛。」惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

此分接说佛事。言大师闻客诵金刚经，便即开悟。复因宿世结有善缘，另蒙一客资助，得以安置母毕，随往黄梅参叩五祖，是为大师传佛顿教之始。自大师后，读金刚经者何止万亿，且有诵至数年或数十年，对于经中义理，仍茫然不解，岂非根器之不同欤！范阳、即今直隶天津等处，余经文自明。

祖问曰：「汝何方人，欲求何物？」惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。」祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？」祖云：「这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去！」惠能退至后院。有一行者，差惠能破柴踏碓，经八余月。

祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。」

此分兼说事理。言大师参叩五祖，祖曰：汝何方人？欲求何物？师曰：惟求作佛，不求余物。以一樵子，而希冀作佛，宁非千古奇事？然有志竟成，亦以见师之立志，超群绝伦，后之学者，又安可自画？祖言：汝是獦獠，若为堪作佛？獦獠，即语言𫛞舌，如猡猡之类。意谓汝言语且不通达，焉能作佛？此机锋语，所以试之也。师曰：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？意谓言语不通，为山川所隔，形貌有异，惟衣冠是别。故语有南北之殊，人有獦獠和尚之分。究之言语身形，皆外法相也，与本性毫无关系，若獦獠不能作佛，则西域佛法，亦不合传至震旦。乃祖师竟西来传法，则佛性等无差别可知矣。五祖更欲与语，见左右徒众太多，乃令随众作务。师曰：弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。不审教作何务？意谓世出世间，所谓大事，无有过于作佛者。心生智慧，不离自性，即是无上福田，舍此不作，不知更教作何事务也。祖知师已入门，但不便深语，故曰：这獦獠根性大利。嘱勿再言，著槽厂去，以俟机缘之至，再为传授也。师退至槽厂，一行者使令破柴踏碓，至八月之久。一日，祖忽谓师曰：吾思汝之见可用。见者，佛知见也。至此始将嘱勿再语，及派往槽厂。作务之故说出。所以如此者，正十分护念之也。衣钵渊源，心心相印，早基于见面之日，谓非天纵之圣，能如是乎？余经文自明。

祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：「世人生死事大；汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可求？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看，若悟大意，付汝衣法为第六代祖。火急速去！不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」

此分接说佛理。言五祖在未传衣钵之前，先嘱弟子各作一偈呈阅，以观各人智慧能否荷担大法。一日，谓众曰：世人生死无常，最为大事。汝等终日只求福田，对于生死苦海，不思量早求出离。设使自己真性迷惑，日颠倒于六尘之中，醉生梦死，则与一切凡夫何异？福岂能求欤？汝等且各自归房，用本心智慧之性，各作一偈，来呈吾看。智慧性者，即沩山和尚示众，言中有响，句里藏机是也。若悟佛法大意，即将衣法传付为第六代祖。且自心智慧，不得思量忖度，见性之人，言下须见，虽抡刀上阵，亦能见之，速去毋违。

众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。」诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后依止秀师，何烦作偈？」神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！」五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」，流传供养。

神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年、受人礼拜，更修何道？」是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！」房中思想，坐卧不安，直至五更。

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。」令门人：「炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。」门人诵偈，皆叹：「善哉！」

此分兼说事理。言徒众以神秀为首座，安心依止，已不希望衣法。神秀既为教授，且望承佛正统，不得不作偈呈览。然见性之人，言下须见。若用意识思量，转加悬远。乃前后四日。一十三度，呈偈不得，卒至书于廊壁。偈意未脱身心法相，以此见解，欲求识自本心、见自本性，如何可得！五祖引金刚经：凡所有相，皆是虚妄。虽因绘画图相而说，实则暗暗针对秀偈而发，以反证秀之尚未见性。然为小根人说此偈亦未可厚非，故曰：依此偈修，免堕恶道，有大利益。虽不见性，亦可去恶修善，终得成就也。供奉者、执事内廷之人也。楞伽变相、即楞伽经说佛身三变相也。菩提树枝干挺直，以比立身；镜台光明，以比存心，然皆不离相也。不得传佛心印，岂无由哉！余经文自明。

祖三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。」神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

此分藉事明理。言修学人未见本性，不知其中妙理，犹如门外之人不见室内之物。如神秀呈心所见，只到门外，欲觅无上菩提，了不可得。云何无上菩提？即阿耨多罗三藐三菩提，译言无上正等正觉，为修佛乘之极致。佛性即菩提种子，无有种子，如何结实？故最上一乘，以见佛性，为入门初步，须言下念念自见，始得入门。未入门之先，须将一切前尘虚妄法相、及四大、五阴、六尘、四相、见、闻、觉、知等，一齐打破，而后本心本性，始能识能见。何以故？本心本性，不生不灭，不来不去、不垢不净、不增不减故也。且一切时中，必须念念自见，一切万法无挂无碍。既见本性是真，则一切无不是真。所谓一即一切，一切即一。心性既真，万境自如如不动。如如之心，即名真实。能如是见，即无上菩提之自性也。只此数语，已将修多罗了义包括无遗。奈神秀不悟，祖嘱再作一偈，数日不成。明此，则知顿渐优劣之不同矣。余经文自明。

复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈，惠能一闻便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：「诵者何偈？」童子曰：「尔这獦獠不知。大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人！我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」

童子引至偈前礼拜。惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。」别驾言：「汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：

「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」

此分说理能成事。大师一闻秀偈即知其不见自性，因亦呈心所见，作偈四句。两两对勘，则一在门外，一在门内，昭然若揭。偈意谓：大凡人世间所有一切万法、无非名相。所谓一名、二相、三分别是也。离却名相，无法可得。菩提树本来无有，不过假设此名，名为菩提树。推之明镜台，亦复如是，不过假设此名，名为明镜台。我本来自性，清清净净，无一法可得，无一物可见。无形无相，试问何处有尘埃可惹乎？按六祖此偈，已将五蕴、六尘、十八界，及一切法相身心完全勘破，悟彻本来面目，得入门内，与秀大师所作，逈然不侔。秀师所作犹有身心存在，放不下、摆不脱。既为身心缚束，则生灭心生、菩提心息。一切时中均以意识为主，而不知内外一切法相皆是幻妄。故五祖云：只到门外也。上人者、尊人谦己之词。没意智者、不用意识思想，即般若也。余经文自明。

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶；各相谓言：「奇哉！不得以貌取人！何得多时，使他肉身菩萨？」祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：「亦未见性。」众以为然。次日祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，为法忘躯，当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！犹欠筛在。」祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围不令人见，为说金刚经，至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟「一切万法不离自性」。遂启祖言：「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。」三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝！听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。」

此分言事理双显。别驾代师书偈已，徒众总惊，以肉身菩萨唤作獦獠佣役，安得不咋舌称奇？五祖假说亦未见性，非掩众人耳目，实护念师耳。汝舂之米已否成熟？师曰：米熟久矣，犹欠筛在。皆机锋语。意谓：我已知修道大概，只是欠师指点。筛者、师也。五祖乃以杖击碓三下而去。此何意耶？虑别人窥破，暗中谋害也。师会意，遂于三更人静，潜入祖室。祖以袈裟遮围，不令人见。此佛家神通妙用，有此袈裟遮围，无异铜墙铁壁。于是为师讲说金刚经，至第十分「应无所住而生其心」。师大悟。一切万法，不离自性。若离自性，无法可得。遂言何期自性本来独立、与万法了不相应、无有对待！故曰：本自清净。何期自性常不变易、万刧圆明！故曰：本不生灭。何期自性含裹十方、万法俱备！故曰：本自具足。何期自性常住寂静、状如虚空！故曰：本无动摇。何期自性变化无方、生生不已！故曰：能生万法。五祖知其已认识本来，遂云：若不识本心、不见本性，学法了无益处。倘能识见自己心性，即名丈夫，为天人之师而称佛矣。按大般󸁐槃经云：若人不明佛性，只名女人。虽女人，若见佛性，亦名丈夫。佛者、觉也。自觉觉他，故称大丈夫。天人师、佛也。于是乃传以顿教及心法衣钵，为第六代祖。并嘱善为护念自性三宝，勿使稍受污染。广度一切有情众生，勿令佛法断绝。且说偈曰：「有情来下种，因地果还生」。者、言一切有情众生悉有佛性。明此佛性，即阿耨多罗三藐三菩提种子。何以能明佛性而下种子？须知因地法行，不生不灭，常住不易。因地既真，结果自然成熟也。「无情亦无种，无性亦无生」。者、言顽空之人不见自性。譬彼木石，既无性情，岂有佛种？已入断灭，更何能生起一切善法耶？虽一偈四句，仍寓对法，真理密意隐示其中，读者亟宜虚心体会。余经文自明。

祖复曰：「昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去！恐人害汝。」惠能启曰：「向甚处去？」祖云：「逢怀则止，遇会则藏。」

惠能三更领得衣钵，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何得出江口？」五祖言：「汝不须忧，吾自送汝。」祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把𫇛自摇。惠能言：「请和尚坐，弟子合摇𫇛。」五祖云：「合是吾渡汝。」惠能云：「迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是！如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南；不宜速说，佛法难起。」惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑诣问曰：「和尚少病少恼否？」曰：「病即无，衣法已南矣！」问：「谁人传授？」曰：「能者得之。」众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。

此分言事理无碍。五祖既传法已，复谓：昔日达摩尊者。初到东土，东土之人，不知信仰。后尊者󸁐槃时，付嘱二祖慧可大师，并传以袈裟法衣，表示信体。递传至师，共为六代。至于本体本心，则师师密付后，使其自悟自解。不特师弟如此，自古佛佛无不如此。传衣所以表信，若法既周徧，可止而不传。倘再传此衣，则生命可虑。师曰：「向何处去？」五祖云：「逢怀则止；遇会则藏。」言有地名怀会者，当隐藏止住。是夜三更，将衣钵付与，且送之至九江驿。（即今之九江府）。师弟既上船，五祖自摇𫇛。五祖云：「合是我渡汝。」渡者、度也。亦机锋语。师答曰：「迷时师度，悟了自度。」言未闻法要之前，迷惑无智，则求师善度；既悟解法要，则当自度。且弟子生在边方，语言不正，蒙师付以衣法，今后只宜自性自度。五祖曰：诚然！诚然！以后佛法将由汝大行于世矣。汝今努力南去，随机待时，不宜速对人说，因佛法难起也。师辞别后，两月之间。至南雄州大庾岭。随后已有数百人追逐而来，欲夺祖师所传之衣钵。

一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗慥；极意参寻，为众人先趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：「此衣表信，可力争耶？」能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明言下大悟，复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者即非密也。汝若返照，密在汝边。」明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。」惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」明又问：「惠明今后向甚处去？」惠能曰：「逢袁则止，遇明则居。」明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：「向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之，趁众咸以为然。」（惠明后改道明，避师上字。）

此分言僧惠明独先众人蹑足追寻，至大庾岭，已及师。师乃将衣钵掷石上，伏草莽以俟。且曰：此衣表示信体，宁可以暴力夺乎？未几明至，提挈不动；知衣钵于己无缘。乃呼曰：行者！行者！（因六祖此时尚未受戒，故称行者。）我为大法而来，请为开示！师出坐石上，曰：汝当屏息万缘，不生一念，吾为汝说明。良久，师曰：汝之自心正当不思善恶之时，那个即是汝之本来面目。意谓一切凡夫，妄认缘虑为心，意识为主，殊不知心念一起，即属妄觉，觉有、觉无，即名二法。如能息念忘虑，非善非恶，即本心也。故马祖云：「心外无别佛，佛外无别心。」净秽两边，俱不依怙，与此意同。那字读去声，若读上声，作谁字解，即大错特错。惠明闻言大悟，复问曰：除上说密语密意外、尚有密意否耶？师曰：吾所说法、本非是密。汝若能时时返观内照，密即在汝之身边矣。言吾传汝此法，汝能牢记，自悟自修、自证自行、如洞山所谓：「直须心心不触物、步步无处所。」常不间断，稍得相应。故言密在汝边，汝当善自护念，毋使退转也。明曰：今蒙指示，如水之冷暖，饮者自知。又问：向何处去？师曰：逢袁则止；遇明则居。乃礼辞而去。回谓趁众，极力遮拦。言当别道寻求，众乃止。余经文自明。

惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅；或问、则对曰：「但吃肉边菜。」一日思惟：「时当宏法，不可终遯。」遂出至广州法性寺，值印宗法师讲󸁐槃经。时有风吹幡动，有二僧论风旛义。一僧曰：「风动」，一僧曰「旛动」，议论不已。惠能进曰：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」一众骇然。

印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：「行者定非常人！久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？」惠能曰：「不敢。」宗于是作礼，告请「传来衣钵、出示大众。」宗复问曰：「黄梅付嘱，如何指授？」惠能曰：「指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱？」惠能曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又问：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法师讲󸁐槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。」印宗闻说，欢喜合掌，言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。」于是为惠能薙发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。

惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累刧之缘！亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。』一众闻法，欢喜作礼而退。

此分言师返至曹溪，又被恶人驱逐，知机缘未到。乃至四会县，避难猎人队中，凡一十五年。与猎人向机说法，猎人常令守网，见生命尽行放舍。饭时，仅吃青菜。一日，思惟宣扬佛法时机已至，不可再藏，遂至广州法性寺。即今城内光孝寺，菩提树犹存。值印宗法师宣讲𣵀槃，有两僧论风旛何以相动，驳辩不已。师进曰：非风动亦非旛动，乃仁者心动。何以故？心不动，则不见一切万法，有何风旛可言！此亦禅机也。印宗闻言深解义趣，乃延师至上席征询奥义。师言简理当，不由文字。宗惊曰：某闻黄梅衣法久已南来，莫非即是行者？师曰不敢者、谦词也。乃出衣钵示众。印宗又问：黄梅如何付嘱指授？师曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何以不论？师曰：为是二法。言禅定解脱，自性中皆无所有，故曰二法。佛法者、不二法也。又问何名为不二之法。师曰：法师讲󸁐槃，此经阐明佛性，惟有一乘，无有二乘，所以为不二之法。譬如犯四重五逆及一阐提（失信根之人名一阐提）等，能否断善根佛性？佛言善根有二：一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。言极恶之人能回心向道，亦可成佛，故曰不断。不特此也，以佛性而言，直无是、非、善、恶、内、外、来、去、动、静、等相，故名不二。智者能了达自性无二，即是佛性。印宗闻说，乃欢喜合掌，叹未曾有。于是为师剃发，礼拜为师。遂于法性寺，菩提树下，开东山法门。今日与官绅僧尼道俗得会一堂，皆是过去生中同种善根，始得闻如上顿教，愿闻了之后，各自除去疑心，与佛无二。四众闻法欢喜，作礼而去。

般若品第二

般若者、译言智慧，与愚迷相待立名，为三世诸佛之母。修佛乘者不知般若，如万仞宫墙不得其门而入，虽有无量善巧方便示导如来性海，总由般若开悟，解脱蕴处界三，尔乃得见。若海之有航、津之有梁，舍此奚能自度？故立般若品第二。

次日，韦史君请益，师升座告大众曰：『总净心念「摩诃般若波罗蜜多」！』复云：『善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性！当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说「摩诃般若波罗蜜」法，使汝等各得智慧。志心谛听！

前品已将顿教法门直截了当说出；奈义理精微，不易领悟。此分接言次日韦史君再请大师开示，师乃升座告众曰：总净心念摩诃般若波罗密多。意谓汝等欲闻大法，须屏息诸缘，一心默念摩诃般若波罗蜜多，方能领悟吾所说法要。总净心三字，看似闲文，其实极关重要，不特修般若者宜如此，即不修者亦宜如此。所以者何？一切凡夫不知衣里明珠，皆由心意不净，为妄念所覆耳。心非染法，云何不净？以内缘外扰，甘受驱驰。如清净止水，杂投尘土，混浊不清。若能断其外扰，灭其内缘，则心体活泼，自在无碍，不净自净，尚何待于修乎！尽一切众生悉有佛性，菩提般若之智即由佛性而生。奈自无始刧来，为外境所迷，愈转愈深，不特不见佛性，并本有菩提般若之智亦蒙昧不明。虽终日行而不自觉，必须假大善知识指示见性，遵而修行，即是智人。智愚之分，只在迷悟间耳。然则云何修习，得见佛性？吾今为说摩诃般若波罗蜜多法门，使汝等各得智慧，既得智慧，则见性不难矣。汝等宜各志心谛听。

吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万刧不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。

此分欲开示见性法门。先将一切凡夫及修行人心病揭破，然后再将佛性说出，即是我本有之自性，非从外得。离却自性，别无有佛可求。千圣所不便明言者，六祖吐露罄尽。所以者何？世人求佛法者非不多也，知般若之名及四大皆空，尤比比皆是。甚至参枯禅、看话头、打机锋、拜佛诵经，种种作为，到头一无所成。此何故耶？皆由口说而心不行，纵使读尽三藏，口若悬河，种种法名无不尽知；乃叩其实际，茫然不解，与说食不饱何异。甚者勦袭语录，引证经论，高张壁垒，扇扬宗风，知见纷拏，诟病丛生，尤无裨于薰修。故知求佛乘者贵在心行，口念心不行，如幻如化，如露如电，何能成就。如口念心行，则心口相应，反身而诚，俯拾即是。何以故？本来自性，即是真佛。真佛不求，反外求别佛，不亦迷乎？矧本性之外，一切万法全属虚妄。世尊说法四十九年，所教者此也。一实二空，乃至五十五位妙菩提路，所欲明者此也。盖除此之外，无有一法而能建立。有所说法，皆相说也；有所修行，皆徒劳也。故曰本性是佛，离性无别佛。如能明了自性是佛，直心修入，终证妙果，与十方佛无二无别。否则佛自佛，我自我，有何关涉，终如说食不饱。此二语为全经骨髓，凡所讲演，无非阐发此二句之义。除此之外，无言可说，即说亦无关宏旨，最宜细心研求。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

善知识！莫闻吾说空便即著空！第一莫著空！若空心静坐，即著无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像；日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人「恶之与善」，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大；故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道，口莫终日说空，心中不修此行！恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子！

此分说明人之本性，无形无相，含裹十方，无可比拟，惟有虚空差可为喻。因虚空无量无边，无大小方圆、青黄赤白、上下长短、头尾背面，亦无瞋、喜、是、非、善、恶，万刧常存，无有能破坏者。人之自性亦复如是，空空荡荡，虽大无不包，细无不擧，然实无一法可得，故名为真空。但不善体会之人闻师说空，便著在空上，百物不思，兀然静坐，自以为空，不知此乃无记空耳。著空之人不特无成，结果变为木石之类，是为大错。故师特戒之曰：第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。然则何谓真空与顽空耶？此中大有分别，差之毫厘，谬以千里。所谓真空者，如虚空之中，能含万物色像，上而日月星宿，下而泉源溪涧；巨而山河大地，细而草木丛林。乃至恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海须弥诸山，总在空中。而实不黏不脱，常住不变；人之自性真空，亦复如是。一切万法皆由自性出生，万法在诸人性中，亦如大地山河在虚空之中。虚空之中不黏一切万物，自性之中亦不黏一切万法。若见人之善恶，不取不舍，亦不染著，即是心量恢廓，名之为大，故曰摩诃。复次，自性真空与虚无顽空判然不同者，虚空无觉，故称顽空；自性有觉，故名真空。云何真空？但空其名，非空其实；只空其相，非空其体。真空不空，不空真空，是名第一义空。若空心静坐之人，百无所思，口虽说空，实不知真空之理。已入断灭之境，不化木石，尚须即早回头，否则难以幸免，况成道乎？盖迷闷罔觉，失自元常，与真空之自在活泼，无挂无碍，心如太虚，廓然无圣者异矣。故曰：著空之人不可与语，为邪见太深，难以挽救故也。若大智利根人，知真空妙理，则不如此。虽心量广大，徧周法界，然当运用真如之时，自然了了可见，不为物转，万法于自性中现，莫能遁形。一切即一者，万法不离自性也，一即一切者，自性能含万法也。知此，则心体无滞，去来自由而名般若矣。且般若之智，由自性而生，非从外入，莫错用意，误顽空为真空，是则名为真性自用。一真一切真，凡所施为，皆是真实，毫无虚假，一切时中，自性自如，即如如佛矣。心量大事者，慈悲喜舍，宏法度生之事也。不行小道者，人法偏执，鹿羊等机也。修道之人，终日说空，而不修圣行，何异窭人？自称国王，终非吾之弟子也。总之，能明佛性，即真空，即妙有，即真如，即佛用；不明佛性，即顽空，即断灭，即邪见，即凡夫。经中两两对勘，剖析分明，切勿错会师意，自误误人。

善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若；念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

此分言般若虽由佛性而生，然欲求见性，非先修般若不可。何谓般若？译言智慧。一切处所者，在家出家，不论处何境地也。一切时中者，行住坐卧，四威仪中也。念念不愚者，远离一切尘劳妄想也。常行智慧者，念念自性自见也。若能如此，即是修行般若。所以要念念如此者，以自性变化甚多，难得易失，难明易晦。即已见性之人，一念偶迷，般若即绝。未见性之人，一念于智，般若即生。一念者，念兹在兹，非偶然一念之谓，其间不容发如此。乃世人愚迷，不见般若真实妙用，口虽常说我修般若，而心中常愚，实不知般若为何物。念念说空，究不知真空作何境，虽坐破蒲团，老死山林，终无有益。皆由不知般若实际，无形无相，即智慧心是也。云何慧心？即念念之中，远离尘垢，自性自见之义。若作如是解，即名为般若智矣。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸；故号波罗蜜。善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。

此分应分三节读。初言到彼岸之实义，中言凡夫即佛，末言智慧观照。已将修行般若，得见佛性，彻始彻终工夫，及真空实相之妙理，和盘托出。不啻活画一个三身自性佛于字里行间，读此而不见性者，必叶公好龙者也。盖佛藏经典虽多，固以阐发佛性为第一义谛，然皆烘云托月，不著边际。独此经句句金针，字字药石，处处示导见性之法，至矣！尽矣！宜乎曹溪法乳，千子齐注，而得道者如林也。间尝谓此经为三藏锁钥，作佛梯航。今观经文，一则曰：一念修行，自身等佛。再则曰：如此修行，定成佛道。三则曰：不敢不舍，即是见性成佛道。岂不信乎！前分已将摩诃般若详示，此分乃开示波罗蜜之实义。云何名为波罗蜜耶？此是西域语，唐译到彼岸，彼岸亦是喻言。譬如江海，非舟楫莫渡，已到彼岸，舟楫可舍。一切凡夫，欲度烦恼苦海，生死大河，非佛法莫渡。佛法惟何？即摩诃般若是也。迷即此岸，觉即彼岸，已到觉岸，觉亦无名，所谓到岸不须船，法尚应该舍却，何况非法也。然未到彼岸之前，应作逆流之行；逆流者；远离六尘，解脱生灭之谓。盖一切尘劳烦恼，皆由因缘和合，妄有生灭，根尘相触，为境所牵。如水之有波浪，前簸后涌，把舵不定，即名此岸。若能了知一切境界，如幻如化，毫不为动，于境离境，即无生灭。如水之常常通流，东通西达，四无滞碍，即名为彼岸，故号波罗蜜。若但口念，当念之时，心生虚妄，忽彼忽此，自是人迷，何关法事！若躬行实践，不尚口头，念兹在兹，是名真性。悟此法者，名般若法；修此行者，名般若行。随其所作，处处得名，不修即凡者，即口念而心不行之类。一念修行者，即一心不二，念念相续之类。若能如此修行，则自身等佛。云何等佛？心、佛、众生本无差别。佛之地位虽高，亦可阶而至也，如不修行，纵经万刧，终是凡夫。所以者何？凡夫与佛，名虽不同，佛性毫无差别，过去诸佛，在初亦是凡夫。现在凡夫，从今日起，修至成就菩提，即是未来佛。云何烦恼即菩提？烦恼菩提，名虽有二，然同出自性则一。何以故？从前种种愚迷，即是凡夫；后来念念觉悟，即是佛。前念著境，尘劳纷起，即是烦恼；后念离境，生灭已尽，无复烦恼，即是菩提。只在方寸中，著境离境，一转移间耳。若能明此，则知摩诃般若波罗蜜，是最尊最上最第一法门，遵之而修，可以见性明心，识自元常，无住无往亦无来，即名如来矣。不但此也，三世诸佛皆从此中修证而成，可不勉乎！总之，修佛乘者，当用大智慧打破尘劳烦恼，定成佛道。何以故？以其能变贪恚痴三毒为戒定慧三决定也。且此法门，从一般若，变八万四千尘劳为八万四千智慧，尘劳不起，智慧常现。一切动静行为不离自性，即是无念无忆无著。无念者、一切善法恶法，心不染著也。无忆者、过去种种，并将为空也。无著者、当境现前，不生分别也。一切时中不起诳妄之心，但用自真如本性，以般若智观照内外诸法，均不取不舍，使本心常住，即是见性，修到如如不动，即佛道成矣。

善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边；经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情、悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。

善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。

此分经文自明甚深法界即如来性海。三昧、译言正受，亦名正定。言欲入如来性海常住不迁者，须照前说修行般若，持诵金刚般若经，即得见性。因此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。但此见性法门是最上上乘，大智上根人闻之刹那即可开悟。若小根小智人闻之，不但不悟，反心生不信。何以故？譬如大雨，城邑漂流，四处水灾，若雨大海，毫无增减。大根上智闻说金刚经，心开悟解，了知般若智慧由自性而生。即以己之智慧，常常观照自性，不假文字，即可一直修入，与如来性海合为一体。犹之天龙兴致云雨，一切众生、有情无情悉皆蒙润；及百川归海，仍复合为一体，众生本性般若之智亦复如是。小根之人闻此顿教，犹如弱小草木骤遭大雨，根株尽拔。何以故？因其根小不坚固也。虽然，小根之人与大根不同，原有般若之智并无差别，何以小根之人闻此顿教不能开悟？皆由邪见障重、烦恼根深，为所覆蔽，隐而不现耳！譬如阴云遮日，不得风吹，日光不现。般若之智本无大小根器之别，只缘一切众生迷悟不同，故有愚智之分。云何为迷？由心目外见，口念弥陀，硬说要到灵山始得见佛，不知自己本心本性即是真正活佛，故谓之小根。若开悟顿教之人，则不执著外修，但时时刻刻于自心内常起正见，远离一切烦恼尘劳，常不污染，即是见性。如能内外不住，去来自由，除却种种执心，自然通达无碍。如此修行，与般若经本无差别。何以故？般若经亦是教人见性，破除四相及一切执著耳。

善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知：万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽悟解心开，即与智人无别。善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性？

此分言修多罗者，即佛说了义经也。大小二乘者，佛初时说有，中时说无，即二乘也，故谓之小。后说非有非无，即一乘也，故谓之大。十二部经，即方等也。言不但金刚经，即三藏经论亦因人置。所以然者，以人有智慧性，方能建立一切法门。若无世人，一切万法本自不有，况经典乎？是知一切万法本自人兴，一切经书因人说有；但人有智愚大小之别。小人者、细小之谓，非君子之对相。大人者、能明佛法之谓，非阶级之尊称。若愚者能问智人，智人为之说法，悟解心开，即与智人无别。何以故？不悟则佛是众生，悟则众生是佛，若知自性无二，即知心佛平等，只悟与不悟之分耳。由是言之，万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性！自心者、自己本心，真如本性，即自性也。世人误以攀缘心为本心，所以累刧不能见性，读是经者宜细辨之。

菩萨戒经云：「我本元自性清净。」若识自心见性，皆成佛道。净名经云：「即时豁然还得本心。」善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓「化导令得见性」，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。

此分恐人不知信，特引菩萨戒经云：「我本元自性清净，若识自本心，见自本性，皆成佛道。」又净名经云：「即时豁然，还得本心。」皆为见性明证；并将大师在黄梅闻法，言下便悟，顿见真如本性之事再说一遍。因大师言下顿悟，逮证三十三代祖位，不忍隐匿，特将自世尊以来，所传顿教法门流传世间，俾一切学道之人顿悟菩提，亦如大师无异，此则大师传教之心也。云何顿悟？无非令自观心，观之既久，自然得见本性。若仍不悟，须觅大善知识、解最上乘法者指示正路。何以故？是善知识有大因缘，能化导众生，令得见性。一切善巧方便，惟善知识能发起故。（大善知识指佛、菩萨及见性者而言）要知三世诸佛十二部经，皆由本性中发出，故曰在人性中本自具有，但凡夫不悟，须求大善知识指示，方能悟见。若己自悟者，则不假外求，可以自性自度，自修自行，自成佛道矣。乃有一等人，专望善知识为之解脱，此真迷人！何以故？万法惟心，自心内有知识自悟，所谓思之思之，神明通之。若自心邪迷，妄念颠倒，虽外有善知识亦无法可救。何则？心病还将心药医，他人不过指示治之之法耳。若自了悟，但起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭。正真般若云者，即本性中所生之智慧，慎毋以意识知见误作般若，则千差万差万刧不得见性矣！倘若认识自性，则一悟即至佛地。云何一悟即至佛地？圆觉经所谓：「如来本起清净，因地法行。」即此义也。前后反复叮咛，总教人要认识自性。诚以认识自性即阿耨多罗三藐三菩提种子，佛陀地位可进修而至，否则指东说西，无非泡影，参禅打坐，全属口头，终是徒劳无益耳。

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝；即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

此分言智慧观照，即以般若智反观内照也。内外明彻，即内外法尘扫除净尽也。如此修行，即可识自本心。若识本心，即根本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，或善或恶，乃至欺侮毁誉，并视为空，心不染著，自然性体清净，是为无念。但非百无所思，空心静坐，如枯木顽石，以为无念，则错之甚矣！不知般若无念乃自然而然，非由强勉。故当运用之时，即遍一切处，所谓随缘不变也。虽遍一切处，而亦不著一切处，所谓不变随缘也。能如此用，即是自性真如用。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，用而不用，不用而用，身动而心不动，虽终日行何妨！如此即是般若三昧，自在解脱，名真无念行也。若百物不思，当令念绝，念绝即死。云何念绝即死？因一切众生依妄念而住，念绝，故生命亦绝，可不慎哉！乃愚人不悟，犹曰我能断念，不知此乃法缚，即名边见，又名邪见，切宜自戒。若悟般若三昧正真无念法者，方能万法尽通，见诸佛境界，乃至证佛地位。所以者何？过去现在未来诸佛，无一不由此无念法门而成正等正觉也。

善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百刧千生，断佛种性。善知识！吾有一「无相颂」各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。

此分总结上文。大师一生施教精神皆载此经；谓之法宝，言吾灭度之后，尽未来际，若有学者得此顿教法门，只可传于同见同行。同见同行者，即发菩提心修般若行之类。既发愿受持，当如事佛然，尽此形寿永无退转是也。但欲入圣位说法度生时，必须依法传授于同见同行之人。盖大道无私，从上以来，佛佛默传分付，故不得匿其正法也。苟遇不同见同行，或在别法中人，则不得传付，损彼前人，究竟两无所益。且恐愚人不解此法门，反生毁谤，百刧千生断佛种性，是欲度其脱离苦海而反挤之坠落无间矣！吾今有一无相颂，各须诵取，在家出家但依之修行，均可成道；若不自修，惟记吾言，是口头禅，终无进益耳。

听吾颂曰：

「说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累刧，悟则刹那间。」』

此颂「说通及心通，如日处虚空」者，按楞伽经言，诸佛有二种通：一者说通，即辩才无碍，能应众生根器说法是也。二者宗通，即明自性宗，传佛心印是也。此二皆高不可及，故曰如日处虚空也。「惟传见性法，出世破邪宗」者，只此见性法门如果出世，即可以破误解上说二通之邪宗也。但法无顿渐而有顿渐之名者，以迷悟有迟疾故耳。然此见性法门凡夫多不明悉，不知说法虽有万般，而殊途同归，理仍是一。且见性法门亦非难事，只须于五蕴烦恼暗宅身中之时，常生智慧烛照，即是正法。何以故？因邪见一起，烦恼即至；正念一生，烦恼即除耳。若能修到邪正二俱遣除，则心地清净湛如止水矣！故曰无余也。又菩提心本是一，起心即妄；虽起妄心，但净心却在妄中，能起正见，一切不著，即无烦恼业报三障矣。世人修道，在家出家，一切不妨，惟须常见自己过恶，莫说他人是非，即与圣道相应。色类众生无不可修，不相妨恼。但不修自性，别修他法，即是离道觅道，终身不得见道。奔奔波波，枉度一生，到头还是自懊。不知欲见真道，只须念正行正，即是正道。自无道心，走入旁门邪径，暗不见道，与盲人夜行何异！若真修道之人，第一不见世间过恶，第二不见他人是非；即使他人说长道短，自是他过，于己无干。若自己亦起是非之心，即是自己罪过，但将此种非心除却，则烦恼即随之打破，任他是是非非，憎爱两不关心。世人好谈是非成为通病，谓与道无关，殊不知是非即二法，二法即边见。是非起则憎爱生，憎爱生则一切烦恼随之增长，尚修何道？故欲破烦恼必先除憎爱；欲除憎爱，必先置是非于度外。能不起是非，即入不二法门，所关者重，安可忽乎哉！欲拟度他人，自须善巧方便，不令彼有疑，即是自性现者。自度度他，胥赖自性，说者闻者，了然彻悟。所以者何？因佛法在世间，不离世间觉，明即出世，无明即世间，总要以觉为贵。若离却世间，别求菩提，是犹求兔之角也。须知常生正见即名出世，若起邪见即名世间。能将邪见正见尽行破除，则菩提之性自宛然显现于前矣。以上所言已将顿教法门说得极其明了，遵之而修，不但自度，兼可度他，故名为大法船，可乘之以渡生死大海也。总而言之，迷不自省，虽闻经累刧亦不见性，若能反躬自修，则刹那之间即可了悟见性而证菩提矣。此所以谓之顿教，又谓之教外别传，皆指以心传心，刹那即悟之义。故师特戒众曰：「若不自修，惟记吾言，亦无有益。」谅哉言乎！

师复曰：『今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。』时，韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：『善哉！何期岭南有佛出世！』

此分言师于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛者，所谓不度尽众生，誓不成佛，真大慈大悲者也。时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不豁然省悟，各见本来面目，皆叹言…善哉！何期岭南荒远之地有活佛出世，使我等躬闻训诲，俱各悟入，未来际得见闻读诵此经者可以兴矣！

疑问品第三

何名为疑问？大凡一切众生皆由五阴作主，覆盖真如，自性不得显现，误认内外一切法相名为真实。师将众人心中疑团完全解除，独标真常不二之理，故立疑问品第三。

一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：『弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。』师曰：『有疑即问，吾当为说。』韦公曰：『和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？』师曰：『是。』公曰：『弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云：「朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？」达磨言：「实无功德。」弟子未达此理，愿和尚为说。』师曰：『实无功德。勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。』师又曰：『见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。』

此分言有一日韦刺史设大会斋师，斋讫，复请师升座说法。刺史问曰：弟子闻和尚所说之法妙难思议，今弟子少有疑惑恳慈悲为弟子解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦曰：和尚所说是否与达摩大师宗旨符合？师曰：然！刺史复曰：弟子闻达摩初化梁武帝。帝曰朕一生造寺度僧，随时布施，请问有何功德？达摩云实无功德等语，弟子至今未明此理。何以布施造寺度僧，谓无功德？愿和尚解释疑团。师曰：武帝所行实无功德可言。何以故？武帝不知自修佛法，此等造寺度僧不过求福报耳！汝切勿疑先圣达摩之言。盖求福报，与功德不同。福者、施舍一切，将来必获福报，故曰求福。功德在法身中，岂求福之人可比。所以一切修行人能自己见性是功；心行平等，毫无差别是德。念念不为诸法所缚束，常见自己本性真实妙用，即名为功德也。不但如此，推而言之，自己内心谦下于人即名为功；外对一切人不失礼貌，即名为德。自性能建立一切法门为功，心性能离妄念名德。时时刻刻心不离性是功；应用万法而不为万法所染是德。依此作用，即是真功德也。且修功德之人常存忍辱之心，不敢轻慢于人。若心常轻人，即著我相，己即无功；自性一起虚妄，己即无德。且修行之人念念自性自见是功，心如直弦是德。修身修性，须在法身中寻觅，不是布施供养之事。所以福德与功德别，武帝当日不识真理，非我达摩祖师有过处也。

刺史又问曰：『弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！』师言：『使君善听！惠能与说。世尊在舍衞城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智；人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言「随其心净即佛土净」。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有𠎝。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言「随所住处恒安乐」。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千；念念见性，常行平直，到如弹指，便覩弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如刹那间、目前便见。各愿见否？』众皆顶礼云：『若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。』

此分言韦刺史又问：弟子常见一切僧俗愿生西方，专念阿弥陀佛，不知得生与否？愿和尚再为破疑。师曰：使君善听！（使君者言奉使而来之官吏，故称使君。）昔释迦牟尼世尊在舍衞城说阿弥陀经，言西方去此不远。若说其相，则里数有十万八千，譬如人身之有十恶八邪。可是言远者，为下根人说也；言近者，为上智人说也。凡人虽有智愚，佛法则无二般。何以故？迷悟不同，见解各殊。迷人则念佛求生，智人则自净其意，所以佛言心净即佛土净也。使君本东方人，如果能使此心时常清净，不受一切污染，即属无罪。假设西方之人心若不净，亦有过恶，试问与东土人何异？不但如此，东土人造罪，念佛愿生西方。西方人造罪，念佛求生何国？此数句真破的之语，一针见血。六祖之说西方，系指天竺印土诸国人而言，非指极乐世界之贤圣言也。按阿弥陀经，佛说：「若有善男子善女人闻是阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」全经纲要，在一心不乱。人能一心不乱，非平时修养与见性不可。若不见自性之人，念念生住异灭，一日曷止千万亿心。韦刺史系东方俗人，故六祖即引西方俗人以破其疑，非引极乐世界之法身大士以破其疑。盖六祖当说法之日，虽得妙道，未入󸁐槃；引俗针俗，真理自显。乃解者一则曰六祖不深求教相；再则曰六祖虽很，决定骂不著。一若六祖说法，深贬净土，误之甚矣！殊不知六祖之引西方凡俗，正是推尊净土，与佛说一心不乱，若合符节，岂凡愚管窥之见所能妄测乎？继又申言曰：凡愚不了自性，不识身中净土，所以愿东愿西。智人则了悟一切皆空，无所取舍，故恒得安乐。况心地有善恶之别，心地不善，则枉自念佛。心地若善，即是净土，能自除身中十恶八邪，念念见性，则不必往生而弥陀可见矣。若不断十恶八邪，何佛前来迎请？至哉师言！人能遵之而修，先断十恶八邪，则灵山只在心头，刹那便到。若口是心非，佛虽欲迎请，亦势所不能。有志大乘者，曷不于此经熟读而善思之？不必与师同往，终有得覩弥陀之一日也。余经文自明。

师言：『大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王；王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鼈，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除；地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？』

大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹：『善哉！』唱言：『普愿法界众生，闻者一时悟解。』师言：『善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺，在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。』韦公又问：『在家如何修行？愿为教授。』师言：『吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？』颂曰：

『心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则亲养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，天堂只在目前。』

师复曰：『善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道！法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。』时，刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

此分言六祖将心净即佛土净之真理完全揭出，以祛四众之疑。故曰：汝等大众谛听！一切世人，自己色身譬如是城；眼耳鼻舌譬如四门；外有五门，即眼耳鼻舌身；内有意门，即是妄觉。心是地，性是王。言性为心之主宰，心为性所统率。故楞严经云：「纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心！」性一切心而自无体，可与此互证。王在，则身心俱存；王去，则身心俱坏。修佛者修其自性，而不可性外别求。所以性迷即是众生，性觉即是佛祖，能悯念众生，即是观音，欢喜施舍即是势至。清净无染即名释迦，心行平直即是弥陀。人我是须弥，言其障也。邪心是海水，言其险也。烦恼是波浪，言其起伏不常也。毒害是恶龙，言其残酷无忌也。虚妄是鬼神，言其惝恍无凭也。尘劳是鱼鼈，言其变化无方也。贪瞋是地狱，言其恶报自招也。愚痴是畜生，言其苦果自受也。以上言佛与众生皆由心造，人能常行十善，则天堂便可即到。所有人我邪心烦恼毒害等等，完全消灭，则三恶道自然除却矣。自己觉性如来，照破内外一切虚妄法相，则各种恶业即冰消瓦解，自身等佛，何异弥陀。众人闻说，各各了然见性，合掌赞叹曰：普愿法界众生闻者皆得悟解，同成佛道。师复云：汝等若如修行，虽在家亦可，不必出家。但自心清净，即是西方。刺史又问：在家如何修法？请师指示。师云：吾说无相颂，汝等但依此颂修行，即与吾同在一处无别。不然，虽出家亦无益也。颂曰：心平何劳持戒，言自心对于一切众生平等不生差别，再毋庸持戒。行事若能正直，则不用修禅。对于父母，则时思报恩。对于上下，则互相怜恤。推之尊卑，则须和睦；众恶则须忍耐。譬如木能生火，钻木则火自然而出；淤泥内可种莲花，而莲花则出泥不染。苦口之味，必是良药；逆耳之言，必是忠告。改过迁善，则般若即生；怙恶不悛，则愚痴覆盖。倘日用常能省觉，自行饶益，不必施钱，亦可成道证果。所以菩提只向心中寻觅，不必向身外推求。汝等听说，依此颂修行，天堂即在目前矣。师又曰：法不相待，吾回曹溪，若有疑再来相问。时在会诸人皆欢喜奉行焉。

定慧品第四

佛性本来常定，一切凡夫为尘境所迷，向外驰求，心猿意马，终日不定。如前所说，既知般若观照之法毫无疑惑，言下反照，即见自性。常住不动，不待作为，故立定慧品第四。

师示众云：『善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷言「定慧别」！定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人！莫言「先定发慧、先慧发定」各别！作此见者，法有二相。口说善语，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增「我法」，不离四相。

善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。』

此分为破一切凡夫边见，谓因戒生定，由定发慧。二语虽出佛经，因人误解，不了经旨，以为定慧系二事。且所解定为定心，慧为作用。于是强制其心使不动念，或空其心百无所思，或以后念止前念，种种造作不一而足，谓为定慧，全属二乘见解，羊鹿等机。然则何谓一乘？必如大师所说：我此法门以定慧为本，定慧一体不是二。何以故？因定是慧体，慧是定用，体用如如，方名为道。此理微妙，见性自然了了。盖当慧照之时，定在慧中，一丝不定，即慧照未臻微密。处定之时，慧在定中，一念不照，即定力未臻坚固。互为体用，岂可强自分别？若识此义，即是定慧等持之学。学道者切莫谓先要修定，由定发慧，使定慧各别。若作此解，则法有二相，口说善语，心却不善，空有定慧之名。实则定慧不等，定慧若等，即是心口如一，如佛之不二语、不异语、不诳语、不妄语是也。自悟修行即是智人，不在口诤；若徒口诤，说先说后，即同迷人。不断胜负，反增我执，难离四相矣！且定慧譬如灯光，有灯即光，无灯即暗；灯与光非一非异，灯者光之体，而光则灯之用也。名虽有二，本实一体，此系修行中实在工夫，宜细细体认。

师示众云：『善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧、常行一直心是也。如净名经云：「直心是道场，直心是净土。」莫：心行谄曲、口但说直！口说一行三昧、不行直心！但行直心，于一切法勿有执著！迷人著法相，执一行三昧，直言「坐不动、妄不起心、即是一行三昧。」作此解者，即同无情，却是障道因缘。』

此分教学人修行须用直心。云何直心？即上文所说心口如一，不诳不妄，此在平时人人皆可自验。譬如乍见孺子入井，恻隐之心油然而生，不分亲疏亦必援手，即最初一念直心也。迨至转念，或虑危及自身，或以为怨家而置之，转念即曲心也。故大师擧以示众，能于一切处所，行住坐卧，常行一直心者，名为一行三昧。恐人不知信，更擧净名经之言为证。可见修行之人直心最为切要，心口俱直，悟入极易，且无魔障，即是如来道场，诸佛净土。切忌口是心非，内行谄曲，口说一行三昧。不行直心，非但诳人，实自欺心，如此之人决难闻道。若行直心，于一切法不生执著，即最上一乘。乃有一种迷人，执著法相，谓一行三昧，只言常坐不动，妄不起心即是。不知枯坐拘身，强制失心，如此偏执，与无情草木何异！徒增障道之因缘已耳。

师示众云：『善知识！道须通流！何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中、却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。』

此分申明上文误解一行三昧即是不动之非。盖道犹水也，水贵通流方谓之道。如遏使不通，则不名道。故师特告众：心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。所以者何？譬彼江河，一泻千里；设中有阻塞，不特不能畅流，反溃隄决岸，害及田畴。世人之心住于法而为法相缚束，不得入道，亦复如是。若言常坐不动是，即如舍利弗为佛大弟子，智慧第一。宴坐林中，尚且被维摩诘所诃。岂非心著于法，而为兀坐不动之法所缚束哉！又有一种外道，教人坐时看心观静，以为无上法门。从此置功，久则弊害百出，世人徒见佛经有观鼻端白及数息等法，不明其中妙理，只以己之意识任便为之，往往成为颠痫，如此类者实繁有徒，故曰大错。

师示众云：『善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修；自识本心，自见本性，即无差别；所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至寃之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以「无住」为本。善知识！外离一切相，名为「无相」。能离于相，则法体清净。此是以「无相」为体。善知识！于诸境上，心不染，曰「无念」。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却；一念绝即死，别处受生；是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更劝他人；自迷不见，又谤佛经。所以立「无念」为宗。善知识！云何立「无念」为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立「无念」为宗。

善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」』

此分与般若品互相表里，两两对勘，精义自显。且恐人闻刹那开悟即至佛地之语，著在顿上，以为不知是何密法，如此快捷？不然，矻矻数十寒暑，何以多有不能至佛地位者，未免心生疑谤。故师乃告众曰：本来正教无有顿渐，因人之性根利钝不同，故立此顿渐假名策励学人。云何利钝不同？由过去生中，修福慧则根利，否则根钝。盖钝者为尘境所迷，只好渐次对治，刮垢磨光，工夫到时，自然明白。其利者反是，故能一闻开示，言下立悟。此利钝之殊，而非别有密法者也。所以迷人渐契，悟人顿修，到得识自本心，见自本性，即毫无分别矣。又曰：我此法门从上以来，皆先立无念为宗，无相为体，无住为本云云。意谓无相者，于一切法相非法相，完全远离。无念者，于过去现在未来，一切法尘影事，全不思念。无住者，于一切顺逆境界，善恶好丑，寃亲等事，并视为空，不思酬害。念念之中不思诸境，则心得自在，若诸念相续不断，名为系缚。念念不住，即无缚束而名解脱矣！故立无住为本。又外离一切相，名为无相。何以故？能离于相，则法体清净，湛然常寂，故立无相为体。更于诸境心不染曰无念，于自念上远离诸境，不生著心，如金刚经云：「应无所住而生其心。」即此义也。若百物不思，念尽除却，则一念断绝，此身即死。学道者不识法意，矫揉造作。自错犹可，更劝他人，以讹传讹，罪过匪轻，自迷不见，反谤佛经。如此之人，世间不少，故立无念为宗。云何立此为宗？只缘一切假道学，口头虽说见性，实不知性如何见，作何境象。愚迷之人，尘境当前，忘其所以；妄念一动，邪见即起，一切尘劳妄想从此而生。不知自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，而有退堕之虞。故此法门立无念为宗。且无者无二相，无诸尘劳之心。云何二相？如是非得失善恶，凡有对待皆名二相。尘劳即根尘和合，所生之虚妄相想。念者、念自真如本性，即自性三身佛也。真如是念之体，念为真如之用。因有真如，自性方能起念，非眼耳鼻舌能念；真如自性一去，眼耳色声当时即坏，此凡人所知。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，而能不染万境，则真如自性常得自在，此却无人能会，岂非自弃？故经云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」言能善为分别法相，则我无上本觉固寂净而不动也。

妙行品第五（教授坐禅）

何名妙行？妙者、妙湛圆明之谓。行者、一切时中清净无染之谓。凡修道之人必以妙行为入道之本，既知妙行，入道极易；反是，则悟入难矣。故立妙行品第五。

师示众云：『此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净；起心著净，却生净妄；妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。』

师示众云：『善知识！何名「坐禅」？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为「坐」；内见自性不动，名为「禅」。善知识！何名「禅定」？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为「禅定」。菩萨戒经云：「我本性原自清净。」善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。』

此分言师又开示大众云：此宗修行法门，如打坐参禅之类，原不可时常著在心上，致性不得活泼，亦不可时常著在净上，恐其反为净缚。更不可心如槁木死灰，入于顽空而自诩为不动。何以故？若时常著心，则心原是妄，能知心是虚妄，何必牢牢执著他！若言我要时时清净，不受一切污染。则自己本性原是清净，不起妄想自然清净；若起心著净，即障本性。善修不动行之人，但见他人是非善恶等，不取不舍，亦不染著，即是自性不动。一切迷人身体虽然不动，开口便说他人是非长短，与道相违。著心著净，亦复如是。师又云：何名坐禅？吾此法门，活泼泼地无挂无碍。外覩一切善恶境界，不起分别之念，即名为坐。内见自己本性，湛如虚空，无所依怙，即名为禅。所谓禅定者，外离一切名相则为禅，内见自性不动则为定。假使外见一切相，而内生分别，所谓「自心取自心，非幻成幻法。」而心即乱矣！倘外能离相，则心即不乱，不乱即是定矣。所以一切凡夫本性非不清净，只缘见境思境，忽生爱憎取舍分别，所以心即惑乱。若见诸境心不惑乱，即是真定。故师言外离相即禅，内不乱即定；外禅内定。是为禅定。若能于念念中自见本性清净，自性自度，自修自行，即自成佛道矣。

忏悔品第六

人自无始以来，流浪生死，轮回六道，所造四重五逆十恶等罪，无边无量。一根造业，一根受报；六根造业，六根受报。大慈世尊以教人忏悔为入道不二法门，诚以前罪集结，无明复盖，何能悟入？即前罪已除，后罪又生，与不除等。所以能忏尤贵能悔，故立忏悔品第六。

时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：『来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪！先为传「自性五分法身香」，次授「无相忏悔」。』众胡跪。

师曰：『一，戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名「戒香」。二，定香：即覩诸善恶境相，自心不乱，名「定香」。三，慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著；敬上念下，矜恤孤贫；名「慧香」。四，解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自性无碍，名「解脱香」。五，解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名「解脱知见香」。善知识！此香各自内薰，莫向外觅。

此分于忏悔之先，教以法身内薰，禅净双修，业障自除。故大师见广韶二郡洎四方士庶骈集山中，请师开示。师乃升座告众曰：须知此法要从自性中做起，非徒口说。于一切时中，念念自净其心，不使稍受污染，自修其行，不使言行相悖，能见自己法身、见自己心佛，自度自戒，始得入门。今既从远来同会于此，亦是前缘，可各各胡跪，先为传五分法身香，乃至莫向外觅云云。云何为香？如衣本无香，因花薰染故香，法香亦尔。一戒香，即自己心中不起是非善恶、嫉妒贪嗔刧害等念，故名戒香也。二定香，即一切时中覩诸善恶境相，自心分毫不乱，故名定香也。三慧香，自心无挂无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶虽修众善亦不执著，谓我能作善事。乃至敬上念下，矜怜孤寡，体恤贫穷亦尔，故名慧香也。四解脱香，既能以戒定慧常时薰染法身，则自心无所攀缘，善恶不起烦恼即无，故名解脱香也。五解脱知见香，心得自在无所攀缘，净秽两边俱不依怙，则知见远离。然不可沉空守寂无所事事，须广览藏经多闻佛理，念念识自本心，通达诸佛妙谛。尤须谦以自牧，和光接物，崖岸崭绝之行宜当深戒。终之打破四相，无我无人，直至成就菩提而真性不易，始终如一，故名解脱知见香也。此五分法身香须各人自己内薰，薰习既久，一旦豁然贯通，则知道之为道。如是如是，切莫向身外寻觅，则徒劳而无功也。

今与汝等授「无相忏悔」，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语一时道：「弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」

善知识！已上是为「无相忏悔」。云何名「忏」？云何名「悔」？忏者，忏其前愆；从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过；从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪既不灭，后过复又生，何名「忏悔」？

此分经文自明。不过世人将忏悔二字连读，以为求消往业统名忏悔。不知忏是忏，悔是悔。忏者忏其前罪，悔者悔不再造。前罪既除，后罪不生，方名忏悔。若只求消宿业，不断后有，譬犹江河，前浪已逝，后浪又来，滔滔汨汨，如何能断？业既不尽，忏亦无益。故忏悔虽属联语，而实则悔重于忏。语云放下屠刀，立地成佛，正重在其能悔耳。佛说世有二种人最为宝贵，一不作业，二作已能悔，更足以证悔重于忏。一切凡夫知忏除往业者寡矣，知忏前罪而悔不再作者，千百中难获一二。此分大师切实开示，教人以消灭罪障之法，忏除以后，永不再作，真慈悲无量。故曰：今与汝等授无相忏悔，灭过去现在未来三世诸罪，令得身口意三业清净。善知识！各随我语，一时道，乃至前过既不灭后过复又生云云，即灭即生，虽忏何益，此悔之所以重于忏也。

善知识！既忏悔已，与善知识发「四宏誓愿」：各须用心正听！「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断；自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」善知识！大家岂不道「众生无边誓愿度？」恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名「自性自度」？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名「真学」。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。

此分言既能忏除前业悔不再作，当发四种宏大誓愿。一者、自心之中一切众生，无量无边，誓愿度尽。二者、自心之中一切烦恼，无量无边，誓愿断尽。三者、自性之中一切法门，无穷无尽，誓愿学通。四者、自性之中无尊无上佛菩萨道，誓愿成就。尔等心中若作是念，众生无边誓愿度，何以不说是师度乃说自心度耶？按此四宏誓愿为本师释迦如来佛所说，世人每多误解，以为众生二字系指身外一切众生而言，烦恼法门，亦复如是，误人误己，莫此为甚。师特标明众生者、指自己心中众生言也。何以故？心中众生，所谓诳妄邪迷不善嫉妒恶毒等心，乃至五十四种妄心，尽是众生，世人悉有，各须自性自度，方名真度。何名自性自度？即是自心中所起邪见，悉是众生，将正知正见来度。既具正知见，使般若智打破愚痴迷妄众生，邪来正度，迷来悟度，如是自度，始名真度。盖心中众生，刹那之间不知几许生灭。若不自度，外善知识虽有教授，救不可得。誓愿，犹言志愿。志之所向，不屈不挠，自趋佛乘，非度尽心中众生不可。烦恼无边誓愿断者，即以自性般若智，除却虚妄思想心是也。烦恼即五蕴，五蕴之中最为人害者，莫如受想。若不扫除罄尽，纵读通三藏，词若泉涌，亦毫不相干，所谓一丝头即是一丝头也。法门无尽誓愿学者，一切万法皆由自性建立，须自见性，常行正法，是名真学。无上佛道誓愿成者，菩提妙果，最尊最上，既能度尽心中众生，烦恼根除，则我慢贡高不起而心常下人。行于真正，离迷离觉，则般若常生；除真除妄，而佛性自见矣。盖觉与迷对，真与妄对，迷妄既除，觉所觉空，非佛性而何？但佛亦是强名，一切不可执著，能如此修，即言下佛道成矣。

常念修行，是愿力法！善知识！今发「四宏愿」了，更于善知识授「无相三归依戒」。善知识！归依觉，两足尊，归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道！以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识！各自观察！莫错用心！经文分明言「自归依佛」，不言「归依他佛」。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝！内调心性，外敬他人，是自归依也。

此分师教人归依真佛之法。何谓真佛？即自性三宝也。不知自性三宝，终日外求，万刧难觅；若知自性三宝，不假他求，一悟即至佛地。此千经万典所未明言，即言之亦无如此直截了当者，师之慈悲大愿，嘉惠后学，世尊而外迨一人耳。菩萨称论，此独名经，岂无由哉！上文既发宏愿，志在必行，故师曰：常念修行，是愿力法。诚以先立是大志愿，而后能修是梵行，步步趋进，终有达到之日。善知识！今发四宏愿了，更与尔等授无相三归依戒，乃至自性皆不染著名众中尊云云。云何三归依戒？即归依自性三宝是也。何谓自性三宝？即佛法僧是。佛者、觉也，法者、正也，僧者、净也；皆人人自性本具之妙德，名虽有三，其实则一，故曰自性三宝。既明自性三宝，则一切万法皆不染著，若能照此修行，即是本心归依本性，念念圆明。凡夫不会，从日至夜，受三归戒，实不知三归为何事。若错用心意，以为归依如来，不知佛说经文，分明言自归依佛，即教人归依自性三宝佛，不教人归依他佛。盖自佛不归，则无所依处，修入他途，即堕魔道。修道之士可不知所慎乎！今既自悟，各须归依自性三宝，内调心性，外敬他人，即是自己归依法门也。

善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说「一体三身自性佛」，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：「于自色身，归依清净法身佛，于自色身，归依千百亿化身佛，于自色身，归依圆满报身佛。」善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性；外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说！令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。

上文既知归依自性三宝，行于真正。此分复说自性三身佛，使知修入最上一乘之道只此一法，庶免走入歧途。盖三宝三身乃至万法，不离自性。离性说法，悉属相说，即使所修确为正道，亦不过二乘见解而非最上一乘之道，欲求成就菩提无有是处。故师告众曰：善知识！既归依自性三宝竟，各各志心谛听。吾与尔等说一体三身自性佛，乃至此三身佛在自性中，不从外得云云。盖三身佛者，即法身化身报身是也。三身佛原出自性，人人本有，并非外物。如能于自色身时时归依清净、变化、圆满三佛，则本体自然清净，不取不舍，无善无恶；久之则尘垢销灭，常光即现。至常光一现，而觉即圆满，含照虚空，神通自在。至色身犹如舍宅，迁移不定，不可言归。因凡夫愚迷，认物为己，以舍宅为真实，不见内性，遗弃主人。不知法华会上，世尊以一大事因缘出现于世，为开示佛之知见者，即教人了知自身中皆有自性三身佛耳。师令修学之人，各各认识自身中见自性有三身佛，便知此三身佛从自性生，不从外得，庶不致衣里遗珠，穷无所归也。

何名「清净法身佛？」世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明；于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。

善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。

此分申明前意。云何名为清净法身佛耶？缘世人性本清净，一切万法皆从自性而生。思量一切恶事，即生恶行、造恶业、招恶报；思量一切善事，即生善行、积善业、得善报。因果报应，如影随形。但如是诸法，自性中本无所有，由根尘结合，生此幻妄。如天日清明，无端被浮云覆盖，阴霾沉沉，忽遇风吹云散，依然四表光明。世人之所以头出头没，有善有恶，皆由性常浮游，如彼天云之不定耳。智慧本来常明，如彼日月；若于外著境，被妄念浮云覆盖，自性不得明朗，如彼日月为浮云掩蔽。若闻真正佛法，自除迷妄，则自性中万法皆现，故名为清净法身佛也。所谓自归依者，将自性中不善、嫉妒、谄曲、吾我、诳妄、轻人、慢他、邪见、贡高等心，及一切时中不善之行完全除却，常见自己过恶，不见他人是非，谦恭一切，即是归依自己真佛，通达见性。但恐愚人不会，师特叮咛教诫，依之修行，自能体认不误，到达上乘也。

何名「千百亿化身？」若不思万法，性本如空；一念思量，名为「变化」。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生。此名「自性化身佛」。

此分复申明前意。云何名为千百亿化身佛耶？缘一切众生皆可得道，其心即佛，所以不得者，皆为妄念误之耳。若不思万法，自性本如虚空，不动不摇；一念思量，如水生波浪，名为变化。思量恶事，即化为地狱；思量善事，即化为天堂。所谓境随心转，即此理也。自性变化无穷无尽，愚迷之人不能省觉，念念起恶因、造恶业、常行恶道。若能回心，一念向善，智慧即生，所谓成佛是这个，披毛也是这个，故名自性千百亿化身佛也。

何名「圆满报身」？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名「圆满报身佛」。自性起一念恶，灭万刼善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为「报身」。

此分亦是申明前意。云何名为圆满报身佛耶？譬如千年暗室，忽得一灯，而千年之暗可除。万刧愚迷，忽悟本来，而万刧之愚迷可度。是以真修行人，向前之事切莫思量。何以故？如梦中境物，已过不可得也。念念自见本性，则知善恶虽殊，本性无二，即此无二之性，便是真如，亦名实性，实性者，真实不虚之谓。于此实性中，不著善恶二相，故名圆满报身佛也。更须知一念性恶，能灭万刧善因；一念性善，能得恒沙恶尽，所关甚钜。若能不取不舍，始终如一，直至无上菩提，念念自见，不失本念，始得名为报身佛也。

善知识！从法身思量，即是化身佛，念念自性自见即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一「无相」颂，若能诵持，言下令汝积刧迷罪一时消灭。颂曰：

「迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪；学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠！后念忽绝一世休！若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。」』

师言：『善知识！总须诵取，依此修行！言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！』一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

此分总结上文，以见性为主。故师曰：善知识！尔等须知，从法身佛上忽起思量，即是化身佛。从化身佛上以般若智观照，念念之中自性自见，即是报身佛。若能如此自悟自修自性功德，是真正归依。若皮肉色身，不过四大假合，譬犹宅舍，主人若去，宅舍亦空，故不可言归依也。一切众生但能悟自性三身，即识自性佛。吾今有一无相颂，若能诵读依之修行，言下令汝积刧愚迷罪障一时完全消灭。颂词起首六句，言外面布施供养等事，与自性功德天渊之别。一切凡夫不明自性，以为修福便是修道，以讹传讹，误尽众生。如梁武帝造寺度僧，饿死台城，贻人口实，最为昭著。在梁武之意，岂不曰修福即是修道？后之论者以梁武修福而饿死，福于何有？不知皆误也。造寺度僧，布施供养，福报虽大，不过人天小果。善恶齐驱，罪福交报，因果不爽，未可含混。世人每以修福便能免罪，率由于此。不知修福自有福报，造罪自得罪报，其中事例难以缕擧。中六句言世人若欲免罪，但屏绝诸缘不染不杂，忽悟大乘，罪即不生。端坐念实相，即名真忏悔，除邪行正，前后罪俱可消灭。学道之人能如此常常观照，至于自性如如不动，还我本来，即与诸佛同一类矣。后八句言：自本师释迦如来悲悯未来际一切众生，将此顿教法门开示流传，唯愿后代之人自见本来，即与诸佛同体。修道之士若欲寻觅法身，但远离内外一切法相，从心地功用，即可见性成佛，不假他求。汝等闻吾此言，幸各努力，切勿悠悠忽忽销磨岁月。人命无常疾于暴流，最后一念忽然中断，则死此生彼而一世休矣。空心静坐，百无所思，佛门垂为大戒者，即此之故。若欲悟入大乘得见自性，务须虔诚恭敬，合掌胡跪，发无上大乘之心，专念研求，禅净双修，久之自然有得。佛无二语，决定不疑。善知识！尔等于此无相颂总须诵取，至欢喜奉行，经文自明。

法宝坛经解义卷下

机缘品第七

机缘者，兼师及弟子言之也。大凡世出世间一切善法恶法，无不由过去生中种植前因，至于今生或他生始获果报。种善因者获善果，种恶因者招恶报，此一定不易之理，必也见自佛性，已断后有，不造诸因，而后果报可灭。因果既灭，始得超出三界，不入轮回。师之传佛心印，与弟子等之得闻大乘，皆非偶然，故立机缘品第七。

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时，有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大󸁐槃经。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：『字即不识，义即请问』。尼曰：『字尚不识，焉能会义』？师曰：『诸佛妙理，非关文字』。尼惊异之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜请供养』。有魏武侯系孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。

时宝林古寺，自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之；俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山；被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名「避难石」。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

此分言师自受五祖衣法南来，回至韶州曹侯村。（按曹侯村在韶州东城外四十里，土名马坝。宝林古刹在焉，隋末毁于兵。）师至该村竟无人知，时有儒士刘志略礼遇独厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵󸁐槃经，不解经义。师暂听即知妙理，且曰：诸佛妙理，非关文字。至哉言乎！诸佛妙理，言语道断，况文字乎！然非见自佛性，又乌知其妙而明师言之真实不虚哉？一般执著经文自骄骄人者，可憬然悟矣！怀即今广西怀集县，会即今广东四会县，皆邻封接壤。师隐猎人队中一十五载，始至广州法性寺（注见前）说法，剃度为僧。复返曹侯村宏扬顿教，而佛法遂大兴于时。佛言诸佛出世如优昙花，机缘之难如此。后之学佛者遇真正大善知识，又安可忽乎哉！余经文自明。

僧法海，韶州曲江人也，初参祖师问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』师曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷刧不尽。听吾偈曰：

「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。」』

法海言下大悟以偈赞曰：

『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。』

此分言僧法海闻师开示，言下便悟，为师首徒。曲江即韶州府首县。初参大师，问曰：经云即心即佛，是何义意，愿垂开示。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。谓于过去现在境界，不起思量分别者，即汝之真心。于未来境界，不著无记空者，即汝之真佛。二者和合，即不生不灭矣。成一切相即心，离一切相即佛。言一切凡夫以假为真，所谓现境还自缘，非幻成幻法，妄念勾结成种种幻心。若能识自本心，始终不二，且能建立万法，成一切相，即汝真心；能离万法，泯一切相，即汝真佛。建立万法而离于法，则即心即佛矣。吾若备细具说，虽穷刧不尽。听吾偈曰，即心名慧云云。谓心性本是一，何以有二名？盖以用言则名心，以体言则名性。体本常住不动，心虽用而不妄，故即心名慧者，本心也；即佛乃定者，本性也。能定慧等持，体用不离，自然意中清净，不染不杂矣。悟此法门，仍由汝之习性矫而正之，自性自度，自修自行，至于体用如如，即名无生，而知定慧双修之为正法矣。法海言下大悟，以偈赞曰，即心元是佛云云。言本心原是真佛，奈从前不悟，徒向身外或身中摸索，碌碌半生，未免寃屈极矣。真心不用，反以阴识为主，认贼作子，颠倒行事，尤为寃屈。今蒙师开示，忽然有省，知定慧等持为因地法行，初而双修，继则如一，远离一切法相，即名本来面目也。

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经；来礼祖师，头不至地。祖诃曰：『礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？』曰：『念法华经已及三千部。』祖曰：『汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：

「礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。」』

师又曰：『汝名什么？』曰：『法达。』师曰：『汝名法达，何曾达法？』复说偈曰：

『汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲花从口发。』

达闻偈，悔谢曰：『而今而后，当谦恭一切，弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。』师曰：『法达！法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？』达曰：『学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！』师曰：『吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。』法达即高声念经，至譬喻品，师曰：『止！此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。」一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。

佛，犹觉也；分为四门：开「觉知见」，示「觉知见」，悟「觉知见」，入「觉知见」。若闻开示，便能悟入，即「觉知见」「本来真性」而得出现。汝慎勿错解经意！见他道「开示悟入」，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰；便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息；莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见！开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？』达曰：『若然者，但得解义，不劳诵经耶？』师曰：『经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

「心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。」』

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：『法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。』再启曰：『经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见；自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。』师曰：『经意分明，汝自迷背！诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也！饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：「唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。」汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实；归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从刼至刧，手不释卷；从画至夜，无不念时也。』达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

『诵经三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王？』

师曰：『汝今后方可名念经僧也。』达从此领玄旨，亦不辍诵经。

此分言僧法达经师反复开示，始得悟入。洪州即今南昌府。达七岁出家，常诵法华经至三千卷，便生贡高，礼师之时，头不至地。师诃之曰：礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，究竟蕴习何事？师非不知，所以故问心蕴何物，正欲祛其执著，先以礼折之，使其自省。达曰：念法华经已及三千部。师说偈曰礼本折慢幢云云，意谓莫说三千部，纵诵至万部，得其经意，若不知方便法门，不以为胜。汝今与吾偕行，负此事业，都不知自己过患。何以故。礼者所以折慢，头不至地，失礼极矣。须知一存我见，则四相随之以起，而罪障即生；若有功而淡然能忘，则积福愈大而无比。师又曰：汝名什么？对曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法！意谓口诵心不行，名虽法达，何曾达得法要，直名不符实耳。复说偈曰，汝今名法达云云，正是破其执著。言汝只知空诵循声，做个和唱，不知见性明心号为菩萨。念汝有缘，同此一会，故吾为汝说。但信佛虽说法实无法可说，故名说法，法华经亦复如是。何以故？第一义谛无言可说，况文字乎？若能了此，则虽不诵经而莲花即从口发，与汝之诵三千部而不见性者，相去远矣！达闻偈，悔谢曰：今后当谦恭一切。但弟子虽诵法华，不解经义，心常怀疑，望慈悲开示义理。师曰：汝念此经以何为宗？达曰：某根性暗钝，一向但依文诵念，岂知宗趣云云。按宗趣尚不知，何论经义？虽诵三千部亦是枉念。世人类此者甚多，所谓徒哺啜而不辨味，可慨亦复可怜。师曰：汝但取经诵念一遍，吾当为汝解说。世人每讥不识字者为文盲，此不过认识几个字遂以学者自命，其实胸中空无所有。矧文字为语言表记，苟识字而不解义理，反不如不识字者之尚有直心。达念经至譬喻品，师曰：止！此经原来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。试思，师一闻即解经义，非通达佛性者能如是乎！何者因缘？经云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。乃至口诵心不行，即是被经转云云。意谓佛之知见，有开、示、悟、入四门。若闻开示即能悟入，悟入之后，将内外法相非法相完全打破，亦不取著。所有一切愚迷、憍狂、嫉妒诸般邪见，亦完全远离，时时刻刻心存正念，则般若即生，智慧常现，即佛知见也。所谓佛法在世间，不离世间觉。觉则众生即佛，迷则佛是众生。经转转经，迷悟在人，损益由己，岂在牢牢执念而不深加思索乎？余经文自明。听吾偈曰，心迷法华转云云。言其以前之不明，被经所转，而与经义作为仇家。须知一切妄念除尽，即是无念。无念即是正念，有念即是妄念，分分明明，但有无一概不计，则内外清净，而长御白牛车矣。白牛车喻佛性，御犹行也。达闻偈，不觉悲泣大悟。告师曰：法达宿昔所念，非转法华，乃被法华转耳。再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，难免疑谤，及三车如何区别云云。达于经义，仍有未了。故师曰：经义分明，汝自迷背，彼执有三乘之人不能测佛智者，患在度量也。何以故？度量即识见，即妄觉，与佛智天渊之别，如何能测？佛智人人皆有，即般若性，非指世尊言，读者幸毋误会。若以度量而求佛智，如蠡测海，如管窥天，转加悬远。佛所说法，本为凡夫，若不肯信，从他退席。殊不知自己坐却白牛车，更于门外觅三车，所谓骑牛觅牛，岂非迷乎！况经言唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至种种因缘、方便、譬喻、言词、皆为阐发一佛乘故耳，汝何不省？所谓三车，特假设是名，为昔时故；一乘是实，亦是假说，为今时故。所以者何？只教汝去假归实，归实之后，实亦无名，仍是一无所得。应知所有珍财，尽属于汝，不作父想子想，亦无用想者，衣里明珠无人能夺，是名持法华。从刧至刧，手不释卷，从昼至夜，无不念时，此则真正诵经法门也。达蒙师如此启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：诵经三千部云云。首四句言前为经转，未明出世之旨，譬犹累世狂惑，未曾休歇。后四句言今已觉悟，羊鹿牛车皆权设假名，初中后善，借以显发实相真如。且色身即是火宅，五阴在中，如猛火聚，烦恼然烧，无有已时。若能烛破烦恼，空其五阴，则火宅之内原是法中之王，只在一转移间耳。至此达乃大悟，故师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经，盖因法华而得悟入也。

僧智通，寿州安丰人；初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：『三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：

「自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷；莫学驰求者，终日说菩提！」』

通再启曰：『四智之义，可得闻乎？』师曰：『既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。』复说偈曰：

『大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性；若于转处不留情，繁兴永处那伽定。』

如上转识为智也。教中云：『转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。』通顿悟性智，遂呈偈曰：

『三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终忘染污名。』

此分言寿州僧智通（寿州，今属安徽）读楞伽经千余遍，不解三身四智是何义意，求师开示。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。（详见前忏悔品注）但三身皆从本性生，若离却本性别说三身，是名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。云何无有自性？以其不能自生也。听吾偈曰，自性具三身云云。言自性具足三身，发明即成四智，虽四威仪中，见闻觉知仍如平常，但不取不舍，即可超登佛地。吾今为汝说明，须谛信无迷，若口不应心，终日向外驰求，实不知菩提为何物也。通曰：四智之义可得闻乎？师曰：既会三身便明四智，何更问耶？三身即具四智，若离三身别谈四智，此名有智无身，即此有智还成无智。何以故？三身为本，四智其用耳。复说偈曰，大圆镜智性清净云云。首四句言自性清净，不污不染，含照圆融，故名大圆镜智。心不起妄，事理不二，故名平等性智。见犹离见，见不能及，一切如是，故名妙观察智。念念般若观照，不离本性，故名成所作智。后四句言无论从因从果，转识成智，但有假名，毫无实性，当下即转无稍犹豫，如此决不留情，则虽终日处繁剧之中，自由自在，永处不动，即得常定，是名转识为智也。转前五识（即眼耳鼻舌身）为成所作智，转第六识（即意识）为妙观察智，转第七识（即末那识，又名传送识）为平等性智，转第八识（即含藏识，又名阿赖耶识）为大圆镜智。虽六七识从因中转，五八识从果上转，但转其名而不转其体。何则？名虽不同而体实一也，通至是顿悟性智。遂呈偈曰，三身元我体云云。言三身即我之真体，自心寂静光明即名四智。身智一体则圆融无碍而运用任形矣。若起修行之念，即是妄动；若不修行而守住不动，亦非真精。妙旨因师开示而晓，自性清净，一无所得，故并染污之名而终忘之矣。

僧智常，信州贵谿人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：『汝从何来？欲求何事？』曰：『学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。』师曰：『彼有何言句？汝试擧看。』曰：『智常到彼，凡经三月，未蒙示诲；为法切故，一夕独入丈室，请问：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝见虚空否？」对曰：「见」。彼曰：「汝见虚空有相貌否？」对曰：「虚空无形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，犹如虚空；了无一物可见是名正见，无一物可知是名真知。无有青黄长短，但见本源清净、觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。』师曰：『彼师所说，犹存见知，故令汝未了，吾今示汝一偈：

「不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。」』

常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

『无端起知见，著相求菩提；情存「一念悟」，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。』

智常一日问师曰：『佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。』师曰：『汝观自本心，莫著外法相！法无四乘，人心自有等差：见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！一切时中，自性自如。』常礼谢，执侍，终师之世。

此分言信州贵谿僧智常（信州今属江西）初参大通和尚，不能见性，求师开示。师曰：彼有何言语，试说看！常言大通曰：汝见虚空否？曰：见！彼曰：汝见虚空有相貌否？乃至汝之本性犹如虚空，了无一物可见，名为正见；无一物可知，是名真知，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决疑云云。按大通所说，非真正见性，不过掇拾经文参加己意，无怪智常不了。故师曰：彼师所说犹存见知。既存见知，即名妄觉，故令汝未了。吾今示汝一偈，不见一法存无见云云。偈意言本性不属见，亦不属不见；不属知，亦不属不知。若存无见，恰似浮云遮日；若守空知，还如太虚闪电，错认见知，不解方便。汝当返照，一念知非，则自己灵光常常显现。灵光即性光也。常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰，无端起知见云云。此偈业已得悟，言自性清净，岂有知见？若存知见，即系著相。不但知见不能著，即情存一念我已悟入，亦是著迷。自性为觉之本体，随所照处，性即迁流，所立，而照性亡矣。然不入师室，茫然无主，趣于两头，尚能悟入乎？常一日问曰佛说三乘，至终师之世，经文自明。

僧志道，广州南海人也。请益曰：『学人自出家，览󸁐槃经十载有余；未明大意，愿和尚垂诲。』师曰：『汝何处未明？』曰：『「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」于此疑惑。』师曰：『汝作么生疑？』曰：『一切众生当有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云「生灭减已、寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物；如是，则一切诸物被󸁐槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？』

师曰：『汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推󸁐槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，躭著世乐。汝今当知！佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相；好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；以常乐󸁐槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示󸁐槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言󸁐槃禁伏诸法令永不生？斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：

「无上大󸁐槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知：五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相；平等如梦幻，不起凡圣见，不作󸁐槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。刧火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，󸁐槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。」』

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

此分言广州僧志道，读󸁐槃经十余载，不明经旨，误以󸁐槃极乐翻作苦相。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐云云。此偈不解者甚多，当不仅志道一人，姑就十二因缘释之。无明生行，行生识，乃至生老病死，终而复始，如环无端。修行者要先了解此行字之重要，知一切诸行是生灭法，不离十二因缘，至于四生六道、无尽轮回，皆诸行无常也。既知诸行无常，当求所以常住之道。既明常住之道，则生灭可灭，至于灭之尽净，则寂灭现前而快乐无边矣。此过去诸佛所由反复谛观十二因缘而证阿耨多罗三藐三菩提也。寂灭非断灭之谓，当作不生不灭，圆明寂照解。师曰：汝作么生疑？曰：一切众生当有二身，至尚不得生，何乐之有云云，全属邪见。故师诃之曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？以一切世人误认四大假合为自身相，五蕴和合为自心相，分别一切法为外尘相，执吝生死，躭著世乐，好生恶死，念念迁流。不知色身及心，乃至一切万法，全属梦幻虚假，毫无真实。众生于中终日驰求，枉受轮廻，以常乐󸁐槃翻疑作苦相，误之甚矣！佛愍众生冀返本源，乃示𣵀槃真乐。不生不灭，常住不迁，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，是为常乐。岂世人苦中作乐，虚幻不常者所可比拟！然非见自本性，又乌足语此！此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言󸁐槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤经毁法，罪莫大焉！偈意：首二句言佛性本自不生，今亦不灭，正言其常也。次八句言凡夫外道不见佛性，以佛之寂灭为死为断，二乘人又以为空无所有，皆属妄情计度，六十二种颠倒邪见之本，非真实义也。（六十二见尽属边见，见长阿含经卷十四。）中十四句言，惟有大根智人，通达内外一切尘劳，如色声等相，犹如梦幻，皆由五蕴从中作祟。是以不取不舍，不起凡圣分别，亦不作󸁐槃见解，而后有无二边，及过去、现在、未来三际可断。然非顽空也，要当常应诸根用而不起用想，分别一切法不起分别想，无上顿教之不同有为无记者，正以此也。后八句言末刧之世，火灾由海底烧起，大地山河乃至天宫彼此相撞，完全粉碎。（见长阿含经三灾刧品）真修行人如能打破一切法相，则真常自现，修到自性如如，虽三灾大刧来临，亦如如不动，即是󸁐槃乐相。故曰：吾今强为言说，令舍邪见，汝于言下不生执著，方许得知少法。志道大悟，踊跃作礼而退。

行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：『当何所务，即不落阶级？』师曰：『汝曾作什么来？』曰：『圣谛亦不为。』师曰：『落何阶级？』曰：『圣谛尚不为，何阶级之有？』师深器之，令思首众。一日，师谓曰：『汝当分化一方，无令断绝！』思既得法，遂回吉州青原山，宏法绍化，谥号宏济禅师。

此分言行思禅师已见佛性，特请祖师作证。时闻曹溪法席盛化，径来参礼。问曰当何所务即不落阶级者，言当如何修持，方不落二乘阶级之中。师反诘之曰汝曾作什么来者，言作止任灭皆不是道，汝向日曾作何事来耶？答曰圣谛亦不为者，言圣谛吾皆不为，直一无所有，即达摩祖师答梁武廓然无圣之意。师曰落何阶级者，言既无所有，是无为矣，落何阶级？曰圣谛尚不为，何阶级之有者，言圣谛且不希冀，岂更有等第可言而落二乘阶级乎？师知其已入平等觉，故深器之令为首座。此分一问一答，皆称性而谈，不见佛性者读之，思量测度，不知所语为何事，故逐句解释，以期了然。盖佛及众生，阶级也；智慧愚痴，阶级也；生死󸁐槃，阶级也。凡涉二乘见解即落阶级，最上一乘无圣无凡，无智无愚，不取󸁐槃，不舍生死，心佛众生，等无差别，所谓平等不二，更无阶级可言。此思之所以高出侪辈而造诣极深也。归依不久，一日师谓之曰：汝当分化一方，无令佛法断绝。思既得法，遵师嘱付，遂回吉州青原山，首传石头迁，再传为曹洞、云门、法眼三宗，盛极一时。思寂后，谥宏济禅师焉。

怀让禅师，金州杜氏子也；初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜。师曰：『甚处来？』曰：『嵩山。』师曰：『什么物恁么来？』曰：『说似一物即不中。』师曰：『还可修证否？』曰：『修证即不无，污染即不得。』师曰：『只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：「汝足下出一马驹，踏杀天下人。」应在汝心，不须速说！』让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

此分言怀让禅师亦见自本性，初谒嵩山安国师，不能作证，安乃发之曹溪参扣。让至，礼拜祖师。师曰甚处来者，言由何处来也。此非寻常语，乃机锋也。云何机锋？意谓佛性本无来去，汝今究从何来以观其曾否认识。让曰嵩山者，是有来去处所，已非佛性，不能与师机锋针对。故师再问曰什么物恁么来者，言四大色身，如机关起尸，此起尸机关究竟是何物何以能来也。让至是始悟为机锋，因答曰说似一物即不中者，言此起尸之机关说似一物即不像。何则？法无有比，随其所作处处得名然皆假名，究竟无有一物能比拟恰合也。师知其认识本来，曰还可修证否者，言汝既知此起尸机关，还可以修证否耶？曰修证即不无污染即不得者，言不修证如何知是物？若受污染，则此物即隐而不现。此见性之语，亦最要保持之诀也。故师曰即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是者，言汝既明此物，须保持覆护使不污染，而后方能常现，即为诸佛所护念。汝既如此修持，吾亦如此修持，兢兢然惟恐此物稍受污染，即自性自度之意。让豁然契会师旨，遂执侍左右一十五载，日臻玄妙。后往南岳，大阐禅宗，首传马祖，再传为临济，沩仰二宗，与青原派共为五宗，鼎盛一时，敕谥大慧禅师。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门；因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖，策云：『仁者得法师谁？』曰：『我听方等经论，各有师承，后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。』策云：『威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。』曰：『愿仁者为我证据。』策云：『我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。』觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。

师曰：『夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？』觉曰：『生死事大，无常迅速。』师曰：『何不体取无生、了无速乎？』曰：『体即无生，了本无速。』师曰：『如是！如是！』玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：『返太速乎？』曰：『本自非动，岂有速耶？』师曰：『谁知非动？』曰：『仁者自生分别。』师曰：『汝甚得无生之意。』曰：『无生岂有意耶？』师曰：『无意谁当分别？』曰：『分别亦非意。』师曰：『善哉！少留一宿！』时谓一宿觉。后著「证道歌」盛行于世，谥曰「无相大师」，称为真觉焉。

此分言玄觉禅师因看维摩诘所说经发明心地，后求祖师证明也。言禅师少年熟读三藏，并精天台止观之法，后看维摩经发明本心，与祖师弟子玄策谈论间出言颇与诸祖暗合。策曰：仁者得法师谁？觉曰：我看维摩经，悟佛心宗，并非师授，究竟然否亦无证明者。策答曰威音王以前即得、已后无师自悟者，尽是天然外道。按威音王系古佛，其时人人知道不须师传。已后不经师传，即天然外道，无有是处。觉曰：愿仁者为我证明，何如？策云：我言轻。因偕至曹溪，觉不行参叩礼。绕师三匝者，以佛视师也；振锡而立者，不以弟子自居也。师曰：夫沙门者，具三千威仪、八万细行，大德自何方而来，生大我慢？觉以机锋答曰：生死事大无常迅速者，言生死无常，甚于暴流，礼仪所不暇及也。师曰：何不体取无生，了无速乎？言汝知生死无常，何不即自性本体以取无生，无生则无灭，无灭无生，一了百了，有何迟速可言。曰体即无生、了本无速者，言我已了知本性无有生灭，亦无迟速。师曰：如是！如是！知其已入不二法门也。玄觉既得师证明，方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？言本性既无动摇，岂有迟速可得。师曰：谁知非动？言本之动否，谁得知之？曰：仁者自生分别。言我性本不动，无去无来。所谓动者，乃仁者自生分别之心耳。师曰：汝甚得无生之意。言汝知本性不动，他人所说皆自生分别，与自性无关，是深得无生之意也。曰：无生岂有意耶？言性既无生，岂尚有意？若有意，则非自性，谓为无生可乎？师曰：无意谁当分别？言若无意，则生与不生又当谁为分别？曰：分别亦非意。言虽生与无生，自性自见，不分别而自然分别，全不用意识参加，盖即真如用也。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉。以上问答了了，皆称性而谈，愈辩愈精，至分别亦非意，则活画一个佛性给人看。所以大势至菩萨久灭意根而圆通自在者，即无生也。三世诸佛无一不如此修入，世人每闻灭除意识，即生惊疑，盖不见本性耳。若见本性，则意识虽灭，而见闻觉知，仍了了如常。读者于此等处宜细心研求，庶乎有得。觉后著证道歌盛行于世，谥曰无相大师，称为真觉焉。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受；庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：『汝在此作什么？』隍曰：『入定。』策云：『汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。』隍曰：『我正入定时，不见有「有无」之心。』策云：『不见有「有无」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』隍无对，良久，问曰：『师嗣谁耶？』策云：『我师曹溪六祖。』隍云：『六祖以何为禅定？』策云：『我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离「住禅寂」；禅性无生，离「生禅想」；心如虚空，亦无虚空之量。』隍闻是说，径来谒师。师问云：『仁者何来？』隍具述前缘。师云：『诚如所言。汝但心如虚空，不著空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时。』隍于是大悟，二十年「所得心」都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：『隍禅师今日得道！』隍后礼辞，复归河北，开化四众。

此分言禅者智隍初参五祖，自谓已得正受，长坐二十年，仍在门外。幸遇师弟子玄策引往曹溪参叩，始成正觉。当玄策游方至河朔，闻隍之名。造庵问曰：汝在此作什么？曰：入定。策曰：为有心入耶？无心入耶云云。以破其执迷，盖性无出入，有何乱定？隍曰入定者，策已知其未入门内。故以有心入定，则有情含识之流亦应得定；无心入定，则一切无情亦合得定以折之。继又曰：不见有有无之心，即是常定。常定即是本性，本性自无出入；若有出入，即非本性。既非本性，何能常定？不得常定，何能大定？隍自知未得入门，所以无对。良久始曰：师嗣谁耶？策云：六祖。隍问六祖以何为禅定？策曰：我师所说不离本性，所以能妙湛圆寂。不取于相，所以能体用如如。五阴本是空寂，六尘亦非实有。既不出不入，亦不定不乱。禅性本无所住，故离住禅之寂；禅性本自无生，故离生禅之想。自由自在，心如虚空，亦无虚空之量。盖一切不著，自性自如，方能成就菩提也。隍闻是说，径来谒师，且述指引因缘。师愍其远来，遂垂开示。隍乃大悟，二十年所得心化为乌有。何以故？心有所得，即难悟入。金刚经云：「须陀洹能作是念，我得须陀洹果否？」乃至我不作是念，我是离欲阿罗汉，皆破所得心也。盖自性清净，一无所得，方名最上乘。若起一念，我有所得，即落二乘。何则？自性已被所得心障覆故也。

一僧问师云：『黄梅意旨，甚么人得？』师云：『会佛法人得。』僧云：『和尚还得否？』师云：『我不会佛法。』

此分不言何人参扣，只记问答之语，并以机锋出之。盖师处处悉以无上法门开示于人，使之自省。如此僧问师曰：黄梅意旨甚么人得？若言我得，则心有所得，即落我人四相之中，非称性而谈矣。师曰会佛法人得者，言谁会佛法，谁皆可得也。僧曰：和尚还得否？若云已得，则不成其为祖师矣。故师曰：我不会佛法。盖得即不得，不得即得；会即不会，不会即会。来去相因，皆所以显示中道之义，读者最宜虚心体会。

师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：『方辩，是西蜀人。昨于南天竺国见达磨大师，嘱方辩：「速往唐土！吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼！」方辩远来，愿见我师传来衣钵。』师乃出示，师问：『上人攻何事业？』曰：『善塑。』师正色曰：『汝试塑看。』辩罔措。过数日，塑就真相可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：『汝只解塑性，不解佛性。』师舒手摩方辩顶授记。曰：『永为人天福田！』师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用㯶裹瘗地中。誓曰：『后得此衣，乃吾出世住持于此，重建殿宇。』宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新像，在高泉寺，祈祷辄应。有僧擧卧轮禅师偈云：

『卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。』

师闻之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。』因示一偈曰：

『惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。』

此分言得道之人神通广大，从心所欲。如师欲濯授衣，卓地泉出，即其一也。当浣衣时，有蜀僧方辩谒师。师曰：上人攻何事业？曰：善塑泥像。已非出家人本分。况祖师所问，意在施法对治，岂料方辩所答，乃在身心之外，而以塑像为事乎？师乃正色曰：汝试塑看。数日果就，惟妙惟肖。师笑曰：汝善塑性，可惜不解佛性耳。即为摩顶授记，永与人天为福田。余经文自明。又有一僧擧卧轮偈曰卧轮有伎俩云云，按此偈已入于顽空邪见，而犹以菩提日日长自诩。自错不知，且擧以教人，其害可胜言哉！师闻之曰：此偈未明心地，若不知者依之而行，是反加缚束也。因示一偈曰惠能没伎俩云云，此偈正与上偈针对。盖祖师所言乃自性菩提，卧轮所言犹木本菩提。何以故？木本菩提既无思想，任何境遇亦不起心，岂非无情之物乎？与祖师所言，自性菩提不断思想，及对镜心数起而菩提何以亦长者，真有天渊之别，学者可不善思而明辨乎！

顿渐品第八

佛法本无顿渐，因众生根器利钝不同，所以立顿渐之假名。智者言下了悟，愚者渐次修习，到达见自本性，则利钝如一原无分别。故佛说理则顿悟，事以渐除。所谓顿者，系顿然悟入第一妙谛，仍须以次扫除一切法相，损之又损，以至于无为。若谓一悟即证妙果，是名魔说。所谓渐者，言下不能悟入，先将妄念烦恼除却，一心思惟圣道，忽然照见本来，即与智人无别，从此精进，直至成就菩提。所谓殊途同归，实无顿渐之分也。故立顿渐品第八。

时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺；于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：『法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐；人有利钝，故名顿渐。』然秀之徒众，往往讥南宗祖师：『不识一字，有何所长？』秀曰：『他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此！可往曹溪参决！』一日，命门人志诚曰：『汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。』

志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：『今有盗法之人，潜在此会。』志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：『汝从玉泉来，应是细作。』对曰：『不是。』师曰：『何得不是？』对曰：『未说即是，说了不是。』师曰：『汝师若为示众？』对曰：『常指诲大众，住心观净，长坐不卧。』师曰：『住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

「生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？」』

此分显示法无顿渐，而不见本性，莫知趋向，妄生分别。即如当时师居曹溪宝林，四方归化；同时神秀大师在荆州玉泉寺演教，朝廷且供养为师。风声所树，时人遂以南能北秀并称两宗。秀为渐教，师为顿宗。究竟何名顿渐，实不解其宗趣，徬徨歧路，罔识归依。师乃愍而谓众曰：法本一宗，无有二相。以人有南北，强分为二，已属非是。不过见性者有迟有疾，为少异耳。且人之根器利钝不同，故立顿渐之假名，使智者顿悟，愚者渐修，同归于道。实则法本法无法，了本无法，法于何有？况顿渐耶？乃秀之徒众不明实相，反讥南宗祖师一字不识有何所长。秀闻，不特告诫徒众毋得非议，且恨不能亲近，令众前往参决。卒见秀师受五祖薰陶，虚怀若谷，一心求道，毕竟高出侪辈，后卒证果，以视不知真谛徒作门户之争者，相去奚啻霄壤。一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，乃至还为吾说云云，即此数语，足见秀师是时尚未悟入，只是一味苦修。何以故？顿教之所以为顿教者，闻师开示，若悟则言下便悟。不悟，则对面千里，岂有令徒前往闻法还以奉告，宁非隔靴搔痒！卒之志诚闻教，顿然悟入，愿为执侍，而秀仍依然故我，此其明证也。更有奇者，志诚既至曹溪，随众参请而不言来处。盖遵秀师之嘱，为盗法来耳。岂料师已预知其事，因告众曰：今有盗法之人潜在此会。可见顿渐二宗判若云泥。何则？神秀师五祖有年，反不如师之神通自在事前预知。自性般若之最尊最上如此。志诚知师烛破其谋，出而礼拜，具陈前事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。诚以未说即是，说了不是为对，真聪明善辩者也。师曰：汝师如何示众？对曰常教人住心观净，长坐不卧云云，此法至今流传颇广，奈无一人成道。何哉？以其非正法，实邪见耳。故师诫之曰：住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰生来坐不卧云云，以破其执著。盖秀师所教全在色身上用功，不知色身如宅舍，前已言之，不过数十百根臭骨头结构成形，有何功课可立？而乃强令长坐，不亦迷乎？总之能见自本性，坐也可，卧也可。不见本性，坐也是妄，卧也是妄。修道者不可不知，后之奉其教，及误解般舟行，数十日不坐卧者，可幡然悟矣。

志诚再拜曰：『弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。』师曰：『吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看！』诚曰：『秀大师说：「诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。」彼说如此。未审和尚以何法诲人？』师曰：『吾若言有法与人，即为诳汝；但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议也。吾所见戒定慧又别。』志诚曰：『戒定慧只合一种，如何更别？』师曰：『汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，见有迟疾。汝听吾说！与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为「相」说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

「心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」』

此分言志诚闻师告诫，知伊师所教难以入道。于是再拜求师开示，且曰：弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻言便契本心，弟子生死事大，求和尚更为教示云云。试思学道九年毫无进益，则渐教之难以悟入，亦已明甚！而志诚心知其非，然在未闻顿教之前，亦只如盲人摸象，各是其是。殆一闻开示，即悟前非，性根之利可想。师不即开示，乃先问秀师所教行相如何，然后再对症投药，解其缚束。缚束既解，自能悟入。此顿教法门所由最尊最上最妙，为我佛独一无二之心印，付诸教外别传，得之者固无一不成佛作祖也。师曰：吾闻汝师教人戒定慧法，未审所说行相如何？诚曰秀师说诸恶莫作名为戒，乃至不知和尚以何法诲人云云，在未见性之人，闻此教法无不奉为圭臬。所谓诸恶莫作，众善奉行，三岁小儿能知得，八十老翁行不得。虽舌底翻莲，无能难之者。然以之劝世，舍恶修善则可，若求入道，则如鸟兽临渴，误阳焰为水，由所见不真耳。师曰吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧，即如汝师所说戒定慧，实不可思议云云。盖秀师所说仍是不离色身法相，与师所说随方解缚，逈然不侔。故曰：吾所见戒定慧则又有别。诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰汝师所说接大乘人，乃至名为相说，自性常迷云云。纵说一刼，徒增迷闷，有何益处？更须知一切万法皆从自性起用，方得名为真正戒定慧法。至此，师乃直截开示。所以先问秀说行相，知致病之源，对症投药，两两对勘，使之自省，正是随方解缚之意。然非肉身菩萨，又鸟能随根接度，循循善诱哉！偈曰心地无非自性戒云云，意谓心无虚妄，则本性清净而名戒。心无愚迷，则本性光明而名慧。心无染著，则本性常住而名定。盖本性原自清净，一切不染，犹如金刚，无有能破坏者。在圣不增，在凡不减，虽身有去来，而性无动摇。自性自如，即如如佛矣。

诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

『五蕴幻身，幻何究竟？廻趣真如，法还不净！』

师然之。复语诚曰：『汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提󸁐槃，亦不立解脱知见；无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提󸁐槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得「自在神通、游戏三昧」；是名见性。』志诚再启师曰：『如何是不立义？』师曰：『自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？』志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。（诚，吉州太和人也。）

此分言志诚闻师开示，言下顿悟本来，乃呈自本心所见。五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净者，即针对以前秀师所教，全在色身上用功，幻中求幻，老死无成。今知悔悟，不但幻身无常，即廻趣真如亦是著相，著一丝头，法即不净也。师知其入门，故然之。复语之曰：汝师戒定慧劝小根智人，乃至即得自在神通游戏三昧，是名见性云云，已将第一义谛，从因地法行至成就菩提，彻始彻终，完全揭示，毫无余蕴。盖菩提󸁐槃，解脱知见，以及戒定慧种种法门，皆属假名，为饶益一切众生，示导修行正路，不得不假此设施以资接度。若见自本性，则纵横自由。所以能如此者，以平常日用之间，虽应作应语，普见化身，而实不离自性，一真一切真故也。久之自在神通自可以次达到，至此则真名见性矣。志诚又问不立之义。师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，乃至诸法寂灭，有何次第云云，意谓能明自性，无论行住坐卧，时时刻刻以般若观照，守而不离，用则徧于一切处，亦不著一切处，自在受用，不作父想子想，亦无用想，是则真正修行。无为而无不为，试问有何可立。及修行次第耶？至是，诚恍然大悟，再三礼拜，愿为执侍服役，朝夕不懈。

一僧志彻，江西人，本姓张，名行昌；少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：『正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。』行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：『汝且去！恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。』行昌禀旨宵遁；后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：『吾久念汝，汝来何晚？』曰：『昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？

此分言事实经过，可分数节研求。一者，门户之见最为痛心。如神秀与师，同隶五祖门下，神秀多年而不得，师言下而顿悟，此根器之不同，亦以见大道之公，决无私授。古人取则天地日月，以天无私覆，地无私载，日月无私照故也。苟是其人，陌路可教；设非其人，父子不传。非不传也，彼既不悟，传之犹不传也。此五祖衣法所以授师而不及秀者，道固应尔，岂有所为而为之耶？虽神秀与师尚无彼此，而秀之徒众因妒生憎，既私立秀师为六祖，复恐师传衣为天下所闻，遽谋杀害。门户之争，今古一辙。然如此存心，凡夫尚不可，况修道之士乎！二者，因果报应丝毫不爽，寃债酬偿尤难幸免。如大师过去生中负行昌金十两，今因缘和合，故受秀徒所使。设师被害而取其金，是师债已偿，而行昌反负师命。寃寃相报，宁有了期？一切众生不知因果报应，固无日不在愁忧苦恼之中，宛转呻吟，无可奈何。读此者可以竦然矣！三者，得道之人水火刀兵弗能损害。经云：「如风吹光，如刀断水。」观于师之舒颈就刃，悉无所损，足为明证。且以物言固为剑，以法言则为见，邪不胜正，焉能为害？况不负命耶！四者，寃亲平等，无我无人。如大师受行昌三刃毫不为动，既偿其金，纵之使去。复嘱他日易形而来，吾当摄受。此何等胸襟！何等度量！与世尊昔遭歌利王之割截，及得道后，首度憍陈如情形相仿佛，（憍陈如即歌利王后身）修大乘者不可不如是存心也。五者，勇于改过，终成上善。如行昌任侠自诩，谋刺不得，求哀悔过，投僧出家。蒙师开示，卒悟妙谛。然则一切凡夫又安可自甘暴弃，而不亟求反省乎！余经文自明。

弟子常览󸁐槃经，未晓「常」「无常」义，乞和尚慈悲，略为解说。』师曰：『无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。』曰：『和尚所说，大违经文。』师曰：『吾传佛心印，安敢违于佛经？』曰：『经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。』师曰：『󸁐槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。』曰：『学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。』

师曰：『汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷刼无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于󸁐槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言；纵览千遍，有何所益？』行昌忽然大悟，说偈曰：

『因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。』

师曰：『汝今彻也，宜名志彻。』彻礼谢而退。

此分专言佛性。行昌既蒙师摄受后，礼谢前愆，因求开示。曰：弟子常览󸁐槃经，未晓常、无常义理所在，乞慈悲解说。师曰：无常即佛性，有常即一切善恶诸法分别心也。佛说󸁐槃经，一者常，二者无常，佛性非常非无常。盖无常是边，常亦是边，所以说佛性非常非无常。但此处未即开示佛性正义，先将常无常二相翻说，以启发行昌疑问。曰：和尚所说大违经文！师曰：吾传佛心印，安敢违经。以明前说之弗舛。行昌曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑云云，不但行昌疑惑，后人读经者亦无不疑惑。师曰：大般󸁐槃经，吾昔听尼无尽藏诵一遍，便为讲解，无一字一句不合经义。今为汝说，终无二理。行昌曰：学人识量浅昧，不明奥义，惟愿委曲开示云云，至此诚切恳求，师乃揭出妙谛曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法！乃至穷刼以来，无一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。意谓佛性本常，众生悉有。但迷不回头，万刼轮回，即是无常，佛说非幻成幻法。所谓真正大善知识绝迹世间，非无也，如凤毛麟角不易觏之意也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死；而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。意谓一切万法本无自性，若有自性，则物物皆可容受生死。性有限量，或断或续，因果业报亦失准确，而真常性有不能周徧之处，故师说常者，正是佛说真无常义。所以佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，无常计常；乐计无乐，无乐计乐；我计无我，无我计我；净计不净，不净计净；共成八倒。故世尊于󸁐槃了义教中破彼偏见，显说真常、真乐、真我、真净。汝今只知依照经文，违背经义，以断灭无常，确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益云云。以上二说，互相显发，真理自出，所以促行昌之自悟。与机缘品为弟子法达所说，经转转经，事异理同，可以互证。行昌言下大悟，说偈曰因守无常心云云，意谓前以无常幻心误作法王，不知佛说本有常性，认贼作子，一切凡夫拾瓦砾为明珠，亦复如是。我今蒙师开示，豁然省悟，不加功力，佛性自然现前。所谓佛性者，本自具有，非师授与；而自性内照，我亦无所得焉。师曰：汝今彻也，宜名志彻。言已通彻佛性，可以自性自度矣。彻于是礼拜感谢而退。

有一童子，名神会，襄阳高氏子；年十三，自玉泉来参礼。师曰：『知识！远来艰辛！还将得「本」来否？若有本则合识主，试说看！』会曰：『以无住为本，见即是主。』师曰：『这沙弥争合取次语？』会乃问曰：『和尚坐禅，还见不见？』师以拄杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』对曰：『亦痛亦不痛。』师曰：『吾亦见亦不见。』神会问：『如何是亦见亦不见？』师云：『吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔弄人？』神会礼拜悔谢。

师又曰：『汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷！何不自知自见，乃问吾见与不见？』神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：『吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？』神会出曰：『是诸佛之本源，神会之佛性。』师曰：『向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。』祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著显宗记，盛行于世，是为「荷泽禅师」。

此分言童子神会年仅十三，才智过人，未见本性，即以机锋口吻玩弄祖师，卒赖薰陶，终成道器。会自玉泉来参礼，师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主云云。言知识千里远来，还认得本来面目否？若认得，即是汝之真正主人。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语者。意谓言不由衷，造次对答，毫无义意。就会言而论，无住则失所归依，见即是妄，而彼反以为主，岂非邪见？会不悟，更问师曰：和尚坐禅，还见不见？意即和尚见性与否？师以拄杖打会三下云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。会问如何是亦见亦不见？师曰：吾之所见者，常见自心过愆，不见他人是非善恶，是以亦见亦不见云云。对症下药，绝妙指点。盖世人不见自性，即因不见自心过愆，开口便说他人是非长短，宁独会哉？故师言汝痛则同凡夫，不痛则同木石。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢侮弄人耶？神会礼拜悔谢。盖会既不见性，只学得一片机语，恃其唇舌犀利，欲以此逗引师言，亦聪明太过之误也。然后世不如会之虚心悔过，徒尚利口喋喋、禅机娓娓，毫无真实者可以休矣。师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路，当竭诚恭敬参求。汝若心悟，得见本性，依法修行，亦不合肆无忌惮巧语侵人。汝今自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见云云。此数语痛快淋漓，虽属诃斥，但自性自见当机指导，已于言外见之。神会自知罪过，再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。如会者，可谓过而能改之豪杰，卒证妙果，不亦宜哉！一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾、无名无字、无背无面，汝等还识否云云。奇哉此物！即之不见，呼之却应，三世诸佛咸不认识，安立无边假名，迷误无量众生。何则？开口即错，动念便乖。灵山会上，世尊拈花示众，迦叶尊者破颜微笑，即此物也。达摩祖师初见梁武，梁武曰：对朕者谁？祖曰：不识！亦此物也。神会卖弄聪明，出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：已向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒而已云云。盖佛性本源全属假名，但一开口即落二法。故师言有把茅盖头，成为知解宗徒也。祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著显宗记盛行于世，称为荷泽禅师焉。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：『学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于「自性」；无二之性，是名「实性」。于实性上建立一切教门，言下便须自见！』诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

此分总结上文。其时四方修士云集宝林，各宗其宗，互相诘难，意趣不合，咸起恶心。师预知其事，愍而谓之曰：大凡学道之人，要将一切善念恶念完全抛除，无名可名，名于自性。自性犹属强名，其余法相更属虚假。善是边，不善亦是边，故法相有二。若离善恶之念，则法无二相。无二之性，是名实性。于实性上，可以建立一切教门，千宗万派，任意设施。总须言下自见，方为正法；否则说有说无，是彼非此，全属邪见，不能入道。于是座下诸宗之人闻师所说，总皆悔悟，作礼而退，请事为师焉。

护法品第九

护法者，如大般󸁐槃经云：「手执戈矛，侍佛左右，以防止魔类搅扰清净道场也。」如世尊说于过去无量刼前，有比丘修行正法，为破僧所嫉，群趋加害。时佛为国王，闻之披坚执锐与破僧决鬬，比丘得免于难，而王因伤殒命，以此护法因缘，生不动国，及速得成就阿耨多罗三藐三菩提。修自性功德无量无边，护法功德亦无量无边，故立护法品第九。

神龙元年上元日，则天中宗诏云：『朕请安秀二师，宫中供养；万几之暇，每究一乘。二师推让云：「南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。』师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：『京城禅德皆云：「欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。」未审师所说法如何？』师曰：『道由心悟，岂在坐也？经云：「若言如来若坐若卧，是行邪道。」何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？』

简曰：『弟子回京，主上必问；愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然千百灯，冥者皆明，明明无尽。』师云：『道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：「法无有比，无相待故。」』简曰：明喻智慧，暗喻烦恼；修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？师曰：『烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。』

简曰：『如何是大乘见解？』师曰：『明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰「道」』。

简曰：『师说不生不灭，何异外道？』师曰：『外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生，我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。』

简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：『师辞老疾，为朕修道，国之福田！师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！』并奉磨纳袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。

此品言当时法化之盛，超越千古。以则天之骄侈，然对于佛法及大善知识至为尊敬，既请嵩山安国师及玉泉神秀师入宫供养，因问一乘之道。二师推让云：南方有曹溪六祖，密受五祖衣法，传佛心印，可请彼问为辞。两宫乃遣内侍薛简驰诏迎请，师表辞不赴。薛简曰京师禅德皆云，欲会道须坐禅习定云云，此正秀师所教，常坐不卧，住心观净之法。盖未见性之人，无一不作如是修。在初，未尝不自以为妙法，岂料误己误人，终至无成，如此之辈，几于无处无之。师知其执著，乃云道由心悟，岂在坐乎？并引金刚经以证如来清净，诸法空寂。所谓禅坐，不过假名，自性中一无所得，无形无相，无言无说，究竟无证，何况坐耶？简知前非，求师慈悲指示心要，并引无尽灯法门，明明无尽为言。师曰：道无明暗，明暗是代谢之义，相待立名。若净名经云：「法无有比，无相待故。」言佛性独一无二，无有与之相对待者，不可以明明无尽为比。简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。倘不用智慧照破烦恼，凭何出离生死云云，不知以智慧照破烦恼，正是生灭二法。如何以生灭法而求出离生死，岂非南辕而北辙乎？故师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼，是二乘见解。上智之人悉不如是，即言下破其执著，使之悟解深入也。简曰：然则如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见为二法。若以智者观之，其性实无二相；此无二之性，即是实性。凡愚不减，贤圣不增。推而言之，住烦恼之中不觉杂乱，居禅定之内不觉空寂，无断常来去，不在中间内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，故名之为道。妙哉！妙哉！此法之妙，真有不可以言语形容者。其所以妙者，正妙在不生不灭，不定不乱，不在内外中间。然非见自本性者又乌知其妙哉！简曰：师说不生不灭，与外道有何分别？师曰：外道所说不生不灭，系将生止灭，以灭显生；灭犹不灭，生说不生云云。即不怕念起，只怕觉迟。念起是病，不续是药。换言之，即以后念止前念之法，不知前念未灭，后念又生，灭非灭尽，生谓无生，是以楔出楔之类耳。师说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，与外道以念止念之法判若天渊，所以不同外道。以上先将简之种种法执完全摧毁，使之毫无依据，干干净净，然后始教之曰：汝若欲知心要，但一切善法恶法都莫思量分别，自然得入清净心体，湛然常寂者，言见此本心本性，守而不离，至常光现前时，则妙用等于恒沙，神通变化，游戏三昧，自由自在，纵横尽得矣。简蒙开示，豁然大悟，乃礼辞归阙，表奏师语。遂有袈裟钵盂之锡，并敕刺史修饰寺宇，赐师之旧居名国恩寺，此所谓人王护法，盛莫与京矣。诏内师若净名，托疾毗耶者，言师以老疾辞不赴京，犹之维摩诘居士于毗离耶大城示现有疾之意，余经文自明。

付嘱品第十

付嘱者，以法付嘱诸大弟子，分化四方，流传后代，亦即师最后之微言也。衣钵表信，止师弗传，所以杜争端，不得不尔。至于佛法则代代递传，迄今不断，故立付嘱品第十。

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：『汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须擧三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。

三科法门者，「阴、界、入」也。阴是五阴，「色、受、想、行、识」是也。入是十二入，外六尘「色、声、香、味、触、法」，内六门「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六尘、六门、六识」是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「恶用」即「众生用」，「善用」即「佛用」，「用」由何等？由自性有。

对法，外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。』

师言：『此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全著空，即长无明。执空之人，有谤经，直言「不用文字」。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云「直道不立文字」。即此「不立」两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知！自迷犹可，又谤佛经。不要谤经！罪障无数！若著相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患；如是之人，累刼不可见性。但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍！若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对；二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：「何名为暗？」答云：「明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。」余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！』

此分师因将近󸁐槃，知首徒法海等堪以荷担大法，故唤集付嘱一切，及将来说法度生，不失本宗宗旨，俾顿教得以永久流传。汝等不同余人者，师座下有弟子千余人，四方云集参叩者难以数计，惟法海等十人为师高足，悉已见性明心，堪为一方师，故特付以教化之法。吾今教汝等说法，不失本宗。本宗即顿宗，直指识自本心，见自本性，自性自度，自修自证，自成佛道之法，亦即佛门最上一乘之心印也。先须擧三科法门，动用三十六对，出入即离两边。为人演说一切法，能不离自性，即不著两边。譬如忽然之间，有人问汝如何是法，答语尽双，皆取对法，使来去相因，不著边见，究竟二法尽除，更无去处，即不失本宗。三科法门，经文自明。自性能含藏万法，万法由自性而生，故名含藏识。起念即是转识，转识即出六门而见六尘，故一十八界均由自性起用。性邪则起十八邪，性正则起十八正。性含恶用即众生用，善用即佛用，其理可与般若品所说，互相对勘，但此处专言应对之法。应对者，非普通应酬之谓。乃借此显示佛法妙用，示导见性，以明本宗宗旨所在也。用由何等？由自性中有对法故。云何对法？以外境言，无情五对，即天地、日月、明暗、阴阳、水火五对是也。法相语言十二对，即语法、有无、有色无色、有相无相、有漏无漏、色空、动静、清浊、凡圣、僧俗、老少、大小十二对是也。自性起用十九对，即长短、邪正、痴慧、愚智、乱定、慈毒、戒非、直曲、实虚、险平、烦恼菩提、常无常、悲害、喜瞋、舍悭、进退、生灭、法身色身、化身报身、十九对是也。此三十六对法若能解用，即道贯一切经法，出入即离两边。此何意耶？读者多不悟解，盖一切万法皆属名色。经云：「世间一切法，离名无所有。」虽有智者，不能呼无名之物，作无名之务，此显而易见者也。然则名色又何自而起耶？曰：由对法而起。因有显无，缘无显有；因大显小，缘小显大。虽有情无情，法相语言，用处不同，立名别异，而其为名色则一。所谓随其所作，处处得名，全属虚假施设。若能了此，打破名相，随所灭处，即名真实。不著两边，即名中道。中道即是阿耨多罗三藐三菩提种子，故言贯一切经法，出入即离两边也。而自性动用，共人言语时，务须外离一切相，内离一切空，方合道意。且执空之人谤经者众，直谓不用文字，以为是相。不知不用文字，人亦不合语言。何以故？语言即文字相耳！又云直道不立文字，不知即此不立两字，亦是文字。汝等须知，自迷犹可，不要谤经。自迷不过一身，谤经害及大众，故罪障无数，切宜戒之。至若著相于外，作法求真，广立道场，争说有无，如是等人累刼不能见性。但听依法修行，切莫百物不思，于道性反生窒碍。若听说不修，令人又起邪见，二者亦属边见，不可为法。以上法障，皆须解除，但依法修持，无住相布施，即是佛之正法。汝等若悟此说，依此作用修行，即不失本宗宗旨矣。汝等于外布教之时，设有人问汝义理所在，问有以无对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。恐汝等不明，再为详示。假设有人问：何名为暗？则答以：明是因，暗是缘，明没则暗，因暗显明。余问皆如此，擧一反三可以类推，汝等于后传法，依照以上所说，转相教授，勿失宗旨为嘱。

师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒众曰：『吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。』法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：『神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰「真假动静偈」。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。』众僧作礼，请师作偈。偈曰：

『一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅「真不动」，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。』

时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：『和尚入灭之后，衣法当付何人？』师曰：『吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰「法宝坛经」。汝等守护，递相传授，度诸群生；但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

「吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。」』

师复曰：『诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名「一相三昧。」若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名「一行三昧」若人具二三昧：如地有种，含藏长养，成熟其实；一相一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

「心地含诸种，普雨悉皆萌；顿悟花情已，菩提果自成。」』

师说偈已，曰：『其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿「观静」及「空其心」，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。』尔时，徒众作礼而退。

此分言师未󸁐槃之先一年七月，命门人往新州国恩寺建塔，塔犹世俗之寿藏。次年落成，又于先一月集徒众曰：吾至八月，欲离世间。有疑即须早问，莫待后来追悔。时弟子法海等闻师将近󸁐槃，悉皆悲泪涕泣，不能自已。独神会不然。师称之曰：神会小师，却得善不善等毁誉哀乐、不动不生。余皆不得，所修何道？盖神会平日修习空定，遇此可哀之事漠不动念，非余人可及。师随即破之曰：汝等悲泣，盖忧吾不知去处耳。若知吾去处，即不合悲泪。法性本无生灭去来，色身虽坏，此性实常住不变，汝等宁不知耶？今可尽坐，吾与说一偈，名曰真假动静偈，汝等诵取此偈，若与吾之意见相同，依此修行即不失宗旨。偈语首八句言世间一切万法，无一真实，无非虚妄。然一切凡夫认贼作子，以假为真者何也？以其不见真心耳。若见真心，则凡眼见种种境界无非假名法相，毫无真实。但离真即假，离假即真，全凭自心主持，自心若不远离一切假法，则心即非真；心既非真，更欲于何处而求真耶？中十二句言凡属有情众生，皆具见闻觉知、一切动作；无情之物，如顽石枯木，则无知觉动作。此系借无情之物，以喻真心之本来不动。但顽空不动，以其无情；真心虽不动，而佛性不断，见闻觉知亦无异平常，故能成道而可贵。盖动者四肢五官百骸也，不动者自性也，本心也。真修行人身虽动而心不动，反是则心随身动，不能把持，终是凡夫。顿教大法已尽示于此数语。故曰但作如此见，即是真如用也。末十二句言汝等学道之人若能悟入，只依之而修即可成道，但须努力而求，切莫执著，入于生死断灭。设与人说法，言下相应，即可共论佛义。否则合掌令其欢喜，切勿诤论，因此宗无诤。何以无诤？因一涉诤论，则是非即起，自性入于生死，先失道意，尚望成道乎？故须切戒也。时徒众闻偈已，各各摄心不敢再诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜请问衣法当付何人。师曰：吾于大梵寺说法至今，钞录流行，名曰「法宝坛经」汝等守护，依此法修，即名正法先祖偈意，衣不合传。偈曰吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成者，言吾本来自西土东度，为传佛大法，救度一般为情所迷之人。由吾而传五代弟子，然后法周沙界，得道如林。故曰一花开五叶，结果自然成也。师复曰：汝等欲成就种智，须达一相三昧及一行三昧之旨。何谓一相三昧？若于一切处所而不住法相，于彼法相之中，爱憎不生，不取不舍，不念自他利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，远离一切尘劳妄想，即名一相三昧。何谓一行三昧？一切处所，无论行住坐卧，但能心口如一，直行不二，是不动道场，真成无上净土，即名一行三昧。若人能具此二三昧者，如地有种子，得雨即生，自然成实。我今说法亦复如是。汝等佛性犹如种子，遇兹沾洽，悉皆发生。依吾旨而行，定证妙果也。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌；顿悟花情已，菩提果自成。偈意言一切众生悉有佛性，如大地之含有种子，得雨则萌芽自生。奈众生虽有佛性，为烦恼所覆不能显现，今闻吾说法，顿然了悟不生不灭，依之以自度自修，自然成就菩提妙果。千修千得，决定无疑也。师说偈已，复曰：其法无二，其心亦然，其道清净亦无诸相者，言佛法无有二相，本心亦然；无相之相，名为实相。此相妙湛圆寂，不染不杂，汝等徒众切勿观静及空其心，致堕有为无记二边，则不可救药矣。盖此心本来清净，犹如虚空，无可取舍。各须努力勤求，随缘好去也。尔时徒众皆作礼而退。

大师，七月八日，忽谓门人曰：『吾欲归新州，汝等速理舟楫！』大众哀留甚坚。师曰：『诸佛出现，犹示󸁐槃；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。』众曰：『师从此去，早晚可回。』师曰：『叶落归根，来时无口。』又问曰：『正法眼藏，传付何人？』师曰：『有道者得，无心者通。』又问：『后莫有难否？』师曰：『吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：「头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。」』又云：『吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝，昌隆法嗣。』问曰：『未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。』师云：『古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严刼，毘婆尸佛，尸弃佛，毘舍浮佛；今贤刼，拘留孙佛，拘那舍牟尼佛，迦叶佛，释迦文佛；是为七佛。

释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛䭾难提尊者，第九伏䭾蜜多尊者，第十脇尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毘摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者（此土是为初祖）二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二宏忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误！』

此分言师于未󸁐槃前二十余日，嘱弟子等速料理舟楫，欲回新州原籍。大众哀留甚坚，请师无般󸁐槃。师曰：诸佛现世如优昙花，犹示󸁐槃，且有来有去，事理之常，断无常住之理。吾此形骸，归必有所，亦事理之常，何必如此坚留。众曰：师从此去，早晚可回。意谓师回乡小住，尚有再来之日，但不知早晚，？师曰：叶落归根，来时无口。意谓此次归里即般󸁐槃，所以必须归故里者，犹叶落归根之意。但佛性常存，寂光普照，神虽来而形已离，故来时无口。众曰：正法眼藏当付何人？此问非欲继佛正统，欲得承师位，如首座或教授者而依止之耳。故师曰：不必承继依止，凡有道者无一不得，凡无心者无一不通。人人皆可自性自度，自证自修，固无限量也。众曰：未知从上佛祖，应世以来，传授几代？师曰：古佛应世已多至不可数计，姑以七佛为始。过去庄严刼毗婆尸佛，尸弃佛、毗舍浮佛，为庄严刼最后三佛。今贤刼千佛，则以拘留孙佛为始，次拘那舍牟尼佛，次迦叶佛，次释迦文佛，连前共七佛。释迦文佛首传大迦叶尊者，递至于吾，共三十三祖。从上诸祖各有禀承，汝等向后亦当如此，递代流传，毋令断绝乖误，是为至嘱。弟子又问师󸁐槃后有无难否？师曰：吾灭度后五六年，当有人欲取吾首，听吾谶曰云云。谶犹预言也，盖头上养亲者，孝也。口里须餐者，子也。遇满之难者，张净满也。杨柳为官者，杨侃柳无忝也。事实详见后文。

大师，先天二年癸丑岁，八月初三日，（是年十二月，改元开元。）于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：『汝等各依位坐，吾与汝别。』法海白言：『和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？』师言：『汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万刼觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」吾今留一偈，与汝等别，名「自性真佛偈」。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。』偈曰：

『真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身；若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中；性使化身行正道，当来圆满真无穷。婬性本是净性因，除婬即是净性身；性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修；报汝当来学道者，不作此见大悠悠。』

师说偈已，告曰：『汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪！受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。』复说偈曰：

『兀兀不修善，腾腾不造恶；寂寂断见闻，荡荡心无著。』

此分言师󸁐槃日所说妙法，亦是最后垂训。首座法海为利益未来际无量众生，白言：后代迷人欲见佛性，当留何教法度彼？师曰：后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万刼觅佛难逢。乃至汝等自心是佛，为最终开示即心即佛之义，以结束全经。起首开章明义，即曰菩提自性本来清净，但用此心，直了成佛。今卷终亦曰我心自有佛，自佛是真佛。中间反复叮咛，始终一贯，无一语不以本心本性为归依。如五祖云：「不识本心，学法无益。」又曰：佛佛惟传本体，师师密付本心。皆其最显著者。本体即本性，本性即本心，一而二，二而一者也。以体言则名性，以用言则名心，除心之外，说尽千般法，亦是相说，不离边见。云何若识众生即是佛性？所谓佛性，即是心之本体。所谓众生，即是心之变相。心若不动，即是佛性，即非众生；心若妄动，即非佛性，即成众生。心何以妄动？以五阴覆盖真如，六尘牵引，不得不动。若能屏息诸缘，了达五蕴本空，则五阴之外无别众生，众生之外无别烦恼，烦恼已尽，心得自在，而佛性现矣。故后代迷人若识自心众生，即见佛性。性平等，则众生成佛；性险邪，则佛变众生。佛性在众生之中，众生不在佛性之外。若识众生，即见佛性；若见佛性，应度众生。既度众生，即名无生。若达无生，即可以次超越五十五位妙菩提路而入菩萨地矣。盖凡属有情，见闻觉知，无一刻能离佛性。若离佛性，色身即坏，况欲修耶？特以如是佛性，无形无相，无名无字，无头无尾，无背无面，言语道断，心行处灭，三世诸佛悉不认识，姑以佛性名之。千经万典，教示后人者，此也。修行之人矻矻不已者，为明此也。佛菩萨已登觉岸，为了此也。除此之外，皆戏论耳。虽然，一切凡夫不识本心，误以缘心为主，而有静坐观心，凝神调息诸法，修至老死，毫无进益。此何故耶？以缘心即众生耳。经云：「菩提心生，生灭心灭；生灭心灭，菩提心生。」心只是一，惟劝修行者铲除生灭心，发起菩提心，即入道之基也。盖菩提心即真佛，自真佛不求，更向何处寻求耶？心生法生，心灭法灭，即此义也。吾今留一偈，名自性真佛偈，若识偈意，依之修行，自成佛道不难也。偈语首八句言自性变化甚多，全凭自己作主。邪见一起，魔即住舍；正念一生，魔变成佛。魔者，五阴魔，为一切邪妄根本，须自除之。中十二句言自性三身佛，化身虽生于法身，而法身即在化身之中，化身能行正道，即是圆满报身。以世俗言，生子生孙，亦属化身之一。然此化身，虽由婬性而生，实由净性而来。能断婬欲，则性即清净，所以佛门以修梵行为上。不但婬欲须除，五根所欲，亦宜屏绝不染。先如此坚修，一旦忽遇智人，传以顿教法门，刹那之间，忽见自性，即是真佛。从此精进，成就菩提，即同佛矣。后十二句言普劝世人修行作佛，但茫茫前路，不知向何处寻求始得见真佛耶？不知皆不需也。今生若遇顿教，忽见自性，即是成佛正因。若不见自性，而向外寻觅，起心何异痴人。今将顿教法门揭示无遗，留教世人俾资救度。若能悟解，依之修行，决无不成道者。当来之世，一切修行人若不作此见，悠悠忽忽，虚度一生，则非祖师之咎矣。师说偈已，复告众曰：吾灭度后，切莫雨泪悲泣。受人吊问，即非吾之弟子。须知色身如宅舍，旧则易之，朽则迁焉，毫无可恋。但识自心见性，无动静生灭，无是非来去，无住无往心即自在。恐汝等不会吾意，今再三嘱付，令汝等见性。复说偈曰：兀兀不修善，腾腾不造恶；寂寂断见闻，荡荡心无著者，言善恶二边皆不取舍，屏绝诸缘，断除见闻，使心如太空，虚豁常寂，荡荡空空，无滞无碍，即是本来面目。但不念善恶，并非乡愿；见闻既断，亦非闭塞。当时时观照自性，常生般若，切毋误解师意。此偈可与菩提本无树偈互参，精义自显。前偈无处下手，此偈可以入道，然非见自本性，亦不知其奥妙。盖修行至此，再进即无言可说，而自性自如，无复烦恼矣。

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：『吾行矣！』奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。

十一月，广韶新三郡官僚，洎门人缁白，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：『香烟指处，师所归焉！』时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。

次年七月二十五日出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。

师，春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发。说法利生三十七载。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣，（系西域屈眴布也）中宗赐摩纳宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。

此分言师󸁐槃时至，应化度生诸事已毕。斋罢，与弟子说法，苦切恳至，直至最后一偈，始默然端坐。至三更时，忽谓门人曰：吾行矣！奄然迁化，于时有情无情莫不凄悲。师之功德，照耀今古。过百日，广、韶、新三郡官绅四众，争迎真身供养。遂卜曹溪，入塔之始，白光冲天，千余年来，真身如故。且梦感代宗，请回衣钵。󸁐槃常乐，如是如是。至师说法利生，三十七载。得旨嗣法，四十三人，而悟道超凡，莫知其数。要皆遵师所嘱，授受之际，惟传本体，始能五宗鼎盛，海外向风。呜呼盛已！千百年来，得师真传者固多，而不遇大善知识，诵读此经，不解义趣，甚或妄加诋毁，千载埋没，且收入此土著作杂藏之中，与其他戏论比类齐观。尤复中加批评，荒诞不经，不但不见自性，适足以显其增上慢耳。圣可不揣谫陋，发心诠释，期以凡庸之愚，启发无师之智，俾获斯经者，读其文并解其义，自修自行，自性自度，不必参叩诸方，自能成就菩提，则将来得道之人，更不止于恒河沙数。岂非本师六祖流传此经，慈悲度世，兴隆三宝之本心也哉！余经文自明。

师入塔后，至开元十年壬戌八月三日夜半，忽闻塔中如拽铁索声，众僧惊起，见一孝子从塔中走出。寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃，刺史柳无忝，得牒，切加擒捉。五日，于石角村捕得贼人，送韶州鞫问。云：『姓张，名净满，汝州梁县人。于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。』柳守闻状，未即加刑。乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：『如何处断？』韬曰：『若以国法论，理须诛夷；但以佛教慈悲，寃亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。』柳守加叹曰：『始知佛门广大。』遂赦之。上元元年，肃宗遣使就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵；七日，敕刺史杨缄云：『朕梦感「能禅师请传衣袈裟却归曹溪」，今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者，严加守护，勿令遗坠！』后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥「大鉴禅师」，塔曰「元和灵照」。其余事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑，守塔沙门令韬录。

坛经终（另有六祖大师事略附后）

六祖大师事略

唐法海　撰

大师名惠能，父卢氏讳行瑫，母李氏。唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先梦庭前白花竞发，白鹤双飞，异香满室。觉而有娠，遂洁诚斋戒，怀妊六年，师乃生焉。正唐贞观十二年戊戌岁，二月八日子时也。时，毫光腾空，香气芬馥。黎明，有二僧造谒，谓师之父曰：『夜来生儿，专为安名，可上惠下能也！』父曰：『何名惠能？』僧曰：『惠者，以法惠济众生；能者，能作佛事。』言毕而出，不知所之。师不饮母乳，夜遇神人灌以甘露。三岁丧父，葬于宅畔，母守志鞠养。

既长，鬻薪供母。年二十有四，闻经有省，往黄梅参礼。五祖器之，付衣法，令嗣祖位；时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遯一十六年。至仪凤元年丙子正月八日，会印宗法师，诘论玄奥，印宗悟契师旨。是月十五日，普会四众，为师薙发；二月八日，集诸名德授具足戒。西京智光律师为授戒师，苏州慧静律师为羯磨，荆州通应律师为教授，中天耆多罗律师为说戒，西国蜜多三藏为证戒。其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建，立碑曰：『后当有肉身菩萨于此授戒。』又梁天监元年，智药三藏自西竺国航海而来，将彼土菩提树一株，植此坛畔，亦预志曰：『后一百七十年，有肉身菩萨于此树下开演上乘，度无量众，真传佛心印之法主也。』师至是祝发受戒，及与四众开示单传之旨，一如昔谶。（梁天监元年壬午岁，至唐仪凤元年丙子，得一百七十五年。）

次年春，师辞众归宝林，印宗与缁白送者千余人，直至曹溪。时，荆州通应律师与学者数百人，依师而住。师至曹溪宝林，观堂宇湫隘，不足容众，欲广之；遂谒里人陈亚仙曰：『老僧欲就檀越求坐具地，得不？』仙曰：『和尚坐具几许濶？』祖出坐具示之，亚仙唯然。祖以坐具一展，尽罩曹溪四境；四天王现身，坐镇四方；今寺境有天王岭，因兹而名。仙曰：『知和尚法力广大，但吾高祖坟墓并坐此地，他日造塔，幸望存留；余愿尽舍，永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。』寺后营建，一依其言。师游境内，山水胜处，辄憇止，遂成兰若一十三所，今曰「花果院」，隶籍寺门。其宝林道场，亦先是西国智药三藏，自南海经曹溪口，掬水而饮，香美，异之；谓其徒曰：『此水与西天之水无别，溪源上必有胜地堪为兰若。』随流至源上，四顾山水回环，峰峦奇秀，叹曰：『宛如西天宝林山也。』乃谓曹侯村居民曰：『可于此山建一梵刹，一百七十年后，当有无上法宝于此演化，得道者如林，宜号「宝林」。』时，韶州牧侯敬中以其言具表闻奏，上可其请，赐额为「宝林」，遂成梵宫。盖始于梁天监三年也。寺殿前有潭一所，龙常出没其间，触挠林木。一日，现形甚巨，波浪汹涌，云雾阴翳，徒众皆惧。师叱之曰：『你只能现大身，不能现小身。若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。』其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，师展钵试之曰：『你且不敢入老僧钵盂里！』龙乃游扬至前，师以钵舀之，龙不能动。师持钵归堂上，与龙说法，龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸，首尾角足皆具，留传寺门。师后以土石堙其潭，今殿前左侧，有铁塔镇处是也。（注：龙骨于元朝至正己卯，寺罹兵火，因失，未知所之。）

附记：师坠腰石，镌「龙朔元年卢居士志」八字，此石向存黄梅东禅，明嘉靖