释量论
释量论卷一
自义比量品第一
敬礼圣曼殊室利童子。
敬礼于具足,除灭分别网,甚深广大身,遍放普贤光。众生多著庸俗论,由其无有般若力,非但不求诸善说,反由嫉妒起瞋恚。故我无意谓此论,真能利益于他人,然心长乐习善说,故于此论生欢喜。
宗法、彼分遍,是因彼唯三。无不生定故。似因谓所余。因法所有性,若无则不生,此果是正因。若与唯有性,系属体亦尔。若诸量不转,于无而不转,为果是正因。观待于差别,知某无为果。相违与果成,因及体可见,体生不成就,是为无义者,不可得四种。以彼相违因,可得为量式,因由相违性,无则是错乱。其相违果中,亦待处时等。余则成错乱。如灰成不冷。所有从因聚,比知能生果,不待余义故,说彼是自性。因聚生果力,转变相系时,于果不决定,容有障碍故。同依一聚者,由味知色等,是比知因法,如烟知柴变。能未转无味,此即是余因。如是过去时,了知是一者,是从果因起。由因未和合,比知其果者,有余,无能故,如由身比贪。唯异品未见,而见其总果,因智是似量,如语比贪等。唯异品不见,非即无错误,容有错误故,如比釜饭热。若唯以不见,便说遮止者,此是疑因故,说彼名有余。于因三相中,为对治不成,违义与错乱,故说须决定。错乱对治中,所说异品法,若不见为果,不说亦能知。说无之语言,非显彼唯无,若说无应理,尔乃知为无。若不见能遮,岂是有余误。有遮亦成因。不成,合非说。差别成决断,正因不见故。若余量害者,非不见而无。如是于余因,容有余量害。不见故,所触,见不具,无误。由处等差别,物能力各异,见一而谓余,定有则非理。我、地有知等,非能立为无,岂唯不可得,是因无能立?故由彼系属,自性遮自性,或由其因法,于果无误故。不尔遮一法,云何余亦遮?如说人无马,岂亦非有牛?如是一近故,云何余亦近?如言人有牛,岂是亦有马?故定异法喻,不必许所依,由说彼等无,此无亦知故。喻彼性、因事,为不知者说,若对诸智者,但说因即足。故知系属者,说二相随一,义了余一相,能引生正念。故无「因、自性」,有遮亦是因。理应可得者,无所得亦是。如是无得因,此虽说三种,由于结构门,有多种差别,彼及彼违等,不通达、通达。由是因果事,或自性决定,若无定不生,非不见非见。否则余与余,如何有决定?若法有余因,则如衣染色。若法有余因,则应成他性。后生故非因,是果何能定?烟是火之果,果法随转故。若无彼有此,越出具因理。无因不待余,应常有或无。诸法暂时生,是由观待故。若帝释顶上,是火性即火。若非火自性,如何彼生烟?烟因自性火,具彼能差别,若烟从非烟,因生,则无因。由随转随遮,见某随某转,彼性彼为因,故异因不生。是为略摄颂。性亦无不生,与唯有系属。无彼则有体,应无无异故。诸法由自性,住各自体故,从同法余法,遮回为所依。故从彼彼遮,此因缘类别,以彼差别故,即善能通达。是故某差别,由某法了知,其余则无能。故别异而住。义自性是一,体性是现事,有何未见分,为余量所观?由见色法同,蚌壳误为银。若不由乱缘,而计余功德,故由见于法,见一切功德。由错不决定,故当善成立。是为略摄颂。比量亦缘法,决定一法时,应缘一切法,遮遣无此过。故如是说因,是遮遣有境。余则有法成,余有何不成?于所见若知,是总义分别,不增益余分,除尔许行境。定与增益意,能所害性故,说此于远离,增益转应知。尽其增益分,为遣除彼故,其决定与声,亦唯有尔许。彼等境有异。余则于一法,一声觉能遍,非是余境故,应成为异门。或说觉能缘,各种别异义,于各种差别,饶益支功能。无差别体性,遍缘诸体性,则有何所益,差别不决定?彼等体属故,知一则取二。益法能若异,彼等是彼何?彼无益彼等,如是则无穷。若取能益一,见彼于未见,饶益非余故。取彼取一切。若遮错乱故,取者亦许余。彼成遮境者,其余亦同彼。于无增益境,转故,余自性,诸定者不定,如何是彼境?若舍差别分,现量所取中,于差别若有,证缘亦当证。其言从他遮,及言从他返,声与决定等,是随名言作。二虽各诠一,由所诠他别,以异啭声别,成立如异义。舍不舍余别,彼二名差别,是随通达者,欲乐之所依。遍说物与事,唯声之差别。故彼等所诠,都无少差别。欲了知彼义,益彼或具作,设以余诠说,都无余差别。故于遣余境,能除为具彼,宗派所说过。种类及具种,若异则犯过。若谓诸言句,由事力而说,不依乐说欲,彼等第六啭,分语等成过。不待于外义,诸语由说者,如能诠决定,即如是宣说。诸妃六城等,非异事安立,或名空自性,空性有何因?依于诸异事,现为一义觉,由其自体性,障蔽余体性。由彼能障故,体性虽各异,蔽其各异性。有诸法体性,现似非别异。彼由意乐力,宣说为有总,由彼所遍计,于胜义中无。诸别不随行,余随行不现。非离知各异,如何随余义?故执义一体,此分别颠倒。名义诸具者,互异即此种。达一、知义等,成其为一义。有虽是各异,由自性决定,犹如诸根等。如见药虽异,或共或各别,能治疫病等,余物则不尔。无别故非总,田等虽别异,彼等应无别,坚固无益故。缘性分别觉,无义似有义,从非彼果义,异究竟而生,彼体似外一,似从余遮返,观察支无故,非是彼自性。知所有诸义,谓遮返体性,故似非各异,现从彼余返。其总与共依,为所行境者,由知与言说,广作错义名。诸法一切名,依于互无杂,故遣余为境。若与事有属,是得事之依,如比量所说。虽同是错乱,然非从余得,如灯光求珠。彼虽多一果,非彼果依余,由言说及知,作一名言转。如是一作多,彼普显事故。从彼非果义,异故知多法。此声义共依,虽然非实有,如共许而说,此于事非有。法有法建立,如异非异等,是不观实性,如世间所许,唯依如是许,遍立能所立,为入胜义故,诸智者所作。诸胜义之义,非自杂无异,其体一及多,是由觉所染。言总言差别,此别于觉义。从此及于遮,观察法差别。能所立分别,失坏见事故。别总相杂中,自相非所取,其总别相等,都非是所取,诸众多差别,于一不可故。彼体从众返,彼如是通达,声分别非有,于总性转故。是为略摄颂。诸声显立名,彼为名言作,尔时无自相,故彼中非名。为使人了知,能作成其事,为办彼故转,于义说其名。其类非能作。若具彼能者,何故不直说?无边故此同。作从非作返,相同何不作?具彼过同故,宁,不须余类。从彼遮余已,即转,说其声。由此从彼等,不断,彼如何?若此有决断,诸声之所为,岂非唯尔许?汝余总何为?诸别虽各异,然见彼诸义,能作彼彼事,见余亦离余。为境之诸声,结合能了知。如余亦彼觉,非从唯总性。若常唯知彼,应不知别故。尔时终不取,具彼系属故。不决定具彼,如何立名言?若谓一事助,诸别为知因,岂一事能除,彼等差异性?异故亦不许,彼等一识因。若谓多待一,能生非异觉。彼等各各无,彼一亦生觉,彼等无能故。其觉无能缘。青等于眼识,功能各见故。合亦能、诸别,任何亦非尔。若待彼随一,乃能,非唯总。彼等若益一,云何非一觉?此成彼等果。能益即能生。若现非异觉,不许从异者,觉所现各异,执彼等同故。若谓彼等同,云何觉取异?同一果。彼等,果觉亦各异。达为一因故,以觉无各异,以一觉因事,诸别亦不异。彼离非彼果,其余随行事,未见故,破故。名了彼为义。于彼非能作,现似能作体,以离事各异,唯事为种子,能生无义觉:永断不能作,支分体性故,事异为依故,许义不欺诳。故遣余有境,依能作体故。有作如是说,若由遮非树,而执树义者,以二者互依,若无一执时,二者俱不执。故立名非有。彼等立名时,遮不遮非树,若遮如何知?尚未执树义。若名不除彼,则诸立名者,应非断彼已。而转,如树别。若遮余不立,示前住一树,说言此是树,设立名言时,亦当了知彼。故此无过失。言此亦是树,或言唯此者,过失不可免。了知一类识,住一续知者,彼非彼因义,本性能分辨。彼觉所有事,现为觉因性,及离非因性,虽似一体性,自能知为异,于异立言词。由此了知觉,错知似一事。觉从某义遮,向某义转故。善安立其声,定取其义故。余立名无义,故所知等语,于名言安立,亦有所遮除。若法从彼异,遮彼从彼异,差别相同因,现相者安立。即由从余遮,能达彼法分,是师所宣说。此无少体性。从诸声通达,即了知遮余。其中无某别,通达某余义。亦非作二声,非互相有故。无事见具事,是由觉染坏。是故非胜义,余则从事遮,即不成为事,说此异此故。若遮一杂义,以一声或因。作事,彼全无,所遮事所诠。若从能诠中,无余皆通达。由事功能故,多果一所依。若示一遮时,不断余而住,彼遍彼,现一。尔时就觉前,成为共所依。若声能遮遣,当触于事法,说彼于彼有。一事非能诠。觉不现、可现,无事决定故。故遣余有境,诸声及觉性,亦说为总境,事无彼等故。事唯一体故,觉何见体异?一法随行还,一义非行境。若异,则无别,名言应无因。一切遮有故,无彼等过失。为显彼果故,异法同一果,老者说一声。是对无彼果,遮除之因者。显示诸异难,不能,无果故。非于事,诸事,各住自体故。所有杂色体,黄色则非有;从非彼果遮,则于二俱有。于义若无异,声异则非理。故欲求彼果,亦异无彼果。譬如由眼等,生一色识果。何故?有宣说:彼果无差别,顿达某一切,彼体虽离总,已说其无异,然由名而说。若谓一住故,诸多亦闻一。住为依为显?如是彼非理。于常,无益故,非依。如盘等,于堕性枣等,亦能生彼境。彼亦无是用。无彼亦住故。非住。复非理,若异若不异,观察皆非理。于自堪生识,为此就余作,所显、堪能性。作者,亦是因。此若先已能,待彼则不可。无变异故彼,岂由具总显?非如眼药等,于根起作用,于彼有无时,通达无异故。诸种类能显,若许具种者,灯等能显者,应得具牛等。诸谓类从别,为余、非余有?彼先无诸别,总慧如何起?见一所有者,于余不见故。非余不随行,余亦非依故。不行,彼非有,非后有、具分。不舍前所依,呜呼失败因。安住余法者,不动于自处。于生余处上,安住,极具理。彼事于何住,于彼无系属,周遍彼等境,嗟乎太希有。若总类普有,一显彼显性,无异故普见。彼非特别显,未通达能显,必不达所显。总与具总法,何故相反许?无异义虽无,如说煮者等。异故,业非因。非类,属业故。是余听因故。业亦无有住。无系故,声因,是总则非理,太过故。无业,非诸知说因,得非有因故。由无随行故,亦非是功能。若煮者等总,如初有性等,如是应明显,不尔,无别故,后亦不应显。待所作饶益,方是能显者,无变故无待。若此有增盛,刹那故,何作?虽同是各异,种类随相近,于某转,非余。此是声知因。若无舍离遮,余事物随行,一果非余果,极其各异故。若由一体性,多能作一果。一体有彼故,俱有应无用。彼无异自性,离不行别定。离一无果故,从别彼等起。所有能作义,即是胜义有,彼亦无随行,随行不生果。故体性虽异,有是因,非余。此是其本性。若无各异者,应顿时生灭。从彼有异故,无如是过者,一坏时体住,非彼性。是故,不起总别觉。遮无体性故,不观住不住,总觉亦染坏,故亦无破难。彼之能生性,其余如何生?异别性能生。若非异亦有,已说彼非生。现亦不依余。作异,即胜义,彼是从余返,说彼为因果,许彼是自相,彼有取舍果,故人皆趣彼。如无异无别,非一切皆成,如是异无别,非皆成一切。虽异由法性,成为某作者。无异唯一性,作不作相违。有异故无作,俱有应不作。若依次作者,为彼事性耶?为具彼诸事,应极异、不异,有同不同性,异门应互异。若谓彼异者,由何性说彼,名差别、名总?若彼等各异,成异性,如是,如瓶等互别。虽许为总别,不成总别者。由何性现前,欲求所办果。此人即趣彼,观其异不异,自体异遮同,彼等各异性,无事体随行。应趣等过故。即此对无惭,无理随便说,彼等亦破除。一向容有故。一切二体性,除彼差别故,教云饮酪时,何不奔向驼?若谓有殊胜,由此趣别者,彼即酪余无,故非二,是余。一切同体性,觉声应不异。说异统摄者,彼无故非有。无事无体故,诠体非所观,即彼等言声,便成为遮诠。自性诸差别,待别或单纯,成所立故说,如灭果及有。若因有、性有,如何非所立?差别无随行,失因及所立。若立唯有别,于有法总上,无少义可成,如此亦无遮,所别为所立,此因无随行。若有是所立,则别成所立。不取彼差别,若成唯有事,彼能遍所立,随行无失坏。不成,有法无,依二有错乱,无法是相违,有岂成所立?自性成能了,彼能遍决定,性定是所了。此遮则彼遮,譬无常所作,非作则不灭。无因故若灭,自体即相属。诸事有所待,则见无决定。彼因纵众多,亦容有不遇。以无果住故,说灭待因者,一切能灭因,说皆成错误。彼因无能故。此由自性灭,所说由何灭,余亦由自性。故有事为境,比量为二种,果、自性。由彼,定属所立故。觉为先转故,彼性不可得,即说彼不转,说不得为量。论时无关系,诸义超诸根,由无因,彼等,不得故,岂无?非定有无果,故不成为量。若有殊胜因,有者亦成量。能知性不知,此理是所说。不知因,能成,果即无所有。义自性有因,性不得亦是。若由某等因,通达彼为无,可见不见因,若全非有者,可见,不可得,当知为无事。若有相违事,能害彼有故,得彼相违者,决定彼为无。无始习气生,分别所熏成,依有、无及俱,声义法三种。成彼非事因,谓彼不可得,是因,彼非无,安立言说故。一向胜义转,于见差各异,诸义、诸言声,无因应不转。过、未生亦尔,诸语亦应无,虚妄义者故。许觉义为境;拨声义成立,遣法所依故,非和合所立,是成立单法,不拨声义者,由有无品别,有事为所观,从此生果故。于不能作义,求者观何为?中性人美丑,欲者观何益?分别智境故,声义是假立。事所依不成,言说正理者,说唯此是法。声与事同时,无无不生故,非由彼成义,彼显说者意。可信语不欺,由总而比度。系属顺方便,说士夫义语。依观察而说,非依诸余语。于见及不见,有事诸义理,现量二比量,无害此不欺。可信语不欺,由总虽不现,无位故此觉,亦说为比量。所取所舍性,及方便决定,要义无欺故,可比度其余。待殊胜士夫,余知如实义。若对彼殊胜,能知,许彼义。言如此或非,他有过无过,诸量难得故,余知难了达。减及依胜进,皆有逆品故,由习彼成性,有能尽诸漏。无害、真实义,颠倒极力阻,成性终不退。觉执彼品故。一切诸过失,萨迦耶见生,无明彼彼贪,从彼起瞋等。由此说众过,其因为愚痴。余说萨迦见,断彼皆断故。诸语颠倒因,诸失依人故,人不作谛义,有者作是说。诸语谛性因,功德依人故,余说人不作,岂非颠倒义?能了解义因,名依士夫立,语纵非人作,故容有颠倒。若系非人作,不了名,应知。若由名彼显,计余应无能。诸语定一义,不应达余义。若连系多义,应能显相违。士夫纵未作,遍计应无义。连系诸异事,立故应说因。士夫未善作,应毕竟无义。若计善作者,此真同象浴。系者无常故,系属常非有。故义与声系,是人觉善作。若与义俱生,于诸声自性,相反,不应理。假系无此过。若所依虽灭,不灭,常如类。于常,依何能?由何许彼依?由能生于智,俱有因和合,彼智可生故,了智于瓶等,生起许为显。诸不变、无别,能显自何作?何许彼显彼?连系成实事,异故种种觉,不异,即彼性,离此无余事。事性各异故,系属分别作。有实,依赖余,如何成余系?诸字当无义,句遍计无事。此有事连系,当如何而转?不忆作者故,传许人未作。有随此宣说,故恶暗周遍。犹如此士夫,未从他听闻,于字句安布,无有能说者,有说余亦尔。编制诸余论,离师教授外,曾见有谁读,何不如是比?何类从何成,无别如火薪,余未见因者,正知由彼成。见果相同故,未说诸差别。凡所宣说因,一切皆错乱。虽皆无始成,然非依非士,故士夫未作,余亦不依人。蔑戾车等言,说断无等语,无始故亦尔。是先作因故,如此人未作,即成有何德?义于功用别,见故亦是疑。字余无别故,成立有何果?语非异于字,以不可得故。是多支体性,彼等异无义,非事假名事,如云狮子等。若各各有义,多立是颠倒。由通达一支,当达诸语义。顿了达一切,应无时差别,一性亦无异,渐达非有故。无常,勤发故,何非士夫作?若常,应常得,以无障覆故。若谓俱有因。未具,不闻者,必待他。宁尔,决定则相违。若彼非能遍,非一切可得。若遍,则一切,应顿时可得。若作可得者,无变何能作?若根善净者,彼无余应闻。若由善净别,异故一义定。声聚多喧杂,如何而得闻?若闻彼散声,非是能诠者,谓离声有异,当极信于此。若余声静住,能诠如何闻?又功能定故,如何达异声?如由彼彼过,不许声能诠,由诸声所显,能诠如何无?若谓字次序,字无异故非。彼亦无建立,余次序违故。说遍及常故,无时方次第。无常非能遍,过失前已说。显次亦非语,常则除显故。由功用所作,成故即是果。善知已成义,许余觉能显。如灯,若余者,作者有何别?由诸作和合,所作事决定,复得故是果。能显非有故。若谓作体性,离障为显者,于无事功作,和合有何能?与声无别故,余亦得为显。若如是许者,诸因皆无用。认识、有合等,所计诸能立,无喻,诸有事。皆刹那坏故。亦破余恶因。觉非依人者,自许、现、世共、比量顿违害。异字之次序,已明显观察。彼由分别增,何非依士夫?有即坏系属,故声是无常。由火生余义,其坏无实故,薪应犹可见。若彼由此坏,如何余坏余?宁,薪何不现?彼持故不现,非,彼不障故。生故坏有坏,如是薪应见。若如杀杀者,罪人不复生,于彼亦如是。能杀非即杀。若坏非余性,薪应即坏性,彼无故非因,此外无余相。坏虽是无因,常故有事坏,同时俱有者,无事由何常?于无,则不犯。事不坏过失,不许诸有事,由坏而坏故。为知有事坏,不观待余故,心增益彼异,说彼住无因。若无从自有,此分别相同。无彼少许过,仅是成为无。有则此分别,成与事系故。说言是无者,亦是非有事。若少有所作,则是观待余。若事无少作,何为有所待?以此虽无因,未生而坏故,先有与坏过,太过亦除遣。如有具生者,则许有碍性,如是诸有者,有是可坏性,有非生则非,由因性决定,果性则决定,无诸异因故,无常性无异。故彼等系属,常性已遣除,声能由前说,连系过已遣。言士夫未作,非能立知实,无人过造失,火等见余相。计彼为未作,不成为智因。于诸常住中,全不生事能。分别习气生,增益行境觉,有从彼所生,非义为行境。若谓所作者,见为颠倒故,未作语义实,反则违遍故。无故,未说因,则疑彼容有,有事于相违,亦见能遍故。由不得,不成遍无,前已说。无性若不成,于遮生疑惑。若随行及遮,于宗有法有,由决定果智,成者,是能立。若所立异品,说其遮遣性,即成此同法,故因皆随行。有编制名言,诸咒能成果。若谓事功能,无别余亦成。若谓是余义,安布前已除。彼义应常成,有待应无能。若事能如此,彼应皆能成。非由善作故,不待作者别。若有事作为,亦事异成异。非由作者别,能定,由言成。差别无可作,作何成作者?若显为加行,彼前已遣除。若彼觉是显,彼合于果者,说者是显因,听者应系果。若不显微诵,声功用加行,意诵应无义。声是耳行境。间从彼生故,彼觉亦显者,若有义不成,分别随行故。自与共自性,欲一体而诵,由诸言诵故,不违非由事。若无次序者,闻说味与海,应无差异果。彼依士夫有。字从起智生,从智而生声。有彼差别彼,是由耳决定。由彼智生智,闻彼非疾闻,由待忆彼故,能忆后体性。彼是因持心,诸字因与果。说是诸次序,彼由士夫作。故彼字体性,句与句他性,作者功用异,共作果差别。彼诸字次序,编制而诠转,不违欲成序,常住相违故。士夫与诸字,因果性成故,字序皆从士,如火与薪理。诸智力士夫,能作咒次者,不共性成就,余无彼能故。有了知续者,作某等密咒,彼是主者力,随彼说理故。欲果作诸咒,应说士夫作。成立士无能,由此而除遣。所说觉、根、语,士夫等能立,似量,有余故,非能达实义。声自体不说,此义,此非义,士设立此义,彼复具贪等。一了义非余,谁作此差别?如是有人知,汝为何不许?若语量不欺,说彼了义者,诸极不现事,非有量能知。谁语量不欺,彼所作语言,得谓正教故,非士作,无义。若极不现义,无教有知者,则许超根义,有能了知者。或自具贪等,余非了明义,吠陀非能了,谁达吠陀义?故欲生天者,闻说祭祀火,有谓食狗肉,非义,何量证?世语共许者,彼有种种义,谁辨此声义?超根义谁见?见非世许义,天天女等声,如是声于余,起如是分别,世许诸人语,不许彼为量。复由彼达义,此欲瞋何为?若违越世许,分别有何因?世许非量故,执彼有何因?世许于声义,决定生犹豫,以见彼诸声,种种义转故。由未见决定,有各种功能,声自引疑惑,余无不可故。有说此是路,是此株杌说,余谓是自说,当观彼差别。可于一切转,而说显一义,是由何而定?除说欲决定,何知超根境?说欲是定因,言是彼能显,彼非人则无,彼非唯一义。若由自性定,于余彼不可,言亦成无义。名显性差别,由何而决定?随自何所欲,何谓定于彼?故言皆可立,非唯显汝欲。
中间略颂。
吠陀一分故,余亦应如是,如火御寒实。余作如是说。味同,体同故。一器余亦熟。有余错乱故,知理如此破。士常为作者,诸事常,超根。根所取,诸事。因、住、坏不等,余由二种量,遣除为行境,违依教比量。诸所有言说,未遣诸相违,论义亦未显,计彼义谛实,娼妇以吵胜。若如是量成,则此何非量?士夫多说中,非无一实义。声住于说者,非事性、非果,除此相反者,亦无不错乱。诸能诠转趣,见所诠而作,彼此相违义,如何通于一?故教与诸事,任何了达者,不成「无不生」,彼能定何义?故彼虽遮返,不成有事无。定无为果者,不得,不能成。计吠陀量、有作者,计浴为法、种姓傲,为灭罪故行苦恼,是愚恶慧五种相。
释量论卷二
成量品第二
量谓无欺智。安住能作义,不欺。声亦尔,显示所欲故。说者能作境,何义觉明显,于彼,声是量。义性非有因。缘于已取故,不许彼世俗。觉是正量性,所取所舍事,转趣彼主故。由有境各异,觉证各异故。彼有此有故。由自证自体,由名言是量,论是遮愚蒙。显不知义尔。证知自体后,总相识应得,意谓于自相,不知所知故,观察自相故。世尊具是量。为遮无生者,论说成为故。待立量应理。量非有常性,达有事量故。由所知无常,彼不坚性故。有依次生者,常生非理故,不可观待故,非谁饶益故,无常亦非量。住行、形差别,及能作义等。极成或无喻,复是疑惑性。随有无加持,形等如欲成,由彼所比度,彼是正理性。异事所成就,声同无异故,比度则非理,如灰物比火。非尔,则陶师,制作陶瓶等,作泥团形故,蚁垤亦彼作。所立随行故,果总亦能立,系属各异故,说异过果同。种类别所成,由见声之总,成立,非正理,如说语言等,牛故是有角。依他说欲故,诸声皆非无,有彼故义成,一切成一切。以此而观察,劫毗罗等派,由无常等故,亦说无心等,及剥皮死故,而说具足心。若事体不成,此理若成就,别不成无害。如声依虚空。声虽不成立,事成即成立,如佛对鸺鹠,说身等能立。若彼性误等,声虽不错误,知能立有过,由事成事故。行故有手故,立有角及象,此声之所诠,世许,非欲说。如彼事是因,即何时非因,由何计彼因,而不许非因?由械药等系,黑者伤及愈,无系属株杌,何不计为因?自性无差别,亦不可能作,常则无遮故,功能亦难知。有何成何性,计余为彼因,则于一切果,诸因应无穷。能生苗地等,性转变是因,若彼善修治,见彼差别故。若如根境合,无别,是觉因,此如是。非尔,彼亦有别故。诸别别无能,若性无差别,合亦应无能,故成有差别。故各别无能,合则有功德,是因。自在等,则非,无别故。量知不现义,无彼能立故,殷重修非有,有作如是说。于不知而说,诸恐错误者,为修彼说故,寻求具知者。故应善观察,办彼所修智,此能知虫数,于我无所需。了知取舍性,及其诸方便,许彼为定量,非了知一切。随能见远否,要见所欲性,若见远是量,当来依鹫鸟。能立由修悲。觉依于身故,由修无所成。非尔,破依故。最初受生时,呼吸、根、觉等,非不待自类,唯从于身生,太过故。现见,具有结续能,彼为有何事?又由无何事,于后无结续?何处不产生,湿生等众生?全无彼地等。故一切种性,故根等不待,自类是大种,如一转变时,皆变无别故。诸根一一损,意觉非有损,此变则现见,彼等亦转变。故觉住所依,有依于觉性,是诸根之因,故是根从觉。有如彼能引,后亦当如彼。由彼识益故,说意依于身。若无根非觉,彼亦非彼无。如是互为因,故互是有因。从无次第者,非生有次第,非别亦无待。从身次生觉。彼亦显次第。其前前刹那,是一一刹那,先无者之因,是故一切时,可见其为因。后心与余心,结续有何违?彼罗汉后心,由何许无续?岂随此宗派,量不成义耶?若谓离彼因,此中何不说?如彼觉取故,意非从有根。生识能异故,亦非从一切。无心故非余。一因故共住,如根如色味。由义门转变。常随彼转故,由有能饶益,彼因故第七,及说言生故。有时于心续,亦容能饶益,如瓶等火等,唯尔非必遮。于身安住时,心应无遮灭。由彼有乃有,彼自在转故,彼呼吸,非彼。若无勤功力,由何风呼吸?由彼等盛衰,应得为盛衰。彼等过亦同。心因则不同。余安住能引,亦许是因故。若如株杌等,过违,身非因。由死过退时,则应能复活。若如火虽灭,薪变不复还,彼亦不退转。不然,有医故。有令生变化,有不复生者,有可还转故,如火于薪金。初虽小不退,所作可还者,彼当能复生,如金坚硬性。说非少可医,能治难得故,或寿已尽故,若仅是病患,则无不可医。死毒等遮故,彼咬亦可截,由离变坏因,彼何不复活?亲因无变异,则诸有因者,不能使变异,如泥无变者,则瓶等无异。若事无变异,彼事有变异,此彼因非理,如牛青牛等。心与身亦尔。彼从俱有因,生果则共住,如火与熔铜。有无无依故,非尔。有住因。是依,此无依,离住无余故。是余即彼因,彼于事何为?应成无所坏。若计由坏因,彼亦同上过。住因复何为?若谓遇坏因,之间彼使住。坏是事法性,有此无害故,住因何所为?若谓如水等。所依,此亦同。诸事刹那坏,是彼事相续,如是生因故,是为彼所依。不尔则非理。障碍流失故,是水等所依。无行者德、总、业等何用依?由此于和合,及有和合因,种类等住性,无依故皆遣。若事由余坏,彼住因何为?彼无余而坏,诸住因无能。有依皆具住,有生皆有依,故一切有事,有时应不坏。若是自坏性,彼余何能住?若非自坏性,何用余能住?身无所增减,由觉用差别,慧等能增减。灯光等诸依,则非有此事。由彼此能胜,非不益于心。有时贪欲等,以壮等增长,是从苦乐生。彼从调适等,内义近而生。由此说合等,使退失念等。由内义差别,生觉使变故。如有续差别,由闻猛虎性,及见流血等,便发昏迷等。故定由何性,作用,随转心,彼无则不生,故是依于心。如依止于心,听闻等诸行,于心时明显,如是无异故,身应显功德。由具足我爱,非他有情引,欲得乐舍苦,受生鄙劣处。于苦颠倒觉,爱缚为生因,若谁无彼因,彼即不复生。若不见去来,根不明不见。如因目不明,不见轻微烟。虽有身细故,或有无质碍,如水,如金汞,不见故非无。手等摇动时,一切应动故,相违之业用,于一不可故。余则应成异。一覆一切覆,或不覆应见。一染变应变,或不变应知。故一聚非有。若多则如前,无别故微故,应不能了知。无差别不成,有别是根境,故非是微尘。由此亦遣除,谓无能障等。水银与金杂,热石如何见?根等别无能,如何而了知?由具,此过同。若谓金与汞,由具能见者,所依无可见,由何能了知,味色等具违?若许由假立,是则觉应异。如何名长鬘?异具彼自体,及诸言说外,具数、业等体,于觉无所现。声智是缘于,随异事而行,分别假立义,喻如功德等。已灭及未生,若许此是假,由何因许彼?彼于一切事,何不许彼因?若谓非皆假,异差别为主。由何?若无异,异则应无义。非因有余义,白等具数等,其声非异门。若彼亦余义,德实应无别。虽非有余义,由遮分为异。如业非实声。由诸说事声,具足彼数等,如异而说者,是简别余法。唯欲知彼许,余皆无所引,有说指之具,如异法而说。虽只说一义,为引一切故,而言指具足,许是说有法。作如是言说。舍色等能别,遮非共果因,而作瓶声转。故非言瓶声,作一所依声。此是言种类,与言聚差别。彼总作为支,言瓶之色等,显彼能差别。此于余应说。无余是因者,离一支亦非。各是功能性,应顿生众多。多性相同故,呼吸非能定。一亦应显多。彼因常住故。若非众多因,非渐,无别故。即于一息顷,亦缘多义故,非由彼决定。若一觉知多,彼即成顿知。无所相违故。渐亦应不知,无有差别故。若计非自类,时息多刹那,是如是心因,无具次第因,彼如何具次?前自类为因,最初应不生,如是因非有。生息异境故,有亦定成多。故觉应顿生。虽多,一时者,是一心之因,息动微弱等,缺一应不生。倘随有是因,识亦应有别。若此从彼异,不异,非彼果。识功能定故,一唯是一因。由贪著余义,识则无功能,不缘他义故。若谓先从身,顿生起诸觉,后由自类定。其身之功能,何故而遮止?身灭非依故,心应单独住。若心续住因,不为彼因转,而作其支分。即此世五处,是生余身因。为破彼支事,及因,不可得,说非能决定。根等是有余。前根于自类,现见诸功能,见转故余余,诸生亦成立。若彼从身生,犯如前过失。若从心,余身,亦应从此生。非由离因故,诸最后心等,皆无相结续,故彼立有余。由修虽增胜,如跳与水暖,非能越自性。若所作复须,观待勤功力,或所依不坚,殊胜不增长,非如是自性。益彼诸功能,于诸后殊胜,无办功能故。依非常住故。虽增非性故。若时所修作,不复待勤力,余力转增胜。心中悲愍等,修生,自然转。如火等于薪,水银与金等。故从彼等生,是性生功德。故能使功力,后后转增胜。是从前同类,种子增长者,悲等诸觉心,修习于何住?跳则非如是,从跳生于跳,彼因「力、勤勇」,功能决定故。跳是决定性。初跳非如后,彼身违逆故。功渐除违逆,安住自力性。悲从自种生,若自种为因,无逆品损害,心成彼体性。如是前前修,心法悲愍性,及离贪觉等,是余显根本。由修彼悲性,如离贪、贪、厌。
释量论卷二成量品后半段
具悲摧苦故,勤修诸方便。方便生彼因,不现彼难说。以教理观察,由苦性差别,当了别苦因,彼无常等性。如是因安住,不见果遮故。为摧彼因故,当观彼逆品。了达因性故,亦解彼逆品。由我我所执,有为为行境,贪爱是其因。彼之能害者,见无我,相违。众相多方便,经长时修习,于其德失相,当能极明显。心亦明显故,因习气永断。能仁为利他,胜出麟喻等。义故修方便,许彼是大师。成就先起故,说此二为因。因断具三德,是为善逝性。非苦所依故。是善,见无我,或从彼加行。生及过普起,说为复退转,断我见种故,是不退转性。彼谛异体性。身语心粗重,无烦恼无病,余说道不明。修故无余断。有说语等故,过失非永尽。此遮相犹豫,故是错乱因。常故、无便故、或便无知故,为何遍计说,诸过失无尽?有因故,由修,因对治尽故,由了知因性,知彼亦成立。救护者宣说,亲自所见道。无果,不妄语。具足悲心故,凡一切所作,为利他行故。以故是定量。复次救护者,宣说四圣谛。苦流转诸蕴。由修习现见,贪等明显故。非是随欲性,无因生违故。由有错乱故,非风等之法。若谓性杂故,无过。则彼法,余法何不见?一切贪应同,故非一切法。如色等无过。若非由特殊,诸业增上者,彼诤亦相同。若计贪等是,一切法性者,无能、无自性,果由何不同?诸患虽有别,而无差别故。不成者,非尔。一切变,变故,亦非一切生。若因增长时,果不可衰减,犹如烦热等。贪等之转变,是从苦乐生。不等分生苦,若不生贪者,当说由何生?由等分增液,从彼生贪者,不等见有贪,余等分亦非。余尽,滴血亦。一女液无定,于一不猛贪。若色等亦支。非,皆不定故。无定,应不生。不执德,应生。执德亦是支。应一切皆成,执为功德者,因无差别故。若时许有贪,如是非有瞋,二体不同故。不见此决定。若谁说贪等,依赖于同类,习气差别转,彼无此过失。此破大种性,所依亦破故。白色等非是,依止于地等。依声亦因义,或与自所依,无别而住故,是依余非理。若如醉等能,有别,非离事,有余义功能。能坏事应坏。所依若全住,能依应非坏。若相同,非尔,了达现相异,大种心异故。乃至身坏时,如色等,意体,应同。然分别,岂是义增上?若时无待身,有识为余识,习气醒觉因,故从识生识。非识则非识,亲因故亦成。若许一切事,具识能故者,草等端百象,先不见言有,除如牛数论,余有惭谁说?百次分析因,所应见体性,彼性先不见,如何彼当有?从先无而生,贪等应无定。未越大种故,若都具贪等,一切贪应同。若由大种别,诸种无生别,然此别所依,如其彼增减,此从有应无。若贪等虽异,因同体无遮,故非。因体同,一切贪应同。同体生牛识,或此中地等,非有有情等,诸差别次第。暖次虽有别,非有无暖火。如是此亦尔。非尔以离暖,余火已破故。若有余功德,具差别次第,彼等彼差别。可断如白等。非定如色等,与种无别故。若彼同,曰非,贪等应俱故。遍计为境故,境亦非能定。离同类因故,贪等应无定,或因相近故,诸觉于一切,一切时应生。彼暂可得故,无常。过依故,因自在故,苦。非我。非加持。非因非能持。常如何能生?故非从一因,多果异时生。虽余因和合,亦不生果故。若比知余因,诸常非有彼。由是暂时性,成苦性有因。无因,不待他;应常有,或无。若如棘刺等,锐利等无因。如是皆无因,有作如是说。若此有彼生,若此变彼变,说此是彼因,此于彼亦有。触是色因故,于见是因由。破常;亦非有,从自在等生,无能故。是故,有贪是为因。何故?谓诸人,遍执境差别,得彼意乐作,彼有贪。何故?有情于乐苦,欲得舍而转,计彼等即是,欲爱及坏爱。由著我为因,于非乐乐想,于一切寻求,故爱是有依。离贪不见生,诸论师所说。无身不见贪,从身亦生贪,许彼因故许。是遣除亲因。若随许此理,自害自所计。若生见贪故,谓与生俱起,同类生,前成。「不知」是有因,未说,唯说爱,能引相续故,无间故。非业,有彼有无故。彼非坚固性,因有碍等故。转故无解脱。非,许,不成故。若未坏我贪,彼当受逼恼。尔时增益苦,不能住自性。虽无解脱者,勤摧邪增益。离贪安住者,由悲或由业。引业无遮欲。已越有爱者,非余所能引。俱有已尽故。知苦以无违,前行随转者,事法生悲愍,非连系有情。彼于无我法,增余我而贪,由了苦相续,而生起悲愍。痴是过根本,彼是执有情,无彼则不从,过因而生瞋,故许悲无过。非无有解脱,由宿行已尽,不续余生故。行功能无尽,彼住无过失。由悲下劣故,无大功力住。若是大悲者,为他而安住。离萨迦耶见,初道应无有。未断俱生故。若断岂有有?若欲得安乐,及欲不受苦,所有念我觉,俱生有情见。若不见有我,则全非我贪。若无有我爱,非求乐奔驰。生苦因即缚,于常何有彼?不生苦因解,于常何有彼?不可说无常。彼非任何因。于不可说中,缚解皆非有。若自性无坏,智者说彼常,弃此可羞见,当说彼是常。修彼已说道,转依。虽转依,如道过复起。非尔,无能故。识是取境法,如有而取彼。彼所有体性,亦是此能生。是此性。从此,由余缘歧误。遮止观待缘。不坚如蛇觉。心自性光明,诸垢是客尘,故先无能者,成性后无能。有能,于能生,损害坚实事,亦不能久住,如湿地上火。无害,真实义,于自性。颠倒,尽力,不能遮,觉持彼品故。我执一因性,是因果事故,贪瞋虽互异,然非能违害。慈等愚无违,非极治罚过,众过彼为本,彼是迦耶见。见明逆品故,心所所缘故,说邪缘无明,故余不应理。相违此当说,空见违彼故,与彼性诸过。相违善成立。众生法性故,非尽,如色等。非尔,不成故。若连对治品,现见可遮故。已灭诸过失,非如坚还生。彼体使无系,如灰不定故。若彼见有我,当常著于我。由著:爱于乐。由爱,障众过,见德而遍爱。我所彼成取,故贪著于我,尔时当流转。有我则知他,我他分执瞋,由此等相系,起一切过失。我爱则决定,不离我所爱。无过则我爱,离因亦非有。若谓贪有过,修此有何益?若谓能断彼,未破除此境,非能断彼贪。断德失相连,贪及瞋恚等,由不见彼境,非由外道理。贪非由德贪,是见义功德。其因无所缺,何能遮其果?见贪有何过?若谓苦所依,虽尔非离贪,见我所如我。若谓无我所,我非苦因者,彼亦与此同。如是俱无过,故俱非离贪。若如蛇伤肢,修苦而断者。要摧我所觉,舍此非能遮。由执著根等,为受用所依,自觉何能遮?如何能离贪?于离身发等,虽起厌离心,于余生贪著,是众所现见。彼由和合系,产生自所觉,系如前住故,虽见苦不舍。虽无和合等,而有饶益性。生苦故如指,不起自所心。彼非一向苦,多如有毒食。由贪殊胜乐,于相违离贪,由爱殊胜乐,暂舍少分乐。无思由贪我,随得食而趣。如未获妇女,见于畜行欲。所欲为我者,云何欲彼灭?领受及名言,德所依息灭。如何是所著?所著性不尔。一切相执我,则坚固我贪。彼即是安住,我所执种位。虽勤,依德转,障我所离贪,亦障彼过失。若于我离贪,则无离贪者,如彼亦许我,修苦则无义。虽修彼等苦,仅识为苦性,彼先已现见,虽尔无离贪。若由见彼过,刹那遮彼心,然彼非离贪,如欲于余妇。有取舍差别,从一所生贪,随彼生起时,即一切贪种。无过有境贪,能成亦无过,众生亦唯尔,今于何离贪?于彼彼有过,彼于我亦同。彼过不离贪,更于何离贪?由见德起著,见过失则灭。如是根非尔,愚等亦见故,见过亦有故。虽具足功德,于他则无故,及于过去等,我所亦无故。是故我所觉,因非由见德,故见非功德,亦非能断彼。又增不实德,由贪亦见彼,成彼因无害,如何能害彼?上求利他故,有生灭觉故,此众生了知,我异于根等,故非见一贪,其贪著我者,是于缘内支,本性而贪著。若由现在苦,厌离是瞋彼,非离贪。尔时,有贪求余故。瞋苦为因故,彼唯尔时住,彼灭则自己,仍依于自性。取舍俱断故,于刀割香涂,观一切平等,说名为离贪。经说修苦者,意依于行苦。我彼从缘生,是无我见依。空见得解脱,余修即为此。故说无常苦,由苦故无我。非离贪,有爱,依止诸发趣,非解脱惑业,彼名生死者。不许我所性,则无彼受者,造作受用相,彼我亦应无。故欲解脱者,当根除无始,同类因种生,诸萨迦耶见。教说如是事,诸未见因者,说教能解脱,不能使欢喜。咒种等仪轨,非使人不生。涂油火烧等,我亦应解脱。先重后轻故,非能消灭罪,使此重性无,无体罪非重。邪智及彼生,爱思增上力,生趣下贱处。故断彼不趣。唯从彼生故,即彼等能生。彼思即业故,能生因无失。趣与达所依,彼从不见生,不见灭,无趣。故是行,非思。随有无转故。能生作根者,见觉有功能,非是由余力。彼等既有彼,云何而不趣?若彼等无能,灌顶等无间,彼等由思力,取、转与散乱,及灭皆应无。若谓于彼时,无觉故不生。诸垢觉相续,彼等能若无,活亦应无能。对治与自品,增则减增故。罪流有自种,灌顶不能遮。常,无观待故,次第生相违,作不作同性,造作成相违。因果亦应一。彼等若异彼,作受者失坏。功能亦不成。他忆受等过,都无所妨难,全无念者故。是从受生念。于四谛增益,坚、乐、我、我所,此等十六相,非真而爱著。于彼相违义,真性相了达,善修之正见,能破爱随行。业身虽安住,三因缺一故,其生则非有,如无种无芽。非断业及身,无能对治故。无能故。有爱,仍能生起故。为尽二虽勤,尽业劳无义。见种种果故,比知业功能,有多种差异,故一苦恼事,不能使都尽。有行使彼生,果报有减少,非一切异类,所应受果报。若由苦行力,使功能合尽,为染分能断,应无染遍断。若苦行异染,或即是烦恼,彼即业果故,则此不能使,功能合杂等。摧欲生过故,能灭诸过者,能害彼生业。已作如何失?非从业起过,有患乃能作,已遮则不作。若无邪分别,乐亦不起贪。由救成证知:真、固、无余别。善逝证义故,较外道、有学、无学增上故。为利他勤修,智加行大师。由彼须悲心,义成为利他,不舍所作故。由悲故善说,由智而谛说,说彼并能立,成就其加行,故是定量性。彼事赞大师,为即由彼教,成立为定量。不遮比量故,说凡生性者,皆是坏灭法,见由多种相,显此加行故。无不生相因,是比量所依,明所立遍因,亦显了说彼。
释量论卷三
现量品第三
所量有二故,能量唯二种。能否作义故,发影等非义,胜解义无故。同不同性故。声境非境故,若有余因由,有无觉心故。胜义能作义,是此胜义有,余为世俗有。说为自共相。若一切无能,种等于芽等,现见有功能。若计彼世俗,云何能如是?若谓皆有彼,非尔不见觉,随共相进退。如眼色等觉,此说名、力等,随内支转故,瓶及擧与总,并数等之觉。发影等非共,不著为义故。执为所知故,无事,不犯过。彼等之后起,如是事,无遮。明了所现性,是识体义故,谓发等诸觉,以共为行境,现发是无义。若谓总应是,识体性义者,许故,过非有。义体性之总,一切性同故。彼依于遮故。所诠故非事,根等俱果故。若诠说名等,为说者听者,所诠相连系,为名等无系?应于义不转,若义由理同,错误而转者。应非一切时,非于境错误。于识则不同,生彼相觉故。余则无彼义,以不许有觉,现外义相故。即许亦离识,各异非有量。遮遣不成故。若识皆有义,非理,如梦等,见为余相故。亦非从行生,现青等相故。无碍,非青等,住近处不知,自知故,是识。以此说名等。所许眼等觉,由何许具义?若见义能故,余应得无义。无系亦不转。若具义连系,去来非所诠,义与彼尽故。若声诠总故,不许犯过者,非尔。单独总,无说故。即说,彼非同、非显,故应常可缘,以是常性故。若由显现显,能生缘我识,彼是功能性。若有时无能,彼应皆无能。彼能或无能,由本性安住。常故无可治、彼尽故何能?彼总识相连,青等行相分,所已决定者,于彼何所变。若现知义故,根非无义者,一事故、声等,觉由何现异?有类非类故,不依余显性。若谓成异者,待故,说为果。从自因成故,虽不依仗果,由分别相连,非果如何系?是余彼无系。故成无自性。不成为无类,彼无所待故。故依于自体,计无体种类,于彼差别转,诸声所宣说。于彼现实体,于义执彼性。彼误,无始时,见习之所变。诸义所有总,以遣余为相,此诸声所说,彼无少体性。于无体总觉,见为总性故。于义成错误,或计无为总,彼亦染污故。彼中无实义,故非有体性。无性,非所诠。若由有所诠,许为有事者,则诸事如何,非是非所诠?近因各异故,非可说为他,是假施设故。过去未来义,亦以总为因。诸听闻转者,有何为无法?若许彼假立。假于衣等无,而与现在瓶,无事何所亲?觉无误转者,常时为真名,于婆罗门子,增益名狮子,世有如是说。无义由众生,何共称立声?彼是彼真名,彼理相同故。错乱分别者,余是俗假名。如无事功能,名无。如分别,有能亦名胜。此等之名闻,是众生所作。如已灭由声,于觉如何现,于未灭亦尔。而于耳等识,有义者,无彼。能取唯总故,二心皆相同。单独能取彼,于前已遮讫。诸互差别者,何成无别性?纵有二体性,彼何成一事?若彼共同事,而异于彼等,说为彼等总,则成无系属。于遣则无破。故此相同总,是无事为相。若彼是果者,应成多与坏。然亦不许彼。坏唯事相连,故非是常性。种类非果故,应无系,无事。事力所生识,非待于名言,而于总觉前,无如是现相。见二事有觉,虽无有名言,亦无异随转,是义近相连。如无有种类,而有识果者,则许为眼等。由何而区别,种类亦随转。任何相于识,无现为事故。有色故,诸根,若有能见者,彼身应显现。诸种类不尔,单独非见故。即取别法时,离彼声及体,无余法显现。故彼唯生识,亦不能作义,不能故无性,彼是无事相。如所说相反,许彼为自相。依有事无事,及依二俱故,其总亦三种。若谓依有事,有事相系故,应知有事者。非尔,已答故,及于过去等,见为余相故。若失有事法,以缘事为先,知彼故无过。自相一所量,观有无求义,由彼成办故。彼由自他性。之所通达故,许所量为二。非如所著故,许第二为误。若由他性知,错误应非量。意乐无欺故,虽误亦是量。见由余相知,此品已答讫。如于珠灯光,以珠觉而趣,错知虽无别,于作义有别。如是虽无义,比量与现彼,由作义相系,故安立为量。若由义功能,有随转还觉,取彼自在者。其余事超根,其不见体性,了达依余义。若彼依系属,时即能了性。时能了随行,通达总体性。故不知不现,义一切差别。由有系属法,于有法生解,不现之能立,彼比量定一。除现不现外,余所量非有。故由二所量,许能量为二。见二所量故,除遣三一数。无非所量故,言一。吾亦许。虽无,决定故,不定非所量。彼定第二量。于无非根觉,由义力生故。不待义功能。于有障隔等,根觉亦应生。若由遮现事,定解无事者,相违。或彼是,有遮随行因。了知他心故。成立有二量。言说等转故,定成彼体性,无欺故是量。若谓某等处,误故不可靠。见邪因故同。某时于某事,由某成知彼,彼定从彼生,或定彼体性。无自因或体,则彼义非有。所见彼自性,于余亦是相。若可见自体,或可见自因,有余能见因,而无彼显现,如何有具彼?总觉若非量,应无,如他世。若谓由诸根,余时能知者。非尔,根、能等,根觉非有故。若知为无者,觉生应无因。由无分别性,于自相为现。非无别,缘总。故彼是比量。若所量决定,不知色无常。彼觉成余量!无因而有故。见差别,不知。与因系属故,彼亦是余量。所量众多故。诸量亦众多,于一多转故,一三数不遣。喻如见差别。境无决定故,有余所量故。不犯此过失,配于色总故?非无事体性,彼由如是成,是则成立故。由余不成余,非尔、成彼故。若事如何成?如是因心因,由彼如是事,彼生有因觉。此因与因觉,间接系事故,似彼现而空,然非欺诳性。彼性空,彼等,著为彼性故,彼事虽不欺,然立为错误。故于所达事,能遍体或因,是所遍心因,彼复是觉因。能破性一切,由不可得成。诸说量成者,由义相反成。遮彼或彼因,见说相违事,彼亦能引出,无有彼能量,余说一事有,何知余为无?若谓相违故,彼复由何成?若不共处故,彼复由何许?若现无见故,彼应非能量。故以自声说,彼亦无能立。说彼非量者,破遍非所诠。故说彼相违。义果,即引说。皆是结构异,于义无别异。相违及方便,若无立与破,说破是量者,非正理随行。如以言说等,成立无遍智,及无他世等。与超根诸义,相违无成故。若说者是明,何能所害体?如是不得故。说彼为能立。已说不可得,非如是能定。故于极不现,非能定有无。相违彼法异,或不异结构,如火立无雪,于生有违害。如成立事性,许诸事能立。如是遮事性,即能遮诸事。由此即除遣,分别所计法,宗及同品中,任随何法等,随一可有故。彼复能遍法,能了遮所遍。若有自遮者,则于决断时,若于无彼事,无彼量为因,是为最愚者,牧女共知故。不可得唯尔,决定无为果,此复许可现,其因或自性,皆无可现见。比缘无常等,此理中所许。余取已取故,不许为量性。离于有事外,无有余无常。彼由根先成。多事非所诠,分别所生法,乃是其所诠。总所依若成,彼总即成立。若不成如是,为成故比量。有余相同故,有时不能知,误故,如卵异。不见其异故。如是即无因,乃至愚夫类,见无后生起,灯等则熄灭,亦能自决断。能虽事自性,然非无间生,不见其果故。愚,无明定故。为遮彼愚蒙,而宣说比量。大慧由见性,能定一切相。由从一切遮,无异于彼义,遮为因相觉,及如假名声,如异所依转。若无错乱因,由彼性能生,与自随顺觉。又此不得因,成立为坏灭,先有事变无,说名为无常。有说断二边,有或相系法,是无常声者。说何为彼边?若谓前后无,彼何非无常?六等不可故。于边彼如何?有性与相系,以是常住故,非边所简别,若因果是边,能别应成无,无系故。由彼,不许事先无。于彼彼差别,彼说亦不成。有性与自因,相系故名因。有性与彼系,若常,此果何?若彼无能作。先无事非具,不许相系故,故此整应常。无义由增益,所诠各异觉,许无异义声,亦以遮为依。刹那各异故,了知差别非,执与见同故,亦非别有境。若彼是喻故,而非总执者。是喻故已成,余量何所作?若忘故无过,是故则非喻。若谓所见事,以量成立者,于余事增益,为此成颠倒,彼成非有量。现与余一故,一成二俱成。著余相结合,智者知为念。待因故非念。非尔错乱故。现量离分别。即由现量成。众分别依名,是各别自证。从一切摄心,内体不动住,眼见诸色时,彼觉是根生。仍少起分别,了我此分别。于前说分位,根知则无彼。一所见差别,于余则不见,非离于彼别,有异体余总,各异觉无故。故从根生觉,皆差别有境。于诸差别事,非有诸声转。无随差别转。由无名转故。所有诸声境,即彼等相合。言彼名为此,联系所现义,若彼是联系,彼非根行境。尔时明了现,义相非有故。由识现别异。为诸义差别。眼虽现彼义,然他示谓此,彼由声相合,非是根行境。于无根用者,他语不现故。非未作连系,应自能知故。有无分别意,由其顿转故,或由速转故,愚执彼为一。若谓分别隔,所见应间断,余亦诸异类,分别时何非?若如见火轮,事品具力者。彼于余亦同。字亦应顿闻。此若有众义,顿集诸根者,五识虽间断,现如不断觉,诸名究竟智,刹那合杂故,现间断希有。故觉应顿转。所现无差别,云何间无间?即唯意分别,应不次第缘。于某有爱心,近义亦不取,由贪令生余,功能失坏故。二俱有此诤。火炭等速转,随逐损坏目,有误轮相生,非由结合见。有说根生故,如儿觉,无别。儿无分别因,是失坏名言。彼等无别故,儿应成现量。离名言因故,后亦应不知。若未习名言,有意,故许彼。根生亦应尔,如此是有余。成立儿童者,亦此中所说。根觉相同故。此说领受等。差别、所别事、连系,世间论,受已而总合。如是知,非余。如有杖、类等,未知差别故,非有具彼合。故此无分别。彼有随行识,声及明了现,显形字相空,宣说为牛性。彼性虽相同,于眼境不见,无二现相故。异觉亦难得。根不缘和合,不见连系住。言此缕为衣,此声乃自作。世言牛有角,不言角有牛。谓牛余支分,不见间隔故。言彼缕之衣,谓缕织作已,说后起为果。任何非一时。有于因增益,或示声所依。简去一股缕,言缕于果转。或能益所益,或现无间隔,无错误而知,最初立名言,行境是实名。
(现量品上段)
现量品第三之二
异于有事者,类等无比量。有杖等一切,世俗立名言。有事、殿鬘等,声亦非待他。若房是具者,彼鬘复是何?若是种类者,一房犹如树,亦应说为鬘。于众多殿鬘,彼声如何转?种类无类故。于鬘等大等,所许假立者,与实无差别,识取故非假。即许实转者,非余因相同。六等、句义声,见待何余因?如共称所成,真名。彼同故,如是说俗名。事立无事故。共称随名行,彼随乐说行。名言义所作。如韵名、声分。虽异由事法,如是识因义,彼识于彼等,即如是了知。异了知无异,其知亦如是。故离无彼果,随行。无一事。于诸事有故,事闻有彼边。外功能遮断,虽无触,彼声,其分别影像,彼究竟相属。遣余究竟故,说闻能遣余。如遮,由诸声,于识现余影,彼亦非义体,彼从乱习起。彼若由闻说,能知义何分?不知。为彼义,作名则无义。声诠义何分?当诠彼遣余。彼相于义无,说彼岂义依?随行声随行,义果。由见习,所变无随行。由觉无异故。以知彼事益,了知遮余故。何为其声义?说即彼无违。识由声所变,彼等所现遮,此随义分行。如是闻遣余。故于立名时,亦见自为果,与说义属故,遣余与声属。待不见于余,待有见彼故。遣余与声属,彼于事不可。故无类等具,于义及彼等,非闻相系属,遮余合声故。以念名为因,所见合杂性,执前后所空,眼识彼如何?心向余转者,眼见众色时,不明执彼名,无彼生分别。于何定立声,于彼生分别,根生随欲转,应不见外境。于色谓见色,彼觉如何见?亦有彼领受,如何无分别?若彼自领受,无顿二分别。彼即说同时,由他识领受。于过去成念,无受彼如何?觉自觉他觉,决断体应一。于了过去义,离喻,因非有,由何成?于彼,非现、非有因。若谓现彼体,由彼无间觉,如色等缘者,不缘彼前觉。如有自境识,领受无分别,不能名。如是,余亦无分别。诠总为性声,分别亦一义。若无无分别,差别由何知?若有无分别,与彼同因者,一切皆如是,果异由因异。不观待外义,由念名结合,如是不待名,由事能眼觉。若色待念名,于根觉有能,非无所待者。如因,于念性,彼彼系生故。念,根识、或非;余时亦应生;有时散乱故。若渐为二因,无异故,即前。若根觉余因,于彼念无义。如为成假名,许忆念名者,缘别无假名,彼念有何义?若缘唯总者,不可待差别。故依眼及色,而生于眼识。若生起现识,如根、境是能,何故依二生,而不以彼说?由见能了知,决定立名言,根名言有彼,所立是彼法。故此立名言,是自性正因。反能遍自性,故彼亦应遮。诸集合是聚,彼总彼根觉,总觉定无疑,与分别相连。余义相连故,余何尘当生?说彼等集合,是生识原因。若无余微尘,亦无彼别尘。识定非于一,故说总行境。若虽是一处,非能顿缘多。于胡麻等异,如何现顿缘?此中速,已说。于次第降落,何不非次缘?诸觉皆同时,如何彼等中,有现非次第,余现有次第?故缘众义时,此应非次第。如花蝶等色,众多如何现?若种种是一,此尤为希有。种种非一性,喻如摩尼色。青等诸区别,花布等亦同。若唯支分色,乃见如是者,若舍青等外,见余花甚奇。时与义行相,同了知诸觉,一次第多义,一非次一义。觉种种体故,诸义种种体。若彼非因者,建异由何成?异类无造故,画觉非种种。由无有色故,相应非种种。亦非依假设。各各非种种。非渐次取已,觉合为种种,一不缘多故。故一有多义。由知一义时,亦见余义故。亦成无分别。现种种诸义,若一性非理,且彼独一觉,如何现种种?如如思惟义,如是如是离,诸智者所说,是由事力来。一种种何过?彼觉亦不成。若诸义体尔,于彼我何为?故于义与识,现粗色非有。破彼体一故,体多亦非有。决断是内心,似安住于外,此是所余分。无异者诸识,现异是染性。彼中由一无,二者俱失坏。是故彼二空,亦是彼实性。此诸事异住,是依于彼异。彼既是染性,彼等亦当染。离能所取相,其余相非有。由其相空故,说为无自性。由蕴等差别,一切能相者,彼亦非实性。彼等皆离相。无明所染体,观待如自缘,生识非真如,如有眩翳等。未见彼岸者,皆不了实性。无能所取染,彼皆非有故。彼舍真实义,以象王顾视,唯顺世间心,趣向观外义。识青等种种,识别不依余,非能见。尔时,分辨趣外义。识如其所现,即如是领受。如是心行相,种种成一体。布等色若一,如是无区别。除去差异者,不见余无异。若如诸根等,差别生众多,顿为一觉因,亦有何相违?除为因事外,全无余所取。彼中觉所现,说为彼所取。如何能顿取,具自支有支?未见垂胡等,不见知是牛。若许顿了知,功德最胜等。非顿取众支,亦非德等具。差别、有差别,乐说他力故,先取为支分,由此而缘彼。自事离余者,无异故;未取、德等能异故:虽见余余法,其觉当成一。若取德等别,故了知多者。虽尔,纵如是,其系属错乱。声等多性故,顿缘多已成。未取能建者,不取所建故。有法遮一切,从彼彼返异,假立有异者,彼众多体性,假立自性异,现种种彼等,非无分别心,现为种种事,非暂生行境。设有白等性,如根所行境,非声能诠说,识自性异故。诸觉虽一义,由种种所依,故成彼异者。则彼耳等心,由何有异义?心虽然是从。彼彼所依生,然于彼一事,现种种自性,彼是由何成?无所见了知,言分别转故。是遮由所见,而认识牛等。于所见牛等,随言说分别,比度种类等,由此亦破彼。所见虽各异,分别认谓一,是由自性造,如前已说讫。若缘前领受,意则非是量,若缘未见者,盲等应见义?是刹那性故,非见过去义。若非刹那性,应说相差别。所作已办业,不作少差别,有根或余者,如何许能立?彼事所生觉,一切应顿起。若余无别作,待彼相违故。是故诸根识,无间缘所生,意能缘余境,故盲者不见。待随自义者,根生觉是因,故此虽缘余,许缘境决定。与彼无同时,自识时诸义,如何为根识,而作俱生缘?无前无能故,后亦不合故,一切因先有,非义俱自觉。彼如何缘异?由理智了知,能立识行相,因性为所取。因虽有众多,能随生果者,彼立彼体性,说彼是所取。乐等不依余,不能设立名,故彼等自证,非系属言说。余非证,彼等,自体如何证?有说依一义,是识所证知。彼非彼自性,彼非彼因生,识因生非余,乐等何非识?俱义根堪能,有如自体心,见能生乐等,意亦与彼同。彼等若有无,有乐等及觉,见生不生故,从彼生,非余。由彼等差别,苦乐等各异,喻如即由觉,明、不明,及疑。由近于何义,觉及乐等生,舍彼则乐等,彼如何能知?故渐次缘者。领受彼不能,无间断显现。速故者,同故,何非无领受?非由一知二,根心决定故,即无有乐等,从诸义生故,彼能无成故。若谓二别别,是能,如青等。应唯缘乐等。未取彼因义,领受彼非理。若与义同缘,乐等有何能?不许彼生觉。若无义,眼等。领受乐等者,眼终不能缘,色等妇等别。有内支能义,应不见外境。缘义,从彼生。则不受乐等。由有彼彼境,诸觉顿生者,则顿有诸义,苦乐应顿了。若有内因识,则生起苦等,许彼识唯一,非相违因者。何缘计彼识,为无知亲因?若是增上者,于相违亦见。喻如一光明,对夜行及余,诸根观色相,顿作逆顺缘。故乐等自身,所投义相现,领受故。世设。非亲受外义。此等了自体,唯从义生耳。彼等义体相,成自体,彼受。故说领受义,即所缘,彼现。有者说乐等,住外及无心,是所取。彼亦,顿缘二,非理。青等性乐等,一故顿缘者,现异相之心,所取何非异?外境无差别,由修习差别,则不应于觉,生欢戚差别。若觉是乐等,体性无违者,如何知外境,是乐等体性?若谓种类异,非能所取者,则士夫应非。一切能取者,则受者失坏。此亦除因果。应非是因果,无能所取故。若有,余亦尔。故彼是内性;所受故是心。领受何自性?彼非彼领受。若非自性受,谓了住觉者。除现念行相。领受,何用觉?依于彼彼义,领受乐苦等,见有一受起,中间不见余。如火与铁丸,合杂无分者。如是一切事,异不异失坏。受无异是一,非尔则成异。若此非能立,异能立不成。苦白等现异。非异,而觉受。现无异异者,异无异何依?一时为明障,然于心相续,见其有异故,异建立得成。瑜伽智前说,彼等修所成。由除分别网,是明了显现。欲、怖、忧所恼,梦贼等所坏,如现前安住,见非真实事。分别相随属,义不明了现。梦中所忆念,念非如是事。不净、地遍等,虽非真实事,由修力所化,无分别明见。故真非真实,彼彼善修习,修习圆满时,其果当生觉,明了无分别。彼如上说事。许彼不欺诳,修所成现量。余者有染坏。若识缘声义,彼即是分别。自体非声义,故彼皆是现。似现量四种:三种分别识;从坏所依起,无分别一种。为成非根生,说二,见误故。说比等已成,为成前二故。有依止名言,于余义增益,是等诸分别,近现量转故。时为错乱因。如缘不现义,忆念等分别,待名言为性,不缘现前义。不念所领受,不知是瓶等。故彼知亦从。现量中失坏。此第四例外,彼说从患生。彼唯说眩翳,是表有患者。有说彼属意,青、二月等觉,谓根亦是因。此论与彼违。若是辗转因,今此是观察,根识所行境,如何成意时?如何为依根?若随根有无,彼同。若有变,则何故破此?此如误蛇等,根虽变而退,根患虽除愈,然而不退转。如是于他身,由说,时安立。应待忆所见,应不明了现。睡眠或醒时,所有明显觉,彼即无分别。随于二时中,非尔即分别。故彼无分别,亦破是正量。欺故。为彼亦,说二似现量。言能立所作,非是说一切,诸业之能立。从何是何果,彼是彼能立。于彼唯领受,相同体之识,由何辨别业,彼是其体性。非体性诸因。虽异,于异业,此无所异者,非能决定异。故此体性异,由何定作业?谓此了知此,成为彼能立。虽有相能使,识自性各异,此能与义属,除义性,非余。能立知所量,即所量自性。若余能立者,彼彼系不成。彼是彼体性,故果非余义。缘彼体性者,是知义体性。于自所作业,现似有作用。自虽非作者,由此立彼故。如果似诸因,体性而生故。虽非具所作,世说持因色。故见及根系,并差别觉等,所作隔断故,不许为量性。能作于所作,一切皆和合。最后能异者,许彼正能立。一切等因故,如此非根有。彼虽异无异,由何言此此?此即说余者。彼若无事者,则诸差别觉,亦应无差异。余觉亦如是。所作与能立,不许二境异。若是一义者,则第二无义。应无次第起。若觉顿生者,无能立所立。依于彼建立,建分能所立。体性皆相系,则了知某法,不应有决定,相系无别故。彼虽无差别,然由何立异,彼即此量性。非由所为立。若无彼事者,彼亦无立故。若谓能所作,一相违。不实,许为异法故。许无真实异。能所作名言,皆如是安住。许为异诸事,皆增益转故。何为了知义?若谓别别了,此所有现量。彼由何知义?由彼相同者,应当成错乱。由何领受此?此是观察彼。诸微尘由何,令现此粗相?故彼非实义。纵是,由错乱,故非能成立,彼领受体性。若彼同、彼生,是领受相者。则应等义识,领受等无间。言见此闻此,由何决定觉,彼是领受者?由何而许彼,是彼之能立?现与见彼等,相近是所观。依彼等系属,是见者决定。彼领彼体性,彼非余谁领。现量别别了,彼是彼体性,无余所领受。彼复无余领,彼所诤同故。彼自性是明。彼事青等故,亦领受自性,彼虽领自体,现为领青等。如彼体性故,能明,明义时,许能明自体。如是觉自了。彼所了余义,能所受难成。无能所了相。如发等识异。若时能所取,分离相有害。如错乱所见,如是建立此。尔时能所取,于相非所诤。以无了他故,许自证是果。若领受外境,有何过?虽无,领受外义者,此当说何因?若觉有彼相,虽有随相转,彼由外或余?此理应观察。离所见差别,则不能取彼,取彼则取故。青现是所见,非有单外义。此中谓有某,醒发某习气,故觉成决定,非观待外义。故一有二相,由如是领受,及念。此二相,领受即是果。若时识因境,余欲或不欲,彼事不成就,彼如是领受。若时将识分,安立为义故,说为识俱境。尔时受自体,决定彼为义。若领受此体,欲相及余相,则彼欲不欲,亦当了知义。
(现量品中段)
纵然有外义,如领受定体,非是由自性,有多体过故。若许,则二者,应不感有异。不见障故非。非由义了达。于彼多体事,见为一体性,彼不见,如何,能成为见义?若现欲不欲,分别,非义觉。彼亦死相等,见不相续心。即于外所量,受自果应理。如其此自性,如是决定义。尔时此现义,是量。能取体,纵有,非余义,故非观待外。何故?如义体,彼安住于识,如是能决定,谓此如是住。是了自体性。故许彼了义。非现义体性。彼能立于觉,住义彼所作,如彼义安住,如是彼极显。立义彼体故,自了许了义。故境亦非异。观察自体性,说自证是果。了义彼体故。同彼或同余,识是如是现,其因亦是义,许义为所量。如某之行相,无义事而现,如何缘义?实,如是我不知。觉体虽无别,诸见颠倒者,能所取领受,了达如有异。如根被咒等,染坏,泥块等,虽离彼色相,而现余行相。未染坏眼者,无见如是故。如远旷野中,小者现为大。能所取了知,虽非有,而住,能所量及果。如随现而作。非尔于一事,现为种种性,行相如何实?失彼一性故。于余余坏故。不见性,非一。觉见无异事,乃决定无异。由何观察事,真性中无事。何故?于彼等,一多性皆无。由见同法故,于非彼体性,执为彼体性,世人生错乱。于此则无彼,此行中彼体,一亦不见故。由内染所生,彼从过失起,本性颠倒现,此亦是有者。不待见同法,如有眩翳等。彼决断为觉,许为能取相,彼体故,了我,故是彼能立。如领受贪等。自体立为境,住能所量果。此当配一切。彼领受体故,可领受自体,如是「可」即量,体性是所量,自证是为果。于体能取相,是决断体性。言可性是量,是说为自证。从诸境所生,一切诸识等,其余虽是因,然有境行相。如食与时等,皆是子生因,持父母一形,非是余人者。其余及诸境,虽同是因性,许彼分是境。无彼,彼不成。于具义心中,恐无义行相,缘过去义者,二相自证成。青等现异故,不具类,非义。彼无常不成;常如何能生;名等,前已破。此理非具义,唯欲相属故,非义功能成。如此行相识,是念,从受生。彼亦义相空,彼如何具彼?彼时无有故,非是从义生。如是受亦尔。彼相非由义,明相远离故。彼相若异者,余应如是知。若常属我者,说亦不应知。若属各各者,则不应相续。著一义体者,讲听者诸心、若谓由相同,彼有一名言,而非现为彼。异体如何取?时觉应无义。即彼领受识,亦依止二分,由一相区别,彼识之所缘。余若非有相,如何住于识?谓后后之识,各增加一相。义自体二相,及我行相中,彼第二由彼,第三识了知。由是义果性,忆识忆义故。若由于错误,而相合杂者,现相与作意,亦皆应如是。如是一切果,皆与因同缘。故无陶师等,应不忆念瓶。识由何差别,依止义相同,除同余何为?见双生等故。初性若非二,第二性住一,决定能缘心,应不能分辨。故青等自性,现前安住觉。与义相合系,由第二觉缘。余则唯初一,义生故系属。不见前义属,后后识则非。定与觉俱时,所顿领受境,除彼而为余,由何相成立?如乱识二月,虽无而见异。青黄等异法,非有决定受。无受或有义,或无义之受,未见有领受,故彼等非异。故识时现义,非离识为余,此极难遮止。虽有诸余因,诸根识无故,比知有异因。若不说决定,从等无间缘。从种子生芽,由烟成立火,如此依外义。作者住证知,若现彼体性,如是定系属,若计依彼觉,此有何相违?烟应非火生,非由果知因。彼纵然是因,由何知决定?彼亦现烟觉,明醒习气者,现为火觉性,了知非火性。心续彼堪能,习气为心要,现烟觉明显,故从火生烟。智者有此说。依止于外义,说二相,彼复,由定俱受成。由根别明显、不明、间杂等,现异能缘识,缘虑于一义。若彼义非现,义自性一故,彼义一切意,自性应成一。依义而生起,随彼体性作,彼亦由余某,以某分成异。如子依于父,虽是彼父色,由某、以某分,而可得差异。如灯等焰轮,有孔雀翎眼,青红色鲜明,目不明所见。彼若是外事,明根何无能?若见真,见彼。如何是根坏?翳净明利眼,所见超根境,余人所见义,如何非明显?除现、根、作意,知余一功能,故余非是因,非因何为境?若彼是觉因,如何观待灯?唯由灯有故,亦非二俱因。远近等差别,明不明,不可。若现别故尔。彼间隔无隔,见不见应等。若由现不明,不见某细分,故而各异者。外义一,何由,见不见各异?微尘多各异,何见不见异?若现明不明,差别觉异者。由余异无异,何由而现异?彼现何不明?障故。此何非?薄故。现亦尔。余非薄有性。最近现极明,彼亦应显现。若彼依无见,有余色生者。彼等应互障,则现是能障,彼应唯现一。不障,应顿见,明不明自性。由无见障一,由无义非义,无见彼何为?故依义所生,领受如其因,能缘行相异。余恶慧恶宗。识、声与灯等,是现量及余,能生其以前,诸刹那灭故,由何而于识,已无而明显?若显余非益,应显一切义。若从因决定,识此计亦无。彼作识无彼,然现为义故,而说彼明显。其余俱生义。非益,不作相。识非以自相,而辨其行相,如何能明显?金刚、石等义,坚,不待他故,一切众生识,应自然顿生。俱有饶益故,此彼渐生者,说余别刹那,此过如前说。彼由自领受,都无可辩诤。彼义性不成,由正念成立。自行境无别,无各异领受,谓此是如此,或非是如此,应无此别异。唯由领受许,非能辨各异。无明显各异,无辨觉,如孪。由成立二相,亦多成自证。以现自体相,即成领受故。由彼事之觉,识灭如何受?彼不受自体,无余遮领受。具现义之识,彼向外显现。能缘觉之觉,常内向我故。所有现境者,彼得非受彼。若谓由相同,何有余领受?一切相同者,应得互领受。若觉同领受,彼非同领受。彼自领受彼,彼非有同因。所作业建立,此世间为因。自体性领受,由增益错乱,说领受青等。非领受余体。觉是青等事,为何外义量?觉非青等事,如何领受义?若时领受体,非有相同因,此由自成立,何用以义成?若一切体同,识即应非识。若一分相同,一切受一切。如青等体故,许领受青等。如是受体故,彼亦应领受。言领受领受,非如义决定,故无过失者,义亦常无彼。若有有性因,领受何故无?复见白等时,白等明显性,此了别明显,所有生起现,为离白等显,余事或彼体?余事。明非明,如何明显白?识明,彼非明,众生尽非明。明由余明明,应成无穷故。无见系属识,如何彼简别?二中知一时,非有见第二。若见二系属,乃决定谓见。由何见相同,由余心而见,说言见彼者?是则自证成。若不了自事,何能了他体?若由同领受,如前已除遣。若缘诸见同,义非先有见。如何彼决定,彼与所见同?诸不许相同,彼则无见二。尔时义与识,岂能说彼等?若是自事者,彼应能自显。若彼不显者,应不能显义。诸非自了宗,不见一切义,说觉非现者,此于彼亦答。由依、缘、修别,而别异转者,苦乐欲等别,现成彼即觉。彼知除彼外,不知余少异。若由余了者,彼亦余所行。若彼生彼现,觉所了,非余。于余能缘者,亦定有此二。若非从彼生,亦非彼现者,彼觉应无境。若不取彼者,亦不缘诸总,彼非少许事,此于前已说。故彼现义者,离彼觉非余,现及自了成。若谓虽缘彼,而非现量者,义同,由何异?若由具不见,及一义等故,领受决定者,余毕竟不缘。领受别已除。诸瑜伽现量,领受他乐等,由领受相同,彼如彼逼恼。若时自现为,苦自体,则恼。非是缘彼识,尔时无彼过。以是一切识,缘、领受各异。同义是为缘,自显是领受。复由无现量,觉应由因知。彼亦根义觉,或是前作意?除此因果聚,余系属非有。不见功能故。彼误故非根,其义亦如是,觉、作意是识。彼亦不成立,不成则非因。若显义是因,彼岂非是识?此除所显义。若显非领受,所显不定故。若许显即是,义之差别者。其无生灭义,全无少差别。许彼,识别别,应刹那坏灭。彼为知未知?若已知为因,尚未决断知,由何言彼知?未决断所知,如何知能了?所见非已见,则他应已见,全无有所见,于他所见中,有彼差别故,应了达自觉。故不待自法,从单独义法,非能比度觉。觉因是现量,自法离自觉,更有何余事?彼从同因生,由何与觉异?余生,彼错乱。色等五种境,诸根及能缘,除此非能表,彼之所余果。其中二超根,五义见色生,离于有余生,一亦无可知。如是若无知,言因乃乱说。纵有因不见,与彼共系属,如何能了达?故诸因非是,不见之能显。若说较彼因,先已成立者,彼复须余喻,所立,故无穷。故由觉成义,非由义成彼。彼未成,则义,无自成立故。现觉及从彼,见言及动等,不能比他心,不见属我故。义因于意觉,非有成立故。汝觉由余觉,如何能明显?非明,体同故,由何能所显?境如何是显?于明,体转故。彼明彼体性,是自极明显。如是觉许觉,即成觉自证。非尔,境与觉,亦俱法相同。故我觉自己,由明体极显。余于彼体转,明显而极显。虽相同,不许,由彼显余觉,以自极显故。彼义体极显,喻如二灯烛。如灯与瓶等,依彼而广作,能所显名言。非唯由根境,决定谓已见。由何而成此,亦定是彼余。念亦成证我。若由余识证。缘长等不成,以无久住故。若住无次第,于觉顿现故。字无次不长。无互相杂乱,字分具次第,如何生无次?若先住至后,后声应增广。缘无次第故,后无具次觉。后境无住故,觉非自安住。自住,后亦彼,不灭无别故。字无次顿生,亦有此过失。一次功生故,功后后无义。诸字后显者,此过亦随住。若多缘彼者,后觉领受彼,彼亦非缘长。故不念长觉。诸觉各异受,彼闻声不应,现为无间隔。结合亦遣除。若谓见间隔,误彼无隔者,则诵二短音,应误为无隔。若根见间断,根不增无断,一切诸根觉,应皆颠倒故。一切字体边,亦住一瞬顷。彼亦渐连属,多微尘乃满。一尘转动时,最短时刹那。觉亦刹那故,渐次了解字。故字及色等,虽余觉间隔,现无间隔者,一切具倒义。若由根迷乱,余结合诸事,无表异错乱,是念。有分别,与言说系属,岂是明现者?已说根所取,非有声合者。若根见间隔,由分别合者。义与彼领受,现无间断者,若无正理害,由何言彼断?若觉能定故,彼由何许尔?不见顿觉故。彼应如是观。彼等同类者,则功能决定。谓诸分别心,正解次第起。诸于所见义,起认识分别,明显计为现。此亦遣除彼。声、卵及灯等,了知各异者,明现故,彼觉,如何是现量?故由于认识,不定字等一。若无忆先领,增益为彼法,则亦无了知,谓彼即是此。彼岂是根生?义与识领受,不许其顿生。义与识现相,不了达各别。诸现义之识,与单独外义,非一觉所取,应无别异故。无善知差别,领受善了解。诸义及义识,后如何别忆?诸义及义意,领受渐次生。则种种现相,诤过难拔出。谓了知青等,一相或一受,领受青现相,非有余领受。由余识随领,彼亦见有念,彼由何领受?彼亦由余者,识了鬘连属,生此彼为何?若即前觉者,应不转余境。成为所取相,能生因诸觉,后识何不缘,而缘取余境?能生缘我识,性决定内支,由何余外支,而能障碍彼?外义纵接近,亦非能障彼。余则境接近,全无领觉者。义非近分位,全无。以无本,觉念亦无故。此计噫妙哉!过去等分别,非有义接近,移转因无故,应无行于义。若缘我生识,功能渐消尽,转向余境者。彼义觉何从?前觉功能尽,应不转于义。无前觉,非觉。著余义失能,未知生识故。异类虽顿生,由一极明心,使失功能故。非从阿赖耶,而生起余识。非尔,则意转,等,不待余意。意识如次生,亦成立相待。若意是一故,著余余不转,不生余识者。否,有顿生故。转同,一切时,同故,不解余。唯我意合生,亦应顿时生。从一,一所作,如何多见灯?渐次亦无能,后亦无别故。此说身、士夫。若从行决定,彼后从何生?若即从觉者,实尔是所许。所取由所取,是能生非余。能生即彼相。现,无非所取。无分无细等。失所取功能,非余能生体。有所取相者,除取,无余生。色等非如是,于觉无饶益。此除所取相,有何余定事?觉亦有彼故,彼亦住彼性。能取因、领受,是心所取相。色等及心法,观察所取相,是觉未净者。瑜伽证叵思。彼由微等体,取成非所取,色觉何先无?有何为后生?若缘自觉者,即应缘彼自,无间因之心,故不解余义。无一多功能,然说事本性,能作一多果。若非一生多,非有一生一,果从诸聚生。一亦成二聚,故说能作多。若谓由余觉,缘义及前识。有现前后故,观察于一义,常渐见诵说,应成非渐次。一亦二二现,现了我彼故。若转向余境,非领受后者,如他所领受,应一切无受。若我受是现,他受非尔者,由何如是说?我受由何成?明因不成者,非许明所明,若不成明明,众生应皆明。
释量论之现量品终
释量论卷四
他义品第四
为开示他故,有说非自见,他见亦能立。为断彼执故,而说自见言。观察而取故,于所比度境,非许言为量。彼比量不转,为违害教故,说成立余故,尔时彼非量。以彼所成立,非成立无余。若具彼教成,是谁人之教?正量所妨害,彼教如何成?若受彼相违,如何以彼成?除彼若受余,彼舍支,非量。自解由何生,何不说能立?何理持彼教,此亦何不持?先,由何能立,凡常能了解,生根诸能立?知能修彼义,如知复能行。若断绝系属,总亦非行境,彼义无少许,观能立所立。士意乐增上,立真非真者,应无因、似因,彼非依事故。有义观待知,无知非能立。纵有,不系事,解无解相同。自性及果法,或现无见因。彼系若事成,何故自不成?余人由余解,亦不应道理。以他所妄计,成立其过失,二者系属故,一无破余故。言义彼诸声,分别增益体,为成其非因,由义成义故。分别及诸教,唯属作者欲,除事,有他故,假立是错乱。由义解义故,说宗及说因,于义无功能。故彼等自己,非住于能立。宗言若能示,说者之意乐,是量彼生疑,故非亲能立。由宣说所立,传亦无功能。说因自无能,而能示功能。即由因义境,而说彼无能。若彼亦有能,因言转故者。彼由疑,欲知,依止彼分位。受许异品者,同故,应无穷。内支分功能,正住于三相。于彼生忆念,正住于彼言。若谓未示境,因无转趋故,由显示境故,许功能成者。先遍虽无彼,然说声所作,如此皆无常,义生彼坏觉。虽未显示宗,成立无障故。三中随一相,未说即不全。说所立为宗,彼说亦非过。由为说能立,似因非过故。虽无简别说,一类则生疑,余凡说所立,皆应成为宗。说成,能立故,余亦无过者。彼显示所立,岂是能立支?列擧及似等,余无系堪笑。谓彼非正理,此如前已说。虽由说能立,是所了解义,然为无愚故,显示所立相。体、介、自、乐言,说彼相有四。未成,非能立,义说立者许。虽未说乐遍,所立,如我用。虽他欲皆遮,疏解说自我,为遮所疑处。此为彼义作。此观待而说,法、有法差别。虽未说所乐,由时而了解。喻无随行过。如说我是他,彼于喻不成。彼妨害所乐。若为诤何事,列擧其能立,彼若非所立,所立为何等?若是其他者,不乐,或无果。此于有二式,显示无随行,及有诸相违。假若说以总,许为所立者。彼无余义故,身不成,不成。诸说所诠空,是无知所惑。计声瓶差别,坏灭亦同者。非,由成坏灭,声如是成故。如是有余义,瓶亦具足彼。若由声差别,无常不随行。遮不系故,非。不具及具余,其遮有二种,仅遮不具故,非无随他转。彼总是所立,故非立已成。彼有法差别,无不随行过。此显诸破除,有法差别法,法差别有法,是除遣。有法,不如是立故。于有法除遣,诸聚,非相违。非乐如是立,唯法是所立。虽于一有法,论立多种法,自乐谓所立,故说随自声。若谓许论故,则受许一切,若妨害一义,因宗皆有过。成立声无常,遮香地德故,应成相违因。非时故,非者。彼余亦相同。此有法是时。彼亦害论义。若说由能立,有法之法等,立者欲乐者。有时成所乐,由彼亦了解。强谓汝乐此,显是自在行。说非有果因,由错乱妨害。非是无不生,虽妨害彼义,于余何妨害?比量自行境,说不待于教。彼成彼善成,尔时不待论。尔时舍所诤。无受故非舍。此是受方便,虽有亦非支。如是二境净,彼是持论时。尔时论能害。彼成义与彼,不可思违故。转于第三处,受论则应理。彼与所立法,违害无不生,应舍。非舍余,犯无穷过故。谓一切观察,须取诸论者,此派由何作?诸无宗派者,由烟不解火。其人单独生,未见诸德失,此宗派恶鬼,呜呼谁所差?若谓于同喻,一切论显示,遍一能立性,是为能立者。此规超世间。无系法不成,如何不成立?彼成,说能立,如何因有过?有法无余法,喻唯无全取。由语及烟等,比有心、火等。不错乱,能立,自性及因义,由害有所说,非遮于自性。彼乐所立义,了解无不生,余人由彼因,如何非能解?随说不说因,若相违,立者,于此何所作?非由彼说过,彼生妨害论。说害故过失。岂若不宣说,彼便无害耶?非作不应理,云何有过失?似因于余人,能立自乐故,说无义成过。成彼故,此非。若谓由有论,某事非理故,破余说理者,是刹帝利规。诸义皆同己,非能说能立,故诸能所立,建立皆失坏。于一有法上,相违不可故。于相违决定,妨害,此非有,如是相违过。若谓彼虽非,能害与所害,由害论义故,无系亦害者。一切害一切。若谓有系属,故当害彼者。不尔,一切因,皆于自所立,观察德失故。无所立不生。彼系,此不解。此唯妨害论,是过。余亦同。若谓许论故,论见尽所立。说因喻不成,亦应成为宗。说能立故非,说所乐故者。所立以理得,非由言而遮。不乐非所立。立者所不乐,余法非所立。尔时非所立,妨害何相违?是宗相外义,自声亦无义。为欲趣论者,此疑由何起?彼,量无破者,受持何能遮?若量能破者,由言何能入?彼等先于宗,由自乐而持,彼后何不得,随意而持余?乐无害,非立,显示无穷故。除邪分别故,此作随自声。余说为舍弃,教所作差别,所共许有法,故说随自声。由观察时故,共许依已成。自欲立差别,诸事无诤故。若由说已成,有法非所立。由说自体性,此了解彼义。说已成,能立。若是有疑者,说显所立性,此则具果利。由说正比量,是以总为境。此中纵不说,宗无少相违。有法为所立,彼有何过失?彼无能。何故?因无随行故。岂非彼等过?观待于后支,不许为宗过。若尔,因等失,亦应成宗过。皆妨害宗故。故唯彼系属,许宗过。非余。如违现量等。不观待遣除,因等相所遣。断不遍及返,故宣说宗相。随自、唯、性声,及不被遣等,能除其相返。乐声除不遍。许所立宗相。彼等无宗相,遣则有妨害,余相不转故。说随自、所乐,虽解指定义,作边相属故,遮余时故说。乐缘此非支,成所乐言等,是支。即由彼,破不成因等。非诠故非理,故「随自」自乐,不待一切论,彼乐即所立。故不乐相属,所乐亦能害。如立无害故,宗因皆无过。彼所许亦是,无诸量能破。因对疑说故,遣非因所依。由比量差别,说四种能害。所许是果因,众称是性因。欲说正决定,自他信同故,将自语与论,合说为一种。如自若非量,言语则不转。如是不依论,彼称义观察,亦说相同故。彼论时所依,则有所妨害,为显此义故,此自语同说。故于此诸喻,亦显示相同。若无有诸量,论语不可故。自语违明喻,于教示方隅。彼说法未来,不感乐是喻。不依彼说事,纵违论、非害。二者诸功能,相等故,能碍。喻如自语违。彼亦自语性。彼中何有量,彼于余能害?非尔,离理宗,功能相等宗,如何能妨害,如实义比量?诸教为量者,如前已广遮。是故受许已,观察许此过。妨害故。受许,非离比量外,显境差别故,而作为别异。非尔,应太过,或别说无义。自语亦别异,唯语即能碍。若由彼受许,论是定量故,应害一切事。若不许彼者,岂是能害耶?若自语违者。则自语及论,相违应无异。若士夫欲作,此即圆满量。故于共许义,舍论无过失。不现不许论,观察则不转。于此善观察,多说相违义。贪等非法本,浴能净非法。于见不见事,理成及自语,无害所有论,应取,观察转。士夫欲相系,欲声所诠义,无破故无害,众许所信解。名言所生法,名声之所诠。现量等所量,增能量声说。依彼所出生,欲转故,无遮。已作未作等,种种性皆可。唯义相系属,已生或当生,声可。即由彼,能害诸异品。虽无名,于事,可性。由彼力,彼系一切声,故于彼彼成。余则于此中,害因,非不共。破彼应比量,声义根不转。若有不随行,诸因名不共。如是说因喻,许具足果利。声依止于名,彼复唯依欲。声成,非不成,如是说声名。显比量所成,相违,无不谬。如是者即是,共称比量故。又世间所说,说无有比量。以是离比量,名称异有境。故诸事有无,随转比量异,彼不自在转,显彼从欲生。有兔不许月,彼称何所许?故彼无同喻,许彼是不共。非唯由此喻,故作如是说。如是说答帝,非树,亦害故。此龙脑汞等,世间亦见故。由名所转者,岂亦是不共?若有彼成者,彼应事力成。若许由名成,则于非有兔,亦无能遮故。若于事成彼,有兔亦无遮。若无彼事者,于有兔虽遮,然非有过失。故事无决定,有名从声生,诸法可说义,于欲无碍故。若有彼成者,彼应事力成。若许由名成,有兔无遮故。破彼可说性,从无破名生,谓名称比量,可有境能害。此说随名转,诸声义无定。彼等若于彼,破则成相违。故有因声义,或是诸声义,破胜义性者,显示无妨害。显境差别故,名称虽非是,离比量之外,然作异,如前。成就说异者,所为故。此二,及原因广说,非现比妨害。
他义比量之二
此现量妨害,声亦共称为,多事之自性。由其不生起,现种种觉故。于闻无二现。为彼故说义。若舍弃此性,现量能妨害。彼自性是义,余是遮为相,总是无事性。彼非根行境。以是总诸法,成立非现故,虽舍无违害,言所闻显示。都非诠事故,成就依彼故,由彼力害故,说闻根行境。一切立者自,乐为所立法,具彼法能害。非余法有法。余于余有法,虽害,此何破?此虽由相知,言自有法者,为成害有法,亦即成违害。由所依相违,依彼亦违故。余如是相法,说是所立故,思唯妨害彼,故言自有法。此岂非义成?实尔。然有者,唯破于有法,许成就过失。如说虚空等,非由诸余缘,不生先无性,非顿声等因。于此说,破云:如是虚空等,有法性无事。如是乐所立,全无有妨害。由此即显示,二俱是所立,若妨害有法,即破所立法,故于彼妨害。如是性有法,亦所立,非独。若如是有害,非顿声等因,乐等非由余,能生非,如前。若此因决定,即成相违者。渐作与无常,无所相违故。异品返有疑,许此有余别。由自所乐法,是为所立故。彼所依是害。显非唯有法,或于余所依。由自声显示,害余法,非害。如是自有法,亦说余有法。一切能立过,皆妨害于宗。虽尔唯与宗,相属是宗过。待后支诸过,说唯彼系属。是故所依等,不成,非宗过。此显所立支,有法法差别,及有法自性,诸有妨害者。为显彼义故,略说喻方隅。相应义实相,依见有余,非。不见非有别,立宗则无为。不见,见无果。欲成立有支。立余无差别,是立已极成。若此重、下坠,天平应低下。故无德作用,故非和合因。故果、自性等,无见故,非见。故无则不生,余差别有害。从微起实鬘,称故余实重,他说不可知,如渐添棉絮。彼若顿具足,与别具尘聚,若别俱称时,故重应各异。磨沙等渐次,数等不应理。若从芥子起,渐增成大聚。其果如鬘等,重不可知者。芥子间重量,微小极难知。不知果重故,彼因是可称。义无见,如棉,彼果亦无知。如重不可知,彼德皆无知。磨沙等无增。无低所表示,色等增,如增,自根无见故。受许自语等,由有诸妨害,由所说一分,余喻亦应知。三世有境故,非如是体性,对他立,尔时,不乐亦所立。能知时不成,一切皆能知。是故所立声,非依乐差别。故喻因不成,作为所例喻。余则兔角等,不成皆所立。皆有不成故,故擧作业等,差别而解答,不能辨差别。先未成性故,非可所立支。由谁受许相,彼同所立性。聚虽是所立,言二互差别,是所立。尔时,因喻相不成。无故,所立声,许于有法转。论何为?非理,如应随自转。由显能立势,知彼义所立。因等相遍故,于能立无疑。前定辞,则彼,说宗相无义。故势于彼说,了知有遍果。相违乐无系,无益、不共处。如是因过失,皆应成宗过。宗过非待他,此如前已说。无乐是不成。由具无常因,声如是说者,如是彼应遮。此中唯显喻,见有何余义?差别说余已,由总随转者,非遍,总随转,此复有何果?故说住于声,无常性即遣。于余境违说,故说声为余。总不舍别故,彼亦不应理。喻如有时说,桦树性非树。一切可闻言,唯破于一转,故非非一切。于一切差别,无彼,彼无故。能所知异故,有法为因事,能知不成故。其有法为自,能立不极成。一切事无「法」、「有法」差别故,一切过相同。否,遮有别故。若观察胜义,如是不成故。于诸世俗事,破自性他性。此安住所比、能比义名言,于识成各异,是依此施设。如本性各异,于彼究竟识,现法有法异。是名言所依。此名言所立,异觉无系属,有法作能立,故显示不成。别总法异故,因与有因性。喻如勤发故,勤发声无常。虽是宗支分,无害故有法,非不成各异。喻此有角体,有角故非马。又知已退故,所立时非支。法异故,差别。为宗义非理。诸因差别义,为成易持故,以宗法差别,而总略宣说。以法介词异,遮不具、余具,及极其非有。与能别、所别、所作同时说。虽未加,乐说,即当知彼义。语果遮止故。如说黑善射,或有猛善射,或说青莲花。彼复遮相对,而了知诸义。如是称及能,声,乐说转故。故由遮不具,以法别有法。以彼所别法,非无随过依。为成性果义,说二因、二返。诤故说别、共。余,返是能立。除自性,由余,非有遍所了。因有错乱故。故果二种转。先有之诸识,非定勤无间。于能障、根、声,皆非近行故。无待而有时,无果,相违故。成为暂时果,如此识是因。由此成自性,别说所作者,若与果俱说,不误皆如是。比量中已说,说因为了知,略说其差别。其相无别异。此即以果因,说性依一分。故由勤所显,所生,同说喻。有生,无不生,或自体无别,彼与彼无误,为彼说此别。相应等诸因,非有如是系,彼有错误故,说非是正因。若是有系属,是知彼能立。决定,无不生,无定非能立。返性决定性,说是无不生。彼复无系无,是故随行住。自体或因事,若成,返当成,故差别无返,随行亦非有。唯依于不见,说为单有返。是故为不定。余则应能了。若谓由我返,则命等应返,由无命等故,遍无我。非尔。不可由余返,而使余返故。彼性、彼生者。若我有可得,彼得。若无知,无知,此当成。于极不现事,见不见无成。余无见为性,由何瓶等无?其返无能知,返遍如何成?命等由有见。若如是见我,有无当了知。由无何等因,瓶等无所见。若身亦无彼,身亦无应理。若少同法故,虽异亦计彼。所量故,瓶等,何不比有我?若不许量性,是一切许因。无彼则何能,建立事无事?命及开目等,从念欲力生。彼从境根觉,彼复互待缘,从自种类生。此性事是依,唯随彼进返。计余则无穷。由错乱,所闻、此命等相同。非,虽是有返,此是错乱故。如何?彼非唯、从非所立返。若尔,义说彼、非随所立转。彼于余亦同。遮唯非所立,是说住所立。故说由义了,以一即显二。故由无随行,不成此不乱。若能破于破,除立,余何为?所立无,无返,唯非所立无。言无,彼所返,何许从无返?无返即是立。有事无亦有,无事亦非有,看愚夫观察。若从彼无返,岂许因转耶?若非,既破返,是此如何破?除能立能破,无余声名言,彼于无无故,此得无言说。诸有则无破,彼于无非有。此理于众生,应无所破者。若待处时破,如其彼是有,如是不能破。如其彼是无,如是无可破。故依事无事,非依于外事,依声义此中,许一切立破。无如彼,有法、彼等速系现。彼由声转故,许有名言依。不尔,则诸义,一法立或破,一切体立破。其体无异故。若异,则如余。与余破及立。是则立与破,不会一有法。种种法所依,依一有法说,一立如依彼,诸余如舍置,若破如彼离,其余如观待。无义者名言,如觉所显示,真性不观察,许为依异义。无始习气生,世间义无害。彼有果无果,彼彼异一义,犹如新增减,由彼彼迷乱,有所连系故,虽非具彼义,能见异依者。以是故彼等,亦不知迷乱。有、能立转故,彼非无,犹豫。由许非定量,说无亦非理。从无虽无返,同品返怀疑。于彼犹豫故,异品返亦尔。由于二蕴中,随一成决定,于余即成返。虽然是不见,于无见怀疑。虽非遍差别,有义是彼类。不见有不定。如刀不断坚。有不见相违,由何能遮疑?此或定彼果、彼性,余何有?故从无我性,此返亦怀疑。纵然从彼返,然由无我无,不能成有我。由何彼返无,不许定有事?如命于同品,无返亦非有。若因,从同品、无返,由此因,即应有随行。非随行、非返,非有我无我。转由何自体,何无不生成,故彼是能返,转亦是能转。彼无则不生,亦待别能立。由见不见果,彼等因果性。彼有,有无定,故非知余义。常有或若无,彼无非有故。诸果性各异,从诸因生故。无彼从余生,岂是彼生性?聚功能异故,诸事种种性。若非作异者,此行性应一。此异非异作,一性则失坏,若一有多性,火非火二性。故余能生彼、为性,即彼性。若非能生彼,彼岂从彼生?如是因果等,互自性决定。如所见自性,见果亦知彼。如水乳变腐,如何多生一?从湿功能腐,二者是一性。岂此异一体,或异何湿性?各住自体故,有彼自性觉,无异故说一。如是火虽异,然由于何分,是知火所依?由彼能生烟,故如是了知。待知火余支,从彼而生故。烟于彼无误,余果如是成。烟及柴变支、所依,立火故。彼非火,非烟;彼烟此即火。如观待自因,无性知不生。灭与所作性,如前已广说。显有返相同,故说所闻性,了知非因性,此理比一切。由因能遍返,宣说义返中。不可得喻成,故不别宣说。此复士无见,命等无返故,说因有犹豫,可见义说彼。此即于有事,亦不许事分,能立唯遮性。由于前二因,亦能立非故。其诸可得有,由可得,非余。无知使知故,许一不得喻。无境故于彼,则能遮有境,知说及犹豫。如非能烧故,说名非是火。其可得无者,由不得,非余。故由于彼有,成彼因声知。可见若无见,无名言即成。彼虽是果法,然由彼能成,无觉声犹豫。虽然已有境,而余者于此,愚故不随说。与已成同法,唯使忆其名。如由见不见,成立为因果。彼二果等声,为名言而列。由因成立果,此自性中摄。故说因别时,不别说例喻。由缘一领受,或说已缘此,或言无所缘,分别则生觉。由差别领受,了知差别义。如是体领受,此是异觉因。觉别由自成,彼等成彼义。不尔,无穷故。都不能成异。由领性差别,遣余者非余。故彼不可得,即缘彼差别。故此不可得,由自现量知。唯自是能了,无彼转建立。余则义无性,由不得而知,其无所得性,由余故无穷。不现,不定故,能破余安立。如他情无因,不成分别等。此无定果者,非能成返相。能成决定故,因是依初说。自式等,或彼,自体性为式,或义能害体。若有,有无故。成为互异故。如坚事与灭,亦余量害故。如定与有待。若从余因生,何有决定灭?若从事因生,何用辗转劳?若因生余灭,故使彼灭者。彼事即生于,灭中,有何过?彼体性成者,于我何能益?于我非能益,何为彼所待?无待事,终于,如何非如是?如彼临灭时,不欲依于住。无待则刹那,应不成有事。如是即事性。无事何能尔?诸有不待余,彼有则决定。如于感果业,无障碍缘聚。
彼诸慧能无劣弱,亦无通达甚深性。彼诸增上精进者,亦无能见最胜性。诸众生中我相等,继持善说不可得,如众河流归大海,吾论隐没于自身。
善辨理非理,焚烧恶见林,圣者亲摄受,开示正理路。论日具百德,恶慧舍畏离。虽尔慧目净,能敷智者莲。
释量论卷四终
釋量論卷一
自義比量品第一
敬禮聖曼殊室利童子。
敬禮於具足,除滅分別網,甚深廣大身,遍放普賢光。眾生多著庸俗論,由其無有般若力,非但不求諸善說,反由嫉妒起瞋恚。故我無意謂此論,真能利益於他人,然心長樂習善說,故於此論生歡喜。
宗法、彼分遍,是因彼唯三。無不生定故。似因謂所餘。因法所有性,若無則不生,此果是正因。若與唯有性,繫屬體亦爾。若諸量不轉,於無而不轉,為果是正因。觀待於差別,知某無為果。相違與果成,因及體可見,體生不成就,是為無義者,不可得四種。以彼相違因,可得為量式,因由相違性,無則是錯亂。其相違果中,亦待處時等。餘則成錯亂。如灰成不冷。所有從因聚,比知能生果,不待餘義故,說彼是自性。因聚生果力,轉變相繫時,於果不決定,容有障碍故。同依一聚者,由味知色等,是比知因法,如烟知柴變。能未轉無味,此即是餘因。如是過去時,了知是一者,是從果因起。由因未和合,比知其果者,有餘,無能故,如由身比貪。唯異品未見,而見其總果,因智是似量,如語比貪等。唯異品不見,非即無錯誤,容有錯誤故,如比釜飯熱。若唯以不見,便說遮止者,此是疑因故,說彼名有餘。於因三相中,為對治不成,違義與錯亂,故說須決定。錯亂對治中,所說異品法,若不見為果,不說亦能知。說無之語言,非顯彼唯無,若說無應理,爾乃知為無。若不見能遮,豈是有餘誤。有遮亦成因。不成,合非說。差別成決斷,正因不見故。若餘量害者,非不見而無。如是於餘因,容有餘量害。不見故,所觸,見不具,無誤。由處等差別,物能力各異,見一而謂餘,定有則非理。我、地有知等,非能立為無,豈唯不可得,是因無能立?故由彼繫屬,自性遮自性,或由其因法,於果無誤故。不爾遮一法,云何餘亦遮?如說人無馬,豈亦非有牛?如是一近故,云何餘亦近?如言人有牛,豈是亦有馬?故定異法喻,不必許所依,由說彼等無,此無亦知故。喻彼性、因事,為不知者說,若對諸智者,但說因即足。故知繫屬者,說二相隨一,義了餘一相,能引生正念。故無「因、自性」,有遮亦是因。理應可得者,無所得亦是。如是無得因,此雖說三種,由於結構門,有多種差別,彼及彼違等,不通達、通達。由是因果事,或自性決定,若無定不生,非不見非見。否則餘與餘,如何有決定?若法有餘因,則如衣染色。若法有餘因,則應成他性。後生故非因,是果何能定?烟是火之果,果法隨轉故。若無彼有此,越出具因理。無因不待餘,應常有或無。諸法暫時生,是由觀待故。若帝釋頂上,是火性即火。若非火自性,如何彼生烟?烟因自性火,具彼能差別,若烟從非烟,因生,則無因。由隨轉隨遮,見某隨某轉,彼性彼為因,故異因不生。是為略攝頌。性亦無不生,與唯有繫屬。無彼則有體,應無無異故。諸法由自性,住各自體故,從同法餘法,遮回為所依。故從彼彼遮,此因緣類別,以彼差別故,即善能通達。是故某差別,由某法了知,其餘則無能。故別異而住。義自性是一,體性是現事,有何未見分,為餘量所觀?由見色法同,蚌殼誤為銀。若不由亂緣,而計餘功德,故由見於法,見一切功德。由錯不決定,故當善成立。是為略攝頌。比量亦緣法,決定一法時,應緣一切法,遮遣無此過。故如是說因,是遮遣有境。餘則有法成,餘有何不成?於所見若知,是總義分別,不增益餘分,除爾許行境。定與增益意,能所害性故,說此於遠離,增益轉應知。盡其增益分,為遣除彼故,其決定與聲,亦唯有爾許。彼等境有異。餘則於一法,一聲覺能遍,非是餘境故,應成為異門。或說覺能緣,各種別異義,於各種差別,饒益支功能。無差別體性,遍緣諸體性,則有何所益,差別不決定?彼等體屬故,知一則取二。益法能若異,彼等是彼何?彼無益彼等,如是則無窮。若取能益一,見彼於未見,饒益非餘故。取彼取一切。若遮錯亂故,取者亦許餘。彼成遮境者,其餘亦同彼。於無增益境,轉故,餘自性,諸定者不定,如何是彼境?若捨差別分,現量所取中,於差別若有,證緣亦當證。其言從他遮,及言從他返,聲與決定等,是隨名言作。二雖各詮一,由所詮他別,以異囀聲別,成立如異義。捨不捨餘別,彼二名差別,是隨通達者,欲樂之所依。遍說物與事,唯聲之差別。故彼等所詮,都無少差別。欲了知彼義,益彼或具作,設以餘詮說,都無餘差別。故於遣餘境,能除為具彼,宗派所說過。種類及具種,若異則犯過。若謂諸言句,由事力而說,不依樂說欲,彼等第六囀,分語等成過。不待於外義,諸語由說者,如能詮決定,即如是宣說。諸妃六城等,非異事安立,或名空自性,空性有何因?依於諸異事,現為一義覺,由其自體性,障蔽餘體性。由彼能障故,體性雖各異,蔽其各異性。有諸法體性,現似非別異。彼由意樂力,宣說為有總,由彼所遍計,於勝義中無。諸別不隨行,餘隨行不現。非離知各異,如何隨餘義?故執義一體,此分別顛倒。名義諸具者,互異即此種。達一、知義等,成其為一義。有雖是各異,由自性決定,猶如諸根等。如見藥雖異,或共或各別,能治疫病等,餘物則不爾。無別故非總,田等雖別異,彼等應無別,堅固無益故。緣性分別覺,無義似有義,從非彼果義,異究竟而生,彼體似外一,似從餘遮返,觀察支無故,非是彼自性。知所有諸義,謂遮返體性,故似非各異,現從彼餘返。其總與共依,為所行境者,由知與言說,廣作錯義名。諸法一切名,依於互無雜,故遣餘為境。若與事有屬,是得事之依,如比量所說。雖同是錯亂,然非從餘得,如燈光求珠。彼雖多一果,非彼果依餘,由言說及知,作一名言轉。如是一作多,彼普顯事故。從彼非果義,異故知多法。此聲義共依,雖然非實有,如共許而說,此於事非有。法有法建立,如異非異等,是不觀實性,如世間所許,唯依如是許,遍立能所立,為入勝義故,諸智者所作。諸勝義之義,非自雜無異,其體一及多,是由覺所染。言總言差別,此別於覺義。從此及於遮,觀察法差別。能所立分別,失壞見事故。別總相雜中,自相非所取,其總別相等,都非是所取,諸眾多差別,於一不可故。彼體從眾返,彼如是通達,聲分別非有,於總性轉故。是為略攝頌。諸聲顯立名,彼為名言作,爾時無自相,故彼中非名。為使人了知,能作成其事,為辦彼故轉,於義說其名。其類非能作。若具彼能者,何故不直說?無邊故此同。作從非作返,相同何不作?具彼過同故,寧,不須餘類。從彼遮餘已,即轉,說其聲。由此從彼等,不斷,彼如何?若此有決斷,諸聲之所為,豈非唯爾許?汝餘總何為?諸別雖各異,然見彼諸義,能作彼彼事,見餘亦離餘。為境之諸聲,結合能了知。如餘亦彼覺,非從唯總性。若常唯知彼,應不知別故。爾時終不取,具彼繫屬故。不決定具彼,如何立名言?若謂一事助,諸別為知因,豈一事能除,彼等差異性?異故亦不許,彼等一識因。若謂多待一,能生非異覺。彼等各各無,彼一亦生覺,彼等無能故。其覺無能緣。青等於眼識,功能各見故。合亦能、諸別,任何亦非爾。若待彼隨一,乃能,非唯總。彼等若益一,云何非一覺?此成彼等果。能益即能生。若現非異覺,不許從異者,覺所現各異,執彼等同故。若謂彼等同,云何覺取異?同一果。彼等,果覺亦各異。達為一因故,以覺無各異,以一覺因事,諸別亦不異。彼離非彼果,其餘隨行事,未見故,破故。名了彼為義。於彼非能作,現似能作體,以離事各異,唯事為種子,能生無義覺:永斷不能作,支分體性故,事異為依故,許義不欺誑。故遣餘有境,依能作體故。有作如是說,若由遮非樹,而執樹義者,以二者互依,若無一執時,二者俱不執。故立名非有。彼等立名時,遮不遮非樹,若遮如何知?尚未執樹義。若名不除彼,則諸立名者,應非斷彼已。而轉,如樹別。若遮餘不立,示前住一樹,說言此是樹,設立名言時,亦當了知彼。故此無過失。言此亦是樹,或言唯此者,過失不可免。了知一類識,住一續知者,彼非彼因義,本性能分辨。彼覺所有事,現為覺因性,及離非因性,雖似一體性,自能知為異,於異立言詞。由此了知覺,錯知似一事。覺從某義遮,向某義轉故。善安立其聲,定取其義故。餘立名無義,故所知等語,於名言安立,亦有所遮除。若法從彼異,遮彼從彼異,差別相同因,現相者安立。即由從餘遮,能達彼法分,是師所宣說。此無少體性。從諸聲通達,即了知遮餘。其中無某別,通達某餘義。亦非作二聲,非互相有故。無事見具事,是由覺染壞。是故非勝義,餘則從事遮,即不成為事,說此異此故。若遮一雜義,以一聲或因。作事,彼全無,所遮事所詮。若從能詮中,無餘皆通達。由事功能故,多果一所依。若示一遮時,不斷餘而住,彼遍彼,現一。爾時就覺前,成為共所依。若聲能遮遣,當觸於事法,說彼於彼有。一事非能詮。覺不現、可現,無事決定故。故遣餘有境,諸聲及覺性,亦說為總境,事無彼等故。事唯一體故,覺何見體異?一法隨行還,一義非行境。若異,則無別,名言應無因。一切遮有故,無彼等過失。為顯彼果故,異法同一果,老者說一聲。是對無彼果,遮除之因者。顯示諸異難,不能,無果故。非於事,諸事,各住自體故。所有雜色體,黃色則非有;從非彼果遮,則於二俱有。於義若無異,聲異則非理。故欲求彼果,亦異無彼果。譬如由眼等,生一色識果。何故?有宣說:彼果無差別,頓達某一切,彼體雖離總,已說其無異,然由名而說。若謂一住故,諸多亦聞一。住為依為顯?如是彼非理。於常,無益故,非依。如盤等,於墮性棗等,亦能生彼境。彼亦無是用。無彼亦住故。非住。復非理,若異若不異,觀察皆非理。於自堪生識,為此就餘作,所顯、堪能性。作者,亦是因。此若先已能,待彼則不可。無變異故彼,豈由具總顯?非如眼藥等,於根起作用,於彼有無時,通達無異故。諸種類能顯,若許具種者,燈等能顯者,應得具牛等。諸謂類從別,為餘、非餘有?彼先無諸別,總慧如何起?見一所有者,於餘不見故。非餘不隨行,餘亦非依故。不行,彼非有,非後有、具分。不捨前所依,嗚呼失敗因。安住餘法者,不動於自處。於生餘處上,安住,極具理。彼事於何住,於彼無繫屬,周遍彼等境,嗟乎太希有。若總類普有,一顯彼顯性,無異故普見。彼非特別顯,未通達能顯,必不達所顯。總與具總法,何故相反許?無異義雖無,如說煮者等。異故,業非因。非類,屬業故。是餘聽因故。業亦無有住。無繫故,聲因,是總則非理,太過故。無業,非諸知說因,得非有因故。由無隨行故,亦非是功能。若煮者等總,如初有性等,如是應明顯,不爾,無別故,後亦不應顯。待所作饒益,方是能顯者,無變故無待。若此有增盛,剎那故,何作?雖同是各異,種類隨相近,於某轉,非餘。此是聲知因。若無捨離遮,餘事物隨行,一果非餘果,極其各異故。若由一體性,多能作一果。一體有彼故,俱有應無用。彼無異自性,離不行別定。離一無果故,從別彼等起。所有能作義,即是勝義有,彼亦無隨行,隨行不生果。故體性雖異,有是因,非餘。此是其本性。若無各異者,應頓時生滅。從彼有異故,無如是過者,一壞時體住,非彼性。是故,不起總別覺。遮無體性故,不觀住不住,總覺亦染壞,故亦無破難。彼之能生性,其餘如何生?異別性能生。若非異亦有,已說彼非生。現亦不依餘。作異,即勝義,彼是從餘返,說彼為因果,許彼是自相,彼有取捨果,故人皆趣彼。如無異無別,非一切皆成,如是異無別,非皆成一切。雖異由法性,成為某作者。無異唯一性,作不作相違。有異故無作,俱有應不作。若依次作者,為彼事性耶?為具彼諸事,應極異、不異,有同不同性,異門應互異。若謂彼異者,由何性說彼,名差別、名總?若彼等各異,成異性,如是,如瓶等互別。雖許為總別,不成總別者。由何性現前,欲求所辦果。此人即趣彼,觀其異不異,自體異遮同,彼等各異性,無事體隨行。應趣等過故。即此對無慚,無理隨便說,彼等亦破除。一向容有故。一切二體性,除彼差別故,教云飲酪時,何不奔向駝?若謂有殊勝,由此趣別者,彼即酪餘無,故非二,是餘。一切同體性,覺聲應不異。說異統攝者,彼無故非有。無事無體故,詮體非所觀,即彼等言聲,便成為遮詮。自性諸差別,待別或單純,成所立故說,如滅果及有。若因有、性有,如何非所立?差別無隨行,失因及所立。若立唯有別,於有法總上,無少義可成,如此亦無遮,所別為所立,此因無隨行。若有是所立,則別成所立。不取彼差別,若成唯有事,彼能遍所立,隨行無失壞。不成,有法無,依二有錯亂,無法是相違,有豈成所立?自性成能了,彼能遍決定,性定是所了。此遮則彼遮,譬無常所作,非作則不滅。無因故若滅,自體即相屬。諸事有所待,則見無決定。彼因縱眾多,亦容有不遇。以無果住故,說滅待因者,一切能滅因,說皆成錯誤。彼因無能故。此由自性滅,所說由何滅,餘亦由自性。故有事為境,比量為二種,果、自性。由彼,定屬所立故。覺為先轉故,彼性不可得,即說彼不轉,說不得為量。論時無關係,諸義超諸根,由無因,彼等,不得故,豈無?非定有無果,故不成為量。若有殊勝因,有者亦成量。能知性不知,此理是所說。不知因,能成,果即無所有。義自性有因,性不得亦是。若由某等因,通達彼為無,可見不見因,若全非有者,可見,不可得,當知為無事。若有相違事,能害彼有故,得彼相違者,決定彼為無。無始習氣生,分別所熏成,依有、無及俱,聲義法三種。成彼非事因,謂彼不可得,是因,彼非無,安立言說故。一向勝義轉,於見差各異,諸義、諸言聲,無因應不轉。過、未生亦爾,諸語亦應無,虛妄義者故。許覺義為境;撥聲義成立,遣法所依故,非和合所立,是成立單法,不撥聲義者,由有無品別,有事為所觀,從此生果故。於不能作義,求者觀何為?中性人美醜,欲者觀何益?分別智境故,聲義是假立。事所依不成,言說正理者,說唯此是法。聲與事同時,無無不生故,非由彼成義,彼顯說者意。可信語不欺,由總而比度。繫屬順方便,說士夫義語。依觀察而說,非依諸餘語。於見及不見,有事諸義理,現量二比量,無害此不欺。可信語不欺,由總雖不現,無位故此覺,亦說為比量。所取所捨性,及方便決定,要義無欺故,可比度其餘。待殊勝士夫,餘知如實義。若對彼殊勝,能知,許彼義。言如此或非,他有過無過,諸量難得故,餘知難了達。減及依勝進,皆有逆品故,由習彼成性,有能盡諸漏。無害、真實義,顛倒極力阻,成性終不退。覺執彼品故。一切諸過失,薩迦耶見生,無明彼彼貪,從彼起瞋等。由此說眾過,其因為愚痴。餘說薩迦見,斷彼皆斷故。諸語顛倒因,諸失依人故,人不作諦義,有者作是說。諸語諦性因,功德依人故,餘說人不作,豈非顛倒義?能了解義因,名依士夫立,語縱非人作,故容有顛倒。若繫非人作,不了名,應知。若由名彼顯,計餘應無能。諸語定一義,不應達餘義。若連繫多義,應能顯相違。士夫縱未作,遍計應無義。連繫諸異事,立故應說因。士夫未善作,應畢竟無義。若計善作者,此真同象浴。繫者無常故,繫屬常非有。故義與聲繫,是人覺善作。若與義俱生,於諸聲自性,相反,不應理。假繫無此過。若所依雖滅,不滅,常如類。於常,依何能?由何許彼依?由能生於智,俱有因和合,彼智可生故,了智於瓶等,生起許為顯。諸不變、無別,能顯自何作?何許彼顯彼?連繫成實事,異故種種覺,不異,即彼性,離此無餘事。事性各異故,繫屬分別作。有實,依賴餘,如何成餘繫?諸字當無義,句遍計無事。此有事連繫,當如何而轉?不憶作者故,傳許人未作。有隨此宣說,故惡暗周遍。猶如此士夫,未從他聽聞,於字句安布,無有能說者,有說餘亦爾。編製諸餘論,離師教授外,曾見有誰讀,何不如是比?何類從何成,無別如火薪,餘未見因者,正知由彼成。見果相同故,未說諸差別。凡所宣說因,一切皆錯亂。雖皆無始成,然非依非士,故士夫未作,餘亦不依人。蔑戾車等言,說斷無等語,無始故亦爾。是先作因故,如此人未作,即成有何德?義於功用別,見故亦是疑。字餘無別故,成立有何果?語非異於字,以不可得故。是多支體性,彼等異無義,非事假名事,如云獅子等。若各各有義,多立是顛倒。由通達一支,當達諸語義。頓了達一切,應無時差別,一性亦無異,漸達非有故。無常,勤發故,何非士夫作?若常,應常得,以無障覆故。若謂俱有因。未具,不聞者,必待他。寧爾,決定則相違。若彼非能遍,非一切可得。若遍,則一切,應頓時可得。若作可得者,無變何能作?若根善淨者,彼無餘應聞。若由善淨別,異故一義定。聲聚多喧雜,如何而得聞?若聞彼散聲,非是能詮者,謂離聲有異,當極信於此。若餘聲靜住,能詮如何聞?又功能定故,如何達異聲?如由彼彼過,不許聲能詮,由諸聲所顯,能詮如何無?若謂字次序,字無異故非。彼亦無建立,餘次序違故。說遍及常故,無時方次第。無常非能遍,過失前已說。顯次亦非語,常則除顯故。由功用所作,成故即是果。善知已成義,許餘覺能顯。如燈,若餘者,作者有何別?由諸作和合,所作事決定,復得故是果。能顯非有故。若謂作體性,離障為顯者,於無事功作,和合有何能?與聲無別故,餘亦得為顯。若如是許者,諸因皆無用。認識、有合等,所計諸能立,無喻,諸有事。皆剎那壞故。亦破餘惡因。覺非依人者,自許、現、世共、比量頓違害。異字之次序,已明顯觀察。彼由分別增,何非依士夫?有即壞繫屬,故聲是無常。由火生餘義,其壞無實故,薪應猶可見。若彼由此壞,如何餘壞餘?寧,薪何不現?彼持故不現,非,彼不障故。生故壞有壞,如是薪應見。若如殺殺者,罪人不復生,於彼亦如是。能殺非即殺。若壞非餘性,薪應即壞性,彼無故非因,此外無餘相。壞雖是無因,常故有事壞,同時俱有者,無事由何常?於無,則不犯。事不壞過失,不許諸有事,由壞而壞故。為知有事壞,不觀待餘故,心增益彼異,說彼住無因。若無從自有,此分別相同。無彼少許過,僅是成為無。有則此分別,成與事繫故。說言是無者,亦是非有事。若少有所作,則是觀待餘。若事無少作,何為有所待?以此雖無因,未生而壞故,先有與壞過,太過亦除遣。如有具生者,則許有碍性,如是諸有者,有是可壞性,有非生則非,由因性決定,果性則決定,無諸異因故,無常性無異。故彼等繫屬,常性已遣除,聲能由前說,連繫過已遣。言士夫未作,非能立知實,無人過造失,火等見餘相。計彼為未作,不成為智因。於諸常住中,全不生事能。分別習氣生,增益行境覺,有從彼所生,非義為行境。若謂所作者,見為顛倒故,未作語義實,反則違遍故。無故,未說因,則疑彼容有,有事於相違,亦見能遍故。由不得,不成遍無,前已說。無性若不成,於遮生疑惑。若隨行及遮,於宗有法有,由決定果智,成者,是能立。若所立異品,說其遮遣性,即成此同法,故因皆隨行。有編製名言,諸咒能成果。若謂事功能,無別餘亦成。若謂是餘義,安布前已除。彼義應常成,有待應無能。若事能如此,彼應皆能成。非由善作故,不待作者別。若有事作為,亦事異成異。非由作者別,能定,由言成。差別無可作,作何成作者?若顯為加行,彼前已遣除。若彼覺是顯,彼合於果者,說者是顯因,聽者應繫果。若不顯微誦,聲功用加行,意誦應無義。聲是耳行境。間從彼生故,彼覺亦顯者,若有義不成,分別隨行故。自與共自性,欲一體而誦,由諸言誦故,不違非由事。若無次序者,聞說味與海,應無差異果。彼依士夫有。字從起智生,從智而生聲。有彼差別彼,是由耳決定。由彼智生智,聞彼非疾聞,由待憶彼故,能憶後體性。彼是因持心,諸字因與果。說是諸次序,彼由士夫作。故彼字體性,句與句他性,作者功用異,共作果差別。彼諸字次序,編製而詮轉,不違欲成序,常住相違故。士夫與諸字,因果性成故,字序皆從士,如火與薪理。諸智力士夫,能作咒次者,不共性成就,餘無彼能故。有了知續者,作某等密咒,彼是主者力,隨彼說理故。欲果作諸咒,應說士夫作。成立士無能,由此而除遣。所說覺、根、語,士夫等能立,似量,有餘故,非能達實義。聲自體不說,此義,此非義,士設立此義,彼復具貪等。一了義非餘,誰作此差別?如是有人知,汝為何不許?若語量不欺,說彼了義者,諸極不現事,非有量能知。誰語量不欺,彼所作語言,得謂正教故,非士作,無義。若極不現義,無教有知者,則許超根義,有能了知者。或自具貪等,餘非了明義,吠陀非能了,誰達吠陀義?故欲生天者,聞說祭祀火,有謂食狗肉,非義,何量證?世語共許者,彼有種種義,誰辨此聲義?超根義誰見?見非世許義,天天女等聲,如是聲於餘,起如是分別,世許諸人語,不許彼為量。復由彼達義,此欲瞋何為?若違越世許,分別有何因?世許非量故,執彼有何因?世許於聲義,決定生猶豫,以見彼諸聲,種種義轉故。由未見決定,有各種功能,聲自引疑惑,餘無不可故。有說此是路,是此株杌說,餘謂是自說,當觀彼差別。可於一切轉,而說顯一義,是由何而定?除說欲決定,何知超根境?說欲是定因,言是彼能顯,彼非人則無,彼非唯一義。若由自性定,於餘彼不可,言亦成無義。名顯性差別,由何而決定?隨自何所欲,何謂定於彼?故言皆可立,非唯顯汝欲。
中間略頌。
吠陀一分故,餘亦應如是,如火禦寒實。餘作如是說。味同,體同故。一器餘亦熟。有餘錯亂故,知理如此破。士常為作者,諸事常,超根。根所取,諸事。因、住、壞不等,餘由二種量,遣除為行境,違依教比量。諸所有言說,未遣諸相違,論義亦未顯,計彼義諦實,娼婦以吵勝。若如是量成,則此何非量?士夫多說中,非無一實義。聲住於說者,非事性、非果,除此相反者,亦無不錯亂。諸能詮轉趣,見所詮而作,彼此相違義,如何通於一?故教與諸事,任何了達者,不成「無不生」,彼能定何義?故彼雖遮返,不成有事無。定無為果者,不得,不能成。計吠陀量、有作者,計浴為法、種姓傲,為滅罪故行苦惱,是愚惡慧五種相。
釋量論卷二
成量品第二
量謂無欺智。安住能作義,不欺。聲亦爾,顯示所欲故。說者能作境,何義覺明顯,於彼,聲是量。義性非有因。緣於已取故,不許彼世俗。覺是正量性,所取所捨事,轉趣彼主故。由有境各異,覺證各異故。彼有此有故。由自證自體,由名言是量,論是遮愚蒙。顯不知義爾。證知自體後,總相識應得,意謂於自相,不知所知故,觀察自相故。世尊具是量。為遮無生者,論說成為故。待立量應理。量非有常性,達有事量故。由所知無常,彼不堅性故。有依次生者,常生非理故,不可觀待故,非誰饒益故,無常亦非量。住行、形差別,及能作義等。極成或無喻,復是疑惑性。隨有無加持,形等如欲成,由彼所比度,彼是正理性。異事所成就,聲同無異故,比度則非理,如灰物比火。非爾,則陶師,製作陶瓶等,作泥團形故,蟻垤亦彼作。所立隨行故,果總亦能立,繫屬各異故,說異過果同。種類別所成,由見聲之總,成立,非正理,如說語言等,牛故是有角。依他說欲故,諸聲皆非無,有彼故義成,一切成一切。以此而觀察,劫毗羅等派,由無常等故,亦說無心等,及剝皮死故,而說具足心。若事體不成,此理若成就,別不成無害。如聲依虛空。聲雖不成立,事成即成立,如佛對鵂鶹,說身等能立。若彼性誤等,聲雖不錯誤,知能立有過,由事成事故。行故有手故,立有角及象,此聲之所詮,世許,非欲說。如彼事是因,即何時非因,由何計彼因,而不許非因?由械藥等繫,黑者傷及癒,無繫屬株杌,何不計為因?自性無差別,亦不可能作,常則無遮故,功能亦難知。有何成何性,計餘為彼因,則於一切果,諸因應無窮。能生苗地等,性轉變是因,若彼善修治,見彼差別故。若如根境合,無別,是覺因,此如是。非爾,彼亦有別故。諸別別無能,若性無差別,合亦應無能,故成有差別。故各別無能,合則有功德,是因。自在等,則非,無別故。量知不現義,無彼能立故,殷重修非有,有作如是說。於不知而說,諸恐錯誤者,為修彼說故,尋求具知者。故應善觀察,辦彼所修智,此能知蟲數,於我無所需。了知取捨性,及其諸方便,許彼為定量,非了知一切。隨能見遠否,要見所欲性,若見遠是量,當來依鷲鳥。能立由修悲。覺依於身故,由修無所成。非爾,破依故。最初受生時,呼吸、根、覺等,非不待自類,唯從於身生,太過故。現見,具有結續能,彼為有何事?又由無何事,於後無結續?何處不產生,濕生等眾生?全無彼地等。故一切種性,故根等不待,自類是大種,如一轉變時,皆變無別故。諸根一一損,意覺非有損,此變則現見,彼等亦轉變。故覺住所依,有依於覺性,是諸根之因,故是根從覺。有如彼能引,後亦當如彼。由彼識益故,說意依於身。若無根非覺,彼亦非彼無。如是互為因,故互是有因。從無次第者,非生有次第,非別亦無待。從身次生覺。彼亦顯次第。其前前剎那,是一一剎那,先無者之因,是故一切時,可見其為因。後心與餘心,結續有何違?彼羅漢後心,由何許無續?豈隨此宗派,量不成義耶?若謂離彼因,此中何不說?如彼覺取故,意非從有根。生識能異故,亦非從一切。無心故非餘。一因故共住,如根如色味。由義門轉變。常隨彼轉故,由有能饒益,彼因故第七,及說言生故。有時於心續,亦容能饒益,如瓶等火等,唯爾非必遮。於身安住時,心應無遮滅。由彼有乃有,彼自在轉故,彼呼吸,非彼。若無勤功力,由何風呼吸?由彼等盛衰,應得為盛衰。彼等過亦同。心因則不同。餘安住能引,亦許是因故。若如株杌等,過違,身非因。由死過退時,則應能復活。若如火雖滅,薪變不復還,彼亦不退轉。不然,有醫故。有令生變化,有不復生者,有可還轉故,如火於薪金。初雖小不退,所作可還者,彼當能復生,如金堅硬性。說非少可醫,能治難得故,或壽已盡故,若僅是病患,則無不可醫。死毒等遮故,彼咬亦可截,由離變壞因,彼何不復活?親因無變異,則諸有因者,不能使變異,如泥無變者,則瓶等無異。若事無變異,彼事有變異,此彼因非理,如牛青牛等。心與身亦爾。彼從俱有因,生果則共住,如火與熔銅。有無無依故,非爾。有住因。是依,此無依,離住無餘故。是餘即彼因,彼於事何為?應成無所壞。若計由壞因,彼亦同上過。住因復何為?若謂遇壞因,之間彼使住。壞是事法性,有此無害故,住因何所為?若謂如水等。所依,此亦同。諸事剎那壞,是彼事相續,如是生因故,是為彼所依。不爾則非理。障碍流失故,是水等所依。無行者德、總、業等何用依?由此於和合,及有和合因,種類等住性,無依故皆遣。若事由餘壞,彼住因何為?彼無餘而壞,諸住因無能。有依皆具住,有生皆有依,故一切有事,有時應不壞。若是自壞性,彼餘何能住?若非自壞性,何用餘能住?身無所增減,由覺用差別,慧等能增減。燈光等諸依,則非有此事。由彼此能勝,非不益於心。有時貪欲等,以壯等增長,是從苦樂生。彼從調適等,內義近而生。由此說合等,使退失念等。由內義差別,生覺使變故。如有續差別,由聞猛虎性,及見流血等,便發昏迷等。故定由何性,作用,隨轉心,彼無則不生,故是依於心。如依止於心,聽聞等諸行,於心時明顯,如是無異故,身應顯功德。由具足我愛,非他有情引,欲得樂捨苦,受生鄙劣處。於苦顛倒覺,愛縛為生因,若誰無彼因,彼即不復生。若不見去來,根不明不見。如因目不明,不見輕微烟。雖有身細故,或有無質碍,如水,如金汞,不見故非無。手等搖動時,一切應動故,相違之業用,於一不可故。餘則應成異。一覆一切覆,或不覆應見。一染變應變,或不變應知。故一聚非有。若多則如前,無別故微故,應不能了知。無差別不成,有別是根境,故非是微塵。由此亦遣除,謂無能障等。水銀與金雜,熱石如何見?根等別無能,如何而了知?由具,此過同。若謂金與汞,由具能見者,所依無可見,由何能了知,味色等具違?若許由假立,是則覺應異。如何名長鬘?異具彼自體,及諸言說外,具數、業等體,於覺無所現。聲智是緣於,隨異事而行,分別假立義,喻如功德等。已滅及未生,若許此是假,由何因許彼?彼於一切事,何不許彼因?若謂非皆假,異差別為主。由何?若無異,異則應無義。非因有餘義,白等具數等,其聲非異門。若彼亦餘義,德實應無別。雖非有餘義,由遮分為異。如業非實聲。由諸說事聲,具足彼數等,如異而說者,是簡別餘法。唯欲知彼許,餘皆無所引,有說指之具,如異法而說。雖只說一義,為引一切故,而言指具足,許是說有法。作如是言說。捨色等能別,遮非共果因,而作瓶聲轉。故非言瓶聲,作一所依聲。此是言種類,與言聚差別。彼總作為支,言瓶之色等,顯彼能差別。此於餘應說。無餘是因者,離一支亦非。各是功能性,應頓生眾多。多性相同故,呼吸非能定。一亦應顯多。彼因常住故。若非眾多因,非漸,無別故。即於一息頃,亦緣多義故,非由彼決定。若一覺知多,彼即成頓知。無所相違故。漸亦應不知,無有差別故。若計非自類,時息多剎那,是如是心因,無具次第因,彼如何具次?前自類為因,最初應不生,如是因非有。生息異境故,有亦定成多。故覺應頓生。雖多,一時者,是一心之因,息動微弱等,缺一應不生。倘隨有是因,識亦應有別。若此從彼異,不異,非彼果。識功能定故,一唯是一因。由貪著餘義,識則無功能,不緣他義故。若謂先從身,頓生起諸覺,後由自類定。其身之功能,何故而遮止?身滅非依故,心應單獨住。若心續住因,不為彼因轉,而作其支分。即此世五處,是生餘身因。為破彼支事,及因,不可得,說非能決定。根等是有餘。前根於自類,現見諸功能,見轉故餘餘,諸生亦成立。若彼從身生,犯如前過失。若從心,餘身,亦應從此生。非由離因故,諸最後心等,皆無相結續,故彼立有餘。由修雖增勝,如跳與水暖,非能越自性。若所作復須,觀待勤功力,或所依不堅,殊勝不增長,非如是自性。益彼諸功能,於諸後殊勝,無辦功能故。依非常住故。雖增非性故。若時所修作,不復待勤力,餘力轉增勝。心中悲愍等,修生,自然轉。如火等於薪,水銀與金等。故從彼等生,是性生功德。故能使功力,後後轉增勝。是從前同類,種子增長者,悲等諸覺心,修習於何住?跳則非如是,從跳生於跳,彼因「力、勤勇」,功能決定故。跳是決定性。初跳非如後,彼身違逆故。功漸除違逆,安住自力性。悲從自種生,若自種為因,無逆品損害,心成彼體性。如是前前修,心法悲愍性,及離貪覺等,是餘顯根本。由修彼悲性,如離貪、貪、厭。
釋量論卷二成量品後半段
具悲摧苦故,勤修諸方便。方便生彼因,不現彼難說。以教理觀察,由苦性差別,當了別苦因,彼無常等性。如是因安住,不見果遮故。為摧彼因故,當觀彼逆品。了達因性故,亦解彼逆品。由我我所執,有為為行境,貪愛是其因。彼之能害者,見無我,相違。眾相多方便,經長時修習,於其德失相,當能極明顯。心亦明顯故,因習氣永斷。能仁為利他,勝出麟喻等。義故修方便,許彼是大師。成就先起故,說此二為因。因斷具三德,是為善逝性。非苦所依故。是善,見無我,或從彼加行。生及過普起,說為復退轉,斷我見種故,是不退轉性。彼諦異體性。身語心粗重,無煩惱無病,餘說道不明。修故無餘斷。有說語等故,過失非永盡。此遮相猶豫,故是錯亂因。常故、無便故、或便無知故,為何遍計說,諸過失無盡?有因故,由修,因對治盡故,由了知因性,知彼亦成立。救護者宣說,親自所見道。無果,不妄語。具足悲心故,凡一切所作,為利他行故。以故是定量。復次救護者,宣說四聖諦。苦流轉諸蘊。由修習現見,貪等明顯故。非是隨欲性,無因生違故。由有錯亂故,非風等之法。若謂性雜故,無過。則彼法,餘法何不見?一切貪應同,故非一切法。如色等無過。若非由特殊,諸業增上者,彼諍亦相同。若計貪等是,一切法性者,無能、無自性,果由何不同?諸患雖有別,而無差別故。不成者,非爾。一切變,變故,亦非一切生。若因增長時,果不可衰減,猶如煩熱等。貪等之轉變,是從苦樂生。不等分生苦,若不生貪者,當說由何生?由等分增液,從彼生貪者,不等見有貪,餘等分亦非。餘盡,滴血亦。一女液無定,於一不猛貪。若色等亦支。非,皆不定故。無定,應不生。不執德,應生。執德亦是支。應一切皆成,執為功德者,因無差別故。若時許有貪,如是非有瞋,二體不同故。不見此決定。若誰說貪等,依賴於同類,習氣差別轉,彼無此過失。此破大種性,所依亦破故。白色等非是,依止於地等。依聲亦因義,或與自所依,無別而住故,是依餘非理。若如醉等能,有別,非離事,有餘義功能。能壞事應壞。所依若全住,能依應非壞。若相同,非爾,了達現相異,大種心異故。乃至身壞時,如色等,意體,應同。然分別,豈是義增上?若時無待身,有識為餘識,習氣醒覺因,故從識生識。非識則非識,親因故亦成。若許一切事,具識能故者,草等端百象,先不見言有,除如牛數論,餘有慚誰說?百次分析因,所應見體性,彼性先不見,如何彼當有?從先無而生,貪等應無定。未越大種故,若都具貪等,一切貪應同。若由大種別,諸種無生別,然此別所依,如其彼增減,此從有應無。若貪等雖異,因同體無遮,故非。因體同,一切貪應同。同體生牛識,或此中地等,非有有情等,諸差別次第。暖次雖有別,非有無暖火。如是此亦爾。非爾以離暖,餘火已破故。若有餘功德,具差別次第,彼等彼差別。可斷如白等。非定如色等,與種無別故。若彼同,曰非,貪等應俱故。遍計為境故,境亦非能定。離同類因故,貪等應無定,或因相近故,諸覺於一切,一切時應生。彼暫可得故,無常。過依故,因自在故,苦。非我。非加持。非因非能持。常如何能生?故非從一因,多果異時生。雖餘因和合,亦不生果故。若比知餘因,諸常非有彼。由是暫時性,成苦性有因。無因,不待他;應常有,或無。若如棘刺等,銳利等無因。如是皆無因,有作如是說。若此有彼生,若此變彼變,說此是彼因,此於彼亦有。觸是色因故,於見是因由。破常;亦非有,從自在等生,無能故。是故,有貪是為因。何故?謂諸人,遍執境差別,得彼意樂作,彼有貪。何故?有情於樂苦,欲得捨而轉,計彼等即是,欲愛及壞愛。由著我為因,於非樂樂想,於一切尋求,故愛是有依。離貪不見生,諸論師所說。無身不見貪,從身亦生貪,許彼因故許。是遣除親因。若隨許此理,自害自所計。若生見貪故,謂與生俱起,同類生,前成。「不知」是有因,未說,唯說愛,能引相續故,無間故。非業,有彼有無故。彼非堅固性,因有碍等故。轉故無解脫。非,許,不成故。若未壞我貪,彼當受逼惱。爾時增益苦,不能住自性。雖無解脫者,勤摧邪增益。離貪安住者,由悲或由業。引業無遮欲。已越有愛者,非餘所能引。俱有已盡故。知苦以無違,前行隨轉者,事法生悲愍,非連繫有情。彼於無我法,增餘我而貪,由了苦相續,而生起悲愍。痴是過根本,彼是執有情,無彼則不從,過因而生瞋,故許悲無過。非無有解脫,由宿行已盡,不續餘生故。行功能無盡,彼住無過失。由悲下劣故,無大功力住。若是大悲者,為他而安住。離薩迦耶見,初道應無有。未斷俱生故。若斷豈有有?若欲得安樂,及欲不受苦,所有念我覺,俱生有情見。若不見有我,則全非我貪。若無有我愛,非求樂奔馳。生苦因即縛,於常何有彼?不生苦因解,於常何有彼?不可說無常。彼非任何因。於不可說中,縛解皆非有。若自性無壞,智者說彼常,棄此可羞見,當說彼是常。修彼已說道,轉依。雖轉依,如道過復起。非爾,無能故。識是取境法,如有而取彼。彼所有體性,亦是此能生。是此性。從此,由餘緣歧誤。遮止觀待緣。不堅如蛇覺。心自性光明,諸垢是客塵,故先無能者,成性後無能。有能,於能生,損害堅實事,亦不能久住,如濕地上火。無害,真實義,於自性。顛倒,盡力,不能遮,覺持彼品故。我執一因性,是因果事故,貪瞋雖互異,然非能違害。慈等愚無違,非極治罰過,眾過彼為本,彼是迦耶見。見明逆品故,心所所緣故,說邪緣無明,故餘不應理。相違此當說,空見違彼故,與彼性諸過。相違善成立。眾生法性故,非盡,如色等。非爾,不成故。若連對治品,現見可遮故。已滅諸過失,非如堅還生。彼體使無繫,如灰不定故。若彼見有我,當常著於我。由著:愛於樂。由愛,障眾過,見德而遍愛。我所彼成取,故貪著於我,爾時當流轉。有我則知他,我他分執瞋,由此等相繫,起一切過失。我愛則決定,不離我所愛。無過則我愛,離因亦非有。若謂貪有過,修此有何益?若謂能斷彼,未破除此境,非能斷彼貪。斷德失相連,貪及瞋恚等,由不見彼境,非由外道理。貪非由德貪,是見義功德。其因無所缺,何能遮其果?見貪有何過?若謂苦所依,雖爾非離貪,見我所如我。若謂無我所,我非苦因者,彼亦與此同。如是俱無過,故俱非離貪。若如蛇傷肢,修苦而斷者。要摧我所覺,捨此非能遮。由執著根等,為受用所依,自覺何能遮?如何能離貪?於離身發等,雖起厭離心,於餘生貪著,是眾所現見。彼由和合繫,產生自所覺,繫如前住故,雖見苦不捨。雖無和合等,而有饒益性。生苦故如指,不起自所心。彼非一向苦,多如有毒食。由貪殊勝樂,於相違離貪,由愛殊勝樂,暫捨少分樂。無思由貪我,隨得食而趣。如未獲婦女,見於畜行欲。所欲為我者,云何欲彼滅?領受及名言,德所依息滅。如何是所著?所著性不爾。一切相執我,則堅固我貪。彼即是安住,我所執種位。雖勤,依德轉,障我所離貪,亦障彼過失。若於我離貪,則無離貪者,如彼亦許我,修苦則無義。雖修彼等苦,僅識為苦性,彼先已現見,雖爾無離貪。若由見彼過,剎那遮彼心,然彼非離貪,如欲於餘婦。有取捨差別,從一所生貪,隨彼生起時,即一切貪種。無過有境貪,能成亦無過,眾生亦唯爾,今於何離貪?於彼彼有過,彼於我亦同。彼過不離貪,更於何離貪?由見德起著,見過失則滅。如是根非爾,愚等亦見故,見過亦有故。雖具足功德,於他則無故,及於過去等,我所亦無故。是故我所覺,因非由見德,故見非功德,亦非能斷彼。又增不實德,由貪亦見彼,成彼因無害,如何能害彼?上求利他故,有生滅覺故,此眾生了知,我異於根等,故非見一貪,其貪著我者,是於緣內支,本性而貪著。若由現在苦,厭離是瞋彼,非離貪。爾時,有貪求餘故。瞋苦為因故,彼唯爾時住,彼滅則自己,仍依於自性。取捨俱斷故,於刀割香塗,觀一切平等,說名為離貪。經說修苦者,意依於行苦。我彼從緣生,是無我見依。空見得解脫,餘修即為此。故說無常苦,由苦故無我。非離貪,有愛,依止諸發趣,非解脫惑業,彼名生死者。不許我所性,則無彼受者,造作受用相,彼我亦應無。故欲解脫者,當根除無始,同類因種生,諸薩迦耶見。教說如是事,諸未見因者,說教能解脫,不能使歡喜。咒種等儀軌,非使人不生。塗油火燒等,我亦應解脫。先重後輕故,非能消滅罪,使此重性無,無體罪非重。邪智及彼生,愛思增上力,生趣下賤處。故斷彼不趣。唯從彼生故,即彼等能生。彼思即業故,能生因無失。趣與達所依,彼從不見生,不見滅,無趣。故是行,非思。隨有無轉故。能生作根者,見覺有功能,非是由餘力。彼等既有彼,云何而不趣?若彼等無能,灌頂等無間,彼等由思力,取、轉與散亂,及滅皆應無。若謂於彼時,無覺故不生。諸垢覺相續,彼等能若無,活亦應無能。對治與自品,增則減增故。罪流有自種,灌頂不能遮。常,無觀待故,次第生相違,作不作同性,造作成相違。因果亦應一。彼等若異彼,作受者失壞。功能亦不成。他憶受等過,都無所妨難,全無念者故。是從受生念。於四諦增益,堅、樂、我、我所,此等十六相,非真而愛著。於彼相違義,真性相了達,善修之正見,能破愛隨行。業身雖安住,三因缺一故,其生則非有,如無種無芽。非斷業及身,無能對治故。無能故。有愛,仍能生起故。為盡二雖勤,盡業勞無義。見種種果故,比知業功能,有多種差異,故一苦惱事,不能使都盡。有行使彼生,果報有減少,非一切異類,所應受果報。若由苦行力,使功能合盡,為染分能斷,應無染遍斷。若苦行異染,或即是煩惱,彼即業果故,則此不能使,功能合雜等。摧欲生過故,能滅諸過者,能害彼生業。已作如何失?非從業起過,有患乃能作,已遮則不作。若無邪分別,樂亦不起貪。由救成證知:真、固、無餘別。善逝證義故,較外道、有學、無學增上故。為利他勤修,智加行大師。由彼須悲心,義成為利他,不捨所作故。由悲故善說,由智而諦說,說彼並能立,成就其加行,故是定量性。彼事讚大師,為即由彼教,成立為定量。不遮比量故,說凡生性者,皆是壞滅法,見由多種相,顯此加行故。無不生相因,是比量所依,明所立遍因,亦顯了說彼。
釋量論卷三
現量品第三
所量有二故,能量唯二種。能否作義故,髮影等非義,勝解義無故。同不同性故。聲境非境故,若有餘因由,有無覺心故。勝義能作義,是此勝義有,餘為世俗有。說為自共相。若一切無能,種等於芽等,現見有功能。若計彼世俗,云何能如是?若謂皆有彼,非爾不見覺,隨共相進退。如眼色等覺,此說名、力等,隨內支轉故,瓶及擧與總,並數等之覺。髮影等非共,不著為義故。執為所知故,無事,不犯過。彼等之後起,如是事,無遮。明了所現性,是識體義故,謂髮等諸覺,以共為行境,現發是無義。若謂總應是,識體性義者,許故,過非有。義體性之總,一切性同故。彼依於遮故。所詮故非事,根等俱果故。若詮說名等,為說者聽者,所詮相連繫,為名等無繫?應於義不轉,若義由理同,錯誤而轉者。應非一切時,非於境錯誤。於識則不同,生彼相覺故。餘則無彼義,以不許有覺,現外義相故。即許亦離識,各異非有量。遮遣不成故。若識皆有義,非理,如夢等,見為餘相故。亦非從行生,現青等相故。無碍,非青等,住近處不知,自知故,是識。以此說名等。所許眼等覺,由何許具義?若見義能故,餘應得無義。無繫亦不轉。若具義連繫,去來非所詮,義與彼盡故。若聲詮總故,不許犯過者,非爾。單獨總,無說故。即說,彼非同、非顯,故應常可緣,以是常性故。若由顯現顯,能生緣我識,彼是功能性。若有時無能,彼應皆無能。彼能或無能,由本性安住。常故無可治、彼盡故何能?彼總識相連,青等行相分,所已決定者,於彼何所變。若現知義故,根非無義者,一事故、聲等,覺由何現異?有類非類故,不依餘顯性。若謂成異者,待故,說為果。從自因成故,雖不依仗果,由分別相連,非果如何繫?是餘彼無繫。故成無自性。不成為無類,彼無所待故。故依於自體,計無體種類,於彼差別轉,諸聲所宣說。於彼現實體,於義執彼性。彼誤,無始時,見習之所變。諸義所有總,以遣餘為相,此諸聲所說,彼無少體性。於無體總覺,見為總性故。於義成錯誤,或計無為總,彼亦染污故。彼中無實義,故非有體性。無性,非所詮。若由有所詮,許為有事者,則諸事如何,非是非所詮?近因各異故,非可說為他,是假施設故。過去未來義,亦以總為因。諸聽聞轉者,有何為無法?若許彼假立。假於衣等無,而與現在瓶,無事何所親?覺無誤轉者,常時為真名,於婆羅門子,增益名獅子,世有如是說。無義由眾生,何共稱立聲?彼是彼真名,彼理相同故。錯亂分別者,餘是俗假名。如無事功能,名無。如分別,有能亦名勝。此等之名聞,是眾生所作。如已滅由聲,於覺如何現,於未滅亦爾。而於耳等識,有義者,無彼。能取唯總故,二心皆相同。單獨能取彼,於前已遮訖。諸互差別者,何成無別性?縱有二體性,彼何成一事?若彼共同事,而異於彼等,說為彼等總,則成無繫屬。於遣則無破。故此相同總,是無事為相。若彼是果者,應成多與壞。然亦不許彼。壞唯事相連,故非是常性。種類非果故,應無繫,無事。事力所生識,非待於名言,而於總覺前,無如是現相。見二事有覺,雖無有名言,亦無異隨轉,是義近相連。如無有種類,而有識果者,則許為眼等。由何而區別,種類亦隨轉。任何相於識,無現為事故。有色故,諸根,若有能見者,彼身應顯現。諸種類不爾,單獨非見故。即取別法時,離彼聲及體,無餘法顯現。故彼唯生識,亦不能作義,不能故無性,彼是無事相。如所說相反,許彼為自相。依有事無事,及依二俱故,其總亦三種。若謂依有事,有事相繫故,應知有事者。非爾,已答故,及於過去等,見為餘相故。若失有事法,以緣事為先,知彼故無過。自相一所量,觀有無求義,由彼成辦故。彼由自他性。之所通達故,許所量為二。非如所著故,許第二為誤。若由他性知,錯誤應非量。意樂無欺故,雖誤亦是量。見由餘相知,此品已答訖。如於珠燈光,以珠覺而趣,錯知雖無別,於作義有別。如是雖無義,比量與現彼,由作義相繫,故安立為量。若由義功能,有隨轉還覺,取彼自在者。其餘事超根,其不見體性,了達依餘義。若彼依繫屬,時即能了性。時能了隨行,通達總體性。故不知不現,義一切差別。由有繫屬法,於有法生解,不現之能立,彼比量定一。除現不現外,餘所量非有。故由二所量,許能量為二。見二所量故,除遣三一數。無非所量故,言一。吾亦許。雖無,決定故,不定非所量。彼定第二量。於無非根覺,由義力生故。不待義功能。於有障隔等,根覺亦應生。若由遮現事,定解無事者,相違。或彼是,有遮隨行因。了知他心故。成立有二量。言說等轉故,定成彼體性,無欺故是量。若謂某等處,誤故不可靠。見邪因故同。某時於某事,由某成知彼,彼定從彼生,或定彼體性。無自因或體,則彼義非有。所見彼自性,於餘亦是相。若可見自體,或可見自因,有餘能見因,而無彼顯現,如何有具彼?總覺若非量,應無,如他世。若謂由諸根,餘時能知者。非爾,根、能等,根覺非有故。若知為無者,覺生應無因。由無分別性,於自相為現。非無別,緣總。故彼是比量。若所量決定,不知色無常。彼覺成餘量!無因而有故。見差別,不知。與因繫屬故,彼亦是餘量。所量眾多故。諸量亦眾多,於一多轉故,一三數不遣。喻如見差別。境無決定故,有餘所量故。不犯此過失,配於色總故?非無事體性,彼由如是成,是則成立故。由餘不成餘,非爾、成彼故。若事如何成?如是因心因,由彼如是事,彼生有因覺。此因與因覺,間接繫事故,似彼現而空,然非欺誑性。彼性空,彼等,著為彼性故,彼事雖不欺,然立為錯誤。故於所達事,能遍體或因,是所遍心因,彼復是覺因。能破性一切,由不可得成。諸說量成者,由義相反成。遮彼或彼因,見說相違事,彼亦能引出,無有彼能量,餘說一事有,何知餘為無?若謂相違故,彼復由何成?若不共處故,彼復由何許?若現無見故,彼應非能量。故以自聲說,彼亦無能立。說彼非量者,破遍非所詮。故說彼相違。義果,即引說。皆是結構異,於義無別異。相違及方便,若無立與破,說破是量者,非正理隨行。如以言說等,成立無遍智,及無他世等。與超根諸義,相違無成故。若說者是明,何能所害體?如是不得故。說彼為能立。已說不可得,非如是能定。故於極不現,非能定有無。相違彼法異,或不異結構,如火立無雪,於生有違害。如成立事性,許諸事能立。如是遮事性,即能遮諸事。由此即除遣,分別所計法,宗及同品中,任隨何法等,隨一可有故。彼復能遍法,能了遮所遍。若有自遮者,則於決斷時,若於無彼事,無彼量為因,是為最愚者,牧女共知故。不可得唯爾,決定無為果,此復許可現,其因或自性,皆無可現見。比緣無常等,此理中所許。餘取已取故,不許為量性。離於有事外,無有餘無常。彼由根先成。多事非所詮,分別所生法,乃是其所詮。總所依若成,彼總即成立。若不成如是,為成故比量。有餘相同故,有時不能知,誤故,如卵異。不見其異故。如是即無因,乃至愚夫類,見無後生起,燈等則熄滅,亦能自決斷。能雖事自性,然非無間生,不見其果故。愚,無明定故。為遮彼愚蒙,而宣說比量。大慧由見性,能定一切相。由從一切遮,無異於彼義,遮為因相覺,及如假名聲,如異所依轉。若無錯亂因,由彼性能生,與自隨順覺。又此不得因,成立為壞滅,先有事變無,說名為無常。有說斷二邊,有或相繫法,是無常聲者。說何為彼邊?若謂前後無,彼何非無常?六等不可故。於邊彼如何?有性與相繫,以是常住故,非邊所簡別,若因果是邊,能別應成無,無繫故。由彼,不許事先無。於彼彼差別,彼說亦不成。有性與自因,相繫故名因。有性與彼繫,若常,此果何?若彼無能作。先無事非具,不許相繫故,故此整應常。無義由增益,所詮各異覺,許無異義聲,亦以遮為依。剎那各異故,了知差別非,執與見同故,亦非別有境。若彼是喻故,而非總執者。是喻故已成,餘量何所作?若忘故無過,是故則非喻。若謂所見事,以量成立者,於餘事增益,為此成顛倒,彼成非有量。現與餘一故,一成二俱成。著餘相結合,智者知為念。待因故非念。非爾錯亂故。現量離分別。即由現量成。眾分別依名,是各別自證。從一切攝心,內體不動住,眼見諸色時,彼覺是根生。仍少起分別,了我此分別。於前說分位,根知則無彼。一所見差別,於餘則不見,非離於彼別,有異體餘總,各異覺無故。故從根生覺,皆差別有境。於諸差別事,非有諸聲轉。無隨差別轉。由無名轉故。所有諸聲境,即彼等相合。言彼名為此,聯繫所現義,若彼是聯繫,彼非根行境。爾時明了現,義相非有故。由識現別異。為諸義差別。眼雖現彼義,然他示謂此,彼由聲相合,非是根行境。於無根用者,他語不現故。非未作連繫,應自能知故。有無分別意,由其頓轉故,或由速轉故,愚執彼為一。若謂分別隔,所見應間斷,餘亦諸異類,分別時何非?若如見火輪,事品具力者。彼於餘亦同。字亦應頓聞。此若有眾義,頓集諸根者,五識雖間斷,現如不斷覺,諸名究竟智,剎那合雜故,現間斷希有。故覺應頓轉。所現無差別,云何間無間?即唯意分別,應不次第緣。於某有愛心,近義亦不取,由貪令生餘,功能失壞故。二俱有此諍。火炭等速轉,隨逐損壞目,有誤輪相生,非由結合見。有說根生故,如兒覺,無別。兒無分別因,是失壞名言。彼等無別故,兒應成現量。離名言因故,後亦應不知。若未習名言,有意,故許彼。根生亦應爾,如此是有餘。成立兒童者,亦此中所說。根覺相同故。此說領受等。差別、所別事、連繫,世間論,受已而總合。如是知,非餘。如有杖、類等,未知差別故,非有具彼合。故此無分別。彼有隨行識,聲及明了現,顯形字相空,宣說為牛性。彼性雖相同,於眼境不見,無二現相故。異覺亦難得。根不緣和合,不見連繫住。言此縷為衣,此聲乃自作。世言牛有角,不言角有牛。謂牛餘支分,不見間隔故。言彼縷之衣,謂縷織作已,說後起為果。任何非一時。有於因增益,或示聲所依。簡去一股縷,言縷於果轉。或能益所益,或現無間隔,無錯誤而知,最初立名言,行境是實名。
(現量品上段)
現量品第三之二
異於有事者,類等無比量。有杖等一切,世俗立名言。有事、殿鬘等,聲亦非待他。若房是具者,彼鬘復是何?若是種類者,一房猶如樹,亦應說為鬘。於眾多殿鬘,彼聲如何轉?種類無類故。於鬘等大等,所許假立者,與實無差別,識取故非假。即許實轉者,非餘因相同。六等、句義聲,見待何餘因?如共稱所成,真名。彼同故,如是說俗名。事立無事故。共稱隨名行,彼隨樂說行。名言義所作。如韻名、聲分。雖異由事法,如是識因義,彼識於彼等,即如是了知。異了知無異,其知亦如是。故離無彼果,隨行。無一事。於諸事有故,事聞有彼邊。外功能遮斷,雖無觸,彼聲,其分別影像,彼究竟相屬。遣餘究竟故,說聞能遣餘。如遮,由諸聲,於識現餘影,彼亦非義體,彼從亂習起。彼若由聞說,能知義何分?不知。為彼義,作名則無義。聲詮義何分?當詮彼遣餘。彼相於義無,說彼豈義依?隨行聲隨行,義果。由見習,所變無隨行。由覺無異故。以知彼事益,了知遮餘故。何為其聲義?說即彼無違。識由聲所變,彼等所現遮,此隨義分行。如是聞遣餘。故於立名時,亦見自為果,與說義屬故,遣餘與聲屬。待不見於餘,待有見彼故。遣餘與聲屬,彼於事不可。故無類等具,於義及彼等,非聞相繫屬,遮餘合聲故。以念名為因,所見合雜性,執前後所空,眼識彼如何?心向餘轉者,眼見眾色時,不明執彼名,無彼生分別。於何定立聲,於彼生分別,根生隨欲轉,應不見外境。於色謂見色,彼覺如何見?亦有彼領受,如何無分別?若彼自領受,無頓二分別。彼即說同時,由他識領受。於過去成念,無受彼如何?覺自覺他覺,決斷體應一。於了過去義,離喻,因非有,由何成?於彼,非現、非有因。若謂現彼體,由彼無間覺,如色等緣者,不緣彼前覺。如有自境識,領受無分別,不能名。如是,餘亦無分別。詮總為性聲,分別亦一義。若無無分別,差別由何知?若有無分別,與彼同因者,一切皆如是,果異由因異。不觀待外義,由念名結合,如是不待名,由事能眼覺。若色待念名,於根覺有能,非無所待者。如因,於念性,彼彼繫生故。念,根識、或非;餘時亦應生;有時散亂故。若漸為二因,無異故,即前。若根覺餘因,於彼念無義。如為成假名,許憶念名者,緣別無假名,彼念有何義?若緣唯總者,不可待差別。故依眼及色,而生於眼識。若生起現識,如根、境是能,何故依二生,而不以彼說?由見能了知,決定立名言,根名言有彼,所立是彼法。故此立名言,是自性正因。反能遍自性,故彼亦應遮。諸集合是聚,彼總彼根覺,總覺定無疑,與分別相連。餘義相連故,餘何塵當生?說彼等集合,是生識原因。若無餘微塵,亦無彼別塵。識定非於一,故說總行境。若雖是一處,非能頓緣多。於胡麻等異,如何現頓緣?此中速,已說。於次第降落,何不非次緣?諸覺皆同時,如何彼等中,有現非次第,餘現有次第?故緣眾義時,此應非次第。如花蝶等色,眾多如何現?若種種是一,此尤為希有。種種非一性,喻如摩尼色。青等諸區別,花布等亦同。若唯支分色,乃見如是者,若捨青等外,見餘花甚奇。時與義行相,同了知諸覺,一次第多義,一非次一義。覺種種體故,諸義種種體。若彼非因者,建異由何成?異類無造故,畫覺非種種。由無有色故,相應非種種。亦非依假設。各各非種種。非漸次取已,覺合為種種,一不緣多故。故一有多義。由知一義時,亦見餘義故。亦成無分別。現種種諸義,若一性非理,且彼獨一覺,如何現種種?如如思惟義,如是如是離,諸智者所說,是由事力來。一種種何過?彼覺亦不成。若諸義體爾,於彼我何為?故於義與識,現粗色非有。破彼體一故,體多亦非有。決斷是內心,似安住於外,此是所餘分。無異者諸識,現異是染性。彼中由一無,二者俱失壞。是故彼二空,亦是彼實性。此諸事異住,是依於彼異。彼既是染性,彼等亦當染。離能所取相,其餘相非有。由其相空故,說為無自性。由蘊等差別,一切能相者,彼亦非實性。彼等皆離相。無明所染體,觀待如自緣,生識非真如,如有眩翳等。未見彼岸者,皆不了實性。無能所取染,彼皆非有故。彼捨真實義,以象王顧視,唯順世間心,趣向觀外義。識青等種種,識別不依餘,非能見。爾時,分辨趣外義。識如其所現,即如是領受。如是心行相,種種成一體。布等色若一,如是無區別。除去差異者,不見餘無異。若如諸根等,差別生眾多,頓為一覺因,亦有何相違?除為因事外,全無餘所取。彼中覺所現,說為彼所取。如何能頓取,具自支有支?未見垂胡等,不見知是牛。若許頓了知,功德最勝等。非頓取眾支,亦非德等具。差別、有差別,樂說他力故,先取為支分,由此而緣彼。自事離餘者,無異故;未取、德等能異故:雖見餘餘法,其覺當成一。若取德等別,故了知多者。雖爾,縱如是,其繫屬錯亂。聲等多性故,頓緣多已成。未取能建者,不取所建故。有法遮一切,從彼彼返異,假立有異者,彼眾多體性,假立自性異,現種種彼等,非無分別心,現為種種事,非暫生行境。設有白等性,如根所行境,非聲能詮說,識自性異故。諸覺雖一義,由種種所依,故成彼異者。則彼耳等心,由何有異義?心雖然是從。彼彼所依生,然於彼一事,現種種自性,彼是由何成?無所見了知,言分別轉故。是遮由所見,而認識牛等。於所見牛等,隨言說分別,比度種類等,由此亦破彼。所見雖各異,分別認謂一,是由自性造,如前已說訖。若緣前領受,意則非是量,若緣未見者,盲等應見義?是剎那性故,非見過去義。若非剎那性,應說相差別。所作已辦業,不作少差別,有根或餘者,如何許能立?彼事所生覺,一切應頓起。若餘無別作,待彼相違故。是故諸根識,無間緣所生,意能緣餘境,故盲者不見。待隨自義者,根生覺是因,故此雖緣餘,許緣境決定。與彼無同時,自識時諸義,如何為根識,而作俱生緣?無前無能故,後亦不合故,一切因先有,非義俱自覺。彼如何緣異?由理智了知,能立識行相,因性為所取。因雖有眾多,能隨生果者,彼立彼體性,說彼是所取。樂等不依餘,不能設立名,故彼等自證,非繫屬言說。餘非證,彼等,自體如何證?有說依一義,是識所證知。彼非彼自性,彼非彼因生,識因生非餘,樂等何非識?俱義根堪能,有如自體心,見能生樂等,意亦與彼同。彼等若有無,有樂等及覺,見生不生故,從彼生,非餘。由彼等差別,苦樂等各異,喻如即由覺,明、不明,及疑。由近於何義,覺及樂等生,捨彼則樂等,彼如何能知?故漸次緣者。領受彼不能,無間斷顯現。速故者,同故,何非無領受?非由一知二,根心決定故,即無有樂等,從諸義生故,彼能無成故。若謂二別別,是能,如青等。應唯緣樂等。未取彼因義,領受彼非理。若與義同緣,樂等有何能?不許彼生覺。若無義,眼等。領受樂等者,眼終不能緣,色等婦等別。有內支能義,應不見外境。緣義,從彼生。則不受樂等。由有彼彼境,諸覺頓生者,則頓有諸義,苦樂應頓了。若有內因識,則生起苦等,許彼識唯一,非相違因者。何緣計彼識,為無知親因?若是增上者,於相違亦見。喻如一光明,對夜行及餘,諸根觀色相,頓作逆順緣。故樂等自身,所投義相現,領受故。世設。非親受外義。此等了自體,唯從義生耳。彼等義體相,成自體,彼受。故說領受義,即所緣,彼現。有者說樂等,住外及無心,是所取。彼亦,頓緣二,非理。青等性樂等,一故頓緣者,現異相之心,所取何非異?外境無差別,由修習差別,則不應於覺,生歡戚差別。若覺是樂等,體性無違者,如何知外境,是樂等體性?若謂種類異,非能所取者,則士夫應非。一切能取者,則受者失壞。此亦除因果。應非是因果,無能所取故。若有,餘亦爾。故彼是內性;所受故是心。領受何自性?彼非彼領受。若非自性受,謂了住覺者。除現念行相。領受,何用覺?依於彼彼義,領受樂苦等,見有一受起,中間不見餘。如火與鐵丸,合雜無分者。如是一切事,異不異失壞。受無異是一,非爾則成異。若此非能立,異能立不成。苦白等現異。非異,而覺受。現無異異者,異無異何依?一時為明障,然於心相續,見其有異故,異建立得成。瑜伽智前說,彼等修所成。由除分別網,是明了顯現。欲、怖、憂所惱,夢賊等所壞,如現前安住,見非真實事。分別相隨屬,義不明了現。夢中所憶念,念非如是事。不淨、地遍等,雖非真實事,由修力所化,無分別明見。故真非真實,彼彼善修習,修習圓滿時,其果當生覺,明了無分別。彼如上說事。許彼不欺誑,修所成現量。餘者有染壞。若識緣聲義,彼即是分別。自體非聲義,故彼皆是現。似現量四種:三種分別識;從壞所依起,無分別一種。為成非根生,說二,見誤故。說比等已成,為成前二故。有依止名言,於餘義增益,是等諸分別,近現量轉故。時為錯亂因。如緣不現義,憶念等分別,待名言為性,不緣現前義。不念所領受,不知是瓶等。故彼知亦從。現量中失壞。此第四例外,彼說從患生。彼唯說眩翳,是表有患者。有說彼屬意,青、二月等覺,謂根亦是因。此論與彼違。若是輾轉因,今此是觀察,根識所行境,如何成意時?如何為依根?若隨根有無,彼同。若有變,則何故破此?此如誤蛇等,根雖變而退,根患雖除癒,然而不退轉。如是於他身,由說,時安立。應待憶所見,應不明了現。睡眠或醒時,所有明顯覺,彼即無分別。隨於二時中,非爾即分別。故彼無分別,亦破是正量。欺故。為彼亦,說二似現量。言能立所作,非是說一切,諸業之能立。從何是何果,彼是彼能立。於彼唯領受,相同體之識,由何辨別業,彼是其體性。非體性諸因。雖異,於異業,此無所異者,非能決定異。故此體性異,由何定作業?謂此了知此,成為彼能立。雖有相能使,識自性各異,此能與義屬,除義性,非餘。能立知所量,即所量自性。若餘能立者,彼彼繫不成。彼是彼體性,故果非餘義。緣彼體性者,是知義體性。於自所作業,現似有作用。自雖非作者,由此立彼故。如果似諸因,體性而生故。雖非具所作,世說持因色。故見及根繫,並差別覺等,所作隔斷故,不許為量性。能作於所作,一切皆和合。最後能異者,許彼正能立。一切等因故,如此非根有。彼雖異無異,由何言此此?此即說餘者。彼若無事者,則諸差別覺,亦應無差異。餘覺亦如是。所作與能立,不許二境異。若是一義者,則第二無義。應無次第起。若覺頓生者,無能立所立。依於彼建立,建分能所立。體性皆相繫,則了知某法,不應有決定,相繫無別故。彼雖無差別,然由何立異,彼即此量性。非由所為立。若無彼事者,彼亦無立故。若謂能所作,一相違。不實,許為異法故。許無真實異。能所作名言,皆如是安住。許為異諸事,皆增益轉故。何為了知義?若謂別別了,此所有現量。彼由何知義?由彼相同者,應當成錯亂。由何領受此?此是觀察彼。諸微塵由何,令現此粗相?故彼非實義。縱是,由錯亂,故非能成立,彼領受體性。若彼同、彼生,是領受相者。則應等義識,領受等無間。言見此聞此,由何決定覺,彼是領受者?由何而許彼,是彼之能立?現與見彼等,相近是所觀。依彼等繫屬,是見者決定。彼領彼體性,彼非餘誰領。現量別別了,彼是彼體性,無餘所領受。彼復無餘領,彼所諍同故。彼自性是明。彼事青等故,亦領受自性,彼雖領自體,現為領青等。如彼體性故,能明,明義時,許能明自體。如是覺自了。彼所了餘義,能所受難成。無能所了相。如發等識異。若時能所取,分離相有害。如錯亂所見,如是建立此。爾時能所取,於相非所諍。以無了他故,許自證是果。若領受外境,有何過?雖無,領受外義者,此當說何因?若覺有彼相,雖有隨相轉,彼由外或餘?此理應觀察。離所見差別,則不能取彼,取彼則取故。青現是所見,非有單外義。此中謂有某,醒發某習氣,故覺成決定,非觀待外義。故一有二相,由如是領受,及念。此二相,領受即是果。若時識因境,餘欲或不欲,彼事不成就,彼如是領受。若時將識分,安立為義故,說為識俱境。爾時受自體,決定彼為義。若領受此體,欲相及餘相,則彼欲不欲,亦當了知義。
(現量品中段)
縱然有外義,如領受定體,非是由自性,有多體過故。若許,則二者,應不感有異。不見障故非。非由義了達。於彼多體事,見為一體性,彼不見,如何,能成為見義?若現欲不欲,分別,非義覺。彼亦死相等,見不相續心。即於外所量,受自果應理。如其此自性,如是決定義。爾時此現義,是量。能取體,縱有,非餘義,故非觀待外。何故?如義體,彼安住於識,如是能決定,謂此如是住。是了自體性。故許彼了義。非現義體性。彼能立於覺,住義彼所作,如彼義安住,如是彼極顯。立義彼體故,自了許了義。故境亦非異。觀察自體性,說自證是果。了義彼體故。同彼或同餘,識是如是現,其因亦是義,許義為所量。如某之行相,無義事而現,如何緣義?實,如是我不知。覺體雖無別,諸見顛倒者,能所取領受,了達如有異。如根被咒等,染壞,泥塊等,雖離彼色相,而現餘行相。未染壞眼者,無見如是故。如遠曠野中,小者現為大。能所取了知,雖非有,而住,能所量及果。如隨現而作。非爾於一事,現為種種性,行相如何實?失彼一性故。於餘餘壞故。不見性,非一。覺見無異事,乃決定無異。由何觀察事,真性中無事。何故?於彼等,一多性皆無。由見同法故,於非彼體性,執為彼體性,世人生錯亂。於此則無彼,此行中彼體,一亦不見故。由內染所生,彼從過失起,本性顛倒現,此亦是有者。不待見同法,如有眩翳等。彼決斷為覺,許為能取相,彼體故,了我,故是彼能立。如領受貪等。自體立為境,住能所量果。此當配一切。彼領受體故,可領受自體,如是「可」即量,體性是所量,自證是為果。於體能取相,是決斷體性。言可性是量,是說為自證。從諸境所生,一切諸識等,其餘雖是因,然有境行相。如食與時等,皆是子生因,持父母一形,非是餘人者。其餘及諸境,雖同是因性,許彼分是境。無彼,彼不成。於具義心中,恐無義行相,緣過去義者,二相自證成。青等現異故,不具類,非義。彼無常不成;常如何能生;名等,前已破。此理非具義,唯欲相屬故,非義功能成。如此行相識,是念,從受生。彼亦義相空,彼如何具彼?彼時無有故,非是從義生。如是受亦爾。彼相非由義,明相遠離故。彼相若異者,餘應如是知。若常屬我者,說亦不應知。若屬各各者,則不應相續。著一義體者,講聽者諸心、若謂由相同,彼有一名言,而非現為彼。異體如何取?時覺應無義。即彼領受識,亦依止二分,由一相區別,彼識之所緣。餘若非有相,如何住於識?謂後後之識,各增加一相。義自體二相,及我行相中,彼第二由彼,第三識了知。由是義果性,憶識憶義故。若由於錯誤,而相合雜者,現相與作意,亦皆應如是。如是一切果,皆與因同緣。故無陶師等,應不憶念瓶。識由何差別,依止義相同,除同餘何為?見雙生等故。初性若非二,第二性住一,決定能緣心,應不能分辨。故青等自性,現前安住覺。與義相合繫,由第二覺緣。餘則唯初一,義生故繫屬。不見前義屬,後後識則非。定與覺俱時,所頓領受境,除彼而為餘,由何相成立?如亂識二月,雖無而見異。青黃等異法,非有決定受。無受或有義,或無義之受,未見有領受,故彼等非異。故識時現義,非離識為餘,此極難遮止。雖有諸餘因,諸根識無故,比知有異因。若不說決定,從等無間緣。從種子生芽,由烟成立火,如此依外義。作者住證知,若現彼體性,如是定繫屬,若計依彼覺,此有何相違?烟應非火生,非由果知因。彼縱然是因,由何知決定?彼亦現烟覺,明醒習氣者,現為火覺性,了知非火性。心續彼堪能,習氣為心要,現烟覺明顯,故從火生烟。智者有此說。依止於外義,說二相,彼復,由定俱受成。由根別明顯、不明、間雜等,現異能緣識,緣慮於一義。若彼義非現,義自性一故,彼義一切意,自性應成一。依義而生起,隨彼體性作,彼亦由餘某,以某分成異。如子依於父,雖是彼父色,由某、以某分,而可得差異。如燈等焰輪,有孔雀翎眼,青紅色鮮明,目不明所見。彼若是外事,明根何無能?若見真,見彼。如何是根壞?翳淨明利眼,所見超根境,餘人所見義,如何非明顯?除現、根、作意,知餘一功能,故餘非是因,非因何為境?若彼是覺因,如何觀待燈?唯由燈有故,亦非二俱因。遠近等差別,明不明,不可。若現別故爾。彼間隔無隔,見不見應等。若由現不明,不見某細分,故而各異者。外義一,何由,見不見各異?微塵多各異,何見不見異?若現明不明,差別覺異者。由餘異無異,何由而現異?彼現何不明?障故。此何非?薄故。現亦爾。餘非薄有性。最近現極明,彼亦應顯現。若彼依無見,有餘色生者。彼等應互障,則現是能障,彼應唯現一。不障,應頓見,明不明自性。由無見障一,由無義非義,無見彼何為?故依義所生,領受如其因,能緣行相異。餘惡慧惡宗。識、聲與燈等,是現量及餘,能生其以前,諸剎那滅故,由何而於識,已無而明顯?若顯餘非益,應顯一切義。若從因決定,識此計亦無。彼作識無彼,然現為義故,而說彼明顯。其餘俱生義。非益,不作相。識非以自相,而辨其行相,如何能明顯?金剛、石等義,堅,不待他故,一切眾生識,應自然頓生。俱有饒益故,此彼漸生者,說餘別剎那,此過如前說。彼由自領受,都無可辯諍。彼義性不成,由正念成立。自行境無別,無各異領受,謂此是如此,或非是如此,應無此別異。唯由領受許,非能辨各異。無明顯各異,無辨覺,如孿。由成立二相,亦多成自證。以現自體相,即成領受故。由彼事之覺,識滅如何受?彼不受自體,無餘遮領受。具現義之識,彼向外顯現。能緣覺之覺,常內向我故。所有現境者,彼得非受彼。若謂由相同,何有餘領受?一切相同者,應得互領受。若覺同領受,彼非同領受。彼自領受彼,彼非有同因。所作業建立,此世間為因。自體性領受,由增益錯亂,說領受青等。非領受餘體。覺是青等事,為何外義量?覺非青等事,如何領受義?若時領受體,非有相同因,此由自成立,何用以義成?若一切體同,識即應非識。若一分相同,一切受一切。如青等體故,許領受青等。如是受體故,彼亦應領受。言領受領受,非如義決定,故無過失者,義亦常無彼。若有有性因,領受何故無?復見白等時,白等明顯性,此了別明顯,所有生起現,為離白等顯,餘事或彼體?餘事。明非明,如何明顯白?識明,彼非明,眾生盡非明。明由餘明明,應成無窮故。無見繫屬識,如何彼簡別?二中知一時,非有見第二。若見二繫屬,乃決定謂見。由何見相同,由餘心而見,說言見彼者?是則自證成。若不了自事,何能了他體?若由同領受,如前已除遣。若緣諸見同,義非先有見。如何彼決定,彼與所見同?諸不許相同,彼則無見二。爾時義與識,豈能說彼等?若是自事者,彼應能自顯。若彼不顯者,應不能顯義。諸非自了宗,不見一切義,說覺非現者,此於彼亦答。由依、緣、修別,而別異轉者,苦樂欲等別,現成彼即覺。彼知除彼外,不知餘少異。若由餘了者,彼亦餘所行。若彼生彼現,覺所了,非餘。於餘能緣者,亦定有此二。若非從彼生,亦非彼現者,彼覺應無境。若不取彼者,亦不緣諸總,彼非少許事,此於前已說。故彼現義者,離彼覺非餘,現及自了成。若謂雖緣彼,而非現量者,義同,由何異?若由具不見,及一義等故,領受決定者,餘畢竟不緣。領受別已除。諸瑜伽現量,領受他樂等,由領受相同,彼如彼逼惱。若時自現為,苦自體,則惱。非是緣彼識,爾時無彼過。以是一切識,緣、領受各異。同義是為緣,自顯是領受。復由無現量,覺應由因知。彼亦根義覺,或是前作意?除此因果聚,餘繫屬非有。不見功能故。彼誤故非根,其義亦如是,覺、作意是識。彼亦不成立,不成則非因。若顯義是因,彼豈非是識?此除所顯義。若顯非領受,所顯不定故。若許顯即是,義之差別者。其無生滅義,全無少差別。許彼,識別別,應剎那壞滅。彼為知未知?若已知為因,尚未決斷知,由何言彼知?未決斷所知,如何知能了?所見非已見,則他應已見,全無有所見,於他所見中,有彼差別故,應了達自覺。故不待自法,從單獨義法,非能比度覺。覺因是現量,自法離自覺,更有何餘事?彼從同因生,由何與覺異?餘生,彼錯亂。色等五種境,諸根及能緣,除此非能表,彼之所餘果。其中二超根,五義見色生,離於有餘生,一亦無可知。如是若無知,言因乃亂說。縱有因不見,與彼共繫屬,如何能了達?故諸因非是,不見之能顯。若說較彼因,先已成立者,彼復須餘喻,所立,故無窮。故由覺成義,非由義成彼。彼未成,則義,無自成立故。現覺及從彼,見言及動等,不能比他心,不見屬我故。義因於意覺,非有成立故。汝覺由餘覺,如何能明顯?非明,體同故,由何能所顯?境如何是顯?於明,體轉故。彼明彼體性,是自極明顯。如是覺許覺,即成覺自證。非爾,境與覺,亦俱法相同。故我覺自己,由明體極顯。餘於彼體轉,明顯而極顯。雖相同,不許,由彼顯餘覺,以自極顯故。彼義體極顯,喻如二燈燭。如燈與瓶等,依彼而廣作,能所顯名言。非唯由根境,決定謂已見。由何而成此,亦定是彼餘。念亦成證我。若由餘識證。緣長等不成,以無久住故。若住無次第,於覺頓現故。字無次不長。無互相雜亂,字分具次第,如何生無次?若先住至後,後聲應增廣。緣無次第故,後無具次覺。後境無住故,覺非自安住。自住,後亦彼,不滅無別故。字無次頓生,亦有此過失。一次功生故,功後後無義。諸字後顯者,此過亦隨住。若多緣彼者,後覺領受彼,彼亦非緣長。故不念長覺。諸覺各異受,彼聞聲不應,現為無間隔。結合亦遣除。若謂見間隔,誤彼無隔者,則誦二短音,應誤為無隔。若根見間斷,根不增無斷,一切諸根覺,應皆顛倒故。一切字體邊,亦住一瞬頃。彼亦漸連屬,多微塵乃滿。一塵轉動時,最短時剎那。覺亦剎那故,漸次了解字。故字及色等,雖餘覺間隔,現無間隔者,一切具倒義。若由根迷亂,餘結合諸事,無表異錯亂,是念。有分別,與言說繫屬,豈是明現者?已說根所取,非有聲合者。若根見間隔,由分別合者。義與彼領受,現無間斷者,若無正理害,由何言彼斷?若覺能定故,彼由何許爾?不見頓覺故。彼應如是觀。彼等同類者,則功能決定。謂諸分別心,正解次第起。諸於所見義,起認識分別,明顯計為現。此亦遣除彼。聲、卵及燈等,了知各異者,明現故,彼覺,如何是現量?故由於認識,不定字等一。若無憶先領,增益為彼法,則亦無了知,謂彼即是此。彼豈是根生?義與識領受,不許其頓生。義與識現相,不了達各別。諸現義之識,與單獨外義,非一覺所取,應無別異故。無善知差別,領受善了解。諸義及義識,後如何別憶?諸義及義意,領受漸次生。則種種現相,諍過難拔出。謂了知青等,一相或一受,領受青現相,非有餘領受。由餘識隨領,彼亦見有念,彼由何領受?彼亦由餘者,識了鬘連屬,生此彼為何?若即前覺者,應不轉餘境。成為所取相,能生因諸覺,後識何不緣,而緣取餘境?能生緣我識,性決定內支,由何餘外支,而能障碍彼?外義縱接近,亦非能障彼。餘則境接近,全無領覺者。義非近分位,全無。以無本,覺念亦無故。此計噫妙哉!過去等分別,非有義接近,移轉因無故,應無行於義。若緣我生識,功能漸消盡,轉向餘境者。彼義覺何從?前覺功能盡,應不轉於義。無前覺,非覺。著餘義失能,未知生識故。異類雖頓生,由一極明心,使失功能故。非從阿賴耶,而生起餘識。非爾,則意轉,等,不待餘意。意識如次生,亦成立相待。若意是一故,著餘餘不轉,不生餘識者。否,有頓生故。轉同,一切時,同故,不解餘。唯我意合生,亦應頓時生。從一,一所作,如何多見燈?漸次亦無能,後亦無別故。此說身、士夫。若從行決定,彼後從何生?若即從覺者,實爾是所許。所取由所取,是能生非餘。能生即彼相。現,無非所取。無分無細等。失所取功能,非餘能生體。有所取相者,除取,無餘生。色等非如是,於覺無饒益。此除所取相,有何餘定事?覺亦有彼故,彼亦住彼性。能取因、領受,是心所取相。色等及心法,觀察所取相,是覺未淨者。瑜伽證叵思。彼由微等體,取成非所取,色覺何先無?有何為後生?若緣自覺者,即應緣彼自,無間因之心,故不解餘義。無一多功能,然說事本性,能作一多果。若非一生多,非有一生一,果從諸聚生。一亦成二聚,故說能作多。若謂由餘覺,緣義及前識。有現前後故,觀察於一義,常漸見誦說,應成非漸次。一亦二二現,現了我彼故。若轉向餘境,非領受後者,如他所領受,應一切無受。若我受是現,他受非爾者,由何如是說?我受由何成?明因不成者,非許明所明,若不成明明,眾生應皆明。
釋量論之現量品終
釋量論卷四
他義品第四
為開示他故,有說非自見,他見亦能立。為斷彼執故,而說自見言。觀察而取故,於所比度境,非許言為量。彼比量不轉,為違害教故,說成立餘故,爾時彼非量。以彼所成立,非成立無餘。若具彼教成,是誰人之教?正量所妨害,彼教如何成?若受彼相違,如何以彼成?除彼若受餘,彼捨支,非量。自解由何生,何不說能立?何理持彼教,此亦何不持?先,由何能立,凡常能了解,生根諸能立?知能修彼義,如知復能行。若斷絕繫屬,總亦非行境,彼義無少許,觀能立所立。士意樂增上,立真非真者,應無因、似因,彼非依事故。有義觀待知,無知非能立。縱有,不繫事,解無解相同。自性及果法,或現無見因。彼繫若事成,何故自不成?餘人由餘解,亦不應道理。以他所妄計,成立其過失,二者繫屬故,一無破餘故。言義彼諸聲,分別增益體,為成其非因,由義成義故。分別及諸教,唯屬作者欲,除事,有他故,假立是錯亂。由義解義故,說宗及說因,於義無功能。故彼等自己,非住於能立。宗言若能示,說者之意樂,是量彼生疑,故非親能立。由宣說所立,傳亦無功能。說因自無能,而能示功能。即由因義境,而說彼無能。若彼亦有能,因言轉故者。彼由疑,欲知,依止彼分位。受許異品者,同故,應無窮。內支分功能,正住於三相。於彼生憶念,正住於彼言。若謂未示境,因無轉趨故,由顯示境故,許功能成者。先遍雖無彼,然說聲所作,如此皆無常,義生彼壞覺。雖未顯示宗,成立無障故。三中隨一相,未說即不全。說所立為宗,彼說亦非過。由為說能立,似因非過故。雖無簡別說,一類則生疑,餘凡說所立,皆應成為宗。說成,能立故,餘亦無過者。彼顯示所立,豈是能立支?列擧及似等,餘無繫堪笑。謂彼非正理,此如前已說。雖由說能立,是所了解義,然為無愚故,顯示所立相。體、介、自、樂言,說彼相有四。未成,非能立,義說立者許。雖未說樂遍,所立,如我用。雖他欲皆遮,疏解說自我,為遮所疑處。此為彼義作。此觀待而說,法、有法差別。雖未說所樂,由時而了解。喻無隨行過。如說我是他,彼於喻不成。彼妨害所樂。若為諍何事,列擧其能立,彼若非所立,所立為何等?若是其他者,不樂,或無果。此於有二式,顯示無隨行,及有諸相違。假若說以總,許為所立者。彼無餘義故,身不成,不成。諸說所詮空,是無知所惑。計聲瓶差別,壞滅亦同者。非,由成壞滅,聲如是成故。如是有餘義,瓶亦具足彼。若由聲差別,無常不隨行。遮不繫故,非。不具及具餘,其遮有二種,僅遮不具故,非無隨他轉。彼總是所立,故非立已成。彼有法差別,無不隨行過。此顯諸破除,有法差別法,法差別有法,是除遣。有法,不如是立故。於有法除遣,諸聚,非相違。非樂如是立,唯法是所立。雖於一有法,論立多種法,自樂謂所立,故說隨自聲。若謂許論故,則受許一切,若妨害一義,因宗皆有過。成立聲無常,遮香地德故,應成相違因。非時故,非者。彼餘亦相同。此有法是時。彼亦害論義。若說由能立,有法之法等,立者欲樂者。有時成所樂,由彼亦了解。強謂汝樂此,顯是自在行。說非有果因,由錯亂妨害。非是無不生,雖妨害彼義,於餘何妨害?比量自行境,說不待於教。彼成彼善成,爾時不待論。爾時捨所諍。無受故非捨。此是受方便,雖有亦非支。如是二境淨,彼是持論時。爾時論能害。彼成義與彼,不可思違故。轉於第三處,受論則應理。彼與所立法,違害無不生,應捨。非捨餘,犯無窮過故。謂一切觀察,須取諸論者,此派由何作?諸無宗派者,由烟不解火。其人單獨生,未見諸德失,此宗派惡鬼,嗚呼誰所差?若謂於同喻,一切論顯示,遍一能立性,是為能立者。此規超世間。無繫法不成,如何不成立?彼成,說能立,如何因有過?有法無餘法,喻唯無全取。由語及烟等,比有心、火等。不錯亂,能立,自性及因義,由害有所說,非遮於自性。彼樂所立義,了解無不生,餘人由彼因,如何非能解?隨說不說因,若相違,立者,於此何所作?非由彼說過,彼生妨害論。說害故過失。豈若不宣說,彼便無害耶?非作不應理,云何有過失?似因於餘人,能立自樂故,說無義成過。成彼故,此非。若謂由有論,某事非理故,破餘說理者,是剎帝利規。諸義皆同己,非能說能立,故諸能所立,建立皆失壞。於一有法上,相違不可故。於相違決定,妨害,此非有,如是相違過。若謂彼雖非,能害與所害,由害論義故,無繫亦害者。一切害一切。若謂有繫屬,故當害彼者。不爾,一切因,皆於自所立,觀察德失故。無所立不生。彼繫,此不解。此唯妨害論,是過。餘亦同。若謂許論故,論見盡所立。說因喻不成,亦應成為宗。說能立故非,說所樂故者。所立以理得,非由言而遮。不樂非所立。立者所不樂,餘法非所立。爾時非所立,妨害何相違?是宗相外義,自聲亦無義。為欲趣論者,此疑由何起?彼,量無破者,受持何能遮?若量能破者,由言何能入?彼等先於宗,由自樂而持,彼後何不得,隨意而持餘?樂無害,非立,顯示無窮故。除邪分別故,此作隨自聲。餘說為捨棄,教所作差別,所共許有法,故說隨自聲。由觀察時故,共許依已成。自欲立差別,諸事無諍故。若由說已成,有法非所立。由說自體性,此了解彼義。說已成,能立。若是有疑者,說顯所立性,此則具果利。由說正比量,是以總為境。此中縱不說,宗無少相違。有法為所立,彼有何過失?彼無能。何故?因無隨行故。豈非彼等過?觀待於後支,不許為宗過。若爾,因等失,亦應成宗過。皆妨害宗故。故唯彼繫屬,許宗過。非餘。如違現量等。不觀待遣除,因等相所遣。斷不遍及返,故宣說宗相。隨自、唯、性聲,及不被遣等,能除其相返。樂聲除不遍。許所立宗相。彼等無宗相,遣則有妨害,餘相不轉故。說隨自、所樂,雖解指定義,作邊相屬故,遮餘時故說。樂緣此非支,成所樂言等,是支。即由彼,破不成因等。非詮故非理,故「隨自」自樂,不待一切論,彼樂即所立。故不樂相屬,所樂亦能害。如立無害故,宗因皆無過。彼所許亦是,無諸量能破。因對疑說故,遣非因所依。由比量差別,說四種能害。所許是果因,眾稱是性因。欲說正決定,自他信同故,將自語與論,合說為一種。如自若非量,言語則不轉。如是不依論,彼稱義觀察,亦說相同故。彼論時所依,則有所妨害,為顯此義故,此自語同說。故於此諸喻,亦顯示相同。若無有諸量,論語不可故。自語違明喻,於教示方隅。彼說法未來,不感樂是喻。不依彼說事,縱違論、非害。二者諸功能,相等故,能碍。喻如自語違。彼亦自語性。彼中何有量,彼於餘能害?非爾,離理宗,功能相等宗,如何能妨害,如實義比量?諸教為量者,如前已廣遮。是故受許已,觀察許此過。妨害故。受許,非離比量外,顯境差別故,而作為別異。非爾,應太過,或別說無義。自語亦別異,唯語即能碍。若由彼受許,論是定量故,應害一切事。若不許彼者,豈是能害耶?若自語違者。則自語及論,相違應無異。若士夫欲作,此即圓滿量。故於共許義,捨論無過失。不現不許論,觀察則不轉。於此善觀察,多說相違義。貪等非法本,浴能淨非法。於見不見事,理成及自語,無害所有論,應取,觀察轉。士夫欲相繫,欲聲所詮義,無破故無害,眾許所信解。名言所生法,名聲之所詮。現量等所量,增能量聲說。依彼所出生,欲轉故,無遮。已作未作等,種種性皆可。唯義相繫屬,已生或當生,聲可。即由彼,能害諸異品。雖無名,於事,可性。由彼力,彼繫一切聲,故於彼彼成。餘則於此中,害因,非不共。破彼應比量,聲義根不轉。若有不隨行,諸因名不共。如是說因喻,許具足果利。聲依止於名,彼復唯依欲。聲成,非不成,如是說聲名。顯比量所成,相違,無不謬。如是者即是,共稱比量故。又世間所說,說無有比量。以是離比量,名稱異有境。故諸事有無,隨轉比量異,彼不自在轉,顯彼從欲生。有兔不許月,彼稱何所許?故彼無同喻,許彼是不共。非唯由此喻,故作如是說。如是說答帝,非樹,亦害故。此龍腦汞等,世間亦見故。由名所轉者,豈亦是不共?若有彼成者,彼應事力成。若許由名成,則於非有兔,亦無能遮故。若於事成彼,有兔亦無遮。若無彼事者,於有兔雖遮,然非有過失。故事無決定,有名從聲生,諸法可說義,於欲無碍故。若有彼成者,彼應事力成。若許由名成,有兔無遮故。破彼可說性,從無破名生,謂名稱比量,可有境能害。此說隨名轉,諸聲義無定。彼等若於彼,破則成相違。故有因聲義,或是諸聲義,破勝義性者,顯示無妨害。顯境差別故,名稱雖非是,離比量之外,然作異,如前。成就說異者,所為故。此二,及原因廣說,非現比妨害。
他義比量之二
此現量妨害,聲亦共稱為,多事之自性。由其不生起,現種種覺故。於聞無二現。為彼故說義。若捨棄此性,現量能妨害。彼自性是義,餘是遮為相,總是無事性。彼非根行境。以是總諸法,成立非現故,雖捨無違害,言所聞顯示。都非詮事故,成就依彼故,由彼力害故,說聞根行境。一切立者自,樂為所立法,具彼法能害。非餘法有法。餘於餘有法,雖害,此何破?此雖由相知,言自有法者,為成害有法,亦即成違害。由所依相違,依彼亦違故。餘如是相法,說是所立故,思唯妨害彼,故言自有法。此豈非義成?實爾。然有者,唯破於有法,許成就過失。如說虛空等,非由諸餘緣,不生先無性,非頓聲等因。於此說,破云:如是虛空等,有法性無事。如是樂所立,全無有妨害。由此即顯示,二俱是所立,若妨害有法,即破所立法,故於彼妨害。如是性有法,亦所立,非獨。若如是有害,非頓聲等因,樂等非由餘,能生非,如前。若此因決定,即成相違者。漸作與無常,無所相違故。異品返有疑,許此有餘別。由自所樂法,是為所立故。彼所依是害。顯非唯有法,或於餘所依。由自聲顯示,害餘法,非害。如是自有法,亦說餘有法。一切能立過,皆妨害於宗。雖爾唯與宗,相屬是宗過。待後支諸過,說唯彼繫屬。是故所依等,不成,非宗過。此顯所立支,有法法差別,及有法自性,諸有妨害者。為顯彼義故,略說喻方隅。相應義實相,依見有餘,非。不見非有別,立宗則無為。不見,見無果。欲成立有支。立餘無差別,是立已極成。若此重、下墜,天平應低下。故無德作用,故非和合因。故果、自性等,無見故,非見。故無則不生,餘差別有害。從微起實鬘,稱故餘實重,他說不可知,如漸添棉絮。彼若頓具足,與別具塵聚,若別俱稱時,故重應各異。磨沙等漸次,數等不應理。若從芥子起,漸增成大聚。其果如鬘等,重不可知者。芥子間重量,微小極難知。不知果重故,彼因是可稱。義無見,如棉,彼果亦無知。如重不可知,彼德皆無知。磨沙等無增。無低所表示,色等增,如增,自根無見故。受許自語等,由有諸妨害,由所說一分,餘喻亦應知。三世有境故,非如是體性,對他立,爾時,不樂亦所立。能知時不成,一切皆能知。是故所立聲,非依樂差別。故喻因不成,作為所例喻。餘則兔角等,不成皆所立。皆有不成故,故擧作業等,差別而解答,不能辨差別。先未成性故,非可所立支。由誰受許相,彼同所立性。聚雖是所立,言二互差別,是所立。爾時,因喻相不成。無故,所立聲,許於有法轉。論何為?非理,如應隨自轉。由顯能立勢,知彼義所立。因等相遍故,於能立無疑。前定辭,則彼,說宗相無義。故勢於彼說,了知有遍果。相違樂無繫,無益、不共處。如是因過失,皆應成宗過。宗過非待他,此如前已說。無樂是不成。由具無常因,聲如是說者,如是彼應遮。此中唯顯喻,見有何餘義?差別說餘已,由總隨轉者,非遍,總隨轉,此復有何果?故說住於聲,無常性即遣。於餘境違說,故說聲為餘。總不捨別故,彼亦不應理。喻如有時說,樺樹性非樹。一切可聞言,唯破於一轉,故非非一切。於一切差別,無彼,彼無故。能所知異故,有法為因事,能知不成故。其有法為自,能立不極成。一切事無「法」、「有法」差別故,一切過相同。否,遮有別故。若觀察勝義,如是不成故。於諸世俗事,破自性他性。此安住所比、能比義名言,於識成各異,是依此施設。如本性各異,於彼究竟識,現法有法異。是名言所依。此名言所立,異覺無繫屬,有法作能立,故顯示不成。別總法異故,因與有因性。喻如勤發故,勤發聲無常。雖是宗支分,無害故有法,非不成各異。喻此有角體,有角故非馬。又知已退故,所立時非支。法異故,差別。為宗義非理。諸因差別義,為成易持故,以宗法差別,而總略宣說。以法介詞異,遮不具、餘具,及極其非有。與能別、所別、所作同時說。雖未加,樂說,即當知彼義。語果遮止故。如說黑善射,或有猛善射,或說青蓮花。彼復遮相對,而了知諸義。如是稱及能,聲,樂說轉故。故由遮不具,以法別有法。以彼所別法,非無隨過依。為成性果義,說二因、二返。諍故說別、共。餘,返是能立。除自性,由餘,非有遍所了。因有錯亂故。故果二種轉。先有之諸識,非定勤無間。於能障、根、聲,皆非近行故。無待而有時,無果,相違故。成為暫時果,如此識是因。由此成自性,別說所作者,若與果俱說,不誤皆如是。比量中已說,說因為了知,略說其差別。其相無別異。此即以果因,說性依一分。故由勤所顯,所生,同說喻。有生,無不生,或自體無別,彼與彼無誤,為彼說此別。相應等諸因,非有如是繫,彼有錯誤故,說非是正因。若是有繫屬,是知彼能立。決定,無不生,無定非能立。返性決定性,說是無不生。彼復無繫無,是故隨行住。自體或因事,若成,返當成,故差別無返,隨行亦非有。唯依於不見,說為單有返。是故為不定。餘則應能了。若謂由我返,則命等應返,由無命等故,遍無我。非爾。不可由餘返,而使餘返故。彼性、彼生者。若我有可得,彼得。若無知,無知,此當成。於極不現事,見不見無成。餘無見為性,由何瓶等無?其返無能知,返遍如何成?命等由有見。若如是見我,有無當了知。由無何等因,瓶等無所見。若身亦無彼,身亦無應理。若少同法故,雖異亦計彼。所量故,瓶等,何不比有我?若不許量性,是一切許因。無彼則何能,建立事無事?命及開目等,從念欲力生。彼從境根覺,彼復互待緣,從自種類生。此性事是依,唯隨彼進返。計餘則無窮。由錯亂,所聞、此命等相同。非,雖是有返,此是錯亂故。如何?彼非唯、從非所立返。若爾,義說彼、非隨所立轉。彼於餘亦同。遮唯非所立,是說住所立。故說由義了,以一即顯二。故由無隨行,不成此不亂。若能破於破,除立,餘何為?所立無,無返,唯非所立無。言無,彼所返,何許從無返?無返即是立。有事無亦有,無事亦非有,看愚夫觀察。若從彼無返,豈許因轉耶?若非,既破返,是此如何破?除能立能破,無餘聲名言,彼於無無故,此得無言說。諸有則無破,彼於無非有。此理於眾生,應無所破者。若待處時破,如其彼是有,如是不能破。如其彼是無,如是無可破。故依事無事,非依於外事,依聲義此中,許一切立破。無如彼,有法、彼等速繫現。彼由聲轉故,許有名言依。不爾,則諸義,一法立或破,一切體立破。其體無異故。若異,則如餘。與餘破及立。是則立與破,不會一有法。種種法所依,依一有法說,一立如依彼,諸餘如捨置,若破如彼離,其餘如觀待。無義者名言,如覺所顯示,真性不觀察,許為依異義。無始習氣生,世間義無害。彼有果無果,彼彼異一義,猶如新增減,由彼彼迷亂,有所連繫故,雖非具彼義,能見異依者。以是故彼等,亦不知迷亂。有、能立轉故,彼非無,猶豫。由許非定量,說無亦非理。從無雖無返,同品返懷疑。於彼猶豫故,異品返亦爾。由於二蘊中,隨一成決定,於餘即成返。雖然是不見,於無見懷疑。雖非遍差別,有義是彼類。不見有不定。如刀不斷堅。有不見相違,由何能遮疑?此或定彼果、彼性,餘何有?故從無我性,此返亦懷疑。縱然從彼返,然由無我無,不能成有我。由何彼返無,不許定有事?如命於同品,無返亦非有。若因,從同品、無返,由此因,即應有隨行。非隨行、非返,非有我無我。轉由何自體,何無不生成,故彼是能返,轉亦是能轉。彼無則不生,亦待別能立。由見不見果,彼等因果性。彼有,有無定,故非知餘義。常有或若無,彼無非有故。諸果性各異,從諸因生故。無彼從餘生,豈是彼生性?聚功能異故,諸事種種性。若非作異者,此行性應一。此異非異作,一性則失壞,若一有多性,火非火二性。故餘能生彼、為性,即彼性。若非能生彼,彼豈從彼生?如是因果等,互自性決定。如所見自性,見果亦知彼。如水乳變腐,如何多生一?從濕功能腐,二者是一性。豈此異一體,或異何濕性?各住自體故,有彼自性覺,無異故說一。如是火雖異,然由於何分,是知火所依?由彼能生烟,故如是了知。待知火餘支,從彼而生故。烟於彼無誤,餘果如是成。烟及柴變支、所依,立火故。彼非火,非烟;彼烟此即火。如觀待自因,無性知不生。滅與所作性,如前已廣說。顯有返相同,故說所聞性,了知非因性,此理比一切。由因能遍返,宣說義返中。不可得喻成,故不別宣說。此復士無見,命等無返故,說因有猶豫,可見義說彼。此即於有事,亦不許事分,能立唯遮性。由於前二因,亦能立非故。其諸可得有,由可得,非餘。無知使知故,許一不得喻。無境故於彼,則能遮有境,知說及猶豫。如非能燒故,說名非是火。其可得無者,由不得,非餘。故由於彼有,成彼因聲知。可見若無見,無名言即成。彼雖是果法,然由彼能成,無覺聲猶豫。雖然已有境,而餘者於此,愚故不隨說。與已成同法,唯使憶其名。如由見不見,成立為因果。彼二果等聲,為名言而列。由因成立果,此自性中攝。故說因別時,不別說例喻。由緣一領受,或說已緣此,或言無所緣,分別則生覺。由差別領受,了知差別義。如是體領受,此是異覺因。覺別由自成,彼等成彼義。不爾,無窮故。都不能成異。由領性差別,遣餘者非餘。故彼不可得,即緣彼差別。故此不可得,由自現量知。唯自是能了,無彼轉建立。餘則義無性,由不得而知,其無所得性,由餘故無窮。不現,不定故,能破餘安立。如他情無因,不成分別等。此無定果者,非能成返相。能成決定故,因是依初說。自式等,或彼,自體性為式,或義能害體。若有,有無故。成為互異故。如堅事與滅,亦餘量害故。如定與有待。若從餘因生,何有決定滅?若從事因生,何用輾轉勞?若因生餘滅,故使彼滅者。彼事即生於,滅中,有何過?彼體性成者,於我何能益?於我非能益,何為彼所待?無待事,終於,如何非如是?如彼臨滅時,不欲依於住。無待則剎那,應不成有事。如是即事性。無事何能爾?諸有不待餘,彼有則決定。如於感果業,無障碍緣聚。
彼諸慧能無劣弱,亦無通達甚深性。彼諸增上精進者,亦無能見最勝性。諸眾生中我相等,繼持善說不可得,如眾河流歸大海,吾論隱沒於自身。
善辨理非理,焚燒惡見林,聖者親攝受,開示正理路。論日具百德,惡慧捨畏離。雖爾慧目淨,能敷智者蓮。
釋量論卷四終