{ "id": "G104n2257", "code": "G", "traditional_title": "事鈔持犯方軌篇表記", "simplified_title": "事钞持犯方轨篇表记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "G/G104/G104n2257.xml", "source_sha256": "70f0c90d28abf205c3b0f2feb4f24ff00b972fe6b0e5e13f40c6b75b2ca0b11b", "traditional_text": "事鈔持犯方軌篇表記　第一次草稿　己卯十月輯\n沙門弘　撰\n持犯方軌篇表記目錄\n大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表、戒疏制廣教五意中所詮四相表等、皆與持犯有關。茲特編為附錄、以備參考。\n持犯方軌篇總科\n一知持犯名字此門易解、不立表。\n　二解體狀\n　三明成就處所\n　四明通塞\n　五明漸頓\n　六明優劣\n　七雜料簡┬不學無知歷位分別\n　　　　　├方便趣果分別\n　　　　　├具緣成犯分別\n　　　　　├境想分別\n　　　　　└雜相分別此章於戒疏中有詳表、今略。\n事鈔持犯四行體狀表\n┌能持犯體─意思\n　└所持犯體─事法────┬止持\n　　　　　　　　分四行、　├作持\n　　　　　　　　歷明體狀。├作犯\n　　　　　　　　　　　　　└止犯\n　二教──────┬制門\n　　持犯四行、　　│\n　　並對二教以明。└聽門\n△一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）\n　　順古唯　│　　│　（無法）└制作（衣鉢體量。　望無違犯）─────┐\n　　局事、　│　　└不可學─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　無法。　│　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　│\n　　　　　　│　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　└聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）│\n　　　　　　　　　│　（無法）└聽作（房舍長衣量。　望無違犯）───┐│\n　　　　　　　　　└不可學─事┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　　　　　└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　││\n△二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　││\n　　順古唯　│（無不可學）│　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）────┼┘\n　　局可學、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│\n　　無不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）　　　　│\n　　學。　　└聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　│\n　　　　　　　（無不可學）│　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）───┘\n　　　　　　　　　　　　　└法┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）\n　　　　　　　　　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）\n△三作犯　翻前止持、可知。　─┐\n　　　　　　　　　　　　　　　│（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。\n△四止犯　翻前作持、可知。　─┘\n事鈔成就處所表\n△初約三心明止持──三心─────止持┬三心　無記非業、善惡未著。─本不名持\n　　三心者、識想受。　　　　　　　　　└望受體　是記業───────說有持義\n△二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。\n　　　　　　　　　　　流入行心、├作持┘　（行心通三性）\n　　　　　　　　　　　思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀\n　　　　　　　　　　　善惡乃異。└止犯┘\n△三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等\n　　　　　　　　│　├作持──受食食等\n　　　　　　　　│　├作犯──行殺盜等\n　　　　　　　　│　└止犯──不受食食等\n　　　　　　　　├口┬止持──離口四過\n　　　　　　　　│　├作持──知淨語等\n　　　　　　　　│　├作犯──造口四過\n　　　　　　　　│　└止犯──不作知淨等\n　　　　　　　　└意┬單意業中────────────不成持犯\n　　　　　　　　　　│　若約假宗、思心成業。今云單意、\n　　　　　　　　　　│　乃據營爾、（獨頭）制限大乘。\n　　　　　　　　　　└若動身口思───────────亦成持犯㊁\n　　　　　　　　　　　　籌度所為事、名身口思。\n　　　　　　　　　　　　雖未動相、即屬身口。\n㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯率出癡慢。\n㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名為犯、重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云、任情兩取、後為正義。順今宗故\n〔案〕靈芝科此章、依文分為三科。或亦可分為二科、如下所列。\n（四心）\n　　┌先約心辨──┬初約三心明止持\n　　│　　　　　　└二約行心明四行\n　　└後三業明成就┬初明身口業\n　　　　　　　　　└二明單意業\n事鈔通塞表\n┌塞　四行各立。\n│\n└通　一行中兼有餘行、或多或少。\n┌初明─塞\n│　　┌通…………持犯自通\n├二門┤\n│　　└塞\n├三門─通…………持犯互通\n│　　┌通…………持犯互通\n└四門┤\n　　　└塞\n△初一心門────┬心無並慮　謂起心對境各局為言、\n　　此明行心造作、│　　　　　不約前後相兼之義。\n　　通該西行。　　└境不頓現\n△二將心望境──────┬塞　持犯相望、\n　　但由境事、容兼止作。│　　善惡異故。\n　　故心隨境、行有雙具。└通　持犯各局、\n　　　　　　　　　　　　　　　止作通故。\n　┌舉宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。\n　│　　　　└約句以簡┬止持心（離過）對惡境\n　│　　　　　　　　　├作持心（造修）對善境\n　│　　　　　　　　　├止犯心（不進修）對善境\n　│　　　　　　　　　└作犯心（不離過）對惡境\n　└約行別答○\n○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘\n　　　　　├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外緣、名止持。───────┘\n　　　　　├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐\n　　　　　│　　　　此雖教行、乃約通論。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學善、名止犯。───────┘\n　　　　　└止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐\n　　　　　　　　│　事法止犯㊀　　　　　　　　└違教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯\n　　　　　　　　└如因不學、望後為非。────┬不學、名止犯。　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　不學止犯　　　　　　　　　└望後為非、名作犯。──────┘\n㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧教。\n△三自作教人　由是教人、塞義不立、四行皆通。\n　┌先教人─所通─不限多少\n　└後自作─能通─唯一行\n先教人漉水為己用、　　止持。┐\n先教人持欲僧中說、　　作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）\n先教人殺生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者）\n先不乞處分、殺人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　後自作止持時、先教人四事同時成辦。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　故一行中、（自作）通有多業。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文列先教人四事、據具為言。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　乃至一事、亦名通耳。\n同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自起不學、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n△四自業相成┬塞　謂自起方便、後趣正果。\n　　　　　　│　　即是自業相成。此如常途、非今所明。\n　　　　　　└通　通義如前。一中具四、如前無異。\n　　　　　　　　　自業與教人、事有不同、託相少別。\n先自安漉具、止持。─────┐\n先自禁閉沙彌、作持。　　　　│\n先自安殺具、作犯。　　　　　├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）\n先自現相不與欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者）\n同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自盜他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n事鈔漸頓表\n一\n△就心────┬漸但望一境而言。\n　　此門不約　└頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。\n　　造作成行。　　鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。\n　　但望起心　　　據實、緣二境以　├作犯頓、諸惡並欲造。\n　　總別、以　　　上、皆名為頓。　│（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。）\n　　明頓漸。　　　　　　　　　　　└止犯頓、諸善並息修。\n二\n△對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）\n　　　　　　　　　事相各別、心不　├作持漸、以一行中不得備修餘行。\n　　　　　　　　　同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學止犯、如下別解。\n不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。）\n　　　　　　│　約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。）\n　　　　　　├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。）\n　　　　　　│　約一多言│　　└漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。）\n　　　　　　│　　　　　└無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。）\n　　　　　　├結罪分齊─┬就教┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學即結。\n　　　　　　│　　　　　│　　└無知─五夏後結。（此約中根。）\n　　　　　　│　　　　　├對行─學通一形、乃至五分法身成立。　五夏離師、此據教限。若約成行、\n　　　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至聖乃已。雖非違教、非不違行。\n　　　　　　│　　　　　└從根┬不學─通據始終、三根無異。\n　　　　　　│　　　　　　　　└無知┬上根、不待五夏。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　├中根、五夏後結。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　└下根、一向不結。\n　　　　　　└可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。　古師謂無知是方便罪、不可懺。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　今解無知是究竟罪、可懺。\n事鈔優劣表\n鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。\n△二持優劣十門─────┬前三門　通道俗┐\n　　一一門中、皆通二持。└後七門○　　　│\n　　並見優劣之義。　　　　　　　　　　　│\n　　二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│\n　┌──────────────────┘\n　├─前二門　通凡聖四法為言┐\n　│┌───────────┘\n　││一\n　│├─約法　約位顯法─┬威儀戒　隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　並通薄地──劣\n　││　　　　　　　　　├護根戒　通攝六根、制於心故。┐\n　││　　　　　　　　　├定共戒　與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通\n　││　　　　　　　　　└道共戒　斷惑證道、同時得故。─後一聖人　初果已上　真實僧戒─優\n　││　　┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散業─┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　└護根戒┘　　　　　　│\n　││　　│　　　　　　├定共戒─────────定業　│\n　││　　│　　　　　　└道共戒─────────無漏業┘\n　││二　│\n　│└─就位　就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優\n　│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣\n　│　　　　　　　　　　└約內外凡以分─相望漸劣、可知。\n　└─第三門　局下凡別脫以辨┐\n　　┌───────────┘\n　　│三\n　　└─就人　別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七眾乃別。初劣、後優、中問可知。\n○後七門　據文雖通、約義在道。┐\n┌──────────────┘\n│四\n├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優\n│　　　│　　　　　└作持離輕過────────劣\n│　　　└約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣\n│　　　　　　　　　└作持對細過故、治行難成。─優\n│五\n├─就心┐\n│┌──┘\n│├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、\n│├不善心持戒─為名利故、世報等。─中　　　　　　├優劣乃殊。\n│└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下　無記非業故┘若就制言、\n│　　　　　　　　不緣善惡、泛爾　　　　　　　　　順教無異。\n│　　　　　　　　奉持、並無記攝。\n│六\n├─所求┬賊分齊　望教無違、\n│　　　│　　　　亦名持戒。──────劣\n│　　　├罪分齊　常畏罪報、────┐\n│　　　│　　　　無別所求。　　　　├─可知\n│　　　├福分齊──────────┘\n│　　　└道分齊　此明凡夫稟持別脫、\n│七　　　　　　　遠能趣果。非定道戒。─優\n├─約方┬南洲──────優\n│八　　└西洲東洲────劣\n├─約時┬約佛在滅┬在時─優\n│　　　│　　　　└滅後─劣\n│九　　└約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。\n├─遮性┬約罪┬性罪───優\n│　　　│　　└遮罪───劣\n│　　　└約治┬遮罪───優\n│十　　　　　└性罪───劣\n└─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。\n　　　　└約治─吉優、夷劣、中間可知。\n△二犯優劣十門　此門所云重輕者、即是優劣。重故為優、輕故為劣。因此是二犯門也。┐\n┌──────────────────────────────────────┘\n│一\n├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕\n│（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重\n│　　　　├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕\n│　　　　│　　　　　└內凡道劣─────重\n│　　　　└內外凡相望┬內凡分見真理、定慧力強。─輕\n│　　　　　　　　　　└外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀\n│　㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極為優矣。\n│二\n├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重\n│（就行）│　　　　　　　└─止犯────輕\n│　　　　└唯就心論───────┬故心─重\n│三　　　　　該上兩犯、各通二心。└誤心─輕\n├─就心─┬不善心持戒──────────優\n│　　　　├善心持戒───────────劣\n│四　　　└無記心持戒──────────至劣\n├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優\n│（六聚）│　　　　└犯後威儀分、輕。──劣\n│五　　　└統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。\n├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優\n│六　　　└犯遮罪輕、但違制教。─────劣\n├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣\n│（約時　│　　　　└滅後、漸濁、犯重。─優\n│附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。\n│七　　　（準約三方、南優餘劣。）\n├─將心望境○\n│八\n├─將制約報○\n│九\n├─單心○\n│十\n└─有無○\n七\n○將心望境　謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐\n┌─────────────────────┘\n├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優\n│　且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐\n│　餘戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有優劣\n│　　　　　　├或境輕心重。非人、人想殺。─┘\n│　　　　　　└或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣\n└對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人\n　　此中但　　│　約制罪　│　　├非人\n　　出境之　　│　言、婬　│　　└畜\n　　優劣、　　│　不簡境、├人中簡道俗┬出家\n　　心隨境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家\n　　故重輕　　│　故。　　├道俗中各簡持破┐\n　　可知。　　│　約業道　│┌──────┘\n　　若約互　　│　言、業　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒\n　　論、如　　│　有優劣、││　　│　　　　　└破戒\n　　前作句、　│　受報不　││　　├式叉摩那─┬持戒\n　　無不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒\n　　曉。　　　│　前優後　││　　└沙彌沙彌尼┬持戒\n　　　　　　　│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　└無戒\n　　　　　　　├盜○　　　└持中簡凡聖┬無學人\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　├殺○　　　　　　　　　├內凡\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├外凡\n　　　　　　　└妄○　　　　　　　　　└薄地\n○盜─────┬簡趣───┬人\n　　約制罪言、│　　　　　├天（非人）\n　　唯簡趣有異│　　　　　└畜\n　　、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人\n　　、簡三寶稍│　　　　　├三位果人\n　　異。約業道│　　　　　├內凡\n　　言、各有優│　　　　　├外凡\n　　劣、皆前優│　　　　　└薄地\n　　後劣可知。└簡三寶──┬僧\n　　　　　　　　　　　　　├法\n　　　　　　　　　　　　　└佛\n○殺\n　　鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約\n　　趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。\n　　約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、\n　　各有優劣、皆前優後劣可知。\n○妄───┬簡趣───┬人\n　　約制罪│　　　　　├天（非人）\n　　言、唯│　　　　　└畜\n　　簡趣有├人中簡道俗┬在家\n　　異、餘│　　　　　└出家\n　　皆同。├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼\n　　約業道│　　　　　├式叉摩那\n　　言、各│　　　　　└比丘比丘尼\n　　有優劣└簡凡聖──┬薄地\n　　、皆前　　　　　　├外凡\n　　優後劣　　　　　　├內凡\n　　可知。　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　　　　　└無學人\n八\n○將制約報──┬制重報輕\n　　制謂律制、├制輕報重\n　　報謂業道。├制報俱重\n　　　　　　　└制報俱輕\n九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔約殺戒言、餘可準此。〕\n○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重舉尤害心\n　　鈔具云、單心三時辨犯輕重。│　　　　　　　　　├根本─重起尤快心\n　　前科對境、此獨論心、故云單│　　　　　　　　　└成已─重起隨喜心\n　　也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重\n　　本時、三成已時。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　若依律制、則皆夷罪。今約化│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　教、獨取心業、故分輕重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　├中句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　└第四有一句三時俱輕┬方便────輕\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├根本────輕\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└成已────輕\n十\n○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐\n　　鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。\n　　有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘\n　　如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○\n　　前為異。\n　　前約化教、此據制教。\n○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─無心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─有心┘\n　　　　　　　　　　└後句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、方便\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└蘭、成已吉。\n○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　│　　├根本─無心├┤餘三戒、方便\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘└蘭或吉。\n　　　　　　　　　　└後句┬方便─無心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、成已\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└吉。\n○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐\n　　　　　　　　　　　　├─根本─無心├┤　　　　　　　　　├─無罪㊀\n　　　　　　　　　　　　└─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘\n㊀但望教開、故無有罪。非不造事、故入犯中。\n依化制二教總判此十門┬初約位───────通化制\n　　　　　　　　　　├二對行───────制\n　　　　　　　　　　├三就心───────制\n　　　　　　　　　　├四戒儀───────制\n　　　　　　　　　　├五遮性───────制\n　　　　　　　　　　├六就時───────通化制\n　　　　　　　　　　├七將心望境─────通化制\n　　　　　　　　　　├八將制約報─────通化制\n　　　　　　　　　　├九單心───────化\n　　　　　　　　　　└十有無───────制\n事鈔不學無知歷位分別表\n雜料簡五章中、第一章。\n一\n△敘結本意┬學者開迷　律中諸戒之後。有境想句法。\n　　　　　│　　　　　既開根本、故無枝條。（不學無知。）\n　　　　　│　　　　　不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。\n　　　　　└不學結犯　素既無知、故不論迷。（迷心昏倒。）\n　　　　　　　　　　　境想句法、不開不學。㊀\n┌學─┬久學　所謂學者、稱教修行、教行相循。\n│　　│　　　若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐\n│　　├初學　雖學、　　　　　　　　　　　　│\n│　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不結不學無知罪。\n│　　└未學　勤求道果。期後習律。　　　　　│\n│　　　　　　如毀毘尼戒、不犯所開。────┘\n└不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐\n　　　├雖能學習、不專持奉。　雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本）\n　　　│　　　　　　　　　　　名不學。│皆結不學無知罪。\n　　　└先曾奉持、中道而廢。─────┘\n㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。\n記云。問、下開句法、為是學人、為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。\n又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文敘結、（鈔文科判此章云。初且敘結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。\n△例開句法─立兩箇九句為持犯方軌（此二九句、即諸所體狀相對而論。）┐\n┌────────────────────────────────┘\n├所體┬事（兼犯）\n│　　└法（兼犯）\n└能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、\n　　　├疑　├則成九句。法中亦爾。\n　　　└不識┘即上事犯、心容迷倒、復為九句。\n　　　　　　　法中亦爾。\n┌所體──事犯（法可例知）┐\n│┌───────────┘\n│├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事\n││　　└─波羅夷──────────────────犯\n│└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮）\n│　　　└─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚）\n└能體┐\n┌──┘\n├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂為無犯。\n│　　├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。\n│　　├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。\n│　　└迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。\n├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。）\n└識──可知\n前後九句並約三心┬識──前後同\n　　　　　　　　├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可學迷\n　　　　　　　　│　　├前後異┤\n　　　　　　　　└不識┘　　　└後九句迷心（昏倒）─不可學迷\n┌不學罪──吉\n└無知罪┬不識─提\n　　　　└疑──吉\n事鈔與戒疏句法對照表\n事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。\n　古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可\n　學、與體狀章異也。\n事鈔┬止持─對事┬可學九句　　戒疏┬止持┬對事┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　├作犯─對事┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　├作持┬對事┬可學九句　　　　├作犯┬對事┬可學九句\n　　│　　│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　│　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　└止犯┬對事┬可學九句　　　　├作持┬對事┬可學九句\n　　　　㊀│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　　　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　　　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯┬對事┬可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　㊀│　　└不可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└對法┬可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學九句\n㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、即不學無知也。二事法止犯、即於制聽善事善法故違不作也。今表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。\n止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯　（無罪㊀）\n　止持　│　　　　　├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯　（不學吉㊁）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　也。　│　　　　　│　　　　└識犯（無罪）──┬疑事　（不學吉）\n　唯對　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）\n　戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯　（不學吉）\n　事犯。│　　　　　　　　　　│　　（無知吉）　│　　　（無知吉）\n　雖枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　條有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　犯。　│　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）┬疑犯　（不學吉）\n　望根　│　　　　　　　　　　　　　　（無知提）│　　　（無知吉）\n　本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯　（無罪）\n　例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不識事（開枝條）┬識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n㊀雖是不學、識事識犯、即同學人精持無異、故云上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。\n㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。\n㊂問、此不可學、既是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其實識心非不可學。\n㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣教相、有迷猶是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。\n作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉）\n　作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不學吉）│　　　（無知提）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　（無知提）└疑犯　（不學吉）\n　犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不學吉）　│　　　（無知提）\n　例此　│　　　　　│　　　　　　　（無知吉）　└疑犯　（不學吉）\n　可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無犯吉）\n　　　　│　　　　　├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　└識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　　　　│　　　　　└下品一句─識事（犯根本）──識犯　（無罪）\n　　　　└不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└─識犯（無罪）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪）\n㊀犯門以罪多為上品、可學九句理應倒列。\n作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。）\n事鈔方便趣果分別表\n雜料簡五章中、第二章。\n一\n前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉\n　　　　│　　　　├次方便──中蘭\n　　　　│　　　　└近方便──上蘭\n　　　　├二篇──┬遠方便──輕吉\n　　　　│　　　　├次方便──下蘭\n　　　　│　　　　└近方便──中蘭\n　　　　└三篇已下┬遠方便\n　　　　　　　　　└近方便──重吉\n二\n中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。）\n三\n後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。）\n事鈔具緣成犯分別表\n雜料簡五章中、第三章。\n具緣成犯┬通緣　是今所明。\n　　　　└別緣　如前隨戒釋相篇別示。\n通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。）\n　　　　└餘緣─────通\n△一是五眾┬簡非眾┬十三難人\n　　　　　│　　　└受戒不得人\n　　　　　└簡是眾─或是五眾而造境未果時┐\n　　　　　　　　　┌──────────┘\n　　　　　　　　　├或自命終┐\n　　　　　　　　　│　　　　├命終捨┐\n　　　　　　　　　├或為他殺┘　　　│\n　　　　　　　　　├或捨本戒─作法捨├四種捨戒\n　　　　　　　　　├或邪見──斷善根│\n　　　　　　　　　└或二形生─二形捨┘\n△二無病緣─簡重病（心不了知自已受五眾戒）┬癲狂癡亂\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└痛惱所纏\n△三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐\n　　　　　　┌───────────────────┘\n　　　　　　├隨相中、漏觸飲酒等。────┐\n　　　　　　├持犯方軌中通塞門、教人自業。├┐\n　　　　　　└戒疏中、沙彌任運等。────┘│\n　　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　　└先作方便、後隨心三性並結正犯。\n　　　　　　　　　謂後對境、雖入餘心。由先方便、即心當境、故皆結犯。\n△四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇┬婬戒怨逼──────開\n　　　　　　│　　　└餘戒────────不開\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不開\n　　　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開\n　　　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開\n△五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇───────────不開\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不開\n　　　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開\n　　　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開\n△六稱本境─簡異境來差\n△七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├事隔\n　　　　　　　　　　　├懈怠息故成方便─非好心┘\n　　　　　　　　　　　├好心息故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├心止\n　　　　　　　　　　　└心疑息故成方便─非好心┘\n　懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言）\n　　　　　│　　│　　├慮他所獲\n　　　　　│　　│　　└不見前境等\n　　　　　│　　└緣壞─殺具有闕\n　　　　　└境強────如行殺盜反遭加害等\n事鈔境想分別表\n雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。\n△初釋制意　境想五句┬初句───────────────重\n　　　　　　　　　　├二句──────────────┐\n　　　　　　　　　　├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│\n　　　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├輕\n　　　　　　　　　　└五句──────────────┘\n△二明境界┬內報───有情\n　　　　　├外事┐\n　　　　　├約法│\n　　　　　├對時├──非情\n　　　　　└約罪┘\n戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。\n　　　　　　├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。\n　　　　　　└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。\n內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷\n　　├局人分道俗○├天　　　　　├┤\n　　├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷\n　　├局內通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─蘭\n　　├局大辨形報○　　　　　　　　　　　　└畜┬─殺──提\n　　└局報分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盜妄─吉\n○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞\n　　　　　　│　　　　綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。\n　　　　　　├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打\n　　　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡\n　　　　　　│　　　　知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。\n　　　　　　└通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女\n　　　　　　　　　　│　　　　├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾\n　　　　　　　　　　│　　　　└婬、觸、─────可解\n　　　　　　　　　　└別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒\n○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。\n　　　　　　└內眾──如毀呰、兩舌。\n○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。\n　　　　　　└小───如減年。及隨擯沙彌。\n○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。\n　　　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。\n　　　　　　└通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。\n○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。\n　　　　　　└心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。）\n　　　　　　　　　　　許、（即迴僧物戒、望施心成犯。）\n　　　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。）\n外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。\n　　│　　　│　　├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提\n　　│　　　│　　│　　　眾學中諸食戒、並食為境。\n　　│　　　│　　└衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據\n　　│　　　│　　　　　　事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。\n　　│　　　└別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。\n　　│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戲、大小便。\n　　│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。\n　　│　　　　　　│　　　　　└水風空───────盜、漏、皆犯。\n　　│　　　　　　├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。\n　　│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────餘食戒。\n　　│　　　　　　│　　　　　└四藥─┬局時藥───過受、索美食。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜長藥。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局盡形──────四月藥。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四藥───不受、非時等。\n　　│　　　　　　└約四事揀─┬衣──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├藥──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。\n　　│　　　　　　　　　　　　└臥具───────如二敷、兜綿等。\n　　└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。\n約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。\n　　├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。）\n　　├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。\n　　└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。\n約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。\n　　　及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。\n約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。\n△三辨有無\n　無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是）\n　　│　　　　　　　　　　　　　└境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等）\n　　└略無─事必須具、文無者略。\n約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。）\n　　　　│　　　　└或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。）\n　　　　└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無\n約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）\n約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。）\n　　　　└如大小二妄、諫、隨舉等。──略無\n約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）\n約罪無─┬如尼覆戒──────────略無\n　　　　└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）\n△四定多少\n　　律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。\n　　鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。\n昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）\n　　│　約轉想本迷俱有│　　　　　　└飲酒戒─酒無酒想──┘\n　　│　罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐\n　　│　對。重謂轉想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐\n　　│　輕即本迷。　　　　　　　　　├觸戒──人女非人女想││　　└後心吉┘　│\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想對\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相傳約義結方便吉罪。\n　　└犯不犯相對或五句或四句○\n○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐\n　　約轉想有罪本迷無罪　│　　　　　　　　│　　　　　├過量不過量想　同　　　　　　│\n　　者、名犯不犯相對。　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│\n　　犯謂轉想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　│\n　　迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不處分處分想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│┌轉想─前心蘭─或五──犯┐\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─無罪──或四─不犯┘\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├壞生戒──┬生種非生種想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├為尼說法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非時食戒──非時時想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘\n　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　└律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└減五有主無主想　同　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒───粗語非粗語想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├迴僧物戒──已許未許想　同　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├說粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　│┌本迷──無罪─或四─不犯┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼讚食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└轉想─前心蘭─或五──犯┘\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├勸足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├殘宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└發諍戒───觀不成觀想　同───────┘\n今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐\n　　│┌──────────────────┘\n　　│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。）\n　　││　　　　　　　└本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。）\n　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）\n　　││　　　　　　　　　　└附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五\n　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四\n　　│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。）\n　　│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───無罪──或四\n　　└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─謂本迷故┘\n　　　　　　　　　　　└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。\n㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。\n㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。\n㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。\n△五解輕重\n　約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。\n　　　　　　　　├第二句人人想───重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。\n　　　　　　　　├第五句非人非人疑─輕┘\n　　　　　　　　├第三句人非人想──重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。\n　　　　　　　　└第四句非人人想──輕┘\n　約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句）\n　　　　　　　　│　　　└─想───輕（第三句）\n　　　　　　　　└異境─┬─想───重（第四句）\n　　　　　　　　　　　　└─疑───輕（第五句）\n南山戒疏持犯體狀表\n壬申居鎮海伏龍寺初稿\n乙亥五月五日重編寫時居淨山　演音\n┌止持（禁惡也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（婬盜等不行。）\n　　┌約心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（斷惡）　　┌可學─┤\n　　│　一切諸戒、　　├作犯（造惡也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可學法　（五邪七非等不行。）\n　　│　皆雙持犯。　　└止犯（無治也）　　　　│（昔解、止持作犯二門│　　　┌不可學事\n　　│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事無法、作持止犯└不可學┤\n　　│　非正簡判。　　　　　　　　　　　┌制門┤　通對事法。）　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、離過、　　　　　　┌可學事　（衣鉢體量等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　無犯、不敢違越。）┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可學法　（三羯磨等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n持犯┤　　　　　　　　│（不作惡法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽止事法─────┤　　　└可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可學事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽作事法─────┤　　　└可學法　（房衣理須加法者即加法而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n　　└約教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、進修、依作、　└不可學┤\n　　　　須有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可學法（已下並同、不復具寫。）\n　　　　（若制者聽或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學　衣鉢體量等依作。\n　　　　事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤\n　　　　雙持犯。　　　│　　　　　　　　┌制門┤　　　　　　　　　　└不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。）\n　　　　若無教開作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可學\n　　　　皆是單持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤\n　　　　簡判諸戒、　　│（修習善法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　正用此義。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學　房衣理須加法者即加法。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽作事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽止事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　　　　　　　　├─作犯─────┐　（已上八門中、一三五七為本位、二四六八為兼攝。）\n　　　　　　　　　　　│（造作惡法為宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯為列。\n　　　　　　　　　　　└─止犯─────┘\n　　　　　　　　　　　　（不修善法為宗）\n戒疏持犯四行體狀表\n止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）\n　　│　　│　　　│　　　└制作（衣鉢體量。　望無違犯）──────────┐\n　　│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　│　　│　　　（鈔無）└制作（三羯磨等、一切教行。　望無違犯）……………┼．\n　　│　　└不可學┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　（鈔無）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　└聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）　　　　　│：\n　　　　　│　　　│　　　└聽作（房舍長衣量。〔附註〕　望無違犯）────┐│：\n　　　　　│　　　└─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││：\n　　　　　│　　　（鈔無）└聽作（房衣處分說淨。　望無違犯）…………………．┼：．\n　　　　　└不可學┬─事─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　│　　　└聽作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　└─法─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　（鈔無）└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　　　　　　││：：\n　　│　　│　　　│　　　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）─────────┘│：：\n　　│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：：\n　　│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）…………………………┼．：\n　　│　　└不可學┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　（鈔無）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　└聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　：\n　　　　　│　　　│　　　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）─────────┘　：\n　　　　　│　　　└─法─┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）　　　　　　　　　：\n　　　　　│　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）………………………．\n　　　　　└不可學┬─事─┬聽作\n　　　　　（鈔無）│　　　└聽止（皆心迷、可知。）\n　　　　　　　　　└─法─┬聽作\n作犯　翻前止持、可知。　　└聽止　　──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。\n止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。\n〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之誤。今日依記、俟後詳考。　此云房舍長衣量者、即是房舍尺量長衣大小皆能如法之義也。\n戒疏雙持雙犯表\n此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。\n┌心用　一切諸戒┬雙持┬望離惡邊即成止持────┐\n│　　　、皆雙持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作\n│　　　犯。　　│　　└望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐\n│　　　　　　　└雙犯┬違教作惡即成作犯────┐　　　　│\n│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止│\n│　　　　　　　　　　└必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│\n└教行　此門須約┬雙持┬依教而作即成作持────┐　　　　│\n　　　　有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯\n　　　　、方具雙│　　└望無違犯復是止持────┘持之雙持│　　　舉前二\n　　　　持犯。㊀└雙犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、實兼\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　後二。\n　　　　　　　　　　　└望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘\n㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖教聽作、其必兼止。若但止持、如殺盜等、無聖教聽作、未必有作。故約教行、止中無作。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。\n┌心用　此可奉持用心、非正簡判。\n└教行　簡判諸判、正用此義。\n殺戒異境表\n依靈芝記錄\n┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷\n　　　　　　│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭\n一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境強蘭\n　　　　　　│　　　　┌一境不強而殺　同上\n　　　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　同上\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　非畜無罪\n二非人五句┐│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭\n　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　非畜無罪\n三畜生五句┘│　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　┌想心一句──境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　　杌木無罪\n四杌木三句─┤　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　└疑心二句┤　　　　　　　杌木無罪\n　　　　　　　　　　　└二疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　杌木無罪\n殺戒闕想緣表\n依靈芝記錄\n剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改為人字。〕\n　　│　　　　├張作畜想蘭\n　　│　　　　└張作杌想蘭\n　　├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　│　　　　├張作非疑蘭\n　　│　　　　│　　　　├張作畜疑蘭\n　　│　　　　│　　　　└張作杌疑蘭\n　　│　　　　└五疑六句┬為張為非蘭\n　　│　　　　　　　　　├為張為畜蘭\n　　│　　　　　　　　　├為張為杌蘭\n　　└雙闕二緣四十句○　├為非為畜蘭\n　　　　　　　　　　　　├為非為杌蘭\n　　〔小漫、除此十句。〕└為畜為杌蘭\n○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑蘭\n　前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑蘭\n　此門復加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑蘭\n　故曰雙闕耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬為張為非蘭\n　　　　　　　　├非人來差十句─────┐　　　　├為張為畜蘭\n　　　　　　　　├畜生來差十句┐併同上　│　　　　├為張為杌蘭\n　　　　　　　　│　　　　　　├非人來　│　　　　├為非為畜蘭\n　　　　　　　　└杌木來差十句┘差　　　│　　　　├為非為杌蘭\n小漫　準上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└為畜為杌蘭\n　　　不復重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕\n大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│　　　　├作非疑蘭\n　　│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑蘭\n　　│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑蘭\n　　├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬為張為非蘭\n　　│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├為張為畜蘭\n　　│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├為張為杌蘭\n　　│　　　　　　└互疑三句┬為人為杌蘭　　　　　├為非為畜蘭\n　　│　　　　　　　　　　　├為非為杌吉　　　　　├為非為杌蘭\n　　│　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉　　　　　└為畜為杌蘭\n　　└雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉\n　　　（杌木來差）└互疑三句┬為人為杌蘭\n　　　　　　　　　　　　　　├為非為杌吉\n　　　　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉\n制廣教五意章中所詮四根表\n依靈芝記錄\n┌初犯法─┬初犯行\n│　　　　└二不犯行\n├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行\n│　　　　├二對治不犯法├┤\n│　　　　└三約制不犯法┘└二不犯行\n├三輕法─┬初生輕行\n│　　　　└二生重行\n└四重法─┬初生重行\n　　　　　└二生輕行\n約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意\n　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　└二不犯行、違法順意\n　　　　│　　　　└二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　　└二不犯行、違法順意\n　　　　│　　　　　　　　　├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　├┤\n　　　　│　　　　　　　　　└三約制不犯法┘└二犯行、違法違意\n　　　　└二約難易┬初犯法─┐\n　　　　　　　　　│　　　　├────────不犯行\n　　　　　　　　　└二不犯法┘\n制廣教五意章中所詮四相表\n新編　若有訛誤、俟後改正。\n┌───────┬────────────┬────────┐\n│　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）│\n│犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…犯行（無不犯行）．…┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…不犯法（有三種）…．┼…犯行　　　　　│\n│不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…輕法………………．…┼…生輕行　　　　│\n│輕　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…輕行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　│\n│重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生輕行　　　　│\n└───────┴────────────┴────────┘\n甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。\n初列名解中、舉犯法之甲乙。　二以義分依位互顯犯法二行中、舉犯法之丙。以下諸文、皆唯舉甲丙、而略乙。", "simplified_text": "事钞持犯方轨篇表记　第一次草稿　己卯十月辑\n沙门弘　撰\n持犯方轨篇表记目录\n大藏经会谨案弘一大师遗稿中、别有南山戒疏持犯体状表、戒疏持犯四行体状表、戒疏双持双犯表、戒疏杀戒异境表、戒疏杀戒阙想缘表、戒疏制广教五意中所诠四相表等、皆与持犯有关。兹特编为附录、以备参考。\n持犯方轨篇总科\n一知持犯名字此门易解、不立表。\n　二解体状\n　三明成就处所\n　四明通塞\n　五明渐顿\n　六明优劣\n　七杂料简┬不学无知历位分别\n　　　　　├方便趣果分别\n　　　　　├具缘成犯分别\n　　　　　├境想分别\n　　　　　└杂相分别此章于戒疏中有详表、今略。\n事钞持犯四行体状表\n┌能持犯体─意思\n　└所持犯体─事法────┬止持\n　　　　　　　　分四行、　├作持\n　　　　　　　　历明体状。├作犯\n　　　　　　　　　　　　　└止犯\n　二教──────┬制门\n　　持犯四行、　　│\n　　并对二教以明。└听门\n△一止持──┬制门┬可学──事┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。）\n　　顺古唯　│　　│　（无法）└制作（衣钵体量。　望无违犯）─────┐\n　　局事、　│　　└不可学─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　无法。　│　　　　（无法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　│\n　　　　　　│　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　└听门┬可学──事┬制止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。）│\n　　　　　　　　　│　（无法）└听作（房舍长衣量。　望无违犯）───┐│\n　　　　　　　　　└不可学─事┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　（无法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　　　　　└听作　　　　　　　　　　　　　　　　││\n△二作持──┬制门─可学─┬事┬制作（衣钵体量。　望依作行）　　　　││\n　　顺古唯　│（无不可学）│　└制止（衣钵体量。　望无违犯）────┼┘\n　　局可学、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│\n　　无不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望无违犯）　　　　│\n　　学。　　└听门──可学┬事┬听作（房舍长衣量。　望依作行）　　　│\n　　　　　　　（无不可学）│　└听止（房舍长衣量。　望无违犯）───┘\n　　　　　　　　　　　　　└法┬听作（房处分、衣说净。　望依作行）\n　　　　　　　　　　　　　　　└听止（房处分、衣说净。　望无违犯）\n△三作犯　翻前止持、可知。　─┐\n　　　　　　　　　　　　　　　│（原稿用黄线）记号、以示彼此相同。\n△四止犯　翻前作持、可知。　─┘\n事钞成就处所表\n△初约三心明止持──三心─────止持┬三心　无记非业、善恶未著。─本不名持\n　　三心者、识想受。　　　　　　　　　└望受体　是记业───────说有持义\n△二约行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局无贪等善性。\n　　　　　　　　　　　流入行心、├作持┘　（行心通三性）\n　　　　　　　　　　　思心成业、├作犯┬三性中、唯局贪等恶性。㊀\n　　　　　　　　　　　善恶乃异。└止犯┘\n△三约三业明四行┬身┬止持──离杀盗等\n　　　　　　　　│　├作持──受食食等\n　　　　　　　　│　├作犯──行杀盗等\n　　　　　　　　│　└止犯──不受食食等\n　　　　　　　　├口┬止持──离口四过\n　　　　　　　　│　├作持──知净语等\n　　　　　　　　│　├作犯──造口四过\n　　　　　　　　│　└止犯──不作知净等\n　　　　　　　　└意┬单意业中────────────不成持犯\n　　　　　　　　　　│　若约假宗、思心成业。今云单意、\n　　　　　　　　　　│　乃据营尔、（独头）制限大乘。\n　　　　　　　　　　└若动身口思───────────亦成持犯㊁\n　　　　　　　　　　　　筹度所为事、名身口思。\n　　　　　　　　　　　　虽未动相、即属身口。\n㊀若分别言。三善同时而不相离。三恶相别其性相违、作犯多是贪瞋、止犯率出痴慢。\n㊁若准戒疏、上是初解。后复解云、独头心念忽起缘非不名为犯、重缘向念可得思觉而不制约即入犯科。又云、任情两取、后为正义。顺今宗故\n〔案〕灵芝科此章、依文分为三科。或亦可分为二科、如下所列。\n（四心）\n　　┌先约心辨──┬初约三心明止持\n　　│　　　　　　└二约行心明四行\n　　└后三业明成就┬初明身口业\n　　　　　　　　　└二明单意业\n事钞通塞表\n┌塞　四行各立。\n│\n└通　一行中兼有余行、或多或少。\n┌初明─塞\n│　　┌通…………持犯自通\n├二门┤\n│　　└塞\n├三门─通…………持犯互通\n│　　┌通…………持犯互通\n└四门┤\n　　　└塞\n△初一心门────┬心无并虑　谓起心对境各局为言、\n　　此明行心造作、│　　　　　不约前后相兼之义。\n　　通该西行。　　└境不顿现\n△二将心望境──────┬塞　持犯相望、\n　　但由境事、容兼止作。│　　善恶异故。\n　　故心随境、行有双具。└通　持犯各局、\n　　　　　　　　　　　　　　　止作通故。\n　┌举宗通答┬约互收答─止中有作等、如下委明。\n　│　　　　└约句以简┬止持心（离过）对恶境\n　│　　　　　　　　　├作持心（造修）对善境\n　│　　　　　　　　　├止犯心（不进修）对善境\n　│　　　　　　　　　└作犯心（不离过）对恶境\n　└约行别答○\n○约行别答┬止持─如止杀盗、先修慈悲少欲等行。┬止杀盗、名止持。───────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘\n　　　　　├作持─如欲诵戒羯磨、先止弘缘。──┬诵戒羯磨、名作持。──────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外缘、名止持。───────┘\n　　　　　├作犯─如人作恶、先不学善。────┬作恶、名作犯。────────┐\n　　　　　│　　　　此虽教行、乃约通论。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不学善、名止犯。───────┘\n　　　　　└止犯┬如人畜衣过日。造房不乞。──┬不说净过日、不乞处分、名止犯。┐\n　　　　　　　　│　事法止犯㊀　　　　　　　　└违教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯\n　　　　　　　　└如因不学、望后为非。────┬不学、名止犯。　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　不学止犯　　　　　　　　　└望后为非、名作犯。──────┘\n㊀止犯有二。事法止犯、此约造修。不学止犯、但望昧教。\n△三自作教人　由是教人、塞义不立、四行皆通。\n　┌先教人─所通─不限多少\n　└后自作─能通─唯一行\n先教人漉水为己用、　　止持。┐\n先教人持欲僧中说、　　作持。├作四事已、后自作意离过、止持。─即止持中、（后自作者）\n先教人杀生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者）\n先不乞处分、杀人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　后自作止持时、先教人四事同时成办。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　故一行中、（自作）通有多业。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文列先教人四事、据具为言。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　乃至一事、亦名通耳。\n同上……………………………──作四事已、后自说净畜长、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自起不学、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n△四自业相成┬塞　谓自起方便、后趣正果。\n　　　　　　│　　即是自业相成。此如常途、非今所明。\n　　　　　　└通　通义如前。一中具四、如前无异。\n　　　　　　　　　自业与教人、事有不同、托相少别。\n先自安漉具、止持。─────┐\n先自禁闭沙弥、作持。　　　　│\n先自安杀具、作犯。　　　　　├作四事已、后自作意离过、止持。─即止持中、（后自作者）\n先自现相不与欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者）\n同上……………………………──作四事已、后自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自盗他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自作意断学、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n事钞渐顿表\n一\n△就心────┬渐但望一境而言。\n　　此门不约　└顿────────┬止持顿、作心总断恶意。\n　　造作成行。　　钞文约徧通诸境。├作持顿、作心并修诸善。\n　　但望起心　　　据实、缘二境以　├作犯顿、诸恶并欲造。\n　　总别、以　　　上、皆名为顿。　│（此中止是泛尔起心、可望本受通犯吉罗。若对缘正作、随作结犯。）\n　　明顿渐。　　　　　　　　　　　└止犯顿、诸善并息修。\n二\n△对行─────唯渐───────┬止持渐、如正修慈心不得修余对治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）\n　　　　　　　　　事相各别、心不　├作持渐、以一行中不得备修余行。\n　　　　　　　　　同时、故唯渐也。├作犯渐、不可顿犯一切戒故。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯渐、┬事法止犯、唯渐非顿。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不学止犯、如下别解。\n不学止犯别解┬二罪对明─┬不学之罪先起、故顿。（此望初作断学心也。）\n　　　　　　│　约先后言└无知之罪后生、故渐。（先不断学不结无知、必假前成故是渐义。三根不同如后所辨。）\n　　　　　　├分位别解─┬不学┬顿（如要心可学境上、作不学意。于一一法上、顿得不学罪。）\n　　　　　　│　约一多言│　　└渐（若要心不学羯磨、于余悉学。望羯磨边、犯一止罪、名渐。）\n　　　　　　│　　　　　└无知─唯渐（不学约心、无知随事。心有总别故通渐顿、事不并修故唯局渐。）\n　　　　　　├结罪分齐─┬就教┬不学─学据始终、（始据初受、终约尽形。）不学即结。\n　　　　　　│　　　　　│　　└无知─五夏后结。（此约中根。）\n　　　　　　│　　　　　├对行─学通一形、乃至五分法身成立。　五夏离师、此据教限。若约成行、\n　　　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至圣乃已。虽非违教、非不违行。\n　　　　　　│　　　　　└从根┬不学─通据始终、三根无异。\n　　　　　　│　　　　　　　　└无知┬上根、不待五夏。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　├中根、五夏后结。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　└下根、一向不结。\n　　　　　　└可忏以否──不学无知二罪、皆可忏。　古师谓无知是方便罪、不可忏。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　今解无知是究竟罪、可忏。\n事钞优劣表\n钞记中、或作胜劣、或作强弱。今皆改作优劣。\n△二持优劣十门─────┬前三门　通道俗┐\n　　一一门中、皆通二持。└后七门○　　　│\n　　并见优劣之义。　　　　　　　　　　　│\n　　二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│\n　┌──────────────────┘\n　├─前二门　通凡圣四法为言┐\n　│┌───────────┘\n　││一\n　│├─约法　约位显法─┬威仪戒　随境别护、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　并通薄地──劣\n　││　　　　　　　　　├护根戒　通摄六根、制于心故。┐\n　││　　　　　　　　　├定共戒　与禅定俱发故。───┴中二内凡和合僧戒──────两通\n　││　　　　　　　　　└道共戒　断惑证道、同时得故。─后一圣人　初果已上　真实僧戒─优\n　││　　┌据戒唯有三位┬别解脱戒┬威仪戒┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散业─┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　└护根戒┘　　　　　　│\n　││　　│　　　　　　├定共戒─────────定业　│\n　││　　│　　　　　　└道共戒─────────无漏业┘\n　││二　│\n　│└─就位　就位细分─┬约四圣以分─┬无学人──戒行优\n　│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣\n　│　　　　　　　　　　└约内外凡以分─相望渐劣、可知。\n　└─第三门　局下凡别脱以辨┐\n　　┌───────────┘\n　　│三\n　　└─就人　别脱有四、五八十具。约体四位虽同。就人七众乃别。初劣、后优、中问可知。\n○后七门　据文虽通、约义在道。┐\n┌──────────────┘\n│四\n├─就行┬约所犯轻重┬止持离重过────────优\n│　　　│　　　　　└作持离轻过────────劣\n│　　　└约能治难易┬止持对粗过故、治行易成。─劣\n│　　　　　　　　　└作持对细过故、治行难成。─优\n│五\n├─就心┐\n│┌──┘\n│├善心持戒──修对治行、以禁恶。─上──────┐三心约业、\n│├不善心持戒─为名利故、世报等。─中　　　　　　├优劣乃殊。\n│└无记心持戒─狂乱睡眠等。────下　无记非业故┘若就制言、\n│　　　　　　　　不缘善恶、泛尔　　　　　　　　　顺教无异。\n│　　　　　　　　奉持、并无记摄。\n│六\n├─所求┬贼分齐　望教无违、\n│　　　│　　　　亦名持戒。──────劣\n│　　　├罪分齐　常畏罪报、────┐\n│　　　│　　　　无别所求。　　　　├─可知\n│　　　├福分齐──────────┘\n│　　　└道分齐　此明凡夫禀持别脱、\n│七　　　　　　　远能趣果。非定道戒。─优\n├─约方┬南洲──────优\n│八　　└西洲东洲────劣\n├─约时┬约佛在灭┬在时─优\n│　　　│　　　　└灭后─劣\n│九　　└约三时──正法像法末法、相望渐劣、可知。\n├─遮性┬约罪┬性罪───优\n│　　　│　　└遮罪───劣\n│　　　└约治┬遮罪───优\n│十　　　　　└性罪───劣\n└─六聚┬约罪─夷优、吉劣、中间可知。\n　　　　└约治─吉优、夷劣、中间可知。\n△二犯优劣十门　此门所云重轻者、即是优劣。重故为优、轻故为劣。因此是二犯门也。┐\n┌──────────────────────────────────────┘\n│一\n├─约位─┬学无学相望┬无学人误犯────轻\n│（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重\n│　　　　├圣凡相望─┬三位果人无漏力强─轻\n│　　　　│　　　　　└内凡道劣─────重\n│　　　　└内外凡相望┬内凡分见真理、定慧力强。─轻\n│　　　　　　　　　　└外凡未缘谛理、事行道劣。─重㊀\n│　㊀文中且据行位、故至外凡。更通薄地、极为优矣。\n│二\n├─对行─┬约心对事───┬─作犯────重\n│（就行）│　　　　　　　└─止犯────轻\n│　　　　└唯就心论───────┬故心─重\n│三　　　　　该上两犯、各通二心。└误心─轻\n├─就心─┬不善心持戒──────────优\n│　　　　├善心持戒───────────劣\n│四　　　└无记心持戒──────────至劣\n├─戒仪─┬约戒仪分┬犯前戒分、重。───优\n│（六聚）│　　　　└犯后威仪分、轻。──劣\n│五　　　└统约篇聚─夷优、吉劣、中间可知。\n├─遮性─┬犯性罪重、制业俱违。─────优\n│六　　　└犯遮罪轻、但违制教。─────劣\n├─就时─┬约佛在灭┬佛在、根利、犯轻。─劣\n│（约时　│　　　　└灭后、渐浊、犯重。─优\n│附约方）└约三时──正法像法末法、相望渐优、可知。\n│七　　　（准约三方、南优余劣。）\n├─将心望境○\n│八\n├─将制约报○\n│九\n├─单心○\n│十\n└─有无○\n七\n○将心望境　谓心境相望、或等或互、以显优劣。┐\n┌─────────────────────┘\n├引论通示──┬或心境俱重。人、作人想杀。──俱优\n│　且约杀戒、├或境重心轻。人、作非人想杀。┐\n│　余戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有优劣\n│　　　　　　├或境轻心重。非人、人想杀。─┘\n│　　　　　　└或心境俱轻。非人、畜杌想杀。─俱劣\n└对戒别明──┬婬────┬简趣┬人\n　　此中但　　│　约制罪　│　　├非人\n　　出境之　　│　言、婬　│　　└畜\n　　优劣、　　│　不简境、├人中简道俗┬出家\n　　心随境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家\n　　故重轻　　│　故。　　├道俗中各简持破┐\n　　可知。　　│　约业道　│┌──────┘\n　　若约互　　│　言、业　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒\n　　论、如　　│　有优劣、││　　│　　　　　└破戒\n　　前作句、　│　受报不　││　　├式叉摩那─┬持戒\n　　无不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒\n　　晓。　　　│　前优后　││　　└沙弥沙弥尼┬持戒\n　　　　　　　│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│└在家┬有戒─优婆塞优婆夷┐\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　└无戒\n　　　　　　　├盗○　　　└持中简凡圣┬无学人\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　├杀○　　　　　　　　　├内凡\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├外凡\n　　　　　　　└妄○　　　　　　　　　└薄地\n○盗─────┬简趣───┬人\n　　约制罪言、│　　　　　├天（非人）\n　　唯简趣有异│　　　　　└畜\n　　、简凡圣同├人中简凡圣┬无学人\n　　、简三宝稍│　　　　　├三位果人\n　　异。约业道│　　　　　├内凡\n　　言、各有优│　　　　　├外凡\n　　劣、皆前优│　　　　　└薄地\n　　后劣可知。└简三宝──┬僧\n　　　　　　　　　　　　　├法\n　　　　　　　　　　　　　└佛\n○杀\n　　钞文、唯简邪正、据业道言。准义、亦合约\n　　趣、道俗、持破、凡圣简之、如婬中所列。\n　　约制罪言、唯简趣有异、余皆同。约业道言、\n　　各有优劣、皆前优后劣可知。\n○妄───┬简趣───┬人\n　　约制罪│　　　　　├天（非人）\n　　言、唯│　　　　　└畜\n　　简趣有├人中简道俗┬在家\n　　异、余│　　　　　└出家\n　　皆同。├道中简五众┬沙弥沙弥尼\n　　约业道│　　　　　├式叉摩那\n　　言、各│　　　　　└比丘比丘尼\n　　有优劣└简凡圣──┬薄地\n　　、皆前　　　　　　├外凡\n　　优后劣　　　　　　├内凡\n　　可知。　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　　　　　└无学人\n八\n○将制约报──┬制重报轻\n　　制谓律制、├制轻报重\n　　报谓业道。├制报俱重\n　　　　　　　└制报俱轻\n九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔约杀戒言、余可准此。〕\n○单心────────────┬初有一句三时俱重─┬方便─重举尤害心\n　　钞具云、单心三时辨犯轻重。│　　　　　　　　　├根本─重起尤快心\n　　前科对境、此独论心、故云单│　　　　　　　　　└成已─重起随喜心\n　　也。三时者、初方便时、二根├第二有三句二重一轻┬初句┬方便─重\n　　本时、三成已时。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　若依律制、则皆夷罪。今约化│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　教、独取心业、故分轻重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└后句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　├第三有三句一重二轻┬初句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　├中句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└后句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　└第四有一句三时俱轻┬方便────轻\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├根本────轻\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└成已────轻\n十\n○有无────────┬初有一句三时俱有心─┬方便─有心┐\n　　钞具云、有心无心。├第二有二句二有一无○├根本─有心├四戒、俱重。\n　　有心者、通含轻重、├第三有三句一有二无○└成已─有心┘\n　　如前门。无心者、与└第四有一句三时俱无心○\n　　前为异。\n　　前约化教、此据制教。\n○第二有三句二有一无┬初句┬方便─有心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─无心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─有心┘\n　　　　　　　　　　└后句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─无心├┤余三戒、方便\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└兰、成已吉。\n○第三有三句一有二无┬初句┬方便─无心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　│　　├根本─无心├┤余三戒、方便\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘└兰或吉。\n　　　　　　　　　　└后句┬方便─无心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─无心├┤余三戒、成已\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└吉。\n○第四有一句三时俱无心─┬─方便─无心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐\n　　　　　　　　　　　　├─根本─无心├┤　　　　　　　　　├─无罪㊀\n　　　　　　　　　　　　└─成已─无心┘└余三戒、始终迷忘。┘\n㊀但望教开、故无有罪。非不造事、故入犯中。\n依化制二教总判此十门┬初约位───────通化制\n　　　　　　　　　　├二对行───────制\n　　　　　　　　　　├三就心───────制\n　　　　　　　　　　├四戒仪───────制\n　　　　　　　　　　├五遮性───────制\n　　　　　　　　　　├六就时───────通化制\n　　　　　　　　　　├七将心望境─────通化制\n　　　　　　　　　　├八将制约报─────通化制\n　　　　　　　　　　├九单心───────化\n　　　　　　　　　　└十有无───────制\n事钞不学无知历位分别表\n杂料简五章中、第一章。\n一\n△叙结本意┬学者开迷　律中诸戒之后。有境想句法。\n　　　　　│　　　　　既开根本、故无枝条。（不学无知。）\n　　　　　│　　　　　不可学迷、（迷心昏倒、）据此而立。\n　　　　　└不学结犯　素既无知、故不论迷。（迷心昏倒。）\n　　　　　　　　　　　境想句法、不开不学。㊀\n┌学─┬久学　所谓学者、称教修行、教行相循。\n│　　│　　　若但寻文、若徒行者、皆不名学。┐\n│　　├初学　虽学、　　　　　　　　　　　　│\n│　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不结不学无知罪。\n│　　└未学　勤求道果。期后习律。　　　　　│\n│　　　　　　如毁毘尼戒、不犯所开。────┘\n└不学┬忽慢戒律、都无所知。─────┐\n　　　├虽能学习、不专持奉。　虽学、亦├随有不了、若持若犯、（根本）\n　　　│　　　　　　　　　　　名不学。│皆结不学无知罪。\n　　　└先曾奉持、中道而废。─────┘\n㊀〔案〕所云境想不开不学者、且据大判。下正配位法中、不学之人、亦依境想而开迷倒。兹附录记文问答二则于下。以资参考。\n记云。问、下开句法、为是学人、为不学人。答。此科正论不学无知结犯分齐。学人一向无罪、何用句法简之。\n又云。问、前云随戒境想唯开学人、今不学人何以开耶。答。前文叙结、（钞文科判此章云。初且叙结、然后例开。）且据大判。不妨不学准例同开。（此指例开之后文）若以义求、则迷事不别。若取文证、则业疏显然。\n△例开句法─立两个九句为持犯方轨（此二九句、即诸所体状相对而论。）┐\n┌────────────────────────────────┘\n├所体┬事（兼犯）\n│　　└法（兼犯）\n└能体┬识─┐以此三心、历事历犯、交络互织、\n　　　├疑　├则成九句。法中亦尔。\n　　　└不识┘即上事犯、心容迷倒、复为九句。\n　　　　　　　法中亦尔。\n┌所体──事犯（法可例知）┐\n│┌───────────┘\n│├总论┬─如婬戒中、犯不净行、共畜生等。──────事\n││　　└─波罗夷──────────────────犯\n│└别说┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重轻、境想差别。─事（事有无穷）\n│　　　└─波罗夷──────────────────犯（犯唯六聚）\n└能体┐\n┌──┘\n├不识┬迷有谓无（犯谓不犯）─如堕人胎、与杀具等、谓为无犯。\n│　　├迷无谓有（不犯谓犯）─如盗无主物、谓犯夷等。\n│　　├迷轻谓重───────如盗鼠物、谓犯重等。\n│　　└迷重谓轻───────如盗四方僧物、谓犯兰等。\n├疑──疑有谓无等（但是迟疑、非全不识。）\n└识──可知\n前后九句并约三心┬识──前后同\n　　　　　　　　├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可学迷\n　　　　　　　　│　　├前后异┤\n　　　　　　　　└不识┘　　　└后九句迷心（昏倒）─不可学迷\n┌不学罪──吉\n└无知罪┬不识─提\n　　　　└疑──吉\n事钞与戒疏句法对照表\n事钞顺古、止持作犯唯事无法。钞文前后皆尔。\n　古谓作持止犯无不可学。钞中前体状章、犹顺古义。今于作持止犯二行、具明可学不可\n　学、与体状章异也。\n事钞┬止持─对事┬可学九句　　戒疏┬止持┬对事┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　├作犯─对事┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　├作持┬对事┬可学九句　　　　├作犯┬对事┬可学九句\n　　│　　│　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　│　　└对法┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　└止犯┬对事┬可学九句　　　　├作持┬对事┬可学九句\n　　　　㊀│　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　　　　└对法┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　　　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯┬对事┬可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　㊀│　　└不可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└对法┬可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学九句\n㊀止犯一位、须分二种。一不学止犯、即不学无知也。二事法止犯、即于制听善事善法故违不作也。今表依事法止犯故有九句、若不学止犯则唯八句。\n止持──┬可学九句─┬上品一句─识事（无罪）───识犯　（无罪㊀）\n　止持　│　　　　　├中品四句┬识事（无罪）──┬疑犯　（不学吉㊁）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　也。　│　　　　　│　　　　└识犯（无罪）──┬疑事　（不学吉）\n　唯对　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识事（不学吉）\n　戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不学吉）─┬疑犯　（不学吉）\n　事犯。│　　　　　　　　　　│　　（无知吉）　│　　　（无知吉）\n　虽枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　条有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　犯。　│　　　　　　　　　　└不识事（不学吉）┬疑犯　（不学吉）\n　望根　│　　　　　　　　　　　　　　（无知提）│　　　（无知吉）\n　本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　作持、└不可学九句┬上品三句─识事（无罪）──┬识犯　（无罪）\n　例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事（开枝条）─┬识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不识事（开枝条）┬识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n㊀虽是不学、识事识犯、即同学人精持无异、故云上品。然此等虽容有识、无非断学、皆不学人。\n㊁不学罪、凡经两结。若初起心、渐顿随犯、如前渐顿门所明。至后无知、随事复结、如此句法。\n㊂问、此不可学、既是迷忘、何得有识。答、三心交络作句须尔、其实识心非不可学。\n㊃事是现对造修、心想容生遗忘、圣不制罪。犯是冥缘教相、有迷犹是无知。纵令先已学通、还制后心怠惰。故不开也。\n作犯──┬可学九句─┬上品四句┬不识事（犯根本）┬不识犯（不学吉）\n　作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不学吉）│　　　（无知提）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　（无知提）└疑犯　（不学吉）\n　犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不学吉）　│　　　（无知提）\n　例此　│　　　　　│　　　　　　　（无知吉）　└疑犯　（不学吉）\n　可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无犯吉）\n　　　　│　　　　　├中品四句┬识犯（无罪）──┬不识事（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　└识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　　　　│　　　　　└下品一句─识事（犯根本）──识犯　（无罪）\n　　　　└不可学九句┬上品三句─识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事──────┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　（开根本及枝条）　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└─识犯（无罪）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不识事─────┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　（开根本及枝条）　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└识犯　（无罪）\n㊀犯门以罪多为上品、可学九句理应倒列。\n作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不学止犯、唯有八句、无识法识犯一句。）\n事钞方便趣果分别表\n杂料简五章中、第二章。\n一\n前方便─┬初篇──┬远方便──重吉\n　　　　│　　　　├次方便──中兰\n　　　　│　　　　└近方便──上兰\n　　　　├二篇──┬远方便──轻吉\n　　　　│　　　　├次方便──下兰\n　　　　│　　　　└近方便──中兰\n　　　　└三篇已下┬远方便\n　　　　　　　　　└近方便──重吉\n二\n中根本──随所犯结（结罪之时、并搅前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本时方便。）\n三\n后根本──吉（不论篇聚重轻、并制一吉。〔案〕此吉罪重轻未明、或可准前远方便。）\n事钞具缘成犯分别表\n杂料简五章中、第三章。\n具缘成犯┬通缘　是今所明。\n　　　　└别缘　如前随戒释相篇别示。\n通缘七种┬四命难五梵难─局（命梵二难、不开初二篇、又下三篇中不开性戒。如后委明。）\n　　　　└余缘─────通\n△一是五众┬简非众┬十三难人\n　　　　　│　　　└受戒不得人\n　　　　　└简是众─或是五众而造境未果时┐\n　　　　　　　　　┌──────────┘\n　　　　　　　　　├或自命终┐\n　　　　　　　　　│　　　　├命终舍┐\n　　　　　　　　　├或为他杀┘　　　│\n　　　　　　　　　├或舍本戒─作法舍├四种舍戒\n　　　　　　　　　├或邪见──断善根│\n　　　　　　　　　└或二形生─二形舍┘\n△二无病缘─简重病（心不了知自已受五众戒）┬癫狂痴乱\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└痛恼所缠\n△三心期境（此缘所立正取期心。若先期心、后迷亦犯。）┐\n　　　　　　┌───────────────────┘\n　　　　　　├随相中、漏触饮酒等。────┐\n　　　　　　├持犯方轨中通塞门、教人自业。├┐\n　　　　　　└戒疏中、沙弥任运等。────┘│\n　　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　　└先作方便、后随心三性并结正犯。\n　　　　　　　　　谓后对境、虽入余心。由先方便、即心当境、故皆结犯。\n△四无命难─简命难（命难、诸戒中不尽开。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇┬婬戒怨逼──────开\n　　　　　　│　　　└余戒────────不开\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不开\n　　　　　　　　　　└遮戒┬钞中三句所收─开\n　　　　　　　　　　　　　└余戒─────不开\n△五无梵难─简梵难（梵难、诸戒中不尽开。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇───────────不开\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不开\n　　　　　　　　　　└遮戒┬钞中三句所收─开\n　　　　　　　　　　　　　└余戒─────不开\n△六称本境─简异境来差\n△七进趣果─简住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├事隔\n　　　　　　　　　　　├懈怠息故成方便─非好心┘\n　　　　　　　　　　　├好心息故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├心止\n　　　　　　　　　　　└心疑息故成方便─非好心┘\n　懈怠息─┬缘差┬离阻┬非本所期（约杀盗言）\n　　　　　│　　│　　├虑他所获\n　　　　　│　　│　　└不见前境等\n　　　　　│　　└缘坏─杀具有阙\n　　　　　└境强────如行杀盗反遭加害等\n事钞境想分别表\n杂料简五章中、第四章。第五章杂相分别表克漫等、今阙。于戒疏夷篇义门表中委明、检之。\n△初释制意　境想五句┬初句───────────────重\n　　　　　　　　　　├二句──────────────┐\n　　　　　　　　　　├三句（此句有罪则出、无罪则除。）│\n　　　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├轻\n　　　　　　　　　　└五句──────────────┘\n△二明境界┬内报───有情\n　　　　　├外事┐\n　　　　　├约法│\n　　　　　├对时├──非情\n　　　　　└约罪┘\n戒境通摄三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。\n　　　　　　├一戒摄多境─如盗及漏失通情非情等。\n　　　　　　└一戒摄一境─如外道食、入王宫、牙角、兜罗之类是。\n内报┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷\n　　├局人分道俗○├天　　　　　├┤\n　　├局道通内外○├非（括三趣）│└盗杀妄┬人─────夷\n　　├局内通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─兰\n　　├局大辨形报○　　　　　　　　　　　　└畜┬─杀──提\n　　└局报分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盗妄─吉\n○局人分道俗┬俗───如贩卖、食家有宝。及乞衣、僧价、忽切、乞\n　　　　　　│　　　　绵、乞缕、劝织、为女说法、学家过受之类。\n　　　　　　├道───如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪、打\n　　　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑恼、藏衣钵。及夺衣、嫌骂\n　　　　　　│　　　　知事、别众、劝足、击攊、驱出聚等。\n　　　　　　└通道俗┬正举通例┬与女宿──────通尼女\n　　　　　　　　　　│　　　　├与未具宿及二粗语─通白衣及下三众\n　　　　　　　　　　│　　　　└婬、触、─────可解\n　　　　　　　　　　└别明境通制别─屏露坐、同道行、─尼女各戒\n○局道通内外┬外道──自手与食。唯此一戒。\n　　　　　　└内众──如毁呰、两舌。\n○局内通大小┬大───如无根假根及残三谤戒、夺衣。\n　　　　　　└小───如减年。及随摈沙弥。\n○局大辨形报┬比丘──如随举比丘等。\n　　　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、赞食。及与衣、浣染衣毛等。\n　　　　　　└通两众─如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪。\n○局报分色心┬色───如婬、漏失。及摩触。\n　　　　　　└心───如观、（即发诤戒、望僧能观心成犯。）\n　　　　　　　　　　　许、（即回僧物戒、望施心成犯。）\n　　　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯残。取彼染心为境。）\n外事┬单外境┬正示┬地等─掘地、坏生及草上便睡二草木戒。\n　　│　　　│　　├食等─不受、残宿、劝足、酒。及九十单提\n　　│　　　│　　│　　　众学中诸食戒、并食为境。\n　　│　　　│　　└衣等─长衣钵。及二离、月望、急施等。（此等据\n　　│　　　│　　　　　　事兼时、且从物论。）并毛绵、乞求、诸戒。\n　　│　　　└别明┬约钱宝等拣┬钱宝等───畜、贸、盗、捉、成犯。\n　　│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戏、大小便。\n　　│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。\n　　│　　　　　　│　　　　　└水风空───────盗、漏、皆犯。\n　　│　　　　　　├约食拣──┬正不正┬局正食────足、别、背。\n　　│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────余食戒。\n　　│　　　　　　│　　　　　└四药─┬局时药───过受、索美食。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜长药。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局尽形──────四月药。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四药───不受、非时等。\n　　│　　　　　　└约四事拣─┬衣──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├药──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牵出、安像等。\n　　│　　　　　　　　　　　　└卧具───────如二敷、兜绵等。\n　　└通内外二境─如盗、（盗兼主物）夺、（夺衣连比丘）虫水。（虫水即二物）及取衣、作衣、浣打等。\n约法┬自所称作─媒、粗语二、妄、毁呰。及两舌、口绮、讥教尼、拒劝、发诤等。\n　　├他所作法─处分诸谏。（僧谏有五、残四提一。及与屏谏。）\n　　├是治法──随举。及摈沙弥、灭诤中自言觅罪。\n　　└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同诵、五六语、众学中诸说法等。\n约时─教尼日暮、非时食、夏岁不安居、二三宿、（或同未具或在军中）残宿、内宿。\n　　　及二入聚、长、望、二离、减六年、求雨衣、洗浴等。\n约罪─覆粗罪、说粗罪。及覆藏默妄。\n△三辨有无\n　无┬理无─义不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不须立。（如漏失是）\n　　│　　　　　　　　　　　　　└境别─对戒境别、理不可立。（如婬盗不约法立句等）\n　　└略无─事必须具、文无者略。\n约内报无┬如漏失戒┬或理无（犯境通徧、理不须立。准疏、此是古解。）\n　　　　│　　　　└或略无（如律明文为证。准疏、此是今义。）\n　　　　└如谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等。─略无\n约外事无─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略无（准有理无。如婬触等、不约外事立句。）\n约法无─┬如杀、盗等。────────理无（杀盗等、不约法立句。）\n　　　　└如大小二妄、谏、随举等。──略无\n约时无──如半月浴过、二入聚落。───略无（准有理无。如婬触等、不约时立句。）\n约罪无─┬如尼覆戒──────────略无\n　　　　└覆说二戒以外诸戒──────理无（皆不约罪立句）\n△四定多少\n　　律中境想或四句或五句、由于第三句有无不定。\n　　钞中古今两解、皆为评此第三句也。列表如下。\n昔解┬轻重相对定有五句┬别示无轻重者┬婬戒──道非道想──┐\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─转想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）\n　　│　约转想本迷俱有│　　　　　　└饮酒戒─酒无酒想──┘\n　　│　罪者、名轻重相└正示有轻重者┬杀戒──人非人想──┐┌转想┬前心兰┐\n　　│　对。重谓转想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐\n　　│　轻即本迷。　　　　　　　　　├触戒──人女非人女想││　　└后心吉┘　│\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├粗语戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想对\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├叹身戒─人女非人女想│└本迷───吉─轻┘此亦定有五句。因第三句缘异\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相传约义结方便吉罪。\n　　└犯不犯相对或五句或四句○\n○犯不犯相对或五句或四句┬律本五句或为四句┬无主房戒─┬不处分处分想（律中有此句）─┐\n　　约转想有罪本迷无罪　│　　　　　　　　│　　　　　├过量不过量想　同　　　　　　│\n　　者、名犯不犯相对。　│　　　　　　　　│　　　　　├有难无难想　同　　　　　　　│\n　　犯谓转想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨无妨想　同　　　　　　　│\n　　迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不处分处分想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有难无难想　同　　　　　　　│┌转想─前心兰─或五──犯┐\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨无妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相对\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─无罪──或四─不犯┘\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├坏生戒──┬生种非生种想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├为尼说法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非时食戒──非时时想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘\n　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　└律本四句或为五句┬盗戒───┬过五有主无主想（律中无此句）┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└减五有主无主想　同　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗语戒───粗语非粗语想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├回僧物戒──已许未许想　同　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├说粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用虫水戒──虫水无虫水想　同　　　　　　│┌本迷──无罪─或四─不犯┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├饮虫水戒──虫水无虫水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相对\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼赞食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└转想─前心兰─或五──犯┘\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├劝足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├残宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└发诤戒───观不成观想　同───────┘\n今解┬约本异二境通三位（人是本境非畜为异境）┐\n　　│┌──────────────────┘\n　　│├轻重门定有三位┬转想──────────────一切戒俱有第三句──────前心兰─定五（此是第一位。与昔解重同。但彼局六戒、附结后心吉。）\n　　││　　　　　　　└本迷┬正就本门（轻重门）以明─┬杀戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。与昔解轻同。但彼是定五。）\n　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└杀戒等──人杌木想（无情）─无罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）\n　　││　　　　　　　　　　└附引后门（犯不犯门）类说─说粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷残）以余罪说（提等）─吉（迷重为轻有犯吉罪）─或五\n　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想说────────无罪（迷有为无一向无罪）─或四\n　　│└犯不犯门或三位或二位┬三位─盗戒等㊁─┬转想────────────────前心兰─定五（与昔解犯同。但彼是或五。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────无罪──或四（与昔解不犯同。）\n　　│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬转想──前心兰──定五\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───无罪──或四\n　　└约本境本想定四五┬律中唯据本境作句┬五句─谓转想故┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句虽有四五不同、乃是文中绮互而说、不妨一一皆具迷转。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─谓本迷故┘\n　　　　　　　　　　　└律中不约异境结罪─于后转起非畜之心结吉罗者、乃是相传约义而结异境后心罪。律无明文。\n㊀资持记云。问、轻重门中必约有罪、今通或四即是无罪、何名轻耶。答、本迷无犯、亦约造事、教相所开、不妨轻义。\n㊁据钞只收盗及覆说三戒、此依本律。若准戒疏、例取余部、更兼掘地非时二戒、加前共为五戒。余应更有、寻之。\n㊂钞列掘地、不处分、非时、劝足等。若准戒疏、掘地非时二戒应收入前文三位中。\n△五解轻重\n　约具阙通示五句┬第一句人人想───心境相当、通犯究竟。\n　　　　　　　　├第二句人人想───重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉两境之疑心同、境有本异、以分重轻。\n　　　　　　　　├第五句非人非人疑─轻┘\n　　　　　　　　├第三句人非人想──重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本异、以分重轻。\n　　　　　　　　└第四句非人人想──轻┘\n　约本异别示四阙┬本境─┬─疑───重（第二句）\n　　　　　　　　│　　　└─想───轻（第三句）\n　　　　　　　　└异境─┬─想───重（第四句）\n　　　　　　　　　　　　└─疑───轻（第五句）\n南山戒疏持犯体状表\n壬申居镇海伏龙寺初稿\n乙亥五月五日重编写时居净山　演音\n┌止持（禁恶也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学事　（婬盗等不行。）\n　　┌约心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（断恶）　　┌可学─┤\n　　│　一切诸戒、　　├作犯（造恶也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可学法　（五邪七非等不行。）\n　　│　皆双持犯。　　└止犯（无治也）　　　　│（昔解、止持作犯二门│　　　┌不可学事\n　　│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事无法、作持止犯└不可学┤\n　　│　非正简判。　　　　　　　　　　　┌制门┤　通对事法。）　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、离过、　　　　　　┌可学事　（衣钵体量等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　无犯、不敢违越。）┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可学法　（三羯磨等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n持犯┤　　　　　　　　│（不作恶法为宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可学┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学事　（房有妨难衣财犯过不合加法者而不加。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─听止事法─────┤　　　└可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　└听门┤　　　　　　　　　　└不可学┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可学事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─听作事法─────┤　　　└可学法　（房衣理须加法者即加法而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n　　└约教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、进修、依作、　└不可学┤\n　　　　须有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可学法（已下并同、不复具写。）\n　　　　（若制者听或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学　衣钵体量等依作。\n　　　　事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤\n　　　　双持犯。　　　│　　　　　　　　┌制门┤　　　　　　　　　　└不可学（昔解、作持门中、皆无不可学。）\n　　　　若无教开作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可学\n　　　　皆是单持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤\n　　　　简判诸戒、　　│（修习善法为宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　正用此义。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可学　房衣理须加法者即加法。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─听作事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└听门┤　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可学\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─听止事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　　　　　　　　├─作犯─────┐　（已上八门中、一三五七为本位、二四六八为兼摄。）\n　　　　　　　　　　　│（造作恶法为宗）├制听止作可不可学悉同二持、但犯为列。\n　　　　　　　　　　　└─止犯─────┘\n　　　　　　　　　　　　（不修善法为宗）\n戒疏持犯四行体状表\n止持┬制门┬可学─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。）\n　　│　　│　　　│　　　└制作（衣钵体量。　望无违犯）──────────┐\n　　│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　│　　│　　　（钞无）└制作（三羯磨等、一切教行。　望无违犯）……………┼．\n　　│　　└不可学┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　（钞无）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　└听门┬可学─┬─事─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。）　　　　　│：\n　　　　　│　　　│　　　└听作（房舍长衣量。〔附注〕　望无违犯）────┐│：\n　　　　　│　　　└─法─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不请处分、不说净。）││：\n　　　　　│　　　（钞无）└听作（房衣处分说净。　望无违犯）…………………．┼：．\n　　　　　└不可学┬─事─┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　│　　　└听作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　└─法─┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　（钞无）└听作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n作持┬制门┬可学─┬─事─┬制作（衣钵体量。　望依作行）　　　　　　　　　││：：\n　　│　　│　　　│　　　└制止（衣钵体量。　望无违犯）─────────┘│：：\n　　│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：：\n　　│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望无违犯）…………………………┼．：\n　　│　　└不可学┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　（钞无）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　└听门┬可学─┬─事─┬听作（房舍长衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　：\n　　　　　│　　　│　　　└听止（房舍长衣量。　望无违犯）─────────┘　：\n　　　　　│　　　└─法─┬听作（房处分、衣说净。　望依作行）　　　　　　　　　：\n　　　　　│　　　　　　　└听止（房处分、衣说净。　望无违犯）………………………．\n　　　　　└不可学┬─事─┬听作\n　　　　　（钞无）│　　　└听止（皆心迷、可知。）\n　　　　　　　　　└─法─┬听作\n作犯　翻前止持、可知。　　└听止　　──（原用黄线）记号、以示事之彼此相同。\n止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用蓝线）记号、以示法之彼此相同。\n〔附注〕案疏云必有房财理须加法、资持记引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之误。今日依记、俟后详考。　此云房舍长衣量者、即是房舍尺量长衣大小皆能如法之义也。\n戒疏双持双犯表\n此谓二持二犯各自相通。（止作互通）非谓持中有犯。以善恶行别、违顺心乖故也。\n┌心用　一切诸戒┬双持┬望离恶边即成止持────┐\n│　　　、皆双持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作\n│　　　犯。　　│　　└望起护（对治）边复是作持┘持之双持┐\n│　　　　　　　└双犯┬违教作恶即成作犯────┐　　　　│\n│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止│\n│　　　　　　　　　　└必无对治复是止犯────┘犯之双犯│\n└教行　此门须约┬双持┬依教而作即成作持────┐　　　　│\n　　　　有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯\n　　　　、方具双│　　└望无违犯复是止持────┘持之双持│　　　举前二\n　　　　持犯。㊀└双犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、实兼\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　后二。\n　　　　　　　　　　　└望有违犯复是作犯────┘犯之双犯┘\n㊀就戒本中、有二十六戒具双、余皆单也。是则一切作持、有圣教听作、其必兼止。若但止持、如杀盗等、无圣教听作、未必有作。故约教行、止中无作。若约心用、通一切诸戒、则皆具耳。\n┌心用　此可奉持用心、非正简判。\n└教行　简判诸判、正用此义。\n杀戒异境表\n依灵芝记录\n┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷\n　　　　　　│　　　　└二境强杀不得　张人境差兰\n一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境强兰\n　　　　　　│　　　　┌一境不强而杀　同上\n　　　　　　└疑心三句┼二境强杀不得　同上\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　非畜无罪\n二非人五句┐│　　　　└二境强杀不得　张人境差兰\n　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　非畜无罪\n三畜生五句┘│　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　└疑心三句┼二境强杀不得　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　┌想心一句──境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　　杌木无罪\n四杌木三句─┤　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　└疑心二句┤　　　　　　　杌木无罪\n　　　　　　　　　　　└二疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　杌木无罪\n杀戒阙想缘表\n依灵芝记录\n克心┬阙想四句┬张作王想夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　├张作非想兰〔小漫、以下张字皆改为人字。〕\n　　│　　　　├张作畜想兰\n　　│　　　　└张作杌想兰\n　　├疑心十句┬直疑四句┬张作王疑夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　│　　　　├张作非疑兰\n　　│　　　　│　　　　├张作畜疑兰\n　　│　　　　│　　　　└张作杌疑兰\n　　│　　　　└五疑六句┬为张为非兰\n　　│　　　　　　　　　├为张为畜兰\n　　│　　　　　　　　　├为张为杌兰\n　　└双阙二缘四十句○　├为非为畜兰\n　　　　　　　　　　　　├为非为杌兰\n　　〔小漫、除此十句。〕└为畜为杌兰\n○双阙二缘四十句┬王人来差十句─────┬直疑四句┬作张疑夷\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑兰\n　前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑兰\n　此门复加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑兰\n　故曰双阙耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬为张为非兰\n　　　　　　　　├非人来差十句─────┐　　　　├为张为畜兰\n　　　　　　　　├畜生来差十句┐并同上　│　　　　├为张为杌兰\n　　　　　　　　│　　　　　　├非人来　│　　　　├为非为畜兰\n　　　　　　　　└杌木来差十句┘差　　　│　　　　├为非为杌兰\n小漫　准上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└为畜为杌兰\n　　　不复重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作张疑兰〔小漫、除此。〕\n大漫┬阙想三句───────┬人作杌想兰│　　　　├作非疑兰\n　　│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑兰\n　　│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑兰\n　　├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑兰└互疑六句┬为张为非兰\n　　│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├为张为畜兰\n　　│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├为张为杌兰\n　　│　　　　　　└互疑三句┬为人为杌兰　　　　　├为非为畜兰\n　　│　　　　　　　　　　　├为非为杌吉　　　　　├为非为杌兰\n　　│　　　　　　　　　　　└为畜为杌吉　　　　　└为畜为杌兰\n　　└双阙二缘四句┬直疑一句─杌疑一兰二吉\n　　　（杌木来差）└互疑三句┬为人为杌兰\n　　　　　　　　　　　　　　├为非为杌吉\n　　　　　　　　　　　　　　└为畜为杌吉\n制广教五意章中所诠四根表\n依灵芝记录\n┌初犯法─┬初犯行\n│　　　　└二不犯行\n├二不犯法┬初开犯不犯法┐┌初犯行\n│　　　　├二对治不犯法├┤\n│　　　　└三约制不犯法┘└二不犯行\n├三轻法─┬初生轻行\n│　　　　└二生重行\n└四重法─┬初生重行\n　　　　　└二生轻行\n约义重条┬初约违顺┬初犯法─────────┬初犯行、顺法违意\n　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　└二不犯行、违法顺意\n　　　　│　　　　└二不犯法┬初开犯不犯法─┬初犯行、顺法违意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　　└二不犯行、违法顺意\n　　　　│　　　　　　　　　├二对治不犯法┐┌初不犯行、顺法违意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　├┤\n　　　　│　　　　　　　　　└三约制不犯法┘└二犯行、违法违意\n　　　　└二约难易┬初犯法─┐\n　　　　　　　　　│　　　　├────────不犯行\n　　　　　　　　　└二不犯法┘\n制广教五意章中所诠四相表\n新编　若有讹误、俟后改正。\n┌───────┬────────────┬────────┐\n│　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）│\n│犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…犯行（无不犯行）．…┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…不犯法（有三种）…．┼…犯行　　　　　│\n│不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…轻法………………．…┼…生轻行　　　　│\n│轻　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…轻行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　│\n│重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生轻行　　　　│\n└───────┴────────────┴────────┘\n甲乙丙三者、本应具列。今疏中、或存或阙略。\n初列名解中、举犯法之甲乙。　二以义分依位互显犯法二行中、举犯法之丙。以下诸文、皆唯举甲丙、而略乙。", "traditional_sha256_no_ws": "51a8a334b26527d79bc0e40ddde4f39294233932c0fdee60c6ea02972bbbce02", "simplified_sha256_no_ws": "650bbaabac916e461ded38c03029ff09d06c0f1e3bcfcf217fb8cb456a0f8544", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "事鈔持犯方軌篇表記　第一次草稿　己卯十月輯" }, { "type": "byline", "text": "沙門弘　撰" }, { "type": "head", "text": "持犯方軌篇表記目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表、戒疏制廣教五意中所詮四相表等、皆與持犯有關。茲特編為附錄、以備參考。" }, { "type": "head", "text": "持犯方軌篇總科", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "一知持犯名字此門易解、不立表。\n　二解體狀\n　三明成就處所\n　四明通塞\n　五明漸頓\n　六明優劣\n　七雜料簡┬不學無知歷位分別\n　　　　　├方便趣果分別\n　　　　　├具緣成犯分別\n　　　　　├境想分別\n　　　　　└雜相分別此章於戒疏中有詳表、今略。" }, { "type": "head", "text": "事鈔持犯四行體狀表", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "┌能持犯體─意思\n　└所持犯體─事法────┬止持\n　　　　　　　　分四行、　├作持\n　　　　　　　　歷明體狀。├作犯\n　　　　　　　　　　　　　└止犯\n　二教──────┬制門\n　　持犯四行、　　│\n　　並對二教以明。└聽門\n△一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）\n　　順古唯　│　　│　（無法）└制作（衣鉢體量。　望無違犯）─────┐\n　　局事、　│　　└不可學─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　無法。　│　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　│\n　　　　　　│　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　└聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）│\n　　　　　　　　　│　（無法）└聽作（房舍長衣量。　望無違犯）───┐│\n　　　　　　　　　└不可學─事┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　　　　　└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　││\n△二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　││\n　　順古唯　│（無不可學）│　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）────┼┘\n　　局可學、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│\n　　無不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）　　　　│\n　　學。　　└聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　│\n　　　　　　　（無不可學）│　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）───┘\n　　　　　　　　　　　　　└法┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）\n　　　　　　　　　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）\n△三作犯　翻前止持、可知。　─┐\n　　　　　　　　　　　　　　　│（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。\n△四止犯　翻前作持、可知。　─┘" }, { "type": "head", "text": "事鈔成就處所表", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "△初約三心明止持──三心─────止持┬三心　無記非業、善惡未著。─本不名持\n　　三心者、識想受。　　　　　　　　　└望受體　是記業───────說有持義\n△二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。\n　　　　　　　　　　　流入行心、├作持┘　（行心通三性）\n　　　　　　　　　　　思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀\n　　　　　　　　　　　善惡乃異。└止犯┘\n△三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等\n　　　　　　　　│　├作持──受食食等\n　　　　　　　　│　├作犯──行殺盜等\n　　　　　　　　│　└止犯──不受食食等\n　　　　　　　　├口┬止持──離口四過\n　　　　　　　　│　├作持──知淨語等\n　　　　　　　　│　├作犯──造口四過\n　　　　　　　　│　└止犯──不作知淨等\n　　　　　　　　└意┬單意業中────────────不成持犯\n　　　　　　　　　　│　若約假宗、思心成業。今云單意、\n　　　　　　　　　　│　乃據營爾、（獨頭）制限大乘。\n　　　　　　　　　　└若動身口思───────────亦成持犯㊁\n　　　　　　　　　　　　籌度所為事、名身口思。\n　　　　　　　　　　　　雖未動相、即屬身口。" }, { "type": "p", "text": "㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯率出癡慢。" }, { "type": "p", "text": "㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名為犯、重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云、任情兩取、後為正義。順今宗故" }, { "type": "p", "text": "〔案〕靈芝科此章、依文分為三科。或亦可分為二科、如下所列。" }, { "type": "pre", "text": "（四心）\n　　┌先約心辨──┬初約三心明止持\n　　│　　　　　　└二約行心明四行\n　　└後三業明成就┬初明身口業\n　　　　　　　　　└二明單意業" }, { "type": "head", "text": "事鈔通塞表", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "┌塞　四行各立。\n│\n└通　一行中兼有餘行、或多或少。\n┌初明─塞\n│　　┌通…………持犯自通\n├二門┤\n│　　└塞\n├三門─通…………持犯互通\n│　　┌通…………持犯互通\n└四門┤\n　　　└塞\n△初一心門────┬心無並慮　謂起心對境各局為言、\n　　此明行心造作、│　　　　　不約前後相兼之義。\n　　通該西行。　　└境不頓現\n△二將心望境──────┬塞　持犯相望、\n　　但由境事、容兼止作。│　　善惡異故。\n　　故心隨境、行有雙具。└通　持犯各局、\n　　　　　　　　　　　　　　　止作通故。\n　┌舉宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。\n　│　　　　└約句以簡┬止持心（離過）對惡境\n　│　　　　　　　　　├作持心（造修）對善境\n　│　　　　　　　　　├止犯心（不進修）對善境\n　│　　　　　　　　　└作犯心（不離過）對惡境\n　└約行別答○\n○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘\n　　　　　├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外緣、名止持。───────┘\n　　　　　├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐\n　　　　　│　　　　此雖教行、乃約通論。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學善、名止犯。───────┘\n　　　　　└止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐\n　　　　　　　　│　事法止犯㊀　　　　　　　　└違教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯\n　　　　　　　　└如因不學、望後為非。────┬不學、名止犯。　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　不學止犯　　　　　　　　　└望後為非、名作犯。──────┘" }, { "type": "p", "text": "㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧教。" }, { "type": "pre", "text": "△三自作教人　由是教人、塞義不立、四行皆通。\n　┌先教人─所通─不限多少\n　└後自作─能通─唯一行\n先教人漉水為己用、　　止持。┐\n先教人持欲僧中說、　　作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）\n先教人殺生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者）\n先不乞處分、殺人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　後自作止持時、先教人四事同時成辦。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　故一行中、（自作）通有多業。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文列先教人四事、據具為言。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　乃至一事、亦名通耳。\n同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自起不學、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n△四自業相成┬塞　謂自起方便、後趣正果。\n　　　　　　│　　即是自業相成。此如常途、非今所明。\n　　　　　　└通　通義如前。一中具四、如前無異。\n　　　　　　　　　自業與教人、事有不同、託相少別。\n先自安漉具、止持。─────┐\n先自禁閉沙彌、作持。　　　　│\n先自安殺具、作犯。　　　　　├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）\n先自現相不與欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者）\n同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自盜他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。" }, { "type": "head", "text": "事鈔漸頓表", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "一\n△就心────┬漸但望一境而言。\n　　此門不約　└頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。\n　　造作成行。　　鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。\n　　但望起心　　　據實、緣二境以　├作犯頓、諸惡並欲造。\n　　總別、以　　　上、皆名為頓。　│（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。）\n　　明頓漸。　　　　　　　　　　　└止犯頓、諸善並息修。\n二\n△對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）\n　　　　　　　　　事相各別、心不　├作持漸、以一行中不得備修餘行。\n　　　　　　　　　同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學止犯、如下別解。\n不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。）\n　　　　　　│　約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。）\n　　　　　　├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。）\n　　　　　　│　約一多言│　　└漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。）\n　　　　　　│　　　　　└無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。）\n　　　　　　├結罪分齊─┬就教┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學即結。\n　　　　　　│　　　　　│　　└無知─五夏後結。（此約中根。）\n　　　　　　│　　　　　├對行─學通一形、乃至五分法身成立。　五夏離師、此據教限。若約成行、\n　　　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至聖乃已。雖非違教、非不違行。\n　　　　　　│　　　　　└從根┬不學─通據始終、三根無異。\n　　　　　　│　　　　　　　　└無知┬上根、不待五夏。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　├中根、五夏後結。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　└下根、一向不結。\n　　　　　　└可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。　古師謂無知是方便罪、不可懺。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　今解無知是究竟罪、可懺。" }, { "type": "head", "text": "事鈔優劣表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。" }, { "type": "pre", "text": "△二持優劣十門─────┬前三門　通道俗┐\n　　一一門中、皆通二持。└後七門○　　　│\n　　並見優劣之義。　　　　　　　　　　　│\n　　二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│\n　┌──────────────────┘\n　├─前二門　通凡聖四法為言┐\n　│┌───────────┘\n　││一\n　│├─約法　約位顯法─┬威儀戒　隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　並通薄地──劣\n　││　　　　　　　　　├護根戒　通攝六根、制於心故。┐\n　││　　　　　　　　　├定共戒　與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通\n　││　　　　　　　　　└道共戒　斷惑證道、同時得故。─後一聖人　初果已上　真實僧戒─優\n　││　　┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散業─┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　└護根戒┘　　　　　　│\n　││　　│　　　　　　├定共戒─────────定業　│\n　││　　│　　　　　　└道共戒─────────無漏業┘\n　││二　│\n　│└─就位　就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優\n　│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣\n　│　　　　　　　　　　└約內外凡以分─相望漸劣、可知。\n　└─第三門　局下凡別脫以辨┐\n　　┌───────────┘\n　　│三\n　　└─就人　別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七眾乃別。初劣、後優、中問可知。\n○後七門　據文雖通、約義在道。┐\n┌──────────────┘\n│四\n├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優\n│　　　│　　　　　└作持離輕過────────劣\n│　　　└約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣\n│　　　　　　　　　└作持對細過故、治行難成。─優\n│五\n├─就心┐\n│┌──┘\n│├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、\n│├不善心持戒─為名利故、世報等。─中　　　　　　├優劣乃殊。\n│└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下　無記非業故┘若就制言、\n│　　　　　　　　不緣善惡、泛爾　　　　　　　　　順教無異。\n│　　　　　　　　奉持、並無記攝。\n│六\n├─所求┬賊分齊　望教無違、\n│　　　│　　　　亦名持戒。──────劣\n│　　　├罪分齊　常畏罪報、────┐\n│　　　│　　　　無別所求。　　　　├─可知\n│　　　├福分齊──────────┘\n│　　　└道分齊　此明凡夫稟持別脫、\n│七　　　　　　　遠能趣果。非定道戒。─優\n├─約方┬南洲──────優\n│八　　└西洲東洲────劣\n├─約時┬約佛在滅┬在時─優\n│　　　│　　　　└滅後─劣\n│九　　└約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。\n├─遮性┬約罪┬性罪───優\n│　　　│　　└遮罪───劣\n│　　　└約治┬遮罪───優\n│十　　　　　└性罪───劣\n└─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。\n　　　　└約治─吉優、夷劣、中間可知。\n△二犯優劣十門　此門所云重輕者、即是優劣。重故為優、輕故為劣。因此是二犯門也。┐\n┌──────────────────────────────────────┘\n│一\n├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕\n│（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重\n│　　　　├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕\n│　　　　│　　　　　└內凡道劣─────重\n│　　　　└內外凡相望┬內凡分見真理、定慧力強。─輕\n│　　　　　　　　　　└外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀\n│　㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極為優矣。\n│二\n├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重\n│（就行）│　　　　　　　└─止犯────輕\n│　　　　└唯就心論───────┬故心─重\n│三　　　　　該上兩犯、各通二心。└誤心─輕\n├─就心─┬不善心持戒──────────優\n│　　　　├善心持戒───────────劣\n│四　　　└無記心持戒──────────至劣\n├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優\n│（六聚）│　　　　└犯後威儀分、輕。──劣\n│五　　　└統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。\n├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優\n│六　　　└犯遮罪輕、但違制教。─────劣\n├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣\n│（約時　│　　　　└滅後、漸濁、犯重。─優\n│附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。\n│七　　　（準約三方、南優餘劣。）\n├─將心望境○\n│八\n├─將制約報○\n│九\n├─單心○\n│十\n└─有無○\n七\n○將心望境　謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐\n┌─────────────────────┘\n├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優\n│　且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐\n│　餘戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有優劣\n│　　　　　　├或境輕心重。非人、人想殺。─┘\n│　　　　　　└或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣\n└對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人\n　　此中但　　│　約制罪　│　　├非人\n　　出境之　　│　言、婬　│　　└畜\n　　優劣、　　│　不簡境、├人中簡道俗┬出家\n　　心隨境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家\n　　故重輕　　│　故。　　├道俗中各簡持破┐\n　　可知。　　│　約業道　│┌──────┘\n　　若約互　　│　言、業　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒\n　　論、如　　│　有優劣、││　　│　　　　　└破戒\n　　前作句、　│　受報不　││　　├式叉摩那─┬持戒\n　　無不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒\n　　曉。　　　│　前優後　││　　└沙彌沙彌尼┬持戒\n　　　　　　　│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　└無戒\n　　　　　　　├盜○　　　└持中簡凡聖┬無學人\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　├殺○　　　　　　　　　├內凡\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├外凡\n　　　　　　　└妄○　　　　　　　　　└薄地\n○盜─────┬簡趣───┬人\n　　約制罪言、│　　　　　├天（非人）\n　　唯簡趣有異│　　　　　└畜\n　　、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人\n　　、簡三寶稍│　　　　　├三位果人\n　　異。約業道│　　　　　├內凡\n　　言、各有優│　　　　　├外凡\n　　劣、皆前優│　　　　　└薄地\n　　後劣可知。└簡三寶──┬僧\n　　　　　　　　　　　　　├法\n　　　　　　　　　　　　　└佛\n○殺\n　　鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約\n　　趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。\n　　約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、\n　　各有優劣、皆前優後劣可知。\n○妄───┬簡趣───┬人\n　　約制罪│　　　　　├天（非人）\n　　言、唯│　　　　　└畜\n　　簡趣有├人中簡道俗┬在家\n　　異、餘│　　　　　└出家\n　　皆同。├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼\n　　約業道│　　　　　├式叉摩那\n　　言、各│　　　　　└比丘比丘尼\n　　有優劣└簡凡聖──┬薄地\n　　、皆前　　　　　　├外凡\n　　優後劣　　　　　　├內凡\n　　可知。　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　　　　　└無學人\n八\n○將制約報──┬制重報輕\n　　制謂律制、├制輕報重\n　　報謂業道。├制報俱重\n　　　　　　　└制報俱輕\n九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔約殺戒言、餘可準此。〕\n○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重舉尤害心\n　　鈔具云、單心三時辨犯輕重。│　　　　　　　　　├根本─重起尤快心\n　　前科對境、此獨論心、故云單│　　　　　　　　　└成已─重起隨喜心\n　　也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重\n　　本時、三成已時。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　若依律制、則皆夷罪。今約化│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　教、獨取心業、故分輕重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　├中句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　└第四有一句三時俱輕┬方便────輕\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├根本────輕\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└成已────輕\n十\n○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐\n　　鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。\n　　有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘\n　　如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○\n　　前為異。\n　　前約化教、此據制教。\n○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─無心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─有心┘\n　　　　　　　　　　└後句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、方便\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└蘭、成已吉。\n○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　│　　├根本─無心├┤餘三戒、方便\n　　　　　　　　　　│　　└成已─無心┘└蘭或吉。\n　　　　　　　　　　└後句┬方便─無心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、成已\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└吉。\n○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐\n　　　　　　　　　　　　├─根本─無心├┤　　　　　　　　　├─無罪㊀\n　　　　　　　　　　　　└─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘" }, { "type": "p", "text": "㊀但望教開、故無有罪。非不造事、故入犯中。" }, { "type": "pre", "text": "依化制二教總判此十門┬初約位───────通化制\n　　　　　　　　　　├二對行───────制\n　　　　　　　　　　├三就心───────制\n　　　　　　　　　　├四戒儀───────制\n　　　　　　　　　　├五遮性───────制\n　　　　　　　　　　├六就時───────通化制\n　　　　　　　　　　├七將心望境─────通化制\n　　　　　　　　　　├八將制約報─────通化制\n　　　　　　　　　　├九單心───────化\n　　　　　　　　　　└十有無───────制" }, { "type": "head", "text": "事鈔不學無知歷位分別表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雜料簡五章中、第一章。" }, { "type": "pre", "text": "一\n△敘結本意┬學者開迷　律中諸戒之後。有境想句法。\n　　　　　│　　　　　既開根本、故無枝條。（不學無知。）\n　　　　　│　　　　　不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。\n　　　　　└不學結犯　素既無知、故不論迷。（迷心昏倒。）\n　　　　　　　　　　　境想句法、不開不學。㊀\n┌學─┬久學　所謂學者、稱教修行、教行相循。\n│　　│　　　若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐\n│　　├初學　雖學、　　　　　　　　　　　　│\n│　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不結不學無知罪。\n│　　└未學　勤求道果。期後習律。　　　　　│\n│　　　　　　如毀毘尼戒、不犯所開。────┘\n└不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐\n　　　├雖能學習、不專持奉。　雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本）\n　　　│　　　　　　　　　　　名不學。│皆結不學無知罪。\n　　　└先曾奉持、中道而廢。─────┘" }, { "type": "p", "text": "㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。" }, { "type": "p", "text": "記云。問、下開句法、為是學人、為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。" }, { "type": "p", "text": "又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文敘結、（鈔文科判此章云。初且敘結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。" }, { "type": "pre", "text": "△例開句法─立兩箇九句為持犯方軌（此二九句、即諸所體狀相對而論。）┐\n┌────────────────────────────────┘\n├所體┬事（兼犯）\n│　　└法（兼犯）\n└能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、\n　　　├疑　├則成九句。法中亦爾。\n　　　└不識┘即上事犯、心容迷倒、復為九句。\n　　　　　　　法中亦爾。\n┌所體──事犯（法可例知）┐\n│┌───────────┘\n│├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事\n││　　└─波羅夷──────────────────犯\n│└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮）\n│　　　└─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚）\n└能體┐\n┌──┘\n├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂為無犯。\n│　　├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。\n│　　├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。\n│　　└迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。\n├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。）\n└識──可知\n前後九句並約三心┬識──前後同\n　　　　　　　　├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可學迷\n　　　　　　　　│　　├前後異┤\n　　　　　　　　└不識┘　　　└後九句迷心（昏倒）─不可學迷\n┌不學罪──吉\n└無知罪┬不識─提\n　　　　└疑──吉" }, { "type": "p", "text": "事鈔與戒疏句法對照表" }, { "type": "pre", "text": "事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。\n　古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可\n　學、與體狀章異也。\n事鈔┬止持─對事┬可學九句　　戒疏┬止持┬對事┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　├作犯─對事┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　├作持┬對事┬可學九句　　　　├作犯┬對事┬可學九句\n　　│　　│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　│　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　└止犯┬對事┬可學九句　　　　├作持┬對事┬可學九句\n　　　　㊀│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句\n　　　　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句\n　　　　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯┬對事┬可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　㊀│　　└不可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└對法┬可學九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學九句" }, { "type": "p", "text": "㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、即不學無知也。二事法止犯、即於制聽善事善法故違不作也。今表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。" }, { "type": "pre", "text": "止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯　（無罪㊀）\n　止持　│　　　　　├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯　（不學吉㊁）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　也。　│　　　　　│　　　　└識犯（無罪）──┬疑事　（不學吉）\n　唯對　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）\n　戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯　（不學吉）\n　事犯。│　　　　　　　　　　│　　（無知吉）　│　　　（無知吉）\n　雖枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　條有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　犯。　│　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）┬疑犯　（不學吉）\n　望根　│　　　　　　　　　　　　　　（無知提）│　　　（無知吉）\n　本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯　（無罪）\n　例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不識事（開枝條）┬識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）" }, { "type": "p", "text": "㊀雖是不學、識事識犯、即同學人精持無異、故云上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。" }, { "type": "p", "text": "㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。" }, { "type": "p", "text": "㊂問、此不可學、既是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其實識心非不可學。" }, { "type": "p", "text": "㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣教相、有迷猶是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。" }, { "type": "pre", "text": "作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉）\n　作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不學吉）│　　　（無知提）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　（無知提）└疑犯　（不學吉）\n　犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不學吉）　│　　　（無知提）\n　例此　│　　　　　│　　　　　　　（無知吉）　└疑犯　（不學吉）\n　可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無犯吉）\n　　　　│　　　　　├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　└識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不學吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知吉）\n　　　　│　　　　　└下品一句─識事（犯根本）──識犯　（無罪）\n　　　　└不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└─識犯（無罪）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪）" }, { "type": "p", "text": "㊀犯門以罪多為上品、可學九句理應倒列。" }, { "type": "p", "text": "作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。）" }, { "type": "head", "text": "事鈔方便趣果分別表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雜料簡五章中、第二章。" }, { "type": "pre", "text": "一\n前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉\n　　　　│　　　　├次方便──中蘭\n　　　　│　　　　└近方便──上蘭\n　　　　├二篇──┬遠方便──輕吉\n　　　　│　　　　├次方便──下蘭\n　　　　│　　　　└近方便──中蘭\n　　　　└三篇已下┬遠方便\n　　　　　　　　　└近方便──重吉\n二\n中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。）\n三\n後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。）" }, { "type": "head", "text": "事鈔具緣成犯分別表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雜料簡五章中、第三章。" }, { "type": "pre", "text": "具緣成犯┬通緣　是今所明。\n　　　　└別緣　如前隨戒釋相篇別示。\n通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。）\n　　　　└餘緣─────通\n△一是五眾┬簡非眾┬十三難人\n　　　　　│　　　└受戒不得人\n　　　　　└簡是眾─或是五眾而造境未果時┐\n　　　　　　　　　┌──────────┘\n　　　　　　　　　├或自命終┐\n　　　　　　　　　│　　　　├命終捨┐\n　　　　　　　　　├或為他殺┘　　　│\n　　　　　　　　　├或捨本戒─作法捨├四種捨戒\n　　　　　　　　　├或邪見──斷善根│\n　　　　　　　　　└或二形生─二形捨┘\n△二無病緣─簡重病（心不了知自已受五眾戒）┬癲狂癡亂\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└痛惱所纏\n△三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐\n　　　　　　┌───────────────────┘\n　　　　　　├隨相中、漏觸飲酒等。────┐\n　　　　　　├持犯方軌中通塞門、教人自業。├┐\n　　　　　　└戒疏中、沙彌任運等。────┘│\n　　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　　└先作方便、後隨心三性並結正犯。\n　　　　　　　　　謂後對境、雖入餘心。由先方便、即心當境、故皆結犯。\n△四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇┬婬戒怨逼──────開\n　　　　　　│　　　└餘戒────────不開\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不開\n　　　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開\n　　　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開\n△五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇───────────不開\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不開\n　　　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開\n　　　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開\n△六稱本境─簡異境來差\n△七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├事隔\n　　　　　　　　　　　├懈怠息故成方便─非好心┘\n　　　　　　　　　　　├好心息故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├心止\n　　　　　　　　　　　└心疑息故成方便─非好心┘\n　懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言）\n　　　　　│　　│　　├慮他所獲\n　　　　　│　　│　　└不見前境等\n　　　　　│　　└緣壞─殺具有闕\n　　　　　└境強────如行殺盜反遭加害等" }, { "type": "head", "text": "事鈔境想分別表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。" }, { "type": "pre", "text": "△初釋制意　境想五句┬初句───────────────重\n　　　　　　　　　　├二句──────────────┐\n　　　　　　　　　　├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│\n　　　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├輕\n　　　　　　　　　　└五句──────────────┘\n△二明境界┬內報───有情\n　　　　　├外事┐\n　　　　　├約法│\n　　　　　├對時├──非情\n　　　　　└約罪┘\n戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。\n　　　　　　├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。\n　　　　　　└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。\n內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷\n　　├局人分道俗○├天　　　　　├┤\n　　├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷\n　　├局內通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─蘭\n　　├局大辨形報○　　　　　　　　　　　　└畜┬─殺──提\n　　└局報分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盜妄─吉\n○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞\n　　　　　　│　　　　綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。\n　　　　　　├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打\n　　　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡\n　　　　　　│　　　　知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。\n　　　　　　└通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女\n　　　　　　　　　　│　　　　├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾\n　　　　　　　　　　│　　　　└婬、觸、─────可解\n　　　　　　　　　　└別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒\n○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。\n　　　　　　└內眾──如毀呰、兩舌。\n○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。\n　　　　　　└小───如減年。及隨擯沙彌。\n○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。\n　　　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。\n　　　　　　└通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。\n○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。\n　　　　　　└心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。）\n　　　　　　　　　　　許、（即迴僧物戒、望施心成犯。）\n　　　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。）\n外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。\n　　│　　　│　　├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提\n　　│　　　│　　│　　　眾學中諸食戒、並食為境。\n　　│　　　│　　└衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據\n　　│　　　│　　　　　　事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。\n　　│　　　└別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。\n　　│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戲、大小便。\n　　│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。\n　　│　　　　　　│　　　　　└水風空───────盜、漏、皆犯。\n　　│　　　　　　├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。\n　　│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────餘食戒。\n　　│　　　　　　│　　　　　└四藥─┬局時藥───過受、索美食。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜長藥。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局盡形──────四月藥。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四藥───不受、非時等。\n　　│　　　　　　└約四事揀─┬衣──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├藥──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。\n　　│　　　　　　　　　　　　└臥具───────如二敷、兜綿等。\n　　└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。\n約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。\n　　├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。）\n　　├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。\n　　└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。\n約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。\n　　　及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。\n約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。\n△三辨有無\n　無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是）\n　　│　　　　　　　　　　　　　└境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等）\n　　└略無─事必須具、文無者略。\n約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。）\n　　　　│　　　　└或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。）\n　　　　└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無\n約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）\n約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。）\n　　　　└如大小二妄、諫、隨舉等。──略無\n約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）\n約罪無─┬如尼覆戒──────────略無\n　　　　└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）\n△四定多少\n　　律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。\n　　鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。\n昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）\n　　│　約轉想本迷俱有│　　　　　　└飲酒戒─酒無酒想──┘\n　　│　罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐\n　　│　對。重謂轉想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐\n　　│　輕即本迷。　　　　　　　　　├觸戒──人女非人女想││　　└後心吉┘　│\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想對\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相傳約義結方便吉罪。\n　　└犯不犯相對或五句或四句○\n○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐\n　　約轉想有罪本迷無罪　│　　　　　　　　│　　　　　├過量不過量想　同　　　　　　│\n　　者、名犯不犯相對。　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│\n　　犯謂轉想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　│\n　　迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不處分處分想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│┌轉想─前心蘭─或五──犯┐\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─無罪──或四─不犯┘\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├壞生戒──┬生種非生種想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├為尼說法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非時食戒──非時時想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘\n　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　└律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└減五有主無主想　同　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒───粗語非粗語想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├迴僧物戒──已許未許想　同　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├說粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　│┌本迷──無罪─或四─不犯┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼讚食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└轉想─前心蘭─或五──犯┘\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├勸足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├殘宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└發諍戒───觀不成觀想　同───────┘\n今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐\n　　│┌──────────────────┘\n　　│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。）\n　　││　　　　　　　└本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。）\n　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）\n　　││　　　　　　　　　　└附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五\n　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四\n　　│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。）\n　　│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───無罪──或四\n　　└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─謂本迷故┘\n　　　　　　　　　　　└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。" }, { "type": "p", "text": "㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。" }, { "type": "p", "text": "㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。" }, { "type": "p", "text": "㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。" }, { "type": "pre", "text": "△五解輕重\n　約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。\n　　　　　　　　├第二句人人想───重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。\n　　　　　　　　├第五句非人非人疑─輕┘\n　　　　　　　　├第三句人非人想──重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。\n　　　　　　　　└第四句非人人想──輕┘\n　約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句）\n　　　　　　　　│　　　└─想───輕（第三句）\n　　　　　　　　└異境─┬─想───重（第四句）\n　　　　　　　　　　　　└─疑───輕（第五句）" }, { "type": "head", "text": "南山戒疏持犯體狀表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "壬申居鎮海伏龍寺初稿" }, { "type": "byline", "text": "乙亥五月五日重編寫時居淨山　演音" }, { "type": "pre", "text": "┌止持（禁惡也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（婬盜等不行。）\n　　┌約心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（斷惡）　　┌可學─┤\n　　│　一切諸戒、　　├作犯（造惡也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可學法　（五邪七非等不行。）\n　　│　皆雙持犯。　　└止犯（無治也）　　　　│（昔解、止持作犯二門│　　　┌不可學事\n　　│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事無法、作持止犯└不可學┤\n　　│　非正簡判。　　　　　　　　　　　┌制門┤　通對事法。）　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、離過、　　　　　　┌可學事　（衣鉢體量等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　無犯、不敢違越。）┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可學法　（三羯磨等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n持犯┤　　　　　　　　│（不作惡法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽止事法─────┤　　　└可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可學法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可學事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽作事法─────┤　　　└可學法　（房衣理須加法者即加法而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事\n　　└約教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、進修、依作、　└不可學┤\n　　　　須有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可學法（已下並同、不復具寫。）\n　　　　（若制者聽或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學　衣鉢體量等依作。\n　　　　事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤\n　　　　雙持犯。　　　│　　　　　　　　┌制門┤　　　　　　　　　　└不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。）\n　　　　若無教開作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可學\n　　　　皆是單持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤\n　　　　簡判諸戒、　　│（修習善法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　正用此義。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學　房衣理須加法者即加法。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽作事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽止事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學\n　　　　　　　　　　　├─作犯─────┐　（已上八門中、一三五七為本位、二四六八為兼攝。）\n　　　　　　　　　　　│（造作惡法為宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯為列。\n　　　　　　　　　　　└─止犯─────┘\n　　　　　　　　　　　　（不修善法為宗）" }, { "type": "head", "text": "戒疏持犯四行體狀表", "display_suppressed": false }, { "type": "pre", "text": "止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）\n　　│　　│　　　│　　　└制作（衣鉢體量。　望無違犯）──────────┐\n　　│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　│　　│　　　（鈔無）└制作（三羯磨等、一切教行。　望無違犯）……………┼．\n　　│　　└不可學┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　（鈔無）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　└聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）　　　　　│：\n　　　　　│　　　│　　　└聽作（房舍長衣量。〔附註〕　望無違犯）────┐│：\n　　　　　│　　　└─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││：\n　　　　　│　　　（鈔無）└聽作（房衣處分說淨。　望無違犯）…………………．┼：．\n　　　　　└不可學┬─事─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　│　　　└聽作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　└─法─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　（鈔無）└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　　　　　　││：：\n　　│　　│　　　│　　　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）─────────┘│：：\n　　│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：：\n　　│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）…………………………┼．：\n　　│　　└不可學┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　（鈔無）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　└聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　：\n　　　　　│　　　│　　　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）─────────┘　：\n　　　　　│　　　└─法─┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）　　　　　　　　　：\n　　　　　│　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）………………………．\n　　　　　└不可學┬─事─┬聽作\n　　　　　（鈔無）│　　　└聽止（皆心迷、可知。）\n　　　　　　　　　└─法─┬聽作\n作犯　翻前止持、可知。　　└聽止　　──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。\n止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。" }, { "type": "p", "text": "〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之誤。今日依記、俟後詳考。　此云房舍長衣量者、即是房舍尺量長衣大小皆能如法之義也。" }, { "type": "head", "text": "戒疏雙持雙犯表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。" }, { "type": "pre", "text": "┌心用　一切諸戒┬雙持┬望離惡邊即成止持────┐\n│　　　、皆雙持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作\n│　　　犯。　　│　　└望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐\n│　　　　　　　└雙犯┬違教作惡即成作犯────┐　　　　│\n│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止│\n│　　　　　　　　　　└必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│\n└教行　此門須約┬雙持┬依教而作即成作持────┐　　　　│\n　　　　有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯\n　　　　、方具雙│　　└望無違犯復是止持────┘持之雙持│　　　舉前二\n　　　　持犯。㊀└雙犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、實兼\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　後二。\n　　　　　　　　　　　└望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘" }, { "type": "p", "text": "㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖教聽作、其必兼止。若但止持、如殺盜等、無聖教聽作、未必有作。故約教行、止中無作。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。" }, { "type": "pre", "text": "┌心用　此可奉持用心、非正簡判。\n└教行　簡判諸判、正用此義。" }, { "type": "head", "text": "殺戒異境表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依靈芝記錄" }, { "type": "pre", "text": "┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷\n　　　　　　│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭\n一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境強蘭\n　　　　　　│　　　　┌一境不強而殺　同上\n　　　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　同上\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　非畜無罪\n二非人五句┐│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭\n　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　非畜無罪\n三畜生五句┘│　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　┌想心一句──境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　　杌木無罪\n四杌木三句─┤　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭\n　　　　　　└疑心二句┤　　　　　　　杌木無罪\n　　　　　　　　　　　└二疑故善心息　張人境差蘭\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　杌木無罪" }, { "type": "head", "text": "殺戒闕想緣表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依靈芝記錄" }, { "type": "pre", "text": "剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改為人字。〕\n　　│　　　　├張作畜想蘭\n　　│　　　　└張作杌想蘭\n　　├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　│　　　　├張作非疑蘭\n　　│　　　　│　　　　├張作畜疑蘭\n　　│　　　　│　　　　└張作杌疑蘭\n　　│　　　　└五疑六句┬為張為非蘭\n　　│　　　　　　　　　├為張為畜蘭\n　　│　　　　　　　　　├為張為杌蘭\n　　└雙闕二緣四十句○　├為非為畜蘭\n　　　　　　　　　　　　├為非為杌蘭\n　　〔小漫、除此十句。〕└為畜為杌蘭\n○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑蘭\n　前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑蘭\n　此門復加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑蘭\n　故曰雙闕耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬為張為非蘭\n　　　　　　　　├非人來差十句─────┐　　　　├為張為畜蘭\n　　　　　　　　├畜生來差十句┐併同上　│　　　　├為張為杌蘭\n　　　　　　　　│　　　　　　├非人來　│　　　　├為非為畜蘭\n　　　　　　　　└杌木來差十句┘差　　　│　　　　├為非為杌蘭\n小漫　準上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└為畜為杌蘭\n　　　不復重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕\n大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│　　　　├作非疑蘭\n　　│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑蘭\n　　│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑蘭\n　　├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬為張為非蘭\n　　│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├為張為畜蘭\n　　│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├為張為杌蘭\n　　│　　　　　　└互疑三句┬為人為杌蘭　　　　　├為非為畜蘭\n　　│　　　　　　　　　　　├為非為杌吉　　　　　├為非為杌蘭\n　　│　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉　　　　　└為畜為杌蘭\n　　└雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉\n　　　（杌木來差）└互疑三句┬為人為杌蘭\n　　　　　　　　　　　　　　├為非為杌吉\n　　　　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉" }, { "type": "head", "text": "制廣教五意章中所詮四根表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依靈芝記錄" }, { "type": "pre", "text": "┌初犯法─┬初犯行\n│　　　　└二不犯行\n├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行\n│　　　　├二對治不犯法├┤\n│　　　　└三約制不犯法┘└二不犯行\n├三輕法─┬初生輕行\n│　　　　└二生重行\n└四重法─┬初生重行\n　　　　　└二生輕行\n約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意\n　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　└二不犯行、違法順意\n　　　　│　　　　└二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　　└二不犯行、違法順意\n　　　　│　　　　　　　　　├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意\n　　　　│　　　　　　　　　│　　　　　　├┤\n　　　　│　　　　　　　　　└三約制不犯法┘└二犯行、違法違意\n　　　　└二約難易┬初犯法─┐\n　　　　　　　　　│　　　　├────────不犯行\n　　　　　　　　　└二不犯法┘" }, { "type": "head", "text": "制廣教五意章中所詮四相表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "新編　若有訛誤、俟後改正。" }, { "type": "pre", "text": "┌───────┬────────────┬────────┐\n│　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）│\n│犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…犯行（無不犯行）．…┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…不犯法（有三種）…．┼…犯行　　　　　│\n│不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…輕法………………．…┼…生輕行　　　　│\n│輕　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…輕行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　│\n│重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生輕行　　　　│\n└───────┴────────────┴────────┘" }, { "type": "p", "text": "甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。" }, { "type": "p", "text": "初列名解中、舉犯法之甲乙。　二以義分依位互顯犯法二行中、舉犯法之丙。以下諸文、皆唯舉甲丙、而略乙。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "事钞持犯方轨篇表记　第一次草稿　己卯十月辑" }, { "type": "byline", "text": "沙门弘　撰" }, { "type": "head", "text": "持犯方轨篇表记目录" }, { "type": "p", "text": "大藏经会谨案弘一大师遗稿中、别有南山戒疏持犯体状表、戒疏持犯四行体状表、戒疏双持双犯表、戒疏杀戒异境表、戒疏杀戒阙想缘表、戒疏制广教五意中所诠四相表等、皆与持犯有关。兹特编为附录、以备参考。" }, { "type": "head", "text": "持犯方轨篇总科" }, { "type": "pre", "text": "一知持犯名字此门易解、不立表。\n　二解体状\n　三明成就处所\n　四明通塞\n　五明渐顿\n　六明优劣\n　七杂料简┬不学无知历位分别\n　　　　　├方便趣果分别\n　　　　　├具缘成犯分别\n　　　　　├境想分别\n　　　　　└杂相分别此章于戒疏中有详表、今略。" }, { "type": "head", "text": "事钞持犯四行体状表" }, { "type": "pre", "text": "┌能持犯体─意思\n　└所持犯体─事法────┬止持\n　　　　　　　　分四行、　├作持\n　　　　　　　　历明体状。├作犯\n　　　　　　　　　　　　　└止犯\n　二教──────┬制门\n　　持犯四行、　　│\n　　并对二教以明。└听门\n△一止持──┬制门┬可学──事┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。）\n　　顺古唯　│　　│　（无法）└制作（衣钵体量。　望无违犯）─────┐\n　　局事、　│　　└不可学─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　无法。　│　　　　（无法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　│\n　　　　　　│　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　└听门┬可学──事┬制止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。）│\n　　　　　　　　　│　（无法）└听作（房舍长衣量。　望无违犯）───┐│\n　　　　　　　　　└不可学─事┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　（无法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││\n　　　　　　　　　　　　　　　└听作　　　　　　　　　　　　　　　　││\n△二作持──┬制门─可学─┬事┬制作（衣钵体量。　望依作行）　　　　││\n　　顺古唯　│（无不可学）│　└制止（衣钵体量。　望无违犯）────┼┘\n　　局可学、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│\n　　无不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望无违犯）　　　　│\n　　学。　　└听门──可学┬事┬听作（房舍长衣量。　望依作行）　　　│\n　　　　　　　（无不可学）│　└听止（房舍长衣量。　望无违犯）───┘\n　　　　　　　　　　　　　└法┬听作（房处分、衣说净。　望依作行）\n　　　　　　　　　　　　　　　└听止（房处分、衣说净。　望无违犯）\n△三作犯　翻前止持、可知。　─┐\n　　　　　　　　　　　　　　　│（原稿用黄线）记号、以示彼此相同。\n△四止犯　翻前作持、可知。　─┘" }, { "type": "head", "text": "事钞成就处所表" }, { "type": "pre", "text": "△初约三心明止持──三心─────止持┬三心　无记非业、善恶未著。─本不名持\n　　三心者、识想受。　　　　　　　　　└望受体　是记业───────说有持义\n△二约行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局无贪等善性。\n　　　　　　　　　　　流入行心、├作持┘　（行心通三性）\n　　　　　　　　　　　思心成业、├作犯┬三性中、唯局贪等恶性。㊀\n　　　　　　　　　　　善恶乃异。└止犯┘\n△三约三业明四行┬身┬止持──离杀盗等\n　　　　　　　　│　├作持──受食食等\n　　　　　　　　│　├作犯──行杀盗等\n　　　　　　　　│　└止犯──不受食食等\n　　　　　　　　├口┬止持──离口四过\n　　　　　　　　│　├作持──知净语等\n　　　　　　　　│　├作犯──造口四过\n　　　　　　　　│　└止犯──不作知净等\n　　　　　　　　└意┬单意业中────────────不成持犯\n　　　　　　　　　　│　若约假宗、思心成业。今云单意、\n　　　　　　　　　　│　乃据营尔、（独头）制限大乘。\n　　　　　　　　　　└若动身口思───────────亦成持犯㊁\n　　　　　　　　　　　　筹度所为事、名身口思。\n　　　　　　　　　　　　虽未动相、即属身口。" }, { "type": "p", "text": "㊀若分别言。三善同时而不相离。三恶相别其性相违、作犯多是贪瞋、止犯率出痴慢。" }, { "type": "p", "text": "㊁若准戒疏、上是初解。后复解云、独头心念忽起缘非不名为犯、重缘向念可得思觉而不制约即入犯科。又云、任情两取、后为正义。顺今宗故" }, { "type": "p", "text": "〔案〕灵芝科此章、依文分为三科。或亦可分为二科、如下所列。" }, { "type": "pre", "text": "（四心）\n　　┌先约心辨──┬初约三心明止持\n　　│　　　　　　└二约行心明四行\n　　└后三业明成就┬初明身口业\n　　　　　　　　　└二明单意业" }, { "type": "head", "text": "事钞通塞表" }, { "type": "pre", "text": "┌塞　四行各立。\n│\n└通　一行中兼有余行、或多或少。\n┌初明─塞\n│　　┌通…………持犯自通\n├二门┤\n│　　└塞\n├三门─通…………持犯互通\n│　　┌通…………持犯互通\n└四门┤\n　　　└塞\n△初一心门────┬心无并虑　谓起心对境各局为言、\n　　此明行心造作、│　　　　　不约前后相兼之义。\n　　通该西行。　　└境不顿现\n△二将心望境──────┬塞　持犯相望、\n　　但由境事、容兼止作。│　　善恶异故。\n　　故心随境、行有双具。└通　持犯各局、\n　　　　　　　　　　　　　　　止作通故。\n　┌举宗通答┬约互收答─止中有作等、如下委明。\n　│　　　　└约句以简┬止持心（离过）对恶境\n　│　　　　　　　　　├作持心（造修）对善境\n　│　　　　　　　　　├止犯心（不进修）对善境\n　│　　　　　　　　　└作犯心（不离过）对恶境\n　└约行别答○\n○约行别答┬止持─如止杀盗、先修慈悲少欲等行。┬止杀盗、名止持。───────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘\n　　　　　├作持─如欲诵戒羯磨、先止弘缘。──┬诵戒羯磨、名作持。──────┐\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外缘、名止持。───────┘\n　　　　　├作犯─如人作恶、先不学善。────┬作恶、名作犯。────────┐\n　　　　　│　　　　此虽教行、乃约通论。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯\n　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不学善、名止犯。───────┘\n　　　　　└止犯┬如人畜衣过日。造房不乞。──┬不说净过日、不乞处分、名止犯。┐\n　　　　　　　　│　事法止犯㊀　　　　　　　　└违教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯\n　　　　　　　　└如因不学、望后为非。────┬不学、名止犯。　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　不学止犯　　　　　　　　　└望后为非、名作犯。──────┘" }, { "type": "p", "text": "㊀止犯有二。事法止犯、此约造修。不学止犯、但望昧教。" }, { "type": "pre", "text": "△三自作教人　由是教人、塞义不立、四行皆通。\n　┌先教人─所通─不限多少\n　└后自作─能通─唯一行\n先教人漉水为己用、　　止持。┐\n先教人持欲僧中说、　　作持。├作四事已、后自作意离过、止持。─即止持中、（后自作者）\n先教人杀生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者）\n先不乞处分、杀人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　后自作止持时、先教人四事同时成办。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　故一行中、（自作）通有多业。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文列先教人四事、据具为言。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　乃至一事、亦名通耳。\n同上……………………………──作四事已、后自说净畜长、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自起不学、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。\n△四自业相成┬塞　谓自起方便、后趣正果。\n　　　　　　│　　即是自业相成。此如常途、非今所明。\n　　　　　　└通　通义如前。一中具四、如前无异。\n　　　　　　　　　自业与教人、事有不同、托相少别。\n先自安漉具、止持。─────┐\n先自禁闭沙弥、作持。　　　　│\n先自安杀具、作犯。　　　　　├作四事已、后自作意离过、止持。─即止持中、（后自作者）\n先自现相不与欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者）\n同上……………………………──作四事已、后自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自盗他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。\n同上……………………………──作四事已、后自作意断学、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。" }, { "type": "head", "text": "事钞渐顿表" }, { "type": "pre", "text": "一\n△就心────┬渐但望一境而言。\n　　此门不约　└顿────────┬止持顿、作心总断恶意。\n　　造作成行。　　钞文约徧通诸境。├作持顿、作心并修诸善。\n　　但望起心　　　据实、缘二境以　├作犯顿、诸恶并欲造。\n　　总别、以　　　上、皆名为顿。　│（此中止是泛尔起心、可望本受通犯吉罗。若对缘正作、随作结犯。）\n　　明顿渐。　　　　　　　　　　　└止犯顿、诸善并息修。\n二\n△对行─────唯渐───────┬止持渐、如正修慈心不得修余对治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）\n　　　　　　　　　事相各别、心不　├作持渐、以一行中不得备修余行。\n　　　　　　　　　同时、故唯渐也。├作犯渐、不可顿犯一切戒故。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯渐、┬事法止犯、唯渐非顿。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不学止犯、如下别解。\n不学止犯别解┬二罪对明─┬不学之罪先起、故顿。（此望初作断学心也。）\n　　　　　　│　约先后言└无知之罪后生、故渐。（先不断学不结无知、必假前成故是渐义。三根不同如后所辨。）\n　　　　　　├分位别解─┬不学┬顿（如要心可学境上、作不学意。于一一法上、顿得不学罪。）\n　　　　　　│　约一多言│　　└渐（若要心不学羯磨、于余悉学。望羯磨边、犯一止罪、名渐。）\n　　　　　　│　　　　　└无知─唯渐（不学约心、无知随事。心有总别故通渐顿、事不并修故唯局渐。）\n　　　　　　├结罪分齐─┬就教┬不学─学据始终、（始据初受、终约尽形。）不学即结。\n　　　　　　│　　　　　│　　└无知─五夏后结。（此约中根。）\n　　　　　　│　　　　　├对行─学通一形、乃至五分法身成立。　五夏离师、此据教限。若约成行、\n　　　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至圣乃已。虽非违教、非不违行。\n　　　　　　│　　　　　└从根┬不学─通据始终、三根无异。\n　　　　　　│　　　　　　　　└无知┬上根、不待五夏。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　├中根、五夏后结。\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　└下根、一向不结。\n　　　　　　└可忏以否──不学无知二罪、皆可忏。　古师谓无知是方便罪、不可忏。\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　今解无知是究竟罪、可忏。" }, { "type": "head", "text": "事钞优劣表" }, { "type": "p", "text": "钞记中、或作胜劣、或作强弱。今皆改作优劣。" }, { "type": "pre", "text": "△二持优劣十门─────┬前三门　通道俗┐\n　　一一门中、皆通二持。└后七门○　　　│\n　　并见优劣之义。　　　　　　　　　　　│\n　　二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│\n　┌──────────────────┘\n　├─前二门　通凡圣四法为言┐\n　│┌───────────┘\n　││一\n　│├─约法　约位显法─┬威仪戒　随境别护、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　并通薄地──劣\n　││　　　　　　　　　├护根戒　通摄六根、制于心故。┐\n　││　　　　　　　　　├定共戒　与禅定俱发故。───┴中二内凡和合僧戒──────两通\n　││　　　　　　　　　└道共戒　断惑证道、同时得故。─后一圣人　初果已上　真实僧戒─优\n　││　　┌据戒唯有三位┬别解脱戒┬威仪戒┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散业─┐\n　││　　│　　　　　　│　　　　└护根戒┘　　　　　　│\n　││　　│　　　　　　├定共戒─────────定业　│\n　││　　│　　　　　　└道共戒─────────无漏业┘\n　││二　│\n　│└─就位　就位细分─┬约四圣以分─┬无学人──戒行优\n　│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣\n　│　　　　　　　　　　└约内外凡以分─相望渐劣、可知。\n　└─第三门　局下凡别脱以辨┐\n　　┌───────────┘\n　　│三\n　　└─就人　别脱有四、五八十具。约体四位虽同。就人七众乃别。初劣、后优、中问可知。\n○后七门　据文虽通、约义在道。┐\n┌──────────────┘\n│四\n├─就行┬约所犯轻重┬止持离重过────────优\n│　　　│　　　　　└作持离轻过────────劣\n│　　　└约能治难易┬止持对粗过故、治行易成。─劣\n│　　　　　　　　　└作持对细过故、治行难成。─优\n│五\n├─就心┐\n│┌──┘\n│├善心持戒──修对治行、以禁恶。─上──────┐三心约业、\n│├不善心持戒─为名利故、世报等。─中　　　　　　├优劣乃殊。\n│└无记心持戒─狂乱睡眠等。────下　无记非业故┘若就制言、\n│　　　　　　　　不缘善恶、泛尔　　　　　　　　　顺教无异。\n│　　　　　　　　奉持、并无记摄。\n│六\n├─所求┬贼分齐　望教无违、\n│　　　│　　　　亦名持戒。──────劣\n│　　　├罪分齐　常畏罪报、────┐\n│　　　│　　　　无别所求。　　　　├─可知\n│　　　├福分齐──────────┘\n│　　　└道分齐　此明凡夫禀持别脱、\n│七　　　　　　　远能趣果。非定道戒。─优\n├─约方┬南洲──────优\n│八　　└西洲东洲────劣\n├─约时┬约佛在灭┬在时─优\n│　　　│　　　　└灭后─劣\n│九　　└约三时──正法像法末法、相望渐劣、可知。\n├─遮性┬约罪┬性罪───优\n│　　　│　　└遮罪───劣\n│　　　└约治┬遮罪───优\n│十　　　　　└性罪───劣\n└─六聚┬约罪─夷优、吉劣、中间可知。\n　　　　└约治─吉优、夷劣、中间可知。\n△二犯优劣十门　此门所云重轻者、即是优劣。重故为优、轻故为劣。因此是二犯门也。┐\n┌──────────────────────────────────────┘\n│一\n├─约位─┬学无学相望┬无学人误犯────轻\n│（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重\n│　　　　├圣凡相望─┬三位果人无漏力强─轻\n│　　　　│　　　　　└内凡道劣─────重\n│　　　　└内外凡相望┬内凡分见真理、定慧力强。─轻\n│　　　　　　　　　　└外凡未缘谛理、事行道劣。─重㊀\n│　㊀文中且据行位、故至外凡。更通薄地、极为优矣。\n│二\n├─对行─┬约心对事───┬─作犯────重\n│（就行）│　　　　　　　└─止犯────轻\n│　　　　└唯就心论───────┬故心─重\n│三　　　　　该上两犯、各通二心。└误心─轻\n├─就心─┬不善心持戒──────────优\n│　　　　├善心持戒───────────劣\n│四　　　└无记心持戒──────────至劣\n├─戒仪─┬约戒仪分┬犯前戒分、重。───优\n│（六聚）│　　　　└犯后威仪分、轻。──劣\n│五　　　└统约篇聚─夷优、吉劣、中间可知。\n├─遮性─┬犯性罪重、制业俱违。─────优\n│六　　　└犯遮罪轻、但违制教。─────劣\n├─就时─┬约佛在灭┬佛在、根利、犯轻。─劣\n│（约时　│　　　　└灭后、渐浊、犯重。─优\n│附约方）└约三时──正法像法末法、相望渐优、可知。\n│七　　　（准约三方、南优余劣。）\n├─将心望境○\n│八\n├─将制约报○\n│九\n├─单心○\n│十\n└─有无○\n七\n○将心望境　谓心境相望、或等或互、以显优劣。┐\n┌─────────────────────┘\n├引论通示──┬或心境俱重。人、作人想杀。──俱优\n│　且约杀戒、├或境重心轻。人、作非人想杀。┐\n│　余戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有优劣\n│　　　　　　├或境轻心重。非人、人想杀。─┘\n│　　　　　　└或心境俱轻。非人、畜杌想杀。─俱劣\n└对戒别明──┬婬────┬简趣┬人\n　　此中但　　│　约制罪　│　　├非人\n　　出境之　　│　言、婬　│　　└畜\n　　优劣、　　│　不简境、├人中简道俗┬出家\n　　心随境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家\n　　故重轻　　│　故。　　├道俗中各简持破┐\n　　可知。　　│　约业道　│┌──────┘\n　　若约互　　│　言、业　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒\n　　论、如　　│　有优劣、││　　│　　　　　└破戒\n　　前作句、　│　受报不　││　　├式叉摩那─┬持戒\n　　无不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒\n　　晓。　　　│　前优后　││　　└沙弥沙弥尼┬持戒\n　　　　　　　│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│└在家┬有戒─优婆塞优婆夷┐\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒\n　　　　　　　│　　　　　│　　　└无戒\n　　　　　　　├盗○　　　└持中简凡圣┬无学人\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　├杀○　　　　　　　　　├内凡\n　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├外凡\n　　　　　　　└妄○　　　　　　　　　└薄地\n○盗─────┬简趣───┬人\n　　约制罪言、│　　　　　├天（非人）\n　　唯简趣有异│　　　　　└畜\n　　、简凡圣同├人中简凡圣┬无学人\n　　、简三宝稍│　　　　　├三位果人\n　　异。约业道│　　　　　├内凡\n　　言、各有优│　　　　　├外凡\n　　劣、皆前优│　　　　　└薄地\n　　后劣可知。└简三宝──┬僧\n　　　　　　　　　　　　　├法\n　　　　　　　　　　　　　└佛\n○杀\n　　钞文、唯简邪正、据业道言。准义、亦合约\n　　趣、道俗、持破、凡圣简之、如婬中所列。\n　　约制罪言、唯简趣有异、余皆同。约业道言、\n　　各有优劣、皆前优后劣可知。\n○妄───┬简趣───┬人\n　　约制罪│　　　　　├天（非人）\n　　言、唯│　　　　　└畜\n　　简趣有├人中简道俗┬在家\n　　异、余│　　　　　└出家\n　　皆同。├道中简五众┬沙弥沙弥尼\n　　约业道│　　　　　├式叉摩那\n　　言、各│　　　　　└比丘比丘尼\n　　有优劣└简凡圣──┬薄地\n　　、皆前　　　　　　├外凡\n　　优后劣　　　　　　├内凡\n　　可知。　　　　　　├三位果人\n　　　　　　　　　　　└无学人\n八\n○将制约报──┬制重报轻\n　　制谓律制、├制轻报重\n　　报谓业道。├制报俱重\n　　　　　　　└制报俱轻\n九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔约杀戒言、余可准此。〕\n○单心────────────┬初有一句三时俱重─┬方便─重举尤害心\n　　钞具云、单心三时辨犯轻重。│　　　　　　　　　├根本─重起尤快心\n　　前科对境、此独论心、故云单│　　　　　　　　　└成已─重起随喜心\n　　也。三时者、初方便时、二根├第二有三句二重一轻┬初句┬方便─重\n　　本时、三成已时。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　若依律制、则皆夷罪。今约化│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　教、独取心业、故分轻重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└后句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　├第三有三句一重二轻┬初句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　├中句┬方便─重\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└后句┬方便─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─轻\n　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重\n　　　　　　　　　　　　　　　└第四有一句三时俱轻┬方便────轻\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├根本────轻\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└成已────轻\n十\n○有无────────┬初有一句三时俱有心─┬方便─有心┐\n　　钞具云、有心无心。├第二有二句二有一无○├根本─有心├四戒、俱重。\n　　有心者、通含轻重、├第三有三句一有二无○└成已─有心┘\n　　如前门。无心者、与└第四有一句三时俱无心○\n　　前为异。\n　　前约化教、此据制教。\n○第二有三句二有一无┬初句┬方便─有心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─无心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─有心┘\n　　　　　　　　　　└后句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─无心├┤余三戒、方便\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└兰、成已吉。\n○第三有三句一有二无┬初句┬方便─无心┐\n　　　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘\n　　　　　　　　　　├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　│　　├根本─无心├┤余三戒、方便\n　　　　　　　　　　│　　└成已─无心┘└兰或吉。\n　　　　　　　　　　└后句┬方便─无心┐┌初戒、重。\n　　　　　　　　　　　　　├根本─无心├┤余三戒、成已\n　　　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└吉。\n○第四有一句三时俱无心─┬─方便─无心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐\n　　　　　　　　　　　　├─根本─无心├┤　　　　　　　　　├─无罪㊀\n　　　　　　　　　　　　└─成已─无心┘└余三戒、始终迷忘。┘" }, { "type": "p", "text": "㊀但望教开、故无有罪。非不造事、故入犯中。" }, { "type": "pre", "text": "依化制二教总判此十门┬初约位───────通化制\n　　　　　　　　　　├二对行───────制\n　　　　　　　　　　├三就心───────制\n　　　　　　　　　　├四戒仪───────制\n　　　　　　　　　　├五遮性───────制\n　　　　　　　　　　├六就时───────通化制\n　　　　　　　　　　├七将心望境─────通化制\n　　　　　　　　　　├八将制约报─────通化制\n　　　　　　　　　　├九单心───────化\n　　　　　　　　　　└十有无───────制" }, { "type": "head", "text": "事钞不学无知历位分别表" }, { "type": "p", "text": "杂料简五章中、第一章。" }, { "type": "pre", "text": "一\n△叙结本意┬学者开迷　律中诸戒之后。有境想句法。\n　　　　　│　　　　　既开根本、故无枝条。（不学无知。）\n　　　　　│　　　　　不可学迷、（迷心昏倒、）据此而立。\n　　　　　└不学结犯　素既无知、故不论迷。（迷心昏倒。）\n　　　　　　　　　　　境想句法、不开不学。㊀\n┌学─┬久学　所谓学者、称教修行、教行相循。\n│　　│　　　若但寻文、若徒行者、皆不名学。┐\n│　　├初学　虽学、　　　　　　　　　　　　│\n│　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不结不学无知罪。\n│　　└未学　勤求道果。期后习律。　　　　　│\n│　　　　　　如毁毘尼戒、不犯所开。────┘\n└不学┬忽慢戒律、都无所知。─────┐\n　　　├虽能学习、不专持奉。　虽学、亦├随有不了、若持若犯、（根本）\n　　　│　　　　　　　　　　　名不学。│皆结不学无知罪。\n　　　└先曾奉持、中道而废。─────┘" }, { "type": "p", "text": "㊀〔案〕所云境想不开不学者、且据大判。下正配位法中、不学之人、亦依境想而开迷倒。兹附录记文问答二则于下。以资参考。" }, { "type": "p", "text": "记云。问、下开句法、为是学人、为不学人。答。此科正论不学无知结犯分齐。学人一向无罪、何用句法简之。" }, { "type": "p", "text": "又云。问、前云随戒境想唯开学人、今不学人何以开耶。答。前文叙结、（钞文科判此章云。初且叙结、然后例开。）且据大判。不妨不学准例同开。（此指例开之后文）若以义求、则迷事不别。若取文证、则业疏显然。" }, { "type": "pre", "text": "△例开句法─立两个九句为持犯方轨（此二九句、即诸所体状相对而论。）┐\n┌────────────────────────────────┘\n├所体┬事（兼犯）\n│　　└法（兼犯）\n└能体┬识─┐以此三心、历事历犯、交络互织、\n　　　├疑　├则成九句。法中亦尔。\n　　　└不识┘即上事犯、心容迷倒、复为九句。\n　　　　　　　法中亦尔。\n┌所体──事犯（法可例知）┐\n│┌───────────┘\n│├总论┬─如婬戒中、犯不净行、共畜生等。──────事\n││　　└─波罗夷──────────────────犯\n│└别说┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重轻、境想差别。─事（事有无穷）\n│　　　└─波罗夷──────────────────犯（犯唯六聚）\n└能体┐\n┌──┘\n├不识┬迷有谓无（犯谓不犯）─如堕人胎、与杀具等、谓为无犯。\n│　　├迷无谓有（不犯谓犯）─如盗无主物、谓犯夷等。\n│　　├迷轻谓重───────如盗鼠物、谓犯重等。\n│　　└迷重谓轻───────如盗四方僧物、谓犯兰等。\n├疑──疑有谓无等（但是迟疑、非全不识。）\n└识──可知\n前后九句并约三心┬识──前后同\n　　　　　　　　├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可学迷\n　　　　　　　　│　　├前后异┤\n　　　　　　　　└不识┘　　　└后九句迷心（昏倒）─不可学迷\n┌不学罪──吉\n└无知罪┬不识─提\n　　　　└疑──吉" }, { "type": "p", "text": "事钞与戒疏句法对照表" }, { "type": "pre", "text": "事钞顺古、止持作犯唯事无法。钞文前后皆尔。\n　古谓作持止犯无不可学。钞中前体状章、犹顺古义。今于作持止犯二行、具明可学不可\n　学、与体状章异也。\n事钞┬止持─对事┬可学九句　　戒疏┬止持┬对事┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　├作犯─对事┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　├作持┬对事┬可学九句　　　　├作犯┬对事┬可学九句\n　　│　　│　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　│　　└对法┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　│　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　└止犯┬对事┬可学九句　　　　├作持┬对事┬可学九句\n　　　　㊀│　　└不可学九句　　　│　　│　　└不可学九句\n　　　　　└对法┬可学九句　　　　│　　└对法┬可学九句\n　　　　　　　　└不可学九句　　　│　　　　　└不可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　└止犯┬对事┬可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　㊀│　　└不可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└对法┬可学九句\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学九句" }, { "type": "p", "text": "㊀止犯一位、须分二种。一不学止犯、即不学无知也。二事法止犯、即于制听善事善法故违不作也。今表依事法止犯故有九句、若不学止犯则唯八句。" }, { "type": "pre", "text": "止持──┬可学九句─┬上品一句─识事（无罪）───识犯　（无罪㊀）\n　止持　│　　　　　├中品四句┬识事（无罪）──┬疑犯　（不学吉㊁）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　也。　│　　　　　│　　　　└识犯（无罪）──┬疑事　（不学吉）\n　唯对　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识事（不学吉）\n　戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不学吉）─┬疑犯　（不学吉）\n　事犯。│　　　　　　　　　　│　　（无知吉）　│　　　（无知吉）\n　虽枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　条有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　犯。　│　　　　　　　　　　└不识事（不学吉）┬疑犯　（不学吉）\n　望根　│　　　　　　　　　　　　　　（无知提）│　　　（无知吉）\n　本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　作持、└不可学九句┬上品三句─识事（无罪）──┬识犯　（无罪）\n　例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事（开枝条）─┬识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不识事（开枝条）┬识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知提）" }, { "type": "p", "text": "㊀虽是不学、识事识犯、即同学人精持无异、故云上品。然此等虽容有识、无非断学、皆不学人。" }, { "type": "p", "text": "㊁不学罪、凡经两结。若初起心、渐顿随犯、如前渐顿门所明。至后无知、随事复结、如此句法。" }, { "type": "p", "text": "㊂问、此不可学、既是迷忘、何得有识。答、三心交络作句须尔、其实识心非不可学。" }, { "type": "p", "text": "㊃事是现对造修、心想容生遗忘、圣不制罪。犯是冥缘教相、有迷犹是无知。纵令先已学通、还制后心怠惰。故不开也。" }, { "type": "pre", "text": "作犯──┬可学九句─┬上品四句┬不识事（犯根本）┬不识犯（不学吉）\n　作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不学吉）│　　　（无知提）\n　者、　│　　　　　│　　　　│　　　（无知提）└疑犯　（不学吉）\n　犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不学吉）　│　　　（无知提）\n　例此　│　　　　　│　　　　　　　（无知吉）　└疑犯　（不学吉）\n　可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无犯吉）\n　　　　│　　　　　├中品四句┬识犯（无罪）──┬不识事（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　└识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不学吉）\n　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（无知吉）\n　　　　│　　　　　└下品一句─识事（犯根本）──识犯　（无罪）\n　　　　└不可学九句┬上品三句─识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└识犯　（无罪）\n　　　　　　　　　　├中品三句─疑事──────┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　（开根本及枝条）　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└─识犯（无罪）\n　　　　　　　　　　└下品三句─不识事─────┬不识犯（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　（开根本及枝条）　　　　│　　　（无知提）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不学吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（无知吉）\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└识犯　（无罪）" }, { "type": "p", "text": "㊀犯门以罪多为上品、可学九句理应倒列。" }, { "type": "p", "text": "作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不学止犯、唯有八句、无识法识犯一句。）" }, { "type": "head", "text": "事钞方便趣果分别表" }, { "type": "p", "text": "杂料简五章中、第二章。" }, { "type": "pre", "text": "一\n前方便─┬初篇──┬远方便──重吉\n　　　　│　　　　├次方便──中兰\n　　　　│　　　　└近方便──上兰\n　　　　├二篇──┬远方便──轻吉\n　　　　│　　　　├次方便──下兰\n　　　　│　　　　└近方便──中兰\n　　　　└三篇已下┬远方便\n　　　　　　　　　└近方便──重吉\n二\n中根本──随所犯结（结罪之时、并搅前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本时方便。）\n三\n后根本──吉（不论篇聚重轻、并制一吉。〔案〕此吉罪重轻未明、或可准前远方便。）" }, { "type": "head", "text": "事钞具缘成犯分别表" }, { "type": "p", "text": "杂料简五章中、第三章。" }, { "type": "pre", "text": "具缘成犯┬通缘　是今所明。\n　　　　└别缘　如前随戒释相篇别示。\n通缘七种┬四命难五梵难─局（命梵二难、不开初二篇、又下三篇中不开性戒。如后委明。）\n　　　　└余缘─────通\n△一是五众┬简非众┬十三难人\n　　　　　│　　　└受戒不得人\n　　　　　└简是众─或是五众而造境未果时┐\n　　　　　　　　　┌──────────┘\n　　　　　　　　　├或自命终┐\n　　　　　　　　　│　　　　├命终舍┐\n　　　　　　　　　├或为他杀┘　　　│\n　　　　　　　　　├或舍本戒─作法舍├四种舍戒\n　　　　　　　　　├或邪见──断善根│\n　　　　　　　　　└或二形生─二形舍┘\n△二无病缘─简重病（心不了知自已受五众戒）┬癫狂痴乱\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└痛恼所缠\n△三心期境（此缘所立正取期心。若先期心、后迷亦犯。）┐\n　　　　　　┌───────────────────┘\n　　　　　　├随相中、漏触饮酒等。────┐\n　　　　　　├持犯方轨中通塞门、教人自业。├┐\n　　　　　　└戒疏中、沙弥任运等。────┘│\n　　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　　└先作方便、后随心三性并结正犯。\n　　　　　　　　　谓后对境、虽入余心。由先方便、即心当境、故皆结犯。\n△四无命难─简命难（命难、诸戒中不尽开。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇┬婬戒怨逼──────开\n　　　　　　│　　　└余戒────────不开\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不开\n　　　　　　　　　　└遮戒┬钞中三句所收─开\n　　　　　　　　　　　　　└余戒─────不开\n△五无梵难─简梵难（梵难、诸戒中不尽开。）┐\n　　　　　　┌──────────────┘\n　　　　　　├上二篇───────────不开\n　　　　　　└下三篇┬性戒────────不开\n　　　　　　　　　　└遮戒┬钞中三句所收─开\n　　　　　　　　　　　　　└余戒─────不开\n△六称本境─简异境来差\n△七进趣果─简住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├事隔\n　　　　　　　　　　　├懈怠息故成方便─非好心┘\n　　　　　　　　　　　├好心息故成方便─好心─┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├心止\n　　　　　　　　　　　└心疑息故成方便─非好心┘\n　懈怠息─┬缘差┬离阻┬非本所期（约杀盗言）\n　　　　　│　　│　　├虑他所获\n　　　　　│　　│　　└不见前境等\n　　　　　│　　└缘坏─杀具有阙\n　　　　　└境强────如行杀盗反遭加害等" }, { "type": "head", "text": "事钞境想分别表" }, { "type": "p", "text": "杂料简五章中、第四章。第五章杂相分别表克漫等、今阙。于戒疏夷篇义门表中委明、检之。" }, { "type": "pre", "text": "△初释制意　境想五句┬初句───────────────重\n　　　　　　　　　　├二句──────────────┐\n　　　　　　　　　　├三句（此句有罪则出、无罪则除。）│\n　　　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├轻\n　　　　　　　　　　└五句──────────────┘\n△二明境界┬内报───有情\n　　　　　├外事┐\n　　　　　├约法│\n　　　　　├对时├──非情\n　　　　　└约罪┘\n戒境通摄三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。\n　　　　　　├一戒摄多境─如盗及漏失通情非情等。\n　　　　　　└一戒摄一境─如外道食、入王宫、牙角、兜罗之类是。\n内报┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷\n　　├局人分道俗○├天　　　　　├┤\n　　├局道通内外○├非（括三趣）│└盗杀妄┬人─────夷\n　　├局内通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─兰\n　　├局大辨形报○　　　　　　　　　　　　└畜┬─杀──提\n　　└局报分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盗妄─吉\n○局人分道俗┬俗───如贩卖、食家有宝。及乞衣、僧价、忽切、乞\n　　　　　　│　　　　绵、乞缕、劝织、为女说法、学家过受之类。\n　　　　　　├道───如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪、打\n　　　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑恼、藏衣钵。及夺衣、嫌骂\n　　　　　　│　　　　知事、别众、劝足、击攊、驱出聚等。\n　　　　　　└通道俗┬正举通例┬与女宿──────通尼女\n　　　　　　　　　　│　　　　├与未具宿及二粗语─通白衣及下三众\n　　　　　　　　　　│　　　　└婬、触、─────可解\n　　　　　　　　　　└别明境通制别─屏露坐、同道行、─尼女各戒\n○局道通内外┬外道──自手与食。唯此一戒。\n　　　　　　└内众──如毁呰、两舌。\n○局内通大小┬大───如无根假根及残三谤戒、夺衣。\n　　　　　　└小───如减年。及随摈沙弥。\n○局大辨形报┬比丘──如随举比丘等。\n　　　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、赞食。及与衣、浣染衣毛等。\n　　　　　　└通两众─如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪。\n○局报分色心┬色───如婬、漏失。及摩触。\n　　　　　　└心───如观、（即发诤戒、望僧能观心成犯。）\n　　　　　　　　　　　许、（即回僧物戒、望施心成犯。）\n　　　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯残。取彼染心为境。）\n外事┬单外境┬正示┬地等─掘地、坏生及草上便睡二草木戒。\n　　│　　　│　　├食等─不受、残宿、劝足、酒。及九十单提\n　　│　　　│　　│　　　众学中诸食戒、并食为境。\n　　│　　　│　　└衣等─长衣钵。及二离、月望、急施等。（此等据\n　　│　　　│　　　　　　事兼时、且从物论。）并毛绵、乞求、诸戒。\n　　│　　　└别明┬约钱宝等拣┬钱宝等───畜、贸、盗、捉、成犯。\n　　│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戏、大小便。\n　　│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。\n　　│　　　　　　│　　　　　└水风空───────盗、漏、皆犯。\n　　│　　　　　　├约食拣──┬正不正┬局正食────足、别、背。\n　　│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────余食戒。\n　　│　　　　　　│　　　　　└四药─┬局时药───过受、索美食。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜长药。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局尽形──────四月药。\n　　│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四药───不受、非时等。\n　　│　　　　　　└约四事拣─┬衣──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├药──────────────同上\n　　│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牵出、安像等。\n　　│　　　　　　　　　　　　└卧具───────如二敷、兜绵等。\n　　└通内外二境─如盗、（盗兼主物）夺、（夺衣连比丘）虫水。（虫水即二物）及取衣、作衣、浣打等。\n约法┬自所称作─媒、粗语二、妄、毁呰。及两舌、口绮、讥教尼、拒劝、发诤等。\n　　├他所作法─处分诸谏。（僧谏有五、残四提一。及与屏谏。）\n　　├是治法──随举。及摈沙弥、灭诤中自言觅罪。\n　　└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同诵、五六语、众学中诸说法等。\n约时─教尼日暮、非时食、夏岁不安居、二三宿、（或同未具或在军中）残宿、内宿。\n　　　及二入聚、长、望、二离、减六年、求雨衣、洗浴等。\n约罪─覆粗罪、说粗罪。及覆藏默妄。\n△三辨有无\n　无┬理无─义不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不须立。（如漏失是）\n　　│　　　　　　　　　　　　　└境别─对戒境别、理不可立。（如婬盗不约法立句等）\n　　└略无─事必须具、文无者略。\n约内报无┬如漏失戒┬或理无（犯境通徧、理不须立。准疏、此是古解。）\n　　　　│　　　　└或略无（如律明文为证。准疏、此是今义。）\n　　　　└如谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等。─略无\n约外事无─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略无（准有理无。如婬触等、不约外事立句。）\n约法无─┬如杀、盗等。────────理无（杀盗等、不约法立句。）\n　　　　└如大小二妄、谏、随举等。──略无\n约时无──如半月浴过、二入聚落。───略无（准有理无。如婬触等、不约时立句。）\n约罪无─┬如尼覆戒──────────略无\n　　　　└覆说二戒以外诸戒──────理无（皆不约罪立句）\n△四定多少\n　　律中境想或四句或五句、由于第三句有无不定。\n　　钞中古今两解、皆为评此第三句也。列表如下。\n昔解┬轻重相对定有五句┬别示无轻重者┬婬戒──道非道想──┐\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─转想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）\n　　│　约转想本迷俱有│　　　　　　└饮酒戒─酒无酒想──┘\n　　│　罪者、名轻重相└正示有轻重者┬杀戒──人非人想──┐┌转想┬前心兰┐\n　　│　对。重谓转想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐\n　　│　轻即本迷。　　　　　　　　　├触戒──人女非人女想││　　└后心吉┘　│\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├粗语戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想对\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　├叹身戒─人女非人女想│└本迷───吉─轻┘此亦定有五句。因第三句缘异\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相传约义结方便吉罪。\n　　└犯不犯相对或五句或四句○\n○犯不犯相对或五句或四句┬律本五句或为四句┬无主房戒─┬不处分处分想（律中有此句）─┐\n　　约转想有罪本迷无罪　│　　　　　　　　│　　　　　├过量不过量想　同　　　　　　│\n　　者、名犯不犯相对。　│　　　　　　　　│　　　　　├有难无难想　同　　　　　　　│\n　　犯谓转想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨无妨想　同　　　　　　　│\n　　迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不处分处分想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有难无难想　同　　　　　　　│┌转想─前心兰─或五──犯┐\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨无妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相对\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─无罪──或四─不犯┘\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├坏生戒──┬生种非生种想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├为尼说法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非时食戒──非时时想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘\n　　　　　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　└律本四句或为五句┬盗戒───┬过五有主无主想（律中无此句）┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└减五有主无主想　同　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗语戒───粗语非粗语想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├回僧物戒──已许未许想　同　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├说粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用虫水戒──虫水无虫水想　同　　　　　　│┌本迷──无罪─或四─不犯┐\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├饮虫水戒──虫水无虫水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相对\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼赞食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└转想─前心兰─或五──犯┘\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├劝足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├残宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└发诤戒───观不成观想　同───────┘\n今解┬约本异二境通三位（人是本境非畜为异境）┐\n　　│┌──────────────────┘\n　　│├轻重门定有三位┬转想──────────────一切戒俱有第三句──────前心兰─定五（此是第一位。与昔解重同。但彼局六戒、附结后心吉。）\n　　││　　　　　　　└本迷┬正就本门（轻重门）以明─┬杀戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。与昔解轻同。但彼是定五。）\n　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└杀戒等──人杌木想（无情）─无罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）\n　　││　　　　　　　　　　└附引后门（犯不犯门）类说─说粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷残）以余罪说（提等）─吉（迷重为轻有犯吉罪）─或五\n　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想说────────无罪（迷有为无一向无罪）─或四\n　　│└犯不犯门或三位或二位┬三位─盗戒等㊁─┬转想────────────────前心兰─定五（与昔解犯同。但彼是或五。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）\n　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────无罪──或四（与昔解不犯同。）\n　　│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬转想──前心兰──定五\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───无罪──或四\n　　└约本境本想定四五┬律中唯据本境作句┬五句─谓转想故┐\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句虽有四五不同、乃是文中绮互而说、不妨一一皆具迷转。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─谓本迷故┘\n　　　　　　　　　　　└律中不约异境结罪─于后转起非畜之心结吉罗者、乃是相传约义而结异境后心罪。律无明文。" }, { "type": "p", "text": "㊀资持记云。问、轻重门中必约有罪、今通或四即是无罪、何名轻耶。答、本迷无犯、亦约造事、教相所开、不妨轻义。" }, { "type": "p", "text": "㊁据钞只收盗及覆说三戒、此依本律。若准戒疏、例取余部、更兼掘地非时二戒、加前共为五戒。余应更有、寻之。" }, { "type": "p", "text": "㊂钞列掘地、不处分、非时、劝足等。若准戒疏、掘地非时二戒应收入前文三位中。" }, { "type": "pre", "text": "△五解轻重\n　约具阙通示五句┬第一句人人想───心境相当、通犯究竟。\n　　　　　　　　├第二句人人想───重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉两境之疑心同、境有本异、以分重轻。\n　　　　　　　　├第五句非人非人疑─轻┘\n　　　　　　　　├第三句人非人想──重┐\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本异、以分重轻。\n　　　　　　　　└第四句非人人想──轻┘\n　约本异别示四阙┬本境─┬─疑───重（第二句）\n　　　　　　　　│　　　└─想───轻（第三句）\n　　　　　　　　└异境─┬─想───重（第四句）\n　　　　　　　　　　　　└─疑───轻（第五句）" }, { "type": "head", "text": "南山戒疏持犯体状表" }, { "type": "p", "text": "壬申居镇海伏龙寺初稿" }, { "type": "byline", "text": "乙亥五月五日重编写时居净山　演音" }, { "type": "pre", "text": "┌止持（禁恶也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学事　（婬盗等不行。）\n　　┌约心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（断恶）　　┌可学─┤\n　　│　一切诸戒、　　├作犯（造恶也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可学法　（五邪七非等不行。）\n　　│　皆双持犯。　　└止犯（无治也）　　　　│（昔解、止持作犯二门│　　　┌不可学事\n　　│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事无法、作持止犯└不可学┤\n　　│　非正简判。　　　　　　　　　　　┌制门┤　通对事法。）　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、离过、　　　　　　┌可学事　（衣钵体量等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　无犯、不敢违越。）┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可学法　（三羯磨等依作而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n持犯┤　　　　　　　　│（不作恶法为宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可学┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学事　（房有妨难衣财犯过不合加法者而不加。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─听止事法─────┤　　　└可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　└听门┤　　　　　　　　　　└不可学┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可学法\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可学事\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可学─┤\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─听作事法─────┤　　　└可学法　（房衣理须加法者即加法而不犯制。）\n　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可学事\n　　└约教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、进修、依作、　└不可学┤\n　　　　须有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可学法（已下并同、不复具写。）\n　　　　（若制者听或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可学　衣钵体量等依作。\n　　　　事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤\n　　　　双持犯。　　　│　　　　　　　　┌制门┤　　　　　　　　　　└不可学（昔解、作持门中、皆无不可学。）\n　　　　若无教开作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可学\n　　　　皆是单持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤\n　　　　简判诸戒、　　│（修习善法为宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　正用此义。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可学　房衣理须加法者即加法。\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─听作事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└听门┤　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可学\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─听止事法─────┤\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可学\n　　　　　　　　　　　├─作犯─────┐　（已上八门中、一三五七为本位、二四六八为兼摄。）\n　　　　　　　　　　　│（造作恶法为宗）├制听止作可不可学悉同二持、但犯为列。\n　　　　　　　　　　　└─止犯─────┘\n　　　　　　　　　　　　（不修善法为宗）" }, { "type": "head", "text": "戒疏持犯四行体状表" }, { "type": "pre", "text": "止持┬制门┬可学─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。）\n　　│　　│　　　│　　　└制作（衣钵体量。　望无违犯）──────────┐\n　　│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　│\n　　│　　│　　　（钞无）└制作（三羯磨等、一切教行。　望无违犯）……………┼．\n　　│　　└不可学┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　│　　　　　　（钞无）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：\n　　└听门┬可学─┬─事─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。）　　　　　│：\n　　　　　│　　　│　　　└听作（房舍长衣量。〔附注〕　望无违犯）────┐│：\n　　　　　│　　　└─法─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不请处分、不说净。）││：\n　　　　　│　　　（钞无）└听作（房衣处分说净。　望无违犯）…………………．┼：．\n　　　　　└不可学┬─事─┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　│　　　└听作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　└─法─┬听止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n　　　　　　　　　（钞无）└听作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：\n作持┬制门┬可学─┬─事─┬制作（衣钵体量。　望依作行）　　　　　　　　　││：：\n　　│　　│　　　│　　　└制止（衣钵体量。　望无违犯）─────────┘│：：\n　　│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：：\n　　│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望无违犯）…………………………┼．：\n　　│　　└不可学┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　（钞无）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：\n　　└听门┬可学─┬─事─┬听作（房舍长衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　：\n　　　　　│　　　│　　　└听止（房舍长衣量。　望无违犯）─────────┘　：\n　　　　　│　　　└─法─┬听作（房处分、衣说净。　望依作行）　　　　　　　　　：\n　　　　　│　　　　　　　└听止（房处分、衣说净。　望无违犯）………………………．\n　　　　　└不可学┬─事─┬听作\n　　　　　（钞无）│　　　└听止（皆心迷、可知。）\n　　　　　　　　　└─法─┬听作\n作犯　翻前止持、可知。　　└听止　　──（原用黄线）记号、以示事之彼此相同。\n止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用蓝线）记号、以示法之彼此相同。" }, { "type": "p", "text": "〔附注〕案疏云必有房财理须加法、资持记引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之误。今日依记、俟后详考。　此云房舍长衣量者、即是房舍尺量长衣大小皆能如法之义也。" }, { "type": "head", "text": "戒疏双持双犯表" }, { "type": "p", "text": "此谓二持二犯各自相通。（止作互通）非谓持中有犯。以善恶行别、违顺心乖故也。" }, { "type": "pre", "text": "┌心用　一切诸戒┬双持┬望离恶边即成止持────┐\n│　　　、皆双持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作\n│　　　犯。　　│　　└望起护（对治）边复是作持┘持之双持┐\n│　　　　　　　└双犯┬违教作恶即成作犯────┐　　　　│\n│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止│\n│　　　　　　　　　　└必无对治复是止犯────┘犯之双犯│\n└教行　此门须约┬双持┬依教而作即成作持────┐　　　　│\n　　　　有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯\n　　　　、方具双│　　└望无违犯复是止持────┘持之双持│　　　举前二\n　　　　持犯。㊀└双犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、实兼\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　后二。\n　　　　　　　　　　　└望有违犯复是作犯────┘犯之双犯┘" }, { "type": "p", "text": "㊀就戒本中、有二十六戒具双、余皆单也。是则一切作持、有圣教听作、其必兼止。若但止持、如杀盗等、无圣教听作、未必有作。故约教行、止中无作。若约心用、通一切诸戒、则皆具耳。" }, { "type": "pre", "text": "┌心用　此可奉持用心、非正简判。\n└教行　简判诸判、正用此义。" }, { "type": "head", "text": "杀戒异境表" }, { "type": "p", "text": "依灵芝记录" }, { "type": "pre", "text": "┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷\n　　　　　　│　　　　└二境强杀不得　张人境差兰\n一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境强兰\n　　　　　　│　　　　┌一境不强而杀　同上\n　　　　　　└疑心三句┼二境强杀不得　同上\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　┌想心二句┤　　　　　　　非畜无罪\n二非人五句┐│　　　　└二境强杀不得　张人境差兰\n　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　非畜无罪\n三畜生五句┘│　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　└疑心三句┼二境强杀不得　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　　　　　　└三疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　畜非疑心吉\n　　　　　　┌想心一句──境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　│　　　　　　　　　　　　杌木无罪\n四杌木三句─┤　　　　┌一境不强而杀　张人境差兰\n　　　　　　└疑心二句┤　　　　　　　杌木无罪\n　　　　　　　　　　　└二疑故善心息　张人境差兰\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　杌木无罪" }, { "type": "head", "text": "杀戒阙想缘表" }, { "type": "p", "text": "依灵芝记录" }, { "type": "pre", "text": "克心┬阙想四句┬张作王想夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　├张作非想兰〔小漫、以下张字皆改为人字。〕\n　　│　　　　├张作畜想兰\n　　│　　　　└张作杌想兰\n　　├疑心十句┬直疑四句┬张作王疑夷〔小漫、除此。〕\n　　│　　　　│　　　　├张作非疑兰\n　　│　　　　│　　　　├张作畜疑兰\n　　│　　　　│　　　　└张作杌疑兰\n　　│　　　　└五疑六句┬为张为非兰\n　　│　　　　　　　　　├为张为畜兰\n　　│　　　　　　　　　├为张为杌兰\n　　└双阙二缘四十句○　├为非为畜兰\n　　　　　　　　　　　　├为非为杌兰\n　　〔小漫、除此十句。〕└为畜为杌兰\n○双阙二缘四十句┬王人来差十句─────┬直疑四句┬作张疑夷\n　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑兰\n　前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑兰\n　此门复加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑兰\n　故曰双阙耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬为张为非兰\n　　　　　　　　├非人来差十句─────┐　　　　├为张为畜兰\n　　　　　　　　├畜生来差十句┐并同上　│　　　　├为张为杌兰\n　　　　　　　　│　　　　　　├非人来　│　　　　├为非为畜兰\n　　　　　　　　└杌木来差十句┘差　　　│　　　　├为非为杌兰\n小漫　准上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└为畜为杌兰\n　　　不复重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作张疑兰〔小漫、除此。〕\n大漫┬阙想三句───────┬人作杌想兰│　　　　├作非疑兰\n　　│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑兰\n　　│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑兰\n　　├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑兰└互疑六句┬为张为非兰\n　　│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├为张为畜兰\n　　│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├为张为杌兰\n　　│　　　　　　└互疑三句┬为人为杌兰　　　　　├为非为畜兰\n　　│　　　　　　　　　　　├为非为杌吉　　　　　├为非为杌兰\n　　│　　　　　　　　　　　└为畜为杌吉　　　　　└为畜为杌兰\n　　└双阙二缘四句┬直疑一句─杌疑一兰二吉\n　　　（杌木来差）└互疑三句┬为人为杌兰\n　　　　　　　　　　　　　　├为非为杌吉\n　　　　　　　　　　　　　　└为畜为杌吉" 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"┌───────┬────────────┬────────┐\n│　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）│\n│犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…犯行（无不犯行）．…┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…不犯法（有三种）…．┼…犯行　　　　　│\n│不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…轻法………………．…┼…生轻行　　　　│\n│轻　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…轻行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│\n├───────┼────────────┼────────┤\n│　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　│\n│重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│\n│　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生轻行　　　　│\n└───────┴────────────┴────────┘" }, { "type": "p", "text": "甲乙丙三者、本应具列。今疏中、或存或阙略。" }, { "type": "p", "text": "初列名解中、举犯法之甲乙。　二以义分依位互显犯法二行中、举犯法之丙。以下诸文、皆唯举甲丙、而略乙。" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 1, "space": 0, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 980, "head": 18, "form": 0, "p": 66, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, 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