维摩诘所说经直疏
合释维摩思益二经自序原本明崇祯壬申原刻本。此序本为合释维摩思益二经发引。思益疏不传维摩疏犹存此孤本．兹据以重刊。校本无。
净名从妙喜国入娑婆界．示疾毘耶离城．而与三十二菩萨对谈不二．发明见性成佛之旨。故其言曰。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着僧求．于一切法应无所求．是名求法。又云。菩萨行于非道．是为通达佛道。思益梵天从清洁国入堪忍界．与网明普华等行诸大菩萨扬搉圣凡平等之道。故其言曰。我不欲令凡夫圣人而有差别。又云。佛不令众生出生死入涅槃．但为度妄想分别生死涅槃二见耳。夫不二即平等之异名．平等即不二之别号。此二老者．一现天身说法．一现人身说法。由其心同眼同．故说法等无有异。所谓在天而天．在人而人。其所阐扬者．即非天非人能人能天之法也。且夫生死涅槃凡夫圣贤诸对待法．若以相言．不啻云泥之隔。若以性言．则含蠢灵知与如来灵觉毫无别异。但为妄习所迷．自生障蔽．不能亲见灵光独耀之物．而自愚自蠢。故劳我世尊及大菩萨脱珍着敝．隐其自在威神之力．随类现身．随机说法．或净法说垢．或垢法说净。纵夺激扬．无非欲令亲见自己本来平等不二之法而已。实无一法与人也。所以黄面老子末后拈花以示迦叶．为密传心印。岂知方等会中．已被净名一默尽情泄漏。于思益经中．如来与等行菩萨复将一默之旨尽力发挥．殆无余蕴。此二经者．实禅宗之血脉．诸佛之心髓也。乃今学禅者．类以依经解义三世佛寃二语为准的。视一代时教．等之砒霜酖毒．皆庋而束之高阁。却又认宗门石火电光诸方便语以为实法．朝咀暮嚼．沉面濡首。岂知传灯诸大老者．种种激扬．总是净法说垢垢法说净之旨．亦无实法与人。而愚者分河饮水．妄生同异．是知有云仍而不知有众父父也。是何异读轲伋之书而以仲尼之所说为非也。今合释二经。俾知天之所证即人之所说．人之所证即天之所说．而天人实无二也。知天人之不二即知生死涅槃无二。知生死涅槃无二．则知一切法若圣若凡等无有二。知一切法等无有二．即知一切语言文字皆解脱相．亦无有二。知一切语言文字皆解脱相．则知如来所说一大藏教与千七百则陈烂葛藤等无有二。而聋𫘤无识者．又安用妄生穿凿．取舍于其间哉。
此先楞师合释二经之自序也。维摩今且就刻。独思益以世罕闻．未及流通。此二法轮果能并转不悖．永为人天法供．亦必望于般若中人耳。先此合爪代瓣香以请。
维摩诘所说经卷上
什曰。维摩诘．秦言净名。即五百童子之一也。从妙喜国来游此境。所应既周．将还本土．欲显其淳德以泽群生。显迹悟时．要必有由。故命同志诣佛．而独不行。独不行．则知其有疾也。何以知之。同志五百．共遵大道．至于进德修善．动静必俱。今净国之会．业之大者．而不同举．明其有疾。有疾．故有问疾之会。问疾之会．由净国之集。净国之集．由净名方便。然则此经始终所由．良有在也。若自说而观．则众圣齐功。自本而寻．则功由净名。原其所由．故曰维摩诘所说也。愚谓此经始终．专显生死涅槃烦恼菩提非道佛道乃至生灭不生灭等皆入不二法门．即净名义也。何则。盖性本是一。由随染净二缘．派而为二。于是乎有生死烦恼．菩提涅槃等名。不知名有种种．而性常自一。故自凡夫二乘及三贤菩提未断法执已前．莫不计名着相．曰．此生死也．此涅槃也．此烦恼也．此菩提也．此苦集也．此灭道也．此流转也．此还灭也．此六蔽也．此六度也．乃至云．此有为也．此无为也。直至初地．断法执而名始破。犹未尽也。至于八地．不唯生死烦恼心不起．即菩提涅槃心亦不起。虽不为名．根动犹未尽也。直至等觉．生相尽而名根始尽。则知名之难净若此。此经专谈不二者．直显生死涅槃等名皆出乎一也。知其一者未尝二．则知二者之本虚。不净而自净。二者净．而名始净。名净．而灵光独耀．逈脱根尘矣。是以三十二菩萨各谈不二．末后净名一默．而文殊赞云善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门。是则一默为净名之宗．而净名实该一经之旨。故即以净名彰法．而揭之为题也。肇云。经者常也．古今虽殊．觉道不改．群邪不能沮．众圣不能异．故曰常也。一名不思议解脱。肇曰。微远幽深．二乘不能测．不可思议也。纵任无为．尘累不能拘．解脱也。此经自始于净土．终于法供养．其中所明虽殊．其为不思议解脱一也。上以人名经。此以法名经。以法名经．所以标榜指归。以人名经．所以因人弘道也。愚谓净名为一经之要义．而不思议解脱亦一经之大旨也。惟能净一切名者．即得不思议解脱。亦惟得不思议解脱者．然后能净一切名。是则净名为能证．不思议解脱为所证。二名合举．能所双彰．一经大义．思过半矣。
佛国品第一
佛国者．大觉圣人所居之土也。土有三。谓常寂光土．实报庄严土．凡圣同居土。诸佛皆住寂光土中。各乘本愿．或示居实报．或示现同居．施设化门．利益群品。此经专为二乘已出火宅．躭寂灭乐．不肯入鄽垂手．其于菩萨神通游戏净佛国土而无一念好乐之心．故假五百童子献盖为发起．如来以五百盖合为一盖．即于盖中现诸净土．及广说菩萨取净土行。其意无非鼓舞二乘行菩萨行而取佛土．故以佛国标之。
如是．我闻。一时．佛．在毘耶离庵罗树园．与大比丘众八千人俱。菩萨三万二千。
此证信序．证法有所授也。毘言稻土之所宜。耶离言广严．其地平广庄严故。比丘秦言净乞食．或名破烦恼．或名净持戒．或名能怖魔。一名该此四义。秦无一名译之．故存梵名。菩萨具云菩提萨埵。菩提即觉．萨埵即有情。上求下化之称。
众所知识。大智本行．皆悉成就。诸佛威神之所建立。为护法城．受持正法。能师子吼。名闻十方。众人不请．友而安之。绍隆三宝．能使不绝。降伏魔怨。制诸外道。悉已清净。永离盖缠。心常安住无碍解脱。念．定．总持．辩才．不断。布施．持戒．忍辱．精进．禅定．智慧．及方便力．无不具足。逮无所得．不起法忍。已能随顺．转不退轮。善解法相。知众生根。盖诸大众。得无所畏。功德智慧以修其心。相好严身色像第一。舍诸世间所有饰好。名称高远．逾于须弥。深信坚固．犹若金刚。法宝普照．而雨甘露。于众言音．微妙第一。深入缘起。断诸邪见有无二边．无复余习。演法无畏．犹师子吼。其所讲说．乃如雷震。无有量已过量。集众法宝．如海导师。了达诸法深妙之义。善知众生往来所趣及心所行。近无等等佛自在慧．十力．无畏．十八不共。关闭一切诸恶趣门．而生五道以现其身。为大医王．善疗众病。应病与药．令得服行。无量功德皆成就。无量佛土皆严净。其见闻者．无不蒙益。诸有所作．亦不唐捐。如是一切功德．皆悉具足。
此叹德也。叹德者．明其有实本也。石蕴玉而山辉．水含珠而川媚。若内无德本．其涸也可立而待．安能泛应曲当。故先叹德也。众所知识者．大士处世若日月丽天．凡有心目者无不知识。故由智以发行．由行以达智。所谓知无不行．行无不达。故曰．大智本行．皆悉成就。以智行为菩萨之要．故先及之。大士威神．即诸佛之威神。以能分证真如．即从真如建立。故如所建立．皆与诸佛通同脗合。故曰诸佛威神之所建立也。唯其自立如是．外能护如来之正法．不使邪魔有所犯干．内能持如来之正法．不使八风有所摇动。故凡有言说．皆能折伏魔外。若狮子一吼．百兽闻之无不脑裂。此其所以名称无不普闻也。然不自谓名称普闻而见尊大．故能为众人作不请友．随机设化．曲成万物．令其皆得安心之法．坐进此道．承受如来家业．不令断火绝焰。故曰．绍隆三宝．能使不绝也。降魔制外者．什曰．魔谓四魔。得无生忍．烦恼永断．故降欲魔。已得法身．更不受身．故降身魔。无身则无死．故降死魔。无三魔．则波旬不得其便．故降天魔也。伏外道者．如舍利弗与外道议论七昼夜．然后得胜．是也。悉已清净永离盖缠者．盖谓五盖．缠谓十缠。谓身口意三业悉净．五盖十缠皆不能为累。由盖缠不累．故得心常安住无碍解脱。盖缠即所断．而解脱即所证。此解脱．即七住所证也。念定总持辩才不断者．念谓正念。定谓正定。总持谓持善不失．持恶不生。辩才．四无碍之一。谓七住纯无相观．念念皆入正受．故得此四种大用不断也。六度方便．皆自利利他之德。正言七住菩萨．自度度他之道无不具足也。至于八地菩萨．证无生忍．不但世间生死心不起．即出世间涅槃心亦不起．以一切心意识行皆不现前故。至此则自利利他之行逮无所得．由逮无所得故能证无生法忍也。已能下．谓能随顺众生为彼转不退轮。此皆九地已上德。所以然者．以能知法知机．故能以法投机也。善解法相者．知法也。知众生根者．知机也。已能随顺转不退轮者．谓以法投机而导之入不退地也。德业如是．故其威德名闻智慧辨才皆能盖诸大众。有所发言．皆无所畏．而大众莫不倾心服从也。功德下．申明上文所以知法知机以法投机而无畏者。由内以智德严心．外以相好严身。严心所以进道．严身所以化俗。唯其相好严身．不假外饰．故能舍世间之饰好而毫无恋着．此名称所以高远逾于须弥也。究其所以能舍一切者．皆由深信万法皆自我备．故不外求一法。古德云．若有一法可信．即是邪见。一切不信．方成其信．如金刚也。故般若云．若念一切法．不念般若波罗蜜。不念一切法．则念般若波罗蜜。如是可谓深达实相．善说法要。能以法宝光明．照破痴暗。又能以甘露妙法．润泽焦枯。故随心应量．所出言音．皆是微妙第一。由彼深入一切诸法．皆是仗因托缘而起．了无自性。故所说法．不堕有无二种边见。以断有无二种习气故也。唯说法不堕有无．故能折伏有无二见．若狮子吼而野干自伏．若雷震而群蛰皆动也。由不堕有．则超有量。不堕无．则超无量。以能超有超无．故能采集法宝．若海导师能导商人必获夜光如意也。然虽大士具足众德．总以达法知机为本。了达诸法妙义．达法也。善知六趣往来心行．知机也。达法知机．即与如来所证智慧．十力．四无所畏．十八不共法相邻。此即诸佛威神之所建立也。唯其与佛慧相邻．故能关闭诸恶趣门．又能向恶趣现身。所谓无生而无不生。故能于五浊八苦纷拏之处．为大医王。复能随病授药．以起膏肓必死之疾。此岂小乘坐证无生者所能并哉。若总而言之．无量功德皆悉成就．无量佛土无不严净。能令目击其色．耳触其声．无不蒙其利泽。以彼扬眉瞬目．竖拳垂臂．皆非空设．皆以佛之知见示悟众生。故曰．如是一切功德皆悉具足也。
其名曰．等观菩萨．不等观菩萨．等不等观菩萨．定自在王菩萨．法自在王菩萨．法相菩萨．光相菩萨．光严菩萨．大严菩萨．宝积菩萨．辨积菩萨．宝手菩萨．宝印手菩萨．常举手菩萨．常下手菩萨．常惨菩萨．喜根菩萨．喜王菩萨．辩音菩萨．虚空藏菩萨．执宝炬菩萨．宝勇菩萨．宝见菩萨．帝网菩萨．明网菩萨．无缘观菩萨．慧积菩萨．宝胜菩萨．天王菩萨．坏魔菩萨．电德菩萨．自在王菩萨．功德相严菩萨．狮子吼菩萨．雷音菩萨．山相击音菩萨．香象菩萨．白香象菩萨．常精进菩萨．不休息菩萨．妙生菩萨．华严菩萨．观世音菩萨．得大势菩萨．梵网菩萨．宝杖菩萨．无胜菩萨．严土菩萨．金髻菩萨．珠髻菩萨．弥勒菩萨．文殊师利法王子菩萨．如是等三万二千人。
此标名也。名为实宾．故有实必有名以彰之。则知具众德本者．皆是大心众生自觉而能觉有情者．自非逮得己利独善其身之列．故历指其为某某也。等观者．理无二致也。不等者．事有差别也。等不等者．事理双观也。定自在者．动静皆禅也。法自在者．染净皆道也。法相者．谓以言语分别诸法也。光相者．谓以光明照烛诸法也。光严者．谓相好智慧严其身心也。大严者．即以智慧光明严其国界也。宝积者．一切法宝无不采集也。辩积者．一切言词无不了达也。宝手者．流出一切功德财故。宝印手者．掌握一切秘密印故。志在上求．故常举手。志在下化．故常下手。常惨者．愍众生而啼惨也。以欢喜心自满本愿亦满他愿．曰喜根。觉通如来境界而大喜徧身．曰喜王。了达一切音声．曰辩音。空诸一切所有．曰虚空藏。执宝炬者．朗昏衢也。宝勇者．示有精进铠也。宝见者．示有正法眼也。帝网者．谓其圆通应物若天帝网珠交相映而不杂也。明网者．谓其光明交映亦如帝网之交罗也。无缘观者．不以心缘观众生．而以无心应众生也。慧积者．得大智慧藏．用之不匮也。宝胜者．得大功德．宝物不能胜也。能伏众邪．曰天王。能坏众魔．曰坏魔。了一切法速灭如电．曰电德。入一切法染净无碍．曰自在王。功德相好以严其身．曰功德相严。说法无畏．曰狮子吼。能开昏瞆．曰雷音。以不动而击诸动．曰山相击。截流而过者．曰香象。行万行而毫无沾滓者．曰白香象。念念不怠．曰常精进。进无已时．名不休息。徧应一切而未尝生．曰妙生。修万行而严妙果．曰华严。闻众苦而齐观并救．曰观世音。一投足而震动魔宫．曰大势至。具足清白梵行之相．曰梵网。入险道而不踬．曰宝杖。处异类而独尊．曰无胜。能净佛土．曰严土。千煆百炼而无改色．曰金髻。随类变现而无垢染．曰珠髻。众生见者即生慈心．曰慈氏。虽说诸法．不起法非法想．曰大智。一经所说．皆不出此。
复有万梵天王尸弃等．从余四天下．来诣佛所而为听法。复有万二千天帝．亦从余四天下．来在会坐。并余大威力诸天．龙．神．夜叉．干闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽等．悉来会坐。诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．俱来会坐。彼时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法．譬如须弥山王显于大海．安处众宝师子之座．蔽于一切诸来大众。
尸弃．秦言顶髻．即色界天帝。万二千天帝．即帝释也。从余四天下来者．谓此一佛土有百亿四天下．一四天下皆有释梵．故曰余大威力诸天．除梵释外余天也。龙即地龙．虚空龙。神即受善恶杂报之神。夜叉秦言轻捷．有三种．一在地．二在虚空．三在天。地夜叉但以财施．故不能飞空。天夜叉以车马施．故能飞行。佛转法轮时．地夜叉唱．空夜叉闻。空夜叉唱．四天王闻。如是乃至梵天也。干闼婆．天乐神．处地上宝山中。天欲作乐．此神身上有相出．然后上天。阿修罗．秦言不饮酒。男丑女端正．有大势力．常与天鬭。迦楼罗．金翅鸟神。紧那罗．秦言人非人。似人而头有角．人见之曰．人耶．非人耶。亦天帝乐神．小不及干闼婆。摩睺罗伽．大蟒神。此上八部．皆有大神力．能自变形。在座听法。比丘见前。比丘尼女僧。优婆塞云近侍男。优婆夷云近侍女。即出家在家四众也。此皆闻风而至．若云拥雾集者．即云集众也。须弥．秦言妙高。四宝所成曰妙。特出众峰曰高。即帝释所住处。言如来威德尊严．蔽诸大众．若须弥横海落群峰之峻也。
尔时．毘耶离城有长者子．名曰宝积．与五百长者子俱．持七宝盖来诣佛所．头面礼足．各以其盖共供养佛。佛之威神令诸宝盖合成一盖．遍覆三千大千世界。而此世界广长之相．悉于中现。又此三千大千世界诸须弥山．雪山．目真隣陀山．摩诃目真隣陀山．香山．宝山．金山．黑山．铁围山。大铁围山．大海江河．川流泉源．及日月星辰．天宫．龙宫．诸尊神宫。悉现于宝盖中。又十方诸佛．诸佛说法．亦现于宝盖中。
此发起序也。集众法宝如海导师．故曰宝积．亦法身大士也。以七宝献盖为发起者．以此经始终所谈．皆是去二乘不平等执．以显平等不二法门也。故宝积与五百长者子．俱持七宝盖供佛．佛将五百盖合为一盖．是合异为同也。合异为同．便是不二法门之案。大经云．执持一盖普荫十方。故遍覆三千大千世界而现世界广长之相。盖亦不广．而弥八极。土亦不狭．而现盖中。虽然．于一盖中现大千界．亦是对小乘现也。若对菩萨．于一毛端现无量土．奚啻大千哉。又此下．现大千世界中百亿日月百亿须弥世界及彼世界所有诸物也。目真隣陀．此云石金山．即七金山。又十方下．复现大千界中诸佛说法也。欲明净土之因．故因其盖而现也。
尔时．一切大众覩佛神力．叹未曾有。合掌礼佛．瞻仰尊颜．目不暂舍。长者子宝积．即于佛前．以偈颂曰。目净修广如青莲。心净已度诸禅定。久积净业称无量。导众以寂故稽首。既见大圣以神变。普现十方无量土。其中诸佛演说法。于是一切悉见闻。法王法力超群生。常以法财施一切。能善分别诸法相。于第一义而不动。已于诸法得自在。是故稽首此法王。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。始在佛树力降魔。得甘露灭觉道成。已无心意无受行。而悉摧伏诸外道。三转法轮于大千。其轮本来常清净。天人得道此为证。三宝于是现世间。以斯妙法济群生。一受不退常寂然。度老病死大医王。当礼法海德无边。毁誉不动如须弥。于善不善等以慈。心行平等如虚空。孰闻人宝不敬承。
初一偈．总颂如来所证。目为六用之首．心为一身之主．以所信者目．所恃者心．故先及之。天竺有青莲花．其叶修而广．青白分明．有大人目相．故以为喻。度超越也。谓如来心净不动．故能超越一切禅定也。然此净心净目．非自然得。皆由三阿僧祗劫修六度积净业所成。以净业无量．故名称亦无量。非谓虚有其表也。由如来自证平等寂灭法．即以寂灭法导人．以平等心说平等法．故我所以稽首也。法华经云．若自住大乘而以小乘化我．则堕悭贪。岂能平等化人哉。第二偈．颂盖中所现。合五百盖而为一盖．已是神变不测。复于盖中现大千土及诸佛说法．使堪忍界一切大众悉见悉闻．此尤不可测之事也。法王下二偈半．颂诸佛说法。人王以财力胜人．故能流惠泽于天下。法王以法力胜人．故能施法财于一切。所以称法王者．以能善为众生分别种种法相．而于无相第一义谛不曾动着丝毫许。故好真者．即俗而说真．不乖于俗。好俗者．即真而说俗．不乖于真由真俗不乖．皆得自在．此我所以稽首法王也。所以说俗说真两不相乖者．以一切法本非实有．亦非实无不可以有无定。故如来说法．不堕于有．亦不堕于无。以一切法皆是仗因托缘而起．不从有生．不从无生故也。故肇公云。有亦不由缘．无亦不由缘．以法非有无．是故说因缘。既知诸法从缘．则中无主宰。既无主宰．则谁为能造．谁为能受。若无造无受．则为善不应降祥．为恶不应降殃。然而善恶业报．如影随形．如声逐响．毫无错谬者．无非业缘所牵．故不亡失．岂有常我主之哉。故大经云。随其所行业．如是果报生。作者无所作．诸佛之所说。譬如净明镜．随其所对质．现像各不同。业性亦如是。譬如胎藏中．诸根悉成就．体相无来处。业性亦如是。又如在地狱．种种诸苦事．彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王．成就胜七宝．来处不可得。业性亦如是。故肇论云。一切诸法以因缘故有．一切诸法以因缘故无也。始在下四偈．颂如来初成正觉．转法轮度众生．固当礼敬也。佛树即菩提树。言佛坐菩提树下．能以神力降魔者．由彼得甘露寂灭之法．成等正觉故也。无心意者．转识也。无受行者．转心所也。谓如来既转心王．亦转心所。以冥寂之智．虚空之怀．虽无心伏物．而物无不伏。所谓见德人之容．使人意消．岂有心伏之降之哉。觉道已成．心识已转．众魔已降．外道已伏．于是入鹿苑．为五比丘三转四谛法轮。此轮本来清净．未曾染污。故才转法轮．八万诸天皆得道果。岂非法轮清净之明验欤。由是而有三宝出现世间．人知归敬矣。觉道成．故有佛宝。转法轮．故有法宝。五人得果．故有僧宝。自是以后．即以斯法济度群生凡一受此法者．便超生死．证涅槃．永无退失。非若九十六种外道．最上进修者．亦能断结生无色天．而有退堕也。故知如来是度老死之大医．法轮为超生死之神药。但佛海法海．渊深难测．此我所以顶礼而不怠也。然如来所以能平等度生者．不以称誉而欲度．不以讥毁而不度．不以利乐而不度．不以哀苦而欲度。由其一念不生．八风不动．若四风之不动须弥也。譬如有人．终日誉天．而天不加喜。终日诟天．而天不加怒。等以慈心覆之者．以心如虚空．本来平等．实无不平等之相也。若此人者．在天为天宝．在人为人宝．孰有闻此而不敬承者哉
今奉世尊此微盖。于中现我三千界。诸天龙神所居宫。干闼婆等及夜叉。悉见世间诸所有。十力哀现是化变。众覩希有皆叹佛。今我稽首三界尊。大圣法王众所归。净心观佛靡不欣。各见世尊在其前。斯则神力不共法。佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。斯则神力不共法。佛以一音演说法。众生各各随所解。普得受行获其利。斯则神力不共法。佛以一音演说法。或有恐畏或欢喜。或生厌离或断疑。斯则神力不共法。稽首十力大精进。稽首已得无所畏。稽首住于不共法。稽首一切大导师。稽首能断诸结缚。稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间。稽首永离生死道。悉知众生来去相。善于诸法得解脱。不着世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无罣碍。稽首如空无所依。
初二偈．颂盖中所现也。自欣所献甚微．所现甚大。皆如来平等大慈心所化现．故见者无不称赞．我安得不稽首哉。大圣下四偈．颂如来神力不可思议也。如来一身随类各现．正如秋空朗月．皎净无瑕。万器百川．不分而照。故大经云。尔时世尊．不离菩提树下．而上升忉利．到帝释殿。法慧菩萨云．佛子汝应观．如来自在力．一切阎浮提．皆言佛在中．我等今见佛．住于须弥顶．十方悉亦然．如来自在力。如此神力．即是如来所证不共法也。一音说法．听者不同。而各同其语．各得其解．此即如来所证不共法也。大经云。佛演一妙音．周闻十方刹．众音悉具足．法雨皆充满。一音说法．随其所好．而各各受解者．如好施者闻施．好戒者闻戒．皆得信受奉行．而各获其利．此即如来所证不共法也。一音说法．有闻苦报而生怖畏者．或闻妙果而生欢喜者．或闻不净而生厌离者．或闻法相而断疑惑者．此即如来所证不共法也。问。若尔．则众生闻法受益．全藉佛之神力乎。曰。否．亦由众生具有种子．一闻如来说法．各各受益耳。祖师云．心地含诸种．普雨悉皆萌．是也。稽首下三偈半．结归致敬之意。由如来具十力．四无畏．十八不共法．故能为大导师．能断结缚．能到涅槃彼岸．又能度世间众生永离生死道也。所以能度世间离生死者．以能悉知众生往来六趣之相．皆由贪著六尘．为法所缚．不得解脱。故虽日对六尘不为六尘所缚．虽处世间而不着世间．如莲华之出淤泥不为淤泥所染。此如来所以善得解脱法．善入空寂行也。复能达诸法相皆如幻化全是法性．则目前不见一法为罣为碍。以心无罣碍．则豁如托空而不依倚一物．故能平等化物也。故大经云。欲知诸佛心．当观佛智慧。佛智无依处．如空无所依。如来之德如此．即顶戴荷负于恒河沙刼．亦不能报其万分之一．敢不稽首致敬哉
尔时．长者子宝积说此偈已．白佛言。世尊。是五百长者子．皆已发阿耨多罗三藐三菩提心．愿闻得佛国土清净。惟愿世尊说诸菩萨净土之行。佛言善哉宝积。乃能为诸菩萨问于如来净土之行。谛听谛听．善思念之．当为汝说。于是宝积与五百长者子．受教而听。
此宝积发问．如来许说也。诸长者子既已发菩提心．故愿闻得佛国土清净及闻得国土清净之行也。献盖微旨．正在乎此。如来逆知其意．先于盖中现大千界者．正欲启其萌也。啐啄之机．自然辏合。
佛言。宝积。众生之类．是菩萨佛土。所以者何。菩萨随所化众生而取佛土．随所调伏众生而取佛土．随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土．随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何。菩萨取于净国．皆为饶益诸众生故。譬如有人．欲于空地造立宫室．随意无碍。若于虚空．终不能成。菩萨如是．为成就众生故．愿取佛国。愿取佛国者．非于空也。
宝积欲得清净佛土．兼请取净土之行。如来擘头一句答云．众生之类．是菩萨净土。所谓漫天索价．着地还钱也。所以者何．谓菩萨之取净土．非若二乘守寂灭而为净．是随所化众生而取净土。化则化染而为净。化染而为净．则知离染无净矣。故知净土之行．在乎化生。众生净处．即是净土。非离众生．别有净土。若离众生而索净土．是掘地觅天．敲𫥇索火．恶可得哉。问者言得．答者言取．取而后得。不取则不得．意谓度生是取净土之基也。既曰化．又曰调伏者．化则众生工夫成熟时．调伏即是众生降心时。故欲化众生．先以调伏为始。若菩萨不能调伏众生．又安能化众生乎。既曰入．又曰起者．起即众生初发心时．入即众生证发心时。故欲令众生入佛智慧．必令众生起菩萨根为始。然则众生不起菩萨根．不修菩萨行．何由入平等佛慧哉。又征菩萨取净土必于众生者．何故。以菩萨不为己身取净土．皆为饶益诸众生故而取净土。则知众生是菩萨取净土之基。若无众生是无净土之基矣。喻如造屋宅者．先立其基。若无基址．徒架虚空．必不成就。菩萨愿取佛土者．必以成就众生为始。若无众生．佛国无托。是佛国全在众生类中取。不是但念空无相无作．于诸菩萨游戏神通净佛国土不生一念好乐之心者．可取也。故曰．愿取佛土者．非于空也。非于空者．暗点二乘取相空者．决不能取净土也。
宝积当知。直心是菩萨净土。菩萨成佛时．不谄众生来生其国。深心是菩萨净土。菩萨成佛时．具足功德众生来生其国。菩提心是菩萨净土。菩萨成佛时．大乘众生来生其国。布施是菩萨净土。菩萨成佛时．一切能舍众生来生其国。持戒是菩萨净土。菩萨成佛时．行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土。菩萨成佛时．三十二相庄严众生来生其国。精进是菩萨净土。菩萨成佛时．修勤一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土。菩萨成佛时．摄心不乱众生来生其国。智慧是菩萨净土。菩萨成佛时．正定众生来生其国。四无量心是菩萨净土。菩萨成佛时．成就慈悲喜舍众生来生其国。四摄法是菩萨净土。菩萨成佛时．解脱所摄众生来生其国。方便是菩萨净土。菩萨成佛时．于一切法方便无阂众生来生其国。三十七道品是菩萨净土。菩萨成佛时．念处正勤神足根力觉道众生来生其国。回向心是菩萨净土。菩萨成佛时．得一切具足功德国土。说除八难是菩萨净土。菩萨成佛时．国土无有三恶八难。自守戒行．不讥彼阙．是菩萨净土。菩萨成佛时．国土无有犯禁之名。十善是菩萨净土。菩萨成佛时。命不中夭．大富．梵行．所言诚谛．常以輭语．眷属不离．善和诤讼．言必饶益不嫉．不恚．正见众生．来生其国。
此下广明菩萨取净土不离众生．当于一切众生心行中求也。即如秽土众生．心怀谄曲。菩萨自发直心．即以直心调其谄曲而为直心。由菩萨因中化曲为直．故成佛时不谄众生来生其国．以为眷属。然则取净土者．断乎不离众生矣。如秽土众生心量褊浅．不修众善。菩萨先发深心集诸善法．即以善法调其褊心．令其作善．后则化其褊心而为深心。由菩萨因中化浅为深．故成佛时具足功德众生来生其国也。故起信云。直心者．正念真如法故。深心者．集一切诸善法故秽土众生皆是随顺发业无明．不能发生智觉。菩萨自发菩提心．复能转众生无明而为智觉。由菩萨因中化无明而为智觉．故成佛时大乘众生来生其国。起信云．一切菩萨皆乘此法到如来地故。由备此三心．然后广修万行．故下明万行也。一切能舍者．谓外舍国财身命．内舍瞋痴爱慢．所谓外六尘．内六根．中六识．一切放下也。由菩萨能舍一切．故能舍众生皆生其国。岂非云龙风虎自然交会者乎。持戒能生众善．故能满愿。忍辱能欢喜领受．瞋相不现．故感三十二相严饰其形。勤修一切．即是精进。摄心不乱．即是禅定。修智慧而正定众生来生者．谓得正智慧决定法相而不能惑者．名正定聚也。慈悲喜舍皆名无量者．以此四心广大无际故。四摄法者．谓以四等法摄众生也。一者惠施．即财法二种随彼所须。二者爱语．以爱心巽语随彼所适。三者利行．随彼所利方便利之。四者同事．遇恶同恶而断其恶．遇善同善而进其善。方便者．巧便慧也。积小德而获大功．功虽就而不证。处有不乖寂．居无不失化．无为而无所不为．方便无碍也。三十七品者．谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七菩提分．八正道分也。囘向心者．谓凡夫二乘虽有别行．不囘向佛道．不囘向众生．不囘向实际．其心不广。大士标心平等．故一行一事皆能囘向。由善囘向．则无德不备。八难者．谓三途．长寿天．北俱卢．盲聋喑哑．世智辨聪．佛前佛后也。讥彼而不自守．故有犯禁恶名。今自守而不讥彼．故无犯禁之名。不中夭．不杀报。大富．不盗报。梵行．不婬报。诚谛．不妄语报。软语．不恶口报。眷属不离善和诤讼．不两舌报。言必饶益．不绮语报。嫉．恚．邪见．心病之尤者．故别开三善也。
如是．宝积。菩萨随其直心．则能发行。随其发行．则得深心。随其深心．则意调伏。随其调伏．则如说行。随如说行．则能回向。随其回向．则有方便。随其方便．则成就众生。随成就众生．则佛土净。随佛土净．则说法净。随说法净．则智慧净。随智慧净．则其心净。随其心净．则一切功德净。是故宝积．若菩萨欲得净土．当净其心。随其心净．则佛土净。
上虽广明净土之行．未明行之阶渐。此明至极深远．不可顿超．宜寻之有途．履之有序．故始于直心．而终于一切净也。夫存诸中者心．现于外者行。故心直则行直。易曰．君子以成德为行。然则直心为万行之始。故曰随其直心则能发行也。由随其心之所发．皆成善行。善行积而心转深。心若不深．则境风易于摇动．朝更夕改．为浅丈夫。心既转深．则不随众恶而心自调伏。心既调伏．则如说而能行。能如说而行．则不自有其功．而能囘其所行向于众生。能囘向众生．则能行种种善巧方便而开导之。能行善巧方便．则能成就一切众生而众生净。众生既净．则佛土亦净。佛土既净．则不用刚强之法以化人．则说法净。所说之法既净．则能证之智亦净。能证之智净．则本有之心不期净而自净。故六祖曰．何期自性本自清净也。本心既净．则触目遇缘无非皆是净功德矣。故结之曰．若菩萨欲得净土．当净其心．随其心净则佛土自净。故大经云．众生无法器．世界成杂染．若有佛兴世．一切悉珍好。以净土是一心之影响．故形端者影必正．响顺者声必和也。
尔时．舍利弗承佛威神作是念。若菩萨心净则佛土净者．我世尊本为菩萨时．意岂不净．而是佛土不净若此。
此鹙子呈疑也。土之净秽．元非小乘心量所及。如来以威神发其疑念．以生言端．故曰承佛威神而作念也。若谓心净则佛土净者．岂释迦因中为菩萨时．心岂不净而感此秽恶不净之国乎。智哉鹙子．若非此疑．不能发明秽土即净．带累释迦一生受屈。
佛知其念．即告之言。于意云何．日月岂不净耶．而盲者不见。对曰。不也。世尊。是盲者过．非日月咎。舍利弗。众生罪过．不见如来国土严净．非如来咎。舍利弗。我此土净．而汝不见。
如来是一切智人．知其作念．故诘之曰．汝于意中作念疑此佛土为不净者．汝意云何方能释此疑也。譬如瞽人不见日月．岂日月不净而瞽人不见耶．抑日月本净而瞽人自瞽不见其净耶。答云．日月本净而瞽人不见其净．是则咎在盲者．非关日月。世尊就其明处而导之曰．盲者目中有翳．不见日月之净．非关日月。则知众生有种种迷痴昏翳．障蔽心目．不见如来国土严净．非如来为菩萨时意不净而感此不净佛土也。又呼其名而告之曰．我此土常净而汝不见．正如日月常净而瞽人自不见耳。故大经云．譬如目有翳．不见净妙色．如是不净心．不见诸佛法。又如明净日．瞽者莫能见．无有智慧心．终不见诸佛。若能除眼翳．舍离于色想．不见于诸法．则得见如来。
尔时螺髻梵王语舍利弗．勿作是念．谓此佛土以为不净。所以者何。我见释迦牟尼佛土清净．譬如自在天宫。舍利弗言。我见此土丘陵坑坎荆棘砂砾土石诸山．秽恶充满。螺髻梵王言。仁者心有高下．不依佛慧．故见此土为不净耳。舍利弗。菩萨于一切众生悉皆平等．深心清净．依佛智慧．则能见此佛土清净。
螺髻见佛土如自在天宫．是随螺髻所见而见也。鹙子见佛土坑坎堆阜．是随鹙子所见而见也。佛土岂有种种哉。如一恒河．天见为瑠璃．人见为水．饿鬼见之为火．鱼见为窟宅。岂恒河有种种哉。各随业力而见耳。故螺髻云．佛土本无坑坎堆阜．由汝心有高下．不依平等佛慧．故见佛土秽恶充满。若菩萨依平等佛慧．观一切众生悉皆平等．则风柯月渚．火聚刀山．触目无非净土矣。是则染净由心而土未尝有染净也。
于是佛以足指按地．即时三千大千世界若干百千珍宝严饰．譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有．而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗。汝且观是佛土严净。舍利弗言。唯然。世尊。本所不见．本所不闻。今佛国土严净悉现。佛告舍利弗．我佛国土常净若此。为欲度斯下劣人故．示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食．随其福德．饭色有异。如是舍利弗。若人心净．便见此土功德庄严。
佛土常净．岂待按指变地而有种种珍宝严饰若宝庄严土乎。亦是为二乘而权作斯变也。令诸大众皆见己身坐宝莲华者．欲令众生知得日用常在宝莲华中．经行坐卧未尝斯须离却。但众生罪故．不见如来宝庄严土耳。既变净土．复令鹙子自观者．所以释鹙子坑坎堆阜之疑也。鹙子答以本所不见本所不闻．是以聋瞽自居．今始得开听驰明耳。故详答之曰．我佛国土常净如宝严土．但为度此劣机故于无秽恶处示秽恶相．非如来为菩萨时意不净而感此不净土也。是则娑婆国土亦常净而常秽。盖秽者自秽而不知其净．净者自净而不知其秽。则知净秽在人．非关土也。喻如始生天者．欲共试其福德多少．共宝器食。天饭至白．其福多者．举向口时．饭色不异。若福少者．举向口时．饭色变异。在器色一．在手不同．饭岂有异．异自天之福德耳。佛土不同．校之可知。
当佛现此国土严净之时．宝积所将五百长者子皆得无生法忍．八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足．于是世界还复如故。求声闻乘三万二千诸天及人．知有为法皆悉无常．远尘离垢．得法眼净。八千比丘不受诸法．漏尽意解。
此明获益也。佛摄神足世界如故者．神力摄而业力如故．故世界亦如故。所谓此境可常在．浮生自不能也。由见国土秽而可净．净而复秽．因悟无常．得法眼净。法眼净者．得须陀洹果也。不受诸法漏尽意解者．是断见思二惑．成阿罗汉果。此皆伸伛起躄发瞽披聋者欤。
维摩诘所说经方便品第二
智有权实。权智应事。实智证理。故肇论云．沤和般若者．大慧之称也。诸法实相．谓之般若。能不形证．沤和力也。适化众生．谓之沤和。不染尘累．般若力也。然则般若之门观空．沤和之门涉有。涉有未始迷虚．故常处有而不染。不厌有而观空．故观空而不证。是谓一念之力．权慧具足。若有实无权．不能利生接物。言方便者．即利生权智也。此品先叙净名实智。次敍权智。而品独标方便者．重权智也。以菩萨成就众生．非权不入．故前云随其方便则成就众生。易曰．巽以行权。
尔时．毘耶离大城中．有长者名维摩诘。已曾供养无量诸佛。深植善本。得无生忍。辨才无碍。游戏神通。逮诸总持．获无所畏。降魔劳怨．入深法门。善于智度．通达方便．大愿成就。明了众生心之所趣。又能分别诸根利钝。久于佛道．心已纯淑．决定大乘。诸有所作．能善思量。住佛威仪．心如大海。诸佛咨嗟。弟子释梵世主所敬。
先叙实智圆具众德．故称长者。生死涅槃染净佛土等名．此长者皆合而为一．不作二相．不作二名．故称净名。长者供无量佛深植善本者．福基胜也。得无生忍．辨才无碍者．慧本立也。游戏神通者．谓以神通为游戏．非若小乘作意为之也。逮得总持．获无所畏者．恐畏生于不足．今已得入大陀罗尼门．故心常坦荡而无所畏也。降魔劳怨入深法门者．谓能降魔．又能降尘劳．又能降怨贼故。即魔劳怨贼处．得入甚深法门也。善于智度通达方便大愿成就者．由权实双行．遇事必达．故得遂其所愿。下文云．智度菩萨母．方便以为父．一切众导师．无不由是生．是也。明了众生心之所趣者．谓众生种种心行或趣大乘小乘乃至人天六道．无不知也。又能分别诸根利钝者．谓此等是大根小根利根钝根．亦无不知也。纯淑佛道决定大乘者．谓其志纯觉道．决定真乘．一切邪说不能蛊其心也。诸有所作能善思量者．谓其屈伸动止皆任运而为．无心而应．不落思惟．故名善思量也。住佛威仪心如大海者．谓举足下足皆合如来矩矱．而其心量广大．智慧难测．不特澄之不清．挠之不浊已也。以海为喻者．海有五德。一澄清．不受死尸。二．多出妙宝。三．大龙注雨．滴如车轴．受而不溢。四．风日不能竭。五．渊深难测。大士心净．不受毁戒之尸．出慧明之宝．佛大法雨受而不溢．魔邪风日不能亏损．其智渊深．莫能测者。其德如此．故诸佛咨嗟．而诸弟子无不钦服也。
欲度人故．以善方便．居毘耶离。资财无量．摄诸贫民。奉戒清净．摄诸毁禁。以忍调行．摄诸恚怒。以大精进．摄诸懈怠。一心禅寂．摄诸乱意。以决定慧．摄诸无智。虽为白衣．奉持沙门清净律行。虽处居家．不着三界。示有妻子．常修梵行．现有眷属．常乐远离。虽服宝饰．而以相好严身。虽复饮食．而以禅悦为味．若至博弈戏处．辄以度人。受诸异道．不毁正信。虽明世典．常乐佛法。一切见敬．为供养中最。执持正法．摄诸长幼。一切治生谐偶．虽获俗利．不以喜悦。游诸四衢．饶益众生。入治正法．救护一切。入讲论处．导以大乘。入诸学堂．诱开童蒙。入诸婬舍．示欲之过。入诸酒肆．能立其志。
下明权智。净名元是妙喜国中法身大士。为度人故．以善方便住广严城。资财下．正显方便度人也。以资财度贫穷．以戒律度毁禁．以忍辱度瞋恚．以精进度懈怠．以禅定度散乱．以智慧度愚痴。虽为下．正显在家行出家事也。着白衣而守缁衣之律行。有家业而不恋三界之欲乐。有妻子而修梵行．不为妻子累。有眷属而乐远离．不为眷属苦。虽服宝饰．而以如来相好庄严其身．意不在服饰也。虽复饮食．而以禅悦为味．心不在世味也。博弈度人．如远录公以碁说法．令欧阳修生敬之类。受异道而不毁正信者．如徧行外道之类。明世典而乐佛法．如张天觉李都尉杨大年张无垢之类。一切见敬为供养中最．如常不轻遇人辄礼拜云．我不敢轻于汝等．汝等皆当作佛之类。执正法而摄长幼者。如用三纲五常等．是以世法摄长幼也。今不以世法摄长幼．即以正法摄之也。如先受戒者先坐．后受戒者后坐等是也。治生获利不以为喜者．心不在利．故虽得而弗喜也。游四衢而利生者．如普化摇铃．寒山乞钱之类。入治正法救护一切者．如求得其情．哀矜勿喜．而思所以出之也。讲论处导大乘者．如闻桂香而曰我无隐乎尔之类。入学堂而开童蒙者．谓以下学而导之上达也。入诸婬舍示欲之过者。什曰．外国有一女人．身体金色。有长者子．名达慕多罗．以千两金要入竹林同载而去。文殊师利于中道变身为白衣．身着宝衣．衣甚严好。女人见之．贪心内发。文殊言．欲得衣者．当发菩提心。女曰．何等为菩提心。答曰．汝身是也。问曰．云何是。答曰．菩提性空．汝身亦空．以此故是。此女曾于迦叶佛所宿植善本．闻是说已．即得无生法忍。得无生忍已．将示欲之过。还与长者入竹林。入竹林已．自现身死．䏺胀臭烂。长者见已．甚大怖畏。往诣佛所．佛为说法．亦得法忍。示欲之过如此。酒能开放逸门．立志者鲜。入酒肆而能立志者．若窥基济颠之类．皆不为酒用而能用酒者也
若在长者．长者中尊．为说胜法。若在居士．居士中尊．断其贪著。若在刹利．刹利中尊．教以忍辱。若在婆罗门．婆罗门中尊．除其我慢。若在大臣．大臣中尊．教以正法。若在王子．王子中尊示以忠孝。若在内官．内官中尊．化正宫女。若在庶民．庶民中尊．令兴福力。若在梵天．梵天中尊．诲以胜慧。若在帝释．帝释中尊．示现无常。若在护世．护世中尊．护诸众生。长者维摩诘．以如是等无量方便．饶益众生。
上明已具权实二智．故能随类设化．在在称尊也。肇云．凡人易以威顺．难以理从。故大士每处其尊．以弘风靡之化。盖长者族豪望重．多以世教自居。不弘出世胜法。故以胜法导之。外国白衣多财富乐贪著受用者名居士。故对居士说法．令其断贪著也。刹利．王种也。尊贵自在．事皆恣意．不能强忍。故导之忍辱。婆罗门自恃世智辨聪．多生骄慢。故教其除慢。大臣导以正法者．格其邪而归正也。王子示以忠孝者．即以其道治其身也．内官化正宫女者。外国法．取历世忠良耆年有德者为内官．以教宫女。故在内宫化正宫女．非若此方以阉宦称内官也。庶民令兴福业者。昔有一贱人．来入城邑。见一人服饰严净．乘大马．张宝盖。唱言不好．乃至再三。彼人怪而问曰．我严净如是．汝何言不好耶。贱人曰．君宿植德本．获此果报．威德被服．人所宗仰。我昔不种福．鄙陋如是。以我比君．犹如禽兽。故自言不好耳。非毁君也。贱人因是感厉．广修福业。形之悟物．所益已弘。况以道法化人劝兴福业哉。梵天诲以胜慧者。以梵天虽有定慧．非出苦之要。今以平等佛慧诲之．故曰胜也。帝释示现无常者。由帝释处欲界．爱重著深．故以无常示之。护世者．即四王也。诸恶鬼神残食众生．护世四天护之．不令加害。长者下．结言无量方便者．反显如上所言者是其大略耳。
其以方便．现身有疾。以其疾故．国王大臣长者居士婆罗门等．及诸王子．并余官属．无数千人．皆往问疾。其往者．维摩诘因以身疾广为说法。诸仁者．是身无常无强无力无坚．速朽之法．不可信也。为苦为恼．众病所集。诸仁者．如此身．明智者所不怙。是身如聚沫．不可撮摩。是身如泡．不得久立。是身如焰．从渴爱生。是身如芭蕉．中无有坚。是身如幻．从颠倒起。是身如梦。为虚妄见。是身如影．从业缘现。是身如响．属诸因缘。是身如浮云．须臾变灭。是身如电．念念不住。是身无主．为如地。是身无我．为如火。是身无寿．为如风。是身无人．为如水。是身不实．四大为家。是身为空．离我我所。是身无知．如艸木瓦砾。是身无作．风力所转。是身不净．秽恶充满。是身为虚伪．虽假以澡浴衣食．必归磨灭。是身为灾．百一病恼。是身如丘井．为老所逼。是身无定．为要当死。是身如毒蛇．如怨贼．如空聚。阴界诸入所共合成。
随其方便．能成就众生。由众生病苦既多．大士以巧方便于无病处示现有疾。由示疾．故有问疾之众。由问疾之众．故即借病以说法也。先谈此身无常．令生厌离。次说法身不坏．令生欣乐。所谓以方便身说方便法也。诸仁者下．托病身以显无常也。念念迁谢．新新不住．故知无常。一息不还．便同灰壤．故非坚强。才有小疵．不能支遣．故知无力。当知此身是速朽法．不可信以为实也。昔奉圣深禅师病起作颂云．气绝绝情绪．举意无意路．瞬目尚无力．常年不出户。亦是借病说法．滋味各别。是身为八苦为众恼为众病所集之处。故老子云．我所以有大患者．为我有身．若我无身．复有何患。故知此身愚者所怙．智者之所不怙也。先以十喻显其妄。此身虽是积聚四大五阴所成．不知四大本空．五阴非实．犹如聚沫．不可撮摩．岂可认以为实哉。此身原从法性海中流出．当处出生．随处灭尽．若大海一沤．随起随灭．不能久立．岂可认以为实哉。此身原因父母赤白二渧所成．从爱欲起．本非实我．而妄认为我。正如阳𦦨本非是水．而渴鹿爱心妄见为水．岂实水哉。此身非牢强坚固之物．犹如芭蕉芦苇．中无有坚．岂可认为实哉。是身从无明颠倒妄想生起．喻如幻人幻鸟从幻师呪力而生．岂实有哉。是身从业识变现．喻如梦中所见之境．皆是虚妄识心所现．岂实有哉。此身元从善恶业缘所现．如影从形出．岂实有哉。是身仗因托缘和合而有．犹如声响从脐轮七处和合而生．岂实有哉。是身倐有倐无．犹如浮云忽变忽灭．岂足恃乎。是身才生即灭．速如电光．岂足恃乎。次以四大喻无四相。不可移易．谓之主。地本无主．随人转换。此身无主．随业转换．故如地。纵任自由．谓之我。火性无我．寄于诸缘。是身无我．亦寄诸缘．故如火。常存不变之谓寿。动息不恒．风本无寿。生灭不常．身亦无寿．故如风。以我形彼谓之人。水无人相．决东则东．决西则西。身无人相．善随善趣．恶随恶趣．故如水。又以十喻明其伪。四大为家。若四大各离．妄身无处．岂真有哉。一阴为我．四阴为我所。此身如空．既无有我．亦无我所．岂可认为实有哉。身本无知．有知者识也。离识．则同草木瓦砾矣。身本无作．作之者风也。离风．则如行尸坐肉矣。九孔常流不净坑．六根尽是狼藉舖．故知秽恶充满。符到便行．不留顷刻．故知虚伪。百一病恼者．谓一大有一百一病．四大合有四百四病．今言百一者．举一大言也。丘井者．什曰．丘墟枯井也。昔有人得罪于王。其人怖罪逃走。王令醉象逐之。其人恐怖．自投枯井。半井得一腐艸．以手执之。下有恶龙．吐毒向之。傍有五毒蛇．复欲加害。二鼠囓草．草复将断。大象临其上．复欲取之。其人危苦极恐怖。上有一树．树上时有蜜滴．落其口中。以着味故．而忘恐怖。丘井生死也。醉象．无常也。毒龙．恶道也。五毒蛇．五阴也。腐草．命根也。黑白二鼠。白日黑月也。蜜滴．五欲乐也。得蜜滴而忘怖畏．喻众生得五欲蜜滴．不畏苦也。丘井既喻生死．则知生死皆为老所逼。以无老不生．无老不死．而身复为生死之根柢也。无定当死者．以无定故死．若有定则不死矣。如毒蛇怨贼空聚者．什曰昔有人得罪于王。王欲密杀之。箧盛四毒蛇．使其守护。有五百怨贼拔刀守之。善知识语之令走。其人即去．入空聚落．便于中止。知识复言．此处是恶贼所止。若住此者．须臾贼至．丧汝身命．失汝财宝。宜速舍离．可得安隐。其人从教．即便舍去。复见大河．䌸筏而渡。渡已安隐．无复众患。王喻魔．箧喻身．四蛇喻四大．五怨贼喻五阴．空聚落喻六入．恶贼喻六尘．河喻生死。善知识教之令走者．喻佛菩萨教众生离恶魔．弃四大．舍五阴。众生从教．虽舍离三患．未出诸人聚落．未免怨贼。复教其乘八正筏．度生死河．坦然无为．无复众患也。今言此身皆是阴界诸入所共合成．如毒蛇怨贼．岂可认为实有哉。
诸仁者。此可患厌．当乐佛身。所以者何。佛身者．即法身也．从无量功德智慧生。从戒定慧解脱．解脱知见生。从慈悲喜舍生。从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三昧多闻智慧诸波罗蜜生。从方便生。从六通生。从三明生。从三十七道品生。从止观生。从十力．四无所畏．十八不共法生。从断一切不善法．集一切善法生。从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法生如来身。诸仁者．欲得佛身．断一切众生病者．当发阿耨多罗三藐三菩提心。如是．长者维摩诘为诸问疾者如应说法．令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
前明肉身之可厌。此显法身之当乐。故曰此可患厌．当乐佛身。所谓佛身者．即法身也。以积聚无量清净善法之所生起。非若肉身腥臊交遘脓血杂乱而成就。故当厌此而乐彼。故欲得佛身断一切众生病者．当从发菩提心为始。古诗云．人生天地间．忽如鸟过目。又云．浩浩阴阳移．年命如朝露。人生忽如寄．寿无金石固。亦知身是无常。然不知求法身之常住．特以为乐及时称达生．乃甘心入于断灭．不亦大哀乎。如是下．获益。问．前品则谈净土。此品则谈法身。法身净土亦有异乎。答．心则诸佛了之为法身．境则诸佛证之为净土。若约法性身法性土．则全土是身．全身是土．本无有二。若约报身报土．皆是随缘发起。故有佛身而后有净土。故前品言净土．兼言修净土之行。此品显法身．亦兼言生法身之行。究其发行．皆以发菩提心为始也。此品先言厌肉身而当乐佛身。复令乐佛身而修菩萨行。此是净名对人天方便说法．固宜如是。若对菩萨．则曰幻化空身即是法身．行于非道即是佛道．岂复以欣厌二心诱之哉。
维摩诘所说经弟子品第三
弟子即十大弟子。十大弟子各有偏能．然皆畏缩不前。以显净名辨才无碍．难为詶对。其实一一皆为净名亲传法旨．鼓扬法化耳。
尔时．长者维摩诘自念寝疾于床．世尊大慈宁不垂愍。佛知其意．即告舍利弗。汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔曾于林中宴坐树下。时维摩诘来谓我言。唯舍利弗。不必是坐为宴坐也。夫宴坐者．不于三界现身意．是为宴坐。不起灭定而现诸威仪．是为宴坐。不舍道法而现凡夫事．是为宴坐。心不住内．亦不在外．是为宴坐。于诸见不动而修行三十七道品．是为宴坐。不断烦恼而入涅槃．是为宴坐。若能如是坐者．佛所印可。时我．世尊。闻是语．默然而止．不能加报。故我不任诣彼问疾。
净名以居士身示疾毘耶离城。其来问疾者．无非国王大臣长者居士婆罗门及诸王子数千人而已。净名就其根器而为说法．皆令发菩提心。非其本怀。其意正在扬搉不二法门。然非佛弟子不能对扬作证。而未见有一佛弟子来问疾者。乃故作念．我以方便度生．寝疾于床．世尊大慈宁不知我心．乃不垂哀愍而遣一人来问疾乎。佛知其意．即遣鹙子。以鹙子智慧第一．故先遣也。鹙子不肯担当问疾之任者．以曾遭毒手．正恐不能专对以辱尊命也。故下引昔日之事以证之。言我昔以人间为喧杂．而宴坐林下。时净名一来．谓我厌喧求静．神动形留．是知小定而未知大定．故诃之曰．不必是坐为宴坐也。夫宴坐者．道绝常境．视听之所不及．岂复现身三界修意以为定乎。故曰．不于三界现身意．是为宴坐。昔南岳见马祖坐禅．问曰．汝学坐禅．为学坐佛。若学坐禅．禅非坐卧。若学坐佛．即是杀佛。故经云．若见如来若坐若卧．是行邪道。何故。无所从来．亦无所去。若无生灭．是如来清净禅。诸法空寂．是如来清净坐。究竟无证．岂在坐耶。故净名先祛其坐禅之执．而即示以真禅也。小乘入灭尽定．如死灰枯木．无运用之能．无发生之意。大士虽入灭定．而形充八极。顺机而作．应会无方。举动进止．不舍威仪。所谓行亦禅．坐亦禅也。故曰．不起灭定而现诸威仪．乃名宴坐。问．上云不于三界现身意．又云不起灭定现诸威仪．得无自语相违乎。答以无现故无不现。无现是体．无不现是用。不于三界现身意．是显大定之体也。不起灭定而现威仪．是显大定之用也。若知即体而用．即用而体．是则两相成而非相违也。二乘以染净不忘．但守净相。故见道法是道法．凡夫是凡夫。分作两橛．不能和光同尘．解纷挫锐。大士则凡圣等观．妍媸并照。故终日道法．终日凡夫。故不舍道法现凡夫事者．是为宴坐。内不见有五蕴身心．则心不在内。外不见有山河大地．则心不在外。又内不住定．外不寻枝。寻枝属外驰．住定属内照。既不住内外．则心无所起。心无所起者．是名宴坐。诸见．即六十二见也。夫以见为见者．则以道品为道品．故修道品以舍诸见。大士观诸见即道品．故不动诸见而修道品也。不动诸见而修道品者．是名宴坐。故下经云．外道乐诸见．菩萨于诸见而不动。二乘有烦恼可断．故有涅槃可入。是以生死涅槃为二法也。若夫不断烦恼而入涅槃．是见生死即涅槃．元无二法。不见有二法者．是名宴坐。故思益经云．当知佛不令众生出生死入涅槃．但为度妄想分别生死涅槃二见耳。若能如是而坐．佛所印可。若夫厌城隍而坐树下．是憎枷爱杻也。名为坐驰．安得名宴坐哉。时我一闻此语．不能加报。其辩才如此．岂能作专使而堪是任乎。
佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔入毘耶离大城．于里巷中为诸居士说法。时维摩诘来谓我言。唯．大目连。为白衣居士说法．不当如仁者所说。夫说法者．当如法说。法无众生．离众生垢故。法无有我．离我垢故。法无寿命．离生死故。法无有人．前后际断故。法常寂然．灭诸相故。法离于相．无所缘故。法无名字．言语断故。法无有说．离觉观故。法无形相．如虚空故。法无戏论．毕竟空故。法无我所．离我所故。法无分别．离诸识故。法无有比．无相待故。法不属因．不在缘故。法同法性．入诸法故。法随于如．无所随故。法住实际．诸边不动故。法无动摇．不依六尘故。法无去来．常不住故。法顺空．随无相．应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯大目连。法相如是．岂可说乎。夫说法者．无说无示。其听法者．无闻无得。譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见．无所罣碍。以大悲心赞于大乘。念报佛恩．不断三宝．然后说法。维摩诘说是法时．八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩．是故不任诣彼问疾。
目连以神通第一．故遣之。而目连亦退缩不前者。亦念往昔曾为居士说人天有相法．而不为说无相法。故诃之曰．汝为居士说法．不当如仁者所说。所言法者．谓众生心。是心无相．当称如理而说。不当以有相法开导．而反令着相也。众法相生．名众生相。法性不与缘俱生．故无众生相。我者．主宰义。以法性在天而天．在人而人。了无主宰．故无我相。寿命者．谓识寿暖三合为命根。而法性亘古亘今．不生不死．非寿命所摄．故无寿者相。人有古今．法无前后。以前际无始．后际无终。以无始无终．则无今无古．故无人相。法性寂然．拟心即差．动念即隔。故不可即之为有．亦不可离之为无。故法若有相．则以法为所缘。法既离相．岂可以为所缘之境哉。故楞严经云．汝等尚以缘心听法．此法亦缘．非得法性。法无名字．不可唤作一物。若唤作一物．即堕言说。故古德云．唤作一物即不中。以第一义谛不落言诠故。以有分别觉观．然后有言说。法离分别．故无有说。以法性不属分别觉观故。法如虚空．离念相者．等虚空故。法无戏论．但有言说．都无实义故。法无我所．离法执故。法无分别．以离心意意识故。法无有比．无物堪等故。法不属因．非生因之所生故。法同法性．法性遍在一切处．法亦遍入诸法故。法随于如．以无外物可．随．乃能随顺真如故。法住实际．以非断常有无边见所动故。若依六尘．则有动摇。以不依六尘．故无动摇。法若有住．则有去来。法无住相．故无去来。物不迁论云．古不至今．今不至古。古若至今．今应有古。今若至古．古应有今。今而无古．则知非来。古而无今．则知非去。是各性住于一世．有何物而可去来。净名以现在不住．故无去来。肇公以法性常住．故无来去。一约随缘义．边显不变。一约不变义．边显随缘也。法能顺空．随之不见其有相．应之不见其有作．以法性即解脱故。法无好丑．不堕善恶故。法无增损．凡圣平等故。法无生灭．常不动故。法无所归．不即离故。法过眼耳鼻舌身心．不依六根故。法无高下．举之不能令．其上．抑之不能令其下故。法离一切观行．不属分别故。盖目连存相说法．不能称法性说。故结之曰．法相如是．岂可妄存法相而有说乎。若存法作解．则有法可得．是生死根。若不存法相．则无一物可得．故不见我为能说之人．故无说无示。其听法者亦不存法相．故不见彼为听法之众．故无闻无得。是说者无心．而听者无意。喻如幻师为幻人说法．说者是幻．而听者亦幻。当了一切法如幻．然后说法．不当存法相而说法也。既了如幻．又当知根．又当知法。然后以大悲心赞叹大乘．令彼绍隆佛种．念报佛恩。当建是意．然后说法。勿以小乘之法导人也。其辩如此．故不堪此任也。
佛告大迦叶。汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言。唯．大迦叶。有慈悲心．而不能普。舍豪富．从贫乞。迦叶。住平等法．应次行乞食。为不食故．应行乞食。为坏和合相故．应取抟食。为不受故．应受彼食。以空聚想．入于聚落。所见色．与盲等。所闻声．与响等。所齅香．与风等。所食味．不分别。受诸触．如智证。知诸法．如幻相。无自性．无他性．本自不然．今则无灭。迦叶。若能不舍八邪．入八解脱．以邪相入正法．以一食施一切．供养诸佛及众贤圣．然后可食。如是食者．非有烦恼．非离烦恼．非入定意．非起定意．非住世间．非住涅槃。其有施者．无大福．无小福．不为益．不为损。是为正入佛道．不依声闻。迦叶。若如是食．为不空食人之施也。时我．世尊。闻说是语．得未曾有．即于一切菩萨深起敬心。复作是念．斯有家名．辩才智慧乃能如是．其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来．不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
什曰．迦叶见佛出家．头陀第一。昔时从山中出．形体垢腻．着觕弊衣．来诣佛所。诸比丘见之．起轻贱意。佛欲除诸比丘慢心．赞言．善来迦叶。即分床坐。迦叶辞曰．佛为大师．我为弟子．云何共坐。佛言．我禅定解脱智慧三昧大慈大悲教化众生．汝亦如是．有何差别。诸比丘闻已．发希有心．咸生恭敬。迦叶闻已．常学佛行．慈悲济人。有是慈悲而舍富从贫．意将何在。以贫人昔不植福．故致斯报。今若不度．来世益贫。亦以造富有名利之嫌．此从舍之见所由起也。故往贫里乞食时．净名以我舍富从贫．心不均平．乃诃之曰．有慈悲心而不能普．反舍豪富而从贫人乞食乎。且告我乞食之法．当住平等心．次第而乞．勿择贫富为也。且汝乞食者．不为欲食者乞．是为不食者乞也。古德云．有一人终日吃饭不道饱．有一人终日不吃饭不道饥。终日吃饭不道饱者．是欲食者。终日不吃饭不道饥者．是不食者。汝为不食者乞．岂可不以等心行乞乎。和合相者．起信云．生灭与不生灭．和合非一．非异名阿黎耶。识论又云．破和合识相。今汝取抟食者．正欲破和合识食相也。破和合识食者．岂可不以等心行乞乎。为不受故应受彼食者．言汝为不欲受一切杂食则应受平等法食。受法食者．岂可不以等心行乞乎。既责之矣．复告以等心行乞之法。谓不当以根尘相偶而生种种不平等之相。故入聚落时．不见有一法当情．如入无人之境。故见色如盲．闻声如响．嗅香如风．食味不起分别．受诸触如智证。两物相对曰触。谓以无分别智．证无分别理．无有二相。如善财触火聚刀山．入般若波罗蜜门之意。知诸法如幻者．谓诸法不从自生．故无自性。不从他生．故无他性。以本自无生．今亦不灭．故知诸法如幻。若不了根尘如幻．便堕声色．则与接为构．便见有贫富之相立乎前矣。由其心不平等．故复示入等心之法也。八邪八正．名虽不同．本性常一。故不舍八邪而入八解。以邪人行正．正法亦邪。正人行邪．邪法亦正。故不定以邪法为邪．正法为正。即以邪相而入正法者．然后可食。一即一切一切即一。能以一食施诸佛贤圣者．如是之人心方平等．圆通无碍．方可受人之食。如是之食．非凡夫烦恼食．非二乘离烦恼食．非色界禅悦食．非欲界出定乱想食．非住世间分段食．非出世间涅槃之识食。是名平等法食。其有施此食者．福无大小．亦无增损。因受者以等心受．施者亦以等心施。是为正入佛道．不依小乘舍富从贫．而有不平等相也。故结之曰．若彼以等心施．汝亦以等心受。如是而食．虽万两黄金亦能消得．为不空食人之施也。不然．即一钵之饭．又安能消之哉。我时作念．谓此在家居士智辨乃尔．其谁不发菩提之心。我从是来．更不以小乘之行教人。其辨如此．故不堪此任也。
佛告须菩提。汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔入其舍．从乞食。时维摩诘取我钵．盛满饭。谓我言。唯．须菩提。若能于食等者．诸法亦等。诸法等者．于食亦等。如是行乞．乃可取食。若须菩提不断婬怒痴．亦不与俱。不坏于身．而随一相。不灭痴爱．起于明脱。以五逆相而得解脱．亦不解不缚。不见四谛．非不见谛。非得果．非不得果。非凡夫．非离凡夫法。非圣人．非不圣人。虽成就一切法．而离诸法相。乃可取食。若须菩提不见佛．不闻法。彼外道六师．富兰那迦叶．末伽梨拘赊梨子．删阇夜毘罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗鸠䭾迦旃延．尼犍陀若提子等．是汝之师．因其出家。彼师所堕．汝亦随堕。乃可取食。若须菩提入诸邪见．不到彼岸。住于八难．不得无难。同于烦恼．离清净法。汝得无诤三昧．一切众生亦得是定。其施汝者．不名福田。供养汝者．堕三恶道。为与众魔共一手．作诸劳侣。汝与众魔及诸尘劳．等无有异。于一切众生而有怨心．谤诸佛．毁于法．不入众数．终不得灭度。汝若如是．乃可取食。时我．世尊。闻此茫然。不识是何言．不知以何答．便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取钵勿惧。于意云何。如来所作化人．若以是事诘．宁有惧不。我言。不也。维摩诘言。一切诸法．如幻化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说．不离是相。至于智者．不着文字．故无所惧。何以故。文字性离．无有文字．是则解脱。解脱相者．即诸法也。维摩诘说是法时．二百天子得法眼净。我故不任诣彼问疾。
须菩提．秦言空生。解空第一。忆念我昔入其舍．从乞食者．净名。辨才无碍．五百应真寻常莫敢窥其门。空生自谓智能深入．辨足应时．故直造不疑。是向毒蛇头上搔痒．猛虎口边捋须也。净名取钵盛满饭．而不即授。恐彼得钵便去．不尽欲言。故留其钵而诃之曰．万法同相。物我无差。若于食等．于法亦等。若诸法等．于食亦等。如是行乞．乃可取食。曷为舍贫从富．自生异想乎。盖空生以豪富．之人．恣情自适．多怀贪吝．不虑无常。今虽快意．后必贫苦。愍其迷惑．故多就乞次．入净名舍．故致斯诃。下乃广示等心方可乞食也。夫断婬怒痴者．为二乘。与婬怒痴俱者．为凡夫。大士观婬怒痴即戒定慧．故不断不俱。是不断而断。断而不断为真断。故不断不俱者．方可取食。随五阴身而不知一相者．为凡夫。坏五阴身而随一相者．为二乘。大士观五阴即一相．故不坏五阴而随一相．不坏五阴而随一相者．方可取食。痴爱即发润二种无明。以无痴故得三明．无爱故得解脱。存痴爱而不起明脱者．为凡夫。灭痴爱而起明脱者．为二乘。大士观痴爱即明脱．故不灭痴爱而起明脱。不灭痴爱而起明脱者．方可取食。五逆为罪之尤．解脱为道之胜。具五逆而无解脱者．为缚．为凡夫。灭五逆而得解脱者．为解．为二乘。大士观五逆即解脱．故不见有缚．亦不见有解。无缚无解者．乃可取食。见谛者为二乘。不见谛者为凡夫。大士以平等观。非若凡夫之不见谛而入生死．非若二乘之见谛而证道果。虽非凡夫而不离凡夫法。虽非圣人而不离圣人法。故虽成就一切法而离诸法相。能即法相而离法相者．乃可取食也。夫能齐是非．一好丑。虽复上同诸佛．不以为尊。下等六师．不以为卑。以是天地同根．高卑一致故也。若能不见佛．不闻法．依彼外道六师以为师．因其出家．彼师所堕亦能随其所堕而不以为异者．乃可取食也。六师者。一富兰那迦叶。其人起邪见．谓一切无所有如虚空．无君臣父子忠孝之道。此断见外道也。末伽黎俱赊黎子。计一切法无因无缘．自然而生．即自然外道。删阇夜毘罗胝子。谓道不须求．苦尽自得。如转缕丸于高山．缕尽自止。亦自然外道也。阿耆多翅舍钦婆罗。其人著弊衣．拔发．五热灸身．以苦行为道。谓今生并受苦尽．后身当受乐。此苦行外道也。迦罗鸠䭾迦栴延。其人应物起见。若人问言．一切法有耶。答言有。一切法无耶。答言无。即矫乱外道也。尼犍陀若提子。其人起见．谓罪福苦乐．尽由前世．要当必偿。今虽行道．不能中断。此常见外道也。以空生存贫富相．心不平等。故教其等观佛与外道。无差别相．方可取食。若不如是．则堕尊贵．不能向异类中行．曷能普利众生哉。人以邪见为邪以彼岸为正．故舍此适彼。若知邪见彼岸本性无殊．曷为舍邪见而入彼岸乎。是则入邪而不到彼岸者．方可取食。夫以难为难者．凡夫也。以无难为无难者．二乘也。大士等观．不以难为难．故能住于难。不以无难为无难．故不住于无难。不以难为难．不以无难为无难者．方可取食也。同烦恼而离净法者．是上上等人．乃能行下下等事。汝得无诤三昧．一切众生亦得。以是平等法性故。曷为空生独得．而众人不得乎。能得如是平等空者．方可取食。此皆正言若反。必是须菩提．方堪语此。由须菩提能入佛．不能入魔．故激其行魔行也。施汝者不获福．供汝者堕恶道．为汝与众魔同一手作事．同为尘劳中伴侣．等无有异故。一切众生皆有怨心者．视众生为刍狗也。不着佛求．故谤佛。不着法求．故毁法。不着僧求．故不入众数。本来寂灭．不待更灭．故不得灭度。斯由在善同善而不住于善．在恶同恶而不居于恶。若如是观．则能泯怨亲．齐毁誉．一是非．泯善恶．何不平等之有。若如是者．乃可取食。以须菩提空病既深．故法药益峻。宜乎空生骤闻此语而茫然．不识是何言．不知以何答。脚跟不稳．却被语脉转却．便置钵欲出。净名见其恐惧．即以化人为喻。故曰．若如来所作化人．以如是事诘．汝还惧否。答．若是化人诘问．安得有惧。净名顺其意而反之曰．一切诸法．皆如幻相。如是．则前所云外道魔王谤佛毁法等说．汝皆不应有所惧也。所以不当惧者．以一切言说皆不离是幻化相故。至于智者．不着文字．不为文字所转．故不惧也。所以不为文字所转者．以了文字性空．本无文字。是则即文字相便是解脱．岂但不为文字所转而已哉。故下文云无离文字说解脱也。汝何不达文字性离而生惧．乃置钵而欲出耶。
佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于大林中．在一树下．为诸新学比丘说法时。维摩诘来谓我言。唯．富楼那。先当入定．观此人心．然后说法。无以秽食置于宝器．当知是比丘心之所念。无以瑠璃同于水精。汝不能知众生根源．无得发起以小乘法。彼自无疮．勿伤之也。欲行大道．莫示小径。无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火。富楼那。此比丘久发大乘心．中忘此意。如何以小乘法而教导之。我观小乘智慧微浅．犹如盲人．不能分别一切众生根之利钝。时维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命．曾于五百佛所植众德本．回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然．还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法．令阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根．不应说法．是故不任诣彼问疾。
满慈子说法第一。昔在林中为新学比丘说二乘法。不知新学是大乘器。由不观人根．故对大根而说小法。法不称机。故净名诃之曰．当先入定．观此人心．然后说法。若对大根说小乘法．是以秽食置于宝器．宜以甘露醍醐置之可也。然此比丘心之所念是大乘．而误为小乘．是以瑠璃之器等彼水精矣。汝不能知众生根器．不得妄以小乘法投之。且彼大乘法体．如浑金璞玉．岂得妄加穿鉴以伤之耶。彼之所欲行者大道．而汝乃以邪僻之径示之。若以大根纳于小乘法中．何异将大海纳牛涔乎。此比丘往刼已发大乘心．中忘此意。固当导以大乘之法．此其时也。奈何以小乘教之哉。我观小乘智慧劣浅．不知众生根之利钝．犹如盲人不识人之妍丑无异也。满慈至此．不觉亡锋结舌．不吐一辞。净名欲开其宿心．成其本意。故以定力．令诸比丘识宿命。自知曾于五百佛所．种诸善根．囘向菩提。即时豁然．还得本心．于菩提道得不退转。我念声闻．不观人根．不能应机说法．故不堪此任也。
佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者．佛为诸比丘略说法要。我即于后敷演其义．谓无常义．苦义．空义．无我义．寂灭义。时维摩诘来谓我言。唯．迦旃延。无以生灭心行说实相法。迦旃延。诸法毕竟不生不灭．是无常义。五受阴洞达空无所起．是苦义。诸法究竟无所有．是空义。于我无我而不二．是无我义。法本不然．今则无灭．是寂灭义。说是法时．彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。
如来说法．皆是为人解黏去缚．实无定法。如来去常．故说无常。非谓诸法实是无常。去乐．故说苦。非谓诸法是实苦。去有．故说空。非谓诸法实是空。去我．故说无我。非谓诸法实无我。遣相．故言寂灭。非谓诸法实是寂灭。而迦旃延虽称议论第一．但知死句．不知活句。虽为人演说．真谓诸法无常．苦空无我．不知亦堕四倒。岂知如来所说无常苦空无我．皆是实相妙法也。故诃之曰．汝但知诸法生灭为无常．不知诸法毕竟不生不灭为无常也。昔志彻禅师问六祖常无常义。祖曰．无常者．佛性也。常者．善恶一切诸法分别心也。曰．和尚所说．大违经文。学人转加疑惑。祖曰．汝知否。佛性若常．更说甚么善恶诸法．乃至穷刼无有一人发菩提心者。故我说无常．即是真常之道也。又一切善恶诸法若无常者．即物物皆有自性．容受生死．而真常性有不遍处。故我说常者．即是佛说真无常义。是知不变者．方能随缘变易。随缘变易者．方能不变也。汝但知五受阴为苦。不知空却五受阴．躭着空寂胜妙境界．亦是苦。古德所谓坐着白云终不妙。若能死中发活．而得游戏神通．随往无碍．斯乐矣。汝但知此身不实为空。不知诸法究竟本来无体．为真空也。汝但知以我为我．以无我为无我．我与无我是二法也。不知真我即无我．无我即真我．我与无我而不二．是无我也。汝但知生灭尽为寂灭。不知生本不生．灭本不灭．名为寂灭。不待生灭尽而为寂灭。说是法时．彼诸比丘心不取相．得心解脱。其辩如此．故不堪此任也。
佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于一处经行。时有梵王．名曰严净．与万梵俱．放净光明．来诣我所．稽首作礼．问我言。几何．阿那律．天眼所见。我即答言。仁者。我见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。时维摩诘来谓我言。唯．阿那律。天眼所见．为作相耶．无作相耶。假使作相．则与外道五通等。若无作相．即是无为。不应有见。世尊。我时默然。彼诸梵闻其言．得未曾有．即为作礼而问曰。世孰有真天眼者。维摩诘言．有佛世尊．得真天眼。常在三昧．悉见诸佛国．不以二相。于是．严净梵王及其眷属五百梵天．皆发阿耨多罗三藐三菩提心。礼维摩诘足已．忽然不现。故我不任诣彼问疾。
阿那律．秦言如意。过去以一饭施辟支．感八十一刼受如意福。为刹利种。天眼第一。梵王知彼得证天眼．故问所见远近。我即告以所见之量．能见三千大千世界．近而分明．如观掌果。然不知有相可见．但是半头天眼．非真天眼。以真天眼．无相可见．而无所不见。故净名诃之曰．即汝天眼所见．为作相见耶．为不作相见耶。若作相见．则与外道五通等．非真天眼。若不作相见．即是无为。无为不应有见。我时默然．不能加答。以阿那律是作相见．非不作相故也。诸梵复问．作相见者既非真天眼矣．世间孰有不作相见之真天眼乎。答．唯佛一人得真天眼。如来常在三昧．悉见微尘国土．不用色眼二相。以不作二相见故．能尽见诸佛国土。此真天眼．教中谓之普眼．宗家谓之正法眼也。
佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者．有二比丘犯律行．以为耻．不敢问佛。来问我言。唯．优波离。我等犯律．诚以为耻．不敢问佛。愿解疑悔．得免斯咎。我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言。唯．优波离。无重增此二比丘罪。当直除灭．勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内．不在外．不在中间。如佛所说．心垢故众生垢．心净故众生净。心亦不在内．不在外．不在中间。如其心然．罪垢亦然。诸法亦然．不出于如。如优波离．以心相得解脱时．宁有垢不。我言。不也。维摩诘言。一切众生心相无垢．亦复如是。唯．优波离。妄想是垢。无妄想是净。颠倒是垢。离颠倒是净。取我是垢。不取我是净。优波离。一切法生灭不住．如幻如电。诸法不相待．乃至一念不住。诸法皆妄见。如梦．如𦦨．如水中月．如镜中像．以妄想生。其知此者．是名奉律。其知此者．是名善解。于是二比丘言。上智哉．是优波离所不能及．持律之上而不能说。我答言。自舍如来．未有声闻及菩萨能制其乐说之辩．其智慧明达为若此也。时二比丘疑悔即除．发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言．令一切众生皆得是辩。故我不任诣彼问疾。
优波离持戒第一。二比丘犯律行．不敢问佛．而问波离。波离即为如法解说者．正为出其罪相．令其知过而自忏也。不知犯罪之人．心怀疑悔。若定其罪相．则是重增枷杻．更添系缚矣。由波离无慧方便解人之缚．故诃之曰．无重增此二比丘罪。当直下为彼刬除。勿以罪垢扰乱其心也．所以能直下刬除者．以彼罪性不在内外中间．本不可得故。如来常说心垢则众生垢．心净则众生净。是则众生之净秽在心。心既不在内外中间．则知罪垢亦不在内外中间。不出于如．何垢之有。故反诘之曰．即如波离在灭定中．用无间道．断烦恼．得四果解脱道时．宁见此中有罪垢否。答．断烦恼而得解脱．更不见有烦恼生起。是则知一切众生本来无垢矣。所谓心垢者．谓用诸妄想．即是垢。妄想若除．直下便净。背觉合尘．是垢。背尘合觉．直下便净。若无我法中而取我．是垢。若不取我．直下便。净然则罪相之有无．全在心之净垢耳。岂实有处所顿置．乃欲觅其罪相以忏之耶。然罪相所以不可得者．以究竟观察一切法生灭不住。其不实如幻．其速灭如电。各各不相知．各各不相待．乃至无有一念留停。故知诸法不可得．皆因妄见而有差别。如梦中所现．如热时𦦨．如水中月．如镜中像．岂实有哉。故知心生法生．心灭法灭。若了一切内外诸法皆如幻梦水月镜像．一念不住．不可得者．是名奉律。若知此者．是名善解律行者矣。优波离似不知此．而云奉律者何耶。宜乎二比丘赞净名为上智．而抑波离之所不及也。然波离大有谦德．亦自贬损云．自舍如来．一切声闻及诸菩萨．皆不能制其乐说之辨。其智慧明达若此．岂我所能专对者哉。故我不堪是任也。
佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时．毘耶离诸长者子来诣我所．稽首作礼．问我言。唯．罗睺罗。汝佛之子．舍转轮王位．出家为道。其出家者．有何等利。我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言。唯．罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德．是为出家。有为法者．可说有利有功德。夫出家者．为无为法。无为法中．无利无功德。罗睺罗。夫出家者．无彼无此．亦无中间．离六十二见．处于涅槃．智者所受．圣所行处．降伏众魔．度五道．净五眼．得五力．立五根．不恼于彼．离众杂恶．摧诸外道．超越假名．出淤泥．无系著．无我所．无所受．无扰乱．内怀喜．护彼意．随禅定．离众过。若能如是．是真出家。于是维摩诘语诸长者子。汝等于正法中．宜共出家。所以者何。佛世难值。诸长者子言。居士。我闻佛言．父母不听．不得出家。维摩诘言。然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心．是即出家．是即具足。尔时三十二长者子．皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
阿修罗食月时．名罗睺罗。秦言障覆．谓障月明也。罗睺罗六年处母胎．故以为名。密行第一。转轮王有二种。有入胎。亦有不入胎者。如顶生王之类。昔转轮王顶上生疮。王患其痛痒。婆罗门欲以刀破之。王怒曰。云何以刀着大王顶耶。更有婆罗门以药涂之。至七日．顶疮乃坏。视疮中见一小儿．威相端正。取而养之。后遂为王。因从顶生．名顶生王。或有从肩背手足生者。佛若不出家．则为大转轮王．王四天下。罗睺罗不出家．王一阎浮。地下十由旬鬼神．空中十由旬鬼神．皆为所使。由罗睺罗舍转轮王位出家．故问出家之利。罗睺罗为说出家之利。盖罗睺但知出家有利之利．不知无利之利为真出家。此净名所以称无利无功德为无为法．而诃有利有功德者为有为法也。夫出家者．妙存无为。无为之道．一尘不立。岂容利与功德乎。下文广明出家无利无功德之所以。夫见有生死此岸．涅槃彼岸．烦恼中流者．是伪出家。若夫遣万累．忘彼此．不见有生死此岸．不见有涅槃彼岸．不见有烦恼中流．而能离邪见．处涅槃．名真出家。故盘山云．可中学道．似地擎山．不知山之孤峻。如石含玉．不知玉之无瑕。若如此者．是名出家。此涅槃家．是大智慧人之所承受．是十地圣人经行坐卧处．非小乘所可入也。以处此家．故能伏众魔．能度五趣．能净五眼．能得五力．能立五根．智悲并运．故不恼彼。染净俱忘．故离杂恶。不但超生越死．并亦超佛越祖．故能超越假名。若然者．身处生死．而生死不能系。若莲花在淤泥．而淤泥不能染。外不见有一法为我所．内不见有一法为所受．由内心不出而外境不入．故心无扰乱。心无扰乱．故大喜遍身。又能将护众生．不令动念。行住语默．皆随禅定。乃至四句俱离．百非尽遣．故能离众过。如此出家．岂一切有为功利所能及乎。昔有长者子香众．初见优波曲多．志求出家。尊者曰．汝身出家．心出家耶。答曰．我来出家．非为身心。尊者云．不为身心．谁复出家。答曰．夫出家者．无我我故。无我我故．即心不生灭。心不生灭．即是常道。诸佛亦常。心无形相。诸佛亦然。尊者曰．汝当大悟．心自通达。故钦师云．出家乃大丈夫事．岂将相所能为。净名于是语长者子．汝等当于正法出家。言正法者．如来在世名为正法。以如来难值．故诸长者以父母不许不得于正法中出家为难。故告之曰．汝于佛世一念发菩提心．则心已超三界．是名真出家矣。
佛告阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时世尊身小有疾．当用牛乳。我即持钵诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言。唯．阿难。何为晨朝持钵住此。我言。居士。世尊身小有疾．当用牛乳．故来至此。维摩诘言。止止。阿难。莫作是语。如来身者．金刚之体．诸恶已断．众善普会．当有何疾．当有何恼。默往．阿难。勿谤如来。莫使异人闻此麤言。无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难。转轮圣王以少福故．尚得无病。岂况如来无量福会普胜者哉。行矣．阿难。勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语．当作是念。何名为师．自疾不能救而能救诸疾人。可密速去．勿使人闻。当知．阿难。诸如来身．即是法身．非思欲身。佛为世尊．过于三界。佛身无漏．诸漏已尽。佛身无为．不堕诸数。如此之身．当有何疾。时我．世尊。实怀惭愧。得无近佛而谬听耶。即闻空中声曰。阿难。如居士言。但为佛出五浊恶世．现行斯法．度脱众生。行矣．阿难。取乳勿惭。世尊。维摩诘智慧辨才为若此也。是故不任诣彼问疾。如是五百大弟子各各向佛说其本缘．称述维摩诘所言．皆曰不任诣彼问疾。
阿难．秦言庆喜。多闻第一。昔洞山不安。僧问．和尚病还有不病者么。山云．有。僧云。不病者还看和尚否。山云．老僧看他有分。僧曰．和尚看他时如何。山云．则不见有病。阿难因世尊身小有疾乞乳。是见如来化身有疾。不知病病者未尝病也。净名乘其衅而诃之曰。小乘人骨金刚而肉非金刚．犹然无病。况如来身骨肉皆金刚．一切满实．无受病处．抑且诸恶已断．众善普会者．当有何疾．复有何恼．而曰身小有恼．乞牛乳以滋养耶。默往者．言当默然而反．不必出诸口也。且如来本无病而言病．即是谤如来矣。且此言也．不但不可使异人得闻此语．亦不可使闻于隣国．固当密而勿言也。即以轮王较之．轮王以少福故尚得无病．况如来无量福会普胜者．反不及轮王而有病耶。行矣者．复劝其速归也。若不速归而必乞乳．不唯使世尊受耻．亦使我等蒙斯耻也。何以故。彼异人者必作是念。夫为师者．是自无病而能除人之病者。今自己之疾尚不能救．何能救众生之病。岂非亦累我等蒙斯耻乎。可密速去．勿使异人闻此言也。叮咛阿难语．一曰默往．次曰行矣．三曰可密速去．一句紧一句．正恐异人不知如来示疾．令开谤口故也。盖净名与世尊同病同忧。虽为世尊张价．亦是微露自己家风。故谆谆如此。下复以正义示之曰。当知如来之身虽是应化．都从法性身中流出．即是法身。此身从无量功德智慧生．非情思爱欲所感．云何而有病乎。且如来为天中天．圣中圣．为世出世间独尊无侣之人．已超三界．已尽五住．已断二死．已证无为．不堕五蕴有为法中。故大经云。佛非世间蕴界处生死法。数法不能成．故号人师子。如此身者．当有何疾．而曰世尊身小有疾乎。阿难受使如此．至讥若彼．进退怀慙．自疑谬听。如来从空告之曰。居士所言．皆是真实。但如来现相人中．与人同事．故现斯疾．度脱众生．理应如是。汝当行取乳．勿怀惭而不前也。果报因缘经云。如来无疾。但为婆罗门自恃智慧．广行邪道．悭贪嫉妬．憍慢佛乘。如来善巧方便．假名有疾。权现三圣．诱婆罗门。先令菩萨向婆门家化一乳牛．腹产二子．心性狠戾．好伤人命。佛遣阿难乞乳．婆罗门未谙佛意。见阿难来．嗔心顿起。便语妻言我欲令牛践害阿难。故言．尊者．可往牛所．任意自觅。牛见阿难．蹲踞告言。尊者．佛欲我乳．可当搆左乳留右乳．搆右乳留左乳。何以故．我有二子．以我乳为命尔。牛二子亦复蹲踞启告尊者．我今甘心受彼水草．以我母乳尽当奉佛。婆罗门见牛如是．深生敬仰．叹未曾有。即将种种妙宝及诸眷属持往佛所散花供养．求佛悔过。佛与说法．证无生忍。此佛化婆罗门本意也。如是下．结余弟子皆不堪任也。
维摩诘所说经菩萨品第四
弟子不堪问疾．智慧不敌．可也。一生补处菩萨等皆不堪此任者．岂真有惭德乎。菩萨劳谦．极显净名难詶之德耳。
于是佛告弥勒菩萨。汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。时维摩诘来谓我言。弥勒。世尊授仁者记．一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为用何生得受记乎。过去耶。未来耶。现在耶。若过去生．过去生已灭。若未来生．未来生未至。若现在生．现在生无住。如佛所说。比丘．汝今即时亦生亦老亦灭。若以无生得受记者．无生即是正位。于正位中．亦无受记．亦无得阿耨多罗三藐三菩提。云何弥勒受一生记乎。为从如生得受记耶。为从如灭得受记耶。若以如生得受记者．如无有生。若以如灭得受记者．如无有灭。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也．若弥勒得受记者．一切众生亦应受记。所以者何。夫如者不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者．一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者．一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生毕竟寂灭．即涅槃相．不复更灭。是故弥勒无以此法诱诸天子。实无发阿耨多罗三藐三菩提心者。亦无退者。弥勒。当令此诸天子舍于分别菩提之见。所以者何。菩提者．不可以身得．不可以心得。寂灭是菩提．灭诸相故。不观是菩提．离诸缘故。不行是菩提．无忆念故。断是菩提．舍诸见故。离是菩提．离诸妄想故。障是菩提．障诸愿故。不入是菩提．无贪著故。顺是菩提．顺于如故。住是菩提．住法性故。至是菩提。至实际故。不二是菩提．离意法故。等是菩提．等虚空故。无为是菩提．为生住灭故。知是菩提．了众生心行故。不会是菩提．诸入不会故。不合是菩提．离烦恼习故。无处是菩提．无形色故。假名是菩提．名字空故。如化是菩提．无取舍故。无乱是菩提．常自静故。善寂是菩提．性清静故。无取是菩提．离攀缘故。无异是菩提．诸法等故。无比是菩提．无可喻故。微妙是菩提．诸法难知故。世尊。维摩诘说是法时．二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。
不退转行．即无生法忍也。弥勒称补处尊。如来授记．一生当得菩提。殊不知圆满菩提．归无所得。故静名诘之曰。世尊授仁者一生当得菩提。此一生者．是过去生．是未来生．是现在生乎。一生当得．便是言端。故净名以此发难。所谓垛生招箭也。若以过去为一生．过去一生已灭。已灭不可谓之生。若取未来为一生．未来一生未至．未至不可谓之生。若取现在为一生。现在一生迁流不住．不可谓之生。如佛所云．比丘即时亦生亦老亦灭。正显目前刹那刹那．念念迁谢．初生即灭。岂待㘞地时名生．眼光落地时名死乎。如是推求．即知三世中无一生可得。云何一生当得菩提乎。故大经云．如来得菩提．实不系于日也。若谓一生不在三世．而以无生为一生得授记者。然无生即是正位。此正位中．寂寥虚旷．本无有物．亦无有位。可传而不可受。可持而不可得。若有记可授．即有菩提可得。于无生正位．既无菩提可得．云何弥勒受一生记乎若谓初地断障证如以为如生得授记乎。而如实未尝有生。若谓等觉解脱道时．障尽觉圆．智与真如冥合为一．亦不见有如相。以为如灭得授记乎。而如实未尝有灭。既知如无生灭．则一切众生如．一切法如．众贤圣如．至于弥勒亦如。若弥勒得记．一切众生亦当得记。何以故．以如者凡圣皆一无二如故。若众生不得记而弥勒独得记者．则有二如矣。如无有二．则授记亦无二。授记无二．则得菩提亦无有二。以一切众生即菩提相．不待受记而后得故。得菩提无二．则入灭度亦无二。以一切众生本来寂灭．即涅槃相．不待得菩提而后入灭故。所以云．未出母胎．度人已毕。是故不应以此法诱诸天子。以实无菩提心可发．亦无菩提可退转者。云何为彼说不退转行而欲诱其发菩提心乎。是故不当于菩提法中起分别见而谓一生当得也。故肇公云。道之极者．名曰菩提。其道虚玄．妙绝常境。聪者无以容其听。智者无以运其知。辩者无以措其言。像者无以状其仪。故其为道也．微妙无相．不可谓有。用之弥勒．不可谓无。故能幽鉴万物而不耀．玄轨超驾而弗夷．大包天地而罔寄．曲济群惑而无私。至能导达群方．开物成务．玄机必察．无思无虑。然则无知而无不知．无为而无不为者．其唯大觉菩提之道乎。此无名之法．固不可得而名也。不可而名．讵可以身心得乎。以菩提非触尘故．不可以身得。菩提非法尘故．不可以心得也。若就了人说．即达五阴本空．妄心无相。以本空故．法身常现。以无相故．真心不亏。如此发明五阴即菩提。不可以菩提而更求菩提。不可以菩提而更得菩提。何以故．菩提即我．我即菩提故。寂灭是菩提．以菩提离生灭二相故。不观是菩提．以菩提不属能缘所缘故。不行是菩提．以菩提心行处灭不念善恶一切诸法故。断是菩提．以菩提能舍有无诸邪见故。离是菩提．以菩提能远离一切颠倒妄想故。障是菩提．以菩提能障一切驰求心故。不入是菩提．以菩提无爱不贪著一切法故。顺是菩提．以菩提不随顺无明随顺真如故。住是菩提．以菩提住法性家故。至是菩提．以菩提直至真．如实际故。不二是菩提．以菩提不属根尘二法故。等是菩提．以菩提平等无欠无余圆同太虚故。无为是菩提．以菩提不属有为生灭法故。知是菩提．以菩提能了一切众生心行故。不会是菩提．以菩提不与诸入为伴侣故。不合是菩提．以菩提不与烦恼习气和合故。无处是菩提．以菩提本无形相不落方隅故。假名是菩提．以菩提性空名字亦空故。如化是菩提．以菩提法不可取不可舍故。无乱是菩提．以菩提本无动摇故。善寂是菩提．以菩提法性本来清净无不善法杂乱故。无取是菩提．以菩提心触之即应无攀缘故。无异是菩提．以菩提心法法平等无差别故。无比是菩提．以菩提心非喻可喻以比之不及类之难齐故。微妙是菩提．以菩提法深固幽远无人易知故。问云．佛言学我法者．唯证乃知。今言菩提不可以身得不可以心得无修无证．则初发心人如何趣向。答若能信得菩提无相不可取菩提无性不可修．如是明达．是名真证菩提。
佛告光严童子。汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔出毘耶离大城。时维摩诘方入城。我即为作礼而问言。居士。从何所来。答我言。吾从道场来。我问。道场者．何所是。答曰。直心是道场．无虚假故。发行是道场．能办事故。深心是道场．增益功德故。菩提心是道场．无错谬故。布施是道场．不望报故。持戒是道场．得愿具故。忍辱是道场．于诸众生心无碍故。精进是道场．不懈怠故。禅定是道场．心调柔故。智慧是道场．现见诸法故。慈是道场．等众生故。悲是道场．忍疲苦故。喜是道场．悦乐法故。舍是道场．憎爱断故。神通是道场．成就六通故。解脱是道场．能背舍故。方便是道场．教化众生故。四摄是道场．摄众生故。多闻是道场．如闻行故。伏心是道场．正观诸法故。三十七品是道场．舍有为法故。四谛是道场．不诳世间故。缘起是道场．无明乃至老死皆无尽故。诸烦恼是道场．知如实故。众生是道场．知无我故。一切法是道场．知诸法空故。降魔是道场．不倾动故。三界是道场．无所趣故。狮子吼是道场．无所畏故。力无畏不共法是道场．无诸过故。三明是道场．无余碍故。一念知一切法是道场．成就一切智故。如是。善男子。菩萨若应诸波罗蜜教化众生．诸有所作．举足下足．当知皆从道场来．住于佛法矣。说是法时．五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
弥勒为补处尊．一生当得菩提。故广遣分别菩提之见。光严心乐道场．未得入道场之法。故广说万行为入道场之基。前则借果谈因。此则借因谈果也。故首问居士从何处来。答云．从道场来。可谓闭门造车出门合辙也。又问道场者何所是。如释迦菩提树下初成道处．即以三千二百里金刚地为道场。是则诸佛入道．皆有处所。今言从道场来者．是道场在何所也。此问在果。居士直指因心即是果觉．则知道场不远故曰直心是道场。以有直心．方能正念真如法故。若起二念．便堕偏邪曲径．即与道场悬隔矣。随其直心．则能发行。发行即是道场。以有万行方能成办道场事业故。随其发行．则得深心。深心即是道场。以能发行增长一切功德故。菩提心即是道场。以初发心时便成正觉故。已上总明四心为道场之基也。布施是道场．不贪世间果报故。持戒是道场．以能持戒行十善道方得随心满愿故。忍辱是道场．于诸众生若赞若毁若敬若慢不作二相心无碍故。精进是道场．不滞化城直趋宝所故。禅定是道场．以能调顺柔和心不乱动故。智慧是道场．以能明见诸法皆空不生恋著故。慈心是道场．以能平等化众生故。悲心是道场．能为众生坚忍疲劳困苦故。喜心是道场．以闻一切甚深妙法生喜悦而好乐故。舍心是道场．以能断一切憎爱心故。神通是道场．以能成就天眼天耳他心宿命神境漏尽诸通故。八解脱是道场．以能观青为黄观黄为青背舍境界故。善巧方便是道场．以能等心成就上中下根故。四摄法是道场．能以布施爱语利行同事摄一切众生故。多闻是道场．以如说而行故。如说而行者名曰大德多闻．则知博闻广见者非多闻也。伏心是道场．能以无常苦空等观观诸法以降伏其心故。三十七品是道场．以修道品能舍一切有为入无为故。四谛是道场．谓身实是苦果而集实是苦因灭实是乐果而道实是乐因非诳语故。缘起即是道场．以十二因缘流转还灭皆无尽故。无尽之性．即道场故。诸烦恼是道场．以知烦恼性即如实性故。众生是道场．以知众生本无我故。一切法是道场．以知五蕴诸法皆空故。降魔是道场．魔不能动即是如如故。三界是道场．以三界无安犹如火宅心无趣向故。狮子吼是道场．演大乘法不存畏心故。十力四无畏十八不共法是道场．具三十二业无一缺故。三明是道场．以能通达一切而无余碍故。一念能知一切法是道场．以一念缘起无生即具如来一切种智故。下结之曰。菩萨若能以种种波罗蜜教化众生．则一动一止．一语一默．乃至举足下足．触处无非道场．纵目皆是菩提矣。奚必菩提树下成正觉处然后为道场乎。
佛告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔住于静室。时魔波旬．从万二千天女．状如帝释．鼓乐弦歌．来诣我所。与其眷属．稽首我足．合掌恭敬．于一面立。我意谓是帝释．而语之言。善来．憍尸迦。虽福应有．不当自恣。当观五欲无常．以求善本。于身命财而修坚法。即语我言。正士。受是万二千天女．可备扫洒。我言。憍尸迦。无以此非法之物要我沙门释子。此非我宜。所言未讫。时维摩诘来谓我言。非帝释也。是为魔来娆固汝耳。即语魔言。是诸女等．可以与我．如我应受。魔即惊惧。念维摩诘将无恼我。欲隐形去而不能隐。尽其神力亦不得去。即闻空中声曰。波旬。以女与之．乃可得去。魔以畏故．俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法．令发道意。复言。汝等已发道意．有法乐可以自娱．不应复乐五欲乐也。天女即问。何谓法乐。答言。乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐敬养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根。乐禅定不乱。乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔。乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故．修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门。不乐非时。乐近同学。乐于非同学中心无罣碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫。诸女言。以我等与此居士。有法乐．我等甚乐。不复乐五欲乐也。魔言。居士。可舍此女．一切所有施于彼者．是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘。我等云何止于魔宫。维摩诘言。诸姊。有法门名无尽灯。汝等当学。无尽灯者．譬如一灯燃百千灯．冥者皆明．明终不尽。如是．诸姊。夫一菩萨开导百千众生．令发阿耨多罗三藐三菩提心．于其道意．亦不灭尽。随所说法而自增益一切善法．是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以是无尽灯．令无数天子天女发阿耨多罗三菩提心者．为报佛恩．亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足．随魔还宫．忽然不现。世尊。维摩诘有如是自在神力智慧辩才．故我不任诣彼问疾。
波旬．此云杀者。常欲断人慧命．故亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。二曰大恶。三曰恶中恶。若以恶加已．还以恶报．名恶。若人不侵已．无故加恶．名大恶。若人来供养恭敬．不念报恩而反害之．名恶中恶。恶中恶．魔王最甚。诸佛常欲令众生安隐．而彼反坏乱．故曰甚也。持世为魔所娆而不能识．则无辨龙蛇眼可知。净名法眼精明．如照胆镜。不唯使魔不能隐形．又能立使魔宫化为佛刹。又使魔女续无尽灯。此持世所以不堪此任也。故自述忆昔住静时．波旬欲以魔女扰乱定心．化作天女．如帝释状．来至我所。我意谓是帝释。既为说无常法．复为说三坚法。谓亡身命弃财宝而修道．即获无尽之身．无穷之命．无尽之财．名三坚法。波旬不唯不受法诲．反以不肖之心应之。欲以万二千天女以供洒扫．持世智眼虽昏．却是个循规蹈矩小心翼翼之人。故曰勿以此非法之物要我．此非释子所宜。净名眼光烁破四天下．一见便识雌雄。见持世认贼为子．即为点破．云此非帝释．是魔女欲来娆乱定心而欲害汝耳。既与点破．旋复乞魔女以自供洒扫。故曰可以与我。如我等是白衣居士．可应受此。奈何以此妖艳授沙门乎。然魔亦能听音识曲．即生惊惧。自念此人将无恼我．故作此言。欲隐而不能隐．欲去而不能去。即闻空中有声云．以女与之．方得脱去。魔心虽不欲与．以畏净名神力故．俛首强与。净名既受魔女．语诸女言。汝昔从魔．当从魔教。魔今与我．应从我教。我今教汝．发菩提心。于是随其所应受者而为说法。复恐意念不专．复以法乐换其欲乐。故嘱之曰。汝等已发道心。自今已后．有法乐可以自娱．不应复好五欲乐也。五欲乐是天女家常茶饭．故不问。而问何等谓之法乐。故净名广陈法乐之相。谓乐佛．乐法．乐僧．乐戒。离五欲．即戒。盖佛为医师。法为药。僧为看病人。戒是自己忌口。乐此四法．则病根除而谐神适性．故非天乐可拟也。以怨贼观五阴者．令其不为五阴身而恋欲乐也．以毒蛇观四大者．由地水二蛇其性沈下．风火二蛇性轻上升．知其为毒．则不恋此而增其毒也。以空聚观内入者．盖空聚是盗贼之薮。乐观六入是贼．则不认贼为子矣。乐随护道意者．谓随顺护持所发道心勿令忘失也。乐饶益众生者．令其以法乐利益众生．不以欲乐害人慧命也。乐敬养师者．令其舍魔师．而敬养拔苦除冥之师也。乐广行施等者．欲其行六行以度六蔽也。乐广菩提心者．欲令已发菩提心扩充其量．而未发心者令劝发也。乐降伏众魔者．令其知魔行之非而伏之也。乐断诸烦恼者．欲其不恋三界也。乐净佛国土者．令其转魔宫而为佛刹也。乐成就相好者．令其转妖艳而成如来相好．故令修诸功德也。乐庄严道场者．欲其不严饰魔宫而庄严佛界也。乐闻深法不畏者．令其进而不生退缩也。乐三解脱不乐非时者．欲其进修空无相无愿三解脱门．不令躭着火宅．以火宅非可止息之时也。乐近同学而不嗔恚非同学者．令其与同发心者日亲近而不相离．其未发心者亦不生瞋恚而障碍。如是则未发心者．渐可诱令发心。若生恚碍．则永不能化之矣。将护恶知识者．令恶者自化而为善。亲近善知识者．令已著其善者而益增其善。是善人为我师．不善人为我资．则彼我皆获益．所益不亦大哉。乐心喜清净者．欲其转染污心成清白梵行也。乐修无量道品者．欲其进修广大道法．不住劣知浅解生满足想也。若能修如是行．是名菩萨出世法乐。不为世间五欲乐之所牵也。万二千天女是利根人。一闻法乐．便能顿舍五欲乐。故魔令还宫．而天女不愿。可谓灵丹一粒．点铁成金矣。魔知去住不在天女而在净名．故求居士舍．女．而以言激之。云．一切所有皆悉能舍者谓之菩萨．岂居士行菩萨行者亦恋着此女而不舍乎。答．我已舍之久矣。汝便将去。当净名舍女之时．即为众生发大誓愿。言我舍女还魔．魔愿已足。愿一切众生得法乐愿．皆如魔愿一时满足也。天女是个有细作人。故临行复问日用处魔宫法。意谓昔在魔宫以五欲为乐。今依师住．则以法乐为乐。但向后复还魔宫．当何所事。居士复以无尽灯法门授之．令彼修学。谓即以法乐度诸魔侣．不但不为魔事转．而能转魔宫为佛土．此即止魔宫之法也。若能如是．即是诸佛现在魔宫转大法轮。是为代佛扬化．是名报佛深恩。于是天女受教还宫．忽然不现。
佛告长者子善德。汝行诣维摩诘问疾。善德白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔自于父舍设大施会．供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人．期满七日。时维摩诘来入会中谓我言。长者子。夫大施会．不当如汝所设。当为法施之会。何用是财施会为。我言。居士。何谓法施之会。法施会者．无前无后一时供养一切众生．是名法施之会。曰．何谓也。谓以菩提起于慈心。以救众生．起大悲心。以持正法．起于喜心。以摄智慧．行于舍心。以摄悭贪．起檀波罗蜜。以化犯戒．起尸罗波罗蜜。以无我法．起羼提波罗蜜。以离身心相．起毘离耶波罗蜜。以菩提相起禅波罗蜜。以一切智起般若波罗蜜。教化众生而起于空。不舍有为法而起无相。示现受生而起无作。护持正法．起方便力。以度众生．起四摄法。以敬事一切．起除慢法。于身命财．起三坚法。于六念中．起思念法。于六和敬．起质直心。正行善法．起于净命。心净欢喜．起近贤圣。不憎恶人．起调伏心。以出家法．起于深心。以如说行．起于多闻。以无诤法．起空闲处。趣向佛慧．起于宴坐。解众生缚．起修行地。以具相好及净佛土．起福德业。知一切众生心念．如应说法．起于智业。知一切法不取不舍．入一相门．起于慧业。断一切烦恼一切障碍一切不善法．起一切善业。以得一切智慧一切善法．起于一切助佛道法。如是。善男子。是为法施之会。若菩萨住是法施会者．为大施主。亦为一切世间福田。世尊。维摩诘说是法时．婆罗门众中二百人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。我时心得清净．叹未曾有。稽首礼维摩诘足。即解璎珞价值百千以上之。不肯取。我言。居士愿必纳受．随意所与。维摩诘乃受璎珞。分作二分。持一分施此会中一最下乞人。持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明国土难胜如来。又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台．四面严饰．不相障蔽。时维摩诘现神变已．又作是言。若施主等心施一最下乞人．犹如如来福田之相．无所分别．等于大悲．不求果报．是则名曰具足法施。城中一最下乞人．见是神力．闻其所说．皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。如是诸菩萨各各向佛说其本缘．称述维摩诘所言．皆曰不任诣彼问疾。
施有二。谓财施法施。长者子知财施．不解法施。故因其财施而诱令入法施之门。长者即问．何谓法施。居士告曰。夫有方隅有时分而又不能尽供一切者．为财施。若法施会．无方隅．故弥纶而不漏。无时分．故覆盖而不遗。而能即无疆为一会．合万物为众宾。盖财施有尽．而法施无穷。曷为存濡沫之小惠．舍江海之大益置一时之供养．而遗无穷之施乎。然则以何法施人名为法施。谓求如来菩提之果而起慈心．慈心一起．令一切众生无前无后一时皆得利益．是名法施。以救度一切众生而起大悲．悲心一发．令一切众生无前无后一时皆得利益．是名法施。以护持正法而起喜心．喜心便是法施。以收摄智慧而行舍心．舍心即是法施。以化悭贪而起施．并亦起人之施．是为法施。以化毁禁而起戒．并亦起人之戒．即是法施。以化着我而起忍．并亦起人之忍．是名法施。因化懒懈而起精勤．并起人之精勤．是名法施。身栖事表为离身。心无累想为离心。惰懈从身心起．故以离身心相为精勤也。为证菩提而起禅定．并起人之禅定．是名法施。为得一切种智而起般若．令人亦起般若．是名法施。终日度生不见有一众生可度．是名法施。终日在有为相中而不见有丝毫有为相可得．是名法施。虽示现生死．而未尝作一生死业．是名法施。护持正法．而能起方便以导人入正法．是名法施。以度生故．行四摄法。四摄即是法施。一切见敬．为供养中最。以敬事一切．起除慢法。除慢即是法施。于身命财三种皆舍．而能起三坚法。三坚即是法施。于六念中起思念法．谓念佛念法念僧念天念戒念施。六念即是法施。于六和敬．起质直心。六和即是法施。六和者．一同戒和敬．二同见和敬．三同行和敬．四身慈和敬．五口慈和敬．六意慈和敬。昔有二众互相乖诤。故佛说此法也。行善法而不贪利养．起净命食．即是法施。欢喜清净而能起亲近贤圣．是名法施。不憎恶人而能调伏恶人之心．是名法施。以出家法空诸所有．又能积集一切善法而起深心．是名法施。以如说行而起多．闻．是名法施。古德云．说得一丈．不如行取一尺。况躬行实践之多闻．岂入口出耳之可及哉。以无诤法起空闲处．即是法施。盖忿诤生乎众聚．无诤出乎空闲．故虽趋向佛慧．而不动足趾．是名法施。解众生缚而起修行地．是名法施。非已修行．不能解人之缚。因解人之缚．即能起修行之地。此二利之法也。以具相好净佛国而令起福德业．是名法施。六度中．前三度属福业。后三度属慧业。福慧双足．名两足尊。以修福业．则能致相好净土．故知众生心之所念。就其所念为彼说法．令起智业．是名法施。知一切法如幻如化．故不取不舍入一相门而起慧业．是名法施。肇云。决定审理谓之智。造心分别谓之慧。上决众生念诸法相然后说法．故系之以智。今造心分别法相令入一相．故系之以慧也。断一切烦恼．断事障也。断一切障碍．断所知障也。断二障．即是断一切不善法。断不善而起善．是名法施。所谓诸恶不作众善奉行也。以得一切智慧．即智业也。得一切善法．即福业也。起于一切助佛道法．即大乘无漏道法也。谓福慧二业．非有漏法所成。成之者必由助佛道法也。故结之曰．若行如是法者．是名法施之会。若菩萨能住法施会者．可作众生大施主大福田矣。于是善德解璎珞以施居士。居士不受者．以居士无处可着。故再请而受。受而分作二分。一分施最下乞人。一分奉难胜如来。正显最下乞人与难胜如来等无差别也。大众既见如来．又见珠璎变成四柱宝台严饰无碍者．以显法施之力．无前无后．一时严饰．非财施可及也。又作是言下．结显等心行施即是具足法施也。昔舍利弗以一钵饭上佛。佛即囘施狗．而问舍利弗。汝以饭施我．我以饭施狗．谁得福多。舍利弗言。如我解佛所说义．佛施狗．福田多。舍利弗于一切人中智慧最上．而佛福田最为第一。乃不如佛施狗恶田得福第一。是知福从心生．不在田也。如舍利弗千万亿心．不及佛心。故知别请五百阿罗汉．不如依次请一凡僧。何者．以平等心福胜．分别心福微。胜劣由心．不在田也。
维摩诘所说经卷上终
维摩诘所说经卷中
文殊师利问疾品第五
文殊师利．秦言妙德。经云．曾已成佛．名曰龙种。净名示疾毘耶．正欲借病说不二法．而国王大臣等俱来问疾。净名乃先说幻身无常．令其生厌。次说佛身真常．令其生乐。有欣有厌．自是二法．非不二法。此老盖用赵州下床接人。非其本意。其意正欲与佛弟子扬榷不二法门。故自念寝疾．世尊大慈宁不垂愍而遣一人问疾．令我得告其示疾之故欤。如来即知其心．于是遣弟子。弟子不敢诣其门．遣菩萨。菩萨不敢当其任．末后乃遣文殊。文殊独肩其任。盖文殊为七佛之师．而又啣如来之命以往。然临行之际．亦趦趄曰．彼上人者．难为詶对。则净名一时声价高逾日月矣。岂文殊亦有慙德乎。当知至人竿木随身．逢场作戏．迭为隐显．畅悦群情而已。孰敢定其优劣．辩其得失哉。如是则不独诸菩萨皆可对谈不二．即诸弟子亦可对谈。不独诸弟子退缩不前者为彼增价．即诸菩萨退缩者亦是为彼增价也。要知如来无我。菩萨无我．诸弟子亦无我。故得敲唱俱随．接拍成令．成此嘉会耳。
尔时佛告文殊师利．汝行诣维摩诘问疾。文殊师利白佛言。世尊．彼上人者．难为詶对。深达实相．善说法要辩才无滞．智慧无碍．一切菩萨法式悉知．诸佛秘藏无不得入．降伏众魔．游戏神通．其慧方便．皆已得度。虽然．当承佛圣旨．诣彼问疾。
文殊欲显净名之德．以起众会难遭之想。首云彼上人者难为詶对。一言之重．过于九鼎。劳谦若此．宜其为七佛师也。下复显其难詶之德。深达实相者．是自住法门己利之德也。善说法要者．随机设化利他之德也。由彼权实皆具．宗说俱通．故得辩才无滞而智慧亦无碍也。法式皆知者．菩萨度生之式也。秘藏皆入者．如来不传之妙也。游戏神通者．谓菩萨神通．如鱼之游水．鸟之戏空．随其所之．无有罣碍。非若小乘有心而作神变也。其慧方便皆已超度者．言不但神通说法超过一切。即其善巧方便度生．亦皆越过一切也。上人难詶之德若此．焉敢近乎。虽然．当承如来尊旨．得造其门。此又归功如来也。
于是众中诸菩萨大弟子释梵四天王．咸作是念。今二大士文殊师利维摩诘共谈．必说妙法。即时八千菩萨五百声闻百千天人皆欲随从。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众及诸天人恭敬围绕入毘耶离大城。
菩萨弟子皆是影响声闻及权学菩萨。皆作念随行．以听妙法。文殊即与同入毘耶．预此嘉会。
尔时长者维摩诘心念．今文殊师利与大众俱来。即以神力空其室内．除去所有及诸侍者．唯置一床．以疾而卧。
净名作念．文殊与大众俱来。先以神力空室去侍置床独寝者．此虽净名平生操履．亦是示疾本意。故下文即借此以发言端．亦借此以显其实也。
文殊师利既入其舍．见其室空．无诸所有．独寝一床。时维摩诘言．善来．文殊师利。不来相而来．不见相而见。文殊师利言。如是．居士。若来已更不来。若去已更不去。所以者何。来者无所从来。去者无所至。所可见者．更不可见。且置是事。
文殊入门．见其室空无所有．唯置一床。正欲入门辩主．借此以作问端。争奈净名寝疾已久．不遇作家对谈．热心热眼．注望多时。一见文殊．忍俊不禁。不待其问．便将机锋呈露。谓汝虽来此．不以来相为来。即汝虽见我．不以见相为见。文殊是七佛之师．识多见广．略无介意．如牙人见贩子．自然心口相应。缓缓道出．如是．如我虽来．更不曾有来相。即去．亦不曾有去相。所以者何。若来与来者是二法．则来者有来相。若去与去者是二法．则去者有去相。以是一法．故来者无来相．去者亦无去相。今我虽见汝．所可见者．亦不曾有见相。以见者不可见故。此是宗门作家相见语。问在答处．答在问处．毫无渗漏。然文殊见其呈机纵辩．故当头一截曰．且置是事。此句有万钧之力。谓前所问答者．皆是家常茶饭．无暇及此。我承圣旨问疾而来．岂可不待宣传尊命而先有所事乎。由此一语．不唯重如来之命．亦以杀净名之锋。所谓驱耕夫之牛．夺饥人之食．真不辱使命哉。
居士是疾．宁可忍不。疗治有损．不至增乎。世尊殷勤致问无量。居士是疾．何所因起。其生久如．当云何灭。维摩诘言。从痴有爱．则我病生。以一切众生病．是故我病。若一切众生得不病者．则我病灭。所以者何。菩萨为众生故入生死。有生死则有病。若众生得离病者．则菩萨无复病。譬如长者唯有一子．其子得病．父母亦病。若子病愈．父母亦愈。菩萨如是。于诸众生．爱之若子。众生病．则菩萨病。众生病愈．菩萨亦愈。又言是疾何所因起。菩萨疾者．以大悲起。
此宣传使命也。文殊岂不知居士本无病．安有忍。既无忍．安有增损。亦由文殊善体物情．逆推如来之意。故作是问。居士是疾．可能忍否。疗治有损．不至增乎。世尊殷勤致问无量。致问无量．俗谚所云多多致意也。既宣使命．然后私问其病源何因而起。次问几时得生几时当灭。可谓曲尽人情。净名答言。一切众生因无明而起爱。由此痴爱二倒．则我病根于是乎生。因众生有病．我亦随病。若一切众生病根灭．则我病亦灭。是则病因人生．非自生也。病因人灭．非自灭也。所以者何。菩萨为众生入生死。既入生死．必应有病。以无病不生．无病不死。故若众生离病．则我病亦灭。以菩萨等爱众生．若父母之爱独子。故痛痒相关．苦乐同体。病则同病．愈则同愈。岂有一定几时病生几时病灭耶。又汝问言是疾从何而起者．众生病根从痴爱起。菩萨病根原从大悲心中流出也。是则菩萨之于众生．病则同．病根则异。
文殊师利言。居士此室．何以空无侍者。维摩诘言。诸佛国土亦复皆空。又问．以何为空。答曰。以空空。又问。空何用空。答曰。以无分别空故空。又问。空可分别耶。答曰。分别亦空。又问。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。又仁所问何无侍者．一切众魔及诸外道皆吾侍也。所以者何。众魔者乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见。菩萨于诸见而不动。
已上总将净名心事一一问过．令彼尽情呈露已见．示疾本怀．然后复问其何故空室无侍。答云。不但此一室空．即诸佛国土亦复皆空。古德云。若人识得心．大地无寸土．是也。文殊就上一拶云。既一切皆空．所谓空者唤甚么作空．岂本来无物之空耶。净名乃向百尺竿头更进一步。答曰。非本来无物之空为空．即本来无物之空亦空．故曰以空空。空是法身边事。空空是法身向上事。宗家所谓毘卢师法身主是也。文殊复向转身不得处更转一语云。既本来无物矣．何用复空。净名向转身不得处偏会转身。答云。虽是本来无物．尚有本来无物者在。若不存心去分别本来无物者是空．则本来无物之空亦空无朕迹矣。故曰以无分别空故空也。昔严阳尊者问赵州。一物不将来时如何。曰。放下着。便是此一转语意。文殊更向查手刺脚处复生。一问。既曰本来无物矣．又可分别乎。净名更向壁立万仞边答出。不但本来无物者是空．即分别本来无物者亦空．我故以空空为空也。六祖问永嘉云。无生宁有意耶。答云。分别亦非意。恰是此一转语意。文殊见净名答处太煞孤高．恐人扳揽不及。便拈转话头复问。此空如是．当于何求。净名却向众生四平八坦处答出。当于六十二种邪见中求。所谓远在八荒．近在眉睫也。又问六十二见当于何求。答云当于诸佛解脱中求。是转过诸佛身上去．便见得邪见正见不二。又问诸佛解脱当于何求。答云当于一切众生心行中求。又转过众生身上去．便见得佛与众生无二。二作家问答．连下七转语．毫不伤锋犯手。又汝问我室中何无侍者。一切魔外皆为吾侍．不必更有侍也。所以者何。以众魔乐生死．菩萨不舍生死．是故众魔即我侍。外道乐诸见．菩萨不舍诸见．故外道即我侍。故知恋着三界．不思出路者．皆魔。于有无圣凡作个见处者．皆外道也。昔张天觉作马大师不安颂云。什邡驹子气生𤢆．蹴蹋毘卢顶𩕳行．正患脾疼指头痛．病来犹有巧心情。借此转颂净名．若合符节。
文殊师利言。居士所疾．为何等相。维摩诘言。我病无形．不可见。又问。此病身合耶．心合耶。答曰。非身合．身相离故。亦非心合．心如幻故。又问地大水大火大风大．于此四大何大之病。答曰。是病非地大．亦不离地大。水火风大．亦复如是。而众生病从四大起。以其有病．是故我病。
前既问病因．又问病之生灭已。此复问病之相状。一步深一步。净名借病以显法身．故曰我病无形不可见。昔苕溪道行禅师尝曰．我有大病．非世所医。此病却与净名同患。后僧问曹山．未审是甚么病。山曰．攒簇不得底病。曰．一切众生还有此病也无。山曰．人人尽有。曰．和尚还有此病也无。山曰．正觅起处不得。曰．一切众生为甚么不病。山曰．一切众生若病．即非众生。曰．未审诸佛还有此病也无。山曰．有。曰．既有．为甚么不病。山曰．为伊惺惺。此公案可作此中注解。又问此病与身合与心合。答此病不与身合．离身相故。不与心合．心如幻故。既不与身心合．则知此病净躶躶赤洒洒．不与诸尘作对万法为侣矣。又问四大之中属何大病。答是病不即四大亦不离四大。不即不离．岂非法身随缘不变之妙旨乎。既知四大本空．病不可见．但众生虚假之疾从四大起．故我亦以虚假之疾应彼疾耳。岂实有哉。至此．净名示疾本领尽情吐出。若无文殊．无吐气处。愚曾有颂云。我观老维摩．作事何勇敢。一手捻虚空．浑身都是胆。忽然旧病发．毛孔皆摇撼。若无老曼殊．讨得一场淡。
尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨应云何慰喻有疾菩萨。维摩诘言。说身无常．不说厌离于身。说身有苦．不说乐于涅槃。说身无我．而说教导众生。说身空寂．不说毕竟寂灭。说悔先罪．而不说入于过去。以已之疾．愍于彼疾。当识宿世无数刼苦。当念饶益一切众生。忆所修福．念于净命。勿生忧恼。常起精进。当作医王．疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨．令其欢喜。
慰喻有疾．应自文殊。而反逆问净名者．亦知净名为众生病则能慰其病。故问．云何慰喻有疾菩萨．令其心生欢喜。有疾菩萨是指三贤位中未断我法二障菩萨也。答云。慰喻之法应为病者说身无常．去其贪着。不应为说厌离．令其取证涅槃。盖不观无常不生厌离者为凡夫。观无常而生厌离者为二乘。观无常而不生厌离者为菩萨。菩萨慰喻病者安心处疾以济群生．不令生厌。若生厌心．转觉困苦矣。前云此可厌患当乐佛身．此云当说无常不说厌离．何也。答前为国王大臣长者居士说二乘法。此对菩萨说菩萨法。一种无常苦空．若对二乘．即二乘法。若对菩萨．即菩萨法。法本无异．异自人耳。知身有苦而躭着不乐涅槃乐者．为凡夫。知身是苦而乐涅槃乐者．为二乘。知身有苦而远离．亦不取证涅槃乐者．为菩萨。古德云．老僧自有安闲法．八苦交煎总不妨．是也。知身无我而缺教导者．为二乘。知身无我而不缺教导者．为菩萨。说身空寂．不说毕竟永灭而住定涅槃．要令入生死与众同患故。然则慰喻有疾菩萨．宜说其所应行．不宜说其所不应行也。虽为彼说此疾皆从先世恶业招感令其忏悔先罪．不当说入于过去。以此罪性不在内外中间．当处出生．随处灭尽。若入过去．则罪性是常．不能忏除。故又当为说推已之疾以愍彼疾。言我微疾痛苦如此况恶趣众生受苦无量．固当兴怜愍而拔其苦也。又当令其识知过去无量刼来皆由自己造恶业而受无量苦．曾未为度生受苦．固当力疾救彼苦也。又当为说忆所修福．念于净命．不生忧恼。外国法．从生至终．所作福业．一一书记。若命终人．傍人为说．令其恃福．心不忧恼。又念从生至今．常行正命．必生善趣．亦不令生忧恼。又当为说常起精进．不为病苦挫折而生困顿。当誓发勇猛．愿我作大医王．疗治一切众生身心等病。若能如是慰喻有疾菩萨．令其心生欢喜．顿忘病苦矣。
文殊师利言。居士。有疾菩萨云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨应作是念。今我此病．皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故．假名为身。四大无主．身亦无我。又此病起．皆由着我。是故于我．不应生着。
上明慰疾之语。此问调心之法。外有善言慰喻。内有善巧调心。则能历刼与众生同忧患．而不以为苦。故问有疾菩萨如何用心．方能病中作主．不为病苦所转。答调心之法．要先推其病根从何生起。是病根者皆由前世妄想颠倒而生贪等烦恼。有烦恼则有业。有业而后有身。有身而后有病。令逆推其身尚不可得．谁受病者。所以者何。一切众生皆因四大和合而有此身。今推四大尚无有主．身亦无我．云何而有受病之人乎。故大经云．分别观内身．此中谁是我．若能如是解．达彼我无有。又云．此中无有我．但有假名字．若计有我人．则为入险道。昔南岳思大禅师病障忽生。便就病作一则因缘参云。病从业生．业从妄生．妄从心生．心本无生．病从何有。作是念已．忽然平复。此即病中调心妙法也。又此病起．皆由着我而生。所谓着我者．即妄想颠倒。于非我处．计着为我。若知我本无我．则知病亦非病矣。故大经云．此身假安立．寿命无方所．谛了是身者．于中无所着。此以无我空我也。
既知病本．即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法．合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者．各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。
次起法想而除法我想也。既知病本从妄想颠倒着我而生．若悟妄想颠倒本非实有．则无我及众生二想．而得我空矣。然而五蕴实法尚在．犹未空也。故次起法想．谓但以五阴众法合成此身。起唯诸法共起。灭唯诸法共灭。无别有主宰主其起灭也。又推此法各各不相知．各各不相到。起时不言我起．灭时不言我灭。则知诸法本无有我。故大经云．诸法无作用．亦无有体性．是故彼一切．各各不相知．譬如河中水．湍流竞奔逝．各各不相知．诸法亦如是．亦如大火聚．猛𦦨同时发．各各不相知．诸法亦如是．等。
彼有疾菩萨为灭法想．当作是念。此法想者．亦是颠倒。颠倒者．即是大患。我应离之。云何为离．离我我所。云何离我我所．谓离二法。云何离二法．谓不念内外诸法行于平等。云何平等．谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃．此二皆空。以何为空．但以名字故空。如此二法无决定性。
次起空想。次除法想。圆觉所谓远离为幻亦复远离。故曰此法想者亦是颠倒。虽起法想以除法我．即此法想亦是颠倒。故应离之。所言离者．不但离我．并我所亦离也。以我为万物主．万物为我所．若离我与我所．则无法不离矣。所谓离我我所者．即是离一切二相法也。所谓离二相法者．谓不念内身外境种种二相法．而行平等一相一味法．则入空行而法想离矣。云何名平等一相一味法。谓我平等．涅槃法亦平等。所以平等者．以生死涅槃二皆空故。空即平等。复以何故．此二皆空。以生死涅槃悉是假名．无定性故。以无定性故．因执涅槃．名之曰我。因舍我故．名为涅槃。本其自性．两无决定．故二俱空。
得是平等．无有余病．唯有空病。空病亦空。是有疾菩萨以无所受而受诸受。未具佛法．亦不灭受而取证也。
上明无我无法行于平等．则入空行．而法想亦离．无有余病矣。然而空相犹未忘也。空相未忘．则空亦是病。故曰唯有空病。今则并其空病而空之。则入究竟大空矣。故中论云．诸佛说空法．为离于有见．若复有见空．诸佛所不化。所谓遣之又遣至于无遣。圆觉所谓离远离幻亦复远离也。已上是菩萨调心入初住时也。自问调心之法至此．总有四节。先以无我空我。次以法想空法我。三以空空法想。四以毕竟空空空。故前云以何为空．曰以空空也。有疾菩萨调心至此．则一念不起．一法不受。虽不受一法．为度生故．而无一法不受。若使佛法未具．度生未尽．断不灭受想而取证涅槃也。所谓受者．谓苦乐忧喜舍受也。
设身有苦．念恶趣众生．起大悲心。我既调伏．亦当调伏一切众生。但除其病．而不除法。为断病本而教导之。何谓病本。谓有攀缘。从有攀缘．则为病本。何所攀缘。谓之三界。云何断攀缘。以无所得。若无所得．则无攀缘。何谓无所得。谓离二见。何谓二见。谓内见外见。是无所得。文殊师利。是为有疾菩萨调伏其心。为断老病死苦．是菩萨菩提。若不如是．已所修治．为无慧利。譬如胜怨．乃可为勇。如是兼除老病死者．菩萨之谓也。
上明有疾菩萨调心之法。此下明有疾菩萨调伏一切有疾众生法也。言有疾菩萨调心至于无所受而受诸受．则无患已极．决不为苦受所累矣。设使身为苦受所累．将何对治。菩萨正当头痛身热处．正好着力。即念恶趣众生起大悲心而为对治。言我微小苦受．尚难堪忍。况六趣众生．长刼受苦．无有休息．曷能堪忍。我当起大悲心誓拔其苦。我既调伏．誓当调伏一切众生．而与众生同其苦乐。所谓调伏众生者．但除众生颠倒妄想病根而已。实不除其法也。以法本无病．不待除故。如山河大地．有甚么病。菩提涅槃．有甚么病。故知三界生死病根．正在妄想．不在诸法。为断众生病本而不忘教导。所谓病本者．即现前种种攀缘心也。从有攀缘．则有世间业果众生三种相续。此即现种相生为病本也。从何处所而起攀缘。即在三界。色声香味触等五尘贪着生爱．而意识遂起种种攀缘。故法华云勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱．则为所烧。云何而得攀缘断耶。以无所得。无所得者．谓不入色声香味触法．不见有一法当情．则无所得。若无所得．如鼠入牛角．蚊咬铁牛．则攀缘心断矣。是则直以无所得为断攀缘之具也。何谓无所得。谓离二种见。何谓离二种见则无所得。谓离内见外见。以内不见有五蕴身心．外不见有山河大地．则所见色与盲等．所闻声与响等．故无所得也。是为有疾菩萨在病中自调及调众生法也。虽然如是．非谓菩萨但能调伏其心．而已身尚有病苦也。其实菩萨为断生老病苦．证菩萨菩提．而调伏其心。岂有菩萨调伏其心．而不兼断生死者乎。若菩萨但能调伏其心．不能兼断老病死苦．则于自己所修对治之法．为无慧利．不能断割生死．若铅刀木剑．为无用矣。不名菩萨。譬如胜怨．乃可称勇。如是菩萨．虽住生死．而实兼除老病死苦者．方称勇猛丈夫。不然．与凡夫何以异哉。
彼有疾菩萨应复作是念。如我此病非真非有。众生病亦非真非有。作是观时．于诸众生若起爱见大悲．即应舍离。所以者何。菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者．则于生死有疲厌心。若能离此．无有疲厌．在在所生．不为爱见之所覆也。所生无缚．能为众生说法解缚。如佛所说。若自有缚．能解彼缚．无有是处。若自无缚．能解彼缚．斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚。何谓解。贪着禅味．是菩萨缚。以方便生．是菩萨解。
此明六住已下菩萨幻观未纯．不达众生如幻。而忽生爱见．则度生不切．反成大病．不可不知。故有疾菩萨作念．如我之病非真有．则知众生之病亦非真有。作是观时．或有不能深达众生实相．心生爱着．因此生悲．名爱见悲。若起爱见．譬如水中火发．急应舍离。所以者何。菩萨本为断烦恼而起大悲。若一起爱见．则度生之心不勇．断生死心亦不猛．而疲厌心于是乎生。当知此疲厌心．从爱见起。若离爱见．则无疲厌．在在所生不为爱见所覆．若亲若寃皆得平等度脱矣。若爱见既除．法身既立．则所生无缚而能解人之缚．如世尊云自有缚而解人缚者无有是处．自无缚而解人缚者斯有是处。是故菩萨不应起爱见而自生缠缚也。然解与缚全在爱见之有无．故即以解缚明爱见也。所谓缚者．谓躭着禅味．不肯度生．是名为缚。所谓解者．谓不躭静妙．以方便力．假诸贪爱．入于生死．是名为解。
又无方便慧缚．有方便慧解。无慧方便缚．有慧方便解。何谓无方便慧缚。谓菩萨以爱见心．庄严佛土．成就众生。于空无相无作法中．而自调伏。是名无方便慧缚。何谓有方便慧解。谓不以爱见心．庄严佛土．成就众生。于空无相无作法中．以自调伏而不疲厌。是名有方便慧解。何谓无慧方便缚。谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼．而植众德本。是名无慧方便缚。何谓有慧方便解。谓离诸贪欲瞋恚邪见等诸烦恼．而植众德本．回向阿耨多罗三藐三菩提。是名有慧方便解。文殊师利。彼有疾菩萨．应如是观诸法。
肇曰．巧积众德谓之方便。直达法相谓之慧。二种俱备谓之解。若无方便而有慧．若无慧而有方便．俱不免于缚也。所谓无方便慧缚者．谓六住已下．无相观多．有相观少。但心未纯一。当其观空．则心无所取着。及其出观净国化人．则生见取相．而有爱着。盖拙于涉动．妙于净观．故言无方便而有慧也。有方便慧解者．谓七住已上．纯无相观．念念正受．二行俱备．涉有未始不空．观空未始不有．故曰有方便慧也。无慧方便缚者．谓新学菩萨．不修正观．不制烦恼．故无慧。能修德回向．仰求大果．故有方便。有慧方便解者．谓能修正观以制烦恼．又能植福德而回向菩提．名有慧方便也。彼有疾菩萨应如是观诸法．则不起爱见．不为法所缚矣。
又复观身无常苦空非我．是名为慧。虽身有疾．常在生死饶益一切而不厌疲．是名方便。又复观身．身不离病．病不离身．是病是身．非新非故．是名为慧。设身有疾．而不永灭．是名方便。文殊师利。有疾菩萨．应如是调伏其心。不住其中。亦复不住不调伏中。所以者何。若住不调伏心．是愚人法。若住调伏心．是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心。离此二法．是菩萨行。
前明爱见成三缚。一躭着禅味．二爱见度生．三爱见自修。此明菩萨处疾时．双用慧方便以调心也。先以四念处观身．是慧。在生死而不生疲厌．善涉险难．是方便。次观身病不相离．谓身不离病．病不离身．离病无身．离身无病．非身先而病后．非病先而身后．是病非新．是身非故．不由现业．不由宿业．不知是身从何而来．不知是病从何而有．如是推求．即达实相．是名为慧。设身有疾．甘心与彼同疾而不证涅槃．是名方便。有疾菩萨虽如是调心．不住调伏中。亦不住不调伏中。若住不调伏中．与凡夫同。若住调伏中．与声闻同。若二俱不住．则是菩萨中行之道矣。
在于生死不为污行．住于涅槃不永灭度．是菩萨行。非凡夫行．非圣贤行．是菩萨行。非垢行．非净行．是菩萨行。虽过魔行而现降伏众魔．是菩萨行。求一切智．无非时求．是菩萨行。虽观诸法不生．而不入正位．是菩萨行。虽观十二缘起．而入诸邪见．是菩萨行。虽摄一切众生．而不爱着．是菩萨行。虽乐远离．而不依身心尽．是菩萨行。虽行三界．而不坏法性．是菩萨行。虽行于空．而植众德本．是菩萨行。虽行无相．而度众生．是菩萨行。虽行无作．而现受生．是菩萨行。虽行无起．而起一切善行．是菩萨行。虽行六波罗蜜．而遍知众生心心数法．是菩萨行。虽行六通．而不尽漏．是菩萨行。虽行四无量心．而不贪着生于梵世．是菩萨行。虽行禅定解脱三昧．而不随禅生．是菩萨行。虽行四念处．不毕竟永离身受心法．是菩萨行。虽行四正勤．而不舍身心精进．是菩萨行。虽行四如意足．而得自在神通．是菩萨行。虽行五根．而分别众生诸根利钝．是菩萨行。虽行五力．而乐求佛十力．是菩萨行。虽行七觉分．而分别佛之智慧．是菩萨行。虽行八正道．而乐行无量佛道．是菩萨行。虽行止观助道之法．而不毕竟堕于寂灭．是菩萨行。虽行诸法不生不灭．而以相好庄严其身．是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪．而不舍佛法．是菩萨行。虽随诸法究竟净相．而随所应为现其身．是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空．而现种种清净佛土．是菩萨行。虽得佛道．转于法轮．入于涅槃．而不舍于菩萨之道．是菩萨行。说是语时．文殊师利所将大众．其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
此下广明菩萨处中不二之行也。在生死而为生死污者．为凡夫。在涅槃而为涅槃缚者．为二乘。今处生死而不污．住涅槃而不灭．是菩萨时中之行也。凡夫行者．谓善不善无动业也。二乘行者．谓空无相无愿三解脱门也。今不堕凡夫之有为．不住二乘之无为．是菩萨时中之行也。凡夫处垢不入净．二乘守净不入垢．不即垢净而不离垢净者．是菩萨时中之行也。超过魔行而能现魔行以降魔．是菩萨借魔伏魔之行也。虽求如来一切种智．而不着佛求．不着法求．不入众求．乃至不着一切处求．是菩萨无求之行也。虽知诸法无生．而不守正位．是菩萨不守位之行也。以三乘同观无生．慧力弱者为无生缚．慧力强者超而不证。观缘起者．所以断自生他生共生无因生等诸邪见也。而反入邪见者．是菩萨入邪度邪之行也。岂缘觉所能乎。虽以四摄摄生而不生爱见者．是菩萨度生之行也。虽远离身心而不依身心尽．是菩萨不居灭之行也。身心尽．即灭身．归无．绝智．沦虚之谓。三界．谓法相也。虽行法相．而全相是性．故不坏法性是菩萨性相全收之行也。虽步步行空而处处植德．是菩萨空有双彰之行也。虽行无相而能度生．不住无相．是菩萨非相非非相之行也。肇公云．若以无相为无相．无相即为相．舍有而之无．是犹逃峰而赴壑．俱不免于患矣。虽不作生死业．而能示受生死身．是菩萨如幻之行也。岂小乘观三界如牢狱能之乎。虽行灭尽定．而起诸善行．是菩萨定动无碍之行也。岂守灭定而不移者能之乎。虽行六度．而念念禅那．尽知众生心心数法．是菩萨动静俱禅之行也。圆觉经云禅那明数门。心即心王．心数即心所也。虽行六通而不尽漏．是菩萨漏即无漏之行也。以菩萨观漏即无漏．故能永处生死．与之同漏。岂以尽漏而自异于漏乎。虽行四无量心．而不贪着生梵世．是同乎天而不入乎天。岂天人之所能乎。虽修四禅四空八解脱三三昧．而不从一禅入一禅者．是随其因而不欣其果。岂凡小所能乎。虽行四念处而不取证．是同其观．不同其证。岂小乘所能乎。虽行四正勤而不舍。小乘行四勤．得果即舍。菩萨行四勤．尽未来际．无有间断。同其勤而不同其舍。岂跛驴心慧者所能乎。四如意足．为神通因。菩萨虽行小乘神通因．而得自在神通之果。是同其因而不证其果。岂神通十八变者能之乎。小乘但知已根．不知人根。菩萨知已知人．故能分别诸根利钝．应机发药．彼此俱顺。岂二乘能之乎。虽行小乘根力觉道．其志则在学佛十力佛智慧及无量佛道也。系心一缘．谓之止。深究生灭．谓之观。小乘修止观．则证寂灭。菩萨随顺而行．不证其果。岂二乘所能乎。虽修无相行．而以相好庄严其身。岂守无相者所能乎。虽行小乘威仪而不舍大乘．是菩萨而比丘者。岂二乘所能乎。究竟净相．超乎形象。而能随类以现象。岂小乘所能乎。虽观佛土如空．不宜现土．而能随业以现土。岂二乘所能乎。虽得佛道转法轮入涅槃．而能带果行因．不舍生死。岂二乘能之乎。如上所说．悉是龙象所堪．非兔马之所能。故八千天子皆发无上菩提之心。正如张僧繇画龙．才一点眼．便昂首飞去。而鹙子等依然叉手侍立．故净名不得不以神通激之。
维摩诘所说经不思议品第六
此品专为二乘坐守胜妙境界．半步不移．虽见二大士对谈菩萨妙行．而无一念贾勇之心．罔若不闻．不异双丸塞耳．片叶遮睛之日．故思床座。净名不得已．以神通力接之．亦是投其所好也。若使会中有一人如小释迦者在．则曰神通则不无．佛法须是老僧。直教净名满面惭惶．懡㦬而退。
尔时舍利弗见此室中无有床座．作是念。斯诸菩萨大弟子众．当于何坐。长者维摩诘知其意．语舍利弗言。云何仁者．为法来耶．求床座耶。舍利弗言。我为法来．非为床座。维摩诘言。唯．舍利弗。夫求法者．不贪躯命．何况床座。夫求法者．非有色受想行识之求．非有界入之求．非有欲色无色之求。唯．舍利弗。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着众求。夫求法者．无见苦求．无断集求．无造尽证修道之求。所以者何。法无戏论。若言我当见苦断集证灭修道．是则戏论．非求法也。唯．舍利弗。法名寂灭。若行生灭．是求生灭．非求法也。法名无染。若染于法．乃至涅槃．是则染着．非求法也。法无行处。若行于法．是则行处．非求法也。法无取舍．若取舍法．是则取舍．非求法也。法无处所．若着处所．是则着处．非求法也。法名无相。若随相识．是则求相．非求法也。法不可住。若住于法．是则住法．非求法也。法不可见闻觉知。若行见闻觉知．是则见闻觉知．非求法也。法名无为。若行有为．是求有为．非求法也。是故舍利弗。若求法者．于一切法应无所求。说是语时．五百天子于诸法中得法眼净。
净名初以神力空室去侍．唯置一床为一经一会之张本。空室去侍．文殊已问明其故矣。而不问置一床者．留与身子作念．始得阐明其事。今身子果见空无床座．私自作念．此诸菩萨大弟子当于何坐。此是鹙子推已之疲以察众心之亦疲也。殊不知菩萨听受深法．经百千刼．犹如食顷．无有疲倦．不思床座。身子小根．虽见二大士说法．不合其机．而体倦神疲．有止息想．故思床座。居士是心通人．未点先知。故问之曰。仁者今日来此．是为法来．为床座来。鹙子据实而答．我为法来．岂为床座。不知作念思坐．已是向外驰求．即非为法。故居士先责其贪床座以去其驰求之心．而后示以无求之道。故曰夫真心求法者．尚不贪躯命．况贪床座乎。如童子求偈而舍身．神光立雪而断臂．是也。夫求法者．不向五蕴中求．不向界入中求．不向三界中求。此去向世法中驰求也。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着众求。此去向出世法中驰求也。故百丈云．佛是无求法．求之即乖。理是无求理．求之即失。若着无求．即同于有求。故求法者．尚不许着无求．况有求乎。夫求法者．不向四谛中求。以四谛是戏论法。故求四谛．即求戏论．非求法也。由鹙子坐戏论病．故特遣之。既与发明不当向外驰求．下复示其所以不可求之故。法名寂灭。一着求心．便堕生灭．非寂灭矣。法名无染。一起求心．即成污染．非无染矣。故融大师云．若有一法胜过涅槃．我说亦如梦幻。以但形文彩．即属染污故。法无行处。以十方无壁．四面无门．无思路故。若起求心．即堕心行．非无行也。法无取舍。若起求心．是堕取舍．非求法也。思益经云．譬如虚空．有人畏空．舍空而走．在所至处．不离虚空。又如有人．求索虚空．东西驰走．我欲得空．我欲得空．是人但说虚空名字而不得空．于空中行而不见空。故永嘉云取不得舍不得也。法无处所。不在内外中间。若起求心．便落方所。若着方所．是求方所．非求法也。法名无相。以无自相共相有无一异等相故。若起求心．是求种种差别相．非求法也。法不可住。从无住本．建立诸法．故无住相。若起求心．求无住法．便成住法．非无住也。法非见闻觉知。以灵光独耀．逈脱根尘故。若向见闻觉知求法．是求见闻觉知．非求法也。法名无为。无造作故。若起求心．即堕有为．非无为也。故知求法者．于一切法应无所求。以无所求．是真求法。马祖云．汝等诸人各各信自心是佛．此心即是佛心。夫求法者．应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不取恶。净秽两边．俱不依怙。达罪性空。念念不可得。无自性故。若了此义．便可随时吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。是知有法可求．有道可行．皆失心王自宗之义。若单刀直入．凡圣情尽．安乐妙常。离此起心．皆成疲苦。
尔时长者维摩诘问文殊师利。仁者游于无量千万亿阿僧祇国。何等佛土有好上妙功德成就师子之座。文殊师利言。居士。东方度三十六恒河沙国．有世界名须弥相。其佛号须弥灯王。今现在彼。佛身长八万四千由旬。其师子座高八万四千由旬。严饰第一。于是长者维摩诘现神通力。即时彼佛遣三万二千师子之座．高广严净．来入维摩诘室。诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见。其室广博．悉皆包容三万二千师子座．无所妨碍。于毘离耶城及阎浮提四天下亦不迫迮．悉见如故。
去其求心．然后借座灯王．入于丈室．正以不思议神力眩其耳目夺其视听也。净名心知灯王有严好座．乃故问文殊而令文殊拣择。亦是推重文殊．令众会取信也。世界名须弥相佛号须弥灯王者．以须弥出水八万四千由旬．而佛身与须弥等．世界状亦如须弥故也。长者现通．佛遣三万二千师子座入净名室。其实三万二千师子座元不曾离净名室中。本未尝来。亦对小乘现来相耳。华严论云．为权教声闻菩萨等。见道未真．自他未亡．所现神变．依根所见．皆有往来分剂限量。又是一时之间．神力变化．起诸小根．令渐增进．非是法尔力也。其室广博无所妨碍而毘耶城亦不迫迮悉见如故．正见丈室容三万二千师子座．座亦不小．室亦不大。此即十玄门中广狭自在无碍不思议门也。若伫思其间．即成妨碍矣。由前二大士对谈不二．未见其相．故以不思议神力现不二相以示之。亦见二乘心量狭小．于诸菩萨游戏神通不生好乐。故以神通竦动二乘行菩萨行耳。故知大小相容．广狭无碍．皆是不思议境界。若毫厘有差．便天地悬隔。此无求之后．继之以不思议者．有以哉。
尔时维摩诘语文殊师利就师子座．与诸菩萨上人俱坐。当自立身如彼座像。其得神通菩萨．即自变形为四万二千由旬．坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。尔时维摩诘语舍利弗就师子座。舍利弗言。居士。此座高广．吾不能升。维摩诘言。唯．舍利弗。为须弥灯王如来作礼．乃可得坐。于是新发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼．便得坐师子座。舍利弗言。居士。未曾有也。如是小室．乃容受此高广之座．于毘耶离城无所妨碍．又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮。
座高八万四千由旬。得通菩萨超心量故．即能变形为四万二千由旬．皆得就座。以此座是上妙功德所成就故。新学菩萨及诸弟子无此功德．皆不能升。小乘神通．至此皆使不上．一时折倒。净名心知二乘力不能升．乃故令其就座者．激之也。鹙子虽是心量褊浅．口真心直．毫无隐讳。答云此座高广我不能升．不知自己心自下劣．非座高广也。净名却用权巧．令其作礼灯王方可得座。亦是密启其归心佛慧．藉佛神力．乃可就坐。非汝力所能升也。于是菩萨弟子皆依教作礼．便得就坐。虽然如此．也被净名当面讳却。殊不知未作礼前．何曾离却灯王座来。舍利弗叹未曾有．如此小室乃能容此高广之座等。鹙子虽登高座．依旧狄三。
维摩诘言。唯．舍利弗。诸佛菩萨有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者．以须弥之高广内芥子中．无所增减。须弥山王．本相如故。而四天王忉利诸天不觉不知己之所入。唯应度者乃见须弥入芥子中。是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔。不娆鱼鼈鼋鼍水性之属。而彼大海本性如故。诸龙鬼神阿修罗等．不觉不知己之所入。于此众生亦无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨．断取三千大千世界．如陶家轮。著右掌中．掷过恒沙世界之外。其中众生不觉不知已之所往。又复还置本处。都不使人有往来想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有众生乐久住世而可度者。菩萨即演七日以为一劫。令彼众生谓之一刼。或有众生不乐久住而可度者。菩萨即促一刼以为七日。令彼众生谓之七日。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨．以一切佛土严饰之事．集在一国．示于众生。又菩萨以一切佛土众生置之右掌．飞到十方遍示一切．而不动本处。又舍利弗。十方众生供养诸佛之具．菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿．于一毛孔普使见之。又舍利弗。十方世界所有诸风．菩萨悉能吸着口中．而身不损。外诸树木亦不摧折。又十方世界刼尽烧时．以一切火内于腹中。火事如故．而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界．取一佛土．举着上方过恒河沙无数世界．如持针锋举一枣叶．而无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨．能以神通现作佛身。或现辟支佛身。或现声闻身。或现帝释身。或现梵王身。或现世主身。或现转轮圣王身。又十方世界所有众声．上中下音．皆能变之令作佛声．演出无常苦空无我之音。及十方诸佛所说种种之法．皆于其中．普令得闻。舍利弗。我今略说菩萨不可思议解脱之力。若广说者．穷刼不尽。
鹙子但见小能容大．不知所以。故居士发明此义。解脱名不可思议者．正谓不可以大小心量卜度也。此解脱唯七地已上菩萨方得有此。以七地纯无相观．念念入灭正受。八地得无生忍．一切心意意识悉皆不起。故若菩萨住此解脱．即芥子纳须弥．而须弥不小．芥子不大。大小历然．各不坏本相。而四天忉利诸天住须弥者．皆不知自己入芥孔中。唯是应得度者．乃见须弥入芥孔耳。此岂思量分别所能知乎。大经云．金刚围山数无量．悉能安置一毛端．欲知至大有小相．菩萨以此初发心。昔汝州刺史李渤问归宗云．教中所言须弥纳芥子即不问．芥子纳须弥莫是妄语否。师曰．人传使君读万卷书是否。曰．是。师曰．摩顶至足．如椰子大。万卷书向甚么处安着。渤俛首不答。又以四大海水入一毛孔．水族不娆．大海如故。古德所谓眼里着得须弥山耳里着得大海水也。又取大千世界着掌中．掷大千外．而众生不知其往。还置本处．众生亦不知其来。所谓大地山河．皆成戏具．而彼不知。正如人在梦中．随人𥳽弄．殊不觉知。觉而后知其为人𥳽弄也。众生乐久住世间者．即演七日为一劫．令彼众生谓之一劫。不乐久住者．促一劫为七日．令彼众生谓之七日。此非念劫圆融者．能如是乎。故大经云．过去无量劫．安置未来今．未来无量劫．安置过去世．非长亦非短．解脱人所行。又云．如人睡梦中．造作种种事．虽经亿千劫．一夜未终尽。又以佛国土严饰之事集一国示于众生．如移妙喜来娑婆界示诸大众是也。又能吸风于口而身不损．纳火于腹而不为害．非坎离消长于一身风云发泄于七窍者．能如是乎。已上总明以世界为戏具。又舍下．以身为戏具。以无心无缘．自在成就．若三十二应之类。又十下．以口业为戏具。故结曰略说菩萨神通如是而已。若广说之．不可穷尽。
是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门．叹未曾有。谓舍利弗。譬如有人．于盲者前．现众色像．非彼所见。一切声闻．闻是不可思议解脱法门．不能解了．为若此也。智者闻是．其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我等何为永断其根。于此大乘．已如败种。一切声闻．闻是不可思议解脱法门．皆应号泣．声震三千大千世界。一切菩萨应大欣庆．顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者．一切魔众无如之何。大迦叶说此语时．三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
大迦叶自激励．兼激励人．皆是旁敲。所谓打草惊蛇也。现众色于盲者前．所谓瞽者无以与乎青黄黼黻之观也。一切声闻不能解了者．大声不入于里耳也。智者闻是谁不发心者．则知闻此而不发心者．皆愚痴瞢董人也。我等何为永断善根等者．是自激而兼激同类也。何为二字有味。言我见之亦生好乐．似亦可进．何为不进．甘作焦芽败种之流哉。一切声闻皆应号泣者．自恨终身不得故。一切菩萨应欣庆者．自知有分．不向外驰故。此等抑扬激励．若出净名口．便不觉妙。出迦叶口中．尤觉有力。立使在会异人鼓动生色。妙矣哉。三万二千天子发菩提心．一激之力欤。然而小乘如故．全无踊跃．所谓几多头角成龙去．螃蟹依然努眼睛也。
尔时维摩诘语大迦叶。仁者。十方无量阿僧祇世界中作魔王者．多是住不可思议解脱菩萨。以方便力故教化众生．现作魔王。又迦叶。十方无量菩萨。或有人从乞手足耳鼻．头目髓脑．血肉皮骨．聚落城邑．妻子奴婢．象马车乘．金银瑠璃砗磲码碯珊瑚琥珀真珠珂贝．衣服饮食。如此乞者．多是住不可思议解脱菩萨。以方便力而往试之．令其坚固。所以者何。住不可思议解脱菩萨．有威德力．故行逼迫。示诸众生如是难事。凡夫下劣．无有力势．不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴蹋．非驴所堪。是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。
净名听音识曲．见大迦叶有悔心之萌．故为彼说十方世界作魔王者皆是住不思议解脱菩萨。为度生故．以方便力示现魔王．非真魔也。然净名赞魔王者．正欲迦叶舍佛界而入魔界也。以彼小乘．但肯入佛．不肯入魔．不能事事无碍。菩萨入佛入魔．无不可者。故得竿木随身．逢场作戏。故前文云为与众魔作诸劳侣方可取食也。下明何等魔王即是菩萨所现。故历指从人乞手足头目髓脑国城妻子等物．皆是解脱菩萨现魔王身而往试之．固其道意。何故必是解脱菩萨所现。以菩萨有威足以折人．有德足以摄人．能行难行．故能强逼菩萨行难行事．以成就菩提耳。若非菩萨所化．设是下劣魔王．自无威德．自不能行难行事。尚不敢亲近菩萨．安能逼迫菩萨行难行之事耶。故知强菩萨以难行事者．必是解脱菩萨有此大力．非劣魔所堪也。正如龙象蹴蹋．岂跛驴所能哉。所以释迦赞调达为善知识者．岂非因中强逼如来行忍辱者欤。故宗镜云．此乃无尽妙智．非浅智所知。性起法门．岂劣解所识。燕雀焉能测鸿鹄之志．井蛙宁能识沧海之渊。如师子大哮吼．狸不能为。如香象所荷担．驴不能胜。故知此法门者．非有思议者所能及也。
维摩诘所说经观众生品第七
由前文．于诸众生．不应起爱见大悲。爱见悲者．则于生死有疲厌心。既不容以爱见观众生．当以何法观众生．而度生方切．不生疲厌。此品正告以观众生法也。若以爱见观众生．既有可爱．必有可憎。若我爱者便欲济度．则我憎者必生疲厌矣。若以如幻观众生．既不见有众生可憎．亦不见有众生可爱。既无憎爱．何有疲厌。易曰．观我生．观民也。观民者．谓观一切众生具有如来智慧德相．何爱何憎。观民如此．观我亦然。是则不见我为能度．彼为所度．虽终日度生．不见生之可度矣。若夫二乘之厌生不度．菩萨之爱生而度．皆童观窥观之流．非若观我生之菩萨也。此菩萨度生之要门．故于此发之。
尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨云何观于众生。维摩诘言。譬如幻师．见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时𦦨。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉坚。如电久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。如无色界色。如燋谷芽。如须陀洹身见。如阿那含入胎。如阿罗汉三毒。如得忍菩萨贪恚毁禁。如佛烦恼习。如盲者见色。如入灭尽定出入息。如空中鸟迹。如石女儿。如化人烦恼。如梦所见已寤。如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。
净名自谓．于诸众生．若起爱见大悲．即应舍离。故文殊云菩萨爱众生如爱己子．故能拯众生于水火．不生疲厌。今既不以爱见观．当用何等法以观之乎。答若以爱见观．未免有着．而心不普。当如幻师见幻人．了无憎爱。是菩萨观生法也。故金刚经云．如来说非众生是名众生。又云如是灭度无量众生．实无众生得灭度者。此由无憎爱．故能如是。菩萨观生．当如智者之见水月镜像．岂得认以为真乎。如因热而生𦦨．𦦨非真𦦨。因声答响．响岂真响。因空而有云．云岂真云。因水而有沫．沫非真沫。因水有泡．泡非真泡。如芭蕉之坚。如电光之住。如五大六阴七情十三入十九界之本无。菩萨观生为若此。又如无色界之色．销碍入空故。如燋芽．无生机故。如须陀洹身见。须陀洹此云预流。因断身见而证初果．故无身见。阿那含此云不来。以断欲界残思．不来欲界受生．故不入胎。阿罗汉此云杀贼。已杀尽三毒故。如八地菩萨得无生忍．尚不起菩提涅槃心．何有贪恚毁禁乎。如来五住尽而二死亡．岂有烦恼习乎。如盲者之见色．如灭定人六识已灭．无出入息。以识动息动．识灭息灭．心息相依故。空鸟本无迹。石女本无儿。如梦所见已寤。如梦中人梦时非无．及至于醒．了不可得故。如灭度受身．以无三界生缘故。如无烟之火．有火必有烟故。菩萨观众生为若此。已上共三十喻。前十五喻喻众生幻有。后十五喻喻众生本无。
文殊师利言。若菩萨作是观者．云何行慈。维摩诘言。菩萨作是观已。自念我当为众生说如斯法。是即真实慈也。行寂灭慈．无所生故。行不热慈．无烦恼故。行等之慈．等三世故。行无诤慈．无所起故。行不二慈．内外不合故。行不坏慈．毕竟尽故。行坚固慈．心无毁故。行清净慈．诸法性净故。行无边慈．如虚空故。行阿罗汉慈．破结贼故。行菩萨慈．安众生故。行如来慈．得如相故。行佛之慈．觉众生故。行自然慈．无因得故。行菩提慈．等一味故。行无等慈．断诸爱故。行大悲慈．导以大乘故。行无厌慈．观空无我故。行法施慈．无遗惜故。行持戒慈．化毁禁故。行忍辱慈．护彼我故。行精进慈．荷负众生故。行禅定慈．不受味故。行智慧慈．无不知时故。行方便慈．一切示现故。行无隐慈．直心清净故。行深心慈．无杂行故。行无诳慈．不虚假故。行安乐慈．令得佛乐故。菩萨之慈．为若此也。文殊师利又问。何谓为悲。答曰。菩萨所作功德．皆与一切众生共之。何谓为喜。答曰。有所饶益．欢喜无悔。何谓为舍。答曰。所作福祐．无所希望。
文殊谓菩萨度生．率以慈爱为首．故以慈观缘众生。若以镜像水月观．则慈心何所寄乎。答众生本来如镜像水月．由无明障隔．妄执以为实我．造种种业．轮转生死。作是观时．自念我当为彼说如是法．令其自悟四大本空．五蕴不实．如镜像水月阳𦦨水泡等．此即菩萨真实为众生．名真实慈。谁谓慈心无寄托乎。故知菩萨行慈．虽慈爱缘生．实达众生本空．即以此法导之同入空门耳。非有心缘之爱之也。故思益言．不生众生想．乃名行慈。若以有心缘．便落爱见．生疲厌矣。故菩萨行慈．皆从寂灭心中流出．名寂灭慈。从无热恼心中流出．名无热慈。以有爱见．则有烦恼。若无爱见．无烦恼故。行等之慈．从平等心中流出故。若有爱见．则不平等。若无爱见．三世众生悉等观故。行无诤慈。若有爱见．诤心便起。若无爱见．心不起故。行不二慈。若有爱见．即有我人．便成二法．不成一体．不相合故。行不坏慈。有相则有坏．无相则无坏．有相则有尽．无相则无尽故。行坚固慈。若有爱见．则不坚固。若无爱见．心如金刚．不可毁故．行清净慈．与诸法性同清净故。行无边慈．无所不覆如虚空故。行罗汉慈．能破众生烦恼贼故。行菩萨慈．能导众生出于苦海身心皆安故。行如来慈．能令众生入真如故。行佛之慈．觉悟众生出生死故。行自然慈．从自己胸中流出不随爱见生起故。行菩提慈．等视众生皆一味故。行无等慈．断诸爱故。六住已下菩萨皆由爱见起慈．皆可与等。若无爱见．此慈起绝．故名无等。行大悲慈．拔诸苦难导以大乘故。行无厌慈．疲厌之心出于有我。若无有我．于生死中无疲厌故。行法施慈．随机开利不惜法财故。行持戒慈．化毁禁众生不犯禁故。行忍辱慈。护己护人内外不伤故。行精进慈．荷负一切至彼岸故。行禅定慈．不以世心贪爱世味故。行智慧慈．适时行化不错谬故。行方便慈．无刹不现故。行无隐慈．开口见胆不藏匿故。行深心慈．唯行佛事不杂行故。行无诳慈．心真实故。行安乐慈得佛究竟法乐故。菩萨之慈．如是而已。下复因慈而及余三。故问何谓为悲。菩萨所作功德．不为已身．悉以囘施众生。此即菩萨大悲也。故思益以不生法想为行悲。何谓为喜。菩萨凡有一毫饶益众生事．则睟面盎背．欢喜无悔。此即菩萨大喜也。故思益以不生我想为喜。何谓为舍。凡所作福皆悉囘施而不望报。此即菩萨大舍也。思益以不生彼我想为舍。声闻虽行此四．不能实益众生。菩萨能实益众生．故总名大也。
文殊师利又问。生死有畏．菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中．当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力．当于何住。答曰。菩萨欲依如来功德力者．当住度脱一切众生。又问。欲度众生．当何所除。答曰。欲度众生．除其烦恼。又问。欲除烦恼．当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生．何法不灭。答曰。不善不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本．立一切法。
前明菩萨爱众生．则堕爱见大悲。当以镜像水月观众生．则爱见不起矣。此问菩萨于生死有畏当以何法为依怙乃能处生死而不畏也。答云生死畏中当依如来功德之力。若准常途．或念佛或参禅．或持戒布施等．皆是如来功德之力。故先德云．生死中有佛即不迷生死。然此中以度生为如来功德力也。爱与畏．是菩萨度生大病。爱则心疲。畏则心怯。故详辨菩萨度生不可有爱．而又辨不可有畏也。又问住心何处是依如来功德之力。答曰欲依如来功德．正当住于度生。此句是对二乘不肯度生之妙药。又问度生者先除何物。答曰先除烦恼。烦恼即润生无明。断此烦恼．便出三界。又问欲断烦恼．令彼行何等行方得断除。答当行正念。正念者．不念色声香味触法而直念真如．则烦恼不断而自断．非以观力除也。又问云何行于正念。答当行不生不灭名行正念。不生不灭．即是真如。但有纤毫念起．即堕生灭．非行正念。又问何法名为不生何法名为不灭。答烦恼本空名不生．善法本具名不灭。又问善不善孰为本。答皆以五阴身为本。如见人生恭敬．是此身。见人生傲慢．亦是此身故。又问此身孰为本。答欲贪为本。一切众生皆以婬欲正性命故。又问欲贪孰为本。答虚妄分别为本。法无美恶．由根尘相对而生。虚妄分别．乃知美之为美恶之为恶。恶者厌而生憎．美者乐而生爱。此贪欲所由生也。又问虚妄分别孰为本。答颠倒想为本。以颠倒妙圆真净妙心转而为识．故对根尘而起分别也。又问颠倒想孰为本。答无住真心为本。由迷无住真心．不觉而有其念。转此无住真心而为业识．故有颠倒想。有业识颠倒想而有根尘．引起虚妄分别。故有智相相续相执取相计名字相等因六粗相现．而起贪爱。有欲贪而后感此五蕴之身．有身而后作善作恶。故有善恶二心生起。于是惑业习袭．报应纶轮矣。故欲断善恶二心．当行不生不灭。所谓善恶都莫思量．自然得入心体。欲入不生不灭．当正念真如．不外念境界。由不外念境界而内念真如．则烦恼自除。烦恼除而生可度。故能度生．即是依如来功德之力矣。又问此无住者以何为本。答既曰无住．无住即无本矣。故结之曰．一切诸法皆依无住真心流出。由其无住．故能随缘不变．不变随缘。在染而染．处净而净．在天而天．处人而人．在凡而凡．居圣而圣。如是则知染净人天凡圣涅槃生死等法．皆是真心所现影像。岂可以生死涅槃染净等法分而为二．乃有畏生死而乐涅槃哉。故知无明实性即佛性．幻化空身即法身也。二大士眉毛厮结．落艸盘桓．至此则呕心吐胆．毫无余蕴矣。下文三十二菩萨所谈不二法门．皆是发明无住为本。即净名种种现通．无非皆从无住本流出也。
时维摩诘室有一天女．见诸天人．闻所说法．便现其身。即以天华散诸菩萨大弟子上．华至诸菩萨．即皆堕落。至大弟子．便着不堕。一切弟子神力去华．不能令去。尔时天问舍利弗。何故去华。答曰。此华不如法．是以去之。天曰。勿谓此华为不如法。所以者何．是华无所分别。仁者自生分别想耳。若于佛法出家．有所分别．为不如法。若无所分别．是则如法。观诸菩萨华不着者．已断一切分别想故。譬如人畏时．非人得其便。如是弟子畏生死故．色声香味触得其便也。已离畏者．一切五欲无能为也。结习未尽．华着身耳。结习尽者．华不着也。
天女散华．一与净名证无住本。二与鹙子刬去知见。所谓一滴水墨两处成龙也。华至菩萨不着身者．以无着心也。至弟子身便着不堕者．以有着心也。大小两乘．于此立见。一切弟子神力不能去华者．亦如神力不能升座也。天女问其去华之故。鹙子以为比丘尚不许着华鬘．况以华缀衣乎。故曰不如法而去之。天女曰。华有何过。一切诸法皆依妄念而有差别。华无分别．岂有心着有心不着。皆是仁者自生分别．为着不着耳。华有何过．而为不如法乎。若出家有所分别．如着敝絮行荆棘中．则头头羁绁．事事不如法。若无所分别．如风行空．事事无碍．事事如法。此则咎在自己．非关华也．然则华不着菩萨身者．是菩萨断一切分别妄想故。非关华之如法故不着也。小乘之病．正在畏字。由彼畏生死故．不敢入生死。故重与点破。譬如人畏时．非人得其便也。昔有罗刹．变形为马。有一士人乘之不疑。中道．马忽问士人．马为好否。士人拔刀示之．此刀好否。罗刹知其心正无畏．不敢加害。若不如是．非人乘其间而加害矣。如是弟子畏生死故．五尘乘间而入。如前持世魔以天女献是也。若菩萨离畏一切．五欲无能为者。如净名之受魔女是也。所谓成就破乱．由汝心中五阴主人。主人若迷．客得其便。主人觉悟．魔其奈何。然则华之着与不着．非关华之有取有舍。自是人之结习尽不尽耳。
舍利弗言。天止此室．其已久如。答曰。我止此室．如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脱．亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆旧大智而默。答曰。解脱者．无所言说。故吾于是．不知所云。天曰。言说文字．皆解脱相。所以者何。解脱者．不内不外．不在两间。文字亦不内不外．不在两间。是故舍利弗。无离文字说解脱也。所以者何。一切诸法是解脱相。舍利弗言。不复以离婬怒痴为解脱乎。天曰。佛为增上慢人说离婬怒痴为解脱耳。若无增上慢者．佛说婬怒痴性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得．以何为证．辩乃如是。天曰。我无得无证．故辩如是。所以者何。若有得有证者．则于佛法为增上慢。舍利弗问天。汝于三乘．为何志求。天曰。以声闻法化众生故．我为声闻。以因缘法化众生故．我为辟支佛。以大悲法化众生故．我为大乘。舍利弗。如人入瞻卜林．唯齅瞻卜．不齅余香。如是若入此室．但闻佛功德之香．不闻声闻辟支佛功德香也。舍利弗。其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者．闻斯上人讲说正法．皆乐佛功德之香．发心而出。舍利弗。吾止此室十有二年。初不闻说声闻辟支佛法。但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。
鹙子以分别心．欲觅天女踪迹。故曰天止此室其已久如。岂知天女如羚羊挂角．无迹可寻。故答云如耆年所证解脱。所谓问在今时答在实际也。鹙子却被语脉钩转．乃云止此久耶。但知铁脊撑天．不觉脑门着地。天女即用反掷之机以问之。耆年解脱．亦何如久。言此解脱．亘古亘今。何暂何久．而言久如。鹙子却将自己家风．觌面呈似天女．默然不答。不知在鹙子分上．也当奇特。在天女分上．如定盘星．斤两锱铢．尽见端的。谩他一点不得。乃就上一拶云。如何耆旧．称为大智．而乃默然。鹙子果然出他彀中不得。却云解脱者本无言说．故我不知所云。虽然如是．假鸡声韵．识者难谩。天女岂肯艸艸放过。故云言说文字皆解脱相．莫作两橛。何则．以解脱性空而文字性亦空故。文字相即解脱相．勿离文字说解脱也。以一切染净诸法皆是解脱相故。大经云．虽复不依言语道．亦复不着无言说。又云．了法不在言．善入无言际．而能示言说．如响遍十方。故知文字性离．虽终日言说．未曾谈着一字。岂可缄言守默谓之解脱乎。问。鹙子默然天女非之。净名默然．文殊赞之。同一默然而有赞有毁者．岂默然处亦有异乎。答。异在人．而不在默然也。若鹙子行径如净名．则鹙子默然与净名默然不异。若鹙子行径异于净名．则鹙子是鹙子默然．净名是净名默然。是则默然因人而异．非默然有异而毁之赞之也。鹙子虽被天女折倒．犹能开强口。故曰若谓一切染净诸法皆解脱相．则三毒烦恼皆是解脱。如来何故言断烦恼而得解脱乎。天女云。如来谓断烦恼而得解脱者．是对增上慢人言也。所谓增上慢者．谓未离婬怒痴而自谓已离婬怒痴者．名增上慢。对此增上慢人．故说离婬怒痴为解脱耳。若世间无此等增上慢人．如来即指婬怒痴性即是解脱性。故说一切染法净法皆解脱相。此等语皆是淘洗鹙子故习。然无奈鹙子何。鹙子虽见二大士对谈．毫无入处。及与天女对谈．而心已钦服。便能降心相从．满口称赞。昌黎所谓向侍者边得个入处者．乃知天女所得所证．非已所及。故问得何道而证何果．辩乃如是。答云以我胸中虚虚灵灵．无得心．亦无证心．矢口而出．故辨如是。若胸中存一念得心证心在．即此一念便成障隔。以无得而言有得．以无证而言有证．则于佛法为增上慢。安得有此辨乎。两增上慢．各自有意。前之增上慢．是不断谓断．未证谓证。此从凡夫言也。后增上慢．是本无得而言得．本无证而言证。是对二乘言也。鹙子意谓此二乘人各断烦恼．各证菩提．皆有得有证。今言无得无证．未知最初发心学道志求何乘而曰无得无证耶。答云我以声闻法化众生．我为声闻。以十二因缘法化众生．我名辟支佛。我以六波罗蜜法化众生．我为大乘。我无定法．亦无定乘。身子虽会搜人底蕴．天女亦能卖弄家风。真作家敌手。故天女复以香林为喻。净名之室．不杂二乘之香。止此室者．岂有余齅哉。知此．则知我志何乘矣。不特我止此室．不齅余香．即释梵天龙等入此室者．皆乐诸佛功德之香．发心而出。故我止此已十二年．但闻诸佛功德之香．初不闻声闻辟支佛香也。
舍利弗。此室常现八未曾有难得之法。何等为八。此室常以金色光照．昼夜无异。不以日月所照为明。是为一未曾有难得之法。此室入者．不为诸垢之所恼也。是为二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王他方菩萨来会不绝。是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退转法。是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐．弦出无量法化之声。是为五未曾有难得之法。此室有四大藏．众宝积满．周穷济乏．求得无尽。是为六未曾有难得之法。此室．释迦牟尼佛．阿弥陀佛．阿閦佛．宝德．宝𦦨．宝月．宝严．难胜．师子响．一切利成．如是等十方无量诸佛．是上人念时．即皆为来．广说诸佛秘要法藏．说已还去。是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿诸佛净土皆于中现。是为八未曾有难得之法。谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎。
此又显净名室中复有许多不思议事。不特容三万二千师子座而已。此室光明昼夜不断者．不以日月为明。以此室中具足大智慧光明义故。此室不为诸垢所恼者．又岂特华不着身而已哉。以此室本来无物无处着尘故。此室是释梵所游．菩萨所履．非凡小可得到故。此室昼夜常说六波罗蜜法．无有断绝．所谓尘说刹说炽然说无间歇故。此室天乐不断弦出四无量法化之声故。此室有四大藏．所谓声闻辟支菩萨及如来秘要之藏．一切法宝咸萃于此故。此室十方诸佛往来说法．不间断故。此室能现一切天宫及诸佛净土故。然则自初佛国品现净土谈菩萨行．借座灯王．请饭香积．谈不二门．现妙喜国．皆不出此室中。方知净名始以神力空室．虽是标宗立体以显真空。若不说破此室具有八未曾有难得之法．不知妙有。故起信云．一者如实空．以能究竟显实故。二者如实不空．以有自体具足无量性功德故。至此方显此室不立一尘不舍一法．非是但空。但是小乘自作空见耳。
舍利弗言。汝何以不转女身。天曰。我从十二年来．求女人相．了不可得。当何所转。譬如幻师化作幻女。若有人问．何以不转女身。是人为正问不。舍利弗言。不也。幻无定相．当何所转。天曰。一切诸法亦复如是。无有定相。云何乃问不转女身。即时天女以神通力．变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而问言。何以不转女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何转而变为女身。天曰。舍利弗。若能转此女身．则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身。一切女人亦复如是。虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。即时天女还摄神力。舍利弗身还复如故。天问舍利弗。女身色相．今何所在。舍利弗言．女身色相．无在无不在。天曰。一切诸法．亦复如是．无在无不在。夫无在无不在者．佛所说也。
鹙子见天女说以声闻法化众生我为声闻等．太煞奇特。故问之曰。汝既有如此本灵．如何不能转女为男。天女云．我从十二年来尚不见自己是女人相．当何所转而为男。则是鹙子自生分别耳。天女以喻反诘之曰。譬如幻师化作幻女．若有人对幻女言．汝何以不转女身．为正问否。答云此非正问。若法有定相决定可转。既曰是幻．幻无定相．当何所转。鹙子虽是伶牙利齿．却又落在天女彀中。天女借其说而破之曰．既知幻无定相．则知一切诸法皆无定相．云何乃问不转女身乎。故金刚般若经云．无有定法名阿耨多罗三藐三菩提．亦无有定法如来可说。向下以不思议神力觌面显出幻无定相．以遣鹙子定相法门。即时天女以神通力变鹙子为天女。天女亦自变身为鹙子。复反问鹙子言。汝何以不转女身。可谓得牛还马。鹙子即以天女像而答言。我本非女身。今不知何所转而为女身。天女云．汝能转此女身则一切女人亦能转矣。若仁者不能转此女身．何故问言汝何不转女身耶。若仁者不知所以转而为女身．众女亦不知所以转而为女。如仁者实非女身而现女身．则众女虽现女身而实非女身。是故佛说一切诸法非男非女。以非男非女．故能男能女。岂可以定相论男女哉。既不可以定相论男女．岂可以定相论生死涅槃染净诸法哉。即时天女还摄神力。舍利弗身还复如故。正显法无定相．由一切众生皆随不思议业力所转．固无定相。一切得通菩萨皆随不思议神通力所转．又岂有定相乎。天女变鹙子为天女。天女复变自身为鹙子。是以神通力转．固无定相。天女摄神力．则天女依旧天女．鹙子依旧鹙子。是各随业力转．亦无定相也。鹙子既复本形．而天女故问鹙子．汝今女身色相今在何所。答曰．女身色相无在而无不在。欲言有在．今则无相。欲言无在．向曾有相。无在无不在．即是离一切相即一切法随缘不变不变随缘之妙旨也。天女云既知女身无在无不在．则知一切法皆是无在无不在矣。故结之曰．无在无不在者．佛所说也。天女散花．全为证明从无住本立一切法。因鹙子发问何以不转女身．故就在鹙子身上直下发挥．令其自信从无住本立一切法。故末复以无在无不在以结无住。斡旋宛转．真妙辩哉。
舍利弗问天。汝于此没．当生何所。天曰。佛化所生．吾如彼生。曰。佛化所生．非没生也。天曰。众生犹然．非没生也。舍利弗问天。汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。天曰。如舍利弗还为凡夫．我乃得成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。我作凡夫．无有是处。天曰。我得阿耨多罗三藐三菩提．亦无是处。所以者何。菩提无住处．是故无有得者。舍利弗言。今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提．已得当得．如恒河沙．皆谓何乎。天曰。皆以世俗文字数故．说有三世。非谓菩提有去来今。天曰。舍利弗。汝得阿罗汉道耶。曰。无所得故而得。天曰。诸佛菩萨亦复如是．无所得故而得。尔时维摩诘语舍利弗。是天女已曾供养九十二亿诸佛．已能游戏菩萨神通．所愿具足．得无生忍．住不退转。以本愿故．随意所现．教化众生。
鹙子智慧第一．又发一难。既言此身如幻．无在无不在．则汝没于此．复生何所。答曰。佛于无生处现生．我亦如彼生。非定此没而彼生也。又云。汝既从佛化生．则不同众生随业灭而随业生乎。天女曰。岂特诸佛以神力化者．非没生。即一切众生随业生随业灭者．亦非此灭而彼生也。以一切众生本来寂灭．故身相如幻．可说佛化所生。菩提真相．岂亦佛化所生乎。故诘之曰。汝久如当得菩提。答云。如鹙子作凡夫时．我得菩提。鹙子云。我作凡夫．无处可作。天女云。我得菩提．亦无处可得。何以故。若菩提有住处．则菩提可得。以菩提无有住处．是故无有得者。僧问石头迁．曹溪意旨谁人得。师曰。会佛法人得。曰。师还得否。曰。不得。曰。为甚么不得。师曰。我不会佛法。同旨。鹙子复引诸佛得菩提者以证菩提可得。故曰若谓无菩提可得．今三世诸佛现得已得当得如恒沙者．岂皆虚说乎。答所谓菩提有现得已得当得者．皆以世俗文字数量说有三世。非谓诸佛所证菩提法有过去未来现在也。故大经云．譬如虚空．一切世界．若成若坏．常无增减。何以故。虚空无生故。诸佛菩提亦复如是。若成正觉．不成正觉．亦无增减。菩提无相故。以无相故无得也。天女复恐鹙子不会无得之旨．复就彼身发明。故反诘之云。汝得阿罗汉道耶。答云我以无所得而得。无所得而得者．岂真有得哉。天女曰。汝等小果尚无所得．况如来无上大菩提果而实有所得平。亦是无所得而得也。鹙子与天女几番詶唱．在身子则头头黏着．在天女则处处刬除。古人说睦州浑身是刀剑．触着则丧身失命。天女舌剑唇鎗．不减睦州浑身刀剑。不然．鹙子许多定相法门孰能破之哉。尔时下．是净名为鹙子点破天女是八地已上菩萨．乘大愿而度生者．非琐琐者可及也。
维摩诘所说经佛道品第八
前品以无相观众生。此品以魔道入佛道。以无相观众生．则心无憎爱．故得怨亲平等．不生疲厌。以魔道入佛道．则心无染净．便得触目菩提．毫无拣择。以一切法无自性故．无决定相故。思益云。何谓如来垢法说净。不得垢法性故。何谓如来净法说垢。贪着净法故。若不作二相．即此非道便是佛道矣。向居士云。影由形起。响逐声来。弄影劳形．不识形为影本。扬声正响．不知声是响源。除烦恼而趣涅槃．喻去形而觅影。离众生而求佛果．喻默声而求响。故知迷悟一途．愚智非别。信心铭云。至道无难．唯嫌拣择．切莫憎爱．洞然明白。赵州云。如明珠在掌．胡来现胡．汉来现汉。老僧有时把一茎艸为丈六金身用。有时把丈六金身作一茎艸用。佛是烦恼。烦恼是佛。此等语可作此品注䟽。
尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨云何通达佛道。维摩诘言。若菩萨行于非道．是为通达佛道。
文殊问云何通达佛道者。谓菩萨观众生．则吾已知其法矣。若菩萨欲通佛道．又将何法以通之乎。净名云。别无有法。亦只是以平等观生之法观魔佛．则佛道无处不通达矣。故曰菩萨行于非道是为通达佛道。以离却魔道别无佛道故也。故前文云诸佛解脱当于一切众生心行中求。此经直指众生见性成佛法门。至此一品．言益峻而理益深。所谓掣断黄金锁．扳翻系驴橛。却将佛位直授凡庸。不动无明．全成正觉。昔六祖告薛简云。道无明暗。明暗是代谢之义．相待得名。故经云．法无有比．无相待故。简曰。明喻智慧。暗说无明。修道之人．若不以智慧照破无明．无始生死凭何出离。祖曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照烦恼．此是二乘小见羊鹿等机。大智上根．悉不如是。简曰。如何是大乘耶。祖曰。明与无明．其性无二。无二之性．即是佛性。佛性者．处凡愚而不减．在贤圣而不增．住烦恼而不乱．居禅定而不寂．不断不常．不来不去．不生不灭．性相如如．常住不迁．名之曰道。故知成佛不离当念。若说前念是凡后念是圣．此犹别教所摄．非圆顿矣。肇云．夫以道为道非道为非道．则秽恶并起．垢累滋彰．何能通心妙旨达平等之道乎。若能不以道为道．不以非道为非道．则是非绝于心．遇物斯可乘矣。所以处是无是是之情．乘非无非非之意．故能美恶齐观．履逆常顺．和光尘劳．愈晦愈明。是为通达平等佛道。南泉云。今时学人．多分出家．不肯入家。好处即认．恶处即不认。所以菩萨行于非道．是为通达佛道。
又问。云何菩萨行于非道。答曰。若菩萨行五无间．而无恼恚。至于地狱．无诸罪垢。至于畜生．无有无明憍慢等过。至于饿鬼．而具足功德。行色无色界道．不以为胜。示行贪欲．离诸染着。示行瞋恚．于诸众生无有恚碍。示行愚痴．而以智慧调伏其心。示行悭贪．而舍内外所有．不惜身命。示行毁禁．而安住净戒．乃至小罪犹怀大惧。示行瞋恚．而常慈忍。示行懒怠．而勤修功德。示行乱意．而常念定。示行愚痴．而通达世间出世间慧。示行谄伪．而善方便随诸经义。示行憍慢．而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼．而心常清净。示入于魔．而顺佛智慧．不随他教。示入声闻．而为众生说未闻法。示入辟支佛．而成就大悲教化众生。示入贫穷．而有宝手功德无尽。示入形残．而具诸相好以自庄严。示入下贱．而生佛种性中．具诸功德。示入羸劣丑陋．而得那罗延身．一切众生之所乐见。示入老病．而永断病根．超越死畏。示有资生．而恒观无常．实无所贪。示有妻妾彩女．而常远离五欲淤泥。现于讷钝．而成就辨才．总持无失。示入邪济．而以正济度诸众生。现徧入诸道．而断其因缘。现于涅槃．而不断生死。文殊师利。菩萨能如是行于非道．是为通达佛通。
此下广明非道之相也。行五无间而无恚恼者．五逆大恶由恚怒生．舍身必入无间狱．受苦无间。菩萨示行五逆而无恼恚．是不以逆为逆．故能同其逆耳。楞伽经云。行五无间业．不入无择地狱。此即无间而通达佛道也。至地狱而无罪垢者．如调达害佛．生身陷入地狱。佛令阿难问之．你在地狱安否。曰。我虽在地狱．如受三禅天乐。又问。汝还求出否。曰。我待世尊来便出。曰。佛是三界导师．岂有入地狱分。曰。佛既无入地狱分．我岂有出地狱分耶。此即地狱道而入佛道也。以憍慢故．堕畜生道．为人轻贱。今在畜生．无有无明憍慢等过．是向异类中行．即畜生道而入佛道者。悭贪无福．多堕饿鬼。至于饿鬼而具足功德者．是终日吃饭不曾咬着一粒米者。是即鬼道而入佛道也。凡夫生上界为最胜涅槃。今虽居上界．不以为胜。是不立孤危而行平坦。此即天道而通达佛道也。行贪欲而离染着．行瞋恚而无恚碍．行愚痴而用智慧．此即遇三毒而三德圆．即三不善道而入觉道也．示悭贪而能内外俱舍．如古人爱惜常住物如获眼中珠者是也。示行毁禁而住净戒．是借贪以作佛事者。如宝志罗什楼子蚬子三车酒仙之类是也。示行瞋恚而常慈忍．所谓虽彰威猛深具仁慈．是借瞋以作佛事者。如胜热婆罗门无厌足王之类是也。示行懈怠而勤修功德是水边林下借懒以养圣胎者。如卧藤萝下块石枕头之类是也。示行乱意而常念定者．是借喧以取静．所谓事如麻而心如镜者也。示愚痴而通达智慧者．是借木讷而养心．外痴憨而内俊俏者也。行谄伪而随经义者．如曲躬下气令色巧言而不背如来训诲．是借世法而行出世法者。若唯是苞苴献佞奴颜婢膝摇尾乞怜者．是小人之流也．恶足道哉。示行憍慢而心如桥梁者．是借憍慢而去人执着到安乐处者。如云门欲棒佛临济不礼祖之类是也。示烦恼而心常清净者．如德山之棒．临济之暍．汾阳之骂。此皆借棒喝骂詈而通达佛道者。示入魔而行佛道．是随流得妙．借魔侣而为佛子者。示入小乘而以大乘化导者．是内秘外现．借小道而入大道者。示入贫穷而有宝手者．所谓去年贫未是贫．今年贫始是贫．去年贫犹有卓锥之地．今年贫锥也无。贫到无锥．则无量珍宝．不求自然而至．用之不竭矣。示入形残而具相好者．所谓见色如瞽．闻声若聋．不见眉目之美．不聆咳唾之音。是以眼为耳耳为鼻鼻为口者．安得不相好严身哉。示入下贱而生佛种者．如龙女屠儿之立地成佛是也。示入羸劣丑陋而人所乐见者。如哀骀他王骀之类是．德充于内而符于外．使人忘其陋者也。示入老病而超死畏者．是跛跛挈挈㲯㲯毵毵百不可取一无所堪而生死不能动者。生死且不能动．况利害之端乎。示有资生而不贪者．如前所谓治生谐偶虽获俗利不以为喜是也。示有妻妾而常远离者．所谓示有妻子常修梵行是也。现钝讷而成辨才者．如俱胝只竖一指汾阳只答莫妄想之类。示入邪济而以正济度生者．外道法名邪济．正法名正济。是因邪打正．就其明处而导之也。现身异道而断其因者．是即以其道而治其身也。现涅槃而不断生死者．非二乘行．非凡夫行．是菩萨行也。此皆韬光埋照．晦迹同尘．脱珍御之服．着敝垢之衣．拖泥带水．垂手接人。若能行如是行．方能通达佛道矣。百丈云。如今但是一切有无诸法不见不闻．六根杜塞。若能与么学．与么持经．始有修行分。至第二第三生．能向无佛处坐大道场．示现成等正等．变善为恶．变恶为善．使恶法教化十地菩萨．使善法教化地狱饿鬼．能向明处解明缚．能向暗处解暗缚．撮金成土．撮土成金．百般作得．变弄自由矣。故知佛道之门甚广．无不可入。但众生心量狭小．自生障碍．故令佛道转见跼蹐。若知此义．则知佛道无不可入。所谓家家有路透长安也。
于是维摩诘问文殊师利。何等为如来种。文殊师利言。有身为种。无明有爱为种。贪恚痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识处为种。八邪法为种。九恼处为种。十不善道为种。以要言之．六十二见及一切烦恼皆是佛种。曰。何谓也。答曰。若见无为入正位者．不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地．不生莲华。卑湿淤泥．乃生此华。如是见无为法入正位者．终不复能生于佛法。烦恼泥中．乃有众生起佛法耳。又如植种于空．终不能生。粪壤之地．乃能滋茂。如是入无为正位者不生佛法。起于我见如须弥山．犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心．生佛法矣。是故当知一切烦恼为如来种。譬如不下巨海．不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海．则不能得一切智宝。
前则文殊问净名云何通达佛道．净名以行非道是为通达佛道．已亲切矣。此则净名反诘文殊．云何是如来种．则更亲切矣。种即种子．如来之所自出．是直推其源也。而文殊答以有身为种等．是直指日用无明烦恼皆是众生成佛种子也。由众生日用现行无明。顺无明则生欢喜。逆无明则生烦恼。菩萨借无明为佛事．为众生以无明为窟宅．逆之则是破他窟宅．顺之则随其所着而诱导之故也。二大士心心相印．眼眼相对．无丝毫罅隙。直要众生向无明窟里涌出莲华师子宝座．不必向外驰求耳。有身为种者．有身即身见也．一切染法因身见起．故身见即如来种。以心无定相．在邪则邪．在正则正。邪正虽殊．其种不异故。无明有爱为种者．无明即发业．有爱即润生。由此二种无明．生死不断。即此生死种．便是涅槃种也。贪恚痴者．三不善根也。此三不善根．即是一切出世善根种子也。四颠倒者．谓凡夫无常计常．苦计为乐．无我计我．不净计净。小乘四倒。谓常计无常．乐计为苦．我计无我．净计不净。此四颠倒．即一切不颠倒种也。五盖者．谓贪欲盖．瞋恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。由此五盖．盖覆真性。然此五盖种．即是如来大白伞盖之种也。六入者．六根也。此六根种．即一切正徧知种也。七识处者．阿毘昙论云．一谓欲界人天识住。二谓初禅天识住。三谓二禅天识住。四三禅天识住。五空处天识住。六识处天识住。七无所有处天识住。识住者．识而安住也。识念分明．无有恼患不坏者．名住。恶趣则苦痛坏。四禅则无想坏。非想则灭定坏。亦由彼地心想微劣．念不分明．故识不安住。问。欲界亦恶趣所坏．云何识住。答。取地坏不取界坏。欲界善趣恶趣．趣乖地异．苦乐异致．义不相涉．故不相坏也。此七识住．即是如来一切智种也。八邪法者．即八正道之种。九恼者．什云．爱我寃家．憎我知识．恼我已身。一世则三．三世为九。又义云．九结。九结谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．取结．疑结．嫉结．悭结也。十不善道．即杀盗婬妄言绮语两舌恶口及贪瞋痴也。以要言之．则六十二见及一切烦恼尘劳皆是如来种子。如是则纵目之所见无非皆是圣人．纵耳之所闻无非皆是圣言矣。二大士剧谈至此．言愈浅而意愈深。恐人不解．故净名佯打不知．复反诘云．此何谓也。答曰若见无为入正位者．自谓已断结使．已证涅槃．已超生死．守定无为正位．不肯发菩提心。反显炽然尘劳众生苦恼所逼反有发菩提心者。是故当知一切烦恼为如来种也。下以喻明。一喻高原不生莲花．淤泥方生。二喻植种于空不能发生．粪壤乃生。三喻不下大海不得宝珠。三喻各有发明。植种．喻初发心也。生花．喻修因。得宝．喻获果。甚言烦恼粪中有如来种．烦恼泥中可修行．烦恼海中可得果也。故肇公云．二乘既见无为．安住正位．虚心静漠．宴寂怡恬．既无生死之畏．而有无为之乐．澹泊自居．无希无愿。孰肯敝敝以大乘为心乎。凡夫沉沦五趣．为烦恼所蔽．进无无为之欢．退有生死之畏。故能发迹尘劳．标心无上．树根生死而敷正觉之花。自非凡夫没命洄渊游盘尘海．何能致斯无上之宝乎。是以凡夫有反复之名．二乘有根败之耻也。
尔时大迦叶叹言。善哉善哉。文殊师利。快说此语。诚如所言。尘劳之俦．为如来种。我等今者．不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至五无间罪．犹能发意生于佛法。而今我等永不能发。譬如根败之士．其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者．于佛法中无所复益．永不志愿。是故文殊师利。凡夫于佛法有反复．而声闻无也。所以者何。凡夫闻佛法．能起无上道心．不断三宝。正使声闻终身闻佛法力无畏等．永不能发无上道意。
大迦叶真大菩萨哉。声闻众中最为耆老。在维摩席中．隐其自在神力．而虚怀纳教．自咎自责．汲引同类．令其舍小趋大。故说五无间人犹能发意而已不能。其言已切。至于根败为喻．则以盲聋瘖哑自居．其志益可悯矣。若闻此痛切之语而不刺心入骨跃然而奋起者．不唯以根败自居．且甘心等于无知土木之列矣。奈何哉。故结之曰。凡夫在烦恼中．卒起大心。中行独复．一肩荷担．续佛慧命．故于佛法有反复若二乘者。沉溺死水．终身为迷复之人．不可救药。取譬败根．有以哉。
尔时会中有菩萨名普现色身．问维摩诘言。居士。父母妻子．亲戚眷属．吏民知识．悉为是谁。奴婢僮仆．象马车乘．皆何所在。
因上二大士谈非道即佛道烦恼即如来种．则一切色无非是佛色．一切声无非佛声．盲聋喑哑尽转根本法轮．鳞甲羽毛普现色身三昧。此皆二大士自证法门．不待言而喻矣。然凡小愚蒙．不一阐扬．不知净名活计。故普现色身菩萨看空着楔发端．请问居士．父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁．乃至使令之人受用之物悉在何所。净名至此．正欲将自己家风播扬一过．无人发问。普现菩萨抓着痒处．却将自己家私什物父母妻子尽情卖弄。要知皆不曾离此室。但目盲耳聋者自不闻见耳。
于是维摩诘以偈答曰。智度菩萨母．方便以为父。一切众导师。无不由是生。法喜以为妻。慈悲心为女。善心诚实男。毕竟空寂舍。弟子众尘劳。随意之所转。道品善知识。由是成正觉。诸度法等侣。四摄为妓女。歌咏诵法言。以此为音乐。总持之园苑。无漏法林树。觉意净妙华。解脱智慧果。八解之浴池。定水湛然满。布以七净华。浴此无垢人。象马五通驰。大乘以为车。调御以一心。游于八正路。相具以严容。众好饰其姿。惭愧之上服。深心为华鬘。富有七财宝。教授以滋息。如所说修行。回向为大利。四禅为床座。从于净命生。多闻增智慧。以为自觉音。甘露法之食。解脱味为浆。净心以澡浴。戒品为涂香。摧灭烦恼贼。勇健无能逾。降伏四种魔。胜旛建道场。
智有二种。权实是也。实智内证。权智外应。万行由之而生。诸佛藉之而出。此二智者．即我父母也。若凡夫．则以无明贪爱为父母矣。人所爱者妻．菩萨喜者法．故我以法喜为妻。以慈悲故而能婉容顺物拔苦与乐．故以慈悲为女。有善心能作佛事．有贞固德能办佛事．若能如此．名克家子．故我以善心诚实为男。毕竟空寂．是净名安身立命处。即父母妻子等皆从是舍中流出．故我以空寂为舍。尘劳魔外悉属指呼．故满目尘劳皆吾弟子。三十七道品法皆能助成正觉．故以道品为知识。此答父母妻子眷属之问也。诸六度法．举足动步不相舍离．故为伴侣。四摄牵人令入佛道．故为妓女。不以竹肉为音乐．而以法言为音乐。不以花鸟为园苑．而以总持为园苑。以念处根力为林树。以七觉支为妙华。以三解脱为智果。以八解脱为浴池。以灭定为止水。而又布以七净华．浴此无烦恼人。此皆我受用之物也。七净者．谓戒净．心净．见净．度疑净．分别道净．行断知见净．涅槃净也。以五通为象马．以大乘为车．以一心为调御．而游于八正路．则无所不达。此即我神通游戏之具也。三十二相为庄严之具．八十种好为严姿之物．以惭愧为严身之服．以深心为饰首之鬘也。此皆严身之具。以七财为珍宝．以教授为滋息．故利益多。七财者．谓信戒进闻舍定慧惭愧也。又能如说而行．如行而能回向众生．不居其功。以回向故．即众生之利皆为我利．故获大利。又不止滋息而已也。据四禅为床座．坐卧不离．此由修净命所生。藉多闻而增智慧．造次不忘．此由自觉之所得。此皆资身之具也。甘露法之食者．什曰．诸天以种种名药着海中．以宝山摩之．令成甘露．食之得仙．名不死药。佛法中以涅槃为甘露食．生死永灭．是真不死药也。解脱味为浆．解脱能止渴爱．故名浆。此充口腹之具也。古德云．堪怜举世忘源者．只洗皮肤不洗心。故以净心为澡浴水．而以戒品为涂身香。此净身心之具也。已上皆是净名自利之德。下一偈明其用此所成事业也。摧烦．恼．伏四魔．故能竖胜幢以建立道场也。什曰．外国破敌得胜则竖胜旛。故道场降魔．亦竖胜旛．以表其胜魔也。
虽知无起灭。示彼故有生。悉现诸国土。如日无不见。供养于十方。无量亿如来。诸佛及已身。无有分别想。虽知诸佛国。及与众生空。而常修净土。教化于群生。诸有众生类。形声及威仪。无畏力菩萨。一时能尽现。觉知众魔事。而示随其行。以善方便智。随意皆能现。或示老病死。成就诸群生。了知如幻化。通达无有碍。或现刼尽烧。天地皆洞然。众人有常想。照令知无常。无数亿众生。俱来请菩萨。一时到其舍。化令向佛道。经书禁咒术。工巧诸技艺。尽现行此事。饶益诸群生。世间众道法。悉于中出家。因以解人惑。而不堕邪见。或作日月天。梵王世界主。或时作地水。或复作风火。刼中有疾疫。现作诸药艸。若有服之者。除病消众毒。刼中有饥馑。现身作饮食。先救彼饥渴。却以法语人．刼中有刀兵。为之起慈悲。化彼诸众生。令住无诤地。若有大战阵。立之以等力。菩萨现威势。降伏使和安。一切国土中。诸有地狱处。辄往到于彼。勉济其苦恼。一切国土中。畜生相食噉。皆现生于彼。为之作利益。示受于五欲。亦复现行禅。令魔心愦乱。不能得其便。火中生莲花。是可谓希有。在欲而行禅。希有亦如是。或现作婬女。引诸好色者。先以欲钩牵。后令入佛智。或为邑中主。或作商人导。国师及大臣。以祐利众生。诸有贫穷者。现作无尽藏。因以劝导之。令发菩提心。我心憍慢者。为现大力士。消伏诸贡高。令住无上道。其有恐惧众。居前而慰安。先施以无畏。后令发道心。或现离婬欲。为五通仙人。开导诸群生。令住戒忍慈。见须供事者。现为作僮仆。既悦可其意。乃发以道心。随彼之所须。得入于佛道。以善方便力。皆能给足之。如是道无量。所行无有涯。智慧无边际。度脱无数众。假令一切佛。于无数亿刼。赞叹其功德。犹尚不能尽。谁闻如是法。不发菩提心。除彼不肖人。痴冥无智者。
此下广明利生应化之事也。初偈．现身三界。于无生中示现受生。如日在空．无不明现。次一偈．供十方佛。佛身己身．两无分别。次一偈．以净土法教化众生。次一偈．随类现身．利益一切。次一偈．入魔界以度魔业。次一偈．示衰相以悟众生。次一偈．现刼火以示三界无常。次三偈．随宜说法。先以佛法化．次以世法化。如医方咒术工巧伎艺图书印玺地水火风乃至占相吉凶悉善其事．即借之以引入佛道．此即五地菩萨所行佛事也。次一偈．化身为物．使人实得利益．皆八地已上菩萨德也。什曰．刼初时未有日月．亦未有众生。幽冥处不见日月．故现作日月．令得照明也．刼初无主．故现梵王为世界主。刼初地未成．故现神力令六方风来吹水结而成地。或见人入海船欲没时．为化作地．令得安隐。乃至须水火风者．皆能应其求也。次三偈．三灾时利物。所谓疾疫世而现为药艸。饥馑时而化作稻粱。刀兵时令住无诤。有大战阵．立之等力．两无胜负。复以威力降伏．令彼此安和．不生鬭诤。次二偈．现三涂身。什云．如过去世时．人无礼义．欲残害长老。猴象及鸟．推敬长老．令人兽修善．咸相和顺。如大智论说。次二偈．在五欲而行禅。欲令魔心愦乱．不得其便。此非静乱齐旨者．孰能一之哉。永嘉云．在欲行禅知见力．火中生莲终不坏。次一偈．为好色者现婬女以囘好色之心以好德。如婆须蜜女之类。次二偈．为无势力者现有力贵人以祐庇之。为贫乏者现无尽藏以供给之。次二偈。为憍慢者现大力士以消其贡高。为怯弱者施无畏力以去其恐惧。次一偈为不住戒忍者现离欲而令登戒忍。次二偈．为须供事者为服役．而适可其心．引发道意。后以方便给其所须．而诱入佛道。次三偈．结叹道无尽．行无尽．故能度无尽众生。即一切佛赞其功德．亦无尽也。谁有闻是法而不发菩提心者乎。除不肖之阐提．及无智之愚法声闻．不在其例。
维摩诘所说经入不二法门品第九
一经所谈．无非不二法门。谈不二者．所以易凡小二心耳。始以五百盖合一盖．是不二之发端也。弟子所述．菩萨所宣．皆云不堪问疾．与净名阐扬不二法门也。至于净名示疾．即无常以显法身．是对国王长者密阐不二法门也。及与文殊谈菩萨行．谈观众生．谈佛道．谈如来种．皆不二法也。前虽广明所证之法。此品特显能入不二之人有三十二。非谓不二法门有三十二也。故以入不二法门标品。由此一品．融前诸品。
尔时维摩诘谓众菩萨言。诸仁者。云何菩萨入不二法门。各随所乐说之。
前来但是二大士对谈不二．而未及余菩萨。故净名令余菩萨说不二门．各各呈出见性成佛之旨．与人作标榜。而诸菩萨皆名实相当．各随所证而说。所谓无边海会．各入解脱之门。境界参差．同趣如来之会。故海慧云．如来境界无有边．各随解脱皆能见。
会中有菩萨名法自在说言。诸仁者。生灭为二。法本不生．今则无灭。得此无生法忍．是为入不二法门。
法自在者．若以生灭为生灭．即堕断见。若以不生灭为不生灭．即堕常见。既堕断常．则法有二相．不得自在。今了知诸法虽生而未尝生．虽灭而未尝灭．是则生灭即不生灭．打成一片。故能证入无生法忍．得法自在。经云一切法不生．一切法不灭。若能如是解．诸佛常现前。诸佛现前．即是入不二法门也。
德守菩萨曰。我我所为二。因有我故．便有我所。若无有我．则无我所。是为入不二法门。
德守为我执之对。我者．主宰义。我所者．即万法也。以我为主宰。我能主宰万法。即以万法为我所有之物．故曰我所也。物我立．而是非生．得失起。遂成二法。若知五阴本无主宰．则我空。又知五蕴本无实法．则我所亦空。我法既空．则天地一指．万物一马。如是则能化我执而为德守。是名不二法也。
不眴菩萨曰。受不受为二。若法不受．则不可得。以不可得故．无取无舍无作无行。是为入不二法门。
目动为眴。受即五受。心眴则心动。心动则心必受法。心受法则生取舍。便成二法。若目不眴．则心不动。不动则心不受法。心不受法则法不可得。法不可得则心无取舍无造作无心行。是名入不二法也。
德顶菩萨曰。垢净为二。见垢实性．则无净相。顺于灭相。是为入不二法门。
去垢去净．不名德顶。净垢两忘．德之最胜。故名德顶。凡夫见垢．二乘见净。有垢有净．遂成二相。若见垢实性．不但垢相不可得．即净相亦不可得。垢净两忘．方能随顺寂灭之相。是为入不二法也。
善宿菩萨曰。是动是念为二。不动则无念。无念即无分别。通达此者．是为入不二法门。
善宿者．宿止也。若境止而心不止．不名善止。一念缘起无生．则心境皆如．是名善止。起信云。不了一法界义．不觉心起而有其念。动即无明风。念则业转现。三细分别即六粗前四相。因动念而深生取着．故有分别。所谓无明不觉生三细．境界为缘长六粗也。盖动念如发机。分别如着物。故成二相。若心念不动．则无分别。无分别则万法一如。故起信云．一切境界皆因妄念而有差别。若无妄念．则无一切境界之相。是名不二法也。
善眼菩萨曰。一相无相为二。若知一相即是无相．亦不取无相．入于平等。是为入不二法门。
无相可见．斯名善眼。若见一法．则一翳在眼空花乱坠矣。一相者．犹有一也。无相者．则一相亦无也。一相虽无．而无相犹在。若以无相为无相．无相即为相。犹二也。若了知一相即是无相．而亦不住于无相．则相与无相皆入平等。是名不二。故大经云。此中无有二。亦复无有一。大智若见者。如理乃安住。无中无有二。无二亦复无。三界一切空。是则诸佛见。
妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者．无菩萨心．无声闻心。是为入不二法门。
大小二乘皆能接引．是为妙臂。若定以菩萨为大心众生二乘为劣机小见．则成二法。若观心相本空．犹如幻化．亦何大心小心之有。是名不二。涅槃经云。譬如群牛．同一乳道。如是三乘．同一佛性。法华经云．唯有一乘法．无二亦无三。
弗沙菩萨曰。善不善为二。若不起善不善．入无相际而通达者．是为入不二法门。
若取善取不善．皆是眼中沙屑。是名为二。若善恶都不思量．直入无相际者．是名不二。故六祖云。不思善．不思恶．是明上座本来面目。涅槃经云。善道恶道．凡夫谓二。智者了达．其性无二。无二之性．即是实性。
师子菩萨曰。罪福为二。若达罪性则与福无异．以金刚慧决了此相．无缚无解者．是为入不二法门。
罪福皆空．心无所畏．故名师子。世间罪福是二法。若达罪性不在内外中间．则知福性亦不在内外中间可得。以金刚慧决了二相．则无罪可缚．无福可解。是名入不二法。
师子意菩萨曰。有漏无漏为二。若得诸法等．则不起漏不漏想．不着于相．亦不住无相。是为入不二法门。
心超有漏无漏．故心亦无畏。世间所修．是善业恶业不动业．为漏。出世所修．谛缘度等．为无漏。是名为二。若能观察世出世法．本来平等．不起漏无漏想．则不着有漏相．亦不着无漏相。是名入不二法。
净解菩萨曰。有为无为为二。若离一切数．则心如虚空．以清净慧无所碍者．是为入不二法门。
有无俱遣．是名净解。有为法．即善恶五十一心数法。无为．即三无为法也。此皆百法数量中收。未超数量之外。故名为二。若超数量．则心如虚空．法界一相．以清净慧普应一切而无所碍。是名入不二法。故大经云。于有为界．示无为法．而不灭坏有为之相。于无为界．示有为法．而不分别无为之性。大品云。离有为法无为法不可得．离无为法有为法不可得。
那罗延菩萨曰。世间出世间为二。世间性空．即是出世间。于其中不入不出不溢不散．是为入不二法门。
那罗延．大力士也。世出世法打成一片．非大力者不能。必是纯钢打就生铁铸成汉子．方能担荷。世间有三。谓众生世间器世间正觉世间。今以众生器界为世间．而以正觉世间为出世间也。以世间出世间分作两橛．故名为二。若能了得世间性空．即是出世间。则不分别是入世是出世．亦不以世间为流散而别求出世间。矣。什曰。溢．梵本作流。愚谓．正当作流．不当作溢。流散者．谓于五尘上驰流散动也。意谓不以世间驰流散动而思出世之凝寂也。以了世间性空．即是出世间故。涅槃云。不流即常。又曰。不流者无尽。
善意菩萨曰。生死涅槃为二。若见生死性．则无生死．无缚无解．不然不灭。如是解者．是为入不二法门。
若分别生死涅槃为二．意则不善。了知生死涅槃同于昨梦．意斯善矣。故曰生死涅槃为二。若见生死性．则生死永断．故无生死。无生死．亦无涅槃。以空性中不着生死涅槃故。如是则不见生死为缚．涅槃为解．生死不曾生．涅槃不曾灭。是名入不二法。
现见菩萨曰。尽不尽为二。法若究竟尽．若不尽．皆是无尽相。无尽相即是空。空则无有尽不尽相。如是入者．是为入不二法门。
以亲见尽不尽相．皆是无尽．故名现见。究竟尽者．即妄见生灭法也。究竟不尽者．即自性所具智慧光明不生灭法也。若以尽为尽．则以不尽为不尽。是名二法。若以尽不尽法皆是无尽者．以无尽相即是空相故。既总入一空．则无尽不尽相。是名不二。故大经云。一切凡夫行．莫不速归尽．其性如虚空．是故无有尽。智者说无尽．此亦无所说．自性无尽故．得有难思尽。
普守菩萨曰。我无我为二。我尚不可得．非我何可得。见我实性者．不复起二。是为入不二法门。
前空我我所为德守。此空我无我为普守。凡夫有我。二乘无我。是为二法。今见我实性。我尚不可得．况无我而可得耶。由无我无我．是名入不二法。涅槃云。我与无我．凡夫谓二。智者了达．其性无二。无二之性．即是佛性。
电天菩萨曰。明无明为二。无明实性即是明。明亦不可取．离一切数．于其中平等无二者．是为入不二法门。
明与无明皆是性天之电影．故名电天。明即智慧。无明即痴惑。是名为二。令观无明实性即是智慧性。若取智慧为智慧．则智慧亦成无明矣。若不取智慧．即智慧尚不可得．况无明乎。如是则超一切数量．而明与无明平等无二。是名入不二法。涅槃云。无明因缘诸行．凡夫分别．生二法想。明与无明．智者了达．其性无二。无二之性．即是佛性。
喜见菩萨曰。色色空为二。色即是空．非色灭空．色性自空。如是受想行识识空为二。识即是空．非识灭空．识性自空。于其中而通达者．是为入不二法门。
色即是空．智所喜见。若色灭空．智者不喜。故色与空为二者．小乘计从空生色．故色灭空现。若观色性本空．不待色灭而后空．乃至识性本空．不待识灭而后空者．是名入不二法。涅槃云。五阴和合．称名某甲。凡夫众生．堕其所称．是名世谛。解阴无有某甲名字．离阴亦无某甲名字．出世之人．如其性相而能知之．名第一义谛。
明相菩萨曰。四种异空种异为二。四种性即是空种性。如前际后际空故．中际亦空。若能如是知诸种性者．是为入不二法门。
了达四大种性与空种性本无差别．故名明见。四大种与空大种为二。外道二乘皆执空大种生四大．故空色成两。若知四大种性即是空种性．以三际求之皆不可得．则无能生之空大．亦无所生之四大。是名入不二法。
妙意菩萨曰。眼色为二。若知眼性．于色不贪不恚不痴．是名寂灭。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。若知意性．于法不贪不恚不痴．是名寂灭。安住其中．是为入不二法门。
根尘不取．皆由转意识为妙观察智。故不起分别．名为善意。盖二乘以根尘为二法。不知相见二分皆从业识自证分中流出．本非二物。若见眼性．则眼根对色不生分别．当下寂灭。若见意性．则意根对法尘不起三毒．当下寂灭。若能安住寂灭性中．是名入不二法。
无尽意菩萨曰。布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒．忍辱．精进．禅定．智慧．囘向一切智为二。智慧性即是回向一切智性。于其中入一相者．是为入不二法门。
囘六度向一切智．则功德无量．故名无尽。盖六度是因．一切智是果。以囘因向果．故成二法。若观因性即果性．是则因该果．果彻因源．是名入不二法。
深慧菩萨曰。是空是无相。是无作为二。空即无相。无相即无作。若空无相无作．则无心意识。于一解脱门．即是三解脱门者．是为入不二法门。
以达三门即一．一门即三．故名深慧。空无相无作．即三解脱门。空．即虚空无为。离一切色心诸法障碍．所显真理．名虚空无为。无相．即择灭无为。由无漏智而起简择．灭诸障染．所显真理。无作．即非择灭无为。有法不由择力起无漏智简择而本性净．即自性清净涅槃。以真如本性离诸障染．不由起智断惑．本体净故。三门虽异．俱是无心意识得名。若能以一解脱入三解脱者．是名入不二法。
寂根菩萨曰。佛法众为二。佛即是法。法即是众。是三宝皆无为相．与虚空等。一切法亦尔。能随此行者．是为入不二法门。
六根一动．则对境不觉与境相鬭．便成二法。若能反流旋一．六用不行．尘既不缘．根无所偶．则六根自寂．故名寂根。三宝有二．谓别相同体。别相者．谓佛法僧各各相别故。一佛宝。谓佛初于菩提树下成正觉．现丈六身。说华严时．现千丈卢舍那身。是为佛宝。二法宝。谓五时所说大小经律论藏为法宝。三僧宝。谓禀佛教法．修因得果．即声闻缘觉菩萨．是僧宝。同体者．名虽有三．体即是一．故名同体。谓性体灵觉．照了诸法非空非有．名佛宝。法性寂灭．而恒沙性德皆可轨持．名法宝。恒沙妙德．性相不二．理事和合．名僧宝。若以别相观．则三宝是二。以同体观．则觉性即法．法即是僧．与虚空等。则触目皆宝．本是有二。是名入不二法。故云．知法名为佛．知离名为法．知无名为僧．是名为徧行。
心无碍菩萨曰。身身灭为二。身即是身灭。所以者何。见身实相者．不起见身及见灭身。身与灭身．无二无分别。于其中不惊不惧者．是为入不二法门。
观生死有二．则心有隔碍。若观生即是死．则心无隔碍。故名心无碍也。身身灭为二。身即是生。身灭即是死。若以生为生．必以死为死。是名二法。若见身之实相．则不见有身生．亦不见有身灭。则视生为附赘悬疣．而死为决疣溃痈。则能齐生死．而死生惊惧不入乎胸中。是名入不二法。
上善菩萨曰。身口意善为二。是三业皆无作相。身无作相．即口无作相。口无作相．即意无作相。是三业无作相．即一切法无作相。能如是随无作慧者．是为入不二法门。
知三业皆空．无有作相．是名上善。身口意三为二者．谓身口意各造种种业名之为二。若知三业缘生．本无自性．悉无作者。唯是无作．故能随缘造种种业。若能了作相即是无作．是名入不二法。
福田菩萨曰。福行罪行不动行为二。三行实性即是空。空则无福行无罪行无不动行。于此三行而不起者．是为入不二法门。
三行不起是真福田。福行即欲界善业。罪行即欲界恶业。不动行即上二界业。三行各别．是名为二。若见三行实性本无一物．尚无不动．何况罪福。若知罪福皆空．本无所住．是名入不二法。
华严菩萨曰。从我起二为二。见我实相者．不起二法。若不住二法．则无有识．无所识者。是为入不二法门。
不以我相庄严自身．而以实相因华庄严佛土．是名华严。从我起彼．是名二法。所谓一生二也。若见我实相．则不起彼我二见。若不住彼我二见．则不起分别。以不起分别故．嗒焉丧耦。能丧耦者．必能丧我。能丧我者．则能泯是非．融大小．齐寿夭。是名入不二法。
德藏菩萨曰。有所得相为二。若无所得．则无取舍。无取舍者．是为入不二法门。
若有所得．名世间藏。以无所得．是名德藏。有所得相为二者．如眼为能取．则色为所取。耳为能取．则声为所取。以有取．必有舍。是名为二。若心不取．则眼无所得．乃至意亦无所得。无得则无舍。以无取舍．是名入不二法。
月上菩萨曰。暗与明为二。无暗无明．则无有二。所以者何。如入灭受想定．无暗无明。一切法相．亦复如是。于其中平等入者．是为入不二法门。
明暗俱亡．真月始露。所谓灵光独耀．逈脱根尘。故名月上也。明暗是两头语。若以暗为暗．则以明为明。是名为二。若无暗无明．则无有二。喻如入灭定人．六根尽废．心想俱销．虽经昼夜．不觉晦明之异。若使灵光独耀．则亘古彻今．通昼贯夜。岂明暗所能易哉。故楞严云。见明之时．见非是明。见暗之时．见非是暗。于明暗中入平等性者．是名入不二法。
宝印手菩萨曰。乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃不厌世间．则无有二。所以者何。若有缚．则有解。若本无缚．其谁求解。无缚无解．则无乐厌。是为入不二法门。
森罗万象．一法所印．名宝印手。乐涅槃厌生死为二。若见法性．则不乐涅槃．亦不厌生死。所以者何。若法性中真有世间之可缚．则有涅槃之可解。今法性本来未曾受缚．其谁求解。既知法性本无缚解．何从而起欣厌之心哉。以无缚无解无欣无厌．是名入不二法。
珠顶王菩萨曰。正道邪道为二。住正道者．则不分别是邪是正。离此二者．是为入不二法门。
轮王髻中珠名曰顶珠。由不分别邪正．心珠莹然．无处不照故。正道即八正。邪道即八邪。若以正为正．必以邪为邪。故正人指邪为邪．邪人亦指正人为邪。此皆各守一偏．不住正道．故各是其所非而非其所是．名之为二。若能住正道．坦夷其度．则不分别是邪是正．便便荡荡．无入而不自得．是名入不二法。
乐实菩萨曰。实不实为二。实见者尚不见实．何况非实。所以者何。非肉眼所见。慧眼乃能见。而此慧眼无见无不见。是为入不二法门。
由不分别实不实法．是名乐实。以但有言说．都无实义故。实即实际理地。不实即虚妄事相。若以事相为麤．以实相为妙．是名为二。若以慧眼实见诸法本来空寂者．尚不见有实相．何况虚妄不实之法乎。所以不用肉眼必用慧眼照瞩者．以实相非肉眼所见．是慧眼所照之境。而此慧眼无见而无所不见。是名入不二法。
如是诸菩萨各各说已。问文殊师利。何等是菩萨入不二法门。文殊师利言。如我意者．于一切法无言无说．无示无识．离诸问答．是为入不二法门。
前诸菩萨．各将自证法门一一呈出。如融瓶盘钗钏为一金．合酥酪醍醐为一味。大经云。一切法门无尽海．同会一法道场中．是也。然诸菩萨各呈见处．而复请益文殊。亦以求文殊之智眼决择也。梵语文殊．此云妙智。以能离言语相．离文字相故。断之曰．若论诸菩萨见处．皆未忘说路．犹在意言境内。如我所见．以一切法离言说相．离心缘相．离名字相故。不可说．不可示．不可识．无问无答．绝言绝思．是名入不二法。
于是文殊师利问维摩诘。我等各自说已。仁者当说何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字言语．是真入不二法门。
文殊既呈见处。复问维摩。我等各说已竟。而仁者亦当说此。昔洞山云。学者虽多无一悟．过在寻他舌头路。欲得忘言泯踪迹．努力殷勤空里步。故净名默然无言．孤逈逈．峭巍巍．直将一座须弥山子．顿在诸人面前。使人攀仰不得．拟议不得。不独将三十二菩萨舌头一时坐断。即三世诸佛．到此口挂壁上．形容一字不得。此净名所以善说不二法门．而文殊攸赞。虽然如是．若向默然处垛根．则堕默照邪禅．却又万里崖州也。故石头云。言语动用没交涉。药山云。非言语动用亦没交涉。又云。语是诳。寂是谤。语默向上有路在。故知若入此门．语默皆是。不入此门．语默皆非也。此即世尊拈花妙旨。在方等会中．已被此老微露风骨矣。
说是入不二法门品时．于此众中．五千菩萨皆入不二法门．得无生法忍。
闻无生法．得无生忍。所谓知行并进也。德顶云。见垢实性．则无净相。师子云。若达罪性．则与福无异。那罗延云。世间性空．即是出世间。善意云。若见生死性．则无生死。普守云。见我实性者．不可起二。电天曰。无明实性．即是明。喜见曰。色性自空．非色灭空。明相曰。四种性．即空种性。妙意曰。若知眼性．于色不贪不恚不痴．是名寂灭。此皆指众生日用性体言也。但众生迷此性体不用．而用情。总皆堕于情识。率情而不率性故随喜怒哀乐流转。而中行独复之大道．皆为藜藋鼪鼷之径。此诸菩萨深慈厚德．不得已而互陈．以为后人标帜。亦知吾佛家常饮食．无非木札羹铁酸馅。何必羡云门饼而傲金牛之饭乎。
维摩诘所说经卷中终
维摩诘所说经卷下
香积佛品第十
自二大士对谈．无非论不二之旨。至于三十二菩萨所谈．各归不二。而净名一默．如线穿花．皆成一贯。所谓方便多门归元无二也。然则净名示疾本怀．满盘托出．更无余蕴矣。此品秪为二乘分别不忘．于空室处即思床座．食时将至即念饭食。正如小儿侍师．无心道学．志在梨栗。故净名于思床座时．即借座灯王以坐之。思饭时．即请饭香积以食之。无非昭廓二乘之心量。奈二乘之不顾何。古德云终日吃饭不曾咬着一粒米．香积之饭与。故以香积佛标品。
于是舍利弗心念。食时欲至．此诸菩萨当于何食。时维摩诘知其意．而语言。佛说八解脱．仁者受行。岂杂欲食而闻法乎。若欲食者．且待须臾。当令汝得未曾有食。时维摩诘即入三昧。以神通力．示诸大众．上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香．佛号香积．今现在。其国香气．比于十方诸佛世界人天之香．最为第一。彼土无有声闻辟支佛名。唯有清净大菩萨众。佛为说法。其界一切皆以香作楼阁。经行香地。苑园皆香。其食香气．周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨．方共坐食。有诸天子皆号香严．悉发阿耨多罗三藐三菩提心．供养彼佛及诸菩萨。此诸大众莫不目见。时维摩诘问众菩萨。诸仁者。谁能致彼佛饭。以文殊师利威神力故．咸皆默然。维摩诘言。仁此大众．无乃可耻。文殊师利曰。如佛所言。勿轻未学。
食时者．当食之时也。鹙子于欲坐时则想座．于欲食时想食．皆是分别未忘。故净名云．佛说八解脱味．是无欲之嘉肴．法身之上味。仁者既已亲受此味．岂可杂世间之欲食耶。汝若欲食．且待须臾．当令汝等得未曾有之法食也。净名室中岂无法食．而必请于香积者。以人情忽近而慕远．故以神力遣化持钵请饭异土。所以动其欣慕之心．且欲发其净土之行。亦是此老方便说法也。先以神力示香积土者．欲人见而生敬仰也。国名众香佛号香积者．以此土鼻根胜．皆以香为佛事。故佛名国号．乃至所住所游之处．及所食之味．皆不离香。故即其所食香饭之气．亦复普熏无量世界。故香积之香．异于十方诸佛世界人天之香也。尔时诸佛菩萨皆共坐而食。香严天子以发菩提心为法供养。此土大众．莫不目见。所谓可望而不可亲也。既使香积令人共见。净名故意遣诸菩萨请饭香积。谓香积甚迩．不离目前．谁能向彼佛所致彼佛饭。当尔时．无论诸菩萨弟子不敢承当．即文殊师利亦默然不答。盖净名之遣菩萨请饭．亦犹如来之遣问疾也。菩萨之不敢承当．亦犹不敢承当问疾之任也。此皆菩萨劳谦．以显净名之神力独胜．以终一期佛事耳。净名乃激之曰。仁者有此大众而不能运通致饭．无乃可耻。此虽激菩萨．实所以激二乘也。文殊见净名抑之太甚．故缓缓道勿轻未学。谓菩萨及诸弟子皆有致饭神通。但未曾学．勿轻之也。所谓笋毕竟成竹。但此时未堪作筏用耳。若肯学．则移天易地．转星换斗．尚能为之。何况致饭。孰谓秦无人哉。此语虽是文殊为众解嘲．亦是激其努力耳。
于是维摩诘不起于座．居众会前．化作菩萨。相好光明．威德殊胜．蔽于众会。而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恒河沙佛土。有国名众香．佛号香积．与诸菩萨方共坐食。汝往到彼．如我词曰．维摩诘稽首世尊足下．致敬无量．问讯起居．少病少恼．气力安不。愿得世尊所食之余。当于娑婆世界施作佛事．令此乐小法者得弘大道．亦使如来名声普闻。时化菩萨即于会前．升于上方。举众皆见其去。到众香界．礼彼佛足。又闻其言。维摩诘稽首世尊足下．致敬无量．问询起居．少病少恼．气力安不。愿得世尊所食之余。欲于娑婆世界施作佛事．使此乐小法者得弘大道．亦使如来名声普闻。
净名不起座而以神力现化人。其相好光明盖诸大众者．所以激大众也。所谓使者尚然多意气．主人应是不寻常。而告下．是发付菩萨乞食语。词到．理到．佛事人情无不具足。乞如来所食之绪余施作佛事者．亦如神人之尘垢粃糠皆可陶铸尧舜之意。使此乐小法者得弘大道．以食等而法亦等也。亦使如来名声普闻者．以法施即食施．故香气所及即如来名闻所及也。会中举众皆见其去又皆闻请饭之词．则知四十二恒沙佛国皆篱壁间．殊非河汉。问。何故此土大众皆见彼土．彼土菩萨不见此土。答。秽处作意欣净．故见净。净土不作意欣秽．故不见秽。
彼诸大士．见化菩萨．叹未曾有。今此上人．从何所来。娑婆世界．为在何许。云何名为乐小法者。即以问佛。佛告之曰。下方度如四十二恒河沙佛土．有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。今现在于五浊恶世．为乐小法众生．敷演道教。彼有菩萨名维摩诘。住不可思议解脱。为诸菩萨说法。故遣化来．称扬我名．并赞此土．令彼菩萨增益功德。彼菩萨言。其人何如．乃作是化．德力无畏神足若斯。佛言。甚大。一切十方．皆遣化往．施作佛事．饶益众生。于是香积如来以众香钵盛满香饭．与化菩萨。
净土大士见此土菩萨从所未见．故虽叹未曾有．未免生疑。初疑上人来处．次疑世界在何处．三疑云何名为乐小法者。以彼土皆是一类清净菩萨．无二乘众．故不知小法。下方下．先答娑婆世界在下方。彼有下．答上人来处是净名神力所化．且知化人从下方娑婆世界来．令彼土菩萨增益功德．是乞食本旨．故为说破。又问净名神力．彼佛答言甚大。言不止能于香积国中遣化人作佛事．亦能遣化人于十方诸佛国土中作佛事也。此数语．毕露净名秘密神通之力。要知．此土遣化．此方得见。若一切十方遣化．此邦之人则不见．而十方国土见矣。问答既毕．于是香积如来自持香钵贮饭授化菩萨者．是香积佛一枝佛法流入娑婆世界。故以钵亲授。重其事．尊其法．敬其使．詶其来意。岂泛泛哉。
时彼九百万菩萨俱发声言。我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛．并欲见维摩诘等诸菩萨众。佛言。可往。摄汝身香．无令彼诸众生起惑着心。又当舍汝本形．勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。又汝于彼．莫怀轻贱而作碍想。所以者何。十方国土．皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者．不尽现其清净土耳。
彼土九百万菩萨闻释迦之名并净名之神力．皆向风欲往。彼佛许其可往．且以三事付嘱．亦净土菩萨入秽要事也。一嘱摄身香不令众生生惑着者。菩萨动止．皆为利益众生。若不摄身香令生惑着．则是教盗诲婬故。二嘱舍本形勿令彼国菩萨生鄙耻者。以净土菩萨形色殊胜．秽土菩萨身相下劣．正恐珠玉在前．自觉形秽故。三嘱于彼国土莫怀轻贱而作碍想者。谓此土坑坎堆阜瓦砾荆棘臭秽不净．恐于此处生轻贱心生障碍想故。复征释所以莫怀轻贱勿作碍想之所以。以十方佛土皆如虚空．本来清净。但释迦示生五浊恶世．为乐小法众生敷演道教．故不尽现净土．而或时一现净土耳。此土菩萨至彼土．直往直来．无付嘱语。岂非此土菩萨根器胜彼土菩萨乎。以彼土菩萨入秽而怀轻贱生碍想．则是净秽之心未忘．胜劣之情未破。则知此土菩萨根器胜彼多矣。所以向后有愿赐少法之请也。故方山论云．娑婆之众．彼此未亡。香积诸徒．净秽全在。当知此众并是见解未真．守一方之净刹。虽名菩萨．谛道未圆。纵有忻菩提之志愿．滞净刹以居心。彼与法身智身悬隔。故法华云．不退诸菩萨．亦复不能知。
时化菩萨既受钵饭．与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力．于彼世界．忽然不现。须臾之间．至维摩诘舍。时维摩诘即化作九百万师子之座．严好如前。诸菩萨皆坐其上。时化菩萨以满钵香饭与维摩诘。饭香普熏毘耶离城及三千大千世界。时毘耶离婆罗门居士等闻是香气．身意快然．叹未曾有。于是长者主月盖．从八万四千人．来入维摩诘舍。见其室中菩萨甚多．诸师子座高广严好。皆大欢喜．礼众菩萨及大弟子．却住一面。诸地神虚空神及欲色界诸天．闻此香气．亦皆来入维摩诘舍。
主客一时俱到净名室中。净名即时化作九百万师子座严好如前。问。何故三万二千师子座则从灯王佛借来．今九百万师子座不借即自化者何也。答。不但九百万师子座是自化．即三万二千师子座亦何曾借来。不知三万九百万皆不曾离此丈室。但前对小乘．故言借。此对菩萨．故言自化耳。既曰神变．岂可更以限量定之哉。九百万菩萨既各就座．然后化菩萨以香饭复命．礼也。饭香普熏毘耶离城及大千世界．故毘耶四众闻香悉来．而长者主月盖亦来也。月盖称长者主者。彼国无王．唯有五百长者共理国事。而月盖为众所推．尊称之为主。亦五百长者之一也。诸地下．地祗天神闻香来集也。闻香气来．与见放光来闻法音来无异。所谓以香为佛事也。
时维摩诘语舍利弗等诸大声闻。仁者可食。如来甘露味饭．大悲所熏．无以限意食之．使不消也。有异声闻念是饭少而此大众人人当食。化菩萨曰。勿以声闻小德小智称量如来无量福慧。四海有竭．此饭无尽。使一切人食．抟若须弥．乃至一刼．犹不能尽。所以者何。无尽戒定智慧解脱．解脱知见功德具足者所食之余．终不可尽。于是钵饭悉饱众会．犹故不尽。其诸菩萨声闻天人食此饭者．身安快乐譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香．亦如众香国土诸树之香。
由鹙子作念欲食．故先语鹙子．仁者可食。所谓普周法界浑成饭鼻孔累垂任饱参也。复嘱之曰。如来法食虽是绪余．悉是大悲所熏．粒粒平等。当以平等心食．勿以限量心食之．使不消也。黄檗云。食不消者．所谓知解不消皆成毒药。若是上上根人．如经蛊毒之乡．水也不得沾他一滴。况此饭乎。若是中下根人．宁使不消．且种金刚种子。不可不食也。有异声闻作念者．是以限量心测度如来境界也。四海有尽此饭无穷者．正显饭本无尽而以限量心见其有尽耳。所以无尽者．以此饭非是世间长粳细米之所成就．是具足五分法身香者咀嚼之余．故终不可尽也。悉饱众会犹故不尽者．譬如大海．蚊蝱饮之亦饱．鼠饮之亦饱．修罗饮之亦饱．而海自若也。食此饭者身安快乐如乐庄严国者．世有涂毒鼓触之即死．有返魂香触之即生．何怪乎香积饭触之而身安快乐毛孔皆香也。
尔时维摩诘问众香菩萨。香积如来以何说法。彼菩萨曰。我土如来．无文字说．但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下．闻斯妙香．即获一切德藏三昧。得是三昧者．菩萨所有功德皆悉具足。彼诸菩萨问维摩诘。今世尊释迦牟尼以何说法。维摩诘言。此土众生刚强难化．故佛为说刚强之语以调伏之。言是地狱．是畜生．是饿鬼．是诸难处．是愚人生处．是身邪行．是身邪行报．是口邪行．是口邪行报．是意邪行．是意邪行报．是杀生．是杀生报．是不与取．是不与取报．是邪婬．是邪婬报．是妄语．是妄语报．是两舌．是两舌报．是恶口．是恶口报．是无义语．是无义语报．是贪嫉．是贪嫉报．是瞋恼．是瞋恼报．是邪见．是邪见报．是悭吝．是悭吝报．是毁戒．是毁戒报．是瞋恚．是瞋恚报．是懈怠．是懈怠报．是乱意．是乱意报．是愚痴．是愚痴报．是结戒．是持戒．是犯戒．是应作．是不应作．是障碍．是不障碍．是得罪．是离罪．是净．是垢．是有漏．是无漏．是邪道．是正道．是有为．是无为．是世间．是涅槃。以难化之人．心如猿猴。故以若干种法制御其心．乃可调伏。譬如象马𢘙悷不调．加诸楚毒．乃至彻骨．然后调伏。如是刚强难化众生．故以一切苦切之言乃可入律。彼诸菩萨闻说是已．皆曰。未曾有也。如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力．乃以贫所乐法度脱众生。斯诸菩萨亦能劳谦．以无量大悲生是佛土。
此土菩萨声闻大众虽饱飡香饭．不知香饭即是彼土如来所说之法。恐众会不知．故问彼菩萨曰香积如来以何说法。以何二字．甚有含蓄。为复即以香饭说法．为复亦用文字说法也。答曰我土如来不用文字．但以众香令诸天人闻香得入律行．菩萨闻香即获一切德藏三昧。以彼鼻根明利．却与净名一默无异也。而下彼土菩萨亦审此方如来以何说法。答云彼土众生心意柔软鼻根明利．故以众香以代说法。此土众生．刚强难化．犹如豮豕。非童牛之牿可制。故以刚强之语而令调伏。此是三涂。此是八难。此是边地。此是三业。是三业报。此是十恶。是十恶报。此是六蔽。是六蔽报。乃至是持戒是犯戒是世间是涅槃等。以刚强难化之人．心如猿猴．念念不停。故以若干调御之法以制之．乃得调伏。又如狂象无钩．劣马无辔．则纵逸奔驰。加诸楚毒．然后调伏。什曰。马有五种。有见鞭影即调伏者．有得鞭乃伏者．有以利锥刺皮乃伏者．有穿肌乃伏者．有彻骨乃伏者。众生利钝亦有五种。有见他无常乃悟者．有见知识无常乃悟者．有见弟兄亲戚无常乃悟者．有见父母无常乃悟者．有见己身无常乃悟者。如是刚强难化众生．故以种种刚强之法制御其心乃得入律。然与彼土天人闻众香而入律行者无异。净土菩萨闻秽土如来说方便法．叹未曾有。故赞如来隐胜现劣。亦赞菩萨内秘外现．有功劳而不居．故曰劳谦。易曰劳谦君子万民服也。然则彼土菩萨不唯不生碍想．亦隐隐隆隆有向秽之心矣。
维摩诘言。此土菩萨．于诸众生．大悲坚固．诚如所言。然其一世饶益众生．多于彼国百千刼行。所以者何。此娑婆世界有十事善法．诸余净土之所无有。何等为十。以布施摄贫穷．以净戒摄毁禁．以忍辱摄瞋恚．以精进摄懈怠．以禅定摄乱意．以智慧摄愚痴．说除难法度八难者．以大乘法度乐小乘者．以诸善根济无德者．常以四摄成就众生．是为十。
净名见净土菩萨有向秽之心．大为此土菩萨增价．亦所以激彼土菩萨学秽土行也。诚如所言者。谓此土菩萨大悲坚固．故能为下劣众生忍于斯事．乃甘心与之同忧患而无疲厌．真为劳谦。虽然．在秽土一世行菩萨行．胜于彼土百千劫。此又菩萨劳谦所致也。然此土所以胜彼土者。以此土有十种恶法．而菩萨能行十种善法以导之．故菩萨易增功德。彼土纯善．施德无地。所以彼土菩萨修行百千劫．不如此土修行一世也。故思益经云。我见喜乐国．及见安乐土．此中无苦恼．亦无苦恼名．于彼作功德．未足以为奇。于此烦恼中．能忍不可事．亦教他此法．其福为最胜。
彼菩萨曰。菩萨成就几法．于此世界行无疮疣．生于净土。维摩诘言。菩萨成就八法．于此世界行无疮疣．生于净土。何等为八。饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼．所作功德尽以施之。等心众生．谦下无碍。于诸菩萨．视之如佛。所未闻经．闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供．不高已利．而于其中调伏其心。常省已过．不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。
彼土菩萨未曾入秽。初入秽土．怀轻贱意。及闻此土说法而心始萌动．净名复从旁敲击．幡然有入秽之心矣。复恐处不净国行菩萨行不能兼济．则与彼同溺．不生净土。故问菩萨成就几法住此秽土行无疮疣得生净土。净名示以八法。一饶益众而不望报。哀王孙而进食者．尚不望报。岂况菩萨以大慈悲饶益一切者．乃思报乎。二拔苦与乐。菩萨与众生有同体之悲．寒则已寒．饥则已饥．众生苦恼即菩萨苦恼．故能与民同忧患而不生疲厌．而复以已所作福德悉皆施与．所谓恶归于已善归于人也。三等视一切．卑以自牧．不生傲慢．故能化导众生．则处处通达而无障隔。四佛视菩萨。谓以敬心事菩萨．如事佛。以菩萨劳谦．同诸佛之隐胜现劣故。五闻深法而不疑。六顺小乘而不逆。七不以供彼而生嫉．不以己利而为高．世人由此生烦恼．菩萨借此以调心便得平等。八能省已过而不讼人之短．唯是一心专求功德。办此八事．虽处秽而常净矣。
维摩诘文殊师利于大众中说是法时．百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心．十千菩萨得无生法忍。
世尊现净土时．五百长者得无生忍．八万四千人发菩提心。净名与文殊谈菩萨行时．八千天子发菩提心。谈不二法门时．五千菩萨入不二法门。飡香积饭时．百千天人发菩提心．十千菩萨得无生忍。现妙喜国时．十四那由他人发菩提心。此会之获益者何多也。抑诸佛菩萨炉锤之妙欤。
维摩诘所说经菩萨行品第十一
前品净名遣化请香积饭入娑婆世界作佛事．是以净土无言之教去秽土菩萨弟子文字之习也。此品为净土菩萨说秽土法．欲其住净土不舍秽土之行也以二土法轮彼此互换各得利益．亦不二之道也。
尔时佛说法于庵罗树园。其地忽然广博严事。一切众会皆作金色。阿难白佛言。世尊。以何因缘有此瑞应。是处忽然广博严事．一切众会皆作金色。佛告阿难。是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬围绕发意欲来．故先为此瑞应。于是维摩诘语文殊师利。可共见佛。与诸菩萨礼事供养。文殊师利言。善哉．行矣。今正是时。维摩诘即以神力持诸大众并师子座置于右掌．往诣佛所。到已着地。稽首佛足．右绕七匝．一心合掌．在一面立。其诸菩萨即皆避座．稽首佛足．亦遶七匝．于一面立。诸大弟子释梵四天王等．亦皆避座．稽首佛足．在一面立。于是世尊如法慰问诸菩萨已．各令复坐。即皆受教。众坐已定．佛语舍利弗。汝见菩萨大士自在神力之所为乎。唯然．已见。汝意云何。世尊。我覩其为不可思议．非意所图．非度所测。
净名示疾．如来特遣文殊将命往问。净名借病说法．已畅本怀。且净土菩萨如云龙风虎不期而会。今将诣如来以答尊贶．故先现瑞相．然后鸠诸菩萨俱往觐佛。一以詶如来问疾之礼。一以令净土菩萨见秽土如来．增发道意。故文殊劝驾云善哉行矣今正是时．谓即当速行．无怠缓也。净名即以神力诣佛修敬．在一面立。次净土菩萨修敬．在一面立。次诸弟子释梵四王修敬．亦在一面立。皆循循有序。礼也。世尊亦各各慰问．令彼一一复座。礼也。要知出世礼仪．与世间毫无有异。昔人见禅林轨范严整．谓三代礼乐尽萃于此。读此．亦见如来仪则．菩萨轨度．皆近人情．了无径庭也。众坐已定．如来遽问鹙子汝见大士自在神力之所为乎。以鹙子念座念食为发起．故独问之。答云唯然已见。又问汝既见已．还作何等意念。为有欣慕之心乎。抑无欣慕之心也。答我但知其为不可思议．固非我等心量可图可度．更不别作意念。此等语．亦见鹙子甘为下劣．自绝于菩萨神通之分．而无一念好乐之心。岂知净名之不可思议．已亦有之．非绝然无分者也。岂不闻文殊云莫轻未学乎。激发之语．乘便在后。
尔时阿难白佛言。世尊。今所闻香．自昔未有。是为何香。佛告阿难。是彼菩萨毛孔之香。于是舍利弗语阿难言。我等毛孔亦出是香。阿难言。此所从来。曰。是长者维摩诘从众香国取佛余饭．于舍食者．一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘。是香气住当久如。维摩诘言。至此饭消。曰。此饭久如当消。曰。此饭势力至于七日然后乃消。又阿难。若声闻人未入正位食此饭者．得入正位然后乃消。已入正位食此饭者．得心解脱然后乃消。若未发大乘意食此饭者．至发意乃消。已发意食此饭者．得无生忍然后乃消。已得无生忍食此饭者．至一生补处然后乃消。譬如有药名曰上味．其有服者．身诸毒灭然后乃消。此饭如是。灭除一切诸烦恼毒然后乃消。
此因菩萨声闻大众食香饭者毛孔皆出妙香．故阿难闻香发问。如来答言是彼土菩萨毛孔之香．不及声闻。故鹙子在同类中亦卖弄云我等毛孔亦出是香也。阿难复究香之来处。答是净名从众香国中取佛余饭于舍．我从净名室中得沾法味．故一切毛孔皆香若此。阿难复转问净名此等香气久如当消。答直至饭消香气始灭。又问此饭久如当消。答若人天食之七日乃消。以七日内必证果故。若声闻未证罗汉果未入正位者．人正位乃消。若声闻已入正位者．得心解脱时乃消。谓七住念念正受名心解脱。若未发菩提心者．至初住发心时乃消。已发心者．至八地证无生法忍时乃消。得无生忍者．至一生补处时乃消。前云若以限意食之即不能消．若不以限意食则随食随消随得利益。故涅槃经云。方等深经．犹如甘露．亦如毒药。或有服甘露．伤命而早夭。或有服甘露．寿命得长存。或有服毒生。亦有服毒死。无碍智甘露．所谓大乘典。如是大乘典．亦名杂毒药。如酥醍醐等．及以诸石蜜。服消则为药．不消则为毒。方等亦如是。智者为甘露。愚不知佛性．服之则成毒。声闻及缘觉．大乘为甘露．等。下以喻明．复以法合．可知。
阿难白佛言。未曾有也。世尊。如此香饭．能作佛事。佛言。如是如是。阿难。或有佛土．以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饭食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响镜中像水中月热时焰如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止诸所施为无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门．而诸众生为之疲劳．诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者．若见一切净好佛土不以为喜不贪不高．若见一切不净佛土不以为忧不碍不没．但于诸佛生清净心．欢喜恭敬．未曾有也。诸佛如来功德平等．为教化众生故而现佛土不同。阿难。汝见诸佛国土地有若干．而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳．其无碍慧无若干也。阿难。诸佛色身威相种性．戒定智慧解脱解脱知见．力无所畏不共之法．大慈大悲．威仪所行．及其寿命．说法教化．成就众生．净佛国土．具诸佛法．悉皆平等。是故名为三藐三佛陀．名为多陀阿伽度．名为佛陀。阿难。若我广说此三句义．汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一得念总持．此诸人等以劫之寿亦不能受。如是阿难。诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量．智慧辨才不可思议．
净名既与阿难广明香饭功德．阿难但知此土以音声作佛事．不知香饭亦能作佛事．已知奇特．故白佛言．未曾有也。如此香饭亦能作大佛事。如来印之曰如是者．言香饭实可作佛事也。然此土亦不纯以音声作佛事。如放光众集．是以光为佛事。如普光自在王如来不以文字说法．但放光明照诸菩萨得无生忍等。有以佛所化人作佛事者。如佛顶光中化佛说呪之类。有以菩提树作佛事者。肇云。佛于树下成道树名菩提。此树光无不照．香无不熏。形色微妙．随所好而见。树出法音．随所好而闻。此如来报应树也。众生遇者．自然悟道。有以佛衣服卧具作佛事者。什曰。昔阎浮提王得佛大衣。时世疾疫王以衣着标上以示众人。众人归命．病皆得愈．敬信益深．因是解脱。有以饭食作佛事者．如众香国是以舌根入道也。有以园林台观等作佛事者。是以眼根入道也。有以三十二相八十种好作佛事者。什云。或一相好．二相好．乃至众多相好．随所应见．皆得悟入。佛身者．全身也。如见温伯雪子．使人意消。况见佛全身乎。有以虚空作佛事者。如文殊师利灭众色相现虚空相以化阿阇世王之类。有以梦幻等十喻作佛事者。有以言语作佛事者。有以寂寞无言等作佛事者。如拈花按指垂手竖臂扬眉眴目等．乃至如来着衣持钵动止威仪凡所施为无非佛事矣。如来又不独以善行为佛事。即有四魔八万四千诸尘劳门．而诸众生对此皆生疲劳厌倦．诸佛即用此而作佛事。如以婬度婬女．以瞋化毒龙。正如良医以毒去毒也。若能如是．是名入一切诸佛不二法门。菩萨若能入此门者．心得平等。故能见净土而不喜．不生贪心．亦不起高心。入秽土而不忧．故不作碍想．亦不作卑想。但于诸佛边生清净心．欢喜恭敬．作希有想．不论净土秽土也。由诸佛如来入此门故．种种功德悉皆平等．无有高下。但随机器．现土不同．故有净秽二相。岂可以净秽而生忧喜高没之相乎。阿难下．喻明。如是下．法合。阿难下．释上无若干之意。由诸佛皆入此不二门故．皆名正徧知．皆名如来．皆名佛陀。以名实相当故。结之曰．诸佛菩提不可限量．智慧辨才不可思议。无以限量心度之。如取萤火烧须弥山．终不能着。如以手掌撮摩虚空．虚空云何使汝撮摩哉。此因阿难见香饭能作佛事有欣净鄙秽之心．净土菩萨入秽土时亦怀轻贱之想．故世尊正击傍敲．两去其疾。如来说微妙法锻炼学人．真不可思议也。
阿难白佛言。我从今已往．不敢自谓以为多闻。佛告阿难。勿起退意。所以者何。我说汝于声闻中为最多闻．非谓菩萨。且止．阿难。其有智者．不应限量诸菩萨也。一切海渊尚可测量．菩萨禅定智慧总持辨才一切功德不可量也。阿难。汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力．一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。
阿难既见净名神通之力．不敢自谓为多闻。譬如登须弥而见众山之峛崺．入大海而知百川之恶沱．其亦有悔心之萌乎。世尊见阿难有自鄙自咎之意．乃一擡一捺曰．勿起退意。言汝不当以限量心测度菩萨智慧而自鄙耻．遂生退意。我尝说汝于声闻中多闻第一．非谓汝在菩萨之列为多闻第一也。故当且止。然有智慧者．决不当以限量心限量诸菩萨而自生退屈。故乘便激之曰．然菩萨智慧如海深渊固不可测．亦是积德所致．积学而成．非自然生。但汝等坚守静区．不学菩萨道．不修菩萨行．舍置菩萨所为．甘为下劣．自暴自弃．故净名一时所现神力．即一切声闻辟支于百千劫尽其神力变化亦不能及．况如来乎。故法华经云。诸佛智慧甚深无量．一切声闻辟支所不能及。由此一激．不特使阿难心踊神跃．亦令舍利弗等覩神力为不可思议．而不生好乐者亦皆色飞肉动哉。
尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言。世尊。我等初见此土．生下劣想。今自悔责．舍离是心。所以者何。诸佛方便不可思议。为度众生故．随其所应现佛国异。唯然．世尊。愿赐少法．还于彼土。当念如来。
世尊因阿难见香饭能作佛事而有乐净鄙秽之念。彼土菩萨亦以彼土为胜此土为劣。如来广明诸佛功德智慧等无差别．为度众生现土各异．但于诸佛生清净心作希有想．不当以净秽存怀而生忧喜高下也。故众香菩萨始生悔责．愿赐少法还于净土．不但不忘法乳深恩．亦使如来名称普闻净土．令彼净土菩萨亦不专以香饭为佛事。以香饭秪能化柔和软顺之人．不能化犷强难伏之众生。故此净土菩萨囘心学秽土法者．亦将遍至十方化不净国也。
佛告诸菩萨。有尽无尽解脱法门．汝等当学。何谓为尽。谓有为法。何谓无尽。谓无为法。如菩萨者．不尽有为．不住无为。
净土菩萨欲以秽土法轮流转净国。世尊以尽无尽解脱一枝佛法授之。亦是对病授药也。以彼土菩萨尽有为住无为．故教以不尽有为不住无为。当知净土菩萨滞于净土．悲智心劣。令且渐修增长悲智．未即直下顿示佛乘．未即说言十住初心便成正觉也。汝等当学者．言彼土正少此种佛法．汝当学而弗怠也。以有为法为尽法门者．以生死法有尽故。以无为法为无尽法门者．以无为法无尽故。如菩萨者．不当舍生死而住涅槃．舍有为而住无为。以有为虽伪．弃之则功行不成。无为虽真．拟之则圣果难证故。是以菩萨不尽有为．故德无不就。不住无为．故道无不覆也。
何谓不尽有为。谓不离大慈。不舍大悲。深发一切智心而不忽忘。教化众生．终不疲厌。于四摄法．常念顺行。护持正法．不惜身命。种诸善根．无有疲厌。志常安住方便囘向。求法不懈。说法无悋。勤供诸佛．故入生死而无所畏。于诸荣辱心无忧喜。不轻未学．敬学如佛。堕烦恼者．令发正念。于远离乐．不以为贵。不着己乐．庆于彼乐。在诸禅定．如地狱想。于生死中．如园观想。见来求者．为善师想。舍诸所有．具一切智想。见毁戒人．起救护想。诸波罗蜜．为父母想。道品之法．为眷属想。发行善根无有齐限。以诸净国严饰之事成已佛土。行无限施．具足相好。除一切恶．净身口意故。生死无数劫．意而有勇．闻佛无量德．志而不倦。以智慧剑破烦恼贼．出阴界入。荷负众生．永使解脱。以大精进摧伏魔军。常求无念实相智慧。行少欲知足．而不舍世法。不坏威仪．而能随俗。起神通慧．引导众生。得念总持．所闻不忘。善别诸根．断众生疑。以乐说辨．演法无碍。净十善道．受人天福。修四无量．开梵天道。劝请说法．随喜赞善．得佛音声。身口意善．得佛威仪。深修善法．所行转胜。以大乘教成菩萨僧。心无放逸不失众善。行如此法．是名菩萨不尽有为。
所谓不尽有为者．谓涉有而一道清净也。不离大慈悲者．拔众生生死苦而与众生涅槃乐也。以慈悲为入有之基树德之本．故先及之。发智心而不忘化众生而无倦者．谓智悲双运．故上不忘佛道下不厌度生也。常念顺行者．顺众生而不知有身也。不惜身命者．护正法而不知有已也。种善根而无疲倦者．不以一善为善也。志常安住囘向者．不贪善以为已功也。求法不厌说法不倦者．学不厌而教不倦也。勤供佛而生死不畏者．以依如来力故不畏也。于荣辱而无忧喜者．知荣辱之不在我也。不轻未学而敬学者．等视一切心无拣择也。堕烦恼而令发正念者．以巧智而启迪其心也。远离乐而不以为贵者．不以离欲乐自贵而贱人也。不着已乐而庆彼乐者．以众人之乐为乐也。在诸禅定如地狱想者．禅定虽乐．菩萨等之如地狱也。于生死中如园观者．生死虽苦．菩萨处之如园观也。见来求为善师想者．如月氏王出行游观。有数千乞人在路侧攀手唱声各请所须。王智慧利根．即解其意。语大臣曰。彼等是我大师．非乞人也。汝不解耳。彼所须为我说法．非为乞也。彼言我等前世亦作国王．不修布施．故受斯报。王今不施．后亦当耳。以此当知是我大师也。舍诸所有具一切智者．但愿空诸所有．勿愿实诸所无。以舍者为智．知守者为愚也。见毁戒而起救护者．将护恶知识也。诸波罗蜜为父母想者．法身之所自出也。道品之法为眷属想者．德业由此助成也。发行善根无限齐者．借善根以成菩提根也。以严土为严已土者．借严土之力以严已之法性土也。行无限施具足相好者．以布施为相好之因也。除一切恶净身口意者．以除恶为净业之果也。生死无数劫意而有勇者．非大勇不能处生死也。闻佛无量法志而不倦者．非大志不能具佛德也。操智慧之剑．破烦恼之网．出界阴之聚落．自得解脱．而又能荷负一切众生皆得解脱者．是自解缚而能解人之缚也。以精进力伏魔军出三界而常求实相智慧者．是不以降魔为力而以证实相为力也。虽行知足头陀行而不舍世法．是异乎人而同乎人也。不坏如来之威仪而能随俗者．是异乎俗而同乎俗也。起神通而度生念总持而不忘者．是念念在生而心心在法也。善别诸根而随根断惑．以乐说辨而随机授法．是知病知根而又知以药治病也。净十善而为人天之福田．修四无量而开梵天之大路．是在天而为天之枢也。劝说法而赞善得如来六十种梵音者．是以屈曲之小音博微妙之大音也。三业皆善举止合如来之仪则者．是以几微之小善成无涯之大善也。修善而行转胜者．尘垢去而清虚来也。以大乘教成菩萨僧．心不放逸而行众善．是曲成万物而不遗也。若能如是行者．是名不尽有为也。
何谓菩萨不住无为。谓修学空．不以空为证。修学无相无作．不以无相无作为证。修学无起．不以无起为证。观于无常．而不厌善本。观世间苦．而不恶生死。观于无我．而诲人不倦。观于寂灭．而不永寂灭。观于远离．而身心修善。观无所归．而归趣善法。观于无生．而以生法荷负一切。观于无漏．而不断诸漏。观无所行．而以行法教化众生。观于空无．而不舍大悲。观正法位．而不随小乘。观诸法虚妄无牢无人无主无相本愿未满．而不虚福德禅定智慧。修如此法．是名菩萨不住无为。
所谓不住无为者．观空而万行沸腾也。修三解脱而以解脱为解脱而取证者．为住无为。修解脱而不以解脱为解脱而不取证者．为不住无为。无起者．无生也。修学无生而取证无生者．名住无为。修无生而不证无生者．名不住无为。观无常而以无常为无常不修善者．名住无为。观无常而不以无常为无常而具修众善者．名不住无为。观三界苦而以苦为苦恶生死者．名住无为。观三界是苦不以苦为苦而不离生死者．名不住无为。观无我而以无我为无我而不诲人者．名住无为。观无我而不以无我为无我而勤诲人者．名不住无为。观寂灭而以永寂为寂灭而证灭者．名住无为。观寂灭而不以永寂为寂灭而不敢证者．名不住无为。观远离法而不修众善者．名住无为。虽远离一切而身心勤修众善者．名不住无为。观一切无所归而不以众善为归趣．名住无为。虽知一切法无所归能以众善为归趣者．名不住无为。观无生而不以生法度生者．名住无为。虽观无生法荷负一切众生者．名不住无为。观无漏而断漏者．名住无为。虽观漏而不断漏者．名不住无为。观诸法无所行而断心行者．名住无为。虽观诸法无所行而以心行教化众生者．名不住无为。观一切法空而不顾众生者．名住无为。虽观一切法空而不舍大悲者．名不住无为。观正位而乐住正位者．名随小乘。虽观正位而不住正位者．名不随小乘。观诸法虚妄而不修禅定智慧．名住无为。虽知诸法虚妄无主而不舍福德禅定智慧．名不住无为。若能如是行者．名不住无为。
又具福德故．不住无为。具智慧故．不尽有为。大慈悲故．不住无为。满本愿故．不尽有为。集法药故．不住无为。随授药故．不尽有为。知众生病故．不住无为。灭众生病故．不尽有为。诸正士。菩萨已修此法．不尽有为．不住无为．是名尽无尽解脱法门。汝等当学。
上虽广明不尽有为不住无为．未释所以不尽不住之义。故复剖纤析微．对而明之。可谓上无逸飞下无漏迹矣。夫德之积也。必涉有津。若住无为．则福德不具。以欲具福德故．不住无为也。慧之具也．必藉有法。若尽有为．则智慧不具。以欲具智慧故．不尽有为也。行大慈悲故．不住无为。若住无为．则慈悲不溥。满本愿故．不尽有为。若尽有为．则本愿缺减。集法药必在于有为．非无为之所自出。若住无为．则无所取药。故不住无为。授法药必资于有地。若废有为．则群生永隔．则无所授药。故不尽有为。知众生病．必就众生．故不住无为。灭众生病．亦不离众生．故不尽有为。故总结云若能如是修者是名尽不尽解脱法门也。
尔时彼诸菩萨闻说是法．皆大欢喜。以众妙华若干种色若干种香遍散三千大千世界．供养于佛及此经法并诸菩萨已。稽首佛足．叹未曾有。言释迦牟尼佛乃能于此善行方便。言已．忽然不现．还到本国。
彼土菩萨既受法已．散众花香．供养三宝．作礼赞叹。修敬已毕．遂还本国。
维摩诘所说经见阿閦佛品第十二
净名与香积八万四千菩萨俱来觐佛．如来为香积诸菩萨说尽无尽法门．发付已．次欲发付净名。欲令大众知其发迹之地原从妙喜世界。以众生无明窟中各各具有一尊古佛名不动如来。由无智眼．迷而不知。故净名示疾毘耶．与文殊师利诸大菩萨左说右说横说竖说．无非为此一事．名不二法门。于是大众渴仰妙喜世界。净名以神通力．断取妙喜世界不动如来置于此土。令诸众生觌面亲见一囘．以终一期佛事．方还本国。故以阿閦佛标品。梵语阿閦．秦言不动。
尔时世尊问维摩诘。汝欲见如来．为以何等观如来乎。维摩诘言。如自观身实相．观佛亦然。我观如来前际不来．后际不去．今则不住．不观色．不观色如．不观色性。不观受想行识．不观识如．不观识性。非四大起．同于虚空。六入无积．眼耳鼻舌身心已过。不在三界。三垢已离。顺三脱门．具足三明．与无明等。不一相．不异相。不自相．不他相。非无相．非取相。不此岸．不彼岸．不中流．而化众生。观于寂灭．亦不永灭。不此不彼。不以此．不以彼。不可以智知．不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方．不离方。非有为．非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田．非不福田。非应供养．非不应供养。非取非舍。非有相．非无相。同真际。等法界。不可称。不可量。过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智．同众生。于诸法．无分别。一切无得无失。无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有．无当有．无今有。不可以一切言说分别显示。世尊。如来身为若此。作如是观．以斯观者．名为正观。若他观者．名为邪观。
净名前来发心与文殊等诸大菩萨同来觐佛．故如来问云．汝等既以镜像水月观众生矣．今汝发心欲见如来．为以何等观如来乎。若是问着阿难．必曰我以三十二相观如来。净名是作家敌手．却不如是。答曰我以实相观己身．即以实相观如来．非以相观也。故肇公云。佛者穷理尽性大觉之称。其道虚玄．固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之有．而居无为之域。处言数之内．而宅无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷。物莫能测。不知所以名。强名为觉。是知佛之一字亦是强名．况可见乎。我观如来者．即诸法如义。非去来今．不属三世。不以色观．不以如观．不以性观。若以色观．则如来堕断见。若以如性观．则如来堕常见。以如来随缘不变．不变随缘．不离五蕴．不即五蕴。故不以色观不以如性观乃至不以识观不以如性观也。又如来者．即法身也。法身无为．不堕诸数。岂四大所能生乎。以法界一相等于虚空．即是如来平等法身。故大经云。佛以法为身．清净如虚空．所现众色像．令入此法中。如来超过六入．于六入中无积聚相．故不以六入观。如来非三界法．以无三界垢秽．故不向三界观。如来顺三脱门．具足三明．与无明等．以法身不离无明窟中．故不于明脱处观。不像而像．故非一。像而不像．故非异。不自相而能自．故自而不自。不他相而能他．故他而非他。非断灭绝无之相．又非妄想可取之相．故不作种种相观。如来不在涅槃彼岸．不在生死此岸．不在烦恼中流．而能化生死此岸众生度烦恼中流而至涅槃彼岸．故不以生死涅槃中流观。如来在寂灭法而不住寂灭．故不以寂灭观。如来不在此．故不以此观。不在彼．故不以彼观。非智慧之可知．非心识之可识。在无明而不加晦．处智慧而不加明。以无名故．不可以名名。以无相故．不可以相相。高之而不能举．故无强。卑之而不能喻．故无弱。处净而未尝净．处秽而未尝秽。无在而无乎不在．故不在方不离方。无为而无不为．故非有为非无为。本无物．故示所不能示。本无言．故言所不能言。不堕善．故非善法所收。不堕恶．故非恶法所摄。来无来相．去无去相。如水中月．不出水．亦不入水。其道如此．即三世诸佛口挂壁上形容不得一字．故曰一切言语道断。我观如来法身无相．犹如虚空。应物现形．如水中月。非福田．非不福田。非应供．非不应供。非可取．亦非可舍。以非有相亦非无相故也。所以然者。以如来同乎真际．等乎虚空．故不可称量。以其超过称量．故不可以大小拟其形．又不可以见闻觉知测其心也。又如来者．五住已尽．二死永亡．故众结皆除．诸缚悉解。故能上与诸佛之智下与众生之道同。而于诸法等不起分别．故同得者得．同失者失．而无一念得失。故在五浊而未尝浊．在热恼而未尝热恼．在作起生灭中而未尝有作起生灭．在忧喜畏厌中而未尝有忧喜畏厌。求之三际不可得．故非一切言说分别所能显示。故结之曰．如来身相如是．故我即以如是观如来。若作如是观名为正观．若不作如是观而于色相音声观者．则堕邪观矣。故大经云。若以威德色种族．而见人中调御师．是为病眼颠倒见．彼不能知最胜法。又曰。如来非以相为体．但是无相寂灭法．身相威仪悉具足．世间随乐皆得见。又云。佛住甚深真法性．寂灭无相同虚空．而于第一实义中．示现种种所行事。与此同辙。
尔时舍利弗问维摩诘。汝于何没而来生此。维摩诘言。汝所得法有没生乎。舍利弗言。无没生也。若诸法无没生相．云何问言汝于何没而来生此．于意云何。譬如幻师幻作男女．宁没生耶。舍利弗言。无没生也。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎。答曰。如是。若一切法如幻相者．云何问言汝于何没而来生此。舍利弗。没者．为虚诳法坏败之相。生者．为虚诳法相续之相。菩萨虽没．不尽善本。虽生．不长诸恶。是时佛告舍利弗。有国名妙喜。佛号无动。是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言。未曾有也。世尊是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处。维摩诘语舍利弗。于意云何。日光出时．与冥合乎。答曰。不也。日光出时．则无众冥。维摩诘言。夫日何故行阎浮提。答曰。欲以明照为之除冥。维摩诘言。菩萨如是。虽生不净佛土．为化众生．不与愚暗而共合也。但灭众生烦恼暗耳。
鹙子前以没生问天女．今又以此问净名。虽是故智．然亦见其神德奇绝．来处必尊．故问其所来．从何没而生此也。净名逆问其所得法有没生乎者．是暗与发明从不动处来也。鹙子不解．且实答云我所得法实无没生。净名即借彼说以反之云．若汝所得无没生相．则一法皆无没生明矣。云何问言汝于何没而来生此耶。譬如下．喻明。汝岂下．法合。可知。舍利下．复为鹙子解明没生义。言没生者．是指凡夫虚妄法中败坏之相谓之没．相续之相谓之生。菩萨已证不生不灭．随意所往．故虽没而善本不曾尽．虽生而诸恶不曾长。既不尽不长．岂没生之法乎。世尊因见净名不与鹙子说破．故直示其来处即是从不生不长不尽不动佛国中没随缘而生此土者也。鹙子默会此意．故叹未曾有。所谓精金美玉．识者自有定价。故以释迦比之。唯我释迦舍清净土而来生此多怒害处．是人亦能舍清净而生此多怒害处乎。鹙子虽是极口称赞．殊不知在净名身上如遭一杓恶水泼相似。故诘之曰日光出时与冥合乎。答曰明来则暗谢．岂有日光与众冥合者乎。又问日光既不与冥合．日以何故行阎浮提。答欲以光明破除阎浮冥暗故也。既知日光以破暗生阎浮不与冥合．则知菩萨亦以破除众生烦恼黑暗生阎浮．岂与愚痴共合而来乐多怒害处乎。是知净名虽生多怒害处．不与怒害相应也。
是时大众渴仰．欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念．告维摩诘言。善男子。为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众。众皆欲见。于是维摩诘心念。吾当不起于座．接妙喜国铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山．及日月星宿天龙鬼神梵天等宫．并诸菩萨声闻之众．城邑聚落．男女大小．乃至无动如来．及菩提树诸妙莲华能与十方作佛事者．三道宝阶．从阎浮提至忉利天．以此宝阶诸天来下．悉为礼敬无动如来听受经法．阎浮提人亦登其阶．上升忉利见彼诸天妙喜世界成就如是无量功德．上至阿迦尼咤天．下至水际．以右手断取．如陶家轮．入此世界．犹持华鬘示一切众。作是念已．入于三昧．现神通力．以其右手断取妙喜世界置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言。唯然．世尊。谁取我去．愿见救护。无动佛言。非我所为。是维摩诘神力所作。其余未得神通者．不觉不知己之所往。妙喜世界．虽入此土．而不增减。于是世界．亦不迫隘．如本无异。尔时释迦牟尼佛告诸大众。汝等且观妙喜世界无动如来．其国严饰．菩萨行净．弟子清白。皆曰。唯然．已见。佛言。若菩萨欲得如是清净佛土．当学无动如来所行之道。现此妙喜国时．娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心．皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰。当生彼国。时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已．还复本处。举众皆见。
释尊既与大众说破净名是妙喜国来．故大众渴仰欲见妙喜世界及不动佛。如来即以众心告净名。净名亦甚惬本意。故先作念。佛名无动．岂可以动接乎。吾当不起于座接此如来以示大众。此亦不起而升之意。三道宝阶．即是天人从阎浮提至忉利天宫有三道宝阶也。观叙妙喜世界铁围诸山大海须弥日月星宿等．皆与娑婆世界同．何故彼净而此秽。阿閦为东方不动如来。东是震方．而不动如来居之。是即动而不动。由即动而不动．故能即秽而常净也。作是下．入定现通．以右手接世界如来皆置此土。唯得神通者皆知移动。余不得通者皆不知世界迁移也。妙喜世界虽入此土．而此土不增．彼土不减．此土不见多一世界而迫隘．彼土不见少一世界而缺减．世界来时与不来时等无有异。此亦见无动如来不思议力之一班矣。尔时下．释尊告大众谛观无动如来．并赞其土．赞菩萨．赞弟子．一一皆令谛观。正欲其发不动之心．学不动之道．行不动之行．住不动之国．证不动之佛而已。若见不动如来．则按指接界借座请饭等事皆落第二义门．以推净土于余方而有去来之相故。故金刚云如如不动。圆觉云虚空性故常不动故。此经自盖中现土室中容三万二千师子座又现九百万师子座最后接妙喜世界等．皆是显不思议解脱。不思议解脱．即平等不二法。平等不二法．即不动如来。故云当知觉性平等不动。故最后以不动佛结之。至此．则妙喜一期佛事已毕．还复本处。虽然．要知净名虽现病毘耶作一期佛事．实未曾离却不动如来一步。若离不动如来．早是动矣。岂不动乎。正宗分竟。
佛告舍利弗。汝见此妙喜世界及无动佛不。唯然．已见。世尊。愿使一切众生得清净土．如无动佛。获神通力．如维摩诘。世尊。我等快得善利．得见是人．亲近供养。其诸众生．若今现在．若佛灭后．闻此经者．亦得善利。况复闻已信解受持读诵解说如法修行。若有手得是经典者．便为已得法宝之藏。若有读诵解释其义如说修行．则为诸佛之所护念。其有供养如是人者．当知则为供养于佛。其有书持此经卷者．当知其室即有如来。若闻是经能随喜者．斯人则为趣一切智。若能信解此经乃至一四句偈为他说者．当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。
此鹙子发愿流通也。世尊先问大众见否。曰见。次特问鹙子见否。亦曰见。皆是提其最初欲见之心．令其发愿生彼国也。故十四那由他人发菩提心愿生彼国。舍利弗却有大人作用．自不发愿生彼土．愿众生得清净土如不动佛获神通力如维摩诘。至此．则鹙子本领亦微露一班矣。又言我等得见是人亲近供养快得善利．亦复愿现在众生及佛灭度众生不得亲见是人但闻彼人所说之经亦得善利与我今日等无差别。闻是经者已得如是．况复闻而能信信而能解解而能受受而能持而又能读诵能解说能如法而修行者所获善利乎。下复广明善利。若有手得此经者．即得如来法宝藏。以不二法门诸法皆从流出故。若读诵此经解说此经如说修行此经者．则为诸佛之所护念。以如来所护所念者唯此一事．无别法故。其供养此经者．即为供佛。以能供经者．即是现在第二导师故。书持此经者其室即有如来．一切如来皆从此经流出故。金刚云若经卷所在即为有佛及尊重弟子．是也。若闻经而生喜者即为趣一切智．即此一念喜心原从一切智海流出故。若信解此经乃至以一偈为人解说者．即为承受如来家业。其获善利如是．岂可以口舌议之哉。
维摩诘所说经法供养品第十三
因鹙子赞叹是经功德．天帝因之发愿护持．故世尊广陈法供之利益也。故以法供养标品。
尔时释提桓因于大众中白佛言。世尊。我虽从佛及文殊师利闻百千经．未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典。如我解佛所说义趣．若有众生闻此经法信解受持读诵之者．必得是法不疑。何况如说修行。斯人则为闭众恶趣．开诸善门．常为诸佛之所护念．降伏外学．摧灭魔怨修治菩提．安处道场．履践如来所行之迹。世尊。若有受持读诵如说修行者．我当与诸眷属供养给事．所在聚落城邑山林旷野有是经处．我亦与诸眷属听受法故同到其所。其未信者．当令生信。其已信者．当为作护。佛言。善哉善哉。天帝。如汝所说。我助汝喜。此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故．天帝。若善男子善女人受持读诵供养是经者．则为供养去来今佛。天帝。正使三千大千世界．如来满中．譬如甘蔗竹苇稻麻丛林。若有善男子善女人或以一劫或减一劫恭敬尊重赞叹供养奉诸所安．至诸佛灭后．以一一全身舍利起七宝塔．纵广一四天下．高至梵天．表刹庄严．以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一．若一劫若减一劫而供养之。天帝。于意云何。其人植福．宁为多不。释提桓因言。甚多。世尊。彼之福德．若以百千亿劫说不能尽。佛告天帝。当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行．福多于彼。所以者何。诸佛菩提皆从此生。菩提之相．不可限量。以是因缘．福不可量。
帝释自庆闻所未闻．故致叹功德也。若有一涉耳根能闻此法而又能信能解能受能持能读能诵．此人必得是法。又况如说而行者乎。着耳之谓闻。不疑之谓信。领纳不遗之谓受。受而不失之谓持。对本而思之谓读。背本而念之谓诵。纵口而谈之谓说。亲身实践之谓行。若能如说而行者．是人则为断一切恶．具一切善．不念一切诸法．故为诸佛护念。斯人则能降外摧魔修治菩提坐道场能践如来所行之迹．则为如来出现于世。是故若有受持如说而行者．我当率其眷属为之供养．为之使令。即使僻处山林旷野有此经处为人解说．我亦与诸眷属共至其所听受经法。其中或有闻而未信者．我以神力助令生信。其已信者．我当为彼作护法城。如来赞曰善哉善哉我助汝喜。因帝释发愿护持．故如来亦赞帝释为之助喜者．幸其闻大法而生尊重也。以此经是三世诸佛得菩提处。故供养此经者．即为供养三世诸佛也。向下又以供佛功德校量信解受持读诵修行此经功德福多于彼．以一切诸佛及诸佛无上菩提皆从此经流出．故以菩提无相不可限量．故得福亦不可限量也。大经云。设于念念中．供养于诸佛．未知真实法．不名为供养。故能供养真法者．胜供诸佛功德。故智者大师读法华经．至药王然身处曰．是名精进．是名真法供养如来．悟入旋陀罗尼。是可证也。
佛告天帝。过去无量阿僧祗劫．时世有佛．号曰药王如来．应供．正徧知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛世尊。世界名大庄严。劫名庄严。佛寿二十小劫。其声闻僧三十六亿那由他。菩萨僧有十二亿。天帝。是时有转轮圣王．名曰宝盖。七宝具足．主四天下。王有千子．端正勇健．能伏怨敌。尔时宝盖与其眷属供养药王如来．施诸所安．至满五劫。过五劫已．告其千子。汝等亦当如我以深心供养于佛。于是千子受父王命．供养药王如来．复满五劫．一切施安。其王一子．名曰月盖。独坐思惟．宁有供养殊过此者。以佛神力．空中有天曰。善男子。法之供养．胜诸供养。即问。何谓法之供养。天曰。汝可往问药王如来．当广为汝说法之供养。即时月盖王子行诣药王如来。稽首佛足．却住一面．白佛言。世尊。诸供养中．法供养胜。云何名为法之供养。佛言。善男子。法供养者。诸佛所说深经。一切世间难信难受．微妙难见。清净无染．非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄。陀罗尼印印之。至不退转。成就六度。善分别义。顺菩提法。众经之上。入大慈悲．离众魔事及诸邪见。顺因缘法．无我无人无众生无寿命。空无相无作无起。能令众生坐于道场而转法轮．诸天龙神干闼婆等所共叹誉。能令众生入佛法藏．摄诸贤圣一切智慧．说诸菩萨所行之道．依于诸法实相之义．宣明无常苦空无我寂灭之法。能救一切毁禁众生。诸魔外道及贪着者．能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦．示涅槃乐．十方三世诸佛所说。若闻如是等经．信解受持读诵．以方便力为诸众生分别解说．显示分明．守护法故．是名法之供养。
引事以明法供养之胜胜于财供养也。故大经云。设于无量劫．财宝施于佛．不知佛实相．此亦不名施。故宝盖千子皆以财施佛．月盖独思欲以超过财供养者供佛。其志可谓异矣。故有天神空中告曰．法之供养胜诸供养。以财养色身．法养法身故。昔香至王以无价宝珠施般若多罗尊者。时王有三子。菩提多罗．其季也。尊者欲试其所得．乃以所施珠问之曰。此珠圆明．有能及否。第一第二王子皆曰。此珠七宝中尊．固无逾也。第三王子曰。此是世宝．未足为上。于诸宝中．法宝为上。此是世光．未足为上。于诸光中．智光为上。此是世明．未足为上。于诸明中．心明为上。又问。于诸物中．何物为相。曰。于诸物中．不起无相。又问。于诸物中．何物最高。曰。于诸物中．人我最高。又问。于诸物中．何物最大。曰。于诸物中．法性最大。乃度出家。此即菩提达磨也。斯月盖者．亦菩提达磨等辈乎。后问药王。药王广陈法供之胜。所谓法供养者。即诸佛所谈深经谓之法。何以供之胜一切财施。以此法难信难受微妙难见故。以此清净无染非思量分别之所能得．以才涉思量即属染污故。以此法是菩萨法藏所收．固非二乘之事。是总持印之所印．亦非域中之道故。得此法者立使跻不退转．以一超真实故。立能成就六度．以具足万行故。立能分别种种诸义．通于一而万事毕故。立能随顺菩提．以菩提不离此法故。故知此经为众经之王．而一切群经皆摄为眷属也。是故得此法而入大慈悲．则能离众魔．断邪见。顺正因缘．不堕四相。以无我．故空。无人．故无相。无众生．故无作。无寿者．故无起。能令众生直坐道场成正觉转法轮．天龙八部之所称誉。又能令众生闻是法者皆入如来平等法藏。则能尽摄诸贤圣所得智慧。则能广说菩萨之所行道义。则依诸法实相之义法。则宣无常苦空无我寂灭之法。以此法而救生．无生不救。以此法而伏魔．无魔不伏。是故诸佛贤圣之所称叹。以能背生死．示涅槃．而为三世如来所密说而显演者．皆此法也。故一闻此经自能信解受持．而又能为众生分别解说．显示其义．斯人则能为护法城．守护正法。能守护正法者．是则名为法供养也。问。月盖深心供药王如来已满五劫．而不为说法供之利。待其请而后告。何也。曰。法供养者．要从自己胸中流出．方是真法供养。从门入者．非真法供养。故不告也。
又于诸法如说修行。随顺十二因缘．离诸邪见．得无生忍．决定无我．无有众生。而于因缘果报无违无诤．离诸我所。依于义．不依语．依于智．不依识．依了义经．不依不了义经．依于法．不依人。随顺法相．无所入．无所归。无明毕竟灭故．诸行亦毕竟灭．乃至生毕竟灭故．老死亦毕竟灭。作如是观十二因缘无有尽相．不复起见。是名最上法之供养。
前明随顺经典不违逆者名法供养。此名如说而行者名最上法供养也。诸法如说修行者．如闻六度四摄等法即能依之而行者是也。又能随顺如来所说诸法皆是仗因托缘而生．而能明见因缘起处。故能断有无二见．而证无生法忍。决不复起我人众生之想．而我相空。复能观察因缘所感果报无所系属．亦无违诤．故离诸我所．而我所亦空。既离我我所．则知言语相空而实义不空。故依义而不依语。既知言语空而义不空．则转识成智．故依智而不依识。既依智而不依识．则知依自觉圣智是实是了义．依业识者是权是不了义．故名依了义不依不了义。又了义不了义。如佛说杀父母无罪．若未分别．是不了义。若说无明是父．贪爱为母．断此二种．则生死尽．故杀之无罪。既已分别．名了义也。又诸佛已证圆极．更无有上．名了义。若更有法可胜．名不了义。既能知了义不了义．则能亲见法体．必不随人脚跟转．故依法而不依人。又能随顺因缘法相．但有虚名．了无实义．故无所入．亦无归趣。了知无明毕竟无生．则诸行乃至生老死等亦毕竟无生。若如是观．则知十二因缘无有尽相。问。既曰无生．又曰无尽者．何也。以生则有尽．无生故无尽也。既知因缘无生无尽．则不更起断常有无诸见。是名最上法供养也。
佛告天帝。王子月盖从药王佛闻如是法．得柔顺忍。即解宝衣严身之具以供养佛。白佛言。世尊。如来灭后．我当行法供养．守护正法。愿以威神加哀建立．令我得降伏魔怨．修菩萨行。佛知其深心所念．而记之曰。汝于末后守护法城。天帝。时王子月盖见法清净．闻佛授记．以信出家．修习善法．精进不久．得五神通．具菩萨道。得陀罗尼无断辩才。于佛灭后．以其所得神通总持辩才之力．满十小劫．药王如来所转法轮随而分布。月盖比丘以守护法勤行精进．即于此身化百万亿人．于阿耨多罗三藐三菩提立不退转．十四那由他人深发声闻辟支佛心．无量众生得生天上。天帝。时王宝盖．岂异人乎。今现得佛．号宝焰如来。其王千子．即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙䭾．为始得佛。最后如来．号曰楼至。月盖比丘．则我身是。如是．天帝。当知此要。以法供养．于诸供养为上为最．第一无比。是故．天帝。当以法之供养供养于佛。
上引药王如来为月盖说法供养竟．此下复显月盖得益也。先明得忍。柔顺忍者．谓无刚强乖戾之心．故于诸法无忤而恒顺也。即解下．次明发愿行法供养。佛知下．授记将来为护法城。天帝下．月盖闻佛授记．发心出家．修诸善法．得五神通．具菩萨道．得总持无碍辩才．于佛灭后转大法轮．化百万亿人发菩提心．十四那由他发声闻辟支佛心．无量众生得生天上。天帝下．点明昔之宝盖即今之宝𦦨如来．王之千子即贤劫千佛也．王子月盖即我身也。由我往劫勤行精进．能供养法．故得作佛．号释迦牟尼。如是下．结劝当行。
维摩诘所说经嘱累品第十四
嘱．谓付嘱。累．谓系累。以此法付嘱系累于慈氏．令慈氏流通也。什曰。不付阿难者．以其无神力广宣故。不付净名者．以非此土菩萨故。不付文殊者．以游无定方故。付弥勒者．以于此土成佛．以自神力广宣流布故。
于是佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今以是无量亿阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝。如是辈经．于佛灭后．末世之中．汝等当以神力广宣流布于阎浮提．无令断绝。所以者何。未来世中．若有善男子善女人及天龙鬼神干闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法．若使不闻如是等经．则失善利。如此辈人．闻是等经．必多信乐．发希有心。当以顶受随诸众生所应得利而为广说。弥勒当知。菩萨有二相。何谓为二。一者好于杂句文饰之事。二者不畏深义．如实能入。若好杂句文饰事者．当知是为新学菩萨。若于如是无染无着甚深经典．无有恐畏．能入其中．闻已心净．受持读诵．如说修行．当知是为久修道行。弥勒。复有二法．名新学者不能决定于甚深法。何等为二。一者所未闻深经．闻之惊怖生疑．不能随顺．毁谤不信而作是言．我初不闻．从何所来。二者若有护持解说如是深经者．不肯亲近供养恭敬．或时于中说其过恶。有此二法．当知是新学菩萨为自毁伤．不能于深法中调伏其心。弥。勒。复有二法。菩萨虽信解深法．犹自毁伤而不能得无生法忍。何等为二。一者轻慢新学菩萨而不教诲。二者虽信解深法而取相分别。是为二法。
一经所说净名文殊居多．而如来付嘱弥勒流通者．重法也。且见菩萨所说不异如来说也。弥勒下．嘱其当一心流布．不当心有所杂更有所疑轻慢新学而不诲人也。故下文明之。菩萨有二相一好杂句文饰者。谓闻此经为无心修学．但掠其言词以资谈柄．所谓采我花而不食我实过我门而不入我室者也。又解。或闻此经而心不专一．唯是嗜好华词藻语庄严口吻．皆是新学菩萨信不深而志未纯者也。二若闻此本来清净无染之深经．不生怯弱．即能奋身直入．故一着耳根．心得清净．即能受持．即能读诵．即能如说而行．更不囘顾．亦无一念退堕．是人非于一佛二佛种善根者。此名久修道行之人也。复有二法名新学者于甚深法不能决定。若未闻深经．闻之而惊疑怖畏．不唯不能随顺．而且谤毁不信而作是言．我初不知是经从何所来．意谓不知是佛所说是外道说故我不敢信也。二有闻深经而能护持能解说．由其于深法不能决定．故或信或疑．然不能与此经密密亲近日日供养时时恭敬．而反有时于中擿其瑕疵说其过恶者．名自伤毁。以不能用此法而调伏其心．虽见护持解说．实自伤也。又一解。或是见护持解说此深经者宜应尽心亲近恭敬．而反说其过恶者．所谓狮子身中虫自食狮子肉．名自伤毁此人于此深法绝然无分．故不能用此以调伏其心也。复有二法．菩萨虽信解深法犹自伤毁而不能证入无生法忍。一为我慢心高．尊已卑人．自生障隔．不肯化导．故不能得无生法。二为取相分别．依语而不依义．亦不得无生法。此皆末世菩萨之大病。故世尊反复叮咛。亦见悲心无尽哉。
弥勒菩萨闻说是已．白佛言。世尊。未曾有也。如佛所说．我当远离如斯之恶．奉持如来无数阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世善男子善女人求大乘者．当令手得如是等经．与其念力。使受持读诵为他广说。世尊。若后末世有能受持读诵为他说者．当知是弥勒神力之所建立。佛言。善哉善哉。弥勒。如汝所说．佛助尔喜。
此弥勒发愿流通也。我当远离如斯之恶．是领如来教诲也。与其念力者．谓以神力冥加．令其不忘失也。当知末世有能受持读诵为他解说者皆是弥勒慈心慈力之所建立．岂小小因缘哉。世尊印其语助其生喜者．亦为弥勒流通深法．所以成其功业也。
于是一切菩萨合掌白佛。我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法．复当开导诸说法者令得是经。尔时四天王白佛言。世尊。在在处处城邑聚落山林旷野有是经卷读诵解说者．我当率诸官属为听法故往诣其所．拥护其人面百由旬．令无伺求得其便者。
先诸大菩萨发愿十方流通。尔时下．四天王发愿护持经人。故知末世流通此经．非办一片菩萨深慈大悲．而以轻心慢心流通．讵能之哉。
是时佛告阿难。受持是经．广宣流布。阿难言。唯。我已受持要者。世尊。当何名斯经。佛言。阿难。是经名为维摩诘所说。亦名不可思议解脱法门。如是受持。佛说是经已．长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天人阿修罗一切大众．闻佛所说．皆大欢喜．信受奉行。
此嘱阿难受持也。阿难言我已受持要者．言我受持此经名字．即是受持全经要义矣。故即问当何名此经。世尊双举二名示之．令彼受持。一以人彰义。二以法彰义。则知净名为一经之要义．不思议解脱亦一经之要义。故受持二名．即是受持全经矣。佛说下．大众流通。
维摩诘所说经卷下终
附录南翔王氏收藏跋
查二楞大师无住迹。师注经二十余种。约法性则有法华大窍七卷．楞严合辙十卷．楞伽合辙八卷．圆觉近释二卷．维摩直疏三卷．思益梵天经直疏二卷．金刚经解一卷心经解一卷．梵网经初释一卷．起信续疏二卷．瑠璃品驳一卷．杜妄说一卷．辨缪一卷。约法相则有唯识集解十卷．所缘缘论发硎一卷．因明集释一卷．三支比量释一卷．六离合释释一卷。杂述．则有漆园逸响二卷．易经标义二卷．开示语一卷。今收入续藏．传世者多种．而此维摩直疏．流通甚罕。可宝贵也。民国十二年十月培孙印
合釋維摩思益二經自序原本明崇禎壬申原刻本。此序本為合釋維摩思益二經發引。思益疏不傳維摩疏猶存此孤本．茲據以重刊。校本無。
淨名從妙喜國入娑婆界．示疾毘耶離城．而與三十二菩薩對談不二．發明見性成佛之旨。故其言曰。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着僧求．於一切法應無所求．是名求法。又云。菩薩行于非道．是為通達佛道。思益梵天從清潔國入堪忍界．與網明普華等行諸大菩薩揚搉聖凡平等之道。故其言曰。我不欲令凡夫聖人而有差別。又云。佛不令眾生出生死入涅槃．但為度妄想分別生死涅槃二見耳。夫不二即平等之異名．平等即不二之別號。此二老者．一現天身說法．一現人身說法。由其心同眼同．故說法等無有異。所謂在天而天．在人而人。其所闡揚者．即非天非人能人能天之法也。且夫生死涅槃凡夫聖賢諸對待法．若以相言．不啻雲泥之隔。若以性言．則含蠢靈知與如來靈覺毫無別異。但為妄習所迷．自生障蔽．不能親見靈光獨耀之物．而自愚自蠢。故勞我世尊及大菩薩脫珍着敝．隱其自在威神之力．隨類現身．隨機說法．或淨法說垢．或垢法說淨。縱奪激揚．無非欲令親見自己本來平等不二之法而已。實無一法與人也。所以黃面老子末後拈花以示迦葉．為密傳心印。豈知方等會中．已被淨名一默盡情泄漏。於思益經中．如來與等行菩薩復將一默之旨盡力發揮．殆無餘蘊。此二經者．實禪宗之血脈．諸佛之心髓也。乃今學禪者．類以依經解義三世佛寃二語為準的。視一代時教．等之砒霜酖毒．皆庋而束之高閣。却又認宗門石火電光諸方便語以為實法．朝咀暮嚼．沉面濡首。豈知傳燈諸大老者．種種激揚．總是淨法說垢垢法說淨之旨．亦無實法與人。而愚者分河飲水．妄生同異．是知有雲仍而不知有眾父父也。是何異讀軻伋之書而以仲尼之所說為非也。今合釋二經。俾知天之所證即人之所說．人之所證即天之所說．而天人實無二也。知天人之不二即知生死涅槃無二。知生死涅槃無二．則知一切法若聖若凡等無有二。知一切法等無有二．即知一切語言文字皆解脫相．亦無有二。知一切語言文字皆解脫相．則知如來所說一大藏教與千七百則陳爛葛藤等無有二。而聾騃無識者．又安用妄生穿鑿．取舍於其間哉。
此先楞師合釋二經之自序也。維摩今且就刻。獨思益以世罕聞．未及流通。此二法輪果能並轉不悖．永為人天法供．亦必望於般若中人耳。先此合爪代瓣香以請。
維摩詰所說經卷上
什曰。維摩詰．秦言淨名。即五百童子之一也。從妙喜國來遊此境。所應既周．將還本土．欲顯其淳德以澤羣生。顯跡悟時．要必有由。故命同志詣佛．而獨不行。獨不行．則知其有疾也。何以知之。同志五百．共遵大道．至於進德修善．動靜必俱。今淨國之會．業之大者．而不同舉．明其有疾。有疾．故有問疾之會。問疾之會．由淨國之集。淨國之集．由淨名方便。然則此經始終所由．良有在也。若自說而觀．則眾聖齊功。自本而尋．則功由淨名。原其所由．故曰維摩詰所說也。愚謂此經始終．專顯生死涅槃煩惱菩提非道佛道乃至生滅不生滅等皆入不二法門．即淨名義也。何則。蓋性本是一。由隨染淨二緣．派而為二。於是乎有生死煩惱．菩提涅槃等名。不知名有種種．而性常自一。故自凡夫二乘及三賢菩提未斷法執已前．莫不計名着相．曰．此生死也．此涅槃也．此煩惱也．此菩提也．此苦集也．此滅道也．此流轉也．此還滅也．此六蔽也．此六度也．乃至云．此有為也．此無為也。直至初地．斷法執而名始破。猶未盡也。至於八地．不唯生死煩惱心不起．即菩提涅槃心亦不起。雖不為名．根動猶未盡也。直至等覺．生相盡而名根始盡。則知名之難淨若此。此經專談不二者．直顯生死涅槃等名皆出乎一也。知其一者未嘗二．則知二者之本虛。不淨而自淨。二者淨．而名始淨。名淨．而靈光獨耀．逈脫根塵矣。是以三十二菩薩各談不二．末後淨名一默．而文殊讚云善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門。是則一默為淨名之宗．而淨名實該一經之旨。故即以淨名彰法．而揭之為題也。肇云。經者常也．古今雖殊．覺道不改．羣邪不能沮．眾聖不能異．故曰常也。一名不思議解脫。肇曰。微遠幽深．二乘不能測．不可思議也。縱任無為．塵累不能拘．解脫也。此經自始於淨土．終於法供養．其中所明雖殊．其為不思議解脫一也。上以人名經。此以法名經。以法名經．所以標榜指歸。以人名經．所以因人弘道也。愚謂淨名為一經之要義．而不思議解脫亦一經之大旨也。惟能淨一切名者．即得不思議解脫。亦惟得不思議解脫者．然後能淨一切名。是則淨名為能證．不思議解脫為所證。二名合舉．能所雙彰．一經大義．思過半矣。
佛國品第一
佛國者．大覺聖人所居之土也。土有三。謂常寂光土．實報莊嚴土．凡聖同居土。諸佛皆住寂光土中。各乘本願．或示居實報．或示現同居．施設化門．利益羣品。此經專為二乘已出火宅．躭寂滅樂．不肯入鄽垂手．其於菩薩神通遊戲淨佛國土而無一念好樂之心．故假五百童子獻蓋為發起．如來以五百蓋合為一蓋．即於蓋中現諸淨土．及廣說菩薩取淨土行。其意無非鼓舞二乘行菩薩行而取佛土．故以佛國標之。
如是．我聞。一時．佛．在毘耶離菴羅樹園．與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千。
此證信序．證法有所授也。毘言稻土之所宜。耶離言廣嚴．其地平廣莊嚴故。比丘秦言淨乞食．或名破煩惱．或名淨持戒．或名能怖魔。一名該此四義。秦無一名譯之．故存梵名。菩薩具云菩提薩埵。菩提即覺．薩埵即有情。上求下化之稱。
眾所知識。大智本行．皆悉成就。諸佛威神之所建立。為護法城．受持正法。能師子吼。名聞十方。眾人不請．友而安之。紹隆三寶．能使不絕。降伏魔怨。制諸外道。悉已清淨。永離蓋纏。心常安住無礙解脫。念．定．總持．辯才．不斷。布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．及方便力．無不具足。逮無所得．不起法忍。已能隨順．轉不退輪。善解法相。知眾生根。蓋諸大眾。得無所畏。功德智慧以修其心。相好嚴身色像第一。捨諸世間所有飾好。名稱高遠．踰於須彌。深信堅固．猶若金剛。法寶普照．而雨甘露。於眾言音．微妙第一。深入緣起。斷諸邪見有無二邊．無復餘習。演法無畏．猶師子吼。其所講說．乃如雷震。無有量已過量。集眾法寶．如海導師。了達諸法深妙之義。善知眾生往來所趣及心所行。近無等等佛自在慧．十力．無畏．十八不共。關閉一切諸惡趣門．而生五道以現其身。為大醫王．善療眾病。應病與藥．令得服行。無量功德皆成就。無量佛土皆嚴淨。其見聞者．無不蒙益。諸有所作．亦不唐捐。如是一切功德．皆悉具足。
此嘆德也。嘆德者．明其有實本也。石蘊玉而山輝．水含珠而川媚。若內無德本．其涸也可立而待．安能泛應曲當。故先嘆德也。眾所知識者．大士處世若日月麗天．凡有心目者無不知識。故由智以發行．由行以達智。所謂知無不行．行無不達。故曰．大智本行．皆悉成就。以智行為菩薩之要．故先及之。大士威神．即諸佛之威神。以能分證真如．即從真如建立。故如所建立．皆與諸佛通同脗合。故曰諸佛威神之所建立也。唯其自立如是．外能護如來之正法．不使邪魔有所犯干．內能持如來之正法．不使八風有所搖動。故凡有言說．皆能折伏魔外。若獅子一吼．百獸聞之無不腦裂。此其所以名稱無不普聞也。然不自謂名稱普聞而見尊大．故能為眾人作不請友．隨機設化．曲成萬物．令其皆得安心之法．坐進此道．承受如來家業．不令斷火絕焰。故曰．紹隆三寶．能使不絕也。降魔制外者．什曰．魔謂四魔。得無生忍．煩惱永斷．故降欲魔。已得法身．更不受身．故降身魔。無身則無死．故降死魔。無三魔．則波旬不得其便．故降天魔也。伏外道者．如舍利弗與外道議論七晝夜．然後得勝．是也。悉已清淨永離蓋纏者．蓋謂五蓋．纏謂十纏。謂身口意三業悉淨．五蓋十纏皆不能為累。由蓋纏不累．故得心常安住無礙解脫。蓋纏即所斷．而解脫即所證。此解脫．即七住所證也。念定總持辯才不斷者．念謂正念。定謂正定。總持謂持善不失．持惡不生。辯才．四無礙之一。謂七住純無相觀．念念皆入正受．故得此四種大用不斷也。六度方便．皆自利利他之德。正言七住菩薩．自度度他之道無不具足也。至於八地菩薩．證無生忍．不但世間生死心不起．即出世間涅槃心亦不起．以一切心意識行皆不現前故。至此則自利利他之行逮無所得．由逮無所得故能證無生法忍也。已能下．謂能隨順眾生為彼轉不退輪。此皆九地已上德。所以然者．以能知法知機．故能以法投機也。善解法相者．知法也。知眾生根者．知機也。已能隨順轉不退輪者．謂以法投機而導之入不退地也。德業如是．故其威德名聞智慧辨才皆能蓋諸大眾。有所發言．皆無所畏．而大眾莫不傾心服從也。功德下．申明上文所以知法知機以法投機而無畏者。由內以智德嚴心．外以相好嚴身。嚴心所以進道．嚴身所以化俗。唯其相好嚴身．不假外飾．故能捨世間之飾好而毫無戀着．此名稱所以高遠踰於須彌也。究其所以能捨一切者．皆由深信萬法皆自我備．故不外求一法。古德云．若有一法可信．即是邪見。一切不信．方成其信．如金剛也。故般若云．若念一切法．不念般若波羅蜜。不念一切法．則念般若波羅蜜。如是可謂深達實相．善說法要。能以法寶光明．照破癡暗。又能以甘露妙法．潤澤焦枯。故隨心應量．所出言音．皆是微妙第一。由彼深入一切諸法．皆是仗因托緣而起．了無自性。故所說法．不墮有無二種邊見。以斷有無二種習氣故也。唯說法不墮有無．故能折伏有無二見．若獅子吼而野干自伏．若雷震而羣蟄皆動也。由不墮有．則超有量。不墮無．則超無量。以能超有超無．故能採集法寶．若海導師能導商人必獲夜光如意也。然雖大士具足眾德．總以達法知機為本。了達諸法妙義．達法也。善知六趣往來心行．知機也。達法知機．即與如來所證智慧．十力．四無所畏．十八不共法相鄰。此即諸佛威神之所建立也。唯其與佛慧相鄰．故能關閉諸惡趣門．又能向惡趣現身。所謂無生而無不生。故能於五濁八苦紛拏之處．為大醫王。復能隨病授藥．以起膏肓必死之疾。此豈小乘坐證無生者所能並哉。若總而言之．無量功德皆悉成就．無量佛土無不嚴淨。能令目擊其色．耳觸其聲．無不蒙其利澤。以彼揚眉瞬目．豎拳垂臂．皆非空設．皆以佛之知見示悟眾生。故曰．如是一切功德皆悉具足也。
其名曰．等觀菩薩．不等觀菩薩．等不等觀菩薩．定自在王菩薩．法自在王菩薩．法相菩薩．光相菩薩．光嚴菩薩．大嚴菩薩．寶積菩薩．辨積菩薩．寶手菩薩．寶印手菩薩．常舉手菩薩．常下手菩薩．常慘菩薩．喜根菩薩．喜王菩薩．辯音菩薩．虛空藏菩薩．執寶炬菩薩．寶勇菩薩．寶見菩薩．帝網菩薩．明網菩薩．無緣觀菩薩．慧積菩薩．寶勝菩薩．天王菩薩．壞魔菩薩．電德菩薩．自在王菩薩．功德相嚴菩薩．獅子吼菩薩．雷音菩薩．山相擊音菩薩．香象菩薩．白香象菩薩．常精進菩薩．不休息菩薩．妙生菩薩．華嚴菩薩．觀世音菩薩．得大勢菩薩．梵網菩薩．寶杖菩薩．無勝菩薩．嚴土菩薩．金髻菩薩．珠髻菩薩．彌勒菩薩．文殊師利法王子菩薩．如是等三萬二千人。
此標名也。名為實賓．故有實必有名以彰之。則知具眾德本者．皆是大心眾生自覺而能覺有情者．自非逮得己利獨善其身之列．故歷指其為某某也。等觀者．理無二致也。不等者．事有差別也。等不等者．事理雙觀也。定自在者．動靜皆禪也。法自在者．染淨皆道也。法相者．謂以言語分別諸法也。光相者．謂以光明照燭諸法也。光嚴者．謂相好智慧嚴其身心也。大嚴者．即以智慧光明嚴其國界也。寶積者．一切法寶無不採集也。辯積者．一切言詞無不了達也。寶手者．流出一切功德財故。寶印手者．掌握一切祕密印故。志在上求．故常舉手。志在下化．故常下手。常慘者．愍眾生而啼慘也。以歡喜心自滿本願亦滿他願．曰喜根。覺通如來境界而大喜徧身．曰喜王。了達一切音聲．曰辯音。空諸一切所有．曰虛空藏。執寶炬者．朗昏衢也。寶勇者．示有精進鎧也。寶見者．示有正法眼也。帝網者．謂其圓通應物若天帝網珠交相映而不雜也。明網者．謂其光明交映亦如帝網之交羅也。無緣觀者．不以心緣觀眾生．而以無心應眾生也。慧積者．得大智慧藏．用之不匱也。寶勝者．得大功德．寶物不能勝也。能伏眾邪．曰天王。能壞眾魔．曰壞魔。了一切法速滅如電．曰電德。入一切法染淨無礙．曰自在王。功德相好以嚴其身．曰功德相嚴。說法無畏．曰獅子吼。能開昏瞶．曰雷音。以不動而擊諸動．曰山相擊。截流而過者．曰香象。行萬行而毫無沾滓者．曰白香象。念念不怠．曰常精進。進無已時．名不休息。徧應一切而未嘗生．曰妙生。修萬行而嚴妙果．曰華嚴。聞眾苦而齊觀並救．曰觀世音。一投足而震動魔宮．曰大勢至。具足清白梵行之相．曰梵網。入險道而不躓．曰寶杖。處異類而獨尊．曰無勝。能淨佛土．曰嚴土。千煆百鍊而無改色．曰金髻。隨類變現而無垢染．曰珠髻。眾生見者即生慈心．曰慈氏。雖說諸法．不起法非法想．曰大智。一經所說．皆不出此。
復有萬梵天王尸棄等．從餘四天下．來詣佛所而為聽法。復有萬二千天帝．亦從餘四天下．來在會坐。并餘大威力諸天．龍．神．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽等．悉來會坐。諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法．譬如須彌山王顯於大海．安處眾寶師子之座．蔽於一切諸來大眾。
尸棄．秦言頂髻．即色界天帝。萬二千天帝．即帝釋也。從餘四天下來者．謂此一佛土有百億四天下．一四天下皆有釋梵．故曰餘大威力諸天．除梵釋外餘天也。龍即地龍．虛空龍。神即受善惡雜報之神。夜叉秦言輕捷．有三種．一在地．二在虛空．三在天。地夜叉但以財施．故不能飛空。天夜叉以車馬施．故能飛行。佛轉法輪時．地夜叉唱．空夜叉聞。空夜叉唱．四天王聞。如是乃至梵天也。乾闥婆．天樂神．處地上寶山中。天欲作樂．此神身上有相出．然後上天。阿修羅．秦言不飲酒。男醜女端正．有大勢力．常與天鬭。迦樓羅．金翅鳥神。緊那羅．秦言人非人。似人而頭有角．人見之曰．人耶．非人耶。亦天帝樂神．小不及乾闥婆。摩睺羅伽．大蟒神。此上八部．皆有大神力．能自變形。在座聽法。比丘見前。比丘尼女僧。優婆塞云近侍男。優婆夷云近侍女。即出家在家四眾也。此皆聞風而至．若雲擁霧集者．即雲集眾也。須彌．秦言妙高。四寶所成曰妙。特出眾峯曰高。即帝釋所住處。言如來威德尊嚴．蔽諸大眾．若須彌橫海落羣峯之峻也。
爾時．毘耶離城有長者子．名曰寶積．與五百長者子俱．持七寶蓋來詣佛所．頭面禮足．各以其蓋共供養佛。佛之威神令諸寶蓋合成一蓋．遍覆三千大千世界。而此世界廣長之相．悉於中現。又此三千大千世界諸須彌山．雪山．目真隣陀山．摩訶目真隣陀山．香山．寶山．金山．黑山．鐵圍山。大鐵圍山．大海江河．川流泉源．及日月星辰．天宮．龍宮．諸尊神宮。悉現於寶蓋中。又十方諸佛．諸佛說法．亦現於寶蓋中。
此發起序也。集眾法寶如海導師．故曰寶積．亦法身大士也。以七寶獻蓋為發起者．以此經始終所談．皆是去二乘不平等執．以顯平等不二法門也。故寶積與五百長者子．俱持七寶蓋供佛．佛將五百蓋合為一蓋．是合異為同也。合異為同．便是不二法門之案。大經云．執持一蓋普蔭十方。故遍覆三千大千世界而現世界廣長之相。蓋亦不廣．而彌八極。土亦不狹．而現蓋中。雖然．於一蓋中現大千界．亦是對小乘現也。若對菩薩．於一毛端現無量土．奚啻大千哉。又此下．現大千世界中百億日月百億須彌世界及彼世界所有諸物也。目真隣陀．此云石金山．即七金山。又十方下．復現大千界中諸佛說法也。欲明淨土之因．故因其蓋而現也。
爾時．一切大眾覩佛神力．歎未曾有。合掌禮佛．瞻仰尊顏．目不暫捨。長者子寶積．即於佛前．以偈頌曰。目淨修廣如青蓮。心淨已度諸禪定。久積淨業稱無量。導眾以寂故稽首。既見大聖以神變。普現十方無量土。其中諸佛演說法。於是一切悉見聞。法王法力超羣生。常以法財施一切。能善分別諸法相。於第一義而不動。已於諸法得自在。是故稽首此法王。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。始在佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。已無心意無受行。而悉摧伏諸外道。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間。以斯妙法濟羣生。一受不退常寂然。度老病死大醫王。當禮法海德無邊。毀譽不動如須彌。於善不善等以慈。心行平等如虛空。孰聞人寶不敬承。
初一偈．總頌如來所證。目為六用之首．心為一身之主．以所信者目．所恃者心．故先及之。天竺有青蓮花．其葉修而廣．青白分明．有大人目相．故以為喻。度超越也。謂如來心淨不動．故能超越一切禪定也。然此淨心淨目．非自然得。皆由三阿僧祗劫修六度積淨業所成。以淨業無量．故名稱亦無量。非謂虛有其表也。由如來自證平等寂滅法．即以寂滅法導人．以平等心說平等法．故我所以稽首也。法華經云．若自住大乘而以小乘化我．則墮慳貪。豈能平等化人哉。第二偈．頌蓋中所現。合五百蓋而為一蓋．已是神變不測。復於蓋中現大千土及諸佛說法．使堪忍界一切大眾悉見悉聞．此尤不可測之事也。法王下二偈半．頌諸佛說法。人王以財力勝人．故能流惠澤於天下。法王以法力勝人．故能施法財於一切。所以稱法王者．以能善為眾生分別種種法相．而於無相第一義諦不曾動着絲毫許。故好真者．即俗而說真．不乖於俗。好俗者．即真而說俗．不乖於真由真俗不乖．皆得自在．此我所以稽首法王也。所以說俗說真兩不相乖者．以一切法本非實有．亦非實無不可以有無定。故如來說法．不墮於有．亦不墮於無。以一切法皆是仗因托緣而起．不從有生．不從無生故也。故肇公云。有亦不由緣．無亦不由緣．以法非有無．是故說因緣。既知諸法從緣．則中無主宰。既無主宰．則誰為能造．誰為能受。若無造無受．則為善不應降祥．為惡不應降殃。然而善惡業報．如影隨形．如聲逐響．毫無錯謬者．無非業緣所牽．故不亡失．豈有常我主之哉。故大經云。隨其所行業．如是果報生。作者無所作．諸佛之所說。譬如淨明鏡．隨其所對質．現像各不同。業性亦如是。譬如胎藏中．諸根悉成就．體相無來處。業性亦如是。又如在地獄．種種諸苦事．彼悉無所從。業性亦如是。譬如轉輪王．成就勝七寶．來處不可得。業性亦如是。故肇論云。一切諸法以因緣故有．一切諸法以因緣故無也。始在下四偈．頌如來初成正覺．轉法輪度眾生．固當禮敬也。佛樹即菩提樹。言佛坐菩提樹下．能以神力降魔者．由彼得甘露寂滅之法．成等正覺故也。無心意者．轉識也。無受行者．轉心所也。謂如來既轉心王．亦轉心所。以冥寂之智．虛空之懷．雖無心伏物．而物無不伏。所謂見德人之容．使人意消．豈有心伏之降之哉。覺道已成．心識已轉．眾魔已降．外道已伏．於是入鹿苑．為五比丘三轉四諦法輪。此輪本來清淨．未曾染汙。故纔轉法輪．八萬諸天皆得道果。豈非法輪清淨之明驗歟。由是而有三寶出現世間．人知歸敬矣。覺道成．故有佛寶。轉法輪．故有法寶。五人得果．故有僧寶。自是以後．即以斯法濟度羣生凡一受此法者．便超生死．證涅槃．永無退失。非若九十六種外道．最上進修者．亦能斷結生無色天．而有退墮也。故知如來是度老死之大醫．法輪為超生死之神藥。但佛海法海．淵深難測．此我所以頂禮而不怠也。然如來所以能平等度生者．不以稱譽而欲度．不以譏毀而不度．不以利樂而不度．不以哀苦而欲度。由其一念不生．八風不動．若四風之不動須彌也。譬如有人．終日譽天．而天不加喜。終日詬天．而天不加怒。等以慈心覆之者．以心如虛空．本來平等．實無不平等之相也。若此人者．在天為天寶．在人為人寶．孰有聞此而不敬承者哉
今奉世尊此微蓋。於中現我三千界。諸天龍神所居宮。乾闥婆等及夜叉。悉見世間諸所有。十力哀現是化變。眾覩希有皆歎佛。今我稽首三界尊。大聖法王眾所歸。淨心觀佛靡不欣。各見世尊在其前。斯則神力不共法。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。稽首十力大精進。稽首已得無所畏。稽首住於不共法。稽首一切大導師。稽首能斷諸結縛。稽首已到於彼岸。稽首能度諸世間。稽首永離生死道。悉知眾生來去相。善於諸法得解脫。不着世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。
初二偈．頌蓋中所現也。自欣所獻甚微．所現甚大。皆如來平等大慈心所化現．故見者無不稱讚．我安得不稽首哉。大聖下四偈．頌如來神力不可思議也。如來一身隨類各現．正如秋空朗月．皎淨無瑕。萬器百川．不分而照。故大經云。爾時世尊．不離菩提樹下．而上昇忉利．到帝釋殿。法慧菩薩云．佛子汝應觀．如來自在力．一切閻浮提．皆言佛在中．我等今見佛．住於須彌頂．十方悉亦然．如來自在力。如此神力．即是如來所證不共法也。一音說法．聽者不同。而各同其語．各得其解．此即如來所證不共法也。大經云。佛演一妙音．周聞十方剎．眾音悉具足．法雨皆充滿。一音說法．隨其所好．而各各受解者．如好施者聞施．好戒者聞戒．皆得信受奉行．而各獲其利．此即如來所證不共法也。一音說法．有聞苦報而生怖畏者．或聞妙果而生歡喜者．或聞不淨而生厭離者．或聞法相而斷疑惑者．此即如來所證不共法也。問。若爾．則眾生聞法受益．全藉佛之神力乎。曰。否．亦由眾生具有種子．一聞如來說法．各各受益耳。祖師云．心地含諸種．普雨悉皆萌．是也。稽首下三偈半．結歸致敬之意。由如來具十力．四無畏．十八不共法．故能為大導師．能斷結縛．能到涅槃彼岸．又能度世間眾生永離生死道也。所以能度世間離生死者．以能悉知眾生往來六趣之相．皆由貪著六塵．為法所縛．不得解脫。故雖日對六塵不為六塵所縛．雖處世間而不着世間．如蓮華之出淤泥不為淤泥所染。此如來所以善得解脫法．善入空寂行也。復能達諸法相皆如幻化全是法性．則目前不見一法為罣為礙。以心無罣礙．則豁如托空而不依倚一物．故能平等化物也。故大經云。欲知諸佛心．當觀佛智慧。佛智無依處．如空無所依。如來之德如此．即頂戴荷負於恆河沙刼．亦不能報其萬分之一．敢不稽首致敬哉
爾時．長者子寶積說此偈已．白佛言。世尊。是五百長者子．皆已發阿耨多羅三藐三菩提心．願聞得佛國土清淨。惟願世尊說諸菩薩淨土之行。佛言善哉寶積。乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽諦聽．善思念之．當為汝說。於是寶積與五百長者子．受教而聽。
此寶積發問．如來許說也。諸長者子既已發菩提心．故願聞得佛國土清淨及聞得國土清淨之行也。獻蓋微旨．正在乎此。如來逆知其意．先於蓋中現大千界者．正欲啓其萌也。啐啄之機．自然輳合。
佛言。寶積。眾生之類．是菩薩佛土。所以者何。菩薩隨所化眾生而取佛土．隨所調伏眾生而取佛土．隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土．隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何。菩薩取於淨國．皆為饒益諸眾生故。譬如有人．欲於空地造立宮室．隨意無礙。若於虛空．終不能成。菩薩如是．為成就眾生故．願取佛國。願取佛國者．非於空也。
寶積欲得清淨佛土．兼請取淨土之行。如來擘頭一句答云．眾生之類．是菩薩淨土。所謂漫天索價．着地還錢也。所以者何．謂菩薩之取淨土．非若二乘守寂滅而為淨．是隨所化眾生而取淨土。化則化染而為淨。化染而為淨．則知離染無淨矣。故知淨土之行．在乎化生。眾生淨處．即是淨土。非離眾生．別有淨土。若離眾生而索淨土．是掘地覓天．敲𫥇索火．惡可得哉。問者言得．答者言取．取而後得。不取則不得．意謂度生是取淨土之基也。既曰化．又曰調伏者．化則眾生工夫成熟時．調伏即是眾生降心時。故欲化眾生．先以調伏為始。若菩薩不能調伏眾生．又安能化眾生乎。既曰入．又曰起者．起即眾生初發心時．入即眾生證發心時。故欲令眾生入佛智慧．必令眾生起菩薩根為始。然則眾生不起菩薩根．不修菩薩行．何由入平等佛慧哉。又徵菩薩取淨土必於眾生者．何故。以菩薩不為己身取淨土．皆為饒益諸眾生故而取淨土。則知眾生是菩薩取淨土之基。若無眾生是無淨土之基矣。喻如造屋宅者．先立其基。若無基址．徒架虛空．必不成就。菩薩願取佛土者．必以成就眾生為始。若無眾生．佛國無托。是佛國全在眾生類中取。不是但念空無相無作．於諸菩薩遊戲神通淨佛國土不生一念好樂之心者．可取也。故曰．願取佛土者．非於空也。非於空者．暗點二乘取相空者．決不能取淨土也。
寶積當知。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時．不諂眾生來生其國。深心是菩薩淨土。菩薩成佛時．具足功德眾生來生其國。菩提心是菩薩淨土。菩薩成佛時．大乘眾生來生其國。布施是菩薩淨土。菩薩成佛時．一切能捨眾生來生其國。持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時．行十善道滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土。菩薩成佛時．三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩淨土。菩薩成佛時．修勤一切功德眾生來生其國。禪定是菩薩淨土。菩薩成佛時．攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時．正定眾生來生其國。四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時．成就慈悲喜捨眾生來生其國。四攝法是菩薩淨土。菩薩成佛時．解脫所攝眾生來生其國。方便是菩薩淨土。菩薩成佛時．於一切法方便無閡眾生來生其國。三十七道品是菩薩淨土。菩薩成佛時．念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。迴向心是菩薩淨土。菩薩成佛時．得一切具足功德國土。說除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時．國土無有三惡八難。自守戒行．不譏彼闕．是菩薩淨土。菩薩成佛時．國土無有犯禁之名。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭．大富．梵行．所言誠諦．常以輭語．眷屬不離．善和諍訟．言必饒益不嫉．不恚．正見眾生．來生其國。
此下廣明菩薩取淨土不離眾生．當於一切眾生心行中求也。即如穢土眾生．心懷諂曲。菩薩自發直心．即以直心調其諂曲而為直心。由菩薩因中化曲為直．故成佛時不諂眾生來生其國．以為眷屬。然則取淨土者．斷乎不離眾生矣。如穢土眾生心量褊淺．不修眾善。菩薩先發深心集諸善法．即以善法調其褊心．令其作善．後則化其褊心而為深心。由菩薩因中化淺為深．故成佛時具足功德眾生來生其國也。故起信云。直心者．正念真如法故。深心者．集一切諸善法故穢土眾生皆是隨順發業無明．不能發生智覺。菩薩自發菩提心．復能轉眾生無明而為智覺。由菩薩因中化無明而為智覺．故成佛時大乘眾生來生其國。起信云．一切菩薩皆乘此法到如來地故。由備此三心．然後廣修萬行．故下明萬行也。一切能捨者．謂外捨國財身命．內捨瞋癡愛慢．所謂外六塵．內六根．中六識．一切放下也。由菩薩能捨一切．故能捨眾生皆生其國。豈非雲龍風虎自然交會者乎。持戒能生眾善．故能滿願。忍辱能歡喜領受．瞋相不現．故感三十二相嚴飾其形。勤修一切．即是精進。攝心不亂．即是禪定。修智慧而正定眾生來生者．謂得正智慧決定法相而不能惑者．名正定聚也。慈悲喜捨皆名無量者．以此四心廣大無際故。四攝法者．謂以四等法攝眾生也。一者惠施．即財法二種隨彼所須。二者愛語．以愛心巽語隨彼所適。三者利行．隨彼所利方便利之。四者同事．遇惡同惡而斷其惡．遇善同善而進其善。方便者．巧便慧也。積小德而獲大功．功雖就而不證。處有不乖寂．居無不失化．無為而無所不為．方便無礙也。三十七品者．謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七菩提分．八正道分也。囘向心者．謂凡夫二乘雖有別行．不囘向佛道．不囘向眾生．不囘向實際．其心不廣。大士標心平等．故一行一事皆能囘向。由善囘向．則無德不備。八難者．謂三途．長壽天．北俱盧．盲聾喑啞．世智辨聰．佛前佛後也。譏彼而不自守．故有犯禁惡名。今自守而不譏彼．故無犯禁之名。不中夭．不殺報。大富．不盜報。梵行．不婬報。誠諦．不妄語報。軟語．不惡口報。眷屬不離善和諍訟．不兩舌報。言必饒益．不綺語報。嫉．恚．邪見．心病之尤者．故別開三善也。
如是．寶積。菩薩隨其直心．則能發行。隨其發行．則得深心。隨其深心．則意調伏。隨其調伏．則如說行。隨如說行．則能迴向。隨其迴向．則有方便。隨其方便．則成就眾生。隨成就眾生．則佛土淨。隨佛土淨．則說法淨。隨說法淨．則智慧淨。隨智慧淨．則其心淨。隨其心淨．則一切功德淨。是故寶積．若菩薩欲得淨土．當淨其心。隨其心淨．則佛土淨。
上雖廣明淨土之行．未明行之階漸。此明至極深遠．不可頓超．宜尋之有途．履之有序．故始於直心．而終於一切淨也。夫存諸中者心．現於外者行。故心直則行直。易曰．君子以成德為行。然則直心為萬行之始。故曰隨其直心則能發行也。由隨其心之所發．皆成善行。善行積而心轉深。心若不深．則境風易於搖動．朝更夕改．為淺丈夫。心既轉深．則不隨眾惡而心自調伏。心既調伏．則如說而能行。能如說而行．則不自有其功．而能囘其所行向於眾生。能囘向眾生．則能行種種善巧方便而開導之。能行善巧方便．則能成就一切眾生而眾生淨。眾生既淨．則佛土亦淨。佛土既淨．則不用剛強之法以化人．則說法淨。所說之法既淨．則能證之智亦淨。能證之智淨．則本有之心不期淨而自淨。故六祖曰．何期自性本自清淨也。本心既淨．則觸目遇緣無非皆是淨功德矣。故結之曰．若菩薩欲得淨土．當淨其心．隨其心淨則佛土自淨。故大經云．眾生無法器．世界成雜染．若有佛興世．一切悉珍好。以淨土是一心之影響．故形端者影必正．響順者聲必和也。
爾時．舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者．我世尊本為菩薩時．意豈不淨．而是佛土不淨若此。
此鶖子呈疑也。土之淨穢．元非小乘心量所及。如來以威神發其疑念．以生言端．故曰承佛威神而作念也。若謂心淨則佛土淨者．豈釋迦因中為菩薩時．心豈不淨而感此穢惡不淨之國乎。智哉鶖子．若非此疑．不能發明穢土即淨．帶累釋迦一生受屈。
佛知其念．即告之言。於意云何．日月豈不淨耶．而盲者不見。對曰。不也。世尊。是盲者過．非日月咎。舍利弗。眾生罪過．不見如來國土嚴淨．非如來咎。舍利弗。我此土淨．而汝不見。
如來是一切智人．知其作念．故詰之曰．汝於意中作念疑此佛土為不淨者．汝意云何方能釋此疑也。譬如瞽人不見日月．豈日月不淨而瞽人不見耶．抑日月本淨而瞽人自瞽不見其淨耶。答云．日月本淨而瞽人不見其淨．是則咎在盲者．非關日月。世尊就其明處而導之曰．盲者目中有翳．不見日月之淨．非關日月。則知眾生有種種迷癡昏翳．障蔽心目．不見如來國土嚴淨．非如來為菩薩時意不淨而感此不淨佛土也。又呼其名而告之曰．我此土常淨而汝不見．正如日月常淨而瞽人自不見耳。故大經云．譬如目有翳．不見淨妙色．如是不淨心．不見諸佛法。又如明淨日．瞽者莫能見．無有智慧心．終不見諸佛。若能除眼翳．捨離於色想．不見於諸法．則得見如來。
爾時螺髻梵王語舍利弗．勿作是念．謂此佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土清淨．譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土丘陵坑坎荊棘砂礫土石諸山．穢惡充滿。螺髻梵王言。仁者心有高下．不依佛慧．故見此土為不淨耳。舍利弗。菩薩於一切眾生悉皆平等．深心清淨．依佛智慧．則能見此佛土清淨。
螺髻見佛土如自在天宮．是隨螺髻所見而見也。鶖子見佛土坑坎堆阜．是隨鶖子所見而見也。佛土豈有種種哉。如一恆河．天見為瑠璃．人見為水．餓鬼見之為火．魚見為窟宅。豈恆河有種種哉。各隨業力而見耳。故螺髻云．佛土本無坑坎堆阜．由汝心有高下．不依平等佛慧．故見佛土穢惡充滿。若菩薩依平等佛慧．觀一切眾生悉皆平等．則風柯月渚．火聚刀山．觸目無非淨土矣。是則染淨由心而土未嘗有染淨也。
於是佛以足指按地．即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾．譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有．而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨。舍利弗言。唯然。世尊。本所不見．本所不聞。今佛國土嚴淨悉現。佛告舍利弗．我佛國土常淨若此。為欲度斯下劣人故．示是眾惡不淨土耳。譬如諸天共寶器食．隨其福德．飯色有異。如是舍利弗。若人心淨．便見此土功德莊嚴。
佛土常淨．豈待按指變地而有種種珍寶嚴飾若寶莊嚴土乎。亦是為二乘而權作斯變也。令諸大眾皆見己身坐寶蓮華者．欲令眾生知得日用常在寶蓮華中．經行坐臥未嘗斯須離却。但眾生罪故．不見如來寶莊嚴土耳。既變淨土．復令鶖子自觀者．所以釋鶖子坑坎堆阜之疑也。鶖子答以本所不見本所不聞．是以聾瞽自居．今始得開聽馳明耳。故詳答之曰．我佛國土常淨如寶嚴土．但為度此劣機故於無穢惡處示穢惡相．非如來為菩薩時意不淨而感此不淨土也。是則娑婆國土亦常淨而常穢。蓋穢者自穢而不知其淨．淨者自淨而不知其穢。則知淨穢在人．非關土也。喻如始生天者．欲共試其福德多少．共寶器食。天飯至白．其福多者．舉向口時．飯色不異。若福少者．舉向口時．飯色變異。在器色一．在手不同．飯豈有異．異自天之福德耳。佛土不同．校之可知。
當佛現此國土嚴淨之時．寶積所將五百長者子皆得無生法忍．八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足．於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千諸天及人．知有為法皆悉無常．遠塵離垢．得法眼淨。八千比丘不受諸法．漏盡意解。
此明獲益也。佛攝神足世界如故者．神力攝而業力如故．故世界亦如故。所謂此境可常在．浮生自不能也。由見國土穢而可淨．淨而復穢．因悟無常．得法眼淨。法眼淨者．得須陀洹果也。不受諸法漏盡意解者．是斷見思二惑．成阿羅漢果。此皆伸傴起躄發瞽披聾者歟。
維摩詰所說經方便品第二
智有權實。權智應事。實智證理。故肇論云．漚和般若者．大慧之稱也。諸法實相．謂之般若。能不形證．漚和力也。適化眾生．謂之漚和。不染塵累．般若力也。然則般若之門觀空．漚和之門涉有。涉有未始迷虛．故常處有而不染。不厭有而觀空．故觀空而不證。是謂一念之力．權慧具足。若有實無權．不能利生接物。言方便者．即利生權智也。此品先敘淨名實智。次敍權智。而品獨標方便者．重權智也。以菩薩成就眾生．非權不入．故前云隨其方便則成就眾生。易曰．巽以行權。
爾時．毘耶離大城中．有長者名維摩詰。已曾供養無量諸佛。深植善本。得無生忍。辨才無礙。遊戲神通。逮諸總持．獲無所畏。降魔勞怨．入深法門。善於智度．通達方便．大願成就。明了眾生心之所趣。又能分別諸根利鈍。久於佛道．心已純淑．決定大乘。諸有所作．能善思量。住佛威儀．心如大海。諸佛咨嗟。弟子釋梵世主所敬。
先敘實智圓具眾德．故稱長者。生死涅槃染淨佛土等名．此長者皆合而為一．不作二相．不作二名．故稱淨名。長者供無量佛深植善本者．福基勝也。得無生忍．辨才無礙者．慧本立也。遊戲神通者．謂以神通為遊戲．非若小乘作意為之也。逮得總持．獲無所畏者．恐畏生於不足．今已得入大陀羅尼門．故心常坦蕩而無所畏也。降魔勞怨入深法門者．謂能降魔．又能降塵勞．又能降怨賊故。即魔勞怨賊處．得入甚深法門也。善於智度通達方便大願成就者．由權實雙行．遇事必達．故得遂其所願。下文云．智度菩薩母．方便以為父．一切眾導師．無不由是生．是也。明了眾生心之所趣者．謂眾生種種心行或趣大乘小乘乃至人天六道．無不知也。又能分別諸根利鈍者．謂此等是大根小根利根鈍根．亦無不知也。純淑佛道決定大乘者．謂其志純覺道．決定真乘．一切邪說不能蠱其心也。諸有所作能善思量者．謂其屈伸動止皆任運而為．無心而應．不落思惟．故名善思量也。住佛威儀心如大海者．謂舉足下足皆合如來矩矱．而其心量廣大．智慧難測．不特澄之不清．撓之不濁已也。以海為喻者．海有五德。一澄清．不受死屍。二．多出妙寶。三．大龍注雨．滴如車軸．受而不溢。四．風日不能竭。五．淵深難測。大士心淨．不受毀戒之屍．出慧明之寶．佛大法雨受而不溢．魔邪風日不能虧損．其智淵深．莫能測者。其德如此．故諸佛咨嗟．而諸弟子無不欽服也。
欲度人故．以善方便．居毘耶離。資財無量．攝諸貧民。奉戒清淨．攝諸毀禁。以忍調行．攝諸恚怒。以大精進．攝諸懈怠。一心禪寂．攝諸亂意。以決定慧．攝諸無智。雖為白衣．奉持沙門清淨律行。雖處居家．不着三界。示有妻子．常修梵行．現有眷屬．常樂遠離。雖服寶飾．而以相好嚴身。雖復飲食．而以禪悅為味．若至博弈戲處．輒以度人。受諸異道．不毀正信。雖明世典．常樂佛法。一切見敬．為供養中最。執持正法．攝諸長幼。一切治生諧偶．雖獲俗利．不以喜悅。遊諸四衢．饒益眾生。入治正法．救護一切。入講論處．導以大乘。入諸學堂．誘開童蒙。入諸婬舍．示欲之過。入諸酒肆．能立其志。
下明權智。淨名元是妙喜國中法身大士。為度人故．以善方便住廣嚴城。資財下．正顯方便度人也。以資財度貧窮．以戒律度毀禁．以忍辱度瞋恚．以精進度懈怠．以禪定度散亂．以智慧度愚癡。雖為下．正顯在家行出家事也。着白衣而守緇衣之律行。有家業而不戀三界之欲樂。有妻子而修梵行．不為妻子累。有眷屬而樂遠離．不為眷屬苦。雖服寶飾．而以如來相好莊嚴其身．意不在服飾也。雖復飲食．而以禪悅為味．心不在世味也。博弈度人．如遠錄公以碁說法．令歐陽修生敬之類。受異道而不毀正信者．如徧行外道之類。明世典而樂佛法．如張天覺李都尉楊大年張無垢之類。一切見敬為供養中最．如常不輕遇人輒禮拜云．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛之類。執正法而攝長幼者。如用三綱五常等．是以世法攝長幼也。今不以世法攝長幼．即以正法攝之也。如先受戒者先坐．後受戒者後坐等是也。治生獲利不以為喜者．心不在利．故雖得而弗喜也。遊四衢而利生者．如普化搖鈴．寒山乞錢之類。入治正法救護一切者．如求得其情．哀矜勿喜．而思所以出之也。講論處導大乘者．如聞桂香而曰我無隱乎爾之類。入學堂而開童蒙者．謂以下學而導之上達也。入諸婬舍示欲之過者。什曰．外國有一女人．身體金色。有長者子．名達慕多羅．以千兩金要入竹林同載而去。文殊師利於中道變身為白衣．身着寶衣．衣甚嚴好。女人見之．貪心內發。文殊言．欲得衣者．當發菩提心。女曰．何等為菩提心。答曰．汝身是也。問曰．云何是。答曰．菩提性空．汝身亦空．以此故是。此女曾於迦葉佛所宿植善本．聞是說已．即得無生法忍。得無生忍已．將示欲之過。還與長者入竹林。入竹林已．自現身死．䏺脹臭爛。長者見已．甚大怖畏。往詣佛所．佛為說法．亦得法忍。示欲之過如此。酒能開放逸門．立志者鮮。入酒肆而能立志者．若窺基濟顛之類．皆不為酒用而能用酒者也
若在長者．長者中尊．為說勝法。若在居士．居士中尊．斷其貪著。若在剎利．剎利中尊．教以忍辱。若在婆羅門．婆羅門中尊．除其我慢。若在大臣．大臣中尊．教以正法。若在王子．王子中尊示以忠孝。若在內官．內官中尊．化正宮女。若在庶民．庶民中尊．令興福力。若在梵天．梵天中尊．誨以勝慧。若在帝釋．帝釋中尊．示現無常。若在護世．護世中尊．護諸眾生。長者維摩詰．以如是等無量方便．饒益眾生。
上明已具權實二智．故能隨類設化．在在稱尊也。肇云．凡人易以威順．難以理從。故大士每處其尊．以弘風靡之化。蓋長者族豪望重．多以世教自居。不弘出世勝法。故以勝法導之。外國白衣多財富樂貪著受用者名居士。故對居士說法．令其斷貪著也。剎利．王種也。尊貴自在．事皆恣意．不能強忍。故導之忍辱。婆羅門自恃世智辨聰．多生驕慢。故教其除慢。大臣導以正法者．格其邪而歸正也。王子示以忠孝者．即以其道治其身也．內官化正宮女者。外國法．取歷世忠良耆年有德者為內官．以教宮女。故在內宮化正宮女．非若此方以閹宦稱內官也。庶民令興福業者。昔有一賤人．來入城邑。見一人服飾嚴淨．乘大馬．張寶蓋。唱言不好．乃至再三。彼人怪而問曰．我嚴淨如是．汝何言不好耶。賤人曰．君宿植德本．獲此果報．威德被服．人所宗仰。我昔不種福．鄙陋如是。以我比君．猶如禽獸。故自言不好耳。非毀君也。賤人因是感厲．廣修福業。形之悟物．所益已弘。况以道法化人勸興福業哉。梵天誨以勝慧者。以梵天雖有定慧．非出苦之要。今以平等佛慧誨之．故曰勝也。帝釋示現無常者。由帝釋處欲界．愛重著深．故以無常示之。護世者．即四王也。諸惡鬼神殘食眾生．護世四天護之．不令加害。長者下．結言無量方便者．反顯如上所言者是其大略耳。
其以方便．現身有疾。以其疾故．國王大臣長者居士婆羅門等．及諸王子．並餘官屬．無數千人．皆往問疾。其往者．維摩詰因以身疾廣為說法。諸仁者．是身無常無強無力無堅．速朽之法．不可信也。為苦為惱．眾病所集。諸仁者．如此身．明智者所不怙。是身如聚沫．不可撮摩。是身如泡．不得久立。是身如焰．從渴愛生。是身如芭蕉．中無有堅。是身如幻．從顛倒起。是身如夢。為虛妄見。是身如影．從業緣現。是身如響．屬諸因緣。是身如浮雲．須臾變滅。是身如電．念念不住。是身無主．為如地。是身無我．為如火。是身無壽．為如風。是身無人．為如水。是身不實．四大為家。是身為空．離我我所。是身無知．如艸木瓦礫。是身無作．風力所轉。是身不淨．穢惡充滿。是身為虛偽．雖假以澡浴衣食．必歸磨滅。是身為災．百一病惱。是身如丘井．為老所逼。是身無定．為要當死。是身如毒蛇．如怨賊．如空聚。陰界諸入所共合成。
隨其方便．能成就眾生。由眾生病苦既多．大士以巧方便於無病處示現有疾。由示疾．故有問疾之眾。由問疾之眾．故即借病以說法也。先談此身無常．令生厭離。次說法身不壞．令生欣樂。所謂以方便身說方便法也。諸仁者下．托病身以顯無常也。念念遷謝．新新不住．故知無常。一息不還．便同灰壤．故非堅強。纔有小疵．不能支遣．故知無力。當知此身是速朽法．不可信以為實也。昔奉聖深禪師病起作頌云．氣絕絕情緒．舉意無意路．瞬目尚無力．常年不出戶。亦是借病說法．滋味各別。是身為八苦為眾惱為眾病所集之處。故老子云．我所以有大患者．為我有身．若我無身．復有何患。故知此身愚者所怙．智者之所不怙也。先以十喻顯其妄。此身雖是積聚四大五陰所成．不知四大本空．五陰非實．猶如聚沫．不可撮摩．豈可認以為實哉。此身原從法性海中流出．當處出生．隨處滅盡．若大海一漚．隨起隨滅．不能久立．豈可認以為實哉。此身原因父母赤白二渧所成．從愛欲起．本非實我．而妄認為我。正如陽𦦨本非是水．而渴鹿愛心妄見為水．豈實水哉。此身非牢強堅固之物．猶如芭蕉蘆葦．中無有堅．豈可認為實哉。是身從無明顛倒妄想生起．喻如幻人幻鳥從幻師呪力而生．豈實有哉。是身從業識變現．喻如夢中所見之境．皆是虛妄識心所現．豈實有哉。此身元從善惡業緣所現．如影從形出．豈實有哉。是身仗因托緣和合而有．猶如聲響從臍輪七處和合而生．豈實有哉。是身倐有倐無．猶如浮雲忽變忽滅．豈足恃乎。是身纔生即滅．速如電光．豈足恃乎。次以四大喻無四相。不可移易．謂之主。地本無主．隨人轉換。此身無主．隨業轉換．故如地。縱任自由．謂之我。火性無我．寄於諸緣。是身無我．亦寄諸緣．故如火。常存不變之謂壽。動息不恆．風本無壽。生滅不常．身亦無壽．故如風。以我形彼謂之人。水無人相．決東則東．決西則西。身無人相．善隨善趣．惡隨惡趣．故如水。又以十喻明其偽。四大為家。若四大各離．妄身無處．豈真有哉。一陰為我．四陰為我所。此身如空．既無有我．亦無我所．豈可認為實有哉。身本無知．有知者識也。離識．則同草木瓦礫矣。身本無作．作之者風也。離風．則如行屍坐肉矣。九孔常流不淨坑．六根盡是狼藉舖．故知穢惡充滿。符到便行．不留頃刻．故知虛偽。百一病惱者．謂一大有一百一病．四大合有四百四病．今言百一者．舉一大言也。丘井者．什曰．丘墟枯井也。昔有人得罪於王。其人怖罪逃走。王令醉象逐之。其人恐怖．自投枯井。半井得一腐艸．以手執之。下有惡龍．吐毒向之。傍有五毒蛇．復欲加害。二鼠囓草．草復將斷。大象臨其上．復欲取之。其人危苦極恐怖。上有一樹．樹上時有蜜滴．落其口中。以着味故．而忘恐怖。丘井生死也。醉象．無常也。毒龍．惡道也。五毒蛇．五陰也。腐草．命根也。黑白二鼠。白日黑月也。蜜滴．五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏．喻眾生得五欲蜜滴．不畏苦也。丘井既喻生死．則知生死皆為老所逼。以無老不生．無老不死．而身復為生死之根柢也。無定當死者．以無定故死．若有定則不死矣。如毒蛇怨賊空聚者．什曰昔有人得罪於王。王欲密殺之。篋盛四毒蛇．使其守護。有五百怨賊拔刀守之。善知識語之令走。其人即去．入空聚落．便於中止。知識復言．此處是惡賊所止。若住此者．須臾賊至．喪汝身命．失汝財寶。宜速捨離．可得安隱。其人從教．即便捨去。復見大河．縳筏而渡。渡已安隱．無復眾患。王喻魔．篋喻身．四蛇喻四大．五怨賊喻五陰．空聚落喻六入．惡賊喻六塵．河喻生死。善知識教之令走者．喻佛菩薩教眾生離惡魔．棄四大．捨五陰。眾生從教．雖捨離三患．未出諸人聚落．未免怨賊。復教其乘八正筏．度生死河．坦然無為．無復眾患也。今言此身皆是陰界諸入所共合成．如毒蛇怨賊．豈可認為實有哉。
諸仁者。此可患厭．當樂佛身。所以者何。佛身者．即法身也．從無量功德智慧生。從戒定慧解脫．解脫知見生。從慈悲喜捨生。從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生。從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。從十力．四無所畏．十八不共法生。從斷一切不善法．集一切善法生。從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法生如來身。諸仁者．欲得佛身．斷一切眾生病者．當發阿耨多羅三藐三菩提心。如是．長者維摩詰為諸問疾者如應說法．令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
前明肉身之可厭。此顯法身之當樂。故曰此可患厭．當樂佛身。所謂佛身者．即法身也。以積聚無量清淨善法之所生起。非若肉身腥臊交遘膿血雜亂而成就。故當厭此而樂彼。故欲得佛身斷一切眾生病者．當從發菩提心為始。古詩云．人生天地間．忽如鳥過目。又云．浩浩陰陽移．年命如朝露。人生忽如寄．壽無金石固。亦知身是無常。然不知求法身之常住．特以為樂及時稱達生．乃甘心入於斷滅．不亦大哀乎。如是下．獲益。問．前品則談淨土。此品則談法身。法身淨土亦有異乎。答．心則諸佛了之為法身．境則諸佛證之為淨土。若約法性身法性土．則全土是身．全身是土．本無有二。若約報身報土．皆是隨緣發起。故有佛身而後有淨土。故前品言淨土．兼言修淨土之行。此品顯法身．亦兼言生法身之行。究其發行．皆以發菩提心為始也。此品先言厭肉身而當樂佛身。復令樂佛身而修菩薩行。此是淨名對人天方便說法．固宜如是。若對菩薩．則曰幻化空身即是法身．行於非道即是佛道．豈復以欣厭二心誘之哉。
維摩詰所說經弟子品第三
弟子即十大弟子。十大弟子各有偏能．然皆畏縮不前。以顯淨名辨才無礙．難為詶對。其實一一皆為淨名親傳法旨．鼓揚法化耳。
爾時．長者維摩詰自念寢疾於牀．世尊大慈寧不垂愍。佛知其意．即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔曾於林中宴坐樹下。時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者．不於三界現身意．是為宴坐。不起滅定而現諸威儀．是為宴坐。不捨道法而現凡夫事．是為宴坐。心不住內．亦不在外．是為宴坐。於諸見不動而修行三十七道品．是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃．是為宴坐。若能如是坐者．佛所印可。時我．世尊。聞是語．默然而止．不能加報。故我不任詣彼問疾。
淨名以居士身示疾毘耶離城。其來問疾者．無非國王大臣長者居士婆羅門及諸王子數千人而已。淨名就其根器而為說法．皆令發菩提心。非其本懷。其意正在揚搉不二法門。然非佛弟子不能對揚作證。而未見有一佛弟子來問疾者。乃故作念．我以方便度生．寢疾於牀．世尊大慈寧不知我心．乃不垂哀愍而遣一人來問疾乎。佛知其意．即遣鶖子。以鶖子智慧第一．故先遣也。鶖子不肯擔當問疾之任者．以曾遭毒手．正恐不能專對以辱尊命也。故下引昔日之事以證之。言我昔以人間為喧雜．而宴坐林下。時淨名一來．謂我厭喧求靜．神動形留．是知小定而未知大定．故訶之曰．不必是坐為宴坐也。夫宴坐者．道絕常境．視聽之所不及．豈復現身三界修意以為定乎。故曰．不於三界現身意．是為宴坐。昔南岳見馬祖坐禪．問曰．汝學坐禪．為學坐佛。若學坐禪．禪非坐臥。若學坐佛．即是殺佛。故經云．若見如來若坐若臥．是行邪道。何故。無所從來．亦無所去。若無生滅．是如來清淨禪。諸法空寂．是如來清淨坐。究竟無證．豈在坐耶。故淨名先祛其坐禪之執．而即示以真禪也。小乘入滅盡定．如死灰枯木．無運用之能．無發生之意。大士雖入滅定．而形充八極。順機而作．應會無方。舉動進止．不捨威儀。所謂行亦禪．坐亦禪也。故曰．不起滅定而現諸威儀．乃名宴坐。問．上云不於三界現身意．又云不起滅定現諸威儀．得無自語相違乎。答以無現故無不現。無現是體．無不現是用。不於三界現身意．是顯大定之體也。不起滅定而現威儀．是顯大定之用也。若知即體而用．即用而體．是則兩相成而非相違也。二乘以染淨不忘．但守淨相。故見道法是道法．凡夫是凡夫。分作兩橛．不能和光同塵．解紛挫銳。大士則凡聖等觀．妍媸並照。故終日道法．終日凡夫。故不捨道法現凡夫事者．是為宴坐。內不見有五蘊身心．則心不在內。外不見有山河大地．則心不在外。又內不住定．外不尋枝。尋枝屬外馳．住定屬內照。既不住內外．則心無所起。心無所起者．是名宴坐。諸見．即六十二見也。夫以見為見者．則以道品為道品．故修道品以捨諸見。大士觀諸見即道品．故不動諸見而修道品也。不動諸見而修道品者．是名宴坐。故下經云．外道樂諸見．菩薩於諸見而不動。二乘有煩惱可斷．故有涅槃可入。是以生死涅槃為二法也。若夫不斷煩惱而入涅槃．是見生死即涅槃．元無二法。不見有二法者．是名宴坐。故思益經云．當知佛不令眾生出生死入涅槃．但為度妄想分別生死涅槃二見耳。若能如是而坐．佛所印可。若夫厭城隍而坐樹下．是憎枷愛杻也。名為坐馳．安得名宴坐哉。時我一聞此語．不能加報。其辯才如此．豈能作專使而堪是任乎。
佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入毘耶離大城．於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言。唯．大目連。為白衣居士說法．不當如仁者所說。夫說法者．當如法說。法無眾生．離眾生垢故。法無有我．離我垢故。法無壽命．離生死故。法無有人．前後際斷故。法常寂然．滅諸相故。法離於相．無所緣故。法無名字．言語斷故。法無有說．離覺觀故。法無形相．如虛空故。法無戲論．畢竟空故。法無我所．離我所故。法無分別．離諸識故。法無有比．無相待故。法不屬因．不在緣故。法同法性．入諸法故。法隨於如．無所隨故。法住實際．諸邊不動故。法無動搖．不依六塵故。法無去來．常不住故。法順空．隨無相．應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是．豈可說乎。夫說法者．無說無示。其聽法者．無聞無得。譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見．無所罣礙。以大悲心讚於大乘。念報佛恩．不斷三寶．然後說法。維摩詰說是法時．八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯．是故不任詣彼問疾。
目連以神通第一．故遣之。而目連亦退縮不前者。亦念往昔曾為居士說人天有相法．而不為說無相法。故訶之曰．汝為居士說法．不當如仁者所說。所言法者．謂眾生心。是心無相．當稱如理而說。不當以有相法開導．而反令着相也。眾法相生．名眾生相。法性不與緣俱生．故無眾生相。我者．主宰義。以法性在天而天．在人而人。了無主宰．故無我相。壽命者．謂識壽暖三合為命根。而法性亙古亙今．不生不死．非壽命所攝．故無壽者相。人有古今．法無前後。以前際無始．後際無終。以無始無終．則無今無古．故無人相。法性寂然．擬心即差．動念即隔。故不可即之為有．亦不可離之為無。故法若有相．則以法為所緣。法既離相．豈可以為所緣之境哉。故楞嚴經云．汝等尚以緣心聽法．此法亦緣．非得法性。法無名字．不可喚作一物。若喚作一物．即墮言說。故古德云．喚作一物即不中。以第一義諦不落言詮故。以有分別覺觀．然後有言說。法離分別．故無有說。以法性不屬分別覺觀故。法如虛空．離念相者．等虛空故。法無戲論．但有言說．都無實義故。法無我所．離法執故。法無分別．以離心意意識故。法無有比．無物堪等故。法不屬因．非生因之所生故。法同法性．法性遍在一切處．法亦遍入諸法故。法隨於如．以無外物可．隨．乃能隨順真如故。法住實際．以非斷常有無邊見所動故。若依六塵．則有動搖。以不依六塵．故無動搖。法若有住．則有去來。法無住相．故無去來。物不遷論云．古不至今．今不至古。古若至今．今應有古。今若至古．古應有今。今而無古．則知非來。古而無今．則知非去。是各性住於一世．有何物而可去來。淨名以現在不住．故無去來。肇公以法性常住．故無來去。一約隨緣義．邊顯不變。一約不變義．邊顯隨緣也。法能順空．隨之不見其有相．應之不見其有作．以法性即解脫故。法無好醜．不墮善惡故。法無增損．凡聖平等故。法無生滅．常不動故。法無所歸．不即離故。法過眼耳鼻舌身心．不依六根故。法無高下．舉之不能令．其上．抑之不能令其下故。法離一切觀行．不屬分別故。蓋目連存相說法．不能稱法性說。故結之曰．法相如是．豈可妄存法相而有說乎。若存法作解．則有法可得．是生死根。若不存法相．則無一物可得．故不見我為能說之人．故無說無示。其聽法者亦不存法相．故不見彼為聽法之眾．故無聞無得。是說者無心．而聽者無意。喻如幻師為幻人說法．說者是幻．而聽者亦幻。當了一切法如幻．然後說法．不當存法相而說法也。既了如幻．又當知根．又當知法。然後以大悲心讚歎大乘．令彼紹隆佛種．念報佛恩。當建是意．然後說法。勿以小乘之法導人也。其辯如此．故不堪此任也。
佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言。唯．大迦葉。有慈悲心．而不能普。捨豪富．從貧乞。迦葉。住平等法．應次行乞食。為不食故．應行乞食。為壞和合相故．應取摶食。為不受故．應受彼食。以空聚想．入於聚落。所見色．與盲等。所聞聲．與響等。所齅香．與風等。所食味．不分別。受諸觸．如智證。知諸法．如幻相。無自性．無他性．本自不然．今則無滅。迦葉。若能不捨八邪．入八解脫．以邪相入正法．以一食施一切．供養諸佛及眾賢聖．然後可食。如是食者．非有煩惱．非離煩惱．非入定意．非起定意．非住世間．非住涅槃。其有施者．無大福．無小福．不為益．不為損。是為正入佛道．不依聲聞。迦葉。若如是食．為不空食人之施也。時我．世尊。聞說是語．得未曾有．即於一切菩薩深起敬心。復作是念．斯有家名．辯才智慧乃能如是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來．不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。
什曰．迦葉見佛出家．頭陀第一。昔時從山中出．形體垢膩．着觕弊衣．來詣佛所。諸比丘見之．起輕賤意。佛欲除諸比丘慢心．讚言．善來迦葉。即分牀坐。迦葉辭曰．佛為大師．我為弟子．云何共坐。佛言．我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾生．汝亦如是．有何差別。諸比丘聞已．發希有心．咸生恭敬。迦葉聞已．常學佛行．慈悲濟人。有是慈悲而捨富從貧．意將何在。以貧人昔不植福．故致斯報。今若不度．來世益貧。亦以造富有名利之嫌．此從捨之見所由起也。故往貧里乞食時．淨名以我捨富從貧．心不均平．乃訶之曰．有慈悲心而不能普．反捨豪富而從貧人乞食乎。且告我乞食之法．當住平等心．次第而乞．勿擇貧富為也。且汝乞食者．不為欲食者乞．是為不食者乞也。古德云．有一人終日喫飯不道飽．有一人終日不喫飯不道饑。終日喫飯不道飽者．是欲食者。終日不喫飯不道饑者．是不食者。汝為不食者乞．豈可不以等心行乞乎。和合相者．起信云．生滅與不生滅．和合非一．非異名阿黎耶。識論又云．破和合識相。今汝取摶食者．正欲破和合識食相也。破和合識食者．豈可不以等心行乞乎。為不受故應受彼食者．言汝為不欲受一切雜食則應受平等法食。受法食者．豈可不以等心行乞乎。既責之矣．復告以等心行乞之法。謂不當以根塵相偶而生種種不平等之相。故入聚落時．不見有一法當情．如入無人之境。故見色如盲．聞聲如響．嗅香如風．食味不起分別．受諸觸如智證。兩物相對曰觸。謂以無分別智．證無分別理．無有二相。如善財觸火聚刀山．入般若波羅蜜門之意。知諸法如幻者．謂諸法不從自生．故無自性。不從他生．故無他性。以本自無生．今亦不滅．故知諸法如幻。若不了根塵如幻．便墮聲色．則與接為構．便見有貧富之相立乎前矣。由其心不平等．故復示入等心之法也。八邪八正．名雖不同．本性常一。故不捨八邪而入八解。以邪人行正．正法亦邪。正人行邪．邪法亦正。故不定以邪法為邪．正法為正。即以邪相而入正法者．然後可食。一即一切一切即一。能以一食施諸佛賢聖者．如是之人心方平等．圓通無礙．方可受人之食。如是之食．非凡夫煩惱食．非二乘離煩惱食．非色界禪悅食．非欲界出定亂想食．非住世間分段食．非出世間涅槃之識食。是名平等法食。其有施此食者．福無大小．亦無增損。因受者以等心受．施者亦以等心施。是為正入佛道．不依小乘捨富從貧．而有不平等相也。故結之曰．若彼以等心施．汝亦以等心受。如是而食．雖萬兩黃金亦能消得．為不空食人之施也。不然．即一鉢之飯．又安能消之哉。我時作念．謂此在家居士智辨乃爾．其誰不發菩提之心。我從是來．更不以小乘之行教人。其辨如此．故不堪此任也。
佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍．從乞食。時維摩詰取我鉢．盛滿飯。謂我言。唯．須菩提。若能於食等者．諸法亦等。諸法等者．於食亦等。如是行乞．乃可取食。若須菩提不斷婬怒痴．亦不與俱。不壞於身．而隨一相。不滅癡愛．起於明脫。以五逆相而得解脫．亦不解不縛。不見四諦．非不見諦。非得果．非不得果。非凡夫．非離凡夫法。非聖人．非不聖人。雖成就一切法．而離諸法相。乃可取食。若須菩提不見佛．不聞法。彼外道六師．富蘭那迦葉．末伽梨拘賒梨子．刪闍夜毘羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅鳩䭾迦旃延．尼犍陀若提子等．是汝之師．因其出家。彼師所墮．汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提入諸邪見．不到彼岸。住於八難．不得無難。同於煩惱．離清淨法。汝得無諍三昧．一切眾生亦得是定。其施汝者．不名福田。供養汝者．墮三惡道。為與眾魔共一手．作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞．等無有異。於一切眾生而有怨心．謗諸佛．毀於法．不入眾數．終不得滅度。汝若如是．乃可取食。時我．世尊。聞此茫然。不識是何言．不知以何答．便置鉢欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人．若以是事詰．寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法．如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說．不離是相。至於智者．不着文字．故無所懼。何以故。文字性離．無有文字．是則解脫。解脫相者．即諸法也。維摩詰說是法時．二百天子得法眼淨。我故不任詣彼問疾。
須菩提．秦言空生。解空第一。憶念我昔入其舍．從乞食者．淨名。辨才無礙．五百應真尋常莫敢窺其門。空生自謂智能深入．辨足應時．故直造不疑。是向毒蛇頭上搔痒．猛虎口邊捋鬚也。淨名取鉢盛滿飯．而不即授。恐彼得鉢便去．不盡欲言。故留其鉢而訶之曰．萬法同相。物我無差。若於食等．於法亦等。若諸法等．於食亦等。如是行乞．乃可取食。曷為捨貧從富．自生異想乎。蓋空生以豪富．之人．恣情自適．多懷貪吝．不慮無常。今雖快意．後必貧苦。愍其迷惑．故多就乞次．入淨名舍．故致斯訶。下乃廣示等心方可乞食也。夫斷婬怒癡者．為二乘。與婬怒癡俱者．為凡夫。大士觀婬怒癡即戒定慧．故不斷不俱。是不斷而斷。斷而不斷為真斷。故不斷不俱者．方可取食。隨五陰身而不知一相者．為凡夫。壞五陰身而隨一相者．為二乘。大士觀五陰即一相．故不壞五陰而隨一相．不壞五陰而隨一相者．方可取食。癡愛即發潤二種無明。以無癡故得三明．無愛故得解脫。存癡愛而不起明脫者．為凡夫。滅癡愛而起明脫者．為二乘。大士觀癡愛即明脫．故不滅癡愛而起明脫。不滅癡愛而起明脫者．方可取食。五逆為罪之尤．解脫為道之勝。具五逆而無解脫者．為縛．為凡夫。滅五逆而得解脫者．為解．為二乘。大士觀五逆即解脫．故不見有縛．亦不見有解。無縛無解者．乃可取食。見諦者為二乘。不見諦者為凡夫。大士以平等觀。非若凡夫之不見諦而入生死．非若二乘之見諦而證道果。雖非凡夫而不離凡夫法。雖非聖人而不離聖人法。故雖成就一切法而離諸法相。能即法相而離法相者．乃可取食也。夫能齊是非．一好醜。雖復上同諸佛．不以為尊。下等六師．不以為卑。以是天地同根．高卑一致故也。若能不見佛．不聞法．依彼外道六師以為師．因其出家．彼師所墮亦能隨其所墮而不以為異者．乃可取食也。六師者。一富蘭那迦葉。其人起邪見．謂一切無所有如虛空．無君臣父子忠孝之道。此斷見外道也。末伽黎俱賒黎子。計一切法無因無緣．自然而生．即自然外道。刪闍夜毘羅胝子。謂道不須求．苦盡自得。如轉縷丸於高山．縷盡自止。亦自然外道也。阿耆多翅舍欽婆羅。其人著弊衣．拔髮．五熱灸身．以苦行為道。謂今生併受苦盡．後身當受樂。此苦行外道也。迦羅鳩䭾迦栴延。其人應物起見。若人問言．一切法有耶。答言有。一切法無耶。答言無。即矯亂外道也。尼犍陀若提子。其人起見．謂罪福苦樂．盡由前世．要當必償。今雖行道．不能中斷。此常見外道也。以空生存貧富相．心不平等。故教其等觀佛與外道。無差別相．方可取食。若不如是．則墮尊貴．不能向異類中行．曷能普利眾生哉。人以邪見為邪以彼岸為正．故捨此適彼。若知邪見彼岸本性無殊．曷為捨邪見而入彼岸乎。是則入邪而不到彼岸者．方可取食。夫以難為難者．凡夫也。以無難為無難者．二乘也。大士等觀．不以難為難．故能住於難。不以無難為無難．故不住於無難。不以難為難．不以無難為無難者．方可取食也。同煩惱而離淨法者．是上上等人．乃能行下下等事。汝得無諍三昧．一切眾生亦得。以是平等法性故。曷為空生獨得．而眾人不得乎。能得如是平等空者．方可取食。此皆正言若反。必是須菩提．方堪語此。由須菩提能入佛．不能入魔．故激其行魔行也。施汝者不獲福．供汝者墮惡道．為汝與眾魔同一手作事．同為塵勞中伴侶．等無有異故。一切眾生皆有怨心者．視眾生為芻狗也。不着佛求．故謗佛。不着法求．故毀法。不着僧求．故不入眾數。本來寂滅．不待更滅．故不得滅度。斯由在善同善而不住於善．在惡同惡而不居於惡。若如是觀．則能泯怨親．齊毀譽．一是非．泯善惡．何不平等之有。若如是者．乃可取食。以須菩提空病既深．故法藥益峻。宜乎空生驟聞此語而茫然．不識是何言．不知以何答。脚跟不穩．却被語脈轉却．便置鉢欲出。淨名見其恐懼．即以化人為喻。故曰．若如來所作化人．以如是事詰．汝還懼否。答．若是化人詰問．安得有懼。淨名順其意而反之曰．一切諸法．皆如幻相。如是．則前所云外道魔王謗佛毀法等說．汝皆不應有所懼也。所以不當懼者．以一切言說皆不離是幻化相故。至於智者．不着文字．不為文字所轉．故不懼也。所以不為文字所轉者．以了文字性空．本無文字。是則即文字相便是解脫．豈但不為文字所轉而已哉。故下文云無離文字說解脫也。汝何不達文字性離而生懼．乃置鉢而欲出耶。
佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於大林中．在一樹下．為諸新學比丘說法時。維摩詰來謂我言。唯．富樓那。先當入定．觀此人心．然後說法。無以穢食置於寶器．當知是比丘心之所念。無以瑠璃同於水精。汝不能知眾生根源．無得發起以小乘法。彼自無瘡．勿傷之也。欲行大道．莫示小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。富樓那。此比丘久發大乘心．中忘此意。如何以小乘法而教導之。我觀小乘智慧微淺．猶如盲人．不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命．曾於五百佛所植眾德本．迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然．還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法．令阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根．不應說法．是故不任詣彼問疾。
滿慈子說法第一。昔在林中為新學比丘說二乘法。不知新學是大乘器。由不觀人根．故對大根而說小法。法不稱機。故淨名訶之曰．當先入定．觀此人心．然後說法。若對大根說小乘法．是以穢食置於寶器．宜以甘露醍醐置之可也。然此比丘心之所念是大乘．而誤為小乘．是以瑠璃之器等彼水精矣。汝不能知眾生根器．不得妄以小乘法投之。且彼大乘法體．如渾金璞玉．豈得妄加穿鑒以傷之耶。彼之所欲行者大道．而汝乃以邪僻之徑示之。若以大根納於小乘法中．何異將大海納牛涔乎。此比丘往刼已發大乘心．中忘此意。固當導以大乘之法．此其時也。奈何以小乘教之哉。我觀小乘智慧劣淺．不知眾生根之利鈍．猶如盲人不識人之妍醜無異也。滿慈至此．不覺亡鋒結舌．不吐一辭。淨名欲開其宿心．成其本意。故以定力．令諸比丘識宿命。自知曾於五百佛所．種諸善根．囘向菩提。即時豁然．還得本心．於菩提道得不退轉。我念聲聞．不觀人根．不能應機說法．故不堪此任也。
佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者．佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義．謂無常義．苦義．空義．無我義．寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯．迦旃延。無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅．是無常義。五受陰洞達空無所起．是苦義。諸法究竟無所有．是空義。於我無我而不二．是無我義。法本不然．今則無滅．是寂滅義。說是法時．彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。
如來說法．皆是為人解黏去縛．實無定法。如來去常．故說無常。非謂諸法實是無常。去樂．故說苦。非謂諸法是實苦。去有．故說空。非謂諸法實是空。去我．故說無我。非謂諸法實無我。遣相．故言寂滅。非謂諸法實是寂滅。而迦旃延雖稱議論第一．但知死句．不知活句。雖為人演說．真謂諸法無常．苦空無我．不知亦墮四倒。豈知如來所說無常苦空無我．皆是實相妙法也。故訶之曰．汝但知諸法生滅為無常．不知諸法畢竟不生不滅為無常也。昔志徹禪師問六祖常無常義。祖曰．無常者．佛性也。常者．善惡一切諸法分別心也。曰．和尚所說．大違經文。學人轉加疑惑。祖曰．汝知否。佛性若常．更說甚麼善惡諸法．乃至窮刼無有一人發菩提心者。故我說無常．即是真常之道也。又一切善惡諸法若無常者．即物物皆有自性．容受生死．而真常性有不遍處。故我說常者．即是佛說真無常義。是知不變者．方能隨緣變易。隨緣變易者．方能不變也。汝但知五受陰為苦。不知空却五受陰．躭着空寂勝妙境界．亦是苦。古德所謂坐着白雲終不妙。若能死中發活．而得遊戲神通．隨往無礙．斯樂矣。汝但知此身不實為空。不知諸法究竟本來無體．為真空也。汝但知以我為我．以無我為無我．我與無我是二法也。不知真我即無我．無我即真我．我與無我而不二．是無我也。汝但知生滅盡為寂滅。不知生本不生．滅本不滅．名為寂滅。不待生滅盡而為寂滅。說是法時．彼諸比丘心不取相．得心解脫。其辯如此．故不堪此任也。
佛告阿那律。汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一處經行。時有梵王．名曰嚴淨．與萬梵俱．放淨光明．來詣我所．稽首作禮．問我言。幾何．阿那律．天眼所見。我即答言。仁者。我見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。時維摩詰來謂我言。唯．阿那律。天眼所見．為作相耶．無作相耶。假使作相．則與外道五通等。若無作相．即是無為。不應有見。世尊。我時默然。彼諸梵聞其言．得未曾有．即為作禮而問曰。世孰有真天眼者。維摩詰言．有佛世尊．得真天眼。常在三昧．悉見諸佛國．不以二相。於是．嚴淨梵王及其眷屬五百梵天．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已．忽然不現。故我不任詣彼問疾。
阿那律．秦言如意。過去以一飯施辟支．感八十一刼受如意福。為剎利種。天眼第一。梵王知彼得證天眼．故問所見遠近。我即告以所見之量．能見三千大千世界．近而分明．如觀掌果。然不知有相可見．但是半頭天眼．非真天眼。以真天眼．無相可見．而無所不見。故淨名訶之曰．即汝天眼所見．為作相見耶．為不作相見耶。若作相見．則與外道五通等．非真天眼。若不作相見．即是無為。無為不應有見。我時默然．不能加答。以阿那律是作相見．非不作相故也。諸梵復問．作相見者既非真天眼矣．世間孰有不作相見之真天眼乎。答．唯佛一人得真天眼。如來常在三昧．悉見微塵國土．不用色眼二相。以不作二相見故．能盡見諸佛國土。此真天眼．教中謂之普眼．宗家謂之正法眼也。
佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者．有二比丘犯律行．以為恥．不敢問佛。來問我言。唯．優波離。我等犯律．誠以為恥．不敢問佛。願解疑悔．得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯．優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅．勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內．不在外．不在中間。如佛所說．心垢故眾生垢．心淨故眾生淨。心亦不在內．不在外．不在中間。如其心然．罪垢亦然。諸法亦然．不出於如。如優波離．以心相得解脫時．寧有垢不。我言。不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢．亦復如是。唯．優波離。妄想是垢。無妄想是淨。顛倒是垢。離顛倒是淨。取我是垢。不取我是淨。優波離。一切法生滅不住．如幻如電。諸法不相待．乃至一念不住。諸法皆妄見。如夢．如𦦨．如水中月．如鏡中像．以妄想生。其知此者．是名奉律。其知此者．是名善解。於是二比丘言。上智哉．是優波離所不能及．持律之上而不能說。我答言。自捨如來．未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯．其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔即除．發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言．令一切眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。
優波離持戒第一。二比丘犯律行．不敢問佛．而問波離。波離即為如法解說者．正為出其罪相．令其知過而自懺也。不知犯罪之人．心懷疑悔。若定其罪相．則是重增枷杻．更添繫縛矣。由波離無慧方便解人之縛．故訶之曰．無重增此二比丘罪。當直下為彼剗除。勿以罪垢擾亂其心也．所以能直下剗除者．以彼罪性不在內外中間．本不可得故。如來常說心垢則眾生垢．心淨則眾生淨。是則眾生之淨穢在心。心既不在內外中間．則知罪垢亦不在內外中間。不出於如．何垢之有。故反詰之曰．即如波離在滅定中．用無間道．斷煩惱．得四果解脫道時．寧見此中有罪垢否。答．斷煩惱而得解脫．更不見有煩惱生起。是則知一切眾生本來無垢矣。所謂心垢者．謂用諸妄想．即是垢。妄想若除．直下便淨。背覺合塵．是垢。背塵合覺．直下便淨。若無我法中而取我．是垢。若不取我．直下便。淨然則罪相之有無．全在心之淨垢耳。豈實有處所頓置．乃欲覓其罪相以懺之耶。然罪相所以不可得者．以究竟觀察一切法生滅不住。其不實如幻．其速滅如電。各各不相知．各各不相待．乃至無有一念留停。故知諸法不可得．皆因妄見而有差別。如夢中所現．如熱時𦦨．如水中月．如鏡中像．豈實有哉。故知心生法生．心滅法滅。若了一切內外諸法皆如幻夢水月鏡像．一念不住．不可得者．是名奉律。若知此者．是名善解律行者矣。優波離似不知此．而云奉律者何耶。宜乎二比丘讚淨名為上智．而抑波離之所不及也。然波離大有謙德．亦自貶損云．自捨如來．一切聲聞及諸菩薩．皆不能制其樂說之辨。其智慧明達若此．豈我所能專對者哉。故我不堪是任也。
佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時．毘耶離諸長者子來詣我所．稽首作禮．問我言。唯．羅睺羅。汝佛之子．捨轉輪王位．出家為道。其出家者．有何等利。我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言。唯．羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德．是為出家。有為法者．可說有利有功德。夫出家者．為無為法。無為法中．無利無功德。羅睺羅。夫出家者．無彼無此．亦無中間．離六十二見．處於涅槃．智者所受．聖所行處．降伏眾魔．度五道．淨五眼．得五力．立五根．不惱於彼．離眾雜惡．摧諸外道．超越假名．出淤泥．無繫著．無我所．無所受．無擾亂．內懷喜．護彼意．隨禪定．離眾過。若能如是．是真出家。於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中．宜共出家。所以者何。佛世難值。諸長者子言。居士。我聞佛言．父母不聽．不得出家。維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心．是即出家．是即具足。爾時三十二長者子．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
阿修羅食月時．名羅睺羅。秦言障覆．謂障月明也。羅睺羅六年處母胎．故以為名。密行第一。轉輪王有二種。有入胎。亦有不入胎者。如頂生王之類。昔轉輪王頂上生瘡。王患其痛痒。婆羅門欲以刀破之。王怒曰。云何以刀着大王頂耶。更有婆羅門以藥塗之。至七日．頂瘡乃壞。視瘡中見一小兒．威相端正。取而養之。後遂為王。因從頂生．名頂生王。或有從肩背手足生者。佛若不出家．則為大轉輪王．王四天下。羅睺羅不出家．王一閻浮。地下十由旬鬼神．空中十由旬鬼神．皆為所使。由羅睺羅捨轉輪王位出家．故問出家之利。羅睺羅為說出家之利。蓋羅睺但知出家有利之利．不知無利之利為真出家。此淨名所以稱無利無功德為無為法．而訶有利有功德者為有為法也。夫出家者．妙存無為。無為之道．一塵不立。豈容利與功德乎。下文廣明出家無利無功德之所以。夫見有生死此岸．涅槃彼岸．煩惱中流者．是偽出家。若夫遣萬累．忘彼此．不見有生死此岸．不見有涅槃彼岸．不見有煩惱中流．而能離邪見．處涅槃．名真出家。故盤山云．可中學道．似地擎山．不知山之孤峻。如石含玉．不知玉之無瑕。若如此者．是名出家。此涅槃家．是大智慧人之所承受．是十地聖人經行坐臥處．非小乘所可入也。以處此家．故能伏眾魔．能度五趣．能淨五眼．能得五力．能立五根．智悲並運．故不惱彼。染淨俱忘．故離雜惡。不但超生越死．併亦超佛越祖．故能超越假名。若然者．身處生死．而生死不能繫。若蓮花在淤泥．而淤泥不能染。外不見有一法為我所．內不見有一法為所受．由內心不出而外境不入．故心無擾亂。心無擾亂．故大喜遍身。又能將護眾生．不令動念。行住語默．皆隨禪定。乃至四句俱離．百非盡遣．故能離眾過。如此出家．豈一切有為功利所能及乎。昔有長者子香眾．初見優波麴多．志求出家。尊者曰．汝身出家．心出家耶。答曰．我來出家．非為身心。尊者云．不為身心．誰復出家。答曰．夫出家者．無我我故。無我我故．即心不生滅。心不生滅．即是常道。諸佛亦常。心無形相。諸佛亦然。尊者曰．汝當大悟．心自通達。故欽師云．出家乃大丈夫事．豈將相所能為。淨名於是語長者子．汝等當於正法出家。言正法者．如來在世名為正法。以如來難值．故諸長者以父母不許不得於正法中出家為難。故告之曰．汝於佛世一念發菩提心．則心已超三界．是名真出家矣。
佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時世尊身小有疾．當用牛乳。我即持鉢詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言。唯．阿難。何為晨朝持鉢住此。我言。居士。世尊身小有疾．當用牛乳．故來至此。維摩詰言。止止。阿難。莫作是語。如來身者．金剛之體．諸惡已斷．眾善普會．當有何疾．當有何惱。默往．阿難。勿謗如來。莫使異人聞此麤言。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難。轉輪聖王以少福故．尚得無病。豈况如來無量福會普勝者哉。行矣．阿難。勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語．當作是念。何名為師．自疾不能救而能救諸疾人。可密速去．勿使人聞。當知．阿難。諸如來身．即是法身．非思欲身。佛為世尊．過於三界。佛身無漏．諸漏已盡。佛身無為．不墮諸數。如此之身．當有何疾。時我．世尊。實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡世．現行斯法．度脫眾生。行矣．阿難。取乳勿慚。世尊。維摩詰智慧辨才為若此也。是故不任詣彼問疾。如是五百大弟子各各向佛說其本緣．稱述維摩詰所言．皆曰不任詣彼問疾。
阿難．秦言慶喜。多聞第一。昔洞山不安。僧問．和尚病還有不病者麼。山云．有。僧云。不病者還看和尚否。山云．老僧看他有分。僧曰．和尚看他時如何。山云．則不見有病。阿難因世尊身小有疾乞乳。是見如來化身有疾。不知病病者未嘗病也。淨名乘其釁而訶之曰。小乘人骨金剛而肉非金剛．猶然無病。况如來身骨肉皆金剛．一切滿實．無受病處．抑且諸惡已斷．眾善普會者．當有何疾．復有何惱．而曰身小有惱．乞牛乳以滋養耶。默往者．言當默然而反．不必出諸口也。且如來本無病而言病．即是謗如來矣。且此言也．不但不可使異人得聞此語．亦不可使聞於隣國．固當密而勿言也。即以輪王較之．輪王以少福故尚得無病．况如來無量福會普勝者．反不及輪王而有病耶。行矣者．復勸其速歸也。若不速歸而必乞乳．不唯使世尊受恥．亦使我等蒙斯恥也。何以故。彼異人者必作是念。夫為師者．是自無病而能除人之病者。今自己之疾尚不能救．何能救眾生之病。豈非亦累我等蒙斯恥乎。可密速去．勿使異人聞此言也。叮嚀阿難語．一曰默往．次曰行矣．三曰可密速去．一句緊一句．正恐異人不知如來示疾．令開謗口故也。蓋淨名與世尊同病同憂。雖為世尊張價．亦是微露自己家風。故諄諄如此。下復以正義示之曰。當知如來之身雖是應化．都從法性身中流出．即是法身。此身從無量功德智慧生．非情思愛欲所感．云何而有病乎。且如來為天中天．聖中聖．為世出世間獨尊無侶之人．已超三界．已盡五住．已斷二死．已證無為．不墮五蘊有為法中。故大經云。佛非世間蘊界處生死法。數法不能成．故號人師子。如此身者．當有何疾．而曰世尊身小有疾乎。阿難受使如此．至譏若彼．進退懷慙．自疑謬聽。如來從空告之曰。居士所言．皆是真實。但如來現相人中．與人同事．故現斯疾．度脫眾生．理應如是。汝當行取乳．勿懷慚而不前也。果報因緣經云。如來無疾。但為婆羅門自恃智慧．廣行邪道．慳貪嫉妬．憍慢佛乘。如來善巧方便．假名有疾。權現三聖．誘婆羅門。先令菩薩向婆門家化一乳牛．腹產二子．心性狠戾．好傷人命。佛遣阿難乞乳．婆羅門未諳佛意。見阿難來．嗔心頓起。便語妻言我欲令牛踐害阿難。故言．尊者．可往牛所．任意自覓。牛見阿難．蹲踞告言。尊者．佛欲我乳．可當搆左乳留右乳．搆右乳留左乳。何以故．我有二子．以我乳為命爾。牛二子亦復蹲踞啓告尊者．我今甘心受彼水草．以我母乳盡當奉佛。婆羅門見牛如是．深生敬仰．嘆未曾有。即將種種妙寶及諸眷屬持往佛所散花供養．求佛悔過。佛與說法．證無生忍。此佛化婆羅門本意也。如是下．結餘弟子皆不堪任也。
維摩詰所說經菩薩品第四
弟子不堪問疾．智慧不敵．可也。一生補處菩薩等皆不堪此任者．豈真有慚德乎。菩薩勞謙．極顯淨名難詶之德耳。
於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言。彌勒。世尊授仁者記．一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎。過去耶。未來耶。現在耶。若過去生．過去生已滅。若未來生．未來生未至。若現在生．現在生無住。如佛所說。比丘．汝今即時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者．無生即是正位。於正位中．亦無受記．亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎。為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。若以如生得受記者．如無有生。若以如滅得受記者．如無有滅。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也．若彌勒得受記者．一切眾生亦應受記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者．一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者．一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅．即涅槃相．不復更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者。彌勒。當令此諸天子捨於分別菩提之見。所以者何。菩提者．不可以身得．不可以心得。寂滅是菩提．滅諸相故。不觀是菩提．離諸緣故。不行是菩提．無憶念故。斷是菩提．捨諸見故。離是菩提．離諸妄想故。障是菩提．障諸願故。不入是菩提．無貪著故。順是菩提．順於如故。住是菩提．住法性故。至是菩提。至實際故。不二是菩提．離意法故。等是菩提．等虛空故。無為是菩提．為生住滅故。知是菩提．了眾生心行故。不會是菩提．諸入不會故。不合是菩提．離煩惱習故。無處是菩提．無形色故。假名是菩提．名字空故。如化是菩提．無取捨故。無亂是菩提．常自靜故。善寂是菩提．性清靜故。無取是菩提．離攀緣故。無異是菩提．諸法等故。無比是菩提．無可喻故。微妙是菩提．諸法難知故。世尊。維摩詰說是法時．二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。
不退轉行．即無生法忍也。彌勒稱補處尊。如來授記．一生當得菩提。殊不知圓滿菩提．歸無所得。故靜名詰之曰。世尊授仁者一生當得菩提。此一生者．是過去生．是未來生．是現在生乎。一生當得．便是言端。故淨名以此發難。所謂垛生招箭也。若以過去為一生．過去一生已滅。已滅不可謂之生。若取未來為一生．未來一生未至．未至不可謂之生。若取現在為一生。現在一生遷流不住．不可謂之生。如佛所云．比丘即時亦生亦老亦滅。正顯目前剎那剎那．念念遷謝．初生即滅。豈待㘞地時名生．眼光落地時名死乎。如是推求．即知三世中無一生可得。云何一生當得菩提乎。故大經云．如來得菩提．實不繫於日也。若謂一生不在三世．而以無生為一生得授記者。然無生即是正位。此正位中．寂寥虛曠．本無有物．亦無有位。可傳而不可受。可持而不可得。若有記可授．即有菩提可得。於無生正位．既無菩提可得．云何彌勒受一生記乎若謂初地斷障證如以為如生得授記乎。而如實未嘗有生。若謂等覺解脫道時．障盡覺圓．智與真如冥合為一．亦不見有如相。以為如滅得授記乎。而如實未嘗有滅。既知如無生滅．則一切眾生如．一切法如．眾賢聖如．至於彌勒亦如。若彌勒得記．一切眾生亦當得記。何以故．以如者凡聖皆一無二如故。若眾生不得記而彌勒獨得記者．則有二如矣。如無有二．則授記亦無二。授記無二．則得菩提亦無有二。以一切眾生即菩提相．不待受記而後得故。得菩提無二．則入滅度亦無二。以一切眾生本來寂滅．即涅槃相．不待得菩提而後入滅故。所以云．未出母胎．度人已畢。是故不應以此法誘諸天子。以實無菩提心可發．亦無菩提可退轉者。云何為彼說不退轉行而欲誘其發菩提心乎。是故不當於菩提法中起分別見而謂一生當得也。故肇公云。道之極者．名曰菩提。其道虛玄．妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。故其為道也．微妙無相．不可謂有。用之彌勒．不可謂無。故能幽鑒萬物而不耀．玄軌超駕而弗夷．大包天地而罔寄．曲濟羣惑而無私。至能導達羣方．開物成務．玄機必察．無思無慮。然則無知而無不知．無為而無不為者．其唯大覺菩提之道乎。此無名之法．固不可得而名也。不可而名．詎可以身心得乎。以菩提非觸塵故．不可以身得。菩提非法塵故．不可以心得也。若就了人說．即達五陰本空．妄心無相。以本空故．法身常現。以無相故．真心不虧。如此發明五陰即菩提。不可以菩提而更求菩提。不可以菩提而更得菩提。何以故．菩提即我．我即菩提故。寂滅是菩提．以菩提離生滅二相故。不觀是菩提．以菩提不屬能緣所緣故。不行是菩提．以菩提心行處滅不念善惡一切諸法故。斷是菩提．以菩提能捨有無諸邪見故。離是菩提．以菩提能遠離一切顛倒妄想故。障是菩提．以菩提能障一切馳求心故。不入是菩提．以菩提無愛不貪著一切法故。順是菩提．以菩提不隨順無明隨順真如故。住是菩提．以菩提住法性家故。至是菩提．以菩提直至真．如實際故。不二是菩提．以菩提不屬根塵二法故。等是菩提．以菩提平等無欠無餘圓同太虛故。無為是菩提．以菩提不屬有為生滅法故。知是菩提．以菩提能了一切眾生心行故。不會是菩提．以菩提不與諸入為伴侶故。不合是菩提．以菩提不與煩惱習氣和合故。無處是菩提．以菩提本無形相不落方隅故。假名是菩提．以菩提性空名字亦空故。如化是菩提．以菩提法不可取不可捨故。無亂是菩提．以菩提本無動搖故。善寂是菩提．以菩提法性本來清淨無不善法雜亂故。無取是菩提．以菩提心觸之即應無攀緣故。無異是菩提．以菩提心法法平等無差別故。無比是菩提．以菩提心非喻可喻以比之不及類之難齊故。微妙是菩提．以菩提法深固幽遠無人易知故。問云．佛言學我法者．唯證乃知。今言菩提不可以身得不可以心得無修無證．則初發心人如何趣向。答若能信得菩提無相不可取菩提無性不可修．如是明達．是名真證菩提。
佛告光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔出毘耶離大城。時維摩詰方入城。我即為作禮而問言。居士。從何所來。答我言。吾從道場來。我問。道場者．何所是。答曰。直心是道場．無虛假故。發行是道場．能辦事故。深心是道場．增益功德故。菩提心是道場．無錯謬故。布施是道場．不望報故。持戒是道場．得願具故。忍辱是道場．於諸眾生心無礙故。精進是道場．不懈怠故。禪定是道場．心調柔故。智慧是道場．現見諸法故。慈是道場．等眾生故。悲是道場．忍疲苦故。喜是道場．悅樂法故。捨是道場．憎愛斷故。神通是道場．成就六通故。解脫是道場．能背捨故。方便是道場．教化眾生故。四攝是道場．攝眾生故。多聞是道場．如聞行故。伏心是道場．正觀諸法故。三十七品是道場．捨有為法故。四諦是道場．不誑世間故。緣起是道場．無明乃至老死皆無盡故。諸煩惱是道場．知如實故。眾生是道場．知無我故。一切法是道場．知諸法空故。降魔是道場．不傾動故。三界是道場．無所趣故。獅子吼是道場．無所畏故。力無畏不共法是道場．無諸過故。三明是道場．無餘礙故。一念知一切法是道場．成就一切智故。如是。善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生．諸有所作．舉足下足．當知皆從道場來．住於佛法矣。說是法時．五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
彌勒為補處尊．一生當得菩提。故廣遣分別菩提之見。光嚴心樂道場．未得入道場之法。故廣說萬行為入道場之基。前則借果談因。此則借因談果也。故首問居士從何處來。答云．從道場來。可謂閉門造車出門合轍也。又問道場者何所是。如釋迦菩提樹下初成道處．即以三千二百里金剛地為道場。是則諸佛入道．皆有處所。今言從道場來者．是道場在何所也。此問在果。居士直指因心即是果覺．則知道場不遠故曰直心是道場。以有直心．方能正念真如法故。若起二念．便墮偏邪曲徑．即與道場懸隔矣。隨其直心．則能發行。發行即是道場。以有萬行方能成辦道場事業故。隨其發行．則得深心。深心即是道場。以能發行增長一切功德故。菩提心即是道場。以初發心時便成正覺故。已上總明四心為道場之基也。布施是道場．不貪世間果報故。持戒是道場．以能持戒行十善道方得隨心滿願故。忍辱是道場．於諸眾生若讚若毀若敬若慢不作二相心無礙故。精進是道場．不滯化城直趨寶所故。禪定是道場．以能調順柔和心不亂動故。智慧是道場．以能明見諸法皆空不生戀著故。慈心是道場．以能平等化眾生故。悲心是道場．能為眾生堅忍疲勞困苦故。喜心是道場．以聞一切甚深妙法生喜悅而好樂故。捨心是道場．以能斷一切憎愛心故。神通是道場．以能成就天眼天耳他心宿命神境漏盡諸通故。八解脫是道場．以能觀青為黃觀黃為青背捨境界故。善巧方便是道場．以能等心成就上中下根故。四攝法是道場．能以布施愛語利行同事攝一切眾生故。多聞是道場．以如說而行故。如說而行者名曰大德多聞．則知博聞廣見者非多聞也。伏心是道場．能以無常苦空等觀觀諸法以降伏其心故。三十七品是道場．以修道品能捨一切有為入無為故。四諦是道場．謂身實是苦果而集實是苦因滅實是樂果而道實是樂因非誑語故。緣起即是道場．以十二因緣流轉還滅皆無盡故。無盡之性．即道場故。諸煩惱是道場．以知煩惱性即如實性故。眾生是道場．以知眾生本無我故。一切法是道場．以知五蘊諸法皆空故。降魔是道場．魔不能動即是如如故。三界是道場．以三界無安猶如火宅心無趣向故。獅子吼是道場．演大乘法不存畏心故。十力四無畏十八不共法是道場．具三十二業無一缺故。三明是道場．以能通達一切而無餘礙故。一念能知一切法是道場．以一念緣起無生即具如來一切種智故。下結之曰。菩薩若能以種種波羅蜜教化眾生．則一動一止．一語一默．乃至舉足下足．觸處無非道場．縱目皆是菩提矣。奚必菩提樹下成正覺處然後為道場乎。
佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔住於靜室。時魔波旬．從萬二千天女．狀如帝釋．鼓樂絃歌．來詣我所。與其眷屬．稽首我足．合掌恭敬．於一面立。我意謂是帝釋．而語之言。善來．憍尸迦。雖福應有．不當自恣。當觀五欲無常．以求善本。於身命財而修堅法。即語我言。正士。受是萬二千天女．可備掃洒。我言。憍尸迦。無以此非法之物要我沙門釋子。此非我宜。所言未訖。時維摩詰來謂我言。非帝釋也。是為魔來嬈固汝耳。即語魔言。是諸女等．可以與我．如我應受。魔即驚懼。念維摩詰將無惱我。欲隱形去而不能隱。盡其神力亦不得去。即聞空中聲曰。波旬。以女與之．乃可得去。魔以畏故．俛仰而與。爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法．令發道意。復言。汝等已發道意．有法樂可以自娛．不應復樂五欲樂也。天女即問。何謂法樂。答言。樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益眾生。樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根。樂禪定不亂。樂離垢明慧。樂廣菩提心。樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好故．修諸功德。樂莊嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門。不樂非時。樂近同學。樂於非同學中心無罣礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言。我欲與汝俱還天宮。諸女言。以我等與此居士。有法樂．我等甚樂。不復樂五欲樂也。魔言。居士。可捨此女．一切所有施於彼者．是為菩薩。維摩詰言。我已捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰。我等云何止於魔宮。維摩詰言。諸姊。有法門名無盡燈。汝等當學。無盡燈者．譬如一燈燃百千燈．冥者皆明．明終不盡。如是．諸姊。夫一菩薩開導百千眾生．令發阿耨多羅三藐三菩提心．於其道意．亦不滅盡。隨所說法而自增益一切善法．是名無盡燈也。汝等雖住魔宮。以是無盡燈．令無數天子天女發阿耨多羅三菩提心者．為報佛恩．亦大饒益一切眾生。爾時天女頭面禮維摩詰足．隨魔還宮．忽然不現。世尊。維摩詰有如是自在神力智慧辯才．故我不任詣彼問疾。
波旬．此云殺者。常欲斷人慧命．故亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。若以惡加已．還以惡報．名惡。若人不侵已．無故加惡．名大惡。若人來供養恭敬．不念報恩而反害之．名惡中惡。惡中惡．魔王最甚。諸佛常欲令眾生安隱．而彼反壞亂．故曰甚也。持世為魔所嬈而不能識．則無辨龍蛇眼可知。淨名法眼精明．如照膽鏡。不唯使魔不能隱形．又能立使魔宮化為佛剎。又使魔女續無盡燈。此持世所以不堪此任也。故自述憶昔住靜時．波旬欲以魔女擾亂定心．化作天女．如帝釋狀．來至我所。我意謂是帝釋。既為說無常法．復為說三堅法。謂亡身命棄財寶而修道．即獲無盡之身．無窮之命．無盡之財．名三堅法。波旬不唯不受法誨．反以不肖之心應之。欲以萬二千天女以供灑掃．持世智眼雖昏．却是個循規蹈矩小心翼翼之人。故曰勿以此非法之物要我．此非釋子所宜。淨名眼光爍破四天下．一見便識雌雄。見持世認賊為子．即為點破．云此非帝釋．是魔女欲來嬈亂定心而欲害汝耳。既與點破．旋復乞魔女以自供灑掃。故曰可以與我。如我等是白衣居士．可應受此。奈何以此妖豔授沙門乎。然魔亦能聽音識曲．即生驚懼。自念此人將無惱我．故作此言。欲隱而不能隱．欲去而不能去。即聞空中有聲云．以女與之．方得脫去。魔心雖不欲與．以畏淨名神力故．俛首強與。淨名既受魔女．語諸女言。汝昔從魔．當從魔教。魔今與我．應從我教。我今教汝．發菩提心。於是隨其所應受者而為說法。復恐意念不專．復以法樂換其欲樂。故囑之曰。汝等已發道心。自今已後．有法樂可以自娛．不應復好五欲樂也。五欲樂是天女家常茶飯．故不問。而問何等謂之法樂。故淨名廣陳法樂之相。謂樂佛．樂法．樂僧．樂戒。離五欲．即戒。蓋佛為醫師。法為藥。僧為看病人。戒是自己忌口。樂此四法．則病根除而諧神適性．故非天樂可擬也。以怨賊觀五陰者．令其不為五陰身而戀欲樂也．以毒蛇觀四大者．由地水二蛇其性沈下．風火二蛇性輕上升．知其為毒．則不戀此而增其毒也。以空聚觀內入者．蓋空聚是盜賊之藪。樂觀六入是賊．則不認賊為子矣。樂隨護道意者．謂隨順護持所發道心勿令忘失也。樂饒益眾生者．令其以法樂利益眾生．不以欲樂害人慧命也。樂敬養師者．令其捨魔師．而敬養拔苦除冥之師也。樂廣行施等者．欲其行六行以度六蔽也。樂廣菩提心者．欲令已發菩提心擴充其量．而未發心者令勸發也。樂降伏眾魔者．令其知魔行之非而伏之也。樂斷諸煩惱者．欲其不戀三界也。樂淨佛國土者．令其轉魔宮而為佛剎也。樂成就相好者．令其轉妖豔而成如來相好．故令修諸功德也。樂莊嚴道場者．欲其不嚴飾魔宮而莊嚴佛界也。樂聞深法不畏者．令其進而不生退縮也。樂三解脫不樂非時者．欲其進修空無相無願三解脫門．不令躭着火宅．以火宅非可止息之時也。樂近同學而不嗔恚非同學者．令其與同發心者日親近而不相離．其未發心者亦不生瞋恚而障礙。如是則未發心者．漸可誘令發心。若生恚礙．則永不能化之矣。將護惡知識者．令惡者自化而為善。親近善知識者．令已著其善者而益增其善。是善人為我師．不善人為我資．則彼我皆獲益．所益不亦大哉。樂心喜清淨者．欲其轉染污心成清白梵行也。樂修無量道品者．欲其進修廣大道法．不住劣知淺解生滿足想也。若能修如是行．是名菩薩出世法樂。不為世間五欲樂之所牽也。萬二千天女是利根人。一聞法樂．便能頓捨五欲樂。故魔令還宮．而天女不願。可謂靈丹一粒．點鐵成金矣。魔知去住不在天女而在淨名．故求居士捨．女．而以言激之。云．一切所有皆悉能捨者謂之菩薩．豈居士行菩薩行者亦戀着此女而不捨乎。答．我已捨之久矣。汝便將去。當淨名捨女之時．即為眾生發大誓願。言我捨女還魔．魔願已足。願一切眾生得法樂願．皆如魔願一時滿足也。天女是箇有細作人。故臨行復問日用處魔宮法。意謂昔在魔宮以五欲為樂。今依師住．則以法樂為樂。但向後復還魔宮．當何所事。居士復以無盡燈法門授之．令彼修學。謂即以法樂度諸魔侶．不但不為魔事轉．而能轉魔宮為佛土．此即止魔宮之法也。若能如是．即是諸佛現在魔宮轉大法輪。是為代佛揚化．是名報佛深恩。於是天女受教還宮．忽然不現。
佛告長者子善德。汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔自於父舍設大施會．供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人．期滿七日。時維摩詰來入會中謂我言。長者子。夫大施會．不當如汝所設。當為法施之會。何用是財施會為。我言。居士。何謂法施之會。法施會者．無前無後一時供養一切眾生．是名法施之會。曰．何謂也。謂以菩提起於慈心。以救眾生．起大悲心。以持正法．起於喜心。以攝智慧．行於捨心。以攝慳貪．起檀波羅蜜。以化犯戒．起尸羅波羅蜜。以無我法．起羼提波羅蜜。以離身心相．起毘離耶波羅蜜。以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。教化眾生而起於空。不捨有為法而起無相。示現受生而起無作。護持正法．起方便力。以度眾生．起四攝法。以敬事一切．起除慢法。於身命財．起三堅法。於六念中．起思念法。於六和敬．起質直心。正行善法．起於淨命。心淨歡喜．起近賢聖。不憎惡人．起調伏心。以出家法．起於深心。以如說行．起於多聞。以無諍法．起空閑處。趣向佛慧．起於宴坐。解眾生縛．起修行地。以具相好及淨佛土．起福德業。知一切眾生心念．如應說法．起於智業。知一切法不取不捨．入一相門．起於慧業。斷一切煩惱一切障礙一切不善法．起一切善業。以得一切智慧一切善法．起於一切助佛道法。如是。善男子。是為法施之會。若菩薩住是法施會者．為大施主。亦為一切世間福田。世尊。維摩詰說是法時．婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨．歎未曾有。稽首禮維摩詰足。即解瓔珞價值百千以上之。不肯取。我言。居士願必納受．隨意所與。維摩詰乃受瓔珞。分作二分。持一分施此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺．四面嚴飾．不相障蔽。時維摩詰現神變已．又作是言。若施主等心施一最下乞人．猶如如來福田之相．無所分別．等於大悲．不求果報．是則名曰具足法施。城中一最下乞人．見是神力．聞其所說．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。如是諸菩薩各各向佛說其本緣．稱述維摩詰所言．皆曰不任詣彼問疾。
施有二。謂財施法施。長者子知財施．不解法施。故因其財施而誘令入法施之門。長者即問．何謂法施。居士告曰。夫有方隅有時分而又不能盡供一切者．為財施。若法施會．無方隅．故彌綸而不漏。無時分．故覆蓋而不遺。而能即無疆為一會．合萬物為眾賓。蓋財施有盡．而法施無窮。曷為存濡沫之小惠．捨江海之大益置一時之供養．而遺無窮之施乎。然則以何法施人名為法施。謂求如來菩提之果而起慈心．慈心一起．令一切眾生無前無後一時皆得利益．是名法施。以救度一切眾生而起大悲．悲心一發．令一切眾生無前無後一時皆得利益．是名法施。以護持正法而起喜心．喜心便是法施。以收攝智慧而行捨心．捨心即是法施。以化慳貪而起施．併亦起人之施．是為法施。以化毀禁而起戒．併亦起人之戒．即是法施。以化着我而起忍．併亦起人之忍．是名法施。因化懶懈而起精勤．併起人之精勤．是名法施。身棲事表為離身。心無累想為離心。惰懈從身心起．故以離身心相為精勤也。為證菩提而起禪定．併起人之禪定．是名法施。為得一切種智而起般若．令人亦起般若．是名法施。終日度生不見有一眾生可度．是名法施。終日在有為相中而不見有絲毫有為相可得．是名法施。雖示現生死．而未嘗作一生死業．是名法施。護持正法．而能起方便以導人入正法．是名法施。以度生故．行四攝法。四攝即是法施。一切見敬．為供養中最。以敬事一切．起除慢法。除慢即是法施。於身命財三種皆捨．而能起三堅法。三堅即是法施。於六念中起思念法．謂念佛念法念僧念天念戒念施。六念即是法施。於六和敬．起質直心。六和即是法施。六和者．一同戒和敬．二同見和敬．三同行和敬．四身慈和敬．五口慈和敬．六意慈和敬。昔有二眾互相乖諍。故佛說此法也。行善法而不貪利養．起淨命食．即是法施。歡喜清淨而能起親近賢聖．是名法施。不憎惡人而能調伏惡人之心．是名法施。以出家法空諸所有．又能積集一切善法而起深心．是名法施。以如說行而起多．聞．是名法施。古德云．說得一丈．不如行取一尺。况躬行實踐之多聞．豈入口出耳之可及哉。以無諍法起空閑處．即是法施。蓋忿諍生乎眾聚．無諍出乎空閑．故雖趨向佛慧．而不動足趾．是名法施。解眾生縛而起修行地．是名法施。非已修行．不能解人之縛。因解人之縛．即能起修行之地。此二利之法也。以具相好淨佛國而令起福德業．是名法施。六度中．前三度屬福業。後三度屬慧業。福慧雙足．名兩足尊。以修福業．則能致相好淨土．故知眾生心之所念。就其所念為彼說法．令起智業．是名法施。知一切法如幻如化．故不取不捨入一相門而起慧業．是名法施。肇云。决定審理謂之智。造心分別謂之慧。上决眾生念諸法相然後說法．故繫之以智。今造心分別法相令入一相．故繫之以慧也。斷一切煩惱．斷事障也。斷一切障礙．斷所知障也。斷二障．即是斷一切不善法。斷不善而起善．是名法施。所謂諸惡不作眾善奉行也。以得一切智慧．即智業也。得一切善法．即福業也。起於一切助佛道法．即大乘無漏道法也。謂福慧二業．非有漏法所成。成之者必由助佛道法也。故結之曰．若行如是法者．是名法施之會。若菩薩能住法施會者．可作眾生大施主大福田矣。於是善德解瓔珞以施居士。居士不受者．以居士無處可着。故再請而受。受而分作二分。一分施最下乞人。一分奉難勝如來。正顯最下乞人與難勝如來等無差別也。大眾既見如來．又見珠瓔變成四柱寶臺嚴飾無礙者．以顯法施之力．無前無後．一時嚴飾．非財施可及也。又作是言下．結顯等心行施即是具足法施也。昔舍利弗以一鉢飯上佛。佛即囘施狗．而問舍利弗。汝以飯施我．我以飯施狗．誰得福多。舍利弗言。如我解佛所說義．佛施狗．福田多。舍利弗於一切人中智慧最上．而佛福田最為第一。乃不如佛施狗惡田得福第一。是知福從心生．不在田也。如舍利弗千萬億心．不及佛心。故知別請五百阿羅漢．不如依次請一凡僧。何者．以平等心福勝．分別心福微。勝劣由心．不在田也。
維摩詰所說經卷上終
維摩詰所說經卷中
文殊師利問疾品第五
文殊師利．秦言妙德。經云．曾已成佛．名曰龍種。淨名示疾毘耶．正欲借病說不二法．而國王大臣等俱來問疾。淨名乃先說幻身無常．令其生厭。次說佛身真常．令其生樂。有欣有厭．自是二法．非不二法。此老蓋用趙州下床接人。非其本意。其意正欲與佛弟子揚榷不二法門。故自念寢疾．世尊大慈寧不垂愍而遣一人問疾．令我得告其示疾之故歟。如來即知其心．於是遣弟子。弟子不敢詣其門．遣菩薩。菩薩不敢當其任．末後乃遣文殊。文殊獨肩其任。蓋文殊為七佛之師．而又啣如來之命以往。然臨行之際．亦趦趄曰．彼上人者．難為詶對。則淨名一時聲價高踰日月矣。豈文殊亦有慙德乎。當知至人竿木隨身．逢場作戲．迭為隱顯．暢悅羣情而已。孰敢定其優劣．辯其得失哉。如是則不獨諸菩薩皆可對談不二．即諸弟子亦可對談。不獨諸弟子退縮不前者為彼增價．即諸菩薩退縮者亦是為彼增價也。要知如來無我。菩薩無我．諸弟子亦無我。故得敲唱俱隨．接拍成令．成此嘉會耳。
爾時佛告文殊師利．汝行詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言。世尊．彼上人者．難為詶對。深達實相．善說法要辯才無滯．智慧無礙．一切菩薩法式悉知．諸佛祕藏無不得入．降伏眾魔．遊戲神通．其慧方便．皆已得度。雖然．當承佛聖旨．詣彼問疾。
文殊欲顯淨名之德．以起眾會難遭之想。首云彼上人者難為詶對。一言之重．過於九鼎。勞謙若此．宜其為七佛師也。下復顯其難詶之德。深達實相者．是自住法門己利之德也。善說法要者．隨機設化利他之德也。由彼權實皆具．宗說俱通．故得辯才無滯而智慧亦無礙也。法式皆知者．菩薩度生之式也。祕藏皆入者．如來不傳之妙也。遊戲神通者．謂菩薩神通．如魚之遊水．鳥之戲空．隨其所之．無有罣礙。非若小乘有心而作神變也。其慧方便皆已超度者．言不但神通說法超過一切。即其善巧方便度生．亦皆越過一切也。上人難詶之德若此．焉敢近乎。雖然．當承如來尊旨．得造其門。此又歸功如來也。
於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王．咸作是念。今二大士文殊師利維摩詰共談．必說妙法。即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毘耶離大城。
菩薩弟子皆是影響聲聞及權學菩薩。皆作念隨行．以聽妙法。文殊即與同入毘耶．預此嘉會。
爾時長者維摩詰心念．今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內．除去所有及諸侍者．唯置一牀．以疾而臥。
淨名作念．文殊與大眾俱來。先以神力空室去侍置牀獨寢者．此雖淨名平生操履．亦是示疾本意。故下文即借此以發言端．亦借此以顯其實也。
文殊師利既入其舍．見其室空．無諸所有．獨寢一牀。時維摩詰言．善來．文殊師利。不來相而來．不見相而見。文殊師利言。如是．居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者．更不可見。且置是事。
文殊入門．見其室空無所有．唯置一牀。正欲入門辯主．借此以作問端。爭奈淨名寢疾已久．不遇作家對談．熱心熱眼．注望多時。一見文殊．忍俊不禁。不待其問．便將機鋒呈露。謂汝雖來此．不以來相為來。即汝雖見我．不以見相為見。文殊是七佛之師．識多見廣．略無介意．如牙人見販子．自然心口相應。緩緩道出．如是．如我雖來．更不曾有來相。即去．亦不曾有去相。所以者何。若來與來者是二法．則來者有來相。若去與去者是二法．則去者有去相。以是一法．故來者無來相．去者亦無去相。今我雖見汝．所可見者．亦不曾有見相。以見者不可見故。此是宗門作家相見語。問在答處．答在問處．毫無滲漏。然文殊見其呈機縱辯．故當頭一截曰．且置是事。此句有萬鈞之力。謂前所問答者．皆是家常茶飯．無暇及此。我承聖旨問疾而來．豈可不待宣傳尊命而先有所事乎。由此一語．不唯重如來之命．亦以殺淨名之鋒。所謂驅耕夫之牛．奪饑人之食．真不辱使命哉。
居士是疾．寧可忍不。療治有損．不至增乎。世尊殷勤致問無量。居士是疾．何所因起。其生久如．當云何滅。維摩詰言。從癡有愛．則我病生。以一切眾生病．是故我病。若一切眾生得不病者．則我病滅。所以者何。菩薩為眾生故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者．則菩薩無復病。譬如長者唯有一子．其子得病．父母亦病。若子病愈．父母亦愈。菩薩如是。於諸眾生．愛之若子。眾生病．則菩薩病。眾生病愈．菩薩亦愈。又言是疾何所因起。菩薩疾者．以大悲起。
此宣傳使命也。文殊豈不知居士本無病．安有忍。既無忍．安有增損。亦由文殊善體物情．逆推如來之意。故作是問。居士是疾．可能忍否。療治有損．不至增乎。世尊殷勤致問無量。致問無量．俗諺所云多多致意也。既宣使命．然後私問其病源何因而起。次問幾時得生幾時當滅。可謂曲盡人情。淨名答言。一切眾生因無明而起愛。由此癡愛二倒．則我病根於是乎生。因眾生有病．我亦隨病。若一切眾生病根滅．則我病亦滅。是則病因人生．非自生也。病因人滅．非自滅也。所以者何。菩薩為眾生入生死。既入生死．必應有病。以無病不生．無病不死。故若眾生離病．則我病亦滅。以菩薩等愛眾生．若父母之愛獨子。故痛痒相關．苦樂同體。病則同病．愈則同愈。豈有一定幾時病生幾時病滅耶。又汝問言是疾從何而起者．眾生病根從癡愛起。菩薩病根原從大悲心中流出也。是則菩薩之於眾生．病則同．病根則異。
文殊師利言。居士此室．何以空無侍者。維摩詰言。諸佛國土亦復皆空。又問．以何為空。答曰。以空空。又問。空何用空。答曰。以無分別空故空。又問。空可分別耶。答曰。分別亦空。又問。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。又仁所問何無侍者．一切眾魔及諸外道皆吾侍也。所以者何。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。
已上總將淨名心事一一問過．令彼盡情呈露已見．示疾本懷．然後復問其何故空室無侍。答云。不但此一室空．即諸佛國土亦復皆空。古德云。若人識得心．大地無寸土．是也。文殊就上一拶云。既一切皆空．所謂空者喚甚麼作空．豈本來無物之空耶。淨名乃向百尺竿頭更進一步。答曰。非本來無物之空為空．即本來無物之空亦空．故曰以空空。空是法身邊事。空空是法身向上事。宗家所謂毘盧師法身主是也。文殊復向轉身不得處更轉一語云。既本來無物矣．何用復空。淨名向轉身不得處偏會轉身。答云。雖是本來無物．尚有本來無物者在。若不存心去分別本來無物者是空．則本來無物之空亦空無朕跡矣。故曰以無分別空故空也。昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。曰。放下着。便是此一轉語意。文殊更向查手刺脚處復生。一問。既曰本來無物矣．又可分別乎。淨名更向壁立萬仞邊答出。不但本來無物者是空．即分別本來無物者亦空．我故以空空為空也。六祖問永嘉云。無生寧有意耶。答云。分別亦非意。恰是此一轉語意。文殊見淨名答處太煞孤高．恐人扳攬不及。便拈轉話頭復問。此空如是．當於何求。淨名却向眾生四平八坦處答出。當於六十二種邪見中求。所謂遠在八荒．近在眉睫也。又問六十二見當於何求。答云當於諸佛解脫中求。是轉過諸佛身上去．便見得邪見正見不二。又問諸佛解脫當於何求。答云當於一切眾生心行中求。又轉過眾生身上去．便見得佛與眾生無二。二作家問答．連下七轉語．毫不傷鋒犯手。又汝問我室中何無侍者。一切魔外皆為吾侍．不必更有侍也。所以者何。以眾魔樂生死．菩薩不捨生死．是故眾魔即我侍。外道樂諸見．菩薩不捨諸見．故外道即我侍。故知戀着三界．不思出路者．皆魔。於有無聖凡作箇見處者．皆外道也。昔張天覺作馬大師不安頌云。什邡駒子氣生𤢆．蹴蹋毘盧頂𩕳行．正患脾疼指頭痛．病來猶有巧心情。借此轉頌淨名．若合符節。
文殊師利言。居士所疾．為何等相。維摩詰言。我病無形．不可見。又問。此病身合耶．心合耶。答曰。非身合．身相離故。亦非心合．心如幻故。又問地大水大火大風大．於此四大何大之病。答曰。是病非地大．亦不離地大。水火風大．亦復如是。而眾生病從四大起。以其有病．是故我病。
前既問病因．又問病之生滅已。此復問病之相狀。一步深一步。淨名借病以顯法身．故曰我病無形不可見。昔苕溪道行禪師嘗曰．我有大病．非世所醫。此病却與淨名同患。後僧問曹山．未審是甚麼病。山曰．攢簇不得底病。曰．一切眾生還有此病也無。山曰．人人盡有。曰．和尚還有此病也無。山曰．正覓起處不得。曰．一切眾生為甚麼不病。山曰．一切眾生若病．即非眾生。曰．未審諸佛還有此病也無。山曰．有。曰．既有．為甚麼不病。山曰．為伊惺惺。此公案可作此中註解。又問此病與身合與心合。答此病不與身合．離身相故。不與心合．心如幻故。既不與身心合．則知此病淨躶躶赤灑灑．不與諸塵作對萬法為侶矣。又問四大之中屬何大病。答是病不即四大亦不離四大。不即不離．豈非法身隨緣不變之妙旨乎。既知四大本空．病不可見．但眾生虛假之疾從四大起．故我亦以虛假之疾應彼疾耳。豈實有哉。至此．淨名示疾本領盡情吐出。若無文殊．無吐氣處。愚曾有頌云。我觀老維摩．作事何勇敢。一手捻虛空．渾身都是膽。忽然舊病發．毛孔皆搖撼。若無老曼殊．討得一場淡。
爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩應云何慰喻有疾菩薩。維摩詰言。說身無常．不說厭離於身。說身有苦．不說樂於涅槃。說身無我．而說教導眾生。說身空寂．不說畢竟寂滅。說悔先罪．而不說入於過去。以已之疾．愍於彼疾。當識宿世無數刼苦。當念饒益一切眾生。憶所修福．念於淨命。勿生憂惱。常起精進。當作醫王．療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩．令其歡喜。
慰喻有疾．應自文殊。而反逆問淨名者．亦知淨名為眾生病則能慰其病。故問．云何慰喻有疾菩薩．令其心生歡喜。有疾菩薩是指三賢位中未斷我法二障菩薩也。答云。慰喻之法應為病者說身無常．去其貪着。不應為說厭離．令其取證涅槃。蓋不觀無常不生厭離者為凡夫。觀無常而生厭離者為二乘。觀無常而不生厭離者為菩薩。菩薩慰喻病者安心處疾以濟羣生．不令生厭。若生厭心．轉覺困苦矣。前云此可厭患當樂佛身．此云當說無常不說厭離．何也。答前為國王大臣長者居士說二乘法。此對菩薩說菩薩法。一種無常苦空．若對二乘．即二乘法。若對菩薩．即菩薩法。法本無異．異自人耳。知身有苦而躭着不樂涅槃樂者．為凡夫。知身是苦而樂涅槃樂者．為二乘。知身有苦而遠離．亦不取證涅槃樂者．為菩薩。古德云．老僧自有安閑法．八苦交煎總不妨．是也。知身無我而缺教導者．為二乘。知身無我而不缺教導者．為菩薩。說身空寂．不說畢竟永滅而住定涅槃．要令入生死與眾同患故。然則慰喻有疾菩薩．宜說其所應行．不宜說其所不應行也。雖為彼說此疾皆從先世惡業招感令其懺悔先罪．不當說入於過去。以此罪性不在內外中間．當處出生．隨處滅盡。若入過去．則罪性是常．不能懺除。故又當為說推已之疾以愍彼疾。言我微疾痛苦如此况惡趣眾生受苦無量．固當興憐愍而拔其苦也。又當令其識知過去無量刼來皆由自己造惡業而受無量苦．曾未為度生受苦．固當力疾救彼苦也。又當為說憶所修福．念於淨命．不生憂惱。外國法．從生至終．所作福業．一一書記。若命終人．傍人為說．令其恃福．心不憂惱。又念從生至今．常行正命．必生善趣．亦不令生憂惱。又當為說常起精進．不為病苦挫折而生困頓。當誓發勇猛．願我作大醫王．療治一切眾生身心等病。若能如是慰喻有疾菩薩．令其心生歡喜．頓忘病苦矣。
文殊師利言。居士。有疾菩薩云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩應作是念。今我此病．皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故．假名為身。四大無主．身亦無我。又此病起．皆由着我。是故於我．不應生着。
上明慰疾之語。此問調心之法。外有善言慰喻。內有善巧調心。則能歷刼與眾生同憂患．而不以為苦。故問有疾菩薩如何用心．方能病中作主．不為病苦所轉。答調心之法．要先推其病根從何生起。是病根者皆由前世妄想顛倒而生貪等煩惱。有煩惱則有業。有業而後有身。有身而後有病。令逆推其身尚不可得．誰受病者。所以者何。一切眾生皆因四大和合而有此身。今推四大尚無有主．身亦無我．云何而有受病之人乎。故大經云．分別觀內身．此中誰是我．若能如是解．達彼我無有。又云．此中無有我．但有假名字．若計有我人．則為入險道。昔南嶽思大禪師病障忽生。便就病作一則因緣參云。病從業生．業從妄生．妄從心生．心本無生．病從何有。作是念已．忽然平復。此即病中調心妙法也。又此病起．皆由着我而生。所謂着我者．即妄想顛倒。於非我處．計着為我。若知我本無我．則知病亦非病矣。故大經云．此身假安立．壽命無方所．諦了是身者．於中無所着。此以無我空我也。
既知病本．即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法．合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者．各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。
次起法想而除法我想也。既知病本從妄想顛倒着我而生．若悟妄想顛倒本非實有．則無我及眾生二想．而得我空矣。然而五蘊實法尚在．猶未空也。故次起法想．謂但以五陰眾法合成此身。起唯諸法共起。滅唯諸法共滅。無別有主宰主其起滅也。又推此法各各不相知．各各不相到。起時不言我起．滅時不言我滅。則知諸法本無有我。故大經云．諸法無作用．亦無有體性．是故彼一切．各各不相知．譬如河中水．湍流競奔逝．各各不相知．諸法亦如是．亦如大火聚．猛𦦨同時發．各各不相知．諸法亦如是．等。
彼有疾菩薩為滅法想．當作是念。此法想者．亦是顛倒。顛倒者．即是大患。我應離之。云何為離．離我我所。云何離我我所．謂離二法。云何離二法．謂不念內外諸法行於平等。云何平等．謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃．此二皆空。以何為空．但以名字故空。如此二法無决定性。
次起空想。次除法想。圓覺所謂遠離為幻亦復遠離。故曰此法想者亦是顛倒。雖起法想以除法我．即此法想亦是顛倒。故應離之。所言離者．不但離我．併我所亦離也。以我為萬物主．萬物為我所．若離我與我所．則無法不離矣。所謂離我我所者．即是離一切二相法也。所謂離二相法者．謂不念內身外境種種二相法．而行平等一相一味法．則入空行而法想離矣。云何名平等一相一味法。謂我平等．涅槃法亦平等。所以平等者．以生死涅槃二皆空故。空即平等。復以何故．此二皆空。以生死涅槃悉是假名．無定性故。以無定性故．因執涅槃．名之曰我。因捨我故．名為涅槃。本其自性．兩無决定．故二俱空。
得是平等．無有餘病．唯有空病。空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受。未具佛法．亦不滅受而取證也。
上明無我無法行於平等．則入空行．而法想亦離．無有餘病矣。然而空相猶未忘也。空相未忘．則空亦是病。故曰唯有空病。今則併其空病而空之。則入究竟大空矣。故中論云．諸佛說空法．為離於有見．若復有見空．諸佛所不化。所謂遣之又遣至於無遣。圓覺所謂離遠離幻亦復遠離也。已上是菩薩調心入初住時也。自問調心之法至此．總有四節。先以無我空我。次以法想空法我。三以空空法想。四以畢竟空空空。故前云以何為空．曰以空空也。有疾菩薩調心至此．則一念不起．一法不受。雖不受一法．為度生故．而無一法不受。若使佛法未具．度生未盡．斷不滅受想而取證涅槃也。所謂受者．謂苦樂憂喜捨受也。
設身有苦．念惡趣眾生．起大悲心。我既調伏．亦當調伏一切眾生。但除其病．而不除法。為斷病本而教導之。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣．則為病本。何所攀緣。謂之三界。云何斷攀緣。以無所得。若無所得．則無攀緣。何謂無所得。謂離二見。何謂二見。謂內見外見。是無所得。文殊師利。是為有疾菩薩調伏其心。為斷老病死苦．是菩薩菩提。若不如是．已所修治．為無慧利。譬如勝怨．乃可為勇。如是兼除老病死者．菩薩之謂也。
上明有疾菩薩調心之法。此下明有疾菩薩調伏一切有疾眾生法也。言有疾菩薩調心至於無所受而受諸受．則無患已極．決不為苦受所累矣。設使身為苦受所累．將何對治。菩薩正當頭痛身熱處．正好着力。即念惡趣眾生起大悲心而為對治。言我微小苦受．尚難堪忍。况六趣眾生．長刼受苦．無有休息．曷能堪忍。我當起大悲心誓拔其苦。我既調伏．誓當調伏一切眾生．而與眾生同其苦樂。所謂調伏眾生者．但除眾生顛倒妄想病根而已。實不除其法也。以法本無病．不待除故。如山河大地．有甚麼病。菩提涅槃．有甚麼病。故知三界生死病根．正在妄想．不在諸法。為斷眾生病本而不忘教導。所謂病本者．即現前種種攀緣心也。從有攀緣．則有世間業果眾生三種相續。此即現種相生為病本也。從何處所而起攀緣。即在三界。色聲香味觸等五塵貪着生愛．而意識遂起種種攀緣。故法華云勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪着生愛．則為所燒。云何而得攀緣斷耶。以無所得。無所得者．謂不入色聲香味觸法．不見有一法當情．則無所得。若無所得．如鼠入牛角．蚊咬鐵牛．則攀緣心斷矣。是則直以無所得為斷攀緣之具也。何謂無所得。謂離二種見。何謂離二種見則無所得。謂離內見外見。以內不見有五蘊身心．外不見有山河大地．則所見色與盲等．所聞聲與響等．故無所得也。是為有疾菩薩在病中自調及調眾生法也。雖然如是．非謂菩薩但能調伏其心．而已身尚有病苦也。其實菩薩為斷生老病苦．證菩薩菩提．而調伏其心。豈有菩薩調伏其心．而不兼斷生死者乎。若菩薩但能調伏其心．不能兼斷老病死苦．則於自己所修對治之法．為無慧利．不能斷割生死．若鉛刀木劍．為無用矣。不名菩薩。譬如勝怨．乃可稱勇。如是菩薩．雖住生死．而實兼除老病死苦者．方稱勇猛丈夫。不然．與凡夫何以異哉。
彼有疾菩薩應復作是念。如我此病非真非有。眾生病亦非真非有。作是觀時．於諸眾生若起愛見大悲．即應捨離。所以者何。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者．則於生死有疲厭心。若能離此．無有疲厭．在在所生．不為愛見之所覆也。所生無縛．能為眾生說法解縛。如佛所說。若自有縛．能解彼縛．無有是處。若自無縛．能解彼縛．斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛。何謂解。貪着禪味．是菩薩縛。以方便生．是菩薩解。
此明六住已下菩薩幻觀未純．不達眾生如幻。而忽生愛見．則度生不切．反成大病．不可不知。故有疾菩薩作念．如我之病非真有．則知眾生之病亦非真有。作是觀時．或有不能深達眾生實相．心生愛着．因此生悲．名愛見悲。若起愛見．譬如水中火發．急應捨離。所以者何。菩薩本為斷煩惱而起大悲。若一起愛見．則度生之心不勇．斷生死心亦不猛．而疲厭心於是乎生。當知此疲厭心．從愛見起。若離愛見．則無疲厭．在在所生不為愛見所覆．若親若寃皆得平等度脫矣。若愛見既除．法身既立．則所生無縛而能解人之縛．如世尊云自有縛而解人縛者無有是處．自無縛而解人縛者斯有是處。是故菩薩不應起愛見而自生纏縛也。然解與縛全在愛見之有無．故即以解縛明愛見也。所謂縛者．謂躭着禪味．不肯度生．是名為縛。所謂解者．謂不躭靜妙．以方便力．假諸貪愛．入於生死．是名為解。
又無方便慧縛．有方便慧解。無慧方便縛．有慧方便解。何謂無方便慧縛。謂菩薩以愛見心．莊嚴佛土．成就眾生。於空無相無作法中．而自調伏。是名無方便慧縛。何謂有方便慧解。謂不以愛見心．莊嚴佛土．成就眾生。於空無相無作法中．以自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。何謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱．而植眾德本。是名無慧方便縛。何謂有慧方便解。謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱．而植眾德本．迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名有慧方便解。文殊師利。彼有疾菩薩．應如是觀諸法。
肇曰．巧積眾德謂之方便。直達法相謂之慧。二種俱備謂之解。若無方便而有慧．若無慧而有方便．俱不免於縛也。所謂無方便慧縛者．謂六住已下．無相觀多．有相觀少。但心未純一。當其觀空．則心無所取着。及其出觀淨國化人．則生見取相．而有愛着。蓋拙於涉動．妙於淨觀．故言無方便而有慧也。有方便慧解者．謂七住已上．純無相觀．念念正受．二行俱備．涉有未始不空．觀空未始不有．故曰有方便慧也。無慧方便縛者．謂新學菩薩．不修正觀．不制煩惱．故無慧。能修德迴向．仰求大果．故有方便。有慧方便解者．謂能修正觀以制煩惱．又能植福德而迴向菩提．名有慧方便也。彼有疾菩薩應如是觀諸法．則不起愛見．不為法所縛矣。
又復觀身無常苦空非我．是名為慧。雖身有疾．常在生死饒益一切而不厭疲．是名方便。又復觀身．身不離病．病不離身．是病是身．非新非故．是名為慧。設身有疾．而不永滅．是名方便。文殊師利。有疾菩薩．應如是調伏其心。不住其中。亦復不住不調伏中。所以者何。若住不調伏心．是愚人法。若住調伏心．是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心。離此二法．是菩薩行。
前明愛見成三縛。一躭着禪味．二愛見度生．三愛見自修。此明菩薩處疾時．雙用慧方便以調心也。先以四念處觀身．是慧。在生死而不生疲厭．善涉險難．是方便。次觀身病不相離．謂身不離病．病不離身．離病無身．離身無病．非身先而病後．非病先而身後．是病非新．是身非故．不由現業．不由宿業．不知是身從何而來．不知是病從何而有．如是推求．即達實相．是名為慧。設身有疾．甘心與彼同疾而不證涅槃．是名方便。有疾菩薩雖如是調心．不住調伏中。亦不住不調伏中。若住不調伏中．與凡夫同。若住調伏中．與聲聞同。若二俱不住．則是菩薩中行之道矣。
在於生死不為汙行．住於涅槃不永滅度．是菩薩行。非凡夫行．非聖賢行．是菩薩行。非垢行．非淨行．是菩薩行。雖過魔行而現降伏眾魔．是菩薩行。求一切智．無非時求．是菩薩行。雖觀諸法不生．而不入正位．是菩薩行。雖觀十二緣起．而入諸邪見．是菩薩行。雖攝一切眾生．而不愛着．是菩薩行。雖樂遠離．而不依身心盡．是菩薩行。雖行三界．而不壞法性．是菩薩行。雖行於空．而植眾德本．是菩薩行。雖行無相．而度眾生．是菩薩行。雖行無作．而現受生．是菩薩行。雖行無起．而起一切善行．是菩薩行。雖行六波羅蜜．而遍知眾生心心數法．是菩薩行。雖行六通．而不盡漏．是菩薩行。雖行四無量心．而不貪着生於梵世．是菩薩行。雖行禪定解脫三昧．而不隨禪生．是菩薩行。雖行四念處．不畢竟永離身受心法．是菩薩行。雖行四正勤．而不捨身心精進．是菩薩行。雖行四如意足．而得自在神通．是菩薩行。雖行五根．而分別眾生諸根利鈍．是菩薩行。雖行五力．而樂求佛十力．是菩薩行。雖行七覺分．而分別佛之智慧．是菩薩行。雖行八正道．而樂行無量佛道．是菩薩行。雖行止觀助道之法．而不畢竟墮於寂滅．是菩薩行。雖行諸法不生不滅．而以相好莊嚴其身．是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀．而不捨佛法．是菩薩行。雖隨諸法究竟淨相．而隨所應為現其身．是菩薩行。雖觀諸佛國土永寂如空．而現種種清淨佛土．是菩薩行。雖得佛道．轉於法輪．入於涅槃．而不捨於菩薩之道．是菩薩行。說是語時．文殊師利所將大眾．其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
此下廣明菩薩處中不二之行也。在生死而為生死汙者．為凡夫。在涅槃而為涅槃縛者．為二乘。今處生死而不汙．住涅槃而不滅．是菩薩時中之行也。凡夫行者．謂善不善無動業也。二乘行者．謂空無相無願三解脫門也。今不墮凡夫之有為．不住二乘之無為．是菩薩時中之行也。凡夫處垢不入淨．二乘守淨不入垢．不即垢淨而不離垢淨者．是菩薩時中之行也。超過魔行而能現魔行以降魔．是菩薩借魔伏魔之行也。雖求如來一切種智．而不着佛求．不着法求．不入眾求．乃至不着一切處求．是菩薩無求之行也。雖知諸法無生．而不守正位．是菩薩不守位之行也。以三乘同觀無生．慧力弱者為無生縛．慧力強者超而不證。觀緣起者．所以斷自生他生共生無因生等諸邪見也。而反入邪見者．是菩薩入邪度邪之行也。豈緣覺所能乎。雖以四攝攝生而不生愛見者．是菩薩度生之行也。雖遠離身心而不依身心盡．是菩薩不居滅之行也。身心盡．即滅身．歸無．絕智．淪虛之謂。三界．謂法相也。雖行法相．而全相是性．故不壞法性是菩薩性相全收之行也。雖步步行空而處處植德．是菩薩空有雙彰之行也。雖行無相而能度生．不住無相．是菩薩非相非非相之行也。肇公云．若以無相為無相．無相即為相．捨有而之無．是猶逃峯而赴壑．俱不免於患矣。雖不作生死業．而能示受生死身．是菩薩如幻之行也。豈小乘觀三界如牢獄能之乎。雖行滅盡定．而起諸善行．是菩薩定動無礙之行也。豈守滅定而不移者能之乎。雖行六度．而念念禪那．盡知眾生心心數法．是菩薩動靜俱禪之行也。圓覺經云禪那明數門。心即心王．心數即心所也。雖行六通而不盡漏．是菩薩漏即無漏之行也。以菩薩觀漏即無漏．故能永處生死．與之同漏。豈以盡漏而自異於漏乎。雖行四無量心．而不貪着生梵世．是同乎天而不入乎天。豈天人之所能乎。雖修四禪四空八解脫三三昧．而不從一禪入一禪者．是隨其因而不欣其果。豈凡小所能乎。雖行四念處而不取證．是同其觀．不同其證。豈小乘所能乎。雖行四正勤而不捨。小乘行四勤．得果即捨。菩薩行四勤．盡未來際．無有間斷。同其勤而不同其捨。豈跛驢心慧者所能乎。四如意足．為神通因。菩薩雖行小乘神通因．而得自在神通之果。是同其因而不證其果。豈神通十八變者能之乎。小乘但知已根．不知人根。菩薩知已知人．故能分別諸根利鈍．應機發藥．彼此俱順。豈二乘能之乎。雖行小乘根力覺道．其志則在學佛十力佛智慧及無量佛道也。繫心一緣．謂之止。深究生滅．謂之觀。小乘修止觀．則證寂滅。菩薩隨順而行．不證其果。豈二乘所能乎。雖修無相行．而以相好莊嚴其身。豈守無相者所能乎。雖行小乘威儀而不捨大乘．是菩薩而比丘者。豈二乘所能乎。究竟淨相．超乎形象。而能隨類以現象。豈小乘所能乎。雖觀佛土如空．不宜現土．而能隨業以現土。豈二乘所能乎。雖得佛道轉法輪入涅槃．而能帶果行因．不捨生死。豈二乘能之乎。如上所說．悉是龍象所堪．非兔馬之所能。故八千天子皆發無上菩提之心。正如張僧繇畫龍．纔一點眼．便昂首飛去。而鶖子等依然叉手侍立．故淨名不得不以神通激之。
維摩詰所說經不思議品第六
此品專為二乘坐守勝妙境界．半步不移．雖見二大士對談菩薩妙行．而無一念賈勇之心．罔若不聞．不異雙丸塞耳．片葉遮睛之日．故思牀座。淨名不得已．以神通力接之．亦是投其所好也。若使會中有一人如小釋迦者在．則曰神通則不無．佛法須是老僧。直教淨名滿面慚惶．懡㦬而退。
爾時舍利弗見此室中無有牀座．作是念。斯諸菩薩大弟子眾．當於何坐。長者維摩詰知其意．語舍利弗言。云何仁者．為法來耶．求牀座耶。舍利弗言。我為法來．非為牀座。維摩詰言。唯．舍利弗。夫求法者．不貪軀命．何况牀座。夫求法者．非有色受想行識之求．非有界入之求．非有欲色無色之求。唯．舍利弗。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。夫求法者．無見苦求．無斷集求．無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道．是則戲論．非求法也。唯．舍利弗。法名寂滅。若行生滅．是求生滅．非求法也。法名無染。若染於法．乃至涅槃．是則染着．非求法也。法無行處。若行於法．是則行處．非求法也。法無取捨．若取捨法．是則取捨．非求法也。法無處所．若着處所．是則着處．非求法也。法名無相。若隨相識．是則求相．非求法也。法不可住。若住於法．是則住法．非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知．是則見聞覺知．非求法也。法名無為。若行有為．是求有為．非求法也。是故舍利弗。若求法者．於一切法應無所求。說是語時．五百天子於諸法中得法眼淨。
淨名初以神力空室去侍．唯置一牀為一經一會之張本。空室去侍．文殊已問明其故矣。而不問置一牀者．留與身子作念．始得闡明其事。今身子果見空無牀座．私自作念．此諸菩薩大弟子當於何坐。此是鶖子推已之疲以察眾心之亦疲也。殊不知菩薩聽受深法．經百千刼．猶如食頃．無有疲倦．不思牀座。身子小根．雖見二大士說法．不合其機．而體倦神疲．有止息想．故思牀座。居士是心通人．未點先知。故問之曰。仁者今日來此．是為法來．為牀座來。鶖子據實而答．我為法來．豈為牀座。不知作念思坐．已是向外馳求．即非為法。故居士先責其貪牀座以去其馳求之心．而後示以無求之道。故曰夫真心求法者．尚不貪軀命．况貪牀座乎。如童子求偈而捨身．神光立雪而斷臂．是也。夫求法者．不向五蘊中求．不向界入中求．不向三界中求。此去向世法中馳求也。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。此去向出世法中馳求也。故百丈云．佛是無求法．求之即乖。理是無求理．求之即失。若着無求．即同於有求。故求法者．尚不許着無求．况有求乎。夫求法者．不向四諦中求。以四諦是戲論法。故求四諦．即求戲論．非求法也。由鶖子坐戲論病．故特遣之。既與發明不當向外馳求．下復示其所以不可求之故。法名寂滅。一着求心．便墮生滅．非寂滅矣。法名無染。一起求心．即成汙染．非無染矣。故融大師云．若有一法勝過涅槃．我說亦如夢幻。以但形文彩．即屬染汙故。法無行處。以十方無壁．四面無門．無思路故。若起求心．即墮心行．非無行也。法無取捨。若起求心．是墮取捨．非求法也。思益經云．譬如虛空．有人畏空．捨空而走．在所至處．不離虛空。又如有人．求索虛空．東西馳走．我欲得空．我欲得空．是人但說虛空名字而不得空．於空中行而不見空。故永嘉云取不得捨不得也。法無處所。不在內外中間。若起求心．便落方所。若着方所．是求方所．非求法也。法名無相。以無自相共相有無一異等相故。若起求心．是求種種差別相．非求法也。法不可住。從無住本．建立諸法．故無住相。若起求心．求無住法．便成住法．非無住也。法非見聞覺知。以靈光獨耀．逈脫根塵故。若向見聞覺知求法．是求見聞覺知．非求法也。法名無為。無造作故。若起求心．即墮有為．非無為也。故知求法者．於一切法應無所求。以無所求．是真求法。馬祖云．汝等諸人各各信自心是佛．此心即是佛心。夫求法者．應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不取惡。淨穢兩邊．俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。若了此義．便可隨時吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。是知有法可求．有道可行．皆失心王自宗之義。若單刀直入．凡聖情盡．安樂妙常。離此起心．皆成疲苦。
爾時長者維摩詰問文殊師利。仁者遊於無量千萬億阿僧祇國。何等佛土有好上妙功德成就師子之座。文殊師利言。居士。東方度三十六恆河沙國．有世界名須彌相。其佛號須彌燈王。今現在彼。佛身長八萬四千由旬。其師子座高八萬四千由旬。嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座．高廣嚴淨．來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見。其室廣博．悉皆包容三萬二千師子座．無所妨礙。於毘離耶城及閻浮提四天下亦不迫迮．悉見如故。
去其求心．然後借座燈王．入於丈室．正以不思議神力眩其耳目奪其視聽也。淨名心知燈王有嚴好座．乃故問文殊而令文殊揀擇。亦是推重文殊．令眾會取信也。世界名須彌相佛號須彌燈王者．以須彌出水八萬四千由旬．而佛身與須彌等．世界狀亦如須彌故也。長者現通．佛遣三萬二千師子座入淨名室。其實三萬二千師子座元不曾離淨名室中。本未嘗來。亦對小乘現來相耳。華嚴論云．為權教聲聞菩薩等。見道未真．自他未亡．所現神變．依根所見．皆有往來分劑限量。又是一時之間．神力變化．起諸小根．令漸增進．非是法爾力也。其室廣博無所妨礙而毘耶城亦不迫迮悉見如故．正見丈室容三萬二千師子座．座亦不小．室亦不大。此即十玄門中廣狹自在無礙不思議門也。若佇思其間．即成妨礙矣。由前二大士對談不二．未見其相．故以不思議神力現不二相以示之。亦見二乘心量狹小．於諸菩薩遊戲神通不生好樂。故以神通竦動二乘行菩薩行耳。故知大小相容．廣狹無礙．皆是不思議境界。若毫釐有差．便天地懸隔。此無求之後．繼之以不思議者．有以哉。
爾時維摩詰語文殊師利就師子座．與諸菩薩上人俱坐。當自立身如彼座像。其得神通菩薩．即自變形為四萬二千由旬．坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。爾時維摩詰語舍利弗就師子座。舍利弗言。居士。此座高廣．吾不能昇。維摩詰言。唯．舍利弗。為須彌燈王如來作禮．乃可得坐。於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮．便得坐師子座。舍利弗言。居士。未曾有也。如是小室．乃容受此高廣之座．於毘耶離城無所妨礙．又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。
座高八萬四千由旬。得通菩薩超心量故．即能變形為四萬二千由旬．皆得就座。以此座是上妙功德所成就故。新學菩薩及諸弟子無此功德．皆不能昇。小乘神通．至此皆使不上．一時折倒。淨名心知二乘力不能昇．乃故令其就座者．激之也。鶖子雖是心量褊淺．口真心直．毫無隱諱。答云此座高廣我不能昇．不知自己心自下劣．非座高廣也。淨名却用權巧．令其作禮燈王方可得座。亦是密啓其歸心佛慧．藉佛神力．乃可就坐。非汝力所能昇也。於是菩薩弟子皆依教作禮．便得就坐。雖然如此．也被淨名當面諱却。殊不知未作禮前．何曾離却燈王座來。舍利弗歎未曾有．如此小室乃能容此高廣之座等。鶖子雖登高座．依舊狄三。
維摩詰言。唯．舍利弗。諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者．以須彌之高廣內芥子中．無所增減。須彌山王．本相如故。而四天王忉利諸天不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鼈黿鼉水性之屬。而彼大海本性如故。諸龍鬼神阿修羅等．不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．斷取三千大千世界．如陶家輪。著右掌中．擲過恆沙世界之外。其中眾生不覺不知已之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有眾生樂久住世而可度者。菩薩即演七日以為一劫。令彼眾生謂之一刼。或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即促一刼以為七日。令彼眾生謂之七日。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．以一切佛土嚴飾之事．集在一國．示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌．飛到十方遍示一切．而不動本處。又舍利弗。十方眾生供養諸佛之具．菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿．於一毛孔普使見之。又舍利弗。十方世界所有諸風．菩薩悉能吸着口中．而身不損。外諸樹木亦不摧折。又十方世界刼盡燒時．以一切火內於腹中。火事如故．而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界．取一佛土．舉着上方過恆河沙無數世界．如持針鋒舉一棗葉．而無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．能以神通現作佛身。或現辟支佛身。或現聲聞身。或現帝釋身。或現梵王身。或現世主身。或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲．上中下音．皆能變之令作佛聲．演出無常苦空無我之音。及十方諸佛所說種種之法．皆於其中．普令得聞。舍利弗。我今略說菩薩不可思議解脫之力。若廣說者．窮刼不盡。
鶖子但見小能容大．不知所以。故居士發明此義。解脫名不可思議者．正謂不可以大小心量卜度也。此解脫唯七地已上菩薩方得有此。以七地純無相觀．念念入滅正受。八地得無生忍．一切心意意識悉皆不起。故若菩薩住此解脫．即芥子納須彌．而須彌不小．芥子不大。大小歷然．各不壞本相。而四天忉利諸天住須彌者．皆不知自己入芥孔中。唯是應得度者．乃見須彌入芥孔耳。此豈思量分別所能知乎。大經云．金剛圍山數無量．悉能安置一毛端．欲知至大有小相．菩薩以此初發心。昔汝州刺史李渤問歸宗云．教中所言須彌納芥子即不問．芥子納須彌莫是妄語否。師曰．人傳使君讀萬卷書是否。曰．是。師曰．摩頂至足．如椰子大。萬卷書向甚麼處安着。渤俛首不答。又以四大海水入一毛孔．水族不嬈．大海如故。古德所謂眼裏着得須彌山耳裏着得大海水也。又取大千世界着掌中．擲大千外．而眾生不知其往。還置本處．眾生亦不知其來。所謂大地山河．皆成戲具．而彼不知。正如人在夢中．隨人𥳽弄．殊不覺知。覺而後知其為人𥳽弄也。眾生樂久住世間者．即演七日為一劫．令彼眾生謂之一劫。不樂久住者．促一劫為七日．令彼眾生謂之七日。此非念劫圓融者．能如是乎。故大經云．過去無量劫．安置未來今．未來無量劫．安置過去世．非長亦非短．解脫人所行。又云．如人睡夢中．造作種種事．雖經億千劫．一夜未終盡。又以佛國土嚴飾之事集一國示於眾生．如移妙喜來娑婆界示諸大眾是也。又能吸風於口而身不損．納火於腹而不為害．非坎離消長於一身風雲發泄於七竅者．能如是乎。已上總明以世界為戲具。又舍下．以身為戲具。以無心無緣．自在成就．若三十二應之類。又十下．以口業為戲具。故結曰略說菩薩神通如是而已。若廣說之．不可窮盡。
是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門．歎未曾有。謂舍利弗。譬如有人．於盲者前．現眾色像．非彼所見。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．不能解了．為若此也。智者聞是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。於此大乘．已如敗種。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．皆應號泣．聲震三千大千世界。一切菩薩應大欣慶．頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者．一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時．三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
大迦葉自激勵．兼激勵人．皆是旁敲。所謂打草驚蛇也。現眾色於盲者前．所謂瞽者無以與乎青黃黼黻之觀也。一切聲聞不能解了者．大聲不入於里耳也。智者聞是誰不發心者．則知聞此而不發心者．皆愚癡瞢董人也。我等何為永斷善根等者．是自激而兼激同類也。何為二字有味。言我見之亦生好樂．似亦可進．何為不進．甘作焦芽敗種之流哉。一切聲聞皆應號泣者．自恨終身不得故。一切菩薩應欣慶者．自知有分．不向外馳故。此等抑揚激勵．若出淨名口．便不覺妙。出迦葉口中．尤覺有力。立使在會異人鼓動生色。妙矣哉。三萬二千天子發菩提心．一激之力歟。然而小乘如故．全無踊躍．所謂幾多頭角成龍去．螃蟹依然努眼睛也。
爾時維摩詰語大迦葉。仁者。十方無量阿僧祇世界中作魔王者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故教化眾生．現作魔王。又迦葉。十方無量菩薩。或有人從乞手足耳鼻．頭目髓腦．血肉皮骨．聚落城邑．妻子奴婢．象馬車乘．金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠珂貝．衣服飲食。如此乞者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力而往試之．令其堅固。所以者何。住不可思議解脫菩薩．有威德力．故行逼迫。示諸眾生如是難事。凡夫下劣．無有力勢．不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴蹋．非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
淨名聽音識曲．見大迦葉有悔心之萌．故為彼說十方世界作魔王者皆是住不思議解脫菩薩。為度生故．以方便力示現魔王．非真魔也。然淨名讚魔王者．正欲迦葉捨佛界而入魔界也。以彼小乘．但肯入佛．不肯入魔．不能事事無礙。菩薩入佛入魔．無不可者。故得竿木隨身．逢場作戲。故前文云為與眾魔作諸勞侶方可取食也。下明何等魔王即是菩薩所現。故歷指從人乞手足頭目髓腦國城妻子等物．皆是解脫菩薩現魔王身而往試之．固其道意。何故必是解脫菩薩所現。以菩薩有威足以折人．有德足以攝人．能行難行．故能強逼菩薩行難行事．以成就菩提耳。若非菩薩所化．設是下劣魔王．自無威德．自不能行難行事。尚不敢親近菩薩．安能逼迫菩薩行難行之事耶。故知強菩薩以難行事者．必是解脫菩薩有此大力．非劣魔所堪也。正如龍象蹴蹋．豈跛驢所能哉。所以釋迦讚調達為善知識者．豈非因中強逼如來行忍辱者歟。故宗鏡云．此乃無盡妙智．非淺智所知。性起法門．豈劣解所識。燕雀焉能測鴻鵠之志．井蛙寧能識滄海之淵。如師子大哮吼．狸不能為。如香象所荷擔．驢不能勝。故知此法門者．非有思議者所能及也。
維摩詰所說經觀眾生品第七
由前文．於諸眾生．不應起愛見大悲。愛見悲者．則於生死有疲厭心。既不容以愛見觀眾生．當以何法觀眾生．而度生方切．不生疲厭。此品正告以觀眾生法也。若以愛見觀眾生．既有可愛．必有可憎。若我愛者便欲濟度．則我憎者必生疲厭矣。若以如幻觀眾生．既不見有眾生可憎．亦不見有眾生可愛。既無憎愛．何有疲厭。易曰．觀我生．觀民也。觀民者．謂觀一切眾生具有如來智慧德相．何愛何憎。觀民如此．觀我亦然。是則不見我為能度．彼為所度．雖終日度生．不見生之可度矣。若夫二乘之厭生不度．菩薩之愛生而度．皆童觀窺觀之流．非若觀我生之菩薩也。此菩薩度生之要門．故於此發之。
爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師．見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時𦦨。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如燋穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無烟之火。菩薩觀眾生為若此。
淨名自謂．於諸眾生．若起愛見大悲．即應捨離。故文殊云菩薩愛眾生如愛己子．故能拯眾生於水火．不生疲厭。今既不以愛見觀．當用何等法以觀之乎。答若以愛見觀．未免有着．而心不普。當如幻師見幻人．了無憎愛。是菩薩觀生法也。故金剛經云．如來說非眾生是名眾生。又云如是滅度無量眾生．實無眾生得滅度者。此由無憎愛．故能如是。菩薩觀生．當如智者之見水月鏡像．豈得認以為真乎。如因熱而生𦦨．𦦨非真𦦨。因聲答響．響豈真響。因空而有雲．雲豈真雲。因水而有沫．沫非真沫。因水有泡．泡非真泡。如芭蕉之堅。如電光之住。如五大六陰七情十三入十九界之本無。菩薩觀生為若此。又如無色界之色．銷礙入空故。如燋芽．無生機故。如須陀洹身見。須陀洹此云預流。因斷身見而證初果．故無身見。阿那含此云不來。以斷欲界殘思．不來欲界受生．故不入胎。阿羅漢此云殺賊。已殺盡三毒故。如八地菩薩得無生忍．尚不起菩提涅槃心．何有貪恚毀禁乎。如來五住盡而二死亡．豈有煩惱習乎。如盲者之見色．如滅定人六識已滅．無出入息。以識動息動．識滅息滅．心息相依故。空鳥本無跡。石女本無兒。如夢所見已寤。如夢中人夢時非無．及至於醒．了不可得故。如滅度受身．以無三界生緣故。如無煙之火．有火必有煙故。菩薩觀眾生為若此。已上共三十喻。前十五喻喻眾生幻有。後十五喻喻眾生本無。
文殊師利言。若菩薩作是觀者．云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈．無所生故。行不熱慈．無煩惱故。行等之慈．等三世故。行無諍慈．無所起故。行不二慈．內外不合故。行不壞慈．畢竟盡故。行堅固慈．心無毀故。行清淨慈．諸法性淨故。行無邊慈．如虛空故。行阿羅漢慈．破結賊故。行菩薩慈．安眾生故。行如來慈．得如相故。行佛之慈．覺眾生故。行自然慈．無因得故。行菩提慈．等一味故。行無等慈．斷諸愛故。行大悲慈．導以大乘故。行無厭慈．觀空無我故。行法施慈．無遺惜故。行持戒慈．化毀禁故。行忍辱慈．護彼我故。行精進慈．荷負眾生故。行禪定慈．不受味故。行智慧慈．無不知時故。行方便慈．一切示現故。行無隱慈．直心清淨故。行深心慈．無雜行故。行無誑慈．不虛假故。行安樂慈．令得佛樂故。菩薩之慈．為若此也。文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德．皆與一切眾生共之。何謂為喜。答曰。有所饒益．歡喜無悔。何謂為捨。答曰。所作福祐．無所希望。
文殊謂菩薩度生．率以慈愛為首．故以慈觀緣眾生。若以鏡像水月觀．則慈心何所寄乎。答眾生本來如鏡像水月．由無明障隔．妄執以為實我．造種種業．輪轉生死。作是觀時．自念我當為彼說如是法．令其自悟四大本空．五蘊不實．如鏡像水月陽𦦨水泡等．此即菩薩真實為眾生．名真實慈。誰謂慈心無寄托乎。故知菩薩行慈．雖慈愛緣生．實達眾生本空．即以此法導之同入空門耳。非有心緣之愛之也。故思益言．不生眾生想．乃名行慈。若以有心緣．便落愛見．生疲厭矣。故菩薩行慈．皆從寂滅心中流出．名寂滅慈。從無熱惱心中流出．名無熱慈。以有愛見．則有煩惱。若無愛見．無煩惱故。行等之慈．從平等心中流出故。若有愛見．則不平等。若無愛見．三世眾生悉等觀故。行無諍慈。若有愛見．諍心便起。若無愛見．心不起故。行不二慈。若有愛見．即有我人．便成二法．不成一體．不相合故。行不壞慈。有相則有壞．無相則無壞．有相則有盡．無相則無盡故。行堅固慈。若有愛見．則不堅固。若無愛見．心如金剛．不可毀故．行清淨慈．與諸法性同清淨故。行無邊慈．無所不覆如虛空故。行羅漢慈．能破眾生煩惱賊故。行菩薩慈．能導眾生出於苦海身心皆安故。行如來慈．能令眾生入真如故。行佛之慈．覺悟眾生出生死故。行自然慈．從自己胸中流出不隨愛見生起故。行菩提慈．等視眾生皆一味故。行無等慈．斷諸愛故。六住已下菩薩皆由愛見起慈．皆可與等。若無愛見．此慈起絕．故名無等。行大悲慈．拔諸苦難導以大乘故。行無厭慈．疲厭之心出於有我。若無有我．於生死中無疲厭故。行法施慈．隨機開利不惜法財故。行持戒慈．化毀禁眾生不犯禁故。行忍辱慈。護己護人內外不傷故。行精進慈．荷負一切至彼岸故。行禪定慈．不以世心貪愛世味故。行智慧慈．適時行化不錯謬故。行方便慈．無剎不現故。行無隱慈．開口見膽不藏匿故。行深心慈．唯行佛事不雜行故。行無誑慈．心真實故。行安樂慈得佛究竟法樂故。菩薩之慈．如是而已。下復因慈而及餘三。故問何謂為悲。菩薩所作功德．不為已身．悉以囘施眾生。此即菩薩大悲也。故思益以不生法想為行悲。何謂為喜。菩薩凡有一毫饒益眾生事．則睟面盎背．歡喜無悔。此即菩薩大喜也。故思益以不生我想為喜。何謂為捨。凡所作福皆悉囘施而不望報。此即菩薩大捨也。思益以不生彼我想為捨。聲聞雖行此四．不能實益眾生。菩薩能實益眾生．故總名大也。
文殊師利又問。生死有畏．菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中．當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力．當於何住。答曰。菩薩欲依如來功德力者．當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生．當何所除。答曰。欲度眾生．除其煩惱。又問。欲除煩惱．當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生．何法不滅。答曰。不善不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本．立一切法。
前明菩薩愛眾生．則墮愛見大悲。當以鏡像水月觀眾生．則愛見不起矣。此問菩薩於生死有畏當以何法為依怙乃能處生死而不畏也。答云生死畏中當依如來功德之力。若準常途．或念佛或參禪．或持戒布施等．皆是如來功德之力。故先德云．生死中有佛即不迷生死。然此中以度生為如來功德力也。愛與畏．是菩薩度生大病。愛則心疲。畏則心怯。故詳辨菩薩度生不可有愛．而又辨不可有畏也。又問住心何處是依如來功德之力。答曰欲依如來功德．正當住於度生。此句是對二乘不肯度生之妙藥。又問度生者先除何物。答曰先除煩惱。煩惱即潤生無明。斷此煩惱．便出三界。又問欲斷煩惱．令彼行何等行方得斷除。答當行正念。正念者．不念色聲香味觸法而直念真如．則煩惱不斷而自斷．非以觀力除也。又問云何行於正念。答當行不生不滅名行正念。不生不滅．即是真如。但有纖毫念起．即墮生滅．非行正念。又問何法名為不生何法名為不滅。答煩惱本空名不生．善法本具名不滅。又問善不善孰為本。答皆以五陰身為本。如見人生恭敬．是此身。見人生傲慢．亦是此身故。又問此身孰為本。答欲貪為本。一切眾生皆以婬欲正性命故。又問欲貪孰為本。答虛妄分別為本。法無美惡．由根塵相對而生。虛妄分別．乃知美之為美惡之為惡。惡者厭而生憎．美者樂而生愛。此貪欲所由生也。又問虛妄分別孰為本。答顛倒想為本。以顛倒妙圓真淨妙心轉而為識．故對根塵而起分別也。又問顛倒想孰為本。答無住真心為本。由迷無住真心．不覺而有其念。轉此無住真心而為業識．故有顛倒想。有業識顛倒想而有根塵．引起虛妄分別。故有智相相續相執取相計名字相等因六粗相現．而起貪愛。有欲貪而後感此五蘊之身．有身而後作善作惡。故有善惡二心生起。於是惑業習襲．報應綸輪矣。故欲斷善惡二心．當行不生不滅。所謂善惡都莫思量．自然得入心體。欲入不生不滅．當正念真如．不外念境界。由不外念境界而內念真如．則煩惱自除。煩惱除而生可度。故能度生．即是依如來功德之力矣。又問此無住者以何為本。答既曰無住．無住即無本矣。故結之曰．一切諸法皆依無住真心流出。由其無住．故能隨緣不變．不變隨緣。在染而染．處淨而淨．在天而天．處人而人．在凡而凡．居聖而聖。如是則知染淨人天凡聖涅槃生死等法．皆是真心所現影像。豈可以生死涅槃染淨等法分而為二．乃有畏生死而樂涅槃哉。故知無明實性即佛性．幻化空身即法身也。二大士眉毛廝結．落艸盤桓．至此則嘔心吐膽．毫無餘蘊矣。下文三十二菩薩所談不二法門．皆是發明無住為本。即淨名種種現通．無非皆從無住本流出也。
時維摩詰室有一天女．見諸天人．聞所說法．便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上．華至諸菩薩．即皆墮落。至大弟子．便着不墮。一切弟子神力去華．不能令去。爾時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法．是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何．是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家．有所分別．為不如法。若無所分別．是則如法。觀諸菩薩華不着者．已斷一切分別想故。譬如人畏時．非人得其便。如是弟子畏生死故．色聲香味觸得其便也。已離畏者．一切五欲無能為也。結習未盡．華着身耳。結習盡者．華不着也。
天女散華．一與淨名證無住本。二與鶖子剗去知見。所謂一滴水墨兩處成龍也。華至菩薩不着身者．以無着心也。至弟子身便着不墮者．以有着心也。大小兩乘．於此立見。一切弟子神力不能去華者．亦如神力不能昇座也。天女問其去華之故。鶖子以為比丘尚不許着華鬘．况以華綴衣乎。故曰不如法而去之。天女曰。華有何過。一切諸法皆依妄念而有差別。華無分別．豈有心着有心不着。皆是仁者自生分別．為着不着耳。華有何過．而為不如法乎。若出家有所分別．如着敝絮行荊棘中．則頭頭羈紲．事事不如法。若無所分別．如風行空．事事無礙．事事如法。此則咎在自己．非關華也．然則華不着菩薩身者．是菩薩斷一切分別妄想故。非關華之如法故不着也。小乘之病．正在畏字。由彼畏生死故．不敢入生死。故重與點破。譬如人畏時．非人得其便也。昔有羅剎．變形為馬。有一士人乘之不疑。中道．馬忽問士人．馬為好否。士人拔刀示之．此刀好否。羅剎知其心正無畏．不敢加害。若不如是．非人乘其間而加害矣。如是弟子畏生死故．五塵乘間而入。如前持世魔以天女獻是也。若菩薩離畏一切．五欲無能為者。如淨名之受魔女是也。所謂成就破亂．由汝心中五陰主人。主人若迷．客得其便。主人覺悟．魔其奈何。然則華之着與不着．非關華之有取有捨。自是人之結習盡不盡耳。
舍利弗言。天止此室．其已久如。答曰。我止此室．如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫．亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者．無所言說。故吾於是．不知所云。天曰。言說文字．皆解脫相。所以者何。解脫者．不內不外．不在兩間。文字亦不內不外．不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者．佛說婬怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得．以何為證．辯乃如是。天曰。我無得無證．故辯如是。所以者何。若有得有證者．則於佛法為增上慢。舍利弗問天。汝於三乘．為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故．我為聲聞。以因緣法化眾生故．我為辟支佛。以大悲法化眾生故．我為大乘。舍利弗。如人入瞻蔔林．唯齅瞻蔔．不齅餘香。如是若入此室．但聞佛功德之香．不聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗。其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者．聞斯上人講說正法．皆樂佛功德之香．發心而出。舍利弗。吾止此室十有二年。初不聞說聲聞辟支佛法。但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
鶖子以分別心．欲覓天女蹤跡。故曰天止此室其已久如。豈知天女如羚羊挂角．無跡可尋。故答云如耆年所證解脫。所謂問在今時答在實際也。鶖子却被語脈鈎轉．乃云止此久耶。但知鐵脊撑天．不覺腦門着地。天女即用反擲之機以問之。耆年解脫．亦何如久。言此解脫．亙古亙今。何暫何久．而言久如。鶖子却將自己家風．覿面呈似天女．默然不答。不知在鶖子分上．也當奇特。在天女分上．如定盤星．斤兩錙銖．盡見端的。謾他一點不得。乃就上一拶云。如何耆舊．稱為大智．而乃默然。鶖子果然出他彀中不得。却云解脫者本無言說．故我不知所云。雖然如是．假鷄聲韻．識者難謾。天女豈肯艸艸放過。故云言說文字皆解脫相．莫作兩橛。何則．以解脫性空而文字性亦空故。文字相即解脫相．勿離文字說解脫也。以一切染淨諸法皆是解脫相故。大經云．雖復不依言語道．亦復不着無言說。又云．了法不在言．善入無言際．而能示言說．如響遍十方。故知文字性離．雖終日言說．未曾談着一字。豈可緘言守默謂之解脫乎。問。鶖子默然天女非之。淨名默然．文殊讚之。同一默然而有讚有毀者．豈默然處亦有異乎。答。異在人．而不在默然也。若鶖子行徑如淨名．則鶖子默然與淨名默然不異。若鶖子行徑異於淨名．則鶖子是鶖子默然．淨名是淨名默然。是則默然因人而異．非默然有異而毀之讚之也。鶖子雖被天女折倒．猶能開強口。故曰若謂一切染淨諸法皆解脫相．則三毒煩惱皆是解脫。如來何故言斷煩惱而得解脫乎。天女云。如來謂斷煩惱而得解脫者．是對增上慢人言也。所謂增上慢者．謂未離婬怒癡而自謂已離婬怒癡者．名增上慢。對此增上慢人．故說離婬怒癡為解脫耳。若世間無此等增上慢人．如來即指婬怒癡性即是解脫性。故說一切染法淨法皆解脫相。此等語皆是淘洗鶖子故習。然無奈鶖子何。鶖子雖見二大士對談．毫無入處。及與天女對談．而心已欽服。便能降心相從．滿口稱讚。昌黎所謂向侍者邊得箇入處者．乃知天女所得所證．非已所及。故問得何道而證何果．辯乃如是。答云以我胸中虛虛靈靈．無得心．亦無證心．矢口而出．故辨如是。若胸中存一念得心證心在．即此一念便成障隔。以無得而言有得．以無證而言有證．則於佛法為增上慢。安得有此辨乎。兩增上慢．各自有意。前之增上慢．是不斷謂斷．未證謂證。此從凡夫言也。後增上慢．是本無得而言得．本無證而言證。是對二乘言也。鶖子意謂此二乘人各斷煩惱．各證菩提．皆有得有證。今言無得無證．未知最初發心學道志求何乘而曰無得無證耶。答云我以聲聞法化眾生．我為聲聞。以十二因緣法化眾生．我名辟支佛。我以六波羅蜜法化眾生．我為大乘。我無定法．亦無定乘。身子雖會搜人底蘊．天女亦能賣弄家風。真作家敵手。故天女復以香林為喻。淨名之室．不雜二乘之香。止此室者．豈有餘齅哉。知此．則知我志何乘矣。不特我止此室．不齅餘香．即釋梵天龍等入此室者．皆樂諸佛功德之香．發心而出。故我止此已十二年．但聞諸佛功德之香．初不聞聲聞辟支佛香也。
舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。何等為八。此室常以金色光照．晝夜無異。不以日月所照為明。是為一未曾有難得之法。此室入者．不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕。是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法。是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂．絃出無量法化之聲。是為五未曾有難得之法。此室有四大藏．眾寶積滿．周窮濟乏．求得無盡。是為六未曾有難得之法。此室．釋迦牟尼佛．阿彌陀佛．阿閦佛．寶德．寶𦦨．寶月．寶嚴．難勝．師子響．一切利成．如是等十方無量諸佛．是上人念時．即皆為來．廣說諸佛祕要法藏．說已還去。是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。
此又顯淨名室中復有許多不思議事。不特容三萬二千師子座而已。此室光明晝夜不斷者．不以日月為明。以此室中具足大智慧光明義故。此室不為諸垢所惱者．又豈特華不着身而已哉。以此室本來無物無處着塵故。此室是釋梵所遊．菩薩所履．非凡小可得到故。此室晝夜常說六波羅蜜法．無有斷絕．所謂塵說剎說熾然說無間歇故。此室天樂不斷絃出四無量法化之聲故。此室有四大藏．所謂聲聞辟支菩薩及如來祕要之藏．一切法寶咸萃於此故。此室十方諸佛往來說法．不間斷故。此室能現一切天宮及諸佛淨土故。然則自初佛國品現淨土談菩薩行．借座燈王．請飯香積．談不二門．現妙喜國．皆不出此室中。方知淨名始以神力空室．雖是標宗立體以顯真空。若不說破此室具有八未曾有難得之法．不知妙有。故起信云．一者如實空．以能究竟顯實故。二者如實不空．以有自體具足無量性功德故。至此方顯此室不立一塵不捨一法．非是但空。但是小乘自作空見耳。
舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二年來．求女人相．了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問．何以不轉女身。是人為正問不。舍利弗言。不也。幻無定相．當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力．變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身．則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相．今何所在。舍利弗言．女身色相．無在無不在。天曰。一切諸法．亦復如是．無在無不在。夫無在無不在者．佛所說也。
鶖子見天女說以聲聞法化眾生我為聲聞等．太煞奇特。故問之曰。汝既有如此本靈．如何不能轉女為男。天女云．我從十二年來尚不見自己是女人相．當何所轉而為男。則是鶖子自生分別耳。天女以喻反詰之曰。譬如幻師化作幻女．若有人對幻女言．汝何以不轉女身．為正問否。答云此非正問。若法有定相決定可轉。既曰是幻．幻無定相．當何所轉。鶖子雖是伶牙利齒．却又落在天女彀中。天女借其說而破之曰．既知幻無定相．則知一切諸法皆無定相．云何乃問不轉女身乎。故金剛般若經云．無有定法名阿耨多羅三藐三菩提．亦無有定法如來可說。向下以不思議神力覿面顯出幻無定相．以遣鶖子定相法門。即時天女以神通力變鶖子為天女。天女亦自變身為鶖子。復反問鶖子言。汝何以不轉女身。可謂得牛還馬。鶖子即以天女像而答言。我本非女身。今不知何所轉而為女身。天女云．汝能轉此女身則一切女人亦能轉矣。若仁者不能轉此女身．何故問言汝何不轉女身耶。若仁者不知所以轉而為女身．眾女亦不知所以轉而為女。如仁者實非女身而現女身．則眾女雖現女身而實非女身。是故佛說一切諸法非男非女。以非男非女．故能男能女。豈可以定相論男女哉。既不可以定相論男女．豈可以定相論生死涅槃染淨諸法哉。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。正顯法無定相．由一切眾生皆隨不思議業力所轉．固無定相。一切得通菩薩皆隨不思議神通力所轉．又豈有定相乎。天女變鶖子為天女。天女復變自身為鶖子。是以神通力轉．固無定相。天女攝神力．則天女依舊天女．鶖子依舊鶖子。是各隨業力轉．亦無定相也。鶖子既復本形．而天女故問鶖子．汝今女身色相今在何所。答曰．女身色相無在而無不在。欲言有在．今則無相。欲言無在．向曾有相。無在無不在．即是離一切相即一切法隨緣不變不變隨緣之妙旨也。天女云既知女身無在無不在．則知一切法皆是無在無不在矣。故結之曰．無在無不在者．佛所說也。天女散花．全為證明從無住本立一切法。因鶖子發問何以不轉女身．故就在鶖子身上直下發揮．令其自信從無住本立一切法。故末復以無在無不在以結無住。斡旋宛轉．真妙辯哉。
舍利弗問天。汝於此沒．當生何所。天曰。佛化所生．吾如彼生。曰。佛化所生．非沒生也。天曰。眾生猶然．非沒生也。舍利弗問天。汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。天曰。如舍利弗還為凡夫．我乃得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我作凡夫．無有是處。天曰。我得阿耨多羅三藐三菩提．亦無是處。所以者何。菩提無住處．是故無有得者。舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提．已得當得．如恆河沙．皆謂何乎。天曰。皆以世俗文字數故．說有三世。非謂菩提有去來今。天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶。曰。無所得故而得。天曰。諸佛菩薩亦復如是．無所得故而得。爾時維摩詰語舍利弗。是天女已曾供養九十二億諸佛．已能遊戲菩薩神通．所願具足．得無生忍．住不退轉。以本願故．隨意所現．教化眾生。
鶖子智慧第一．又發一難。既言此身如幻．無在無不在．則汝沒於此．復生何所。答曰。佛於無生處現生．我亦如彼生。非定此沒而彼生也。又云。汝既從佛化生．則不同眾生隨業滅而隨業生乎。天女曰。豈特諸佛以神力化者．非沒生。即一切眾生隨業生隨業滅者．亦非此滅而彼生也。以一切眾生本來寂滅．故身相如幻．可說佛化所生。菩提真相．豈亦佛化所生乎。故詰之曰。汝久如當得菩提。答云。如鶖子作凡夫時．我得菩提。鶖子云。我作凡夫．無處可作。天女云。我得菩提．亦無處可得。何以故。若菩提有住處．則菩提可得。以菩提無有住處．是故無有得者。僧問石頭遷．曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。曰。不得。曰。為甚麼不得。師曰。我不會佛法。同旨。鶖子復引諸佛得菩提者以證菩提可得。故曰若謂無菩提可得．今三世諸佛現得已得當得如恆沙者．豈皆虛說乎。答所謂菩提有現得已得當得者．皆以世俗文字數量說有三世。非謂諸佛所證菩提法有過去未來現在也。故大經云．譬如虛空．一切世界．若成若壞．常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺．不成正覺．亦無增減。菩提無相故。以無相故無得也。天女復恐鶖子不會無得之旨．復就彼身發明。故反詰之云。汝得阿羅漢道耶。答云我以無所得而得。無所得而得者．豈真有得哉。天女曰。汝等小果尚無所得．況如來無上大菩提果而實有所得平。亦是無所得而得也。鶖子與天女幾番詶唱．在身子則頭頭黏着．在天女則處處剗除。古人說睦州渾身是刀劍．觸着則喪身失命。天女舌劍唇鎗．不減睦州渾身刀劍。不然．鶖子許多定相法門孰能破之哉。爾時下．是淨名為鶖子點破天女是八地已上菩薩．乘大願而度生者．非瑣瑣者可及也。
維摩詰所說經佛道品第八
前品以無相觀眾生。此品以魔道入佛道。以無相觀眾生．則心無憎愛．故得怨親平等．不生疲厭。以魔道入佛道．則心無染淨．便得觸目菩提．毫無揀擇。以一切法無自性故．無決定相故。思益云。何謂如來垢法說淨。不得垢法性故。何謂如來淨法說垢。貪着淨法故。若不作二相．即此非道便是佛道矣。向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形．不識形為影本。揚聲正響．不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃．喻去形而覓影。離眾生而求佛果．喻默聲而求響。故知迷悟一途．愚智非別。信心銘云。至道無難．唯嫌揀擇．切莫憎愛．洞然明白。趙州云。如明珠在掌．胡來現胡．漢來現漢。老僧有時把一莖艸為丈六金身用。有時把丈六金身作一莖艸用。佛是煩惱。煩惱是佛。此等語可作此品註䟽。
爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道．是為通達佛道。
文殊問云何通達佛道者。謂菩薩觀眾生．則吾已知其法矣。若菩薩欲通佛道．又將何法以通之乎。淨名云。別無有法。亦只是以平等觀生之法觀魔佛．則佛道無處不通達矣。故曰菩薩行於非道是為通達佛道。以離却魔道別無佛道故也。故前文云諸佛解脫當於一切眾生心行中求。此經直指眾生見性成佛法門。至此一品．言益峻而理益深。所謂掣斷黃金鎖．扳翻繫驢橛。却將佛位直授凡庸。不動無明．全成正覺。昔六祖告薛簡云。道無明暗。明暗是代謝之義．相待得名。故經云．法無有比．無相待故。簡曰。明喻智慧。暗說無明。修道之人．若不以智慧照破無明．無始生死憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱．此是二乘小見羊鹿等機。大智上根．悉不如是。簡曰。如何是大乘耶。祖曰。明與無明．其性無二。無二之性．即是佛性。佛性者．處凡愚而不減．在賢聖而不增．住煩惱而不亂．居禪定而不寂．不斷不常．不來不去．不生不滅．性相如如．常住不遷．名之曰道。故知成佛不離當念。若說前念是凡後念是聖．此猶別教所攝．非圓頓矣。肇云．夫以道為道非道為非道．則穢惡並起．垢累滋彰．何能通心妙旨達平等之道乎。若能不以道為道．不以非道為非道．則是非絕於心．遇物斯可乘矣。所以處是無是是之情．乘非無非非之意．故能美惡齊觀．履逆常順．和光塵勞．愈晦愈明。是為通達平等佛道。南泉云。今時學人．多分出家．不肯入家。好處即認．惡處即不認。所以菩薩行於非道．是為通達佛道。
又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩行五無間．而無惱恚。至於地獄．無諸罪垢。至於畜生．無有無明憍慢等過。至於餓鬼．而具足功德。行色無色界道．不以為勝。示行貪欲．離諸染着。示行瞋恚．於諸眾生無有恚礙。示行愚癡．而以智慧調伏其心。示行慳貪．而捨內外所有．不惜身命。示行毀禁．而安住淨戒．乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚．而常慈忍。示行懶怠．而勤修功德。示行亂意．而常念定。示行愚癡．而通達世間出世間慧。示行諂偽．而善方便隨諸經義。示行憍慢．而於眾生猶如橋梁。示行諸煩惱．而心常清淨。示入於魔．而順佛智慧．不隨他教。示入聲聞．而為眾生說未聞法。示入辟支佛．而成就大悲教化眾生。示入貧窮．而有寶手功德無盡。示入形殘．而具諸相好以自莊嚴。示入下賤．而生佛種性中．具諸功德。示入羸劣醜陋．而得那羅延身．一切眾生之所樂見。示入老病．而永斷病根．超越死畏。示有資生．而恆觀無常．實無所貪。示有妻妾綵女．而常遠離五欲淤泥。現於訥鈍．而成就辨才．總持無失。示入邪濟．而以正濟度諸眾生。現徧入諸道．而斷其因緣。現於涅槃．而不斷生死。文殊師利。菩薩能如是行於非道．是為通達佛通。
此下廣明非道之相也。行五無間而無恚惱者．五逆大惡由恚怒生．捨身必入無間獄．受苦無間。菩薩示行五逆而無惱恚．是不以逆為逆．故能同其逆耳。楞伽經云。行五無間業．不入無擇地獄。此即無間而通達佛道也。至地獄而無罪垢者．如調達害佛．生身陷入地獄。佛令阿難問之．你在地獄安否。曰。我雖在地獄．如受三禪天樂。又問。汝還求出否。曰。我待世尊來便出。曰。佛是三界導師．豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分．我豈有出地獄分耶。此即地獄道而入佛道也。以憍慢故．墮畜生道．為人輕賤。今在畜生．無有無明憍慢等過．是向異類中行．即畜生道而入佛道者。慳貪無福．多墮餓鬼。至於餓鬼而具足功德者．是終日喫飯不曾咬着一粒米者。是即鬼道而入佛道也。凡夫生上界為最勝涅槃。今雖居上界．不以為勝。是不立孤危而行平坦。此即天道而通達佛道也。行貪欲而離染着．行瞋恚而無恚礙．行愚癡而用智慧．此即遇三毒而三德圓．即三不善道而入覺道也．示慳貪而能內外俱捨．如古人愛惜常住物如獲眼中珠者是也。示行毀禁而住淨戒．是借貪以作佛事者。如寶誌羅什樓子蜆子三車酒仙之類是也。示行瞋恚而常慈忍．所謂雖彰威猛深具仁慈．是借瞋以作佛事者。如勝熱婆羅門無厭足王之類是也。示行懈怠而勤修功德是水邊林下借懶以養聖胎者。如臥藤蘿下塊石枕頭之類是也。示行亂意而常念定者．是借喧以取靜．所謂事如麻而心如鏡者也。示愚癡而通達智慧者．是借木訥而養心．外癡憨而內俊俏者也。行諂偽而隨經義者．如曲躬下氣令色巧言而不背如來訓誨．是借世法而行出世法者。若唯是苞苴獻佞奴顏婢膝搖尾乞憐者．是小人之流也．惡足道哉。示行憍慢而心如橋梁者．是借憍慢而去人執着到安樂處者。如雲門欲棒佛臨濟不禮祖之類是也。示煩惱而心常清淨者．如德山之棒．臨濟之暍．汾陽之罵。此皆借棒喝罵詈而通達佛道者。示入魔而行佛道．是隨流得妙．借魔侶而為佛子者。示入小乘而以大乘化導者．是內祕外現．借小道而入大道者。示入貧窮而有寶手者．所謂去年貧未是貧．今年貧始是貧．去年貧猶有卓錐之地．今年貧錐也無。貧到無錐．則無量珍寶．不求自然而至．用之不竭矣。示入形殘而具相好者．所謂見色如瞽．聞聲若聾．不見眉目之美．不聆咳唾之音。是以眼為耳耳為鼻鼻為口者．安得不相好嚴身哉。示入下賤而生佛種者．如龍女屠兒之立地成佛是也。示入羸劣醜陋而人所樂見者。如哀駘他王駘之類是．德充於內而符於外．使人忘其陋者也。示入老病而超死畏者．是跛跛挈挈㲯㲯毿毿百不可取一無所堪而生死不能動者。生死且不能動．况利害之端乎。示有資生而不貪者．如前所謂治生諧偶雖獲俗利不以為喜是也。示有妻妾而常遠離者．所謂示有妻子常修梵行是也。現鈍訥而成辨才者．如俱胝只豎一指汾陽只答莫妄想之類。示入邪濟而以正濟度生者．外道法名邪濟．正法名正濟。是因邪打正．就其明處而導之也。現身異道而斷其因者．是即以其道而治其身也。現涅槃而不斷生死者．非二乘行．非凡夫行．是菩薩行也。此皆韜光埋照．晦跡同塵．脫珍御之服．着敝垢之衣．拖泥帶水．垂手接人。若能行如是行．方能通達佛道矣。百丈云。如今但是一切有無諸法不見不聞．六根杜塞。若能與麼學．與麼持經．始有修行分。至第二第三生．能向無佛處坐大道場．示現成等正等．變善為惡．變惡為善．使惡法教化十地菩薩．使善法教化地獄餓鬼．能向明處解明縛．能向暗處解暗縛．撮金成土．撮土成金．百般作得．變弄自由矣。故知佛道之門甚廣．無不可入。但眾生心量狹小．自生障礙．故令佛道轉見跼蹐。若知此義．則知佛道無不可入。所謂家家有路透長安也。
於是維摩詰問文殊師利。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之．六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰。何謂也。答曰。若見無為入正位者．不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地．不生蓮華。卑濕淤泥．乃生此華。如是見無為法入正位者．終不復能生於佛法。煩惱泥中．乃有眾生起佛法耳。又如植種於空．終不能生。糞壤之地．乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法。起於我見如須彌山．猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心．生佛法矣。是故當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海．不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海．則不能得一切智寶。
前則文殊問淨名云何通達佛道．淨名以行非道是為通達佛道．已親切矣。此則淨名反詰文殊．云何是如來種．則更親切矣。種即種子．如來之所自出．是直推其源也。而文殊答以有身為種等．是直指日用無明煩惱皆是眾生成佛種子也。由眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。菩薩借無明為佛事．為眾生以無明為窟宅．逆之則是破他窟宅．順之則隨其所着而誘導之故也。二大士心心相印．眼眼相對．無絲毫罅隙。直要眾生向無明窟裏涌出蓮華師子寶座．不必向外馳求耳。有身為種者．有身即身見也．一切染法因身見起．故身見即如來種。以心無定相．在邪則邪．在正則正。邪正雖殊．其種不異故。無明有愛為種者．無明即發業．有愛即潤生。由此二種無明．生死不斷。即此生死種．便是涅槃種也。貪恚癡者．三不善根也。此三不善根．即是一切出世善根種子也。四顛倒者．謂凡夫無常計常．苦計為樂．無我計我．不淨計淨。小乘四倒。謂常計無常．樂計為苦．我計無我．淨計不淨。此四顛倒．即一切不顛倒種也。五蓋者．謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。由此五蓋．蓋覆真性。然此五蓋種．即是如來大白傘蓋之種也。六入者．六根也。此六根種．即一切正徧知種也。七識處者．阿毘曇論云．一謂欲界人天識住。二謂初禪天識住。三謂二禪天識住。四三禪天識住。五空處天識住。六識處天識住。七無所有處天識住。識住者．識而安住也。識念分明．無有惱患不壞者．名住。惡趣則苦痛壞。四禪則無想壞。非想則滅定壞。亦由彼地心想微劣．念不分明．故識不安住。問。欲界亦惡趣所壞．云何識住。答。取地壞不取界壞。欲界善趣惡趣．趣乖地異．苦樂異致．義不相涉．故不相壞也。此七識住．即是如來一切智種也。八邪法者．即八正道之種。九惱者．什云．愛我寃家．憎我知識．惱我已身。一世則三．三世為九。又義云．九結。九結謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．取結．疑結．嫉結．慳結也。十不善道．即殺盜婬妄言綺語兩舌惡口及貪瞋癡也。以要言之．則六十二見及一切煩惱塵勞皆是如來種子。如是則縱目之所見無非皆是聖人．縱耳之所聞無非皆是聖言矣。二大士劇談至此．言愈淺而意愈深。恐人不解．故淨名佯打不知．復反詰云．此何謂也。答曰若見無為入正位者．自謂已斷結使．已證涅槃．已超生死．守定無為正位．不肯發菩提心。反顯熾然塵勞眾生苦惱所逼反有發菩提心者。是故當知一切煩惱為如來種也。下以喻明。一喻高原不生蓮花．淤泥方生。二喻植種於空不能發生．糞壤乃生。三喻不下大海不得寶珠。三喻各有發明。植種．喻初發心也。生花．喻修因。得寶．喻獲果。甚言煩惱糞中有如來種．煩惱泥中可修行．煩惱海中可得果也。故肇公云．二乘既見無為．安住正位．虛心靜漠．宴寂怡恬．既無生死之畏．而有無為之樂．澹泊自居．無希無願。孰肯敝敝以大乘為心乎。凡夫沉淪五趣．為煩惱所蔽．進無無為之歡．退有生死之畏。故能發跡塵勞．標心無上．樹根生死而敷正覺之花。自非凡夫沒命洄淵遊盤塵海．何能致斯無上之寶乎。是以凡夫有反復之名．二乘有根敗之恥也。
爾時大迦葉歎言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。誠如所言。塵勞之儔．為如來種。我等今者．不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪．猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。譬如根敗之士．其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者．於佛法中無所復益．永不志願。是故文殊師利。凡夫於佛法有反復．而聲聞無也。所以者何。凡夫聞佛法．能起無上道心．不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法力無畏等．永不能發無上道意。
大迦葉真大菩薩哉。聲聞眾中最為耆老。在維摩席中．隱其自在神力．而虛懷納教．自咎自責．汲引同類．令其捨小趨大。故說五無間人猶能發意而已不能。其言已切。至於根敗為喻．則以盲聾瘖啞自居．其志益可憫矣。若聞此痛切之語而不刺心入骨躍然而奮起者．不唯以根敗自居．且甘心等於無知土木之列矣。奈何哉。故結之曰。凡夫在煩惱中．卒起大心。中行獨復．一肩荷擔．續佛慧命．故於佛法有反復若二乘者。沉溺死水．終身為迷復之人．不可救藥。取譬敗根．有以哉。
爾時會中有菩薩名普現色身．問維摩詰言。居士。父母妻子．親戚眷屬．吏民知識．悉為是誰。奴婢僮僕．象馬車乘．皆何所在。
因上二大士談非道即佛道煩惱即如來種．則一切色無非是佛色．一切聲無非佛聲．盲聾喑啞盡轉根本法輪．鱗甲羽毛普現色身三昧。此皆二大士自證法門．不待言而喻矣。然凡小愚蒙．不一闡揚．不知淨名活計。故普現色身菩薩看空着楔發端．請問居士．父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰．乃至使令之人受用之物悉在何所。淨名至此．正欲將自己家風播揚一過．無人發問。普現菩薩抓着痒處．却將自己家私什物父母妻子盡情賣弄。要知皆不曾離此室。但目盲耳聾者自不聞見耳。
於是維摩詰以偈答曰。智度菩薩母．方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝為妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為牀座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝旛建道場。
智有二種。權實是也。實智內證。權智外應。萬行由之而生。諸佛藉之而出。此二智者．即我父母也。若凡夫．則以無明貪愛為父母矣。人所愛者妻．菩薩喜者法．故我以法喜為妻。以慈悲故而能婉容順物拔苦與樂．故以慈悲為女。有善心能作佛事．有貞固德能辦佛事．若能如此．名克家子．故我以善心誠實為男。畢竟空寂．是淨名安身立命處。即父母妻子等皆從是舍中流出．故我以空寂為舍。塵勞魔外悉屬指呼．故滿目塵勞皆吾弟子。三十七道品法皆能助成正覺．故以道品為知識。此答父母妻子眷屬之問也。諸六度法．舉足動步不相捨離．故為伴侶。四攝牽人令入佛道．故為妓女。不以竹肉為音樂．而以法言為音樂。不以花鳥為園苑．而以總持為園苑。以念處根力為林樹。以七覺支為妙華。以三解脫為智果。以八解脫為浴池。以滅定為止水。而又布以七淨華．浴此無煩惱人。此皆我受用之物也。七淨者．謂戒淨．心淨．見淨．度疑淨．分別道淨．行斷知見淨．涅槃淨也。以五通為象馬．以大乘為車．以一心為調御．而遊於八正路．則無所不達。此即我神通遊戲之具也。三十二相為莊嚴之具．八十種好為嚴姿之物．以慚愧為嚴身之服．以深心為飾首之鬘也。此皆嚴身之具。以七財為珍寶．以教授為滋息．故利益多。七財者．謂信戒進聞捨定慧慚愧也。又能如說而行．如行而能迴向眾生．不居其功。以迴向故．即眾生之利皆為我利．故獲大利。又不止滋息而已也。據四禪為牀座．坐臥不離．此由修淨命所生。藉多聞而增智慧．造次不忘．此由自覺之所得。此皆資身之具也。甘露法之食者．什曰．諸天以種種名藥着海中．以寶山摩之．令成甘露．食之得仙．名不死藥。佛法中以涅槃為甘露食．生死永滅．是真不死藥也。解脫味為漿．解脫能止渴愛．故名漿。此充口腹之具也。古德云．堪憐舉世忘源者．只洗皮膚不洗心。故以淨心為澡浴水．而以戒品為塗身香。此淨身心之具也。已上皆是淨名自利之德。下一偈明其用此所成事業也。摧煩．惱．伏四魔．故能豎勝幢以建立道場也。什曰．外國破敵得勝則豎勝旛。故道場降魔．亦豎勝旛．以表其勝魔也。
雖知無起滅。示彼故有生。悉現諸國土。如日無不見。供養於十方。無量億如來。諸佛及已身。無有分別想。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於羣生。諸有眾生類。形聲及威儀。無畏力菩薩。一時能盡現。覺知眾魔事。而示隨其行。以善方便智。隨意皆能現。或示老病死。成就諸羣生。了知如幻化。通達無有礙。或現刼盡燒。天地皆洞然。眾人有常想。照令知無常。無數億眾生。俱來請菩薩。一時到其舍。化令向佛道。經書禁咒術。工巧諸技藝。盡現行此事。饒益諸羣生。世間眾道法。悉於中出家。因以解人惑。而不墮邪見。或作日月天。梵王世界主。或時作地水。或復作風火。刼中有疾疫。現作諸藥艸。若有服之者。除病消眾毒。刼中有饑饉。現身作飲食。先救彼饑渴。却以法語人．刼中有刀兵。為之起慈悲。化彼諸眾生。令住無諍地。若有大戰陣。立之以等力。菩薩現威勢。降伏使和安。一切國土中。諸有地獄處。輒往到於彼。勉濟其苦惱。一切國土中。畜生相食噉。皆現生於彼。為之作利益。示受於五欲。亦復現行禪。令魔心憒亂。不能得其便。火中生蓮花。是可謂希有。在欲而行禪。希有亦如是。或現作婬女。引諸好色者。先以欲鈎牽。後令入佛智。或為邑中主。或作商人導。國師及大臣。以祐利眾生。諸有貧窮者。現作無盡藏。因以勸導之。令發菩提心。我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令住無上道。其有恐懼眾。居前而慰安。先施以無畏。後令發道心。或現離婬欲。為五通仙人。開導諸羣生。令住戒忍慈。見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。以善方便力。皆能給足之。如是道無量。所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。假令一切佛。於無數億刼。讚歎其功德。猶尚不能盡。誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人。癡冥無智者。
此下廣明利生應化之事也。初偈．現身三界。於無生中示現受生。如日在空．無不明現。次一偈．供十方佛。佛身己身．兩無分別。次一偈．以淨土法教化眾生。次一偈．隨類現身．利益一切。次一偈．入魔界以度魔業。次一偈．示衰相以悟眾生。次一偈．現刼火以示三界無常。次三偈．隨宜說法。先以佛法化．次以世法化。如醫方咒術工巧伎藝圖書印璽地水火風乃至占相吉凶悉善其事．即借之以引入佛道．此即五地菩薩所行佛事也。次一偈．化身為物．使人實得利益．皆八地已上菩薩德也。什曰．刼初時未有日月．亦未有眾生。幽冥處不見日月．故現作日月．令得照明也．刼初無主．故現梵王為世界主。刼初地未成．故現神力令六方風來吹水結而成地。或見人入海船欲沒時．為化作地．令得安隱。乃至須水火風者．皆能應其求也。次三偈．三災時利物。所謂疾疫世而現為藥艸。饑饉時而化作稻粱。刀兵時令住無諍。有大戰陣．立之等力．兩無勝負。復以威力降伏．令彼此安和．不生鬭諍。次二偈．現三塗身。什云．如過去世時．人無禮義．欲殘害長老。猴象及鳥．推敬長老．令人獸修善．咸相和順。如大智論說。次二偈．在五欲而行禪。欲令魔心憒亂．不得其便。此非靜亂齊旨者．孰能一之哉。永嘉云．在欲行禪知見力．火中生蓮終不壞。次一偈．為好色者現婬女以囘好色之心以好德。如婆須蜜女之類。次二偈．為無勢力者現有力貴人以祐庇之。為貧乏者現無盡藏以供給之。次二偈。為憍慢者現大力士以消其貢高。為怯弱者施無畏力以去其恐懼。次一偈為不住戒忍者現離欲而令登戒忍。次二偈．為須供事者為服役．而適可其心．引發道意。後以方便給其所須．而誘入佛道。次三偈．結嘆道無盡．行無盡．故能度無盡眾生。即一切佛讚其功德．亦無盡也。誰有聞是法而不發菩提心者乎。除不肖之闡提．及無智之愚法聲聞．不在其例。
維摩詰所說經入不二法門品第九
一經所談．無非不二法門。談不二者．所以易凡小二心耳。始以五百蓋合一蓋．是不二之發端也。弟子所述．菩薩所宣．皆云不堪問疾．與淨名闡揚不二法門也。至於淨名示疾．即無常以顯法身．是對國王長者密闡不二法門也。及與文殊談菩薩行．談觀眾生．談佛道．談如來種．皆不二法也。前雖廣明所證之法。此品特顯能入不二之人有三十二。非謂不二法門有三十二也。故以入不二法門標品。由此一品．融前諸品。
爾時維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。
前來但是二大士對談不二．而未及餘菩薩。故淨名令餘菩薩說不二門．各各呈出見性成佛之旨．與人作標榜。而諸菩薩皆名實相當．各隨所證而說。所謂無邊海會．各入解脫之門。境界參差．同趣如來之會。故海慧云．如來境界無有邊．各隨解脫皆能見。
會中有菩薩名法自在說言。諸仁者。生滅為二。法本不生．今則無滅。得此無生法忍．是為入不二法門。
法自在者．若以生滅為生滅．即墮斷見。若以不生滅為不生滅．即墮常見。既墮斷常．則法有二相．不得自在。今了知諸法雖生而未嘗生．雖滅而未嘗滅．是則生滅即不生滅．打成一片。故能證入無生法忍．得法自在。經云一切法不生．一切法不滅。若能如是解．諸佛常現前。諸佛現前．即是入不二法門也。
德守菩薩曰。我我所為二。因有我故．便有我所。若無有我．則無我所。是為入不二法門。
德守為我執之對。我者．主宰義。我所者．即萬法也。以我為主宰。我能主宰萬法。即以萬法為我所有之物．故曰我所也。物我立．而是非生．得失起。遂成二法。若知五陰本無主宰．則我空。又知五蘊本無實法．則我所亦空。我法既空．則天地一指．萬物一馬。如是則能化我執而為德守。是名不二法也。
不眴菩薩曰。受不受為二。若法不受．則不可得。以不可得故．無取無捨無作無行。是為入不二法門。
目動為眴。受即五受。心眴則心動。心動則心必受法。心受法則生取捨。便成二法。若目不眴．則心不動。不動則心不受法。心不受法則法不可得。法不可得則心無取捨無造作無心行。是名入不二法也。
德頂菩薩曰。垢淨為二。見垢實性．則無淨相。順於滅相。是為入不二法門。
去垢去淨．不名德頂。淨垢兩忘．德之最勝。故名德頂。凡夫見垢．二乘見淨。有垢有淨．遂成二相。若見垢實性．不但垢相不可得．即淨相亦不可得。垢淨兩忘．方能隨順寂滅之相。是為入不二法也。
善宿菩薩曰。是動是念為二。不動則無念。無念即無分別。通達此者．是為入不二法門。
善宿者．宿止也。若境止而心不止．不名善止。一念緣起無生．則心境皆如．是名善止。起信云。不了一法界義．不覺心起而有其念。動即無明風。念則業轉現。三細分別即六粗前四相。因動念而深生取着．故有分別。所謂無明不覺生三細．境界為緣長六粗也。蓋動念如發機。分別如着物。故成二相。若心念不動．則無分別。無分別則萬法一如。故起信云．一切境界皆因妄念而有差別。若無妄念．則無一切境界之相。是名不二法也。
善眼菩薩曰。一相無相為二。若知一相即是無相．亦不取無相．入於平等。是為入不二法門。
無相可見．斯名善眼。若見一法．則一翳在眼空花亂墜矣。一相者．猶有一也。無相者．則一相亦無也。一相雖無．而無相猶在。若以無相為無相．無相即為相。猶二也。若了知一相即是無相．而亦不住於無相．則相與無相皆入平等。是名不二。故大經云。此中無有二。亦復無有一。大智若見者。如理乃安住。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。
妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者．無菩薩心．無聲聞心。是為入不二法門。
大小二乘皆能接引．是為妙臂。若定以菩薩為大心眾生二乘為劣機小見．則成二法。若觀心相本空．猶如幻化．亦何大心小心之有。是名不二。涅槃經云。譬如羣牛．同一乳道。如是三乘．同一佛性。法華經云．唯有一乘法．無二亦無三。
弗沙菩薩曰。善不善為二。若不起善不善．入無相際而通達者．是為入不二法門。
若取善取不善．皆是眼中沙屑。是名為二。若善惡都不思量．直入無相際者．是名不二。故六祖云。不思善．不思惡．是明上座本來面目。涅槃經云。善道惡道．凡夫謂二。智者了達．其性無二。無二之性．即是實性。
師子菩薩曰。罪福為二。若達罪性則與福無異．以金剛慧決了此相．無縛無解者．是為入不二法門。
罪福皆空．心無所畏．故名師子。世間罪福是二法。若達罪性不在內外中間．則知福性亦不在內外中間可得。以金剛慧決了二相．則無罪可縛．無福可解。是名入不二法。
師子意菩薩曰。有漏無漏為二。若得諸法等．則不起漏不漏想．不着於相．亦不住無相。是為入不二法門。
心超有漏無漏．故心亦無畏。世間所修．是善業惡業不動業．為漏。出世所修．諦緣度等．為無漏。是名為二。若能觀察世出世法．本來平等．不起漏無漏想．則不着有漏相．亦不着無漏相。是名入不二法。
淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數．則心如虛空．以清淨慧無所礙者．是為入不二法門。
有無俱遣．是名淨解。有為法．即善惡五十一心數法。無為．即三無為法也。此皆百法數量中收。未超數量之外。故名為二。若超數量．則心如虛空．法界一相．以清淨慧普應一切而無所礙。是名入不二法。故大經云。於有為界．示無為法．而不滅壞有為之相。於無為界．示有為法．而不分別無為之性。大品云。離有為法無為法不可得．離無為法有為法不可得。
那羅延菩薩曰。世間出世間為二。世間性空．即是出世間。於其中不入不出不溢不散．是為入不二法門。
那羅延．大力士也。世出世法打成一片．非大力者不能。必是純鋼打就生鐵鑄成漢子．方能擔荷。世間有三。謂眾生世間器世間正覺世間。今以眾生器界為世間．而以正覺世間為出世間也。以世間出世間分作兩橛．故名為二。若能了得世間性空．即是出世間。則不分別是入世是出世．亦不以世間為流散而別求出世間。矣。什曰。溢．梵本作流。愚謂．正當作流．不當作溢。流散者．謂於五塵上馳流散動也。意謂不以世間馳流散動而思出世之凝寂也。以了世間性空．即是出世間故。涅槃云。不流即常。又曰。不流者無盡。
善意菩薩曰。生死涅槃為二。若見生死性．則無生死．無縛無解．不然不滅。如是解者．是為入不二法門。
若分別生死涅槃為二．意則不善。了知生死涅槃同於昨夢．意斯善矣。故曰生死涅槃為二。若見生死性．則生死永斷．故無生死。無生死．亦無涅槃。以空性中不着生死涅槃故。如是則不見生死為縛．涅槃為解．生死不曾生．涅槃不曾滅。是名入不二法。
現見菩薩曰。盡不盡為二。法若究竟盡．若不盡．皆是無盡相。無盡相即是空。空則無有盡不盡相。如是入者．是為入不二法門。
以親見盡不盡相．皆是無盡．故名現見。究竟盡者．即妄見生滅法也。究竟不盡者．即自性所具智慧光明不生滅法也。若以盡為盡．則以不盡為不盡。是名二法。若以盡不盡法皆是無盡者．以無盡相即是空相故。既總入一空．則無盡不盡相。是名不二。故大經云。一切凡夫行．莫不速歸盡．其性如虛空．是故無有盡。智者說無盡．此亦無所說．自性無盡故．得有難思盡。
普守菩薩曰。我無我為二。我尚不可得．非我何可得。見我實性者．不復起二。是為入不二法門。
前空我我所為德守。此空我無我為普守。凡夫有我。二乘無我。是為二法。今見我實性。我尚不可得．况無我而可得耶。由無我無我．是名入不二法。涅槃云。我與無我．凡夫謂二。智者了達．其性無二。無二之性．即是佛性。
電天菩薩曰。明無明為二。無明實性即是明。明亦不可取．離一切數．於其中平等無二者．是為入不二法門。
明與無明皆是性天之電影．故名電天。明即智慧。無明即癡惑。是名為二。令觀無明實性即是智慧性。若取智慧為智慧．則智慧亦成無明矣。若不取智慧．即智慧尚不可得．况無明乎。如是則超一切數量．而明與無明平等無二。是名入不二法。涅槃云。無明因緣諸行．凡夫分別．生二法想。明與無明．智者了達．其性無二。無二之性．即是佛性。
喜見菩薩曰。色色空為二。色即是空．非色滅空．色性自空。如是受想行識識空為二。識即是空．非識滅空．識性自空。於其中而通達者．是為入不二法門。
色即是空．智所喜見。若色滅空．智者不喜。故色與空為二者．小乘計從空生色．故色滅空現。若觀色性本空．不待色滅而後空．乃至識性本空．不待識滅而後空者．是名入不二法。涅槃云。五陰和合．稱名某甲。凡夫眾生．墮其所稱．是名世諦。解陰無有某甲名字．離陰亦無某甲名字．出世之人．如其性相而能知之．名第一義諦。
明相菩薩曰。四種異空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故．中際亦空。若能如是知諸種性者．是為入不二法門。
了達四大種性與空種性本無差別．故名明見。四大種與空大種為二。外道二乘皆執空大種生四大．故空色成兩。若知四大種性即是空種性．以三際求之皆不可得．則無能生之空大．亦無所生之四大。是名入不二法。
妙意菩薩曰。眼色為二。若知眼性．於色不貪不恚不癡．是名寂滅。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。若知意性．於法不貪不恚不癡．是名寂滅。安住其中．是為入不二法門。
根塵不取．皆由轉意識為妙觀察智。故不起分別．名為善意。蓋二乘以根塵為二法。不知相見二分皆從業識自證分中流出．本非二物。若見眼性．則眼根對色不生分別．當下寂滅。若見意性．則意根對法塵不起三毒．當下寂滅。若能安住寂滅性中．是名入不二法。
無盡意菩薩曰。布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．囘向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者．是為入不二法門。
囘六度向一切智．則功德無量．故名無盡。蓋六度是因．一切智是果。以囘因向果．故成二法。若觀因性即果性．是則因該果．果徹因源．是名入不二法。
深慧菩薩曰。是空是無相。是無作為二。空即無相。無相即無作。若空無相無作．則無心意識。於一解脫門．即是三解脫門者．是為入不二法門。
以達三門即一．一門即三．故名深慧。空無相無作．即三解脫門。空．即虛空無為。離一切色心諸法障礙．所顯真理．名虛空無為。無相．即擇滅無為。由無漏智而起簡擇．滅諸障染．所顯真理。無作．即非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇而本性淨．即自性清淨涅槃。以真如本性離諸障染．不由起智斷惑．本體淨故。三門雖異．俱是無心意識得名。若能以一解脫入三解脫者．是名入不二法。
寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相．與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者．是為入不二法門。
六根一動．則對境不覺與境相鬭．便成二法。若能反流旋一．六用不行．塵既不緣．根無所偶．則六根自寂．故名寂根。三寶有二．謂別相同體。別相者．謂佛法僧各各相別故。一佛寶。謂佛初於菩提樹下成正覺．現丈六身。說華嚴時．現千丈盧舍那身。是為佛寶。二法寶。謂五時所說大小經律論藏為法寶。三僧寶。謂稟佛教法．修因得果．即聲聞緣覺菩薩．是僧寶。同體者．名雖有三．體即是一．故名同體。謂性體靈覺．照了諸法非空非有．名佛寶。法性寂滅．而恆沙性德皆可軌持．名法寶。恆沙妙德．性相不二．理事和合．名僧寶。若以別相觀．則三寶是二。以同體觀．則覺性即法．法即是僧．與虛空等。則觸目皆寶．本是有二。是名入不二法。故云．知法名為佛．知離名為法．知無名為僧．是名為徧行。
心無礙菩薩曰。身身滅為二。身即是身滅。所以者何。見身實相者．不起見身及見滅身。身與滅身．無二無分別。於其中不驚不懼者．是為入不二法門。
觀生死有二．則心有隔礙。若觀生即是死．則心無隔礙。故名心無礙也。身身滅為二。身即是生。身滅即是死。若以生為生．必以死為死。是名二法。若見身之實相．則不見有身生．亦不見有身滅。則視生為附贅懸疣．而死為決疣潰癰。則能齊生死．而死生驚懼不入乎胸中。是名入不二法。
上善菩薩曰。身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相．即口無作相。口無作相．即意無作相。是三業無作相．即一切法無作相。能如是隨無作慧者．是為入不二法門。
知三業皆空．無有作相．是名上善。身口意三為二者．謂身口意各造種種業名之為二。若知三業緣生．本無自性．悉無作者。唯是無作．故能隨緣造種種業。若能了作相即是無作．是名入不二法。
福田菩薩曰。福行罪行不動行為二。三行實性即是空。空則無福行無罪行無不動行。於此三行而不起者．是為入不二法門。
三行不起是真福田。福行即欲界善業。罪行即欲界惡業。不動行即上二界業。三行各別．是名為二。若見三行實性本無一物．尚無不動．何况罪福。若知罪福皆空．本無所住．是名入不二法。
華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者．不起二法。若不住二法．則無有識．無所識者。是為入不二法門。
不以我相莊嚴自身．而以實相因華莊嚴佛土．是名華嚴。從我起彼．是名二法。所謂一生二也。若見我實相．則不起彼我二見。若不住彼我二見．則不起分別。以不起分別故．嗒焉喪耦。能喪耦者．必能喪我。能喪我者．則能泯是非．融大小．齊壽夭。是名入不二法。
德藏菩薩曰。有所得相為二。若無所得．則無取捨。無取捨者．是為入不二法門。
若有所得．名世間藏。以無所得．是名德藏。有所得相為二者．如眼為能取．則色為所取。耳為能取．則聲為所取。以有取．必有捨。是名為二。若心不取．則眼無所得．乃至意亦無所得。無得則無捨。以無取捨．是名入不二法。
月上菩薩曰。暗與明為二。無闇無明．則無有二。所以者何。如入滅受想定．無暗無明。一切法相．亦復如是。於其中平等入者．是為入不二法門。
明暗俱亡．真月始露。所謂靈光獨耀．逈脫根塵。故名月上也。明暗是兩頭語。若以暗為暗．則以明為明。是名為二。若無暗無明．則無有二。喻如入滅定人．六根盡廢．心想俱銷．雖經晝夜．不覺晦明之異。若使靈光獨耀．則亘古徹今．通晝貫夜。豈明暗所能易哉。故楞嚴云。見明之時．見非是明。見暗之時．見非是暗。於明暗中入平等性者．是名入不二法。
寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間．則無有二。所以者何。若有縛．則有解。若本無縛．其誰求解。無縛無解．則無樂厭。是為入不二法門。
森羅萬象．一法所印．名寶印手。樂涅槃厭生死為二。若見法性．則不樂涅槃．亦不厭生死。所以者何。若法性中真有世間之可縛．則有涅槃之可解。今法性本來未曾受縛．其誰求解。既知法性本無縛解．何從而起欣厭之心哉。以無縛無解無欣無厭．是名入不二法。
珠頂王菩薩曰。正道邪道為二。住正道者．則不分別是邪是正。離此二者．是為入不二法門。
輪王髻中珠名曰頂珠。由不分別邪正．心珠瑩然．無處不照故。正道即八正。邪道即八邪。若以正為正．必以邪為邪。故正人指邪為邪．邪人亦指正人為邪。此皆各守一偏．不住正道．故各是其所非而非其所是．名之為二。若能住正道．坦夷其度．則不分別是邪是正．便便蕩蕩．無入而不自得．是名入不二法。
樂實菩薩曰。實不實為二。實見者尚不見實．何况非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼無見無不見。是為入不二法門。
由不分別實不實法．是名樂實。以但有言說．都無實義故。實即實際理地。不實即虛妄事相。若以事相為麤．以實相為妙．是名為二。若以慧眼實見諸法本來空寂者．尚不見有實相．何况虛妄不實之法乎。所以不用肉眼必用慧眼照矚者．以實相非肉眼所見．是慧眼所照之境。而此慧眼無見而無所不見。是名入不二法。
如是諸菩薩各各說已。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利言。如我意者．於一切法無言無說．無示無識．離諸問答．是為入不二法門。
前諸菩薩．各將自證法門一一呈出。如融瓶盤釵釧為一金．合酥酪醍醐為一味。大經云。一切法門無盡海．同會一法道場中．是也。然諸菩薩各呈見處．而復請益文殊。亦以求文殊之智眼決擇也。梵語文殊．此云妙智。以能離言語相．離文字相故。斷之曰．若論諸菩薩見處．皆未忘說路．猶在意言境內。如我所見．以一切法離言說相．離心緣相．離名字相故。不可說．不可示．不可識．無問無答．絕言絕思．是名入不二法。
於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字言語．是真入不二法門。
文殊既呈見處。復問維摩。我等各說已竟。而仁者亦當說此。昔洞山云。學者雖多無一悟．過在尋他舌頭路。欲得忘言泯蹤跡．努力殷勤空裏步。故淨名默然無言．孤逈逈．峭巍巍．直將一座須彌山子．頓在諸人面前。使人攀仰不得．擬議不得。不獨將三十二菩薩舌頭一時坐斷。即三世諸佛．到此口挂壁上．形容一字不得。此淨名所以善說不二法門．而文殊攸讚。雖然如是．若向默然處垛根．則墮默照邪禪．却又萬里崖州也。故石頭云。言語動用沒交涉。藥山云。非言語動用亦沒交涉。又云。語是誑。寂是謗。語默向上有路在。故知若入此門．語默皆是。不入此門．語默皆非也。此即世尊拈花妙旨。在方等會中．已被此老微露風骨矣。
說是入不二法門品時．於此眾中．五千菩薩皆入不二法門．得無生法忍。
聞無生法．得無生忍。所謂知行並進也。德頂云。見垢實性．則無淨相。師子云。若達罪性．則與福無異。那羅延云。世間性空．即是出世間。善意云。若見生死性．則無生死。普守云。見我實性者．不可起二。電天曰。無明實性．即是明。喜見曰。色性自空．非色滅空。明相曰。四種性．即空種性。妙意曰。若知眼性．於色不貪不恚不癡．是名寂滅。此皆指眾生日用性體言也。但眾生迷此性體不用．而用情。總皆墮於情識。率情而不率性故隨喜怒哀樂流轉。而中行獨復之大道．皆為藜藋鼪鼷之徑。此諸菩薩深慈厚德．不得已而互陳．以為後人標幟。亦知吾佛家常飲食．無非木札羹鐵酸餡。何必羨雲門餅而傲金牛之飯乎。
維摩詰所說經卷中終
維摩詰所說經卷下
香積佛品第十
自二大士對談．無非論不二之旨。至於三十二菩薩所談．各歸不二。而淨名一默．如綫穿花．皆成一貫。所謂方便多門歸元無二也。然則淨名示疾本懷．滿盤托出．更無餘蘊矣。此品秪為二乘分別不忘．於空室處即思牀座．食時將至即念飯食。正如小兒侍師．無心道學．志在梨栗。故淨名於思牀座時．即借座燈王以坐之。思飯時．即請飯香積以食之。無非昭廓二乘之心量。奈二乘之不顧何。古德云終日喫飯不曾咬着一粒米．香積之飯與。故以香積佛標品。
於是舍利弗心念。食時欲至．此諸菩薩當於何食。時維摩詰知其意．而語言。佛說八解脫．仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者．且待須臾。當令汝得未曾有食。時維摩詰即入三昧。以神通力．示諸大眾．上方界分過四十二恆河沙佛土有國名眾香．佛號香積．今現在。其國香氣．比於十方諸佛世界人天之香．最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。其食香氣．周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩．方共坐食。有諸天子皆號香嚴．悉發阿耨多羅三藐三菩提心．供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不目見。時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故．咸皆默然。維摩詰言。仁此大眾．無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言。勿輕未學。
食時者．當食之時也。鶖子於欲坐時則想座．於欲食時想食．皆是分別未忘。故淨名云．佛說八解脫味．是無欲之嘉餚．法身之上味。仁者既已親受此味．豈可雜世間之欲食耶。汝若欲食．且待須臾．當令汝等得未曾有之法食也。淨名室中豈無法食．而必請於香積者。以人情忽近而慕遠．故以神力遣化持鉢請飯異土。所以動其欣慕之心．且欲發其淨土之行。亦是此老方便說法也。先以神力示香積土者．欲人見而生敬仰也。國名眾香佛號香積者．以此土鼻根勝．皆以香為佛事。故佛名國號．乃至所住所遊之處．及所食之味．皆不離香。故即其所食香飯之氣．亦復普熏無量世界。故香積之香．異於十方諸佛世界人天之香也。爾時諸佛菩薩皆共坐而食。香嚴天子以發菩提心為法供養。此土大眾．莫不目見。所謂可望而不可親也。既使香積令人共見。淨名故意遣諸菩薩請飯香積。謂香積甚邇．不離目前．誰能向彼佛所致彼佛飯。當爾時．無論諸菩薩弟子不敢承當．即文殊師利亦默然不答。蓋淨名之遣菩薩請飯．亦猶如來之遣問疾也。菩薩之不敢承當．亦猶不敢承當問疾之任也。此皆菩薩勞謙．以顯淨名之神力獨勝．以終一期佛事耳。淨名乃激之曰。仁者有此大眾而不能運通致飯．無乃可恥。此雖激菩薩．實所以激二乘也。文殊見淨名抑之太甚．故緩緩道勿輕未學。謂菩薩及諸弟子皆有致飯神通。但未曾學．勿輕之也。所謂筍畢竟成竹。但此時未堪作筏用耳。若肯學．則移天易地．轉星換斗．尚能為之。何况致飯。孰謂秦無人哉。此語雖是文殊為眾解嘲．亦是激其努力耳。
於是維摩詰不起於座．居眾會前．化作菩薩。相好光明．威德殊勝．蔽於眾會。而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香．佛號香積．與諸菩薩方共坐食。汝往到彼．如我詞曰．維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問訊起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事．令此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。時化菩薩即於會前．昇於上方。舉眾皆見其去。到眾香界．禮彼佛足。又聞其言。維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問詢起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事．使此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。
淨名不起座而以神力現化人。其相好光明蓋諸大眾者．所以激大眾也。所謂使者尚然多意氣．主人應是不尋常。而告下．是發付菩薩乞食語。詞到．理到．佛事人情無不具足。乞如來所食之緒餘施作佛事者．亦如神人之塵垢粃糠皆可陶鑄堯舜之意。使此樂小法者得弘大道．以食等而法亦等也。亦使如來名聲普聞者．以法施即食施．故香氣所及即如來名聞所及也。會中舉眾皆見其去又皆聞請飯之詞．則知四十二恆沙佛國皆籬壁間．殊非河漢。問。何故此土大眾皆見彼土．彼土菩薩不見此土。答。穢處作意欣淨．故見淨。淨土不作意欣穢．故不見穢。
彼諸大士．見化菩薩．歎未曾有。今此上人．從何所來。娑婆世界．為在何許。云何名為樂小法者。即以問佛。佛告之曰。下方度如四十二恆河沙佛土．有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在於五濁惡世．為樂小法眾生．敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來．稱揚我名．并讚此土．令彼菩薩增益功德。彼菩薩言。其人何如．乃作是化．德力無畏神足若斯。佛言。甚大。一切十方．皆遣化往．施作佛事．饒益眾生。於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯．與化菩薩。
淨土大士見此土菩薩從所未見．故雖嘆未曾有．未免生疑。初疑上人來處．次疑世界在何處．三疑云何名為樂小法者。以彼土皆是一類清淨菩薩．無二乘眾．故不知小法。下方下．先答娑婆世界在下方。彼有下．答上人來處是淨名神力所化．且知化人從下方娑婆世界來．令彼土菩薩增益功德．是乞食本旨．故為說破。又問淨名神力．彼佛答言甚大。言不止能於香積國中遣化人作佛事．亦能遣化人於十方諸佛國土中作佛事也。此數語．畢露淨名祕密神通之力。要知．此土遣化．此方得見。若一切十方遣化．此邦之人則不見．而十方國土見矣。問答既畢．於是香積如來自持香鉢貯飯授化菩薩者．是香積佛一枝佛法流入娑婆世界。故以鉢親授。重其事．尊其法．敬其使．詶其來意。豈汎汎哉。
時彼九百萬菩薩俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛．并欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言。可往。攝汝身香．無令彼諸眾生起惑着心。又當捨汝本形．勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼．莫懷輕賤而作礙想。所以者何。十方國土．皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者．不盡現其清淨土耳。
彼土九百萬菩薩聞釋迦之名併淨名之神力．皆嚮風欲往。彼佛許其可往．且以三事付囑．亦淨土菩薩入穢要事也。一囑攝身香不令眾生生惑着者。菩薩動止．皆為利益眾生。若不攝身香令生惑着．則是教盜誨婬故。二囑捨本形勿令彼國菩薩生鄙恥者。以淨土菩薩形色殊勝．穢土菩薩身相下劣．正恐珠玉在前．自覺形穢故。三囑於彼國土莫懷輕賤而作礙想者。謂此土坑坎堆阜瓦礫荊棘臭穢不淨．恐於此處生輕賤心生障礙想故。復徵釋所以莫懷輕賤勿作礙想之所以。以十方佛土皆如虛空．本來清淨。但釋迦示生五濁惡世．為樂小法眾生敷演道教．故不盡現淨土．而或時一現淨土耳。此土菩薩至彼土．直往直來．無付囑語。豈非此土菩薩根器勝彼土菩薩乎。以彼土菩薩入穢而懷輕賤生礙想．則是淨穢之心未忘．勝劣之情未破。則知此土菩薩根器勝彼多矣。所以向後有願賜少法之請也。故方山論云．娑婆之眾．彼此未亡。香積諸徒．淨穢全在。當知此眾並是見解未真．守一方之淨剎。雖名菩薩．諦道未圓。縱有忻菩提之志願．滯淨剎以居心。彼與法身智身懸隔。故法華云．不退諸菩薩．亦復不能知。
時化菩薩既受鉢飯．與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力．於彼世界．忽然不現。須臾之間．至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座．嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰。飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門居士等聞是香氣．身意快然．歎未曾有。於是長者主月蓋．從八萬四千人．來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多．諸師子座高廣嚴好。皆大歡喜．禮眾菩薩及大弟子．却住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天．聞此香氣．亦皆來入維摩詰舍。
主客一時俱到淨名室中。淨名即時化作九百萬師子座嚴好如前。問。何故三萬二千師子座則從燈王佛借來．今九百萬師子座不借即自化者何也。答。不但九百萬師子座是自化．即三萬二千師子座亦何曾借來。不知三萬九百萬皆不曾離此丈室。但前對小乘．故言借。此對菩薩．故言自化耳。既曰神變．豈可更以限量定之哉。九百萬菩薩既各就座．然後化菩薩以香飯復命．禮也。飯香普熏毘耶離城及大千世界．故毘耶四眾聞香悉來．而長者主月蓋亦來也。月蓋稱長者主者。彼國無王．唯有五百長者共理國事。而月蓋為眾所推．尊稱之為主。亦五百長者之一也。諸地下．地祗天神聞香來集也。聞香氣來．與見放光來聞法音來無異。所謂以香為佛事也。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞。仁者可食。如來甘露味飯．大悲所熏．無以限意食之．使不消也。有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食。化菩薩曰。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。四海有竭．此飯無盡。使一切人食．摶若須彌．乃至一刼．猶不能盡。所以者何。無盡戒定智慧解脫．解脫知見功德具足者所食之餘．終不可盡。於是鉢飯悉飽眾會．猶故不盡。其諸菩薩聲聞天人食此飯者．身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香．亦如眾香國土諸樹之香。
由鶖子作念欲食．故先語鶖子．仁者可食。所謂普周法界渾成飯鼻孔纍垂任飽參也。復囑之曰。如來法食雖是緒餘．悉是大悲所熏．粒粒平等。當以平等心食．勿以限量心食之．使不消也。黃檗云。食不消者．所謂知解不消皆成毒藥。若是上上根人．如經蠱毒之鄉．水也不得沾他一滴。况此飯乎。若是中下根人．寧使不消．且種金剛種子。不可不食也。有異聲聞作念者．是以限量心測度如來境界也。四海有盡此飯無窮者．正顯飯本無盡而以限量心見其有盡耳。所以無盡者．以此飯非是世間長粳細米之所成就．是具足五分法身香者咀嚼之餘．故終不可盡也。悉飽眾會猶故不盡者．譬如大海．蚊蝱飲之亦飽．鼠飲之亦飽．修羅飲之亦飽．而海自若也。食此飯者身安快樂如樂莊嚴國者．世有塗毒鼓觸之即死．有返魂香觸之即生．何怪乎香積飯觸之而身安快樂毛孔皆香也。
爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來．無文字說．但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下．聞斯妙香．即獲一切德藏三昧。得是三昧者．菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛強難化．故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄．是畜生．是餓鬼．是諸難處．是愚人生處．是身邪行．是身邪行報．是口邪行．是口邪行報．是意邪行．是意邪行報．是殺生．是殺生報．是不與取．是不與取報．是邪婬．是邪婬報．是妄語．是妄語報．是兩舌．是兩舌報．是惡口．是惡口報．是無義語．是無義語報．是貪嫉．是貪嫉報．是瞋惱．是瞋惱報．是邪見．是邪見報．是慳吝．是慳吝報．是毀戒．是毀戒報．是瞋恚．是瞋恚報．是懈怠．是懈怠報．是亂意．是亂意報．是愚癡．是愚癡報．是結戒．是持戒．是犯戒．是應作．是不應作．是障礙．是不障礙．是得罪．是離罪．是淨．是垢．是有漏．是無漏．是邪道．是正道．是有為．是無為．是世間．是涅槃。以難化之人．心如猿猴。故以若干種法制御其心．乃可調伏。譬如象馬𢤱悷不調．加諸楚毒．乃至徹骨．然後調伏。如是剛強難化眾生．故以一切苦切之言乃可入律。彼諸菩薩聞說是已．皆曰。未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力．乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙．以無量大悲生是佛土。
此土菩薩聲聞大眾雖飽飡香飯．不知香飯即是彼土如來所說之法。恐眾會不知．故問彼菩薩曰香積如來以何說法。以何二字．甚有含蓄。為復即以香飯說法．為復亦用文字說法也。答曰我土如來不用文字．但以眾香令諸天人聞香得入律行．菩薩聞香即獲一切德藏三昧。以彼鼻根明利．却與淨名一默無異也。而下彼土菩薩亦審此方如來以何說法。答云彼土眾生心意柔軟鼻根明利．故以眾香以代說法。此土眾生．剛強難化．猶如豶豕。非童牛之牿可制。故以剛強之語而令調伏。此是三塗。此是八難。此是邊地。此是三業。是三業報。此是十惡。是十惡報。此是六蔽。是六蔽報。乃至是持戒是犯戒是世間是涅槃等。以剛強難化之人．心如猿猴．念念不停。故以若干調御之法以制之．乃得調伏。又如狂象無鈎．劣馬無轡．則縱逸奔馳。加諸楚毒．然後調伏。什曰。馬有五種。有見鞭影即調伏者．有得鞭乃伏者．有以利錐刺皮乃伏者．有穿肌乃伏者．有徹骨乃伏者。眾生利鈍亦有五種。有見他無常乃悟者．有見知識無常乃悟者．有見弟兄親戚無常乃悟者．有見父母無常乃悟者．有見己身無常乃悟者。如是剛強難化眾生．故以種種剛強之法制御其心乃得入律。然與彼土天人聞眾香而入律行者無異。淨土菩薩聞穢土如來說方便法．歎未曾有。故讚如來隱勝現劣。亦讚菩薩內祕外現．有功勞而不居．故曰勞謙。易曰勞謙君子萬民服也。然則彼土菩薩不唯不生礙想．亦隱隱隆隆有向穢之心矣。
維摩詰言。此土菩薩．於諸眾生．大悲堅固．誠如所言。然其一世饒益眾生．多於彼國百千刼行。所以者何。此娑婆世界有十事善法．諸餘淨土之所無有。何等為十。以布施攝貧窮．以淨戒攝毀禁．以忍辱攝瞋恚．以精進攝懈怠．以禪定攝亂意．以智慧攝愚癡．說除難法度八難者．以大乘法度樂小乘者．以諸善根濟無德者．常以四攝成就眾生．是為十。
淨名見淨土菩薩有向穢之心．大為此土菩薩增價．亦所以激彼土菩薩學穢土行也。誠如所言者。謂此土菩薩大悲堅固．故能為下劣眾生忍於斯事．乃甘心與之同憂患而無疲厭．真為勞謙。雖然．在穢土一世行菩薩行．勝於彼土百千劫。此又菩薩勞謙所致也。然此土所以勝彼土者。以此土有十種惡法．而菩薩能行十種善法以導之．故菩薩易增功德。彼土純善．施德無地。所以彼土菩薩修行百千劫．不如此土修行一世也。故思益經云。我見喜樂國．及見安樂土．此中無苦惱．亦無苦惱名．於彼作功德．未足以為奇。於此煩惱中．能忍不可事．亦教他此法．其福為最勝。
彼菩薩曰。菩薩成就幾法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。維摩詰言。菩薩成就八法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱．所作功德盡以施之。等心眾生．謙下無礙。於諸菩薩．視之如佛。所未聞經．聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供．不高已利．而於其中調伏其心。常省已過．不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八法。
彼土菩薩未曾入穢。初入穢土．懷輕賤意。及聞此土說法而心始萌動．淨名復從旁敲擊．幡然有入穢之心矣。復恐處不淨國行菩薩行不能兼濟．則與彼同溺．不生淨土。故問菩薩成就幾法住此穢土行無瘡疣得生淨土。淨名示以八法。一饒益眾而不望報。哀王孫而進食者．尚不望報。豈况菩薩以大慈悲饒益一切者．乃思報乎。二拔苦與樂。菩薩與眾生有同體之悲．寒則已寒．饑則已饑．眾生苦惱即菩薩苦惱．故能與民同憂患而不生疲厭．而復以已所作福德悉皆施與．所謂惡歸於已善歸於人也。三等視一切．卑以自牧．不生傲慢．故能化導眾生．則處處通達而無障隔。四佛視菩薩。謂以敬心事菩薩．如事佛。以菩薩勞謙．同諸佛之隱勝現劣故。五聞深法而不疑。六順小乘而不逆。七不以供彼而生嫉．不以己利而為高．世人由此生煩惱．菩薩借此以調心便得平等。八能省已過而不訟人之短．唯是一心專求功德。辦此八事．雖處穢而常淨矣。
維摩詰文殊師利於大眾中說是法時．百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心．十千菩薩得無生法忍。
世尊現淨土時．五百長者得無生忍．八萬四千人發菩提心。淨名與文殊談菩薩行時．八千天子發菩提心。談不二法門時．五千菩薩入不二法門。飡香積飯時．百千天人發菩提心．十千菩薩得無生忍。現妙喜國時．十四那由他人發菩提心。此會之獲益者何多也。抑諸佛菩薩爐錘之妙歟。
維摩詰所說經菩薩行品第十一
前品淨名遣化請香積飯入娑婆世界作佛事．是以淨土無言之教去穢土菩薩弟子文字之習也。此品為淨土菩薩說穢土法．欲其住淨土不捨穢土之行也以二土法輪彼此互換各得利益．亦不二之道也。
爾時佛說法於菴羅樹園。其地忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色。阿難白佛言。世尊。以何因緣有此瑞應。是處忽然廣博嚴事．一切眾會皆作金色。佛告阿難。是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來．故先為此瑞應。於是維摩詰語文殊師利。可共見佛。與諸菩薩禮事供養。文殊師利言。善哉．行矣。今正是時。維摩詰即以神力持諸大眾並師子座置於右掌．往詣佛所。到已着地。稽首佛足．右繞七匝．一心合掌．在一面立。其諸菩薩即皆避座．稽首佛足．亦遶七匝．於一面立。諸大弟子釋梵四天王等．亦皆避座．稽首佛足．在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已．各令復坐。即皆受教。眾坐已定．佛語舍利弗。汝見菩薩大士自在神力之所為乎。唯然．已見。汝意云何。世尊。我覩其為不可思議．非意所圖．非度所測。
淨名示疾．如來特遣文殊將命往問。淨名借病說法．已暢本懷。且淨土菩薩如雲龍風虎不期而會。今將詣如來以答尊貺．故先現瑞相．然後鳩諸菩薩俱往覲佛。一以詶如來問疾之禮。一以令淨土菩薩見穢土如來．增發道意。故文殊勸駕云善哉行矣今正是時．謂即當速行．無怠緩也。淨名即以神力詣佛修敬．在一面立。次淨土菩薩修敬．在一面立。次諸弟子釋梵四王修敬．亦在一面立。皆循循有序。禮也。世尊亦各各慰問．令彼一一復座。禮也。要知出世禮儀．與世間毫無有異。昔人見禪林軌範嚴整．謂三代禮樂盡萃於此。讀此．亦見如來儀則．菩薩軌度．皆近人情．了無徑庭也。眾坐已定．如來遽問鶖子汝見大士自在神力之所為乎。以鶖子念座念食為發起．故獨問之。答云唯然已見。又問汝既見已．還作何等意念。為有欣慕之心乎。抑無欣慕之心也。答我但知其為不可思議．固非我等心量可圖可度．更不別作意念。此等語．亦見鶖子甘為下劣．自絕於菩薩神通之分．而無一念好樂之心。豈知淨名之不可思議．已亦有之．非絕然無分者也。豈不聞文殊云莫輕未學乎。激發之語．乘便在後。
爾時阿難白佛言。世尊。今所聞香．自昔未有。是為何香。佛告阿難。是彼菩薩毛孔之香。於是舍利弗語阿難言。我等毛孔亦出是香。阿難言。此所從來。曰。是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯．於舍食者．一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰。是香氣住當久如。維摩詰言。至此飯消。曰。此飯久如當消。曰。此飯勢力至於七日然後乃消。又阿難。若聲聞人未入正位食此飯者．得入正位然後乃消。已入正位食此飯者．得心解脫然後乃消。若未發大乘意食此飯者．至發意乃消。已發意食此飯者．得無生忍然後乃消。已得無生忍食此飯者．至一生補處然後乃消。譬如有藥名曰上味．其有服者．身諸毒滅然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒然後乃消。
此因菩薩聲聞大眾食香飯者毛孔皆出妙香．故阿難聞香發問。如來答言是彼土菩薩毛孔之香．不及聲聞。故鶖子在同類中亦賣弄云我等毛孔亦出是香也。阿難復究香之來處。答是淨名從眾香國中取佛餘飯於舍．我從淨名室中得沾法味．故一切毛孔皆香若此。阿難復轉問淨名此等香氣久如當消。答直至飯消香氣始滅。又問此飯久如當消。答若人天食之七日乃消。以七日內必證果故。若聲聞未證羅漢果未入正位者．人正位乃消。若聲聞已入正位者．得心解脫時乃消。謂七住念念正受名心解脫。若未發菩提心者．至初住發心時乃消。已發心者．至八地證無生法忍時乃消。得無生忍者．至一生補處時乃消。前云若以限意食之即不能消．若不以限意食則隨食隨消隨得利益。故涅槃經云。方等深經．猶如甘露．亦如毒藥。或有服甘露．傷命而早夭。或有服甘露．壽命得長存。或有服毒生。亦有服毒死。無礙智甘露．所謂大乘典。如是大乘典．亦名雜毒藥。如酥醍醐等．及以諸石蜜。服消則為藥．不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性．服之則成毒。聲聞及緣覺．大乘為甘露．等。下以喻明．復以法合．可知。
阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯．能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土．以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門．而諸眾生為之疲勞．諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者．若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高．若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒．但於諸佛生清淨心．歡喜恭敬．未曾有也。諸佛如來功德平等．為教化眾生故而現佛土不同。阿難。汝見諸佛國土地有若干．而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳．其無礙慧無若干也。阿難。諸佛色身威相種性．戒定智慧解脫解脫知見．力無所畏不共之法．大慈大悲．威儀所行．及其壽命．說法教化．成就眾生．淨佛國土．具諸佛法．悉皆平等。是故名為三藐三佛陀．名為多陀阿伽度．名為佛陀。阿難。若我廣說此三句義．汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持．此諸人等以劫之壽亦不能受。如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量．智慧辨才不可思議．
淨名既與阿難廣明香飯功德．阿難但知此土以音聲作佛事．不知香飯亦能作佛事．已知奇特．故白佛言．未曾有也。如此香飯亦能作大佛事。如來印之曰如是者．言香飯實可作佛事也。然此土亦不純以音聲作佛事。如放光眾集．是以光為佛事。如普光自在王如來不以文字說法．但放光明照諸菩薩得無生忍等。有以佛所化人作佛事者。如佛頂光中化佛說呪之類。有以菩提樹作佛事者。肇云。佛於樹下成道樹名菩提。此樹光無不照．香無不熏。形色微妙．隨所好而見。樹出法音．隨所好而聞。此如來報應樹也。眾生遇者．自然悟道。有以佛衣服臥具作佛事者。什曰。昔閻浮提王得佛大衣。時世疾疫王以衣着標上以示眾人。眾人歸命．病皆得愈．敬信益深．因是解脫。有以飯食作佛事者．如眾香國是以舌根入道也。有以園林臺觀等作佛事者。是以眼根入道也。有以三十二相八十種好作佛事者。什云。或一相好．二相好．乃至眾多相好．隨所應見．皆得悟入。佛身者．全身也。如見溫伯雪子．使人意消。况見佛全身乎。有以虛空作佛事者。如文殊師利滅眾色相現虛空相以化阿闍世王之類。有以夢幻等十喻作佛事者。有以言語作佛事者。有以寂寞無言等作佛事者。如拈花按指垂手豎臂揚眉眴目等．乃至如來着衣持鉢動止威儀凡所施為無非佛事矣。如來又不獨以善行為佛事。即有四魔八萬四千諸塵勞門．而諸眾生對此皆生疲勞厭倦．諸佛即用此而作佛事。如以婬度婬女．以瞋化毒龍。正如良醫以毒去毒也。若能如是．是名入一切諸佛不二法門。菩薩若能入此門者．心得平等。故能見淨土而不喜．不生貪心．亦不起高心。入穢土而不憂．故不作礙想．亦不作卑想。但於諸佛邊生清淨心．歡喜恭敬．作希有想．不論淨土穢土也。由諸佛如來入此門故．種種功德悉皆平等．無有高下。但隨機器．現土不同．故有淨穢二相。豈可以淨穢而生憂喜高沒之相乎。阿難下．喻明。如是下．法合。阿難下．釋上無若干之意。由諸佛皆入此不二門故．皆名正徧知．皆名如來．皆名佛陀。以名實相當故。結之曰．諸佛菩提不可限量．智慧辨才不可思議。無以限量心度之。如取螢火燒須彌山．終不能着。如以手掌撮摩虛空．虛空云何使汝撮摩哉。此因阿難見香飯能作佛事有欣淨鄙穢之心．淨土菩薩入穢土時亦懷輕賤之想．故世尊正擊傍敲．兩去其疾。如來說微妙法鍛鍊學人．真不可思議也。
阿難白佛言。我從今已往．不敢自謂以為多聞。佛告阿難。勿起退意。所以者何。我說汝於聲聞中為最多聞．非謂菩薩。且止．阿難。其有智者．不應限量諸菩薩也。一切海淵尚可測量．菩薩禪定智慧總持辨才一切功德不可量也。阿難。汝等捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力．一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。
阿難既見淨名神通之力．不敢自謂為多聞。譬如登須彌而見眾山之峛崺．入大海而知百川之惡沱．其亦有悔心之萌乎。世尊見阿難有自鄙自咎之意．乃一擡一捺曰．勿起退意。言汝不當以限量心測度菩薩智慧而自鄙恥．遂生退意。我嘗說汝於聲聞中多聞第一．非謂汝在菩薩之列為多聞第一也。故當且止。然有智慧者．決不當以限量心限量諸菩薩而自生退屈。故乘便激之曰．然菩薩智慧如海深淵固不可測．亦是積德所致．積學而成．非自然生。但汝等堅守靜區．不學菩薩道．不修菩薩行．捨置菩薩所為．甘為下劣．自暴自棄．故淨名一時所現神力．即一切聲聞辟支於百千劫盡其神力變化亦不能及．况如來乎。故法華經云。諸佛智慧甚深無量．一切聲聞辟支所不能及。由此一激．不特使阿難心踊神躍．亦令舍利弗等覩神力為不可思議．而不生好樂者亦皆色飛肉動哉。
爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言。世尊。我等初見此土．生下劣想。今自悔責．舍離是心。所以者何。諸佛方便不可思議。為度眾生故．隨其所應現佛國異。唯然．世尊。願賜少法．還於彼土。當念如來。
世尊因阿難見香飯能作佛事而有樂淨鄙穢之念。彼土菩薩亦以彼土為勝此土為劣。如來廣明諸佛功德智慧等無差別．為度眾生現土各異．但於諸佛生清淨心作希有想．不當以淨穢存懷而生憂喜高下也。故眾香菩薩始生悔責．願賜少法還於淨土．不但不忘法乳深恩．亦使如來名稱普聞淨土．令彼淨土菩薩亦不專以香飯為佛事。以香飯秪能化柔和軟順之人．不能化獷強難伏之眾生。故此淨土菩薩囘心學穢土法者．亦將遍至十方化不淨國也。
佛告諸菩薩。有盡無盡解脫法門．汝等當學。何謂為盡。謂有為法。何謂無盡。謂無為法。如菩薩者．不盡有為．不住無為。
淨土菩薩欲以穢土法輪流轉淨國。世尊以盡無盡解脫一枝佛法授之。亦是對病授藥也。以彼土菩薩盡有為住無為．故教以不盡有為不住無為。當知淨土菩薩滯於淨土．悲智心劣。令且漸修增長悲智．未即直下頓示佛乘．未即說言十住初心便成正覺也。汝等當學者．言彼土正少此種佛法．汝當學而弗怠也。以有為法為盡法門者．以生死法有盡故。以無為法為無盡法門者．以無為法無盡故。如菩薩者．不當捨生死而住涅槃．捨有為而住無為。以有為雖偽．棄之則功行不成。無為雖真．擬之則聖果難證故。是以菩薩不盡有為．故德無不就。不住無為．故道無不覆也。
何謂不盡有為。謂不離大慈。不捨大悲。深發一切智心而不忽忘。教化眾生．終不疲厭。於四攝法．常念順行。護持正法．不惜身命。種諸善根．無有疲厭。志常安住方便囘向。求法不懈。說法無悋。勤供諸佛．故入生死而無所畏。於諸榮辱心無憂喜。不輕未學．敬學如佛。墮煩惱者．令發正念。於遠離樂．不以為貴。不着己樂．慶於彼樂。在諸禪定．如地獄想。於生死中．如園觀想。見來求者．為善師想。捨諸所有．具一切智想。見毀戒人．起救護想。諸波羅蜜．為父母想。道品之法．為眷屬想。發行善根無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成已佛土。行無限施．具足相好。除一切惡．淨身口意故。生死無數劫．意而有勇．聞佛無量德．志而不倦。以智慧劍破煩惱賊．出陰界入。荷負眾生．永使解脫。以大精進摧伏魔軍。常求無念實相智慧。行少欲知足．而不捨世法。不壞威儀．而能隨俗。起神通慧．引導眾生。得念總持．所聞不忘。善別諸根．斷眾生疑。以樂說辨．演法無礙。淨十善道．受人天福。修四無量．開梵天道。勸請說法．隨喜讚善．得佛音聲。身口意善．得佛威儀。深修善法．所行轉勝。以大乘教成菩薩僧。心無放逸不失眾善。行如此法．是名菩薩不盡有為。
所謂不盡有為者．謂涉有而一道清淨也。不離大慈悲者．拔眾生生死苦而與眾生涅槃樂也。以慈悲為入有之基樹德之本．故先及之。發智心而不忘化眾生而無倦者．謂智悲雙運．故上不忘佛道下不厭度生也。常念順行者．順眾生而不知有身也。不惜身命者．護正法而不知有已也。種善根而無疲倦者．不以一善為善也。志常安住囘向者．不貪善以為已功也。求法不厭說法不倦者．學不厭而教不倦也。勤供佛而生死不畏者．以依如來力故不畏也。於榮辱而無憂喜者．知榮辱之不在我也。不輕未學而敬學者．等視一切心無揀擇也。墮煩惱而令發正念者．以巧智而啓迪其心也。遠離樂而不以為貴者．不以離欲樂自貴而賤人也。不着已樂而慶彼樂者．以眾人之樂為樂也。在諸禪定如地獄想者．禪定雖樂．菩薩等之如地獄也。於生死中如園觀者．生死雖苦．菩薩處之如園觀也。見來求為善師想者．如月氏王出行遊觀。有數千乞人在路側攀手唱聲各請所須。王智慧利根．即解其意。語大臣曰。彼等是我大師．非乞人也。汝不解耳。彼所須為我說法．非為乞也。彼言我等前世亦作國王．不修布施．故受斯報。王今不施．後亦當耳。以此當知是我大師也。捨諸所有具一切智者．但願空諸所有．勿願實諸所無。以捨者為智．知守者為愚也。見毀戒而起救護者．將護惡知識也。諸波羅蜜為父母想者．法身之所自出也。道品之法為眷屬想者．德業由此助成也。發行善根無限齊者．借善根以成菩提根也。以嚴土為嚴已土者．借嚴土之力以嚴已之法性土也。行無限施具足相好者．以布施為相好之因也。除一切惡淨身口意者．以除惡為淨業之果也。生死無數劫意而有勇者．非大勇不能處生死也。聞佛無量法志而不倦者．非大志不能具佛德也。操智慧之劍．破煩惱之網．出界陰之聚落．自得解脫．而又能荷負一切眾生皆得解脫者．是自解縛而能解人之縛也。以精進力伏魔軍出三界而常求實相智慧者．是不以降魔為力而以證實相為力也。雖行知足頭陀行而不捨世法．是異乎人而同乎人也。不壞如來之威儀而能隨俗者．是異乎俗而同乎俗也。起神通而度生念總持而不忘者．是念念在生而心心在法也。善別諸根而隨根斷惑．以樂說辨而隨機授法．是知病知根而又知以藥治病也。淨十善而為人天之福田．修四無量而開梵天之大路．是在天而為天之樞也。勸說法而讚善得如來六十種梵音者．是以屈曲之小音博微妙之大音也。三業皆善舉止合如來之儀則者．是以幾微之小善成無涯之大善也。修善而行轉勝者．塵垢去而清虛來也。以大乘教成菩薩僧．心不放逸而行眾善．是曲成萬物而不遺也。若能如是行者．是名不盡有為也。
何謂菩薩不住無為。謂修學空．不以空為證。修學無相無作．不以無相無作為證。修學無起．不以無起為證。觀於無常．而不厭善本。觀世間苦．而不惡生死。觀於無我．而誨人不倦。觀於寂滅．而不永寂滅。觀於遠離．而身心修善。觀無所歸．而歸趣善法。觀於無生．而以生法荷負一切。觀於無漏．而不斷諸漏。觀無所行．而以行法教化眾生。觀於空無．而不捨大悲。觀正法位．而不隨小乘。觀諸法虛妄無牢無人無主無相本願未滿．而不虛福德禪定智慧。修如此法．是名菩薩不住無為。
所謂不住無為者．觀空而萬行沸騰也。修三解脫而以解脫為解脫而取證者．為住無為。修解脫而不以解脫為解脫而不取證者．為不住無為。無起者．無生也。修學無生而取證無生者．名住無為。修無生而不證無生者．名不住無為。觀無常而以無常為無常不修善者．名住無為。觀無常而不以無常為無常而具修眾善者．名不住無為。觀三界苦而以苦為苦惡生死者．名住無為。觀三界是苦不以苦為苦而不離生死者．名不住無為。觀無我而以無我為無我而不誨人者．名住無為。觀無我而不以無我為無我而勤誨人者．名不住無為。觀寂滅而以永寂為寂滅而證滅者．名住無為。觀寂滅而不以永寂為寂滅而不敢證者．名不住無為。觀遠離法而不修眾善者．名住無為。雖遠離一切而身心勤修眾善者．名不住無為。觀一切無所歸而不以眾善為歸趣．名住無為。雖知一切法無所歸能以眾善為歸趣者．名不住無為。觀無生而不以生法度生者．名住無為。雖觀無生法荷負一切眾生者．名不住無為。觀無漏而斷漏者．名住無為。雖觀漏而不斷漏者．名不住無為。觀諸法無所行而斷心行者．名住無為。雖觀諸法無所行而以心行教化眾生者．名不住無為。觀一切法空而不顧眾生者．名住無為。雖觀一切法空而不捨大悲者．名不住無為。觀正位而樂住正位者．名隨小乘。雖觀正位而不住正位者．名不隨小乘。觀諸法虛妄而不修禪定智慧．名住無為。雖知諸法虛妄無主而不捨福德禪定智慧．名不住無為。若能如是行者．名不住無為。
又具福德故．不住無為。具智慧故．不盡有為。大慈悲故．不住無為。滿本願故．不盡有為。集法藥故．不住無為。隨授藥故．不盡有為。知眾生病故．不住無為。滅眾生病故．不盡有為。諸正士。菩薩已修此法．不盡有為．不住無為．是名盡無盡解脫法門。汝等當學。
上雖廣明不盡有為不住無為．未釋所以不盡不住之義。故復剖纖析微．對而明之。可謂上無逸飛下無漏跡矣。夫德之積也。必涉有津。若住無為．則福德不具。以欲具福德故．不住無為也。慧之具也．必藉有法。若盡有為．則智慧不具。以欲具智慧故．不盡有為也。行大慈悲故．不住無為。若住無為．則慈悲不溥。滿本願故．不盡有為。若盡有為．則本願缺減。集法藥必在於有為．非無為之所自出。若住無為．則無所取藥。故不住無為。授法藥必資於有地。若廢有為．則羣生永隔．則無所授藥。故不盡有為。知眾生病．必就眾生．故不住無為。滅眾生病．亦不離眾生．故不盡有為。故總結云若能如是修者是名盡不盡解脫法門也。
爾時彼諸菩薩聞說是法．皆大歡喜。以眾妙華若干種色若干種香遍散三千大千世界．供養於佛及此經法並諸菩薩已。稽首佛足．歎未曾有。言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。言已．忽然不現．還到本國。
彼土菩薩既受法已．散眾花香．供養三寶．作禮讚歎。修敬已畢．遂還本國。
維摩詰所說經見阿閦佛品第十二
淨名與香積八萬四千菩薩俱來覲佛．如來為香積諸菩薩說盡無盡法門．發付已．次欲發付淨名。欲令大眾知其發跡之地原從妙喜世界。以眾生無明窟中各各具有一尊古佛名不動如來。由無智眼．迷而不知。故淨名示疾毘耶．與文殊師利諸大菩薩左說右說橫說豎說．無非為此一事．名不二法門。於是大眾渴仰妙喜世界。淨名以神通力．斷取妙喜世界不動如來置於此土。令諸眾生覿面親見一囘．以終一期佛事．方還本國。故以阿閦佛標品。梵語阿閦．秦言不動。
爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來．為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相．觀佛亦然。我觀如來前際不來．後際不去．今則不住．不觀色．不觀色如．不觀色性。不觀受想行識．不觀識如．不觀識性。非四大起．同於虛空。六入無積．眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門．具足三明．與無明等。不一相．不異相。不自相．不他相。非無相．非取相。不此岸．不彼岸．不中流．而化眾生。觀於寂滅．亦不永滅。不此不彼。不以此．不以彼。不可以智知．不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方．不離方。非有為．非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田．非不福田。非應供養．非不應供養。非取非捨。非有相．非無相。同真際。等法界。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智．同眾生。於諸法．無分別。一切無得無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有．無當有．無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀．以斯觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。
淨名前來發心與文殊等諸大菩薩同來覲佛．故如來問云．汝等既以鏡像水月觀眾生矣．今汝發心欲見如來．為以何等觀如來乎。若是問着阿難．必曰我以三十二相觀如來。淨名是作家敵手．却不如是。答曰我以實相觀己身．即以實相觀如來．非以相觀也。故肇公云。佛者窮理盡性大覺之稱。其道虛玄．固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之有．而居無為之域。處言數之內．而宅無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠。物莫能測。不知所以名。強名為覺。是知佛之一字亦是強名．况可見乎。我觀如來者．即諸法如義。非去來今．不屬三世。不以色觀．不以如觀．不以性觀。若以色觀．則如來墮斷見。若以如性觀．則如來墮常見。以如來隨緣不變．不變隨緣．不離五蘊．不即五蘊。故不以色觀不以如性觀乃至不以識觀不以如性觀也。又如來者．即法身也。法身無為．不墮諸數。豈四大所能生乎。以法界一相等於虛空．即是如來平等法身。故大經云。佛以法為身．清淨如虛空．所現眾色像．令入此法中。如來超過六入．於六入中無積聚相．故不以六入觀。如來非三界法．以無三界垢穢．故不向三界觀。如來順三脫門．具足三明．與無明等．以法身不離無明窟中．故不於明脫處觀。不像而像．故非一。像而不像．故非異。不自相而能自．故自而不自。不他相而能他．故他而非他。非斷滅絕無之相．又非妄想可取之相．故不作種種相觀。如來不在涅槃彼岸．不在生死此岸．不在煩惱中流．而能化生死此岸眾生度煩惱中流而至涅槃彼岸．故不以生死涅槃中流觀。如來在寂滅法而不住寂滅．故不以寂滅觀。如來不在此．故不以此觀。不在彼．故不以彼觀。非智慧之可知．非心識之可識。在無明而不加晦．處智慧而不加明。以無名故．不可以名名。以無相故．不可以相相。高之而不能舉．故無強。卑之而不能喻．故無弱。處淨而未嘗淨．處穢而未嘗穢。無在而無乎不在．故不在方不離方。無為而無不為．故非有為非無為。本無物．故示所不能示。本無言．故言所不能言。不墮善．故非善法所收。不墮惡．故非惡法所攝。來無來相．去無去相。如水中月．不出水．亦不入水。其道如此．即三世諸佛口掛壁上形容不得一字．故曰一切言語道斷。我觀如來法身無相．猶如虛空。應物現形．如水中月。非福田．非不福田。非應供．非不應供。非可取．亦非可捨。以非有相亦非無相故也。所以然者。以如來同乎真際．等乎虛空．故不可稱量。以其超過稱量．故不可以大小擬其形．又不可以見聞覺知測其心也。又如來者．五住已盡．二死永亡．故眾結皆除．諸縛悉解。故能上與諸佛之智下與眾生之道同。而於諸法等不起分別．故同得者得．同失者失．而無一念得失。故在五濁而未嘗濁．在熱惱而未嘗熱惱．在作起生滅中而未嘗有作起生滅．在憂喜畏厭中而未嘗有憂喜畏厭。求之三際不可得．故非一切言說分別所能顯示。故結之曰．如來身相如是．故我即以如是觀如來。若作如是觀名為正觀．若不作如是觀而於色相音聲觀者．則墮邪觀矣。故大經云。若以威德色種族．而見人中調御師．是為病眼顛倒見．彼不能知最勝法。又曰。如來非以相為體．但是無相寂滅法．身相威儀悉具足．世間隨樂皆得見。又云。佛住甚深真法性．寂滅無相同虛空．而於第一實義中．示現種種所行事。與此同轍。
爾時舍利弗問維摩詰。汝於何沒而來生此。維摩詰言。汝所得法有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相．云何問言汝於何沒而來生此．於意云何。譬如幻師幻作男女．寧沒生耶。舍利弗言。無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎。答曰。如是。若一切法如幻相者．云何問言汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者．為虛誑法壞敗之相。生者．為虛誑法相續之相。菩薩雖沒．不盡善本。雖生．不長諸惡。是時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處。維摩詰語舍利弗。於意云何。日光出時．與冥合乎。答曰。不也。日光出時．則無眾冥。維摩詰言。夫日何故行閻浮提。答曰。欲以明照為之除冥。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土．為化眾生．不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。
鶖子前以沒生問天女．今又以此問淨名。雖是故智．然亦見其神德奇絕．來處必尊．故問其所來．從何沒而生此也。淨名逆問其所得法有沒生乎者．是暗與發明從不動處來也。鶖子不解．且實答云我所得法實無沒生。淨名即借彼說以反之云．若汝所得無沒生相．則一法皆無沒生明矣。云何問言汝於何沒而來生此耶。譬如下．喻明。汝豈下．法合。可知。舍利下．復為鶖子解明沒生義。言沒生者．是指凡夫虛妄法中敗壞之相謂之沒．相續之相謂之生。菩薩已證不生不滅．隨意所往．故雖沒而善本不曾盡．雖生而諸惡不曾長。既不盡不長．豈沒生之法乎。世尊因見淨名不與鶖子說破．故直示其來處即是從不生不長不盡不動佛國中沒隨緣而生此土者也。鶖子默會此意．故歎未曾有。所謂精金美玉．識者自有定價。故以釋迦比之。唯我釋迦捨清淨土而來生此多怒害處．是人亦能捨清淨而生此多怒害處乎。鶖子雖是極口稱讚．殊不知在淨名身上如遭一杓惡水潑相似。故詰之曰日光出時與冥合乎。答曰明來則暗謝．豈有日光與眾冥合者乎。又問日光既不與冥合．日以何故行閻浮提。答欲以光明破除閻浮冥暗故也。既知日光以破暗生閻浮不與冥合．則知菩薩亦以破除眾生煩惱黑暗生閻浮．豈與愚癡共合而來樂多怒害處乎。是知淨名雖生多怒害處．不與怒害相應也。
是時大眾渴仰．欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念．告維摩詰言。善男子。為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰心念。吾當不起於座．接妙喜國鐵圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山．及日月星宿天龍鬼神梵天等宮．并諸菩薩聲聞之眾．城邑聚落．男女大小．乃至無動如來．及菩提樹諸妙蓮華能與十方作佛事者．三道寶階．從閻浮提至忉利天．以此寶階諸天來下．悉為禮敬無動如來聽受經法．閻浮提人亦登其階．上昇忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德．上至阿迦尼吒天．下至水際．以右手斷取．如陶家輪．入此世界．猶持華鬘示一切眾。作是念已．入於三昧．現神通力．以其右手斷取妙喜世界置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言。唯然．世尊。誰取我去．願見救護。無動佛言。非我所為。是維摩詰神力所作。其餘未得神通者．不覺不知己之所往。妙喜世界．雖入此土．而不增減。於是世界．亦不迫隘．如本無異。爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等且觀妙喜世界無動如來．其國嚴飾．菩薩行淨．弟子清白。皆曰。唯然．已見。佛言。若菩薩欲得如是清淨佛土．當學無動如來所行之道。現此妙喜國時．娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心．皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰。當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已．還復本處。舉眾皆見。
釋尊既與大眾說破淨名是妙喜國來．故大眾渴仰欲見妙喜世界及不動佛。如來即以眾心告淨名。淨名亦甚愜本意。故先作念。佛名無動．豈可以動接乎。吾當不起於座接此如來以示大眾。此亦不起而昇之意。三道寶階．即是天人從閻浮提至忉利天宮有三道寶階也。觀敘妙喜世界鐵圍諸山大海須彌日月星宿等．皆與娑婆世界同．何故彼淨而此穢。阿閦為東方不動如來。東是震方．而不動如來居之。是即動而不動。由即動而不動．故能即穢而常淨也。作是下．入定現通．以右手接世界如來皆置此土。唯得神通者皆知移動。餘不得通者皆不知世界遷移也。妙喜世界雖入此土．而此土不增．彼土不減．此土不見多一世界而迫隘．彼土不見少一世界而缺減．世界來時與不來時等無有異。此亦見無動如來不思議力之一班矣。爾時下．釋尊告大眾諦觀無動如來．併讚其土．讚菩薩．讚弟子．一一皆令諦觀。正欲其發不動之心．學不動之道．行不動之行．住不動之國．證不動之佛而已。若見不動如來．則按指接界借座請飯等事皆落第二義門．以推淨土於餘方而有去來之相故。故金剛云如如不動。圓覺云虛空性故常不動故。此經自蓋中現土室中容三萬二千師子座又現九百萬師子座最後接妙喜世界等．皆是顯不思議解脫。不思議解脫．即平等不二法。平等不二法．即不動如來。故云當知覺性平等不動。故最後以不動佛結之。至此．則妙喜一期佛事已畢．還復本處。雖然．要知淨名雖現病毘耶作一期佛事．實未曾離却不動如來一步。若離不動如來．早是動矣。豈不動乎。正宗分竟。
佛告舍利弗。汝見此妙喜世界及無動佛不。唯然．已見。世尊。願使一切眾生得清淨土．如無動佛。獲神通力．如維摩詰。世尊。我等快得善利．得見是人．親近供養。其諸眾生．若今現在．若佛滅後．聞此經者．亦得善利。况復聞已信解受持讀誦解說如法修行。若有手得是經典者．便為已得法寶之藏。若有讀誦解釋其義如說修行．則為諸佛之所護念。其有供養如是人者．當知則為供養於佛。其有書持此經卷者．當知其室即有如來。若聞是經能隨喜者．斯人則為趣一切智。若能信解此經乃至一四句偈為他說者．當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。
此鶖子發願流通也。世尊先問大眾見否。曰見。次特問鶖子見否。亦曰見。皆是提其最初欲見之心．令其發願生彼國也。故十四那由他人發菩提心願生彼國。舍利弗却有大人作用．自不發願生彼土．願眾生得清淨土如不動佛獲神通力如維摩詰。至此．則鶖子本領亦微露一班矣。又言我等得見是人親近供養快得善利．亦復願現在眾生及佛滅度眾生不得親見是人但聞彼人所說之經亦得善利與我今日等無差別。聞是經者已得如是．况復聞而能信信而能解解而能受受而能持而又能讀誦能解說能如法而修行者所獲善利乎。下復廣明善利。若有手得此經者．即得如來法寶藏。以不二法門諸法皆從流出故。若讀誦此經解說此經如說修行此經者．則為諸佛之所護念。以如來所護所念者唯此一事．無別法故。其供養此經者．即為供佛。以能供經者．即是現在第二導師故。書持此經者其室即有如來．一切如來皆從此經流出故。金剛云若經卷所在即為有佛及尊重弟子．是也。若聞經而生喜者即為趣一切智．即此一念喜心原從一切智海流出故。若信解此經乃至以一偈為人解說者．即為承受如來家業。其獲善利如是．豈可以口舌議之哉。
維摩詰所說經法供養品第十三
因鶖子讚歎是經功德．天帝因之發願護持．故世尊廣陳法供之利益也。故以法供養標品。
爾時釋提桓因於大眾中白佛言。世尊。我雖從佛及文殊師利聞百千經．未曾聞此不可思議自在神通决定實相經典。如我解佛所說義趣．若有眾生聞此經法信解受持讀誦之者．必得是法不疑。何况如說修行。斯人則為閉眾惡趣．開諸善門．常為諸佛之所護念．降伏外學．摧滅魔怨修治菩提．安處道場．履踐如來所行之跡。世尊。若有受持讀誦如說修行者．我當與諸眷屬供養給事．所在聚落城邑山林曠野有是經處．我亦與諸眷屬聽受法故同到其所。其未信者．當令生信。其已信者．當為作護。佛言。善哉善哉。天帝。如汝所說。我助汝喜。此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故．天帝。若善男子善女人受持讀誦供養是經者．則為供養去來今佛。天帝。正使三千大千世界．如來滿中．譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。若有善男子善女人或以一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安．至諸佛滅後．以一一全身舍利起七寶塔．縱廣一四天下．高至梵天．表剎莊嚴．以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一．若一劫若減一劫而供養之。天帝。於意云何。其人植福．寧為多不。釋提桓因言。甚多。世尊。彼之福德．若以百千億劫說不能盡。佛告天帝。當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行．福多於彼。所以者何。諸佛菩提皆從此生。菩提之相．不可限量。以是因緣．福不可量。
帝釋自慶聞所未聞．故致歎功德也。若有一涉耳根能聞此法而又能信能解能受能持能讀能誦．此人必得是法。又况如說而行者乎。着耳之謂聞。不疑之謂信。領納不遺之謂受。受而不失之謂持。對本而思之謂讀。背本而念之謂誦。縱口而談之謂說。親身實踐之謂行。若能如說而行者．是人則為斷一切惡．具一切善．不念一切諸法．故為諸佛護念。斯人則能降外摧魔修治菩提坐道場能踐如來所行之跡．則為如來出現於世。是故若有受持如說而行者．我當率其眷屬為之供養．為之使令。即使僻處山林曠野有此經處為人解說．我亦與諸眷屬共至其所聽受經法。其中或有聞而未信者．我以神力助令生信。其已信者．我當為彼作護法城。如來讚曰善哉善哉我助汝喜。因帝釋發願護持．故如來亦讚帝釋為之助喜者．幸其聞大法而生尊重也。以此經是三世諸佛得菩提處。故供養此經者．即為供養三世諸佛也。向下又以供佛功德校量信解受持讀誦修行此經功德福多於彼．以一切諸佛及諸佛無上菩提皆從此經流出．故以菩提無相不可限量．故得福亦不可限量也。大經云。設於念念中．供養於諸佛．未知真實法．不名為供養。故能供養真法者．勝供諸佛功德。故智者大師讀法華經．至藥王然身處曰．是名精進．是名真法供養如來．悟入旋陀羅尼。是可證也。
佛告天帝。過去無量阿僧祗劫．時世有佛．號曰藥王如來．應供．正徧知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊。世界名大莊嚴。劫名莊嚴。佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他。菩薩僧有十二億。天帝。是時有轉輪聖王．名曰寶蓋。七寶具足．主四天下。王有千子．端正勇健．能伏怨敵。爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來．施諸所安．至滿五劫。過五劫已．告其千子。汝等亦當如我以深心供養於佛。於是千子受父王命．供養藥王如來．復滿五劫．一切施安。其王一子．名曰月蓋。獨坐思惟．寧有供養殊過此者。以佛神力．空中有天曰。善男子。法之供養．勝諸供養。即問。何謂法之供養。天曰。汝可往問藥王如來．當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足．却住一面．白佛言。世尊。諸供養中．法供養勝。云何名為法之供養。佛言。善男子。法供養者。諸佛所說深經。一切世間難信難受．微妙難見。清淨無染．非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝。陀羅尼印印之。至不退轉。成就六度。善分別義。順菩提法。眾經之上。入大慈悲．離眾魔事及諸邪見。順因緣法．無我無人無眾生無壽命。空無相無作無起。能令眾生坐於道場而轉法輪．諸天龍神乾闥婆等所共歎譽。能令眾生入佛法藏．攝諸賢聖一切智慧．說諸菩薩所行之道．依於諸法實相之義．宣明無常苦空無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪着者．能使怖畏。諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦．示涅槃樂．十方三世諸佛所說。若聞如是等經．信解受持讀誦．以方便力為諸眾生分別解說．顯示分明．守護法故．是名法之供養。
引事以明法供養之勝勝於財供養也。故大經云。設於無量劫．財寶施於佛．不知佛實相．此亦不名施。故寶蓋千子皆以財施佛．月蓋獨思欲以超過財供養者供佛。其志可謂異矣。故有天神空中告曰．法之供養勝諸供養。以財養色身．法養法身故。昔香至王以無價寶珠施般若多羅尊者。時王有三子。菩提多羅．其季也。尊者欲試其所得．乃以所施珠問之曰。此珠圓明．有能及否。第一第二王子皆曰。此珠七寶中尊．固無踰也。第三王子曰。此是世寶．未足為上。於諸寶中．法寶為上。此是世光．未足為上。於諸光中．智光為上。此是世明．未足為上。於諸明中．心明為上。又問。於諸物中．何物為相。曰。於諸物中．不起無相。又問。於諸物中．何物最高。曰。於諸物中．人我最高。又問。於諸物中．何物最大。曰。於諸物中．法性最大。乃度出家。此即菩提達磨也。斯月蓋者．亦菩提達磨等輩乎。後問藥王。藥王廣陳法供之勝。所謂法供養者。即諸佛所談深經謂之法。何以供之勝一切財施。以此法難信難受微妙難見故。以此清淨無染非思量分別之所能得．以纔涉思量即屬染汙故。以此法是菩薩法藏所收．固非二乘之事。是總持印之所印．亦非域中之道故。得此法者立使躋不退轉．以一超真實故。立能成就六度．以具足萬行故。立能分別種種諸義．通於一而萬事畢故。立能隨順菩提．以菩提不離此法故。故知此經為眾經之王．而一切羣經皆攝為眷屬也。是故得此法而入大慈悲．則能離眾魔．斷邪見。順正因緣．不墮四相。以無我．故空。無人．故無相。無眾生．故無作。無壽者．故無起。能令眾生直坐道場成正覺轉法輪．天龍八部之所稱譽。又能令眾生聞是法者皆入如來平等法藏。則能盡攝諸賢聖所得智慧。則能廣說菩薩之所行道義。則依諸法實相之義法。則宣無常苦空無我寂滅之法。以此法而救生．無生不救。以此法而伏魔．無魔不伏。是故諸佛賢聖之所稱歎。以能背生死．示涅槃．而為三世如來所密說而顯演者．皆此法也。故一聞此經自能信解受持．而又能為眾生分別解說．顯示其義．斯人則能為護法城．守護正法。能守護正法者．是則名為法供養也。問。月蓋深心供藥王如來已滿五劫．而不為說法供之利。待其請而後告。何也。曰。法供養者．要從自己胸中流出．方是真法供養。從門入者．非真法供養。故不告也。
又於諸法如說修行。隨順十二因緣．離諸邪見．得無生忍．决定無我．無有眾生。而於因緣果報無違無諍．離諸我所。依於義．不依語．依於智．不依識．依了義經．不依不了義經．依於法．不依人。隨順法相．無所入．無所歸。無明畢竟滅故．諸行亦畢竟滅．乃至生畢竟滅故．老死亦畢竟滅。作如是觀十二因緣無有盡相．不復起見。是名最上法之供養。
前明隨順經典不違逆者名法供養。此名如說而行者名最上法供養也。諸法如說修行者．如聞六度四攝等法即能依之而行者是也。又能隨順如來所說諸法皆是仗因托緣而生．而能明見因緣起處。故能斷有無二見．而證無生法忍。决不復起我人眾生之想．而我相空。復能觀察因緣所感果報無所繫屬．亦無違諍．故離諸我所．而我所亦空。既離我我所．則知言語相空而實義不空。故依義而不依語。既知言語空而義不空．則轉識成智．故依智而不依識。既依智而不依識．則知依自覺聖智是實是了義．依業識者是權是不了義．故名依了義不依不了義。又了義不了義。如佛說殺父母無罪．若未分別．是不了義。若說無明是父．貪愛為母．斷此二種．則生死盡．故殺之無罪。既已分別．名了義也。又諸佛已證圓極．更無有上．名了義。若更有法可勝．名不了義。既能知了義不了義．則能親見法體．必不隨人脚跟轉．故依法而不依人。又能隨順因緣法相．但有虛名．了無實義．故無所入．亦無歸趣。了知無明畢竟無生．則諸行乃至生老死等亦畢竟無生。若如是觀．則知十二因緣無有盡相。問。既曰無生．又曰無盡者．何也。以生則有盡．無生故無盡也。既知因緣無生無盡．則不更起斷常有無諸見。是名最上法供養也。
佛告天帝。王子月蓋從藥王佛聞如是法．得柔順忍。即解寶衣嚴身之具以供養佛。白佛言。世尊。如來滅後．我當行法供養．守護正法。願以威神加哀建立．令我得降伏魔怨．修菩薩行。佛知其深心所念．而記之曰。汝於末後守護法城。天帝。時王子月蓋見法清淨．聞佛授記．以信出家．修習善法．精進不久．得五神通．具菩薩道。得陀羅尼無斷辯才。於佛滅後．以其所得神通總持辯才之力．滿十小劫．藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法勤行精進．即於此身化百萬億人．於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉．十四那由他人深發聲聞辟支佛心．無量眾生得生天上。天帝。時王寶蓋．豈異人乎。今現得佛．號寶焰如來。其王千子．即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫䭾．為始得佛。最後如來．號曰樓至。月蓋比丘．則我身是。如是．天帝。當知此要。以法供養．於諸供養為上為最．第一無比。是故．天帝。當以法之供養供養於佛。
上引藥王如來為月蓋說法供養竟．此下復顯月蓋得益也。先明得忍。柔順忍者．謂無剛強乖戾之心．故於諸法無忤而恆順也。即解下．次明發願行法供養。佛知下．授記將來為護法城。天帝下．月蓋聞佛授記．發心出家．修諸善法．得五神通．具菩薩道．得總持無礙辯才．於佛滅後轉大法輪．化百萬億人發菩提心．十四那由他發聲聞辟支佛心．無量眾生得生天上。天帝下．點明昔之寶蓋即今之寶𦦨如來．王之千子即賢劫千佛也．王子月蓋即我身也。由我往劫勤行精進．能供養法．故得作佛．號釋迦牟尼。如是下．結勸當行。
維摩詰所說經囑累品第十四
囑．謂付囑。累．謂係累。以此法付囑係累於慈氏．令慈氏流通也。什曰。不付阿難者．以其無神力廣宣故。不付淨名者．以非此土菩薩故。不付文殊者．以游無定方故。付彌勒者．以於此土成佛．以自神力廣宣流布故。
於是佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今以是無量億阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝。如是輩經．於佛滅後．末世之中．汝等當以神力廣宣流布於閻浮提．無令斷絕。所以者何。未來世中．若有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂於大法．若使不聞如是等經．則失善利。如此輩人．聞是等經．必多信樂．發希有心。當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說。彌勒當知。菩薩有二相。何謂為二。一者好於雜句文飾之事。二者不畏深義．如實能入。若好雜句文飾事者．當知是為新學菩薩。若於如是無染無着甚深經典．無有恐畏．能入其中．聞已心淨．受持讀誦．如說修行．當知是為久修道行。彌勒。復有二法．名新學者不能決定於甚深法。何等為二。一者所未聞深經．聞之驚怖生疑．不能隨順．毀謗不信而作是言．我初不聞．從何所來。二者若有護持解說如是深經者．不肯親近供養恭敬．或時於中說其過惡。有此二法．當知是新學菩薩為自毀傷．不能於深法中調伏其心。彌。勒。復有二法。菩薩雖信解深法．猶自毀傷而不能得無生法忍。何等為二。一者輕慢新學菩薩而不教誨。二者雖信解深法而取相分別。是為二法。
一經所說淨名文殊居多．而如來付囑彌勒流通者．重法也。且見菩薩所說不異如來說也。彌勒下．囑其當一心流布．不當心有所雜更有所疑輕慢新學而不誨人也。故下文明之。菩薩有二相一好雜句文飾者。謂聞此經為無心修學．但掠其言詞以資談柄．所謂採我花而不食我實過我門而不入我室者也。又解。或聞此經而心不專一．唯是嗜好華詞藻語莊嚴口吻．皆是新學菩薩信不深而志未純者也。二若聞此本來清淨無染之深經．不生怯弱．即能奮身直入．故一着耳根．心得清淨．即能受持．即能讀誦．即能如說而行．更不囘顧．亦無一念退墮．是人非於一佛二佛種善根者。此名久修道行之人也。復有二法名新學者於甚深法不能決定。若未聞深經．聞之而驚疑怖畏．不唯不能隨順．而且謗毀不信而作是言．我初不知是經從何所來．意謂不知是佛所說是外道說故我不敢信也。二有聞深經而能護持能解說．由其於深法不能決定．故或信或疑．然不能與此經密密親近日日供養時時恭敬．而反有時於中擿其瑕疵說其過惡者．名自傷毀。以不能用此法而調伏其心．雖見護持解說．實自傷也。又一解。或是見護持解說此深經者宜應盡心親近恭敬．而反說其過惡者．所謂獅子身中蟲自食獅子肉．名自傷毀此人於此深法絕然無分．故不能用此以調伏其心也。復有二法．菩薩雖信解深法猶自傷毀而不能證入無生法忍。一為我慢心高．尊已卑人．自生障隔．不肯化導．故不能得無生法。二為取相分別．依語而不依義．亦不得無生法。此皆末世菩薩之大病。故世尊反復叮嚀。亦見悲心無盡哉。
彌勒菩薩聞說是已．白佛言。世尊。未曾有也。如佛所說．我當遠離如斯之惡．奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子善女人求大乘者．當令手得如是等經．與其念力。使受持讀誦為他廣說。世尊。若後末世有能受持讀誦為他說者．當知是彌勒神力之所建立。佛言。善哉善哉。彌勒。如汝所說．佛助爾喜。
此彌勒發願流通也。我當遠離如斯之惡．是領如來教誨也。與其念力者．謂以神力冥加．令其不忘失也。當知末世有能受持讀誦為他解說者皆是彌勒慈心慈力之所建立．豈小小因緣哉。世尊印其語助其生喜者．亦為彌勒流通深法．所以成其功業也。
於是一切菩薩合掌白佛。我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法．復當開導諸說法者令得是經。爾時四天王白佛言。世尊。在在處處城邑聚落山林曠野有是經卷讀誦解說者．我當率諸官屬為聽法故往詣其所．擁護其人面百由旬．令無伺求得其便者。
先諸大菩薩發願十方流通。爾時下．四天王發願護持經人。故知末世流通此經．非辦一片菩薩深慈大悲．而以輕心慢心流通．詎能之哉。
是時佛告阿難。受持是經．廣宣流布。阿難言。唯。我已受持要者。世尊。當何名斯經。佛言。阿難。是經名為維摩詰所說。亦名不可思議解脫法門。如是受持。佛說是經已．長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大眾．聞佛所說．皆大歡喜．信受奉行。
此囑阿難受持也。阿難言我已受持要者．言我受持此經名字．即是受持全經要義矣。故即問當何名此經。世尊雙舉二名示之．令彼受持。一以人彰義。二以法彰義。則知淨名為一經之要義．不思議解脫亦一經之要義。故受持二名．即是受持全經矣。佛說下．大眾流通。
維摩詰所說經卷下終
附錄南翔王氏收藏跋
查二楞大師無住蹟。師註經二十餘種。約法性則有法華大竅七卷．楞嚴合轍十卷．楞伽合轍八卷．圓覺近釋二卷．維摩直疏三卷．思益梵天經直疏二卷．金剛經解一卷心經解一卷．梵網經初釋一卷．起信續疏二卷．瑠璃品駁一卷．杜妄說一卷．辨繆一卷。約法相則有唯識集解十卷．所緣緣論發硎一卷．因明集釋一卷．三支比量釋一卷．六離合釋釋一卷。雜述．則有漆園逸響二卷．易經標義二卷．開示語一卷。今收入續藏．傳世者多種．而此維摩直疏．流通甚罕。可寶貴也。民國十二年十月培孫印