如来香
如来香序
客曰。禅恱罢来无句。岂非一色一香。无非中道。佛法法。捴是法身。今子专摘义味之语。以为如来之香。母乃未圎乎。菩萨乐成佛。乐度众生。即是贪瞋痴。况专摘义味。非贪乎。专取义味之语而拣其平薄之言。非瞋乎。如来无定法可说。而㝎取其有义味者。非痴乎。三障𭓩然。胡以度世。答曰。凢夫起心动念。即是尘劳。贪瞋痴之过。何敢辤也。祇为我軰生〃死〃扵贪瞋痴海中。欲出甚难。莫若就贪瞋痴寻一出头之路。怜予自幼堕入笔墨知见中。贪著滋味。一生受其钝置。然却忘笔墨中人。与余同病者不少。非义味不能摄其心猿。非义味不能折其慢幢。非义味不能使其倒心塌地。毕命皈依。故欲即从义味。引之深入。冀其耽味之深。乃或与无义味者然相会耳。昔孟子告齐宣王。好色可王。好货可王。好勇可安天下。好乐惟恐其不甚。而又曰。今之乐犹古之乐。夫诚使好色。而见天下之瘝寡。好货而见天下之饥寒。好勇而见。天下郁抑。无聊之气。好乐而见。天下忧愁。痛苦之声。则贪瞋痴之作。略与戒定慧之作。略奚别。岂非就贪瞋痴中。指一出头之路。但此等道理。若不曾聴孟子过。不知声色货利中。有转身之路。则千古来。沉湎扵声色。以败亡者。接踵而是。岂可谓。好货好色𥁞是兴王之具也。人不学佛法。岂知贪瞋痴即戒定慧乎。客曰。夫学则何可废也。但入有利钝。而学之深浅随之。是故。中士学而后知。上士知而后学。〃在知先。便须由小教入。如行人未见大路。历险阻过重𮤚。始达国都耳。胡不直提向上。乃尚语言。答曰。孔子曰。为之不厌。诲人不倦。可谓云尔。他日又曰。默而识之。学而不猒。诲人不倦。何有扵我。夫既任不厌不倦。而又辞默识之。不厌不倦。岂非知在学先者。学则无相。诲则如如。虽上圣犹难之。今天下即不乏聦慧之士。何至远轶仲尼。不由学问。顿见法身者。𢫾不胜屈也。且圎与不圎存乎其人。岂在句。谓孟子货色。通王道之语为圎。而孔子远色贱货戒闘放郑之语非圎。谓圆觉经房酒肆无非道塲之语为圎。而楞严经先佛如来决㝎明戒之语非圎。可乎。世尊阿含小教之会。何甞不华严。又仲尼六十而耳顺。尔时风声鸟语。无非法音。假若蒙童初上学时。便谓不必读古人书。一味吟风听鸟。谓是法音。岂有少分之干涉乎。吾幼喜读苏子瞻之文。经时不读。觉手腕𢫈澁。輙饱读𢿘日。如病后服补中益气汤。肺气一充。四脏皆有生色。文字尚能补策。岂不能补理。吾軰无始以来。六尘外感。六识内伤。其耗理也久矣。人参本草云。患人而多梦。加而用之。气满则梦歇。此补中之验也。人以气作梦者。夜间刻而已。只今刹那皆梦。都从理淂来。非佛法岂能峻补其根本乎。理则内壅。自通向来。三万六千毛孔中。邪气充塞久矣。若淂大补之剂。冲其壅蔽。忽开遍满界。一草一木。皆作如来香。与吾毛孔。吞吐动荡。便从一切毛孔出。过人天优钵罗华。上妙香气。普熏法界。尓时。病去药亡。一字不立可矣。
七十朽人唐时力疾题扵龙潭之上妙意庵中
黄山查士标书
如来香序二
余生平笔墨。孟浪居多。惟如来香一书。似略有补助。甞谓。宇宙闲若无佛法。遍大地无快活人矣。惣贫贱患难与富贵功名。各有戚〃者存。谁是解脱者。自佛法流通。但沾其纤毫㳙滴。皆有转身之地甚矣。佛法之不可不知也。夫佛法之在人。如水之行地。虽不读佛经。佛经故在。然不读佛经。不能知身中有佛法。如盲人行地。不知地中有水也。甚矣。佛经之不可不读也。而世间之不能读佛经者。盖有多种之人焉。少年进取。自有功名之书。一登王途。遂有职掌之事。富翁理家。不胜会稽之苦。即有志看经。而无清净之时矣。即有闲暇之时。而无㓗净之地矣。如外典盈几。可与佛经溷杂乎。如荤酒满座。可与佛经对越乎。如贵人传驿皇程。如商贾骑骡肖。卧𭠒𦨞展佛经扵何地乎。夫此数种之人。几乎半天下之聦明才智。可以入佛乗。半天下之权力资财。可以庄严佛事之人也。而皆不能与扵佛经之观。岂不重可惜。予因妄思如来密语。㝎湏斋戒沐浴。方可持诵。否则招愆。而世间文人。富贵人。骤难斋戒。几妄缘入。佛法之阃奥矣。世尊特开凖提咒一门。谓不持斋戒。苟一念净心。一水潄口。即房闱之中。许其持念。此如来方便中之方便也。而恰合扵不分净秽之大乗。然则别有一书焉。不出扵一时之金口。而半满无非如来之意。独非方便之津梁乎。蔵中有𪪺明两集。梅氏有释文纪。颇具精言。苐𪪺明集主扵卫注。辨诤之文居多。释文纪兼之记事。𠬧罗不淂不广。二端畧𧺫读者之厌惓。况二书皆止扵六朝。唐宋以来之佳文。未载读者。又有夷犹未畅之感焉。予故不揣扵𪪺明文纪中。𠜂其辨诤纪事之言。而抽其至精至之语。其唐宋以至于今。则䖍咨耆宿。旁搜典籍。拈其秘妙。以成一书。展卷之间。世尊一代之时教。周秦以来。𢿘千年善知识之精神。帝王卿相阐扬道法之义味粲然毕陈扵前矣。覧此书者。虽未能读大蔵。而三蔵之大意。居然可见。虽未能斋戒。而持戒之萌孽。油然而兴。虽未能澄佛知见。而慧命之知。跃然欲露。若谓读此书竟。而犹之未读之时。吾不信也。至扵文士淂之。而思入玄㣲。茟无肤语。仕路淂之。而襟期开拓。事无难处。巨室淂之。而因果了然。钱无业事。特此书之剩事耳。譬之凖提咒力。原是明心地取净土之舆。然求寿求子求科。名求富贵。皆可如意而淂。不为凖提之所。譬如江海巨浸。不拒沟壑之润。此书亦有然者欤。又况置此书扵外典之林。覧此书扵簿书之暇。携此书扵车尘马之间。皆未若亵内典之招愆也。然则此书流通扵人间。岂不略师凖提咒之遗意乎。此予辑如来香之初意也。忆十年前。豫章杨内美。屡遗书萧伯玉。向余取此书。欲梓扵淮上。尔时。序部失扵襄阳乱离之际。传部未有㝎本。不便付梓。荏苒十年。庚寅冬。予力补序部竟。辛夘重病频危。不能亲笔石。每以此为未了之愿。幸语幻师兄。怜我病中绻念。禅㝎之余。相助料理。又淂雪照故人之莲史。扵道友菡生家。虽其佛菩萨纪中。裁节佛经以成篇。非予初意。而慧日炳然。庶几成书矣。安淂内美伯玉其人。忽然来吾眼底。使此书沛然流通。天下读书人。皆淂入佛㳒海中。岂不大快矣乎。
有缘念佛众生唐时又题
康丙午修褉月查士标载书
如来香凡例
如来香目录大纲
如来香卷之一目录
如来香卷之一
序上
大方广佛华严经合论序
〔论〕夫以有情之本。依智海以为源。含识之流。总法身而为体。只为情生智隔。想变体殊。达本情亡。知心体合。今此大方广佛华严经者。明众生之本际。示诸佛之果源。其为本也。不可以功成。其为源也。不可以行得。功亡本就。行尽源成。源本无功。能随缘自在者。即此毘卢遮那也。以本性为先智。随根应大悲济物。以此为名。依本如是设其教泽。滂流法界。以润含生。于是寄位四天。示形八相。菩提场内。现兰若以始成。普光法堂。处报身之大宅。普贤长子。举果德于藏身。文殊小男。创启蒙于金色。以海印三昧。周法界而降灵。用普眼之法门。覩尘中之刹海。依正二报。身土交叅。因果两门。体用相彻。以释天之寳网。彰十刹以重重。取离垢之摩尼。明十身而隐隐。无边刹境。自他不隔于毫端。十世古今。始终不移于当念。其为广也。以虚空而为量。其为小也。处极微而无迹。十方无卷。匪亏于小相之中。纤尘不舒。含十方而非碍于智海。果德殊分。于五位之门。常住法堂。示进修于九天之上。此方如是。十刹同然。圣众如云。海会相入。智凡不碍。状多镜以纳众形。彼此无妨。若千灯而共一室。此经总有四十品之胜典。玄开果德之门。百万亿之妙言。咸举佛华之行海。十身十会。阐十十之法门。十处十方。启十通而疏十辩。出现品内示因果以结始终。给孤独园利人天之明法界。目连鹙子。隔视听于对颜。六千比丘启十明于路上。觉城东际。五众咸臻。古佛庙前。同登十智。善财𤼵明。导首用彰。来众齐然。又成五位法门。具德行其轨范。令使启蒙易达。解行无疑。还信首文殊之前。正证妙峰之顶。经过五众。成一百一十之法门。至慈氏之园。结会一生之佛果。返示文殊之初友。明以果同因。后入普贤之妙身。彰体用圆极。此经名大方广佛华严经者。大以无方为义。方以理智为功。广则毫刹相含。佛乃体用无作。华喻行门可乐。能敷理事之功。严即依正庄严。经即贯穿缝缀。世主妙严品者。菩萨示生。皆为世主。同臻海会。故号妙严品者。类会同流。法门均隔。为品此经。总有四十品之胜典。此品建初。故称第一。是故言大方广佛华严经。世主妙严品第一。
附唐沙门志宁序
大中载福州开元寺。沙门志宁复以论入经。仍自述曰。华严经者。盖非罗汉结集。亦非小圣传持。大本华严。非佛不能知见。中本华严。住地菩萨乃知。小本华严。即十万之偈。今之所传。只获四万五千余偈经云。如人化心。化作佛化与不化等无异。一切诸佛成菩提。成与不成无差别。善财童子成道。只在一生。六千比丘。𤼵智不因多刼。白牛之驾将悟。即以超于大乘金色世界现前。文殊之智全证。法华龙女成佛只在刹那。妙峰见佛光明便登正觉。大唐忻代之间。有长者李通玄。造斯经论四十卷。志宁览此论文。得其大意。今见此方君子。以论与经。难为和会。志宁不揆衰迈。将此论文。注于经下。使后之览者。无费乃心。才始开经。便得见论。论从第八卷起。注入经。兼论与经。共成一百二十卷。其会释七卷。写附于前。
附沙门慧研序
干德岁。沙门慧研。又撰为序曰。此教非贝岩所编。乃文殊结集。总三部。一部有十三千大千世界微尘数偈。一四天下微尘品。一部有四十九万八千八百偈。一千二百品。一部有十万偈。四十八品。隐乎龙藏。未擅阎浮。逮从正法光余。年将五百。则第十四代祖师龙树。运神海藏。观前二部。非世人所及。乃诵后部。归于五天。传布千年。方垂华夏。东晋初译。地涌灵泉。唐朝次。天降甘露。玄宗开元中。太原有逸士李通玄者。穷八十卷之真诠。括四十轴之玄论。夜驱神笔。舒玉齿之祥光。日探幽玄。感天童之给饍。张皇教海。罗列义天。大中载。无诸有高僧志宁。缅思后进之披寻。难测法门之丰富。遂合经论。文旨相须。然其义类繁衍。未圆品藻。慧研因叅云水。叨览指归。敢揾牋毫𨤲斯漏略列经论以标举。彰教理而相𭣣。义朗文清。不假猊台而抱帙。神辉智𤼵。何劳鹫岭以寻师。
附明李卓吾小序
卓和尚曰备矣。先佛为经。后佛为论。佛志宁合经论而为一。佛慧研𨤲经论以标纲。皆不过为后代佛子。便于观览故耳。其用心勤矣。然一百二十卷之繁。吾恐一切贤圣。终未敢轻易也。破夏以来。获听学佛者袁文炜。细读华严合论一遍。乃知善说华严。无如长者因简其尤要者录之。倘有大心众生。欲乘如来乘。直至道场。则此二百纸简要之论文。便是华严无尽藏之法界也。自心是毘卢遮那佛智。自眼。是佛文殊根本智。自身是佛普贤差别万行智。自诵。是佛音声。自听。是佛观世音力。自语。是佛开不二之法门。自念。是佛不思议神通自在功德。皆佛也。吾何幸身亲见之。
附李长者事迹
李长者。讳通玄。莫详所自。或有询其本者。但言沧州人。开元二十七年三月朢日。曳策荷笈。至于太原盂县西四十里。同颍乡村名大贤。有高山奴者。尚德慕士。长者诣其门。山奴谛瞻神仪。知非常器遂罄折礼接。请归安居。每旦惟食枣十颗。栢叶饼子如七大者一枚。自尔不交外人。掩室独处。含毫临纸。曾无虗时。如是三稔。一旦舍山奴南去五六里。至马氏古佛堂。自搆土室。寓于其侧。端居宴默。亦又十年。后复囊挈经书。遵道而去。二十里余。次韩氏别业。即今冠盖村焉。忽逢一虎。当涂驯伏。如有所待。长者语之曰。吾将著论释华严经。可与吾择一栖止。言毕。虎起。长者徐而抚之。遂将所挈之囊。挂于虎背。任其所止。于是虎望神福山原。直下三十余里。当一土龛前。便自蹲驻。长者旋𭣣囊装。置于龛内。虎乃屡顾。妥尾而去。其龛莹洁圆廻。广袤寻丈。自然而有。非人力成。龛之四傍。旧无泉涧。长者始来之夕。风雷暴作。拔去一古松。高三百余尺。及旦。松根之下。化为一潭。深极数寻。廻环五十余步。甘逾瑞露。色夺琉璃。时人号为长者泉。至今澄明。未曾增减。𠎝阳之岁。祈之必应。长者制论之夕心穷玄奥。口出白光照耀龛中。以代灯烛。居山之后。忽有二女子容华绝世。皆可笄年。俱依大布之衣。悉以白巾幪首。姓氏居处。一无所言。常为长者。汲木焚香供给纸笔。卯辰之际。辄具净馔。甘珍毕备。置长者前。斋罢撤器。莫知所止。历于五祀曾不阙时。及著论将终。遂尔绝迹。谨按华严旧。传东晋三藏佛䭾跋陀罗于江都谢司空寺译经。有二青衣童子。忽自庭沼而出。承事梵僧。𤑔香添瓶。不离座右。每欲将夕。还潜沼中。日日皆然。率为常事。及译毕写净。沉默无迹。长者感通。事符曩昔。长者身长七尺二寸。广眉朗目。丹唇紫肥。长须美茂。修臂圆直。发彩绀色。毛端右旋。质状无伦。风姿特异。殊妙之相。靡不具足。首冠桦皮之冠。身披麻衣。长裙博袖。散腰而行。亦无韦带。居常跣足。不务将迎。放旷人天。无所拘制。忽一日出山。访旧址之里。适值墅人。聚族合乐。长者徧语之曰。汝等好住。吾将归去。众乃罢乐。惊惶相顾。咸皆恻怆。必谓长者却还沧州。挥涕同词。恳请留止。长者曰。纵在百年。会当归去。于是举众却送长者入山。至其龛所。复语之曰。去住常然耳。汝等可各还家。及众旋踵之顷。岚雾四起。景物不分。行路之人。咸共骇异。翌日。长叟结徒登山礼候。但见姿容端俨。已坐化于龛中矣。时当三月二十八日。报龄九十六。有一巨蛇。蟠当龛外。张目呀口。不可向近。众乃归诚。致祝某等今欲𭣣长者全身将营𣩵藏。乞潜威灵。愿得就事。蛇因摄形不现。𦒿旧潸泣轝荷。择地于大山之阴。累石为坟。即神福山逝多兰若。今方山是也。初长者隐化之日。及成坟之时。烟云凝布。岩谷震荡。有二白鶴。哀唳当空。二鹿相叫连夕。其余飞走悲鸣满山。乡原之人。相率变服。追攀孺慕。若丧所天。每当建斋。即坟上云起。七七如是。至大历九年二月六日。有僧广超。于逝多兰若。获长者所著论二部。一是大方广佛新华严经论四十卷。一是十二缘生解迷显智成悲。十明论。一卷。传写扬显。遍于并汾。广超门人。道光能继师志。肩负二论同游燕赵。昭示淮泗。使后代南北学人。悉得叅论文。宗承长者。皆超光二僧流布之功。比岁僧元觇。特抵方山。求长者遗迹。初礼石坟。次寻龛址。龛前有松三株。俱是长者手植。长者将化之月。一株遂枯。至今二株。常有灵鶴。结巢于顶。又于寿阳南界解愁村。遇李士源者。乃传论僧广超之犹子也。示长者真容图瞻礼而廻。斯为满愿矣。云居散人马支纂录。
畧释新华严经修行次第决疑论序
夫大方广佛华严经者。是一乘圆教。佛果之门。佛果者。体无成坏。以化众生故。示现自成正觉佛果之样。举自五位因果。及摄化境界。报得庄严。示与后人。令其𤼵志。依法倣学。令修行者。所归不疑。若不晓解𤼵心初因。如何𤼵意。修其成佛之道。设畏罪修福。及息妄住心。及愿生净土。乃至二乘得果。永超三界。且是求自免苦之心。未有以十方三涂。人天苦道。及自心之境。便成智境。与一切众生及以诸佛同一智海之门。三乘之流。但且说空破有。说一切众生有自性清净。又说三千大千世界。为一佛报境。又云无𢿘劫修菩萨行成佛。又说他方有净土。此间是秽土。皆是随情接引。皆是化城。非真实说。此一乘智境。皆非边量。云十佛刹微尘数。身土交叅意明。如虚空无尽无限。智境相入。故化仪利物皆如是。故三世劫量。无去无来。无时可迁。不见三世。不见世间及以众生。不见成佛及不成佛。不见有佛处无佛处。亦无正法像法。末法时分法故。但以自性普光明无作大智如虚空平等无作大悲住众生见应根利物而无失时无所造作法如是故。智由三昧观照。迷解显得。不是修成。悲由愿兴。不是自然。以愿兴成。功终愿。五位之中。十住第八。十行第八。十廻向第八。十地第八。分分无功智悲。任运利物。故皆至等觉方终。智悲道满。时亦不改。法亦不移。但为生熟不同。时法元来不异。如三乘一乘。境界殊别。事广难量。今但略叙纪纲。广申难尽意。令行者顺辙不枉其功。于此一部之经。畧立十门。以知进修之轨。望得免其未得。识过归真约立十门者。
长者言西方净土。是权非实。情存取舍。非法界如如之体也。然华严本经中。善财初𤼵心悟道时。德云比丘。教以忆念一切诸佛法门。及入弥勒阁后。普贤菩萨为𤼵十大愿王。导生极乐。即本经已如此矣。何况诸大乘经。赞叹净土乎。所以古人辨论至详。宗镜录云。初心成佛者。经云。初𤼵心时。便成正觉。譬众川如海。才入一滴。即称周大海。无始无终。如经说普庄严童子。一生得闻善熏习。二生成其解行。三生得入果海。同一缘起。而此三生。只在一念。犹如远行。到在初步。然此初步之到。非谓无于后步也。盖初念即成者。与佛同位。未具究竟。禅门悟达之士。正当亲觐弥陀。直至成佛。故经曰。亲睹如来无量光。现前授我菩提记。蒙彼如来授记已。化身无数百俱胝。智力广大遍十方。普利一切众生界。夫华藏世界。一刹一尘。具含无量国土。岂有西方不入尘刹。尘刹不含西方耶。斯不必泥于权实之论矣。宋陈瓘云。普贤大士亲覩无量光。解长者。不往安乐土。亲覩者。初无动移。不往者。如是而往。旨哉言乎。
大方广佛华严经疏序
往复无际。动静一源。含众妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界欤。剖裂玄微。昭廓心境。穷理尽性。彻果该因。汪洋冲融。广大悉备者。其惟大方广佛华严经焉。故我世尊。十身初满。正觉始成。乗愿行以弥纶。浑虚空为体性。富有万德。荡无纤尘。湛智海之澄波。虚含万象。皎性空之满月。顿落百川。不起𣗳王。罗七处于法界。无违后际。畅九会于初成。尽宏廓之幽宗。被难思之海会。圆旨落落。该十刹而顿周。主伴重重。极十方而齐唱。虽空空绝迹。而义天之星象灿然。湛湛亡言。而教海之波澜浩瀚。若乃千门潜注。与众典为洪源。万德交归。摄群经为眷属。其为旨也㝠真体于万化之域。显德相于重玄之门。用繁兴以恒如。智周鉴而常静。真妄交彻。即凡心而见佛心。事理双修。依本智而求佛智。理随事变。则一多缘起之无边。事得理融。则千差涉入而无碍。故得十身历然而相作。六位不乱以更𭣣。广大即入于无间。尘毛包纳而无外。炳然齐现犹彼芥。具足同时。方之海滴。一多无碍。等虗室之千灯。隐显俱成。似秋空之片月重重交映。若帝网之垂珠。念念圆融。类夕梦之经世。法门重叠。如云起长空。万行芬披。比花开锦上。若夫高不可仰。则积行菩萨。曝鳃鳞于龙门。深不可窥。则上德声闻。杜视听于嘉会。见闻为种。八难超十地之阶。解行在躬。一生圆旷劫之果。师子奋迅。众海顿证于林中。象王廻旋。六千道成于言下。启明东庙。智满不异于初心。寄位南求。因圆不逾于毛孔。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。真可谓常恒之妙说。通方之洪规。称性之极谈。一乘之要轨也。寻斯玄旨。却览余经。其犹杲日丽天。夺众景之耀。须弥横海。落群峰之高。是以菩萨搜秘于龙宫。大贤阐扬于东夏。顾惟正法之代。尚匿清辉。幸哉像季之时。偶斯玄化。况逢圣主。得在灵山。竭思幽宗。岂无庆跃。题称大方广佛华严经者。即无尽修多罗之总名。世主妙严品第一者。即众篇义类之别目。大以旷兼无际。方以正法自持。广则称体而周。佛谓觉斯玄妙。华喻功德万行。严谓饰法成人。经乃注无竭之涌泉。贯玄凝之妙义。摄无边之海会。作终古之常规。佛及诸王并称世主。法门依正。俱曰妙严。分义类以彰品名。冠群篇而称第一。斯经有三十九品。此品建初。故云大方广佛华严经。世主妙严品第一。
清凉国师疏钞缘起
清凉国师澄观。字大休。会稽人。姓夏侯氏。生于开元戊寅。身长九尺四寸。垂手过膝。口四十齿。目光夜𤼵。昼乃不眴。天寳七年出家。至肃宗二年丁酉。受具。是年奉诏入内。敕译华严。初至德中。即以十事自励曰。体不捐沙门之表。心不违如来之制。坐不背法界之经。性不染情碍之境。足不履尼寺之尘。脇不触居士之榻。目不视非仪之彩。舌不味过午之肴。手不释圆明之珠。㝛不离衣钵之侧。从牛头忠。径山钦。问西来宗旨。授华严圆教于京都诜禅师。至是大历三年代宗诏入内。与大辩正三藏译经为润文大德。既而辞入五台大华严寺。𫟛思华严。以五地圣人。栖身佛境。心体真如。犹于后得智起世俗心。学世间解。繇是博览六艺图史。九流异学。华夏训诘。竺经梵字。及四围五明。圣教世典等书。靡不该洽。至建中四年。下笔著疏。先求瑞应。一夕梦金容当阳山峙。光相颙颙。因以手捧咽面门。既觉而喜。以谓获光明遍照之征。自是落笔无停思。乃以信解行证。分华严为四科。理无不包。观每慨旧疏。未尽经旨。唯贤首国师。颇涉渊源。遂宗承之。制疏凡历四年而文成。又梦身为龙。矫首南台。尾蟠北台。宛转凌虚。鳞鬣耀日。须臾变百千数蜿蜒青𡨕。分散四方而去。识者以为流通之象也。初为众讲之。感景云凝停讲堂庭前之空中。又为僧叡等著随疏演义四十卷。随文手镜一百卷云。
诏清凉讲华严宗旨
己卯十五年。清凉受镇国大师号。进天下大僧录。四月帝诞节。敕有司备仪辇迎教授和尚澄观入内殿。阐扬华严宗旨。观升高座。曰。大哉真界。万法资始。包空有而绝相。入言象而无迹。妙有得之而不有。真空得之而不空。生灭得之而真常。缘起得之而交暎。我佛得之。妙践真觉。廓尽尘习。寂寥于万化之域。动用于一虚之中融身刹以相含流声光而遐烛。我皇得之。灵鉴虗极。保合太和。圣文掩于百王。淳风扇于万国。敷玄化以觉梦。垂天真以性情。是知不有太虗。曷展无涯之照。不有真界。岂净等空之心。华严教者。穷斯旨趣。尽其源流。故恢廓宏远。包纳冲𮟏。不可得而思议矣。指其源也。情尘有经。智海无外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫分。万法之门皆入。𡨕二际而不一。动千变而非多。事理交涉而两忘。性相融通而无尽。若秦镜之互照。犹帝珠之相含。重重交光。历历齐现。故得圆至功于顷刻。见佛境于尘毛。诸佛心内众生新新作佛。众生心内诸佛念念证真。一字法门。海墨书而不尽。一毫之善。空界尽而无穷。语其定也。𡨕一如于无心。即万法动而常寂。海湛真智。光含性空。星罗法身。影落心水。圆音非扣而长演。果海离念而心传。万行忘照而齐修。渐顿无碍而双入。虽四心被广。八难顿超。而一极唱高。二乗绝听。当其器也。百城询友。一道栖神。明正为南。方尽南矣。益我为友。人皆友焉。遇三毒而三德圆入。一尘而一心净。千化不变其虑万境顺通于道。契文殊之妙智。宛是初心。入普贤之玄门。曾无别体。失其旨也。徒修因于旷劫。得其门也。等诸佛于一朝。谛观一尘。法界在掌。理深智远。识昧辞单。尘黩圣聪。退座而已。帝时默湛海印朗然大觉。顾谓群臣曰。朕之师。言雅而简。辞典而富。扇真风于第一义。天能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号。朕思从来执身心我人及诸法定相。斯为甚倒。群臣再拜稽首。顶奉明命。由是中外台辅重臣。咸以八戒礼而师之。凡历九朝。为七帝门师。是为六祖玄宗至文宗。
上问华严法界
帝问国师澄观曰。华严所诠。何谓法界。奏曰。法界者。一切众生之身心本体也。从本以来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有。昭昭于心目之间而相不可覩。晃晃于色尘之内而理不可分。非彻法之慧目离念之明智。不能见自心如此之灵通也。故世尊初成正觉叹曰。奇哉。我今普见一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执著而不能证得。于是称法界性。说华严经。全以真空简情。事理融摄。周遍凝寂。帝天纵圣明。一听玄谈。廓然自得。于是敕有司备礼铸印。迁国师统冠天下缁徒。号僧统清凉国师。
华严经纲要序删
华严大经者。乃毘卢遮那佛称法界量显现自性因果本妙庄严究竟圆顿总持法门也。文丰义富。事渺宗玄。要而𭣣之。不出四法界而已。盖四法界者。一理法界。此界也。真性法中。本无生佛名言。岂有自他影像。世出世法。染净因缘。当体全空。究竟清净。不可思议。是谓理法界也。二事法界。斯界也。即理法界。至虚而灵。净极而妙。不动本然。循业𤼵现。顿变相见二分。幻开迷悟两途。情与非情。圣凡依正。炽然同异。究竟所有。不可思议。是谓事法界也。三理事无碍法界。是界也。即理外无事。事外无理。理不拒事。缚历然。事不拒理。生灭寂尔。波涛万殊而全彰水体。水性一味而徧示波澜。空有并施。性相不二。不可思议。是谓理事无碍法界也。四事事无碍法界。兹界也。合上三界。圆入一真。理事既不相违。彼此自是无碍。以事入理。理无尽而事事无尽。以理𭣣事。理无殊而事事无殊。举一念而三世圆明。吹一毛而十方炳现。正中有依。一毛孔中有无量无边世界。依中有正。一微尘里有无穷无尽如来。一多互融。延促自在。不可思议。是谓事事无碍法界也。是则世出世间。色心诸法。不出此四种法界。又此四界。唯是一心。离心之外。无法可言。此心亦是强名。不可言议。不可思议。即一真大法界也。如来证此法界性。示此法界相。广此法界量。放此法界光。摄此法界机。彰此法界会。尽此法界理。演此法界经。是经一名而有三部。品偈既广。卷𢿘胜多。人间难于秘藏。龙宫久为密护。像法住世。龙树大师。博尽世间琅函。因搜海中寳藏。逢斯妙典无上真乘。慨大法不闻。何以见自心现量。圆宗未会。岂能开法性光明。注神渊记。得下部之始终。竭力宣扬。广上根之知见。初流布于于阗。次传演于支那。自经出兴。此方禅教。𤼵无碍辩才。得无师智慧。皆从此经法化而出者也。或在诸余经典。及师友因缘。一念相应。得见自性。亦须从此经印证。方能弘自性圆通。所以古人云。无不出乎此法界。无不还归此法界。斯之谓欤。是经疏论。代有当家。唯清凉大师。独超越诸作。体法界观。开合此经。实文殊之应身。乃毘卢之徧照。以六相十玄。𤼵其幽旨。以五周四分。𭣣其全文。分章剔义。逐句揭宗。是疏钞与经。可谓君臣道合也。疏钞一出。自唐至明。代不虗讲。至于我朝神宗年次。亦讲未歇时。奈何二十年来。皆贵指点本文。讲解渐于虗浮。疏钞将同湮没。使如来一字法门。书海墨而不尽。破尘经卷。包法界以无余。全若无闻。良可惜哉。我憨山大师。乘法界大愿。示生此际。痛惜时蔽。注意大经。游心古疏。提纲挈要。断义分文。全经大旨。首尾昭然。此纲要之所以作也。是清凉大师为本经之勋臣。我憨山大师。又为疏钞之导师也。正阁笔之日。适曹溪坚请。经疏源流未叙。纲要起止无题。不期大师示寂曹溪。此种公案。遂成典。幸益公法属。竭力募刻。丁丑春衡为大师扫塔因缘。特之匡山法云兰若。得此新刻。如获旧藏。法法现前。受用不尽。感斯大惠。无可为酬。罄此微言。用以鸣后云尔。
安般守意经序
夫安般者。诸佛之大乘。以济众生之漂流也。其事有六。以治六情。情有内外。眼耳鼻口身心。谓之内矣。色声香味细滑邪念。谓之外也。经曰。诸海十二事。谓内外六情之受邪行。犹海受流。饿夫梦饭。盖无满足也。心之溢荡。无微不浃。怳惚髣髴。出入无间。视之无形。听之无声。逆之无前。寻之无后。深微细妙。形无丝发。梵释僊圣。所不能照明。默种于此。化生乎彼。非凡所覩。谓之阴也。犹以晦曀。种夫粢芬。闿手覆种。孳有万亿。旁人不覩其形。种家不知其𢿘也。一朽乎下。万生乎上。弹指之间。心九百六十转。一日一夕。十三亿意。意有一身。心不自知。犹彼种夫也。是以行寂。系意著息。𢿘一至十。十数不误。意定在之。小定三日。大定七日。寂无他念。泊然若死。谓之一禅。禅弃也弃十三亿秽念之意。已获数定。转念著随。蠲除其八。正有二意。意定在随由在数矣。垢浊消灭。心稍清净。谓之二禅也。又除其一。注意鼻头。谓之止也。得止之行。三毒四趣。五阴六𡨕。诸秽灭矣。焸然心明。逾明月珠。婬邪巧心。犹镜处泥。秽垢污焉。偃以照天。覆以临土。聪叡圣达。万土临照。虽有天地之大。靡一夫而能覩。所以然者。由其垢浊。众垢污心。有逾彼镜矣。若得良师。刬刮莹磨。薄尘微曀。荡使无余。举之以照。毛发面理。无微不察。垢退明存。使其然矣。情溢意散。念万不识一矣。犹若于市。驰心放听。广采众音。退宴存思。不识一夫之言。心逸意散。浊翳其聪也。若自闲处。心思寂寞。志无邪欲。侧耳靖听。万句不失。片言斯著。心靖意清之所由也。行寂止意。悬之鼻头。谓之三禅也。还观其身。自头至足。反复微察。内体污露。森楚毛竖。犹覩脓涕。于斯具照。天地人物。其盛若衰。无存不亡。信佛三寳。众𡨕皆明。谓之四禅也。摄心还念。诸阴皆灭。谓之还也。秽欲寂尽。其心无想。谓之净也。得安般行者。厥心即明。举眼所观。无幽不覩。往无数劫。方来之事。人物所更。现在诸刹。其中所有世尊法化。弟子诵习。无遐不见。无声不闻。怳惚髣髴。存亡自由。大弥八极。细贯毛牦。制天地住寿命。猛神德坏天兵动三千。移诸刹。八不思议。非梵所测。神德无限。六行之由也。世尊初欲斯经时。大千震动。人天易色。三日安般。无能质者。于是世尊化为两生。一曰何等。一曰尊主。演于斯义出矣。大士上人六双十二軰。靡不执行。有菩萨者安清。字世高。安息王嫡后之子。让国与叔。驰避本土。翔而后进。遂处京师。其为人也。博学多识。贯综神模。七正盈缩。风气吉凶。山崩地动。针脉诸术。覩色知病。鸟兽鸣啼。无音不照。怀二仪之弘仁。愍黎庶之顽暗。先挑其耳。却启其目。欲之视听明也。徐乃陈演正真之六度。译安般之秘奥。学者尘兴。靡不去秽浊之操。就清白之德者也。余生未踪。始能负薪。考妣徂落。三师凋丧。仰瞻云日。悲无质受。睠言顾之。潸然出涕。㝛祚未没。会见南阳韩林。颍川皮业。会稽陈慧。此三贤者。信道笃密。执德弘正。烝烝进进。志道不倦。余从之请问。规同矩合。义无乖异。陈慧注义。余助斟酌。非师不传。不敢自由也。言多鄙拙。不究佛意。明哲众贤。愿共临察。义有肱腨。加圣删定。共显神融矣。
会其先康居人。世居天竺。移交趾。出家。砺行。博览。属文。吴孙权赤乌中。至建业。为营建初寺。由是江左失法遂兴。晋武初卒。时于吴朝。注安般守意。法镜。道树。三经。并制经序。辞趣雅赡。义旨微密。并见重后世。。
安般守意经序
夫意也者。众苦之萌基。背正之元本。荒迷放荡。浪逸无涯。若狂夫之无所丽。爱恶充心。躭昬无节。若戎狄之无君。微矣哉。即之无像。寻之无朕。则毫末不足以喻其细。迅矣哉。偾𫏋惚怳。昫帀宇宙。则奔电不足以比其速。是以弹指之间。九百六十转。一日一夕十三亿想念。必响报成生死栽。一身所种。滋蔓弥劫。凡在三界倒见之徒。溺𠷔渊流。莫能自反。正觉慈愍。开示慧路。防其终凶之源。渐塞忿欲之微兆。为启安般之要径。泯生灭以𡨕寂。伸道品以养恬。建十慧以入微。絷九神之逸足。防七识之洪流。故曰。守意也。若乃制伏麤垢。拂刬漏结者。亦有望见贸乐之士。闭色声于视听。遏尘想以禅寂。乘静泊之祯祥。纳色天之嘉祚。然正志荒于华乐。昔习没于交逸。福田矜执而日零。毒根迭兴而罪袭。是以轮廻五趣。亿劫难拔婴罗。欲网有剧深牢。由于无慧乐定。不惟道门使其然也。至于乘慧入禅。亦有三軰。或畏苦灭色。乐㝛泥洹。志存自济。不务兼利者。为无著乘。或仰希妙相。仍有遣无。不建大悲。练尽缘缚者。则号缘觉。菩萨者。深达有本。畅因缘无达本者。有有自空。畅无者因缘常寂。自空故不出有以入无。常寂故不尽缘以归空。住理而有非所缚。非缚故无无所。苟厝心领要。触有悟理者。则不假外以静内。不因禅而成慧。故曰。阿惟越致不随四禅也。若欲尘翳心。慧不常立者。乃假以安般息其驰想。犹农夫之净地。明镜之莹刬矣。然则耘耨不以为地。地净而种滋。莹刬非以为镜。镜净而照明。故开士行禅。非为守寂。在游心于玄𡨕矣。肇自𤼵心悲盟弘普。秉权积德。忘期安众。众虽济而莫。将知而去筌矣。是谓菩萨不灭想取证也。此三乘虽同假禅静。至于建志厥初。各有攸归。故学者宜恢心宏模。植栽于始也。汉之季世。有舍家开士安清。字世高。安息国王之太子也。审荣辱之浮寄。齐死生乎一贯。遂屣于万乘。抱玄德而游化。演道教以𤼵朦。表神变以源之。于时俊乂归宗。释华崇实者。若禽兽之从麟凤。鳞介之赴蔡矣。又博综殊俗。善众国音。传授斯经。变为晋文。其所译出百余万言。探畅幽赜。渊玄难测此安般典。其文虽约。义关众经。自浅至精。众行具举。学之先要。孰逾者乎。行者欲凝神反朴。道济无外。而不循斯法者。何异刖夫之陟太山。无翅而图升虚乎。释迦如来。妙慧足于曩劫。历无𢿘以潜化。至于众生运会。圆满告成。而犹现行六年以为教端者。诚以镇一纷邪。莫尚兹也。由是而观。可不务欤。敷染习沈𡨕。积罪历劫。生与佛。弗覩神化。虽以微祚。得禀遗典。而情想繁芜。道根未固。仰欣圣轨。未一暂履。夕惕战惧。惄焉如俦。是以诚心讽诵。以钟识习。每遭明叡。辄咨凝滞。然𡨕宗已远。义训小殊。乃采集英彦。戢而载焉。虽粗闻大要。未悟者众。于是复率愚思。推检诸数。寻求明证。遂相继续。撰为注义。并抄撮大安般修行诸经事相应者。引而合之。或以隐显相从。差简搜寻之烦。经道弘深。既非愚浅所能裁衷。又辞意鄙拙。万不畅一。祇增理秽。敢云足以阐融妙旨乎。实欲私记所识。以备遗忘而已耳。傥有览者。愿亮不逮。正其愚谬焉。
安般注序禅定
安般者出入也。道之所寄。无往不因。德之所寓。无往不托。是故安般寄息以成守。四禅寓骸以成定也。寄息故有六阶之差。寓骸故有四级之别。阶差者。损之又损之。以至于无为。级别者。忘之又忘之。以至于无欲也。无为故。无形而不因。无欲故。无事而不适。无形而不因。故能开物。无事而不适。故能成务。成务者。即万有而自彼。开物者。使天下兼忘我也。彼我双者守乎。唯守也。故修行经以斯二法而成寂。得斯寂者。举足而大千震。挥手而日月扪。疾吹而铁围飞。微𭊌而须弥舞。斯皆乗四禅之妙止。御六息之大辨者也。夫执寂以御有。崇本以动末。有何难也。安般居十念之一。于五根则念根也。故撰法句者。属唯念品也。昔汉氏之末。有安世高者。博闻稽古。特专阿毘昙学。其所出经。禅数最悉。此经其所译也。兹乃趣道之要径。何莫由斯道也。魏初康会为之注义。义或隐而未显者。安窃不自量。敢因前人。为解其下。庶欲蚊翮。以助随蓝。雾润以增巨壑也。
安姓卫。常山扶柳人。穷览经典。注般若道行密迹安般诸经。序致渊富。妙尽深旨。博涉经义。南投襄阳化行樊。后归符坚建元中终长安五级。。
法镜经序
夫心者。众法之原。臧否之根。同出异名。祸福分流。以身为车。以家为国。周旋十方。禀无勌息家欲难足。犹海吞流。火之获薪。六邪之残已甚于蒺藜。网之贼鱼矣。女人等三其善伪而信寡。斯家之为祸也。尊邪秽。贱清真。连藂琐。谤圣贤。兴狱讼。丧九亲。斯家之所由矣。是以上士。耻其秽。惧其厉。为之慑慑如也。嘿思遁迈。由明哲之避无道矣。鬄发毁容。法服为珍。靖处庙堂。练情攘秽。怀道宣德。开导聋瞽。或有隐处山泽。漱石枕流。专心涤垢。神与道俱。志寂齐乎无名。明化周乎群生。贤圣竞于清净。称斯道曰大明。故曰法镜。骑都尉安玄。临淮严浮调。斯二贤者。年在束龁。弘志圣业。钩𣸧致远。穷神逹幽。愍世蒙惑。不睹大。雅竭思译传斯经。景谟都尉口陈。严调笔授。言既稽古。义又微妙。然时干戈未戢。志士莫敢或遑。大道陵迟。内学者寡。闻睹其景化。可以拯涂炭之尤险然义壅而不达。因闲竭愚。为之注义。丧师历载。莫由重质心愤口悱。停笔怆如。追远慕圣涕泗并流。今记识阙疑。俟后明哲庶有畅成。以显三寳矣。
正法念处经序小教
夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之所生。非有生之寔。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃文素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。属三夜而圆果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽万方。既而法吼傍震。甘露降洒。鹫山祗𣗳之下。鹿苑连河之地。众出恒沙。徒繁林竹。反穷迷于升极。启重昬于灯炬。虽鹄林兴暮。檀薪已燃。教义不忘。风声逾被。寿陵仰丹素之工。清台写金玉之质。冰骨流辉。园间加等。遗𢍆余旨。薄传前载。幽宗绝唱。方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公。道风虗迈。神衿峻远。负日月于中衢。击雷霆于上路。德表生民。作舟梁于华夏。器含群物。制天渊于庙堂。殊流共委。酌而不竭。异轸同骛。仰以知归。黄扉南辟。铃阁东启。则有高士通才。幽人伟器。懱其汉爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步。自得门下。俱申前趣之礼。并应却行之眷。盖以书奏多方。术呈异等。或披卷而止。或一贯独得。每留神释典。洞叩玄门。以夫照壁泻瓶。遗文必举。非徒九部。宁止十二。逷矣西方。路超百㝛。精力苦心。不惮重𥀹。故能法藏流行。异闻俱凑。爰有舍城妙说。时将感通。法螺良药。响授斯在。从善业之本。极身念之际。标品有七。明义者五。至如违俗绝世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鉴兹因果。𡨕心是缘。笃诚修行。又悟前旨载怀依仰。形殊理一。大觉下临。照然独晓。四摄六通。网罗群智。赞扬妙德。事属斯文。直以风殊俗舛。词翰绝。倾耳注目。隔若山河。将恐灵教有亏。玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支。比丘昙林僧昉等。钩深索隐。言通理接。延居第馆。四事无违。乃译明兹典。名正法念处。起自兴和岁阳玄黓。终于武定渊献之年。条流积广。合七十卷。微言不沫。弘之在我。大崇觉典。尅宣灵迹。此乃济四部于法桥。涮六尘于定水。心般业重。无德而言。龙𣗳不追。马鸣日远。申法尊道。夫岂异昔。所以缁素击节。雅俗倾首。义有存焉。永法三界云尔。
隂持入经序
隂持入者。世之深病也。驰骋人心。变德成狂耳。聋口爽躭醉荣宠抱痴投𡨕酸号三趣。其为病也。犹疾焉。入骨彻髓。良医拱手。犹蹎蹶焉。来则𡨕然。莫有所识。大圣悼兹。痛心内𤼵。忘身安。赴涂炭。含厚德。忍舞击。观罗密于重云。止𦊨网于八极。洪痴不得振其翼。巨爱不得逞其足。采善心于毫𦬆。拔凶顽于虎口。以大寂为至乐。五音不能聋其耳矣。以无为为滋味。五味不能爽其口矣。曜形浊世。拯擢难计。陟降教终。潜沦无名。诸无著等。寻各腾逝。大弟子众。深惧妙法混然没。于是令迦叶集结阿难所传。凡三藏焉。该罗幽廓。难度难测也。世雄授药。必因本病。病不能均。是故众经相待乃备。非彦非圣罔能综练。自兹以后。神通高士。各为训释。或揽撰诸经。以为行式。譬璎玑欤。择彼珠珍。以色相𤼵。佩之冠之为灮为饰。喻绘事欤。调别众彩。以图晖列。诸明叡者。所撰亦然。此经则是其数也。有舍家开士。出自安息。字世高。大慈流洽。播化斯土。译梵为晋。微显阐幽。其所敷宣。专务禅观。醇玄道数。深矣远矣。是经其所出也。阴入之弊。人莫知苦。是故先圣。照以止观。阴结日损。成泥洹品。自非知机。其孰能与于此乎。从首至于九绝。都是四十五药也。以慧断知。入三部者。成四谛也。十二因缘讫净法部者。成四信也。其为行也。唯神矣。故不言而成。唯妙矣。故不行而至。统斯行者。则明白四达。立根得眼。成十力子。绍胄法王夺泽大千。若取证则拔三结。住寿成道。径至应真。此乃大乘之舟檝。泥洹之𨵿路。于斯晋土。禅观弛。学徒虽兴。蔑有尽漏。何者。禅思守玄。练微入寂。在取何道。犹觇于掌。堕替斯要。而希见证。不亦难乎。安末近积罪。生逢百。戎狄孔棘。世乏圣导。潜遁晋山。孤居离众。幽处穷壑。窃览篇目。浅识独见。滞而不达。夙宵抱疑。咨诹靡质。会太阳比丘竺法济。并州道人支昙讲。陟岨𡨥。重茧远集。此二学士。高朗博通。诲而不倦者也。遂与㭊槃畅碍。造兹注解。世不值佛。又处边国。音殊俗异。规矩不同。又以愚量圣。难以逮也。冀未践绪者。少有微补。非敢自必㭊究经旨。
了本生死经序四谛
夫四信妙舆者。众祐之宝轩也。以运连缚倒见众生。凡在三界。罔弗冠痴佩婴行舞生死。而趋阴堂。揖让色味。骖惑载疑。驱驰九止者也。既则狎贤侮圣。从其奸慝。贪劒恚𬭭。枭截玄路。群诽上要。殃祸备尝矣。世雄顾愍。深图变谋法旍曜于重霓。道皷震于雷吼。寂千障乎八纮。慧戈陷乎三有。于是碎痴冠决婴佩。升信车入谛轨。则因缘息。成四喜矣。故曰。了本生死也。了犹解也。本则痴也。元也。如来指举一隅。身子伸敷高旨。引兴幽赞。美矣盛矣。夫计身有命。则随缘缚。佛毁信。若弥纶于幽室矣。夫解空无命。则成四谛。照然立信。若日殿之丽干矣。斯乃五十六药之崇基。渊乎盖众行之宗也。开微成务。孰先者乎。佛始得道。隆建大哀。此经则十六之一也。其在天竺三藏圣师。莫不以为教首而研几也。汉之季世。此经始降兹土。雅䆳奥邈。少达旨归者也。魏代之初。有高士河南支恭明为作注解。探玄畅滞。真可谓入室者矣。俊哲先人。足以折中也。然童蒙之伦。犹有未悟。故仍前迹附释末训。非苟穿凿。以紫乱朱也。傥孤居始进者。可以辩惑焉。
大十二门经序禅定
夫婬息存乎解色。不系防闲也。有绝存乎解形。不系念空也。色解。则冶容不能缚。形解则无色不能滞。不缚者。虽天魔玉颜。窈窕艳姿。莫足倾之。之谓固也。不滞者。虽游空无识。泊然永寿。莫足碍之。之谓真也。何者。执古以御有。心妙以了色。虽群居犹刍灵。泥洹犹如幻。岂多制形而重无色哉。是故圣人以四禅防淫。淫无遗焉。以四空灭有。有无现焉。淫有之息要在明乎。万行之未始有百化犹逆旅也。怨憾之兴。兴于此彼。此彼既兴。遂成仇敌。仇敌适成。勃然赫怒。赫怒已𤼵。无所不至。至不可至。神幽想狱。乃毒乃辛。欣之甘之。是以如来训之以等。等所难等。何往不等。等心既富。怨本息矣。岂非为之乎。未有图难于其易者乎。夫然则三事凶躭然息矣。十二重关廓然辟矣。根立而道生。觉立而道成。莫不由十二门立乎。定根以逆道休也。大人挥变。荣光四塞。弹撇安明。吹沫千万。默动异刹。必先正受。明夫匪禅无以统乎。无方而不畱。匪定无以周乎。万形而不碍。禅定不愆于神变乎何有也。至矣尽矣。蔑以加矣。此经世高所出也。辞旨雅密。正而不艳。比诸禅经最为精悉。案经后记云。嘉禾七年在建邺周司𨽾舍写。缄在箧匮。向二百年矣。𡨕然不行。无闻名者。比丘竺道护。于东垣界贤者经中得送诣濩泽乃得流布。得经之后。俄而其家遇火。护若不覩为灰炭矣。自然将𠷔斯禅也。后死者不得与闻此经也。此经也八音所诲。四道作训。约无乏文重无简矣。精义入神何以上乎。前世又为悬解一家之传。故筌而次之。然世高出经。贵本不饰。天竺古文。文通尚质。仓卒寻之。时有不达。今为畧注。继前人之末。非敢乱朱。冀有以寤焉。
缘生经并论序大藏华字函亦载云缘生论序
原是一心。积为三界。痴流漫远。苦树郁高。欲讨其际。难测其本。理极实相之门。筌穷假名之域。五因七果。十有二分缘生之法。总备于此。凡则迷而起妄。圣则悟以通真。下似兔浮上如象。度大哉妙觉。渊乎洞尽。十地与双林俱畅。闻城共稻芊咸敷。至若此经。独苞彼例。彼所未说。此乃具演。攀缘为首。对治为末。总则一十一门。别则百二十门。其旨微而密。其词约而隐。经之纲目摄在兹焉。并有圣者郁楞迦。附此经旨作论显𤼵。其论也遍取三乘之意。不执一部之筌。先立偈章。后兴论释。偈有三十。故亦名三十论也。大业二年十月南贤豆国旧名天竺者讹也三藏法师达摩笈多。与故经法师彦琮。在东都上林园。依林邑所获贤豆梵本译为隋言。三年九月其功乃竟。经二卷。论一卷。三藏师究论闲明。义解沉密。琮法师博通经论。兼善梵本。共对华本更相扣击。一言靡违。三覆逾审。辞颇简质。意存允正。比之昔人。差无尤失。真曰法灯。足称智藏。愿穷后际。常益世间云尔。
佛说兴起行经序说戒
所谓昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆寳石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉外周围山。山内平地。泉处其中。泉岸皆黄金以四兽头出水。其口各绕一匝已。还复其方。出投四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金台。方一由延。台上有金莲华。以七寳为茎。如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒。因舍利弗问佛十事㝛缘。后以十五日时。将本弟子说讫乃止。如是至九往。所以十问而九荅者。以木锵之对。人间偿之。欲示人㝛缘不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏碍形所可周游。虽有阿难为如来所接也。所以𣪞勤告舍利弗者。欲化诸龙故也。
比丘尼大戒序
世尊立教法有三焉。一者戒律也。二者禅定也。三者智慧也。斯三者至道之由户。泥洹之关要也。戒者断三恶之干将也。禅者绝分散之利器也。慧者齐药病之妙医也。具此三者。于取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家。莫不始戒以为基址也。何者。戒虽检形。形乃百行舟舆也。须臾不矜不庄。则伤戒之心入矣。伤戒之心入。而后欲求不入三恶道。未所前闻也。故如来举为三藏之首也。外国重律。每寺立持律月。月相率说戒。说戒之日。终夜达晓。讽乎切教以相维摄。犯律必弹。如鹰隼之逐鸟雀也。大法东流。其日未远。我之诸师始秦受戒。又乏译人考校者尠。先人所传相承谓是。至澄和上多所正焉。余昔在邺少习其事。未及检戒。遂遇世乱。每以怏怏不尽于此。至岁在鹑火。自襄阳至关右。见外国道人昙摩侍讽阿毘昙于律特善。遂令凉州沙门竺佛念写其梵文。道贤为译。慧常笔受。迳夏渐冬。其文乃讫。考前常行世戒。其谬多矣。或殊失旨。或粗举意。昔从武遂法潜得一部戒。其言烦直。意常恨之。而今侍戒规矩与同。犹如合符出门应辙也。然后乃知淡乎无味。乃真道味也。而嫌其丁宁文多反复称。即命慧常令斥重去复。常乃避席。谓大不宜尔。戒犹礼也。礼执而不诵。重先制也。慎举止也。戒乃迳广长舌相。三达心制。八辈圣士。珍之宝之。师师相付。一言乖本。有逐无赦。外国持律。其事实尔。此土尚书及与河洛。其文朴质无敢措手。明祇先王之法言。而慎神命也。何至佛戒圣贤所贵。而可改之以从方言乎。恐失四依不严之教也。与其巧便。宁守雅正。译梵为秦东教之士。犹或非之。愿不刊削以从饰也。众咸称善。于是案梵文书。唯有言倒时从顺耳。前出戒十三事。中起室与檀越议三十事。中至大姓家及绮红锦绣衣及七因缘法。如斯之比。失旨多矣。将来学者。审欲求先圣雅言者。宜详揽焉。诸出为秦言。便约不烦者。皆蒲萄酒之被水者也。外国云戒有七篇而前出戒皆八篇。今戒七悔过。后曰尸义罽頼尼。尸义罽頼尼有百七事。明也如斯则七篇矣。又侍尸义罽赖尼。有百一十事。余嫌其多。侍曰我持律许口受十事一记无长也。寻僧纯在丘慈国。佛陀舌弥许得比丘尼大戒来。出之正与侍同百有一十。尔乃知其审不多也。然则比丘戒不止二百五十。阿夷戒不止五百也。
比丘大戒本。欲戒。维那出堂前。唱不净者出。次曰庾跋门怒钵罗鞞处。然后入唱行筹曰。頞簸含陀阿素舍罗遮丽吏布萨陀心密栗楴娑㯓鞞度舍罗姞怒戒者乃曰僧和集会。未受大戒者出。僧何等作为荅说戒不来者。属授清净说。说已。那春夏冬若干日已过去。僧尽共思惟。一切生死过。求于度世道。若精进持戒。同亦当归死。不精进持戒。同亦当归死。宁持戒而死。不犯戒而生。譬如驶水流。日月不常住。人命疾于彼。去者不复还。
八关斋制序
夫五宅易昏。四流不泊。业动心风。情漂爱燄。自非识达真空。照灵珠于难晓。神缘妙境。蓄慈根于未化。无以却此四魔。登兹十善。今列筵肃静。高宇闲邃。香吐六铢。烟浮五色。目对金容。耳餐玉韵。无容使情缘异染。形不肃恭。类倚于鸳宫。同力于羊角。宜制此心虵。袪斯醉象。立制如左。咸勉听思。谨条八关斋制如左。睡眠筹至不觉。罚礼二十拜。擎香𦗟经三契。一出不请刺罚礼十拜。二出过三契经不还。罚礼十拜。三邻座睡眠。维那至而不语者。罚礼十拜。四邻座睡眠私相容隐不语维那者。罚礼十拜。五维那不勤𦗟察。有犯制者不即𫄙举。为众座所𤼵觉者。维那罚礼二十拜。擎香𦗟经三契。六白黑维那更相𫄙察。若有阿隐。罚礼二十拜。七听经契终有不唱赞者。罚礼十拜。八请刺无次第罚礼十拜。九请刺白黑刺有误者罚礼十拜。十。
比丘尼戒本所出本末序
拘夷国寺甚多。修饰至丽。王宫雕镂。立佛形像。与寺无异。有寺名达慕蓝。百七十僧北山寺名致蓝。六十僧劒慕王新蓝。五十僧温㝛王蓝。七十僧。
右四寺佛图舌弥所统。寺僧皆三月一易屋。床坐或易蓝者。未满五腊。一㝛不得无依止。
王新僧伽蓝。九十僧有年少沙门。字鸠摩罗。乃才大高。明大乗学。与舌弥是师徒。而舌弥阿含学也。阿丽蓝。百八十比丘尼轮若干蓝。五十比丘尼阿丽跋蓝。二十尼道。
右三寺比丘尼。统依舌弥受法戒。比丘尼外国法不得独立也。此三寺尼。多是葱岭以东王侯妇女。为道远集斯寺。用法自整。大有捡制。亦三月一易房。或易寺出行。非大尼三人不行。多持五百戒。亦无师一㝛者。辄弹之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者也。舌弥乃不肯令此戒来东。僧纯等求之至勤。每嗟此后出法整唯之斯戒。末乃得之。其解色以息婬。不在止冶容也。不欲以止窃。不在谨封藏也。解色则无情于外形何计饰容与不饰乎。不欲则无心于珠玉。何须慢藏与缄縢乎。所谓无关而不可开。无约而不可解也。内徤既尔。外又毁容粗服。进𨓤中规非法不视。非时不餐。形如朽柱。心若湿灰。斯戒之谓也。岂非圣人善救人。故无弃人也哉。然女人之心。弱而多放。佛达其微。防之宜密。是故立戒每倍于男也。大法流此。五百余年。比丘尼大戒了余其文以此推之。外国道士亦难斯人也。法汰顷年鄙当世为人师处。一大域而坐视令无一部僧法。推求出之。竟不能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而错得其药方一匣。持之自随。二十余年。无人传译。近欲参出。殊非尼戒。方知不相关通至于此也。赖僧纯于拘夷国来。得此戒本。令佛念昙摩侍慧常传。始得具斯一部法矣。然弘之由人。不知斯人等。能遵行之不耳。
阿毘昙心序
阿毘昙心者。三藏之要颂。咏歌之微言。管统众经领其宗会。故作者以心为名焉。有出家开士。字曰法胜。渊识远鉴。探深研机。龙潜赤泽。独有其明。其人以为阿毗昙经。源流广大。难卒寻究。非赡智宏才。莫能毕综。是以探其幽致。别撰斯部。始自界品。讫于问论。凡二百五十偈以为要解。号之曰心。其颂声也。拟象天乐。若灵籥自𤼵仪形群品。触物有寄。若乃一吟一咏。状鸟步兽行也。一弄一引。类乎物情也。情与类迁。则声随九变而成歌。气与数合。则音协。律吕而俱作。拊之金石。则百兽率舞。奏之管弦。则人神同感。斯乃穷音声之妙会。极自然之象趣。不可胜言者矣。又其为经。标偈以立本。述本以广义。先弘内以明外。譬由根而寻条。可谓美𤼵于中。畅于四肢者也。𤼵中之道要有三焉。一谓显法相以明本。二谓定己性于自然。三谓心法之生。必俱游而同感。俱游必同于感。则照𢿘会之相因。己性定于自然。则达至当之有极。法相显于真境。则知迷情之可反。心本明于三观。则覩玄路之可游。然后练神达思。水镜六府。洗心净慧。拟迹圣门。寻相因之数即有以悟无。推至当之极。动而入微矣。罽賔沙门僧伽提婆。少玩兹文。味之弥久。兼宗匠本正。关入神要。其人情悟所叅。亦已涉其津矣。会遇来游。因情令译。提婆乃手执梵本。口宣晋言。临文诫惧。一章三复。远亦宝而重之。敬慎无违。然方言殊韵。难以曲尽。傥或失当。俟之来贤。幸诸明哲。正其大谬。
远姓贾。鴈门楼烦人。少为诸生。与弟慧持受业道安。义熈十二年终于庐山。。
庐山出修行方便禅经统序
夫三业之兴。以禅智为宗。虽精麤异分。而阶藉有方。是故𤼵轸分逵。涂无乱辙。革俗成务。功不待积。静复所由。则幽绪告微。渊博难究。然理不云昧。庶旨统可寻。试略而言。禅非智。无以穷其寂。智非禅。无以深其照。则禅智之要。照寂之谓。其相济也。照不离寂。寂不离照。感则俱游。应必同趣。功玄于日用。交养于万法。其妙物也。运群动以至壹而不有。廓大象于未形而不无。无思无为而无不为。是故洗心静乱者以之研虑。悟彻入微者。以之穷神也。若乃将入其门。机在摄会。理玄数广。道隐于文。则是阿难曲承音诏。遇非其人。必藏之灵府。何者。心无常规。其变多方。𢿘无定像。待感而应。是故化行天竺。缄之有匠。幽关莫开。罕𨶳其。从此而观。理有行藏。道不虗授。良有以矣。如来泥洹未久。阿难传其共行。弟子末田地。末田地传其那婆斯。此三应真。咸乘至愿。𡨕契于昔。功在言外。经所不辨。必暗轨元匠孱焉无差。其后有优波崛。弱而超悟。智终世表。才高应寡。触理从简。八万法藏。所存唯要。五部之分。始自于此。因斯而推。固知形运。以兴自兆。神用。则幽步无迹。妙动难寻。涉麤生异。可不慎乎。可不察乎。自兹以来。感于事变。怀其旧典者。五部之学。并有其人。咸惧大法将颓。理深其慨。遂各述赞禅经。以隆盛业。其为教也。无数方便以求寂然。寂乎唯寂。其揆一耳。而寻条求根者众。统本运末者寡。或将暨而不至。或守方而未变。是故经称满愿之德。高普事之风。原去圣旨。非徒全其长。亦所以救其短。若然五部殊业。存乎其人。人不继世。道或隆替兴有时。则互相升降。小大之目。其可定乎。又达节善变。出处无际。晦名寄迹。无闻无示。若斯人者。复不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。别有宗明矣。每慨大教东流。禅数尤寡。三业无统。斯道殆。顷鸠摩𦒿婆。宣马鸣所述。乃有此业。虽其道未融。盖是为山于一篑。欣时来之有遇。感寄趣于若人。舍夫制胜之论。而顺不言之辩。遂誓彼僧那。以至寂为己任。怀德未忘。故遗训在兹。其为要也。图大成于末象。开微言而崇体。悟惑色之悖德。杜六门以寝患。达忿竞之伤性。齐彼我以宅心。于是异族同气。幻形告疎。入深缘起。见生死际。尔乃辟九关于龙津。超三忍以登位。垢习凝于无生。形累毕于神化。故曰无所从生。靡所不生。于诸所生。而无不生。今之所译。出自达摩多罗。与佛大先。其人西域之俊。禅训之宗。搜集经要。劝𤼵大乗。弘教不同。故有详略之异。达摩多罗。阖众篇于同道。开一色为恒沙。其为观也。明起不以生。灭不以尽。虽往复无际。而未始出于如。故曰色不离如。如不离色。色则是如。如则是色。佛大先以为澄源引流。固宜有渐。是以始自二道。开甘露门。释四义以反迷。启归涂以领会。分别阴界。导以正观。畅散缘起。使优劣自辩。然后令原始反终。妙寻其极。其极非尽。亦非所尽。乃曰无尽。入于无尽法门。非夫道冠三乘。智通十地。孰能动玄根于法身。归宗一于无相。静无遗照。动不离寂者哉。
舍利弗阿毘昙序
阿毘昙。秦言无比法。出自八音。亚圣所述。作之虽简。成命曲僃。重徽旷济。神要莫比。真祗洹之微风。反众流之宏趣。然佛后暗昧。竞执异津。或有我有法。或无我有法。乖忤淳风。亏蒙圣道。有舍利弗。玄哲高悟。神贯翼从。德备左面。智参照来。其人以为是非之越大猷将隐。既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法。亲承即集。先廵隄防。摭抑邪流。助宣法化。故其为经也。先立章以崇本。后广演以明义。明义之体四焉。问分也非问分也。摄相应分也。绪分也。问分者寄信扣击。明夫应会。非问分者。假韵默通。唯宣法相。摄相应分者。总括自他释非相无。绪分者远述因缘以彰性空。性空彰则反迷至矣。非相无则相与用矣。法相宣则邪观息矣。应会明则极无遗矣。四体圆足。二谛义备。故称无比法也。此经于先出阿毗昙。虽文言融通而旨格各异。制又载自空以明宗极。故能取贵于当时。而垂轨于千载。明典振于远维。四众率尔。同仰是使。狥有者袪妄见之惑。向化者起即隆之动。迢迢焉故𡨕宗之遗绪也。亹亹焉故归轮之所契也。此经标明曩代。灵液西畛。淳教弥于阆风。玄问扇于东岭。虽秦天王冲姿叡圣。𡨕根树于既往。实相结于皇极。王德应符。阐扬三寳。闻兹典诰。梦想思览。虽曰悠邈。感之愈勤。会天竺沙门昙摩崛多。昙摩耶舍等。义学来游。秦主既契㝛心。相与辩明经理。趣起清言于名教之域。散众微于自无之境。超超然诚韵外之致。愔愔然覆美称之实。于是诏令传译。然承华天哲。道嗣圣躬。玄味远流。妙度渊极。特体明旨。遂赞其事。经师本虽暗诵。诚宜谨僃。以秦弘始九年。命书梵文。至十年寻应令出。但以经趣微远。非徒关言所契。苟彼此不相领悟。直委之译人者。恐津梁之要。未尽于善。停至十六年。经师渐㛠秦语。令自宣译。皇储亲管理味。言意兼了。复所向尽。然后笔受。即复内呈上。讨其烦重。领其指归。故令文之者修饰。义之者缀润。并校至十七年讫。若乃文外之功。胜契之妙。诚非所阶。未之能详。竝求之众经。考之诸论。新异之美。自宣之文。惟法住之实。如有表里。然原其大体。有无兼用。微文渊富。义旨显灼。斯诚有部之永涂。大乘之靡趣。先达之所宗。后进之可仰。标以近质。综不及远。情未能已。猥参斯典。希感之诚。脱复微序。庶望贤哲。以恕其鄙。出三藏记集 大藏群字函。
关中出禅经序
禅法者向道之初门。泥洹之津径也。此土先出修行大小十二门。大小安般虽是其事既不根悉。又无受法学者之戒。盖阙如也。鸠摩罗法师。以辛丑之年。十二月二十日。自姑臧至长安。予即以其月二十六日。从受禅法。既蒙启授。乃知学准。法有成修。首楞严经云。人在山中学道无师。道终不成。是其事也。寻蒙抄撰众家禅要。得此三卷。初四十三偈。是鸠摩罗罗陀法师所造。后二十偈是马鸣菩萨之所造也。其中五门。是婆须蜜僧伽罗叉。沤波崛僧伽斯那勒比丘。马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也。六觉中偈。是马鸣菩萨修习之。以释六觉也。初观婬恚痴相。及其三门。皆僧伽罗叉之所撰也。息门六事。诸论师说也。菩萨习禅法中后更依持世经。益十二因缘一卷。要解二卷。别时撰出。夫驰心纵想。则情愈滞而惑愈㴱。系意念明。则澄鉴朗照。而造极弥密。心如水火。拥之聚之则其用弥全。波之散之则其势弥薄。故论云质微则势重。质重则势微。如地质重。故势不如水。水性重。故力不如火。火不如风。风不如心。心无形故。力无上神通变化入不思议。心之力也。心力既全。乃能转昬入明。明虽愈于不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然后无明非明。无明非明尔乃几乎息矣。慧之功也。故经云无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业可不务乎。出此经后。至弘始九年闰月五日重求检挍。惧初受之不审。差之一毫。将有千里之隔。详而定之。辄复多有。所正既备。无间然矣。
内典序
尚矣哉。群生之始也。义隐三藏之外。事非二乘所窥。自并识同奔。随缘受业。人天异轨。蠉动殊贯。苦乐回。智愚相袭。莫不宅火轮骛。拟燄𩙪迁。以寸阴之短。晷驰永劫之遥路。精灵起伏。万绪千名。如来𤼵源恒品。盖亦含生之一。至于并首争驰。斯固未或异也。至于覆篑无始之初。成功断筹之末。涂遥业远。妙轸遐长。累明积慧。灵觉独晓。妙法轮转。甘露启霏。舟舆六趣。津梁五道。斯既已事盈方等。义满神宣逮于大权恊化。对扬宗极。狥物兆于慈悲。亾身著乎非已。行符四等。道升十地。遥然自得漏累烟销。且精心适道。功非一业。虽会理共源。而萌情或异。是故高心邈行。分路同趋。忘怀屏欲。殊途一致。安忍与金石同固。戒行与寳珠色等。虽秋禽年至。春鲔时登。而耿介长蔬。忡怛在念。故能藉智探虗。乗心炤理。包括四天。卷舒万劫。闻片义而陟道塲。受一言而升彼岸。长夜未开。心关自晓。淹廻圣迹。寝息神光。妙吼遐彻。鸾音自远。权迹四门。既非悟道之始。假灭双𣗳。宁有薪尽之穷。而天人瞻慕。仿佛兴情。范金琢玉。图容写状。灵仪炫日。寳刹临云。莫不龙章八彩。琼华九色。至乃齿发传灵。衣履遗证。感降参差。云霏雾委此。又昭被象译。辉映缣图。夫秉牍书事。其流已远。盖所以彪著往迹。焕述遐声。虽篆籕异文。胡华舛则至于叶畅心灵。抑扬训义。固内外同规。人神一揆。坟典丘索域中之史策。本起下生。方外之纪传。统而为言。未始或异也。而经纪繁广。条流舛散。一事始末。袠理卷分。或词义离断。或文字互出。甫涉后条。已昧前览。寻源讨流。未知攸适。虽精理莹。心止乎句偈。而初悟始学。致惑者多。是故曲辨情灵。栖心妙典。伏膺空有之说。博综兼忘之书。该括群流。集成兹典。事以例分。义随理合。功约悟广。莫尚于斯。可以理求。证成妙果。若乃载司南之车。犹称靡惑。服四照之草。得用不迷。况乎六马同镳。万流共贯日月经天。方斯未已。河海带地。夫岂足云。盖入道之筌蹄。群生有悟于此也。
金光明经序
夫灵心绝待。泯万物而独存。妙行难思。诸缘普现。则实际理地。虽不受于一毫。而事相门中。亦不舍于一法。故如来出世。说金光明经。依清净心。建解脱行。显出尘之经卷。𣱵廓迷情。示伏藏之宝王。顿圆大用。夫以信相为起教之人。则菩萨无滞空之行。于坚牢有赞空之颂。则法身非有相之求。性相该通。有无互建。则一经之要义在于斯。至于明诸佛法性之源。探如来寿量之本。金光普照。发扬一切智门。金鼓腾声。显示无边妙用。则菩萨发行之源也。忏除罪障。本如梦之法门。赞叹如来。举修行之妙果。摩诃萨埵之饲虎。能舍能行。长者流水之济鱼。有始有卒。则菩萨依真之行也。譬之明月当天。影沉众水。真金作器。体应万形。主伴圆融。一多自在。能于一法受一切法。则信如来之秘藏。实为三界之宝乗。庄严性海之门。趣向觉王之本。是以十千天子。闻而顿证于菩提。一切众生。入者皆同于甘露。则见闻随喜。读诵受持。于一念具了无上法门者。岂小缘哉。凡我同俦。勉思佛意。
胜鬘经序方广
胜鬘经者。盖方广之要略。超升之洪轨。故其为教也。创基覆篑而云峰已搆。冲想一兴。而渊悟载豁。言逾常训。旨越旧篇。故𤼵心希圣。而神仪跃灵。归无别章。而叹德斯备。诚感声𤼵。而尊号响集。然后勒心切戒。旷志僧那。善摄靡遗。大乘斯御。驰轮幽辙。长驱永路。期运克终。诞登玄极。玄极无二。故万流归一。故曰。二乘皆入一乘。所谓究竟第一义乘。一诚无辨而义有区分。名曰义生。故称谓屡转。三五之兴。盖繇此也。尔其奥也。穷无始之前。以明解惑之本。究来际之味。挹泥洹之妙。文寡义丰。弥纶群籍。宇宙不足以拟其广。太虗不能以议其量。渊兮其不可测也。廓兮其不可极也。将求本际之源。追返流之极者。必至于此焉。
十法句义经序
夫有欲之激。百转千化。摇荡成教。亦何得一端乎。是故正觉因心所迁即名为经。邪止名正。乱止名定。方圆随器。合散从俗。随器。故因质而立名。从俗。故缘对而授药。立名无常名则神通矣。授药无常药。则感而通故矣。即已不器。又通其故。则诸行泛然因法而结也。二三至十。在乎其人。病有众寡以人为目耳。譬药分剂。有单有复。诊脉视色。投药缘疾。法参相成。不其然乎。自佛即幽。阿难所传。分为三藏。纂乎前绪。部别诸经。小乘则为阿含四行。中阿含者数之藏府也。阿毘昙者。𢿘之苑薮也。其在赤泽。硕儒通人。不学阿毘昙者。盖阙如也。夫造舟而济者。其体也安。粹𢿘而立者。其业也美。是故般若启卷。必𢿘了诸法。卒𢿘以成经。斯乃众经之㗋襟。为道之枢极也。可不务乎。可不务乎。於戏。前徒不忘玄𢿘者。鹙鹭子也。于兹继武。有自来矣。笃斯业者。或不成也。爰晋土者。世高其俊也。伟哉数学。渊源流清。抱德惠和。播馨此域。安虽希高迹。末由也已。然旋焉周焉。藏焉修焉。未坠地也。并一不惑。以成积习移志。蹈远移质。绿以高尚。欲疲不能也。人亦有言曰。圣人也者。人情之积也。圣由积靡。炉锤之间。恶可已乎。经之大例。皆异说同行。异说者。明夫一行之归致。同行者其要不可相无。则行必俱行。全其归致。则同处而不新。不新故顿至而不惑。俱行故丛萃而不迷也。所谓知异知同。是乃大通。既同既异。是谓大备也。以此察之。义焉廋哉。义焉廋哉。夫玄览莫美乎同异。而得其门者或寡矣。明白莫过乎辩数。而入其室者鲜矣。昔严调撰十慧章句。康僧会集六度要目。每寻其迹。欣有寤焉。然犹有阙文行未录者。今抄而第之。名曰十法句义。若其常行之注解。若昔未集之。贻后同我之伦。傥可察焉。
刻千佛名经序
世界以音声为体。道德以名言为用。而纲常伦理非名言无以立矣。名言于世大矣哉。是以古圣先贤。垂名万世。千载之下。俗流常品。仰名寻德。以革凡习。则知圣贤非名无以垂化。凡愚非名无以导心。而成圣成贤。不可不知名言为重矣。乃至出家妙法。诸佛菩萨亦以名言为常住法身。名字不朽。即广长舌常转法轮也。原其三刼三千佛。因闻五十三佛名而𤼵菩提心。俱成正觉。而三千诸佛。亦以洪名。展转开悟众生佛佛道同。名于世亦一也。有罪障之軰。经微尘刼。不闻佛名字。菩提种子。何由生焉。悲夫。我軰何幸得遇释迦法中。感我觉皇。宣说诸佛名字。凡一历耳根。永为道种。况复称扬赞叹。唱和礼拜。各自净信。成佛无疑矣。病僧自建五台以来。每率清众。日课千佛名经。兼修诸佛忏法。有俞居士。㝛植德本。感悟佛恩。刻千佛名经。一报佛恩。一化群品。一自为佛种。此居士刻经之本意。余因言此。使傍观出家儿。日日翘勤五体。和声礼拜。知非虗劳也。
刻月上女经序
余留心大藏久矣。未闻有所谓月上女经也。岁乙酉秋七月。里人盛在德为厉鬼所祟。再绝再苏。苏后自言。为一皂衣𨽾摄去赴一公廨。门堂堦庑。畧如郡大夫治事厅。而弘厰过之。上有绯衣贵人。威棱懔懔然。则所谓郡隍大神者也。列吏卒。两造具备。鞫讯拷掠。较人间加烈焉。盛子所对厉鬼。则其族讐盛之化。云其人桀黠亡赖。盛子曾讦其不法事。毙诸狱。越八矣。犹从东岳投牒。下郡隍逮对。株连颇众。神核先年案牍。呵厉鬼曰。若憝重法无赦。何得挟私憾。辄诬䧟人。责之二十下。禁狱。而命一吏捡盛子善恶簿。盛子故贤大夫严州郡守应阳子也。雅好善。尝叅善知识莲池。受优婆塞戒。立法名曰广存。又习䁥讲师悬明。与闻法要。名在善簿中。吏捡簿以上。神喜。命吏引入后堂。则西方三大圣尊像在焉。左钟右磬。供具甚都。旁列黄白楮二榜。书八属善士姓名。黄者俱冠盖。约有数人。其姓名用金朱墨错书。白者。举通举监生儒农圃医卜等流。约百有余人。其姓名槩用墨书。而广存名预其中。吏称神事佛甚谨。晨起必礼拜三圣。因向两旁善士合掌作礼。而后出视厅事。一切祷祀。受斋供。不受牲供。饬内外十乡诸𡨕属悉如之。视事毕。仍廻礼西方。以为常。且曰神虽尊。尚属鬼趣。今皈依三寳。求往生路耳。神命前𨽾引盛子纵观狱囚。狱去公廨颇远。盛子随𨽾迤逦行。若涉氤雾中。不辨天日。閴閴腥秽不可闻。忽见大坑星列。群僧蹲其下。裸裎垢腻。行者溺粪。僧即接食。盛子诧问狱卒曰。此皆破戒僧也。已而洞辟犴门。狱累累不可穷。盛子所历狱凡六。男妇杂沓。而髠流居半意斯土。大都为佛门魔子地耶。中有一狱。号转轮司。囚徒充斥。至不可𢿘。错叠马牛犬豕等百兽皮。主者三日一入判事。盖驱恶业罪人。转入畜生道者也。其他剉烧舂磨。等等具足。波咤叫嘷。声彻远迩。盛子不禁凄怆。辞出复反前廨。四顾森森。士女手握念珠。若动若定。有冷然御风之状。岂求往生而犹未至者耶。𨽾率盛子复命。神顾盛子曰。是不嫌宣播阳世。为作善者劝。因诫曰。勉旃勤修善果。可越吾籍。不者。大限届期。吾不汝贷。𨽾乃引盛子趋出。循故道还入户内。若有人推背。仆槛而苏。则家人已移尸地上。绝两昼夜矣。往复𡨕司。恍如半晌。苏无何。前𨽾复以神命来召。经一宿而复绝。神降堦温论曰。吾生前荆州人。姓曹氏。自登神箓。而吾母张太夫人。三转人世矣。并受女身而并弗育。若为我叮咛悬明和尚。䖍诵月上女经五百部。祈吾母转男。且渠既踞讲师座。而辄游俗姓家拜忏。何也。渠往岁狥枫桥牙行陆某请。讲弥陀四十八愿。迁就染缘。与污戒沙门同调。吾重谴陆某。亦谴渠病足三年。尚不悔乎。速忏前愆。听吾所嘱。足瘳可待。又曰。法席毋轻踞哉。人天礼拜未易承也。讲师入境。不问有行无行。费吾曹若干文移。申请上神。允其代佛宣化则终席。否则中。又曰大哉昙阳。度人无量。三百年为一劫。慎勿蹉此机缘。盛子因请于神曰。某受讐鬼所搆。自分必死。幸不死。愿跪诵法华经十二部。酧再生之德。神曰。可哉。诵须高朗。解义寻思。彼此俱益。盛子唯唯辞去。至仪门。见一罪人反缚。悬两楹间。楚甚。问门卒为谁。曰。此齐关内宗罗道五部教弟子倪打纸是也。衣食于外道。而假法华经以诳俗。故受斯罚耳。盛子苏。亟令侦倪打纸作何状。则患重疟昬聩𢿘日。亦自恍惚。如受𡨕罚然者。哉而悬明至。盛子为述前因。悬明愕然良久。随捡藏函。果得月上女经。展读再三。且悚且跃。谓其事奇而核。著而可风。属同衣书写已。将梓以行。谒余一言为征。余索经寻𢿘一遍。而知月上女因地远矣。自揣凡心漏习。何足以仰摹神圣之踪。而敢张皇变幻。立左道帜乎。噫嘻。因果之说。拘儒之疑冰也。史牒中所纪。男化女。女变男之异。漫曰不祥云尔。至如履帝武。锡九龄。载在六籍。尚持疑信于其间。乌知有诸佛菩萨解脱神通不可思议之用哉。则于盛子所述种种。将又诋为矫诬附会之谭。未必信也。易不云乎。神也者。妙万物而为言者也。寿禅师之论曰。鹰化为鸠。本性顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无自性。但随心变。唯逐业生。然则转女为男。奚足怪者。而况因地菩萨。乘佛威神。以不思议力。示现世间希有事。尤不当以情见窥求也。原夫四圣六凡。不离因缘。因本自心。而缘从外合。以月上女之旷劫修证。不难自转其身。我郡隍之孝感阴隲。不难转母之身。此非因乎。然月上女。必受如来记。兼与诸大菩萨𤼵明印证。而女身顿转。郡隍必资月上女经。仍托净行比丘𮘗持廻向。而母身斯转。此非缘乎。虽有正因。匪缘不𤼵。虽有胜缘。匪因弗召。因缘相感而三世成焉。沦而之分𫨻者谓之凡。超而之变易者谓之圣。等分𫨻变易。皆以无余涅槃而灭度之。其唯圣中之圣欤。今有宗正学者。守灵明而因果。渐投于阐提之坑。殆未知因之藉乎缘也。皈佛乘者滞色相而迷性宗。误入于天魔之网。殆未知缘之本乎因也。甚者入主出奴。鬬诤日固。相驱而堕泥犁。尤有𢡖于盛子之所观者。得无重大神之悲愍欤。其标斯经以风世。岂专为度一母氏已也。世多疑女身不得作佛。迹月上女之事。正与龙女献珠一律。由斯以观。盖作佛不受女身。岂女身果不作佛哉。夫女身须转男则转恶而善。转凡而圣。转小乘而大乘。亦在刹那顷耳。余故表而出之。以足大神劝诫之意。
如来香卷之一终
如来香卷之二目录
如来香卷之二目录终
如来香卷之二
序中
毘摩罗诘提经义疏序
此经以毘摩罗诘所说为名者。尊其人。重其法也。五百应真之所称述。一切菩萨之所叹伏。文殊师利对扬之所明荅。普现色身之要言。皆其说也。借座于灯王。致饭于香积。接大众于右掌。内妙药于忍界。阿难之所绝尘。皆其不可思议也。高格迈于十地。故弥勒屈之而虚已。崇墉超于学境。故文殊已还竝未有窥其者。法言恢廓。指玄门以忘期。观品夷照。总化本以㝠想。落落焉声法皷于维耶。而十方世界莫不悟其希音。恢恢焉感诸佛于一室。而恒沙正觉无不应其虗求。予始𤼵心启蒙于此。讽咏研求以为㗋襟。禀玄指于先匠。亦复未识其绝往之通塞也。既蒙鸠摩罗什法师。正玄文。擿幽指。始悟前译之伤本。谬文之乖趣耳。至如以不来相为辱来。不见相为相见。未缘法为始神。缘合法为止心。诸如此比。无品不有。无章不尔。然后知边情譣诐。难可以参契真言厕怀玄悟矣。自慧风东扇。法言流咏已来。虽曰讲肆。格义迂而乖本。六家偏而不即。性空之宗。以今验之。最得其实。然冶之功。微恨不尽。当是无法可寻。非寻之不得也。何以知之。此土。先出诸经于神识性空明言处少。存神之文其处甚多。中百二论文未及此。又无通鉴。谁与正之。先匠所以辍章于遐慨。思决言于弥勒者。良在此也。自提婆以前。天竺义学之僧。并无来者。于今始闻宏宗高唱。敢预希位之流。无不竭其聪而注其心。然领受之用易存。忆识之功难掌。自非般若朗其闻慧。总持铭其思府。焉能使机过而不遗。神会而不昧者哉。故因纸墨以记其文外之言。借众听以集其成事之说。烦而不简者。贵其事也。质而不丽者。重其意也。其指微而婉。其辞博而晦。自非笔受。胡可胜哉。是以即于讲次。疏以为记冀通方之言。不咎其烦而不要也。
维摩诘所说经序
维摩诘不思议经者。盖是穷微尽化。绝妙之称也。其旨渊玄。非言象所测。道越三空。非二乘所议。超群𢿘之表。绝有心之境。渺漭无为而无不为。罔知所以然而能然者。不思议也。何则。夫圣智无知而万品俱照。法身无象而殊形并应。至韵无言而玄籍弥布。𡨕权无谋而动与事会。故能统济群方。开物成务。利见天下。于我无为。而或者观感照因谓之智。观应形则谓之身。觌玄籍便谓之言。见变动而谓之权。天道之极者。岂可以形言权智而语其神域哉。然群生长寝。非言莫晓。道不孤运。弘之由人。是以如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毘耶。共弘斯道。此经所明。统万行则以权智为主。树德本。则以六度为根。济蒙惑。则以慈悲为首。语宗极。则以不二为门。凡此众说。皆不思议之本也。至若借座灯王。请饭香土。手接大千。室包乾象。不思议之迹也。然幽关难启。圣应不同。非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊。而不思议一也。故命侍者。标以为名焉。大秦天王。隽神超世。玄心独悟。弘至治于万机之上。扬道化于千载之下。每寻玩兹典。以为栖神之宅。而恨支竺所出。理滞于文。常恐玄宗。坠于译人。北天之运运通有在也。以弘始八年岁次鹑火。命大将军常山公右将军安成矦。与义学沙门千二百人于长安大寺。请罗什法师重译正本。什以高世之量。𡨕心真境。既尽寰中。又善方言。时手执梵文。口自宣译。道俗䖍䖍。一言三复。陶冶精求。务存圣意。其文约而该。其旨婉而彰。微远之言。于兹显然矣。余以暗短。时预听次。虽思乏叅玄。然麄得文意辄顺所闻。为之注解。畧记成言。述而无作。庶将来君子。异世同闻焉。
维摩诘自云。众生病故。菩萨亦病。若众生不病者。菩萨无病。一经之旨尽于此矣。当知菩萨现病。都如幻化。实无病相可得。病相既然。则所行六度。所运慈悲。所谈不二法门。亦如幻化。借座灯王。请饭香土。手接大千。室包乾象。亦如幻化。无本可据。无迹可寻。若言实有是事。即为谤不思议经。病比丘真一识。
楞伽阿跋多罗宝经序
楞伽阿跋多罗宝经先佛所说微妙第一真实了义。故谓之佛语心品。祖师达磨以付二祖。曰。吾观震旦所有经教。惟楞伽四卷。可以印心。祖师相授。以为心法。如医之难经。句句皆理。字字皆法。后世达者。神而明之。如槃走珠。如珠走槃。无不可者。若出新意。而弃旧学。以为无用。非愚无知则狂而已。近岁学者各宗其师。务从简。便得一句一偈。自谓了证。至使妇人孺子抵掌嬉笑争谈禅。恱高者为名。下者为利。余波末流。无所不至。而佛法微矣。譬如俚俗医师。不由经论直授方药。以之疗病。非不或中。至于遇病。辄应悬断死生。则与知经学古者。不可同日语矣。世人徒见其有一至之功。或㨗于古人。因谓难经不学而可。岂不误哉。楞伽义趣幽𦕈。文字简古。读者或不能句。而况遗文以得义。忘义以了心者乎。此其所以寂寥于世。几而仅存也。太子太保乐全先生张公安道。以广大心。得清净觉。庆历中尝为滁州。至一僧舍。偶见此经入手恍然。如获旧物。开卷未终。夙障冰解。细视笔画。手迹宛然。悲喜太息。从是悟入。常以经卷四偈。𤼵明心要。轼游于公之门三十年矣。今年二月过南都。见公于私第。公时年七十九。幻灭都尽。慧光浑圜。而轼亦老于忧患。百念灰冷。公以为可教者。乃授此经。且以钱三十万。使印施于江淮间。而金山长老佛印大师了元。曰。印施有尽。若书而刻之。则无尽。轼乃为书之。而元使其侍者晓机。走钱塘求善工刻之板。遂以为金山常住。
刻楞伽阿跋多罗宝经序
之奇尝苦楞伽经难读。又难得善本。会南都太子太保致政张公施此经。而眉山苏子瞻为书而刻之板。以为金山常住。金山长老佛印大师了元。持以见寄之奇为之言曰。佛之所说经。总十二部。而其多至于五千卷。方其正法流行之时。人有闻半偈。得一句。而悟入者。葢不可为量𢿘。至于像法末法之后。去圣既远。人始溺于文字。有入海算沙之困。而于一真之体。乃漫不省解。于是有祖师出焉。直指人心。见性成佛。以为教外别传。于动容𤼵语之顷。而上根利器之人。已目击而得之矣。故云门至于骂佛。而药山至戒人不得读经。皆此意也。由是去佛而谓之禅。离义而谓之玄。故学佛者必诋禅。而讳义者亦必宗玄。二家之徒更相非。而不知其相为用也。且禅者。六度之一也。顾岂异于佛哉。之奇以为禅出于佛。而玄出于义。不以佛禅。不以玄义。则其近之矣。冉求问闻斯行诸。孔子曰闻斯行之。子路问闻斯行诸。曰有父兄在。如之何其闻斯行之。求也退故进之。由也兼人故退之说。岂有常哉。救其偏而已。学佛之敝。至于溺经文惑句义。而人不体玄。则言禅以救之。学禅之敝。至于驰空言玩琦辩。而人不了义。则言佛以救之。二者更相救而佛法完矣。昔达磨西来。既已传心印于二祖。且云吾有楞伽经四卷。亦用付汝。即是如来心地要门。令诸众生开示悟入。此亦佛与禅并传。而玄与义俱付也。至五祖始易以金刚经传授。故六祖闻客读金刚经。而问其所从来。客云。我从蕲州黄梅县东五祖山来。五祖大师常劝僧俗但持金刚经。即自见性成佛矣。则是持金刚经者。始于五祖。故金刚以是盛行于世。而楞伽遂无传焉。今之传者。寔自张公倡之。之奇过南都。谒张公。亲闻公说楞伽因缘。始张公自三司使翰林学士出守滁。一日入琅琊僧舍。见一经函。𤼵而视之。乃楞伽经也。恍然觉其前生之所书。笔画宛然。其殆神先受之甚明也。之奇闻羊叔子五岁时。令乳母取所弄金镮。乳母谓之汝初无是物。祜即自诣邻人李氏。东垣桑木中探得之。主人惊曰此吾亾儿所失物也。云何持去。乳母具言之。知祜之前身。为李氏子也。白乐天始生七月。姆指之无两字。虽试百𢿘不差。九岁谙识声律。史氏以为笃于才章。葢天禀然。而乐天固自以为宿习之缘矣。人之以是一真不灭之性。而死生去来。于天地之间。其为世𢿘。虽折天下之草木以为筹。不能算之矣。然以沦于死生。神识疲耗。不能复记。惟圆明不昧之人知焉。有如张公以高文大册。再中制举。登侍从。秉钧轴。出入朝廷。逾四十年。风烈事业。播人耳目。则其前身。尝为大善知识。无足疑者。其能记忆前世之事。岂不谓信然哉。故因读楞伽新经。而记其因缘于经之端云。
附释德清观楞伽寳经阁笔记
观楞伽寳经记。盖为观经而作也。以此经直指众生识藏。即如来藏显𤼵日用。现前境界。令其随顺观察自心现量。顿证诸佛自觉圣智。故名佛语心。非文字也。又岂可以文字而解之哉。故今不曰注疏。而曰观经记。葢以观游心。所记观中之境耳。此经为𤼵最上乘者说。所谓是法甚深奥。少有能信者。以文险义幽。老师宿学。读之不能句。况遗言得义。以入自心现量乎。昔达磨授二祖以此经为心印。自五祖教人读金刚。则此经不独为文字。且又束之高阁。而知之者希。望崖者众矣。惟我圣祖以广大不二真心御寰宇。修文之暇。乃以楞伽金刚佛祖三经。以试僧得度。如儒科。特命僧宗泐等注释之。颁布海内。浸久而奉行者亦希。清幼入空门。切志向上事。愧未多历讲肆。尝见古人谓文字之学。不能洞当人之性源。贵在妙悟自心。心一悟。则回观文字。皆如推门落臼。固不难矣。因入山习枯禅。直至一字不识之地。一旦然自信。回视诸经。果了然如视归家故道。独于此经苦不能句。余居海上时。万历壬辰夏。偶患足痛不可忍。因请此经置案头。潜心力究忽寂尔亡身。及开卷读百八义。了然如𦕑白黑。因忆昔五台梵师言。遂落笔记之至生灭章。其患即愈。及乙未春。因弘法难。幽囚困楚中。一念孤光未昧。实仗此法门威德力也。顷蒙恩遣雷阳。丙申春过吉州。遇大行王公性海。于净土中请益是经。因出前草二章。公首肯遂以正受注。并三择本。稽首属余。请卒业焉。余携之。以是年三月十日抵戍所。于四月朔即命笔。时值其地饥且疠。死伤蔽野。余坐毒雾尸陀林中。日究此经。至忘寝食。了然如处清凉国。至七月朔甫完卷半。比与柯孝廉复元率诸父老。掩胔骼至四千头有奇。建盂兰会。说幽𡨕戒。普济之时。天廼雨。而疠遂止。遂令𫈦戾车地。大生欢喜心。无乃借此性海一滴。润此焦枯乎。余亦奉镇檄来五羊。憇东郭垒壁间。又首事于十月朔。至明年佛成道日廼阁笔焉。愚窃思多生以谤法因缘。今感斯报。荷蒙圣慈。以万里之行而调伏之。使入其难入。期年之内。奔走居半。而能了此积劫广大因缘。非荷诸佛神力加持。何能以思惟心测度如来自觉圣智境界乃尔。以是弥感圣恩。析骨难报也。稿成观察海门周公欲梓之。以入贺未果。戊戌冬。适侍御樊公友轩。以建储议谪雷阳。与余同伍。道过仙城见访。问雷阳风景何如。余笑曰。在人不在境。因出此草示之曰。此余雷阳风景也。公叹曰。信光明幢哉。愿广法施。遂为疏募众。幸诸宰官长者居士。各欢喜成之。愿将此胜因。回向楞伽法性海中。仰凭慧光圆照。破此夙愆。蚤登解。冀见闻随喜。用入自心现量。共转此法轮。直至未来际。以斯功德。上报圣恩。下拔苦趣。齐登涅槃彼岸耳。苐此经单破外道二乘偏邪之见。令生正智以一心为真宗。以摧邪显正为大用。其所破之执。各有所据。皆载彼宗。以瘴乡苦无经论察考。即所引证。咸以起信唯识提挈纲宗。务在融会三译。血脉贯通。若夫单提向上。直指一心。枝词异。刷洗始尽。𡨕契祖印。何敢让焉。因为述其始末如此。万历己亥季夏。望日海印沙门德清记。
圆觉经序
元亨利贞干之德也。始于一气。常乐我净佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚妙粹。炳焕灵明。无去无来。𡨕通三际。非中非外。洞彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知。目之圆觉。弥满清净。中不容他。故德用无边。皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融。身心廓尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。我佛证此。悯物迷之。再叹奇哉。三思大事。既全十力。能摧树下魔军。爰起四心。欲示宅中寳藏。然迷头舍父。悟有易难。故仙苑觉场。教兴顿渐。渐设五时之异。空有迭彰。顿无二谛之殊。幽灵绝待。今此经者。顿之类欤。故如来入寂光土。凡圣一源。现受用身。主伴同会。曼殊大士创问本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯真体。灭彼梦形。知无我人。谁受轮转。种种幻化。生于觉心。幻尽觉圆。心通法遍。心本是佛。由念起而漂沉。岸实不移。因舟行而鹜骤。顿除妄宰空不生华。渐竭爱源。金无重鑛。理绝修证。智似阶差。觉前前非。名后后位。况妄忘起灭。德等圆明者焉。然出廐良驹。已摇鞭影。薶尘大寳。须设治方。故三观澄明。真假俱入。诸轮绮互。单复圆修。四相潜神。非觉违拒。四病出体。心华𤼵明。复令长中下期。克念摄念而加行。别遍互习。业障惑障而销亾。成就慧身。静极觉遍。百千世界。佛境现前。是以闻五种名。超刹寳施福。半偈义。胜河沙小乘。实由无法不持。无机不被者也。噫巴歌和众。似量腾于猿心。雪曲应稀。了义匿于龙藏。宗密髫专鲁诰。冠讨竺坟。俱溺筌罤。唯味糟粕。幸于涪上。针芥相投。禅遇南宗。教逢斯典。一言之下。心地开通。一轴之中。义天朗耀。顷以道非常道。诸行无常。今知心是佛心。定当作佛。然佛称种智。修假多闻。故复行诣百城。坐探群籍。讲虽滥泰。学且师安。叨沐犹吾之纳。谬当真子之印。再逢亲友。弥感佛恩。久慨孤贫。将陈法施。采集般若。纶贯华严。提挈毘尼。𤼵明唯识。然医方万品。宜选对治。海寳千般。先求如意。观夫文富义博。诚让杂华。指体投机。无偕圆觉。故叅详诸论。反复百家。以利其器。方为疏解。𡨕心圣旨。极思研精。义备性相。禅兼顿渐。勒成三卷。以传强学。然上中下品。根欲性殊。今将法彼曲成。从其易简。更搜精要。直注本经。庶即事即心。日益日损者矣。
大方广圆觉修多罗了义经畧疏注序
夫血气之属必有知。凡有知者必同体。所谓真净明妙。虗彻灵通。卓然而独存者也。是众生之本源。故曰心地。是诸佛之所得。故曰菩提。交彻融摄。故曰法界。寂静常乐。故曰涅槃。不浊不漏。故曰清净。不妄不变。故曰真如。离过绝非。故曰佛性。护善遮恶。故曰总持。隐覆含摄。故曰如来藏。超越玄閟。故曰密严国。统众德而大备。烁群昬而独照。故曰圆觉。其实皆一心也。背之则凡。顺之则圣。迷之则生死始。悟之则轮廻息。亲而求之。则止观定慧。推而广之。则六度万行。引而为智。然后为正智。依而为因。然后为正因。其实皆一法也。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。欲证圆觉而未极圆觉者。菩萨也。具足圆觉而住持圆觉者。如来也。离圆觉无六道。舍圆觉无三乘。非圆觉无如来。泯圆觉无真法。其实皆一道也。三世诸佛之所证。葢证此也。如来为一大事出现。葢为此也。三藏十二部。一切修多罗。葢诠此也。然如来垂教。指法有显密。立义有广畧。乘时有先后。当机有深浅。非上根圆智。其孰能大通之。故如来于光明藏。与十二大士。密而显演。潜通而广被。以印定其法。为一切经之宗也。圭峰禅师得法于荷泽嫡孙南印上足道圆和尚。一日从众僧斋于州民任灌家。居下位以次受经。遇圆觉了义卷未终轴。感悟流涕。归以所悟告其师。师抚之曰。汝当大弘圆顿之教。此经诸佛授汝耳。禅师既佩南宗密印。受圆觉悬记。于是大藏经律。通唯识起信等论。然后顿辔于华严法界。宴坐于圆觉妙塲。究一雨之所沾。穷五教之殊致。乃为之疏解。凡大疏三卷。大钞十三卷。畧疏两卷。小钞六卷。道塲修证仪一十八卷。并行于世。其序教也圆。其见法也彻。其释义也端如析薪。其入观也明若秉烛。其辞也极于理而己不虚骋。其文也扶于教而己不苟饰。不以其所长病人。故无排斥之说。不以其未至盖人。故无胸臆之论。荡荡然实十二部经之眼目。三十五祖之骨髓。生灵之大本。三世之达道。后世虽有作者。不能过矣。其四依之一乎。或净土亲闻乎何尽其义味如此也。或曰道无形。视者莫覩。道无方。行者莫能至。况文字乎。在性之而已。岂区区万言而可铨之哉。对曰。噫。是不足以语道也。前不云乎。统众德而大备。烁群昏而独照者。圆觉也。盖圆觉能出一切法。一切法未尝离圆觉。今夫经律论三藏之文。传于中国者五千余卷。其所诠者。何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者。何也。圆觉而已。圆觉一法也。张万行而求之者何。众生之根器异也。然则大藏皆圆觉之经。此疏乃大藏之疏也。罗五千轴之文。而以数卷之疏通之。岂不至简哉。何言其繁也。及其断言语之道。息思想之心。忘能所。灭影像。然后为得也。固不在诠表耳。呜呼。生灵之所以往来者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝𭸀之悲。修罗方瞋。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。人而不为。吾末如之何也已矣。休常游禅师之阃域。受禅师之显诀。无以自効。辄直赞其法而普告大众耳。其他备乎本序云。
按圆觉科分正宗十一章。文殊一章。令信解正法成本起因。普贤十章。令依解修行随根证入。而十章之内。又以普贤一章为顿悟法门。曰知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次者是也。普眼四章。为上根修证。威德四章。为中根修证。圆觉章净居净观。廼下根修证。其似矣。苐叅证修持。元是合并工夫。最上知幻即离。不谓一知便可歇手。无修持中尽有修持。最下安居修行。不谓戒定中全无慧照。念佛人即是本来人。以修持言则上根亦可言渐。以叅证言。则下根未尝无顿。故余止欲随章领畧。不分上中下三根。而袁生德玄。谓当仍旧。亦未为不可。但要识得此意。则无问分合矣。观心居主人。睢陵王应干识。
首楞严经义海总序
大佛顶首楞严经。是诸佛之法印。群生之心宗。得此印者。成正觉于十方。迷此心者。沦生死于尘劫。是以释迦如来。独佩此最上乘之法印。而出现于世。全提直指。曲折开遮。五十年间。普印群生心地。末后再垂洪范。重起真慈。故以阿难示遭魔娆。而启𤼵宣明。遂有楞严经王无见顶法之称。审问心见。拣辨圆通。宣胜义中真胜义性。是故于中。一为无量。现寳刹于毫端。无量为一。转法轮于尘里。全彰顿悟。并销权乘。𤼵真归元。入如来藏以至天魔外道。咸悟心宗。无量法门。一印印定。所谓是名无上寳印者。不虚语也。已而般剌蜜谛持此印。逾海越漠。弥伽释迦用此印。译梵成华。相国房公秉笔授而润其文。主法璇师立科条而疏其义。自唐至宋。五百年。凡笺注解释者。故不可胜数。皆此印之力也。今有闽僧咸辉上人念佛祖之嘱累。慨法道之陵夷。力于禅学之余。综集多书。圆成大部。且以楞严义海为题。求檀镂板。确志流通。实有助于王化。而补于宗教。以开悟后来。若非乘曩愿力。安能及此。华严主山之神。所得法门。名出现无边大义海者诚有在于是焉。比因姑苏定慧长老显公。特以此经远来相示。余三复其文。究其深旨。随喜赞扬。乃爰笔乐与叙其大畧。书以授之。伟乎义海冲深。法流弥漫。事理俱备。性相混融。唯心法之大旨。尽于兹矣。后世读是经者。能脱名相。旋复根尘。翛然游戏宝明空海。而直下取证楞严。圆照三昧。岂非悟自本心。而得此法印者欤。旹皇宋乾道八年十一月十五日左太中大夫叅知政事鲁郡开国矦食邑一千一百户食实封三百户赐紫金鱼袋曾怀序。
附宋沙门惟净谢王随为楞严义疏序书
译经三藏朝散大夫。试鸿胪卿光梵大师赐紫惟净谨上书于中丞阁下。近蒙新制首楞严经疏序。特赐宠示者鸿儒大士。嘉赞寳乘。浅学缁流。叨窥法句。身心适恱。种智增明。顶奉依归。不任庆幸。窃以大佛顶如来密因修证了义。诸菩萨万行首楞严经者。菩萨行门。诸佛心印。开有为。即尘沙妙用。归无相即法界真源。不有不空。绝名相于言罤之外。现因示果。分阶位于神化之中。境不碍心。惑不碍智。七大之性。大无所待。八还之法。还无所从。所以了真如心。息虗妄本。起方便慧。宣秘密言。万法以之圆融。诸佛以之自在。入不二之二谛。悟不空之三空。伟矣真宗。不可思议。聿有高士。著述疏章。焕决秘诠。简谈佛旨。恭惟中丞。入佛知见。解法因缘。学佛修行。祛拂有空之病。宣法性相。融明起灭之端。为护法城。作不请友。高制序引。恢阐教乘。永代作程。长𡨕示炬。惟净夙承道顾。忝玩奇文佩戴恩私。不任忭跃。不宣惟净顿首。
首楞严经通议序
首楞严经者。诸佛如来大总持门。秘密心印。总摄一大藏教。五时三乘。圣凡真妄。迷悟因果。摄法无遗。修证邪正之阶差。轮廻颠倒之情状。了然目前。如观掌果。可谓澈一心之源。该万法之致。无尚此经之广大悉备者。如来以一大事因缘。出现世间。舍此外无开导矣。故判教者。局于一时一教。岂非管窥蠡测哉。自入中土。解者凡十余家。如会解之外。近世缁白。各出手眼。而弘通者非一。崇尚已极。刻意已深。而披文释义。靡不叅详精确。𤼵无余蕴。又何俟其蛇足哉。但历览诸说。有所未惬者。独理观未见会通。故言句虽明。而大旨未畅。是于学者。未免摸象之叹。余昔居五台冰雪中。叅究向上。以此经印证。坚凝正心。以照曯之。豁然有得。及至东海。枯坐三年。偶此经一夕于海湛空澄。雪月交光之际。恍然大悟忽身心世界。当下平沉。如空华影落。是夜秉烛述悬镜一卷。乃依一心三观。融会一经。谓迷悟不出一心。究竟不离三观。以提大纲。但以理观为主。于文。则畧如华严法界之设。意在得义而言可忘也。说者又以文字为障。不能融入观心。犹以为。故予久有议。蕴藉胷中。及投炎荒。虽波流瘴海。而一念不忘者。二十余年。至万历甲寅。以投老南岳。寓灵湖之万圣兰若。结夏时。门人超越。侍予最久。甘苦疾病患难。靡不同之。予感其精诚。因入室请益悬镜。触𤼵先心。遂直笔成帙。较悬镜虽多。无非广𤼵一心三观之旨。而文不暇详释。题曰通议。盖取春秋经世先王之法。议而不辨之意。所谓议其条贯。而通其大纲。是于向上一路。实以为赘。其于初机之士。可以饮海一滴。而吞百川之味也。或曰佛不思议。法可得而议之耶。曰。不然。法本离言。而坚执邪见者。非言不破。佛说优波提舍。名为论议。以折邪慢之幢。良以此经。摧九界之邪锋。折圣凡之执垒。靡不毕见于广长舌端。种种坚壁。一镞而破之。直使智竭情枯。降心归顺而后已。以经尽𤼵其情。苟不议明正令。无因以净法界之妖氛。彰觉皇之大化。是可以文字目之哉。得意遗言。是在金刚正眼。
首楞严悬镜序
首楞严者。大定之总名也。而世之受此经者。有不定之疑二焉。其一曰传经不定。唐神龙初般剌密谛三藏。潜将梵䇲私入广州。译而授房相国融。时本国责其违制。持䇲遁去。融亦奏上不行。外则梵本无征。内则目录失载。已不能无疑。而智升又谓沙门怀廸。遇梵僧于广州。共译十卷。较之融本。并不差异。岂廸与融同时笔授耶。智升所记不详如此。何以传信。及考法显诵之于晋。法聪持之于梁。智者不得见之于隋。而融等乃始授之于唐。或彼或此。或隐或显。其传经不定。起后世之疑一也。二曰判经不定。五时四教之目。摄一切经。无不各从其判者。而独此经。最为难判。环师判入般若。璇师判入方等。智圆诸师判入法华涅槃之间。夫不夭慧命。未获法身。非般若矣。楞伽山上。破外自然。非方等矣。匿王父子。生不逢受命之年。非法华涅槃间矣。非渐非顿。非秘密非不定。非藏通别圆。如真觉百问所列始终前后。恍惚难凭。其判经不定。起后世之疑。二也。宣洒常举秀师内道塲之所书。悫师故相家之所得。相质以释传经之疑。窃意世人皆信二师。亦皆信此经。无惑也。乃今四众之信憨师如二师。则判以为非一时顿说也者。顾不足信哉。室罗筏城之说一时也。迦毘罗城之说。又一时也。结集者直欲显一心三观之指。即十世古今不离当念。而例何足以拘之虽然。师已显真心。明大定几无余蕴矣。又必名之曰悬镜者。岂无其意欤。空中之镜悬而照坛中之镜。葢持心咒之轨仪也。昔者阿难与摩登伽乘此呪心。一念薰修。超有漏而证无学。世尊将欲敷演大陀罗尼。先顺其多闻之习。种种开示。复铲落其所闻于佛。如语四众文殊大慧比丘等。种种多法。使之泰然荡然。皎然了然。而终则快然于此金刚三昧闻薰闻修之秘。此惟能说神呪。若观世音始为当机。故历选圆通。取其梵音潮音。一形一呪。可从中修证者为法耳。如是修。如是证。获金刚心中初干慧地。地地皆以金刚观察。而此金刚心。金刚观察。乃金刚三昧。自旦至暮。音声相联。从耳根入者也。因门而入。得陀罗尼。入佛知见。不然。心有未通。佛为妄语矣。魔有未降。呪为唐捐矣。独不观世尊自立之五名乎。曰寳印。曰救护。曰密因。而终之曰陀罗尼呪灌顶章句。所云灌顶者。经中凡三四见焉。岳师判为天竺灌顶部。诚有见于三藏所传。必为密宗。此之圆圆果海。讵有时量。而可以一时一教𭣣之耶。或谓五密部中无此显说。殊不知彼云夜𠳐。即如是我闻。我已闻佛金口诚言曰灌顶章句矣。而难信受奉行。岂不谬哉。是故憨师信受而标悬镜也。得此呪心。无论登刀入火。虽安公破句读经。珪公诋佛妄说无不可者。舍呪心而谈真心。是增益多闻。非世尊意。亦非憨师之意矣。
首楞严经悬镜序
原夫首楞严经者。乃诸佛之秘藏。修行之妙门。迷悟之根源。真妄之大本。而其所谈。直指一味清净如来藏真心为体。葢此心体。本自灵明廓彻。广大虚寂。平等如如。绝诸名相。圣凡一际。生佛等同。然迷之则生死无端。悟之则轮廻顿息。是以吾佛证此。愍物迷之。故假大权。𤼵启斯教。大开修证之门。曲示归家之路。是以一部所诠。从始洎终。不出迷悟真妄二法。然迷途万状。悟有多门。若尅体穷源不无其要至若从迷至悟之方。返妄归真之指。端在楞严大定三。观妙门若欲洞观法界。彻见自心。觌体还源。莫斯为要。慨夫文词简奥。义理幽深。虽诸家注疏。精畅𤼵明。而学者贪程。罔知㨗径。致使理观昧于陈言。修习失于正受。清不揆固陋。志尝刻意斯文。杜绝见闻。穷历冰雪。顾智识暗昧。非敢妄拟圣心。每于一线通途。麤述鄙意。庶潜修之士。若揽镜以照形。愿即事安心。顿融藏性者矣。
附王应干楞严见道分说
楞严妙义。悉具见道分。此处叅透。其余可沛然解矣。葢楞严广含法界。细剖邻虗。而其大要。在于破世相之幻。显常住之真。故𤼵端征心。而即约眼见归心。见因眼根。有因则有还。如头自动。摇手自开合。面有童。是物非物。是见非见。非因缘自然和合等论。皆以破世相之幻也。心为见精。无因亦无还。如见无所动。见无卷舒。见性不。不汝还者。非汝而谁。自然非物。云何非汝。但一月真。中间自无是月非月等论。皆以显常住之真也。此常住真性。空言之则本来无物而色言之。则物物具备。故以五隂六入。十二处。十八界七大。皆归之如来藏中妙真如性。所以𤼵明色身。外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物之旨也。阿难乃始身心荡然。不更认缘影幻。聚一尘一沤之身心矣。夫清净本然则宜无诸相流迁。既有诸相流迁。则宜相陵不相容矣。胡各各周遍无碍若是。此富楼那𤼵问意也。不知清净本然。觉明为咎。能所既立。尘劳斯起。于是有世界。于是有众生。有因果。三种颠倒。轮廻相续。诸有为相。次第流迁。而如来妙觉明空。并不复生。山河大地。金纯不襍。木灰不燃。诸佛如来亦复如是。第此流迁之相。原属幻妄。妄本无体。如何得相陵灭。此观相之性。原是真常。真非滞象。云何复不相容。总之背觉合尘。则见诸相相拒。离尘合觉。则见太虗融通。于一毛端现寳王刹。坐㣲尘里转大法轮。非心非空。无之而非非也可。即心即空。无之而非即也可。离即离非。是即非即。无之而非离。无之而非非离也可。此能转物而不转于物之妙也。阿难仍执因缘自然之说。故如来复以演若达多之狂明之。而以因缘和合自然等说。归於戏论。以多闻自欺。深警阿难。可谓老婆心切矣。中间反复辩论。或离妄以明真。或即妄以明真。而究至于离即是非。无处摸索。文义环廻。首尾照应。如层波叠浪。无可分拆。温陵见道分内。又科三分。恐启学人拘泥支离之病。余所为不揣而漫言之也。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经玄义序
大佛顶者。即心自性之理体也。随缘不变。融四科而惟是本真。不变随缘。妙七大而各周法界。喻冰水之始终。惟是湿性。譬太虚之群相。不拒𤼵挥。十界一心。事造与理具。徧摄徧含。一境三谛。横辩与竖历。非并非别。依此成自行因果。故名如来密因修证了义。即此为化他因果。故名诸菩萨万行首楞严。因果妙修。全归性具。化他力用。宁隔体宗。二本明而金沙立辨。二义决而华屋有门。圆通既陈。信方便之无非圣性。圆根既选。知耳门之独利此方。明诲殷勤。戒乘俱急。道塲安立。显密互资。无渐次而立渐次。能历之正助圆彰。即位次而非位次。所历之转依如幻。精研七趣。秖因迷此大佛顶理而妄受轮廻。谁达空华无别体。详辨五魔。本求悟此大佛顶理而中途成惑。那知妄想作根源。是诚一代时教之精髓。成佛作祖之秘要。无上圆顿之旨归。三根普被之方便。超权小之殊胜法门。摧魔外之实相正印也。所以一念示人。灭业障如大地。依教行道。成菩提如观掌果。智者大师。闻名遥礼。不惮其劳。般剌尊者。剖膊远传。不辞其苦。智旭生逢像季。获遘雄诠。自非大士神功。曷繇染指。特以文圆义妙。旨远趣深。注疏虽多。宗极未立。悲了义之尚隐。痛迷津之孰告。不辞固陋。聊殚隙明。徧采众长。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢与前人苦较是非。但自向斯经深求脉络。愿我同仁。虚心著眼。必有知其同异浅深。违顺得失者矣。
首楞严经四依解序
夫首楞严者。乃人人日用能见能闻能觉能知之自性也。盖此性即是常住真心。一真法界。圣凡不二。物我同源。如是广大圆明妙性。而众生用之能见能闻。能觉能知。而不识知广大圆明实自狭自小。自私自昧。可谓日用而不知也。圆觉序云。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。斯之谓欤。原此见闻知觉。常住真心。照而常寂。名为奢摩他。而世出世间一切诸法皆非即空如来藏。又此常住真心。寂而常照。名为三摩提。而世出世间一切诸法皆即。即不空如来藏又此常住真心。寂照不二。名为禅那。而世出世间一切诸法。离即离非。是即非即。即空不空如来藏。是则三藏本乎一心。三观原无二体。究竟常住。无坏无杂。故名首楞严苟。能于此见闻觉知。荐得常住真心。性净明体。而首楞严大定。备在我而不在于经也。若然者。心外无法。法外无心。举心则念念真诠。观经则字字本性。岂容心法能所对待之分哉。孰能达此。又不唯一经之文义。不属于他。盛矣。尽眼之所见。耳之所闻。鼻之所齅。舌之所甞。身之所觉。意之所知。尽于虗空。徧于法界。尘尘刹刹。事事法法。亦不出此见闻觉知六湛圆明之外。是则十方法界乃吾见闻觉知之性量。十方诸佛乃吾见闻觉知之心光。诸佛于众生心中。转大法轮。众生于诸佛光中。闻第一义。斯则一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道塲。徧十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现寳王刹。坐微尘里转大法轮。如是妙用。众生日用。个个圆成。岂唯诸佛独能哉。若尔广大性量。广大真用。即此日用见闻觉知。而不知不觉。不能广大真实受用。孰之过欤。经云。汝复欲知无始无明使汝轮转生死结根。唯汝六根。更非他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂净妙常。亦汝六根。更非他物。知此离吾见闻觉知。别无片事可得。岂非十方世界。囫囫囵囵是一轮见闻觉知妙真如性耶。苐众生日用不知。劳我觉皇出现于世。将错就错。从迷指迷。将此见闻觉知分作五时名教。总欲生住异灭。复归一性圆常。因当机有浅深。故乘时有先后。至于斯经也。开三乘之区宇。统五教之宏纲。权实并融。性相俱彻。初标常住真心。分别为二种根本。后明二决定义。究竟归常住真心。其究妄也。即处即体以推心。心本非心若同若别以分见。见亦非见其究真也。无内无外以示圆。圆自何圆。不动不变以显常。常如所常。或举拳。或垂手。满盘托放阿难目前。或交光。或灌顶。亲手在大众口里。或剖剥于物象。或直指于见精。非因缘非自然非和合非不和合。扫除戏论而妄想自空。曰清净。曰本然。曰周徧。曰不动摇。但不分别而实相全露。𤼵挥三种藏性。细释深妙疑惑。以应妙奢摩他之请。详明二决定义。继选耳根圆通。以满最初方便之酬。复示坛仪法行。以为末世摄心。重宣秘密伽陀。以作当来护念。见闻之真宅既悟。庄严之妙门已知。借路还家。由因达果。立三渐次。灭二倒因。畨十二类生日用不知之沉习。成十二圣位称性圆明之妙觉。当机举果求因。问荅事讫。世尊依因示果。修证义周。随请真诠之名。便示了义之目。阿难末问七趋情想之升降。如来自说五隂迷悟之浅深。总是日用不知。未全道力。是知一经所示所说大意。不出当机所恨所请二关。精研所恨。未全道力之致使尽日用不知之愚。𤼵明所请。得成菩提之因。便克自性圆明之妙。全经之旨。旨尽于斯。要其如来种种方便。费尽多少婆心。不过指示人人日用。见闻觉知。就是如来成佛真体。如能极尽担当。不唯当下与诸佛把手共行。便能高跳毘卢顶𩕳上去也。可不快哉。可不快哉。是经自唐译已还。千有余载。传疏相继二十余家。犁文搜义。曲尽幽微。究妄研真。了无滞碍。大观诸疏。似乎白日之下。弗藉剔灯。细本经。实矣太虗之中。不劳施点。何乃自见未圆。不能如龙游空。超超于文义之外。钝根不猛偏好犹蛀木。曲曲于字句之中。兹不揣沉𡨕。妄作分释。自知不免聚笑于大方之口。且图取快于偏陋之心。知我罪我。我心一如。是我非我。各有高见。衡不敢强知焉。开章分门。不越古式。节文𤼵义。唯依本经。故以四依名之。
道行般若波罗蜜经序智观
大哉智度。万圣资通。咸宗以成也。地合日照。无法不周。不恃不处。累彼有名。既外有名。亦病无形。两忘玄莫。块然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子神伟莫美于凌虗而同之涓滞。至德莫大乎真人。而比之朽种高妙莫大乎世雄而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者执道御有。𤰞高有差。此有为之域耳。非据真如。游法性𡨕然无名也。据真如游法性。𡨕然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然存乎证者。莫不𢍆其无生而煌眩。存乎迹者。莫不忿其荡𡨕而诞诽。道动必反。优劣致殊。眩诽不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万定。莫不以成。众行得字而智进全名诸法参相成者。求之此列也。且其经也。进咨第一义以为语端。追述权便以为谈首。行无细而不历。𢿘无微而不极。言似烦而各有宗。义似重而各有主。璅见者。庆其迩教而恱寤。宏喆者。望其远标而绝目。陟者弥高而不能阶。涉者弥深而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能尽。暨杳𡨕矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者。攷文以征其理者。昬其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则。考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨为辞。则丧其卒成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通。居可知也。从始𤼵意。逮一切智。曲成决著。八地无染。谓之智也。故曰远离也。三脱照空。四非明有。统鉴诸法。因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛造次。无起无止也。佛泥洹后。外国高士。抄九十章。为道行品。桓灵之世。塑佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨转音如已。敬顺圣言。了不加饰也。然经既抄投。撮合成章。音殊俗异。译人口传。自非三达。胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者古贤论之。往往有滞。仕行耻此。寻求其本。到于阗。乃得送诣仓垣。出为放光品。斥重省删。务令婉便。若其悉文。将过三倍。善出无生。论空持巧。传译如是。难为继矣。二家所出。足令大智。焕然阐幽。支谶全本。其亦应然。何者抄经删削所害必多。委本从圣。乃佛之至诫也。安不量末学。庶几斯心。载咏载玩。未坠于地。检其所出。事本终始。犹令折伤玷戢然无际。假无放光。何由解斯经乎。永谢先喆。所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾出经见异。铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕讁也。
合放光光赞畧解序删
般若波罗密者成无上正真道之根也。正者等也。不二入也。等道有三义焉。法身也。如也。真际也。故其为经也。以如为首。以法身为宗也。如者尔也。本末等尔。无能令不尔也。佛之兴灭。绵绵常存。悠然无寄。故曰如也。法身者。一也。常净也。有无均净。未始有名。故于戒则无戒无犯。在定则无定无乱处智。则无智无愚。泯尔都忘。二三尽息。皎然不缁。故曰净也。常道也。真际者。无所著也。洎然不动。湛尔玄齐。无为也。无不为也。万法有为而此法渊默。故曰无所有者是法之真也。由是其经。万行两。触章辄无也。何者痴。则无往。而非徼。终日言尽物也。故为八万四千尘垢门也。慧则无往而非妙。终日言尽道也。故为八万四千度无极也。所谓执大净而万行正。正而不害。妙乎大也。凡论般若。推诸病之壃服者。理彻者也。寻众药之封域者。断迹者也。高谈其辙迹者。失其所以指南也其所以指南者。若假号章之不住。五通品之不贡高。是其涉百辟而不失午者也。宜精理其辙迹。又思存其所指。则始可与言智已矣。何者。诸五隂至萨云若则是菩萨来往所现法慧。可道之道也。诸一相无相则是菩萨来往所现真慧。明乎常道也。可道故后章或曰世俗。或曰说已也。常道。则或曰无为。或曰复说也。此两者同谓之智。而不可相无也。斯乃转法轮之目要。般若波罗蜜之常例也。
摩诃钵罗若波罗蜜经抄序
昔在汉阴十有五载。讲放光经。岁常再遍。及至京师渐四年矣。亦恒岁二。未敢墯息。然每至滞句。首尾隐没。释卷深思。恨不见护公叉罗等。会建元十八年正车师前部王名弥第来朝。其国师字鸠摩罗跋提。献梵天品一部四百二牒言二十千首卢。首卢三十二字梵𢿘经法也。即审数之。凡十七千二百六十首卢残二十七字。都并五十五万二千四百七十五字。天竺沙门昙摩执本。佛护为译。对而检之慧进笔受。与放光光赞同者。无所更出也。其二经译人所漏者。随其失处。称而正焉。其义异不知孰是者。辄并而两存之。往往为训其下。凡四卷。其一纸二纸异者。出别为一卷。合五卷也。译梵为秦。有五失本也。一者梵语尽倒而使从秦。一失本也。二者梵经尚质。秦人好文。传可众心非文不合。斯二失本也。三者梵经委悉。至于叹咏叮咛反复。或三或四不嫌其烦。而今裁斥。三失本也。四者梵有义说。正似乱辞。寻说向语。文无以异。或千五百。刬而不存。四失本也。五者事已全成。将更傍及。反腾前辞已乃后说。而悉除此。五失本也。然般若经。三达之心。覆面所演。圣必相因。时俗有易。而删雅古以适今时。一不易也。愚智天隔。圣人叵阶。乃欲以千岁之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经。去佛未久。尊者大迦叶。令五百六通迭察迭书。今离千年而以近意量裁。彼阿罗汉。乃兢兢若此。此生死人。而平平若此。岂将不知法者勇乎。斯三不易也。涉兹五失。经三不易。译梵为秦。讵可不慎乎。正当以不闻异言传令知会通耳。何复嫌大匠之得失乎。是乃未所敢知也。前人出经。攴谶世高。审得梵本难系者也。又罗攴越。斵凿之巧者也。巧则巧矣。惧窍成而混沌终矣。若夫以诗为烦重。以尚书为质朴。而删令合今。则马郑所深恨者也。近出此撮。欲使不杂。推经言旨。唯惧失寔也。其有方言古辞。自为解其下也。于常首尾相违句不通者。则𡨕如合符。厌如复㭊。乃见前人之深谬。欣通外域之嘉会也。于九十章。荡然无措疑。毫芒之间。泯然无微疹已矣乎。
大般若经初会序
大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远𫟛。哲人孤出。则玄音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全寳。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。控荡身源。敷弘心要。何者。夫五蕴为有情之封。二我为有封之宅。宅我而举。则逐燄之水方深。封蕴以居。则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想。想妄而我不存。蕴之所系者名。名假而蕴无托。故即空之谈启。亡言之理畅。纷俗于非动。置蠢徒于不生。齐谷响于百名。俦镜姿于万像。筌宰失寄而后真宰独融。规准莫施而后冲规妙立。虑涂千泯言术四穷。使夫浅躁投机。拘挛解桎。司南之有在。同拱北以知归。义既天悠。词仍海溢。且为诸分之本。又是前古未传。凡勒成四百卷八十五品矣。或谓权之方土。理宜裁译。窃应之曰一言可蔽而雅颂之作联章。二字可题。而涅槃之音积轴。优柔啴缓。其慈诲乎。若译而可削。恐贻患于伤手。今传而必本。庶无讥于溢言。况搦扎之辰。慨念增损。而䰟交之夕。烱戒昭彰。终始感贶。具如别录。其有大心茂器。久闻历奉者。自致不惊不怖。爰咨爰度矣。
大般若经第二会序
观夫委契中道。摅妙轨于无垠。流赏一归。漾玄津于有截。何尝不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而诲自广。悟初而访逾笃。所以重指鹫阿。再扣龙众。慧命相聚。则善现居宗。法忍为群。则妙祥端首。既而摇区示警。辟㝢开严。舌掩大千身分巨亿。光泛慈影。而六趣沾和。声飏法言。而十方动讯。既骇殊观。方希秘奖。或谓迹高类诞。情昬伫析。故尝言曰。殉蠡管之察。是病高深执蟪菌之辰。终欺岁祀。夫以浅定微术。犹擅五通小善片言。实应千里。况埏孕群品。弹厌众灵。万期一会。穷𡨕极远。是使微尘刹土。不动而游恒沙诸佛。不谋而证。非般若至。其孰能致此。是用十空莹晒。七如朗听虽恼趣森横。寂岸层迥。莫不同幻。蘂之开落。不灭不生。比梦象之妍。无染无净。猋谷投响则誉毁共销。月池浸色则物我俱谢。文优理诣感通悟永。凡有八十五品七十八卷。即旧大品光赞放光。然大品之于光赞。词倍丰而加美。即明此分之于大品。文益具而弥正。攒辉挍寳。岂不盛欤。
大般若经第三会序
夫正理晦于率情。而情由理镜。妙观暌于循迹。而迹以观𡨕。然情迹两崇。假名相而躭习。则理观双拔。资渐渍于多闻。王城所以亟迂。圣席于兹复坦。是用入游戏定。摛前会之神踪。出微妙音。集向时之遥证。光敷法润。藻沃心源。将欲利无利于情区。度不度于生品。运六通于即寂。流四辩于忘言。固当住不思议。得无分别。至如梦中重梦。尚萦驰狥之劳。即明觉后复觉。乃有𤼵蒙之庆。何物物之殊炫。而如如之罕觏哉。彼如复如者。非异所异也。在缠出缠而性净。有佛无佛而体常。会之则归来号如来矣。乖之则流异。称异生焉。前际空而累尽。后际空而德满。尔其辟甘露门。坐金刚座。假名法外。无色而庄严。胜义谛中。无心而启悟。故能断以空滞空之恶取。开无说假说之善权。熈妙色之殊对。霈圆音之各解。莫非自般若以为源。依般若以成学。譬山王之高妙。谷王之宗长。义必重深。辞亦丰秘。凡五十九卷三十一品。于旧无涉。号单译焉。
大般若经第四会序
若夫识之所识。曷尝非识。如之所如。未始不如。是故能行与所行兼空。则摄受之理。自性与无性不异。则执取之念忘。若忘执而有恃。或存槩以隳业。知盛修而不行。乃虚己而制胜。恐野马之情未戢。故灵鹫之谈复敞。或曰其在名也。每切有行之诫。其于实也。必警无行之怠。涂致或𠁊。折中奚归。窃应之曰。一切凡夫。剖名相之符。保痴爱之宅。所以措怀有著。拟议必违。至真反此。动寂斯会。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而𭓩然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩萨。是持幻法与幻人。故无作亦无得。此又晨蜉之语岁。梦蝶之议觉乎。慨斯取之未倾。欣此教之方渐。凡二十九品。一十八卷。即旧小品道行。新道行明度经。品之为言分也。分有长短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。译者取以别经。明度乃智度之异言。即就总目为号。实由残未具。故使名题亦差。今大教克圆。鸿规允布。心术之要。可复道哉。
大般若经第五会序
盖闻申申夭夭。宴居而欲流诲。愤愤悱悱离座而思请益。况深慈之远鞠。遍知之委照。妙感之潜通。玄机之盛扣。其于也。何能已乎。神运之来。亟谐景集灵山之上。复动希声。良由心涂易芜。情霭难拂。滞识象之为识。昧空色之即空。岂知夫法。体法如不一不二。性相唯寂。言虑莫寻。既无一在而可舒。又无不在而可卷。谅非兆朕之可𨗳。又非尘躅之可随。斯则行不行矣。住不住矣。观无二之性与二不二。则非一之。名在一恒一。故纷之则万舛。澄之则一如。一如未限而义区之。一义未易而名异之。一名未改而想贸之。一想未派而取乱之。过此已往。其不涯矣。故正乘之与大心。廻向之与随喜忘之。则戒定慧蕴存之。则想心见倒。夫见生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯过二地矣释五花之授记。乃证菩提。𢮎七寳之校量。方深福德。天供天护。加顶赞而徒𣪞。神呪神珠语灵祥而不极。痛惟此会。未传兹壤。凡二十四品。今译充十卷。其亹亹通韵。新新渴奉者。固当不以抵羽而轻积珍矣。
大般若经第六会序
原夫控归涂以弥纶。践要极而端务。莫若警十度于一施。披六蔽于三檀。矧般若之大猷。固总领而高视。诚庶心之扄牖。积行之枢轴。故能范围真际。充塞尘区。泛之则无缘。绥之则无动。大悲抗其首。大舍维其末。恬五痛之苦修。倐三祗之遥序。愿无近远遇物成资。善靡鸿纤触涂必衍。凭无象而永日。辍有轮于长夜。穷幽尽妙。其般若之致乎。有天王。是为最胜。捐乐宫而下拜。泛嘉名而上表。念兹在兹。爰究爰度。然以位悬道隔。非目击之能存。所以轨众谐辰。寄言提而取悟。即旧胜天王般若。今译成八卷。一十七品。其𤼵明弘旨。敞拔幽关。固已法宝骈映。义林交积。自性三种。郁无性以芊眠。果德万区。𣪞不德而辉焕。凡鼓箧之士。犹希取质。况乘杯之客。如何勿思。
大般若经第七会序
闻夫即相无覩。真如之壮观。即虑无知。成种智之默识。但二尘且落。时逐见以轻浓。五翳将披。复因疑而聚散。是以骤明空道。给孤总旋憇之场。历选时徒。妙吉升对扬之重忽无觐以瞻仰。俄不聆以餐悟。既泯修而造修。亦绝学而趋学。状其区别。则菩提万流。断其混。则涅槃一相一相则不见生死。万流则无非佛法。不坏假名之繁总。而开实相之沉寥。正明如来法无。况菩萨法。菩萨法无。况二乘法。二乘法无。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚无菩提。云何可趣。尚无可趣。何有证得。尚无证得。何有证者。是故有之斯殊无之斯贯洞之斯远沮之斯局。豁尔夷荡而无懈。炽然翘励而不精。恼祲与慈渰分华。劒林将玉毫比色。皆其所也。何以易诸。观其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠转。冷冷玉振。起予圣旨。莫尚于兹。晞体法王。不亦宜乎。然则探其义也。𤼵秘藏之玄局。味其谈也。包蜜语之殊辙。词婉而旨蜜。即旧文殊般若矣。虽双轴成部。而警策备彰。庶七众所归。较然无远。
大般若经第八会序
载惟清规外涤。乃照晋于襟灵。神理内康。俄𤼵挥于事业。若不讯诸动寂。将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀。龙祥扣分卫之节。挫举下而迂足措屈伸而矫手。虑不虑以思惟。行无行以𤼵趣。食夫幻食。反类悬匏。资以无资同冽井。俄而纵观空术。澄襟海定。孕生灵为水性。罄功德为珍府。晏六动而不摇。走三乘以终驻。无宰不宰心王而利见。无亲不亲善友而遥集。是令近事取钵。骇循臂之不存。应供投襟。兀抚心其已灭。譬蜃楼切景。知积气以忘跻。鸾镜舍姿。悟惟空而辍揽。故能自近而鉴远。由真以立俗。识危生之露集。知幻质之泡浮。电倐青紫之辉。云空轩盖之影。文约理赡。昔秘今传。虽一轴且单译。而三复固多重味矣。
大般若经第九会序能断金刚
窃寻浩汗其源者。必总灵怪之。储纷𫄙其峰者。自动郁𡨕之观。况冲照倬存。逸韵遐举。规真附体。纽玄立极。根大衍于初会。革小成于后心。蓄灵蕴福。信哉宜矣。故其承闲语要。三问桀其标节理情涂两如。肃其致穷。非想以布想。弘不济之大勋。摄众度以檀度。励无行之广德。愿侔皦日。格虚空而未量。信异随风。泛声香而不住。忘法身于相好。岂见如来。分刹土于微尘。谁为世界。河沙数非多之多福。山王比非大之大身。法性绝言。谓有说而便谤。菩提离取。知无授而乃成。皆所以拂霭疑津。剪萌心径。赏触类而不极。悋缘情而必尽。然金刚之𨦣。赏二物之可销。对除之猛。虽一念其无𦊱。词必举凡。故率言每约。理好钩。故属意多迷。前圣由之著论。后贤所以𣪞学。非直有缘震旦。实亦见重昌期。广畧二本前后五译。无新无故。逾炼逾明。然经卷所在。则为有佛。故受持之迹其验若神。传之物听。具如别录。尔其刷荡二边。彰明九观。云飘丝𩯭。愁含变灭之影。电转珠目。荣迁倐忽之光。星夜编而晓落。则邪见难保。露隂泫而阳晞则色蕴方促。以有为之若此。加无相之如彼。宁不荷付嘱之遥恩。躬受行之美证矣。
大般若经第十会序
般若理趣分者。盖乃核诸会之旨归。绾积篇之宗绪。𦕈词筌而动眷。烛意象以兴言。是以瞬德寳之所丛。则金刚之慧为极。晞观照之攸炫。则圆镜之智居尊。所以上集天宫。因自在而为心表。傍开寳殿。寄摩尼而作说标。明般若之胜规。乃庶行之渊府。故能长驱大地。抗策上乘。既得一以仪真。且吹万以甄俗。行位兼积。耸德山而秀峙。句义毕圆。吞教海而澄廓。尔其摄真净器。入广大轮。性印磊以成文。智冠嶷以腾质。然后即灌顶位。披总持门。以寂灭心。住平等性。涤除戏论。无所说。绝弃妄想。思不可思。足使愉忿共情。亲怨等观。名字斯假。同法界之甚深。障漏未销。均菩提之远离。信乎心凝旨敻。义皎词明言理。则理𮟏环中。谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译。而具该诸分。若不留连此旨。咀咏斯文。何能指悟迷津。搜奇密藏矣。
大般若经第十一会序布施
盖万德相照。统之者三身。万行相资。都之者六度。若冲虚之六翮。伺尘之六情矣。故每因别会。各彰其分焉。至如利物之基。舍著之渐。详其要也。无出施乎。但施有沦升良资诱折。所以室罗复集。檀那肇唱。欲令三坚失守十度成津。即当摄四誓之修期。排七空之秘键。轹二乘之直上。摧三轮以遐鹜。𫄙以唯识。何国城之可依。斥以假名。岂头目之为我。推之以随喜。则不植而自滋矣。终之以廻向。则不劝而自𫟛矣。控之以菩提。则不迁而自致矣。权之以方便。则不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘。不患施之难也。患夫忘取之不易。其有严心以为净。是未臻其严矣。趣寂以为真。是未会其寂矣。又况名誉福乐之求。王贼水火之虑。其于致极。不亦弥远。然则大觉之士。弘愿所归。其财施也毕生品以充足其法施也。罄含识而出离。然后忘其所以为之。失其所以利之。洎乎无感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方。虽卢至之不拔。卜商之难假。亦冀慈音渐染。鄙悋推移。自此而还。孰能无变。其文句赡溢。诲喻殷明。凡勒成五卷。非重译矣。
大般若经第十二会序净戒
夫欲储净法。先涤身器。将越爱流。前鸠行檝。居其选也。特有戒焉。所以复指名区。更申玄集。切身口而流训。则一言一行斯佛事矣。因动静以研机。则举足下足斯道塲矣。诚崄道之夷隥。暗室之凝。度疾之仙丸。出苦之神驭。鉴德者之明镜。严心者之寳鬘。涉象季之大师。处尘俗之善友。虽目之无朕。搏之不触。而芬郁布写。类迷迭之盈空。洁映澄华。比醍醐之洞色。含灵所以埏埴。法界所以弥纶。善逝法王抗之以为明足。具寿尊者。养之而为净命。但简以行处。或非处而难遵。格以正乘。或他乘而致。十七群之喧俗。尚动王机。五百生之掉影。仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗。分钏响以成婬。涅槃为求。保专精而尚犯。菩提入愿。受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科。意防与身遮共品。谛故住故。能行所行。导以随喜。融以法性。岂止草系情𣪞。木义义远。毒龙卷毒。怖鸽忘怖。将被之黎蠢。栖之常乐。使八寒流煦。五热浮凉。薜荔失其炎河。轮围𤼵其暗渚。行门允备。种智克圆。其五轴单译。一如施分。凡息心之士。岂不诹焉。
大般若经第十三会序安忍
惟夫擅等觉之灵根。膺广慈之奥主。冯暗海而利往。笼苍品以遐征。则忍波罗蜜。为无与竞。是以玄明踵萃。神谟继阐。将夷道梗。为沮心怨播亲亲于蠢徒。辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭。害穷虀粉。必当内触我想。外抵人相目邻虗之有间。投刃曷伤。念机关之无主触舟奚若。我无自我。物复谁物。譬夫大浸稽空而空无溺惧积洿归泽而泽无垢忿。况已谢之声。毁誉一贯。既迁之色。损益同科。大欲饶之以乐。岂复加之以苦。不有来损。则摄受之路无从。不有往慈。则菩提之行无主。为善友。更领深恩。闻詈剧丝竹之娱得捶逾捧戴之恱。太子之二目兼丧。曾靡二心仙人之七分支解。方酬七觉。其感通也。则百矛集体。百福之相开。万恼婴身。万德之基立。其致用也。则远契无生。俯远尘于证净。遥资大舍。均左涂于右。割比慙愧而为衣。则龙衮不侔其丽。御烦恼而成铠。则犀渠有谢其坚。语其大力则拔山无以喻。谈其无畏。则贾勇弗之伦。始即事而为三。卒阶行而成五。莫不具依方便。斯著圆音。词旨殷勤。理义详核。一轴单译。比于勤分。䂓弼之美。不其要欤。
大般若经第十四会序精进
观夫至运无动。妙警伊寂。梵轮𡨕退转之规。慈航虗下济之影。斯进德所以为贵勤音所由而作也。其有揭情区而远荷。指觉地以高骧。比擐甲之精坚。同策驷之遄夙。则必任善以为轭。引之无穷之路。委身而作𨽾。驱之罔极之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。从四修之劳悴。实万德之光敷。惟夫浅溜穿石。小滴盈器。钻燧之勤。断干之渐。皆积微不已。故在著可观。蚓弱质而饮泉。蟹壮容而寄穴。骅镳怠矣。驽驾先之。矧乎摩诃衍心。波罗蜜行。其于勉刻。岂忘动静。故能千界如毁。询一句以投之。万流方割。拯一命而派之。假使驻补处以三祗。终竞勇于初𤼵。虽复澹即空于万行。乃均炽于昔耽。不端倪其所欲行。不翘伫其所当证。抚尘劫之修如瞬。仍如渴日视沙界之赴若邻犹𣪞夙夜。故精进之于诸度也。若衔捶之在群驭焉。正勤之于道品也。若盐梅之资列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于兹而毕。然后闻舍利之谈觉支。则辍赏无地。忆底沙之流赞颂。则勃兴斯在。三练之业允该。六意之修奚极。缅惟景躅。岂遑宁处。载咏玄章。益荷昭趣。文乃单卷。事非重译。庶将贸寸阴以尺璧。甘夕死于朝闻矣。
大般若经第十五会序静虑
夫心之用也。其大矣哉。动之则舛竞聿兴。静之则众变几息。大之则充乎法界。细之则入于邻虗。故海岳寰区心之影也。形骸耳目心之候也。生死邅廻。心之迷也。菩提昭旷。心之悟也。三界唯此。寔曰难调。一处制之。斯无不办。所以仍给孤之胜集。开等持之妙门。明夫定品克迁。心源允晏。沉掉双斥。止观两澄。朋栖欲界之表。孤骞有顶之外。境燄灭而逾明。因枝翦而更肃。湛乎累尽。动与德会。故统之则一如。权之则二相。敞之则三脱。依之则四神。行之则五印。检之则六念。聚之则七善。流之则八解。阶之则九次。肆之则十遍。其余四念四等之俦。五根五力之类。莫不亘诸禅地。蒨萰乎根本。储之定潋。磊砢乎边际。譬泥之在均。金之在锻。唯所用耳岂有限哉。故能力味精通。神妙挥忽。日月上掩。川岳下摇。身遍十方。声𫟛六趣。水火交质。金土易形。殚变化之涂。出思议之表。具微妙定。不受快己之胜生。关恶趣门而甘利他之狱苦。至有八禅分用。三昧异名日旋星光。月爱花德。游戏奋迅。清净照明。或百或千。难阶难极。咸资说力。具启嗣编。凡勒成两卷。亦未经再译。𦊱入禅秘。其谁舍诸。
大般若经第十六会序般若
寻夫理殊凑以司方。坦一归而揆务。何尝不镕想真际。弭执幻尘。虽檀戒之崇严。忍进之调𨦣卒悟宠于实慧。假道于真诠。将开象触之迷。复有鹭池之会。所以光导五之迹。升第一之乘。甄陶二边。洞希微而睠睇。拟议四句。仰涔寂以韬音。剪诸见之萌。则繄蘂星落。褰积疑之网。则障縠云披。了性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之乱辙。六度因而彚征。施以之不捐。而难舍能舍。戒以之不检。而难护能护。忍以之无受。而堪于不堪。进以之无行。而𤼵于不𤼵。定以之亡静。而三相不相。慧以之亡照。而三轮不轮。故体之则动而逾寂。谬之则寂而弥动。法不即离于非法。行岂一异于无行。其觉证也。真心混而一观。其出生也。法寳骈而万区。故有二智焉。三身焉。四辩焉。五眼焉。六通焉。七觉焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共八十随相十二缘智二十空心。皆以呬多成之罗。若聚以玉毫之表。流之金吻之诲。勒成八卷。元非再译。则以不敏。谬齿译徒。缅诸会之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奖。载表遗音。本慈吹以纷腾。因圣期而顶戴。将使家传妙寳。人握灵珠。洗客尘于八区。霈玄滋于万叶。福庇宸极。帝后延龄。庆洽黎蒸。法教增阐。庶狭中之士。摆疑于惊怖之辰。上慢之賔。辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉宿代累闻。何能启篇投恡忘言入赏者哉。悲夫。
般若波罗蜜多心经畧疏叙
夫以真源素范。冲漠隔于筌罤。妙觉玄猷。奥超于言象。虽真俗双泯。二谛恒存。空有两亾。一味常显。良以真空未尝不有。即有以辨于空。幻有未始不空。即空以明于有有空有故不有。空有空故不空。不空之空。空而非断。不有之有。有而不常。四执既亾。百非斯遣。般若玄旨。斯之谓与。若历事备陈。言过二十万颂。若撮其枢要。理尽一十四行。是知诠真之教。乍广畧而随缘。超言之宗。性圆通而俱现。般若心经者。实谓曜昬衢之高炬。济苦海之迅航。拯物导迷。莫斯为最。然则般若以神鉴为体。波罗蜜多以到彼岸为功。心显要妙所归。经乃贯穿言教。从法就喻。诠旨为目。故言般若波罗蜜多心经。
心经修行会义叙
如来说法总要众生自见本心。故不空译此经云。菩萨有般若波罗蜜多心。名普遍智藏。又云。菩萨白言。我欲于此会中。说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心。蒙佛听许。则般若波罗蜜多心七字。是观世音菩萨所安之名。不当舍此义而别求心字之解明矣。经言色空不异。即楞严经中所谓性色真空。性空真色。非普遍智藏之义乎。
何以谓之智藏。此心遍满法界第。非观不照见。非般若不能观。非深般若不能观之彻底。菩萨依此观门。即五蕴以究竟涅槃。诸佛如来依此观门。即五蕴而成正等正觉。然则曰五蕴。而世间法尽矣。曰照见五蕴皆空。而出世间法尽矣。是五蕴皆空一语。即金刚经佛法非佛法。一切法皆是佛法。即法华经是法住法位。世间相常住之义。可见得此一观遍法界。总是一个光明藏海。故曰大神曰大明。岂非普遍智藏哉。所以千圣修行离不了观字。故唐译开卷第一个字。即出一观字。谓其为修行之要义也。特为文简易持。未见此经之源委。骤然读之。不知此经为佛语。为观世音语。西竺施护译。世尊入甚深光明。宣正法。观世音在此会中。已能修行甚深般若。舍利子承佛威神。为众生启请修学之法。大士代佛宣扬。世尊出定赞叹。可见观正是修行。则修行二字。仍宜拈出者也。贤首大师深领此义。畧疏中。释色空相即与生灭垢净等。频举天台观门。盖色是假观。空是真观。空色相即是中观。三观圆修即是如来出现于世。故尽力𤼵明。而连珠慧灯二记。又𤼵明贤首之意。皆于修行二字。不轻易放过者也。恐读经者求速解。倘见经简而疏繁。疏叙又繁。二记繁而又繁。不无望洋之叹。
故予小子。以三译先列于前。而经中名相。则引他经以解之。随拣近解之精要者以翼之。是为一卷。此经之源委了然。而后读贤首三家之疏记。自津津其有味矣。贤首疏全载不遗。连珠慧灯二记。集其精言。附于贤首疏下。虽未知于佛旨如何。而贤首家精意粲然。毕陈于前矣。是为二卷。
此经解者甚多。予从道友丁菡生借诸解。但曾见贤首书者。解多可观。出自胸臆者。则有以蜂蜜之蜜解蜜多者。或有以房舍之舍解舍利子者。伪为大颠吕祖之笔。殊可浩叹。予因朂𠁼法师之语。细看贤首疏记。始知解经毕竟让修行人出口深厚。
心经修行会义叙
金刚经结句一个观字。押底心经开首一个观字。领头三世诸佛法门。尽未来际修行人入路出路约畧可见。愚谓佛门之观照。即儒家之致知。夫知也。何以谓之致。故曰在格物。盖观不空立。即观五蕴。照见五蕴。是致知在格物也。照见五蕴皆空。是物格而知至也。一人𤼵真归元。十方世界永消陨。是国治而天下平也。菩萨即五蕴而证涅槃。如来即五蕴而成正觉。圣人即好色恶臭而与民同好恶。其道一而已矣。五蕴者。众生之生死海也。迷五蕴而无观。则随众生于生死海矣。避五蕴而立观。既避生死岂能出众生于生死海中乎。凡夫迷蕴。到处𦊱碍。无非恐怖。所谓苦厄众生也。浅智空蕴。如𤼵兵讨贼。贼退严守。然时时防贼。此便是𦊱碍。此便是恐怖。深智照见于未五蕴之先。纯一妙明真性。因一念妄动而成蕴。则蕴原是妙明中出。知贼原由子作。则子不复为贼。不动干戈。世界太平。此谓深般若耳。以其彻尽源底。故谓之深也。然则观之一字。非即菩萨之行乎。所以古人言心经数百字。能包举大藏。而心经首三句。能包举全经。职此故也。此经解者多。而会心者鲜。道友唐宜之。首列三译以明出经之本。随引诸经中佛说以证此经之义。又全载贤首之疏。取精连珠慧灯之解。以悉此经之蕴。予反复览贤首家疏纪。频举天台圆观以释色空不二。可见千古圣贤传心之法一观字而已矣。
金刚般若经论疏纂要叙
镜心本净。像色元空。梦识无初。物境成有。由是惑业袭习。报应纶轮。尘沙劫波。莫之遏绝。故我满净觉者。现相人中。先说生灭因缘。令悟苦集灭道。既除我执。未达法空。欲尽病根。方谈般若。心境齐冺即是真心。垢净双忘。一切清净。三千瑞焕。十六会彰。今之所传。即第九分句偈隐略。旨趣深微。慧彻三空。檀含万行。住一十八处。密示阶差。断二十七疑。潜通血脉。不先遣遣。曷契如如。故虽策修。始终无间。由斯教理皆密。行果俱玄。致使口讽牛毛。心通麟角。或配入名相着事宗。或但云一真。望源迷派。其余胷谈臆注。不足论矣。河沙珍寳。三时身命。喻所不及。岂徒然哉。且天亲无着。师补处尊。后学何疑。或添或弃。故今所述。不攻异端。疏是论文。乳非城内。纂要名意。及经题目。次下即释。无烦预云。稽首牟尼大觉尊。能开般若三空句。𤼵起流通诸上士。𡨕资所述契群机。将释此经。未入文前悬叙义门。略开四𫨻。第一辨起教因缘。第二明经宗体。第三分别处会。第四释通文义。初总论诸教。谓酬因酬请。显性度生也。若据佛本意。则惟为一大事因缘故。出现于世。后别显此经有五。一为对治我法二执。故由此二执。起烦恼所知二障。由烦恼障障心。心不解脱。造业受生。轮转五道。由所知障障慧。慧不解脱。不了自心。不达诸法性相纵出三界。亦滞二乗不得成佛。故名障也。二执若除。二障随断。为除二执。故说此经。二为遮断种现二疑故。遮未起种子之疑。断现起现行之疑。即经中荅所问已便蹑迹。节节断疑。乃至经终二十七𫨻。三为转灭轻重二业故。转重业令轻受。灭轻业令不受。四为显示福慧二因故。佛成正觉未说般若之前。众生由无妙慧。施等住相。皆成有漏。或滞二乘。故谈般若。显示妙慧为法身因。五度为应身因。若无般若则施等五。非波罗蜜不名佛因。故须福慧二严。方成二足尊矣。五为𤼵明真应二果。故未闻般若之前。但言色相是佛。不知应化惟真之影。不如实见真身应身。故此𤼵明二果。令知由前二因。证得第二明经之宗体有二。初宗统论佛教因缘为宗别显此经。则实相般若。观照般若。不一不二。以为其宗。以即理之智。观照诸相故。如金刚能断一切。即智之理。是为实相。故如金刚坚牢难坏万行之中一一不得昧此。是故合之以为经宗。二体。文字般若即是经体。文字。即含声名文句。文字性空。即是般若。无别文字之体。故皆含摄。理无不尽。统为教体。第三分别处会。有二。初总明佛说大部处会六百卷文。四处十六会说。一。王舍城鹫峰山七会。二。给孤独园七会。三。他化天宫摩尼寳藏殿一会。四。王舍城竹林园白鹭池侧一会。此经。则第处第九会第五百七十七卷后。别明传译。此卷时王前后六译。一后秦罗什。二后魏菩提流支。三陈朝真谛。四隋朝笈多。五唐初玄奘。六大周义净。上六人皆三藏。今所传者。即罗什。弘始四年于长安草堂寺所译。天竺有无着菩萨。入日光定。上升兜率。亲诣弥勒。禀受八十行偈。又将此偈转授天亲。天亲作长行解释。成三卷论。约断疑执以释。无着又造两卷论。约显行位以释。今科经唯约天亲。释义即兼无着。亦傍求余论。采集诸疏。题云纂要。其在兹焉。
七译金刚经序
金刚经前后六译。各有异同。然贝叶皆自西来。而五天音韵非一。传授者所贵道存襃贬。义切锱铢。如小失佛心即大讹秘印。今合诸家之说。择言寡而理长。语近而意远者。即当纂集。况如来演教。本为大乗之人。中下狐疑。闻法不能晓了。或立无破有。或取实捐空。争驰妄车背迹中道。曾不知有为者。是无为之体。无为者是有为之用。若以有实有。此见未常。以无实无。此心断灭。夫真如之理。都在有法无法之间证现。涅槃不离妄相实相之内。似考击金石。知理乱之风者。声本乎乐而应在音。非乐不能流其声。非声不能振其音。非音不能显其乐。音之者入耳不知所自。无象而感人。心求之于乐。无声何以审音。求之于声。无乐声从何有。善趣其用者。不可舍其声。不可舍其乐。善得其理者。不可取其声。不可取其乐。今者以乐比法教。以声同修行。以音喻佛性。如光燄合体。明在其中。绝燄求光明不可得。即老圣有无相生我佛。非法非非法之义也。是故全功者物。证理者心。心昧即物无所归。物昧即心无所守。是以心因法悟。离法而存心。佛在法中。有法而非佛。诸入菩萨乗者。但勤修一切善法。于此见中而不取相。即合无生最上之理。𩕍迷夫也。小渚倾襟。岂淘尘惑众。源润想方洗繁疑。燃入暗之寳灯。获在领之无价。所学为己。不足教人时太和元年也。
金刚经修行会义序
无修无证。此是绝顶之谈。然不善理会。皆成毒药。思益经云。诸佛出世不为令众生出生死入涅槃。但是度众生生死涅槃之二见。故此经反反复复𤼵明实无众生得灭度。然所以实无众生者。特谓众生住于四相之中。故见有众生耳。而四相本空。故众生可以成佛。若四相是实相则佛当原亦是众生何由成佛。故达得四相本空自然无众生。无众生自然无佛。无众生之妄想。自然无世界。此所谓实相也。然此实相决非住色声香味触法中人。能悟能解。心不清净。不见实相。自然堕于胎卵湿化之中。其望三十二相之佛自然迢然远隔万重。岂有住色声香味之中可漫言无佛无众生者乎。
予初读此经。每疑恒河沙身命布施之语。窃疑一人那得许多身命作布施。后读悲华经。载世尊为转轮圣王时。以愿力故。自成肉山。布施耳目鼻齿血肉身皮。如恒河沙。方知是世尊因中亲行之事。又复疑世界非世界。三十二相非三十二相之语。窃谓世界见成是世界。如何言非世界。窃谓佛现有三十二相如何云非三十二相。后一日礼长干塔。见塔光如镜如雪如银。有金佛趺座光中。又一日开。见钟山化大为小。化远为近。生于金海之中。金光浮艶。尔时一切颓垣破麓。卉木丛林皆悉不见。始感叹相好山河俱是虚幻不实之事。恒沙身命布施。俱是虚幻不实之法。一切有为法。如梦幻泡影。山河与佛相皆如此矣。然则众生在六道中幻苦幻乐。岂有实众生者哉。众生无实灭度又岂有实乎。
又复疑经云。一切法皆是佛法。经又云。所谓佛法者。即非佛法。夫一切法。皆是佛法。则淫房酒肆。皆佛法矣。所谓佛法。即非佛法。则六度万行。皆非佛法矣。此不可大疑乎。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是贪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚痴尸利。正谓贪瞋痴中。性德具在。示人于色声香味触法之中。当下开眼。证知实相。勿被世界众生三十二相。庄严佛土诸相所眩乱。岂许其竟住三惑十恶之中乎。法华经言。是法住法位。世间相常住。是即一切法皆是佛法之义。然欲说法华者。必安住四法。金刚经后文云。是法平等无有高下。此即一切法皆是佛法。佛法即非佛法之本原。而随继之曰。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。何不言修一切恶法。即得阿耨多罗三藐三菩提乎。
又复疑经中。凡受持诵读之下。必有为人演说之句矣。却乃又云如来无所说。若人言如来有所说。即为谤佛。何故佛频频教持经者。为人演说而佛则无说。及味经末云。如何为人演说曰。不取于相如如不动。乃稍稍醒悟。释迦佛于菩提𣗳下。成正觉时。凡蚤虱之类。皆自见佛为蚤虱王。佛亦不离菩提树。而现身于蚤虱中说法。又华严经云。菩萨坐道塲。一切草木丛林。皆屈身低影。归向道塲。观经云。观世音身光中。五道众生。一切色相。皆于中现。夫不如蚤虱。安能为蚤虱说法。不如草木。安能为草木说法。不如五道众生。安能为五道众生法。若不空四相。岂能法界为身。不能以法界为身。则度生岂能不作度生想。有想即是动心。岂能度众生入于不动。可见不证实无众生。不能度众生。不证如来如所说。不名为人演说也。岂有住色声香味触法之人可漫言为人法。可漫言度众生哉。
所以须菩提代众生𤼵问。问住。问降伏。问修行。而佛亦三荅之。其问应住之下。必有云何修行之句。佛荅应如住之下。必有如是修行一句。五译皆然。魏译凡说受持读诵之后。必有修行二字。一经中数见焉。中间再言修行是经。又言。若有我见众生见人见寿者见于此法门能受持读诵修行为人解说者无有是处。可见通经所重。在无我无人无众生无寿者修一切善法之句。前后随说随扫总洗𤼵以无四相为修行而已。秦译以无住是降心。无住降心。正是修行实处。故去修行而存降住。正其深于言修行者也。第经文止说大义。浑含不露。而阐𤼵修行之最深者。无过于弥勒之偈。阐𤼵弥勒之最精者。无过无著天亲功德施之论。阐𤼵偈论之最明者。无过于圭峰之疏。长水之记。惟诸菩萨之偈论。与魏经同。故载于魏译之下。圭峰长水之疏记。与天台无闻。及后来诸法师之解。皆宗秦经。故载于秦译之下。其余四译。不能尽载。其间有小小异同。可与魏秦二译互相𤼵明者。则载之。又大藏诸经所说。与此经相为证佐者。并载之。务使先圣后圣之意。了然指掌之间。以羽翼修行之义而已。呜呼。如来之千言万语。菩萨之各吐胸怀。若除却为修行人作眼目。岂复有他意乎。呜呼。不空四相。何以言修行哉。
何疎园金刚经偈论合注序
佛以法界为佛法。凡一切法界。无非佛法。凡夫认名。世界为实世界。小乘认名佛法为实佛法。唯未见实相故。经言。佛说一切法。无我无人无众生无寿者。昆虫草木。地狱饿鬼。山河大地。尽无我人众生寿者之相。唯其尽无四相。故实无众生得度。唯其尽无四相。故皆是佛法。唯其尽无四相。故皆是法身。弥勒偈云。不达真法界。起度众生想。及清净国土生心。即是倒果达真法界。则岂但恒沙寳施。不足为喻。即恒沙命施。亦不足为喻矣。但众生现在四相之中而佛言无四相。难信难解。然假若四相果实。则昆虫常为昆虫。地狱常为地狱。谁是成佛者。以此见实无四相。较然不疑。但不入佛知见。不能亲证。不以无相修行。不能开佛知见。故无著入日光定。上升兜率亲诣弥勒。禀受偈语。转授天亲。天亲约二十七疑以释矣。无著又自为一论。约十八住以释。既于无说中通语言之脉。又于无相中建修行之幢。菩萨之婆心如此。凡以开凡夫四相之执。开小乘认名。四相为实。四相之执也。第兄住弟疑。各标旨趣。各分科𫨻。或一疑之中。有四住五住。或一住之中。有二疑三疑。兹欲会归一冶。良难措手。疎园先生。静心凝虑。会祖宗伯叔之精义于一堂。𭣣江淮河汉之法流于一海。清藤葛于深文。出坦词于奥义。使初机了然可寻。而深研积学之士。沉潜其中。会无相修行之义。生净心以见实相。岂非继往开来之书乎。立乎释迦以视乎兜率。则弥勒为见知。无著为闻知。立乎疎园以仰乎弥勒。则无著天亲为见知。而先生其为闻知矣乎。
如来香卷之二终
如来香卷之三目录
如来香卷之三目录终
如来香卷之三
序下
妙法莲华经弘传序
妙法莲华经者。统诸佛降灵之本致也。蕴结大夏。出彼千龄。东传震旦。三百余载。西晋惠帝永康年中。长安青门炖煌菩萨竺法护者。初此经。名正法华。东晋安帝隆安年中。后秦弘始龟兹沙门鸠摩罗什次此经。名妙法莲华。隋氏仁寿大兴善寺北天竺沙门阇那笈多后所者。同名妙法。三经重沓。文旨互陈。时所宗尚。皆后秦本。自余支品别偈。不无其流。具如序历。故所非述。夫以灵岳降灵。非大圣无由开化。适化所及。非昔缘无以导心。所以仙苑告成。机分小大之别。金河顾命。道殊半满之科。岂非教被乘时。无足核其高会。是知五千退席。为进增慢之俦。五百受记。俱崇密化之迹。所以放光现瑞。开𤼵请之教源。出定扬德。畅佛慧之宏略。朽宅通入大之文轨。化城引昔缘之不坠。系珠明理性之常在。凿井显示悟之多方。词义宛然。喻陈惟远。自非大哀旷济拔滞溺之沉流。一极悲心。拯昏迷之失性。自汉至唐。六百余载。总历群籍四千余轴。受持盛者。无出此经。将非机教相扣。并智胜之遗尘。闻而深敬。俱威王之余𪟝。輙于经首。序而综之。庶得早净六根。仰慈尊之嘉会。速成四德。趣乐土之玄猷。弘赞莫穷。永贻诸后云尔。
妙法莲华经添品序
妙法莲华经者。破二明一之指归也。降神五浊。弘道三乘。权智不思。大悲难极。先设化城之迹。后示髻珠之本。车虽有异。雨实无差。记以正觉之名。许以真子之位。同入法性。归之于此。
昔炖煌沙门竺法护。于晋武之世。译正法华。后秦姚兴。更请罗什。译妙法莲华。考详二译。定非一本。护似多罗之叶。什似龟兹之文。余检经藏。备见二本。多罗则与正法符会。龟兹则共妙法允同。护叶尚有所遗。什文宁无其漏。而护所阙者。普门品偈也。什所阙者。药草喻品之半。富楼那及法师等二品之初。提婆达多品普门品偈也。什又移嘱累在药王之前。二本陀罗尼并置普门之后。其间异同。言不能极。窃见提婆达多及普门品偈。先贤续出。补阙流行。余景仰遗风。宪章成范。大隋仁寿元年辛酉之岁。因普曜寺沙门上行所请。遂共三藏崛多笈多二法师于大兴善寺。重勘天竺多罗叶本。富楼那及法师等二品之初。勘本犹阙药草喻品。更益其半。提婆达多通入品。陀罗尼次神力之后。嘱累还结其终。字句差殊。颇亦改正。傥有披寻幸勿疑惑。虽千万亿偈。妙义难尽。而二十七品。本文且具。所愿四辩梵词。遍神州之域。一乘秘教。悟象运之机。聊记译序之云尔。
法华经后序
法华经者。诸佛之秘藏。众经之实体也。以华为名者。照其本也。称分陀利者。美其盛也。所兴既玄。其旨甚婉。自非达识传之。罕有得其门者。夫百卉药木之英。万物实之本也。八万四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。诸华之中。莲华最胜。华而未敷。名屈摩罗。敷而将落。名迦摩罗。处中盛时名分陀利。未敷喻二道。将落譬泥洹。荣曜独足以喻斯典。至如般若诸经。深无不极。故道者以之而归。大无不该。故乘者以之而济。然其大略。皆以适化为本。应务之门。不得不以善权为用。权之为化。悟物虽弘。于实体不足。皆属法华。固其宜矣。寻其幽旨。恢廓宏𮟏。所该甚远。岂徒说实归本毕定殊途而已耶。乃实大明觉理。囊括古今云。佛寿无量。永劫未足以明其久也。分身无数。万形不足以异其体也。然则寿量定其非数。分身明其无实。普贤显其无成。多宝昭其不灭。夫迈玄古以其今。则万世同一日。即百化以悟玄。则千途无异辙。夫如是者。则生生未足以言其在。永寂亦未可言其灭矣。寻幽宗以绝往。则丧功于本无。控心辔于三昧。则忘期于二地。经流兹土。虽复垂及百年。译者昧其虚津。灵关莫之或启。谈者乖其准格。幽迹罕得而履。徒复搜研皓首。竝未有窥其门者。秦司𨽾挍尉左将军安城矦姚嵩。拟韵玄门。宅心世表。注诚斯典。信诣弥至。每思寻其文。㴱识译者之失。既遇鸠摩罗法师。为之传写。指其大归。真若披重霄而高蹈。登昆仑而俯盻矣。于时听受领悟之僧。八百余人。皆是诸方英秀。一时之杰也。是岁弘始八年。岁次鹑火。
法华宗要序
夫本际𡨕湛则神根凝一。涉动离淳则精麤异陈。于是心辔竞策。尘想诤驰。翳有浅深则昬明殊镜。是以从初得佛。暨于此经。始应物开津。故三乘别流。别流非真。则终期有会。会必同源。故其乘唯一。唯一无上。故谓之妙法。颂曰。是乘微妙。清净第一。于诸世间。最无有上。夫妙不可明。必拟之有像。像之美者。莲华为上。莲华之秀。分陀利为最。妙万法而为言。故喻之分陀利。其为经也。明𤼵蒙不可以语极。释权应之所由御。终不可以秘深。则开实以显宗致。权应既彰。则𡱈心自。宗致既显。则真悟自生。故能令万流合注。三乘同往。同往之三。会而为一。乘之始也。觉慧成满。乘之盛也。灭景澄神。乘之终也。虽以万法为乘。然统之有主。举其宗要。则慧𭣣其名。故经以真慧为体。妙一为称。是以释迦玄音始𤼵。赞佛智甚深。多寳称善。叹平等大慧。颂曰。为说佛慧。故诸佛出世间。唯此一事实。余二则非真。然则佛慧乃一之正实。乘之体成。妙之至足。华之开秀者也。虽寄华宣微。而道玄像表。称之曰妙。而体绝精麤。颂曰。是法不可示。言词相寂灭。二乘所以息虑。补处所以绝尘。唯佛与佛。乃能究尽。故恒沙如来。感希声以云萃。已逝之圣。振余灵而现证。信佛法之奥区。穷神之妙境。其此经之谓乎。此经之谓乎。观少习归一之言。长味会通之要。然缅思愈勤。而幽旨弥潜。未尝不面灵鹫以遐想。临词句而增怀。谅由枝说差其本。谬文乖其正也。有外国法师鸠摩罗什。超爽俊迈。奇悟天拔。量与海深。辩流玉散。继释踪以嗣轨。秉神火以霜烛。纽颓纲于将绝。拯漂溺于已沦。耀此慧灯。来光斯境。秦弘始八年夏。于长安大寺集四方义学沙门二千余人。更出斯经。与众详究。什自手执梵经。口译秦语。曲从方言。而趣不乖本。即文之益。亦已过半。虽复霄云披翳。阳景俱晖。未足喻也。什犹谓语现而理沉。事近而旨远。又释言表之隐。以应探赜之求。虽𡨕扉未开。固已得其门矣。夫上善等润灵液尚均。是以仰感嘱累。俯慨未闻。故采述旨要。流布未闻。庶法轮遐轸。往所未往。十方同悟。究畅一乘。故序之云尔。
宋释慧观。姓崔。清河人。初咨慧远。北访罗什。时称精难。宋元嘉中终京师道场寺观以序咨什。什曰。所论甚快。君当南游江汉。善务弘通。廼适荆州。
附德清法华经悬判
佛说一代时教。古德分判浅深多少不一。贤首大师。分而为五。谓小始终顿圆以此经为终教。以华严为圆教。天台智者大师分而为四。谓藏通别圆以此经为纯圆。以华严为别圆。谓带别明圆。是则二师似有相左。盖各有所尊耳。天台以为纯圆者。意谓此经纯谈实相。如大白牛。纯一无杂。三乘同归。五性齐入。理无不彻。事无不尽。究竟为圆。而以华严为别圆者。以四十二位之行布。谓借别明圆。此则未尽圆融果海。事事无碍称性之极谈。故独尊此经。不无贬损。以天台亲悟法华三昧。得处称尊。以显法胜妙非谓抑扬。贤首以华严为圆。此经为终者。盖华严乃报身佛。据实报土。称性所演。圆圆果海。法界圆融。自在法门。依正尘毛。一一称性周遍。虽言诸位义彰。因果交彻。无障无碍。故称为圆。而以法华为终者。以此经乃化佛所说据方便土。曲引三乘。同归一极。所谓如来以一大事因缘故出现于世。欲令众生开示悟入佛之知见。然佛知见者。乃一真法界。如来藏心。舍那证之为法界海慧普光明智。是谓一乘常住真心。初成正觉。于菩提塲。即称此心。演说华严。顿彰圆融无碍法界。独被大机。而小根在座。如盲如聋。所化不广。所谓一门狭小。未尽本怀。故观树经行。三七思惟。将一乘法。分别说三。故以同体大悲。不起于座。遍现十方。垂应化身。示从兜率降王宫八相成道于鹿野苑。说四谛法。度诸众生。而诸声闻。虽证涅槃。而于一乘佛之知见。杳然绝分。因此费佛四十年中权巧方便。弹呵陶汰之功。至此法华会上。众志贞纯。才信佛心。乃有成佛之分。故一一授记。方遂如来出世本怀。至此利生之缘将终。故云终教。此约化仪事毕为终。而称圆者。乃𭣣因结果。究竟摄入果海之圆。非自住圆融果海之圆也。故华严为顿。圆如日初出。先照高山。此经为渐圆。如合殊流而归于海。若龙女成佛。亦名圆顿。大论所明二经归趣。皎如日星。请观方便一品。则如来出世本怀。具可见矣。是知经中喻称长者威德特尊。指佛报身而言也。一真法界。长者家也。华藏世界。无量庄严。长者之富也。一乘因果。大白牛车也。前至寳所法界归宁之地。即所谓妙庄严海也。凡所施设。皆归法界。种种𤼵露。何所不明。是故古德有判华严为根本法轮。诸方便教为枝末法轮。法华为摄末归本法轮。而教中所显。不出理行因果。以理行为因。证入为果。愚谓四十年前方便引摄。至楞伽会上说。自觉圣智识藏即如来藏。显理圆心妙。经云。我大乘。非乘。已有开权显实之意。至法华会上。纯谈实相。一色一香。皆归中道。显行圆境妙。理行既圆心。境皆妙。佛之知见。了此而已。如来出世本怀。无余事矣。故三乘人开此知见。故一一授记即入涅槃。所以为终引归法界。方为究竟。此贤首约化仪判。为终教极为尽理。温陵约与华严相为始终最为有见。苐未尽𤼵扬耳。但谛观经旨。融会教观。妙契佛心。则了无剩法矣。
附德清释法华题
题称妙法莲华经者。乃直指一真法界如来藏心以立名也。论云。所言法者。谓众生心。是心总摄世出世间一切诸法。而为法界之全体。一切圣凡染净因果。无不包含融摄。在圣不增。在凡不减。处染不垢。出尘不净。是以舍那如来。证穷此心。故心境一如。圣凡平等。众生本具。故曰奇哉奇哉。一切众生具有如来智慧德相。但以妄想颠倒执著而不证得。良由诸佛悟之而为普光明智。名佛知见。众生迷之而为无明业识。生死根株一见。此心当下是佛。此心之妙也。华藏世界。依正庄严。重重无尽。微妙圆融。尘毛草芥。依心而立。实相无相。此境之妙也。心境不二。纯是一真。故称妙法。然此妙法。众生迷之。名为藏识。诸佛悟之。名如来藏。依此一心。建立法界。名莲华藏。是以真妄交彻。染净融通。因果同时。始终一际。故约喻则取象莲华。约法则直指心体也。然而此心。在佛则为普光明智。亦名实智。又名一切种智。亦名自觉圣智。故名佛知见。在众生则为根本无明。以众生本具佛之知见。但以无明葑部而不知。故诸佛出世。单为揭示此心。使其众生自知自见而悟入之。故曰。诸佛如来唯一大事因缘故出现于世。所谓开示众生佛之知见。使得清净。故唯以此事为大更无余事。是为如来出世本怀甚矣。此心之难悟也。惟我舍那如来。初成正觉。于菩提塲。顿示此心。演大华严。名曰普照法界修多罗。名为一乘。独大根众生。见闻得益。而下根劣解。身虽在座。如盲如聋。故兴同体大悲。观树经行。将一乘法。分别说三。故现应化身。双垂两相。二始同时。于鹿野苑说四谛法。度诸声闻。原其本怀。特为开示佛知见也。以众生根钝。自兹以来。经四十年。劳佛种种无量方便。群机不悟。久被弹呵。方有信佛之心。直至法华会上。见其根机既纯。谛信此心。即为一一授记成佛。所谓知一切法。即心自性。成就慧身不由他悟。释迦出世本怀今日方遂。故尽情吐露。历叙一往同患之苦心。以了利生之能事。于此不久。即入涅槃。所谓应迹之终也。故如长者将终。委付家业。是知此经如付家业之嘱。书乃为一代时教之流通。以一向不说。谓之护念。今日乃说。是为付嘱。故事该已往。义在言外。苟非圆照法界。妙𢍆佛心。而以区区文字求之。则渺无归宿。了此一题则于全经之旨思过半矣。
张藐姑书法华经序
释迦如来出现于迦夷。先说华严后说法华。始终并出本怀。乃判教者。谓法华是化身佛所说。华严是毘卢遮那理智真身所说。以至放光。及世界弟子等。种种不同。然世尊云。我所说诸经。法华最第一。则世尊先已自判之矣。盖法华非止一经。乃是一化之总结。经中急追穷子。机生闷绝。即其现卢舍那身。与法身大士。宿世根熟天龙八部。说圆满修多罗。而小机未入。如聋如痖者也。经中着粗垢衣。令穷子除粪。是其现丈六身。说四谛十二因缘六度等教于鹿野苑者也。经中心相体信。所止犹在本处。是其说方等抽大出小。犹非佛本怀者也。经中穷子通泰。自鄙先心。一切财物。皆是子有。则其说法华。而日光普照。高下均平。低头小音。微善散乱。皆成佛道者也。前贤言之详矣。而愚观经中。释迦分身诸佛。在于十方说法华经。则是经不但此土释迦之谱亦十方无量释迦如来之总谱矣。又观经中云。一切世间。皆谓我今方始成佛。我实成佛那由他劫。又云。我实曾于二万佛所。常教大法。则是经不但此时释迦之谱亦无量劫来释迦如来之总谱矣。又观经中言。十方菩萨影向者。多是释迦昔日同业。则是经不但一佛之谱。亦十方菩萨如来同此谱矣。岂可执定释迦如来成道之四十二年。始说法华经乎。如但以世间流传之法华经。为释迦之说法华。则佛为十六王子时。八万四千劫之说法华。大通智胜如来二万劫之说法华。多寳佛之说法华。二千亿日月灯明佛之说法华。二千亿云自在灯王佛之说法华。其文字岂皆今日所流传之法华经乎。葢性本惟智体性无染。但迷悟不同。无有二性此千佛如来同一道理。同一本怀。同一说法。而众生机缘各别无可奈何。所以大通智胜如来亦先说四谛十二因缘。而后说法华。此即是释迦如来之家法。威音王如来亦先说四谛十二因缘而后法华。此即是释迦如来之师承。本经言善男子善女人。信如来智慧者。为演此法华经。令其人得佛慧。若有众生不信受者。当于如来余深法中。示教利喜。则为已报诸佛之恩。此又是释迦如来以后诸弟子说法之轨则也。故善解法华者。岂但佛得之而教化。菩萨得之而利生。即三皇之开天。尧舜之授禅。汤武之征诛。伊周之相。孔子之师。夷齐之饿。不拘一法。皆是此法。本经言世间相常住。金刚经言。一切法皆是佛法。则百姓日用而不知。皆是此法。故云妙耳。然则如来之说法。宁独四十九年鹿苑方等。无非一乘。当其示现兜率。为天主说。在母胎中。为诸天鬼神。往昔因中。八千返来此娑婆世界。以世界言之。何处非华严。以佛慧言之。何时非法华哉。是故学者自顾根茎。苟能一念顿悟自心与佛无二。当下顿断无始无明。弹指之顷。历亿万劫。岂不休哉。若其未能顿领。则从阿含诸典渐入法华。政是报佛深恩处。仲尼以天纵之圣人。然既现学者身。其自叙学问之侯。自十五三十四十以至七十阶次历然。况我軰足色凡夫。通身在五浊中。岂敢避除粪之位次。不一抖搜垢衣哉。拘拘之见。笑于通人。适藐姑先生。见予所书法华经。即自书一册。令予叙之。先生谓予学人。宜先读阿含楞严诸经。后读法华。方不生谤。正与鄙意相合。又与予言佛经中法华。如儒书中大易。都是几个图象。令人自会。予谓古人左图右书。固谓图不能言者。书能言之。又谓书不能尽者。图能涵之耳。即如周易一书。文中之义。岂能尽意。所以有一圣人。各自说一番道理不相沿袭。虽然各圣人各说一番。而图中之义。仍未有尽。故善观易者。未观圣言。先观大象。如华严楞严。皆以诸大菩萨。诸大弟子言音。共为一图。共演如来第一乘法。先生观象玩图之语。又为看经者。开一法门矣。故并记之。
观无量寿佛经疏序
夫乐邦之与苦域。金寳之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。诚由心分垢净。见两土之升沉。行开善恶。覩二方之麤妙。喻形端则影直。源浊则流昬。故知欲生极乐国土。必修十六妙观。愿见弥陀世尊。要行三种净业。然化因事渐。教藉缘兴。是以阇王杀逆。韦提哀请。大圣垂慈。乘机演法。曜玉相而流彩。耸珍台而显瑞。虽广示珍域。而宗归安养。使末法有缘。遵斯妙观。落日悬皷。用标送想之方。大水结冰。实表瑠璃之地。风迎寳叶。共天乐而同繁。波动金渠。将契经而合响。观肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如来。及其目告终。上珍台而高踊。文成印坏。坐金莲而化生。随三軰而横截。越五苦而长鹜。可谓微行妙观。至道要术者哉。师弘法缘毕。在剡东石城寺。将入灭。谓弟子曰。吾知命在此。不复前进。辍斤绝弦。于今日矣。唱观无量寿佛经题竟。复曰。四十八愿。庄严净土。华池寳树。易往无人。火车相现。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。圣行道力。功不唐捐矣。智朗请云。未审大师。证入何位。没此何生。师曰。吾不领众。必净六根。损己利人。但登五品。汝问何生者。吾诸师友侍从观音皆来迎我。言讫。唱三寳名。如入三昧。
华严念佛三昧无尽灯序
六道凡夫。三乘贤圣。其根本悉是灵明清净一法界心。性觉寳光。各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。但此心灵妙自在。不守自性。故随迷悟之缘。作业受苦。名曰众生。修道证真。遂名诸佛。佛悯众生。颠倒妄想。执著而不证得。于是称法界性。说华严经。欲令众生知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。至于善财证入法界。叅诸知识。最初吉祥云比丘。教以无碍智慧念佛门。又解长者。教以唯心念佛门。又普徧吉净光夜神。教以观德相念佛门。其后华严诸祖。虑念佛者莫得其要。于善知识解脱门中。复设诸门。意使诸佛与众生交彻。净土与秽土融通。法法彼此皆𭣣。尘尘悉包徧法界相即相入。无碍圆融。傥得其门。则等诸佛于一朝。不得其门。则徒修因于旷劫。夫不龟手之药一也。有终身洴澼洸者。有裂土而封者。葢用有工拙。而利有大小。念佛法门一也。有涉时之久。致力之多。而平素失其指归。逮乎垂亡。他境强夺。尠能超迈。此终身不免于洴澼洸之谓也。唯华严观行。得圆至功。于顷刻见佛境于尘毛。诸佛心内众生新新作佛众生心中诸佛念念证真。至简至易。虽然。诸佛拔苦与乐之心一也。不思议力一也。唯西方弥陀世尊。接引娑婆众生。愿力偏重。即本师故。是以流通经中普贤行愿。独指弥陀。极为至切。于是备录法门。著为一编。使见闻者。不动步而归净土。安俟阶梯。非思量而证弥陀。岂存言念。诸佛则背尘合觉故明。众生则背觉合尘故昬。欲使𡨕者皆明。明终无尽。因目其篇曰。无尽灯云尔。
念佛三昧。深广微密。世但以音声为佛事。此书既出。当有知津者。乾道丁亥季夏七日吴郡范大成书。
净业礼忏仪序
元照自下坛来。便知学律。但禀性庸薄。为行不肖。后遇天台神悟法师。苦口提诲。始知改迹。遂乃深求祖教。博究佛乘。而于佛祖微言。薄有所领。窃自思曰初心晚学。宁无夙善。但不遇良导。作恶无耻。虚丧一生。受苦长刼。于是𤼵大誓愿。常生娑婆五浊恶世。通达佛理。作大导师。提诱群生。令入佛道。复见高僧传慧布法师云。方土虽净。非吾所愿。若使十二刼莲华中受乐。何如三涂极苦处救众生也。由是坚持所见。历涉岁年。于净土门。略无归向。见修净业。复生轻谤。后遭重病。色力痿羸。神识迷茫。莫知趣向。既而病差。顿觉前非。悲泣感伤。深自克责。志虽洪大。力未堪任。仍览天台十疑论。初心菩萨。未得无生忍。要须常不离佛。又引智度论云。具缚凡夫。有大悲心。愿生恶世。救苦众生无有是处。譬如婴儿。不得离母。又如弱羽。秖可传枝。自是尽弃平生所学。专寻净土教门。二十余年。未尝暂舍。研详理教。披括古今。顿释群疑。愈加深信。复见善导和尚。专杂二修。若专修者。百即百生。若杂修者。万千一二。心识散乱。观行难成。一志专持。四字名号。几生逃逝。今始知归。仍以所修。展转化导。尽未来际。洪赞何穷。方便多门。以信得入。如大势至以念佛心。获悟圆通。入三摩地。复自思念。已前所造无量罪业。不信净土。谤法毁人。业因既成。苦果必克。纵百千劫。所作不亡。业性虽空。果报不失。内怀惭耻。晓夕兢惶。于是躬对圣前。吐露肝胆。五体投地。苦倒忏悔。仍𤼵大愿。普摄众生。同修念佛。尽生净土。欲常修习。须立轨仪。故集诸文。布成此法。从始至末。第列十门。并准圣言。咸遵古式。事从简要。法在精专。所贵自备修持。岂敢贻诸先达。后贤披览知我志焉。
阿弥陀经新疏序
或曰。虗空无涯。世界无量。其间有凡有圣。有净有秽。何为其然乎。曰。𡚶念而然也。真则不然。诸佛证真。空界殒裂。至论应化身土之事。亦随众生妄念所感。盖使夫革凡成圣。舍秽取净。然后纯纯乎如诸佛之证也。噫。众生之妄也久矣。故我佛能仁氏。起无缘慈悲。出堪忍世界。以若干方便。开诸度门。繇是五时设教。三乘授道。虽顿渐不同。同归于理。其有我佛未度而度在他佛者。则曰补处之有慈氏。极乐之有弥陀。乃至十方净佛国土。示若镜像。导如津梁。随其所应。利有攸往。然而补处虽近。十方俱远。诸大乘经。莫不称赞乎。极乐为最。弥陀为胜。依正既异。寿命且长。众生信而愿生者多矣。神化之迹。粲在群籍。佛言。将来法灭。唯留无量寿经。住世百年。天台云。当知彼佛于此恶世。偏有缘尔。兹经也。始慈恩法师。常有譔释。复有疏本。亦题基公之名。相传云。此无名师假托而行也。校其文旨。实大同而小别。洎孤山中庸子章句后出。盛传于时。以病中援毫。词简意略。凡用敷训。似未尽于方等之诠乎。走不敏探智者之教。颇历岁纪。常欲以一字法要。并净土诸说。覆述斯文。窃避人之多忌。未果所志。年逼耳顺。退藏故园。伏念玉泉报恩。九旬挥于犀柄。圭峰思孝。七月荐于兰盆。缅挹清芬。遂获操染。卷成析为上下。以新疏目之别旧章也。若乃言之无文。吾何敢以前说并驾。或言下之理。粗通大方。亦所不让云。
四十八愿后序
或曰净土乃圣人之权方。所以接钝根化凡器也。苟能一超直入如来地。何藉于他力乎。对曰佛世文殊普贤。灭后马鸣龙树。此土智者智觉。皆愿生净土。应尽是钝根乎。释迦劝父王净饭。并六万释种。亦愿生净土。应尽是凡器乎。此等圣贤。应皆不逮今日之利。根胜器乎。况若以此为权。指何为实。权实之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄别。咨尔有识。当信佛言。招报非轻。切勿容易。昔孙莘老学士。始以此疑之。因会杨次公主客。王敏仲侍郎。论道𢍆合。遂释其疑。故莘老云。四方言禅者。唯黄蘗慧林为最盛。临济之后。有慈明。慈明传江西黄蘗之道。次公实传之。云门之后唯雪窦。雪窦传怀。怀传本。本公居慧林时敏仲早得其法。次公敏中皆儒者。学禅得师如此。方且汲汲以净土为依归。则知净土非圣人之权设。直禅侣之栖止也。苟能即心净土。本性弥陀。生则随念往生。去则实无所去。则亦焉有彼此之异。而横相是非于其间也哉。观夫莘老之言。则信真善知识。不违佛训。不欺自心。事理俱圆。实可宗仰。愿诸仁者。当以死生大事为心。无以人情取舍自碍。赖如是愿力。念阿弥陀佛。𤼵决定信诚。超娑婆险恶之程。作净土水云之客。濯足于八种功德池水。挂锡于七重行树丛林。入清净海众中。叅弥陀善知识。览胜境而得不退转。闻妙法而易悟无生。七宝楼边。四华池畔。优游泮涣。乐莫大焉。庶以此愿为凭。前程定无间阻。苟或谓之不然。则吾末如之何也矣。
天台净土十疑论序
爱不重不生娑婆。念不一不生极乐娑婆秽土也。极乐净土也。娑婆之寿有量。彼土之寿则无量矣。娑婆备诸苦。彼土则安养无苦矣。娑婆随业轮转生死。彼土一往则永证无生法忍。若愿度生。则任意自在。不为诸业转矣。其净秽寿量苦乐生死。如是差别而众生𡨕然不知。可不哀哉。阿弥陀佛净土摄受之主也。释迦如来。指导净土之师也。观音势至助佛扬化者也。是以如来一代教典。处处丁宁。劝往生也。阿弥陀佛。与观音势至。乘大愿船。泛生死海。不著此岸。不留彼岸。不止中流。唯以济度为佛事。是故阿弥陀经云。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛执持名号。若一日乃至七日一心不乱。其人临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒即得往生极乐国土。又无量寿经云。十方众生闻我名号。忆念我国。植诸德本。至心廻向。欲生我国不果遂者。不取正觉。所以祗洹精舍无常院。令病者面西。作往生净土想。盖弥陀光明。徧照法界。念佛众生。摄取不舍。圣凡一体。机感相应。诸佛心内。众生尘尘极乐。众生心中净土。念念弥陀。吾以是观之。智慧者易生。能断疑故。禅定者易生。不散乱故。持戒者易生。远诸染故。布施者易生。不我有故。忍辱者易生。不瞋恚故。精进者易生。不退转故。不造善不作恶者易生。念纯一故。诸恶已作。业报已现者易生。实惭惧故。虽有众善。若无诚信心。无深心。无廻向𤼵愿心者。则不得上上品生矣。噫。弥陀甚易持。净土甚易往。众生不能持。不能往。佛如众生何。夫造恶业入苦趣。念弥陀生极乐。二者皆佛言也。世人忧堕地狱而疑往生者。不亦惑哉。晋慧远法师博通教乘。出称夙德。尝与耶舍尊者。刘遗民诸英豪等。结白莲社于庐山。盖致精诚于此耳。其后七百年。梁周隋唐以至于国朝。其僧俗修奉获感应者非一。咸见于净土传记。岂诬也哉。然赞辅弥陀教观者。其书山积。唯天台智者大师净土十疑论。最为首冠。援引圣言。开决群惑。万年暗室。日至而顿释群隂。千里水程。舟具而不劳自力。非法藏后身不能至于是也。杰倾于都下。尝获斯文。读示所知。无不生信。自遭酷罚。感悟益深。愿广其传。因为序引。熙宁九年仲秋述。
净土十疑论后序
人心无常。法亦无定。心法万差。其本在此。信此则徧信。华严所以说十信。疑此则徧疑。智者所以说十疑。出疑入信。一入永入。不离于此。得究竟处。净土者。究竟处也。此处有说法之主。名无量寿。此佛说法。未尝间断。疑障其耳。则聋而不闻。疑障其心。则昧而不觉。不闻不觉。安住恶习。赞叹不念。随喜麄心。妄指莲胞。以为虗诞。终不自念。此分𫨻身。从何而得。自何而来。胎狱秽浊。真实安在。信凭业识。自隔真际。于一幻境。非彼执此。生生不灵。永绝圣路。以如是故。释迦如来。起大慈悯。于秽浊中𤼵大音声。赞彼净土上妙之乐。于生死中为大舩师。载以法舩。令趍彼岸。昼夜度生。无有休息。然而弥陀之岸。本无彼此。释迦之舩。实非往来。譬如一灯。分照八镜。镜有东西。光影无二。弥陀法。徧光影中。而释迦方便。独指西镜。故已到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯东西。于此法中。若未究竟。勿滞方隅。勿分彼此。但当正念谛信而已。此二圣之意。而智者之所以信也。信者万善之母。疑者众恶之根。能顺其母。能锄其根。则向之所谓障缘众生。聋可复闻。昧可复觉。未出生死得出生死。未生净土得生净土。顺释迦之诲。往面弥陀。随弥陀之愿。来助释迦。在此而徧历十方。即西而普入诸境。自二圣建立以来。如是之人。如河沙𢿘。云何不信。云何而疑。能自信已。又作方便。令诸未信。无不信者。此则智者之所以为悲也。明智大师中立学智者之道。不顺其文而顺其悲。所以又印此论。冠以次公之序。而请予申广其说以助其传。元祐八年七月十一日左宣义郎前佥书镇东军节度判官𠫊公事陈瓘序。
直指净土决疑集序
大愿圣人。从净土来。来实无来。深心凡夫。往净土去。去实无去。彼不来此。此不往彼。而其圣凡。会遇两得。交际者何也。弥陀光明。如大圆月。徧照十方。水清而静。则月现全体。月非趣水而遽来。水浊而动。则月无定光。月非舍水而遽去。在水则有清浊动静。在月则无取舍去来。故华严解脱长者云。知一切佛犹如影像。自心如水。彼诸如来。不来至此。我不徃彼。我若欲见安乐世界。阿弥陀如来。随意即见。是知众生注念定见弥陀。弥陀来迎。极乐不远。乃称性实言。非权教也。
夫行海无尽。普贤愿见弥陀。佛国虽空。维摩常修净土。十方如来有广舌之赞。十方菩萨。有同往之心。试自忖量。孰与诸圣。谓不足生者。何其自欺哉。至如龙树祖师也。楞伽经有预记之文。天亲教宗也。无量论有求生之偈。慈恩通赞。首称十胜。智者㭊理。明辨十疑。彼皆上哲。精进往生。谓不必生者。何其自慢哉。般舟三昧经云。跋陀惒菩萨。请问释迦佛。未来众生。云何得见十方诸佛。佛言。念阿弥陀佛。即见十方一切诸佛。又大寳积经云。若他方众生。闻无量寿如来名号。廼至能𤼵一念。净信欢喜爱乐。所有善根。廻向愿生无量寿国者。随愿皆生。得不退转。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生净土。何土可生。自欺自慢。自弃己灵。流入轮廻。是谁之咎。四十八愿。悉为度生。一十六观。同归系念。一念既信。已投种于莲池。众善相资。定化生于金地。无輙悔堕误认疑城。即时莲开。得解道。唯心净土。自性弥陀。大光明中。决无魔事。直指净土决疑集者。吾友王古敏仲之所编也。博采教典。该括古今。开释疑情。径超信地。其载圣贤之旨。在净土诸书。最为详要。盖安养国之乡导也。若登彼岸。舟固可忘。来者问津。斯言无忽。元丰七年九月十日序。
寳城易记录序
安养不在彼。浮云非我有。此涑水公所谓安乐土也。余既得罪台州。自壬辰八月捐书。不复为文。革心改过。专趣此土。路长身老。恨𤼵心之晚也。比晁文元公道院集。论空不空三昧。因系之以辞。而曰辞者。贯心而易记耳。其辞则四句偈也。文元公深入佛海。言无枝叶。至于贯心之辞。则亦未忘。而且欲其易记焉。公之所谓易记者。岂主于记其辞而已哉。余窃慕焉。凡贯心之辞。欲已而未能已者。笔之于此。名之曰寳城易记录云。
了斋依延庆明智法师。得台教渊源。晚岁专意西方。诚为得所。其纪所行之法。拟晁公贯心易记之辞者。彼曰吾即今自定日用之法。先入空三昧旋灭一切妄念。如空花谷响。经视听而无流碍也。又入不空三昧安住一真法界。如额珠髻寳。常爱戴而无失坠也。此法交济。更不异时。精密久长。百法无敌。贯心易记。因系之以辞曰。心空如太空。豁然无可触。一真法界中。灵照常安住。
净土寳珠集序
众生心净则佛土净。法性无生。则无不生。有佛世尊。今现说法。在极乐国。号阿弥陀。缘胜劫长。悲深愿大。无边际光明。摄受不思议。净妙庄严。珠网丽空。瑶林矗地。池含八德。华𤼵四光。韵天乐于六时。散裓华于亿刹。诸佛共赞。十方来归。弥陀心内众生。新新摄化。众生心中净土。念念往生质托寳莲。不离当处。神超多刹。岂出自心。如镜含万象。而无有去来。似月印千江。而本非升降。被圆顿机。则皆一生补处。明方便门。则有九品阶差。念本性之无量光。本来无念。生唯心之安养国。真实无生。解苦轮。十念亦超于寳地。会归实际。三乘终证于菩提。如大舟载石而遂免沉沦。若顺风扬帆而终无畱难。悟之则甚近而不远。迷之则益远而无人。嗟夫。学寡障多。疑深观浅。斥为权小。閴若存亾。则以马鸣龙树为未然。天台智觉为不逮。不信当受菩提记。不肯顿生如来家。笼鸟鼎鱼为游戏。隙驹风烛。妄记久长。虗受一报身。枉设诸苦趣。岂知大雄赞劝。金口叮咛。侣圣贤于刹那。具相好于俄顷。乐受则永抛五浊。悲增则廻救三涂。于此不知是为可悯。自魏晋大经初出。则有远显。诸贤继修。事列简编。验彰耳目。福唐释戒珠。采十二家传记。得七十五人。搜补阙遗。芟夷繁长。该罗别录。增广新闻。共得一百九人。隐显毕𭣣。缁素并列。会江河淮济于一海。融瓶盘钗钏无二金。标为险道之津梁。永作后来之龟鉴。元丰七年八月十五日记。
龙舒净土文序
阿弥陀如来以大愿力摄受群品。系念甚简。证果甚速。或者疑之。余尝为之言。阿弥陀佛即汝性是极乐国土。即汝心是。众生背觉合尘。沦于七趣。立我与佛。天地悬隔佛为是故。慈悲方便。开示悟入。现诸无量如幻三昧。庄严其国。备极华好。复以辩智而为演说。令诸众生欢喜爱乐。于日用中能𤼵一念。念彼如来欲生其国。即此一念。清净坚固。还性所有。与佛无异。当是念时。不起于座。阿弥陀佛。极乐国土。悉皆现前。如是修习。乃至纯熟。幻身坏时。此性不坏。金莲华台。由性种生。往生其中。如归吾庐。诸佛菩萨。即我眷属。性无异故。自相亲爱。友人龙舒王虚中。端静简洁。博通群书。训传六经诸子数十万言。一旦捐之。曰是。皆业习非究竟法。吾其惟西方之归。自是精进。惟佛惟念。年且六十。布衣𮒄茹。重趼千里。以是教人。风雨寒暑弗遑恤。闲居日课千拜。夜分乃寝。面目奕奕有光。望之者。信其为有道之士也。绍兴辛巳秋过家君于宣城畱两月。始见其净土文。凡修习法门。与感验章著。具有颠末。将求信道者锓木传焉。诿余序其书。故为之题其端云。虗中名日休十月旦历阳张孝祥序。
净土警策序
一切诸佛。历劫修行。所成国土。安立众生。葢以众生流转生死。未遇知识。阻闻法要。不获苦也。而众生或宜以苦事迫切者。则圣人于大悲心。行折伏也。众生或宜以乐事诱引者。则圣人于大悲心。行摄受也。摄受。则有殊胜庄严。珍妙楼阁。大丈夫相安隐之事也。折伏。则有胎卵湿化。四生九有。百忧九恼。五蕴八苦之相也。然于圣人之心。岂曰差别乎。且释迦牟尼亦有清净国土。如西方极乐。阿弥陀佛。必有五浊世界。如娑婆堪忍也。所以一期化物。有彼有此。有净有秽者。由诸佛结缘异也。由众生誓愿异也。若达彼岸登果位无必固也。世智下凡。不曰分别。其可知觉乎。不曰取舍。其可造措乎。群经广有警策之语。偏赞西方阿弥陀佛所居净土。今纂集之。庶补遗化。激劝士俗。呜呼。死生亦大矣。岂不痛哉。而世人或没于苦海。则自甘其分。或迷于富贵。则自逞其得。而不知生生死死于瞬息间也久矣。至有谓心净佛土净。空身即法身。及大期忽终。无所安立。当是时也。与夫守志淳一。著相修行之人。亿劫不逮。故览斯文其有𤼵未𤼵之心欤。
净土自信录序
古之大圣人。立言垂教。被于百世之下。其志犹郁而未畅。晦而未明者。盖有之矣。即吾佛净土法门是也。余徧览诸经。深求其旨。往生功德。一言以蔽之曰。在凡夫获不退而已矣。何则。此土修行圆教与小乘。初果人。其邪见及邪三毒。皆永不起。此为断惑𤼵悟。剏入圣流。则越生不昧其所证。斯超四趣。不失人天。至于凡夫地中。虽伏惑𤼵悟菩萨。一经生死非常之变。则忘其所证所修。是故遇缘或退仍堕苦涂者容有之。乃若凡圣同居净土。如极乐国等。虽具三界。唯有人天。故一切含识获生者。即长辞四趣。又助缘大备。寿数莫量。纵至钝根。一生熏修。无不证圣果。宁复有退失事乎。如来赞劝之本意。不过如此。且圆机体道。是最上净业。苟加愿导之。即预优品。若夫愚朴軰。但能称佛𤼵愿者。而莫不往生。呜呼。观净土一门。则知圣人无弃物矣。彼守痴空之徒。効无碍无修。起自障心。绝他学路。乃高其言曰。净土。末事也。何足道哉。可不哀邪。
西方合论序
香光子避嚣山刹。修习净业。有一禅人阔视高步。过舍而谭。见案上有石头居士新撰净土合论。未终篇。抗声言曰。若论此之法门。原用接引中下之根。何者。中下根人。智慧轻微。业力深重。以忆佛念佛。获生净土。如顽石附舟。可以到岸。诚宜念佛。至于吾軰。洞了本源。此心即是佛。更于何处觅佛。此心即是土。更于何处见土。于实际理中。觅生佛去来。生死三世之相。无一毛头可得。才说成佛。已是剩语。何得更有分净分秽。舍此生彼之事。若于此处悟得。是自在闲人。即淫怒痴。皆是阿弥平等道塲。如如不动。何乃舍却己佛。拜彼金铜。且谓悟与未悟。皆宜修习。无事生事。吾所不晓。香光子闻而太息曰。若汝所言。止图口角圆滑。不知一举足将坠于火坑也。生死无常。转盼即至。如何熟记宗门现成相似之语。以为究竟。都云我已成佛。不必念佛。若约理而言。世间一蚤一虱。皆具有如来清净觉体。无二无别。乃至诸佛成等正觉。证大涅槃。本体未常增得一分。众生堕三涂趋生死海。本体未常减却一分。如如之体。常自不动。生死涅槃。等是妄见。亦无如来。亦无众生于此证入。亦无能证之人。亦无所证之法。冺绝心量。超越情有。大地无寸土。佛之一字。向何处安着。至于进修法门。于无修证中修证。于无等级中等级。千差万别。虽位至等觉。尚不知如来举足下足之处。从上祖师所以呵佛斥教。一切皆遮者止因人心执滞教相。随语生解。不悟言外之本体。漫执语中之方便。数他家寳。已无分文。于是诸祖知其流弊。遂用毒手。刬其语言。塞其解路。拶其情识。令其苦叅密究。逆生灭流。生灭情尽。取舍念空。始识得亲生父母。历劫寳藏。却来看经看教。一一如道家中事。然后如进修。以佛知见净治余习。拜空花之如来。修水月之梵行。登阳燄之阶级。度谷响之众生。不取寂证。是谓佛种。正如杲日当空。行大王路。不同长夜趋走。攀荆堕棘。岂谓一悟之后。即同极果。若论诸祖师为人之处。壁立万仞。未曾开口。已隔千里万里。至机缘之外。平实商量。未尝尽绝阶级尽遮修行。传灯录中。分明详悉。何曾言一悟之后。不假修行。后世不识教意。不达祖机。乃取喝佛骂祖破胆险句。以为行持。昔之人为经论所障。犹是襍食米麦。不能运化。后之人饱记宗门语句。排因果。越分过头。是日取大黄巴豆以为茶饭也。自悮悮人。弊岂有极。是以才入此门。便轻十方如来。莫不自云无佛可成。无行可修。见人念佛。则曰自性是佛。见人修净土。则曰即心是净。言叅禅则尊之九天之上。言念佛则蹂之九地之下。全不思叅禅念佛。总之为了生死。同是出苦海之桥梁。越界有之寳筏。事同一家。何胜何劣。叅门之中。所悟亦有浅深。念佛之众。所修亦有高下。如何执定叅者即是上根。念者便为中下。自达磨西来。立此宗门。已云二百年后。明道者多。行道者少。说理者多。通理者少。今传灯录中。如麻似粟。同云入悟。其实迥别。至如般若缘深。灵根夙植。迦陵破卵。香象绝流。或见根宗于片言。或显威用于一喝。一闻千悟。得大总持。或有怀出世之心。具丈夫之志。舍彼尘情。究此大事。不怙小解。惟求实知。卧薪甞胆。饮冰吞蘗。如此三十年四十年后。或遇明师。痛与针劄。偷心死尽。心华始开。此后又须潜行密修。销融余习。法见尚舍。何况非法。若赵州除粥饭是襍用心。涌泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢业业。如护头目。直至烟销灰灭。自然一念不生。业不能系。生死之际。随意自在。诘其所证。恐亦未能超于上品上生之上。何以明之。龙树菩萨。宗门之鼻祖也。得大智慧。具大辩才。住持佛法。故世尊𢿘百年前。于楞伽会上。遥为授记。然亦不过曰证初欢喜地。往生安乐国而已。而观经中上品上生。生于彼间。一刹那顷。亦证初地。今宗门诸大祖师。纵使见离盖缠。语出窝臼。岂能即过龙树。龙树已悟无生无相之义。已具不堕阶级之见。而生于安养。与上品上生所证之果正等。则禅门诸人所证。岂能独过。盖上品上生。解第一义。还同禅门之悟。深信因果。还同禅门之修。止是念佛往生别耳。然禅门悟修之士。既不能取无余涅槃。同于如来。又不肯取有余涅槃。同于二乘。必入普贤行愿之海。若不舍一身受一身。济度众生。则当从一刹至一刹。供养诸佛。既见诸佛。还同往生。究竟与上品上生。止在鴈行伯仲之间。何以高视祖师。轻言净侣。其或悟门已入。休歇太早。智不入微。道难胜习。一念不尽。即是生死之根。业风所牵。复入胞胎。如五祖戒出为东坡。青草堂再作鲁公。隔阴之后。随缘流转。道有消而无长。业有加而无减。总般若缘深不落三途。而出房入房。亦大辛苦。还视中下往生之众。已天地不足喻其否泰矣。况后世宗风日衰。人之根器。亦日以劣。𤼵心既多不真。功夫又不纯一。偶于佛祖机锋知识语言。或悟得本来成佛处。当下即是处。意识行不到。语言说不及处。一切不可得。即不可得亦不可得处。将古人语句和会。无不相似。即得此相似之解。即云驰求已歇。我是无事道人。识得烦恼如幻。则恣情以肆烦恼。识得修行本空。輙任意以坏修行。谓檀本空也。反舍檀而取悭。谓忍本空也。反聼随而寘忍。言戒。则曰本无持犯。何必重持轻犯。言禅。则曰本无定乱。何必舍乱取定。聼情顺意。踏有谭空。既云法尚应舍。何为复取非法。既云真亦不求。胡为舍之求妄。既云修观习定。属有为之迹。何独贪名求利。偏合无为之道。爱憎毁誉之火。才触之而即高。生老病死之风。微吹之而已动。争人争我。说是说非。甚至以火性为气魄。以我慢为承当。以谲诈为机用。以诳语为方便。以放恣为游戏。以秽言为解粘。偏显理路。故穷玄极妙。莫之踪迹。尽刬行门。故纵意任心。无复规矩。使后生小子。专逞聪明。惟寻见解。才有所知。即为一超直入。更复何事。轻狂傲慢。贡高恣睢。口无择言。身无择行。父既报讐。子遂行刼。写乌成马。展转差谬。不念世间情欲无涯。隄之尚溢。如何日以圆滑之语。大破因果之门。决其防藩。导以必流。自悮悮人。安免沦坠。若不为魔所摄。定当永陷三途。刀山剑树。报其前因。披毛戴角。酬还宿债。莫云我是悟达之人。业不能系。夫谓业不能系。非谓有而不有。正以无而自无。生既随境即动。死安得不随业受生。眼前一念嗔相。即是怪蟒之形。眼前一念贪相。即是饿鬼之种。无形之因念甚小。有形之果报甚大。一念之微。识田持之。历千万劫。终不遗失。如一比丘以智慧故。身有光明。以妄语故。口流蛆。一言之微。得此恶果。虽有智慧。终不能消。况今无明烦恼炽然不断。欲以相似见解消其恶业。冀出三涂无有是处。向使此等。不得少以为足。常如以修行。终不自言我已悟了即心是佛。岂可复同中下念佛求生。了达生本无生。不妨炽然求生。即心是土。莲邦不属心外。不释礼拜。不舍念诵。智力行力。双毂并进。方当踞上品之莲台。坐空中之宝阁。朝饭香积。夕游满月。回视胎生之品。彳亍宝地。不闻法语。不见法身。象马难群。鸡凤非类。何况人天小果。瓮中蚊虻者哉。而乃空腹高心。着空破有。卒以偏执之妄解。撄非常之果报。不与阿弥作子。却为阎罗之囚。不与净众为朋。却与阿旁为伍。弃宝林而行剑树。舍梵音而听叫号。究其所受。尚不能与世间无知无见之人。行少善事。作少功德。生于人天者等。毫发有差。天地悬隔。可不哀欤。然则。宗门中人。上之未必能超于上品上生。而下之已堕三涂。故知此道险难。未易行游。成则为佛。败则为魔。王虏分于弹指。卿烹别于𮈔毫。苦乐之分。宜早择矣。况今代悟门一脉。不绝如线。禅门之中。寂寥无人。止有二三居士。在家路途端直。可以流通此法。既然为居士。不同沙门释子。犹有戒律缚身。方寘身大火之中。浸心烦恼之海。虽于营干世事内。依稀得一入门。而道力甚浅。业力甚深。即极粗莫如淫杀之业。犹不能折身不行。何况其细生死之间。安能然。徒见豪奢如于𬱖。奸恶如吕惠卿夏竦。躁进如张天觉。风流艶冶如白乐天苏子瞻等。皆列于传灯。便谓一切无碍。不知从上诸人。虽具正见。若谓其从此不受分𫨻。业不能系。吾未敢许。方当长夜受报。未有了期。故知念佛一门。于居士尤为吃紧。业力虽重。仰藉佛力。免于沉沦。如负债人。藏于王宫。不得抵偿。既生佛土。生平所悟所解。皆不唐捐。生死催人。出息难保。早寻归路。免致𢗅乱。纵使志在叅禅。不妨兼以念佛。世间作官作家。犹云不碍。况早晚礼拜念诵乎。且借念佛之警切。可以提醒叅禅之心。借叅门之洞彻。可以坚固净土之信。适两相资。最为稳实。如此不信。真同下愚。石头居士。少志叅禅。根性猛利。十年之内。洞有所入。机锋迅利。语言圆转。寻常与人论及此事。下笔千言。不踏祖师语句。直从胷臆流出。活虎生龙。无一死语。遂亦自谓了悟。无所事事。虽世情减少。不入尘劳。然嘲风弄月。登山玩水。流连文酒之塲。沉酣骚雅之业。嬾慢疎狂。未免纵意如前之病。未能全。所幸生死心切。不长陷溺。痛念见境生心。触途成滞。浮解实情。未能相胜。悟不修行。必堕魔境。佛魔之分。只在顷刻。始约其偏空之见。涉入普贤之海。又思行门端的。莫如念佛。而权引中下之疑。未之尽破。及后博观经论。始知此门。原摄一乘。悟与未悟皆宜修习。于是采金口之所宣扬。菩萨之所阐明。诸大善知识之所𤼵挥。附以己意。千波竞起。万派横流。诘其汇归。皆同一源。其论以不思议第一义为宗。以悟为导。以十二时中持佛名号一心不乱念念相续为行持。以六度万行为助因。以深信因果为入门。此论甫成。而同叅𤼵心持戒念佛者。遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光识劣根微。久为空见所醉。纵情肆志。有若狂象。去年沈湎之夜。亲游鬲子地狱。烈火洞然。见所熟谭空破戒亾僧。形容尫羸。跛足而过。哭声震地。殆不忍闻。及寤。身毛为竖。遂亦𤼵心归依净土。然读此论。宿疑冰释。所以今日不惮苦口。病夫知医。浪子怜客。汝宜尽刬旧日知见。虚心诵习。自当有入。生死事大。莫久迟疑。于是禅人悲泪交集。自云若不遇子。几以空见赚过一生。子生我矣。恳求案集。作礼而去。时万历庚子仲春之廿有三日也。
西方合论引
夫滞相迷心。有为过出。著空破有。莽荡祸生。达磨为救执相之者。说罪福之皆虗。永明为破狂慧之徒。言万善之总是。灭火者水。水过即有沉溺之灾。生物者日。日盛为枯焦之本。如来教法。亦复如是。五叶以来。单传斯盛。迨于今日。狂滥遂极。谬引惟心。同无为之外道。执言皆是。趋五欲之魔城。不思阿难未得尽通。头陀摈斥。摩达微牵结使。尊者呵讥。蝉翅薄习。寳所斯遥。丘山丛垢。净乐何从。至若楞伽传自达磨。悟修并重。清规创始百丈。乘戒兼行。未闻一乘纲宗。呵叱净戒。五灯嫡子。贪恋世缘。昔有道士夜行。为鬼所著。宛转塜间。有田父见之。扶掖入舍。汤沃乃醒。道士临别。谓田夫曰。羁客无以赠主人。有辟鬼符二张。愿以为谢。闻者笑之。今之学者。贪嗔邪见炽然如火。而欲为人解缚。何其惑也。余十年学道。堕此狂病。后因触机。薄有省𤼵。遂简尘劳。皈心净土。礼诵之下。取龙树天台长者永明等论。细心批读。忽尔疑豁。既深信净土。复悟诸大菩萨差别之行。如贫儿得伏藏中金。喜不自释。会愚庵和尚与平倩居士。谋余裒集西方诸论。余乃述古德要语。附以己见。勒成一书。命曰西方合论。始于己亥十月二十三日。成于十二月二十二日。既寡检。多所脱漏。唯欲方便初心。尚期就正有道。
往生西方略传序
维西方净土者。琼林寳网。珠阁瑶池。超亿刹于玉毫。耀千光于沙界。诸佛同赞。群贤所宗。徧吉曼殊。咸愿生乎其国。天亲弥勒皆誓往于彼方。大圣尚然。况常后者也。至若散因定业。少善多福。截五道而长鹜。睠九品以高升。直到萨云无复退转。故彼佛本愿云。设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十𫝹。若不生者。不取正觉。唯除五逆诽谤正法。五逆者出佛身血破和合僧杀阿罗汉杀父杀母也今既幸无逆罪。不谤大乘。岂有愿求而不遂也。况复十六观云。下品下生者。具足诸罪四重五逆。谤方等法。地狱火现。十念称佛。地狱猛火。化为凉风。即生彼土。斯则又许逆罪之軰十念得生。况无此罪者乎。推此而言。宜各自信。凡愿生者。无不遂心。故天台智者临终赞曰。四十八愿。庄严净土。华池寳树。易往无人。火车相现一念改悔。尚得往生。况戒定熏修。净行道力。实不唐捐。又本愿云。十方众生闻我名号。系念我国。回向欲生。若不果遂者。誓不成佛。又应校量。业行久近者。十念信乐。尚生彼国。况复一日信乐者。况复一月一年一生而信乐者邪。又应校量灭罪轻重者。一念灭八十亿劫生死重罪。重罪者即前五逆也一念称佛。灭罪既尔。况复十念所灭罪邪。况复一日一月一年一生念佛所灭罪邪。重逆尚灭。况轻罪乎。又应校量念佛功德。比余善根优劣之相者。经云。若人以四事极好之物。供养三千大千世界满中阿罗汉辟支圣人。所得福德。不如有人一合掌一称南无佛陀。如彼大千圣福。假使百分千分百千亿分算数譬喻皆所不及。一称佛名者。功德无量。一称佛名功德尚尔。况复十念佛者。况复一日一月一年一生念阿弥陀佛者所得功德邪。复次应知念佛之人现世安隐。众圣守护。离诸灾厄。且近校量。今时风俗。兢祭鬼神。求其福祐。望得安隐。信邪杀命。造罪结冤。必无福庆。而可利人。虗招来生地狱罪报。易曰。积不善之家。必有余殃。杀生害命。祖承祭法。非一朝一夕。岂非积不善邪。殃咎何疑也。夫天趣在上。人居其次。修罗处中。鬼畜斯下。今以人事鬼。其犹俛首就足。抑君奉民。何逆之甚也。又鬼有邪力。事之既久。物党方类。死堕其中。世其迷哉。且三界大师。万亿慈父。归之者罪灭。尚之者福生。诸经具。若能暂归三寳。受持一佛名者。现世当获十种胜利。一者昼夜常得一切诸天大力神将河沙眷属隐形守护。二者常得二十五大菩萨。如观世音等及一切菩萨常随守护。三者常为诸佛昼夜护念。阿弥陀佛常放光明摄受此人。四者一切恶鬼若夜叉若罗刹皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药悉不能中。五者一切火难水难冤贼刀箭牢狱枷杻横死枉死悉皆不受。六者先所作罪。皆悉消灭。所杀冤命。彼蒙解更无执对。七者夜梦正直或复梦见阿弥陀佛胜妙色像。八者心常欢喜。颜色光泽气力充盛。所作吉利。九者常为一切世间人民恭敬供养欢喜礼拜犹如敬佛。十者命终之时。心无怖畏。正念欢喜。现前得见阿弥陀佛。及诸圣众持金莲台接引往生西方净土。尽未来际受胜妙乐。诸有智人请观念佛。所获现世福利功德。岂同世人祠祀之法。现无福利。未来受苦邪。又复当信一切大乘经典。皆赞西方庄严净土。劝令往生。若华严方等。般若。法华。涅槃诸部诸经。皆示行相。及赞功德。又诸菩萨天亲龙树。皆各造论。称赞净土。又此方诸法师禅师各造论著疏光赞西方。道安法师往生论十卷。慧远法师造观经疏一卷。天台智者造十疑论。观经疏。弥陀经疏。各一卷。道绰禅师撰安乐集三卷。善导和尚立五会教。劝人念佛。造观经疏一卷。二十四赞。六时礼文各一卷。怀感法师得念佛三昧。造决疑论七卷。慈愍三藏撰净土慈悲集三卷。慈恩法师造弥陀经疏二卷。镇国沙门澄观造观经疏一卷。有谁闻此众圣称扬诱劝往生而不信乐。除彼不肖人。痴无智者。斯更复引自古及今西天东夏。道俗士女。往来高人。三十三条显验之事。具示将来。诸有贤达。愿共往生云也。
净土往生传叙
给孤园中圣贤之众毕集。是时众无一词之请。如来遽然而告曰。过是西方十万亿国有净土焉。其土广博百寳成焉。又曰众生思焉念焉。求而以生者皆如愿焉。者曰十二分教。以罗万有。此乃无问自说之一分也。其义云何。犹母之拊婴儿。不俟其请。但欲顾其手足。乳而哺之。腹而拥之也。然如来舍兜率降迦维。其法五十年。流慈振毓。随机有授。其间龙天释梵声闻缘觉大菩萨众。弃头目捐髓脑外。于国城珍寳𣪞勤三请者非一。如来或辞或默止。止而不说者有之。至是而乃自。诚悲五浊异生。流浪而不息者长劫。夫将厌五浊期生于净土。必在乎专念。念专之至以系乎想。十六观。所以第资焉。经称诸佛正徧知海。从心想生。其故何哉。明其始也。举其渐之之谓也。行始于有修。智始于有习。无上极果。必始于深心。深心者。确乎其不可拔者也。故一念转三涂之苦。十念阶九品之华。此虽大乘方等诸经皆所互陈。而互𤼵非止一经言而𤼵之也。汉魏已来。翘诚西向。蔑闻其有人者。实以大法初流。经文之未备矣。西晋时刘曜𡨥荡京雒。僧显避地江东。始由三事因愿。骤感祥异。然其拳拳之志。以遭乱世。遗风胜业。代或无闻。东晋之末。远师憩迹庐阜。其同意法师释道炳。竺道生。佛陀邪舍。洎在家英豪刘遗民雷次宗周续之等一百二十有三人。缔结方外之游。希风来集。远以幻集之期。不克以常保梦游之躯。不可以长存。因指无量寿国。结之遐游焉其已也。又言其国清净无三涂。无六趣。众生依向不二。往而生者。寳幢为之前导。金莲为之受质。于是相与而有莲社之称焉。今之以莲社云云。葢其始也。或时以为净社。义亦详矣。自远而下。净土之修益振。故宋有昙弘。齐有慧进。梁有道珍。李唐之间。悟通识之士。如道绰善导者。累复有焉。余以像季之余。值佛遗法。缅怀净业。其亦有年。每以前贤事迹。散于诸传。沦于异代。不得类例相。从条然以见。繇是历考梁隋而下。慧皎道宣诸师所传撰记。十有二家。洎大宋通慧大师新撰。且得显等七十五人共传之作。理或有所暗昧。词或有所丛脞。因复修正而𤼵明之。外有鸿业慧明等六十二人在其生平想像。至于舍生之际不尝以瞩胜相备之不足起深信。乃无以备之。后之明哲或患其所不足。摭而备之者。亦余之阙有补焉。
大智论抄序
夫宗极无为以设位。而圣人成其能。昬明代谢以开运。而盛衰合其变。是故知崄易相推。理有行藏。屈伸相感。数有往复。由之以观。虽𡨕枢潜应。圆景无穷。不能均四象之推。移一其会通。况时命纷谬。世道交沦而不深根固蒂。宁极以待哉。若达开塞之有运时来非由遇。则正觉之道不虗凝于物表。弘教之情亦渐可识矣。有大乘高士厥号龙树。生于天竺。出自梵种。精诚曩代。𢍆心在兹。接九百之运。抚颓薄之会。悲蒙俗之茫昧。蹈险迹而弗悋。于是卷隂衡门。云翔赤泽。慨文明之未𤼵。思或跃而勿用。乃喟然叹曰。重夜方昬。非萤烛之能照。虽白日寝光。犹可继以朗月。遂自誓落簪表容玄服隐居林泽。守闲行禅。靖虑研微。思通过半。因而悟曰。闻之于前论。大方无垠。或有出乎其外者。俄而廻步雪山。启神明以诉志。将历古仙之所游。忽遇沙门于岩下。请质所疑。始知有方等之学。及至龙宫。要藏秘典。靡不管综。滞根既拔。则名冠道位。德备三忍。然后开九津于重渊。明鳞族而俱游。学徒如林。英彦必集。由是外道高其风。名士服其致。大乘之业。于兹复隆矣。其人以般若经。为灵府妙门宗一之道。三乘十二部。由之而出。故尤重焉。然斯经幽奥。厥趣难明。自非达学。尠得其归。故叙夫体统。辩其㴱致。若意在文外。而理蕴于辞。辄寄之宾主。假自疑以起对。名曰问论其为要也。𤼵轸中衢。启惑智门。以无当为实。无照为宗。无当则神凝于所趣。无照则智寂于所行。寂以行智。则群邪革虑。是非息焉。神以凝趣。则二谛同轨玄辙一焉。非夫正觉之灵。抚法轮而再转。孰能振大业于将颓。纽遗纲之落绪。令微言绝而复嗣。玄音辍而复咏哉。虽弗获与若人竝世。叩津问道至于研味之际。未尝不一章三复。欣于有遇其中可以开蒙朗照。水镜万法。固非常智之所辩。请略而言。生涂兆于无始之境。变化搆于倚伏之场。咸生于未有而有。灭于既有而无。推而尽之。则知有无廻谢于一法相待而非原。生灭两行于一化映空而无主。于是乃即之以成观。反鉴以求宗鉴明则尘累不止。而仪像可覩。观㴱则悟彻入微。而名实俱玄。将寻其要。必先于此。然后非有非无之谈。方可得而言。尝试论之。有而在有者。有于有者也。无而在无者。无于无者也。有有则非有。无无则非无。何以知其然。无性之性谓之法性。法性之性因缘以之生。生缘无自相。虽有而常无。常无非绝有。犹火传而不息。夫然则法无异趣。始末沦虗。毕竟同争有无交归矣。故游其奥者。心不待虑。智无所缘。不灭相而寂。不修定而闲。非神遇以期通焉。识空空之为玄。斯其至也。斯其极也。过此以往。莫之或知。又论之为体。位始无方。而不可诘。触类多变。而不可穷。或开远理以𤼵兴。或导近习以入深。或阖殊涂于一法而弗杂。或辟百虑于同相而不分。此以绝夫垒瓦之谈。而无敌于天下者也。尔乃博引众经以赡其辞。畅𤼵义音以弘其美。美尽则智无不周。辞博则广大悉备。是故登其涯而无津。挹其流而弗竭。汪汪焉莫测其量。洋洋焉莫比其盛。虽百川灌河。未足语其辩焉。虽涉海求源。未足穷其𮟏矣。若然者。非夫渊识矌度。孰能与之潜跃。非夫越名反数。孰能与之淡漠。非夫洞幽入𡨕。孰能与之冲泊哉。有高座沙门字曰童寿。宏才博见。智周群籍。玩服斯论。佩之弥久。虽神悟𤼵中。必待感而应。于时秦主姚王。敬乐大法。招集名学以隆三寳。德洽殊俗。化流西域。是使其人闻风而至。既达关右。即劝令宣译。童寿以此论㴱广。难卒精究。因方言易省。故约本以为百卷。计所遗落。殆过叁倍。而文藻之士。犹以为繁。咸累于博。罕既其实。譬大羹不和。虽味不珍。神珠内映。虽宝非用。信言不美。固有自来矣。若遂令正典隐于荣华。玄朴亏于小成。则百家竞辩。九流争川。方将幽沦长夜。背日月而昬逝。不亦悲乎。于是静寻所由。以求其本。则知圣人依方设训。文质殊体。若以文应质。则疑者众。以质应文。则恱者寡。是以化行天竺。辞朴而义微。言近而旨远。义微则隐昧无象。旨远则幽绪莫寻。故令玩常训者。牵于近习。束名教者。惑于未闻。若开易进之路。则阶藉有由。晓渐悟之方。则始涉有津。远于是简繁理秽。以详其中令。质文有体。义无所越。辄依经立本。系以问论。正以位分。使类各有属。谨与同止诸僧。共别撰以为集要。凡二十卷。虽不足增晖圣典。庶无大谬。如其未允。请俟来哲。
中论序
夫万化非无宗。而宗之者无相。虗宗非无𢍆。而𢍆之者无心。故至人以无心之妙慧。而𢍆彼无相之虗宗。内外并𡨕。缘智俱寂。岂容名数于其间哉。但以悕玄之质。趣必有由。非名无以领数。非数无以拟宗。故遂设名而召之。立数而辩之。然则名数之生。生于累者。可以造极而非其极。苟曰非极。复何常之有耶。是故如来始逮真觉。应物接粗。启之以有。后为大乘。乃空法。化适当时。所悟不二。流至末叶。像教之中。人根肤浅。道识不明。遂鱼守筌。存指忘月。覩空教便谓罪福俱泯。闻相则谓之为真。是使有无交兴。生灭迭争。断常诸边。纷然竞起。时有大士厥号龙树。爰托海宫逮无生忍。意在傍宗。载隆遗教。故作论以折中。其立意也则无言不穷。无法不尽。然统其要归。则会通二谛。以真谛故无有。俗谛故无无。真故无有。则虽无而有。俗故无无。则虽有而无。虽有而无则不累于有。虽无而有则不滞于无。不滞于无则断灭见息。不存于有。则常等冰消。寂此诸边。故名曰中。问荅㭊微。所以为论。是作者之大意也。亦云中观。直以观辨于心。论宣于口耳。
百论序
百论者。葢是通圣心之津涂。开真谛之要论也。佛泥洹后八百余年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟。俊气高朗。道映当时。神超世表。故能辟三藏之重关。坦十二之幽路。擅步迦夷。为法城堑。于时外道纷然。异端竞起。邪辩逼真。殆乱正道。乃仰慨圣教之凌迟。俯悼群迷之纵惑。将远拯沈沦。故作斯论。所以防正闲邪。大明于宗极者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫领括众妙。孰能若斯。论有百偈。故以百为名。理致幽玄。统群籍之要。文旨婉约。穷制作之美。然至趣幽简。尠得其门。有婆薮开士者。明慧内融。妙思奇拔。远契玄踪。为之训释。使沈隐之义。彰于微翰。讽味宣流。被于来叶。文藻焕然。宗涂易晓。其为论也。言而无当。破而无执。傥然靡据而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。返本之道。著乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什。器量渊弘。俊神超邈。钻仰累年。转不可测。常味咏斯论。以为心要。先虽亲译。而方言未融。致令思寻者。踌躇于谬文。标位者。乖迕于归致。大秦司𨽾校尉安城矦姚嵩。风韵清舒。冲心简胜。博涉内外。理思兼通。少好大道。长而弥笃。虽复形羇时务。而法言不辍。每抚兹文。所慨良多。以弘始六年。岁次寿星。集理味沙门。与什考较正本。陶练覆疏。务存论旨。使质而不野。简而必诣。宗致划尔。无间然矣。论凡二十品。品各有五偈。后十品其人以为无益此土。故阙而不传。冀晓识君子详而览焉。出三藏记集 大藏守字函划作画。
抄成实论序
寻夫数论之为作也。虽制兴于晚集。非出于一音。然其所以开家命部。莫不各有弘统。皆足以该领名数。隆赞方等。契阔显益。不可訾言。至如成实论者。总三乘之秘数。穷心色之微阐。标因位果。解惑相驰。凡圣心枢。罔不毕见乎其中矣。又其设书之本位论为家。抑扬含吐。咸有宪章。则优柔闚探动开奖利。自𤼵聚之初首。至道聚之本章。其中二百二品。鳞彩相综。莫不言出于奥典。义溺于邪门。故必旷引条绳。碎陈规墨。料同洗异。峻植明涂。裨济之功。寔此为著者也。既効宣于正经。无染乎异学。虽则近派小流。实乃有变方教。是以今之学众。皆云志存大典。而𤼵迹之日。无不寄济此涂。乘津骛永。本期长路。其书言精理赡。思味易躭。顷遂赴蹈争流。重趼相蹑。又卷广义繁。致功难尽。故敻往不旋。终妨正务。迩泥洹法华。虽或时讲。维摩胜鬘。颇叅余席。至于大品精义。师匠盖疎。十住渊弘。世学将殄。皆由寝处于论家。永均于弱𠷔。是使大典榛芜。义种行辍。兴言怅悼。侧寐忘安。成实既有功于正篆。事不可阙。学者又遂流于所赴。此患宜裁今欲内全成实之功。外蠲学士之虑。故铨引论才。备详切缓。刊文在约。降为九卷。删赊采要。取効本根。则方等之助无亏。学者之烦半遣。得使功归至典。其道弥传。波若诸经。无坠于地矣。业在心源。庶无裁削之累。令典故全。岂有妨于好学。相得意于道心。可不谋而随喜也。出三藏记集。
大乘唯识论序
唯识论者。乃是诸佛甚深境界。非是凡夫二乘所知。然此论始末明三种空。何者为三。一者人无我空。二者因缘法体空。三者真归佛性空。我空者我本自无。但凡夫之人。愚痴颠倒。于五隂中妄计为有。何以知无。凡夫依心识妄想分别。于五隂因缘法中。见我为有。然此我相于五隂中实不可得。若尔般若观此五隂中一二离二。实体不可得。犹如兔角。若有此我于一中住者。应于一中见。应于异中见。应于和合中见。云何一中无我者。以有常无常过故。若有我与五阴一者。五隂无常。我亦应无常。复有我若与隂一者。我是常故。隂亦应常。若我与隂二者。一边即同前无常。一边即同前常。若离二边者。此亦不然。离于二边。别相不可得。是故实无神我。如是知者。名入人无我空因缘法体空者。谓诸色等因缘法。以随俗因缘起。云何随俗因缘起。世人见牛起于牛想不起马想。见马起于马想不起牛想。色等法中亦复如是。见柱起柱想不起色想。见色起色想不起柱想。如薪火相待。无实薪火。以离于薪。更无实火。以离于火。更无实薪。于薪更无实火以离于火更无实薪于薪更无实火能作薪因。以离于火更无实薪能作火因。而见火说假名薪。见薪说假名火。以相待成故。如是能成所成。而不离能成因。而有所成。不离所成因。而有能成。如彼薪火能成所成亦实无。是名因缘法体空。真如法空者。所谓佛性清净之体。古今一定。故经云佛性者名为第一义空。所言空者。体无万相故言其空。无万相者。无有世间色等有为法。故无万相。非是同于无性法。以其真如法体。是故。经云去八解者名不空空。是故不同无法空也。若如是观。是名解真如法空。
唯识论言唯识者。明但有内心。无色香等外诸境界。何以得知。如人目有肤翳。妄见毛轮。犍闼婆城等种种诸色。实无前境界。但虚妄见有如是诸众生等外诸境界。故言唯识。若尔但应言破色。不应言破心。此亦有义。心有二种。一者相应心。二者不相应心。相应心者。谓无常妄识虗妄分别。与烦恼结使相应。名相应心。不相应心者。所谓常住第一义谛。古今一相自性清净心。今言破心者。唯破妄识烦恼相应心。不破佛性清净心。故得言破心也。大藏都字函○一名破色心论天亲造魏国沙门统菩提流支译。
成唯识论证义自序
唯识证义。何为而作也。为慈恩之疏。亡失无存。学唯识者。伥伥乎莫知所从而作也。然则不名补疏。何也。曰。补疏则恶乎敢吾敢。自信无一语之与慈恩抵牾乎哉。有一语与慈恩抵牾。而谓之补疏。乌乎敢且吾犹冀古疏之万一复出云尔。其名证义何也。曰。取大藏中大小乘经论。及华严疏钞。宗镜录诸典正释唯识之文。以证成论之义。而非敢以己意为之注也。所以然者。为八识四智。行相微细。难可了知。乃圣智所知之境。非凡夫心量可测。故不以至教量定之。未有不郢书而燕者。今之师心自用。解释纷纷。能无一得乎哉。然有一语之不经印证。不通商畧。则皆非量。而不为比量。乌能窥测现量境界也耶。心一而已。裂而为八为九。不病支离何也。曰一心之德。名为真如。真如具有不变随缘二义。以不变之心言。一不可得况有八乎。以随缘之心言。八万四千。不足以尽之。乃以八为支离哉。夫真心即事即理。即相即性。即空即色。即智即如。即圆融即行布。即真如即生灭。所谓一法界也。迷一法界。而宛然成二矣。由是能取为见分。所取为相分。见分为自内我。相分为他外我。我相一立而此相遂。为举意动念之根。于是乎起一念。作一事。虽淑慝攸分。薰莸各别。而要之同归于有我。即勉力而修六度万行。亦凡夫之六度万行。而非圣人之六度万行也。流浪生死之海。不得出离。转徙白黑之涂。无时休息。三教圣人。深知病根在此。故不约而同。曰无我。盖善医者。必药其病根而去之。不得不同焉耳。大学言正心必先诚意。诚意必先致知。而致知在格物。物者对我而言之也。物我对峙。如二山然。彼此各不相到。格者到也。峙则宛然成二。到则一矣。故格物亦无我之别号也。向非我为之祟。则心何待正之而后正。意何待诚之而后诚哉。孟子以孩提之爱亲敬长。为良知良能。而他日又曰大人者不失其赤子之心者也。赤子之心。有俱生而无分别。正七识用事时也。喜则人固爱其亲。谓之俱生贪。怒则兽亦憎其亲。谓之俱生瞋。以此为仁义。与孔门无我之旨悖矣。西方圣人悯贼与子之难辩。而真与妄之易淆也。故不得已而分一心为八九识。就其迷一法界处而立为第七识。就其举心动念处而立为第六识。就其不变之体。受熏持种处。而立为第八识。又以第八识之行相微细。难可了知也。就其在外门转处。而分为眼耳鼻身五识。以对色声香味触。而成色心二法。以使人了知第八识本无垢。以第七识执之而垢。故得赖耶名。圣人舍之故立圣人之第八识。为第九识。谓圣人不得已而强分之可也。然实有迷一法界处。寔有举心动念处。寔有不变之体持种受熏处。寔有在外门转处。则谓八种识。自然而然。而非圣人强分之亦可也。此如黄帝岐伯论隂阳。著藏腑经络之原委。俞跗之。湔肠浣胃。扁鹊之洞见五脏症结。华陀内照之图。医者不知此。则亦不可以言医。而疗病起死人矣。故学道者。不明唯识之旨。则虽聪明辨才。笼盖一世而终不免为儱侗真如。颟顸佛性。今谈道者满天下。而见道者绝无一人。非此之故哉。然此九识举其体。则一第八识足以该之。何者。五识即相分。六七识即见分。八识即自证分。而九识即谓自证分也。举其用则一第六识足以尽之。何者三性。三量。三境。五十一心所。无不具。而凡圣染净。无不备。故由散入定。由凡入圣。皆由六识。能观之力。非余识能也。则虽分八分九。而亦何尝不一乎。又何支离之有。或曰。俗诠之刻也。子序之。集解之刻也。子又序而若深许之。则证义可以无刻矣。而汲汲事力疾校订。涸精竭虑以阽于危。虽曰为法捐生。能免噉名之疑哉。曰。吾向于荅蕴璞简中及之矣。谈佛法于今之世。犹大市中卖平天冠。有何人理著。吾以老病一措大。博得会禅之名满天下欲何为乎。俗论之作。吾尝预商订焉。及其刻则从与不从。盖参半也。集解之见。与吾合处为多。而不合处亦时有之。吾见之未定者。不敢不舍己而从。而吾见之已定者。亦不敢以苟同也。此证义之所以刻也。向使余不病。得与二师反复研究辩论以归于一以成一家言。则证义果可以无刻。而竟至不惜捐生校订。以为流通计。若与二师竞名然者。岂余之得已哉。学者鉴吾之诚而一刳心焉。即他日龙华会上之羔雉。而此册亦吾之缟带纻衣也。吾即旦夕溘先朝露。胜于骖鸾。驾鶴凌倒景而朝太清。不啻多矣。
成唯识论观心法要序
夫万法唯识。虽驱乌亦能言之。逮深究其旨归。则耆宿尚多贸贸。此无他依文解义。有教无观故也。然观心之法。实不在于教外。试观十卷论文。何处不明心外无法。即心之法。是所观境。了法唯心。非即能观智乎。能观智起。则二执空而真性现。所以若境若教若理若行若果。皆名唯识。而五位五观一以贯之。纷而不杂。而不乱者也。慨自古疏失传。人师异解。文义尚讹。理观奚頼。钝者既望洋而退。利者复蔑裂而求。四分之旨未谙。一心之宗徒设。三性之理未究。二谛之致安归。頼有开蒙问荅。梗概仅存。大钞宗镜。援引可据。而溯流穷源。则瑜伽显扬诸论。尤似黄河之有宿海。于是绍觉法师为之音义。一雨法师为之集解。宇泰居士为之证义。无不殚精竭思。极深研几。然教道已明。观道未显。嗣有新伊法师。为之合响。力陈五观。冠诸家。以其尚未刊行流布。故仅获染指。不克饱飡。适二三同志。拟从能变所变差别之途。以开性具性徧圆融之钥。漫尔饶舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秖图直明心观。随讲随录。用质大方。
弘明集目录序
夫觉海无涯。慧镜圆照。化妙域中。实陶铸于尧舜。理擅系表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信难。声高和寡。须弥峻而蓝风起。寳藏积而怨贼生。昔如来在世化震大千。犹有天魔稸忿。六师怀毒。况乎像季其可胜哉。自大法东渐。岁几五百。缘各信否。运亦崇替。正见者敷赞。邪惑者讪。至于守文典儒则拒为异教。巧言左道则引为同法。距有拔本之迷。引有朱紫之乱。遂令诡论稍繁。讹辞孔炽。夫鹖鴠鸣夜。不白日之光。精卫衔石无损沧海之势。然以暗乱明。以小罔大。虽莫动毫发。而有尘𦕝𦗟。将令弱植之徒。随伪辩而长迷。倒置之伦。逐邪说而永溺。此幽涂所以易坠。净境所以难陟者也。祐以末学。志深弘护。静言浮俗。愤慨于心。遂以药疾微间。山栖余暇。撰古今之明篇。总道俗之雅论。其有刻意剪邪。建言卫法。制无大小。莫不毕采。又前代胜士书记文述。有益三寳亦皆编录。类聚区分列为十卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故谓之弘明集。兼率浅怀。附论于末。庶以涓埃。微瀛岱。但学孤识寡。愧在褊𡱈。博练君子。惠增广焉。
弘明集后序
余所集弘明。为法御侮。通人雅论。胜士妙说。摧邪破惑之冲。弘道护法之堑。亦已备矣。然智者不迷。迷者乖智。若导以深法。终于莫领。故复撮举世典。指事取征。言非荣华。理归质实。庶迷涂之人。不远而复。总释众疑。故曰弘明论云。夫二谛差别。道俗斯分。道法空寂。包三界以等观。俗教封滞。执一国以限心。心限一国。则耳目之外皆疑。等观三界。则神化之理常照。执疑以迷照群。生所以永沦者也。详捡俗教。并宪章五经。所尊唯天。所法唯圣。然莫测天形。莫窥圣心。虽敬而信之。犹蒙蒙弗了。况乃佛尊于天。法妙于圣。化出域中。理绝系表。肩吾犹惊怖于河汉。俗士安得不疑骇于觉海哉。既骇觉海。则惊同河汉。一疑经说迂诞。大而无征。二疑人死神灭。无有三世。三疑莫见真佛。无益国治。四疑古无法教。近出汉世。五疑教在戎方。化非华俗。六疑汉魏法微。晋代始盛。以此六疑信心不树。将溺宜拯。故较而论之。若疑经说迂诞大而无征者。葢以积劫不极世界无边也。今世咸知百年之外必至万岁。而不信积万之变至于旷劫。是限心以量造化也。咸知赤县之表必有四极。而不信积极之远复有世界。是执见以判太虗也。昔汤问革曰。上下八方有极乎。革曰。无极之外复无无极。无尽之中复无无尽。朕是以知其无极无尽也。上古大贤据理酬圣。千载符契悬与经合。井识之徒何智得异。夫以方寸之心。谋己身而致谬。圆分之眸。隔墙壁而弗见。而欲侮尊经。背圣说。诬积劫。罔世界。可为愍伤者一也。若疑人死神灭无有三世。是自诬其性灵。而蔑弃其祖祢也。然则周孔制典。昌言鬼神。易曰游魂为变。是以知鬼神之情状。既情且状。其无形乎。诗云三后在天。王配于京。升灵上旻。岂曰灭乎。礼云夏尊命是鬼敬神。大禹所祇宁虗诞乎。书称周公代武。云能事鬼神。姬旦祷亲可虚罔乎。苟亡而有灵。则三世如镜。变化轮廻。孰知其极。俗士执礼而背叛五经。非直诬佛亦侮圣也。若信鬼于五经。而疑神于佛。斯固聋瞽之徒。非议所及。可为哀矜者二也。若疑莫见真佛无益国治。则禋祀望秩亦宜弃。何者。苍苍积空。谁见上帝之貌。累块。安识后祇之形。民自躬稼。社神何力。人造庸畷。蜡鬼奚功。然犹盛其牺牲之费。繁其岁时之祀者。岂不以幽灵宜尊。教民美报耶。况佛智周空界。神凝域表。上帝成天。缘其陶铸之慈。圣王为人。依其亭育之戒。崇法则六天咸喜。道则万神斯怒。今人莫见天形而称郊祀有福。不覩金容而谓敬事无报。轻本重末。可谓震惧者三也。若疑古无佛教近出汉世者。夫神化隐显。孰测始终哉。寻羲农缅邈。政绩犹湮。彼有法教。亦安得闻之。昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘。犍陀勒见槃鵄山中有古寺基墌。众人试掘。并如其言。此万代之遗征。晋世之显验。谁判上古必无佛乎。列子称周穆王时。西极有化人来。入水火。贯金石。反山川移城邑。乘虗不坠。触实不碍。千变万化。不可穷极。既能变人之形。又且易人之虑。穆王敬之若神。事之若君。观其灵迹乃开士之化。大法萌兆已见周初。感应之渐非起汉世。而封执一时。可为叹息者四也。若疑教在戎方化非华夏者。则是前圣执地以定教。非设教以移俗也。昔三皇无为。五帝德化。三王礼刑。七国权势。地当诸夏而世教九变。今反以至道之源。镜以大智之训。感而遂通。何往不被。夫禹出西羌。舜生东夷。孰云地贱而弃其圣。丘欲居夷。聃适西戎。道之所在。宁选于地。夫以俗圣设教。犹不系于华夷。况佛统大千。岂限化于西域哉。案礼王制云。四海之内方三千里。中夏所据亦已不旷。伊洛本夏而鞠为戎𭏟。吴楚本夷而成华邑。道有运流而地无恒化矣。且夫厚载无疆。寰域异统北辰西北故知天竺居中。今已区分中土称华以距正法。虽欲距塞而神化常通。可为悲凉者五也。若疑汉魏法微。晋代始盛者。道运崇替未可致诘也。寻沙门之修释教。何异孔氏之述唐虞乎。孔修五经。垂范百王。然春秋诸侯莫肯遵用。战伐蔑之将坠于地。爰至秦皇复加燔烬。岂仲尼之不肖。而诗书之浅鄙哉。迩及汉武。始显儒教。举明经之相。崇孔圣之术。宁可以见轻七国。而遂后代乎。案汉元之世。刘向序仙云。七十四人出在佛经。故知经流中夏。其来已久。逮明帝感梦。而傅毅称佛。于是秦景东使。而摄腾西至。乃图像于𨵿阳之观。藏经于兰台之室。不讲深文。故莫识奥义。是以楚王修仁洁之祠。孝桓建华葢之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鉴书述妙化。孙权雄略崇造寺。晋武之初机缘渐深。𦒿域耀神通之迹。竺护集法寳之藏。所以百辟缙绅。洗心以进德。万邦黎宪。刻意而迁善。暨晋明叡悟。秉壹栖神。手画寳像。表观乐览。既而安上弘经于山东。什公宣法于关右。精义既敷。寳相弥照。英才硕智。并验理而伏膺矣。故知法云始于触石。慧水流于滥觞。教必有渐。神化之常。感应因时。非缘如何。故儒术非愚于秦而智于汉。用与不用耳。佛法非浅于汉而深于晋。明与不明耳。故知五经恒善而崇替随运。佛化常炽而通塞在缘。一以此思。可无深惑。而执疑莫悟。可为痛悼者六也。夫信顺福基。迷谤祸门。而况蒙蒙之徒。多不量力。以己所不知。而诬先觉之遍知。以其所不见。而罔至人之明见。鉴达三世反号邪僻。专拘目前自谓明智。于是迷疑塞胷。谤讟盈口。轻议以市重苦。显诽以贾幽罚。言无锱铢之功。虑无毫厘之益。逝川若飞。藏山如电。一息不还。奄然后世。报随影至。悔其可追。夫神化。幽明代运。五道变化。于何不之。天宫显验。赵简秦穆之锡是也。鬼道交报。杜伯彭生之见是也。修德福应。殷代宋景之验是也。多杀祸及。白起程普之证是也。现世幽征。备详典籍。来生𡨕应。布在尊经。但缘感理奥。因果义微。微奥难领。故略而不陈。前哲所辨。关键已正。聊率鄙怀。继之于末。虽文非珪璋。而事足盘鉴。惟恺悌君子。自求多福焉。大藏驾字函 出三藏记集未载。
出三藏记集序
夫真谛玄凝。法性虗寂。而开物导俗。非言莫津。是以不二默酬。会于义空之门。一音震辩。应乎群有之境。自我师能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其后。𢍆经以诱小学。方典以劝大心。妙轮区别。十二惟部。法聚总要。八万其门。至善逝晦迹而应真结藏。始则四含集经。中则五部分戒。大寳斯在含识资焉。然道由人弘。法待缘显。有道无人。虽文存而莫悟。有法无缘。虽竝世而弗闻。闻法资乎时来。悟道藉于机至。机至然后理感。时来然后化通矣。昔周代觉兴而灵津致隔。汉世像教而妙典方流。法待缘显信有征矣。至汉末安高宣译转明。魏初康会注述渐畅。道由人弘于兹验矣。自晋氏中兴。三藏弥广。外域胜賔。稠叠以总至。中原慧士𬀩晔而秀生。提什举其宏纲。安远震其奥领。渭濵务逍遥之集。庐岳结般若之台。像法得人。于斯为盛。原夫经出西域。运流东方提挈万里。转梵汉。国音各殊。故文有同异。前后重来。故题有新旧。而后之学者鲜克研核。遂乃书写继踵。而不知经出之岁。诵比肩。而莫测传法之人。授之受道亦已阙矣。夫一时圣集。犹五事证经。况千载交译。宁可昧其人世哉。昔安法师以鸿才渊鉴。爰撰经录。订正闻见。炳然区分。自兹以来。妙典间出。皆是大乘寳海。时竞讲习。而年代人名。莫有铨贯。岁月逾迈。本源将没。后生疑惑。爰所取明。祐以庸浅。豫凭法门。翘仰玄风。誓弘大化。每至昬晓讽持。秋夏讲。未尝不心驰庵园。影跃灵鹫。于是牵课羸恙。㳂波讨源。缀其所闻。名曰出三藏记集。一撰缘记。二铨名录。三总经序。四述列传。缘记撰则原始之本克昭。名录铨则年代之目不坠。经序总则胜集之时足征。列传述则伊人之风可见。竝钻析内经。研镜外籍。参以前识。验以旧闻。若人代有据则表为司南。声传未详则文归盖阙。秉牍凝翰志存信史。三复九思事取实录。有证者既标。则无源者自显。庶行潦无杂于醇乳。燕石不乱于荆玉。但井识管窥。多慙博练。如有未备。请寄明哲。大藏迹字函。
祐姓俞其先彭城人世居建业大精律部造立经藏齐梁间见重宫省抄撰三藏记法苑记世界记释迦谱弘明集等行世天监中终建初寺。
出三藏记集杂录序
夫灵源启润。则万流脉散。玄根毓萌。则千条云积。何者本大而末盛。基远而绪长也。自尊经神运。秀出俗典。由汉届梁。世历明哲。虽复缁服素饰。并异迹同归。讲议赞㭊代代弥精。注述陶练人人竞密。所以记论之富。盈阁以牣房。书序之繁。充车而被轸矣。宋明皇帝。投心净境。载餐玄味。廼勅中书侍郎陆澄。撰录法集。陆博识洽闻。苞举群籍。铨品名例。随义区分。凡十有六帙。一百有三卷。其所古今亦已备矣。今即其本录以相缀附。虽非正经。而毗赞道化。可谓圣典之羽仪。法门之警卫。足以辉显前绪。照进后学。是以寄于三藏集末。以广枝叶之览焉。
法集总目录序
尝闻沥泣助河之谈。捧土𡌨岱之论。虽诮𤼵于古。而愧集于今矣。僧祐漂随前因。报生阎浮。幼龄染服早备僧数。而慧解弗融禅味无纪。刹那之息徒积。锱毫之勤未基。是以惧结香朝。慙动钟夕。尘劫。空斩筹。然窃有坚誓。志是大乘。顶受方等。游心四含。加以山房寂远。泉松清密。以讲席间时。僧事余日。广评众典。披览为业或专日遗餐。或通夜继烛。短力共尺波争驰。浅识与寸隂竟晷。虽复管窥迷天。蠡测惑海。然游目积心。颇有微悟。遂缀其闻。诫言法寳。仰禀群经。傍采记传。事以类合。义以例分。显明觉应。故序释迦之谱。区辩六趣。故述世界之记。订正经译。故编三藏之录。尊崇律本。故诠师资之传。弥纶福源。故撰法苑之篇。护持正化。故集弘明之论。且少受律学。刻意毘尼。旦夕讽持四十许载。春秋讲七十余遍。既禀义先师。弗敢坠失。摽括章条为律记十卷。并杂碑记撰为一帙。总其所集凡有八部。冀微启于今业。庶有籍于来津。岂曰善述。庶非妄作。但理远识近。多有未周。明哲傥览。取诸其心。使道塲之果异迹同臻焉。
十诵义记目录序
夫戒律者。葢四双之云梯。五众之镕范也。性以止制为本。体以无作为相。始祛十恶。终圆万善。在昔觉世。因事制戒。心迹俱防。轻重备设。持戒坚净。则罗𥈑惟最。晓律精明。则波离为首。至于泥洹。遗嘱慇懃。金色迦叶。结集斯藏。洲渚所依。莫逾兹典。逮至中叶。学同说异。五部之路。森然竞分。仰惟十诵源流。圣贤继踵。师资相承。业盛东夏。但至道难凝。微言易爽。果向之人犹迹有两说。况在凡识孰能壹论。是以近代谈讲多有同异。大律师上。积道河西。振德江东。综学月朗。砥行冰洁。行以尸罗为基。学以十诵为本。且幼选明师。历事名胜。校理精密。无幽不贯。常以此律广授二部。教流于京㝢之中。声高于宋齐之世。可谓七众之宗师。两代之元匠者矣。是以讲肄之座环春接冬。禀业之徒云聚波沓。僧祐藉法乘缘。少预钻仰。扈锡待筵二十余载。虽深言远旨未敢庶几。而章条科目。窃所早习。每服佩思寻。惧有坠失。遂集其旧闻。为义记十卷。夫心识难均。意见多绪。窃同𫇴荛。时缀毫露。辄布其别解录之。言未尽意。率其木讷。指序条贯而已。昔少述私记。辞句未整。而好事传写数本兼行。今削繁补略。以后撰为定。敬述先师之旨。匪由庸浅之。明哲傥览。采其正意焉。
释迦谱目录序
葢闻菩提之为极也。神妙寂通圆智湛照。道绝于形识之封。理毕于生灭之境。形识久绝。岂实诞于王宫。生灭已毕。宁真谢于坚固哉。但群萌长寝。同归大觉。缘来斯化。感至必应。若应而不生谁与悟俗。化而无名何以导世。是以标号释迦。擅种刹利。体域中之尊。冠人天之秀。然后屣储宫。贞观道树。舍金轮而御大千。明玉毫而制法界。此其所以垂迹也。爰自降胎。至于分塔。玮化千条。灵瑞万变。并义炳经典。事盈记传。而群言参差。首尾散出。事绪舛駮。同异莫齐。散出首尾。宜有贯一之区。莫齐同异。必资会通之契。故知传讯难该。而总集易览也。祐以不敏。业谢多闻。时因疾隟。颇存寻玩。遂乃披经案记。原始要终。敬述释迦谱记。列为十卷。若夫𠉥裔托生之源。得道度人之要。泥洹像之征。遗法将灭之相。总众经以正本。缀世记以附末。使圣言与俗说分条。古闻共今迹相证。万里虽邈。有若躬践。千载诚隐。无隔面对。今抄集众经。述而不作。庶脱寻访。力半功倍。敬率丹心。略敷誓愿。僧祐前礼最胜尊。稽首清净无比法。次归离垢应真僧。三寳慈护永住世。像末少信信不纯。邪见迷没陷众苦。三藏遐旷难究寻。懈怠障碍令法没。故集本师源缘记。经律传证增信根。仰承大士誓愿心。敢厝弘意于后世。愿同见闻随喜福。法灯延照尽来际。
世界记目录序
夫三界定位。六道区分。麤妙异容。苦乐殊迹。观其原始。不离色心。捡其会归。莫非生灭。生灭轮廻是曰无常。色心影幻。斯谓苦本。故涅槃喻之于大河。法华方之于火宅。圣人超悟。息驾反源。拔出三有。然后为道也。寻世界立体。四大所成。业和缘合。与时而兴。数盈灾起。复归乎灭。所谓寿短者谓其长寿。长者见其短矣。夫虗空不有。故厥量无边。世界无穷。故其状不一。然则大千为法王所统。小千为梵主所领。须弥为帝释所居。铁围为藩墙之域。大海为八维之浸。日月为四方之烛。总总群生于兹是宅。𤨏𤨏含识莫思涂炭。沈俗而观。则迂诞之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔。雅伏经书。然辩括宇宙。臆度不了。易称天玄。葢取幽深之名。庄说苍苍。近在远望之色。于是野人信明。谓旻青如碧。儒士据典。谓干黑如漆。青黑诚异。乖体是同。儒野虽殊。不知一也。是则俗尊天名而莫识天实。岂知六欲之严丽。十梵之光明哉。至于准步地势。则虗信章亥。图度日月则深委算术。未值一隅。差以千里。虽复夏革说地。不过户牖之间。邹子谈天甫在奥突之内。炼石既诬。鼇足亦诡。俗书徒繁。竟无显说。世士蒙昧。莫详厥体。是以凭惠独虑。閟六合之相持。桓谭拒问。率五藏以为喻。通人硕学。思郁理穷。况乃墙见其能辩乎。嗟夫。区界现事。犹莫之知。不思妙义。固其已矣。窃惟方等大典多深空。惟长鋡楼炭辩章世界。而文博偈广。难卒捡究。且名师法匠。职竞玄义。事源委积。未必曲尽。祐以庸固。志在拾遗。故抄集两经。以立根本。兼附杂典。互出同异。撰为五卷名曰世界集记。将令三天阶序。焕若披图六趣群分。照如临镜。庶溺俗者𤼵蒙。服道者莹解。共建慧眼之因。俱成觉智之业焉。
洛阳伽蓝记序
三坟五典之。九流百代之言。竝理在人区。而义兼天外。至于一乘二谛之原。三明六通之旨。西域备详。东土靡记。自顶日感梦。满月流光。阳门饰毫睂之像。夜台图绀发之形。迩来奔竞。其风遂广。至晋永嘉惟有寺四十二所。逮皇魏受图。光宅嵩洛。笃信弥繁。法教逾盛。王矦贵臣。弃象马如履。庶士豪家。舍资财若遗迹。于是招提栉比。寳骈罗。争写天上之姿。竞模山中之影。金刹与灵台比高。宫殿共阿房等壮。岂直木衣绨绣土被朱紫而已哉。暨永熙多难。皇舆迁邺。诸寺僧尼。亦与时徙。至武定五年岁在丁卯。余时行役。重览洛阳。城郭崩毁。宫室倾覆。寺观灰烬。庙丘𭏟。墙被蒿艾。巷罗荆棘。野兽穴于荒阶。山鸟巢于树。游儿牧竖。踯躅于九逵。农夫耕老。艺黍于双阙。始知麦秀之感。非独𣪞𭏟黍离之悲。信哉周室。京城表里。凡有一千余寺。今日寥廓。钟声罕闻。恐后世无传。故撰斯记。然寺数最多。不可遍写。今之所录。止大伽蓝。其中小者。取其祥异。世谛事因而出之。先以城内为始。次及城外。表列门名。以记远近。凡为五篇。余才非著述。多有遗漏。后之君子。详其阙焉。
重刻五灯会元序
原夫菩提达磨。溯大龟氏于释迦文佛。眴青莲目而得教外别传之旨之二十八代之祖也。既佩佛心印。于梁普通之初。至东震旦。时学者方以讲观相高。廼曰吾不立文字。直指人心。见性成佛之为宗。六传至曹溪大鉴。支而为南岳青原。又分而为云门临济曹洞沩仰法眼五宗。支分派列。演溢于天下矣。圭峰密公禅原诠曰。禅之目有五。曰外道禅。曰凡夫禅。曰小乘禅。曰大乘禅。曰最上乘禅。若古高僧之功用。与夫他宗之所谓禅者。则皆前四种禅。惟达磨展转相传者。顿同佛体。迥异诸门。葢最上乘禅也。紫阳朱文公曰。达磨尽窠臼。倡为禅宗。视义学尤为高妙矣。又曰。顾盻指心性。名言超有无。用是知文公深明别传之旨。要非言教所及。世之人徒见公卫道植教之语。而于吾氏未能窥斑尝脔。辄肆诋訾。是不知公也。近时淛人黄氏。自负博洽。以教外别传。为非佛氏之学。而别为一学。吁得称通儒哉。是又朱子之罪人矣。别传之道。本无言说。然必因言显道。顾虽明悟如释迦文佛。亦由然灯记别。故知祖祖授受机语。不得无述焉。宋景德间吴僧道原作传灯录。真宗诏翰林学士杨亿裁。正而叙之。天圣中驸马都尉李遵勗为广灯录。仁宗御制叙。建中靖国元年佛国白禅师成续灯录。徽宗作序。淳熙十年净慈晦翁明禅师作联灯会要。淡斋李泳序之。嘉泰中雷庵受禅师作普灯录。陆游叙斯五灯之所由。始与藏典并传。宋季灵隐大川禅师济公。以五灯为书浩博。学者罕能通究。廼集学徒作五灯会元。以惠后学。恩至渥也。国朝至元间于越云壑瑞禅师作心灯录。最为详尽。特援丘玄素所制铭。以龙潭信公出马祖下。致或人沮抑。不大传于世。识者惜焉。法华经曰。世尊放眉间白毫相光。照东方万八千世界。慈氏𤼵问。文殊决疑。以谓日月灯明佛。本光瑞如此。维摩经云。有法门名无尽灯。无尽灯者。如一灯然百千灯。冥者皆明。明终不尽。昔王介甫吕吉甫同在译经院。介甫曰。所谓日月灯明佛为何义。吉甫曰。日月迭相为明。而不能并明。其能并日月之明。而破诸幽暗者。惟灯为然。介甫击节称善。吾宗以传灯喻诸心法。而相授受者其有旨哉。会稽开元大沙门业海清公。蚤叅佛智。熙公于南屏。既得其旨复典其藏教久而归故隐辟一室以禅燕自娱广智。诉公题之曰。那伽室而铭之。其乡先生韩庄节公为之记。公今年及八十。每慨五灯会元板毁。学者于佛祖机语无所攷见。于是衣钵之资。以倡施者。惟是太尉开府仪同三司上柱国江浙等处行中书省左丞相兼知行枢密院领行宣政院事康里公首捐俸资。而吴越诸师闻而翕然相之。版刻既成。使其叅徒妙严征言叙其端。予视清公。葢诸父也。尝承其教戒。挹其高风。兹复乐公之所以为惠来学之志有成。用不辞芜陋而序之云尔。
念佛三昧诗集序
序曰。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专。则志一不分。想寂则气虚神朗。气虗。则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二者。是自然之玄符。会一而致用也。是故靖恭闲宇而感物通灵。御心惟正。动必入微。此假修以凝神。积习以移性。犹或若兹。况夫尸居坐忘。𡨕怀至极。智落宇宙。而暗蹈大方者哉。请言其始。菩萨初登道位。甫闚玄门。体寂无为而无弗为。及其神变也。则令修短革常度。巨细互相违三光廻景以移照。天地卷而入怀矣。又诸三昧其名甚众。功高易进。念佛为先。何者。穷玄极寂。尊号如来。体神合变。应不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所缘以成鉴。鉴明则内照交映。而万像生焉。非耳目之所暨。而闻见行焉。于是覩夫渊凝虗镜之体。则悟灵相湛一。清明自然。察夫玄音之叩心听。则尘累每消。滞情融朗。非天下之至妙。孰能与于此哉。以兹而观。一觌之感。乃𤼵久习之流覆。豁昬俗之重迷。若以匹夫众定之所缘。固不得语其优劣。居可知也。是以奉法诸贤。咸思一揆之契。感寸隂之颓影。惧来储之未积。于是洗心法堂。整襟清向。夜分忘寝。夙宵惟勤。庶夫贞诣之功。以通三乘之志。临津济物。与九流而同往。仰援超步拔茅之兴。俯引弱进垂策其后。以此览众篇之挥翰。岂徒文咏而已哉。
游石门诗序
石门在精舍南十余里。一名障山。基连大岭。体绝众阜。辟三泉之会竝立。而开流倾岩玄映其上。蒙形表于自然。故因以为名。此虽庐山之一隅。实斯地之奇观。皆传之于旧俗。而未覩者众。将由悬濑险峻。人兽迹绝。迳廻曲阜。路阻行难。故罕经焉。释法师以隆安四年仲春之月。因咏山水。遂杖锡而游。于时交徒同趣。三十余人咸拂衣晨征。怅然增兴。虽林壑幽䆳而开涂竞进。虽乘危履石。并以所恱为安。既至则援木寻葛。历崄穷崖猿臂相引。仅乃造极。于是拥胜𠋣岩。详观其下。始知七岭之美。蕴奇于此。双阙对峙其前。重岩映带其后。峦阜周廻以为障。崇崖四营而开宇。其中则有石台石池宫馆之象。触类之形至可乐也。清泉分流而合注。渌渊镜净于天池。文石𤼵彩。焕若披面。柽松芳草。蔚然光目。其为神丽。亦已备矣。斯日也。众情奔恱。瞩览无厌。游观未久。而天气屡变。霄雾尘集。则万象隐形。流光廻照。则众山倒影。开阖之际状有灵焉。而不可测也。乃其将登。则翔禽拂翮。鸣猿厉响。归云㢠驾。想羽人之来仪。哀声相和若玄音之有寄。虽髣髴犹闻。而神以之畅。虽乐不期欢。而欣以永日。当其冲豫自得。信有味焉。而未易言也。退而寻之。夫崖谷之间。会物无主。应不以情而开兴。引人致深。若此岂不以虚明朗其照。闲𮟏笃其情耶。并三复斯谈。犹昧然未尽。俄而。太阳告夕。所存已往。乃悟幽人之玄览。达恒物之大情。其为神趣。岂山水而已哉。于是徘徊崇岭。流目四瞩。九江如带。丘阜成垤。因此而推。形有巨细。智亦宜然。廼喟然叹宇宙虽遐。古今一契。灵鹫邈矣。荒途日隔。不有哲人。风迹谁存。应深悟远慨焉长怀。各欣一遇之同欢。感良辰之难再。情𤼵于中。遂共咏之云尔。
释子须知序
余自出滇即取道适楚。以楚之黄安。有耿楚空周友山二君。聪明好学。可借以夹持也。未逾三年而楚空先生没。友山亦宦游中外去。余怅然无以为计。乃令人护送家眷回籍。散遣童仆依亲。只身走麻城芝佛院。与周柳塘先生为侣。柳塘友山兄。亦好学。虽居县城去芝佛院三十里。不得频频接膝。然守院僧无念者。以好学故。先期为柳塘礼请在焉。故余遂依念僧以居。日夕唯僧。安饱唯僧。不觉遂二十年。全忘其地之为楚。身之为孤。人之为老。须尽白而发尽秃也。虽余天性喜寂静爱书史。不乐与俗人接。然非僧辈服事唯谨饮食以时。若子孙之于父祖。然未能遽尔忘情一至于斯矣。今余年七十又五矣。旦暮且死。尚置身册籍之中。笔墨常润。砚时时湿。欲以何为邪。因与众僧为畱别语。令其抄录数种圣贤书。真足令人启发者。名曰释子须知。葢以报答大众二十余年慇懃。非敢曰为众僧说法也。
莲华世界诗叙
佛言。诸佛如来是法界身。则遍法界身。是阿弥陀佛。何净何秽。何乐何苦。然净度三昧经有云。人生一念受一身。百念受百身。千念受千身。一日一夜种生死根。后当受八亿五千万杂类之身。百年中所造。魂神逐种受苦。遍大千刹土。体骨皮毛。亦遍大千刹土。当其皮毛齿角。森然变现。时岂复能知遍法界异类身是阿弥陀佛。当其鞭笞雨下。屠割奏刀时。岂复能知遍法界受苦异类身是阿弥陀佛。当其鼎烹刀锯犁耕火𬉹时。岂复能知遍法界饿鬼地狱受苦身是阿弥陀佛。岂惟是。即俨然而人。当其苦难忽逢。刀兵乍逼。尔时即不能知我軰苦难身是阿弥陁佛。岂惟是。即快然而得意。五欲自悮。荣华满志。尔时即不能知我軰受享身。是阿弥陀佛。夫人世间在顺在逆。尚不能知此身是阿弥陀佛。何况风刀解体。八苦交煎之际。何况改头换面。羽毛骨角之俦。何况𦦨口针㗋。镬汤洋铜之日。然后不知我身是阿弥陁佛哉。金刚上味经。载文殊师利言。一切凡夫。以自系缚故。见地狱相虽非实有而令受者受苦。譬如梦中见身堕地狱。万火所烧。掷入镬汤。彼人梦中。吼言极苦。若知是梦。虗妄不实。身心得安。所以法苑云。观罪性空者。罪从心生。心若可得罪不可无。今尘世中心空者几人。梦破者几人。所以如来教人念一句阿弥陁佛。正摄其百念千念八亿五千万杂念于一念。念至一念不起。自然证见阿弥陁佛。然后知一念百念千念八亿五千万杂念皆阿弥陁佛之念。然后知一身百身千身八亿五千万杂类之身皆阿弥陀佛之身。然后知畜生饿鬼地狱皆阿弥陁佛之法界。然则经云一声阿弥陁佛。灭八十亿劫生死重罪。岂不深切著明矣哉。故知一声阿弥陁佛。正是证明无净无秽之净土。证明无苦无乐之极乐。正是空其心之丹药。正是大梦中之霹雳也。无奈我軰明知是梦。却又寻梦。明知是梦引我入铁围山。却又迷昧故乡道路。岂可不用过来人语。招之。策之。掖之。𣷉濡之。孔子日兴于诗。立于礼。成于乐。三者惟立礼为坚定之力耳。而兴诗成乐。则始终皆以韵事𤼵其欢喜。镕其格扞。所以净土光中。不但如来所出音声。皆演妙法。其水摩尼。流注华间。其声皆演说。苦空无常无我诸波罗蜜。赞叹诸佛相好者也。其鸟是如意珠王涌出金光所化。皆和鸣哀雅尝赞念佛念法念僧者也。其楼阁中诸天。皆作妓乐。其乐器悬空。又不鼓自鸣。其众音中。皆说念佛念法念比丘僧者也。总之水流光明。及诸寳树。凫雁鸳央。皆说妙法。所以行者出定入定皆闻妙法。夫坐莲华上者。犹借此音声以增其进。况其未到莲池者乎。小传载张子房在汉军中。项兵虽挫。犹自相持。子房乃教军中作楚歌。使楚人怀乡而汉事遂成。可见声音一道。可以补攻取之不及。昔贤净土之咏。即子房之还乡曲也。试看咏净土者。多出于宗门之知识。其殆佛门之子房也哉。
诗意法音序
天地间之品物。其贵贱虽有等级。然皆有限量。惟文字音声之一道。则等级悬殊。虽穷极霄壤。不能比喻。凡世间文词。不系于纲常。不关于风教。虽华靡至极。愈彰鄙秽。譬如冶女𠋣门即绝世之姿。终是至贱之格。所谓西子蒙不洁。人皆掩鼻者也。圣贤之言。所以贵重者。以其为人心风化也。然圣人以人心风化之密意。被之金石。布之管弦。至于格祖考。仪凤凰。所称尽善尽美者。而如来谓帝王万种音乐。不如转轮圣王诸音乐中一音之美。进之而为忉利天王之音乐。又进之而为第六天王之音乐。岂止如世乐之美善而已哉。然而如来谓第六天王万种之音乐。不如阿弥陀佛刹中七寳树一音之美。百千万倍。何哉。岂非本领愈弘深者。其波澜愈浩渺乎。孔子曰法语之言。能无从乎。巽与之言。能无恱乎。圣人奏乐于圜丘。则天神降。奏乐于方岳。则地祗出。盖巽与祖考言而祖考恱。巽与凤凰言而凤凰悦。巽与天地言而天地恱。即世音已如此矣。而况乎本如来之密意。宣流法音者哉。吾尝总古今载籍而该括之。大抵书者圣人之法言。诗者圣人之巽言也。周秦以来。承佛威神著为书者多矣。予乃于其中。择其有音韵者。彚为一编名曰诗意法音。恣人之讽咏淫泆。试一唱三叹。俨然如木鱼钟鼓森森而动。读诗者心开意解时。俨然与诗人一时供养十方微尘刹一切如来竟。又俨然与水鸟树林一时同演苦空无常无我之音。供养十方微尘刹一切众生竟。更倾耳而听之。又俨然羽寂宫沉百音遏密。十方亿万微尘世界化为一佛世界。十方无量无边众生共成一佛矣。
如来香卷之四目录
如来香卷之四目录终
如来香卷之四
莲池海会纪略
释迦牟尼佛示迹
法华经化城喻品过去有佛。名大通智胜。灭度已来。无量无边。百千万亿阿僧祗劫。以如来知见力故。观彼久远。犹若今日。其佛未出家时。有十六子。闻父得成菩提。往诣佛所。请转法轮。皆以童子出家。而为沙弥。时佛受请。过二万劫已。说大乘经。名妙法莲华。经八千劫。即入禅定八万四千劫时十六沙弥。各升法座。亦于八万四千劫。为四部众。广说法华一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生。令𤼵菩提心一一菩萨沙弥。所化众生。世世所生。与菩萨俱。从其闻法悉皆信解。彼十六沙弥。今皆得菩提。于十方国土。现在法。西方有佛。名阿弥陀。即第七也。第十六即我释迦牟尼佛。在此娑婆世界说法。
〔悲华经〕往昔劫中有转轮王。名无诤念。大臣寳海。为善知识。同于寳藏佛所。𤼵菩提心。无诤念𤼵愿云。我修大乘。取于净土。终不愿于秽土成阿耨多罗三藐三菩提。世界众生。无诸苦恼。我不得如是佛刹者。不成正觉。今既果满。号阿弥陀。故现净土。寳海大臣。愿于秽土成熟众生。今已果满。号释迦牟尼。于此浊恶世中。成佛菩提。
〔大云经〕释迦世尊。在方等会中。熈怡微笑。从其面门。出无量光。大云密藏菩萨问故。佛言西方世界有国。名安乐。佛号无量寿。见在说法。告一菩萨言。娑婆世界释迦牟尼佛。今说大云经。汝可往聼。今彼菩萨将来至此。则正当释迦说法时。弥陀亦现在说法也。
〔宗镜录〕总持教中说三十七佛。皆毘卢遮那一佛所现。谓遮那内心。证自受用。成于五智。自当中央法界清净智次从四智。流出四方四如来。其妙观察智。流出西方极乐世界无量寿如来。则一佛双现二土。故清凉云即本师也。
即本师者如经第三十九云或有见佛无量寿观自在等共围绕疏判云赞本尊遮那之德也疏又云华藏刹海皆遮那境无量寿佛去十万亿并未出于刹种之中岂非本师随名异化耶。
阿弥陀佛示迹
〔宝积经〕过去无量劫数。有佛出世。号世间自在王如来。彼佛法中。有一国王。闻佛说法。心怀恱豫。弃国出家。号法藏比丘。有殊胜行愿。及念慧力增上。其心坚固不动。福智殊胜。人相端严。礼佛合掌。以偈赞佛德而白佛言。我今已𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。惟愿如来。为我演说如是等法。令于世间。得无等等成大菩提。具摄清净庄严佛土。佛告法藏。汝应自摄清净佛国。法藏白言。我无威力堪能摄受。惟愿如来说余佛土清净庄严。我等闻已。誓当圆满。尔时彼佛。为其广说二十一亿清净佛土。具足庄严。说是法时。经于亿岁。法藏比丘。于彼二十一亿诸佛土中。所有严净之事。悉皆摄受。既摄受已。满足五劫。思惟修习。彼二十一俱胝佛刹。法藏比丘所摄受国。超过于彼。既摄受已。往诣世间自在王如来所。顶礼双足。右遶七帀。却住一面。白言世尊。我已摄受具足功德庄严佛土。佛言今正是时汝应具说。令众欢喜。亦令大众。皆当摄受圆满佛土法藏白言。惟愿世尊。大慈留聼。我今将说殊胜之愿。彼法藏比丘于世间自在王如来前。𤼵四十八愿已。大地震动。天雨寳华。皷乐满空。雨旃檀末。空中唱言。未来作佛法藏比丘。𤼵如是大弘誓愿。皆已成就。世间希有。如实安住种种功德。具足庄严。威德广大。清净佛土。修习如是菩萨行时。经于无量无数不可思议。无有等等亿。那由他百千劫内。初未曾起贪嗔及痴。欲害恚想。不起色声香味触想。于诸众生。常乐爱敬。犹如亲属。其性温和。易可同处。有来求者。不逆其意。善言劝谕。无不从心。资养所须。取支身命。少欲知足。常乐虚闲。禀识聪明而无矫妄。其性调顺无有暴恶。于诸有情。常怀慈忍。心不诈谄。亦无懈怠。善言策进。求诸白法。普为群生勇猛无退。利益世间。大愿圆满。奉事师长。敬佛法僧。于菩萨行。常被甲胄。志乐寂静。离诸染着。为令众生。常修白法。于善法中。而为上首。住空无相无愿无作无生。不起不灭。无有憍慢。而彼正士行菩萨道时。常护语言。不以语言。害他及己。常以语业利己及人。若入王城及诸村落。虽见诸色心无所染。以清净心。不爱不恚。菩萨尔时于檀波罗蜜。起自行已。又能令他。行于惠施。于尸波罗蜜。乃至般若波罗蜜。起前二行。皆悉圆满。由成如是诸善根故。所生之处。有无量亿那由他百千伏藏。自然涌出。复令无量无数不可思议无等无边诸众生类。安住阿耨多罗三藐三菩提。如是无边诸菩萨众。起诸妙行。供养奉事。诸佛世尊。乃至成佛。皆不可以语言。分别之所能知。或作轮王。帝释。苏𦦨摩天。兜率陀天。善化天。他化自在天。大梵天王。皆能奉事供养诸佛。及能请佛转于法轮。若作阎浮提王。及诸长者宰官婆罗门刹帝利等。诸种姓中。皆能尊重供养诸佛。又能演说无量法门。从此永弃世间。成无上道。然彼菩萨。能以上妙衣服卧具。饮食医药。尽形供养一切如来。得安乐住。如是种种圆满善根。非以语言能尽边际。口中常出旃檀妙香。其香普熏无量无数。乃至亿那由他百千世界。复从一切毛孔。出过人天优钵罗华上妙香气。随所生处。相好端严。殊胜圆满。又得诸资具自在波罗蜜多。一切服用。周遍无乏。所谓诸寳香华幢缯盖。上妙衣服。饮食汤药。及诸伏藏。珍玩所须。皆从菩萨掌中。自然流出。身诸毛孔。流出一切人天音乐。由是因缘。能令无量无𢿘不可思议诸众生等。安住阿耨多罗三藐三菩提。法藏菩萨本所修行如是。今者西方。去此十万亿佛刹。彼有世界。名曰极乐。法藏比丘。在彼成佛。号无量寿。今现在说法。无量菩萨及声闻众。恭敬围遶。彼佛光明。普照佛刹无量无数不可思议。彼之光明。清净广大。普令众生。身心悦乐。复令一切余佛刹中。天龙夜叉阿修罗等。皆得欢悦。彼无量寿如来。诸声闻众。不可称量知其边际。诸菩萨摩诃萨众。亦复如是。非以筭计之所能知。彼佛寿命无量无边不可知其劫数多少。声闻菩萨。及诸天人。寿量亦尔。彼佛受生出世已来。经今十劫。彼极乐界。无量功德具足庄严。国土丰稔。天人炽盛。志意和适。常得安隐。无有地狱饿鬼畜生及琰魔王界。有种种香周遍芬馥。种种妙华亦皆充满。国土庄严。不能殚述。皆为十方诸佛之所称叹。
观世音菩萨示迹
首楞严经往昔无数恒河沙劫。有佛出世。名观世音。大士始于彼佛。𤼵菩提心。彼佛教其从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。由大士供养观音如来。蒙彼如来授以如幻闻薰闻修金刚三昧。与佛如来。同慈力故。令其身成三十二应。入诸国土。皆以三昧闻薰闻修。无作妙力。自在成就。复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生。于其身心。获十四种无畏功德。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。由是圆通修证无上道故。又能善获四不思议。无作妙德。彼佛如来叹其善得圆通法门。于大会中。授记大士观世音号。由其观聼十方圆明。故观音名徧十方界。
十六观经释迦牟尼佛。为韦提希夫人说除苦恼法时。无量寿佛。住立空中。观世音大势至。是二大士侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。观世音菩萨。身长八十万亿那由他由旬。身紫金色。顶有肉髻。顶有圆光。面各百千由旬。其圆光中。有五百化佛。如释迦牟尼。一一化佛。有五百化菩萨。无量诸天。以为侍者。举身光中。五道众生。一切色相。皆于中现。顶上毘楞伽摩尼寳。以为天冠。其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。观世音菩萨。面如阎浮檀金色。眉间毫相。备七寳色。流出八万四千种光明。一一光明。有无量无数百千化佛。一一化佛。无𢿘化菩萨以为侍者。变现自在。满十方世界。臂如红莲华色。有八十亿微妙光明以为璎珞。其璎珞中。普现一切诸庄严事。手掌作五百亿襍莲华色。手十指端。一一指端。有八万四千画。犹如印文。一一画。有八万四千色。一一色。有八万四千光。其光柔輭。普照一切。以此寳手接引众生。举足时。足下有千辐轮相。自然化成五百亿光明台。下足时。有金刚摩尼华。布散一切。莫不弥满。其余身相。众好具足。如佛无异。唯顶上肉髻。及无见顶相。不及世尊。是为观世音菩萨真实色身相。
法华经授记阿弥陀佛。正法灭后。过中夜分。明相出时。观世音菩萨。于七寳菩提树下。结跏趺坐成等正觉。号普光功德山王如来。应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。其佛国土。自然七寳众妙合成庄严之事。诸佛世尊。于恒沙劫。说不能尽。其佛国土。无有声闻缘觉之名。纯诸菩萨充满其国。其佛国土号众寳普集庄严。普光功德山王如来。随其寿命。得大势至菩萨。亲近供养。至于涅槃。般涅槃后。奉持正法。乃至灭尽。
观世音大士。自陈繇古观音如来。授以三昧。锡以嘉名。而悲华经谓寳藏如来授记不瞬太子。字曰观音。此乃𤼵菩提心。非止一度。现前当来。三种记莂也。又授记等经。皆谓二大士从西方来。无量寿经。乃谓二大士。于此世界舍寿命已。往生彼国。据迹而论。则始从安乐世界来诣此土。终必繇此土示灭。归于安养。实则大士十方世界。无所不在。诸佛会中。咸为辅弼。众生界内。尽作导师。方符上同下合之慈力悲仰耳。然大士位当补处。慈化既隆故不假转教念佛。但念大士名。即得往生矣。。
大势至菩萨示迹
首楞严经往昔恒河沙劫。有佛出世名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教大势至。念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名为香光庄严。故本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。此念佛三昧之要旨也。
〔十六观经〕大势至菩萨。身量亦如观世音菩萨。长八十万亿那由他由旬。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明。照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光。即见十方无量诸佛。净妙光明。是故号此菩萨名无边光。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。是故号此菩萨。名大势至。此菩萨天冠有五百寳华。一一寳华。有五百寳台。一一台中。十方诸佛。净妙国土。广长之相。皆于中现。顶上肉髻。如钵头摩华。于肉髻上。有一寳瓶。盛诸光明。普现佛事。余诸身相。如观世音等无有异。此菩萨行时。十方世界一切震动。当地动处。有五百亿寳华。一一寳华。庄严高显。如极乐世界。此菩萨坐时。七寳国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。于其中间。无量尘数分身无量寿佛。分身观世音大势至。皆悉云集。极乐国土。畟塞空中。坐莲华座。演说妙法。度苦众生。是为大势至菩萨真实色身相。
〔法华经授记品〕得大势至菩萨。亲近供养普光功德山王如来。随其寿命。至于涅槃。般涅槃后。奉持正法。乃至灭尽。法灭尽已。即于其国成阿耨多罗三藐三菩提。号曰善住功德寳王如来。应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。如普光功德山王如来国土光明寿命诸菩萨众。乃至法住等无有异。若善男子善女人。闻善住功德寳王如。来名者。皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提。
三世示迹
过去示迹
〔大寳积经〕往昔过阿僧祗无𢿘大劫。有佛出现。号曰然灯。于彼佛前。极过量。有苦行佛。出兴于世。苦行佛前。复有如来号为月面。月面佛前。过于数量。有栴檀香佛。于彼佛前。有苏迷卢积佛。卢积佛前。复有妙高劫佛。如是展转。有离垢面佛。不染污佛。龙天佛。山声王佛。苏迷卢积佛。金藏佛。照曜光佛。光帝佛。大地种性佛。光明炽盛琉璃金光佛。月像佛。开敷华庄严光佛。妙海胜觉游戏神通佛。金刚光佛。大阿伽陀香光佛。舍离烦恼心佛。寳增长佛。勇猛积佛。胜积佛。持大功德法施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心觉华佛。月光佛。日光佛。华璎珞色王开敷神通佛。水月光佛。破无明暗佛。真珠珊瑚葢佛。底沙佛。胜华佛。法慧吼佛。有师子吼鵞雁声佛。梵音龙吼佛。如是等佛出现于世。相去劫数。皆过数量。彼龙吼佛。未出世前。无央数劫。有世主佛。世主佛前。无边劫数。有佛出世。号世间自在王如来。彼佛法中。有一比丘。名曰法处。彼佛寿量。满四十劫。法处比丘。于彼法中。𤼵大誓愿。云云。
自然灯逆溯而上至世间自在王。廼为阿弥陀佛𤼵心之始。吴魏后汉诸译皆自定光相次而下。故王龙舒本列五十三佛。亦自然灯相次而下。至世自在王。唯法贤译与此。是逆推而上。按然灯授记释迦。是第三阿僧祗劫事。非甚久远。故知溯源而上者为是。定光即然灯。世自在王。即世饶王。法处即法藏。或云法寳藏。或云作法比丘。诸佛名号。前后多少互有同异。依西方合论。以寳积为定本。。
〔悲华经〕往昔过恒河沙阿僧祗刧。有世界名删提岚。刼名善持。有转轮王。名无诤念。主四天下。有一大臣。名曰寳海。是梵志种。时生一子。有三十二相。八十种好。常光一寻。生时有百千诸天来共供养。因为作字。号曰寳藏。其后出家。剃除须发。成菩提道。还号寳藏如来。广为圣王。说于正法。王请如来。及诸圣众。三月供养。王有千子。王及千子。如是供养满二百五十岁。各各向佛。及比丘僧。悔诸不及。尔时如来。即入三昧。放大光明。现十方世界。或有世界五浊弊恶。或有世界清净微妙等。王白佛言。诸菩萨等。以何业故。取净世界。以何业故。取不净世界。佛言。菩萨以愿力故。取清净土。离五浊恶。复有菩萨。以愿力故。求五浊恶。王言。我今真实。欲得菩提。不愿取不净佛土。我已先于十岁之中。端坐思惟庄严清净佛土。我今𤼵愿。愿成道时。世界之中。无有地狱畜生饿鬼。众生皆作金色。人天无别。无有女人。等一化生。寿命无量。世界清净。无有臭秽。所有宫殿。种种庄严。如第六天。余佛世界。若有众生。闻我名者。修诸善本。欲生我界。命终之后。必定得生。唯除五逆。诽谤圣人。破坏正法等。轮王𤼵深愿已。佛即告曰。大王汝见西方过百千万亿佛土。有尊音王如来。世界清净庄严。悉如大王所愿。如是四佛。出现入灭。过一恒河沙阿僧祗劫。入第二恒河沙阿僧祗劫。是时世界转名安乐。汝于是时。当得作佛。号无量寿如来等。
○尔时寳藏如来。寻为第一不眴太子授记曰。汝观天人三恶一切众生。生大悲心。欲断众生诸苦恼故。欲令众生。住安乐故。今当字汝。为观世音。无量寿佛。般涅槃已。彼土转名一切珍寳所成就。世界种种庄严。安乐世界。所不及也。汝成菩提道。号遍出一切光明功德山王如来。
○又告第二摩尼太子汝今所愿。取大世界。如汝所愿。汝当成菩提道。号曰善住珍寳山王如来。由汝取大世界故。因是字汝。为得大势至。
安养记云。悲华经僃有二十四愿。但文畧耳。又按念佛三昧寳王论云。凡诸经中知名诸佛菩萨声闻等。皆昔之千子也。其长太子名不瞬观世音也次子名摩尼。大势至也。次子名王众。文殊师利也。次子名能伽奴。即金智慧光明菩萨。次子名无畏。即莲华尊如来。次子名庵婆罗。即虚空光明菩萨。次子名善臂。即师子香菩萨。次子名冺图。即普贤也。次子名蜜苏。即阿閦佛也。蜜苏王子。一自𤼵心已来。行时步步。心心数法。常念诸佛。今登正觉。生妙乐刹焉。。
观佛三昧海经如来为父王说。昔有四比丘。犯律为耻。将无所怙。忽闻空中声曰。汝之所犯。谓无救者。不然也。空王如来虽复涅槃。形像尚在。汝可入。一观寳像眉间白毫。比丘随之。泣泪言曰。佛像尚尔。况佛真容乎。举身投地。如大山崩。今于四方皆成正觉。东方阿閦佛。南方寳相佛。西方无量寿佛。北方微妙声佛。是四破戒比丘也。
寳王论云。如来名此观佛三昧为大寳王戒品海者。可以涤破戒之罪垢。得尘累之清净也。此四比丘一观寳像。佥为世雄。念佛之人。岂得阻于破戒欤。
〔一向出生菩萨经〕过去无量无边阿僧祗劫。有佛号寳功德威宿劫王。彼佛将入涅槃。为众广说法本陀罗尼。时有轮王。名曰持火。王有太子。名曰不思议胜功德。生年十六。从彼如来。闻是法本。即于七万岁中。精勤修习。未曾睡眠。亦不偃侧。端坐一处。不贪财寳及以王位。不乐自身。得值九十亿百千那由他佛。诸佛说法。尽能闻持修习。厌家剃发。而作沙门。作已复于九万岁中。修习此陀罗尼。复为众生分别显示。一生之中。力精教化。令八十亿百千那由他众生。得𤼵道心。积功累德。住不退地。尔时不思议胜功德比丘。岂异人乎。即阿弥陀如来是也。
〔观世音大势至授记经〕乃往过去广远无量不可思议阿僧祗劫。时有世界。名无量德聚安乐示现。其国有佛。号金光师子游戏如来。国中有王。名曰威德。王千世界。正法治化。号为法王。其威德王。多诸子息。具二十八大人之相。是诸王子。皆悉住于无上之道。彼佛国土。尚无女名。何况有实。其国众生。净修梵行。纯一化生。禅恱为食。彼威德王。于八万四千亿岁。奉事如来。不习余法。佛知至心。即为演说无量法印。彼威德王于其园观。入于三昧。其王左右。有二莲华。从地涌出。杂色庄严。其香芬馥。如天栴檀。有二童子。化生其中。加趺而坐。一名寳意。二名寳上。时威德王。从禅定起。见二童子。坐莲华藏。以偈问曰。汝为天龙神。夜叉鸠槃茶。为人为非人。愿说其名号。时王右面童子。以偈荅曰。一切诸法空。云何问名字。过去法已灭。当来法未生。现在法不住。仁者问谁名。空法亦非人。非龙非罗刹。人与非人等。一切不可得。左面童子而说偈言。名名者悉空。名名不可得。一切法无名。而欲问名字。欲求真实名。未曾所见闻。夫生法即灭。云何而问名。名字及语言。皆是假施设。我名为寳意。彼名为寳上。是二童子。说是偈已。与威德王。俱诣佛所。头面礼足。右遶七帀。合掌恭敬。于一面住。时二童子。即共同声。以偈问佛。云何为供养。无上两足尊。愿说其义趣。闻者当奉行。华香众妓乐。衣食药卧具。如是等供养。云何为最胜。尔时彼佛。即为童子而说偈言。当𤼵菩提心。广济诸群生。是则供正觉。三十二明相。设满恒沙刹。珍妙庄严具。奉献诸如来。及欢喜顶戴。不如以慈心。廻向于菩提。是福为最胜。无量无有边。余供无过者。超逾不可计。如是菩提心。必成等正觉。时二童子复说偈言。诸天龙鬼神。聼我师子吼。今于如来前。弘誓𤼵菩提。生死无量刧。本际不可知。为一众生故。尔数劫行道。况此诸劫中。度脱无量众。修行菩提道。而生疲倦心。我若从今始。起于贪欲心。是则为欺诳。十方一切佛。瞋恚愚痴垢。悭嫉亦复然。今我说实语。远离于虚妄。我若于今始。起于声闻心。不乐修菩提。是则欺世尊。亦不求缘觉。自济利己身。当于万亿劫。大悲度众生。如今日佛土。清净妙庄严。令我得道时。超逾亿百千。国无声闻众。亦无缘觉乘。纯有诸菩萨。其数无限量。众生净无垢。悉具上妙乐。出生于正觉。总持诸法藏。此誓若诚实。当动大千界。说如是偈已。应时普震动。百千众妓乐。演𤼵和雅音。光曜微妙服。旋转而来降。诸天于空中。雨散众末香。其香普流薰。悦可众生心。尔时威德王者。岂异人乎。即释迦牟尼佛是也。时二童子。今观世音及大势至菩萨摩诃萨是也。是二菩萨。于彼佛所。初𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。
按此经有华德藏菩萨白佛言。甚奇世尊。是善男子未曾𤼵心。成就如是甚深智慧。了达名字。悉不可得。佛言是二正士。于彼先佛已曾供养作诸功德。善男子。此恒河沙。悉可数知。而此大士先供养佛。种诸善根。不可称计。虽未𤼵于菩提之心。而以不可思议。而自庄严。于诸众生。为最勇猛。。
现在示迹
〔大寳积经〕无量寿佛。复有异名。谓无量光。无边光。无着光。无碍光。光照王端严光爱光喜光可观光。不思议光。无等光。不可称量光。映蔽日光。映蔽月光。掩夺日月光。彼佛光明。普照佛刹。故得是名。
○极乐世界。所有菩萨。于无上菩提。皆悉安住一生补处。唯除大愿。能师子吼。擐大甲胄。为度群生。修大涅槃者。彼佛刹中。诸声闻众。皆有身光。能照一寻。菩萨光照百千寻。除二菩萨光明常照三千大千世界。彼二菩萨一名观自在。二名大势至。此二菩萨。从娑婆世界。舍寿量已。往生彼国。
〔大寳积经无量寿如来会〕阿难白佛。我今欲见极乐世界无量寿如来。并供养奉事无量百千亿那由他佛及菩萨众。种诸善根。时无量寿佛。即于掌中。放大光明。遍照百千俱胝那由他刹。彼诸佛刹。所有大小诸山。丛薄园林。及诸宫殿天人等物。以佛光明皆悉照见。譬如有人以净天眼观一寻地。见诸所有。又如日光出现。万物斯覩。彼诸国中比丘比丘尼优婆塞优婆夷。悉见无量寿如来。如须弥山王照诸佛刹。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。以无量寿如来殊胜光明。极清净故。见彼高座。及诸声闻菩萨等众。譬如大地。洪水盈满。树林山河。皆没不现。唯有大水。彼佛刹中。无有他伦。及异形类。唯除一切大声闻众。一寻光明。及大菩萨逾缮那等。百千寻光明。彼无量寿如来。应正等觉。光明映蔽。一切声闻及诸菩萨。令众有情。悉皆得见。彼极乐界菩萨声闻人天众等。一切皆覩娑婆世界释迦如来。及比丘众。围绕说法。
〔鼓音声王陀罗尼经〕西方安乐世界。今现有佛。号阿弥陀。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于中充满刹利之种。阿弥陀如来。父名月上转轮圣王。其母名曰。殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子。名无垢称。智慧弟子。名曰揽光。神足精勤。名曰大化。尔时魔王。名曰无胜。有提婆达多。名曰寂静。阿弥陀佛于大寳华。结加趺坐。有二菩萨。一名观世音。二名大势至。是二菩萨。侍立左右。无𢿘菩萨。周匝围绕。
孤山弥陀疏曰鼓音王经既有女人及恶逆者。岂非弥陀现秽土耶。天竺决疑曰。天亲论云。女人及根。二乘种不生鼓音王经言。佛母。且指初降生时。成正觉已。国土随净。必无女人。其母或转成男子。如此方龙女。或复命终。如悉达母。二家所说。天竺为正。以经初云。若有四众。能正授持彼佛名号以此功德。临欲终时。阿弥陀佛。即与大众。往此人所。令其得见。见已庆悦。倍增功德。以是因缘。所生之处。得离胞胎秽欲之形。处妙莲华。自然化生。具大神通。光明赫奕。据此则女人恶逆。太子魔王。总是初降生后。未成道前。所示现耳。。
〔观无量寿佛经〕韦提希白佛言。惟愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不乐聚。愿我未来。不闻恶声。不见恶人。唯愿佛日。教我观于清净业处。尔时世尊。放眉间光。其光金色。遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。十方诸佛。净妙国土皆。于中现。或有国土。七寳合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻𭹳镜。十方国土。皆于中现。有如是等无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。时韦提希白佛言。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生极乐世界。阿弥陀佛所。唯愿世尊。教我思惟。教我正受。尔时世尊。告韦提希。汝今知不阿弥陀佛。去此不远。汝当系念。谛观彼国。汝及未来一切众生观于西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜。自见面像。见彼国土。极妙乐事心欢喜故。应时即得无生法忍。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观。诸佛如来。有异方便。令汝得见。谛聼谛聼。善思念之。吾当为汝分别解说。除苦恼法。说是语时。无量寿佛。住立空中。观世音。大势至。是二大士。侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。时韦提希见无量寿佛已。接足作礼。白佛言。世尊。我今以佛力故。得见无量寿佛。及二菩萨。未来众生。当云何观无量寿佛。及二菩萨。佛告韦提希。欲观彼佛者。当知无量寿佛。身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫。右旋宛转。如五须弥山。佛眼如四大海水。青白分明。身诸毛孔。演出光明如须弥山。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。于圆光中。有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有众多无数化菩萨。以为侍者。无量寿佛。有八万四千相。一一相中。各有八万四千随形好。一一好中。复有八万四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛众生。摄取不舍。其光相好。及与化佛。不可具说。
〔观世音大势至二菩萨授记经〕西方过此亿百千刹。有世界名安乐。其国有佛。号阿弥陀。今现在说法。彼有菩萨。一名观世音。二名得大势。得是如幻三昧。若有菩萨。从彼正士七日七夜聼受是法。即便逮得如幻三昧。彼国有无量阿僧祗菩萨得是三昧。华德藏菩萨白佛言。愿以神力。令彼正士至此世界。又令彼此两得相见。何以故。以彼正士至此刹故。善男子。善女人。成善根者。闻其说法。得是三昧。又愿见彼安乐世界。阿弥陀佛。令此善男子善女人。𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。终不退转阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。受彼请已。即散眉间白毫相光。遍照三千大千国土。于此世界草木土石大小诸山。乃至世界中间幽𡨕之处。普皆金色。莫不大明。日月晖曜。及大力威光。悉不复见。遍照西方亿百千刹乃至安乐世界。悉皆金色。大光右绕彼佛七匝。于如来前。廓然不现。彼国众生。菩萨声闻。悉见此土释迦文佛。与诸大众。围绕说法。犹观掌中。阿摩勒果。皆生爱乐欢喜之心。唱如是言。南无释迦如来。于此众会。四众八部释梵诸天菩萨声闻。皆见安乐世界阿弥陀佛。菩萨声闻。眷属围绕。晃若寳山。高显殊特。威光赫奕。普照诸刹。如净目人。于一寻内覩人面貌。明了无碍。既见是已。欢喜踊跃。唱如是言。南无阿弥陀如来应供正遍知。时此众中。八万四千众生。皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。及种善根。愿生彼国。尔时安乐世界菩萨声闻。见此刹已。怪未曾有。欢喜合掌。礼释迦牟尼如来应供正遍知。作如是言。南无释迦牟尼佛。能为菩萨声闻。说如是法。尔时安乐世界。六种震动。观世音及得大势菩萨摩诃萨。白彼佛言。甚奇世尊释迦如来。现希有事。何以故。彼释迦牟尼如来。少现名号。令无量大地六种震动。尔时阿弥陀佛。告彼菩萨言。释迦牟尼。不但此土。现其名号。其余无量诸佛世界。悉现名号。大光普照。六种震动。亦复如是。彼诸世界。无量阿僧祗众生。闻释迦称誉名号。善根成就。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。时彼众中。四十亿菩萨。闻释迦牟尼如来。应供等正觉名号。同声𤼵愿善根廻向阿耨多罗三藐三菩提。佛即授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时观世音及得大势菩萨摩诃萨。诣彼佛所。头面礼足。恭敬合掌。于一面住。白佛言。世尊。释迦牟尼。放此光明。何因何缘。尔时彼佛。告观世音。如来应供等正觉。放此光明。非无因缘。何以故。今日释迦牟尼如来应供正遍知。将欲演说菩萨珍寳处三昧经。故先现瑞。尔时观世音及得大势菩萨摩诃萨。白佛言世尊。我等欲诣娑婆世界。礼拜供养释迦牟尼佛。聼其说法。佛言。善男子宜知是时。时二菩萨。即相谓言。我等今日。定闻彼佛所说妙法。时二菩萨。受佛教已。告彼四十亿菩萨眷属。善男子。当共往诣娑婆世界。礼拜供养释迦牟尼佛聼受正法。何以故。释迦牟尼如来应供等正觉。能为难事。舍净妙国。以本愿力。兴大悲心。于薄德少福。增贪恚痴。浊恶世中。成阿耨多罗三藐三菩提。而为说法。说是语时。菩萨声闻。同声叹言。彼土众生。得闻释迦牟尼如来应供正徧知名号。快得善利。何况得见𤼵欢喜心。世尊。我当共诣彼世界。礼拜供养释迦牟尼。佛言。善男子宜知是时。尔时观世音及得大势菩萨摩诃萨。与四十亿菩萨。前后围绕。于彼世界。以神通力。各为眷属。化作四十亿庄严寳台。是诸寳台。纵广十二由旬。端严㣲妙。其寳台上。有处黄金。有处白银。有处瑠璃。有处颇梨。有处赤珠。有处砗磲。有处二寳。黄金白银。有处三寳。金银瑠璃。有处四寳。黄金白银瑠璃颇梨。有处五寳。金银璢璃颇梨赤珠。有处六寳。黄金白银璢璃颇梨砗磲赤珠。有处七寳。乃至码碯。又以赤珠栴檀。优钵罗。钵昙摩拘物头。分陀利华。而庄严之。又雨须曼那华。瞻卜华。波罗罗华。阿提目多华。罗尼华。瞿罗尼华。曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。波楼沙华。摩诃波楼沙华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。卢遮那华。摩诃卢遮那华。遮迦华。摩诃遮迦华。苏楼至遮迦华。栴那华。摩诃栴那华。苏楼至栴檀那华。栴奴多罗华。他罗华。摩诃他罗华。其寳台上。种种杂色。炫烂炜烨。清净照曜。诸寳台上。有化玉女。八万四千。或执箜篌琴瑟筝笛琵琶鼓贝。如是无量众寳乐器。奏微妙音。俨然而住。或有玉女。执赤栴檀香。沉水栴檀香。或执黑沉水栴檀香。俨然而住。或有玉女执优波罗。波头摩。拘物头。分陀利华果。俨然而住。或有玉女。执曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。波楼沙华。摩诃波楼沙华。卢遮那华。摩诃卢遮那华。栴那华。摩诃栴那华。苏楼至栴那华。遮迦华。摩诃遮迦华。苏楼至遮迦华。陀罗华。摩诃陀罗华。苏楼至陀罗华。庄严而住。或有玉女。执一切华果。俨然而住。诸寳台上。众寳庄严师子之座。座上皆有化佛。三十二相。八十种好。而自严身。台上各悬八万四千众妙寳瓶。盛满末香。列置其上。诸寳台上。各有八万四千众寳妙盖。弥覆其上。诸寳台上。各有八万四千众妙寳树。植立其上。各有八万四千寳铃罗网罗覆其上。诸寳树间。有七寳池。八功德水。盈满其中。青黄赤白杂寳莲华。光色鲜映。微风吹动。众寳行树出微妙音。其音和雅。逾于天乐。诸寳台上。各有八万四千众妙寳绳。连绵树间。一一寳台。光明照耀八万四千由旬。莫不大明。尔时观世音及得大势菩萨摩诃萨。与其眷属八十亿众诸菩萨俱。庄严寳台。悉皆同等。譬如力士。屈伸臂顷。从彼国没。至此世界。时彼菩萨。以神通力。令此世界地平如水。与八十亿菩萨。前后围绕。以大功德。庄严成就。端严殊特。无可为喻。光明遍照娑婆世界。是诸菩萨。诣释迦牟尼佛所。头面礼足。右遶七帀。却住一面。白佛言。世尊。阿弥陀佛。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐行不。又现彼土庄严妙事。时此菩萨。及声闻众。见此寳台。众妙庄严。叹未曾有。各作是念。此诸寳台。庄严微妙。从安乐国。至此世界。为是佛力菩萨力耶。尔时华德藏菩萨。承佛神力。白佛言。甚奇世尊。未曾有也。今此娑婆世界。众妙寳台。庄严如是。是谁威力。佛言。是观世音及得大势神通之力。于此世界。现大庄严。华德藏言。甚奇世尊。不可思议。彼善男子。愿行清净。能以神力庄严寳台。现此世界。佛言。如是如是。如汝所说。彼善男子。已于无数亿那由他百千劫中。净诸善根。如幻三昧。住是三昧。能以神通变化。现如是事。又华德藏。汝今且观东方世界。为何所现。时华德藏。即以菩萨种种天眼。观于东方恒河沙等诸佛世界。见彼佛前。皆有观世音及得大势。庄严如前。恭敬供养。皆称阿弥陀佛。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐行不。南西北方。四维上下。亦复如是。尔时华德藏菩萨。见是事已。欢喜踊跃。得未曾有。而白佛言。甚奇世尊。今此大士。乃能成就如是三昧。何以故。今此正士。能现庄严。是诸佛刹。尔时世尊。即以神力。令此众会。见是事已。三万二千人。𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。
〔称赞净土佛摄受经〕释迦牟尼佛。告舍利子曰。如我今者。称扬赞叹无量寿佛。无量无边不可思议佛土功德。如是东方。亦有现在不动如来。山幢如来。大山如来。大光如来。妙幢如来。南方亦有现在日月光如来。名称光如来。大光蕴如来。迷卢光如来。无边精进如来。西方亦有现在无量寿如来。无量蕴如来。无量光如来。无量幢如来。大自在如来。大光如来。光熖如来。大寳幢如来。放光如来。北方亦有现在无量光严通达觉慧如来。无量天鼓振大妙音如来。大蕴如来。光网如来。娑罗帝王如来。下方亦有现在示现一切妙法正理常放火王胜德光明如来。师子如来。名称如来。誉光如来。正法如来。妙法如来。法幢如来。功德友如来。功德号如来。上方亦有现在梵音如来。宿王如来。香光如来。如红莲华胜德如来。示现一切义利如来。如是东南方亦有现在最上广大云雷音王如来。西南方亦有现在最上日光名称功德如来。西北方亦有现在无量功德火王光明如来。东北方亦有现在无数百千俱胝广慧如来。如是等佛如殑伽沙住于十方。自佛净土。各各示现广长舌相。徧覆三千大千世界。周帀围绕。说诚实言汝等有情。皆应信受如是称赞不可思议佛土功德。一切诸佛摄受法门。
未来示迹
〔大寳积经〕弥勒菩萨白佛言。世尊。于此国界。不退菩萨。当生极乐国者。其数几何。佛告弥勒。此佛土中。有七十二亿菩萨。彼于无量亿那由他百千佛所。种诸善根。成不退转。当生彼国。况余菩萨。由少善根生彼国者。不可称计。阿逸多。从难忍如来佛国。有十八亿不退菩萨。当生极乐世界。东北方寳藏佛国中。有九十亿不退菩萨。当生彼土。从无量声如来国中。有二十二亿不退菩萨。当生彼土。从光明如来国中。有三十二亿不退菩萨。当生彼土。从佛天如来国中。有十四亿不退菩萨。当生彼土。从胜天力如来国中。有十二千不退菩萨。当生彼土。从师子如来国中。有五百不退菩萨。当生彼土。从离尘如来国中。有八十一亿不退菩萨。当生彼土。从胜积如来国中。有六十亿不退菩萨。当生彼土。从人王如来国中。有十俱胝不退菩萨。当生彼土。从胜华如来国中。有五百菩萨。具大精进。𤼵趋一乘。于七日中。能令众生。离百千亿那由他刼生死流转。彼等亦当生极乐界。从𤼵起精进如来国中。有六十九亿不退菩萨。当生彼土。到彼国已。供养礼拜无量寿如来。及菩萨众。阿逸多。我若具说诸方菩萨。生极乐界。若已到。今到。当到。为供养礼拜瞻仰无量寿佛等者。但说其名。穷劫不尽。
〔大寳积经〕尔时世尊。说是经已。天人世间。有万二千那由他亿众生远离尘垢。得法眼净。二十亿众生。得阿那含果。六千八百比丘。诸漏已尽。心得解脱。四十亿菩萨于无上菩提。住不退转。被大甲胄。当成正觉。有二十五亿众生。得不退忍。有四万亿那由他百千众生。于无上菩提。未曾𤼵意。今始初𤼵种诸善根。愿生极乐世界。见阿弥陀佛。皆得往生彼如来土。各于异方。次第成佛。同名妙音。有八万亿那由他众生。得受记法忍。成无上菩提。彼无量寿佛。昔行菩萨道时。成熟有情。悉皆当生极乐世界。忆念畴昔。所𤼵思愿。皆得成满。
初𤼵心。即蒙授记。正见导师。成就之速。当知凡能𤼵心。愿生彼国。皆彼佛行菩萨道时。所成熟者。。
〔大寳积经〕佛告父王。一切众生。皆即是佛。汝今当念西方世界阿弥陀佛。常勤精进。当得佛道。王言。一切众生。云何是佛。佛言。一切法无生。无动摇。无取舍。无相貌。无有自性。今可于此法中安住其心。勿信于他。尔时父王与七万释种。闻说是法。信解欢喜。悟无生忍。佛现微笑而说偈言。释种决定智。诸法不可得。是故于佛法。决定心安住。人中命终已。得生安乐国。面奉无量寿。无畏成菩提。
〔十住断结经〕座中有四亿众。自知死此生彼。牵连不断。欲为之源乐生无欲国土。佛言。西方此去无𢿘国土。有佛名无量寿。其土清净。无婬怒痴。莲华化生。不由父母。汝当生彼。
〔法华经〕佛言。若有女人。闻是经典。如说修行。于此命终。即往安乐世界。阿弥陀佛。大菩萨众。围绕住处。生莲华中。寳座之上。不复为贪欲所恼。亦复不为嗔恚愚痴所恼。亦复不为憍慢嫉妬诸垢所恼。得菩萨神通。无生法忍。
云栖曰。或者疑此方他界。往生无量。净土何以容之。噫。沧海尚纳百川。虚空犹含万象。而无边刹海。不出普贤一毛孔中。然则举净土针锋之地。而容无尽之往生。不亦乎有余裕哉。。
实相念佛法门
〔观佛三昧经〕文殊师利菩萨白佛言。我念过去寳威德上王佛时。有长者。名一切施。有子名曰戒护。子在母胎。以敬信故。预为其子。受三归依。八岁见佛。恭敬作礼。一见佛故。即得除灭百千万亿生死之罪。从是已后。常生净土。得百千亿念佛三昧。故今释尊。复记之曰。文殊师利。汝当往生极乐世界。证入初地。
〔文殊𤼵愿经〕文殊师利菩萨𤼵愿偈云。愿我命终时。灭除诸障碍。面见阿弥陀。往生安乐刹。生彼佛国已。成满诸大愿。阿弥陀如来。现前授我记。严净普贤行。满足文殊愿。尽未来际劫。究竟菩萨行。
〔华严经光明觉品〕尔时光明过千世界。乃至一切处。文殊菩萨。各于佛所。同时𤼵声。说此颂言。一切威仪中。常念佛功德。昼夜无暂断。如是业应作。
〔文殊问般若经〕佛告文殊。欲入一行三昧者。应处空闲。舍诸乱意。不取相貌。系心一佛。专称名字。随彼方所。端身正向。能于一佛。念念相续。即是念中。能见过去未来现在诸佛。念一佛功德。与念无量佛功德无二又大般若经一节文畧同此。
文殊夙世为无诤国王第三子。故次观音势至之后虽示为华严幼男。而智为先导。所谓实相念佛者也。若夫妙光为然灯之师。又号龙种上尊王佛。则古圣示现。不可思议矣。。
〔华严经行愿品〕普贤菩萨告善财童子十种大愿。复云。若人诵此愿者。行于世间。无有障碍。如空中月。出于云翳。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨。又复是人临命终时。最后刹那。一切诸根。悉皆散坏。一切亲属。悉皆舍离。一切威势。悉皆退失。一切珍寳。无复相随。唯此愿王。不相舍离。于一切时。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。其人自见生莲华中。蒙佛授记。得受记已。以智慧力。随众生心。而为利益。能于烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。又偈云。愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。我既往生彼国已。现前成就此大愿。一切圆满尽无余。利乐一切众生界。彼佛众会咸清净。我时于胜莲华生。亲覩如来无量光。现前授我菩提记。蒙彼如来授记已。化身无数百俱胝。智力广大徧十方。普利一切众生界。若人于此胜愿王。一经于耳能生信。速见如来无量光。具此普贤最胜愿。我此普贤殊胜行。无边胜福皆廻向。普愿沉溺诸有情。速往无量光佛刹。
普贤为舍那长子。而以十大愿王。导归极乐。足见无量寿佛。为舍那化现。故文殊普贤弥勒等菩萨皆在西方。又宗禅师。结胜莲社。而普贤普惠二大士。梦求署名其间。则乐于引导众生。归于安养可知矣。。
〔华严经入法界品〕德云比丘告善财言。我唯得此忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。所谓智光普照念佛门。令一切众生念佛门。令安住力念佛门。令安住法念佛门。照耀诸方念佛门。入不可见处念佛门。住于诸劫念佛门。住一切时念佛门。住一切刹念佛门。住一切世念佛门。住一切境念佛门。住寂灭念佛门。住远离念佛门。住广大念佛门。住微细念佛门。住庄严念佛门。住能事念佛门。住自在心念佛门。住自业念佛门。住神变念佛门。住虚空念佛门。
〔华严经入法界品〕解脱长者告善财言。我已入出如来无碍庄严解脱门。我见十方各十佛刹微尘数如来。彼诸如来。不来至此。我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀佛。随意即见。乃至寳师子庄严世界毘卢那如来。如是一切。悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往诣于彼。知一切佛。及与我心。悉皆如梦。知一切佛。犹如影像。自心如水。知一切佛。所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如响。我如是知。如是忆念。所见诸佛皆由自心。
〔华严经毘卢那品〕大威光童子见波罗蜜善根庄严王如来成等正觉。现神通力即得念佛三昧。名无边海藏门。
〔华严经入法界品〕普德净光夜神告善财言。菩萨成就十法。能圆满菩萨行。一者得清净三昧。常见一切佛。二者得清净眼。常观一切佛相好庄严。三者知一切佛。无量无边功德大海。四者知等法界无量诸佛法光明海。五者知一切如来。一一毛孔放等众生数大光明海。利益无量一切众生。六者见一切如来。一一毛孔。出一切寳色光明燄海。七者于念念中。出现一切佛变化海。充满法界。究竟一切佛境界调伏众生。八者得佛音声同一切众生言音海。转三世一切佛法轮。九者知一切佛。无边名号海。十者知一切佛。调伏众生不思议自在力。菩萨成就此十种法。则能圆满菩萨诸行。我得菩萨解脱。名寂静禅定乐。普游步普见三世一切诸佛。亦见彼佛清净国土道场众会神通名号法寿命言音身相。种种不同。悉皆明覩。而无取着。
华严念佛三昧无尽灯序曰。六道凡夫。三乘贤圣。其根本悉是灵明清净一法界心。性觉寳光各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。但此心灵妙自在。不守自性。故随迷悟之缘。作业受苦。名曰众生。修道证真。遂名诸佛。佛悯众生颠倒妄想执着而不证得。于是称法界性。说华严经。欲令众生。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。至于善财证入法界。叅诸知识。最初吉祥云比丘。教以无碍智慧念佛门。又解脱长者。教以唯心念佛门。又普徧吉净光夜神。教以观德相念佛门。其后华严诸祖。虑念佛者。莫得其要。于善知识解脱门中。复设诸门。意使诸佛与众生交彻。净土与秽土融通。法法彼此该𭣣。尘尘悉遍法界。相即相入。无碍圆融。倘得其门。则等诸佛于一朝。不得其旨。则徒修因于旷劫。夫不龟手之药。一也。有终身洴澼洸者。有裂土而封者。盖用有工拙。而利有大小。念佛法门一也。有涉时之久。致力之多。而平素失其指归。逮乎垂亡。他境强夺。尠能超迈。此终身止于洴澼洸者也。唯华严观行。得圆至功于顷刻。见佛境于尘毛。诸佛心内众生。新新作佛。众生心中诸佛。念念证真。至简至易。虽然。诸佛拔苦与乐之心一也。不思议力一也。唯西方弥陀世尊。接引娑婆众生。愿力偏重。是以释尊流通经中。普贤行愿。独指弥陀。极为至切。义和晚年退席平江能仁。徧搜净土传录。与诸论赞。未尝有华严圆融念佛法门。葢巴歌和众。雪曲应稀。无足道者。呜呼。不思议法门。散乎大经与疏记之中。无闻于世。离此别求。何异北辕而之楚耶。于是僃录法门。著为一编。使见闻者不动步而归净土。安俟阶梯。非思量而证弥陀。岂存言念诸佛则背尘合觉故明。众生则背觉合尘。故昬。欲使𡨕者皆明。明终无量。因目其篇曰无尽灯云尔。乾道元年九月望日。临安府慧因院传华严教观圆澄法师义和撰。
详夫实相之旨。为如来极则之谈。所谓无相不相。不相无相。名为实相。安住如是真实相已。所𤼵慈悲。明谛不虗。故法华云。是法住法位。世间相常住。意在不坏世间相。而显第一义也。是以古人有云。除实相外。余皆魔事。若人识得心。大地无寸土。然则唯心净土。自性弥陀。非实相之旨而何。如华严一经。号为圆顿法门。纯谈实相。而往往举扬念佛法门。如德云比丘。解脱长者。净光夜神。以念佛为三昧。为解脱门。乃至普贤大士。以十大愿王导归极乐。深切著明。不啻谆谆言之矣。又如贤首品云见有临终劝念佛。又示尊像令瞻敬。于佛所深归仰。是故得成此光明。又离垢幢菩萨云。以佛为境界。专念而不舍。此人得见佛。其数与心等。十回向品云。愿得忆念与法界等。未来现在一切诸佛。又十地品中。地地皆云一切所作。不离念佛。又佛不思议法品云。如来有十种佛事。一者若有众生专心忆念。则得现前。如是比者。不可殚述。故清凉疏问云。不求生华严。期生极乐。何耶。荅有四意。一者有缘故。二欲使众生归凭情一故。三不离华藏故。四即本师故。行愿品别行钞曰。有缘者。弥陀愿重偏接娑婆人也。归凭情一者。若闻十方皆妙。彼此融通。则初心茫茫无所依托。故方便引之。不离华藏者。极乐去此但十万亿佛土。华藏中所有佛刹。皆㣲尘𢿘故不离也。即本师者。如经第三十九云。或有见佛无量寿。观自在等共围绕。疏判云。赞本尊遮那之德也。疏又云。华藏刹海。皆遮那境无量寿佛去十万亿并未出于刹种之中。岂非本师。随名异化耶。又道纯法师设问曰普贤行愿是华严流通。何故于世界海中。偏指极乐。既信解圆宗。十方佛刹皆可往生。结归西方。必有深旨。荅。普贤为善财海众说愿王已结归西方者。盖为信解圆宗人。入文殊智。修普贤行。福慧事理。皆称法界。此大心人虽妙悟本明。顿同诸圣然犹力用未充。未及如来出现普利众生。所以暂依净土。亲近弥陀海众。直至成佛。故南齐有慧光法师著华严十地等疏。妙尽权实之旨。天众来迎。而不愿往。祈归安养。化佛满空。又唐道昂法师讲华严十地论。稽洽博诣。志结西方。兜率陀天来迎由来非愿。西方灵相现前。高座而往。又圆净法师结净行社。刺血书华严净行品。求生西方。又守真法师。讲起信论法界观。常于中夜。结无量寿如来往生秘密印。系念西方。此皆习华严宗。而生西土者也。况帝心著五悔文赞叹净土劝人念佛贤首释起信。清凉疏华严圭峰钞行愿。而华严以十六愿王。导归极乐起信以真如三昧。令生安养。故清凉指出弥陀。即那化身。极乐与娑㜑同界。欲见则随意即见。欲生则决定往生。余谓贤首一宗。尽归净土。。
观想念佛法门
〔十六观经〕诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正徧知海。从心想生。是故应当一心系念。谛观彼佛。
天台疏云。法界身者。报佛法性身也。众生心净。法身自在。故言入众生心想中如白日升天影现百川明佛身自在能随物现也又法界身。是佛身无所不徧法界为体得此观佛三昧解入相应故言入心想也是心作佛者。佛本是无。心净故有。是心是佛者。向闻佛本是无。心净故有。便谓条然。故言即是。
○妙宗释曰。欲想佛身须知观体体是本觉起成能观本觉乃是诸佛法界之身以诸佛无别所证全证众生本性故也。
○融心解曰。如来恐人着相观佛故于真像之前示乎观体令依此法而观佛身。
○妙宗又曰。今之心观非直于阴观本性佛乃托他佛显乎本性故先明应佛入我想心次明佛身全是本觉故应佛显知本性明托外意成唯心观。
〔十六观经〕当知无量寿佛身。如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫。右旋宛转。如五须弥山。佛眼如四大海水。青白分明。身诸毛孔。演出光明。如须弥山。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。于圆光中。有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛。有八万四千相。一一相中。各有八万四千随形好。一一好中。复有八万四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛众生。摄取不舍。其光相好。及与化佛。不可具说。但当忆想。令心眼见。见此事者。即见十方一切诸佛。以见诸佛故。名念佛三昧。作是观者。名观一切佛身。以观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。摄诸众生。作此观者舍身他世生诸佛前。得无生忍。是故智者应当系心。谛观无量寿佛。观无量寿佛者。从一相好入。但观眉间白毫。极令明了。见眉间白毫相者。八万四千相好。自然当现。见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。得见无量诸佛。故诸佛现前授记。是为遍观一切色身相。
观佛身
此色相是实报身应同居土亦名尊特亦名胜应而特名法身者为成行人圆妙观也良以报应属修。法身是性。若渐教说。别起报应二修。庄严法身一性。若顿教诠。报应二修全是性具法身一性举体起修故得全性成修全修在性三身融妙指一即三。
○既指报应。名为法身。即显行人心观。即空假中。空假是二修。中观是一性。修性𡨕妙三观圆融同在一念一念无念三三宛然如此方名修心妙观此观能令四土皆净若不尔者非是顿教所诠妙观。当以此观观弥陀身矣。
八万四千
妙宗钞云。总相别相。总好别好。总光别光。皆云八万四千者。即障显德故成此数佛居凡地具于八万四千尘劳于此尘劳皆见实相理智既合故能示现相好光明故节节云八万四千行人今观。知心即是能于尘劳皆即佛。
观身见心
妙宗云。由色而见于心者。以心无形由色表故以圆人所观色心不二既见微妙色岂隔大悲心故胜鬘云。如来色无尽。智慧亦复然。既三种慈体是三谛。今三观明。故三慈显。以用果法。为观行故故于位位见佛色心。
无缘慈
妙宗云。心与众生能所既绝无我心想绝他众生而一切众生与我同体十界因果不离一心而此一心是慈体故十界苦集四种道灭能于一时任运与拔故云无心攀缘自然现益。
○以佛性中成究竟智有何别理为心所缘故云无心观理境智既泯空有又忘无住无依绝思绝议此名安住第一义心既无缘慈乃周遍入众生性称为内熏或为现身说第一义称为外熏以此摄生名无缘慈。
○生慈。法慈。约次第论。则两二乘。及偏菩萨。有修证分。若此无缘。唯圆唯极。故云诸佛生缘妙有。法缘妙空。今是妙中。故云无缘。中必无缘故也。天台云不依三世者。此之慈悲。非四相故。天台云知缘不实者。了苦乐事即性德故天台云以众生不知故。实相智慧。令众生得之者。此慈所被令众生𤼵即境之智方乃名得实相智慧得此智者方终离苦得于永乐。
〔十六观经〕当起自心生于西方极乐世界。于莲华中。结跏趺坐。作莲华合想。作莲华开想。莲华开时。有五百色光来照身想。眼目开想。见佛菩萨满虚空中。水鸟𣗳林。及与诸佛所出音声。皆演妙法。
〔十六观经〕若欲至心生西方者。先当观于一丈六像。在池水上。如先所说无量寿佛身量无边。非是凡夫心力所及。然彼如来。宿愿力故。有忆想者。必得成就。但想佛像。得无量福。况复观佛具足身相。阿弥陀佛。神通如意。于十方国。变现自在。或现大身满虚空中。或现小身。丈六八尺。所现之形。皆真金色。圆光化佛。及寳莲华。如上所说。
妙宗云。行人于前依正诸观。修虽不入求生之意弥加敦笃名为至心故令此人舍胜观劣未观菩萨先想弥陀。故云。当观于一丈六像。行人欲托彼土莲池故令观像在池水上应知胜身既心作心是岂今丈六非作是耶圆人作为皆了唯心全具而变。全变是具。具变不二。故观佛相胜劣皆然妙宗云。观法之初。不托日氷。便观此相。斯葢凡心可想之境故也若八万相。是彼如来现奇特身增进深位。念佛三昧。非是凡夫心力所及。
妙宗云。胜身观法。修虽不成。而且得知广大无量。今闻观小。顿违前说。宁免轻疑。为拂此疑。故说弥陀神通如意。能大能小皆全法界但以重心观令成就勿疑身谢不生西方。
妙宗云观经初令观日。天台疏释。齐于下品下生以验想氷。至假想地。属下三品当名字人次得三昧。见彼实地。合入观行初二两品次观寳树。及以池楼至总观成。当三四品寳座观成。当第五品以座上寳幢。如百千万亿须弥山大。比知座体其量难思非第五品三观功成凡小事禅见莫能及此观虽就经文未便许观佛身乃令先想一大寳像。称座而坐及二菩萨皆想坐座况复悉用作是不二妙观观之使心流利方令观佛学者应知日观已来。所修三观。共于事禅。良以皆须想成相起故也事禅既胜三界思惑悉已被伏妙观观像见破。即登第七信位得此位已方令观佛真法之身八万相显乃得名为念佛三昧即感诸佛现前授记生彼便证无生法忍经文如此明圆深观所显之相诚谓奇特实匪生身。凡夫。小乘。常所见相。
佛修立三昧观经
〔方等大集经〕佛告贤护。若欲成就诸佛现前三昧。随所念处即见如来。如取清油净水水晶明镜。用是四物观已。而目善恶好丑。形影分明。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。但知彼像。无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。菩萨亦尔。即复思惟。今此佛者。从何所来。而我是身。复从何出。观彼如来。竟无来处。及以去处。我身亦尔。本无出处。岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。随彼心念。还自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心心有想念。则成生死。心无想念。即是涅槃。所思既灭。能想亦空。当知菩萨因此三昧。证大菩萨。此经与般舟经同本异译此中所载心不知心文相显著故书此经。
辅行释曰。经中佛字。一自心三昧所见佛。二西方从因感果佛。具二义共为一境。为顺理故。从初义释。三昧既成。随念即见。见是心性。名心作佛。佛即心作。故见佛时。名见自心。若见自心。即见佛心。以彼佛心。是我心故。此中意但观自心及所见佛。不出法性。故见佛心。即见己心。己心佛心。即是中道。会宗问曰。般舟经中令念念想阿弥陀佛。此则心有想也。而经后乃云。心有想则痴。无想即涅槃。前后相违何耶。荅曰。彼经初明观想弥陀。不可无念。后约三昧功成。见十方佛住立空中。此时当了我心佛心。同一真性。不可思议。故云有想则痴。无想即涅槃。非谓从初不得观想也。又复无念无生之智。佛地方成。今人未入观行之门便说无生无念。岂知马鸣所教。从念至于无念。从说至于无说。故知以念止念。以言遗言。皆佛祖修行之正辙也。
观佛入空观
〔大集日中经〕佛言。欲生净土佛刹。不生障碍。而此众生。应净洗浴。着鲜洁衣。菜食长斋。无噉辛臭。于寂静处。生念结加。或行或坐。念佛身相。更莫他缘。或一日夜。或七日夜。至心念佛。乃至见佛。小念见小。大念见大。乃至无量念者。见佛色身无量无边色身。三十二相。于一一相。亦念亦观。能皆明了。随所见相。见青光明。于彼光相。专精系意。无令心乱。彼光出已。从行者顶入。尔时安心。谨莫惊怖。念此青光。于自身中。支体偏行。见身火然。乃至成灰。风来散灭。如是念时。无有一相。十方皆空。如是修者。能于一弹指顷。到一佛刹及无量刹。
忆佛入忍地
〔楞严经〕大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是一人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
长水疏曰。念佛心者。初即以生灭心缘佛相好。专注一境心无间然。见佛相好。如镜现像。复观所念之佛。俱为虚妄。本无自性。从念想现。能念之心。已起未起。自何而有。不见一法。毕竟空寂。本来离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。入无生忍。
〔贞元华严经〕长者言。善男子。我若欲见安乐世界无量寿如来。随意即见。如是十方一切世界所有如来。我若欲见。随意即见。我能知了一切如来国土庄严神通等事。无所从来。亦无所至。无有行处。亦无住处。亦如己身。无来无去。无行住处。然彼如来。不来至此。我不往彼。知一切佛。及与我心。皆如梦故。如梦所见。从分别生。见一切佛。从自心起。又知自心。如器中水。悟解诸法。如水中影。又知自心。犹如幻术。知一切佛。如幻所作。又知自心。诸佛菩萨。悉皆如响。譬如空谷。随声𤼵响。悟解自心。随念见佛。我如是知。如是忆念。所见诸佛。皆由自心。
清源贞元疏曰。无所从来下。正辨唯心。即心无心。便入真如。了彼相虚。唯心现故。以我即寂之唯心。叩彼即体之妙用。能念所念。何动寂之相干。既了唯心。了心即佛。故随所念。无非佛矣。况志一不挠。精研造微。佛应克诚。于何不见。四喻通显唯心。梦喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。响喻非合非散。四喻皆具三观。唯心故空。唯心故假。唯心故中。三观齐驱。以性融相。则入重重念佛之境矣。
欲达唯心净土。先了诸法互融。世人不解。遂执方寸之心为净土。以经中佛说国土庄严。悉皆表显皆无实法。自招谤法之咎。自知心外无法。故曰唯心。经云。如百千灯。光照一室。其光遍满。无坏无杂。十方诸佛。九界众生。色心依正。至于一尘一毛。随举一法。皆百千灯中之一灯也。行人一念。如在东一灯。弥陀净土。如在西一灯。以其光遍满故。一即一切。一切即一。心外无土。土外无心。此即事之理。唯心净土也。以无坏无杂故。此灯彼灯。不相混乱。心自是心。佛自是佛。净土自是净土。即此土众生。念彼土之佛而求往生。此即理之事西方净土也。虽分事理。实非两途。若拘于西方而不达唯心。则得事失理。虽未能称理。佛力神故。亦得往生。虽居下品。亦无退转。若拘自心而不求西方。则事理俱失。以不求生故。不得往生。此失事也。以不知心外无法故。定执方寸为心。昧心法圆融之旨。此失理也。
〔马鸣大师起信论云〕若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲。远离凡夫不修善根。以是义故。是止观门。共相助成。不相舍离。若止观不具。则无能入菩提之道。复次众生初学是法。欲求正信。其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛。亲承供养。惧谓信心难可成就。意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛。永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根。廻向愿求生彼世界。即得往生。常见佛故。终无有退。若观彼佛真如法身。常勤修习。毕竟得生。住正定故。
贤首疏云。往生之人。约有三位。一如莲华未开时。信行未满。未名不退。但以处无退缘。故称不退。二信位满足以去。华开见佛。入十住位。得分见法身。住正定位也。三者三贤位满。入初地以去。证遍满法身生无边佛土。如佛记龙树菩萨等。住初地生净土等也此中毕竟得生住正定者。是后二位。
马鸣大士。为传法第十二祖。化身为蚕。演法教马。非菩萨示现。何以臻此。然复广造众论。破诸外道。兹论虽畧。乃宗百部大乘所造。则知百部大乘。莫不以止观为要行。净土为归宿。故贤首云。止观相须。如鸟两翼。车之二轮。二轮不具则无运载之功。一翼若。则无凌虗之势。但以内心既劣。外胜缘。信行难成。恐欲生退。故圣意善巧方便摄护令生极乐。亲近弥陀。庶不退此信心。终得成于正觉观佛法身。是住正定。非观想之宗欤。。
〔龙树大师造释华严经论易行行品云〕菩萨道有难行行。如陆地乘舟也。有易行行。如水路乗舟也。阿弥陀佛。本愿之力。若人闻名称念。自归彼国。如舟得水。又遇便风。一举千里。不亦易哉。又大智度论云。有诸菩萨。自念谤大般若。堕恶道历无量劫。虽修余行。不能灭罪。后遇知识。教念阿弥陀佛。乃得灭障。超生净土。又云。譬如二人。各有亲眷。为水所溺。一人情急。直入水救。为无方便故。彼此俱没。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脱水溺之难。新𤼵意菩萨。亦复如是。未得忍力。不能救众生。为此常须近佛。得无生忍已。方能救众生。如得船者。又云。譬如婴儿。不得离母。若也离母。或堕坑井。渴乳而死。又如鸟子。翅羽未成。秪得依树傅枝。不能远去。翅翮成就。方能飞空。自在无碍。凡夫无力。唯得专念阿弥陀佛。使成三昧。以业成故。临终敛念得生。决定不疑。见弥陀佛证无生忍已。还来三界。乘无生忍船。救苦众生广施佛事任意自在。故论又云。游戏地狱行者。生彼国已。得无生忍。还入生死。教化地狱受苦众生。以是因缘求生净土。愿识其教。故十住婆沙论。名易行行也。
按入楞伽经偈云。大慧汝当知。善逝涅槃后。未来世当有。持于我法者。大名德比丘。厥号为龙树。能破有无宗。世间中显我。无上大乘法。得初欢喜地。往生安乐国。然则如来已悬记于五百年前。所谓闻而知之。私淑圣统者也。马鸣中兴正法。龙树中兴像法。世间典籍读遍。复入龙宫诵出下本华严。而著广论。汲汲彰明净土。欲与大地众生。同归乐国耳。。
龙树大士著中观等论。盛谈空假中三观之理。为台宗始祖。
〔天亲大师无量寿经优波提舍愿生偈云〕世尊我一心。归命尽十方无碍光如来。愿生安乐国。我依修多罗。真实功德相。说愿偈总持。与佛教相应。观彼世界相。胜过三界道。究竟如虚空。广大无边际。正道大慈悲。出世善根生。净光明满足。如镜日月轮。备诸珍宝性。具足妙庄严。无垢光炎炽。明净曜世间。寳性功德草。柔輭左右旋。触者生胜乐。过迦旃隣陀。寳华千万种。弥覆池流泉。微风动华叶。交错光乱转。宫殿诸楼阁。观十方无碍。杂树异光色。寳栏遍围绕。无量寳交络。罗网遍虚空。种种铃𤼵响。宣吐妙法音。雨华衣庄严。无量香普熏。佛慧明净日。除世痴暗𡨕。梵声悟深远。微妙闻十方。正觉阿弥陀。法王善住持。如来净华众。正觉华化生。爱乐佛法味。禅三昧为食。永离身心恼。受乐常无间。大乘善根男。等无讥嫌名。女人及根。二乘种不生。众生所愿乐。一切能满足。故我愿往生。阿弥陀佛国。无量大寳王。微妙净华台。相好光一寻。色像超群生。如来微妙声。梵响闻十方。同地水火风。虚空无分别。天人不动众。清净智海生。如须弥山王。胜妙无过者。天人丈夫众。恭敬遶瞻仰。观佛本愿力。遇无空过者。能令速满足。功德大寳海。安乐国清净。常转无垢轮。化佛菩萨日。如须弥住持。无垢庄严光。一念及一时。普照诸佛会。利益诸群生。雨天乐华衣。妙香等供养。赞佛诸功德。无有分别心。何等世界无。佛法功德寳。我愿皆往生。示佛法如佛。我作论说偈。愿见弥陀佛。普共诸众生。往生安乐国。无量寿修多罗章句。我以偈颂总说竟。论曰。此愿偈明何义。谓观安乐世界。见阿弥陀佛。愿生彼国土故。云何观。云何生信心。若善男子。善女人。修五念门成就者。毕竟得生安乐国土。见彼阿弥陀佛。何等五念门。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者廻向。云何礼拜。身业礼拜阿弥陀佛。为生彼国故。云何赞叹。口业赞叹。称彼如来名。如彼如来光明智相。如彼名义。欲如实修行相应故。云何作愿。心常作愿。一心专命毕竟往生安乐国土。欲如实修行奢摩他故。云何观察。智慧观察。正念观彼。欲如实修行毘婆舍那故。彼观察有三种。何等为三。一者观察彼阿弥陀佛国土功德庄严。二者观察阿弥陀佛功德庄严。三者观察彼诸菩萨功德庄严。云何廻向。于彼观一切世间苦恼众生。同愿生彼安乐国土。愿心所有功德善根。以巧方便。作愿廻向摄取众生。不舍一切世间故。偈中前八句颂三业云何观察彼佛国土功德庄严。彼佛国土功德庄严者。不可思议力故。如彼摩尼如意寳性相似。相对治故。观察彼佛国土功德庄严者。有十七种事应知何者十七。一者清净功德成就。二句二者无量功德成就。二句三者性功德成就。二句四者形相功德成就。二句五者种种事功德成就。二句六者妙色功德成就。二句七者触功德成就。二句八者庄严功德成就。十二句九者雨功德成就。二句十者光明功德成就。二句十一者声功德成就。二句十二者主功德成就。二句十三者眷属功德成就。二句十四者受用功德成就。二句十五者无诸难功德成就。二句十六者大义门功德成就。四句十七者一切所求功德成就。二句略说彼阿弥陀佛国土庄严十七种功德示现如来自身利益大功德力成就利益他功德成就故。彼无量寿佛国土庄严第一义谛。妙境界相次第应知。云何观佛功德庄严成就。观佛功德庄严成就者。有八种。何等八种。一者坐庄严。二句二者身庄严。二句三者口庄严。二句四者心庄严。二句五者众庄严。二句六者上首庄严。二句七者主庄严。二句八者不虚作庄严。四句即见彼佛未证净心菩萨。毕竟得平等法身。与净心菩萨无异。净心菩萨。与上地诸菩萨。毕竟同得寂灭平等故。示现如来自利利他功德庄严。次第成就应知云何观菩萨功德庄严成就。观菩萨功德庄严成就者。观彼菩萨有四种正修行功德成就应知。何等为四。一者于一佛土。身不动摇。而遍十方种种应化。如实修行。常作佛事。四句二者彼应化身。于一切时。不前不后一心一念。放大光明。悉能遍至十方世界。教化众生。种种方便。修行所作。灭除一切众生苦故。四句三者彼于一切世界无余。照诸佛会大众无余。广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来。四句四者彼于十方一切世界无三寳处。住持庄严佛法僧寳。功德大海。遍示令解。如实修行。四句。
○已上共偈八十四句。又说二种清净。三种菩提相违三种随顺菩提。五种成就功德门。详见净行志。
无着天亲。共传慈氏之教。天亲已曾生兜率院。却报无着。则此愿未遂耶。当知慈氏虽在天宫说法。亦复现身西方。围绕弥陀。安知无着天亲。不同游净土哉。又慈氏既为无量寿经当机。故天亲依之造论。菩提留支译之。留支尝以十六观经遗昙鸾。指为金仙长生之术者也。而慈恩远承弥勒天亲。近禀戒贤。亦译称赞净土佛摄受经。窥基复著小本弥陀通赞。余谓慈恩一宗。归于净土可也。至于贤首之宗马鸣。天台之宗龙树。慈恩之宗天亲。所宗虽不同。而以止观为要行。则未尝异也。此论专谈奢摩他毘婆舍那。得非观想之宗欤。。
天台智者大师智𫖮。著观无量寿经疏序曰。夫乐邦之与苦域。金寳之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。诚由心分垢净。见两土之升沉。行开善恶。覩二方之麄妙。喻形端则影直。源浊则流昬。故知欲生极乐国土。必修十六妙观。愿见弥陀世尊。要行三种净业。然化因事渐。教籍缘兴。是以阇王杀逆。韦提哀请。大圣垂慈。乗机演法。曜玉相而流彩。耸珍台而显瑞。虽广示珍域。而宗归安养。使末法有缘。遵斯妙观。落日悬鼓。用标送想之方。大水结氷。实表瑠璃之地。风吟寳叶。共天乐而同繁。波动金渠。将契经而合响。观肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如来。及其目告终。上珍台而高踊。文成印坏。坐金莲而化生。随三軰而横截。越五苦而长鹜。可谓微行妙观。至道要术者哉。师弘法缘毕。在剡东石城寺。将入灭。谓弟子曰。吾知命在此。不复前进。辄斤绝弦于今日矣。唱观无量寿佛经题竟。复曰。四十八愿。庄严净土。华池寳树。易往无人。火车相现。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。圣行道力。功不唐捐矣。智朗请云。未审大师证入何位。没此何生。师曰。吾不领众。必净六根。损己利人。但登五品。汝问何生者。吾诸师友侍从观音。皆来迎我。言讫唱三寳名。如入三昧。
云栖赞曰。大师道德崇重。一家教观。万代宗仰。而舍寿之际。惟西方是归。乃至疏观经。著十疑论。恒于此谆谆焉。意可知矣。或曰疏称心观为宗。净土其非实欤。噫。大师谓约心观佛。不谓无佛。如其无佛。心观何施。正报既然。依报亦尔。学台教者审之。
详夫三观圆融。互为正助。寂静奢摩他。虽属初门。而通幻寂诸定。如幻三摩提。虽是假想。而为大众正行。观诸菩萨无量神通光明。无量解脱三昧。无量香花供具。无量身语庄严。皆从假想。如幻观中流出。净佛国土。成就众生。皆入实相理境。然则观想一门。是无量菩无量法门之根本。而于三昧妙观海中。此念佛三昧为第一。故华严称为菩父。良有以哉。其源自释迦如来。为韦提希等说十六妙观始。三种净业为其因。九品莲胎为其果。心存佛国。圣境㝠会。神游净域。凡境迥超。即染而净。即心而佛。西方已在目前。何必舍报而后往。阿弥原居心内。岂待华开而后见乎。此外有观佛三昧。般舟三昧等经。皆明此门也。梁昙鸾闻金僊长生之术在观经。遂终身精修。亲见龙树接引。陈有南岳思大禅师。继龙猛之道。绍文慧之宗。精修三观。于禅定之内。亲见弥陀。隋有智者大师。弘南岳止观。悟入法华三昧。亲见灵山未散。天台教观。为一代宗师。而著观经疏。十疑论。群疑论等书。极赞净土。称为圆顿法门。临终唱观经题。复见往生。亲见观音领诸师友来迎。诚为万世之师法矣。葢台宗种种观门。无过于此。故自所修证。尤切于此。大师示化之后。门人往往倣此。章安左溪荆溪诸师。能光阐其道。而贤首慈恩曹溪诸宗。亦相继大显。时台宗不绝如线。密以净观自修者。皆获往生。故后学宗之。尤多。如慧成道绰德美惟岸等。或修西方妙观。或建九品道场。或习般舟三昧。或行方等忏法。皆从观想一门得入。实由天台之教为先导耳。至宋四明知礼法师。中兴台教。复述妙宗钞。大彰观心观佛之旨。又撰融心解。深明一心三观。显四净土之义。临终建光明忏。念佛往生。又慈云遵式忏主。行般舟三昧。以死自誓。梦覩观音。注以甘露。乃著净土决疑行愿二门。及往生净土忏法。他如慈照宗主之四土三观图。怀则法师之净土观境集。皆继弘台宗。偏赞往生者也。向非净土一门。则台宗不绝者几希。余故曰。天台一宗。归于净土可也。此门以智者所论。厌离欣愿二法。为初首方便次修十六妙观为正行。三种净业为助因。或修般舟三昧。或修方等忏法。或三观圆修。或次第别修或统诸观修。或为一观修。无不可也。
持名念佛法门
一心不乱
〔弥陀经〕不可以少善根福德因缘。得生彼国。若人闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生极乐国土。
孤山疏曰。不可以少善根得生。正显多善根得生也。少善谓等闲𤼵愿。散乱称名。多善。谓执持名号。要期日限。执。谓执受。持。谓任持。信力故执受在心。𫝹力故任持不忘。
一心称名。有事有理。若用心存念不间。名事一心。若达此心四性不生。与空慧相应。是理一心也。
王仲回问杨居士曰。经典多教人念阿弥陀生净土。家祖则云。心即是净土。其不同若此何耶。杨居士曰。实际理地。无佛无众生。无苦无乐。无寿无天。又何净秽之有。此以理夺事也。人试自忖量。果证佛境。何净秽苦乐之有。若犹是众生境界。八苦交煎。安得不至心念佛。求生净土。于无念中起念。无生中求生。此以事夺理也。故维摩经云。虽知谓佛国。及与众生空。而常修净土。教化诸群生。正为此也。又问如何得念不间断。荅曰。一信之后。更不再疑。即是不间断也。仲回欣跃。后果生净土。
灵芝照律师。自言初𤼵誓愿。常在娑婆浊世。拔济众生。复见高僧传。慧布法师云。方土虽净。非吾所愿。若使十二劫莲华中受乐。何如三涂苦处救众生也。由是坚执所见。于净土法门。略无信向。见修净业者。复生轻谤。后遭重病。色力尫羸。神识茫然。莫知趋向。既而病差。顿觉前非。悲泣感伤。深自痛责。志虽洪大。力未堪任。乃天台十疑论。初心菩萨未得无生法忍。要须常不离佛。又智度论云。具缚凡夫。有大悲心。愿生恶世。救苦众生。无有是处。譬如婴儿。不得离母。又如弱羽。秪可缠枝。自是尽弃平生所学。专求净土教门。初以心识散乱。观行难成。一志专持四字名号。几生逃逝。今始知归。仍以所修。展转化导。尽未来际。普摄众生。同持念佛。十疑论。问曰。西方去此十万亿佛刹。凡夫劣弱。云何可到。荅。为对凡夫肉眼生死心量说。西方去此十万亿刹。但使众生净土业成者。临终在定之日。即是净土受生之心。动念即是生净土时。如人梦身虽在床。而心意识徧至他方。生净土亦尔不须疑也。
自信录云。极乐去十万亿刹。凡夫命终。顷刻至者自心本妙耳。楞严曰。汝犹未明一切浮沉诸幻化相。当处出生。随处灭尽。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不知生灭去来。本如来藏。常住妙明性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。以此推之。当命终时。染浊缘离。故娑婆当处幻灭。清净缘合。故极乐当处幻生。此灭彼生。间不容发。亦何顷刻之可论乎。抑见终日取舍而未尝取舍者矣。
人初未尝死。而死之名。乃自身体上得之。何则以神之来。而寄于此。其形由是而长。故谓之生。以神之去。而离于此。则形由是而坏。故谓之死。是神者。我也。形者。我所舍也。我有去来。故舍有成坏。然则生者。非生也。以神之来。而形成耳。死者非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神。徒见其形。乃恱生而恶死。可不悲乎。且神之来也。何自而来哉。葢随业缘而来。神之去也。何自而去哉。葢随业缘而去。业缘者何哉。其所作者。人间之业。神则随之而生人间。所作者。天上之业神则随之而生于天上。若作阿修罗之业。神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业。神则随之生于三恶道。是轮廻六趣。无有出期。然则神者。自无始以来。投胎易壳。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之业。非久而不尽者。故神之舍于业也。业尽则形坏。形坏则神无所舍。又随吾今世所作之业而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造饭食。必享其味。故造如是业。必受如是报。若不念佛。不廻向净土。必随业缘而往。地狱三途。其能免乎。
专持名号
〔文殊般若经〕众生愚钝观不能解。但令念声相续。自得往生佛国。
善导大师净业专杂二修。问曰。何故不令作观。直遣专称名号者。有何意耶。荅众生障重。境细心麤。识𩗺神飞。观难成就。是以大圣悲怜。直劝专称名字。正由称名易故。相续即生。若能如上念念相续。毕命为期者。十即十生。百即百生。何以故。无外杂缘。得正念故。与佛本愿相应故。若舍专念。修杂业者。百中希得一二。千中希得三四。何以故。由杂缘乱动。失正念故。与佛本愿不相应故。虽作业行。常与名利相应故。
念声相续者。慈云云。虽历涉缘务。而内心不忘于佛。及忆净土。譬如此人。切事系心。虽经历语言。去来坐卧。种种作务。而不妨密忆。前事𭓩然。念佛之心。亦应如是。或若失念。数数摄还。久久成性。任运常忆。又复觉心。微起恶念。即便忆佛。以佛力故。恶念自息。若见他人受苦。以一念佛心。怜悯于彼。愿其离苦。普贤行愿云。欲行恶法。皆悉不成。所修善业。皆速成就。如是相续。念佛系心。能办一切净因功德。
十念往生
〔大阿弥陀经〕第二十七愿。我作佛时。诸天人民。至心信乐。欲生我刹十声念我名号。必遂来生。不得是愿。终不作佛。
王居士所谓阿弥陀佛。自开念诵法门者也。他如文殊菩萨则曰诸修行门。无如念佛。大势至菩萨则曰我以念佛心。入无生忍。及观历代诸师。多以念佛三昧往生。至有日课五六七万者。胡可之。以为愚也。
一切众生皆有如是净性。譬精金冶为钗钏。及溺器等。金性是一。溺器者。是器具秽。非金秽故。若加销冶为种种玩好等物。金亦不易。生佛亦然。同一净性。但以钗钏溺器而有差别。非是性异。是故博地凡夫。十念即生者。以本净故。阿弥陀佛欲摄受是众生。即摄受者。以众生本净故。如镜中之光。不从磨得。生净土者。非是行愿。及与念力。所能成就。何以故。念行如𬬻锤等。但能销金。无别有金生故。寳王论云。浴大海者。已用于百川。念佛名者。必成于三昧。亦犹净珠下于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。
念佛灭罪
〔十六观经〕若善男子。及善女人。但闻佛名。二菩萨名。除无量劫生死之罪。何况忆念。若念佛者。当知此人。则是人中芬陀利华。观世音菩萨。大势至菩萨。为其胜友。当坐道场。生诸佛家。
大智度论云。佛是无上法王。诸大菩萨以为法臣。诸臣所尊重者。惟佛法王也。有一菩萨。自念往昔谤般若堕恶道。受无量苦。复经无量劫来。虽修余行。不能得出苦海。后遇善知识。教念阿弥陀佛。即得减除罪障。超生净土。我今应当礼酧阿弥陀佛。何以故。父母亲友。人天王等。不能度我出离苦海。惟阿弥陀佛。愿力摄受。是以得出苦海。
灵芝法师云。陆地凡夫。业感缠缚。流转五道。百千万劫。受诸苦恼。忽闻净土。志愿求生。一日称名。即超彼国。可谓万劫难逢。千世一遇。若人肯念阿弥陀佛。超过一切善根。纵然能行施戒禅诵。亦不如念佛功德。
賔主盘桓。日持念佛名。有二种殊胜利益。内则令念者觉斯无量寿。即可解脱此有限生死之身。外则实有彼佛愿力。以接引念佛者。临终往生净土。莲池大师曰。念佛一门。最为方便。略陈有四一不值佛出世。常得见佛方便。二不断惑业。得出轮廻方便。三不修余行。得波罗蜜方便。四不经多劫。得疾解脱方便。
高声念佛
〔寳积经〕高声念佛。魔军散退。
高声念佛诵经。有十种功德。一能排睡魔。二天魔惊怖。三声遍十方。四三涂息苦。五外声不入。六令心不散。七勇猛精进。八诸佛欢喜。九三昧现前。十往生净土。又大集十藏经云。小念见小佛。大念见大佛。释云。大念者大声念佛也。小念者。小声念佛也。世人励声念佛。三昧易成。小声念佛。遂多驰散。学者可以自验。
寿禅师云。问行道念佛。与坐念功德如何。荅。譬如逆水张帆。犹云得往。更若张帆顺水。速疾可知。坐念一声。尚乃八十亿劫罪消。行念功德。岂知其量。故偈云。行道五百遍。念佛一千声。事业常如此。西方佛自成。行道念佛。谓拜佛绕佛而念。如此念佛。身口意俱到。故功德独胜。。
念佛者。每一想佛。身毛俱竖。五内若裂。如忆少背之慈母。如落第孤寒。负才寂寞。每一念及。殆不欲生。又闻见觉知。及与毛孔骨髓。无一处不念佛故。佛言。世间人民。得闻阿弥陀佛名号。慈心喜恱。毛发耸然。泪即出者。皆前世常行佛道。或他方佛所尝为菩萨。固非凡人。若不生信心。乃恶道中来。余殃未尽。愚痴未解。盖闻佛名而泪即出。谓一声佛号。出我千生万劫之苦海也。
定意念佛
〔大品经〕若人散心念佛。亦得离苦。有福不尽。况定意念佛乎。
大智度论云。佛时有老人求出家。舍利弗不许。佛观此人。曩劫采樵为虎所逼。上树失声念南无佛有此微善。遇佛得度。获罗汉果。吁。一称其名。尚得解脱。况终身念佛乎。
定意者。口中声声唤阿弥陀佛。以心缘历。字字分别。称佛名号。时无多少。并须一心一意。心口相续。如此方得一念灭八十亿劫生死之罪。若不然者。灭罪良难。永明云。直须一心皈命。尽报精修。念佛𤼵愿之时。恳苦翘诚。无诸异念。如就刑戮。怨贼所追。水火所迫。一心求救。愿脱苦轮。速登无生。广度含识。绍隆三寳。誓报四恩。如斯至诚。方不虗弃。如或言行不称。信愿轻㣲。无念念相续之心。有数数间断之意。恃其懈怠。临终望生。但为业障所。恐难值其善友。风火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。临终是果。应须因实。果则不虚。如所云散心念佛亦得离苦者。为接引未知念佛人而说。既入此门。必须定意方成正果。
中峰系念法门示众
古人言。清珠投于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。此说乃喻念佛之念。与佛无间者也。西天有寳名曰清珠。何以得名为清。谓此珠投入浑浊不洁水中。珠入水一寸。则一寸之浊水。即便澄湛清洁。此珠之入水自寸而尺。此水随珠下处。变浊为清。改污为洁。乃至此珠之沉坠不已。以至于底。则此水污秽浑浊之貌。应时澄湛。故以清珠喻念佛之净念。浊水喻杂乱之业识也。当杂识纷乱之顷。能移一念。观想慈容。而称念之。才念一声。即一念之间。散乱远离。随念寂静。一声之念既尔。移念入第二声中。譬如清珠之入水二寸也。自最初一念清净。至第二念亦清净。乃至第三第四五。至于十百千万亿念。念念清净。念念寂灭。念念纯真。念念解脱。如教中所谓净业相继者也。要知阿弥陀佛。是甚么人。即能念佛之众生也。即今三界中。循苦乐二境。与轮廻结业。日夜营营。而不得休息者。是甚么人。即是不能念阿弥之诸佛也。要知此一声佛。非但今生不能念。逆而求之。由向多劫沉滞苦轮。未曾开口念着。所以至今日。此念不能纯熟。方将勉强念得两三声。则疑心顿起。杂虑横生。虚烦颊舌之动摇。徒使精神之驰散。欲求与佛相应。不异吹网之欲满也。因甚如斯。葢根本不深操志无定。虽曰念佛。其实此念不与佛俱也。古人信心纯至。正因凛然。重念生死。切思轮转。万缘寝削。百虑氷消。举起一声佛名。直下更无异见。原夫即佛之念。如大阿剑。横按当轩。即念之佛。如大火轮。星腾𦦨炽。使万物婴之则燎。触之则伤。久而念之。念外无别佛。佛外无别念。身心一致。能所两忘。其到家之说。不容有声。㨗径之词。何劳挂齿。可谓空证修之神术。超方便之正途。破生死蛰户之雷霆。烛迷妄幽衢之日月。如使尽言念佛。了生死之至理。虽一气吐微尘数偈。终莫能尽。果能三时系念。个个莲风噀口。人人葵日倾心。入耳皆七重行树之玄音。极目尽万德慈尊之妙色。承兹上善。决定往生。且道一念未萌已前。还有这个消息也无。更聼说偈。此心空寂念何依。故国云归孰未归。花外玉鸡啼晓日。远迎新佛奉慈威。
庐山圆悟法师。慧远。常谓诸教三昧其名甚众功高易进念佛为先既而谨律息心之士绝尘清信之賔。不期而至者。慧永。慧持。道生。昙顺。僧叡。昙恒。道昺。昙诜。道敬。佛䭾邪舍。佛䭾跋陀罗。名儒刘程之。张野。周续之。张诠。宗炳。雷次宗等。结社念佛。世号十八贤。复率众至百二十三人。问修净土之业。造西方三圣像。建斋立誓。令刘遗民著𤼵愿文。而王乔之等复为念佛三昧诗。以见志。
长安光明法师善导每入室。胡跪念佛非力竭不休虽时寒氷亦须流汗传授净土法门者不可胜数从其化者至有诵弥陀经十万至五十万卷者念佛日课万声至十万声者或得入念佛三昧往生净土者莫能记述。或问念佛生净土耶。师曰。如汝所念。遂汝所愿。乃自念一声有一光明从其口出十至于百光亦如之其劝偈曰。渐渐鸡皮鶴发。看看行步龙钟。假饶金玉满堂。岂免衰残老病。任是千般快乐。无常终是到来。唯有径路修行但念阿弥陀佛后忽谓人曰。此身可厌吾将西归乃登柳𣗳向西顾曰愿佛接我菩萨助我令我不失正念。得生安养。言讫投身自逝。高宗知其念佛口出光明。舍身精至。赐号寺。曰光明。
慈云净土畧传曰。师阿弥陀佛化身。至长安闻水声曰。可教念佛。三年。满长安城皆念佛矣。后有法照法师。即善导和尚也。。
南岳般舟法师承远。始学于成都唐公至荆州进学于玉泉真公。真公授师以衡山。俾为教魁。人从而化者万计。有弟子法照。初居庐山。由正定聚趣安乐国。见蒙恶衣侍佛者。佛曰。衡山承远也。出而求之。肖焉。乃从而学传教天下。法照在代宗时。为国师。乃言其师有异德。天子南向而礼焉。度其道不可征。乃名其居曰。般舟道场。用尊其位。师始居山西。南岩石下。人遗之食则食。不遗则食土泥。茹草木。其取衣类是。南极海裔。北自幽都。来求厥道。或值之崖谷。羸形垢面。躬负薪樵。以为仆从而媟之。乃师也。凡化人立中道。而教之权。俾得以疾至。故示专念。书涂巷刻溪谷丕勒诱掖以援于下。不求而道备。不言而物成。人皆负布帛。斩木石。委之岩户。不拒不营。祠宇既。具至德宗朝。申诏褒立。是为弥陀寺。贞元十八年七月十九日终于寺。寿九十一。柳宗元为述碑。刻于寺门。
石芝竟以法照接善导。今准志磐佛祖统纪。以远师为三祖。明有所授受也。况敝衣侍佛于未化之先则其精诚感通可知矣。
长安五会法师法照。唐大历二年。止衡州云峰寺。慈忍戒定。为时所宗。尝于僧堂食钵中。覩五色云中有梵刹。当东北有山涧石门。复有一寺。金书其题曰。大圣竹林寺。它日复于钵中见云中数寺。池台楼观万菩萨众。杂处其中。师以所见。访问知识。有嘉延昙晖二僧曰。圣神变化。不可情测。若论山川面势。乃五台耳。四年师于郡之湖东寺。开五会念感祥云弥覆。云中楼阁。覩阿弥陀佛。及二菩萨。身满虚空。有数梵僧。执锡行道。复见老人谓曰。汝先𤼵愿于金色界。礼觐大僧。今何辄止。师遂与同志远诣五台。见寺南有光。及随至佛光寺。一如钵中所见。东北五里。果有大山。山有涧。涧北石门。旁二青衣。一称善财。一称难陀。引师入门北行。见金门楼观。金榜题曰。大圣竹林寺。寺方二十里。一百院。皆有金地寳塔。华台玉树。入讲堂。见文殊在西。普贤在东。踞师子座。为众说法。菩萨万数。共相围遶。师于二菩萨前作礼问曰。末代凡夫未审修何法门文殊告曰诸修行门。无如念佛阿弥陀佛愿力难思。汝当系念。决取往生。时二大士。同舒金臂以摩其顶。与之记曰。汝以念佛力故毕竟证无上觉文殊复曰。汝可往诣诸菩萨院。廵礼承教。师历请教授。至七寳园。复回至大圣前。作礼辞退。向二青衣。送至门外。师复作礼。举头俱失。后与五十僧。往金刚窟。即无著见大圣处。忽覩众寳宫殿。文殊普贤及万菩萨。佛陀波利。师方作礼。举首即失。夜于华严院。见寺东岩壑。有五枝灯。师曰。欲分百灯。既而如愿。复曰愿分千灯。数亦如之。光徧山谷。又前诣金刚窟。夜半见佛陀波利。引之入寺。后复于华严院。念二大士记我往生乃一心念佛忽见波利谓之曰。汝华台已生后三年华开矣汝见竹林诸寺何不使群生共知之师因命匠刻石为图。于见处建竹林寺。既毕。谓众曰。吾事毕矣。数日别众坐逝。推波利之言。果三年也。师于并州行五会教化人念佛代宗于长安宫中。常闻东北方有念佛声遣使寻之。至于太原。果见师劝化之盛。遂迎入禁中。教宫人念佛亦及五会。
云栖赞曰。感梦于前。覩境于后。其可信明矣。然则诸修行门。无如念佛。文殊口授也。顾不足信欤三载之前。花台预就。所谓信心才起莲蕋标名。随其勤惰。而或鲜或萎。又不足信欤。噫。𡨕现灵踪。预符圣记。化行五会。音彻九重。岂非乗悲愿而生者哉。
新定台岩法师少康。缙云仙都周氏子。母罗氏。梦游鼎湖峰。有玉女以青莲华授之曰。此华吉祥。当生贵子。及生。青光满室。作芙蕖香。七岁未语。相者奇之。母携至灵山寺。指殿中佛问之曰。汝敬佛不。遽荅曰。我佛释迦。谁不为敬。父母愈敬异。遂令出家。年十五。诵通法华楞严等五部。寻往会稽嘉祥。学究律部。后诣上元龙兴。聼华严瑜伽诸论。唐贞元年至洛下白马寺。见殿中文籍放光。探之乃善导和尚西方化导文。师曰。若于净土有缘。当更放光。言已光复闪烁。师曰。劫石可磨。我愿无易。遂至长安光明寺善导和尚影堂。大陈荐献。倏见遗像升空而谓之曰。汝依吾教。广化有情。它日功成。必生安养师闻佛音。如有所证。乃南适江陵。路逢僧曰。汝欲化人当往新定。言讫而隐。师既入郡。人无识者。乃乞钱诱小儿曰。阿弥陀佛。是汝导师。念佛一声。与汝一钱。儿务钱者。随声念之。月余。孩孺念佛觅钱者众。师乃曰。能念佛十声者。与一钱。如此一年。无少长贵贱见师者。皆称阿弥陀佛。念佛之声。盈满道路。十年乃于乌龙山。建净土道塲。筑台三级。集众行道。师每升座高声唱佛。众见一佛从口而出。连唱十声。则见十佛。师曰。汝见佛者决得往生。时众数千。有不见者。呜呼自责。愈加精进。二十一年十月三日。嘱累道族当于净土。起忻乐心。于阎浮提。起厌离心。汝曹此时能见光明。真我弟子。遂放异光数道而逝。郡人为建于台岩。汉干佑三年。天台韶国师劝人重修其。后人多指师为后善导云。
云栖赞曰。或疑佛从口出。似涉怪异。噫。世尊逢醉象时。手五指端。出金光狮子。其言曰我何有心于御象哉。以我无量劫来。修慈忍力。自然而有狮子现焉。我亦不知也。今康公现佛。亦无量劫来皈敬之所致耳。何怪之有。世有魔师。教人黑夜习坐于香烟上。注观佛现。以为感应。较此邪正实霄壤焉。修净业者。不可不辩。
永明智觉法师延寿。字冲玄。总角诵法华经。五行俱下。六旬而毕。吴越钱氏时。为掌税务知用官钱买鱼𫚥放生。事𤼵当弃市。吴越王使人视之曰。色变则斩。不变则舍之。已而色不变。遂贷命。因投四明翠岩禅师出家。衣不缯纩。食无重味。复往参韶国师。𤼵明心要。尝谓曰。汝与元帅有缘。它日当作大佛事。惜吾不及见耳。初往天台智者岩。尤旬习定。有鸟巢于衣裓。后于国清。行法华忏。夜见神人。持㦸而入。师诃之曰。何得擅入。对曰。久积净业。方到此中。夜半遶像。见普贤前莲花在手。遂上智者岩。作二𨷺。一曰一生禅定。二曰诵经万善庄严净土。乃𡨕心精祷。得诵经万善𨷺。乃至七度。于是一意专修净业。振锡金华天柱峰。诵经三载。禅观中。见观音以甘露灌其口。遂获辩才。初演法于雪窦。建隆元年。忠懿王请住灵隐。二年迁永明。日课一百八事。未尝暂。学者叅问。指心为宗。以悟为则。暮往别峰。行道念佛。旁人闻螺贝天乐之声。忠懿王叹曰。自古求西方者。未有如此之专切也。乃为立西方香严殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常与众授菩萨戒。夜施鬼食。昼放生命。皆悉回向庄严净土。时人号为慈氏下生。开寳八年二月二十六日晨起。焚香告众。加趺而化。赐号智觉禅师。师道播海外。高丽国王。致书献物。叙弟子礼。师以天台贤首慈恩三宗。互有同异。乃馆三宗名贤知法者。博义海。更相质难。师以心宗之衡。以凖平之。又集大乘经论六十部。两土圣贤三百家之言。证成唯心之旨。为书百卷。名曰宗镜。又述万善同归集。指归净土。最得其要。师既亡起塔山中。有僧来自临川曰。我病中入𡨕。得放还。见殿室有僧像。阎罗王自来顶拜。我问此像何人。主吏曰杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生。王敬其人。故于此礼耳。崇宁中追谥宗照禅师。
云栖赞曰。永明佩西来直指心印。而刻意净土。自利利他。广大行愿。光昭于万世。其下生之慈氏欤。其再生之善导欤。
昭庆圆净法师省常。字造微。姓颜氏。钱塘人。七岁厌俗。十七具戒。宋淳化中住南昭庆。慕庐山之风。谋结莲社。以西湖天下之胜游。乃乐嘉遯。无量寿佛。往生之仰止。乃刻其像。华严净行品。成圣之宗要。乃刺血而书之。于是易莲社。为净行之名。士夫预会者。皆称净行社弟子。而王文正公旦为之社首。一时公卿伯牧。三十余年预此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比丘同志。复千余众。有以见西湖之拟于庐山者。无惭德矣。孤山作白莲社。立碑以记盛绩。翰林承旨宋白撰莲社铭。漕使孙何为之记。天僖四年正月十二日。端坐念佛。有顷厉声唱云。佛来也。泊然而化。众见地色皆金。移时方没。寿六十二。弟子奉全身塔于鸟窠禅师之坟侧。
云栖赞曰。始远公。次善导。既而南岳。五会。永明。台岩。终于法师。号莲社七祖。劝化之盛。葢耀古弥今矣。虽然核其自修。则罔不精勤刻励。如所以示人者。今沙门知劝人而不知劝己。欲窃附于前軰。不几狂乎。
长芦慈觉法师宗赜。襄阳人。父早亡。母陈氏。鞠养于舅家。少习儒业。志节高迈。学问宏博。二十九岁礼真州长芦秀禅师出家。叅通玄理。明悟如来正法眼藏。宗说俱通。笃勤化物。元祐中。住长芦寺。迎母于方丈东室。劝母剪发。甘旨之外。勉进持念阿弥陀佛。日以勤志。始终七载。母临终际。果念佛无疾。吉祥而逝。师自谓报亲之心尽矣。乃著劝孝文。列一百二十位。尝云念佛不碍叅禅。叅禅不碍念佛。法虽二门。理同一致。上智之人。凡所运为。不着二谛。下智之人。各立一边。故不和合。多起纷争。叅禅人破念佛。念佛人破叅禅。皆因执实谤权。执权谤实。二皆道果未成。地狱先办。须知根器深浅。各有所宜。能随所好。皆得如心。是故念佛叅禅。各求宗旨。溪山虽异。云月是同也。又著坐禅箴。有苇江集行于世。内列种种佛事。靡不运其慈心。葢师自他俱利。愿力洪深。故能远绍佛化耳。师居长芦。海众云臻。爰念无常之火。四面俱焚。岂可安然坐而待尽。乃遵庐山之规。建立莲花胜会。普劝僧俗。同修念佛三昧。导以观想。申以程法。凡预会者。日课阿弥陀佛。自百声至千声万声。回向𤼵愿。期生净土。各于日下标数记之。以辨功课之勤怠。师一夕梦有人乌巾白衣。风貌清美。可三十许。揖谓师曰。欲入公莲花胜会。告书一名。师乃取会录问曰。君何姓名。荅曰普慧。书已。白衣又云。家兄亦告上一名。师曰。令兄何名。荅曰普贤。言讫遂隐。师觉已。谓诸𦒿宿曰。华严经。离世间品。有普贤普慧二菩萨。助扬佛法。吾今建会。共期西方。感二大士幽赞预会。证明胜事。乃以二大士为会首云。于是远近。莫不向化。非所作所修。契合圣心。曷能至是。故灵芝律主。称为近代大乘师。信乎其为大乘师矣。石芝晓公。称师绍隆大法。行业昭著。继远为祖。孰曰不然乎。
云栖赞曰。凡僧结社。古圣书名。甚哉净土之非小缘也。良由事出真诚。则𡨕通灵应。一有伪焉。人世自好者不屑。而况古圣乎。今之所谓佛会者。赜公见之。当为太息矣。
庐山优昙宗主讳普度。丹阳蒋氏子。家世事佛。弱冠辞尘。初叅龙华寳山慧禅师。慧深器之。后历叩诸方。乃居庐山东林寺善法堂。述念佛警要十卷。列为念佛正因正教正宗正派正信正行正愿正诀正报正论诸科目曰。莲宗寳鉴。天童东岩圆应日禅师。深加叹赏。继而开法于京都法王寺。灌顶国师捧其书进呈御览。降旨称美。有开导天人。续佛慧命。融真混俗。振复东林之语。其他宿德贤士大夫。跋赞品题。不一而足。号为净土中兴云。师尝撰流通净业愿文。其略曰。切惟最初一念。元从净土中来。汩没多生。未脱娑婆世界。幸逢莲社。得遇正宗。仰藉三寳余庥。感沐导师化育。伏为教门之下。多有错路修行。嗟信心尽作魔民。致良善俱遭邪坠。正因冺绝。慧命难存。反招谤法深𠎝。岂有诵持功德。覩斯境界以长吁。痛切身心而不忍。是乃搜大藏之要旨。用证本宗。扫百家之是非。开明大道。并是依经辨理。显正摧邪。照了无私。故名寳鉴。夫后学。照心目而妍丑自知。导彼迷途。达家乡而免诸流浪。是集既就。鄙志当陈。百拜祖庭。重申大誓。告白十方诸佛诸大祖师。望赐慈光证明。祈祷普度。敬自𤼵心立愿。照依所集莲宗寳鉴篇章字数。一字三礼。每一礼。念楞严咒心一遍。三称南无观世音菩萨尊号。望悲心而怜悯。赐法力以𡨕加。魔外以皈依。冀真乗之流布。与彼盲开慧目。于诸病苦作良医。昬衢黑暗之中。为灯为烛。苦海洪波之内。为舟为航。危险处作大桥梁。迷路中示其正道。普为十方莲社诸上善人。同期忏涤于身心。各愿消除于业障。非法说法之咎。法说非法之𠎝。一智能灭万年愚。一灯能破万年暗。妄意消而空花灭。正信生而净行彰。敬礼弥陀。普同回向。与诸大众。并从今日𤼵菩提。尽于未来。永劫长行菩萨道。离非梵行。远邪见师。愿尽此报身。同生安养国。𤼵四十八愿。如阿弥陀。得念佛三昧。若大势至。修普贤之行愿。等观音之慈悲。学大智慧似文殊。次登补处如弥勒。顿入法界。圆证上乘。分身遍至于十方。大悲普度于一切。父母师长。俱登解脱之门。累劫怨亲。尽出沉沦之海。云云。
云栖赞曰。始自百丈。终于优昙。历代尊宿。无不奉行净土。呜呼。盛哉。优昙宗主。居庐山东林之善法堂。著莲宗寳鉴。奉旨颁行。实为净土中兴云。
云栖莲池法师袾宏。字佛慧。古杭仁和县人。姓沈氏。父德鉴。博学能文。隐居不仕。母周氏。均有懿德。师生而异。十七为诸生。即啧啧有声。德业文章。俱极一时之选。然于名誉纷华。澹如也。其所以未抛铅椠者。养亲志耳。故于燕居屏几之间。辄书生死事大。无常迅速。或长坐不卧。夜以继日。繇是同学少年。业已知其非功名之士矣。年二十七。父䘮。三十一母亦䘮。越明年。葬事既竣。拜之墓所。不胜风木之悲。因大恸绝而再苏。复自庆云。亲恩罔极。此正吾报荅时也。何拘世俗之服阕为哉。意遂决。时继室汤氏。年甫十九。克全妇道。师弗之顾。濒行嘱曰。从来恩爱不常。设大限到时。伊谁可代。汝自为之计。吾从兹逝矣。汤亦洒然。无牵衣缱绻之态。对曰。唱随之义。已熟筹之。君先往。吾徐行耳。师出家。从西山无门洞性天理和尚祝发。乞昭庆寺无尘玉律师。就古戒坛。受具足戒。进菩萨戒。别号莲池。志西方也。汤氏寻亦践前约。为比丘尼。以所居为庵。键𨵿自修。师既得戒。徧访名山。历叅知识。时辨融笑岩二禅师。宗风并振。师往叩入室。多所契合。崎岖六载。辛苦万状。行头陀行。履险如夷。隆庆五年。孤锡南还。爱云栖坞。山水幽胜。临流趺坐。有终焉之志。于是诵经念佛。独处荒蓁颓壁之间者累日。寺固虎窟。骸骨徧野。自师入山。虎不为患。村民怪其能久居也。乃请禳虎祷雨。师𤼵悲愿。讽经千卷。设瑜伽施食。以津济之。由是环村四十里。虎不伤人。而佳雨时注村民大悦。以师之福庇一方也。相与踊跃建寺。遂成丛席。师生平尚真实而贱浮夸。甘穷约而羞名利。因共同志。砥砺力行古道。盟而后进。犯而必退。大都主之以净土。而春夏兼讲诵。秋冬兼坐禅。日有程。月有稽。岁有表。凛凛乎使无赖者。不得叅乎其间。又以禅教二门。末流多弊。禅者执理而事。讲徒多岐以亡羊。甚至窃佛语为词章。拈机缘为戏论。如来慧命。等于悬丝。此非学者之过。乃唱导之无方也。师欲挽慧日于中天。因阐净土一门。用作狂澜之砥柱。遂制弥陀一疏。而性相双融。事理无碍。俾贤智者不沉溺于偏空。愚迷者亦知所向往耳。于是约诸净侣。端秉一心。刻志西方。单持圣号。远公莲漏六时。聚高贤而礼空谷。师以香分昼夜。课缁白而老云山。提撕昏散。诃罚懈怠。海内向风。倣其胜化。数十年间得念佛三昧不知其几。而往生法眷。亦时时有之。东林开化以来。未有如师之盛者。国朝中兴净土之教。一人而已。故 两宫赐紫。问法诸王。请名访道。以至公卿藩臬。受戒执弟子礼者甚众。及门高足。几徧天下。莫不以净土为归。师临终谓众曰。老实念佛。莫换题目。乃西向端坐。张目谛视而化。鼻箸双垂。顶中舍煖。世寿八十一。僧腊五十。圆寂之后。长幼悲痛。千里赴悼。其室人汤氏。先师一年而化。两塔空山。竟酬初志。其同为西方之行乎。亦大奇矣。
师尝诫学人云。净土一门。乃十方如来之所共赞。而天台永明诸大宗匠。咸愿往生。有不信者。非吾徒也。予虽不敏。盖私淑大师之教者。请奉大师为莲社十祖。而敬述行业如此。
详夫忆持之功。慧学所摄。如来圣号。义含无量。实一大总持门。圆𭣣诸观。观虽十六。言佛便周。此之谓也。非夙具慧根。精修白法者。乌能明记不忘。忆持不失哉。其源自本师说大小二本无量寿经。或广陈行愿。深明依正庄严。或专示持名。力劝信受。一心不乱。𤼵愿往生。信行愿三。一不可。大势至菩萨。于楞严会上。自说圆通云。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故本因地。以念佛心入无生忍。今于此界。摄念佛人归于净土。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地此势至大士。自将简易法门。普摄众生。为其眷属也。文殊大士。欲以返闻法门。对治多闻。故于念佛圆通。略加轩轾。遂使学者。往往致疑。殊不知教逗机宜。时抑时扬。初无定法。不然。则文殊愿生安乐之偈。观音次补安养之说。自相矛盾矣。且持名一门。有事有理。有正有助。如经云执持名号。一心不乱。而净觉疏云。若达此心。四性不生。与空慧相应。是理一心。若用心存念。念念不间。名事一心。真歇亦云。一心不乱。有事有理。若事一心。人皆可以行之。由持名号。心不乱故。若理一心。前后际断。一念不生。飞锡云。清珠下于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不佛。此一心不乱之要旨也。是则事涉小始。理归圆顿。以𤼵菩提心为正因。以广修福德为正行。前摄实相观想。后实叅究秘密。故知持名一门。最为广大。莲宗诸祖。举以唱导。石芝晓禅师。以庐山远公为莲宗始祖。以善导法照少康省常宗赜五师。为继弘莲宗之祖。然未立定名也。迨志磐师述净土立教志。乃以远公善导承远法照少康延寿省常诸师。定为莲宗七祖。不知何故不立宗为八祖。且云依石芝所定。而实以意去取。增南岳永明二师可也。去长芦师不可也。况石芝明曰五师。盛弘大法。行业如此。继远为祖。孰曰不然。而可去其五师之一耶。云栖著往生集。因其所定。判为七祖而襍于稠人之中。不加简别。且诫后学。不应窃附前軰。至长芦公。不列往生正传。而载诸圣同归之科。附见其名而已。故云栖化后。门人争上尊号。或引中峰楚石及师。例七祖而增为十祖者。或排去二师。迳以云栖为八祖者。皆不察石芝晓公。定祖初意。而仍志磐𦊱漏之误也。中峰楚石二师。自是禅门宗匠。兼弘净土。未尝率众西归。此而可立。孰不可者。况天台天如弘赞犹盛。皆未尝列名莲社。安可他援耶。今依石芝初立之六。并志磐所增为八祖。又以云栖所称优昙宗主。中兴净土之教。为第九祖。既云中兴净土。安得不立为祖。况寳鉴之宏博。愿文之精诚。非诸师兼扬净土之比。而天台已入观想。中峰天如楚石诸师当入㕘究。仍以云栖为第十祖。云栖诫后学不应窃附前軰。则自视然。而后軰欲附十祖之次。当超云栖而上之。可以不媿。或云子云栖后裔也。乌得加二师于乃祖之上。子应之曰。我之罪与初立十祖者同。但各有所本耳。若立云栖为八祖未必非长芦石芝之罪人也。向使优昙不中兴净土于前。云栖安能中兴净土于后耶。然莲宗十祖。皆异代唱导之师。其如教奉行同归安养者。别见往生诸传。不以禅讲律为极则。而独弘净土之教者。其莲宗诸祖之志也。观法界众生。无不当生净土。尊之为祖。不亦可乎。。
㕘究念佛门
长芦宗赜禅师云。念佛不碍叅禅。叅禅不碍念佛。法虽二门。理同一致。上智之人。凡所运为。不着二谛。下智之人。各立一边。故不和合。多起纷争。故叅禅人破念佛。念佛人破叅禅。皆因执实谤权。执权谤实。二俱道业未成。地狱先办也。
真歇清了禅师净土说云。弥陀不离众生心。是三无别。极乐遍在一切处。举一全𭣣。如帝释殿上。千珠寳网。千珠光影。咸入一珠。一珠光影。遍入千珠。虽珠珠互徧。此珠不可为彼珠。彼珠不可为此珠。叅而不杂。离而不分。一一遍彰。亦无方所。弥陀净土。即千珠之一。十万佛国。各千珠之一。圣人善巧方便示人。专念阿弥陀佛。乃千珠直指一珠。见一佛即见十方诸佛。亦见九界众生。微尘刹海。十际古今。一印顿圆。了无余法矣。又云一心不乱。兼含事理。若事一心。人皆可以行之。由持名号。心不乱故。如龙得水。似虎靠山。此即楞严忆佛念佛。现前当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。连摄中下二根之义也。若理一心。亦非他法。但将阿弥陀佛四字。做个话头。二六时中。直下提撕。不以有心念。不以无心念。不以亦有亦无心念。不以非有非无心念。前后际断。一念不生。不涉阶梯。径超佛地。
天如禅师评曰。不以有心念等文有四节。可配三观。初节配空。次节配假。第三双离。第四双即。双离双即。可配中观。盖彼中观。亦舍遮照之义。合而言之。无非以修契性显其当处即空。全体即有。亦非空有。亦是空有。不可凑泊。不可拟议。心路绝处。即名为佛。此理念者。与圆观同。能破三惑。能净四土。若事相念者。近感同居净。远为上三土因耳。
优昙普度禅师云。念佛之人。欲叅禅见性。要于静室正身端坐。扫除缘累。截断情尘。瞠开两睛。外不着境。内不住定。回光一照。内外俱寂。然后密密举念南无阿弥陀佛三五声。回光自看云。见性则成佛。毕竟那个是我本性阿弥陀。却又照覰看。只今举底这一𫝹。从何处起。覰破这一念。复又覰破这覰底是谁。叅之良久。又举𫝹南无阿弥陀佛。又如是覰。如是叅。急切做工夫勿令间断。惺惺不昧。如鸡抱卵。四威仪中。亦如是举如是看。如是叅。忽于行住坐卧处。闻声见色时豁然明悟。亲见本性弥陀。内外身心。一身透脱。尽乾坤大地总是西方。万象森罗。无非自己。静无遗照。动不离寂。然后兴慈运悲。接引未悟。悲智圆融。入无功用行。得生上品。名实报庄严土。得一切种智。
天如惟则禅师云。有疑叅禅与念佛不同者。殊不知叅禅者图明心见性。念佛者。悟自性弥陀。然明心见性。与自性弥陀。岂有二理。经云。忆佛念佛。现前当来必定见佛。既曰现前见佛。则与叅禅悟道。有何异哉。师尝著净土或问。以祛禅人之惑。且引死心新禅师。劝修净土文云。弥陀甚易念。净土甚易生。叅禅人最好念佛。恐今生未能大悟。且假弥陀愿力。接引往生。又引真歇了禅师。净土说云。洞下一宗皆悟密修净土者。良以念佛法门。径路修行。正接上上根器。傍引中下之机。宗门大匠。已悟不空不有之法。秉志孜孜于净业者。得非净业之见佛。尤简易于宗门乎。乃佛乃祖。在禅在教。皆修净业。同归一源。入得此门。无量法门悉皆能入。又引老宿云。合五家宗派。尽天下禅僧未有一人不归净土者。以百丈清规看病送亡。皆指净土也。
西蜀智彻禅师净土玄门㨗要。有叅究念佛一门。其略云。夫叅究一法。此是最上玄门。普请诸人着力。若论此事。只在当人一念之间。若得相应。当处解脱。若未能领旨。须设治方。但凡所在之处。须要端身正坐。不得前跧后靠。左倾右侧。一者睡魔得便。二者久坐病生却成障难。故不可全执于坐。若执坐时。诚恐正念不切。却被昏散二魔。辊作一团。漭漭荡荡。无分无晓。若坐时待喘息已定。微微动口念南无阿弥陀佛一声。或三五七声。默默返复一问。这一声佛。从何处起。问三五七遍。又复一问。这念佛底是谁。又问三五七遍。有疑只管疑去。若问处不亲。疑情不切。再举个毕竟念佛底是谁。如是问。如是疑。所以古德云。有疑即悟。无疑即不悟。直须问这念佛底是谁。问教亲。疑教切。前设一问。这一声佛从何处起。最尊最贵。最妙最玄。后一问念佛底是谁。彻骨彻髓。见胆见心。又问毕竟念佛底是谁。如痛上加鞭。似㗋中一捏。便欲断人命根也。于前一问。少问少疑。只向第二问这念佛底是谁。谛审谛问。此一问正如就窠打劫。当处𤼵机。于是学人命根未断。至理不明。不得已而起模𦘕样。说个方便。十二时中。四威仪内。动静寒温。苦乐逆顺。道在其中。若是动处閙处。疑情不现。出声念南无阿弥陀佛亦可。或念三五十声。依前复疑复问。问来问去。疑来疑去。不疑自疑。不问自问。寝食俱忘。不觉筑着磕着。㘞地一声。心华灿𤼵。梦眼豁开。目前总是故乡。本性弥陀独露。唯心净土。步步相随。这边那边。应用不。
云栖评曰。径无前问。只看这念佛底是谁亦得。
叅究念佛莫详于此。兼修禅净者审之。
楚石梵琦禅师云。但将一句阿弥陀佛。置之怀抱默默体究。常时鞭起疑情。这念佛底是谁。念念相续。心心无间。如人行路。到水穷山尽处。自然有个转身的道理。㘞地一声。契入心体。
天真毒峰善禅师云。果欲了脱生死。先须𤼵大信心。立弘誓愿。若不打破所叅公案。洞见父母未生前面目。坐断微细现行。誓不放舍本叅话头。远离善知识。贪逐名利。若故违此愿。当堕恶道。𤼵此大愿。防护其心。方堪领受公案。若叅究念佛。要紧在念佛底是谁。回光返照。深入疑情。疑情不断。切切用心。不觉举步身打个悬空筋斗。
空谷隆禅师云。优昙和尚。令提念佛的是谁。而今不必用此等法。只平常念去。但念不忘。忽然触境遇缘。打着转身一句。始知寂光净土不离此处。阿弥陀佛。不越自心。
天奇㷀绝禅师云。终日念佛。不知全是佛念。如不知须看个念佛底是谁。眼就看定。心就举定。务要讨个下落。始得。
云栖评曰。毒峰天奇。皆教人叅究念佛。空谷何故谓不必用此等法。葢是随机不同。任便无碍。
古音琴禅师云。行住坐卧之中。一句弥陀莫断。须信因深果深。直教不念自念。若能念念不空。管取念成一片。当念认得念人。弥陀与我同现。
详夫叅究一门。出自禅宗。归于净土。直截高远。非中下之机所能混同。唯接上根利智之人。顿悟顿修。见性即见佛也。或云叅究之说。起自何典。叅禅在疑。念佛在信。若岐而二之。今乃合而一之。其意何居。子应之曰。噫。子曷为不原始要终。以观其变乎。自释迦设教以来。莫不举扬念佛三昧。如大集经贤护品云。求无上菩提者。应修念佛禅。三昧偈云。若人专念弥陀佛。号曰无上深妙禅。至心想像见佛时。即是不生不灭法。又坐禅三昧经云。菩萨坐禅。不念一切。惟念一佛。即得三昧。又大般若经。文殊师利白佛言。菩萨修行何法。疾证无上菩提。佛言。菩萨能正修行一相庄严三昧。疾证菩提。修此行者。应离喧襍。不思众相。专心系念。于一如来。审取名字。善想容仪。即为普观三世一切诸佛。即得诸佛一切智慧。此如来禅之修净土者也。禅宗始于迦叶阿难二尊者。而佛说净土诸经时。二尊者同居法会。当机启请。亲见弥陀。身土庄严。其𤼵愿往生。如来劝进之说。备在诸经。至马鸣龙𣗳二禅祖。中兴教法。又造诸论以申明之。此祖师禅之修净土者。亦即宗教净土合一之源也。迨达磨东来。不立文字。直指人心见性成佛。虽直截高妙。一洗文字知解之习。而宗教禅净。若岐而二之。乃禅宗一变局也。然六代传衣之际。犹指楞伽四卷以印心。但诵金刚般若而见性。宗教未尝离矣。至五灯鼎盛时。诸大宗匠。了手以后。或自密修。或以劝人。如黄龙新。天衣怀。圆照本。慈受深。净霭大通。法真守纳。北磵简。天目礼等。诸大老。皆是禅门知识究其密修显化。𤼵扬净土之旨。则不约而同。此又净土之禅。禅之净土也。叅究之说。则自真歇始。优昙智彻楚石毒峰天奇古音。皆教人叅念佛者是谁。唯空谷不用此法。只平常念去。与真歇所谓但将阿弥陀佛四字。做个话头相似。正不假方便。自得心开之旨也。但不叅而悟者为尤难。空谷亦云不叅自悟。上古或有之。自余未有不从力叅而得悟者。故自南岳力叅八年。黄蘗教看话头。无人不借此为敲门瓦子。若于净土不用叅究。则学人毕竟看作两门。取舍不决。以叅禅最为玄妙。净土更有归着。二俱不可偏。要须深信净土。为可归凭大起疑情。𤼵明自己。信在佛而不在己。疑在己而不在佛。若能大彻大悟。直下不疑。方信心佛众生。三无差别。此方他界不隔纤毫。天衣云。生则决定生。去则实不去。此之谓也。尝观五灯渐衰之时。人心纷扰。禅病转多。各立门。互相排击。学者是非莫剖。不能一生取办。诸师始显以净土教人。如中峰怀净土诗。天如净土或问。楚石西斋净土诗。月心四十八愿偈。莫不极口称扬。至优昙之莲宗寳鉴。智彻之净土玄门。乃以念佛作禅叅。令人叅禅生净土。岂非合如来禅祖师禅而一之。可谓净土之禅矣。嗟夫。五灯残熖耿耿。借念佛三昧。以至今日。此又禅宗愈变愈简。愈变愈精。而溯流穷源。以归于宗教净土合一之始也。余故曰。禅宗一门。尽归净土。不亦可乎。云栖亲见月心和尚。禅𨵿策进。极拈念佛是谁。尝有问曰。念佛叅究。可融通否。荅曰。若是两物用得融通。岂非禅净不二之旨耶。须知平常念去。未免昬散交攻。忽地猛着精彩。直下一问曰。这念佛底是谁。便觉铁壁银山。无路可入。迸开昏散百倍精神。此时正好念佛。不然则口念心不念。或不能纯一无襍。不若屏绝外缘。独叅心佛。始而非心非佛。终而即心即佛。净土之禅在是矣。。
秘密念佛法门
不可思议神力传云。拔一切业障根本。得生净土神呪者。乃宋元嘉末年。末那跋陀罗重制译。合计五十九字。一十五句龙树菩萨。愿生安养。梦感此呪。耶舍三藏。诵此咒天平寺。锈法师从耶舍三藏。口受此咒。其人云。经本外国不来。若欲受持呪法嚼杨枝澡豆漱口。然香于佛像前。胡跪合掌。日夜六时。各诵三七徧。所有四重五逆十恶谤方等罪。悉得灭除。现世所求皆得。不为诸恶鬼神之所惑乱。若诵满二十万徧。即感得菩提芽生。若至三十万徧。即面见阿弥陀佛咒曰。
南无阿弥多婆夜哆多曷切一 他伽跢都饿切二 夜哆地途卖切三 夜他阿弥利上声四 都婆毗五 阿弥利哆六 悉耽婆毗七 阿弥利哆八 毗迦兰谛九 阿弥利哆十 毗迦兰哆十一 伽弥腻十二 伽伽那十三 枳多迦𨽾十四 莎婆诃十五
若有善男子善女人。能诵此咒者。阿弥陀佛常住其顶。日夜拥护。无令怨家而得其便。现世常得安隐。临命终时任运往生。此刘宋元嘉年。中天竺三藏求那跋陀罗奉诏重译。至陈天嘉年中。庐山道珍法师于坐禅时。见有数百余人。共乗七寳华舫。往西方。珍师。遂求附载。其船上人报云。法师虽讲得涅槃经。亦大不可思议。缘法师未诵得阿弥陀经及咒。所以不得同去。法师遂讲业。日夜专诵弥陀经及咒。计应满二万徧未终。四七日前夜向四更。有神人从西方送一白银台来。空中明过于日。告云法师寿终。当乗此台。往生阿弥陀国。故来相示。令知定生。终时白黑咸闻空中。如奏音乐。并闻异香。数月香气不歇。其终之夕。峰顶寺僧。咸见一谷内有数十炬火。大如车轮。
珍师往生事迹。传记不同。兹两存之。
无量寿如来修观行供养仪轨云。尔时金刚手菩萨。在毘卢那大集会中白佛言。我为当来杂染世界恶趣众生。说无量寿陀罗尼修三密门。证念佛三昧。得生净土。入菩萨位。不以少福无慧方便。得生彼刹。依此教法。决定得生上品初地。应先入曼茶罗。得灌顶已。然后从师受此仪轨。当于胜地涂拭净室。建立方坛。上张天葢。周帀悬旛。上坛分布八曼茶罗磨白檀香。用涂圣位坛西安无量寿像。持诵者东坐面像坐𤰞脚床。行者每日澡浴登坛三时散种种华。置二阏伽。或新寳器。满盛香水。置于坛上于坛四角。安四寳瓶。香华饮食。随力所办。一一加持。𣪞勤供养。行者即观察一切有情。本性清净。为诸客尘所蔽。不悟真理。是故说此三密加持。能令自他清净。
石芝晓法师曰。仪轨一卷。不空三藏所译。自此文后。列净三业。及普礼结界献座观想。并结印诵呪法。总二十四章。非不精切。愿依法行。持者检之。今于中录其简而可行者三章于后。资广净业云。
次结无量寿如来拳印。以左手四指握拳竖大指。以右手作金刚拳。握左大指。即以此拳印地。真言加持七徧。变其世界。无量寿如来拳印真言曰。
唵引声一 步欠平声二
由结此印真言威力故。即变此大千世界成极乐刹。七寳为地。水鸟树林。皆演法音。无量庄严。如经所说。行者由数习此定。每于定中见极乐世界无量寿佛。在大众会。闻说契经。临命终时。心不散动。三昧现前。刹那迅速生莲花中。证菩萨位。
次结无量寿如来根本印。二手外相义作拳。竖二中指头相拄。如莲华叶形。结此印已。诵无量寿真言七徧。以印于顶上散陀尼曰。
曩谟引啰怛曩二合夜引邪一 娜莫阿引哩野二合引弭跢引婆去声引邪二 怛佗去孽跢引夜啰曷二合帝三去藐三去没䭾邪三 怛你也佗四 唵阿蜜栗二合帝五 阿蜜栗二合妬引纳婆二合吠微闭切引六 阿蜜栗二合多三去婆上吠凖上七 阿蜜栗二合多孽陛八阿蜜栗二合多悉弟九 阿蜜栗二合多帝际自曳切十 阿蜜栗二合十一 多尾讫磷二合引帝十二 阿蜜栗二合多誐誐曩吉引底丁以切迦𭌚十三 阿蜜栗二合多嬾上弩枇娑嚩二合𭌚十四 萨嚩引啰佗二合娑引䭾宁十五 萨嚩磨讫礼二合引舍乞洒二合孕迦𭌚娑嚩二合引贺引十六
此真言。才诵一徧。身中十恶四重五无间罪。一切业障悉皆消灭。若苾𫇴苾𫇴尼犯根本罪。诵七徧即时还得清净。诵满万徧。获得不忘菩提心三昧菩萨心显现身中。皎洁圆明。如净月轮。临命终时。见无量寿。与大众俱。来迎安慰。即生极乐上品上生。
次诵无量寿如来心真言曰。
○唵引一 阿蜜栗二合多帝际贺啰吽引二
此真言能诵十万徧满得见阿弥陀如来命终决定得生极乐。
乌瑟腻沙最胜总持经云。如是我闻。一时佛在极乐刹。大善法堂中坐。尔时无量寿如来。告观自在言。一切众生疾病短寿者。一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门。若人受持读诵。速得无病。长寿安乐。即时观自在请佛宣说。咒广不录若人书写此法。安置塔中。广大供养。右绕千帀。恭敬礼拜。则获智慧。若七日寿命。延至七年。若七年寿命。延至七十。获得如是长寿安乐。无诸疾病。得宿命通。
无量寿如来总持法门云。尔时无量寿如来。入普照吉祥三摩地。从定出已。即说一切如来无量寿总持法门。曰。
○唵引阿蜜哩二合帝引阿蜜哩二合帝引阿蜜哩二合覩捺婆二合吠阿蜜哩二合多尾讫𪢌二合帝引阿蜜哩二合多誐引弥你去阿蜜哩二合多喻哩那二合祢誐誐曩计哩帝二合羯哩引萨哩嚩二合吉梨二合引舍义演羯哩曳引娑嚩二合引贺
若人用此法门。加持净土作塔。又复书此总持。安在塔内。香华供养。延于寿命。又增智慧。若人于此塔前倍兴供养。日日诵持满八百徧。𤼵自利利他平等之心。如是依法。消除八难。是人命终不生地狱畜生𦦨摩罗界。如蛇蜕皮。即生极乐。获大果报。受胜妙乐。
不空羂索神变真言经云。观世音菩萨。说一字真言曰。
○唵㗋中。擡声引呼下三呪唵字并同
如是真言。大悲心观观世音。如法受持。善修行者。能除过现重罪。一切垢障。尽皆消灭。当得一切诸佛菩萨天仙龙神悉皆欢喜。当舍命后。往于西方极乐国土。住欢喜地。莲花化生。又云。尔时观世音菩萨。即于佛前谛观一切。说溥徧解脱心真言曰。
○唵没二合啰㰤么一洒陀上啰二啰啰三 地利地利四 度噜度噜五 縒曼亸入缚攞六 畞佉𤙖七 莎缚二合诃八
又说溥徧解脱心一字真言曰。
○唵恶轻呼一 莎缚二合诃去二
若人六时倍复精进。如法严治身器。依法持诵。满一落义。是业成熟。观世音菩萨。现金色身。当灭无始一切根本重罪。若不现者。复倍精进。诵满二落义。或三落义。是业成熟。则观世音定当现身。执手指示西方净土。阿弥陀佛。坐寳莲华师子之座。复得阿弥陀佛。手摩其头。谓同彼土一切菩萨。福命功德。舍此身后。往于西方安乐国土。上品莲华。具诸相好。识宿命智。得不退转。
不空羂索神变经云。尔时释迦牟尼如来。即伸右手。摩清净莲华明王顶。时大千世界。六变震动。所有十方刹土。过现未来。一切如来。毘卢遮那如来。一时皆现。亦同授与清净莲华明王灌顶三昧邪。尔时十方三世一切如来。毘卢那如来。各伸右手。摩清净莲华明王顶。同说不空大灌顶光真言曰。
○唵㗋中擡声引呼一㫊暮伽上无计切噜者娜二 摩诃畞捺能荅切啰么抳三 钵头二合么入缚攞四 跛啰二合𮧬亸野𤙖五
若有过去一切十恶五逆。四重诸罪。得闻此大灌顶光真言三七徧。即得除灭一切罪障。若诸众生。具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘。满斯世界。身坏命终。堕诸恶道。以是真言。加持土沙一百八徧。尸陀林中。散亡者尸骸上。或散墓上塔上。彼所亡者。若地狱。饿鬼。修罗傍生。中。以一切不空如来毘卢遮那如来真言。加持沙土之力。应时即得光明。及身除诸罪报。舍所苦身。往于西方极乐国土。莲华化生。乃至菩提。更不堕落。
石芝晓法师云。秀州海盐普照院释智圆。母䘮以遗骨盛于小匣。日诵毘卢灌顶咒。加之沙土。覆于骨上。殆至盈尺。一日顶骨忽涌于土面。初不以为然。仍旧覆之。翌日复尔。众皆惊骇。时武夷公权作记。以广其事。大智律师作赞以美之。见芝园集。
鼓音声王陀罗尼经云。若人诵此鼓音声王大陀罗尼。十日十夜。六时专念。敬礼彼佛。坚固正念。悉除散乱。念念不绝。十日之中。必定见彼阿弥陀佛。并见十方如来。及所住处。唯除重障钝根之人。所不能覩。呪广不录。
大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经云西方有无量寿佛。说此陀罗尼。令夭寿者。而得长寿。云云此咒即禅林中朔望祝圣者。
无量功德陀罗尼经云。诵此咒者。灭千刧罪。得见慈氏观音无量寿佛。咒广不录。
无量寿大智光明陀罗尼前后无经文咒亦不录。
详夫瑜伽五部之教。俱系毘卢遮那一佛所演虽有三十七种化身。而五智灌顶流出五方五佛。为五部主。毘卢那如来。自中央法界。清净智。说灌顶部。大圆镜智。流出东方阿閦毗佛金刚部。妙观察智。流出西方无量寿佛。说莲花部。平等性智。流出南方寳生佛。说 部。成所作智。流出北方成就佛。说 部。又化四菩萨。四金刚等。故华严云。或见如来无量寿。观世音等共围绕。清凉判为本师化身。良有以也。然则秘密之教。须身口意三业相应。始名瑜伽。葢瑜伽者。相应之称耳。必手结梵印。口诵真言。心存观想。一切行果理事。广大悉备。而护国救世。灭罪生福。转凡成圣。尤为神速要妙。葢我佛显仁藏用。神道设教之意。自金刚不空无畏一行诸师。东传密教之后。世道乱离。经疏销毁。其法不传。葢禅讲律宗。皆有文字可寻。或者无师自悟。而密教必须师授。音声句读。观想仪轨。有一差悮。鲜克获益。如往生净土陀罗尼。世本错念句读音韵者。何怪灵应之无征。故千载而下。唯龙树耶舍锈公珍公四人而已。龙树梦感。珍公定朂。咸获往生。耶舍三藏及锈法师。往生之事。传记不存。况其他哉。今之海外。日本琉球高丽诸国。犹存秘密之教。彼中未必无往生者。我国夙称文物之。咸崇显说。不务密修。持经持名者多。而专心结坛持咒者少。然持咒持名。其事则一。而如来威德愿力所加被者。尤存乎咒。能使三业肃清。灭障生定。唯咒为然。今检灌顶诸部所说往生净土之咒。得十余种。或备存其法。或但取其名。修净业者。随意择取。本文俱在大藏。此中止为接引之端耳。由是观之。则秘密念佛一门。实为瑜伽五部之精要。世人所求者长乐长寿。而净土如来能与之。世人所畏者夙障怨业。而净土神咒能护之。何况现前即见佛。见菩萨。临终决定往生。证无生。不可思议秘密圆通正因。孰过于是。虽秘密之教不行。而往生之呪具在。倘能一遵仪轨。叅攷音韵。句读无差。观想不。则灭罪获福。超凡入圣。不可胜纪。虽无其人。犹有典刑。故立秘密念佛门。以法代人。不无有望于后之来者。且南山律宗。尤重持诵。咒非戒而不灵。戒非咒而不固。制止之仪。修持之轨。同一身心相应。内外俱净之行也。律宗之与密教。不期往生。而自往生。葢身心既净。秽土之所不能畱。行愿广大。情界之所不能滞。如楞严云。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心存佛国。圣境𡨕会。若有福慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。能持首楞严咒。命终之后。随愿往生十方国土。故知诸咒。皆可回向西方。况正说净土往生之咒。及净土佛菩萨所说。而不得往生耶。在持之者。一门深入。必期证騐。可以不惑也。如灵芝清照思敏大智别宗用钦诸律师。虽非密教往生。实由密行西迈。身口意三称秘密门。自净其心。不念自念。自净其土。不生自生。密宗又有密咒缘因往生集之书。足见宗旨所在。况六字真经。原非显语。往生神咒。不离圣号。若显若密。同归圆顿。若持若诵。皆得往生。显字秪和人天密语能度六道。华言唯通一国。梵音可传万邦。三种净业。持戒为先。三无漏学。摄心为要。持咒既称圆因。持戒亦是密行。秘密一门。义含二教。乌可少哉。
如来香卷之五目录
如来香卷之五目录终
如来香卷之五
莲池海会列传
往生高僧传
晋庐山西林法师慧永。河内潘氏子。年十二出家。事沙门竺昙现。初习禅于恒山。既而与远公同依安法师。期结宇罗浮。及远公为安师所留。永公乃欲先度五岭。太元初至寻阳。刺史陶范。素挹道风。乃留憩庐山。舍宅为西林以居之。师布衣蔬食。精心克己。容常含笑。语不伤物。峰顶别立茅室。时往禅思。至其室者。常闻异香。因号香谷。一虎同居。人至辄驱去。远师来之龙泉。桓伊为立东林。三十年影不出山。师居西林亦如之。镇南将军何无忌。镇寻阳至虎溪。请远公及师。远公恃名望。从徒百余。高言华论。举止可观。师纳衣半胫荷锡捉钵。松下飘然而至。无忌谓众曰。永公清散之风。乃多于远师也。师标诚植愿。动在安养。义熙十年在疾。忽敛衣求屣欲起。众惊问。师曰佛来也。言终而化。异香七日方歇。塟于寺之西南。春秋八十有三。唐玄宗朝诏重建塔亭追谥觉寂大师实智之塔。
庐山纪事莲宗寳鉴作繁氏子。
云栖赞曰。永初入道。既与远师伯仲。而同创净社为万世法。亦远祖而永宗矣。至于命终之际。见佛来迎。先后如出一辙。证往生之瑞。当以二师为凖则焉。
晋慧持法师。远公之同母弟也。度量冲㴱。风神俊爽。幼读书一日所记。常敌十日。年十八与兄同事安公。徧学众经。游刃三藏。及安公在襄阳。遣远公与师东下。遂止庐山。师形长八尺。衲衣垂膝。徒属三百。师为上首。豫章太守范宁请师讲法华经。阿毘昙论。四方云聚。瑯琊王珣。与范宁书。问远持二公孰愈。宁曰。诚谓贤兄贤弟。玽复书曰。但令如兄。诚未之有。况复贤耶。罗什在关中。遥相钦敬。每致书通好。隆安三年。辞兄入蜀。远公畱之不可。叹曰。人生爱聚。汝独乐离耶。师曰。若滞情爱聚者。本不应出家。今既割爱求道。正以西方为期耳。即怅然而别。至成都县。居龙渊寺。大弘佛法。升其堂者。号登龙门。义熙八年顺寂春秋七十有六。临终遗命。务严律仪。专心净业。以东间经籍付道泓。西间法典付昙兰。以泓行业清敏。兰神悟天𤼵。并能继轨师踪焉。后义熙十二年七月晦夕。远公于般若台。方从定起。见阿弥陀佛。身满虚空。圆光之中。无量化佛。观音势至。侍立左右。又见水流光明。分十四支。洄注上下。演说妙法。佛言我以本愿力故。来安慰汝。汝七日后。当生我国。又见佛陀耶舍慧持慧永刘遗民在佛之侧。揖曰。师志在先。何来之晚耶。既知时至。谓门人曰。吾始居此三覩圣容。今复再见。当生净土必矣。然则持公以西方为期。先兄往生。端不妄也。
庐山纪事作后他适不知所终意其误耳。
考莲社缁侣之西生。持公最在先。而临终不现瑞应。故云栖集往生。而不敢录。然则云栖示寂。不现瑞应。自以为不捏怪。岂一生行业。非西方之资粮乎。又或以宋𡽪宗朝。嘉州风折大树。中有一僧入定。爪发缠身。𢌿入内廷。命西域三藏法师。以金磬出其定。自云远公之弟慧持。因游峩睂。路出嘉州。入定于此。仍问远公安在。不知人世之有七百余年也。此时且云往陈畱入定。则未尝西生明矣。故云栖不敢录。亦以为捏怪之甚欤。余谓持公龙渊示寂。犹达磨熊耳。藏身大树入定。即只履西归之类耳。远公定起所见之身。即持公定中觐佛之神也。定回宋阙。暂离西方。再入陈畱。仍归安养。其问远公安在者。正以定中相傍。定起恍然。不许人知。故不明言耳。岂可以肉身入定。未必西生。龙渊示寂。树身为妄耶。
晋佛耶舍尊者。晋言觉明。罽宾国婆罗门种族也。有沙门至其家乞食。父本外道。怒殴之。遂手足挛躄。巫师谓曰。坐犯贤圣。即请此沙门悔过。旬日乃瘳。因令耶舍出家。时年十三。随师行旷野。与虎遇。耶舍曰。虎已饱。必不伤人。前行中道。果见余骸。至十五。诵经日至万言。以分卫业为忧。一罗汉来代乞食。年十九。诵经满数百万言。性度简傲。不为人重。至三十犹为沙弥。复从舅氏。学五明论。世间法术。至沙勒国。待遇隆厚。既而罗什至。乃从学阿毘昙论。十诵律。什随母反龟兹。师遂畱止行化。符坚遣吕光伐龟兹。执罗什。师闻叹曰。我与罗什。未尽怀抱。今忽羁虏。相见何期。后十年。师东至龟兹。盛弘法化。罗什在姑臧。遣信要之。师恐国人止其行。取清水以药投之。咒数十言。与弟子洗足。即夜便𤼵。比旦行数百里。追之不及。问弟子何所觉耶。荅曰。惟闻疾风流响两目有泪。师又呪水。洗足乃止。既达姑臧。什已入长安。闻姚主逼以妾媵。叹曰。罗什如好绵纩。可使入棘林乎。罗什劝姚主遣使迎师。既至长安。别立省寺于逍遥园。四事供养。一无所受。时至分卫。一食而已。时罗什译出十住经。师更相征决。辞理方定。师髭赤。善解毘婆沙论。时人目为赤髭论主。秦弘始中。译出四分律四十四卷。长阿含经二十二卷。义熙八年。来庐山入白莲社。后辞还本国。复自罽賔。以虚空藏经一卷。寄商客至凉州。不知所终。
远公义熙十二年七月晦夕。定中已见佛陀耶舍在佛之侧。是知耶舍还国未久西生矣。惜地远未知往生之瑞应耳。庐山疏云。梵僧佛䭾耶舍。尝至莲社。举铁如意示慧远。远不悟。即拂衣去。王子充曰。当是时禅学未入中国。而兆已见于此矣。莲社之僧。此其最高欤。余谓此不过一时举扬之事。未足以定二公优劣。既入莲社十八贤之列。岂拂衣之后。更不入耶。观远公所著禅经序。乃深于禅者也。然庐山分水岭之西。有耶舍塔。并塔院山疏云。西域僧佛耶舍建。或尊者藏经寳爪发之处云尔。非瘗骨处也。
晋佛跋陀罗尊者。此云觉贤。姓释迦。迦维罗卫国人。甘露王苗裔也。幼亡父母。出家为沙弥。年十六博学群经。深达禅律。尝与僧伽达多。共游罽賔。达多闭户禅坐。忽见师来曰。暂往𫥢率。致敬弥勒。言讫便隐。后益见其神变。敬心祈问。方知得不还果。时姚秦沙门智严。至罽賔。覩法众清净。慨然东顾曰。吾诸同軰。未遇真匠。将何𤼵悟。即咨询于众。孰能遂我祈请。流化东土。佥应之曰。跋陀罗其人也。严乃要师裹粮而行。经历诸国至交趾附舶循海。达于青州东莱。闻鸠摩罗什在长安。即往从之。秦太子泓。请师于东宫。集众说法。与罗什论色空义。师曰。汝秪说得果中色空。未说得因中色空。什问何谓。师曰一微空故众微空。众微空故一微空。一微空中无众微。众微空中无一微。往复数畨。罗什罔测。秦主兴供饭僧三千。盛修佛事。而师禅净自守。忽谓弟子曰。吾见本国。五舶俱𤼵。众谓妄言。因共𢷤弃。乃与弟子慧严慧观四十余人俱𤼵。至庐山香谷。茇舍而居。时会远公结莲社。远公谓师被𢷤过。由门人悬记五舶。于律无犯。即遣弟子昙邕。致书秦主。为其解𢷤。乃请师东林。译出禅数诸经。自是江东始躭禅学。师志在游化。西适江陵。持钵分卫。果见天竺五舶至此。后还都下。立道场寺。先是支法领于于阗。得华严梵本三万六千偈。未经宣译。义熙十四年吴郡内史孟𫖮。右卫将军褚叔度。请师为主译。与沙门法业慧义慧严慧观等为笔授。译成六十卷。有二青衣旦从池出。洒扫研墨。师先后译出观佛三昧海经。般泥洹经。修行方便论。及法显所得大僧祇律。凡十五部宋元嘉六年。念佛而化。塔于庐山北岭。寳王论谓远公从佛陀三藏授念佛三昧其观佛三昧海经之类乎。
庐山繙经台南。有舍利塔。一名上方塔院在平岗之巅。即梵僧佛䭾跋陀罗。自西域以佛舍利五粒来瘗于此。在东林上。故曰上方塔院。左有虎跑泉。皆当时社贤遗迹也。又南唐彭濵作上方塔记云。师初从祖鸠婆利出家。因智严德观等所要。即慧严慧观其人乎。其后宋武帝迎赴金陵。译诸经论。以元嘉十七年乙亥岁。终于京师。春秋七十有三。然则元嘉六年其误欤。又舍利塔。至唐开元十七年。御史何光建与江州牧柳真望重建又感舍利十四粒。其尊者西生已后。复以神力示现者欤。五灯会元以师与罗什论色空语作与生公酬对。或生公同在东宫共谈。或别是一事。荅语偶同耳。观贤公生公。二俱被𢷤。则秦僧无识审矣。
晋道生法师。魏氏巨鹿人。幼从竺法汰出家。批对经诰。一览能诵。年在志学。便登讲座。吐纳明辩。虽夙望莫敢酬抗。初依庐山。尝谓入道之要。慧解为本。乃与僧叡慧严慧观等游学长安。从罗什受业。关中僧侣咸仰神悟。尝喟然叹曰。自经典东流。译人重阻。多滞权文。鲜通圆义。若忘筌得鱼。始可以言道矣。于是校真俗。精练空有。研思因果。乃立善不受报。及顿悟成佛义。又著二谛论。佛性常有论。佛无净土论。应有缘论。并笼旧说。妙有渊旨。守文之徒。嫌嫉竞起。师又以法显三藏。所泥洹经本先至。经云。除一阐提。皆有佛性。师云。夫禀质二仪。皆有涅槃正因。阐提含生之类。何得独无佛性。葢是经来未尽耳。乃唱阐提之人。皆得成佛。时大本未传。孤明先𤼵。旧学僧軰。以为背经。遂显大众。𢷤而遣之。师正容誓曰。若我所说背经。当见身疠疾。若与实相不背。愿舍寿之日。踞师子座。遂拂衣而行。及后大经至。圣行品云。一阐提人。虽复断善。犹有佛性。于是诸师。皆为媿服。师被𢷤南还。入虎丘山。聚石为徒。讲涅槃至阐提处。则说有佛性。且曰。如我所说。契佛心否。群石皆为点头。旬日学众云集。忽雷震青园。佛殿有龙升天。因改寺曰龙光。师于寺请罽賔律师。译弥沙塞律。传于世。既而辞众。复投庐山预莲社。久之还都。止青霞寺。宋文帝。大会沙门。亲御地筵。食至良久。众疑过中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂举箸食。而一众从之。莫不叹其机辩。时王弘范泰颜延之。并挹敬风猷。相从问道。元嘉十一年十一月庚子。于庐山升座。说法将毕。众见麈尾。纷然坠地。隐几而化。宛若入定。诸师闻之。益信前誓有证。翌日塟于庐山之西阜。初关中僧肇。始注维摩诘经。世咸玩味。师乃更𤼵深旨。人服其妙。所述维摩诘法华泥洹小品诸经。皆有义疏。时以师能推阐提得佛之义。于是显其顿悟。不受报等论焉。
罗什之门有高弟四人。生肇融叡是也。其二已入莲社。肇公被难。融公无闻。唯生公踞师子座而化往。叡公覩金莲花而西生。然则净土之归。胜同学者多矣。或云生公未有西生之瑞。奈何入此。余曰远公莲社。岂有凡材。矧其高贤者乎。观其忍死十六年。待大经之至。群石点头。高座而化。岂非去住自由者欤。况彼三入庐山。亲预莲社。非西方之归而何归。或又云。生公尝论佛无净土。岂复肯生净土耶。余曰独不见公有应缘论乎。佛无净土。应缘则有。净土非有。秽土自空。无净无秽。即常寂光。又尝论善不受报。则恶亦不受报。即观罪性空。福德亦空。无善无恶。得心本体。则佛性常有。二谛常融。阐提皆得作佛。顿悟可以成佛。况自性弥陀。唯心净土。而不可生哉。古人云。若人识得心。大地无寸土。如生公其人。则时时亲见弥陀。在在皆成净土。例以莲社高贤。𭣣归净土。不亦可乎。
晋僧叡法师。冀州人。游学诸方。尝行经蜀西界。为人所掠。使牧羊。有商客异之。疑是沙门。问以经义。无不综达。即出金赎之。后游历天竺诸国。还至关中。从罗什咨禀经义。罗什法华经。以竺法护本云。天见人人见天。什曰。此言过质耳。叡曰将非人天交接。两得相见。什喜。遂用其文。久之来庐山。依远公修净业。既而适京师止乌衣寺。讲说众经。聼者推服。宋彭城王义康。要入第受戒。师曰。礼闻来学。王乃入寺。祇奉戒法。王以貂裘奉师。常用敷坐。王密令以钱三万买之。师曰。此虽非所宜服。然王之所施。不可弃也。王闻益加敬仰。谢灵运笃好佛法。殊方俗音。多所通解。尝以经中字音。求证于师。因为著十四音训。梵汉昭然。元嘉十六年。无疾告众曰。吾将行矣。即面西合掌而化。众见卧内一金莲华。倏尔而隐。五色香𤎆从其房出。春秋八十有五。
庐山纪事。载莲社十八高贤。作昙叡。或云观经下品下生。但见金莲华而不见佛。叡公慧业精深。何亦同彼五逆十恶。临终十念带业往生者耶。余曰。众见榻前金莲出没。非叡公自见也。观其面西合掌。吾将行矣之语。则必见佛来迎。众见金莲。尤为希有。况五色香烟。从其房出又岂下品可比耶。
晋僧济。入庐山问道。从远公学。精悟㴱要。远公叹曰。绍隆大法。其在汝乎。及后疾笃。诚期净土。远公以烛一枝遗之曰。汝可凭此建心安养。济执烛凭几。停想无乱。又集众讽净土经。至五更。济以烛授弟子元弼。令随众行道。顷之觉自秉一烛。浮空而行。见阿弥陀佛。接置于掌。徧至十方承事诸佛。须歘然而觉。且悲且慰。自省四大。了无疾苦。乃喜曰。吾以一夕观念。便蒙接引。明日忽起立。目逆虚空。见佛菩萨。谓弼曰。佛来也。即举首西顾。须还卧。容色愉悦。谓傍人曰吾行矣。右胁而逝。时方炎歊。三日而体不变。异香郁然。
云栖赞曰。济以圣师指示而生净土。然则临终助念。孰云无功乎。而留龛溽暑。体𤼵异香。梵行之精坚验矣。
晋慧恭。豫章丰城人。与僧光。慧堪。慧兰。同志为学。光等学力不逮恭。而于净土系想则过之。兰谓恭曰。君虽力学博闻岂不知经云。如聋奏音乐。恱彼不自闻。恭曰学不可已。孰能未死昧昧如痴哉。后七年兰等先逝。去时并有奇应。又五年恭病且笃曰。大道沿洄。何时可止。死生去来。吾何归哉。于是翘勤雨泪。誓心安养。念不少间。忽见无量寿佛。以金台前迎。恭乘其上。又见兰等于台上光明中而告之曰。长老受生已居上品。吾等不胜慰喜。但恨五浊淹延。相依之晚耳。恭于是日告众。欣然奋迅而逝。时义熙十一年也。
一生忽畧净业。临终勇猛得生西方者。以读诵大乘。可以廻向净土。加之善友提奖。信愿夙具。故令少行。而遂往生。按莲社十八贤外。知名者三十七人。唯济恭二师。有往生遗事。光堪兰三人附见。惜传记略。无从考见其他耳。
晋慧䖍法师。少出家。戒行精确。义熙年中投庐山居焉。见远公德业之盛。叹曰吾人也。彼人也。乃之山阴嘉祥寺聚徒讲经。苦身率众。谓弟子曰。愿乘讲导。用奉弥陀。后五年寝疾。知时已至。属想安养。祈诚观音。乃曰华开见佛。即其时也矣。其夕北寺有尼净严者。宿德笃行。假寐之顷。梦见观音势至与百千众。从空而下。自西郭门入。清晖妙状。光映日月。幢华葢。七寳庄严。尼惊异作礼。问大士何之。荅曰。往嘉祥迎䖍公耳。䖍亦预感胜相。以告弟子。师疾虽困。神色如常。泊然而化。侍者皆闻异香。经旬不歇。
云栖赞曰。临终见佛。或疑纯是自己想心。今他人亦见之。何也。当知感应道交。不可思议。慎哉言乎。
宋昙鉴法师。居江陵。履行尤谨。常愿身升安养。面见阿弥陀佛。故平生虽毫芒之善。悉廻向西方。一日定中见阿弥陀佛。以水洒其面曰。涤汝尘垢。浴汝心念。汝之身口。俱致严净。又于瓶中。出莲华一枝授之。定起乃于寺僧叙别。夜渐深独步廊下。念阿弥陀佛。通夕不寐。将至五更。其声弥厉。及明旦。弟子依常问讯。趺坐不动。就而视之。则亡矣。同时有江陵道海法师。淮南昙泓法师。东辕道广法师。弘农道光法师。临终皆见金台来迎之相。
定中见佛。兼蒙加被。皆平生廻向之功。通夕念佛。趺坐而化。所谓用力得着者也。同时四师皆见金台而传记不详。附见于此。古人往生而不得传者。何限。观此可慨也。
后魏璧谷昙鸾法师。雁门人也。少游五台。感其灵异。自誓出俗。三乘顿渐教典。俱能涉览。具陶文理。然其性嗜长生。好为方术之学。闻江南陶隐居。有长生法。不远千里就之。陶即以所学仙经十卷授师。师跃然自得。以为神仙可必致也。后还洛下。遇菩提流支三藏法师。乃问支曰。佛道有长生乎。其能却老为不死乎。支笑而对曰。长生不死。吾佛道也。道家何有焉。遂以十六观经授之曰。汝可诵此。依而行之。则舍秽土取净邦。寿命无量。获一切胜妙功德。三界无复生。六道无复往。盈虚消息。吉凶祸福。无得而至。其为寿也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之数有极。寿量之数无穷。此吾金仙氏之长生也。师承其语。骤起深信。遂焚所学仙经。而专修观经焉。每于观经。得其义理。深生解悟。修三福业。想像九品莲邦。虽寒暑之变。疾病之侵。曾不懈于始念。尝抱疾行至汾州。俄见云阴陡尽。天门洞开。六欲阶位。上下重复。师方瞬。疾乃随愈。师于是切心佛道。常如不及。开蒙诱俗。无间远迩。后魏主怜其志尚。又嘉其自行化他。道业弘广。号为神鸾。勅住并州大严寺。未几移住汾州玄中寺。一夕师正持诵次。忽一梵僧昂然而来。入其室曰。吾龙树也。所居者净土焉。以汝有净土之心。故来见汝。师曰。何以教我。树曰。已去不可及。未来未可追。现在今何在。白驹难与回。言讫而失。师以所见胜异。必知死生之期届矣。即集弟子盛陈教诫。言四生役役。其止无日。地狱诸苦。不可以不惧。九品净业。不可以不修。因令弟子齐声高唱阿弥陀佛。师乃西向瞑目。顿颡示灭而往。是时道俗数百人。同闻管弦丝竹之声。由西而来。良久乃寂。魏主感之。勅塟汾西。条其行业以立碑焉。
云栖赞曰黄冠者。恒言释氏有死。神仙长生。今支公谓佛有长生。仙无长生。此论痛快简当。高出千古。鸾法师舍伪归真。如脱敝屣。岂非宿有正因者哉。
王龙舒净土起信之六云。按楞严经有十种仙。皆寿千万载。数尽复入轮廻。为不曾了得真性。故与六道众生。同名七趣。是皆轮廻中人也。世人学仙者。万不得一。纵使得之。亦不免轮廻。为着于形神而不能舍去也。且形神者。乃真性中所现之妄想。非为真实故。寒山诗云。饶汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而无所拘也。近自数百年来。得仙者唯钟离吕公。而学二公者。岂止千万。自予亲知间。数亦不少。终皆死亡。埋于下土。是平生空费心力。终无所益也。欲求长生。莫如净土。生净土者。寿数无量。其为长生也大矣。不知修此法门而学神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。岂不惑哉。或云净土乃闭眼后事。有何证验。荅云净土传备载感应。岂无证騐。况仙者有所得。则甚秘而不传。谓泄天机。则有罪。而佛法门。唯恐传之不广。直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大。非神仙之可比也。
北周慧命法师。长沙人。年十五诵法华。才七日便终一部。长习禅观。深通教法。与南岳睿思禅师。俱行方等忏法。悉愿往生。当命终时。俱年八十三。又与法音法师。为净土友。一夕携手月下。相顾笑曰。时至不行。为贪生。西方有期。吾其去矣。音曰。宁不俟我十日。命竖两指曰。过此不可也。越二日果终。时众见师。跏趺面西。唱佛来也。合掌而。又见天神下降。奇香异乐。幢幡来迎。唱言善哉。西向而厺。后十日音亦亾。祥瑞悉与命同。
命公慧悟非常。当由夙植般若缘种。初与思公修忏𤼵愿。继与音公为净土友。然皆刻期。谈笑而化。可谓胜友矣。又音公能预知于十日之前。抑何所待而不得偕往耶。或功行未圆。天命有在。不可超越乎。命公许以相待二日。抑何所迫而不可留耶。或功行已圆。愿力有在。不可稽迟乎。俱有天人幢旛奇香异乐来迎。其不能相待而偕往者。此也。然同以西方为期。是真净土之友矣。
陈南岳慧思禅师。武津人也。姓李氏。顶有肉髻。一夕梦梵僧劝出俗。师乃辞亲入道。及受具戒。日惟一食长坐不卧。或梦普贤大士摩顶。遂通文字。诵法华等经。至满千徧。闻北齐文慧禅师。有徒数百。其道盛行。乃往求法。经三七日。获宿智通。时复隐居南岳。行方等忏法。𤼵愿往生。梦中感阿弥陀佛。及弥勒佛。与之说法。感叹非常。倍加精进。昼则行务。夜则坐禅。夏满自责。豁然大悟。得法华三昧。自是之后。所未闻经。不疑自解。于是陈主屡致慰劳。目为大禅师。大建九年。师将欲顺世。大集门人。连日说法。苦加诃责。闻者寒心。乃谓门人曰。无常迅速。汝等宜各勉之。若有十人不惜身命。常修法华般舟念佛三昧。及方等忏法常坐苦行者。随有所须。吾自供给。如无此人。吾当远去。竟无荅者。即屏众敛念。将入寂。弟子灵辩不觉号哭。师诃之曰。恶魔出厺。众圣相迎。方论受生处。何惊吾耶。即端坐唱佛来迎。合掌泊然而逝。异香满室。颜色如生。时年八十三。或作后周睿思禅师其传畧同。
大师位登十信。犹切西归。故智者示寂。见诸师友。侍从观音来迎。所谓论受生处者。以弥陀弥勒皆尝现梦。后侍观音。则生西方必矣。然寳志尝劝师下山。化度众生。师曰。三世诸佛。被我一口吞却。何处更有众生可化。此乃入理深谭。对志公则应尔。观其大苏为智者说四安乐行。南岳为帝君授戒法。又为海东玄光传演教观。何尝不说法度生。但终日度生。不见有生可度。则于净土。念而无念。生即无生。其证铁轮。不亦宜乎。
隋法智法师。髫年出家。游学于东越。有通大小乘经义者。智必师之。以故强学多闻。人罕俦匹。末年以径直之门莫如念佛。于晨兴暮息。系念不弛者七年。已而议曰。犯一吉罗。承其罪也。历一中劫。入于地狱。此诚可信。以其故而为之也。我闻经中又言。一称阿弥陀佛。而灭八十亿劫生死重罪。则予也切有疑焉。而未之信。或有明者告智曰。汝大邪见。无可疑也。教以念佛。久则成功。功成则化。化则三昧现前。今子之疑。是疑佛也。夫佛语岂有可疑者耶。释尊出广长舌。十方诸佛同赞净土。正为众生信根难立。故劝𤼵之耳。既俱是佛言。何得不信。智断其疑。乃于国清寺。绝去诸缘。一心念佛。想念既极。常感观音势至。现身来下。异日又感天冠寳瓶。光暎其身。智谓所亲道俗曰。吾生净土葢有日矣。谁能具食饯我。众笑而对曰。惟恐道人之不能耳。吾等不辞也。遂尅后三日众为具饍。食罢。智无他异。众或疑其相侮。因宿其房。以俟候之。夜未央。智忽于绳床上。安坐念佛而化。是夜有金色自西而来。照数百里。江上渔人误谓已天晓。舳舻相望。率皆惊起。今国清兜率台。即其昼夜精勤念佛处也。
云栖赞曰佛云吾言如蜜。中边皆甜。悉宜信受。是故信少恶入地狱。而不信一念生西方。此诚可谓邪见矣。近世喜持咒者。见陀罗尼所说功德。能易山海。役鬼神。求愿必遂。则跃然而信。见净土所说功德。能直入圣阶。立超三界。则恬然不介意。其为邪见等耳。可慨也夫。
唐法顺法师。万年杜氏子。年十八出家。因师圣僧道珍。受学定法。凡世间聋痖遇之者必能闻能语。至于驱园圃。诫恶性马。德及异类。所不可测。唐太宗诏问。朕苦劳热。师之神力。何以蠲除。师曰圣德御宇。微恙奚忧。但颁大赦。圣躬自安。上从之。疾遂瘳。因锡号曰帝心。师每游历郡国。劝念阿弥陀佛。著五悔文。赞咏净土。路逢神树鬼庙。即焚毁之。贞观十四年。十一月十五日。坐亾于南郊义善寺。双乌入房。异香畱室。塔肉身于樊川北原。有弟子谒五台抵山麓。见老人语曰。文殊今往终南山。杜顺和尚是也。弟子趋归。师已长往。
帝心法师。为贤首宗始祖。又为文殊化身。劝修净土。其谁不信。今华严一宗。莫不以法界观为标准。惜五悔文不可见耳。
唐僧衒法师。并州人。初念慈氏。期生内院。年九十。遇道绰禅师。得闻净土之法。始回心念佛。早暮礼佛千拜。念佛万声。三年有疾。谓弟子曰。阿弥陀佛。授我香衣。观音势至。示我寳手。吾其行矣。言讫而逝。既终。七日异香不散。时有启芳圆果二法师。目击斯事。乃于悟真寺观音像前。共折杨枝。置像手中。誓曰。芳等若于净土有缘。当使七日不萎。至期枝益茂。芳果忻忭。昼夜精心。观念净土不舍。后五月于观想中。忽同觉身临七寳大池。池间有大寳帐。身入其中。见观音势至坐二大寳莲华。下有莲华。弥满千万。阿弥陀佛。从西来。坐最大莲华。寳台迭出。光明相照。互为辉映。芳等礼佛问曰。𨶒浮众生依经念佛。得生此否。佛云如念我名者。皆生我国。无有一人念而不生者。又见其国。地平如掌。寳幢珠网。上下间错。有一梵僧乘寳车。逐远而来。谓芳等曰。吾法藏也。以宿愿因。故来迎汝。芳等乘车前往。自觉其身坐寳莲华。及闻释迦佛与文殊菩萨。以梵音声。称赞净土。其前有大殿。殿前复有三道寳阶。第一道纯是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧軰。佛指之谓芳等曰。此皆阎浮提念佛之人。得生此土也。汝宜自勉。芳果既寤。历与其徒言之。后五日二人无病。忽闻钟声。他人不闻。芳果共云。钟声以我軰事也。顷刻二人俱即化去。此传宜在绰公之次。
云栖赞曰耄耋之年。始修净业。而尚得往生。少壮可知矣。彼芳果二公。闻风兴起。终获灵应。见贤思齐。其此之谓乎。
按净土善人咏云。衍法师遇西河绰禅师讲观经。始知观心念佛法门。遂捐文字建立道场。日礼千拜。专念阿弥陀佛名号。五年功成。报归安养。似即衒公。乃名之误耳。但三年五年有异。当以统纪为正。
唐道昂法师。魏郡人。少师灵裕法师。尝于寒陵山寺讲华严十地论。稽洽博诣。志结西方。愿生安养。后自知命极。预期八月。人未之测也。至八月朔日无所患。问斋时至未。即升高座。身含奇相。炉𤼵异香。引诸四众。受菩萨戒。词理切至。聼者寒心。昂举目高视。见天众缤纷。杂沓而来。管弦嘹亮。遽揖而告众曰。彼𫥢率陀天众。何来迎我。然天道乃生死根本。由来非吾愿。我常祈心净土。如何此诚不果遂耶。言讫天乐还灭。便见西方。香花伎乐。充塞如云。飞涌而来。旋环顶上。举众皆见。昂因目。久之曰。阿弥陀佛光明照我。诸化菩萨又来会此。今西方灵相来迎。事须愿往。于是捧炉叩首陈庆。但见香炉坠手。即于高座而逝。足下有普光堂等字。遐迩惊叹。或云于相州讲法华经时也。
云栖赞曰。却天宫而求净土。前有光公洪公。今见昂公。葢三人焉。而时迫须。犹能导四众以毘尼。据高座而归寂。灵相纷然。骇人心目。呜呼异哉。
唐惟岸法师。并州人。约心净土。为真归之地。行方等忏。服勤无。又常专修十六观门。曾因微疾出观。见观音势至二菩萨。现于空中。迟久不灭。岸顶礼雨泪而叹曰。幸由肉眼。得覩圣容。所恨后世无传焉。倏有二人自称善𦘕。未展臂间。圣相克就。已而人亦不见。弟子怪而问之。岸曰此岂𦘕工哉。乃谓弟子曰。吾之西行此其时也。有从我者乎。当明言之。有一小童子云。愿从师往。岸曰必能从我。可归告父母。小童曰。惟师之命。即往白父母。父母闻而笑骂之。童子乃归寺。香汤沐浴。于阿弥陀佛像前。趺坐而化。人或告岸。岸至抚其背曰。小子汝事吾者。何得先吾而行耶。遂索笔向所画二菩萨前。焚香作偈云。观音助远接。势至辅遥迎。寳瓶冠上显。化佛顶中明。俱游十方刹。持华候九生。愿以慈悲手。提奖共西行。因令弟子助声念佛。仰目西顾。寂然无声而长逝焉。
云栖赞曰岸公之事。无惑矣。彼童子非久积净业。胡脱化之神异耶。噫尔不见十念成功乎。不然则宿世善根熟耳。修净业者。或今身不克往生。观此可以自慰。
唐怀玉禅师。台州丹丘人。持律甚严。布衣一食。常坐不卧。注想净土将四十年。日课佛号五万声。诵弥陀经三十万遍。通诵净土诸经三百万。天寳元年。正念佛间。忽见西方。佛及圣众。数如恒沙。满虚空中。中有一人。手持银台来迎。前以示玉。玉曰。吾一生念佛。誓取金台。如我本愿。必得金台。何为不然耶。言𤼵而人台俱隐。于是玉弥加精进。至三七日后。向之擎台者。乃复现前告曰。法师以精苦故。得升上品。又曰上品往生。必先见佛。可趺坐以俟佛来。未旋踵间。忽异光照室。又越三日。异光再发。玉曰。我报身即尽。生净土矣。次日书偈云。清净皎洁无尘垢。莲华化生为父母。我经十刼修道来。出示阎浮厌众苦。一生苦行超十劫。永离娑婆归净土。偈毕香气四来。弟子有见佛与二菩萨。共乘金台。台傍百千化佛。自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑而终。郡太守𫨻公怀然。见而异之。作偈赞曰。我师一念登初地。佛国笙歌两度来。惟有门前古槐𣗳。低枝只为挂金台。
云栖赞曰或谓银台至而复隐。金台誓而重来。何得果报无凭。由人拣择。通曰。此正谓万法由心。随感而应者也。且火车已现。十念而得往生。天众来迎。矢心而归净土。善恶圣凡之相隔。尚可转业须。况金银几希间耶。
唐善道法师。临淄人。入大藏信手探卷得观无量寿佛经。乃专修十六妙观。及往庐山观远公遗躅。豁然增思。后遁迹终南。修般舟三昧。数载覩寳阁瑶池。𭓩然在目。后往晋阳。从绰禅师授无量寿经。入定七日。绰请观所生处。道报曰。师当忏悔三罪。方可往生。师尝安佛像于簷牖下。自处深房。此一罪也。当于佛前忏。又尝役使出家人。此二罪也。当于四僧前忏。又因造屋。多损虫命。此三罪也。当于一切众生前忏。绰静思往咎。洗心悔过以谢。久之。道因定出谓绰曰。师罪灭矣。后有白光来照之时。是往生相也。道行化长安。归者如市。忽微疾。即掩室怡然而逝。异香天乐。向西而隐。净土善人咏云。绰公尝令善道入定。观已得生安养否。佛言绰亾日。当放白毫远照东方。此光现时。来生我国。果绰亾日。三道白毫。照于房内。。
按统纪之传善道。与其所立莲宗二祖光明法师善导和尚。似是一人。而大同小异。故两存之。其所同者。与道绰禅师为友。又皆行化长安。其所异者。善导不知何处人。而此则云临淄人。善导登柳树。投身自绝。此则示微疾掩室而逝。善导因见九品道场。讲诵观经而喜。此则先修十六妙观。后从绰禅师游。然入定观所生处。非大圣示现不能也。或此师与绰公同时。而善导则观绰公遗范。而兴起者。先后行化长安。何为不可。今杭州横山有光明寺。光明台。云是善导遗迹。秦越相隔数千里。不知何时至此。或纪传所略耳。
石晋志通法师。扶风人。或云凤翔游天台。因见智者大师净土仪式。不胜忻抃。怡然会心。自是不向西唾。不背西坐。专心念佛。尝至招手岩。因陈大愿。念阿弥陀佛四十八愿。诵已投身岩下。若有神人捧之于树。乃复整心登岩曰。余生可厌。大愿已𤼵。惟海众菩萨。同相接引。再投而下。适在蒙茸草上。久之复苏。寺众舁归。身心无损。后游越之法华山。一夕见白鶴孔雀。行列西下。又见莲华开合。光相现于前。通云白鶴孔雀。净土境也。莲华光相。受生处也。净土现矣。乃起礼佛趺坐而化。茶毘有五色祥云。环覆火上。舍利鳞砌于身。
云栖赞曰唾必西避。坐必西向。系念如斯。何事不办。今以轻心浅心而欲往生难矣。或曰不已着乎。噫谛观落日。经有明文。智者大师。始生而面西趺坐。乃至净业诸贤。西向坐者。不着而能之乎。躭心浊境。终世安然。才念净邦。便忧其着。颠倒乃尔。嗟乎异哉。
宋法智法师知礼。字约言。姓金氏。四明人。从寳云通师。传天台教观。出世承天。继住延庆。道化炽行。学徒如林。力行法华般舟三昧。期生安养。晚居南湖。述妙宗钞。释天台观经疏。大彰观心观佛之旨。又撰融心解。明一心三观。显四净土之义。每岁二月望日。建念佛施戒会。动逾万人。尝与十僧。结社修忏。约三载自焚其身。决取净土。杨文公亿。以书劝请住世。传法度人。师荅以书极谭法要。必欲如愿。公再四劝畱始允其请。中兴天台一宗。万世之下。以师为凖的。称为四明尊者。著金光诸记指要诸钞。讲座谭麈。曾无虚日。后于天圣六年。岁旦结坛建光明忏。七日为往生之期。至第五日。召大众为说法要。骤称佛号数百声。𧿡坐奄然而逝。赵清献公抃。铭其塔。阇维时。异香芬郁舍利无𢿘。舌根不坏。如红莲华。。
云栖赞曰。师述妙宗说净观。大弘台教。而临终念佛坐逝。岂腾口说者。可同日语耶。
宋慈仁法师遵式。字知白。姓叶氏。台州人。二十受具学律于守初师。继入国清。于普贤像前然一指誓传天台教观。雍熈初。谒寳云通师。智解秀出。学行高古。名冠两浙。而专志安养。智者大师讳日。然顶誓力行四三昧。尝于东山行般舟三昧。九十日。苦学呕血。入道场两足皮裂。以死自誓。忽如梦中见观音垂手。指其口引出数。又指端出甘露注其口。觉身心清凉。疾遂愈。淳化初。众请居四明寳云。讲说无间。结缁素专修净业。作誓生西方记。及居天竺灵隐。于寺东建日观庵。为送想西方之法。依无量寿经述。往生净土忏仪。为杭守马亮述净土决疑行愿二法门。又制大小本弥陀忏法。晨朝十念法。往生坐禅观法。往生传略。念佛方法。十六观颂。念佛三昧诗等。行于世。师惟以净土劝人。寿六十九。明道元年十月十八日示疾草堂。将化之夕。炷香礼佛。愿诸佛证明。往生安养。弟子问所归。对以寂光净土。至夜端坐念佛。奄然而逝。人见大星于灵鹫峰。时号慈云忏主云。
云栖赞曰。克勤忏法自行。而垂宪万世。古今一人而已。至于寳手出虫。甘露灌口。非精诚之极。畴能然乎。
宋天衣义怀禅师。温州乐清人也。父以渔为业。怀稚子时。坐船尾随父渔。得鱼即付怀。怀不忍串之私投江中。父怒捶骂。乐而无悔。遂辞亲出家。天圣中依景德寺僧。试经得度。禀法于翠峰显禅师。凡五住道场晚居池州栖山庵。化人念佛。有劝修净土说。师尝室中问学者云。若言舍秽取净。厌此欣彼。则是取舍之情。众生妄想。若言无净土。则违佛语。修净土者。当如何修。众无语。复自荅云。生则决定生。去则实不去。又云。譬如雁过长空。影沉寒水。鴈无遗踪之意。水无畱影之心。及示寂之夕。其徒智才。问垒塔已毕。如何是毕竟事。师竖拳示之。推枕而逝。见净土善人咏。及净土指归。。
宗门密修净业。自怀师始。观生则决定生二语。则不离自性而登上品。复何所疑。
宋圆照宗本禅师。常州无锡人。初叅天衣怀禅师。念佛有省。性质直。少缘饰。貌丰硕。言无枝叶。契悟之后。住姑苏瑞光。杭州太守陈公襄。以净慈恳请曰。借师三年。为此邦植福。不敢久畱。师遂赴之。未几神宗辟相国寺六十有四院。师奉诏入东京。住惠林院。至则召对延和殿。问荅称旨。既退上目送之。谓左右曰真福慧僧也。师平居密修净土之业。初雷峰才法师。神游净土。见一殿殊丽。人曰以待净慈本禅师。又资福曦律师至惠林礼足。施金而去。人诘之。荅曰。吾定中尝神游净土。见一金莲华座。问彼土之人曰。此何人之座。对曰大宋国僧宗本之座。又小莲华无𢿘。称是以待受度人。或有萎者。云是退堕之人也。有问师传直指。何得莲境标名。荅曰虽在宗门。亦以净土兼修耳。后居灵岩。闭户密修净业。元符二年十二月甲子沐浴告众。右脇而卧。若熟睡然。撼之已去矣。门弟子肉身于灵嵓。谥圆照禅师。
云栖赞曰。昔中峰天如谓禅与净土。理虽一而功不可并施。今曰兼修者何。葢兼之义二。足蹑两船之兼。则诚为不可。圆通不碍之兼。何不可之有。况禅外无净土。即土即心。原非二物也。安得更谓之兼。
宋大通善本禅师。州人。姓董氏。汉儒董仲舒之后。其先家太康仲舒村。后迁于。师幼试华严经得度。遂能博通内外书。操履清苦。及叅圆照本禅师。坐定。本公特顾之。师默契其旨。一时流軰。俱列下风。遂住净慈。继圆照之席。众辏如云。时号大小本。神宗闻其名。诏住上都法云寺。赐号大通禅师。所至凡见佛菩萨立像。不敢坐。斋馔以鱼胾为名者不食。其防心离过。专志净业。葢有所从来也。后归杭州象坞寺。专修净业。定中见阿弥陀佛。示金色身。一日告门人曰。止有三日在。至期趺坐面西而化。光明甚炽。
自天衣圆照至师。盖三世禅净兼修矣。见佛菩萨立像不敢坐。则视土木形仪。与相好庄严者不异。故定中见方丈弥陀佛示金色身也。且道与呵佛骂祖者。是同是别。其亦破执之谓乎。
宋慈照宗主子元。别号万事休。平江昆山茅氏子。母柴氏。夜梦佛一尊入门。次旦遂生。因名佛来。父母早亡。投本州延祥寺志通出家。习诵法华经。十九岁落发。习止观禅法。一日于定中。闻鸦声悟道。乃有颂曰。二十余年纸上寻。寻来寻去转沉吟。忽然聼得慈鸦呌。始信从前错用心。于是利他心切。𤼵广度愿。乃慕庐山远公莲社遗风。劝人皈依三寳。受持五戒。念阿弥陀佛。普结净缘。令超五浊。乃撮大藏要旨。编成白莲晨朝忏仪。代为法界众生。礼佛忏悔。祈生安养。后往淀山湖。剏立白莲忏堂。同修净业。述圆融四土三观选佛图。开示莲宗眼目。四十六岁障临江州。随方劝化。即成颂文。目曰西行集。乾道二年。寿圣高宗皇帝。诏至德寿殿。演说净土法门。特赐劝修净业白莲导师慈照宗主。就钱塘西湖昭庆寺祝圣谢恩。佛事毕。回平江。尝𤼵誓言。愿大地人。普觉妙道。每以四字为定名之宗。示导行人。专念弥陀。同生净土。从此宗风大振。师集弥陀节要法华百心证道歌风月集行于世。三月二十三日。于铎城倪普建宅。告诸徒曰。吾化缘已毕。时当行矣。言讫合掌辞众。奄然示寂。二十七日茶毘。舍利无数。塔于松江力及市五港吴觉昌宅。勅谥最胜之塔。师尝有离相念佛三昧法门。见莲宗寳鉴。
观师化导之盛。著述之富。可谓振古一人。惜文字不少槩见。唯四土三观圆融选佛图。并离相念佛之说。禅净兼修教观了彻。是诚白莲导师矣。闻鸦悟道。与见桃花闻击竹者何别。孰谓叅禅悟者。不求生净土耶。已上略举诸师甚显甚著。其密修净土。不可胜记矣。
宋宗坦疏主。潞州𥠖城人。姓申氏。幼年于本州延祥院出家。礼道恭为师。年十六落发授具。少通义学。为时所称。长访名师。广弘知见。自尔德誉。垂五十年。以大藏为游息。以圆顿作门庭。先讲圆顿等经。后集圆觉十六观经等疏。晚年多于唐邓汝之问。讲净土观经。劝人念佛。求生安养。是时聼者如云。皆禀净业。后于唐州青台镇誓求安养。念佛观想。以为常则。三业四仪。未尝暂忘。大宋政和四年四月二十七日。忽于梦中见弥陀化佛告曰。汝说法只有六日在。后当生净土也。师觉白众曰吾修净业。求生安养。似得因缘相应。适来化佛告我。得生净土。敢不信乎。次日虽觉不豫。讲唱不辍。于五月初四日丑时。自知时至。乃鸿钟集众告曰。因缘聚散。固当有时。净上胜缘。唯凭时刻。幸望大众念佛助往。又告曰享年七十六。四大分离处。净土礼弥陀。永超三界苦。言讫坐灭。满空雷鸣。白云覆地。从西而来三日方歇。师先有玛瑙念珠一串。临终盘于指上。众人竟不能取。感应事繁。如别处说。见莲宗寳鉴。
云栖赞曰。雷者法音之吼。云者慈荫之㴱。手珠不脱。念力之牢强见矣。
往生高尼传
宋法盛比丘尼。居金陵道场寺。习十六观想。一夕礼像。遇病假寐。见大士乘杂华云。出寳色光。前来相迎。时诸尼门问疾。咸见光明迸溢。盛曰。佛及菩萨放光度我。言竟而绝。
宋道爰比丘尼。丹阳人。造于诸寺大像七躯。务极精丽。又冶金铜。造无量寿佛像。忽于眉间。放大光明。地皆金色。像与爰记曰。汝舍此身。必生我国。即于像前。端坐而化。
宋法藏比丘尼。居金陵。勤志念佛。夜间见佛菩萨来慰问。光明照寺。奄然迁化。
自远公开导匡庐。净土之教始传。而南朝得三高尼。岂非密迩莲社之化欤。
隋大明比丘尼。居西河。遇绰禅师讲无量寿经。即𤼵愿往生。凡入室礼诵念佛时。先着净衣。口含沉香。文皇后甚重之。将终之夕。众忽闻沉香满室。俄而光明如云。隐隐向西没焉。见净土善人咏并往生集。
云栖赞曰。一尼造法华经。䖍敬类是。后感报灵异。而二僧𡨕府诵经。致礼遇有殊。则无怪其然矣。今时念佛有几人似明者乎。使人人如是念佛。而千不千生。万不万生者。吾弗信也。
唐净真比丘尼。长安人。住积善寺。衲衣乞食。一生无嗔。诵金刚般若十万徧。庄严净土。平居专志念佛。显庆五年染疾。告弟子曰。吾于五月内十度见佛。两度见净土寳莲华上。童子游戏。吾已得上品生无疑矣。言讫跏趺而化。祥光满寺。见龙舒净土文。净土善人咏。并统纪往生集四书大同小异。。
唐悟性比丘尼。洛阳人。于衡州遇照阇黎。教以𤼵愿念佛。大历六年。入庐山念佛。愿求往生。忽染疾。闻空中音乐。谓左右人曰。我已得中品上生。何以知然。畴昔神游极乐。见同志念佛精进者。皆有莲华生寳池中。以待其生。言毕遂合掌而逝。身皆金色。时年二十四。见统纪善人咏往生集。互有同异。今合之。。
宋能奉比丘尼。钱塘人。专修净业。常梦佛光照身。或闻诸尼。善言开𤼵。一日无疾。告其徒曰。吾往生时至。少顷闻奉念佛声甚厉。奔往视之。则合掌面西坐逝矣。复闻异香满室。乐音西迈。乃知奉语不诬。
宋慧安比丘尼。四明下水。大魁姚之妇也。住小溪杨氏庵。专业西方。诵金刚般若。寒暑不易节。常于室中佛光下烛。一日示疾端坐。以手摇曳。戒众人勿諠。移时曰。佛至矣。令众念佛。倏然脱去。寿九十六。
明袾锦比丘尼。字太素。武林人。俗姓汤氏。父小江公。母朱氏。年十四为母持斋三载。十八适庠生莲池沈公为继室。逾年公夺爱出家。汤氏清修自矢。事姑而抚嗣子。后亦剃染为尼。化家为庵。名曰孝义。初诣关中性天和尚。授优婆夷戒。法名祩锦。至四十七出家。受具足戒。亦以为名。而遥师焉。僦舍焚修。以白法自持。为女流宗仰。五十九而庵成。大司马宋公为文勒石。六十七而遘疾。弥月粒米不入口。忽云经称十念往生。亟扶我起。起则正坐念佛而逝。时万历甲寅八月十三日也。平生戒行洁白。信施因果明慎。丝毫无所苟。其实行可为尼僧楷式云。
庵主不可思议。秘密之行与云栖相表里。详见吴观我太史铭。兹不繁赘。
明广觉沙弥尼。崇明人。父龚一夔。号梦萱。乡之硕德君子也。母施氏。生觉甫十二龄。即不茹荤。与从妹广曜相伴。习经礼佛。自誓贞洁。二十八剃染。与曜同依孝义庵主。精持梵行。纯一不杂。更五年得疾临终忽起趺坐。对弥陀像。怡然含笑。凝目谛观。合掌皈命。已而索水盥手。着新净衣。持数珠端身对佛。如入禅定。众环绕助念。曰。吾自有主在。毋劳众也。跏趺不动。凡二昼夜。微声念佛。泊然而逝。世寿三十有三。
往生童行传
隋汶水沙弥二人。失其名。居并州开元寺。同志念佛。经五六年。长者忽先亾。得生净土。见佛欣庆。即白佛言。有小沙弥与我同修。不识可得生否。佛言。汝本无心念佛。由彼劝汝。汝方𤼵心。汝今宜还。益勤净业。三年之后。当同来此。至期二人俱见佛与众圣自西来迎。大地震动。天花飘舞。一时二沙弥俱化。
佛世说法。七众围绕。统纪于往生高僧。往生高尼。二传之后。列往生杂众。予更以童行。葢重出家清净之侣。故先之。二沙弥事。善人咏。及往生集。俱附高僧之列。今仍统纪别立。然汶水去并州远。似不可合。疑是汾水耳。又唐初天下。始立开元寺。则云隋者。似误。三书互有同异。考之如此。当作唐汾水沙弥二人则妥矣。
宋雍州魏氏子师赞。为僧童年十四。念佛不绝。遇疾而亡。忽再苏。白父母曰。阿弥陀佛来此。儿当随行。邻人见空中寳台。五色异光。向西而没。
宋钱唐何氏子昙远。年十八为行童。即持菩萨戒。修净土业。一宵四鼓。即起念佛。师曰太早。荅曰。我见佛身金色。旛华满空来迎。俄而化去。异香盈室。
宋越州大善寺。童行失其名。常随师善辉念佛礼拜。一夕梦妇人持数珠卖。童曰。欲得一串。恨无钱买。妇曰。我当与汝。汝可开口。即以数珠投口中。童以告师。辉曰。此是大势至菩萨授汝念佛三昧也。过数日。童见二大士。持华座与之曰。七日当乘此来。生净土。童逢人即说。我七日当往生也。至期忽自唱曰。菩萨来矣。即座而化。
宋倪道者。仁和人。弃家作道者。建小庵。专意念佛。欲焚身代一切受苦众生。供养诸佛。久之有朱藤三窠。生卧榻前。谓众曰。此藤若焦。我当西厺。临终半月。集众念佛。至于万人。焚身前一夕其地忽有光明。金色。高半尺许。以手掬之。随浮掌上。又谓众曰。我焚身时。必有紫云青云。从东北过西南。是我往生之相。乃四面𤼵炬。端坐其中。果有二色云瑞。
此出家而未去发者。列行人类。然其事太奇。往生集不录。以涉魔境。果何为而自焚耶。
往生王臣传
中天竺国净饭王。有太子名悉达。出家成道。号释迦牟尼。说种种法。普度人天。一日告其父王曰。一切众生。皆即是佛。汝今当念西方世界阿弥陀佛。常勤精进。当得佛道。王言一切众生。云何是佛。佛言一切法无生灭。无动摇。无取舍。无相貌。无有自性。今可于此法中。安住其心。勿信于他。尔时父王。与七万释种。闻说是法。信解欢喜。悟无生忍。佛现微笑而说偈言。释种决定智。诸法不可得。是故于佛法。决定心安住。人中命终已。得生安乐国。面奉无量寿。无畏成菩提。
亲亲而后仁民。仁民而后爱物。故世尊成道。四王八子。皆令出家。父母妻子。咸登觉岸。此其教父王实相念佛之法也。七万释种。共生极乐。皆夙世善根成熟。惜六朝唐宋诸君。空慕圣谛。而不息心于此法。岂佛告父王。犹非切要哉。
北天竺乌苌国王。万机之暇。雅好佛法。尝谓侍臣曰。朕为国王。虽享福乐。不免无常。闻西方净土。可以栖神。朕当𤼵愿求生彼国。于是六时。行道念佛。每日奏乐供佛饭僧。王及夫人。躬自行膳。如是三十余年不。临崩神色怡和。亲感化佛菩萨来迎。祥瑞不一。
云栖赞曰。末世闻法信受。无位者多。有位者少。有位而极于尊贵者倍复少。所以者何。位弥高则欲弥广。欲弥广则染弥重。势所恒然。鲜克免者。今也享南面之乐。不忘西方之归。非宿植胜因何以致此。虽然自古及今。帝王之畱神内典者。奚不录。曰兹传净土。意有所专主。故不泛纪云。
晋刘程之。字仲思。彭城人。汉楚元王之后。少孤事母以孝闻。妙善老庄。旁通百氏。才藻绝群。自负其才。不委气于时俗。虽威福当前泊如也。初释褐为府叅军。太傅谢安。丞相桓玄太尉刘裕等。咸嘉其贤。欲相推荐于朝。縻以爵禄。程之皆力辞。即隐去。性好佛理。乃之庐山谒远法师。倾心自托。远公曰。官禄巍巍。何以不为。程之荅曰。君臣相疑。疣赘相亏。晋室无磐石之固。物情有累卵之危。吾何为哉。远公然其言。刘裕以其不屈。乃旌其号曰。遗民。时程之与雷次宗周续之宗炳张野张诠毕之等。同依于远公。公曰诸君之来。岂宜忘净土之游乎。于是谢灵运为远公凿池种莲。招一百二十三人。共结莲社。行念佛三昧。程之乃镵石为莲社誓文。以志其事。遂于西林北涧。别立禅坊。养志安贫。精研玄理。笃修净业。兼持禁戒。宗张等咸叹仰之。尝贻书关中。与什肇二公。扬确经义。著念佛三昧诗。以见专志坐禅之意。始涉半载。即于定中见佛光照地。皆作金色。居十五年。于正念佛中见阿弥陀佛。玉毫光照。身紫金色。垂手下接。以临其室。程之悲泣自陈曰。安得如来为我摩顶。以衣覆我。佛乃为摩其顶。引袈裟以覆之。又一日想念佛时。见自身入七寳大池。莲华青白相间。其水湛湛。照人眉目。有人项佩圆光。胷出卍字。指池水曰。八功德水汝可饮之。程之掬食。甘美盈口。及寤。犹觉异香。𤼵于毛孔。乃自慰曰。吾净土之缘至矣。复请僧转法华经。近数百遍。后时庐阜诸僧毕集。程之对像焚香再拜而祝曰。我以释迦遗教。知有阿弥陀佛。此香先当供养释迦牟尼如来。次供阿弥陀佛。复次供妙法莲华经。所以得生净土。由此经功德。愿令一切有情。俱生净土。是日祝香罢。即与众话别。端坐床上。面西合掌而逝先勅子雍积土为坟。勿用棺椁。今从之时。义熈六年。春秋五十有九。举世高之。称遗民焉。
云栖赞曰。观经叙净业正因。以孝养父母为第一。故知不孝之人。终日念佛。佛亦不喜。今遗民少尽孝养。而复深入三昧。屡感瑞征。其往生品位高可知矣。在家修净业者。此其为万代师法。
晋周续之。字道祖。鴈门人。从父渡江。因居豫章。八岁䘮母。哀戚过于成人。年十二诣范𪧟受业。通五经五纬。时号十经童子。养志闲居。研穷老易。公卿交辟。无所就。入庐山。事远公。预莲社。以为身不可遗余累宜绝。遂终身不娶。布衣蔬食。刘毅镇姑熟。命为抚军。复辟太学博士。俱不就。以嵇康高士传。得出处之正。为之注释。宋武帝北伐。太子居守。迎馆安乐寺。入讲礼月余复还山。江州太守。荐于武帝。辟太尉掾不就。文帝践祚。召至都门馆东郭外。乘舆行幸。问礼经慠不可长。与我九龄。射于矍圃。三义。辨析精异。帝甚恱。或问身为处士。时践王廷。何也。荅曰心驰魏阙者。以江湖为桎梏。情致两忘者。市朝亦岩穴耳。时号通隐先生。续之素患风痺。不复堪讲。乃移病居钟山。专心念佛。愈老愈笃。一日向空曰。佛来迎我。合掌而逝。时景平元年。春秋六十有七。
晋宗炳。字少文。南阳人。其母聪辩。富于学识。教授诸子皆有成。炳善琴书。尤精玄理。𣪞仲堪桓玄。并以主簿辟。皆不就。刘裕领荆州。复辟为主簿。荅曰。栖丘饮谷。三十年矣。乃入庐山筑室。依远公莲社。久之兄臧为南平守。逼与俱还江陵。闲居绝俗。刘裕辟太尉掾不就。二兄卒。累甚众。颇营稼穑。武帝勅南郡长。时致饩赉。衡阳王义季在荆州。亲至其室。炳角巾布衣。引见不拜。王曰处先生以重禄可乎。对曰。禄如秋草。时过即腐。宋受禅。征为太子舍人。元嘉初征为通直郎。太子建征为中子。并不应。妻罗氏。亦有高志。罗氏殁。炳哀过甚。既而悲情顿释。谓沙门慧坚曰。死生之分。未易可𨔶。三复至教。方能遣哀。又生平雅好山水。往必归。西陟荆巫。南登衡岳。因结宇山中。怀尚平之志。以疾还江陵。叹曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄怀观道。卧以游之。凡所游履。悉图之于室。谓人曰抚琴动操。欲令众山荅响。宋元嘉二十四年卒。春秋六十有九。
少文淹贯名理。深入佛乘。而八辞征辟。视禄位如秋草。三复至教。齐𣦸生如旦暮。澄怀观道。所观者何道。既非经世之道。亦非玩世之道。乃出世无生之道耳。亲𬉹圣师。高尚其事。不归西方。而何归耶。
梁𢈔诜。字彦寳。新野人。幼聪警。经史百家。无不该综。至于棋筭机巧。并绝一时。而性托夷简。特爱林泉。十亩之宅。山池居半。蔬食弊衣。不治生产。一时乘舟。从沮中还载米一百五十石。有人寄载三十石。及至家。寄者云君三十石。我一百五十石。诜默而不言。恣其取足。凡处事类如此也。武帝少与诜善。及起兵署为平西府记室。至普通间。诏为黄门侍郎。皆称疾不起。晚年尤遵释教。宅内建立道场。六时礼忏。诵法华经。日终一遍。忽于后夜见一道人。自称愿公。容止甚异。呼诜为上行先生。授香而去。后大通四年。因寝忽梦愿公复来。觉云不可久住。言终而化。年七十八。举室咸闻空中。唱上行先生已生弥陀净域矣。武帝闻而敬之。谥号贞节处士。以显高烈见南史。
通慧机巧。而托性夷简。饶有资产。而布衣蔬食。帝王知已。而甘处艸野。附载欺诈。而隐忍不言。此其所以为上行先生。法华地涌之俦乎。
唐白居易。字乐天。京兆人。官至中大夫刑部尚书太子太傅。蚤年以文章词赋风流蕴藉。冠绝一时。然独倾心内典。恬于进取。达去就之故。举世称之。既至洛中。尽遣侍妾。舍宅为香山寺。自号香山居士。劝一百四十八人结上生会。行念慈氏名。坐想慈氏容。愿当来世。必生兜率。晚岁患风痺。遂专志西方。祈生安养。出俸钱三万。命工人杜宗敬。按无量寿经。画西方世界一部。依正庄严。靡不曲尽。公目对之。修念佛三昧顶礼𤼵愿。以偈赞曰。极乐世界清净土。无诸恶道及众苦。愿如我身老病者。同生无量寿佛所。又作偈曰。余年七十一。不复事吟哦。看经费眼力。作福畏奔波。何以度心眼。一声阿弥陀。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶𢗅似箭。不阿弥陀。日暮而途远。吾生已蹉跎。旦夕清净心。但念阿弥陀。达人应笑我。多却阿弥陀。达又作么生。不达又如何。普劝法界众。同念阿弥陀。一夕念佛坐榻上。翰墨不御。倐然而逝。
云栖赞曰。人传蓬莱有乐天名。乐天辞以偈曰。海山不是吾归处。归即须归𫥢率天。今复舍𫥢率而求净土。岂所谓披砂拣金。愈择而愈精者耶。
宋钟离瑾。字公瑜。会稽人。咸平三年。陈尧咨榜登第。历官至龙图阁待制。累赠少师。忠绩显著。见嘉祐名臣传。公性至孝。幼事母任夫人甚谨。夫人精修净业。年九十八。起居如常。忽戒瑾曰。人人有个弥陀。奈何抛去。念念无非极乐。不解归来。翌日予将行矣。及晨起焚香诵佛。过于常课。合掌而化。夫人既卒。公遂庐墓熏修不辄。服除日。课二十种利益事。罔有失。初游宦宰吉水时。置一媵妾。从其女嫁。审之则旧令之女。乃报所亲缓纳采。拟先遣前令女。所亲复书曰。公安得独为高谊。予有犹子。请平分匳具。俾同亲迎。公从之。忽梦旧令来谢曰。贱息荷𭣣录。已告之上帝。当十世有土。然公更一纪。应生净土。寻迁浙西路提刑宪副被旨修杭州北山。时下天竺为慈云忏主道塲。公一见慈云。相与究论往生西方指要。清修弥笃。自以先夫人有旃檀佛像。常顶戴行道。公继其志。像眉间。忽迸出舍利𢿘粒。未几诏知开封府。出则尽悴国事。入则不寐念佛。忽夜未央。促家人起。仍告以趋朝尚早。公谓之曰。昨夜太夫人。报我往生安养之期已至矣。索香汤薰沐盥漱。峩冠振衣。趺坐而逝。举家见公乘青莲华座。仙乐异香。海众迎之西去。计其年正一纪也。统纪往生集善人咏叅合前后诸传多倣此。
以净土诫子。而导引之。可谓慈母矣。以清修继母。而笃行之。可谓孝子矣。怜前令之女。而礼遣之。可谓义人矣。重国畿之事。而尽悴焉。可谓忠臣矣。慈义忠孝。萃于一门。信愿精勤。终身靡怠。青莲上品。不亦宜乎。或云前一日举家同梦往生之祥。但于朝趋之诘相忤。故去彼从此。然举家同梦亦自希有。况亲见亲闻耶。宜其若子若孙若曾孙同趋安养如归也。孰谓王事鞅掌。有碍清修。必挂冠林下。而后为然哉。
宋钟离景融。少师第七子也。官朝请大夫。尝诵观经念佛不辍。挂冠不仕。结茅仪真东园之侧。尝曰。识得弥陀。弥陀弥陀。不识弥陀。奈何奈何。不识弥陀。弥陀更在西方外。识得弥陀。弥陀秪在自己家。一夕延僧妙应。诵普贤行愿品。公炷香敬聼毕。两手作印而化。自任夫人。少师。大夫。三世得生净土。故曾孙朝请大夫。司封主事松。奉祠吴郡。与寳积实讲师。东平李洎等。结社念佛。越十一载。无所疾。忽端坐西向。合掌而化。享寿八十有六。钟离松寳积莲社画壁记见乐邦文类。
少师出勤王事。入修净业。而大夫必挂冠东园。始克成就者。如鲁男子闭户不纳。乃善学柳下惠也。司封少预慈受深禅师法会。又与宗兄木讷首座。谆谆警策。唯能知有自性弥陀。惟心净土而已。至年七十遇寳积莲社。虽兵火飘零。晨昏不懈。其得力处盖不少。又令社友吴克己。𦘕净土九品。及十法界图。开觉见闻厥功茂矣。
宋马亮。官至少师。谥忠肃。初以侍郎守杭州日。慈云忏主。以安养佛事语之。公遂时诣灵山学净土业。慈云为撰净土决疑行愿二门。及净土往生略传。自是举族遵奉。公临终念佛而逝。其孙马玗。字东玉。初官朝奉郎。元丰中有僧广益一作广初者。以天台智者十疑论授之。公大喜曰。吾得所依矣。复得慈云十念回向法。行之二十五年不少懈。公既自幼笃志佛教。相继祖训不违。又得侍郎王古。示以莲社图决疑集往生传。于是诵佛益勤。尤以放生为佛事。劝导信入者不可称计。及倅当涂守淄川新定民皆化之。平日未尝以私怒笞责一人。钱塘照律师。勉以系念法。其在官教藏诵经咒。皆有常课成规。后以侍郎致仕。崇宁元年。感疾经夏。忽一日盥栉易衣帻。念佛端坐而化。有气如青葢出户腾空而上。家人长幼贵贱。皆梦公往生上品者。前后约十数日。言之皆如符契之合。时现光相于几筵。后八月中。有卧疾。亦念佛而逝。云荆王夫人神游极乐。见公与杨杰。衣冠济济。坐莲华上。夫人往生传记甚详。公之子永逸。字强叟。官教授。行天竺十念。习十六观。历三十余年矣。每诵观音常覩其相。临终之年。四月感疾。即命治后事。一日忽见弥陀观音势至三圣俱来接引。结印而化。顶热有异香。舍利珠玑。其弟梦乃祖曰。某已生净土。十日华开矣。柩上有五色金光华者数四。自后瑞应。种种非一。
自忠肃。迨侍郎教授。凡三世往生。如钟离少师。家世渊源。𭸟欤盛哉。然皆自慈云开导。良友助成净缘。讵可少乎。少师有慈母。侍郎有贤配。俱获往生。允宜别纪。婢子何幸。亦得令终。附见传内。宋皈心佛乘者。当以两少师为白眉焉。统纪作忠肃之子玗。孙永逸官宣义。未知何据。乐邦文类。有直阁黄策。所撰马侍郎往生记甚详。善人咏大略取之。今叅合三书。则世系名字官爵。各有异同。乃为订正如左。
宋王仲回。无为郡人。官光州司士叅军。因陈本郡圩旱水利。大司农考得其实。请于朝廷。推恩。乃有是命。性信厚。未尝与人较短长。颇通算数之学。而至老手不释卷。天衣怀禅师。住铁佛道场时。亦常请问。而乡里以善人称之。杨次公。以元祐初。自省闱乞守丹阳待命次锦绣溪上。司士以同郡故老。时来相访叩请。未尝拒也。司士于净土妙缘。已能诚信向慕。但未具深心。是时乃问曰。经典多教念弥陀生净土。祖师则云心净即是土净。不用更求往生西方。其意不同。何也。荅曰。实际理地。无佛无众生无苦无乐无寿无夭。又何净秽之有。岂得更以生不生为心耶。此以理夺事也。然而处此界者。是众生乎。是佛乎。若是佛境则非众生。又何苦乐寿夭净秽之有哉。试自忖思。或未出众生之境。则安可不信教典。至心念弥陀而求生净土。以净则非秽。乐则无苦。寿则无夭矣。于无念中起念。于无生中求生。此以事夺理也。故维摩经云。虽知诸佛国。及与众生空。而常修净土。教化于群生。正谓是也。又问如何得念不间断。荅曰。一信之后。更不再疑。即是不间断也。司士欣跃而去。至元祐二年十二月朔旦之夕。次公守丹阳。忽梦司士云。向蒙指示净土。今已得生。特来相谢。乃再拜而出。次公翌日召丹徒令陈安止语其梦。欲陈令深信净土故也。其后得司士之子术哀讣。乃司士未亡前七日。预知时至。与乡旧告别而终。是知司士决生净土矣。详见杨次公记中。
石芝赞曰。次公此传诚不可弃。但论事理相夺。未若台宗所谓圆观事理。一念具足也。其言一信不疑。即是不间断者。司士转身只此一则语。昔善导化人有曰。若人欲速得往生。应起无间修。所谓恭敬礼拜。称名赞叹。忆念观察。廻向𤼵愿。心心相续。不以余业相间。故曰无间修。又若贪嗔痴来间者。但随犯随忏。不令隔念隔日隔时。常使清净。亦名无间修。若能毕命。誓不中止。决定往生。此文出大藏集诸经礼忏仪。群字函。次公藏。以净土缘举示司士者。非若是乎。
宋杨杰。字次公。无为郡人。因号无为子。雄才俊迈。年少登科。官至尚书主客郎。提点两浙刑狱事。初徧历丛林。叅寻知识。尊崇佛法。悟明禅宗。熙宁末年。扶护母丧。归葬故里。得以暇日大藏教典。乃知江西临济下棒喝承当之軰。犹是常流。因举净土妙缘。开𤼵亲故。时时阐扬弥陀教观。接诱方来。括其所谈。乃谓众生。根有利钝。其近而易知。简而易行者。唯西方净土也。但能一心观念。总摄散心。仗弥陀愿力。直超安养。更无他趋。决取成功。以龙树所谓易行之道。依他力故也。公作天台十疑论序。王古直指净土决疑集叙法寳僧监弥陀寳阁记。安乐国三十赞。备陈西方要津。诚为万世往生龟鉴矣。公有辅道集。专纪佛乘。东坡作序。其略曰。无为子夙禀灵机。徧叅知识。凡所谓具烁迦罗眼者。次公目击而道存焉。公晚年作监司郡守。乃𦘕丈六弥陀尊像。随行观念。至寿终时。感佛来迎。端坐而化。将终之日。作辞世颂曰。生亦无可恋。死亦无可舍。太虚空中。之乎者也。将错就错。西方极乐。宣和中有荆王夫人神游净土。见公坐莲华上。则往生必矣。
云栖赞曰。读无为子颂。所谓叅禅见性。而复以净土为归者也。至于将错就错一语。蕴藉不少。呜呼。安得人间才士。咸就此一错也。
宋王古。字敏仲。东都人。官至礼部侍郎。性至仁慈。宽弘爱物。初在京师与丛林尊宿论道。遂笃志佛教。及游江西。与黄龙翠岩晦堂杨岐诸师为禅侣。深契宗旨。后作𤼵运使。遂居仪真。因悟净土法门之胜。乃与杨次公同志。皈命西方。复博考诸经。深究诸论。备陈往生净土要门。𤼵明佛意。作直指净土决疑集三卷。杨次公为序。又增补往生净土传。并行于世。公平生修行。观念之心。未尝间歇。数珠持名。常不去手。行住坐卧。悉以西方净观为佛事。临终无所苦。忽满室光明。端坐而化。有人梦公乘莲华西去者。又宋葛蘩。澄江人。少登科第。官至朝散大夫。凡官居私第。必饰净室。安设佛像。每入室礼诵。舍利从空而下。普劝道俗。同修净业。皆服其化。有木讷首座。神游净土。见公与葛蘩大夫。同在净土。随佛行道。后闻蘩无疾面西。端坐而化。此往生安养之大证验也。
优昙赞曰。自庐山十八贤之后。能继此道而洪赞净方。开示要津。以助阿弥陀。佛普化一切入正定聚者。独次公敏仲二人而已。故著名于当时。流传于百世。其弘通净土之教。广度摄化之盛。无有穷尽。则晋代朝士之高致。唯二公独得之。岂非天欲久其道。世必生其人者欤。乃能光显前贤。克绍遗烈如此。详见莲宗寳鉴删定成此传赞。
云栖赞曰。士大夫信佛者。不无其人。然犹避世讥嫌。外护形迹。公署不忘设像。葛君其笃信不回者乎。坐脱往生良非偶然矣。
宋胡𬮱。字达夫。乃侍郎胡公则之子。官至宣义大夫。性识聪敏。心地圆通。幼专书史。尤乐吟咏。晚年致政。笑傲西湖。日有游从之乐。胷襟平夷。出处简率。其于佛乘虽已信向。曾未专修。一日其子告清照律师曰。大人感疾。请师垂访。师往见之曰。慧亨平生与达夫相善。未曾语及末后一着大事。岂可不知安身立命之处乎。达夫曰。心净则土净也。师曰。宣义时中。曾有襍念染污否。荅曰。既处世间。宁免襍念。师曰。若如此又安能心净土净耶。达夫即问一称阿弥陀佛。能灭八十亿劫生死重罪何也。师曰阿弥陀佛。据法华经历尘点劫修行。楞严经曰。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世名无量光。阿弥陀佛。经尔许时。成身成土。依正庄严。有大威德。有大誓愿。光明神力不可思议。以是一称万德洪名。众生无始八十亿劫生死重罪。犹如赫日消霜露矣。宣义快须念佛求生净土。若不求生净土。阴境现前。未知何往。达夫遂大省悟。方知弥陀愿力功勋如是。众生一称其名。罪垢自消。如赫日中天。霜露何有。乃一心念佛。又累日请众僧为之助念。律师宣白称胡公宣义。达夫即言。须称胡𬮱之名。次日再请。其徒先至。律师后往。达夫问曰。此来何晚。已荷观音势至二大士。降临甚久。师与大众尤加郑重。为之忏悔𤼵愿。称佛之次。忽闻达夫厉声念佛。安坐而化。享寿八十有四。统纪善人咏乐邦文类往生集合定。
石芝赞曰。公平日以理障故。不曾修习。一旦病苦逼迫。无所依投。才开弥陀法利。顿决疑情。便超乐国。所谓一念廻光。邪为正。即此人也。知此道者。善断前辙。不辜于今世矣。
云栖赞曰。𬮱之往生。得于清照。而致清照者子也。其斯以为大孝欤。世有执小爱。而破父母之斋戒者。误亦甚矣。
宋江公朢。字民表。严州钓台人。官至左司谏。智识高朗。少年登科。蔬食清修。崇宁中为谏议。直言无讳。名著一时。初酷嗜宗门。叅诸知识。晚年专修净业。悟入念佛三昧。作念佛三昧诗。述菩提文。念佛方便文。刻石流布。以劝道俗。指导往生。有子早亡。托梦舅氏曰。欲禀大人。乞就天宁寺。看寳积经。得生善处。大人修行。功业已成。𡨕府有金字牌云。严州府江公望。身居言责。志慕苦空。躬事熏修。心无爱染。动静不忘于佛法。言谈罔失于宗风。名预脱于幽关。身必归于净土。宣和末知广德军。一旦无疾面西。端坐而化。知其为净土归矣。
宋冯檝字济川。西蜀遂宁府人。性好佛法。自称不动居士。由太学登第。场屋中文字多用圆觉经语。明悟理性。士论钦服。初访道禅林。徧叅知识。洞达五家宗旨。晚年笃行弥陀教法。专崇净业。作西方礼文三卷。弥陀忏仪一部。在乡郡作净土会。尝感香炉中。白光亘天。舍利应现。光明照室。靖康兵厄。名山藏经多毁。公舍俸积之资。造大藏经四十八藏。小藏四大部者。亦四十八藏。造旃檀像弥陀化导九品往生图。随身供奉。其功德回向庄严净土。后以给事中。出帅泸南。率道俗作系念会。公于老年。怀归西方甚切。追和渊明归去来词一篇。及镇长沙。于㕔敷设高座望阙肃拜。着僧衣登座。谢官吏。横拄杖于膝上而化。
云栖赞曰。传灯录载公初叅龙门远。次叅妙喜。各有证悟。临终刻期升座。拈拄杖按膝去。其自在显赫。宛有宗门诸大老操略。然都不言念佛往生何也。良由著述家。彼此立义。为门不同。各随所重而已。彼重直指人心。自应专取了明心地。而略净土。如怀土金台再至。圆照莲蕋标名。皆不录是也。此重指归净土。故详其生平念佛。报尽往生。而了明心性。自在其中。如所谓既得见弥陀。何愁不开悟是也。喻如重德。则颜子列德行之科。而不言政事。重才则颜子具王佐之器。而不言德行。亦为门不同耳。净业人。愿笃信无惑。
宋吴秉信。字子才。别号信叟。四明人。官至礼部侍郎。初登进士。方正忤时。寻致仕归。筑庵城南。禅坐自适。预制一棺。夜卧其中。至五更。令童子击棺而歌曰。吴子才。归去来。三界无家不可住。西方净土有莲胎。归去来。信叟闻唱。自棺中从而和之。即起禅诵。后秦桧亡。复召为礼部侍郎。被召至萧山驿。令家人静聼空中。闻天乐之声。即曰清净界中。失念来此。金台既至。吾当有行。言讫而逝。
信叟生卧棺中。可谓达矣。闻歌禅诵。可谓勤矣。清净界中。何容失念。但自申归欤之叹耳。至于天乐金台。当由一生忠节。多年信愿精勤而致然也。脱是西方再来。乃乘悲愿。何失念之有。
宋钱象祖。号止庵。天台人。官至左丞相。初守金陵日。尝问道于保宁无用全禅师。尤以净土真修为念。又于乡州建接待院十处。皆以净土极乐等名之。立高僧寮。为延僧谈道之所。自左相辞归。益进净业。嘉定四年二月微疾书偈曰。菡萏香从佛国来。琉璃地上绝纤埃。我心清净超于彼。今日遥知一朵开。后三日有僧问疾者。公曰。我不贪生。不怖死。不生天。不为人。唯求生净土耳。言讫加趺而逝。时天鼓震响。异香芬郁。未终之前。子姪郡人同梦空中有人曰。钱丞相。当生西方莲宫。为慈济菩萨。
真修净业。即菩萨道。接待十方。即慈济心。解左相组。坐莲华宫。安肯贪生怖死。求为天为人耶。然则西方人天。即是菩萨。不畏生死故也。
宋王日休。字虚中。龙舒人。为国学进士。端静简洁。博通群书。著六经诸子训传。数十万言。一旦捐之曰。是皆业习。非究竟法。吾其为西方之归。自是精进。惟佛是念。年且六十。布衣蔬食。重趼千里。以是教人。风雨寒暑弗遑恤。闲居日课千拜。夜分乃寝。面目奕奕有光。望之者信其为有道之士也。著净土文十卷。凡修习法门感验章著者。具有颠末。简易明白。览者无不信服。张于湖孝祥为之序。一夕三鼓。忽厉声念佛。久之唱曰。佛来迎我。遂屹然立化。邦人有梦二青衣童子。引公西去者。又三日前徧别道友勉进净业。有不复相见之语。丞相周益公必大。覩君奇迹。为制赞曰。惶惶然而无求。惕惕然而无忧。悯颓风之将坠。揽众善以同流。导之以仁义之原。诱之以寂灭之乐。世知其有作。而莫识其无为。故中道奄然。而示人以真觉。又庐陵李彦弼。病中梦公。示以白粥差病。复劝念佛。后刊像报德。自是庐陵家家供事之。又刊净土文者。铁笔有碍。获舍利数粒。又僧梦佛亲授大弥陀经。令传讲焉。乃龙舒叅订之本也。种种奇迹。别见感应志。兹不繁赘。
云栖赞曰。龙舒劝𤼵西方。最为激切恳到。非徒言之。亦允蹈之。至于临终之际。殊胜奇特。照耀千古。呜呼岂非净土圣贤。入廛垂手者耶。
宋李秉。官至武功大夫。自绍兴末。补入内廷。历任三朝。职至东门司监。三月即上宫祠。再期宸命。差御药院就职。仅五日。复伸前请。以公性好闲静。志在释宗。故于骎骎荣显泊如也。葢自壮年喜闻禅悦。可以安神养性。往叅自得禅师有省。自得退净慈归。作拄杖颂见意以寄之。颂曰得来拄杖元无价。分付知音好受持。千里同风了无说。夜深月上珊瑚枝。公又不专禅学。复自投诚安养。良知此道。横截欲流。可以径超生死。于是板行龙舒净土文。以广化导。迨乎自利。则殚极精进。朝课佛名。日味圣教。如是显行密进。逾三十载。其子阁长元美乘父之志。偕殿长林公师文。率𢿘十贤士。仰傚庐山远公莲社。结净业会于传法院。信者悦从。若众流会海焉。公亦输金入会。贤父子更相辉映如此。岁甲子公自秋染疾。初不伏枕。虽减食却剂。而神色愈警。正迨季冬朔旦。于寝卧中。忽感弥陀现相。以金圈戴于首。越七日凌晨。又见金华满于房室。二子掖起趺坐。呼亲属尽嘱后事。索笔书偈曰。六十一年尽乱道。只有此见却也好。只将此见助西方。仗此竟免生死老。置笔整手端坐。结弥陀印。目而终。详见乐邦文类往生传。
石芝赞曰。伟乎超卓之化。自非精修力行。何以臻此耶。予适寄崇寿纂录斯文。闻公西行。嘉其善始令终。因要事。以传不朽云。
明王宇熙。常熟人。官东昌府别驾。初叅云栖。法名广宸。归改鱼池为莲华池。于东塔结念佛放生社。手书法华经。及普贤行愿品。病中𤼵愿。放生十万。梦星宫迎复故位。谓即第二十四桺宿也。壬戌上元。令其弟宇春。就榻前诵华严经。五日而生天之志移十日而西方之愿切矣。乃延诸山大德。共助往生。悬接引像。燃九莲灯。侍疾者皆称圣号。诸灯辉映。丈室庄严。昼夜无歇。越三日见一莲蕋。其色粉红。次日诸师䖍礼梁皇忏。恭施法食。公乃口占一偈曰。六道无招帖。一佛有慈光。投诚皈命地。决志向西方。初六日力疾书一纸。出呈诸师曰。我必要效法杜黄裳祝发。季弟力为主持。儿子軰违者。即大逆不道。我知有西方。不知有世法也。即日祝发。礼云栖大师像为和尚。授沙弥戒。初七进具足戒。初八进菩萨戒。乃朗诵手书行愿品。畱诸师守护念佛持咒。至十三日乃云。昨天宫如期来迎。幸已峻却。今九莲缸中。开目闭目。皆罗汉出入矣。次日人报当寿七十二小刼。见阿弥陀佛身甚长大。十五日诵菩萨戒毕。厉声念佛。遂侧身右脇。缩一足而逝。世寿五十有六。
王季和居士。云栖高弟也。能导其兄往生安养。其自行可知矣。作往生纪甚详。兹不繁赘。采其明白简易者。著之略传。或曰。云栖护法宰官皈心西方者。不啻百余人。乃独传临终策𤼵之一人可乎。子曰。是在其子弟。不能传之过耳。
往生士庶传
宋陆浚钱唐人。少游公门。久之弃去。以净土为业。预西湖系念会。每对佛忏悔。必至垂泪交。相见道友。说净土因缘。才十余句。便悲咽感叹。惟恐此生之不度。三昧之不成。往生之未谐。我佛之未见也。临终得病。请圆净律师。说净土法门。开示西方。讽观经至上品。净谓之曰。此时好去。可以行矣。浚曰。众圣未齐。姑待之。少时即起。就竹床面西端坐。顷刻化去。往生集作陆俊。
云栖赞曰。无量寿经云。闻说阿弥陀佛。泪即出者。皆夙世善根所致。浚之悲咽。本乎中心。而达之面目。往生固其宜矣。今戏笑而谈净土。奚可乎。
明顾源。字清甫。别号寳幢居士。金陵人。幼能诗能文善草书山水。名重一时。中年一志净业。后微疾。集僧俗道友曰念阿弥陀佛。唱和相续。语人云。我决定往生矣。人问其故。曰我见阿弥陀佛。身满虚空。世界金色。佛以袈裟覆我。我身已坐莲华中。时大众闻莲华香。诸子悲恋不已。居士曰。汝谓我往何处。何处即此处。此处若明。何处不了。乃屏人曰。毋多言。乱我心。空中诸佛迎我。三鼓行矣。至期怡然含笑而逝。少宗伯𣪞秋溟先生。为之传云。
云栖赞曰。身已坐莲花中。生则决定生也。何处即此处。去则实不去也。居士之生。当不在中下品矣。
明杨嘉祎。字邦华。泰和人。世家子也。年十三。持不杀戒。蚤虱无所伤。二十三肄业南雍。俄疾作。以万历乙巳仲冬十九日卒。卒之先梦游地狱。见地藏大士于𡨕阳殿。觉而放诸生命。延僧诵经念佛。谓人曰。吾将逝矣。青莲花现吾前。得非净土境乎。遂昼夜念佛不辍。命息烛曰。汝軰假烛为明。吾不须烛。常在光明中耳。问何所见。曰。莲开四色。问见弥陀否。曰。见弥陀现千丈身。问观音。曰。身与弥陀等。问势至。曰。不见也。言讫忽跃起。拈香。连声语曰。弥陀经功德不可说不可说不可说。吾已得上品矣。寂然而逝。
云栖赞曰。邦华好学天植。于书无所不读。已独潜心于内典。又独加意于内典之净土法门。其临没也。谓弥陀经功德不可说。而三称之。见之真。故言之切也。仲兄嘉祚传其事。而矢之曰。予所诳语。堕拔舌狱。其亦见真而言切欤。不信净土者。可思已。
明郝熈载。钱唐人。法名广定。生平忠信不欺。以德行称于黉校。晚年归心佛乘。夙夜禅诵匪懈。万历辛亥春二月得疾。每睡觉云。吾梦于山中求见佛。佛未见。见百鸟丛集。如是累日。至二十七。食时。忽举首视外。谓其子世翰曰。今日别是一乾坤矣。顾家人曰为我置银钱。俄而曰吾向恐见𡨕官备用。今无用此。三鼓云。有二童子来迎。佛坐莲花台现吾前。吾往矣。吉祥而逝。
明孙稷。桐城人。镜吾居士广寓之季子也。其母余氏。梦观音大士。挟小龙以投之而孕。临月方侍姑。欠伸之间子生。三岁患风痰。复梦大士。灌以甘露而愈。幼不好嬉笑。而警敏有智。长而偕父兄入云栖。受优婆塞戒。法名大玗。归营小室。奉弥陀观音像。因断荤血。息交游。罢呫哔。一心念佛。每岁五修忏法。报君亲恩。书法华经。每字必持佛名礼拜。而后加手。数行放生救苦事。每夜徧警家人寝户。誓取金台往生。遂以为号。既以精进搆疾。母谓曰。汝不覩乃父之为莲社长。课以时。礼以度。坐卧以节。和于天倪。游于法喜。亦足矣。必使汝父瞠乎其后。奈遗体何。玗对曰。去火宅归金地。宁患速耶。幻身无坚。可以求坚。幻心无常。可以悟常。生灭念即不生灭念。释之一心不乱。即儒之至诚不息也。尽形勇猛。犹惧不赡。敢以文字般若。与呼吸争命耶。既而异香𤼵于舌。袭他人鼻根于户外。又梦二缁衣。持莲华合十而礼曰。安养之果熟矣。拟荅。忽不知所在。自后数现身室中。以一心净土印可警策。临终之夕。为诵金刚经一昼夜。玗忽矍然起坐曰。本师弥陀。及观世音来迎我矣。钟磬之声群耳各𦗟。左捧大士像。右挂数珠。结金刚拳印于项下。而说偈曰。生死微尘。弥陀慧命。四圣有缘。六凡无分。遂三诵赞佛偈。大呼阿弥陀佛数声。泊然而逝。时万历辛亥十一月十一日也。后七日见梦于其女曰。为我白大父。吾西生矣。惟一心念佛。可以了大事也。所作有净土十二时歌。见吴观我太史所撰孙叔子西生传后。葢春秋二十有九。而净业之行十三年矣。
子亲见吴太史。自谓所著方外游。多海内名衲。及志皈佛乘者之高行。不愧中郎之作有道碑也。观孙叔子西生传。亹亹数千言。奇迹甚多。仅录少分恐骇视聼。太史既秉云栖菩萨戒。必不阿私所亲。览者幸母是古非今。谓末法中无此大乗器也。
明黄承惠。字元孚。钱唐人。生而孤介。性不合俗。不治生产。居乡多迕众。每亲友燕会。独颓然瞠目而已。自山水翰墨外。澹无嗜好。父死无遗资。仅能赡八口性至孝。事祖母生母嗣母无二色。生奉甘旨死治丧事。皆尽礼。尝解衣衣人。倾囊给食。虽贫不恤也。其妻弟闻启初。导归云栖。法名大眼。别字净明。年二十九得蒺。三岁不瘳。移养城东邵氏园。闻氏兄弟。时往经画其家计。而警策之曰。汝眼光落地后。即今知痛知苦的。毕竟落甚么处。生悚然起曰。将奈何。闻即力劝念佛。生曰。教我念自性弥陀耶。念极乐弥陀耶。闻曰。汝将谓有二耶。生矍然有省。即请慧文法师。为说净土因缘。设像观佛。又得云栖大师。手书法语。生欣然请闻。主张剃发。受沙弥戒。披法服。引镜自照曰。吾今得死所矣。因屏家属。嘱曰。极乐是我家乡。汝何苦为乃极力念佛。默观莲华经七日。举家皆闻莲华香。临终忽破颜微笑。而说偈曰。一物不将来。一物不将去。高山顶上一轮秋。此是本来真实意。乃命家人。作斋供佛。请法侣念佛回向。诵云栖西方愿文。至放光接引。垂手提携句。欢容可掬。乃掘起端坐。开眼谛视佛像。安然而逝。时万历乙卯年五月十五日也。
明吴靖。字安竟。新安人。母初怀妊。梦白衣大士顶上放光。抱一儿搴帏付之。生时复有红光如霞。射烛庭壁。幼而秀。端重寡言。长嗜典坟。尤攻词赋。交游多通人杰士。每见缁流。如水乳合。生平腹笥。最富竺乾之书。于净土一门。似有夙契。为云栖菩萨戒弟子。法名大洲。且手书弥陀疏钞付梓。工楷罕丽。足见注心。尝与盛如林。蔡坦如等。结净土交。往来云栖鵞湖博山洞庭。叅叩宗教。几二十年。然于净业。则勇猛精进。面西送想殆无虚日。晚年跪诵华严。昕夕靡间。病中遂辍诵经。单提圣号。仲冬廿七夜。趺坐至五更。见佛身充满虚空。坐大莲华。己身在莲华瓣上。齐于佛耳。时靖合掌赞佛。佛微笑放光。安慰。次日复梦与无数罗汉。经行七寳树下。树大如屋。叶作翠色有光。罗汉以衣祴示之。皆有金字。十二月十二日。薙发作僧相。次夜即梦同六七梵僧。徘徊桥上。心意旷然。神气爽朗。廿四日觉光明满前。喜不自胜。春王正月二日忽合掌。念大方广佛华严经。华严海会佛菩萨十余声。即高唱佛名。更令侍疾童子曰。汝可助我念佛。字字分明。同念良久。因索水漱口。嘿嘿作金刚持。便右脇吉祥而逝。观者见其神气若生。肢体如绵。莫不赞叹希有。盛如林居士先逝。临终亦高唱佛号。合掌端坐而化不负净土之交云。
往生女伦传
天竺王舍城。频婆娑罗王夫人。名韦提希。白佛言。我今乐生极乐世界无量寿佛所。惟愿世尊教我思惟。教我正受。世尊为说十六观门。当时夫人。与五百侍女。闻佛所说。皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。佛咸授记。一时同生极乐世界。
自韦提希请说观无量寿佛经。遂为万世往生之要术。女伦尤所宗尚。岂止五百侍女而已。实古今第一导师也。
隋文帝皇后。独孤氏。虽处王宫。深厌女质。心敬大乘。常持佛号。求生西方。以八月甲子命终时。永安宫北。种种音乐。自然震响。异香满室。从空而至。文帝怪之。问阇提斯那。是何祥瑞。对曰。西方有佛。号阿弥陀。皇后业高。神生彼国。故有斯瑞。
云栖赞曰。舍中宫之贵宠。志净土而往生。古有韦提。今见之矣。於戏。世间之乐。莫越王宫。而后厌之。求生西方。草野穷民鄙夫愚妇。众苦炽然交煎。而不思廻光返省者。亦愚之甚矣。
唐上党姚婆。贞观间。因范行婆劝念佛。临终见佛菩萨来迎。乃告佛曰。未与范行婆相别。请佛暂驻少时。须范至。佛尚住空中。具言所见胜异。手执香炉与范握别。伫立而化。綂纪作宋长安人误善人咏作唐。
唐温静文妻。并州汾阳人。久病在床。静文劝令念佛。二年不绝声。一日谓静文曰。我已见净土佛菩萨。后月当去。嘱父母曰。我今得随佛往生。愿专心念佛。他日西方相见耳。至期见金莲花。大如日轮。言讫而逝。
宋荆王夫人。恩封越国。姓王氏。厌五欲而倾心净土。躬率内外富贵之人。同修净观。夫人精恪端洁。不舍昼夜。给侍之人。无有异念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人训之曰。我尽室皆勤。唯尔怠惰。不从人告。幻惑在会。恐失道心。不可居吾左右也。其妾悚悟。悲悔。精进思惟。净念相继。久之谓同事曰。吾其行矣。一夕异香徧室。无疾而终。明日同事之妾。告夫人言。夜梦化去之妾。托致起居。夫人训责。勤修西方。今获往生。感德无量。夫人曰。使我亦梦。乃可信尔。是夜夫人梦遇亾妾。叙谢如前。夫人曰西方可至乎。妾曰第随某行。夫人随之。见二池塘白莲华。大小间错。或荣或悴。种种不同。夫人问曰。何以如此。妾曰。此皆世间𤼵念修西方人境也。才𤼵一念。善根已萌。遂成一花。唯其勤惰不同。是以荣悴各异。盖精进者鲜荣。间断者枯悴。若悠久不息。念定观成。形消命尽。化生其中矣。中有一莲花叶忽落。复有人朝服而坐。其衣飘扬。随风散灭。寳冠璎珞。庄严其身。夫人问曰。何人也。妾曰。杨杰也。又一华开。衣朝服而坐者。然其华悴而叶存。夫人复问之。妾曰。马玗也。夫人曰。我当生何许。妾导夫人前迈。约数里许。妾请夫人延望。唯见一坛。金璧照耀。光明交彻。妾曰。夫人化生之地。乃金坛上品上生也。既觉悲喜兼集。徐访杨杰马玗所在。则杰已死。而玗无恙。夫人始生之日。秉炉𦶟香。望观音阁而立。顷时子孙左右。趣夫人受献寿之仪。则已立化矣。荆王。即哲宗叔。夫人示灭。年八十一。时宣和初也。统纪作荆王楫𡽪宗之子未知孰是。
云栖赞曰。集至此女人立化。盖三人焉。金台晃耀。亦上品之流矣。孰曰闺阁无人哉。
宋广平郡夫人冯氏。名法信。政和门司赠少师冯玽之女。年十六。适镇洮军承宣使令陈思恭。夫人少多病。体力尫孱。若不胜衣。及归陈氏。病日以剧。𢿘呼医谋药。殆无生意。时慈受深禅师。为王城法施主。夫人径造其室。求己疾之方。慈受怜之。教以持斋诵佛。默求加护。夫人耳其语。谛信不疑。即屏荤血。却膏沐。专念西方。起居食息。皆西方也。病既愈。十年精修。一日语侍人曰。吾已神游净土。面礼三圣。海众庆我来生其国。境界胜妙。唯证方知。难语汝曹也。明日右胁吉祥而逝。室中闻妙香。数日不散。
宋吴氏观音县君。都官吕宏妻也。宏因异僧劝𤼵。妙悟佛理。吴氏金刚经颂。亦契空寂。夫妇斋戒四十年。吴氏忽见巨迹三双。皆承金莲花。数日又见其膝。又数日见其身。又数日见其面目。即西方三圣人也。及见殿阁境界清净男子。人问彼佛如何说法曰。我得天眼通。未得天耳。如是三年。一夕微恙。自言吾将西归。言讫而逝。尝事观音。列瓶数十。以水满中。手持杨枝诵咒。必见观音放光。灌诸器中。病者饮之必愈。世因号为观音县君。见统纪。
宋蔡氏县君。武林人。早年孀居。持经念佛。每旦礼像。逾二十年。忽见金莲花现空中。遽索平时修行课目。卷而怀之。安坐而逝。
宋陆氏宜人。钱唐朝请王玙妻也。常诵法华经。晚年笃意净土。每日礼忏一会。念佛万声。凡三十载不辍。一日因微疾。忽闻天鼓自鸣。人方惊异。即面西端坐而化。两手结印不解。其姪陆师寿。感而续净土传。
宋朱氏。如一道人。乃钦成皇后。渊圣中宫两世之姪也。归于四明薛君。视世故如尘泥。年二十余。即告其夫。清净自适。道装素服。洁斋如也。常以黄绢。命经生书妙法华经。手以碧茸绣其上。萧然林下。明净几。线蹊针孔。去来绵密。无有间断。如笔既试。如墨新干。至化城喻。针锋缀舍利如粟。连获数十粒。经一部十年而后有成。复绣弥陀观音像。无异绘𦘕。自经首题敬致八万四千拜。一句一字。凡唱礼者三。葢一字一拜礼法华者三。于经首题别致八万四千拜也。又法华之文。几数万言。三月而能背诵。华严般若楞严圆觉诸大乘经。亦水千偈。犹如建瓴。余经可知。常锓木为图。劝人诵阿弥陀佛。擘窠娄书满十万声而止。所化之数。仅二十万人。道人则旦旦诵之。暮夜叩之。无一毫惰意。尤喜禅悦。结庐于墓。一室事佛。一室宴坐。一室书经。一婢供斋蔬。与同甘苦。虽烈丈夫。有所不能堪也。绍熙四年春。尽易故奁具。为三日会。会道俗以万计。饭千苾𫇴。为寳幢。贮所绣法华经。迎归南湖寺忏堂供奉。而庆赞之际。藏同念佛人姓名于经函内。城内外欢动。倾士大夫之室。莫不耸观。十二月以微疾命医。医以丹砂进。道人竟不服。临目时。再起加趺。薛君曰。吾家无是法也。请就寝。后事即如仪。道人右胁。吉祥而化。年三十七。实绍熙四年十二月十一日也。初医进丹砂。道人曰。吾往生决矣。丹砂无为。遂不服。唯请僧念佛助往。后家人梦朱氏。乘采云向西而去。乐邦文类统纪善人咏叅合往生集不录未详。
橘洲赞曰。道人之身。春容月影耳。以灵山最后之旨。廻向净土。真铁心石肠耶。吾知其于世间。不复来矣。庞公云。不是圣贤。了事凡夫。斯言有旨哉。
宋楼氏慧靖。四明扬帅楼璹之孙。适寺簿周元卿。尝披味传灯。𤼵明见地。尤以净业为真修。晚年被疾。忽见莲台紫色。化佛无数。异香满室。以语家人。亟令念佛。顷刻而化。
宋周氏妙聪。周元卿之女也。每感母氏华台往生之瑞。尝诵经念佛。愿生安养。病中请僧行忏。自见其身著新净衣。在楼阁上作礼念佛。谓家人曰。汝軰当勤修净业。吾于净土待汝。即右脇吉祥向西而逝。
宋秦氏净坚。家松江。厌恶女身。与夫各处。精持斋戒。华严法华光明般若诸经。无虚一日。晨昏修弥陀忏。礼佛千拜。久之有光明入室中。面西念佛。安坐而化。
宋郑氏净安。钱唐人。念佛诵经。日无虚度。后得疾。祷之于佛。闻空中声曰。汝行有期。无得自怠。又见佛身金色。即奋起。面西端坐。召其出家子。义修。讽弥陀经。倐然而化。其女梦母报曰。吾已得生净土。可闻诸修师令知之。
宋秦氏净乐。家钱唐。其夫姓于。卖鱼为业。有男贩私商。常遭官事。秦氏愁苦。几欲沉身于江。遇净住寺照师。劝之曰。有此烦恼。皆宿世怨家。枉自沉江。不如念佛。秦氏醒然回心。即烬一指。誓长斋念佛。十年不怠。见一切人。皆称佛子。而人亦以于佛子称之。一日请戒行人。讽观经。每一观诵佛千声。至像观。忽焉而化。
宋黄氏。四明人。早䘮夫。因归父舍。精修净业。临终称佛来迎。结印履地徐行。俨然立化。家人筛灰于地。以验生处。见莲化一朵。生于灰中。善人咏作黄长史女蚤适乐氏僧皓麟目击作賛余畧同此。
宋袁氏。钱唐人。因往灵芝。受菩萨戒。即断荤酒。进修净业。一家皆服其化。二十年不渝初志。一日病中。请圆净律师说法。忽见佛菩萨众现在前时。端坐而化。
宋陈氏媪。钱唐人。从灵芝律师。受菩萨戒。专心念佛。日课千拜。常有舍利散于经案上。临终见化佛来迎。顾旁人语未及半。已凝然不动矣。
宋王氏。武林人。常诵法华。念佛求度。一旦见菩萨大身。住立空中。遂连声称菩萨高大。菩萨高大。又云恐女人足秽。难升花台。语毕而化。
宋夫人王氏。即马圩侍郎妻也。行慈云十念法。及诵破地狱真言。尝梦狱主谢其为地狱众生持偈咒之赐。后因寝疾。修持不息。念佛而终。亲戚侍妾。咸梦王氏言。得生净土极乐国矣。夫人与娣姒方氏有报应往生传。而其事略附黄子虚所撰马侍郎往生记。其子马永逸教授。亦得往生云。
宋孙氏。四明人。寡居斋戒。礼诵念佛。三十年不懈。手制衣衾鞋𮧬。施僧不记其数。一旦微恙。见异人立床前曰。宜勤精进。又梦八僧遶行忏室。己身挂缦衣。随僧行道。既觉遂沐浴净衣。请僧行忏。于大众前。端坐诵经。至一心不乱。左手结印。奄然而化。远近皆闻空中奏乐之音。
宋胡长婆李氏。上虞人。夫丧后。日夜高声念佛。及诵弥陀经。凡十余年。临终七日前。有僧覆以绯葢。告之曰。汝今月十五日夜子时去。问师何人。荅曰我是汝念者。婆遂会。别诸亲。至期果有异香光明。即端坐而逝。七日火化。齿如白玉。舌如红莲。睛如蒲萄。皆精坚不坏。舍利不可数计。次日焚处生一花。如白罂粟然。善人咏作李十四娘。上虞永丰乡西潜村人。适胡氏。人称长婆。绍兴初。夫死不再嫁。性刚烈唯念佛。见僧则礼。。
云栖赞曰。诸根不坏。舍利无数。则世讥女人五漏之体。无乃不可乎。
宋王氏女。安吉州人。日课弥陀观音金刚诸经。念佛求度。母病亾。既敛恶血流滴。女𤼵誓曰。若我孝心真实。愿臭气不生。言讫流血即止。以舌䑛漏处。绝无秽气。父娶后室。与之同修净业。女得疾。请僧说净土观法。忽索衣吉祥而卧。手𭣄观音手中旛。寂然不动。继母筛灰于室。以騐受生。见灰中印出莲华𢿘朵。
宋盛氏。钱唐人。日课观经。诵佛不辍。一日病中索浴。浴毕面向西坐。问家人曰。闻磬声乎。净土众圣且至。已而合掌喜跃曰。佛菩萨来至此。观音手执金台。阿弥陀佛接我登座。遂奄然而化。
宋沈氏。钱唐人。念佛十余年。日加精进。命𦘕八尺弥陀像。病中安设床前。欣然曰。我何多幸。即请僧念佛相助。忽曰见一僧长大。授我金座。遂至座前。方执锦褥角。其座即行。恐有障缘。望众更为念佛。众皆勇猛厉声。良久复曰。念佛功德。已登金台。此去不回矣。即瞑目而逝。
宋汾阳约山翁婆。每日嗟叹世间无常。无一可乐。月晦必请僧二员。永夜念佛。翌旦设斋。婆手自营办。临终之夕。咸见佛光入室。寳葢覆于庭上。婆忽迁化。
宋汾阳裴氏女。专志念佛。以小豆为数。积满十三石。报尽之日。索火焚香。口言佛以莲华𡎲与我。今当往生。已而天花飞坠。安坐而化。
宋醴泉孟氏女。久缠重病。沙门劝令念佛。三年。谓夫曰。可急报诸亲。令来相送。暨毕集。女焚香与众念佛。见空中执锡沙门曰。汝当往生。已而佛菩至。旛华排空。忽然迁化。
宋汾阳梁氏女。两目俱盲。遇沙门劝令念佛。越三年双目开明。后忽见佛菩萨旛葢来迎。即日命终。
宋襄阳陈氏。宗禅师母也。师住广平普会寺。迎侍方丈东室。剪发作出家相。朝夕念佛。四众称为念佛道者。后病中。集缁素鸣磬念佛两日。忽合掌瞻像。泊然而化。明日顶犹温。面色鲜白。师前一日梦母谓曰。我见尼师十余来相召。禅师应之曰。此往生之祥。言已见母坐灭。面色变白。至后果然。
长芦慈觉禅师。结胜莲华社。著劝孝文一百二十篇。谓出世大孝。劝母念佛是也。靡徒言之。实躬行之。而获其报恩之騐。三种净业。亦云孝养父母。令生安养。较陈睦州尤胜。宜普贤普惠二大士。咸附其莲社。岂非近代大乘师乎。
宋吴兴陈氏。受持斋戒。诵法华五千部。金刚弥陀诸经各一藏。念佛满三十年。一日不食。家人问欲何所须。荅曰。欲求见佛。言讫右脇而化。
宋会稽胡氏净安。礼阿弥陀佛八万四千相好者四会。偶微疾。见佛来迎。安详坐逝。路人闻空中乐音。隐隐西去。
宋钱唐孙氏女。常念佛持呪。因病请清照律师至。谓曰。久病厌世。愿求往生。师为谈净土因缘。大喜。至夜梦师持药一盏。服之流汗。身心轻安。三日后。语侍人曰。迦叶尊者来此。好金莲华座。即瞑目结印而化。
宋仁和郭氏妙圆。长斋念佛。诵法华弥陀经。及二忏。常谛观落日。对想西方。忽空中告曰。郭妙圆。决生净土。清照亨律师即其兄。尝往寺中。建系念会。作百僧斋。庄严净土。临终之际。请亨师说法。求佛接引。即时端坐。凝然不动。
宋周行婆。太平州人。蚤年念佛。专注不忘。一夕胡跪念佛。泊然而化。邻人见数僧自婆家出。引婆腾空西去。
宋钱唐龚氏。昼夜念佛。诵弥陀经。偶得疾。请亨律师指示西归。讲说未终。端坐而化。老妾于氏。亦念佛不辍。一夕梦龚氏告曰。我已得生净土矣。汝后七日。亦当往生。至期果逝。
宋嘉禾钟婆。日诵弥陀经十卷。余时念佛。二十年以为常课。一日语其子曰。见大白莲华无数。一妇人端正好衣。立我前。又众僧在此。何以供养。子云不见。遂无语端坐。耸身而逝。
宋潮山黄婆。持金刚法华。专心念佛。暑中忽得痢疾。但饮水不食。邻庵沙门善修。常建念佛会。婆病中欲请修。修梦婆来谓曰。将往西方。修未以为异。越二日婆西向念佛十声。端坐而化。远近皆见红霞。覆婆之屋。
宋霅川朱氏。念佛三十年。每读金刚经。以为圣贤在此。不敢踞坐。后忽不食。四十日唯饮水念佛。先梦三僧。各执莲花入室。谓曰。我先为汝种此莲华。汝却归来。既觉喜恱。乃请僧众。念佛为助。即就座而化。
宋项氏妙智。四明鄞县人。寡居二女悉令为尼。精勤佛事。同居杨氏庵。见人惟劝念佛。晚岁偶疾。谓女尼曰。多有尼僧相待西归。乃请人念佛。忽曰。我欲坐化。错与作棺也。女曰。佛用金棺。无嫌也。母喜。讽上品观章。转身面西。两手作印。微笑而逝。时绍定六年也。
宋沈氏妙智。四明慈溪人。自幼蔬食念佛。长归章氏。未尝中。施米贷被。以济饥寒。常诵弥陀经为日课。一夕微病。念佛尤力。忽见佛菩萨。居士长者。拥立目前。灯光千点。累累然状如虹桥。即日右脇吉祥而卧。凝然不动。时端平二年也。
宋四明净心女。不知其姓。刺血自𦘕佛菩萨三圣像于罗木板。凡一千片。普散于人。上有正信女净心题曰愿所修净业。速获成就。不入母胎。化生莲沼。后不知所终。
宋嘉禾周氏。适民孙氏同翁婆常时念佛。感室中佛像。有光如萤。或现鲜华。或现佛菩萨像。三时必闻天乐。或空中诵经声。
宋常熟陶氏。寡居常持普门品。梦白衣人。授以莲华令食之。又梦梵僧授以弥陀经。觉即能诵。不假师授。一夕帐幌光明。有弥陀像。立经函上。每诵经时。必于卷上迸出舍利。积以成合。
宋姚行婆。钱唐人。老年惟念阿弥陀佛。无顷刻忘。一日日落西岭。行婆面坐想念。俄日轮中现佛像。妙相毕具。后临终时。化佛来迎。安然而逝。
宋东平梁氏乳媪崔婆。淄川人。平生茹素极愚。与同軰争长短。主母晁夫人。畱意禅学。崔朝夕在旁。但诵阿弥陀佛。䖍诚不少辍。不持数珠。莫知其几千万徧。年七十二得疾。洞泄不下床。然持念愈笃。忽若无事时。唱偈曰。西方一路好修行。上无条岭下无坑。去时不用着鞋𮧬。脚踏莲花步步生。讽咏不绝口。人问何人语。曰。我所作。曰。婆婆何时可行。曰。申时去。果以其时去。用僧法焚之。舌独不化。如莲花然。
元周婆。住鄞县寳幢市。精修净土。遇岁首。持不语。昼夜常坐。尽月而止。遇暑月则施茶汤。历久不厌。一夕梦大荷叶。徧覆一市。觉自身持数珠。行道叶上。既而微疾。邻人夜见幢幡寳盖。来入其家。𥠖明问之。婆已合掌念佛逝矣。
明于媪。北京昌平州。邵村民。于贵之母。久修净业。积诚念佛。一日浣衣甚洁。谓其子曰。予将生净土。子未之信。至期媪自取几置庭心。坐几上脱去。异香天乐。乡人皆闻之。
明中官孙名之母。一生斋戒念佛。年老微恙。自知时至。告其子欲坐脱。子哀泣止之不得。乃为作龛。至期入龛。安坐化去。
明许氏妇。杭郡人。生平恭顺质实。唯事念佛。无他务。将卒。呼家人与决别。着净衣。端坐。手执天目白花。自簪之。安然而逝。
明薛氏。武塘世族女也。生时母梦长庚入怀。后归周君。生子五人而寡。秉节自誓。供观音大士。香烟结莲花。人异之。专心净业。好施不倦。念佛十五年。如一日。万历丁亥五月得疾。医进乳粥。确乎不许。遂绝粒屏药石。至九月六日。延僧礼忏。且曰四日足。吾事毕矣。乃西向对弥陀像。昼夜系念。嘱诸子翊赞。禁诸妇女毋入。时正重九。取净衣点净香水洒禅椅。次早索水灌手。诵甘露真言。著净衣戴志公㡌。长跪佛前。念燃香偈赞佛偈。唱三皈依。礼三拜。轮珠念佛一百八徧。逮午趺坐。结印而化。神气熈然。较生存倍更开朗。一时在侧者。俱闻莲华香满室中。诸子奉命入龛。观者数千人。欢喜顶礼。其详载诸本传墓志云。
云栖赞曰。母遗命具龛。无棺椁。无迎煞神。无烧纸钱。无杀牲以祭。诸子随顺不二。吾闻昔有临终坐脱者。子恐乖名教。拽其足伸之。父忽跃臂捶子。子惧曰。助父坐脱耳。视今日周氏诸子。为何如。先是母以残息。待子至授戒。子适稽缓。母曰。时至不可待矣。即化去。人以为恨。宁知子未下船舷。羯磨已竟。噫诸上善人。同会一处。周氏之母子。不其然欤。
明吴母方氏。桐城诸生吴应道室也。三十而寡。守志念佛。专修净土。一老媪亦斋戒。相随逐二十年。万历乙酉。时年五十矣。小疾呼老媪相对。念佛不辍。无一语及他务。卒前一日。沐浴更衣。明晨然香礼佛。还坐一榻而逝。有子用先。第进士开府越中。
明张母陶氏。为长水守约居士继室。居士奉佛。母化之。日。课诵无间。居士出礼普陀。母谓二子曰。吾平日叅是心作佛。是心是佛二语。今始悟。初四日吾行矣。及期端坐而逝。次日居士归。成殓。俄而棺上出青莲花五朵。居士大骇异。自愧恒常与俱。不知其道行如此。远近见闻。靡不叹慕。
明陈母朱氏。吴郡嘉定人。濬川居士室也。孝慈天植。素向三寳。年八十一。其子叅云栖。归导以念佛往生。遂笃志净业。越二载示疾。卒之前三日。堂前大呼母名者三。母云有二青衣在此。时病久孱困。忽跃起竖脊端坐。诸子劝其寝息。乃吉祥而逝。迎尸中堂。仰卧之。尸自转西向。一时骇异。以为精诚所感。
明陆母徐氏。嘉定人孀居刻志净业。夫昔有千金出贷。焚券不取。奁具罄以施人。恒于佛所。礼诵不辍。如是者十载。一夕忽呼侍人曰。看东方光𤼵否。我往生时至矣。汝軰可助我。遂高声合掌而逝。
明吴母佘氏。休宁人。其夫吴汉。禀戒云栖。名广。弟名广就。佘氏遥礼为优婆夷。名广惟。自皈信后。并解华饰。净扫蒲团。闭户焚修。专心净土。不复关家政矣。晨昏课式。覆诵无阙。饭僧䖍礼。虽贫病不恤也。一夕感异僧现梦。指金刚经谓曰。授汝般若。为净土资粮。惟惊喜。即日加诵金刚。终身无。余时敛目枯坐。澄心念佛。凡女伴相谒。不及他语。但告以女身众苦所集。当乐远离。问何以得度女身。则曰。西方故无是种也。念佛求生。是永永远离义。岁乙卯九月既望。示微疾。至十月八日异香满室。谓家人曰。若等皆闻异香乎。其长女辄闻之。犹趋佛室。视鼎内香则故未烟也。乃诫其夫若子曰。期至矣。却后七日。吾当往生。家人不遽信。至期从容起。沐浴更衣。合掌仰视曰。观音大士来迎我矣。亟旋足趺坐。而左不恭。命侍者强旋之。曰。西方大士临汝左跏右脇。宁有胜劣乎。惟乃高声念佛。吉祥而逝。世寿六十有五。
明刘贞母。项氏。嘉兴人。年十四适海盐刘生世芳。生子祖锡。岁余而寡。年二十一。遂屏迹小楼。侍大士像。一灯荧荧。日与姑钱淑人。保母柴氏广忠。学习内典。栖心简静。不知身在娑婆也。抚孤子成立。同谒云栖。法名广信。领念佛三昧之旨以归。手书法华经。回向西方。礼诵之𣪞。寒暄一致。氷霜之操。益为凛然。由是誉播乡评。旌荣帝锡。计从子问道云栖者三。万历戊午仲夏。以其夫四稔讳辰。复至山中追修佛事。别居一室。随声礼忏。因闻法华讲义。忽有省。归而志行弥厉。迎秋示疾两月。踵息绵绵。正念靡间。九月晦母诞辰也。命子就其邑庆寿寺礼忏三日。甫讫。于十月朔。漏下二鼓。身津津微汗。子侍榻下。因进曰。母觉有不宁处否。荅曰。无诸痛苦。不受恶缠。子复为劝进。则曰汝勿多言。此皆我所记忆。我自径直念去矣。因称弥陀名观音名。手承接引佛像。及云栖像。泊然而逝。世寿六十命以遗发入云栖普同塔。
明沈氏大珍。姑苏蔡居士善道室也。伉俪同志。皈依云栖秉五戒。专修净业。每相对庄诵诸大乘。寒暑靡间。乙丑新正。其弟文学邀归宁辞之。复以秋请。笑曰。无常迅速。我岂复能食新弟宅哉。弟与居士。咸讶之。然谓此或达生语。未足为䜟也。不一月而病作。犹手制锦袱十余方。庄严法寳。始伏枕。葢完其夙志。恐侍婢误用耳。临终前三日。即嘱居士为整龛。造缁衣。取云栖病堂警策语。朝夕诵其旁。顿息万缘。一心念佛。以迟莲台之至。见侍疾人不睡。则谕曰。尔虑不及见我往生乎。我行定以相报。决不暗别汝也。一日忽自称乐者数四。婢问故。荅曰。床褥债已得脱离。岂非快事。婢遽白居士。居士趋视。则问今为何日。明后日有凶咎乎。居士曰。今日吉祥。明后日皆俗所忌重䘮也。珍即应曰。念佛人。若以恶日死。不几退信心乎。吾行矣。遂令人请尼师。暨同念佛诸媪。既集即索汤盥沐。着衣趺坐。手执弥陀接引幡。亟呼取观音兜戴于首。乃同众念佛。且嘱众念佛声母太急。母过高。于是异口共念。和适如平时。先一夜有老媪。梦菩萨数人。幢旛天乐。迎珍往西方。旦即探问。见珍端坐欲化。众知媪梦。大异之。来观者环列。疑信相半。即居士亦私念言。预知时至。谈何容易。惺然若此。倘娑婆尚有一日缘。如人疑诮何。少选念佛未千声。珍已安然而逝。目唇动。盖平时所习金刚持。到此犹能不乱。煖气自足舍至顶而尽。其召众在巳初。舍煖才亭午也。扶入龛颜色不变。俨坐如生。远近闻之。莫不叹仰。珍止生一女。孝且敏。年十四。日诵金刚经。禀菩萨戒。持斋念佛。出阁逾年先珍卒。卒时亦念佛安详而往。则珍所薰习。其同为西方之归乎。
已上三人。皆亲禀云栖戒法。或遥礼。或面谒。笃行净土之教。虽后云栖而往。其西生证验。详见慧文仁安古德诸法师所纪。兹皆略录平生行愿。终时祥瑞。以为皈心三寳者劝。
明赵母张孺人大年。精严斋戒。深解禅理。四十余年皈心净土。其父平湖人。字心宇。为海陵令。母沈氏吴兴人。其外祖建山沈公。夜梦一女入室。坐纱厨中。面紫金色。寤而语曰。子舍必诞女。女亦非常人。将现妇女身而说法者。令人视之。而孺人生矣。年甫七龄。岐嶷端正。根器利。善诵诸书。尤喜内典。常持弥陀圣号。及笄。归同邑孝廉赵君瞻岩。朴素自如。奁中已携金像。晨昏顶礼。年三十遂严持斋戒。诵华严诸经。寒暑不。岁除则炷香于臂。以报四恩。手书法华金刚各一部。航海登普陀者二。叅天竺大士。遂谒云栖。授名大年。及归屏迹小楼。内奉旃檀圣容。及琅函寳笈。人不得亵。孺人秉戒益䖍。诵经益勤。悲悯好施。内外感之。然而百八在手。默然内观。叅究念佛是谁。恍若有得。自记诸简。年七十七。仲秋示微疾。屏去药饵。命其子以𢋫曰。我用力数十年。今日方得圆满。畴昔之夜。梦红日初升。莲房半吐。所适胜境。颇为佳妙。不似娑婆苦浊。命𢋫为我择归期。含笑述偈云。磨劫多端。方成大道。冤亲幻聚。抽身须早。时恙未遽笃。𢋫等闻命惊痛。不知所出。精拣后闰月初十日巳时。催督再三。不得已报命。孺人竟喜极曰。我今得全归矣。呼褒云。吾有遗金百锾。为我走云栖。作水陆普度大斋。以完夙愿。复命老婢曰。速请吾导师来。则双节庵陆贞师是。贞师名大秩。仝受云栖大师记莂。功行甚高。平日所供养。最崇信者也。语毕。遂命具浴。是日众犹怀疑。孺人则刻指定时。须贞师至。谓众曰。可尽称佛号。送我西归。左执接引长。右手结三昧印。众等称念之次。渐闻陀字声低。而孺人逝矣。通体已寒。顶际如火。廻计所择归期。不爽漏刻云。
靖节自哂总角闻道。白首无成。今张氏四十余年。精修净业。笄龄学道。皓首成功。刻期西归。可谓奇矣。诸子若孙森森玉立。敬述行业。附西生传。则校匍匐而请谀墓文者。不啻天渊矣。
明徐氏女成圣。须江道人徐智逢女也。生禀夙慧。甫能言。乳母怀抱向火。即曰。我在怀中煖。野外禽鸟有衣乎。母曰。羽毛亦煖。曰一切羽毛如。此苦。作何度之。一日邻家失火。延烧其屋。值家无人。女端坐念观世音菩萨。火应声灭。十岁随父学经受戒。通法华楞严金刚诸经。三十余部。触目契旨。𭓩如宿习。依本邑童女郑成真。同修净业。成真者。女中大善知识也。针芥互投。两相策进。早晚念佛。不辍。丽空法师。白之云栖大师。叹曰。此二童女。娑婆界中。未曾有也。万历戊午春。辞真曰。吾世缘尽于五月中。今欲归省。永别姊矣。至四月微疾。父请医。止之曰。四大假合。缘尽则散。药何能畱。五月十五日蚤。谓父曰。吾心空无碍。今日离膝下矣。父曰。此中有何吉祥。荅曰。吾生平无爱心。此时止是寂常境界而已。父请僧念弥陀经。曰。弥陀自性。何用外助。遂索香汤澡豆沐浴。净衣趺坐而化。容颜如生。顶心煖气后尽。观者叹慕。
仁安法师赞曰生禀夙慧。其隔阴不昧者乎。纯一童真。末后分明。其证圣果而上品者乎。或曰世寿二十有三。恐念力未深耳。曰僧祗一念。其以化身。而示短促者乎。夫如此来。如此去。如此修。如此证。此道人家本分事也。亦何必传。苐不敢为化者蕲一法施。亦不敢为将来靳一榜样云。
明郑氏女。苏州人。年七岁遂持斋戒。既长。誓不适人。日诵金刚经为业。寒暑不辍。尝梦执金神谓曰。汝持经甚笃。诚为精进。清泰花中。有汝名矣。言讫作神光而去。女觉则欣然合掌曰。我持经有验矣。而更加精进。不食五谷者。仅十年。随时树果。接命而已。一日忽谓宗亲曰。执金刚神。扶金色莲华至。我当归也。遂目趺坐而逝。异香终日不息。见金刚证果录。
女子贞不字。自七龄迨终。不变厥志。十年茹果。不食五谷。尤为特异。诵经精诚。感通神明。奉方等之教。以资净业。不期而合矣。
往生恶軰传
唐京屠者。长安人。京姓以屠为业。因善导和尚劝人念佛。满城断肉。京嫉之。持刀入寺。兴杀害意。导指示西方。现净土相。即回心𤼵愿。上高树念佛。堕树而终。众见化佛引天童子从其顶门而出。见统纪。
广额屠儿。放下屠刀云。我是千佛一数今京屠本欲杀善导。及见净土相。乃能自杀。天童即其识神也。往生集不录。岂以堕树同善导耶。
唐张锺馗。同州人。初贩鸡于长安。遂以杀鸡为业。永徽九年。临命终时。见屋南群鸡毕集。忽一人着绯衣驱群鸡至。唱言。其鸡即四向交相上。两眼出血。呌嘷痛苦。在床不能堪忍。至酉时。值善光寺僧弘道见之。为设圣像。劝令念佛。少顷忽觉香气满室。群鸡散去。即端坐而化。统纪善人咏叅合。
怨报相逼。念佛而解。彼此两益。非故令逃避也。弘道诚仁人哉。
唐张善和。长安人。杀牛为业。临终之时。见牛无数头作人言曰。汝杀我命。当偿我。善和于是大怖。唤其妻而告曰。急请僧来救我。僧至为言十六观经云。若有众生。作不善业。应堕恶道。临终地狱相现。善友告令至心。具足十念。称南无阿弥陀佛。除八十亿劫生死之罪。即得往生极乐世界。善和大呌云。便入地狱也。不暇取香炉。即以左手擎火。右手捻香。转身向西。厉声念佛。未满十念。乃曰阿弥陀佛。从西来迎我。已与我寳座。言讫而终。
云栖赞曰。观其地狱相现。手作香炉。盖势迫情急。恳苦精诚。更无第二念矣。虽云十念。宁不远过悠悠者。百千万亿念。决定往生。理实如是。或疑菩萨示现者。容有之。而不尽然也。
唐雄俊。成都人。大历间出家为僧。胆勇过人。不守戒律。而善于讲说。所得施利。非法而用。尝罢道从戎。寻逃难。又复僧相。守名节者。多畏避之。因闻经说。一称佛名。灭八十亿劫生死重罪。乃大喜曰。赖有此耳。自后虽为恶。而念佛不辍。丁未二月忽暴亡。经宿复苏。言至𡨕司。𡨕官曰。悮追汝也。然汝罪恶不少。可略经涂炭。令吏卒驱入狱中。俊厉声大呼曰。雄俊若入地狱。三世诸佛。即成妄语。以观经云。下品下生者。造五逆罪。临终十念。尚得往生。一称佛名。灭无量罪。俊虽造恶。不作五逆。况平日念佛。罔知其数。若当至此。岂佛语无慿耶。狱卒不敢陵迫。即以其语报王。王召至语之曰。汝之念佛。本无深信。可还人间。精进修之。母复放逸。更厉初心。俊既苏。屡以语人。时人闻其说。嘲之谓曰。此地狱漏网之人也。俊乃入城南之西山。斋戒念佛。专意净土。越四年辛亥三月。同軰访之。缁素骈集。俊喜曰。吾时至矣。尔軰还城。见吾亲知。为吾语曰。雄俊以念佛力。得生净土。毋以为地狱漏网人也。语笑之间。端坐而化。俄顷见俊。乘华台西往。
云栖赞曰。薰莸不同器。宁有且造恶且念佛。而得往生者。噫。观赖有此耳之一言。其于称佛灭罪之语。葢信入骨髓矣。即此一念。力重万钧。临终转业往生。又何疑哉。
唐惟恭。荆州人出家法性寺。性憍傲。慢上凌下。亲狎非类。稍暇则诵经念佛。祈生安养。然酒徒博侣。交集于门。虚诳之为。曾无实际。寺僧灵岿同恶相济。其行肖之。里人讥之曰灵岿作尽业。惟恭继其迹。地狱千万重。莫厌排头入。恭闻之曰。我既造业。罪无所逃。然赖净土教主。悯我愆尤。拔我涂炭。岂复堕恶道耶。干宁二年。恭病将亡。岿从外而还。见伶人六七軰。少年丽服。手执乐器。若龟兹部。问所从来。荅曰。来自西尔。惟恭上人所居何处。岿指示之。一人于怀中出金瓶。瓶中出一莲华。其合如拳俄顷即开。大如盘盂。叶叶之下。迭出光明。望寺疾驰。而忽不见。岿至寺闻钟声。众咸集。乃知恭已死矣。异光笼其室。闻天乐之音。岿因言所见。众皆惊异。岿亦守名节。遂成高德云。
宋莹珂。受业霅川瑶山寺。初徧叅教席禅门。以疾归瑶山。酒𬉹无所择。忽自窃念。戒业有阙。恐从流转。令同住取戒珠师所编往生净土传。对床读之。凡读一传。为一首肯。既而择一室面西。设禅椅。不食。念佛三日。梦佛及大士谓之曰。汝尚有寿十年。且当自勉。珂白佛曰。设有百年。阎浮浊恶易失正念所愿早升安养。承事众圣。佛曰。汝志若此。后三日当来迎汝。至期令众诵弥陀经。乃曰。佛及大众皆至矣。遂寂然而化。
宋仲明。居山阴报恩寺。素无戒检。因感疾。谓同学道宁曰。我今心识散乱。何药可治。宁曰。但随息念佛为上药。明即依法念之。至七日。力已困。宁又令想目前佛像。久之忽见二菩萨。次又见佛迎接。目而化。
已上四人。统纪列往生高僧。而云栖列往生恶人。葢示惩劝于千古。意各有在。若憍傲凌慢。不守戒律。酒𬉹无择。素无戒检。则诚恶人矣。若四年斋戒念佛。三日绝食。七日不乱。非高僧耶。
宋金。会稽人。网鱼为业。因天华寺。利行人。结莲社。劝令念佛。一旦猛省。顿弃。前业。持戒精进。日课阿弥陀佛万声。无有间断。久之无疾。语家人曰。我已见西方三圣佛菩萨在我前。以金莲华来迎我。我今归净土矣。索香炉安坐竹床。结印而化。乡村远近。闻天乐妙音。异香不散。时政和六年也。
云栖赞曰。之事。与善和锺馗不同。彼则生平造业。临殁输诚。此则预革前非。久修善业。往生品位。必过于二人矣。
宋吴琼。仁和人。先为僧。因家务退道返俗。前后两娶。妇生二子。屠沽庖脍。无所不为。遇造食杀鸡鸭等。以手提起唱曰。阿弥陀佛子。好脱此身去。连称佛号。乃施刃。每切肉时。口常念佛不辍。及教村人念经修忏。后忽眼上生肉瘤。如鸡子大。常切忧怖。乃造草庵。独居。旦夜系念依普贤行法。𤼵露忏悔。分散其妻子昼夜念佛。礼忏。不怠。绍兴廿三年无病。往诸亲友家告曰。琼今言别。来日戌时去也。人皆笑之。次日请道友念佛相助。及晚将布衫换酒饮毕。书颂曰。似酒皆空。问甚禅宗。今日珍重。明月清风。遂合掌端坐念佛。忽大呌云。佛来也。即便化去。
琼之踪迹。大有过度处。令人可疑。似正似邪。似颠似朴。葢非常人也。
宋冯珉。上虞人。少事游猎。有巨蛇为乡民害。珉持槊往从之。见蛇在岩下。与黄特相持。珉推巨石压之。蛇竟死。后每思之。虑蛇为怨对。乃求佛解释。投志西方。修忏念佛。如是十载。一夕请同修社人相助。讽弥陀经念佛号。次诵普贤忏罪偈。愿往生偈。即端坐合掌而终。
冯珉事见统纪。往生集不载。或以珉少事游猎杀巨蛇。属恶律仪耳。既四高僧。以不守戒检。降为恶軰。则珉以少事游猎。附恶軰往生传。不亦宜乎。其事与金改业同也。
云栖总论曰。无边苦海。岸在回头。积劫幽宫。明存一炬。净土之不遗恶人无惑也。虽然。悟迁善之有门。而痛自艾可也。恃带业之犹生。而安心造恶。侥幸于万一不可也。古之恶人。以此为药。今之恶人。执此成病。是故古之恶人。恶人之善人也。今之恶人。恶人之恶人也。悲夫。
往生禽鱼传
菩萨处胎经云。有一龙子。谓金翅鸟曰。我自受龙身。未曾杀生。触娆水性。寿终之后。当生阿弥陀佛国。
云栖赞曰慈心不杀。净业正因。龙受佛言。往生固其宜矣。
唐天寳中。当涂渔人李晖刘成。载鱼往丹阳。泊舟浦中。李他往。刘遽见船上。大鱼振鬣摇首。称阿弥陀佛。刘惊奔于岸。俄闻万鱼俱跳跃念佛。声动天地。刘大恐。尽投鱼于江。李至不信。刘即以己财偿之。明日于荻中。得钱万五千。题曰还汝鱼直。见统纪往生集不载。
流水长者。囊水救鱼。而为说法。遂成十千天子。观音大士。现身蛤壳开悟明主。今万鱼念佛。亦为刘成说法矣。就中大鱼。或亦菩萨示现。开导同类者乎。旧列往生禽鱼。而不及龙子。云栖集畜生往生类。而首龙子。然龙能变化。经标人畜龙仙。则龙亦神之类也。为鳞甲之长。故摄入鱼中。
唐贞元中。河东裴氏。畜鹦鹉能言。以此鸟名载梵经。智殊常类。狎而敬之。告以六斋之禁。及午后非时食。遂终夕不视。或教以持佛名号者。曰当由有念以至无念。则仰首奋翼。若承善聼。其后或俾之念佛。则默然而不荅。或谓之不念。即鸣言阿弥陀。历试如一。曾无爽异。每虚室戒曙。𤼵和雅音。念念相续。闻之者。莫不洗然。忽一日悴尔不怿。其驯养者知将尽。乃鸣磬告曰。将西归乎。为尔击磬。尔其存念。每一击磬。一称弥陀佛。洎十击磬而十念成。敛翼委足。不震不仆。奄然而绝。按释典十念成者。往生西方。又云得佛慧者。殁有舍利。遂命火阇维之。果有舍利十余粒。烱尔耀目。莹然在掌。时有高僧慧观。诣五台山廵礼圣迹。闻说此鸟。请以舍利于灵山。用陶甓建塔。以旌异也。成都尹韦臯。为记其事。有曰此禽存而由道。殁而有征。了空相于一念。留真骨于已毙。云云。时贞元十九年七月。而文成于八月十四日也。见唐文粹及乐邦文类。
宋元祐中。潭州长沙郡人。养一鸜鹆。俗呼八歌儿者。随言倣傚。偶见僧念阿弥陀佛。即随口称念。旦暮不绝。因舍与僧。久之鸟亡。僧乃具棺以葬之。俄而口中生莲花一枝。有人为颂曰。有一灵禽号八歌。解随僧口念弥陀。死埋平地莲华𤼵。人不回头争奈何。
宋黄岩正等寺观法师。畜一鸜鹆。能言语。才闻念佛则随之。其后则常念阿弥陀佛。不待教导。一日立化笼中。乃穴土以葬之。未几于舌端。生一紫色莲华。灵芝大智律师颂。有立亾笼闭浑闲事。化紫莲华也太奇之句。见自信录。
云栖赞曰。鹦鹉鸲鹆。人教以念佛。葢常事耳。今胡不见往生者。噫。譬诸世人。均闻念佛之教。有信心念者。有轻心念者。是以念佛人多。往生者少。彼鹦鹉鸲鹆。何独不然乎。
或谓人灵而物蠢。云何禽鱼而得往生。是不知凡厥有情。皆具佛性。迷有厚薄。而分人畜。非灵蠢之不侔也。雉聼法华而再世为僧。牛覩金容而死超天上。历历载诸传记矣。况地狱鬼畜。皆生我刹。固法藏比丘之本愿乎。所恨人见禽鱼之往生。而恬无警悟。甘心五浊。束手轮廻。一息不来。易形于鳞羽。而不自知也。独何为哉。
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如来香卷之六目录终
如来香卷之六
论辨上
理惑论
或问曰。佛从何出生。宁有先祖。及国邑。化曾何施。行状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以不敏。略说其要。葢闻佛化之为状也。积累道德。数千亿载。不可纪记。然临得佛时。生于天竺。假形于白饭王。夫人昼寝。梦乗白象。身有六牙。欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母右胁而生。堕地。象行七步。以手指曰。天上天下。惟我独尊。尔时天地震动。宫中皆明其日王家青衣。复产一儿。廐中白马。亦乳白驹。奴字车匿。马曰犍陟。王常使随太子。太子有三十二相。八十种好。身长丈六。体皆金色。顶有肉髻。颊车如师子。舌自覆面。手把千辐轮。顶光照万里。此略说其相。年十七。王为纳妃。邻国女也太子坐则迁座。寝则异床。天道孔明隂阳而通。遂怀一男。六年乃生。父王珍伟太子。为兴宫观。妓女宝玩并列于前。太子不贪世乐。意存道德。年十九二月八日。夜半。呼车匿勒犍陟跨之。鬼神扶举。飞而出宫。明日廓然不知所在。王及吏民。莫不歔欷。追之及田王曰未有尔时。祷请神祗。今既有尔。如玉如珪。当续禄位。而去何为。太子曰。万物无常。有存当亡。今欲学道。度脱十方。王知其弥坚。遂起而还。太子迳去。思道六年。遂成佛焉。所以孟夏之月生者。不寒不𤍠。草木华英。释狐裘衣𫄨绤。中吕之时也。所以生天竺者。天地之中。处其中和也。所著经凡有十二部。合八亿四千万卷。其大卷万言已下。小卷千言已上。佛教授天下。度脱人民。因以二月十五日泥洹而去。其经戒续存。履能行之。亦得无为。福流后世。持五戒者。一月六斋。斋之日。专心壹意。悔过自新。沙门持二百五十戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止。与古之典礼无异。终日竟夜。讲道诵经。不预世事。老子曰。孔德之容。唯道是从。其斯之谓乎。
问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵。履而行。今子说道。虚无怳惚。不见其意。不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重。所希为轻。惑于外类。失于中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之。充乎天地。而不用。消而不离。子不解之。何异之有乎。
问曰。夫至实不华。至辞不餙。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者。以其深广也。五岳所以别于丘陵者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其巅。深不绝涓流。孺子浴其渊。麒麟不处苑囿之中。吞舟之鱼。不游数仞之溪剖。三寸之蚌求明月之珠。探枳棘之巢。求凤凰之雏。必难获也。何者。小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万年之要。太素未起。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其窈妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。
问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰。否。夫日月俱明。各有所照二十八宿各有所主。百药并生。各有所愈。狐裘备寒。𫄨绤御暑。舟舆异路。俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道术。恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异。其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。
问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔。曷不修之乎。七经之中。不见其辞。子既躭诗书。悦礼乐。奚为复好佛道。喜异术。岂能逾经传。美圣业哉。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善以辅其身。子贡曰。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。旦学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔。犹且与之。况佛身相好变化。神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义。或有所。佛不见记。何足恠疑哉。
问曰。云佛有三十二相。八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰谚云。少所见。多所恠覩馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳子。臯陶马喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反頨。老子日角月玄。鼻有双柱。手把十文。足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚足疑哉。
问曰。孝经言身体发肤。受之父母。不敢毁伤。曾子临没。启予手。启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也牟子曰。昔齐人乗船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头颠倒使水从口出。而父命得苏。夫捽头颠倒。不孝莫大然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯短发文身。自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其短发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门捐家财。弃妻子。不听音。不视色。可谓让之至也。何违圣语。不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政皮。面自刑。伯蹈火。高行截容。君子以为勇而有义。不闻讥其自毁没也。沙门剃除须发。而比之于四人。不已远乎。
问曰。佛道言人死当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼谁或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰。成鬼神牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。
问曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。此圣人之所纪也。今佛家輙说生死之事。鬼神之务。此殆非圣喆之语也。夫履道者。当虚无澹泊。归志质朴。何为乃道生死以乱志。说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外。未识内者也。孔子疾。子路不问本末以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙。以鬼享之。春秋祭祀。以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神。知生死哉。周公为武王请命。曰。旦多才多艺。能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。既知其子。复守其母殁身不殆。又曰。用其光。复其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所往。至道之要。实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟皷岂有自鸣者。桴加而有声矣。
问曰。孔子云。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相更学许行之术。曰吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之。更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华。而暗道德之实。闚炬烛之明。未覩天庭之日也。孔子所言。矫世法矣。孟轲所云。疾专一耳。昔孔子欲居九夷。曰。君子居之。何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎。禹出西羗而圣喆。瞽䏂生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说。上下周极。含血之类物。皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨。谓人为惑。时自惑乎。
问曰。佛道崇无为。乐施与持戒。竞竞如临深渊者。今沙门躭好酒浆或畜妻子。取贱卖贵。专行诈绐。此乃世之伪。而佛道谓之无为耶。牟子曰。公输能与人斧斤绳墨。而不能使人巧。圣人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶人为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著。周道之不备哉。然无如恶人何也。譬之世人。学通七经。而迷于财色。可谓六艺之邪淫乎。河伯虽神。不能溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎。
问曰。夫事莫过于诚。说莫过于实。老子除华餙之辞。崇质朴之语。佛经说不指其事。徒广取譬喻。譬喻非道之要。合异为同。非事之妙。虽辞多语博。犹玉屑一。车不以为宝矣。牟子曰。事尝共见者可说以实。一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟。问尝见者。麟何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾尝见麟。则不问子矣。而云麟如麟。宁可解哉。见者曰。麟。麏身牛尾。鹿蹄马背。问者霍解。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬。圣人秘要。莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻邪。
问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子曰。食不厌精。脍不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕于世若兹何聊之有。牟子曰。富与贵。是人所欲。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶。不以其道得之。不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。叚于本不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。葢各得其志而已。何不聊之有乎。
问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传。读诸子乎。牟子曰。子未达其源而问其流也。夫陈俎豆于垒门。建旌旗于朝堂。衣狐裘以当宾。被𫄨绤以御黄钟。非不丽也。其处。非其时也。故持孔子之术。人商鞅之门。赍孟轲之说。诣苏张之庭。功无分寸过有丈尺矣。老子曰。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河而饮。井泉之水。何所不饱。是以复治经传耳。
问曰。汉地始闻佛道。其何所从出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。梦见神人。身有日光。飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣。此为何神。有通人傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号之曰佛。飞行虚空。身有日光。殆将其神也。于是上悟。遣使者张骞。羽林郎中秦景。博士弟子王遵等十二人。于大月支。写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外。起佛寺。于其壁画千乗万骑绕塔三帀。又于南宫清凉台。及开阳城门上。作佛像。明帝存时。预修造寿陵。陵曰显节。亦于其上作佛图像。时国丰民宁。远方慕义。学者由此而滋。
问曰。子云。佛道至尊至快。无为澹泊。世人学士。多讥毁之。云其辞说。廓落难用。虚无难信。何耶。牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦。歌时俗之音必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢。为下里之曲。和者千人。引商征角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓于大度者也。韩非以管闚之见而谤尧舜。接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也。夫闻清商而谓之角非弹弦之过。听者之不聪矣见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵发梦于宋元不能免豫且之网。大道无为。非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。
问曰。吾子以经传理佛之说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非其诚。是子之辨也。牟子曰。非吾辨也。见博故不惑耳。问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子。虽诵五经。适以为华未成实矣。吾既覩佛经之说。览老子之要。守恬淡之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而窥溪谷。登嵩岱而见丘垤也。五经如五味。佛道则五谷矣。吾自闻道已来如开云见白日。炬火入㝠室焉。
问曰。子云。佛经如江海。其文如锦绣。何不以佛经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。事为见者明。吾以子知其意。故引其事。若说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色为聋者奏五音也。师矌虽巧。不能弹无弦之琴。狐貉虽煴。不能𤍠无气之人。公明仪为牛弹清商之操伏食如故。非牛不闻不合其耳矣转为蚉䖟之声。孤犊之鸣。即掉尾奋耳。蹀𨇾而听。是以诗书理子耳。
问曰。吾昔在京师。入东观。游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为躭之哉。夫行迷则改路。术穷则反故。可不思欤。牟子曰。夫长于变者。不可示以诈通于道者。不可惊以恠。审于辞者。不可惑以言。达于义者。不可动以利也。老子曰。名者。身之害。利者行之秽。又曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼。术时俗之际会。赴趣间隙。务合当世。此下士之所行。中士之所也。况至道之荡荡。上圣之所行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士。数仞之夫。因其宜也。彼见其门。我覩其室。彼采其华。我取其实。彼求其备。我守其一。子速改路。吾请履之。故祸福之源。未知何若矣。
问曰。子以经传之辞。华丽之说。襃赞佛行。称誉其德。高者陵青云广者逾地圻。得无逾其本。过其实乎。而仆讥刺。颇得疹中其病也。牟子曰。吁。吾之所襃犹以尘埃附嵩泰𭣣朝露投江海。子之所谤犹握瓢觚欲减江海。蹑耕耒欲损昆仑。侧一掌以翳日光。举土块以塞河冲。吾所襃不能使佛高。子之毁不能令其下也。
问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列。云其异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟子曰。俱谓之草。众草之性。不可胜言。俱谓之金。众金之性。不可胜言。同类殊性。万物皆然。岂徒道乎。昔杨墨塞群儒之路。车不得前。人不得步。孟轲辟之。乃知所从。师旷弹琴。俟知音之在后。圣人制法。冀君子之将覩也。玉石同匮。倚顿为之于悒。朱紫相夺。仲尼为之叹息。日月非不明。众隂蔽其光。佛道非不正。众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智。微生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无益乎。
佛法初来而辨难剖悉不堕肤俚亦佛法之功臣也。
神无形论
有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形高僧传。
敷未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服。
奉法要
三自归者。归佛。归十二部经。归比丘僧过去现在当来三世十方佛。三世十方经法。三世十方僧。每礼拜忏悔。皆当至心归命。并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称南无。汉曰归命。佛者。汉音觉也。僧者。汉音曰众。五戒一者不杀。不得教人杀常当坚持尽形寿。二者不盗。不得教人盗。常当坚持尽形寿。三者不婬。不得教人婬。常当坚持尽形寿。四者不得欺。不可教人欺。常当坚持尽形寿。五者不饮酒。不得以酒为惠施。常当坚持尽形寿。若以酒为药当推其轻重要于不可致醉。醉有三十六失。经教以为深戒。不杀则长寿。不盗。则长泰。不婬。则清净。不欺。则人常敬信。不醉。则神理明治。已行五戒。便修岁三月。六斋。岁三斋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六斋者。月八日。十四日。十五日二十三日。二十九日。三十日。凡斋日。皆当鱼肉不御。迎中而食。既中之后。甘香美味。一不得尝。洗心念道。归命三尊。悔过自责。行四等心。远离房室。不著六欲不得鞭挝骂詈。乗驾牛马。带持兵仗。妇人。则兼去香花脂粉之餙端心正意。务存柔顺。斋者。普为先亡见在知识亲属。并及一切众生。皆当应此至诚。玄想感发。心既感发。则终免罪苦。是以忠孝之士。务加勉励。良以兼拯之功。非徒在己故也。斋日唯得专惟玄观。讲诵法言。若不能行空。当习六思念。六思念者。念佛。念经。念僧。念施。念戒。念天。何谓念天。十善四等。为应天行。又要当称力所及。勉济众生。十善者。身不犯杀盗婬。意不嫉恚痴。口不妄言绮语两舌恶口。何谓不杀。常当矜愍一切蠕动之类虽在困急。终不害彼利己。凡众生危难。皆当尽心营救。随其水陆。各令得所。疑有为己杀者皆不当受。何谓为盗。凡取非己有。不问小大。及莅官不清。皆谓之盗。何谓为婬。一切诸著。普为之婬。施之色欲。非正匹偶。皆不得犯。又私窃不公。亦兼盗罪。所谓嫉者。谓妬忌也。见人之善。见人有德。皆当代之欢喜。不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者。心怀忿恨。藏结于内。所谓痴者。不信大法。疑昧经道。何谓妄言。以无为有。虚造无端。何谓绮语。文餙巧言。华而不实。何谓两舌。背向异辞。对此说彼。何谓恶口。谓骂詈也。或云口说不善之事。令人承以为辠。亦为恶口。凡此十事。皆不得暂起心念。是为十善。亦谓十戒。五戒捡形。十善防心。事有疎密。故报有轻重。凡在有方之境。总谓三界。三界之内。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰饿鬼。五曰地狱。能全五戒。人相备具。十善。则生天上。全一戒者。亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少。反十善者。谓之十恶。十恶毕犯。则入地狱。抵突强梁。不受忠谏。及毒心内盛。狥私欺绐。则堕畜生又或生蛇虺。悭贪专利。常苦不足。则堕饿鬼。其罪差轻少。而多隂私。情不公亮。皆堕鬼神。虽受微福。不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道。色痛痒思想生死识谓之五隂。凡一切外物。有形可见者为色。失之则忧恼为痛。得之则懽喜为痒。未至逆心为思。过去追忆为想。心念始起为生。想过意识灭为死。曾关于心戢而不忘为识。识者。经历累劫。犹萌之于怀。虽昧其所由。而滞于根。潜结始自毫厘。终成渊岳。是以学者务慎所习。五葢。一曰贪婬。二曰瞋恚。三曰愚痴。四曰邪见。五曰调戏。别而言之。求欲为贪。耽著为婬。外发为瞋。内结为恚。系于缚著。触理倒惑为愚痴。生死因缘痴为本。一切诸著。皆始于痴。地狱苦酷。多由于恚。经云。卒鬬杀人。其罪尚轻。怀毒隂谋。则累劫弥结。无解脱之期。六情。一名六衰。亦曰六欲。谓目受色。耳受声。鼻受香。舌受味。身受细滑。心受识。识者。即上所谓识隂者也。五隂六欲。葢生死之原本。罪苦之所由。消御之方。皆具载众经。经云。心作天。心作人。心作地狱。心作畜生。乃至得道亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对㝠构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人。每慎独于心。防微虑始。以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念。岂唯言出乎室。千里应之。莫见乎隐。所慎在形哉。异出十二门经云。人有善恒当掩之。有恶宜令彰露。夫君子之心。无适无莫。过而无悔。当不自得。宜其任行藏于所遇。岂有心于隐显。然则教之所施。其在常近乎原。夫天理之于罪福。外泄则愈轻。内结则弥重。既迹著于人事。必有损于㝠应。且伐善施劳。有生之大情。匿非文过。品物之所同。善著则迹彰。迹彰则誉集。苟情系沮劝。而誉集于外。藏吝之心。必盈乎内。且人之君子。犹天之小人。况乎仁德未至。而名浮于实。获戾幽㝠。固必然矣。夫苟非备德。安有不周坦而公之。则与事而散。若乃负理之心。铭之怀抱。而外修情恳。以免人尤。𭣣集俗誉。大诬天理。自然之衅。得不愈重乎。是以庄生亦云。为不善于幽昧之中。鬼神得而诛之。且人之情也。不愧于理而愧物。夫愆著则毁至毁至而耻生。情存近复则弊不至积。恃其不彰。则终莫悛革。加以天衅内充。而惧其外显。则幽虑万端。巧防弥密。穷年所存。唯此之务。天殃物累。终必顿集。葢由不防萌谋始。而匿非扬善故也。正斋经云。但得说人百善。不得说人一恶。说人之善。善心便生说人之恶。便起忿意。意始虽微。渐相资积。是以一善生巨亿万善。一恶生巨亿万恶。古人云。兵家之兴。不过三世。陈平亦云。我多隂谋。子孙不昌。引以为教。诚足以有弘。然齐楚享遗嗣于累叶。颜冉靡显报于后昆。既已著之于事验。不俟推理而后明也。其鲧殛禹兴。魣鲋异形。四辠不及。百代通典。哲王御世。犹无婬滥。况乎自然玄应。不以情者。而令罪福错受。善恶无章。其诬理也。固亦深矣。且秦制𭣣帑之刑犹以犯者为主。主婴其罚。然后责及其余。若衅不当身。而殃延亲属。以兹制法。岂唯圣典之所不容。固亦申韩之所必去矣。是以泥洹经云。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自获福。恶自受殃。至矣哉。斯言允心应理。然原夫世教之兴。岂不以情受所存。不止乎己。所及弥广。则诫惧愈深。是以韬理实于韬椟。每申近以敛麤。进无亏于惩劝。而有适于物宜。有怀之流。宜略其事而喻。深领幽旨。若乃守文而不通其变。狥教而不达教情。以之处心循理。不亦外乎。夫罪福之于逆顺。固必应而无差者也。苟昧斯道。则邪正无位。寄心无凖矣。至于考之当年。信漫而少征。理无愆违。而事不恒著。岂得不归诸宿缘。推之来世邪。是以有心于理者。审影响之难诬。废事证而㝠寄。达天网之宏疎。故期之于靡漏。悟运往之无间。混万劫于一朝。括三世而玄同。要终归于必至岂以显昧改心。淹远革虑哉。此最始信之根主而业心所深期也。十二门经云。有时自计我端正好。便当自念身中无所有。但有肝肠脾肺骨血屎溺。有何等好。复观他人身中恶露皆如是。若悭贪意起。当念财物珍宝生不持来。死不俱去。而流迁变化。朝夕难保。身不久存。物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财。救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起。当深生平等。兼护十戒。差摩偈云。菩萨所行。忍辱为大。若骂詈者。嘿而不报。若挝捶者。受而不校。若瞋怒者。慈心向之。若谤毁者。不念其恶。法句又云。受辱心如地。行忍如门阃。地及门阃。葢取其藏垢纳洿终日受践也。成具经云。彼以四过加己。则觉知口之失也。报以善言和语。至诚不餙。四过者。上之所谓两舌恶口。妄言绮语也。夫彼以恶来。我以善应。苟心非木石。理无不感。但患处之不恒。弘之不积耳。苟能每事思忍。则悔吝消于现世。福报显于将来。贤者德经云。心所不安。未尝加物。即近而言。则忠恕之道。推而极之。四等之义。四等者何。慈悲喜护也。何谓为慈。愍伤众生。等一物我。推己恕彼。愿令普安。爱及昆虫。情无同异。何谓为悲。博爱兼拯。雨泪恻心要令实功潜著。不直有心而已。何谓为喜。欢悦柔软。施而无悔。何谓为爱护。随其方便。触类善救。津梁会通务存弘济能行四等。三界极尊。但未能㝠心无兆。则有数必终。是以本起经云。诸天虽乐。福尽亦䘮贵极而无道与地狱对门成具又云。福者有苦。有尽。有烦恼。有往还。泥洹经曰。五道无安。唯无为快。经称行道者。先当舍世八事。利衰毁誉。称讥苦乐。闻善不喜。闻恶不惧。信心天固。沮劝无以动其志。理根于中。外物不能干其虑。且当年所遇。必由宿缘。宿缘玄运。信同四时。其来不可御。其去不能止。固当顺而安之悦而毕之精勤增道。息诸妄心。形报既。乃获大安耳。夫理本于心。而报彰于事。犹形正则影直。声和而响顺。此自然玄应。孰有为之者哉。然则契心神道。固宜期之通理。务存远大。虚中正己。而无希外助。不可接以𤰞渎。要以情求。此乃厝怀之𨵿键。学者所宜思也。或谓心念必报。理同影响。但当求己而已。固无事于幽㝠。原经教之设。葢所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。则功由神道。欣感发中。必形于事。亦由咏歌不足。系以手舞。然则奉而尊之。葢理所不必须。而情所不能。宜纵己深体教旨。忘怀欣想。将以己引物。自周乎众。所以固新涉之志而令寄怀。有拟经云。生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎会苦。恩爱别离苦。所求不得苦。遇此诸苦。则宜深惟缘对。兼觉魔伪。开以达观。弘以等心。且区区一生。有同过隙。所遇虽殊。终归枯朽。得失少多。固不足计。该以数涂。则此心自息。又苟未入道。则休戚迭用。聚散去来。贤愚同致。是以经云。安则有危。得则有䘮。合会有离。生则有死。葢自然之常势必至之定期。推而安之。则无往不夷。维摩诘经云。一切诸法从意生形兆动于始。事应乎末。念起而有。虑息则无。意之所安。则触遇而夷。情之所阂。则无往不滞。因此而言。通滞之所由。在我而不在物也。若惧生于心。则衅乗于外。外衅既乗。内惧愈结。诚能住心以理。天𨵿内固则人鬼罔间缘对自息万有无以缨。众邪不能袭。四非常。一曰无常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少长殊形。陵谷易处。谓之无常。盛衰相袭。欣极必悲。谓之为苦。一切万有。终归于无。谓之为空。神无常宅。迁化靡停。谓之非身。经称处。或乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来。故居安虑危。夕惕荣观。若夫深于苦者。谓之见谛。葢有心则有滞。有滞则苦存。虽贵极人天。地兼崇高。所乗愈重。矜著弥深。情之所乐。于理愈苦。故经云。三界皆苦。无可乐者。又云。五道众生共在一大狱中苟心系乎有则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子。何谓无常。一人曰一日不可保。是为无常。佛言非佛弟子。一人曰。食顷不可保。是为无常。佛言非佛弟子。一人曰。出息不保。便就后世。是为无常。佛言真佛弟子。夫无常显证。日陈于前。而万代同归。终莫之悟。无瞬息之安。保永世之计。惧不在交𥈤。则每事殆懈。功无覆篑。堕其所习。是以有道之士。指寸隂而惜逝。恒自强于鞭后。则乱念无因而生。缘对靡由而起。六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰一心。六曰智慧。积而能散。润济众生。施也。谨守十善。闲邪以诚。戒也。犯而不校。常善下人。忍辱也。勤行所习。夙夜匪懈。精进也。专心守意。以约敛众。一心也。凡此五事。行以有心。谓之俗度。领以兼忘。谓之道慧。本起经云。九十六种道术。各信所事。皆乐生安。孰知其惑。夫欣得恶失。乐存哀忘。葢弱䘮之常滞。有生所感同然㝠力潜谢非矜恋所畱对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗。玩之珍之。则众念自废。废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以普耀经云。无所从生。靡所不生。于诸所生。而无所生。泥洹经云。心识静休。则不生不死心为种本。行为其地。报为结实。犹如种殖。各以其类。时至而生。弗可遏也。种十善戒善。则受生之报。具于上章。加种禅等四空。则贵极天道。四空及禅。数经具载其义。从第一天至二十八天。随其事行。福转倍增。种非常禅谛。背有著无。则得罗汉泥洹。不滞。有为。不系空观。遇理而㝠。无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废。则佛之泥洹。泥洹者。汉曰无为。亦曰灭度。维摩诘曰。彼六师者。说倚为道。从是师者。为住诸见。为堕边际。为归八难。不得离生死道也。虽玄心屡习。而介然微动。犹均彼六师。同滞一有。况贪生倚想。执我捍化。虽复福逾山河。贵极三界。倚伏旋还。终坠罪苦。岂获宁神大造。泊然玄淡哉。夫生必有情。天势率至。不宅于善。必在于恶。是以始行道者要必有寄经云。欲于空中造立宫室。终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可但当即其事用而去其忮心虽复众行兼陈固是空中行空耳。或以为空则无行。行则非空。既已有行。无乃失空乎。夫空者忘怀之称。非府宅之谓也。无诚无失存无则滞。封有诚有矣。两忘则玄解。然则有无由乎方寸。而无系于外物。器象虽陈于事用。感绝则理㝠。岂灭有而后无。阶损以至尽哉。由此言之。有固非滞。滞有则背宗。反流归根。任本则自畅。是以开士深行。綂以一贯。达万像之常㝠。乗所寓而玄领。知来理之先空。恒得之于同致。悟四色之无朕。顺本际而偕。审众观之自然。故虽行而靡迹。方等深经。每泯一三世而未尝谓见在为有。则空中行空。旨斯见矣。
修行名相指露明悉而归本于慎独诣实于五度四等又令入门者有下手处。
喻道论
或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶类殷充。千变万化。浑然无端。是以有方之识。各期所见鳞介之物。不达臯壤之事。毛羽之族。不识流浪之势。自得于䧟穽者。则恠游𪷆之量。翥于数仞者。则疑冲天之力。缠束世教之内。肆观周孔之迹。谓至德穷于尧舜。微言尽乎老易。焉复覩夫方外之妙趣。寰中之玄照乎。悲夫。章甫之委裸俗。韶夏之弃鄙俚。至真绝于漫习。大道废于曲士也。若穷迷而不迁者。非辞喻之所感。试明其㫖。庶乎有悟于其闻者焉。
夫佛也者。体道者也。道也者。导物者也。应感顺通。无为而无不为者也。无为。故虚寂自然。无不为。故神化万物。万物之求。𤰞高不同。故训致术。或精或麤。悟上识则举其宗本。不顺者履殃。放酒者刑。婬为大罚。盗者抵罪。三辟五刑。犯则无赦。此王者之常制。宰牧之所司也。若圣王御世。百司明达。则向之罪人。必见穷测。无逃形之地矣。使奸恶者不得容其私。则国无违民。而贤善之流。必见旌叙矣。且君明臣公。世清理治。犹能令善恶得所。曲直不滥。况神明所莅。无远近幽深。聪明正直。罚恶祐善者哉。故毫厘之功。锱铢之衅。报应之期。不可得而差矣。历观古今祸福之证。皆有由缘。载籍昭然。岂可掩哉。何者。隂谋之门。子孙不昌。三世之将。道家明忌。斯非兵凶战危。积杀之所致邪。若夫魏颗从治而致结草之报。子都守信而受骢骥之锡。齐襄委罪。故有坠车之祸。晋惠弃礼。故有弊韩之困。斯皆死者报生之验也。至于宣孟愍翳桑之饥。漂母哀淮隂之惫。并以一餐。拯其悬馁。而赵蒙倒戈之祐。母荷千金之赏。斯一获万。报不逾世。故立德暗昧之中。而庆彰万物之上。隂行阳曜。自然之势。譬犹洒粒于土壤而纳百倍之𭣣地谷无情于人而自然之利至也。
或难曰。报应之事。诚皆有证。则周孔之教。何不去杀。而少正卯刑。二叔之伏诛邪。答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰。无也。答曰。子诚知其无心于杀。杀固百姓之心耳。夫时移世异。物有薄淳。结绳之前。陶然太和暨于唐虞。礼法始兴。爰逮三代。刑网滋彰。刀斧虽严。而犹不惩。至于君臣相灭。父子相害。吞噬之甚。过于豺虎。圣人知人情之固于杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春搜夏苗。所以简胎乳。三驱之礼。禽来则韬弓。闻声覩生。肉至则不食。钓而不纲。弋不射宿。其于昆虫。每加隐恻。至于议狱缓死。眚灾肆赦。刑疑从轻。宁失有罪。流涕授钺。哀矜勿喜。生育之恩笃矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃。长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣。
或难曰周孔适时而教。佛欲顿去之。将何以惩暴止奸。綂理群生者哉。答曰。不然。周孔即佛。佛即周孔。葢外内名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者。梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。如孟轲以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物。葢亦随时。周孔救极弊。佛教明其本耳共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅之迹。尧舜世治。故二后高让。汤武时难。故两君挥戈。渊默之与赫斯。其迹则胡越。然其所以迹者。何尝有际哉。故逆寻者。每见其二。顺通者。无往不一。
或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至。百行之本。本立道生。通于神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责。莫大无后。体之父母。不敢伤毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生。弃亲即疏。刓剔须发。残其天貌。生色养。终绝血食。骨肉之亲。等之行路。背理伤情。莫此之甚。而云弘道敦仁。广济群生。斯何异斩刈根本。而修枝干。而言不殒硕茂。未之闻见。皮之不存。毛将安附。此于世教。子将何以祛之。答曰。此诚穷俗之所甚惑。倒见之为大谬。咨嗟而不能默已者也。夫父子一体。惟命同之。故母囓其指。儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则贵子。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道。永光厥亲。若匍匐怀袖。日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖。以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝。亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且复为客言其次者。夫忠孝名不并立。叔违君。书称纯孝。石碏戮子。武节乃全。传曰。子之能仕。父教之忠。策名委质。二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则。见危授命。誓不顾亲。皆名注史笔。事标教首。记注者岂复以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必于孝子之门。明其虽小违于此。而大顺于彼矣。且鲧放遐裔。而禹不告退。若令委尧命以寻父。屈至公于私戚。斯一介之小善。非大者远者矣。周之泰伯。远弃骨肉。托迹殊域。祝发文身。存亡不反。而论称至德。书著大贤。诚以其忽南面之尊。保冲虚之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗。流风垂训。夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者宁复可言悖德乎。梁之高行。毁容守节。宋之伯。顺理忘生。并名冠烈妇。德范诸。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子。弃国学道。欲全形以遁。恐不免难絷。故释须发。变其章服。既外示不反。内修简易。于是舍华殿而即旷林。解龙衮以衣鹿裘。遂垂条为宇。藉草为茵。去栉梳之劳。息汤沐之烦。顿驰骛之辔。塞欲动之门。目遏玄黄。耳绝婬声。口忘甘苦。意放休戚。心去于累。胸中抱一。载平营魄。内思安般。一数。二随。三止。四观。五还。六净。游志三四。出入十二门。禅定拱默。山停渊淡。神若寒灰。形犹枯木。端坐六年。道成号佛。三达六通。正觉无上。雅身丈六。金色焜燿。光遏日月。声协八风。相三十二。好姿八十。形伟群有。神足无方。于是游步三界之表。恣化无穷之境。𢌞天儛地。飞山结流。存亡倐忽。神变绵邈。意之所指。无往不通。大范群邪。迁之正路。众魔小道。靡不遵服。于斯时也。天清地润。品物咸亨。蠢蠕之生。浸毓灵液。枯槁之类。改瘁为荣。还照本国。广敷法音。父王感悟。亦升道塲。以此荣亲。何孝如之。于是后进笃志之士。被服弘训。思齐高轨。皆由父老不兾所尚。承欢心而后动耳。若有昆弟之列者。则服养不。既得弘修大业。而恩记不替。且令逝没者。得福报以生天。不复顾歆于世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东隣宰牛。西隣禴祀。殷美𮮐稷。周尚明德。兴䘮之期。于兹著矣。佛有十二部经。其四部。专以劝孝为事。慇懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其塲肆。便瞽言妄说。輙生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芸隙之滴。怪渊海之量。以诬罔为辨。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也。
更生论
善哉向生之言曰。天者何。万物之总名。人者何。天中之一物。因此以谈。今万物有数。而天地无穷。然则无穷之变。未始出于万物。万物不更生。则天地有终矣。天地不为有终。则更生可知矣。寻诸旧论。亦云万兆悬定。群生代谢。圣人作易。已备其极。穷神知化。穷理尽性。苟神可穷。有形者不得无数。是则人物有定数。彼我有成分。有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转于无穷之涂贤愚寿夭。还复其物。自然贯次。毫分不差与运泯复不识不知。遐哉邈乎。其道𡨕矣。天地虽大浑而不乱万物虽众。区已别矣各自其本。祖宗有序。本支百世。不失其旧。又神之与质自然之偶也。偶有离合。死生之变也。质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分。故复有常物。散虽混淆。聚不可乱。其往弥远。故其复弥近。又神质㝠期。符契自合。世皆悲合之必离而莫慰离之必合。皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也。岂远乎。若者凡今生之生为。即昔生生之故事。即故事。于体无所厝其意与已𡨕终不自觉孰云觉之哉。今谈者徒知向我非今。而不知今我。故昔我耳。达观者所以齐死生。亦云死生为寤寐。诚哉是言。
附孙盛与罗君章駮更生论书
省更生论。括囊变化。穷寻聚散思理既佳。又指味辞致亦快。是好论也。然吾意犹有同异。以今万物化为异形者。不可胜数。应理不失。但隐显有年载。然今万化犹应多少。有还得形者。无缘尽当。须㝠远耳目。不复开逐。然后乃复其本也。吾谓形既粉散。知亦如之。纷错混淆。化为异物。他物各失其旧。非复昔日。此有情者所以悲叹。足下未可孤以自慰也。
答孙安国书
获书文略旨辞。理亦兼情。虽欣清酬。未喻乃怀。区区不已。请寻。前本。本亦不谓物都不化。但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是。载混载判。言至分而不可乱也。如此。岂徒一更而已矣将与无穷而长更矣。终而复始。其数历然。未能知今。安能知更。葢积悲忘言。咨求所通。岂云唯慰。聊以寄散而已矣。
沙门不敬王者论五篇并序
晋成康之世。车骑将军𢈔冰。疑诸沙门抗礼万乗。所明理。何骠骑有答。至元兴中。太尉桓公亦同此义。谓𢈔言之未尽。与八座书云。佛之为化。虽诞以茫浩。推乎视听之外。以敬为本。此出处不异。葢所期者。殊非敬恭宜废也。老子同王矦于三大。原其所重。皆在于资生通运。岂独以圣人在位。而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器。而体寔惟隆。岂是虚相崇重。义存弘御而已。沙门之所以生。生资国存。亦日用于理命。岂有受其德而遗其礼。沾其惠而其敬哉。于时朝士名贤。答者甚众。虽言未悟时。并互有其美。徒咸尽所怀。而理蕴于情。遂令无上道服。毁于尘俗。亮到之心。屈乎人事悲夫。斯乃交䘮之所由。千载之否运。深惧大法之将沦。感前事之不忘。故著论五篇。究叙微意。岂曰渊壑之待晨露。葢是伸其罔极。亦庶后之君子。起敬佛教者。式详览焉。
在家论一
原夫佛教所明。大要以出家为异。出家之人。凡有四科。其弘教通物。则功侔帝王。化兼治道。至于感俗悟时。亦无世不有但所遇有行藏。故以废兴为隐显耳。其中可得论者。请略而言之。在家奉法。则是顺化之民。情未变俗。迹同方内。故有天属之爱。奉主之礼。礼敬有本。遂因之而成教。本其所因。则功由在昔。是故因亲以教爱。使民知其有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。实由𡨕应。应不在今。则宜寻其本。故以罪对为刑罚。使惧而后慎。以天堂为爵赏。使悦而后动。此皆即其影响之报而明于教。以因顺为通。而不革其自然也。何者。夫厚身存生。以有封为滞。累根深固。存我未忘。方将以情欲为苑囿。声色为游观。躭湎世乐。不能自勉而特出。是故教之所检。以此为涯。而不明其外耳。其外未明。则大同于顺化。故不可受其德而遗其礼。沾其惠而其敬。是故悦释迦之风者。輙先奉亲而敬君。变俗投簪者。必待命而顺动若君亲有疑。则退求其志。以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生。助王化于治道者也。论者立言之旨。貌有所同。故位夫内外之分。以明在三之志。略叙经意。宣寄所怀。
出家论二
出家。则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累。缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。则不重运通之资息患不由于存身。则不贵厚生之益。此理之与形。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始于落簪。立志形乎变服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。变俗以达其道。变俗。则服章不得与世典同礼。遯世。则宜高尚其迹。夫然者。故能拯溺俗于沈流。幽根于重劫。远通三乗之津。广开天人之路。如令一夫全德。则道洽六亲。泽流天下。虽不处王矦之位。亦已协契皇极。在宥生民矣。是故内天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。从此而观。故知超化表以寻宗。则理深而义笃。昭泰息以语仁。则功末而惠浅。若然者。虽将面㝠山而旋步。犹或耻闻其风。岂况与夫顺化之民。尸禄之贤。同其孝敬者哉。
求宗不顺化论三
问曰寻夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体顺为尊。得一。故为万化之本。体顺。故有运通之功。然则明宗必存乎体极。体极必由于顺化。是故先贤以为美谈。众论所不能异。异夫众论者。则义无所取。而云不顺化。何邪。答曰。凡在有方。同禀生于大化。虽群品万殊。精麤异贯。统极而言。唯有灵与无灵耳。有灵。则有情于化。无灵。则无情于化。无情于化。化毕而生尽。生不由情。故形朽而化灭。有情于化。感物而动。动必以情。故其生不绝。其生不绝。则其化弥广而形弥。积情弥滞而累弥深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息。流动则受苦无穷。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有。化以情感。则神滞其本。而智昬其照。介然有封。则所存唯己。所涉唯动于是灵辔失御。生涂日开方随贪爱于长流。岂一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生。则生可灭。不以生累其神。则神可㝠㝠。神绝境故谓之泥洹泥洹之名。岂虚称也哉。请推而实之。天地虽以生生为大。而未能令生者不死。王矦虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前论云。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。义存于此。义存于此。斯沙门之所以抗礼万乗。高尚其事。不爵王矦。而沾其惠者也。
体极不兼应论四
问曰。历观前史。上皇以来。在位居宗者。未始异其原本。本不可二。是故百代同典。咸一其綂。所谓唯天为大。唯尧则之。如此则非智有所不照。自无外可照。非理有所不尽。自无理可尽。以此而推。视听之外。廓无所寄。理无所寄。则宗极可明。今诸沙门。不悟文表之意。而惑教表之文。其为谬也。固已甚矣。若复显然有验。此乃希世之闻。答曰。夫幽宗旷邈。神道精微。可以理寻。难以事诘。既涉乎教。则以因时为捡。虽应世之见。优劣万差。至于曲成在用感。即民心而通。其分。分至则止其智之所不知。而不𨵿乎其外者也。若然。则非体极者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之语大道者。五变而形名可举。九变而赏罚可言。此但方内之阶差。而犹不可顿设。况其外者乎。请复推而广之以远其旨。六合之外。存而不论者。非不可论。论之或。六合之内。论而不辩者。非不可辩。辩之或疑。春秋经世先王之志。辩而不议者。非不可议。议之者或乱。此三者。皆即其身耳目之所不至以为𨵿键。而不𨵿视听之外者也。因此而求圣人之意。则内外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与尧孔发致虽殊。潜相影响。出处诚异。终期则同详而辩之指归可见。理或有先合而后。有先而后合先合而后者。诸佛如来则其人也。先而后合者。历代君王未体极之主斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以权。广随所入。或为灵仙转轮圣帝。或为卿相国师道士。若此之伦。在所变现。诸王君子。莫知为谁。此所谓合而后者也。或有始创大业。而功化未就。迹有参差。故所受不同。或期功于身后。或显应于当年。圣王则之而成教者。亦不可称算。虽抑引无方。必归涂有会。此所谓而后合者也。若令而后合。则拟步通涂者。必不自崖于一揆。若令先合而后。则释迦之与孔尧。发致不殊。断可知矣。是故自而求其合。则知理会之必同自合而求其。则悟体极之多方。但见形者之所不兼。故惑众涂而骇其异耳。因兹而观。天地之道。功尽于运化。帝王之德。理极于顺通。若以对夫独绝之教。不变之宗。固不得同年而语其优劣。亦已明矣。
形尽神不灭论五
问曰。论旨以化尽为至极。故造极者。必违化而求宗。求宗不由于顺化。是以引历代君王。使同之佛教令体极之至以权居綂。此雅论之所托。自必于大通者也。求之实当。理则不然。何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无。神虽妙物。故是隂阳之所化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为终。因此而推。固知神形俱化。原无异綂。精麤一气。始终同宅宅全。则气聚而有灵。宅毁。则气散而照灭。散则反所受于天本。灭则复归于无物。反复终穷。皆自然之数耳。孰为之哉。若令本异则异气数合合。则同化。亦为神之处形。犹火之在木。其生必存。其毁必灭。形离则神散而罔寄。木朽则火寂而靡托。理之然矣。假使同异之分。昧而难明。有无之说。必存乎聚散。聚散。气变之总名。万化之生灭。故庄子曰。人之生。气之聚。聚则为生。散则为死。若死生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然邪。至理极于一生。生尽不化。义可寻也。答曰。夫神者。何邪。精极而为灵者也。精极则非卦象之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智犹不能定其体状穷其幽致。而谈者以常识生疑。多同自乱其为诬也。亦已深矣。将欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中。复相与而依稀神也者。圆应无生。妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情。则可以物感。有识。则可以数求。数有精麤。故其性各异。智有明暗。故其照不同推此而论。则知化以情感神以化传情。为化之母神为情之根。情有会物之道。神有㝠移之功。但悟彻者反本。惑理者逐物耳古之论道者。亦未有所同。请引而明之。庄子发玄旨于大宗曰。大块劳我以生。息我以死。又以生为人羇。死为反真。此所谓知生为大患。以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乗化。其变无穷。庄子亦云。持犯人之形。而犹喜若人之形。万化而未始有极。此所谓知生不尽于一化。方逐物而不反者也。二子之论。虽未究其实。亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说。而惑聚散于一化。不思神道有妙物之灵。而谓精麤同尽。不亦悲乎。火木之喻。原自圣典。失其流綂。故幽兴莫寻。微言遂沦于常教。令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠。则不知有先觉之明。㝠传之功。没世靡闻。何者。夫情数相感。其化无端因缘密搆潜相传写自非达观。孰识其变。自非达观。孰识其会。请为论者。验之以实。火之传于薪。犹神之传于形。火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深。惑者见形。朽于一生。便以谓神情俱丧。犹覩火穷于一木。谓终期都尽耳。此由从养生之谈。非远寻其类者也。就如来论。假令神形俱化。始自天本。愚智资生。同禀所受。问所受者。为受之于形邪。为受之于神邪。若受之于形。凡在有形。皆化而为神矣。若受之于神。是以神传神。则丹朱与帝尧齐圣。重华与瞽䏂等灵。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知㝠缘之搆。著于在昔。明暗之分。定于形初。虽灵均善运。犹不能变性之自然。况降兹已还乎。验之以理。则微言而有征。効之以事。可无惑于大道。
论成。后有退居之宾。步朗月而宵游。相与共集法堂因而问曰。敬寻雅论。大归可见。殆无所间。一日试重研究。葢所未尽。亦少许处耳。意以为沙门德式。是变俗之殊制。道家之名器。施于君亲。固宜略于形敬。今所疑者。谓甫创难就之业。远期化表之功。潜泽无现法之効。来报玄而未应。乃今王公献供。信士屈体。得无坐受其德。䧟乎早计之累。虚沾其惠。贻夫素餐之讥邪。主人良久。乃应曰。请为诸贤。近取其类。有人于此。奉先时命。远通殊方九译之俗。问王者以当资以粮。锡以舆服不。答曰。然主人曰。类可寻矣。夫称沙门者何邪。谓其发蒙俗之幽昬。启化表之玄路。方将以兼忘之道。与天下同往。使希高者挹其遗风。潄流者味其余津。若然虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。然则运通之功。资存之益。尚未酬其始誓之心。况答三业之劳乎又斯人者。形虽有待情无近寄。视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠。复焉足语哉。众宾于是始悟。㝠涂以开辙为功。息心以净毕为道。乃欣然怡襟。咏言而退。晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘。人百其忧。凡我同志。佥怀缀旒之叹。故因述斯论焉。
明报应论并问
问曰佛经以杀生罪重。地狱斯罚。𡨕科幽司。应若影响。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火风耳。结而成身。以为神宅。寄生栖照。津畅明识。虽托之以存。而其理天绝。岂唯精麤之间。固亦无受伤之地。灭之既无害于神。亦由灭天地间水火耳。又问万物之心爱欲森繁。但私我有己。情虑之深者耳。若因情致报。乗惑生应。则自然之迹顺。何所寄哉。答曰。意谓此二条。始是来问之𨵿键。立言之津要。津要既明。则群疑同释。始涉之流或因兹以悟。可谓朗滞情于常识之表。发奇唱于未闻。然佛教深玄。微言难辩。苟未綂夫指归。亦焉能畅其幽致。当为依傍大宗。试叙所怀。推夫四大之性。以明受形之本则假于异物。托为同体生若遗尘。起灭一化。此则慧观之所入。智忍之所游也。于是乗去来之自运。虽聚散而非我。寓群形于大梦。实处有而同无。岂复有封于所受有系于所恋哉。若斯理自得于心。而外物未悟。则悲独善之无功。感先觉而兴怀。于是思弘道以明训。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心无两对。游刃则泯一玄观。交兵则莫逆相。遇伤之岂唯无害于神。固亦无生可杀。此则文殊案剑。迹逆而道顺。虽复终日挥戈措刃无地矣。若然者方将托鼓舞以尽神。运干𬭭而成化。虽功被犹无赏。何罪罚之有邪。若反此而寻其源。则报应可得而明。推事而求其宗。则罪罚可得而论矣。尝试言之。夫因缘之所感。变化之所生。岂不由其道哉。无明为惑网之渊。贪爱为众累之府。二理俱游。𡨕为神用。吉凶悔吝。唯此之动。无明掩其照。故情想凝滞于外物。贪爱流其性。故四大结而成形。形结。则彼我有封。情滞则善恶有主。有封于彼我则私其身而身不忘。有主于善恶。则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦。昬于同迷。抱疑长夜。所存唯著。是故失得相推。祸福相袭恶积而天殃自至。罪成则地狱斯罚。此乃必然之数。无所容疑矣。何者会之有本。则理自㝠对。兆之虽微。势极则发。是故心以善恶为形声。报以罪福为影响。本以情感而应自来。岂有幽司。由御失其道也。然则罪福之应。唯其所感。感之而然。故谓之自然。自然者即我之影响耳。于夫主宰。复何功哉。请寻来问之要。而验之于实。难㫖全许地水火风。结而成身。以为神宅。此即宅有主矣。问主之居宅有情邪无情邪若云无情。则四大之结。非主宅之所感。若以感不由主。故处不以情。则神之居宅无情。无痛痒之知。神既无知。宅又无痛痒以接物。则是伐卉剪林之喻。无明于义。若果有情。四大之结。是主之所感也。若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈。夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪苟未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命。莫不尽然也。受之既然。各以私恋为滞。滞根不。则生理弥固爱源不除。则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎。是故同逆相乗。共生讐隙。祸心未㝠。则构怨不息。纵复悦毕受恼。情无遗憾。形声既著则影响自彰。理无先期。数合使然也。虽欲逃之。其可得乎。此则因情致报。乗感生应。但立言之旨本异。故其会不同耳。
问曰。若以物情重。生不可致䘮。则生情之由。私恋之惑耳。宜朗以达观。晓以大方。岂得就其迷滞。以为报应之对哉。答曰。夫事起必由于心报应必由于事。是故自报以观事。而事可变。举事以责心。而心可反。推此而言。则知圣人因其迷滞以明报应之对。不就其迷滞以为报应之对也。何者。人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿。故先示之以罪福罪福不可都忘。故使权其轻重。轻重权于罪福。则验善恶以宅心善恶滞于私恋。则推我以通物二理兼弘。情无所系。故能尊贤容众。恕己施安远寻影响之报。以释往复之迷。迷情既释然后大方之言可晓。保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常滞之所达哉。
三报论
经说业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰后报现报者。善恶始于此身。即此身受。生报者来生便受。后报者。或经二生三生。百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异。咸随所遇而为对。对有强弱故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识。入要之明。罕得其门。降兹已还。或有始涉大方。以先悟为蓍。博综内籍。反三隅于未闻。师友仁匠。习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴。由其有渐。渐以之极。则有九品之论。凡在九品。非其现报之所摄。然则现报绝夫常类可知。类非九品。则非三报之所摄。何者。若利害交于目前。而顿相倾夺。神机自运。不待虑而发。发不待虑则报。不旋踵而应此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体自同有定报。定则时来必受。非祈祷之所移。智力之所免也。将推而极之。则义深数广。不可详究。故略而言之。相参。怀佛教者。以有得之。世或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就。而前行始应。故曰祯祥遇祸。妖孽见福。疑似之嫌。于是乎在。何以谓之。然或有欲匡主救时。道济生民。拟步高迹。志在立功。而大业中倾。天殃顿集。或有栖迟衡门。无闷于世。以安步为舆。优游卒岁。而时来无妄。运非所遇。世道交沦于其闲习。或有名冠四科。道在入室。全爱体仁。慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年。此皆立功立德之舛变。疑嫌之所以生也。大义既明。宜寻其对。对各有本。待感而𤼵。逆顺虽殊。其揆一耳。何者。倚伏之契。定于在昔。𡨕符告命。潜相廻换。故令祸福之气。交谢于六府。善恶之报。舛互而两行。是使事应之际。愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所遇。慨天殃之于善人。咸谓名教之书。无宗于上。遂使大道翳于小成。以正言为善诱。应心求实。必至理之无。此原其所由。由世典以一生为限不明其外。其外未明。故寻理者。自毕于视听之内此先王即民心而通其分。以耳目为𨵿键者也。如今合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众涂而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣喆而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生。法虽预入谛之明。而遗爱未忘犹以三报为华苑。或跃而未离于渊者也。推此以观则知有方外之宾。服膺妙法。洗心圣门。一诣之感。超登上位。如斯伦匹。宿殃虽积功不在治。理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教。绝九流者。岂不以疎神达要。陶铸灵府。穷源尽化。镜万象于无象者也。
唯出世可以超越三报。
西方辞体论
天竺国俗。甚重文制。其宫商体韵。以入弦为善。凡觐国王。必有赞德见佛之仪。以歌叹为贵。经中偈颂。皆其式也。但改梵为秦。失其藻蔚。虽得大意。殊隔文体。有似嚼饭与人。非徒失味。乃令呕哕也。
沙门慧叡才识高明常随什传写什每为叡论西方辞体商略同异。
释駮论并序
晋义熈之年。如闻江左袁何二贤。并商略治道。讽刺时政。虽未覩其文。意者似依傍韩非五蠧之篇。遂讥世之阙。发五横之论。而沙门无事猥落其例。余恐眩曜时情。永沦邪惑。不胜愤惋之至。故设宾主之论。以释之。
有东京束教君子。诘于西鄙慠散野人曰。仆曾预闻佛法冲𮟏。非名教所议。道风玄远。非器象所拟。清虚简胜。非近识所𨵿。妙绝群有。非常情所测。故每为时君之所遵崇。贵达之所钦仰。于是众庶朋契。雷同奔向。咸共嗟咏。称述其美云。若染渍风流。则精义入微。研究理味。则妙契神用。澡尘垢于胸心。脱桎梏于形表。超俗累于笼樊。邈世务而高蹈。论真素。则夷齐无以逾其操。遗荣宠则巢许无以过其志。味玄旨。则颜冉无以参其风。去纷秽。则松乔无以比其洁。信如所谈。则义无间然矣。但今观诸沙门。通非其才群居猥杂。未见秀异。混若泾渭浑波泯若薰莸同箧。若源清。则津流应鲜。根深。则条必茂。考其言行而始终不伦。究其本末。几有无校。仆之所以致怪。良由于此。如皇帝之忘智据梁之失力。皆在锤之间。陶铸以成圣者。苟道不虚行。才必应器。然沙门既出家离俗。高尚其志。违天属之亲。舍荣华之重。毁形好之餙守清节之禁。研心唯理。属己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然。为时宗仰。仪容雝肃。为物轨则。然触事蔑然。无一可采。何其栖托高远。而业尚鄙近。至于营求孜汲。无暂宁息。或垦殖田圃。与农夫齐流。或商旅博易。与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑。或机巧异端。以济生业。或占相孤虚妄论吉凶。或诡道假权要射时意。或聚畜委积。养有余。或指掌空谈。坐食百姓。斯皆德不称服。行多违法。虽暂有一善。亦何足以标高胜之美哉。自可废之。以一风俗。此皆无益于时政有损于治道。是执法者之所深疾。有国者之所大患。且世有五横。而沙门处其一焉。何以明之。乃大设方便。鼓动愚俗。一则诱喻。一则迫胁。云行恶必有累劫之殃。修善便有无穷之庆。论罪则有幽㝠之伺。语福则有神明之祐。敦厉引导劝。行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为。上减父母之养。下损妻孥之分。会同尽肴饍之甘。寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩。崇无用之虚费。罄私家之年储。阙军国之资实张空声于将来。图无象于未兆。听其言。则洋洋而盈耳。观其容。则落落而满目。考现事以求征。并未见其验。真所谓系影捕风。莫知端绪。亮仆情之所未安。有识者之所巨惑。若有嘉信。请承下风。脱有暂悟。永去其滞矣。主人怃然有间。慨尔长叹。咄。异哉。子之所陈。何其陋也。夫鄙俗不可以语大道者滞于形也。曲士不可以辩宗极者。局于名也。今将为子略举一隅。自可思反其宗矣。葢圣人设教。应器投法。受量有限。故化之以渐。录善心于毫端。忘鄙吝于丘壑。片行之善。永为身资一念之福。终为神用。始覆一篑。不可责以为山之功。方趣绝境。不中穷以括囊之实。然海之所以称大者。由无皦洁之清。道之所以称晦迹者。以无赫然之观。夫怨亲婉娈。有心之所滞。而沙门遗之如脱屣。名位财色。世情之所重。而沙门视之如粃糠。可谓忍人所不能去。斯乃标尚之雅趣。弘道之胜事。而云蔑然。岂妙赏之谓乎。又且志业不同。归向涂。岐迳分辙。不相领悟。未见秀异。故其宜耳。古人每叹才之为难信矣。周号多士。乱臣十人。唐虞之盛。元凯二八。孔门三千。并海内翘秀。简充四科。数不盈十。于中伯牛疾。回也六极。商也悭吝。赐也货殖予也难雕由也凶愎。求也聚敛。任不称职。仲弓虽骍。出于犁色。而举世推德。为人伦之宗。钦尚高轨。为缙绅之表。百代咏其遗风。千载仰其景行。至于沙门。乃苦共剥节。酷相瓦砾。斯岂君子弘通之道。雅正之论哉。此由或人入班输之作坊。不称指南之巧妙。但讥拙者之伤手。真可谓服膺下流。志存鄙劣。昔丞相问客俗言鸱枭食母。宁有是乎。客答。但闻慈鸟反哺耳。相乃怅然。自愧失言。今子处心。将无似相之问也。君子遏恶扬善。反是谓何。又云。投足而安。且林野萧条。每有𭁵盗之患。城傍入出。动婴交游之讥。处身非所。则招风尘之累。婆娑田里。则犯人间之论。二三无可。进退唯谷。宇宙虽旷。莫知所厝。又云蔬餐而已。夫人间有不赡之匮。山泽无委积之储。方宜取给复乗之以法所向九折于何得立。若堂堂圣世。而有首阳之饿夫。明明时雍。而有赴海之死客。于雅怀何如。然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏𤓰不可系而不食自未造极。要有所资。年丰则取足于百姓。时俭则肆力以自供。诚非所宜。事不得已。故蝮蛇螫手。斩以求全。推其轻重。葢所存者大。虽营一己。不求无获。求之不必一涂但令济之有理。亦何嫌多方以为烦秽。其欲役使不得妄动。何故执之甚乎。昔伯成躬耕以垦殖。沮溺耦作以修农。陶朱商贾以营生。于陵灌蔬以自供。崔文卖药以继乏。君平卜筮以补空。张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功。此等直是违俗遁世之人耳。未正见有邈然绝尘。与物天隔。而咸共嗟咏。不辍于口。然沙门之中。迹超诸乏。耻与流辈动有万数。至于体道神化。超落人封。非可算计。而未曾致言。何其党乎。宜共思校。事实不可。古今殊论。众寡异辞。希简为贵。猥多致贱。恐非求精核理之谈也。云自可之以一风俗。是何言欤圣人不诬十室。三人必有师资。芳兰并茂而欲蕴崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇渊𮟏。器标时望。或翘楚皦洁栖寄清远。或禅思入微。澄神绝境。或敷演微言。散幽释滞。或精勤福业劝化崇善。凡出家之本。落发抽簪之日。皆心口独誓。情到恳至。虽生死弥纶。玄涂长远要自驱策必阶于道。金轮之荣。忽若尘垢。帝释之重。蔑若粃糠。始者精诚。乃有所感。自非一举顿诣。体备圆足。其间何能不有小失。且当录其真素。略举玄黄。安浑举一槩。无复甄别。不可以管蔡之衅。宗尽诛。四凶之暴。合朝流放。此无异人苦头虱。因欲并首俱焚。患在足刺。遂欲通股全解。不亦滥乎。云无益于时政。有损于治道。夫弘道者之益世物。有日用而不知。故老氏云。无为之化。百姓皆曰我自然。斯言当矣。是以干木高枕。而魏国大治。庚桑善诲。而㙗垒归仁。沙门在世。诚无目前考课之功。名教之外。实有㝠益。近取五戒训物。非六经之畴。远以八难幽崄。非刑法之匹。请以三藏铨罪。非律令之流。畅以般若辩惑。非老庄之谓。道品无漏。苦因缘。则存而不论。周孔之教。理尽刑器。至法之极。兼练神明。精麤升降。不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治。国境晏然。民知其义。年丰委积。物无疵厉。非益谓何。云世有五横。沙门处其一焉。凡言横者。以其志无业尚。散诞莫名。或博奕放荡而倾竭家财。或名挂编户而浮游卒岁。或尸禄素餐而莫肯用心。或执政居势而鱼食百姓。或驰竞进趣而公私并损。或肆暴奸虐而动造不轨。斯皆伤教乱正。大败风俗。由是荀悦奋笔而游侠之论兴。韩非弹毫而五蠧之文作。以之为横。理故宜然。施之沙门。不亦诬乎。国家方上与唐虞竞巍巍之美。下与殷周齐郁郁之化不使箕专有傲世之宾。商洛独标嘉遁之客。甫欲大扇逸民之风。崇肃方外之士。观子处怀经略时政。乃欲踵亡秦虎狼之崄术。袭商韩克薄之弊法。坑焚儒典。治无纲纪制太半之税家无游财。设三五之禁。备民如贼天下熬然。人无聊生。使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时。临刑之日方乃追恨始者立法之谬。本欲宁国静民。不意隄防太峻。反不容己。事既往矣。何嗟之及。云一则诱喻。一则迫胁。且众生缘有浓薄。才有利钝。解有难易。行有浅深。是以启诲之道不一。悟发之由不同。抑扬顿挫。务使从善。斯乃权谋之警策妙济之津梁。殊非诱迫之谓也。云罪则㝠伺。福则神祐。夫含德至淳。则众善归焉。易曰。履信思顺。自天祐之。吉无不利。又曰。为不善于幽昧之中。鬼得而诛之。岂非㝠伺神明之祐哉。善恶之报。经有诚证。不复具列。云会尽肴饍。寺极壮丽。此修福之家。倾竭以储将来之资。殚尽自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽。众僧贪其滋味。犹农夫之播殖。匠者之构室。将择桢材以求堂宇之餙。精简种子以规嘉谷之实。故稼穑必树于沃壤之地卜居要选于爽垲之处。是以知三尊为众生福田。供养自修己之功德耳。云割生民之珍玩。崇无用之虚费。夫博施兼爱。仁者之厚德。崇餙宗庙。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有损之而益。为之必获。且浮财犹粪土。施惠为神用。譬朽木之为舟。乃济度之津要。何虚费之有哉。欲端坐而望自然。拱嘿以希安乐。犹无柯而求伐。不食而狥饱。焉可得乎。苟身之不修。已为困矣。何必乃蔽百姓之耳目。拥天下之大善。既自饮毒。复欲鸩人。何酷如之。可谓亡我䧟彼。相与俱祸。是以盲聋瘖痖之对。经幽处弥劫之殃。调达之报。历地狱无间之苦。云罄私家之年储。阙军国之资实。圣主御世。淳风遐被。震道纲以维六合。布德网以笼群俊川无扣浪之夫谷无含叹之士。四民咸安其业。百官各尽其分。海内融通。九州同贯。戎车于是寝驾。甲士却走以粪。嘉谷委于中田。食储积而成朽。童稚进德日新。黄发尽于眉寿。当共击壤以颂太平。鼓腹以观盛化。子何多虑之深横。忧时之不足。不亦过乎。云悋大官而肿口。临沧海而摄腹。真子之谓也。云系影捕风。莫知端绪。夫伪辩乱真。大圣之所悲嗟。时不识宝。卞和所以恸哭。然妙旨希夷。而体之者道。冲虚简诣。而会之者德用远能津梁颓溺幽拯滞。美济当时。化流无外。故神晖一震。则感动大千。睿泽𫏐洒。则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚。帝王望玄宗而委质。八部挹灵化而洗心。士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教。肃肃焉殆是方外之㝠轨。然垣墙峭峻。故罕得其门。器宇幽𮟏。稀入其室。是以道济弥纶而理与之。德包无际而事与之隔。子执迷自毕。没齿不悟。葢有以也。夫日月丽天。而瞽者莫覩其明。雷电震地。而聋者不闻其响。是谁之过与。而方欲议宫商之音。蔑文章之观。真过之甚者。昔文鳞改视于初曜。须䟦开听于后缘。子何辜之不幸。独怀疑以终年。比众人之所悲。最可悲之所先。于是逡廵退席。怅然自失。良久曰。闻大道之说。弥贯古今。大判因缘。穷理尽性。立理不为当年。弘道不期一世。可谓原始会终。归于命矣。仆实滞寝长夜。未达其旨。故每造有封。今幸闻大夫之余论。结解疑散。豁然醒觉。若披重霄以覩朗日。发蒙葢而悟真慧。仆诚不敏。敬奉嘉诲矣。
发明佛教弘慈利益人天尚未刻露。
宗本义
本无实相。法性性空。缘会一义耳。何则。一切诸法缘会而生。缘会而生。则未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。性空故。故曰法性。法性如是故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相。圣人之心为住无所住矣。三乗等观。性空而得道也。性空者谓诸法实相也。见法实相。故云正观。若其异者。便为邪观。设二乗不见此理则颠倒也。是以三乗观法无异。但心有大小为差耳。沤和般若者。大慧之称也。诸法实相谓之般若。能不形证沤和功也。适化众生谓之沤和。不染尘累般若力也。然则般若之门观空。沤和之门涉有。涉有未始迷虚。故常处有而不染。不厌有而观空。故观空而不证。是谓一念之力。权慧具矣。泥洹尽谛者。直结尽而已。生死永灭。故谓尽耳。无复别有一尽处耳。
肇京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什咨禀所悟更多弘始中终长安实为兴所害。
肇因罗什出大品之后著般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复有平叔因与远公披寻玩味往复致书后又著不真空论物不迁论并注维摩及制诸经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃著湼槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加赞述班诸子姪。
案此梁慧皎高僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼槃无名开元释教录亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传录小异。
物不迁论
夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。何者。放光云。法无去来。无动转者。寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。然则动静未始异。而惑者不同缘。使真言滞于竞辩。宗途屈于好异。所以静躁之极。未易言也。何者。夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真。故迷性而莫返。逆俗。故言淡而无味。缘使中人未分于存亡。下士抚掌而弗顾。近而不可知者。其唯物性乎。然而不能自已。聊复寄心于动静之际。岂曰必然。试论之。曰道行云。诸法本无所从来。去亦无所至中观云。观方知彼去。去者不至方。斯皆即动而求静。以知物不迁明矣。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫。人情之惑也久矣。目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。何则求向物于向于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今故仲尼曰回也见新。交臂非故。如此。则物不相往来明矣既无往返之微朕。有何物而可动乎。然则旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。噫。圣人有言口。人命逝速。速于川流。是以声闻悟非常以成道。缘觉觉缘离以即真。苟万物而非化。岂寻化以阶道。覆寻圣言。微隐难测。若动而静。似去而畱。可以神会难以事求。是以言去不必去。闲人之常想。称住不必住。释人之所谓往耳。岂曰去而可遣。往而可畱耶。故成具云。菩萨处计常之中。而演非常之教。摩诃衍论云。诸法不动。无去来处。斯皆导达群方。两言一会。岂曰文殊而其致哉。是以言常而不住。称去而不迁。不迁。故虽往而常静。不住。故虽静而常往。虽静而常往。故往而弗迁。虽往而常静。故静而弗畱矣。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难畱。岂曰排今而可往是以观圣人心者。不同人之所见得也。何者。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言也。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。是以如来因群情之所滞。则方言以辩惑。乗莫二之真心。吐不一之殊教。而不可异者。其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。会归同致矣。而征文者闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者。何也。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来。故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂殊文之能惑哉。是以人之所谓往。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云正言似反谁当信者。斯言有由矣。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至。古古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去来。然则四象风驰。璇玑电卷。得意毫微。虽速而不转。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。果以功业不可朽故也。功业不可朽。故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然明矣。故经云。三菑弥纶而行业湛然。信其言也。何者果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去畱。踟蹰于动静之间者哉。然则乾坤倒覆。无谓不静。洪流滔天。无谓其动。苟能契神于即物。斯不远而可知矣。
不真空论
夫至虚无生者。葢是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以至人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乗真心而理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故能混杂致淳。所遇而顺适。故则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异。故知象非真象。象非真象。故则虽象而非象。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故顷尔谈论。至于虚宗每有不同。夫以不同而适同。有何物而可同哉。故众论竞作而性莫同焉。何则。心无者无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。即色者明色不自色。故虽色而非色也。夫言色者但当色即色。岂待色色而后为色哉。此直语色不自色。未领色之非色也。本无者。情尚于无多触言以宾无故非有。有即无非无无即无寻夫立文之本㫖者。直以非有非真有。非无非真无耳。何必非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉。夫以物物于物。则所物而可物。以物物非物。故虽物而非物。是以物不即名而就实。名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外。岂曰文言之能辩哉。然不能杜默。聊复厝言以拟之。试论之曰。摩诃衍论云。诸法亦非有。相亦非无相。中论云诸法不有不无者。第一真谛也。寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。寂寥虚豁。然后为真谛者乎。诚以即物顺通。故物莫之逆。即伪即真。故性莫之易。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。如此则非无物也。物非真物。物非真物。故于何而可物。故经云色之性空。非色败空。以明夫圣人之于物也。即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。是以寝疾有不真之谈。超日有即虚之称。然则三藏殊文。统之者一也。故放光云。第一真谛。无成无得。世俗谛故。便有成有得。夫有得。即是无得之伪号。无得。即是有得之真名。真名。故虽真而非有。伪号。故虽伪而非无。是以言真未尝有。言伪未尝无。二言未始一。二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶。答曰无异也。此经直辨真谛以明非有。俗谛以明非无。岂以谛二而二于物哉。然则万物果有其所以不有。有其所以不无。有其所以不有。故虽有而非有。有其所以不无。故虽无而非无。虽无而非无。无者不绝虚。虽有而非有。有者非真有。若有不即真。无不夷迹。然则有无称异。其致一也。故童子叹曰。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。璎珞经云。转法轮者亦非有转。亦非无转。是谓转无所转。此乃众经之微言也。何者。谓物无耶。则邪见非惑。谓物有耶。则常见为得。以物非无。故邪见为惑。以物非有。故常见不得。然则非有非无者。信真谛之谈也。故道行云。心亦不有亦不无。中观云物从因缘故不有。缘起故不无。寻理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。岂待缘而后有哉。譬彼真无。无自常无。岂待缘而后无也。若有不能自有。待缘而后有者。故知有非真有。有非真有。虽有不可谓之有矣。不无者夫无则湛然不动可谓之无。万物若无。则不应起。起则非无。以明缘起。故不无也。故摩诃衍论。云一切诸法一切因缘。故应有。一切诸法一切因缘故不应有。一切无法。一切因缘故应有。一切有法。一切因缘故不应有。寻此有无之言。岂直反论而已哉。若应有即是有。不应言无。若应无即是无。不应言有。言有。是为假有以明非无。借无以辨非有。此事一称二。其文有似不同。苟领其所同。则无异而不同。然则万法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不无。不可得而无何则。欲言其有。有非真生。欲言其无。事象既形。象形不即无。非真非实有。然则不真空义。显于兹矣。故放光云。诸法假号不真。譬如幻化人。非无幻化人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物无当名之实。以物求名。名无得物之功。物无当名之实。非物也。名无得物之功。非名也。是以名不当实。实不当名。名实无当。万物安在。故中观云。物无彼此。而人以此为此以彼为彼。彼亦以此为彼。以彼为此。此彼莫定乎一名。而惑者怀必然之志。然则彼此初非有。惑者初非无。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知万物非真。假号久矣。是以成具立强名之文。园林托指马之况。如此则深远之言。于何而不在。是以圣人乗千化而不变。履万惑而常通者。以其即万物之自虚。不假虚而虚物也。故经云甚奇世尊不动真际为诸法立处非离真而立处。立处即真也。然则道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。
般若无知论
夫般若虚玄者。葢是三乗之宗极也。诚真一之无差。然异端之论。纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者。少践大方。研几斯趣。独于言象之表。妙契于希夷之境。齐异学于迦夷。扬淳风于东扇。将爰烛殊方。而匿耀凉土。所以道不虚应。应必有由矣。弘始三年岁次星纪。秦乗入国之谋。举师以来之意也。北天之运数其然矣。大秦天王者。道契百王之端。德洽千载之下。游刃万机。弘道终日。信季俗苍生之所天。释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百余人于逍遥观。躬执秦文。与什公叅定方等。其所开拓者岂唯当时之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾厕嘉会以为上闻异要始于时也。然则圣智幽微。深隐那测。无相无名。乃非言象之所得为试惘象其怀。寄之狂言耳。岂曰圣心而可辨哉。试论之曰。放光云。般若无所有相。无生灭相。道行云。般若无所知。无所见。此辨智照之用。而曰无相无知者。何耶。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无所知。无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照。终日知而未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄鉴。闭智塞聪。而独觉㝠㝠者矣。然则智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉。神无虑。故能独王于世表。智无知。故能玄照于事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。所以俯仰顺化。应接无穷。无幽不察而无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然其为物也。实而不有。虚而不无。存而不可论者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。圣以之灵。故虚不失照。无状无名。故照不失虚。照不失虚。故混而不渝。虚不失照。故动以接麤。是以圣智之用。未始暂。求之形相。未暂可得。故寳积曰。以无心意而现行。放光云。不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复何知哉。复何为哉。
湼槃无名论并上秦主姚兴表
僧肇言。湼槃之道。葢是三乗之所归。方等之渊府。渺漭希夷。绝视听之域。幽致虚玄。殆非群情之所测。肇以人微。猥蒙国恩。得闲居学肆。在什公门下十有余载。虽众经殊致。胜趣非一。然涅槃一义。常以听习为先。肇竭愚不已。亦如似有解然未经高胜先唱。不敢自决。不幸什公去世。咨参无所。以为永慨。而陛下圣德不孤。独与什公神契。目击道存。快尽其中方寸。振彼玄风。以启末俗。一日遇蒙答安城矦姚嵩书。问无为宗极。夫众生所以久流转生死者。皆由著欲故也若欲止于心。即无复生死。既无生死。潜神玄默。与虚空合其德。是名湼槃矣。既曰湼槃。复何容有名于其间哉。斯乃穷微言之美。极象外之谈者也。自非道参文殊。德侔慈氏。孰能宣扬玄道为法城堑。使夫大教卷而复舒。幽旨沦而更显。寻玩殷勤不能暂舍。欣悟交怀。手舞弗暇。岂直当时之胜轨。方为累劫之津梁矣。然圣旨渊玄。理微言约。可以匠彼先进。拯拔高士。惧言题之流或未尽上意。庶拟孔易十翼之作。岂贪丰文。图以弘显幽旨。輙作湼槃无名论。论有九折十演。博采众经。托证成喻。以仰述陛下无名之致。聊以拟议玄门班喻学徒耳论末章云。诸家通第一义谛。皆云廓然空寂。无有圣人。吾常以为太甚迳庭。不近人情。若无圣人。知无者谁。实如明诏。夫道恍惚窅㝠。其中有精。若无圣人。谁与道游。顷诸学徒莫不踌躇道门。怏怏此旨。怀疑终日。莫之能正。幸遭高判。宗徒𢄶然。扣𨵿之俦。蔚登玄室。真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣。今演论之作旨。曲辨湼槃无名之体。寂彼廓然排方外之谈。条牒如左。谨以仰呈。若少参圣旨愿勅存记。如其有差。伏承指授。僧肇言泥曰泥洹湼槃此三名前后异出葢是楚夏不同耳云湼槃音正也。
九折十演
开宗第一
无名曰。经称有余湼槃无余湼槃者。秦言无为亦名灭度。无为者。取乎虚无寂寞妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯葢是镜像之所归。绝称之幽宅也。而曰有余无余者。良是出处之异号应物之假名耳。余尝试言之。夫湼槃之为道也。寂寥虚旷。五目不覩其容。二听不闻其响。㝠㝠窅窅。谁见谁晓。弥纶靡所不在。而独曳于有无之表。然则言之者失其真。知之者反其愚。所以释迦掩室于摩竭。净名杜口于毘耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯皆理为神御。故口以之而默岂曰无辩。辩所不能言也。万累都捐。故与道通洞。抱一湛然。故神而无功。神而无功。故至功常存。与道通洞。故冲而不改。冲而不改。故不可为有至功常存。故不可为无。然则有无绝于内。称谓沦于外视听之所不暨。四空之所昬昧。恬焉而夷。怕焉而㤗。九流于是乎交归。众圣于是乎㝠会。斯乃希夷之境太玄之乡。而欲以有无题牓。标其方域而语其神道者不亦邈哉。
核体第二
有名曰。夫名号不虚生。称谓不自起。有余者。谓如来大觉始兴。法身初建。澡八解之清流。憩七觉之茂林。积万善于旷劫。荡无始之遗尘。三明镜于内。神光照于外。结僧那于始心。终大悲以赴难。仰攀玄根。俯提弱䘮。超迈三域。独蹈大方。启八正之平路。坦众庶之广途。骋六通之神骥。乗五衍之安车。至能出生入死与物推移。道无不合。德无不施。有余缘不尽。余迹不泯。业报犹魂。圣智尚存。此有余湼槃也。经云。陶冶尘滓如炼真金。万累都尽而灵觉独存。无余者。谓至人教缘都讫。灵照永灭。廓尔无朕。大患莫若于有身。故灭身以归无劳勤莫先于有智。故绝智以沦虚。然则智以形倦。形以智劳。轮转修途。疲而弗已。经曰智为杂毒。形为桎梏。渊默以之而辽。患难以之而起。所以至人灰身灭智。捐形绝虑。内无机照之勤。外息大患之本。超然与群有永分。浑尔与太虚同体。寂焉无闻怕尔无兆。㝠㝠长往。莫知所之。其犹灯尽火灭。膏明俱竭。此无余湼槃也。经云。五隂永尽。譬如灯灭。然则有余可以有称。无余可以无名。而曰有无绝于内。称谓沦于外。无异杜耳目于胎壳。掩玄象于霄外。而责宫商之异。辨玄素之殊者也。
位体第三
无名曰。有余无余者。葢是湼槃之外称。应物之假名耳。而存称谓者封名。志器象者躭形。名也极于题目形也尽于方圆。方圆有所不写。题目有所不传。焉可以名于无名。而形于无形者哉。难序云。有余无余者信是权寂致教之本意。亦是如来隐显之诚迹也。但未是玄寂绝言之幽致。又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤。维摩诘言。我观如来。无始无终。六入已过。三界已出。不在方。不离方。非有为。非无为。不可以识识。不可以智知。无言无说。心行处灭。以此观者乃名正观。以他观者非见佛也。放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。譬犹幽谷之响。明镜之像。对之弗知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入㝠。变化无常。其为称也因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称。本乎无名。无名之道。于何不名。是以至人居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其为治也。故应而不为。因而不施。因而不施。故施莫之广。应而不为。故为莫之大。为莫之大。故乃返于小成。施莫之广。故乃归乎无名。经云。菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛。又云入于湼槃而不般湼槃。又曰法身无象。应物而形。般若无知对缘而照。万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。动若行云。止犹谷神。岂有心于彼此。情系于动静者乎。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不动。纭纭自彼。于我何为。所以智周万物而不劳。形充八极而无患。宁复疴疠中逵寿极双树。灵竭天棺体尽焚燎者哉。而惑者居见闻之境。寻殊应之迹。秉执规矩而拟大方。欲以智劳至人。形患大圣。谓舍有入无。因以名之。岂谓采微言于听表。拔玄根于虚壤者哉。
征出第四
有名曰。夫浑元剖判。万有叅分。有既有矣。不得不无。无不自无必因于有。所以高下相倾。有无相生。此乃自然之数。数极于是。然则有无之境。理无不统。经云。有无二法。摄一切法。又称三无为者。虚空数缘尽非数缘尽。数缘尽者即湼槃也。而论云有无之表。别有妙道。妙于有无。谓之湼槃。请核妙道之本。果若有也。虽妙非无。虽妙非无。即入有境。果若无也。无即无差。无而无差。即入无境。总而括之。即而究之。无有异有而非无。无有异无而非有者明矣。而曰有无之外别有妙道。非有非无。谓之湼槃。吾闻其语。未即于心也。
超境第五
无名曰。有无之数。诚以法无不该。理无不綂。然其所綂。俗谛而已。经曰真谛何耶。湼槃道是。俗谛何耶。有无法是何则。有者有于无。无者无于有。有无所以称有。无有所以称无。然则有生于无。无生于有。离有无无。离无无有。有无相生。其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊。俱未免于有也。此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎。是以论称出有无者良以有无之数。止乎六境之内。六境之内。非湼槃之宅。故借出以祛之。庶怖道之流。髣髴幽途。托情绝域。得意忘言。体其非有非无。岂曰有无之外。别有一有而可称哉。经曰。三无为者。葢是群生纷绕生乎笃患。笃患之尤。莫先于有。绝有之称莫先于无。故借无以明其非有。明其非有。非谓无也。
搜玄第六
有名曰。论旨云湼槃既不出有无。又不在有无。不在有无。则不可于有无得之矣。不出有无则不可离有无求之矣。求之无所。便应都无。然复不无其道。其道不无。则幽途可寻。所以千圣同辙。未尝虚返者也。其道既存。而曰不出不在。必有异旨可得闻乎。
玅存第七
无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经曰。湼槃非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之而欲闻之耶。然虽善吉有言。众人若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。庶述其言。亦可以言。净名曰不离烦恼而得湼槃。天女曰不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。齐观则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。拔玄根于未始。即群动以静心。法无有无之相。圣无有无之知。无心于内。无数于外。此彼寂灭。物我㝠一。怕尔无朕。乃曰湼槃。湼槃若此。图度绝矣。岂容可责之于有无之内。又可征之于有无之外耶。
难差第八
有名曰。湼槃既绝图度之域。则超六境之外。不出不在而玄道独存。斯则穷理尽性究竟之道。妙一无差理其然矣。而放光云。三乗之道。皆因无为而有差别。佛言我昔为菩萨时。名曰儒童。于然灯佛所已入湼槃。儒童菩萨时于七住。初获无生忍。进修三位。若湼槃一也。则不应有三。如其有三。则非究竟究竟之道。而有升降之殊。众经异说。何以取中耶。
辨差第九
无名曰。然究竟之道。理无差也。法华经云。第一大道。无有两正。吾以方便。为怠慢者。于一乗道。分别说三。三车出火宅。即其事也。以俱出生死。故同称无为。所乗不一。故有三名。綂其会归。一而已矣。而难云三乗之道。皆因无为而有差别。此以人三。三于无为。非无为有三也。故放光云。湼槃有差别耶。答曰。无差别。但如来结习都尽。声闻结习不尽耳。请以近喻。以况远旨。如人斩木。去尺无尺。去寸无寸。修短在于尺寸。不在无也。夫以群生万端。识根不一。智鉴有浅深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸岂异。异自我耳。然则众经殊辩其致不。
责异第十
有名曰。俱出火宅。则无患一也。同出生死。则无为一也。而云彼岸无异。异自我耳。彼岸则无为岸也。我则体无为者也。请问我与无为。为一为异。若我即无为。无为亦即我。不得言无为无异异自我也。若我异无为。我则非无为。无为自无为。我自常有为。㝠会之致又滞而不通然则我与无为。一亦无三。异亦无三。三乗之名。何由而生也。
会异第十一
无名曰。夫止此而此。适彼而彼。所以同于得者。得亦得之。同于失者。失亦失之。我适无为。我即无为。无为虽一。何不一耶。譬犹三鸟出网。同适无患之域。无患虽同。而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异。谓无患亦异。又不可以无患既一。而一于众鸟也。然则鸟即无患。无患即鸟。无患岂异。异自鸟耳。如是三乗众生。俱越妄想之樊。同适无为之境。无为虽同。而乗乗各异。不可以乗乗各异。谓无为亦异。又不可以无为既一。而一于三乗也。
诘渐第十二
有名曰。万累滋彰。本于妄想。妄想既祛。则万累都息。二乗得尽智菩萨。得无生智。是时妄想都尽。结缚永除。结缚既除。则心无为。心既无为。理无余翳。经曰是诸圣智。不相违背。不出不在。其实俱空。又曰无为大道。平等不二。既曰无二。则不容异二。不体则已体应穷微。而曰体而未尽。是所未悟也。
明渐第十三
无名曰。无为无二。则已然矣。结是重惑。而可谓顿尽。亦所未喻。经曰三箭中的。三兽渡河。中渡无异。而有浅深之殊者为力不同故也。三乗众生。俱济缘起之津。同鉴四谛之的。绝伪即真。同升无为。其所乗不一者。亦以智力不同故也。夫群有虽众。然其量有涯正使智犹身子。辩若满愿。穷才极虑。莫窥其畔。况乎虚无之数。重玄之域其道无涯。欲之顿尽也。书不云乎。为学者日益。为道者日损。为道者。为于无为者也。为于无为而日日损此岂顿得之谓。要损之又损之。以至于无损耳。经喻萤日智用可知矣。
讥动第十四
有名曰。经称法身已上。入无为境。心不可以智知。形不可以象测。体绝隂入。心智寂灭。而复云进修三位。积德弥广。夫进修本于好尚。积德生于涉求。好尚则取舍情现。涉求则损益交陈。既以取舍为心。损益为体。而曰体绝隂入心智寂灭。此文致殊。而会之一人。无异指南为北。以晓迷夫。
动寂第十五
无名曰。道行云。心亦不有亦不无。不有者。不若有心之有。不无者。不若无心之无。何者。有心则众庶是也。无心则太虚是也。众庶止于妄想。太虚绝于灵照。岂可止于妄想绝于灵照。标其神道而语圣心者乎。是以圣心不有。不可谓之无。圣心不无。不可谓之有。不有。故心想都灭。不无故理无不契。经云。心无所行。无所不行。信矣。儒童曰。昔我于无数劫。以国财身命。施人无数。以妄想心施。非为施也。今以无生心。五华施佛。始名施耳。又空行菩萨。入空解脱门。方言今是行时。非为证时。然则心弥虚。行弥广。终日行。不于无行者也。是以贤劫称无舍之檀。成具美不为之为。禅典唱无缘之慈。思益演不知之知。圣旨虚玄。殊文同辨。岂可以有为便有为。无为便无为哉。菩萨住尽。不尽平等法门。不尽有为。不住无为。即其事也。而以南北为喻。殊非领会之唱。
穷源第十六
有名曰。非众生无以御三乗。非三乗无以成湼槃。然必先有众生。后有湼槃。是则湼槃有始。有始必有终。而经云湼槃无始无终。湛若虚空则湼槃先有。非复学而后成者也。
通古第十七
无名曰。夫至人空洞无象。而万物无非我造。会万物以成己者。其唯圣人乎。何则。非理不圣。非圣不理。理而为圣者。圣不异理也。故天帝曰。般若当于何求。善吉曰。般若不可以色中求。亦不离色中求。又曰。见缘起为见法。见法为见佛。斯则物我不异之効也。所以至人戢玄机于未兆。藏㝠运于即化。总六合以镜心。一去来以成体。古今通终始同。穷本极末。莫之与二。浩然太均。乃曰湼槃。经曰。不离诸法而得湼槃。又云诸法无边。故菩提无边。以知湼槃之道存乎妙契。妙契之致本乎㝠一。然则物不异我。我不异物。物我玄会。归乎无极。进之弗先。退之弗后岂容终始于其间哉。天女曰。耆年解脱。亦何如久。
考得第十八
有名曰。经云。众生之性。极于五隂之内。又云。得湼槃者五隂都尽。譬犹灯灭。然则众生之性顿尽于五隂之内。湼槃之道独建于三有之外。邈然殊域。非复众生得湼槃也。果若有得。则众生之性不止于五隂。必若止于五隂。则五隂不都尽。五隂若都尽。谁复得湼槃者耶。
玄得第十九
无名曰。夫真由离起。伪因著生。著故有得。离故无名。是以则真者同真。法伪者同伪。子以有得为得。故求于有得耳。吾以无得为得。故得在于无得也。且谈论之作。必先定其本。既论湼槃。不可离湼槃而语湼槃也。若即湼槃以兴言。谁独非湼槃而欲得之耶。何者。夫湼槃之道。妙尽常数。融冶二仪。涤荡万有。均天人。同一异。内视不己见。返听不我闻。未尝有得。未尝无得。经曰。湼槃非众生。亦不异众生。维摩诘言。若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。一切众生本性常灭。不复更灭。此名灭度在于无灭者也。然则众生非众生。谁为得之者。湼槃非湼槃。谁为可得者。放光云。菩提从有得耶。答曰。不也。从无得耶。答曰不也。从有无得耶。答曰不也。离有无得耶。答曰不也。然则都无得耶。答曰不也。是义云何。答曰无所得。故为得也。是故得无所得也。无所得谓之得者。谁独不然耶。然则玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之故能囊括终古。导达群方。亭毒苍生。疎而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾闻弘道。厥义弘深。汪洋无涯。靡不成就。靡不度生。然则三乗之路开。真伪之途辨。贤圣之道存无名之致显矣。
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如来香卷之七
论辨中
喻疑
夫感有精麤。应亦不一。影响理也。若以方期之非徒其圆。乃亦䘮其方。故以备闻之悟。喻其所疑。昔汉室中兴孝明之世。无尽之照。始得辉光此壤。当是像法之初。自尔已来。西域名人。安矦之徒。相继而至。大化文言。渐得渊照边俗。陶其鄙倍。汉末魏初。广陵彭城二相出家。并能任持大照。寻味之贤始有讲次。下至法祖孟详法行康会之徒。撰集诸经。宣畅幽旨。麤得充允视听至符。并兹持法之宗。亦并与经俱集。究摩罗法师至自兹。持律三藏集自罽宾。禅师徒众寻亦并集𨵿中。洋洋十数年中。当是大法后兴。兴之盛也叡才常人鄙。而得厕对宗匠陶译玄典。法言无日不闻。闻之无要不记。故敢依准所闻。寄之纸墨。以宣所怀。什公云。大教兴世五十余年。言无不实。实无不益。益而为言。无非教也。实而为称。无非寳也。寳以如意为喻。教以正失为体若能体其随宜之旨。则言无不深。若守其一照。则惑无不至。今此世界。以杂为名。故大圣随宜而进。进之不以一途。三乗杂化由之而起。三藏祛其染滞。般若除其虚妄。法华开其究竟。泥洹阐其实化。此三津开照。照无匮矣。但优劣在乎人。深浅在其悟。前五百年也。此百年中。得道者多。故曰正法。后五百年唯相是非。孰竞盈路。名为像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧㦸实化。无择起于胸中。不救出自唇吻。三十六国小乗人也。此亹流于秦地。慧导之徒。遂复不信大品既蒙什公入𨵿。开托真照。般若之明。复得辉光。寻出法华开方便门。令一实究竟。广其津途。欣乐之家。景仰沐浴。而昙乐道人。以偏执之见而复非之。今大般泥洹经。法显道人。远寻真本。于天竺得之。持至扬都。大集京师义学之僧百有余人。禅师执本叅而译之。详而出之。此经云。泥洹不灭。佛有真我。一切众生。皆有佛性。此正是法华开佛知见。显发可知而复非之。经言阐提真不虚也。此大法三门皆有成证。昔朱士行既袭真式。以大法为己任。于𨿅阳中讲小品亦往往不通。乃出流沙寻求大品。既至于阗果得真本。即遣弟子十人送至𨿅阳。出为晋音。未发之间。彼土小乗学者乃以闻王。云汉地沙门乃以婆罗门书。惑乱真言。工为地主若不折之。断绝大法。聋盲汉地王之咎也。时朱士行乃求烧经为证。王亦从其所求。积薪十车于殿阶下以火焚之。士行临阶而发诚誓。若汉地大化应流布者。经当不烧。若其不应。命也如何。言已投之。火即为灭。不损一字。遂得有此法华正本于于填大国。辉光重壤。踊出空中而得流此。此大般泥洹经既出之后。有嫌其文不便者更改之。人情小惑。有慧祐道人。私以正本雇人写之。佣书之家忽然火起。三十余家一时荡然。写经人于灰火之中。求铜铁器物。忽见所写经本在火不烧。及其所写一纸陌外亦烧。字亦无损。余诸巾纸写经竹筒皆为灰烬。此三经者如什公所言。是大化三门。无极真体皆有神验。无所疑也。什公时虽未有大般泥洹文。已有法身经。明佛法身。即是泥洹。与今所出。若合符契。此公若得闻此佛有真我一切众生皆有佛性。便当应如白日朗其胸襟。甘露润其四体无所疑也。今疑大般。泥洹者。远而求之。正当以一切众生皆有佛性为不通真照。真照自可照其虚妄。真复何须其照。一切众生既有伪矣。别有真性为不变之本。所以陶练既精。真性乃发。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既尽法身独存。为应化之本。应其所化能成之缘。一人不度。吾终不舍。此义始验。复何为疑耶。今但知执此照惑之明。不知无惑之性。易惑之徒则将为之所染。蝮蛇螫手不得不斩。幸有深识者。体其不默之旨。以求自清之路。此文出三藏既云慧叡又注长安叡法师以指僧叡也。
在家怀善
自非贪欲情厚。染爱性深。富贵意重。势利心浓者。则不容安处累缚。黑暗所缠。故知在家者众患之本矣。故使室家妻子宗亲眷属。周旋来往。朋友游处。奉上接下。皆须将意。意不独往。其应筐篚。筐篚之用。非求不至。既驰求事广。财念无穷。惟念多蓄。不顾无常。拥积腐坏。靡知分散。是为欲不悭贪便不能得。既眷属缠绕。百心不同。不加鞭罚。则为恶者众。虽曰止恶。要由意瞋起。是为欲不瞋恚亦不能得。为此资生校计。驰求万方。以利萦心。不知患害。水火盗贼艰苦备经。或天身命。残杀无辜。宴集欢乐。非此不济。起贪痴心谓我加尔。饮噉之后。畅快莫思。是为欲不起痴而不能得。当知白衣与善相违。故曰所作之事与地狱对门。又曰居处如牢狱。妻子如枷鎻。财物如重担。亲戚如怨家。而今在穷苦之地。系缚忧危。艰辛缠累。备诸苦恼。不亲三宝。不近正法。穷迷暗障剧苦之内。而能一日一夜守持清禁。六时行道兼修六斋年三长斋。或持一戒二戒三戒。乃至五戒八戒十戒。菜蔬节味。检身口意。又率妻子内外眷属。廻向崇善。建菩提因。或撤父母之供。妻子之分。财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉。晨昬翘注。或为病患危急县官牢狱。或亲族崩亡祈福魂路。或生善灭罪。始发信心。崇仰沙门。在圣无别。由其随顺佛正教故。所以顺佛语。故出离生死。若违佛语。必堕恶道。是故常应坚发正愿。愿受化生自在飞行一切佛刹。随所感见应接群生。学佛威仪。入如来室。著如来衣。坐如来座。巧便大慧。开悟解脱。于诸法中究竟无障。尽虚空际大誓庄严。
王融颂曰处尘贵不染。被褐重怀珠。美玉曜幽石。香兰挺丛刍。四民不为侣。三界岂能渝。谅兹亲爱染宁以财利拘。烦流舍智宝。榛路坦夷途。万物竟何匹。烈火树红芙。
三界内苦
夫三界牢狱。四围轮转。在家出家。未断我倒。无得免者。既为生死所缠。身心劳累。迁变无穷。无非是苦。故经云三界皆苦。何可乐者。而众生常惑。谓言世间是常是乐。出世乐因无常是苦。何其沈迷顿此颠倒。才验刺身。即觉苦受。何得云乐。略引数条。证知唯苦。若谓饮食为乐者。则应多所餐进。身和心悦何意小分度。便成疹患。若谓衣服为乐者。则应春夏一服。爱心无厌。何意寒暑异服。若谓妻子眷属为乐者。则应长相歌笑。何意俄尔无常悲号哽噎。若谓妙色为乐者则应长悦心目。永慰形骸。何意颜貌变改。伤痛少年。若谓好声为乐者。则应𮈔竹繁会。观听无厌。何意小久昬倦。耳不乐闻。若谓酣酒为乐者。则应适意遣忧。长无恼患。何故神昬心闷。骨节惨痛。或因此事鞭杖鎻系䘮身夭命。破家亡国。若谓用游为乐者。则应终日游散。不知厌极何意每一登临。少时便倦。后更相携。无复行意若谓婬佚为乐者。则应血气刚强。眼明神爽少而不老。壮而不变。何意恣情逞欲。輙有疲困。抽脑彻髓。头眩眼乱。心惊气迫。筋骨缓纵。口燥唇焦。四肢振掉抽拔五藏。由此夭命。若谓荣位为乐者。则应始终不变。无耻无辱何意黜陟之间。憔悴立至。已上诸条大举而言六尘五情游心之处。无非是苦。所以大圣觉察三界牢狱。知苦不迷。解脱生死。
王融颂曰。心怨动纷遶。情怡輙迁互。欢爱一离远。伤忧坐衰暮。连幌结清隂。高台起风露。腐毒缘芳旨。夭伐寔修嫭。欲网必亏生。繁𦊨或全兔。𦕈𦕈夜何期。悠悠终肯悟。
出三界外乐
佛世尊说三界世间。总是苦聚。非唯一苦而已。又是无常无我不净。终归于空。出世之外。则有常乐我净。具八自在。而众生长迷。妄谓为乐。一何可悲。且说一苦。随相有八。何谓八苦。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛隂苦。于一苦中。更有诸苦。故诸行人策励行道。节身口意。翘勤匪懈。群小无知。谓之为苦。大圣圆照三达洞了。知此小苦。大乐正因。虽有劳顿。所期者大。非谓为苦。故引诸行相用简有心。若舍身命怜愍众生。得佛金色身光明洞彻行住坐卧震动大千相。若礼拜父母师长贤圣。得佛顶相。高明若不诳众生赞扬其德。得佛眉间毫相。若行慈爱仁救众生。得佛绀青螺法相。若以光灯供养施人。得佛项出日光相。若以慈意视众生者。得佛净目上下㫬相。若绝滋味十善化人。得佛四十齿齐密相。若说慈善志意坚强。得佛四牙白净相。若绝口四过。得佛方颊车广长舌相若行施平等。得佛果时七处合满相。若忍苦行决定无乱。得佛师子臆相。若行正净医药救人得佛身方正相。若行慈仁不杖众生。得佛修臂指长相。若视地行不践虫命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦众生。得佛手内外握相。若行四摄摄取众生。得佛手足网相。若以净心供养善人。得佛手足轮千辐理相。若施衣服隐过蔽恶得佛隂马藏相。若说除患死法。得佛鹿腨肠相。若善庄严不解众生肢节。得佛钩锁骨相。若柔和顺塔右遶从人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服华绮沐浴于人。得佛皮肤细輭相。若扫塔除秽。得佛身不受尘相。若修万行常愿具足。得佛胸卍字相。若舍国城妻子。得佛净土眷属贤圣相。若自节食上味施人。得佛上味相。若常读诵不恶口加人。得佛总持口香气相。若说法引接众生。得佛面无饥渴满口光辩才相。若持戒无。得佛法身圆备相。若在山间头陀苦行。得佛尘累都尽相。若舍华堂。幽林禅思。众生谓苦。不能行之。菩萨志意坚强。所期者大。不以为苦。故得自然宫殿。七宝房舍。早得成佛。众生犹自流转生死海中。岂非为颠倒惑缠之所致也。故当勤加精进。修行此行。便出三界。
王融颂曰端襟测烦海。矫步写埃氛。三受犹绝雨。八苦若浮云。输心仰圆极。罄质委方坟。朝游净国侣。暮集灵山群。灯祗开远照。香宇荐嘉薰。俛首睇人俗。信矣静为君。
极大惭愧
今据叔世。设法开化。以此为高。义当生信灭罪。祈福弘道。而今登无畏座。开广笑谑之端。饰词自丽之美。高言兴色。诽诮往还。仪容傲佷。初无谦逊。永不退省。我解未深。唯诘咨者寻经有谬。故经云若为利养名誉我心爱党而说法者。是名非说。若利于彼。增信心故。灭烦恼故。起净业故。知惭知愧。开八正路。是名善说。如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命。违于佛语。命终入阿鼻地狱。仰卧伏卧。左右脇卧。各九百万亿岁。尔后更历诸余地狱。自外徒党。受苦难言。故知不依佛教。毁谤正法。其罪实重。当知法师实亦为难。其善则致福无量。其恶则获罪亦重。是故法师应须极大惭愧。然居在世间。养生之急在于衣食。由此衣食劳乱极深。所须绘纩皮革。无不损生残命。著他皮肉。还养肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫。无由入口。推度前功。商量我腹。上入下出。常流不止。而于其中选择精肥。进纳软滑。贪嗜美味。无羞无耻。须臾变改。臭不可近。将行将坐。如厕不殊。何有智者于食生贪。若生贪者。大须惭愧与彼畜兽复何取别。
王融颂曰。冬狐理丰毳。春蚕绪轻𮈔。形骸为阻。心识还自欺。华容羇丱日。生平少年时。驱车追侠客。酌酒弄妖。但念目前好。安知身后悲。惕然一以愧。永与情爱辞。
大忍恶对门
夫道从苦生。不由乐果。德慿功建。非情所集。故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故。以其在苦则多碍多恼。起不善业。今所以得无碍者。良由在碍而修无碍。故碍而不为碍。既于碍而无所碍。岂非忍力之所致乎。经云娑婆世界。五浊之刹。五痛五烧。具诸恶报。是故发大乗者多来此土。以救苦为资粮。以拔恼为要行。此土一日修善。胜于他方净国百千万劫。所以尔者。良由极苦之地。心不及善。而能于剧苦之中。卓然发意。忍苦受辱。岂不奇哉。所谓火中生莲华。此实为希有。他方净土。无修福地。所以不及此土。何者。净国七财丰溢。不假布施摄贫穷也。净国律仪圆净。不假持戒摄毁禁也。净国则无辱无忍秽土无事非辱。在辱能忍。胜他方也。净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也。净国之人入法流水。念念修顺。无出入观。不假寂定摄乱意也。净国智慧明满。不假才巧说摄愚痴也。又净国之人。非无弘誓。但弘誓之功。不及恶土四摄四等例同无用。净国乐故。则救苦之心薄。恶土苦故。则进善之心猛。故经云行于非道。通达佛道也。夫欲发广大心。行菩萨行。自非履危涉险。备受艰难。蹈炽火。历冰霜。婴苦切。甘楚毒于万苦中。而能忍受者。则道塲可践。若无此恼。忍何从生。借此烦恼。起我诸善。所谓尘劳之俦为如来种。当知忍者有力大人。功德之本。所谓忍痛痒。忍思想。忍疾病。忍饥苦。忍疲劳。忍寒暑。忍忧悲。忍𤍠恼忍恶骂无耻辱。忍挝打无恚碍。忍贪欲无爱著。忍憍慢无背道。忍所难忍。忍所难行。忍所难作。忍所难办能行此者。真可谓大忍辱矣。
王融颂曰春山之下玉抵禽。汉水之阳璧千金。清业神居德非重。洁己愚侣道已深。爱憎喜怒生而习。荣华芳旨世所钦。鸿才巨力万夫敌。谁肯制此方寸心。逸骥狂兕犷不御。繁羇密柙傥能禁。遣情遗事复何想。寂然无待恣幽寻。
劝请增进门
劝请者。慇懃之至意也。由𤼵慇懃之意。则愿善之情深矣。是故于一切纤微之善。咸须慇懃。劝请增进。令生慧行。不容中废。然劝请有二。劝请众生修行戒善具诸德本。劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣。我今悉劝请。修持诸戒行。获得于人身。十方一切人。我今悉劝请。令修十善业。得生于天上。十方诸天人。我今悉劝请。登立正定聚。得离于恶道。十方诸学人。我今悉劝请。觉察诸烦恼。速证无学地。十方阿罗汉。我今悉劝请知非究竟位。唯有一佛乗。十方辟支佛。我今悉劝请。成就大悲智。教化诸众生。人天二乗众。我今悉劝请。体觉如来藏。修习菩萨行。一切诸菩萨。我今悉劝请。修行十度行。速登于十地。兜率天菩萨。我今悉劝请。常转不退轮。速下度群生。菩萨智未明。我今悉劝请。金刚灭尘累。显发真实相。十方一切佛。初成正觉者。我请转法轮。安乐诸众生。十方一切佛。若欲舍寿命。我今归命请。愿久住于世。如是佛菩萨。我今皆劝请。发此慇懃心。是故稽首礼。
王融颂曰俟河之清逢圣朝。灵智俯接一其遥。白日驰光不流照。葵藿微志徒倾翘。遍盈空有尽三界。绵塞宇宙罄八辽。德光业遂升至觉。寂寞常住独能超。煎灼欲火思云露。沈汩使水望舟桥。弘慈广度昔有誓。法轮道御且徐䮽。
净土十疑论
第一疑。问诸佛菩萨。以大悲为业。若欲救度众生。祗宜生此三界于五浊三涂之中。救众生苦。因何求生净土。自安其身。舍离众生。是无大慈。障菩提道。
○答菩萨有二种。一者久修行菩提道。得无生忍。自不待说。二者未得不还。及初发心凡夫。要须常不离佛。忍力成就。方堪处三界。于恶世中救苦众生。故智度论云。具缚凡夫。起大悲心。愿生恶世。救苦众生者。无有是处。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉救众生。故维摩经云。自疾不能救。而能救疾人。又智度论云。譬如二人同行。见人为水所溺。一人性急。直入水救。为无方便力。彼此俱没。一人有方便。往取船筏。乗之救接。悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨。亦复如是。为此常须近佛。得无生已。方能救众生如得船者。又论云。譬如婴儿。不得离母。若离母。或堕坑穽。渴乳而死。又如鸟子。翅羽未成。秪得依树傅枝。不能远去。翅翮成就。方能空飞自在。无碍凡夫无力。专念阿弥阿佛。使成三昧。以念成故。临终敛念得生。决定无疑。
第二疑问诸法体空今乃舍此而求西方。岂不理。
○答释有二义。一者总答。二者别答。总答者。汝若言求生西方弥陀净土。则是舍此求彼。不中理也。汝若执住此不求西方。是舍彼著此。此亦成病。亦不中理也。又转计云。我亦不求生彼。亦不求生此者。则断灭见故。金刚般若云。须菩提汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭相。莫作是念。何以故发菩提心者。于法不说断灭相。二别答者。夫不生不灭者。于生缘中。诸法和合。不守自性。求于生体。亦不可得。此生生时。无所从来。故名不生不灭者。谓诸法散时不守自性。言我散灭。此散灭时。去无所去故言不灭。非因缘生灭外。别有不生不灭。亦非不求生浮土。唤作无生。偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。又云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。又云。譬如有人。造立宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。诸佛说法。常依二谛。不坏假名。而说诸法实相。智者炽然求生净土。达生体不可得。即是真无生。此谓心净。故佛土净。愚者为生所缚。闻生即作生解。闻无生印作无生解。不知生即无生。无生即生。不达此理。横想是非。嗔他求生净土。几许诬哉。此则是谤法罪人。邪见外道也。
第三疑。问十方诸佛一切净土。法性平等。功德亦等行者普念一切功德。生一切净土。今乃徧求一佛净土。与平等性。云何生净土。
○答一切诸佛土。实皆平等。但众生根钝。浊乱者多。若不专系一心一境。三昧难成。专念阿弥陀佛。即是一相三昧。以心专致。得生彼国。如随愿往生经云。普广菩萨问佛。十方悉有净土。世尊何故偏赞西方弥陀净土。专遣往生。佛告普广。𨶒浮提众生。心多浊乱。为此偏赞西方。一佛净土。使诸众生专心一境。易得往生。若总念一切佛者。念佛境宽。则心散漫。三昧难成。不得往生。又求一佛功德。与求一切佛功德。无异以同一佛法性。故为此念阿弥陀佛。即念一切佛生一净土。即生一切净土故华严云一切诸佛身。即是一佛身。一心一智慧。力无畏亦然。又云譬如净满月。普应一切水。形像虽无量。本月未曾二。如是无碍智。成就正等觉。应念一切刹。佛身无有二。智者以譬喻得解。若能达一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影无二故。一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身无二故。故炽然念一佛时即念一切佛也。
第四疑。问既求生一佛净土。何不于十世佛土内。随念一佛净土。何须偏念西方净土邪。
○答。凡夫无智。不敢自专。专用佛语。只知偏念阿弥陀佛云何用佛语释迦大师。一代说法。处处圣教。惟劝众生专心偏念阿弥陀佛。求生西方如无量寿经。观经。往生论等。数十余部经论文等。殷勤指授。劝生西方。故偏念也。又弥陀佛。别有大悲四十八愿。接引众生。又观经云。阿弥陀佛。有八万四千相。一一相。有八万四千好一一好。放八万四千光明。徧照法界。念佛众生。摄取不舍。若有念者。机感相应。决定得生。又弥陀经。大无量寿经。鼓音王陀罗尼经。等云。释迦佛说经时。皆有恒河沙佛。舒其舌相。徧覆三千大千世界证成一切众生。念阿弥陀佛乗佛大悲愿力决定得生极乐当知阿弥陀佛。与此世界。偏有因缘。何以得知。无量寿经云末世灭法之时。特驻此经百年。在世接引众生往生彼国。故知阿弥陀佛。与此世界极恶众生。偏有因缘。其余诸佛一切净土。虽一经两经。略劝往生。不如弥陀佛处处经论殷勤叮咛。劝往生也。
第五疑。问具缚凡夫。恶业厚重。一切烦恼。一毫未断。西方净土。出过三界。具缚凡夫。云何得生。
○答。有二种缘。一者自力。二者他力。自力者。璎珞经云。始从具缚凡夫。未识三宝。不知善恶。因之与果。初𤼵菩提。以信为本。住在佛家。以戒为本。受菩萨戒。身身相续。戒行不。经一劫二劫三劫。始至初𤼵心住。如是修行十波罗蜜等无量行愿。相续无间。满一万劫。方始至第六正性住。若能增进。至七不退住。即种性住。此约自力。卒未得生净土也。他力者。若信阿弥陀佛。大悲愿力。摄取念佛众生。即能发菩提心。行念佛三昧。厌离三界身。起行施戒修福。于一一行中。廻愿生彼弥陀佛土。乗佛愿力。机感相应。即得往生故十住娑婆论云。于此世界。修道有二种。一者难行道。二者易行道。难行道。在于五浊恶世。于无量寿佛时求阿鞞跋致。甚难可得。此难如尘沙。说不可尽。略述三五。一者外道相眩。乱菩萨法。二者无柰恶人。破他胜德。三者颠倒善果。能坏梵行。四者声闻自利。障于大慈。五者惟有自力。无他力。譬如跛行。一日不过数里。极大辛苦。谓自力也。易行道者。谓信佛教。念佛三昧。愿生净土。乗弥陀愿力摄持。决定往生。如人水行。藉船力故。须千里。谓他力也。又如劣夫。从转轮王。一日一夜周行四天下。非自力。轮王力也。
第六疑。问具缚凡夫。得生彼国。邪见三毒等常起。云何即得不退。超过三界。
○答。得生彼国。有五因缘。不退。云何为五。一者。阿弥陀佛。大悲愿力摄受。故得不退。二者。佛光常照故。菩提心常增进不退。三者水鸟树林。风声乐响。皆说苦空。闻者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼国纯诸菩萨。以为良友。无恶缘境外无鬼神魔内无三毒等。烦恼。毕竟不起。故不退。五者生彼国。即寿命永劫。共菩提佛齐等。故不退也。
第七疑。问弥勒菩萨。一生补处。即得成佛。上品十善得生彼处见弥勒菩萨。随从下生三会之中自然得圣果。何须求生西方。
○答。求生兜率一日闻道见佛。势若相似。实有优劣。且论二种。一者纵持十善。恐不得生弥勒。上生经云。行众生三昧。得入正定。方使得生。且无方便接引之义。不如阿弥陀佛。本愿力。光明力。但有念佛众生。摄取不舍。又释迦佛说九品教门方便接引殷勤发遣。生彼净土。但众生能念阿弥陀佛者。机感相应。必得生也。二者兜率天宫。是欲界退位者多。无有水鸟乐树风声乐响。起众生菩提之心。伏灭烦恼恶业。又有女人。长诸天爱欲。天女微妙。诸天躭玩。自不能舍。不如弥陀净土。水鸟乐树。风声乐响。众生闻者。皆生念佛念法之心。伏灭烦恼。又无女人。及与二乗。纯一人乗清净良伴。为此烦恼恶业毕竟不起。遂至无生之位。如此比校优劣显然。何须致疑。今观释迦佛在世之时。大有众生见佛。不得圣果者恒沙。弥勒出世亦尔。何如弥陀净土。但生彼国。悉得无生法忍。未有一人退落。为生死业缚者也。又西国传云。有三菩萨。一名无著。二名世亲。三名狮子觉。此三人发愿同生兜率见弥勒。若先亡者。得见弥勒。誓来相报。狮子觉先亡。一去数年不来后世亲临终之时。无著语云。汝见弥勒。必来相报。世亲已去。三年始来。无著问曰。何意如许多时始来。世亲云。至彼天中。听弥勒说法。一坐旋遶。即来相报。不晓此处。已经三载。又问狮子觉。今在何处世亲云。狮子觉为受天乐。在外眷属。从去已来。总不见弥勒诸小菩萨生彼。尚在五欲。何况凡夫。为此愿生西方。定得不退。不求兜率也。
第八疑。问众生无始已来。造无量业。今生又复无恶不造。云何临终十念成就。即得往生。出过三界法业之事。
○答。释云众生无始以来善恶业种多少强弱并不得知但能临终遇善知识若恶多者知识尚不可逢何况十念成就。又汝以无始来。恶业为重。临终十念为轻者。今以三种轻重较量。不定在时节多少。云何为三一者在心。二者在缘。三者在决定。在心者造罪之时。从自心虚妄颠倒生。此心初不知其为罪业也。念佛者。从善知识。闻说阿弥陀佛真实功德名号生此心方知其为胜因实福也。一虚一实。岂可相比。譬如万年暗室。日至而暗顿灭。岂可以久来之暗遂不灭邪。在缘者。造罪之时。从虚妄痴暗心。缘虚妄境界颠倒生。然真心未尝不惶愧有时而掩饰也。念佛之心。从闻佛清净真实功德名号。缘真实觉悟踊跃奋迅心生。唯恐其不得一旦见佛也。一真一伪。岂可相比。譬如人。被毒箭中。箭深毒𢡖。伤肌破骨。一闻灭除药鼓。即箭出毒除。岂肯以箭深毒𢡖。而不去乎。决定者。造罪之时。初不信其有佛也。及至念佛之时。又唯恐其有罪也。念心猛利。如日再明。又譬如十围之索。千夫莫制。童子挥剑。须两分。如千年积柴。一豆之火。少时即尽。故一心念佛。灭八十亿劫生死之罪。为念佛时。心猛利故。伏灭恶业。决定得生。不须疑也。
第九疑。问西方去此十万亿佛刹。凡夫劣弱。云何可到。又往生论云。女人及根二乗种不生。当知女人及根者。必定不得生彼。
○答。为对凡夫肉眼生死心。量说西方去此十万亿佛刹耳。但使众生净业成者。临终在定之心即是净土受生之心。动念即生净土也。观经云。弥陀佛国。去此不远。又云。业力不可思议。一念即得生彼。不须愁远。如人在梦。身虽在床。而心意识徧至他方一切世界。生净土亦尔。动念即生。不须疑也。女人及根二乗种不生者。但论彼国无女人。及无盲聋瘖痖人。不道此间女人根人不得生彼也。即如韦提夫人是请生净土主及五百侍女授记。悉得往生。但此处女人。及盲聋瘖痖人一心念阿弥陀佛。悉生彼国已更不受女人身。亦不受根身耳。二乗人。但回心愿生净土至彼更无二乗执心故无量寿经四十八愿云。设我得佛。十方世界一切女人。称我名号。厌恶女人。舍命之后。更受女身者。不取正觉。况生彼国。更受女身。复有根耶。
第十疑。问欲决定求生西方。未知作何行业。以何为种子。又凡夫俗人。皆不断淫欲。未知得生彼否。
○答。决定生西方者。具有二种行。一者厌离行。二者欣愿行。厌离行者。凡夫无始已来。为五欲缠缚。轮廻五道。备受众苦。不起心厌离。五欲未有出期。为此常观色身脓血屎尿。一切恶露不净臭秽。故湼槃云。如是身城。愚痴罗刹。住止其中。谁有智者。当乐此身。又经云。此身众苦所集。一切皆不净。上至诸天身。皆亦如是。行者若行若坐。当观此身唯苦无乐深生厌离纵使妻房。不能顿断。渐渐生厌。作不净观。若能如此观身不净者。淫欲烦恼。渐渐减少。又发愿愿我永离三界五欲男女等身。愿得净土法性生身。此谓厌离行二名欣愿行者。观彼净土庄严等事。欣心愿求。常不离佛得无生忍。此谓欣愿行也。
释智通论
夫法本不生。今则无灭。如身实相。观佛亦然。因斯以谈。则三界与一识㝠归。生死共湼槃同体。又何容净秽彼此于其间哉则凡夫学人妄情未尽。不能齐彼我。均苦乐。遗欣厌。亡是非。故须廻向愿求标心所诣。然后往生耳。其实则不然。譬犹明镜现形。空谷应声。影响之来。岂足远乎。而惑者以暗识生疑。谓净土越度三有。超过九定。绝域寥廓。经途敻远。自非三乗极位。及十地圣人积行累功。安能生彼。何其谬欤。观斯上人。虽禀性温柔。为人清洁。其所修习。则福德偏长。定慧之功。葢不足纪。直以一生之散善。临命之虚心。遂能自覩光明。亲见幢相。动摇神象。梦感旁人。是知九品之业有征。十念之功无爽。凡我同志。岂不朂哉。若夫寻近大乗。修行止观。察微尘之本际。讯一念之初源。便可荆棘播无常之音。枭獍说甚深之法。十方净国。未必过此。如其眷恋妻孥。槃桓弊执。营生未厌。逐物已疲。摧百龄于仓卒之间。毕一世于遑忙之际。内无所措。外无所恃。则长劫㝠没。亦奚能自返。良可悲夫。
通姓程河东人大业中卒见幢葢塔庙曰吾生净土矣行友为传因著论。
神不灭论
多以形神同灭。照识俱尽。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔为极矣。仁义礼教。先结其心。神明之本绝而莫言。故感之所体。自形已还。佛唱至言。悠悠弗信。余坠弱䘮。思拔沦溺仰寻玄旨。研求神要。悟夫理精于形。神妙于理。寄象传心。粗举其证。庶鉴诸将悟。遂有功于滞惑焉。夫形神混会。虽与生俱存。至于麤妙分源。则有无区异。何以言之。夫形也。五藏六腑。四肢七窍。相与为一。故所以为生。当其受生。则五常殊授。是以肢体偏病。耳目互。无夺其为生。一形之内。其犹如兹。况神体灵照。妙綂众形。形与气息俱运。神与妙觉同流。虽动静相资。而精麤异源。岂非各有其本。相因为用者邪。近取诸身。即明其理。庶可悟矣。一体所资。肌骨则痛痒所知。爪发则知之所绝。其何故哉。岂非肌骨所以为生。爪发非生之本也。生在本。则知存。生在末。则知灭。一形之用。犹以本末为兴。况神为生本。其源至妙。岂得与七尺同枯。户牖俱尽者哉。推此理也。则神之不灭。居可知矣。
客难曰。子之辨神形尽矣。即取一形之内。知与不知精矣。然形神虽麤妙异源。俱以有为分。夫所以为有。则生为其本。孰有本已尽。而资乎本者独得存乎。出生之表则廓然㝠尽。既㝠尽矣。非但无所立言。亦无所立其识矣。识不立则神将安寄。既无所寄。安得不灭乎。答曰。子之难辩则辨矣。未本诸心故有若斯之难乎。夫万化皆有也荣枯盛衰。死生代谢。一形尽。一形生。此有生之始终也至于水火。则弥贯群生。赡而不匮。岂非火体因物。水理虚顺。生不自生。而为众生所资。因即为功。故物莫能竭乎。同在生域。其妙如此。况神理独绝器所不隣。而限以生表㝠尽。神无所寄哉。因斯而谈。太极为两仪之母。两仪为万物之本。彼太极者浑元之气而已。犹能总此化根。不变其一。矧神明灵极有无兼尽者邪。其为不灭。可以悟乎。
难曰。子推神照于形表。指太极于物先。诚有其义。然理贵厌心。然后谈可究也。夫神形未尝一时相违。相违则无神矣。草木之无神。无识故也。此形尽矣。神将安附。而谓之不灭哉。苟能不灭。则自其灵。不资形矣。既不资形。何理与形为生终不相违。不能相违。则生本是同。断可知矣。答曰。有斯难也。形神有源。请为子循本而释之。夫火因薪而有火。无薪则无火薪。虽所以生火而非火之本火本自在。因薪为用耳。若待薪然后有火。则燧人之前。其无火理乎。火本至阳。阳为火极。故薪是火所寄。非其本也。神形相资。亦犹此矣。相资相因。生涂所由耳。安在有形则神存。无形则神尽。其本惚怳。不可言矣。请为吾子广其类以明之。当薪之在水则火尽。出水则火生。一薪未改。而火前期。神不赖形。又如兹矣。神不待形。可以悟乎。
难曰神不待形。未可顿辨。就如子言。苟不待形。则资形之与独照。其理常一。虽曰相资而本不相𨵿佛理所明。而必陶铸此神以济彼形何哉。答曰。子之问有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神虽不待形然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生则照感为一。自然相济。自然相济。则理极于陶铸。陶铸则功存。功存则道行。如四时之于万物。岂有心于相济哉。理之所顺。自然之所至耳。
难曰形神虽异。自然相济。则敬闻矣。子既譬神之于形。如火之在薪。薪无意于有火。火无情于寄薪故能合用无穷。自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火。而佛理以此形既尽。更宅彼形。形神去来。由于罪福。请问此形为罪为是形邪。为是神邪。若形也。则大冶之一物耳。若神也。则神不自济。系于异形。则子形神不相资之论。于此而踬矣。答曰。宜有斯问。然后理可尽也所谓形神不相资。明其异本耳。既以为生。生生之内。各周其用。苟用斯生。以成罪福。神岂自妙其照。不为此形之用邪。若其然也。则有意于贤愚。非忘照而玄会顺理。理尽形化。神宅此形。子不疑于其始彼此一理而性于其终邪。
难曰。神即形为照。形因神为用。斯则然矣。悟既由神惑亦在神。神随此形。故有贤愚。贤愚非神。而神为形用三世周廻。万劫无算。贤愚靡始而功显中路。无始之理玄。而中路之功末。孰有在末之功。而无始之初者邪。若有嘉通。则请从后尘。答曰。子责其始。有是言矣。非理无始终。玄极无涯。既生既化。罪福往复。自然所生耳。所谓聪明。诚由耳目。耳目之本。非聪明也。所谓贤愚。诚应有始既为贤愚。无始可知矣。夫有物也。则不能管物唯无物。然后能为物所归。若有始也。则不能为终。唯无始也。然后终始无穷。此自是理所必然不可征事之有始。而责神同于事。神道玄远。至理无言。髣髴其宗相与为悟。而自末征本。动失其綂所以守此一观。庶阶其峰。若肆辩竞辞。余知其息矣。洪范说生之本。与佛同矣。至乎佛之所演。则多河汉。此溺于日用耳。商臣极逆。后嗣隆业。颜冉德行。早夭无闻。周孔之教。自为方内。推此理也。其可知矣。请广其证。以究其详。夫禀灵乗和。体极淳粹。尧生丹朱。顽㐫无章。不识仁义。瞽䏂诞舜。原生。则非所育。求理应传美其事。若兹而谓佛理为迂。可不悟哉。
明佛论一名神不灭论
夫道之至妙。固风化宜尊。而世多诞佛。咸以我躬不阅。遑恤于后。万里之事。百年以外。皆不以为然。况须弥之大。佛国之伟。精神不灭。人可成佛。心作万有。诸法皆空宿缘绵邈。亿劫乃报乎。此皆英奇超洞。理信事实。黄华之听。岂纳云门之调哉。世人又贵周孔。书典自尧至汉。九州华夏。曾所弗暨。殊域何感。汉明何德。而独昭灵彩。凡若此情又皆牵附先习。不能旷以玄览。故至理匪遐而疑。以自没悲夫。中国君子。明于礼义。而暗于知人心宁知佛心乎。今世业近事。谋之不臧。犹兴䘮及之。况精神我也。得焉则清升无穷。失矣则永坠无极。可不临深而求。履薄而虑乎。夫一局之奕。形算之浅而奕秋之心。何尝有得。而乃欲率井蛙之见。妄抑大猷。至独䧟神于天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之识。烛幽㝠之故。既不能自览鉴于所失。何能独明于所得。唯当明精暗向。推夫善道居然宜修以佛经为指南耳。彼佛经也。包五典之德。深加远大之实。含老庄之虚而重增皆空之尽。高言实理。肃焉感神。其映如日。其清如风。非圣谁说乎。谨推世之所见而会佛之理。为明论曰。今自抚踵至顶以去陵虚心往而勿已。则四方上下。皆无穷也。生不独造。必传所资。仰追所传。则无始也。奕世相生而不已。则亦无竟也。是身也。既日用无垠之实。亲由无始而来又将传于无竟而去矣。然则无量无边之旷。无始无终之久。人固相与陵之。以自敷者也。是以居赤县于八极。曾不疑焉。今布三千日月。罗万二千天下。恒沙阅国界。飞尘。纪积劫。普㝠化之所容。俱𦕈末其未央。何独安我而疑彼哉。夫秋毫处沧海。其悬犹有极也。今缀彛伦于太虚。为藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所迩。所谓轩辕之前。遐哉邈矣者。体天道以高览。葢昨日之事耳。书称知远。不出唐虞。春秋属辞。尽于王业。礼乐之良敬。诗易之温洁。今于无穷之中。焕三千日月以列照。丽万二千天下以贞观。乃知周孔所述。葢于蛮触之域。应求治之麤感。且宁乏于一生之内耳。逸乎生表者。存而未论也。若不然也。何其笃于为始形。而略于为神哉。登蒙山而小鲁。登太山而小天下。是其际矣。且又坟典已逸。俗儒所编。专在治迹。言有出于世表。或散没于史策。或绝灭于坑焚。若老子庄周之道。松乔列真之术。信可以洗心养身。而亦皆无取于六经。而学者唯守救。麤之。阙文以书礼为限。断闻穷神积劫之远化。炫目前而永忽。不亦悲夫。呜呼。有似行乎。层云之下而不信。日月者。也今称一隂一阳之谓道。隂阳不测之谓神者。葢谓至无为道。隂阳两浑。故曰一隂一阳也。自道而降。便入精神。常有于隂阳之表。非二仪所究。故曰隂阳不测耳。君平之说。一生二。谓神明是也。若此二句。皆以明无。则以何明精神乎。然群生之神。其极虽齐。而随缘迁流。成麤妙之识。而与本不灭矣。今虽舜生于瞽。舜之神也。必非瞽之所生。则商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立于未生之先。则知不灭于既死之后矣。又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣。故云精神受形。周遍五道。成坏天地。不可称数也。夫以累瞳之质。诞于顽瞽。嚚均之身。受体黄中。愚圣天绝。何数以合乎。岂非重华之灵始麤于在昔。结因往劫之先。缘会万化之后哉。今则独绝其神昔有接麤之累则练之所尽矣。神之不灭及缘会之理积习而圣三者鉴于此矣。若使形生则神生。形死则神死。则宜形残神毁。形病神困。据有腐。则其身。或属纩临尽。而神意平全者。及自牖执手。病之极矣而无变德行之主。斯殆不灭之验也。若必神生于形。本非缘合。今请远取诸物。然后近求诸身。夫五岳四渎。谓无灵也。则未可断矣。若许其神则岳唯积土之多。渎唯积水而已矣。得一之灵。何生水土之麤哉。而感托岩流。肃成一体。设使山崩川竭必不与土木俱亡。矣神非形作。合而不灭。人亦然矣神也者。妙万物而为言矣。若资形以造。随形以灭。则以形为本。何妙以言乎。夫精神四达。并流无极。上际于天。下盘于地。圣之机穷。贤之研微。逮于宰赐庄嵇。吴札子房之伦。精用所乏。皆不疾不行。坐彻宇宙。而形之臭腐。甘嗜所资。皆与下愚同矣。宁当复禀之以生随之以灭邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必空则必无以了矣。苟无以了。则文稷之灵。不可谓之灭矣。斋三日必见所为斋者。宁可以常人之不见。而断周公之必不见哉。嬴博之葬曰骨肉归于土。魂气则无不之。非灭之谓矣。夫辰月变。则律吕动。晦望交。而蚌蛤应。分至启闭。而燕雁龙蛇。飒焉出没者。皆先之以㝠化。而后发于物类也。凡厥群有。同见陶于㝠化矣。何数事之独然。而万化之不尽然哉。今所以杀人而死。伤人而刑。及为缧绁之罪者。及今则无罪与今有罪而同然者皆由㝠缘前遘。而人理后发矣。夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显。既无怪矣。行凶于显而受毒。于幽又何怪乎。今以不灭之神。含知尧之识。幽显于万世之中。苦以创恶。乐以诱善。加有日月之宗。垂光助照。何缘不虚已。钻仰一变至道乎。自恐往劫之桀纣。皆可徐成将来之汤武。况今风情之伦少。而泛心于清流者乎。由此观之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女媾精。万物化生者。皆精由情构矣。情构于己。而则百众神受身。大似知情为生本矣。至若五帝三后。虽超情穷神。然无理不顺。苟昔缘所会。亦必循俯。入精化相。与顺生而敷万族矣。况今以情贯神。一身死坏。安得不复受一身。生死无量乎。识能澄不灭之本。禀日损之学。损之又损。必至无为无欲。欲情唯神独照。则无当于生矣。无生则无身。无身而有神法身之谓也。今黄帝虞舜公孔父。世之所仰而信者也。观其纵辔升天。龙潜鸟𩗺。反风起禾。绝粒弦歌。亦皆由穷神为体。故神功所应。倜傥无方也今形理虽外。当其随感起灭。亦必有非人力所致而至者。河之出图。洛之出书。蓂荚无栽而敷。玄珪不𤥨而成。桑谷在庭。倐然大拱忽尔以亡。火流王屋而为乌。鼎之轻重大小。皆翕歘变化。感灵而作。斯实不思议之明类也。夫以法身之极。灵感妙众而化见。照神功以朗物。复何奇不肆。何变可限。岂直仰陵九天。龙行九泉。吸风绝粒而已哉。凡厥光仪符瑞之伟。分身涌出。移转世界。巨海入毛之类。方之黄虞孔神化无方。向者众瑞之奄暧显没。既出形而入神。同惚怳而玄化。何独信此而抑彼哉㝠觉法王。清明卓朗信而有征。不违颜咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪范庶征休咎之应。皆由心来。逮白虹贯日。太白入昴。寒谷生𮮐。崩城陨霜之类。皆𤼵自人情。而远形天事。固相为形影矣。夫形无无影。声无无响。亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉。皆莫不随情曲应。物无遁形。但或结于身。或播于事。交赊纷纶。显昧渺漫。孰覩其际哉。众变盈世群象满目皆万世已来精感之所集矣。故佛经云。一切诸法。从意生形。又云心为法本。心作天堂。心作地狱。义由此也。是以清心洁情。必妙生于英丽之境。浊情滓行。永悖于三涂之域。何斯唱之迢遰微。明有实理。而直疏魂想飞诚悚志者哉。虽然夫亿等之情。皆相缘成识。识感成形。其性实无也。自有津悟已来孤声豁然。灭除心患。未有斯之至也。请又述而明之。夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝。唯神而已。故虚明之本。终始常住。不可凋矣。今心与物交。不一于神。虽以颜子之微微。而必干干钻仰。好仁乐山。庶乎屡空。皆心用乃识。必用用妙接。识识妙续。如火之炎。炎相即而成𤓁耳。今以悟空息心。心用止而情识歇。则神明全矣。则情识之构。既新故妙续。则悉是不一之际。岂常有哉。使庖丁观之。必不见全牛者矣。佛经所谓变易离散之法。法识之性空。梦幻影响。泡沫水月岂不然哉。颜子知其如此。故处有若无。抚实若虚。不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚。则知其有之实无矣。况自兹已降。䘮真弥远虽复进趋大道。而与东走之疾。同名狂者。皆违理谬感。遁天妄行。弥非真有矣。况又质味声色。复是情伪之所影化乎。且舟壑潜谢。变速奔电。将来未至。过去已灭。见在不住。瞬息之顷。无一毫可据。将欲何守而以为有乎。甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯。纷秽集之微。则其照蔼然。积。则其照朏然。弥厚。则照而昧矣。质具本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭。以之辨物必随秽弥失而过谬成焉。人之神理。有类于此。伪有累神。成精麤之识。识附于神故虽死不灭。渐之以空。必将习渐至尽。而穷本神矣。泥洹之谓也。是以至言云雷从而豁以空焉。夫岩林希微风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎。空以虚授人而不清心乐尽哉。是以古之乗虚入道。一沙一佛。未讵多也。
或问曰。神本至虚。何故沾受万有。而与之为缘乎。又本虚既均。何故分为愚圣乎。又既云心作万有。未有万有之时。复何以累心。使感而生万有乎。答曰。今神妙形麤。而相与为用。以妙缘麤。则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙。要能处今识昔。在此忆彼。皆有神功。则练而可尽。知其本均虚矣。心作万有。备于前论。据见观实。三者固已信然矣。但所以然者。其来无始无始之始岂有始乎。亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰。未有天地可知乎。仲尼曰古犹今也。葢谓虽在无始之前。仰寻先际。初自茫渺。犹今之冉求耳。今神明始创。及群生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。岂复学者通塞所预乎。夫圣固凝。感而后应耳。非想所及。即六合之外矣。无以为感。故存而不论。圣而弗论。民何由悟。今相与践地戴天。而存践戴之外。岂有纪极乎。禹之弼成五服。敷土不过九州者。葢道世路所及者耳。至于人荒之表。旸谷蒙汜之际。非复人理所预。则神圣已所不明矣。况过此弥往浑瀚㝠茫。岂复议其边陲哉。今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由㝠缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目会日以为见。离娄察秋毫于百寻者。资其妙目假日而覩耳。今布毫于千步之外。目力所匮。无假以见而于察微避危无所少矣。何为以千步所昧。还疑百寻之毫乎。今不达缘本情感所匮无以会圣。而知取至于致道之津无所少矣。何为以缘始之昧。还疑既明之化矣哉。
或问曰今人云。不解缘始。故不得信佛。此非感邪。圣人何以不为明之。答曰。所谓感者。抱升之分。而理有未至。要当资圣以通。此理之实感者也。是以乐身滞有。则朗以苦空之义。兼爱弗弘。则示以投身之慈。体非俱至而三乗设。分业异修而六度明。津梁之应。无一不足。可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也。岂复远疑缘始。然后至哉。理明训足。如说修行。何所不备。而犹必不信终怀过疑于想所不及者与将陨之疾。馈药不服。流矢通中。忍痛不要求矢药造构之始以致命绝。夫何异哉。皆由猜道自昔。故未会无言。致始今日在信妄疑耳。岂可以为实理之感哉。非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身。随顺玄化。诚以信往。然后悟随应来。一悟所振终可遂至㝠极。守是妄疑而不归纯敛衽者。方将长沦惑网之菑。岂有旦期。背向一差。升坠天绝。可不慎乎。
或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒玄之迹以导世情所极。内禀无生之学以精神理之求。世孰识哉。至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽于礼教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡缘所穷终无潜滥故孔老发音指导。自斯之伦。感向所暨。故不复越叩过应。儒以弘仁。道在抑动。皆已抚教得崖。莫匪尔极矣。虽慈良无为。与佛说通流。而法身泥洹。无与尽言。故弗明耳。且凡称无为而无不为者。与夫法身无形普入一切者。岂不同致哉。是以孔老如来。虽三训殊路。而习善共辙也。
或问曰自三五以来暨于孔老。洗心佛法。要将有人。而献酬之迹。曾不乍闻者。何哉。答曰余前论之旨已明俗儒而编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚今又重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也。尔时也。孝慈天足。岂复训以仁义。纯朴弗离。若老庄者。复何所扇。若不明神本于无生空众性以照极者。复以何道大道乎。斯文没矣。世孰识哉。史迁之述五帝也。皆云生而神灵。或弱而能言。或自言其名。懿渊疏通。其知如神既以类夫大乗菩萨化见而生者矣。居轩辕之丘登崆峒。陟凡岱。幽陵蟠木之游。逸迹超浪。何以知其不由从如来之道哉。以五帝之长世。尧治百年。舜则七十。广成大隗。鸿崖巢许。𡘆父北人。姑射四子之流。玄风畜积。洋溢于时。而五典余类。唯唐虞二篇而至寡辟。子长之记。又谓百家之言。黄帝文不雅驯缙绅难言。唯采杀伐治迹。犹万不记一。岂至道之盛。不见于残之篇。便当皆虚𡚶哉。今以神明之君。游浩然之世。携七圣于具茨。见神人于姑射。一化之生复。何足多谈。微言所精。安知非穷神亿劫之表哉。广成之言曰。至道之精。窈窈𡨕𡨕。即首楞严三昧矣。得吾道者。上为皇。下为王。即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之数也。失吾道者。上见光。下见土。亦生死于天人之界者矣。感大隗之风。称天师而退者亦十号之称矣。自恐无生之化。皆道深于若时。业流于玄胜。而事没振古。理随文翳。故百家所。若晓而昧。又缙绅之儒。不谓雅驯。遂令狥世。而不深于道者。仗史籍而抑至理。从近情而忽远化。困精神于永劫。岂不痛哉。伯益述山海天毒之国。偎人而爱人。郭璞传古谓天毒即天竺。浮屠所兴。偎爱之义。亦如来大慈之训矣。固亦既闻于三五之世也。国典弗传。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之际。史策之外。竟何可量。孔之问礼老为言之。𨵿尹之求。复为明道。设使二篇或没其言。独存于礼记。后世何得不谓柱下翁。直是知礼老儒。岂不体于玄风乎。今百代众书。飘荡于存亡之后。理无备在。岂可断以所见。绝献酬于孔老哉。东方朔对汉武劫烧之说。刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管窥于斯。又非汉明而始也。但驰神越世者众而显。结诚幽微者寡而隐。故潜感之实。不扬于物耳。道人澄公仁圣于石勒虎之世谓虎曰。临淄城中。有古阿育王寺处。犹有形像。承露盘在深林巨树之下。入地二十丈。虎使者依图搜求。皆如言得。近姚略叔父为晋王。于河东蒲坂古老。所谓阿育王寺处。见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中。光曜殊常。随路迎覩于灞上比丘。今见存辛寺。由此观之。有佛事于齐晋之地久矣哉。所以不说于三传者。亦犹于寳孙盛之史。无语称佛。而妙化实彰。有晋而盛于江左也。
或问曰若诸佛见存。一切洞彻。而威神之力。诸法自在。何为不曜光仪于当今。使精麤同其信悟。洒神功于穷迫。以冤枉之命。而令君子之流。于佛无覩。故同其不信。俱䧟阐提之苦。秦赵之众。一日之中。白起项籍坑六十万。夫古今彛伦。及诸受坑者。诚不悉有宿缘大善。尽不覩无一缘。而悉积大恶。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛。慭然毕同。坐视穷酷而不应。何以为慈乎缘不倾天。德不邈世。则不能济。何以为神力自在。不可思议乎。鲁阳廻日。耿恭飞泉。宋九江虎远江而蝗避境。犹皆心力横彻。能使非道玄通。况佛神力融起之气。冶籍之心。以活百万之命。殊易夫纳须弥于芥子。甚仁于毁身乎一虎一鸽矣。而今想焉而弗见。告焉而弗闻。请之而无救寂寥然与大空无别。而于其中有作沙门而烧身者。有绝人理而剪六情者。有苦力役倾资宝而事庙像者。顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣。若谓应在将来者。则向六十万命。善恶不同。而枉灭同矣。命善恶虽异。身后所当。独何得异。见世殊品既一。不蒙甄别。将来浩荡。为欲何望。况复恐实无将来乎。经云。足指按地。三千佛土皆见。及盲聋瘖痖牢狱毒痛。皆得安宁。夫佛远近存亡。有戒无戒。等以慈焉。此之有心。宜见苦痛。宜宁与彼一矣。而经则快多是语。实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者。构此空法。以胁异翼善交。言有微远之情。事有澄肃之美。纯而易信者。一己输身。遂相承于不测。而势无止薄乎。答曰。今不覩其路。故于平谓险。诚瞰其涂。则不见所难矣。夫常无者。道也。唯佛则以神法道。故德与道为一。神与道为二。二故有照以通化。一故常因而无造。夫万化者固各随因缘自作于大道之中矣。今所以称佛云。诸法自在。不可思议者。非曰为可不由缘数。越宿命而横济也。葢众生无量神功所导。皆依崖曲畅其照。不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽顽象傲。皆化之固然尧舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克谐。其德岂不大哉。夫佛也者。非他也。葢圣人之道。不尽于济生之俗。敷化于外生之世者耳。至于因而不为。功自物成。直尧之殊应者耳。夫钟律感类。犹心玄会。况夫灵圣。以神理为类乎。凡厥相与㝠遘于佛国者。皆其烈志清神。积劫增明故能感诣洞彻。致使释迦发晖。十方交映。多寳涌见。灯王入室。岂佛之独显乎哉。我能见矣。至若今之君子。不生应供之运。而域乎禹绩之内。皆其诚背于昔。故会于今。虽复清若夷齐。贞如柳季。所志苟殊。复何由感而见佛乎。况今之所谓或自斯已还。虽复礼义熏身。高名馥世。而情深于人。志不附道。虽人之君子。而实天之小人。灵极之容。复何由感映。岂佛之偏隐哉。我弗见矣。若或有随缘来生。而六度之诚。发自宿业。感见独朗。亦当屡有其人。然虽道俗比肩。复何由相知乎。然则麤妙在我。故见否殊应。岂可以己之不曜于光仪。而疑佛不见存哉。夫天地有灵。精神不灭明矣。今秦赵之众。其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也。岂不皆如佛言。常灭群生之身。故其身受灭。而数会于起籍乎。何以明之。夫乾道变化。各正性命。至于鸡犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存。则虐己甚矣。天道至公。所布者命。宁当许其虐命而抑其㝠应哉。今六十万人。虽当美恶殊品。至于忍咀群生。恐不异也。美恶殊矣。故其生之所享。固可实殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。无以云焉。至若于公邴吉虞怡。德应于后。严延年田蚡晋宣。杀报交验。皆书于魏汉。世所信覩。夫活人而庆流子孙。况精神为杀活之主。无殃庆于后身乎。杀活彼身。必受报己身。况通塞彼神。而不荣悴于己神乎。延年所杀。皆凡等小人。窦婴王陵宰牧之豪。贤不殊。贵贱异。其致报一也。报之所加。不论豪贱。将相晋王不二矣。岂非天道至平。才与不才。亦各其子。理存性命。不在贵贱故邪。然则豚鱼虽贱。性命各正于乾道矣。观大鸟之廻翔。小鸟之啁噍。葛卢所听之牛。西巴所感之鹿。情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯。而有刳而剔之。燔而𬉹之者。则谓𡨚痛之殃。上天所感矣。今春猎胎孕。燔𦵔羔雏。亦天道之所一也。岂得独无报哉。但今相与理。缘于饮血之世。畋渔非可顿绝。是以圣王庖厨其化。葢顺民之杀以灭其害。践庖闻声。则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕。解𦊨而不网。明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟。知王德之去杀矣。先王抚鹿救急。故虽深其仁。不得顿苦其禁。如来穷神明极。故均重五道之命。去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔。释氏受灭于昔鱼。以示报应之势。皆其窈窕精神。迂而不昧矣。若在往生。能闻于道。敬修法界。则必不坠长平。而受坑马服矣。及在既坠。信法能彻。必超今难若缘衅先重。难有前报。及戒德后臻。必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫。以𡨚枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今虽有世美而无道心。犯害众命。以报就迫。理之当也。佛乗理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎。譬之扁鹊救疾以药。而不信不服。疾之不瘳。岂鹊不妙乎。鲁阳耿恭远祖九江。所以能廻日飞泉。虫虎避德者。皆以烈诚动乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦赵。必不䧟于难矣。则夫䧟者。皆已无诚。何由致感于佛。而融冶起籍哉。夫以神通之众。萃穷化之堂。故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽。昔或为人。尝有缘会。故值佛嘉运。投身济之。割股代之。苟无感可动。以命偿杀。融冶之奇安得妄作。吹万之死。咸其自己。而疑佛哉。夫志之笃也。则想之而见。告之斯闻矣。推周孔交梦。傅说形求实至古今悠隔傅岩遐岨而玄对无碍则可以信夫洁想西感覩无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神。不由存形。是以沙门祝形烧身。厉神绝往。神不可灭。而能奔其往岂有负哉契阔人理。崎岖六情何获于我。而求累于神诚自剪绝。则日损所情。实渐于道。苦力策观。倾资敻居。未几有之。俄然身灭。名实所𭣣。不出盗跨。构馆栖神。象渊然幽穆。形从其微神随之远。微则应清。远则福妙。盗跨与道。孰为优乎。顿夺其当年。所以超升潜行。协于神明。福德彰于后身。岂能见其所得哉。夫人事之动。必贯神道。物无妄然。要当有故而然矣。若使幽明之报。不如向论。则六十万命。何理以坑乎。既以报坑必以报不坑矣。今战国之人。𦕈若安期。幽若四皓龙颜而帝。列地而君英声茂实。不可称数。同在羿之彀中。独何然乎。岂不各是前报之所应乎。既见福成于往行。则今行无负于后身明矣。见世殊品。既宿命所甄。则身后所当。独何容滥。经之所奇自谓当佛化见之时。皆由素有嘉会。故其遇若彼。今曾无暂应。皆咎在无缘。而反诬至法空构。呜呼。神鉴孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢问空搆者。将圣人与贤人与小人与夫圣无常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神灭但当一以儒训。尽其生极。复何事哉而诳以不灭。欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量。且夫彦圣育无常所或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非圣贤之为矣。若人哉樊须之流也。则亦敛身周孔畏惧异端。敢妄作哉。若自兹已降。则不肖之伦也。又安能立家九流之外。增徽老庄之表而照列于千载之后。龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦。旷载五百。仰述道训大智中百论。阿毗昙之类。皆神通之才也。近孙绰所颂𦒿域健陀勒等八贤。支道林像而赞者。竺法护于法兰道邃𨵗公。则皆神映中华。中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文举廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龙树以达。宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎。然则黄面夫子之事。岂不明明也哉。今影骨齿发。遗器余武。犹光于本国。此亦道之证也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲类深。皆以厥祖身立佛前。累叶亲传世祗其实。影迹遗事。昭化融显。故其裔王。则倾国奉戒。四众苦彻死而无悔。若理之诡暧。事不实奇。亦岂肻倾已破欲。以尊无形者乎。若影物无实声出来往则古今来者。何为苦身离欲。若是之至。往而反者。宜其沮懈。而类皆更笃乎。粗可察矣。论曰。夫自古所以不显治道者。将存其生也。而苦由生来昧者不知矣。故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善得报。事固昭然。今世之所以慢祸福于天道者。类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉。称积善余庆。积恶余殃。而颜冉夭疾。厥胤蔑闻。商臣考终。而庄则贤霸。凡若此类。皆理不可通。然理岂有无通者乎。则纳庆后身。受殃三涂之说。不得不信矣。虽形有存亡。而精神必应。与见世而报。夫何异哉。但因缘有先后。故对至有迟速。犹一生祸福之蚤晚者耳。然则孔氏之训。资释氏而通也。夫人理飘纷。存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣。虽复黄发鲐背犹自觉。所经俄顷况其短者乎。且时则无止。运则无穷。既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳。今积瞬以至百年。曾何难及。而又鲜克半焉。夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣。何为甘臭腐于漏刻。以枉长存之神。而不自疎于遐远之风哉。昔仲尼修五经于鲁以化天下。及其𦕈邈太蒙之颠。而天下与鲁俱小。岂非神合于八遐。故超于一世哉。然则五经之作。葢于俄顷之间。应其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。请问今之不信。为谓黔首之外。都无神明邪。为之亦谓有之而直无佛乎。若都无神明。唯人而已。则谁命玄鸟降而生商。孰遗巨迹感而生弃哉。汉魏晋宋。咸有瑞命。知视听之表。神道炳焉。有神理。必有妙极得一以灵。非佛而何。夫神也者。依方玄应。不应不预。存从实致。化何患不尽。岂须诡物而后训乎。然则其法之实。其教之信。不容疑矣。论曰群生皆以精神为主。故于玄极之灵。咸有理以感。尧则远矣。而百兽儛德。岂非感哉。则佛为万感之宗焉。日月海岳。犹有朝夕之礼。秩望之义。况佛之道众。高者穷神于生表。中者受身于妙生。下则免夫三趣乎。今世教所弘。致治于一生之内。夫玄至者寡。顺世者众。何尝不相与唯习世情。而谓死则神灭乎。是以不务邈志清遐。而多循情寸隂。故君子之道鲜焉。若鉴以佛法。则厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓长存而无已。夫风经炎则暄。吹林必凉。清水激浊。澄石必明。神用得䘮。亦存所托。资此明信。幽明永济。孝之大矣。众生沾仁。慈之至矣。凝神独妙。道之极矣。洞朗无硋。明之尽矣。𤼵轸常人之心。首路得辙。纵可多历劫数。终必迳集玄极。若是之奇也。等是人也。背辙失路。蹭蹬长往。而永没九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿圣。复育愚鄙。上则诸佛。下则蜎飞蠕动乎。皆精神失得之势也。今人以血身七尺。死老数纪之内。既夜消其半矣。䘮疾众故又苦其半。生之美盛荣乐得志。葢亦何几。而壮齿不居。荣必惧辱。乐实连忧。亦无全泰而皆竞入流俗之险路。讳陟佛法之旷涂。何如其智也。夫缘起浩污。非复追想所及。失得所𨵿。即六合之外存而不论者也。请复循环而伸之。夫圣人之作易。天之垂象。吉凶治乱。其占可知。然原其所以然之状。圣所弗明。则莫之能知。今以所莫知。其可知。逆占违天而动。岂有不亡者乎。不可以缘始弗明。而背佛法。亦犹此也。人以不忆前身之意。谓神不素存。夫人在胎孕。至于孩龆。不得谓非精神矣。同一生之内耳。以今思之。犹㝠然莫忆。况经生死。历异身昔忆安得不亡乎。所忆亡矣而无害神之常存。则不达缘始。何妨其理常明乎。子路问死。子曰。未知生。安知死。问事鬼神。则曰。未知事人。焉知事鬼。岂不以由也。尽于好勇。笃于事。君。固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本。虽曰有问。非其实理之感。故性与天道。不可得闻。佛家之说众生有边无边之类。十四问一切智者皆置而不答。诚以答之无利益。则堕恶邪。然则禀圣奉佛之道。固宜谢其所绝。餐其所应。如渴者饮河。挹洪流以盈己。岂须穷源于昆山哉。夫人之生也。与忧俱生。患祸发于时事。菑沴奋于㝠昧。虽复雅贵连云。拥徒百万。独以形神坐待无常。家人嗃嗃。妇子嘻嘻俄复沦为惚怳。人理曾何足恃。神既无灭。求灭不得。复当乗罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也。为之谋者。唯有委诚信佛。托心履戒。以援精神生蒙灵。援死则清升。清升无已。迳将作佛。佛固言尔。而人侮之。呜呼六极苦毒而生者。所以世无已也。所闻所见。精进而死者。临尽类多神意安定。有危迫者。一心称观世音。无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援。死则清升之符也。昔远和尚澄业庐山。余往憩五旬。高洁。贞厉。理学精妙。固远流也。其师安法师。灵德自奇。微遇比丘。并含清真。皆其相与素洽乎道。而后孤立于山。是以神明之化𮟏于岩林骤与余言于崖树涧壑之间。暧然乎有自言表而肃人者。凡若斯论。亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹。以书契。穷神事。固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言。以警其所感。奄然身没。安知不以之超登哉。
捧心论
诸行者不得信此无明昬心。觅长觅短。听经学问。严饰我心。须识诈贼。觅他过恶。不求其长。则吾我渐歇。特须分疎。勿迷自他。我过常起。炽然法界。他道少过。便即瞋他。常须看心。自己多过。若思量者。虽在世间。无有滋味。终无欢心。以味䘮我。何由有乐。此心将我。上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心巧作细作。使觅名利。造疽妬也。故经云常为心师。不师于心。八岁能诵。百岁不行。不救急也。续高僧传。
冀人通解经史齐时奉贡入台皈依邺下大觉寺释惠光道俗来咨口随说法终于光门。
议生灭论
邢以为人无还行。恐是为蛇画足弼答葢谓人死归无。非有能生力。然物之未复。何独致怪。邢云圣人设教。本由劝奖。故惧以将来。望各遂其性。答曰。圣人合德天地齐信四时。言则为经。行则为法以虚示物。以诡劝民。将卜鱼腹之书。有异凿楹之诰安使北辰降光龙宫韬牍。孰如所论福果。可以镕铸性灵。弘奖风教。为益之大。莫极于斯。此则真教。何为非实。邢云死之言澌。精神尽也。弼曰此所言澌。如射箭尽手中尽也。小雅曰无草不死月令又云靡草死。动植虽殊。亦此之类无情之卉当春还生含灵之物何妨再造若亡草死犹有种在则复人死犹有识识种不见谓以无为者神之在形亦非目瞩离朱之明所能睹虽蒋济观眸。贤愚可察。钟生听曲。山水呈状。乃神之工岂生之质犹玉帛之非礼钟鼓之非乐。此以方之。意斯见矣。邢云。季札言无不之。亦言散尽。若复聚而为物。不得言无不之也。弼曰。骨肉下归于土。魂气则无不之。此乃形坠魂游。往而非尽。如鸟出巢。如蛇出穴。由其尚有故云无所不之若令其无也之将焉适延陵有察微之识。知其不通于形。仲尼发习礼之叹。美夫神与神别。若许以廓然。然则人皆季子。不谓高论执此为无。邢云。神之在人。犹光之在烛。烛尽则光穷。人死则神灭。弼曰旧学前儒每有斯语。群疑众惑咸由此起。葢辨之未至。思之者不笃。窃有末见。可以核诸。烛则因质生光。质大光亦大。人则形不系于神形小神岂小故仲尼之智。必不短于长狄。孟德之雄。乃远奇于邢颙。神之与形亦犹君之有国国实君之所綂君非国之所生不与同生。孰云俱灭。邢云舍此失彼。生生恒在。周孔自应同庄周之鼓缶。和桑扈之循歌。弼曰共隂而息尚有将别之悲。穷辙以游。亦兴中途之叹。况乎联体同气。化为异物。称情之服。何害于圣。邢云。鹰化为鸠。鼠化为𫛪。黄母为鼈。皆是有生之类也。类化而相之犹光去此烛燃于彼烛弼曰。鹰未化鸠。鸠则未有。为鼠未化为𫛪。则以无论。若相之。乃似并对之称。既非二有。何可两立。光去此烛。得燃彼烛。神去此形。亦托彼形。又何二哉。邢云从欲使土化为人。木为眼鼻。造化神明。不应如此。弼曰。腐草为萤。老木生蝎。造化不能为其然也。其后别与邢书云。夫建言明理。宜出典诰。而违孔背释。独为君子若不师古。物各有心马首欲东谁其能御。但取于适中。何贵于得一逸韵欲高管怀未谕。前后往复。再三。邢理屈而止。
疑夷夏论咨道士顾欢
朱广之叩头。见与谢常侍。往复夷夏之论。辩章同归之义。可谓简见通微清练之谈也。至于聃尚端冕之餙。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。原以狐尊之肃。柱束华人。杜绝外法。舟事之喻虽美。平恕之情未笃。致会之源既坦。筌寄之涂方壅。然则三乗之悟。窅望兹土。六度之津。于今长诀。披经玩理。怅快良深。谢生贬没仙道。褒明佛教。以羽化之术。为浮滥之说。残形之唱。为履真之文。徒知己指之为指。不知彼指之无殊。岂所以通方得意。善同之谓乎。仆风渐法化晚味道风。常以崇空贵无。宗趣一也。蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳。何必龙衮可袭而璎珞难乗者哉。自贫来多务。研敩沉潜缄卷巾牍。奄逾十载。幼习前闻。零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶。每独慷慨遥夜輙启旦忘寐。而清心远信。缠苦弥笃。若夫信不沿理则轻泛无主。转堕之賔。因斯而起。是以罄率狂管书述鄙心。愿重为启诲。敷导厥疑。广之叩头。
论云。擎跪罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肃也。疑曰。夫邦殊用隔。久自难均。至于各得所安。由来莫辨侯甸之容。所言当矣。狐狗之目。将不独伤。
论云。若谓其致既均。其法可换者。而车可涉川。舟可行陆乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既无定。由情不一。不一之情。所向殊涂。刚柔并驰。华戎必同。是以长川浩漫。无当于此矣。平原远陆。岂取于彼耶。舟车两乗。何用不可。
论云。既不全同。又不全异。下弃妻孥。上宗祀。疑曰。若夫祀于上。不能绝弃于下。此自拟异入同。非同者之遇也。宁可见犁牛不登宗庙之用。而永弃于牢饩之具耶。
论云。嗜欲之物。皆以礼伸孝敬之典独以法屈。悖德犯顺。曾莫之觉。疑曰。若悖德犯顺。无施而可。慈敬惠和触地而通。是以损饍行道。非征凶之宅。服冕素餐。非养正之方。屈伸之望。可相绝于此矣。
论云。理之可贵者道也。事之可贱者俗也。今舍华効夷。义将安取若以其道耶。道固符合矣。若以其俗耶。俗则夫矣。疑曰。至道虚通。故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又谁美谁恶。故俱是圣化。唯照所惑。惑尽民生。则彼我自忘。何烦迟迟舍教之际。耿介于华夷之间乎。
论云。无生之教賖。无死之化切。切法可以进谦弱。賖法可以退夸强。疑曰无生即无死。无死即无生如反寔合容得賖切之别耶若以迹有著降故优劣相悬者。则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰。求也退故进之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。
论云佛教文而博。道教质而精精非丽人所信。博非精人所能。疑曰。夫博闻强识。必缘照广远。孰修善行。必因理入微。照明则理无不精。理精则明无不尽。然则精博同功。相为利用。博犹精也。岂丽人所能信。精犹博也。岂弘通所独阙。
论云佛言华而引。道言实而析。析则明者独进。引则昧者竞前。疑曰。夫华不隔理。则为达鉴所陶。实未届虚。故为钻赏所业。陶业有序者。为质昧耶。为待明耶。若其质昧。则明不独进。若必待明。则昧不获前。若明昧俱得何须抑引妙况难章。所宜更辨。
论云。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。遵正则归涂不迷。见妙则百虑咸得。疑曰。简则易从。云何难见。繁则难理。岂得易遵。遵正则归涂不迷。可以阶道之极虽非幽简自然玄造。何假难明之术。代兹易晓之路哉。
论云若残忍刚愎。则师佛为长。慈柔虚受。则服道为至。疑曰夫邪见枉道。法所不存。慈悲喜舍。是所渐录喜心则能受。舍亦必虚。虚受之义。窅然复会。未知残愎之人。更依何法。若谓所受者异。则成刻船。何相符之有乎。
论云。佛是破恶之方。道是兴善之术。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰兴善之谈美矣。勿傚之诲。意所未安。请问中夏之性。与西戎之人。为夏性纯善。戎人根恶。如今根恶。则于理何破。使其纯善则于义何兴。故知有恶可破。未离于善有善可兴未免于恶。然则善恶参流。深浅互列。故罗云慈惠。非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独高华之风。鄙戎之法耶。若以此善。异乎彼善。彼恶。殊乎此恶。则善恶本。宁得同致。
论云。蹲踞之仪。娄罗之辨。犹虫讙鸟聒。何足述傚。疑曰。夫礼以伸敬。乐以感和。虽敬由礼。礼非敬也。和因乐感。乐非和也。故上安民顺。则玉帛停筐。风淳俗泰。则钟鼓辍响又钟帛之运。不与二仪并立葢以极顿权时。不得已而行耳。然则道义所存无系形容苟造其反。不嫌殊周。全𥙆蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心孰曰非礼。礼敬玄符如何徒舍。含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁。见重灵篇。猩猩能语。受礼章。未知之所论。义将何取。若执言指理。则非知者所据。若仗理忘言。则彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。维摩静默非巧辨所追。检其言也。彼我俱遣寻其旨也。老释无际。俱遣。则濡沫可遣。无际。则不负高贵。何乃远望般若。名非智慧。便相挫䠞。比类虫鸟研复逾日。未惬鄙怀。且方俗殊韵。岂专胡夏近唯中邦齐鲁不同。权舆俶落。亦古今代述以其无方指录。故传授世习。若其非也。则此未为是。如其是也。则彼不独非既未能相是。则均于相非。想兹汉音流入彼国。复受虫諠之尤。鸟聒之诮。娄罗之辩。亦可知矣。一以此明。莛楹可齐。两若兼除。不甚通乎。夫义奥渊微。非所宜参。诚欲审方玄匠。聊伸一往耳。倾心遥伫。迟闻后裁。
神明成佛义记注
夫涉行本乎立信。
臣绩曰夫愚心暗识。必发大明。明不歘起。起必由行。行不自修。修必由信。信者。凭师仗理无违之心也。故五根以一信为本。四信以不违为宗。宗信既立。万善自行。行善造果。谓之行也。
信立由乎正解。
臣绩曰夫邪正不辨。将何取信。故立信之本。资乎正解。
解正则外邪莫扰。
臣绩曰信一心者。则万邪灭矣是知内怀正见。则外邪莫动也。
信立则内识无疑。
臣绩曰识者心也故成寔论云心意识。体一而异名。心既信矣。将何疑乎。
然信解所依。其宗有在。
臣绩曰依者凭也。夫安心有本。则枝行自从。有本之旨显乎下句也。
何者。源神明以不断为精。精神必归妙果。
臣绩曰神而有尽。宁谓神乎。故经云吾见死者形坏体化而神不灭。随行善恶。祸福自追。此即不灭断之义也。若化同草木。则岂曰精乎。以其不断。故终归妙极。凭心此地。则触理皆明。明于众理。何行不成。信解之宗。此之谓也。
妙果体极。常住精神。不免无常。
臣绩曰妙果明理已足。所以体惟极常。精神涉行未满。故之不免迁变。
无常者。前灭后生。刹那不住者也。
臣绩曰刹那。是天竺国音。迅速之极名也。生而即灭。宁有住乎。故净名叹曰。比丘即时生老灭矣。
若心用心于攀缘前识必异后者斯则与境俱住谁成佛乎。
臣绩曰夫心。随境动。是其外用。后虽续前。终非寔论。故知神识之性。湛然不移。故终归于妙果矣。
经云心为正因。终成佛果。
臣绩曰略语佛目。其义有二。一曰缘因。二曰正因。缘者。万善是也。正者。神识是也。万善有助发之功。故曰缘因。神识是其正本。故曰正因。经既云终成佛果。斯验不断明矣。
又言若无明转。则变成明。案此经意。理如可求。何者夫心为用本。本一而用殊。用自有兴一本之性不移。
臣绩曰淘汰尘秽本识则明。明暗相易。谓之变也若前去后来。非变之谓。
一本者。即无明神明也。
臣绩曰神明本暗即。故以无明为因。
寻无明之称。非太虚之目。土石无情。岂无明之谓。
臣绩曰太虚无情。故不明愚知土石无心宁辨解惑。故知解惑在乎有心。愚知在乎有识。既谓无明。则义在心矣。
故知识虑应。明体不免惑。惑虑不知。故曰无明。
臣绩曰明为本性。所以应明。识染外尘。故内不免惑。惑而不了。乃谓无明。因斯致称岂旨空也哉。
而无明体。上有生有灭。生灭是其异用。无明心义不改。
臣绩曰既有其体。便有其用。用有兴废。体无生灭者也。
将恐见其用异。便谓心随境灭。
臣绩曰惑者迷其体。用故不能精。何者。夫体之与用。不离不即杂体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭。
故继无明名下。加以住地之目。此显无明。即是神明。神明。性不迁也。
臣绩曰无明系以住地。葢是斥其迷体。而抱惑之徒。未曾喻也。
何以知然。如前心作无间重恶。后识起非想妙善。善恶之理天悬而前后想去甚逈。斯用果无一本。安得如此相续。
臣绩曰不有一本则用无所依。而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷。
是知前恶自灭。惑识不移。后善虽生。暗心莫改。
臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也。
故经言若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。岂非心识性。一随缘异乎。
臣绩曰若善恶反起。岂谓俱乎。而恒对其言。而常迷其旨。故举此要文。以晓群惑。
故知生灭迁变。酬于往因。善恶交谢。生乎现境。
臣绩曰生灭由于本业。非现境使之然。善恶生于今境。非本业令其尔也。
而心为其本。未曾异矣。
臣绩曰虽复用由不同。其体莫异。
以其用本不断。故成佛之理皎然。随境迁谢。故生死可尽明矣。
臣绩曰成佛皎然扶其本也生死可尽由其用也。若用而无本。则灭而不成。若本而无用。则成无所灭矣。
吴兴沈缵。序曰夫神道㝠默。宣尼固已绝言。心数理妙。柱史又所未说非圣知不周近情难用语远故也是以先代玄儒。谈遗宿业。后世通辨。亦沦滞来身。非夫天下之极虑。可得而详焉。故惑者闻识神不断。而全谓之常。闻心念不尝。而全谓之断。云断则迷其性常。云常则惑其用断。惑因用疑本。谓在本可灭。因本疑用。谓在用弗移莫能精求。互起偏执。乃使天然觉性。自没浮谈。圣王禀以玄符。御兹大宝。觉先天垂则。观民设化。将恐支离诡辨。搆义横流。征叙繁𮈔。伊谁能振释教遗文。其将䘮矣。是以著斯雅论。以弘至典。绩早念身空。栖心内教。每餐法音。用忘寝疾。而暗情难晓。触理多疑。至于佛性大义。断迷心路。既天诰远流。预同抚觏万夜获开千昏永曙。分险之疑。朗然俱彻。窃惟事与理亨。无物不识。用随道合。奚心不辨。故行云徘徊。犹感美音之和。游鱼踊跃。尚赏清𮈔之韵。况以入神之妙。发自天衷。此臣所以舞之蹈之。而不能自已者也。敢以肤受。详为注释。岂伊锥管。用穷天奥。庶几固惑。所以释焉。
均圣论
自天地权舆。民生攸始。遐哉眇邈。无得而言焉。无得而言。因有可言之象。至于太虚之空旷。无始之杳茫。岂唯言象莫窥。良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬。然则有此天地已来犹一念也我之所久。莫过轩牺。而天地之在彼太虚。犹轩牺之在彼天地。龌龊之徒。唯谓赫胥为远。何其𤨏𤨏为念之局邪。世之有佛。莫知其始。前佛后佛。其道不异。法身湛然。各有应感。感之所召。跨大千而咫尺。缘苟未应。虽践迹而弗覩。娑婆南界。是曰𨶒浮。葱岭以西。经涂密迩。缘运未开。自与理隔。何以言之。夏殷已前。书传简寡。周室受命。经典备存。象寄狄鞮。随方受职。重译入贡。总括要荒。而八蛮五狄。莫不愚鄙。文字靡识。训义不通。咸纳贽王府。登乐清庙。西国密涂。厥路非远。虽叶书横字。华梵不同。而深义妙理。于焉自出。唐虞三代。不容未有事独西限道未东流岂非区区中国。缘应未启。求其会归。寻其指要。宁与四方之乐。同日而语乎。非为公所遗。葢由斯法宜隐。故也。炎昊之世未火未粒。肉食皮衣。仁恻之事。弗萌怀抱。非肉非皮。死亡立至。虽复大圣慇懃。思存救免。而身命是资。理难顿夺。寔宜导之以渐。稍启其源。故燧人火化。变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也。何者。变腥为熟。其事渐难。积此渐难。可以成著。迄乎神农。复垂汲引。嘉谷肇播。民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多。自此已降。矜护日广。春搜免其怀孕。夏苗取其害谷。秋狝冬狩。所害诚多。顿去之难。已备前说。周孔二圣。宗条稍广。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。草木斩伐有时。麛卵不得妄犯。渔不竭泽。畋不燎原。钓而不纲。弋不射宿肉食蚕衣皆须𦒿齿。牛羊犬豕。无故不杀。此则戒有五支又开其一也。逮于酣蒏于酒。淫迷乎色。诡妄于人。攘滥自己。外典所禁。无待释教。四者犯人。人为含灵之首。一者害兽。兽为生品之末。上圣开宗。宜有次第。亦由佛戒杀人为业最重也。内圣外圣。义均理一。而蔽理之徒。封著外教。以为烹羊豢豕。理固宜然。惑者又云。若如释氏之书。咸有缘报之业。则禹汤文武。并受刲刳。周公孔子。俱入鼎镬。是何迷于见道。若斯之笃耶。试寻斯证。可以有悟矣。
述僧中食论
人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者。其事有三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘㫖肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事。求道无从可得。不得不为之立法使简而易从也。若直云三事惑本。并宜禁绝。而此三事。是人情所甚惑。念虑所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急会无直济之理。不得不从流邪靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事。宜有其端。何则。食之于人。不可顿息。其于情性。所累莫甚。故推此晚食。并置中前。自中之后。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束以八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍随事遣。故云往古诸佛。过中不餐。此葢是遣累之筌蹄。适道之㨗径而或咸谓止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。
究竟慈悲论
释氏之教。义本慈悲。慈悲之要。全生为重。恕己因心。以身观物。欲使抱识怀知之类。爱生忌死之群。各遂厥宜。得无遗失。而俗迷日久。沦惑难变。革之一朝。则疑怪莫启。设教立方。每由渐致。又以情嗜所深。甘为甚。嗜深于情。尤难顿革。是故开设三净。用伸权道。及湼槃后说。立言将谢。则大明隐恻。贻厥将来。夫肉食蚕衣。为方未异。害命夭生。事均理一。瀹茧烂蛾。非可忍之痛。悬庖登爼。岂偏重之业。而去取异情。开抑殊典。寻波讨源。良有未达。渔人献鲔。肉食同有其缘。枲妾登𮈔。蚕衣共颁其分。假手之义未殊。通闭之详莫辩。访理求宗。未知所适。外典云。五亩之宅。树之以桑。则六十者可以衣帛矣。鸡豚犬。勿失其时。则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。轻煖于身。事既难遣。甘滋于口。又非易忘。对而为言。非有优劣。宜枲麻果菜。事等义同攘寒实腹。曾无一异。偏通缯纩。当有别途。请试言之。夫圣道隆深。非思不洽。仁被群生。理无偏漏。拯麤去甚。教义斯急。缯衣肉食。非已则通。及晚说大典。弘宣妙训。禁肉之旨。载现于言。黜缯之义。断可知矣。而禁净之始。犹通蚕革。葢是敷说之仪。各有次第。亦犹阐提二义。俱在一经。两说参差。各随教立。若执前迷后。则阐提无入善之途。禁净通蚕。则含生无顿免之望。难者又以阐提入道。闻之后说。蚕革宜禁。曾无槩理。大圣弘旨义岂徒然。夫常住密奥。传译遐阻。泥洹始度。咸谓已穷。中出河西。方知未尽。𨵿中晚说。厥义弥畅仰寻条流。理非备足。又案湼槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部。徒众独不来至。既而二人并来。唯无迦叶。迦叶。佛大弟子。不容不至。而经无至文。理非备尽。昔湼槃未启。十数年间。庐阜名僧。已有蔬食者矣。岂非乗心暗践。自与理合者哉。且一朝裂帛。可以终年。烹牢待膳。亘时引日。然则一岁八蚕。已惊其骤。终朝未肉。尽室惊嗟。拯危济苦。先其所急。敷说次序。义实在斯。外圣又云。一人不耕。必有受其饥者。故一人躬稼亦有受其饱焉。桑野渔川事虽非已。炮肉裂缯。咸受其分。自湼槃东度。三肉罢缘。服膺至训。操槩弥远。促命有殚。长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠。而茧衣纩服。曾不怀疑。此葢虑穷于文字。思迷于弘旨。通方深信之客。庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反。断蚕肉之因。固蔬枲之业。然则含生之类。几于免矣。
南方𮈔帛诫训昭然何待辨乎。
智者大师传论
论曰。修释氏之训者。务三而已。曰戒定慧。斯道也。始于发心。成于妙觉。经纬于三乗。导达于万行。而能事备焉。昔法王出世由一道清净。用一音演说。机感不同。所闻葢异。故五时五味。半满权实偏圆小大之义播于诸部。粲然殊流。要其所归。无越一实。故经曰。虽说种种道。其实为佛乗。又曰开方便门。示真实相。喻之以众流入海。标之以不二法门。自他两得。同诣秘密。此教之所由作也。暨鶴林灭而法纲散。神足隐而宗图异各权所据矛盾更作。其中或三昧示生。四依出现。应机不等。持论亦别。故摄论地持成实唯识之类。分别并作。非有非空之谈。莫能一贯。既而去圣滋远。其风益扇。说法者桎梏于文字。莫知自解。习禅者虚无其性相。不可牵复。是此者非彼。未得者谓证慧解之道。流以忘返。身口之事。荡而无章。于是法门之大綂。或几乎息矣。既而教不终否。而至人利见。慧文慧思。或跃相继。法雷之震未普。故木铎重授于天台大师。大师象身子善现之超悟。备帝尧大舜之体相。赞龙树之遗论。从南岳之妙解。然后用三种止观成一事因缘。括万物于一心。开十乗于八教。戒定慧之说。空假中之观。坦然明白。可举而行。于是教无遗法。法无弃人。人无心。心无择行。行有所证。证有其宗。大师教门。所以为盛。故其在世也。光昭天下为帝王师范。其去世也。往来上界。为慈氏辅佐。卷舒于普门示现。降德于如来所使。阶位境智。葢无得而称焉。於戏。应迹虽往。微言不坠。习之者犹足以抗折百家。昭示三藏。又况闻而能思。思而能修。修而能进。进而不已者欤。斯人也。虽曰未证。吾必谓之近矣。今之人。正信者鲜。启禅𨵿者。或以无佛。无佛法。何罪何善之化化之。中人以下。驰骋爱欲之徒。出入衣冠之类。以为斯言至矣。且不逆耳。私欲不。故从其门者。若飞蛾之赴明烛。破块之落空谷。殊不知坐致焦烂。而不能自出。虽欲益之而实损之。与夫众魔外道。为害一揆。由是观之。此宗之大训。此教之旁济。其于天下为不侔矣。自智者传法五世至今湛然大师。中兴其道。为予言之如此。故录之以系于篇。
原人论四篇并引
万灵蠢蠢。皆有其本。万物芸芸。各归其根。未有无根本而有枝末者也。况人为三才之最灵。而本无源乎。且知人者智。自知者明。今我禀得人身。而不自知其所从来。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事乎。故数十年中。学无常师。博考内外。以原自身原之不已果得其本。然今习儒道者。祗知近则乃祖乃父传体相续。受得此身。远则浑混一气。剖为隂阳之二。二生天地人之三。三生万物。万物与人。皆气为本。习佛法者。但云近则前世造业。随业受报。得此人身。远则业又从惑。展转乃至阿赖耶识。为身根本。皆谓已穷其理而实未也。然孔老释迦。皆是至圣随时应物。设教殊途。内外相资。共利群庶。策勤万行。明因果。原始终。推究万法。彰生死。起本末。虽皆圣意。而有权有实二教。惟权佛兼权实。策万行。惩恶劝善。同归于理。则三教皆可遵行。推万法。穷理尽性。至于本源。则佛教方为决了。然当今学士各执一宗。就师佛者。仍迷实义故于天地人物不能原之至源余今还依内外教理。惟穷万物之初从浅至深。于习权教者。斥滞令通。而极其本。后依了教显示。展转生死之义。会偏令圆。而至于末。文有四篇。名原人也。
斥迷执第一
儒道二教。说人畜等类。皆是虚无大道生成养育。谓道法自然。生于元气。元气生天地。天地生万物。故愚智贵贱贫富苦乐。皆禀于天。由于时命。故其死后即归天地。复其虚无。然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之元由。所说万物。不论象外。虽指大道为本。而不备明顺逆起灭染净因缘。故习者不知是权。执之为了。今略举而诘之。所言万物。俱从虚无大道而生者。大道即是生死贤愚之本。吉凶祸福之基。基本既其常存。则祸乱凶愚。不可除也。福庆贤善。不可益也。何用老庄之教耶。又道育虎狼。胎桀纣。夭颜冉。祸夷齐。何名尊乎。又言万物皆是自然化生。非因缘者。则一切无因缘处。悉应生化。谓石应生草。草或生人。人生畜等。又应生无前后。起无早晚。神仙不藉丹药。太平不用贤良。仁义不由教习。老庄周孔。何用立教为轨则乎。又言皆从元气而生成者。则歘生之神。未曾习虑。岂得婴孩。便能爱恶骄恣焉。若言歘有自然。便能随念爱恶等者。则五德六秇。悉皆应随念而解。何待因缘学习而成。又若生是禀气而歘有死是气散而歘无。则谁为鬼神乎。且世有鉴达前生。追忆往事。则知生前相续。非禀气而歘有。又验鬼神灵知不断。则知死后非气散而歘无。故祭祀求祷。典籍有文。况死而苏者。说幽途事。或死后感动妻子。雠报怨恩今古皆有耶。外难曰。若人死为鬼。则古来之鬼。填塞巷路。合有见者。如何不尔。答曰人死六道。不必皆为鬼鬼死复为人等。岂古来积鬼常存耶。且天地之气。本无知也。人禀无知之气。安得歘起而有知乎草木亦皆禀气。何不知乎。又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者。则天之赋命。岂有贫多富少。贱多贵少。乃至祸多福少。苟多少之分在天。天何不平乎。况有无行而贵。守行而贱。无德而富。有德而贫。逆吉义凶。仁夭暴寿。乃至有道者䘮。无道者兴既皆由天。天乃兴不道而䘮有道。何福善益谦之赏。祸淫害盈之罚焉。又既祸乱反逆。皆由天命。则圣人设教。责人不责天。罪物不罪命。是不当也。然则诗刺乱政。书赞王道。礼称安上乐号移风。岂是奉天之意。顺造化之心乎。是知专此教者。未能原人。
斥偏浅第二
佛教自浅之深。略有五等。一人天教。二小乗教。三大乗法相教。四大乗破相教。五一乗显性教。一佛为初发心人。且说三世业报。善恶因果。谓造上品十恶死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。故佛教且类世五常之教。令持五戒。得免三途。生人道天中。修上品十善及施戒等。生六欲天。修四禅八定。生色界无色界天。故名天人教也。据此教中。业为身本。今诘之曰。既由造业受五道身。未审谁人造业。谁人受报。若此眼耳手足能造业者。初死之人。眼耳手足宛然。何不见闻造作。若言心作。何者是心若言肉心。肉心有质。系于身内。如何速入眼耳。外辨是非。是非不知因何取舍。且心与眼耳手足。俱为质阂。岂得内外相通。运动应接。同造业缘。若言但是喜怒爱恶发动身口令造业者。喜怒等情。乍起乍灭。自无其体。将何为主。而作业耶。设言不应如此别别推寻。都是我此身心能造业者。此身已死。谁受苦乐之报。若言死后更有身者。岂有今日身心造罪修福。令他后世身心受苦受乐。据此则修福者屈甚。造罪者幸甚。如何神理。如此无道。故知但习此教者。虽信业缘。不达身本。
二小乗教者。说形骸之色。思虑之心。从无始来因缘力故。念念生灭。相续无穷。如水涓涓。如灯熖熖。身心假合。似一似常。凡愚不觉。执之为我。寳此我故。即起贪嗔痴等三毒。三毒击意发动身口。造一切业。业成难迯。故受五道苦乐等身。三界胜劣等处。于所受身还执为我。还起贪等造业受报身则生老病死。死而复生界则成住坏空。空而复成劫。劫生生轮廻不绝无终无始。如汲井轮。都由不了此身。本不是我。不是我者。谓此身本因色心和合为相。今推寻分柝色有地水火风之四大。心有受想行识之四蕴。若皆是我。即成八我。况地大中。复有众多。谓三百六十叚骨。一一各别。皮毛筋肉。肝心脾肾。各不相知。是诸心数等。亦各不同。见不是闻。喜不是怒。展转乃至八万四千尘劳。既有此众多之物。不知定取何者为是。若皆是我我即百千。一身之中。多主纷乱。离此之外。复无别法覆推我。皆不可得。便悟此身。但是众缘似和合相。元无我人。为谁贪瞋。为谁杀盗施戒遂不滞心于三界有漏善恶。但修无我观智。以断贪等。止息诸业。证得我空真如。乃至得阿罗汉果灰身灭智。方断诸苦。据此宗中以色心二法。及贪瞋痴为根身器界之本也。过去未来。更无别法为本。今诘之曰。夫经生累世为身本者。自体须无间断。今五识因缘不起。意识有时不行。无色界夭。无此四大。如何持得此身。世世不绝。是知专此教者。亦未原身。
三大乗法相教者。说一切有情。无始已来法尔有八种识。于中第八阿赖耶识是其根本顿变根身器界种子转生七识。皆能变现。自分所缘。都无实法。如何变耶谓我法分别熏习力故。诸识生时。变似我法。第六七识无明复故。缘此执为实我实法。如患梦者。患梦力故。心假种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知惟梦所变。我身亦尔。惟识所变。迷故执有我及诸境。由此起惑造业。生死无穷。悟解此理。方知我身惟识所变。识为本身。
四大乗破相教者。破前大小乗法相之执。密显后真性空寂之理。将欲破之。先诘之曰。所变之境既妄。能变之识岂真。若言一有一无者。则梦想与所见物应异。异则梦不是物。物不是梦。寤来梦灭。其物应在。又物若非梦。应是真物。梦若非物。以何为相。故知梦时。则梦想梦物。似能见所见之殊。据理。则同一虚妄。都无所有诸识亦尔。以皆假托众缘。无自性故。故中观论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。又云。因缘所生法。我说即是空。起信论云。一切诸法。惟依妄念而有差别。若离心念。即无一切境界之相。经云。凡所有相。皆是虚妄。离一切相。即名诸佛。是知心镜皆空。方是大乗实理。若约此原身。身元是空。空即是本。今复诘此教曰。若心境皆无知无者谁。又若都无实法。依何现诸虚妄。且现见世间虚妄物。未有不依实法而能起者。如无湿性不变之水。何有虚妄假相之波。若无净明不变之镜何有种种虚假之影。又前说梦想梦境同虚妄者。诚如所言。然此虚妄之梦。必依睡眠之人。今既心境皆空未审何依妄现故知此教但破执情。亦未明显真灵之性。故法皷经云。一切空经是有余说。大品经云。空是大乗之初门。上之四教。展转相望。前浅后深。若但习之。自知未了。名之为浅。若执为了。即名偏故。就习人云偏浅也。
真显真源第三
五一乗显性教者。说一切有情。皆本觉真心。无始以来。常住清净。昭昭不昧。了了常知。亦名佛性。亦名如来藏。从无始际妄想翳之。不自觉知。但认凡质故躭著结业。受生死苦。大觉愍之。说一切皆空。又开示灵觉真心清净。全同诸佛。故华严经云。佛子无一众生而不具有如来智慧。但以妄想执著而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智。即得现前。便举一尘。含大千经卷之喻。尘况众生。经况佛智。次后又云。尔时如来普观法界一切众生而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。迷惑不见。我当以圣道令其永离妄想。自于身中得见如来广大智慧。与佛无异。评曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但执虚妄之想。甘认凡下。或畜或人。今约至教原之。方觉本来是佛。故须行依佛行。心契佛心。反本还源。断除凡习。损之又损。以至无为自然应用恒沙。名之曰佛。当知迷悟。同一真心。大哉妙门。原人至此。
会通本末第四
真性虽为身本。生起葢有因由。不可无端。忽成身相。但缘前宗未了。所以节节斥之今将本末会通。乃至儒道亦是。谓初唯一真灵性。不生不灭。不增不减。不变不易。众生无始迷睡。不自觉知。由隐覆故。名如来藏依如来藏。故有生灭心相。所谓不生灭真心。与生灭妄想和合。非一非异。名为阿赖耶识。此识有觉不觉二义。依不觉故。最初动念名为业相又不觉此念本无。故转成能见之识。及所见境界相现。又不觉此境。但从自心妄现。执为定有。名为法执。执等故遂见自他之殊。便成我执。执我相故。贪爱顺情诸境。欲以爱润。嗔嫌违情诸境恐相损恼愚痴之情。展转增长故。杀盗等心神。乗此恶业。生于地狱鬼畜等中。复有怖此苦者。或有性善者。行施戒等心众乗此善业。运于中隂。入母胎中。禀气受质。气则顿具四大。渐成诸根。心则顿具四蕴。渐成诸识。十月满足。生来名人。即我等今者身心是也。故知身心各有其本。二类和合。方成一人。天修罗等。大同于此。然虽因引业受得此身。复由满业故。贵贱贫富寿夭病徤盛衰苦乐。谓前生敬慢为因。今感贵贱之果。乃至仁寿杀夭施富悭贫。种种别报。不可具述。是以此身或有无恶自祸无善自福不仁而寿不杀而天等者皆是前生满业已定故。今世不同所作自然而然。外学者不知前世。但据目覩。惟执自然。复有前生少者修善。老而作恶。或少恶老善。故今世少年显贵而乐。老大贫贱而苦。或少贫苦。老富贵等故。外学者不知。惟执否泰由于时运。然所禀之气。展转推本。即混一之元气也。所起之心。展转穷源。即真一之灵心也。究实言之。心外的无别法。元气亦从心之所变。属前转识所见之境。是阿赖耶相分所摄。从初一念业相。分为心境之二心既从细至粗展转妄计乃至造业境亦从微至著展转变起乃至天地业既成熟。即从父母禀二气。与物和合。成就人身据此则心识所变之境乃成二分一分即与心识和合成人一分不与心识和合即成天地山河国邑三才中惟人灵者。由与心神合也。佛说外四大与内四大不同。正是此也。哀哉寡学。异执纷然。寄语道流。欲成佛者。必须洞明粗细本末。方能弃末归本反照心源粗尽细除。灵性显现。无法不达。名法报身。应现无穷。名化身佛。
隐覆何以名如来藏。
○当一灵真性不灭此时未有造业之物何由有众生。
万善同归集拣示西方问答
问唯心净土。周徧十方。何得托质莲台寄形安养。而兴取舍之念。岂达无生之门。忻厌情生。何成平等。答唯心佛土者。了心方生如来不思议境界。经云三世一切诸佛。皆无所有。唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法皆唯心量。得随顺忍。或入初地。舍身速生极乐佛土故知识心方生。唯心净土著境。秪堕所缘境中。既明因果无差。乃知心外无法。又平等之门无生之旨。虽即仰教生信。其柰力量未充观浅心浮。境强习重。须生佛国。以仗胜缘。忍力易成。速行菩萨道。起信论云。众生初学是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆不常值佛信心难成意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心谓以专意念佛因缘。随愿得生佛土。常见于佛永离恶道。若人专念西方阿弥陀佛。即得往生常见佛故。终无有退。往生论云。游戏地狱门者。生彼国土。得无生忍已。还入生死国。教化地狱救苦众生。以此因缘。求生净土。十疑论云。智者炽然求生净土。达生体不可得。即是真无生。此谓心净故。即佛土净。愚者为生所缚闻生即作生解闻无生即作无生解。不知生即无生。无生即生。不达此理。横相是非。此是谤法邪见人也。
问一生习恶。积累因深。如何临终十念。顿遣。答那先经云国王问那先沙门言。人在世间作恶。至百岁临终时。念佛。死后得生佛国。我不信是语那先言。如持百枚大石置船上。因船故不没。人虽有本恶。一时念佛不入泥犁中。其小石没者。如人作恶。不知念佛。便入泥犁中又智论问云临死时少许时心云何能胜终身行力。答。是心虽时顷少。而心力猛利。如火如毒虽少。能作大事。是垂死时心。决定勇徤故胜百岁行力。是后心名为大心。及诸根事急。故如人入阵。不惜身命。名为徤人。故知善恶无定因缘体空迹有升沉。事分优劣。真金一两。胜百两之叠华。爝火微光。万仞之𧂐草。
问心外无法。佛不去来。何有见佛及来迎之事。答唯心念佛。以唯心观。徧该万法。既了境唯心。了心即佛。故随所念。无非佛矣。般舟经云。如人梦见七宝亲属欢喜。觉已追念不知在何处。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故无来去又如幻非实。则心佛两亡。而不无幻相。则不坏心佛。空有无碍。即无去来。不妨普见。见即无见。常契中道。是以佛实不来心亦不去。感应道交。唯心自见。如造罪众生。感地狱相。唯识论云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼害事。故皆是罪人。恶业心现。并无心外实铜狗铁蛇等事。世间一切事法。亦复如是。然彼遮那佛土。匪局东西。若正解了然习累俱殄。理量双亲。
问庞居士云。事上说佛国。此去十万里。大海渺无边。动即黑风起。往者虽千万。达者无一二。忽遇本来人。不在因缘里。如何通会而证往生。答。若提宗考本。尚不说有佛有土。莫言达与不达乎。所以天真自具。不涉因缘。匪动𮈔毫。常㝠真体。若约事论。故非一等。九品往生。上下俱达。或游化国。见佛应身。或生报土。覩佛真体。或一夕而便登上地。或经劫而方证小乗。或利根钝根。或定意散意。或悟有迟速。根机不同。或华开早晚。时限有异。今古具载。凡圣俱生。行相昭然。明证目验。佛梵音声。终不诳人。称赞净土经云。十方恒沙诸佛。出广长舌相。徧覆大千。证得往生。岂虚言哉。
问维摩经云。成就八法。于此世界。行无疮疣。生于净土。何等为八。饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生。谦下无碍。于诸菩萨。视之如佛。所未闻经。闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供。不高己利。而于其中。调伏其心。常省己过。不说彼短。恒以一心求诸功德。如何劣行微善而得往生。答理须具足。此属大根八法无瑕。成就上品。如其中下。但具一法。决志无疑。亦得下品。
问观经明十六观门。皆是摄心修定。观佛相好。谛了圆明。方阶净域。如何散心而能化往答九品经文。自有升降。上下该摄。不出二心。一定心。如修定习观。上品往生。二专心。但念名号。众善资熏。廻向发愿。得成末品。仍须一生归命。尽报精修。坐卧之间。常面西向。当行道礼敬之际。念佛发愿之时。恳苦翘诚。无诸异念。如就刑戮。若在狴牢。怨贼所追。水火所逼。一心求救。愿脱苦轮。速证无生。广度含识。绍隆三宝。誓报四恩如斯志诚。必不虚弃。如或言行不称。信力轻微。无念念相续之心。有数数间断之意。恃此懈怠。临终望生但为业障所遮。恐难值其善友风火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。临终是果。应须因实。果则不虚。声和则响顺。形直则影端故也。如要临终十念成就。但预办津梁合集功德廻向此时念念不亏。即无虑矣。夫善恶二轮。苦乐二报。皆三业所造。四缘所生。六因所成。五果所摄。若一念心。瞋恚邪淫。即地狱业悭贪不舍。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。若心净。即香台宝树。净刹化生心垢。则丘陵坑坎。秽土禀质。皆是等伦之果。能感增上之缘。是以离自心源。更无别体。维摩经云。欲得净土。但净其心随其心净。即佛土净。又经云。心垢故众生垢。心净故众生净。华严经云。譬如心王宝。随心见众生。众生心净故。得见清净刹。大集经云。欲净汝界。但净汝心。故知一切归心。万法由我。欲得净果但行净因。如水性趣下。火性腾上。势数如此。何足疑焉。
明智法师碑论
世尊鶴林法付迦叶。二十四传。至于师子。或曰。二十八传。至于达摩。摩在梁时。始来东土。于六度中。特以禅名。虽云顿示。岂无方便。虽云不立文字。初传则有楞伽。后五六叶。则尚般若。览教照心。不在兹乎。自迦叶十三传曰龙树。著大智度论。译传震旦。则有北齐文禅师。一览斯文。即悟中。观之旨。以传南岳。岳传之天台。天台悟法华三昧。始开拓义门。定而三止。慧而三观。曰具。曰即。曰一念三千。其所归宗。曰法华。则华严阿含方等般若。摄六度。融万行。开而显之。无非法华佛慧之道。暨传之章安缙云东阳左溪。至于荆溪。于是智者之教。悉载于书。而一归于正矣。荆溪传满。满传修。修传外。外传琇。琇传竦。竦传寂。寂传通。通传礼是为四明。于时此教特盛。异同亦多龙象重望未易柔服一言之辨勤乎十返。如不观真心。唯观隂妄。至今称之为是。后世何为而欲异其说乎。仰唯智者之为智也。大矣哉。三观单复之旨。实著乎圆觉。十境互发之论。方见乎楞严。智者先言之于隋。此经后译之于唐。虽欲不信。其可得乎。莹公清话。楞严本在西域。智者闻之。忍死以候。既而入灭期逼。遗记之曰。此经入汉。吾不得见之矣。当有宰官身菩萨。以文章译佛语。又数百年。当有肉身比丘。以吾教判此经。归中道。所谓灵山亲闻者。此亦其躅欤。故其教东及日本。西返天竺。未之与抗也。或曰。教外别传。不知教无等。等何外之有。传授圆成。何别之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者为文字。尝求乎其人矣。前乎智者。导其教者曰梁傅大士。北齐稠禅师。后来推尊而赞之者。曰南山律师韶寿诸师。密弘而取证者。永嘉真觉。虽异途而不敢不赞者贤首藏师也。或叛去而窃用其义者。清凉观师也。公为异同而自立己意者。慈恩基师也。惟圭峰密秘用其言。而专以四禅八定次第之学。何异儿戏以侮𦒿德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台为司南。柳子厚曰佛道愈远。异端竞起。惟天台得其传。又曰。传道益微。言禅最病。今之空空愚夫。纵傲自我者。皆诬禅以乱其教。冐乎嚣昏。放乎淫荒。吾将合马鸣龙树之道焉。唯是明智。其生既晚。异端益肆。积德于躬。无辨于彼。将自屈服我言。则光顾予。何者輙与斯事。窃少闻大道于圆照禅师。且有言曰。他日勉读经教。后三十年。果遇明智。获闻一家性具之旨。视彼暗证禅师。文字法师。乗坏驴车。无力以正之。则不敢不自勉。
如来香卷之八目录
如来香卷之八目录终
如来香卷之八
论辨下
原教论
论曰。人之为类不同。故圣人立教不一。此教之迹所以异也。然为善不同。同归于治。穷其至妙。不出一心此教之理所以同也。此心也。此理也。天下未尝有异也。迹之虽异。若推而极之。必当致其同也。且圣人之生。岂择中国之与他方哉。至于东夷西戎南蛮北狄。亦莫不有上智者出出则各随其品类。顺其土俗以行其教化。良由为类之不同。故教迹不容于不异也。其流之弊。纷争违忤。执迹迷真宗旨讹谬。可胜言耶。若得本忘末。不为迹之所惑研穷心性之原。直趋至善之地。则殊途同归。无有彼此之间矣。原夫四海之内。不啻数千万国。民俗不同。不啻数千万类。隆礼义者称中华。阻声教者为要荒。因其识见有大小正偏之殊。故其为教有浅深权实之异。随机顺俗者为权为浅。得本穷源者为实为深。迹之异者如百川。理之同者为大海。顺俗之教。不过行于一方。穷源之道。乃可被于万类。智者不𡱈于一方之权浅。必求理之极致。以造乎实行甚深之地此教于是乎明矣。夫立教之道岂易言哉。所以然者。圣人将取信而后立教。非有证验。不敢自为说也。夫子尝曰凤鸟不至河不出图吾已矣。夫且画卦明畴。圣人岂不能哉。非有河图洛书之证则道綂之源。无自而来矣。又曰夏礼吾能言之。𣏌不足征也。殷礼吾能言之宋不足征也。无所证而言之。则疑惑者众而诤论起。又何取信而行之乎。故隂阳造化之理。三纲五常之道。圣人得以备言者。赖其文有证而信者笃。行有验而教化成。今之经传已显然矣。惟变而不动之性。死而不灭之心以理推之则可知欲详言之则无证。必待吾佛之书而后明矣。或有儒者征诸夫子之所未言而佛言之。于是惊疑惑乱。诋毁排斥。终莫证其理之所从出。徒自蔽而已矣。然诋之为寂灭者。非佛说动而不变之理。斥之以乱伦者。乃权迹流蔽之末。故佛之徒。闻之帖然而不怒。默然而不辨。知理在人心信者自悟不可诬也迹流于世。久则必弊。孰为吾累哉。是心也。变而无动。死而不灭。斯理之明。昭如皎日。且安得而自蔽欤。若人识此心。悟此理。在儒为真儒。在僧为圣僧矣。心昏理迷。莫之所往。本之既失诤论复何益哉。今儒者或谓人死即灭。亦无轮廻再生之理。甚非圣人之意。易曰精气为物。游魂为变精灵知也。气形气也。二者合而为生魂即精也。游往也。灵知去。则形气变。二者离而为死。死而不灭。则有鬼神。故知鬼神之情状死生人鬼之道若隂阳昼夜日月寒暑之往来。谁能自灭。同于草木乎。或言人物但禀气而生。不知精魂为灵知也。但气无知。则草木而已岂可谓人欤。人之神曰魂睡则为梦。即有知之心耳。或谓魂为气。气非有知也。若视听言动。皆曰气之所为。必由心帅之以应事是亦精与气合而为用也。岂可谓魂为气乎。庸常之人。素无修心养性之功。一隔生死。不复知有前身之事。是不足以为证。故圣人不及详言也。葢儒者志在排佛。故作人死断灭之说。以破生死轮廻之论。不知反违周孔圣人之意。甚则拨无因果。灭天理。以造物归于无知。善恶皆无果报。至若仁夭暴寿。敬慎蒙祸。淫泆获福。小人侥幸。君子无辜。不明前因。曲为之说。理则不通障正知见。惑亦甚焉。今略以此一端辨之。余说自当解矣。但比丘之法。以出俗离伦断烦恼生死。为对治凡夫贪著之病此小乗权教。有沈空滞寂之偏。故复立大乗菩萨教。以破斥其非。何待儒者讥其寂灭耶。然佛之为教。自国王大臣长者居士。以至天龙鬼神一切品类。佛皆随类化身。说一切善法究竟。皆至如来之地。非但出家一门之为至也。又何待儒者讥其权迹。为无父无君以乱伦哉。况此土乃南洲东隅。偏近东海。三界隔别。人鬼异途。至于因缘果报。无以为证故夫子未及详言者。必待中土圣人之教。始尽其义中土者。中印度之地。东西去海。远近得中古今诸佛。咸降生于彼佛生之时三界相通幽明互现凡佛言教一一可证举三世则知因识果立诸教而究竟佛乗乃能法被十方。化行万类所至之处教文义理。咸出彼教之上。莫不欢忻踊跃信受奉行。自汉以来。经书迭至。究其指归。诚所谓穷心性之原。入至善之地者也。又非但文字而已。至如日月云霞。飞潜动植。色声香味。而咸臻妙理。此教之体也。得失违顺。生死苦乐。事物迁流。而常住真性。此教之相也。文音语默。食作动息。威仪典章。而随机普应。此教之用也。具是三者。其道大行矣。孰能排而毁之。拒而绝之乎。智者体吾佛之理。观孔子之道。性理之学。益加详焉。而劝善戒恶之文。尤为切。大有功于名教。岂可自生违背。蔽吾心之良知也哉。
观心辨
晦庵先生曰。佛有观心之说。夫心者人之所主乎身一而不二者也。为主而不为客。命物而不命于人。故以心观物。则物之理得。今复有物以反观于心。则是心之外。复有一心。而能管乎此心也。圣人之学。本心以穷理。顺理以应物。葢如此也。
○又曰佛氏之学。以心求心。以心使心。如口龁口。如目视目。其机危而迫。其途险而塞。其理虚而其势逆。葢其言虽若有相似者。而其实不同。葢如此也。然非审思明辨之君子其孰能无惑于斯耶。
解曰。心该万法。法彻心源。至理难知。观心斯得。故世尊初成正觉。叹曰奇哉。我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著而不证得。葢人由迷此心体。不知返求。外为六尘所惑。内生沈掉二病。是以局促无知。偏僻异见。惟佛如来返观此心。顿悟本性。成等正觉。故于世间无量百千法门。出世无量百千法门。莫不洞明无碍。廓彻无违。故号三界大师。十方慈父。今儒者尚不自识本心。岂能以心观物哉。所谓人之主乎身一而不异者。即今出入六根缘染之识神也。命物而不命于人者。即取著六尘而妄生我相者也。以心观物。则物之理得者。即周徧计度。似是而非。如夜见枯株。疑以为人之类。葢不识自心则其本已失。安能观物明理哉。其所谓今复有物以反观乎心者如古德云。境无心外境。见境即见心是也。其所谓则是此心之外。复有一心。而能管乎此心者。非也。二祖云觅心了不可得。一心尚无。岂复有二哉。吾佛之徒。本无如是之见也。又谓圣人之学。本心以穷理。顺理以应物。惟此言得之矣。但儒者错解其义耳。虞书曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。此心学之源也。人心妄想也。由执著颠倒。故危。道心天理也。非思议之所能及。故微。精者不昧。一者不杂。由无思故不昧。无为故不杂。乃能尽其至诚。固守此中道也。中者即中庸之中在心而不在物。在内而不在外。子思所谓喜怒哀乐未发者是也子思但以情识未动即是中。义与吾佛一念无生之理相近止欠悟耳。儒者释中曰不偏不倚无过不及乃已发中节之和也。便违子思之意矣。葢喜怒哀乐未𤼵之时。无有形相可见。岂有偏倚过与不及之事。乎。又分释曰未发之中不偏不倚。已发之中无过不及。亦非也。子思未尝指已发为中。此又擅改经旨者焉。及解允执厥中。皆曰已发之中。是儒者不知中之为义而妄释之也。君子时中者。言守此未发之中。心常不妄动也。子曰易无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故者。亦中和之义也。由无思无为未发之中。精一固执。则寂然不动。故能感物应机。而通变无穷矣。若此可谓本心以穷理。顺理以应物者也。若未能造思虑未发之时。终不识心之本体。如是之人。闻无思无为。寂然不动之说。则茫然罔措。且不知圣人之道。何所谓中。不识圣人之言。则曲为之解曰。圣人无心。则释曰无私心。曰圣人无为。则释曰无所作为。是皆以有心有为度圣人也。且得罪于尧舜周孔矣。何谓佛哉。彼既不知观心之妙。徒欲以徧计之妄心。观物以穷理。譬如尘镜未磨。水漩未止。拟求鉴物。未之有也。是不知此理在内。惟务外求。故学解益多。去道益远矣。惟吾佛观心之道。不住六尘。顿息思虑。了悟本性。名为反观。水潦和尚有云。如来百千三昧。无量玅义。今日被我一毫端识将去了。此反观之妙也。一日观心证理。则天下万事万物之理。皆贯通焉。夫子亦曰一日克己复礼。天下归仁焉则亦求其在内者矣。今儒者未尝用力于此。輙妄议之。谓以心求心。如口龁口。如目视目。其机危而迫。其途险而塞。其理虚而其势逆者。呜呼。其可谓迷之甚矣。楞严经云。吾见之时人皆见吾之见。吾不见时。何不见吾不见之地。以心求心。此语明矣。若思虑未息。生灭宛然。若见若闻。皆为尘相。须是离声离色。闻见常真。即是见吾不见之处。真闻真见。全显本心。愚者自生迷闷。故有如是颠倒。果能审明思辨。于此必有得焉。譬如百炼真金又何忧火试者欤。以心使心。吾佛本无如是之说也。
内教外教辨
或问晦翁曰。只为佛从心上起工夫。其学虽不然却有本。儒者只从言语文字上作有知。此事只做一塲说话过了。所以输与他。答曰彼所谓心上工夫本不是。却胜儒者多。
○程子曰。释氏之学。于敬以直内。则有之矣。义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁。疏通者归于恣肆。此佛教所以隘也。吾道则不然。率性而已。斯理也。圣人于易备言之。又曰。佛有一个觉之理。可敬以直内无义以方外。其直内者。要之亦不是。
○晦翁曰。今说求放心。却似释氏说入定一般。但彼到此便死了。吾辈却要此心主宰得定。赖此做事业。所以不同。
○因说程子耳无闻目无见之说。答曰。决无此理。释教云尘既不缘。根无所著。反流全一。六用不行。葢他意谓六根不与六尘相缘。则𭣣拾六根之用。反复归于本体。而使之不行。顾乌有此理。
辨曰。教有内外不同。故造理有浅深之异。求之于内心性是也。求之于外。学解是也。故心通。则万法俱融著相。则目前自昧。呜呼。外求之失。斯为甚矣。今儒学之弊。浮华者固以辞章为事。纯实者亦不过以文义为宗。其视心学。则皆罔然也。宋之大儒。深知其病。又知吾心上工夫为有本。是当敦本抑末以斥其言语文字之非。可也。而复以心上工夫不是。何自为矛盾与。本既不是。何谓却胜儒者乎。此其不能穷心学之理于吾佛之道。深自惑乱而不能取决也。观伊川之言亦然。夫既愍吾道为有内无外矣。果能以内为本。得本何忧于末哉继言枯槁恣肆。又愍吾教之隘。是未见其大者矣。既曰佛有觉之理。为敬以直内。复云要之亦不是。皆反复自惑之言。岂真知此理也哉。若率性之说。亦不出吾心上工夫。必取证于易。易乃心上之妙理。先儒不穷本心之体。遂不明良知良能之所自出。谓有气而后有知。乃推性命之源于气。指性为气中之理。以气循理为道。故随事随物以明理。不知天地人物。形气皆生于觉性之中。而吾之本心玅明徧照。已在思虑未发之时。若有得于此。即时中之义也。失此不能少存于内。徒追求于事物之末。谓之义以方外。岂有是哉。取证于易者。易言至神至圣。皆指不可测不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以无思无为为感通之本。则易所证。固非外矣。中庸曰。中者。天下之大本。故在养于不睹不闻之间。以无声无臭为至。则率性之道。果在外乎。昔者圣人皆以内学为本。而推其用于外。后世文儒务外。遂不知有心学之源。乃以学解为事。惟宋河南之学。始言性理。而有实践之迹。然但知心之用。而不究心之体。遂不知养未𤼵之中。又昧太极之理。在两仪未判之先。或以物理为性理。故本末体用。于是乎不明。而尧舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心比释氏入定者非也。若小乗之定。固以灰灭。更无求放心之意。佛乗之定。即动常寂。何用求放心耶。其说到此便死了。则说法度人者。又复生耶。不知佛所谓定。只是妄念不起。而应机接物。允合其宜。儒者莫知此境。輙妄议之。又解反流全一。为𭣣拾六根之用。反复归于本体。而使之不行。非也。若人不缘六尘。无所染著。反观自心。明明不昧。寂寂常知。名曰圆照。即了悟之地。非学解能到。悟则谓之内。解则谓之外。此内教外教所以不同也。儒者专用力于外。凡知解所不能及者。不复穷究。故不知允执厥中之道。天理流行之处。皆在思虑不起。物欲净尽之时。践履虽专。终不入圣人之域矣。葢因疑佛氏之迹为无父无君。遂不究尽其说。使孔圣之道不明。乃毁佛之过也。惜哉。
执迹解
程子曰。释氏之说。若欲穷其源而去取之。则其说未能穷。固已化为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是。其正果如何固难为取其心而不取迹。有是心。则有是迹。
○晦翁曰伊川所谓只消就迹上断他便了。他既迯其父母。虽说得如何道理。也使不得。如此足以断之矣。
解曰。德山云穷诸玄辨。似一毫置于太虚。竭世枢机。似一滴投于巨壑。诚哉斯言也。今人欲以文字学解著述经书。以穷佛理。不过增益知解。终不能入法性之海。惟法华开权显实。乃明因缘譬喻等文。皆非实义。实则非言词思议之所能及也。故不退菩萨。且不能知。况世智乎。而程朱大儒。涉猎佛书。不究其旨。乃以其迹断之。其不信也宜矣。程朱氏既往。今之学者惑焉。乃为之解。昔释迦世尊。逃父母。舍王位。逾城出家。毁形坏服。取异当世。以名教论之。以为不忠不孝。无父无君者。是大不然。且轮王七宝之荣。天帝五欲之富。泰来运合。赏阅暂时。报尽沈沦。悲哀永久。此有漏之因。暂处人天。心生贪著。恶业便起。不久当堕恶道。如来于寂光土中。佛眼所照。见诸众生轮廻六趣。长劫受苦。于是发大慈悲。假诸方便。降神母胎。八相成道。上救君父。下济眷属。以及一切众生。出离生死苦海。俱登菩提彼岸其为功德。广大难量岂可执其方便权迹。妄生诽谤者哉。今以譬喻。更明此义。譬如有一长者财富无比。止有一子。钟爱甚笃。子又至孝。省视无阙。并诸眷属。顾念莫舍。凡有所适。必与之俱。而此长者。依海而住。船舶甚多。僮仆无数。采取珍寳。往来海上。他日长者。欲适他国。遂以巨舟。载其眷属。经泛海洋。复逾岁月。樯橹柂栉。各有损坏。船之根底。亦有𦉑隙。若值风涛。将见沈溺。其子有智。察知斯事。又知其父。别有坚固大船。尚在他岸所乗之舟。人物繁重。意欲往彼。不可速去。设以此难。告于父母。请往取船。知必不许。其余僮仆不堪所使。亦不知彼大船所在。其子有智。密思方便。不告父母。夜半逾出。将二童子。驾一小舫。疾行至彼。既得大船。心甚安稳天色且明。父乃觅子。忽闻迯逝。惊泣嗟怨。四望求索。连日不得。方拟行舟。风涛大作。樯摧柂折漏水。入舟大众恐惧。知必沈溺。尔时其子。驾彼大船。乗风而至。甫及败舟。急扶父母。及诸眷属。数千百人。咸免溺死得以全归。设若此子。先作思惟。我若迯逝。使父忧恼。是为不可。当全忠孝。义同溺死。为此至德。与私自迯逝。取船救父。孰为优劣。儒者因疑其迹。不究其道。所以为义者。不过甘同溺死而已。岂不哀哉。先儒不信生死轮廻之说。任运业识。不计沈浮。于佛出世之理。重有惑焉。不知世间常道。有出世之道具焉。所以为大忠大孝者。非但服劳奉养而已。欲尽为人之道。必当深究佛道也。其可忽诸。
儒者叅禅辨
晦翁曰韩退之接引僧徒。要他归儒。不过文畅灵师惠师之徒皆破赖底僧及晚年见大颠说得濶大胜妙自然不得不服人多要出脱退之。也不消得。恐亦有此理也。
○又曰某年十五六时。尝畱心于此。一日在刘病翁所会一僧。与语。其僧只相应和了。也不说是不是。却与刘说。某也理会得个昭昭灵灵底禅。某遂疑此僧。更有妙处。遂去叩问。见他说得煞好。及去赴试。便用他意思胡说。试官被某说动了。遂得举。后赴同安任。时年二十四五。始见李先生与他说。李先生只说不是。某却疑李先生理会此未得。再三质问。只教看圣贤言语。某遂将禅来倚阁意中谓禅亦自在。且将圣人书读。读来读去。一日觉圣贤言语。渐渐有味。回头看释氏之说。渐渐破绽。𦉑漏百世。
辨曰。佛之法门多矣。东流此土者四。曰讲。曰禅。曰律。曰秘密。皆大行于天下。惟讲与禅。继述尤多。又为名士大夫之所宗尚。虽入门不同。而证理则一。专之则有得。两可则无成。若无思入讲。不能通贯诸经。知解叅禅。无由超悟至理。故习讲者。观诸经论。文义玄微。苟不深思。莫能通解。解终趋行。乃绝言思。能所两忘。名为入位。古德云。先以闻解信入。后以无思契同。是也。叅禅者则异于是。惟单提直指。不尚多闻。但悟一心。万行斯备。故祖师云。我宗无语句。亦无一法与人。又云。思而知。议而解。尽是鬼家活计。必也六根不动。一念无生。于此等时。顿见本性。了悟至理。然后应机接物。自然头头合道。处处圆通。此叅禅之大略也。若当时大颠和尚。实与退之说禅。退之岂能即悟至理。亦不过以名相开谕之而已。此晦翁所谓濶大胜妙。正名相边事也。退之果能悟禅。则后来见识。必当与前不同。其答张籍等书。岂肯自为晦匿之辞。既疑似若此。则胸中所见可知矣。唐宋诸儒。如白乐天。柳子厚。苏东坡。黄山谷等。虽曰叅禅。亦不过知解而已。非彻悟者也。至如裴休。杨大年。张商英。张九成。数人悟则悟矣。保养受持。则又未可知也。此叚大事不是说了便休必要在尘劳里不埋没了方名解脱中人昔圆悟和尚。得法之后。在五祖演禅师会下。最为上首。偶然流注不在。即转语参差。上上根人。专志此事。犹有未尽。岂有身居名利之塲。又非果位菩萨。安得不失念者哉。今儒者轻易论禅。诚可叹也。况朱晦翁所遇之僧。又非大颠之比。必小有学解。妄称证得。尚不识禅为何事。乌足为晦翁师问哉。夫禅。悟门也。悟则转凡成圣。转识成智。如斩一握𮈔。一斩一切断。如鑛成金。不重为鑛。岂有疑贰进退。反复生谤者乎。且晦翁弱冠之时。未曾亲见智人。而杜撰叅禅。不出情识境界。若急与辨。斥剪其枝蔓。尚恨其迟。此僧不能如此。便当敛手而退。却将昭昭灵灵引之。此则偏悟醒醒。认贼为子。及其再来叩问。添得知解转多。故云说得煞好晦翁由是错解禅意。反将其说为应举之资。久久破绽。岂不宜哉。晦翁如此保认。是将禅为知解边事。及见李延平。遂有倚阁自在二说。显然生灭流注。议论横生。遂用心以著述为事。其分别事理字义最为详尽。至于性理未达道体之妙。于是旁思熟虑。任情起见。则去圣人之道为有间矣。其论禅谓曹洞宗说得细。故法嗣中绝。临济说粗枝大叶禅。故久远。此强辨也。故洞山密传寳镜三昧。又勘辨诸方言句有三种渗漏。其所立宗旨渐涉知解而义路不绝正是粗处。以晦翁所见。颇仿佛其影像。是故谓之细。临济门风峻拔。超情离见。非上上根人。一闻千悟者。无能窥其蹊径。正是细处。晦翁于此罔然。故谓之粗。然佛法流传。如乳益水水味渐多乳味自绝绝者。非深妙而绝也。乃久而弊。弊而坏。乃事物之常也。临济之禅久远非粗而能远也。葢授受之际不苟与人。见齐于师方传师旨。故其法嗣。皆佛门梁栋。足以继志述事。此其所以久远而繁盛也。儒者之论反之。知其不识禅也。
论禅近理辨
中庸序曰。弥近理而大乱真。晦翁云。释氏之学。与吾儒甚相似处。如有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。又扑落非他物。纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。又若人识得心。大地无寸土。看他是甚么样见识。今区区小儒。怎生出得他手。宜其为他挥下也。又云此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家。皆破其说。以为有理路。落窠臼。碍正知见。今多是麻三斤。干屎橛之说。谓之不落窠臼。不堕理路。妙喜之说如此。又有转。不如此说时。
○问禅家说无头当底话。是如何。曰。他说分明处。却不是。只内中一句黑如漆者。便是要处。于此晓得时便都晓得。
辨曰。举知解门。则以为近理。举证悟门。莫契其当机。不入悟阶。何由与辨。如人徧身是病。不知痛痒所在。则难治也。今欲治其不治之病。姑即其说论之。如近理乱真者。譬莠之类禾。必当辨其非禾。石之类玉。必当辨其非玉其所谓甚相似者。必似是而非者也。今举而赞之。竟未有以非之。既未有以非之。则不应以近理目之。不能辨其非真。则不应以乱真斥之。夫知其识见之高。愍小儒为其挥下。则当详辨其近理非理之处。乱真非真之事。使学者了然知其谬妄。何恨真伪之不分也欤。若如泛说以僻之。何以服天下后世乎。此叚偈颂。乃第二门知解中意。可以闻解信入。非契证门也。故云有理路。落窠臼。若契证门。如禅者问答机锋相接。离言显智。离智显体。为人解粘去缚。其间间不容发。少有失机。名有话堕若圆智相对。机如转凡。针芥相投。昭如皎日。岂可谓之黑如漆乎。儒者罔知其意随语求解岂有晓得之理又禅门。文字性离。思惟路绝。意不在言唯机所适儒者于此罔措。乃云又有转。不如此说时。尤为可笑。云门曰。我若一向举扬宗教。法堂里草须深一丈。若向上事。非但儒者不会。而僧门钝置者多矣。若诸宗匠。肯为人说义理边事。儒者必无疑谤然终不为说者吾解脱之中无一字可得若有可得依前流浪迯逝又何益于世哉。论至此岂但为儒者忧。正为吾僧门之深忧也。呜呼。。
作用是性解
晦翁曰。上蔡云。佛所谓性。正圣人所谓心。佛所谓心。正圣人所谓意。心只是该得这理。佛氏元不曾认得这理一节便认知觉运动是性。如视听言貌思。圣人则各有其理。佛氏只认得能视能听能思能动底便是性。不管横来竖来。他都认作性。最怕人说这理字都要除掉了。
○问释氏作用是性曰。便只是这性。他说得也是。孟子曰。形色天性也。惟圣人然后可以践形。便是此性。如彼说视听言动底是谁。便是这个。故其言曰在眼曰见在耳曰闻。在鼻嗅香。在舌谈论。识者知是佛性。不识唤作精魂。他也说得好。所以直指人心。见性成佛。他只要你见得言下便悟。做处便彻。见得无不是此性也。说存心养性。养得来光明寂照。无所不徧。无所不通。唐张拙诗云光明寂照徧河沙。凡圣含灵共一家。又云实际理地。不受一尘。佛事门中。不舍一法。他本自说得是所养者也。是只是差处便在这里。吾儒所养者。是仁义礼智。他所养者。只是视听言动。儒者则全体中。自有许多道理。各自有分别。有是非。降衷秉彛。无不各具此理他则只是见得个浑仑底物事。无分别。无是非。横也是。竖也是。直底曲底皆是。非礼而视也是此性。以理而视也是此性。少间用处都差。所以七颠八倒。无有是处。吾儒只是一个真实道理。他亦云惟此一事实。余二即非真。他只说得一边。只认得人心。无所谓道心。所争处只在此。吾儒说无不周无不徧他亦说无不周无不徧。然人伦上不能周徧。更说甚周徧。
解曰。大觉无思。乃徧知于法界。识情有著。徒妄起于尘劳。佛与众生。本同一体。但因迷悟。见有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之间。妙用不离见闻觉知之际。直是一尘不受。一法不舍。名为直至道塲。顿见本来面目。今以生灭垢心见。轮廻见。翳目生花。又求实花生处。徒劳分别妄费精神者也。古德云。中间些子誵讹处。千圣那能著眼窥。真性现时。若击石火。闪电光。急著精彩。认得依前不是此处正是迷悟𨵿子。得则速证真常。失则速入涂炭。楞严经云。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。只如视听言动。皆真性发现。若无心体会。即森罗万象。一鉴昭然。此按指发光所谓一念不生。全体现也。若说是性。即是认着影子。使毫厘系念。瞥尔情生。业相宛然。仍相迷倒。此举心尘起。所谓六根才动被云遮也。到此着力不得。晦翁所谓差处。正是大疑惑也。仁义礼智皆是就人事立名乃事物𮜿则岂可谓本性便是此理本性乃一念未起。事物未形。即是明觉之体。若常觉不昧。不为六尘所惑。养成圣胎。佛门号曰如来。儒者称为神圣。只是本无私欲。纯一之天理也。以此应事接物。乃可不思而得。不勉而中。无为而成。所以仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。是无心于仁智。而仁智由是出生也。此天理者。未见仁智之名发之于外乃有仁智之用故本性即是天理。天理即是明觉。非在外也。若以五常之理为性。不可言百姓日用而不知。百姓。庸常之人也。情发未必中节。岂能日用五常之理耶。若以本心明觉为性。百姓曷常不觉哉。然觉性在视听言动日用之间。而不自觉。常被尘劳所惑。自昧其明。故曰知道者鲜矣。由是言之。周孔以上圣人。亦皆以本觉为性也。如易有太极。是生两仪。则本性明觉。在天地之先。两仪未判。岂便有仁义礼智之用。及两仪既判。资始资生。万物化成。则此本性明觉之理。乃徧于万事。有五常之名也。三代而上。未有佛可名。惟圣帝继天立极。推本于天。言人得此明觉之理于天。故曰天命之谓性。性者言人皆以此明觉为体也。率依此觉性而常不昧谓之道。修者。即养其喜怒哀乐未𤼵之中也。中者。私欲未起之时纯乎天理者也。私欲未起。则无思无为。寂然不动。寂者诚也。至诚无息。故曰道不可须臾离也。继之以戒惧不睹不闻之际。不使隐微之或动。皆是养此未发之中。常觉不昧。故发为中节之和。则仁义礼智之理。不待思而中矣。斯所以为教。后章言诚者寂也。明者觉也。寂而觉曰天之道。觉而寂曰人之道皆修道之义也。乃至大学之明德明命。皆是指此本觉之理。我所谓佛。儒者所谓天。其体一也如云即心即佛。亦可言即性即天若如此体会相去亦不甚远。但圣人得此理。乃立世间治教之法。吾佛得此理。乃立世间出世间解脱之法。儒门但明天人之道。吾佛则明四圣六凡之道。若尽天人之道。则可以趋佛道矣。其于性理不悟。则天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎。其所谓全体之中。自有许多道理非也。葢全体之中。无一物一事可见。岂有许多道理耶。若谓𤼵用中。有许多道理。有分别是非。则可安得以用为体乎。言所养者是仁义礼智。不知所用者复是何物。若言所养者。乃未𤼵之中道。明觉之天理。发而中节者。乃仁义礼智之用。事物之当然。岂不明且尽与。孔子曰为仁由己。孟子曰由仁义行。皆己𤼵中节之用也。葢克己复礼。体也。天下归仁。用也。由体可以发用。故其要在明。心体也。彼不知心体之妙说为浑仑物事。是不见明镜止水之中森罗万象无坏无杂不生分别之心。而妍丑了然。安得有非礼颠倒之事欤。六尘不缘。则私欲净尽。安得只有人心。与夫周徧者。佛言一即一切。一切即一。理自徧周。非因修得。儒者务用心观物以求徧。岂能周徧乎。吾佛于七情未发之时。已空其恶。故恶自不生。儒者于恶念已形之后。拟欲断之。其用力固不同矣。若有所得。则贤者之学。宋儒有焉。圣人之道。未之或知也。其差者以有为之心为体。故自见得有许多道理。又各自有分别。有是非。只此三有。存之于心。我相既立。而卷枝错节。胶固莫解。不知天下事物之理变通不穷欲以斯须之明造次之聪略加忖度若有得焉。即自满曰。吾分别详矣。是非辨矣。人或异己则曰我明识道理。必如是为当也。幸一二之偶中。则眼空四海。无复他人。若王介甫之徒是也。此谓之我相。我相立而公心亡矣。凡作此见者。或见用于世。其不败者鲜矣。良由认事理为性理。求外学以资于内。倒持本末。源委失真。其流之弊。以作为为事有以起祸乱之阶。可不慎欤心学不明世教之不幸也。吾安得而默然哉。
名儒好佛解
程子曰学者于释氏之说。当如淫声美色以远之。不然。则骎骎然入其中矣。
○或问朱子曰今士大夫晚年都被禅家引去者何故。答曰。是他高似你。你平生读许多书。记诵文章。所借以取功名利禄之计者。到这里都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人谁不悦而趋之王介甫平生学力。说许多道理。临了舍宅为寺。
○又云只缘他打并得心下清洁。所以本朝李文靖公王文正公杨文公刘元城吕申公都是甚么人。也都去学他。
○道夫问山答陈了翁书。论华严大旨。不知诸人何为好之之笃。曰。只是见不透。故觉他那个好。以今观之。也是好。也是动得人。
○问山言道非礼。则荡而无止。礼非道。则梏于器数仪章之末。则道乃是一虚无恍忽。无所凖则之物。此类甚多。如此类。则似禅。曰。固是。其徒萧子庄李西山陈默堂皆说禅。山没。西山尝有佛经疏追荐之。此等皆不可晓。
○又云游定夫晚年亦学禅。
○又云此个道理。才理会到深处。又易得似禅。须是理会到深处。却又与禅不相似。学者只是不曾到深处才到深处定走入禅去了。譬如人在淮河上立。不知不觉走入畨界去。如程门高弟游氏。分明是投畨了。虽上蔡山。也只在淮河立。游游漾漾。终是看他未破。时时去他那下探头。也须疑著他有个好处。
○尹和靖日课金刚经。拜观音菩萨。
解曰夫理学君子。既造圣贤之域。得尽心养性之道。岂诐辞淫说邪见僻行之所能惑所能动哉。然为所动者。必非诐淫邪僻之谓也。且聪明才智出伦之士。早读圣贤书。积德立身。功名节义。昭昭出人之表。纲常之道弗亏。但嫌其有学佛之差。是果悖道如是耶。非也。乃惑者之妄议耳。如李沆王旦杨亿吕公著德义行业。为盛宋名臣。彼固不耻于学佛。亦未尝得罪于名教。顾可轻议其非欤。刘安世陈了翁文章节义冠世。岂不悦周程之道。然好佛之笃。未有以加之也。其处患难。临死生不测之祸。恬然莫能动其心。而害之者或呕血而亡。岂非学佛之验欤。此数君子。未尝因好佛而亏行业。伤彛伦也。何谓佛氏为害之尤甚哉。至于程门高弟。未有过于游杨尹谢。而皆有学佛之癖。岂信道不笃。晚年遂改节如是耶。二程道南之语。亦误许之耶。不然。则其父师拳拳之心。唯恐学者流入其中。如四子者。肯遽忘之耶。呜呼是深有得于周程之意。烛理之精。遂知禅学之妙。不觉趋入其中矣。朱子论佛氏由义学变入于禅。即解终趋行之道也。程门高弟造理之深。固不能遏其入禅矣。然考之五灯。未有深许之者。葢信解而未契悟耳。其所著述未出儒氏之说。谓之曰类禅。则禅学固如是乎。禅固非彼所及。然因其有得于此。遂于儒书之理。益加详焉。后学耻其归佛。故矫揉其说。凡圣人之书。有近于佛者。皆故违经旨。别立异说。惟恐其类禅。理学之差。皆由于此。其误世岂浅浅哉。
自私辨
晦翁曰近理乱真处。程子自私二字。得其要领。明道答横渠书云。人患在自私用智。此大凡人之任私意耳。下文云豁然而大公。物来而顺应。便是不自私不用智也。
○又云佛氏自私昧道今以恶外物之心。求照无物之地。犹反鉴索照也。亦是绝外物而求定之意。自私而用智。如世人一等嗜欲。是不能以有为为应迹。若廓然大公。物来顺应。便都不如此。上不沦于空寂。下不累于物欲。
○问明德而不能推之以新民。可谓是自私。有学佛者王天顺与陆子静辨论云。我这佛法和耳目鼻舌皆不爱要天下人各成佛岂得是自私。先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私。陆子静从初亦学佛。尝言佛差处。是义利之间。某应云。此犹是第二著。只他根本处便不是。当初释迦为太子时出游。见生老病死苦遂厌恶之。入雪山修行。从上一念。便一切作空看。惟恐割弃之不猛。屏除之不尽吾儒却不然。葢见得无一物不是此理。无一理可违于物。佛说万理俱空。吾儒说万理俱实。从此一差。方有公私义利之不同。今学佛者云识心见性。不知识是何心。见是何性。
辨曰。私莫私于物欲。公莫公于至理。私欲胜。则其见昧。至理彻。则其见明。况所谓道乎。道者。古今贤圣之所共由。非自私求利之地也。若谓佛以自私求利为道不可也。谓佛用智。尤不可也。人之所爱。莫甚于利。佛则舍爱矣。所利莫甚于生。佛则舍生矣。自私为利必归于己。佛无我相。利将谁归今以佛厌生老病死而修出苦之道。谓之自私为利。则儒者不厌苦。而自甘沈溺。乃谓之大公合义乎。夫用智必䧟人于险。佛以方便之智。济度一切众生。反以为䧟之欤。吾佛之道。周徧十方。于一切法。平等无二。自不以为公。普济六道众生。犹如一子。自不以为利。智入三世。十方徧知。一切众生。若干种心。随根与法。增长爱护而无失时。虽知众生界不可尽。而不暂起一念舍众生意。此名佛智。岂世间智术之事乎。彼所谓以恶外物之心。求照无物之地者。如厌动求静。避諠趋寂。诸经屡有弹斥之文。不待辨也。然有形之物可以鉴喻反鉴则不能照物心无形相无有背面反求则息妄归真。内外洞彻。非反鉴之比也。若谓自私用智。如世人一等嗜欲者。吾佛以慈悲喜舍。勇于向道。尚有过于世人嗜欲也。孔子亦曰。吾未见好德如好色者是也。古德云道念若同情念。成佛多时。如来若不勇猛求道。安能普济夫群生哉。今儒氏以有为为应迹。又能廓然大公。物来顺应。断无是理。设以周徧计度之心。而志在有为。必先有我相。我相既立。自私则甚焉。于是尘劳纷动。恶觉竞起。至于应迹。岂能廓然。利害𨵿心。有如重翳。何谓太公。事物之来。机如逐电。造次颠沛。反复多矣。安能顺应此由自私之为患也。故私莫私于有我。我相执著。则不能虚心以容物。岂能公于天下乎。若喜怒哀乐未发之时。有戒惧慎独之功。不为私欲所蔽。则天理昭明。虽仓卒发动之际。无能惑乱之者。故发必中节而和矣。又言吾儒见得无一物不是此理。无一理可违于物。不知本末之论也。理尊无对。一而不二者也。随物之差殊不同而各当其可。如衡之秤物。物有轻重不同。而衡之锱铢不异故能为天下之平。其言无一物不是此理者是也。其言无一理可违于物非也。夫理本无名。必随事立名。故理之当长者必违于短。当短者必违于长。当厚必违薄。当薄必违厚。又如理不当用此物。则违物以从理。岂可谓无一理不违于物乎。理本也。物末也。但闻末根于本。未闻本根于末。言理因事而有万名则可言有万物则不可。事可分而理不可分也。理无名相。彻底惟空。故能徧万物而各得其宜。若有实体。即有名相。不可与物作则。可谓理乎。言识心见性者。可识者是尘。可见者是境。非心性也。如眼能见物。不能自见。若有可见决定非眼虽不自见。非是无眼。心性亦然。先儒尽心养性。只在已发处存养。但见得心性发用之处。其于思虑未起。圣人允执之中。则昧然而莫识。其去孔子子思为有间矣。指佛氏为自私。岂知佛理者哉。吾佛以染净和合为心。纯净无染为性。非真悟者。莫知心性之体。可轻议欤。至若公私义利之分。非识心见性者固莫及也。
庄老异同辨
或问晦翁曰。佛与庄老不同乎。曰。老庄灭义理人伦未尽。至佛则人伦绝尽。至禅则义理灭尽。
○又云。至如佛徒。其初亦只是以老庄之言驾说耳。如远法师文与肇论之类。皆成片用老庄之意。然他只是说。都不行。至达磨方始教人自去做。后来禅学其传亦如是。
○达磨初至。见梁武。不契去。面壁九年只说人心至善。即此便是不用辛苦修行。又有人取老庄之说而附益之。其说愈精妙。然只是不是。
○庚桑子一篇都是禅。其他篇亦有禅语。然但此篇首尾都是。
○又云佛氏将老庄文餙其教。
○儒者要得顺性命之理。佛氏也只理会这物事。老氏便要把住这气。不要散。便会长生。佛氏只见个物事便放得下。所以生死祸福都不动。只是他去作弄了。
辨曰。儒者谓老庄绝灭义理人伦者。老子愤当时文过其质。将渐入于浮伪。乃著书。述上古治民之道。赞无为之化。反淳朴之风。庄子虽推本其意而矫激过之。其欲去毁誉。则以尧桀同伦。欲冺善恶。则以曾跖并称。乃至齐彭殇。一生死等说。皆祖述老子之意。老子曰。智慧出。生大伪。庄子曰。圣人生而大盗起。谓世之尊贤尚智。必有假仁义以为盗贼者。人不之觉。故谓之大盗。言虽过而意有在也。老庄之说。其要归于无心无为安于自然。以为极致。其道足以救饰诈作为之弊。抑狡计奔竞之风。亦未可遽以灭绝义理人伦而加之也。昔夫子问礼老子。退而赞重之。则夫子之所尊。亦已存其教矣。后学未识夫子之意。岂宜遽非之欤。若谓佛弃父母出家。为绝灭人伦。非是实事。乃应化之迹。实未尝离亲侧也。至如随类化身。普度万品。非但出家一事而已。华严经云。孝养父母。当愿众生善事于佛。爱护一切。岂灭人伦者哉。又谓禅则义理灭尽。非也。禅悟门也。人由六尘而迷。必舍六尘而悟。义理窠臼者。法尘也。以生心动念。即法体。故绝解以趋行。行起之时。无量妙义亘古今以常说且不穷也。况绝灭乎。儒门明理如执火照物。照一处。止见一处。又且不能了了。禅门明理。如云散日出。大地山河。无不徧照。又且了然。谓迷解为云散。顿悟为日出也。又言佛氏成片用老庄意文餙而附益之。亦非也。佛说诸经。理深事广。文博义繁。此土诸师。极口赞述。未能尽其旨趣。何能假老庄之说耶。葢传译解说。必用此方经书之文以释之。使读者易晓。故或取老庄文句用之。其意未尝同也夫禅非言语文字思量分别所及。故说禅者。机锋相接而已。意不在言也。彼所谓庚桑子一篇是禅不知禅者也。庄子之言可以义解岂与禅同日语哉。又庄子以无心为道。未免灰灭之病。与见性成佛之旨。悬隔远矣。晦翁如此论禅则是少年初见之僧误之也。孔子不毁老子。知其言有补于世矣。若生今之时。必不毁佛也又言老氏为长生之术。固非老氏本意。言佛放得下生死祸福都不动。其所以然者。非彼之所能知也。
错说诸经解
程子曰看一部华严经。不如看个艮卦。
○朱子曰圆觉经云。四大分散。今者妄身。当在何处。是窃列子骨骸反其根。精神入其门。我尚何存语。楞严前面呪是他经后会说道理。是附会圆觉。前数叠稍可看。后面一叚。淡如一叚末后二十五轮。与夫誓语。可笑。
○楞严经。是房融说得如此巧。佛当初也不如此说。如四十二章。最初传来中国的文字。其说却自平实。
○有学者读法华经晦翁问曰此经要在何处。答曰。在是法非思量分别之所及一句。晦翁曰。吾儒正要思量分别。所以不同也。
○晦翁看金刚经曰。释迦快说走辊语。
解曰。或者未识经之宗趣。以生灭垢心。妄议如来境界而生毁訾如取萤火。烧金刚山。一何损耶。昔如来称法界性。说华严经。及诸佛神妙智用。彻诸法性相理事。尽修行心数门户。穷理尽性者也。曰不如看个艮卦。是何言欤。葢曰。艮其背。不获其身止之止也。行其庭。不见其人。动之止也。不过十波罗蜜门禅定一门而已。岂能该一部之义乎。若以佛理观之。背者。居心之顶。表无思之地。止于无思。则无我相。是不获其身也。庭者。应事接物之处行者举动应用之时。谓动而常寂。起于法起则无人相。众生相寿者相是不见其人也若如此解说与般若经意有少分相似。亦未见本心之理也。必曰但止心不动如山则心境自然明现。由定可以发慧也。列子所谓精神入其门。骨骸反其根。我尚何存者。即原始反终之义。明生死之说而已。若圆觉经言。四大各有所归。即今妄身了不可得。乃即色明空。不待灭也。与列子人死即灭。是灭色方空。理正相反。鬳斋林氏曰天地间自有一种议论。如此佛生西方。岂来剽窃其说。文公诋之太过。是不公也。又圆觉十二菩萨。欲明圆觉之旨。故展转设疑。与佛论辨。皆相因互见。该摄上中下三根。因其惑有轻重。故其言有浅深。适当其机而已。岂可以淡言哉。二十五轮单复圆修之。其根习顺利。故有道塲修证仪式。至弘誓流通诸经。法则如是。何必见笑。若楞严经。则征心辨性。显密双融。选择圆通。应根立教。略陈阶地。广说禅那。明诸隂销。条分异见。与圆顿诸经。互有显𤼵。岂房融能巧说乎。其结集之人。以灌顶密因集为一部。说有前后。不在一时。非附会也。四十二章。乃佛法初来。未宜深旨。译者姑从平浅之文。使易晓耳。岂佛语但如是乎。如法华旧译。有瞪目视世尊之句甚为粗鄙。后译云。瞻仰尊颜。目不暂舍。比旧文藻多矣。房融之译楞严。亦不过润释其文。安敢巧说佛意哉。法华叹佛智甚深。非言思所及。其为宗要但显佛乗。而世人欲以思量分别求道文辞知解而已。非心学也。心学则诚而已。至诚则无思而得纯一不杂是也。金刚经乃破相离尘。心无所住。而佛语略无畱滞。圆变无穷。岂走辊之语乎。葢佛语如王宝印。非有异文。若潜心读之。必有得焉。切勿轻议也。
较是非得失辨
横渠张先生曰。佛氏妄意天性。而不知范围天用。反以六根之微用缘天地。明不能尽。则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大。此所以语大语小。流遁失中。其过于大也。尘芥六合。其蔽于小也。梦幻人世。谓之穷理可乎。不知穷理而谓之尽性可乎。尘芥六合。谓天地为有穷也。梦幻人世。明其不能究所从也。
○又曰。浮图明鬼。谓有识之死。受生循环。遂厌苦求免。以人生为妄见。可谓知人乎。天人一物。輙生取舍。孔孟所谓天。彼所谓道。或者指游魂为变为轮廻。未之思也。大学当先知天德。知天德。则知圣人。知鬼神。今浮图剧谈要归。必谓生死流转。非得道者不免。谓之悟道。可乎。自其说炽传中国。儒者未窥圣学门墙。已为引取。沦胥其间。指为大道。乃其俗达之天下。致善恶愚智。男女臧获。人人著信。使英才间气。生则溺耳目恬习之事。长则师世儒崇尚之言。遂㝠然被驱。因谓圣人可不修而至。大道可不学而知。故未识圣心。已谓不必求其迹。未见君子志。已谓不必事其文。此人伦所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以乱。异言满耳。上无礼以防其伪。下无学以稽其弊。自古诐淫邪遁之辞。翕然并兴。一出于佛氏之门者千二百年。向非独立不惧。精一自信。有大过人之才。何以正立其间。与之较是非。计得失哉。
○晦翁曰。诐者是他只见得一边。于那边都蔽塞了。是诐辞知其所蔽。淫者。说得周遮浩瀚。其书动数百卷。是皆䧟于偏而不能返。是淫辞知其所䧟。邪者。他见得偏了。于道不相贯属。是邪辞知其所离。遁者。他已离于道。而不通。君臣父子。都已弃绝。见去不得。却言道之精玅。不在乎此。是遁辞知其所穷。初只是诐。诐而后淫。淫而后邪。邪而后遁。遁而后穷。要之偏处只是虚其理。理是实理。他却虚了。故于大本不立。
辨曰天性者吾佛谓之本觉。即一念未起。寂而常照之心也。儒门乃喜怒哀乐未𤼵之中。无一毫私欲之累。纯乎天理者也。二教之迹虽异。本性之则同也。佛由此本觉。𤼵为六度万行。乃至圆满佛果。儒亦从此天性。发为仁义礼智。以成圣人之道。佛则兼四圣六凡而治之。儒者但治人道而已。岂佛妄意天性。不知范围天用欤。若人六根尘念不生。则理自徧周。明照法界。非六根能缘天地也。孔子亦曰。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。则亦以七情未𤼵者为性。感物而动者为情欲也。以迷者言之。则自身与天地万物。皆无常幻妄也以悟者言之则是法住法位世间相常住。皆一真之境也。岂蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大乎。语大语小乃依正二报。情器二界。体自含容。固世智所不能知。非佛言流遁失中也。知大小无体。则摄入互容。而尘含六合。芥纳须弥矣。知延促无时。三世不迁。则世界成坏。有如空花矣。此一心之体相也以相即体则古今万劫不出刹那以体即相则一毛孔中现十方界皆性分之常也所谓穷理者。举一即明多理。举多不出一理。非若今日格一物。明日格一物。以为穷理也。所谓尽性者。自十住初心。历五位而入佛位。乃无明尽而智慧圆也。天地世界。成住坏空。循环无已。以成坏言之则有穷。以循环言之。则无穷也。非明心性之源。孰能究其所从哉。言人死为鬼。古有其说。非佛始为此言也。孔子曰。祭则鬼飨之古之祭宗庙皆是飨已死之鬼也受生循环者圣人虽未显言其事。以理则可见矣人性虽曰明觉。因染六尘而起妄见。岂可谓人而无妄乎。然三界惟。是一心。万法随识所变。岂分天人。是一是二。而生取舍乎。佛亦未尝指天曰道。此皆张子驾说也。精气为物。游魂为变。故知鬼神之情状。岂非人死为鬼乎。圣人系易。以生死鬼神对说。正轮廻之义也易言知幽明之故。幽则鬼神之道。明则天人之理。皆一而不异者也。论语夫子答子路之问。言事人所以明事鬼。言知生所以明知死。死生人鬼。亦一而不异者也。张子不循圣经之旨。欲别为无稽之言。以破佛说。反自昧焉。又引天德破轮廻之说。尤为迂远。圣人与天合德者。至诚而已。言知圣人可也言知鬼神则惑矣。鬼神乃幽灵之动物。有吉凶邪正之殊。非纯一至诚者也圣人但言至诚可以感神。至诚可以前知。至诚如神者。言至诚能前知吉凶。如神灵也。佛氏言悟道者。明本心也。本心乃一念未起。无生死可得知此则曰了生死非言得道免生死也了生死者不没于生死。亦不出于生死不没不出故能化身万类说法度人。治世出世之道矣。儒门圣人。穷理尽性原始反终。故知生死。知生死则乐天知命。而生顺死安。成治世之道矣。且人鬼二物。皆有形气。以幽明异途。各不相见。若反常为怪。则人亦见鬼鬼亦见人三尺之童。亦能备晓此身。岂谓明理君子。惑反甚焉。谓佛法炽传中国而儒者之英才间气。皆争先崇尚。至于愚贱莫不尊奉者。葢佛与众生。本同一体。但因迷悟。乃异其名。今闻佛说。以心照心。信而行之。即时明了其趋之也。何足怪欤。若明五位阶渐。圆极佛果。皆多劫积修。非但儒者一生之修。岂不修而至乎。六度万行。止观熏习。佛佛道同。岂不求其迹乎。三乗四教。问答论议。祗陁赞诵。盈卷累牍岂不求其文乎。在家出家。戒仪不等。治世典章。生产作业。皆是实相。岂人伦不察。庶物不明乎。尊𤰞品类人物鸟兽。华戎异俗。语言异教。佛皆徧周。随机普应。不坏彼相。入我正法。何谓治忽德乱。异言满耳乎。是不知佛理之妙。遂疑为异言也。然直指人心。在其自证自肯。非诱之使入。何论伪与弊哉。又以佛言为诐淫邪遁者。岂有是欤。佛离断常颠倒异见。具正徧知。岂有边见。及蔽塞之处。是未尝诐也。其经书。则文富义博。而宗旨了然。使人虽终身读诵而绎之无厌虽一句染神而千劫不朽终为解脱之因未尝淫而䧟也。诸经宗趣。性相互融。行解兼备。如王宝印。无有异文。岂有不相贯属者乎。不可谓邪辞知其所离也。教有权实不同。故有三车之喻。而出家之迹。事属权门。圆满报身。始明实理。其言先浅后深。如世间训蒙之法。岂可谓遁辞有所穷哉。言道之精妙。不在君臣父子者。非佛氏之言也如来具足万善。岂忠孝之有耶。理之虚实。已见前篇。今或者执有为之常见。耳目所不及者。不信别有境界。地理可考者。自流沙以东九千里。南北万余里。古今可考者。自尧舜至今三千七百余年。自此之外。东海至西海数十万里。金轮王至净饭王数万亿年。更有远游之士。迈古之书。其所言者。便指为异说。况佛说微尘数世界。微尘数劫乎。如人居环堵之内。不信天地之大。岂非蔽乎。本心之理不明。向外著物穷理。困于见闻之穽而终身莫出。岂非䧟乎。闻佛道而不信。驾浮言以谤之。岂非邪乎。既不能求其本。议其迹以排之。岂非遁乎。一言论佛。即具四者之差。又能独立不惧精一自信。以较是非。计得失欤。
三教论
明道先生曰。杨墨之害。甚于申韩。佛老之害甚于杨墨。
○佛老言甚近理。又非杨墨之比。所以为害尤甚。
○晦庵先生曰。佛氏乗虚入中国。广大自胜之说。幻妄寂灭之论。自斋戒变为义学。然只是盗袭庄子之说。今肇论有四不迁之说。乃动中有静。即东坡逝者如斯而未尝往也之意。此斋戒之学。一变。遂说出这一般道理。及达磨入来。又了许多窠臼。说出禅。又高妙于义学。以为可以直超径悟。其言祸福报应。足以钳制愚俗。为资足衣食之计。遂使有国有家者。割田以赡之。择地以居之。以相从。䧟于无父无君之域而不自觉。葢释道之教皆一再传而侵其本真。有国有家者。虽隆重儒学。而选举之。制学校之法。施设举措之方。既不出于言语文字之工。而又以道之要妙。无越于释老之中。而崇重隆奉。反在于彼。至于二帝三王。述天理。顺人心治世教民。厚典庸礼之大法。一切不复有行之者。
论曰。三教圣人。其言虽不同然皆足以开人心之天理。救世俗之浇漓。成帝王之治功也。昔孔子祖述尧舜之道。故能穷心学之源。推性德之用。删诗定书。系周易。作春秋。以垂后世。曾子述大学。子思作中庸。而其言详矣。自汉以来。法而宗之。虽未能尽行其说。而所以致治效也亦不少矣。汉明帝崇儒敬老。风俗为之一变。当时名节相尚。非后代所及。唐太宗用河汾之学而致太平。继以狄仁杰。姚崇。宋璟。张九龄。李泌。陆贽。裴度。皆用儒术。称为名相。宋初四朝。专用儒者而天下治。虽未有三代之盛。而其效亦可见矣。其弊也。汉末诸儒。嫉恶太甚。而有党锢之祸。唐末诸儒。结交权势。而有朋党之灾。宋元丰诸儒。作为生事乃成新法之患。亦莫不因之以亡国然后世史臣论之。不过成败是非而已。孰能究其源哉。使王介甫不为元丰之政。则学者尊之。必不在周程之下矣。若揣其源。实心学不明之罪也。心学不明。又以为为尽性。不能养中以诚明之道当时大儒。不能斥其学术之差。但以执抝目之。执抝者谓之我相。故有为之心莫不自我相起。至今儒者虽学程朱之道。我相甚焉。以周徧计度之私。临事物纷动之际。坚存己见。莫肯信人。各以分别之心。横起是非之论。上不惧神明之照察。下不畏民物之相违。著书则妄解圣经。处事则失机背理。良由不知尧舜之道。精一执中。正己而百姓自化。垂衣拱手无为而天下自平。又不知古者帝王。皆禀天为教。国有政令。先告于天。故有肆类上帝之文。三代之书。动輙称天。则王者事天。此臣事君。不敢专也。先儒释天曰理。释鬼神曰气。则是无所主者矣。虽释帝曰主宰。又不言实有神圣之灵则祭天即是祭理飨鬼神即是飨气如此见解岂能真起至敬耶又议佛氏不应以祸福戒人。则小人为非。谓无祸福可降。无所不至。是教之为乱也。又议杨墨之害。甚于申韩何不公之甚耶。杨墨学术虽偏。尚不失为善人。申韩之术刻深残忍。商鞅李斯行之。坏先王之法制。焚先圣之诗书。反乎周孔之教。莫斯为甚。至今猾吏效之。流毒未已。未闻杨墨如是之甚也。又以佛老言近理而害尤甚。则悖理者其害小。近理者其害大。更不知何说也。往往儒术。乃以申韩辅之。亦不自觉其非矣。良由心学不明。故名世之士。文章记诵而已。淳谨者执古非今。昧适时通变之道。狂肆者有为任术。或生事为乱之阶。所以不能述天理。顺人心。为治世教民之本。使二帝三王之道。于是乎不行矣。若此其弊也。岂佛老之说。能害之哉。昔老子述上古为治之道。列子称黄帝之政。由是世尊黄老者。其道尚清净无为。以慈俭不争为行。以宽廉不扰为治。故为华胥国之说。佛经言上古之时。三界相通。天人相接。故治人与治天之道相若。则老子所述。乃治天之教也。是以兼有养生之言。使有国者依而行之。足以反古还淳。渐革华伪者也。且伯阳仕周而仲尼在鲁。其声闻相接。亦已久矣。至于问礼。又亲𬉹焉。伯阳著书。虽为𨵿尹而𤼵。而其放言。岂专为尹喜者哉。使其非礼。则夫子退而赞之。必不若是其重矣。历子思孟子。又未尝非之。由是有专门之学。曰道家者流。至汉有葢公。河上公。表章其说。曹参用之。齐国大治。起为汉相。汉民安之。文帝景帝躬行其意。而天下大安矣。但未有深造之者若尽其道。其治效岂若是而已哉。唐韩昌𥠖不解其旨。始非毁其说。宋儒又甚焉葢不知孔子子思之所存。则其理也。深非浅识之所知矣。其弊也或为长生诡异之说。或行符药呪禳之方。故汉武帝遭方士之诬。唐宪宗中金丹之毒。宋道君有失国之忧。此非老氏之过。乃怪诞之士。托其名耳。至若三武灭僧。听其邪说。此等未尝知黄老之学。但习妖异之术而已故不旋踵而败。佛道由斯愈盛。此其流之为弊也。又何待儒者之议。佛氏之辨哉。释迦出现西干。举古佛度人之教。与无量劫诸佛同因。及无量刹诸佛同说。兼世出世间之法。穷心性之源者也。故能徧法界而咸被。亘古今而常存。佛未灭时。五印度国。无量亿众。咸得三乗圣果。至今未绝。东流此土。又化无数亿人。上士闻之则明心见性入圣超凡。下士闻之。则亦识果知因。改过迁善。辅翊王政。使不烦刑罚而治矣。故世之名儒英才间气。无不尊奉。道门高士。亦或兼通。至唐而禅学大行。教理亦著。宗通讲贯。心要粲然。不亦盛乎。其弊也。或偏行枯寂之宗。或作有为之福。则有独善而不能及人。乃至贪著而为供养。若左谿有居山之癖。梁武有舍身之愚。观达磨圣谛之言。永嘉劝友之书。有以规之深矣。然法流已久。其弊必臻。世道污隆。此亦常理。自五代至宋。而禅分五灯。各立宗旨。解悟异途。心学微矣。而诸方大匠。力拯颓风。杰出丛林。人亦不少。至四灯与宋运俱终。独临济一宗。尚畱今日。然自中峰撤席。未知道隐何方。尚赖教有明文。与心为证。慧命未绝。有若悬𮈔。作者弗起。予将何述。其衰也。亦非儒者毁之也。呜呼。三教之弊。由人致之。三教之兴。由人作之。不有明哲。何以继其绪余。且世人之习性不同。好尚不一。故教分三等。各有专门。使并行于世而不相悖。则人不归儒。必归于老。不归于老。必归于佛。各随机以率之。则世无不化之民。而为恶者鲜矣。为恶者少。为善者多。则天下大治。心学于是乎明矣。柰何自相排斥。必欲独立而全化。岂有是理哉。且教门如网漉众生鱼。虽于一目而得鱼。必以万目而成网。固不可以一门而为教也。葢万法惟本一心。推原此心。三教一理而已。曷相妨碍哉。必欲毁二教而独行。正所以自灭也。幸隐君子。知时而兴。作而起之。必有盛于古矣。葢三教之书备而是非可辨。大言者无验。则狂肆之诤息。诤息理明。故学者不尚言而敦乎行矣。三教圣人在天之灵。岂不为之然哉。
诸师人物雄伟论
晦翁曰。梁会通间。达磨入来。一切扫荡。不立文字。直指人心。当时儒学弛。佛老之流又浅陋所以横说竖说。没人柰何。人才聪明。便被他引诱去。尝见画底诸师人物皆雄伟。宜其杰然有立如此。玅喜赞临济云。当初若非这个。定是作个渠魁。观之信然。气貌如此。则富贵利达声色货利。如何笼络得他住。他视之无足动其心者。
论曰。达磨之来。正佛法盛行之时也。译经自汉至姚秦鸠摩罗什。教文粗备。而疏义始行。固非浅陋。老氏之流。亦不乏人。达磨虽是单提直指。未有根基之士。所传不过数人。惟粲可得其要领。五传至黄梅曹谿。始大行于唐。乃徧于天下。讲经莫盛于陈隋。天台之教既兴。而佛道备矣。至唐又益之贤首慈恩二宗。则讲与禅。并盛著当代。今但言禅门之盛。葢未考尔。然佛之为教。义理深玄。造诣殊特。非上智之资。不能入其阃奥。故诸师气貌出群。则才智可知矣。至如富贵利达声色货利。虽古今豪杰。功业葢世者。莫不被其笼络。至死不悟。惟佛门诸师。其中有英雄之略。具上智之资者多矣。其心岂不知事业可以昭当时。德泽可以被四海。声名可以垂后世。富贵可以及子孙。而弃之有若敝屣。略不少顾。其介如此。柰何信诐淫邪遁之辞。而引惹之深。系缚之固。反有过于富贵利达哉吾知其必不然矣。有生于数百年之下。见其气貌如此。不觉叹服则亦当知其心。必非自私为利之徒。何故毁之若是其深也。闻其言。既知其意也微。见其貌。又知其志也大。然终却行而莫入。退则与诸后学深闭固拒。若将灭之。岂非惑欤。或曰先儒真信圣人之学。躬践而笃行之。欲比德于周公孔子。未必惑吾佛之甚也。亦不过欲立其教。恐中衰而不吾若。又虑其徒或趋入佛门而弗返。姑为障蔽而已。非实不知也。愚曰。不然。若禅讲诸门。而学者各有所尚。其行既专。遂不相下。故诤论亦多矣。然皆足以利世化民而不妨碍。使儒释道亦并行而不戾。虽各以其道自尊。终不为排毁之言。或兼学而互通之。则心学岂不益明欤。必诤论而优劣之。非世教之福也。孟子曰予岂好辨哉。不得已也。不得已恐性理不明而无以为教也故曰道不虚行存乎其人今圣朝兴隆三教必有其人出焉故于终篇之论乃拳拳而望之也。
净土疑辩论
或问。净土之说。葢表法耳。智人宜直悟禅宗。而今只管赞说净土。将无执着事相。不明理性欤。答。归元性无二。方便有多门。晓得此意。禅宗净土。殊途同归。子之所疑。当下氷释。昔人于此。互阐扬。不一而足。如中峰大师道。禅者。净土之禅。净土者。禅之净土。而修之者。必贵一门深入。此数语尤万世不易之定论也。故大势至菩萨。得念佛三昧。而曰以念佛心。入无生忍。普贤菩萨。入华严不思议解脱。而曰愿命终时。生安乐刹。是二大士。一侍娑婆教主。一侍安养导师。宜应各立门户。而乃和会圆融。两不相碍。此皆人所饫闻习知那得尚执偏见。且尔云净土表法者。岂不以净心即是净土。岂复更有七宝世界。则亦将谓善心即是天堂。岂复更有夜摩忉利。恶心即是地狱。岂复更有刀剑镬汤。愚痴心即是畜生。岂复更有披毛带角等耶。又尔喜谈理性。厌说事相。都缘要显我是高僧。怕人说我不通理性。噫。汝若真实理性洞明便知事外无理相外无性。何须定要舍事求理。离相觅性。况土分四种。汝谓只有寂光真土。更无实报方便同居等耶。若一向说无相话。以图玄妙。即心为净土之说。新学后生。看得两本经论。便能言之。何足为难。且汝既心净土净。随处净土。吾试问汝。还肯即厕溷中。作住止否。还肯就犬豕马牛同槽而饮噉否还肯入丘塜与臭腐尸骸。同睡眠否。还肯洗摩饲脯伽摩罗疾。脓血屎尿诸恶疾人。积月累年否。于斯数者。欢喜安隐。略不介意。许汝说高山平地总西方。其或外为忍勉。内起疑嫌。则是净秽之境未空。憎爱之情尚在。而乃开口高谈大圣人过量境界。无佛国。蔑视往生。可谓欺天诳人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大力量。有大誓愿。愿于生死海中。头出头没。行菩萨行更无畏怯。则净土之生。吾不汝强。如或虑此土。境风浩大。作主不得。虑诸佛出世难值。修学无由。虑忍力未固。不能于三界险处度脱众生。虑尽此报身。未能永断生死。不受后有。虑既在舍身受身。前路。未知攸往。则弃净土而不生。其失非细。此净土法门似浅而深。似近而远。难而实易。易而复难。但当谛信。速宜谨言。毋恣口业。自祸祸人。贻苦报于无穷也。
摄受十方一切有情不可思议净土论
摄受十方一切有情不可思议净土者。即阿弥陀佛西方净土。其中所有大功德海。大悲智海。大愿力海。若具说者假使尽十方世界诸佛菩萨声闻辟支天人鬼畜下至蜎飞蝡动及一切无情草木瓦砾邻虚微尘之类。一一具无量口。口中一一具无量舌。舌中一一出无量声音。常说倍说。炽然说。无间说。经百亿万尘沙阿僧祗劫。亦不能尽。今且略释。一身土不思议义。二性相不思议义三因果不思议义四往来不思议义。五毕竟不可思议不思议义。一身土不思议义者。阿弥身中。有无量众生。众生身中。有无量阿弥国土亦然。是故一众生念阿弥。一阿弥见。众众生念阿弥。众阿弥见。众生念念阿弥。即念念阿弥见。若众生身中无阿弥者。阿弥不见。如阳燧身中。不能得水。非本有故。阿弥身中无众生者。阿弥亦不见。如石女求生儿。必不可得。以非应得故。是故身中含身。身身中含。身土中含土。土土中含土。身土交含。重重无尽。是身土不思议义二性相不思议义者。若离性言土。土即心外。是幻化故。幻化者即断灭相众生不生。若即性言土。性是有形。是一定故。一定者即无变易。无变易。众生亦不生。即性即相。非性非相。存非非亡。存即即坏。是性相不思议义。三因果不思议义者有二义。一因先果后义。如念佛是因。见佛是果。见佛是因。成佛是果。成佛是因。度众生是果。二因果无前后义。即念即见。即成即度。一时具足。如人三十至四十岁。三十是因。四十是果。然三十四十无间断相。若无四十。三十不立。无三十者。四十不成。是故当知非离三十至四十故。若离三十至四十者。中间即有分限相。而我此身无分限故。若由三十至四十者。中间即有相续相。而我此身乃至相续不可得故。念佛因果亦复如是。是因果不思议义。四去来不思议义者。若阿弥佛因念而来。此众生因忆佛而生。彼即有去来有去来。即有程途。有程途。即有险易。如人近京师。则觐君易。远则难。果尔。念佛求生。应有难易。而阿弥仆仆道途。亦无说法之口已。故般舟三昧经曰。不于是间。终生彼间。佛刹佛无所从来。我亦无所至又先德云。生则决定生。去则实不去。如天鼓鸣。远近齐闻。非去来故。如水中月。东行则东。西行则西非去来故。是去来不思议义。五毕竟不可思议不思议义者。如澄潭山影。如春旸百草。如众生业力。如日月光相。如胎中根如身中我。如齿坚舌柔。如眉横发长。是毕竟不可思议不思议义。所以十方诸佛吐心吐胆。亦只道得个希有难信而已。虽有遍覆三千大千舌相。岂能分疏其万一哉。孔子曰夫妇之愚。可以与知。及其至也。圣人不知。至哉言也。无量法门。一以贯之矣。
显果德论
华严经普贤行愿品云。诸佛如来。因于众生。而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙碛之中。有大树王。若根得水。枝叶华果。悉皆繁茂。生死旷野菩提树王。亦复如是一切众生而为树根。诸佛菩萨而为花果。以大悲水。饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧花果。是故当知一切诸佛。取佛果者。依于众生。若无众生。佛果不成。譬如汉祖。以救民故。而有百战。以百战故。登大宝位。登宝位故。百姓乐业。若无百姓。即无如上等事。究而论之。凡行一德一事。一利一名者。若无众生。皆悉不成。是故我无众生。即不成我。众生是依。我即是正。众生是正。我即是依。人我平等。依正无碍。是法尔故。法尔者。即自然果德故。若向外建立。即不成果义。
坚忍力论
龙树菩萨曰。童子过四岁以上。未满二十。名为鸠摩罗伽地。若菩萨初生菩萨家者。如婴儿得无生法忍。乃至十住地离诸恶事。名为鸠摩罗伽地。故得如是地。当学般若波罗密。常欲不离诸佛问曰。菩萨当化众生何故常欲不离诸佛。答曰。有菩萨未入菩萨位。未得阿鞞䟦致。受记莂故。若远离诸佛。便坏诸善根。没在烦恼。自不能度。安能度人。如人乗船。中流坏败。欲度他人反自没水又如少汤。投大氷池虽消少处反更成氷菩萨未入法位。若远离诸佛。以少功德。无方便力。欲化众生。虽少益利反更坠落。以是故新学菩萨。不应远离诸佛。问曰。若尔者。何以不说不离声闻辟支佛。声闻辟支佛。亦能利益菩萨。答曰。菩萨大心。声闻辟支佛。虽有湼槃利益。无一切智。故不能教导菩萨。诸佛一切种智。故能教导菩萨如象没泥非象不能出。菩萨亦如是。若入非道中唯佛能救同大道故。故说菩萨常欲不离诸佛。复次菩萨作是念我未得佛眼故如盲无异。若不为佛所引导。则无所趣错入余道。设闻佛法异处行者。未知教化时节。行法多少复次菩萨见佛得种种利益。或眼见心清净。若闻所说。心则乐法。得大智慧。随法修行而得解脱。如是等值佛。无量益利。岂不一心常欲见佛。譬如婴儿。不应离母。又如行道。不离粮食。如大𤍠时。不离凉风冷水。如大寒时。不欲离火。如度深水。不应离船。譬如病人。不离良医。菩萨不离诸佛。过于上事。何以故。父母亲属知识人天王等。皆不能如佛益利佛益利诸菩萨。离诸苦处。住世尊之地。以是因缘。故菩萨常不离佛。问曰。有为之法。欺诳不真。皆不可信。云何得如愿。不离诸佛。答曰。福德智慧具足故。乃应得佛。何况不离诸佛。众生有无量劫罪因缘故。不得如愿。虽行福德而智慧薄少。虽行智慧而福德薄少。故所愿不成。菩萨求佛道故。要行二忍。生忍法忍。行生忍故。一切众生中发慈悲心。灭无量劫罪。得无量福德。行法忍故。破诸法无明。得无量智慧。二行合和故。何愿不得。以是故菩萨世世常不离诸佛。复次菩萨常爱乐念佛故。舍身受身。恒得值佛。譬如众生。习欲心重。受婬鸟身。所谓孔雀鸳鸯等。习瞋恚偏多。生毒虫中。所谓恶龙罗刹蜈蚣毒蛇等。是菩提心。不贵转轮圣王人天福乐。但念诸佛是故随心所重而受身形。
称法行论
称法行者。法界海中无量无边。菩萨行海。亦无量无边虚空着彩。粉墨徒劳。法界无方。辙迹安用。是故菩萨自性行者非有非无非行非不行。唯是称法自在之行。一者菩萨度一切众生。究竟无余湼槃。而众生界不减。如登塲傀儡。悲笑宛然。唯一土泥。空无所有。是称法行。二者菩萨行五无间。而无恼恚。至于地狱。无诸罪垢。至于畜生无有无明。憍憍等过。如淫女离魂逐所欢去乃至生子而身常在父母前。是称法行。三者菩萨自身入定。他身起定。一身入定。多身起定。从有情身入定。从无情身起定如猛虎起尸跪拜作舞唯虎所欲而尸本无知。是称法行。四者菩萨于一小众生身中转大法轮燃大法炬。震大法雷。魔宫摧毁大地震动。度无量无边众生而此小众生。不觉不知如天帝乐人逃入一小女子鼻孔徧率不得而此女子不觉不知。是称法行。五者菩萨欲久住世。即以念顷衍作无量无数百千亿那由他劫。欲少住世。即以无量无数百千亿那由他劫缩为念顷如小儿看灯中走马计其多寡首尾了不可得是称法行。是故若证如是不思议行者。一念之中。三世诸佛净土。摄入无余。是谓菩萨庄严净土之行。以无思智照之可见。非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。
神通变化五譬尤是醒人。
即心即相论
若谓诸法毕竟空故。则有诸法。若诸法有决定性者。则一切不立。般若经曰。若诸法不空。即无道无果。法句经曰。菩萨于毕竟空中。炽然建立。华严经曰。菩萨摩诃萨。了达自身。及以众生。本来寂灭。而勤修福智。无有厌足。于诸境界。永离贪欲。而常乐瞻奉诸佛色。知佛国土皆如虚空而常庄严佛刹以是义故。菩萨乐修净土。群疑论问曰。诸佛国土。亦复皆空。观众生如第五大。何得取著有相。舍此生彼。答。诸佛说法。不离二谛。经云。成就一切法。而离诸法相。成就一切法者世谛诸法也离诸法者第一义谛无相也。又云。虽知诸佛国及与众生空常修净土行教化诸群生。汝但见说圆成实相之教。破偏计所执毕竟空无之文。不信说依他起性因缘之教。即是不信因果之人。说于诸法断灭相者。是为邪见外道。又十疑论曰。夫不生不灭者。于生缘中。诸法和合。不守自性。求于生体。亦不可得。此生生时无所从来。故名不生。诸法散时。不守自性。此散灭时。去无所去。故言不灭。非因缘生灭外。别有不生不灭。亦非不求生净土。唤作无生。偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。又云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。又云。譬如有人造立宫室若依空地随意无碍。若依虚空。终不能成。诸佛说法常依二谛。不坏假名。而说诸法实相。智者炽然求生净土。达生体不可得。即是真无生此谓心净故佛土净。愚者为生所缚。闻生即作生解。闻无生即作无生解。不知生即无生。无生即生。不达此理。横想是非。嗔他求生净土。几许诬哉。长芦曰。以生为生者。常见之所失也以无生为无生者。断见之所惑也。生而无生。无生而生者。第一义谛也。永明曰。即相之性。用不离体。即性之相。体不离用。若欲赞性即是赞相若欲毁相祗是毁性天如曰。性能现相无生即生相由性现生。即无生。是则无声声中。风枝水响。非色色里。宝树栏干。岂同灰飞烟灭之顽空。与无因果之魔属哉。
疑城胎生论
元魏译曰若有众生堕于疑悔。积集善根。希求佛智。普遍智不思议智。无等智。威德智。广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。以此因缘。于五百岁。处花胎中。犹如苑观宫殿之想。不见佛。不闻法。是名胎生。魏译曰。不了佛智。然犹信罪福。修习善本。愿生其国。是故胎生。宋译曰众生所种善根。不能离相。不求佛慧。妄生分别。深着世乐。人间福报。是故胎生。王氏本曰。若有众生修诸功德。愿生彼刹后复疑悔。不信有彼佛刹。不信作善得福。其人虽尔续有念心。暂信暂不信。临命终时。佛乃化现其身。令彼目见。以心悔故。其过差少。亦生彼刹。是谓胎生。今按前二译但不信自性。不了佛智。名胎生故。宋译则直言修善求生人天者为胎生。极乐国中无胎生故若王氏则又以不信佛刹。不信罪福。暂信暂不信为胎生。异前译中闻名起信。及修习善本二种。往生。大约净土中。略言九品。广言。千万品亦不能尽。如今生人中者。种种福报。种种罪业。各各不同。是故诸译虽互异。皆为实语。就中元魏译。旨趣尤奥以不信自善根故依他起信即是疑城信自善根者。即顿了自心。不从他得以入悟方能脱疑是故未悟而修终隔疑胎胎以裹蔽为义未悟之人。诸障未彻。合得是报。此等当在中下。下上。品摄。何故。下品后二种。经历六劫十二劫。方得花开。此但五百岁故若如王本则信佛猛利。未若最后二种。又所生在其刹边地。不应五百岁。得见佛故。
菩萨生三界外论
菩萨生三界外者有二种一二乗三种菩萨。折伏现行烦恼。舍分叚而生界外。悲智狭劣于严土。利他不生喜乐。为如来所呵。若不廻心行六度等行。毕竟不入大乗智海。二法身菩萨。如般若经。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨。得六神通。不生欲界色界无色界。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛。舍利弗有菩萨摩诃萨。游戏神通。从一佛国至一佛国所至到处。无有声闻辟支。乃至无二乗之名。舍利弗有菩萨摩诃萨所至到处其寿无量。释曰菩萨有二种。一者生身菩萨。二者法身菩萨。法身菩萨断结使得六神通。生身菩萨不断结使。惑离欲得五神通。得六神通者。不生三界。所至世界皆一乗清净。寿无量阿僧祗劫。菩萨生彼。为乐集诸佛功德。故当知菩萨具六神通。方得生彼。甚为希有。凡夫往生者。以佛力故又则念佛不可思议。以念念中。具六神通故。
菩萨初发心时。生如来家者。为上上根人。顿示本智初心创发十住位上。即与佛同如华严经。有一类菩萨。经百千亿那由他劫。行六波罗蜜。不生佛家犹是假名菩萨。以虽见佛性未张智业长者决疑论云。初𤼵心生明。以从禅定。显得根本空智慧门。无明始谢。智慧始明初生如来智慧之家。名住佛所住。故得忆念一切诸佛境界智慧光明。普见法门。以此见道。无古今中边等见。经历五位。炼磨习气。增长慈悲。名为修道。故言初𤼵心时。便成正觉。方可修道。如善财南行。求诸胜友。皆云我已先𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。云何学菩萨行。修菩萨道。不云增长佛道为根本智。以定显得无作无修。但学菩萨行。根本智自明自显。若不得正觉之体。诸行并是无常。皆是人天有生死业报也。又云经此现生。一生𤼵心相应时。得以正智。于分叚身观行心成。兼修善业。来生入变易身。以今生分叚之身。是过去作业。今身以智修观行业。来生得神通变化生也。如十善业。尚生天上。得业报神通。如龙大力鬼。尚以无明恶业。犹有神通。何况道眼开敷。慈善根力。使智神用。一生作意。而于来世不获大用神通者也。
见网门论
夫一切迷情。依诸见起。履之则为稠林溺之则为𤍠海。如蚕作茧。即住处为受缚之因。似蛾赴灯。依光明作䘮生之本。故先达云。行起解绝所以将趋圣室。先入普贤之门。欲修正因首割邪见之网。今约诸家负堕略分十则。无法可舍。是见必诃。抛家荡子。惯怜羇旅之人。落第寒生。备识穷途之苦。幸顺佛言。莫依魔教。
断灭堕
断灭堕者有二种。一诸儒生。滞现在身疑未来断灭。二新𤼵意学人。执空相。疑一切断灭。此等尚不信有生。云何信往生。及净土等事。今为略释。一释儒生等者。楞严经。佛告波斯匿王。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言不也。佛言大王汝面虽皱。而此见性。未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而言此身死后全灭。智度论问曰。人死归灭。灭有三种。一者火烧为灰。二者虫食为粪。三者终归于土。今但见其灭。不见更有出者。受于后身。以不见故。则知为无。答曰若谓身灭便无者。云何有众生。先世所习忧喜怖畏等。如小儿生时。或啼或笑。先习忧喜故今无人教而忧喜续生。又如犊子。生知趣乳。猪羊之属。其生未几。便知有牝牡之合。子同父母。好丑贫富。聪明暗钝。各各不同。若无先世因缘者。不应有异。如是等种种因缘知有后世。又汝先言不见别有去者。人身中非独眼根能见。身中六情。各有所知。有法可闻可嗅可味可触可知者。可闻法尚不可见。何况可知者。有生有死。法亦可见亦可知。汝肉眼故不见。天眼者。了了能见。如见人从一房出。入一房。舍此身。至后身。亦如是。若肉眼能见者。何用求天眼。若尔者。天眼肉眼。愚圣无异。汝以畜生同见何能见后世可知者。如人死生。虽无来去者。而烦恼不尽故于身情意相续更生身情意身情意造业。亦不至后世。而从是因缘。更生受后世果报。譬如乳中著毒乳变为酪。酪变为酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪虽变而皆有毒此身亦如是今世五众因缘故更生后世五众行身相续不异故。而受果报。又如冬木虽未有华叶果实。得时节会。则次第而出。于是因缘。故知有死生。复次现世有知宿命者。如人梦行疲极。睡卧觉已。忆所经由。又一切圣人。内外经书。皆说后世。复次现世不善法动𤼵过重生瞋恚嫉妬疑悔内恼故身则枯悴。颜色不悦。恶不善法受害如是。何况起身业口业。若生善法净信业因缘。心清净得如实智慧。心则欢悦。身得轻輭。颜色和悦。以有苦乐因缘故。有善不善。今定有善不善故。当知必有后世。但众生肉眼不见。智慧薄故。而生邪疑。虽修福事。所作浅薄譬如药师。为王疗病。王密为起宅。而药师不知。既归见之乃悔不加意尽力治王。复次圣人说今现在事实可信故说后世事亦皆可信。如人夜行险道导师授手。知可信故。则便随逐比智及圣人语。可知定有后世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又无天眼既自无智。又不信圣语。云何得之身后。如宣圣言费隐。则言鬼神德盛。明明说道武周达孝。唯在识鬼神之情状。事死如事生处。而考亭先生。曲为解说。归之二气。其何敢于诬先圣。疑后来耶。且稗官野史不足论。如彭生为豕。伯有为厉。刘聪为遮须国王。蒋济之子乞官于泰山。今则正史也。玄鸟生商。帝武肇周。则正经也。雀化蛤。田鼠化𫛪。鹰化鸠则正令也一微尘识。所知几何。拟欲蛙嫌海量萤掩日光。侮圣䙝天当得何罪。又谈者恒言。非人所经历及道理不可信者。即不足凭。如日月度数。及五星往来。非人所得经历也天不来此。人亦不往彼。何以推测皆验。又天何为高。地何为卑。风何为起。云何为行。春何为生秋何为杀。此有何道理可慿。胎中之根。无知而转字母之乳。无因而出。此有何道理可慿。微而至于一毛一尘。一草一木。若有毫头许道理可慿。幸为指出不过常见故则常之。此常见者。亦复无理。是故不应以不见故。而疑往生。二释学道执空相者。论曰。学人闻说空。于生死业因缘中生疑。若一切法毕竟空无来无去无出无入。云何死而有生。现在眼见。法尚不应有。何况死后。复生余处。不知佛法中诸法毕竟空而亦不断灭。生死虽相续。亦不是常。无量阿僧祗劫业因缘虽过去。亦能生果报而不灭。是为微妙难知。若诸法都空。佛不应说往生。何有智者前后相违若生死相实有云何言诸法毕竟空但为除诸法中爱著邪见颠倒故说毕竟空。不为破后身。又为遮罪业因缘故说种种往生。佛法不著有。不著无。有无亦不著。非有无亦不著。不著亦不著。如是人则不容难。如以刀斫空。则无所伤。是为毕竟空相毕竟空。不遮生死业因缘。是故说往生此疑甚浅。少有知者。皆能断之。以世间人作此见最多。故首破之。为是求往生者之第一障难故。
随语堕
随语堕者六祖言东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。庞居士云事上说佛国。此去十万里。大海渺无边动即黑风起。因此一辈无知。传虚接响。谓净土不足修。自障障他。深可怜悯。夫论宗门提唱。尚不言有佛。何况佛国。为欲破相明心。是非俱刬。如吹毛利刃。执则伤手。金刚栗棘。岂是家常茶饭。且宗门中此等语句甚多。若一一执之。释迦老子出世。将真以饲云门狗子乎。又古德云。如何是佛。干屎橛。果尔。则凡见粪车粪担溷厕应当一一礼拜供养。弥陀疏钞曰。西方去此十万亿土。坛经言十万八千者。是错以五天竺等为极乐也。此语近是。为六祖未阅大藏。闻人说西方。即以为五天竺者有之。教中分明言极乐国三毒不生。得不退转今言西方造罪。求生何土。此亦一证也。然宗门中此等一期之语最多。亦不足辩。噫学人果能顿悟顿修。解行相应。如六祖投金汉水。游戏生死中如庞老虽不求生。亦何害于生哉。
狂恣堕
狂恣堕者有等魔民。专逞狂慧。不肯持戒修行。妄引经中相似语言。如烦恼即菩提。婬怒痴即梵行之类。随语生解。随解𤼵毒。果如彼说迦文悟道。应亲宝女。阿难婬舍。何须提奖。六祖初随猎人。尚未受戒。何苦但食肉边菜也。经云尚无不杀不盗不婬。何况更有杀盗婬事。岂有闻人呵沉水香。便谓应住坑厕者也。昔五天有僧达磨达者有辩慧。师事师子尊者尊者知其悟解。对众称之。至传法嗣祖。则以授婆舍斯多磨达心恨之曰。尊者葢知我之深。何故嗣位。不以见授。一日独行渡水。有女子浣露其足。磨达念曰此胫白晢乃尔。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎磨达于是摄念礼足求哀。即一婬戒。余行可例。般若经曰。罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。释云罪不罪不可得者。非无邪见粗心言不可得。菩萨深入诸法相行空三昧。慧眼观故。罪不可得罪无故不罪亦不可得。若人贪着无罪。见破戒罪人。则轻慢。见持戒善人。则爱敬。如是持戒。是名起罪因缘不名具足。故知住戒即破。何况弃毁戒执亦戒始名持戒诸大经言。梵行不可得等。皆即此义。永明曰带习尚被境牵。现行岂迯缘缚。犹醉象无钩。痴猿得树。奔波乍拥生鸟被笼。是故菩萨禀戒为师常怀大惧。又曰末代宗门中学大乗人。多轻戒律。所以大湼槃经。扶律谈常。则乗戒俱急。故号此经为续常住命之重宝。何以故若无此教。但取口解脱。全不修行。则乗戒俱失故乗谓悟第一义。戒谓止一切黑业。祖师于此分四料简。一戒急乗缓。以戒急故。生人天中。如箭射空。力尽还坠。以乗缓故。虽闻大法。如聋若哑。二乗急戒缓。以戒缓故生恶趣中。以乗急故。常闻大法。如华严会上八部鬼神是也。三乗戒俱急。则生人天中。而常闻大法四乗戒俱缓。则堕三恶道。而永不闻法。是故乗戒三法。如车二轮。一不可得。故龙树曰。破戒之人。如清凉池而有毒蛇不中澡浴其家如塜。人所不到。失诸功德。譬如枯树。如田被雹。不可依仰。如大病人。人不欲近。譬如吐食。不可更噉菩萨如是苦口呵责。曾许人破戒不。是故千日学解。不如一日持戒。何得贪悟道之虚名。受泥犁之实祸。欺己诳人。枉遭王难夫狂吠之人。无所不破。今独言戒者。以邪见恶火首烧戒寳故。又则戒是净业之基一切白法。由戒生故。
支离堕
支离堕者。多有法师涉猎教典。记注章句。执法身之假名。析名相之分齐。东缉西补。竟月穷年。弄毘卢之画面。坐法界之排塲。贡高我慢。得少为足。闻人念佛。则曰此小乗中。摄妄想之一法。或云教海义深尔辈钝根。念此亦可。或云此三藏中。为某藏摄。或云此属何教。似坊上小儿鬬曲。以多为胜。各争己见。无实行履。如长爪梵志。以论议力摧伏诸师。搪突蹴蹋无能制者。后至佛所。作是念一切论可破。一切执可转。是中何者是诸法实相。何者是第一义。何者性何者相。不颠倒。作是思惟已。白佛言瞿昙。我一切法不受。佛问梵志。尔一切法不受。是见受不。梵志答曰。瞿昙。一切法不受。是见亦不受。佛与梵志。汝不受一切法。是见亦不受。则无所受。与众人无异。何用贡高而生憍慢如是梵志不得答。自是服膺。是故当知饥儿过屠门大嚼。止益馋心。无救枵腹。昔在江南。有一灵俐座主。为余辩析惟识。及示所得教中奥义。于诸名流注疏。多肆评驳。余问曰。是可敌得生死不。僧傲然曰。有何生死可敌。余曰。是即是。但恐𨶒罗殿前。无译字生不会座主语言三昧也。此虽一时戏笑。亦大中讲席之病奉劝少年开士。长篇短章。牵藤引蔓。口诵心忆。脑昏眼眯。究其效验。不过上几回座。讲几期经。受几个瞎汉礼拜。若无直实功行。唯添业债何若一声阿弥。直登不退。事一功百。如昙谟最讲湼槃华严领众千人。为𨶒罗所呵云讲经者。心怀彼我。以骄凌物。比丘中第一麤行。即押付司。可为明戒。然有义解高流。因叅教典。悟此西方不思议大事。以此自利利他。转益未来。燃长夜炬功德无量。又何必惩噎食。见蹶停骖哉。
痴空堕
痴空堕者。学道之人。稍窥法空。闻人念佛。即曰法离名字。若狥假名转益虚妄。何故文言尚空。何况名号。答。法句经曰佛告宝明菩萨。汝且观是诸佛名字。若是有。说食与人。应得充饥。若名字无者。定光如来。不受我记。及于汝名。如无受者。我不应得佛。当知名字。其已久如以我如故。备显诸法。名字性空。不在有无。华严经曰。譬如诸法。不分别自性。不分别音声。而自性不舍。名字不灭。群疑论曰。若言名字无用。不能诠诸法体。亦应唤水火来故知筌蹄不空。鱼兔斯得。称斯弘名。生实净土。何得言虚。天台智者曰。世间有空行人。执其痴空。不与修多罗合。闻此观心。而作难言。观心是法身等。应触处平等。何故经像生敬。纸木生慢。敬慢异故。则非平等。非平等故。法身义不成。答。我以凡夫位中。观如是相耳。为欲开显此实相恭敬经像。令慧不缚。使无量人。崇善去恶。今方便不缚。岂与汝同耶。上都仪曰。夫皈命三宝者。要指方立相。住心取境。不明无相离念也。佛悬知凡夫系心。尚乃不得。况离相耶。如无术通人居空造舍也。法华经曰。汝证一切智。十方等佛法。具三十二相。乃是真实灭。南泉大师曰。微妙净法身。具相三十二。祗是不许分剂心量。若无如是心。一切行处。乃至弹指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道礼拜。慈悲喜舍。沙门本事。宛然依佛𠡠。祗是不许执着净土指归曰。圆顿行人。语默动静皆遵圣教。尽合佛心。若以念佛生心动念。成妄想者。则息心无念。亦成妄想。首楞严经云。纵减一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。若以念佛着有为患。则执空之人。其患尤甚。永嘉云豁达空因果漭漭荡荡招殃祸若以外求他佛为未达。则内执己心。不达尤甚。长沙云。学道之人不识真。只为从来认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。若以别求净土为偏见则执目前为净土者。其失尤甚。楞严经说落魔道者。都指现前即为佛国。无别净居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。弟子与师俱䧟王难。迷惑无知堕无间狱。若以执有修证为权说者执无修证堕落外道其祸尤甚。楞严经曰。若彼定中。诸善男子。见色隂消。受隂明白。自谓已足。则有一分大我慢魔。入其心腑谓三祗劫。一念能越。心中上轻十方如来。何况下位声闻缘觉不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜是土木。经是树叶。或是叠华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。疑悮众生。入无间狱。是故当知执空破相。皆是魔属。智度论曰。譬如田舍人。初不识盐。见人以盐著种种肉菜中而食。问言何以故尔。语言此盐。能今诸物味美。故其人便念此盐。能令诸物味美。自味必多。便空钞盐。满口食之。咸苦伤口。而问言。汝何以言盐能作美。人言痴人。此当筹量多少。和之令美云何纯食。无智人闻空解脱门。断诸善根。亦复如是。思之思之。任尔一切空。生死空。争柰𨶒罗大王空不得何。
随缘堕
随缘堕者谓古人云随缘消旧业任运着衣裳。但顺天真。万行自圆。举足下足谁非净业何用种种作为。答。先德问曰。即心是佛。何假修行。答。祗为是故。所以修行。如铁无金。虽经锻炼不成金用贤首国师曰。今佛之三身十波罗蜜乃至菩萨利他等行。并依首法融转而行。由众生心中有真如。体大。相大。用大。今日修行。引出法报身等。由众生心中有真如。法性。自无悭贪。今日修行顺法性无悭引出檀波罗蜜等。湼槃经。佛告师子吼菩萨。一切众生。皆有念心慧心𤼵心勤精进心信心定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明除破暗㝠。如众生食虽念念灭亦能令饥者而得饱满譬如上药虽念念灭。亦能愈病。日月光明虽念念灭。亦能增长草木树林。寳积经曰。若无正修者。猫兔等亦应成佛。牛头融大师曰。若言修生则造作非真。若言本有。则万行虚设。长者论曰若一槩皆平。则无心修道。应须策修以至无修。慈愍三藏录曰。若言世尊说诸有为定如空华。何如勅诸弟子勤修六度万行。妙因当证菩提湼槃之果。岂有智者赞。干闼婆城坚实高妙。复劝诸人以兔角为梯。而可登陟乎。由此理故。虽有漏修习。是实是正。如达摩对梁武之言。为彼贪着有为。因病发药。何得以一期之语。佛道业。且诸经中。所谓不住相戒施等者。谓有而不住耳。有而不住。故作而无作。今以本无为不住。如下里乞儿向人言。吾不以富贵骄人。岂非梦语。又复执言无作者。将须槁心枯体如铸金像等邪。抑犹酬酢应对如常人邪。若酬酢应对者。应非无作。若言不无作者。观佛礼念。本自天真。岂应独。二义不成。即大妄语。是故当知随缘任运。非是无作若无作是随缘者。蚓壤蛙泥。亦是随缘。何不成佛。错认祖机。执砾为玉。与市井儿之所宗之无为教。何以异哉。
唯心堕
唯心堕者。谓自性净土。即俗恒真。七宝瓦砾。一道平等。但净自心。何须分别。答。汝言心净土净。不须分别者。引汝入厕室中。能久住不。入死尸塲。秽气熏灼。不掩鼻不。与疥癞脓血之人。能同食器。及床褥不。若不能者。此相即是厌五浊相。若居住尚须净室。同游尚宜净侣者。此相即是忻净土相。忻厌炽然何谓平等。纵汝难忍能忍。如上所说。种种浊秽。不求远离。则诸蜣蜋鸦犬。亦能亲近此种种物。岂皆得道。脱汝净秽俱离。依然取舍于唯心义。亦不相应是故当知诸佛以唯心故。忻厌不生。以唯心故。说名平等。以唯心故庄严佛土。若不唯心。岂能随念。若非平等。凡夫无分秽 尚不舍。何独舍净。舍既是心取亦何皆由不了佛㫖。致斯妄执。但识惟心。疑义斯遣。
净愿门论
净愿者智度论曰诸菩萨见诸佛世界。无量严净。发种种愿。有佛世界。都无众苦。乃至无三恶之名者。菩萨见已自发愿言。我作佛时。世界无众苦乃至无三恶之名。亦当如是。有佛世界。七宝庄严。昼夜常有清净光明。无有日月。便𤼵愿言。我作佛时。世界常有严净光明。亦当如是有佛世界。一切众生。皆行十善。有大智慧。衣被饮食。应念而至。便𤼵愿言。我作佛时。世界中众生。衣被饮食。亦当如是。有佛世界。纯诸菩萨。如佛色身。三十二相。光明彻炤。乃至有无声闻辟支佛名。亦无女人。一切皆行深妙佛道。游至十方。教化一切。便𤼵愿言。我作佛时。世界中众生。亦当如是。如是等无量佛世界。种种严净。愿皆得之。以是故名愿受无量诸佛世界。问曰。诸菩萨行业清净。自得净报。何以要须立愿。然后得之。譬如田家得谷。岂复待愿答曰。作福无愿。无所标立。愿为导御。能有所成。譬如销金。随师而作。金无定也。如佛所说。有人修少施福修少戒福。不知禅法闻人中有富乐人。或闻欲天色天。心愿乐者。命终之后。各生其中。菩萨亦如是。修净世界。愿然后得之。以是故知因愿受胜果。复次庄严佛界事大。独行功德。不能成故。要须愿力。譬如牛力。虽能挽车。要须御者。能有所至。净世界愿。亦复如是。福德如牛。愿如御者。问曰若不作愿。不得福耶。答曰虽得不如有愿。愿能助福。常念所行。福德增长。以是义故。修净佛国土者。当𤼵大愿。一者不为福田故愿愿为一切众生。䕃生净土故。二者不为眷属故愿愿治一切如来家。生净土故。三者不为病苦故愿愿医一切世间无明等疮。生净土故四者不为转轮王故愿。愿转诸佛如来法轮。作大法王。生净土故。五者不为欲界故愿。愿离一切微妙五欲。生净土故。六者不为色界故愿。愿离一切禅着。生净土故。七者不为无色界故愿。愿尽种种微细流注。证无量相好身。生净土故。八者不为声闻辟支故愿。愿以福智二严饶益一切众生。生净土故。九者不为一世界千世界故愿。愿代无央数世界苦。一切世界众生。生净土故。十者不为一阿僧祗劫。千阿僧祗劫众生故愿。愿代无无量无数阿僧祗劫众生苦。一切众生生净土故。若能如是𤼵大愿者。最后刹那。决定当如普贤愿中所说。是故当知愿为截苦海之舟航导极乐之明师故。
刹土远近释
刹土远近者问大小本经皆云西方去此十万亿刹。观经独云阿弥陀佛去此不远。二说谁正。释以远近无定故。故言亦远亦近。何故。凡言某方者。某方至某方。至某方。几城几刹者。是从色身建立。身相虚故。是故所计方向道理。亦皆不实。不得言谁近谁远。如滇人言燕地远。是从滇计故。燕实无远。齐人言燕地近。是从齐计故燕实无近。又如十步之地蚁子即远。大象即近。不应言远是实。何故是地不当从蚁计故。亦不应言近是实。何故。是地不当从象计故。又则计十步者。亦非是实。何故。是地既不从蚁。不从象亦不当从人计故。智度论曰。随世俗所传。故说有方。方实不可得。问曰。何以言无方。是方亦有亦常。如经中说。日出处是东方。日没处是西方。日行处是南方。日不行处是北方。日有三分合。若前合。若今合。若后合。随方日分初合是东方。南方西方亦如是。日出行处是无分。答曰。不然。须弥山在四域之中。日绕须弥。照四天下。郁恒罗越日中。是弗婆提。日出于弗婆提。人是东方。弗婆提日中。是𨶒浮提。日出于𨶒浮提。人是东方。是实无初。何以故。一切方。皆东方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出处是东方。日行处是南方。日没处是西方。日不行处是北方。是事不然。问曰。我说一国中方相。汝以四国为难。以是故东方非无初答曰若一国中日。与东方合。是为有边。有边故无常无常故是不徧。以是故但有方名而无实则方所尚不可得。岂有程途。然亦不方所及程途故。何故。以不当从𨶒浮提计。亦可即𨶒浮提计故如日虽非东西出没。亦可言东出西没故。
身城大小
身城大小者。问声王经曰。阿弥陁佛与声闻俱其国号曰清泰圣王所住。其城纵广十千由旬。观经曰。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫右旋宛转如五须弥山。佛眼如四大海水。今计一海八万四千由旬。四海合三十三万六千由旬。身过其眼五百六十万由旬。计所住城。尚少于眼三十二万六千由旬。何况其身。不应身城悬绝如是。释海东疏中亦有此问。疏曰。彼佛有众多城。随众大小。城亦大小。大城之中。示以大身。小城之中现以小身。声王经言十千由旬者。是与声闻俱住之城。当知佛身相当而住。观经所说身高大者。当知其城。亦随广大。与诸大众俱住处故。先德云。法华中净光庄严土。唯演顿故净名中众香佛土。纯菩萨故所以彼佛但现高大之身。若安养土。顿渐俱谈。声闻菩萨共为僧故。故使佛示生身法身二种之相。三十二相。通于生法。大小共见。若八万相。局在法身。大乗贤圣。方得见也。是故应以藏尘尊特之相得四益者。佛为称机。现藏尘尊特身。应以八万尊特之相。得四益者。佛为称机。现八万尊特身。应以三十二尊特之相得四益者。佛为称机现三十二尊特身如毘卢遮那声闻视听。隔于对颜。不妨菩萨。更见大身。何故。佛身随所被机大小。如日光随隙。分大分小。而是日光无大小故。。
寿量多少
寿量多少者。经云。彼佛寿命无量无边阿僧祗劫。又云。彼佛至般泥洹时观世音菩萨。乃当作佛。既当入灭。即是有量。释先德云。藏通补处。彰佛有量。别圆补处。显佛无量。以十方三世一切如来。更无彼此相见故。同一法身。一智慧故。菩萨机忘。如来应息。名补佛处。实异藏通。前佛定灭。后佛定生故。金光明四佛降室疏乃释云。若见四佛。同尊特身。一身一智慧即是常身。弟子众一故。若见四佛佛身不同。即是应化弟子众多故。故知全法界身。非生非灭。岂得竖分当现。横论彼此。既非生灭。无量义成。且净佛刹中。尘刹水树皆是佛身故。经中云。是诸众鸟。皆是阿弥陁佛变化所作。智度论曰。众生甚多。若佛处处现身众生不信。谓为幻化。心不敬重。有众生从人闻法。心不开悟。若从畜生闻法。则便信受。如本生经说。菩萨受畜生身。为人说法。人以说法希有。故无不信受。有人谓畜生。是有情之物。以树木无心而有音声。则皆信受。以是故水树禽鸟。皆是佛身变现故。若福寿量有尽者。道塲国土。及诸水鸟音声。亦应有尽。若有尽者。不应有补。若不尽者。不应言灭。如虚空分齐。非有分齐。非无分齐。以不思议智照之可得。
身心虗伪
唐相国裴休曰。大众从无始来。常认为我身者。是地水火风假合之身旋聚旋散。属无常法。非我身也大众从无始来。常认为我心者。是缘虑客尘虚妄之心。乍起乍灭。属无常法。非我心也。我有真身。圆满空寂。者是也。我有真心。广大灵知者是也。空寂灵知神用自在。性含万德。体绝百非。如净月轮。圆满无惑云所覆。不自觉知。妄惑既除。真心本净十方诸佛。一切众生。与我此心。三无差别。此即菩提心体也。舍此不认而认臭身。妄念随死随生。与禽畜杂类。比肩受苦。为丈夫者。岂不羞哉。
万劫沉身
𤼵引曰。佛过𤓰田。顾阿难言。𤓰上之土。大地之土。孰为多少。阿难对言。𤓰土至微。大地无尽。佛言。得人身者。如𤓰上之土。失人身者如大地之土。又须达为佛营立精舍蚁子在地。佛告须达。此蚁毘婆佛时已在此地。今经七佛。恒受蚁身。尚未能脱。由此观之。人身难得。如𤓰上之土。宁不信然。所以者何。经云。五戒坚持。方得人身。五戒不持。人天路绝持戒难。则人身不易明矣。况作十习因。又甚于五戒之不持。临终堕无间狱。受六交报。又不止于人身之难得而已。万劫沉身。不亦宜乎。
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如来香卷之九
书启表答
遗释迦牟尼佛书
我初成道时大梵天王施我。彼𮈔是化出。非是缲蠒。梵天王施经𮈔。坚牢地神王施纬𮈔由彼二施主。共成一法衣。由是义故。今持施我。我自成道已来。常披此衣。未曾损失。今付悉达若得成佛。取我僧伽梨。安置祗洹中。若转毗尼时。当为我著今畱此衣汝湼槃后一百年初。有无智比丘。分毗尼藏。遂为五部从百年后。分汝修多罗。当为无量部。诤论由兴。令法速灭。由彼愚僧。不闲三藏。闻开著缯衣。即谓杀蠒。汝若成道后。彼𮈔自出诸国。非是杀蚕。故我将付树神。今转付汝。此函中并是我遗教。亦将付汝。住持遗法。
迦叶佛见在贤劫第三尊。种婆罗门。姓迦叶。父梵德。母财主。居波罗柰城。坐尼拘律树下。说法一会。释迦佛贤劫第四尊。姓刹利。名悉达多。父净饭天母大清净妙。以周昭王二十四年四月八日生。年十九为太子出家。初于檀特山中修道。六年又至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛。号天人师。时年三十。说法住世。四十九年。至拘尸那城。告诸大众。入湼般。周穆王五十二年二月十五日也。佛告文殊师利。汝以神力。往祗洹中堂西宝楼上取我珠玉函。将示大众。我初逾城。离父王宫四十里。到彼丛林。身小疲怠。权时止息时彼树神现身告我言。汝今修道。定得金色身。为三界大师。迦叶佛湼槃时。付嘱我珠函并绢僧伽梨。令我转付嘱汝。我语神言。汝绢僧伽梨。非我所用。我闻先老所言诸佛出世。不著蚕衣。今我修道。如何害生。以付我著。汝今是魔。故来相恼。树神告言。汝大智人。何辄麤言。诸佛慈悲。实不著蚕衣。此𮈔化出。非是害生。汝今受此珠函。开中有字。我即开函。具见诸奇特事。有大毗尼。及修多罗藏。迦叶佛遗教。并在此中。并见僧伽梨。彼佛手迹遗书付嘱树神。令付与我。迦叶佛书云云。既读书已。地即六种震动。珠函自开。又放大光。树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬。珠函在肩。能摧诸魔及伏外道令速成佛。
报波罗柰国金色女书
人苦皆从恩爱生生当复老。老当复病。从病致死。从死致忧哭。天下苦者。皆从恩爱生。
国王欲以金色女娶佛佛辞之女即得五通达。
谢世亲书
如来寂灭。弟子部执。传其宗学。各擅专门。党同道。疾异部。愚以寡昧。猥承传习。览所制阿毗达磨俱舍论。破毗婆沙师大义。輙不量力。沈究弥年。作为此论。扶正宗学。智小谋大。死期将至。菩萨宣畅微言。抑扬至理。不毁所执。得存遗文。斯为幸矣。死何悔哉。
众贤论师。迦湿弥罗国人也。特深研究。说一切有部毘婆沙论。时有世亲菩萨。求解言外。破毘婆沙师所执。作阿毘达磨俱舍论。辞义善巧。众贤积十有二岁。作俱舍雹论。穷幽洞微。逐斥世亲。世亲时在磔迦国奢。羯罗城。闻即治行。往中印度。众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝。自觉气衰。裁书谢咎。世亲以垂终之托。遂改题为顺正理论。。
临终裁书
夫大乗教者。佛法之中。究竟说也名味泯绝理致幽玄轻以愚昧。駮斥先进。业报皎然。灭身宜矣。敢告学人。厥鉴斯在。各慎尔志。无得怀疑。
无垢友。迦湿弥罗国人也。游五印度国。学三藏玄文。将归本国。途次众贤论师窣堵波也。拊叹众贤谓当制论。令诸学人。绝大乗称。灭世亲名。语已。心乱血流。知命必终。裁书自悔。。
与支遁书
思君日积。计辰倾迟。知欲还剡自治。甚以怅然。人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚。触事惆怅。惟迟君来。以晤言消之。一日当千载耳。此多山县闲静。差可养疾。事不异剡。而医药不同。必思此缘。副其积想也。
与桓太尉论州符求沙门名籍书
隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白。夫标极有宗。则仰之者至。理契神㝠则沐浴弥深。故尼父素室。颜氏流连。岂不以道隆德盛。直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄。奉修三宝。爱自天至。信不待习。但日损功德。无心增忾。赖圣主哲王。复躬弘其道。得使山居者骋业。城傍者闲道。缘皇泽旷洒。朽干蒙荣然沙门之于世也。犹虚舟之寄大壑耳。其来不以事。退亦乗闲。四海之内。竟自无宅邦乱。则振锡孤游。道洽。则欣然俱萃。所以自远而至。良有以也。将振宏纲于季世。展诚心于百代。而顷频被州符。求沙门名籍煎切甚急。未悟高㫖。野人易惧。抱忧实深。遂使禅人失静勤士行。䘮神绝气。达旦不寐。索然不知。何以自安。伏愿明公扇唐风于上位。待白足于其下。使怀道获济。简谨于上闻。伏追悚息。
还东山上哀帝书
遁顿首言。敢以不才。希风世表未能鞭后用愆灵化。葢沙门之义法出佛之圣。雕淳反朴。绝欲归宗。游虚玄之肆守内圣之则。佩五戒之贞。毗外王之化。谐无声之乐。以自得为和。笃慈爱之孝。蠕动无伤。衔抚恤之哀。永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔。是以哲王御世。南面之重。莫不钦其风尚。安其逸𮜿。探其顺心略其形敬。故令历代弥新矣。陛下天钟圣德。雅高不倦。道游灵模。日昃忘御可谓钟鼓宸极声满天下。清风既劭。莫不幸甚。上愿陛下齐龄二仪。弘敷至法。去陈信之妖诬。寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者。太山不淫季氏之旅。得一以成灵。王者非员丘而不禋。得一以永贞。若使贞灵各一。人神相忘。君君而下无亲举。神神而呪不加灵。玄德交被。民荷㝠祐恢恢六合成吉祥之宅。洋洋大晋为元亨之宇。常无为而万物归宗。执大象而天下自往。国典刑杀。则有司存焉。若生而非惠。则赏者自得。戮而非怒则罚者自形。弘公器以厌神意。提铨衡以极㝠量所谓天何言哉。四时行焉贫道野逸东山。与世异荣。采蔬长阜潄流清壑。𧟋缕毕世。绝窥皇阶。不悟干光曲曜。猥被蓬荜。频奉明诏。使诣上京。进退惟谷。不知所厝。自到天庭。屡蒙引见。优游宾礼策以微言。每愧才不拔滞理无扬新。不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人。流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会。今德非昔人。动静理。游魂禁省鼓言帝侧。将困非据。何能有为。且岁月僶俛。感若斯之叹。况复同志索居。综习辽落。廻首东顾。孰能无怀。上愿陛下。特蒙放遣归之林薄。以鸟养鸟。所荷为优。谨露板以闻伸其愚管裹粮望路。伏待慈诏。
哀帝频遣两使。征遁出都止东安寺。讲道行波若。涉将三载。乃还东山。上书告辞。诏即资发。一时名流。饯离征虏。
答丹阳尹书
葢闻大道之行。嘉遁得肆其志。唐虞之盛。逸民不夺其性。弘方由于有外致远待而不践。大晋光熈。德被无外。崇礼佛法。弘长弥大。是以殊域之人。不远万里。被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄。遐期旷世。故道深常隐。志存慈救。故游不滞方。自东徂西。惟道是务。虽万物惑其日计而识者悟其岁功。今若责其属籍。同役编户。恐游方之士望崖于圣世。轻举之徒卓长往而不返。亏盛明之风。有谬主相之㫖。具荒服之宾。无𨵿天台。幽薮之人。不书王府。幸以时审谳。详而后集也。
壹太和中出都。止瓦官寺。从汰公学。为简文帝知重。及东止虎丘。学徒苦畱。丹阳尹移壹还都。壹答。
答支遁书
欲来便给未闻巢由买山而隐世说。支道林。因人就深公买印山。深公答曰。未闻巢由买山而隐。高逸沙门传曰。遁得深公之言。慙恧而已。。
潜字法深。瑯琊人。丞相王敦弟。出家。师中州刘元贞。为道俗标领。宁康初。终𡵙山。。
潜还剡𡵙山。遁致书潜。求买𡵙山之侧沃洲小岭潜答。。
答桓南郡书
大道渊玄。其理幽深。衘此高㫖。实如来谈。然贫道出家。便是方外之宾。虽未践古贤之德。取其一往之志。削除餙好。落名求实。若使幽㝠有在。故当不谢于俗人。外似不尽。内若断金。可谓见形不及道。哀哉哀哉。带索枕石华而不实。管见之人。不足羡矣。虽复养素山林。与草木何异。夫道在方寸。假练形为真。卞和号恸于荆山。患人不别故也。昔闻其名。今见其人。故庄周悲慨人生天地之间。如白驹之过隙。以此而寻。孰得久停。岂可不为将来作资。言学步邯郸者新无功失其本质。故使邯人匍匐而归。百代之中有此一也。岂混同以通之。贫道以世务。形权于流俗。欲于其中。化未化者。虽复沐浴踞。傲柰疑结何一世之荣。剧若电光。聚则致离何足贪哉。浅见之徒其惑哉。可谓下士闻道而大笑之。真可谓迷而不反也。贫道形不出人。才不应世。是故毁其陋质。被其割截之服。理未能心㝠玄化。远存大圣之制。岂舍其本怀。而酬高诲。贫道年与时頺。所患未痊。乃复曲垂光慰。感庆交至。檀越信心幽当。大法所寄。岂有一伤毁其本也。将非波旬试娆之言。辞拙寡闻。力酬高命。葢是不逆之怀耳。
附桓玄与远法师劝罢道书
夫至道缅邈。佛理幽深。岂是悠悠常徒。所能习求。沙门去弃六亲之情。毁其形骸。口绝滋味。被褐带索。山栖枕石。永世务。百代之中。庶或有一髣髴之间。今世道士。虽外毁仪容。而心过俗人。所谓道俗之间可谓学步邯郸匍匐而归。先圣有言。未知生。焉知死。而令一生之中。困苦形神。方求㝠㝠黄泉下福皆是管见。未体大化。迷而知反。去道不远。可不三思。运不居人。忽焉将老。可复追哉。聊赠至言幸能纳之。
答桓太尉书
详省别告及八座书。问沙门所以不敬王者意义。在尊主崇上。远存名体。征引老氏同王侯于三大。以资生运通之道。故且重其神器。若推其本以寻其源。咸禀气于两仪受形于父母。则以生生通运之道为弘。资存日用之理为大。故不宜受其德而遗其礼。沾其惠而其敬。此檀越立意之所据。贫道亦不异于高怀。求之于佛。教以寻沙门之道。理则不然。何者。佛经所明凡有二科。一者处俗弘教。二者出家修道。处俗则奉上之礼。尊亲之敬。忠孝之义。表于经文在三之训。彰于圣典。斯与王制同命。有若符契。此一条全是檀越所明理不容异也。出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。故不重运通之资息患不由于存身。故不贵厚生之益。此理之与世。道之与俗反者也。是故凡在出家者皆隐居以求其志。变俗以达其道。变俗服章。不得与世典同礼。隐居则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺族于沉流。幽根于重劫。远通三乗之津。广开人天之路。是故内天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始于落簪。立志成于暮岁。如令一夫全德则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。固已协契皇极。大庇生民矣。如此。岂坐受其德。虚沾其惠。与夫尸位之贤。同其素餐者哉。檀越顷者以有其服而无其人。故澄清简练。容而不杂。此命既宣。人百其诚。遂之弥深。非言所喻。若复开出处之迹。以弘方外之道。则虚襟者挹其遗风。漱流者味其余津。矣。若澄简之后。犹不允情。其中或真伪相。泾渭未分。则可以道废人。固不应以人废道以道废人。则宜去其服。以人废道。则宜存其礼。礼存。则制教之㫖可寻。迹废。则遂志之欢莫由。何以明其然。夫沙门服章法用。虽非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉。则事其本。事其本。则礼失其用。是故爱夫礼者。必不亏其名器。得之不可。亏亦有自来矣。夫远遵古典者。犹存告朔之饩羊。饩羊犹可以存礼。况是如来之法服耶。推此而言。虽无其道。必宜存其礼。礼存。则法可弘。法可弘。则道可寻。此古今所同。不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。军国异容。戎华不杂剃发毁形之人。忽厕诸夏之礼。则是异类相涉之象。亦窃所未安。檀越奇韶挺于弱年。风流迈于季俗。犹叅时贤以求其中。此而推之。必不以人废言。贫道垂西之年。假日月以待尽。情之所惜。岂存一己。苟吝所执。葢欲令三宝中兴于命世之运。明德流芳于百代之下耳若一旦行此。佛教长沦。如来大法。于兹泯灭。天人感叹。道俗革心矣。贫道幽诚所期。复将安寄。缘眷遇之降。故殚其所怀执笔悲懑。不觉涕泗横流矣。
附桓玄与远法师使述沙门不敬王者意书
沙门不敬王者既是情所不了。于理又是所未谕。一代大事。不可令其体不允近与八座书。今示君君可述所以不敬意也。此便当行之于事一二令详遣。想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意。近亦同游谢中书面共咨之。所据理殊未释所疑也。今郭江州取君答。可㫖付之。
与鸠摩罗什书
释慧远顿首。去岁得姚左军书。具承德问。仁者曩绝殊域。越自外境。于时音译未交。闻风而悦但江湖难寘以形为叹耳。顷知承否通之会怀宝来游。至止有问。则一日九驰。徒情欣雅味。而无由造尽寓目望途。固以增其劳伫。每欣大法宣流。三方同遇。虽运钟其末。而趣均在昔。诚未能扣津妙门。感彻遗灵。至于虚襟遣契。亦无日不怀。夫旃檀移植。则异物同熏。摩尼吐曜。则众珍自积。是惟教合之道。犹虚往实归。况宗一无像。而应不以情者乎。是故负荷大法者。必以无执为心会友以仁者。使功不自己。若令法轮不停轸于八正之路。三宝不辍音于将尽之期。折世智之角。杜异人之口。则满愿不专美于绝代。龙树岂独善于前踪。今往比量衣裁愿登高座。为著之。并天漉之器此既法物。聊以示怀。
远太元中。来至寻阳。孜孜为道。每逢西域一宾。恳恻咨访。闻什入𨵿。遣书通好。。
答慧远书
鸠摩罗什和南。既未言而。又文辞殊隔导心之路不通。得意之缘圮绝。传译来贶。粗承风德。比知何如。备闻一途。可以蔽百。经言末后东方。当有护法菩萨。朂哉仁者。善弘其事。夫财有五备。福戒博闻辩才深智兼之者道隆。未具者疑滞。仁者备之矣。所以寄心通好。因译传意。岂其能尽。麤酬来意耳。损所致比量衣裁。欲令登法座时著。当如来意。但人不称物。以为愧耳。今往常所用𨱎石双口澡罐。可备法物之数也。
重与罗什书
日有凉气。比复何如。去月法识道人至。闻君欲还本国。情以怅然。先闻君方当大出诸经。故未欲便相咨求。若此传不虚众恨可言。今輙略问数十条事。冀有余暇。一一为释。此虽非经中之大难。要欲取决于君耳。
遗昙摩流支书
佛教之兴。先行上国。自分流已来。四百余年。至于沙门。律戒所阙尤多。顷有西域道士弗若多罗是罽宾人。其讽十诵梵本。有罗什法师。通才博见。为之传译。十诵之中。文始过半。多罗早䘮。中途而寝。不得究竟大业。慨恨良深。传闻行者。赍此经自随。甚欣所遇。㝠运之来。岂人事而已耶。想弘道为物。感时而动。叩之有人。必情无所吝。若能为律学之徒。毕此经本开示梵行洗其耳目。使始涉之流。不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗。此则惠深德厚。人神共感矣。幸愿垂怀不往意一二悉诸道人所具。
与隐士刘遗民等书
每寻畴昔。游心世典。以为当年之华苑也。及见老庄。便悟名教。是应变之虚谈耳。以今而观。则知沈㝠之趣。岂得不以佛理为先。苟会之有宗。则百家同致。君诸人并为如来贤弟子也。策名神府。为日已久。徒积怀远之兴。而乏因籍之资。以此永年。岂所以励其宿心哉。意谓六斋。宜简绝常务。专心空门。然后津寄之情笃。而来生之计深矣。若染翰缀文。可托兴于此。虽言生于不足。然非言无以畅一诣之感。因骥之喻。亦何必远寄古人。
彭城刘遗民。以晋太元中除宜昌柴桑二县令。值庐山灵𨗉。足以往而不返。遇沙门释慧远。可以服膺。丁母忧。去职入山。遂有终焉之志。于西林涧北别立禅坊。养志闲处。安贫不营货利。是时间退之士轻举而集者。若宗炳。张野。周续之。雷次宗。之徒咸在会焉。遗民与群贤游处。研精玄理。以此永日。远乃遗书。于是山居之俗。日加策励。遗民精勤徧至。具持禁戒。宗张等所不及。
慧远姓贾氏雁门楼烦人。少为诸生。与弟慧持受业道安。义熈十一年。终于庐山。
初桓玄篡立。刘裕兴义兵攻之。玄挟安帝走江陵。刘毅何无忌破江陵。奉帝东还。无忌劝师迎候。师称疾。诏书劳问。敕江州二时给米资奉。远上书曰。释慧远顿首。阳月和煖。愿御膳顺宜。贫道先婴重疾。年衰益甚。猥蒙慈诏曲垂光慰愧惧之深。实感于怀。幸遇庆会。而形不自运。此情此慨良无以喻。诏答曰。涂中感怀。知所患未佳。情甚耿耿。去月发江陵。在道多诸恶情迟迟兼常。本冀经过相见。法师既养素山林。又所患未痊。邈无复因。但增其叹恨耳。
宋宣和间。嘉州暴风折大木中有定僧焉其须发蔽体。爪甲绕身一匝矣。事闻。诏舆至京师。有西天总持。以金磬出其定。问其世族。曰远法师弟慧持也。问远公在乎。持曰。远公死七百年矣。问今将何之曰。陈畱。遂复入定。诏送归陈畱。赐以三颂。
灵运欲入社。远拒之曰子发缜而须美面与身戾非令终之相请多行隂德戒𩛙三年而后可灵运怒曰。学道在心。安以貌耶。远笑而不答。
慧远送客。不过此溪过则虎輙鸣吼尝送陶靖节。陆修静。不觉过溪虎鸣吼相顾大笑。世传为虎溪三笑。
答妻苕华书
夫事君以治一国。未若弘道以济万邦。事亲以成一家。未若弘道以济三界。发肤不毁。俗中之近言耳。但吾德不及远。未能兼被。以此为愧。然积篑成山。亦兾从微至著也。且被袈裟。振锡杖。饮清流。咏般若。虽公王之服。八珍之膳。铿锵之声。炜晔之色。不与易也。若能悬契。则同期于泥洹矣。且人心各异。有若其面。卿之不乐道犹我之不慕俗矣。杨氏长别离矣。万世姻缘。于今绝矣。岁聿云暮。时不我与。学道者当以日损为志。处世者当以及时为务。卿年德并茂。宜速有所慕。莫以道士经心而坐失盛年也。
度姓王。名晞。字玄宗。东莞人。求同郡杨德慎女。字苕华。未及成礼苕华父母俱亡。度父母亦卒。度睹世代无常。乃舍俗出家。苕华服毕。自惟三从之义。无独立之道。乃与度书。谓发肤不可伤毁。宗祀不可顿。令其顾世教。改远志。曜翘烁之姿于盛明之世。远安祖考之灵。近慰人神之愿。并赠诗五首。其一篇曰大道自无穷。天地长且久。巨石故巨消。芥子亦难数。人生一世间。飘若风过牖。荣华岂不茂。日夕就雕朽。川上有余吟。日斜思鼓缶。清音可娱耳。滋味可适口罗纨可餙躯。华冠可曜首。安事自剪削躭空以害有。不道妾区区。但令君恤后。度答书又报诗五篇。其一首曰。机运无停住。倐忽岁时过巨石会当竭。芥子岂云多。良由去不息。故令川上嗟。不闻荣启期。皓首𤼵清歌布衣可煖身。谈论餙绫罗。今世虽云乐。当柰后生何罪福良由己。宁云己恤他苕华感悟。亦起深信。度于是专心佛法。披味群经。后不知所终。
答南燕主慕容德书
僧朗顿首陛下龙飞。綂御百国天地融溢。皇泽载赖。善逢高鉴。惠济黔首。荡平之期。何忧不一。陛下信向三宝。恩㫖殊隆。贫道味静深山。岂临此位。且领民户兴造灵刹。所崇像福。㝠报有归。僧朗顿首顿首。
附慕容德与朗法师书
皇帝敬问太山朗和尚遭家多难。菑祸屡臻昔在建兴。王室西越。赖武王中兴。神武御世。大启东夏。拯区域。遐迩蒙苏。天下幸甚。天未忘菑。武王即晏。永康之始。西倾东荡。京华播越。每思灵阙。屏营饮泪。朕以寡德。生在乱兵。遗民未几。继承天綂。幸和尚大恩神祗葢护。今使使者送绢百疋。并假东齐王奉高山荏二县封给。书不尽意。称朕心焉。建兴乃后燕主慕容垂广弘明作建熈误武王为垂孙盛 广弘明寡作无綂作禄。
答秦主苻坚书
僧朗顿首顿首如来永世。道风潜沦。忝在出家。栖心山岭。精诚微薄。未能弘匠。不悟陛下远问山川。诏命慇懃。实感恩㫖。气力虚微。未堪跋涉。愿广开法轮。显保天祚。蒙重惠赐。即为施设。福力之功。无不蒙赖。贫道才劣。不胜所重僧朗顿首顿首。
附苻坚与朗法师书
皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期。灵权超逸。䕃葢十方。化融无外。若山海之养群生。等天地之育万物。养存生死澄神寂妙。朕以虚薄。生与圣会。而隔万机。不获辇驾。今遣使人安车相请。庶冀灵光。廻葢京邑。今并送紫金数斤供镀形像。绢绫三十疋。奴子三人。可备洒扫。至人无违。幸望纳受。想必玄鉴见朕意。
附尊朗法师诏
朗法师戒德氷霜学徒清秀昆仑一山不在搜例高僧传。
答刘遗民书
不面在昔。伫想用劳。慧明道人至。得去年十二月疏并问。披寻返覆。欣若暂对。凉风届节。顷常如何。贫道劳疾多不佳耳。信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答服像虽殊。妙斯不二。江山虽𥾝。理契即邻。所以望途致想。虚襟有寄。君既遂嘉遯之志。标越俗之美。独恬事外。欢足方寸。每一言集何尝不远喻林下之雅咏高致幽然清散未期厚自保爱。每因行李数有承问。愿彼山僧无恙。道俗通佳。承远法师之胜常以为欣慰。虽未清承。然服膺高轨。企伫之勤。为日久矣。公以过顺之年。湛气弥厉。养徒幽岩。抱一冲谷。遐迩仰咏何美如之。每亦翘想一隅。悬庇霄岸。无由写敬。致慨良深。君清对终日。快有悟心之欢也。即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然。天机迈俗。城堑三宝。弘道是务。由使异典胜僧。方远而至。灵鹫之风萃于兹土。领公远举。乃千载之津梁也。于西域还。得方等新经二百余部。请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经。法藏渊旷。日有异闻。禅师于瓦官寺。教习禅道门徒数百夙夜匪懈。雝雝肃肃。致可欣乐。三藏法师于中寺出律藏本末精悉。若覩初制。毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本。虽未及译。时问中事。发言奇新。贫道一生猥叅嘉运。遇兹盛化。自恨不覩释迦祗桓之集。余复何恨。而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此同止数年。至于言话之际。常相称咏。中途还南。君得与相见未更近问惘悒何言。威道人至。得君念佛三昧咏。并得远法师三昧咏及序。此作兴寄既高辞致清婉。能文之士。率称其美。可谓游涉圣门。扣玄𨵿之唱也。君与法师当数有文集因来何少。什法师以午年出维摩经。贫道时预德次。叅承之暇。輙复条记成言以为注解。辞虽不文。然义承有本。今因信持一本往南。君闲详试可取看。来问婉切。难为郢人。贫道思不𨵿微。兼拙于笔语。且至趣无言。言必趣。云云不已。竟何所辨。𦕼以狂言示詶来㫖耳。疏云称圣心㝠寂。理极同无。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄固常所弥昧者。以此为怀。自可忘言内得。取定方寸。复何足以人情之所异。而求圣心之异乎。疏曰谈者谓穷灵极数妙尽㝠符。则寂照之名。故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群数之应。固以几乎息矣。意谓妙尽𡨕符。不可以定慧为名。灵怕独感。不可称群数以息。两言虽殊。妙用常一。迹我而。在圣不殊也。何者。夫圣人玄心默照。理极同无。既曰为同。同无不极。何有同无之极。而有定慧之名。定慧之名。非同外之称也。若称生同内有称非同。若称生同外。称非我也。又圣心虚微妙绝常境。感无不应。会无不通。𡨕机潜运。其用不勤。群数之应。亦何为而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故圣心不有有不有有。故有无有。有无有。故则无无。无无。故圣心不有不无。不有不无。其神乃虚。何者。夫有也无也。心之影响也言也象也。影响之所攀缘也。有无既。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄夫无寄在乎𡨕寂。𡨕寂故虚以通之。妙尽存乎极数。极数故数以应之。数以应之。故动与事会。一以通之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有因谓之有者。应夫真有。强谓之然耳。彼何然哉。故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为。此无言无相寂灭之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而用耶。而今谈者多即言以定㫖。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心闻圣无知。谓等太虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物然非不物可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取非无所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者不亦远乎。请诘夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。世称无知者。谓等木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形于未兆。道无隐机。宁曰无知。且无知生于无知。无无知也。无有知也。无有知也。谓之非有。无无知也。谓之非无。所以虚不失照。照不失虚。怕然永寂。靡执靡拘。孰能动之令有。静之使无耶。故经云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示于人何则。言其非有者。言其非是有非谓是非有言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。是以须菩提终日说般若而云无所说此绝言之道。知何以传。庶叅玄君子。有以会之耳。又云宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸覩其变也。谈者似谓无相与变其㫖不一覩变则异乎无相。照无相则失于抚会。然则即真之义惑有滞也。经云色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。若如来㫖观色空时。应一心见色。一心见空。若一心见色。则唯色非空。若一心见空。则唯空非色。然则空色两陈。莫定其本也。是以经云非色者。诚以非色于色。不非色于非色。若非色于非色。太虚则非色。非色何所明。若以非色于色。即非色不异色。非色不异色。色即为非色。故知变即无相。无相即变。群情不同。故教迹有异耳。考之玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空有异照耶。是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之㫖。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰不动等觉而建立诸法。以此而推寂用何妨。如之何谓覩变之知异无相之照乎。恐谈者脱谓空有两心。静躁殊用故言覩变之知。不可谓之不有耳。若能舍己心于封内。寻玄机于事外。齐万有于一虚。晓至虚之非无者。当言至人终日应会。与物推移。乗运抚化。未始为有也。圣心若此何有可取。而曰未释不取之理。又云无是乃所以为真是。无当乃所以为至当亦可如来言耳。若能无心于为是。而是于无是。无心于为当。而当于无当者。则终日是不乖于无是。终日当不乖于无当。但恐有是于无是。有当于无当。所以为患耳。何者。若真是可是。至当可当则名相以形。美恶是生。生生奔竞。孰与止之。是以圣人空洞其怀。无识无知。然居动用之域。而止无为之境。处有名之内。而宅绝言之乡。寂寥虚旷。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至当可当。未喻雅㫖也。恐是当之生。物谓之然。彼自不然。何足以然耳夫言迹之兴。异途之所由生也而言有所不言。迹有所不迹是以善言言者求言所不能言。善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄。拟心已差。况乃有言。恐所示转远。庶通心君子。有以相期于文外耳。
附刘遗民致问僧肇条般若无知论书
遗民和南顷餐徽闻。有怀遥𥩟。岁末寒严。体中如何。音寄雍隔。增用抱蕴。弟子沈疴艸泽。常有弊瘵耳。因慧明道人北游裁通其情。古人不以形疎致淡。悟涉则亲。是以虽复江山悠邈。不面当年。至于企怀风味。镜心象迹。伫悦之勤。良以深矣。𥾝然无因。瞻霞永叹。顺时爱敬。冀因行李数有承问。伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以每惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隐之余。则惟研惟讲。恂恂穆穆。故可乐矣。弟子既以遂宿心而覩兹上𮜿感寄之诚日月铭至远法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以慿慰既深仰谢逾绝去年夏末始见生上人示无知论。才运清俊。㫖中沉允推涉圣文。婉而有归。披味殷勤。不能释手。真可谓浴心方等之渊。而悟怀绝𡨕之肆者矣。若令此辩遂通。则般若众流。殆不言而会。可不欣乎。可不欣乎。然夫理微者辞险。唱独者应希。苟非绝言象之表者。将以存象而致乎意。谓答以缘求智之章。婉转穷尽。极为精巧。无所间然矣。但暗者难以顿晓犹有余疑一两今趣题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体。非有非无。虚不失照。照不失虚。故曰不动等觉而建立诸法。下章云异乎人者神明。故不可以事相求之耳。又云用即寂。寂即用。神弥静。应逾动。夫圣心𡨕寂。理极同无。不疾而疾。不徐而徐。是以知不寂。寂不知。未始不寂。未始不知。故其运物成功。化世之道。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。固常所弥昧者矣。但今谈者所疑于高论之㫖欲求圣心之异。为谓穷灵极数妙尽㝠符耶。为将心体自然灵怕独感耶。若穷灵极数妙尽㝠符。则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群数之应固以几乎息矣。夫心数既玄。而孤运其照神淳化表。而慧明独存。当有深证。可试为辨之。疑者当以抚会应机。覩变之知不可谓之不有矣。而论㫖云。本无惑取之知。而未释所以不取之理。谓宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸覩其变耶。若覩其变。则异乎无相。若唯照无相。则无会可抚。既无会可抚。而有抚会之功。意有未悟。幸复诲之。论云无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是。故是而无是。物无不当。故当而无当。夫无当而物无不当。乃所以为至当。无是而物无不是。乃所以为真是。岂有真是而非是。至当而非当。而云当而无当。是而无是耶若谓至当非常当。真是非常是。此葢悟惑之言本异耳。固论㫖所以不明也愿复重喻以袪其惑矣。论至日。即与远法师详省之法师亦好相领得意。但标位似各有本。或当不必理尽同矣。顷兼以班诸有怀屡有击其节者。而恨不得与斯人同时也。
婉而高僧传作婉然题作条想作愿。
○陈耀文天中记载遗民书云易称天玄葢取幽深之名诗咏彼苍近在远望之色浴心方等之渊悟怀绝㝠之肆。
荅秦主姚兴
通不住法住般若
众生之所以不阶道者。有著故也。是以圣人之教恒以去著为事。故言以不住般若。虽复大圣玄鉴。应照无际亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我。遗所寄。泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣。
通圣人放大光明普照十方
圣人之教。玄通无涯。致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣。所以放大光明。现诸神变者。此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。若处俗接粗。复容此事耶。阿含经云释氏之处天竺。四十余载。衣服饮食。受诸患痛。与人不别。经又云。圣人亦入鹿马而度脱之。当在鹿马。岂异于鹿马哉。若不异鹿马。应世常流。不待此神变明矣。每事要须自同于前物。然后得行其化耳。
通三世
众生历涉三世。其犹循环过去未来。虽无眼对。其理常在。是以圣人寻往以知往。逆数以知来。
与安成矦姚嵩述佛义书
吾曾以己所怀疏条摩诃衍诸义图。与什公评详厥衷。遂有哀故。不复能断理未久。什公寻复致变。自尔䘮戎相寻。无后意事。遂忘弃之。近以当遣使送像。欲与卿作疏。箱箧中忽得前所条本末。今送示卿徐徐寻抚。若于卿有所不足者。便可致难也。见卿来日竝可以当言笑。吾前试通圣人三达观以咨什公。公寻有答。今并送往。诸此事皆是昔日之意。如今都无情怀如何矣。
上后秦主姚兴佛义表
臣言奉陛下所通诸义。理味渊玄。词致清胜。间诣逾于二篇。妙尽侔乎中观。咏之玩之纸已致劳。而心犹无厌。真可谓当时之高唱。累劫之宗范也。但臣顽暗。思不叅玄。然披寻之日。真复咏歌弗暇。不悟弘慈善诱。乃欲令参致问难敢忘愚钝。輙位叙所怀。岂曰存难。直欲咨所未悟耳。臣言上通三世。甚有深致。既已远契圣心。兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境。欣悟之至。益令赏味增深。加为什公研核该备。实非愚臣所能称尽。正当铭之怀抱。以为心要耳。臣言上通不住法。住般若。义云。众生所以不阶道者。有著故也。圣心玄诣诚无不尽。然至乎标位六度。而以无著为宗。取之于心。诚如明诲。即之于事。脱有未极。夫无著虽妙。似若有不即真两㝠。有不即真两㝠。恐是心忘之谓耳。窃寻玄教。如更有以谨牒成言以摅愚见故经云。以无所舍法。具足檀波罗蜜。以此三事不可得。故三者既㝠。有无无当。无当之理。即同幻化以此而推。恐不住之致。非真忘彼我。遗所寄而已。
诏云放大光明诸神变者。此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。斯理之玄。固非庸近所参。然不己之情。犹欲言所未达。夫万有不同。精麤亦异。应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始其大虽现神变而未始遗其细故净名经云。如来或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。显默虽异而终或不二然则于小大之间恐是时互说耳。如华手经初佛为德藏放大光明。令诸众生普蒙其润。又思益经中网明所问如来三十三种光明。一切遇者皆得利益。法华经云。佛放眉间相光。亦使四众八部。咸皆生疑。又云处暗众生。各得相见。苟有其缘。虽小必益苟无其因虽大或乖。故般若经云若有众生遇斯光者。必得无上道。又以神变令三恶众生皆生天上。以此而言。至于光明神变之事似存平等。敢缘慈顾。輙竭愚思。若复哀矜重开导者。岂直微臣独受其赐。
诏云大道者以无为为宗若其无为复何所为耶。至理渊淡。诚不容言。然处在涉求之地。不得不寻本以致悟。不审明道之无为为当以何为体。若以妙为宗者。虽在帝先而非极。若以无有为妙者。必当有不无之因。因称俱未㝠。讵是不二之道乎。故论云。无于无者。必当有于有。有无之相。譬犹修短之相形耳。无理虽玄。将恐同彼断常常犹不可况复断耶。然则有无之津。乃是边见之所存。故中论云。不破世谛故。则不破真谛。又论云。诸法若实。则无二谛。诸法若空。则无罪福。若无罪福。凡圣无泮。二苟无泮。道何所益。由臣暗昧。未悟宗极。唯愿仁慈。重加诲谕。
答安成矦姚嵩
卿所难问。引喻兼富。理极深致。实非庸浅所能具答。今为当都格以相酬耳。卿引般若经云。若有众生遇斯光者。必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者。如释迦放大光明。普照十方当斯之时。经不言有群品而得见。其怪而异之者。皆是普明之徒。以斯言之定不为群小也。卿若以众生为疑者。百万菩萨。岂非众生之谓耶。然经复云。普明之诣释迦。皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦。及致供养之徒。自应普蒙其润也。但光明之作本不为善男子善女人。所以得蒙余波者。其犹蝇附骥尾得至千里之举耳。卿又引神变令三恶众生得生人天。若在鹿为鹿。在马为马。而度脱之。岂非神变之谓耶。华手思益法华诸经所言。若云放大光明自应与大品无异也。若一一光明以应适前物此作非人天所通。夫光明之与寂寞。此直发意有参差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得。与不住法不住般若未有异。二者直是始终之教也。綂而言之。俱是破著之语耳。何者。罪不罪施者受者及财物都不可得。若都不可得。复何所著。是劝无所著明矣。卿又问明道之无为。为当同诸法之自空。为妙空无以成极耶。又引论中二谛之间。言意所不及。道之无为所寄耶。吾意以谓为道止无为。未详所以宗也。何者。夫众生之所以流转生死者。皆著欲故也。若欲止于心。即不复生死。既不生死。潜神玄漠。与空合其体。是名湼槃耳。既曰湼槃。复何容有名于其间哉。夫道以无寄为宗。若求寄所在恐乃惑之大者也。吾所明无为不可为有者意事如隐。寻求或当小难。今更重伸前义。卿所引中论。即吾义宗诸法。若不空则无二谛。若不有亦无二谛。此定明有无不相离。何者。若定言有。则无以高士。若定明无。则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者。此之谓也。然诸家通第一义。廓然空寂。无有圣人吾常以为殊太迳廷。不近人情。若无圣人知无者谁也。
重上后秦主姚兴表
臣言奉赐还诏。诲喻周备。伏寻之日。欣踊无量。陛下爰发德音。光阐幽极。拓道义之门。演如来之奥。㝠宗隐而复彰。玄扉掩而再敞。文外之㫖。可谓朗然幽烛矣。夫理玄者。不可以言称。事妙者。固非常词之所赞。虽欲心口仰咏。亦罔知所尽。由臣愚钝。而猥蒙陛下褎餙之美。诚复欣戴。殊眷实赦。比仰味微言。研咏弥至。其为蒙悟。岂唯过半之益。但臣仍充外役。无由亲承音㫖每望云遐慨。实在罔极。不胜延系。谨以申闻臣嵩言。
重答安成矦姚嵩
得表具一二吾常近之才。加多事昬塞。触事面墙。不知道理安在。为复以卿好乐玄法。是以聊复孟浪以言之。耳而来喻过美。益以不安。
答秦主书
奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服。承命悲惧。五情失守。俯仰惭惶。无地自厝。恒等诚才质暗短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙优诏。褒餙过美。开谕诲励。言理备至。但情之所安。实怀罔已。法服之下。誓毕身命。兼少习佛法。不闲世事徒发非常之举。终无殊异之功。虽有能之名。而无益时之用。未见机毫之补。将有山岳之损。窃为陛下不取也。光武尚能纵严陵之心。魏文全管宁之操。折至尊之高怀。遂匹夫之微志。在宥群方。靡不自尽。况陛下以道御物。兼弘三宝。使四方义学之士。萃于京师。新异经典。流乎遐迩。大法之隆。于兹为盛。方将阐扬洪化。助明振晖。嗣祗洹之遗响。扇灵鹫之余风。建千载之𮜿模。为后生之津涂。而恒等岂可独屈于明时。不得伸其志愿。伏愿鉴其元元之情。特垂旷荡通物之理。更赐明诏。听遂微心。则衔恩九泉。感德累劫。不胜战悚。谨奏以闻。
附姚兴与恒标二公劝罢道书
卿等乐道体闲。服膺法门。皦然之操义。诚在可嘉但朕临四海。治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沉于屠肆。况卿等周旋笃旧。朕所知尽。各挹干时之能而潜独善之地。此岂朕求贤之至情。卿等兼弘深趣邪。昔人有言。国有骥而不乗。方惶惶。而更索。是之谓也。今勅尚书令显便夺卿等二乗之福心。由卿清名之容室。赞时益世。岂不大哉苟心存道味宁系白黑望体此怀。不以守节为辞。
重答秦主表
道恒等近自陈写。冀悟圣鉴。重奉明诏。不蒙矜恕。伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载。使物悦其性。恒等少智法化愚情所乐。誓以微命。与法服俱尽。而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道。然志力有限。实所不堪非徒余年苟自求免直余怀所存。私怀必守。伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎。特赐恩㫖。听遂微心。屡延明诏。随用悚息。不胜元元之至。谨重奏以闻。
附姚兴诏恒标二公
省所奏具意。今所以相屈者。时所须也。不复相推本心以及于此。烦慇懃广自料理。吾之情趣想卿等体之在素。不复烦言。便可奉承时命。勉菩萨之踪耳。
重答秦主表
道恒等愚意所执具如前表精诚微薄。不能感悟圣心。累蒙还诏。未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情。陛下道怀虚纳。养物无际愿开天地之恩。得遂一介之志。愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨。屡纡圣听追用悚息。不任罔极之情。谨奏以闻。
姚兴诏恒标二公
得重奏一二具之情事具。如前诏。但当开意以从时命无复烦于郑重也。
答秦主表
惟圣人能通天下之志。恒标业已毁除须发。著八正之衣。今使处缙绅之朝。非其志也。且大秦龙兴。异才軰出。如恒标等。未为卓异。何足拘于文网也。
附姚兴与鸠摩罗𦒿婆书
别已数旬。旋有思想。渐暖。比日何如小丑远举更无处分正有愦然耳。顷万事之殷。须才以理之。近诏道恒等。令释罗汉之服。寻菩萨之迹。想当盘桓耳。然道无不在。法师可劝进之。苟其寻道之心。亦何必须尔也致意迁上人。别来何似。不审綂复何如。多事不能一一为书。恒等亦可烦诸上人。劝其令造菩萨之行。
重答秦主书
葢闻太上以道养民而物自是其须有德而天下治。是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧。放许由于箕山。陵让放杖于魏国。高祖纵四皓于终南。叔度辞蒲轮于汉世者。晋国戴逵被褐于剡县。谢敷罗发于若耶葢以适贤之性为得贤也。故上有明君下有苇带。逸民之风垂训于今矣。今道标恒等。德非圆达。分在守节。且少习玄化。伏膺佛道。一往之诚。必志匪席。至于敷演妙典。研究幽微足以启悟童稚。助化功德。使物识罪福。则有济苦之益。苟佛不虚言。标等有弘毗邪之训矣。窃闻近日。猥蒙优诏。使释法服将擢翠翘于寒条之上。曜扶渠于重冰之下。斯诚陛下仁爱恺悌。寛不世之恩。然等眷眷。窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合。恢九德之网以罗四海。使玄风扇千载之前。仁义陶万世之后。宇宙之外。感纯德以化寛九域之内。肆玄津以逍遥。匹夫无沟壑之怨。嫠妇无停纬之叹。此实所以垂化。海内所以仰赖。愚谓恒标虽区区一介守。所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未闻释夺法衣形服世议苟。于时有补袈裟之中亦有弘益。何足复夺道与俗。违其适性。昔巢由抗节。尧许俱高。四皓匪降。上下同美。斯乃今古之一揆。百代之同风。且德非管仲。不足华轩堂阜。智非孔明。岂足三顾草庐。愿陛下放既往之恩。从其微志使上不过惠。下不失分。则皇唐之化。于斯而在。箕颍之宾复见今日矣等庸近。献愚直言。惧触天威。追用悚息。僧等言。
附姚兴又报僧等书
省疏所引一二具之。朕以谓独善之美。不如兼济之功。自守之节。未若拯物之大。虽子陵颉颃于光武。君平慠岸于蜀肆。周党辞禄于汉朝。杜微称聋于诸葛。此皆偏尚取介之士耳何足以𨵿嘿语之要。领高胜之趣哉。今九有未乂。黔𥠖荼蓼。朕以寡德独当其𡚁。思得群才。共康至治。法师等虽潜心法门。亦毗世宣教纵。不能导物化时。勉人为治而远美辞世之许由。近高散发于谢。敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法训。为日久矣。然其才用。足以成务。故欲枉夺其志以辅暗政耳。若福报有征。佛不虚言。拯世急病之功。济时宁治之勋。功福在此而不在彼。可相诲谕时副所望。
答范光禄书
辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结。实过饥渴。山涧幽阻。音尘濶绝。忽见诸赞。叹慰良多。可谓俗外之咏。寻览三复。味玩增怀。輙奉和如别。虽辞不足覩。然意寄尽此。从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽缘窃望不绝即时经始招提在所住山南南。檐临涧北户背岩以此息心当无所忝邪。平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李輙复承问二月一日谢灵运白答。
附宋范泰与谢侍中书
卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽𨵿也吾犹有旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有奇趣福业深缘森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓。
泰暮年事佛甚精于宅西立泜洹精舍又为佛赞以书示灵运灵运答书兼和其赞。
○此二书与灵运答二书今刻弘明并混为一。
答王卫军书
究寻谢永嘉论。都无间然。有同似若妙善不能不以为欣。檀越难㫖甚要切。想寻必佳通耳。且聊试略取论意。以伸欣悦之怀。以为苟若不知。焉能有信。然则由教而信。非不知也。但资彼之知。理在我表。资彼可以至我。庸得无功于日进。未是我知。何由有分于入照。岂不以见理于外。非复全昧。知不自中。未为能照耶。
生姓魏巨鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山。
附王弘问谢永嘉并书
论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人若暗信圣人理不𨵿心政可无非圣之尤何由有日进之功。
论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云转理暂为用者又不知以何称知。
论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭。
弘白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓。
附谢灵运答王卫军问并书
问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不𨵿心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰𨵿心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功。
问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交赊相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣。
问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼耳非为理累相推能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来㫖更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词征理柝莫不精究寻览弥日欣若暂对輙复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披叙无斯临白增怀眷叹良深谢灵运再拜。
重答谢永嘉书
更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多。
答宋文帝赞扬佛教事
丹阳尹萧摹之上言佛刹夸尚。甲第显宅。于兹殆尽。材竹铜彩。糜损无极。违中越制。宜加检裁。请自今已后。有欲铸铜像者。悉诣台自闻。兴造塔寺精舍。皆先诣所在二千石通𤼵本末依事列言本州必须报许。然后就功。其有輙铸铜制輙造寺舍者。皆以不承用诏书律论。铜宅材瓦。悉没入官。奏可。是时有沙门慧琳假服僧次而毁佛法著白黑论。衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论。诋呵释教。永嘉太守颜。延之。太子中舍人宗炳。信法者也。检校二论各万余言。炳因著明佛论以广其宗。帝善之。谓侍中何尚之曰。吾少不读经。比复无暇。三世因果未辨致怀。而复不敢立异者。正以前达及卿辈时秀。率皆敬信故也范泰谢灵运每云。六经典文。本在济俗为治耳。必求性灵真奥。岂得不以佛经为指南耶。颜延年之折达性。宗少文之难白黑。论明佛法汪汪尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆纯此化。则吾坐致太平。夫复何事。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽。独秉愚勤。前代群贤。难复尽知。渡江已来。则王导周𫖮宰辅之冠葢。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王坦王恭王谧韶气贞情。又为物表。郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际。抗身𤎆霞之间。其余范汪孙绰张玄殷觊略数千人。靡非时俊。又炳论所列诸沙门等帛昙𨗉者其下辈也。所与比对则庾元规。自𨗉已上。护兰诸公。皆将亚迹黄中。或不测人也。爰逮汉魏。奇才异德。胡可胜言。宁当空失性灵。沦惑于幻妄之说哉。慧远法师尝云。释氏之化。无所不可。适道固自教源。济俗亦为要务。世主若能剪其讹伪。奖其验实。与皇之政并行四海。幽显协力。共敦𥠖庶。何成康文景独可奇哉。窃谓此说有契理奥。何者。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨矣。千室之邑。百人修十善。则百人和厚矣。传此风训以遍㝢内。编户千万。则仁人百万矣。若持一戒一善。悉计为数者。抑将十有二三矣。夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之理理宜倍速即陛下所谓坐致太平者也。又五胡乱华已来。生民涂炭。𡨚横死亡者不可胜数。其中误获苏息必释教是赖。故佛图澄入邺。而石虎杀戮减半。洮池塔放光。而符楗椎锯用息。蒙逊反噬无亲。虐如豺虎。末节感悟。遂成善人。法逮道人力兼万夫。几乱河渭。面缚甘死。以赴师范。此非有他敬信故也。且观世大士。所降近验。并即表身世。众目共覩。祈求之家。其事相继。劝戒深切。而愚暗之徒。忽重殉轻。滞小迷大。恚僧尼之绝牉育。嫉像塔之费朱紫。此犹生民荷覆载之德。日用而不论。吏司苦堙瘗之劳。有时而诋慢。慧琳承天葢亦然耳。时吏部郎羊玄保在座进曰。此谈葢天人之际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此邪。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志。苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已。帝悦曰。释门有卿。亦犹孔氏之有季路。所谓恶言不入于耳。
答何衡阳书
所送慧琳白黑论。辞清致美。但吾暗于照理。犹未达其意。人形至麤。人神实妙。以形从神。岂得齐终心之所感。崩城陨霜。白虹贯日。太白入昴。气禁之医。心作水火。冷煖輙应。况今以至明之智。至精之志。专诚妙彻。感以受身。更生于七宝之土。何为不可实哉。又云析毫空树。无伤垂隂之茂。离材虚室。无损轮奂之美。贝锦以繁采发华。和羹以盐梅致㫖。以塞本无之教。又不然矣。佛经所谓本无者。非谓众缘和合者皆空也。垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛。性本无矣。故谓之无谛。自古千变万化之有俄然皆已空矣。如惠子所谓物方生方死。日方中方睨。死睨之实。恒预明于未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯见其有。故齐侯摄爽鸠之余伪而泣恋其乐。贤者心与理一。故颜子庶乎屡空。有若无。实若虚也。自颜已下。则各随深浅而味其虚矣。若又逾下。纵不能自清于至言。以倾爱竞之惑。亦何常无髣髴于一毫。岂当反以一火增寒。而更令恋嗜好之欲乎。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤芥之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类。皆谓于事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故将生乎佛土。亲映光明。其寿无量耳。今没于邪见慢诞灵化。理固天隔。当何由覩其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱。仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今内怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所吝。委妻子而为施岂有邀于百倍。复何得云不由恭肃之意。不乗无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希拟。亦可为增躭逸之虑。肇好奇之心。若诚餐仰。则躭逸稍除。而获利于无利矣。又何𨵿利竞之俗乎。又云道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明于无生耳。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至于启导麤近。天堂地狱。皆有影响之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。厉妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。足下籍其不信远送此论。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否。佛法兴䘮。何得相与共处以可否之间。吾故罄其愚思。制明佛论以自献所怀。宗炳白。
又答何衡阳书
敬览来论。观足下意。非谓制佛法者非圣也。但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。夫灵化超于玄极之表。其故𫄙结于幽㝠之中。曾无神人指掌相语。徒信史之阙文于焚烧之后便欲以顿神化。相助寒心也。来告所疑若实有来生报应。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。夫圣神玄发。感而后应。非先物而唱者也。当商周之季。民坠涂炭。杀逆横流。举世情而感圣者乱也。故六经之应治而已矣。是以无佛言焉。刘向称禹贡九州。葢述山海所记申毒之民偎人而爱人。郭璞谓之天竺。浮屠所兴。虽此之所夷。然万土星陈于太虚。竟知孰为华哉。推其偎爱之感。故浮屠之化应焉。夫夫子道言。远见庄周之篇。瑶池之宴。乃从汲中出。然则治之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚异称。夫佛经所称即色为空。无复异者。非谓无有。有而空耳。有也则贤愚异称。空也则万异俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。梦之所见。虽有非有。将来未至。过去已灭。见在不住。又无定有。凡此数义。皆玄圣致极之理。以言斥之。诚难朗然。又云形神相资。古人譬之薪火。薪弊火微。薪尽火灭虽有其妙。岂能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作。意有精麤。感而得形随之。精神极则超形独存。无形而神存。法身常住之谓也。是以始自凡夫。终则如来。虽一生尚麤。苟有识向。万劫不没。必习以清升。螟蛉有子。蜾臝负之。况在神明理荫宝积之葢。升镫王之座。何为无期。又疑释迦以尽权救物。岂独不爱数十百万之说。而悋俄顷神光。不以晓邪见之徒夫。虽云善权感应。显昧各依罪福。昔佛为众说。又放光明。皆素积妙诚。故得神游若时。言成已著之筌。故慢者可覩。光明发由观照。邪见无缘瞻洒。今覩经而不悛其慢夫复何益。若诚信之贤。独朗神照。足下复何由知之。而言者会复谓是妄说耳。恒星不见。夜明也考其年月。即佛生放光之夜也。管幼安风夜泛海。同侣皆没。安于暗中见光。投光赴岛。阖门独济。夫佛无适莫。唯善是应。而致应若王祥郭巨之类不可称说。即亦见光之符也。岂足下未见便无佛哉。又陈周孔之盛。唯方佛为弘。然此国治世君王之盛耳。但精神无灭。㝠运而已。一生瞬息之中。八苦备有虽尅儒业。以整俄顷。而未几已灭。三监之难。父子相疑。兄弟相戮七十二子虽复升堂入室。年五十者曾无数人。颜夭冉疾。由予族。赐灭其须。匡陈之苦。忍饥弘道。诸国乱流。竟何所救。以佛法观之。岂非世物宿缘所萃邪。若使外率礼乐。内修无生。澄神于泥洹之境。以亿劫为当年。岂不诚弘哉。幸勿据麤迹而云周孔则不然也。人皆谓佛妄语。山海经说死而更生者甚众。昆仑之山。广都之野。轩辕之丘。不死之国。气不寒暑。凤卵是食。甘露是饮。荫玗琪之树。歃朱泉人。皆数千岁不死。及化为黄能。入于羽渊。申生伯有之类。丘明所说亦不少矣。皆可推此之麤以信彼之精者也。承音有道闻佛法而敛衽者。必不啻作蒲城之死士可知矣。当由所闻者未高故邪。足下所闻者高于今。犹可豹变也。人是精神物。但使归信灵极。麤禀教诫。纵复微薄。亦足为感。感则弥升。 神背心毁。恐或自贻伊阻也。佛经说释迦文昔为小乗比丘而毁大乗。犹为此备苦地狱。经历劫数。况都不信者邪。足下所诘前书中语。为因琳道人章句耳。其意既已粗达。不能复一一辩答。所制明佛论。已事事有通。今付往。足下力为善寻。具告。宗炳白。
答李交州书
释道高白奉垂问至圣显晦之迹。理味渊博。辞义照洗。敬览反复弥高德音。使君垣墙崇𨗉得门自难。輙罄愚管。罔象玄珠。夫如来应物。凡有三焉。一者见身。放光动地。二者正法。如佛在世。三者像教。髣髴仪𮜿。髣髴仪𮜿。应今人情人情感像。孰为见哉。故净名经云善解法相。知众生根。至于翅头末城龙华三会人情感见。孰为隐哉。故法华经云。时我及众僧俱出灵鹫山。儴佉之宫。孱然可期。西方根源。何为不覩。而世之疑者。多谓经语不符。暗寄情少。咸以不覩生滞夫三皇五帝。三代五霸。旦孔丘。删诗制礼。并闻史籍。孰覩之哉。释氏震法鼓于鹿园。夫子扬德音于鄹鲁。皆耳眼所不得俱。信之于书契。若不信彼。不患疑此。既能了彼。何独滞此。使君圣思渊远。洞鉴三世。愿寻寿量未尽之教。近取定光儒童之迹。中推大通智胜之集。以释众人之幽滞。若披重霄于太阳。贫道言浅辞拙。语不宣心。冀奉见之日。当申之于论难耳。谨白。
附李淼与高明二法师难佛不见形书
夫道处清虚。四大理常而有。沙门妙出群域。若称其巧。能利物。度脱无量为教。何以不见真形于世。真空说而无实耶。今正就寻西方根源。伏愿大和尚垂怀。允纳下心。无惜神诰。弟子李淼和南。
重答李交州书
释道高白重奉深诲。义华㫖远。今谨率常浅麤陈所怀。夫大圣𥙿昭昭之光明。而世之疑者。遽以不覩形。遂长迷于大梦。横沉沦而溺生死。然亡身投诚必感而见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉。闻法音而称善。刍狗非谓空陈。覩形像而曲躬。灵仪岂为虚设低首合掌。莫非佛事。但令深悟有方。殊涂同归耳。前疏所引。彼此疑信者。正为世人不见。便谓无佛。故取不见周孔。谓其绳凖耳。贫道学业麤浅。弥慙简札。上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白。
附李淼重与道高法师书
李淼和南旋省雅论位序区别。辞况冲美。欣会良多。所谓感化异时。像正殊俗。援外以映内。征文以验实。敬范来趣无所间然缘夫受悟之由。必因鉴观。暗寄生疑。疑非悟本。若书契所存。异代齐解。万世之后。可不待圣而师矣。若乃声迹并资言象相济。大义既。儒墨竞兴岂徒正信不朗。将亦谤误增衅。得不取证于示现。印记以自固乎。大圣以无碍之慧。垂不请之慈。何为悋昭昭之明。晦倍寻之器。绝群望于泥洹之后。兴罪垢于三会之先。刍狗空陈。其能悟乎。仪像虚设。其能信乎。至于帝王孔。训止当世。来生之事。存而不论。故其隐见兴权实莫辨。今如来𮜿业。弥贯三世。慈悲普润。不得以见在为限。群迷求解。不可以灭尽致穷。是以化度不止于篇籍。佛事备列于累万问今之所谓佛事者。其焉在乎。若如雅况所信在此。所验在彼。而圣不世出。孔释异途。即事而谈罔非矛盾矣。其可相验乎。未能默。聊复寓言。幸更详究迟覩清释。
答李交州书
释法明白。巨论爰降。敬览移日。馥若幽兰清若惠风。贫道器非霜。运非庖生。动理问。独踬疑骇。良由辞讷㫖滞。剧难星陈。愚谓贰暗寄奇。鉴观示见。鞠躬歌赞。感动灵变。并趣道之津梁。清升之嘉会。故宜寄观双举。疑验两行。岂得罢绝示见。顿漏神彩。齐𮜿孔。同范世训。放光动地。徒为空言。夫法身凝绝。妙色湛然。故能隐显顺时。行藏莫测。显则乗如而来。隐则善逝而去。即言求㫖。何愆于十号哉。夫群生长寝于三有。众识永惽于六尘。潜移为吞噬之主。相续为廻转之轮。形充逆旅之馆。神当过憩之宾。往来三恶。经离八难。一身死坏。复受一身。虽世智辨聪。群书满腹。未免谬见以翳情。疑似以干虑。迟廻于两心。踌躇于二迳。放光动地。其可见乎。自有栖志玄宅。下操幽渊。明一生若朝露。辨三世之弗虚。纵辔清真。敛控浊伪。植德耘邪而荟蔚。树福灌正而扶疏。苦节竞辰于寸隂。洁己争逝于桑榆。怀诚抱向。感而遂通。岂不亲映光彩而覩其灵变哉。若耳眼所不自了。或通梦之所见。如汉明因梦以感圣。帝主倾诚以归德。宋武皇帝始登帝位。梦一道人提钵就乞。因而言曰。君于前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。遣问严公征其虚实。严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验。当停罢省。遂获舍利。光明照宫。金铁不能碎冶不能融。今见帝京建初寺是。吴郡有石佛。浮身海水。道士巫师人从百数。符章鼓舞。一不能动。黑衣五六。朱张数四。薄尔奉接。遂相胜举。即今见在吴郡北寺。兰公拂严雪于猛兽。护公感枯泉而洪流。并高行逸群清身迈俗。皆有异迹。世咸记焉。自兹以外。不可胜论。贫道少惰学业。孤陋寡闻。直言朴辞。未必可采。惧不允当。伏追慙悚。谨白并弘明集。
对宋文帝问
求那跋摩宋言功德铠本刹利种。元嘉八年达于建业。文帝引见曰。弟子常欲持斋不杀。迫以身狥物。不获从志。法师既不远万里。来化此国。将何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不尅己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士女咸悦。布一善政。则人神以和刑不夭命。役无劳力。则使风雨适时。寒煖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持斋亦大矣。不杀亦众矣。宁在𨷂半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几叹曰。开悟明达。谓达天人之际矣。
与孔中丞释疑惑书
览君书。每患浮言之妨正道。夫真俗之教。其致一耳。取之者未达。故横起异同。君云积业栖信。便是言行相舛。岂有奉亲一毁一敬而云大孝。夫仁人之行。非同残害加其美。廉洁之操。不藉贪窃成其德。三归五戒。岂得一念而可舍。十善八正。宁瞥想之可遗。未见轻其本而能重其末者。今云二途虽异。何得相顺。此言故是见其浅近之谈耳。君非不覩经律所辨。何为偏志一方。理没通路。就即因而言。闺门孝悌者。连乡接党竟有几人。今可得以无其多絓诸训诰。经史箴诫。悉可焚之不。君今迟疑于内教。亦复与此何殊哉。今相与去憍矜。除慢慠。节情欲。制贪求。修礼让。习谦恭。奉仁义。敦孝悌。课之以博施。广之以泛爱。赏之以英贤。拔之以俊异。复何惭于鬼神乎。孜孜策励。良在于斯。虽未能奉遵。亦意不忘之。每苦其不及。司徒之府。本五教是劝。方共敦斯美行以率无欲。使欺诡谄。望门而自殄。浮伪荡逸。践庭而变迹。等彼息心之馆。齐此无欲之台。不亦善乎。一则仰顺宸极普天之慈。二则敬奉储皇垂爱之善。宵旦而警惕者。正患此心无遂耳。本自开心所纳。正若此矫不多。君正应规谏其。开发未达。云何於邑有怀非所望也。又云未必劝人持戒。当令善由下发。必如此而弘教者。是放勋须四凶革而启圣。虞舜待商均贤而德明。其可望乎。君之此意。便当诘尧以土阶之俭。嘉离宫之丽。贬禹以茅茨之陋。崇阿房之贵。耻汲黯之正容。荣祝𬶍之媚色。其余节义贞信谦恭之德。皆当改途而反面。复何行之可修也。翰迹易烦。中不尽意。比见君别更委悉。
答萧司徒书
稚珪启民蚤奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之训。恩奖所驱。性命必尽。敢沥肝髓。乞照神襟。民积世门业依奉李老。以冲静为心。以素退成行。迹蹈万善之渊。神期至顺之宅。仰攀先𮜿。自绝秋尘。宗心所向。犹未敢坠。至于大觉明教。般若正源。民生平所崇。初不违背。常推之于至理。理至则归一。置之于极宗宗极不容二。明公导之以正乗。引之以通戒。使民六滞顿袪。五情方旭。廻心顶礼。合掌愿持。民齐敬归依。蚤自净信。重律轻条。素已半合。所以未变衣钵眷黄老者。实以门业有本。不忍一日顿弃。心世有源。不欲终朝悔遁。既以二道大同。本不敢惜心廻向耳。岂不思乐方广。勤志一乗。况仰资明公齐礼道德。加须奉诵明公清信至制。净住子序。万门朗奥。亿品宣玄。言虽愿违。心不觉醉。更未测明公善诱之妙一至如此。博约纷纶精晖照出。欲罢尚其不能。欲背何以免向。而昔而前。民固不敏。而今而后。斯语请事。始私追寻昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论。其名少子。少子所明会同道佛融之此悟。出于民家。民家既尔民复何碍。始乃迟迟执迹。今輙兼敬以心。一不空弃黄老。一则归依正觉。不期一朝霍然大悟。悟之所导。举自明公。不胜踊跃之至。谨启。
谢竟陵王示法制启
翔慧烛于昬涂。洒法水于尘路。至夫澄心洗累之规。庄情束影之制。解网出界之训。灭惑净照之㫖。固以行首霜威。字端风厉。信可以糟滓五书。糠氛百氏。所谓窥七泽而狭潢污。登太山而小天下。
门论致诸贤书
吾门世供佛。舅氏奉道。道也与佛。逗极无二。寂然不动。致本则同。感而遂通达迹成异其犹乐之不沿。不隔五帝之秘。礼之不袭。不碍三皇之圣。时殊故不同其风异世故不一其义。安可輙驾庸愚。诬𫍬神极。吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道。积远难亮。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一。吾自俱宗其本。鸿迹既分。吾已翔其所集。汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨。
少子致书诸游生者曰。张融白。鸟哀鸣于将死。人善言于就暮。顷既病盛生衰。此亦魂畱几气。况惊舟失柂于空壑。山足无绊于泽中。故视隂之间。虽寸每遽。不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟姪。故为门律数感其一章通源二道。今奏。诸贤。以为何若。融著通源之论其名少子。
融字思光畅之子司徒左长史齐书融玄义无师法而神解过人白黑谈论鲜能抗拒。
附周颙难张长史门论书并问
周剡山茨归书少子曰。周颙顿首。懋制来班承复峻其门。则参子无踞诚不待奖。敬寻同本。有测高心。虽神道所归。吾知其主。然自释之外。儒纲为弘。过此而能与仲尼相若者。黄老实雄也。其教流渐。非无邪弊。素朴之本。义有可崇。吾取舍旧怀。粗有泾渭。与夺之际。不至朱紫。但蓄积怀抱未及厝言耳。途𮜿顺不可谬同异之闻文宜有归辨来㫖谓致本则同。似非吾所谓同。时殊世异。又非吾所谓异也。久欲此中。微举条裁。幸因雅趣。试共极言且略如左。迟闻深况。
通源曰道也与佛。逗极无二。寂然不动。致本则同。感而遂通。达迹诚异。周之问曰论云致本则同。请问何义是其所谓本乎。言道家者。岂不以二篇为主。言佛教者。亦应以般若为宗。二篇所贵。义极虚无。般若所观。照穷法性。虚无法性。其寂虽同。住寂之方。其㫖则别。论所谓逗极无二者。为逗极极于虚无。当无二于法性邪。将二涂之外更有异本。傥虚无法性。其趣不殊乎。若有异本。思告异本之情。如其不殊。愿闻不殊之说。
通源曰殊时故不同其风。异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨。道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道。积远难亮。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗其本。鸿迹既分吾已翔其所集。周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之于佛也。道佛两殊。非凫则乙。唯足下所宗之本。一物为鸿耳。驱驰佛道。无免二未知高鉴。缘何识本。轻而宗之。其有㫖乎。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。若虽因二教同测教源者。则此教之源。每沿教而见矣。自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤。苟合源共是。分迹双非。则二迹之用。宜均去取。奚为翔集所向。勤务唯佛。专气抱一。无谨于道乎。言精㫖远。企闻后要。
通源曰汝可专遵于佛迹。而无侮于道本。周之问曰足下专遵佛迹。无侮道本。吾则心持释训。业爱儒言。未知足下雅意。佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异邪。既欲精探彼我。方相究涉理类所𨵿。不得无请。
颙于钟山立山。茨精舍。与张融遇輙以玄言相滞。弥日不解。。
答周颙书并答所问
张融白。吾未能忘身故有情身分外既化极魂首。复为子弟畱地不欲使方寸旧都日夜荒没。平生所困。横馗而草。所以制是门律。以律其门。非佛与道。门将何律。故告气缓命。慿魄申隂。数感十应。通源定本。实欲足下发予奇意。果能翔牍起情。妙见正析。既赴所志今为子言。
周之问曰。论云致本则同。请问何义是其所谓本乎。答彼周曰。夫性灵之为性。能知者也。道德之为道。可知者也。能知而不知。所可知。非能知之义可知。而不为能知所知。非夫可知矣。故知能知。必起于道。可知必知所赴。而下士雷情波照。鼓欲噪神。精明驱动。识用沈蔼。所以倒心下灌。昭隔于道。至若伯阳专气致柔。停虚任魄。载营抱一。居凝通静。静唯通也。则照无所没。魄绪停虚。故融然自道。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静而不怕道。亦于何而可得。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内。但敷生灵以竦志。庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常。一皇有三而道无二。凫乙之交定者。鸿乎。吾所以直其绳矣。
周之问曰言道家者岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同。住寂之方其㫖则别。答彼周曰法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有。老如骞释。然而有忘释不伐老当其神地悠悠。精和坐废。寂然以湛其神。遂通以冲其用。登其此地。吾不见释家之与老氏。陟其此意。吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二。亲情故妙得其一矣。直以物感既分。应物难合。令万象与视听交错。视听与万象相横。著之既已深。却之必方浅。所以苦下之翁。且藏即色。顺其所有。不震其情。尊其所无。渐情其顺。及物有潜去。人时欲无既可西风昼举而致南精。夕梦汉魂中寐不其可乎。若卿谓老氏不尽乎无。则非期于得意。若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期。卿若疑老氏尽有而不亮以教。则释家有尽何以峻迹斯时。卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同。兹焉余意。
周之问曰。论云时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之于佛也。道佛两殊。非凫则乙。答彼周曰。非凫则乙。迹固然矣。迹固其然。吾不复答。但得其世异时殊。不宜异其所以之异。
周之问曰。未知高鉴缘何识本。答彼周曰。综识于本已吐前牍。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。卿欲必曲鞠其辞。吾不知更所以自讼。
周之问曰。若犹取二教以位其本恐战狱方兴。未能听讼也。答彼周曰。得意有本何至取教。
周之问曰。若虽因二教同测教源者。则此教之源每沿教而见矣。答彼周曰。诚哉有是言。吾所以见道未壹于佛。但吾之即此言别有奇即耳。
周之问曰。自应鹿巾环杖。悠然自击。儒墨訚訚。从来何诤。答彼周曰。虞芮二国之鬬田。非文王所知也。碎白玉以泯鬬。其别有尊者乎。况夜战一鸿。妄巾凫乙。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安得了之哉。
周之问曰。苟合源共是。分迹双非。则二迹之用宜均去取奚为翔集所向。勤务唯佛。专气抱一。无谨于道乎。答彼周曰应感多端。神情数广。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道复何晦。且宝圣宜本迹匪情急。矧吾已有所集。方复移其翔者邪。卿得其无二于两楹。故不峻督其去取。
周之问曰。吾则心持释训。业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异邪。答彼周曰。吾乃自元混百圣同投一极。而近论通源。儒不在议。足下今极其儒。当欲列儒围道。故无属垣耳隙。思潜师夜以遂图掩。天城恐难升之险。非子所跻。则吾见非有非无之一地。道言不及耳。非有非无。三宗所蕴。傥赡余虑。惟足下其之。念不使得意之相爽。移失于有归耳。
通源曰。非凫则乙。迹固然矣。迹固其然。吾不复答。又曰吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。又曰得意有本。何至取教。又曰诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。周之问曰。足下之所目击道存。得意有本。想法性之真义。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目击之本即在教迹。谓之凫乙。则其鸿安渐哉。诸法真性。老无其㫖。目击高情。无存老迹。㫖迹两亡。索宗无所。论所谓无侮于道本。当无侮于何地哉。若谓探道家之迹见其来一于佛者。则是真谛实义。沿文可见矣。将沿于道章而得之乎。为沿于德篇而遇之也。若两无所沿。而玄德于方寸者。此自足下怀抱与老释而为三耳。或可独树一家。非老情之所敢逮也。
通源曰。虞芮二国之鬬田非文王所知也。斯自鹿中之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安能了之哉。周之问曰。足下谓苦下之且藏即色。则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空。则法性为备矣。今有人于此。操环杖而言法性。鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我。吾与尔阙。足下从容倚棘听断于其间。曰皆不可也。谓其鹿巾空负于头上。环杖自诬于掌中。以足下之精明特达。而判讼若斯。良虞芮之所以於邑也。
通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道复何晦。周之问曰。足下不翔翮于四果。犹勤集于佛教。翮不翔于五通。何独弃于道迹乎。理例不通。方为彼诉。
通源曰。当欲列儒围道。故先属垣隙。周之问曰。足下通源。唯道源不及儒。吾因疑其阙。是以相访。但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪。虽非义本。纵言宜及。想释本多暇。幸惠余音。弘明集 释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文㫖存义本。
师之出。不见其入也。吾已谓百圣同所投。何容本末俱其异。更以沥𫝑倒兵。恣卿智勇。吾之勇智。自纵横凑出。
附周颙重答张长史书并重问
周颙顿首。夫可以运寄情抱。非理何师。中外声训。登涂所奉。而使此中介分然去畱无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之。吾亦言之未已也。輙复往研。迟承来析。
通源曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。所以苦下之翁。且藏即色。顺其所有。不震其情。尊其所无。渐情其顺。周之问曰。苦下之藏即色。信矣斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏。则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有。物知其有。无之为无。人识其无。老氏之署有题无。无出斯域。是吾三宗鄙论。所谓取舍驱驰。夫有能越其度者也。佛教所以义夺情灵。言诡声律。葢谓即色非有。故擅绝于群家耳。此涂未明在老何绩。但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静。涉累实微。是道家之所以有埤弘教。前白所谓黄老实雄者也。正何旧说皆云老不及圣若如斯论。不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然夫大士应世。其体无方。或为儒林之宗。或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者。咸托身相。何为老生独非一迹。但未知涉观浅深。品位高下耳。此皆大明未启。权接一方。日月出矣。爝火宜。无余既说。众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下。明此火与日月通源。既情崇于日月。又无侮于火本。未知此火本者。将为名乎。将或实哉。名而已邪。道本安在。若言欲实之日月为实矣。斯则事尽于一佛。不知其道也。通源之㫖。源与谁通。
通源曰当其神地悠悠。精和坐。登其此地。吾不见释家之与老氏。陟其此意。吾孰释老氏之与释家。又曰今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。又曰伯阳专气致柔。停虚任魄。魄绪停虚。故融然自道也。又曰心尘自拂。一举形上。周之问曰。足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出。对分区野。其所境域。无过斯言。然则老氏之神地悠悠。自悠悠于有外。释家之精和坐废。每坐废于色空。登老氏之地。则老异于释涉释氏之意。则释氏殊于老。神既静而不两。静既两而道二。足下未之前闻吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚。是自虚其所谓虚。融然自道。亦非吾所闻道。若夫心尘自拂。一举形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也。
通源曰。足下欲使伯阳不静。宁可而得乎。使静而不怕道亦于何而不得。周之问曰。甚如来言。吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静。失在于物虚。若谓静于其静。非曰穷静。魄于其魄。不云尽魄。吾所许也。无所间然。
通源曰。若卿谓老氏不尽乎无。则非想期于得意。若卿谓尽无而不尽有。得意复爽吾所期。周之问曰。尽有尽无。非极莫备。知无知有。吾许其道家。唯。
与何胤劝止杀书
丈人之所以未及遐蹈者。或在于不近全菜耶。脱洒离析之升。鼎爼网𮊁之兴。载策其来实远。谁敢干议。观圣人之设膳羞。仍复为之品节。葢以茹毛饮血。与生民共始。纵而勿裁。将无崖畔。善为士者。岂不以恕己为怀。是以各静封疆罔相陵轶。况乃变之大者。莫过死生。生之所重。无逾性命。性命之于彼极切滋味之在我可赊。而终身朝晡。资之以味。彼就𡨚残。莫能自申。我业久长。吁哉可畏。且区区微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顾步宜愍。观其饮啄飞行。人应怜悼。况可心心扑搋。加复恣忍吞嚼。至乃野牧盛群。闭豢重圈。量肉揣毛以俟枝剥。如土委地。佥谓常理。可为怆息。事岂一涂。若云三世理诬。则幸矣良快。如使此道果然而受形未息。则一往一来。一生一死。轮廻是常事。杂报如家。人天如客。遇客日尠。在家日多。吾侪信业。未足长免。则伤心之𢡖。行亦自及。丈人于血气之类。虽不身残。至于晨凫夜鲤。不能不取备屠门。财贝之一经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食。闻其风者。岂不使人多愧。众生之禀此形质。以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也。何至复引此滋腴。自污肠胃。丈人得此有素。聊复片言发起耳。
周颙清贫寡欲。终日蔬食。虽有妻子。独处山舍。王俭尝谓颙曰。卿山中何所食。颙曰。赤米白盐。绿葵紫蓼。文惠太子问颙菜食何味最胜。颙曰春初早韭。秋末晚菘。时何胤亦精信佛法。无妻妾。太子又问颙。卿精进何如。何胤。颙曰。三涂八难。共所未免。然各有其累周妻。何肉。后胤亦断食肉。犹欲食白鱼䱉脯糖蟹。以为非见生物。疑食蚶蛎。使学生议之。竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒。颙与书劝令菜食。胤纳之。遂绝血食。
○附钟岏车螯蚶蛎议䱉之就脯骤于屈伸。蟹之将糖。躁扰弥甚。仁人用意。深怀如怛。至于车螯蚶蛎。睂目内𨵿。惭浑沌之奇。矿壳外缄。非金人之慎。不悴不荣。曾草木之不若。无馨无臭。与瓦砾其何算。故宜长充庖厨。永为口实。。
奉阿育王寺钱启
臣讳言臣闻八国同祈。事高于法本。七区皆蕴。理备于涌泉。故牙床白繖。无因不覩。金瓶宝函。有缘斯出。伏惟陛下。悬天镜于域中。运大权于宇内。三有均梦。则临之以慧日。百药同枯。则润之以慈雨动寂非己。行住因物。无能名矣。臣何得而称焉。故以照光赤书。则前史之为瑞。珥芝景玉。往代之为珍。难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶。浮光德水。如观钩鎻。似见龙珠。自非圣德威神。无以值斯希有天人顶戴。遐迩归心。伏闻阿育王寺。方须庄严。施用万金。檀丰十藏。宝陈河府。泉出水衡。比丘持土。大厦方构罗汉引绳。高塔将表。不胜喜忭。谨上钱一百万。虽诚等散华心。荷不尽而微均滴沥陋甚邻空。轻以尘闻伏启悚汗谨启。
谢赐放生钱启
殊泽隆厚。造次被蒙。重被八铢。珍斯九法。赤仄成采。出自水衡之藏。绀文委贯。忽积铜扇之里。谨长充放生。用济含识。发弘誓愿。等供无边。效彼薄拘。均兹流水。方使怖鸽获安。穷鱼永乐。
谢勅赉纳袈裟启
臣讳启。蒙赉郁泥纳袈裟一缘荀针秦缕。因制缉而成文。鲁缟齐纨。藉馨浆而受彩初开箧笥便覩舍卫田畴。不出户庭坐视南山塍陌。窃以三铢轻㬉。称美服于净居。千金巨丽。得受用于迦叶。而湛恩特被。萃此穷躬。霜降授衣。曲泽便及喜溢心崖如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出。采四色。事非离世。钩兰两叶。殊泽实隆。不任荷戴之至。谨启事谢闻谨启。
答湘东王书元帝
十八日晚。于华林阁外省中得弟九月一日书。甚慰悬想。秋节凄清。比如常也。州事多少。无足疲劳。濠梁之气。不异恒日。差可怡悦。时有乐事。游士文宾。比得谈赏。终宴追随。何如。近日。注汉功夫。转有次第。思见此书。有甚饥惄。吾蒙受菩萨禁戒。簉预大士。此十二日。便于东城私忏。十七日旦。蚤入宝云。壁门照日。铜龙吐雾。红泉含影。青莲吐芳。法侣成群。金山满座。身心快乐。得未曾有。昨旦平等寺。法会中后。无碍受持。天仪临席睟容亲证。拜伏虽多。疲劳顿遣剃顶之时。此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈。不辞应氏赤壶之讽。僧琎典仪。不异昔日。竟日问琎。殊均子路。探钩取名。名曰因理皇情印可。今便奉行。昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜远在直时来左右。但不得倜傥。殊异盘下之时。稍习节文。欲避酒泉之职。尹王相去既尔伸𭭎对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之矦东抚复成离濶衡山九嶷。寻应引迈。临岐有叹。望水兴嗟。但吾自至都已来。意志忽怳虽开口而笑不得真乐。不复饮酒。垂二十旬。次公醒狂。自成无理。知蓍父数信述吾经过适忆途遵江夏。路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之弊。必笑之菑术异葛仙。形均荀序。弟复资其粮饩特为经营。转祸为福。事均北叟。分别已来。每增慨忆叹因月积想逐时旋。每有西邮。事同抚䏶。相见之期。未知何日。瞻言玉岭。静对金阙。怀劳之深。未常弭歇。善自保惜。及此不多。纲疏。
与广信侯述听讲事书
王白。仰承比往开善听讲涅槃。纵赏山中。游心人外。青松白露处处可悦奇峰怪石。极目忘归。加以法水晨流。天华夜落。往而忘反。有会昔言。王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结谨白。
与刘智藏书
菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者。自林宗遄反。玄度言归。以结元礼之心。弥益真长之叹。故以临风望美。对月怀贤。有劳寤寐。无忘兴寝。方今玄㝠在节。岁聿云遒日似青缇云浮红蕋。清台炭重。北宫井溢。想禅说为娱。稍符九次。成诵之功。转探三密山间芳杜自有松竹之娱。岩穴鸣琴非无薜萝之致。修德之暇。差足乐也。昔韩梅两福。求羊二仲。郑林腾名于冯翊。周党传芳于太原。或有百镒可捐。千金非贵。松子为飡。蒲根是服。未有高蹈真如。归宗法海梵王四鶴集林御而相鸣。帝释千马经丘园而跼步。有一于此。犹或称奇。兼而总之。何其盛也。故知南临之水。已类吕梁之川。北眺之山。弥同武安之岭。岂复还思溆浦。尚想彊台。睠彼汉池。载怀荒谷。以此相求。心可知矣。仆久厌尘邦本怀人外。加以服膺常住。讽味了因。弥用思齐。每增求友。常欲登却月之岭。䕃偃葢之松。挹旋玉之源。解莲华之剑。藩维有限。脱屣无由。每坐向诩之床。恒思管宁之榻。梦匡山而太息。想桓亭而延伫。白云间之。苍江不极。未因抵掌。我劳如何。想无金玉。数在邮示弱水难航犹致书于青鸟。流川弗遶伫芳音于赤玉。鶴望还信。以代萱苏。得志忘言。此宁多述。法车叩头叩头。
元帝小字法车。字世诚。武帝第七子。湘东王荆州刺史讨诛侯景。正位江陵。西魏来伐见害。帝聪悟俊朗。天才英发。出言为论音响若钟。自序六岁解为诗。因尔稍学为文。及长好学。博极群书。年十二患疥。闲斋张葛帏避蝇独坐银瓯贮山隂恬酒时复进之以自寛痛。率意读史书。一日二十卷。年十四。便患目。多不自执卷置读书左右番次上直昼夜为常略无休已虽睡卷犹不释。五人各伺一更恒致达晓。常眠睡大鼾左右有睡读失次第。或偷卷度纸。必惊觉更令追读。加以槚楚。聚书四十年。得八万卷虽戎略殷凑机务繁多军书羽檄文章诏诰点毫便就殆不游手。兼攻书画。及星象卜筮诸术。常曰我韬于文士。愧于武夫。论者以为得言。集五十卷又小集十卷。
初武帝梦𦕈目僧托生王宫。及举元帝。遂𦕈一目。此书皈向佛乗甚切。度是宿因也。
戒子书
吾家本清廉。故常居贫素。至于产业之事。所未尝言。非直不经营而已。薄躬遭逢。遂至今日。尊官厚禄。可谓备之。每念叨窃若斯。岂由才致。仰藉先门风范。及以福庆。故臻此耳。古人所谓以清白遗子孙。不亦厚乎。又云遗子黄金满籯。不如一经。详求此言。信非徒语。吾虽不敏。实有本志。庶得遵奉斯义。不敢坠失。所以显贵以来。将三十载门人故旧承荐便宜。或使创辟田园。或劝兴立邸店。又欲舳舻运致。亦令货殖聚敛。若此众事。皆距而不纳。非谓葵去织。且欲省息纷纭。中年聊于东田开营小园者。非存播秇以要利。政欲穿池种树。少寄情赏。又以郊际闲旷。终可为宅。倘获悬车致仕。寔欲歌哭于斯。慧日十住等。既应营昏。又须住止。吾清明门宅。无相容处。所以尔者。亦复有以。前割西边施宣武寺。既失西厢。不复方幅。意亦谓此逆旅舍耳何事须华常恨时人谓是我宅古往今来。豪富继踵。高门甲第。连闼洞房。宛其死矣。定是谁室。但不能不为培𪣻之山。聚石移果。杂以花卉。以娱休沐。用托性灵。随便架立。不存广大。惟功德处。小以为好。所以内中逼促。无复房宇。近修东边。儿孙二宅。乃藉十竞南还之资。其中所须。犹为不少。既牵挽不至。又不可中途而辍。郊间之园。遂不办保货与韦黯乃获百金。成就两宅。已消其半。寻园价所得。何以至此。由吾经始历年。粗已成立。桃李茂密。桐竹成隂。塍陌交通。渠亩相属华栖廻榭颇有临眺之美孤峰丛薄不无纠纷之兴渎中并饶荷䓈。湖里殊富芰莲。虽云人外。城阙密迩。韦生欲之。亦雅有情趣。追述此事。非有吝心。葢是事意所至尔。忆谢灵运山家诗云。中为天地物。今成鄙夫有。吾此园有之二十载。今为天地物物之与我相校几何哉。此直所余。今以分汝。营小田舍。亲累既多理亦须此。且释氏之教。以财物谓之外命。外典亦称何以聚人曰财。况汝常情。安得忘此。闻汝所买湖熟田地。甚为舄卤。弥复可安。所以如此。非物竞故也。虽事异寝丘。聊可髣髴孔子曰。居家理事。可移于官。既已营之。宜使成立。进退两亡。更贻耻笑。若有所𭣣获。汝可自分赡。内外大小。宜令得所。非吾所知。又复应沾之诸女尔。汝既居长。故有此令。凡为人长。殊复不易。当使中外咸缉。人无间言先物后已然后可贵。老子云。后其身而身先。若能尔者。更招巨利。汝当自朂。见贤思齐。不宜忽略以弃日也。弃日乃是弃身。身名美恶。岂不大哉。可不慎欤。今之所勅。略言此意政谓为家以来不事资产。既立墅舍似旧业。陈其始末无愧怀抱。兼吾年时朽暮。心力稍单。牵课奉公。略不克举。其中余暇。裁可自休或复冬日之阳夏日之隂良辰美景文案闲隟负杖蹑履逍遥陋馆临池观鱼披林听鸟浊酒一杯弹琴一曲求数刻之暂乐庶居常以待终不宜复劳家间细务汝交𨵿既定。此书又行。凡所资须。付给如别。自兹以后。吾不复言及田事汝亦勿复与吾言之假使尧水汤旱岂如之何。若其满庾盈箱。尔之幸遇。如斯之事过。并无俟令吾知也。记云。夫孝者。善继人之志。善述人之事者也。今且望汝全吾此志则无所恨矣。
勉虽居显职。不营产业。家无畜积奉禄分赡亲族之贫乏者门人故旧或从容致言勉乃答曰人遗子孙以财我遗之清白子孙才也则自致辎𫐌。如不才终为它有。尝为书戒其子孙云。
与徐仆射领军述役僧书
泉亭光显寺释真观。致书领军檀越。窃闻四衣开士。匡正法于将颓。十地高人。秉玄文于已绝。能使崛山遗迹。无亏㝠坐之风。祗树余苗。得肆经行之道。伏见今者皇华奉宣严宪。絓是僧尼之类。不书名籍之者。并令捐兹净戒。就此𥠖民。去彼伽蓝。归其里闬。既普天之下。莫匪王臣。正当僶勉恭承。鞠躬祗奉。但愚情所谓。窃或疑焉。自佛法肇兴。千有余载。流传此地。数百年间济济僧徒。一何为盛。虽复市朝亟改。风化频移。慧炬常明。戒香恒馥其为福利。难可胜言。所现灵祥。闻诸史传。至如浮图和上。曜彩邺中。高座法师。流芳巩洛。或复昆明池内。识劫烧之余灰。长沙寺里。感碎身之遗隂。道开入境。仙人之星乃出。法成去世。绀马之瑞爰浮。乃有青目赤髭。黄眸白足。连睂表称。大耳传芳。莫不定水渊澄。义峰山竖。汪汪道望。类迦叶之高踪。肃肃威仪。似頞鞞之清行。顷年讹替。乃日浇漓。而正法洪基。犹应未殄。忽复违其本志。夺彼前心。莫不仰高殿而酸伤。辞旧房而凄楚。依依法座。重反何期。恋恋禅门。再还无日。乃非岐路而有分袂之悲。虽异河梁遂结言离之痛。若以不断名籍。为其深罪。延兹咎累。亦可哀矜。夫出俗之人。务因修道。许其方外之礼。不拘域中之节。或有不贯名籍。无𨵿簿领。并皆游方采听。随处利安。望刹为居临中告饭。或头陀林下。或兰若岩阿。如此之流。宁容继属。若胜业不全。清禁多毁。宜应休道。此事诚然。而持犯难知。圣凡相滥。譬庵罗之果。生熟难分。雪山之药。真伪难辨。忽使昆峰之上玉石同焚。大泽之中龙蛇等毙。何期惜也。吁可伤哉。又其割爱辞亲。披缁剪发。既无仆使。永绝妻孥。或老病之年。单贫之士。皆慿子弟。还相养卫。如其一朝而散。便溘死沟渠。遂有赴峻壑而投身。缢长绳而殒命。虽复汨罗之痛。匹此犹轻。荒谷之悲。方斯未重。且复奇才绝学。并寄后生。听讲诵经。咸资晚秀。所以须陀得戒。犹是幼童。身子扬名。差非𦒿老。如斯之类。若并缁。恐此法门。便无绍继。梵轮绝矣。精舍空焉。若八阵未休。四郊多垒。前房所寄。后殿斯慿愚。谓此人殆诚无用。若必有距投石之能。索铁伸钱之力。则并从军幕。久预长驱。倘复尚服缁衣。犹居寺宇。则是习勇心薄。乐道情深。若非卫玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓马。徒劳行阵。虽复身披甲胄。还想法衣。手执干戈。犹疑锡杖。必当遥闻战鼓。色变心惊。远望军麾。魂飞气慑将恐有阻都护之威无益贰师之勇。若谓不输王课。靡助国储。所以普使𭣣其赋敛。但浮游之属。萍迸蓬飞。散诞之流。且贫终窭。乡里既无田宅。京师又阙主人。纳履。则两踵并穿。敛襟。则双肘皆现。观董生之百结。尚觉轻华。见颜子之一箪。更疑丰饱。求朽壤以为药。宁识紫九。服粪扫而为衣。岂逢黄绢。货财之礼。此则无从。怀璧之愆。信哉应免。若令其在道。犹可分卫自资。遂使还民。便是糇粮莫寄。伏惟皇朝御历。齐圣钦明。继踵轩𦏁。比肩炎昊。握镜之风弥远。垂衣之化方深。兼复梁栋三宝。敷弘十善。昔汉明灵感。上梦金人。晋武覆修。才招玉像。用今方古。彼有惭焉。或深经是护。等仙预大王。宝塔斯成。类无忧国主。明扬仄陋。信巢父之清虚。征聘渔畋。许严君之高尚。愚谓絓预今者俛首僧尼。若已离法衣无过道业。或常居邸肆。恒处田园。并依民例。宜从策使。如其禅诵知解。蔬素清虚。或宣唱有功。梵声可录。或缮修塔庙。建造经书。救济在心。听习为务。乃至羸老之属。贫病之流幸于编户。无所堪用。并许停寺。仍上僧籍。必望十城之宝。或出荆山。百步之中。时逢芳草。于是寺断流俗之僧众无𫗦糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本。岂不幽明踊跃。人鬼欣欢。㝠力护持。善缘扶助。然后二仪交泰。六气调和。征马息鞍。军旗卷斾。边荒入附。无待丹水之师。玉帛来朝。还想稽山之集。何期乐矣。实可欣哉。倘复疆塲不虞。军资有阙。薄须费计。伏听征求。仰惟领军檀越。外则探典坟。内则钩深经论。才高帷幄。寄重盐梅。必须降意刍荛。畱心正法。微意研详。薄垂观览。如其一毫可采。深希曲为经论。无使兰艾同锄。薰莸具剪。庶得仙人苑里。更转法轮。长者园中。还铺讲席。则匡维之德。比恒岱以齐高。拥护之功。似沧𪷆而共广。横此忤烦。弥增悚惕。
真观字圣达。吴郡钱塘人。住灵隐山天竺寺。沙门洪偃称观有八能。谓义导书诗辨貌声棋是也。宣帝大建十年。征周失利。朝议括僧无名者休道充役。观叹曰。欲茂枝叶。反尅根本。其惑甚矣。人皆惜命偷生。我则亡身存法。乃致书徐陵陵封书令奏帝凛然动容其事遂寝至隋大业终。
致慧可书
影由形起。响逐声来。弄影劳形。不识形为影本扬声止响不识声是响根除烦恼而趣湼槃。喻去形而觅影。离众生而求佛。喻默声而寻响。故迷悟一途。愚智非别。无名作名。因其名。则是非生矣。无理作理。因其理。则诤论起矣。幻化非真。谁是谁非。虚妄无实。何空何有。将知得无所得。失无所失。未及造谈。聊申此意。伏望答之。
答向居士书
备观来意皆如实。真幽之理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真珠。无明智慧等无异。当知万法即皆如。愍此二见之徒辈。伸词措笔作斯书。观身与佛不差别。何须更觅彼无余。
酬戴先生书
幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛。徼妙于是同玄。万圣乗机。违顺以之殊迹。是以西𨵿明道。东野谈仁。雕朴改工。有无异轸。今若括此二门。原兹两教。岂不归宗三转。会入五乗。藉浅之深。资权显实。斯若池分四水。始则殊名。海控八河。终无别味。檀越幼挺奇才。夙怀茂绪。华辞卓世雅致参玄。智涉五明。学兼三教。益矣能忘。蹈颜生之逸𮜿。损之为道。慕李氏之玄踪。虽复六经该广。百家繁富。圣贤异派。儒墨分流。或事旷而文殷。或言高而旨远。莫不纳如瓶受。说似河倾明镜匪疲。洪钟任扣。子建挹以奇文。长卿恧其高趣。故虽秦楚分墟。周梁改俗。白睂青葢。玉之价弗逾。栖凤卧龙。鱼水之交莫异。加以识鉴苦空。志排尘俗。形虽廊庙。器乃江湖。是以属叹牵𮈔。兴言世网。辞同应陆。调合张严。嗟朱火之遽传。愍清波之速逝。方应濯足从道。洗耳辞荣。九转充虚。四禅排疾。然后寻八正以味一真。解十缠而遣三患。斯之德也。宁不至哉。贫道识镜难清。心尘易拥。定惭华水。戒非草系。才侔撤烛。学谢传灯。内有愧于德充。外无狎于人世。是以淹滞一丘。寓形蓬柳。端居千仞。托志筠松。测四序于风霜。候三旬于朓魄。至乃夜闻山鸟。仍代九成。昼视游鱼。聊追二子荜户弊衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹𬞳鼠易侵。树猨难静。劳想鹫头。倦思鸡足。至于林凋秋叶。曾无独觉之明。谷响春莺。终切寡闻之叹。忽承来问。曲见光誉幽气若兰清音如玉。诚复溢目致欢。而实抚膺多愧。虽识谢天池。未辨北𪷆之说。而事同泥井。慙闻东海之谈。所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷。时因素札。言不洗意。报此何伸。
附戴逵贻仙城慧命禅师书
菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下。窃以渭清泾浊。共混朝宗之源。松长箭短。同秉坚贞之质。幸预含灵五常。理宜范围三教。是以阙里儒童。阐理经于洙济。苦县迦叶。迁妙道于流沙。虽牢笼二仪。葢限兹一世。岂如兴正法于鹿苑。荡妄想于鹫山。半满既陈。权实斯显。诚教有浅深。人无内外。禅师德声远震。行高物表。摄受四依。因牧羊而成诵。负笈千里。历龙宫而包括。故能内贯九部。总雪山之秘藏。外该七略。备璧水之典坟。支遁天台之铭。竺真罗浮之记。昙赋七岭。汰咏三河。宝师妙析庄生。璩公著论爰集。若吞云梦。如指诸掌。加以妙持净戒。如护明珠。善执律仪。譬临悬镜。禀罗云之密行。踵宾头之福田。抚挹定水。便登觉观。高䕃禅枝。将逾喜舍。是以不远潇湘。来仪陆。植杖龙泉。仍为精舍。廻车马谷。即创伽蓝。凿岭安龛讵假聚沙成塔。因山构苑无劳布金买地。开士云会。袂似华隂。法侣朋冲。众齐稷下。禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源。香山梵响将阮啸而相发。日殿妙音。与孙琴而齐韵紫葢贞松。仍麾上辨。洪崖神井。即莹高心。故以才堪买山。德迈同辇。崇峰景行。墙仞悬绝。弟子业风鼓虑。欲海沈形。洎渚宫沦覆。将历二纪。昼倦坐驰。夜悲愕梦。未能忘怀彼我。归轸一乗。遣荡胸襟。朗开三达。既念鼠藤。弥伤鸟系。昔在志学。家传赐书。五礼优柔。三玄餍饫。颇绝韦编。构述余绪。爰登弱冠。捃摭百家。及乎从仕。畱连文翰。虽未能探龙门而梯会稽。赋鹪鹩而咏鹦鹉。若求其一介。亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蝉蜕俗解。贪味真如。一日郧城讯修。隗馆屈膝情欣系𮧬。遇同进履。未尽开襟。遽嗟飘忽。寻望拂衣世网。脱屣牵𮈔。沧浪濯缨。汉隂抱瓮。行餐九转。用遣幽忧。渐悟三空。将登苦忍。仙梁观玉。不从师。深涧折挑。无妨请益。所希弥天胜气。乍酬凿齿。雁门高论。时答嘉宾。冬暖如春。愿珍清𮜿。室迩人遐。弥轸襟带。余辞残简。望回金玉。
如来香卷之十目录
如来香卷之十目录终
如来香卷之十
书启表答
重述天台复晋王书
前所咨天台山事。本听后期。爰逮报示。不然夙志栖霞。乃言咫尺非𨵿本誓之心。天台既是寄终之地。所以恒思果遂。每嘱弟子恐命不待期。一旦无常。身充禽鸟。焚烧余骨。送往天台。愿得次生。还栖山谷。修业成办。乃可利人。但仰赴义门。多惭刍浅。𤼵心既重。辄课庸微。去听慈恩。庶无悤促。政言天台营理。本拟十方。安立僧徒。非专为己。昔年修葺。愿创伽蓝。形可随缘。香灯难绝。故欲遣修葺。冀慿方便。同途校具净人。得蒙胜举并祈一㫖。事并前咨。方乞寺名。屈作檀越。惧多烦沓。未敢同时。处处结缘。功德弥大。玉泉十住。许垂恩为。唯待教㫖。即遣僧使。冀藉光威。三寺遥荷。伽蓝未整。功德已圆。仰闹频烦。言何能谢。沙门某白。
训知事人
吾少婴勤苦。备历艰𨵿。游学荆扬雍豫。唯著一衲。三十余年。冬夏不释体。上至天子。下至士民。虽有所施。受而不私。一果一缕。入众已后。尚不希念。况故侵之。所以然者。众宝尊重。若能增益。名甘露苑。若有减损。即蒺䔧园。自饱自伤。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人𤼵心。随有所作为。读诵听学。讲说经行。忏悔供养。舍力。未有首尾。慎莫中止。中止者。违本心。若再有所作。至前止处。畱难即起。修业不成。今生现障。后弥障道。此行人大忌。应须竭力。善始令终。业既坦然。报亦圆满。此亦可意得。昔有一寺。师徒数百昼夜禅讲。时不虚度。有净人窃听说法。闻已用心。每扬簸洮汰。系念有习。谓以净心扬簸不善。以禅净水洮汰不净。随有所作。念念用心。一时执爨。观火烧薪。念念就尽。无常迁逝。复速于是。蹲踞灶前。寂然入定。火灭汤冷。维那惧众粥。以白上座。上座云。此是胜事。众宜忍之。慎勿惊触。听其自起。数日方觉。往上座所。具陈所证。叙法转深。上座止曰。尔向所言。皆我境界。而今所说非我所知。勿复言也。因而顾问颇知宿命不。答云。薄知。又问何罪为贱。何福易悟。答云。此贱身者。前世之时。乃是今日徒众老者之师。亦是少者之祖师。徒众所学。皆昔所训。尔时多有私客。恒制约不敢侵众。忽有急客。輙取小菜。忘不陪备。由此谴责。今为众奴。前习未久。薄修易悟。宿命罪福。其事如是。一众闻此。悲不能胜。鉴镜若斯。岂可不慎。同学照禅师。于南岳众中。苦行禅定。最为第一。辄用众一撮盐作斋饮。所侵无几。不以为事后行方等。忽见相起。计三年增长至数十斛。急令陪备。仍卖衣资。买盐偿众。此事非久亦非传闻。宜以为规。莫令后悔。吾虽寡德行。远近颇相追寻。而隔剡岭。难为徒步。老病出入。多以众驴迎送。此是吾客私。计功醻直。令彼此无咎。吾是众主。驴亦我得。既舍入众。非复我有。我不合用。非我何言。举此一条。余事皆尔。国清百录。
启文帝
贫道闻山林之士。往而不返。浩然之气。独结林泉。望得追踪既往。故应义绝凡贯。陛下大敞法门。载清海陆。乞以此名。遗虚仰者。续高僧传。
谏仁山深法师罢道书
窃闻出家闲旷。犹若虚空。在俗笼樊。比于牢狱。非但经有明文。亦自世间共见。瞥闻法师覆彼舟航。趣返缁衣之务。此为目下之英奇。非久长之深计。何以知然。从苦入乐。未知乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。弟子素以法师虽无曩旧。相知已来。亦复不疎。夫良药必自无甘。忠谏者决乎逆耳。倚见其僻。是以不忍不言。且三十年中。造莫大之业。如何一旦舍已成之功。深为可惜敬度高怀。未解深意。将非帷帐之策。欲集留侯。形类卧龙。拟求葛氏。黄石兵法。宁可再逢。三并茅庐。无由两遇。封爵五等。惟见不逢中阁外门难朱易白。鸣笳凤管。非有或闻。儛女歌。空劳反玩。觅之者等若牛毛。得之者譬犹牛角。以此之外。何所窥窬。法师今若退转。未必有一称心。交失现前十种大利。何者。佛法不简细流。入者则尊。归依则贵。上不朝天子。下不让诸侯。独玩世间。无为自在。其利一也。身无执作之劳。口餐香积之饭。心不妻妾之务。身餙刍摩之衣。朝无践境之忧。夕不千里之苦。俯仰优游。宁不乐哉。其利二也。躬无任重。居必方域。白壁朱门。理然致敬。夜琴昼瑟。是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也。假使𣗥生王路。桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库。升米不进公仓。库部仓司。岂须求及。其利四也。门前扰扰。我且安眠。巷里云云。余无惊色。家休小大之调。门停强弱之丁。入出随心。往还自在。其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士。假使心存杀戮。手无断命之愆。密里通情。决胜灼然矫俗。如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出。其利六也。听钟声而致敬。寻香馥以生心。朝覩尊仪。暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大器。未知因缘果报善恶皎然。就此而言。其利难陈矣。假使达相白衣。犹有埃尘之务。纵令遥寄弹指远近低头形去心畱身移意往闲有者得如此贫苦者永无因。近在目前。不言可见。其利七也。山间树下故自难期枕石漱流。实为希有。犹斯之类。不可思议。如此者。难逢一心人悕遇法师未能不学交习听胜之因。一旦退心。于理邈矣。其利八也。开织成之帙。见过去之因。摛瑠璃之卷。验当来之果。识因识果。不以为愆。知福知报。何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患。其利九也。旷济群品。为天人之师。水陆空行。皆所尊贵。言必阇𥠖和上。书辄致敬和南。远近嗟咏。贵贱颙仰。法师今必退转。立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我。始解偏袒。姓名便亦可呼。平交者故自不论。下劣者亦恐不让。薄言称已。榻席悬异。从来小得自在。便以君为题封。若不屈膝敛手。自达无因。俯仰承迎。未闲合度。如此专专。何由可与。其利十也。略言十事。空失此机。其间深道。宁容具述。仰度仁者心居魔境。为魔所迷。意附邪途。受邪易性。假使睂如细柳。何足𨵿怀。颊似红桃。讵能长久。同衾分枕。犹有长信之悲。坐卧忘时。不免秋胡之怨。洛川神女。尚复不惑东阿。世上班。何𨵿君事。夫心如面焉。若论缱绻。则共气共心。一遇缠绵。则连宵厌起。法师未通返照。安悟卖花。未得他心。那知彼意。呜呼桂树。遂为豆火所焚。可惜明珠。乃受淤泥埋没。弟子今日横咨。必为法师所哂。世上白衣。何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言。实成难解。譬如瓦砾盈路。人所不惊。片子黄金。万夫息步。正言法师入道之功已备。染俗之法未加。何异金搏赤铜。银换铅锡。可悲可惜。犹可优量。能忍难忍。方知其最。愿弃俗事。务息尘劳。正念相应。行志两全。薄加详虑。更可思惟。悔之在前。无劳后恨。如弟子算。远即十数年中。决知恻恻。近即三五岁内。空唱如何。万恨万悲。宁知远及。自误自错。永弃一生。乃知断弦可续。情去难畱。或若火里生花。可称希有。迷人知返。去道不遥。幸速推排。急登正路。法师非是无智。遂为愚者所迷。类似阿难。更为魔之所娆。犹须承三宝之力。制彼群㐫。竖般若之幢。天魔自欵。若此言㫖当即便冀弃刍荛。若不会高怀。幸停深怪耳。
真诚恳切之语读之悚然不识仁公作何领会。
遗书与晋王
贫道初遇胜缘。𤼵心之始。上期无生法忍。下求六根清净。三业殷勤。一生望获。不谓宿罪殃深。致诸畱难。内无实德。外召虚誉。学徒强集。檀越自来。既不能绝域远避。而复依违顺彼。自招恼乱。道退行亏。应得不得。忧悔何补。上负三宝。下愧本心。此一恨也。然圣法既差。自审非分。欲以先师禅慧。授与学人。故畱滞陈都。八年弘法。诸来学者。或易悟而早亡。或随分而自益。无兼他之才。空延教化。略成断种。自行前阙。利物次虚。再负先师百金之寄。此二恨也。而年既西夕。恒惜妙道。思值明时。愿逢外护。初蒙四事。既励朽年。师与学徒。四十余僧。三百许日。于江都行道。亦复开怀。待来问者。傥逢易悟。用答王恩。而不见一人。求禅求慧。与物无缘。顿至于此。谬当信施。化导无功。此三恨也。又作是念。此处无缘。余方或有。先因荆潭之愿。愿报地恩。大王弘慈。霈然垂许。于湘潭功德。麤展微心。虽结缘者众。孰堪委业。初谓缘者不来。今则往求不得。推想既谬。此四恨也。于荆州法集听众一千余僧。学禅三百。州司惶虑。谓国式。岂可聚众。用恼官人。故朝同云合。暮如雨散。设有善萌。不获增长此乃世调无堪不能谐和得所。此五恨也。既再游江都。圣心重法。令著净名疏。不揆暗识。辄述偏怀。玄义始竟。麾葢入谒。复许东归。而吴会之僧。咸欣听学。山间虚乏。不可聚众。束心待出。访求法门。暮年衰弱。许当开化。今出期既断。法缘亦绝。此六恨也。在山两夏。专治玄义。进解经文。至佛道品。为三十一卷。将身不慎。遂动𤍠渴。一百余日竞疾治改。际此夏末。虑有追呼。束装待期。去月十七日。使人至山。止畱一宿遽此萤光早希进路。行过剡岭。次至石城气疾兼笃不能复前。此之义疏。口授出本。一徧自治。皆未搜简。经论僻谬尚多。不堪流布。既为王造。宁羞其拙。嘱弟子抄写后本。仰简前所送玄义及入文者。请付弟子焚之。天挺𥈠智愿一徧开读览其大意余无可观贫道灰壤虽谢。愿畱心佛法。询访胜德使义门无深穷佛教。治道益明。徧行徧学。是菩萨行。如来灭度。法付国王贫道何人慧门慿委。欣然就尽没有余荣。但著述延岁。文义不同。怅然自慙。生来所以周章者。皆为佛法。为国土。为众生。今得法门仰寄。三为具足。六根释矣。命尽之后。若有神力誓当影护王之土境。使愿法流衍。以答王之恩。以副本志。菩萨誓愿。诚而不欺。香火义深。安知仰谢。愿观泡幻。知有为法。一切无常。会而不离。终不可得。惟当谨戒施惠。以拒四山。早求出要。岂须伤法。烦劳圣怀。莲华香。犀角如意。是王所施。今以仰别。愿德香遐远。长保如意也。昔闻齐高氏见负炭兵。形容憔悴。愍其辛苦。放令出家。惟一人乐去。齐主叹曰。人皆有妻子之爱。谁持孤房独宿。瞪视四壁。自傧山林。以此观之。出家难得。今天下旷大。赋敛寛平。出家者少。老僧零落。日就减。前贯帐时。或随缘听学。或山林修道。不及帐名。虽复用心。常怀忧惧。此例不多。悉有行业。愿许其首贯。则是度人出家。增益僧众。炽然佛法。得无量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今太平一𮜿。修文修福。正是其宜。又末法众僧。多行不称服尚不挟人意。况扶经律。王秉国法。兼匡佛教。有罪者治之。无罪者敬之。起平等不可思议心。则功德无量。此等之事。本欲面咨。未逢机会。奄成遗嘱。亦是为佛法。为国土。为众生。若能畱心功德。仰赛临命口授。言尽力穷。期迫恋多。知复分说大善知识。菩提为期。沙门某白。
遗临海镇将解国述放生池书
贫道少怀静志。愿屏嚣尘。微悟苦空得从闲旷。是以去西陜之旧里。将领门徒。游憩天台。十有二载。但此山溪接江源。连亘海际。鱼捕沪业。交横塞水。煞戮既多。煑𬉹无算。非直夭伤物命。有足悲者。亦是公私去来。频遭没溺。以此死亡。不可称数。贫道不惟虚薄。愿言拯济。仍率励山僧。货衣资什物。就土民孔玄达等买兹沪。业永作放生之池。变此鱼梁。成法流之水。故临海内史计尚儿。敬法心重。仍请讲说金光明经。至流水品。檀越羊公贺等。闻斯妙句。咸舍沪业。凡五十五所。遂使水陆沾濡人虫荷泽。葢闻雨花满室。答长者之恩。明珠照夜报隋矦之德。斯固植妙行于前修。播芳风于末代。福不唐捐。善无虚失。仍以此事表白前陈。勅云。此江若无乌贼珍味。宜依所请。永为福池。国子祭酒徐孝克宿植德本。才地兼美。闻斯积善。请树高碑。冀此洪基。与岳同固。愿兹胜业。将日月俱全。昔陈氏江东地不过数千里。犹若此慕善忘怀。仰惟皇帝陛下。秉金轮而御八表。握宝镜以临四民。风雨顺时马牛内向。信以道高尧舜。德迈轩羲。加复躬行十善。等赤子于群分。自运四弘。总下生而普济。且不麑不卵。著自外书。救蚁救鱼。闻之内典。岂富有天下。而恡惜一江源。恩洽宇内。而独隔数百里。改莲花之池。兴烧煑之业。使军民恣其伤杀。水族婴其酸楚。身首分离。骨肉糜溃。以贫道意。度皇帝之心。岂其然乎。岂其然乎。但晋王殿下道贯今古。允文允武。二南未足比其功。多材多𮒛。两献无以齐其德。茂绩振于山西。英声驰于江左。管淮海之地。化吴会之民不以贫道不肖。曲垂礼接。躬膺世范。谬荷人师。具述事源爰降符命。在所恭承。莫敢违越。假令别有严使的奉勅符。毁所树之碑。复民沪业者。贫道即振锡披衣。担簦蹑履。远游京辇。诣阙上书。殒首碎身。以全物命。况今上㫖。总使江南𭣣捕海族而江溪山水。不出海鱼。披省符文。事不相涉。特由在斯。苟欲是非。毁坏放生。兴残害业。当今太平之世。路不拾遗。若恣军民𭣣罗采捕。则是夺人现财。公行劫盗。若以至尊。欲令军门丰沃。不许放生者。昔贫道西游。路经岳州。刺史王宣武。仍结香火。禀受大乗。而彼地民。不事农桑。专行杀捕之业。学士昙揵请讲。遂即停畱。一州五县。咸舍其业。凡一千余所。以事表台。降勅开许。自是岳州频降祥瑞。使君宣武。旌赏倍常。至尊神智高明。有感皆应。岂容为军民口味。夺人善业。县尉此启。恐成僻见。且江溪狭小。不及岳州。一基之地。又止有杂鱼。本无海族。至尊以晋王殿下。有文武奇才。故徧加委任。江南诸州。事无大小。皆由决判。今若不得注言王教不听者则是是非由于县。裁断不𨵿晋王。如此之言。岂可闻于王耳。且大王亲有符㫖。开许放生。何容在所。私行壅遏。贫道辞还幽谷。有二因缘。一为大王功德治葺旧寺。二为案行江溪。修营福会。共诸檀越。远建菩提。爰被存亡。庄严永愿。一人有庆。保磐石之基。使十千之鱼。恣相忘之乐。贫道至止已久。频荷优任。供给资须。人功影响。每思往彼。未展来游。逖听所闻。颇传惠化。境有三异之德。民谣五袴之歌。飡味高风。诚深随喜。但君临稍毕。旋反非赊。惟希善始令终。以全嘉誉。攀辕卧辙。无媿昔贤贫道反复九思。徘徊三省。北方人士。寿长有福。岂非慈心少害。感此妙龄。东海民庶。多夭殇渔猎所以短命贫窭。乃是世间现见。可为鉴诫者也。今若断三归之命。养五隂之身。斯则净土之华业。起无边之重过。事既反常。恐非养生之术。余州镇防。不边江海。既处高原。采捕无地。未闻亡身他境。带病还乡。岂复必须水族以资身命。直令采捕。尚乃非宜。况有毁他放生。以给军士。明府在镇清严。远近称叹。一钱不纳。一犊方畱。哙参养鹄。卒获宝珠。孔愉放。终佩金印。檀越若不逆晋王符旨。不乖贫道之言。则是再洒法流。奉宣帝道。有德必酬。无善不报。玉珮雕弓。不求自至。金印紫绶。应念便来。今遣弟子普明赍旧事往简。但明府总此邦之务。执一镇之兵机。有教必行。如风靡草。愿以贫道此书。宣示百姓。训诲军民。使遵九言之教。无为始祸。改十恶之心。永符元吉。事争信人口具。不复委陈。沙门智𫖮白。
谏周太祖沙汰僧表
僧昙积白。皇帝大檀越。德握乾坤。心悬日月。照烛无私之道。卷舒不测之化。能威临皂白。悲及僧尼。控引玄纲。示之出路。欲使清升练行。显迹于明时。寡德沙门。耻还于素俗。爰降明诏。责其试𮒛。颁下诸州。问其课业。窃惟入道多端。谅非一揆。依相验人。有五理不足何哉。或有僧尼生年在寺。节俭自居。愿行要心。不犯诸禁。烧香旋塔。顶礼殷勤。合掌低头。忘寝以食。但受性愚钝。于读诵无缘。习学至苦而不得下字。今量所告意。须文诵聪者为是。重审试僧不退实行为是。正意偏望取其明快且实而不聪。行之本也聪而不实。智之相也。若用为有业。是不求备于一人。若实为非僧。便责知于满足大觉智慧不可思议。诸所为法。天人顶受。况在凡夫。辄思改易。群圣自言。种种神变。于斯大法。不能加减。大人出世。识本知机。巧妙多方。化人以渐。众生根行。各各不同令圣说经。互差不一。内外相通。亦无异。又如孔子领徒三千。达者七十有二。升堂入室。莫过数人。自余已外。岂容斥逐。今州郡县各有学生。德及颜回。讵几人也。可以不及颜回。郡不立。可以无德顽僧。并令还俗。不及颜回者。犹胜于野人。无德顽僧者。犹胜于外道。伏此二途。不足一也。或有专归树下。擎锡持盂。望中而餐。正命自活。名闻顿舍。利养无心。理观除烦。遂阙文诵。论其人。入道。则内业有余。究其文解。则相功不足。何必聚众京华。悉是德僧。孤拔林野。咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出没。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有营经造像。厉力积年。修补伽蓝。忧勤累岁。舍身济物。不以寒苦经心。施药与人。不以饥贫易志。但无聪力。日诵不过一言。旦夕栖栖。日读不盈数纸。准过廻向。则善不空施。征其发趣。则佛之真子。今无辜退俗。是枉滥行人。直性顿非。不足三也。佛说僧是福田。理难损抑。虽可年末形凡。而法服尊重。岂容朝施暮夺。自加荐毁。爱恶无常。岂责其得失于一人之上。置不恒之式于十二冲典。恐不合圣心。甚大趣。上损慈悲。下亏正化。唯畏后世相传。受诬僧之谤。不足四也。今大周大国僧尼未几寺舍列然有盈万数。只应招延二部。溢满其间。动梵鸣钟。为国行道。方便穷其长短。曲觅愆非。黜放还民。使栋梁空旷。若他方异国。远近闻知。疑谓求兵于僧众之间。取地于塔庙之下。深诚可怪。但顽僧任役。未足加兵。寺地给民。岂能富国。深不顿除。性由渐显。一切众生。具诸烦恼。若顿遣圆修。是灭佛法。匪直损身。魔必得便。何者。一向纯善。精加供养。一向纯恶。退令还俗。此言所见深灭三宝。若麤细等看。魔难得便。何者。纯善退麤成众。麤众之人。犹生物善。经文道理。莫问麤细之行。唯不还俗。终成佛子。进退三思。不足五也。贫道余年贱质。寄命𨵿右。钦化承恩。得存道业。是以呻吟策杖。送此丹诚。忓忤之愆。伏增战越。敬白。
请施庄为寺表
臣闻罔极之恩。岂有能报。终天不返。何堪永思。肰要欲强有所为。自寛其痛。释教有崇树功德。弘济幽𡨕。臣亡母。故博陵县崔氏。师事大照禅师三十余岁。褐衣蔬食。持戒安禅。乐住山林。志求寂静。臣遂于蓝田县。营山居一所。草堂精舍。竹林果园。竝是亡亲宴坐之余。经行之所。臣往丁凶衅。当即发心。愿为伽蓝。永刦追福。比虽未敢陈请。终日常积恳诚。又属元圣中兴群生受福。臣至庸朽。得备周行。无以谢生。将何答施。愿献如天之寿。长为率土之君。惟佛之力可凭。施寺之心转切。効微尘于天地。固先国而后家。敢以乌鼠私情。触天听。伏乞施此庄为一小寺。兼望抽诸寺名行僧七人。精勤禅诵。斋戒住持。上报圣恩。下酬慈爱。无任恳款之至。
山中与裴秀才廸书
近腊月下。景气和畅。故山殊可过。足下方温经。猥不敢相烦。辄便往山中。憇感配寺。与山僧饭讫而去。北涉玄灞。清月映郭。夜登华子冈。辋水沦涟。与月上下寒山远火。明灭林外。深巷寒犬。吠声如豹。村墟夜春。复与疎钟相闻。此时独坐。童仆静默。多思曩昔携手赋诗。步仄径。临清流也。当待春中。草木蔓发。春山可望。轻儵出水。白鸥矫翼。露湿青臯。麦陇朝雊。斯之不远。倘能从我游乎。非子天机清妙者。岂能以此不急之务相邀。然是中有深趣矣。
与大慧禅师
开顷在长沙。得圜悟老师书。称公晚岁相从。所得甚是奇伟。念之再三。今八年矣。常恨未获亲闻绪余。惟切景仰某自幼年发心。叅礼知识。扣问此事。弱冠之后即为婚官所役用工夫不纯。因循至今。老矣。未有所闻常自愧歉。然而立志发愿实不在浅浅知见之间。以为不悟则已。悟则须直到古人亲证。方为大休歇之地。此心虽未尝一念退屈。自觉工夫终未纯一。可谓志愿大而力量小也。向者痛恳圜悟老师。老师示以法语六叚。其初直示此事。后举云门赵州放下著。须弥山。两则因缘。令下纯工常自举觉。久久必有入处。老婆心切如此。其柰钝滞太甚。今幸私家尘缘都毕。闲居无他事。政在痛自鞭策。以偿初志。苐恨未得亲𬉹教诲耳。一生败阙。已一一呈似。必能洞照此心望委曲提警。日用当如何做工夫。庶几不涉他涂。径与本地相契也。如此说话。败阙亦不少。但方投诚。自难隐逃。良可愍也。至扣。
答曾侍郎书
承叙及自幼年至仕官。叅礼诸大宗匠。中闲为科举婚官所役。又为恶觉恶习所胜。未能纯一做工夫。以此为大罪。又能痛念无常。世间种种虚幻。无一可乐。专心欲究此一叚大事因缘。甚惬病僧意。然既为士人。仰禄为生。科举婚官。世间所不能免者。亦非公之罪也。以小罪而生大怖惧。非无始旷大劫来。承事真善智识。熏习般若种智之深。焉能如此。而公所谓大罪者。圣贤亦不能免。但知虚幻非究竟法。能回心此个门中。以般若智水。涤除垢染之秽。清净自居从脚下去一刀两叚更不起相续心足矣。不必思前念后也。既曰虚幻。则作时亦幻。受时亦幻。知觉时亦幻。迷倒时亦幻。过去未来现在。皆悉是幻。今日知非。则以幻药复治幻病。病瘥药除依前只是旧时人。若别有人有法。则是邪魔外道见解也。公深思之。但如此崖将去。时时于静胜中。切不得忘了须弥山。放下著。两则语。但从脚下著实做将去。已过者不须怖畏。亦不须思量。思量怖畏。即障道矣。但于诸佛前发大誓愿。愿此心坚固永不退失。仗诸佛加被。遇善知识。一言之下。顿忘生死。悟证无上正等菩提。续佛慧命。以报诸佛莫大之恩。若如此。则久久无有不悟之理。不见善财童子从文殊发心。渐次南行。过一百一十城。叅五十三善知识末后于弥勒一弹指顷。顿亡前来诸善知识所得法门复依弥勒教思。欲奉觐文殊。于是文殊遥伸右手。过一百一十由旬。按善财顶曰。善哉善哉。善男子。若离信根。心劣忧悔。功行不具。退失精勤。于一善根。心生住著。于少功德。便以为足。不能善巧。发起行愿。不为善知识之所摄护。乃至不能了知如是法性。如是理趣。如是法门。如是所行。如是境界。若周徧知。若种种知。若尽源底。若解了。若趣入。若解说。若分别。若证知。若获得。皆悉不能。文殊如是宣示善财。善财于言下成就阿僧祗法门。具足无量大智光明。入普贤门。于一念中。悉见三千大千世界微尘数诸善知识。悉皆亲近恭敬承事。受行其教。得不忘念智。庄严藏解脱。以至入普贤毛孔刹。于一毛孔行一步。过不可说不可说佛刹微尘数世界。与普贤等。诸佛等。刹等。行等。及解脱自在。悉皆同等。无二无别。当恁么时始能。回三毒为三聚净戒。回六识为六神通。回烦恼为菩提。回无明为大智。如上遮一络索只在当人末后一念真实而已。善财于弥勒弹指之间。尚能顿忘诸善知识所证三昧。况无始虚伪恶业习气耶。若以前所作底罪为实。则现今目前境界皆为实有。乃至官职富贵恩爱悉皆是实。既是实。则地狱天堂亦实。烦恼无明亦实。作业者亦实。受报者亦实。所证底法门亦实。若作遮般见解。则尽未来际。更无有人趣佛乗矣。三世诸佛。诸代祖师。种种方便。为妄语矣。承公发书时焚香对诸圣及遥礼庵中而后遣。公诚心至切如此。相去虽不甚远。未得面言。信意信手。不觉忉怛如许。虽若繁絮。亦出诚至之心。不敢以一言一字相欺。苟欺公。则是自欺耳。又记得善财见最寂静婆罗门。得诚语解脱。过去现在未来诸佛菩萨。于阿耨菩提。无已退。无现退。无当退。凡有所求。莫不成满。皆由诚至所及也。公既与竹倚蒲团为侣。不异善财见最寂静婆罗门。又发云门书。对诸圣遥礼而后遣。只要云门信许。此诚至之剧也。但相听。只如此做工夫。将来于阿耨菩提。成满无疑矣。
只叙华严善财一则略加虚字点提便当杲公自家说法观其大意只重真实诚信而已。
与大慧禅师
邴近扣筹室。伏蒙激发蒙滞。忽有省入。顾惟根识暗钝。平生学解。尽落情见。一取一舍。如衣坏絮。行草𣗥中。适自缠绕。今一笑顿释。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。着衣吃饭。抱子弄孙色色仍旧。既亡拘滞之情。亦不作奇特之想。其余夙习旧障。亦稍轻微。临别丁宁之语。不敢忘也。重念始得入门。而大法未明。应机接物。触事未能无碍。更望有以提诲使卒有所至。庶无玷于法席矣。
答李参政
示谕自到城中。着衣吃饭。抱子弄孙。色色仍旧。既亡拘滞之情。亦不作奇特之想。夙习旧障。亦稍轻微。三复斯语欢喜踊跃。此乃学佛之验也。傥非过量大人。于一笑中百了千当。则不能知吾家。果有不传之妙。若不尔者。疑怒二字法门尽未来际终不能坏。使太虚空为云门口草木瓦石。皆放光明。助说道理。亦不柰何。方信此叚因缘。不可传。不可学。须是自证自悟。自肯自休。方始彻头。公今一笑顿亡所得。夫复何言。黄面老子曰。不取众生所言说。一切有为虚妄事。虽复不依言语道。亦复不着无言说。来书所说既亡拘滞之情亦不作奇特之想。暗与黄面老子所言契合。即是说者。名为佛说。离是说者。即波旬说。山野平昔有大誓愿。宁以此身。代一切众生受地狱苦。终不以此口将佛法以为人情。瞎一切人眼。公既到恁么田地。自知此事不从人得。但且仍旧。更不须问大法明未明。应机碍不碍。若作是念。则不仍旧矣。承过夏后方出复出甚惬病僧意。若更𤍠荒驰求不歇。则不相当也。前日见公欢喜之甚。以故不敢说破。恐伤言语。今欢喜既定。方敢指出。此事极不容易。须生惭媿始得。往往利根上智者。得之不费力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界夺将去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能胜业力。魔得其便。定为魔所摄持。临命终时。亦不得力。千万记取。前日之语。理则顿悟乗悟并销。事非顿除因次第尽行住坐卧切不可忘了。其余古人种种差别言句皆不可以为实然亦不可以为虚久久纯熟自然默默契自本心矣。不必别求殊胜奇特也。昔水潦和尚。于采藤处。问马祖如何是祖师西来意。祖云。近前来。向你道。水潦才近前。马祖拦胸一蹋蹋倒。水潦不觉起来拍手呵呵大笑。祖曰。汝见个甚么道理便笑。水潦曰。百千法门。无量妙义。今日于一毛头上。尽底识得根源去。马祖便不管他。雪峰知鼓山缘熟。一日忽然蓦胸擒住。曰是甚么鼓山释然了悟了心便亡。惟微笑举手摇曳而已。雪峰曰。子作道理耶。鼓山复摇手曰。和尚。何道理之有。雪峰便休去。蒙山道明禅师趂卢行者至大庾岭夺衣钵。卢公掷于石上曰。此衣表信可力争耶。任公将去。明举之不动。乃曰。我求法非为衣钵也。愿行者开示。卢公曰。不思善不思恶。正当恁么时。那个是上座本来面目。明当时大悟。通身汗流。泣泪作礼曰。上来密语密意外。还更有意㫖否。卢公曰我今为汝说者。即非密意汝若返照自己面目密却在汝边。我若说得。即不密也。以三尊宿三叚因缘。较公于一笑中释然。优劣何如。请自断看。还更别有奇特道理么。若更别有。则却似不曾释然也。但知作佛。莫愁佛不解语。古来得道之士。自己既充足。推己之余。应机接物。如明镜当台。明珠在掌。胡来胡现。汉来汉现。非著意也。若著意。则有实法与人矣公欲大法明应机无滞但且仍旧。不必问人。久久自点头矣。临行面禀之语。请书于座右。此外别无说。总有说。于公分上。尽成剩语矣。葛藤太多。姑置是事。
复大慧禅师
邴比蒙诲答。备悉深㫖。邴自有验者三。一事无逆顺。随缘即应不畱胸中。二宿相浓厚不加排遣。自尔轻微。三古人公案旧所茫然。时复瞥地。此非自昧者。前书大法未明之语。葢恐得少为足。当扩而充之。岂别求胜解耶净除现流。理则不无。敢不铭佩。
答李参政
信后益增瞻仰。不识日来随缘放旷。如意自在否。四威仪中。不为尘劳所胜否。寤寐二边。得一如否。于仍旧处。无走作否。于生死心。不相续否。但尽凡情。别无圣解。公既一笑。豁开正眼。消息顿忘。得力不得力。如人饮水。冷煖自知矣。然日用之间。当如黄面老子所言刳其正性。除其助因。违其现业。此乃了事汉无方便中真方便。无修证处真修证。无取舍中真取舍也古德云。皮肤脱落尽。惟一真实在。又如栴檀。繁柯脱落尽。惟真栴檀在。斯违现业除助因。刳正性之极致也。公试思之如此说话。于了事汉分上。大似一柄腊月扇子恐南地寒暄不常也少不得一笑。
答李参政别纸字汉老
富枢密顷在三衢时。尝有书来问道。因而打葛藤一上。落草不少。尚尔滞在默照处定是遭邪师引入鬼窟里无疑。今又得书。复执静坐为佳。其滞泥如此。如何叅得径山禅。今次答渠书。又复缕缕葛藤。不惜口业。痛与刬除。又不知肯回头转脑。于日用中看话头不。先圣云。宁可破戒如须弥山。不可被邪师熏一邪念如芥子许在情识中。如油入。永不可出。此公是也。如与之相见。试取答渠底葛藤一观。因而作个方便。救取此人。四摄法中。以同事摄为最强。左右当大启此法门。令其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得及。肯离旧窟也。
答陈少卿字季壬
示谕自得山野向来书之后。每遇閙中亸避不得处。常自点检而未有著力工夫。只遮亸避不得处。便是工夫了也。若更着力点检。则又却远矣。昔魏府老华严云。佛法在日用处。行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处。所作所为处。举心动念。又却不是也。正当亸避不得处。切忌起心动念。作点检想。祖师云。分别不生。虚明自照。又庞居士云。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。又先圣云。但有心分别计较自心见量者。悉皆如梦。切记取亸避不得时。不得更拟心。不拟心时。一切现成。亦不用理会利。亦不用理会钝。总不干他利钝之事。亦不干他静乱之事。正当亸避不得时。忽然打失布袋。不觉拊掌大笑矣。记取记取。此事若用一毫毛工夫取证。则如人以手撮摩虚空。只益自劳耳。应接时但应接。要得静坐但静坐。坐时不得执著坐底为究竟。今时邪师軰多以默照静坐为究竟法。疑误后昆山野不怕结怨。力诋之以报佛恩。救末法之弊也。
答江给事字少明
人生一世百年。光隂能有几许。公白屋起家。历尽清要。此是世间第一等受福底人。能知惭愧。回心向道。学出世间脱生死法。又是世间第一等讨便宜底人。须是𢚩着手脚。冷却面皮。不得受人差排。自家理会本命元辰。教去处分明。便是世间出世间一个了事底大丈夫也。承连日去与叅政道话。甚善甚善。此公歇得驰求心。得言语道断。心行处灭。差别异路。覻见古人脚手不被古人方便文字所罗笼。山僧见渠如此所以更不曾与之说一字恐钝置他直候渠将来自要与山僧说话方始共渠眉毛厮结理会在不只恁么便休。学道人若驰求心不歇。纵与之眉毛厮结理会。何益之有。正是痴狂外边走耳。古人云。亲近善者。如雾露中行。虽不湿衣。时时有润。但频与叅政说话。至祷至祷。不可将古人垂示言教。胡乱穿凿。如马大师遇让和尚说法云。譬如驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。马师闻之。言下知归。这几句儿言语。诸方多少说法。如雷如霆。如云如雨底。理会不得。错下名言。随语生解。见与舟峰书尾。杜撰解注。山僧读之。不觉绝倒。可与说如来禅祖师禅底一状领过。一道行遣也。来颂子细看过。却胜得前日两颂自此可已之颂来颂去有甚了期如叅政相似。渠岂不是会做颂。何故都无一字乃识法者惧耳。间或露一毛头。自然抓着山僧痒处。如出山相颂云。到处逢人蓦面欺之语。可与藂林作点眼药。公异日自见矣。不必山僧注破也。某近见公顿然改变。为此事甚力。故作此书。不觉缕缕。
答富枢密字季申
窃知日来以此大事因缘为念。勇猛精进。纯一无杂。不胜喜跃。能二六时中炽然作为之际。必得相应也未。寤寐二边。得一如也未如未。切不可一向沉空趣寂。古人唤作黑山下鬼家活计。尽未来际。无有透脱之期。昨接来诲。私虑左右必已躭着静胜三昧。及询直阁公。乃知果如所料。大凡涉世有余之士。久胶于尘劳中。忽然得人指令向静默处做工夫。乍得胸中无事。便认着以为究竟安乐。殊不知似石压草。虽暂觉绝消息。柰何根株犹在。宁有证彻寂灭之期。要得真正寂灭现前。必须于炽然生灭之中。蓦地一跳跳出。不动一𮈔毫。便搅长河为酥酪。变大地作黄金。临机纵夺。杀活自由。利他自利。无施不可。先圣唤作无尽藏陀罗尼门。无尽藏神通游戏门。无尽藏如意解脱门。岂非真大丈夫之能事也。然亦非使然皆吾心之常分耳。愿左右快著精彩。使期于此廓彻大悟。胸中皎然如百千日月十方世界一念明了无一𮈔毫头异想始得与究竟相应。果能如是。岂独于生死路上得力。异日再秉钧轴。致君于尧舜之上。如指诸掌耳。
答赵待制字道夫
示谕一一备悉。佛言有心者。皆得作佛。此心非世间尘劳妄想心谓发无上大菩提心。若有是心。无不成佛者。士大夫学道。多自作障难。为无决定信故也。佛又言。信为道元功德母。长养一切诸善法。断除疑网出爱流。开示湼槃无上道。又云信能增长智功德。信能必到如来地。示谕钝根未能悟彻。且种佛种子于心田。此语虽浅近。然亦深远。但便肯心。必不相赚。今时学道之士。往往缓处却急。急处却放缓。庞公云一朝蛇入。布裩裆。试问宗师甚时节。昨日事今日尚有记不得者。况隔隂事。岂容无忘失耶。决欲今生打教彻。不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。须有决定信。具决定志。念念如救头然。如此做将去。打未彻时。方始可说根钝耳。若当下便自谓我根钝。不能今生打得彻。且种佛种结缘。乃是不行欲到。无有是处。某每为信此道者说渐觉得日用二六时中省力处便是学佛得力处也。自家得力处。他人知不得。亦拈出与人看不得。卢行者谓道明上座曰。汝若返照自己本来面目。密意尽在汝边是也。密意者。便是日用得力处也。得力处。便是省力处也。世间尘劳事。拈一放一。无穷无尽。四威仪中。未尝相舍。为无始时来。与之结得缘深故也。般若智慧。无始时来。与之结得缘浅故也。乍闻知识说著觉得一似难会。若是无始时来。尘劳缘浅。般若缘深者。有甚难会处。但深处放教浅浅处。放教深生处。放教熟熟处。放教生才觉思量尘劳事时。不用着力排遣。只就思量处轻轻转话头省无限力亦得无限力。请公只如此崖将去莫存心等悟忽地自悟去。叅政公想日日相会。除围棋外。还曾与说著遮般事否。若只围棋。不曾说著遮般事。只就黑白未分处。掀了盘。撒了子。却问他索取那一著。若索不得。是真个钝根汉。姑置是事。
答许司理字寿源
黄面老子曰信为道元功德母。长养一切诸善法。又云。信能增长智功德。信能必到如来地。欲行千里。一步为初。十地菩萨。断障证法门初从十信而入。然后登法云地。而成正觉初欢喜地因信而生欢喜故也。若决定竖起脊梁骨。要做世出世间没量汉。须是个生铁铸就底方了得若半明半暗。半信半不信。决定了不得此事无人情。不可传授。须是自家省发。始有趣向分若取他人口头辨永劫无有歇时。千万十二时中。莫令空过。逐日起来应用处圆陀陀地。与释迦达磨无少异。自是当人见不彻。透不过。全身跳在声色里。却向里许求出头。转没交涉矣。此事亦不在久叅知识。徧历藂林。而后了得。而今有多少在藂林。头白齿黄。了不得底。又有多少乍入藂林。一便转。千了百当底。发心有先后。悟时无先后。昔李文和都尉叅石门慈照。一句下承当。便千了百当。尝有偈呈慈照云。学道须是铁汉。著手心头便判。直取无上菩提。一切是非莫管。但从脚下崖将去死便休。不要念后思前。亦不要生烦恼。烦恼则障道也。祝祝。
答刘通判字彦冲
左右做静胜工夫。积有年矣。不识于开眼应物处。得心地安闲否。若未得安闲。是静胜工夫。未得力也。若许久犹未得力。当求个径截得力处。方始不孤负平昔许多工夫也。平昔做静胜工夫。只为要支遣个閙底。正閙时。却被閙底聒扰自家方寸。却似平昔不曾做静胜工夫一般耳。遮个道理。只为太近。远不出自家眼睛里。开眼便刺着。合眼处亦不欠少。开口便道著。合口处亦自现成。拟欲起心。动念承当。渠早已蹉过十万八千了也。直是无你用心处。遮个最是省力。而今学此道者。多是要用力求。求之转失。向之愈背。那个堕在得失解路上。谓閙处失者多。静处失者少。左右在静胜处住了二十余年。试将些子得力底来看则个。若将桩桩地底做静中得力处。何故却向閙处失却而今要得省力。静閙一如但只透取赵州无字忽然透得方知静閙两不相妨亦不著用力支撑。亦不作无支撑解矣。
答汪内翰字彦章
伏承第五令嗣以疾不起。父子之情。千生百劫。恩爱习气之所流注。想当此境界。无有是处。五浊世中。种种虚幻。无一真实。请行住坐卧。常作是观。则日久月深。渐渐销磨矣。然正烦恼时。子细揣摩穷诘。从甚么处起。若穷起处不得。现今烦恼底。却从甚么处得来正烦恼时是有是无是虚是实穷来穷去心无所之要思量但思量要哭但哭哭来哭去思量来思量去抖擞得藏识中许多恩爱习气尽时自然如氷归水还我个本来无烦恼无思量无忧无喜底去耳入得世间出世无余世间法则佛法。佛法则世间法也。父子天性。一而已。若子䘮而父不烦恼。不思量。如父䘮而子不烦恼。不思量。还得也无。若硬止遏。哭时又不敢哭。思量时又不敢思量。是特欲灭天性。逆天理。扬声止响。泼油救火耳。正当烦恼时总不是外事且不得作外边想。永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。是真语实语不诳不妄等语。恁么见得了要思量要烦恼亦不可得作是观者。名为正观。若他观者名为邪观邪正未分。正好著力。此是妙喜决定意。无智人前莫说。
不禁其烦恼思量正从烦恼思量中讨我分晓可谓单刀直入。
烦恼塲中此为要药。
答夏运使
示谕。道契。则霄壤共处。趣异。则觌面楚越。诚哉是言。即此乃不传之妙。左右发意欲作妙喜书。未操觚拂纸。已两手分付了也。又何待坚忍究竟。以俟他日耶。此个道理。惟证者方默默相契。难与俗子言。延平乃闽岭佳处。左右能自调伏。不为逆顺𨵿捩子所转。便是大解脱人。此人能转一切𨵿捩子。日用活泼泼地。拘牵惹绊他不得。苟若直下便恁么承当。自然无一毫毛于我作障。古德有言。佛说一切法为度一切心我无一切心何用一切法。又懒融云。恰恰用心时。恰恰无心用。曲谈名相劳。直说无繁重。无心恰恰用。常用恰恰无。今说无心处。不与有心殊。非特懒融如是。妙喜与左右。亦在其中。其中事难拈出似人前。所谓默默相契是也。
答吕舍人字居仁
千疑万疑只是一疑。话头上疑破则千疑万疑一时破。话头不破则且就上面与之厮崖。若弃了话头却去别文字上起疑。经教上起疑。古人公案上起疑。日用尘劳中起疑。皆是邪魔眷属。第一不得向举起处承当。又不得思量卜度。但著意就不可思量处思量。心无所之。老鼠入牛角。便见倒断也。又方寸若閙。但只举狗子无佛性话。佛语祖语。诸方老宿语。千差万别。若透得个无字。一时透过。不著问人。若一向问人佛语又如何。祖语又如何。诸方老宿语又如何。永劫无有悟时也。
答汪状元字圣锡
左右妙年自立。便在一切人顶𩕳上。不为富贵所笼罗。非百劫千生愿力所持。焉能致是。又能切切于此一大事念念不退转。有决定信。具决定志。此岂浅丈夫所能老瞿昙云。惟此一事实。余二则非真。请著鞭不可忽。世间事只遮是。先圣岂不云乎。朝闻道夕死可矣。不知闻的是何道到这里岂容眨眼不可更引吾道一以贯之去也。须自信自悟说得底终是无慿据。自见得。自悟得。自信得。及了说不得形容不出。却不妨。只怕说得似。形容得似。却不见。却不悟者。老瞿昙指为增上慢人。亦谓之谤般若人。亦谓之大妄语人。亦谓之断佛慧命人。千佛出世不通忏悔。若透得狗子无佛性话。遮般说话。却成妄语矣。而今不可便作妄语会。吕居仁比连𠬧两书。书中皆云夏中答隆礼书常置座右。以得为期。又闻尝录呈左右。近世贵公子似渠者。如优昙钵花。时一现耳。顷在山头。每与公说遮般话。见公眼目定动领览得九分九厘只欠㘞地一下尔。若得㘞地一下了。儒即释。释即儒。僧即俗。俗即僧。凡即圣。圣即凡。我即你。你即我。天即地。地即天。波即水。水即波。酥酪醍醐。搅成一味。盘钗钏。镕成一金。在我不在人。得到遮个田地。由我指挥。所谓我为法王于法自在。得失是非。焉有𦊱碍。不是强为。法如是故也。此个境界。除无垢老子他人如何信得及。纵信得及。如何得入手。左右已信得及。已覻得见。已能分别是邪是正。但未得入手耳。得入手时。不分老少。不在智愚。如将梵位。直授凡庸。更无阶级次第。永嘉所谓一直超入如来地是也。但相听。决不相误。
答李参政字㤗𤼵
示谕华严重重法界。断非虚语。既非虚语。必有分付处。必有自肯处。读至此。嗟叹久之。士大夫平昔所学。临死生祸福之际。手足俱露者。十常八九。考其行事。不如三家村里省事汉。富贵贫贱不能汩其心。以是较之。智不如愚。贵不如贱者多矣。何以故。生死祸福现前。那时不容伪故也。大叅相公。平昔所学。已见于行事。临祸福之际。如精金入火。愈见明耀。又决定知华严重重法界。断非虚语。则定不作他物想矣。其余七颠八倒。或逆或顺。或正或邪。亦非他物。愿公常作此观。妙喜亦在其中。异日相从于寂寞之滨。结当世来世香火因缘。成就重重法界。以实其事。岂小补哉。更须下个注脚。即今遮一路索。切忌作寓言指物会。一笑。
答曾中丞字天隐
左右天资近道。身心清净。无他缘作障。只遮一叚谁人能及。又能行住坐卧。以老僧所示省要处。时时提撕。休说一念相应。千了百当。便是此生打未彻。只恁么崖到腊月三十日。𨶒家老子也须倒退三十里。始得。何以故。为念念在般若中。无异念。无间断故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不为地水火风所使。况全念住在般若中腊月三十日。岂不能转业耶。而今人多是将有所得心学道。此是无妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太。不得太缓。只恁么做工夫。省无限心力。左右生处已熟。熟处已生。十二时中。自然不著枯心忘怀。将心管带矣。虽未透脱。诸魔外道。已不能伺其便亦自能与诸魔外道共一手同一眼成就彼事而不堕其数矣。除公一人。可以语此。余人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但于话头上看。看来看去。觉得没巴鼻。没滋味。心头闷时。正好著力。切忌随他去。只遮闷处。便是成佛作祖。坐断天下人舌头处也。不可忽。不可忽。
答刘侍郎字季高
示谕。腊月三十日已到。要知日用。当如是观察。则世间尘劳之心。自然消殒矣。尘劳之心既消殒则来日依前孟春犹寒矣。古德云。欲识佛性义。当观时节因缘。此个时节。乃是黄面老子出世成佛。坐金刚座。降伏魔军。转法轮。度众生。入湼槃底时节。与解空所谓腊月三十日时节。无异无别。到遮里。只如是观。以此观者。名为正观。异此观者。名为邪观。邪正未分。未免随他时节迁变。要得不随时节。但一时放下著。放到无可放处。此语亦不受。依前只是解空居士。更不是别人。
答李郎中字似表
士大夫学此道。不患不聪明。患太聪明耳。不患无知见。患知见太多耳。故常行识前一步。昧却脚跟下快活自在底消息。邪见之上者。和会见闻觉知为自己。以现量境界为心地法门。下者弄业识。认门头户口。簸两片皮。谈玄说妙。甚者至于𤼵狂。不勒字数。胡言汉语。指东画西。下下者。以默照无言。空空寂寂。在鬼窟里著到求究竟安乐。其余种种邪解。不在言而可知也。冲密等归。领所赐教。读之喜慰不可言。更不复叙世谛相酧酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛藤禅。无德山临济之殊。法眼曹洞之异。但学者无广大决定志。而师家亦无广大融通法门。故所入差别究竟归宿处。并无如许差别也。示谕。欲妙喜因书指示径要处。只遮求指示径要底一念早是刺头入胶盆了也。不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答。请左右都将平昔或自看经教话头。或因人举觉指示得滋味欢喜处。一时放下。依前百不知。百不会。如三岁孩儿相似。有性识而未行。却向未起求径要底一念子前头看。看来看去。觉得转没巴鼻。方寸转不宁帖时。不得放缓。遮里是坐断千圣顶𩕳处。往往学道人。多向遮里打退了。左右若信得及。只向未起求径要指示一念前看。看来看去。忽然睡梦觉不是差事。此是妙喜平昔所作底得力工夫。知公有决定志。故拖泥带水。纳这一塲败阙。此外别无可指示。若有可指示。则不径要矣。
答李宝文字茂嘉
向承示谕。性根昏钝。而黾勉修持。终未得超悟之方。某顷在双径答富季申所问。正与此问同。能知昏钝者。决定不昏钝。更欲向甚处求超悟。士大夫学此道。却须借昏钝而入。若执昏钝。自谓我无分。则为昏钝魔所摄矣。葢平昔知见。多以求证悟之心。在前作障。故自己正知见。不能现前。此障亦非外来。亦非别事。只是个能知昏钝底主人公耳。故瑞岩和尚。居常在丈室中。自唤云。主人公。又自应云。诺惺惺著。又自应云。诺他时后日莫受人谩又自应曰诺诺。古来幸有恁么榜样。谩向遮里提撕。看是个甚么。只遮提撕底。亦不是别人只是遮能知昏钝者耳。能知昏钝者。亦不是别人。便是李宝文本命元辰也。此是妙喜应病与药。不得已。略为居士指个归家稳坐底路头而已。若便认定死语。真个唤作本命元辰。则是认识神为自己。转没交涉矣。故长沙和尚云。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。前所云借昏钝而入是也。但只看能知得如是昏钝底毕竟是个甚么只向遮里看不用求超悟看来看去忽地大笑去矣。此外无可言者。
杲公诸书只用一照字。
答林院判字少瞻
示谕求一语与信道人做工夫既看圆觉经经中岂止一语而已哉诸大菩萨各随所自疑处𤼵问。世尊据所疑一一分明剖析大叚分晓。前所给话头亦在其中矣经云居一切时。不起妄念。于诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知。于无了知。不辨真实。老汉昔居云门庵时。常颂之曰。荷叶团团团似镜。菱角尖尖尖似锥。风吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛱蝶飞。但将此颂放在上面却将经文移来下面。颂却是经。经却是颂。试如此做工夫看。莫管悟不悟心头休𤍠忙。亦不可放缓。如调弦之法缓得其所。则曲调自成矣。归去但与冲辈相亲。相琢磨。道业无有不辨者。祝祝。
答黄知县字子余
𭣣书知为此一大事因缘甚力。大丈夫汉所作所为。当如是耳。无常迅速。生死事大。过了一日。则销了一日好事可畏可畏左右春秋鼎盛。正是作业不识好恶时。能回此心学无上菩提。此是世界上第一等灵利汉。五浊界中。有甚么奇特事。过如此叚因缘趂色力强徤。早回头。比临老回头。其力量胜百千万亿倍。老汉私为左右喜。前此写去法语。曾时时覻看否。第一记取。不得起心动念。肚里𤍠忙。急要悟。才作此念则被此念塞断路头。永不能得悟矣。祖师云。执之失度。必入邪路。放之自然。体无去住。此乃祖师吐心吐胆。为人处也。但日用费力处莫要做。此个门中。不容费力。老汉常为人说此话。得力处乃是省力处。省力处乃是得力处。若起一念希望心求悟入处。大似人在自家堂屋里坐。却问他人觅住处无异。但把生死两字。贴在鼻尖儿上。不要忘了。时时提撕话头。提来提去。生处自熟。熟处自生矣。此语已写在空相道人书中。请同此书牙换一看。便了得也。
答向侍郎字伯恭
示谕悟与未悟。梦与觉一。一叚因缘。黄面老子云。汝以缘心听法此法亦缘。谓至人无梦。非有无之无。谓梦与非梦一而已。以是观之。则佛梦金鼓。高宗梦得说。孔子梦奠两楹。亦不可作梦与非梦解。却来观世间。犹如梦中事。教中自有明文。唯梦乃全妄想也。而众生颠倒。以日用目前境界为实殊不知全体是梦而于其中复生虚妄分别以想心系念神识纷飞为实梦殊不知正是梦中说梦颠倒中又颠倒故佛大慈悲。老婆心切。悉能徧入一切法界。诸安立海所有微尘。于一一尘中以梦自在法门开悟世界海微尘数众生。住邪定者。入正定聚。此亦普示颠倒众生。以目前实有底境界为安立海。令悟梦与非梦。悉皆是幻。则全梦是实。全实是梦。不可取。不可舍。至人无梦之义。如是而已。来书见问。乃是某三十六岁时所疑。读之不觉抓著痒处。亦尝以此问圜悟先师。但以手指曰住住。休妄想。休妄想。某复曰。如某未睡著时。佛所赞者。依而行之。佛所诃者。不敢违犯。从前依师及自做工夫。零碎所得者。惺惺时。都得受用及乎上床。半惺半觉时。已作主宰不得。梦见得金宝。则梦中欢喜无限。梦见被人以刀杖相逼。及诸恶境界则梦中怕怖惶恐。自念此身尚存。只是睡著。已作主宰不得。况地水火风分散。众苦炽然。如何得不被回换。到遮里方始著忙。先师又曰。待汝说底许多妄想绝时汝自到寤寐恒一处也。初闻亦未之信。每日我自顾寤与寐。分明作两叚。如何敢开大口说禅。除非佛说寤寐恒一是妄语。则我此病不须除佛语果不欺人乃是我自未了。后因闻先师举诸佛出身处。熏风自南来忽然去却碍膺之物。方知黄面老子所说。是真语实语。如语不诳语。不妄语不欺人。真大慈悲。粉身没命不可报。碍膺之物既除。方知梦时便是寤时底。寤时便是梦时底。佛言寤寐恒一。方始自知。遮般道理。拈出呈似人不得。说与人不得。如梦中境界。取不得舍不得。承问妙喜。于未悟已前。已悟之后。有异无异。不觉依实供过。子细读来教。字字至诚。不是问禅。亦非见诘。故不免以昔时所疑处吐露。愿居士试将老庞语谩提撕。但愿空诸所有。切勿实诸所无先以目前日用境界作梦会了。然后却将梦中底移来目前则佛金鼓。高宗得说。孔子奠两楹。决不是梦矣。
答严教授字少卿
真实到不疑之地者。如浑钢打就生铁铸成直饶千圣出头来现无量殊胜境界见之亦如不见况于此作奇特殊胜道理邪。昔药山坐禅次。石头问子在遮里作甚么。药山云。一物不为。石头云。恁么则闲坐也。药山云。闲坐则为也。石头然之。看他古人一个闲坐。也柰何他不得。今时学道之士。多在闲坐处打住近日藂林无鼻孔軰。谓之默照者是也。又有一种脚跟元不曾点地。认得个门头户口光影。一向狂发。与说平常话不得。尽作禅会了。似遮般底。唤业识作本命元辰。更是不可与语本分事也。不见云门大师有言。光不透脱。有两般病。一切处不明。面前有物是一。又透得一切法空。隐隐地。似有个物相似。亦是光不透脱。又法身亦有两般病。得到法身为法执不忘。己见犹存。坐在法身边是一。直饶透得法身去。放过即不可。子细检点。亦有甚么气息。亦是病。而今学实法者以透过法身为极致。而云门返以为病。不知透过法身了。合作么生。到遮里。如人饮水。冷暖自知。不著问疑公案拖照。方见赵州老汉败阙处。不觉信笔葛藤如许。
答徐显谟字稚山
左右频寄声妙喜。想只是要调伏水牯牛。捏杀遮猢狲子耳。此事不在久历丛林。饱叅知识。只贵于一言一句下。直截承当。不打之遶尔。据实而论。间不容发。不得已说个直截。已是纡曲了也。说个承当。已是蹉过了也。况复牵枝引蔓。举经举教。说理说事。欲究竟耶。古德云。但有纤毫即是尘。水牯牛未调伏。猢狲子未死。纵说得恒沙道理。并不干我一星儿事。然说得说不得。亦非外边事。不见江西老宿有言。说得亦是汝心。说不得亦是汝心。决欲直截担荷。见佛见祖。如生冤家。方有少分相应如此做工夫。日久月深。不著起心求悟。水牯牛自调伏。猢狲子自死矣。记取记取但向平昔心意识。凑泊不得处。取不得处。舍不得处。看个话头。僧问云门如何是佛。门云干屎橛。看时不用将平昔聪明灵利。思量卜度。拟心思量。十万八千未是远。莫是不思量不计较。不拟心。便是么。咄。更是个甚么且置是事。
答张侍郎字子韶
左右以自所得瞥脱处为极则。才见涉理路。入泥入水为人底。便欲扫除。使灭踪迹。见某所集正法眼藏。便云临济下有数个庵主。好机锋。何不𭣣入。如忠国师说义理禅。教坏人家男女。决定可删。左右见道如此谛当。而不喜忠国师说老婆禅。坐在净净洁洁处。只爱击石火。闪电光。一著子。此外不容一星儿别道理。真可惜耳。故某尽力主张若法性不寛。波澜不濶。佛法知见不亡。生死命根不断。则不敢如此四楞著地。入泥入水为人。葢众生根器不同。故从上诸祖。各立门户施设备众生机随机摄化。故长沙岑大虫有言。我若一向举扬宗教。法堂前须草深一丈。倩人看院始得。既落在遮行户里。被人唤作宗师须备众生机说法。如击石火。闪电光一著子是遮般根器。方承当得根器不是处用之。则揠苗矣。某岂不晓瞥脱一椎。便七穿八穴。是性躁。所以集正法眼藏不分门类。不问云门临济曹洞沩仰法眼宗。但有正知正见。可以令人悟入者。皆𭣣之。见忠国师大珠二老宿禅备众体。故𭣣以救此一类根器者。左右书来云。决定可删。观公之意。正法眼藏。尽去除诸家门户。只𭣣似公见解者方是。若尔则公自集一书。化大根器者。有何不可。不必须教妙喜随公意去之。若谓忠国师说拖泥带水老婆禅。便绝后。则如岩头。睦州。乌臼。汾阳无业。镇州普化。定上座。云峰悦。法昌遇。诸大老。合儿孙满地。今亦寂然无正传者。诸公岂是拖泥带水。说老婆禅乎。然妙喜主张国师。无垢破除。初不相妨也。
无垢悟彻如此然此书亦所以教无垢也。
答杨教授字彦侯
左右强项中却有不可思议底柔和。致一言之下。千了百当。此事殊胜。若不闲于强项中打发得几人佛法。岂到今日。非有般若根性则不能如是。盛事盛事。示谕欲来年春夏间。棹无底船。吹无孔笛。施无尽供。说无生话要了无穷无始不有不无巴鼻但请来与遮无面目汉商量。定不错了遮话。又承需道号。政欲相涂糊。可称快然居士。故真净老人云。快然大道。只在目前。纵横十字。拟而畱连。便是此义也。某只在长沙作久住计。左右他日果从此来。则林下不寂寞也。
答楼枢密
不识别后日用应缘处。不被外境所夺否。视堆案之文。能置否。与物相遇时。能动转否。住寂静处。不妄想否。体究个事。无杂念否故黄面老子有言。心不妄取过去法。亦不贪著未来事。不于现前有所住。了达三世悉空寂。过去事或善或恶不须思量。思量则障道矣。未来事不须计较。计较则狂乱矣。现在事到面前或逆或顺亦不须著意。著意则扰方寸矣。但一切临时随缘酧酢。自然合著遮个道理。逆境界易打顺境界难打逆我意者。只消一个忍字。定省少时。便过了顺境界只是无你回避处如磁石与铁相偶彼此不觉合作一处无情之物尚尔况现行无明全身在里许作活计者。当此境界。若无智慧。不觉不知。被他引入罗网。却向里许要求出路。不亦难乎。所以先圣云入得世间出世无余。便是遮个道理也。近世有一种修行失方便者。往往认现行无明。为入世间。便将出世间法。强差排。作出世无余之事。可不悲乎。除夙有誓愿。即时识得破。作得主。不被他牵引。故净名有言。佛为增上慢人。说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者。佛说婬怒痴性。即是解脱。若免得此过。于逆顺境界中。无起灭相。始离得增上慢名字。恁么方可作入得世间。谓之有力量汉。已上所说。都是妙喜平昔经历过底。即今日用。亦只如此修行。愿公趂色力强徤。亦入是三昧。此外时时以赵州无字提撕。久久纯熟。蓦然无心撞破桶。便是彻头处也。
答曹太尉字功显
某虽年运而往矣。不敢不勉强力以此事与衲子辈激扬。一日粥后牌子。轮一百人入室。间有负命者上钩来。亦有咬人师子。以此法喜禅悦为乐。殊不觉倦。亦造物见怜耳。左右福慧两全。日在至尊之侧。而畱意此叚大事因缘。真不可思议事。释迦老子曰。有𫝑不临难。豪贵学道难非百劫千生。曾承事善知识。种得般若种子深。焉能如是信得及。只遮信得及处。便是成佛作祖底基本也。愿公只向信得及处覻捕。久久自透脱矣。然第一不得著意安排。觅透脱处。若著意。则蹉过也。释迦老子又曰。佛道不思议。谁能思议佛又佛问文殊师利曰。汝入不思议三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思议。不见有心能思议者云何而言入不思议三昧。我初发心。欲入是定。如今思惟。实无心想而入三昧。如人习射。久习则巧。后虽无心。以久习故。箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想。常与定俱。佛与祖师所受用处。无二无别。近年丛林。有一种邪禅。以闭目藏睛。觜卢都地。作妄想。谓之不思议事。亦谓之威音那畔。空劫已前事。才开口。便唤作落今时。亦谓之根本上事。亦谓之净极光通达。以悟为落在第二头。以悟为枝叶边事。葢渠初发步时便错了。亦不知是错。以悟为建立。既自无悟门。亦不信有悟者。遮般底。谓之谤大般若。断佛慧命。千佛出世。不通忏悔。左右具验人眼久矣。似此等軰。披却师子皮。作野干鸣。不可不知。某与左右虽未承颜接论。此心已默默相契多年矣。前此答字。极不如礼。今专遣法空禅人代往致敬。故不暇入善思唯三昧。只恁么信手信意。不觉葛藤如许。聊谢不敏而已。
答荣侍郎字茂实
示谕钟鸣漏尽之讥。为君上尽诚。而下安百姓。自有闻弦赏音者。愿公凡事坚忍。当逆顺境。正好著力。所谓将此深心奉尘刹。是则名为报国恩。平昔学道。只要于逆顺境中受用。逆顺现前而生苦恼。大似平昔不曾向个中用心。祖师曰。境缘无好丑。好丑起于心。心若不强名。妄情从何起。妄情既不起。真心任徧知。请于逆顺境中。常作是观。则久久自不生苦恼。苦恼既不生。则可以驱魔王。作护法善神矣。前此老老大大。著甚来由之说。言犹在耳。岂忘之耶。欲识佛性义。当观时节因缘。以居士前十余载闲。自有闲时节。今日仕权在手。便有忙底时节。当念闲时是谁闲。忙时是谁忙。须信忙时却有闲时道理。闲时却有忙时道理。政在忙中。当体主上起公之意。顷刻不可暂忘。自警自察。何以报之。若常作是念。则镬汤炉炭刀山剑树上。亦须著向前。况目前些小逆顺境界耶。与公以此道相契。故不畱情。尽净吐露。
答张舍人状元字安国
左右决欲究竟此事。但常令方寸虚豁豁地。物来即应。如人学射。久久中的矣。不见达磨谓二祖曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。如今人才闻此说。便差排向顽然无知处硬自遏𭡠。要得心如墙壁去。祖师所谓错认何曾解方便者也。岩头云才恁么。便不恁么是句亦刬。非句亦刬。遮个便是外息诸缘。内心无喘底样子也。纵未得啐地折。地破。亦不被语言所转矣。见月休观指。归家罢问程。情识未破。则心火熠熠地。正当恁么时。但以所疑底话头提撕。如僧问赵州狗子还有佛性也。无赵州云无。只管提撕举觉。左来也不是。右来也不是又不得将心等悟。又不得向举起处承当。又不得作玄妙领略又不得作有无商量。又不得作真无之无卜度。又不得坐在无事甲里。又不得向击石火闪电光处会。直得无所用心。心无所之时。莫怕落空。遮里却是好处。蓦然老鼠入牛角。便见倒断也。此事非难非易。除是夙曾种得般若种智之深。曾于无始旷大劫来。承事真善知识。熏习得正知正见在灵识中。触境遇缘。于现行处。筑著磕著。如在万人丛里。认得自家父母相似。当恁么时不著问人。自然求觅底心。不驰散矣。云门示。不可说时即有。不说时便无也。不可商量时便有不商量时便无也。又自提起云。且道不商量时。是个甚么。又怕人不会又自云。更是甚么。近年以来。禅有多涂。或以一问一答。末后多一句为禅者或以古人入道因缘。聚头商确云。遮里是虚。那里是实。遮语玄那语妙或代或别。为禅者。或以眼见耳闻。和会在三界惟心。万法惟识上。为禅者。或以无言无说。坐在黑山下鬼窟里。闭眉合眼谓之威音王那畔。父母未生时消息亦谓之默而常照为禅者。如此等辈。不求妙悟。以悟为落在第二头。以悟为诳諕人。以悟为建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常谓衲子辈。说世间工巧技秇。若无悟处。尚不得其妙。况欲脱生死。而只以口头说静。便要𭣣杀。大似埋头向东走。欲取西边物。转求转远。转急转迟。此辈名为可怜愍者。教中谓之谤大般若。断佛慧命人。千佛出世不通忏悔。虽是善因。返招恶果。宁以此身碎如微尘。终不以佛法当人情决要敌生死须是打破遮𣷚桶。始得切忌被邪师顺摩𪭺将冬𤓰印子印定。便谓我千了百当。如此之辈。如稻麻竹苇。左右聪明有识见。必不受遮般恶毒。然亦恐用心之切。要求速效。不觉不知。遭他染污。故信笔葛藤如许。被明眼人覻见。一塲败阙。千万相听。只以赵州一个无字。日用应缘处提撕。不要间断。古德有言。研穷至理。以悟为则。若说得天花乱坠。不悟。总是痴狂外边走耳。勉之。不可忽。
答汤丞相字进之
丞相既存心此叚大事因缘。减界中。虚妄不实。或逆或顺一一皆是发机时节。但常令方寸虚豁豁地。日用合做底事。随分遣。触境逢缘。时时以话头提撕。莫求速效。研穷至理。以悟为则。然第一不得存心等悟。若存心等悟。则被所等之心障却道眼。转急转迟矣。但只提撕话头。蓦然向提撕处生死心绝则是归家稳坐之处。得到恁么处了。自然透得古人种种方便。种种异解。自不生矣。教中所谓绝心生死。伐心稠林。浣心垢浊。解心执著。于执著处。使心动转。当动转时。亦无转动底道理。自然头头上明。物物上显。日用应缘处。或净或秽。或喜或怒。或顺或逆。如珠走盘。不而自转矣。得到遮个时节。拈出呈似人不得。如人饮水。冷暖自知。南阳忠国师有言。说法有所得。是为野干鸣。此事如青天白日。一见便见。真实自见得底。邪师走作不得前日亦尝面言此事无传授。才说有奇特玄妙。六耳不同谋之说。即是相欺。便好拽住劈面便唾。书生做到宰相。是世间法中最尊最贵者。若不向此事上了却。即是虚来南𨶒浮提打一遭𭣣因结果时带得一身恶业去。教中说作痴福是第三生冤。何谓第三生冤。第一生作痴福。不见性。第二生受痴福。无惭愧。不作好事。一向作业。第三生受痴福尽。不做好事。脱却壳漏子时。入地狱如箭射。人身难得。佛法难逢。此身不向今生度。更向何生度此身。学此道须有决定志。若无决定志。则如听声卜者。见人说东。便随人向东走。说西。便随人向西走。若有决定志。则把持住。作得主宰。嬾融所谓设有一法过于湼槃。吾说亦如梦幻况世间虚幻不实之法更有甚么心情与之打交涉也。愿公坚此志。以得入手为决定义。则纵使大地有情。尽作魔王。欲来恼乱。无有得其便处。般若上。无有弃底工夫。若存心在上面。纵今生未了。亦种得种子深。临命终时。亦不被业识所牵。堕诸恶趣。换却壳漏子。转头来。亦昧我底不得。察之。
答樊提刑字茂实
示谕能行佛事。而不解禅语。能与不解。无别无同。但知能行者。即是禅语。会禅语而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。饭箩里坐呌饥。何异。当知禅语即佛事。佛事即禅语。能行能解。在人不在法。若更向遮里觅同觅别。则是空拳指上生实解。根境法中虚捏恠。如却行而求前。转急转迟。转疎转远矣。要得径截。心地豁如。但将能与不能。解与不解。同与不同。别与不别。能如是思量。如是卜度者。扫向他方世界。却向不可扫处。看是有是无。是同是别。蓦然心思意想绝。当恁么时。自不著问人矣。
与喻贡元书
佛道来东华。几二千载矣。吾儒攘斥甚力者无若韩氏。欧阳氏然皆未究其言与其道。惟知坚执周孔立教者以诋之。故虽攻之而愈坚。终无以大服天下之心。独𨵿洛诸贤。与胡氏父子。颇尝出入释氏而不信之。然考其所与辨明。而谓之诐淫邪遁者。亦不过指禅宗单传之学而已。夫释氏之有禅宗。犹吾儒之有老庄也。苟以拈椎竖拂。夸诞之谈。而疑释氏一代正教。是犹以王何所学之浮虚。而疑六经语孟。修身齐家治国平天下之道也。奚可哉。去佛愈远。异端并起。惟天台大师。为得其正传。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道。陈莹中。诸公所服膺而深造者也。仆虽不敏。实研究有年。观其发挥一性。范围法界。俾六凡四圣。各廸厥德。而咸底于极。诚未易遽为足下言。惟足下它日考其书而订其道。方知仆昨者鄙诗。所谓大道不可私。与夫孔释俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然则孔释之道。果同乎果异乎。异则不可得而一。同则不应异其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所传。亦有真俗相即之谛。其察乎道并行而不相悖者。亦审矣。世有足迹未抵乎泰山之麓。而輙谈其广狭高下。欲欺乎未见泰山者。且不可。况乃见者乎。今足下未读佛之书。而遽议佛之道。何怪乎言之谆谆。而仆邈然不听也。
拈椎竖拂毒遍海内岂是达磨子孙得此书大快人意。
与王随书
近蒙新制首楞严经疏序特赐宠示者。鸿儒大士。嘉赞宝乗。浅学缁流。叨窥法句。身心适悦。种智增明。顶奉依归。不任庆幸。窃以大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经者。菩萨行门。诸佛心印。开有为。即尘沙妙用。归无相。即法界真源。不有不空。绝名相于言之外。现因示果。分阶位于神化之中。境不碍心。惑不碍智。七大之性。大无所待。八还之法。还无所从。所以了真如心息虚妄本起方便慧。宣秘密言。万法以之圆融。诸佛以之自在。入不二之二谛。悟不空之三空。伟矣真宗。不可思议。聿有高士。著述疏章。焕决秘诠。简谈佛㫖。恭惟中丞。入佛知见。解法因缘。学佛修行。袪拂有空之病。宣法性相。融明起灭之端。为护法城。作不请友。高制序引。恢阐教乗。永代作程长㝠示炬。惟净夙承道顾。忝玩奇文。佩戴恩私。不任抃跃。不宣。惟净顿首。
寄苏子瞻书
尝读退之送李愿归盘谷序。愿不遇于主上者。犹能坐茂树以终日。子瞻中大科。登金门。上玉堂。远放寂寞之滨权臣忌子瞻为宰相耳。人生一世间。如白驹之过隙。三二十年功名富贵。转盻成空。何不一笔勾断。寻取自家本来面目。万劫常在。永无堕落。纵未得到如来地。亦可以𲌂驾鸾鶴。翱翔三岛。为不死人。何乃胶柱守株。待入恶趣。昔有问师佛法在甚么处。师云在行住坐卧处。着衣吃饭处。没理没会处。死活不得处。子瞻胸中有万卷书。笔下无一点尘。到这地位不知性命所在一生聪明要做甚么。三世诸佛。则是一个有血性的汉子。子瞻若能脚下承当。把一二十年富贵功名。贱如泥土。努力向前。珍重珍重也。
与明智法师书
瓘顿首再拜上启南湖延庆堂上讲主明智法师人回伏奉书教。获审道体安隐无恼。下怀良慰。向承寄示观音玄义。并记。且荷开发妙㫖。以袪愚蔽深佩提奖之意。感德无已。有门颂。但随顺古意。过蒙采览。仰见法师𭣣简自在。来谕云。以有题之。恐钝者不领。诚如所虑。然智者以有门。为圆门之相。又谓此相四门。皆妙无粗。若有门为法界摄一切法。况复三门法相平等无复优劣。是故若论具足佛法。则见思假。即法界也。若论法性因缘。则第一义。亦因缘也。故此妙门。以有名之。即生死之有。是实相之有。一切法趣有有即法界。出法界外。更无可论。此即止观有门之大㫖而前书妙假之意也。有未领者。亦当以妙假之义开晓之耳。智者解大经之语云。因灭无明。则得炽然三菩提灯。即有门也。有门即是妙假。妙假即是有门。其或未领。则于此有门。不能无惑。然而前病后药无两有也。病去惑亡。则有门豁矣。一指二指三指。不待更说。然则有之一门。纯妙无粗。具足万善。岂非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不当有无有无自尔。兹乃古师诠具之微言也。自非深领其㫖。未易解此夫三千也者。世间之数也。若三千性。则离世间矣。离而复即。即而复离。不一不异。非有非无。三千而一。一而三千。此不可思议数。即是不可思议境。若观若智。俱不思议。此数即是止观。故云千性即中理。此境即是此数。故中理即三千性。若但三千。则是一切一切法耳。一切法。但有名字。何能具乎。若一切法性。则本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不当有无有无自尔。夫不当有无者。泯妙外之执一也。有无自尔者。开离执之一妙也。于有为妙有。于无为真无。真无则空而不空。妙有则有而不有。有无自尔。非有无也。在假则假具。在空则空具。在中则中具。无不在则无不具也。然则妙假之有。岂情有乎。假不待空。泯绝无对。说有说无。皆不待绝。今乃设有待之言。赞叹妙假之说。岂免为巧度之所诃乎。且一念心起。则有三千世界之相。国土一千。则山河大地是也。五隂世间一千则染净一切色心是也。众生世间一千。则六凡四圣假名是也。一念心起。三千性相一时起。一念心灭。三千性相一时灭。念外无一毫法可得。法外无一毫念可得。此乃本住不迁。不迁者。中理圆明之体。此体如理为念其寿无量。非得命根。亦无连持。本无名字而不失诸名。名其土曰极乐国。名其身曰阿弥陀。身土交修。融乎一妙。故能使说法之音。不离彼土。而广长舌相。具足周徧。其具如是。是体具乎。是性具乎。是佛具乎。是众生具乎。若有能知具彼之乐者。其有不愿往生者乎。向实际之中。要在不往而往于方便之内何妨去已还来。机熟缘深。定须成办此瓘之有得于祖意者也。瓘屏迹丹丘。老病待尽。千里相望。净愿不隔。更祈慈䕃以师法见摄而。终教之未由会面。以究尽此㫖。临风但极瞻向之切。瓘顿首再拜上启。
钥旧读了翁集。见有门颂一篇。莫知其㫖。有二沙门来扣门。袖出有门颂真迹及与明智讲主论此颂二帖读之。恍然。因问天台教观之说。始知智者大师所说四门一曰有门一曰空门一曰亦空亦有门一曰非空非有门。其实一可贯四。四实归一。公之为有门颂。葢谓此也。近世士大夫用力不及前辈。秪如学佛。仅能涉猎楞严圆觉净名等经。及传灯语录以资谈辨。若唐之梁补阙诸公本朝杨文公。杨无为张无尽。及了翁辈。皆畱心教观。深入其趣。读此颂及书。可以知其所造之实惟公忠言大节。照映千载。身百谪。视生死如旦昼。平时学问自得之效。固自应尔。方在丹丘时。逆境尤多。而心地泰然。深入不二法门。公之学佛得力。岂易测哉。二沙门欲刊石以传之人。谨书诸后以归之。妙珣了怡二沙门之名云时庆元二年中秋四明楼钥题。
士大夫当患难则学佛。得志则有用夏变夷之说。葢于佛无所得也。了翁有门颂。其于佛有所得欤。政。媿其知之者欤。景定二年正月二十八日天台法照为四明学子可登题于月桂峰下。
复杨文公请住世书
知礼谨于讲忏之隙。依本宗教观写书奉答秘监大檀越。知礼伏奉载垂真翰。曲赐重言。知礼毕此忏期。更畱讲训。仰承尊㫖。合改先心。但以专诚久趣此门。鄙志莫能易辙。况良时难遇。胜事易差。故欲且副夙心。不果恭遵严命。其如传法之务。利人之功。谅此身所为。其益葢寡。俟净土却至。其化方隆。所言知礼洞三观之指归者。称之太过也。又云极乐本由示权。修道须忘忻厌者。诚哉是言也。而知礼今忻净土特厌患身。亦有其由。輙伸于后。若其一心三观。虽非洞达。敢不依凭。知礼仅四十余年。寻其筌。学其去就。神根既钝。证入无由。而于户牖𨵿房。行用时节。多所游历。亦略谙知。今者蒙索报音。故难杜口。粗陈梗槩。希赐否臧。三观者。一念。即空。即假。即中也。扬肇自于如来。妙悟近推于智者。全由性发。实匪修成。故于一心宛有三用所谓空者。一切皆空。即三观悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三观悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三观悉是。绝待之体也。是则终日破相而诸法皆成。终日立法而纤尘必尽。终日绝待而二谛炽然。故般若谈空。八十法门得显。维摩立法。三界见爱皆忘。法华一乗。世间之相常住。皆由三观相即。致令诸法无遗。故三即非三。一即非一。非次第而入。非并别而观。不可以有无求。不可以中边取。故云不并不别。非纵非横。葢三一圆融。修性㝠泯。岂识心之所测。何言说之能诠。故强示云。不可思议之妙观也。说即非说。无说而说。能知此已。对一切境。以此观照了之。立一切行。以此观导达之。辨一切事。以此观成就之。设一切教。以此观敷畅之。修此观者。能所必忘取舍斯泯。故真如无念。向则心绝。终日说示。不异无言。舍此。则必同众魔。离此则未超诸外。故龙树云。除诸法实相。余皆魔事。迦叶云。未闻大湼槃。前皆是邪见。大矣哉。一心三观之妙宗也。故知礼所求安养。生而所欲。燃烬而死。慿此三观。遣彼百非也。言极乐之界。葢觉皇示权者。经论既以净土之教为胜方便。验知是如来善巧权用也。但权名不𡱈。实理亦通。是要甄分方知去取。体外之权须破。体内方便须修。离事之理则麤。即权之实方妙。故小乗无他佛之说。大教有刹海之谈。葢心性徧周。法界无外。理极故令事广。华大故省池深。刹如帝珠。出现重重无尽。方显寂光之理。身类天馔。感报彼彼不同。乃表遮那之性。岂应极乐。不预唯心。故如来藏中。湼槃具足。随缘发现。应量而知。既能彰地狱天宫。岂不造秽邦净国。本性虽具。由心发明。弥陀以无缘之慈。取极乐之土。释迦以乐说之辩。示往生之门。斯皆善巧之权方。摄彼沉沦之品彚。令惧退转者不退使不善观者能观净土权相葢多。今且略论此二。故起信论云。初学大乗正信。以在此土不常值佛。惧谓信心缘退失。当知如来有胜方便。令其不退。但当专念极乐世界阿弥陀佛。真如法身。必生彼国。住正定故。专念真如法身者。岂异大乗正信。以依彼佛为境。故能牵生净方。斯是如来权巧也。又观无量寿佛经云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能远观诸佛。如来有异方便。令其得见。此葢释迦神力。弥陀愿心。若有谛观。必能覩见。斯亦觉皇异妙方便也。此之权巧方便。既约圆论。即与法华微妙方便。无二无别。故诸天及人声闻缘觉。事度菩萨。渐修大士。充满世间。数等河沙。尽思度量。不能知觉。唯佛与佛。乃能究尽。圆信圆解。方能造修。知礼虽是钝根。滥沾圆教。不离当念。愿达彼方。庶即下凡。便阶不退。复闻大通佛世。结缘之徒。已经尘点劫来。尚在声闻之地。皆由退大故涉长时。身子大心。退落五道。况悠悠学佛者乎。葢由此土。多值退缘。故云鱼子庵罗华菩萨。初发心三事。因中多及。其结果少。若求生安养。即于博地。能藉胜缘。才获往生。永无退转。闻兹利益。得不忻求。乃用一心三观为舟航。复以六时五悔为橹棹。求往唯心之净土。愿见本性之弥陀。然后运同体之大悲。度法界之含识。顺佛权巧。求生乐邦。其意略尔。所言傥存忻厌。即起爱憎既萌取舍之心乃生能所之见者。起过之相。诚如所言。立德之缘。今当略说。葢以忻厌取舍。善能起过成功。故马鸣立为始觉之基。智者称为净土之渐。维摩以见爱为侍者。文殊以贪恚为功能。斯皆用之在人。乗之有法。且众生旷劫住此娑婆。贪于麤弊色声。著于下劣依正。既无厌离之念。但增系缚之缘。纵有熏修。鲜有克遂以此土法门多障。致道行难成。故湼槃经云。得人身者。如𤓰上土。失人身者如大地土。是故诸佛愍此众生。以愿行功。取清净土。令取忻慕。作受生因。以苦切言。说垢秽相。令其厌恶。成出离心。若非此心。不成始行。故非厌离。舍此无由。不起忻求。生彼无分。葢受生之法。以爱为缘。始自初心。终至等觉。变易未尽。忻厌叵忘。况始行耶。今求净土。不为身受诸乐。心染妙尘。葢欲托彼净缘。速增胜道。以彼寿命无尽。依报自然。无有女人。及以根。虽圣凡共处。而无恶道之名。虽声闻无边。且离执真之见。弥陀为良导。观音为胜友。一生补处甚多。十地圣人无数。风吟宝叶。波动金渠。皆出妙音。尽诠至理。既无违顺。永息贪瞋。凡有见闻悉资寂照。皆住正定。功在于斯。今之众园。尚须求预。彼之宝刹。宁不愿生。但知净土唯心。秽邦即性。即厌无厌。即忻无忻。是则正助合修。解行兼运。顺佛正教。非己由情。况观经说上品生因。须大乗妙解。加修六度。兼劝众生。故知礼今以三观攻心。五悔助道。仍恐净因未备。故以毕命自要。庶慿最后之强缘以作往生之定业。而又若不烧身臂指。非出家菩萨。梵网之诫明然。舍身命财。是真法供养。法华之文焕矣。楞严然香一炷。宿债俱酬。轮王剜身千灯。妙果斯克。故知初心后位。上圣下凡。皆可遵修。并彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。岂有能烧之相。所烧自心也。又知佛体圆妙。岂存所供之人。则能供亦寂矣。两重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法门。所谓火光正受。四土净境。顿现此心。诸佛道塲。咸彰此处但随所愿。必遂往生。故智者云临终在定之心。即是净土。动念即是往生净土时。如此舍秽身。则尽垢秽之际。何理不彰。如此取净土。则极清净之源。何惑不遣。是以韦提忻清净业报之处即证无生萨埵舍痈疽瘭疾之身。云求常乐。此之取舍。与不取舍。体无二种。用亦同时。得名三种法门。谓取法门。舍法门。不取不舍法门。亦是三毒法门。具一切法故。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是贪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚痴尸利。深得此意。即一心三观。导一切行。办一切事也。以一切法空。故舍秽必尽。一切法假。故取净无遗。一切法中。故无取无舍。此之三法。一切如来同证。一切菩萨共修。故知礼今舍秽身。忻求净土。輙敢仰効也。然则修心万行。入道多门随乐随宜。随修随悟。敢将测管。局彼太虚。但以知礼爰自少年。便存此志。今已衰朽。多历事缘。此心常自现前。对境弥加增进。信由宿愿。敢不恭酬。年来建立道塲。众信共营供具。三载资缘粗备。数僧行愿偶同。此者遭逢秘监。知乎姓名。察其始末。敢请俯为檀越。运以力轮。使片善之有成。净愿之克遂。然后庇我宗教。广见流行。令未闻者闻。使未悟者悟。更冀佐治功成之后。期报满之时。随愿求生极乐世界。冀得同会一处。同叙宿因。同化长生。同登大觉。知礼素无文学。元是野僧。发语麤浮。显理疎脱。葢奉读前书云精修忏之规。臻乎本净。次书云净土匪虚。先佛所证。仰惟秘监深洞苦行。可以穷源。复知净邦。由来即理。葢欲知礼广援诚教。傍示未闻。是敢輙附本宗。少述愚见。有黩台听。不任悚惶。不宣。
答杨文公书
今明大乗复有三种。一者三乗通教此则门虽通大类狎二乗。又当教菩萨虽复化他净佛国土。化毕还同二乗。归于永灭。净土深理。非彼所知。非了义也。二者大乗别教此明大乗独菩萨法。虽谈实理。道后方成。因果不融。净土则理外修成。万法。乃不由心具。虽尘劫修道。广游佛刹。指彼净土因果。但是体外方便。斯亦未了。三者佛乗圆教此教诠㫖圆融。因果顿足。佛法之妙。过此以往。不知所裁也。经曰十方谛求。更无余乗。唯一佛乗。斯之谓与。是则净土一门。是大乗中大乗。了义中了义。十方净秽。卷怀同在于刹那。一念色心。罗列徧𠬧于法界。并天真本具。非缘起新成。一念既然。一尘亦尔。故能一一尘中一切刹。一一心中一切心。一一心尘复互周。重重无尽无障碍。一时顿现非隐显。一切圆成无胜劣。若神珠之顿含众宝犹帝网之交映千光。我心既然。生佛体等。如此则方了廻神亿刹实生乎自己心中。孕质九莲岂逃乎刹那际内。苟或事理攸隔。净秽相妨。安令五逆凡夫。十念便登于宝土。二乗贤辈。廻心即达于金池也哉。信此圆谈。则事无不达。昧斯至理。则触类皆迷。故华严云。心如工画师。造种种五隂。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。又起信论云。所言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。十六观云。诸佛如来。是法界身入一切众生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧经云。佛是我心。是我心见佛。是我心作佛。等谈斯㫖者。大乗卷中。粲然可举。至若法华妙部。如来亲记往生。华严顿谈。普贤躬陈廻向。是知弥陀因地。观此理而大誓普𭣣。释迦果成。称此理而广舌深赞。十方三世。莫不咸然。一问如上所明。妙理圆极。为世人须尽观行然始生耶。答。此不然也。今但直决疑情。令知净土百宝庄严九品因果并在众生介尔心中。理性具足。方得。今日往生事用。随愿自然。是则旁罗十方。不离当念。往来法界。正协唯心。免信常流。执此非彼。其行愿之相。正在次门。非此所问。况九品生相。各有行类。上軰三品。须解须行。故文云汝行大乗。解第一义即其人矣。若今之学者。见贤思齐。企金座而高升。唯妙观而是托若其中下之流。六品生因。只是精持禁戒。行世仁慈。乃至下下品生。本是恶逆。十念精诚。便生彼国。但能知有净土。尽可廻心。苟不然者。宁容九品之差降也。
传灯大珠和尚云舍垢取净。是生死之业。庞居士云若舍烦恼入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。轻净土者。固未可也。且不净不垢之言。即心即佛之义。凡禀释教者。孰不知之。安以真如平等之谈。便因缘修证之法。六住大士。尚存分叚之生。四果真人。亦有变易之死。云何殂落。永谓泥洹。须知菩萨未证妙觉以还。常以空心。徧修万行终日观佛。无佛可观。历劫度生。无生可度。暂趣于空华净土。权依于幻化弥陀。破昨梦之尘劳。入干城之地位乃至成佛。虽自得㝠寂而利他宛然。故谕之以明鉴之身。现之以随类之像。世人弗询大义。惟忻顿悟。直入无生。而不思永嘉一宿觉云。若实无生无不生。既豁达而取空恐莽荡而招祸。此类乎越人习射。不逾数步之间。陇西学游。没洄波之内。如斯知识。未可叅寻。
答沈王书
某为学既昧。于道无闻厕影僧园。滥叨田服。扪心揆己。夙夜恐惶。伏惟阁下位冠百辟。爵居名王。天婣懿亲。为国尊己。性海巨筏。为佛雄藩。仁声仁闻被乎寰区。有德有言。无愧简册。顾某何人。敢当垂念。过蒙洪叅军与奇长老。尘触暍。徒步登山。出王钧缄。侑之厚币。辞情𢢽𢢽。自敌以下。有不敢当者。而况大王年德名位。振耀皇家者哉。盥沐熏香。对信使展读。虽山林泉石增助光润。其如某之愧悚何。观信使之聪明。有以知大王之贯通无碍也。因与信使话及世尊于二千年外。将过去诸佛。已转法轮。一音演唱。而诸弟子结集为一大藏教。布之寰宇实袪情遣妄。指瑕摘玼之无上法宝。当时一印印定。迨今无所加损。王亦于过去佛所。亲蒙授记。其大施之门。已尝启于彼。而乃应于今日也。岂惟应于今日。将见绵续不断。入未来际。不可窥其涯涘者矣。故佛以智慧而现法藏。王以布施而广经教。布施乃六度之首。智慧乃六度之终。咸具波罗蜜体。而无间然者也夫有文字相是谓教。离文字相是谓禅。即其所有而离。是为功德惟其所离而有是谓庄严。如是至理。在王已分。有自来矣。兹承示谕于禅门向上一着子。未有所闻。似不劳过逊也。然禅门言向上向下者。乃一时建立之方便巧辞非实有也。记昔僧问古德曰。学人不识佛。乞师指示。德曰。我言恐你不信。僧曰和尚重言。焉敢不信。德曰。即你便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目。空花乱坠后有尊宿。举此公案。乃云古德答此僧所问。如百二十斤重担。此僧一肩荷负。蓦直便行。更不回顾。可谓有力者也。此说安有向上者哉。贵在信根猛利。决定不退转久之无有不获其悟入者管见若此。又承论及某不肯住持之说。斯言似为过情。使某苟有一毫利益于人。而独擅其退休闲佚之计。不思法道之隆替诚法门之罪人也。正以自救不暇。故当退遁。岂有它哉。惟王谅之。闻王驾有江南游览之念。夫以王心虚明。物境洞照能徧涉法界于不动神情之顷。恐不待走轻车。策骏驷。然后为得也。信笔𫌨缕。山野无文。下情不胜媿汗之至。伏幸矜悉。
与嗣沈王
某一介鲁钝。分守穷山。颇知佛祖之道为济世舟航。以其自救未能。焉敢滥膺主法者之任。不谓过情之誉。上千尊王海印大居士之听。远赐宝缄。委洪叅军奇长老暑入山。焚香展诵。感愧奚文。因话次奇长老宣传王㫖书法语一篇。以资玄路。切谓一国之主。游刃群机以宁海宇。何暇存神内典。以亲方外之学乎。教中有言。菩萨夙乗般若智力。示为人主。以夙习浓厚。不为富贵之所笼络。于六波罗蜜。四无量心。念念策勋。念念成就。未尝斯须暂忘者。殆非一生两生为人主也。何以知其然。十金之家。沉酣五欲。不暇他顾。而况富有国土。乃尔孜孜于圣贤之道。非夙植德本。何能若此。惟是富贵易于移人。故佛许之以生生修证。成熟菩提。然禅宗门下。以无修而修。绝证而证无修故直见自心绝证故见心即佛心不可见以悟为见佛不可即忘悟为即。故古宿谓学以悟为难。悟以忘为难。忘以行为难。如是三难。初无定论。在信根之深浅。志愿之重轻耳。惟王之信根。决定是深。志愿。天然其重。若夫信根不深。志愿不重。则应念为诸欲因缘所移安肯寄音于无似野僧。需入道之语耶。教中有天皷忽鸣。谓诸天子曰。诸法苦空。无有真实。勿贪五欲以快一时。当力求道果。以求本来。然本来既悟。回观天乐。特梦幻尔。学道有三种正见。第一要念得生死无常。大事真切。毕其形命。不放过。第二要识破一切世间憎爱是非缘境。不使一尘为障为惑。第三要办取一片长远决定身心。岁月愈久。而志愿益精。假使久无所入。虽三生五生。亦不知其疲倦。久之更无有不成就者。或者谓道在一切处。道在平常中。只要人一切时中。忘思绝虑。当念无心。无心即道。舍此复有何实法与人。自取缠缚然此说亦未尝不是。殊不知未尽善也。何则。只如说个无心。且心既曰无复教何人知其为无耶。苟存所知则不得为无心矣。或无所知。则又同木石。所以宗门中事。须求妙悟。谓悟者何。悟此心耳。此心既悟则曰有曰无俱成剩语。前代诸尊宿。与国王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之说惟是单提此事之言下领悟。后来法久成弊。但欲会禅。多将情意识穿凿解会。但说得相似。葢不曾忘心契悟。生死岸头。了无交涉。近代师僧。不柰何。将个无义味话头。置之学人怀抱。命其朝叅夕究。起大疑情。叅到心空念泯之际。不觉不知。以之悟入。惟此一门。最为允当。闻王兴隆三宝。备作佛事。独不知于此事上。曾究竟不如未留意。因记得僧问古德云。一念不起。还有过也无。德云。须弥山。日用中不妨举此话。默默自看。如何是须弥山。且须弥山之意作么生道。但与么举起来叅取。政当叅时。都不妨治国齐家。营福修善等事。于此等事上。亦不妨叅此话头久久纯熟忽尔开悟思老释迦弃王宫入雪山见明星将谓有多少奇特元来凤池渊底龙床角头虽去二千年曾无一发少间。然后以此道治国则国无不治。以此道理民。则民无不安。崇福则福无不资。祈寿则寿无不永。岂特此为然。以至庄严真法界。成就佛菩提。无所施而不可。管见若此。惟王谅之。
答高丽白尚书
二使者至。捧出珍翰。兼出奇惠。物意隆厚。自非阁下笃信正法。何以得兹。蒙以四疑下问。谨依来问。一一奉答。一来问坐禅。或云不在坐。但四威仪中。令心无放逸。此可信乎。答梵语禅那。此名思惟修。亦名寂灭。乃指一心之极致也。教中有四种禅。皆人天声闻沉空滞寂。用心偏向。故少林不取焉。今之丛林称禅者。远宗少林单传一心之要㫖也。此心遍在行住坐卧之间。不局于一隅也。虽不在坐。亦不离坐也。今之人。但知不在坐而不知不离坐也。苟知不离坐则终日坐。又何伤焉。或不了此心。谓不在坐。则近狂荡。谓不离坐。则近执缚。二俱异见。非至理也。谓坐禅者。必欲以悟心为本。此心既悟。则四威仪。皆是坐时。此心未悟。虽不离坐。实未曾坐也。二来问一切佛经。不解佛意。但口常读。于理上亦有小功德否。答佛说一切经教。为破执遣疑而设焉。以世尊真实之说不虚。凡执卷即获胜利。其言获利者。一以如来真实愿力所致。一以自己信心所成。凡阅经教。获之途非止一端。随其信向之浅深。所蒙利益之优劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云获福。即得福。信云获慧。即得慧信云灭罪。而罪即随灭。或不以信。虽但口诵。亦沾利益。葢圣人之至言。非鄙俗游谈之比。曰功曰德。云胡不具哉。三来问别法。谓佛说一切法。皆是佛法。如何更说别法。此是落阶级之法耶。生天之法耶。答教中有总别二义。总者诸佛所致之一心也。别者乃诸佛随宜演唱之方便事也。须知总不异别。即一心现万法也。别不离总。惟万法皆一心也。法无心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷。故但见别法无总名。心悟。故惟知一切皆总名佛法。更无一物非总也。但除却佛法大总持相。不问生天生人生十法界中。皆是阶级也。四来问在家菩萨。谓眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名为菩萨。此疑妄说。答昔维摩居士。谓无住为家舍大慈悲为父随顺菩萨母柔和忍辱妻智慧名为子方便即奴婢。如是而受者。名在家菩萨。虽未获如是解脱。使置身于五欲尘劳者。但存一念信佛法之正心。念念欲远离尘劳。虽未即清净。亦可称菩萨。葢菩萨之称。乃梵语耳。华言道心。但有向道之心。则菩萨亦可通称也。极理言之。佛法无二无别。总因一心建立心悟。故山青水绿。鹊噪鸦鸣。更无一点不是佛法。心迷。故花池宝树。玉殿琼楼。更无一点不是世间法。一大藏教。祖师西来。只要人悟此心。自然一一不被差别名相所碍。所以古人道。梦里明明有六趣。觉后空空无大千。如今必欲要惊觉梦中所具之境别无方便但请发一念决定信心。叅个四大分散时。向何处安身立命话尽此余生密密叅究。久远不退。廓悟自心此心既明。则世出世间。圣凡差别。一念混融。更不容别有一法为分别也。某虽未克瞻对。其体道之论。不过如此。古人云。但辨肯心。决不相赚。
与海粟居士冯待诏子振
曩辱下访。继领诗章。枯槁之踪。过蒙提奖。何以得此哉。寻闻阁下奉㫖入觐。而某亦理浮游之棹。走淮溯汳。又复三年。别来不识阁下于此道上。能精加念力不。今古利达之士靡不知三界是大梦宅苟不曾一回亲切警悟。则与此所知之心。俱落梦寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障。钝根人无分。惟利达者有之。故少林初祖。只令人外绝诸缘。内心无喘心如墙壁乃可入道肯将胸中解会底百千道理猛与截断俾之如墙壁。一回忽尔于墙壁处。孔窦豁开千差万别一以贯之曾何迷悟之有异同耶。或孔窦不即开豁。但令久持而不忘。纵使尽生不了当针芥相投于异世矣。安有虚弃之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟阁下于吾道信根未尝不深。独未见其于信处能脱略所知不世间浮光幻影能几何时。向者鄙偈中有披衣终日坐茅堂之句。尝蒙阁下许我以践之。今日所谓贫人索旧债也。
与陆五台公病中
昨日见门下頺然抱疾而卧。及客至。复能强起支应。噫。门下今日之事。可谓急矣。安有闲精神周给人情哉。直当痛念无常。视自身为罪薮。知自心为恶源。苟罪薮未空。恶源未竭。外则形骸为桎梏。内则识火焦灵根。一刻万劫。且念佛持呪。并叅机缘。既言皆不得力。则临行一着。有何慿据。贫道虽不敏。实为门下大痛。岂门下思此宁弗自痛。如果不痛。或再来菩萨。则非鄙人可思议矣若非菩萨。安得不谓之痴憨乎。昔庞蕴初见石头。便能顿融前境。前境既融。则何物为吾敌敌既不立。则能有之根。曷可独存。根既不存。则身尚不有。谁为桎梏蕴次见马祖。则命根俱断。圣情氷释。况凡情耶。凡情既洗。识火潜消。则灵根密固。谁为焦烁。若然者。则罪薮未始非功德之林。恶源未始非菩提之路。惟善用其心者逆顺皆为解脱之门。贫道诚不作谄语。愿门下照其迫切之心。深自痛焉。
与方幼舆书
迩来祖风凋弊。法道荒凉。无分黑白凡在此门。孰不以为生死为言。及问死生所以。十个到有五双罔措。此皆最初发心不真实。见地不透彻。所以一逢逼拶。自然手脚忙乱。且道真实心如何发。善财初见文殊。即获根本智。然后徧叅知识虽则门头次第不同。要且换他鼻孔不得。何以故有本者如是耳。今时人虽说发心学佛。大都如瞎公鸡相似。他也不知天明不明。但听得他鸡鸣亦随胡呌一声。撞着个孟尝门下会假鸡鸣的贼。冷地呌一声。亦即随他鸣去学佛的人见地不透彻。见人嘴皮动。他心上闲知闲解。即搬出许多来。殊不知总是意根上的影子。此点影子。熟睡的人。熟睡去了。或被跌的人。跌闷去了。或临卒然利害𨵿头意识照管不到处。都总用不着。这三个境界较之临命终时。孰险孰夷。想其轻重好恶。幼舆必定。辨得出。既辨得出必知活时此点影子尚支吾不来临命终时。岂有交涉。又有一等人。以反闻闻自性做工夫。是必不闻声尘。将闻声尘的机来。反照自性。积习日久。或见个空清境界。便谓真得。我且问他声尘。毕竟是性内的。性外的。若在性内。则声尘亦性。何必去声尘而反闻。则谓之闻自性。若在性外。性非有外。谓性外有声尘。决无是处。又有一等。于耳根门头灵灵应物的。谓之真性。殊不知此是由尘𤼵知。应境影子。前境迁谢。此亦随没。以此当本来面目。此所谓唤奴作郎。皆非佛㫖。若要真实会得眼根圆通的消息。我拈个榜样你看。古德问僧。隔壁闻钗钏声。即为破戒。且道作么生持。其僧云。好个入路。幼舆会得这僧入路处么。若会得。方见善财。见文殊的境界。方可叅天下善知识。若会不得。也须猛着精彩。向这僧入路处讨个分晓。无常迅速。时不待人。珍重。
入路处终不说破。
答墀隆李将军
衡寝疾𫞚江。一十七载。过客虽有。而不以病僧见弃者。唯执事一人而已。衡自知沈㝠。不能启悟执事一语。有孤慈爱甚多。别后一切谢绝。唯执事一念常在。遣命忽至。拜读慈㫖。及覩佳惠奇品。感荷殊胜。喜不能禁。来谕云。漳腊僻处绝徼。触目塞草黄沙。绝无汉人之迹。万里孤征。形影相吊。兼之饷绌兵单。番部环错。意欲求去。此数语不知是足下套语是实语如套语则不合寄病僧如实语大不当执事所发。今日敌人屡犯边疆。奇男子多不见立名于世者。皆为輭暖清好之气。柔弱刚骨。在内不真其仁。在外不真其勇。在儒不真其学。在武不真其技。皆此輭暖之风酿成一时之弊。执事既禀刚毅之骨。岂可为时气所夺耶。人之去就不一。总之死生一念不决耳。死生一念看破古人未死今人未生。生死既空。又何所虑哉。奇男子视天下如掌中。方外道人视十方如毛孔。岂可以乡𨵿万里为孤绝耶。塞草黄沙。多为古战塲正是将军旧游之处。饷绌兵单。无乃久积之弊。正是将军着力之时。处此境。当此时。气不刚而自刚。机不发而自发。岂非执事称意之境。舒志之时耶。心在此见。智在此出。身在此用。名在此立。乃至立地成佛亦在此际见分晓。外此别求诗酒笑谈以为清尚闭门闲处以为逃禅以彼为乐为得衡不知也。苟无益于世。诸有所作。皆为魔业。如肯有益于世。不向此处。不于此时。又待何处何时。如向安处安时。益又何施。成佛成祖。为圣为贤。大抵都从苦难中发起。如将此身作一有益事。虽七岁而夭。即永世之寿如为輭暖自安虽外包以金玉内填以酒肉纵百岁千岁实若未曾生也。衡言此。执事岂不踊跃哉。此语出衡鄙见。不知执事以为何如。纵不当高明所鉴。亦衡犬马之心。幸勿为罪。谨复。
如来香卷之十一目录
如来香卷之十一目录终
如来香卷之十一
碑
头陀寺碑
盖闻挹朝夕之池者。无以测其浅深。仰苍苍之色者。不足知其远近况视听之外。若存若亡。心行之表。不生不灭者哉。是以掩室摩竭。用启息言之津。杜口毗邪。以通得意之路。然语伦者。必求宗于九畴。谈隂阳者。亦研几于六位。是故三才既辨。识妙物之功。万象已陈。悟太极之致。言之不可以已。其在兹乎。然爻系所筌穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣。彼岸者。引之于有。则高谢四流。推之于无。则俯弘六度。名言不得其性相。随迎不见其终始。不可以学地知。不可以意生及。其涅槃之蕴也。夫幽谷无私。有至斯响。洪钟虚受无来不应。况法身圆对。规矩宜立一音称物宫商潜运。是以如来利见迦维。托生王室。凭五衍之轼拯溺逝川。开八正之门大庇交丧。于是玄关幽键。感而遂通。遥源濬波。酌而不竭。行不舍之檀。而施洽群有唱无缘之慈。而泽周万物。演勿照之明。而鉴穷沙界。导亡机之权。而功济尘劫时义远矣。能事毕矣。然后拂衣双树。脱屣金沙惟恍惟惚不皦不昧。莫系于去来。复归于无物。因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉。正法既没。象教陵夷。穿凿异端者。以违方为得一。顺非辩伪者。比微言于目。论于是马鸣幽赞。龙树虚求。并振颓纲俱维绝纽。荫法云于真际。则火宅晨凉。曜慧日于康衢。则重昬夜晓。故能使三十七品有樽爼之师。九十六种无籓篱之固。既而方广东被。教肄南移周鲁二庄。亲昭夜景之鉴。汉晋两明。并勒丹青之饰。然后遗文间出。列刹相望。澄什结辙于山西。林远肩随乎江左矣。头陀寺者。沙门释慧宗之所立也。南则大川浩汗。云霞之所沃荡。北则层峰削成。日月之所廻薄西瞻城邑。百雉纡余。东望平臯。千里超忽。信楚都之胜地也。宗法师行洁珪璧。拥锡来游。以为宅生者缘。业空则缘存躯者惑。理胜则惑亡。遂欲舍百龄于中身。殉肌肤于猛鸷班。荆荫松者久之。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇经象。后军长史。江夏内史。会稽孔府君讳觊。为之薙草开林。置经行之室。安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗。复为崇基表刹。立禅诵之堂焉。以法师景行大迦叶。故以头陀为称首。后有僧勤法师。贞节苦心。求仁养志。纂修堂宇。未就而没高轨难追藏舟易远。僧徒閴其无人。榱椽毁而莫构。可为长太息矣。惟齐继五帝洪名。纽三王绝业。祖武宗文之德昭升严配。格天光表之功。弘启兴复。是以惟新旧物。康济多难。步中雅颂骤合韶濩。炎区九译。沙塲一候。在于建武焉。乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维。树风江汉。择方城之令典。酌龟蒙之故实。政肃刑清于是乎在。宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳諠。智刃所游日新月故。道胜之韵。虚往实归。以此寺。业费于己安。功坠于几立。慨深覆篑悲同弃井。因百姓之有余间天下之无事。庀徒揆日。各有司存。于是民以悦来。工以心竞。亘丘被陵。因高就远。层轩延袤。上出云霓。飞阁逶迤。下临无地夕露为珠网朝霞为丹臒九衢之草千计四照之花万品。崖谷共清。风泉相涣。金资寳相。永藉闲安。息心了义。终焉游集。法师释昙珍。业行淳修。理怀渊远。今屈知寺任。永奉神居。夫民劳事功。既镂文于钟鼎。言时称代。亦树碑于宗庙。世弥积而功宣。身逾远而名劭。敢寓言于雕筑。庶髣髴乎众妙。辞曰。
巾字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢川从事后为辅国录事叅军偶游头陀以证佛遂镌碑文以记胜天竺言头陀即华言斗薮言其斗薮烦恼也。
并州寺碑
夫至道密微。无迹可覩。神功感应。有理斯存。虽慧日已照。而大夜莫晓。香雨时流。而㴱尘未息。旷劫悠缅。历代遐长。𦕈𦕈世罗。无能免其一目。泛泛欲网。孰敢解其三面。自大教迁流。行于中土。希向之士。𤎆踊波属。恒沙未足为言。积尘所不能喻。皆去出没生死之河。浮沈爱欲之海。未有矫然独悟。脱落身名。望彼岸而攸往。泛寳船而利涉。竝艺文类聚。
钟山飞流寺碑
清梵夜闻。风传百常之观。寳铃朝响。声扬千秋之宫。同符上陇。望长安之城阙。有类偃师。瞻洛阳之台殿。瞰连甍而如𦂶。杂卉木而成帷。铭曰。
摄山栖霞寺碑
金池无底。已通寳壍之侧。玉树生风。傍临彩船之上七重栏楯。七寳莲花。通风承露。含香映日。铭曰。
荆州放生亭碑
鱼从流水。本在桃花之源。龙处大林。恒捻浮云之。路岂谓陵阳垂钩。失云失水。庄子悬竿。吞钩吞饵。虽复玄龟夜梦。终见取于宋王。朱鹭晨飞。尚张罗于汉后。譬如黄雀伺蝉。不知随弹应至。青鹯逐兔。讵识扛鼎方前。北海之餐鹦鹉。未使非人。西王之使传信。谁云贱鸟。故知鱼鸟一观。俱在化生。欲使金床之鴈更及衡阳之侣。雪山之鹿不充食苹之宴。
金陵摄山栖霞寺碑并铭
葢闻天有神宫。地云灵府。桑钦博记。始叙四衢之。金朔著经因知千步之寺。至如峰形甑累岫势堂密。亦乌足言哉。南徐州瑯琊郡江乘县界。有摄山者其状如繖。亦名繖山。尹先生记曰山多药草可以摄养。故以摄为名焉。南瞻旧落。顾悌镇戍之坞。北望荒村。扈谦卜筮之宅。此山西南隅。有外道馆地。俄而疫痢磨灭三清遗法。未明五怖之灾。万善开宗。遂变四禅之境。倐见齐居士平原明僧绍空解渊深至理高妙遗荣轩冕遁迹岩穴。宋太始中尝游此山仍有终焉之志。村民野老竞来谏曰。山多猛虎毒蛇。所以久绝行践。僧绍曰毒中之毒。无过三毒。忠信可蹈。水火猛兽。亦何能为。乃刊木驾峰。薙草开迳。披拂蓁梗。结搆茅茨。廿许年不事入世。渡河息暴扰箧无意。皆曰诚至所感。有法度禅师。家本黄龙。来游白社。梵行殚苦。法性纯备。与僧绍㝠契甚善。尝于山舍讲无量寿佛经。中夜忽有金光照室光中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香葢。八未曾有。渊石朗其夜室。于是居士遂舍本宅。欲成此寺。即齐永明七年正月三日度上人之所搆也。山情率易野制疎朴。崖檐峻绝。涧户幽深。卉木滋荣。四时助其雕绮𤎆霞舒卷。五色成其藻绚。居士尝梦此岩。有如来光彩。又因闲居。依稀目见。昔寳海梵志。睡覩花台。智猛比丘。行逢影窟。故知神应非远。灵相斯在。居士有怀创造。俄而物故。其第二子仲璋为临沂令。克荷先业庄严龛像。首于西峰石壁。与度禅师镌造无量寿佛坐。身三丈一尺五寸。通座四丈。并二菩萨𠋣高三丈三寸。若乃图写瓌奇。刻削宏壮。莲花莹目。石镜沈晖藕丝莹发。云崕失彩。顶目流影。东方韬其大明。面月驰光。西照匿其成魄。大同二年。龛顶复放光光色身相晃若炎山林间树下赩如火殿。禅师自识终期。欣瞻瑞应。以建武四年于此寺顺寂。岂非六和精进。十念允谐。向沐寳池。方登金地者也。齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣王始安王等慧心开𤼵信力明悟。各舍泉贝。共成福业。宋太宰江夏王霍姬。藩闺内德。齐雍州刺史田奂。方牧贵臣。深晓正见。妙识来果。竝于此岩阿。广抽财施。琢磨巨石。影拟法身。梁太尉临川靖惠王。道𢍆真如。心弘檀密。见此山制置疎阔。功用稀少。以天监十年八月爰撒帑藏。复加莹饰。缋以丹青。镂之铣荡。五分照𤼵。千轮启焕。排天堂庑。玉露分色。接岫轩墀。翠微布影。八定之侣。步纤草而扬梵。三慧之徒。挹飞泉而动色。喜园凝静。岂傲吏之凡游。深谷玄虚。非愚公之俗路。是以王公缙绅之辈。郎吏胥史之属。步林壑。陟臯壤。升精舍。拜道塲。莫不洗涤无明。澣濯嚣暗。非直心之砥路。孰能如斯者乎。慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相嘱付法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京师清规出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都。将涉三纪。梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书礭乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧令等十僧诣山咨受经论大。义贾谊曰学圣道。如日之明。孙卿云登高山。知天之峻。今之探其此之谓南兰陵萧眕幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之塜更似梁鸿偶要离之瘗又按搜神录云。楚靳神。在今临沂县。齐永明初。神诣法度道人受戒。自通曰靳尚。即楚大夫之灵也。大同元年二月五日神又现形。著菩萨巾。披袈裟闲雅甚都来入禅堂。请寺众说法。昆岭之中。百神所在。首阳之路。八驷并驱。未有修净界之品。诣得道之僧。整忍辱之衣。入安禅之室。是知名山大泽。灵异慿依者矣。慧布法师幼落烦恼。早出尘劳律仪明白。贞节峻远贯综三乘。不自媒衒楷模七众。无所诋诃。曩日静憩钟岩。余便觏止。餐仁饮德。十有余年。顷于摄阜受持珠戒。佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳。且曷伸于报効矣。夫言意难尽铅椠易凋。固比河山莫如金石。凡诸征应并预随喜。并勒于碑左。乃为颂曰。
玉泉寺碑
盖闻乾元资始。三辰著象于天坤道资生。万物动形于地。皇王于是建国。贤圣所以垂文。起名教而莫同。制威仪而有别。至如画卦观爻。葢取随时之象。综经织纬。会通为政之辞。大礼同和。大乐同节。安土治民。移风易俗。斯生前之事。略矣可言。死后问知。仲尼弗语。纵使绛雪萦空。玄霜拂树。饵金丹而九转。吞玉髓而千年。乘云驾九色之玄龙。游汉控三山之素鹄。逍遥瑀台之上。容与琳阙之间。未窥解脱之门。终趣葢缠之境。唯正觉渊冲。真如妙有。不生不灭。无相无言。随缘应质则假色成形随类观音则因声示说。故有白银千尺之体。紫金丈六之身。八部般若之文。四种悉檀之义。神通自在慧力无穷。因导化行。开示悟入。归依者尽𤼵菩提。廻向焉普登常乐。是以猕猴建塔。遂生忉利之天。野鴈𠼫华。复往弥陀之国。岂直口藏沙门。孤游正道。月光童子。独见如来。四生因兹度脱。六道借此昭苏。实火宅之高车。昬河之大筏。若乃周室昭王之世影。夺恒星汉朝明帝之时。光梦如日。使旋西寓。化渐东都。置像南室。倾心北面。自摩腾入洛。罗什游秦。名教更弘。道风期集。经台像阁。寳塔香山。丽溢岩阿。绮盈都邑。岂期后魏真君之岁。后周建德之年。灵庙一除。伽蓝再灭。形容毁。文字散遗。响落琼钟。声沉寳铎。修禅𦒿旧。卷其舌而不谈。护戒先贤。改其形而晦影。世绝调心之路。时亏汲引之途。无出世之津梁。失生民之大望。我大隋皇帝。乘干御宇。握镜披图。父爱苍生。君临赤县。天地同其大德。日月合其重光。鼓之以雷霆。润之以风雨。除暴乱。致太平。张四维。朝万国。功成作乐。治定制礼。正道无为。区寰有截。辟泥洹之路。开般若之门。宣十二分之经。流四千年之法。又精勤𦒿旧舍俗归僧。净住初童持心秉戒。非直法轮再转。天鼓还鸣。四海于是无虞。兆民同而有頼。委羽乘毛之国。慕风化以来庭。灵禽嘉贶之祥。应图书而萃苑。巍巍也非境智之思量。荡荡乎岂言谈而能尽。玉泉寺者基此山焉。智𫖮禅师之卜居也。𠡠㫖正名。著额其山。嵬崿嵯峩。崎岖崱嶷峰疑偃葢峦似覆船。巨力寄奇之象。洪崖谲诡之形。岗曲抱而成垣。水萦廻而结乳。青枫动叶。远照金霞。翠柳枝。低临玉沼猨吟白云之上鸎啼碧树之间。日月为之蔽亏。霄液由之散聚。前瞻江路。却望荆岑。左带昭丘。右通巴峡禅师本姓陈氏川人也。少禀生知。童真剃落。从师南岳。蕴道天台。睿智洪才之响。非直播于江南。知机妙辩之声。固亦闻于河朔。皇帝外子太尉公晋王。性禀孝慈。情包隐恻能臣能子。匡国匡家。蕴机神之智垂泛爱之心。布君子之风。偃生民之草往以伪陈纳叛受律行师策妙指纵。威棱江海。遂尅定金陵。化平铜柱。三吴雾卷。百越尘清。师乃因王利涉。王遂因师受戒。师至此而头陁。王奏闻而起寺。于是异域才情之客。慕其道而云臻。他乡练行之僧。味其风而雨集。师乃精言导理。尽意谈玄。语证禅支。心开定本。幽宗博义。若挹海而无穷。辩句清辞。似悬河而自泻。居朋之友。虽盈量而争归处少之徒从穷崖而莫反。尔乃信心檀越。积善通人。咸施一材俱投一瓦。慿兹众力。事若神功。营之不日而成。饰矣经时而就。层台迥阁殿连房。寒暑异形。阴阳殊制。雕簷绣拱。与危岫而争高。凿础镌基。共磐岩而等固。风光出其户牖云雾生其栋梁。华炫燿于金盘。气芬芳于玉树。工图相好。湛若金山匠写真容凝如满月殿起三层之柱悬于自响之钟堂开千叶之华莲捧飞来之座灯光不灭灌海逾明。刹柱俱低承幡自举吉祥柔滑之草。烂熳依庭。逆风和气之香。氛氲满院。斜通洞穴。直注凝泉。色似瑠璃。味同甘露波投鼐鼎浪泻阶堂。饮腹消疴。浇躯愈疾。石柱铜梁之状。影入莲池桃源菊浦之华。香浮柰苑。可谓山类𦒿阇。寺同离越似龙宫而出现。疑鹿野以飞来。窃以前王凿鼎。唯论体国之功。今共刊碑。永记菩提之道。余任宰属城。寺居山部。文虽写意。书不尽言。
西京千福寺多宝佛塔碑
妙法莲华。诸佛之秘藏也。多宝佛塔。证经之踊现也。𤼵明资乎十力。弘建在于四依。有禅师法号楚金。姓程。广平人也。祖父竝信著释门。庆归法胤。母高氏入而无姙。夜梦诸佛觉而有娠。是生龙象之征。无取熊罴之兆。诞弥厥月。炳然殊相。岐嶷绝于荤茹。髫龀不为童游。道树萌牙耸豫章之桢干禅池𤱶浍涵巨海之波涛。年甫七岁。居然厌俗。自誓出家。礼藏探经。法华在手宿命潜悟。如识金环。总持不遗。若注瓶水。九岁落发。住西京龙兴寺。从僧箓也。进具之年。升座讲法。顿収珍藏。异穷子之疾走。直诣宝山。无化城而可息。尔后因静夜持诵至多宝塔品。身心泊然。如入禅定。忽见宝塔。宛在目前。释迦分身。遍满空界。行勤圣现。业净感深。悲生悟中。泪下如雨。遂布衣一食。不出户庭。期满六年。誓建兹塔。既而许王瓘。及居士赵崇。信女普意。善来稽首。咸舍珍财。禅师以为辑庄严之因。资爽垲之地。利见千福。默议于心。时千福有怀忍禅师。忽于中夜。见有一水。发源龙兴。流注千福。清澄泛灔。中有方舟。又见宝塔。自空而下。久之乃灭。即今建塔处也。寺内净人名法相。先于其地。复见灯光。远望则明。近寻即灭。窃以水流开于法性。舟泛表于慈航。塔现兆于有成。灯明示于无尽。非至德精感。其孰能与于此。及禅师建言。杂然欢惬。负畚荷插。于槖于囊。登登凭凭。是版是筑。洒以香水。隐以金锤。我能竭诚。工乃用壮。禅师每夜于筑阶所恳志诵经。励精行道。众闻天乐。咸嗅异香。喜叹之音。圣凡相半。至天宝元载。创构材木。肈安相轮。禅师理会佛心。感通帝梦七月十三日勅内侍赵思偘。求诸宝坊。验以所梦。入寺见塔。礼问禅师。圣梦有孚法名惟肖。其日赐钱五十万。绢千匹。助建修也。则知精一之行。虽先天而不违。纯如之心。当后佛之授记。昔汉明永平之日。大化初流。我皇天宝之年。宝塔斯建。同符千古。昭有烈光。于时道俗景附。檀施山积。庀徒度财。功百其倍矣。至二载勅中使杨顺景。宣主上及苍生写妙法莲华经一千部。金字三十六部。用镇宝塔。又写一千部。散施受持。灵应既多。具如本传。其载勅内侍吴怀实。赐金铜香。高一丈五尺。奉表陈谢。手诏批云。师弘济之愿。感达人天。庄严之心。义成因果。则法施财施信所宜先也。主上握至道之灵符。受如来之法印。非禅师大慧超悟。无以感于宸衷。非主上至圣文明。无以鉴于诚愿倬彼宝塔。为章梵宫。经始之功。真僧是葺。克成之业。圣主斯崇。尔其为状也。则岳耸莲披。云垂葢偃。下欻崛以踊地。上亭盈而媚空。中晻晻其静深。赫赫以弘敞。礝磩承陛。琅玕綷槛。玉瑱居楹。银黄拂户。重簷叠于画栱。反宇环其璧珰。坤灵赑屭以负砌。天祇俨雅而翊户或复肩㧝挚鸟。肘擐修虵。冠盘巨龙。㡌抱猛兽。勃如战色。有其容。穷绘事之笔精。选朝英之偈赞。若乃开扄𫔎。窥奥秘。二尊分座。疑对鹫山千帙发题。若观龙藏。金碧炅晃。环珮葳。至于列三乗。分八部。圣徒翕习佛事森罗。方寸千名。盈尺万象。大身现小。广座能卑。须弥之容。欻入芥子。宝葢之状。顿覆三千。昔衡岳思大禅师。以法华三昧。传悟天台智者。迩来寂寥。罕契真要。法不可以久废。生我禅师。克嗣其业。继明二祖。相望百年。夫其法华之教也开玄关于一念照圆镜于十方指阴界为妙门駈尘劳为法侣聚沙能成佛道合掌已入圣流三乗教门总而归一八万法藏我为最雄譬犹满月丽天萤光列宿山王映海蚁垤群峰嗟乎三界之沈寐久矣。佛以法华为木铎。惟我禅师。超然深悟。其貌也岳渎之秀。冰雪之姿。果唇贝齿。莲目月面。望之厉。即之温。覩相未言。而降伏之心已过半矣。同行禅师。抱玉飞锡。袭衡台之秘躅。传止观之精义。或名高帝选。或行密众师。共弘开示之宗。尽契圆常之理。门人苾𫇴如岩灵悟净真真空法济等。以定慧为文质。以戒忍为刚柔。含朴玉之光辉。等𣃼檀之围绕夫𤼵行者因因圆则福广起因者相相遣则慧深求无为于有为通解脱于文字举事征理。含毫强名。偈曰。
岳州无姓和尚碑
维某年月日。岳州大和尚。终于圣安寺。凡为僧若干年。年若干。有名无姓。世莫知其闾里宗族所设施者。有问焉而以告曰。性。吾姓也。其原无初。其胄无终。承于释师以系道本吾无姓耶。法剑云者。我名也。实且不有。名恶乎存。吾有名耶。性海吾乡也。法界吾宇也。戒为之牖。慧为之户以守则固。以居则安吾闾里不具乎度门道品。其数无极。菩萨大士。其众无涯。吾与之戚而不吾异也。吾宗族不大乎。其道可闻者如此而止。读法华经金刚般若经。数逾千万。或讥以有为。曰。吾未尝作。呜呼。佛道逾远。异端竞起。惟天台大师为得其说。和尚绍承本綂。以顺中道。凡受教者不失其宗。生物流动。趣向混乱。惟极乐正路。为得其归和尚勤求端悫。以成至愿。凡聼信者。不惑其道。或讥以有迹。曰。吾未尝行始居房州龙兴寺。中徙于是州。作道场于楞伽北峰。不越阃者五十祀。和尚所严事。皆世高德。始出家。事而依者曰卓然师。居南阳立山。葬岳州。就受戒者曰道师。居荆州。弟子之首曰怀远师。居长沙。安国寺为南岳戒法。岁来侍师。会其终。遂以某日葬于卓然师塔东若干步。其铭曰。
六祖能禅师碑并铭
无有可舍。是达有源。无空可住。是知空本。离寂非动。乘化用常。在百法而无传。周万物而不殆。鼓泄海师。不知菩提之行。散花天女。能变声闻之身。则知法本不生。因心起见。见无可取。法则常如。世之至今人有证于此得无漏不尽漏。度有为非无为者。其惟有曹溪禅师乎。禅师俗姓卢氏。本贯范阳人也。名是虚假。不生族姓之家法无中边。不居华夏之地。善习表于儿戏。利根𤼵于童心。不私其身。嗅味于耕桑之侣。苟适其道。膻行于蛮貊之乡。年若干事黄梅忍大师。愿竭其力。即安于井臼。素刳其心。获悟于稊稗。每大师登座。学众盈庭中有三乘之根。共聼一音之法。禅师默然受教。曾不起予退省其私。迥超无我。其有犹怀渴鹿之想。尚求飞鸟之迹。香饭未消。弊衣仍覆。皆曰升堂入室测海窥天。谓得黄帝之珠。堪授法王之印。大师心知独得。谦而不鸣。天何言哉。圣与仁岂敢。子曰。赐也。吾与汝不如。临终遂密授以祖师袈裟。谓之曰。物忌独贤。人恶出己。予且死矣。汝其行乎。禅师遂怀寳迷邦。销声异域。众生为净土杂居止于编人世事是度门混农商于劳侣。如此积十六载。南海有印宗法师。讲涅槃经。禅师聼于座下。因问大义。质以真乘。既不能酧。从请益。乃叹曰。化身菩萨。在此色身。肉眼凡夫。愿开慧眼。遂领徒属。尽诣禅居奉为挂衣。亲自削发。于是大兴法雨。普洒客尘。乃教人以忍。曰忍者无生。方得无我。始于成初𤼵心。以为教首。至于定无所入。慧无所依。大身过于十方本觉超于三世根尘不灭。非色灭空。行愿无成。即凡成圣。举足举手。长在道塲。是心是情。同归性海。商人告倦。自息化城。穷子无疑。直开寳藏。其有不植德本。难入顿门。妄系空花之狂。会非慧日之咎。常叹曰。七寳布施等恒河沙。亿劫修行尽大地墨。不如无为之道。运无碍之慈。弘济四生。大庇三有。既而道德遍覆。名声普闻。泉馆卉服之人。去圣历劫。涂身穿耳之国航海穷年。皆愿拭目于龙象之姿。忘身于鲸鲲之口骈立于户外。趺坐于床前。林是旃檀。更无杂树。花惟薝卜。不嗅余香。皆以实归。多离妄执九重延想。万里驰诚。思布发以奉迎。愿义手而作礼。则天太后。孝和皇帝。并勅书劝喻。征赴京城。禅师子牟之心。敢忘凤阙。远公之足。不过虎溪。固以此辞。竟不奉诏。遂送百衲袈裟。及钱帛等供养。天王厚礼。献玉衣于幻人。女后宿因。施金钱于化佛。尚德贵物。异代同符。至某载月日。忽谓门人曰。吾将行矣。俄而异香满室。白虹属地。饭食毕而敷坐。沐浴讫而更衣。弹指不畱。水流灯燄。全身永谢。薪尽火灭。山崩川竭。鸟哭猿啼。诸人唱言。人无眼目。列郡恸哭。世且空虚。某月日。迁神于曹溪安坐某所择吉祥之地。不待青乌。变功德之林。皆成白鶴。呜呼。大师至性淳一。天姿贞素。百福成相。众妙会心。经行宴息。皆在正受。谈笑语言。曾无戏论。故能五天重迹。百越稽首。修蛇雄虺。毒螫之气销。跳殳弯弓。猜悍之风变。畋渔悉罢。蛊鸩知非。多绝膻腥。効桑门之食。悉弃𮊁网。袭稻田之衣。永为浮图之法。实助皇上之化。弟子曰神会。遇师于晚景。问道于中年。广量出于凡心。利智逾于宿学。虽末后供。乐最上乘。先师所明。乃类献珠之顾。世人未识。犹多抱玉之悲。谓余知道。以颂见托。偈曰。
六祖大鉴禅师第二碑并序
元和十一年某月日诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰大鉴实广州牧马总以疏闻由是可其奏尚道以尊名同归善善不隔异教。一字之褒。华夷也。怀得其所故也。马公敬其事。且谨始以垂后。遂咨于文雄。今柳州刺史河东桺君为前碑。后三年有僧道琳率其徒由曹溪来。且曰愿立第二碑。学者志也。惟如来灭后。中五百岁。而摩腾竺法兰以经来。华人始闻其言。犹夫重昬之见聪爽。后五百岁而达磨以法来。华人始传其心。犹夫昧旦之睹白日。自达磨六传至大鉴如贯意珠。有先后而无同异。世之言真宗者所谓顿门。初达磨与佛衣俱来。得道传付以为真印。至大鉴置而不传。岂以是为筌蹄耶。刍狗耶。将人之莫己若。而不若置之耶。吾不得而知之也。按大鉴生新州。三十出家。四十七年而殁。既殁百有六年而谥。始自蕲之东山。从第五师得授记以归。高宗使中贵人再征不奉诏。第以言为贡。上敬行之。铭曰。
法智大师行业碑
法智大师。名知礼。字约言。金姓世为明人。梵相奇伟。性恬而器闳。初是父母祷佛求息。夜梦神僧携一童遗之曰。此佛子罗罗也。既生以名焉。毁齿出家。十五落发受具戒。二十从本郡寳云通法师。传天台教观。始三日首座谓曰。法界次第。若当受持。师曰。何谓法界。座曰。大总相法门圆融无碍是也。师曰。既圆融无碍。何得有次第耶。座无语。几一月。自讲心经。人皆属聼而惊。谓教法之有頼矣。居三年。常代通师讲入文销义。益阐所学出住承天。继迂延庆道法大炽。学徒如林。日本国师遣徒持二十问来讯法要。师荅之咸臻其妙。真宗皇帝久知师名遣中使者至寺命修忏法厚有赐予。岁大旱师与遵式异闻二法师。同修金光明忏。以为祷。三日雨未降。彻席伏地。自誓以告曰。兹会佛事倘未应祷。当各然一手以供佛。已而雨大洽。尝与奉先清源梵天庆昭孤山智圆为书设问往复辨析。又遣门人神照大师本如与之讲论卒能取胜其所制指要妙宗二钞观音品别行金光明诸记大悲忏仪悉传于世尝偕十僧修法华忏。三年。约共焚身。以起精进。翰林学士杨仪驸马都尉李遵朂荐以紫服师号。心尤敬仰。知欲自焚。致书劝止。复委天竺式师自杭自明面沮之皆不聼。郡守李夷庚密戒隣社常察之师愿既莫遂。乃复集十僧修大悲忏。三年后于岁旦结光明忏七日。为顺寂之期。方五日。趺坐而逝。实天圣六年正月五日也享年六十有九。僧夏五十有四。其亡经月𤼵龛以视。颜肤如生。爪发俱长。既就茶毘。舌根不坏。舍利不可胜数。三主法席专事讲忏四十余年。脇不至席。授教唱道。者则全觉。琮尚贤本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒三十余人当时从化以千计。今江浙之间讲席盛者靡不传师之道其于开人之功亦既博矣。元丰三年冬十月余谢事多暇自衢抵温法明院忠法师者顷尝游衢余未第时曾与之接忽敛裓而前曰四明法智大师释门之木铎也。继忠实为其孙其示寂六十三年矣达宦之士言可信于世者。乃无述焉。吾徒窃自羞之既而状其行请碑于予予乃叹曰人生之初虚一而静本无凡圣之别。逮交战于事物之境。而莫之能返。此佛祖不得已而来震旦。繁其名相以化之。岂苟而已哉。设之以法而可行。示之以戒而不可犯。如木之有华。它人不得见。耳之有声。它人莫得闻。欲其自降乃心而求复初本也。其后导师继继而兴。骋智慧之辨。谈真实之理。不离当念以超最上乘。不离文字以示解相。其究竟则无一法之可说。无一字以与人。法智师已达乎此。则何假于人言而后传者哉。
铭
佛影铭并序
夫滞于近习。不达希世之闻。抚常永日。罕怀事外之感。是使尘想制于玄襟。天罗网其神虑。若以之穷龄。则此生岂遇。以之希心。则开悟靡期。于是𤼵愤忘食。情百其慨。静虑闲夜。理契其心。尔乃恩沾九泽之惠。三复无缘之慈。妙寻法身之应。以神不言之化。化不以方。唯其所感。慈不以缘。㝠怀自得。譬日月丽天。光影弥晖。群品熈荣。有情同顺。咸欣悬映之在己。罔识曲成之攸寄。妙物之谈。功尽于此。将欲拟夫幽极以言其道。髣髴存焉而不可论。何以明之。法身之运物也。不物物而兆其端。不图终而会其成。理玄于万化之表。数绝乎无形无名者也。若乃语其筌寄。则道无不在。是故如来或晦先迹以崇基。或显生涂而定体。或独𤼵于莫寻之境。或相待于既有之场。独𤼵类乎。形相待类乎。影推夫𡨕寄。为有待耶。为无待耶自我而观。则有间于无间矣。求之法身。原无二统。形影之分。孰际之哉。而今之闻道者。咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹。徒知圆化之非形。而动止方其迹。岂不诬哉。远昔寻先师奉侍历载。虽启蒙慈训。托志玄籍。每想奇闻。以笃其诚。遇西域沙门。辄餐游方之说。故知有佛影而传者尚未晓然。及在此山。值罽賔禅师。南国律学道士。与昔闻既同。竝是其人游历所经。因其详间。乃多有先征。然后验神道无方。触像而寄。百虑所会。非一时之感。于是悟彻其诚。应深其信。将援同𢍆。𤼵其真趣。故与夫随喜之贤。图而铭焉。
晋义熈八年岁在壬子五月一日。共立此台。拟像本山。因即以寄诚。虽成由人匠。而功无所加。至于岁次星纪。赤奋若贞于太隂之墟九月三日。乃详检别记。铭之于石。爰自经始。人百其诚。道俗欣之。感遗迹以恱心。于是情以本应。事忘其劳。于时挥翰之賔佥焉同咏。咸思存远猷。托相异闻。庶来贤之重轨。故备时人于影集。大通之会。诚非理所期。至于伫襟遐慨。固已超夫神境矣。
远闻天竺有佛影。是佛昔化毒龙所畱之影。在北天竺月氏国那竭诃城。南古仙人石室中。会有西域道士。叙其光相。乃于匡庐背山临流。营筑龛室妙筭画工。淡彩图写色疑积空望似𤎆雾晖相。炳暧。若隐而显。。
佛影铭并序
夫大慈弘物。因感而接接物之缘。端绪不一。难以形检。易以理测。故已备载经传。具著记论矣。虽舟壑缅谢。像法犹在。感运钦风。日月弥深。法显道人。至自祗洹。具说佛影偏为灵奇。幽岩嵌壁。若有存形。容仪端庄。相好具足。莫知始终。常自湛然。庐山法师。闻风而悦。于是随喜幽室。即考空岩。北枕峻岭。南映滮涧。摹拟遗量。寄托青彩。岂唯像形也笃。故亦传心者极矣。道秉道人。远宣意㫖。命余制铭。以充刊刻石铭所始寔由功被。未有道宗崇大若此之比。岂浅思肤学所能宣述。事经徂谢。永眷罔已。辄罄竭劣薄。以诺心许徽猷秘奥。万不写一。庶推诚心。颇感群物。飞鸮有革音之期。阐提获自拔之路。当相寻于净土。解颜于道场。圣不我欺。致果必报。援笔兴言情迫其慨。
湘宫寺碑铭
自真人西灭。洎罗汉东游。五明盛士。并宣北门之教。四姓小臣。稍能南宫之学。超洙泗之济济。比舍卫之洋洋。是以高簷三丈。乃为祀神之舍。连阁四周。并非中官之宅。雪山忍辱之草。天宫陀树之花。四照芬吐。五衢异色。能令扶解说法。果出妙衣。鹿苑岂殊。祇林何远。皇太子萧纲。自昔藩邸。便结善缘。虽银藏盖寡。金地多阙。有慙四事。久立五根。泗川出鼎。尚刻之之石。㟭峩作镇。犹铭劒壁之山。矧伊福界。宁无镌刻。铭曰。
信心铭
寳人铭
余十五而尚文。三十而重势位。值京都𠷔乱。冠冕沦没。海内知识。零落殆尽。乃喟然叹曰。夫以廻天倒日之力。一旦早雕。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常。浮生虚伪。譬如朝露。其停几何。大丈夫生当降魔。死当饲虎。如其不尔。徒生何益。不如修禅定。足以养志。读诵经。足以自娱。富贵名誉。徒劳人耳。乃弃其簮弁。剃其须发。衣衲杖锡。聼讲谈玄。战国未宁。安身无地。自厌形骸。甚于桎梏。思绝苦本。莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣不但口之所言。小乘偈曰。能行说为正。不行何所说。若说不能行。不名为智者。所以颜回好学。勤改前非。季路未修。惧闻后语。功劳智扰。役神伤命。为道日损。何用多知。誓欲枯木其形。死灰其虑。降此患累。以求虚寂乃作绝学箴。又名息心赞。拟夫周庙。其铭曰。
心王铭
秦州天水郡麦积崖佛龛铭并序
麦积崖者。乃陇底之名山。河西之灵岳。高峰寻云。深谷无量。方之鹫岛。迹遁三禅。譬彼鶴鸣。虚飞六甲。鸟道乍穷。羊肠或断。云如鹏翼。忽已垂天。树若桂华。能拂日。是以飞锡遥来。英杯远至。疏山凿洞。郁为净土。拜灯王于石室。乃假驭风。礼花首于山龛。方资控鶴。大都督李允信者。籍于宿植。深悟法门。乃于壁之南崖。梯云凿道。奉为亡父造七佛龛。似刻浮檀。如攻氷玉。容从满月。照曜青莲。影现须弥。香闻忉利。如斯尘野。还开说法之堂。犹彼香山。更对安居之佛。昔者如来追福。有报恩之经。菩萨去家。有思亲之供。敢缘斯义乃作铭曰。
佛衣铭并序
吾既为僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辨六祖置衣不传之㫖。作佛衣铭曰。
卓锡泉铭并序
六祖初住曹溪。卓锡泉涌。清凉滑甘。赡足大众。逮今数百年矣。或时小竭。则众汲于山下。今长老辨公住山四岁。泉日涌溢。闻之嗟异。为作铭曰。
蝶梦亝铭并序
龙舒陈显仁。和粹而喜客。慈祥而乐善。宗族朋友。皆称之。余以怡然居士之斋为梦蝶。而为之铭曰。
明极斋铭并序
太原王健伯强名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壮年。则能弃官学道。首楞严经。至余尘尚诸学明极即如来。叹曰。此如来之训。而余之志也。愿以明极名其斋。而乞铭于余铭曰。
明极堂铭并序
道人法太。少年追随翰墨。所与游多一时显人。晚居衡岳一衲穷年。垂涕扪虱。猥衰。坐睡。守粪。煨芋。直名其所居为明极。取首楞严余尘尚诸学。明极即如来义欲以道人坐进此道。为之铭曰。
昭昭堂铭并序
虎城永上人游方晚。馆漳水上蓝。余适还太原见之。话临川旧游累日不厌时方解王事纵望云山。神魂若飞动。而亦有落叶之兴。曰欲于崆峒之下。作堂昭昭名之而乞言于余。为之铭曰。
要默堂铭并叙
南楚山水。湘西为甲。湘西法席。保宁为甲。余既幸馆于其中。无别职事一堂窅然终日卧聼楼钟而已。则又以今寂为甲。乃名其堂曰要默。为之铭曰。
宜独室铭
金沙僧道明勤道如智海。事师如小朗机。陪清众于宿德寮之后。别开小室。仅可容膝。日宴寂其中。昔伟禅师在黄檗。亲老积翠。其静住政如此。人问其故。答曰聚语。
藏六轩铭并序
端首座从吾磊苴兄游有年。方埋光彩禅林。而学者已相仍矣。开轩于室之后。乞铭于余。余为名曰藏六。且以讽后学事虚名为实効者耳。铭曰。
俱清轩铭
解空阁铭
宜独岩铭并序
余性喜笑傲。不了人之爱憎。比坐哗众人所鄙弃。饭余曳杖山行。路穷则反。会意植杖。莞然一笑。响应山谷。谷之西崦。幽奇可爱。有岩西向。洞如侧罄。中有石碪。仅容坐卧。而附岩左右。偏生修竹。余每至此。终日忘归。既久因名其岩曰宜独。乃为之铭曰。
座右铭
在患难恐怖中尤宜时时念诵。
延福寺钟铭并序
梁武帝假寳公神力。见地狱相。问何以救之。寳公曰众生定业。不可即灭。惟闻钟声其苦暂息耳。武帝于是诏天下佛庙击钟当舒徐其声欲以停苦也。宜丰李元与弟施延福院大钟。愿资延母夫人周氏寿祺且雪夙障。余以谓李氏知所施矣。晋许逊白日仙去。天诏书曰。赦汝不事先祖之罪。佳汝施药呪水之功。夫施药呪水。脱人于苦者也。唐崔祐甫。本贵且寿以任情杀戮。囚系不释。遂不寿。囚系杀戮。置人于苦者也。呜呼。寿固无象。脱人之苦则增。置人于苦则损。夫钟之功利博大昭著者也。以之为施。周氏之辠灭寿延。理有固然者矣。因为铭曰。
五老砚铭并序
杜季杨奉使湘。过九江见庐山而爱之。得拳石于九嶷山之下。类五老峰。有㘭其痕如砚。季杨欣然置几案间。名之曰五老砚。余观之于南楚门舟中。为之铭曰。
王𥙿之砚铭
吾闻大梁之东郭。有砚台焉。而自然成㘭渊。挽九江之水以为滴。聚桐柏之色以为烟。借温江卓笔之峰以蘸其尖。展青天以为纸。书吾饯君之诗情与旷野以相连。吾軰留滞南楚。思上国而未得以还辕。虽然会当。与君握手。州桥踏月。以语湘川。是时君必折蟾宫之桂。我亦腰金纡紫。揖让于人主之前。此言盖理有固然。非狂且颠也。
石塔铭并序
沩山空印禅师轼公。与余登芙蓉。谒长老从公于潮音堂。同游东涧。道人师粲法钦文显预焉。空印使同游者。以石累塔于涧之曲。从笑曰。连日群鸦翔鸣。岂此胜缘之祥耶。空印请甘露灭某铭曰。
明白庵铭并序
余世缘深重。夙习羁縻。好论古今治乱是非成败。交游多讥诃之。独陈莹中曰。于道初不相妨。譬如山川之有飞云。草木之有华滋。所谓。秀媚精进。余心知其戏。然为之不已。大观元年春。结庵于临川。名曰明白。欲痛自治也。莹中闻之。以偈见寄曰。庵中不著毗耶坐。亦许灵山问法人。便谓世间憎爱尽。攒眉出社有谁瞋。于是堤岸辄决。又复滚滚多言。然竟坐此得罪。出九死而仅生。恨识不知微。道不胜习。乃𭣣招䰟魄。料理初心为之铭曰。
圆同庵铭
觉庵铭并序
道人闻公以四威仪为庵。而以觉名之。随身丛林之别名也。余游此庵中微尘数劫。适今始读其号。如人静坐忽见鼻端。心知之而不可以语人名之所解。又如风中鼓槖。虽有神禹之知。莫能分别。特相视一笑而已。铭曰。
如庵铭并序
吾乡日公谓余曰。吾以经行坐卧为庵。以分别尘劳为如。且求铭。铭曰。
梦庵铭并序
弛担假寐入大槐之宫尝王者乐。觉来欠申炊未及熟耳。辍薪得鹿。翳诸隍中。俄而忘之意以为梦且行且咏路人用其语而得鹿一以为虚一以为实。此世间之论也。梦中无女色而欲成办非实非虚此出世间之论也。衡岳素公。高行著丛林。寄傲一庵。而以梦名。铭曰。
朴庵铭
痴人遂落想晴啼鸟之间矣。
痴庵铭并序
众生以贪瞋痴为三毒。三毒之过。能致生死。诸佛以戒定慧。方便观照。而用治之。余至龙山。翊道人引余坐于明净室之间。曰此吾痴庵也。翊颀然秀𤼵。论议精到。余不见其痴之相。山云朝升壁。月夜挂翛然。无营余不见其痴之理。禅者方以精严黠慧。自矜机辨。逸群胜物。其肯甘为痴哉。顾虎头之痴于画。王述之痴于不言。率为世传。是好名之痴也。上人冺冺与众卧起不知人间是非荣辱贵贱功利如三世诸佛之白牯。可谓之痴。虽以自志。然余以谓其未能绝对。余为之铭。又可乎。上人之痴。不事于名。则余之铭。于义未失。铭曰。
堕庵铭
懒庵铭并序
放似狂。静似懒。学者未得其真而先得其似。山林云壑之人。狂放一致。静懒同用。然胷次泾渭。笑时真率了然得于眉𥈤之间。融懶亦能负米。瓒懶亦能拭涕。安懶亦能牧牛。未能真懒也者。南州仁公。以勃窣为精进。以哆和为简静。以临高眺远未忘情之语。为文字禅然则结庵自藏而名以懒。殆非苟然。甘露灭为作铭曰。
喧寂庵铭并序
高安居士王询温甫。和易寡欲。靖专无营。特刻意事佛。精严弗懈。虽年运往矣。而视聼聪明。惟履无玷故。声称闾里。云庵道价值天下。元丰间游金陵。舒王舍第为寺。以延丛林。号内外护。元祐初。退休来归。说法于洞山九峰。温甫忘冠巾而师事之。其法嗣佛照禅师。惠泉者与之交善自泉住上都名刹。士大夫有稀见之者。而与温甫日亲。法喜偈语。酬唱不绝岂所谓千里同风者乎。政和七年秋。结制对其所居。名曰喧寂。余适以事至访之。温甫方负暄经。置卷坐语。语少而理多。于是自媿。羁官四方。畏首尾。思蝉垢纷。纵浪闲旷。而不可得。乃铭其庵而去。铭曰。
破尘庵铭并序
道人堪师。庵于水西南台之下。名曰破尘庵。为之铭曰。
甘露灭斋铭并序
政和四年春余还自海外。过衡岳。谒方广誉禅师。馆于灵源阁之下。因名其居曰甘露灭。道人法太请晓其说。余曰三祖北齐天平二年。得法于少林。隐于𡷗山。终身不言姓氏。老安隋文帝开皇七年。括天下私度僧尼验勘。安曰。本无名。遂遁于嵩山。二大老厌名迹之累。而精一其道葢如此。余寔慕之。乃为之铭曰。
云居庵铭并序
天地之气。凝而为云。动则弥布十虚。静则卷归无所。物其似之。三界如云也。万法如云也。卷舒不定。开合无时。推而穷之。则道人之心。亦如云也。道人所居。亦如云也。无意而行。随处而寓。曾何有为于世哉。乘月二禅。素服杜多行。凿岩辟址。缚屋于七寳山之阴。扁曰云居。乃有得于理也。乞铭于幻住道人。乃属其铭曰。
懶禅室铭并序
余尝讥世之尚懶者。谓处俗必尽其义。入真当尽其道。尽义。则务四民之役。尽道。乃营六度之勤。圣贤不能免也。苟尚懶。则二途俱失。岂道人之所用心哉。或者谓禅者之学。乃懶之尤者也。何则。其忘形骸于休歇之地。灭情妄于空寂之门。冺见闻于解脱之渊。绝去来于不动之域。𭣣视而色不惑其目。返聼而声不乱其耳忘缘而境不入其心。息虑而事不迁其念。则其混世之迹飘然若行空之云。廓尔如流涧之月。得非懶之尤者乎。余曰。据尔之言。似非懶者之能事。徒见其四体不勤。宴休闲逸。政恐勤劳于事者。莫之能及也。南屏书记恭行已需余以懒禅室铭。因以或者之言告之恭曰非也。世有不为者。有无为者。不为之者。虽强使其为而不肯为也。无为之者。虽欲为之而无所为也。二者皆似懶而非懶也。吾之懶禅异于是。非不为也。非无为也。才涉名言。则不得为懶矣。欲知吾懶之至要虽成佛。亦有所不愿。又何禅之愿焉余乃为之铭曰。
如来香卷之十二目录
如来香卷之十二
赞
萨陀波仑赞
因画般若台随变立赞等。
萨陀波仑入山求法赞
萨陀波仑始悟欲供养大师赞 王齐之
昙无竭菩萨赞初学记作慧远
诸佛赞
因常啼念佛为现像灵。
七译金刚经赞
又
又
又
又
又
又
又
画阿弥陀佛像赞
苏轼之妻王氏。名润之。字季章。年四十六。元祐八年八月一日。卒于京师。临终之夕。遗言舍所受用。使其子迈迨过为画阿弥陀像。绍圣元年六月九日像成奉安于金陵清凉寺。赞曰。
无量寿佛赞
释迦出山画像赞并序
秦越人之于毉。望见知死生。老之于墨。摸索知精粗。盖其不传之妙。无地寄语默耳。欧阳文忠公曰。小字遗教经。虽不著书者之名。然非羲之莫能作也。予钱乐道家。所蓄释迦文佛出山像。虽不主名。然非道子莫能作也。以其笔意之著也。乐道人品甚高。铁书血食之后。其沉信痛敬。所致像之寄寓决非苟然。拜手稽首赞曰。
涟水观音画像赞并序
大观四年春二月。戊子之夕。病比丘德洪。累然卧缧絏之中。梦至一处。庭宇閴然。有僧导入室中。举烛视壁间。有钟山寳公菩萨之像。意欣然欲得之而像輙自堕手中复展视之则化为十二面观音慈严之相。心大惊异。遂觉。已三鼓矣。三月甲辰。南州德逢上人。以书来讯且曰。吾以衣钵遣僧诣涟水。画观音像。至其庄严。妙天下之手。德洪追忆前事。问其遣僧之日。乃其得梦之夕。因自感叹。菩萨以大悲等慈。哀怜照临如是昭著。其恩何德以报之。惟以笔舌言词。喻海之深。夸日之明耳。谨稽首为之赞曰。
檀四十二臂观音赞并序
予蓄四十二臂观音菩萨之像。如护目睛。今以授友人李天辅。又为之赞曰。
华藏寺慈氏菩萨赞并序
金陵华藏禅院旃檀慈氏菩萨像。相好之工妙天下。而神异灵感。未易以一二𢿘。居景德寺之后殿。舒王尝梦像。求易居甚切。既觉而忘之。已而复梦理前事。公梦中固畱之像。则泣下起而视之。真有泪零。因大惊异。即迎至华藏之大殿。俄景德寺火一夕而烬。呜呼。三灾弥纶。大千灭坏。像岂得久留人间世。而痛自軃免。为此儿戏狭劣相耶。是盖护法诸天。以像之灵瑞。佑之则然。非菩萨意也其不可以不辨稽首为之赞曰。
泗州院檀白衣观音赞并序
筠州太平泗州院僧元鉴所蓄观音菩萨之相。慈严妙丽。灵异殊胜。如上天竺所见者。问何自得之。鉴曰。始有客舟载归。象传数家家辄祸至灭亡者皆畏不敢迎独吾迎事之而无异焉。余曰昔庐山文殊师利之像。不肯畱寒谿。而喜随远公归东林。金陵弥勒像。不肯住景德而现梦于舒王永居华藏。今此像乃独乐寓于鉴。是皆与菩萨有大因缘。不然。圣心岂有所择而避就之耶。为之赞曰。
靖安胡氏所蓄观音赞
潭州东明石观音赞并序
长沙马氏时一夕东城雉堞间。光属天。达旦不灭。州人按其处。有石卧古井旁。半为土所吞。其色青莹。相与𤼵之。即大悲观音之像。挹水灌沐。妙容慈相。忽然显露。如莲花之出泥。大众欢呼爱慕之极。又如婴儿之见母。于是建寺号东明。初以律兴。余百年。民恃以为福田。元祐初。长老迁公以禅易之未几弃去。今海禅师自沩山来宴坐于室。不蓄粒米倚此像以饭四方来者。崇堂𨗉宇。又加丽焉。余闻菩萨之悲。愿于浊恶世一切众生之用处化身为鱼米为肉山以足其欲心今夜半光耀。乃其一戏遂与无穷之众园林花观饮食卧具充足耶。谨拜手稽首对像说偈曰。
小字华严经赞并序
蜂房于梁间。以漆液固其鶴巢于木末。累百日而后成。彼曾何知。而经营之妙。积累之功。若习秇之神。盖其灵明廓彻。不思议之力。虽昧劣飞摇之中。而具足成就。弗差毫末。况首出万物应物而能言者乎。昔有梵僧来自五天。见晋宫阙崇丽。叹曰。是与忉利天何异。但彼道力所成。而此直业力耳。余窃笑之。是安知我此妙力。出生太虚。容受寰宇。曾何天上人间楼观之足云哉。道人栖公。悯世迫隘。就其所欲书大方广佛华严经于方册中。其轻妙可以一掌置开编蠕蠕如行。螘熟视之。其横斜曲直。重交反仄。曲尽其妙。不翅如擘窠大书。观者填门。叹未曾有。余欲称赞是无作之功。乃说偈曰。
小字金刚经赞并序
琼上人以饱霜兔毫数茎。束为笔其锐如麦芒。临纸运肘。快等风雨。书金刚般若经于兼寸环轮中望之团团如珠在薄雾间。即而视之其行如人挽发作烟鬟。自非思力精微。何以臻此哉。为之赞曰。
临川寳应寺塔光赞
维寳应寺律师寳觉大士慕寂。修大殿之崇成。妙天下之壮丽。有光夜现于塔。万众为之作礼。光虽不言而意传。葢旌功德之殊异。客疑余之言。曰。光不言。则是光尝言。塔意传。则是塔有意。宁有是理。余曰。佛以光为舌。说华严之法门。又以塔为耳。聼法华之妙义。所以明根尘之同源而情与无情之不二也。嗟众生之颠倒。分色身之臭味。苟返流而证真。遗六用而俱弃。非特塔光而已。一切诸法皆如是。故葵藿向日而回旋。磁石与针而𡨕契。空桑能孕贤圣。山岳解呼万岁。夫岂不然哉。客曰。塔庙之在震旦者。不知其几。胡为皆无光见。而此塔独尔耶。于是甘露灭笑曰。譬月之在天。影落众水。水浊则月隐。水澄则月现。月故常明。而以水之清浊。故见不见尔。吾以是知此邦民信心清净。所以致此奇瑞。我作赞辞。非止见闻随喜。又以为翰墨之游戏也。
东坡𦘕应身弥勒赞并序
东坡居士。游戏翰墨。作大佛事如春形容藻饰万像。又为无声之语。致此大士于幅纸之间。笔法奇古。遂妙天下。殆希世之珍。瑞图之寳。相传始作以寄少游。卿上人得于少游之家。二老流落万里而妙观逸想。寄寓如此可以想见其为人。余还自海外。见于湘西。谨拜手稽首。为之赞曰。
出檀衣赞二首
传衣阁赞
慈明禅师真赞并序
钟山僧远。庵居五十年。而二十年掬涧而饮。长安窥基三车随行而一车酒胾逍遥。罗什口析妙义。而畜靡嫚之倩。曰吾有欲障。清凉澄观已任大教。而畏五色粪。且以十愿律身。是四比丘者。举人类精奇。风流相映。何其制行。乃尔相戾耶。葢知其所同者道。所不同者迹。故其所履正权异。救时存道。皆非苟然。使其无权时之智。则教之延远要未可必也。传曰。神而明之。存乎其人。非特为教者为然。则傅大士其悲智所施亦然也。故吾慈明禅师。汾阳昭之嗣。黄龙南之师。南之玉立。有清凉之风。昭之精严。钟山之操。而公独平等逆顺。嬉戏垢污。甚于基什。而其道能支临济。与日月争光。真不缠凡圣。超然不测人也。自公化去六十年。而余始至其庐。拜其塔。瞻其像。稽首为之赞。曰。
栽松道者真身赞
疎山仁禅师赞
古老衲住山。多托物寓意。既自游戏。亦欲悟人。如紫胡之畜犬道。吾之巫衣端笏。独雪峰归宗西院。皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云。本色住山人且无刀斧痕。余元符间至疎山。见仁禅师𦘕像。亦握木蛇。尝有问者曰。和尚手中是什么物。荅曰。是曹家女。因叹其孤韵超拔。能清凉𤍠恼。为作赞曰。
郴州干明进和尚舍利赞并序
余观崇进和尚舍利于南岳福严寺。炷香临盘。以箸点之随箸而升如露之将零投于脆瓶。彷徉而行如鱼之在渊。又观其𦘕像。方顺揕口。神情静深。若不可犯干者。门弟子惠觉谓余言。吾师衡阳伍氏子。早依南台正悟然禅师落发焉。受具游方。余三十年。所至。以荷众。称福严长老。保宗新其寺。殿阁宏壮妙天下。师寔董其事。郴州以干明寺。命师居之。而弗演法。或问之曰。我苐与衲子作粥饭主人耳。其敢荷此事。而天姿直亮。寡言笑。道具余。不置一钱。牧众以公。摄物以慈。以故道俗归之如云。退客香山。元符三年五月十二日。顺寂。寿七十有七。腊五十有五。临终。谓众曰。我即死。达旦便当火之。以灰投江中。勿稽留也。魔事将戏汝曹矣。言讫而寂。众不忍留两夕梵呗。郡吏遽至。责以慢礼。悉拘系其众。因相视惊异。魔事之言有征也。茶毗之日天地清宁。烬余。得舍利甚多。观者争分之。至渍汰所焚之地有得之者。筠谿曰。生有志行。神化不乱。可也。火风坏灭。殊异𤼵生。可也。而一官吏至。乃能前知。岂偶然也哉。干明所养至此。弟子又能事之如生。久而不忘。有古高僧之风。为之赞曰。
云庵和尚舍利赞并序
政和七年五月戊申。法侣集于寂音堂。佛鉴大师净因。以小玉瓶。跪注于盘。鎗然有声。璀粲五色。谓余曰。此汝师舍利也。于是矍然再拜悚观。小大如米豆。莹明净圆。然其色多如玉者。因尝亲见其火浴。道俗观者数千人。皆得之。哀慕之声震山谷。后月余。儿稚汰其灰。犹有旧者。自近世南州大士之化。其灵验奇瑞彰大殊异。如云庵者。以一二数。呜呼。尚忍言之。将毕世护持。作随身丛林依归。老则求有道而能文者。铭之。藏名山。使后世知临济九世之孙杰。大伟奇如此。因之志可佳也。门人德洪。谨再拜稽首。为之赞曰。
死心禅师舍利赞并序
余不识禅师。灵源以为法门畏友。山谷以为禅林奇秀。以灵源山谷之慎许可。而诗词禅偈相多如是。则丛林未识未见者。何敢疑哉。雅尚座出舍利为示。谨为之赞。以结他日法会欢喜之缘。赞曰。
空生真赞并序
漳南僧慎修。游吴中。得此𦘕于败垣破壁间。拂除埃翳神观静㴱。如维摩大士。得心解脱时。出以示余。为之赞曰。
祐胜菩萨赞并序
祐胜圣容。菩萨僧也。航海而至。自北天竺顿息此山。为人福田。其灵感如呼谷向。应㨗而至。是其善慈力。稽首为之赞曰。
绣释迦像并十八罗汉赞并序
吾友罗彦胜之室邹氏。尝得重疾。几死。梦群沙门来慰之。已而少瘳。乃𤼵心绣十八大士像。则顿愈彦胜以武洞清模本。为之格。凡五年而成。夫人天思精巧。曲尽其妙。可以目识。不可以言谕也。政和五年秋七月。余卧疴石门。彦胜室携十八轴。并释迦如来像来求赞。余自顾贫无以为世尊诸大士供。乃以笔语为之供。名曰笔供养云。
释迦佛
第一賔度罗跋啰堕阇尊者
第二迦诺迦伐蹉尊者
第三跋𨤲堕阇尊者
第四苏频陁尊者
第五诺距罗尊者
第六跋陁罗尊者
第七迦理迦尊者
第八阇罗弗多罗尊者
第九戍愽迦尊者
第十半托迦尊者
第十一罗怙罗尊者
第十二那迦犀那尊者
第十三因羯陀尊者
第十四伐那波斯尊者
第十五阿氏多尊者
第十六注茶半托迦尊者
第十七难提密多罗庆友尊者
第十八賔头卢尊者
放光二大士赞并序
高安龚德庄。出𦘕轴。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花熟视之有。光影灭没。如日在苍苍凉凉之间。于是大惊自失。德庄曰。始僧繇𦘕于汉州德阳善寂寺之东壁。自是有光。世传神异。唐麟德中。有僧摸之。亦有光。以授资州牧王纪。纪奉之舟行。风涛覆他舟。而纪舟进止自若。夜泊津次。舟人聚语嗟异。有商妇孕逾两年不乳。闻之。从纪求摹像。祷之。一息而乳。垂拱三年。则天迎置内道场。光尤猖狂。中宗嘉。叹。此为我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陈舜俞令举为湖州获之作赞。藏为家寳。政和六年。春献于京师。有诏摸传禁中。而光犹益奇变。京师争售之。𦘕工致富者比屋。然传以为地藏观音之像。当有据耶。余曰。是观世音得大势至像也。受记经曰。过去金光师子游戏佛时。有国王威德。从禅定起见二童子生莲华中。一名寳意。二名寳上。说偈𤼵愿。而释迦如来。前身威德王也。观世音得大势。寳意寳上也。于未来世成等正觉。则观世音号普光功德寳如来。得大势号善住功德寳王如来皆以次补无量寿。故作云间跏趺之像。僧繇殆非𦘕师也。德庄抚手笑曰。当为我赞之。
李伯时𦘕弥陁像赞并序
政和八年五月十五日。宜春黄先之。携李伯时所𦘕阿弥陁佛像。来东山为示。余观伯时𦘕多矣。大率顾陆之意。意不尽态。故不施五色。而伯时知之耳。问其所得曰李仲元。仲元中为袁法官。以遗所厚善者先之苦求得之。余谛视其笔迹。非今軰所能为其为伯时之笔审矣。稽首为之赞曰。
涟水观音像赞并序
世传涟水贺生所𦘕观世音像。不减唐吴道子。晚以法授其壻陈守安。守安遂以其𦘕名世。政和七年五月初吉。佛鉴大师因公出其𦘕示余。精深之工。曲尽其妙。可以目追心数其巧。要不可以言得也。谨拜手稽首赞曰。
印上人持观音像来乞赞余曰率伯时𦘕也为作此赞
衡山南台寺飞来罗汉赞并序
旧说太平兴国初武牢沙门惠了游庐山。宿于云居寺中。夜闻呻吟甚苦。及旦视之有僧雪睂而癯。卧腥臭中。见了涕泣。指其疮曰。当奈何。了恻然怜之为留五日。洗摩傅药。甚有恩惠。逾年疮愈。谓了曰。我家南岳。子他日游湘中。当过我于石崖峰下。探怀出纸裹付了。了送至西岭。诀别而还。视褁中。乃疮痂为屏除。卧处亦皆疮痂也。心恶之。俄成熏陆。投诸火中。有异香。了心骇异之。明年春南来。果逢雪眉于国清山路间。𠋣杖而笑曰。来何暮也。相与坐青林之下。语笑欢甚。了问石崖峰安在。雪眉以手指之俄。失所在于是了乃悟其为圣贤也。怅恨弥日。至方广寺。入罗汉堂。而雪眉乃在十六像中。了殊大惊。喜跃逗留。久之。后至南台。见昔同学道普者。为叙说其事。有童子方扫除。闻之停。参立曰。今日添香殿。庑间罗汉辄剩一身。了亟往视之。即方广所见雪眉塑像。自是号飞来罗汉。了后还云居。以疮痂塟西岭。为坛其上。今号罗汉坛。如来世尊曰。如今世间旷野深山。圣道场地。皆罗汉所住持。故世间粗人所不能见。夫岂不然哉。皇祐间泉南僧谷泉。隐居芭蕉庵。有异迹。尝自后洞负石僧像至南台。而像无虑数百斤。后人诬此僧为飞来罗汉。非也。余不可以不辨。宣和元年春。余与大梁郭中复彦从来游。彦从问像所从得。因为序之。而长老昭公请为书之赞曰。
第十五祖真赞并序
迦那提婆尊者。为十五祖。传佛心印。犹以众生不能信受其言为忧。乃诉于大自在天像曰。愿神赐我。使言不虚设。嗟乎。道之难行。非独今也。稽首赞曰。
六世祖师𦘕像赞并序
余窜海上。三年而还。馆于筠之石门寺。悲丛林之荒寒。念祖师之标致。不自知涕流也。作六世祖师赞录。以寄昭默禅师。以见其志云。
初祖
二祖
三祖
四祖
五祖
六祖
寳公𦘕像赞
寳公姓朱明高帝亦姓朱其葬地后先相同迨龙兴适应其签谓其是先后身然乎哉。
枣柏大士𦘕像赞并序
道之深妙。不可以义得。故设彖象以尽其㫖。心之精微。不可以言传。故指事法以传其妙。惟枣柏大士。深入此三昧。故谨稽首为之赞曰。
永嘉真觉大士真赞并序
永嘉尊者。初维摩经。𤼵明心要。欲定宗㫖。遂造曹谿。印可于祖师。一宿而去。世咸以一宿觉名之。余读其歌辞。究其履践。如尺围钥合。未尝不置卷长叹息。公之为人。硕大光明。壁立万仞。而视今之学者。寒酸𤨏细。纷纷蠢蠢教兴衰于此可知矣。赞曰。
百丈大智禅师真赞并序
马祖大寂禅师已化。塔于海昏之石门。师庐其旁。既久。衲子相寻日增。于是厌山之浅。乃沿冯水而上。至车轮峰之下。与希运惟政。火种刀耕而食。遂成法席。余崇宁四年春。至山中。获瞻遗像。虽氷枯雪老若不胜衣而神气峻迈如未度世。谨拜手稽首为之赞曰。
大达国师无业公𦘕像赞并序
余初读公之语。悚然异之。及考其行事。若尺围钥合然于是自恨不生。公时与之游。又恨公不并生于今以见大法。将季之际。其徒有大可愍笑者。拜其像而赞曰。
赤眼禅师𦘕像赞并序
士之学。必有功名之羡。方其锐于立也。平居议论。展拓所学。若可以唾手而取。及其临事。能卓然不外其言者鲜矣。岂天下之事。论之必易。而成之必难也哉。葢中人之情。喜荣乐而厌劳苦。惟其如此。故其志不足以经远。功名。难事也。劳苦。易厌者也。遭易厌之劳苦。而取难事之功名。又非上智之姿。而成之鲜。葢亦无足怪者。传曰。志者。事之竟成也。士不足以知此。故疑眩败亡如此。赤眼禅师。志于道者也。初人视师目有重瞳其贵不可言。师大惧因昧其目选遁岩石间。如祸之在己。呜呼。从事于功名者。咸以荣乐劳苦为异。而忻恶交战于胸中。禅师以从事于道故不知荣乐劳苦为异。而得失掷之于身外。自非真诚。以大悲智。为众生依者。畴能及之。吾故仰其风而恨异世不得与之游。乃为之赞曰。
破灶堕和尚赞并序
余传灯。爱老安之子。所谓破灶堕者。深证无生。恨不与之同时而生也。绍圣中再游庐山。见其像而赞曰。
陈尊宿赞
玄沙宗一禅师真赞
云门匡真禅师𦘕像赞并序
富郑公家所蓄云门匡真禅师像僧元静移写其本藏于钟山大观三年六月余获拜观稽首赞曰。
又赞
南安岩主定光古佛像赞并序
僧彦珣自汀州来。出示定光化身木刻像。平生偈语百余首。皆称性之句。非智识所到之地。真云门诸孙也。珣求赞辞力甚谨再拜为之赞曰。
毛氏所蓄岩主赞
长沙岑大虫真赞并序
余游长沙至鹿苑。见岑禅师画像。想见其为人。昔如来世尊语阿难曰。汝元不知一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。龙树菩萨曰。诸法不自生。亦不从他生不共不无因。是故说无生。以佛祖之辨。谈法之妙。其清净显露。如掌中见物。无可疑者。而末世众生。卒不明了者。葢其迷妄之极。非其所闻之习故也。禅师悯之。故于所习之境譬之曰。若心是生。则梦幻空花。亦应是生。若身是生。则山河大地。森罗万象。亦应是生。大哉言乎。与首楞严中观论相终始也。禅师。大寂之孙。南泉之子。赵州之兄。开法于长沙之鹿苑。当时衲子倔强如仰山者犹下之而呼为岑。大虫为之赞曰。
观音赞
自题画像
唐宜之居士赞并序
予爱陶靖节诗有云。汲汲鲁中叟。弥缝使其淳。想见五柳先生。风教关心如此。处士唐宜翁。默持风教。不辞落草入尼于性命指归。焚舟破。视其身世。已如薪尽而火将别传持。其风教又似薪传而火愈不尽。无乃将娑婆极乐。打成一片。就中以金针玉线而弥缝之。亦可谓汲汲欲使其淳也。乃为之赞云。
偈
释华严贤首赞佛偈
此二偈者。前四句赞佛放光。其光名为见佛。能令临终者见佛往生。后四句赞佛。修此光明之因。其因者只是劝临终人念佛。并示其佛像。故成佛时。得此光明。今广施此偈者。葢劝深信者。凡遇眷属。及一切人。临命终时。先于床前安置佛像。令彼眼见。及劝令念佛。若痛苦所逼。或先无信心。不肯念佛者。亦须种种方便。劝令称佛。下至十念。得灭重罪。生佛净土。此一利益。不可思议。若劝得一人生净土。纵自不修行。亦合得生佛国。况当来成佛。能放光明。照一切众生。临终见佛也。多见世人。为恩爱故。聚头哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名为恶知识也。恩爱所牵。堕落恶道。无解脱期。世间有五种人不肯念佛。一者先无信心。二者恋着财寳。三者不舍妻子。四者自惜身命。五者罪业所障死堕地狱。愿早觉悟。
依修多罗立往生正信偈
疑者曰。观此偈有十念下至一念生信乐者。乃至但作生意知有佛。亦生彼国。又有七七日至九十日念佛。方乃得生。岂非净土是一。何故修因顿异。释曰。净土虽一。生者自殊。无量寿经总分三軰。十六观经开作九品。若更细分。亦应无量。又疑曰。下品等軰。修因既浅。应有退坠。释曰不然。得九品华开有迟速。去佛有远近。得道有利钝。而生彼者。例皆不退。经云。其有生者。悉住正定之聚。又云众生生者。皆是阿髀跋致。此言不退。十疑论中有五种因缘。故不退。一者阿弥陀佛大悲愿力摄持故不退。二者佛光常照故菩提心常增进不退。三者水鸟树林风声乐响皆说苦空闻者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼国纯诸菩萨以为良友无恶缘境外无鬼神邪魔内无三毒等烦恼毕竟不起故不退。五者生彼国即寿命永刼共菩萨佛齐等故不退。况此恶世。非但阙此五缘。抑乃恶友知识。声色醉乱。魔鬼滥真。寿命短促。五种皆恶。妨恼修道。浩劫空过。愿熟思之。愿熟思之。或曰。一切法本无生无灭。平等空寂。何用强劝舍此求彼。释曰。若云求生西方以为取舍乖平等理者。汝还非彼执此。岂不乖理耶。若转计云我亦不求生于彼。亦不求生于此者。则是生断灭见。金刚般若经。岂不谈空。佛诫须菩提云。汝莫作是念。𤼵菩提心者。于法不断灭相。真解空者。即于因缘法中。了生无生性灭无灭性。非谓断无为不生灭也。中论云因缘所生法。我说即是空不云灭无后空也。维摩经云。虽知诸佛国。及与众生空。而常修净土。教化诸群生。或曰净土在心。何须外觅。随其心净。则佛土净。岂用迢然求生他方净土耶。释曰。子又不善心土之义也。将谓我心局在方寸。便见西方敻在域外。苟如此者。又云何说心净则佛土净耶。华严经云。心佛及众生。是三无差别。佛法既徧。心法亦徧。若各有方面。何谓无差。又云游心法界。如虚空。虚空岂有分隔若了一念心徧一尘。亦徧十万亿刹。咫步之间。岂有心外。世人若谈空理。便略因果。若谈自心。便不信有外诸法岂唯谤法。亦谤自心殃坠万劫。良可痛哉。妄造是非。障他净土。真恶知识也。无量寿经云。佛告弥勒菩萨。诸天人等无量寿国声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国上微妙。安乐清净。若此。何不力为善念道之自然。宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生安乐国。横截五恶道。恶趣自然闭。升道无穷极。易往而无人。其国无违逆。自然之所牵。何不弃世事。勤行求道德。可得极长生寿乐无穷极。
若人能诵持此偈。得三种利益。一得常持。诸大乗经首题名字。二得增长净土信心。三令闻者深信净土。若遇临终者。高声诵一遍二遍。然后劝令念佛。。
写弥陀经正信𤼵愿偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
宜之居士。生平以文章风雅鸣世。宗云栖大师。以法饮人。以放生念佛。开六度门収摄群品。近来舍宅为妙意庵。不啻庞老子。以破笊篱捞西江月。独逞风流也。到这里更须别具只眼。看透他始得。
颂
生老病死门颂有序
寻夫远劫已来。三业所缠。六根所惑。染爱润业。沉没迄今。生老病死。实为大苦。故经云。一身死坏。复受一身。生死无数。尽天下草木。斩以为筹。计吾故身。不能数矣。所以达人兴厌。高升界系之表。愚夫贪生。恒沦死生之狱。故须识过。可得常辞。如胞胎经云。众生受胎。㝠㝠漠漠状若浮尘。在胎十月。四十二变。识微苦毒。楚痛难忍。臭处迫迮。剧于牢狱。饥渴寒𤍠。过于饿鬼母饱急塞。母急闷绝。食冷如氷。食热如火。饮多如漂大海。行急如堕险谷。坐久如土镇窄。立久如悬厕屋。下熏上压。无时不苦。及将欲生。倍复艰难。如赤身履刃。呌声震烈。虽具此苦。复多不全。若一日百日。一月十月。或在胞胎堕落。或出生母子丧命。当思此生。实是大苦。次思老苦。经云。年耆相熟。形变色衰。坐起苦极。余命无几。涅槃经云。譬如灯炷。唯赖膏油。膏油既尽。光炷非久。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽。衰老之炷。何得久住。又如折轴。无所复用。如遭霜花。人不欲视。又经云。是日已过。命亦随减。如少水鱼。斯有何乐。当思此老。复为大苦。次思病苦。皆由风寒冷热。食饮不节。四时变改。则水石乖扶。况此假合之体。危脆之形。望免四大不𧇾。百一无恼。岂可得也及至苦患切身。心烦愁塞。求生不差。求死不绝。痛楚百端。穷忧自结。屎尿臭处。妻子为之改容形骸不摄。傍人为之变色。况单衣寄病。谁肻提携故经云。慈父孝子。至病死时。不能相救。此至言也。实为大苦。次思死苦。经云。死者。尽也。气绝神逝。形体萧索。人物一统。无生不终。又经云。去处悬远而无伴侣。无所破坏。见者愁毒。又云。独生独死。身自当之。幽幽㝠㝠。会见无期。是以圣人以身为患。岂复以死更受生乎。往来五道。劳我精神。誓断贪源。绝其生本是故死苦。实由此身。如来出家。立言此意。
检覆三业门颂有序
尅责之情犹昧。审的之㫖未彰。故以事检心。挍所修习。既知不及。弥增悚恧。何谓检挍。检我此身。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一刻。一念一顷。有几心几行。几善几恶。几心欲摧灭烦恼。几心欲降伏魔怨。几心念三寳四谛。几心念苦空无常。几心念报父母恩慈。几心愿代众生受苦。几心𤼵念菩萨道业。几心欲布施持戒。几心欲忍辱精进。几心欲禅寂显慧。几心欲慈济五道。几心欲劝励行所难行。几心欲超求办所难办。几心欲忍苦建立佛法。几心欲作佛化度群生。上已检心。次复检口。如上时刻。从旦已来。已得演说几句深义。已得披读几卷经典。已得理诵几许文字。已得几过叹佛功德。已得几过称菩萨行。已得几过称赞随喜。已得几过回向𤼵愿。次复检身。如上时刻。已得几过屈身。礼佛几拜。已得几过屈身礼法礼僧。已得几过执劳扫塔涂地。已得几过烧香散华然灯。已得几过拂除尘垢正列供具。已得几过悬幡表刹合掌供养。已得几过遶佛恭敬几百千帀。如是检察。会理甚少。违道极多。白净之业。裁不足言。烦恼重障。森然满目。暗碍转集。解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶。故须三业自相训责。知我所作几善几恶。
石恪画维摩颂
三千有门颂
文
西方誓文
维岁在摄提秋七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发。乃命同志息心真信之士百二十三人。集于庐山之阴。般若台精舍阿弥陀佛像前。率以香花敬荐而誓焉。惟斯一会之众。夫缘化之理既明。三世之传显矣。迁感之数既符。善恶之报必矣。推交臂之潜沦。悟无常之期切。审三报之相摧。知险趣之难拔。此其同志诸贤。所以夕惕宵勤。仰思攸济者也。葢神可以感涉。而不可以迹求。必感之有道。则幽路咫尺。苟求之无方。则渺何津。今幸以不谋而佥心西境。扣篇开信。亮情天𤼵。乃机象通于寝梦。欣懽百于子来。于是灵图表晖景侔神造。功由理偕。事非人运。兹实天启其诚。𡨕数来萃者矣。可不克心。重精叠思。以凝其神虑哉。然景绩参差。功德不一。虽晨祈云同。夕归攸隔。即我师友之眷。良可悲夫。是以慨焉。胥命整襟法堂等施一心。停怀𡨕极。誓兹同人俱游绝域。其有警出绝伦。首登神界。则无独善于云峤。兼忘于渊谷。先进之与后升。勉思彚征之道。然后妙观大仪。启心真照。识以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。荫琼柯以咏言。飘云衣于八极。泛香风以穷年。体忘安而弥穆。心超乐而自怡。临三涂而缅谢。傲天宫而长辞。绍众灵以继轨。指大息以为期。究斯道也岂不弘哉。
刘程之者彭城聚里人也字仲思。宋高祖号之曰遗民云。少孤。事母以孝闻。体貌冲远。虚心方外。周览百氏。得老庄要㫖。迈往自负。不靡于俗。虽馁瘠在躬鍖斧当前意湛如也尝。为柴桑令。已乃弃之。入匡山。依释慧远居西林北涧上。与雷次宗軰同修西方。力辞荐辟。专心禅思。安贫守素。研极幽渺。才半岁。即于定中见佛光焕映天地如黄金色。后二十年庚戌正月寝疾。六月初见阿弥陀佛以手接引心甚喜。私念欲得摩顶。佛即又为摩顶。覆以金伽梨衣。已又见身入七寳池。饮八功德水。既寤。觉身有异香。二十七日西向端坐而逝。
千佛愿文
葢闻九土区分。四民殊俗。昏波易染。慧业难基。故法身寂镜。有照斯感。涤无明于欲海。度苍生于寳船。或轻慈导舍。薄笑牵悲。曲𧰟口宣。斜光顶入。自鹿树表光。金河匿曜。故像法众生。希向有形。虽千圣异迹。一智同涂。弟子某甲久没迷波。长流苦沫。不生意树未启心灯。而葢生一念。敬造千佛虽复无上无为。极相难辨。非空非有。妙智谁观。而绀发日光。莲眸月面。可长表诚敬。永寄心期。
六根忏文
今日此众。诚心忏悔。六根障业。眼识无明。易倾朱紫一随浮染。则千纪莫归。虽复天肉异根。法慧殊美故因见前境。随事起恶。今愿舍此肉眸。俱瞬佛眼。如抉目王。见净名方丈之室。多寳踊塔之瑞。牟尼鹫岳之光。弥勒龙华之始。常游净土。永步天宫。耳根暗钝。多种众恶。悦染丝歌。闻胜法善音。昬然欲睡。聼郑卫淫靡耸身侧耳。知胜善之事。乐之者希。淫靡之声。欣之者众。愿舍此秽耳。得彼天聪闻开塔关钥之声。弹指謦咳之响。诸佛所说。悉皆总持。香风净土之声。寳树铿锵之响。于一念中。怳然入悟。鼻根过患。弥复顽嚚。耽染六兰。流连百和。郁金易著。薝卜难排。虽复一薰一莸。叶性难遣。空中海上。弥不自觉。至如雕在彼。翠雾飞烟。识染相牵弥生织累。所以蝍蛆甘带。自谓馨香乌鵶嗜鼠不疑秽恶。今愿舍此鼻根。得彼天受。振裳躧步。跨栴檀之迥林提囊拭钵。捧香积之寳饭。长离秽浊。永保清升。舌根障重。染恶尤深。毒刺争兴。恶虵竞起。既贪五黄六禽之㫖。又甘九鼎八珍之味。所以焚山破卵。涸水枯鳞。鼋臛不斟。有染指之过。羊𡙡不及。致入阵之苦。虽复𪀀䐿鹿胃。犹不称甘。凤肺龙胎。更云不美虽罗鼎俎。未必皆尝。在彼众生于命已酷。或复间朋乱友。破俗伤真。变紫夺朱。反白为黑。所以谗言三至。曾母投杼端木一说。越霸吴亡。故知三寸之舌。未易可掉。驷马既出。于事难追。愿断烦惑。入清净境。既同阿难乞乳之讥。又等净名寂默之致。餐禅恱之六味。服法喜之三德。形恭心到。永趣菩提。身根顽触。唯贪细软。质体尘碍不重戈矛。莫不爱我轻他。陵人傲物。纵此裸虫。不羁醉象。六尘四倒。自此而生。五盖十缠。因斯而致。所以象簟清润。遨游于夏室。重衾狐白。温煦于冬房。结驷广厦。动静必安蠲首翠楼去来有托。所以三业之过。出自机𨵿。四大假成。岂有真我。愿舍此画瓶。得彼金色。净寳珠之法饰。照瑠璃之慧体。长归五分。永等十身意识攀缘。其罪山积险同梦幻。譬若猴猨悬镜高堂。一念难静。走丸索上。百虑先驰。至如二十五有。纷绕不息。九十八使。惊鹜无已。所以灰心灭智。行拔于三乘。风禅露饮。道高于六度。今愿断此意根。祛累斯尽。心当恬泊。洞照无生。一切众罪。悉灭俗门。三界异途。归之真域。忏悔已竟。诚心作礼。
忏悔文
弟子沈约稽首上白诸佛众圣。约自今生已前。至于无始。罪业参差。固非词象所算。识昧往缘。莫由证举。爰始成童。有心嗜欲。不识慈悲。莫辨罪报。以为毛群魪品。事允庖厨。无对之缘。非恻隐所及。晨剉暮爚。亘月随年。嗛腹填虚。非斯莫可。兼曩昔蒙稚。精灵靡达。遨戏之间。恣行夭㬥。蠢动飞沈。罔非登俎。傥相逢值。横加剿扑。却数追念。种彚寔蕃。远忆想间。难或详尽。又暑月寝卧。蚊䖟𡄋肤。忿之于心。应之于手。岁所歼殒。略盈万计手因怒运。命因手倾。为杀之道。事无不足。迄至于今。犹未顿免。又尝竭水而渔。躬事网。牵驱士卒。懽娱赏会。若斯等軰。众伙非一。党𨽾賔游。愆眚交互。或盗人园实。或偷人刍豢。弱性蒙心。随喜赞悦。受分吞赃皎然不昧。性爱坟典。苟得忘廉。取非其有。卷将二百。又绮语者众。源条繁广。假妄之愆。虽免大过。微触细犯。亦难备陈。又追寻少年。血气方壮。习累所缠。事难排豁。淇水上宫。诚无云几。分桃断袖。亦足称多。此实生死牢穽。未易洗拔。灌志惨舒。性所同禀。迁怒过嗔。有时或然。厉色严声。无日可免又言谑行止。曾不寻研。触过斯𤼵。动沦无纪。终朝纷扰。薄暮不休。来果昏顽。将由此作。前念甫谢。后念复兴尺波不息。寸阴骤往。愧悔攅心。罔知云厝。今于十方三世诸佛前见在众僧大众前。誓心尅己。追自悔责。𭣣逊前愆。洗濯今虑。校身诸失。归命天尊。又寻七尺所本。八微是构。析而离之。莫知其主。虽造业者身。身随念灭。而念念相生。离续无已。往所行恶。造既由心。行恶之时。其心既染。既染之心。虽与念灭。往之所染。即成后缘。若不本诸真谛。以空灭有。则染心之累。卒不可磨。今者兴此愧悔。磨昔所染。所染得除即空成性其性。既空罪无所托。布发顶礼。幽显证成。此念一成。相续不断。日磨岁莹。生生不休。迄至道塲。无复退转。又彼恶加我。皆由我昔加人。若不灭此重缘则来恶弥遘。当今断绝永息来缘。道无不在。有来斯应。庶达今诚。要之咸达。
初夜文
夫远自无始。至于有身。生死轮骛。尘轹莫之比。明暗来薪火不能譬。逝水非驶。千月难保。蓼虫习苦桂蠧喜甘。大睡剧于据梧。长昏甚于枕。义非他召。事实已招。曾不知禀此形骸所由而至。将斯心识。竟欲何归唯以势位相高争骄华于一旦。车徒自盛。竞驰骛于当年。莫不恃其雄心壮齿。红颜缁发。口恣肥𬪩。身安轻靡。繁弦促柱。极滔淫而不厌。玉床象席穷靡曼而无已。谓悲泉若木。出没曾不关人。蹲乌顾兔。升落常自在彼。殊不知命均脆草身为苦器。何异犬羊。之趣屠肆。麋鹿之入膳厨。秋蛾拂𦦨而不疑。春蚕萦丝而靡悟。未辨先对不识因习。及其一触畏途。孟门非险。轘裂肢解。方斯不臻其痛。断趾凿肩。比兹未极其苦。轮廻起伏。杳杳悠悠。是以天中之天。降悲提引。壅夏河之长泻。扑秋原之猛燎。或同商主。乍等医王。形遍三千。教传百亿。或恣其神力。或寂诸梵境。言则三涂离苦。笑则四生受乐。乃应病投机。解纷说理。制之日后。称为八𨵿。以八正钥。为法𨵿楗。斯实出世之妙津。在家之雄行。众等相与运诚。奉逮南平王殿下归命敬礼云云。仰愿大王殿下睿业清晖。与南岳而相固。贞心峻节。等东𪷆而共广。万累烟消。百灾雾灭。巧幻而不惑。彊魔莫能娆。逐惨舒而适体。随暄凉而得性。自禀仪天之气。永固膳卫之道。得六神通力。具四无碍智。夫日在昆。吾则虑繁事扰景落蒙汜则神静志怡。璧月珠星。含华相照。轻云薄雾。朗然自戢。鸣钟浮响。光灯吐辉。法幢卷舒。拂高轩而徐薄。名香郁馥。出重檐而轻转。金表含映。珠柱洞色。况复天尊端嶷。威光四照。焕𤼵青莲容与珂雪。觉祗卫之咫尺。若林园之斯在。大招离垢之賔。应集应真之侣。清梵含吐。一唱三叹。密义抑扬。连环不辍。南平王体得机之敏。资入神之微。抱德含和。经仁纬义。善无细而不穷。累有轻而必舍。受同虚籥。照如悬镜。忘鲁卫之尊高。略柎蕚之华重建希有之胜席。临难遇之法塲。相与五体归命敬礼云云仰愿大王殿下入不二门登一相道。德阶不动。智超远行。洋溢僡声。与八风而共远优游玉体。等六律而相调。餐雪山之良药。挹露城之甘味。衮服𤩽珪。与四时而永久。朱轮缇帜。贯千祀而常然。
𤼵愿疏文
吴县维卫迦叶二像。愿更修聚合复。鄮县阿育王寺颓毁。愿更修治。剡县十丈。弥勒石像。金色剥坏。愿更庄严。右三处功德。乞修。沙门某敬白。
稽首和南三世诸佛。伏惟法身无像。随机显现。净土不毁。人众见烧。沪渎浮来灵地涌。剡山天乐。通梦陆咸。三处尊仪。表代三世。慈善根力利益斯土。但年深岁曩。圣迹凌遅。诸佛影像若沦。众生善根无寄。某宿世有幸。忝预法门。德行轻微。功业无取。谬为道俗所知。顾影羞躬。无以自处。上慙三寳。无兴显之能。下愧群生少提拔之力。刻骨刻肌。将何所补。幸值明时。栋梁佛日。愿頼皇风。又承众力。将劝有缘。修治三处。先为兴显三世佛法。次为拥护大隋国土。下为法界一切众生。若像庄严。则绍隆不绝。用报佛恩。若处处光新。国界自然殊特妙好。则报至尊水土之泽。若见闻者。𤼵菩提心。则利益一切。种出世业。但久域此心。缘障未果。此际赴期西出。气疾增动。毒器坏瓶。固非保惜。先以身命。奉给三寳。谨聼威神。若形命停留。能生物善。不污佛法者。伏聼使乞早除。差行愿速圆。若命虽未尽。方多魔障。损物善根污乱佛法者。岂须停世。愿早灰灭。灭后以诸誓愿。付嘱后人。使经纪修立。乞三寳加建。速得圆满。前于佛陇金光明道场已𤼵此愿。今重于石尊再述愚诚。伏愿圣凡。重垂摄受。谨疏。开皇十七年十一月二十一日。
莲华胜会录文
夫以念为念。以生为生者。常见之所失也。以无念为无念。以无生为无生者。邪见之所惑也念而无念。生而无生者。第一义谛也。是以实际理地。不受一尘。则上无诸佛之可念。下无净土之可生佛事门中。不舍一法。则总摄诸根。葢有念佛三昧。还源要术。示开往生一门。所以终日念佛而不乖于无念。炽然往生而不乖于无生。故能凡圣各住自位。而感应道交东西不相往来。而神迁净刹。此不可得而致诘也。故经云若人闻说阿弥陀佛执持名号乃至是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊。虽分折摄二门。现居净秽两土。然本圣之意。岂直以娑婆国土。丘陵坑坎。五趣杂居。土石诸山。秽恶充满。以是为可厌。极乐世界。黄金为地。行树叅空。楼耸七珍。华敷四色。以是为可忻。葢以初心入道。忍力未淳。须托净缘以为增上。何则娑婆国土。释迦已灭。弥勒未生。极乐世界。阿弥陀佛。现在说法。娑婆国土。观音势至。徒仰嘉名。极乐世界。彼二上人亲为胜友。娑婆国土。诸魔竞作。恼乱行人。极乐世界。大光明中。决无魔事。娑婆国土。邪声挠乱。女色妖婬。极乐世界水鸟𣗳林咸宣妙法正教清净实无女人。然则修行缘具。无若西方浅信之人横生疑谤。窃尝论之。此方之人。无不厌俗舍之喧烦慕兰若之寂静。故有舍家出家。则殷勤赞叹。而娑婆众苦。何止俗舍之喧烦。极乐优游。岂直兰若之寂静。知出家为美而不愿往生。其惑一也。万里辛勤。远求知识者葢以𤼵明大事。决择死生。而弥陀世尊。色心业胜。愿力洪深。一演圆音。无不明契。愿叅知识。而不欲见佛。其惑二也。丛林广众。皆乐栖遟少众道塲。不欲依附。而极乐世界。一生补处。其数甚多诸上善人。俱会一处。既欲亲近丛林。而不慕清净海众其惑三也。此方之人。上寿不过百岁。而童痴老耄。疾病相仍昏沉睡眠。常居大半菩萨犹昏隔阴声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴。十䘮其九。而未登不退。可谓寒心。西方之人寿命无量。一托莲苞。更无死苦。相续无间。直至菩提。所以便获阿惟越致。佛阶决定可期。流转娑婆促景。而迷于净土长年。其惑四也。若乃位居不退。果证无生。在欲无欲。居尘不尘。方能兴无缘慈。运同体悲。廻入尘劳。和光五浊。其有浅闻单慧。或与少善相应。便谓永出四流。高超十地。诋诃净土。躭恋娑婆。掩目空归宛然流浪。并肩牛马。接武泥犂不知自是何人拟比大权菩萨。其惑五也。故经云应当𤼵愿。愿生彼国。则不信诸佛诚言。不愿往生净土。岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土则界系之所不能拘。刼波之所不能害。谢人间之八苦。无天上之五衰。尚无恶道之名。何况有实。唯显一乘之法。决定无三。归依一体三寳。奉事十方如来。佛光照体。万惑潜消。法味资神。六通具足。三十七品助道法。应念圆成。三十二应随类身。徧尘刹土。周旋五趣。普被诸根。不动一心。徧行三昧。洒定水于三千。引众生于大宅。自利利他。皆悉圆满。然则唯心净土。自性弥陀。葢解脱之要门。乃修行之㨗径。是以了义大乘。无不指归净土前贤后圣。自他皆愿往生。凡以欲得度人。先须自度故也。呜呼。人无远虑。必有近忧。一失人身万刼深悔。故率大海众。各念弥陀佛百声千声。乃至万声。廻向同缘。愿生彼国。窃冀莲池胜会。金地法明。绮互相资。必谐斯愿操舟顺水。更加橹棹之功。则十万之遥。可不劳而至也。
元祐四年冬宗夜梦一男子乌巾白衣。可三十许。风貌清美。举措闲雅。揖谓宗曰。欲入公弥陀会。告书一名。宗乃取莲华胜会录秉笔问曰。公何名。白衣者云。名普慧。宗书已。白衣者云。家兄亦曾上名。宗赜问曰。令兄何名。白衣云。家兄名普贤。白衣者遂隐。宗觉而询诸耆宿。皆云。华严离世间品有二大菩萨名。宗以为佛子行佛事。助佛扬化。必有贤圣幽赞。然预此会者。亦岂小缘。普贤变名易号。不知谁何。全更以三大菩萨为首云。
念佛防退方便文
普劝道友曰。念阿弥陀佛。或百声千声。乃至万声。廻愿往生西方净土。各于日下。以十字记之念佛之时。一心专注。不得异缘。常念娑婆众苦。五浊煎熬。况乎一失人身。何时可复。幸诸道友。终始精勤。寳莲华中。决定见佛。
念佛廻向𤼵愿文
愿弟子某甲普及四恩三有。法界众生。从今已去安住第一义谛。修行净业。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。受持三归。具足众戒。不犯威仪。𤼵菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。念佛法僧。解第一义。以至诚心。称佛名号。观佛依正十六妙境。念佛本起四十八愿。筹量三軰。深入五门。随顺三种菩提门。信受十方诸佛教。或以散心定心。而修散善定善。依经起行。毕命为期。惟愿阿弥陀佛。法力𡨕加。神通显益。令我等凝神觉路。暗蹈大方。进止威仪。不离见佛。如执明镜。自见面像。及于梦中。得见彼国众妙乐事。慰恱我心。令生增进。承佛威神。远离魔事所有无量劫来业惑尘劳。皆为梵行善根功德。同入性海。积集诸缘。并用廻向。临命终时无诸障难。七日已前。预知时至。身无痛苦。心不颠倒。身心安乐。如入禅定。遇善知识。教称十念阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。放大光明。授手迎接。自见其身。乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。生彼国已。见佛色身。众相具足。光明寳林。演说妙法。闻已即悟无生法忍。住正定聚。永不退还。究竟至于一生补处。化身自在。周徧十方无量国中。成等正觉。极重苦处。游戏设化。念念之中。令不可说不可说众生𤼵菩提心。念念之中。令不可说不可说众生住普贤行。福慧资粮。悉得圆满。同成无上正等菩提。各各庄严净土各各摄化众生。如我世尊。等无有异。所有虚空世界尽。众生及业烦恼尽。如是一切无尽时。我愿究竟常无尽。
结莲社普劝文
如是我闻。西方有佛名阿弥陀。一名无量光。一名无量寿。又有观音势至二菩萨。助佛扬化。皆以大愿力济度诸众生。其国以七寳庄严。清净自然。无诸杂秽。故名净土。其人皆莲华化生。寿命无量。衣食受用。随念而至。更无诸苦。亦无轮转。故又名极乐世界。以此返观我等。见今所受之身。所处之世。较彼国土。净秽寿量。苦乐生死。岂止天地之相远耶。而昧者不知。或知而不信。自作障碍。颠倒执迷。不思解脱。舍此生彼。岂不哀哉。故我今者劝诸有缘。结此莲社。假使难知难辨。犹当勉力精勤。况佛号甚易持。净土甚易往。八万四千法门。无如是之㨗径。但能辍清晨俛仰之暇。遂可为永劫不坏之资。是则用力甚微。而𭣣功乃无有尽。众生亦何苦自弃而不为乎。噫梦幻非真。寿夭难保。呼吸之顷。即是来生。一失人身。万劫不复。此时不悟。佛如众生何。愿深念于无常。勿徒贻于后悔。净乐居士张抡劝缘。
临行自饯文
吾闻西方。有无上正徧知。寿命无量阿僧祗。光明徧照沙界兮无边际。慈悲普覆群生兮无尽期。闻名称念者。皆不退转。归命𤼵愿者。众苦皆脱离黄金为地或瑠璃。昼夜六时天华飞。楼阁幢幡。千万兮徧空界。寳林珠网。音乐兮微风吹。庄严美妙不思议。土无日月常光辉。是故系念者神魂西驰。父母之邦兮常思归。性无苦域兮。今顺性而舍。性有乐邦兮。今顺性而取之。去去。过十万亿佛土。不是远路岐。内慿愿力。外仗佛威。一刹那间。便到七寳莲华池。
樝庵老。生平学佛。守戒律。一节如冰霜。事文翰。高谈如珪璧。讲练有余力。而系念无暇时。其净业既成。一夕见在金池上。执乐者数人。似欲举音以迓其来。不数日而终。先乃成自饯一篇。是知决定为西方游矣。闻者莫不叹慕其不可及也。呜呼。惟心本性。人人皆具焉。何羡鱼多而不结网而有获耶。子云所谓蜾蠃之祝。曰类我类我。久则肖之矣。安有不修而能证者哉。此自饯之意。固足以为来者劝也。门人元祐持其文示予。因跋其尾云。隐庵左知微谨题。
劝修净土文
人皆谓修净土不如禅教律余独谓禅教律法门莫如修净土。夫真净明妙。虚彻灵通。凡在智愚。皆具此性。根尘幻境。相与沦胥。生死轮廻。穷劫不断。故释氏以禅教律假设方便。使之从门而入。俱得超悟。惟阿弥陀佛独出一门。曰修行净土。如单方治病。简要直截。一念之专。即到彼岸。不问缁白。皆可奉行。但知为化愚俗浅近之说。其实则成佛道㨗径之途。今之学佛者。不过禅教律。究竟圆顿莫如禅。非利根上器神领意解者。则未免堕顽空之失。研究三乘莫如教。非得鱼忘筌。因指见月者。则未免钻故纸之病。护善遮恶莫如律。非身心清净。表里一如。则未免自缠缚之苦。总而观之论其所入。则禅教律。要其所归。则戒定慧。不由禅教律而得戒定慧者。其唯净土之一门乎。方念佛时。口诵心惟。诸恶莫作。岂非戒。系念净境。幻尘俱灭。岂非定。念实无念。心华湛然。岂非慧。人能屏除万虑。一意西方则不施棒喝而悟圆顿机。不大藏经而得正法眼。不持四威仪中而得大自在。不垢不净。无缚无脱。当是时也孰为戒定慧。孰为禅教律。我心佛心。一无差别。此修净土之极致也。八功德水金莲华台。又何必疑哉。净土枢要之作勤矣。
惟心净土文
佛说极乐净土。普劝娑婆群生。应当𤼵愿。生彼国土。然学顿者。拂之为权说。不通理性者。泥之于事相。吾尝学唯识。唯遮外境。识表自心。心外无境。境全是心。心法徧周。净土岂离乎当念。生佛同体。弥陀全是于自心。总摄有情。诚无凡圣之异。融通法界。宁有远近之区。首楞严经。心存佛国。圣境㝠现。唯阐提无信根者。则十万亿佛土。远隔他方之外矣。天衣怀禅师。一生廻向净土。问学者曰。若言舍秽取净。厌此忻彼。则取舍之情。乃是众生妄想。若言无净土。则违佛语。夫修净土者。当如何修。复自荅曰。生则决定生。去则实不去。若明此语。则唯心净土。昭然无疑。论云。智习唯识通。如是取净土。愿诸同志。决定求生。政和三年癸巳。比丘守讷叙。
禅师。姑苏郑氏子。其族显官。少依圆照禅师。得大彻悟。倡道宣城。缁素钦敬。先自天衣怀禅师以下。专用净土法。相传授。皆遂往生。各有明验。具载寳珠集。师有唯心净土文。今录于此。
西方愿文
弟子某甲众等普为四恩三有。法界众生。求于诸佛一乘无上菩提道故。专心持念阿弥陀佛万德洪名。期生净土。又以业重福轻。障深慧浅。染心易炽。净德难成。今于佛前。翘勤五体。披沥一心。投诚忏悔。我及众生。旷刧至今。迷本净心。纵贪嗔痴。染秽三业。无量无边。所作罪垢。无量无边。所结冤业。愿悉消灭。从于今日。立深誓愿。远离恶法。誓不更造。勤修圣道。誓不退惰。誓成正觉。誓度众生。阿弥陀佛。以慈悲愿力。当证知我。当哀悯我。当加被我。愿禅观之中。梦寐之际。得见阿弥陀佛金色之身。得历阿弥陀佛寳严之土。得蒙阿弥陀佛甘露灌顶。光明照身。手摩我头衣覆我体。使我宿障自除。善根增长。疾空烦恼。顿破无明。圆觉妙心。廓然开悟。寂光真境。常得现前。至于临欲命终。预知时至。身无一切病苦厄难。心无一切贪恋迷惑。诸根恱豫。正念分明。舍报安详。如入禅定。阿弥陀佛。与观音势至诸圣贤众。放光接引垂手提携。楼阁幢幡。异香天乐。西方圣境。昭示目前。令诸众生。见者闻者。欢喜感叹。𤼵菩提心。我于尔时。乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。生极乐国。七寳池内。胜莲华中。华开见佛。见诸菩萨。闻妙法音。获无生忍。于须间。承事诸佛。亲蒙授记。得授记已。三身四智。五眼六通。无量百千。陀罗尼门。一切功德。皆悉成就。然后不违安养。回入娑婆。分身无数。徧十方刹。以不可思议自在神力种种方便。度众生。咸令离染还得净心。同生西方。入不退地。如是大愿。世界无尽。众生无尽。业及烦恼一切无尽。我愿无尽。愿今礼佛𤼵愿。修持功德。回施有情。四恩总报。三有齐资法界众生。同圆种智。
四愿文炀帝欲奉天台为师天台辞不免乃求四愿
虽好学禅。行不称法。年既西夕。远守绳床。抚臆循心。假名而已。吹𭊌在彼。恶闻过实。愿勿以禅法见期。
二
生在边表。频经离乱。身暗庠序。口拙暄凉。方外虚玄。久非其分。域间撙节。无一可取。虽欲自慎。朴直忤人。愿不责其规矩。
三
微欲传灯。以报法恩。若身当戒范。应重去就。去就若重。传灯则阙。去就若轻。则来嫌诮。避嫌安身。未若通法面命。愿许其为法。勿嫌轻动。
四
十余年水石之间。因以成性。今王途既一。佛法再兴。谬课庸虚。沐此恩化。内竭朽力。仰酬外护。若丘壑念起愿随心饮以卒残年。许此四心。乃赴优㫖。
书绅文
知白汝知。日之所为。害善之法。偏宜远之损恶之道。益其用之。口勿自伐。心无自欺。勿抱内蠧。勿扬外仪欲人之誉。畜己之私。杀义之始陷祸之基。自恃其德。必有余讥。自务其达。必有余非。眷属集𣗳汝宜去之。利养毛绳汝宜畏之。自行之际择而思之。惩恶之余。何则是宜。清香一炷。红莲数枝。口勿辍诵。心勿他思。安禅礼像。其则勿亏。量衣节食。其志勿移。造世文笔。如佛诫之。说人长短。如法谨之。从对賔侣。口勿多辞。频惊光景坐勿销时。芭蕉虚质。非汝久期。莲华净土。是汝真归。夜作昼。勤而行之。
如来香卷之十三目录
如来香卷之十三目录终
如来香卷之十三
说
东海若说
东海若陆游。登孟诸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水杂粪壤蛲蚘而实之。臭不可当也。窒以密石。举而投之海。逾时焉而过之。曰。是故弃粪耶。其一彻声而呼曰。我大海也。东海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其东无东。其西无西。其北无北。其南无南。旦则浴日而出之。夜则滔列星涵。太隂扬。隂火珠寳之光。以为明其尘霾之杂不处也。必泊之西澨。故其大也深也。洁也光明也。无我若者。今汝。海之弃滴也。而与粪壤同体。臭朽之与曹。蛲蚘之与居。其狭咫也又㝠暗若是。而同之海。不亦羞而可怜哉。子欲之乎。吾将为汝抉石破瓠。荡群秽于大荒之岛。而同子于向之所陈者。可乎。粪水泊然不恱曰。我固同矣。吾又何求于若。吾之性也。亦若是而已矣。秽者自秽。不足以害吾洁。狭者自狭不足以害吾广。幽者自幽。不足以害吾明。而秽亦海也。狭幽亦海也。突然而往。于然而来。孰非海者。子去矣。无乱我。其一闻若之言。号而祈曰。吾毒是久矣。吾以为是固然。不可异也。今子告我以海之大。又目我以故海之弃粪也。吾愈急焉。涌吾沫。不足以𤼵其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之穷岁月耳。愿若幸而哀我哉。东海若乃抉石破瓠。投之孟诸之陆。荡其秽于大荒之岛。而水复于海。尽得向之所陈者焉。而向之一者。终与臭腐处而不变也。今有为佛者二人。同出于毘卢遮那之海。而泊于五浊之粪。而幽于三有之瓠。而窒于无明之石。杂于十二类之蛲蚘。人有问焉。其一人曰。我佛也。毗卢遮那五浊三有无明十二类皆空也。一切无善无恶。无因无果。无修无证。无佛无众生。皆无焉。吾何求也。问者曰。子之所言性也。有事焉。夫性与事。一而二。二而一者也。若守一而定。则大患者至矣。其人曰。子去矣。无乱我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾尽吾力而不足以去无明。穷吾智而不足以超三有。离五浊而异夫十二类也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。问者乃为陈西方之事。使修念佛三昧。一空有之说。于是圣人怜之。接而致之极乐之境而得以去群恶。集万行。居圣人之地同佛知见矣。向之一人者。终与十二类同而不变也。夫二人之相违也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。
观心十法界图说
其广不可涯。高不可盖。长不可寻。将盈而虗。将晦而明。虽边而中微妙深绝。叵得而思议者。惟心也。天台师闻之于灵山。证之于三昧。知其寂默。非数所求。而强以数。数于非数。依法华。作十界百界。三千。权实以明诸性。非合也。非散也。自然而然。曰诸法实相。使人易领也。然后示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆假。一念中。三千皆中。成圆三观。观圆三谛。以明诸修。大智也。大行也。不运而速。曰白牛大车。使人顿入也。故得自因至果。不移一念。坐道塲。成正觉。降魔说法。度众生。入涅槃。而能事毕矣。用龙树偈因缘。即空即假即中。会而同之十法界者。何也。十统诸法也。三谛为界也。何者谓佛。以中为法界者也。菩萨。以俗为法界者也。缘觉声闻。同以空为法界者也。地狱畜修罗人天。同以因缘生法为法界者也空假中者。虽三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一复具九。如帝珠交映成百法界也。一因缘。一切因缘。一空。一切空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。复何谓也。成界之法者也。有其十。谓如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等斯总也。十法。在佛为中。为实。为常。为三智。为五眼。为十力。为四无畏。为不共法。在菩萨。为假。为权。为荣。为常。为万行。为四摄。在二乘。为空为权。为三。为四枯。为无漏为涅槃。在凡夫。为倒。为惑。为漏为盖。为缠。为集恼。为生死。斯别也。统彼百界。乃成千法。复播诸百界。为三世间。成三千法耳。百界三千。一也。与夫一念非前后也。非相合也。统之有宗。会之有元。必归乎不思议。三谛无量三法三德密藏矣。噫。一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼众生。法咸然也。经曰。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。斯之谓欤。既如是已。当观日用凡起一念必属一界即照此界为九为佛。九则随情偏起。谓之无明。佛则称理圆观。谓之大慧。九界之念。并非佛界之心。方是是非鉴矣非则照之令是。是则护令成行。经曰诸佛解。当于众生心行中求。行于非道。能达佛道。斯之谓也。然则目虽在面反临鉴以照容。心实由中要藉缘以薰虑。神灵潜密。照之或难。识想纷驰。检之非易。故今引心于外绘。彼升沉之像。志存于中。观我是非之变。然后策心内照。正道由明。题为圆顿观心十法界图。于一心字。派出十界。复引墨迭贯。方之联珠。表一法界。展转具九成百法界。仍以日起行相。书之左右。览者欲深于性。请详诸序。欲熟于佛。当观诸图状。
佛界。若人因读圆满修多罗。及闻善知识所说。起净信心。信已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。烦恼即般若结业。即解脱法身。究竟般若清净。解。自在。一究竟。一切究竟。般若解亦究竟。一清净。一切清净。法身解亦清净。一自在。一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非纵非横。亦非一异。法身常住。余亦常住。乐我净。亦如是。是则常乐四德秘密之藏。徧一切处。一切诸法。悉是佛法。既信是已。以境系心。以心系境。心境念念相续不断。必见法性。设未相应。当依一实无作四谛。起四大誓。无可求中。吾故求之。依前苦道即苦谛。𤼵一誓愿。未度者令度。烦恼及业即集谛。𤼵一誓愿。未解者令解苦道。即法身即是灭谛。𤼵一誓愿。未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提。即是道谛。𤼵一誓愿。未安者令安四弘不入。当巧安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分证位。名佛法界。
菩萨界。若观根尘一念为迷解本。迷故则有十界。苦集。悟故。则有四圣道灭。缘此无量四谛。起无量誓愿。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼视物。所集福业。与众生共。如是起一念者。名菩萨法界。
缘觉界。若根尘念起则了之。从无明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相续。如舞火轮。因缘本空。幻化不实。求自然慧。乐独善寂。观空心重。躭住寂定。虽得道果。不慕化人。复有观物荣落悟世。非常闻空得道。名为独觉。如是行者。名缘觉法界。
声闻界。若根尘因缘。随有一念。依色心故。苦由烦恼故。集厌苦断。集非对治。如何遂依四谛。修十六观三十七道品。如救头然。由四善根。得入无漏。四沙门果。证二涅槃。会偏真理。不得佛法。不慕化人。如麞独跳。不顾后群。如此一念。名声闻法界。
天界。若其念起。多忻天乐。笃其善心。希于来报斋戒纯净。饭食沙门。造立塔寺。及佛形像。书写大乗。济惠贫病。于十善法。止作具修。自然成性。或𨵿禁六根。使六情不荡。六尘不入。得欲界禅。及色无色定。身心寂静。三业调良。如此一念。名天法界。
人界。若其念念以五常立德。五戒修身。于国惟忠。于家惟孝。谦损居众。中正存诚推德于人。引咎向己。尊上恤下给孤济贫。惭愧是怀。慈和为性深信因果。崇重三寳。精修斋戒。建立塔寺。但希世乐。无升出心。贪惜自身。恋著眷属。如此一念。名人法界。
阿修罗界。若其念念虽好修善。布施斋戒。而多猜嫌。狐疑。进退。所修福业。多为胜它。见人修善。情多嫉忌。贡高我慢。珍己轻人。欲彼归从。不耐谦损。如䲻高飞。下视。外扬仁义。内无实德。众前谈论。引长于我。不循理正。不媿贤能。如此行心。是阿修罗法界。
饿鬼界。若其念念无惭无愧。贪求无足。悭恡鄙惜。不施一毛。尅削于人。裒归于我。见人布施。旁起遮障。见人得利。心生热恼。性多谄曲。常起邪见。人前正容。屏处放恣。破斋犯戒。恣贪饮食。不信罪福。不信因果。不信三寳。不孝所亲。是名饿鬼法界。
畜生界。若其念念躭湎五欲。贪多眷属。日增月盛。而无厌足。曲理枉物。断不以公。非法取财。动不以义。秖图利己。不恻孤贫。明负他财。鲁扈抵突。市易负直。公行刼夺。不忠不孝。无贤无愚。不信因果。不信三寳。痴𫘤无耻。现同畜生。是名畜生法界。
地狱界。若人亲近邪恶友。及性自作恶。起增上心。念念相续。造上品十恶。谓杀盗婬妄言。绮语。两舌。恶骂。贪嗔。邪见。及五逆罪。犯四重禁。污梵行人。沽酒醉乱。不思君父师长恩德。横生热恼。挫抑贤能。党比不肖。破塔坏寺。烧毁经像。谤毁大乘。断学般若谤无诸佛。破戒受施。用三寳物。偷僧祗物。起于外道。断常诸见。破正因果三世之法。习十二种恶律仪法如上等軰。死堕阿鼻大热大寒诸大地狱。是名地狱法界。
唯心净土
或问唯心净土本性弥陀为当往生。为即心是。若往生者。何谓唯心。若即心是。何故经云。过十万亿佛土耶。或荅事理有异。约事须当往生。据理即心而是。今议曰。圆家事理一体无殊。何得抗分而通此义。当知十界四土。若净若秽。不离我心。此心全是妄念。以本具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若达全具为徧。徧被此佛。彼彼生佛。互徧亦尔。趣举一法。是法界之大都。互具各具。互融互摄。叅而不杂。离亦不分。一多自在。不相留碍。夫如是者。岂有娑婆释迦。乐邦弥陀。而离我心耶。故辅行曰。又复学者纵知内心具三千法。各具义也不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦尔。互具义也一彼彼生一彼彼佛心佛众生彼彼皆具也苟顺凡情。生内外见。今疑心唯心净土。远过十万亿刹者。正是内生外见也。应照理体。本无四性。心佛众生。三无差别。能知此者。依稀识心。文凖此。则知三千本是融妙之法。任运具摄依正色心。净秽国土。既曰三法无差。则唯心本性。无复致疑。今更以譬喻显之。如彼帝释殿上千珠寳网。众珠之影。映在一珠。一珠具足众珠。彼彼千珠。互映亦尔。现前一心即是千珠中一。彼弥陀佛土。亦是千珠中一。所有十界众生趣举一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映众珠。我心之内。无复众珠。则离我心外无别净土。何故尔耶。以释迦亦是一珠。既举一全𭣣。岂心外有法。故曰唯心净土。本性弥陀也。然则唯心之言足矣。又何谓云过十万亿佛土耶。当知经㫖。乃是以理拣情之。何者情生则十万迢遥唯心乃一念理是若尔唯心而已。何云净土。须知体非因果一念唯心。迷悮既殊。因果宛尔。弥陀果悟。我等因迷。忻厌心生。顺佛劝往故云唯心又称净土矣。然则既有取舍。忻厌。莫成虗伪耶。曰。当知圆人舍则舍秽究尽。三土九界皆舍取则取净穷源。直取上品寂光。故妙宗曰取舍若极与不取舍亦非异辙。良由寂光不离三土。十界。只是四土耳。若以四眼种智观之。则万象森罗。三土九界须舍。若以佛眼种智观之则真空𡨕寂。非离三土九界别有寂光。非寂光外别有娑婆。如古德曰。只缘即心是佛须假修行者。乃此义也。会得唯心。则不妨十万之程。以理拣情。其㫖深矣。又复须知此约顺。谓了性为行以。若论逆则背性成迷。亦可谈于唯心地狱。以地狱亦是千珠中一。亦是全具为徧。此地狱外。无复余法。一切趣地狱是趣不过六即三千俱皆地狱。如是。则铁床非苦。变易非迁。一切皆是性德。本具性恶法门。由世而知。若逆若顺。因果迷悟。事理修性。若了唯心本心。只一三千融妙之法。十万遐方。皆不为碍。何以故。一心具故。以三千故。以融摄故。故得如斯。以上畧提梗槩。若欲深证此理须除情想。
劝修西方说
吾佛释迦。出现娑婆。统化大千。应迹中天。八相成道。垂慈为物在诸大教。或因而及之。如华严法华或专为一缘。如十六观。无量寿经。称赞净土经。什译。即小本佛说阿弥陀经。并皷音王经。徧赞西方。劝修念佛。一切大教正宗所诠。修行门户。若欲依经所说行之。自非大根大性。宿世缘熟。必难造诣。速得𤼵悟。出离三軰九品。为欲摄授能念佛人。一心不乱。系念彼佛。时至缘会。恬然命终。见佛光明。不落魔境。决定高超无际苦轮。此一叚事。若非释迦出现。世间何由得之。固非小缘。须知徧赞西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壶千金。
净土略因智者四土说
智者大师。承圣贤之后。振法华之音。其教始大备而行之益远。法华之前。有维摩经。首以净土起教。法华之后。有起信论。终归证于净土。揆观其目。盖有十种佛土。二十七品佛土。其合之为四土。则复自吾智者始。是四土之名散在法华。华严。维摩。仁王。普贤行愿。及大智度论。唯吾智者。合而次第之。其在维摩之空室。法华之空中寳塔。则常寂光土也。维摩之众生寳莲华。法华之众。皆是菩萨。则实报庄严土也。维摩法华之声闻菩萨。共为僧等。则方便有余土也。维摩之见妙喜国。法华之三变大地。则同居净土也。维摩有香积菩萨。法华初放大光明。则同居秽土也。佛告寳积长者子。言菩萨随所化众生而取佛土。则同居秽土也。随所调伏众生。而取佛土。则方便有余土也。随诸众生。应以何国入佛智慧而取佛土。则实报庄严土也。随诸众生。应以何国。起菩萨根。而取佛土。则常寂光土也。其文虽隐而其义彰。其名虽散而其理合。苟非吾智者出之。则如之何。嗟夫。远公于教典未备之时。根机未熟之际。率群贤而创导之。智者敛波澜而渊澄。开隐秘而震耀。终成此教以贻来者。顾岂不来自净土而欲斯秽土净耶。然法华于药王品。示安乐世界。生莲中。其在普贤品。则示兜率天。生弥勒所。吾智者舍普贤之行。而专意药王之证。其后有慈恩法师。复舍乎药王而专意普贤。则又深知四土之分别者也。唯知四土。则十有六观尽矣。三身三观。四教万法。悉无遗矣。
般若说
般若离一切相而不碍诸相𤼵挥。般若离一切名而不碍众名出现。般若如大火聚。世间所有形器。婴之者莫不遭其烧。般若如太阿锋。世间所有物像。触之者莫不遭其坏。般若如太虗空。世间所有色法。入之而无不容。般若如大圆镜。世间所有相貌。临之而无不照。大矣哉。般若之体圆。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世诸佛。于无所证而证。十方菩萨。于无所了而了。历代知识。于无所悟而悟。叅玄上士。于无所学而学。然诸佛虽证而不宰其功。菩萨虽了而𫈦居其德。知识虽悟而莫覩其踪。上士学之而罔测其状。以至山川日月。森罗万象。由之而建立。依之而运行。使物物各具金刚正眼。穷古亘今。欲窥其髣髴不可得也。嗟夫众生迷背。其来旧矣。转为无边生死。旷劫迨今。于此般若体上。念念迁流。念念起灭。念念攀缘。念念轮转。深沉欲海。甘赴死门。而吾大般若光。虽未尝少间。其如瞽者居太阳之门。聋者住雷霆之窟。终身由之而竟莫知其声光震耀也。由是三百余会之玄谈。千七百祖之绝唱。皆纯以一味清净般若。融为善见神药。瞽者明。聋者聪。壅者通。执者化也。当知瞽不自瞽。依般若而瞽。聋不自聋。依般若而聋。壅不自壅。依般若而壅。执不自执。依般若而执。是谓一切智智清净。无二无分。无别无断故。若谓聋瞽壅执之病。不居般若体上。则般若有所不周。以其聋瞽壅执之病。即般若而生。则般若有时而弊。其深密幽𨗉之㫖。非超出言象之表者。孰能与于此。所以云太末虫。处处能泊。独不能泊于火燄。众生心。处处能缘。独不能缘于般若。盖知般若诚非心识所可缘也。故般若离心缘相。离意识相。离思惟相。离文字相。以至离种种相。如是离者非所离。非能离。本性离故。以性自离。离亦不立。离既不立。一切混融。然舍般若无众生心。舍众生心无般若。即众生心是般若。青出于蓝。即般若是众生心。冰生于水。苟非见忘执谢。甚不可以言通而意达之也。所以永嘉谓惟证乃知难可测。昔僧问古德如何是般若体。荅云兔子怀胎。又问云如何是般若用。荅云蚌含明月。𤼵迅雷于昏蛰。丽杲日于幽衢。展鹫峰无作之机。启少室不传之妙。在古德分上。绰绰有余。且学人到此。如何领会。其或停机伫思万里崖州直下承当剑去久矣。高昌三藏法师喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其义。乃因引前说。并为偈。
般若无知亦无相。非曰无相非无知。有无知见二俱遣。了般若体常无为。无为之体即无作。百草头边光烁烁。已忘证者名醍醐。见病未祛名毒药。般若非良亦非毒。般若之机离背触。唤作般若沉悟。坑谓非般若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘复是谁。玉鸡破瑠璃。铁牛触碎珊瑚枝。法身解脱即般若。觌体难容分别者。般若解即法身。三事何曾隔一尘。法身般若即解脱。如珠走盘活鱍鱍。一三三一相容摄。水底虾蟆吞却月。三一一三相互容。半夜金乌海底红。三既遣兮一不立。虗空为纸须弥笔。拟书般若两个字。已是抱赃重叫屈一不立兮般若空。龟毛系住毘岚风。满庵欢喜著不尽。张起东南般若宗。
观虾蟆说
记夏坐皖山。偶立簷下。忽虾蟆趋伏踵间。惊畏喘息。似依人者。方疑其为异。俄而蛇至。遇人而返。虾蟆惊喘犹未定。忽有小至其前。亟起张口吞噬。略不少贷。於戏。方畏蛇之啖己也。其惊惧若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞见众生迷昧之情。晓如黑白。嗟夫人之逐妄处心积虑有甚于虾蟆。不能推己者。遂述观虾蟆说。
真心直说并序
或曰祖师妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不属知。不属不知。知是妄想。不知是无记。若真达不疑之地。犹如太虗𡩖廓。岂可强是非耶。或曰。然则诸祖出世。无益群生耶。曰。佛祖出头。无法与人。只要众生自见本性。华严云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休歇。见自本心所以德山入门便棒。临济入门便喝。已是探头太过。何更立语言哉。或曰。昔闻马鸣造起信论。六祖演坛经黄梅传般若。皆是渐次为人。岂得独无方便。曰。妙高顶上。从来不许商量。第二峰头。诸祖略容话会。或曰。敢祈第二峰头。略垂方便。曰。然哉是言也。奈何大道玄旷。非有非无。真心幽微。绝思绝议。故不得其门而入者。虽检五千之藏教。不以为多。洞晓真心者。但出一言之拟比。早是剩法矣。今不惜眉毛。谨书数章。𤼵明真心。以为入道之基渐也。是为序。
真心正信说
华严云。信为道源功德母。长养一切诸善根。又唯识云。信如水清珠能清浊水。故是知万善𤼵生。信为前导。故佛经首立如是我闻。生信之所谓也。或曰。祖门之信。与教门信。有何异耶。曰。多种不同。教门令人天信于因果。有受福乐者。信十善为妙因。人天为乐果。故有乐果。有乐空寂者。信生灭因缘为正因。苦集灭道为圣果。有乐佛果者。信三劫六度为大因。菩提涅槃为正果。祖门正信。非同前也。不信一切有为因果。只要信自己本来是佛。天真自性。人人具足。涅槃妙体。个个圆成。不假他求。从来自备。三祖云。圆同太虗。无欠无余。良由取舍。所以不如。志公云。有相身中无相身。无明路上无生路。永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。故知众生本来是佛。既生正信。须要解兹。永明云。信而不解。增长无明。解而不信。增长邪见。故知信解相兼。得入道疾。或曰。初𤼵信心。未能得道。有利益不。曰。起信论云。若人闻是法已。不生怯弱。当知是人。定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一念顷。正思惟此法。过前功德。不可为喻。又般若经云。乃至一念生净信者。如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。是知欲行千里。初步要正。初步若错。千里俱错。入无为国。初信要正。初信既失。万善俱退。故祖师云。𨤲毫有差。天地悬隔。是此理也。
真心异名说
或曰。已生正信。未知何名真心。曰。离妄名真。灵鉴曰心。楞严经中。𤼵明此心。或曰。但明真心。别有异号耶。曰。佛教祖教。立名不同。且佛教者。菩萨戒呼为心地𤼵生万善。故般若经唤作菩提。与觉为体故。华严经立为法界。交彻融摄故。金刚经号为如来。无所从来故。般若经呼为涅槃。众圣所归故。金光明号曰如如。真常不变故。净名经号曰法身。报化依止故。起信论名曰真如。不生不灭故。涅槃经呼为佛性。三身本体故。圆觉经名曰总持。流出功德故。胜鬘经号曰如来藏。隐覆含摄故。了义经名为圆觉。破暗独照故。由是寿禅师唯心诀云。一法千名。应缘立号。备在众经。不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖师门下。杜绝名言。一名不立。何更多言。应感随机。其名亦众。有时呼为自己。众生本性故。有时名为正眼。鉴诸有相故。有时号曰妙心。虗灵寂照故。有时名曰主人翁。从来荷负故。有时呼为无底钵。随处生涯故。有时唤作没弦琴。韵出无心故。有时号曰无尽灯照破迷情故。有时名曰无根树。根蒂坚牢故。有时呼为吹毛剑。截断尘根故。有时唤作无为国。海宴河清故。有时号曰牟尼珠。济益贫穷故。有时名曰无鑐鎻。关闭六情故。乃至名泥牛木马。心源心印。心镜心月。心珠种种异名不可具录。若达真心。诸名尽晓。昧此真心。诸名皆滞。故于真心。切宜仔细。
真心妙体说
或曰。真心已知名字。其体如何耶。曰。放光般若经云般若无所有相。无生灭相。起信论云。真如自体者。一切凡夫。声闻缘觉菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。性自满足。一切功德。据此经论。真心本体。超出因果。通贯古今。不立凡圣。无诸对待。如太虚空。徧一切处。妙体凝寂。绝诸戏论。不生不灭。非有非无。不动不摇。湛然常住。唤作旧日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己一种平怀无纤毫瑕翳。一切山河大地。草木丛林。高象森罗。染净诸法。皆从中出。故圆觉经云。善男子。无上法王。有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅槃及波罗密。教授菩萨。圭峰云。心也者。冲虗妙粹。炳炳灵明。无去无来。𡨕通三际。非中非外。洞彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。故永明惟心诀云。夫此心者。众妙群灵而普会。为万法之王。三乘五性而𡨕归。作千圣之母。独尊独贵。无比无俦。实大道源。是真法要。信之。则三世菩萨同学盖学此心也。三世诸佛同证。盖证此心也。一大藏教证显。葢显此心也。一切众生迷妄。葢迷此心也。一切行人𤼵悟。葢悟此心也。一切诸祖相传。盖传此心也。天下衲僧叅访。葢叅此心也。达此心。则头头皆是。物物全彰迷此心。则处处颠倒。念念痴狂。此体是一切众生本有之佛性。乃一切世界生𤼵之根源。故世尊鹫峰良久。善现岩下忘言。达磨少室壁观。居士毘耶杜口。悉皆发明此心妙体。故初入祖门庭者。要先识此心体也。
真心妙用说
或曰。妙体已知。何名妙用耶。曰。古人云。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。昧却本来人。乃妙体起用也。真心妙体。本来不动。安静真常。真体上妙用现前不妨随流得妙。故祖师颂云。心随万境转转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。故一切时中。动用施为。西行东往。饭著衣。拈匙弄筯。左顾右盻。皆是真心妙用现前。凡夫迷倒。于著衣时只作著衣会。饭时只作吃饭会。一切事业。但随相转。所以在日用而不觉。在目前而不知。若是识性底人。动用施为。不曾昧却。故祖师云。在胎名神。处世名人。在眼观照。在耳听闻。在鼻嗅香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。徧现俱该法界。收摄在一微尘。知之者谓是佛性。不识者唤作精魂。所以道吾舞笏。石巩拈弓。秘魔擎。俱胝竖指。忻州打地。云岩师子。莫不𤼵明这个大用。若于日用不迷。自然纵横无碍也。
真心体用一异说
或曰。真心体用未审是一是异。曰。约相则非一。约性则非异。故此体用。非一非异。何以知然。试为论之。妙体不动。绝诸对待。离一切相。非达性契识者莫测其理也。妙用随缘。应诸万类。妄立虗相。似有形状。约此有相无相。故非一也。又用从体𤼵。用不离体。体能𤼵用。体不离用。约此不相离理。故非异也。如水以湿为体。体无动故。波以动为相。因风起故。水性波相。动与不动。故非一也。然波外无水水外无波。湿性是一。故非异也。类上体用一异可知矣。
真心在迷说
或曰。真心体用。人人具有。何为圣凡不同耶。曰。真心圣凡本同。但凡夫妄心认物。失自净性。为此所隔。所以真心不得现前。但如暗中树影地下流泉。有而不识耳。故经云。善男子。譬如清净牟尼寳珠。映于五色随方各现。诸愚痴者。见彼牟尼。实有五色。善男子圆觉净性。现于身心。随类各应。诸愚痴者。说净圆觉。实有如是。身心自性。亦复如是。肇论云。乾坤之内。宇宙之间。中有一寳秘在形山。此乃真心在缠也。又慈恩云法身本有。诸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不觉。烦恼缠裹。得如是藏名。裴公云。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。故知真心虽在尘劳。不为尘劳所染。如白玉投泥。其色不改也。
真心息妄说
或曰。真心在妄。则是凡夫。如何得出妄成圣耶。曰。古云。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。经云。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜。垢尽明现。永嘉亦云。心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现。心法双忘性即真。此乃出妄而成真也。
或曰。庄生云。心者其热燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之间。其俯四海之外。其居也渊而静。其动也悬而天者。其惟人心乎。此庄生先说凡夫心不可治伏如此也。未审宗门以何法治妄心也。曰。以无心法。治妄心也。
或曰。人若无心。便同草木。无心之说。请施方便。曰。今云无心。非无心体。名无心也。但心中无物名曰无心如言空瓶。瓶中无物。名曰。空瓶。非瓶体无。名空瓶也。故祖师云。汝但于心无事。于事无心。自然虗而灵。寂而妙。是此心㫖也。据此则以无妄心。非无真心妙用也。从来诸师说做无心工夫。类各不同。今总大义。略明十种。
一曰觉察。谓做工夫时。平常绝念。隄防念起。一念才生。便与觉破妄念既觉。后念不生。此之觉智。亦不须用。妄觉俱忘。名曰无心。故祖师云。不怕念起。只恐觉迟。又偈云。不用求真。唯须息妄。此是觉察息妄功夫也。
二曰休歇。谓做功夫时。不思善。不思恶。心起便休。遇缘便歇古人云。一条白练去。冷秋秋地去。古庙里香炉去。真得绝廉纤。离分别。如痴似兀。方有少分相应。此是休歇息妄功夫也。
三曰泯心存境。谓做工夫时。于一切妄念俱息。不顾外境。但自息心。心忘已息何害有境。即古人夺人不夺境。法门也。故有语云。是处有芳草。满城无故人。又庞公云。但自无心于万物。何妨万物常围绕。此是泯心存境。息妄功夫也。
四曰泯境存心。谓做功夫时。将一切内外诸境。悉观为空寂只存一心。孤标独立。所以古人云。不与万法为侣。不与诸尘作对。心若著境。心即是妄。今既无境。何妄之有。乃真心独照。不碍于道。即古人夺境不夺人。法门也。故有语云。上园花已谢。车马尚骈阗。又云三千剑客今何在。独许庄周定太平。此是泯境存心。息妄功夫也。
五曰泯心泯境。谓做功夫时。先空寂外境。次灭内心。既内外心境俱寂。毕竟妄从何有。故灌溪云。十方无壁落。四面亦无门。净躶躶。赤洒洒。即祖师人境两俱夺。法门也。故有语云。云散水流去。寂然天地空。又云。人牛俱不见。正是月明时。此泯心泯境息妄功夫也。六曰存境存心。谓做功夫时。心住心位。境住境位。有时心境相对。则心不取境。境不临心。各不相到。自然妄念不生。于道无碍。故经云。是法住法位。世间相常住。即祖师人境俱不夺。法门也。故有语云。一片月生海。几家人上楼。又云。山花千万朶。游子不知归。此是存境存心。息妄功夫也。
七曰内外全体。谓做功夫时。于山河大地。日月星辰。内身外器。一切诸法。同真心体。湛然虗明。无一毫异。大千沙界。打成一片。更于何处得妄心来。所以肇法师天地与我同根。万物与我同体。此是内外全体息妄功夫也。
八曰内外全用。谓做功夫时。将一切内外身心器界诸法。及一切动用施为。悉观作真心妙用。一切心念才生。便是妙用现前。既一切皆是妙用。妄心向甚么处安着故永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。志公十二时歌云。平旦寅。狂机内隐道人身。坐卧不知元是道。只么𢗅𢗅受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。
九曰即体即用。谓做功夫时。虽𡨕合真体。一味空寂。而于中内隐灵明。乃体即用也。灵明中内隐空寂。用即体也。故永嘉云。惺惺寂寂是乱想。惺惺非寂寂。惺惺是无记。寂寂非记。寂寂中不容无记。惺惺中不用乱想。所有妄心。如何得生。此是即体即用。息妄功夫也。
十曰透出体用。谓做功夫时。不分内外。亦不辨东西南北。将四方八面。只作一个大解脱门。圆陀陀地。体用不分。无分毫渗漏。通身打成一片。其妄何处得起。古人云。通身无缝𦉑。上下忒团𪢮。是乃透出体用息妄功夫也。
已上十种做功夫。不须全用。但得一门功夫成就。其妄自灭。真心即现随根宿习曾与何法有缘。即便习之。此之功夫。乃无功之功。非有心功力也。此个休息妄心法门。最为紧要。故偏多说。无惜文繁也。
真心四仪说
或曰。前说息妄。未审但只坐习。亦通行住等耶。曰。经论多说坐习以易成故然亦通行住等。久久渐成纯熟。故起信论云。若修止者。住于静处。端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想。随念皆除。亦遣除想。以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。亦不得随心外念境界。以心除心。心若驰散。即当收来。住于正念。是正念者。当知惟心。无外境界。即复此心。亦无自相。念念不可得。若从坐起。去来进止。有所施作。于一切时。常念方便。随顺观察。久习纯熟。其心得住。以心住故。渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼。信心增长。速成不退。惟除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠。如是等人所不能入。据此。则通四仪也。圆觉经云。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。此初学也。永嘉曰。行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。据此亦通四仪耳。总论功夫。坐尚不能息心。况行住等。岂能入道耶。若是用得纯熟底人。千里舆来惊不起。万般魔娆不廻头。岂况行住坐中不能做工夫也。如人欲讐恨于人。乃至行住坐卧。饮食动用。一切时中。不能忘了。欲爱乐于人。亦复如是。且憎爱是有心中事。尚于有心中容得。今做工夫。是无心中事。何疑四仪中不常现前也。只恐不信不为。若为若信。则威仪中。道必不失也。
真心所在说
或曰。息妄心而真心现矣。然则真心体用。今在何处。曰真心妙体。遍一切处。永嘉云不离当处常湛然。觅即知君不可见。经云。虗空性故。常不动故。如来藏中无起灭故。大法眼云。处处菩提路。头头功德林。此即是体所在也。真心妙用。随感随现。如谷应声。法灯云。今古应无坠。分明在目前片云生晚谷。孤鶴下遥天。所以魏府老华严云。佛法在日用处。在行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处所作所为。举心动念。又却不是也。故知体则徧诸处悉能起用。但因缘有无不一。故妙用不一。非无妙用也。修心之人。得入无为海度诸生死。莫迷真心。体用斯在也。
真心出生死说
或曰。尝闻见性之人。出离生死。然往昔诸祖。是见性人。皆有生有死。今现见世间修道之人。有生死事。如何云出生死耶。曰。生死本无。妄计为有。如人病眼。见空中花。或无病人。说无空花。病者不信。目病若无。空花自灭。方信花无。只花未灭。其花亦空。但病者妄执为花。非体实有也。如人妄认生死为有。或无生死人告云。本无生死。彼人一朝妄息。生死自除方知生死本来是无。只生死未息时。亦非实有。以妄认生死有故。经云。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒犹如迷人。四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目。见空中花乃至如众空花。灭于虗空。不可说言有定灭处。何以故无生处故。一切众生于无生中。妄见生灭。是故说名轮转生死。据此经文。信知达悟圆觉真心。本无生死。今知无生死。而不能生死者。功夫不到故也。故教中说庵婆女问文殊云。明知生是不生之法。为甚么被生死之所流。文殊云。其力未充。故后有进山主问修山主云。明知生是不生之法。为甚么却被生死之所流。修云。笋毕竟成竹去如今作使得么。所以知无生死。不如体无生死。体无生死。不如契无生死。契无生死。不如用无生死。今人尚不知无生死。况体无生死。契无生死用无生死耶。故认生死者。不信无生死法。不亦宜乎。
真心正助说
或曰如前息妄。真心现前。且如妄未息时。但只歇妄。做无心工夫。更有别法。可对治诸妄耶。曰。正助不同也。以无心息妄为正以习众善为助。譬如明镜为尘所覆。虽以手力揩拭。要须妙药磨莹。光始现也。尘垢。烦恼也。手力。无心功也。磨药。众善也。镜光。真心也。起信论云。复次信成就𤼵心者。𤼵何等心。略有三种云。何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。问曰。上说法界一相。佛体无二。何故不惟一念真如。复假求学诸善耶。荅曰。譬如大摩尼寳。体性明净。而有鑛秽之垢。若人虽念寳性。不以方便种种磨治。终无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行如是真如之法。体性空净。而有无量烦恼染垢。若人虽念真如。不以方便种种熏习。亦无得净。以垢无量。遍一切法故。修一切善行。以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。据此所论。以休歇妄心为正。修诸善法为助。若修善时。与无心相应。不取著因果若取因果。便落凡夫人天报中。难证真如。不脱生死。若与无心相应。乃是证真如方便生死之要术。兼得广大福德。金刚般若经云。须菩提。菩萨无住相布施。其福德不可思量。今见世人有叅学者。才知有个本来佛性。乃便自恃天真。不习众善。岂只于真心不达。亦乃成懈怠。恶道尚不能免。况生死。此见大错也。
真心功德
或曰。有心修因。不疑功德矣。无心修因。功德何来。曰有心修因。得有为果。无心为因。显性功德。此诸功德。本来自具。妄覆不显。今既妄除。功德现前。故永嘉云。三身四智体中圆。八解六通心地印。乃是体中自具性功德也。古颂。若人静坐一须。胜造恒沙七寳塔。寳塔毕竟化为尘。一念净心成正觉。故知无心功德。大于有心也。洪州水潦和尚。叅马祖。问如何是西来的的意。被马祖一踏踏倒。忽然𤼵悟。起来。抚掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上。便一时识得根源去。乃作礼而退。据此。则功德不从外来。本自具足也。四祖谓懶融禅师曰。夫百千法门。同归方寸。河沙功德。总在心源。一切戒门定门慧门。神通变化。悉自具足。不离汝心。据祖师语。无心功德甚多。但好事相功德者。于无心功德。自不生信耳。
真心验功说
或曰真心现前如何知是真心成熟无碍也。曰学道之人。已得真心现前时。但习气未除。若遇熟境有时失念。如牧牛虽调到牵拽随顺处。犹不敢放了鞭绳。只待心调步稳。赶趂入苗稼中不伤苗稼。方敢放手也。到此地步。便不用牧童鞭绳。自然无伤苗稼。如道人得真心后。先且用功保养。有大力用方可利生。若验此真心时。先将平生所爱底境。时或想在面前。如依前起憎爱心。则道心未熟。若不生憎爱心。是道心熟也。虽然如此成熟。犹未是自然不起憎爱。又再验心若遇憎爱境时。特然起憎爱心。令取憎爱境界。若心不起。是心无碍。如露地白牛。不伤苗稼也。古有诃佛骂祖者。是与此心相应。今见才入宗门。未知道之远近。便学诃佛骂祖者。太早计也。
真心无知说
或曰真心与妄心对境时。如何辨别真妄耶。曰。妄心对境有知而知。于顺违境起贪嗔心。又于中庸境。起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒。足见是妄心也。祖师云。逆顺相争。是为心病。故对知于可不可者。是妄心也。若真心者。无知而知。平怀圆照。故异于草木。不生憎爱。故异于妄心。即对境虗明。不憎不爱。无知而知者。真心也。故肇论云。夫圣心者。微妙无相。不可为有。用之弥动。不可为无。乃至非有。故知而无知。非无。故无知而知。是以无知即知。无以言异于圣人心也。又妄心在有著有。在无著无。常在二边。不知中道。永嘉云。舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。深成认贼将为子。若是真心居有无。而不落有无。常处中道。故祖师云。不逐有缘。勿住空忍。一种平怀冺然自尽。肇论云。是以圣人处有不有。居无不无。虽不取于有无。然不舍于有无。所以常和光尘劳。周旋五趣。寂然而往。泊尔而来。恬淡无为而无不为。此说圣人垂手为人。周旋五趣。接化众生。虽往来而无往来相。妄心不尔。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。人人具有一点灵明。湛若虗空遍一切处。对俗事。假名理性。对妄识。权号真心。无分毫分别。遇缘不昧。无一念取舍。触物皆周。不逐万境迁移。设使随流得妙。不离当处常湛然。觅即知君不可见。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰。境有圣与凡。境有染与净。境有断与常。境有理与事。境有生与灭。境有动与静。境有去与来。境有好与丑。境有善与恶。境有因与果。细论。则万别千差。今乃且举十对。皆名不平常境也。心随此不平常境而生。随此不平常境而灭。不平常妄心。对前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不随不平常境生。起种种差别。所以名平常真心也。或曰。真心平常。无诸异因。奈何佛说因果善恶报应乎。曰妄心逐种种境。不了种种境。遂起种种心。佛说种种因果法。治伏种种妄心。须立因果也。若此真心。不逐种种境。由是不起种种心。佛即不说种种法。何有因果也或曰。真心平常不生耶。曰。真心有时施用。非逐境生。但妙用游戏。不昧因果耳。
真心所住说
或曰。未达真心人。由迷真心。故作善恶因。由作善因。故生善道中。由作恶因。故入恶道中。逐业受生。其理不疑。若达真心人。妄情歇尽。契证真心。无善恶因。一灵身后。何所依托耶。曰。莫谓有依托者。胜无依托耶。又莫将无依托者。同人间飘零之荡子。似鬼趣无主之孤魂。特为此问求有依托耶。或曰。然曰。达性则不然也。一切众生迷觉性。故妄情爱念。结业为因。生六趣中。受善恶报。假如天业为因。只得天果除合生处余并不得受用。诸趣皆尔。既从其业。故合生处为乐不生处为非乐以合生处。为自己依托以不生处为他人依托。所以有妄情。则有妄因。有妄因。则有妄果。有妄果则有依托。有依托。则分彼此。分彼此。则有可不可也。今达真心。契无生灭之觉性。起无生灭之妙用。妙体真常。本无生灭。妙用随缘似有生灭然从体生用。用即是体何生灭之可有。达人即证真体。其生灭何干涉耶。如水以湿性为体。波浪为用。湿性元无生灭。则波中湿性何生灭耶然波离湿性。别无故波亦无生灭。所以古人云。尽大地是沙门一双正眼。尽大地是个伽蓝。尽是悟理人安身立命处。既达真心。四生六道。一时消殒。山河大地。悉是真心。不可离此真心之外。别有依托处也。既无三界妄因。必无六趣妄果。妄果既无。说甚依托。必无彼此。既无彼此。则何可不可也。即十方世界。惟一真心。全身受用。无别依托。又于示现门中。随意往生而无障碍。故传灯云。温操尚书问圭峰曰。悟理之人。一期寿终。何所依托。圭峰曰。一切众生。无不具有灵明觉性。与佛无殊。若能悟此性即是法身。本自无生何有依托。灵明不昧了了常知。无所从来。亦无所去。但以空寂为自体。勿认色身。以灵知为自心。勿认妄念。妄念若起都不随之。则临命终时。自然业不能系。虽有中隂。所向自由。天上人间。随意寄托。此即前真心身后所往者也。
卓吾天台
闻卓吾有年数矣。未遑一见。适读耿子庸传。始心见卓吾也。卓吾谓天台子以人伦为至。卓吾以未𤼵之中为人伦之至。以故互执而不相化。殆十年所。乃今始化。其自叙如此。夫人伦犹波也。未𤼵犹水也。执波为至。固非矣。执水为波之至。宁不非乎。良以已𤼵外未𤼵。则已𤼵无源矣。必谓未𤼵至于已𤼵。则未𤼵似可取。殊不知已𤼵未𤼵。皆不可取。皆不可舍者也。如已𤼵可取。何异离水求波也。未𤼵可取。何异离波求水也。已𤼵未𤼵既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中。只么得。若然者。卓吾天台。始相执而不化。洎相化而不执。何异太末虫。自取自舍于火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龙。活水亦岂藏龙之所。盖就假龙言耳。如真龙则死死活活。在龙而不在水矣。夫龙之为物也。处空若水。触石则石。化为水。触林木。触火。皆不旋尾而化。即此观之。谓空可取。则太虚有剩矣。谓空可舍。则太虗有外矣。空为色影。尚不可以取舍仿佛之。况其大于此者乎。卓吾卓吾。果真龙也耶。果叶公之所画者耶。
三界说
夫一天地之间。有四大洲。东曰神洲。西曰贺洲。南曰部洲。北曰卢洲。而其疆土。不知几千万里。按七政分野推之。亦自有里数。然南州人寿唯百岁。富贵亦不大崇高。东州则人寿二百五十岁。富贵崇高。固胜南州多矣。以东州较西牛贺州。则西州人寿五百岁。崇高富贵复胜东州。即西州较诸北俱卢州。又天渊之不同也。盖北州人寿千岁。中无夭折。而富贵崇高。可谓至矣。若较诸四天王。又不啻醯鸡之匹大鹏耳。乃至他化自在天之富贵。匹诸初禅喜乐。犹野人以曝背之暖。献万乘之君由初禅天而至非非想。层级转胜。下不如上。大相悬绝也。若以声闻天眼视非非想。寿命之与富贵崇高。辟如朝生暮死之。沾滞涕唾焉。今南州之人。率以富贵。自恃年华。不惜从生至死。昬扰欲梦。曾不暂觉。苟能以三州匹已。以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。则南州所谓富贵崇高自恃。视百年为长劫者。可不悲夫。故曰。以法眼观三界。依正之报。不啻狱囚。岂欺我哉。
寄聚光洞微作时文
如风在帆。风不可见。而帆饱舟行。此可见者也。如地中有泉所以能产百谷。泉不可见而百谷秀实。可见者也。如春在花。春不可见。而花可见者也。如水中盐味。水可见而味不可见惟饮水者乃知之耳如色里胶青。色可见而青不可见。如日出衔山。月圆当户。一半可见。那一半虽不可见。决知非无也。如空生处。即是色生。此真实语。然众人但见空而不见色。情封故也。八者悟其一。则余皆等矣。如汝等作时文。既谓之时文。此须我就人者也。若待人就我。便非时文矣。然我就人。须就而不就。则无所不就矣。惟无所不就。所以人虽不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。盖有不可见者存焉今人作文。可见者有余。而不可见者索然。苟能于不可见者。以可见者为之。绍介如云中龙。头角虽不露。而中自有神此皆伪不掩真。真亦不掩伪故也。故文如云我意之所寄如龙。倘怀抱不虗灵。而欲我意如龙之神。未之有也。夫养怀抱。端在以理治情。情消则寸虚若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之谓以我就人。人虽欲不我就不可得者也。
解易说
先天有常则后天何始。后天有常则先天何。复唯先天无常而后天始开。唯后天无常而先天可复也。如伏羲未画之先。岂无易哉。然非伏羲画之。则天下不知也。予读苏长公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。虽性情有殊。而无常则一也。何者。干若有常则终为干矣。离自何始。坤若有常。则终为坤矣。坎自何生。故乾坤皆无常。而离坎生焉。至于一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本于无常。则其生也穷矣。此就远取诸物而言也。如近取诸身。则一身有四体。手与足也。总手与足而数之。不过二十指。就一指观之可屈可伸。若指有常。则屈伸之路塞矣。若屈伸有常。则指终不得复为指矣。吾以是知先天之易。初无有常。则后天之路不穷也。后天之易无常。而先天之途。本自通也。苟性若有常。情何从生。情若有常。性何从明。唯性无常。则道可为器也。唯情无常。则器可复为道也。圣人知其然。所以即情而复性。而不耳目之用即性而摄情。而本无物我之累也。所以开物成务。多方便化。使天下沾其化。而情消性复者如春阳之在万物。物无不化也。如严冬之藏万物。物无不复也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者体同而名异。何哉。所在因时之称谓异也。苟神而明之。理可以为事。事可以为理。则性与情。卦与爻独不可以相易乎哉。如易之𢿘爻情是也。如易之理。卦性是也数明。则吉凶消长之机。在我而不在造物也。理通。则卷万而藏一。虽鬼神之灵。隂阳之妙。亦莫吾陶铸也。
予观易至泰卦。不觉掩卷长叹久之。夫大壮之与夬卦。当是时也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而圣人独安夫泰者。以为世之小人。不可胜尽。必欲迫而逐之。使其穷而无归。其势必至于争。争则胜负之势未有决焉。不若独安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外。不独无措。然后君子之患。无由而起。噫。圣人之见远矣。后世君子。不体圣人之意。一得其位。必欲尽逐小人。饱快所怀殊不知君子小人邪正不同。固虽天渊。然而共以天地为父母。天地之于子也。贤不肖岂不自知哉。知而容之以为既生之矣。以其不肖而逐之。则父母之心。亦有所不忍也。但当使贤者制其命。不肖者听其令。则君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲尽逐小人而都用君子。虽圣人复生。不能行也。知不能行而强行之。谓之悖天之民。苟使其人得其位。行其志。而国家元气。不至大坏。苍生不受其荼毒。未之有也。
记
梵汉译经音义同异记
夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言谛。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用。弥纶宇宙。虽迹系翰墨而理𢍆乎神。昔造书之主凡有三人。长名曰梵其书右行。次曰佉楼其书。左行少者苍颉其书。下行梵及佉楼居于天竺黄史苍颉在于中夏。梵佉取法于净天。苍颉因华于鸟迹。文画诚异。传理则同矣。仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼。笔制区分。龙鬼八部。字体殊式。唯梵及佉楼为世胜文。故天竺诸国谓之天书。西方写经虽同祖梵文。然三十六国往往有异。譬诸中土犹篆籕之变体乎。案苍颉古文治世代变。古移为籕。籕迁至篆。篆改成。其转易多矣。至于傍生八体则有仙龙云芝。二十四书则有楷草针殳。名实虽繁。为用葢尠。然原本定义则体备于六文。适时为敏则莫要于法。东西之书源亦可得而略究也。至于梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。寻大涅槃经列字五十。总释众义十有四音名为字本。观其𤼵语裁音宛转相资。或舌根唇末以长短为异。且胡字一音不得成语。必余言足句然后义成。译人传意岂不艰哉。又梵书制文有半字满字。所以名半字者。义未具足。故字体半偏。犹汉文月字亏其𠊓也。所以名满字者。理既究竟故。字体圆满。犹汉文日字盈其形也。故半字恶义。以譬烦恼。满字善义。以譬常住。又半字为体如汉文言字。满字为体如汉文诸字。以者配言。方成诸字。诸字两合。即满之例也。言字单立。即半之类也。半字虽单。为字根本。缘有半字。得成满字。譬凡夫始于无明得成常住。故因字制义以譬涅槃。梵文义奥皆此类也。是以宣领梵文。寄在明译。译者释也。交释两国。言谬则理乖矣。自前汉之末。经法始通。译音胥讹。未能明练。故浮屠桑门。遗谬汉史。音字犹然。况于义乎。案中夏彞典。诵诗执礼。师资相授。犹有讹乱。诗云有兔斯首。斯当作鲜。齐语音讹。遂变诗文。此桑门之例也。礼记云孔子蚤作。蚤当作早。而字同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中国旧经而有斯蚤之异华戎远译何怪于屠桑哉。若夫度字传义。则置言由笔。所以新旧众经。大同小异天竺语称维摩诘。旧译解云无垢称。关中译云净名。净即无垢。名即是称。此言殊而义均也。旧经称众祐。新经云世尊。此立义之异㫖也。旧经云乹沓和。新经云乹闼婆。此国音之不同也。略举三条。余可类推矣。是以义之得失。由乎译人。辞之质文。系于执笔。或善梵义而不了汉音。或明汉文而不晓梵意。虽有偏解。终隔圆通。若梵汉两明。意义四畅。然后宣述经奥于是乎正。前古译人。莫能曲练。所以旧经文意致有阻碍。岂经碍哉。译之失耳。昔安息世高。聪哲不群。所出众经。质文允正。安玄严调。既亹亹以调理。支越竺兰。亦彬彬而雅畅。凡斯数贤。并见美前代。及护公专精兼习华梵。译文传经不愆于旧。逮乎罗什法师俊神金照秦僧融肇慧机水镜。故能表𤼵挥翰。克明经奥。大乘微言于斯炳焕。至昙谶之传涅槃。跋陀之出华严。辞理辩畅。明逾日月。观其为美。继轨什公矣。至于杂类细经。多出四含。或以汉来。或自晋出。译人无名。莫能详究。然文过则伤艶。质甚则患野。野艶为弊。同失经体。故知明允之匠。难可世遇矣。祐窃寻经言异论呪术言语文字皆是佛说。然则言本是一而梵汉分音。义本不二则质文殊体。虽传译得失运通随缘。而尊经妙理湛然常照矣。既仰集始缘。故次述末译。始缘兴于西方。末译行于东国。故原始要终。寓之记末云尔。
陕州弘农郡五张寺经藏记
盖闻如来说法。万万恒沙菩萨转轮生生世界。岂直优波提舍。祗夜修多而已哉。是以熈连禅河质多罗树。七处八会。三清四说。皮纸骨笔。木叶山花。象负之所未胜。龙藏之所不尽。虽复银函东度。金叠南。秦景遥传。竺兰私记。譬犹得海水之一珠。不下昆山之片玉。若夫人云深藏。师子雷音。梵志往生。声闻说戒。雪山罗汉之论。鹫岭菩提之法。本无极际。何可胜言。弘农五张寺者南阳张元高寓居此地。昔者千金之族。见徙五陵。大姓之民。移家六郡盖其流也。高五子负荷遗训。离经辨志。竝是成名。入室生光。咸能显德。加以尊承慧业敬受法门。兄弟同居。共舍为寺。伽蓝肇建即以五张为名。是知城居赵信。仍名赵信之城。殿入萧何。即号萧何之殿加以象马无恡。衣裘之舍春园柳路变入禅林蚕月桑津廻成定水。平舆虽盛。岂可独擅二龙。扶风最良。不得专称五马。寺主三藏大法师法映。邑主洛州刺史张隆等。财行法檀。身心罄竭兼化乡邑。道俗数千。敬造一功德轮。见成三百余部雷书云书。金绳金捡。削蒸栗之简。装酸枣之珠。竝入香城。咸封禅阁。坐堂伏槛。差非湘水之神。绿房紫的。足拟恭王之殿。高掌西望。长河北临。鼎气常浮。炉烟咸起。户牖寥廓。吹万龙门之风。梁栋峥嵘。落实河源之树。僧徒云集。不远炖煌之城学侣相奔。更合华隂之市。两陕昔分。寔基王化二陵今阻。驰羽檄。虞公屋产交乱风尘。召伯甘棠。凋零霜露。虽复兼能共治。未遣渡河之兽。烽柝是警。实扰移关之民。是以法王御世。天人论道汲引四流。周圆五怖。故能调伏怨憎。消除结缚。法水津梁。得无砥柱之难。香山辙迹。非复终南之险。天子命我。试守此邦。墨灶未黔。孔席无暖。才临都尉之境。即有楼船之役。既而南风不竞。北道言旋。幕府既开。邦君且止。乡俗𦒿老。依然此别。属兹法事。须余制文。聊以课虗为铭云尔。
舍卫之国祇洹之园。三明极地。八会穷源连河竞说。胜辨争论。波提东度。秖夜。非空即色。离有无言。达人止是。独悟重昬。身虽系鸟。心避腾猿。禅楼却月。义殿翔鹍。廻风香葢。反露珠幡西临砥柱。东背轘辕。河鸣阳硖。山向苏门。翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移关旧村。昔为畿服。今戍塞垣。城疑广武。地似楼烦。爟烽并照。象马单奔。无钟袭莒。有雨围原。不资十方。谁释三怨。风倾地柱。火及天元。银钩永固。金牒长存。封君马首。方事南蕃。言从杨仆。请谢刘昆。
不必定入定入印经译记
出世智道。亦名为印。此经印义。或然不然。私情有指。未许官用。何者私情。今且当向。𤼵心修行。证会名入。所乘强劣。有定不定。圣定入。说不定入。言义如是。决定名印。说如是故。名如是经。其门要密。通必有寄。魏尚书令仪同高公。深知佛法。出自中天。为此典。万未有一。采拣集人。在第更译。沙门昙林。瞿昙流支。兴和四年。岁次降娄。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左。九千一百。九十三字。
隋开皇建舍利塔纂记
皇帝以起塔之旦。在大兴宫之大兴殿庭。西面执珪而立。延请佛像。及沙门三百六十七人。旛葢香华。赞呗音乐。自大兴善寺。来居殿堂。皇帝烧香礼拜。降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是。时内宫东宫。逮于京邑。万宇。舟车所通。一切眷属人民莫不奉行圣法。众僧初入。敕使左右密夹数之。自显阳门及升阶。凡𢿘三遍。常剩一人。皇帝见一异僧曷槃覆髆。以语左右曰。莫惊动他。置之尔。去已重数之。曷槃覆髆者果不复现。舍利之将行也。皇帝曰今佛法重兴。必有感应。其后处处表奏。皆如所言。
岐州于凤泉寺起塔。将造函。寺东北二十里。忽见文石四𫨻。光润如玉。小大平整。因取之以作重函。于是大函南壁。异色分炳为双树之形。高三尺三寸。茎如雪白。叶如玛瑙。北壁东壁有鸟兽龙象之状。四壁皆有华形。左旋右转。其后基石渐变。尽如水精。沙门道璨图此双树之象。置于许州。叶尽变为青色。明年岐州大寳昌寺。写得陕州瑞相图。置于佛堂以供养当户。大像三吐赤光。流出户外。于是户外十佛像。及观世音菩萨亦频放光。半旬之内天华再落。
秦州于静念寺起塔。先是寺僧梦群仙降集。以赤绳量地。铁橛钉记之。及定塔基。正当其所。再有瑞云来覆舍利。是时十月雪下。而近寺草木悉皆开华。舍利将入函。神光远照。空内又有赞叹之声。
蒲州于栖岩寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁寿寺。其夜堂内光明如昼。二十八日定基。明日地大震。山大吼。岩上有钟皷之声。十月七日舍利将之栖岩。地又动。八日舆登山。从者千。大风从下而上。因风力俄顷至于佛堂。其夜浮图上有光长尺。乍隐乍显。至于十余。瓶内亦有光五道散出。还敛入瓶。又有二光并大如钵。出于西壁。合为一道流入塔基。食顷乃灭。俄而复出流入于堂。山顶亦有大光。照二百里远。望者皆言烧山。九日夜又有二光绕浮图。其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂内又有光。状如香流至浮图露盘。移时乃灭。其夜露盘上又有光。或散或聚皆似莲华。移更乃灭。十三日夜浮图上又有光。如三佛像竝高尺。停住者久之。十四日夜有光三道从堂而出。其一直上天。其一流于东北。其一状如楼阙赫照州城。自朔至望。寺及城内常闻异香。桃李杏柰多华。人采之以供养。舍利入函之夜。又有光再从塔出。圆如大镜。诸灮多紫赤。而见者色状不必同。或云如大电。或云如燎火其都无所见者十二三。有妇人抱新死小儿来乞救护。至夜便苏遇灮照以愈疾者非一。诸州皆有感应。而栖岩寺最多。
并州于旧无量寿寺起。舍利初在道塲。大众礼拜重患者便得除。起塔之日云雾昼昬。至于已后。日乃朗照。五色云来之舍利。舍利将入函放光。或一尺。或五寸。有无量天神。各持香华幢旛寳葢。遍覆州城。
定州于恒岳寺起塔。有一异翁来礼拜。施布一疋负土笼。人问其姓字而不荅。忽然失之。此地旧无水。开皇三年初营寺。其西八里白龙渊。忽东流而过。作役罢。水便绝。及将起新塔。水复大流。
相州于大慈寺起塔。天时隂雪。舍利将下。日便朗照。始入函。云复合建塔之明年八月。灮天尼寺僧。写得陕州瑞相图。置于佛堂。神灮屡𤼵如电。又有五色云葢。正临堂上。一日四见焉。又有白云状如林木。雰雨金华。其花之状。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃腾虗而去。明年正月。寺内又雨天华。
郑州于定觉寺起塔。舍利将至寺东有灮如大流星入至佛堂前而没。舆到此处。无故自止。既而定塔基于西岸。其东岸旧舍利塔。有三灮西流入于基所。寺僧设二千人斋供。然而万余人食之不尽。一瓮饭出八十盆。余食供寺众二百人。数日乃尽舍利将入函。四面悬旛无风而一时内向。
泰州于岱岳寺起塔。舍利至州。其夜岳庙内有皷声。天将晓。三重门皆自辟或见三十骑从庙而出。葢岳神也。舍利自州之寺。未至𢿘里。云葢出于山顶。五色而三重。白气如虹。来覆舍利。散成大雾。沾湿人衣。其状如垂珠。其味如甘露。自旦至午。雾气乃敛而归山。分为三𫨻。乍来乍往如军行然。盖亦岳神之来迎也。于是瓶内有声。放灮高丈余。食顷乃灭。人审视之。见琉璃内金瓶盖自开。瓶口有寸灮如箸。炯然西指。虽急转终不廻。如此经八日。将入函。灮遂散出。还入金瓶。云雾复起。有童子能诵法华经。来礼舍利。遂烧身于野以供养焉。明年二月六日。泰山神皷竟夜鸣。北聼则声南。南聼则声北。东西亦如之。
蒋州于栖霞寺起塔。邻人先梦佛从西北来。寳盖旛花映满。寺众悉执花香出迎。及舍利至。如所梦焉。
苏州于虎丘山寺起塔。其地是晋司徒王珣琴台。掘得甎函银合子。有一舍利。浮之钵木。右转四周。舍利初𤼵州。天降雨。未至寺日便出乃有杂色云。临舆而行。徘徊不散至于塔所。空里有音乐之声。
番州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有铜函。盛二小银像。其一有银瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑内有神仙云气之像。昔宋主刘义隆之时天竺有圣僧求那跋摩。将诣杨都路过灵鹫寺。谓诸僧曰。此间寻有异瑞。兼直王者登临。征应建立。终逢菩萨圣主。方大修弘。其年冬果有群燕共衔绣像。委之堂内。及齐主萧道成初为始兴太守。游于此寺而起白塔。陈天嘉三年寺内立碑。其文亦如此。
皇帝当此十月之内。每因食于齿下得舍利。皇后亦然。以银盌水浮其一。出示百官。须臾忽见有两。右旋相著。二贵人及晋王昭。豫章王暕。蒙赐蚬。敕令审视之。各于蚬内得舍利一。未过二旬宫内凡得十九。多放灮明。自是远近道俗所有舍利率奉献焉。皇帝曰未必皆是真。诸沙门相与椎试之。果有十三玉粟。其真舍利。铁䆘而无损。
舍利感应记并表
臣雄等言。臣闻大觉圆备。理照空有。至圣虚凝。义无生灭。故虽形分聚芥。尚贮金甖。体散吹尘。犹兴寳刹。自释提请灰之后。育王建塔已来。未有分布舍利。绍隆胜业。伏惟皇帝积因旷刼。㝛证菩提。降迹人王。护持世界。往者道消在运。仁祠毁慈灯灭影。智海绝流。皇祚既兴。法皷方震。区宇之内。咸为净土。生灵之类。皆覆梵云。去夏六月。爰𤼵诏㫖。延请沙门。奉送舍利于三十州。以十月十五日。同时起塔。而蒲州栖岩寺规模置塔之所。于此山上。乃有钟皷之声。舍利在讲堂内。其夜前浮图之上𤼵大光明。爰及堂里。流照满室。将置舍利于铜函。又有光若香乘空而上。至浮图寳瓶。复起紫熖。或散或聚皆成莲华。又有光明于浮图上。状如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隐。又有光明绕浮图寳瓶。蒲州城内仁寿寺僧等。遥望山顶。光如楼阙。山峰涧谷。昭然显见。照州城东南一隅。良久不灭。其栖嵓寺者。即是太祖武元皇帝之所建造。又华州置塔之处。于时云雾大雪。忽即开朗。正当塔上。有五色相轮。舍利下讫。还起云雾。皇帝皇后又得舍利。流辉散彩。或出或沉。自非至德精诚。道合灵圣。岂能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善业。方出尘劳之境。不胜抃跃。谨拜表陈贺以闻。
恒州四月八日临向午时。欲下舍利。光景明净。天廓无云。空里即雨。寳屑天花。状似金银碎薄。大小间杂。雰雰散下。犹如雪落。先降塔基石函上。遍堕寺内城治。俱有杂色晃曜。金晶暎日。时即将衣承取。复在地拾得。道俗大众十万余人竝见俱获。又刹柱东西二处。忽有异气。其色黄白。初细后麤。如烽火𤎆。龙形宛转。廻屈直上。周旋塔顶。游腾清汉。莫测长短。良久乃灭。又有四白鶴从东北而来。周遶塔上西南而去。至二十日巳时筑塔基恰成。复雨寳屑天花。𭣣得盛有一升。即遣行参军王亮于先奉献。皇帝开花。于寳屑内。复得舍利三颗。
曹州表云。三月二十九日。舍利于子城上赤光现。四月五日申时。舍利现双树并有师子现。五日亥时。舍利现金光长七寸。六日卯时。龙花树现。下有佛像俱出。六日午时。漆龛板外光明。状如金花色六日申时。漆龛北板上及佛菩萨双树等形。六日亥时舍利精舍里。出黄白花光长四五寸。八日辰时。漆龛板后云雾金光等形状。巳时漆龛板后。娑罗树莲华影佛像众僧师子形等。午时塔上五色云现。午时漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现。九日漆龛内板上。叠石垒基文甲后漆龛板外。大娑罗树及僧执香等形容。金佛像现。似若太子初生身如黄金色。后有三僧身著紫黄法服。手捉香供养。其香气与世香不同。每日恒闻。
徐州表云。舍利石函。盖四月五日磨治讫。遂变出仙人二。僧四人。居士一人。骐𬴊一。师子一。鱼二。自余竝似山水之状。
赵州表云。舍利于塔所放赤光。从未至申。更见不同。或似形像。或似楼阁。或见白光。乍大乍小。又见一佛像长二尺余坐于莲花趺坐。又以二菩萨挟侍。长一尺余。从卯至巳。见诸形相。道俗四部二万余人。咸悉瞻仰。
雍州表云。仁寿二年五月十二日。京城内胜光寺大兴善寺。法界寺。州公廨里。及城治街巷。天雨银屑。大如榆䇲。小如麸等。表送奉献。仁觉寺五月十二日雨寳屑天花。芭蕉枝叶椶榈茎檊上。人皆拾得。大小如前无异。仁寿二年六月五日夜。仁寿宫所慈善寺。新佛堂内。灵光映现。形如钵许。从前柱遶梁栿。众僧覩见。仁寿二年六月五日夜。雨银屑天花。枇杷叶上及余草头上落地。仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见㫖相问慰劳讫。令九日赴慈善寺为庆光斋。僧众至寺。赞诵旋遶行香欲食。空里微零。复雨银屑天花。舍人崔君德令盛奉献。京城内胜光寺模得陕州舍利石函变现瑞像。娑罗双树等形相者。仁寿二年五月二十三日已后在寺日日放光。城治道俗远来看人。归依礼拜阗门塞路。往还如市。其城内诸寺外县诸州。以绢素模将去者。或上轝放光。或在道映照。或至前所开明现朗。光光色别。随见不同。仁寿二年七月十五日。京城内延兴寺。灌写释迦金铜像丈六。其夜雨寳屑银华。香气甚异无比。
陕州舍利。从三月十五日申时。至四月八日戌时。合一十一度见灵瑞。四度放光。光内见华树。二度五色云。掘地得乌石函。变八娑罗树。树下有水。一卧佛。三菩萨。一神尼。函内见鸟。三枝金华兴云成轮相。自然旛葢。函内流出香云再放光。舍利在陕州城。三月二十三日夜二更里。大通寺。善法寺。阐业寺。竝见光明。唯善法寺所见光内。有两个华树。形色分别。久而方灭。其色初赤。寻即变白。后散如水银。满屋之内。物皆照彻。舍利在大兴国寺。四月二日夜二更里。灵胜寺见光明洞了。庭前果树及北坡草木光照处见其形。塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺。三月二十八日卯时筑基。掘地已深五尺。有阌乡县玉山乡民杜化云。镢下忽见一鸟。青黄色大如鹑。驯行塔内。安然自处。执之不恐。五色云再见。四月五日。石函内外四面见佛菩萨神尼。娑罗树光明等。四月七日。石函外东面石文乱起。更向北面。以衫袖拂拭。随手向上。即见娑罗树一双。东西相对。枝叶宛具。作深青色。俄顷道俗奔集。复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色。次南面外复有两树枝条稍直。其叶色黄白。次东面外复有两树色青叶长。其四面树下竝有水文。于此两树之间。初见一鸟仰卧。次后看时其鸟已立。鸟前有金华三枝。鸟形大小毛色与前掘地得者不异。其鸟须臾向西南行至佛下停住。函内西南近角。复有一菩萨坐华台上面向东。有一立尼。面向西而向菩萨合掌。相去二寸。西面内复有二菩萨竝立。一金色面向南。一银色面向北。相去可有三寸。西唇上有一卧佛侧身。头向北。面向西。其三菩萨于石内竝放红紫光高一尺许。从已至未形状不移。图画已后色渐微灭。道俗观者其数不少。此函本是青石。色基黑暗。见瑞之时。变为明白。表里映彻。周廻四面。俱遣人坐。竝相照见。无所翳障。其函内外四面。总见一佛三菩萨。一尼。一鸟。三枝华。八株树。午时四方云起。变成轮相。复有自然旛葢。及塔上香云二度光见。四月八日午时。欲下舍利。于时道俗悲号。四方忽然一时云起。如𤎆如雾。渐欲向上。至于日所。即遶日变成一晕犹如车轮。内别有白云团圆。翳日月光渐即微暗如小盏许。在轮外周匝。次第以云为辐。其轮及辐竝作红紫色。至下舍利讫。其云散灭。日光还即明净。复于塔院西北墙外大有自然旛盖。亦有见旛盖围绕舍利者。当时谓有人捉旛供养。至下舍利讫。其旛盖等忽即不见。于时道俗见者不少。至戌时。塔上有青云气从塔内而出。其云甚香并广弘明集。
释迦如来成道记
观夫释迦如来之垂迹也。净法界身。本无出没。大悲愿力。示现受生。洎兜率陀天。为护明菩萨。降迦毘罗国。号一切义成。金团天子选其家。白净饭王为其父。玉象乘日。示来于大术胎中。金轮作王。创诞于无忧树下。八十种随形之妙好。粲若芬花三十二大士之相仪。皎如圆月。四方而各行七步。九水而共沐一身。现优昙花。作师子吼言胎分之已尽。早证常身。为度生以还来。今垂化迹。于是还羁襁褓。示类婴儿。为占相也。悲怅于阿私陁山。往郊祠也。惊起于大自在庙。或为童子。或学声明。为讲武也。箭塔箭井犹存。为捔力也。象迹象坈仍在。受欲乐于十岁。现游观于四门。乐沙门身。厌老病死于是澡天子。以警觉彰伎女之丑容。净居天人。以捧持跃车匿而严驾。逾春城于八夜。栖雪岭于六年。人辞怆恋主之心。马䑛落连珠之泪。挥寳刀而落绀发。塔起天宫。将衮服以贸皮衣。形叅山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麦食麻。降苦降乐。且瑶琴奏曲。必自中而曲成。佛果圆因。亦假中而果满。由是择其处也。过龙窟。浴其身也。入连河。示其食也。受难陁之乳糜。示其座也。受吉祥之茆草。以最后之胜体。诣菩提之道塲。圆解之深因。登金刚之寳座。一百四十功德不共二乘。八万四千法门。高超十地。由是魔军威慑于慈力。愁怖旋归。媚女败毒于定心。嬴变质。于是坚牢地神。踊跃而作证。虗空天子。展转而报知。类莲华而出水。赫焕无方。若桂月以悬空。光明洞彻。经七日受提谓之蜜。警以少小之言。垂一音授贾客之戒归。赐与人天之福。既成佛已。观所化缘。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪从法化。然以尘根昧劣。圣智渊深。顺其法则法不应根顺其根。则根不达法。莫不为爱河之长溺。缘痴乐之所盲。苟不利于当闻。仍假言而入灭。于是忉利帝释。云驱于三十三天。堪忍界王。雾拥于一十八梵。头面作礼。致敬精专。请转法轮。劝随宜说。如来寻念善逝通规。顺古佛之嘉谟。应群机之鄙欲。于时十方佛现。同兴赞美之词。一法乘分。共创尘劳之域。由是起道树。诣鹿园。三月调根。五人得度。憍陈如悟慈尊之首唱剙解标名。舍利弗逢马胜以传言。于途见谛。采菽氏继踵以师事。率门属以同归。迦叶氏彚迹以降心领火徒而廻席。莫不甘露洪澍末尼普应天界人界。鹦林尸林。或鹭池。或鹫岭。或海殿或庵园。或猕猴江。或火龙窟。或住波罗柰。或居摩碣提。或依坚固林。或止音乐树或海濵楞伽顶。或山际补陁岩。或迦兰陁竹园。或舍卫国金地。或应念而空现。或没山而出宫或说法假于六方。或化身变为三尺。或掌覆而指变或光流而佛来。或一身普集于多身。或此界便明于他界。或变净而以净覆秽。或随俗而即俗明真。若空谷之荅响。洪钟之待扣矣。其间所说。阿含四有。般若八空密严华严。佛藏地藏。思益天之请问。楞伽山之语心万行首楞严。一乘无量义。大悲芬陁利。法炬陀罗尼。无垢称之说经须达拏之瑞应。本事本生之别。讽颂重颂之殊。象马兔之三兽渡河。羊鹿牛之三车出宅。或谓之有空守中也。或谓之无转照持也。或谓之顿也渐也。或谓之半也满也。或无说而常。或不闻而恒闻。或保任而可慿。或加被而不忘。无小而不大无边而不中。三乘同入一佛乘。三性同归一法性。真可谓父母孩孺。导师险夷。悬日月于幽宵。布舟航于幻海。为云为雨。使枯槁以还滋。为救为归。指穷途于寿域。暨乎所作已办。功成不居。将返本以还源。类薪尽而火灭。由是指力地。诣金河。光流面门。相惊尘刹。山摇地动。俱兴苦痛之声。异类变容。同现奢花之血。受纯陁之后供。纳毘夜之密言。唱四德以显三伊。指万有而归一性。詶多罗迦叶。四十二请问已周。度须跋陁罗。八十一化缘将毕。破十仙之横计。使获朝闻。建四塔之崇规。遐滋末叶。将欲明有为之有灭。表无相以无生。上升金刚身。往复虗空界。日月其犹堕落。萤光如何久留。诫有常身。使无放逸。于是还登玉座。首卧鶴林。遍游三昧之门。将复一真之性。逆入顺入。全超半超。依四禅之等持。湛三点之圆寂。是时也。人天𠮧躃。鸟兽哀号。飘风骤云。山吼波逆。案轮王之古式。方俟塟仪。命力士以捧持。竟无能动。由是金棺自举。遶拘尸之大城寳炬不然驻阇维之盛礼。未生怨在于王舍。创结梦于十号慈尊。犬迦叶远下鸡峰。获瞻礼于千辐轮足。毕以兜罗致㲲圣火自焚。王众旃檀之薪。注帝释金瓶之水。彼愿力犹在。悲心尚熏。碎金刚之胜身。为舍利之遗骨。于是八国严卫。四兵肃容。各自捧于金坛。竟归兴于寳塔。于是若牙若发。迦叶波礼于忉利天宫。或炭或灰。无忧王建于赡部洲界。若乃金言道在。尘刦法存。象王去而象子随。一灯灭而一灯续。大迦叶云迎千众。阿难陁雷吼三轮。商那表定于未来。毱多化筹而盈室。始自坏梁之感。终乎流乳之征。器异而水必同。灯点殊而光终一。是以大乘之真空妙有。文殊弥勒异其宗。小乘而分㲲析金。上座大众元其部。或十支宏阐。或千部郁兴。马鸣龙树继其芳。无著天亲播其美。或提婆凿眸而作器。陈那吼石以飞声。或百偈齐祛于外宗。或十师翊赞于遗颂。或闻经而夜升兜率。或待佛而窟寄修罗。或劎誓首以要期。或象䭾金而请释。或赏能而食邑。或得胜而建幢。或论般若之理也名灯。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途异辙。终会一源。自有及空。咸归万德自商周见虹贯。炎汉梦金人。教及神州。声流华夏。勃叨生季世。获奉真谭。虽录续而以叙金言。在飘零而不逢玉相。见闻尽耳。宗致昭然。盖委遗文。不复备而言也。乃为铭曰。
化起从本源功成应贤劫。万行显真宗。三祗积鸿业为法出于世。降灵示分脇。眉横天帝弓。目带青莲叶。仙师相垂泪。天神争捧接。灌顶当在宫飞轮化弥帖。宗承天日贵。象贯师子颊。善教谁与传。枰弹独豪侠。游观惊老死。逾城弃臣妾。落发亲寳刀。贸衣遇群猎寄迹狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人尽知。坐草魔方慑。洁若莲出水。明逾镜开箧。山海类高深。云雷等辞㨗。三时教弥阐。万类根自惬。四问聊欲酬。十仙度相蹑。补处记慈氏。遗文嘱迦叶卧树徒载春。香薪已焚㲲。悲心及绵远。舍利光炜华。独我生后时。余波幸沾涉。
龙兴寺净土院记
中州之西𢿘万里。有国曰身毒。汉书音干笃即天竺也释迦牟尼如来示现之地。彼佛言西方过十万亿佛土。有世界曰极乐。佛号无量寿。其国无有三毒八难。众寳以为饰。其人无有十缠九恼。群圣以为友。有能诚心大愿。归心是土者。苟念力具足。则往生彼国。然后出三界之外。其于佛道无退转者。其言无所欺也。晋时庐山远法师。作念佛三昧咏。大劝于时。其后天台大师。著释净土十疑论。宏宣其教。周密微妙。迷者咸赖焉。盖其畱异迹而去者甚众。永州龙兴寺。前刺史李承眰。及僧法林。置净土堂于寺之东偏。常奉斯事。逮今余三十年。廉隅毁顿。图像崩坠。会巽上人居其宇下。柳集余学陵零重巽求其道。积三十年。吾独有得焉。始复理焉。上人者。修最上乘。解第一义。无体空析色之迹。而造乎真源。通假有借无之名。而入于实相。境与智合。事与理并。故虽往生之因亦相用不舍。誓葺兹宇以开后学。有信士图为佛像法相甚具焉。今刺史冯公作大门以表其位。余遂周延四阿环以廊庑续二大士之像。缯葢幢幡以成就之。呜呼有能求无生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑论书于墙宇。使观者起信焉。
画西方净土𭘻记
我本师释迦如来言从是西方过十万亿佛土。有世界号极乐。以无八苦四恶道故也。其国号净土以无三毒五浊业故也。其佛号阿弥陀。以寿无量愿无量功德相好光明无量故也。其佛此娑婆世界微尘众生。无贤愚无贵贱。无幼艾。有起心归佛者。举手合掌必先向西方。有怖厄苦恼者。开口𤼵声。必先念阿弥陀佛。又范金合土。刻石织纹。乃至印水聚沙童子戏者。莫不率以。阿弥陀佛为上首。不知其然而然。由是而观。是彼如来有大誓愿于此众生。此众生有大因缘于彼国土明矣。不然者。东南北方。过去未来现在佛多矣。何独如是哉。何独如是哉。唐中大夫太子少傅上柱国冯翊县开国矦赐紫金鱼袋白居易当衰暮之岁。中风痺之疾。乃舍俸钱三万。命工人杜宗敬按阿弥陁无量寿二经。画西方世界一部。高九尺。广丈有三尺。弥陀尊佛坐中央。观音势至二大士侍左右。人天瞻仰。眷属围绕。楼台妓乐。水树华鸟。七寳严饰。五彩张施。烂烂煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪于佛前。起慈悲心。𤼵弘誓愿愿此功德。廻施一切众生。一切众生。有如我老者。如我病者。愿皆离苦得乐。断恶修善。不越南赡部。便覩西方白毫大光。应念来感青莲上品。随愿往生。从现在身。尽未来际常得亲近而供养也。欲重宣此愿而偈赞曰。
法性寺菩提树发塔记
佛祖兴世。信非偶然。昔宋朝求那跋陁罗三藏。建兹戒坛预忏曰。后当有肉身菩萨。受戒于此。梁天监元年。又有梵僧智药三藏。航海而至。自西竺持来菩提𣗳一株植于戒坛前。且立碑云。吾过后一百六十年。当有肉身菩萨。来此𣗳下开演上乗。度无量众。真传佛心印之法主也。今能禅师正月八日抵此。因论风幡语。而与宗法师说无上道。宗踊跃忻庆。昔所未闻。遂诘得法端由。于十五日。普会四众。为师祝发。二月八日。集诸名德。受具足戒。既而于菩提树下。开单传宗㫖。一如昔忏。法才遂募众缘。建兹浮图。瘗禅师发。一旦落成。八面严洁腾空。七层端如踊出。伟欤禅师。法力之厚。弹指即遂。万古嘉猷。巍然不磨。聊叙梗槩以纪岁月云。仪凤元年岁次丙子吾佛生日谨识。
西川鹦鹉舍利塔记
元精以五气授万类。虽鳞介羽毛。必有感清英淳粹者矣。或炳燿离火。或禀奇苍精。皆应乎人文以奉若时政。则有革彼禽类。习乎能言。了空相于不念。留真骨于已毙。殆非元圣示现感于人心。同夫异缘用一真化。前岁有献鹦鹉鸟者。曰此鸟声容可观。音中华夏。有河东裴氏者。志乐金仙之道。闻四方有珍禽群嬉和鸣。演畅法音。以此鸟名载梵经。智殊常类。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六斋之禁。比及辰后。非时之食。终夕不视。固可以矫激流俗。端严梵伦。或教以持佛名号者。当由有念以至无念。则仰首奋翼。若承若听。其后或俾之念佛。则默然而不荅。或谓之不念。即唱言阿弥陀佛。历试如一。曾无爽异。余谓其以有念为缘生。以无念为真际。缘生不荅。为缘起也。真际虽言言本空也。每虗室或曙𤼵和雅音。穆如笙竽。静鼓天风。下上其音念念相续。闻之者莫不洗然而嘉善矣。於戏。生有辰乎。缘有尽乎。以今年七月辛酉不怿。巳日而甚驯。养者知其将尽。乃鸣磬告曰。将西归乎。为尔击磬。尔其存念每一击磬。一称弥陀佛。洎十击磬而十念成。敛羽委足。不震不仆。奄然而绝。按释典十念成往生西方。又云得佛慧者。殁有舍利。知其说者。固不隔于殊类。或遂命火以阇维之法焚之。余烬之末果舍利十余粒。烱尔燿日。莹然在掌。识者惊视。闻者骇聼。咸曰。苟可以诱迷利世安往而非菩萨之化欤。时有高僧慧观。常诣三学山。廵礼圣迹。闻说此鸟。涕泪悲泣。请以舍利于灵山。用陶瓮建塔。旌其异也。余谓此禽存而由道。没而有征。古之所以通圣贤。阶至化者。女蜗蛇躯以嗣帝。中衍鸟身而建侯。纪乎策书。其谁曰语怪。而况此鸟。有弘于道流。圣证昭昭。胡可默已。是用不愧。直书于辞。贞元十九年八月十四日检校司徒兼中书成都尹南康郡王韦臯记。
荆南居客麻城忠。淳熈间有一鹦鹉在雕笼中。见长老寿普来。忽鸣曰。望慈悲解。僧曰小畜。谁教尔能言。鹦鹉顿悟。自后不复作声。数月麻嫌其不语。纵之。径赴僧侧。啾啁致谢。僧戒之曰。宜高飞。免再堕。又求指教。僧令诵佛法。经八年。僧至桃源王家庵。一小儿来谢曰。吾昔麻氏鹦鹉也。荷方便今在四巷萧家作男子矣。验之左脇下尚有翅毛。夫鹦鹉且有后身。则胡僧谓韦臯为孔明再世。当不妄也。
黄石岩禅院记
庚辰岁。山客刘轲采拾怪异自麓至顶。却下半里余。次于黄石岩。岩中有栖禅子。不知其几腊。乃其轻重。颇见其宅心之地。乃问其住年。但手指松桂云。毫发我植今环人臂乌飞兔走吾复何齿。矧卯戌之昏旦。霜炎之冻𬉹。生落之荣瘁。去留之沿溯。虽云云自彼。而于我𫈦如也。於戏。向非岩房峭绝孤峙。则人境两失其宜也。复何言哉。观夫烟云杂乎履舄。岚霭生于襟袖。群形浩扰并入眸子。每至烟雨初霁。山光澄练。冷冷僊语。如在耳右。况又耸凌竞上。㝠㝠焉知不能与洪崖接袂。浮丘连驾盈缩造化。吐纳灏气。绝惭容于厚面。远喧𤰞之臊秽乎。不得而然者。盖钩也。饵也。名为利钩。利为名饵。吞钩食饵。手足羁鎻。彼焉得跳跃于此乎。夫禅子去桎梏四支宣展。动与云无心。静将石何几。物我一致。端邪径塞。仆所谓非斯人不能住斯境也。禅师宜春人。俗姓刘。名常浔。人以师久住。遂以其姓易其岩名云。
天台山国清寺三隐记
丰干禅师。唐贞观初。居天台国清寺。剪发齐眉。衣布裘。人或问佛理。止答随时二字。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。时谓风狂子。独与师相亲。寒居止唐兴县西七十里寒岩。以是得名。拾因师至赤城。道侧闻儿啼声。问之云孤弃于此。乃名拾得。携至寺。付库院。后库僧灵熠令知食堂香灯。忽登坐。与佛像对盘而餐。复于圣僧前。呼曰小菓。熠告尊宿等。易令厨内涤器。常日斋毕。澄滤残食菜滓。以筒盛之。寒来即负之而去寒容貌枯悴。布襦零落以桦皮为冠。曳大木屐时至寺或廊下徐行或厨内执爨或混处童牧或时呌噪。望空谩骂。或云咄哉咄哉。三界轮廻。僧以杖逼逐。即抚掌大笑。一日问师。古镜不磨。如何照烛。曰氷壶无影像。猿猴探水月。曰此是不照烛也。更请师道。曰万德不将来。教我道甚么。寒拾俱作礼。师谓寒曰。汝与我游五台。即我同流。若不与我去。非我同流。曰我不去。师曰。汝不是我同流。寒问汝去五台作什么。曰我去礼文殊。曰汝不是我同流。师寻独入五台逢一老翁。问莫是文殊否。曰岂有二文殊及作礼。忽不见。回天台而化。寒因众僧𬉹茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云。是什么。僧云。这风颠汉。寒视𠊓僧曰。你道这个师兄。费却多少盐酱。赵州到天台。行见牛迹。寒曰。上座还识牛么。此是五百罗汉游山。州曰。既是罗汉。为甚么作牛去。寒曰苍天苍天州呵呵大笑。寒曰。笑甚么。州曰苍天苍天。寒曰。这小厮儿。却有大人之作。沩山来寺受戒。与拾往松门夹道。作虎吼三声。沩无对。寒曰。自从灵山一别。迄至于今。还相记否。沩亦无对。拾拈拄杖曰。老兄唤这个作什么。沩又无对。寒曰。休休不用问他。自从别后。已三生作国王来。总忘却也。拾扫地。寺主问姓个什么。住在何处。拾置扫。叉手而立。主罔测。寒搥胸曰。苍天苍天。拾问汝作什么。寒曰。岂不见东家人死。西家助哀。因作舞笑哭而出。又于庄舍牧牛。歌咏叫天。曰。我有一珠。埋在阴中。无人别者。众僧说戒。拾驱牛至。倚门抚掌微笑曰。悠悠哉。聚头作相。这个如何。僧怒。呵云。下人风狂。破我说戒。拾笑曰。无嗔即是戒。心净即出家。我性与汝合。一切法无差。驱牛出。乃呼前世僧名牛。即应声而过。复曰。前生不持戒。人靣而畜心。汝今招此咎。怨恨于何人。佛力虽然大。汝辜于佛恩。护伽蓝神僧。厨下食。每每为鸟所耗。拾杖柣之曰。汝食不能护。安能护伽蓝乎。神附梦于合寺僧曰。拾得杖我。诘旦说梦。一一无差。视神像。果有所损。惊异牒申郡县。群谓贤士遯迹。菩萨应身。号拾得贤士。初闾丘胤将牧丹丘。头疾。医莫能愈。遇禅师名丰干。言自天台来。谒使君。告之病。师曰。身居四大。病从幻生。若欲除之。应须净水。索噐咒水噀之。立愈。闾丘异之。乞言此去安危之兆。师曰记偈文殊普贤。此二菩萨见之不识。识之不见。若欲见之。不得取相。国清寺执爨涤噐寒山拾得是也。闾丘到任三日。至国清。问此寺有丰干禅师否。寒山拾得。复是何人。僧道翘对曰。丰干旧祉。在经藏后。今閴无人矣。寒山拾得。尚处僧厨。闾丘入师房。止见虎迹。复问在此。作何行业。翘曰唯事负舂供僧。闲则讽咏入厨。寻访寒拾。见于灶前向火。抚掌大笑闾丘致拜。二人连声呵叱执手复大笑曰。丰干饶舌。弥陀不识。礼我何为。相携出松门。自此不复入寺。闾丘归郡。送净衣香药到岩。寒高声喝曰。贼贼遂入岩石缝中。且曰。报汝诸人。各各努力。石缝忽合。后有僧采薪南峰。距寺东南二里。遇一梵仪。持锡入岩。挑鏁子骨。曰取拾得舍利。乃知入灭于此。因号岩拾得。闾丘俾道翘寻访遗迹于林间叶上。得寒所书辞颂。及村野人家三百余首。拾亦有诗数十首题石壁间云。
开先寺记
皇上即位之九年。诏以庐山书堂旧基为寺。寺成。会昭义军节度使冯延巳。肆觐于京师。上赐从容于便殿。语及往事。顾谓曰。庐山书堂。已为寺矣。朕书堂之本意。卿亦与知。颇记忆否。对曰。陛下真诚悬日月。微臣固陋。何敢忘之。昔在吴邦。唐运中。陛下龄方志学。龙潜鼎司。洪惟圣心邈焉高蹈。咳唾权政。疣赘经纶。慕崆峒之师几劳轩拜。闻富寿之祝亦固尧辞。注念烟萝。每怀宴息。因寻爽垲之境。以备华胥之游。匡庐。天下之名山。江表之胜槩。图志具载。僊灵咸栖。果有潜夫。来献兹地。已酬善价。遽辟重基。才芟除。未遑畚筑。旋则中兴在运。夏物重归。陛下位属元良。务频监抚。寝门鸡唱。方视燠寒。嵩高凤鸣。宁谐好尚。逮乎出震嗣服虽欲从之。巢父之踪其可继耶。尧舜不得已而治天下。岂虗言哉。方今陛下。日照天临。风行草偃。勤俭以化。焦劳思理。求贤草泽。尽善于百王。推公友于迈德于千古。虫蝗殒于灵雨。旱歉转为丰年。大信既孚。四方徯后。威惟取乱。仁实怀柔。所以建水僭称。肉袒而诣吏。楚邦乱略。俛首而来朝。矧彼长沙。恃险与固。隔绝声教。五纪于兹。一旦砥平。易于反掌。兵不血刃。市不易肆。拓土宇于数千里。复正朔于四十州。可大之功。冠乎史册。犹且纳陛轸虑。驭朽兢怀。物畅皇猷。民知王度。洋洋焉。荡荡焉。混一车书。岂远乎哉。言未及终。上曰。皆然矣抑朕又闻古先哲王。握图御宇。惟德是务。与善同归。俯仰抑扬。不失其正。久于其道。而天下化成。恒沙如来。出世济俗。依空说性。性外无空。信则修崇。悟则解。始乎正法。终乎象教。使人趋清净之域。息贪竞之心。民用以淳。理道何远。是则菩提之教。与政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯世之地。弃之则草莽可憯。搆之则栋宇无名。不若建兴伽蓝。以居僧众。示人至理。亦助化之一端。其剏置之规。奢俭之度。续用之费。卿复知耶。延巳对曰。起置之始。适巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材间出。般输之艺屡献。运斤若雨。荷锸如云。力不劳于中民。财不伤于外府。岁月未几。厥功已集。骇多寳之涌出。疑化城之突然。𮟏殿正门。重轩复槛。高墙虬转修廊。翼舒香厨旁开。僧房内辟。法筵清净。宛是祗陀之园。方丈精严。更类维摩之室。拥菩提之地位。俨如来之相好。功成敏手。则塑像如生。妙属良工。则丹青若活。而况依林附麓。左嵓右壑。瀑布悬吕梁之势。凌云阇崛之形。溪彻湓江表法流之不断。峰开石镜同慧日之长明。其或寥泬云𭣣。户庭雨霁。钟鸣谷响。猿啼𣗳深。仰止则峻𪩘连空。写望则长川无际。僧闲境寂似出世间。信有为之胜因。实安禅之嘉所。足使迷者得于陆之渐。达者得不二之门。苟非圣人用心。其孰能与于此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如此。则文以记其事。非卿而谁。延巳对曰。臣才学本空。笔砚久。虽然。盛德之事。固愿歌咏。惭匪当仁。曷符不朽。乃跪而进颂曰。
保大十二年正月日立石。
止观坐禅法要记
本自不动。何止之有。本自不蔽。何观之有。众生迷荡。去本日远。动静俱失。不昏即散。此二病本。出生众苦。令彼离苦而获安隐。当用止观以为其药。病瘳药。医亦不立。则止观者。乃假名字。即假即空。言语道断。以大悲故。无而说。此摩诃止观之所为作也。然其文义深广。汪洋无涯。譬如大海。孰得其际。以大悲故。复作方便。使尝一滴。知百川味。使由一沤。见全潮体。故于大经之外。又为此书。词简㫖要。读之易晓。应病之药。尽在是矣。善用药者。不治已病。止乎其未散。观乎其未昏。方止方观。而未尝昬未尝散也。如鸟双翼。如车两轮。穷远极高。无往不可。及其至也。不出于此。呜呼不知则已。知止观之可以入者。可不勉哉。此书智者亲造。而未行于世。明智大师中立。镂版以传。师之高行。人所尊敬。此书流传。其必广矣。
广州东莞县资福寺罗汉阁记 苏 轼宋
众生以爱故入生死。由于爱境有逆有顺而生喜怒。造种种业。展转六趣。至千万劫本所从来唯有一爱更无余病。佛大医王对病为药唯有一舍更无余药。常以此药而治此病。如水救火。应手当灭。云何众生。不灭此病。是导师过。非众生咎。何以故。众生所爱。无过身体。父母有疾割肉刺血。初无难色。若复邻人从其求乞。一爪一发。终不可得。有二导师。其一清净。不入诸相。能知众生生死之本。能知众生了然见知不生不灭出轮回处。是处安乐。堪永依怙。无异父母。支体可舍。而况财物。其一导师。以有为心。行有为法。纵不求利即自求名。譬如邻人求乞爪发。终不可得。而况肌肉。以此观之。爱吝不舍。是导师过。设如有人。无故取米。投坑穽中。见者皆恨。若以此米施诸鸟雀。见者皆喜。鸟雀无知受。我此施何异坑穽而人自然有喜有愠。如使导师有心有为。则此施者与弃无异。以此观之。爱悋不舍。非众生咎。四方之民。皆以勤苦而得衣食。所得毫末。其苦无量。独此南越岭海之民。贸迁重寳。坐获富乐。得之也易。享之也愧。是故其人以愧故舍。海道幽险。死生之间曾不容发。而况飘墯罗刹鬼国。呼号神天。佛菩萨僧。以须臾。当此之时。身非己有而况财物实同粪土。是故其人以惧故舍。愧惧二法。助𤼵善心。是故越人轻施乐舍。甲于四方。东莞古邑资福禅寺有老比丘。祖堂其名。未尝戒也而律自严。未尝求也而人自施。人之施堂如物在衡损益铢黍。了然觉知。堂之受施。如水涵影。虽千万过。无一留者。堂以是故。创作五百大阿罗汉严净寳阁。涌地千柱。浮空三层。壮丽之极实冠南越。东坡居士见闻。随喜而说偈言。
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如来香卷之十四
记
延庆寺净土院记
明州延庆寺住持比丘世有讲席。以天台观行为宗。自法智大师知礼。行学俱高。聼徒心向。继其后者又皆得人。今百有余年矣。间有苦行精修之士。来依道场。元丰中比丘介然修西方净土之法坐而不卧。以三年为期。期满谓其同行比丘惠观仲章宗恱曰。我等各据一室。成此胜缘。后之来者加众。而室不增多。今延庆西余。尚有隙地。若得钱二千余万。构屋六十余间。中建寳阁。立丈六弥陀之身。夹以观音势至。环为十有六室。室各两间。外列三圣之像。内为禅观之所。殿临池水。水生莲华。不离尘染之中豁开世外之境。念处俱寂。了无异缘。以坚决定之心。以显安乐之土。所以顺佛慈而报国恩者。岂独我四人而已哉。所欲如是。其可成乎。惠观等荅曰。以无作任运之心。作有为利益之事四明多檀信。何患乎不成。自是日营月积。更七寒暑。凡介然之所欲为。无一不如其志者。初介然然手二指誓必成此。元符二年三月落成之日。设千佛之供。复然三指。以增净誓。既成所难成。又舍所难舍。而原其用心无私己之意。于是见者闻者莫不随喜。净习之士。踊跃欣庆。而十有六室。常无虗位。期满者去。𤼵心者来。依胜境而获善利者。不知其几何人也。夫净土之教。古佛所说。诚心之士。谛受不疑。如来之叙九品。以至诚为上上。智者之造十论。破疑心之具缚。缚解情忘识散智现。则弥陀净境。何假他求。若临明镜自见面像。得者不由于识受。昧者安可以情晓。超识习而不惑。度情尘而忘造者。其唯诚乎。故曰诚者成也。成自成他。唯此而已。譬犹清净满月。普现诸水。影像非一。月体无二。摄流散而等所归。会十方而总于一。亦如十镜环绕。中然一灯光体交叅东西莫辨。然而方有定位。非无西镜。名随相立。西不自西。智与理融。境将谁执。安可以在缠执方之见。而测度如来无碍之境乎。慈恩有言曰。凡夫业重。处处生贪。若不定指一方。何以系心专注。此善知识随方扶教。专设相宗。然论安养知足之胜劣则以偏劝往生为最胜。乃知通人无吝。吝则多私。境强习重。盖由观浅心浮。易往无人。良以疑深障重。若欲尽除障垢。当以决定为心。湿薪如山。豆火能。千年暗室。日照顿明。释迦文方便至深。无量寿说法无间。观世音如母念子。大势至如子忆母。古圣样辙。安可不遵。幻境虗无。有何可舍。解长者。不往安乐土。普贤大士。亲覩无量光。亲覩者初无动移。不往者如是而往。普融无碍。然后空假俱中。分别未忘。宁免权实互诤。若此则心安无日。得忍何期。乃知念念现前。然后决不退转。故曰若不决定成等正觉者。我誓不取菩提。于菩提心有退转者。我誓不取正觉。此乃法藏比丘之本愿。而诸上善人之所随学也。𤼵如是心。行如是行。起如是愿。趣如是果。而不违法藏之大誓。则寓迹于兹刹。栖心于此室者。皆阿鞞跋致之士也。其为胜利岂有穷哉。比丘介然唱一善念。四明信士应荅如响。而所以利益一方者。其广若是。可以不记其事乎。今住持延庆明智大师中立法智之曾孙也。行业完实。人所信服。能以诚心。修净土观。于介然之事有助为多。故并书之。大观元年八月初一日延平陈瓘记。
净慈七寳弥陀像记
杭州南山净慈道塲比丘法真大师守一结同志洎檀越用金银真珠珊瑚琥珀砗磲码碯造弥陀佛像圣相殊妙感应非一无为子瞻仰赞叹碎七寳以为微尘。聚寳尘以为佛身见寳尘即见佛。佛无不是寳见佛身即见寳。寳无不是佛。七寳。世间寳也。众生贪取。无有厌足不得即瞋。痴不能悟。此恶道之因也。七寳既已为尊像矣则非世间所用。乃出世之寳也。遇寳像者。应生恭敬。严奉禁戒。纯固定力。了达智慧。此净土之因也。佛身等于太虗。故不设五藏。以众生心为心。故会中之人。各书弥陀一愿。每四十八人。而弥陀之愿周矣。悉以藏于身中示愿愿不忘众生也。髻螺千有二百一一实以舍利坚固愿力也。像成之日以八种香汤灌沐如来。表八功德水也。人随意以饮之。均甘露味也。一身清净。则一切身清净。一念清净。则一切念清净。然则不离娑婆顿超极乐。一见寳像。成就大缘。岂思议之可及哉。乃作偈曰。
建弥陀寳阁记
不愿生净土则已。愿生净土则无不得生。不生则已。一生则永不退转。世尊所谓阿鞞跋致。阿惟越致者与。夫具缚有漏凡夫。初凭信念得生彼土。而三毒邪见。未能顿忘。何以知其不退转耶。盖以弥陀愿力。常所摄持。大光常照。上善常聚。寿命永劫。水鸟树林。风声乐响。演畅妙乘。闻其声者。念佛念法念僧之心。未尝间断故也。众生病之。佛为医王法为良药。僧为视病人。三者现前。病不得而萌矣。以是而言。则一生净土。何从而有退转哉。钱唐僧监法寳大师从雅平生修举弥陀教观。叅究宗风。乐为偈颂。颇得其趣。又精于医术。多施药以济人。人或以货资酧之。则曰非我能也。三寳之功。必转施三寳。乃造寳阁。立弥陀大像。环以九品菩萨。海藏经典在其后。清净莲池在其前。定观奥室。分列左右。誓延行人。资给长忏。以缘净土之缘。岂独以比丘身慕佛大医用法良药而已者哉。实能运慈施疗。利与众同也。其于念三寳之心可谓不敢间断矣。入是道塲者观一切相为非相则能见弥陀之全体。观一切法如幻法。则能入净土之真境。观我身之无我。则能具比丘之正见。故从一如来而见无量如来。入一净土而周无量净土悟一法身而融无量法身矣。无念而念。无证而证。无修而修净土果海。岂易量哉。法寳僧监建立寳阁净土道塲诱集净业之侣。以其安养。则报缘之至必果遂其所愿也。元祐元年上元日左朝散郎尚书主客员外郎轻车都尉赐紫金鱼袋无为杨杰述。
开元寺三圣立像记
三圣立像。见于观无量寿佛经。释迦世尊。无缘大慈。深悲堪忍未得度者。大启净土法门。曲示念佛三昧将使神栖净域。故令系想圣缘。十六妙观。于是乎设也。或曰。经云诸佛如来是法界身。入一切众生心想中。今刻木为像。世物所成。用此为佛。不知其可乎。对曰。佛身无相。亦不离相。以其无相故。世出世间。无有一法而是佛者。虽八万四千三十二相。亦即非相况他物乎。故曰离一切相。即名诸佛。以其不离相故世出世间。无有一法而非佛者。况相好乎。故曰当知一切诸法。即是佛法。如能达此相即非相。非相即相。则山河国土。草木微尘。四生六道。翾飞蠕动。莫非诸佛法身之体。而况范金合土。刻木绘塑。庄严相好。而独非佛乎。诸有智者。当观此像。材木灰布胶漆金彩。假彼众缘。和合而成。求于众缘。皆世间之物各有名。体孰为佛乎。然缘无定相物无定名。既号为佛一切众缘。莫非佛体。岂可舍此。别求佛乎。故华严云。色相不是佛。声音亦复然。亦不离色声。见佛神通力。若此观之。不住于相。亦不离相。理事一如。真俗不二。虽复对像是真见佛。经云。若佛灭后。造立形像。持用供养是人来世。必得念佛清净三昧。是知末法住持。像设为胜。上中下根。莫不沾益。是以紫檀琢削。优阗剏启于西干。白㲲丹青。迦竺始流于东夏。传模既广。瑞应尤多。生灵覩相以知归佛化承风而久住。其有诚心达本。直造上乘至于举手低头。终成缘种克论博济。讵可胜言。凡到道场。宜加兢谨。
西庆寺净土院记
真常寂光。本来明妙。忽然念起。受此飘零。大觉圣人欲令返妄归真须在假缘成觉。是故境强习重。盖由观浅心浮。易往无人。良以疑深障重。若欲尽除障垢。当以决定为心。获善利者。在依胜境。将使神栖净域。必令深结圣缘。修西方之法。境界胜妙。则助𤼵真常。所以聼风柯而正念成。升寳楼而三昧显。不假方便。自然得道。此净土法门。为还源之㨗径也。天台智者大师初到大苏山入授与普贤道场。修法华三昧。因而𤼵大总持入佛境界。坐而不卧。每以三年为期。十有六室。常无虚位。期满者去。𤼵心者来成就不知其几何人也。比丘惠观仲章宗恱曰室不增多。后来之众不广也。乃于西隅隙地。构屋六十余间。始燃指以冀成。终燃指以增誓。既成所难成。又舍所难舍依经以十六观名之。朱栏屈曲。碧沼澄明。状乐邦清净之境也像刻栴檀。池栽菡蓞。继庐山莲社之风也。忏室精严。禅堂深寂遵大苏道场之制也。不离尘染之中。豁开世外之境念念俱寂。了无异缘。观士槁坐。人音断绝。一涉其境者。道心百倍。澄神内照。豁然明悟。自心寂光之境。盖有不离跬步。而神超十万亿刹之外者矣。建院之功其大矣哉。
南岳山弥陀塔记
於戏生灵之苦。莫苦于杀戮也。爰自𢿘年以来。𭁵盗四起。兵火交作。其遭非理殒亡。横尸堕首。填于沟壑者。盖不可胜数也。加复疫气流作。民亦苦之。有信士郑子隆者。夙怀善种。悲念特𤼵。观斯难之苦。知怨业之有对也。以怨报怨安能已矣哉。断惟佛力。可以拯济也。乃运精诚。结同志者万人。共念西方极乐世界阿弥陀佛尊号。八万四千藏。愿既圆满。复化檀越。同出净财。僦工砻石。建窣堵波一所。凡三级高三丈有二。立于岳。罗汉洞妙高台之右。藏念佛人名于其中。萃兹胜利。愿国泰民安。品物咸亨。凡阵亡疫死者。并幽沦之苦。趣生净方。伟哉。皇觉之道。有折摄二门。调机济物。故释迦现秽土以折之。令起厌苦之念。弥陀现净土以摄之。俾𤼵忻乐之志。秽土者。丘陵坑坎之高低。刀兵饥疫之苦恼。净土者。寳池金地之庄严。法喜禅恱之安乐。故天台云。乐邦之与苦域。金寳之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。诚由心分垢净。见两土之升沉。行开善恶。覩二方之麁妙。因斯以论。则知秽净在此而不在彼也。体正观之者达彼刀兵等。若是亦逆化之一端也。然履兹痛恶。而凡情迷梦。犹尚以苦为乐。倒置之甚。亦可悲夫。或曰。忻净厌秽。取舍未忘。岂圣人以二见之道而化人耶。曰经不云乎。虽知诸佛国。及与众生空。而常修净土。教化于众生。盖炽然忻厌。不见有忻厌之想。斯为得矣。窣堵既成于绍兴癸丑岁仲夏日牧庵苾𫇴法忠为纪其事。遂稽首赞曰。
寳积莲社画壁记
宣和初慈受禅师住慧林。每苦口语人曰。修行㨗径。莫越净土。时魏居士展转化导。亡虑万人。江民表左司公望作念佛三昧咏。大劝于世。予未弱冠。肄业上庠。蚤预斯社。又因僧兄木讷首座。谆谆警策。知有自性弥陀。惟心安养。迨今年殊七十。虽兵火飘零晨昏不懈。其得力处。益不少。矧予曾高异验。寳珠备载。若王敏仲尚书古。葛仲忱大夫繁。马仲玉提刑玗。皆先世懿亲。事迹烱烱。在人耳目予家有此净缘尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠侨寓苏台。解后寳积实讲师。遐想莲社清风。拟追东林高躅。会东平李矦。洎诸名德。俱刻意薰修。多历年所。遂莫逆于心。相与为社。同声称佛。协诚笃愿。率载月一集。咸知此生不负禀质之灵报尽决有归真之所。岂不休哉。一日社友吴君喟然叹曰𤼵菩提心。必具悲智二行。审欲求生圣域。正须启廸群迷。安得写十界九品。万目瞻敬。知所省觉。为广大无穷之利耶。言未既。诸君翕然称善。于是同社捐金以成之。闻者随喜以助之。选工施彩幻出二图于门庑。复摭教藏。𤼵明㫖趣。一以示万法唯心。一以指西方径路。较余功德。真所谓百千万亿分不及一者欤。噫。光隂电掣。因果影随。勿𠋣壮而日。勿肆情而造愆。瞻兹简易法门。能即廻光返照。则不离当处。超脱苦轮。诸佛境界。悉现前矣。吴君名克己字复之。东阳佳士也。少年悟。穷经博古。尤𮟏于易。内典渊奥。靡不究通。尝论瞿昙出世。一大事因缘。𤼵吾覆多矣。绘事告成。往来改观。可不纪诸檀侣以垂不朽。予因序其梗槩云。越四载癸巳九月朔左朝请大夫前主管台州崇道观钟离松书。
先君司封顷时奉祠吴门。因莲社可以归心。廼纠率复为之。会者几百人。绰有庐阜之风。绘二图二壁。并书其事。立石寳积精舍。越十一载而先君无疾而化。享寿八十有六。距今又十五载矣。四明晓师会粹乐邦文类造门求之。予嘉其至。且欲斯文不朽遂出以授之。
庆元己未十月旦男廸功郎监行在草料塲钟离憙谨志。
刊往生行愿略传记
余尝考前代士夫学出世法。能知如来设教本意。不为空有所陷者。在晋则有若刘仲思。在唐则有若柳子厚。在我朝则有若杨次公。仲思入远公莲社。临终唯请僧读无量寿法华二经。子厚作无姓和尚碑。称其止读法华经。且指极乐土正路为生物所归。次公作天台无相院碑。亦称智者大士。建化天台。以法华三昧为极致。以安养国土为依归。葢不读法华则无以明我心。本具妙法。不生安养。则无以证我心。本具妙法如来谆谆示诲。智者恳恳弘经。乃知佛祖垂慈。初无异辙也今代士夫栖心佛乘。力求出离者。固不为少矣。然为异见所夺者。尚未免焉。印公法师。劝𤼵信士捐金镂木流布慈云忏主净土行愿法门。及略传。其殆有意救斯弊乎。余闻之喜而不寐。
广平夫人往生记
余尝闻道于正觉禅师。觉请余读起信论。时方多事。奔走戎马间。未遑省察。及谪官天台。始得起信论于邻僧。再三。窃有疑焉。是书为大乘人作。破有荡空。一法不留之书也。而末章以系念弥陀。求生净土为言㫖。何也。晚过雪峰。问清了禅师。了曰。实际理地。不受一尘。万行门中。不舍一法。子欲坏世间相。弃有著空。然后证菩提耶。余曰宁有是。了曰。如是。则净土之修于道何损。余始豁然有慰于其心。比经行福清听远近知识谈冯夫人事。益契了老之说。可信不诬。夫人名法信政。和间司赠少师讳询之女。生十六年。嫁为镇洮军承宣使令妙明居士陈思恭之妻。夫人少多病。体力尫孱。若不胜衣。及归陈氏。病日以剧。数呼医谋药。殆无生意。医辞曰。夫人病非吾药能力。于时慈受深禅师为王城法施主。夫人径造其室。求已疾之方慈受怜之。教以持斋诵佛。默求初心。夫人耳其语。谛信不疑。斋居未逾月。忽语所亲曰。晨素善矣。杂以晚荤。徒乱人意。盍尽彻之。自此屏荤血。却铅华。膏沐之奉。衣扫服。专以西方净观为佛事。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。语默动静亦西方也。酌水献花亦西方也。经行道亦西方也。刹那之念。秋毫之善。一以为西方之津梁。自壬寅迄壬子。十年之间。亡惰容。亡矜色。心安体胖。神气昌王。人皆尊高之。一日忽提笔书𢿘语云。随缘认业许多年。枉作老牛为耕田。打疉身心早脱去。免将鼻孔被人牵族党怪之。夫人曰。清净界中。失念至此。支那缘尽。行即西归。适我愿兮。何怪之有。壬子九月示疾。久之气息才属。十二月壬寅夕。矍然而寤。语侍旁者曰。吾已神游净土面礼慈尊。观音左顾。势至右盻。百千万亿清净佛子。稽首庆我来生其国。若夫宫殿林沼。光明神丽。与华严佛化。及十六观经中。所说无二无别惟证方知。非所以语汝曹也。侍疾者亟呼妙明。语其故。乃相与合掌策励。系念勿忘。又明日甲辰。安卧右脇吉祥而逝。三日而后敛。家人軰往往闻妙香芬馥。不类人间。及茶毘举尸如生。凝然不坏。夫人享年三十六。以妙明显仕恩封广平郡夫人。以宁老且病。于无量寿国。方且问途。闻夫人事。乐为之记。非徒信觉了二禅师之语。亦以为将来熏修者之劝云。绍兴三年二月二十一日阿弥陀佛弟子正信庵主以宁待制记。
荆王越国夫人往生记
我观众生颠倒妄想。躭着五欲。不求出离。未有能𤼵决定。愿生西方。极乐世界者。至于冤憎会遇。恩爱别离。老病死相。危险逼迫。颠沉痛毒。不可堪忍。然后悲涕号呼。归依佛寳。以冀脱死。故凡心念口言。归命慈尊。愿赐接引。往生净国者。唯越国夫人王氏则不然。夫人荆王之妻。宜其躭着五欲。不求出离。而独倾心约己。归依无量寿佛。愿生西方。与夫众苦见前。不可堪忍。始求出离者。岂可同日而语哉。世谓夫人宿植德本。受佛记莂。却来人间。代佛设教。为唱导师躬率内外富贵等人。同修净观。悉归佛土。理或然乎。夫人事西方。精恪端洁。不舍昼夜。给侍奔走之人。无有异念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人训告之曰。我尽室皆勤。惟尔怠惰不从人告。幻惑在会。恐失道心。不可居吾左右也。其妾悚悟悲悔。精进思惟。净念相继。久之谓同事曰。吾其行矣一夕异香徧室。无疾而终。明日同事之妾。告夫人言。昨夜化去之妾托致起居。感夫人训。责我勤修西方今获往生。感德无量。夫人曰。使我亦梦。乃可信尔。是夜夫人梦遇亡妾。夫人曰。西方可至乎。妾曰。第从某行。夫人随之。见二池塘白莲华。小大间错。或荣或悴。种种不同。夫人问曰。何以如此。妾曰。此皆世间𤼵念修西方境人也。才𤼵一念。善根已萌。遂成一华。惟其勤惰不同。是以荣悴各异。葢精进者鲜荣。间断者枯悴。若悠久不息。念定观成。形消命尽。化生其中矣。中有一莲华。花叶忽落。复有人朝服而坐其衣飘扬。随风散灭。寳冠璎珞。庄严其身。夫人问曰。何人也。妾曰。杨杰也。又一华开。衣朝服而坐者。然其华悴而叶存。夫人复问之。妾曰。马玗也。夫人曰。我当生何许。妾导夫人前迈。约数里许。妾请夫人延望唯见一坛金碧照耀光明交彻。妾曰。夫人化生之地。乃金坛上品上生也。既觉悲喜兼集。徐访杨杰马玗所在。则杰已死。而玗无恙。夫人始生之日。秉炉𭶢香。望观音阁而立。顷时子孙左右趣夫人受献寿之仪。则已立化矣。呜呼异哉。富乐之人。尝于佛事不暇。而有暇者。失于不信。能信之者。又患于不能断疑。至于困苦𤼵心者。多失于迟暮。因知闻正信𤼵正念。修善缘。岂易事哉。杨杰次公洞明宗说。而人不知其密修净观。临终乃有将错就错之偈。余闻夫人轶事。乃铨次之以助𤼵信受往生者。而未信之士。必将感𤼵于斯文。而归向于净观佛国也。宣和五年季冬随缘居士黄策子虚记荆王即哲宗皇帝之叔。
大觉寺无尽灯记
心法徧周。镜灯交彻本来成就。不假安排。迷涉妄情。悟归智体。于毕竟空中凿开有海。向真实地上。转妄轮。达一念之不生。了诸法之无尽者矣。是故诸佛镜显众生之灯。水流元在海。众生灯投诸佛之镜。月落不离天。相𭣣相入。不圆而圆。互摄互融。非在而在。以一灯之无尽。周十界以全彰。何则。一乘独朗。万德庄严。斯佛灯之无尽者矣。圆修六度。总贯四心。菩萨灯之无尽者矣。见局因缘。位标独觉。辟支佛灯之无尽者矣。功归四谛。迹涉二乘。声闻灯之无尽者矣。善根深密。戒体轻安。天灯之无尽者矣。聿修百行。躬践五常。人灯之无尽者矣。偏求福果。纯执胜心。修罗灯之无尽者矣。十习无间。六交自缠。地狱灯之无尽者矣。识随妄变。贪与性成。鬼趣灯之无尽者矣。痴爱溺心。噬吞积业。畜生灯之无尽者矣。良由染净缘空。圣凡情尽。一心圆鉴。万法齐观。纳须弥于芥中。掷大千于方外。此无尽灯之无尽者矣。大圆觉场。开莲华峰。有檀林。龙象围绕。梅野居士张公叔夏施财造无尽灯一座。复舍田若干亩。用充膏油。持以供养。工师出巧。珠转玉回。浮幢王刹。殆不是过。位置十面。面各一镜。镜各一佛。中然一灯。交光相摄。外以彰法界之无尽。内以标事理之不穷。即圆觉之摩尼珠杂华之寳丝网也。原夫灯无意于投镜而镜自含。镜何意于摄灯而灯自入。是灯也使龙潭启虚空口吹毘岚风而不能灭。是镜也使东平展巨灵手奋须弥槌而不能破。是故居士即之而兴无尽之施。匠氏因之而献无尽之巧。莲峰得之而作无尽之庄严。大众观之而为无尽之佛事。或者遽以灯为心。镜为法界。以灯为理性。镜为事相。是皆谤也或总不作是观。亦不能外吾谤之之说。殊不知自诸佛达乎品类。其无尽灯。各各具足。非心非法。非理非事。一乌出旸谷。群幽以之而亡。一滴投禹门。万派以之而会。乃天真之本然。奚情识之能造。苟欲耳吾无尽之名。目吾无尽之光。想吾无尽之量。蹈吾无尽之域。则灯斯昬。镜斯翳矣。是谓无功用解脱法门。惟超然于名相之表者。乃能证之。非念虑使之能入。居士求余作记。故引是说以告之。复为说偈。偈曰。
一灯穿十镜。非法亦非心。理极空何广。功全海不深当机无得失。应念绝追寻。物物彰无尽。垂光照觉林。
寂寂庵记
太寂混于众响之门太虚隐乎。群有之府。非知道者孰能辨之。或背响而执寂。弃有而袭虚。常情乌足与论道哉。龙虎山道士孙悟真。字从善。族广信之贵溪。尝游天台。一旦弃所习。结庵里之应天山北麓。高其风韵。以寂寂二字。文庵之楣。实延祐丙辰岁也。远来取证于幻住子。因与论命名之㫖。乃曰。杲日丽天。盲者莫覩。疾雷震地。聩者无闻。不待𭣣视返聼。而声色不到者。以其病在根也。五目不睹其踪。二聼绝闻其响。不待去聪黜明。而耳目不及者。以其体在位也。彼亦寂寂也。此亦寂寂也。而仆不取焉。吾尝内观其心。心无其心。则寂存乎中矣。外观其形。形无其形则寂居乎外矣。寂寂之义。聊寓于斯。审如其说。但无心无物耳。真寂之理。未知其可也。征问不已。乃辞以似之。辞曰。
天地一蘧庐。万物一屏几。中有无位人。太虗藏两耳。声来空合空。声去水投水。灵验亘星坛。光芒射衣袂。百鸟不飞来。琴鶴自相委。寂寂复寂寂。如是而已矣。
空明轩记
人昧自心久矣。既失本有之自心。动为色空明暗执缚于迁变不常之域。故圣人哀矜之不暇。乃起而示之。何谓色。天地万物之谓也。何谓空与天地万物相为边际者是也。何谓暗长夜黑月之谓也。何谓明与长夜黑月相为表里者是也。以斯四者。倐迁忽变。穷劫迨今。动摇心目。由是无顷刻不与生灭相对。有人于此猒离生灭。必欲舍色而慕空。背暗而投明。自以为臻其极矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有基存而色冺。媒在而暗去者乎。故圣人哀之。谓非至理也。空庵居士盛镐。以空明二字扁其轩。或曰。尔将舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所谓空。非离色而空。亦非即色而空。吾之所谓明。非离暗而明。亦非即暗而明。我尝于二千载前。观毗耶老人。以一默荅诸开士之所问不二法门。如廓太虗于万象之颠。丽杲日于群隂之表。于斯时也。不惟无色可见。无暗可知。惟空与明。亦不可得而视矣。何则。真空为空。非大明而不空。大明为明。非真空而不明。即明之空。混万有而不杂。即空之明。处群幽而不迁。吾尝启吾轩之牕。倚吾轩之槛。敞吾轩之地。纳吾轩之境。上下一色。表里混同。不知为空。惟天地万物。穷劫不能碍。不知为明。惟长夜黑月。亘古不能昬。而好事者。以空明二字加之。吾亦未尝有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。空庵访于无闻见之地。请笔其说。为空明轩记。于是乎书。
大同庵记
南岳头。诘老庞日用事。荅以日用事无别。且语时不是默时。行时不是坐时。安有无别之理哉。葢神悟。见越常情。一道虚融。万缘绝待。转归日用。政不待排遣。而无别之㫖。炳然独存。千圣不能掩也。大同庵。乃丹阳庵居士蒋公善秉。为幻住老杜多之所建也。公世居桐村。庵距村之北三里许。素有结庵之志。今适遂焉。实延祐四年春正月也。余既命名。而复为之记。乃记其所谓大同者也。原夫迦文之鹫岭。饮光之鸡足。达磨之熊峰。懶融之牛首。虽后先千余载。其步骤标致详略不同。要其所归。乃所以大同也。岂惟佛祖然。净法界性。在天同天。在人同人。在物同物。至若三教九流之雄唱。百氏诸子之玄谈。与夫长冈之松风。野田之麦浪。暮云接远山之色。疾雷振大江之声。六户朱扄。一榻危坐。青灯不夜。古镜无尘。耿耿禅光。照映今古。非动非寂。无自无他。了不知其同。而无往不同也。昔毘耶离城净名居士。弘不思议解神力。尝以一默。与三万二千开士。同入不二法门。迨今间不容发。今译老庞之无别。毘耶之不二。证斯庵之大同。然固然矣。其未能忘情。谓于能同所同之表者。欲见庵中主人门外垣墙。不翅三十丈之高且远也。
平江幻住庵记
清净本然。云何忽生山河大地。楞严有是语。昔僧问瑯琊。琊返是语以荅之。僧顿悟玄㫖。人徒知山河大地是幻。而不知清净本然亦幻也。镜光本净。物像无状而生。水底元清。月影不期而现。原夫昭昭影像。所现之幻迹也。澄澄水镜。能现之幻体也。幻与幻尽。觉与觉空。斯僧所以悟极也。大德庚子。余游吴中。郡人陆公德润施松冈数亩于阊门之西。地曰雁荡。结茅以栖。禅者踵至。仅半千指。凡三见青黄。绝际上人永中与董庵务。一日众集请名其庵。因谓众曰。二千年外。大觉世尊。弃王位。卧深雪。夜睹明星。与无边有情同时涉入如幻三昧。嗟乎。众生迨今沉酣情妄。而不自知。我曹出家。虽依此如幻三昧而住。亦有所未悟者。宜以幻住名之。可乎。时有避席而言者曰。承教。有言幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。其不灭者。是住乎。非住乎。余曰。子以识量分别。欲知幻法是住非住。无乃增益幻见。安有悟入之理也。尔但能蕴无义语于识藏以究其心捧应量器于檀门以正其命。荷百丈不作不食之具以效其劳。守诸祖万虑冰消之诚以坚其志。一旦能所顿尽。功用两忘。廓尔无依。划然超悟。则是住非住政不待借手于无臂之人也。越十八年岁丁巳中忽相值于吴松江之舟中。从容叙旧。亟请笔以为幻住庵记。拟相传于久远云尔。
弁山幻住庵记
实无而有之谓幻。镜中像。水底月。岂有耶。谓其无。则昭昭影现。未尝无也。山河大地。诸色相等。𠋣空而现。靡有一法。不依幻而住者。余大德丁酉。挟策淮江。自匡庐而下抵金陵。己亥冬。憩吴兴弁山彬澄二师之云半间。顷焉结茅于资福寺后之黄沙坑。幻住庵之名。乃于斯著。明年庚子。徙吴门。越六年乙巳。师禅上人访余天目。谓幻庐既坠幻木俨存。主精严院沙门森公容迁于院山之麓。明然上人奋力与俱。已而珂月来从之。至大己酉。际庵水田一区四十亩有奇。堤穿岸穴。积年不稔。然月共议以耕。往扣其主以贸以施。寻而市土填筑。顿成膏。食观方充。禅侣亦集。采樵之。蔬之圃。运载之舟楫。掩藏之窣堵。悉备焉。惟栋宇陿隘。延祐戊午。均鸣化喙。尽撤其旧而新大之。效禅林制。具体而微。其司岁务者。用或不给。行乞以补。然禅月净凡三年循次任主庵之责。乃从权也。已而禅以老辞。净以病革。复议然正而月副之。终为甲乙之传一日众曰。庵之未有也师之来。庵之既有也师之辟。或不记其颠末。则何以𠙖。余曰。三世佛幻也。历代祖幻也。菩提与烦恼。生死及涅槃。俱幻也。尔其未证斯幻。无义味话坚竖脊梁。紧握空拳慎勿轻放。外而行乞。内而执事。中而宴坐不见有闲𢗅动静之相。猛策痛鞭。以悟为则如是受者虽幕天席地谁无此庵不如是受。虽峻宇雕墙。谁有此庵。当知明暗色空。同一幻住。是说可𠙖乎。不可𠙖乎。青山白云咸皆点首。时管城子振起而记之。
报恩忏院记
佛庐徧天下。其弘丽莫甚于苏杭秀水之间。鶴沙距松江仅三舍。地接海壖。民居既鲜。伽蓝则未有也。自瞿氏徙居此地。世有积善慕义之风。逮今运使公霆𤼵。及其从弟云岩居士震𤼵。慨然以为非伽蓝无以营善而闻道。乃卜地得吉于先茔之侧。倾金捐田。命里僧某董之。不几年而华池绀殿。重门广庑。观室讲堂。凡伽蓝所宜有者悉备焉迎清净行沙门十员。昼夜六时。顶礼散华深味禅观。幢象设。华鲸清梵。宣流法音。互为佛事。运使公喜其有成。亦施田若干亩以报恩忏院为额。大德间。天子降玺书以护之。谒余文为记。余问何以谓之报恩。乃曰。恩莫大于君亲。报莫越于圣道。闻西方圣人之禅观。圆悟一心。该摄万行。推而广之。导物指迷。莫不从化。以斯道报。斯恩不亦善乎。余曰。秉一心为禅照万法为观。其为心也。圆湛虗寂涉入无碍不可以相求。不可以言诣。舒之。则万法即之而彰。卷之。则万法依之而泯。无边刹海。十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧引起轮回迁谢。苦乐升沉。莫之能释。是故非禅那不足以契诸佛心非妙观。不足以破众生惑。圆觉以三观互推为二十五轮。无量寿以一佛分观于十六处。始则端坐静室。注想一方存注不休与想俱冺。见法界中。朗然明了。所以一轮见谛。而妙观澄明一处功成。则真佛圆具。如当台镜。如帝网珠。万象显而无所照之功。千光聚而绝能𭣣之迹。如是观者。即见清净愿王。白毫亘天。绀目澄海。如优昙华。如紫金聚。巍巍堂堂。殊特相好。徧界光明。化为香云寳𣗳。楼殿台沼。车服器玩。诸庄严具。是时三昧行人。即闻即见。即觉即知。一语一默。一动一静皆与无作清净妙观脗然混合者矣。然后即斯妙观。于一切时。散作无边庄严佛事。以之报国恩。则圣祚保无彊之永。以之报亲恩。则劬劳超有漏之缠。至若天龙鬼神。过现未来。冤亲贤圣。草木昆。凡有纤恩。则于功德亦相须而无尽。噫公之志尚矣。遂掇笔直书以为记。
旅泊室记
老庄讥孔氏旅泊于仁义。而不知老庄。亦旅泊于芒乎天运。窅尔神化之域。故吾佛有云。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。此说葢曲为二乘𤼵机。视三界为逆旅。以四大残质。栖泊于其间。了证本空。于一生一死之外。不复来矣。以至理求之。皆非了义之㫖焉。昔直翁居士洪君。证不二法门于吾先师。笑谈之顷。尝嘱俊用二上人。搆山舟一区于师子岩之景疎庵舟成。则君逝矣。实至大戊申九月十一日也。越二年上人徙山舟于谷川之西来庵。又五年。尽撤舟庐之旧。广而新之。更山舟曰旅泊。客有以问之。曰。三界旅泊。窃尝知矣。其有泥犂旅泊于十恶。天人旅泊于众善。声闻旅泊于四谛。辟支旅泊于十二缘。菩萨旅泊于六度。如来旅泊于一乘。诸教已明。吾亦何惑。盖不能出于三界诸法也。然则三界。能无所泊乎。余曰。汝问甚善。当知三界旅泊于太虗。其虗空。旅泊于大圆镜。而大圆镜独旅泊于吾灵知之府。惟吾灵知无所泊而无所不泊也且置是论。还知众生旅泊于诸佛心海之中。诸佛旅泊于众生识田之内大法轮旅泊于微尘里。寳王刹旅泊于一毫端五须弥旅泊于芥心四大海旅泊于毛腹。百千华藏境旅泊于蟭螟之𥈤。无边世界种旅泊于藕丝之尖。至若三万二千师子座。旅泊于吾方方一丈之室。是可泊耶。不可泊耶。尔还知旅泊亦旅泊于吾旅泊之地。而吾旅泊之地。无受其旅泊者。无不受其旅泊者。亦无知其受与不受者。如是悟明。如是证入。则大小促延。短长迷悟。互相旅泊。当念洞明。更不待思而知虑而解也。
有叟堂为妙意庵记
人家子孙。生供甘㫖。没则以时祭祀。扫其坟墓。亦人子寻常之事。吾生于西吴。旅泊江宁。十年以来。路棘家贫。年衰病众。不能上先人之丘陇。苕中子弟。会逢衰运。享祀阙然。惟有叟堂中。一炷清香。金经数卷。遥通冥漠而已。吾久欲以此堂为妙意庵。因一二眷属。别无容膝之地。又为庵宜供十方师。而薄产萧条。糊老幼之口。尚忧匮乏。势不能并行。以故逡廵未果。然悬怀久矣。独居深念。我无子息。一尽之后。此堂转眼属之他人。吾祖宗父母无栖神之地矣。无烟祀之期矣。婉转筹躇。欲奉吾之先人。常有一炷之香。非以佛法守此堂不可。礼兄之长子。不以继弟。言有尊也。今长兄之次子通慈。已落发为僧。二兄之次子鸿。安贫有守。长斋奉佛。年少绝欲。虽在青衿。与僧无异。此二子者。与序合。又与意合者也。但人间庵观。所以不能长久者。以师弟相传。虽出世而行世俗之礼。或师贤而弟子不类。则庵复为民居夫袈裟之院尚不能久况以本家主庵其能安十方贤圣乎。吾平生敬事缁流。必以戒为先。楚中语幻师。戒行严净。向欲迎之共住。幻师得寂中之乐。闭关匿影。三年已竟。又复三年。吾年逾七十。旦夕人耳。不于此时亲见行人翘勤行道。而遥望于身后。岂不愚哉。适幻师道友慧诸师。专修净土。余既欣然慰心。诸师亦惠然临止。惟此时眷属尚存。未能一并作庵。兹以堂屏之外。供佛供僧。屏内数椽。权住老人。墙内之屋。权安眷属。俟老身一尽。则一墙之外。二姪可与师等同居矣。俟眷属一尽。则内外之室。合为一庵矣。所歉然慙愧者空室延僧而道粮未备。我西归之后。膳老口之食。可移以膳眷属。眷属之食。可分以膳二姪。眷属既尽。则秋毫皆入庵中。常供十方师矣。非止为奉佛奉僧而已也。所以奉吾之祖宗父母也。二子其善承吾之意也哉。鸿有母在堂。又妻子年幼无托。此时未可剃发。但协力共守此数椽。以奉我先人。俟母氏西归。儿子成立。或仕宦归来。为僧于斯庵。与慈共亲近知识。究明生死之事。但二姪所生子孙。各自生涯。弗扰常住。即住庵之师。贤贤相授。惟人是择。亦不付孙徒。使数间𦮦舍常住苦行高人使我之先人常闻佛法庶不负老人一念血诚也。常读范益谦座右戒云。一不言时政利病。二不言官吏长短。三不言众人过恶。四不言世路繁华。五不言干求假贷。六入人家不可看人文字。七衣食不可过求精美。八群居不可诋人富贵。凡此数事。有一于此。显则招尤。隐亦损德。呜呼。此先辈格言也。每书以自警居家尚然。何况出家子。眉毛澌结。只有衣带下事。匡床趺坐。惟有净土莲华。世间之事。一语莫及。江湖游客。一人莫交。不得罪于佛门。则可以永祖宗之香火矣。佛说父母恩难报。经中具言人子右肩负父左肩负母。经历千年。更使便利背上。犹不足报父母之恩。必教授父母。奉行佛法。乃为报恩。痛我父母。得子也迟。又痛我身。失怙恃也蚤。十七丧父。廿一丧母。尔时已尚无知。安能以佛法劝进父母哉。更思我父我母。教我兄弟。迫望成名。杀生奉师。往往有之又是为人子者重父母之累也。虽晨朝礼佛。发愿自三世父母。以至法界君亲。自今生所杀所食之众生。多生所杀所食之众生。以至十方世界苦难众生。咸代为祈求。同生净土。而性地未开。礼拜无力。无穷弘愿。嘱累后人。凡登斯堂者。见斯记者。更愿及时孝养以佛法度其双亲。其以余朽人为炯鉴也哉。
附为上下二机预说
父母教我。学做好人若想人财。必致违训幼承父业。𦕼足资生。长而客游。惟资教读。学浅命滞。勉效微官。所莅编氓。如吾骨肉。讼狱幽隐。最是盗情。盗所攻扳。多由夙怨。或是捕役。恐赫教唆。若不行拘。不能成狱。一槩拘执。中捕诈谋。审宜细心。察言观色。几分可据。然后添名。李四张三。详其地里。又图相貌。防其借移。拘到平民。盗捕俱治。惩前毖后。免累善良。人命到官。虚多真少。题目甚大。易破人家。状准即拘。拘到即审。审明即放。以慰惊䰟。事在可疑。方行相验。若无的据。重治告诬。江北破家。无如走马。至如编审。一境沸汤。若届此期。审宜神速。照粮签定。以杜骗端。听讼之时。若为原告。状多害众。百姓俎刀。田产远年。慎勿准状。讼师得志。温饱灾殃。金作赎刑。古圣方便。比较不已。苦甚流徒。我媿才疎。恐民受害。必公必速。一念在怀。既恤穷民。尢护富室。起赃典舖。代偿本钱。惟恐皂差。借口需索。何忍起念。染指其中。非慕虚名。实畏罪过。所以微禄。差娱暮年。岂谓播迁。消磨略尽。仅存薄产。支持亦难。眷属鹑衣。衰年节口。岂犹聚敛。来路孔艰。安得余赀。藏于不涸。若有诳语。地狱在前。俟我归西。二姪来此。团栾念佛。薄粥共尝。一为祖宗。薪传伊始。二为遗眷。未尽首丘。两端用中。世兼出世。匪纯世俗。抱螟为儿。更匪便家。有财可守。若因淡泊。或有他疑不知我心。非吾法乳。贪瞋尚炽。岂佛之徒。遍界生涯。任从所便。弗惊净侣。恼乱道塲。使我先人。相看泪眼。又或旷怀。希踪佛步。但存道念。即是报恩。父祖香灯。既仗三宝。定有加被。不必过拘吾酌吾言。而行而志。各成其是。道可并行。至于老身。矢志西方。一炬之余。骨投古塔。世缘尽断。不足挂怀。现此戏塲。不嫌详说。
湘山录。载宋王文公旦。遗命剃发。着坏色衣。用火葬礼。古名臣尚然。何况散人。自身自主。佛制是遵。一往即焚。不必俟人。
附无可道人弘智题
宜之老居士。以有叟堂为妙意庵。拈记示后。天界栖霞。在举唱。西方东土。有半边鼻孔。知不妨通一消息也。
乌龙有潭龙无形。不妨激浪掀清宁。东西出没大沧溟。喷沫収入杨枝瓶。有叟居此堂不扃。咳珠唾玉楷云屏。亭苑柱壁皆惺惺。半生牙齿檀馨。忽吹纸烛证明星。剪出妙意灯荧荧。更嘱如来孝经。世世滴乳为典型。莲池畱得千岁苓。到此甘露朝夕零。一门种𤼵如荚蓂。换人眼作莲花青。傲杀襄阳抛洞庭。西江一口吸不停。铁船点水如蜻蜓。金沙五色如浮萍。千言万语说不醒。木鱼一下轰雷霆。故添此叚维摩铭。惊起三界龙天听。拄杖兮生羽翎。飞度葱岭莫伶仃不如倒在此潭上。风旛播弄灵山灵。
疏
南华寺六祖塔功德疏
朝奉郎提举成都府玉局观苏轼。先于绍圣之初。谪往惠州。过南华寺。上谒六祖普觉大鉴禅师而后行。又谪过海南遇赦放还。今蒙恩受前件官。再过祖师下。全家瞻礼饭僧设浴。以致感恩念咎之意。为禳灾集福之因。具疏如后。
伏以窜流岭海。前后七年。𢍆阔死生。丧亡九口以前世罪业应堕恶道。故一生忧患常倍他人。令兹此还。粗有生望。伏愿示大慈愍。出普光明。怜幼穉之何辜。除其疾恙念余年之无几。赐以安闲。轼敢不自求本心。永离诸障。期成道果。以报佛恩。
密州请臯长老疏
安化军据霍郎中陈郎中褚郎中宋驾部傅虞部乔太傅及莒县百姓侯方等状。乞请沂州马鞍。山福寿禅院长老惠臯住持本县石城院开堂说法者。
伏以山东𦒿宿。言不足而道有余。胶西士民。信虽深而悟者少。当有达识。为开群迷。长老臯上人。德宇深醇。慧身清净。一瓶一钵。本来自在随缘。万水千山所至皆非住处。愿体众心之切。毋辞数舍之遥。然肯来。慰此勤想。谨疏。
忏经疏
如来大藏。起于四十二章。过去妙心。流出万五千卷。前言俱在。后句分明纵有古佛六通难转老婆一半念我夙昔。见此本原悟万善之同归。岂一法之敢舍遍叅重译。尽𤼵秘函。全见摩尼珠。悉证贝多叶。作此大事。示诸有情。稽首双林之轮。不负三圣之偈。
惠州荐朝云疏
千佛之后。二圣为尊。号曰楼至如来。又曰师子吼佛。以薄伽梵力。为执金刚身。护化诸方。大济群品。为悯海隅之有罪。久住河源之栖禅。屡显神通。以警愚浊。今兹别院。实在丰湖。像设具严。威灵如在。轼以罪责。迁于炎荒。有侍妾王朝云。一生辛勤。万里随从。遭时之疫。遘病而亡。念其忍死之言。欲托栖禅之下。故营幽室。以掩微躯。方负浼渎精蓝之愆。又虞惊触神祇之罪。而既三日。风雨之余。灵迹五踪。道路皆见。是知佛慈之广大。不择众生之细微。敢荐丹诚。躬修法会。伏愿山中一草一木皆被佛光今夜少香少花遍周沙界。湖山安吉。坟墓永坚。接引亡魂。早生净土。不论幽显。凡在见闻俱证无上之菩提。永脱三界之火宅。
葬枯骨疏
诸佛众生。皆具大圆觉天宫地狱同在一刹尘。是故恶念才萌。便沦苦海。善根瞥起。已证法身。要在摄心。易同反掌。窃见惠州太守左承议郎詹君范与在州官吏奉行朝典支破官钱埋葬无主暴骨数百体既掩覆其形骸。复安存其魄识。使归泉壤。别受后身。轼因覩胜缘。辄随喜事。以佛慈悲誓愿力。以我广大平等心。遵释迦之遗文。修地藏之本愿。起燋面之教法。设梁武之科仪。伏愿诸佛子等。乘此良因。离诸苦趣。沐浴法水。悟罪性之本空鼓舞梵音。知道场之无碍。三皈已毕。莫起邪心。一饱之余。永无饥火。以戒定慧。灭贪嗔痴。勿眷恋于残躯。共逍遥于净土。伏乞三寳。俯赐证明。
重请戒长老住石疏
大士未见说法谁作金毛之声。众生各自开堂。何关石之事。去无作相。住亦随缘。长老戒公。开不二门。施无尽藏。念西湖之久别本是偶然为东坡而少留无不可者。一时作礼。重聼白椎渡口船回依旧云山之色秋来雨过一新钟皷之音。
延庆募众念佛疏
原夫一念本融。诸法无碍。遇熏既异。感报成差。是以顺性而修。则显诸佛净土。随情而作。则循五趣苦轮。所以处娑婆者。升出尤难。堕落者众。故经云得人身者如𤓰上土。失人身者。如大地土。直待三乘行备。方免四趣受生。葢境界麄强。烦恼炽盛。自力求。实难其人。若夫生安养者。国土庄严。身心清净。直至成佛。不堕三涂。经云。尚无恶道之名。何况有实。又云众生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但当称彼佛号。修彼佛慈。必为彼佛本愿摄取。舍此报身。定生彼国。具如经说。实非臆谈。今结万人以为一社。心心系念。日日要期每岁仲春。同集一处。同修供养。同聼法音。会彼万心。以为一志。成定业。誓取往生。况报得命光其犹风烛。一息不至。三涂现前。何得自𡩖。不思来报。当依佛语。无顺人情。顿息攀缘。唯勤念佛。
修白莲堂疏
诵弥陀经。多有西方公据。祝圣人寿。又见东林道塲。天灯已放光明。鬼火岂能魔障。要识白莲净土。世世无穷。请看红日出山朝朝如是。前此规模窄狭。今当栋宇修崇。五十三参。华严楼阁。有几多富贵。八万四千。寳座殿堂。非一处安排。居士办心。诸天著力。岂无长者。捐火宅之金银。恐有名贤。舍钟山之屋宇。且颂余财余粟。便歌美奂美轮。一日圆成八方赞叹七寳布施好畱我佛国因缘万代流传尽道是君家福德。
修诸天阁疏
莲社虎溪。是法云地。善𦦨慧地。华严龙海。化忉利天。兜率陀天此非一蜃气吹𭊌所得成。须五凤手经营之乃可。钩心鬬角。共看抱地之缦廻。佩玉鸣銮。不是飞云之歌舞。俯视千大千世界。上有二十二天人。世出世间。汉来汉现。希有希有。西方天竺国飞来。真如真如。昨夜妙高台。梦见吾为治施。汝办肯心。
修白莲社经堂疏
庐山一条瀑布。流到东林。华峰十丈藕船。种成净社。从此枝枝叶叶。处处田田。何人不过虎溪桥。是水尽入龙宫藏。此为诸佛菩萨之所护念。又待最后檀那而得圆明。任地栽火里凡红。看我出泥中青白。从闻修竟。悟色香空。
募重刻五灯会元疏
夫佛道东来而至𣈆宋齐梁之间。学佛者以名理禅观相高。莫竟本心妙明之实。自达磨大士始唱直指传至能公斯宗大振。厥后五宗竝立。门风峻甚。其圆机密义。不可以随言而解。用智而求。至于扬眉瞬目。或喝或捧。所以阐呈真体。愈出愈奇。有省者。如痛处吃拳。不会者。如聋人闻鼓。而肤识之士。乃或病其难通。訾其诡异。葢由钝根之无入。则谓圣言之有隐。大抵然也。开元之后宗教大明。上至冕旒簪貂。下及贩樵孺妇。往往能响答玄言。刃游道妙。当斯时也。见性知心。超凡入圣。上下数百年内。先后几千万人。自两仪分奠以来未有若斯之盛者。何儒门淡泊寥寥如此。释教流通。林林如彼。良以道丧多岐。智分穿凿。仲尼没而时乎不再。颜渊死而今也则亡。官失而求之四野。学绝而传诸方外一晦一明有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子。乃能寻坠绪。密阐心宗。伯子叹曰。我于天壤之间。真自孤立。伊川晚阅内典。遇异人。始明此学。考亭暮年亦曰达磨尽窠臼。尤为高妙。乃知齐佛老为异端。非程朱之定论也。由是言之。维释与儒自唐及宋晔然其两盛矣。自兹而降。去圣时遥。儒昧通方。释拘义学。由是西来妙㫖。东土希声。所幸教外之单传。具载传灯之五录。济禅师以其书浩博。撮为会元。斯固庄生所讥。圣人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌。穷理窟。玩其要妙言。嚼其无义语。日由绎之。夕钻剔之。忽焉而锯穷木断。水到渠成。所谓因指以见月。假筏而渡海。亦易易焉。则是此土此书之不可一日无矣。近者书残板毁。教末风微。有径山大慈上人苦行薰修。发心弘济。欲复募缘刻梓以惠后人。不远千里而来谋。因乞一言而为倡。贱子幼慕神仙。每符瑞梦。既闻鲁训。知反求于六经。载遇竺坟。时泛观乎三藏。稍能通其一贯。会其殊涂。祗自讨论。无谁告语。嗟乎。五千退席。悯增慢之难移。四十无闻。嗟寓形之易尽。愿与同怀之士。共成得道之因。敢以此书请同戮力。昔在先觉。有闻半偈而明心。或识二字而证果。矧二十卷之话句。诚百千劫之奇逢。入此法门。皆当作佛。傥有通微之彦。慧彻高贤。尽舍床头阿堵物。成就世间希有事。庶开来而继往。亦自度而度人。幸无胶泥曲儒谈曰。非吾孔氏之书也。
募盂兰盆施食念经礼忏疏
李温陵有言。阿弥陀佛。亦只是寻常慈孝之人而已。此通透平实之言也。由此推之。所谓佛事菩萨行。亦不能舍寻常慈孝之事之行。而别有所谓事与行也。七月十五日盂兰盆何始乎。始自大目犍连。为其母恱帝利。已堕饿鬼道而拔之者也。燄口施食何始乎。始自如来。为其弟阿难。将堕饿鬼道而拔之者也。拔一母拔一弟而必拔千亿劫饿鬼。其愿抑何深。而不敢以为深。其力抑何劳。而不敢以为劳。其福德抑何广何远。而不敢以为广且远。但以为寻常慈孝之情。若曰。吾所拔者。止一母止一弟耳。嗟乎。舜之孝。至天下化。天下定。武周之孝。至郊祀禘尝。治天下如指掌。而犹曰此庸行也与此何异哉。人人有父母。人人有兄弟。闻盂兰盆而愿附。见施食而乐助。此非佛事。慈孝之事也。此非菩萨行。孝慈之行也。世有不言佛。不言菩萨者。有不言孝慈者哉。长生馆。焦太史放生地也。僧定安者曰。吾将以今年是日。于水际作盂兰盆会。持尊胜呪。施食。念经礼忏。为五昼夜功德。以疏示惺。愿题数语。以告大众之愿附而乐助者。惺德薄罪重。三十年内。䘮嗣父嗣母。䘮生母。䘮仲弟叔弟季弟与妹。䘮长男。诸男女眷属。幼者不与焉。创巨痛深悲泪欢喜。述二事缘起以告大众。彼大众者。亦不因是语而愿附乐施也。其亦曰人人有父母。人人有兄弟而已矣。
劝请流通受持悲华经疏
向于净土书中。闻阿弥陀佛取净土。释迦佛取秽土。君臣弘愿摄授两土众生。而未详也。及读悲华尊经。始知阿弥陀佛。为转轮圣王时。供养寳藏如来。黄金为地。七寳为楼。自然身灯。竟夜供养然犹廻向为忉利大梵天王。统领四天下也。尔时赖释迦佛。为寳海梵志。乞梦陈白。轮王感悟乃于寳藏如来前。取西方净土是则西方净土成自弥陀而开导由释迦也不惟是尔时。轮王千子与八万四千小王。无一人不由寳海开示𤼵心者。太子即观世音。二王子即大势至。三王子即文殊。八王子即普贤也。不惟是尔时寳海有八十子。与三亿弟子无一人不由寳海开示同时𤼵心者。凡贤劫千佛。与当来弥勒尊佛皆寳海弟子也。祇因诸菩萨。皆𤼵心取清净佛土。而此娑婆世界。厚重烦恼为诸佛诸菩萨之所摈弃于是寳海忧愁憔悴。𤼵愿久在生死。忍受诸苦。不舍如是众生。愿入阿鼻。愿为畜生。愿为饿鬼。愿为贫穷鬼神。愿为人中卑贱。愿施恒沙七寳。愿施恒沙身命。以度众生。愚也讽读至此。追忆昔年读金刚经。至恒河沙七寳布施。恒河沙身命布施。妄认为讃叹般若之文字。惟读此经方知皆是释迦如来一一亲身实行之事凡其财施身命施非徒自满功行正于布施中表无我之法调伏众生𤼵其无上正等正觉而已。故于千岁万岁。于无边国土。恒为身命之施而不倦。以本愿故。化为肉山山边自生人头诸头中各各有声劝一切饥饿众生恣意取用皆令满足然后悉𤼵阿耨多罗三藐三菩提心。安住于三乘。其悲心至于如此。夫今日大地众生。朝夕顶礼弥陀观音势至。以为大依怙若不读此经安知三圣证果之因。至念我軰众生。于千生万劫之中。沉湎逆恶。醉梦贪瞋劳我释迦如来施足施手施目施耳施鼻舌施血肉施髓脑调伏我等岂能不恸哭乎。悲华会上。如来入定意三昧摄一切大众皆从如来毛孔入如来身中。闻如来说法尔时如来腹内。八十亿恒河沙等菩萨。得不退转。不可数菩萨。得甚深法忍。以是义故。普请大地善侣。尽受持此经则向者众生入如来之腹。今日如来又入众生之腹。由此入无畏城。拔苦恶道。其少释世尊之悲痛矣乎。
武林西湖湖心寺净业放生疏 唐 时明
世俗第以财施为布施耳。观世音菩萨能以无畏施于众生。三途八难。皆令解脱。故其施最大。今放生者以钱财赎众生之命。是财施也。众生刀几镬汤之难。是无畏施也。为之授三皈。为之说十二因缘。是法施也。而好生之心。油然畅遂。则心施亦具矣。是故布施之大。未有过于放生者也。昔永明禅师。舍身放生。感动钱忠懿王。舍西湖为放生池。从来放生。未有如此之畅者也。国朝莲池大师。欲继永明之志。而方伯吴用先。乡先生虞德园。黄贞甫。葛水鉴。罗元甫。诸先生。筑三潭于西湖之上。则永明之再生也。大师虽示寂。而其大弟子。闻谷。古德。同闻子将。严印持。诸居士。每月一集。放生于兹地。则云栖之未坠也。顷以人亡世乱。一切寝阁。于是居士严忍公江道暗。诸道友。感云栖之弘誓。悼永明之遗迹。延禅师新伊。汝航。彻因。诸上人。振其坠绪。扩其始愿。予闻之。而不胜今昔之感也。夫古今之为放生池者多矣。其心皆𤼵于不忍之心。其事皆为利济之事。然众生之受其赐者。则有浅深之别焉。大凡放生非其地。与护之非其人者。但能缓众生顷刻之死。以是存其心则可耳。而其事未能无恨也。至如放生之时。未有不为之持咒。未有不为之授戒者。然吾见夫俨然耳目口鼻之人。尚有闻大悲咒而然者。尚有闻三皈五戒而不能记忆者。安敢谓鱼鳖之业识反轻于人道鱼鳖之聪明独过于人类乎。然则即其放生之心。亦未能尽而况于事乎。予犹记四十年前。曾于湖心亭中。见古放生池之碑。过云栖而问焉。莲大师云。环西湖而居。不下千家。皆𠋣湖以糊口。此事安可尽为。然未几而湖心寺有放生之道场矣。其制。于莲华池中。设一坛。供西方之三圣。放生于四周池与湖不相通。渔人不得而网捕。此事妙也。而放生优婆塞。与护生之比丘。晨夕念佛于其中。或念于坛之内。或绕池而念使经声佛声廻环于莲池碧沼之间以积日累月之久此大众之念佛。岂无一人两人念一心不乱之佛者乎。即此众人之念佛。岂无一声两声之佛。能彻入异类之闻根者乎。则此之放生也。所谓心与事而俱妙者也。昔佛与舍利弗同立。有鹰逐鸽。鸽就舍利弗影中。鹰虽不敢下。然鸽犹战栗。入佛影中。遂不惊怖。可见感通微妙。不可思议。是故均之放生而众生之得度与不得度均之得度而度之有浅与深皆原本于放生者之愿力放生者之规制而尤在放生者之道德。古人弘愿度生。而先求自度。正为此耳。且念佛于兹寺者。但入此道场。不须闭目作观。眼前即是观门。其身意清净时。同体大悲。跃然呈露。岂无一声佛号。念着自性弥陀者乎。此又云栖老人吃紧为人处见于放生之表矣。然则此一道场也。即指为此方之净土。云栖之普门。亦无不可。愿生西者往焉。
阊门放生会疏
自俗谚上有天堂。下有苏杭之说。悮入人耳。生于其地者。坐卧于饮食宴乐之中。不知物命之苦。四方之人至于斯者。皆指以为行乐之地。买游船。延歌妓。访精厨。置酒高会。谓人生不可错过。乐则乐矣。抑知鸡鸭鱼鳖之属神识有知有不望阊门而肠断怖一死之无时也哉。传称有虞氏驯百禽。夏后之世民始食卵。凤凰乃去夫食卵足以远凤。则杀生之业其气类正与虎豹相通矣。恐世上靡丽场中。将来刀兵之祸尤烈也。楞严经中。佛说味报。招引恶果。临终时。先见铁网猛熖等相。神识乘之。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。舌以吐吸二习。吸则结为寒氷。冻冽身肉。吐则飞为猛火焦烂骨髓。地狱业尽。则为饿鬼。鬼业既尽。方与世间与元负人。怨对相值。身为畜生。酬其宿债经中又言。若用钱物。或役其力者。偿足自停。如杀彼身命。或食其肉者。彼此昬迷不悟夙因经微尘劫相食相诛不可停寝。杀生之重如此然则好杀生之人。将来即欲为今日之鸡鱼爽爽快快一刀一断以图命终正自难得。然则此嗜味一端世上自作等闲看耳推及物命。则哀痛恻然推及感召。则刀兵炽然推及因果则地狱又凛然矣。然则杭之西湖苏之阊门。自智人视之合下便作苦因看慎勿以歌舞盈街妖冶充巷鲜肥之味朝夕唱送于门衢户牖之间以为眼前好受用也。譬如世界业海中人。造业者多。而就中富贵人。有造业之势力。顺意挥霍其积业必多于贫穷之人。譬如人生百年中。保惜元气之日少。而就中少壮时。有𤥨䘮之血气一生病患多种于少年之日。杭之西湖。苏之阊门。即是人世中之富贵人人生中之少年日。易于起业生于斯游于斯者。当以为惧不当以为乐也。佛言。娑婆世界。行善一日。胜于西方为善百岁。葢西方人纯善无恶。无布德之地。娑婆世界。恶多善少。一人为善挽回非细。一日为善。救拔不少。至于杭之西湖。苏之阊门。则又是娑婆世界中之娑婆。纯是杀业。傥有一人倡之为善。其福德岂可思量乎。譬如富贵人。心欲造福。随有造福之势。又岂贫贱人所可及哉。可见靡丽塲中造业恒于斯造福亦恒于斯也。今朱吴二君。于阊门市上。行放生业。放生之日必能与同会善侣。讲论杀生之业报。会中善侣。当无既放生而又杀生者。从此展转劝化。会见以杀生之业地。变为极乐之道塲。异日莲华会上。娑婆世界人。以善业得见如来者。必阊门放生善侣为前列。而朱吴两君。为前列之首座矣。
惠应寺放生会疏
今夫几上肥甘。盘中血肉。自人视之。以为此异类也。自上帝视之。则皆上帝之所生也。夫我軰以下界凡夫。一当饥苦辄呼天而兾上帝之悯怜者。夫固谓我为天之所生也。其哀苦之情可以相通也。我为天之所生其哀苦之情既可以相通。则异类亦为天之所生其刀几之惨。岂但一饿之苦反不得通于上帝乎。且今日之异类众生。非遽而异类也。固往昔因中之人也。而今日之人。非遽而人也。宁非往昔之异类众生乎。今日之豚鱼为我軰之刀几而不能动我軰之恻隐。亦犹我軰为夙昔之豚鱼受夙昔人之刀几而不能动其恻隐。彼时之辛苦无聊政堪转忆耳。且夫异类之众生。上帝生之。上帝怜之。而不能禁人之刀几者何故。以异类之众生。夙世不戒杀故。异类之众生。与我軰并生于天地之间。其哀苦之情。不足以感我軰。即雄悍有力之众生。为人网捕执缚。含怒以就刀刃。而不能解脱者何故。以夙世曾杀我故。夫异类之众生秪为往因不肯戒。杀以致有今日之杀。然则杀生者。所以自杀殷鉴不远日后因缘即在今日异类众生受苦之时也。若罗城多鱼村人捕之。一鱼名䴸一鱼名多舌。二鱼相语曰。我等不犯人。横见杀我。后世当报。后䴸鱼为毘娄勒王。名流离。多舌为王相师。名恶舌。捕鱼之村人。后为释种。流离举兵伐释种。流血成河。目连取知识五千人盛钵中。举置虗空。流离军退。佛令取钵视之。人皆死尽当村人捕鱼时。释迦佛为小儿。见鱼跳而喜。以杖打鱼头。流离伐释种时。佛亦头痛。定业之难逃如此。然则谓佛法为无转移乎。则又不然。葢此九千九百九万之释种。虽死于流离。而佛为说无常法。得须陁洹果。五百释女。虽死于流离。而佛为说法。得说法眼净。命终生天。祇陀太子。虽死于流离。而命终生忉利。彼流离者肆行杀戮。七日之内。与兵众尽为雷霆水漂。命终入阿鼻地狱。此则闻佛法与不闻佛法之异也。第其果报成熟固不能以佛法而幸免耳。譬如家贫负债。催逼盈门。或受囚执。或受拷掠。彼既不能还又不肯还。故受苦而还。富贵之家。少人财物。相索者不敢以无礼相加。还债者取诸宫中而与之。裕如也。如九牛拔一毛了不介意。彼既能还又肯还。故虽还而不苦。不闻佛法而偿杀报。如家贫还债是闻佛法。而偿善报。如富贵家还债是。等还也第争苦与不苦之分。债则未有不还者也。若谓闻法得道可以不酬夙业是富贵之家可以赖人债也。天下岂有赖债之佛法哉。可见杀业之重。虽以上帝之悲田。而不能出众生于刀几。虽以如来之慈力而不能免九千九百九万人之流血。虽以目连之神通而不能救五千知识于虗空之际。虽以我佛世尊之福德庄严而不肯不示现一时之头痛。然则杀业成熟时天不能救佛不能救唯有今时可以自救。云何自救曰。戒杀放生不戒杀不能断将来之杀因。不放生。不能表心中之忏悔。而又必䖍诚。讽大乘经典者。为自身廻向往生。为一切众生廻向往生也。既得往生。必闻大法无始劫来受杀众生。虽不向我索取而我可以随意酬偿。尔时方说得将头迎白刃一似斩春风。所谓还债而不苦者是也。此昙公于放生会中讽诵大乘之意也。所以救众生也。所以自救也。。
报恩寺三藏殿募田饭僧疏
读菩萨本行经。佛论布施之道。固重至心。尤贵得快士而施之。所谓快士者。佛及辟支沙门正见是也。施非快士如耕于薄地。播种虽多而収实少。施得快士。犹治良田。种虽少而収实则多。大江以南。饭僧接众之所。无过于长干之三藏禅堂十方贤圣之经游殆无虚日。而饭僧之资阙焉。于是堂主七净。发愿斋三藏众。因三藏禅堂之名。而为顾名思义之举也。一藏为五千四十八众。是三藏乃一万五千一百四十四众矣。每斋一众以六分为率。总三藏而计之。约银九百八两六钱四分。而斋僧之众寡。各随善信之愿力。自多众以至二众一众。皆无不可。此堂主之愿也。而佛法中大长者。陈旻昭廼言取资于六分之少。供众至一万伍千之多。守约施博。讵不善乎。但九百余金。非旦夕能募也。募资于时日之久。而结斋于俄顷之间。终是有限之数。岂不匮之因乎。何不以办供之资。买田于堂中。则源源而饭食沙门。岂止三藏而已哉。其流泽之广远如江河之不可穷竭。其募施于人寰者。则仍照堂主之本意。家省一口。可设一僧。人减一匙。可满一钵。非强人以所难也。昔舍卫城清信女。以一钵饭上佛。佛咒云。种一生十。种十生百。种百生千。乃至生万生亿。得道见谛。其夫疑焉。而以问佛。佛举拘类树。高四十里。収实万斛。原其种不过纤芥耳。土壤无知。报力尚尔。何况欢喜以钵饭供佛僧者哉。此田既成。有辟支罗汉之圣贤。混迹应供。日日得快士而供之。其快心孰甚。就使流离穷窘之饿夫。客路无依。到此得一宿一饭。其为悲田。又孰过于此遂吾敬者快遂吾悲者为尤快也。悲敬二田。具在此田。凡我佛子。愿共图之。
祭文
祭龙井辩才文
辩才老师退居龙井。不复出入。轼往见之。常出至风篁岭。左右惊曰。远公复过虎溪矣。辩才笑曰。杜子美不云乎与子成二老。来往亦风流。因作亭岭上。名之曰过溪。亦名曰二老。东坡。
祭觉林山主文
祭瞿运使文
於戏。三教圣人一以此道。化成天下。其知道者虽贫而富贱而贵。贫贱尚尔。况富贵而知道者乎。其济斯时泽斯民犹壮士屈臂不借他力信然也。公尝于不惑之年。扣吾先师于岩穴之下。披心投诚。论道终日。而侍坐达旦。公为道之勤。见于此矣。已而掣施钥于空诸所有之海。搆禅宫于大圆满觉之塲。佩金紫于诗书礼乐之门。莅仁政于博爱简易之域。修孝慈于𡩖厚高明之府。履违顺于安舒静默之途。身心于镜像水月之表。处死生于湛寂不动之地。此皆公之余事也。公其自得于心之㫖。既不可以意测。复不可以语言道也。某凡一会公。公未尝不以此道相问。至大庚戌之春。会公于湖山。语论方辍。乃出纸笔书进道之语。置之座右。于此益见公向道之志。二十余年不间然也。自尔去公于淮汉之表者三载。闻公复以寺事见逼。遽移棹而他之。不期与公有生死之间。於戏。公福德人也。而知道焉。吾西竺圣人。谓三界无别法。惟是一心作。惟公之福。本乎自心。而道亦岂外乎自心哉。葢知公之施田施心田也。建寺建心寺。也不达乎心而滞物者。吾道之所不取也。苟会于心则心无施不施之异心。无建不建之殊。即寺与田皆公心外之影事而我住不住者。又影外之影耳。知公必不以此二其心也。虽曰心外无田。尽大地一围也。心外无寺。遍十方一刹也。此田不待别有所施。而檀波罗蜜。念念出生。此寺不待别有所建。而大圆觉海。处处成就。于此虽弥勒释迦。无住持分。况其他乎。审如是。则知公于不思议解脱心中。宴坐丈室。获正住持。三昧现前。入未来际种种受用。如是具足。是谓因该果海。果彻因源者也。某赖公知道之详。故匍匐千里。敬持是说以告之。非巧辨以惑公之聼也。由是荐园池之花果。列万象之盘飡。拈法界之𬬻熏。瀹海门之晴雪。奠公于不动真际之室。公必以我为然也。尚享。
即以辞住持一事点悟运使语语宗意。
附纪事 议
纪事
明州陈生遇裴丞相事
张邦基曰。明州士人陈生。失其名。不知何年间赴举京师。家贫。治行后时。乃于定海求附大贾之舟。欲航海至通州而西焉。时同行十余舟。一日正在大洋。忽遇暴风。巨浪如山。舟失措。俄视前后舟覆溺相继也。独相寄之舟。人力徤㨗。张蓬随风而去。欲葬鱼腹者屡矣。凡东行数日风乃止。忽然迷津。不知涯涘葢非常日所经行也。俄闻钟声春容指顾之际见山川甚迩。乃急趋焉。果得浦溆。遂维矴近岸。陈生惊悸少定。乃登岸。前有径路。因跬步而前。左右皆佳木荟蔚。珍禽鸣弄。行十里许见一精舍。金碧明焕。榜曰天宫之院。遂瞻礼而入。长廊幽闲。寂无讙哗。堂上一老人据床而坐。庞眉鶴发。神观清臞。方若讲说。环侍左右。皆白袍乌巾。约三百余人。见客皆惊。问其行止。告以飘风之事。恻然悯之。授馆于一室。悬锦帐。乃馔客焉。器皿皆金玉。食饮精洁。蔬茹皆药苗。极甘美。而不识名。老人自言我軰皆中原人。自唐末巢𡨥之乱。避地至此。不知今几甲子也。中原天子今谁氏。尚都长安否。陈生为言。自李唐之后更五代。凡五十余年。天下泰定。今皇帝赵氏。国号宋。都于汴。海内承平。兵革不用。如唐虞之世也。老人首肯叹嗟之。又命二弟子相与游处。因问二人。此何所也。老人为谁。曰我軰号处士。非神仙。皆人也。老人。唐丞相裴休也。弟子凡三等。每等一百人。皆授学于先生者。复引登山观览。崎岖而上。至于峻极。榜曰笑秦。意以秦始皇遣三山神药为可笑也。二人遥指一峰。突兀千霁。峰顶积雪皓白。曰。此蓬莱岛也。山脚有蛟龙蟠绕。故异物。畏之莫可犯干也。陈生留彼久之。一日西望浩然。有归思。口未言也。老人乃微笑曰尔乃怀家耶。尔以夙契。得践此地。岂易得也。而乃俗缘未尽。此别无复再来矣。然尔既得至此。吾当助汝舟楫。一至蓬莱。登览胜境而后去。遂使具舟。倐已至山下。时夜已。晓见日轮。晃曜傍山而出。波声先腾沸汹涌澎湃声。若雷霆。赤光勃郁。洞贯太虚。顷之天明。见重楼复阁。翚飞云外。迨非人力之所为。俱不见有人居之。惟瑞雾葱笼而已。同来处士云。近世常有人迹至此。群仙厌之。故超然远引鸿蒙之外矣。惟吕洞賔一岁两来。卧聼松风耳。乃复至老人所。陈生求归甚力。老人曰。当送尔归。山中生人葠甚大。多如人形。陈生欲乞数本。老人曰。此物为鬼神所护惜。持归经涉海洋。恐贻祸也。山中良金美玉。皆至寳也。任尔取之。老人再三教告。皆修心养性。为善远恶之事。仍云。世人慎勿卧而语言。为害甚大。又云。楞严经。乃诸佛心地之本。当循习之。陈生再拜而辞。复令人导之登一舟。转盻之久。已至明州海次矣。时元祐间也。比至里门。则妻子已恐矣。皇皇无所之。方悟悔其归。复欲求往。不可得也。遂为人言之。后病而狂。未几而死。惜哉。予在四明。见郡人有能言此事者。又闻舒信道常记之甚详。求其本不获。乃以所闻书之。
议
宗门尊祖议
如来圣人。以开权显实。开迹显本之道化天下。后世者谓之佛。佛弟子以次传道。为世宗主者。谓之祖其实一道尔。故如来之将息化也。以无上大法付之饮光。饮光任持二十年。以付庆喜。庆喜持法宣化。亦二十年以付商那。下而至于十三世。曰龙树。始以文字般若。著所证三观之道。曰中观论。暨译传东夏。于是北齐以宿悟已证立为观法。以投南岳。南岳承其㫖。悟法华。净六根。以授天台。天台始立五时。张八教。用明法华开显之妙。而大畅乎境观之㫖。时则有章安执笔。载为疏论。其道遂大明。法华天宫继世讲演。嗣其法者惟左溪。左溪门学。独荆溪能承正统。述诸记以赞祖谟。则清凉异议。为之寝息。以文字广第一义谛。则莫若兹时之盛。以故世之学者。取龙树至例为九祖。以奉清祀。其有由矣。自荆溪以来。用此道以传授者。则有兴道至行。讲道不绝。会昌多难。教卷散亡。正定妙说。高论三世。惟传止观之论。迨乎螺溪。法运将泰。天假吴越。求遗书于海东。于是教籍复还。寳云嗣兴。敷扬二纪。而四明法智。以佛所生子。垂迹海隅。一家教部。毘陵师未记者悉记之。四种三昧。人所难行者悉行之。斯慈云之极言也。当是时。有为异说者。如昭圆诸师。世方指为山外。而法智独擅中兴。教观之名。自兴道讫四明。凡八世。所以绍隆正统。而显扬大教者。有在于是。是宜等而上之。用陪臣于九祖。以尊大其道。为可尔。然则今之宗门列刹。凡所以讲天台四明之道者。有能起龙树至法智通祀为十七祖以并为之位。诚有见于后学尊祖重道之心也。谨议。
附巾驭乗所书所刻所辑佛法诸书目录
余荏苒浮生。媿不闻道。三十以后。勉摄念书经。兼辑古德句言。附于宣流法音之末。曰。将来借此微因为频迦共命之鸟足矣。道友丁菡生嘱予自纪所书所刻所辑之目录。附于已集之后。庶将来之可考。予谓世尊弘宣大法。然曰所谓佛法者。即非佛法。况我軰凡夫书写经典。譬如学士家中佣书侍史之流。方之孔门。不足当洒扫应对之事。何以纪为。菡生谓予子书经初意。意在流通。今听其散失无稽。后来或有好乐者。欲览观而不可得。岂宣流之初意乎。予闻古有为劈窠图。劝人念佛。以他人念佛。得生净土者多。乃归功于施图之人。亦生净土。而如来又分功于裱图之人。盖善量之弘远如此。予慧福浅薄。焉知不藉所书所刻所辑之佛法。因览之诵之而有证道者以是因缘得为频迦共命之鸟也乎。异日朽人上下于华池翱翔于德水奏和鸣哀雅之音悦可道侣之耳其将识此胜因也哉。
巾驭乗手书经咒忏法
巾驭乗所刻经书
巾驭乗所辑之书
募刻如来香引
盖闻真空无相而非相无以译真实际无言而非言无以筌实此宜之先生如来香之所由纂也先生秀出禅林㴱探慧海阐三乗之妙指发五盖之游蒙犹虑义学繁兴渐至𤓰分而蝇袭究竟辟支无学谁为薙草而开林疑蕋时飞智灯欲晦非缀缉释文旁搜说苑据五演以发挥尽四流而提挈欲使五时八教之传昭如镜象三藏十二部之义灿若掌珠岂可得乎先生悯兹盖缚大布津梁博稽魏晋而下流传之文𫄙唐宋以来义味之胜控引天地错综古今洁身口意之妄源裂贪嗔痴之迷网披覧者若获如意之珠食善见之果浅者闻持佛佛深者流入中中启方便之禅门辟圆明之妙利葢非徒安石之碎金实以当觉路之鞭影云尔乃书甫脱稿而先生弃后学矣与其藏诸名山孰若公诸震旦谁使晦云老子无隐之香欝而未散并致杨萧两先生寿传之意久而益虚欲成剞劂之功端借赞襄之力仰祈善信共演真筌后学王仕云拜譔。
捐资助刻姓氏
妙意老人唐长史宐之先生铭
於乎前贤唐宐之以明经荐讳曰时起家别驾有令辞历官襄籓王者师族姓吴兴家所基金陵山水爱其奇乌龙潭上买屋炊忽然舍之出家儿妙意老人长两睂千卷万卷梵夹随宰官名士僧总持世出世间无不知何必有子不馁而万历甲申岳降期厄于乙未尔遁思正月六生念一堕少之一岁肩宣尼此中葬者知为谁老人笑曰某在斯撩天鼻孔螺髻𨵿空鏁梦无坏亏祖堂春风日夕吹如来香中四威仪龙天八部𨤲所绥樵乎牧乎慎勿窥洗眼视此卵塔碑孙子命余铭以诗有识字者或过兹。
康熙辛亥嘉平月臈八日虞山钱陆灿撰
宐之先生无子姪为嗣艰于旅食久归苕上矣墓在祖堂山下马鬣萧然樵牧者且纵寻斧焉十年冬丕璨稍稍修葺乞吾友钱子湘灵铭刻之䧟于塔间后之过者瞻礼云先是先生罢官金陵栖心禅悦璨侍杖屦最久易箦之夕握璨手曰平生世谛文字无足流布惟手辑如来香一书所闗佛乗王宏巨卷帙浩繁未克行世子其为我卒业我死不恨璨受命唯唯自乙未迄今二十年矣二十年间募刻资于同人得二百一十两不足璨实损饔飧之需佽助焉书版送贮祖堂常住刷印流传为香灯久远之资先生常寂光中实式临之书成附刻二事缘起于后。
新安钱陆璨识
如来香序
客曰。禪恱罷来無句。豈非一色一香。無非中道。佛法法。捴是法身。今子專摘義味之語。以為如来之香。母乃未圎乎。菩薩樂成佛。樂度眾生。即是貪瞋癡。况專摘義味。非貪乎。專取義味之語而揀其平薄之言。非瞋乎。如來無定法可說。而㝎取其有義味者。非癡乎。三障𭓩然。胡以度世。答曰。凢夫起心動念。即是塵勞。貪瞋癡之過。何敢辤也。祇為我軰生〃死〃扵貪瞋癡海中。欲出甚難。莫若就貪瞋癡尋一出頭之路。憐予自幼堕入筆墨知見中。貪著滋味。一生受其鈍置。然却忘筆墨中人。與余同病者不少。非義味不能攝其心猿。非義味不能折其慢幢。非義味不能使其倒心塌地。畢命皈依。故欲即從義味。引之深入。冀其耽味之深。乃或与無義味者然相會耳。昔孟子告齊宣王。好色可王。好貨可王。好勇可安天下。好樂惟恐其不甚。而又曰。今之樂猶古之樂。夫誠使好色。而見天下之瘝寡。好貨而見天下之饑寒。好勇而見。天下鬱抑。無聊之氣。好樂而見。天下憂愁。痛苦之聲。則貪瞋癡之作。略与戒定慧之作。略奚別。豈非就貪瞋癡中。指一出頭之路。但此等道理。若不曾聴孟子過。不知聲色貨利中。有轉身之路。則千古来。沉湎扵聲色。以敗亡者。接踵而是。豈可謂。好貨好色𥁞是興王之具也。人不學佛法。豈知貪瞋癡即戒定慧乎。客曰。夫學則何可廢也。但入有利鈍。而學之深淺随之。是故。中士學而後知。上士知而後學。〃在知先。便須由小教入。如行人未見大路。歷險阻過重𮤚。始達國都耳。胡不直提向上。乃尚語言。答曰。孔子曰。為之不厭。誨人不倦。可謂云尔。他日又曰。默而識之。學而不猒。誨人不倦。何有扵我。夫既任不厭不倦。而又辞默識之。不厭不倦。豈非知在學先者。學則無相。誨則如如。雖上聖猶難之。今天下即不乏聦慧之士。何至遠軼仲尼。不由學問。頓見法身者。𢫾不勝屈也。且圎与不圎存乎其人。豈在句。謂孟子貨色。通王道之語為圎。而孔子遠色賤貨戒闘放鄭之語非圎。謂圓覺經房酒肆無非道塲之語為圎。而楞嚴經先佛如来决㝎明戒之語非圎。可乎。世尊阿含小教之會。何甞不華嚴。又仲尼六十而耳順。尔時風聲鳥語。無非法音。假若蒙童初上學時。便謂不必讀古人書。一味吟風聽鳥。謂是法音。豈有少分之干涉乎。吾幼喜讀蘇子瞻之文。經時不讀。覺手腕𢫈澁。輙飽讀𢿘日。如病後服補中益氣湯。肺氣一充。四臟皆有生色。文字尚能補策。豈不能補理。吾軰無始以来。六塵外感。六識內傷。其耗理也久矣。人參本草云。患人而多夢。加而用之。氣滿則夢歇。此補中之驗也。人以氣作梦者。夜間刻而已。只今剎那皆夢。都從理淂来。非佛法豈能峻補其根本乎。理則內壅。自通向來。三萬六千毛孔中。邪氣充塞久矣。若淂大補之劑。衝其壅蔽。忽開遍滿界。一草一木。皆作如来香。与吾毛孔。吞吐動盪。便從一切毛孔出。過人天優鉢羅華。上妙香氣。普熏法界。尓時。病去藥亡。一字不立可矣。
七十朽人唐時力疾題扵龍潭之上妙意庵中
黃山查士標書
如來香序二
余生平筆墨。孟浪居多。惟如来香一書。似略有補助。甞謂。宇宙閒若無佛法。遍大地無快活人矣。惣貧賤患難与富貴功名。各有戚〃者存。誰是解脫者。自佛法流通。但沾其纖毫㳙滴。皆有轉身之地甚矣。佛法之不可不知也。夫佛法之在人。如水之行地。雖不讀佛經。佛經故在。然不讀佛經。不能知身中有佛法。如盲人行地。不知地中有水也。甚矣。佛經之不可不讀也。而世間之不能讀佛經者。盖有多種之人焉。少年進取。自有功名之書。一登王途。遂有職掌之事。富翁理家。不勝會稽之苦。即有志看經。而無清淨之時矣。即有閒暇之時。而無㓗淨之地矣。如外典盈几。可与佛經溷雜乎。如葷酒滿座。可與佛經對越乎。如貴人傳驛皇程。如商賈騎騾肖。臥𭠒𦨞展佛經扵何地乎。夫此數種之人。幾乎半天下之聦明才智。可以入佛乗。半天下之權力資財。可以莊嚴佛事之人也。而皆不能与扵佛經之觀。豈不重可惜。予因妄思如来密語。㝎湏齋戒沐浴。方可持誦。否則招愆。而世間文人。富貴人。驟難齋戒。幾妄緣入。佛法之閫奥矣。世尊特開凖提咒一門。謂不持齋戒。苟一念淨心。一水潄口。即房闈之中。許其持念。此如来方便中之方便也。而恰合扵不分淨穢之大乗。然則別有一書焉。不出扵一時之金口。而半滿無非如来之意。獨非方便之津梁乎。蔵中有𪪺明兩集。梅氏有釋文紀。頗具精言。苐𪪺明集主扵衛注。辨諍之文居多。釋文紀兼之記事。𠬧羅不淂不廣。二端畧𧺫讀者之厭惓。况二書皆止扵六朝。唐宋以来之佳文。未載讀者。又有夷猶未暢之感焉。予故不揣扵𪪺明文紀中。𠜂其辨諍紀事之言。而抽其至精至之語。其唐宋以至于今。則䖍咨耆宿。旁搜典籍。拈其秘妙。以成一書。展卷之間。世尊一代之時教。周秦以来。𢿘千年善知識之精神。帝王卿相闡揚道法之義味粲然畢陳扵前矣。覧此書者。雖未能讀大蔵。而三蔵之大意。居然可見。雖未能齋戒。而持戒之萌孽。油然而興。雖未能澄佛知見。而慧命之知。躍然欲露。若謂讀此書竟。而猶之未讀之時。吾不信也。至扵文士淂之。而思入玄㣲。茟無膚語。仕路淂之。而襟期開拓。事無難處。巨室淂之。而因果了然。錢無業事。特此書之剩事耳。譬之凖提咒力。原是明心地取淨土之輿。然求壽求子求科。名求富貴。皆可如意而淂。不為凖提之所。譬如江海巨浸。不拒溝壑之潤。此書亦有然者欤。又况置此書扵外典之林。覧此書扵簿書之暇。携此書扵車塵馬之間。皆未若褻內典之招愆也。然則此書流通扵人間。豈不略師凖提咒之遺意乎。此予輯如来香之初意也。憶十年前。豫章楊內美。屢遺書蕭伯玉。向余取此書。欲梓扵淮上。尔時。序部失扵襄陽亂離之際。傳部未有㝎本。不便付梓。荏苒十年。庚寅冬。予力補序部竟。辛夘重病頻危。不能親筆石。每以此為未了之願。幸語幻師兄。憐我病中綣念。禪㝎之餘。相助料理。又淂雪照故人之蓮史。扵道友菡生家。雖其佛菩薩紀中。裁節佛經以成篇。非予初意。而慧日炳然。庶幾成書矣。安淂內美伯玉其人。忽然來吾眼底。使此書沛然流通。天下讀書人。皆淂入佛㳒海中。豈不大快矣乎。
有緣念佛眾生唐時又題
康丙午修褉月查士標載書
如來香凡例
如來香目錄大綱
如來香卷之一目錄
如來香卷之一
序上
大方廣佛華嚴經合論序
〔論〕夫以有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。只為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行得。功亡本就。行盡源成。源本無功。能隨緣自在者。即此毘盧遮那也。以本性為先智。隨根應大悲濟物。以此為名。依本如是設其教澤。滂流法界。以潤含生。於是寄位四天。示形八相。菩提場內。現蘭若以始成。普光法堂。處報身之大宅。普賢長子。舉果德於藏身。文殊小男。創啟蒙於金色。以海印三昧。周法界而降靈。用普眼之法門。覩塵中之剎海。依正二報。身土交叅。因果兩門。體用相徹。以釋天之寳網。彰十剎以重重。取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不移於當念。其為廣也。以虚空而為量。其為小也。處極微而無跡。十方無卷。匪虧於小相之中。纖塵不舒。含十方而非礙於智海。果德殊分。於五位之門。常住法堂。示進修於九天之上。此方如是。十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。此經總有四十品之勝典。玄開果德之門。百萬億之妙言。咸舉佛華之行海。十身十會。闡十十之法門。十處十方。啟十通而疏十辯。出現品內示因果以結始終。給孤獨園利人天之明法界。目連鶖子。隔視聽於對顏。六千比丘啟十明於路上。覺城東際。五眾咸臻。古佛廟前。同登十智。善財𤼵明。導首用彰。來眾齊然。又成五位法門。具德行其軌範。令使啟蒙易達。解行無疑。還信首文殊之前。正證妙峯之頂。經過五眾。成一百一十之法門。至慈氏之園。結會一生之佛果。返示文殊之初友。明以果同因。後入普賢之妙身。彰體用圓極。此經名大方廣佛華嚴經者。大以無方為義。方以理智為功。廣則毫剎相含。佛乃體用無作。華喻行門可樂。能敷理事之功。嚴即依正莊嚴。經即貫穿縫綴。世主妙嚴品者。菩薩示生。皆為世主。同臻海會。故號妙嚴品者。類會同流。法門均隔。為品此經。總有四十品之勝典。此品建初。故稱第一。是故言大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。
附唐沙門志寧序
大中載福州開元寺。沙門志寧復以論入經。仍自述曰。華嚴經者。蓋非羅漢結集。亦非小聖傳持。大本華嚴。非佛不能知見。中本華嚴。住地菩薩乃知。小本華嚴。即十萬之偈。今之所傳。只獲四萬五千餘偈經云。如人化心。化作佛化與不化等無異。一切諸佛成菩提。成與不成無差別。善財童子成道。只在一生。六千比丘。𤼵智不因多刼。白牛之駕將悟。即以超於大乘金色世界現前。文殊之智全證。法華龍女成佛只在剎那。妙峯見佛光明便登正覺。大唐忻代之間。有長者李通玄。造斯經論四十卷。志寧覽此論文。得其大意。今見此方君子。以論與經。難為和會。志寧不揆衰邁。將此論文。注於經下。使後之覽者。無費乃心。纔始開經。便得見論。論從第八卷起。註入經。兼論與經。共成一百二十卷。其會釋七卷。寫附於前。
附沙門慧研序
乾德歲。沙門慧研。又撰為序曰。此教非貝巖所編。乃文殊結集。總三部。一部有十三千大千世界微塵數偈。一四天下微塵品。一部有四十九萬八千八百偈。一千二百品。一部有十萬偈。四十八品。隱乎龍藏。未擅閻浮。逮從正法光餘。年將五百。則第十四代祖師龍樹。運神海藏。觀前二部。非世人所及。乃誦後部。歸於五天。傳布千年。方垂華夏。東晉初譯。地湧靈泉。唐朝次。天降甘露。玄宗開元中。太原有逸士李通玄者。窮八十卷之真詮。括四十軸之玄論。夜驅神筆。舒玉齒之祥光。日探幽玄。感天童之給饍。張皇教海。羅列義天。大中載。無諸有高僧志寧。緬思後進之披尋。難測法門之豐富。遂合經論。文旨相須。然其義類繁衍。未圓品藻。慧研因叅雲水。叨覽指歸。敢搵牋毫𨤲斯漏略列經論以標舉。彰教理而相𭣣。義朗文清。不假猊臺而抱帙。神輝智𤼵。何勞鷲嶺以尋師。
附明李卓吾小序
卓和尚曰備矣。先佛為經。後佛為論。佛志寧合經論而為一。佛慧研𨤲經論以標綱。皆不過為後代佛子。便於觀覽故耳。其用心勤矣。然一百二十卷之繁。吾恐一切賢聖。終未敢輕易也。破夏以來。獲聽學佛者袁文煒。細讀華嚴合論一遍。乃知善說華嚴。無如長者因簡其尤要者錄之。倘有大心眾生。欲乘如來乘。直至道場。則此二百紙簡要之論文。便是華嚴無盡藏之法界也。自心是毘盧遮那佛智。自眼。是佛文殊根本智。自身是佛普賢差別萬行智。自誦。是佛音聲。自聽。是佛觀世音力。自語。是佛開不二之法門。自念。是佛不思議神通自在功德。皆佛也。吾何幸身親見之。
附李長者事迹
李長者。諱通玄。莫詳所自。或有詢其本者。但言滄州人。開元二十七年三月朢日。曳策荷笈。至於太原盂縣西四十里。同潁鄉村名大賢。有高山奴者。尚德慕士。長者詣其門。山奴諦瞻神儀。知非常器遂罄折禮接。請歸安居。每旦惟食棗十顆。栢葉餅子如七大者一枚。自爾不交外人。掩室獨處。含毫臨紙。曾無虗時。如是三稔。一旦捨山奴南去五六里。至馬氏古佛堂。自搆土室。寓於其側。端居宴默。亦又十年。後復囊挈經書。遵道而去。二十里餘。次韓氏別業。即今冠蓋村焉。忽逢一虎。當塗馴伏。如有所待。長者語之曰。吾將著論釋華嚴經。可與吾擇一棲止。言畢。虎起。長者徐而撫之。遂將所挈之囊。挂於虎背。任其所止。於是虎望神福山原。直下三十餘里。當一土龕前。便自蹲駐。長者旋𭣣囊裝。置於龕內。虎乃屢顧。妥尾而去。其龕瑩潔圓廻。廣袤尋丈。自然而有。非人力成。龕之四傍。舊無泉澗。長者始來之夕。風雷暴作。拔去一古松。高三百餘尺。及旦。松根之下。化為一潭。深極數尋。廻環五十餘步。甘逾瑞露。色奪琉璃。時人號為長者泉。至今澄明。未曾增減。𠎝陽之歲。祈之必應。長者製論之夕心窮玄奥。口出白光照耀龕中。以代燈燭。居山之後。忽有二女子容華絕世。皆可笄年。俱依大布之衣。悉以白巾幪首。姓氏居處。一無所言。常為長者。汲木焚香供給紙筆。卯辰之際。輒具淨饌。甘珍畢備。置長者前。齋罷撤器。莫知所止。歷於五祀曾不闕時。及著論將終。遂爾絕跡。謹按華嚴舊。傳東晉三藏佛䭾跋陀羅於江都謝司空寺譯經。有二青衣童子。忽自庭沼而出。承事梵僧。𤑔香添瓶。不離座右。每欲將夕。還潛沼中。日日皆然。率為常事。及譯畢寫淨。沉默無迹。長者感通。事符曩昔。長者身長七尺二寸。廣眉朗目。丹唇紫肥。長鬚美茂。脩臂圓直。髮彩紺色。毛端右旋。質狀無倫。風姿特異。殊妙之相。靡不具足。首冠樺皮之冠。身披麻衣。長裙博袖。散腰而行。亦無韋帶。居常跣足。不務將迎。放曠人天。無所拘制。忽一日出山。訪舊址之里。適值墅人。聚族合樂。長者徧語之曰。汝等好住。吾將歸去。眾乃罷樂。驚惶相顧。咸皆惻愴。必謂長者却還滄州。揮涕同詞。懇請留止。長者曰。縱在百年。會當歸去。於是舉眾却送長者入山。至其龕所。復語之曰。去住常然耳。汝等可各還家。及眾旋踵之頃。嵐霧四起。景物不分。行路之人。咸共駭異。翌日。長叟結徒登山禮候。但見姿容端儼。已坐化於龕中矣。時當三月二十八日。報齡九十六。有一巨蛇。蟠當龕外。張目呀口。不可向近。眾乃歸誠。致祝某等今欲𭣣長者全身將營𣩵藏。乞潛威靈。願得就事。蛇因攝形不現。𦒿舊潸泣轝荷。擇地於大山之陰。累石為墳。即神福山逝多蘭若。今方山是也。初長者隱化之日。及成墳之時。煙雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。哀唳當空。二鹿相叫連夕。其餘飛走悲鳴滿山。鄉原之人。相率變服。追攀孺慕。若喪所天。每當建齋。即墳上雲起。七七如是。至大曆九年二月六日。有僧廣超。於逝多蘭若。獲長者所著論二部。一是大方廣佛新華嚴經論四十卷。一是十二緣生解迷顯智成悲。十明論。一卷。傳寫揚顯。遍於并汾。廣超門人。道光能繼師志。肩負二論同遊燕趙。昭示淮泗。使後代南北學人。悉得叅論文。宗承長者。皆超光二僧流布之功。比歲僧元覘。特抵方山。求長者遺迹。初禮石墳。次尋龕址。龕前有松三株。俱是長者手植。長者將化之月。一株遂枯。至今二株。常有靈鶴。結巢於頂。又於壽陽南界解愁村。遇李士源者。乃傳論僧廣超之猶子也。示長者真容圖瞻禮而廻。斯為滿願矣。雲居散人馬支纂錄。
畧釋新華嚴經修行次第決疑論序
夫大方廣佛華嚴經者。是一乘圓教。佛果之門。佛果者。體無成壞。以化眾生故。示現自成正覺佛果之樣。舉自五位因果。及攝化境界。報得莊嚴。示與後人。令其𤼵志。依法倣學。令修行者。所歸不疑。若不曉解𤼵心初因。如何𤼵意。修其成佛之道。設畏罪修福。及息妄住心。及願生淨土。乃至二乘得果。永超三界。且是求自免苦之心。未有以十方三塗。人天苦道。及自心之境。便成智境。與一切眾生及以諸佛同一智海之門。三乘之流。但且說空破有。說一切眾生有自性清淨。又說三千大千世界。為一佛報境。又云無𢿘劫修菩薩行成佛。又說他方有淨土。此間是穢土。皆是隨情接引。皆是化城。非真實說。此一乘智境。皆非邊量。云十佛剎微塵數。身土交叅意明。如虛空無盡無限。智境相入。故化儀利物皆如是。故三世劫量。無去無來。無時可遷。不見三世。不見世間及以眾生。不見成佛及不成佛。不見有佛處無佛處。亦無正法像法。末法時分法故。但以自性普光明無作大智如虚空平等無作大悲住眾生見應根利物而無失時無所造作法如是故。智由三昧觀照。迷解顯得。不是修成。悲由願興。不是自然。以願興成。功終願。五位之中。十住第八。十行第八。十廻向第八。十地第八。分分無功智悲。任運利物。故皆至等覺方終。智悲道滿。時亦不改。法亦不移。但為生熟不同。時法元來不異。如三乘一乘。境界殊別。事廣難量。今但略敘紀綱。廣申難盡意。令行者順轍不枉其功。於此一部之經。畧立十門。以知進修之軌。望得免其未得。識過歸真約立十門者。
長者言西方淨土。是權非實。情存取舍。非法界如如之體也。然華嚴本經中。善財初𤼵心悟道時。德雲比丘。教以憶念一切諸佛法門。及入彌勒閣後。普賢菩薩為𤼵十大願王。導生極樂。即本經已如此矣。何况諸大乘經。讚歎淨土乎。所以古人辨論至詳。宗鏡錄云。初心成佛者。經云。初𤼵心時。便成正覺。譬眾川如海。纔入一滴。即稱周大海。無始無終。如經說普莊嚴童子。一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生。只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂無於後步也。蓋初念即成者。與佛同位。未具究竟。禪門悟達之士。正當親覲彌陀。直至成佛。故經曰。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。夫華藏世界。一剎一塵。具含無量國土。豈有西方不入塵剎。塵剎不含西方耶。斯不必泥於權實之論矣。宋陳瓘云。普賢大士親覩無量光。解長者。不往安樂土。親覩者。初無動移。不往者。如是而往。旨哉言乎。
大方廣佛華嚴經疏序
往復無際。動靜一源。含眾妙而有餘。超言思而迥出者。其唯法界歟。剖裂玄微。昭廓心境。窮理盡性。徹果該因。汪洋冲融。廣大悉備者。其惟大方廣佛華嚴經焉。故我世尊。十身初滿。正覺始成。乗願行以彌綸。渾虛空為體性。富有萬德。蕩無纖塵。湛智海之澄波。虛含萬象。皎性空之滿月。頓落百川。不起𣗳王。羅七處於法界。無違後際。暢九會於初成。盡宏廓之幽宗。被難思之海會。圓旨落落。該十剎而頓周。主伴重重。極十方而齊唱。雖空空絕跡。而義天之星象燦然。湛湛亡言。而教海之波瀾浩瀚。若乃千門潛注。與眾典為洪源。萬德交歸。攝羣經為眷屬。其為旨也㝠真體於萬化之域。顯德相於重玄之門。用繁興以恒如。智周鑒而常靜。真妄交徹。即凡心而見佛心。事理雙修。依本智而求佛智。理隨事變。則一多緣起之無邊。事得理融。則千差涉入而無礙。故得十身歷然而相作。六位不亂以更𭣣。廣大即入於無間。塵毛包納而無外。炳然齊現猶彼芥。具足同時。方之海滴。一多無礙。等虗室之千燈。隱顯俱成。似秋空之片月重重交映。若帝網之垂珠。念念圓融。類夕夢之經世。法門重疊。如雲起長空。萬行芬披。比花開錦上。若夫高不可仰。則積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。深不可窺。則上德聲聞。杜視聽於嘉會。見聞為種。八難超十地之階。解行在躬。一生圓曠劫之果。師子奮迅。眾海頓證於林中。象王廻旋。六千道成於言下。啟明東廟。智滿不異於初心。寄位南求。因圓不踰於毛孔。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。真可謂常恒之妙說。通方之洪規。稱性之極談。一乘之要軌也。尋斯玄旨。却覽餘經。其猶杲日麗天。奪眾景之耀。須彌橫海。落羣峯之高。是以菩薩搜秘於龍宮。大賢闡揚於東夏。顧惟正法之代。尚匿清輝。幸哉像季之時。偶斯玄化。况逢聖主。得在靈山。竭思幽宗。豈無慶躍。題稱大方廣佛華嚴經者。即無盡修多羅之總名。世主妙嚴品第一者。即眾篇義類之別目。大以曠兼無際。方以正法自持。廣則稱體而周。佛謂覺斯玄妙。華喻功德萬行。嚴謂飾法成人。經乃注無竭之涌泉。貫玄凝之妙義。攝無邊之海會。作終古之常規。佛及諸王並稱世主。法門依正。俱曰妙嚴。分義類以彰品名。冠羣篇而稱第一。斯經有三十九品。此品建初。故云大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。
清涼國師疏鈔緣起
清涼國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯氏。生於開元戊寅。身長九尺四寸。垂手過膝。口四十齒。目光夜𤼵。晝乃不眴。天寳七年出家。至肅宗二年丁酉。受具。是年奉詔入內。敕譯華嚴。初至德中。即以十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。㝛不離衣鉢之側。從牛頭忠。徑山欽。問西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至是大曆三年代宗詔入內。與大辯正三藏譯經為潤文大德。既而辭入五臺大華嚴寺。𫟛思華嚴。以五地聖人。棲身佛境。心體真如。猶於後得智起世俗心。學世間解。繇是博覽六藝圖史。九流異學。華夏訓詰。竺經梵字。及四圍五明。聖教世典等書。靡不該洽。至建中四年。下筆著疏。先求瑞應。一夕夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽面門。既覺而喜。以謂獲光明遍照之徵。自是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴為四科。理無不包。觀每慨舊疏。未盡經旨。唯賢首國師。頗涉淵源。遂宗承之。製疏凡歷四年而文成。又夢身為龍。矯首南臺。尾蟠北臺。宛轉凌虚。鱗鬣耀日。須臾變百千數蜿蜒青𡨕。分散四方而去。識者以為流通之象也。初為眾講之。感景雲凝停講堂庭前之空中。又為僧叡等著隨疏演義四十卷。隨文手鏡一百卷云。
詔清涼講華嚴宗旨
己卯十五年。清涼受鎮國大師號。進天下大僧錄。四月帝誕節。敕有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿。闡揚華嚴宗旨。觀陞高座。曰。大哉真界。萬法資始。包空有而絕相。入言象而無迹。妙有得之而不有。真空得之而不空。生滅得之而真常。緣起得之而交暎。我佛得之。妙踐真覺。廓盡塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虚之中融身剎以相含流聲光而遐燭。我皇得之。靈鑒虗極。保合太和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是知不有太虗。曷展無涯之照。不有真界。豈淨等空之心。華嚴教者。窮斯旨趣。盡其源流。故恢廓宏遠。包納冲𮟏。不可得而思議矣。指其源也。情塵有經。智海無外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫分。萬法之門皆入。𡨕二際而不一。動千變而非多。事理交涉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡之互照。猶帝珠之相含。重重交光。歷歷齊現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心內諸佛念念證真。一字法門。海墨書而不盡。一毫之善。空界盡而無窮。語其定也。𡨕一如於無心。即萬法動而常寂。海湛真智。光含性空。星羅法身。影落心水。圓音非扣而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無礙而雙入。雖四心被廣。八難頓超。而一極唱高。二乗絕聽。當其器也。百城詢友。一道棲神。明正為南。方盡南矣。益我為友。人皆友焉。遇三毒而三德圓入。一塵而一心淨。千化不變其慮萬境順通於道。契文殊之妙智。宛是初心。入普賢之玄門。曾無別體。失其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛於一朝。諦觀一塵。法界在掌。理深智遠。識昧辭單。塵黷聖聰。退座而已。帝時默湛海印朗然大覺。顧謂羣臣曰。朕之師。言雅而簡。辭典而富。扇真風於第一義。天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人及諸法定相。斯為甚倒。羣臣再拜稽首。頂奉明命。由是中外台輔重臣。咸以八戒禮而師之。凡歷九朝。為七帝門師。是為六祖玄宗至文宗。
上問華嚴法界
帝問國師澄觀曰。華嚴所詮。何謂法界。奏曰。法界者。一切眾生之身心本體也。從本以來。靈明廓徹。廣大虚寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺歎曰。奇哉。我今普見一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝。周遍凝寂。帝天縱聖明。一聽玄談。廓然自得。於是敕有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。號僧統清涼國師。
華嚴經綱要序刪
華嚴大經者。乃毘盧遮那佛稱法界量顯現自性因果本妙莊嚴究竟圓頓總持法門也。文豐義富。事渺宗玄。要而𭣣之。不出四法界而已。蓋四法界者。一理法界。此界也。真性法中。本無生佛名言。豈有自他影像。世出世法。染淨因緣。當體全空。究竟清淨。不可思議。是謂理法界也。二事法界。斯界也。即理法界。至虚而靈。淨極而妙。不動本然。循業𤼵現。頓變相見二分。幻開迷悟兩途。情與非情。聖凡依正。熾然同異。究竟所有。不可思議。是謂事法界也。三理事無礙法界。是界也。即理外無事。事外無理。理不拒事。縛歷然。事不拒理。生滅寂爾。波濤萬殊而全彰水體。水性一味而徧示波瀾。空有並施。性相不二。不可思議。是謂理事無礙法界也。四事事無礙法界。茲界也。合上三界。圓入一真。理事既不相違。彼此自是無礙。以事入理。理無盡而事事無盡。以理𭣣事。理無殊而事事無殊。舉一念而三世圓明。吹一毛而十方炳現。正中有依。一毛孔中有無量無邊世界。依中有正。一微塵裏有無窮無盡如來。一多互融。延促自在。不可思議。是謂事事無礙法界也。是則世出世間。色心諸法。不出此四種法界。又此四界。唯是一心。離心之外。無法可言。此心亦是強名。不可言議。不可思議。即一真大法界也。如來證此法界性。示此法界相。廣此法界量。放此法界光。攝此法界機。彰此法界會。盡此法界理。演此法界經。是經一名而有三部。品偈既廣。卷𢿘勝多。人間難於秘藏。龍宮久為密護。像法住世。龍樹大師。博盡世間琅函。因搜海中寳藏。逢斯妙典無上真乘。慨大法不聞。何以見自心現量。圓宗未會。豈能開法性光明。注神淵記。得下部之始終。竭力宣揚。廣上根之知見。初流布於于闐。次傳演於支那。自經出興。此方禪教。𤼵無礙辯才。得無師智慧。皆從此經法化而出者也。或在諸餘經典。及師友因緣。一念相應。得見自性。亦須從此經印證。方能弘自性圓通。所以古人云。無不出乎此法界。無不還歸此法界。斯之謂歟。是經疏論。代有當家。唯清涼大師。獨超越諸作。體法界觀。開合此經。實文殊之應身。乃毘盧之徧照。以六相十玄。𤼵其幽旨。以五周四分。𭣣其全文。分章剔義。逐句揭宗。是疏鈔與經。可謂君臣道合也。疏鈔一出。自唐至明。代不虗講。至於我朝神宗年次。亦講未歇時。奈何二十年來。皆貴指點本文。講解漸於虗浮。疏鈔將同湮沒。使如來一字法門。書海墨而不盡。破塵經卷。包法界以無餘。全若無聞。良可惜哉。我憨山大師。乘法界大願。示生此際。痛惜時蔽。注意大經。游心古疏。提綱挈要。斷義分文。全經大旨。首尾昭然。此綱要之所以作也。是清涼大師為本經之勳臣。我憨山大師。又為疏鈔之導師也。正閣筆之日。適曹溪堅請。經疏源流未敘。綱要起止無題。不期大師示寂曹溪。此種公案。遂成典。幸益公法屬。竭力募刻。丁丑春衡為大師掃塔因緣。特之匡山法雲蘭若。得此新刻。如獲舊藏。法法現前。受用不盡。感斯大惠。無可為酬。罄此微言。用以鳴後云爾。
安般守意經序
夫安般者。諸佛之大乘。以濟眾生之漂流也。其事有六。以治六情。情有內外。眼耳鼻口身心。謂之內矣。色聲香味細滑邪念。謂之外也。經曰。諸海十二事。謂內外六情之受邪行。猶海受流。餓夫夢飯。蓋無滿足也。心之溢盪。無微不浹。怳惚髣髴。出入無間。視之無形。聽之無聲。逆之無前。尋之無後。深微細妙。形無絲髮。梵釋僊聖。所不能照明。默種于此。化生乎彼。非凡所覩。謂之陰也。猶以晦曀。種夫粢芬。闓手覆種。孳有萬億。旁人不覩其形。種家不知其𢿘也。一朽乎下。萬生乎上。彈指之間。心九百六十轉。一日一夕。十三億意。意有一身。心不自知。猶彼種夫也。是以行寂。繫意著息。𢿘一至十。十數不誤。意定在之。小定三日。大定七日。寂無他念。泊然若死。謂之一禪。禪棄也棄十三億穢念之意。已獲數定。轉念著隨。蠲除其八。正有二意。意定在隨由在數矣。垢濁消滅。心稍清淨。謂之二禪也。又除其一。注意鼻頭。謂之止也。得止之行。三毒四趣。五陰六𡨕。諸穢滅矣。焸然心明。踰明月珠。婬邪巧心。猶鏡處泥。穢垢污焉。偃以照天。覆以臨土。聰叡聖達。萬土臨照。雖有天地之大。靡一夫而能覩。所以然者。由其垢濁。眾垢污心。有踰彼鏡矣。若得良師。剗刮瑩磨。薄塵微曀。蕩使無餘。舉之以照。毛髮面理。無微不察。垢退明存。使其然矣。情溢意散。念萬不識一矣。猶若於市。馳心放聽。廣采眾音。退宴存思。不識一夫之言。心逸意散。濁翳其聰也。若自閒處。心思寂寞。志無邪欲。側耳靖聽。萬句不失。片言斯著。心靖意清之所由也。行寂止意。懸之鼻頭。謂之三禪也。還觀其身。自頭至足。反覆微察。內體污露。森楚毛豎。猶覩膿涕。於斯具照。天地人物。其盛若衰。無存不亡。信佛三寳。眾𡨕皆明。謂之四禪也。攝心還念。諸陰皆滅。謂之還也。穢欲寂盡。其心無想。謂之淨也。得安般行者。厥心即明。舉眼所觀。無幽不覩。往無數劫。方來之事。人物所更。現在諸剎。其中所有世尊法化。弟子誦習。無遐不見。無聲不聞。怳惚髣髴。存亡自由。大彌八極。細貫毛氂。制天地住壽命。猛神德壞天兵動三千。移諸剎。八不思議。非梵所測。神德無限。六行之由也。世尊初欲斯經時。大千震動。人天易色。三日安般。無能質者。於是世尊化為兩生。一曰何等。一曰尊主。演于斯義出矣。大士上人六雙十二軰。靡不執行。有菩薩者安清。字世高。安息王嫡后之子。讓國與叔。馳避本土。翔而後進。遂處京師。其為人也。博學多識。貫綜神模。七正盈縮。風氣吉凶。山崩地動。鍼脉諸術。覩色知病。鳥獸鳴啼。無音不照。懷二儀之弘仁。愍黎庶之頑闇。先挑其耳。卻啟其目。欲之視聽明也。徐乃陳演正真之六度。譯安般之秘奥。學者塵興。靡不去穢濁之操。就清白之德者也。余生未蹤。始能負薪。考妣徂落。三師凋喪。仰瞻雲日。悲無質受。睠言顧之。潸然出涕。㝛祚未沒。會見南陽韓林。潁川皮業。會稽陳慧。此三賢者。信道篤密。執德弘正。烝烝進進。志道不倦。余從之請問。規同矩合。義無乖異。陳慧注義。余助斟酌。非師不傳。不敢自由也。言多鄙拙。不究佛意。明哲眾賢。願共臨察。義有肱腨。加聖刪定。共顯神融矣。
會其先康居人。世居天竺。移交趾。出家。礪行。博覽。屬文。吳孫權赤烏中。至建業。為營建初寺。由是江左失法遂興。晉武初卒。時於吳朝。注安般守意。法鏡。道樹。三經。并製經序。辭趣雅贍。義旨微密。並見重後世。。
安般守意經序
夫意也者。眾苦之萌基。背正之元本。荒迷放蕩。浪逸無涯。若狂夫之無所麗。愛惡充心。躭昬無節。若戎狄之無君。微矣哉。即之無像。尋之無朕。則毫末不足以喻其細。迅矣哉。僨蹻惚怳。昫帀宇宙。則奔電不足以比其速。是以彈指之間。九百六十轉。一日一夕十三億想念。必響報成生死栽。一身所種。滋蔓彌劫。凡在三界倒見之徒。溺𠷔淵流。莫能自反。正覺慈愍。開示慧路。防其終凶之源。漸塞忿欲之微兆。為啟安般之要徑。泯生滅以𡨕寂。伸道品以養恬。建十慧以入微。縶九神之逸足。防七識之洪流。故曰。守意也。若乃制伏麤垢。拂剗漏結者。亦有望見貿樂之士。閉色聲於視聽。遏塵想以禪寂。乘靜泊之禎祥。納色天之嘉祚。然正志荒於華樂。昔習沒於交逸。福田矜執而日零。毒根迭興而罪襲。是以輪廻五趣。億劫難拔嬰羅。欲網有劇深牢。由於無慧樂定。不惟道門使其然也。至於乘慧入禪。亦有三軰。或畏苦滅色。樂㝛泥洹。志存自濟。不務兼利者。為無著乘。或仰希妙相。仍有遣無。不建大悲。練盡緣縛者。則號緣覺。菩薩者。深達有本。暢因緣無達本者。有有自空。暢無者因緣常寂。自空故不出有以入無。常寂故不盡緣以歸空。住理而有非所縛。非縛故無無所。苟厝心領要。觸有悟理者。則不假外以靜內。不因禪而成慧。故曰。阿惟越致不隨四禪也。若欲塵翳心。慧不常立者。乃假以安般息其馳想。猶農夫之淨地。明鏡之瑩剗矣。然則耘耨不以為地。地淨而種滋。瑩剗非以為鏡。鏡淨而照明。故開士行禪。非為守寂。在遊心於玄𡨕矣。肇自𤼵心悲盟弘普。秉權積德。忘期安眾。眾雖濟而莫。將知而去筌矣。是謂菩薩不滅想取證也。此三乘雖同假禪靜。至於建志厥初。各有攸歸。故學者宜恢心宏模。植栽於始也。漢之季世。有捨家開士安清。字世高。安息國王之太子也。審榮辱之浮寄。齊死生乎一貫。遂屣於萬乘。抱玄德而遊化。演道教以𤼵朦。表神變以源之。于時俊乂歸宗。釋華崇實者。若禽獸之從麟鳳。鱗介之赴蔡矣。又博綜殊俗。善眾國音。傳授斯經。變為晉文。其所譯出百餘萬言。探暢幽賾。淵玄難測此安般典。其文雖約。義關眾經。自淺至精。眾行具舉。學之先要。孰踰者乎。行者欲凝神反朴。道濟無外。而不循斯法者。何異刖夫之陟太山。無翅而圖昇虚乎。釋迦如來。妙慧足於曩劫。歷無𢿘以潛化。至于眾生運會。圓滿告成。而猶現行六年以為教端者。誠以鎮一紛邪。莫尚茲也。由是而觀。可不務歟。敷染習沈𡨕。積罪歷劫。生與佛。弗覩神化。雖以微祚。得稟遺典。而情想繁蕪。道根未固。仰欣聖軌。未一暫履。夕惕戰懼。惄焉如儔。是以誠心諷誦。以鍾識習。每遭明叡。輒咨凝滯。然𡨕宗已遠。義訓小殊。乃採集英彥。戢而載焉。雖粗聞大要。未悟者眾。於是復率愚思。推檢諸數。尋求明證。遂相繼續。撰為注義。并抄撮大安般修行諸經事相應者。引而合之。或以隱顯相從。差簡搜尋之煩。經道弘深。既非愚淺所能裁衷。又辭意鄙拙。萬不暢一。祇增理穢。敢云足以闡融妙旨乎。實欲私記所識。以備遺忘而已耳。儻有覽者。願亮不逮。正其愚謬焉。
安般注序禪定
安般者出入也。道之所寄。無往不因。德之所寓。無往不託。是故安般寄息以成守。四禪寓骸以成定也。寄息故有六階之差。寓骸故有四級之別。階差者。損之又損之。以至於無為。級別者。忘之又忘之。以至於無欲也。無為故。無形而不因。無欲故。無事而不適。無形而不因。故能開物。無事而不適。故能成務。成務者。即萬有而自彼。開物者。使天下兼忘我也。彼我雙者守乎。唯守也。故修行經以斯二法而成寂。得斯寂者。舉足而大千震。揮手而日月捫。疾吹而鐵圍飛。微𭊌而須彌舞。斯皆乗四禪之妙止。御六息之大辨者也。夫執寂以御有。崇本以動末。有何難也。安般居十念之一。於五根則念根也。故撰法句者。屬唯念品也。昔漢氏之末。有安世高者。博聞稽古。特專阿毘曇學。其所出經。禪數最悉。此經其所譯也。茲乃趣道之要徑。何莫由斯道也。魏初康會為之注義。義或隱而未顯者。安竊不自量。敢因前人。為解其下。庶欲蚊翮。以助隨藍。霧潤以增巨壑也。
安姓衛。常山扶柳人。窮覽經典。注般若道行密跡安般諸經。序致淵富。妙盡深旨。博涉經義。南投襄陽化行樊。後歸符堅建元中終長安五級。。
法鏡經序
夫心者。眾法之原。臧否之根。同出異名。禍福分流。以身為車。以家為國。周旋十方。禀無勌息家欲難足。猶海吞流。火之獲薪。六邪之殘已甚於蒺藜。網之賊魚矣。女人等三其善偽而信寡。斯家之為禍也。尊邪穢。賤清真。連藂瑣。謗聖賢。興獄訟。喪九親。斯家之所由矣。是以上士。恥其穢。懼其厲。為之懾懾如也。嘿思遁邁。由明哲之避無道矣。鬄髮毀容。法服為珍。靖處廟堂。練情攘穢。懷道宣德。開導聾瞽。或有隱處山澤。漱石枕流。專心滌垢。神與道俱。志寂齊乎無名。明化周乎羣生。賢聖競於清淨。稱斯道曰大明。故曰法鏡。騎都尉安玄。臨淮嚴浮調。斯二賢者。年在束齕。弘志聖業。鉤𣸧致遠。窮神逹幽。愍世蒙惑。不睹大。雅竭思譯傳斯經。景謨都尉口陳。嚴調筆授。言既稽古。義又微妙。然時干戈未戢。志士莫敢或遑。大道陵遲。內學者寡。聞睹其景化。可以拯塗炭之尤險然義壅而不達。因閑竭愚。為之注義。喪師歷載。莫由重質心憤口悱。停筆愴如。追遠慕聖涕泗并流。今記識闕疑。俟後明哲庶有暢成。以顯三寳矣。
正法念處經序小教
夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名之所生。非有生之寔。然則修促共盡。小大同期。而金字絲編。緗文素篆。分途列道。門張戶設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志遺髮膚。施單城國。及繁星駐綵。夕馬騰空。出四門以結念。屬三夜而圓果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼傍震。甘露降洒。鷲山祗𣗳之下。鹿苑連河之地。眾出恒沙。徒繁林竹。反窮迷於升極。啟重昬於燈炬。雖鵠林興暮。檀薪已燃。教義不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫金玉之質。冰骨流輝。園間加等。遺𢍆餘旨。薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公。道風虗邁。神衿峻遠。負日月於中衢。擊雷霆於上路。德表生民。作舟梁於華夏。器含羣物。制天淵於廟堂。殊流共委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南闢。鈴閣東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱其漢爵之重。鄙其南岳之遊。曳裾高步。自得門下。俱申前趣之禮。並應却行之眷。蓋以書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨得。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺文必舉。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超百㝛。精力苦心。不憚重𥀹。故能法藏流行。異聞俱凑。爰有舍城妙說。時將感通。法螺良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標品有七。明義者五。至如違俗絕世。託想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。𡨕心是緣。篤誠修行。又悟前旨載懷依仰。形殊理一。大覺下臨。照然獨曉。四攝六通。網羅羣智。贊揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧昉等。鉤深索隱。言通理接。延居第館。四事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興和歲陽玄黓。終於武定淵獻之年。條流積廣。合七十卷。微言不沫。弘之在我。大崇覺典。尅宣靈迹。此乃濟四部於法橋。涮六塵於定水。心般業重。無德而言。龍𣗳不追。馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素擊節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾。
隂持入經序
隂持入者。世之深病也。馳騁人心。變德成狂耳。聾口爽躭醉榮寵抱癡投𡨕酸號三趣。其為病也。猶疾焉。入骨徹髓。良醫拱手。猶蹎蹶焉。來則𡨕然。莫有所識。大聖悼茲。痛心內𤼵。忘身安。赴塗炭。含厚德。忍舞擊。觀羅密於重雲。止𦊨網于八極。洪癡不得振其翼。巨愛不得逞其足。採善心於毫𦬆。拔兇頑於虎口。以大寂為至樂。五音不能聾其耳矣。以無為為滋味。五味不能爽其口矣。曜形濁世。拯擢難計。陟降教終。潛淪無名。諸無著等。尋各騰逝。大弟子眾。深懼妙法混然沒。於是令迦葉集結阿難所傳。凡三藏焉。該羅幽廓。難度難測也。世雄授藥。必因本病。病不能均。是故眾經相待乃備。非彥非聖罔能綜練。自茲以後。神通高士。各為訓釋。或攬撰諸經。以為行式。譬瓔璣歟。擇彼珠珍。以色相𤼵。佩之冠之為灮為飾。喻繪事歟。調別眾彩。以圖暉列。諸明叡者。所撰亦然。此經則是其數也。有捨家開士。出自安息。字世高。大慈流洽。播化斯土。譯梵為晉。微顯闡幽。其所敷宣。專務禪觀。醇玄道數。深矣遠矣。是經其所出也。陰入之弊。人莫知苦。是故先聖。照以止觀。陰結日損。成泥洹品。自非知機。其孰能與於此乎。從首至于九絕。都是四十五藥也。以慧斷知。入三部者。成四諦也。十二因緣訖淨法部者。成四信也。其為行也。唯神矣。故不言而成。唯妙矣。故不行而至。統斯行者。則明白四達。立根得眼。成十力子。紹胄法王奪澤大千。若取證則拔三結。住壽成道。徑至應真。此乃大乘之舟檝。泥洹之𨵿路。于斯晉土。禪觀弛。學徒雖興。蔑有盡漏。何者。禪思守玄。練微入寂。在取何道。猶覘于掌。墮替斯要。而希見證。不亦難乎。安末近積罪。生逢百。戎狄孔棘。世乏聖導。潛遁晉山。孤居離眾。幽處窮壑。竊覽篇目。淺識獨見。滯而不達。夙宵抱疑。諮諏靡質。會太陽比丘竺法濟。并州道人支曇講。陟岨𡨥。重繭遠集。此二學士。高朗博通。誨而不倦者也。遂與㭊槃暢礙。造茲注解。世不值佛。又處邊國。音殊俗異。規矩不同。又以愚量聖。難以逮也。冀未踐緒者。少有微補。非敢自必㭊究經旨。
了本生死經序四諦
夫四信妙輿者。眾祐之寶軒也。以運連縛倒見眾生。凡在三界。罔弗冠癡佩嬰行舞生死。而趨陰堂。揖讓色味。驂惑載疑。驅馳九止者也。既則狎賢侮聖。從其姦慝。貪劒恚鏚。梟截玄路。羣誹上要。殃禍備嘗矣。世雄顧愍。深圖變謀法旍曜於重霓。道皷震於雷吼。寂千障乎八紘。慧戈陷乎三有。於是碎癡冠決嬰佩。升信車入諦軌。則因緣息。成四喜矣。故曰。了本生死也。了猶解也。本則癡也。元也。如來指舉一隅。身子伸敷高旨。引興幽讚。美矣盛矣。夫計身有命。則隨緣縛。佛毀信。若彌綸於幽室矣。夫解空無命。則成四諦。照然立信。若日殿之麗乾矣。斯乃五十六藥之崇基。淵乎蓋眾行之宗也。開微成務。孰先者乎。佛始得道。隆建大哀。此經則十六之一也。其在天竺三藏聖師。莫不以為教首而研幾也。漢之季世。此經始降茲土。雅䆳奥邈。少達旨歸者也。魏代之初。有高士河南支恭明為作注解。探玄暢滯。真可謂入室者矣。俊哲先人。足以折中也。然童蒙之倫。猶有未悟。故仍前迹附釋末訓。非苟穿鑿。以紫亂朱也。儻孤居始進者。可以辯惑焉。
大十二門經序禪定
夫婬息存乎解色。不係防閑也。有絕存乎解形。不係念空也。色解。則冶容不能縛。形解則無色不能滯。不縛者。雖天魔玉顏。窈窕豔姿。莫足傾之。之謂固也。不滯者。雖遊空無識。泊然永壽。莫足礙之。之謂真也。何者。執古以御有。心妙以了色。雖羣居猶芻靈。泥洹猶如幻。豈多制形而重無色哉。是故聖人以四禪防淫。淫無遺焉。以四空滅有。有無現焉。淫有之息要在明乎。萬行之未始有百化猶逆旅也。怨憾之興。興於此彼。此彼既興。遂成仇敵。仇敵適成。勃然赫怒。赫怒已𤼵。無所不至。至不可至。神幽想獄。乃毒乃辛。欣之甘之。是以如來訓之以等。等所難等。何往不等。等心既富。怨本息矣。豈非為之乎。未有圖難於其易者乎。夫然則三事凶躭然息矣。十二重關廓然闢矣。根立而道生。覺立而道成。莫不由十二門立乎。定根以逆道休也。大人揮變。榮光四塞。彈撇安明。吹沫千萬。默動異剎。必先正受。明夫匪禪無以統乎。無方而不畱。匪定無以周乎。萬形而不礙。禪定不愆於神變乎何有也。至矣盡矣。蔑以加矣。此經世高所出也。辭旨雅密。正而不豔。比諸禪經最為精悉。案經後記云。嘉禾七年在建鄴周司𨽾舍寫。緘在篋匱。向二百年矣。𡨕然不行。無聞名者。比丘竺道護。於東垣界賢者經中得送詣濩澤乃得流布。得經之後。俄而其家遇火。護若不覩為灰炭矣。自然將𠷔斯禪也。後死者不得與聞此經也。此經也八音所誨。四道作訓。約無乏文重無簡矣。精義入神何以上乎。前世又為懸解一家之傳。故筌而次之。然世高出經。貴本不飾。天竺古文。文通尚質。倉卒尋之。時有不達。今為畧注。繼前人之末。非敢亂朱。冀有以寤焉。
緣生經并論序大藏華字函亦載云緣生論序
原是一心。積為三界。癡流漫遠。苦樹鬱高。欲討其際。難測其本。理極實相之門。筌窮假名之域。五因七果。十有二分緣生之法。總備於此。凡則迷而起妄。聖則悟以通真。下似兔浮上如象。度大哉妙覺。淵乎洞盡。十地與雙林俱暢。聞城共稻芊咸敷。至若此經。獨苞彼例。彼所未說。此乃具演。攀緣為首。對治為末。總則一十一門。別則百二十門。其旨微而密。其詞約而隱。經之綱目攝在茲焉。并有聖者鬱楞迦。附此經旨作論顯𤼵。其論也遍取三乘之意。不執一部之筌。先立偈章。後興論釋。偈有三十。故亦名三十論也。大業二年十月南賢豆國舊名天竺者訛也三藏法師達摩笈多。與故經法師彥琮。在東都上林園。依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言。三年九月其功乃竟。經二卷。論一卷。三藏師究論閒明。義解沉密。琮法師博通經論。兼善梵本。共對華本更相扣擊。一言靡違。三覆逾審。辭頗簡質。意存允正。比之昔人。差無尤失。真曰法燈。足稱智藏。願窮後際。常益世間云爾。
佛說興起行經序說戒
所謂崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寳石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉外周圍山。山內平地。泉處其中。泉岸皆黃金以四獸頭出水。其口各繞一匝已。還復其方。出投四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金臺。方一由延。臺上有金蓮華。以七寳為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒。因舍利弗問佛十事㝛緣。後以十五日時。將本弟子說訖乃止。如是至九往。所以十問而九荅者。以木鏘之對。人間償之。欲示人㝛緣不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏礙形所可周遊。雖有阿難為如來所接也。所以𣪞勤告舍利弗者。欲化諸龍故也。
比丘尼大戒序
世尊立教法有三焉。一者戒律也。二者禪定也。三者智慧也。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也。慧者齊藥病之妙醫也。具此三者。於取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家。莫不始戒以為基址也。何者。戒雖檢形。形乃百行舟輿也。須臾不矜不莊。則傷戒之心入矣。傷戒之心入。而後欲求不入三惡道。未所前聞也。故如來舉為三藏之首也。外國重律。每寺立持律月。月相率說戒。說戒之日。終夜達曉。諷乎切教以相維攝。犯律必彈。如鷹隼之逐鳥雀也。大法東流。其日未遠。我之諸師始秦受戒。又乏譯人考校者尠。先人所傳相承謂是。至澄和上多所正焉。余昔在鄴少習其事。未及檢戒。遂遇世亂。每以怏怏不盡於此。至歲在鶉火。自襄陽至關右。見外國道人曇摩侍諷阿毘曇於律特善。遂令涼州沙門竺佛念寫其梵文。道賢為譯。慧常筆受。逕夏漸冬。其文乃訖。考前常行世戒。其謬多矣。或殊失旨。或粗舉意。昔從武遂法潛得一部戒。其言煩直。意常恨之。而今侍戒規矩與同。猶如合符出門應轍也。然後乃知淡乎無味。乃真道味也。而嫌其丁寧文多反復稱。即命慧常令斥重去複。常乃避席。謂大不宜爾。戒猶禮也。禮執而不誦。重先制也。慎舉止也。戒乃逕廣長舌相。三達心制。八輩聖士。珍之寶之。師師相付。一言乖本。有逐無赦。外國持律。其事實爾。此土尚書及與河洛。其文樸質無敢措手。明祇先王之法言。而慎神命也。何至佛戒聖賢所貴。而可改之以從方言乎。恐失四依不嚴之教也。與其巧便。寧守雅正。譯梵為秦東教之士。猶或非之。願不刊削以從飾也。眾咸稱善。於是案梵文書。唯有言倒時從順耳。前出戒十三事。中起室與檀越議三十事。中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因緣法。如斯之比。失旨多矣。將來學者。審欲求先聖雅言者。宜詳攬焉。諸出為秦言。便約不煩者。皆蒲萄酒之被水者也。外國云戒有七篇而前出戒皆八篇。今戒七悔過。後曰尸义罽頼尼。尸义罽頼尼有百七事。明也如斯則七篇矣。又侍尸义罽賴尼。有百一十事。余嫌其多。侍曰我持律許口受十事一記無長也。尋僧純在丘慈國。佛陀舌彌許得比丘尼大戒來。出之正與侍同百有一十。爾乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百五十。阿夷戒不止五百也。
比丘大戒本。欲戒。維那出堂前。唱不淨者出。次曰庾跋門怒鉢羅鞞處。然後入唱行籌曰。頞簸含陀阿素舍羅遮麗吏布薩陀心密栗楴娑㯓鞞度舍羅姞怒戒者乃曰僧和集會。未受大戒者出。僧何等作為荅說戒不來者。屬授清淨說。說已。那春夏冬若干日已過去。僧盡共思惟。一切生死過。求於度世道。若精進持戒。同亦當歸死。不精進持戒。同亦當歸死。寧持戒而死。不犯戒而生。譬如駛水流。日月不常住。人命疾於彼。去者不復還。
八關齋制序
夫五宅易昏。四流不泊。業動心風。情漂愛燄。自非識達真空。照靈珠於難曉。神緣妙境。蓄慈根於未化。無以却此四魔。登茲十善。今列筵肅靜。高宇閒邃。香吐六銖。煙浮五色。目對金容。耳餐玉韻。無容使情緣異染。形不肅恭。類倚於鴛宮。同力於羊角。宜制此心虵。袪斯醉象。立制如左。咸勉聽思。謹條八關齋制如左。睡眠籌至不覺。罰禮二十拜。擎香𦗟經三契。一出不請刺罰禮十拜。二出過三契經不還。罰禮十拜。三鄰座睡眠。維那至而不語者。罰禮十拜。四鄰座睡眠私相容隱不語維那者。罰禮十拜。五維那不勤𦗟察。有犯制者不即糺舉。為眾座所𤼵覺者。維那罰禮二十拜。擎香𦗟經三契。六白黑維那更相糺察。若有阿隱。罰禮二十拜。七聽經契終有不唱讚者。罰禮十拜。八請刺無次第罰禮十拜。九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜。十。
比丘尼戒本所出本末序
拘夷國寺甚多。修飾至麗。王宮彫鏤。立佛形像。與寺無異。有寺名達慕藍。百七十僧北山寺名致藍。六十僧劒慕王新藍。五十僧溫㝛王藍。七十僧。
右四寺佛圖舌彌所統。寺僧皆三月一易屋。床坐或易藍者。未滿五臘。一㝛不得無依止。
王新僧伽藍。九十僧有年少沙門。字鳩摩羅。乃才大高。明大乗學。與舌彌是師徒。而舌彌阿含學也。阿麗藍。百八十比丘尼輪若干藍。五十比丘尼阿麗跋藍。二十尼道。
右三寺比丘尼。統依舌彌受法戒。比丘尼外國法不得獨立也。此三寺尼。多是葱嶺以東王侯婦女。為道遠集斯寺。用法自整。大有撿制。亦三月一易房。或易寺出行。非大尼三人不行。多持五百戒。亦無師一㝛者。輒彈之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者也。舌彌乃不肯令此戒來東。僧純等求之至勤。每嗟此後出法整唯之斯戒。末乃得之。其解色以息婬。不在止冶容也。不欲以止竊。不在謹封藏也。解色則無情於外形何計飾容與不飾乎。不欲則無心於珠玉。何須慢藏與緘縢乎。所謂無關而不可開。無約而不可解也。內徤既爾。外又毀容粗服。進𨓤中規非法不視。非時不餐。形如朽柱。心若溼灰。斯戒之謂也。豈非聖人善救人。故無棄人也哉。然女人之心。弱而多放。佛達其微。防之宜密。是故立戒每倍於男也。大法流此。五百餘年。比丘尼大戒了餘其文以此推之。外國道士亦難斯人也。法汰頃年鄙當世為人師處。一大域而坐視令無一部僧法。推求出之。竟不能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而錯得其藥方一匣。持之自隨。二十餘年。無人傳譯。近欲參出。殊非尼戒。方知不相關通至於此也。賴僧純於拘夷國來。得此戒本。令佛念曇摩侍慧常傳。始得具斯一部法矣。然弘之由人。不知斯人等。能遵行之不耳。
阿毘曇心序
阿毘曇心者。三藏之要頌。詠歌之微言。管統眾經領其宗會。故作者以心為名焉。有出家開士。字曰法勝。淵識遠鑒。探深研機。龍潛赤澤。獨有其明。其人以為阿毗曇經。源流廣大。難卒尋究。非贍智宏才。莫能畢綜。是以探其幽致。別撰斯部。始自界品。訖于問論。凡二百五十偈以為要解。號之曰心。其頌聲也。擬象天樂。若靈籥自𤼵儀形羣品。觸物有寄。若乃一吟一咏。狀鳥步獸行也。一弄一引。類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則音協。律呂而俱作。拊之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會。極自然之象趣。不可勝言者矣。又其為經。標偈以立本。述本以廣義。先弘內以明外。譬由根而尋條。可謂美𤼵於中。暢於四肢者也。𤼵中之道要有三焉。一謂顯法相以明本。二謂定己性於自然。三謂心法之生。必俱遊而同感。俱遊必同於感。則照𢿘會之相因。己性定於自然。則達至當之有極。法相顯於真境。則知迷情之可反。心本明於三觀。則覩玄路之可遊。然後練神達思。水鏡六府。洗心淨慧。擬蹟聖門。尋相因之數即有以悟無。推至當之極。動而入微矣。罽賔沙門僧伽提婆。少翫茲文。味之彌久。兼宗匠本正。關入神要。其人情悟所叅。亦已涉其津矣。會遇來遊。因情令譯。提婆乃手執梵本。口宣晉言。臨文誡懼。一章三復。遠亦寶而重之。敬慎無違。然方言殊韻。難以曲盡。儻或失當。俟之來賢。幸諸明哲。正其大謬。
遠姓賈。鴈門樓煩人。少為諸生。與弟慧持受業道安。義熈十二年終于廬山。。
廬山出修行方便禪經統序
夫三業之興。以禪智為宗。雖精麤異分。而階藉有方。是故𤼵軫分逵。塗無亂轍。革俗成務。功不待積。靜復所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧。庶旨統可尋。試略而言。禪非智。無以窮其寂。智非禪。無以深其照。則禪智之要。照寂之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊。應必同趣。功玄於日用。交養於萬法。其妙物也。運羣動以至壹而不有。廓大象於未形而不無。無思無為而無不為。是故洗心靜亂者以之研慮。悟徹入微者。以之窮神也。若乃將入其門。機在攝會。理玄數廣。道隱於文。則是阿難曲承音詔。遇非其人。必藏之靈府。何者。心無常規。其變多方。𢿘無定像。待感而應。是故化行天竺。緘之有匠。幽關莫開。罕𨶳其。從此而觀。理有行藏。道不虗授。良有以矣。如來泥洹未久。阿難傳其共行。弟子末田地。末田地傳其那婆斯。此三應真。咸乘至願。𡨕契于昔。功在言外。經所不辨。必闇軌元匠孱焉無差。其後有優波崛。弱而超悟。智終世表。才高應寡。觸理從簡。八萬法藏。所存唯要。五部之分。始自於此。因斯而推。固知形運。以興自兆。神用。則幽步無蹟。妙動難尋。涉麤生異。可不慎乎。可不察乎。自茲以來。感於事變。懷其舊典者。五部之學。並有其人。咸懼大法將頹。理深其慨。遂各述讚禪經。以隆盛業。其為教也。無數方便以求寂然。寂乎唯寂。其揆一耳。而尋條求根者眾。統本運末者寡。或將暨而不至。或守方而未變。是故經稱滿願之德。高普事之風。原去聖旨。非徒全其長。亦所以救其短。若然五部殊業。存乎其人。人不繼世。道或隆替興有時。則互相升降。小大之目。其可定乎。又達節善變。出處無際。晦名寄蹟。無聞無示。若斯人者。復不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。每慨大教東流。禪數尤寡。三業無統。斯道殆。頃鳩摩𦒿婆。宣馬鳴所述。乃有此業。雖其道未融。蓋是為山於一簣。欣時來之有遇。感寄趣於若人。捨夫制勝之論。而順不言之辯。遂誓彼僧那。以至寂為己任。懷德未忘。故遺訓在茲。其為要也。圖大成於末象。開微言而崇體。悟惑色之悖德。杜六門以寢患。達忿競之傷性。齊彼我以宅心。於是異族同氣。幻形告疎。入深緣起。見生死際。爾乃闢九關於龍津。超三忍以登位。垢習凝於無生。形累畢於神化。故曰無所從生。靡所不生。於諸所生。而無不生。今之所譯。出自達摩多羅。與佛大先。其人西域之俊。禪訓之宗。搜集經要。勸𤼵大乗。弘教不同。故有詳略之異。達摩多羅。闔眾篇於同道。開一色為恒沙。其為觀也。明起不以生。滅不以盡。雖往復無際。而未始出於如。故曰色不離如。如不離色。色則是如。如則是色。佛大先以為澄源引流。固宜有漸。是以始自二道。開甘露門。釋四義以反迷。啟歸塗以領會。分別陰界。導以正觀。暢散緣起。使優劣自辯。然後令原始反終。妙尋其極。其極非盡。亦非所盡。乃曰無盡。入於無盡法門。非夫道冠三乘。智通十地。孰能動玄根於法身。歸宗一於無相。靜無遺照。動不離寂者哉。
舍利弗阿毘曇序
阿毘曇。秦言無比法。出自八音。亞聖所述。作之雖簡。成命曲僃。重徽曠濟。神要莫比。真祗洹之微風。反眾流之宏趣。然佛後闇昧。競執異津。或有我有法。或無我有法。乖忤淳風。虧蒙聖道。有舍利弗。玄哲高悟。神貫翼從。德備左面。智參照來。其人以為是非之越大猷將隱。既曰像法任之益滯是以敢於佛前所聞經法。親承即集。先廵隄防。摭抑邪流。助宣法化。故其為經也。先立章以崇本。後廣演以明義。明義之體四焉。問分也非問分也。攝相應分也。緒分也。問分者寄信扣擊。明夫應會。非問分者。假韻默通。唯宣法相。攝相應分者。總括自他釋非相無。緒分者遠述因緣以彰性空。性空彰則反迷至矣。非相無則相與用矣。法相宣則邪觀息矣。應會明則極無遺矣。四體圓足。二諦義備。故稱無比法也。此經於先出阿毗曇。雖文言融通而旨格各異。制又載自空以明宗極。故能取貴於當時。而垂軌於千載。明典振於遠維。四眾率爾。同仰是使。狥有者袪妄見之惑。向化者起即隆之動。迢迢焉故𡨕宗之遺緒也。亹亹焉故歸輪之所契也。此經標明曩代。靈液西畛。淳教彌於閬風。玄問扇於東嶺。雖秦天王沖姿叡聖。𡨕根樹於既往。實相結於皇極。王德應符。闡揚三寳。聞茲典誥。夢想思覽。雖曰悠邈。感之愈勤。會天竺沙門曇摩崛多。曇摩耶舍等。義學來遊。秦主既契㝛心。相與辯明經理。趣起清言於名教之域。散眾微於自無之境。超超然誠韻外之致。愔愔然覆美稱之實。於是詔令傳譯。然承華天哲。道嗣聖躬。玄味遠流。妙度淵極。特體明旨。遂讚其事。經師本雖闇誦。誠宜謹僃。以秦弘始九年。命書梵文。至十年尋應令出。但以經趣微遠。非徒關言所契。苟彼此不相領悟。直委之譯人者。恐津梁之要。未盡於善。停至十六年。經師漸𡢃秦語。令自宣譯。皇儲親管理味。言意兼了。復所向盡。然後筆受。即復內呈上。討其煩重。領其指歸。故令文之者修飾。義之者綴潤。并校至十七年訖。若乃文外之功。勝契之妙。誠非所階。未之能詳。竝求之眾經。考之諸論。新異之美。自宣之文。惟法住之實。如有表裏。然原其大體。有無兼用。微文淵富。義旨顯灼。斯誠有部之永塗。大乘之靡趣。先達之所宗。後進之可仰。標以近質。綜不及遠。情未能已。猥參斯典。希感之誠。脫復微序。庶望賢哲。以恕其鄙。出三藏記集 大藏羣字函。
關中出禪經序
禪法者向道之初門。泥洹之津徑也。此土先出修行大小十二門。大小安般雖是其事既不根悉。又無受法學者之戒。蓋闕如也。鳩摩羅法師。以辛丑之年。十二月二十日。自姑臧至長安。予即以其月二十六日。從受禪法。既蒙啟授。乃知學准。法有成修。首楞嚴經云。人在山中學道無師。道終不成。是其事也。尋蒙抄撰眾家禪要。得此三卷。初四十三偈。是鳩摩羅羅陀法師所造。後二十偈是馬鳴菩薩之所造也。其中五門。是婆須蜜僧伽羅叉。漚波崛僧伽斯那勒比丘。馬鳴羅陀禪要之中抄集之所出也。六覺中偈。是馬鳴菩薩修習之。以釋六覺也。初觀婬恚癡相。及其三門。皆僧伽羅叉之所撰也。息門六事。諸論師說也。菩薩習禪法中後更依持世經。益十二因緣一卷。要解二卷。別時撰出。夫馳心縱想。則情愈滯而惑愈㴱。繫意念明。則澄鑒朗照。而造極彌密。心如水火。擁之聚之則其用彌全。波之散之則其勢彌薄。故論云質微則勢重。質重則勢微。如地質重。故勢不如水。水性重。故力不如火。火不如風。風不如心。心無形故。力無上神通變化入不思議。心之力也。心力既全。乃能轉昬入明。明雖愈於不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然後無明非明。無明非明爾乃幾乎息矣。慧之功也。故經云無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業可不務乎。出此經後。至弘始九年閏月五日重求檢挍。懼初受之不審。差之一毫。將有千里之隔。詳而定之。輒復多有。所正既備。無間然矣。
內典序
尚矣哉。羣生之始也。義隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識同奔。隨緣受業。人天異軌。蠉動殊貫。苦樂回。智愚相襲。莫不宅火輪騖。擬燄颷遷。以寸陰之短。晷馳永劫之遙路。精靈起伏。萬緒千名。如來𤼵源恒品。蓋亦含生之一。至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣無始之初。成功斷籌之末。塗遙業遠。妙軫遐長。累明積慧。靈覺獨曉。妙法輪轉。甘露啟霏。舟輿六趣。津梁五道。斯既已事盈方等。義滿神宣逮於大權恊化。對揚宗極。狥物兆於慈悲。亾身著乎非已。行符四等。道升十地。遙然自得漏累煙銷。且精心適道。功非一業。雖會理共源。而萌情或異。是故高心邈行。分路同趨。忘懷屏欲。殊途一致。安忍與金石同固。戒行與寳珠色等。雖秋禽年至。春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念。故能藉智探虗。乗心炤理。包括四天。卷舒萬劫。聞片義而陟道塲。受一言而升彼岸。長夜未開。心關自曉。淹廻聖迹。寢息神光。妙吼遐徹。鸞音自遠。權迹四門。既非悟道之始。假滅雙𣗳。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕。彷彿興情。範金琢玉。圖容寫狀。靈儀炫日。寳剎臨雲。莫不龍章八彩。瓊華九色。至乃齒髮傳靈。衣履遺證。感降參差。雲霏霧委此。又昭被象譯。輝映縑圖。夫秉牘書事。其流已遠。蓋所以彪著往迹。煥述遐聲。雖篆籕異文。胡華舛則至於叶暢心靈。抑揚訓義。固內外同規。人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起下生。方外之紀傳。統而為言。未始或異也。而經紀繁廣。條流舛散。一事始末。袠理卷分。或詞義離斷。或文字互出。甫涉後條。已昧前覽。尋源討流。未知攸適。雖精理瑩。心止乎句偈。而初悟始學。致惑者多。是故曲辨情靈。栖心妙典。伏膺空有之說。博綜兼忘之書。該括羣流。集成茲典。事以例分。義隨理合。功約悟廣。莫尚於斯。可以理求。證成妙果。若乃載司南之車。猶稱靡惑。服四照之草。得用不迷。况乎六馬同鑣。萬流共貫日月經天。方斯未已。河海帶地。夫豈足云。蓋入道之筌蹄。羣生有悟於此也。
金光明經序
夫靈心絕待。泯萬物而獨存。妙行難思。諸緣普現。則實際理地。雖不受於一毫。而事相門中。亦不捨於一法。故如來出世。說金光明經。依清淨心。建解脫行。顯出塵之經卷。𣱵廓迷情。示伏藏之寶王。頓圓大用。夫以信相為起教之人。則菩薩無滯空之行。於堅牢有贊空之頌。則法身非有相之求。性相該通。有無互建。則一經之要義在於斯。至於明諸佛法性之源。探如來壽量之本。金光普照。發揚一切智門。金鼓騰聲。顯示無邊妙用。則菩薩發行之源也。懺除罪障。本如夢之法門。讚歎如來。舉修行之妙果。摩訶薩埵之飼虎。能捨能行。長者流水之濟魚。有始有卒。則菩薩依真之行也。譬之明月當天。影沉眾水。真金作器。體應萬形。主伴圓融。一多自在。能於一法受一切法。則信如來之秘藏。實為三界之寶乗。莊嚴性海之門。趣向覺王之本。是以十千天子。聞而頓證於菩提。一切眾生。入者皆同於甘露。則見聞隨喜。讀誦受持。於一念具了無上法門者。豈小緣哉。凡我同儔。勉思佛意。
勝鬘經序方廣
勝鬘經者。蓋方廣之要略。超昇之洪軌。故其為教也。創基覆簣而雲峰已搆。冲想一興。而淵悟載豁。言踰常訓。旨越舊篇。故𤼵心希聖。而神儀躍靈。歸無別章。而歎德斯備。誠感聲𤼵。而尊號響集。然後勒心切戒。曠志僧那。善攝靡遺。大乘斯御。馳輪幽轍。長驅永路。期運克終。誕登玄極。玄極無二。故萬流歸一。故曰。二乘皆入一乘。所謂究竟第一義乘。一誠無辨而義有區分。名曰義生。故稱謂屢轉。三五之興。蓋繇此也。爾其奥也。窮無始之前。以明解惑之本。究來際之味。挹泥洹之妙。文寡義豐。彌綸羣籍。宇宙不足以擬其廣。太虗不能以議其量。淵兮其不可測也。廓兮其不可極也。將求本際之源。追返流之極者。必至于此焉。
十法句義經序
夫有欲之激。百轉千化。搖蕩成教。亦何得一端乎。是故正覺因心所遷即名為經。邪止名正。亂止名定。方圓隨器。合散從俗。隨器。故因質而立名。從俗。故緣對而授藥。立名無常名則神通矣。授藥無常藥。則感而通故矣。即已不器。又通其故。則諸行汎然因法而結也。二三至十。在乎其人。病有眾寡以人為目耳。譬藥分劑。有單有複。診脉視色。投藥緣疾。法參相成。不其然乎。自佛即幽。阿難所傳。分為三藏。纂乎前緒。部別諸經。小乘則為阿含四行。中阿含者數之藏府也。阿毘曇者。𢿘之苑藪也。其在赤澤。碩儒通人。不學阿毘曇者。蓋闕如也。夫造舟而濟者。其體也安。粹𢿘而立者。其業也美。是故般若啟卷。必𢿘了諸法。卒𢿘以成經。斯乃眾經之㗋襟。為道之樞極也。可不務乎。可不務乎。於戲。前徒不忘玄𢿘者。鶖鷺子也。于茲繼武。有自來矣。篤斯業者。或不成也。爰晉土者。世高其俊也。偉哉數學。淵源流清。抱德惠和。播馨此域。安雖希高迹。末由也已。然旋焉周焉。藏焉修焉。未墜地也。并一不惑。以成積習移志。蹈遠移質。綠以高尚。欲疲不能也。人亦有言曰。聖人也者。人情之積也。聖由積靡。爐鎚之間。惡可已乎。經之大例。皆異說同行。異說者。明夫一行之歸致。同行者其要不可相無。則行必俱行。全其歸致。則同處而不新。不新故頓至而不惑。俱行故叢萃而不迷也。所謂知異知同。是乃大通。既同既異。是謂大備也。以此察之。義焉廋哉。義焉廋哉。夫玄覽莫美乎同異。而得其門者或寡矣。明白莫過乎辯數。而入其室者鮮矣。昔嚴調撰十慧章句。康僧會集六度要目。每尋其迹。欣有寤焉。然猶有闕文行未錄者。今抄而第之。名曰十法句義。若其常行之注解。若昔未集之。貽後同我之倫。儻可察焉。
刻千佛名經序
世界以音聲為體。道德以名言為用。而綱常倫理非名言無以立矣。名言於世大矣哉。是以古聖先賢。垂名萬世。千載之下。俗流常品。仰名尋德。以革凡習。則知聖賢非名無以垂化。凡愚非名無以導心。而成聖成賢。不可不知名言為重矣。乃至出家妙法。諸佛菩薩亦以名言為常住法身。名字不朽。即廣長舌常轉法輪也。原其三刼三千佛。因聞五十三佛名而𤼵菩提心。俱成正覺。而三千諸佛。亦以洪名。展轉開悟眾生佛佛道同。名於世亦一也。有罪障之軰。經微塵刼。不聞佛名字。菩提種子。何由生焉。悲夫。我軰何幸得遇釋迦法中。感我覺皇。宣說諸佛名字。凡一歷耳根。永為道種。况復稱揚讚歎。唱和禮拜。各自淨信。成佛無疑矣。病僧自建五臺以來。每率清眾。日課千佛名經。兼修諸佛懺法。有俞居士。㝛植德本。感悟佛恩。刻千佛名經。一報佛恩。一化羣品。一自為佛種。此居士刻經之本意。余因言此。使傍觀出家兒。日日翹勤五體。和聲禮拜。知非虗勞也。
刻月上女經序
余留心大藏久矣。未聞有所謂月上女經也。歲乙酉秋七月。里人盛在德為厲鬼所祟。再絕再甦。甦後自言。為一皂衣𨽾攝去赴一公廨。門堂堦廡。畧如郡大夫治事廳。而弘厰過之。上有緋衣貴人。威稜懍懍然。則所謂郡隍大神者也。列吏卒。兩造具備。鞫訊拷掠。較人間加烈焉。盛子所對厲鬼。則其族讐盛之化。云其人桀黠亡賴。盛子曾訐其不法事。斃諸獄。越八矣。猶從東嶽投牒。下郡隍逮對。株連頗眾。神覈先年案牘。呵厲鬼曰。若憝重法無赦。何得挾私憾。輒誣䧟人。責之二十下。禁獄。而命一吏撿盛子善惡簿。盛子故賢大夫嚴州郡守應陽子也。雅好善。嘗叅善知識蓮池。受優婆塞戒。立法名曰廣存。又習䁥講師懸明。與聞法要。名在善簿中。吏撿簿以上。神喜。命吏引入後堂。則西方三大聖尊像在焉。左鐘右磬。供具甚都。旁列黃白楮二榜。書八屬善士姓名。黃者俱冠蓋。約有數人。其姓名用金硃墨錯書。白者。舉通舉監生儒農圃醫卜等流。約百有餘人。其姓名槩用墨書。而廣存名預其中。吏稱神事佛甚謹。晨起必禮拜三聖。因向兩旁善士合掌作禮。而後出視廳事。一切禱祀。受齋供。不受牲供。飭內外十鄉諸𡨕屬悉如之。視事畢。仍廻禮西方。以為常。且曰神雖尊。尚屬鬼趣。今皈依三寳。求往生路耳。神命前𨽾引盛子縱觀獄囚。獄去公廨頗遠。盛子隨𨽾迤邐行。若涉氤霧中。不辨天日。閴閴腥穢不可聞。忽見大坑星列。羣僧蹲其下。裸裎垢膩。行者溺糞。僧即接食。盛子詫問獄卒曰。此皆破戒僧也。已而洞闢犴門。獄纍纍不可窮。盛子所歷獄凡六。男婦雜沓。而髠流居半意斯土。大都為佛門魔子地耶。中有一獄。號轉輪司。囚徒充斥。至不可𢿘。錯疊馬牛犬豕等百獸皮。主者三日一入判事。蓋驅惡業罪人。轉入畜生道者也。其他剉燒舂磨。等等具足。波吒叫嘷。聲徹遠邇。盛子不禁悽愴。辭出復反前廨。四顧森森。士女手握念珠。若動若定。有冷然御風之狀。豈求往生而猶未至者耶。𨽾率盛子復命。神顧盛子曰。是不嫌宣播陽世。為作善者勸。因誡曰。勉旃勤修善果。可越吾籍。不者。大限屆期。吾不汝貸。𨽾乃引盛子趨出。循故道還入戶內。若有人推背。仆檻而甦。則家人已移尸地上。絕兩晝夜矣。往復𡨕司。恍如半晌。甦無何。前𨽾復以神命來召。經一宿而復絕。神降堦溫論曰。吾生前荊州人。姓曹氏。自登神籙。而吾母張太夫人。三轉人世矣。並受女身而並弗育。若為我叮嚀懸明和尚。䖍誦月上女經五百部。祈吾母轉男。且渠既踞講師座。而輒遊俗姓家拜懺。何也。渠往歲狥楓橋牙行陸某請。講彌陀四十八願。遷就染緣。與汙戒沙門同調。吾重譴陸某。亦譴渠病足三年。尚不悔乎。速懺前愆。聽吾所囑。足瘳可待。又曰。法席毋輕踞哉。人天禮拜未易承也。講師入境。不問有行無行。費吾曹若干文移。申請上神。允其代佛宣化則終席。否則中。又曰大哉曇陽。度人無量。三百年為一劫。慎勿蹉此機緣。盛子因請於神曰。某受讐鬼所搆。自分必死。幸不死。願跪誦法華經十二部。酧再生之德。神曰。可哉。誦須高朗。解義尋思。彼此俱益。盛子唯唯辭去。至儀門。見一罪人反縛。懸兩楹間。楚甚。問門卒為誰。曰。此齊關內宗羅道五部教弟子倪打紙是也。衣食於外道。而假法華經以誑俗。故受斯罰耳。盛子甦。亟令偵倪打紙作何狀。則患重瘧昬聵𢿘日。亦自恍惚。如受𡨕罰然者。哉而懸明至。盛子為述前因。懸明愕然良久。隨撿藏函。果得月上女經。展讀再三。且悚且躍。謂其事奇而核。著而可風。屬同衣書寫已。將梓以行。謁余一言為徵。余索經尋𢿘一遍。而知月上女因地遠矣。自揣凡心漏習。何足以仰摹神聖之踪。而敢張皇變幻。立左道幟乎。噫嘻。因果之說。拘儒之疑冰也。史牒中所紀。男化女。女變男之異。漫曰不祥云爾。至如履帝武。錫九齡。載在六籍。尚持疑信於其間。烏知有諸佛菩薩解脫神通不可思議之用哉。則於盛子所述種種。將又詆為矯誣附會之譚。未必信也。易不云乎。神也者。妙萬物而為言者也。壽禪師之論曰。鷹化為鳩。本性頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無自性。但隨心變。唯逐業生。然則轉女為男。奚足怪者。而况因地菩薩。乘佛威神。以不思議力。示現世間希有事。尤不當以情見窺求也。原夫四聖六凡。不離因緣。因本自心。而緣從外合。以月上女之曠劫修證。不難自轉其身。我郡隍之孝感陰隲。不難轉母之身。此非因乎。然月上女。必受如來記。兼與諸大菩薩𤼵明印證。而女身頓轉。郡隍必資月上女經。仍托淨行比丘𮘗持廻向。而母身斯轉。此非緣乎。雖有正因。匪緣不𤼵。雖有勝緣。匪因弗召。因緣相感而三世成焉。淪而之分𫨻者謂之凡。超而之變易者謂之聖。等分𫨻變易。皆以無餘涅槃而滅度之。其唯聖中之聖歟。今有宗正學者。守靈明而因果。漸投于闡提之坑。殆未知因之藉乎緣也。皈佛乘者滯色相而迷性宗。誤入于天魔之網。殆未知緣之本乎因也。甚者入主出奴。鬬諍日固。相驅而墮泥犁。尤有𢡖於盛子之所觀者。得無重大神之悲愍歟。其標斯經以風世。豈專為度一母氏已也。世多疑女身不得作佛。跡月上女之事。正與龍女獻珠一律。由斯以觀。蓋作佛不受女身。豈女身果不作佛哉。夫女身須轉男則轉惡而善。轉凡而聖。轉小乘而大乘。亦在剎那頃耳。余故表而出之。以足大神勸誡之意。
如來香卷之一終
如來香卷之二目錄
如來香卷之二目錄終
如來香卷之二
序中
毘摩羅詰提經義疏序
此經以毘摩羅詰所說為名者。尊其人。重其法也。五百應真之所稱述。一切菩薩之所歎伏。文殊師利對揚之所明荅。普現色身之要言。皆其說也。借座於燈王。致飯於香積。接大眾於右掌。內妙藥於忍界。阿難之所絕塵。皆其不可思議也。高格邁於十地。故彌勒屈之而虚已。崇墉超於學境。故文殊已還竝未有窺其者。法言恢廓。指玄門以忘期。觀品夷照。總化本以㝠想。落落焉聲法皷於維耶。而十方世界莫不悟其希音。恢恢焉感諸佛於一室。而恒沙正覺無不應其虗求。予始𤼵心啟蒙於此。諷詠研求以為㗋襟。稟玄指於先匠。亦復未識其絕往之通塞也。既蒙鳩摩羅什法師。正玄文。擿幽指。始悟前譯之傷本。謬文之乖趣耳。至如以不來相為辱來。不見相為相見。未緣法為始神。緣合法為止心。諸如此比。無品不有。無章不爾。然後知邊情譣詖。難可以參契真言廁懷玄悟矣。自慧風東扇。法言流詠已來。雖曰講肆。格義迂而乖本。六家偏而不即。性空之宗。以今驗之。最得其實。然冶之功。微恨不盡。當是無法可尋。非尋之不得也。何以知之。此土。先出諸經於神識性空明言處少。存神之文其處甚多。中百二論文未及此。又無通鑒。誰與正之。先匠所以輟章於遐慨。思決言於彌勒者。良在此也。自提婆以前。天竺義學之僧。並無來者。於今始聞宏宗高唱。敢預希位之流。無不竭其聰而注其心。然領受之用易存。憶識之功難掌。自非般若朗其聞慧。總持銘其思府。焉能使機過而不遺。神會而不昧者哉。故因紙墨以記其文外之言。借眾聽以集其成事之說。煩而不簡者。貴其事也。質而不麗者。重其意也。其指微而婉。其辭博而晦。自非筆受。胡可勝哉。是以即於講次。疏以為記冀通方之言。不咎其煩而不要也。
維摩詰所說經序
維摩詰不思議經者。蓋是窮微盡化。絕妙之稱也。其旨淵玄。非言象所測。道越三空。非二乘所議。超羣𢿘之表。絕有心之境。渺漭無為而無不為。罔知所以然而能然者。不思議也。何則。夫聖智無知而萬品俱照。法身無象而殊形並應。至韻無言而玄籍彌布。𡨕權無謀而動與事會。故能統濟羣方。開物成務。利見天下。於我無為。而或者觀感照因謂之智。觀應形則謂之身。覿玄籍便謂之言。見變動而謂之權。天道之極者。豈可以形言權智而語其神域哉。然羣生長寢。非言莫曉。道不孤運。弘之由人。是以如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯道。此經所明。統萬行則以權智為主。樹德本。則以六度為根。濟蒙惑。則以慈悲為首。語宗極。則以不二為門。凡此眾說。皆不思議之本也。至若借座燈王。請飯香土。手接大千。室包乾象。不思議之跡也。然幽關難啟。聖應不同。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊。而不思議一也。故命侍者。標以為名焉。大秦天王。雋神超世。玄心獨悟。弘至治於萬機之上。揚道化於千載之下。每尋翫茲典。以為棲神之宅。而恨支竺所出。理滯於文。常恐玄宗。墜於譯人。北天之運運通有在也。以弘始八年歲次鶉火。命大將軍常山公右將軍安成矦。與義學沙門千二百人於長安大寺。請羅什法師重譯正本。什以高世之量。𡨕心真境。既盡寰中。又善方言。時手執梵文。口自宣譯。道俗䖍䖍。一言三復。陶冶精求。務存聖意。其文約而該。其旨婉而彰。微遠之言。於茲顯然矣。余以闇短。時預聽次。雖思乏叅玄。然麄得文意輒順所聞。為之註解。畧記成言。述而無作。庶將來君子。異世同聞焉。
維摩詰自云。眾生病故。菩薩亦病。若眾生不病者。菩薩無病。一經之旨盡於此矣。當知菩薩現病。都如幻化。實無病相可得。病相既然。則所行六度。所運慈悲。所談不二法門。亦如幻化。借座燈王。請飯香土。手接大千。室包乾象。亦如幻化。無本可據。無跡可尋。若言實有是事。即為謗不思議經。病比丘真一識。
楞伽阿跋多羅寶經序
楞伽阿跋多羅寶經先佛所說微妙第一真實了義。故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖。曰。吾觀震旦所有經教。惟楞伽四卷。可以印心。祖師相授。以為心法。如醫之難經。句句皆理。字字皆法。後世達者。神而明之。如槃走珠。如珠走槃。無不可者。若出新意。而棄舊學。以為無用。非愚無知則狂而已。近歲學者各宗其師。務從簡。便得一句一偈。自謂了證。至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪。恱高者為名。下者為利。餘波末流。無所不至。而佛法微矣。譬如俚俗醫師。不由經論直授方藥。以之療病。非不或中。至於遇病。輒應懸斷死生。則與知經學古者。不可同日語矣。世人徒見其有一至之功。或㨗於古人。因謂難經不學而可。豈不誤哉。楞伽義趣幽𦕈。文字簡古。讀者或不能句。而况遺文以得義。忘義以了心者乎。此其所以寂寥於世。幾而僅存也。太子太保樂全先生張公安道。以廣大心。得清淨覺。慶曆中嘗為滁州。至一僧舍。偶見此經入手恍然。如獲舊物。開卷未終。夙障冰解。細視筆畫。手迹宛然。悲喜太息。從是悟入。常以經卷四偈。𤼵明心要。軾遊於公之門三十年矣。今年二月過南都。見公於私第。公時年七十九。幻滅都盡。慧光渾圜。而軾亦老於憂患。百念灰冷。公以為可教者。乃授此經。且以錢三十萬。使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元。曰。印施有盡。若書而刻之。則無盡。軾乃為書之。而元使其侍者曉機。走錢塘求善工刻之板。遂以為金山常住。
刻楞伽阿跋多羅寶經序
之奇嘗苦楞伽經難讀。又難得善本。會南都太子太保致政張公施此經。而眉山蘇子瞻為書而刻之板。以為金山常住。金山長老佛印大師了元。持以見寄之奇為之言曰。佛之所說經。總十二部。而其多至於五千卷。方其正法流行之時。人有聞半偈。得一句。而悟入者。葢不可為量𢿘。至於像法末法之後。去聖既遠。人始溺於文字。有入海算沙之困。而於一真之體。乃漫不省解。於是有祖師出焉。直指人心。見性成佛。以為教外別傳。於動容𤼵語之頃。而上根利器之人。已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛。而藥山至戒人不得讀經。皆此意也。由是去佛而謂之禪。離義而謂之玄。故學佛者必詆禪。而諱義者亦必宗玄。二家之徒更相非。而不知其相為用也。且禪者。六度之一也。顧豈異於佛哉。之奇以為禪出於佛。而玄出於義。不以佛禪。不以玄義。則其近之矣。冉求問聞斯行諸。孔子曰聞斯行之。子路問聞斯行諸。曰有父兄在。如之何其聞斯行之。求也退故進之。由也兼人故退之說。豈有常哉。救其偏而已。學佛之敝。至於溺經文惑句義。而人不體玄。則言禪以救之。學禪之敝。至於馳空言玩琦辯。而人不了義。則言佛以救之。二者更相救而佛法完矣。昔達磨西來。既已傳心印於二祖。且云吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。此亦佛與禪並傳。而玄與義俱付也。至五祖始易以金剛經傳授。故六祖聞客讀金剛經。而問其所從來。客云。我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗但持金剛經。即自見性成佛矣。則是持金剛經者。始於五祖。故金剛以是盛行於世。而楞伽遂無傳焉。今之傳者。寔自張公倡之。之奇過南都。謁張公。親聞公說楞伽因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁。一日入琅琊僧舍。見一經函。𤼵而視之。乃楞伽經也。恍然覺其前生之所書。筆畫宛然。其殆神先受之甚明也。之奇聞羊叔子五歲時。令乳母取所弄金鐶。乳母謂之汝初無是物。祜即自詣鄰人李氏。東垣桑木中探得之。主人驚曰此吾亾兒所失物也。云何持去。乳母具言之。知祜之前身。為李氏子也。白樂天始生七月。姆指之無兩字。雖試百𢿘不差。九歲諳識聲律。史氏以為篤於才章。葢天稟然。而樂天固自以為宿習之緣矣。人之以是一真不滅之性。而死生去來。於天地之間。其為世𢿘。雖折天下之草木以為籌。不能算之矣。然以淪於死生。神識疲耗。不能復記。惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊。再中制舉。登侍從。秉鈞軸。出入朝廷。逾四十年。風烈事業。播人耳目。則其前身。嘗為大善知識。無足疑者。其能記憶前世之事。豈不謂信然哉。故因讀楞伽新經。而記其因緣於經之端云。
附釋德清觀楞伽寳經閣筆記
觀楞伽寳經記。蓋為觀經而作也。以此經直指眾生識藏。即如來藏顯𤼵日用。現前境界。令其隨順觀察自心現量。頓證諸佛自覺聖智。故名佛語心。非文字也。又豈可以文字而解之哉。故今不曰注疏。而曰觀經記。葢以觀遊心。所記觀中之境耳。此經為𤼵最上乘者說。所謂是法甚深奥。少有能信者。以文險義幽。老師宿學。讀之不能句。况遺言得義。以入自心現量乎。昔達磨授二祖以此經為心印。自五祖教人讀金剛。則此經不獨為文字。且又束之高閣。而知之者希。望崖者眾矣。惟我聖祖以廣大不二真心御寰宇。修文之暇。乃以楞伽金剛佛祖三經。以試僧得度。如儒科。特命僧宗泐等注釋之。頒布海內。浸久而奉行者亦希。清幼入空門。切志向上事。愧未多歷講肆。嘗見古人謂文字之學。不能洞當人之性源。貴在妙悟自心。心一悟。則回觀文字。皆如推門落臼。固不難矣。因入山習枯禪。直至一字不識之地。一旦然自信。回視諸經。果了然如視歸家故道。獨於此經苦不能句。余居海上時。萬曆壬辰夏。偶患足痛不可忍。因請此經置案頭。潛心力究忽寂爾亡身。及開卷讀百八義。了然如𦕑白黑。因憶昔五臺梵師言。遂落筆記之至生滅章。其患即愈。及乙未春。因弘法難。幽囚困楚中。一念孤光未昧。實仗此法門威德力也。頃蒙恩遣雷陽。丙申春過吉州。遇大行王公性海。於淨土中請益是經。因出前草二章。公首肯遂以正受注。并三擇本。稽首屬余。請卒業焉。余携之。以是年三月十日抵戍所。於四月朔即命筆。時值其地饑且癘。死傷蔽野。余坐毒霧屍陀林中。日究此經。至忘寢食。了然如處清涼國。至七月朔甫完卷半。比與柯孝廉復元率諸父老。掩胔骼至四千頭有奇。建盂蘭會。說幽𡨕戒。普濟之時。天廼雨。而癘遂止。遂令𫈦戾車地。大生歡喜心。無乃借此性海一滴。潤此焦枯乎。余亦奉鎮檄來五羊。憇東郭壘壁間。又首事於十月朔。至明年佛成道日廼閣筆焉。愚竊思多生以謗法因緣。今感斯報。荷蒙聖慈。以萬里之行而調伏之。使入其難入。期年之內。奔走居半。而能了此積劫廣大因緣。非荷諸佛神力加持。何能以思惟心測度如來自覺聖智境界乃爾。以是彌感聖恩。析骨難報也。稿成觀察海門周公欲梓之。以入賀未果。戊戌冬。適侍御樊公友軒。以建儲議謫雷陽。與余同伍。道過仙城見訪。問雷陽風景何如。余笑曰。在人不在境。因出此草示之曰。此余雷陽風景也。公歎曰。信光明幢哉。願廣法施。遂為疏募眾。幸諸宰官長者居士。各歡喜成之。願將此勝因。回向楞伽法性海中。仰憑慧光圓照。破此夙愆。蚤登解。冀見聞隨喜。用入自心現量。共轉此法輪。直至未來際。以斯功德。上報聖恩。下拔苦趣。齊登涅槃彼岸耳。苐此經單破外道二乘偏邪之見。令生正智以一心為真宗。以摧邪顯正為大用。其所破之執。各有所據。皆載彼宗。以瘴鄉苦無經論察考。即所引證。咸以起信唯識提挈綱宗。務在融會三譯。血脉貫通。若夫單提向上。直指一心。枝詞異。刷洗始盡。𡨕契祖印。何敢讓焉。因為述其始末如此。萬曆己亥季夏。望日海印沙門德清記。
圓覺經序
元亨利貞乾之德也。始於一氣。常樂我淨佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚妙粹。炳煥靈明。無去無來。𡨕通三際。非中非外。洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虚偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知。目之圓覺。彌滿清淨。中不容他。故德用無邊。皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融。身心廓爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。迥出思議之表也。我佛證此。憫物迷之。再歎奇哉。三思大事。既全十力。能摧樹下魔軍。爰起四心。欲示宅中寳藏。然迷頭捨父。悟有易難。故仙苑覺場。教興頓漸。漸設五時之異。空有迭彰。頓無二諦之殊。幽靈絕待。今此經者。頓之類歟。故如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主伴同會。曼殊大士創問本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯真體。滅彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心通法遍。心本是佛。由念起而漂沉。岸實不移。因舟行而鶩驟。頓除妄宰空不生華。漸竭愛源。金無重鑛。理絕修證。智似階差。覺前前非。名後後位。况妄忘起滅。德等圓明者焉。然出廐良駒。已搖鞭影。薶塵大寳。須設治方。故三觀澄明。真假俱入。諸輪綺互。單複圓修。四相潛神。非覺違拒。四病出體。心華𤼵明。復令長中下期。克念攝念而加行。別遍互習。業障惑障而銷亾。成就慧身。靜極覺遍。百千世界。佛境現前。是以聞五種名。超剎寳施福。半偈義。勝河沙小乘。實由無法不持。無機不被者也。噫巴歌和眾。似量騰於猿心。雪曲應稀。了義匿於龍藏。宗密髫專魯誥。冠討竺墳。俱溺筌罤。唯味糟粕。幸於涪上。針芥相投。禪遇南宗。教逢斯典。一言之下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。頃以道非常道。諸行無常。今知心是佛心。定當作佛。然佛稱種智。修假多聞。故復行詣百城。坐探羣籍。講雖濫泰。學且師安。叨沐猶吾之納。謬當真子之印。再逢親友。彌感佛恩。久慨孤貧。將陳法施。採集般若。綸貫華嚴。提挈毘尼。𤼵明唯識。然醫方萬品。宜選對治。海寳千般。先求如意。觀夫文富義博。誠讓雜華。指體投機。無偕圓覺。故叅詳諸論。反復百家。以利其器。方為疏解。𡨕心聖旨。極思研精。義備性相。禪兼頓漸。勒成三卷。以傳強學。然上中下品。根欲性殊。今將法彼曲成。從其易簡。更搜精要。直註本經。庶即事即心。日益日損者矣。
大方廣圓覺修多羅了義經畧疏注序
夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虗徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍羣昬而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪廻息。親而求之。則止觀定慧。推而廣之。則六度萬行。引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。葢證此也。如來為一大事出現。葢為此也。三藏十二部。一切修多羅。葢詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣畧。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智。其孰能大通之。故如來於光明藏。與十二大士。密而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峯禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日從眾僧齋于州民任灌家。居下位以次受經。遇圓覺了義卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是大藏經律。通唯識起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙塲。究一雨之所霑。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。畧疏兩卷。小鈔六卷。道塲修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端如析薪。其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而己不虚騁。其文也扶於教而己不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至蓋人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土親聞乎何盡其義味如此也。或曰道無形。視者莫覩。道無方。行者莫能至。况文字乎。在性之而已。豈區區萬言而可銓之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍羣昏而獨照者。圓覺也。蓋圓覺能出一切法。一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文。傳于中國者五千餘卷。其所詮者。何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者。何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者何。眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝𭸀之悲。修羅方瞋。諸天正樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳。人而不為。吾末如之何也已矣。休常遊禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自効。輒直讚其法而普告大眾耳。其他備乎本序云。
按圓覺科分正宗十一章。文殊一章。令信解正法成本起因。普賢十章。令依解修行隨根證入。而十章之內。又以普賢一章為頓悟法門。曰知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次者是也。普眼四章。為上根修證。威德四章。為中根修證。圓覺章淨居淨觀。廼下根修證。其似矣。苐叅證修持。元是合併工夫。最上知幻即離。不謂一知便可歇手。無修持中儘有修持。最下安居修行。不謂戒定中全無慧照。念佛人即是本來人。以修持言則上根亦可言漸。以叅證言。則下根未嘗無頓。故余止欲隨章領畧。不分上中下三根。而袁生德玄。謂當仍舊。亦未為不可。但要識得此意。則無問分合矣。觀心居主人。睢陵王應乾識。
首楞嚴經義海總序
大佛頂首楞嚴經。是諸佛之法印。羣生之心宗。得此印者。成正覺於十方。迷此心者。淪生死於塵劫。是以釋迦如來。獨佩此最上乘之法印。而出現於世。全提直指。曲折開遮。五十年間。普印羣生心地。末後再垂洪範。重起真慈。故以阿難示遭魔嬈。而啟𤼵宣明。遂有楞嚴經王無見頂法之稱。審問心見。揀辨圓通。宣勝義中真勝義性。是故於中。一為無量。現寳剎於毫端。無量為一。轉法輪於塵裏。全彰頓悟。併銷權乘。𤼵真歸元。入如來藏以至天魔外道。咸悟心宗。無量法門。一印印定。所謂是名無上寳印者。不虚語也。已而般剌蜜諦持此印。逾海越漠。彌伽釋迦用此印。譯梵成華。相國房公秉筆授而潤其文。主法璿師立科條而疏其義。自唐至宋。五百年。凡箋註解釋者。故不可勝數。皆此印之力也。今有閩僧咸輝上人念佛祖之囑累。慨法道之陵夷。力於禪學之餘。綜集多書。圓成大部。且以楞嚴義海為題。求檀鏤板。確志流通。實有助於王化。而補於宗教。以開悟後來。若非乘曩願力。安能及此。華嚴主山之神。所得法門。名出現無邊大義海者誠有在於是焉。比因姑蘇定慧長老顯公。特以此經遠來相示。余三復其文。究其深旨。隨喜贊揚。乃爰筆樂與敘其大畧。書以授之。偉乎義海冲深。法流瀰漫。事理俱備。性相混融。唯心法之大旨。盡於茲矣。後世讀是經者。能脫名相。旋復根塵。翛然遊戲寶明空海。而直下取證楞嚴。圓照三昧。豈非悟自本心。而得此法印者歟。旹皇宋乾道八年十一月十五日左太中大夫叅知政事魯郡開國矦食邑一千一百戶食實封三百戶賜紫金魚袋曾懷序。
附宋沙門惟淨謝王隨為楞嚴義疏序書
譯經三藏朝散大夫。試鴻臚卿光梵大師賜紫惟淨謹上書于中丞閣下。近蒙新製首楞嚴經疏序。特賜寵示者鴻儒大士。嘉讚寳乘。淺學緇流。叨窺法句。身心適恱。種智增明。頂奉依歸。不任慶幸。竊以大佛頂如來密因修證了義。諸菩薩萬行首楞嚴經者。菩薩行門。諸佛心印。開有為。即塵沙妙用。歸無相即法界真源。不有不空。絕名相於言罤之外。現因示果。分階位於神化之中。境不礙心。惑不礙智。七大之性。大無所待。八還之法。還無所從。所以了真如心。息虗妄本。起方便慧。宣秘密言。萬法以之圓融。諸佛以之自在。入不二之二諦。悟不空之三空。偉矣真宗。不可思議。聿有高士。著述疏章。煥決祕詮。簡談佛旨。恭惟中丞。入佛知見。解法因緣。學佛修行。祛拂有空之病。宣法性相。融明起滅之端。為護法城。作不請友。高製序引。恢闡教乘。永代作程。長𡨕示炬。惟淨夙承道顧。忝翫奇文佩戴恩私。不任忭躍。不宣惟淨頓首。
首楞嚴經通議序
首楞嚴經者。諸佛如來大總持門。秘密心印。總攝一大藏教。五時三乘。聖凡真妄。迷悟因果。攝法無遺。修證邪正之階差。輪廻顛倒之情狀。了然目前。如觀掌果。可謂澈一心之源。該萬法之致。無尚此經之廣大悉備者。如來以一大事因緣。出現世間。捨此外無開導矣。故判教者。局於一時一教。豈非管窺蠡測哉。自入中土。解者凡十餘家。如會解之外。近世緇白。各出手眼。而弘通者非一。崇尚已極。刻意已深。而披文釋義。靡不叅詳精確。𤼵無餘蘊。又何俟其蛇足哉。但歷覽諸說。有所未愜者。獨理觀未見會通。故言句雖明。而大旨未暢。是於學者。未免摸象之歎。余昔居五臺冰雪中。叅究向上。以此經印證。堅凝正心。以照曯之。豁然有得。及至東海。枯坐三年。偶此經一夕於海湛空澄。雪月交光之際。恍然大悟忽身心世界。當下平沉。如空華影落。是夜秉燭述懸鏡一卷。乃依一心三觀。融會一經。謂迷悟不出一心。究竟不離三觀。以提大綱。但以理觀為主。於文。則畧如華嚴法界之設。意在得義而言可忘也。說者又以文字為障。不能融入觀心。猶以為。故予久有議。蘊藉胷中。及投炎荒。雖波流瘴海。而一念不忘者。二十餘年。至萬曆甲寅。以投老南嶽。寓靈湖之萬聖蘭若。結夏時。門人超越。侍予最久。甘苦疾病患難。靡不同之。予感其精誠。因入室請益懸鏡。觸𤼵先心。遂直筆成帙。較懸鏡雖多。無非廣𤼵一心三觀之旨。而文不暇詳釋。題曰通議。蓋取春秋經世先王之法。議而不辨之意。所謂議其條貫。而通其大綱。是於向上一路。實以為贅。其於初機之士。可以飲海一滴。而吞百川之味也。或曰佛不思議。法可得而議之耶。曰。不然。法本離言。而堅執邪見者。非言不破。佛說優波提舍。名為論議。以折邪慢之幢。良以此經。摧九界之邪鋒。折聖凡之執壘。靡不畢見於廣長舌端。種種堅壁。一鏃而破之。直使智竭情枯。降心歸順而後已。以經盡𤼵其情。苟不議明正令。無因以淨法界之妖氛。彰覺皇之大化。是可以文字目之哉。得意遺言。是在金剛正眼。
首楞嚴懸鏡序
首楞嚴者。大定之總名也。而世之受此經者。有不定之疑二焉。其一曰傳經不定。唐神龍初般剌密諦三藏。潛將梵筴私入廣州。譯而授房相國融。時本國責其違制。持筴遁去。融亦奏上不行。外則梵本無徵。內則目錄失載。已不能無疑。而智昇又謂沙門懷廸。遇梵僧於廣州。共譯十卷。較之融本。並不差異。豈廸與融同時筆授耶。智昇所記不詳如此。何以傳信。及考法顯誦之於晉。法聰持之於梁。智者不得見之於隋。而融等乃始授之於唐。或彼或此。或隱或顯。其傳經不定。起後世之疑一也。二曰判經不定。五時四教之目。攝一切經。無不各從其判者。而獨此經。最為難判。環師判入般若。璿師判入方等。智圓諸師判入法華涅槃之間。夫不夭慧命。未獲法身。非般若矣。楞伽山上。破外自然。非方等矣。匿王父子。生不逢受命之年。非法華涅槃間矣。非漸非頓。非秘密非不定。非藏通別圓。如真覺百問所列始終前後。恍惚難憑。其判經不定。起後世之疑。二也。宣灑常舉秀師內道塲之所書。慤師故相家之所得。相質以釋傳經之疑。竊意世人皆信二師。亦皆信此經。無惑也。乃今四眾之信憨師如二師。則判以為非一時頓說也者。顧不足信哉。室羅筏城之說一時也。迦毘羅城之說。又一時也。結集者直欲顯一心三觀之指。即十世古今不離當念。而例何足以拘之雖然。師已顯真心。明大定幾無餘蘊矣。又必名之曰懸鏡者。豈無其意歟。空中之鏡懸而照壇中之鏡。葢持心咒之軌儀也。昔者阿難與摩登伽乘此呪心。一念薰修。超有漏而證無學。世尊將欲敷演大陀羅尼。先順其多聞之習。種種開示。復剷落其所聞於佛。如語四眾文殊大慧比丘等。種種多法。使之泰然蕩然。皎然了然。而終則快然於此金剛三昧聞薰聞修之秘。此惟能說神呪。若觀世音始為當機。故歷選圓通。取其梵音潮音。一形一呪。可從中修證者為法耳。如是修。如是證。獲金剛心中初乾慧地。地地皆以金剛觀察。而此金剛心。金剛觀察。乃金剛三昧。自旦至暮。音聲相聯。從耳根入者也。因門而入。得陀羅尼。入佛知見。不然。心有未通。佛為妄語矣。魔有未降。呪為唐捐矣。獨不觀世尊自立之五名乎。曰寳印。曰救護。曰密因。而終之曰陀羅尼呪灌頂章句。所云灌頂者。經中凡三四見焉。岳師判為天竺灌頂部。誠有見於三藏所傳。必為密宗。此之圓圓果海。詎有時量。而可以一時一教𭣣之耶。或謂五密部中無此顯說。殊不知彼云夜𠳐。即如是我聞。我已聞佛金口誠言曰灌頂章句矣。而難信受奉行。豈不謬哉。是故憨師信受而標懸鏡也。得此呪心。無論登刀入火。雖安公破句讀經。珪公詆佛妄說無不可者。舍呪心而談真心。是增益多聞。非世尊意。亦非憨師之意矣。
首楞嚴經懸鏡序
原夫首楞嚴經者。乃諸佛之秘藏。修行之妙門。迷悟之根源。真妄之大本。而其所談。直指一味清淨如來藏真心為體。葢此心體。本自靈明廓徹。廣大虚寂。平等如如。絕諸名相。聖凡一際。生佛等同。然迷之則生死無端。悟之則輪廻頓息。是以吾佛證此。愍物迷之。故假大權。𤼵啟斯教。大開修證之門。曲示歸家之路。是以一部所詮。從始洎終。不出迷悟真妄二法。然迷途萬狀。悟有多門。若尅體窮源不無其要至若從迷至悟之方。返妄歸真之指。端在楞嚴大定三。觀妙門若欲洞觀法界。徹見自心。覿體還源。莫斯為要。慨夫文詞簡奥。義理幽深。雖諸家註疏。精暢𤼵明。而學者貪程。罔知㨗徑。致使理觀昧於陳言。修習失於正受。清不揆固陋。志嘗刻意斯文。杜絕見聞。窮歷冰雪。顧智識暗昧。非敢妄擬聖心。每於一線通途。麤述鄙意。庶潛修之士。若攬鏡以照形。願即事安心。頓融藏性者矣。
附王應乾楞嚴見道分說
楞嚴妙義。悉具見道分。此處叅透。其餘可沛然解矣。葢楞嚴廣含法界。細剖鄰虗。而其大要。在於破世相之幻。顯常住之真。故𤼵端徵心。而即約眼見歸心。見因眼根。有因則有還。如頭自動。搖手自開合。面有童。是物非物。是見非見。非因緣自然和合等論。皆以破世相之幻也。心為見精。無因亦無還。如見無所動。見無卷舒。見性不。不汝還者。非汝而誰。自然非物。云何非汝。但一月真。中間自無是月非月等論。皆以顯常住之真也。此常住真性。空言之則本來無物而色言之。則物物具備。故以五隂六入。十二處。十八界七大。皆歸之如來藏中妙真如性。所以𤼵明色身。外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物之旨也。阿難乃始身心蕩然。不更認緣影幻。聚一塵一漚之身心矣。夫清淨本然則宜無諸相流遷。既有諸相流遷。則宜相陵不相容矣。胡各各周遍無礙若是。此富樓那𤼵問意也。不知清淨本然。覺明為咎。能所既立。塵勞斯起。於是有世界。於是有眾生。有因果。三種顛倒。輪廻相續。諸有為相。次第流遷。而如來妙覺明空。並不復生。山河大地。金純不襍。木灰不燃。諸佛如來亦復如是。第此流遷之相。原屬幻妄。妄本無體。如何得相陵滅。此觀相之性。原是真常。真非滯象。云何復不相容。總之背覺合塵。則見諸相相拒。離塵合覺。則見太虗融通。於一毛端現寳王剎。坐㣲塵裏轉大法輪。非心非空。無之而非非也可。即心即空。無之而非即也可。離即離非。是即非即。無之而非離。無之而非非離也可。此能轉物而不轉於物之妙也。阿難仍執因緣自然之說。故如來復以演若達多之狂明之。而以因緣和合自然等說。歸於戲論。以多聞自欺。深警阿難。可謂老婆心切矣。中間反覆辯論。或離妄以明真。或即妄以明真。而究至於離即是非。無處摸索。文義環廻。首尾照應。如層波疊浪。無可分拆。溫陵見道分內。又科三分。恐啟學人拘泥支離之病。余所為不揣而漫言之也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經玄義序
大佛頂者。即心自性之理體也。隨緣不變。融四科而惟是本真。不變隨緣。妙七大而各周法界。喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虚之羣相。不拒𤼵揮。十界一心。事造與理具。徧攝徧含。一境三諦。橫辯與豎歷。非並非別。依此成自行因果。故名如來密因修證了義。即此為化他因果。故名諸菩薩萬行首楞嚴。因果妙修。全歸性具。化他力用。寧隔體宗。二本明而金沙立辨。二義決而華屋有門。圓通既陳。信方便之無非聖性。圓根既選。知耳門之獨利此方。明誨殷勤。戒乘俱急。道塲安立。顯密互資。無漸次而立漸次。能歷之正助圓彰。即位次而非位次。所歷之轉依如幻。精研七趣。秖因迷此大佛頂理而妄受輪廻。誰達空華無別體。詳辨五魔。本求悟此大佛頂理而中途成惑。那知妄想作根源。是誠一代時教之精髓。成佛作祖之秘要。無上圓頓之旨歸。三根普被之方便。超權小之殊勝法門。摧魔外之實相正印也。所以一念示人。滅業障如大地。依教行道。成菩提如觀掌果。智者大師。聞名遙禮。不憚其勞。般剌尊者。剖膊遠傳。不辭其苦。智旭生逢像季。獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。特以文圓義妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。悲了義之尚隱。痛迷津之孰告。不辭固陋。聊殫隙明。徧採眾長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯經深求脉絡。願我同仁。虚心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。
首楞嚴經四依解序
夫首楞嚴者。乃人人日用能見能聞能覺能知之自性也。蓋此性即是常住真心。一真法界。聖凡不二。物我同源。如是廣大圓明妙性。而眾生用之能見能聞。能覺能知。而不識知廣大圓明實自狹自小。自私自昧。可謂日用而不知也。圓覺序云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。斯之謂歟。原此見聞知覺。常住真心。照而常寂。名為奢摩他。而世出世間一切諸法皆非即空如來藏。又此常住真心。寂而常照。名為三摩提。而世出世間一切諸法皆即。即不空如來藏又此常住真心。寂照不二。名為禪那。而世出世間一切諸法。離即離非。是即非即。即空不空如來藏。是則三藏本乎一心。三觀原無二體。究竟常住。無壞無雜。故名首楞嚴苟。能於此見聞覺知。薦得常住真心。性淨明體。而首楞嚴大定。備在我而不在於經也。若然者。心外無法。法外無心。舉心則念念真詮。觀經則字字本性。豈容心法能所對待之分哉。孰能達此。又不唯一經之文義。不屬於他。盛矣。盡眼之所見。耳之所聞。鼻之所齅。舌之所甞。身之所覺。意之所知。盡於虗空。徧於法界。塵塵剎剎。事事法法。亦不出此見聞覺知六湛圓明之外。是則十方法界乃吾見聞覺知之性量。十方諸佛乃吾見聞覺知之心光。諸佛於眾生心中。轉大法輪。眾生於諸佛光中。聞第一義。斯則一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道塲。徧十方界。身含十方無盡虚空。於一毛端現寳王剎。坐微塵裏轉大法輪。如是妙用。眾生日用。個個圓成。豈唯諸佛獨能哉。若爾廣大性量。廣大真用。即此日用見聞覺知。而不知不覺。不能廣大真實受用。孰之過歟。經云。汝復欲知無始無明使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更非他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂淨妙常。亦汝六根。更非他物。知此離吾見聞覺知。別無片事可得。豈非十方世界。囫囫圇圇是一輪見聞覺知妙真如性耶。苐眾生日用不知。勞我覺皇出現於世。將錯就錯。從迷指迷。將此見聞覺知分作五時名教。總欲生住異滅。復歸一性圓常。因當機有淺深。故乘時有先後。至於斯經也。開三乘之區宇。統五教之宏綱。權實並融。性相俱徹。初標常住真心。分別為二種根本。後明二決定義。究竟歸常住真心。其究妄也。即處即體以推心。心本非心若同若別以分見。見亦非見其究真也。無內無外以示圓。圓自何圓。不動不變以顯常。常如所常。或舉拳。或垂手。滿盤托放阿難目前。或交光。或灌頂。親手在大眾口裏。或剖剝於物象。或直指於見精。非因緣非自然非和合非不和合。掃除戲論而妄想自空。曰清淨。曰本然。曰周徧。曰不動搖。但不分別而實相全露。𤼵揮三種藏性。細釋深妙疑惑。以應妙奢摩他之請。詳明二決定義。繼選耳根圓通。以滿最初方便之酬。復示壇儀法行。以為末世攝心。重宣秘密伽陀。以作當來護念。見聞之真宅既悟。莊嚴之妙門已知。借路還家。由因達果。立三漸次。滅二倒因。畨十二類生日用不知之沉習。成十二聖位稱性圓明之妙覺。當機舉果求因。問荅事訖。世尊依因示果。修證義周。隨請真詮之名。便示了義之目。阿難末問七趨情想之昇降。如來自說五隂迷悟之淺深。總是日用不知。未全道力。是知一經所示所說大意。不出當機所恨所請二關。精研所恨。未全道力之致使盡日用不知之愚。𤼵明所請。得成菩提之因。便克自性圓明之妙。全經之旨。旨盡於斯。要其如來種種方便。費盡多少婆心。不過指示人人日用。見聞覺知。就是如來成佛真體。如能極盡擔當。不唯當下與諸佛把手共行。便能高跳毘盧頂𩕳上去也。可不快哉。可不快哉。是經自唐譯已還。千有餘載。傳疏相繼二十餘家。犁文搜義。曲盡幽微。究妄研真。了無滯礙。大觀諸疏。似乎白日之下。弗藉剔燈。細本經。實矣太虗之中。不勞施點。何乃自見未圓。不能如龍游空。超超於文義之外。鈍根不猛偏好猶蛀木。曲曲於字句之中。茲不揣沉𡨕。妄作分釋。自知不免聚笑於大方之口。且圖取快於偏陋之心。知我罪我。我心一如。是我非我。各有高見。衡不敢強知焉。開章分門。不越古式。節文𤼵義。唯依本經。故以四依名之。
道行般若波羅蜜經序智觀
大哉智度。萬聖資通。咸宗以成也。地合日照。無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦病無形。兩忘玄莫。塊然無主。此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾。而齊之殤子神偉莫美於凌虗而同之涓滯。至德莫大乎真人。而比之朽種高妙莫大乎世雄而喻之幻夢。由此論之。亮為眾聖宗矣。何者執道御有。𤰞高有差。此有為之域耳。非據真如。遊法性𡨕然無名也。據真如遊法性。𡨕然無名者。智度之奥室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然存乎證者。莫不𢍆其無生而煌眩。存乎迹者。莫不忿其蕩𡨕而誕誹。道動必反。優劣致殊。眩誹不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。逍遙俱遊。千行萬定。莫不以成。眾行得字而智進全名諸法參相成者。求之此列也。且其經也。進咨第一義以為語端。追述權便以為談首。行無細而不歷。𢿘無微而不極。言似煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者。慶其邇教而恱寤。宏喆者。望其遠標而絕目。陟者彌高而不能階。涉者彌深而不能測。謀者慮不能規。尋者度不能盡。暨杳𡨕矣。真可謂大業淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者。攷文以徵其理者。昬其趣者也。察句以驗其義者。迷其旨者也。何則。考文則異同每為辭。尋句則觸類每為旨為辭。則喪其卒成之致。為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以全其質者。則大智玄通。居可知也。從始𤼵意。逮一切智。曲成決著。八地無染。謂之智也。故曰遠離也。三脫照空。四非明有。統鑑諸法。因後成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。於三十萬言。其如視諸掌乎。顛沛造次。無起無止也。佛泥洹後。外國高士。抄九十章。為道行品。桓靈之世。塑佛齎詣京師。譯為漢文。因本順旨轉音如已。敬順聖言。了不加飾也。然經既抄投。撮合成章。音殊俗異。譯人口傳。自非三達。胡能一一得本緣故乎。由是道行頗有首尾隱者古賢論之。往往有滯。仕行恥此。尋求其本。到于闐。乃得送詣倉垣。出為放光品。斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善出無生。論空持巧。傳譯如是。難為繼矣。二家所出。足令大智。煥然闡幽。支讖全本。其亦應然。何者抄經刪削所害必多。委本從聖。乃佛之至誡也。安不量末學。庶幾斯心。載詠載玩。未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷戢然無際。假無放光。何由解斯經乎。永謝先喆。所蒙多矣。今集所見為解句下。始況現首終隱現尾出經見異。銓其得否。舉本證抄敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也。
合放光光讚畧解序刪
般若波羅密者成無上正真道之根也。正者等也。不二入也。等道有三義焉。法身也。如也。真際也。故其為經也。以如為首。以法身為宗也。如者爾也。本末等爾。無能令不爾也。佛之興滅。綿綿常存。悠然無寄。故曰如也。法身者。一也。常淨也。有無均淨。未始有名。故於戒則無戒無犯。在定則無定無亂處智。則無智無愚。泯爾都忘。二三盡息。皎然不緇。故曰淨也。常道也。真際者。無所著也。洎然不動。湛爾玄齊。無為也。無不為也。萬法有為而此法淵默。故曰無所有者是法之真也。由是其經。萬行兩。觸章輒無也。何者癡。則無往。而非徼。終日言盡物也。故為八萬四千塵垢門也。慧則無往而非妙。終日言盡道也。故為八萬四千度無極也。所謂執大淨而萬行正。正而不害。妙乎大也。凡論般若。推諸病之壃服者。理徹者也。尋眾藥之封域者。斷迹者也。高談其轍迹者。失其所以指南也其所以指南者。若假號章之不住。五通品之不貢高。是其涉百辟而不失午者也。宜精理其轍迹。又思存其所指。則始可與言智已矣。何者。諸五隂至薩云若則是菩薩來往所現法慧。可道之道也。諸一相無相則是菩薩來往所現真慧。明乎常道也。可道故後章或曰世俗。或曰說已也。常道。則或曰無為。或曰復說也。此兩者同謂之智。而不可相無也。斯乃轉法輪之目要。般若波羅蜜之常例也。
摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序
昔在漢陰十有五載。講放光經。歲常再遍。及至京師漸四年矣。亦恒歲二。未敢墯息。然每至滯句。首尾隱沒。釋卷深思。恨不見護公叉羅等。會建元十八年正車師前部王名彌第來朝。其國師字鳩摩羅跋提。獻梵天品一部四百二牒言二十千首盧。首盧三十二字梵𢿘經法也。即審數之。凡十七千二百六十首盧殘二十七字。都并五十五萬二千四百七十五字。天竺沙門曇摩執本。佛護為譯。對而檢之慧進筆受。與放光光讚同者。無所更出也。其二經譯人所漏者。隨其失處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒併而兩存之。往往為訓其下。凡四卷。其一紙二紙異者。出別為一卷。合五卷也。譯梵為秦。有五失本也。一者梵語盡倒而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心非文不合。斯二失本也。三者梵經委悉。至於歎詠叮嚀反覆。或三或四不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。正似亂辭。尋說向語。文無以異。或千五百。剗而不存。四失本也。五者事已全成。將更傍及。反騰前辭已乃後說。而悉除此。五失本也。然般若經。三達之心。覆面所演。聖必相因。時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千歲之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。尊者大迦葉。令五百六通迭察迭書。今離千年而以近意量裁。彼阿羅漢。乃兢兢若此。此生死人。而平平若此。豈將不知法者勇乎。斯三不易也。涉茲五失。經三不易。譯梵為秦。詎可不慎乎。正當以不聞異言傳令知會通耳。何復嫌大匠之得失乎。是乃未所敢知也。前人出經。攴讖世高。審得梵本難繫者也。又羅攴越。斵鑿之巧者也。巧則巧矣。懼竅成而混沌終矣。若夫以詩為煩重。以尚書為質朴。而刪令合今。則馬鄭所深恨者也。近出此撮。欲使不雜。推經言旨。唯懼失寔也。其有方言古辭。自為解其下也。於常首尾相違句不通者。則𡨕如合符。厭如復㭊。乃見前人之深謬。欣通外域之嘉會也。於九十章。蕩然無措疑。毫芒之間。泯然無微疹已矣乎。
大般若經初會序
大般若經者。乃希代之絕唱。曠劫之遐津。光被人天。括囊真俗。誠入神之奥府。有國之靈鎮。自非聖德遠𫟛。哲人孤出。則玄音罕貿。圓教豈臻。所以帝敘金照。皇述瓊振。事邈千古。理鏡三辰。鬱矣斯文。備乎茲日。然則部分二四。昔徒掌其半珠。會兼十六。今乃握其全寳。竊案諸會別起。每比一部。輒復本以殊迹。各申一序。至如靈峯始集。宏韻首馳。控蕩身源。敷弘心要。何者。夫五蘊為有情之封。二我為有封之宅。宅我而舉。則逐燄之水方深。封蘊以居。則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想。想妄而我不存。蘊之所繫者名。名假而蘊無託。故即空之談啟。亡言之理暢。紛俗於非動。置蠢徒於不生。齊谷響於百名。儔鏡姿於萬像。筌宰失寄而後真宰獨融。規准莫施而後冲規妙立。慮塗千泯言術四窮。使夫淺躁投機。拘攣解桎。司南之有在。同拱北以知歸。義既天悠。詞仍海溢。且為諸分之本。又是前古未傳。凡勒成四百卷八十五品矣。或謂權之方土。理宜裁譯。竊應之曰一言可蔽而雅頌之作聯章。二字可題。而涅槃之音積軸。優柔嘽緩。其慈誨乎。若譯而可削。恐貽患於傷手。今傳而必本。庶無譏於溢言。况搦扎之辰。慨念增損。而䰟交之夕。烱戒昭彰。終始感貺。具如別錄。其有大心茂器。久聞歷奉者。自致不驚不怖。爰諮爰度矣。
大般若經第二會序
觀夫委契中道。攄妙軌於無垠。流賞一歸。漾玄津於有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法忍為羣。則妙祥端首。既而搖區示警。闢㝢開嚴。舌掩大千身分巨億。光汎慈影。而六趣霑和。聲颺法言。而十方動訊。既駭殊觀。方希秘奬。或謂迹高類誕。情昬佇析。故嘗言曰。殉蠡管之察。是病高深執蟪菌之辰。終欺歲祀。夫以淺定微術。猶擅五通小善片言。實應千里。况埏孕羣品。彈厭眾靈。萬期一會。窮𡨕極遠。是使微塵剎土。不動而遊恒沙諸佛。不謀而證。非般若至。其孰能致此。是用十空瑩曬。七如朗聽雖惱趣森橫。寂岸層迥。莫不同幻。蘂之開落。不滅不生。比夢象之妍。無染無淨。猋谷投響則譽毀共銷。月池浸色則物我俱謝。文優理詣感通悟永。凡有八十五品七十八卷。即舊大品光讚放光。然大品之於光讚。詞倍豐而加美。即明此分之於大品。文益具而彌正。攢輝挍寳。豈不盛歟。
大般若經第三會序
夫正理晦於率情。而情由理鏡。妙觀暌於循迹。而迹以觀𡨕。然情迹兩崇。假名相而躭習。則理觀雙拔。資漸漬於多聞。王城所以亟迂。聖席於茲復坦。是用入遊戲定。摛前會之神蹤。出微妙音。集向時之遙證。光敷法潤。藻沃心源。將欲利無利於情區。度不度於生品。運六通於即寂。流四辯於忘言。固當住不思議。得無分別。至如夢中重夢。尚縈馳狥之勞。即明覺後復覺。乃有𤼵蒙之慶。何物物之殊炫。而如如之罕覯哉。彼如復如者。非異所異也。在纏出纏而性淨。有佛無佛而體常。會之則歸來號如來矣。乖之則流異。稱異生焉。前際空而累盡。後際空而德滿。爾其闢甘露門。坐金剛座。假名法外。無色而莊嚴。勝義諦中。無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取。開無說假說之善權。熈妙色之殊對。霈圓音之各解。莫非自般若以為源。依般若以成學。譬山王之高妙。谷王之宗長。義必重深。辭亦豐祕。凡五十九卷三十一品。於舊無涉。號單譯焉。
大般若經第四會序
若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存槩以隳業。知盛修而不行。乃虚己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰其在名也。每切有行之誡。其於實也。必警無行之怠。塗致或𠁊。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而𭓩然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經。明度乃智度之異言。即就總目為號。實由殘未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要。可復道哉。
大般若經第五會序
蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱離座而思請益。况深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於也。何能已乎。神運之來。亟諧景集靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法。體法如不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可𨗳。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性與二不二。則非一之。名在一恒一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此已往。其不涯矣。故正乘之與大心。廻向之與隨喜忘之。則戒定慧蘊存之。則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣釋五花之授記。乃證菩提。𢮎七寳之校量。方深福德。天供天護。加頂讚而徒𣪞。神呪神珠語靈祥而不極。痛惟此會。未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣。
大般若經第六會序
原夫控歸塗以彌綸。踐要極而端務。莫若警十度於一施。披六蔽於三檀。矧般若之大猷。固總領而高視。誠庶心之扄牖。積行之樞軸。故能範圍真際。充塞塵區。汎之則無緣。綏之則無動。大悲抗其首。大捨維其末。恬五痛之苦修。倐三祗之遙序。願無近遠遇物成資。善靡鴻纖觸塗必衍。憑無象而永日。輟有輪於長夜。窮幽盡妙。其般若之致乎。有天王。是為最勝。捐樂宮而下拜。汎嘉名而上表。念茲在茲。爰究爰度。然以位懸道隔。非目擊之能存。所以軌眾諧辰。寄言提而取悟。即舊勝天王般若。今譯成八卷。一十七品。其𤼵明弘旨。敞拔幽關。固已法寶駢映。義林交積。自性三種。鬱無性以芊眠。果德萬區。𣪞不德而輝煥。凡鼓篋之士。猶希取質。况乘杯之客。如何勿思。
大般若經第七會序
聞夫即相無覩。真如之壯觀。即慮無知。成種智之默識。但二塵且落。時逐見以輕濃。五翳將披。復因疑而聚散。是以驟明空道。給孤總旋憇之場。歷選時徒。妙吉昇對揚之重忽無覲以瞻仰。俄不聆以餐悟。既泯修而造修。亦絕學而趨學。狀其區別。則菩提萬流。斷其混。則涅槃一相一相則不見生死。萬流則無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沉寥。正明如來法無。况菩薩法。菩薩法無。况二乘法。二乘法無。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊無之斯貫洞之斯遠沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈。熾然翹勵而不精。惱祲與慈渰分華。劒林將玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠轉。冷冷玉振。起予聖旨。莫尚於茲。晞體法王。不亦宜乎。然則探其義也。𤼵秘藏之玄局。味其談也。包蜜語之殊轍。詞婉而旨蜜。即舊文殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七眾所歸。較然無遠。
大般若經第八會序
載惟清規外滌。乃照晉於襟靈。神理內康。俄𤼵揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟。龍祥扣分衛之節。挫舉下而迂足措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。行無行以𤼵趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無資同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生靈為水性。罄功德為珍府。晏六動而不搖。走三乘以終駐。無宰不宰心王而利見。無親不親善友而遙集。是令近事取鉢。駭循臂之不存。應供投襟。兀撫心其已滅。譬蜃樓切景。知積氣以忘躋。鸞鏡舍姿。悟惟空而輟攬。故能自近而鑒遠。由真以立俗。識危生之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。雲空軒蓋之影。文約理贍。昔祕今傳。雖一軸且單譯。而三復固多重味矣。
大般若經第九會序能斷金剛
竊尋浩汗其源者。必總靈怪之。儲紛糺其峰者。自動鬱𡨕之觀。况冲照倬存。逸韻遐舉。規真附體。紐玄立極。根大衍於初會。革小成於後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閑語要。三問桀其標節理情塗兩如。肅其致窮。非想以布想。弘不濟之大勳。攝眾度以檀度。勵無行之廣德。願侔皦日。格虚空而未量。信異隨風。汎聲香而不住。忘法身於相好。豈見如來。分剎土於微塵。誰為世界。河沙數非多之多福。山王比非大之大身。法性絕言。謂有說而便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄疑津。剪萌心徑。賞觸類而不極。悋緣情而必盡。然金剛之𨦣。賞二物之可銷。對除之猛。雖一念其無𦊱。詞必舉凡。故率言每約。理好鉤。故屬意多迷。前聖由之著論。後賢所以𣪞學。非直有緣震旦。實亦見重昌期。廣畧二本前後五譯。無新無故。逾鍊逾明。然經卷所在。則為有佛。故受持之跡其驗若神。傳之物聽。具如別錄。爾其刷蕩二邊。彰明九觀。雲飄絲𩯭。愁含變滅之影。電轉珠目。榮遷倐忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露隂泫而陽晞則色蘊方促。以有為之若此。加無相之如彼。寧不荷付囑之遙恩。躬受行之美證矣。
大般若經第十會序
般若理趣分者。蓋乃覈諸會之旨歸。綰積篇之宗緒。𦕈詞筌而動眷。燭意象以興言。是以瞬德寳之所叢。則金剛之慧為極。晞觀照之攸炫。則圓鏡之智居尊。所以上集天宮。因自在而為心表。傍開寳殿。寄摩尼而作說標。明般若之勝規。乃庶行之淵府。故能長驅大地。抗策上乘。既得一以儀真。且吹萬以甄俗。行位兼積。聳德山而秀峙。句義畢圓。吞教海而澄廓。爾其攝真淨器。入廣大輪。性印磊以成文。智冠嶷以騰質。然後即灌頂位。披總持門。以寂滅心。住平等性。滌除戲論。無所說。絕棄妄想。思不可思。足使愉忿共情。親怨等觀。名字斯假。同法界之甚深。障漏未銷。均菩提之遠離。信乎心凝旨敻。義皎詞明言理。則理𮟏環中。談趣則趣冲垓表。雖一軸單譯。而具該諸分。若不留連此旨。咀詠斯文。何能指悟迷津。搜奇密藏矣。
大般若經第十一會序布施
蓋萬德相照。統之者三身。萬行相資。都之者六度。若冲虚之六翮。伺塵之六情矣。故每因別會。各彰其分焉。至如利物之基。捨著之漸。詳其要也。無出施乎。但施有淪昇良資誘折。所以室羅復集。檀那肇唱。欲令三堅失守十度成津。即當攝四誓之修期。排七空之秘鍵。轢二乘之直上。摧三輪以遐鶩。糺以唯識。何國城之可依。斥以假名。豈頭目之為我。推之以隨喜。則不植而自滋矣。終之以廻向。則不勸而自𫟛矣。控之以菩提。則不遷而自致矣。權之以方便。則不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘。不患施之難也。患夫忘取之不易。其有嚴心以為淨。是未臻其嚴矣。趣寂以為真。是未會其寂矣。又况名譽福樂之求。王賊水火之慮。其於致極。不亦彌遠。然則大覺之士。弘願所歸。其財施也畢生品以充足其法施也。罄含識而出離。然後忘其所以為之。失其所以利之。洎乎無感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方。雖盧至之不拔。卜商之難假。亦冀慈音漸染。鄙悋推移。自此而還。孰能無變。其文句贍溢。誨喻殷明。凡勒成五卷。非重譯矣。
大般若經第十二會序淨戒
夫欲儲淨法。先滌身器。將越愛流。前鳩行檝。居其選也。特有戒焉。所以復指名區。更申玄集。切身口而流訓。則一言一行斯佛事矣。因動靜以研機。則舉足下足斯道塲矣。誠嶮道之夷隥。闇室之凝。度疾之仙丸。出苦之神馭。鑒德者之明鏡。嚴心者之寳鬘。涉象季之大師。處塵俗之善友。雖目之無朕。搏之不觸。而芬郁布寫。類迷迭之盈空。潔映澄華。比醍醐之洞色。含靈所以埏埴。法界所以彌綸。善逝法王抗之以為明足。具壽尊者。養之而為淨命。但簡以行處。或非處而難遵。格以正乘。或他乘而致。十七羣之喧俗。尚動王機。五百生之掉影。仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜。分釧響以成婬。涅槃為求。保專精而尚犯。菩提入願。受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科。意防與身遮共品。諦故住故。能行所行。導以隨喜。融以法性。豈止草繫情𣪞。木义義遠。毒龍卷毒。怖鴿忘怖。將被之黎蠢。棲之常樂。使八寒流煦。五熱浮涼。薜荔失其炎河。輪圍𤼵其闇渚。行門允備。種智克圓。其五軸單譯。一如施分。凡息心之士。豈不諏焉。
大般若經第十三會序安忍
惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奥主。馮闇海而利往。籠蒼品以遐征。則忍波羅蜜。為無與競。是以玄明踵萃。神謨繼闡。將夷道梗。為沮心怨播親親於蠢徒。闢蕩蕩於情路。雖毀甚矛箭。害窮虀粉。必當內觸我想。外抵人相目鄰虗之有間。投刃曷傷。念機關之無主觸舟奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空而空無溺懼積洿歸澤而澤無垢忿。况已謝之聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路無從。不有往慈。則菩提之行無主。為善友。更領深恩。聞詈劇絲竹之娛得捶踰捧戴之恱。太子之二目兼喪。曾靡二心仙人之七分支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百福之相開。萬惱嬰身。萬德之基立。其致用也。則遠契無生。俯遠塵於證淨。遙資大捨。均左塗於右。割比慙愧而為衣。則龍衮不侔其麗。禦煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大力則拔山無以喻。談其無畏。則賈勇弗之倫。始即事而為三。卒階行而成五。莫不具依方便。斯著圓音。詞旨殷勤。理義詳覈。一軸單譯。比於勤分。䂓弼之美。不其要歟。
大般若經第十四會序精進
觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪𡨕退轉之規。慈航虗下濟之影。斯進德所以為貴勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷。指覺地以高驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善以為軛。引之無窮之路。委身而作𨽾。驅之罔極之期。微五欲之宴安。乃三塗之酖毒。從四修之勞悴。實萬德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鑽燧之勤。斷幹之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠矣。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其於勉刻。豈忘動靜。故能千界如燬。詢一句以投之。萬流方割。拯一命而派之。假使駐補處以三祗。終競勇於初𤼵。雖復澹即空於萬行。乃均熾於昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日視沙界之赴若鄰猶𣪞夙夜。故精進之於諸度也。若銜捶之在羣馭焉。正勤之於道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底。由之而至。聖人能事。於茲而畢。然後聞舍利之談覺支。則輟賞無地。憶底沙之流讚頌。則勃興斯在。三練之業允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將貿寸陰以尺璧。甘夕死於朝聞矣。
大般若經第十五會序靜慮
夫心之用也。其大矣哉。動之則舛競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入於鄰虗。故海嶽寰區心之影也。形骸耳目心之候也。生死邅廻。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此。寔曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沉掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境燄滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敞之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其餘四念四等之儔。五根五力之類。莫不亘諸禪地。蒨萰乎根本。儲之定瀲。磊砢乎邊際。譬泥之在均。金之在鍛。唯所用耳豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川嶽下搖。身遍十方。聲𫟛六趣。水火交質。金土易形。殫變化之塗。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門而甘利他之獄苦。至有八禪分用。三昧異名日旋星光。月愛花德。遊戲奮迅。清淨照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷。亦未經再譯。𦊱入禪秘。其誰捨諸。
大般若經第十六會序般若
尋夫理殊凑以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調𨦣卒悟寵於實慧。假道於真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之迹。昇第一之乘。甄陶二邊。洞希微而睠睇。擬議四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萌。則繄蘂星落。褰積疑之網。則障縠雲披。了性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之亂轍。六度因而彚征。施以之不捐。而難捨能捨。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進以之無行。而𤼵於不𤼵。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於非法。行豈一異於無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寳駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共八十隨相十二緣智二十空心。皆以呬多成之羅。若聚以玉毫之表。流之金吻之誨。勒成八卷。元非再譯。則以不敏。謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奬。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寳。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄滋於萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺疑於驚怖之辰。上慢之賔。輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉宿代累聞。何能啟篇投恡忘言入賞者哉。悲夫。
般若波羅蜜多心經畧疏敘
夫以真源素範。冲漠隔於筌罤。妙覺玄猷。奥超於言象。雖真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亾。一味常顯。良以真空未嘗不有。即有以辨於空。幻有未始不空。即空以明於有有空有故不有。空有空故不空。不空之空。空而非斷。不有之有。有而不常。四執既亾。百非斯遣。般若玄旨。斯之謂與。若歷事備陳。言過二十萬頌。若撮其樞要。理盡一十四行。是知詮真之教。乍廣畧而隨緣。超言之宗。性圓通而俱現。般若心經者。實謂曜昬衢之高炬。濟苦海之迅航。拯物導迷。莫斯為最。然則般若以神鑒為體。波羅蜜多以到彼岸為功。心顯要妙所歸。經乃貫穿言教。從法就喻。詮旨為目。故言般若波羅蜜多心經。
心經修行會義敘
如來說法總要眾生自見本心。故不空譯此經云。菩薩有般若波羅蜜多心。名普遍智藏。又云。菩薩白言。我欲於此會中。說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心。蒙佛聽許。則般若波羅蜜多心七字。是觀世音菩薩所安之名。不當舍此義而別求心字之解明矣。經言色空不異。即楞嚴經中所謂性色真空。性空真色。非普遍智藏之義乎。
何以謂之智藏。此心遍滿法界第。非觀不照見。非般若不能觀。非深般若不能觀之徹底。菩薩依此觀門。即五蘊以究竟涅槃。諸佛如來依此觀門。即五蘊而成正等正覺。然則曰五蘊。而世間法盡矣。曰照見五蘊皆空。而出世間法盡矣。是五蘊皆空一語。即金剛經佛法非佛法。一切法皆是佛法。即法華經是法住法位。世間相常住之義。可見得此一觀遍法界。總是一個光明藏海。故曰大神曰大明。豈非普遍智藏哉。所以千聖修行離不了觀字。故唐譯開卷第一個字。即出一觀字。謂其為修行之要義也。特為文簡易持。未見此經之源委。驟然讀之。不知此經為佛語。為觀世音語。西竺施護譯。世尊入甚深光明。宣正法。觀世音在此會中。已能修行甚深般若。舍利子承佛威神。為眾生啟請修學之法。大士代佛宣揚。世尊出定讚歎。可見觀正是修行。則修行二字。仍宜拈出者也。賢首大師深領此義。畧疏中。釋色空相即與生滅垢淨等。頻舉天台觀門。蓋色是假觀。空是真觀。空色相即是中觀。三觀圓修即是如來出現於世。故盡力𤼵明。而連珠慧燈二記。又𤼵明賢首之意。皆於修行二字。不輕易放過者也。恐讀經者求速解。倘見經簡而疏繁。疏敘又繁。二記繁而又繁。不無望洋之歎。
故予小子。以三譯先列於前。而經中名相。則引他經以解之。隨揀近解之精要者以翼之。是為一卷。此經之源委了然。而後讀賢首三家之疏記。自津津其有味矣。賢首疏全載不遺。連珠慧燈二記。集其精言。附於賢首疏下。雖未知於佛旨如何。而賢首家精意粲然。畢陳於前矣。是為二卷。
此經解者甚多。予從道友丁菡生借諸解。但曾見賢首書者。解多可觀。出自胸臆者。則有以蜂蜜之蜜解蜜多者。或有以房舍之舍解舍利子者。偽為大顛呂祖之筆。殊可浩歎。予因朂𠁼法師之語。細看賢首疏記。始知解經畢竟讓修行人出口深厚。
心經修行會義敘
金剛經結句一個觀字。押底心經開首一個觀字。領頭三世諸佛法門。盡未來際修行人入路出路約畧可見。愚謂佛門之觀照。即儒家之致知。夫知也。何以謂之致。故曰在格物。蓋觀不空立。即觀五蘊。照見五蘊。是致知在格物也。照見五蘊皆空。是物格而知至也。一人𤼵真歸元。十方世界永消隕。是國治而天下平也。菩薩即五蘊而證涅槃。如來即五蘊而成正覺。聖人即好色惡臭而與民同好惡。其道一而已矣。五蘊者。眾生之生死海也。迷五蘊而無觀。則隨眾生於生死海矣。避五蘊而立觀。既避生死豈能出眾生於生死海中乎。凡夫迷蘊。到處𦊱礙。無非恐怖。所謂苦厄眾生也。淺智空蘊。如𤼵兵討賊。賊退嚴守。然時時防賊。此便是𦊱礙。此便是恐怖。深智照見於未五蘊之先。純一妙明真性。因一念妄動而成蘊。則蘊原是妙明中出。知賊原由子作。則子不復為賊。不動干戈。世界太平。此謂深般若耳。以其徹盡源底。故謂之深也。然則觀之一字。非即菩薩之行乎。所以古人言心經數百字。能包舉大藏。而心經首三句。能包舉全經。職此故也。此經解者多。而會心者鮮。道友唐宜之。首列三譯以明出經之本。隨引諸經中佛說以證此經之義。又全載賢首之疏。取精連珠慧燈之解。以悉此經之蘊。予反復覽賢首家疏紀。頻舉天台圓觀以釋色空不二。可見千古聖賢傳心之法一觀字而已矣。
金剛般若經論疏纂要敘
鏡心本淨。像色元空。夢識無初。物境成有。由是惑業襲習。報應綸輪。塵沙劫波。莫之遏絕。故我滿淨覺者。現相人中。先說生滅因緣。令悟苦集滅道。既除我執。未達法空。欲盡病根。方談般若。心境齊冺即是真心。垢淨雙忘。一切清淨。三千瑞煥。十六會彰。今之所傳。即第九分句偈隱略。旨趣深微。慧徹三空。檀含萬行。住一十八處。密示階差。斷二十七疑。潛通血脉。不先遣遣。曷契如如。故雖策修。始終無間。由斯教理皆密。行果俱玄。致使口諷牛毛。心通麟角。或配入名相着事宗。或但云一真。望源迷派。其餘胷談臆注。不足論矣。河沙珍寳。三時身命。喻所不及。豈徒然哉。且天親無着。師補處尊。後學何疑。或添或棄。故今所述。不攻異端。疏是論文。乳非城內。纂要名意。及經題目。次下即釋。無煩預云。稽首牟尼大覺尊。能開般若三空句。𤼵起流通諸上士。𡨕資所述契羣機。將釋此經。未入文前懸敘義門。略開四𫨻。第一辨起教因緣。第二明經宗體。第三分別處會。第四釋通文義。初總論諸教。謂酬因酬請。顯性度生也。若據佛本意。則惟為一大事因緣故。出現於世。後別顯此經有五。一為對治我法二執。故由此二執。起煩惱所知二障。由煩惱障障心。心不解脫。造業受生。輪轉五道。由所知障障慧。慧不解脫。不了自心。不達諸法性相縱出三界。亦滯二乗不得成佛。故名障也。二執若除。二障隨斷。為除二執。故說此經。二為遮斷種現二疑故。遮未起種子之疑。斷現起現行之疑。即經中荅所問已便躡跡。節節斷疑。乃至經終二十七𫨻。三為轉滅輕重二業故。轉重業令輕受。滅輕業令不受。四為顯示福慧二因故。佛成正覺未說般若之前。眾生由無妙慧。施等住相。皆成有漏。或滯二乘。故談般若。顯示妙慧為法身因。五度為應身因。若無般若則施等五。非波羅蜜不名佛因。故須福慧二嚴。方成二足尊矣。五為𤼵明真應二果。故未聞般若之前。但言色相是佛。不知應化惟真之影。不如實見真身應身。故此𤼵明二果。令知由前二因。證得第二明經之宗體有二。初宗統論佛教因緣為宗別顯此經。則實相般若。觀照般若。不一不二。以為其宗。以即理之智。觀照諸相故。如金剛能斷一切。即智之理。是為實相。故如金剛堅牢難壞萬行之中一一不得昧此。是故合之以為經宗。二體。文字般若即是經體。文字。即含聲名文句。文字性空。即是般若。無別文字之體。故皆含攝。理無不盡。統為教體。第三分別處會。有二。初總明佛說大部處會六百卷文。四處十六會說。一。王舍城鷲峯山七會。二。給孤獨園七會。三。他化天宮摩尼寳藏殿一會。四。王舍城竹林園白鷺池側一會。此經。則第處第九會第五百七十七卷後。別明傳譯。此卷時王前後六譯。一後秦羅什。二後魏菩提流支。三陳朝真諦。四隋朝笈多。五唐初玄奘。六大周義淨。上六人皆三藏。今所傳者。即羅什。弘始四年於長安草堂寺所譯。天竺有無着菩薩。入日光定。上昇兜率。親詣彌勒。稟受八十行偈。又將此偈轉授天親。天親作長行解釋。成三卷論。約斷疑執以釋。無着又造兩卷論。約顯行位以釋。今科經唯約天親。釋義即兼無着。亦傍求餘論。採集諸疏。題云纂要。其在茲焉。
七譯金剛經序
金剛經前後六譯。各有異同。然貝葉皆自西來。而五天音韻非一。傳授者所貴道存襃貶。義切錙銖。如小失佛心即大訛秘印。今合諸家之說。擇言寡而理長。語近而意遠者。即當纂集。況如來演教。本為大乗之人。中下狐疑。聞法不能曉了。或立無破有。或取實捐空。爭馳妄車背跡中道。曾不知有為者。是無為之體。無為者是有為之用。若以有實有。此見未常。以無實無。此心斷滅。夫真如之理。都在有法無法之間證現。涅槃不離妄相實相之內。似考擊金石。知理亂之風者。聲本乎樂而應在音。非樂不能流其聲。非聲不能振其音。非音不能顯其樂。音之者入耳不知所自。無象而感人。心求之于樂。無聲何以審音。求之于聲。無樂聲從何有。善趣其用者。不可捨其聲。不可捨其樂。善得其理者。不可取其聲。不可取其樂。今者以樂比法教。以聲同修行。以音喻佛性。如光燄合體。明在其中。絕燄求光明不可得。即老聖有無相生我佛。非法非非法之義也。是故全功者物。證理者心。心昧即物無所歸。物昧即心無所守。是以心因法悟。離法而存心。佛在法中。有法而非佛。諸入菩薩乗者。但勤修一切善法。于此見中而不取相。即合無生最上之理。𩕍迷夫也。小渚傾襟。豈淘塵惑眾。源潤想方洗繁疑。燃入闇之寳燈。獲在領之無價。所學為己。不足教人時太和元年也。
金剛經修行會義序
無修無證。此是絕頂之談。然不善理會。皆成毒藥。思益經云。諸佛出世不為令眾生出生死入涅槃。但是度眾生生死涅槃之二見。故此經反反覆覆𤼵明實無眾生得滅度。然所以實無眾生者。特謂眾生住於四相之中。故見有眾生耳。而四相本空。故眾生可以成佛。若四相是實相則佛當原亦是眾生何由成佛。故達得四相本空自然無眾生。無眾生自然無佛。無眾生之妄想。自然無世界。此所謂實相也。然此實相決非住色聲香味觸法中人。能悟能解。心不清淨。不見實相。自然墮於胎卵濕化之中。其望三十二相之佛自然迢然遠隔萬重。豈有住色聲香味之中可漫言無佛無眾生者乎。
予初讀此經。每疑恒河沙身命布施之語。竊疑一人那得許多身命作布施。後讀悲華經。載世尊為轉輪聖王時。以願力故。自成肉山。布施耳目鼻齒血肉身皮。如恒河沙。方知是世尊因中親行之事。又復疑世界非世界。三十二相非三十二相之語。竊謂世界見成是世界。如何言非世界。竊謂佛現有三十二相如何云非三十二相。後一日禮長干塔。見塔光如鏡如雪如銀。有金佛趺座光中。又一日開。見鍾山化大為小。化遠為近。生於金海之中。金光浮艶。爾時一切頹垣破麓。卉木叢林皆悉不見。始感歎相好山河俱是虚幻不實之事。恒沙身命布施。俱是虚幻不實之法。一切有為法。如夢幻泡影。山河與佛相皆如此矣。然則眾生在六道中幻苦幻樂。豈有實眾生者哉。眾生無實滅度又豈有實乎。
又復疑經云。一切法皆是佛法。經又云。所謂佛法者。即非佛法。夫一切法。皆是佛法。則淫房酒肆。皆佛法矣。所謂佛法。即非佛法。則六度萬行。皆非佛法矣。此不可大疑乎。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。正謂貪瞋癡中。性德具在。示人於色聲香味觸法之中。當下開眼。證知實相。勿被世界眾生三十二相。莊嚴佛土諸相所眩亂。豈許其竟住三惑十惡之中乎。法華經言。是法住法位。世間相常住。是即一切法皆是佛法之義。然欲說法華者。必安住四法。金剛經後文云。是法平等無有高下。此即一切法皆是佛法。佛法即非佛法之本原。而隨繼之曰。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。何不言修一切惡法。即得阿耨多羅三藐三菩提乎。
又復疑經中。凡受持誦讀之下。必有為人演說之句矣。却乃又云如來無所說。若人言如來有所說。即為謗佛。何故佛頻頻教持經者。為人演說而佛則無說。及味經末云。如何為人演說曰。不取於相如如不動。乃稍稍醒悟。釋迦佛於菩提𣗳下。成正覺時。凡蚤虱之類。皆自見佛為蚤虱王。佛亦不離菩提樹。而現身於蚤虱中說法。又華嚴經云。菩薩坐道塲。一切草木叢林。皆屈身低影。歸向道塲。觀經云。觀世音身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。夫不如蚤虱。安能為蚤虱說法。不如草木。安能為草木說法。不如五道眾生。安能為五道眾生法。若不空四相。豈能法界為身。不能以法界為身。則度生豈能不作度生想。有想即是動心。豈能度眾生入於不動。可見不證實無眾生。不能度眾生。不證如來如所說。不名為人演說也。豈有住色聲香味觸法之人可漫言為人法。可漫言度眾生哉。
所以須菩提代眾生𤼵問。問住。問降伏。問修行。而佛亦三荅之。其問應住之下。必有云何修行之句。佛荅應如住之下。必有如是修行一句。五譯皆然。魏譯凡說受持讀誦之後。必有修行二字。一經中數見焉。中間再言修行是經。又言。若有我見眾生見人見壽者見於此法門能受持讀誦修行為人解說者無有是處。可見通經所重。在無我無人無眾生無壽者修一切善法之句。前後隨說隨掃總洗𤼵以無四相為修行而已。秦譯以無住是降心。無住降心。正是修行實處。故去修行而存降住。正其深於言修行者也。第經文止說大義。渾含不露。而闡𤼵修行之最深者。無過於彌勒之偈。闡𤼵彌勒之最精者。無過無著天親功德施之論。闡𤼵偈論之最明者。無過於圭峰之疏。長水之記。惟諸菩薩之偈論。與魏經同。故載於魏譯之下。圭峰長水之疏記。與天台無聞。及後來諸法師之解。皆宗秦經。故載於秦譯之下。其餘四譯。不能盡載。其間有小小異同。可與魏秦二譯互相𤼵明者。則載之。又大藏諸經所說。與此經相為證佐者。并載之。務使先聖後聖之意。了然指掌之間。以羽翼修行之義而已。嗚呼。如來之千言萬語。菩薩之各吐胸懷。若除却為修行人作眼目。豈復有他意乎。嗚呼。不空四相。何以言修行哉。
何疎園金剛經偈論合注序
佛以法界為佛法。凡一切法界。無非佛法。凡夫認名。世界為實世界。小乘認名佛法為實佛法。唯未見實相故。經言。佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。昆蟲草木。地獄餓鬼。山河大地。盡無我人眾生壽者之相。唯其盡無四相。故實無眾生得度。唯其盡無四相。故皆是佛法。唯其盡無四相。故皆是法身。彌勒偈云。不達真法界。起度眾生想。及清淨國土生心。即是倒果達真法界。則豈但恒沙寳施。不足為喻。即恒沙命施。亦不足為喻矣。但眾生現在四相之中而佛言無四相。難信難解。然假若四相果實。則昆蟲常為昆蟲。地獄常為地獄。誰是成佛者。以此見實無四相。較然不疑。但不入佛知見。不能親證。不以無相修行。不能開佛知見。故無著入日光定。上昇兜率親詣彌勒。稟受偈語。轉授天親。天親約二十七疑以釋矣。無著又自為一論。約十八住以釋。既於無說中通語言之脉。又於無相中建修行之幢。菩薩之婆心如此。凡以開凡夫四相之執。開小乘認名。四相為實。四相之執也。第兄住弟疑。各標旨趣。各分科𫨻。或一疑之中。有四住五住。或一住之中。有二疑三疑。茲欲會歸一冶。良難措手。疎園先生。靜心凝慮。會祖宗伯叔之精義於一堂。𭣣江淮河漢之法流於一海。清藤葛於深文。出坦詞於奥義。使初機瞭然可尋。而深研積學之士。沉潛其中。會無相修行之義。生淨心以見實相。豈非繼往開來之書乎。立乎釋迦以視乎兜率。則彌勒為見知。無著為聞知。立乎疎園以仰乎彌勒。則無著天親為見知。而先生其為聞知矣乎。
如來香卷之二終
如來香卷之三目錄
如來香卷之三目錄終
如來香卷之三
序下
妙法蓮華經弘傳序
妙法蓮華經者。統諸佛降靈之本致也。蘊結大夏。出彼千齡。東傳震旦。三百餘載。西晉惠帝永康年中。長安青門燉煌菩薩竺法護者。初此經。名正法華。東晉安帝隆安年中。後秦弘始龜茲沙門鳩摩羅什次此經。名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺北天竺沙門闍那笈多後所者。同名妙法。三經重沓。文旨互陳。時所宗尚。皆後秦本。自餘支品別偈。不無其流。具如序曆。故所非述。夫以靈嶽降靈。非大聖無由開化。適化所及。非昔緣無以導心。所以仙苑告成。機分小大之別。金河顧命。道殊半滿之科。豈非教被乘時。無足覈其高會。是知五千退席。為進增慢之儔。五百受記。俱崇密化之迹。所以放光現瑞。開𤼵請之教源。出定揚德。暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌。化城引昔緣之不墜。繫珠明理性之常在。鑿井顯示悟之多方。詞義宛然。喻陳惟遠。自非大哀曠濟拔滯溺之沉流。一極悲心。拯昏迷之失性。自漢至唐。六百餘載。總歷羣籍四千餘軸。受持盛者。無出此經。將非機教相扣。並智勝之遺塵。聞而深敬。俱威王之餘勣。輙於經首。序而綜之。庶得早淨六根。仰慈尊之嘉會。速成四德。趣樂土之玄猷。弘贊莫窮。永貽諸後云爾。
妙法蓮華經添品序
妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城之迹。後示髻珠之本。車雖有異。雨實無差。記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸之於此。
昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考詳二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余檢經藏。備見二本。多羅則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品普門品偈也。什又移囑累在藥王之前。二本陀羅尼並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多通入品。陀羅尼次神力之後。囑累還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸勿疑惑。雖千萬億偈。妙義難盡。而二十七品。本文且具。所願四辯梵詞。遍神州之域。一乘秘教。悟象運之機。聊記譯序之云爾。
法華經後序
法華經者。諸佛之祕藏。眾經之實體也。以華為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其門者。夫百卉藥木之英。萬物實之本也。八萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華之中。蓮華最勝。華而未敷。名屈摩羅。敷而將落。名迦摩羅。處中盛時名分陀利。未敷喻二道。將落譬泥洹。榮曜獨足以喻斯典。至如般若諸經。深無不極。故道者以之而歸。大無不該。故乘者以之而濟。然其大略。皆以適化為本。應務之門。不得不以善權為用。權之為化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣。尋其幽旨。恢廓宏𮟏。所該甚遠。豈徒說實歸本畢定殊途而已耶。乃實大明覺理。囊括古今云。佛壽無量。永劫未足以明其久也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。多寶昭其不滅。夫邁玄古以其今。則萬世同一日。即百化以悟玄。則千途無異轍。夫如是者。則生生未足以言其在。永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖復垂及百年。譯者昧其虚津。靈關莫之或啟。談者乖其准格。幽跡罕得而履。徒復搜研皓首。竝未有窺其門者。秦司𨽾挍尉左將軍安城矦姚嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌至。每思尋其文。㴱識譯者之失。既遇鳩摩羅法師。為之傳寫。指其大歸。真若披重霄而高蹈。登崑崙而俯盻矣。于時聽受領悟之僧。八百餘人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是歲弘始八年。歲次鶉火。
法華宗要序
夫本際𡨕湛則神根凝一。涉動離淳則精麤異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深則昬明殊鏡。是以從初得佛。暨于此經。始應物開津。故三乘別流。別流非真。則終期有會。會必同源。故其乘唯一。唯一無上。故謂之妙法。頌曰。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙萬法而為言。故喻之分陀利。其為經也。明𤼵蒙不可以語極。釋權應之所由御。終不可以祕深。則開實以顯宗致。權應既彰。則𡱈心自。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三。會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧𭣣其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始𤼵。讚佛智甚深。多寳稱善。歎平等大慧。頌曰。為說佛慧。故諸佛出世間。唯此一事實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精麤。頌曰。是法不可示。言詞相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究盡。故恒沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而現證。信佛法之奥區。窮神之妙境。其此經之謂乎。此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲以遐想。臨詞句而增懷。諒由枝說差其本。謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。拯漂溺於已淪。耀此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺集四方義學沙門二千餘人。更出斯經。與眾詳究。什自手執梵經。口譯秦語。曲從方言。而趣不乖本。即文之益。亦已過半。雖復霄雲披翳。陽景俱暉。未足喻也。什猶謂語現而理沉。事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖𡨕扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故採述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之云爾。
宋釋慧觀。姓崔。清河人。初諮慧遠。北訪羅什。時稱精難。宋元嘉中終京師道場寺觀以序諮什。什曰。所論甚快。君當南遊江漢。善務弘通。廼適荊州。
附德清法華經懸判
佛說一代時教。古德分判淺深多少不一。賢首大師。分而為五。謂小始終頓圓以此經為終教。以華嚴為圓教。天台智者大師分而為四。謂藏通別圓以此經為純圓。以華嚴為別圓。謂帶別明圓。是則二師似有相左。蓋各有所尊耳。天台以為純圓者。意謂此經純談實相。如大白牛。純一無雜。三乘同歸。五性齊入。理無不徹。事無不盡。究竟為圓。而以華嚴為別圓者。以四十二位之行布。謂借別明圓。此則未盡圓融果海。事事無礙稱性之極談。故獨尊此經。不無貶損。以天台親悟法華三昧。得處稱尊。以顯法勝妙非謂抑揚。賢首以華嚴為圓。此經為終者。蓋華嚴乃報身佛。據實報土。稱性所演。圓圓果海。法界圓融。自在法門。依正塵毛。一一稱性週遍。雖言諸位義彰。因果交徹。無障無礙。故稱為圓。而以法華為終者。以此經乃化佛所說據方便土。曲引三乘。同歸一極。所謂如來以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛知見者。乃一真法界。如來藏心。舍那證之為法界海慧普光明智。是謂一乘常住真心。初成正覺。於菩提塲。即稱此心。演說華嚴。頓彰圓融無礙法界。獨被大機。而小根在座。如盲如聾。所化不廣。所謂一門狹小。未盡本懷。故觀樹經行。三七思惟。將一乘法。分別說三。故以同體大悲。不起於座。遍現十方。垂應化身。示從兜率降王宮八相成道於鹿野苑。說四諦法。度諸眾生。而諸聲聞。雖證涅槃。而於一乘佛之知見。杳然絕分。因此費佛四十年中權巧方便。彈呵陶汰之功。至此法華會上。眾志貞純。纔信佛心。乃有成佛之分。故一一授記。方遂如來出世本懷。至此利生之緣將終。故云終教。此約化儀事畢為終。而稱圓者。乃𭣣因結果。究竟攝入果海之圓。非自住圓融果海之圓也。故華嚴為頓。圓如日初出。先照高山。此經為漸圓。如合殊流而歸於海。若龍女成佛。亦名圓頓。大論所明二經歸趣。皎如日星。請觀方便一品。則如來出世本懷。具可見矣。是知經中喻稱長者威德特尊。指佛報身而言也。一真法界。長者家也。華藏世界。無量莊嚴。長者之富也。一乘因果。大白牛車也。前至寳所法界歸寧之地。即所謂妙莊嚴海也。凡所施設。皆歸法界。種種𤼵露。何所不明。是故古德有判華嚴為根本法輪。諸方便教為枝末法輪。法華為攝末歸本法輪。而教中所顯。不出理行因果。以理行為因。證入為果。愚謂四十年前方便引攝。至楞伽會上說。自覺聖智識藏即如來藏。顯理圓心妙。經云。我大乘。非乘。已有開權顯實之意。至法華會上。純談實相。一色一香。皆歸中道。顯行圓境妙。理行既圓心。境皆妙。佛之知見。了此而已。如來出世本懷。無餘事矣。故三乘人開此知見。故一一授記即入涅槃。所以為終引歸法界。方為究竟。此賢首約化儀判。為終教極為盡理。溫陵約與華嚴相為始終最為有見。苐未盡𤼵揚耳。但諦觀經旨。融會教觀。妙契佛心。則了無剩法矣。
附德清釋法華題
題稱妙法蓮華經者。乃直指一真法界如來藏心以立名也。論云。所言法者。謂眾生心。是心總攝世出世間一切諸法。而為法界之全體。一切聖凡染淨因果。無不包含融攝。在聖不增。在凡不減。處染不垢。出塵不淨。是以舍那如來。證窮此心。故心境一如。聖凡平等。眾生本具。故曰奇哉奇哉。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想顛倒執著而不證得。良由諸佛悟之而為普光明智。名佛知見。眾生迷之而為無明業識。生死根株一見。此心當下是佛。此心之妙也。華藏世界。依正莊嚴。重重無盡。微妙圓融。塵毛草芥。依心而立。實相無相。此境之妙也。心境不二。純是一真。故稱妙法。然此妙法。眾生迷之。名為藏識。諸佛悟之。名如來藏。依此一心。建立法界。名蓮華藏。是以真妄交徹。染淨融通。因果同時。始終一際。故約喻則取象蓮華。約法則直指心體也。然而此心。在佛則為普光明智。亦名實智。又名一切種智。亦名自覺聖智。故名佛知見。在眾生則為根本無明。以眾生本具佛之知見。但以無明葑部而不知。故諸佛出世。單為揭示此心。使其眾生自知自見而悟入之。故曰。諸佛如來唯一大事因緣故出現於世。所謂開示眾生佛之知見。使得清淨。故唯以此事為大更無餘事。是為如來出世本懷甚矣。此心之難悟也。惟我舍那如來。初成正覺。於菩提塲。頓示此心。演大華嚴。名曰普照法界修多羅。名為一乘。獨大根眾生。見聞得益。而下根劣解。身雖在座。如盲如聾。故興同體大悲。觀樹經行。將一乘法。分別說三。故現應化身。雙垂兩相。二始同時。於鹿野苑說四諦法。度諸聲聞。原其本懷。特為開示佛知見也。以眾生根鈍。自茲以來。經四十年。勞佛種種無量方便。羣機不悟。久被彈呵。方有信佛之心。直至法華會上。見其根機既純。諦信此心。即為一一授記成佛。所謂知一切法。即心自性。成就慧身不由他悟。釋迦出世本懷今日方遂。故盡情吐露。歷敘一往同患之苦心。以了利生之能事。於此不久。即入涅槃。所謂應跡之終也。故如長者將終。委付家業。是知此經如付家業之囑。書乃為一代時教之流通。以一向不說。謂之護念。今日乃說。是為付囑。故事該已往。義在言外。苟非圓照法界。妙𢍆佛心。而以區區文字求之。則渺無歸宿。了此一題則於全經之旨思過半矣。
張藐姑書法華經序
釋迦如來出現於迦夷。先說華嚴後說法華。始終並出本懷。乃判教者。謂法華是化身佛所說。華嚴是毘盧遮那理智真身所說。以至放光。及世界弟子等。種種不同。然世尊云。我所說諸經。法華最第一。則世尊先已自判之矣。蓋法華非止一經。乃是一化之總結。經中急追窮子。機生悶絕。即其現盧舍那身。與法身大士。宿世根熟天龍八部。說圓滿修多羅。而小機未入。如聾如瘂者也。經中着粗垢衣。令窮子除糞。是其現丈六身。說四諦十二因緣六度等教於鹿野苑者也。經中心相體信。所止猶在本處。是其說方等抽大出小。猶非佛本懷者也。經中窮子通泰。自鄙先心。一切財物。皆是子有。則其說法華。而日光普照。高下均平。低頭小音。微善散亂。皆成佛道者也。前賢言之詳矣。而愚觀經中。釋迦分身諸佛。在於十方說法華經。則是經不但此土釋迦之譜亦十方無量釋迦如來之總譜矣。又觀經中云。一切世間。皆謂我今方始成佛。我實成佛那由他劫。又云。我實曾於二萬佛所。常教大法。則是經不但此時釋迦之譜亦無量劫來釋迦如來之總譜矣。又觀經中言。十方菩薩影嚮者。多是釋迦昔日同業。則是經不但一佛之譜。亦十方菩薩如來同此譜矣。豈可執定釋迦如來成道之四十二年。始說法華經乎。如但以世間流傳之法華經。為釋迦之說法華。則佛為十六王子時。八萬四千劫之說法華。大通智勝如來二萬劫之說法華。多寳佛之說法華。二千億日月燈明佛之說法華。二千億雲自在燈王佛之說法華。其文字豈皆今日所流傳之法華經乎。葢性本惟智體性無染。但迷悟不同。無有二性此千佛如來同一道理。同一本懷。同一說法。而眾生機緣各別無可奈何。所以大通智勝如來亦先說四諦十二因緣。而後說法華。此即是釋迦如來之家法。威音王如來亦先說四諦十二因緣而後法華。此即是釋迦如來之師承。本經言善男子善女人。信如來智慧者。為演此法華經。令其人得佛慧。若有眾生不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。則為已報諸佛之恩。此又是釋迦如來以後諸弟子說法之軌則也。故善解法華者。豈但佛得之而教化。菩薩得之而利生。即三皇之開天。堯舜之授禪。湯武之征誅。伊周之相。孔子之師。夷齊之餓。不拘一法。皆是此法。本經言世間相常住。金剛經言。一切法皆是佛法。則百姓日用而不知。皆是此法。故云妙耳。然則如來之說法。寧獨四十九年鹿苑方等。無非一乘。當其示現兜率。為天主說。在母胎中。為諸天鬼神。往昔因中。八千返來此娑婆世界。以世界言之。何處非華嚴。以佛慧言之。何時非法華哉。是故學者自顧根莖。苟能一念頓悟自心與佛無二。當下頓斷無始無明。彈指之頃。歷億萬劫。豈不休哉。若其未能頓領。則從阿含諸典漸入法華。政是報佛深恩處。仲尼以天縱之聖人。然既現學者身。其自敘學問之侯。自十五三十四十以至七十階次歷然。况我軰足色凡夫。通身在五濁中。豈敢避除糞之位次。不一抖搜垢衣哉。拘拘之見。笑於通人。適藐姑先生。見予所書法華經。即自書一冊。令予敘之。先生謂予學人。宜先讀阿含楞嚴諸經。後讀法華。方不生謗。正與鄙意相合。又與予言佛經中法華。如儒書中大易。都是幾箇圖象。令人自會。予謂古人左圖右書。固謂圖不能言者。書能言之。又謂書不能盡者。圖能涵之耳。即如周易一書。文中之義。豈能盡意。所以有一聖人。各自說一番道理不相沿襲。雖然各聖人各說一番。而圖中之義。仍未有盡。故善觀易者。未觀聖言。先觀大象。如華嚴楞嚴。皆以諸大菩薩。諸大弟子言音。共為一圖。共演如來第一乘法。先生觀象玩圖之語。又為看經者。開一法門矣。故并記之。
觀無量壽佛經疏序
夫樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麤妙。喻形端則影直。源濁則流昬。故知欲生極樂國土。必修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。然化因事漸。教藉緣興。是以闍王殺逆。韋提哀請。大聖垂慈。乘機演法。曜玉相而流彩。聳珍臺而顯瑞。雖廣示珍域。而宗歸安養。使末法有緣。遵斯妙觀。落日懸皷。用標送想之方。大水結冰。實表瑠璃之地。風迎寳葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如來。及其目告終。上珍臺而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三軰而橫截。越五苦而長鶩。可謂微行妙觀。至道要術者哉。師弘法緣畢。在剡東石城寺。將入滅。謂弟子曰。吾知命在此。不復前進。輟斤絕弦。於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。聖行道力。功不唐捐矣。智朗請云。未審大師。證入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損己利人。但登五品。汝問何生者。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。言訖。唱三寳名。如入三昧。
華嚴念佛三昧無盡燈序
六道凡夫。三乘賢聖。其根本悉是靈明清淨一法界心。性覺寳光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心靈妙自在。不守自性。故隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛憫眾生。顛倒妄想。執著而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。至於善財證入法界。叅諸知識。最初吉祥雲比丘。教以無礙智慧念佛門。又解長者。教以唯心念佛門。又普徧吉淨光夜神。教以觀德相念佛門。其後華嚴諸祖。慮念佛者莫得其要。於善知識解脫門中。復設諸門。意使諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法彼此皆𭣣。塵塵悉包徧法界相即相入。無礙圓融。儻得其門。則等諸佛於一朝。不得其門。則徒修因於曠劫。夫不龜手之藥一也。有終身洴澼洸者。有裂土而封者。葢用有工拙。而利有大小。念佛法門一也。有涉時之久。致力之多。而平素失其指歸。逮乎垂亡。他境強奪。尠能超邁。此終身不免於洴澼洸之謂也。唯華嚴觀行。得圓至功。於頃刻見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛眾生心中諸佛念念證真。至簡至易。雖然。諸佛拔苦與樂之心一也。不思議力一也。唯西方彌陀世尊。接引娑婆眾生。願力偏重。即本師故。是以流通經中普賢行願。獨指彌陀。極為至切。於是備錄法門。著為一編。使見聞者。不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念。諸佛則背塵合覺故明。眾生則背覺合塵故昬。欲使𡨕者皆明。明終無盡。因目其篇曰。無盡燈云爾。
念佛三昧。深廣微密。世但以音聲為佛事。此書既出。當有知津者。乾道丁亥季夏七日吳郡范大成書。
淨業禮懺儀序
元照自下壇來。便知學律。但稟性庸薄。為行不肖。後遇天台神悟法師。苦口提誨。始知改跡。遂乃深求祖教。博究佛乘。而於佛祖微言。薄有所領。竊自思曰初心晚學。寧無夙善。但不遇良導。作惡無恥。虚喪一生。受苦長刼。於是𤼵大誓願。常生娑婆五濁惡世。通達佛理。作大導師。提誘羣生。令入佛道。復見高僧傳慧布法師云。方土雖淨。非吾所願。若使十二刼蓮華中受樂。何如三塗極苦處救眾生也。由是堅持所見。歷涉歲年。於淨土門。略無歸向。見修淨業。復生輕謗。後遭重病。色力痿羸。神識迷茫。莫知趣向。既而病差。頓覺前非。悲泣感傷。深自克責。志雖洪大。力未堪任。仍覽天台十疑論。初心菩薩。未得無生忍。要須常不離佛。又引智度論云。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生無有是處。譬如嬰兒。不得離母。又如弱羽。秖可傳枝。自是盡棄平生所學。專尋淨土教門。二十餘年。未嘗暫捨。研詳理教。披括古今。頓釋羣疑。愈加深信。復見善導和尚。專雜二修。若專修者。百即百生。若雜修者。萬千一二。心識散亂。觀行難成。一志專持。四字名號。幾生逃逝。今始知歸。仍以所修。展轉化導。盡未來際。洪贊何窮。方便多門。以信得入。如大勢至以念佛心。獲悟圓通。入三摩地。復自思念。已前所造無量罪業。不信淨土。謗法毀人。業因既成。苦果必克。縱百千劫。所作不亡。業性雖空。果報不失。內懷慚恥。曉夕兢惶。於是躬對聖前。吐露肝膽。五體投地。苦倒懺悔。仍𤼵大願。普攝眾生。同修念佛。盡生淨土。欲常修習。須立軌儀。故集諸文。布成此法。從始至末。第列十門。並準聖言。咸遵古式。事從簡要。法在精專。所貴自備修持。豈敢貽諸先達。後賢披覽知我志焉。
阿彌陀經新疏序
或曰。虗空無涯。世界無量。其間有凡有聖。有淨有穢。何為其然乎。曰。𡚶念而然也。真則不然。諸佛證真。空界殞裂。至論應化身土之事。亦隨眾生妄念所感。蓋使夫革凡成聖。捨穢取淨。然後純純乎如諸佛之證也。噫。眾生之妄也久矣。故我佛能仁氏。起無緣慈悲。出堪忍世界。以若干方便。開諸度門。繇是五時設教。三乘授道。雖頓漸不同。同歸于理。其有我佛未度而度在他佛者。則曰補處之有慈氏。極樂之有彌陀。乃至十方淨佛國土。示若鏡像。導如津梁。隨其所應。利有攸往。然而補處雖近。十方俱遠。諸大乘經。莫不稱讚乎。極樂為最。彌陀為勝。依正既異。壽命且長。眾生信而願生者多矣。神化之蹟。粲在羣籍。佛言。將來法滅。唯留無量壽經。住世百年。天台云。當知彼佛于此惡世。偏有緣爾。茲經也。始慈恩法師。常有譔釋。復有疏本。亦題基公之名。相傳云。此無名師假托而行也。校其文旨。實大同而小別。洎孤山中庸子章句後出。盛傳于時。以病中援毫。詞簡意略。凡用敷訓。似未盡於方等之詮乎。走不敏探智者之教。頗歷歲紀。常欲以一字法要。并淨土諸說。覆述斯文。竊避人之多忌。未果所志。年逼耳順。退藏故園。伏念玉泉報恩。九旬揮于犀柄。圭峯思孝。七月薦于蘭盆。緬挹清芬。遂獲操染。卷成析為上下。以新疏目之別舊章也。若乃言之無文。吾何敢以前說並駕。或言下之理。粗通大方。亦所不讓云。
四十八願後序
或曰淨土乃聖人之權方。所以接鈍根化凡器也。苟能一超直入如來地。何藉于他力乎。對曰佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願生淨土。應盡是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯。并六萬釋種。亦願生淨土。應盡是凡器乎。此等聖賢。應皆不逮今日之利。根勝器乎。况若以此為權。指何為實。權實之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄別。咨爾有識。當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士。始以此疑之。因會楊次公主客。王敏仲侍郎。論道𢍆合。遂釋其疑。故莘老云。四方言禪者。唯黃蘗慧林為最盛。臨濟之後。有慈明。慈明傳江西黃蘗之道。次公實傳之。雲門之後唯雪竇。雪竇傳懷。懷傳本。本公居慧林時敏仲早得其法。次公敏中皆儒者。學禪得師如此。方且汲汲以淨土為依歸。則知淨土非聖人之權設。直禪侶之棲止也。苟能即心淨土。本性彌陀。生則隨念往生。去則實無所去。則亦焉有彼此之異。而橫相是非于其間也哉。觀夫莘老之言。則信真善知識。不違佛訓。不欺自心。事理俱圓。實可宗仰。願諸仁者。當以死生大事為心。無以人情取捨自礙。賴如是願力。念阿彌陀佛。𤼵決定信誠。超娑婆險惡之程。作淨土水雲之客。濯足于八種功德池水。掛錫于七重行樹叢林。入清淨海眾中。叅彌陀善知識。覽勝境而得不退轉。聞妙法而易悟無生。七寶樓邊。四華池畔。優游泮渙。樂莫大焉。庶以此願為憑。前程定無間阻。苟或謂之不然。則吾末如之何也矣。
天台淨土十疑論序
愛不重不生娑婆。念不一不生極樂娑婆穢土也。極樂淨土也。娑婆之壽有量。彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦。彼土則安養無苦矣。娑婆隨業輪轉生死。彼土一往則永證無生法忍。若願度生。則任意自在。不為諸業轉矣。其淨穢壽量苦樂生死。如是差別而眾生𡨕然不知。可不哀哉。阿彌陀佛淨土攝受之主也。釋迦如來。指導淨土之師也。觀音勢至助佛揚化者也。是以如來一代教典。處處丁寧。勸往生也。阿彌陀佛。與觀音勢至。乘大願船。泛生死海。不著此岸。不留彼岸。不止中流。唯以濟度為佛事。是故阿彌陀經云。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。若一日乃至七日一心不亂。其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒即得往生極樂國土。又無量壽經云。十方眾生聞我名號。憶念我國。植諸德本。至心廻向。欲生我國不果遂者。不取正覺。所以祗洹精舍無常院。令病者面西。作往生淨土想。蓋彌陀光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。聖凡一體。機感相應。諸佛心內。眾生塵塵極樂。眾生心中淨土。念念彌陀。吾以是觀之。智慧者易生。能斷疑故。禪定者易生。不散亂故。持戒者易生。遠諸染故。布施者易生。不我有故。忍辱者易生。不瞋恚故。精進者易生。不退轉故。不造善不作惡者易生。念純一故。諸惡已作。業報已現者易生。實慚懼故。雖有眾善。若無誠信心。無深心。無廻向𤼵願心者。則不得上上品生矣。噫。彌陀甚易持。淨土甚易往。眾生不能持。不能往。佛如眾生何。夫造惡業入苦趣。念彌陀生極樂。二者皆佛言也。世人憂墮地獄而疑往生者。不亦惑哉。晉慧遠法師博通教乘。出稱夙德。嘗與耶舍尊者。劉遺民諸英豪等。結白蓮社於廬山。蓋致精誠於此耳。其後七百年。梁周隋唐以至于國朝。其僧俗修奉獲感應者非一。咸見于淨土傳記。豈誣也哉。然贊輔彌陀教觀者。其書山積。唯天台智者大師淨土十疑論。最為首冠。援引聖言。開決羣惑。萬年闇室。日至而頓釋羣隂。千里水程。舟具而不勞自力。非法藏後身不能至於是也。傑傾於都下。嘗獲斯文。讀示所知。無不生信。自遭酷罰。感悟益深。願廣其傳。因為序引。熙寧九年仲秋述。
淨土十疑論後序
人心無常。法亦無定。心法萬差。其本在此。信此則徧信。華嚴所以說十信。疑此則徧疑。智者所以說十疑。出疑入信。一入永入。不離於此。得究竟處。淨土者。究竟處也。此處有說法之主。名無量壽。此佛說法。未嘗間斷。疑障其耳。則聾而不聞。疑障其心。則昧而不覺。不聞不覺。安住惡習。讚歎不念。隨喜麄心。妄指蓮胞。以為虗誕。終不自念。此分𫨻身。從何而得。自何而來。胎獄穢濁。真實安在。信憑業識。自隔真際。於一幻境。非彼執此。生生不靈。永絕聖路。以如是故。釋迦如來。起大慈憫。於穢濁中𤼵大音聲。讚彼淨土上妙之樂。於生死中為大舩師。載以法舩。令趍彼岸。晝夜度生。無有休息。然而彌陀之岸。本無彼此。釋迦之舩。實非往來。譬如一燈。分照八鏡。鏡有東西。光影無二。彌陀法。徧光影中。而釋迦方便。獨指西鏡。故已到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯東西。於此法中。若未究竟。勿滯方隅。勿分彼此。但當正念諦信而已。此二聖之意。而智者之所以信也。信者萬善之母。疑者眾惡之根。能順其母。能鋤其根。則向之所謂障緣眾生。聾可復聞。昧可復覺。未出生死得出生死。未生淨土得生淨土。順釋迦之誨。往面彌陀。隨彌陀之願。來助釋迦。在此而徧歷十方。即西而普入諸境。自二聖建立以來。如是之人。如河沙𢿘。云何不信。云何而疑。能自信已。又作方便。令諸未信。無不信者。此則智者之所以為悲也。明智大師中立學智者之道。不順其文而順其悲。所以又印此論。冠以次公之序。而請予申廣其說以助其傳。元祐八年七月十一日左宣義郎前僉書鎮東軍節度判官𠫊公事陳瓘序。
直指淨土決疑集序
大願聖人。從淨土來。來實無來。深心凡夫。往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡。會遇兩得。交際者何也。彌陀光明。如大圓月。徧照十方。水清而靜。則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來。不來至此。我不徃彼。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言。非權教也。
夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩。有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍樹祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚。首稱十勝。智者㭊理。明辨十疑。彼皆上哲。精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。般舟三昧經云。跋陀惒菩薩。請問釋迦佛。未來眾生。云何得見十方諸佛。佛言。念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寳積經云。若他方眾生。聞無量壽如來名號。廼至能𤼵一念。淨信歡喜愛樂。所有善根。廻向願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢。自棄己靈。流入輪廻。是誰之咎。四十八願。悉為度生。一十六觀。同歸繫念。一念既信。已投種于蓮池。眾善相資。定化生于金地。無輙悔墮誤認疑城。即時蓮開。得解道。唯心淨土。自性彌陀。大光明中。決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典。該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書。最為詳要。蓋安養國之鄉導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元豐七年九月十日序。
寳城易記錄序
安養不在彼。浮雲非我有。此涑水公所謂安樂土也。余既得罪台州。自壬辰八月捐書。不復為文。革心改過。專趣此土。路長身老。恨𤼵心之晚也。比晁文元公道院集。論空不空三昧。因繫之以辭。而曰辭者。貫心而易記耳。其辭則四句偈也。文元公深入佛海。言無枝葉。至於貫心之辭。則亦未忘。而且欲其易記焉。公之所謂易記者。豈主於記其辭而已哉。余竊慕焉。凡貫心之辭。欲已而未能已者。筆之于此。名之曰寳城易記錄云。
了齋依延慶明智法師。得台教淵源。晚歲專意西方。誠為得所。其紀所行之法。擬晁公貫心易記之辭者。彼曰吾即今自定日用之法。先入空三昧旋滅一切妄念。如空花谷響。經視聽而無流礙也。又入不空三昧安住一真法界。如額珠髻寳。常愛戴而無失墜也。此法交濟。更不異時。精密久長。百法無敵。貫心易記。因繫之以辭曰。心空如太空。豁然無可觸。一真法界中。靈照常安住。
淨土寳珠集序
眾生心淨則佛土淨。法性無生。則無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長。悲深願大。無邊際光明。攝受不思議。淨妙莊嚴。珠網麗空。瑤林矗地。池含八德。華𤼵四光。韻天樂于六時。散裓華于億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生。新新攝化。眾生心中淨土。念念往生質託寳蓮。不離當處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬象。而無有去來。似月印千江。而本非升降。被圓頓機。則皆一生補處。明方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養國。真實無生。解苦輪。十念亦超于寳地。會歸實際。三乘終證于菩提。如大舟載石而遂免沉淪。若順風揚帆而終無畱難。悟之則甚近而不遠。迷之則益遠而無人。嗟夫。學寡障多。疑深觀淺。斥為權小。閴若存亾。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不逮。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚為游戲。隙駒風燭。妄記久長。虗受一報身。枉設諸苦趣。豈知大雄讚勸。金口叮嚀。侶聖賢于剎那。具相好于俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則廻救三塗。于此不知是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯。諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠。採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢𭣣。緇素並列。會江河淮濟于一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜鑑。元豐七年八月十五日記。
龍舒淨土文序
阿彌陀如來以大願力攝受羣品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。余嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是極樂國土。即汝心是。眾生背覺合塵。淪於七趣。立我與佛。天地懸隔佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能𤼵一念。念彼如來欲生其國。即此一念。清淨堅固。還性所有。與佛無異。當是念時。不起于座。阿彌陀佛。極樂國土。悉皆現前。如是修習。乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺。由性種生。往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩。即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虚中。端靜簡潔。博通羣書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之。曰是。皆業習非究竟法。吾其惟西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣𮒄茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗遑恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者。信其為有道之士也。紹興辛巳秋過家君於宣城畱兩月。始見其淨土文。凡修習法門。與感驗章著。具有顛末。將求信道者鋟木傳焉。諉余序其書。故為之題其端云。虗中名日休十月旦歷陽張孝祥序。
淨土警策序
一切諸佛。歷劫修行。所成國土。安立眾生。葢以眾生流轉生死。未遇知識。阻聞法要。不獲苦也。而眾生或宜以苦事迫切者。則聖人於大悲心。行折伏也。眾生或宜以樂事誘引者。則聖人於大悲心。行攝受也。攝受。則有殊勝莊嚴。珍妙樓閣。大丈夫相安隱之事也。折伏。則有胎卵濕化。四生九有。百憂九惱。五蘊八苦之相也。然於聖人之心。豈曰差別乎。且釋迦牟尼亦有清淨國土。如西方極樂。阿彌陀佛。必有五濁世界。如娑婆堪忍也。所以一期化物。有彼有此。有淨有穢者。由諸佛結緣異也。由眾生誓願異也。若達彼岸登果位無必固也。世智下凡。不曰分別。其可知覺乎。不曰取捨。其可造措乎。羣經廣有警策之語。偏讚西方阿彌陀佛所居淨土。今纂集之。庶補遺化。激勸士俗。嗚呼。死生亦大矣。豈不痛哉。而世人或沒於苦海。則自甘其分。或迷於富貴。則自逞其得。而不知生生死死於瞬息間也久矣。至有謂心淨佛土淨。空身即法身。及大期忽終。無所安立。當是時也。與夫守志淳一。著相修行之人。億劫不逮。故覽斯文其有𤼵未𤼵之心歟。
淨土自信錄序
古之大聖人。立言垂教。被于百世之下。其志猶鬱而未暢。晦而未明者。蓋有之矣。即吾佛淨土法門是也。余徧覽諸經。深求其旨。往生功德。一言以蔽之曰。在凡夫獲不退而已矣。何則。此土修行圓教與小乘。初果人。其邪見及邪三毒。皆永不起。此為斷惑𤼵悟。剏入聖流。則越生不昧其所證。斯超四趣。不失人天。至于凡夫地中。雖伏惑𤼵悟菩薩。一經生死非常之變。則忘其所證所修。是故遇緣或退仍墮苦塗者容有之。乃若凡聖同居淨土。如極樂國等。雖具三界。唯有人天。故一切含識獲生者。即長辭四趣。又助緣大備。壽數莫量。縱至鈍根。一生熏修。無不證聖果。寧復有退失事乎。如來讚勸之本意。不過如此。且圓機體道。是最上淨業。苟加願導之。即預優品。若夫愚朴軰。但能稱佛𤼵願者。而莫不往生。嗚呼。觀淨土一門。則知聖人無棄物矣。彼守癡空之徒。効無礙無修。起自障心。絕他學路。乃高其言曰。淨土。末事也。何足道哉。可不哀邪。
西方合論序
香光子避囂山剎。修習淨業。有一禪人闊視高步。過舍而譚。見案上有石頭居士新撰淨土合論。未終篇。抗聲言曰。若論此之法門。原用接引中下之根。何者。中下根人。智慧輕微。業力深重。以憶佛念佛。獲生淨土。如頑石附舟。可以到岸。誠宜念佛。至于吾軰。洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。于實際理中。覓生佛去來。生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛。已是剩語。何得更有分淨分穢。捨此生彼之事。若於此處悟得。是自在閒人。即淫怒癡。皆是阿彌平等道塲。如如不動。何乃捨却己佛。拜彼金銅。且謂悟與未悟。皆宜修習。無事生事。吾所不曉。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火坑也。生死無常。轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語。以為究竟。都云我已成佛。不必念佛。若約理而言。世間一蚤一虱。皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未常增得一分。眾生墮三塗趨生死海。本體未常減却一分。如如之體。常自不動。生死涅槃。等是妄見。亦無如來。亦無眾生于此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。冺絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字。向何處安着。至於進修法門。于無修證中修證。于無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。數他家寳。已無分文。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦叅密究。逆生滅流。生滅情盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寳藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證。是謂佛種。正如杲日當空。行大王路。不同長夜趨走。攀荊墮棘。豈謂一悟之後。即同極果。若論諸祖師為人之處。壁立萬仞。未曾開口。已隔千里萬里。至機緣之外。平實商量。未嘗盡絕階級盡遮修行。傳燈錄中。分明詳悉。何曾言一悟之後。不假修行。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句。以為行持。昔之人為經論所障。猶是襍食米麥。不能運化。後之人飽記宗門語句。排因果。越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛。則曰自性是佛。見人修淨土。則曰即心是淨。言叅禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思叅禪念佛。總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寳筏。事同一家。何勝何劣。叅門之中。所悟亦有淺深。念佛之眾。所修亦有高下。如何執定叅者即是上根。念者便為中下。自達磨西來。立此宗門。已云二百年後。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。今傳燈錄中。如麻似粟。同云入悟。其實迥別。至如般若緣深。靈根夙植。迦陵破卵。香象絕流。或見根宗于片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。卧薪甞膽。飲冰吞蘗。如此三十年四十年後。或遇明師。痛與針劄。偷心死盡。心華始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何况非法。若趙州除粥飯是襍用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業。如護頭目。直至煙銷灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際。隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩。宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辯才。住持佛法。故世尊𢿘百年前。於楞伽會上。遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而已。而觀經中上品上生。生於彼間。一剎那頃。亦證初地。今宗門諸大祖師。縱使見離蓋纏。語出窩臼。豈能即過龍樹。龍樹已悟無生無相之義。已具不墮階級之見。而生于安養。與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證。豈能獨過。蓋上品上生。解第一義。還同禪門之悟。深信因果。還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然禪門悟修之士。既不能取無餘涅槃。同於如來。又不肯取有餘涅槃。同于二乘。必入普賢行願之海。若不捨一身受一身。濟度眾生。則當從一剎至一剎。供養諸佛。既見諸佛。還同往生。究竟與上品上生。止在鴈行伯仲之間。何以高視祖師。輕言淨侶。其或悟門已入。休歇太早。智不入微。道難勝習。一念不盡。即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。總般若緣深不落三途。而出房入房。亦大辛苦。還視中下往生之眾。已天地不足喻其否泰矣。况後世宗風日衰。人之根器。亦日以劣。𤼵心既多不真。功夫又不純一。偶于佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到。語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會。無不相似。即得此相似之解。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩惱如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聼隨而寘忍。言戒。則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪。則曰本無定亂。何必舍亂取定。聼情順意。踏有譚空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。胡為捨之求妄。既云修觀習定。屬有為之迹。何獨貪名求利。偏合無為之道。愛憎毀譽之火。纔觸之而即高。生老病死之風。微吹之而已動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為游戲。以穢言為解粘。偏顯理路。故窮玄極妙。莫之踪跡。盡剗行門。故縱意任心。無復規矩。使後生小子。專逞聰明。惟尋見解。纔有所知。即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。口無擇言。身無擇行。父既報讐。子遂行刼。寫烏成馬。展轉差謬。不念世間情欲無涯。隄之尚溢。如何日以圓滑之語。大破因果之門。決其防藩。導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三途。刀山劍樹。報其前因。披毛戴角。酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相。即是怪蟒之形。眼前一念貪相。即是餓鬼之種。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微。識田持之。歷千萬劫。終不遺失。如一比丘以智慧故。身有光明。以妄語故。口流蛆。一言之微。得此惡果。雖有智慧。終不能消。况今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業。冀出三塗無有是處。嚮使此等。不得少以為足。常如以修行。終不自言我已悟了即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生。即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力。雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何况人天小果。甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心。着空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹。舍梵音而聽叫號。究其所受。尚不能與世間無知無見之人。行少善事。作少功德。生于人天者等。毫髮有差。天地懸隔。可不哀歟。然則。宗門中人。上之未必能超于上品上生。而下之已墮三塗。故知此道險難。未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分于彈指。卿烹別于𮈔毫。苦樂之分。宜早擇矣。况今代悟門一脈。不絕如綫。禪門之中。寂寥無人。止有二三居士。在家路途端直。可以流通此法。既然為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方寘身大火之中。浸心煩惱之海。雖于營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺。業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何况其細生死之間。安能然。徒見豪奢如于頔。奸惡如呂惠卿夏竦。躁進如張天覺。風流艶冶如白樂天蘇子瞻等。皆列於傳燈。便謂一切無礙。不知從上諸人。雖具正見。若謂其從此不受分𫨻。業不能繫。吾未敢許。方當長夜受報。未有了期。故知念佛一門。於居士尤為喫緊。業力雖重。仰藉佛力。免於沉淪。如負債人。藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解。皆不唐捐。生死催人。出息難保。早尋歸路。免致𢗅亂。縱使志在叅禪。不妨兼以念佛。世間作官作家。猶云不礙。况早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒叅禪之心。借叅門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士。少志叅禪。根性猛利。十年之內。洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。尋常與人論及此事。下筆千言。不踏祖師語句。直從胷臆流出。活虎生龍。無一死語。遂亦自謂了悟。無所事事。雖世情減少。不入塵勞。然嘲風弄月。登山玩水。流連文酒之塲。沉酣騷雅之業。嬾慢疎狂。未免縱意如前之病。未能全。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情。未能相勝。悟不修行。必墮魔境。佛魔之分。只在頃刻。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門。原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是採金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所𤼵揮。附以己意。千波競起。萬派橫流。詰其滙歸。皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同叅𤼵心持戒念佛者。遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志。有若狂象。去年沈湎之夜。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟譚空破戒亾僧。形容尫羸。跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤。身毛為竪。遂亦𤼵心歸依淨土。然讀此論。宿疑冰釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虚心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。于是禪人悲淚交集。自云若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集。作禮而去。時萬曆庚子仲春之廿有三日也。
西方合論引
夫滯相迷心。有為過出。著空破有。莽蕩禍生。達磨為救執相之者。說罪福之皆虗。永明為破狂慧之徒。言萬善之總是。滅火者水。水過即有沉溺之災。生物者日。日盛為枯焦之本。如來教法。亦復如是。五葉以來。單傳斯盛。迨于今日。狂濫遂極。謬引惟心。同無為之外道。執言皆是。趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通。頭陀擯斥。摩達微牽結使。尊者呵譏。蟬翅薄習。寳所斯遙。丘山叢垢。淨樂何從。至若楞伽傳自達磨。悟修並重。清規創始百丈。乘戒兼行。未聞一乘綱宗。呵叱淨戒。五燈嫡子。貪戀世緣。昔有道士夜行。為鬼所著。宛轉塜間。有田父見之。扶掖入舍。湯沃乃醒。道士臨別。謂田夫曰。羈客無以贈主人。有辟鬼符二張。願以為謝。聞者笑之。今之學者。貪嗔邪見熾然如火。而欲為人解縛。何其惑也。余十年學道。墮此狂病。後因觸機。薄有省𤼵。遂簡塵勞。皈心淨土。禮誦之下。取龍樹天台長者永明等論。細心批讀。忽爾疑豁。既深信淨土。復悟諸大菩薩差別之行。如貧兒得伏藏中金。喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士。謀余裒集西方諸論。余乃述古德要語。附以己見。勒成一書。命曰西方合論。始于己亥十月二十三日。成于十二月二十二日。既寡檢。多所脫漏。唯欲方便初心。尚期就正有道。
往生西方略傳序
維西方淨土者。瓊林寳網。珠閣瑤池。超億剎於玉毫。耀千光於沙界。諸佛同讚。羣賢所宗。徧吉曼殊。咸願生乎其國。天親彌勒皆誓往於彼方。大聖尚然。况常後者也。至若散因定業。少善多福。截五道而長鶩。睠九品以高升。直到薩雲無復退轉。故彼佛本願云。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十𫝹。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。五逆者出佛身血破和合僧殺阿羅漢殺父殺母也今既幸無逆罪。不謗大乘。豈有願求而不遂也。况復十六觀云。下品下生者。具足諸罪四重五逆。謗方等法。地獄火現。十念稱佛。地獄猛火。化為涼風。即生彼土。斯則又許逆罪之軰十念得生。况無此罪者乎。推此而言。宜各自信。凡願生者。無不遂心。故天台智者臨終讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現一念改悔。尚得往生。况戒定熏修。淨行道力。實不唐捐。又本願云。十方眾生聞我名號。繫念我國。迴向欲生。若不果遂者。誓不成佛。又應校量。業行久近者。十念信樂。尚生彼國。况復一日信樂者。况復一月一年一生而信樂者邪。又應校量滅罪輕重者。一念滅八十億劫生死重罪。重罪者即前五逆也一念稱佛。滅罪既爾。况復十念所滅罪邪。况復一日一月一年一生念佛所滅罪邪。重逆尚滅。况輕罪乎。又應校量念佛功德。比餘善根優劣之相者。經云。若人以四事極好之物。供養三千大千世界滿中阿羅漢辟支聖人。所得福德。不如有人一合掌一稱南無佛陀。如彼大千聖福。假使百分千分百千億分算數譬喻皆所不及。一稱佛名者。功德無量。一稱佛名功德尚爾。况復十念佛者。况復一日一月一年一生念阿彌陀佛者所得功德邪。復次應知念佛之人現世安隱。眾聖守護。離諸災厄。且近校量。今時風俗。兢祭鬼神。求其福祐。望得安隱。信邪殺命。造罪結冤。必無福慶。而可利人。虗招來生地獄罪報。易曰。積不善之家。必有餘殃。殺生害命。祖承祭法。非一朝一夕。豈非積不善邪。殃咎何疑也。夫天趣在上。人居其次。修羅處中。鬼畜斯下。今以人事鬼。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之甚也。又鬼有邪力。事之既久。物黨方類。死墮其中。世其迷哉。且三界大師。萬億慈父。歸之者罪滅。尚之者福生。諸經具。若能暫歸三寳。受持一佛名者。現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護。二者常得二十五大菩薩。如觀世音等及一切菩薩常隨守護。三者常為諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明攝受此人。四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中。五者一切火難水難冤賊刀箭牢獄枷杻橫死枉死悉皆不受。六者先所作罪。皆悉消滅。所殺冤命。彼蒙解更無執對。七者夜夢正直或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者心常歡喜。顏色光澤氣力充盛。所作吉利。九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜猶如敬佛。十者命終之時。心無怖畏。正念歡喜。現前得見阿彌陀佛。及諸聖眾持金蓮臺接引往生西方淨土。盡未來際受勝妙樂。諸有智人請觀念佛。所獲現世福利功德。豈同世人祠祀之法。現無福利。未來受苦邪。又復當信一切大乘經典。皆讚西方莊嚴淨土。勸令往生。若華嚴方等。般若。法華。涅槃諸部諸經。皆示行相。及讚功德。又諸菩薩天親龍樹。皆各造論。稱讚淨土。又此方諸法師禪師各造論著疏光讚西方。道安法師往生論十卷。慧遠法師造觀經疏一卷。天台智者造十疑論。觀經疏。彌陀經疏。各一卷。道綽禪師撰安樂集三卷。善導和尚立五會教。勸人念佛。造觀經疏一卷。二十四讚。六時禮文各一卷。懷感法師得念佛三昧。造決疑論七卷。慈愍三藏撰淨土慈悲集三卷。慈恩法師造彌陀經疏二卷。鎮國沙門澄觀造觀經疏一卷。有誰聞此眾聖稱揚誘勸往生而不信樂。除彼不肖人。癡無智者。斯更復引自古及今西天東夏。道俗士女。往來高人。三十三條顯驗之事。具示將來。諸有賢達。願共往生云也。
淨土往生傳敘
給孤園中聖賢之眾畢集。是時眾無一詞之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有淨土焉。其土廣博百寳成焉。又曰眾生思焉念焉。求而以生者皆如願焉。者曰十二分教。以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義云何。猶母之拊嬰兒。不俟其請。但欲顧其手足。乳而哺之。腹而擁之也。然如來捨兜率降迦維。其法五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩眾。棄頭目捐髓腦外。於國城珍寳𣪞勤三請者非一。如來或辭或默止。止而不說者有之。至是而乃自。誠悲五濁異生。流浪而不息者長劫。夫將厭五濁期生於淨土。必在乎專念。念專之至以繫乎想。十六觀。所以第資焉。經稱諸佛正徧知海。從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。無上極果。必始於深心。深心者。確乎其不可拔者也。故一念轉三塗之苦。十念階九品之華。此雖大乘方等諸經皆所互陳。而互𤼵非止一經言而𤼵之也。漢魏已來。翹誠西向。蔑聞其有人者。實以大法初流。經文之未備矣。西晉時劉曜𡨥蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因願。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風勝業。代或無聞。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其同意法師釋道炳。竺道生。佛陀邪舍。洎在家英豪劉遺民雷次宗周續之等一百二十有三人。締結方外之游。希風來集。遠以幻集之期。不克以常保夢游之軀。不可以長存。因指無量壽國。結之遐游焉其已也。又言其國清淨無三塗。無六趣。眾生依向不二。往而生者。寳幢為之前導。金蓮為之受質。於是相與而有蓮社之稱焉。今之以蓮社云云。葢其始也。或時以為淨社。義亦詳矣。自遠而下。淨土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。悟通識之士。如道綽善導者。累復有焉。余以像季之餘。值佛遺法。緬懷淨業。其亦有年。每以前賢事跡。散於諸傳。淪於異代。不得類例相。從條然以見。繇是歷考梁隋而下。慧皎道宣諸師所傳撰記。十有二家。洎大宋通慧大師新撰。且得顯等七十五人共傳之作。理或有所暗昧。詞或有所叢脞。因復修正而𤼵明之。外有鴻業慧明等六十二人在其生平想像。至於捨生之際不嘗以矚勝相備之不足起深信。乃無以備之。後之明哲或患其所不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉。
大智論抄序
夫宗極無為以設位。而聖人成其能。昬明代謝以開運。而盛衰合其變。是故知嶮易相推。理有行藏。屈伸相感。數有往復。由之以觀。雖𡨕樞潛應。圓景無窮。不能均四象之推。移一其會通。況時命紛謬。世道交淪而不深根固蒂。寧極以待哉。若達開塞之有運時來非由遇。則正覺之道不虗凝於物表。弘教之情亦漸可識矣。有大乘高士厥號龍樹。生于天竺。出自梵種。精誠曩代。𢍆心在茲。接九百之運。撫頹薄之會。悲蒙俗之茫昧。蹈險蹟而弗悋。於是卷隂衡門。雲翔赤澤。慨文明之未𤼵。思或躍而勿用。乃喟然歎曰。重夜方昬。非螢燭之能照。雖白日寢光。猶可繼以朗月。遂自誓落簪表容玄服隱居林澤。守閒行禪。靖慮研微。思通過半。因而悟曰。聞之於前論。大方無垠。或有出乎其外者。俄而廻步雪山。啟神明以訴志。將歷古仙之所遊。忽遇沙門於巖下。請質所疑。始知有方等之學。及至龍宮。要藏祕典。靡不管綜。滯根既拔。則名冠道位。德備三忍。然後開九津於重淵。明鱗族而俱遊。學徒如林。英彥必集。由是外道高其風。名士服其致。大乘之業。於茲復隆矣。其人以般若經。為靈府妙門宗一之道。三乘十二部。由之而出。故尤重焉。然斯經幽奧。厥趣難明。自非達學。尠得其歸。故敘夫體統。辯其㴱致。若意在文外。而理蘊於辭。輒寄之賓主。假自疑以起對。名曰問論其為要也。𤼵軫中衢。啟惑智門。以無當為實。無照為宗。無當則神凝於所趣。無照則智寂於所行。寂以行智。則羣邪革慮。是非息焉。神以凝趣。則二諦同軌玄轍一焉。非夫正覺之靈。撫法輪而再轉。孰能振大業於將頹。紐遺綱之落緒。令微言絕而復嗣。玄音輟而復詠哉。雖弗獲與若人竝世。叩津問道至於研味之際。未嘗不一章三復。欣於有遇其中可以開蒙朗照。水鏡萬法。固非常智之所辯。請略而言。生塗兆於無始之境。變化搆於倚伏之場。咸生於未有而有。滅於既有而無。推而盡之。則知有無廻謝於一法相待而非原。生滅兩行於一化映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以求宗鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀㴱則悟徹入微。而名實俱玄。將尋其要。必先於此。然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其然。無性之性謂之法性。法性之性因緣以之生。生緣無自相。雖有而常無。常無非絕有。猶火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虗。畢竟同爭有無交歸矣。故遊其奥者。心不待慮。智無所緣。不滅相而寂。不修定而閒。非神遇以期通焉。識空空之為玄。斯其至也。斯其極也。過此以往。莫之或知。又論之為體。位始無方。而不可詰。觸類多變。而不可窮。或開遠理以𤼵興。或導近習以入深。或闔殊塗於一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以絕夫壘瓦之談。而無敵於天下者也。爾乃博引眾經以贍其辭。暢𤼵義音以弘其美。美盡則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津。挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量。洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯焉。雖涉海求源。未足窮其𮟏矣。若然者。非夫淵識矌度。孰能與之潛躍。非夫越名反數。孰能與之淡漠。非夫洞幽入𡨕。孰能與之沖泊哉。有高座沙門字曰童壽。宏才博見。智周羣籍。翫服斯論。佩之彌久。雖神悟𤼵中。必待感而應。于時秦主姚王。敬樂大法。招集名學以隆三寳。德洽殊俗。化流西域。是使其人聞風而至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論㴱廣。難卒精究。因方言易省。故約本以為百卷。計所遺落。殆過叄倍。而文藻之士。猶以為繁。咸累於博。罕既其實。譬大羹不和。雖味不珍。神珠內映。雖寶非用。信言不美。固有自來矣。若遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家競辯。九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昬逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質。則疑者眾。以質應文。則恱者寡。是以化行天竺。辭樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者。牽於近習。束名教者。惑於未聞。若開易進之路。則階藉有由。曉漸悟之方。則始涉有津。遠於是簡繁理穢。以詳其中令。質文有體。義無所越。輒依經立本。繫以問論。正以位分。使類各有屬。謹與同止諸僧。共別撰以為集要。凡二十卷。雖不足增暉聖典。庶無大謬。如其未允。請俟來哲。
中論序
夫萬化非無宗。而宗之者無相。虗宗非無𢍆。而𢍆之者無心。故至人以無心之妙慧。而𢍆彼無相之虗宗。內外並𡨕。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。但以悕玄之質。趣必有由。非名無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而召之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者。可以造極而非其極。苟曰非極。復何常之有耶。是故如來始逮真覺。應物接粗。啟之以有。後為大乘。乃空法。化適當時。所悟不二。流至末葉。像教之中。人根膚淺。道識不明。遂魚守筌。存指忘月。覩空教便謂罪福俱泯。聞相則謂之為真。是使有無交興。生滅迭爭。斷常諸邊。紛然競起。時有大士厥號龍樹。爰託海宮逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中。其立意也則無言不窮。無法不盡。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖無而有則不滯於無。不滯於無則斷滅見息。不存於有。則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。問荅㭊微。所以為論。是作者之大意也。亦云中觀。直以觀辨於心。論宣於口耳。
百論序
百論者。葢是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟。俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之凌遲。俯悼羣迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致幽玄。統羣籍之要。文旨婉約。窮制作之美。然至趣幽簡。尠得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於微翰。諷味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。致令思尋者。躊躇於謬文。標位者。乖迕於歸致。大秦司𨽾校尉安城矦姚嵩。風韻清舒。沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羇時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年。歲次壽星。集理味沙門。與什考較正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致劃爾。無間然矣。論凡二十品。品各有五偈。後十品其人以為無益此土。故闕而不傳。冀曉識君子詳而覽焉。出三藏記集 大藏守字函劃作畫。
抄成實論序
尋夫數論之為作也。雖製興於晚集。非出于一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆足以該領名數。隆讚方等。契闊顯益。不可訾言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之微闡。標因位果。解惑相馳。凡聖心樞。罔不畢見乎其中矣。又其設書之本位論為家。抑揚含吐。咸有憲章。則優柔闚探動開奬利。自𤼵聚之初首。至道聚之本章。其中二百二品。鱗綵相綜。莫不言出於奥典。義溺於邪門。故必曠引條繩。碎陳規墨。料同洗異。峻植明塗。裨濟之功。寔此為著者也。既効宣於正經。無染乎異學。雖則近派小流。實乃有變方教。是以今之學眾。皆云志存大典。而𤼵跡之日。無不寄濟此塗。乘津騖永。本期長路。其書言精理贍。思味易躭。頃遂赴蹈爭流。重趼相躡。又卷廣義繁。致功難盡。故敻往不旋。終妨正務。邇泥洹法華。雖或時講。維摩勝鬘。頗叅餘席。至於大品精義。師匠蓋疎。十住淵弘。世學將殄。皆由寢處於論家。永均于弱𠷔。是使大典榛蕪。義種行輟。興言悵悼。側寐忘安。成實既有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。此患宜裁今欲內全成實之功。外蠲學士之慮。故銓引論才。備詳切緩。刊文在約。降為九卷。刪賒採要。取効本根。則方等之助無虧。學者之煩半遣。得使功歸至典。其道彌傳。波若諸經。無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之累。令典故全。豈有妨於好學。相得意於道心。可不謀而隨喜也。出三藏記集。
大乘唯識論序
唯識論者。乃是諸佛甚深境界。非是凡夫二乘所知。然此論始末明三種空。何者為三。一者人無我空。二者因緣法體空。三者真歸佛性空。我空者我本自無。但凡夫之人。愚癡顛倒。於五隂中妄計為有。何以知無。凡夫依心識妄想分別。於五隂因緣法中。見我為有。然此我相於五隂中實不可得。若爾般若觀此五隂中一二離二。實體不可得。猶如兔角。若有此我於一中住者。應於一中見。應於異中見。應於和合中見。云何一中無我者。以有常無常過故。若有我與五陰一者。五隂無常。我亦應無常。復有我若與隂一者。我是常故。隂亦應常。若我與隂二者。一邊即同前無常。一邊即同前常。若離二邊者。此亦不然。離於二邊。別相不可得。是故實無神我。如是知者。名入人無我空因緣法體空者。謂諸色等因緣法。以隨俗因緣起。云何隨俗因緣起。世人見牛起於牛想不起馬想。見馬起於馬想不起牛想。色等法中亦復如是。見柱起柱想不起色想。見色起色想不起柱想。如薪火相待。無實薪火。以離於薪。更無實火。以離於火。更無實薪。於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火能作薪因。以離於火更無實薪能作火因。而見火說假名薪。見薪說假名火。以相待成故。如是能成所成。而不離能成因。而有所成。不離所成因。而有能成。如彼薪火能成所成亦實無。是名因緣法體空。真如法空者。所謂佛性清淨之體。古今一定。故經云佛性者名為第一義空。所言空者。體無萬相故言其空。無萬相者。無有世間色等有為法。故無萬相。非是同於無性法。以其真如法體。是故。經云去八解者名不空空。是故不同無法空也。若如是觀。是名解真如法空。
唯識論言唯識者。明但有內心。無色香等外諸境界。何以得知。如人目有膚翳。妄見毛輪。犍闥婆城等種種諸色。實無前境界。但虚妄見有如是諸眾生等外諸境界。故言唯識。若爾但應言破色。不應言破心。此亦有義。心有二種。一者相應心。二者不相應心。相應心者。謂無常妄識虗妄分別。與煩惱結使相應。名相應心。不相應心者。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破心者。唯破妄識煩惱相應心。不破佛性清淨心。故得言破心也。大藏都字函○一名破色心論天親造魏國沙門統菩提流支譯。
成唯識論證義自序
唯識證義。何為而作也。為慈恩之疏。亡失無存。學唯識者。倀倀乎莫知所從而作也。然則不名補疏。何也。曰。補疏則惡乎敢吾敢。自信無一語之與慈恩牴牾乎哉。有一語與慈恩牴牾。而謂之補疏。烏乎敢且吾猶冀古疏之萬一復出云爾。其名證義何也。曰。取大藏中大小乘經論。及華嚴疏鈔。宗鏡錄諸典正釋唯識之文。以證成論之義。而非敢以己意為之註也。所以然者。為八識四智。行相微細。難可了知。乃聖智所知之境。非凡夫心量可測。故不以至教量定之。未有不郢書而燕者。今之師心自用。解釋紛紛。能無一得乎哉。然有一語之不經印證。不通商畧。則皆非量。而不為比量。烏能窺測現量境界也耶。心一而已。裂而為八為九。不病支離何也。曰一心之德。名為真如。真如具有不變隨緣二義。以不變之心言。一不可得况有八乎。以隨緣之心言。八萬四千。不足以盡之。乃以八為支離哉。夫真心即事即理。即相即性。即空即色。即智即如。即圓融即行布。即真如即生滅。所謂一法界也。迷一法界。而宛然成二矣。由是能取為見分。所取為相分。見分為自內我。相分為他外我。我相一立而此相遂。為舉意動念之根。於是乎起一念。作一事。雖淑慝攸分。薰蕕各別。而要之同歸於有我。即勉力而修六度萬行。亦凡夫之六度萬行。而非聖人之六度萬行也。流浪生死之海。不得出離。轉徙白黑之塗。無時休息。三教聖人。深知病根在此。故不約而同。曰無我。蓋善醫者。必藥其病根而去之。不得不同焉耳。大學言正心必先誠意。誠意必先致知。而致知在格物。物者對我而言之也。物我對峙。如二山然。彼此各不相到。格者到也。峙則宛然成二。到則一矣。故格物亦無我之別號也。向非我為之祟。則心何待正之而後正。意何待誠之而後誠哉。孟子以孩提之愛親敬長。為良知良能。而他日又曰大人者不失其赤子之心者也。赤子之心。有俱生而無分別。正七識用事時也。喜則人固愛其親。謂之俱生貪。怒則獸亦憎其親。謂之俱生瞋。以此為仁義。與孔門無我之旨悖矣。西方聖人憫賊與子之難辯。而真與妄之易淆也。故不得已而分一心為八九識。就其迷一法界處而立為第七識。就其舉心動念處而立為第六識。就其不變之體。受熏持種處。而立為第八識。又以第八識之行相微細。難可了知也。就其在外門轉處。而分為眼耳鼻身五識。以對色聲香味觸。而成色心二法。以使人了知第八識本無垢。以第七識執之而垢。故得賴耶名。聖人捨之故立聖人之第八識。為第九識。謂聖人不得已而強分之可也。然實有迷一法界處。寔有舉心動念處。寔有不變之體持種受熏處。寔有在外門轉處。則謂八種識。自然而然。而非聖人強分之亦可也。此如黃帝岐伯論隂陽。著藏腑經絡之原委。俞跗之。湔腸浣胃。扁鵲之洞見五臟癥結。華陀內照之圖。醫者不知此。則亦不可以言醫。而療病起死人矣。故學道者。不明唯識之旨。則雖聰明辨才。籠蓋一世而終不免為儱侗真如。顢頇佛性。今談道者滿天下。而見道者絕無一人。非此之故哉。然此九識舉其體。則一第八識足以該之。何者。五識即相分。六七識即見分。八識即自證分。而九識即謂自證分也。舉其用則一第六識足以盡之。何者三性。三量。三境。五十一心所。無不具。而凡聖染淨。無不備。故由散入定。由凡入聖。皆由六識。能觀之力。非餘識能也。則雖分八分九。而亦何嘗不一乎。又何支離之有。或曰。俗詮之刻也。子序之。集解之刻也。子又序而若深許之。則證義可以無刻矣。而汲汲事力疾校訂。涸精竭慮以阽于危。雖曰為法捐生。能免噉名之疑哉。曰。吾向於荅蘊璞簡中及之矣。談佛法於今之世。猶大市中賣平天冠。有何人理著。吾以老病一措大。博得會禪之名滿天下欲何為乎。俗論之作。吾嘗預商訂焉。及其刻則從與不從。蓋參半也。集解之見。與吾合處為多。而不合處亦時有之。吾見之未定者。不敢不舍己而從。而吾見之已定者。亦不敢以苟同也。此證義之所以刻也。向使余不病。得與二師反復研究辯論以歸於一以成一家言。則證義果可以無刻。而竟至不惜捐生校訂。以為流通計。若與二師競名然者。豈余之得已哉。學者鑒吾之誠而一刳心焉。即他日龍華會上之羔雉。而此冊亦吾之縞帶紵衣也。吾即旦夕溘先朝露。勝於驂鸞。駕鶴凌倒景而朝太清。不啻多矣。
成唯識論觀心法要序
夫萬法唯識。雖驅烏亦能言之。逮深究其旨歸。則耆宿尚多貿貿。此無他依文解義。有教無觀故也。然觀心之法。實不在於教外。試觀十卷論文。何處不明心外無法。即心之法。是所觀境。了法唯心。非即能觀智乎。能觀智起。則二執空而真性現。所以若境若教若理若行若果。皆名唯識。而五位五觀一以貫之。紛而不雜。而不亂者也。慨自古疏失傳。人師異解。文義尚訛。理觀奚頼。鈍者既望洋而退。利者復蔑裂而求。四分之旨未諳。一心之宗徒設。三性之理未究。二諦之致安歸。頼有開蒙問荅。梗概僅存。大鈔宗鏡。援引可據。而溯流窮源。則瑜伽顯揚諸論。尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義。一雨法師為之集解。宇泰居士為之證義。無不殫精竭思。極深研幾。然教道已明。觀道未顯。嗣有新伊法師。為之合響。力陳五觀。冠諸家。以其尚未刊行流布。故僅獲染指。不克飽飡。適二三同志。擬從能變所變差別之途。以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秖圖直明心觀。隨講隨錄。用質大方。
弘明集目錄序
夫覺海無涯。慧鏡圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寳藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔稸忿。六師懷毒。况乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者訕。至於守文典儒則拒為異教。巧言左道則引為同法。距有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁。訛辭孔熾。夫鶡鴠鳴夜。不白日之光。精衛銜石無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵𦕝𦗟。將令弱植之徒。隨偽辯而長迷。倒置之倫。逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護。靜言浮俗。憤慨于心。遂以藥疾微間。山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪。建言衛法。製無大小。莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益三寳亦皆編錄。類聚區分列為十卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷。附論于末。庶以涓埃。微瀛岱。但學孤識寡。愧在褊𡱈。博練君子。惠增廣焉。
弘明集後序
余所集弘明。為法禦侮。通人雅論。勝士妙說。摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然智者不迷。迷者乖智。若導以深法。終於莫領。故復撮舉世典。指事取徵。言非榮華。理歸質實。庶迷塗之人。不遠而復。總釋眾疑。故曰弘明論云。夫二諦差別。道俗斯分。道法空寂。包三界以等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國。則耳目之外皆疑。等觀三界。則神化之理常照。執疑以迷照羣。生所以永淪者也。詳撿俗教。並憲章五經。所尊唯天。所法唯聖。然莫測天形。莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇弗了。況乃佛尊於天。法妙於聖。化出域中。理絕繫表。肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺海哉。既駭覺海。則驚同河漢。一疑經說迂誕。大而無徵。二疑人死神滅。無有三世。三疑莫見真佛。無益國治。四疑古無法教。近出漢世。五疑教在戎方。化非華俗。六疑漢魏法微。晉代始盛。以此六疑信心不樹。將溺宜拯。故較而論之。若疑經說迂誕大而無徵者。葢以積劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必至萬歲。而不信積萬之變至於曠劫。是限心以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不信積極之遠復有世界。是執見以判太虗也。昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無無極。無盡之中復無無盡。朕是以知其無極無盡也。上古大賢據理酬聖。千載符契懸與經合。井識之徒何智得異。夫以方寸之心。謀己身而致謬。圓分之眸。隔牆壁而弗見。而欲侮尊經。背聖說。誣積劫。罔世界。可為愍傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣其性靈。而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典。昌言鬼神。易曰游魂為變。是以知鬼神之情狀。既情且狀。其無形乎。詩云三后在天。王配于京。升靈上旻。豈曰滅乎。禮云夏尊命是鬼敬神。大禹所祇寧虗誕乎。書稱周公代武。云能事鬼神。姬旦禱親可虚罔乎。苟亡而有靈。則三世如鏡。變化輪廻。孰知其極。俗士執禮而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於五經。而疑神於佛。斯固聾瞽之徒。非議所及。可為哀矜者二也。若疑莫見真佛無益國治。則禋祀望秩亦宜棄。何者。蒼蒼積空。誰見上帝之貌。累塊。安識后祇之形。民自躬稼。社神何力。人造庸畷。蜡鬼奚功。然猶盛其犧牲之費。繁其歲時之祀者。豈不以幽靈宜尊。教民美報耶。況佛智周空界。神凝域表。上帝成天。緣其陶鑄之慈。聖王為人。依其亭育之戒。崇法則六天咸喜。道則萬神斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金容而謂敬事無報。輕本重末。可謂震懼者三也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯。孰測始終哉。尋羲農緬邈。政績猶湮。彼有法教。亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤。犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌。眾人試掘。並如其言。此萬代之遺徵。晉世之顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱周穆王時。西極有化人來。入水火。貫金石。反山川移城邑。乘虗不墜。觸實不礙。千變萬化。不可窮極。既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若神。事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌兆已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一時。可為歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗也。昔三皇無為。五帝德化。三王禮刑。七國權勢。地當諸夏而世教九變。今反以至道之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫禹出西羌。舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘欲居夷。聃適西戎。道之所在。寧選於地。夫以俗聖設教。猶不繫於華夷。況佛統大千。豈限化於西域哉。案禮王制云。四海之內方三千里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠為戎𭏟。吳楚本夷而成華邑。道有運流而地無恒化矣。且夫厚載無疆。寰域異統北辰西北故知天竺居中。今已區分中土稱華以距正法。雖欲距塞而神化常通。可為悲涼者五也。若疑漢魏法微。晉代始盛者。道運崇替未可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述唐虞乎。孔修五經。垂範百王。然春秋諸侯莫肯遵用。戰伐蔑之將墜于地。爰至秦皇復加燔燼。豈仲尼之不肖。而詩書之淺鄙哉。邇及漢武。始顯儒教。舉明經之相。崇孔聖之術。寧可以見輕七國。而遂後代乎。案漢元之世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經流中夏。其來已久。逮明帝感夢。而傅毅稱佛。於是秦景東使。而攝騰西至。乃圖像於𨵿陽之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。故莫識奥義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華葢之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鑒書述妙化。孫權雄略崇造寺。晉武之初機緣漸深。𦒿域耀神通之跡。竺護集法寳之藏。所以百辟縉紳。洗心以進德。萬邦黎憲。刻意而遷善。暨晉明叡悟。秉壹棲神。手畫寳像。表觀樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關右。精義既敷。寳相彌照。英才碩智。並驗理而伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水流于濫觴。教必有漸。神化之常。感應因時。非緣如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用耳。佛法非淺於漢而深於晉。明與不明耳。故知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通塞在緣。一以此思。可無深惑。而執疑莫悟。可為痛悼者六也。夫信順福基。迷謗禍門。而况矇矇之徒。多不量力。以己所不知。而誣先覺之遍知。以其所不見。而罔至人之明見。鑒達三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷疑塞胷。謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若飛。藏山如電。一息不還。奄然後世。報隨影至。悔其可追。夫神化。幽明代運。五道變化。于何不之。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修德福應。殷代宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之證是也。現世幽徵。備詳典籍。來生𡨕應。布在尊經。但緣感理奥。因果義微。微奥難領。故略而不陳。前哲所辨。關鍵已正。聊率鄙懷。繼之于末。雖文非珪璋。而事足盤鑑。惟愷悌君子。自求多福焉。大藏駕字函 出三藏記集未載。
出三藏記集序
夫真諦玄凝。法性虗寂。而開物導俗。非言莫津。是以不二默酬。會於義空之門。一音震辯。應乎羣有之境。自我師能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其後。𢍆經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別。十二惟部。法聚總要。八萬其門。至善逝晦跡而應真結藏。始則四含集經。中則五部分戒。大寳斯在含識資焉。然道由人弘。法待緣顯。有道無人。雖文存而莫悟。有法無緣。雖竝世而弗聞。聞法資乎時來。悟道藉於機至。機至然後理感。時來然後化通矣。昔周代覺興而靈津致隔。漢世像教而妙典方流。法待緣顯信有徵矣。至漢末安高宣譯轉明。魏初康會注述漸暢。道由人弘於茲驗矣。自晉氏中興。三藏彌廣。外域勝賔。稠疊以總至。中原慧士暐曄而秀生。提什舉其宏綱。安遠震其奥領。渭濵務逍遙之集。廬岳結般若之臺。像法得人。於斯為盛。原夫經出西域。運流東方提挈萬里。轉梵漢。國音各殊。故文有同異。前後重來。故題有新舊。而後之學者鮮克研覈。遂乃書寫繼踵。而不知經出之歲。誦比肩。而莫測傳法之人。授之受道亦已闕矣。夫一時聖集。猶五事證經。況千載交譯。寧可昧其人世哉。昔安法師以鴻才淵鑒。爰撰經錄。訂正聞見。炳然區分。自茲以來。妙典間出。皆是大乘寳海。時競講習。而年代人名。莫有銓貫。歲月逾邁。本源將沒。後生疑惑。爰所取明。祐以庸淺。豫憑法門。翹仰玄風。誓弘大化。每至昬曉諷持。秋夏講。未嘗不心馳菴園。影躍靈鷲。於是牽課羸恙。㳂波討源。綴其所聞。名曰出三藏記集。一撰緣記。二銓名錄。三總經序。四述列傳。緣記撰則原始之本克昭。名錄銓則年代之目不墜。經序總則勝集之時足徵。列傳述則伊人之風可見。竝鑽析內經。研鏡外籍。參以前識。驗以舊聞。若人代有據則表為司南。聲傳未詳則文歸蓋闕。秉牘凝翰志存信史。三復九思事取實錄。有證者既標。則無源者自顯。庶行潦無雜於醇乳。燕石不亂於荊玉。但井識管窺。多慙博練。如有未備。請寄明哲。大藏跡字函。
祐姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺。
出三藏記集雜錄序
夫靈源啟潤。則萬流脉散。玄根毓萌。則千條雲積。何者本大而末盛。基遠而緒長也。自尊經神運。秀出俗典。由漢届梁。世歷明哲。雖復緇服素飾。並異跡同歸。講議讚㭊代代彌精。注述陶練人人競密。所以記論之富。盈閣以牣房。書序之繁。充車而被軫矣。宋明皇帝。投心淨境。載餐玄味。廼勅中書侍郎陸澄。撰錄法集。陸博識洽聞。苞舉羣籍。銓品名例。隨義區分。凡十有六帙。一百有三卷。其所古今亦已備矣。今即其本錄以相綴附。雖非正經。而毗讚道化。可謂聖典之羽儀。法門之警衛。足以輝顯前緒。照進後學。是以寄于三藏集末。以廣枝葉之覽焉。
法集總目錄序
嘗聞瀝泣助河之談。捧土𡌨岱之論。雖誚𤼵於古。而愧集於今矣。僧祐漂隨前因。報生閻浮。幼齡染服早備僧數。而慧解弗融禪味無紀。剎那之息徒積。錙毫之勤未基。是以懼結香朝。慙動鍾夕。塵劫。空斬籌。然竊有堅誓。志是大乘。頂受方等。遊心四含。加以山房寂遠。泉松清密。以講席間時。僧事餘日。廣評眾典。披覽為業或專日遺餐。或通夜繼燭。短力共尺波爭馳。淺識與寸隂竟晷。雖復管窺迷天。蠡測惑海。然遊目積心。頗有微悟。遂綴其聞。誡言法寳。仰稟羣經。傍採記傳。事以類合。義以例分。顯明覺應。故序釋迦之譜。區辯六趣。故述世界之記。訂正經譯。故編三藏之錄。尊崇律本。故詮師資之傳。彌綸福源。故撰法苑之篇。護持正化。故集弘明之論。且少受律學。刻意毘尼。旦夕諷持四十許載。春秋講七十餘遍。既稟義先師。弗敢墜失。摽括章條為律記十卷。并雜碑記撰為一帙。總其所集凡有八部。冀微啟於今業。庶有籍于來津。豈曰善述。庶非妄作。但理遠識近。多有未周。明哲儻覽。取諸其心。使道塲之果異跡同臻焉。
十誦義記目錄序
夫戒律者。葢四雙之雲梯。五眾之鎔範也。性以止制為本。體以無作為相。始祛十惡。終圓萬善。在昔覺世。因事制戒。心跡俱防。輕重備設。持戒堅淨。則羅𥈑惟最。曉律精明。則波離為首。至于泥洹。遺囑慇懃。金色迦葉。結集斯藏。洲渚所依。莫踰茲典。逮至中葉。學同說異。五部之路。森然競分。仰惟十誦源流。聖賢繼踵。師資相承。業盛東夏。但至道難凝。微言易爽。果向之人猶跡有兩說。况在凡識孰能壹論。是以近代談講多有同異。大律師上。積道河西。振德江東。綜學月朗。砥行冰潔。行以尸羅為基。學以十誦為本。且幼選明師。歷事名勝。校理精密。無幽不貫。常以此律廣授二部。教流於京㝢之中。聲高於宋齊之世。可謂七眾之宗師。兩代之元匠者矣。是以講肄之座環春接冬。稟業之徒雲聚波沓。僧祐藉法乘緣。少預鑽仰。扈錫待筵二十餘載。雖深言遠旨未敢庶幾。而章條科目。竊所早習。每服佩思尋。懼有墜失。遂集其舊聞。為義記十卷。夫心識難均。意見多緒。竊同蒭蕘。時綴毫露。輒布其別解錄之。言未盡意。率其木訥。指序條貫而已。昔少述私記。辭句未整。而好事傳寫數本兼行。今削繁補略。以後撰為定。敬述先師之旨。匪由庸淺之。明哲儻覽。採其正意焉。
釋迦譜目錄序
葢聞菩提之為極也。神妙寂通圓智湛照。道絕於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧真謝於堅固哉。但羣萌長寢。同歸大覺。緣來斯化。感至必應。若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。是以標號釋迦。擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後屣儲宮。貞觀道樹。捨金輪而御大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎。至于分塔。瑋化千條。靈瑞萬變。並義炳經典。事盈記傳。而羣言參差。首尾散出。事緒舛駮。同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知傳訊難該。而總集易覽也。祐以不敏。業謝多聞。時因疾隟。頗存尋翫。遂乃披經案記。原始要終。敬述釋迦譜記。列為十卷。若夫𠉥裔託生之源。得道度人之要。泥洹像之徵。遺法將滅之相。總眾經以正本。綴世記以附末。使聖言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈。有若躬踐。千載誠隱。無隔面對。今抄集眾經。述而不作。庶脫尋訪。力半功倍。敬率丹心。略敷誓願。僧祐前禮最勝尊。稽首清淨無比法。次歸離垢應真僧。三寳慈護永住世。像末少信信不純。邪見迷沒陷眾苦。三藏遐曠難究尋。懈怠障礙令法沒。故集本師源緣記。經律傳證增信根。仰承大士誓願心。敢厝弘意於後世。願同見聞隨喜福。法燈延照盡來際。
世界記目錄序
夫三界定位。六道區分。麤妙異容。苦樂殊跡。觀其原始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生滅輪廻是曰無常。色心影幻。斯謂苦本。故涅槃喻之於大河。法華方之於火宅。聖人超悟。息駕反源。拔出三有。然後為道也。尋世界立體。四大所成。業和緣合。與時而興。數盈災起。復歸乎滅。所謂壽短者謂其長壽。長者見其短矣。夫虗空不有。故厥量無邊。世界無窮。故其狀不一。然則大千為法王所統。小千為梵主所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為藩牆之域。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總羣生於茲是宅。𤨏𤨏含識莫思塗炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔。雅伏經書。然辯括宇宙。臆度不了。易稱天玄。葢取幽深之名。莊說蒼蒼。近在遠望之色。於是野人信明。謂旻青如碧。儒士據典。謂乾黑如漆。青黑誠異。乖體是同。儒野雖殊。不知一也。是則俗尊天名而莫識天實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。至於准步地勢。則虗信章亥。圖度日月則深委算術。未值一隅。差以千里。雖復夏革說地。不過戶牖之間。鄒子談天甫在奥突之內。煉石既誣。鼇足亦詭。俗書徒繁。竟無顯說。世士蒙昧。莫詳厥體。是以憑惠獨慮。閟六合之相持。桓譚拒問。率五藏以為喻。通人碩學。思鬱理窮。況乃牆見其能辯乎。嗟夫。區界現事。猶莫之知。不思妙義。固其已矣。竊惟方等大典多深空。惟長鋡樓炭辯章世界。而文博偈廣。難卒撿究。且名師法匠。職競玄義。事源委積。未必曲盡。祐以庸固。志在拾遺。故抄集兩經。以立根本。兼附雜典。互出同異。撰為五卷名曰世界集記。將令三天階序。煥若披圖六趣羣分。照如臨鏡。庶溺俗者𤼵蒙。服道者瑩解。共建慧眼之因。俱成覺智之業焉。
洛陽伽藍記序
三墳五典之。九流百代之言。竝理在人區。而義兼天外。至於一乘二諦之原。三明六通之旨。西域備詳。東土靡記。自頂日感夢。滿月流光。陽門飾毫睂之像。夜臺圖紺髮之形。邇來奔競。其風遂廣。至晉永嘉惟有寺四十二所。逮皇魏受圖。光宅嵩洛。篤信彌繁。法教逾盛。王矦貴臣。棄象馬如履。庶士豪家。捨資財若遺跡。於是招提櫛比。寳駢羅。爭寫天上之姿。競模山中之影。金剎與靈臺比高。宮殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡土被朱紫而已哉。暨永熙多難。皇輿遷鄴。諸寺僧尼。亦與時徙。至武定五年歲在丁卯。余時行役。重覽洛陽。城郭崩毀。宮室傾覆。寺觀灰燼。廟丘𭏟。墻被蒿艾。巷羅荊棘。野獸穴於荒階。山鳥巢於樹。遊兒牧豎。躑躅於九逵。農夫耕老。藝黍於雙闕。始知麥秀之感。非獨𣪞𭏟黍離之悲。信哉周室。京城表裏。凡有一千餘寺。今日寥廓。鐘聲罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數最多。不可遍寫。今之所錄。止大伽藍。其中小者。取其祥異。世諦事因而出之。先以城內為始。次及城外。表列門名。以記遠近。凡為五篇。余才非著述。多有遺漏。後之君子。詳其闕焉。
重刻五燈會元序
原夫菩提達磨。遡大龜氏於釋迦文佛。眴青蓮目而得教外別傳之旨之二十八代之祖也。既佩佛心印。於梁普通之初。至東震旦。時學者方以講觀相高。廼曰吾不立文字。直指人心。見性成佛之為宗。六傳至曹溪大鑑。支而為南嶽青原。又分而為雲門臨濟曹洞溈仰法眼五宗。支分派列。演溢于天下矣。圭峰密公禪原詮曰。禪之目有五。曰外道禪。曰凡夫禪。曰小乘禪。曰大乘禪。曰最上乘禪。若古高僧之功用。與夫他宗之所謂禪者。則皆前四種禪。惟達磨展轉相傳者。頓同佛體。迥異諸門。葢最上乘禪也。紫陽朱文公曰。達磨盡窠臼。倡為禪宗。視義學尤為高妙矣。又曰。顧盻指心性。名言超有無。用是知文公深明別傳之旨。要非言教所及。世之人徒見公衛道植教之語。而於吾氏未能窺斑嘗臠。輒肆詆訾。是不知公也。近時淛人黃氏。自負博洽。以教外別傳。為非佛氏之學。而別為一學。吁得稱通儒哉。是又朱子之罪人矣。別傳之道。本無言說。然必因言顯道。顧雖明悟如釋迦文佛。亦由然燈記別。故知祖祖授受機語。不得無述焉。宋景德間吳僧道原作傳燈錄。真宗詔翰林學士楊億裁。正而敘之。天聖中駙馬都尉李遵勗為廣燈錄。仁宗御製敘。建中靖國元年佛國白禪師成續燈錄。徽宗作序。淳熙十年淨慈晦翁明禪師作聯燈會要。淡齋李泳序之。嘉泰中雷庵受禪師作普燈錄。陸游敘斯五燈之所由。始與藏典並傳。宋季靈隱大川禪師濟公。以五燈為書浩博。學者罕能通究。廼集學徒作五燈會元。以惠後學。恩至渥也。國朝至元間于越雲壑瑞禪師作心燈錄。最為詳盡。特援丘玄素所製銘。以龍潭信公出馬祖下。致或人沮抑。不大傳于世。識者惜焉。法華經曰。世尊放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。慈氏𤼵問。文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。維摩經云。有法門名無盡燈。無盡燈者。如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。昔王介甫呂吉甫同在譯經院。介甫曰。所謂日月燈明佛為何義。吉甫曰。日月迭相為明。而不能並明。其能並日月之明。而破諸幽暗者。惟燈為然。介甫擊節稱善。吾宗以傳燈喻諸心法。而相授受者其有旨哉。會稽開元大沙門業海清公。蚤叅佛智。熙公于南屏。既得其旨復典其藏教久而歸故隱闢一室以禪燕自娛廣智。訴公題之曰。那伽室而銘之。其鄉先生韓莊節公為之記。公今年及八十。每慨五燈會元板燬。學者於佛祖機語無所攷見。於是衣鉢之資。以倡施者。惟是太尉開府儀同三司上柱國江浙等處行中書省左丞相兼知行樞密院領行宣政院事康里公首捐俸資。而吳越諸師聞而翕然相之。版刻既成。使其叅徒妙嚴徵言敘其端。予視清公。葢諸父也。嘗承其教戒。挹其高風。茲復樂公之所以為惠來學之志有成。用不辭蕪陋而序之云爾。
念佛三昧詩集序
序曰。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專。則志一不分。想寂則氣虚神朗。氣虗。則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二者。是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閒宇而感物通靈。御心惟正。動必入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。况夫尸居坐忘。𡨕懷至極。智落宇宙。而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚玄門。體寂無為而無弗為。及其神變也。則令修短革常度。巨細互相違三光廻景以移照。天地卷而入懷矣。又諸三昧其名甚眾。功高易進。念佛為先。何者。窮玄極寂。尊號如來。體神合變。應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而萬像生焉。非耳目之所暨。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虗鏡之體。則悟靈相湛一。清明自然。察夫玄音之叩心聽。則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃𤼵久習之流覆。豁昬俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢。咸思一揆之契。感寸隂之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙宵惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後。以此覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉。
遊石門詩序
石門在精舍南十餘里。一名障山。基連大嶺。體絕眾阜。闢三泉之會竝立。而開流傾岩玄映其上。蒙形表於自然。故因以為名。此雖廬山之一隅。實斯地之奇觀。皆傳之於舊俗。而未覩者眾。將由懸瀨險峻。人獸迹絕。逕廻曲阜。路阻行難。故罕經焉。釋法師以隆安四年仲春之月。因詠山水。遂杖錫而遊。于時交徒同趣。三十餘人咸拂衣晨征。悵然增興。雖林壑幽䆳而開塗競進。雖乘危履石。並以所恱為安。既至則援木尋葛。歷嶮窮崖猿臂相引。僅乃造極。於是擁勝𠋣岩。詳觀其下。始知七嶺之美。蘊奇於此。雙闕對峙其前。重岩映帶其後。巒阜周廻以為障。崇崖四營而開宇。其中則有石臺石池宮館之象。觸類之形至可樂也。清泉分流而合注。淥淵鏡淨於天池。文石𤼵綵。煥若披面。檉松芳草。蔚然光目。其為神麗。亦已備矣。斯日也。眾情奔恱。矚覽無厭。遊觀未久。而天氣屢變。霄霧塵集。則萬象隱形。流光廻照。則眾山倒影。開闔之際狀有靈焉。而不可測也。乃其將登。則翔禽拂翮。鳴猿厲響。歸雲㢠駕。想羽人之來儀。哀聲相和若玄音之有寄。雖髣髴猶聞。而神以之暢。雖樂不期歡。而欣以永日。當其沖豫自得。信有味焉。而未易言也。退而尋之。夫崖谷之間。會物無主。應不以情而開興。引人致深。若此豈不以虚明朗其照。閒𮟏篤其情耶。並三復斯談。猶昧然未盡。俄而。太陽告夕。所存已往。乃悟幽人之玄覽。達恒物之大情。其為神趣。豈山水而已哉。於是徘徊崇嶺。流目四矚。九江如帶。丘阜成垤。因此而推。形有巨細。智亦宜然。廼喟然歎宇宙雖遐。古今一契。靈鷲邈矣。荒途日隔。不有哲人。風蹟誰存。應深悟遠慨焉長懷。各欣一遇之同歡。感良辰之難再。情𤼵於中。遂共詠之云爾。
釋子須知序
余自出滇即取道適楚。以楚之黃安。有耿楚空周友山二君。聰明好學。可藉以夾持也。未踰三年而楚空先生沒。友山亦宦遊中外去。余悵然無以為計。乃令人護送家眷回籍。散遣童僕依親。隻身走麻城芝佛院。與周柳塘先生為侶。柳塘友山兄。亦好學。雖居縣城去芝佛院三十里。不得頻頻接膝。然守院僧無念者。以好學故。先期為柳塘禮請在焉。故余遂依念僧以居。日夕唯僧。安飽唯僧。不覺遂二十年。全忘其地之為楚。身之為孤。人之為老。鬚盡白而髮盡禿也。雖余天性喜寂靜愛書史。不樂與俗人接。然非僧輩服事唯謹飲食以時。若子孫之于父祖。然未能遽爾忘情一至于斯矣。今余年七十又五矣。旦暮且死。尚置身冊籍之中。筆墨常潤。硯時時濕。欲以何為邪。因與眾僧為畱別語。令其抄錄數種聖賢書。真足令人啟發者。名曰釋子須知。葢以報答大眾二十餘年慇懃。非敢曰為眾僧說法也。
蓮華世界詩敘
佛言。諸佛如來是法界身。則遍法界身。是阿彌陀佛。何淨何穢。何樂何苦。然淨度三昧經有云。人生一念受一身。百念受百身。千念受千身。一日一夜種生死根。後當受八億五千萬雜類之身。百年中所造。魂神逐種受苦。遍大千剎土。體骨皮毛。亦遍大千剎土。當其皮毛齒角。森然變現。時豈復能知遍法界異類身是阿彌陀佛。當其鞭笞雨下。屠割奏刀時。豈復能知遍法界受苦異類身是阿彌陀佛。當其鼎烹刀鋸犁耕火𬉹時。豈復能知遍法界餓鬼地獄受苦身是阿彌陀佛。豈惟是。即儼然而人。當其苦難忽逢。刀兵乍逼。爾時即不能知我軰苦難身是阿彌陁佛。豈惟是。即快然而得意。五欲自悞。榮華滿志。爾時即不能知我軰受享身。是阿彌陀佛。夫人世間在順在逆。尚不能知此身是阿彌陀佛。何况風刀解體。八苦交煎之際。何况改頭換面。羽毛骨角之儔。何况𦦨口針㗋。鑊湯洋銅之日。然後不知我身是阿彌陁佛哉。金剛上味經。載文殊師利言。一切凡夫。以自繫縛故。見地獄相雖非實有而令受者受苦。譬如夢中見身墮地獄。萬火所燒。擲入鑊湯。彼人夢中。吼言極苦。若知是夢。虗妄不實。身心得安。所以法苑云。觀罪性空者。罪從心生。心若可得罪不可無。今塵世中心空者幾人。夢破者幾人。所以如來教人念一句阿彌陁佛。正攝其百念千念八億五千萬雜念於一念。念至一念不起。自然證見阿彌陁佛。然後知一念百念千念八億五千萬雜念皆阿彌陁佛之念。然後知一身百身千身八億五千萬雜類之身皆阿彌陀佛之身。然後知畜生餓鬼地獄皆阿彌陁佛之法界。然則經云一聲阿彌陁佛。滅八十億劫生死重罪。豈不深切著明矣哉。故知一聲阿彌陁佛。正是證明無淨無穢之淨土。證明無苦無樂之極樂。正是空其心之丹藥。正是大夢中之霹靂也。無奈我軰明知是夢。却又尋夢。明知是夢引我入鐵圍山。却又迷昧故鄉道路。豈可不用過來人語。招之。策之。掖之。𣷉濡之。孔子日興於詩。立於禮。成於樂。三者惟立禮為堅定之力耳。而興詩成樂。則始終皆以韻事𤼵其歡喜。鎔其格扞。所以淨土光中。不但如來所出音聲。皆演妙法。其水摩尼。流注華間。其聲皆演說。苦空無常無我諸波羅蜜。讚歎諸佛相好者也。其鳥是如意珠王湧出金光所化。皆和鳴哀雅嘗讚念佛念法念僧者也。其樓閣中諸天。皆作妓樂。其樂器懸空。又不鼓自鳴。其眾音中。皆說念佛念法念比丘僧者也。總之水流光明。及諸寳樹。鳬雁鴛央。皆說妙法。所以行者出定入定皆聞妙法。夫坐蓮華上者。猶藉此音聲以增其進。况其未到蓮池者乎。小傳載張子房在漢軍中。項兵雖挫。猶自相持。子房乃教軍中作楚歌。使楚人懷鄉而漢事遂成。可見聲音一道。可以補攻取之不及。昔賢淨土之詠。即子房之還鄉曲也。試看詠淨土者。多出於宗門之知識。其殆佛門之子房也哉。
詩意法音序
天地間之品物。其貴賤雖有等級。然皆有限量。惟文字音聲之一道。則等級懸殊。雖窮極霄壤。不能比喻。凡世間文詞。不係於綱常。不關於風教。雖華靡至極。愈彰鄙穢。譬如冶女𠋣門即絕世之姿。終是至賤之格。所謂西子蒙不潔。人皆掩鼻者也。聖賢之言。所以貴重者。以其為人心風化也。然聖人以人心風化之密意。被之金石。布之管絃。至於格祖考。儀鳳凰。所稱盡善盡美者。而如來謂帝王萬種音樂。不如轉輪聖王諸音樂中一音之美。進之而為忉利天王之音樂。又進之而為第六天王之音樂。豈止如世樂之美善而已哉。然而如來謂第六天王萬種之音樂。不如阿彌陀佛剎中七寳樹一音之美。百千萬倍。何哉。豈非本領愈弘深者。其波瀾愈浩渺乎。孔子曰法語之言。能無從乎。巽與之言。能無恱乎。聖人奏樂於圜丘。則天神降。奏樂於方岳。則地祗出。蓋巽與祖考言而祖考恱。巽與鳳凰言而鳳凰悅。巽與天地言而天地恱。即世音已如此矣。而况乎本如來之密意。宣流法音者哉。吾嘗總古今載籍而該括之。大抵書者聖人之法言。詩者聖人之巽言也。周秦以來。承佛威神著為書者多矣。予乃於其中。擇其有音韻者。彚為一編名曰詩意法音。恣人之諷詠淫泆。試一唱三嘆。儼然如木魚鐘鼓森森而動。讀詩者心開意解時。儼然與詩人一時供養十方微塵剎一切如來竟。又儼然與水鳥樹林一時同演苦空無常無我之音。供養十方微塵剎一切眾生竟。更傾耳而聽之。又儼然羽寂宮沉百音遏密。十方億萬微塵世界化為一佛世界。十方無量無邊眾生共成一佛矣。
如來香卷之四目錄
如來香卷之四目錄終
如來香卷之四
蓮池海會紀略
釋迦牟尼佛示跡
法華經化城喻品過去有佛。名大通智勝。滅度已來。無量無邊。百千萬億阿僧祗劫。以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而為沙彌。時佛受請。過二萬劫已。說大乘經。名妙法蓮華。經八千劫。即入禪定八萬四千劫時十六沙彌。各升法座。亦於八萬四千劫。為四部眾。廣說法華一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生。令𤼵菩提心一一菩薩沙彌。所化眾生。世世所生。與菩薩俱。從其聞法悉皆信解。彼十六沙彌。今皆得菩提。於十方國土。現在法。西方有佛。名阿彌陀。即第七也。第十六即我釋迦牟尼佛。在此娑婆世界說法。
〔悲華經〕往昔劫中有轉輪王。名無諍念。大臣寳海。為善知識。同於寳藏佛所。𤼵菩提心。無諍念𤼵願云。我修大乘。取於淨土。終不願於穢土成阿耨多羅三藐三菩提。世界眾生。無諸苦惱。我不得如是佛剎者。不成正覺。今既果滿。號阿彌陀。故現淨土。寳海大臣。願於穢土成熟眾生。今已果滿。號釋迦牟尼。於此濁惡世中。成佛菩提。
〔大雲經〕釋迦世尊。在方等會中。熈怡微笑。從其面門。出無量光。大雲密藏菩薩問故。佛言西方世界有國。名安樂。佛號無量壽。見在說法。告一菩薩言。娑婆世界釋迦牟尼佛。今說大雲經。汝可往聼。今彼菩薩將來至此。則正當釋迦說法時。彌陀亦現在說法也。
〔宗鏡錄〕總持教中說三十七佛。皆毘盧遮那一佛所現。謂遮那內心。證自受用。成於五智。自當中央法界清淨智次從四智。流出四方四如來。其妙觀察智。流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛雙現二土。故清涼云即本師也。
即本師者如經第三十九云或有見佛無量壽觀自在等共圍繞疏判云贊本尊遮那之德也疏又云華藏剎海皆遮那境無量壽佛去十萬億並未出於剎種之中豈非本師隨名異化耶。
阿彌陀佛示跡
〔寶積經〕過去無量劫數。有佛出世。號世間自在王如來。彼佛法中。有一國王。聞佛說法。心懷恱豫。棄國出家。號法藏比丘。有殊勝行願。及念慧力增上。其心堅固不動。福智殊勝。人相端嚴。禮佛合掌。以偈讚佛德而白佛言。我今已𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。惟願如來。為我演說如是等法。令於世間。得無等等成大菩提。具攝清淨莊嚴佛土。佛告法藏。汝應自攝清淨佛國。法藏白言。我無威力堪能攝受。惟願如來說餘佛土清淨莊嚴。我等聞已。誓當圓滿。爾時彼佛。為其廣說二十一億清淨佛土。具足莊嚴。說是法時。經於億歲。法藏比丘。於彼二十一億諸佛土中。所有嚴淨之事。悉皆攝受。既攝受已。滿足五劫。思惟修習。彼二十一俱胝佛剎。法藏比丘所攝受國。超過於彼。既攝受已。往詣世間自在王如來所。頂禮雙足。右遶七帀。却住一面。白言世尊。我已攝受具足功德莊嚴佛土。佛言今正是時汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。皆當攝受圓滿佛土法藏白言。惟願世尊。大慈留聼。我今將說殊勝之願。彼法藏比丘於世間自在王如來前。𤼵四十八願已。大地震動。天雨寳華。皷樂滿空。雨旃檀末。空中唱言。未來作佛法藏比丘。𤼵如是大弘誓願。皆已成就。世間希有。如實安住種種功德。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。修習如是菩薩行時。經於無量無數不可思議。無有等等億。那由他百千劫內。初未曾起貪嗔及癡。欲害恚想。不起色聲香味觸想。於諸眾生。常樂愛敬。猶如親屬。其性溫和。易可同處。有來求者。不逆其意。善言勸諭。無不從心。資養所須。取支身命。少欲知足。常樂虚閒。稟識聰明而無矯妄。其性調順無有暴惡。於諸有情。常懷慈忍。心不詐諂。亦無懈怠。善言策進。求諸白法。普為羣生勇猛無退。利益世間。大願圓滿。奉事師長。敬佛法僧。於菩薩行。常被甲冑。志樂寂靜。離諸染着。為令眾生。常修白法。於善法中。而為上首。住空無相無願無作無生。不起不滅。無有憍慢。而彼正士行菩薩道時。常護語言。不以語言。害他及己。常以語業利己及人。若入王城及諸村落。雖見諸色心無所染。以清淨心。不愛不恚。菩薩爾時於檀波羅蜜。起自行已。又能令他。行於惠施。於尸波羅蜜。乃至般若波羅蜜。起前二行。皆悉圓滿。由成如是諸善根故。所生之處。有無量億那由他百千伏藏。自然涌出。復令無量無數不可思議無等無邊諸眾生類。安住阿耨多羅三藐三菩提。如是無邊諸菩薩眾。起諸妙行。供養奉事。諸佛世尊。乃至成佛。皆不可以語言。分別之所能知。或作輪王。帝釋。蘇𦦨摩天。兜率陀天。善化天。他化自在天。大梵天王。皆能奉事供養諸佛。及能請佛轉於法輪。若作閻浮提王。及諸長者宰官婆羅門剎帝利等。諸種姓中。皆能尊重供養諸佛。又能演說無量法門。從此永棄世間。成無上道。然彼菩薩。能以上妙衣服臥具。飲食醫藥。盡形供養一切如來。得安樂住。如是種種圓滿善根。非以語言能盡邊際。口中常出旃檀妙香。其香普熏無量無數。乃至億那由他百千世界。復從一切毛孔。出過人天優鉢羅華上妙香氣。隨所生處。相好端嚴。殊勝圓滿。又得諸資具自在波羅蜜多。一切服用。周遍無乏。所謂諸寳香華幢繒蓋。上妙衣服。飲食湯藥。及諸伏藏。珍玩所須。皆從菩薩掌中。自然流出。身諸毛孔。流出一切人天音樂。由是因緣。能令無量無𢿘不可思議諸眾生等。安住阿耨多羅三藐三菩提。法藏菩薩本所修行如是。今者西方。去此十萬億佛剎。彼有世界。名曰極樂。法藏比丘。在彼成佛。號無量壽。今現在說法。無量菩薩及聲聞眾。恭敬圍遶。彼佛光明。普照佛剎無量無數不可思議。彼之光明。清淨廣大。普令眾生。身心悅樂。復令一切餘佛剎中。天龍夜叉阿修羅等。皆得歡悅。彼無量壽如來。諸聲聞眾。不可稱量知其邊際。諸菩薩摩訶薩眾。亦復如是。非以筭計之所能知。彼佛壽命無量無邊不可知其劫數多少。聲聞菩薩。及諸天人。壽量亦爾。彼佛受生出世已來。經今十劫。彼極樂界。無量功德具足莊嚴。國土豐稔。天人熾盛。志意和適。常得安隱。無有地獄餓鬼畜生及琰魔王界。有種種香周遍芬馥。種種妙華亦皆充滿。國土莊嚴。不能殫述。皆為十方諸佛之所稱歎。
觀世音菩薩示跡
首楞嚴經往昔無數恒河沙劫。有佛出世。名觀世音。大士始於彼佛。𤼵菩提心。彼佛教其從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。由大士供養觀音如來。蒙彼如來授以如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令其身成三十二應。入諸國土。皆以三昧聞薰聞修。無作妙力。自在成就。復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於其身心。獲十四種無畏功德。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。由是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議。無作妙德。彼佛如來歎其善得圓通法門。於大會中。授記大士觀世音號。由其觀聼十方圓明。故觀音名徧十方界。
十六觀經釋迦牟尼佛。為韋提希夫人說除苦惱法時。無量壽佛。住立空中。觀世音大勢至。是二大士侍立左右。光明熾盛。不可具見。百千閻浮檀金色。不得為比。觀世音菩薩。身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。頂有圓光。面各百千由旬。其圓光中。有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百化菩薩。無量諸天。以為侍者。舉身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。頂上毘楞伽摩尼寳。以為天冠。其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩。面如閻浮檀金色。眉間毫相。備七寳色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無𢿘化菩薩以為侍者。變現自在。滿十方世界。臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億襍蓮華色。手十指端。一一指端。有八萬四千畫。猶如印文。一一畫。有八萬四千色。一一色。有八萬四千光。其光柔輭。普照一切。以此寳手接引眾生。舉足時。足下有千輻輪相。自然化成五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼華。布散一切。莫不彌滿。其餘身相。眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻。及無見頂相。不及世尊。是為觀世音菩薩真實色身相。
法華經授記阿彌陀佛。正法滅後。過中夜分。明相出時。觀世音菩薩。於七寳菩提樹下。結跏趺坐成等正覺。號普光功德山王如來。應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛國土。自然七寳眾妙合成莊嚴之事。諸佛世尊。於恒沙劫。說不能盡。其佛國土。無有聲聞緣覺之名。純諸菩薩充滿其國。其佛國土號眾寳普集莊嚴。普光功德山王如來。隨其壽命。得大勢至菩薩。親近供養。至於涅槃。般涅槃後。奉持正法。乃至滅盡。
觀世音大士。自陳繇古觀音如來。授以三昧。錫以嘉名。而悲華經謂寳藏如來授記不瞬太子。字曰觀音。此乃𤼵菩提心。非止一度。現前當來。三種記莂也。又授記等經。皆謂二大士從西方來。無量壽經。乃謂二大士。於此世界捨壽命已。往生彼國。據迹而論。則始從安樂世界來詣此土。終必繇此土示滅。歸於安養。實則大士十方世界。無所不在。諸佛會中。咸為輔弼。眾生界內。盡作導師。方符上同下合之慈力悲仰耳。然大士位當補處。慈化既隆故不假轉教念佛。但念大士名。即得往生矣。。
大勢至菩薩示跡
首楞嚴經往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教大勢至。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名為香光莊嚴。故本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。此念佛三昧之要旨也。
〔十六觀經〕大勢至菩薩。身量亦如觀世音菩薩。長八十萬億那由他由旬。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明。照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。此菩薩天冠有五百寳華。一一寳華。有五百寳臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩華。於肉髻上。有一寳瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音等無有異。此菩薩行時。十方世界一切震動。當地動處。有五百億寳華。一一寳華。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寳國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間。無量塵數分身無量壽佛。分身觀世音大勢至。皆悉雲集。極樂國土。畟塞空中。坐蓮華座。演說妙法。度苦眾生。是為大勢至菩薩真實色身相。
〔法華經授記品〕得大勢至菩薩。親近供養普光功德山王如來。隨其壽命。至于涅槃。般涅槃後。奉持正法。乃至滅盡。法滅盡已。即於其國成阿耨多羅三藐三菩提。號曰善住功德寳王如來。應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。如普光功德山王如來國土光明壽命諸菩薩眾。乃至法住等無有異。若善男子善女人。聞善住功德寳王如。來名者。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。
三世示跡
過去示跡
〔大寳積經〕往昔過阿僧祗無𢿘大劫。有佛出現。號曰然燈。於彼佛前。極過量。有苦行佛。出興於世。苦行佛前。復有如來號為月面。月面佛前。過於數量。有栴檀香佛。於彼佛前。有蘇迷盧積佛。盧積佛前。復有妙高劫佛。如是展轉。有離垢面佛。不染汙佛。龍天佛。山聲王佛。蘇迷盧積佛。金藏佛。照曜光佛。光帝佛。大地種性佛。光明熾盛琉璃金光佛。月像佛。開敷華莊嚴光佛。妙海勝覺遊戲神通佛。金剛光佛。大阿伽陀香光佛。捨離煩惱心佛。寳增長佛。勇猛積佛。勝積佛。持大功德法施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心覺華佛。月光佛。日光佛。華瓔珞色王開敷神通佛。水月光佛。破無明暗佛。真珠珊瑚葢佛。底沙佛。勝華佛。法慧吼佛。有師子吼鵞雁聲佛。梵音龍吼佛。如是等佛出現於世。相去劫數。皆過數量。彼龍吼佛。未出世前。無央數劫。有世主佛。世主佛前。無邊劫數。有佛出世。號世間自在王如來。彼佛法中。有一比丘。名曰法處。彼佛壽量。滿四十劫。法處比丘。於彼法中。𤼵大誓願。云云。
自然燈逆遡而上至世間自在王。廼為阿彌陀佛𤼵心之始。吳魏後漢諸譯皆自定光相次而下。故王龍舒本列五十三佛。亦自然燈相次而下。至世自在王。唯法賢譯與此。是逆推而上。按然燈授記釋迦。是第三阿僧祗劫事。非甚久遠。故知遡源而上者為是。定光即然燈。世自在王。即世饒王。法處即法藏。或云法寳藏。或云作法比丘。諸佛名號。前後多少互有同異。依西方合論。以寳積為定本。。
〔悲華經〕往昔過恒河沙阿僧祗刧。有世界名刪提嵐。刼名善持。有轉輪王。名無諍念。主四天下。有一大臣。名曰寳海。是梵志種。時生一子。有三十二相。八十種好。常光一尋。生時有百千諸天來共供養。因為作字。號曰寳藏。其後出家。剃除鬚髮。成菩提道。還號寳藏如來。廣為聖王。說於正法。王請如來。及諸聖眾。三月供養。王有千子。王及千子。如是供養滿二百五十歲。各各向佛。及比丘僧。悔諸不及。爾時如來。即入三昧。放大光明。現十方世界。或有世界五濁弊惡。或有世界清淨微妙等。王白佛言。諸菩薩等。以何業故。取淨世界。以何業故。取不淨世界。佛言。菩薩以願力故。取清淨土。離五濁惡。復有菩薩。以願力故。求五濁惡。王言。我今真實。欲得菩提。不願取不淨佛土。我已先於十歲之中。端坐思惟莊嚴清淨佛土。我今𤼵願。願成道時。世界之中。無有地獄畜生餓鬼。眾生皆作金色。人天無別。無有女人。等一化生。壽命無量。世界清淨。無有臭穢。所有宮殿。種種莊嚴。如第六天。餘佛世界。若有眾生。聞我名者。修諸善本。欲生我界。命終之後。必定得生。唯除五逆。誹謗聖人。破壞正法等。輪王𤼵深願已。佛即告曰。大王汝見西方過百千萬億佛土。有尊音王如來。世界清淨莊嚴。悉如大王所願。如是四佛。出現入滅。過一恒河沙阿僧祗劫。入第二恒河沙阿僧祗劫。是時世界轉名安樂。汝於是時。當得作佛。號無量壽如來等。
○爾時寳藏如來。尋為第一不眴太子授記曰。汝觀天人三惡一切眾生。生大悲心。欲斷眾生諸苦惱故。欲令眾生。住安樂故。今當字汝。為觀世音。無量壽佛。般涅槃已。彼土轉名一切珍寳所成就。世界種種莊嚴。安樂世界。所不及也。汝成菩提道。號遍出一切光明功德山王如來。
○又告第二摩尼太子汝今所願。取大世界。如汝所願。汝當成菩提道。號曰善住珍寳山王如來。由汝取大世界故。因是字汝。為得大勢至。
安養記云。悲華經僃有二十四願。但文畧耳。又按念佛三昧寳王論云。凡諸經中知名諸佛菩薩聲聞等。皆昔之千子也。其長太子名不瞬觀世音也次子名摩尼。大勢至也。次子名王眾。文殊師利也。次子名能伽奴。即金智慧光明菩薩。次子名無畏。即蓮華尊如來。次子名菴婆羅。即虚空光明菩薩。次子名善臂。即師子香菩薩。次子名冺圖。即普賢也。次子名蜜蘇。即阿閦佛也。蜜蘇王子。一自𤼵心已來。行時步步。心心數法。常念諸佛。今登正覺。生妙樂剎焉。。
觀佛三昧海經如來為父王說。昔有四比丘。犯律為恥。將無所怙。忽聞空中聲曰。汝之所犯。謂無救者。不然也。空王如來雖復涅槃。形像尚在。汝可入。一觀寳像眉間白毫。比丘隨之。泣淚言曰。佛像尚爾。况佛真容乎。舉身投地。如大山崩。今於四方皆成正覺。東方阿閦佛。南方寳相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。是四破戒比丘也。
寳王論云。如來名此觀佛三昧為大寳王戒品海者。可以滌破戒之罪垢。得塵累之清淨也。此四比丘一觀寳像。僉為世雄。念佛之人。豈得阻於破戒歟。
〔一向出生菩薩經〕過去無量無邊阿僧祗劫。有佛號寳功德威宿劫王。彼佛將入涅槃。為眾廣說法本陀羅尼。時有輪王。名曰持火。王有太子。名曰不思議勝功德。生年十六。從彼如來。聞是法本。即於七萬歲中。精勤修習。未曾睡眠。亦不偃側。端坐一處。不貪財寳及以王位。不樂自身。得值九十億百千那由他佛。諸佛說法。盡能聞持修習。厭家剃髮。而作沙門。作已復於九萬歲中。修習此陀羅尼。復為眾生分別顯示。一生之中。力精教化。令八十億百千那由他眾生。得𤼵道心。積功累德。住不退地。爾時不思議勝功德比丘。豈異人乎。即阿彌陀如來是也。
〔觀世音大勢至授記經〕乃往過去廣遠無量不可思議阿僧祗劫。時有世界。名無量德聚安樂示現。其國有佛。號金光師子遊戲如來。國中有王。名曰威德。王千世界。正法治化。號為法王。其威德王。多諸子息。具二十八大人之相。是諸王子。皆悉住於無上之道。彼佛國土。尚無女名。何况有實。其國眾生。淨修梵行。純一化生。禪恱為食。彼威德王。於八萬四千億歲。奉事如來。不習餘法。佛知至心。即為演說無量法印。彼威德王於其園觀。入于三昧。其王左右。有二蓮華。從地涌出。雜色莊嚴。其香芬馥。如天栴檀。有二童子。化生其中。加趺而坐。一名寳意。二名寳上。時威德王。從禪定起。見二童子。坐蓮華藏。以偈問曰。汝為天龍神。夜叉鳩槃茶。為人為非人。願說其名號。時王右面童子。以偈荅曰。一切諸法空。云何問名字。過去法已滅。當來法未生。現在法不住。仁者問誰名。空法亦非人。非龍非羅剎。人與非人等。一切不可得。左面童子而說偈言。名名者悉空。名名不可得。一切法無名。而欲問名字。欲求真實名。未曾所見聞。夫生法即滅。云何而問名。名字及語言。皆是假施設。我名為寳意。彼名為寳上。是二童子。說是偈已。與威德王。俱詣佛所。頭面禮足。右遶七帀。合掌恭敬。於一面住。時二童子。即共同聲。以偈問佛。云何為供養。無上兩足尊。願說其義趣。聞者當奉行。華香眾妓樂。衣食藥臥具。如是等供養。云何為最勝。爾時彼佛。即為童子而說偈言。當𤼵菩提心。廣濟諸羣生。是則供正覺。三十二明相。設滿恒沙剎。珍妙莊嚴具。奉獻諸如來。及歡喜頂戴。不如以慈心。廻向於菩提。是福為最勝。無量無有邊。餘供無過者。超踰不可計。如是菩提心。必成等正覺。時二童子復說偈言。諸天龍鬼神。聼我師子吼。今於如來前。弘誓𤼵菩提。生死無量刧。本際不可知。為一眾生故。爾數劫行道。况此諸劫中。度脫無量眾。修行菩提道。而生疲倦心。我若從今始。起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。瞋恚愚癡垢。慳嫉亦復然。今我說實語。遠離於虚妄。我若於今始。起於聲聞心。不樂修菩提。是則欺世尊。亦不求緣覺。自濟利己身。當於萬億劫。大悲度眾生。如今日佛土。清淨妙莊嚴。令我得道時。超踰億百千。國無聲聞眾。亦無緣覺乘。純有諸菩薩。其數無限量。眾生淨無垢。悉具上妙樂。出生於正覺。總持諸法藏。此誓若誠實。當動大千界。說如是偈已。應時普震動。百千眾妓樂。演𤼵和雅音。光曜微妙服。旋轉而來降。諸天於空中。雨散眾末香。其香普流薰。悅可眾生心。爾時威德王者。豈異人乎。即釋迦牟尼佛是也。時二童子。今觀世音及大勢至菩薩摩訶薩是也。是二菩薩。於彼佛所。初𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。
按此經有華德藏菩薩白佛言。甚奇世尊。是善男子未曾𤼵心。成就如是甚深智慧。了達名字。悉不可得。佛言是二正士。於彼先佛已曾供養作諸功德。善男子。此恒河沙。悉可數知。而此大士先供養佛。種諸善根。不可稱計。雖未𤼵於菩提之心。而以不可思議。而自莊嚴。於諸眾生。為最勇猛。。
現在示跡
〔大寳積經〕無量壽佛。復有異名。謂無量光。無邊光。無着光。無礙光。光照王端嚴光愛光喜光可觀光。不思議光。無等光。不可稱量光。映蔽日光。映蔽月光。掩奪日月光。彼佛光明。普照佛剎。故得是名。
○極樂世界。所有菩薩。於無上菩提。皆悉安住一生補處。唯除大願。能師子吼。擐大甲冑。為度羣生。修大涅槃者。彼佛剎中。諸聲聞眾。皆有身光。能照一尋。菩薩光照百千尋。除二菩薩光明常照三千大千世界。彼二菩薩一名觀自在。二名大勢至。此二菩薩。從娑婆世界。捨壽量已。往生彼國。
〔大寳積經無量壽如來會〕阿難白佛。我今欲見極樂世界無量壽如來。并供養奉事無量百千億那由他佛及菩薩眾。種諸善根。時無量壽佛。即於掌中。放大光明。遍照百千俱胝那由他剎。彼諸佛剎。所有大小諸山。叢薄園林。及諸宮殿天人等物。以佛光明皆悉照見。譬如有人以淨天眼觀一尋地。見諸所有。又如日光出現。萬物斯覩。彼諸國中比丘比丘尼優婆塞優婆夷。悉見無量壽如來。如須彌山王照諸佛剎。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以無量壽如來殊勝光明。極清淨故。見彼高座。及諸聲聞菩薩等眾。譬如大地。洪水盈滿。樹林山河。皆沒不現。唯有大水。彼佛剎中。無有他倫。及異形類。唯除一切大聲聞眾。一尋光明。及大菩薩踰繕那等。百千尋光明。彼無量壽如來。應正等覺。光明映蔽。一切聲聞及諸菩薩。令眾有情。悉皆得見。彼極樂界菩薩聲聞人天眾等。一切皆覩娑婆世界釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。
〔鼓音聲王陀羅尼經〕西方安樂世界。今現有佛。號阿彌陀。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀如來。父名月上轉輪聖王。其母名曰。殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子。名無垢稱。智慧弟子。名曰攬光。神足精勤。名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。名曰寂靜。阿彌陀佛於大寳華。結加趺坐。有二菩薩。一名觀世音。二名大勢至。是二菩薩。侍立左右。無𢿘菩薩。周匝圍繞。
孤山彌陀疏曰鼓音王經既有女人及惡逆者。豈非彌陀現穢土耶。天竺決疑曰。天親論云。女人及根。二乘種不生鼓音王經言。佛母。且指初降生時。成正覺已。國土隨淨。必無女人。其母或轉成男子。如此方龍女。或復命終。如悉達母。二家所說。天竺為正。以經初云。若有四眾。能正授持彼佛名號以此功德。臨欲終時。阿彌陀佛。即與大眾。往此人所。令其得見。見已慶悅。倍增功德。以是因緣。所生之處。得離胞胎穢欲之形。處妙蓮華。自然化生。具大神通。光明赫奕。據此則女人惡逆。太子魔王。總是初降生後。未成道前。所示現耳。。
〔觀無量壽佛經〕韋提希白佛言。惟願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不樂聚。願我未來。不聞惡聲。不見惡人。唯願佛日。教我觀於清淨業處。爾時世尊。放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。十方諸佛。淨妙國土皆。於中現。或有國土。七寳合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻𭹳鏡。十方國土。皆於中現。有如是等無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生極樂世界。阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟。教我正受。爾時世尊。告韋提希。汝今知不阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。汝及未來一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡。自見面像。見彼國土。極妙樂事心歡喜故。應時即得無生法忍。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令汝得見。諦聼諦聼。善思念之。吾當為汝分別解說。除苦惱法。說是語時。無量壽佛。住立空中。觀世音。大勢至。是二大士。侍立左右。光明熾盛。不可具見。百千閻浮檀金色。不得為比。時韋提希見無量壽佛已。接足作禮。白佛言。世尊。我今以佛力故。得見無量壽佛。及二菩薩。未來眾生。當云何觀無量壽佛。及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼佛者。當知無量壽佛。身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫。右旋宛轉。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。身諸毛孔。演出光明如須彌山。彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛。有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。其光相好。及與化佛。不可具說。
〔觀世音大勢至二菩薩授記經〕西方過此億百千剎。有世界名安樂。其國有佛。號阿彌陀。今現在說法。彼有菩薩。一名觀世音。二名得大勢。得是如幻三昧。若有菩薩。從彼正士七日七夜聼受是法。即便逮得如幻三昧。彼國有無量阿僧祗菩薩得是三昧。華德藏菩薩白佛言。願以神力。令彼正士至此世界。又令彼此兩得相見。何以故。以彼正士至此剎故。善男子。善女人。成善根者。聞其說法。得是三昧。又願見彼安樂世界。阿彌陀佛。令此善男子善女人。𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。終不退轉阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。受彼請已。即散眉間白毫相光。遍照三千大千國土。於此世界草木土石大小諸山。乃至世界中間幽𡨕之處。普皆金色。莫不大明。日月暉曜。及大力威光。悉不復見。遍照西方億百千剎乃至安樂世界。悉皆金色。大光右繞彼佛七匝。於如來前。廓然不現。彼國眾生。菩薩聲聞。悉見此土釋迦文佛。與諸大眾。圍繞說法。猶觀掌中。阿摩勒果。皆生愛樂歡喜之心。唱如是言。南無釋迦如來。於此眾會。四眾八部釋梵諸天菩薩聲聞。皆見安樂世界阿彌陀佛。菩薩聲聞。眷屬圍繞。晃若寳山。高顯殊特。威光赫奕。普照諸剎。如淨目人。於一尋內覩人面貌。明了無礙。既見是已。歡喜踊躍。唱如是言。南無阿彌陀如來應供正遍知。時此眾中。八萬四千眾生。皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。及種善根。願生彼國。爾時安樂世界菩薩聲聞。見此剎已。怪未曾有。歡喜合掌。禮釋迦牟尼如來應供正遍知。作如是言。南無釋迦牟尼佛。能為菩薩聲聞。說如是法。爾時安樂世界。六種震動。觀世音及得大勢菩薩摩訶薩。白彼佛言。甚奇世尊釋迦如來。現希有事。何以故。彼釋迦牟尼如來。少現名號。令無量大地六種震動。爾時阿彌陀佛。告彼菩薩言。釋迦牟尼。不但此土。現其名號。其餘無量諸佛世界。悉現名號。大光普照。六種震動。亦復如是。彼諸世界。無量阿僧祗眾生。聞釋迦稱譽名號。善根成就。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。時彼眾中。四十億菩薩。聞釋迦牟尼如來。應供等正覺名號。同聲𤼵願善根廻向阿耨多羅三藐三菩提。佛即授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩。詣彼佛所。頭面禮足。恭敬合掌。於一面住。白佛言。世尊。釋迦牟尼。放此光明。何因何緣。爾時彼佛。告觀世音。如來應供等正覺。放此光明。非無因緣。何以故。今日釋迦牟尼如來應供正遍知。將欲演說菩薩珍寳處三昧經。故先現瑞。爾時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我等欲詣娑婆世界。禮拜供養釋迦牟尼佛。聼其說法。佛言。善男子宜知是時。時二菩薩。即相謂言。我等今日。定聞彼佛所說妙法。時二菩薩。受佛教已。告彼四十億菩薩眷屬。善男子。當共往詣娑婆世界。禮拜供養釋迦牟尼佛聼受正法。何以故。釋迦牟尼如來應供等正覺。能為難事。捨淨妙國。以本願力。興大悲心。於薄德少福。增貪恚癡。濁惡世中。成阿耨多羅三藐三菩提。而為說法。說是語時。菩薩聲聞。同聲歎言。彼土眾生。得聞釋迦牟尼如來應供正徧知名號。快得善利。何况得見𤼵歡喜心。世尊。我當共詣彼世界。禮拜供養釋迦牟尼。佛言。善男子宜知是時。爾時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩。與四十億菩薩。前後圍繞。於彼世界。以神通力。各為眷屬。化作四十億莊嚴寳臺。是諸寳臺。縱廣十二由旬。端嚴㣲妙。其寳臺上。有處黃金。有處白銀。有處瑠璃。有處頗梨。有處赤珠。有處硨磲。有處二寳。黃金白銀。有處三寳。金銀瑠璃。有處四寳。黃金白銀瑠璃頗梨。有處五寳。金銀璢璃頗梨赤珠。有處六寳。黃金白銀璢璃頗梨硨磲赤珠。有處七寳。乃至碼碯。又以赤珠栴檀。優鉢羅。鉢曇摩拘物頭。分陀利華。而莊嚴之。又雨須曼那華。瞻蔔華。波羅羅華。阿提目多華。羅尼華。瞿羅尼華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波樓沙華。摩訶波樓沙華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。盧遮那華。摩訶盧遮那華。遮迦華。摩訶遮迦華。蘇樓至遮迦華。栴那華。摩訶栴那華。蘇樓至栴檀那華。栴奴多羅華。他羅華。摩訶他羅華。其寳臺上。種種雜色。炫爛煒燁。清淨照曜。諸寳臺上。有化玉女。八萬四千。或執箜篌琴瑟箏笛琵琶鼓貝。如是無量眾寳樂器。奏微妙音。儼然而住。或有玉女。執赤栴檀香。沉水栴檀香。或執黑沉水栴檀香。儼然而住。或有玉女執優波羅。波頭摩。拘物頭。分陀利華果。儼然而住。或有玉女。執曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波樓沙華。摩訶波樓沙華。盧遮那華。摩訶盧遮那華。栴那華。摩訶栴那華。蘇樓至栴那華。遮迦華。摩訶遮迦華。蘇樓至遮迦華。陀羅華。摩訶陀羅華。蘇樓至陀羅華。莊嚴而住。或有玉女。執一切華果。儼然而住。諸寳臺上。眾寳莊嚴師子之座。座上皆有化佛。三十二相。八十種好。而自嚴身。臺上各懸八萬四千眾妙寳瓶。盛滿末香。列置其上。諸寳臺上。各有八萬四千眾寳妙蓋。彌覆其上。諸寳臺上。各有八萬四千眾妙寳樹。植立其上。各有八萬四千寳鈴羅網羅覆其上。諸寳樹間。有七寳池。八功德水。盈滿其中。青黃赤白雜寳蓮華。光色鮮映。微風吹動。眾寳行樹出微妙音。其音和雅。踰於天樂。諸寳臺上。各有八萬四千眾妙寳繩。連綿樹間。一一寳臺。光明照耀八萬四千由旬。莫不大明。爾時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩。與其眷屬八十億眾諸菩薩俱。莊嚴寳臺。悉皆同等。譬如力士。屈伸臂頃。從彼國沒。至此世界。時彼菩薩。以神通力。令此世界地平如水。與八十億菩薩。前後圍繞。以大功德。莊嚴成就。端嚴殊特。無可為喻。光明遍照娑婆世界。是諸菩薩。詣釋迦牟尼佛所。頭面禮足。右遶七帀。却住一面。白佛言。世尊。阿彌陀佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。又現彼土莊嚴妙事。時此菩薩。及聲聞眾。見此寳臺。眾妙莊嚴。歎未曾有。各作是念。此諸寳臺。莊嚴微妙。從安樂國。至此世界。為是佛力菩薩力耶。爾時華德藏菩薩。承佛神力。白佛言。甚奇世尊。未曾有也。今此娑婆世界。眾妙寳臺。莊嚴如是。是誰威力。佛言。是觀世音及得大勢神通之力。於此世界。現大莊嚴。華德藏言。甚奇世尊。不可思議。彼善男子。願行清淨。能以神力莊嚴寳臺。現此世界。佛言。如是如是。如汝所說。彼善男子。已於無數億那由他百千劫中。淨諸善根。如幻三昧。住是三昧。能以神通變化。現如是事。又華德藏。汝今且觀東方世界。為何所現。時華德藏。即以菩薩種種天眼。觀于東方恒河沙等諸佛世界。見彼佛前。皆有觀世音及得大勢。莊嚴如前。恭敬供養。皆稱阿彌陀佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。南西北方。四維上下。亦復如是。爾時華德藏菩薩。見是事已。歡喜踊躍。得未曾有。而白佛言。甚奇世尊。今此大士。乃能成就如是三昧。何以故。今此正士。能現莊嚴。是諸佛剎。爾時世尊。即以神力。令此眾會。見是事已。三萬二千人。𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。
〔稱讚淨土佛攝受經〕釋迦牟尼佛。告舍利子曰。如我今者。稱揚讚歎無量壽佛。無量無邊不可思議佛土功德。如是東方。亦有現在不動如來。山幢如來。大山如來。大光如來。妙幢如來。南方亦有現在日月光如來。名稱光如來。大光蘊如來。迷盧光如來。無邊精進如來。西方亦有現在無量壽如來。無量蘊如來。無量光如來。無量幢如來。大自在如來。大光如來。光熖如來。大寳幢如來。放光如來。北方亦有現在無量光嚴通達覺慧如來。無量天鼓振大妙音如來。大蘊如來。光網如來。娑羅帝王如來。下方亦有現在示現一切妙法正理常放火王勝德光明如來。師子如來。名稱如來。譽光如來。正法如來。妙法如來。法幢如來。功德友如來。功德號如來。上方亦有現在梵音如來。宿王如來。香光如來。如紅蓮華勝德如來。示現一切義利如來。如是東南方亦有現在最上廣大雲雷音王如來。西南方亦有現在最上日光名稱功德如來。西北方亦有現在無量功德火王光明如來。東北方亦有現在無數百千俱胝廣慧如來。如是等佛如殑伽沙住於十方。自佛淨土。各各示現廣長舌相。徧覆三千大千世界。周帀圍繞。說誠實言汝等有情。皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德。一切諸佛攝受法門。
未來示跡
〔大寳積經〕彌勒菩薩白佛言。世尊。於此國界。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。佛告彌勒。此佛土中。有七十二億菩薩。彼於無量億那由他百千佛所。種諸善根。成不退轉。當生彼國。况餘菩薩。由少善根生彼國者。不可稱計。阿逸多。從難忍如來佛國。有十八億不退菩薩。當生極樂世界。東北方寳藏佛國中。有九十億不退菩薩。當生彼土。從無量聲如來國中。有二十二億不退菩薩。當生彼土。從光明如來國中。有三十二億不退菩薩。當生彼土。從佛天如來國中。有十四億不退菩薩。當生彼土。從勝天力如來國中。有十二千不退菩薩。當生彼土。從師子如來國中。有五百不退菩薩。當生彼土。從離塵如來國中。有八十一億不退菩薩。當生彼土。從勝積如來國中。有六十億不退菩薩。當生彼土。從人王如來國中。有十俱胝不退菩薩。當生彼土。從勝華如來國中。有五百菩薩。具大精進。𤼵趨一乘。於七日中。能令眾生。離百千億那由他刼生死流轉。彼等亦當生極樂界。從𤼵起精進如來國中。有六十九億不退菩薩。當生彼土。到彼國已。供養禮拜無量壽如來。及菩薩眾。阿逸多。我若具說諸方菩薩。生極樂界。若已到。今到。當到。為供養禮拜瞻仰無量壽佛等者。但說其名。窮劫不盡。
〔大寳積經〕爾時世尊。說是經已。天人世間。有萬二千那由他億眾生遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。四十億菩薩於無上菩提。住不退轉。被大甲冑。當成正覺。有二十五億眾生。得不退忍。有四萬億那由他百千眾生。於無上菩提。未曾𤼵意。今始初𤼵種諸善根。願生極樂世界。見阿彌陀佛。皆得往生彼如來土。各於異方。次第成佛。同名妙音。有八萬億那由他眾生。得受記法忍。成無上菩提。彼無量壽佛。昔行菩薩道時。成熟有情。悉皆當生極樂世界。憶念疇昔。所𤼵思願。皆得成滿。
初𤼵心。即蒙授記。正見導師。成就之速。當知凡能𤼵心。願生彼國。皆彼佛行菩薩道時。所成熟者。。
〔大寳積經〕佛告父王。一切眾生。皆即是佛。汝今當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進。當得佛道。王言。一切眾生。云何是佛。佛言。一切法無生。無動搖。無取捨。無相貌。無有自性。今可於此法中安住其心。勿信於他。爾時父王與七萬釋種。聞說是法。信解歡喜。悟無生忍。佛現微笑而說偈言。釋種決定智。諸法不可得。是故於佛法。決定心安住。人中命終已。得生安樂國。面奉無量壽。無畏成菩提。
〔十住斷結經〕座中有四億眾。自知死此生彼。牽連不斷。欲為之源樂生無欲國土。佛言。西方此去無𢿘國土。有佛名無量壽。其土清淨。無婬怒癡。蓮華化生。不由父母。汝當生彼。
〔法華經〕佛言。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中。寳座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為嗔恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。
雲栖曰。或者疑此方他界。往生無量。淨土何以容之。噫。滄海尚納百川。虚空猶含萬象。而無邊剎海。不出普賢一毛孔中。然則舉淨土針鋒之地。而容無盡之往生。不亦乎有餘裕哉。。
實相念佛法門
〔觀佛三昧經〕文殊師利菩薩白佛言。我念過去寳威德上王佛時。有長者。名一切施。有子名曰戒護。子在母胎。以敬信故。預為其子。受三歸依。八歲見佛。恭敬作禮。一見佛故。即得除滅百千萬億生死之罪。從是已後。常生淨土。得百千億念佛三昧。故今釋尊。復記之曰。文殊師利。汝當往生極樂世界。證入初地。
〔文殊𤼵願經〕文殊師利菩薩𤼵願偈云。願我命終時。滅除諸障礙。面見阿彌陀。往生安樂剎。生彼佛國已。成滿諸大願。阿彌陀如來。現前授我記。嚴淨普賢行。滿足文殊願。盡未來際劫。究竟菩薩行。
〔華嚴經光明覺品〕爾時光明過千世界。乃至一切處。文殊菩薩。各於佛所。同時𤼵聲。說此頌言。一切威儀中。常念佛功德。晝夜無暫斷。如是業應作。
〔文殊問般若經〕佛告文殊。欲入一行三昧者。應處空閒。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨彼方所。端身正向。能于一佛。念念相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。念一佛功德。與念無量佛功德無二又大般若經一節文畧同此。
文殊夙世為無諍國王第三子。故次觀音勢至之後雖示為華嚴幼男。而智為先導。所謂實相念佛者也。若夫妙光為然燈之師。又號龍種上尊王佛。則古聖示現。不可思議矣。。
〔華嚴經行願品〕普賢菩薩告善財童子十種大願。復云。若人誦此願者。行於世間。無有障礙。如空中月。出於雲翳。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。又復是人臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。一切親屬。悉皆捨離。一切威勢。悉皆退失。一切珍寳。無復相隨。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得受記已。以智慧力。隨眾生心。而為利益。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。又偈云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障碍。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親覩如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大徧十方。普利一切眾生界。若人於此勝願王。一經於耳能生信。速見如來無量光。具此普賢最勝願。我此普賢殊勝行。無邊勝福皆廻向。普願沉溺諸有情。速往無量光佛剎。
普賢為舍那長子。而以十大願王。導歸極樂。足見無量壽佛。為舍那化現。故文殊普賢彌勒等菩薩皆在西方。又宗禪師。結勝蓮社。而普賢普惠二大士。夢求署名其間。則樂於引導眾生。歸於安養可知矣。。
〔華嚴經入法界品〕德雲比丘告善財言。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。所謂智光普照念佛門。令一切眾生念佛門。令安住力念佛門。令安住法念佛門。照耀諸方念佛門。入不可見處念佛門。住於諸劫念佛門。住一切時念佛門。住一切剎念佛門。住一切世念佛門。住一切境念佛門。住寂滅念佛門。住遠離念佛門。住廣大念佛門。住微細念佛門。住莊嚴念佛門。住能事念佛門。住自在心念佛門。住自業念佛門。住神變念佛門。住虛空念佛門。
〔華嚴經入法界品〕解脫長者告善財言。我已入出如來無礙莊嚴解脫門。我見十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來。不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀佛。隨意即見。乃至寳師子莊嚴世界毘盧那如來。如是一切。悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛。及與我心。悉皆如夢。知一切佛。猶如影像。自心如水。知一切佛。所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。
〔華嚴經毘盧那品〕大威光童子見波羅蜜善根莊嚴王如來成等正覺。現神通力即得念佛三昧。名無邊海藏門。
〔華嚴經入法界品〕普德淨光夜神告善財言。菩薩成就十法。能圓滿菩薩行。一者得清淨三昧。常見一切佛。二者得清淨眼。常觀一切佛相好莊嚴。三者知一切佛。無量無邊功德大海。四者知等法界無量諸佛法光明海。五者知一切如來。一一毛孔放等眾生數大光明海。利益無量一切眾生。六者見一切如來。一一毛孔。出一切寳色光明燄海。七者於念念中。出現一切佛變化海。充滿法界。究竟一切佛境界調伏眾生。八者得佛音聲同一切眾生言音海。轉三世一切佛法輪。九者知一切佛。無邊名號海。十者知一切佛。調伏眾生不思議自在力。菩薩成就此十種法。則能圓滿菩薩諸行。我得菩薩解脫。名寂靜禪定樂。普遊步普見三世一切諸佛。亦見彼佛清淨國土道場眾會神通名號法壽命言音身相。種種不同。悉皆明覩。而無取着。
華嚴念佛三昧無盡燈序曰。六道凡夫。三乘賢聖。其根本悉是靈明清淨一法界心。性覺寳光各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心靈妙自在。不守自性。故隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛憫眾生顛倒妄想執着而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。至於善財證入法界。叅諸知識。最初吉祥雲比丘。教以無碍智慧念佛門。又解脫長者。教以唯心念佛門。又普徧吉淨光夜神。教以觀德相念佛門。其後華嚴諸祖。慮念佛者。莫得其要。於善知識解脫門中。復設諸門。意使諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法彼此該𭣣。塵塵悉遍法界。相即相入。無碍圓融。倘得其門。則等諸佛於一朝。不得其旨。則徒修因於曠劫。夫不龜手之藥。一也。有終身洴澼洸者。有裂土而封者。蓋用有工拙。而利有大小。念佛法門一也。有涉時之久。致力之多。而平素失其指歸。逮乎垂亡。他境強奪。尠能超邁。此終身止於洴澼洸者也。唯華嚴觀行。得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生。新新作佛。眾生心中諸佛。念念證真。至簡至易。雖然。諸佛拔苦與樂之心一也。不思議力一也。唯西方彌陀世尊。接引娑婆眾生。願力偏重。是以釋尊流通經中。普賢行願。獨指彌陀。極為至切。義和晚年退席平江能仁。徧搜淨土傳錄。與諸論讚。未嘗有華嚴圓融念佛法門。葢巴歌和眾。雪曲應稀。無足道者。嗚呼。不思議法門。散乎大經與疏記之中。無聞於世。離此別求。何異北轅而之楚耶。於是僃錄法門。著為一編。使見聞者不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念諸佛則背塵合覺故明。眾生則背覺合塵。故昬。欲使𡨕者皆明。明終無量。因目其篇曰無盡燈云爾。乾道元年九月望日。臨安府慧因院傳華嚴教觀圓澄法師義和撰。
詳夫實相之旨。為如來極則之談。所謂無相不相。不相無相。名為實相。安住如是真實相已。所𤼵慈悲。明諦不虗。故法華云。是法住法位。世間相常住。意在不壞世間相。而顯第一義也。是以古人有云。除實相外。餘皆魔事。若人識得心。大地無寸土。然則唯心淨土。自性彌陀。非實相之旨而何。如華嚴一經。號為圓頓法門。純談實相。而往往舉揚念佛法門。如德雲比丘。解脫長者。淨光夜神。以念佛為三昧。為解脫門。乃至普賢大士。以十大願王導歸極樂。深切著明。不啻諄諄言之矣。又如賢首品云見有臨終勸念佛。又示尊像令瞻敬。於佛所深歸仰。是故得成此光明。又離垢幢菩薩云。以佛為境界。專念而不捨。此人得見佛。其數與心等。十回向品云。願得憶念與法界等。未來現在一切諸佛。又十地品中。地地皆云一切所作。不離念佛。又佛不思議法品云。如來有十種佛事。一者若有眾生專心憶念。則得現前。如是比者。不可殫述。故清涼疏問云。不求生華嚴。期生極樂。何耶。荅有四意。一者有緣故。二欲使眾生歸憑情一故。三不離華藏故。四即本師故。行願品別行鈔曰。有緣者。彌陀願重偏接娑婆人也。歸憑情一者。若聞十方皆妙。彼此融通。則初心茫茫無所依託。故方便引之。不離華藏者。極樂去此但十萬億佛土。華藏中所有佛剎。皆㣲塵𢿘故不離也。即本師者。如經第三十九云。或有見佛無量壽。觀自在等共圍繞。疏判云。讚本尊遮那之德也。疏又云。華藏剎海。皆遮那境無量壽佛去十萬億並未出於剎種之中。豈非本師。隨名異化耶。又道純法師設問曰普賢行願是華嚴流通。何故於世界海中。偏指極樂。既信解圓宗。十方佛剎皆可往生。結歸西方。必有深旨。荅。普賢為善財海眾說願王已結歸西方者。蓋為信解圓宗人。入文殊智。修普賢行。福慧事理。皆稱法界。此大心人雖妙悟本明。頓同諸聖然猶力用未充。未及如來出現普利眾生。所以暫依淨土。親近彌陀海眾。直至成佛。故南齊有慧光法師著華嚴十地等疏。妙盡權實之旨。天眾來迎。而不願往。祈歸安養。化佛滿空。又唐道昂法師講華嚴十地論。稽洽博詣。志結西方。兜率陀天來迎由來非願。西方靈相現前。高座而往。又圓淨法師結淨行社。刺血書華嚴淨行品。求生西方。又守真法師。講起信論法界觀。常於中夜。結無量壽如來往生秘密印。繫念西方。此皆習華嚴宗。而生西土者也。况帝心著五悔文讚歎淨土勸人念佛賢首釋起信。清涼疏華嚴圭峰鈔行願。而華嚴以十六願王。導歸極樂起信以真如三昧。令生安養。故清涼指出彌陀。即那化身。極樂與娑㜑同界。欲見則隨意即見。欲生則決定往生。余謂賢首一宗。盡歸淨土。。
觀想念佛法門
〔十六觀經〕諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛。
天台疏云。法界身者。報佛法性身也。眾生心淨。法身自在。故言入眾生心想中如白日昇天影現百川明佛身自在能隨物現也又法界身。是佛身無所不徧法界為體得此觀佛三昧解入相應故言入心想也是心作佛者。佛本是無。心淨故有。是心是佛者。向聞佛本是無。心淨故有。便謂條然。故言即是。
○妙宗釋曰。欲想佛身須知觀體體是本覺起成能觀本覺乃是諸佛法界之身以諸佛無別所證全證眾生本性故也。
○融心解曰。如來恐人着相觀佛故於真像之前示乎觀體令依此法而觀佛身。
○妙宗又曰。今之心觀非直於陰觀本性佛乃托他佛顯乎本性故先明應佛入我想心次明佛身全是本覺故應佛顯知本性明托外意成唯心觀。
〔十六觀經〕當知無量壽佛身。如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫。右旋宛轉。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。身諸毛孔。演出光明。如須彌山。彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛。有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。其光相好。及與化佛。不可具說。但當憶想。令心眼見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。作此觀者捨身他世生諸佛前。得無生忍。是故智者應當繫心。諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫相者。八萬四千相好。自然當現。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛。故諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。
觀佛身
此色相是實報身應同居土亦名尊特亦名勝應而特名法身者為成行人圓妙觀也良以報應屬修。法身是性。若漸教說。別起報應二修。莊嚴法身一性。若頓教詮。報應二修全是性具法身一性舉體起修故得全性成修全修在性三身融妙指一即三。
○既指報應。名為法身。即顯行人心觀。即空假中。空假是二修。中觀是一性。修性𡨕妙三觀圓融同在一念一念無念三三宛然如此方名修心妙觀此觀能令四土皆淨若不爾者非是頓教所詮妙觀。當以此觀觀彌陀身矣。
八萬四千
妙宗鈔云。總相別相。總好別好。總光別光。皆云八萬四千者。即障顯德故成此數佛居凡地具於八萬四千塵勞於此塵勞皆見實相理智既合故能示現相好光明故節節云八萬四千行人今觀。知心即是能於塵勞皆即佛。
觀身見心
妙宗云。由色而見於心者。以心無形由色表故以圓人所觀色心不二既見微妙色豈隔大悲心故勝鬘云。如來色無盡。智慧亦復然。既三種慈體是三諦。今三觀明。故三慈顯。以用果法。為觀行故故於位位見佛色心。
無緣慈
妙宗云。心與眾生能所既絕無我心想絕他眾生而一切眾生與我同體十界因果不離一心而此一心是慈體故十界苦集四種道滅能於一時任運與拔故云無心攀緣自然現益。
○以佛性中成究竟智有何別理為心所緣故云無心觀理境智既泯空有又忘無住無依絕思絕議此名安住第一義心既無緣慈乃周遍入眾生性稱為內熏或為現身說第一義稱為外熏以此攝生名無緣慈。
○生慈。法慈。約次第論。則兩二乘。及偏菩薩。有修證分。若此無緣。唯圓唯極。故云諸佛生緣妙有。法緣妙空。今是妙中。故云無緣。中必無緣故也。天台云不依三世者。此之慈悲。非四相故。天台云知緣不實者。了苦樂事即性德故天台云以眾生不知故。實相智慧。令眾生得之者。此慈所被令眾生𤼵即境之智方乃名得實相智慧得此智者方終離苦得於永樂。
〔十六觀經〕當起自心生於西方極樂世界。於蓮華中。結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虚空中。水鳥𣗳林。及與諸佛所出音聲。皆演妙法。
〔十六觀經〕若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像。在池水上。如先所說無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來。宿願力故。有憶想者。必得成就。但想佛像。得無量福。况復觀佛具足身相。阿彌陀佛。神通如意。於十方國。變現自在。或現大身滿虚空中。或現小身。丈六八尺。所現之形。皆真金色。圓光化佛。及寳蓮華。如上所說。
妙宗云。行人於前依正諸觀。修雖不入求生之意彌加敦篤名為至心故令此人捨勝觀劣未觀菩薩先想彌陀。故云。當觀於一丈六像。行人欲託彼土蓮池故令觀像在池水上應知勝身既心作心是豈今丈六非作是耶圓人作為皆了唯心全具而變。全變是具。具變不二。故觀佛相勝劣皆然妙宗云。觀法之初。不託日氷。便觀此相。斯葢凡心可想之境故也若八萬相。是彼如來現奇特身增進深位。念佛三昧。非是凡夫心力所及。
妙宗云。勝身觀法。修雖不成。而且得知廣大無量。今聞觀小。頓違前說。寧免輕疑。為拂此疑。故說彌陀神通如意。能大能小皆全法界但以重心觀令成就勿疑身謝不生西方。
妙宗云觀經初令觀日。天台疏釋。齊於下品下生以驗想氷。至假想地。屬下三品當名字人次得三昧。見彼實地。合入觀行初二兩品次觀寳樹。及以池樓至總觀成。當三四品寳座觀成。當第五品以座上寳幢。如百千萬億須彌山大。比知座體其量難思非第五品三觀功成凡小事禪見莫能及此觀雖就經文未便許觀佛身乃令先想一大寳像。稱座而坐及二菩薩皆想坐座况復悉用作是不二妙觀觀之使心流利方令觀佛學者應知日觀已來。所修三觀。共於事禪。良以皆須想成相起故也事禪既勝三界思惑悉已被伏妙觀觀像見破。即登第七信位得此位已方令觀佛真法之身八萬相顯乃得名為念佛三昧即感諸佛現前授記生彼便證無生法忍經文如此明圓深觀所顯之相誠謂奇特實匪生身。凡夫。小乘。常所見相。
佛修立三昧觀經
〔方等大集經〕佛告賢護。若欲成就諸佛現前三昧。隨所念處即見如來。如取清油淨水水晶明鏡。用是四物觀已。而目善惡好醜。形影分明。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。但知彼像。無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。菩薩亦爾。即復思惟。今此佛者。從何所來。而我是身。復從何出。觀彼如來。竟無來處。及以去處。我身亦爾。本無出處。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心心有想念。則成生死。心無想念。即是涅槃。所思既滅。能想亦空。當知菩薩因此三昧。證大菩薩。此經與般舟經同本異譯此中所載心不知心文相顯著故書此經。
輔行釋曰。經中佛字。一自心三昧所見佛。二西方從因感果佛。具二義共為一境。為順理故。從初義釋。三昧既成。隨念即見。見是心性。名心作佛。佛即心作。故見佛時。名見自心。若見自心。即見佛心。以彼佛心。是我心故。此中意但觀自心及所見佛。不出法性。故見佛心。即見己心。己心佛心。即是中道。會宗問曰。般舟經中令念念想阿彌陀佛。此則心有想也。而經後乃云。心有想則癡。無想即涅槃。前後相違何耶。荅曰。彼經初明觀想彌陀。不可無念。後約三昧功成。見十方佛住立空中。此時當了我心佛心。同一真性。不可思議。故云有想則癡。無想即涅槃。非謂從初不得觀想也。又復無念無生之智。佛地方成。今人未入觀行之門便說無生無念。豈知馬鳴所教。從念至于無念。從說至於無說。故知以念止念。以言遺言。皆佛祖修行之正轍也。
觀佛入空觀
〔大集日中經〕佛言。欲生淨土佛剎。不生障礙。而此眾生。應淨洗浴。着鮮潔衣。菜食長齋。無噉辛臭。於寂靜處。生念結加。或行或坐。念佛身相。更莫他緣。或一日夜。或七日夜。至心念佛。乃至見佛。小念見小。大念見大。乃至無量念者。見佛色身無量無邊色身。三十二相。於一一相。亦念亦觀。能皆明了。隨所見相。見青光明。於彼光相。專精繫意。無令心亂。彼光出已。從行者頂入。爾時安心。謹莫驚怖。念此青光。於自身中。支體偏行。見身火然。乃至成灰。風來散滅。如是念時。無有一相。十方皆空。如是修者。能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。
憶佛入忍地
〔楞嚴經〕大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是一人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
長水疏曰。念佛心者。初即以生滅心緣佛相好。專注一境心無間然。見佛相好。如鏡現像。復觀所念之佛。俱為虚妄。本無自性。從念想現。能念之心。已起未起。自何而有。不見一法。畢竟空寂。本來離念。離念相者。等虚空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。入無生忍。
〔貞元華嚴經〕長者言。善男子。我若欲見安樂世界無量壽如來。隨意即見。如是十方一切世界所有如來。我若欲見。隨意即見。我能知了一切如來國土莊嚴神通等事。無所從來。亦無所至。無有行處。亦無住處。亦如己身。無來無去。無行住處。然彼如來。不來至此。我不往彼。知一切佛。及與我心。皆如夢故。如夢所見。從分別生。見一切佛。從自心起。又知自心。如器中水。悟解諸法。如水中影。又知自心。猶如幻術。知一切佛。如幻所作。又知自心。諸佛菩薩。悉皆如響。譬如空谷。隨聲𤼵響。悟解自心。隨念見佛。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。
清源貞元疏曰。無所從來下。正辨唯心。即心無心。便入真如。了彼相虚。唯心現故。以我即寂之唯心。叩彼即體之妙用。能念所念。何動寂之相干。既了唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。况志一不撓。精研造微。佛應克誠。於何不見。四喻通顯唯心。夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。四喻皆具三觀。唯心故空。唯心故假。唯心故中。三觀齊驅。以性融相。則入重重念佛之境矣。
欲達唯心淨土。先了諸法互融。世人不解。遂執方寸之心為淨土。以經中佛說國土莊嚴。悉皆表顯皆無實法。自招謗法之咎。自知心外無法。故曰唯心。經云。如百千燈。光照一室。其光遍滿。無壞無雜。十方諸佛。九界眾生。色心依正。至於一塵一毛。隨舉一法。皆百千燈中之一燈也。行人一念。如在東一燈。彌陀淨土。如在西一燈。以其光遍滿故。一即一切。一切即一。心外無土。土外無心。此即事之理。唯心淨土也。以無壞無雜故。此燈彼燈。不相混亂。心自是心。佛自是佛。淨土自是淨土。即此土眾生。念彼土之佛而求往生。此即理之事西方淨土也。雖分事理。實非兩途。若拘於西方而不達唯心。則得事失理。雖未能稱理。佛力神故。亦得往生。雖居下品。亦無退轉。若拘自心而不求西方。則事理俱失。以不求生故。不得往生。此失事也。以不知心外無法故。定執方寸為心。昧心法圓融之旨。此失理也。
〔馬鳴大師起信論云〕若修止者。對治凡夫住着世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲。遠離凡夫不修善根。以是義故。是止觀門。共相助成。不相捨離。若止觀不具。則無能入菩提之道。復次眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。廻向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。
賢首疏云。往生之人。約有三位。一如蓮華未開時。信行未滿。未名不退。但以處無退緣。故稱不退。二信位滿足以去。華開見佛。入十住位。得分見法身。住正定位也。三者三賢位滿。入初地以去。證遍滿法身生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩等。住初地生淨土等也此中畢竟得生住正定者。是後二位。
馬鳴大士。為傳法第十二祖。化身為蠶。演法教馬。非菩薩示現。何以臻此。然復廣造眾論。破諸外道。茲論雖畧。乃宗百部大乘所造。則知百部大乘。莫不以止觀為要行。淨土為歸宿。故賢首云。止觀相須。如鳥兩翼。車之二輪。二輪不具則無運載之功。一翼若。則無凌虗之勢。但以內心既劣。外勝緣。信行難成。恐欲生退。故聖意善巧方便攝護令生極樂。親近彌陀。庶不退此信心。終得成於正覺觀佛法身。是住正定。非觀想之宗歟。。
〔龍樹大師造釋華嚴經論易行行品云〕菩薩道有難行行。如陸地乘舟也。有易行行。如水路乗舟也。阿彌陀佛。本願之力。若人聞名稱念。自歸彼國。如舟得水。又遇便風。一舉千里。不亦易哉。又大智度論云。有諸菩薩。自念謗大般若。墮惡道歷無量劫。雖修餘行。不能滅罪。後遇知識。教念阿彌陀佛。乃得滅障。超生淨土。又云。譬如二人。各有親眷。為水所溺。一人情急。直入水救。為無方便故。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新𤼵意菩薩。亦復如是。未得忍力。不能救眾生。為此常須近佛。得無生忍已。方能救眾生。如得船者。又云。譬如嬰兒。不得離母。若也離母。或墮坑井。渴乳而死。又如鳥子。翅羽未成。秪得依樹傅枝。不能遠去。翅翮成就。方能飛空。自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業成故。臨終斂念得生。決定不疑。見彌陀佛證無生忍已。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生廣施佛事任意自在。故論又云。遊戲地獄行者。生彼國已。得無生忍。還入生死。教化地獄受苦眾生。以是因緣求生淨土。願識其教。故十住婆沙論。名易行行也。
按入楞伽經偈云。大慧汝當知。善逝涅槃後。未來世當有。持於我法者。大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我。無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。然則如來已懸記於五百年前。所謂聞而知之。私淑聖統者也。馬鳴中興正法。龍樹中興像法。世間典籍讀遍。復入龍宮誦出下本華嚴。而著廣論。汲汲彰明淨土。欲與大地眾生。同歸樂國耳。。
龍樹大士著中觀等論。盛談空假中三觀之理。為台宗始祖。
〔天親大師無量壽經優波提舍願生偈云〕世尊我一心。歸命盡十方無礙光如來。願生安樂國。我依修多羅。真實功德相。說願偈總持。與佛教相應。觀彼世界相。勝過三界道。究竟如虚空。廣大無邊際。正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿足。如鏡日月輪。備諸珍寶性。具足妙莊嚴。無垢光炎熾。明淨曜世間。寳性功德草。柔輭左右旋。觸者生勝樂。過迦旃隣陀。寳華千萬種。彌覆池流泉。微風動華葉。交錯光亂轉。宮殿諸樓閣。觀十方無礙。雜樹異光色。寳欄遍圍繞。無量寳交絡。羅網遍虚空。種種鈴𤼵響。宣吐妙法音。雨華衣莊嚴。無量香普熏。佛慧明淨日。除世癡闇𡨕。梵聲悟深遠。微妙聞十方。正覺阿彌陀。法王善住持。如來淨華眾。正覺華化生。愛樂佛法味。禪三昧為食。永離身心惱。受樂常無間。大乘善根男。等無譏嫌名。女人及根。二乘種不生。眾生所願樂。一切能滿足。故我願往生。阿彌陀佛國。無量大寳王。微妙淨華臺。相好光一尋。色像超羣生。如來微妙聲。梵響聞十方。同地水火風。虚空無分別。天人不動眾。清淨智海生。如須彌山王。勝妙無過者。天人丈夫眾。恭敬遶瞻仰。觀佛本願力。遇無空過者。能令速滿足。功德大寳海。安樂國清淨。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持。無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸羣生。雨天樂華衣。妙香等供養。讚佛諸功德。無有分別心。何等世界無。佛法功德寳。我願皆往生。示佛法如佛。我作論說偈。願見彌陀佛。普共諸眾生。往生安樂國。無量壽修多羅章句。我以偈頌總說竟。論曰。此願偈明何義。謂觀安樂世界。見阿彌陀佛。願生彼國土故。云何觀。云何生信心。若善男子。善女人。修五念門成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等五念門。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者廻向。云何禮拜。身業禮拜阿彌陀佛。為生彼國故。云何讚歎。口業讚歎。稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。云何作願。心常作願。一心專命畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故。云何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毘婆舍那故。彼觀察有三種。何等為三。一者觀察彼阿彌陀佛國土功德莊嚴。二者觀察阿彌陀佛功德莊嚴。三者觀察彼諸菩薩功德莊嚴。云何廻向。於彼觀一切世間苦惱眾生。同願生彼安樂國土。願心所有功德善根。以巧方便。作願廻向攝取眾生。不捨一切世間故。偈中前八句頌三業云何觀察彼佛國土功德莊嚴。彼佛國土功德莊嚴者。不可思議力故。如彼摩尼如意寳性相似。相對治故。觀察彼佛國土功德莊嚴者。有十七種事應知何者十七。一者清淨功德成就。二句二者無量功德成就。二句三者性功德成就。二句四者形相功德成就。二句五者種種事功德成就。二句六者妙色功德成就。二句七者觸功德成就。二句八者莊嚴功德成就。十二句九者雨功德成就。二句十者光明功德成就。二句十一者聲功德成就。二句十二者主功德成就。二句十三者眷屬功德成就。二句十四者受用功德成就。二句十五者無諸難功德成就。二句十六者大義門功德成就。四句十七者一切所求功德成就。二句略說彼阿彌陀佛國土莊嚴十七種功德示現如來自身利益大功德力成就利益他功德成就故。彼無量壽佛國土莊嚴第一義諦。妙境界相次第應知。云何觀佛功德莊嚴成就。觀佛功德莊嚴成就者。有八種。何等八種。一者坐莊嚴。二句二者身莊嚴。二句三者口莊嚴。二句四者心莊嚴。二句五者眾莊嚴。二句六者上首莊嚴。二句七者主莊嚴。二句八者不虚作莊嚴。四句即見彼佛未證淨心菩薩。畢竟得平等法身。與淨心菩薩無異。淨心菩薩。與上地諸菩薩。畢竟同得寂滅平等故。示現如來自利利他功德莊嚴。次第成就應知云何觀菩薩功德莊嚴成就。觀菩薩功德莊嚴成就者。觀彼菩薩有四種正修行功德成就應知。何等為四。一者於一佛土。身不動搖。而遍十方種種應化。如實修行。常作佛事。四句二者彼應化身。於一切時。不前不後一心一念。放大光明。悉能遍至十方世界。教化眾生。種種方便。修行所作。滅除一切眾生苦故。四句三者彼於一切世界無餘。照諸佛會大眾無餘。廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來。四句四者彼於十方一切世界無三寳處。住持莊嚴佛法僧寳。功德大海。遍示令解。如實修行。四句。
○已上共偈八十四句。又說二種清淨。三種菩提相違三種隨順菩提。五種成就功德門。詳見淨行志。
無着天親。共傳慈氏之教。天親已曾生兜率院。却報無着。則此願未遂耶。當知慈氏雖在天宮說法。亦復現身西方。圍繞彌陀。安知無着天親。不同遊淨土哉。又慈氏既為無量壽經當機。故天親依之造論。菩提留支譯之。留支嘗以十六觀經遺曇鸞。指為金仙長生之術者也。而慈恩遠承彌勒天親。近稟戒賢。亦譯稱讚淨土佛攝受經。窺基復著小本彌陀通讚。余謂慈恩一宗。歸於淨土可也。至於賢首之宗馬鳴。天台之宗龍樹。慈恩之宗天親。所宗雖不同。而以止觀為要行。則未嘗異也。此論專談奢摩他毘婆舍那。得非觀想之宗歟。。
天台智者大師智顗。著觀無量壽經疏序曰。夫樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麄妙。喻形端則影直。源濁則流昬。故知欲生極樂國土。必修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。然化因事漸。教籍緣興。是以闍王殺逆。韋提哀請。大聖垂慈。乗機演法。曜玉相而流彩。聳珍臺而顯瑞。雖廣示珍域。而宗歸安養。使末法有緣。遵斯妙觀。落日懸鼓。用標送想之方。大水結氷。實表瑠璃之地。風吟寳葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如來。及其目告終。上珍臺而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三軰而橫截。越五苦而長鶩。可謂微行妙觀。至道要術者哉。師弘法緣畢。在剡東石城寺。將入滅。謂弟子曰。吾知命在此。不復前進。輒斤絕絃於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。聖行道力。功不唐捐矣。智朗請云。未審大師證入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損己利人。但登五品。汝問何生者。吾諸師友侍從觀音。皆來迎我。言訖唱三寳名。如入三昧。
雲棲贊曰。大師道德崇重。一家教觀。萬代宗仰。而捨壽之際。惟西方是歸。乃至疏觀經。著十疑論。恒於此諄諄焉。意可知矣。或曰疏稱心觀為宗。淨土其非實歟。噫。大師謂約心觀佛。不謂無佛。如其無佛。心觀何施。正報既然。依報亦爾。學台教者審之。
詳夫三觀圓融。互為正助。寂靜奢摩他。雖屬初門。而通幻寂諸定。如幻三摩提。雖是假想。而為大眾正行。觀諸菩薩無量神通光明。無量解脫三昧。無量香花供具。無量身語莊嚴。皆從假想。如幻觀中流出。淨佛國土。成就眾生。皆入實相理境。然則觀想一門。是無量菩無量法門之根本。而於三昧妙觀海中。此念佛三昧為第一。故華嚴稱為菩父。良有以哉。其源自釋迦如來。為韋提希等說十六妙觀始。三種淨業為其因。九品蓮胎為其果。心存佛國。聖境㝠會。神遊淨域。凡境迥超。即染而淨。即心而佛。西方已在目前。何必捨報而後往。阿彌原居心內。豈待華開而後見乎。此外有觀佛三昧。般舟三昧等經。皆明此門也。梁曇鸞聞金僊長生之術在觀經。遂終身精修。親見龍樹接引。陳有南岳思大禪師。繼龍猛之道。紹文慧之宗。精修三觀。於禪定之內。親見彌陀。隋有智者大師。弘南嶽止觀。悟入法華三昧。親見靈山未散。天台教觀。為一代宗師。而著觀經疏。十疑論。羣疑論等書。極贊淨土。稱為圓頓法門。臨終唱觀經題。復見往生。親見觀音領諸師友來迎。誠為萬世之師法矣。葢台宗種種觀門。無過於此。故自所修證。尤切於此。大師示化之後。門人往往倣此。章安左溪荊溪諸師。能光闡其道。而賢首慈恩曹溪諸宗。亦相繼大顯。時台宗不絕如綫。密以淨觀自修者。皆獲往生。故後學宗之。尤多。如慧成道綽德美惟岸等。或修西方妙觀。或建九品道場。或習般舟三昧。或行方等懺法。皆從觀想一門得入。實由天台之教為先導耳。至宋四明知禮法師。中興台教。復述妙宗鈔。大彰觀心觀佛之旨。又撰融心解。深明一心三觀。顯四淨土之義。臨終建光明懺。念佛往生。又慈雲遵式懺主。行般舟三昧。以死自誓。夢覩觀音。注以甘露。乃著淨土決疑行願二門。及往生淨土懺法。他如慈照宗主之四土三觀圖。懷則法師之淨土觀境集。皆繼弘台宗。偏贊往生者也。向非淨土一門。則台宗不絕者幾希。余故曰。天台一宗。歸于淨土可也。此門以智者所論。厭離欣願二法。為初首方便次修十六妙觀為正行。三種淨業為助因。或修般舟三昧。或修方等懺法。或三觀圓修。或次第別修或統諸觀修。或為一觀修。無不可也。
持名念佛法門
一心不亂
〔彌陀經〕不可以少善根福德因緣。得生彼國。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生極樂國土。
孤山疏曰。不可以少善根得生。正顯多善根得生也。少善謂等閒𤼵願。散亂稱名。多善。謂執持名號。要期日限。執。謂執受。持。謂任持。信力故執受在心。𫝹力故任持不忘。
一心稱名。有事有理。若用心存念不間。名事一心。若達此心四性不生。與空慧相應。是理一心也。
王仲回問楊居士曰。經典多教人念阿彌陀生淨土。家祖則云。心即是淨土。其不同若此何耶。楊居士曰。實際理地。無佛無眾生。無苦無樂。無壽無天。又何淨穢之有。此以理奪事也。人試自忖量。果證佛境。何淨穢苦樂之有。若猶是眾生境界。八苦交煎。安得不至心念佛。求生淨土。于無念中起念。無生中求生。此以事奪理也。故維摩經云。雖知謂佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。正為此也。又問如何得念不間斷。荅曰。一信之後。更不再疑。即是不間斷也。仲回欣躍。後果生淨土。
靈芝照律師。自言初𤼵誓願。常在娑婆濁世。拔濟眾生。復見高僧傳。慧布法師云。方土雖淨。非吾所願。若使十二劫蓮華中受樂。何如三塗苦處救眾生也。由是堅執所見。于淨土法門。略無信向。見修淨業者。復生輕謗。後遭重病。色力尫羸。神識茫然。莫知趨向。既而病差。頓覺前非。悲泣感傷。深自痛責。志雖洪大。力未堪任。乃天台十疑論。初心菩薩未得無生法忍。要須常不離佛。又智度論云。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生。無有是處。譬如嬰兒。不得離母。又如弱羽。秪可纏枝。自是盡棄平生所學。專求淨土教門。初以心識散亂。觀行難成。一志專持四字名號。幾生逃逝。今始知歸。仍以所修。展轉化導。盡未來際。普攝眾生。同持念佛。十疑論。問曰。西方去此十萬億佛剎。凡夫劣弱。云何可到。荅。為對凡夫肉眼生死心量說。西方去此十萬億剎。但使眾生淨土業成者。臨終在定之日。即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。如人夢身雖在床。而心意識徧至他方。生淨土亦爾不須疑也。
自信錄云。極樂去十萬億剎。凡夫命終。頃刻至者自心本妙耳。楞嚴曰。汝猶未明一切浮沉諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。因緣和合。虚妄有生。因緣別離。虚妄名滅。殊不知生滅去來。本如來藏。常住妙明性真常中。求于去來迷悟生死。了無所得。以此推之。當命終時。染濁緣離。故娑婆當處幻滅。清淨緣合。故極樂當處幻生。此滅彼生。間不容髮。亦何頃刻之可論乎。抑見終日取捨而未嘗取捨者矣。
人初未嘗死。而死之名。乃自身體上得之。何則以神之來。而寄于此。其形由是而長。故謂之生。以神之去。而離于此。則形由是而壞。故謂之死。是神者。我也。形者。我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者。非生也。以神之來。而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃恱生而惡死。可不悲乎。且神之來也。何自而來哉。葢隨業緣而來。神之去也。何自而去哉。葢隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者。人間之業。神則隨之而生人間。所作者。天上之業神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業。神則隨之生于阿修羅。若作三惡道之業。神則隨之生于三惡道。是輪廻六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殻。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍于業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所作之業而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飯食。必享其味。故造如是業。必受如是報。若不念佛。不廻向淨土。必隨業緣而往。地獄三途。其能免乎。
專持名號
〔文殊般若經〕眾生愚鈍觀不能解。但令念聲相續。自得往生佛國。
善導大師淨業專雜二修。問曰。何故不令作觀。直遣專稱名號者。有何意耶。荅眾生障重。境細心麤。識𩗺神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故。相續即生。若能如上念念相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣。得正念故。與佛本願相應故。若捨專念。修雜業者。百中希得一二。千中希得三四。何以故。由雜緣亂動。失正念故。與佛本願不相應故。雖作業行。常與名利相應故。
念聲相續者。慈雲云。雖歷涉緣務。而內心不忘于佛。及憶淨土。譬如此人。切事繫心。雖經歷語言。去來坐臥。種種作務。而不妨密憶。前事𭓩然。念佛之心。亦應如是。或若失念。數數攝還。久久成性。任運常憶。又復覺心。微起惡念。即便憶佛。以佛力故。惡念自息。若見他人受苦。以一念佛心。憐憫於彼。願其離苦。普賢行願云。欲行惡法。皆悉不成。所修善業。皆速成就。如是相續。念佛繫心。能辦一切淨因功德。
十念往生
〔大阿彌陀經〕第二十七願。我作佛時。諸天人民。至心信樂。欲生我剎十聲念我名號。必遂來生。不得是願。終不作佛。
王居士所謂阿彌陀佛。自開念誦法門者也。他如文殊菩薩則曰諸修行門。無如念佛。大勢至菩薩則曰我以念佛心。入無生忍。及觀歷代諸師。多以念佛三昧往生。至有日課五六七萬者。胡可之。以為愚也。
一切眾生皆有如是淨性。譬精金冶為釵釧。及溺器等。金性是一。溺器者。是器具穢。非金穢故。若加銷冶為種種玩好等物。金亦不易。生佛亦然。同一淨性。但以釵釧溺器而有差別。非是性異。是故博地凡夫。十念即生者。以本淨故。阿彌陀佛欲攝受是眾生。即攝受者。以眾生本淨故。如鏡中之光。不從磨得。生淨土者。非是行願。及與念力。所能成就。何以故。念行如鑪錘等。但能銷金。無別有金生故。寳王論云。浴大海者。已用于百川。念佛名者。必成于三昧。亦猶淨珠下于濁水。濁水不得不清。念佛投于亂心。亂心不得不佛。
念佛滅罪
〔十六觀經〕若善男子。及善女人。但聞佛名。二菩薩名。除無量劫生死之罪。何况憶念。若念佛者。當知此人。則是人中芬陀利華。觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場。生諸佛家。
大智度論云。佛是無上法王。諸大菩薩以為法臣。諸臣所尊重者。惟佛法王也。有一菩薩。自念往昔謗般若墮惡道。受無量苦。復經無量劫來。雖修餘行。不能得出苦海。後遇善知識。教念阿彌陀佛。即得減除罪障。超生淨土。我今應當禮酧阿彌陀佛。何以故。父母親友。人天王等。不能度我出離苦海。惟阿彌陀佛。願力攝受。是以得出苦海。
靈芝法師云。陸地凡夫。業感纏縛。流轉五道。百千萬劫。受諸苦惱。忽聞淨土。志願求生。一日稱名。即超彼國。可謂萬劫難逢。千世一遇。若人肯念阿彌陀佛。超過一切善根。縱然能行施戒禪誦。亦不如念佛功德。
賔主盤桓。日持念佛名。有二種殊勝利益。內則令念者覺斯無量壽。即可解脫此有限生死之身。外則實有彼佛願力。以接引念佛者。臨終往生淨土。蓮池大師曰。念佛一門。最為方便。略陳有四一不值佛出世。常得見佛方便。二不斷惑業。得出輪廻方便。三不修餘行。得波羅蜜方便。四不經多劫。得疾解脫方便。
高聲念佛
〔寳積經〕高聲念佛。魔軍散退。
高聲念佛誦經。有十種功德。一能排睡魔。二天魔驚怖。三聲遍十方。四三塗息苦。五外聲不入。六令心不散。七勇猛精進。八諸佛歡喜。九三昧現前。十往生淨土。又大集十藏經云。小念見小佛。大念見大佛。釋云。大念者大聲念佛也。小念者。小聲念佛也。世人勵聲念佛。三昧易成。小聲念佛。遂多馳散。學者可以自驗。
壽禪師云。問行道念佛。與坐念功德如何。荅。譬如逆水張帆。猶云得往。更若張帆順水。速疾可知。坐念一聲。尚乃八十億劫罪消。行念功德。豈知其量。故偈云。行道五百遍。念佛一千聲。事業常如此。西方佛自成。行道念佛。謂拜佛繞佛而念。如此念佛。身口意俱到。故功德獨勝。。
念佛者。每一想佛。身毛俱豎。五內若裂。如憶少背之慈母。如落第孤寒。負才寂寞。每一念及。殆不欲生。又聞見覺知。及與毛孔骨髓。無一處不念佛故。佛言。世間人民。得聞阿彌陀佛名號。慈心喜恱。毛髮聳然。淚即出者。皆前世常行佛道。或他方佛所嘗為菩薩。固非凡人。若不生信心。乃惡道中來。餘殃未盡。愚癡未解。蓋聞佛名而淚即出。謂一聲佛號。出我千生萬劫之苦海也。
定意念佛
〔大品經〕若人散心念佛。亦得離苦。有福不盡。况定意念佛乎。
大智度論云。佛時有老人求出家。舍利弗不許。佛觀此人。曩劫採樵為虎所逼。上樹失聲念南無佛有此微善。遇佛得度。獲羅漢果。吁。一稱其名。尚得解脫。况終身念佛乎。
定意者。口中聲聲喚阿彌陀佛。以心緣歷。字字分別。稱佛名號。時無多少。並須一心一意。心口相續。如此方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者。滅罪良難。永明云。直須一心皈命。盡報精修。念佛𤼵願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。怨賊所追。水火所迫。一心求救。願脫苦輪。速登無生。廣度含識。紹隆三寳。誓報四恩。如斯至誠。方不虗棄。如或言行不稱。信願輕㣲。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃其懈怠。臨終望生。但為業障所。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虚。如所云散心念佛亦得離苦者。為接引未知念佛人而說。既入此門。必須定意方成正果。
中峰繫念法門示眾
古人言。清珠投于濁水。濁水不得不清。念佛投于亂心。亂心不得不佛。此說乃喻念佛之念。與佛無間者也。西天有寳名曰清珠。何以得名為清。謂此珠投入渾濁不潔水中。珠入水一寸。則一寸之濁水。即便澄湛清潔。此珠之入水自寸而尺。此水隨珠下處。變濁為清。改汙為潔。乃至此珠之沉墜不已。以至於底。則此水污穢渾濁之貌。應時澄湛。故以清珠喻念佛之淨念。濁水喻雜亂之業識也。當雜識紛亂之頃。能移一念。觀想慈容。而稱念之。纔念一聲。即一念之間。散亂遠離。隨念寂靜。一聲之念既爾。移念入第二聲中。譬如清珠之入水二寸也。自最初一念清淨。至第二念亦清淨。乃至第三第四五。至于十百千萬億念。念念清淨。念念寂滅。念念純真。念念解脫。如教中所謂淨業相繼者也。要知阿彌陀佛。是甚麼人。即能念佛之眾生也。即今三界中。循苦樂二境。與輪廻結業。日夜營營。而不得休息者。是甚麼人。即是不能念阿彌之諸佛也。要知此一聲佛。非但今生不能念。逆而求之。由向多劫沉滯苦輪。未曾開口念着。所以至今日。此念不能純熟。方將勉強念得兩三聲。則疑心頓起。雜慮橫生。虚煩頰舌之動搖。徒使精神之馳散。欲求與佛相應。不異吹網之欲滿也。因甚如斯。葢根本不深操志無定。雖曰念佛。其實此念不與佛俱也。古人信心純至。正因凜然。重念生死。切思輪轉。萬緣寢削。百慮氷消。舉起一聲佛名。直下更無異見。原夫即佛之念。如大阿劍。橫按當軒。即念之佛。如大火輪。星騰𦦨熾。使萬物嬰之則燎。觸之則傷。久而念之。念外無別佛。佛外無別念。身心一致。能所兩忘。其到家之說。不容有聲。㨗徑之詞。何勞掛齒。可謂空證修之神術。超方便之正途。破生死蟄戶之雷霆。燭迷妄幽衢之日月。如使盡言念佛。了生死之至理。雖一氣吐微塵數偈。終莫能盡。果能三時繫念。個個蓮風噀口。人人葵日傾心。入耳皆七重行樹之玄音。極目盡萬德慈尊之妙色。承茲上善。決定往生。且道一念未萌已前。還有這箇消息也無。更聼說偈。此心空寂念何依。故國云歸孰未歸。花外玉鷄啼曉日。遠迎新佛奉慈威。
廬山圓悟法師。慧遠。常謂諸教三昧其名甚眾功高易進念佛為先既而謹律息心之士絕塵清信之賔。不期而至者。慧永。慧持。道生。曇順。僧叡。曇恒。道昺。曇詵。道敬。佛䭾邪舍。佛䭾跋陀羅。名儒劉程之。張野。周續之。張詮。宗炳。雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率眾至百二十三人。問修淨土之業。造西方三聖像。建齋立誓。令劉遺民著𤼵願文。而王喬之等復為念佛三昧詩。以見志。
長安光明法師善導每入室。胡跪念佛非力竭不休雖時寒氷亦須流汗傳授淨土法門者不可勝數從其化者至有誦彌陀經十萬至五十萬卷者念佛日課萬聲至十萬聲者或得入念佛三昧往生淨土者莫能記述。或問念佛生淨土耶。師曰。如汝所念。遂汝所願。乃自念一聲有一光明從其口出十至於百光亦如之其勸偈曰。漸漸鷄皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行但念阿彌陀佛後忽謂人曰。此身可厭吾將西歸乃登柳𣗳向西顧曰願佛接我菩薩助我令我不失正念。得生安養。言訖投身自逝。高宗知其念佛口出光明。捨身精至。賜號寺。曰光明。
慈雲淨土畧傳曰。師阿彌陀佛化身。至長安聞水聲曰。可教念佛。三年。滿長安城皆念佛矣。後有法照法師。即善導和尚也。。
南岳般舟法師承遠。始學於成都唐公至荊州進學於玉泉真公。真公授師以衡山。俾為教魁。人從而化者萬計。有弟子法照。初居廬山。由正定聚趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛曰。衡山承遠也。出而求之。肖焉。乃從而學傳教天下。法照在代宗時。為國師。乃言其師有異德。天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰。般舟道場。用尊其位。師始居山西。南岩石下。人遺之食則食。不遺則食土泥。茹草木。其取衣類是。南極海裔。北自幽都。來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面。躬負薪樵。以為僕從而媟之。乃師也。凡化人立中道。而教之權。俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻溪谷丕勒誘掖以援於下。不求而道備。不言而物成。人皆負布帛。斬木石。委之岩戶。不拒不營。祠宇既。具至德宗朝。申詔褒立。是為彌陀寺。貞元十八年七月十九日終於寺。壽九十一。柳宗元為述碑。刻於寺門。
石芝竟以法照接善導。今准志磐佛祖統紀。以遠師為三祖。明有所授受也。况敝衣侍佛於未化之先則其精誠感通可知矣。
長安五會法師法照。唐大曆二年。止衡州雲峰寺。慈忍戒定。為時所宗。嘗於僧堂食鉢中。覩五色雲中有梵剎。當東北有山澗石門。復有一寺。金書其題曰。大聖竹林寺。它日復於鉢中見雲中數寺。池臺樓觀萬菩薩眾。雜處其中。師以所見。訪問知識。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化。不可情測。若論山川面勢。乃五臺耳。四年師於郡之湖東寺。開五會念感祥雲彌覆。雲中樓閣。覩阿彌陀佛。及二菩薩。身滿虚空。有數梵僧。執錫行道。復見老人謂曰。汝先𤼵願於金色界。禮覲大僧。今何輒止。師遂與同志遠詣五臺。見寺南有光。及隨至佛光寺。一如鉢中所見。東北五里。果有大山。山有澗。澗北石門。旁二青衣。一稱善財。一稱難陀。引師入門北行。見金門樓觀。金榜題曰。大聖竹林寺。寺方二十里。一百院。皆有金地寳塔。華臺玉樹。入講堂。見文殊在西。普賢在東。踞師子座。為眾說法。菩薩萬數。共相圍遶。師於二菩薩前作禮問曰。末代凡夫未審修何法門文殊告曰諸修行門。無如念佛阿彌陀佛願力難思。汝當繫念。決取往生。時二大士。同舒金臂以摩其頂。與之記曰。汝以念佛力故畢竟證無上覺文殊復曰。汝可往詣諸菩薩院。廵禮承教。師歷請教授。至七寳園。復回至大聖前。作禮辭退。向二青衣。送至門外。師復作禮。舉頭俱失。後與五十僧。往金剛窟。即無著見大聖處。忽覩眾寳宮殿。文殊普賢及萬菩薩。佛陀波利。師方作禮。舉首即失。夜於華嚴院。見寺東岩壑。有五枝燈。師曰。欲分百燈。既而如願。復曰願分千燈。數亦如之。光徧山谷。又前詣金剛窟。夜半見佛陀波利。引之入寺。後復於華嚴院。念二大士記我往生乃一心念佛忽見波利謂之曰。汝華臺已生後三年華開矣汝見竹林諸寺何不使羣生共知之師因命匠刻石為圖。於見處建竹林寺。既畢。謂眾曰。吾事畢矣。數日別眾坐逝。推波利之言。果三年也。師於并州行五會教化人念佛代宗於長安宮中。常聞東北方有念佛聲遣使尋之。至於太原。果見師勸化之盛。遂迎入禁中。教宮人念佛亦及五會。
雲棲贊曰。感夢於前。覩境於後。其可信明矣。然則諸修行門。無如念佛。文殊口授也。顧不足信歟三載之前。花臺預就。所謂信心纔起蓮蕋標名。隨其勤惰。而或鮮或萎。又不足信歟。噫。𡨕現靈蹤。預符聖記。化行五會。音徹九重。豈非乗悲願而生者哉。
新定臺岩法師少康。縉雲仙都周氏子。母羅氏。夢遊鼎湖峰。有玉女以青蓮華授之曰。此華吉祥。當生貴子。及生。青光滿室。作芙蕖香。七歲未語。相者奇之。母携至靈山寺。指殿中佛問之曰。汝敬佛不。遽荅曰。我佛釋迦。誰不為敬。父母愈敬異。遂令出家。年十五。誦通法華楞嚴等五部。尋往會稽嘉祥。學究律部。後詣上元龍興。聼華嚴瑜伽諸論。唐貞元年至洛下白馬寺。見殿中文籍放光。探之乃善導和尚西方化導文。師曰。若於淨土有緣。當更放光。言已光復閃爍。師曰。劫石可磨。我願無易。遂至長安光明寺善導和尚影堂。大陳薦獻。倏見遺像升空而謂之曰。汝依吾教。廣化有情。它日功成。必生安養師聞佛音。如有所證。乃南適江陵。路逢僧曰。汝欲化人當往新定。言訖而隱。師既入郡。人無識者。乃乞錢誘小兒曰。阿彌陀佛。是汝導師。念佛一聲。與汝一錢。兒務錢者。隨聲念之。月餘。孩孺念佛覓錢者眾。師乃曰。能念佛十聲者。與一錢。如此一年。無少長貴賤見師者。皆稱阿彌陀佛。念佛之聲。盈滿道路。十年乃於烏龍山。建淨土道塲。築臺三級。集眾行道。師每升座高聲唱佛。眾見一佛從口而出。連唱十聲。則見十佛。師曰。汝見佛者決得往生。時眾數千。有不見者。嗚呼自責。愈加精進。二十一年十月三日。囑累道族當於淨土。起忻樂心。於閻浮提。起厭離心。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道而逝。郡人為建於臺岩。漢乾佑三年。天台韶國師勸人重修其。後人多指師為後善導云。
雲栖贊曰。或疑佛從口出。似涉怪異。噫。世尊逢醉象時。手五指端。出金光獅子。其言曰我何有心於禦象哉。以我無量劫來。修慈忍力。自然而有獅子現焉。我亦不知也。今康公現佛。亦無量劫來皈敬之所致耳。何怪之有。世有魔師。教人黑夜習坐於香烟上。注觀佛現。以為感應。較此邪正實霄壤焉。修淨業者。不可不辯。
永明智覺法師延壽。字冲玄。總角誦法華經。五行俱下。六旬而畢。吳越錢氏時。為掌稅務知用官錢買魚鰕放生。事𤼵當棄市。吳越王使人視之曰。色變則斬。不變則舍之。已而色不變。遂貸命。因投四明翠岩禪師出家。衣不繒纊。食無重味。復往參韶國師。𤼵明心要。嘗謂曰。汝與元帥有緣。它日當作大佛事。惜吾不及見耳。初往天台智者岩。尤旬習定。有鳥巢於衣裓。後於國清。行法華懺。夜見神人。持㦸而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積淨業。方到此中。夜半遶像。見普賢前蓮花在手。遂上智者岩。作二𨷺。一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃𡨕心精禱。得誦經萬善𨷺。乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天柱峰。誦經三載。禪觀中。見觀音以甘露灌其口。遂獲辯才。初演法於雪竇。建隆元年。忠懿王請住靈隱。二年遷永明。日課一百八事。未嘗暫。學者叅問。指心為宗。以悟為則。暮往別峰。行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王歎曰。自古求西方者。未有如此之專切也。乃為立西方香嚴殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾授菩薩戒。夜施鬼食。晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時人號為慈氏下生。開寳八年二月二十六日晨起。焚香告眾。加趺而化。賜號智覺禪師。師道播海外。高麗國王。致書獻物。敘弟子禮。師以天台賢首慈恩三宗。互有同異。乃館三宗名賢知法者。博義海。更相質難。師以心宗之衡。以凖平之。又集大乘經論六十部。兩土聖賢三百家之言。證成唯心之旨。為書百卷。名曰宗鏡。又述萬善同歸集。指歸淨土。最得其要。師既亡起塔山中。有僧來自臨川曰。我病中入𡨕。得放還。見殿室有僧像。閻羅王自來頂拜。我問此像何人。主吏曰杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人。故於此禮耳。崇寧中追諡宗照禪師。
雲棲贊曰。永明佩西來直指心印。而刻意淨土。自利利他。廣大行願。光昭於萬世。其下生之慈氏歟。其再生之善導歟。
昭慶圓淨法師省常。字造微。姓顏氏。錢塘人。七歲厭俗。十七具戒。宋淳化中住南昭慶。慕廬山之風。謀結蓮社。以西湖天下之勝遊。乃樂嘉遯。無量壽佛。往生之仰止。乃刻其像。華嚴淨行品。成聖之宗要。乃刺血而書之。於是易蓮社。為淨行之名。士夫預會者。皆稱淨行社弟子。而王文正公旦為之社首。一時公卿伯牧。三十餘年預此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比丘同志。復千餘眾。有以見西湖之擬於廬山者。無慚德矣。孤山作白蓮社。立碑以記盛績。翰林承旨宋白撰蓮社銘。漕使孫何為之記。天僖四年正月十二日。端坐念佛。有頃厲聲唱云。佛來也。泊然而化。眾見地色皆金。移時方沒。壽六十二。弟子奉全身塔於鳥窠禪師之墳側。
雲棲贊曰。始遠公。次善導。既而南嶽。五會。永明。臺岩。終於法師。號蓮社七祖。勸化之盛。葢耀古彌今矣。雖然覈其自修。則罔不精勤刻勵。如所以示人者。今沙門知勸人而不知勸己。欲竊附於前軰。不幾狂乎。
長蘆慈覺法師宗賾。襄陽人。父早亡。母陳氏。鞠養於舅家。少習儒業。志節高邁。學問宏博。二十九歲禮真州長蘆秀禪師出家。叅通玄理。明悟如來正法眼藏。宗說俱通。篤勤化物。元祐中。住長蘆寺。迎母於方丈東室。勸母剪髮。甘旨之外。勉進持念阿彌陀佛。日以勤志。始終七載。母臨終際。果念佛無疾。吉祥而逝。師自謂報親之心盡矣。乃著勸孝文。列一百二十位。嘗云念佛不碍叅禪。叅禪不碍念佛。法雖二門。理同一致。上智之人。凡所運為。不着二諦。下智之人。各立一邊。故不和合。多起紛爭。叅禪人破念佛。念佛人破叅禪。皆因執實謗權。執權謗實。二皆道果未成。地獄先辦。須知根器深淺。各有所宜。能隨所好。皆得如心。是故念佛叅禪。各求宗旨。溪山雖異。雲月是同也。又著坐禪箴。有葦江集行於世。內列種種佛事。靡不運其慈心。葢師自他俱利。願力洪深。故能遠紹佛化耳。師居長蘆。海眾雲臻。爰念無常之火。四面俱焚。豈可安然坐而待盡。乃遵廬山之規。建立蓮花勝會。普勸僧俗。同修念佛三昧。導以觀想。申以程法。凡預會者。日課阿彌陀佛。自百聲至千聲萬聲。回向𤼵願。期生淨土。各於日下標數記之。以辨功課之勤怠。師一夕夢有人烏巾白衣。風貌清美。可三十許。揖謂師曰。欲入公蓮花勝會。告書一名。師乃取會錄問曰。君何姓名。荅曰普慧。書已。白衣又云。家兄亦告上一名。師曰。令兄何名。荅曰普賢。言訖遂隱。師覺已。謂諸𦒿宿曰。華嚴經。離世間品。有普賢普慧二菩薩。助揚佛法。吾今建會。共期西方。感二大士幽贊預會。證明勝事。乃以二大士為會首云。於是遠近。莫不嚮化。非所作所修。契合聖心。曷能至是。故靈芝律主。稱為近代大乘師。信乎其為大乘師矣。石芝曉公。稱師紹隆大法。行業昭著。繼遠為祖。孰曰不然乎。
雲棲贊曰。凡僧結社。古聖書名。甚哉淨土之非小緣也。良由事出真誠。則𡨕通靈應。一有偽焉。人世自好者不屑。而况古聖乎。今之所謂佛會者。賾公見之。當為太息矣。
廬山優曇宗主諱普度。丹陽蔣氏子。家世事佛。弱冠辭塵。初叅龍華寳山慧禪師。慧深器之。後歷叩諸方。乃居廬山東林寺善法堂。述念佛警要十卷。列為念佛正因正教正宗正派正信正行正願正訣正報正論諸科目曰。蓮宗寳鑑。天童東岩圓應日禪師。深加歎賞。繼而開法於京都法王寺。灌頂國師捧其書進呈御覽。降旨稱美。有開導天人。續佛慧命。融真混俗。振復東林之語。其他宿德賢士大夫。跋讚品題。不一而足。號為淨土中興云。師嘗撰流通淨業願文。其略曰。切惟最初一念。元從淨土中來。汩沒多生。未脫娑婆世界。幸逢蓮社。得遇正宗。仰藉三寳餘庥。感沐導師化育。伏為教門之下。多有錯路修行。嗟信心盡作魔民。致良善俱遭邪墜。正因冺絕。慧命難存。反招謗法深𠎝。豈有誦持功德。覩斯境界以長吁。痛切身心而不忍。是乃搜大藏之要旨。用證本宗。掃百家之是非。開明大道。並是依經辨理。顯正摧邪。照了無私。故名寳鑑。夫後學。照心目而妍醜自知。導彼迷途。達家鄉而免諸流浪。是集既就。鄙志當陳。百拜祖庭。重申大誓。告白十方諸佛諸大祖師。望賜慈光證明。祈禱普度。敬自𤼵心立願。照依所集蓮宗寳鑑篇章字數。一字三禮。每一禮。念楞嚴咒心一遍。三稱南無觀世音菩薩尊號。望悲心而憐憫。賜法力以𡨕加。魔外以皈依。冀真乗之流布。與彼盲開慧目。於諸病苦作良醫。昬衢黑暗之中。為燈為燭。苦海洪波之內。為舟為航。危險處作大橋梁。迷路中示其正道。普為十方蓮社諸上善人。同期懺滌於身心。各願消除於業障。非法說法之咎。法說非法之𠎝。一智能滅萬年愚。一燈能破萬年暗。妄意消而空花滅。正信生而淨行彰。敬禮彌陀。普同回向。與諸大眾。並從今日𤼵菩提。盡於未來。永劫長行菩薩道。離非梵行。遠邪見師。願盡此報身。同生安養國。𤼵四十八願。如阿彌陀。得念佛三昧。若大勢至。修普賢之行願。等觀音之慈悲。學大智慧似文殊。次登補處如彌勒。頓入法界。圓證上乘。分身遍至於十方。大悲普度於一切。父母師長。俱登解脫之門。累劫怨親。盡出沉淪之海。云云。
雲棲贊曰。始自百丈。終於優曇。歷代尊宿。無不奉行淨土。嗚呼。盛哉。優曇宗主。居廬山東林之善法堂。著蓮宗寳鑑。奉旨頒行。實為淨土中興云。
雲棲蓮池法師袾宏。字佛慧。古杭仁和縣人。姓沈氏。父德鑑。博學能文。隱居不仕。母周氏。均有懿德。師生而異。十七為諸生。即嘖嘖有聲。德業文章。俱極一時之選。然於名譽紛華。澹如也。其所以未拋鉛槧者。養親志耳。故於燕居屏几之間。輒書生死事大。無常迅速。或長坐不臥。夜以繼日。繇是同學少年。業已知其非功名之士矣。年二十七。父䘮。三十一母亦䘮。越明年。葬事既竣。拜之墓所。不勝風木之悲。因大慟絕而再甦。復自慶云。親恩罔極。此正吾報荅時也。何拘世俗之服闋為哉。意遂決。時繼室湯氏。年甫十九。克全婦道。師弗之顧。瀕行囑曰。從來恩愛不常。設大限到時。伊誰可代。汝自為之計。吾從茲逝矣。湯亦洒然。無牽衣繾綣之態。對曰。唱隨之義。已熟籌之。君先往。吾徐行耳。師出家。從西山無門洞性天理和尚祝髮。乞昭慶寺無塵玉律師。就古戒壇。受具足戒。進菩薩戒。別號蓮池。志西方也。湯氏尋亦踐前約。為比丘尼。以所居為庵。鍵𨵿自修。師既得戒。徧訪名山。歷叅知識。時辨融笑巖二禪師。宗風並振。師往叩入室。多所契合。崎嶇六載。辛苦萬狀。行頭陀行。履險如夷。隆慶五年。孤錫南還。愛雲棲塢。山水幽勝。臨流趺坐。有終焉之志。於是誦經念佛。獨處荒蓁頹壁之間者累日。寺固虎窟。骸骨徧野。自師入山。虎不為患。村民怪其能久居也。乃請禳虎禱雨。師𤼵悲願。諷經千卷。設瑜伽施食。以津濟之。由是環村四十里。虎不傷人。而佳雨時注村民大悅。以師之福庇一方也。相與踴躍建寺。遂成叢席。師生平尚真實而賤浮誇。甘窮約而羞名利。因共同志。砥礪力行古道。盟而後進。犯而必退。大都主之以淨土。而春夏兼講誦。秋冬兼坐禪。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者。不得叅乎其間。又以禪教二門。末流多弊。禪者執理而事。講徒多岐以亡羊。甚至竊佛語為詞章。拈機緣為戲論。如來慧命。等於懸絲。此非學者之過。乃唱導之無方也。師欲挽慧日於中天。因闡淨土一門。用作狂瀾之砥柱。遂製彌陀一疏。而性相雙融。事理無碍。俾賢智者不沉溺於偏空。愚迷者亦知所向往耳。於是約諸淨侶。端秉一心。刻志西方。單持聖號。遠公蓮漏六時。聚高賢而禮空谷。師以香分晝夜。課緇白而老雲山。提撕昏散。訶罰懈怠。海內嚮風。倣其勝化。數十年間得念佛三昧不知其幾。而往生法眷。亦時時有之。東林開化以來。未有如師之盛者。國朝中興淨土之教。一人而已。故 兩宮賜紫。問法諸王。請名訪道。以至公卿藩臬。受戒執弟子禮者甚眾。及門高足。幾徧天下。莫不以淨土為歸。師臨終謂眾曰。老實念佛。莫換題目。乃西向端坐。張目諦視而化。鼻箸雙垂。頂中捨煖。世壽八十一。僧臘五十。圓寂之後。長幼悲痛。千里赴悼。其室人湯氏。先師一年而化。兩塔空山。竟酬初志。其同為西方之行乎。亦大奇矣。
師嘗誡學人云。淨土一門。乃十方如來之所共贊。而天台永明諸大宗匠。咸願往生。有不信者。非吾徒也。予雖不敏。蓋私淑大師之教者。請奉大師為蓮社十祖。而敬述行業如此。
詳夫憶持之功。慧學所攝。如來聖號。義含無量。實一大總持門。圓𭣣諸觀。觀雖十六。言佛便周。此之謂也。非夙具慧根。精修白法者。烏能明記不忘。憶持不失哉。其源自本師說大小二本無量壽經。或廣陳行願。深明依正莊嚴。或專示持名。力勸信受。一心不亂。𤼵願往生。信行願三。一不可。大勢至菩薩。於楞嚴會上。自說圓通云。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。不假方便。自得心開。故本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地此勢至大士。自將簡易法門。普攝眾生。為其眷屬也。文殊大士。欲以返聞法門。對治多聞。故於念佛圓通。略加軒輊。遂使學者。往往致疑。殊不知教逗機宜。時抑時揚。初無定法。不然。則文殊願生安樂之偈。觀音次補安養之說。自相矛盾矣。且持名一門。有事有理。有正有助。如經云執持名號。一心不亂。而淨覺疏云。若達此心。四性不生。與空慧相應。是理一心。若用心存念。念念不間。名事一心。真歇亦云。一心不亂。有事有理。若事一心。人皆可以行之。由持名號。心不亂故。若理一心。前後際斷。一念不生。飛錫云。清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。此一心不亂之要旨也。是則事涉小始。理歸圓頓。以𤼵菩提心為正因。以廣修福德為正行。前攝實相觀想。後實叅究秘密。故知持名一門。最為廣大。蓮宗諸祖。舉以唱導。石芝曉禪師。以廬山遠公為蓮宗始祖。以善導法照少康省常宗賾五師。為繼弘蓮宗之祖。然未立定名也。迨志磐師述淨土立教志。乃以遠公善導承遠法照少康延壽省常諸師。定為蓮宗七祖。不知何故不立宗為八祖。且云依石芝所定。而實以意去取。增南岳永明二師可也。去長蘆師不可也。况石芝明曰五師。盛弘大法。行業如此。繼遠為祖。孰曰不然。而可去其五師之一耶。雲栖著往生集。因其所定。判為七祖而襍於稠人之中。不加簡別。且誡後學。不應竊附前軰。至長蘆公。不列往生正傳。而載諸聖同歸之科。附見其名而已。故雲栖化後。門人爭上尊號。或引中峰楚石及師。例七祖而增為十祖者。或排去二師。逕以雲栖為八祖者。皆不察石芝曉公。定祖初意。而仍志磐𦊱漏之誤也。中峰楚石二師。自是禪門宗匠。兼弘淨土。未嘗率眾西歸。此而可立。孰不可者。况天台天如弘讚猶盛。皆未嘗列名蓮社。安可他援耶。今依石芝初立之六。并志磐所增為八祖。又以雲栖所稱優曇宗主。中興淨土之教。為第九祖。既云中興淨土。安得不立為祖。况寳鑑之宏博。願文之精誠。非諸師兼揚淨土之比。而天台已入觀想。中峯天如楚石諸師當入㕘究。仍以雲栖為第十祖。雲栖誡後學不應竊附前軰。則自視然。而後軰欲附十祖之次。當超雲栖而上之。可以不媿。或云子雲栖後裔也。烏得加二師於乃祖之上。子應之曰。我之罪與初立十祖者同。但各有所本耳。若立雲栖為八祖未必非長蘆石芝之罪人也。向使優曇不中興淨土于前。雲栖安能中興淨土於後耶。然蓮宗十祖。皆異代唱導之師。其如教奉行同歸安養者。別見往生諸傳。不以禪講律為極則。而獨弘淨土之教者。其蓮宗諸祖之志也。觀法界眾生。無不當生淨土。尊之為祖。不亦可乎。。
㕘究念佛門
長蘆宗賾禪師云。念佛不礙叅禪。叅禪不礙念佛。法雖二門。理同一致。上智之人。凡所運為。不着二諦。下智之人。各立一邊。故不和合。多起紛爭。故叅禪人破念佛。念佛人破叅禪。皆因執實謗權。執權謗實。二俱道業未成。地獄先辦也。
真歇清了禪師淨土說云。彌陀不離眾生心。是三無別。極樂遍在一切處。舉一全𭣣。如帝釋殿上。千珠寳網。千珠光影。咸入一珠。一珠光影。遍入千珠。雖珠珠互徧。此珠不可為彼珠。彼珠不可為此珠。叅而不雜。離而不分。一一遍彰。亦無方所。彌陀淨土。即千珠之一。十萬佛國。各千珠之一。聖人善巧方便示人。專念阿彌陀佛。乃千珠直指一珠。見一佛即見十方諸佛。亦見九界眾生。微塵剎海。十際古今。一印頓圓。了無餘法矣。又云一心不亂。兼含事理。若事一心。人皆可以行之。由持名號。心不亂故。如龍得水。似虎靠山。此即楞嚴憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。連攝中下二根之義也。若理一心。亦非他法。但將阿彌陀佛四字。做個話頭。二六時中。直下提撕。不以有心念。不以無心念。不以亦有亦無心念。不以非有非無心念。前後際斷。一念不生。不涉階梯。徑超佛地。
天如禪師評曰。不以有心念等文有四節。可配三觀。初節配空。次節配假。第三雙離。第四雙即。雙離雙即。可配中觀。蓋彼中觀。亦舍遮照之義。合而言之。無非以修契性顯其當處即空。全體即有。亦非空有。亦是空有。不可凑泊。不可擬議。心路絕處。即名為佛。此理念者。與圓觀同。能破三惑。能淨四土。若事相念者。近感同居淨。遠為上三土因耳。
優曇普度禪師云。念佛之人。欲叅禪見性。要於靜室正身端坐。掃除緣累。截斷情塵。瞠開兩睛。外不着境。內不住定。回光一照。內外俱寂。然後密密舉念南無阿彌陀佛三五聲。回光自看云。見性則成佛。畢竟那個是我本性阿彌陀。却又照覰看。只今舉底這一𫝹。從何處起。覰破這一念。復又覰破這覰底是誰。叅之良久。又舉𫝹南無阿彌陀佛。又如是覰。如是叅。急切做工夫勿令間斷。惺惺不昧。如鷄抱卵。四威儀中。亦如是舉如是看。如是叅。忽於行住坐臥處。聞聲見色時豁然明悟。親見本性彌陀。內外身心。一身透脫。盡乾坤大地總是西方。萬象森羅。無非自己。靜無遺照。動不離寂。然後興慈運悲。接引未悟。悲智圓融。入無功用行。得生上品。名實報莊嚴土。得一切種智。
天如惟則禪師云。有疑叅禪與念佛不同者。殊不知叅禪者圖明心見性。念佛者。悟自性彌陀。然明心見性。與自性彌陀。豈有二理。經云。憶佛念佛。現前當來必定見佛。既曰現前見佛。則與叅禪悟道。有何異哉。師嘗著淨土或問。以祛禪人之惑。且引死心新禪師。勸修淨土文云。彌陀甚易念。淨土甚易生。叅禪人最好念佛。恐今生未能大悟。且假彌陀願力。接引往生。又引真歇了禪師。淨土說云。洞下一宗皆悟密修淨土者。良以念佛法門。徑路修行。正接上上根器。傍引中下之機。宗門大匠。已悟不空不有之法。秉志孜孜於淨業者。得非淨業之見佛。尤簡易于宗門乎。乃佛乃祖。在禪在教。皆修淨業。同歸一源。入得此門。無量法門悉皆能入。又引老宿云。合五家宗派。盡天下禪僧未有一人不歸淨土者。以百丈清規看病送亡。皆指淨土也。
西蜀智徹禪師淨土玄門㨗要。有叅究念佛一門。其略云。夫叅究一法。此是最上玄門。普請諸人着力。若論此事。只在當人一念之間。若得相應。當處解脫。若未能領旨。須設治方。但凡所在之處。須要端身正坐。不得前跧後靠。左傾右側。一者睡魔得便。二者久坐病生却成障難。故不可全執於坐。若執坐時。誠恐正念不切。却被昏散二魔。輥作一團。漭漭蕩蕩。無分無曉。若坐時待喘息已定。微微動口念南無阿彌陀佛一聲。或三五七聲。默默返復一問。這一聲佛。從何處起。問三五七遍。又復一問。這念佛底是誰。又問三五七遍。有疑只管疑去。若問處不親。疑情不切。再舉個畢竟念佛底是誰。如是問。如是疑。所以古德云。有疑即悟。無疑即不悟。直須問這念佛底是誰。問教親。疑教切。前設一問。這一聲佛從何處起。最尊最貴。最妙最玄。後一問念佛底是誰。徹骨徹髓。見膽見心。又問畢竟念佛底是誰。如痛上加鞭。似㗋中一捏。便欲斷人命根也。於前一問。少問少疑。只向第二問這念佛底是誰。諦審諦問。此一問正如就窠打劫。當處𤼵機。於是學人命根未斷。至理不明。不得已而起模𦘕樣。說箇方便。十二時中。四威儀內。動靜寒溫。苦樂逆順。道在其中。若是動處閙處。疑情不現。出聲念南無阿彌陀佛亦可。或念三五十聲。依前復疑復問。問來問去。疑來疑去。不疑自疑。不問自問。寢食俱忘。不覺築着磕着。㘞地一聲。心華燦𤼵。夢眼豁開。目前總是故鄉。本性彌陀獨露。唯心淨土。步步相隨。這邊那邊。應用不。
雲栖評曰。徑無前問。只看這念佛底是誰亦得。
叅究念佛莫詳於此。兼修禪淨者審之。
楚石梵琦禪師云。但將一句阿彌陀佛。置之懷抱默默體究。常時鞭起疑情。這念佛底是誰。念念相續。心心無間。如人行路。到水窮山盡處。自然有箇轉身的道理。㘞地一聲。契入心體。
天真毒峰善禪師云。果欲了脫生死。先須𤼵大信心。立弘誓願。若不打破所叅公案。洞見父母未生前面目。坐斷微細現行。誓不放捨本叅話頭。遠離善知識。貪逐名利。若故違此願。當墮惡道。𤼵此大願。防護其心。方堪領受公案。若叅究念佛。要緊在念佛底是誰。回光返照。深入疑情。疑情不斷。切切用心。不覺舉步身打箇懸空筋斗。
空谷隆禪師云。優曇和尚。令提念佛的是誰。而今不必用此等法。只平常念去。但念不忘。忽然觸境遇緣。打着轉身一句。始知寂光淨土不離此處。阿彌陀佛。不越自心。
天奇㷀絕禪師云。終日念佛。不知全是佛念。如不知須看箇念佛底是誰。眼就看定。心就舉定。務要討箇下落。始得。
雲栖評曰。毒峰天奇。皆教人叅究念佛。空谷何故謂不必用此等法。葢是隨機不同。任便無礙。
古音琴禪師云。行住坐臥之中。一句彌陀莫斷。須信因深果深。直教不念自念。若能念念不空。管取念成一片。當念認得念人。彌陀與我同現。
詳夫叅究一門。出自禪宗。歸於淨土。直截高遠。非中下之機所能混同。唯接上根利智之人。頓悟頓修。見性即見佛也。或云叅究之說。起自何典。叅禪在疑。念佛在信。若岐而二之。今乃合而一之。其意何居。子應之曰。噫。子曷為不原始要終。以觀其變乎。自釋迦設教以來。莫不舉揚念佛三昧。如大集經賢護品云。求無上菩提者。應修念佛禪。三昧偈云。若人專念彌陀佛。號曰無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。又坐禪三昧經云。菩薩坐禪。不念一切。惟念一佛。即得三昧。又大般若經。文殊師利白佛言。菩薩修行何法。疾證無上菩提。佛言。菩薩能正修行一相莊嚴三昧。疾證菩提。修此行者。應離喧襍。不思眾相。專心繫念。於一如來。審取名字。善想容儀。即為普觀三世一切諸佛。即得諸佛一切智慧。此如來禪之修淨土者也。禪宗始於迦葉阿難二尊者。而佛說淨土諸經時。二尊者同居法會。當機啟請。親見彌陀。身土莊嚴。其𤼵願往生。如來勸進之說。備在諸經。至馬鳴龍𣗳二禪祖。中興教法。又造諸論以申明之。此祖師禪之修淨土者。亦即宗教淨土合一之源也。迨達磨東來。不立文字。直指人心見性成佛。雖直截高妙。一洗文字知解之習。而宗教禪淨。若岐而二之。乃禪宗一變局也。然六代傳衣之際。猶指楞伽四卷以印心。但誦金剛般若而見性。宗教未嘗離矣。至五燈鼎盛時。諸大宗匠。了手以後。或自密修。或以勸人。如黃龍新。天衣懷。圓照本。慈受深。淨靄大通。法真守納。北磵簡。天目禮等。諸大老。皆是禪門知識究其密修顯化。𤼵揚淨土之旨。則不約而同。此又淨土之禪。禪之淨土也。叅究之說。則自真歇始。優曇智徹楚石毒峰天奇古音。皆教人叅念佛者是誰。唯空谷不用此法。只平常念去。與真歇所謂但將阿彌陀佛四字。做箇話頭相似。正不假方便。自得心開之旨也。但不叅而悟者為尤難。空谷亦云不叅自悟。上古或有之。自餘未有不從力叅而得悟者。故自南岳力叅八年。黃蘗教看話頭。無人不借此為敲門瓦子。若於淨土不用叅究。則學人畢竟看作兩門。取捨不決。以叅禪最為玄妙。淨土更有歸着。二俱不可偏。要須深信淨土。為可歸憑大起疑情。𤼵明自己。信在佛而不在己。疑在己而不在佛。若能大徹大悟。直下不疑。方信心佛眾生。三無差別。此方他界不隔纖毫。天衣云。生則決定生。去則實不去。此之謂也。嘗觀五燈漸衰之時。人心紛擾。禪病轉多。各立門。互相排擊。學者是非莫剖。不能一生取辦。諸師始顯以淨土教人。如中峰懷淨土詩。天如淨土或問。楚石西齋淨土詩。月心四十八願偈。莫不極口稱揚。至優曇之蓮宗寳鑑。智徹之淨土玄門。乃以念佛作禪叅。令人叅禪生淨土。豈非合如來禪祖師禪而一之。可謂淨土之禪矣。嗟夫。五燈殘熖耿耿。借念佛三昧。以至今日。此又禪宗愈變愈簡。愈變愈精。而遡流窮源。以歸於宗教淨土合一之始也。余故曰。禪宗一門。盡歸淨土。不亦可乎。雲栖親見月心和尚。禪𨵿策進。極拈念佛是誰。嘗有問曰。念佛叅究。可融通否。荅曰。若是兩物用得融通。豈非禪淨不二之旨耶。須知平常念去。未免昬散交攻。忽地猛着精彩。直下一問曰。這念佛底是誰。便覺鐵壁銀山。無路可入。迸開昏散百倍精神。此時正好念佛。不然則口念心不念。或不能純一無襍。不若屏絕外緣。獨叅心佛。始而非心非佛。終而即心即佛。淨土之禪在是矣。。
秘密念佛法門
不可思議神力傳云。拔一切業障根本。得生淨土神呪者。乃宋元嘉末年。末那跋陀羅重制譯。合計五十九字。一十五句龍樹菩薩。願生安養。夢感此呪。耶舍三藏。誦此咒天平寺。銹法師從耶舍三藏。口受此咒。其人云。經本外國不來。若欲受持呪法嚼楊枝澡豆漱口。然香於佛像前。胡跪合掌。日夜六時。各誦三七徧。所有四重五逆十惡謗方等罪。悉得滅除。現世所求皆得。不為諸惡鬼神之所惑亂。若誦滿二十萬徧。即感得菩提芽生。若至三十萬徧。即面見阿彌陀佛咒曰。
南無阿彌多婆夜哆多曷切一 他伽跢都餓切二 夜哆地途賣切三 夜他阿彌利上聲四 都婆毗五 阿彌利哆六 悉耽婆毗七 阿彌利哆八 毗迦蘭諦九 阿彌利哆十 毗迦蘭哆十一 伽彌膩十二 伽伽那十三 枳多迦𨽾十四 莎婆訶十五
若有善男子善女人。能誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。日夜擁護。無令怨家而得其便。現世常得安隱。臨命終時任運往生。此劉宋元嘉年。中天竺三藏求那跋陀羅奉詔重譯。至陳天嘉年中。廬山道珍法師於坐禪時。見有數百餘人。共乗七寳華舫。往西方。珍師。遂求附載。其船上人報云。法師雖講得涅槃經。亦大不可思議。緣法師未誦得阿彌陀經及咒。所以不得同去。法師遂講業。日夜專誦彌陀經及咒。計應滿二萬徧未終。四七日前夜向四更。有神人從西方送一白銀臺來。空中明過於日。告云法師壽終。當乗此臺。往生阿彌陀國。故來相示。令知定生。終時白黑咸聞空中。如奏音樂。并聞異香。數月香氣不歇。其終之夕。峰頂寺僧。咸見一谷內有數十炬火。大如車輪。
珍師往生事跡。傳記不同。茲兩存之。
無量壽如來修觀行供養儀軌云。爾時金剛手菩薩。在毘盧那大集會中白佛言。我為當來雜染世界惡趣眾生。說無量壽陀羅尼修三密門。證念佛三昧。得生淨土。入菩薩位。不以少福無慧方便。得生彼剎。依此教法。決定得生上品初地。應先入曼茶羅。得灌頂已。然後從師受此儀軌。當於勝地塗拭淨室。建立方壇。上張天葢。周帀懸旛。上壇分布八曼茶羅磨白檀香。用塗聖位壇西安無量壽像。持誦者東坐面像坐𤰞脚牀。行者每日澡浴登壇三時散種種華。置二閼伽。或新寳器。滿盛香水。置於壇上於壇四角。安四寳瓶。香華飲食。隨力所辦。一一加持。𣪞勤供養。行者即觀察一切有情。本性清淨。為諸客塵所蔽。不悟真理。是故說此三密加持。能令自他清淨。
石芝曉法師曰。儀軌一卷。不空三藏所譯。自此文後。列淨三業。及普禮結界獻座觀想。并結印誦呪法。總二十四章。非不精切。願依法行。持者檢之。今於中錄其簡而可行者三章於后。資廣淨業云。
次結無量壽如來拳印。以左手四指握拳竪大指。以右手作金剛拳。握左大指。即以此拳印地。真言加持七徧。變其世界。無量壽如來拳印真言曰。
唵引聲一 步欠平聲二
由結此印真言威力故。即變此大千世界成極樂剎。七寳為地。水鳥樹林。皆演法音。無量莊嚴。如經所說。行者由數習此定。每於定中見極樂世界無量壽佛。在大眾會。聞說契經。臨命終時。心不散動。三昧現前。剎那迅速生蓮花中。證菩薩位。
次結無量壽如來根本印。二手外相义作拳。竪二中指頭相拄。如蓮華葉形。結此印已。誦無量壽真言七徧。以印於頂上散陀尼曰。
曩謨引囉怛曩二合夜引邪一 娜莫阿引哩野二合引弭跢引婆去聲引邪二 怛佗去孽跢引夜囉曷二合帝三去藐三去沒䭾邪三 怛你也佗四 唵阿蜜栗二合帝五 阿蜜栗二合妬引納婆二合吠微閉切引六 阿蜜栗二合多三去婆上吠凖上七 阿蜜栗二合多孽陛八阿蜜栗二合多悉弟九 阿蜜栗二合多帝際自曳切十 阿蜜栗二合十一 多尾訖磷二合引帝十二 阿蜜栗二合多誐誐曩吉引底丁以切迦𭌚十三 阿蜜栗二合多嬾上弩枇娑嚩二合𭌚十四 薩嚩引囉佗二合娑引䭾寧十五 薩嚩磨訖禮二合引捨乞灑二合孕迦𭌚娑嚩二合引賀引十六
此真言。纔誦一徧。身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若苾蒭苾蒭尼犯根本罪。誦七徧即時還得清淨。誦滿萬徧。獲得不忘菩提心三昧菩薩心顯現身中。皎潔圓明。如淨月輪。臨命終時。見無量壽。與大眾俱。來迎安慰。即生極樂上品上生。
次誦無量壽如來心真言曰。
○唵引一 阿蜜栗二合多帝際賀囉吽引二
此真言能誦十萬徧滿得見阿彌陀如來命終決定得生極樂。
烏瑟膩沙最勝總持經云。如是我聞。一時佛在極樂剎。大善法堂中坐。爾時無量壽如來。告觀自在言。一切眾生疾病短壽者。一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。若人受持讀誦。速得無病。長壽安樂。即時觀自在請佛宣說。咒廣不錄若人書寫此法。安置塔中。廣大供養。右繞千帀。恭敬禮拜。則獲智慧。若七日壽命。延至七年。若七年壽命。延至七十。獲得如是長壽安樂。無諸疾病。得宿命通。
無量壽如來總持法門云。爾時無量壽如來。入普照吉祥三摩地。從定出已。即說一切如來無量壽總持法門。曰。
○唵引阿蜜哩二合帝引阿蜜哩二合帝引阿蜜哩二合覩捺婆二合吠阿蜜哩二合多尾訖㘓二合帝引阿蜜哩二合多誐引彌你去阿蜜哩二合多喻哩那二合禰誐誐曩計哩帝二合羯哩引薩哩嚩二合吉梨二合引舍义演羯哩曳引娑嚩二合引賀
若人用此法門。加持淨土作塔。又復書此總持。安在塔內。香華供養。延於壽命。又增智慧。若人於此塔前倍興供養。日日誦持滿八百徧。𤼵自利利他平等之心。如是依法。消除八難。是人命終不生地獄畜生𦦨摩羅界。如蛇蛻皮。即生極樂。獲大果報。受勝妙樂。
不空羂索神變真言經云。觀世音菩薩。說一字真言曰。
○唵㗋中。擡聲引呼下三呪唵字並同
如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。善修行者。能除過現重罪。一切垢障。盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。當捨命後。往於西方極樂國土。住歡喜地。蓮花化生。又云。爾時觀世音菩薩。即於佛前諦觀一切。說溥徧解脫心真言曰。
○唵沒二合囉㰤麼一灑陀上囉二囉囉三 地利地利四 度嚕度嚕五 縒曼嚲入縛攞六 畞佉𤙖七 莎縛二合訶八
又說溥徧解脫心一字真言曰。
○唵惡輕呼一 莎縛二合訶去二
若人六時倍復精進。如法嚴治身器。依法持誦。滿一落义。是業成熟。觀世音菩薩。現金色身。當滅無始一切根本重罪。若不現者。復倍精進。誦滿二落义。或三落义。是業成熟。則觀世音定當現身。執手指示西方淨土。阿彌陀佛。坐寳蓮華師子之座。復得阿彌陀佛。手摩其頭。謂同彼土一切菩薩。福命功德。捨此身後。往於西方安樂國土。上品蓮華。具諸相好。識宿命智。得不退轉。
不空羂索神變經云。爾時釋迦牟尼如來。即伸右手。摩清淨蓮華明王頂。時大千世界。六變震動。所有十方剎土。過現未來。一切如來。毘盧遮那如來。一時皆現。亦同授與清淨蓮華明王灌頂三昧邪。爾時十方三世一切如來。毘盧那如來。各伸右手。摩清淨蓮華明王頂。同說不空大灌頂光真言曰。
○唵㗋中擡聲引呼一㫊暮伽上無計切嚕者娜二 摩訶畞捺能荅切囉麼抳三 鉢頭二合麼入縛攞四 跛囉二合𮧬嚲野𤙖五
若有過去一切十惡五逆。四重諸罪。得聞此大灌頂光真言三七徧。即得除滅一切罪障。若諸眾生。具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵。滿斯世界。身壞命終。墮諸惡道。以是真言。加持土沙一百八徧。屍陀林中。散亡者屍骸上。或散墓上塔上。彼所亡者。若地獄。餓鬼。修羅傍生。中。以一切不空如來毘盧遮那如來真言。加持沙土之力。應時即得光明。及身除諸罪報。捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮華化生。乃至菩提。更不墮落。
石芝曉法師云。秀州海鹽普照院釋智圓。母䘮以遺骨盛於小匣。日誦毘盧灌頂咒。加之沙土。覆于骨上。殆至盈尺。一日頂骨忽涌於土面。初不以為然。仍舊覆之。翌日復爾。眾皆驚駭。時武夷公權作記。以廣其事。大智律師作讚以美之。見芝園集。
鼓音聲王陀羅尼經云。若人誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜。六時專念。敬禮彼佛。堅固正念。悉除散亂。念念不絕。十日之中。必定見彼阿彌陀佛。并見十方如來。及所住處。唯除重障鈍根之人。所不能覩。呪廣不錄。
大乘聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經云西方有無量壽佛。說此陀羅尼。令夭壽者。而得長壽。云云此咒即禪林中朔望祝聖者。
無量功德陀羅尼經云。誦此咒者。滅千刧罪。得見慈氏觀音無量壽佛。咒廣不錄。
無量壽大智光明陀羅尼前後無經文咒亦不錄。
詳夫瑜伽五部之教。俱係毘盧遮那一佛所演雖有三十七種化身。而五智灌頂流出五方五佛。為五部主。毘盧那如來。自中央法界。清淨智。說灌頂部。大圓鏡智。流出東方阿閦毗佛金剛部。妙觀察智。流出西方無量壽佛。說蓮花部。平等性智。流出南方寳生佛。說 部。成所作智。流出北方成就佛。說 部。又化四菩薩。四金剛等。故華嚴云。或見如來無量壽。觀世音等共圍繞。清涼判為本師化身。良有以也。然則秘密之教。須身口意三業相應。始名瑜伽。葢瑜伽者。相應之稱耳。必手結梵印。口誦真言。心存觀想。一切行果理事。廣大悉備。而護國救世。滅罪生福。轉凡成聖。尤為神速要妙。葢我佛顯仁藏用。神道設教之意。自金剛不空無畏一行諸師。東傳密教之後。世道亂離。經疏銷毀。其法不傳。葢禪講律宗。皆有文字可尋。或者無師自悟。而密教必須師授。音聲句讀。觀想儀軌。有一差悞。鮮克獲益。如往生淨土陀羅尼。世本錯念句讀音韻者。何怪靈應之無徵。故千載而下。唯龍樹耶舍銹公珍公四人而已。龍樹夢感。珍公定朂。咸獲往生。耶舍三藏及銹法師。往生之事。傳記不存。况其他哉。今之海外。日本琉球高麗諸國。猶存秘密之教。彼中未必無往生者。我國夙稱文物之。咸崇顯說。不務密修。持經持名者多。而專心結壇持咒者少。然持咒持名。其事則一。而如來威德願力所加被者。尤存乎咒。能使三業肅清。滅障生定。唯咒為然。今檢灌頂諸部所說往生淨土之咒。得十餘種。或備存其法。或但取其名。修淨業者。隨意擇取。本文俱在大藏。此中止為接引之端耳。由是觀之。則秘密念佛一門。實為瑜伽五部之精要。世人所求者長樂長壽。而淨土如來能與之。世人所畏者夙障怨業。而淨土神咒能護之。何况現前即見佛。見菩薩。臨終決定往生。證無生。不可思議秘密圓通正因。孰過於是。雖秘密之教不行。而往生之呪具在。倘能一遵儀軌。叅攷音韻。句讀無差。觀想不。則滅罪獲福。超凡入聖。不可勝紀。雖無其人。猶有典刑。故立秘密念佛門。以法代人。不無有望於後之來者。且南山律宗。尤重持誦。咒非戒而不靈。戒非咒而不固。制止之儀。修持之軌。同一身心相應。內外俱淨之行也。律宗之與密教。不期往生。而自往生。葢身心既淨。穢土之所不能畱。行願廣大。情界之所不能滯。如楞嚴云。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心存佛國。聖境𡨕會。若有福慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。能持首楞嚴咒。命終之後。隨願往生十方國土。故知諸咒。皆可回向西方。况正說淨土往生之咒。及淨土佛菩薩所說。而不得往生耶。在持之者。一門深入。必期證騐。可以不惑也。如靈芝清照思敏大智別宗用欽諸律師。雖非密教往生。實由密行西邁。身口意三稱秘密門。自淨其心。不念自念。自淨其土。不生自生。密宗又有密咒緣因往生集之書。足見宗旨所在。况六字真經。原非顯語。往生神咒。不離聖號。若顯若密。同歸圓頓。若持若誦。皆得往生。顯字秪和人天密語能度六道。華言唯通一國。梵音可傳萬邦。三種淨業。持戒為先。三無漏學。攝心為要。持咒既稱圓因。持戒亦是密行。秘密一門。義含二教。烏可少哉。
如來香卷之五目錄
如來香卷之五目錄終
如來香卷之五
蓮池海會列傳
往生高僧傳
晉廬山西林法師慧永。河內潘氏子。年十二出家。事沙門竺曇現。初習禪於恒山。既而與遠公同依安法師。期結宇羅浮。及遠公為安師所留。永公乃欲先度五嶺。太元初至尋陽。刺史陶範。素挹道風。乃留憩廬山。舍宅為西林以居之。師布衣蔬食。精心克己。容常含笑。語不傷物。峰頂別立茅室。時往禪思。至其室者。常聞異香。因號香谷。一虎同居。人至輒驅去。遠師來之龍泉。桓伊為立東林。三十年影不出山。師居西林亦如之。鎮南將軍何無忌。鎮尋陽至虎溪。請遠公及師。遠公恃名望。從徒百餘。高言華論。舉止可觀。師納衣半脛荷錫捉鉢。松下飄然而至。無忌謂眾曰。永公清散之風。乃多於遠師也。師標誠植願。動在安養。義熙十年在疾。忽斂衣求屣欲起。眾驚問。師曰佛來也。言終而化。異香七日方歇。塟於寺之西南。春秋八十有三。唐玄宗朝詔重建塔亭追諡覺寂大師實智之塔。
廬山紀事蓮宗寳鑑作繁氏子。
雲栖贊曰。永初入道。既與遠師伯仲。而同創淨社為萬世法。亦遠祖而永宗矣。至於命終之際。見佛來迎。先後如出一轍。證往生之瑞。當以二師為凖則焉。
晉慧持法師。遠公之同母弟也。度量冲㴱。風神俊爽。幼讀書一日所記。常敵十日。年十八與兄同事安公。徧學眾經。游刃三藏。及安公在襄陽。遣遠公與師東下。遂止廬山。師形長八尺。衲衣垂膝。徒屬三百。師為上首。豫章太守范甯請師講法華經。阿毘曇論。四方雲聚。瑯琊王珣。與范甯書。問遠持二公孰愈。甯曰。誠謂賢兄賢弟。玽復書曰。但令如兄。誠未之有。况復賢耶。羅什在關中。遙相欽敬。每致書通好。隆安三年。辭兄入蜀。遠公畱之不可。歎曰。人生愛聚。汝獨樂離耶。師曰。若滯情愛聚者。本不應出家。今既割愛求道。正以西方為期耳。即悵然而別。至成都縣。居龍淵寺。大弘佛法。升其堂者。號登龍門。義熙八年順寂春秋七十有六。臨終遺命。務嚴律儀。專心淨業。以東間經籍付道泓。西間法典付曇蘭。以泓行業清敏。蘭神悟天𤼵。並能繼軌師蹤焉。後義熙十二年七月晦夕。遠公於般若臺。方從定起。見阿彌陀佛。身滿虛空。圓光之中。無量化佛。觀音勢至。侍立左右。又見水流光明。分十四支。洄注上下。演說妙法。佛言我以本願力故。來安慰汝。汝七日後。當生我國。又見佛陀耶舍慧持慧永劉遺民在佛之側。揖曰。師志在先。何來之晚耶。既知時至。謂門人曰。吾始居此三覩聖容。今復再見。當生淨土必矣。然則持公以西方為期。先兄往生。端不妄也。
廬山紀事作後他適不知所終意其誤耳。
考蓮社緇侶之西生。持公最在先。而臨終不現瑞應。故雲栖集往生。而不敢錄。然則雲栖示寂。不現瑞應。自以為不捏怪。豈一生行業。非西方之資粮乎。又或以宋𡽪宗朝。嘉州風折大樹。中有一僧入定。爪髮纏身。𢌿入內廷。命西域三藏法師。以金磬出其定。自云遠公之弟慧持。因遊峩睂。路出嘉州。入定於此。仍問遠公安在。不知人世之有七百餘年也。此時且云往陳畱入定。則未嘗西生明矣。故雲栖不敢錄。亦以為捏怪之甚歟。余謂持公龍淵示寂。猶達磨熊耳。藏身大樹入定。即隻履西歸之類耳。遠公定起所見之身。即持公定中覲佛之神也。定回宋闕。暫離西方。再入陳畱。仍歸安養。其問遠公安在者。正以定中相傍。定起恍然。不許人知。故不明言耳。豈可以肉身入定。未必西生。龍淵示寂。樹身為妄耶。
晉佛耶舍尊者。晉言覺明。罽賓國婆羅門種族也。有沙門至其家乞食。父本外道。怒毆之。遂手足攣躄。巫師謂曰。坐犯賢聖。即請此沙門悔過。旬日乃瘳。因令耶舍出家。時年十三。隨師行曠野。與虎遇。耶舍曰。虎已飽。必不傷人。前行中道。果見餘骸。至十五。誦經日至萬言。以分衛業為憂。一羅漢來代乞食。年十九。誦經滿數百萬言。性度簡傲。不為人重。至三十猶為沙彌。復從舅氏。學五明論。世間法術。至沙勒國。待遇隆厚。既而羅什至。乃從學阿毘曇論。十誦律。什隨母反龜茲。師遂畱止行化。符堅遣呂光伐龜茲。執羅什。師聞歎曰。我與羅什。未盡懷抱。今忽羈虜。相見何期。後十年。師東至龜茲。盛弘法化。羅什在姑臧。遣信要之。師恐國人止其行。取清水以藥投之。咒數十言。與弟子洗足。即夜便𤼵。比旦行數百里。追之不及。問弟子何所覺耶。荅曰。惟聞疾風流響兩目有淚。師又呪水。洗足乃止。既達姑臧。什已入長安。聞姚主逼以妾媵。歎曰。羅什如好綿纊。可使入棘林乎。羅什勸姚主遣使迎師。既至長安。別立省寺於逍遙園。四事供養。一無所受。時至分衛。一食而已。時羅什譯出十住經。師更相徵決。辭理方定。師髭赤。善解毘婆沙論。時人目為赤髭論主。秦弘始中。譯出四分律四十四卷。長阿含經二十二卷。義熙八年。來廬山入白蓮社。後辭還本國。復自罽賔。以虚空藏經一卷。寄商客至凉州。不知所終。
遠公義熙十二年七月晦夕。定中已見佛陀耶舍在佛之側。是知耶舍還國未久西生矣。惜地遠未知往生之瑞應耳。廬山疏云。梵僧佛䭾耶舍。嘗至蓮社。舉鐵如意示慧遠。遠不悟。即拂衣去。王子充曰。當是時禪學未入中國。而兆已見於此矣。蓮社之僧。此其最高歟。余謂此不過一時舉揚之事。未足以定二公優劣。既入蓮社十八賢之列。豈拂衣之後。更不入耶。觀遠公所著禪經序。乃深於禪者也。然廬山分水嶺之西。有耶舍塔。並塔院山疏云。西域僧佛耶舍建。或尊者藏經寳爪髮之處云爾。非瘞骨處也。
晉佛跋陀羅尊者。此云覺賢。姓釋迦。迦維羅衛國人。甘露王苗裔也。幼亡父母。出家為沙彌。年十六博學羣經。深達禪律。嘗與僧伽達多。共遊罽賔。達多閉戶禪坐。忽見師來曰。暫往𫥢率。致敬彌勒。言訖便隱。後益見其神變。敬心祈問。方知得不還果。時姚秦沙門智嚴。至罽賔。覩法眾清淨。慨然東顧曰。吾諸同軰。未遇真匠。將何𤼵悟。即諮詢於眾。孰能遂我祈請。流化東土。僉應之曰。跋陀羅其人也。嚴乃要師裹糧而行。經歷諸國至交趾附舶循海。達於青州東萊。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。秦太子泓。請師於東宮。集眾說法。與羅什論色空義。師曰。汝秪說得果中色空。未說得因中色空。什問何謂。師曰一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。往復數畨。羅什罔測。秦主興供飯僧三千。盛修佛事。而師禪淨自守。忽謂弟子曰。吾見本國。五舶俱𤼵。眾謂妄言。因共𢷤棄。乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱𤼵。至廬山香谷。茇舍而居。時會遠公結蓮社。遠公謂師被𢷤過。由門人懸記五舶。於律無犯。即遣弟子曇邕。致書秦主。為其解𢷤。乃請師東林。譯出禪數諸經。自是江東始躭禪學。師志在遊化。西適江陵。持鉢分衛。果見天竺五舶至此。後還都下。立道場寺。先是支法領於于闐。得華嚴梵本三萬六千偈。未經宣譯。義熙十四年吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。請師為主譯。與沙門法業慧義慧嚴慧觀等為筆授。譯成六十卷。有二青衣旦從池出。灑掃研墨。師先後譯出觀佛三昧海經。般泥洹經。修行方便論。及法顯所得大僧祇律。凡十五部宋元嘉六年。念佛而化。塔于廬山北嶺。寳王論謂遠公從佛陀三藏授念佛三昧其觀佛三昧海經之類乎。
廬山繙經臺南。有舍利塔。一名上方塔院在平崗之巔。即梵僧佛䭾跋陀羅。自西域以佛舍利五粒來瘞於此。在東林上。故曰上方塔院。左有虎跑泉。皆當時社賢遺跡也。又南唐彭濵作上方塔記云。師初從祖鳩婆利出家。因智嚴德觀等所要。即慧嚴慧觀其人乎。其後宋武帝迎赴金陵。譯諸經論。以元嘉十七年乙亥歲。終於京師。春秋七十有三。然則元嘉六年其誤歟。又舍利塔。至唐開元十七年。御史何光建與江州牧柳真望重建又感舍利十四粒。其尊者西生已後。復以神力示現者歟。五燈會元以師與羅什論色空語作與生公酬對。或生公同在東宮共談。或別是一事。荅語偶同耳。觀賢公生公。二俱被𢷤。則秦僧無識審矣。
晉道生法師。魏氏鉅鹿人。幼從竺法汰出家。批對經誥。一覽能誦。年在志學。便登講座。吐納明辯。雖夙望莫敢酬抗。初依廬山。嘗謂入道之要。慧解為本。乃與僧叡慧嚴慧觀等遊學長安。從羅什受業。關中僧侶咸仰神悟。嘗喟然嘆曰。自經典東流。譯人重阻。多滯權文。鮮通圓義。若忘筌得魚。始可以言道矣。於是校真俗。精練空有。研思因果。乃立善不受報。及頓悟成佛義。又著二諦論。佛性常有論。佛無淨土論。應有緣論。並籠舊說。妙有淵旨。守文之徒。嫌嫉競起。師又以法顯三藏。所泥洹經本先至。經云。除一闡提。皆有佛性。師云。夫稟質二儀。皆有涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。葢是經來未盡耳。乃唱闡提之人。皆得成佛。時大本未傳。孤明先𤼵。舊學僧軰。以為背經。遂顯大眾。𢷤而遣之。師正容誓曰。若我所說背經。當見身癘疾。若與實相不背。願舍壽之日。踞師子座。遂拂衣而行。及後大經至。聖行品云。一闡提人。雖復斷善。猶有佛性。於是諸師。皆為媿服。師被𢷤南還。入虎丘山。聚石為徒。講涅槃至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。契佛心否。羣石皆為點頭。旬日學眾雲集。忽雷震青園。佛殿有龍升天。因改寺曰龍光。師於寺請罽賔律師。譯彌沙塞律。傳於世。既而辭眾。復投廬山預蓮社。久之還都。止青霞寺。宋文帝。大會沙門。親御地筵。食至良久。眾疑過中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂舉箸食。而一眾從之。莫不歎其機辯。時王弘范泰顏延之。並挹敬風猷。相從問道。元嘉十一年十一月庚子。於廬山升座。說法將畢。眾見麈尾。紛然墜地。隱几而化。宛若入定。諸師聞之。益信前誓有證。翌日塟於廬山之西阜。初關中僧肇。始注維摩詰經。世咸玩味。師乃更𤼵深旨。人服其妙。所述維摩詰法華泥洹小品諸經。皆有義疏。時以師能推闡提得佛之義。於是顯其頓悟。不受報等論焉。
羅什之門有高弟四人。生肇融叡是也。其二已入蓮社。肇公被難。融公無聞。唯生公踞師子座而化往。叡公覩金蓮花而西生。然則淨土之歸。勝同學者多矣。或云生公未有西生之瑞。奈何入此。余曰遠公蓮社。豈有凡材。矧其高賢者乎。觀其忍死十六年。待大經之至。羣石點頭。高座而化。豈非去住自由者歟。况彼三入廬山。親預蓮社。非西方之歸而何歸。或又云。生公嘗論佛無淨土。豈復肯生淨土耶。余曰獨不見公有應緣論乎。佛無淨土。應緣則有。淨土非有。穢土自空。無淨無穢。即常寂光。又嘗論善不受報。則惡亦不受報。即觀罪性空。福德亦空。無善無惡。得心本體。則佛性常有。二諦常融。闡提皆得作佛。頓悟可以成佛。况自性彌陀。唯心淨土。而不可生哉。古人云。若人識得心。大地無寸土。如生公其人。則時時親見彌陀。在在皆成淨土。例以蓮社高賢。𭣣歸淨土。不亦可乎。
晉僧叡法師。冀州人。遊學諸方。嘗行經蜀西界。為人所掠。使牧羊。有商客異之。疑是沙門。問以經義。無不綜達。即出金贖之。後遊歷天竺諸國。還至關中。從羅什諮稟經義。羅什法華經。以竺法護本云。天見人人見天。什曰。此言過質耳。叡曰將非人天交接。兩得相見。什喜。遂用其文。久之來廬山。依遠公修淨業。既而適京師止烏衣寺。講說眾經。聼者推服。宋彭城王義康。要入第受戒。師曰。禮聞來學。王乃入寺。祇奉戒法。王以貂裘奉師。常用敷坐。王密令以錢三萬買之。師曰。此雖非所宜服。然王之所施。不可棄也。王聞益加敬仰。謝靈運篤好佛法。殊方俗音。多所通解。嘗以經中字音。求證於師。因為著十四音訓。梵漢昭然。元嘉十六年。無疾告眾曰。吾將行矣。即面西合掌而化。眾見臥內一金蓮華。倏爾而隱。五色香𤎆從其房出。春秋八十有五。
廬山紀事。載蓮社十八高賢。作曇叡。或云觀經下品下生。但見金蓮華而不見佛。叡公慧業精深。何亦同彼五逆十惡。臨終十念帶業往生者耶。余曰。眾見榻前金蓮出沒。非叡公自見也。觀其面西合掌。吾將行矣之語。則必見佛來迎。眾見金蓮。尤為希有。况五色香煙。從其房出又豈下品可比耶。
晉僧濟。入廬山問道。從遠公學。精悟㴱要。遠公歎曰。紹隆大法。其在汝乎。及後疾篤。誠期淨土。遠公以燭一枝遺之曰。汝可憑此建心安養。濟執燭憑几。停想無亂。又集眾諷淨土經。至五更。濟以燭授弟子元弼。令隨眾行道。頃之覺自秉一燭。浮空而行。見阿彌陀佛。接置於掌。徧至十方承事諸佛。須歘然而覺。且悲且慰。自省四大。了無疾苦。乃喜曰。吾以一夕觀念。便蒙接引。明日忽起立。目逆虚空。見佛菩薩。謂弼曰。佛來也。即舉首西顧。須還臥。容色愉悅。謂傍人曰吾行矣。右脅而逝。時方炎歊。三日而體不變。異香郁然。
雲栖贊曰。濟以聖師指示而生淨土。然則臨終助念。孰云無功乎。而留龕溽暑。體𤼵異香。梵行之精堅驗矣。
晉慧恭。豫章豐城人。與僧光。慧堪。慧蘭。同志為學。光等學力不逮恭。而於淨土繫想則過之。蘭謂恭曰。君雖力學博聞豈不知經云。如聾奏音樂。恱彼不自聞。恭曰學不可已。孰能未死昧昧如癡哉。後七年蘭等先逝。去時並有奇應。又五年恭病且篤曰。大道沿洄。何時可止。死生去來。吾何歸哉。於是翹勤雨淚。誓心安養。念不少間。忽見無量壽佛。以金臺前迎。恭乘其上。又見蘭等於臺上光明中而告之曰。長老受生已居上品。吾等不勝慰喜。但恨五濁淹延。相依之晚耳。恭於是日告眾。欣然奮迅而逝。時義熙十一年也。
一生忽畧淨業。臨終勇猛得生西方者。以讀誦大乘。可以廻向淨土。加之善友提奬。信願夙具。故令少行。而遂往生。按蓮社十八賢外。知名者三十七人。唯濟恭二師。有往生遺事。光堪蘭三人附見。惜傳記略。無從考見其他耳。
晉慧䖍法師。少出家。戒行精確。義熙年中投廬山居焉。見遠公德業之盛。歎曰吾人也。彼人也。乃之山陰嘉祥寺聚徒講經。苦身率眾。謂弟子曰。願乘講導。用奉彌陀。後五年寢疾。知時已至。屬想安養。祈誠觀音。乃曰華開見佛。即其時也矣。其夕北寺有尼淨嚴者。宿德篤行。假寐之頃。夢見觀音勢至與百千眾。從空而下。自西郭門入。清暉妙狀。光映日月。幢華葢。七寳莊嚴。尼驚異作禮。問大士何之。荅曰。往嘉祥迎䖍公耳。䖍亦預感勝相。以告弟子。師疾雖困。神色如常。泊然而化。侍者皆聞異香。經旬不歇。
雲栖贊曰。臨終見佛。或疑純是自己想心。今他人亦見之。何也。當知感應道交。不可思議。慎哉言乎。
宋曇鑑法師。居江陵。履行尤謹。常願身升安養。面見阿彌陀佛。故平生雖毫芒之善。悉廻向西方。一日定中見阿彌陀佛。以水洒其面曰。滌汝塵垢。浴汝心念。汝之身口。俱致嚴淨。又於瓶中。出蓮華一枝授之。定起乃於寺僧敘別。夜漸深獨步廊下。念阿彌陀佛。通夕不寐。將至五更。其聲彌厲。及明旦。弟子依常問訊。趺坐不動。就而視之。則亡矣。同時有江陵道海法師。淮南曇泓法師。東轅道廣法師。弘農道光法師。臨終皆見金臺來迎之相。
定中見佛。兼蒙加被。皆平生廻向之功。通夕念佛。趺坐而化。所謂用力得着者也。同時四師皆見金臺而傳記不詳。附見於此。古人往生而不得傳者。何限。觀此可慨也。
後魏璧谷曇鸞法師。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。自誓出俗。三乘頓漸教典。俱能涉覽。具陶文理。然其性嗜長生。好為方術之學。聞江南陶隱居。有長生法。不遠千里就之。陶即以所學仙經十卷授師。師躍然自得。以為神仙可必致也。後還洛下。遇菩提流支三藏法師。乃問支曰。佛道有長生乎。其能却老為不死乎。支笑而對曰。長生不死。吾佛道也。道家何有焉。遂以十六觀經授之曰。汝可誦此。依而行之。則捨穢土取淨邦。壽命無量。獲一切勝妙功德。三界無復生。六道無復往。盈虚消息。吉凶禍福。無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之數有極。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。師承其語。驟起深信。遂焚所學仙經。而專修觀經焉。每於觀經。得其義理。深生解悟。修三福業。想像九品蓮邦。雖寒暑之變。疾病之侵。曾不懈於始念。嘗抱疾行至汾州。俄見雲陰陡盡。天門洞開。六欲階位。上下重複。師方瞬。疾乃隨愈。師於是切心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠邇。後魏主憐其志尚。又嘉其自行化他。道業弘廣。號為神鸞。勅住并州大嚴寺。未幾移住汾州玄中寺。一夕師正持誦次。忽一梵僧昂然而來。入其室曰。吾龍樹也。所居者淨土焉。以汝有淨土之心。故來見汝。師曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與回。言訖而失。師以所見勝異。必知死生之期屆矣。即集弟子盛陳教誡。言四生役役。其止無日。地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟子齊聲高唱阿彌陀佛。師乃西向瞑目。頓顙示滅而往。是時道俗數百人。同聞管絃絲竹之聲。由西而來。良久乃寂。魏主感之。勅塟汾西。條其行業以立碑焉。
雲栖贊曰黃冠者。恒言釋氏有死。神仙長生。今支公謂佛有長生。仙無長生。此論痛快簡當。高出千古。鸞法師捨偽歸真。如脫敝屣。豈非宿有正因者哉。
王龍舒淨土起信之六云。按楞嚴經有十種仙。皆壽千萬載。數盡復入輪廻。為不曾了得真性。故與六道眾生。同名七趣。是皆輪廻中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪廻。為着於形神而不能捨去也。且形神者。乃真性中所現之妄想。非為真實故。寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如。而無所拘也。近自數百年來。得仙者唯鍾離呂公。而學二公者。豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門而學神仙。是捨目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云淨土乃閉眼後事。有何證驗。荅云淨土傳備載感應。豈無證騐。况仙者有所得。則甚秘而不傳。謂泄天機。則有罪。而佛法門。唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大。非神仙之可比也。
北周慧命法師。長沙人。年十五誦法華。纔七日便終一部。長習禪觀。深通教法。與南岳睿思禪師。俱行方等懺法。悉願往生。當命終時。俱年八十三。又與法音法師。為淨土友。一夕携手月下。相顧笑曰。時至不行。為貪生。西方有期。吾其去矣。音曰。寧不俟我十日。命竪兩指曰。過此不可也。越二日果終。時眾見師。跏趺面西。唱佛來也。合掌而。又見天神下降。奇香異樂。幢幡來迎。唱言善哉。西向而厺。後十日音亦亾。祥瑞悉與命同。
命公慧悟非常。當由夙植般若緣種。初與思公修懺𤼵願。繼與音公為淨土友。然皆刻期。談笑而化。可謂勝友矣。又音公能預知於十日之前。抑何所待而不得偕往耶。或功行未圓。天命有在。不可超越乎。命公許以相待二日。抑何所迫而不可留耶。或功行已圓。願力有在。不可稽遲乎。俱有天人幢旛奇香異樂來迎。其不能相待而偕往者。此也。然同以西方為期。是真淨土之友矣。
陳南岳慧思禪師。武津人也。姓李氏。頂有肉髻。一夕夢梵僧勸出俗。師乃辭親入道。及受具戒。日惟一食長坐不臥。或夢普賢大士摩頂。遂通文字。誦法華等經。至滿千徧。聞北齊文慧禪師。有徒數百。其道盛行。乃往求法。經三七日。獲宿智通。時復隱居南岳。行方等懺法。𤼵願往生。夢中感阿彌陀佛。及彌勒佛。與之說法。感歎非常。倍加精進。晝則行務。夜則坐禪。夏滿自責。豁然大悟。得法華三昧。自是之後。所未聞經。不疑自解。於是陳主屢致慰勞。目為大禪師。大建九年。師將欲順世。大集門人。連日說法。苦加訶責。聞者寒心。乃謂門人曰。無常迅速。汝等宜各勉之。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧。及方等懺法常坐苦行者。隨有所須。吾自供給。如無此人。吾當遠去。竟無荅者。即屏眾斂念。將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之曰。惡魔出厺。眾聖相迎。方論受生處。何驚吾耶。即端坐唱佛來迎。合掌泊然而逝。異香滿室。顏色如生。時年八十三。或作後周睿思禪師其傳畧同。
大師位登十信。猶切西歸。故智者示寂。見諸師友。侍從觀音來迎。所謂論受生處者。以彌陀彌勒皆嘗現夢。後侍觀音。則生西方必矣。然寳誌嘗勸師下山。化度眾生。師曰。三世諸佛。被我一口吞却。何處更有眾生可化。此乃入理深譚。對誌公則應爾。觀其大蘇為智者說四安樂行。南岳為帝君授戒法。又為海東玄光傳演教觀。何嘗不說法度生。但終日度生。不見有生可度。則於淨土。念而無念。生即無生。其證鐵輪。不亦宜乎。
隋法智法師。髫年出家。游學於東越。有通大小乘經義者。智必師之。以故強學多聞。人罕儔匹。末年以徑直之門莫如念佛。於晨興暮息。繫念不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅。承其罪也。歷一中劫。入於地獄。此誠可信。以其故而為之也。我聞經中又言。一稱阿彌陀佛。而滅八十億劫生死重罪。則予也切有疑焉。而未之信。或有明者告智曰。汝大邪見。無可疑也。教以念佛。久則成功。功成則化。化則三昧現前。今子之疑。是疑佛也。夫佛語豈有可疑者耶。釋尊出廣長舌。十方諸佛同讚淨土。正為眾生信根難立。故勸𤼵之耳。既俱是佛言。何得不信。智斷其疑。乃於國清寺。絕去諸緣。一心念佛。想念既極。常感觀音勢至。現身來下。異日又感天冠寳瓶。光暎其身。智謂所親道俗曰。吾生淨土葢有日矣。誰能具食餞我。眾笑而對曰。惟恐道人之不能耳。吾等不辭也。遂尅後三日眾為具饍。食罷。智無他異。眾或疑其相侮。因宿其房。以俟候之。夜未央。智忽於繩牀上。安坐念佛而化。是夜有金色自西而來。照數百里。江上漁人誤謂已天曉。舳艫相望。率皆驚起。今國清兜率臺。即其晝夜精勤念佛處也。
雲栖贊曰佛云吾言如蜜。中邊皆甜。悉宜信受。是故信少惡入地獄。而不信一念生西方。此誠可謂邪見矣。近世喜持咒者。見陀羅尼所說功德。能易山海。役鬼神。求願必遂。則躍然而信。見淨土所說功德。能直入聖階。立超三界。則恬然不介意。其為邪見等耳。可慨也夫。
唐法順法師。萬年杜氏子。年十八出家。因師聖僧道珍。受學定法。凡世間聾瘂遇之者必能聞能語。至於驅園圃。誡惡性馬。德及異類。所不可測。唐太宗詔問。朕苦勞熱。師之神力。何以蠲除。師曰聖德御宇。微恙奚憂。但頒大赦。聖躬自安。上從之。疾遂瘳。因錫號曰帝心。師每遊歷郡國。勸念阿彌陀佛。著五悔文。讚詠淨土。路逢神樹鬼廟。即焚毀之。貞觀十四年。十一月十五日。坐亾於南郊義善寺。雙烏入房。異香畱室。塔肉身於樊川北原。有弟子謁五臺抵山麓。見老人語曰。文殊今往終南山。杜順和尚是也。弟子趨歸。師已長往。
帝心法師。為賢首宗始祖。又為文殊化身。勸修淨土。其誰不信。今華嚴一宗。莫不以法界觀為標准。惜五悔文不可見耳。
唐僧衒法師。并州人。初念慈氏。期生內院。年九十。遇道綽禪師。得聞淨土之法。始回心念佛。早暮禮佛千拜。念佛萬聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛。授我香衣。觀音勢至。示我寳手。吾其行矣。言訖而逝。既終。七日異香不散。時有啟芳圓果二法師。目擊斯事。乃於悟真寺觀音像前。共折楊枝。置像手中。誓曰。芳等若於淨土有緣。當使七日不萎。至期枝益茂。芳果忻忭。晝夜精心。觀念淨土不捨。後五月於觀想中。忽同覺身臨七寳大池。池間有大寳帳。身入其中。見觀音勢至坐二大寳蓮華。下有蓮華。彌滿千萬。阿彌陀佛。從西來。坐最大蓮華。寳臺迭出。光明相照。互為輝映。芳等禮佛問曰。𨶒浮眾生依經念佛。得生此否。佛云如念我名者。皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國。地平如掌。寳幢珠網。上下間錯。有一梵僧乘寳車。逐遠而來。謂芳等曰。吾法藏也。以宿願因。故來迎汝。芳等乘車前往。自覺其身坐寳蓮華。及聞釋迦佛與文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。其前有大殿。殿前復有三道寳階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧軰。佛指之謂芳等曰。此皆閻浮提念佛之人。得生此土也。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。後五日二人無病。忽聞鐘聲。他人不聞。芳果共云。鐘聲以我軰事也。頃刻二人俱即化去。此傳宜在綽公之次。
雲栖贊曰耄耋之年。始修淨業。而尚得往生。少壯可知矣。彼芳果二公。聞風興起。終獲靈應。見賢思齊。其此之謂乎。
按淨土善人咏云。衍法師遇西河綽禪師講觀經。始知觀心念佛法門。遂捐文字建立道場。日禮千拜。專念阿彌陀佛名號。五年功成。報歸安養。似即衒公。乃名之誤耳。但三年五年有異。當以統紀為正。
唐道昂法師。魏郡人。少師靈裕法師。嘗於寒陵山寺講華嚴十地論。稽洽博詣。志結西方。願生安養。後自知命極。預期八月。人未之測也。至八月朔日無所患。問齋時至未。即昇高座。身含奇相。爐𤼵異香。引諸四眾。受菩薩戒。詞理切至。聼者寒心。昂舉目高視。見天眾繽紛。雜沓而來。管絃嘹亮。遽揖而告眾曰。彼𫥢率陀天眾。何來迎我。然天道乃生死根本。由來非吾願。我常祈心淨土。如何此誠不果遂耶。言訖天樂還滅。便見西方。香花伎樂。充塞如雲。飛湧而來。旋環頂上。舉眾皆見。昂因目。久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸化菩薩又來會此。今西方靈相來迎。事須願往。於是捧爐叩首陳慶。但見香爐墜手。即於高座而逝。足下有普光堂等字。遐邇驚歎。或云於相州講法華經時也。
雲栖贊曰。却天宮而求淨土。前有光公洪公。今見昂公。葢三人焉。而時迫須。猶能導四眾以毘尼。據高座而歸寂。靈相紛然。駭人心目。嗚呼異哉。
唐惟岸法師。并州人。約心淨土。為真歸之地。行方等懺。服勤無。又常專修十六觀門。曾因微疾出觀。見觀音勢至二菩薩。現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼。得覩聖容。所恨後世無傳焉。倏有二人自稱善𦘕。未展臂間。聖相克就。已而人亦不見。弟子怪而問之。岸曰此豈𦘕工哉。乃謂弟子曰。吾之西行此其時也。有從我者乎。當明言之。有一小童子云。願從師往。岸曰必能從我。可歸告父母。小童曰。惟師之命。即往白父母。父母聞而笑罵之。童子乃歸寺。香湯沐浴。於阿彌陀佛像前。趺坐而化。人或告岸。岸至撫其背曰。小子汝事吾者。何得先吾而行耶。遂索筆向所畵二菩薩前。焚香作偈云。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寳瓶冠上顯。化佛頂中明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提奬共西行。因令弟子助聲念佛。仰目西顧。寂然無聲而長逝焉。
雲栖贊曰岸公之事。無惑矣。彼童子非久積淨業。胡脫化之神異耶。噫爾不見十念成功乎。不然則宿世善根熟耳。修淨業者。或今身不克往生。觀此可以自慰。
唐懷玉禪師。台州丹丘人。持律甚嚴。布衣一食。常坐不臥。注想淨土將四十年。日課佛號五萬聲。誦彌陀經三十萬遍。通誦淨土諸經三百萬。天寳元年。正念佛間。忽見西方。佛及聖眾。數如恒沙。滿虚空中。中有一人。手持銀臺來迎。前以示玉。玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。如我本願。必得金臺。何為不然耶。言𤼵而人臺俱隱。於是玉彌加精進。至三七日後。向之擎臺者。乃復現前告曰。法師以精苦故。得升上品。又曰上品往生。必先見佛。可趺坐以俟佛來。未旋踵間。忽異光照室。又越三日。異光再發。玉曰。我報身即盡。生淨土矣。次日書偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十刼修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子有見佛與二菩薩。共乘金臺。臺傍百千化佛。自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑而終。郡太守𫨻公懷然。見而異之。作偈贊曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。惟有門前古槐𣗳。低枝只為掛金臺。
雲栖贊曰或謂銀臺至而復隱。金臺誓而重來。何得果報無憑。由人揀擇。通曰。此正謂萬法由心。隨感而應者也。且火車已現。十念而得往生。天眾來迎。矢心而歸淨土。善惡聖凡之相隔。尚可轉業須。况金銀幾希間耶。
唐善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無量壽佛經。乃專修十六妙觀。及往廬山觀遠公遺躅。豁然增思。後遁跡終南。修般舟三昧。數載覩寳閣瑤池。𭓩然在目。後往晉陽。從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪。方可往生。師嘗安佛像於簷牖下。自處深房。此一罪也。當於佛前懺。又嘗役使出家人。此二罪也。當於四僧前懺。又因造屋。多損蟲命。此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎。洗心悔過以謝。久之。道因定出謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化長安。歸者如市。忽微疾。即掩室怡然而逝。異香天樂。向西而隱。淨土善人咏云。綽公嘗令善道入定。觀已得生安養否。佛言綽亾日。當放白毫遠照東方。此光現時。來生我國。果綽亾日。三道白毫。照於房內。。
按統紀之傳善道。與其所立蓮宗二祖光明法師善導和尚。似是一人。而大同小異。故兩存之。其所同者。與道綽禪師為友。又皆行化長安。其所異者。善導不知何處人。而此則云臨淄人。善導登柳樹。投身自絕。此則示微疾掩室而逝。善導因見九品道場。講誦觀經而喜。此則先修十六妙觀。後從綽禪師遊。然入定觀所生處。非大聖示現不能也。或此師與綽公同時。而善導則觀綽公遺範。而興起者。先後行化長安。何為不可。今杭州橫山有光明寺。光明臺。云是善導遺跡。秦越相隔數千里。不知何時至此。或紀傳所略耳。
石晉志通法師。扶風人。或云鳳翔遊天台。因見智者大師淨土儀式。不勝忻抃。怡然會心。自是不向西唾。不背西坐。專心念佛。嘗至招手岩。因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦已投身岩下。若有神人捧之於樹。乃復整心登岩曰。餘生可厭。大願已𤼵。惟海眾菩薩。同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復蘇。寺眾舁歸。身心無損。後遊越之法華山。一夕見白鶴孔雀。行列西下。又見蓮華開合。光相現於前。通云白鶴孔雀。淨土境也。蓮華光相。受生處也。淨土現矣。乃起禮佛趺坐而化。茶毘有五色祥雲。環覆火上。舍利鱗砌於身。
雲栖贊曰唾必西避。坐必西向。繫念如斯。何事不辦。今以輕心淺心而欲往生難矣。或曰不已着乎。噫諦觀落日。經有明文。智者大師。始生而面西趺坐。乃至淨業諸賢。西向坐者。不着而能之乎。躭心濁境。終世安然。纔念淨邦。便憂其着。顛倒乃爾。嗟乎異哉。
宋法智法師知禮。字約言。姓金氏。四明人。從寳雲通師。傳天台教觀。出世承天。繼住延慶。道化熾行。學徒如林。力行法華般舟三昧。期生安養。晚居南湖。述妙宗鈔。釋天台觀經疏。大彰觀心觀佛之旨。又撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之義。每歲二月望日。建念佛施戒會。動逾萬人。嘗與十僧。結社修懺。約三載自焚其身。決取淨土。楊文公億。以書勸請住世。傳法度人。師荅以書極譚法要。必欲如願。公再四勸畱始允其請。中興天台一宗。萬世之下。以師為凖的。稱為四明尊者。著金光諸記指要諸鈔。講座譚麈。曾無虚日。後於天聖六年。歲旦結壇建光明懺。七日為往生之期。至第五日。召大眾為說法要。驟稱佛號數百聲。𧿡坐奄然而逝。趙清獻公抃。銘其塔。闍維時。異香芬郁舍利無𢿘。舌根不壞。如紅蓮華。。
雲栖贊曰。師述妙宗說淨觀。大弘台教。而臨終念佛坐逝。豈騰口說者。可同日語耶。
宋慈仁法師遵式。字知白。姓葉氏。台州人。二十受具學律於守初師。繼入國清。於普賢像前然一指誓傳天台教觀。雍熈初。謁寳雲通師。智解秀出。學行高古。名冠兩浙。而專志安養。智者大師諱日。然頂誓力行四三昧。嘗於東山行般舟三昧。九十日。苦學嘔血。入道場兩足皮裂。以死自誓。忽如夢中見觀音垂手。指其口引出數。又指端出甘露注其口。覺身心清涼。疾遂愈。淳化初。眾請居四明寳雲。講說無間。結緇素專修淨業。作誓生西方記。及居天竺靈隱。於寺東建日觀庵。為送想西方之法。依無量壽經述。往生淨土懺儀。為杭守馬亮述淨土決疑行願二法門。又製大小本彌陀懺法。晨朝十念法。往生坐禪觀法。往生傳略。念佛方法。十六觀頌。念佛三昧詩等。行於世。師惟以淨土勸人。壽六十九。明道元年十月十八日示疾草堂。將化之夕。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。弟子問所歸。對以寂光淨土。至夜端坐念佛。奄然而逝。人見大星於靈鷲峰。時號慈雲懺主云。
雲栖贊曰。克勤懺法自行。而垂憲萬世。古今一人而已。至於寳手出蟲。甘露灌口。非精誠之極。疇能然乎。
宋天衣義懷禪師。溫州樂清人也。父以漁為業。懷稚子時。坐船尾隨父漁。得魚即付懷。懷不忍串之私投江中。父怒捶罵。樂而無悔。遂辭親出家。天聖中依景德寺僧。試經得度。稟法于翠峰顯禪師。凡五住道場晚居池州栖山庵。化人念佛。有勸修淨土說。師嘗室中問學者云。若言捨穢取淨。厭此欣彼。則是取捨之情。眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者。當如何修。眾無語。復自荅云。生則決定生。去則實不去。又云。譬如雁過長空。影沉寒水。鴈無遺踪之意。水無畱影之心。及示寂之夕。其徒智才。問壘塔已畢。如何是畢竟事。師豎拳示之。推枕而逝。見淨土善人咏。及淨土指歸。。
宗門密修淨業。自懷師始。觀生則決定生二語。則不離自性而登上品。復何所疑。
宋圓照宗本禪師。常州無錫人。初叅天衣懷禪師。念佛有省。性質直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。契悟之後。住姑蘇瑞光。杭州太守陳公襄。以淨慈懇請曰。借師三年。為此邦植福。不敢久畱。師遂赴之。未幾神宗辟相國寺六十有四院。師奉詔入東京。住惠林院。至則召對延和殿。問荅稱旨。既退上目送之。謂左右曰真福慧僧也。師平居密修淨土之業。初雷峰才法師。神遊淨土。見一殿殊麗。人曰以待淨慈本禪師。又資福曦律師至惠林禮足。施金而去。人詰之。荅曰。吾定中嘗神遊淨土。見一金蓮華座。問彼土之人曰。此何人之座。對曰大宋國僧宗本之座。又小蓮華無𢿘。稱是以待受度人。或有萎者。云是退墮之人也。有問師傳直指。何得蓮境標名。荅曰雖在宗門。亦以淨土兼修耳。後居靈岩。閉戶密修淨業。元符二年十二月甲子沐浴告眾。右脇而臥。若熟睡然。撼之已去矣。門弟子肉身于靈嵓。諡圓照禪師。
雲栖贊曰。昔中峰天如謂禪與淨土。理雖一而功不可並施。今曰兼修者何。葢兼之義二。足躡兩船之兼。則誠為不可。圓通不礙之兼。何不可之有。况禪外無淨土。即土即心。原非二物也。安得更謂之兼。
宋大通善本禪師。州人。姓董氏。漢儒董仲舒之後。其先家太康仲舒村。後遷于。師幼試華嚴經得度。遂能博通內外書。操履清苦。及叅圓照本禪師。坐定。本公特顧之。師默契其旨。一時流軰。俱列下風。遂住淨慈。繼圓照之席。眾輳如雲。時號大小本。神宗聞其名。詔住上都法雲寺。賜號大通禪師。所至凡見佛菩薩立像。不敢坐。齋饌以魚胾為名者不食。其防心離過。專志淨業。葢有所從來也。後歸杭州象塢寺。專修淨業。定中見阿彌陀佛。示金色身。一日告門人曰。止有三日在。至期趺坐面西而化。光明甚熾。
自天衣圓照至師。蓋三世禪淨兼修矣。見佛菩薩立像不敢坐。則視土木形儀。與相好莊嚴者不異。故定中見方丈彌陀佛示金色身也。且道與呵佛罵祖者。是同是別。其亦破執之謂乎。
宋慈照宗主子元。別號萬事休。平江崑山茅氏子。母柴氏。夜夢佛一尊入門。次旦遂生。因名佛來。父母早亡。投本州延祥寺志通出家。習誦法華經。十九歲落髮。習止觀禪法。一日於定中。聞鴉聲悟道。乃有頌曰。二十餘年紙上尋。尋來尋去轉沉吟。忽然聼得慈鴉呌。始信從前錯用心。於是利他心切。𤼵廣度願。乃慕廬山遠公蓮社遺風。勸人皈依三寳。受持五戒。念阿彌陀佛。普結淨緣。令超五濁。乃撮大藏要旨。編成白蓮晨朝懺儀。代為法界眾生。禮佛懺悔。祈生安養。後往澱山湖。剏立白蓮懺堂。同修淨業。述圓融四土三觀選佛圖。開示蓮宗眼目。四十六歲障臨江州。隨方勸化。即成頌文。目曰西行集。乾道二年。壽聖高宗皇帝。詔至德壽殿。演說淨土法門。特賜勸修淨業白蓮導師慈照宗主。就錢塘西湖昭慶寺祝聖謝恩。佛事畢。回平江。嘗𤼵誓言。願大地人。普覺妙道。每以四字為定名之宗。示導行人。專念彌陀。同生淨土。從此宗風大振。師集彌陀節要法華百心證道歌風月集行于世。三月二十三日。於鐸城倪普建宅。告諸徒曰。吾化緣已畢。時當行矣。言訖合掌辭眾。奄然示寂。二十七日茶毘。舍利無數。塔于松江力及市五港吳覺昌宅。勅諡最勝之塔。師嘗有離相念佛三昧法門。見蓮宗寳鑑。
觀師化導之盛。著述之富。可謂振古一人。惜文字不少槩見。唯四土三觀圓融選佛圖。并離相念佛之說。禪淨兼修教觀了徹。是誠白蓮導師矣。聞鴉悟道。與見桃花聞擊竹者何別。孰謂叅禪悟者。不求生淨土耶。已上略舉諸師甚顯甚著。其密修淨土。不可勝記矣。
宋宗坦疏主。潞州𥠖城人。姓申氏。幼年於本州延祥院出家。禮道恭為師。年十六落髮授具。少通義學。為時所稱。長訪名師。廣弘知見。自爾德譽。垂五十年。以大藏為遊息。以圓頓作門庭。先講圓頓等經。後集圓覺十六觀經等疏。晚年多於唐鄧汝之問。講淨土觀經。勸人念佛。求生安養。是時聼者如雲。皆稟淨業。後於唐州青臺鎮誓求安養。念佛觀想。以為常則。三業四儀。未嘗暫忘。大宋政和四年四月二十七日。忽於夢中見彌陀化佛告曰。汝說法只有六日在。後當生淨土也。師覺白眾曰吾修淨業。求生安養。似得因緣相應。適來化佛告我。得生淨土。敢不信乎。次日雖覺不豫。講唱不輟。於五月初四日丑時。自知時至。乃鴻鐘集眾告曰。因緣聚散。固當有時。淨上勝緣。唯憑時刻。幸望大眾念佛助往。又告曰享年七十六。四大分離處。淨土禮彌陀。永超三界苦。言訖坐滅。滿空雷鳴。白雲覆地。從西而來三日方歇。師先有瑪瑙念珠一串。臨終盤於指上。眾人竟不能取。感應事繁。如別處說。見蓮宗寳鑑。
雲栖贊曰。雷者法音之吼。雲者慈蔭之㴱。手珠不脫。念力之牢強見矣。
往生高尼傳
宋法盛比丘尼。居金陵道場寺。習十六觀想。一夕禮像。遇病假寐。見大士乘雜華雲。出寳色光。前來相迎。時諸尼門問疾。咸見光明迸溢。盛曰。佛及菩薩放光度我。言竟而絕。
宋道爰比丘尼。丹陽人。造於諸寺大像七軀。務極精麗。又冶金銅。造無量壽佛像。忽於眉間。放大光明。地皆金色。像與爰記曰。汝捨此身。必生我國。即於像前。端坐而化。
宋法藏比丘尼。居金陵。勤志念佛。夜間見佛菩薩來慰問。光明照寺。奄然遷化。
自遠公開導匡廬。淨土之教始傳。而南朝得三高尼。豈非密邇蓮社之化歟。
隋大明比丘尼。居西河。遇綽禪師講無量壽經。即𤼵願往生。凡入室禮誦念佛時。先着淨衣。口含沉香。文皇后甚重之。將終之夕。眾忽聞沉香滿室。俄而光明如雲。隱隱向西沒焉。見淨土善人咏并往生集。
雲栖贊曰。一尼造法華經。䖍敬類是。後感報靈異。而二僧𡨕府誦經。致禮遇有殊。則無怪其然矣。今時念佛有幾人似明者乎。使人人如是念佛。而千不千生。萬不萬生者。吾弗信也。
唐淨真比丘尼。長安人。住積善寺。衲衣乞食。一生無嗔。誦金剛般若十萬徧。莊嚴淨土。平居專志念佛。顯慶五年染疾。告弟子曰。吾於五月內十度見佛。兩度見淨土寳蓮華上。童子遊戲。吾已得上品生無疑矣。言訖跏趺而化。祥光滿寺。見龍舒淨土文。淨土善人咏。并統紀往生集四書大同小異。。
唐悟性比丘尼。洛陽人。於衡州遇照闍黎。教以𤼵願念佛。大曆六年。入廬山念佛。願求往生。忽染疾。聞空中音樂。謂左右人曰。我已得中品上生。何以知然。疇昔神遊極樂。見同志念佛精進者。皆有蓮華生寳池中。以待其生。言畢遂合掌而逝。身皆金色。時年二十四。見統紀善人咏往生集。互有同異。今合之。。
宋能奉比丘尼。錢塘人。專修淨業。常夢佛光照身。或聞諸尼。善言開𤼵。一日無疾。告其徒曰。吾往生時至。少頃聞奉念佛聲甚厲。奔往視之。則合掌面西坐逝矣。復聞異香滿室。樂音西邁。乃知奉語不誣。
宋慧安比丘尼。四明下水。大魁姚之婦也。住小溪楊氏庵。專業西方。誦金剛般若。寒暑不易節。常於室中佛光下燭。一日示疾端坐。以手搖曳。戒眾人勿諠。移時曰。佛至矣。令眾念佛。倏然脫去。壽九十六。
明袾錦比丘尼。字太素。武林人。俗姓湯氏。父小江公。母朱氏。年十四為母持齋三載。十八適庠生蓮池沈公為繼室。逾年公奪愛出家。湯氏清修自矢。事姑而撫嗣子。後亦剃染為尼。化家為庵。名曰孝義。初詣關中性天和尚。授優婆夷戒。法名祩錦。至四十七出家。受具足戒。亦以為名。而遙師焉。僦舍焚修。以白法自持。為女流宗仰。五十九而菴成。大司馬宋公為文勒石。六十七而遘疾。彌月粒米不入口。忽云經稱十念往生。亟扶我起。起則正坐念佛而逝。時萬曆甲寅八月十三日也。平生戒行潔白。信施因果明慎。絲毫無所苟。其實行可為尼僧楷式云。
庵主不可思議。秘密之行與雲栖相表裏。詳見吳觀我太史銘。茲不繁贅。
明廣覺沙彌尼。崇明人。父龔一夔。號夢萱。鄉之碩德君子也。母施氏。生覺甫十二齡。即不茹葷。與從妹廣曜相伴。習經禮佛。自誓貞潔。二十八剃染。與曜同依孝義庵主。精持梵行。純一不雜。更五年得疾臨終忽起趺坐。對彌陀像。怡然含笑。凝目諦觀。合掌皈命。已而索水盥手。着新淨衣。持數珠端身對佛。如入禪定。眾環繞助念。曰。吾自有主在。毋勞眾也。跏趺不動。凡二晝夜。微聲念佛。泊然而逝。世壽三十有三。
往生童行傳
隋汶水沙彌二人。失其名。居并州開元寺。同志念佛。經五六年。長者忽先亾。得生淨土。見佛欣慶。即白佛言。有小沙彌與我同修。不識可得生否。佛言。汝本無心念佛。由彼勸汝。汝方𤼵心。汝今宜還。益勤淨業。三年之後。當同來此。至期二人俱見佛與眾聖自西來迎。大地震動。天花飄舞。一時二沙彌俱化。
佛世說法。七眾圍繞。統紀於往生高僧。往生高尼。二傳之後。列往生雜眾。予更以童行。葢重出家清淨之侶。故先之。二沙彌事。善人咏。及往生集。俱附高僧之列。今仍統紀別立。然汶水去并州遠。似不可合。疑是汾水耳。又唐初天下。始立開元寺。則云隋者。似誤。三書互有同異。考之如此。當作唐汾水沙彌二人則妥矣。
宋雍州魏氏子師贊。為僧童年十四。念佛不絕。遇疾而亡。忽再蘇。白父母曰。阿彌陀佛來此。兒當隨行。鄰人見空中寳臺。五色異光。向西而沒。
宋錢唐何氏子曇遠。年十八為行童。即持菩薩戒。修淨土業。一宵四鼓。即起念佛。師曰太早。荅曰。我見佛身金色。旛華滿空來迎。俄而化去。異香盈室。
宋越州大善寺。童行失其名。常隨師善輝念佛禮拜。一夕夢婦人持數珠賣。童曰。欲得一串。恨無錢買。婦曰。我當與汝。汝可開口。即以數珠投口中。童以告師。輝曰。此是大勢至菩薩授汝念佛三昧也。過數日。童見二大士。持華座與之曰。七日當乘此來。生淨土。童逢人即說。我七日當往生也。至期忽自唱曰。菩薩來矣。即座而化。
宋倪道者。仁和人。棄家作道者。建小庵。專意念佛。欲焚身代一切受苦眾生。供養諸佛。久之有朱藤三窠。生臥榻前。謂眾曰。此藤若焦。我當西厺。臨終半月。集眾念佛。至於萬人。焚身前一夕其地忽有光明。金色。高半尺許。以手掬之。隨浮掌上。又謂眾曰。我焚身時。必有紫雲青雲。從東北過西南。是我往生之相。乃四面𤼵炬。端坐其中。果有二色雲瑞。
此出家而未去髮者。列行人類。然其事太奇。往生集不錄。以涉魔境。果何為而自焚耶。
往生王臣傳
中天竺國淨飯王。有太子名悉達。出家成道。號釋迦牟尼。說種種法。普度人天。一日告其父王曰。一切眾生。皆即是佛。汝今當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進。當得佛道。王言一切眾生。云何是佛。佛言一切法無生滅。無動搖。無取捨。無相貌。無有自性。今可於此法中。安住其心。勿信於他。爾時父王。與七萬釋種。聞說是法。信解歡喜。悟無生忍。佛現微笑而說偈言。釋種決定智。諸法不可得。是故於佛法。決定心安住。人中命終已。得生安樂國。面奉無量壽。無畏成菩提。
親親而後仁民。仁民而後愛物。故世尊成道。四王八子。皆令出家。父母妻子。咸登覺岸。此其教父王實相念佛之法也。七萬釋種。共生極樂。皆夙世善根成熟。惜六朝唐宋諸君。空慕聖諦。而不息心於此法。豈佛告父王。猶非切要哉。
北天竺烏萇國王。萬機之暇。雅好佛法。嘗謂侍臣曰。朕為國王。雖享福樂。不免無常。聞西方淨土。可以棲神。朕當𤼵願求生彼國。於是六時。行道念佛。每日奏樂供佛飯僧。王及夫人。躬自行膳。如是三十餘年不。臨崩神色怡和。親感化佛菩薩來迎。祥瑞不一。
雲栖贊曰。末世聞法信受。無位者多。有位者少。有位而極於尊貴者倍復少。所以者何。位彌高則欲彌廣。欲彌廣則染彌重。勢所恒然。鮮克免者。今也享南面之樂。不忘西方之歸。非宿植勝因何以致此。雖然自古及今。帝王之畱神內典者。奚不錄。曰茲傳淨土。意有所專主。故不泛紀云。
晉劉程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之後。少孤事母以孝聞。妙善老莊。旁通百氏。才藻絕羣。自負其才。不委氣于時俗。雖威福當前泊如也。初釋褐為府叅軍。太傅謝安。丞相桓玄太尉劉裕等。咸嘉其賢。欲相推薦于朝。縻以爵祿。程之皆力辭。即隱去。性好佛理。乃之廬山謁遠法師。傾心自託。遠公曰。官祿巍巍。何以不為。程之荅曰。君臣相疑。疣贅相虧。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠公然其言。劉裕以其不屈。乃旌其號曰。遺民。時程之與雷次宗周續之宗炳張野張詮畢之等。同依于遠公。公曰諸君之來。豈宜忘淨土之游乎。於是謝靈運為遠公鑿池種蓮。招一百二十三人。共結蓮社。行念佛三昧。程之乃鑱石為蓮社誓文。以志其事。遂於西林北澗。別立禪坊。養志安貧。精研玄理。篤修淨業。兼持禁戒。宗張等咸歎仰之。嘗貽書關中。與什肇二公。揚確經義。著念佛三昧詩。以見專志坐禪之意。始涉半載。即於定中見佛光照地。皆作金色。居十五年。於正念佛中見阿彌陀佛。玉毫光照。身紫金色。垂手下接。以臨其室。程之悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂。以衣覆我。佛乃為摩其頂。引袈裟以覆之。又一日想念佛時。見自身入七寳大池。蓮華青白相間。其水湛湛。照人眉目。有人項佩圓光。胷出卍字。指池水曰。八功德水汝可飲之。程之掬食。甘美盈口。及寤。猶覺異香。𤼵於毛孔。乃自慰曰。吾淨土之緣至矣。復請僧轉法華經。近數百遍。後時廬阜諸僧畢集。程之對像焚香再拜而祝曰。我以釋迦遺教。知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼如來。次供阿彌陀佛。復次供妙法蓮華經。所以得生淨土。由此經功德。願令一切有情。俱生淨土。是日祝香罷。即與眾話別。端坐床上。面西合掌而逝先勅子雍積土為墳。勿用棺槨。今從之時。義熈六年。春秋五十有九。舉世高之。稱遺民焉。
雲栖贊曰。觀經敘淨業正因。以孝養父母為第一。故知不孝之人。終日念佛。佛亦不喜。今遺民少盡孝養。而復深入三昧。屢感瑞徵。其往生品位高可知矣。在家修淨業者。此其為萬代師法。
晉周續之。字道祖。鴈門人。從父渡江。因居豫章。八歲䘮母。哀戚過於成人。年十二詣范𪧟受業。通五經五緯。時號十經童子。養志閒居。研窮老易。公卿交辟。無所就。入廬山。事遠公。預蓮社。以為身不可遺餘累宜絕。遂終身不娶。布衣蔬食。劉毅鎮姑熟。命為撫軍。復辟太學博士。俱不就。以嵇康高士傳。得出處之正。為之注釋。宋武帝北伐。太子居守。迎館安樂寺。入講禮月餘復還山。江州太守。薦於武帝。辟太尉掾不就。文帝踐祚。召至都門館東郭外。乘輿行幸。問禮經慠不可長。與我九齡。射於矍圃。三義。辨析精異。帝甚恱。或問身為處士。時踐王廷。何也。荅曰心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦岩穴耳。時號通隱先生。續之素患風痺。不復堪講。乃移病居鍾山。專心念佛。愈老愈篤。一日向空曰。佛來迎我。合掌而逝。時景平元年。春秋六十有七。
晉宗炳。字少文。南陽人。其母聰辯。富於學識。教授諸子皆有成。炳善琴書。尤精玄理。𣪞仲堪桓玄。並以主簿辟。皆不就。劉裕領荊州。復辟為主簿。荅曰。棲丘飲谷。三十年矣。乃入廬山築室。依遠公蓮社。久之兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閒居絕俗。劉裕辟太尉掾不就。二兄卒。累甚眾。頗營稼穡。武帝勅南郡長。時致餼賚。衡陽王義季在荊州。親至其室。炳角巾布衣。引見不拜。王曰處先生以重祿可乎。對曰。祿如秋草。時過即腐。宋受禪。徵為太子舍人。元嘉初徵為通直郎。太子建徵為中子。並不應。妻羅氏。亦有高志。羅氏歿。炳哀過甚。既而悲情頓釋。謂沙門慧堅曰。死生之分。未易可𨔶。三復至教。方能遣哀。又生平雅好山水。往必歸。西陟荊巫。南登衡岳。因結宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。歎曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道。臥以遊之。凡所遊履。悉圖之於室。謂人曰撫琴動操。欲令眾山荅響。宋元嘉二十四年卒。春秋六十有九。
少文淹貫名理。深入佛乘。而八辭徵辟。視祿位如秋草。三復至教。齊𣦸生如旦暮。澄懷觀道。所觀者何道。既非經世之道。亦非玩世之道。乃出世無生之道耳。親𬉹聖師。高尚其事。不歸西方。而何歸耶。
梁𢈔詵。字彥寳。新野人。幼聰警。經史百家。無不該綜。至於棊筭機巧。並絕一時。而性託夷簡。特愛林泉。十畝之宅。山池居半。蔬食弊衣。不治生產。一時乘舟。從沮中還載米一百五十石。有人寄載三十石。及至家。寄者云君三十石。我一百五十石。詵默而不言。恣其取足。凡處事類如此也。武帝少與詵善。及起兵署為平西府記室。至普通間。詔為黃門侍郎。皆稱疾不起。晚年尤遵釋教。宅內建立道場。六時禮懺。誦法華經。日終一遍。忽於後夜見一道人。自稱願公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。後大通四年。因寢忽夢願公復來。覺云不可久住。言終而化。年七十八。舉室咸聞空中。唱上行先生已生彌陀淨域矣。武帝聞而敬之。諡號貞節處士。以顯高烈見南史。
通慧機巧。而託性夷簡。饒有資產。而布衣蔬食。帝王知已。而甘處艸野。附載欺詐。而隱忍不言。此其所以為上行先生。法華地涌之儔乎。
唐白居易。字樂天。京兆人。官至中大夫刑部尚書太子太傅。蚤年以文章詞賦風流蘊藉。冠絕一時。然獨傾心內典。恬於進取。達去就之故。舉世稱之。既至洛中。盡遣侍妾。捨宅為香山寺。自號香山居士。勸一百四十八人結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世。必生兜率。晚歲患風痺。遂專志西方。祈生安養。出俸錢三萬。命工人杜宗敬。按無量壽經。畫西方世界一部。依正莊嚴。靡不曲盡。公目對之。修念佛三昧頂禮𤼵願。以偈贊曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。又作偈曰。余年七十一。不復事吟哦。看經費眼力。作福畏奔波。何以度心眼。一聲阿彌陀。行也阿彌陀。坐也阿彌陀。縱饒𢗅似箭。不阿彌陀。日暮而途遠。吾生已蹉跎。旦夕清淨心。但念阿彌陀。達人應笑我。多却阿彌陀。達又作麼生。不達又如何。普勸法界眾。同念阿彌陀。一夕念佛坐榻上。翰墨不御。倐然而逝。
雲栖贊曰。人傳蓬萊有樂天名。樂天辭以偈曰。海山不是吾歸處。歸即須歸𫥢率天。今復捨𫥢率而求淨土。豈所謂披砂揀金。愈擇而愈精者耶。
宋鍾離瑾。字公瑜。會稽人。咸平三年。陳堯咨榜登第。歷官至龍圖閣待制。累贈少師。忠績顯著。見嘉祐名臣傳。公性至孝。幼事母任夫人甚謹。夫人精修淨業。年九十八。起居如常。忽戒瑾曰。人人有箇彌陀。奈何拋去。念念無非極樂。不解歸來。翌日予將行矣。及晨起焚香誦佛。過於常課。合掌而化。夫人既卒。公遂廬墓熏修不輒。服除日。課二十種利益事。罔有失。初游宦宰吉水時。置一媵妾。從其女嫁。審之則舊令之女。乃報所親緩納采。擬先遣前令女。所親復書曰。公安得獨為高誼。予有猶子。請平分匳具。俾同親迎。公從之。忽夢舊令來謝曰。賤息荷𭣣錄。已告之上帝。當十世有土。然公更一紀。應生淨土。尋遷浙西路提刑憲副被旨修杭州北山。時下天竺為慈雲懺主道塲。公一見慈雲。相與究論往生西方指要。清修彌篤。自以先夫人有旃檀佛像。常頂戴行道。公繼其志。像眉間。忽迸出舍利𢿘粒。未幾詔知開封府。出則盡悴國事。入則不寐念佛。忽夜未央。促家人起。仍告以趨朝尚早。公謂之曰。昨夜太夫人。報我往生安養之期已至矣。索香湯薰沐盥漱。峩冠振衣。趺坐而逝。舉家見公乘青蓮華座。仙樂異香。海眾迎之西去。計其年正一紀也。統紀往生集善人咏叅合前後諸傳多倣此。
以淨土誡子。而導引之。可謂慈母矣。以清修繼母。而篤行之。可謂孝子矣。憐前令之女。而禮遣之。可謂義人矣。重國畿之事。而盡悴焉。可謂忠臣矣。慈義忠孝。萃於一門。信願精勤。終身靡怠。青蓮上品。不亦宜乎。或云前一日舉家同夢往生之祥。但於朝趨之詰相忤。故去彼從此。然舉家同夢亦自希有。况親見親聞耶。宜其若子若孫若曾孫同趨安養如歸也。孰謂王事鞅掌。有礙清修。必掛冠林下。而後為然哉。
宋鍾離景融。少師第七子也。官朝請大夫。嘗誦觀經念佛不輟。挂冠不仕。結茅儀真東園之側。嘗曰。識得彌陀。彌陀彌陀。不識彌陀。奈何奈何。不識彌陀。彌陀更在西方外。識得彌陀。彌陀秪在自己家。一夕延僧妙應。誦普賢行願品。公炷香敬聼畢。兩手作印而化。自任夫人。少師。大夫。三世得生淨土。故曾孫朝請大夫。司封主事松。奉祠吳郡。與寳積實講師。東平李洎等。結社念佛。越十一載。無所疾。忽端坐西向。合掌而化。享壽八十有六。鍾離松寳積蓮社画壁記見樂邦文類。
少師出勤王事。入修淨業。而大夫必挂冠東園。始克成就者。如魯男子閉戶不納。乃善學柳下惠也。司封少預慈受深禪師法會。又與宗兄木訥首座。諄諄警策。唯能知有自性彌陀。惟心淨土而已。至年七十遇寳積蓮社。雖兵火飄零。晨昏不懈。其得力處蓋不少。又令社友吳克己。𦘕淨土九品。及十法界圖。開覺見聞厥功茂矣。
宋馬亮。官至少師。諡忠肅。初以侍郎守杭州日。慈雲懺主。以安養佛事語之。公遂時詣靈山學淨土業。慈雲為撰淨土決疑行願二門。及淨土往生略傳。自是舉族遵奉。公臨終念佛而逝。其孫馬玗。字東玉。初官朝奉郎。元豐中有僧廣益一作廣初者。以天台智者十疑論授之。公大喜曰。吾得所依矣。復得慈雲十念回向法。行之二十五年不少懈。公既自幼篤志佛教。相繼祖訓不違。又得侍郎王古。示以蓮社圖決疑集往生傳。於是誦佛益勤。尤以放生為佛事。勸導信入者不可稱計。及倅當塗守淄川新定民皆化之。平日未嘗以私怒笞責一人。錢塘照律師。勉以繫念法。其在官教藏誦經咒。皆有常課成規。後以侍郎致仕。崇寧元年。感疾經夏。忽一日盥櫛易衣幘。念佛端坐而化。有氣如青葢出戶騰空而上。家人長幼貴賤。皆夢公往生上品者。前後約十數日。言之皆如符契之合。時現光相於几筵。後八月中。有臥疾。亦念佛而逝。云荊王夫人神遊極樂。見公與楊傑。衣冠濟濟。坐蓮華上。夫人往生傳記甚詳。公之子永逸。字強叟。官教授。行天竺十念。習十六觀。歷三十餘年矣。每誦觀音常覩其相。臨終之年。四月感疾。即命治後事。一日忽見彌陀觀音勢至三聖俱來接引。結印而化。頂熱有異香。舍利珠璣。其弟夢乃祖曰。某已生淨土。十日華開矣。柩上有五色金光華者數四。自後瑞應。種種非一。
自忠肅。迨侍郎教授。凡三世往生。如鍾離少師。家世淵源。𭸟歟盛哉。然皆自慈雲開導。良友助成淨緣。詎可少乎。少師有慈母。侍郎有賢配。俱獲往生。允宜別紀。婢子何幸。亦得令終。附見傳內。宋皈心佛乘者。當以兩少師為白眉焉。統紀作忠肅之子玗。孫永逸官宣義。未知何據。樂邦文類。有直閣黃策。所撰馬侍郎往生記甚詳。善人咏大略取之。今叅合三書。則世系名字官爵。各有異同。乃為訂正如左。
宋王仲回。無為郡人。官光州司士叅軍。因陳本郡圩旱水利。大司農考得其實。請于朝廷。推恩。乃有是命。性信厚。未嘗與人較短長。頗通算數之學。而至老手不釋卷。天衣懷禪師。住鐵佛道場時。亦常請問。而鄉里以善人稱之。楊次公。以元祐初。自省闈乞守丹陽待命次錦繡溪上。司士以同郡故老。時來相訪叩請。未嘗拒也。司士於淨土妙緣。已能誠信嚮慕。但未具深心。是時乃問曰。經典多教念彌陀生淨土。祖師則云心淨即是土淨。不用更求往生西方。其意不同。何也。荅曰。實際理地。無佛無眾生無苦無樂無壽無夭。又何淨穢之有。豈得更以生不生為心耶。此以理奪事也。然而處此界者。是眾生乎。是佛乎。若是佛境則非眾生。又何苦樂壽夭淨穢之有哉。試自忖思。或未出眾生之境。則安可不信教典。至心念彌陀而求生淨土。以淨則非穢。樂則無苦。壽則無夭矣。於無念中起念。於無生中求生。此以事奪理也。故維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於羣生。正謂是也。又問如何得念不間斷。荅曰。一信之後。更不再疑。即是不間斷也。司士欣躍而去。至元祐二年十二月朔旦之夕。次公守丹陽。忽夢司士云。向蒙指示淨土。今已得生。特來相謝。乃再拜而出。次公翌日召丹徒令陳安止語其夢。欲陳令深信淨土故也。其後得司士之子術哀訃。乃司士未亡前七日。預知時至。與鄉舊告別而終。是知司士決生淨土矣。詳見楊次公記中。
石芝贊曰。次公此傳誠不可棄。但論事理相奪。未若台宗所謂圓觀事理。一念具足也。其言一信不疑。即是不間斷者。司士轉身只此一則語。昔善導化人有曰。若人欲速得往生。應起無間修。所謂恭敬禮拜。稱名讚歎。憶念觀察。廻向𤼵願。心心相續。不以餘業相間。故曰無間修。又若貪嗔癡來間者。但隨犯隨懺。不令隔念隔日隔時。常使清淨。亦名無間修。若能畢命。誓不中止。決定往生。此文出大藏集諸經禮懺儀。羣字函。次公藏。以淨土緣舉示司士者。非若是乎。
宋楊傑。字次公。無為郡人。因號無為子。雄才俊邁。年少登科。官至尚書主客郎。提點兩浙刑獄事。初徧歷叢林。叅尋知識。尊崇佛法。悟明禪宗。熙寧末年。扶護母喪。歸葬故里。得以暇日大藏教典。乃知江西臨濟下棒喝承當之軰。猶是常流。因舉淨土妙緣。開𤼵親故。時時闡揚彌陀教觀。接誘方來。括其所談。乃謂眾生。根有利鈍。其近而易知。簡而易行者。唯西方淨土也。但能一心觀念。總攝散心。仗彌陀願力。直超安養。更無他趨。決取成功。以龍樹所謂易行之道。依他力故也。公作天台十疑論序。王古直指淨土決疑集敘法寳僧監彌陀寳閣記。安樂國三十讚。備陳西方要津。誠為萬世往生龜鑑矣。公有輔道集。專紀佛乘。東坡作序。其略曰。無為子夙稟靈機。徧叅知識。凡所謂具爍迦羅眼者。次公目擊而道存焉。公晚年作監司郡守。乃𦘕丈六彌陀尊像。隨行觀念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。將終之日。作辭世頌曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虚空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。宣和中有荊王夫人神遊淨土。見公坐蓮華上。則往生必矣。
雲栖贊曰。讀無為子頌。所謂叅禪見性。而復以淨土為歸者也。至於將錯就錯一語。蘊藉不少。嗚呼。安得人間才士。咸就此一錯也。
宋王古。字敏仲。東都人。官至禮部侍郎。性至仁慈。寬弘愛物。初在京師與叢林尊宿論道。遂篤志佛教。及游江西。與黃龍翠巖晦堂楊岐諸師為禪侶。深契宗旨。後作𤼵運使。遂居儀真。因悟淨土法門之勝。乃與楊次公同志。皈命西方。復博考諸經。深究諸論。備陳往生淨土要門。𤼵明佛意。作直指淨土決疑集三卷。楊次公為序。又增補往生淨土傳。並行於世。公平生修行。觀念之心。未嘗間歇。數珠持名。常不去手。行住坐臥。悉以西方淨觀為佛事。臨終無所苦。忽滿室光明。端坐而化。有人夢公乘蓮華西去者。又宋葛蘩。澄江人。少登科第。官至朝散大夫。凡官居私第。必飾淨室。安設佛像。每入室禮誦。舍利從空而下。普勸道俗。同修淨業。皆服其化。有木訥首座。神遊淨土。見公與葛蘩大夫。同在淨土。隨佛行道。後聞蘩無疾面西。端坐而化。此往生安養之大證驗也。
優曇贊曰。自廬山十八賢之後。能繼此道而洪贊淨方。開示要津。以助阿彌陀。佛普化一切入正定聚者。獨次公敏仲二人而已。故著名於當時。流傳於百世。其弘通淨土之教。廣度攝化之盛。無有窮盡。則晉代朝士之高致。唯二公獨得之。豈非天欲久其道。世必生其人者歟。乃能光顯前賢。克紹遺烈如此。詳見蓮宗寳鑑刪定成此傳贊。
雲栖贊曰。士大夫信佛者。不無其人。然猶避世譏嫌。外護形迹。公署不忘設像。葛君其篤信不回者乎。坐脫往生良非偶然矣。
宋胡闉。字達夫。乃侍郎胡公則之子。官至宣義大夫。性識聰敏。心地圓通。幼專書史。尤樂吟咏。晚年致政。笑傲西湖。日有遊從之樂。胷襟平夷。出處簡率。其於佛乘雖已信向。曾未專修。一日其子告清照律師曰。大人感疾。請師垂訪。師往見之曰。慧亨平生與達夫相善。未曾語及末後一着大事。豈可不知安身立命之處乎。達夫曰。心淨則土淨也。師曰。宣義時中。曾有襍念染污否。荅曰。既處世間。寧免襍念。師曰。若如此又安能心淨土淨耶。達夫即問一稱阿彌陀佛。能滅八十億劫生死重罪何也。師曰阿彌陀佛。據法華經歷塵點劫修行。楞嚴經曰。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。阿彌陀佛。經爾許時。成身成土。依正莊嚴。有大威德。有大誓願。光明神力不可思議。以是一稱萬德洪名。眾生無始八十億劫生死重罪。猶如赫日消霜露矣。宣義快須念佛求生淨土。若不求生淨土。陰境現前。未知何往。達夫遂大省悟。方知彌陀願力功勛如是。眾生一稱其名。罪垢自消。如赫日中天。霜露何有。乃一心念佛。又累日請眾僧為之助念。律師宣白稱胡公宣義。達夫即言。須稱胡闉之名。次日再請。其徒先至。律師後往。達夫問曰。此來何晚。已荷觀音勢至二大士。降臨甚久。師與大眾尤加鄭重。為之懺悔𤼵願。稱佛之次。忽聞達夫厲聲念佛。安坐而化。享壽八十有四。統紀善人咏樂邦文類往生集合定。
石芝贊曰。公平日以理障故。不曾修習。一旦病苦逼迫。無所依投。纔開彌陀法利。頓決疑情。便超樂國。所謂一念廻光。邪為正。即此人也。知此道者。善斷前轍。不辜於今世矣。
雲栖贊曰。闉之往生。得於清照。而致清照者子也。其斯以為大孝歟。世有執小愛。而破父母之齋戒者。誤亦甚矣。
宋江公朢。字民表。嚴州釣臺人。官至左司諫。智識高朗。少年登科。蔬食清修。崇寧中為諫議。直言無諱。名著一時。初酷嗜宗門。叅諸知識。晚年專修淨業。悟入念佛三昧。作念佛三昧詩。述菩提文。念佛方便文。刻石流布。以勸道俗。指導往生。有子早亡。託夢舅氏曰。欲稟大人。乞就天寧寺。看寳積經。得生善處。大人修行。功業已成。𡨕府有金字牌云。嚴州府江公望。身居言責。志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜不忘於佛法。言談罔失於宗風。名預脫於幽關。身必歸於淨土。宣和末知廣德軍。一旦無疾面西。端坐而化。知其為淨土歸矣。
宋馮檝字濟川。西蜀遂寧府人。性好佛法。自稱不動居士。由太學登第。場屋中文字多用圓覺經語。明悟理性。士論欽服。初訪道禪林。徧叅知識。洞達五家宗旨。晚年篤行彌陀教法。專崇淨業。作西方禮文三卷。彌陀懺儀一部。在鄉郡作淨土會。嘗感香爐中。白光亘天。舍利應現。光明照室。靖康兵厄。名山藏經多燬。公捨俸積之資。造大藏經四十八藏。小藏四大部者。亦四十八藏。造旃檀像彌陀化導九品往生圖。隨身供奉。其功德回向莊嚴淨土。後以給事中。出帥瀘南。率道俗作繫念會。公於老年。懷歸西方甚切。追和淵明歸去來詞一篇。及鎮長沙。於㕔敷設高座望闕肅拜。着僧衣登座。謝官吏。橫拄杖於膝上而化。
雲栖贊曰。傳燈錄載公初叅龍門遠。次叅妙喜。各有證悟。臨終刻期陞座。拈拄杖按膝去。其自在顯赫。宛有宗門諸大老操略。然都不言念佛往生何也。良由著述家。彼此立義。為門不同。各隨所重而已。彼重直指人心。自應專取了明心地。而略淨土。如懷土金臺再至。圓照蓮蕋標名。皆不錄是也。此重指歸淨土。故詳其生平念佛。報盡往生。而了明心性。自在其中。如所謂既得見彌陀。何愁不開悟是也。喻如重德。則顏子列德行之科。而不言政事。重才則顏子具王佐之器。而不言德行。亦為門不同耳。淨業人。願篤信無惑。
宋吳秉信。字子才。別號信叟。四明人。官至禮部侍郎。初登進士。方正忤時。尋致仕歸。築菴城南。禪坐自適。預製一棺。夜臥其中。至五更。令童子擊棺而歌曰。吳子才。歸去來。三界無家不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。信叟聞唱。自棺中從而和之。即起禪誦。後秦檜亡。復召為禮部侍郎。被召至蕭山驛。令家人靜聼空中。聞天樂之聲。即曰清淨界中。失念來此。金臺既至。吾當有行。言訖而逝。
信叟生臥棺中。可謂達矣。聞歌禪誦。可謂勤矣。清淨界中。何容失念。但自申歸歟之歎耳。至於天樂金臺。當由一生忠節。多年信願精勤而致然也。脫是西方再來。乃乘悲願。何失念之有。
宋錢象祖。號止菴。天台人。官至左丞相。初守金陵日。嘗問道於保寧無用全禪師。尤以淨土真修為念。又於鄉州建接待院十處。皆以淨土極樂等名之。立高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進淨業。嘉定四年二月微疾書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後三日有僧問疾者。公曰。我不貪生。不怖死。不生天。不為人。唯求生淨土耳。言訖加趺而逝。時天鼓震響。異香芬郁。未終之前。子姪郡人同夢空中有人曰。錢丞相。當生西方蓮宮。為慈濟菩薩。
真修淨業。即菩薩道。接待十方。即慈濟心。解左相組。坐蓮華宮。安肯貪生怖死。求為天為人耶。然則西方人天。即是菩薩。不畏生死故也。
宋王日休。字虚中。龍舒人。為國學進士。端靜簡潔。博通羣書。著六經諸子訓傳。數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進。惟佛是念。年且六十。布衣蔬食。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗遑恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。著淨土文十卷。凡修習法門感驗章著者。具有顛末。簡易明白。覽者無不信服。張于湖孝祥為之序。一夕三鼓。忽厲聲念佛。久之唱曰。佛來迎我。遂屹然立化。邦人有夢二青衣童子。引公西去者。又三日前徧別道友勉進淨業。有不復相見之語。丞相周益公必大。覩君奇跡。為製贊曰。惶惶然而無求。惕惕然而無憂。憫頹風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之原。誘之以寂滅之樂。世知其有作。而莫識其無為。故中道奄然。而示人以真覺。又廬陵李彥弼。病中夢公。示以白粥差病。復勸念佛。後刊像報德。自是廬陵家家供事之。又刊淨土文者。鐵筆有礙。獲舍利數粒。又僧夢佛親授大彌陀經。令傳講焉。乃龍舒叅訂之本也。種種奇跡。別見感應志。茲不繁贅。
雲栖贊曰。龍舒勸𤼵西方。最為激切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至於臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼豈非淨土聖賢。入廛垂手者耶。
宋李秉。官至武功大夫。自紹興末。補入內廷。歷任三朝。職至東門司監。三月即上宮祠。再期宸命。差御藥院就職。僅五日。復伸前請。以公性好閒靜。志在釋宗。故於駸駸榮顯泊如也。葢自壯年喜聞禪悅。可以安神養性。往叅自得禪師有省。自得退淨慈歸。作拄杖頌見意以寄之。頌曰得來拄杖元無價。分付知音好受持。千里同風了無說。夜深月上珊瑚枝。公又不專禪學。復自投誠安養。良知此道。橫截欲流。可以徑超生死。於是板行龍舒淨土文。以廣化導。迨乎自利。則殫極精進。朝課佛名。日味聖教。如是顯行密進。逾三十載。其子閣長元美乘父之志。偕殿長林公師文。率𢿘十賢士。仰傚廬山遠公蓮社。結淨業會于傳法院。信者悅從。若眾流會海焉。公亦輸金入會。賢父子更相輝映如此。歲甲子公自秋染疾。初不伏枕。雖減食却劑。而神色愈警。正迨季冬朔旦。於寢臥中。忽感彌陀現相。以金圈戴于首。越七日凌晨。又見金華滿于房室。二子掖起趺坐。呼親屬盡囑後事。索筆書偈曰。六十一年盡亂道。只有此見却也好。只將此見助西方。仗此竟免生死老。置筆整手端坐。結彌陀印。目而終。詳見樂邦文類往生傳。
石芝贊曰。偉乎超卓之化。自非精修力行。何以臻此耶。予適寄崇壽纂錄斯文。聞公西行。嘉其善始令終。因要事。以傳不朽云。
明王宇熙。常熟人。官東昌府別駕。初叅雲栖。法名廣宸。歸改魚池為蓮華池。於東塔結念佛放生社。手書法華經。及普賢行願品。病中𤼵願。放生十萬。夢星宮迎復故位。謂即第二十四桺宿也。壬戌上元。令其弟宇春。就榻前誦華嚴經。五日而生天之志移十日而西方之願切矣。乃延諸山大德。共助往生。懸接引像。燃九蓮燈。侍疾者皆稱聖號。諸燈輝映。丈室莊嚴。晝夜無歇。越三日見一蓮蕋。其色粉紅。次日諸師䖍禮梁皇懺。恭施法食。公乃口占一偈曰。六道無招帖。一佛有慈光。投誠皈命地。決志向西方。初六日力疾書一紙。出呈諸師曰。我必要效法杜黃裳祝髮。季弟力為主持。兒子軰違者。即大逆不道。我知有西方。不知有世法也。即日祝髮。禮雲栖大師像為和尚。授沙彌戒。初七進具足戒。初八進菩薩戒。乃朗誦手書行願品。畱諸師守護念佛持咒。至十三日乃云。昨天宮如期來迎。幸已峻却。今九蓮缸中。開目閉目。皆羅漢出入矣。次日人報當壽七十二小刼。見阿彌陀佛身甚長大。十五日誦菩薩戒畢。厲聲念佛。遂側身右脇。縮一足而逝。世壽五十有六。
王季和居士。雲栖高弟也。能導其兄往生安養。其自行可知矣。作往生紀甚詳。茲不繁贅。採其明白簡易者。著之略傳。或曰。雲栖護法宰官皈心西方者。不啻百餘人。乃獨傳臨終策𤼵之一人可乎。子曰。是在其子弟。不能傳之過耳。
往生士庶傳
宋陸浚錢唐人。少遊公門。久之棄去。以淨土為業。預西湖繫念會。每對佛懺悔。必至垂淚交。相見道友。說淨土因緣。纔十餘句。便悲咽感歎。惟恐此生之不度。三昧之不成。往生之未諧。我佛之未見也。臨終得病。請圓淨律師。說淨土法門。開示西方。諷觀經至上品。淨謂之曰。此時好去。可以行矣。浚曰。眾聖未齊。姑待之。少時即起。就竹床面西端坐。頃刻化去。往生集作陸俊。
雲栖贊曰。無量壽經云。聞說阿彌陀佛。淚即出者。皆夙世善根所致。浚之悲咽。本乎中心。而達之面目。往生固其宜矣。今戲笑而談淨土。奚可乎。
明顧源。字清甫。別號寳幢居士。金陵人。幼能詩能文善草書山水。名重一時。中年一志淨業。後微疾。集僧俗道友曰念阿彌陀佛。唱和相續。語人云。我決定往生矣。人問其故。曰我見阿彌陀佛。身滿虛空。世界金色。佛以袈裟覆我。我身已坐蓮華中。時大眾聞蓮華香。諸子悲戀不已。居士曰。汝謂我往何處。何處即此處。此處若明。何處不了。乃屏人曰。毋多言。亂我心。空中諸佛迎我。三鼓行矣。至期怡然含笑而逝。少宗伯𣪞秋溟先生。為之傳云。
雲栖贊曰。身已坐蓮花中。生則決定生也。何處即此處。去則實不去也。居士之生。當不在中下品矣。
明楊嘉禕。字邦華。泰和人。世家子也。年十三。持不殺戒。蚤虱無所傷。二十三肄業南雍。俄疾作。以萬曆乙巳仲冬十九日卒。卒之先夢遊地獄。見地藏大士於𡨕陽殿。覺而放諸生命。延僧誦經念佛。謂人曰。吾將逝矣。青蓮花現吾前。得非淨土境乎。遂晝夜念佛不輟。命息燭曰。汝軰假燭為明。吾不須燭。常在光明中耳。問何所見。曰。蓮開四色。問見彌陀否。曰。見彌陀現千丈身。問觀音。曰。身與彌陀等。問勢至。曰。不見也。言訖忽躍起。拈香。連聲語曰。彌陀經功德不可說不可說不可說。吾已得上品矣。寂然而逝。
雲栖贊曰。邦華好學天植。於書無所不讀。已獨潛心於內典。又獨加意於內典之淨土法門。其臨沒也。謂彌陀經功德不可說。而三稱之。見之真。故言之切也。仲兄嘉祚傳其事。而矢之曰。予所誑語。墮拔舌獄。其亦見真而言切歟。不信淨土者。可思已。
明郝熈載。錢唐人。法名廣定。生平忠信不欺。以德行稱於黌校。晚年歸心佛乘。夙夜禪誦匪懈。萬曆辛亥春二月得疾。每睡覺云。吾夢於山中求見佛。佛未見。見百鳥叢集。如是累日。至二十七。食時。忽舉首視外。謂其子世翰曰。今日別是一乾坤矣。顧家人曰為我置銀錢。俄而曰吾向恐見𡨕官備用。今無用此。三鼓云。有二童子來迎。佛坐蓮花臺現吾前。吾往矣。吉祥而逝。
明孫稷。桐城人。鏡吾居士廣寓之季子也。其母余氏。夢觀音大士。挾小龍以投之而孕。臨月方侍姑。欠伸之間子生。三歲患風痰。復夢大士。灌以甘露而愈。幼不好嬉笑。而警敏有智。長而偕父兄入雲栖。受優婆塞戒。法名大玗。歸營小室。奉彌陀觀音像。因斷葷血。息交遊。罷呫嗶。一心念佛。每歲五修懺法。報君親恩。書法華經。每字必持佛名禮拜。而後加手。數行放生救苦事。每夜徧警家人寢戶。誓取金臺往生。遂以為號。既以精進搆疾。母謂曰。汝不覩乃父之為蓮社長。課以時。禮以度。坐臥以節。和於天倪。遊於法喜。亦足矣。必使汝父瞠乎其後。奈遺體何。玗對曰。去火宅歸金地。寧患速耶。幻身無堅。可以求堅。幻心無常。可以悟常。生滅念即不生滅念。釋之一心不亂。即儒之至誠不息也。盡形勇猛。猶懼不贍。敢以文字般若。與呼吸爭命耶。既而異香𤼵於舌。襲他人鼻根於戶外。又夢二緇衣。持蓮華合十而禮曰。安養之果熟矣。擬荅。忽不知所在。自後數現身室中。以一心淨土印可警策。臨終之夕。為誦金剛經一晝夜。玗忽矍然起坐曰。本師彌陀。及觀世音來迎我矣。鐘磬之聲羣耳各𦗟。左捧大士像。右掛數珠。結金剛拳印于項下。而說偈曰。生死微塵。彌陀慧命。四聖有緣。六凡無分。遂三誦讚佛偈。大呼阿彌陀佛數聲。泊然而逝。時萬曆辛亥十一月十一日也。後七日見夢於其女曰。為我白大父。吾西生矣。惟一心念佛。可以了大事也。所作有淨土十二時歌。見吳觀我太史所撰孫叔子西生傳後。葢春秋二十有九。而淨業之行十三年矣。
子親見吳太史。自謂所著方外遊。多海內名衲。及志皈佛乘者之高行。不愧中郎之作有道碑也。觀孫叔子西生傳。亹亹數千言。奇跡甚多。僅錄少分恐駭視聼。太史既秉雲栖菩薩戒。必不阿私所親。覽者幸母是古非今。謂末法中無此大乗器也。
明黃承惠。字元孚。錢唐人。生而孤介。性不合俗。不治生產。居鄉多迕眾。每親友燕會。獨頹然瞠目而已。自山水翰墨外。澹無嗜好。父死無遺資。僅能贍八口性至孝。事祖母生母嗣母無二色。生奉甘旨死治喪事。皆盡禮。嘗解衣衣人。傾囊給食。雖貧不恤也。其妻弟聞啟初。導歸雲栖。法名大眼。別字淨明。年二十九得蒺。三歲不瘳。移養城東邵氏園。聞氏兄弟。時往經畫其家計。而警策之曰。汝眼光落地後。即今知痛知苦的。畢竟落甚麼處。生悚然起曰。將奈何。聞即力勸念佛。生曰。教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。聞曰。汝將謂有二耶。生矍然有省。即請慧文法師。為說淨土因緣。設像觀佛。又得雲栖大師。手書法語。生欣然請聞。主張剃髮。受沙彌戒。披法服。引鏡自照曰。吾今得死所矣。因屏家屬。囑曰。極樂是我家鄉。汝何苦為乃極力念佛。默觀蓮華經七日。舉家皆聞蓮華香。臨終忽破顏微笑。而說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命家人。作齋供佛。請法侶念佛回向。誦雲栖西方願文。至放光接引。垂手提携句。歡容可掬。乃掘起端坐。開眼諦視佛像。安然而逝。時萬曆乙卯年五月十五日也。
明吳靖。字安竟。新安人。母初懷妊。夢白衣大士頂上放光。抱一兒搴幃付之。生時復有紅光如霞。射燭庭壁。幼而秀。端重寡言。長嗜典墳。尤攻詞賦。交遊多通人傑士。每見緇流。如水乳合。生平腹笥。最富竺乾之書。於淨土一門。似有夙契。為雲栖菩薩戒弟子。法名大洲。且手書彌陀疏鈔付梓。工楷罕麗。足見注心。嘗與盛如林。蔡坦如等。結淨土交。往來雲栖鵞湖博山洞庭。叅叩宗教。幾二十年。然於淨業。則勇猛精進。面西送想殆無虚日。晚年跪誦華嚴。昕夕靡間。病中遂輟誦經。單提聖號。仲冬廿七夜。趺坐至五更。見佛身充滿虚空。坐大蓮華。己身在蓮華瓣上。齊於佛耳。時靖合掌讚佛。佛微笑放光。安慰。次日復夢與無數羅漢。經行七寳樹下。樹大如屋。葉作翠色有光。羅漢以衣祴示之。皆有金字。十二月十二日。薙髮作僧相。次夜即夢同六七梵僧。徘徊橋上。心意曠然。神氣爽朗。廿四日覺光明滿前。喜不自勝。春王正月二日忽合掌。念大方廣佛華嚴經。華嚴海會佛菩薩十餘聲。即高唱佛名。更令侍疾童子曰。汝可助我念佛。字字分明。同念良久。因索水漱口。嘿嘿作金剛持。便右脇吉祥而逝。觀者見其神氣若生。肢體如綿。莫不贊歎希有。盛如林居士先逝。臨終亦高唱佛號。合掌端坐而化不負淨土之交云。
往生女倫傳
天竺王舍城。頻婆娑羅王夫人。名韋提希。白佛言。我今樂生極樂世界無量壽佛所。惟願世尊教我思惟。教我正受。世尊為說十六觀門。當時夫人。與五百侍女。聞佛所說。皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。佛咸授記。一時同生極樂世界。
自韋提希請說觀無量壽佛經。遂為萬世往生之要術。女倫尤所宗尚。豈止五百侍女而已。實古今第一導師也。
隋文帝皇后。獨孤氏。雖處王宮。深厭女質。心敬大乘。常持佛號。求生西方。以八月甲子命終時。永安宮北。種種音樂。自然震响。異香滿室。從空而至。文帝怪之。問闍提斯那。是何祥瑞。對曰。西方有佛。號阿彌陀。皇后業高。神生彼國。故有斯瑞。
雲栖贊曰。捨中宮之貴寵。志淨土而往生。古有韋提。今見之矣。於戲。世間之樂。莫越王宮。而后厭之。求生西方。草野窮民鄙夫愚婦。眾苦熾然交煎。而不思廻光返省者。亦愚之甚矣。
唐上黨姚婆。貞觀間。因范行婆勸念佛。臨終見佛菩薩來迎。乃告佛曰。未與范行婆相別。請佛暫駐少時。須范至。佛尚住空中。具言所見勝異。手執香爐與范握別。佇立而化。綂紀作宋長安人誤善人咏作唐。
唐溫靜文妻。并州汾陽人。久病在牀。靜文勸令念佛。二年不絕聲。一日謂靜文曰。我已見淨土佛菩薩。後月當去。囑父母曰。我今得隨佛往生。願專心念佛。他日西方相見耳。至期見金蓮花。大如日輪。言訖而逝。
宋荊王夫人。恩封越國。姓王氏。厭五欲而傾心淨土。躬率內外富貴之人。同修淨觀。夫人精恪端潔。不捨晝夜。給侍之人。無有異念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人訓之曰。我盡室皆勤。唯爾怠惰。不從人告。幻惑在會。恐失道心。不可居吾左右也。其妾悚悟。悲悔。精進思惟。淨念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣。一夕異香徧室。無疾而終。明日同事之妾。告夫人言。夜夢化去之妾。託致起居。夫人訓責。勤修西方。今獲往生。感德無量。夫人曰。使我亦夢。乃可信爾。是夜夫人夢遇亾妾。敘謝如前。夫人曰西方可至乎。妾曰第隨某行。夫人隨之。見二池塘白蓮華。大小間錯。或榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾曰。此皆世間𤼵念修西方人境也。纔𤼵一念。善根已萌。遂成一花。唯其勤惰不同。是以榮悴各異。蓋精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命盡。化生其中矣。中有一蓮花葉忽落。復有人朝服而坐。其衣飄揚。隨風散滅。寳冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人也。妾曰。楊傑也。又一華開。衣朝服而坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰。馬玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約數里許。妾請夫人延望。唯見一壇。金璧照耀。光明交徹。妾曰。夫人化生之地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬玗所在。則傑已死。而玗無恙。夫人始生之日。秉爐爇香。望觀音閣而立。頃時子孫左右。趣夫人受獻壽之儀。則已立化矣。荊王。即哲宗叔。夫人示滅。年八十一。時宣和初也。統紀作荊王楫𡽪宗之子未知孰是。
雲栖贊曰。集至此女人立化。蓋三人焉。金臺晃耀。亦上品之流矣。孰曰閨閣無人哉。
宋廣平郡夫人馮氏。名法信。政和門司贈少師馮玽之女。年十六。適鎮洮軍承宣使令陳思恭。夫人少多病。體力尫孱。若不勝衣。及歸陳氏。病日以劇。𢿘呼醫謀藥。殆無生意。時慈受深禪師。為王城法施主。夫人徑造其室。求己疾之方。慈受憐之。教以持齋誦佛。默求加護。夫人耳其語。諦信不疑。即屏葷血。却膏沐。專念西方。起居食息。皆西方也。病既愈。十年精修。一日語侍人曰。吾已神遊淨土。面禮三聖。海眾慶我來生其國。境界勝妙。唯證方知。難語汝曹也。明日右脅吉祥而逝。室中聞妙香。數日不散。
宋吳氏觀音縣君。都官呂宏妻也。宏因異僧勸𤼵。妙悟佛理。吳氏金剛經頌。亦契空寂。夫婦齋戒四十年。吳氏忽見巨跡三雙。皆承金蓮花。數日又見其膝。又數日見其身。又數日見其面目。即西方三聖人也。及見殿閣境界清淨男子。人問彼佛如何說法曰。我得天眼通。未得天耳。如是三年。一夕微恙。自言吾將西歸。言訖而逝。嘗事觀音。列瓶數十。以水滿中。手持楊枝誦咒。必見觀音放光。灌諸器中。病者飲之必愈。世因號為觀音縣君。見統紀。
宋蔡氏縣君。武林人。早年孀居。持經念佛。每旦禮像。踰二十年。忽見金蓮花現空中。遽索平時修行課目。卷而懷之。安坐而逝。
宋陸氏宜人。錢唐朝請王璵妻也。常誦法華經。晚年篤意淨土。每日禮懺一會。念佛萬聲。凡三十載不輟。一日因微疾。忽聞天鼓自鳴。人方驚異。即面西端坐而化。兩手結印不解。其姪陸師壽。感而續淨土傳。
宋朱氏。如一道人。乃欽成皇后。淵聖中宮兩世之姪也。歸於四明薛君。視世故如塵泥。年二十餘。即告其夫。清淨自適。道裝素服。潔齋如也。常以黃絹。命經生書妙法華經。手以碧茸繡其上。蕭然林下。明淨几。線蹊鍼孔。去來綿密。無有間斷。如筆既試。如墨新乾。至化城喻。針鋒綴舍利如粟。連獲數十粒。經一部十年而後有成。復繡彌陀觀音像。無異繪𦘕。自經首題敬致八萬四千拜。一句一字。凡唱禮者三。葢一字一拜禮法華者三。於經首題別致八萬四千拜也。又法華之文。幾數萬言。三月而能背誦。華嚴般若楞嚴圓覺諸大乘經。亦水千偈。猶如建瓴。餘經可知。常鋟木為圖。勸人誦阿彌陀佛。擘窠婁書滿十萬聲而止。所化之數。僅二十萬人。道人則旦旦誦之。暮夜叩之。無一毫惰意。尤喜禪悅。結廬於墓。一室事佛。一室宴坐。一室書經。一婢供齋蔬。與同甘苦。雖烈丈夫。有所不能堪也。紹熙四年春。盡易故奩具。為三日會。會道俗以萬計。飯千苾蒭。為寳幢。貯所繡法華經。迎歸南湖寺懺堂供奉。而慶讚之際。藏同念佛人姓名於經函內。城內外歡動。傾士大夫之室。莫不聳觀。十二月以微疾命醫。醫以丹砂進。道人竟不服。臨目時。再起加趺。薛君曰。吾家無是法也。請就寢。後事即如儀。道人右脅。吉祥而化。年三十七。實紹熙四年十二月十一日也。初醫進丹砂。道人曰。吾往生決矣。丹砂無為。遂不服。唯請僧念佛助往。後家人夢朱氏。乘采雲向西而去。樂邦文類統紀善人咏叅合往生集不錄未詳。
橘洲贊曰。道人之身。春容月影耳。以靈山最後之旨。廻向淨土。真鐵心石腸耶。吾知其於世間。不復來矣。龐公云。不是聖賢。了事凡夫。斯言有旨哉。
宋樓氏慧靖。四明揚帥樓璹之孫。適寺簿周元卿。嘗披味傳燈。𤼵明見地。尤以淨業為真修。晚年被疾。忽見蓮臺紫色。化佛無數。異香滿室。以語家人。亟令念佛。頃刻而化。
宋周氏妙聰。周元卿之女也。每感母氏華臺往生之瑞。嘗誦經念佛。願生安養。病中請僧行懺。自見其身著新淨衣。在樓閣上作禮念佛。謂家人曰。汝軰當勤修淨業。吾於淨土待汝。即右脇吉祥向西而逝。
宋秦氏淨堅。家松江。厭惡女身。與夫各處。精持齋戒。華嚴法華光明般若諸經。無虚一日。晨昏修彌陀懺。禮佛千拜。久之有光明入室中。面西念佛。安坐而化。
宋鄭氏淨安。錢唐人。念佛誦經。日無虚度。後得疾。禱之於佛。聞空中聲曰。汝行有期。無得自怠。又見佛身金色。即奮起。面西端坐。召其出家子。義修。諷彌陀經。倐然而化。其女夢母報曰。吾已得生淨土。可聞諸修師令知之。
宋秦氏淨樂。家錢唐。其夫姓于。賣魚為業。有男販私商。常遭官事。秦氏愁苦。幾欲沉身于江。遇淨住寺照師。勸之曰。有此煩惱。皆宿世怨家。枉自沉江。不如念佛。秦氏醒然回心。即燼一指。誓長齋念佛。十年不怠。見一切人。皆稱佛子。而人亦以于佛子稱之。一日請戒行人。諷觀經。每一觀誦佛千聲。至像觀。忽焉而化。
宋黃氏。四明人。早䘮夫。因歸父舍。精修淨業。臨終稱佛來迎。結印履地徐行。儼然立化。家人篩灰於地。以驗生處。見蓮化一朵。生於灰中。善人咏作黃長史女蚤適樂氏僧皓麟目擊作賛餘畧同此。
宋袁氏。錢唐人。因往靈芝。受菩薩戒。即斷葷酒。進修淨業。一家皆服其化。二十年不渝初志。一日病中。請圓淨律師說法。忽見佛菩薩眾現在前時。端坐而化。
宋陳氏媼。錢唐人。從靈芝律師。受菩薩戒。專心念佛。日課千拜。常有舍利散於經案上。臨終見化佛來迎。顧旁人語未及半。已凝然不動矣。
宋王氏。武林人。常誦法華。念佛求度。一旦見菩薩大身。住立空中。遂連聲稱菩薩高大。菩薩高大。又云恐女人足穢。難升花臺。語畢而化。
宋夫人王氏。即馬圩侍郎妻也。行慈雲十念法。及誦破地獄真言。嘗夢獄主謝其為地獄眾生持偈咒之賜。後因寢疾。修持不息。念佛而終。親戚侍妾。咸夢王氏言。得生淨土極樂國矣。夫人與娣姒方氏有報應往生傳。而其事略附黃子虚所撰馬侍郎往生記。其子馬永逸教授。亦得往生云。
宋孫氏。四明人。寡居齋戒。禮誦念佛。三十年不懈。手製衣衾鞋𮧬。施僧不記其數。一旦微恙。見異人立床前曰。宜勤精進。又夢八僧遶行懺室。己身掛縵衣。隨僧行道。既覺遂沐浴淨衣。請僧行懺。於大眾前。端坐誦經。至一心不亂。左手結印。奄然而化。遠近皆聞空中奏樂之音。
宋胡長婆李氏。上虞人。夫喪後。日夜高聲念佛。及誦彌陀經。凡十餘年。臨終七日前。有僧覆以緋葢。告之曰。汝今月十五日夜子時去。問師何人。荅曰我是汝念者。婆遂會。別諸親。至期果有異香光明。即端坐而逝。七日火化。齒如白玉。舌如紅蓮。睛如蒲萄。皆精堅不壞。舍利不可數計。次日焚處生一花。如白罌粟然。善人咏作李十四娘。上虞永豐鄉西潜村人。適胡氏。人稱長婆。紹興初。夫死不再嫁。性剛烈唯念佛。見僧則禮。。
雲栖贊曰。諸根不壞。舍利無數。則世譏女人五漏之體。無乃不可乎。
宋王氏女。安吉州人。日課彌陀觀音金剛諸經。念佛求度。母病亾。既斂惡血流滴。女𤼵誓曰。若我孝心真實。願臭氣不生。言訖流血即止。以舌䑛漏處。絕無穢氣。父娶後室。與之同修淨業。女得疾。請僧說淨土觀法。忽索衣吉祥而臥。手𭣄觀音手中旛。寂然不動。繼母篩灰於室。以騐受生。見灰中印出蓮華𢿘朵。
宋盛氏。錢唐人。日課觀經。誦佛不輟。一日病中索浴。浴畢面向西坐。問家人曰。聞磬聲乎。淨土眾聖且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩來至此。觀音手執金臺。阿彌陀佛接我登座。遂奄然而化。
宋沈氏。錢唐人。念佛十餘年。日加精進。命𦘕八尺彌陀像。病中安設牀前。欣然曰。我何多幸。即請僧念佛相助。忽曰見一僧長大。授我金座。遂至座前。方執錦褥角。其座即行。恐有障緣。望眾更為念佛。眾皆勇猛厲聲。良久復曰。念佛功德。已登金臺。此去不回矣。即瞑目而逝。
宋汾陽約山翁婆。每日嗟嘆世間無常。無一可樂。月晦必請僧二員。永夜念佛。翌旦設齋。婆手自營辦。臨終之夕。咸見佛光入室。寳葢覆於庭上。婆忽遷化。
宋汾陽裴氏女。專志念佛。以小豆為數。積滿十三石。報盡之日。索火焚香。口言佛以蓮華𡎲與我。今當往生。已而天花飛墜。安坐而化。
宋醴泉孟氏女。久纏重病。沙門勸令念佛。三年。謂夫曰。可急報諸親。令來相送。暨畢集。女焚香與眾念佛。見空中執錫沙門曰。汝當往生。已而佛菩至。旛華排空。忽然遷化。
宋汾陽梁氏女。兩目俱盲。遇沙門勸令念佛。越三年雙目開明。後忽見佛菩薩旛葢來迎。即日命終。
宋襄陽陳氏。宗禪師母也。師住廣平普會寺。迎侍方丈東室。剪髮作出家相。朝夕念佛。四眾稱為念佛道者。後病中。集緇素鳴磬念佛兩日。忽合掌瞻像。泊然而化。明日頂猶溫。面色鮮白。師前一日夢母謂曰。我見尼師十餘來相召。禪師應之曰。此往生之祥。言已見母坐滅。面色變白。至後果然。
長蘆慈覺禪師。結勝蓮華社。著勸孝文一百二十篇。謂出世大孝。勸母念佛是也。靡徒言之。實躬行之。而獲其報恩之騐。三種淨業。亦云孝養父母。令生安養。較陳睦州尤勝。宜普賢普惠二大士。咸附其蓮社。豈非近代大乘師乎。
宋吳興陳氏。受持齋戒。誦法華五千部。金剛彌陀諸經各一藏。念佛滿三十年。一日不食。家人問欲何所須。荅曰。欲求見佛。言訖右脇而化。
宋會稽胡氏淨安。禮阿彌陀佛八萬四千相好者四會。偶微疾。見佛來迎。安詳坐逝。路人聞空中樂音。隱隱西去。
宋錢唐孫氏女。常念佛持呪。因病請清照律師至。謂曰。久病厭世。願求往生。師為談淨土因緣。大喜。至夜夢師持藥一盞。服之流汗。身心輕安。三日後。語侍人曰。迦葉尊者來此。好金蓮華座。即瞑目結印而化。
宋仁和郭氏妙圓。長齋念佛。誦法華彌陀經。及二懺。常諦觀落日。對想西方。忽空中告曰。郭妙圓。決生淨土。清照亨律師即其兄。嘗往寺中。建繫念會。作百僧齋。莊嚴淨土。臨終之際。請亨師說法。求佛接引。即時端坐。凝然不動。
宋周行婆。太平州人。蚤年念佛。專注不忘。一夕胡跪念佛。泊然而化。鄰人見數僧自婆家出。引婆騰空西去。
宋錢唐龔氏。晝夜念佛。誦彌陀經。偶得疾。請亨律師指示西歸。講說未終。端坐而化。老妾于氏。亦念佛不輟。一夕夢龔氏告曰。我已得生淨土矣。汝後七日。亦當往生。至期果逝。
宋嘉禾鍾婆。日誦彌陀經十卷。餘時念佛。二十年以為常課。一日語其子曰。見大白蓮華無數。一婦人端正好衣。立我前。又眾僧在此。何以供養。子云不見。遂無語端坐。聳身而逝。
宋潮山黃婆。持金剛法華。專心念佛。暑中忽得痢疾。但飲水不食。鄰庵沙門善修。常建念佛會。婆病中欲請修。修夢婆來謂曰。將往西方。修未以為異。越二日婆西向念佛十聲。端坐而化。遠近皆見紅霞。覆婆之屋。
宋霅川朱氏。念佛三十年。每讀金剛經。以為聖賢在此。不敢踞坐。後忽不食。四十日唯飲水念佛。先夢三僧。各執蓮花入室。謂曰。我先為汝種此蓮華。汝卻歸來。既覺喜恱。乃請僧眾。念佛為助。即就座而化。
宋項氏妙智。四明鄞縣人。寡居二女悉令為尼。精勤佛事。同居楊氏菴。見人惟勸念佛。晚歲偶疾。謂女尼曰。多有尼僧相待西歸。乃請人念佛。忽曰。我欲坐化。錯與作棺也。女曰。佛用金棺。無嫌也。母喜。諷上品觀章。轉身面西。兩手作印。微笑而逝。時紹定六年也。
宋沈氏妙智。四明慈溪人。自幼蔬食念佛。長歸章氏。未嘗中。施米貸被。以濟饑寒。常誦彌陀經為日課。一夕微病。念佛尤力。忽見佛菩薩。居士長者。擁立目前。燈光千點。纍纍然狀如虹橋。即日右脇吉祥而臥。凝然不動。時端平二年也。
宋四明淨心女。不知其姓。刺血自𦘕佛菩薩三聖像於羅木板。凡一千片。普散於人。上有正信女淨心題曰願所修淨業。速獲成就。不入母胎。化生蓮沼。後不知所終。
宋嘉禾周氏。適民孫氏同翁婆常時念佛。感室中佛像。有光如螢。或現鮮華。或現佛菩薩像。三時必聞天樂。或空中誦經聲。
宋常熟陶氏。寡居常持普門品。夢白衣人。授以蓮華令食之。又夢梵僧授以彌陀經。覺即能誦。不假師授。一夕帳幌光明。有彌陀像。立經函上。每誦經時。必於卷上迸出舍利。積以成合。
宋姚行婆。錢唐人。老年惟念阿彌陀佛。無頃刻忘。一日日落西嶺。行婆面坐想念。俄日輪中現佛像。妙相畢具。後臨終時。化佛來迎。安然而逝。
宋東平梁氏乳媼崔婆。淄川人。平生茹素極愚。與同軰爭長短。主母晁夫人。畱意禪學。崔朝夕在旁。但誦阿彌陀佛。䖍誠不少輟。不持數珠。莫知其幾千萬徧。年七十二得疾。洞泄不下床。然持念愈篤。忽若無事時。唱偈曰。西方一路好修行。上無條嶺下無坑。去時不用着鞋𮧬。脚踏蓮花步步生。諷咏不絕口。人問何人語。曰。我所作。曰。婆婆何時可行。曰。申時去。果以其時去。用僧法焚之。舌獨不化。如蓮花然。
元周婆。住鄞縣寳幢市。精修淨土。遇歲首。持不語。晝夜常坐。盡月而止。遇暑月則施茶湯。歷久不厭。一夕夢大荷葉。徧覆一市。覺自身持數珠。行道葉上。既而微疾。鄰人夜見幢幡寳蓋。來入其家。𥠖明問之。婆已合掌念佛逝矣。
明于媼。北京昌平州。邵村民。于貴之母。久修淨業。積誠念佛。一日浣衣甚潔。謂其子曰。予將生淨土。子未之信。至期媼自取几置庭心。坐几上脫去。異香天樂。鄉人皆聞之。
明中官孫名之母。一生齋戒念佛。年老微恙。自知時至。告其子欲坐脫。子哀泣止之不得。乃為作龕。至期入龕。安坐化去。
明許氏婦。杭郡人。生平恭順質實。唯事念佛。無他務。將卒。呼家人與決別。着淨衣。端坐。手執天目白花。自簪之。安然而逝。
明薛氏。武塘世族女也。生時母夢長庚入懷。後歸周君。生子五人而寡。秉節自誓。供觀音大士。香烟結蓮花。人異之。專心淨業。好施不倦。念佛十五年。如一日。萬曆丁亥五月得疾。醫進乳粥。確乎不許。遂絕粒屏藥石。至九月六日。延僧禮懺。且曰四日足。吾事畢矣。乃西向對彌陀像。晝夜繫念。囑諸子翊贊。禁諸婦女毋入。時正重九。取淨衣點淨香水洒禪椅。次早索水灌手。誦甘露真言。著淨衣戴誌公㡌。長跪佛前。念燃香偈讚佛偈。唱三皈依。禮三拜。輪珠念佛一百八徧。逮午趺坐。結印而化。神氣熈然。較生存倍更開朗。一時在側者。俱聞蓮華香滿室中。諸子奉命入龕。觀者數千人。歡喜頂禮。其詳載諸本傳墓誌云。
雲栖贊曰。母遺命具龕。無棺槨。無迎煞神。無燒紙錢。無殺牲以祭。諸子隨順不二。吾聞昔有臨終坐脫者。子恐乖名教。拽其足伸之。父忽躍臂捶子。子懼曰。助父坐脫耳。視今日周氏諸子。為何如。先是母以殘息。待子至授戒。子適稽緩。母曰。時至不可待矣。即化去。人以為恨。寧知子未下船舷。羯磨已竟。噫諸上善人。同會一處。周氏之母子。不其然歟。
明吳母方氏。桐城諸生吳應道室也。三十而寡。守志念佛。專修淨土。一老媼亦齋戒。相隨逐二十年。萬曆乙酉。時年五十矣。小疾呼老媼相對。念佛不輟。無一語及他務。卒前一日。沐浴更衣。明晨然香禮佛。還坐一榻而逝。有子用先。第進士開府越中。
明張母陶氏。為長水守約居士繼室。居士奉佛。母化之。日。課誦無間。居士出禮普陀。母謂二子曰。吾平日叅是心作佛。是心是佛二語。今始悟。初四日吾行矣。及期端坐而逝。次日居士歸。成殮。俄而棺上出青蓮花五朵。居士大駭異。自愧恒常與俱。不知其道行如此。遠近見聞。靡不歎慕。
明陳母朱氏。吳郡嘉定人。濬川居士室也。孝慈天植。素向三寳。年八十一。其子叅雲栖。歸導以念佛往生。遂篤志淨業。越二載示疾。卒之前三日。堂前大呼母名者三。母云有二青衣在此。時病久孱困。忽躍起竪脊端坐。諸子勸其寢息。乃吉祥而逝。迎尸中堂。仰臥之。尸自轉西向。一時駭異。以為精誠所感。
明陸母徐氏。嘉定人孀居刻志淨業。夫昔有千金出貸。焚券不取。奩具罄以施人。恒于佛所。禮誦不輟。如是者十載。一夕忽呼侍人曰。看東方光𤼵否。我往生時至矣。汝軰可助我。遂高聲合掌而逝。
明吳母佘氏。休寧人。其夫吳漢。稟戒雲栖。名廣。弟名廣就。佘氏遙禮為優婆夷。名廣惟。自皈信後。并解華飾。淨掃蒲團。閉戶焚修。專心淨土。不復關家政矣。晨昏課式。覆誦無闕。飯僧䖍禮。雖貧病不恤也。一夕感異僧現夢。指金剛經謂曰。授汝般若。為淨土資粮。惟驚喜。即日加誦金剛。終身無。餘時斂目枯坐。澄心念佛。凡女伴相謁。不及他語。但告以女身眾苦所集。當樂遠離。問何以得度女身。則曰。西方故無是種也。念佛求生。是永永遠離義。歲乙卯九月既望。示微疾。至十月八日異香滿室。謂家人曰。若等皆聞異香乎。其長女輒聞之。猶趨佛室。視鼎內香則故未煙也。乃誡其夫若子曰。期至矣。却後七日。吾當往生。家人不遽信。至期從容起。沐浴更衣。合掌仰視曰。觀音大士來迎我矣。亟旋足趺坐。而左不恭。命侍者強旋之。曰。西方大士臨汝左跏右脇。寧有勝劣乎。惟乃高聲念佛。吉祥而逝。世壽六十有五。
明劉貞母。項氏。嘉興人。年十四適海鹽劉生世芳。生子祖錫。歲餘而寡。年二十一。遂屏跡小樓。侍大士像。一燈熒熒。日與姑錢淑人。保母柴氏廣忠。學習內典。棲心簡靜。不知身在娑婆也。撫孤子成立。同謁雲栖。法名廣信。領念佛三昧之旨以歸。手書法華經。回向西方。禮誦之𣪞。寒暄一致。氷霜之操。益為凜然。由是譽播鄉評。旌榮帝錫。計從子問道雲栖者三。萬曆戊午仲夏。以其夫四稔諱辰。復至山中追修佛事。別居一室。隨聲禮懺。因聞法華講義。忽有省。歸而志行彌厲。迎秋示疾兩月。踵息綿綿。正念靡間。九月晦母誕辰也。命子就其邑慶壽寺禮懺三日。甫訖。於十月朔。漏下二鼓。身津津微汗。子侍榻下。因進曰。母覺有不寧處否。荅曰。無諸痛苦。不受惡纏。子復為勸進。則曰汝勿多言。此皆我所記憶。我自徑直念去矣。因稱彌陀名觀音名。手承接引佛像。及雲栖像。泊然而逝。世壽六十命以遺髮入雲栖普同塔。
明沈氏大珍。姑蘇蔡居士善道室也。伉儷同志。皈依雲栖秉五戒。專修淨業。每相對莊誦諸大乘。寒暑靡間。乙丑新正。其弟文學邀歸寧辭之。復以秋請。笑曰。無常迅速。我豈復能食新弟宅哉。弟與居士。咸訝之。然謂此或達生語。未足為䜟也。不一月而病作。猶手製錦袱十餘方。莊嚴法寳。始伏枕。葢完其夙志。恐侍婢誤用耳。臨終前三日。即囑居士為整龕。造緇衣。取雲栖病堂警策語。朝夕誦其旁。頓息萬緣。一心念佛。以遲蓮臺之至。見侍疾人不睡。則諭曰。爾慮不及見我往生乎。我行定以相報。決不暗別汝也。一日忽自稱樂者數四。婢問故。荅曰。床褥債已得脫離。豈非快事。婢遽白居士。居士趨視。則問今為何日。明後日有凶咎乎。居士曰。今日吉祥。明後日皆俗所忌重䘮也。珍即應曰。念佛人。若以惡日死。不幾退信心乎。吾行矣。遂令人請尼師。暨同念佛諸媼。既集即索湯盥沐。着衣趺坐。手執彌陀接引幡。亟呼取觀音兜戴於首。乃同眾念佛。且囑眾念佛聲母太急。母過高。於是異口共念。和適如平時。先一夜有老媼。夢菩薩數人。幢旛天樂。迎珍往西方。旦即探問。見珍端坐欲化。眾知媼夢。大異之。來觀者環列。疑信相半。即居士亦私念言。預知時至。談何容易。惺然若此。倘娑婆尚有一日緣。如人疑誚何。少選念佛未千聲。珍已安然而逝。目唇動。蓋平時所習金剛持。到此猶能不亂。煖氣自足捨至頂而盡。其召眾在巳初。捨煖纔亭午也。扶入龕顏色不變。儼坐如生。遠近聞之。莫不歎仰。珍止生一女。孝且敏。年十四。日誦金剛經。稟菩薩戒。持齋念佛。出閣踰年先珍卒。卒時亦念佛安詳而往。則珍所薰習。其同為西方之歸乎。
已上三人。皆親稟雲栖戒法。或遙禮。或面謁。篤行淨土之教。雖後雲栖而往。其西生證驗。詳見慧文仁安古德諸法師所紀。茲皆略錄平生行願。終時祥瑞。以為皈心三寳者勸。
明趙母張孺人大年。精嚴齋戒。深解禪理。四十餘年皈心淨土。其父平湖人。字心宇。為海陵令。母沈氏吳興人。其外祖建山沈公。夜夢一女入室。坐紗厨中。面紫金色。寤而語曰。子舍必誕女。女亦非常人。將現婦女身而說法者。令人視之。而孺人生矣。年甫七齡。岐嶷端正。根器利。善誦諸書。尤喜內典。常持彌陀聖號。及笄。歸同邑孝廉趙君瞻巖。樸素自如。奩中已携金像。晨昏頂禮。年三十遂嚴持齋戒。誦華嚴諸經。寒暑不。歲除則炷香於臂。以報四恩。手書法華金剛各一部。航海登普陀者二。叅天竺大士。遂謁雲栖。授名大年。及歸屏跡小樓。內奉旃檀聖容。及琅函寳笈。人不得褻。孺人秉戒益䖍。誦經益勤。悲憫好施。內外感之。然而百八在手。默然內觀。叅究念佛是誰。恍若有得。自記諸簡。年七十七。仲秋示微疾。屏去藥餌。命其子以𢋫曰。我用力數十年。今日方得圓滿。疇昔之夜。夢紅日初升。蓮房半吐。所適勝境。頗為佳妙。不似娑婆苦濁。命𢋫為我擇歸期。含笑述偈云。磨劫多端。方成大道。冤親幻聚。抽身須早。時恙未遽篤。𢋫等聞命驚痛。不知所出。精揀後閏月初十日巳時。催督再三。不得已報命。孺人竟喜極曰。我今得全歸矣。呼褒云。吾有遺金百鍰。為我走雲栖。作水陸普度大齋。以完夙願。復命老婢曰。速請吾導師來。則雙節庵陸貞師是。貞師名大秩。仝受雲栖大師記莂。功行甚高。平日所供養。最崇信者也。語畢。遂命具浴。是日眾猶懷疑。孺人則刻指定時。須貞師至。謂眾曰。可盡稱佛號。送我西歸。左執接引長。右手結三昧印。眾等稱念之次。漸聞陀字聲低。而孺人逝矣。通體已寒。頂際如火。廻計所擇歸期。不爽漏刻云。
靖節自哂總角聞道。白首無成。今張氏四十餘年。精修淨業。笄齡學道。皓首成功。刻期西歸。可謂奇矣。諸子若孫森森玉立。敬述行業。附西生傳。則校匍匐而請諛墓文者。不啻天淵矣。
明徐氏女成聖。須江道人徐智逢女也。生稟夙慧。甫能言。乳母懷抱向火。即曰。我在懷中煖。野外禽鳥有衣乎。母曰。羽毛亦煖。曰一切羽毛如。此苦。作何度之。一日鄰家失火。延燒其屋。值家無人。女端坐念觀世音菩薩。火應聲滅。十歲隨父學經受戒。通法華楞嚴金剛諸經。三十餘部。觸目契旨。𭓩如宿習。依本邑童女鄭成真。同修淨業。成真者。女中大善知識也。針芥互投。兩相策進。早晚念佛。不輟。麗空法師。白之雲栖大師。歎曰。此二童女。娑婆界中。未曾有也。萬曆戊午春。辭真曰。吾世緣盡於五月中。今欲歸省。永別姊矣。至四月微疾。父請醫。止之曰。四大假合。緣盡則散。藥何能畱。五月十五日蚤。謂父曰。吾心空無礙。今日離膝下矣。父曰。此中有何吉祥。荅曰。吾生平無愛心。此時止是寂常境界而已。父請僧念彌陀經。曰。彌陀自性。何用外助。遂索香湯澡豆沐浴。淨衣趺坐而化。容顏如生。頂心煖氣後盡。觀者歎慕。
仁安法師贊曰生稟夙慧。其隔陰不昧者乎。純一童真。末後分明。其證聖果而上品者乎。或曰世壽二十有三。恐念力未深耳。曰僧祗一念。其以化身。而示短促者乎。夫如此來。如此去。如此修。如此證。此道人家本分事也。亦何必傳。苐不敢為化者蘄一法施。亦不敢為將來靳一榜樣云。
明鄭氏女。蘇州人。年七歲遂持齋戒。既長。誓不適人。日誦金剛經為業。寒暑不輟。嘗夢執金神謂曰。汝持經甚篤。誠為精進。清泰花中。有汝名矣。言訖作神光而去。女覺則欣然合掌曰。我持經有驗矣。而更加精進。不食五穀者。僅十年。隨時樹果。接命而已。一日忽謂宗親曰。執金剛神。扶金色蓮華至。我當歸也。遂目趺坐而逝。異香終日不息。見金剛證果錄。
女子貞不字。自七齡迨終。不變厥志。十年茹果。不食五穀。尤為特異。誦經精誠。感通神明。奉方等之教。以資淨業。不期而合矣。
往生惡軰傳
唐京屠者。長安人。京姓以屠為業。因善導和尚勸人念佛。滿城斷肉。京嫉之。持刀入寺。興殺害意。導指示西方。現淨土相。即回心𤼵願。上高樹念佛。墮樹而終。眾見化佛引天童子從其頂門而出。見統紀。
廣額屠兒。放下屠刀云。我是千佛一數今京屠本欲殺善導。及見淨土相。乃能自殺。天童即其識神也。往生集不錄。豈以墮樹同善導耶。
唐張鍾馗。同州人。初販雞於長安。遂以殺鷄為業。永徽九年。臨命終時。見屋南羣鷄畢集。忽一人着緋衣驅羣鷄至。唱言。其鷄即四向交相上。兩眼出血。呌嘷痛苦。在牀不能堪忍。至酉時。值善光寺僧弘道見之。為設聖像。勸令念佛。少頃忽覺香氣滿室。羣鷄散去。即端坐而化。統紀善人咏叅合。
怨報相逼。念佛而解。彼此兩益。非故令逃避也。弘道誠仁人哉。
唐張善和。長安人。殺牛為業。臨終之時。見牛無數頭作人言曰。汝殺我命。當償我。善和於是大怖。喚其妻而告曰。急請僧來救我。僧至為言十六觀經云。若有眾生。作不善業。應墮惡道。臨終地獄相現。善友告令至心。具足十念。稱南無阿彌陀佛。除八十億劫生死之罪。即得往生極樂世界。善和大呌云。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手捻香。轉身向西。厲聲念佛。未滿十念。乃曰阿彌陀佛。從西來迎我。已與我寳座。言訖而終。
雲栖贊曰。觀其地獄相現。手作香爐。蓋勢迫情急。懇苦精誠。更無第二念矣。雖云十念。寧不遠過悠悠者。百千萬億念。決定往生。理實如是。或疑菩薩示現者。容有之。而不盡然也。
唐雄俊。成都人。大曆間出家為僧。膽勇過人。不守戒律。而善於講說。所得施利。非法而用。嘗罷道從戎。尋逃難。又復僧相。守名節者。多畏避之。因聞經說。一稱佛名。滅八十億劫生死重罪。乃大喜曰。賴有此耳。自後雖為惡。而念佛不輟。丁未二月忽暴亡。經宿復甦。言至𡨕司。𡨕官曰。悞追汝也。然汝罪惡不少。可略經塗炭。令吏卒驅入獄中。俊厲聲大呼曰。雄俊若入地獄。三世諸佛。即成妄語。以觀經云。下品下生者。造五逆罪。臨終十念。尚得往生。一稱佛名。滅無量罪。俊雖造惡。不作五逆。况平日念佛。罔知其數。若當至此。豈佛語無慿耶。獄卒不敢陵迫。即以其語報王。王召至語之曰。汝之念佛。本無深信。可還人間。精進修之。母復放逸。更厲初心。俊既甦。屢以語人。時人聞其說。嘲之謂曰。此地獄漏網之人也。俊乃入城南之西山。齋戒念佛。專意淨土。越四年辛亥三月。同軰訪之。緇素駢集。俊喜曰。吾時至矣。爾軰還城。見吾親知。為吾語曰。雄俊以念佛力。得生淨土。毋以為地獄漏網人也。語笑之間。端坐而化。俄頃見俊。乘華臺西往。
雲栖贊曰。薰蕕不同器。寧有且造惡且念佛。而得往生者。噫。觀賴有此耳之一言。其於稱佛滅罪之語。葢信入骨髓矣。即此一念。力重萬鈞。臨終轉業往生。又何疑哉。
唐惟恭。荊州人出家法性寺。性憍傲。慢上凌下。親狎非類。稍暇則誦經念佛。祈生安養。然酒徒博侶。交集於門。虚誑之為。曾無實際。寺僧靈巋同惡相濟。其行肖之。里人譏之曰靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既造業。罪無所逃。然賴淨土教主。憫我愆尤。拔我塗炭。豈復墮惡道耶。乾寧二年。恭病將亡。巋從外而還。見伶人六七軰。少年麗服。手執樂器。若龜茲部。問所從來。荅曰。來自西爾。惟恭上人所居何處。巋指示之。一人於懷中出金瓶。瓶中出一蓮華。其合如拳俄頃即開。大如盤盂。葉葉之下。迭出光明。望寺疾馳。而忽不見。巋至寺聞鐘聲。眾咸集。乃知恭已死矣。異光籠其室。聞天樂之音。巋因言所見。眾皆驚異。巋亦守名節。遂成高德云。
宋瑩珂。受業霅川瑤山寺。初徧叅教席禪門。以疾歸瑤山。酒𬉹無所擇。忽自竊念。戒業有闕。恐從流轉。令同住取戒珠師所編往生淨土傳。對牀讀之。凡讀一傳。為一首肯。既而擇一室面西。設禪椅。不食。念佛三日。夢佛及大士謂之曰。汝尚有壽十年。且當自勉。珂白佛曰。設有百年。閻浮濁惡易失正念所願早升安養。承事眾聖。佛曰。汝志若此。後三日當來迎汝。至期令眾誦彌陀經。乃曰。佛及大眾皆至矣。遂寂然而化。
宋仲明。居山陰報恩寺。素無戒檢。因感疾。謂同學道寧曰。我今心識散亂。何藥可治。寧曰。但隨息念佛為上藥。明即依法念之。至七日。力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。目而化。
已上四人。統紀列往生高僧。而雲栖列往生惡人。葢示懲勸於千古。意各有在。若憍傲凌慢。不守戒律。酒𬉹無擇。素無戒檢。則誠惡人矣。若四年齋戒念佛。三日絕食。七日不亂。非高僧耶。
宋金。會稽人。網魚為業。因天華寺。利行人。結蓮社。勸令念佛。一旦猛省。頓棄。前業。持戒精進。日課阿彌陀佛萬聲。無有間斷。久之無疾。語家人曰。我已見西方三聖佛菩薩在我前。以金蓮華來迎我。我今歸淨土矣。索香爐安坐竹牀。結印而化。鄉村遠近。聞天樂妙音。異香不散。時政和六年也。
雲栖贊曰。之事。與善和鍾馗不同。彼則生平造業。臨歿輸誠。此則預革前非。久修善業。往生品位。必過於二人矣。
宋吳瓊。仁和人。先為僧。因家務退道返俗。前後兩娶。婦生二子。屠沽庖膾。無所不為。遇造食殺鷄鴨等。以手提起唱曰。阿彌陀佛子。好脫此身去。連稱佛號。乃施刃。每切肉時。口常念佛不輟。及教村人念經修懺。後忽眼上生肉瘤。如鷄子大。常切憂怖。乃造草庵。獨居。旦夜繫念依普賢行法。𤼵露懺悔。分散其妻子晝夜念佛。禮懺。不怠。紹興廿三年無病。往諸親友家告曰。瓊今言別。來日戌時去也。人皆笑之。次日請道友念佛相助。及晚將布衫換酒飲畢。書頌曰。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明月清風。遂合掌端坐念佛。忽大呌云。佛來也。即便化去。
瓊之踪跡。大有過度處。令人可疑。似正似邪。似顛似朴。葢非常人也。
宋馮珉。上虞人。少事遊獵。有巨蛇為鄉民害。珉持槊往從之。見蛇在岩下。與黃特相持。珉推巨石壓之。蛇竟死。後每思之。慮蛇為怨對。乃求佛解釋。投志西方。修懺念佛。如是十載。一夕請同修社人相助。諷彌陀經念佛號。次誦普賢懺罪偈。願往生偈。即端坐合掌而終。
馮珉事見統紀。往生集不載。或以珉少事遊獵殺巨蛇。屬惡律儀耳。既四高僧。以不守戒檢。降為惡軰。則珉以少事遊獵。附惡軰往生傳。不亦宜乎。其事與金改業同也。
雲栖總論曰。無邊苦海。岸在回頭。積劫幽宮。明存一炬。淨土之不遺惡人無惑也。雖然。悟遷善之有門。而痛自艾可也。恃帶業之猶生。而安心造惡。僥倖於萬一不可也。古之惡人。以此為藥。今之惡人。執此成病。是故古之惡人。惡人之善人也。今之惡人。惡人之惡人也。悲夫。
往生禽魚傳
菩薩處胎經云。有一龍子。謂金翅鳥曰。我自受龍身。未曾殺生。觸嬈水性。壽終之後。當生阿彌陀佛國。
雲栖贊曰慈心不殺。淨業正因。龍受佛言。往生固其宜矣。
唐天寳中。當塗漁人李暉劉成。載魚往丹陽。泊舟浦中。李他往。劉遽見船上。大魚振鬣搖首。稱阿彌陀佛。劉驚奔于岸。俄聞萬魚俱跳躍念佛。聲動天地。劉大恐。盡投魚于江。李至不信。劉即以己財償之。明日於荻中。得錢萬五千。題曰還汝魚直。見統紀往生集不載。
流水長者。囊水救魚。而為說法。遂成十千天子。觀音大士。現身蛤殻開悟明主。今萬魚念佛。亦為劉成說法矣。就中大魚。或亦菩薩示現。開導同類者乎。舊列往生禽魚。而不及龍子。雲栖集畜生往生類。而首龍子。然龍能變化。經標人畜龍仙。則龍亦神之類也。為鱗甲之長。故攝入魚中。
唐貞元中。河東裴氏。畜鸚鵡能言。以此鳥名載梵經。智殊常類。狎而敬之。告以六齋之禁。及午後非時食。遂終夕不視。或教以持佛名號者。曰當由有念以至無念。則仰首奮翼。若承善聼。其後或俾之念佛。則默然而不荅。或謂之不念。即鳴言阿彌陀。歷試如一。曾無爽異。每虚室戒曙。𤼵和雅音。念念相續。聞之者。莫不洗然。忽一日悴爾不懌。其馴養者知將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。斂翼委足。不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成者。往生西方。又云得佛慧者。歿有舍利。遂命火闍維之。果有舍利十餘粒。烱爾耀目。瑩然在掌。時有高僧慧觀。詣五臺山廵禮聖跡。聞說此鳥。請以舍利於靈山。用陶甓建塔。以旌異也。成都尹韋臯。為記其事。有曰此禽存而由道。歿而有徵。了空相於一念。留真骨於已斃。云云。時貞元十九年七月。而文成於八月十四日也。見唐文粹及樂邦文類。
宋元祐中。潭州長沙郡人。養一鸜鵒。俗呼八歌兒者。隨言倣傚。偶見僧念阿彌陀佛。即隨口稱念。旦暮不絕。因捨與僧。久之鳥亡。僧乃具棺以葬之。俄而口中生蓮花一枝。有人為頌曰。有一靈禽號八歌。解隨僧口念彌陀。死埋平地蓮華𤼵。人不回頭爭奈何。
宋黃巖正等寺觀法師。畜一鸜鵒。能言語。纔聞念佛則隨之。其後則常念阿彌陀佛。不待教導。一日立化籠中。乃穴土以葬之。未幾於舌端。生一紫色蓮華。靈芝大智律師頌。有立亾籠閉渾閒事。化紫蓮華也太奇之句。見自信錄。
雲栖贊曰。鸚鵡鴝鵒。人教以念佛。葢常事耳。今胡不見往生者。噫。譬諸世人。均聞念佛之教。有信心念者。有輕心念者。是以念佛人多。往生者少。彼鸚鵡鴝鵒。何獨不然乎。
或謂人靈而物蠢。云何禽魚而得往生。是不知凡厥有情。皆具佛性。迷有厚薄。而分人畜。非靈蠢之不侔也。雉聼法華而再世為僧。牛覩金容而死超天上。歷歷載諸傳記矣。况地獄鬼畜。皆生我剎。固法藏比丘之本願乎。所恨人見禽魚之往生。而恬無警悟。甘心五濁。束手輪廻。一息不來。易形於鱗羽。而不自知也。獨何為哉。
如來香卷之六目錄
如來香卷之六目錄終
如來香卷之六
論辨上
理惑論
或問曰。佛從何出生。寧有先祖。及國邑。化曾何施。行狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以不敏。略說其要。葢聞佛化之為狀也。積累道德。數千億載。不可紀記。然臨得佛時。生於天竺。假形於白飯王。夫人晝寢。夢乗白象。身有六牙。欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脅而生。墮地。象行七步。以手指曰。天上天下。惟我獨尊。爾時天地震動。宮中皆明其日王家青衣。復產一兒。廐中白馬。亦乳白駒。奴字車匿。馬曰犍陟。王常使隨太子。太子有三十二相。八十種好。身長丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。頂光照萬里。此略說其相。年十七。王為納妃。鄰國女也太子坐則遷座。寢則異牀。天道孔明隂陽而通。遂懷一男。六年乃生。父王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩並列於前。太子不貪世樂。意存道德。年十九二月八日。夜半。呼車匿勒犍陟跨之。鬼神扶舉。飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民。莫不歔欷。追之及田王曰未有爾時。禱請神祗。今既有爾。如玉如珪。當續祿位。而去何為。太子曰。萬物無常。有存當亡。今欲學道。度脫十方。王知其彌堅。遂起而還。太子逕去。思道六年。遂成佛焉。所以孟夏之月生者。不寒不𤍠。草木華英。釋狐裘衣絺綌。中呂之時也。所以生天竺者。天地之中。處其中和也。所著經凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言已下。小卷千言已上。佛教授天下。度脫人民。因以二月十五日泥洹而去。其經戒續存。履能行之。亦得無為。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋之日。專心壹意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止。與古之典禮無異。終日竟夜。講道誦經。不預世事。老子曰。孔德之容。唯道是從。其斯之謂乎。
問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦。履而行。今子說道。虚無怳惚。不見其意。不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重。所希為輕。惑於外類。失於中情。立事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以為天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之。充乎天地。而不用。消而不離。子不解之。何異之有乎。
問曰。夫至實不華。至辭不餙。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚。不遊數仞之溪剖。三寸之蚌求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者。小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬年之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。
問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子曰。否。夫日月俱明。各有所照二十八宿各有所主。百藥並生。各有所愈。狐裘備寒。絺綌禦暑。舟輿異路。俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術。恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。曷不修之乎。七經之中。不見其辭。子既躭詩書。悅禮樂。奚為復好佛道。喜異術。豈能踰經傳。美聖業哉。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢曰。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。猶且與之。况佛身相好變化。神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義。或有所。佛不見記。何足恠疑哉。
問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰諺云。少所見。多所恠覩馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳子。臯陶馬喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反頨。老子日角月玄。鼻有雙柱。手把十文。足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉。
問曰。孝經言身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手。啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也牟子曰。昔齊人乗船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫大然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯短髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其短髮毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音。不視色。可謂讓之至也。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮。面自刑。伯蹈火。高行截容。君子以為勇而有義。不聞譏其自毀沒也。沙門剃除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。
問曰。佛道言人死當復更生。僕不信此言之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復呼誰或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之乎。曰。成鬼神牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈有終亡。得道身滅耳。
問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輙說生死之事。鬼神之務。此殆非聖喆之語也。夫履道者。當虚無澹泊。歸志質朴。何為乃道生死以亂志。說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外。未識內者也。孔子疾。子路不問本末以此抑之耳。孝經曰。為之宗廟。以鬼享之。春秋祭祀。以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。豈不教人事鬼神。知生死哉。周公為武王請命。曰。旦多才多藝。能事鬼神。夫何為也。佛經所說生死之趣。非此類乎。老子曰。既知其子。復守其母歿身不殆。又曰。用其光。復其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所往。至道之要。實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鐘皷豈有自鳴者。桴加而有聲矣。
問曰。孔子云。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學許行之術。曰吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今舍之。更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實。闚炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所言。矯世法矣。孟軻所云。疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰。君子居之。何陋之有。及仲尼不容於魯衛。孟軻不用於齊梁豈復仕於夷狄乎。禹出西羗而聖喆。瞽䏂生舜而頑嚚。由余產狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經所說。上下周極。含血之類物。皆屬佛焉。是以吾復尊而學之。何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷精魄不相妨。謂人為惑。時自惑乎。
問曰。佛道崇無為。樂施與持戒。競競如臨深淵者。今沙門躭好酒漿或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此乃世之偽。而佛道謂之無為耶。牟子曰。公輸能與人斧斤繩墨。而不能使人巧。聖人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡人為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。譬之世人。學通七經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖神。不能溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。
問曰。夫事莫過於誠。說莫過於實。老子除華餙之辭。崇質朴之語。佛經說不指其事。徒廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同。非事之妙。雖辭多語博。猶玉屑一。車不以為寶矣。牟子曰。事嘗共見者可說以實。一人見一人不見者難與誠言也昔人未見麟。問嘗見者。麟何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾嘗見麟。則不問子矣。而云麟如麟。寧可解哉。見者曰。麟。麏身牛尾。鹿蹄馬背。問者霍解。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯。聖人秘要。莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻邪。
問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性。以五肴為上。孔子曰。食不厭精。膾不厭細。今沙門被赤布。日一食。閉六情。自畢於世若茲何聊之有。牟子曰。富與貴。是人所欲。不以其道得之。不處也。貧與賤。是人之所惡。不以其道得之。不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨聖人為腹不為目此言豈虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。叚于本不以其身易魏文之富。許由巢父栖木而居自謂安於帝宇。夷齊餓於首陽。自謂飽於文武。葢各得其志而已。何不聊之有乎。
問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳。讀諸子乎。牟子曰。子未達其源而問其流也。夫陳俎豆於壘門。建旌旗於朝堂。衣狐裘以當賓。被絺綌以御黃鍾。非不麗也。其處。非其時也。故持孔子之術。人商鞅之門。齎孟軻之說。詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水。何所不飽。是以復治經傳耳。
問曰。漢地始聞佛道。其何所從出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。夢見神人。身有日光。飛在殿前。欣然悅之。明日博問羣臣。此為何神。有通人傅毅曰。臣聞天竺有得道者。號之曰佛。飛行虚空。身有日光。殆將其神也。於是上悟。遣使者張騫。羽林郎中秦景。博士弟子王遵等十二人。於大月支。寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外。起佛寺。於其壁畵千乗萬騎繞塔三帀。又於南宮清涼臺。及開陽城門上。作佛像。明帝存時。預修造壽陵。陵曰顯節。亦於其上作佛圖像。時國豐民寧。遠方慕義。學者由此而滋。
問曰。子云。佛道至尊至快。無為澹泊。世人學士。多譏毀之。云其辭說。廓落難用。虚無難信。何耶。牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳作咸池設大章發簫韶詠九成莫之和也張鄭衛之弦。歌時俗之音必不期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢。為下里之曲。和者千人。引商徵角。眾莫之應。此皆悅邪聲。不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角非彈絃之過。聽者之不聰矣見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。靈發夢於宋元不能免豫且之網。大道無為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。
問曰。吾子以經傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非其誠。是子之辨也。牟子曰。非吾辨也。見博故不惑耳。問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子。雖誦五經。適以為華未成實矣。吾既覩佛經之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見丘垤也。五經如五味。佛道則五穀矣。吾自聞道已來如開雲見白日。炬火入㝠室焉。
問曰。子云。佛經如江海。其文如錦繡。何不以佛經答吾問。而復引詩書。合異為同乎。牟子曰。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意。故引其事。若說佛經之語。談無為之要。譬對盲者說五色為聾者奏五音也。師矌雖巧。不能彈無絃之琴。狐貉雖熅。不能𤍠無氣之人。公明儀為牛彈清商之操伏食如故。非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲。孤犢之鳴。即掉尾奮耳。蹀𨇾而聽。是以詩書理子耳。
問曰。吾昔在京師。入東觀。遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為躭之哉。夫行迷則改路。術窮則反故。可不思歟。牟子曰。夫長於變者。不可示以詐通於道者。不可驚以恠。審於辭者。不可惑以言。達於義者。不可動以利也。老子曰。名者。身之害。利者行之穢。又曰。設詐立權。虚無自貴。修閨門之禮。術時俗之際會。赴趣間隙。務合當世。此下士之所行。中士之所也。况至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚墻之士。數仞之夫。因其宜也。彼見其門。我覩其室。彼采其華。我取其實。彼求其備。我守其一。子速改路。吾請履之。故禍福之源。未知何若矣。
問曰。子以經傳之辭。華麗之說。襃讚佛行。稱譽其德。高者陵青雲廣者踰地圻。得無踰其本。過其實乎。而僕譏刺。頗得疹中其病也。牟子曰。吁。吾之所襃猶以塵埃附嵩泰𭣣朝露投江海。子之所謗猶握瓢觚欲減江海。躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所襃不能使佛高。子之毀不能令其下也。
問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列。云其異乎。更令學者狐疑。僕以為費而無益也。牟子曰。俱謂之草。眾草之性。不可勝言。俱謂之金。眾金之性。不可勝言。同類殊性。萬物皆然。豈徒道乎。昔楊墨塞羣儒之路。車不得前。人不得步。孟軻闢之。乃知所從。師曠彈琴。俟知音之在後。聖人制法。冀君子之將覩也。玉石同匱。倚頓為之於悒。朱紫相奪。仲尼為之歎息。日月非不明。眾隂蔽其光。佛道非不正。眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智。微生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無益乎。
佛法初來而辨難剖悉不墮膚俚亦佛法之功臣也。
神無形論
有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形高僧傳。
敷未詳氏族學通眾經止瓦官寺盛開講席時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物敷乃著論愜然信服。
奉法要
三自歸者。歸佛。歸十二部經。歸比丘僧過去現在當來三世十方佛。三世十方經法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈念一切眾生。願令悉得度脫。外國音稱南無。漢曰歸命。佛者。漢音覺也。僧者。漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺常當堅持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四者不得欺。不可教人欺。常當堅持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當堅持盡形壽。若以酒為藥當推其輕重要於不可致醉。醉有三十六失。經教以為深戒。不殺則長壽。不盜。則長泰。不婬。則清淨。不欺。則人常敬信。不醉。則神理明治。已行五戒。便修歲三月。六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日。十四日。十五日二十三日。二十九日。三十日。凡齋日。皆當魚肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味。一不得嘗。洗心念道。歸命三尊。悔過自責。行四等心。遠離房室。不著六欲不得鞭撾罵詈。乗駕牛馬。帶持兵仗。婦人。則兼去香花脂粉之餙端心正意。務存柔順。齋者。普為先亡見在知識親屬。并及一切眾生。皆當應此至誠。玄想感發。心既感發。則終免罪苦。是以忠孝之士。務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀。講誦法言。若不能行空。當習六思念。六思念者。念佛。念經。念僧。念施。念戒。念天。何謂念天。十善四等。為應天行。又要當稱力所及。勉濟眾生。十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類雖在困急。終不害彼利己。凡眾生危難。皆當盡心營救。隨其水陸。各令得所。疑有為己殺者皆不當受。何謂為盜。凡取非己有。不問小大。及蒞官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著。普為之婬。施之色欲。非正匹偶。皆不得犯。又私竊不公。亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妬忌也。見人之善。見人有德。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨。藏結於內。所謂癡者。不信大法。疑昧經道。何謂妄言。以無為有。虚造無端。何謂綺語。文餙巧言。華而不實。何謂兩舌。背向異辭。對此說彼。何謂惡口。謂罵詈也。或云口說不善之事。令人承以為辠。亦為惡口。凡此十事。皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒撿形。十善防心。事有疎密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。能全五戒。人相備具。十善。則生天上。全一戒者。亦得為人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少。反十善者。謂之十惡。十惡畢犯。則入地獄。抵突強梁。不受忠諫。及毒心內盛。狥私欺紿。則墮畜生又或生蛇虺。慳貪專利。常苦不足。則墮餓鬼。其罪差輕少。而多隂私。情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福。不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道。色痛癢思想生死識謂之五隂。凡一切外物。有形可見者為色。失之則憂惱為痛。得之則懽喜為癢。未至逆心為思。過去追憶為想。心念始起為生。想過意識滅為死。曾關於心戢而不忘為識。識者。經歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由。而滯於根。潛結始自毫釐。終成淵嶽。是以學者務慎所習。五葢。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發為瞋。內結為恚。繫於縛著。觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著。皆始於癡。地獄苦酷。多由於恚。經云。卒鬬殺人。其罪尚輕。懷毒隂謀。則累劫彌結。無解脫之期。六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色。耳受聲。鼻受香。舌受味。身受細滑。心受識。識者。即上所謂識隂者也。五隂六欲。葢生死之原本。罪苦之所由。消禦之方。皆具載眾經。經云。心作天。心作人。心作地獄。心作畜生。乃至得道亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對㝠構夫情念圓速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人。每慎獨於心。防微慮始。以至理為城池常領本以御末不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室。千里應之。莫見乎隱。所慎在形哉。異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心。無適無莫。過而無悔。當不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎原。夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既跡著於人事。必有損於㝠應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽集。苟情係沮勸。而譽集於外。藏吝之心。必盈乎內。且人之君子。猶天之小人。况乎仁德未至。而名浮於實。獲戾幽㝠。固必然矣。夫苟非備德。安有不周坦而公之。則與事而散。若乃負理之心。銘之懷抱。而外修情懇。以免人尤。𭣣集俗譽。大誣天理。自然之釁。得不愈重乎。是以莊生亦云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧物。夫愆著則毀至毀至而耻生。情存近復則弊不至積。恃其不彰。則終莫悛革。加以天釁內充。而懼其外顯。則幽慮萬端。巧防彌密。窮年所存。唯此之務。天殃物累。終必頓集。葢由不防萌謀始。而匿非揚善故也。正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善。善心便生說人之惡。便起忿意。意始雖微。漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨億萬惡。古人云。兵家之興。不過三世。陳平亦云。我多隂謀。子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明也。其鯀殛禹興。魣鮒異形。四辠不及。百代通典。哲王御世。猶無婬濫。况乎自然玄應。不以情者。而令罪福錯受。善惡無章。其誣理也。固亦深矣。且秦制𭣣帑之刑猶以犯者為主。主嬰其罰。然後責及其餘。若釁不當身。而殃延親屬。以茲制法。豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。至矣哉。斯言允心應理。然原夫世教之興。豈不以情受所存。不止乎己。所及彌廣。則誡懼愈深。是以韜理實於韜櫝。每申近以斂麤。進無虧於懲勸。而有適於物宜。有懷之流。宜略其事而喻。深領幽旨。若乃守文而不通其變。狥教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位。寄心無凖矣。至於考之當年。信漫而少徵。理無愆違。而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。推之來世邪。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事証而㝠寄。達天網之宏疎。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至豈以顯昧改心。淹遠革慮哉。此最始信之根主而業心所深期也。十二門經云。有時自計我端正好。便當自念身中無所有。但有肝腸脾肺骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中惡露皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶生不持來。死不俱去。而流遷變化。朝夕難保。身不久存。物無常主宜及當年施恩行惠贍之以財。救疾以藥終日欣欣務存營濟若瞋恚意起。當深生平等。兼護十戒。差摩偈云。菩薩所行。忍辱為大。若罵詈者。嘿而不報。若撾捶者。受而不校。若瞋怒者。慈心向之。若謗毀者。不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。葢取其藏垢納洿終日受踐也。成具經云。彼以四過加己。則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不餙。四過者。上之所謂兩舌惡口。妄言綺語也。夫彼以惡來。我以善應。苟心非木石。理無不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔吝消於現世。福報顯於將來。賢者德經云。心所不安。未嘗加物。即近而言。則忠恕之道。推而極之。四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生。等一物我。推己恕彼。願令普安。愛及昆蟲。情無同異。何謂為悲。博愛兼拯。雨淚惻心要令實功潛著。不直有心而已。何謂為喜。歡悅柔軟。施而無悔。何謂為愛護。隨其方便。觸類善救。津梁會通務存弘濟能行四等。三界極尊。但未能㝠心無兆。則有數必終。是以本起經云。諸天雖樂。福盡亦䘮貴極而無道與地獄對門成具又云。福者有苦。有盡。有煩惱。有往還。泥洹經曰。五道無安。唯無為快。經稱行道者。先當捨世八事。利衰毀譽。稱譏苦樂。聞善不喜。聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。理根於中。外物不能干其慮。且當年所遇。必由宿緣。宿緣玄運。信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之悅而畢之精勤增道。息諸妄心。形報既。乃獲大安耳。夫理本於心。而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順。此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道。固宜期之通理。務存遠大。虚中正己。而無希外助。不可接以𤰞瀆。要以情求。此乃厝懷之𨵿鍵。學者所宜思也。或謂心念必報。理同影響。但當求己而已。固無事於幽㝠。原經教之設。葢所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發中。必形於事。亦由詠歌不足。係以手舞。然則奉而尊之。葢理所不必須。而情所不能。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物。自周乎眾。所以固新涉之志而令寄懷。有擬經云。生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。恩愛別離苦。所求不得苦。遇此諸苦。則宜深惟緣對。兼覺魔偽。開以達觀。弘以等心。且區區一生。有同過隙。所遇雖殊。終歸枯朽。得失少多。固不足計。該以數塗。則此心自息。又苟未入道。則休戚迭用。聚散去來。賢愚同致。是以經云。安則有危。得則有䘮。合會有離。生則有死。葢自然之常勢必至之定期。推而安之。則無往不夷。維摩詰經云。一切諸法從意生形兆動於始。事應乎末。念起而有。慮息則無。意之所安。則觸遇而夷。情之所閡。則無往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若懼生於心。則釁乗於外。外釁既乗。內懼愈結。誠能住心以理。天𨵿內固則人鬼罔間緣對自息萬有無以纓。眾邪不能襲。四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形。陵谷易處。謂之無常。盛衰相襲。欣極必悲。謂之為苦。一切萬有。終歸於無。謂之為空。神無常宅。遷化靡停。謂之非身。經稱處。或樂之地覺必苦之對葢推代謝於往復審樂往則哀來。故居安慮危。夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見諦。葢有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天。地兼崇高。所乗愈重。矜著彌深。情之所樂。於理愈苦。故經云。三界皆苦。無可樂者。又云。五道眾生共在一大獄中苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰一日不可保。是為無常。佛言非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無常。佛言非佛弟子。一人曰。出息不保。便就後世。是為無常。佛言真佛弟子。夫無常顯証。日陳於前。而萬代同歸。終莫之悟。無瞬息之安。保永世之計。懼不在交𥈤。則每事殆懈。功無覆簣。墮其所習。是以有道之士。指寸隂而惜逝。恒自強於鞭後。則亂念無因而生。緣對靡由而起。六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰一心。六曰智慧。積而能散。潤濟眾生。施也。謹守十善。閑邪以誠。戒也。犯而不校。常善下人。忍辱也。勤行所習。夙夜匪懈。精進也。專心守意。以約斂眾。一心也。凡此五事。行以有心。謂之俗度。領以兼忘。謂之道慧。本起經云。九十六種道術。各信所事。皆樂生安。孰知其惑。夫欣得惡失。樂存哀忘。葢弱䘮之常滯。有生所感同然㝠力潛謝非矜戀所畱對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀玄宗。玩之珍之。則眾念自廢。廢則有忘有忘則緣絕緣報既絕然後入於無生既不受生故能不死是以普耀經云。無所從生。靡所不生。於諸所生。而無所生。泥洹經云。心識靜休。則不生不死心為種本。行為其地。報為結實。猶如種殖。各以其類。時至而生。弗可遏也。種十善戒善。則受生之報。具於上章。加種禪等四空。則貴極天道。四空及禪。數經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行。福轉倍增。種非常禪諦。背有著無。則得羅漢泥洹。不滯。有為。不係空觀。遇理而㝠。無執無寄為無所種既無所種故不受報廓然玄廢。則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者。說倚為道。從是師者。為住諸見。為墮邊際。為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習。而介然微動。猶均彼六師。同滯一有。況貪生倚想。執我捍化。雖復福踰山河。貴極三界。倚伏旋還。終墜罪苦。豈獲寧神大造。泊然玄淡哉。夫生必有情。天勢率至。不宅於善。必在於惡。是以始行道者要必有寄經云。欲於空中造立宮室。終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可但當即其事用而去其忮心雖復眾行兼陳固是空中行空耳。或以為空則無行。行則非空。既已有行。無乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無失存無則滯。封有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理㝠。豈滅有而後無。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開士深行。綂以一貫。達萬像之常㝠。乗所寓而玄領。知來理之先空。恒得之於同致。悟四色之無朕。順本際而偕。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經。每泯一三世而未嘗謂見在為有。則空中行空。旨斯見矣。
修行名相指露明悉而歸本於慎獨詣實於五度四等又令入門者有下手處。
喻道論
或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶類殷充。千變萬化。渾然無端。是以有方之識。各期所見鱗介之物。不達臯壤之事。毛羽之族。不識流浪之勢。自得于䧟穽者。則恠遊𪷆之量。翥於數仞者。則疑冲天之力。纏束世教之內。肆觀周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言盡乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。寰中之玄照乎。悲夫。章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真絕於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其㫖。庶乎有悟於其聞者焉。
夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為。故虚寂自然。無不為。故神化萬物。萬物之求。𤰞高不同。故訓致術。或精或麤。悟上識則舉其宗本。不順者履殃。放酒者刑。婬為大罰。盜者抵罪。三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。宰牧之所司也。若聖王御世。百司明達。則向之罪人。必見窮測。無逃形之地矣。使姦惡者不得容其私。則國無違民。而賢善之流。必見旌敘矣。且君明臣公。世清理治。猶能令善惡得所。曲直不濫。況神明所蒞。無遠近幽深。聰明正直。罰惡祐善者哉。故毫釐之功。錙銖之釁。報應之期。不可得而差矣。歷觀古今禍福之證。皆有由緣。載籍昭然。豈可掩哉。何者。隂謀之門。子孫不昌。三世之將。道家明忌。斯非兵凶戰危。積殺之所致邪。若夫魏顆從治而致結草之報。子都守信而受驄驥之錫。齊襄委罪。故有墜車之禍。晉惠棄禮。故有弊韓之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之饑。漂母哀淮隂之憊。並以一餐。拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬。報不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬物之上。隂行陽曜。自然之勢。譬猶灑粒於土壤而納百倍之𭣣地穀無情於人而自然之利至也。
或難曰。報應之事。誠皆有證。則周孔之教。何不去殺。而少正卯刑。二叔之伏誅邪。答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰。無也。答曰。子誠知其無心於殺。殺固百姓之心耳。夫時移世異。物有薄淳。結繩之前。陶然太和暨於唐虞。禮法始興。爰逮三代。刑網滋彰。刀斧雖嚴。而猶不懲。至於君臣相滅。父子相害。吞噬之甚。過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。所以簡胎乳。三驅之禮。禽來則韜弓。聞聲覩生。肉至則不食。釣而不綱。弋不射宿。其於昆蟲。每加隱惻。至於議獄緩死。眚災肆赦。刑疑從輕。寧失有罪。流涕授鉞。哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁愛之道盡矣。所謂為而不恃。長而不宰。德被而功不在我。日用而萬物不知。舉茲以求。足以悟其歸矣。
或難曰周孔適時而教。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦。綂理羣生者哉。答曰。不然。周孔即佛。佛即周孔。葢外內名之耳。故在皇為皇。在王為王。佛者。梵語。晉訓覺也。覺之為義。悟物之謂。如孟軻以聖人為先覺。其旨一也。應世軌物。葢亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本耳共為首尾其致不殊。即如外聖有深淺之跡。堯舜世治。故二后高讓。湯武時難。故兩君揮戈。淵默之與赫斯。其跡則胡越。然其所以跡者。何嘗有際哉。故逆尋者。每見其二。順通者。無往不一。
或難曰。周孔之教。以孝為首。孝德之至。百行之本。本立道生。通於神明。故子之事親。生則致其養。沒則奉其祀。三千之責。莫大無後。體之父母。不敢傷毀。是以樂正傷足。終身含愧也。而沙門之道。委離所生。棄親即疏。刓剔鬚髮。殘其天貌。生色養。終絕血食。骨肉之親。等之行路。背理傷情。莫此之甚。而云弘道敦仁。廣濟羣生。斯何異斬刈根本。而修枝榦。而言不殞碩茂。未之聞見。皮之不存。毛將安附。此於世教。子將何以祛之。答曰。此誠窮俗之所甚惑。倒見之為大謬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一體。惟命同之。故母囓其指。兒心懸駭者。同氣之感也。其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆則貴子。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道。永光厥親。若匍匐懷袖。日御三牲。而不能令萬物尊己。舉世我賴。以之養親。其榮近矣。夫緣督以為經。守柔以為常。形名兩絕。親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復為客言其次者。夫忠孝名不並立。叔違君。書稱純孝。石碏戮子。武節乃全。傳曰。子之能仕。父教之忠。策名委質。二乃辟也。然則結纓公朝者。子道廢矣。何則。見危授命。誓不顧親。皆名注史筆。事標教首。記注者豈復以不孝為罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其雖小違於此。而大順於彼矣。且鯀放遐裔。而禹不告退。若令委堯命以尋父。屈至公於私慼。斯一介之小善。非大者遠者矣。周之泰伯。遠棄骨肉。託跡殊域。祝髮文身。存亡不反。而論稱至德。書著大賢。誠以其忽南面之尊。保冲虚之貴。三讓之功遠。而毀傷之過微也。故能大革夷俗。流風垂訓。夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之胤。仲尼目之為仁賢。評當者寧復可言悖德乎。梁之高行。毀容守節。宋之伯。順理忘生。並名冠烈婦。德範諸。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子。棄國學道。欲全形以遁。恐不免難縶。故釋鬚髮。變其章服。既外示不反。內修簡易。於是捨華殿而即曠林。解龍衮以衣鹿裘。遂垂條為宇。藉草為茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳騖之轡。塞欲動之門。目遏玄黃。耳絕婬聲。口忘甘苦。意放休戚。心去於累。胸中抱一。載平營魄。內思安般。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。遊志三四。出入十二門。禪定拱默。山停淵淡。神若寒灰。形猶枯木。端坐六年。道成號佛。三達六通。正覺無上。雅身丈六。金色焜燿。光遏日月。聲協八風。相三十二。好姿八十。形偉羣有。神足無方。於是游步三界之表。恣化無窮之境。𢌞天儛地。飛山結流。存亡倐忽。神變綿邈。意之所指。無往不通。大範羣邪。遷之正路。眾魔小道。靡不遵服。于斯時也。天清地潤。品物咸亨。蠢蠕之生。浸毓靈液。枯槁之類。改瘁為榮。還照本國。廣敷法音。父王感悟。亦升道塲。以此榮親。何孝如之。於是後進篤志之士。被服弘訓。思齊高軌。皆由父老不兾所尚。承歡心而後動耳。若有昆弟之列者。則服養不。既得弘修大業。而恩記不替。且令逝沒者。得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛。西隣禴祀。殷美𮮐稷。周尚明德。興䘮之期。於茲著矣。佛有十二部經。其四部。專以勸孝為事。慇懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其塲肆。便瞽言妄說。輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芸隙之滴。怪淵海之量。以誣罔為辨。以果敢為名。可謂狎大人而侮天命者也。
更生論
善哉向生之言曰。天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬物有數。而天地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣。尋諸舊論。亦云萬兆懸定。羣生代謝。聖人作易。已備其極。窮神知化。窮理盡性。苟神可窮。有形者不得無數。是則人物有定數。彼我有成分。有不可滅而為無彼不得化而為我聚散隱顯環轉於無窮之塗賢愚壽夭。還復其物。自然貫次。毫分不差與運泯復不識不知。遐哉邈乎。其道𡨕矣。天地雖大渾而不亂萬物雖眾。區已別矣各自其本。祖宗有序。本支百世。不失其舊。又神之與質自然之偶也。偶有離合。死生之變也。質有聚散往復之勢也人物變化各有其往往有本分。故復有常物。散雖混淆。聚不可亂。其往彌遠。故其復彌近。又神質㝠期。符契自合。世皆悲合之必離而莫慰離之必合。皆知聚之必散而莫識散之必聚未之思也。豈遠乎。若者凡今生之生為。即昔生生之故事。即故事。於體無所厝其意與已𡨕終不自覺孰云覺之哉。今談者徒知向我非今。而不知今我。故昔我耳。達觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言。
附孫盛與羅君章駮更生論書
省更生論。括囊變化。窮尋聚散思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以今萬物化為異形者。不可勝數。應理不失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少。有還得形者。無緣盡當。須㝠遠耳目。不復開逐。然後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯混淆。化為異物。他物各失其舊。非復昔日。此有情者所以悲歎。足下未可孤以自慰也。
答孫安國書
獲書文略旨辭。理亦兼情。雖欣清酬。未喻乃懷。區區不已。請尋。前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得其所化頹者亦不失其舊體孰主陶是。載混載判。言至分而不可亂也。如此。豈徒一更而已矣將與無窮而長更矣。終而復始。其數歷然。未能知今。安能知更。葢積悲忘言。諮求所通。豈云唯慰。聊以寄散而已矣。
沙門不敬王者論五篇并序
晉成康之世。車騎將軍𢈔冰。疑諸沙門抗禮萬乗。所明理。何驃騎有答。至元興中。太尉桓公亦同此義。謂𢈔言之未盡。與八座書云。佛之為化。雖誕以茫浩。推乎視聽之外。以敬為本。此出處不異。葢所期者。殊非敬恭宜廢也。老子同王矦於三大。原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器。而體寔惟隆。豈是虚相崇重。義存弘御而已。沙門之所以生。生資國存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而其敬哉。于時朝士名賢。答者甚眾。雖言未悟時。並互有其美。徒咸盡所懷。而理蘊於情。遂令無上道服。毀於塵俗。亮到之心。屈乎人事悲夫。斯乃交䘮之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。葢是伸其罔極。亦庶後之君子。起敬佛教者。式詳覽焉。
在家論一
原夫佛教所明。大要以出家為異。出家之人。凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟時。亦無世不有但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言之。在家奉法。則是順化之民。情未變俗。迹同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因。則功由在昔。是故因親以教愛。使民知其有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。實由𡨕應。應不在今。則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後慎。以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明於教。以因順為通。而不革其自然也。何者。夫厚身存生。以有封為滯。累根深固。存我未忘。方將以情欲為苑囿。聲色為遊觀。躭湎世樂。不能自勉而特出。是故教之所檢。以此為涯。而不明其外耳。其外未明。則大同於順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而其敬。是故悅釋迦之風者。輙先奉親而敬君。變俗投簪者。必待命而順動若君親有疑。則退求其志。以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生。助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意。宣寄所懷。
出家論二
出家。則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累。緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗。則服章不得與世典同禮。遯世。則宜高尚其蹟。夫然者。故能拯溺俗於沈流。幽根於重劫。遠通三乗之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親。澤流天下。雖不處王矦之位。亦已協契皇極。在宥生民矣。是故內天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。昭泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者。雖將面㝠山而旋步。猶或耻聞其風。豈况與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者哉。
求宗不順化論三
問曰尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一。故為萬化之本。體順。故有運通之功。然則明宗必存乎體極。體極必由於順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者。則義無所取。而云不順化。何邪。答曰。凡在有方。同稟生於大化。雖羣品萬殊。精麤異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈。則有情於化。無靈。則無情於化。無情於化。化畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而動。動必以情。故其生不絕。其生不絕。則其化彌廣而形彌。積情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不變以化盡為宅三界流動以罪苦為場化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有。化以情感。則神滯其本。而智昬其照。介然有封。則所存唯己。所涉唯動於是靈轡失御。生塗日開方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可㝠㝠。神絕境故謂之泥洹泥洹之名。豈虚稱也哉。請推而實之。天地雖以生生為大。而未能令生者不死。王矦雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。義存於此。義存於此。斯沙門之所以抗禮萬乗。高尚其事。不爵王矦。而沾其惠者也。
體極不兼應論四
問曰。歷觀前史。上皇以來。在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典。咸一其綂。所謂唯天為大。唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非理有所不盡。自無理可盡。以此而推。視聽之外。廓無所寄。理無所寄。則宗極可明。今諸沙門。不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已甚矣。若復顯然有驗。此乃希世之聞。答曰。夫幽宗曠邈。神道精微。可以理尋。難以事詰。既涉乎教。則以因時為撿。雖應世之見。優劣萬差。至於曲成在用感。即民心而通。其分。分至則止其智之所不知。而不𨵿乎其外者也。若然。則非體極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。况其外者乎。請復推而廣之以遠其旨。六合之外。存而不論者。非不可論。論之或。六合之內。論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世先王之志。辯而不議者。非不可議。議之者或亂。此三者。皆即其身耳目之所不至以為𨵿鍵。而不𨵿視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔發致雖殊。潛相影響。出處誠異。終期則同詳而辯之指歸可見。理或有先合而後。有先而後合先合而後者。諸佛如來則其人也。先而後合者。歷代君王未體極之主斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以權。廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝。或為卿相國師道士。若此之倫。在所變現。諸王君子。莫知為誰。此所謂合而後者也。或有始創大業。而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖王則之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸塗有會。此所謂而後合者也。若令而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若令先合而後。則釋迦之與孔堯。發致不殊。斷可知矣。是故自而求其合。則知理會之必同自合而求其。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故惑眾塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道。功盡於運化。帝王之德。理極於順通。若以對夫獨絕之教。不變之宗。固不得同年而語其優劣。亦已明矣。
形盡神不滅論五
問曰。論旨以化盡為至極。故造極者。必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王。使同之佛教令體極之至以權居綂。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實當。理則不然。何者夫稟氣極於一生生盡則消液而同無。神雖妙物。故是隂陽之所化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。固知神形俱化。原無異綂。精麤一氣。始終同宅宅全。則氣聚而有靈。宅毀。則氣散而照滅。散則反所受於天本。滅則復歸於無物。反覆終窮。皆自然之數耳。孰為之哉。若令本異則異氣數合合。則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必存。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分。昧而難明。有無之說。必存乎聚散。聚散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生。氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然邪。至理極於一生。生盡不化。義可尋也。答曰。夫神者。何邪。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談者以常識生疑。多同自亂其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。復相與而依稀神也者。圓應無生。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情。則可以物感。有識。則可以數求。數有精麤。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感神以化傳情。為化之母神為情之根。情有會物之道。神有㝠移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳古之論道者。亦未有所同。請引而明之。莊子發玄旨於大宗曰。大塊勞我以生。息我以死。又以生為人羇。死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乗化。其變無窮。莊子亦云。持犯人之形。而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋無方生死之說。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麤同盡。不亦悲乎。火木之喻。原自聖典。失其流綂。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。㝠傳之功。沒世靡聞。何者。夫情數相感。其化無端因緣密搆潛相傳寫自非達觀。孰識其變。自非達觀。孰識其會。請為論者。驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪猶神之傳異形前薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形則悟情數之感深。惑者見形。朽於一生。便以謂神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。此由從養生之談。非遠尋其類者也。就如來論。假令神形俱化。始自天本。愚智資生。同稟所受。問所受者。為受之於形邪。為受之於神邪。若受之於形。凡在有形。皆化而為神矣。若受之於神。是以神傳神。則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽䏂等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知㝠緣之搆。著於在昔。明闇之分。定於形初。雖靈均善運。猶不能變性之自然。况降茲已還乎。驗之以理。則微言而有徵。効之以事。可無惑於大道。
論成。後有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。葢所未盡。亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器。施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之効。來報玄而未應。乃今王公獻供。信士屈體。得無坐受其德。䧟乎早計之累。虚沾其惠。貽夫素餐之譏邪。主人良久。乃應曰。請為諸賢。近取其類。有人於此。奉先時命。遠通殊方九譯之俗。問王者以當資以糧。錫以輿服不。答曰。然主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何邪。謂其發蒙俗之幽昬。啟化表之玄路。方將以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺風。潄流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。况答三業之勞乎又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供若蟭蚊之過乎其前者耳濡沫之惠。復焉足語哉。眾賓於是始悟。㝠塗以開轍為功。息心以淨畢為道。乃欣然怡襟。詠言而退。晉元興三年歲次閼逢于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志。僉懷綴旒之歎。故因述斯論焉。
明報應論并問
問曰佛經以殺生罪重。地獄斯罰。𡨕科幽司。應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身。以為神宅。寄生栖照。津暢明識。雖託之以存。而其理天絕。豈唯精麤之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦由滅天地間水火耳。又問萬物之心愛欲森繁。但私我有己。情慮之深者耳。若因情致報。乗惑生應。則自然之迹順。何所寄哉。答曰。意謂此二條。始是來問之𨵿鍵。立言之津要。津要既明。則羣疑同釋。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未聞。然佛教深玄。微言難辯。苟未綂夫指歸。亦焉能暢其幽致。當為依傍大宗。試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本則假於異物。託為同體生若遺塵。起滅一化。此則慧觀之所入。智忍之所遊也。於是乗去來之自運。雖聚散而非我。寓羣形於大夢。實處有而同無。豈復有封於所受有係於所戀哉。若斯理自得於心。而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心無兩對。遊刃則泯一玄觀。交兵則莫逆相。遇傷之豈唯無害於神。固亦無生可殺。此則文殊案劍。迹逆而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者方將託鼓舞以盡神。運干鏚而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有邪。若反此而尋其源。則報應可得而明。推事而求其宗。則罪罰可得而論矣。嘗試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊。𡨕為神用。吉凶悔吝。唯此之動。無明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結。則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢。昬於同迷。抱疑長夜。所存唯著。是故失得相推。禍福相襲惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者會之有本。則理自㝠對。兆之雖微。勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應自來。豈有幽司。由御失其道也。然則罪福之應。唯其所感。感之而然。故謂之自然。自然者即我之影響耳。於夫主宰。復何功哉。請尋來問之要。而驗之於實。難㫖全許地水火風。結而成身。以為神宅。此即宅有主矣。問主之居宅有情邪無情邪若云無情。則四大之結。非主宅之所感。若以感不由主。故處不以情。則神之居宅無情。無痛癢之知。神既無知。宅又無痛癢以接物。則是伐卉剪林之喻。無明於義。若果有情。四大之結。是主之所感也。若以感由於主故處必以情則神之居宅不得無痛癢之知神既有知宅又受痛癢以接物固不得同天地間水火風明矣因茲以談。夫神形雖殊相與而化內外誠異渾為一體自非達觀孰得其際邪苟未之得則愈久愈迷耳凡稟形受命。莫不盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不。則生理彌固愛源不除。則保之亦深設一理逆情使方寸迷亂而况舉體都亡乎。是故同逆相乗。共生讐隙。禍心未㝠。則構怨不息。縱復悅畢受惱。情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期。數合使然也。雖欲逃之。其可得乎。此則因情致報。乗感生應。但立言之旨本異。故其會不同耳。
問曰。若以物情重。生不可致䘮。則生情之由。私戀之惑耳。宜朗以達觀。曉以大方。豈得就其迷滯。以為報應之對哉。答曰。夫事起必由於心報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之難悟其日固久是以佛教本其所由而訓必有漸知久習不可頓。故先示之以罪福罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則驗善惡以宅心善惡滯於私戀。則推我以通物二理兼弘。情無所係。故能尊賢容眾。恕己施安遠尋影響之報。以釋往復之迷。迷情既釋然後大方之言可曉。保生之累可絕夫生累者雖中賢猶未得豈常滯之所達哉。
三報論
經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰後報現報者。善惡始於此身。即此身受。生報者來生便受。後報者。或經二生三生。百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇而為對。對有強弱故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識。入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始涉大方。以先悟為蓍。博綜內籍。反三隅於未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品。則非三報之所攝。何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮則報。不旋踵而應此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體自同有定報。定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故曰禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之。然或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高蹟。志在立功。而大業中傾。天殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為輿。優遊卒歲。而時來無妄。運非所遇。世道交淪于其閒習。或有名冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明。宜尋其對。對各有本。待感而𤼵。逆順雖殊。其揆一耳。何者。倚伏之契。定於在昔。𡨕符告命。潛相廻換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報。舛互而兩行。是使事應之際。愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。慨天殃之於善人。咸謂名教之書。無宗於上。遂使大道翳於小成。以正言為善誘。應心求實。必至理之無。此原其所由。由世典以一生為限不明其外。其外未明。故尋理者。自畢於視聽之內此先王即民心而通其分。以耳目為𨵿鍵者也。如今合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖喆而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生。法雖預入諦之明。而遺愛未忘猶以三報為華苑。或躍而未離于淵者也。推此以觀則知有方外之賓。服膺妙法。洗心聖門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疎神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。鏡萬象於無象者也。
唯出世可以超越三報。
西方辭體論
天竺國俗。甚重文製。其宮商體韻。以入絃為善。凡覲國王。必有讚德見佛之儀。以歌歎為貴。經中偈頌。皆其式也。但改梵為秦。失其藻蔚。雖得大意。殊隔文體。有似嚼飯與人。非徒失味。乃令嘔噦也。
沙門慧叡才識高明常隨什傳寫什每為叡論西方辭體商略同異。
釋駮論并序
晉義熈之年。如聞江左袁何二賢。並商略治道。諷刺時政。雖未覩其文。意者似依傍韓非五蠧之篇。遂譏世之闕。發五橫之論。而沙門無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設賓主之論。以釋之。
有東京束教君子。詰於西鄙慠散野人曰。僕曾預聞佛法沖𮟏。非名教所議。道風玄遠。非器象所擬。清虚簡勝。非近識所𨵿。妙絕羣有。非常情所測。故每為時君之所遵崇。貴達之所欽仰。於是眾庶朋契。雷同奔向。咸共嗟咏。稱述其美云。若染漬風流。則精義入微。研究理味。則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。論真素。則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許無以過其志。味玄旨。則顏冉無以參其風。去紛穢。則松喬無以比其潔。信如所談。則義無間然矣。但今觀諸沙門。通非其才羣居猥雜。未見秀異。混若涇渭渾波泯若薰蕕同篋。若源清。則津流應鮮。根深。則條必茂。考其言行而始終不倫。究其本末。幾有無校。僕之所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智據梁之失力。皆在錘之間。陶鑄以成聖者。苟道不虚行。才必應器。然沙門既出家離俗。高尚其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之餙守清節之禁。研心唯理。屬己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然。為時宗仰。儀容雝肅。為物軌則。然觸事蔑然。無一可採。何其栖託高遠。而業尚鄙近。至於營求孜汲。無暫寧息。或墾殖田圃。與農夫齊流。或商旅博易。與眾人競利或矜恃醫道輕作寒暑。或機巧異端。以濟生業。或占相孤虚妄論吉凶。或詭道假權要射時意。或聚畜委積。養有餘。或指掌空談。坐食百姓。斯皆德不稱服。行多違法。雖暫有一善。亦何足以標高勝之美哉。自可廢之。以一風俗。此皆無益於時政有損於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設方便。鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫脅。云行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽㝠之伺。語福則有神明之祐。敦厲引導勸。行人所不能行逼強切勒勉為人所不能為。上減父母之養。下損妻孥之分。會同盡餚饍之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩。崇無用之虚費。罄私家之年儲。闕軍國之資實張空聲於將來。圖無象於未兆。聽其言。則洋洋而盈耳。觀其容。則落落而滿目。考現事以求徵。並未見其驗。真所謂繫影捕風。莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者之所巨惑。若有嘉信。請承下風。脫有暫悟。永去其滯矣。主人憮然有間。慨爾長嘆。咄。異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者滯於形也。曲士不可以辯宗極者。局於名也。今將為子略舉一隅。自可思反其宗矣。葢聖人設教。應器投法。受量有限。故化之以漸。錄善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。片行之善。永為身資一念之福。終為神用。始覆一簣。不可責以為山之功。方趣絕境。不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無皦潔之清。道之所以稱晦跡者。以無赫然之觀。夫怨親婉孌。有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色。世情之所重。而沙門視之如粃糠。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈妙賞之謂乎。又且志業不同。歸向塗。岐逕分轍。不相領悟。未見秀異。故其宜耳。古人每歎才之為難信矣。周號多士。亂臣十人。唐虞之盛。元凱二八。孔門三千。並海內翹秀。簡充四科。數不盈十。於中伯牛疾。回也六極。商也慳吝。賜也貨殖予也難雕由也凶愎。求也聚斂。任不稱職。仲弓雖騂。出於犁色。而舉世推德。為人倫之宗。欽尚高軌。為縉紳之表。百代詠其遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剝節。酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道。雅正之論哉。此由或人入班輸之作坊。不稱指南之巧妙。但譏拙者之傷手。真可謂服膺下流。志存鄙劣。昔丞相問客俗言鴟梟食母。寧有是乎。客答。但聞慈鳥反哺耳。相乃悵然。自愧失言。今子處心。將無似相之問也。君子遏惡揚善。反是謂何。又云。投足而安。且林野蕭條。每有𭁵盜之患。城傍入出。動嬰交遊之譏。處身非所。則招風塵之累。婆娑田里。則犯人間之論。二三無可。進退唯谷。宇宙雖曠。莫知所厝。又云蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤無委積之儲。方宜取給復乗之以法所向九折於何得立。若堂堂聖世。而有首陽之餓夫。明明時雍。而有赴海之死客。於雅懷何如。然體無毛羽不可袒而無衣腹亦匏𤓰不可繫而不食自未造極。要有所資。年豐則取足於百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜。事不得已。故蝮蛇螫手。斬以求全。推其輕重。葢所存者大。雖營一己。不求無獲。求之不必一塗但令濟之有理。亦何嫌多方以為煩穢。其欲役使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕以墾殖。沮溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。於陵灌蔬以自供。崔文賣藥以繼乏。君平卜筮以補空。張衡術數以馳名馬鈞奇巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵。與物天隔。而咸共嗟詠。不輟於口。然沙門之中。迹超諸乏。恥與流輩動有萬數。至於體道神化。超落人封。非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校。事實不可。古今殊論。眾寡異辭。希簡為貴。猥多致賤。恐非求精覈理之談也。云自可之以一風俗。是何言歟聖人不誣十室。三人必有師資。芳蘭並茂而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵𮟏。器標時望。或翹楚皦潔栖寄清遠。或禪思入微。澄神絕境。或敷演微言。散幽釋滯。或精勤福業勸化崇善。凡出家之本。落髮抽簪之日。皆心口獨誓。情到懇至。雖生死彌綸。玄塗長遠要自驅策必階於道。金輪之榮。忽若塵垢。帝釋之重。蔑若粃糠。始者精誠。乃有所感。自非一舉頓詣。體備圓足。其間何能不有小失。且當錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一槩。無復甄別。不可以管蔡之釁。宗盡誅。四凶之暴。合朝流放。此無異人苦頭虱。因欲并首俱焚。患在足刺。遂欲通股全解。不亦濫乎。云無益於時政。有損於治道。夫弘道者之益世物。有日用而不知。故老氏云。無為之化。百姓皆曰我自然。斯言當矣。是以干木高枕。而魏國大治。庚桑善誨。而㙗壘歸仁。沙門在世。誠無目前考課之功。名教之外。實有㝠益。近取五戒訓物。非六經之疇。遠以八難幽嶮。非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流。暢以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏。苦因緣。則存而不論。周孔之教。理盡刑器。至法之極。兼練神明。精麤升降。不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然。民知其義。年豐委積。物無疵厲。非益謂何。云世有五橫。沙門處其一焉。凡言橫者。以其志無業尚。散誕莫名。或博奕放蕩而傾竭家財。或名挂編戶而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫肯用心。或執政居勢而魚食百姓。或馳競進趣而公私並損。或肆暴姦虐而動造不軌。斯皆傷教亂正。大敗風俗。由是荀悅奮筆而遊俠之論興。韓非彈毫而五蠧之文作。以之為橫。理故宜然。施之沙門。不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化不使箕專有傲世之賓。商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀子處懷經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。襲商韓剋薄之弊法。坑焚儒典。治無綱紀制太半之稅家無游財。設三五之禁。備民如賊天下熬然。人無聊生。使嬴氏之族不訖於三世二子之禍即戮於當時。臨刑之日方乃追恨始者立法之謬。本欲寧國靜民。不意隄防太峻。反不容己。事既往矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫脅。且眾生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟發之由不同。抑揚頓挫。務使從善。斯乃權謀之警策妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也。云罪則㝠伺。福則神祐。夫含德至淳。則眾善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。為不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非㝠伺神明之祐哉。善惡之報。經有誠證。不復具列。云會盡餚饍。寺極壯麗。此修福之家。傾竭以儲將來之資。殫盡自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。猶農夫之播殖。匠者之構室。將擇楨材以求堂宇之餙。精簡種子以規嘉穀之實。故稼穡必樹於沃壤之地卜居要選於爽塏之處。是以知三尊為眾生福田。供養自修己之功德耳。云割生民之珍玩。崇無用之虚費。夫博施兼愛。仁者之厚德。崇餙宗廟。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有損之而益。為之必獲。且浮財猶糞土。施惠為神用。譬朽木之為舟。乃濟度之津要。何虚費之有哉。欲端坐而望自然。拱嘿以希安樂。猶無柯而求伐。不食而狥飽。焉可得乎。苟身之不修。已為困矣。何必乃蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒。復欲鴆人。何酷如之。可謂亡我䧟彼。相與俱禍。是以盲聾瘖瘂之對。經幽處彌劫之殃。調達之報。歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲。闕軍國之資實。聖主御世。淳風遐被。震道綱以維六合。布德網以籠羣儁川無扣浪之夫谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡其分。海內融通。九州同貫。戎車於是寢駕。甲士却走以糞。嘉穀委於中田。食儲積而成朽。童稚進德日新。黃髮盡於眉壽。當共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫。憂時之不足。不亦過乎。云悋大官而腫口。臨滄海而攝腹。真子之謂也。云繫影捕風。莫知端緒。夫偽辯亂真。大聖之所悲嗟。時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希夷。而體之者道。沖虚簡詣。而會之者德用遠能津梁頹溺幽拯滯。美濟當時。化流無外。故神暉一震。則感動大千。睿澤蹔灑。則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄宗而委質。八部挹靈化而洗心。士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆是方外之㝠軌。然垣牆峭峻。故罕得其門。器宇幽𮟏。稀入其室。是以道濟彌綸而理與之。德包無際而事與之隔。子執迷自畢。沒齒不悟。葢有以也。夫日月麗天。而瞽者莫覩其明。雷電震地。而聾者不聞其響。是誰之過與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之甚者。昔文鱗改視於初曜。須䟦開聽於後緣。子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人之所悲。最可悲之所先。於是逡廵退席。悵然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今。大判因緣。窮理盡性。立理不為當年。弘道不期一世。可謂原始會終。歸於命矣。僕實滯寢長夜。未達其旨。故每造有封。今幸聞大夫之餘論。結解疑散。豁然醒覺。若披重霄以覩朗日。發蒙葢而悟真慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣。
發明佛教弘慈利益人天尚未刻露。
宗本義
本無實相。法性性空。緣會一義耳。何則。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。是謂雖觀有而無所取相然則法相為無相之相。聖人之心為住無所住矣。三乗等觀。性空而得道也。性空者謂諸法實相也。見法實相。故云正觀。若其異者。便為邪觀。設二乗不見此理則顛倒也。是以三乗觀法無異。但心有大小為差耳。漚和般若者。大慧之稱也。諸法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化眾生謂之漚和。不染塵累般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虚。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是謂一念之力。權慧具矣。泥洹盡諦者。直結盡而已。生死永滅。故謂盡耳。無復別有一盡處耳。
肇京兆人學善方等兼通三藏後秦主姚興命入逍遙園與僧叡等詳定經論從什諮稟所悟更多弘始中終長安實為興所害。
肇因羅什出大品之後著般若無知論以呈什什稱善曰吾解不謝子辭當相挹劉遺民見此論歎曰不意方袍復有平叔因與遠公披尋玩味往復致書後又著不真空論物不遷論并注維摩及製諸經論序並傳于世及什亡後肇追悼永往翹思彌厲乃著湼槃無名論表上秦主姚興興答旨殷勤備加讚述班諸子姪。
案此梁慧皎高僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不真空次湼槃無名開元釋教錄亦然而並無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳錄小異。
物不遷論
夫生死交謝。寒暑迭遷。有物流動。人之常情。余則謂之不然。何者。放光云。法無去來。無動轉者。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動。故雖動而常靜。不釋動以求靜。故雖靜而不離動。然則動靜未始異。而惑者不同緣。使真言滯於競辯。宗途屈於好異。所以靜躁之極。未易言也。何者。夫談真則逆俗。順俗則違真。違真。故迷性而莫返。逆俗。故言淡而無味。緣使中人未分於存亡。下士撫掌而弗顧。近而不可知者。其唯物性乎。然而不能自已。聊復寄心於動靜之際。豈曰必然。試論之。曰道行云。諸法本無所從來。去亦無所至中觀云。觀方知彼去。去者不至方。斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫。人情之惑也久矣。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。何則求向物於向於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今故仲尼曰回也見新。交臂非故。如此。則物不相往來明矣既無往返之微朕。有何物而可動乎。然則旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。復何怪哉。噫。聖人有言口。人命逝速。速於川流。是以聲聞悟非常以成道。緣覺覺緣離以即真。苟萬物而非化。豈尋化以階道。覆尋聖言。微隱難測。若動而靜。似去而畱。可以神會難以事求。是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣。往而可畱耶。故成具云。菩薩處計常之中。而演非常之教。摩訶衍論云。諸法不動。無去來處。斯皆導達羣方。兩言一會。豈曰文殊而其致哉。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷。故雖往而常靜。不住。故雖靜而常往。雖靜而常往。故往而弗遷。雖往而常靜。故靜而弗畱矣。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難畱。豈曰排今而可往是以觀聖人心者。不同人之所見得也。何者。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言也。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。是以如來因羣情之所滯。則方言以辯惑。乗莫二之真心。吐不一之殊教。而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而徵文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何也。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。然則羣籍殊文。百家異說。苟得其會。豈殊文之能惑哉。是以人之所謂往。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經云正言似反誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至。古古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住於一世。有何物而可去來。然則四象風馳。璇璣電卷。得意毫微。雖速而不轉。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途托至於初步。果以功業不可朽故也。功業不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經云。三菑彌綸而行業湛然。信其言也。何者果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去畱。踟蹰於動靜之間者哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。苟能契神於即物。斯不遠而可知矣。
不真空論
夫至虚無生者。葢是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以至人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虚。故物不能累其神明者也。是以聖人乗真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故能混雜致淳。所遇而順適。故則觸物而一。如此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象。故則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非羣情之所盡。故頃爾談論。至於虚宗每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而性莫同焉。何則。心無者無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虚。即色者明色不自色。故雖色而非色也。夫言色者但當色即色。豈待色色而後為色哉。此直語色不自色。未領色之非色也。本無者。情尚於無多觸言以賓無故非有。有即無非無無即無尋夫立文之本㫖者。直以非有非真有。非無非真無耳。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談豈謂順通事實即物之情哉。夫以物物於物。則所物而可物。以物物非物。故雖物而非物。是以物不即名而就實。名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外。豈曰文言之能辯哉。然不能杜默。聊復厝言以擬之。試論之曰。摩訶衍論云。諸法亦非有。相亦非無相。中論云諸法不有不無者。第一真諦也。尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虚豁。然後為真諦者乎。誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此則非無物也。物非真物。物非真物。故於何而可物。故經云色之性空。非色敗空。以明夫聖人之於物也。即萬物之自虚。豈待宰割以求通哉。是以寢疾有不真之談。超日有即虚之稱。然則三藏殊文。統之者一也。故放光云。第一真諦。無成無得。世俗諦故。便有成有得。夫有得。即是無得之偽號。無得。即是有得之真名。真名。故雖真而非有。偽號。故雖偽而非無。是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊故經云真諦俗諦謂有異耶。答曰無異也。此經直辨真諦以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二於物哉。然則萬物果有其所以不有。有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無。故雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虚。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷迹。然則有無稱異。其致一也。故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無轉。是謂轉無所轉。此乃眾經之微言也。何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得。以物非無。故邪見為惑。以物非有。故常見不得。然則非有非無者。信真諦之談也。故道行云。心亦不有亦不無。中觀云物從因緣故不有。緣起故不無。尋理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無也。若有不能自有。待緣而後有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣。不無者夫無則湛然不動可謂之無。萬物若無。則不應起。起則非無。以明緣起。故不無也。故摩訶衍論。云一切諸法一切因緣。故應有。一切諸法一切因緣故不應有。一切無法。一切因緣故應有。一切有法。一切因緣故不應有。尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即是有。不應言無。若應無即是無。不應言有。言有。是為假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不同。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無何則。欲言其有。有非真生。欲言其無。事象既形。象形不即無。非真非實有。然則不真空義。顯於茲矣。故放光云。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。名無得物之功。非名也。是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在。故中觀云。物無彼此。而人以此為此以彼為彼。彼亦以此為彼。以彼為此。此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非無。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知萬物非真。假號久矣。是以成具立強名之文。園林託指馬之況。如此則深遠之言。於何而不在。是以聖人乗千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虚。不假虚而虚物也。故經云甚奇世尊不動真際為諸法立處非離真而立處。立處即真也。然則道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。
般若無知論
夫般若虚玄者。葢是三乗之宗極也。誠真一之無差。然異端之論。紛然久矣。有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方。研幾斯趣。獨於言象之表。妙契於希夷之境。齊異學於迦夷。揚淳風於東扇。將爰燭殊方。而匿耀涼土。所以道不虚應。應必有由矣。弘始三年歲次星紀。秦乗入國之謀。舉師以來之意也。北天之運數其然矣。大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。游刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什公叅定方等。其所開拓者豈唯當時之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾厠嘉會以為上聞異要始於時也。然則聖智幽微。深隱那測。無相無名。乃非言象之所得為試惘象其懷。寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。此辨智照之用。而曰無相無知者。何耶。果有無相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無所知。無所不知。信矣。是以聖人虚其心而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜光。虚心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺㝠㝠者矣。然則智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物也。實而不有。虚而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈。故虚不失照。無狀無名。故照不失虚。照不失虚。故混而不渝。虚不失照。故動以接麤。是以聖智之用。未始暫。求之形相。未暫可得。故寳積曰。以無心意而現行。放光云。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虚而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。
湼槃無名論并上秦主姚興表
僧肇言。湼槃之道。葢是三乗之所歸。方等之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽致虚玄。殆非羣情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閒居學肆。在什公門下十有餘載。雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習為先。肇竭愚不已。亦如似有解然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。振彼玄風。以啟末俗。一日遇蒙答安城矦姚嵩書。問無為宗極。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也若欲止於心。即無復生死。既無生死。潛神玄默。與虚空合其德。是名湼槃矣。既曰湼槃。復何容有名於其間哉。斯乃窮微言之美。極象外之談者也。自非道參文殊。德侔慈氏。孰能宣揚玄道為法城塹。使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。尋玩殷勤不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方為累劫之津梁矣。然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進。拯拔高士。懼言題之流或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輙作湼槃無名論。論有九折十演。博採眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。聊以擬議玄門班喻學徒耳論末章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。吾常以為太甚逕庭。不近人情。若無聖人。知無者誰。實如明詔。夫道恍惚窅㝠。其中有精。若無聖人。誰與道游。頃諸學徒莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日。莫之能正。幸遭高判。宗徒𢄶然。扣𨵿之儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉於閻浮道光重映於千載者矣。今演論之作旨。曲辨湼槃無名之體。寂彼廓然排方外之談。條牒如左。謹以仰呈。若少參聖旨願勅存記。如其有差。伏承指授。僧肇言泥曰泥洹湼槃此三名前後異出葢是楚夏不同耳云湼槃音正也。
九折十演
開宗第一
無名曰。經稱有餘湼槃無餘湼槃者。秦言無為亦名滅度。無為者。取乎虚無寂寞妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯葢是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者。良是出處之異號應物之假名耳。余嘗試言之。夫湼槃之為道也。寂寥虚曠。五目不覩其容。二聽不聞其響。㝠㝠窅窅。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神御。故口以之而默豈曰無辯。辯所不能言也。萬累都捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可為有至功常存。故不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外視聽之所不暨。四空之所昬昧。恬焉而夷。怕焉而㤗。九流於是乎交歸。眾聖於是乎㝠會。斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題牓。標其方域而語其神道者不亦邈哉。
覈體第二
有名曰。夫名號不虚生。稱謂不自起。有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林。積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵。三明鏡於內。神光照於外。結僧那於始心。終大悲以赴難。仰攀玄根。俯提弱䘮。超邁三域。獨蹈大方。啟八正之平路。坦眾庶之廣途。騁六通之神驥。乗五衍之安車。至能出生入死與物推移。道無不合。德無不施。有餘緣不盡。餘迹不泯。業報猶魂。聖智尚存。此有餘湼槃也。經云。陶冶塵滓如鍊真金。萬累都盡而靈覺獨存。無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無朕。大患莫若於有身。故滅身以歸無勞勤莫先於有智。故絕智以淪虚。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲而弗已。經曰智為雜毒。形為桎梏。淵默以之而遼。患難以之而起。所以至人灰身滅智。捐形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。超然與羣有永分。渾爾與太虚同體。寂焉無聞怕爾無兆。㝠㝠長往。莫知所之。其猶燈盡火滅。膏明俱竭。此無餘湼槃也。經云。五隂永盡。譬如燈滅。然則有餘可以有稱。無餘可以無名。而曰有無絕於內。稱謂淪於外。無異杜耳目於胎殻。掩玄象於霄外。而責宮商之異。辨玄素之殊者也。
位體第三
無名曰。有餘無餘者。葢是湼槃之外稱。應物之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者躭形。名也極於題目形也盡於方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉。難序云。有餘無餘者信是權寂致教之本意。亦是如來隱顯之誠迹也。但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來。無始無終。六入已過。三界已出。不在方。不離方。非有為。非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者乃名正觀。以他觀者非見佛也。放光云。佛如虚空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入㝠。變化無常。其為稱也因應而作。顯迹為生。息迹為滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其為治也。故應而不為。因而不施。因而不施。故施莫之廣。應而不為。故為莫之大。為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。經云。菩薩入無盡三昧盡見過去滅度諸佛。又云入於湼槃而不般湼槃。又曰法身無象。應物而形。般若無知對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜自彼。於我何為。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。寧復痾癘中逵壽極雙樹。靈竭天棺體盡焚燎者哉。而惑者居見聞之境。尋殊應之迹。秉執規矩而擬大方。欲以智勞至人。形患大聖。謂捨有入無。因以名之。豈謂採微言於聽表。拔玄根於虚壤者哉。
徵出第四
有名曰。夫渾元剖判。萬有叅分。有既有矣。不得不無。無不自無必因於有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之數。數極於是。然則有無之境。理無不統。經云。有無二法。攝一切法。又稱三無為者。虚空數緣盡非數緣盡。數緣盡者即湼槃也。而論云有無之表。別有妙道。妙於有無。謂之湼槃。請覈妙道之本。果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境。總而括之。即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者明矣。而曰有無之外別有妙道。非有非無。謂之湼槃。吾聞其語。未即於心也。
超境第五
無名曰。有無之數。誠以法無不該。理無不綂。然其所綂。俗諦而已。經曰真諦何耶。湼槃道是。俗諦何耶。有無法是何則。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有也。此乃言象之所以形是非之所以生豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎。是以論稱出有無者良以有無之數。止乎六境之內。六境之內。非湼槃之宅。故借出以祛之。庶怖道之流。髣髴幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可稱哉。經曰。三無為者。葢是羣生紛繞生乎篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。
搜玄第六
有名曰。論旨云湼槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可於有無得之矣。不出有無則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虚返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨可得聞乎。
玅存第七
無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經曰。湼槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之而欲聞之耶。然雖善吉有言。眾人若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以言。淨名曰不離煩惱而得湼槃。天女曰不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。拔玄根於未始。即羣動以靜心。法無有無之相。聖無有無之知。無心於內。無數於外。此彼寂滅。物我㝠一。怕爾無朕。乃曰湼槃。湼槃若此。圖度絕矣。豈容可責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。
難差第八
有名曰。湼槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性究竟之道。妙一無差理其然矣。而放光云。三乗之道。皆因無為而有差別。佛言我昔為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所已入湼槃。儒童菩薩時於七住。初獲無生忍。進修三位。若湼槃一也。則不應有三。如其有三。則非究竟究竟之道。而有升降之殊。眾經異說。何以取中耶。
辨差第九
無名曰。然究竟之道。理無差也。法華經云。第一大道。無有兩正。吾以方便。為怠慢者。於一乗道。分別說三。三車出火宅。即其事也。以俱出生死。故同稱無為。所乗不一。故有三名。綂其會歸。一而已矣。而難云三乗之道。皆因無為而有差別。此以人三。三於無為。非無為有三也。故放光云。湼槃有差別耶。答曰。無差別。但如來結習都盡。聲聞結習不盡耳。請以近喻。以況遠旨。如人斬木。去尺無尺。去寸無寸。修短在於尺寸。不在無也。夫以羣生萬端。識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。然則眾經殊辯其致不。
責異第十
有名曰。俱出火宅。則無患一也。同出生死。則無為一也。而云彼岸無異。異自我耳。彼岸則無為岸也。我則體無為者也。請問我與無為。為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為無異異自我也。若我異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。㝠會之致又滯而不通然則我與無為。一亦無三。異亦無三。三乗之名。何由而生也。
會異第十一
無名曰。夫止此而此。適彼而彼。所以同於得者。得亦得之。同於失者。失亦失之。我適無為。我即無為。無為雖一。何不一耶。譬猶三鳥出網。同適無患之域。無患雖同。而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一。而一於眾鳥也。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異。異自鳥耳。如是三乗眾生。俱越妄想之樊。同適無為之境。無為雖同。而乗乗各異。不可以乗乗各異。謂無為亦異。又不可以無為既一。而一於三乗也。
詰漸第十二
有名曰。萬累滋彰。本於妄想。妄想既祛。則萬累都息。二乗得盡智菩薩。得無生智。是時妄想都盡。結縛永除。結縛既除。則心無為。心既無為。理無餘翳。經曰是諸聖智。不相違背。不出不在。其實俱空。又曰無為大道。平等不二。既曰無二。則不容異二。不體則已體應窮微。而曰體而未盡。是所未悟也。
明漸第十三
無名曰。無為無二。則已然矣。結是重惑。而可謂頓盡。亦所未喻。經曰三箭中的。三獸渡河。中渡無異。而有淺深之殊者為力不同故也。三乗眾生。俱濟緣起之津。同鑒四諦之的。絕偽即真。同升無為。其所乗不一者。亦以智力不同故也。夫羣有雖眾。然其量有涯正使智猶身子。辯若滿願。窮才極慮。莫窺其畔。況乎虚無之數。重玄之域其道無涯。欲之頓盡也。書不云乎。為學者日益。為道者日損。為道者。為於無為者也。為於無為而日日損此豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無損耳。經喻螢日智用可知矣。
譏動第十四
有名曰。經稱法身已上。入無為境。心不可以智知。形不可以象測。體絕隂入。心智寂滅。而復云進修三位。積德彌廣。夫進修本於好尚。積德生於涉求。好尚則取捨情現。涉求則損益交陳。既以取捨為心。損益為體。而曰體絕隂入心智寂滅。此文致殊。而會之一人。無異指南為北。以曉迷夫。
動寂第十五
無名曰。道行云。心亦不有亦不無。不有者。不若有心之有。不無者。不若無心之無。何者。有心則眾庶是也。無心則太虚是也。眾庶止於妄想。太虚絕於靈照。豈可止於妄想絕於靈照。標其神道而語聖心者乎。是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有。不有。故心想都滅。不無故理無不契。經云。心無所行。無所不行。信矣。儒童曰。昔我於無數劫。以國財身命。施人無數。以妄想心施。非為施也。今以無生心。五華施佛。始名施耳。又空行菩薩。入空解脫門。方言今是行時。非為證時。然則心彌虚。行彌廣。終日行。不於無行者也。是以賢劫稱無捨之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知。聖旨虚玄。殊文同辨。豈可以有為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡。不盡平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也。而以南北為喻。殊非領會之唱。
窮源第十六
有名曰。非眾生無以御三乗。非三乗無以成湼槃。然必先有眾生。後有湼槃。是則湼槃有始。有始必有終。而經云湼槃無始無終。湛若虚空則湼槃先有。非復學而後成者也。
通古第十七
無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我造。會萬物以成己者。其唯聖人乎。何則。非理不聖。非聖不理。理而為聖者。聖不異理也。故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。般若不可以色中求。亦不離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛。斯則物我不異之効也。所以至人戢玄機於未兆。藏㝠運於即化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通終始同。窮本極末。莫之與二。浩然太均。乃曰湼槃。經曰。不離諸法而得湼槃。又云諸法無邊。故菩提無邊。以知湼槃之道存乎妙契。妙契之致本乎㝠一。然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無極。進之弗先。退之弗後豈容終始於其間哉。天女曰。耆年解脫。亦何如久。
考得第十八
有名曰。經云。眾生之性。極於五隂之內。又云。得湼槃者五隂都盡。譬猶燈滅。然則眾生之性頓盡於五隂之內。湼槃之道獨建於三有之外。邈然殊域。非復眾生得湼槃也。果若有得。則眾生之性不止於五隂。必若止於五隂。則五隂不都盡。五隂若都盡。誰復得湼槃者耶。
玄得第十九
無名曰。夫真由離起。偽因著生。著故有得。離故無名。是以則真者同真。法偽者同偽。子以有得為得。故求於有得耳。吾以無得為得。故得在於無得也。且談論之作。必先定其本。既論湼槃。不可離湼槃而語湼槃也。若即湼槃以興言。誰獨非湼槃而欲得之耶。何者。夫湼槃之道。妙盡常數。融冶二儀。滌蕩萬有。均天人。同一異。內視不己見。返聽不我聞。未嘗有得。未嘗無得。經曰。湼槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。一切眾生本性常滅。不復更滅。此名滅度在於無滅者也。然則眾生非眾生。誰為得之者。湼槃非湼槃。誰為可得者。放光云。菩提從有得耶。答曰。不也。從無得耶。答曰不也。從有無得耶。答曰不也。離有無得耶。答曰不也。然則都無得耶。答曰不也。是義云何。答曰無所得。故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者。誰獨不然耶。然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之故能囊括終古。導達羣方。亭毒蒼生。疎而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾聞弘道。厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。然則三乗之路開。真偽之途辨。賢聖之道存無名之致顯矣。
如來香卷之七目錄
如來香卷之七目錄終
如來香卷之七
論辨中
喻疑
夫感有精麤。應亦不一。影響理也。若以方期之非徒其圓。乃亦䘮其方。故以備聞之悟。喻其所疑。昔漢室中興孝明之世。無盡之照。始得輝光此壤。當是像法之初。自爾已來。西域名人。安矦之徒。相繼而至。大化文言。漸得淵照邊俗。陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。並能任持大照。尋味之賢始有講次。下至法祖孟詳法行康會之徒。撰集諸經。宣暢幽旨。麤得充允視聽至符。并茲持法之宗。亦並與經俱集。究摩羅法師至自茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾尋亦並集𨵿中。洋洋十數年中。當是大法後興。興之盛也叡才常人鄙。而得廁對宗匠陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記。故敢依准所聞。寄之紙墨。以宣所懷。什公云。大教興世五十餘年。言無不實。實無不益。益而為言。無非教也。實而為稱。無非寳也。寳以如意為喻。教以正失為體若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界。以雜為名。故大聖隨宜而進。進之不以一途。三乗雜化由之而起。三藏祛其染滯。般若除其虚妄。法華開其究竟。泥洹闡其實化。此三津開照。照無匱矣。但優劣在乎人。深淺在其悟。前五百年也。此百年中。得道者多。故曰正法。後五百年唯相是非。孰競盈路。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧㦸實化。無擇起於胸中。不救出自脣吻。三十六國小乗人也。此亹流於秦地。慧導之徒。遂復不信大品既蒙什公入𨵿。開託真照。般若之明。復得輝光。尋出法華開方便門。令一實究竟。廣其津途。欣樂之家。景仰沐浴。而曇樂道人。以偏執之見而復非之。今大般泥洹經。法顯道人。遠尋真本。於天竺得之。持至揚都。大集京師義學之僧百有餘人。禪師執本叅而譯之。詳而出之。此經云。泥洹不滅。佛有真我。一切眾生。皆有佛性。此正是法華開佛知見。顯發可知而復非之。經言闡提真不虚也。此大法三門皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為己任。於𨿅陽中講小品亦往往不通。乃出流沙尋求大品。既至于闐果得真本。即遣弟子十人送至𨿅陽。出為晉音。未發之間。彼土小乗學者乃以聞王。云漢地沙門乃以婆羅門書。惑亂真言。工為地主若不折之。斷絕大法。聾盲漢地王之咎也。時朱士行乃求燒經為證。王亦從其所求。積薪十車於殿階下以火焚之。士行臨階而發誠誓。若漢地大化應流布者。經當不燒。若其不應。命也如何。言已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本於于填大國。輝光重壤。踊出空中而得流此。此大般泥洹經既出之後。有嫌其文不便者更改之。人情小惑。有慧祐道人。私以正本雇人寫之。傭書之家忽然火起。三十餘家一時蕩然。寫經人於灰火之中。求銅鐵器物。忽見所寫經本在火不燒。及其所寫一紙陌外亦燒。字亦無損。餘諸巾紙寫經竹筒皆為灰燼。此三經者如什公所言。是大化三門。無極真體皆有神驗。無所疑也。什公時雖未有大般泥洹文。已有法身經。明佛法身。即是泥洹。與今所出。若合符契。此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性。便當應如白日朗其胸襟。甘露潤其四體無所疑也。今疑大般。泥洹者。遠而求之。正當以一切眾生皆有佛性為不通真照。真照自可照其虚妄。真復何須其照。一切眾生既有偽矣。別有真性為不變之本。所以陶練既精。真性乃發。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既盡法身獨存。為應化之本。應其所化能成之緣。一人不度。吾終不捨。此義始驗。復何為疑耶。今但知執此照惑之明。不知無惑之性。易惑之徒則將為之所染。蝮蛇螫手不得不斬。幸有深識者。體其不默之旨。以求自清之路。此文出三藏既云慧叡又注長安叡法師以指僧叡也。
在家懷善
自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛。黑闇所纏。故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往。朋友遊處。奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用。非求不至。既馳求事廣。財念無窮。惟念多蓄。不顧無常。擁積腐壞。靡知分散。是為欲不慳貪便不能得。既眷屬纏繞。百心不同。不加鞭罰。則為惡者眾。雖曰止惡。要由意瞋起。是為欲不瞋恚亦不能得。為此資生校計。馳求萬方。以利縈心。不知患害。水火盜賊艱苦備經。或天身命。殘殺無辜。宴集歡樂。非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲噉之後。暢快莫思。是為欲不起癡而不能得。當知白衣與善相違。故曰所作之事與地獄對門。又曰居處如牢獄。妻子如枷鎻。財物如重擔。親戚如怨家。而今在窮苦之地。繫縛憂危。艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶。不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼脩六齋年三長齋。或持一戒二戒三戒。乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味。檢身口意。又率妻子內外眷屬。廻向崇善。建菩提因。或撤父母之供。妻子之分。財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉。晨昬翹注。或為病患危急縣官牢獄。或親族崩亡祈福魂路。或生善滅罪。始發信心。崇仰沙門。在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語。故出離生死。若違佛語。必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在飛行一切佛剎。隨所感見應接羣生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧。開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虚空際大誓莊嚴。
王融頌曰處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉曜幽石。香蘭挺叢芻。四民不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬物竟何匹。烈火樹紅芙。
三界內苦
夫三界牢獄。四圍輪轉。在家出家。未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累。遷變無窮。無非是苦。故經云三界皆苦。何可樂者。而眾生常惑。謂言世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身。即覺苦受。何得云樂。略引數條。證知唯苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進。身和心悅何意小分度。便成疹患。若謂衣服為樂者。則應春夏一服。愛心無厭。何意寒暑異服。若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號哽噎。若謂妙色為樂者則應長悅心目。永慰形骸。何意顏貌變改。傷痛少年。若謂好聲為樂者。則應𮈔竹繁會。觀聽無厭。何意小久昬倦。耳不樂聞。若謂酣酒為樂者。則應適意遣憂。長無惱患。何故神昬心悶。骨節慘痛。或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命。破家亡國。若謂用遊為樂者。則應終日遊散。不知厭極何意每一登臨。少時便倦。後更相攜。無復行意若謂婬佚為樂者。則應血氣剛強。眼明神爽少而不老。壯而不變。何意恣情逞欲。輙有疲困。抽腦徹髓。頭眩眼亂。心驚氣迫。筋骨緩縱。口燥脣焦。四肢振掉抽拔五藏。由此夭命。若謂榮位為樂者。則應始終不變。無耻無辱何意黜陟之間。憔悴立至。已上諸條大舉而言六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄。知苦不迷。解脫生死。
王融頌曰。心怨動紛遶。情怡輙遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清隂。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修嫭。慾網必虧生。繁𦊨或全兔。𦕈𦕈夜何期。悠悠終肯悟。
出三界外樂
佛世尊說三界世間。總是苦聚。非唯一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨。具八自在。而眾生長迷。妄謂為樂。一何可悲。且說一苦。隨相有八。何謂八苦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛隂苦。於一苦中。更有諸苦。故諸行人策勵行道。節身口意。翹勤匪懈。羣小無知。謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦。大樂正因。雖有勞頓。所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相。高明若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺法相。若以光燈供養施人。得佛項出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下㫬相。若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。若施衣服隱過蔽惡得佛隂馬藏相。若說除患死法。得佛鹿腨腸相。若善莊嚴不解眾生肢節。得佛鉤鎖骨相。若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細輭相。若掃塔除穢。得佛身不受塵相。若修萬行常願具足。得佛胸卍字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上味施人。得佛上味相。若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。若持戒無。得佛法身圓備相。若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂。幽林禪思。眾生謂苦。不能行之。菩薩志意堅強。所期者大。不以為苦。故得自然宮殿。七寶房舍。早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進。修行此行。便出三界。
王融頌曰端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國侶。暮集靈山羣。燈祗開遠照。香宇薦嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君。
極大慚愧
今據叔世。設法開化。以此為高。義當生信滅罪。祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色。誹誚往還。儀容傲佷。初無謙遜。永不退省。我解未深。唯詰諮者尋經有謬。故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧。開八正路。是名善說。如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥。左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨。受苦難言。故知不依佛教。毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繪纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉。還養肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫。無由入口。推度前功。商量我腹。上入下出。常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無耻。須臾變改。臭不可近。將行將坐。如廁不殊。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧與彼畜獸復何取別。
王融頌曰。冬狐理豐毳。春蠶緒輕𮈔。形骸為阻。心識還自欺。華容羇丱日。生平少年時。驅車追俠客。酌酒弄妖。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭。
大忍惡對門
夫道從苦生。不由樂果。德慿功建。非情所集。故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故。以其在苦則多礙多惱。起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云娑婆世界。五濁之剎。五痛五燒。具諸惡報。是故發大乗者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地。心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意。忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土。無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也。淨國之人入法流水。念念修順。無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功。不及惡土四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云行於非道。通達佛道也。夫欲發廣大心。行菩薩行。自非履危涉險。備受艱難。蹈熾火。歷冰霜。嬰苦切。甘楚毒於萬苦中。而能忍受者。則道塲可踐。若無此惱。忍何從生。藉此煩惱。起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力大人。功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍𤍠惱忍惡罵無耻辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦能行此者。真可謂大忍辱矣。
王融頌曰春山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔己愚侶道已深。愛憎喜怒生而習。榮華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂兕獷不御。繁羇密柙儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋。
勸請增進門
勸請者。慇懃之至意也。由𤼵慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇懃。勸請增進。令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣。我今悉勸請。修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令脩十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請知非究竟位。唯有一佛乗。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乗眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度羣生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮。
王融頌曰俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈汩使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐䮽。
淨土十疑論
第一疑。問諸佛菩薩。以大悲為業。若欲救度眾生。祗宜生此三界于五濁三塗之中。救眾生苦。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生。是無大慈。障菩提道。
○答菩薩有二種。一者久修行菩提道。得無生忍。自不待說。二者未得不還。及初發心凡夫。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫。起大悲心。願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉救眾生。故維摩經云。自疾不能救。而能救疾人。又智度論云。譬如二人同行。見人為水所溺。一人性急。直入水救。為無方便力。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乗之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩。亦復如是。為此常須近佛。得無生已。方能救眾生如得船者。又論云。譬如嬰兒。不得離母。若離母。或墮坑穽。渴乳而死。又如鳥子。翅羽未成。秪得依樹傅枝。不能遠去。翅翮成就。方能空飛自在。無礙凡夫無力。專念阿彌阿佛。使成三昧。以念成故。臨終斂念得生。決定無疑。
第二疑問諸法體空今乃捨此而求西方。豈不理。
○答釋有二義。一者總答。二者別答。總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是捨此求彼。不中理也。汝若執住此不求西方。是捨彼著此。此亦成病。亦不中理也。又轉計云。我亦不求生彼。亦不求生此者。則斷滅見故。金剛般若云。須菩提汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。莫作是念。何以故發菩提心者。于法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體。亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生不滅者。謂諸法散時不守自性。言我散滅。此散滅時。去無所去故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生浮土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨。故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生印作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。此則是謗法罪人。邪見外道也。
第三疑。問十方諸佛一切淨土。法性平等。功德亦等行者普念一切功德。生一切淨土。今乃徧求一佛淨土。與平等性。云何生淨土。
○答一切諸佛土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫一心一境。三昧難成。專念阿彌陀佛。即是一相三昧。以心專致。得生彼國。如隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土。專遣往生。佛告普廣。𨶒浮提眾生。心多濁亂。為此偏讚西方。一佛淨土。使諸眾生專心一境。易得往生。若總念一切佛者。念佛境寬。則心散漫。三昧難成。不得往生。又求一佛功德。與求一切佛功德。無異以同一佛法性。故為此念阿彌陀佛。即念一切佛生一淨土。即生一切淨土故華嚴云一切諸佛身。即是一佛身。一心一智慧。力無畏亦然。又云譬如淨滿月。普應一切水。形像雖無量。本月未曾二。如是無礙智。成就正等覺。應念一切剎。佛身無有二。智者以譬喻得解。若能達一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影無二故。一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身無二故。故熾然念一佛時即念一切佛也。
第四疑。問既求生一佛淨土。何不於十世佛土內。隨念一佛淨土。何須偏念西方淨土邪。
○答。凡夫無智。不敢自專。專用佛語。只知偏念阿彌陀佛云何用佛語釋迦大師。一代說法。處處聖教。惟勸眾生專心偏念阿彌陀佛。求生西方如無量壽經。觀經。往生論等。數十餘部經論文等。殷勤指授。勸生西方。故偏念也。又彌陀佛。別有大悲四十八願。接引眾生。又觀經云。阿彌陀佛。有八萬四千相。一一相。有八萬四千好一一好。放八萬四千光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。若有念者。機感相應。決定得生。又彌陀經。大無量壽經。鼓音王陀羅尼經。等云。釋迦佛說經時。皆有恒河沙佛。舒其舌相。徧覆三千大千世界證成一切眾生。念阿彌陀佛乗佛大悲願力決定得生極樂當知阿彌陀佛。與此世界。偏有因緣。何以得知。無量壽經云末世滅法之時。特駐此經百年。在世接引眾生往生彼國。故知阿彌陀佛。與此世界極惡眾生。偏有因緣。其餘諸佛一切淨土。雖一經兩經。略勸往生。不如彌陀佛處處經論殷勤叮嚀。勸往生也。
第五疑。問具縛凡夫。惡業厚重。一切煩惱。一毫未斷。西方淨土。出過三界。具縛凡夫。云何得生。
○答。有二種緣。一者自力。二者他力。自力者。瓔珞經云。始從具縛凡夫。未識三寶。不知善惡。因之與果。初𤼵菩提。以信為本。住在佛家。以戒為本。受菩薩戒。身身相續。戒行不。經一劫二劫三劫。始至初𤼵心住。如是脩行十波羅蜜等無量行願。相續無間。滿一萬劫。方始至第六正性住。若能增進。至七不退住。即種性住。此約自力。卒未得生淨土也。他力者。若信阿彌陀佛。大悲願力。攝取念佛眾生。即能發菩提心。行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒脩福。于一一行中。廻願生彼彌陀佛土。乗佛願力。機感相應。即得往生故十住娑婆論云。於此世界。修道有二種。一者難行道。二者易行道。難行道。在於五濁惡世。於無量壽佛時求阿鞞跋致。甚難可得。此難如塵沙。說不可盡。略述三五。一者外道相眩。亂菩薩法。二者無柰惡人。破他勝德。三者顛倒善果。能壞梵行。四者聲聞自利。障于大慈。五者惟有自力。無他力。譬如跛行。一日不過數里。極大辛苦。謂自力也。易行道者。謂信佛教。念佛三昧。願生淨土。乗彌陀願力攝持。決定往生。如人水行。藉船力故。須千里。謂他力也。又如劣夫。從轉輪王。一日一夜周行四天下。非自力。輪王力也。
第六疑。問具縛凡夫。得生彼國。邪見三毒等常起。云何即得不退。超過三界。
○答。得生彼國。有五因緣。不退。云何為五。一者。阿彌陀佛。大悲願力攝受。故得不退。二者。佛光常照故。菩提心常增進不退。三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼國純諸菩薩。以為良友。無惡緣境外無鬼神魔內無三毒等。煩惱。畢竟不起。故不退。五者生彼國。即壽命永劫。共菩提佛齊等。故不退也。
第七疑。問彌勒菩薩。一生補處。即得成佛。上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中自然得聖果。何須求生西方。
○答。求生兜率一日聞道見佛。勢若相似。實有優劣。且論二種。一者縱持十善。恐不得生彌勒。上生經云。行眾生三昧。得入正定。方使得生。且無方便接引之義。不如阿彌陀佛。本願力。光明力。但有念佛眾生。攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引殷勤發遣。生彼淨土。但眾生能念阿彌陀佛者。機感相應。必得生也。二者兜率天宮。是欲界退位者多。無有水鳥樂樹風聲樂響。起眾生菩提之心。伏滅煩惱惡業。又有女人。長諸天愛欲。天女微妙。諸天躭玩。自不能捨。不如彌陀淨土。水鳥樂樹。風聲樂響。眾生聞者。皆生念佛念法之心。伏滅煩惱。又無女人。及與二乗。純一人乗清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起。遂至無生之位。如此比校優劣顯然。何須致疑。今觀釋迦佛在世之時。大有眾生見佛。不得聖果者恒沙。彌勒出世亦爾。何如彌陀淨土。但生彼國。悉得無生法忍。未有一人退落。為生死業縛者也。又西國傳云。有三菩薩。一名無著。二名世親。三名獅子覺。此三人發願同生兜率見彌勒。若先亡者。得見彌勒。誓來相報。獅子覺先亡。一去數年不來後世親臨終之時。無著語云。汝見彌勒。必來相報。世親已去。三年始來。無著問曰。何意如許多時始來。世親云。至彼天中。聽彌勒說法。一坐旋遶。即來相報。不曉此處。已經三載。又問獅子覺。今在何處世親云。獅子覺為受天樂。在外眷屬。從去已來。總不見彌勒諸小菩薩生彼。尚在五欲。何况凡夫。為此願生西方。定得不退。不求兜率也。
第八疑。問眾生無始已來。造無量業。今生又復無惡不造。云何臨終十念成就。即得往生。出過三界法業之事。
○答。釋云眾生無始以來善惡業種多少強弱並不得知但能臨終遇善知識若惡多者知識尚不可逢何况十念成就。又汝以無始來。惡業為重。臨終十念為輕者。今以三種輕重較量。不定在時節多少。云何為三一者在心。二者在緣。三者在決定。在心者造罪之時。從自心虚妄顛倒生。此心初不知其為罪業也。念佛者。從善知識。聞說阿彌陀佛真實功德名號生此心方知其為勝因實福也。一虚一實。豈可相比。譬如萬年暗室。日至而暗頓滅。豈可以久來之暗遂不滅邪。在緣者。造罪之時。從虚妄痴闇心。緣虚妄境界顛倒生。然真心未嘗不惶愧有時而掩飾也。念佛之心。從聞佛清淨真實功德名號。緣真實覺悟踴躍奮迅心生。唯恐其不得一旦見佛也。一真一偽。豈可相比。譬如人。被毒箭中。箭深毒𢡖。傷肌破骨。一聞滅除藥鼓。即箭出毒除。豈肯以箭深毒𢡖。而不去乎。決定者。造罪之時。初不信其有佛也。及至念佛之時。又唯恐其有罪也。念心猛利。如日再明。又譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮劍。須兩分。如千年積柴。一豆之火。少時即盡。故一心念佛。滅八十億劫生死之罪。為念佛時。心猛利故。伏滅惡業。決定得生。不須疑也。
第九疑。問西方去此十萬億佛剎。凡夫劣弱。云何可到。又往生論云。女人及根二乗種不生。當知女人及根者。必定不得生彼。
○答。為對凡夫肉眼生死心。量說西方去此十萬億佛剎耳。但使眾生淨業成者。臨終在定之心即是淨土受生之心。動念即生淨土也。觀經云。彌陀佛國。去此不遠。又云。業力不可思議。一念即得生彼。不須愁遠。如人在夢。身雖在牀。而心意識徧至他方一切世界。生淨土亦爾。動念即生。不須疑也。女人及根二乗種不生者。但論彼國無女人。及無盲聾瘖瘂人。不道此間女人根人不得生彼也。即如韋提夫人是請生淨土主及五百侍女授記。悉得往生。但此處女人。及盲聾瘖瘂人一心念阿彌陀佛。悉生彼國已更不受女人身。亦不受根身耳。二乗人。但回心願生淨土至彼更無二乗執心故無量壽經四十八願云。設我得佛。十方世界一切女人。稱我名號。厭惡女人。捨命之後。更受女身者。不取正覺。况生彼國。更受女身。復有根耶。
第十疑。問欲決定求生西方。未知作何行業。以何為種子。又凡夫俗人。皆不斷淫欲。未知得生彼否。
○答。決定生西方者。具有二種行。一者厭離行。二者欣願行。厭離行者。凡夫無始已來。為五欲纏縛。輪廻五道。備受眾苦。不起心厭離。五欲未有出期。為此常觀色身膿血屎尿。一切惡露不淨臭穢。故湼槃云。如是身城。愚痴羅剎。住止其中。誰有智者。當樂此身。又經云。此身眾苦所集。一切皆不淨。上至諸天身。皆亦如是。行者若行若坐。當觀此身唯苦無樂深生厭離縱使妻房。不能頓斷。漸漸生厭。作不淨觀。若能如此觀身不淨者。淫欲煩惱。漸漸減少。又發願願我永離三界五欲男女等身。願得淨土法性生身。此謂厭離行二名欣願行者。觀彼淨土莊嚴等事。欣心願求。常不離佛得無生忍。此謂欣願行也。
釋智通論
夫法本不生。今則無滅。如身實相。觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識㝠歸。生死共湼槃同體。又何容淨穢彼此於其間哉則凡夫學人妄情未盡。不能齊彼我。均苦樂。遺欣厭。亡是非。故須廻向願求標心所詣。然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形。空谷應聲。影響之來。豈足遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度三有。超過九定。絕域寥廓。經途敻遠。自非三乗極位。及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔。為人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功。葢不足紀。直以一生之散善。臨命之虚心。遂能自覩光明。親見幢相。動搖神象。夢感旁人。是知九品之業有徵。十念之功無爽。凡我同志。豈不朂哉。若夫尋近大乗。脩行止觀。察微塵之本際。訊一念之初源。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方淨國。未必過此。如其眷戀妻孥。槃桓弊執。營生未厭。逐物已疲。摧百齡於倉卒之間。畢一世於遑忙之際。內無所措。外無所恃。則長劫㝠沒。亦奚能自返。良可悲夫。
通姓程河東人大業中卒見幢葢塔廟曰吾生淨土矣行友為傳因著論。
神不滅論
多以形神同滅。照識俱盡。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔為極矣。仁義禮教。先結其心。神明之本絕而莫言。故感之所體。自形已還。佛唱至言。悠悠弗信。余墜弱䘮。思拔淪溺仰尋玄旨。研求神要。悟夫理精於形。神妙於理。寄象傳心。粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。夫形神混會。雖與生俱存。至於麤妙分源。則有無區異。何以言之。夫形也。五藏六腑。四肢七竅。相與為一。故所以為生。當其受生。則五常殊授。是以肢體偏病。耳目互。無奪其為生。一形之內。其猶如茲。况神體靈照。妙綂眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資。而精麤異源。豈非各有其本。相因為用者邪。近取諸身。即明其理。庶可悟矣。一體所資。肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生。爪髮非生之本也。生在本。則知存。生在末。則知滅。一形之用。猶以本末為興。况神為生本。其源至妙。豈得與七尺同枯。戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。
客難曰。子之辨神形盡矣。即取一形之內。知與不知精矣。然形神雖麤妙異源。俱以有為分。夫所以為有。則生為其本。孰有本已盡。而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然㝠盡。既㝠盡矣。非但無所立言。亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄。安得不滅乎。答曰。子之難辯則辨矣。未本諸心故有若斯之難乎。夫萬化皆有也榮枯盛衰。死生代謝。一形盡。一形生。此有生之始終也至於水火。則彌貫羣生。贍而不匱。豈非火體因物。水理虚順。生不自生。而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域。其妙如此。况神理獨絕器所不隣。而限以生表㝠盡。神無所寄哉。因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根。不變其一。矧神明靈極有無兼盡者邪。其為不滅。可以悟乎。
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神。無識故也。此形盡矣。神將安附。而謂之不滅哉。苟能不滅。則自其靈。不資形矣。既不資形。何理與形為生終不相違。不能相違。則生本是同。斷可知矣。答曰。有斯難也。形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪而有火。無薪則無火薪。雖所以生火而非火之本火本自在。因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前。其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資。亦猶此矣。相資相因。生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚怳。不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在水則火盡。出水則火生。一薪未改。而火前期。神不賴形。又如茲矣。神不待形。可以悟乎。
難曰神不待形。未可頓辨。就如子言。苟不待形。則資形之與獨照。其理常一。雖曰相資而本不相𨵿佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。答曰。子之問有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟。自然相濟。則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉。理之所順。自然之所至耳。
難曰形神雖異。自然相濟。則敬聞矣。子既譬神之於形。如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火。而佛理以此形既盡。更宅彼形。形神去來。由於罪福。請問此形為罪為是形邪。為是神邪。若形也。則大冶之一物耳。若神也。則神不自濟。繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。答曰。宜有斯問。然後理可盡也所謂形神不相資。明其異本耳。既以為生。生生之內。各周其用。苟用斯生。以成罪福。神豈自妙其照。不為此形之用邪。若其然也。則有意於賢愚。非忘照而玄會順理。理盡形化。神宅此形。子不疑於其始彼此一理而性於其終邪。
難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由神惑亦在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用三世周廻。萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄。而中路之功末。孰有在末之功。而無始之初者邪。若有嘉通。則請從後塵。答曰。子責其始。有是言矣。非理無始終。玄極無涯。既生既化。罪福往復。自然所生耳。所謂聰明。誠由耳目。耳目之本。非聰明也。所謂賢愚。誠應有始既為賢愚。無始可知矣。夫有物也。則不能管物唯無物。然後能為物所歸。若有始也。則不能為終。唯無始也。然後終始無窮。此自是理所必然不可徵事之有始。而責神同於事。神道玄遠。至理無言。髣髴其宗相與為悟。而自末徵本。動失其綂所以守此一觀。庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣。洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演。則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆。後嗣隆業。顏冉德行。早夭無聞。周孔之教。自為方內。推此理也。其可知矣。請廣其證。以究其詳。夫稟靈乗和。體極淳粹。堯生丹朱。頑㐫無章。不識仁義。瞽䏂誕舜。原生。則非所育。求理應傳美其事。若茲而謂佛理為迂。可不悟哉。
明佛論一名神不滅論
夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱。遑恤于後。萬里之事。百年以外。皆不以為然。况須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空宿緣綿邈。億劫乃報乎。此皆英奇超洞。理信事實。黃華之聽。豈納雲門之調哉。世人又貴周孔。書典自堯至漢。九州華夏。曾所弗暨。殊域何感。漢明何德。而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽附先習。不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑。以自沒悲夫。中國君子。明於禮義。而闇於知人心寧知佛心乎。今世業近事。謀之不臧。猶興䘮及之。况精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求。履薄而慮乎。夫一局之奕。形算之淺而奕秋之心。何嘗有得。而乃欲率井蛙之見。妄抑大猷。至獨䧟神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽㝠之故。既不能自覽鑒於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向。推夫善道居然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虚而重增皆空之盡。高言實理。肅焉感神。其映如日。其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之理。為明論曰。今自撫踵至頂以去陵虚心往而勿已。則四方上下。皆無窮也。生不獨造。必傳所資。仰追所傳。則無始也。奕世相生而不已。則亦無竟也。是身也。既日用無垠之實。親由無始而來又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與陵之。以自敷者也。是以居赤縣於八極。曾不疑焉。今布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界。飛塵。紀積劫。普㝠化之所容。俱𦕈末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彛倫於太虚。為藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。葢昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭。盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以列照。麗萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。葢於蠻觸之域。應求治之麤感。且寧乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編。專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救。麤之。闕文以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼。有似行乎。層雲之下而不信。日月者。也今稱一隂一陽之謂道。隂陽不測之謂神者。葢謂至無為道。隂陽兩渾。故曰一隂一陽也。自道而降。便入精神。常有於隂陽之表。非二儀所究。故曰隂陽不測耳。君平之說。一生二。謂神明是也。若此二句。皆以明無。則以何明精神乎。然羣生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣。故云精神受形。周遍五道。成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質。誕于頑瞽。嚚均之身。受體黃中。愚聖天絕。何數以合乎。豈非重華之靈始麤於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神昔有接麤之累則練之所盡矣。神之不滅及緣會之理積習而聖三者鑒於此矣。若使形生則神生。形死則神死。則宜形殘神毀。形病神困。據有腐。則其身。或屬纊臨盡。而神意平全者。及自牖執手。病之極矣而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五嶽四瀆。謂無靈也。則未可斷矣。若許其神則嶽唯積土之多。瀆唯積水而已矣。得一之靈。何生水土之麤哉。而感託巖流。肅成一體。設使山崩川竭必不與土木俱亡。矣神非形作。合而不滅。人亦然矣神也者。妙萬物而為言矣。若資形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達。並流無極。上際於天。下盤於地。聖之機窮。賢之研微。逮于宰賜莊嵇。吳札子房之倫。精用所乏。皆不疾不行。坐徹宇宙。而形之臭腐。甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨之以滅邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必空則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈。不可謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常人之不見。而斷周公之必不見哉。嬴博之葬曰骨肉歸于土。魂氣則無不之。非滅之謂矣。夫辰月變。則律呂動。晦望交。而蚌蛤應。分至啟閉。而燕雁龍蛇。颯焉出沒者。皆先之以㝠化。而後發於物類也。凡厥羣有。同見陶於㝠化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死。傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪與今有罪而同然者皆由㝠緣前遘。而人理後發矣。夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒。於幽又何怪乎。今以不滅之神。含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡。樂以誘善。加有日月之宗。垂光助照。何緣不虚已。鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。况今風情之倫少。而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女媾精。萬物化生者。皆精由情構矣。情構於己。而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必循俯。入精化相。與順生而敷萬族矣。况今以情貫神。一身死壞。安得不復受一身。生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲情唯神獨照。則無當於生矣。無生則無身。無身而有神法身之謂也。今黃帝虞舜公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳥𩗺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應。倜儻無方也今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖。洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不𤥨而成。桑穀在庭。倐然大拱忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕歘變化。感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極。靈感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆。何變可限。豈直仰陵九天。龍行九泉。吸風絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身涌出。移轉世界。巨海入毛之類。方之黃虞孔神化無方。向者眾瑞之奄曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉㝠覺法王。清明卓朗信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生𮮐。崩城隕霜之類。皆𤼵自人情。而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法。從意生形。又云心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情。必妙生於英麗之境。濁情滓行。永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微。明有實理。而直疏魂想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟已來孤聲豁然。滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者由心與物絕。唯神而已。故虚明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交。不一於神。雖以顏子之微微。而必乾乾鑽仰。好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識。必用用妙接。識識妙續。如火之炎。炎相即而成𤓁耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之構。既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性空。夢幻影響。泡沫水月豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虚。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虚。則知其有之實無矣。况自茲已降。䘮真彌遠雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感。遁天妄行。彌非真有矣。况又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去已滅。見在不住。瞬息之頃。無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之微。則其照藹然。積。則其照朏然。彌厚。則照而昧矣。質具本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅。以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉。人之神理。有類於此。偽有累神。成精麤之識。識附於神故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡。而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲雷從而豁以空焉。夫巖林希微風水為虚盈懷而往猶有曠然况聖穆乎。空以虚授人而不清心樂盡哉。是以古之乗虚入道。一沙一佛。未詎多也。
或問曰。神本至虚。何故沾受萬有。而與之為緣乎。又本虚既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心。使感而生萬有乎。答曰。今神妙形麤。而相與為用。以妙緣麤。則知以虚緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔。在此憶彼。皆有神功。則練而可盡。知其本均虚矣。心作萬有。備於前論。據見觀實。三者固已信然矣。但所以然者。其來無始無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰古猶今也。葢謂雖在無始之前。仰尋先際。初自茫渺。猶今之冉求耳。今神明始創。及羣生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。豈復學者通塞所預乎。夫聖固凝。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論。聖而弗論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服。敷土不過九州者。葢道世路所及者耳。至於人荒之表。暘谷濛汜之際。非復人理所預。則神聖已所不明矣。况過此彌往渾瀚㝠茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由㝠緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫眾心稟聖以成識其猶眾目會日以為見。離婁察秋毫於百尋者。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱。無假以見而於察微避危無所少矣。何為以千步所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本情感所匱無以會聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。
或問曰今人云。不解緣始。故不得信佛。此非感邪。聖人何以不為明之。答曰。所謂感者。抱升之分。而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛弗弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乗設。分業異修而六度明。津梁之應。無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也。豈復遠疑緣始。然後至哉。理明訓足。如說修行。何所不備。而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾。饋藥不服。流矢通中。忍痛不要求矢藥造構之始以致命絕。夫何異哉。皆由猜道自昔。故未會無言。致始今日在信妄疑耳。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身。隨順玄化。誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至㝠極。守是妄疑而不歸純斂衽者。方將長淪惑網之菑。豈有旦期。背向一差。升墜天絕。可不慎乎。
或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經說菩薩之行矣老子明無為無為之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顏冉宰賜尹喜莊周外讚儒玄之跡以導世情所極。內稟無生之學以精神理之求。世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於禮教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無潛濫故孔老發音指導。自斯之倫。感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁。道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為。與佛說通流。而法身泥洹。無與盡言。故弗明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來。雖三訓殊路。而習善共轍也。
或問曰自三五以來暨于孔老。洗心佛法。要將有人。而獻酬之跡。曾不乍聞者。何哉。答曰余前論之旨已明俗儒而編專在治跡言有出於世表或散沒於史策或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫三皇之書謂之三墳言大道也。爾時也。孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴弗離。若老莊者。復何所扇。若不明神本於無生空眾性以照極者。復以何道大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通。其知如神既以類夫大乗菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘登崆峒。陟凡岱。幽陵蟠木之遊。逸跡超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗。鴻崖巢許。𡘆父北人。姑射四子之流。玄風畜積。洋溢於時。而五典餘類。唯唐虞二篇而至寡闢。子長之記。又謂百家之言。黃帝文不雅馴縉紳難言。唯採殺伐治跡。猶萬不記一。豈至道之盛。不見于殘之篇。便當皆虚𡚶哉。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復。何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精。窈窈𡨕𡨕。即首楞嚴三昧矣。得吾道者。上為皇。下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之數也。失吾道者。上見光。下見土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風。稱天師而退者亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古。理隨文翳。故百家所。若曉而昧。又縉紳之儒。不謂雅馴。遂令狥世。而不深於道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永劫。豈不痛哉。伯益述山海天毒之國。偎人而愛人。郭璞傳古謂天毒即天竺。浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典弗傳。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之際。史策之外。竟何可量。孔之問禮老為言之。𨵿尹之求。復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書。飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見。絕獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺於斯。又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實。不揚於物耳。道人澄公仁聖於石勒虎之世謂虎曰。臨淄城中。有古阿育王寺處。猶有形像。承露盤在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求。皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老。所謂阿育王寺處。見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中。光曜殊常。隨路迎覩於灞上比丘。今見存辛寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于寳孫盛之史。無語稱佛。而妙化實彰。有晉而盛於江左也。
或問曰若諸佛見存。一切洞徹。而威神之力。諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麤同其信悟。灑神功於窮迫。以冤枉之命。而令君子之流。於佛無覩。故同其不信。俱䧟闡提之苦。秦趙之眾。一日之中。白起項籍坑六十萬。夫古今彛倫。及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣。而悉積大惡。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛。憖然畢同。坐視窮酷而不應。何以為慈乎緣不傾天。德不邈世。則不能濟。何以為神力自在。不可思議乎。魯陽廻日。耿恭飛泉。宋九江虎遠江而蝗避境。猶皆心力橫徹。能使非道玄通。况佛神力融起之氣。冶籍之心。以活百萬之命。殊易夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而弗見。告焉而弗聞。請之而無救寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命。善惡不同。而枉滅同矣。命善惡雖異。身後所當。獨何得異。見世殊品既一。不蒙甄別。將來浩蕩。為欲何望。况復恐實無將來乎。經云。足指按地。三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛。皆得安寧。夫佛遠近存亡。有戒無戒。等以慈焉。此之有心。宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安知非異國有命世逸羣者。構此空法。以脅異翼善交。言有微遠之情。事有澄肅之美。純而易信者。一己輸身。遂相承於不測。而勢無止薄乎。答曰。今不覩其路。故於平謂險。誠瞰其塗。則不見所難矣。夫常無者。道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣。今所以稱佛云。諸法自在。不可思議者。非曰為可不由緣數。越宿命而橫濟也。葢眾生無量神功所導。皆依崖曲暢其照。不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽頑象傲。皆化之固然堯舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克諧。其德豈不大哉。夫佛也者。非他也。葢聖人之道。不盡於濟生之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為。功自物成。直堯之殊應者耳。夫鍾律感類。猶心玄會。况夫靈聖。以神理為類乎。凡厥相與㝠遘於佛國者。皆其烈志清神。積劫增明故能感詣洞徹。致使釋迦發暉。十方交映。多寳涌見。燈王入室。豈佛之獨顯乎哉。我能見矣。至若今之君子。不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔。故會于今。雖復清若夷齊。貞如柳季。所志苟殊。復何由感而見佛乎。况今之所謂或自斯已還。雖復禮義熏身。高名馥世。而情深于人。志不附道。雖人之君子。而實天之小人。靈極之容。復何由感映。豈佛之偏隱哉。我弗見矣。若或有隨緣來生。而六度之誠。發自宿業。感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩。復何由相知乎。然則麤妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈。精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅羣生之身。故其身受滅。而數會於起籍乎。何以明之。夫乾道變化。各正性命。至於雞犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存。則虐己甚矣。天道至公。所布者命。寧當許其虐命而抑其㝠應哉。今六十萬人。雖當美惡殊品。至於忍咀羣生。恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享。固可實殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。無以云焉。至若于公邴吉虞怡。德應于後。嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于魏漢。世所信覩。夫活人而慶流子孫。况精神為殺活之主。無殃慶于後身乎。殺活彼身。必受報己身。况通塞彼神。而不榮悴於己神乎。延年所殺。皆凡等小人。竇嬰王陵宰牧之豪。賢不殊。貴賤異。其致報一也。報之所加。不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才。亦各其子。理存性命。不在貴賤故邪。然則豚魚雖賤。性命各正於乾道矣。觀大鳥之廻翔。小鳥之啁噍。葛盧所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而𬉹之者。則謂𡨚痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕。燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理。緣於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖厨其化。葢順民之殺以滅其害。踐庖聞聲。則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕。解𦊨而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘。知王德之去殺矣。先王撫鹿救急。故雖深其仁。不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於昔魚。以示報應之勢。皆其窈窕精神。迂而不昧矣。若在往生。能聞于道。敬修法界。則必不墜長平。而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹。必超今難若緣釁先重。難有前報。及戒德後臻。必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以𡨚枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害眾命。以報就迫。理之當也。佛乗理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎。譬之扁鵲救疾以藥。而不信不服。疾之不瘳。豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九江。所以能廻日飛泉。蟲虎避德者。皆以烈誠動乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦趙。必不䧟於難矣。則夫䧟者。皆已無誠。何由致感於佛。而融冶起籍哉。夫以神通之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿。昔或為人。嘗有緣會。故值佛嘉運。投身濟之。割股代之。苟無感可動。以命償殺。融冶之奇安得妄作。吹萬之死。咸其自己。而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢。傅說形求實至古今悠隔傅巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神。不由存形。是以沙門祝形燒身。厲神絕往。神不可滅。而能奔其往豈有負哉契闊人理。崎嶇六情何獲於我。而求累于神誠自剪絕。則日損所情。實漸于道。苦力策觀。傾資敻居。未幾有之。俄然身滅。名實所𭣣。不出盜跨。構館栖神。象淵然幽穆。形從其微神隨之遠。微則應清。遠則福妙。盜跨與道。孰為優乎。頓奪其當年。所以超升潛行。協于神明。福德彰于後身。豈能見其所得哉。夫人事之動。必貫神道。物無妄然。要當有故而然矣。若使幽明之報。不如向論。則六十萬命。何理以坑乎。既以報坑必以報不坑矣。今戰國之人。𦕈若安期。幽若四皓龍顏而帝。列地而君英聲茂實。不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品。既宿命所甄。則身後所當。獨何容濫。經之所奇自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空構。嗚呼。神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問空搆者。將聖人與賢人與小人與夫聖無常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神滅但當一以儒訓。盡其生極。復何事哉而誑以不滅。欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無常所或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端。敢妄作哉。若自茲已降。則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表而照列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百。仰述道訓大智中百論。阿毗曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌𦒿域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃𨵗公。則皆神映中華。中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公高其卓朗。郭文舉廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龍樹以達。寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮。遺器餘武。猶光于本國。此亦道之證也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累葉親傳世祗其實。影跡遺事。昭化融顯。故其裔王。則傾國奉戒。四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖。事不實奇。亦豈肻傾已破欲。以尊無形者乎。若影物無實聲出來往則古今來者。何為苦身離欲。若是之至。往而反者。宜其沮懈。而類皆更篤乎。粗可察矣。論曰。夫自古所以不顯治道者。將存其生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善得報。事固昭然。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積善餘慶。積惡餘殃。而顏冉夭疾。厥胤蔑聞。商臣考終。而莊則賢霸。凡若此類。皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身。受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應。與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之蚤晚者耳。然則孔氏之訓。資釋氏而通也。夫人理飄紛。存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背猶自覺。所經俄頃况其短者乎。且時則無止。運則無窮。既往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及。而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自疎於遐遠之風哉。昔仲尼修五經於魯以化天下。及其𦕈邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐。故超於一世哉。然則五經之作。葢於俄頃之間。應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信。為謂黔首之外。都無神明邪。為之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明。唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋。咸有瑞命。知視聽之表。神道炳焉。有神理。必有妙極得一以靈。非佛而何。夫神也者。依方玄應。不應不預。存從實致。化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰羣生皆以精神為主。故於玄極之靈。咸有理以感。堯則遠矣。而百獸儛德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海嶽。猶有朝夕之禮。秩望之義。况佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘。致治於一生之內。夫玄至者寡。順世者眾。何嘗不相與唯習世情。而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多循情寸隂。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法。則厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已。夫風經炎則暄。吹林必涼。清水激濁。澄石必明。神用得䘮。亦存所託。資此明信。幽明永濟。孝之大矣。眾生沾仁。慈之至矣。凝神獨妙。道之極矣。洞朗無硋。明之盡矣。𤼵軫常人之心。首路得轍。縱可多歷劫數。終必逕集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往。而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿聖。復育愚鄙。上則諸佛。下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺。死老數紀之內。既夜消其半矣。䘮疾眾故又苦其半。生之美盛榮樂得志。葢亦何幾。而壯齒不居。榮必懼辱。樂實連憂。亦無全泰而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。夫緣起浩汙。非復追想所及。失得所𨵿。即六合之外存而不論者也。請復循環而伸之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然原其所以然之狀。聖所弗明。則莫之能知。今以所莫知。其可知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以緣始弗明。而背佛法。亦猶此也。人以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕。至于孩齠。不得謂非精神矣。同一生之內耳。以今思之。猶㝠然莫憶。况經生死。歷異身昔憶安得不亡乎。所憶亡矣而無害神之常存。則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生。安知死。問事鬼神。則曰。未知事人。焉知事鬼。豈不以由也。盡於好勇。篤於事。君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道。不可得聞。佛家之說眾生有邊無邊之類。十四問一切智者皆置而不答。誠以答之無利益。則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕。餐其所應。如渴者飲河。挹洪流以盈己。豈須窮源於崑山哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。菑沴奮於㝠昧。雖復雅貴連雲。擁徒百萬。獨以形神坐待無常。家人嗃嗃。婦子嘻嘻俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。神既無滅。求滅不得。復當乗罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也。為之謀者。唯有委誠信佛。託心履戒。以援精神生蒙靈。援死則清升。清升無已。逕將作佛。佛固言爾。而人侮之。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見。精進而死者。臨盡類多神意安定。有危迫者。一心稱觀世音。無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援。死則清升之符也。昔遠和尚澄業廬山。余往憩五旬。高潔。貞厲。理學精妙。固遠流也。其師安法師。靈德自奇。微遇比丘。並含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化𮟏于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間。曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論。亦和尚據經之旨云爾。夫善即者。因鳥跡。以書契。窮神事。固有俄爾微感而終至沖天者。今無陋鄙言。以警其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。
捧心論
諸行者不得信此無明昬心。覓長覓短。聽經學問。嚴飾我心。須識詐賊。覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。特須分疎。勿迷自他。我過常起。熾然法界。他道少過。便即瞋他。常須看心。自己多過。若思量者。雖在世間。無有滋味。終無歡心。以味䘮我。何由有樂。此心將我。上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心巧作細作。使覓名利。造疽妬也。故經云常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。續高僧傳。
冀人通解經史齊時奉貢入臺皈依鄴下大覺寺釋惠光道俗來諮口隨說法終于光門。
議生滅論
邢以為人無還行。恐是為蛇畵足弼答葢謂人死歸無。非有能生力。然物之未復。何獨致怪。邢云聖人設教。本由勸奬。故懼以將來。望各遂其性。答曰。聖人合德天地齊信四時。言則為經。行則為法以虚示物。以詭勸民。將卜魚腹之書。有異鑿楹之誥安使北辰降光龍宮韜牘。孰如所論福果。可以鎔鑄性靈。弘奬風教。為益之大。莫極於斯。此則真教。何為非實。邢云死之言澌。精神盡也。弼曰此所言澌。如射箭盡手中盡也。小雅曰無草不死月令又云靡草死。動植雖殊。亦此之類無情之卉當春還生含靈之物何妨再造若亡草死猶有種在則復人死猶有識識種不見謂以無為者神之在形亦非目矚離朱之明所能睹雖蔣濟觀眸。賢愚可察。鍾生聽曲。山水呈狀。乃神之工豈生之質猶玉帛之非禮鍾鼓之非樂。此以方之。意斯見矣。邢云。季札言無不之。亦言散盡。若復聚而為物。不得言無不之也。弼曰。骨肉下歸於土。魂氣則無不之。此乃形墜魂遊。往而非盡。如鳥出巢。如蛇出穴。由其尚有故云無所不之若令其無也之將焉適延陵有察微之識。知其不通於形。仲尼發習禮之嘆。美夫神與神別。若許以廓然。然則人皆季子。不謂高論執此為無。邢云。神之在人。猶光之在燭。燭盡則光窮。人死則神滅。弼曰舊學前儒每有斯語。羣疑眾惑咸由此起。葢辨之未至。思之者不篤。竊有末見。可以核諸。燭則因質生光。質大光亦大。人則形不係於神形小神豈小故仲尼之智。必不短於長狄。孟德之雄。乃遠奇於邢顒。神之與形亦猶君之有國國實君之所綂君非國之所生不與同生。孰云俱滅。邢云捨此失彼。生生恒在。周孔自應同莊周之鼓缶。和桑扈之循歌。弼曰共隂而息尚有將別之悲。窮轍以遊。亦興中途之嘆。况乎聯體同氣。化為異物。稱情之服。何害於聖。邢云。鷹化為鳩。鼠化為鴽。黃母為鼈。皆是有生之類也。類化而相之猶光去此燭燃於彼燭弼曰。鷹未化鳩。鳩則未有。為鼠未化為鴽。則以無論。若相之。乃似並對之稱。既非二有。何可兩立。光去此燭。得燃彼燭。神去此形。亦託彼形。又何二哉。邢云從欲使土化為人。木為眼鼻。造化神明。不應如此。弼曰。腐草為螢。老木生蝎。造化不能為其然也。其後別與邢書云。夫建言明理。宜出典誥。而違孔背釋。獨為君子若不師古。物各有心馬首欲東誰其能禦。但取於適中。何貴於得一逸韻欲高管懷未諭。前後往復。再三。邢理屈而止。
疑夷夏論諮道士顧歡
朱廣之叩頭。見與謝常侍。往復夷夏之論。辯章同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至于聃尚端冕之餙。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。原以狐尊之肅。柱束華人。杜絕外法。舟事之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乗之悟。窅望茲土。六度之津。于今長訣。披經翫理。悵快良深。謝生貶沒仙道。褒明佛教。以羽化之術。為浮濫之說。殘形之唱。為履真之文。徒知己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意。善同之謂乎。僕風漸法化晚味道風。常以崇空貴無。宗趣一也。蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳。何必龍衮可襲而瓔珞難乗者哉。自貧來多務。研斆沉潛緘卷巾牘。奄逾十載。幼習前聞。零落頓盡蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜輙啟旦忘寐。而清心遠信。纏苦彌篤。若夫信不沿理則輕汎無主。轉墮之賔。因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重為啟誨。敷導厥疑。廣之叩頭。
論云。擎跪罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔。久自難均。至于各得所安。由來莫辨侯甸之容。所言當矣。狐狗之目。將不獨傷。
論云。若謂其致既均。其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既無定。由情不一。不一之情。所向殊塗。剛柔並馳。華戎必同。是以長川浩漫。無當于此矣。平原遠陸。豈取于彼耶。舟車兩乗。何用不可。
論云。既不全同。又不全異。下棄妻孥。上宗祀。疑曰。若夫祀于上。不能絕棄于下。此自擬異入同。非同者之遇也。寧可見犁牛不登宗廟之用。而永棄于牢餼之具耶。
論云。嗜慾之物。皆以禮伸孝敬之典獨以法屈。悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順。無施而可。慈敬惠和觸地而通。是以損饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐。非養正之方。屈伸之望。可相絕于此矣。
論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華効夷。義將安取若以其道耶。道固符合矣。若以其俗耶。俗則夫矣。疑曰。至道虚通。故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又誰美誰惡。故俱是聖化。唯照所惑。惑盡民生。則彼我自忘。何煩遲遲捨教之際。耿介于華夷之間乎。
論云。無生之教賖。無死之化切。切法可以進謙弱。賖法可以退夸強。疑曰無生即無死。無死即無生如反寔合容得賖切之別耶若以跡有著降故優劣相懸者。則宜以切抑強以賖引弱故孔子曰。求也退故進之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。
論云佛教文而博。道教質而精精非麗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識。必緣照廣遠。孰脩善行。必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功。相為利用。博猶精也。豈麗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。
論云佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進。引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理。則為達鑒所陶。實未届虚。故為鑽賞所業。陶業有序者。為質昧耶。為待明耶。若其質昧。則明不獨進。若必待明。則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙况難章。所宜更辨。
論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從。云何難見。繁則難理。豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。
論云若殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虚受。則服道為至。疑曰夫邪見枉道。法所不存。慈悲喜捨。是所漸錄喜心則能受。捨亦必虛。虛受之義。窅然復會。未知殘愎之人。更依何法。若謂所受者異。則成刻船。何相符之有乎。
論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰興善之談美矣。勿傚之誨。意所未安。請問中夏之性。與西戎之人。為夏性純善。戎人根惡。如今根惡。則于理何破。使其純善則于義何興。故知有惡可破。未離于善有善可興未免于惡。然則善惡參流。深淺互列。故羅雲慈惠。非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨高華之風。鄙戎之法耶。若以此善。異乎彼善。彼惡。殊乎此惡。則善惡本。寧得同致。
論云。蹲踞之儀。婁羅之辨。猶蟲讙鳥聒。何足述傚。疑曰。夫禮以伸敬。樂以感和。雖敬由禮。禮非敬也。和因樂感。樂非和也。故上安民順。則玉帛停筐。風淳俗泰。則鍾鼓輟響又鍾帛之運。不與二儀並立葢以極頓權時。不得已而行耳。然則道義所存無係形容苟造其反。不嫌殊周。全𥙆蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心孰曰非禮。禮敬玄符如何徒捨。含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懷仁。見重靈篇。猩猩能語。受禮章。未知之所論。義將何取。若執言指理。則非知者所據。若仗理忘言。則彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。維摩靜默非巧辨所追。檢其言也。彼我俱遣尋其旨也。老釋無際。俱遣。則濡沫可遣。無際。則不負高貴。何乃遠望般若。名非智慧。便相挫䠞。比類蟲鳥研復逾日。未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦齊魯不同。權輿俶落。亦古今代述以其無方指錄。故傳授世習。若其非也。則此未為是。如其是也。則彼不獨非既未能相是。則均于相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲諠之尤。鳥聒之誚。婁羅之辯。亦可知矣。一以此明。莛楹可齊。兩若兼除。不甚通乎。夫義奥淵微。非所宜參。誠欲審方玄匠。聊伸一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。
神明成佛義記注
夫涉行本乎立信。
臣績曰夫愚心闇識。必發大明。明不歘起。起必由行。行不自修。修必由信。信者。憑師仗理無違之心也。故五根以一信為本。四信以不違為宗。宗信既立。萬善自行。行善造果。謂之行也。
信立由乎正解。
臣績曰夫邪正不辨。將何取信。故立信之本。資乎正解。
解正則外邪莫擾。
臣績曰信一心者。則萬邪滅矣是知內懷正見。則外邪莫動也。
信立則內識無疑。
臣績曰識者心也故成寔論云心意識。體一而異名。心既信矣。將何疑乎。
然信解所依。其宗有在。
臣績曰依者憑也。夫安心有本。則枝行自從。有本之旨顯乎下句也。
何者。源神明以不斷為精。精神必歸妙果。
臣績曰神而有盡。寧謂神乎。故經云吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木。則豈曰精乎。以其不斷。故終歸妙極。憑心此地。則觸理皆明。明於眾理。何行不成。信解之宗。此之謂也。
妙果體極。常住精神。不免無常。
臣績曰妙果明理已足。所以體惟極常。精神涉行未滿。故之不免遷變。
無常者。前滅後生。剎那不住者也。
臣績曰剎那。是天竺國音。迅速之極名也。生而即滅。寧有住乎。故淨名嘆曰。比丘即時生老滅矣。
若心用心於攀緣前識必異後者斯則與境俱住誰成佛乎。
臣績曰夫心。隨境動。是其外用。後雖續前。終非寔論。故知神識之性。湛然不移。故終歸于妙果矣。
經云心為正因。終成佛果。
臣績曰略語佛目。其義有二。一曰緣因。二曰正因。緣者。萬善是也。正者。神識是也。萬善有助發之功。故曰緣因。神識是其正本。故曰正因。經既云終成佛果。斯驗不斷明矣。
又言若無明轉。則變成明。案此經意。理如可求。何者夫心為用本。本一而用殊。用自有興一本之性不移。
臣績曰淘汰塵穢本識則明。明闇相易。謂之變也若前去後來。非變之謂。
一本者。即無明神明也。
臣績曰神明本暗即。故以無明為因。
尋無明之稱。非太虚之目。土石無情。豈無明之謂。
臣績曰太虚無情。故不明愚知土石無心寧辨解惑。故知解惑在乎有心。愚知在乎有識。既謂無明。則義在心矣。
故知識慮應。明體不免惑。惑慮不知。故曰無明。
臣績曰明為本性。所以應明。識染外塵。故內不免惑。惑而不了。乃謂無明。因斯致稱豈旨空也哉。
而無明體。上有生有滅。生滅是其異用。無明心義不改。
臣績曰既有其體。便有其用。用有興廢。體無生滅者也。
將恐見其用異。便謂心隨境滅。
臣績曰惑者迷其體。用故不能精。何者。夫體之與用。不離不即雜體無用故云不離用義非體故云不即見其不離而迷其不即迷其不即便謂心隨境滅。
故繼無明名下。加以住地之目。此顯無明。即是神明。神明。性不遷也。
臣績曰無明係以住地。葢是斥其迷體。而抱惑之徒。未曾喻也。
何以知然。如前心作無間重惡。後識起非想妙善。善惡之理天懸而前後想去甚逈。斯用果無一本。安得如此相續。
臣績曰不有一本則用無所依。而惑者見其類續為一故舉大善斥相續之迷。
是知前惡自滅。惑識不移。後善雖生。暗心莫改。
臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也。
故經言若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。豈非心識性。一隨緣異乎。
臣績曰若善惡反起。豈謂俱乎。而恒對其言。而常迷其旨。故舉此要文。以曉羣惑。
故知生滅遷變。酬于往因。善惡交謝。生乎現境。
臣績曰生滅由于本業。非現境使之然。善惡生于今境。非本業令其爾也。
而心為其本。未曾異矣。
臣績曰雖復用由不同。其體莫異。
以其用本不斷。故成佛之理皎然。隨境遷謝。故生死可盡明矣。
臣績曰成佛皎然扶其本也生死可盡由其用也。若用而無本。則滅而不成。若本而無用。則成無所滅矣。
吳興沈纘。序曰夫神道㝠默。宣尼固已絕言。心數理妙。柱史又所未說非聖知不周近情難用語遠故也是以先代玄儒。談遺宿業。後世通辨。亦淪滯來身。非夫天下之極慮。可得而詳焉。故惑者聞識神不斷。而全謂之常。聞心念不嘗。而全謂之斷。云斷則迷其性常。云常則惑其用斷。惑因用疑本。謂在本可滅。因本疑用。謂在用弗移莫能精求。互起偏執。乃使天然覺性。自沒浮談。聖王稟以玄符。御茲大寶。覺先天垂則。觀民設化。將恐支離詭辨。搆義橫流。徵敘繁𮈔。伊誰能振釋教遺文。其將䘮矣。是以著斯雅論。以弘至典。績早念身空。栖心內教。每餐法音。用忘寢疾。而闇情難曉。觸理多疑。至于佛性大義。斷迷心路。既天誥遠流。預同撫覯萬夜獲開千昏永曙。分險之疑。朗然俱徹。竊惟事與理亨。無物不識。用隨道合。奚心不辨。故行雲徘徊。猶感美音之和。游魚踊躍。尚賞清𮈔之韻。况以入神之妙。發自天衷。此臣所以舞之蹈之。而不能自已者也。敢以膚受。詳為註釋。豈伊錐管。用窮天奥。庶幾固惑。所以釋焉。
均聖論
自天地權輿。民生攸始。遐哉眇邈。無得而言焉。無得而言。因有可言之象。至於太虚之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬。然則有此天地已來猶一念也我之所久。莫過軒犧。而天地之在彼太虚。猶軒犧之在彼天地。齷齪之徒。唯謂赫胥為遠。何其𤨏𤨏為念之局邪。世之有佛。莫知其始。前佛後佛。其道不異。法身湛然。各有應感。感之所召。跨大千而咫尺。緣苟未應。雖踐跡而弗覩。娑婆南界。是曰𨶒浮。葱嶺以西。經塗密邇。緣運未開。自與理隔。何以言之。夏殷已前。書傳簡寡。周室受命。經典備存。象寄狄鞮。隨方受職。重譯入貢。總括要荒。而八蠻五狄。莫不愚鄙。文字靡識。訓義不通。咸納贄王府。登樂清廟。西國密塗。厥路非遠。雖葉書橫字。華梵不同。而深義妙理。於焉自出。唐虞三代。不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國。緣應未啟。求其會歸。尋其指要。寧與四方之樂。同日而語乎。非為公所遺。葢由斯法宜隱。故也。炎昊之世未火未粒。肉食皮衣。仁惻之事。弗萌懷抱。非肉非皮。死亡立至。雖復大聖慇懃。思存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸。稍啟其源。故燧人火化。變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也。何者。變腥為熟。其事漸難。積此漸難。可以成著。迄乎神農。復垂汲引。嘉穀肇播。民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全命減殺於事彌多。自此已降。矜護日廣。春蒐免其懷孕。夏苗取其害穀。秋獮冬狩。所害誠多。頓去之難。已備前說。周孔二聖。宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。漁不竭澤。畋不燎原。釣而不綱。弋不射宿肉食蠶衣皆須𦒿齒。牛羊犬豕。無故不殺。此則戒有五支又開其一也。逮于酣醟于酒。淫迷乎色。詭妄於人。攘濫自己。外典所禁。無待釋教。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。上聖開宗。宜有次第。亦由佛戒殺人為業最重也。內聖外聖。義均理一。而蔽理之徒。封著外教。以為烹羊豢豕。理固宜然。惑者又云。若如釋氏之書。咸有緣報之業。則禹湯文武。並受刲刳。周公孔子。俱入鼎鑊。是何迷於見道。若斯之篤耶。試尋斯證。可以有悟矣。
述僧中食論
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者。其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘㫖肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事。求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。並宜禁絕。而此三事。是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急會無直濟之理。不得不從流邪靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事。宜有其端。何則。食之於人。不可頓息。其於情性。所累莫甚。故推此晚食。併置中前。自中之後。清虚無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍隨事遣。故云往古諸佛。過中不餐。此葢是遣累之筌蹄。適道之㨗徑而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。
究竟慈悲論
釋氏之教。義本慈悲。慈悲之要。全生為重。恕己因心。以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生忌死之羣。各遂厥宜。得無遺失。而俗迷日久。淪惑難變。革之一朝。則疑怪莫啟。設教立方。每由漸致。又以情嗜所深。甘為甚。嗜深於情。尤難頓革。是故開設三淨。用伸權道。及湼槃後說。立言將謝。則大明隱惻。貽厥將來。夫肉食蠶衣。為方未異。害命夭生。事均理一。瀹繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登爼。豈偏重之業。而去取異情。開抑殊典。尋波討源。良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。枲妾登𮈔。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗。未知所適。外典云。五畝之宅。樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞豚犬。勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕煖於身。事既難遣。甘滋於口。又非易忘。對而為言。非有優劣。宜枲麻果菜。事等義同攘寒實腹。曾無一異。偏通繒纊。當有別途。請試言之。夫聖道隆深。非思不洽。仁被羣生。理無偏漏。拯麤去甚。教義斯急。繒衣肉食。非已則通。及晚說大典。弘宣妙訓。禁肉之旨。載現于言。黜繒之義。斷可知矣。而禁淨之始。猶通蠶革。葢是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義。俱在一經。兩說參差。各隨教立。若執前迷後。則闡提無入善之途。禁淨通蠶。則含生無頓免之望。難者又以闡提入道。聞之後說。蠶革宜禁。曾無槩理。大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奥。傳譯遐阻。泥洹始度。咸謂已窮。中出河西。方知未盡。𨵿中晚說。厥義彌暢仰尋條流。理非備足。又案湼槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部。徒眾獨不來至。既而二人並來。唯無迦葉。迦葉。佛大弟子。不容不至。而經無至文。理非備盡。昔湼槃未啟。十數年間。廬阜名僧。已有蔬食者矣。豈非乗心闇踐。自與理合者哉。且一朝裂帛。可以終年。烹牢待膳。亘時引日。然則一歲八蠶。已驚其驟。終朝未肉。盡室驚嗟。拯危濟苦。先其所急。敷說次序。義實在斯。外聖又云。一人不耕。必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒。咸受其分。自湼槃東度。三肉罷緣。服膺至訓。操槩彌遠。促命有殫。長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服。曾不懷疑。此葢慮窮於文字。思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則含生之類。幾於免矣。
南方𮈔帛誡訓昭然何待辨乎。
智者大師傳論
論曰。修釋氏之訓者。務三而已。曰戒定慧。斯道也。始于發心。成于妙覺。經緯于三乗。導達于萬行。而能事備焉。昔法王出世由一道清淨。用一音演說。機感不同。所聞葢異。故五時五味。半滿權實偏圓小大之義播于諸部。粲然殊流。要其所歸。無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乗。又曰開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法門。自他兩得。同詣秘密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法綱散。神足隱而宗圖異各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現。應機不等。持論亦別。故攝論地持成實唯識之類。分別並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏于文字。莫知自解。習禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。未得者謂證慧解之道。流以忘返。身口之事。蕩而無章。于是法門之大綂。或幾乎息矣。既而教不終否。而至人利見。慧文慧思。或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授于天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之體相。贊龍樹之遺論。從南嶽之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬物于一心。開十乗于八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白。可舉而行。于是教無遺法。法無棄人。人無心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門。所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界。為慈氏輔佐。卷舒于普門示現。降德于如來所使。階位境智。葢無得而稱焉。於戲。應迹雖往。微言不墜。習之者猶足以抗折百家。昭示三藏。又况聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也。雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人。正信者鮮。啟禪𨵿者。或以無佛。無佛法。何罪何善之化化之。中人以下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳。私欲不。故從其門者。若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛。而不能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道。為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其于天下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師。中興其道。為予言之如此。故錄之以繫于篇。
原人論四篇并引
萬靈蠢蠢。皆有其本。萬物芸芸。各歸其根。未有無根本而有枝末者也。况人為三才之最靈。而本無源乎。且知人者智。自知者明。今我稟得人身。而不自知其所從來。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事乎。故數十年中。學無常師。博考內外。以原自身原之不已果得其本。然今習儒道者。祗知近則乃祖乃父傳體相續。受得此身。遠則渾混一氣。剖為隂陽之二。二生天地人之三。三生萬物。萬物與人。皆氣為本。習佛法者。但云近則前世造業。隨業受報。得此人身。遠則業又從惑。展轉乃至阿賴耶識。為身根本。皆謂已窮其理而實未也。然孔老釋迦。皆是至聖隨時應物。設教殊途。內外相資。共利羣庶。策勤萬行。明因果。原始終。推究萬法。彰生死。起本末。雖皆聖意。而有權有實二教。惟權佛兼權實。策萬行。懲惡勸善。同歸于理。則三教皆可遵行。推萬法。窮理盡性。至于本源。則佛教方為決了。然當今學士各執一宗。就師佛者。仍迷實義故于天地人物不能原之至源余今還依內外教理。惟窮萬物之初從淺至深。于習權教者。斥滯令通。而極其本。後依了教顯示。展轉生死之義。會偏令圓。而至于末。文有四篇。名原人也。
斥迷執第一
儒道二教。說人畜等類。皆是虚無大道生成養育。謂道法自然。生于元氣。元氣生天地。天地生萬物。故愚智貴賤貧富苦樂。皆稟于天。由于時命。故其死後即歸天地。復其虚無。然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之元由。所說萬物。不論象外。雖指大道為本。而不備明順逆起滅染淨因緣。故習者不知是權。執之為了。今略舉而詰之。所言萬物。俱從虚無大道而生者。大道即是生死賢愚之本。吉凶禍福之基。基本既其常存。則禍亂凶愚。不可除也。福慶賢善。不可益也。何用老莊之教耶。又道育虎狼。胎桀紂。夭顏冉。禍夷齊。何名尊乎。又言萬物皆是自然化生。非因緣者。則一切無因緣處。悉應生化。謂石應生草。草或生人。人生畜等。又應生無前後。起無早晚。神仙不藉丹藥。太平不用賢良。仁義不由教習。老莊周孔。何用立教為軌則乎。又言皆從元氣而生成者。則歘生之神。未曾習慮。豈得嬰孩。便能愛惡驕恣焉。若言歘有自然。便能隨念愛惡等者。則五德六秇。悉皆應隨念而解。何待因緣學習而成。又若生是稟氣而歘有死是氣散而歘無。則誰為鬼神乎。且世有鑒達前生。追憶往事。則知生前相續。非稟氣而歘有。又驗鬼神靈知不斷。則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱。典籍有文。况死而蘇者。說幽途事。或死後感動妻子。讎報怨恩今古皆有耶。外難曰。若人死為鬼。則古來之鬼。填塞巷路。合有見者。如何不爾。答曰人死六道。不必皆為鬼鬼死復為人等。豈古來積鬼常存耶。且天地之氣。本無知也。人稟無知之氣。安得歘起而有知乎草木亦皆稟氣。何不知乎。又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者。則天之賦命。豈有貧多富少。賤多貴少。乃至禍多福少。苟多少之分在天。天何不平乎。况有無行而貴。守行而賤。無德而富。有德而貧。逆吉義凶。仁夭暴壽。乃至有道者䘮。無道者興既皆由天。天乃興不道而䘮有道。何福善益謙之賞。禍淫害盈之罰焉。又既禍亂反逆。皆由天命。則聖人設教。責人不責天。罪物不罪命。是不當也。然則詩刺亂政。書讚王道。禮稱安上樂號移風。豈是奉天之意。順造化之心乎。是知專此教者。未能原人。
斥偏淺第二
佛教自淺之深。略有五等。一人天教。二小乗教。三大乗法相教。四大乗破相教。五一乗顯性教。一佛為初發心人。且說三世業報。善惡因果。謂造上品十惡死墮地獄。中品餓鬼。下品畜生。故佛教且類世五常之教。令持五戒。得免三途。生人道天中。修上品十善及施戒等。生六欲天。修四禪八定。生色界無色界天。故名天人教也。據此教中。業為身本。今詰之曰。既由造業受五道身。未審誰人造業。誰人受報。若此眼耳手足能造業者。初死之人。眼耳手足宛然。何不見聞造作。若言心作。何者是心若言肉心。肉心有質。繫于身內。如何速入眼耳。外辨是非。是非不知因何取捨。且心與眼耳手足。俱為質閡。豈得內外相通。運動應接。同造業緣。若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者。喜怒等情。乍起乍滅。自無其體。將何為主。而作業耶。設言不應如此別別推尋。都是我此身心能造業者。此身已死。誰受苦樂之報。若言死後更有身者。豈有今日身心造罪修福。令他後世身心受苦受樂。據此則修福者屈甚。造罪者幸甚。如何神理。如此無道。故知但習此教者。雖信業緣。不達身本。
二小乗教者。說形骸之色。思慮之心。從無始來因緣力故。念念生滅。相續無窮。如水涓涓。如燈熖熖。身心假合。似一似常。凡愚不覺。執之為我。寳此我故。即起貪嗔癡等三毒。三毒擊意發動身口。造一切業。業成難迯。故受五道苦樂等身。三界勝劣等處。于所受身還執為我。還起貪等造業受報身則生老病死。死而復生界則成住壞空。空而復成劫。劫生生輪廻不絕無終無始。如汲井輪。都由不了此身。本不是我。不是我者。謂此身本因色心和合為相。今推尋分柝色有地水火風之四大。心有受想行識之四蘊。若皆是我。即成八我。况地大中。復有眾多。謂三百六十叚骨。一一各別。皮毛筋肉。肝心脾腎。各不相知。是諸心數等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。展轉乃至八萬四千塵勞。既有此眾多之物。不知定取何者為是。若皆是我我即百千。一身之中。多主紛亂。離此之外。復無別法覆推我。皆不可得。便悟此身。但是眾緣似和合相。元無我人。為誰貪瞋。為誰殺盜施戒遂不滯心于三界有漏善惡。但修無我觀智。以斷貪等。止息諸業。證得我空真如。乃至得阿羅漢果灰身滅智。方斷諸苦。據此宗中以色心二法。及貪瞋癡為根身器界之本也。過去未來。更無別法為本。今詰之曰。夫經生累世為身本者。自體須無間斷。今五識因緣不起。意識有時不行。無色界夭。無此四大。如何持得此身。世世不絕。是知專此教者。亦未原身。
三大乗法相教者。說一切有情。無始已來法爾有八種識。於中第八阿賴耶識是其根本頓變根身器界種子轉生七識。皆能變現。自分所緣。都無實法。如何變耶謂我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。第六七識無明覆故。緣此執為實我實法。如患夢者。患夢力故。心假種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知惟夢所變。我身亦爾。惟識所變。迷故執有我及諸境。由此起惑造業。生死無窮。悟解此理。方知我身惟識所變。識為本身。
四大乗破相教者。破前大小乗法相之執。密顯後真性空寂之理。將欲破之。先詰之曰。所變之境既妄。能變之識豈真。若言一有一無者。則夢想與所見物應異。異則夢不是物。物不是夢。寤來夢滅。其物應在。又物若非夢。應是真物。夢若非物。以何為相。故知夢時。則夢想夢物。似能見所見之殊。據理。則同一虚妄。都無所有諸識亦爾。以皆假託眾緣。無自性故。故中觀論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。又云。因緣所生法。我說即是空。起信論云。一切諸法。惟依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。經云。凡所有相。皆是虚妄。離一切相。即名諸佛。是知心鏡皆空。方是大乗實理。若約此原身。身元是空。空即是本。今復詰此教曰。若心境皆無知無者誰。又若都無實法。依何現諸虚妄。且現見世間虚妄物。未有不依實法而能起者。如無溼性不變之水。何有虚妄假相之波。若無淨明不變之鏡何有種種虚假之影。又前說夢想夢境同虚妄者。誠如所言。然此虚妄之夢。必依睡眠之人。今既心境皆空未審何依妄現故知此教但破執情。亦未明顯真靈之性。故法皷經云。一切空經是有餘說。大品經云。空是大乗之初門。上之四教。展轉相望。前淺後深。若但習之。自知未了。名之為淺。若執為了。即名偏故。就習人云偏淺也。
真顯真源第三
五一乗顯性教者。說一切有情。皆本覺真心。無始以來。常住清淨。昭昭不昧。了了常知。亦名佛性。亦名如來藏。從無始際妄想翳之。不自覺知。但認凡質故躭著結業。受生死苦。大覺愍之。說一切皆空。又開示靈覺真心清淨。全同諸佛。故華嚴經云。佛子無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。若離妄想。一切智。自然智。無礙智。即得現前。便舉一塵。含大千經卷之喻。塵况眾生。經况佛智。次後又云。爾時如來普觀法界一切眾生而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當以聖道令其永離妄想。自于身中得見如來廣大智慧。與佛無異。評曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但執虚妄之想。甘認凡下。或畜或人。今約至教原之。方覺本來是佛。故須行依佛行。心契佛心。反本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為自然應用恒沙。名之曰佛。當知迷悟。同一真心。大哉妙門。原人至此。
會通本末第四
真性雖為身本。生起葢有因由。不可無端。忽成身相。但緣前宗未了。所以節節斥之今將本末會通。乃至儒道亦是。謂初唯一真靈性。不生不滅。不增不減。不變不易。眾生無始迷睡。不自覺知。由隱覆故。名如來藏依如來藏。故有生滅心相。所謂不生滅真心。與生滅妄想和合。非一非異。名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義。依不覺故。最初動念名為業相又不覺此念本無。故轉成能見之識。及所見境界相現。又不覺此境。但從自心妄現。執為定有。名為法執。執等故遂見自他之殊。便成我執。執我相故。貪愛順情諸境。欲以愛潤。嗔嫌違情諸境恐相損惱愚痴之情。展轉增長故。殺盜等心神。乗此惡業。生于地獄鬼畜等中。復有怖此苦者。或有性善者。行施戒等心眾乗此善業。運于中隂。入母胎中。稟氣受質。氣則頓具四大。漸成諸根。心則頓具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人。即我等今者身心是也。故知身心各有其本。二類和合。方成一人。天修羅等。大同于此。然雖因引業受得此身。復由滿業故。貴賤貧富壽夭病徤盛衰苦樂。謂前生敬慢為因。今感貴賤之果。乃至仁壽殺夭施富慳貧。種種別報。不可具述。是以此身或有無惡自禍無善自福不仁而壽不殺而天等者皆是前生滿業已定故。今世不同所作自然而然。外學者不知前世。但據目覩。惟執自然。復有前生少者修善。老而作惡。或少惡老善。故今世少年顯貴而樂。老大貧賤而苦。或少貧苦。老富貴等故。外學者不知。惟執否泰由于時運。然所稟之氣。展轉推本。即混一之元氣也。所起之心。展轉窮源。即真一之靈心也。究實言之。心外的無別法。元氣亦從心之所變。屬前轉識所見之境。是阿賴耶相分所攝。從初一念業相。分為心境之二心既從細至粗展轉妄計乃至造業境亦從微至著展轉變起乃至天地業既成熟。即從父母稟二氣。與物和合。成就人身據此則心識所變之境乃成二分一分即與心識和合成人一分不與心識和合即成天地山河國邑三才中惟人靈者。由與心神合也。佛說外四大與內四大不同。正是此也。哀哉寡學。異執紛然。寄語道流。欲成佛者。必須洞明粗細本末。方能棄末歸本反照心源粗盡細除。靈性顯現。無法不達。名法報身。應現無窮。名化身佛。
隱覆何以名如來藏。
○當一靈真性不滅此時未有造業之物何由有眾生。
萬善同歸集揀示西方問答
問唯心淨土。周徧十方。何得托質蓮臺寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答唯心佛土者。了心方生如來不思議境界。經云三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土故知識心方生。唯心淨土著境。秪墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門無生之旨。雖即仰教生信。其柰力量未充觀淺心浮。境強習重。須生佛國。以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆不常值佛信心難成意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心謂以專意念佛因緣。隨願得生佛土。常見於佛永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛。即得往生常見佛故。終無有退。往生論云。游戲地獄門者。生彼國土。得無生忍已。還入生死國。教化地獄救苦眾生。以此因緣。求生淨土。十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故。即佛土淨。愚者為生所縛聞生即作生解聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。
問一生習惡。積累因深。如何臨終十念。頓遣。答那先經云國王問那先沙門言。人在世間作惡。至百歲臨終時。念佛。死後得生佛國。我不信是語那先言。如持百枚大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。便入泥犁中又智論問云臨死時少許時心云何能勝終身行力。答。是心雖時頃少。而心力猛利。如火如毒雖少。能作大事。是垂死時心。決定勇徤故勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急。故如人入陣。不惜身命。名為徤人。故知善惡無定因緣體空跡有升沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之叠華。爝火微光。萬仞之𧂐草。
問心外無法。佛不去來。何有見佛及來迎之事。答唯心念佛。以唯心觀。徧該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。般舟經云。如人夢見七寶親屬歡喜。覺已追念不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去又如幻非實。則心佛兩亡。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生。感地獄相。唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故皆是罪人。惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然彼遮那佛土。匪局東西。若正解了然習累俱殄。理量雙親。
問龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。往者雖千萬。達者無一二。忽遇本來人。不在因緣裏。如何通會而證往生。答。若提宗考本。尚不說有佛有土。莫言達與不達乎。所以天真自具。不涉因緣。匪動𮈔毫。常㝠真體。若約事論。故非一等。九品往生。上下俱達。或遊化國。見佛應身。或生報土。覩佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乗。或利根鈍根。或定意散意。或悟有遲速。根機不同。或華開早晚。時限有異。今古具載。凡聖俱生。行相昭然。明證目驗。佛梵音聲。終不誑人。稱讚淨土經云。十方恒沙諸佛。出廣長舌相。徧覆大千。證得往生。豈虚言哉。
問維摩經云。成就八法。於此世界。行無瘡疣。生于淨土。何等為八。饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生。謙下無礙。於諸菩薩。視之如佛。所未聞經。聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不說彼短。恒以一心求諸功德。如何劣行微善而得往生。答理須具足。此屬大根八法無瑕。成就上品。如其中下。但具一法。決志無疑。亦得下品。
問觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往答九品經文。自有升降。上下該攝。不出二心。一定心。如修定習觀。上品往生。二專心。但念名號。眾善資熏。廻向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩如斯志誠。必不虚棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生但為業障所遮。恐難值其善友風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虚。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終十念成就。但預辦津梁合集功德廻向此時念念不虧。即無慮矣。夫善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所成。五果所攝。若一念心。瞋恚邪淫。即地獄業慳貪不捨。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨。即香臺寶樹。淨剎化生心垢。則丘陵坑坎。穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源。更無別體。維摩經云。欲得淨土。但淨其心隨其心淨。即佛土淨。又經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴經云。譬如心王寶。隨心見眾生。眾生心淨故。得見清淨剎。大集經云。欲淨汝界。但淨汝心。故知一切歸心。萬法由我。欲得淨果但行淨因。如水性趣下。火性騰上。勢數如此。何足疑焉。
明智法師碑論
世尊鶴林法付迦葉。二十四傳。至于師子。或曰。二十八傳。至于達摩。摩在梁時。始來東土。于六度中。特以禪名。雖云頓示。豈無方便。雖云不立文字。初傳則有楞伽。後五六葉。則尚般若。覽教照心。不在茲乎。自迦葉十三傳曰龍樹。著大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禪師。一覽斯文。即悟中。觀之旨。以傳南岳。岳傳之天台。天台悟法華三昧。始開拓義門。定而三止。慧而三觀。曰具。曰即。曰一念三千。其所歸宗。曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度。融萬行。開而顯之。無非法華佛慧之道。暨傳之章安縉雲東陽左溪。至于荊溪。于是智者之教。悉載于書。而一歸于正矣。荊溪傳滿。滿傳脩。脩傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮是為四明。于時此教特盛。異同亦多龍象重望未易柔服一言之辨勤乎十返。如不觀真心。唯觀隂妄。至今稱之為是。後世何為而欲異其說乎。仰唯智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著乎圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之于隋。此經後譯之于唐。雖欲不信。其可得乎。瑩公清話。楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢。吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教判此經。歸中道。所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰。教外別傳。不知教無等。等何外之有。傳授圓成。何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。嘗求乎其人矣。前乎智者。導其教者曰梁傅大士。北齊稠禪師。後來推尊而贊之者。曰南山律師韶壽諸師。密弘而取証者。永嘉真覺。雖異途而不敢不贊者賢首藏師也。或叛去而竊用其義者。清涼觀師也。公為異同而自立己意者。慈恩基師也。惟圭峰密秘用其言。而專以四禪八定次第之學。何異兒戲以侮𦒿德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台為司南。柳子厚曰佛道愈遠。異端競起。惟天台得其傳。又曰。傳道益微。言禪最病。今之空空愚夫。縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冐乎囂昏。放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。唯是明智。其生既晚。異端益肆。積德于躬。無辨于彼。將自屈服我言。則光顧予。何者輙與斯事。竊少聞大道于圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經教。後三十年。果遇明智。獲聞一家性具之旨。視彼暗証禪師。文字法師。乗壞驢車。無力以正之。則不敢不自勉。
如來香卷之八目錄
如來香卷之八目錄終
如來香卷之八
論辨下
原教論
論曰。人之為類不同。故聖人立教不一。此教之迹所以異也。然為善不同。同歸于治。窮其至妙。不出一心此教之理所以同也。此心也。此理也。天下未嘗有異也。迹之雖異。若推而極之。必當致其同也。且聖人之生。豈擇中國之與他方哉。至于東夷西戎南蠻北狄。亦莫不有上智者出出則各隨其品類。順其土俗以行其教化。良由為類之不同。故教迹不容于不異也。其流之弊。紛爭違忤。執迹迷真宗旨訛謬。可勝言耶。若得本忘末。不為迹之所惑研窮心性之原。直趨至善之地。則殊途同歸。無有彼此之間矣。原夫四海之內。不啻數千萬國。民俗不同。不啻數千萬類。隆禮義者稱中華。阻聲教者為要荒。因其識見有大小正偏之殊。故其為教有淺深權實之異。隨機順俗者為權為淺。得本窮源者為實為深。迹之異者如百川。理之同者為大海。順俗之教。不過行于一方。窮源之道。乃可被于萬類。智者不𡱈于一方之權淺。必求理之極致。以造乎實行甚深之地此教于是乎明矣。夫立教之道豈易言哉。所以然者。聖人將取信而後立教。非有證驗。不敢自為說也。夫子嘗曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣。夫且畫卦明疇。聖人豈不能哉。非有河圖洛書之證則道綂之源。無自而來矣。又曰夏禮吾能言之。𣏌不足徵也。殷禮吾能言之宋不足徵也。無所證而言之。則疑惑者眾而諍論起。又何取信而行之乎。故隂陽造化之理。三綱五常之道。聖人得以備言者。賴其文有證而信者篤。行有驗而教化成。今之經傳已顯然矣。惟變而不動之性。死而不滅之心以理推之則可知欲詳言之則無證。必待吾佛之書而後明矣。或有儒者徵諸夫子之所未言而佛言之。于是驚疑惑亂。詆毀排斥。終莫證其理之所從出。徒自蔽而已矣。然詆之為寂滅者。非佛說動而不變之理。斥之以亂倫者。乃權迹流蔽之末。故佛之徒。聞之帖然而不怒。默然而不辨。知理在人心信者自悟不可誣也迹流于世。久則必弊。孰為吾累哉。是心也。變而無動。死而不滅。斯理之明。昭如皎日。且安得而自蔽歟。若人識此心。悟此理。在儒為真儒。在僧為聖僧矣。心昏理迷。莫之所往。本之既失諍論復何益哉。今儒者或謂人死即滅。亦無輪廻再生之理。甚非聖人之意。易曰精氣為物。游魂為變精靈知也。氣形氣也。二者合而為生魂即精也。游往也。靈知去。則形氣變。二者離而為死。死而不滅。則有鬼神。故知鬼神之情狀死生人鬼之道若隂陽晝夜日月寒暑之往來。誰能自滅。同于草木乎。或言人物但稟氣而生。不知精魂為靈知也。但氣無知。則草木而已豈可謂人歟。人之神曰魂睡則為夢。即有知之心耳。或謂魂為氣。氣非有知也。若視聽言動。皆曰氣之所為。必由心帥之以應事是亦精與氣合而為用也。豈可謂魂為氣乎。庸常之人。素無修心養性之功。一隔生死。不復知有前身之事。是不足以為證。故聖人不及詳言也。葢儒者志在排佛。故作人死斷滅之說。以破生死輪廻之論。不知反違周孔聖人之意。甚則撥無因果。滅天理。以造物歸于無知。善惡皆無果報。至若仁夭暴壽。敬慎蒙禍。淫泆獲福。小人僥倖。君子無辜。不明前因。曲為之說。理則不通障正知見。惑亦甚焉。今略以此一端辨之。餘說自當解矣。但比丘之法。以出俗離倫斷煩惱生死。為對治凡夫貪著之病此小乗權教。有沈空滯寂之偏。故復立大乗菩薩教。以破斥其非。何待儒者譏其寂滅耶。然佛之為教。自國王大臣長者居士。以至天龍鬼神一切品類。佛皆隨類化身。說一切善法究竟。皆至如來之地。非但出家一門之為至也。又何待儒者譏其權迹。為無父無君以亂倫哉。况此土乃南洲東隅。偏近東海。三界隔別。人鬼異途。至于因緣果報。無以為證故夫子未及詳言者。必待中土聖人之教。始盡其義中土者。中印度之地。東西去海。遠近得中古今諸佛。咸降生于彼佛生之時三界相通幽明互現凡佛言教一一可証舉三世則知因識果立諸教而究竟佛乗乃能法被十方。化行萬類所至之處教文義理。咸出彼教之上。莫不歡忻踊躍信受奉行。自漢以來。經書迭至。究其指歸。誠所謂窮心性之原。入至善之地者也。又非但文字而已。至如日月雲霞。飛潛動植。色聲香味。而咸臻妙理。此教之體也。得失違順。生死苦樂。事物遷流。而常住真性。此教之相也。文音語默。食作動息。威儀典章。而隨機普應。此教之用也。具是三者。其道大行矣。孰能排而毀之。拒而絕之乎。智者體吾佛之理。觀孔子之道。性理之學。益加詳焉。而勸善戒惡之文。尤為切。大有功于名教。豈可自生違背。蔽吾心之良知也哉。
觀心辨
晦菴先生曰。佛有觀心之說。夫心者人之所主乎身一而不二者也。為主而不為客。命物而不命于人。故以心觀物。則物之理得。今復有物以反觀于心。則是心之外。復有一心。而能管乎此心也。聖人之學。本心以窮理。順理以應物。葢如此也。
○又曰佛氏之學。以心求心。以心使心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆。葢其言雖若有相似者。而其實不同。葢如此也。然非審思明辨之君子其孰能無惑于斯耶。
解曰。心該萬法。法徹心源。至理難知。觀心斯得。故世尊初成正覺。歎曰奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不証得。葢人由迷此心體。不知返求。外為六塵所惑。內生沈掉二病。是以局促無知。偏僻異見。惟佛如來返觀此心。頓悟本性。成等正覺。故于世間無量百千法門。出世無量百千法門。莫不洞明無礙。廓徹無違。故號三界大師。十方慈父。今儒者尚不自識本心。豈能以心觀物哉。所謂人之主乎身一而不異者。即今出入六根緣染之識神也。命物而不命于人者。即取著六塵而妄生我相者也。以心觀物。則物之理得者。即周徧計度。似是而非。如夜見枯株。疑以為人之類。葢不識自心則其本已失。安能觀物明理哉。其所謂今復有物以反觀乎心者如古德云。境無心外境。見境即見心是也。其所謂則是此心之外。復有一心。而能管乎此心者。非也。二祖云覓心了不可得。一心尚無。豈復有二哉。吾佛之徒。本無如是之見也。又謂聖人之學。本心以窮理。順理以應物。惟此言得之矣。但儒者錯解其義耳。虞書曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此心學之源也。人心妄想也。由執著顛倒。故危。道心天理也。非思議之所能及。故微。精者不昧。一者不雜。由無思故不昧。無為故不雜。乃能盡其至誠。固守此中道也。中者即中庸之中在心而不在物。在內而不在外。子思所謂喜怒哀樂未發者是也子思但以情識未動即是中。義與吾佛一念無生之理相近止欠悟耳。儒者釋中曰不偏不倚無過不及乃已發中節之和也。便違子思之意矣。葢喜怒哀樂未𤼵之時。無有形相可見。豈有偏倚過與不及之事。乎。又分釋曰未發之中不偏不倚。已發之中無過不及。亦非也。子思未嘗指已發為中。此又擅改經旨者焉。及解允執厥中。皆曰已發之中。是儒者不知中之為義而妄釋之也。君子時中者。言守此未發之中。心常不妄動也。子曰易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故者。亦中和之義也。由無思無為未發之中。精一固執。則寂然不動。故能感物應機。而通變無窮矣。若此可謂本心以窮理。順理以應物者也。若未能造思慮未發之時。終不識心之本體。如是之人。聞無思無為。寂然不動之說。則茫然罔措。且不知聖人之道。何所謂中。不識聖人之言。則曲為之解曰。聖人無心。則釋曰無私心。曰聖人無為。則釋曰無所作為。是皆以有心有為度聖人也。且得罪于堯舜周孔矣。何謂佛哉。彼既不知觀心之妙。徒欲以徧計之妄心。觀物以窮理。譬如塵鏡未磨。水漩未止。擬求鑒物。未之有也。是不知此理在內。惟務外求。故學解益多。去道益遠矣。惟吾佛觀心之道。不住六塵。頓息思慮。了悟本性。名為反觀。水潦和尚有云。如來百千三昧。無量玅義。今日被我一毫端識將去了。此反觀之妙也。一日觀心証理。則天下萬事萬物之理。皆貫通焉。夫子亦曰一日克己復禮。天下歸仁焉則亦求其在內者矣。今儒者未嘗用力于此。輙妄議之。謂以心求心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆者。嗚呼。其可謂迷之甚矣。楞嚴經云。吾見之時人皆見吾之見。吾不見時。何不見吾不見之地。以心求心。此語明矣。若思慮未息。生滅宛然。若見若聞。皆為塵相。須是離聲離色。聞見常真。即是見吾不見之處。真聞真見。全顯本心。愚者自生迷悶。故有如是顛倒。果能審明思辨。于此必有得焉。譬如百鍊真金又何憂火試者歟。以心使心。吾佛本無如是之說也。
內教外教辨
或問晦翁曰。只為佛從心上起工夫。其學雖不然却有本。儒者只從言語文字上作有知。此事只做一塲說話過了。所以輸與他。答曰彼所謂心上工夫本不是。却勝儒者多。
○程子曰。釋氏之學。于敬以直內。則有之矣。義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁。疏通者歸于恣肆。此佛教所以隘也。吾道則不然。率性而已。斯理也。聖人于易備言之。又曰。佛有一個覺之理。可敬以直內無義以方外。其直內者。要之亦不是。
○晦翁曰。今說求放心。却似釋氏說入定一般。但彼到此便死了。吾輩却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。
○因說程子耳無聞目無見之說。答曰。決無此理。釋教云塵既不緣。根無所著。反流全一。六用不行。葢他意謂六根不與六塵相緣。則𭣣拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。顧烏有此理。
辨曰。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之于內心性是也。求之于外。學解是也。故心通。則萬法俱融著相。則目前自昧。嗚呼。外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者固以辭章為事。純實者亦不過以文義為宗。其視心學。則皆罔然也。宋之大儒。深知其病。又知吾心上工夫為有本。是當敦本抑末以斥其言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為矛盾與。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心學之理于吾佛之道。深自惑亂而不能取決也。觀伊川之言亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以內為本。得本何憂于末哉繼言枯槁恣肆。又愍吾教之隘。是未見其大者矣。既曰佛有覺之理。為敬以直內。復云要之亦不是。皆反覆自惑之言。豈真知此理也哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取証于易。易乃心上之妙理。先儒不窮本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源于氣。指性為氣中之理。以氣循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物。形氣皆生于覺性之中。而吾之本心玅明徧照。已在思慮未發之時。若有得于此。即時中之義也。失此不能少存于內。徒追求于事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取証于易者。易言至神至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為為感通之本。則易所証。固非外矣。中庸曰。中者。天下之大本。故在養于不睹不聞之間。以無聲無臭為至。則率性之道。果在外乎。昔者聖人皆以內學為本。而推其用于外。後世文儒務外。遂不知有心學之源。乃以學解為事。惟宋河南之學。始言性理。而有實踐之迹。然但知心之用。而不究心之體。遂不知養未𤼵之中。又昧太極之理。在兩儀未判之先。或以物理為性理。故本末體用。于是乎不明。而堯舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心比釋氏入定者非也。若小乗之定。固以灰滅。更無求放心之意。佛乗之定。即動常寂。何用求放心耶。其說到此便死了。則說法度人者。又復生耶。不知佛所謂定。只是妄念不起。而應機接物。允合其宜。儒者莫知此境。輙妄議之。又解反流全一。為𭣣拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。非也。若人不緣六塵。無所染著。反觀自心。明明不昧。寂寂常知。名曰圓照。即了悟之地。非學解能到。悟則謂之內。解則謂之外。此內教外教所以不同也。儒者專用力于外。凡知解所不能及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹為無父無君。遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃毀佛之過也。惜哉。
執迹解
程子曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之。則其說未能窮。固已化為佛矣。只且于迹上考之。其設教如是。其正果如何固難為取其心而不取迹。有是心。則有是迹。
○晦翁曰伊川所謂只消就迹上斷他便了。他既迯其父母。雖說得如何道理。也使不得。如此足以斷之矣。
解曰。德山云窮諸玄辨。似一毫置于太虚。竭世樞機。似一滴投于巨壑。誠哉斯言也。今人欲以文字學解著述經書。以窮佛理。不過增益知解。終不能入法性之海。惟法華開權顯實。乃明因緣譬喻等文。皆非實義。實則非言詞思議之所能及也。故不退菩薩。且不能知。况世智乎。而程朱大儒。涉獵佛書。不究其旨。乃以其迹斷之。其不信也宜矣。程朱氏既往。今之學者惑焉。乃為之解。昔釋迦世尊。逃父母。捨王位。逾城出家。毀形壞服。取異當世。以名教論之。以為不忠不孝。無父無君者。是大不然。且輪王七寶之榮。天帝五欲之富。泰來運合。賞閱暫時。報盡沈淪。悲哀永久。此有漏之因。暫處人天。心生貪著。惡業便起。不久當墮惡道。如來于寂光土中。佛眼所照。見諸眾生輪廻六趣。長劫受苦。于是發大慈悲。假諸方便。降神母胎。八相成道。上救君父。下濟眷屬。以及一切眾生。出離生死苦海。俱登菩提彼岸其為功德。廣大難量豈可執其方便權迹。妄生誹謗者哉。今以譬喻。更明此義。譬如有一長者財富無比。止有一子。鍾愛甚篤。子又至孝。省視無闕。并諸眷屬。顧念莫捨。凡有所適。必與之俱。而此長者。依海而住。船舶甚多。僮僕無數。採取珍寳。往來海上。他日長者。欲適他國。遂以巨舟。載其眷屬。經汎海洋。復逾歲月。檣櫓柂櫛。各有損壞。船之根底。亦有𦉑隙。若值風濤。將見沈溺。其子有智。察知斯事。又知其父。別有堅固大船。尚在他岸所乗之舟。人物繁重。意欲往彼。不可速去。設以此難。告于父母。請往取船。知必不許。其餘僮僕不堪所使。亦不知彼大船所在。其子有智。密思方便。不告父母。夜半逾出。將二童子。駕一小舫。疾行至彼。既得大船。心甚安穩天色且明。父乃覓子。忽聞迯逝。驚泣嗟怨。四望求索。連日不得。方擬行舟。風濤大作。檣摧柂折漏水。入舟大眾恐懼。知必沈溺。爾時其子。駕彼大船。乗風而至。甫及敗舟。急扶父母。及諸眷屬。數千百人。咸免溺死得以全歸。設若此子。先作思惟。我若迯逝。使父憂惱。是為不可。當全忠孝。義同溺死。為此至德。與私自迯逝。取船救父。孰為優劣。儒者因疑其迹。不究其道。所以為義者。不過甘同溺死而已。豈不哀哉。先儒不信生死輪廻之說。任運業識。不計沈浮。于佛出世之理。重有惑焉。不知世間常道。有出世之道具焉。所以為大忠大孝者。非但服勞奉養而已。欲盡為人之道。必當深究佛道也。其可忽諸。
儒者叅禪辨
晦翁曰韓退之接引僧徒。要他歸儒。不過文暢靈師惠師之徒皆破賴底僧及晚年見大顛說得濶大勝妙自然不得不服人多要出脫退之。也不消得。恐亦有此理也。
○又曰某年十五六時。嘗畱心于此。一日在劉病翁所會一僧。與語。其僧只相應和了。也不說是不是。却與劉說。某也理會得個昭昭靈靈底禪。某遂疑此僧。更有妙處。遂去叩問。見他說得煞好。及去赴試。便用他意思胡說。試官被某說動了。遂得舉。後赴同安任。時年二十四五。始見李先生與他說。李先生只說不是。某却疑李先生理會此未得。再三質問。只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣意中謂禪亦自在。且將聖人書讀。讀來讀去。一日覺聖賢言語。漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。𦉑漏百世。
辨曰。佛之法門多矣。東流此土者四。曰講。曰禪。曰律。曰祕密。皆大行于天下。惟講與禪。繼述尤多。又為名士大夫之所宗尚。雖入門不同。而証理則一。專之則有得。兩可則無成。若無思入講。不能通貫諸經。知解叅禪。無由超悟至理。故習講者。觀諸經論。文義玄微。苟不深思。莫能通解。解終趨行。乃絕言思。能所兩忘。名為入位。古德云。先以聞解信入。後以無思契同。是也。叅禪者則異于是。惟單提直指。不尚多聞。但悟一心。萬行斯備。故祖師云。我宗無語句。亦無一法與人。又云。思而知。議而解。盡是鬼家活計。必也六根不動。一念無生。于此等時。頓見本性。了悟至理。然後應機接物。自然頭頭合道。處處圓通。此叅禪之大略也。若當時大顛和尚。實與退之說禪。退之豈能即悟至理。亦不過以名相開諭之而已。此晦翁所謂濶大勝妙。正名相邊事也。退之果能悟禪。則後來見識。必當與前不同。其答張籍等書。豈肯自為晦匿之辭。既疑似若此。則胸中所見可知矣。唐宋諸儒。如白樂天。柳子厚。蘇東坡。黃山谷等。雖曰叅禪。亦不過知解而已。非徹悟者也。至如裴休。楊大年。張商英。張九成。數人悟則悟矣。保養受持。則又未可知也。此叚大事不是說了便休必要在塵勞裡不埋沒了方名解脫中人昔圓悟和尚。得法之後。在五祖演禪師會下。最為上首。偶然流注不在。即轉語參差。上上根人。專志此事。猶有未盡。豈有身居名利之塲。又非果位菩薩。安得不失念者哉。今儒者輕易論禪。誠可歎也。况朱晦翁所遇之僧。又非大顛之比。必小有學解。妄稱證得。尚不識禪為何事。烏足為晦翁師問哉。夫禪。悟門也。悟則轉凡成聖。轉識成智。如斬一握𮈔。一斬一切斷。如鑛成金。不重為鑛。豈有疑貳進退。反復生謗者乎。且晦翁弱冠之時。未曾親見智人。而杜撰叅禪。不出情識境界。若急與辨。斥剪其枝蔓。尚恨其遲。此僧不能如此。便當斂手而退。却將昭昭靈靈引之。此則偏悟醒醒。認賊為子。及其再來叩問。添得知解轉多。故云說得煞好晦翁由是錯解禪意。反將其說為應舉之資。久久破綻。豈不宜哉。晦翁如此保認。是將禪為知解邊事。及見李延平。遂有倚閣自在二說。顯然生滅流注。議論橫生。遂用心以著述為事。其分別事理字義最為詳盡。至于性理未達道體之妙。于是旁思熟慮。任情起見。則去聖人之道為有間矣。其論禪謂曹洞宗說得細。故法嗣中絕。臨濟說粗枝大葉禪。故久遠。此強辨也。故洞山密傳寳鏡三昧。又勘辨諸方言句有三種滲漏。其所立宗旨漸涉知解而義路不絕正是粗處。以晦翁所見。頗彷彿其影像。是故謂之細。臨濟門風峻拔。超情離見。非上上根人。一聞千悟者。無能窺其蹊徑。正是細處。晦翁于此罔然。故謂之粗。然佛法流傳。如乳益水水味漸多乳味自絕絕者。非深妙而絕也。乃久而弊。弊而壞。乃事物之常也。臨濟之禪久遠非粗而能遠也。葢授受之際不苟與人。見齊于師方傳師旨。故其法嗣。皆佛門梁棟。足以繼志述事。此其所以久遠而繁盛也。儒者之論反之。知其不識禪也。
論禪近理辨
中庸序曰。彌近理而大亂真。晦翁云。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。又撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。又若人識得心。大地無寸土。看他是甚麼樣見識。今區區小儒。怎生出得他手。宜其為他揮下也。又云此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家。皆破其說。以為有理路。落窠臼。礙正知見。今多是麻三斤。乾屎橛之說。謂之不落窠臼。不墮理路。妙喜之說如此。又有轉。不如此說時。
○問禪家說無頭當底話。是如何。曰。他說分明處。却不是。只內中一句黑如漆者。便是要處。于此曉得時便都曉得。
辨曰。舉知解門。則以為近理。舉証悟門。莫契其當機。不入悟階。何由與辨。如人徧身是病。不知痛癢所在。則難治也。今欲治其不治之病。姑即其說論之。如近理亂真者。譬莠之類禾。必當辨其非禾。石之類玉。必當辨其非玉其所謂甚相似者。必似是而非者也。今舉而讚之。竟未有以非之。既未有以非之。則不應以近理目之。不能辨其非真。則不應以亂真斥之。夫知其識見之高。愍小儒為其揮下。則當詳辨其近理非理之處。亂真非真之事。使學者了然知其謬妄。何恨真偽之不分也歟。若如泛說以僻之。何以服天下後世乎。此叚偈頌。乃第二門知解中意。可以聞解信入。非契証門也。故云有理路。落窠臼。若契証門。如禪者問答機鋒相接。離言顯智。離智顯體。為人解粘去縛。其間間不容髮。少有失機。名有話墮若圓智相對。機如轉凡。針芥相投。昭如皎日。豈可謂之黑如漆乎。儒者罔知其意隨語求解豈有曉得之理又禪門。文字性離。思惟路絕。意不在言唯機所適儒者于此罔措。乃云又有轉。不如此說時。尤為可笑。雲門曰。我若一向舉揚宗教。法堂裏草須深一丈。若向上事。非但儒者不會。而僧門鈍置者多矣。若諸宗匠。肯為人說義理邊事。儒者必無疑謗然終不為說者吾解脫之中無一字可得若有可得依前流浪迯逝又何益于世哉。論至此豈但為儒者憂。正為吾僧門之深憂也。嗚呼。。
作用是性解
晦翁曰。上蔡云。佛所謂性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾認得這理一節便認知覺運動是性。如視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認作性。最怕人說這理字都要除掉了。
○問釋氏作用是性曰。便只是這性。他說得也是。孟子曰。形色天性也。惟聖人然後可以踐形。便是此性。如彼說視聽言動底是誰。便是這個。故其言曰在眼曰見在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。識者知是佛性。不識喚作精魂。他也說得好。所以直指人心。見性成佛。他只要你見得言下便悟。做處便徹。見得無不是此性也。說存心養性。養得來光明寂照。無所不徧。無所不通。唐張拙詩云光明寂照徧河沙。凡聖含靈共一家。又云實際理地。不受一塵。佛事門中。不舍一法。他本自說得是所養者也。是只是差處便在這裡。吾儒所養者。是仁義禮智。他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。降衷秉彛。無不各具此理他則只是見得個渾崙底物事。無分別。無是非。橫也是。竪也是。直底曲底皆是。非禮而視也是此性。以理而視也是此性。少間用處都差。所以七顛八倒。無有是處。吾儒只是一個真實道理。他亦云惟此一事實。餘二即非真。他只說得一邊。只認得人心。無所謂道心。所爭處只在此。吾儒說無不周無不徧他亦說無不周無不徧。然人倫上不能周徧。更說甚周徧。
解曰。大覺無思。乃徧知于法界。識情有著。徒妄起于塵勞。佛與眾生。本同一體。但因迷悟。見有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之間。妙用不離見聞覺知之際。直是一塵不受。一法不舍。名為直至道塲。頓見本來面目。今以生滅垢心見。輪廻見。翳目生花。又求實花生處。徒勞分別妄費精神者也。古德云。中間些子誵訛處。千聖那能著眼窺。真性現時。若擊石火。閃電光。急著精彩。認得依前不是此處正是迷悟𨵿子。得則速証真常。失則速入塗炭。楞嚴經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。只如視聽言動。皆真性發現。若無心體會。即森羅萬象。一鑑昭然。此按指發光所謂一念不生。全體現也。若說是性。即是認着影子。使毫釐繫念。瞥爾情生。業相宛然。仍相迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也。到此着力不得。晦翁所謂差處。正是大疑惑也。仁義禮智皆是就人事立名乃事物𮜿則豈可謂本性便是此理本性乃一念未起。事物未形。即是明覺之體。若常覺不昧。不為六塵所惑。養成聖胎。佛門號曰如來。儒者稱為神聖。只是本無私欲。純一之天理也。以此應事接物。乃可不思而得。不勉而中。無為而成。所以仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。是無心于仁智。而仁智由是出生也。此天理者。未見仁智之名發之于外乃有仁智之用故本性即是天理。天理即是明覺。非在外也。若以五常之理為性。不可言百姓日用而不知。百姓。庸常之人也。情發未必中節。豈能日用五常之理耶。若以本心明覺為性。百姓曷常不覺哉。然覺性在視聽言動日用之間。而不自覺。常被塵勞所惑。自昧其明。故曰知道者鮮矣。由是言之。周孔以上聖人。亦皆以本覺為性也。如易有太極。是生兩儀。則本性明覺。在天地之先。兩儀未判。豈便有仁義禮智之用。及兩儀既判。資始資生。萬物化成。則此本性明覺之理。乃徧于萬事。有五常之名也。三代而上。未有佛可名。惟聖帝繼天立極。推本于天。言人得此明覺之理于天。故曰天命之謂性。性者言人皆以此明覺為體也。率依此覺性而常不昧謂之道。修者。即養其喜怒哀樂未𤼵之中也。中者。私欲未起之時純乎天理者也。私欲未起。則無思無為。寂然不動。寂者誠也。至誠無息。故曰道不可須臾離也。繼之以戒懼不睹不聞之際。不使隱微之或動。皆是養此未發之中。常覺不昧。故發為中節之和。則仁義禮智之理。不待思而中矣。斯所以為教。後章言誠者寂也。明者覺也。寂而覺曰天之道。覺而寂曰人之道皆修道之義也。乃至大學之明德明命。皆是指此本覺之理。我所謂佛。儒者所謂天。其體一也如云即心即佛。亦可言即性即天若如此體會相去亦不甚遠。但聖人得此理。乃立世間治教之法。吾佛得此理。乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道。吾佛則明四聖六凡之道。若盡天人之道。則可以趨佛道矣。其于性理不悟。則天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎。其所謂全體之中。自有許多道理非也。葢全體之中。無一物一事可見。豈有許多道理耶。若謂𤼵用中。有許多道理。有分別是非。則可安得以用為體乎。言所養者是仁義禮智。不知所用者復是何物。若言所養者。乃未𤼵之中道。明覺之天理。發而中節者。乃仁義禮智之用。事物之當然。豈不明且盡與。孔子曰為仁由己。孟子曰由仁義行。皆己𤼵中節之用也。葢克己復禮。體也。天下歸仁。用也。由體可以發用。故其要在明。心體也。彼不知心體之妙說為渾崙物事。是不見明鏡止水之中森羅萬象無壞無雜不生分別之心。而妍醜了然。安得有非禮顛倒之事歟。六塵不緣。則私欲淨盡。安得只有人心。與夫周徧者。佛言一即一切。一切即一。理自徧周。非因修得。儒者務用心觀物以求徧。豈能周徧乎。吾佛于七情未發之時。已空其惡。故惡自不生。儒者于惡念已形之後。擬欲斷之。其用力固不同矣。若有所得。則賢者之學。宋儒有焉。聖人之道。未之或知也。其差者以有為之心為體。故自見得有許多道理。又各自有分別。有是非。只此三有。存之于心。我相既立。而卷枝錯節。膠固莫解。不知天下事物之理變通不窮欲以斯須之明造次之聰略加忖度若有得焉。即自滿曰。吾分別詳矣。是非辨矣。人或異己則曰我明識道理。必如是為當也。幸一二之偶中。則眼空四海。無復他人。若王介甫之徒是也。此謂之我相。我相立而公心亡矣。凡作此見者。或見用于世。其不敗者鮮矣。良由認事理為性理。求外學以資于內。倒持本末。源委失真。其流之弊。以作為為事有以起禍亂之階。可不慎歟心學不明世教之不幸也。吾安得而默然哉。
名儒好佛解
程子曰學者于釋氏之說。當如淫聲美色以遠之。不然。則駸駸然入其中矣。
○或問朱子曰今士大夫晚年都被禪家引去者何故。答曰。是他高似你。你平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人誰不悅而趨之王介甫平生學力。說許多道理。臨了捨宅為寺。
○又云只緣他打併得心下清潔。所以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公都是甚麼人。也都去學他。
○道夫問山答陳了翁書。論華嚴大旨。不知諸人何為好之之篤。曰。只是見不透。故覺他那個好。以今觀之。也是好。也是動得人。
○問山言道非禮。則蕩而無止。禮非道。則梏于器數儀章之末。則道乃是一虚無恍忽。無所凖則之物。此類甚多。如此類。則似禪。曰。固是。其徒蕭子莊李西山陳默堂皆說禪。山沒。西山嘗有佛經疏追薦之。此等皆不可曉。
○又云游定夫晚年亦學禪。
○又云此個道理。纔理會到深處。又易得似禪。須是理會到深處。却又與禪不相似。學者只是不曾到深處纔到深處定走入禪去了。譬如人在淮河上立。不知不覺走入畨界去。如程門高弟游氏。分明是投畨了。雖上蔡山。也只在淮河立。游游漾漾。終是看他未破。時時去他那下探頭。也須疑著他有個好處。
○尹和靖日課金剛經。拜觀音菩薩。
解曰夫理學君子。既造聖賢之域。得盡心養性之道。豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑所能動哉。然為所動者。必非詖淫邪僻之謂也。且聰明才智出倫之士。早讀聖賢書。積德立身。功名節義。昭昭出人之表。綱常之道弗虧。但嫌其有學佛之差。是果悖道如是耶。非也。乃惑者之妄議耳。如李沆王旦楊億呂公著德義行業。為盛宋名臣。彼固不耻于學佛。亦未嘗得罪于名教。顧可輕議其非歟。劉安世陳了翁文章節義冠世。豈不悅周程之道。然好佛之篤。未有以加之也。其處患難。臨死生不測之禍。恬然莫能動其心。而害之者或嘔血而亡。豈非學佛之驗歟。此數君子。未嘗因好佛而虧行業。傷彛倫也。何謂佛氏為害之尤甚哉。至于程門高弟。未有過于游楊尹謝。而皆有學佛之癖。豈信道不篤。晚年遂改節如是耶。二程道南之語。亦誤許之耶。不然。則其父師拳拳之心。唯恐學者流入其中。如四子者。肯遽忘之耶。嗚呼是深有得于周程之意。燭理之精。遂知禪學之妙。不覺趨入其中矣。朱子論佛氏由義學變入于禪。即解終趨行之道也。程門高弟造理之深。固不能遏其入禪矣。然考之五燈。未有深許之者。葢信解而未契悟耳。其所著述未出儒氏之說。謂之曰類禪。則禪學固如是乎。禪固非彼所及。然因其有得于此。遂于儒書之理。益加詳焉。後學耻其歸佛。故矯揉其說。凡聖人之書。有近于佛者。皆故違經旨。別立異說。惟恐其類禪。理學之差。皆由于此。其誤世豈淺淺哉。
自私辨
晦翁曰近理亂真處。程子自私二字。得其要領。明道答橫渠書云。人患在自私用智。此大凡人之任私意耳。下文云豁然而大公。物來而順應。便是不自私不用智也。
○又云佛氏自私昧道今以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑索照也。亦是絕外物而求定之意。自私而用智。如世人一等嗜欲。是不能以有為為應跡。若廓然大公。物來順應。便都不如此。上不淪于空寂。下不累于物欲。
○問明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順與陸子靜辨論云。我這佛法和耳目鼻舌皆不愛要天下人各成佛豈得是自私。先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私。陸子靜從初亦學佛。嘗言佛差處。是義利之間。某應云。此猶是第二著。只他根本處便不是。當初釋迦為太子時出游。見生老病死苦遂厭惡之。入雪山修行。從上一念。便一切作空看。惟恐割棄之不猛。屏除之不盡吾儒却不然。葢見得無一物不是此理。無一理可違于物。佛說萬理俱空。吾儒說萬理俱實。從此一差。方有公私義利之不同。今學佛者云識心見性。不知識是何心。見是何性。
辨曰。私莫私于物欲。公莫公于至理。私欲勝。則其見昧。至理徹。則其見明。况所謂道乎。道者。古今賢聖之所共由。非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為道不可也。謂佛用智。尤不可也。人之所愛。莫甚于利。佛則捨愛矣。所利莫甚于生。佛則捨生矣。自私為利必歸于己。佛無我相。利將誰歸今以佛厭生老病死而脩出苦之道。謂之自私為利。則儒者不厭苦。而自甘沈溺。乃謂之大公合義乎。夫用智必䧟人于險。佛以方便之智。濟度一切眾生。反以為䧟之歟。吾佛之道。周徧十方。于一切法。平等無二。自不以為公。普濟六道眾生。猶如一子。自不以為利。智入三世。十方徧知。一切眾生。若干種心。隨根與法。增長愛護而無失時。雖知眾生界不可盡。而不暫起一念捨眾生意。此名佛智。豈世間智術之事乎。彼所謂以惡外物之心。求照無物之地者。如厭動求靜。避諠趨寂。諸經屢有彈斥之文。不待辨也。然有形之物可以鑑喻反鑑則不能照物心無形相無有背面反求則息妄歸真。內外洞徹。非反鑑之比也。若謂自私用智。如世人一等嗜欲者。吾佛以慈悲喜捨。勇于向道。尚有過于世人嗜欲也。孔子亦曰。吾未見好德如好色者是也。古德云道念若同情念。成佛多時。如來若不勇猛求道。安能普濟夫羣生哉。今儒氏以有為為應跡。又能廓然大公。物來順應。斷無是理。設以周徧計度之心。而志在有為。必先有我相。我相既立。自私則甚焉。于是塵勞紛動。惡覺競起。至于應跡。豈能廓然。利害𨵿心。有如重翳。何謂太公。事物之來。機如逐電。造次顛沛。反覆多矣。安能順應此由自私之為患也。故私莫私于有我。我相執著。則不能虚心以容物。豈能公于天下乎。若喜怒哀樂未發之時。有戒懼慎獨之功。不為私欲所蔽。則天理昭明。雖倉卒發動之際。無能惑亂之者。故發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理。無一理可違于物。不知本末之論也。理尊無對。一而不二者也。隨物之差殊不同而各當其可。如衡之秤物。物有輕重不同。而衡之錙銖不異故能為天下之平。其言無一物不是此理者是也。其言無一理可違于物非也。夫理本無名。必隨事立名。故理之當長者必違于短。當短者必違于長。當厚必違薄。當薄必違厚。又如理不當用此物。則違物以從理。豈可謂無一理不違于物乎。理本也。物末也。但聞末根于本。未聞本根于末。言理因事而有萬名則可言有萬物則不可。事可分而理不可分也。理無名相。徹底惟空。故能徧萬物而各得其宜。若有實體。即有名相。不可與物作則。可謂理乎。言識心見性者。可識者是塵。可見者是境。非心性也。如眼能見物。不能自見。若有可見決定非眼雖不自見。非是無眼。心性亦然。先儒盡心養性。只在已發處存養。但見得心性發用之處。其于思慮未起。聖人允執之中。則昧然而莫識。其去孔子子思為有間矣。指佛氏為自私。豈知佛理者哉。吾佛以染淨和合為心。純淨無染為性。非真悟者。莫知心性之體。可輕議歟。至若公私義利之分。非識心見性者固莫及也。
莊老異同辨
或問晦翁曰。佛與莊老不同乎。曰。老莊滅義理人倫未盡。至佛則人倫絕盡。至禪則義理滅盡。
○又云。至如佛徒。其初亦只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文與肇論之類。皆成片用老莊之意。然他只是說。都不行。至達磨方始教人自去做。後來禪學其傳亦如是。
○達磨初至。見梁武。不契去。面壁九年只說人心至善。即此便是不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之。其說愈精妙。然只是不是。
○庚桑子一篇都是禪。其他篇亦有禪語。然但此篇首尾都是。
○又云佛氏將老莊文餙其教。
○儒者要得順性命之理。佛氏也只理會這物事。老氏便要把住這氣。不要散。便會長生。佛氏只見個物事便放得下。所以生死禍福都不動。只是他去作弄了。
辨曰。儒者謂老莊絕滅義理人倫者。老子憤當時文過其質。將漸入于浮偽。乃著書。述上古治民之道。贊無為之化。反淳朴之風。莊子雖推本其意而矯激過之。其欲去毀譽。則以堯桀同倫。欲冺善惡。則以曾跖並稱。乃至齊彭殤。一生死等說。皆祖述老子之意。老子曰。智慧出。生大偽。莊子曰。聖人生而大盜起。謂世之尊賢尚智。必有假仁義以為盜賊者。人不之覺。故謂之大盜。言雖過而意有在也。老莊之說。其要歸于無心無為安于自然。以為極致。其道足以救飾詐作為之弊。抑狡計奔競之風。亦未可遽以滅絕義理人倫而加之也。昔夫子問禮老子。退而贊重之。則夫子之所尊。亦已存其教矣。後學未識夫子之意。豈宜遽非之歟。若謂佛棄父母出家。為絕滅人倫。非是實事。乃應化之迹。實未嘗離親側也。至如隨類化身。普度萬品。非但出家一事而已。華嚴經云。孝養父母。當願眾生善事于佛。愛護一切。豈滅人倫者哉。又謂禪則義理滅盡。非也。禪悟門也。人由六塵而迷。必捨六塵而悟。義理窠臼者。法塵也。以生心動念。即法體。故絕解以趨行。行起之時。無量妙義亘古今以常說且不窮也。况絕滅乎。儒門明理如執火照物。照一處。止見一處。又且不能了了。禪門明理。如雲散日出。大地山河。無不徧照。又且了然。謂迷解為雲散。頓悟為日出也。又言佛氏成片用老莊意文餙而附益之。亦非也。佛說諸經。理深事廣。文博義繁。此土諸師。極口贊述。未能盡其旨趣。何能假老莊之說耶。葢傳譯解說。必用此方經書之文以釋之。使讀者易曉。故或取老莊文句用之。其意未嘗同也夫禪非言語文字思量分別所及。故說禪者。機鋒相接而已。意不在言也。彼所謂庚桑子一篇是禪不知禪者也。莊子之言可以義解豈與禪同日語哉。又莊子以無心為道。未免灰滅之病。與見性成佛之旨。懸隔遠矣。晦翁如此論禪則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子。知其言有補于世矣。若生今之時。必不毀佛也又言老氏為長生之術。固非老氏本意。言佛放得下生死禍福都不動。其所以然者。非彼之所能知也。
錯說諸經解
程子曰看一部華嚴經。不如看個艮卦。
○朱子曰圓覺經云。四大分散。今者妄身。當在何處。是竊列子骨骸反其根。精神入其門。我尚何存語。楞嚴前面呪是他經後會說道理。是附會圓覺。前數叠稍可看。後面一叚。淡如一叚末後二十五輪。與夫誓語。可笑。
○楞嚴經。是房融說得如此巧。佛當初也不如此說。如四十二章。最初傳來中國的文字。其說却自平實。
○有學者讀法華經晦翁問曰此經要在何處。答曰。在是法非思量分別之所及一句。晦翁曰。吾儒正要思量分別。所以不同也。
○晦翁看金剛經曰。釋迦快說走輥語。
解曰。或者未識經之宗趣。以生滅垢心。妄議如來境界而生毀訾如取螢火。燒金剛山。一何損耶。昔如來稱法界性。說華嚴經。及諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。窮理盡性者也。曰不如看個艮卦。是何言歟。葢曰。艮其背。不獲其身止之止也。行其庭。不見其人。動之止也。不過十波羅蜜門禪定一門而已。豈能該一部之義乎。若以佛理觀之。背者。居心之頂。表無思之地。止于無思。則無我相。是不獲其身也。庭者。應事接物之處行者舉動應用之時。謂動而常寂。起于法起則無人相。眾生相壽者相是不見其人也若如此解說與般若經意有少分相似。亦未見本心之理也。必曰但止心不動如山則心境自然明現。由定可以發慧也。列子所謂精神入其門。骨骸反其根。我尚何存者。即原始反終之義。明生死之說而已。若圓覺經言。四大各有所歸。即今妄身了不可得。乃即色明空。不待滅也。與列子人死即滅。是滅色方空。理正相反。鬳齋林氏曰天地間自有一種議論。如此佛生西方。豈來剽竊其說。文公詆之太過。是不公也。又圓覺十二菩薩。欲明圓覺之旨。故展轉設疑。與佛論辨。皆相因互見。該攝上中下三根。因其惑有輕重。故其言有淺深。適當其機而已。豈可以淡言哉。二十五輪單複圓脩之。其根習順利。故有道塲修証儀式。至弘誓流通諸經。法則如是。何必見笑。若楞嚴經。則徵心辨性。顯密雙融。選擇圓通。應根立教。略陳階地。廣說禪那。明諸隂銷。條分異見。與圓頓諸經。互有顯𤼵。豈房融能巧說乎。其結集之人。以灌頂密因集為一部。說有前後。不在一時。非附會也。四十二章。乃佛法初來。未宜深旨。譯者姑從平淺之文。使易曉耳。豈佛語但如是乎。如法華舊譯。有瞪目視世尊之句甚為粗鄙。後譯云。瞻仰尊顏。目不暫捨。比舊文藻多矣。房融之譯楞嚴。亦不過潤釋其文。安敢巧說佛意哉。法華歎佛智甚深。非言思所及。其為宗要但顯佛乗。而世人欲以思量分別求道文辭知解而已。非心學也。心學則誠而已。至誠則無思而得純一不雜是也。金剛經乃破相離塵。心無所住。而佛語略無畱滯。圓變無窮。豈走輥之語乎。葢佛語如王寶印。非有異文。若潛心讀之。必有得焉。切勿輕議也。
較是非得失辨
橫渠張先生曰。佛氏妄意天性。而不知範圍天用。反以六根之微用緣天地。明不能盡。則誣天地日月為幻妄。蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大。此所以語大語小。流遁失中。其過于大也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。謂之窮理可乎。不知窮理而謂之盡性可乎。塵芥六合。謂天地為有窮也。夢幻人世。明其不能究所從也。
○又曰。浮圖明鬼。謂有識之死。受生循環。遂厭苦求免。以人生為妄見。可謂知人乎。天人一物。輙生取舍。孔孟所謂天。彼所謂道。或者指游魂為變為輪廻。未之思也。大學當先知天德。知天德。則知聖人。知鬼神。今浮圖劇談要歸。必謂生死流轉。非得道者不免。謂之悟道。可乎。自其說熾傳中國。儒者未窺聖學門墻。已為引取。淪胥其間。指為大道。乃其俗達之天下。致善惡愚智。男女臧獲。人人著信。使英才間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒崇尚之言。遂㝠然被驅。因謂聖人可不修而至。大道可不學而知。故未識聖心。已謂不必求其迹。未見君子志。已謂不必事其文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以亂。異言滿耳。上無禮以防其偽。下無學以稽其弊。自古詖淫邪遁之辭。翕然並興。一出于佛氏之門者千二百年。向非獨立不懼。精一自信。有大過人之才。何以正立其間。與之較是非。計得失哉。
○晦翁曰。詖者是他只見得一邊。于那邊都蔽塞了。是詖辭知其所蔽。淫者。說得周遮浩瀚。其書動數百卷。是皆䧟于偏而不能返。是淫辭知其所䧟。邪者。他見得偏了。于道不相貫屬。是邪辭知其所離。遁者。他已離于道。而不通。君臣父子。都已棄絕。見去不得。却言道之精玅。不在乎此。是遁辭知其所窮。初只是詖。詖而後淫。淫而後邪。邪而後遁。遁而後窮。要之偏處只是虚其理。理是實理。他却虚了。故于大本不立。
辨曰天性者吾佛謂之本覺。即一念未起。寂而常照之心也。儒門乃喜怒哀樂未𤼵之中。無一毫私欲之累。純乎天理者也。二教之迹雖異。本性之則同也。佛由此本覺。𤼵為六度萬行。乃至圓滿佛果。儒亦從此天性。發為仁義禮智。以成聖人之道。佛則兼四聖六凡而治之。儒者但治人道而已。豈佛妄意天性。不知範圍天用歟。若人六根塵念不生。則理自徧周。明照法界。非六根能緣天地也。孔子亦曰。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。則亦以七情未𤼵者為性。感物而動者為情欲也。以迷者言之。則自身與天地萬物。皆無常幻妄也以悟者言之則是法住法位世間相常住。皆一真之境也。豈蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大乎。語大語小乃依正二報。情器二界。體自含容。固世智所不能知。非佛言流遁失中也。知大小無體。則攝入互容。而塵含六合。芥納須彌矣。知延促無時。三世不遷。則世界成壞。有如空花矣。此一心之體相也以相即體則古今萬劫不出剎那以體即相則一毛孔中現十方界皆性分之常也所謂窮理者。舉一即明多理。舉多不出一理。非若今日格一物。明日格一物。以為窮理也。所謂盡性者。自十住初心。歷五位而入佛位。乃無明盡而智慧圓也。天地世界。成住壞空。循環無已。以成壞言之則有窮。以循環言之。則無窮也。非明心性之源。孰能究其所從哉。言人死為鬼。古有其說。非佛始為此言也。孔子曰。祭則鬼饗之古之祭宗廟皆是饗已死之鬼也受生循環者聖人雖未顯言其事。以理則可見矣人性雖曰明覺。因染六塵而起妄見。豈可謂人而無妄乎。然三界惟。是一心。萬法隨識所變。豈分天人。是一是二。而生取舍乎。佛亦未嘗指天曰道。此皆張子駕說也。精氣為物。游魂為變。故知鬼神之情狀。豈非人死為鬼乎。聖人繫易。以生死鬼神對說。正輪廻之義也易言知幽明之故。幽則鬼神之道。明則天人之理。皆一而不異者也。論語夫子答子路之問。言事人所以明事鬼。言知生所以明知死。死生人鬼。亦一而不異者也。張子不循聖經之旨。欲別為無稽之言。以破佛說。反自昧焉。又引天德破輪廻之說。尤為迂遠。聖人與天合德者。至誠而已。言知聖人可也言知鬼神則惑矣。鬼神乃幽靈之動物。有吉凶邪正之殊。非純一至誠者也聖人但言至誠可以感神。至誠可以前知。至誠如神者。言至誠能前知吉凶。如神靈也。佛氏言悟道者。明本心也。本心乃一念未起。無生死可得知此則曰了生死非言得道免生死也了生死者不沒于生死。亦不出于生死不沒不出故能化身萬類說法度人。治世出世之道矣。儒門聖人。窮理盡性原始反終。故知生死。知生死則樂天知命。而生順死安。成治世之道矣。且人鬼二物。皆有形氣。以幽明異途。各不相見。若反常為怪。則人亦見鬼鬼亦見人三尺之童。亦能備曉此身。豈謂明理君子。惑反甚焉。謂佛法熾傳中國而儒者之英才間氣。皆爭先崇尚。至于愚賤莫不尊奉者。葢佛與眾生。本同一體。但因迷悟。乃異其名。今聞佛說。以心照心。信而行之。即時明了其趨之也。何足怪歟。若明五位階漸。圓極佛果。皆多劫積修。非但儒者一生之修。豈不修而至乎。六度萬行。止觀熏習。佛佛道同。豈不求其迹乎。三乗四教。問答論議。祗陁讚誦。盈卷累牘豈不求其文乎。在家出家。戒儀不等。治世典章。生產作業。皆是實相。豈人倫不察。庶物不明乎。尊𤰞品類人物鳥獸。華戎異俗。語言異教。佛皆徧周。隨機普應。不壞彼相。入我正法。何謂治忽德亂。異言滿耳乎。是不知佛理之妙。遂疑為異言也。然直指人心。在其自証自肯。非誘之使入。何論偽與弊哉。又以佛言為詖淫邪遁者。豈有是歟。佛離斷常顛倒異見。具正徧知。豈有邊見。及蔽塞之處。是未嘗詖也。其經書。則文富義博。而宗旨了然。使人雖終身讀誦而繹之無厭雖一句染神而千劫不朽終為解脫之因未嘗淫而䧟也。諸經宗趣。性相互融。行解兼備。如王寶印。無有異文。豈有不相貫屬者乎。不可謂邪辭知其所離也。教有權實不同。故有三車之喻。而出家之迹。事屬權門。圓滿報身。始明實理。其言先淺後深。如世間訓蒙之法。豈可謂遁辭有所窮哉。言道之精妙。不在君臣父子者。非佛氏之言也如來具足萬善。豈忠孝之有耶。理之虚實。已見前篇。今或者執有為之常見。耳目所不及者。不信別有境界。地理可考者。自流沙以東九千里。南北萬餘里。古今可考者。自堯舜至今三千七百餘年。自此之外。東海至西海數十萬里。金輪王至淨飯王數萬億年。更有遠遊之士。邁古之書。其所言者。便指為異說。况佛說微塵數世界。微塵數劫乎。如人居環堵之內。不信天地之大。豈非蔽乎。本心之理不明。向外著物窮理。困于見聞之穽而終身莫出。豈非䧟乎。聞佛道而不信。駕浮言以謗之。豈非邪乎。既不能求其本。議其迹以排之。豈非遁乎。一言論佛。即具四者之差。又能獨立不懼精一自信。以較是非。計得失歟。
三教論
明道先生曰。楊墨之害。甚于申韓。佛老之害甚于楊墨。
○佛老言甚近理。又非楊墨之比。所以為害尤甚。
○晦庵先生曰。佛氏乗虚入中國。廣大自勝之說。幻妄寂滅之論。自齋戒變為義學。然只是盜襲莊子之說。今肇論有四不遷之說。乃動中有靜。即東坡逝者如斯而未嘗往也之意。此齋戒之學。一變。遂說出這一般道理。及達磨入來。又了許多窠臼。說出禪。又高妙于義學。以為可以直超徑悟。其言禍福報應。足以鉗制愚俗。為資足衣食之計。遂使有國有家者。割田以贍之。擇地以居之。以相從。䧟于無父無君之域而不自覺。葢釋道之教皆一再傳而侵其本真。有國有家者。雖隆重儒學。而選舉之。制學校之法。施設舉措之方。既不出于言語文字之工。而又以道之要妙。無越于釋老之中。而崇重隆奉。反在于彼。至于二帝三王。述天理。順人心治世教民。厚典庸禮之大法。一切不復有行之者。
論曰。三教聖人。其言雖不同然皆足以開人心之天理。救世俗之澆漓。成帝王之治功也。昔孔子祖述堯舜之道。故能窮心學之源。推性德之用。刪詩定書。繫周易。作春秋。以垂後世。曾子述大學。子思作中庸。而其言詳矣。自漢以來。法而宗之。雖未能盡行其說。而所以致治效也亦不少矣。漢明帝崇儒敬老。風俗為之一變。當時名節相尚。非後代所及。唐太宗用河汾之學而致太平。繼以狄仁傑。姚崇。宋璟。張九齡。李泌。陸贄。裴度。皆用儒術。稱為名相。宋初四朝。專用儒者而天下治。雖未有三代之盛。而其效亦可見矣。其弊也。漢末諸儒。嫉惡太甚。而有党錮之禍。唐末諸儒。結交權勢。而有朋黨之灾。宋元豐諸儒。作為生事乃成新法之患。亦莫不因之以亡國然後世史臣論之。不過成敗是非而已。孰能究其源哉。使王介甫不為元豐之政。則學者尊之。必不在周程之下矣。若揣其源。實心學不明之罪也。心學不明。又以為為盡性。不能養中以誠明之道當時大儒。不能斥其學術之差。但以執抝目之。執抝者謂之我相。故有為之心莫不自我相起。至今儒者雖學程朱之道。我相甚焉。以周徧計度之私。臨事物紛動之際。堅存己見。莫肯信人。各以分別之心。橫起是非之論。上不懼神明之照察。下不畏民物之相違。著書則妄解聖經。處事則失機背理。良由不知堯舜之道。精一執中。正己而百姓自化。垂衣拱手無為而天下自平。又不知古者帝王。皆稟天為教。國有政令。先告于天。故有肆類上帝之文。三代之書。動輙稱天。則王者事天。此臣事君。不敢專也。先儒釋天曰理。釋鬼神曰氣。則是無所主者矣。雖釋帝曰主宰。又不言實有神聖之靈則祭天即是祭理饗鬼神即是饗氣如此見解豈能真起至敬耶又議佛氏不應以禍福戒人。則小人為非。謂無禍福可降。無所不至。是教之為亂也。又議楊墨之害。甚于申韓何不公之甚耶。楊墨學術雖偏。尚不失為善人。申韓之術刻深殘忍。商鞅李斯行之。壞先王之法制。焚先聖之詩書。反乎周孔之教。莫斯為甚。至今猾吏效之。流毒未已。未聞楊墨如是之甚也。又以佛老言近理而害尤甚。則悖理者其害小。近理者其害大。更不知何說也。往往儒術。乃以申韓輔之。亦不自覺其非矣。良由心學不明。故名世之士。文章記誦而已。淳謹者執古非今。昧適時通變之道。狂肆者有為任術。或生事為亂之階。所以不能述天理。順人心。為治世教民之本。使二帝三王之道。于是乎不行矣。若此其弊也。豈佛老之說。能害之哉。昔老子述上古為治之道。列子稱黃帝之政。由是世尊黃老者。其道尚清淨無為。以慈儉不爭為行。以寬廉不擾為治。故為華胥國之說。佛經言上古之時。三界相通。天人相接。故治人與治天之道相若。則老子所述。乃治天之教也。是以兼有養生之言。使有國者依而行之。足以反古還淳。漸革華偽者也。且伯陽仕周而仲尼在魯。其聲聞相接。亦已久矣。至于問禮。又親𬉹焉。伯陽著書。雖為𨵿尹而𤼵。而其放言。豈專為尹喜者哉。使其非禮。則夫子退而贊之。必不若是其重矣。歷子思孟子。又未嘗非之。由是有專門之學。曰道家者流。至漢有葢公。河上公。表章其說。曹參用之。齊國大治。起為漢相。漢民安之。文帝景帝躬行其意。而天下大安矣。但未有深造之者若盡其道。其治效豈若是而已哉。唐韓昌𥠖不解其旨。始非毀其說。宋儒又甚焉葢不知孔子子思之所存。則其理也。深非淺識之所知矣。其弊也或為長生詭異之說。或行符藥呪禳之方。故漢武帝遭方士之誣。唐憲宗中金丹之毒。宋道君有失國之憂。此非老氏之過。乃怪誕之士。託其名耳。至若三武滅僧。聽其邪說。此等未嘗知黃老之學。但習妖異之術而已故不旋踵而敗。佛道由斯愈盛。此其流之為弊也。又何待儒者之議。佛氏之辨哉。釋迦出現西乾。舉古佛度人之教。與無量劫諸佛同因。及無量剎諸佛同說。兼世出世間之法。窮心性之源者也。故能徧法界而咸被。亘古今而常存。佛未滅時。五印度國。無量億眾。咸得三乗聖果。至今未絕。東流此土。又化無數億人。上士聞之則明心見性入聖超凡。下士聞之。則亦識果知因。改過遷善。輔翊王政。使不煩刑罰而治矣。故世之名儒英才間氣。無不尊奉。道門高士。亦或兼通。至唐而禪學大行。教理亦著。宗通講貫。心要粲然。不亦盛乎。其弊也。或偏行枯寂之宗。或作有為之福。則有獨善而不能及人。乃至貪著而為供養。若左谿有居山之癖。梁武有捨身之愚。觀達磨聖諦之言。永嘉勸友之書。有以規之深矣。然法流已久。其弊必臻。世道污隆。此亦常理。自五代至宋。而禪分五燈。各立宗旨。解悟異途。心學微矣。而諸方大匠。力拯頹風。傑出叢林。人亦不少。至四燈與宋運俱終。獨臨濟一宗。尚畱今日。然自中峰撤席。未知道隱何方。尚賴教有明文。與心為証。慧命未絕。有若懸𮈔。作者弗起。予將何述。其衰也。亦非儒者毀之也。嗚呼。三教之弊。由人致之。三教之興。由人作之。不有明哲。何以繼其緒餘。且世人之習性不同。好尚不一。故教分三等。各有專門。使並行于世而不相悖。則人不歸儒。必歸于老。不歸于老。必歸于佛。各隨機以率之。則世無不化之民。而為惡者鮮矣。為惡者少。為善者多。則天下大治。心學于是乎明矣。柰何自相排斥。必欲獨立而全化。豈有是理哉。且教門如網漉眾生魚。雖于一目而得魚。必以萬目而成網。固不可以一門而為教也。葢萬法惟本一心。推原此心。三教一理而已。曷相妨礙哉。必欲毀二教而獨行。正所以自滅也。幸隱君子。知時而興。作而起之。必有盛于古矣。葢三教之書備而是非可辨。大言者無驗。則狂肆之諍息。諍息理明。故學者不尚言而敦乎行矣。三教聖人在天之靈。豈不為之然哉。
諸師人物雄偉論
晦翁曰。梁會通間。達磨入來。一切掃蕩。不立文字。直指人心。當時儒學弛。佛老之流又淺陋所以橫說竪說。沒人柰何。人纔聰明。便被他引誘去。嘗見畫底諸師人物皆雄偉。宜其傑然有立如此。玅喜贊臨濟云。當初若非這個。定是作個渠魁。觀之信然。氣貌如此。則富貴利達聲色貨利。如何籠絡得他住。他視之無足動其心者。
論曰。達磨之來。正佛法盛行之時也。譯經自漢至姚秦鳩摩羅什。教文粗備。而疏義始行。固非淺陋。老氏之流。亦不乏人。達磨雖是單提直指。未有根基之士。所傳不過數人。惟粲可得其要領。五傳至黃梅曹谿。始大行于唐。乃徧于天下。講經莫盛于陳隋。天台之教既興。而佛道備矣。至唐又益之賢首慈恩二宗。則講與禪。並盛著當代。今但言禪門之盛。葢未考爾。然佛之為教。義理深玄。造詣殊特。非上智之資。不能入其閫奥。故諸師氣貌出羣。則才智可知矣。至如富貴利達聲色貨利。雖古今豪傑。功業葢世者。莫不被其籠絡。至死不悟。惟佛門諸師。其中有英雄之略。具上智之資者多矣。其心豈不知事業可以昭當時。德澤可以被四海。聲名可以垂後世。富貴可以及子孫。而棄之有若敝屣。略不少顧。其介如此。柰何信詖淫邪遁之辭。而引惹之深。繫縛之固。反有過于富貴利達哉吾知其必不然矣。有生于數百年之下。見其氣貌如此。不覺歎服則亦當知其心。必非自私為利之徒。何故毀之若是其深也。聞其言。既知其意也微。見其貌。又知其志也大。然終却行而莫入。退則與諸後學深閉固拒。若將滅之。豈非惑歟。或曰先儒真信聖人之學。躬踐而篤行之。欲比德于周公孔子。未必惑吾佛之甚也。亦不過欲立其教。恐中衰而不吾若。又慮其徒或趨入佛門而弗返。姑為障蔽而已。非實不知也。愚曰。不然。若禪講諸門。而學者各有所尚。其行既專。遂不相下。故諍論亦多矣。然皆足以利世化民而不妨礙。使儒釋道亦並行而不戾。雖各以其道自尊。終不為排毀之言。或兼學而互通之。則心學豈不益明歟。必諍論而優劣之。非世教之福也。孟子曰予豈好辨哉。不得已也。不得已恐性理不明而無以為教也故曰道不虚行存乎其人今聖朝興隆三教必有其人出焉故于終篇之論乃拳拳而望之也。
淨土疑辯論
或問。淨土之說。葢表法耳。智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土。將無執着事相。不明理性歟。答。歸元性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨土。殊途同歸。子之所疑。當下氷釋。昔人於此。互闡揚。不一而足。如中峰大師道。禪者。淨土之禪。淨土者。禪之淨土。而修之者。必貴一門深入。此數語尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩。得念佛三昧。而曰以念佛心。入無生忍。普賢菩薩。入華嚴不思議解脫。而曰願命終時。生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教主。一侍安養導師。宜應各立門戶。而乃和會圓融。兩不相礙。此皆人所飫聞習知那得尚執偏見。且爾云淨土表法者。豈不以淨心即是淨土。豈復更有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復更有夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復更有刀劍鑊湯。愚癡心即是畜生。豈復更有披毛帶角等耶。又爾喜談理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不通理性。噫。汝若真實理性洞明便知事外無理相外無性。何須定要捨事求理。離相覓性。况土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實報方便同居等耶。若一向說無相話。以圖玄妙。即心為淨土之說。新學後生。看得兩本經論。便能言之。何足為難。且汝既心淨土淨。隨處淨土。吾試問汝。還肯即廁溷中。作住止否。還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否還肯入丘塜與臭腐屍骸。同睡眠否。還肯洗摩飼脯伽摩羅疾。膿血屎尿諸惡疾人。積月累年否。於斯數者。歡喜安隱。略不介意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內起疑嫌。則是淨穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開口高談大聖人過量境界。無佛國。蔑視往生。可謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大力量。有大誓願。願於生死海中。頭出頭沒。行菩薩行更無畏怯。則淨土之生。吾不汝強。如或慮此土。境風浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學無由。慮忍力未固。不能於三界險處度脫眾生。慮盡此報身。未能永斷生死。不受後有。慮既在捨身受身。前路。未知攸往。則棄淨土而不生。其失非細。此淨土法門似淺而深。似近而遠。難而實易。易而復難。但當諦信。速宜謹言。毋恣口業。自禍禍人。貽苦報於無窮也。
攝受十方一切有情不可思議淨土論
攝受十方一切有情不可思議淨土者。即阿彌陀佛西方淨土。其中所有大功德海。大悲智海。大願力海。若具說者假使盡十方世界諸佛菩薩聲聞辟支天人鬼畜下至蜎飛蝡動及一切無情草木瓦礫鄰虚微塵之類。一一具無量口。口中一一具無量舌。舌中一一出無量聲音。常說倍說。熾然說。無間說。經百億萬塵沙阿僧祗劫。亦不能盡。今且略釋。一身土不思議義。二性相不思議義三因果不思議義四往來不思議義。五畢竟不可思議不思議義。一身土不思議義者。阿彌身中。有無量眾生。眾生身中。有無量阿彌國土亦然。是故一眾生念阿彌。一阿彌見。眾眾生念阿彌。眾阿彌見。眾生念念阿彌。即念念阿彌見。若眾生身中無阿彌者。阿彌不見。如陽燧身中。不能得水。非本有故。阿彌身中無眾生者。阿彌亦不見。如石女求生兒。必不可得。以非應得故。是故身中含身。身身中含。身土中含土。土土中含土。身土交含。重重無盡。是身土不思議義二性相不思議義者。若離性言土。土即心外。是幻化故。幻化者即斷滅相眾生不生。若即性言土。性是有形。是一定故。一定者即無變易。無變易。眾生亦不生。即性即相。非性非相。存非非亡。存即即壞。是性相不思議義。三因果不思議義者有二義。一因先果後義。如念佛是因。見佛是果。見佛是因。成佛是果。成佛是因。度眾生是果。二因果無前後義。即念即見。即成即度。一時具足。如人三十至四十歲。三十是因。四十是果。然三十四十無間斷相。若無四十。三十不立。無三十者。四十不成。是故當知非離三十至四十故。若離三十至四十者。中間即有分限相。而我此身無分限故。若由三十至四十者。中間即有相續相。而我此身乃至相續不可得故。念佛因果亦復如是。是因果不思議義。四去來不思議義者。若阿彌佛因念而來。此眾生因憶佛而生。彼即有去來有去來。即有程途。有程途。即有險易。如人近京師。則覲君易。遠則難。果爾。念佛求生。應有難易。而阿彌僕僕道途。亦無說法之口已。故般舟三昧經曰。不於是間。終生彼間。佛剎佛無所從來。我亦無所至又先德云。生則決定生。去則實不去。如天鼓鳴。遠近齊聞。非去來故。如水中月。東行則東。西行則西非去來故。是去來不思議義。五畢竟不可思議不思議義者。如澄潭山影。如春暘百草。如眾生業力。如日月光相。如胎中根如身中我。如齒堅舌柔。如眉橫髮長。是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛吐心吐膽。亦只道得個希有難信而已。雖有遍覆三千大千舌相。豈能分疏其萬一哉。孔子曰夫婦之愚。可以與知。及其至也。聖人不知。至哉言也。無量法門。一以貫之矣。
顯果德論
華嚴經普賢行願品云。諸佛如來。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為花果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧花果。是故當知一切諸佛。取佛果者。依于眾生。若無眾生。佛果不成。譬如漢祖。以救民故。而有百戰。以百戰故。登大寶位。登寶位故。百姓樂業。若無百姓。即無如上等事。究而論之。凡行一德一事。一利一名者。若無眾生。皆悉不成。是故我無眾生。即不成我。眾生是依。我即是正。眾生是正。我即是依。人我平等。依正無礙。是法爾故。法爾者。即自然果德故。若向外建立。即不成果義。
堅忍力論
龍樹菩薩曰。童子過四歲以上。未滿二十。名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者。如嬰兒得無生法忍。乃至十住地離諸惡事。名為鳩摩羅伽地。故得如是地。當學般若波羅密。常欲不離諸佛問曰。菩薩當化眾生何故常欲不離諸佛。答曰。有菩薩未入菩薩位。未得阿鞞䟦致。受記莂故。若遠離諸佛。便壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。如人乗船。中流壞敗。欲度他人反自沒水又如少湯。投大氷池雖消少處反更成氷菩薩未入法位。若遠離諸佛。以少功德。無方便力。欲化眾生。雖少益利反更墜落。以是故新學菩薩。不應遠離諸佛。問曰。若爾者。何以不說不離聲聞辟支佛。聲聞辟支佛。亦能利益菩薩。答曰。菩薩大心。聲聞辟支佛。雖有湼槃利益。無一切智。故不能教導菩薩。諸佛一切種智。故能教導菩薩如象沒泥非象不能出。菩薩亦如是。若入非道中唯佛能救同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。復次菩薩作是念我未得佛眼故如盲無異。若不為佛所引導。則無所趣錯入餘道。設聞佛法異處行者。未知教化時節。行法多少復次菩薩見佛得種種利益。或眼見心清淨。若聞所說。心則樂法。得大智慧。隨法修行而得解脫。如是等值佛。無量益利。豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒。不應離母。又如行道。不離糧食。如大𤍠時。不離涼風冷水。如大寒時。不欲離火。如度深水。不應離船。譬如病人。不離良醫。菩薩不離諸佛。過於上事。何以故。父母親屬知識人天王等。皆不能如佛益利佛益利諸菩薩。離諸苦處。住世尊之地。以是因緣。故菩薩常不離佛。問曰。有為之法。欺誑不真。皆不可信。云何得如願。不離諸佛。答曰。福德智慧具足故。乃應得佛。何况不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故。不得如願。雖行福德而智慧薄少。雖行智慧而福德薄少。故所願不成。菩薩求佛道故。要行二忍。生忍法忍。行生忍故。一切眾生中發慈悲心。滅無量劫罪。得無量福德。行法忍故。破諸法無明。得無量智慧。二行合和故。何願不得。以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩常愛樂念佛故。捨身受身。恒得值佛。譬如眾生。習欲心重。受婬鳥身。所謂孔雀鴛鴦等。習瞋恚偏多。生毒蟲中。所謂惡龍羅剎蜈蚣毒蛇等。是菩提心。不貴轉輪聖王人天福樂。但念諸佛是故隨心所重而受身形。
稱法行論
稱法行者。法界海中無量無邊。菩薩行海。亦無量無邊虚空着彩。粉墨徒勞。法界無方。轍跡安用。是故菩薩自性行者非有非無非行非不行。唯是稱法自在之行。一者菩薩度一切眾生。究竟無餘湼槃。而眾生界不減。如登塲傀儡。悲笑宛然。唯一土泥。空無所有。是稱法行。二者菩薩行五無間。而無惱恚。至于地獄。無諸罪垢。至于畜生無有無明。憍憍等過。如淫女離魂逐所歡去乃至生子而身常在父母前。是稱法行。三者菩薩自身入定。他身起定。一身入定。多身起定。從有情身入定。從無情身起定如猛虎起屍跪拜作舞唯虎所欲而屍本無知。是稱法行。四者菩薩于一小眾生身中轉大法輪燃大法炬。震大法雷。魔宮摧毀大地震動。度無量無邊眾生而此小眾生。不覺不知如天帝樂人逃入一小女子鼻孔徧率不得而此女子不覺不知。是稱法行。五者菩薩欲久住世。即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫。欲少住世。即以無量無數百千億那由他劫縮為念頃如小兒看燈中走馬計其多寡首尾了不可得是稱法行。是故若證如是不思議行者。一念之中。三世諸佛淨土。攝入無餘。是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見。非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。
神通變化五譬尤是醒人。
即心即相論
若謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。即無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩訶薩。了達自身。及以眾生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。於諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虚空而常莊嚴佛剎以是義故。菩薩樂修淨土。羣疑論問曰。諸佛國土。亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相。捨此生彼。答。諸佛說法。不離二諦。經云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者世諦諸法也離諸法者第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國及與眾生空常修淨土行教化諸羣生。汝但見說圓成實相之教。破偏計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求於生體。亦不可得。此生生時無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所去。故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人造立宮室若依空地隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義諦也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲讚性即是讚相若欲毀相祗是毀性天如曰。性能現相無生即生相由性現生。即無生。是則無聲聲中。風枝水響。非色色裏。寶樹欄干。豈同灰飛烟滅之頑空。與無因果之魔屬哉。
疑城胎生論
元魏譯曰若有眾生墮于疑悔。積集善根。希求佛智。普遍智不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。以此因緣。於五百歲。處花胎中。猶如苑觀宮殿之想。不見佛。不聞法。是名胎生。魏譯曰。不了佛智。然猶信罪福。修習善本。願生其國。是故胎生。宋譯曰眾生所種善根。不能離相。不求佛慧。妄生分別。深着世樂。人間福報。是故胎生。王氏本曰。若有眾生修諸功德。願生彼剎後復疑悔。不信有彼佛剎。不信作善得福。其人雖爾續有念心。暫信暫不信。臨命終時。佛乃化現其身。令彼目見。以心悔故。其過差少。亦生彼剎。是謂胎生。今按前二譯但不信自性。不了佛智。名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生。極樂國中無胎生故若王氏則又以不信佛剎。不信罪福。暫信暫不信為胎生。異前譯中聞名起信。及修習善本二種。往生。大約淨土中。略言九品。廣言。千萬品亦不能盡。如今生人中者。種種福報。種種罪業。各各不同。是故諸譯雖互異。皆為實語。就中元魏譯。旨趣尤奥以不信自善根故依他起信即是疑城信自善根者。即頓了自心。不從他得以入悟方能脫疑是故未悟而修終隔疑胎胎以裹蔽為義未悟之人。諸障未徹。合得是報。此等當在中下。下上。品攝。何故。下品後二種。經歷六劫十二劫。方得花開。此但五百歲故若如王本則信佛猛利。未若最後二種。又所生在其剎邊地。不應五百歲。得見佛故。
菩薩生三界外論
菩薩生三界外者有二種一二乗三種菩薩。折伏現行煩惱。捨分叚而生界外。悲智狹劣于嚴土。利他不生喜樂。為如來所呵。若不廻心行六度等行。畢竟不入大乗智海。二法身菩薩。如般若經。佛告舍利弗。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界色界無色界。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗有菩薩摩訶薩。遊戲神通。從一佛國至一佛國所至到處。無有聲聞辟支。乃至無二乗之名。舍利弗有菩薩摩訶薩所至到處其壽無量。釋曰菩薩有二種。一者生身菩薩。二者法身菩薩。法身菩薩斷結使得六神通。生身菩薩不斷結使。惑離欲得五神通。得六神通者。不生三界。所至世界皆一乗清淨。壽無量阿僧祗劫。菩薩生彼。為樂集諸佛功德。故當知菩薩具六神通。方得生彼。甚為希有。凡夫往生者。以佛力故又則念佛不可思議。以念念中。具六神通故。
菩薩初發心時。生如來家者。為上上根人。頓示本智初心創發十住位上。即與佛同如華嚴經。有一類菩薩。經百千億那由他劫。行六波羅蜜。不生佛家猶是假名菩薩。以雖見佛性未張智業長者決疑論云。初𤼵心生明。以從禪定。顯得根本空智慧門。無明始謝。智慧始明初生如來智慧之家。名住佛所住。故得憶念一切諸佛境界智慧光明。普見法門。以此見道。無古今中邊等見。經歷五位。鍊磨習氣。增長慈悲。名為修道。故言初𤼵心時。便成正覺。方可修道。如善財南行。求諸勝友。皆云我已先𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。云何學菩薩行。修菩薩道。不云增長佛道為根本智。以定顯得無作無修。但學菩薩行。根本智自明自顯。若不得正覺之體。諸行并是無常。皆是人天有生死業報也。又云經此現生。一生𤼵心相應時。得以正智。于分叚身觀行心成。兼修善業。來生入變易身。以今生分叚之身。是過去作業。今身以智修觀行業。來生得神通變化生也。如十善業。尚生天上。得業報神通。如龍大力鬼。尚以無明惡業。猶有神通。何况道眼開敷。慈善根力。使智神用。一生作意。而于來世不獲大用神通者也。
見網門論
夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林溺之則為𤍠海。如蠶作繭。即住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作䘮生之本。故先達云。行起解絕所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因首割邪見之網。今約諸家負墮略分十則。無法可捨。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羇旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言。莫依魔教。
斷滅墮
斷滅墮者有二種。一諸儒生。滯現在身疑未來斷滅。二新𤼵意學人。執空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。云何信往生。及淨土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴經。佛告波斯匿王。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也。佛言大王汝面雖皺。而此見性。未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而言此身死後全滅。智度論問曰。人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸于土。今但見其滅。不見更有出者。受于後身。以不見故。則知為無。答曰若謂身滅便無者。云何有眾生。先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時。或啼或笑。先習憂喜故今無人教而憂喜續生。又如犢子。生知趣乳。猪羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好醜貧富。聰明闇鈍。各各不同。若無先世因緣者。不應有異。如是等種種因緣知有後世。又汝先言不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情。各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見。何况可知者。有生有死。法亦可見亦可知。汝肉眼故不見。天眼者。了了能見。如見人從一房出。入一房。捨此身。至後身。亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼。愚聖無異。汝以畜生同見何能見後世可知者。如人死生。雖無來去者。而煩惱不盡故于身情意相續更生身情意身情意造業。亦不至後世。而從是因緣。更生受後世果報。譬如乳中著毒乳變為酪。酪變為酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變而皆有毒此身亦如是今世五眾因緣故更生後世五眾行身相續不異故。而受果報。又如冬木雖未有華葉果實。得時節會。則次第而出。于是因緣。故知有死生。復次現世有知宿命者。如人夢行疲極。睡臥覺已。憶所經由。又一切聖人。內外經書。皆說後世。復次現世不善法動𤼵過重生瞋恚嫉妬疑悔內惱故身則枯悴。顏色不悅。惡不善法受害如是。何况起身業口業。若生善法淨信業因緣。心清淨得如實智慧。心則歡悅。身得輕輭。顏色和悅。以有苦樂因緣故。有善不善。今定有善不善故。當知必有後世。但眾生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄譬如藥師。為王療病。王密為起宅。而藥師不知。既歸見之乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事實可信故說後世事亦皆可信。如人夜行險道導師授手。知可信故。則便隨逐比智及聖人語。可知定有後世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無天眼既自無智。又不信聖語。云何得之身後。如宣聖言費隱。則言鬼神德盛。明明說道武周達孝。唯在識鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲為解說。歸之二氣。其何敢于誣先聖。疑後來耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕。伯有為厲。劉聰為遮須國王。蔣濟之子乞官于泰山。今則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經也。雀化蛤。田鼠化鴽。鷹化鳩則正令也一微塵識。所知幾何。擬欲蛙嫌海量螢掩日光。侮聖䙝天當得何罪。又談者恒言。非人所經歷及道理不可信者。即不足憑。如日月度數。及五星往來。非人所得經歷也天不來此。人亦不往彼。何以推測皆驗。又天何為高。地何為卑。風何為起。雲何為行。春何為生秋何為殺。此有何道理可慿。胎中之根。無知而轉字母之乳。無因而出。此有何道理可慿。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可慿。幸為指出不過常見故則常之。此常見者。亦復無理。是故不應以不見故。而疑往生。二釋學道執空相者。論曰。學人聞說空。于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空無來無去無出無入。云何死而有生。現在眼見。法尚不應有。何况死後。復生餘處。不知佛法中諸法畢竟空而亦不斷滅。生死雖相續。亦不是常。無量阿僧祗劫業因緣雖過去。亦能生果報而不滅。是為微妙難知。若諸法都空。佛不應說往生。何有智者前後相違若生死相實有云何言諸法畢竟空但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空。不為破後身。又為遮罪業因緣故說種種往生。佛法不著有。不著無。有無亦不著。非有無亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空。則無所傷。是為畢竟空相畢竟空。不遮生死業因緣。是故說往生此疑甚淺。少有知者。皆能斷之。以世間人作此見最多。故首破之。為是求往生者之第一障難故。
隨語墮
隨語墮者六祖言東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。龐居士云事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊動即黑風起。因此一輩無知。傳虚接響。謂淨土不足修。自障障他。深可怜憫。夫論宗門提唱。尚不言有佛。何况佛國。為欲破相明心。是非俱剗。如吹毛利刃。執則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世。將真以飼雲門狗子乎。又古德云。如何是佛。乾屎橛。果爾。則凡見糞車糞担溷廁應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者。是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏。聞人說西方。即以為五天竺者有之。教中分明言極樂國三毒不生。得不退轉今言西方造罪。求生何土。此亦一証也。然宗門中此等一期之語最多。亦不足辯。噫學人果能頓悟頓修。解行相應。如六祖投金漢水。遊戲生死中如龐老雖不求生。亦何害于生哉。
狂恣墮
狂恣墮者有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱即菩提。婬怒痴即梵行之類。隨語生解。隨解𤼵毒。果如彼說迦文悟道。應親寶女。阿難婬舍。何須提奬。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。經云尚無不殺不盜不婬。何况更有殺盜婬事。豈有聞人呵沉水香。便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達磨達者有辯慧。師事師子尊者尊者知其悟解。對眾稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多磨達心恨之曰。尊者葢知我之深。何故嗣位。不以見授。一日獨行渡水。有女子浣露其足。磨達念曰此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎磨達于是攝念禮足求哀。即一婬戒。餘行可例。般若經曰。罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。釋云罪不罪不可得者。非無邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相行空三昧。慧眼觀故。罪不可得罪無故不罪亦不可得。若人貪着無罪。見破戒罪人。則輕慢。見持戒善人。則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣不名具足。故知住戒即破。何况棄毀戒執亦戒始名持戒諸大經言。梵行不可得等。皆即此義。永明曰帶習尚被境牽。現行豈迯緣縛。猶醉象無鈎。痴猿得樹。奔波乍擁生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師常懷大懼。又曰末代宗門中學大乗人。多輕戒律。所以大湼槃經。扶律談常。則乗戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故若無此教。但取口解脫。全不修行。則乗戒俱失故乗謂悟第一義。戒謂止一切黑業。祖師于此分四料簡。一戒急乗緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乗緩故。雖聞大法。如聾若啞。二乗急戒緩。以戒緩故生惡趣中。以乗急故。常聞大法。如華嚴會上八部鬼神是也。三乗戒俱急。則生人天中。而常聞大法四乗戒俱緩。則墮三惡道。而永不聞法。是故乗戒三法。如車二輪。一不可得。故龍樹曰。破戒之人。如清涼池而有毒蛇不中澡浴其家如塜。人所不到。失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人。人不欲近。譬如吐食。不可更噉菩薩如是苦口呵責。曾許人破戒不。是故千日學解。不如一日持戒。何得貪悟道之虚名。受泥犁之實禍。欺己誑人。枉遭王難夫狂吠之人。無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火首燒戒寳故。又則戒是淨業之基一切白法。由戒生故。
支離墮
支離墮者。多有法師涉獵教典。記注章句。執法身之假名。析名相之分齊。東緝西補。竟月窮年。弄毘盧之畫面。坐法界之排塲。貢高我慢。得少為足。聞人念佛。則曰此小乗中。攝妄想之一法。或云教海義深爾輩鈍根。念此亦可。或云此三藏中。為某藏攝。或云此屬何教。似坊上小兒鬬曲。以多為勝。各爭己見。無實行履。如長爪梵志。以論議力摧伏諸師。搪突蹴蹋無能制者。後至佛所。作是念一切論可破。一切執可轉。是中何者是諸法實相。何者是第一義。何者性何者相。不顛倒。作是思惟已。白佛言瞿曇。我一切法不受。佛問梵志。爾一切法不受。是見受不。梵志答曰。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛與梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所受。與眾人無異。何用貢高而生憍慢如是梵志不得答。自是服膺。是故當知飢兒過屠門大嚼。止益饞心。無救枵腹。昔在江南。有一靈俐座主。為余辯析惟識。及示所得教中奥義。于諸名流注疏。多肆評駁。余問曰。是可敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是即是。但恐𨶒羅殿前。無譯字生不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑。亦大中講席之病奉勸少年開士。長篇短章。牽藤引蔓。口誦心憶。腦昏眼眯。究其效驗。不過上幾回座。講幾期經。受幾個瞎漢禮拜。若無直實功行。唯添業債何若一聲阿彌。直登不退。事一功百。如曇謨最講湼槃華嚴領眾千人。為𨶒羅所呵云講經者。心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一麤行。即押付司。可為明戒。然有義解高流。因叅教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他。轉益未來。燃長夜炬功德無量。又何必懲噎食。見蹶停驂哉。
癡空墮
癡空墮者。學道之人。稍窺法空。聞人念佛。即曰法離名字。若狥假名轉益虚妄。何故文言尚空。何况名號。答。法句經曰佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有。說食與人。應得充饑。若名字無者。定光如來。不受我記。及于汝名。如無受者。我不應得佛。當知名字。其已久如以我如故。備顯諸法。名字性空。不在有無。華嚴經曰。譬如諸法。不分別自性。不分別音聲。而自性不捨。名字不滅。羣疑論曰。若言名字無用。不能詮諸法體。亦應喚水火來故知筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實淨土。何得言虚。天台智者曰。世間有空行人。執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心。而作難言。觀心是法身等。應觸處平等。何故經像生敬。紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。答。我以凡夫位中。觀如是相耳。為欲開顯此實相恭敬經像。令慧不縛。使無量人。崇善去惡。今方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫皈命三寶者。要指方立相。住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心。尚乃不得。况離相耶。如無術通人居空造舍也。法華經曰。汝証一切智。十方等佛法。具三十二相。乃是真實滅。南泉大師曰。微妙淨法身。具相三十二。祗是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜捨。沙門本事。宛然依佛勑。祗是不許執着淨土指歸曰。圓頓行人。語默動靜皆遵聖教。盡合佛心。若以念佛生心動念。成妄想者。則息心無念。亦成妄想。首楞嚴經云。縱減一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。若以念佛着有為患。則執空之人。其患尤甚。永嘉云豁達空因果漭漭蕩蕩招殃禍若以外求他佛為未達。則內執己心。不達尤甚。長沙云。學道之人不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。若以別求淨土為偏見則執目前為淨土者。其失尤甚。楞嚴經說落魔道者。都指現前即為佛國。無別淨居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。弟子與師俱䧟王難。迷惑無知墮無間獄。若以執有修証為權說者執無修証墮落外道其禍尤甚。楞嚴經曰。若彼定中。諸善男子。見色隂消。受隂明白。自謂已足。則有一分大我慢魔。入其心腑謂三祗劫。一念能越。心中上輕十方如來。何况下位聲聞緣覺不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。疑悞眾生。入無間獄。是故當知執空破相。皆是魔屬。智度論曰。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問言何以故爾。語言此鹽。能今諸物味美。故其人便念此鹽。能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。鹹苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言痴人。此當籌量多少。和之令美云何純食。無智人聞空解脫門。斷諸善根。亦復如是。思之思之。任爾一切空。生死空。爭柰𨶒羅大王空不得何。
隨緣墮
隨緣墮者謂古人云隨緣消舊業任運着衣裳。但順天真。萬行自圓。舉足下足誰非淨業何用種種作為。答。先德問曰。即心是佛。何假修行。答。祗為是故。所以修行。如鐵無金。雖經鍛鍊不成金用賢首國師曰。今佛之三身十波羅蜜乃至菩薩利他等行。並依首法融轉而行。由眾生心中有真如。體大。相大。用大。今日修行。引出法報身等。由眾生心中有真如。法性。自無慳貪。今日修行順法性無慳引出檀波羅蜜等。湼槃經。佛告師子吼菩薩。一切眾生。皆有念心慧心𤼵心勤精進心信心定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明除破暗㝠。如眾生食雖念念滅亦能令饑者而得飽滿譬如上藥雖念念滅。亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。寳積經曰。若無正修者。猫兔等亦應成佛。牛頭融大師曰。若言修生則造作非真。若言本有。則萬行虚設。長者論曰若一槩皆平。則無心修道。應須策修以至無修。慈愍三藏錄曰。若言世尊說諸有為定如空華。何如勅諸弟子勤修六度萬行。妙因當証菩提湼槃之果。豈有智者讚。乾闥婆城堅實高妙。復勸諸人以兔角為梯。而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習。是實是正。如達摩對梁武之言。為彼貪着有為。因病發藥。何得以一期之語。佛道業。且諸經中。所謂不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住。故作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒向人言。吾不以富貴驕人。豈非夢語。又復執言無作者。將須槁心枯體如鑄金像等邪。抑猶酬酢應對如常人邪。若酬酢應對者。應非無作。若言不無作者。觀佛禮念。本自天真。豈應獨。二義不成。即大妄語。是故當知隨緣任運。非是無作若無作是隨緣者。蚓壤蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯認祖機。執礫為玉。與市井兒之所宗之無為教。何以異哉。
唯心墮
唯心墮者。謂自性淨土。即俗恒真。七寶瓦礫。一道平等。但淨自心。何須分別。答。汝言心淨土淨。不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死屍塲。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癩膿血之人。能同食器。及床褥不。若不能者。此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室。同遊尚宜淨侶者。此相即是忻淨土相。忻厭熾然何謂平等。縱汝難忍能忍。如上所說。種種濁穢。不求遠離。則諸蜣蜋鴉犬。亦能親近此種種物。豈皆得道。脫汝淨穢俱離。依然取捨于唯心義。亦不相應是故當知諸佛以唯心故。忻厭不生。以唯心故。說名平等。以唯心故莊嚴佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無分穢 尚不捨。何獨捨淨。捨既是心取亦何皆由不了佛㫖。致斯妄執。但識惟心。疑義斯遣。
淨願門論
淨願者智度論曰諸菩薩見諸佛世界。無量嚴淨。發種種願。有佛世界。都無眾苦。乃至無三惡之名者。菩薩見已自發願言。我作佛時。世界無眾苦乃至無三惡之名。亦當如是。有佛世界。七寶莊嚴。晝夜常有清淨光明。無有日月。便𤼵願言。我作佛時。世界常有嚴淨光明。亦當如是有佛世界。一切眾生。皆行十善。有大智慧。衣被飲食。應念而至。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。衣被飲食。亦當如是。有佛世界。純諸菩薩。如佛色身。三十二相。光明徹炤。乃至有無聲聞辟支佛名。亦無女人。一切皆行深妙佛道。遊至十方。教化一切。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。亦當如是。如是等無量佛世界。種種嚴淨。願皆得之。以是故名願受無量諸佛世界。問曰。諸菩薩行業清淨。自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願答曰。作福無願。無所標立。願為導御。能有所成。譬如銷金。隨師而作。金無定也。如佛所說。有人修少施福修少戒福。不知禪法聞人中有富樂人。或聞欲天色天。心願樂者。命終之後。各生其中。菩薩亦如是。修淨世界。願然後得之。以是故知因願受勝果。復次莊嚴佛界事大。獨行功德。不能成故。要須願力。譬如牛力。雖能挽車。要須御者。能有所至。淨世界願。亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰若不作願。不得福耶。答曰雖得不如有願。願能助福。常念所行。福德增長。以是義故。修淨佛國土者。當𤼵大願。一者不為福田故願願為一切眾生。䕃生淨土故。二者不為眷屬故願願治一切如來家。生淨土故。三者不為病苦故願願醫一切世間無明等瘡。生淨土故四者不為轉輪王故願。願轉諸佛如來法輪。作大法王。生淨土故。五者不為欲界故願。願離一切微妙五欲。生淨土故。六者不為色界故願。願離一切禪着。生淨土故。七者不為無色界故願。願盡種種微細流注。證無量相好身。生淨土故。八者不為聲聞辟支故願。願以福智二嚴饒益一切眾生。生淨土故。九者不為一世界千世界故願。願代無央數世界苦。一切世界眾生。生淨土故。十者不為一阿僧祗劫。千阿僧祗劫眾生故願。願代無無量無數阿僧祗劫眾生苦。一切眾生生淨土故。若能如是𤼵大願者。最後剎那。決定當如普賢願中所說。是故當知願為截苦海之舟航導極樂之明師故。
剎土遠近釋
剎土遠近者問大小本經皆云西方去此十萬億剎。觀經獨云阿彌陀佛去此不遠。二說誰正。釋以遠近無定故。故言亦遠亦近。何故。凡言某方者。某方至某方。至某方。幾城幾剎者。是從色身建立。身相虚故。是故所計方向道理。亦皆不實。不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠。是從滇計故。燕實無遠。齊人言燕地近。是從齊計故燕實無近。又如十步之地蟻子即遠。大象即近。不應言遠是實。何故是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故。是地不當從象計故。又則計十步者。亦非是實。何故。是地既不從蟻。不從象亦不當從人計故。智度論曰。隨世俗所傳。故說有方。方實不可得。問曰。何以言無方。是方亦有亦常。如經中說。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。日不行處是北方。日有三分合。若前合。若今合。若後合。隨方日分初合是東方。南方西方亦如是。日出行處是無分。答曰。不然。須彌山在四域之中。日繞須彌。照四天下。鬱恒羅越日中。是弗婆提。日出於弗婆提。人是東方。弗婆提日中。是𨶒浮提。日出於𨶒浮提。人是東方。是實無初。何以故。一切方。皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不然。問曰。我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初答曰若一國中日。與東方合。是為有邊。有邊故無常無常故是不徧。以是故但有方名而無實則方所尚不可得。豈有程途。然亦不方所及程途故。何故。以不當從𨶒浮提計。亦可即𨶒浮提計故如日雖非東西出沒。亦可言東出西沒故。
身城大小
身城大小者。問聲王經曰。阿彌陁佛與聲聞俱其國號曰清泰聖王所住。其城縱廣十千由旬。觀經曰。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼如四大海水。今計一海八萬四千由旬。四海合三十三萬六千由旬。身過其眼五百六十萬由旬。計所住城。尚少于眼三十二萬六千由旬。何况其身。不應身城懸絕如是。釋海東疏中亦有此問。疏曰。彼佛有眾多城。隨眾大小。城亦大小。大城之中。示以大身。小城之中現以小身。聲王經言十千由旬者。是與聲聞俱住之城。當知佛身相當而住。觀經所說身高大者。當知其城。亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。先德云。法華中淨光莊嚴土。唯演頓故淨名中眾香佛土。純菩薩故所以彼佛但現高大之身。若安養土。頓漸俱談。聲聞菩薩共為僧故。故使佛示生身法身二種之相。三十二相。通于生法。大小共見。若八萬相。局在法身。大乗賢聖。方得見也。是故應以藏塵尊特之相得四益者。佛為稱機。現藏塵尊特身。應以八萬尊特之相。得四益者。佛為稱機。現八萬尊特身。應以三十二尊特之相得四益者。佛為稱機現三十二尊特身如毘盧遮那聲聞視聽。隔于對顏。不妨菩薩。更見大身。何故。佛身隨所被機大小。如日光隨隙。分大分小。而是日光無大小故。。
壽量多少
壽量多少者。經云。彼佛壽命無量無邊阿僧祗劫。又云。彼佛至般泥洹時觀世音菩薩。乃當作佛。既當入滅。即是有量。釋先德云。藏通補處。彰佛有量。別圓補處。顯佛無量。以十方三世一切如來。更無彼此相見故。同一法身。一智慧故。菩薩機忘。如來應息。名補佛處。實異藏通。前佛定滅。後佛定生故。金光明四佛降室疏乃釋云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧即是常身。弟子眾一故。若見四佛佛身不同。即是應化弟子眾多故。故知全法界身。非生非滅。豈得豎分當現。橫論彼此。既非生滅。無量義成。且淨佛剎中。塵剎水樹皆是佛身故。經中云。是諸眾鳥。皆是阿彌陁佛變化所作。智度論曰。眾生甚多。若佛處處現身眾生不信。謂為幻化。心不敬重。有眾生從人聞法。心不開悟。若從畜生聞法。則便信受。如本生經說。菩薩受畜生身。為人說法。人以說法希有。故無不信受。有人謂畜生。是有情之物。以樹木無心而有音聲。則皆信受。以是故水樹禽鳥。皆是佛身變現故。若福壽量有盡者。道塲國土。及諸水鳥音聲。亦應有盡。若有盡者。不應有補。若不盡者。不應言滅。如虚空分齊。非有分齊。非無分齊。以不思議智照之可得。
身心虗偽
唐相國裴休曰。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身旋聚旋散。屬無常法。非我身也大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虚妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂。者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體也。捨此不認而認臭身。妄念隨死隨生。與禽畜雜類。比肩受苦。為丈夫者。豈不羞哉。
萬劫沉身
𤼵引曰。佛過𤓰田。顧阿難言。𤓰上之土。大地之土。孰為多少。阿難對言。𤓰土至微。大地無盡。佛言。得人身者。如𤓰上之土。失人身者如大地之土。又須達為佛營立精舍蟻子在地。佛告須達。此蟻毘婆佛時已在此地。今經七佛。恒受蟻身。尚未能脫。由此觀之。人身難得。如𤓰上之土。寧不信然。所以者何。經云。五戒堅持。方得人身。五戒不持。人天路絕持戒難。則人身不易明矣。况作十習因。又甚於五戒之不持。臨終墮無間獄。受六交報。又不止於人身之難得而已。萬劫沉身。不亦宜乎。
如來香卷之九目錄
如來香卷之九目錄終
如來香卷之九
書啟表答
遺釋迦牟尼佛書
我初成道時大梵天王施我。彼𮈔是化出。非是繰蠒。梵天王施經𮈔。堅牢地神王施緯𮈔由彼二施主。共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來。常披此衣。未曾損失。今付悉達若得成佛。取我僧伽梨。安置祗洹中。若轉毗尼時。當為我著今畱此衣汝湼槃後一百年初。有無智比丘。分毗尼藏。遂為五部從百年後。分汝修多羅。當為無量部。諍論由興。令法速滅。由彼愚僧。不閒三藏。聞開著繒衣。即謂殺蠒。汝若成道後。彼𮈔自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中並是我遺教。亦將付汝。住持遺法。
迦葉佛見在賢劫第三尊。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。坐尼拘律樹下。說法一會。釋迦佛賢劫第四尊。姓剎利。名悉達多。父淨飯天母大清淨妙。以周昭王二十四年四月八日生。年十九為太子出家。初于檀特山中修道。六年又至象頭山經于六年於二月八日明星出時成佛。號天人師。時年三十。說法住世。四十九年。至拘尸那城。告諸大眾。入湼般。周穆王五十二年二月十五日也。佛告文殊師利。汝以神力。往祗洹中堂西寶樓上取我珠玉函。將示大眾。我初踰城。離父王宮四十里。到彼叢林。身小疲怠。權時止息時彼樹神現身告我言。汝今修道。定得金色身。為三界大師。迦葉佛湼槃時。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨。非我所用。我聞先老所言諸佛出世。不著蠶衣。今我修道。如何害生。以付我著。汝今是魔。故來相惱。樹神告言。汝大智人。何輒麤言。諸佛慈悲。實不著蠶衣。此𮈔化出。非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函。具見諸奇特事。有大毗尼。及修多羅藏。迦葉佛遺教。並在此中。并見僧伽梨。彼佛手迹遺書付囑樹神。令付與我。迦葉佛書云云。既讀書已。地即六種震動。珠函自開。又放大光。樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬。珠函在肩。能摧諸魔及伏外道令速成佛。
報波羅柰國金色女書
人苦皆從恩愛生生當復老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦者。皆從恩愛生。
國王欲以金色女娶佛佛辭之女即得五通達。
謝世親書
如來寂滅。弟子部執。傳其宗學。各擅專門。黨同道。疾異部。愚以寡昧。猥承傳習。覽所製阿毗達磨俱舍論。破毗婆沙師大義。輙不量力。沈究彌年。作為此論。扶正宗學。智小謀大。死期將至。菩薩宣暢微言。抑揚至理。不毀所執。得存遺文。斯為幸矣。死何悔哉。
眾賢論師。迦濕彌羅國人也。特深研究。說一切有部毘婆沙論。時有世親菩薩。求解言外。破毘婆沙師所執。作阿毘達磨俱舍論。辭義善巧。眾賢積十有二歲。作俱舍雹論。窮幽洞微。逐斥世親。世親時在磔迦國奢。羯羅城。聞即治行。往中印度。眾賢追從至秣底補羅國大伽羅藍。自覺氣衰。裁書謝咎。世親以垂終之託。遂改題為順正理論。。
臨終裁書
夫大乗教者。佛法之中。究竟說也名味泯絕理致幽玄輕以愚昧。駮斥先進。業報皎然。滅身宜矣。敢告學人。厥鑒斯在。各慎爾志。無得懷疑。
無垢友。迦濕彌羅國人也。游五印度國。學三藏玄文。將歸本國。途次眾賢論師窣堵波也。拊歎眾賢謂當制論。令諸學人。絕大乗稱。滅世親名。語已。心亂血流。知命必終。裁書自悔。。
與支遁書
思君日積。計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼。觸事惆悵。惟遲君來。以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣閒靜。差可養疾。事不異剡。而醫藥不同。必思此緣。副其積想也。
與桓太尉論州符求沙門名籍書
隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白。夫標極有宗。則仰之者至。理契神㝠則沐浴彌深。故尼父素室。顏氏流連。豈不以道隆德盛。直往忘返者哉貧道等雖人凡行薄。奉修三寶。愛自天至。信不待習。但日損功德。無心增愾。賴聖主哲王。復躬弘其道。得使山居者騁業。城傍者閑道。緣皇澤曠灑。朽榦蒙榮然沙門之於世也。猶虚舟之寄大壑耳。其來不以事。退亦乗閒。四海之內。竟自無宅邦亂。則振錫孤游。道洽。則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。而頃頻被州符。求沙門名籍煎切甚急。未悟高㫖。野人易懼。抱憂實深。遂使禪人失靜勤士行。䘮神絕氣。達旦不寐。索然不知。何以自安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。使懷道獲濟。簡謹於上聞。伏追悚息。
還東山上哀帝書
遁頓首言。敢以不才。希風世表未能鞭後用愆靈化。葢沙門之義法出佛之聖。彫淳反朴。絕欲歸宗。游虚玄之肆守內聖之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無位之節履亢不悔。是以哲王御世。南面之重。莫不欽其風尚。安其逸𮜿。探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鍾聖德。雅高不倦。道遊靈模。日昃忘御可謂鐘鼓宸極聲滿天下。清風既劭。莫不幸甚。上願陛下齊齡二儀。弘敷至法。去陳信之妖誣。尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者。太山不淫季氏之旅。得一以成靈。王者非員丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一。人神相忘。君君而下無親舉。神神而呪不加靈。玄德交被。民荷㝠祐恢恢六合成吉祥之宅。洋洋大晉為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執大象而天下自往。國典刑殺。則有司存焉。若生而非惠。則賞者自得。戮而非怒則罰者自形。弘公器以厭神意。提銓衡以極㝠量所謂天何言哉。四時行焉貧道野逸東山。與世異榮。采蔬長阜潄流清壑。𧟋縷畢世。絕窺皇階。不悟乾光曲曜。猥被蓬蓽。頻奉明詔。使詣上京。進退惟谷。不知所厝。自到天庭。屢蒙引見。優游賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無揚新。不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人。流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會。今德非昔人。動靜理。游魂禁省鼓言帝側。將困非據。何能有為。且歲月僶俛。感若斯之歎。况復同志索居。綜習遼落。廻首東顧。孰能無懷。上願陛下。特蒙放遣歸之林薄。以鳥養鳥。所荷為優。謹露板以聞伸其愚管裹糧望路。伏待慈詔。
哀帝頻遣兩使。徵遁出都止東安寺。講道行波若。涉將三載。乃還東山。上書告辭。詔即資發。一時名流。餞離征虜。
答丹陽尹書
葢聞大道之行。嘉遁得肆其志。唐虞之盛。逸民不奪其性。弘方由於有外致遠待而不踐。大晉光熈。德被無外。崇禮佛法。弘長彌大。是以殊域之人。不遠萬里。被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄。遐期曠世。故道深常隱。志存慈救。故游不滯方。自東徂西。惟道是務。雖萬物惑其日計而識者悟其歲功。今若責其屬籍。同役編戶。恐遊方之士望崖於聖世。輕舉之徒卓長往而不返。虧盛明之風。有謬主相之㫖。具荒服之賓。無𨵿天臺。幽藪之人。不書王府。幸以時審讞。詳而後集也。
壹太和中出都。止瓦官寺。從汰公學。為簡文帝知重。及東止虎丘。學徒苦畱。丹陽尹移壹還都。壹答。
答支遁書
欲來便給未聞巢由買山而隱世說。支道林。因人就深公買印山。深公答曰。未聞巢由買山而隱。高逸沙門傳曰。遁得深公之言。慙恧而已。。
潛字法深。瑯琊人。丞相王敦弟。出家。師中州劉元貞。為道俗標領。寧康初。終𡵙山。。
潛還剡𡵙山。遁致書潛。求買𡵙山之側沃洲小嶺潛答。。
答桓南郡書
大道淵玄。其理幽深。衘此高㫖。實如來談。然貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之德。取其一往之志。削除餙好。落名求實。若使幽㝠有在。故當不謝於俗人。外似不盡。內若斷金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石華而不實。管見之人。不足羨矣。雖復養素山林。與草木何異。夫道在方寸。假練形為真。卞和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名。今見其人。故莊周悲慨人生天地之間。如白駒之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不為將來作資。言學步邯鄲者新無功失其本質。故使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈混同以通之。貧道以世務。形權於流俗。欲於其中。化未化者。雖復沐浴踞。傲柰疑結何一世之榮。劇若電光。聚則致離何足貪哉。淺見之徒其惑哉。可謂下士聞道而大笑之。真可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不應世。是故毀其陋質。被其割截之服。理未能心㝠玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷。而酬高誨。貧道年與時頺。所患未痊。乃復曲垂光慰。感慶交至。檀越信心幽當。大法所寄。豈有一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言。辭拙寡聞。力酬高命。葢是不逆之懷耳。
附桓玄與遠法師勸罷道書
夫至道緬邈。佛理幽深。豈是悠悠常徒。所能習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絕滋味。被褐帶索。山棲枕石。永世務。百代之中。庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀容。而心過俗人。所謂道俗之間可謂學步邯鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生。焉知死。而令一生之中。困苦形神。方求㝠㝠黃泉下福皆是管見。未體大化。迷而知反。去道不遠。可不三思。運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至言幸能納之。
答桓太尉書
詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者意義。在尊主崇上。遠存名體。徵引老氏同王侯於三大。以資生運通之道。故且重其神器。若推其本以尋其源。咸稟氣於兩儀受形於父母。則以生生通運之道為弘。資存日用之理為大。故不宜受其德而遺其禮。沾其惠而其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於高懷。求之於佛。教以尋沙門之道。理則不然。何者。佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠孝之義。表於經文在三之訓。彰於聖典。斯與王制同命。有若符契。此一條全是檀越所明理不容異也。出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。故不重運通之資息患不由於存身。故不貴厚生之益。此理之與世。道之與俗反者也。是故凡在出家者皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗服章。不得與世典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺族於沉流。幽根於重劫。遠通三乗之津。廣開人天之路。是故內天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始於落簪。立志成於暮歲。如令一夫全德則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極。大庇生民矣。如此。豈坐受其德。虚沾其惠。與夫尸位之賢。同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練。容而不雜。此命既宣。人百其誠。遂之彌深。非言所喻。若復開出處之跡。以弘方外之道。則虚襟者挹其遺風。漱流者味其餘津。矣。若澄簡之後。猶不允情。其中或真偽相。涇渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道以道廢人。則宜去其服。以人廢道。則宜存其禮。禮存。則制教之㫖可尋。跡廢。則遂志之歡莫由。何以明其然。夫沙門服章法用。雖非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉。則事其本。事其本。則禮失其用。是故愛夫禮者。必不虧其名器。得之不可。虧亦有自來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可以存禮。况是如來之法服耶。推此而言。雖無其道。必宜存其禮。禮存。則法可弘。法可弘。則道可尋。此古今所同。不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容。戎華不雜剃髮毀形之人。忽廁諸夏之禮。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韶挺於弱年。風流邁於季俗。猶叅時賢以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道垂西之年。假日月以待盡。情之所惜。豈存一己。苟吝所執。葢欲令三寶中興於命世之運。明德流芳於百代之下耳若一旦行此。佛教長淪。如來大法。於茲泯滅。天人感歎。道俗革心矣。貧道幽誠所期。復將安寄。緣眷遇之降。故殫其所懷執筆悲懣。不覺涕泗橫流矣。
附桓玄與遠法師使述沙門不敬王者意書
沙門不敬王者既是情所不了。於理又是所未諭。一代大事。不可令其體不允近與八座書。今示君君可述所以不敬意也。此便當行之於事一二令詳遣。想君必有以釋其所疑耳王領軍大有任此意。近亦同游謝中書面共諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君答。可㫖付之。
與鳩摩羅什書
釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅但江湖難寘以形為歎耳。頃知承否通之會懷寶來遊。至止有問。則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡寓目望途。固以增其勞佇。每欣大法宣流。三方同遇。雖運鍾其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門。感徹遺靈。至於虚襟遣契。亦無日不懷。夫旃檀移植。則異物同熏。摩尼吐曜。則眾珍自積。是惟教合之道。猶虚往實歸。况宗一無像。而應不以情者乎。是故負荷大法者。必以無執為心會友以仁者。使功不自己。若令法輪不停軫於八正之路。三寶不輟音於將盡之期。折世智之角。杜異人之口。則滿願不專美於絕代。龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁願登高座。為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。
遠太元中。來至尋陽。孜孜為道。每逢西域一賓。懇惻諮訪。聞什入𨵿。遣書通好。。
答慧遠書
鳩摩羅什和南。既未言而。又文辭殊隔導心之路不通。得意之緣圮絕。傳譯來貺。粗承風德。比知何如。備聞一途。可以蔽百。經言末後東方。當有護法菩薩。朂哉仁者。善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。麤酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡罐。可備法物之數也。
重與羅什書
日有涼氣。比復何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以悵然。先聞君方當大出諸經。故未欲便相諮求。若此傳不虚眾恨可言。今輙略問數十條事。冀有餘暇。一一為釋。此雖非經中之大難。要欲取決於君耳。
遺曇摩流支書
佛教之興。先行上國。自分流已來。四百餘年。至於沙門。律戒所闕尤多。頃有西域道士弗若多羅是罽賓人。其諷十誦梵本。有羅什法師。通才博見。為之傳譯。十誦之中。文始過半。多羅早䘮。中途而寢。不得究竟大業。慨恨良深。傳聞行者。賫此經自隨。甚欣所遇。㝠運之來。豈人事而已耶。想弘道為物。感時而動。叩之有人。必情無所吝。若能為律學之徒。畢此經本開示梵行洗其耳目。使始涉之流。不失無上之津澡懷勝業者日月彌朗。此則惠深德厚。人神共感矣。幸願垂懷不往意一二悉諸道人所具。
與隱士劉遺民等書
每尋疇昔。游心世典。以為當年之華苑也。及見老莊。便悟名教。是應變之虚談耳。以今而觀。則知沈㝠之趣。豈得不以佛理為先。苟會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名神府。為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋。宜簡絕常務。專心空門。然後津寄之情篤。而來生之計深矣。若染翰綴文。可託興于此。雖言生于不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。
彭城劉遺民。以晉太元中除宜昌柴桑二縣令。值廬山靈𨗉。足以往而不返。遇沙門釋慧遠。可以服膺。丁母憂。去職入山。遂有終焉之志。于西林澗北別立禪坊。養志閒處。安貧不營貨利。是時間退之士輕舉而集者。若宗炳。張野。周續之。雷次宗。之徒咸在會焉。遺民與羣賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺書。于是山居之俗。日加策勵。遺民精勤徧至。具持禁戒。宗張等所不及。
慧遠姓賈氏雁門樓煩人。少為諸生。與弟慧持受業道安。義熈十一年。終于廬山。
初桓玄篡立。劉裕興義兵攻之。玄挾安帝走江陵。劉毅何無忌破江陵。奉帝東還。無忌勸師迎候。師稱疾。詔書勞問。敕江州二時給米資奉。遠上書曰。釋慧遠頓首。陽月和煖。願御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。猥蒙慈詔曲垂光慰愧懼之深。實感于懷。幸遇慶會。而形不自運。此情此慨良無以喻。詔答曰。塗中感懷。知所患未佳。情甚耿耿。去月發江陵。在道多諸惡情遲遲兼常。本冀經過相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無復因。但增其歎恨耳。
宋宣和間。嘉州暴風折大木中有定僧焉其鬚髮蔽體。爪甲繞身一匝矣。事聞。詔輿至京師。有西天總持。以金磬出其定。問其世族。曰遠法師弟慧持也。問遠公在乎。持曰。遠公死七百年矣。問今將何之曰。陳畱。遂復入定。詔送歸陳畱。賜以三頌。
靈運欲入社。遠拒之曰子髮縝而鬚美面與身戾非令終之相請多行隂德戒𩛙三年而後可靈運怒曰。學道在心。安以貌耶。遠笑而不答。
慧遠送客。不過此溪過則虎輙鳴吼嘗送陶靖節。陸脩靜。不覺過溪虎鳴吼相顧大笑。世傳為虎溪三笑。
答妻苕華書
夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。事親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀。俗中之近言耳。但吾德不及遠。未能兼被。以此為愧。然積簣成山。亦兾從微至著也。且被袈裟。振錫杖。飲清流。詠般若。雖公王之服。八珍之膳。鏗鏘之聲。煒曄之色。不與易也。若能懸契。則同期於泥洹矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道猶我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世姻緣。於今絕矣。歲聿云暮。時不我與。學道者當以日損為志。處世者當以及時為務。卿年德並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而坐失盛年也。
度姓王。名晞。字玄宗。東莞人。求同郡楊德慎女。字苕華。未及成禮苕華父母俱亡。度父母亦卒。度睹世代無常。乃捨俗出家。苕華服畢。自惟三從之義。無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不可傷毀。宗祀不可頓。令其顧世教。改遠志。曜翹爍之姿於盛明之世。遠安祖考之靈。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰大道自無窮。天地長且久。巨石故巨消。芥子亦難數。人生一世間。飄若風過牖。榮華豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思鼓缶。清音可娛耳。滋味可適口羅紈可餙軀。華冠可曜首。安事自剪削躭空以害有。不道妾區區。但令君恤後。度答書又報詩五篇。其一首曰。機運無停住。倐忽歲時過巨石會當竭。芥子豈云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首𤼵清歌布衣可煖身。談論餙綾羅。今世雖云樂。當柰後生何罪福良由己。寧云己恤他苕華感悟。亦起深信。度於是專心佛法。披味羣經。後不知所終。
答南燕主慕容德書
僧朗頓首陛下龍飛。綂御百國天地融溢。皇澤載賴。善逢高鑒。惠濟黔首。蕩平之期。何憂不一。陛下信向三寶。恩㫖殊隆。貧道味靜深山。豈臨此位。且領民戶興造靈剎。所崇像福。㝠報有歸。僧朗頓首頓首。
附慕容德與朗法師書
皇帝敬問太山朗和尚遭家多難。菑禍屢臻昔在建興。王室西越。賴武王中興。神武御世。大啟東夏。拯區域。遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘菑。武王即晏。永康之始。西傾東蕩。京華播越。每思靈闕。屏營飲淚。朕以寡德。生在亂兵。遺民未幾。繼承天綂。幸和尚大恩神祗葢護。今使使者送絹百疋。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書不盡意。稱朕心焉。建興乃後燕主慕容垂廣弘明作建熈誤武王為垂孫盛 廣弘明寡作無綂作祿。
答秦主苻堅書
僧朗頓首頓首如來永世。道風潛淪。忝在出家。栖心山嶺。精誠微薄。未能弘匠。不悟陛下遠問山川。詔命慇懃。實感恩㫖。氣力虚微。未堪跋涉。願廣開法輪。顯保天祚。蒙重惠賜。即為施設。福力之功。無不蒙賴。貧道才劣。不勝所重僧朗頓首頓首。
附苻堅與朗法師書
皇帝敬問太山朗和尚大聖膺期。靈權超逸。䕃葢十方。化融無外。若山海之養羣生。等天地之育萬物。養存生死澄神寂妙。朕以虚薄。生與聖會。而隔萬機。不獲輦駕。今遣使人安車相請。庶冀靈光。廻葢京邑。今并送紫金數斤供鍍形像。絹綾三十疋。奴子三人。可備灑掃。至人無違。幸望納受。想必玄鑒見朕意。
附尊朗法師詔
朗法師戒德氷霜學徒清秀崑崙一山不在搜例高僧傳。
答劉遺民書
不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏并問。披尋返覆。欣若暫對。涼風届節。頃常如何。貧道勞疾多不佳耳。信南返不悉。八月十五日釋僧肇疏答服像雖殊。妙斯不二。江山雖𥾝。理契即鄰。所以望途致想。虚襟有寄。君既遂嘉遯之志。標越俗之美。獨恬事外。歡足方寸。每一言集何嘗不遠喻林下之雅詠高致幽然清散未期厚自保愛。每因行李數有承問。願彼山僧無恙。道俗通佳。承遠法師之勝常以為欣慰。雖未清承。然服膺高軌。企佇之勤。為日久矣。公以過順之年。湛氣彌厲。養徒幽巖。抱一沖谷。遐邇仰詠何美如之。每亦翹想一隅。懸庇霄岸。無由寫敬。致慨良深。君清對終日。快有悟心之歡也。即此大眾尋當什法師如宜秦王道性自然。天機邁俗。城塹三寶。弘道是務。由使異典勝僧。方遠而至。靈鷲之風萃於茲土。領公遠舉。乃千載之津梁也。於西域還。得方等新經二百餘部。請大乗禪師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。禪師於瓦官寺。教習禪道門徒數百夙夜匪懈。雝雝肅肅。致可欣樂。三藏法師於中寺出律藏本末精悉。若覩初制。毗婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毗曇胡本。雖未及譯。時問中事。發言奇新。貧道一生猥叅嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋迦祗桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君子同斯法集耳。生上人頃在此同止數年。至於言話之際。常相稱詠。中途還南。君得與相見未更近問惘悒何言。威道人至。得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。此作興寄既高辭致清婉。能文之士。率稱其美。可謂游涉聖門。扣玄𨵿之唱也。君與法師當數有文集因來何少。什法師以午年出維摩經。貧道時預德次。叅承之暇。輙復條記成言以為注解。辭雖不文。然義承有本。今因信持一本往南。君閒詳試可取看。來問婉切。難為郢人。貧道思不𨵿微。兼拙於筆語。且至趣無言。言必趣。云云不已。竟何所辨。𦕼以狂言示詶來㫖耳。疏云稱聖心㝠寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄固常所彌昧者。以此為懷。自可忘言內得。取定方寸。復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。疏曰談者謂窮靈極數妙盡㝠符。則寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則羣數之應。固以幾乎息矣。意謂妙盡𡨕符。不可以定慧為名。靈怕獨感。不可稱羣數以息。兩言雖殊。妙用常一。迹我而。在聖不殊也。何者。夫聖人玄心默照。理極同無。既曰為同。同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名。非同外之稱也。若稱生同內有稱非同。若稱生同外。稱非我也。又聖心虚微妙絕常境。感無不應。會無不通。𡨕機潛運。其用不勤。羣數之應。亦何為而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故聖心不有有不有有。故有無有。有無有。故則無無。無無。故聖心不有不無。不有不無。其神乃虚。何者。夫有也無也。心之影響也言也象也。影響之所攀緣也。有無既。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕羣方。道絕羣方故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄夫無寄在乎𡨕寂。𡨕寂故虚以通之。妙盡存乎極數。極數故數以應之。數以應之。故動與事會。一以通之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有因謂之有者。應夫真有。強謂之然耳。彼何然哉。故經云聖智無知而無所不知無為而無所不為。此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而用耶。而今談者多即言以定㫖。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心聞聖無知。謂等太虚。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物然非不物可物於物。則名相異陳。不物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。非有所以不取非無所以不捨。不捨故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經云般若於諸法無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者不亦遠乎。請詰夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。世稱無知者。謂等木石太虚無情之流。靈鑒幽燭。形於未兆。道無隱機。寧曰無知。且無知生於無知。無無知也。無有知也。無有知也。謂之非有。無無知也。謂之非無。所以虚不失照。照不失虚。怕然永寂。靡執靡拘。孰能動之令有。靜之使無耶。故經云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示於人何則。言其非有者。言其非是有非謂是非有言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。是以須菩提終日說般若而云無所說此絕言之道。知何以傳。庶叅玄君子。有以會之耳。又云宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸覩其變也。談者似謂無相與變其㫖不一覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。然則即真之義惑有滯也。經云色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。若如來㫖觀色空時。應一心見色。一心見空。若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。是以經云非色者。誠以非色於色。不非色於非色。若非色於非色。太虚則非色。非色何所明。若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。色即為非色。故知變即無相。無相即變。羣情不同。故教迹有異耳。考之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶。是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之㫖。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰不動等覺而建立諸法。以此而推寂用何妨。如之何謂覩變之知異無相之照乎。恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用故言覩變之知。不可謂之不有耳。若能捨己心於封內。尋玄機於事外。齊萬有於一虚。曉至虚之非無者。當言至人終日應會。與物推移。乗運撫化。未始為有也。聖心若此何有可取。而曰未釋不取之理。又云無是乃所以為真是。無當乃所以為至當亦可如來言耳。若能無心於為是。而是於無是。無心於為當。而當於無當者。則終日是不乖於無是。終日當不乖於無當。但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。何者。若真是可是。至當可當則名相以形。美惡是生。生生奔競。孰與止之。是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之域。而止無為之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。寂寥虚曠。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至當可當。未喻雅㫖也。恐是當之生。物謂之然。彼自不然。何足以然耳夫言迹之興。異途之所由生也而言有所不言。迹有所不迹是以善言言者求言所不能言。善迹迹者尋迹所不能迹。至理虚玄。擬心已差。况乃有言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期於文外耳。
附劉遺民致問僧肇條般若無知論書
遺民和南頃餐徽聞。有懷遙竚。歲末寒嚴。體中如何。音寄雍隔。增用抱蘊。弟子沈痾艸澤。常有弊瘵耳。因慧明道人北遊裁通其情。古人不以形疎致淡。悟涉則親。是以雖復江山悠邈。不面當年。至於企懷風味。鏡心象迹。佇悅之勤。良以深矣。𥾝然無因。瞻霞永歎。順時愛敬。冀因行李數有承問。伏願彼大眾康和外國法師常休納上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以每惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌厲禪隱之餘。則惟研惟講。恂恂穆穆。故可樂矣。弟子既以遂宿心而覩茲上𮜿感寄之誠日月銘至遠法師頃恒履宜思業精詣乾乾宵夕自非道用潛流理為神御孰以過順之年湛氣若茲之勤所以慿慰既深仰謝逾絕去年夏末始見生上人示無知論。才運清儁。㫖中沉允推涉聖文。婉而有歸。披味殷勤。不能釋手。真可謂浴心方等之淵。而悟懷絕𡨕之肆者矣。若令此辯遂通。則般若眾流。殆不言而會。可不欣乎。可不欣乎。然夫理微者辭險。唱獨者應希。苟非絕言象之表者。將以存象而致乎意。謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣。但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今趣題之如別想從容之暇復能麤為釋之論序云般若之體。非有非無。虚不失照。照不失虚。故曰不動等覺而建立諸法。下章云異乎人者神明。故不可以事相求之耳。又云用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。夫聖心𡨕寂。理極同無。不疾而疾。不徐而徐。是以知不寂。寂不知。未始不寂。未始不知。故其運物成功。化世之道。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常所彌昧者矣。但今談者所疑於高論之㫖欲求聖心之異。為謂窮靈極數妙盡㝠符耶。為將心體自然靈怕獨感耶。若窮靈極數妙盡㝠符。則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則羣數之應固以幾乎息矣。夫心數既玄。而孤運其照神淳化表。而慧明獨存。當有深證。可試為辨之。疑者當以撫會應機。覩變之知不可謂之不有矣。而論㫖云。本無惑取之知。而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸覩其變耶。若覩其變。則異乎無相。若唯照無相。則無會可撫。既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟。幸復誨之。論云無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真是。豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當。是而無是耶若謂至當非常當。真是非常是。此葢悟惑之言本異耳。固論㫖所以不明也願復重喻以袪其惑矣。論至日。即與遠法師詳省之法師亦好相領得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也。
婉而高僧傳作婉然題作條想作願。
○陳耀文天中記載遺民書云易稱天玄葢取幽深之名詩詠彼蒼近在遠望之色浴心方等之淵悟懷絕㝠之肆。
荅秦主姚興
通不住法住般若
眾生之所以不階道者。有著故也。是以聖人之教恒以去著為事。故言以不住般若。雖復大聖玄鑒。應照無際亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我。遺所寄。汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣。
通聖人放大光明普照十方
聖人之教。玄通無涯。致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣。所以放大光明。現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗。復容此事耶。阿含經云釋氏之處天竺。四十餘載。衣服飲食。受諸患痛。與人不別。經又云。聖人亦入鹿馬而度脫之。當在鹿馬。豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬。應世常流。不待此神變明矣。每事要須自同於前物。然後得行其化耳。
通三世
眾生歷涉三世。其猶循環過去未來。雖無眼對。其理常在。是以聖人尋往以知往。逆數以知來。
與安成矦姚嵩述佛義書
吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義圖。與什公評詳厥衷。遂有哀故。不復能斷理未久。什公尋復致變。自爾䘮戎相尋。無後意事。遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏。箱篋中忽得前所條本末。今送示卿徐徐尋撫。若於卿有所不足者。便可致難也。見卿來日竝可以當言笑。吾前試通聖人三達觀以諮什公。公尋有答。今并送往。諸此事皆是昔日之意。如今都無情懷如何矣。
上後秦主姚興佛義表
臣言奉陛下所通諸義。理味淵玄。詞致清勝。間詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。詠之翫之紙已致勞。而心猶無厭。真可謂當時之高唱。累劫之宗範也。但臣頑闇。思不叅玄。然披尋之日。真復詠歌弗暇。不悟弘慈善誘。乃欲令參致問難敢忘愚鈍。輙位敘所懷。豈曰存難。直欲諮所未悟耳。臣言上通三世。甚有深致。既已遠契聖心。兼復抑正眾說宗塗亹亹超絕常境。欣悟之至。益令賞味增深。加為什公研覈該備。實非愚臣所能稱盡。正當銘之懷抱。以為心要耳。臣言上通不住法。住般若。義云。眾生所以不階道者。有著故也。聖心玄詣誠無不盡。然至乎標位六度。而以無著為宗。取之於心。誠如明誨。即之于事。脫有未極。夫無著雖妙。似若有不即真兩㝠。有不即真兩㝠。恐是心忘之謂耳。竊尋玄教。如更有以謹牒成言以攄愚見故經云。以無所捨法。具足檀波羅蜜。以此三事不可得。故三者既㝠。有無無當。無當之理。即同幻化以此而推。恐不住之致。非真忘彼我。遺所寄而已。
詔云放大光明諸神變者。此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄。固非庸近所參。然不己之情。猶欲言所未達。夫萬有不同。精麤亦異。應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始其大雖現神變而未始遺其細故淨名經云。如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終或不二然則於小大之間恐是時互說耳。如華手經初佛為德藏放大光明。令諸眾生普蒙其潤。又思益經中網明所問如來三十三種光明。一切遇者皆得利益。法華經云。佛放眉間相光。亦使四眾八部。咸皆生疑。又云處闇眾生。各得相見。苟有其緣。雖小必益苟無其因雖大或乖。故般若經云若有眾生遇斯光者。必得無上道。又以神變令三惡眾生皆生天上。以此而言。至於光明神變之事似存平等。敢緣慈顧。輙竭愚思。若復哀矜重開導者。豈直微臣獨受其賜。
詔云大道者以無為為宗若其無為復何所為耶。至理淵淡。誠不容言。然處在涉求之地。不得不尋本以致悟。不審明道之無為為當以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未㝠。詎是不二之道乎。故論云。無於無者。必當有於有。有無之相。譬猶修短之相形耳。無理雖玄。將恐同彼斷常常猶不可况復斷耶。然則有無之津。乃是邊見之所存。故中論云。不破世諦故。則不破真諦。又論云。諸法若實。則無二諦。諸法若空。則無罪福。若無罪福。凡聖無泮。二苟無泮。道何所益。由臣闇昧。未悟宗極。唯願仁慈。重加誨諭。
答安成矦姚嵩
卿所難問。引喻兼富。理極深致。實非庸淺所能具答。今為當都格以相酬耳。卿引般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者。如釋迦放大光明。普照十方當斯之時。經不言有羣品而得見。其怪而異之者。皆是普明之徒。以斯言之定不為羣小也。卿若以眾生為疑者。百萬菩薩。豈非眾生之謂耶。然經復云。普明之詣釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光明之作本不為善男子善女人。所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳。卿又引神變令三惡眾生得生人天。若在鹿為鹿。在馬為馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。華手思益法華諸經所言。若云放大光明自應與大品無異也。若一一光明以應適前物此作非人天所通。夫光明之與寂寞。此直發意有參差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。綂而言之。俱是破著之語耳。何者。罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。復何所著。是勸無所著明矣。卿又問明道之無為。為當同諸法之自空。為妙空無以成極耶。又引論中二諦之間。言意所不及。道之無為所寄耶。吾意以謂為道止無為。未詳所以宗也。何者。夫眾生之所以流轉生死者。皆著欲故也。若欲止於心。即不復生死。既不生死。潛神玄漠。與空合其體。是名湼槃耳。既曰湼槃。復何容有名於其間哉。夫道以無寄為宗。若求寄所在恐乃惑之大者也。吾所明無為不可為有者意事如隱。尋求或當小難。今更重伸前義。卿所引中論。即吾義宗諸法。若不空則無二諦。若不有亦無二諦。此定明有無不相離。何者。若定言有。則無以高士。若定明無。則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者。此之謂也。然諸家通第一義。廓然空寂。無有聖人吾常以為殊太逕廷。不近人情。若無聖人知無者誰也。
重上後秦主姚興表
臣言奉賜還詔。誨喻周備。伏尋之日。欣踊無量。陛下爰發德音。光闡幽極。拓道義之門。演如來之奥。㝠宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。文外之㫖。可謂朗然幽燭矣。夫理玄者。不可以言稱。事妙者。固非常詞之所讚。雖欲心口仰詠。亦罔知所盡。由臣愚鈍。而猥蒙陛下褎餙之美。誠復欣戴。殊眷實赦。比仰味微言。研詠彌至。其為蒙悟。豈唯過半之益。但臣仍充外役。無由親承音㫖每望雲遐慨。實在罔極。不勝延係。謹以申聞臣嵩言。
重答安成矦姚嵩
得表具一二吾常近之才。加多事昬塞。觸事面牆。不知道理安在。為復以卿好樂玄法。是以聊復孟浪以言之。耳而來喻過美。益以不安。
答秦主書
奉去月二十八日詔勅尚書令奪道恒標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶。無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔。褒餙過美。開諭誨勵。言理備至。但情之所安。實懷罔已。法服之下。誓畢身命。兼少習佛法。不閒世事徒發非常之舉。終無殊異之功。雖有能之名。而無益時之用。未見機毫之補。將有山岳之損。竊為陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。魏文全管寧之操。折至尊之高懷。遂匹夫之微志。在宥羣方。靡不自盡。况陛下以道御物。兼弘三寶。使四方義學之士。萃於京師。新異經典。流乎遐邇。大法之隆。於茲為盛。方將闡揚洪化。助明振暉。嗣祗洹之遺響。扇靈鷲之餘風。建千載之𮜿模。為後生之津塗。而恒等豈可獨屈於明時。不得伸其志願。伏願鑒其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔。聽遂微心。則銜恩九泉。感德累劫。不勝戰悚。謹奏以聞。
附姚興與恒標二公勸罷道書
卿等樂道體閒。服膺法門。皦然之操義。誠在可嘉但朕臨四海。治必須才方欲招肥遁於山林搜陸沉於屠肆。况卿等周旋篤舊。朕所知盡。各挹幹時之能而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等兼弘深趣邪。昔人有言。國有驥而不乗。方惶惶。而更索。是之謂也。今勅尚書令顯便奪卿等二乗之福心。由卿清名之容室。讚時益世。豈不大哉苟心存道味寧繫白黑望體此懷。不以守節為辭。
重答秦主表
道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒。重奉明詔。不蒙矜恕。伏讀悲惶若無神守陛下仁弘覆載。使物悅其性。恒等少智法化愚情所樂。誓以微命。與法服俱盡。而過恩垂及眷忘其陋勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪非徒餘年苟自求免直餘懷所存。私懷必守。伏願鑒恕一往之誠不責偏執之咎。特賜恩㫖。聽遂微心。屢延明詔。隨用悚息。不勝元元之至。謹重奏以聞。
附姚興詔恒標二公
省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復相推本心以及於此。煩慇懃廣自料理。吾之情趣想卿等體之在素。不復煩言。便可奉承時命。勉菩薩之蹤耳。
重答秦主表
道恒等愚意所執具如前表精誠微薄。不能感悟聖心。累蒙還詔。未蒙慈恕俯仰憂怖無復心情。陛下道懷虚納。養物無際願開天地之恩。得遂一介之志。愚守之誠畢命無辜分受違詔之愆甘引無恨。屢紆聖聽追用悚息。不任罔極之情。謹奏以聞。
姚興詔恒標二公
得重奏一二具之情事具。如前詔。但當開意以從時命無復煩於鄭重也。
答秦主表
惟聖人能通天下之志。恒標業已毀除鬚髮。著八正之衣。今使處縉紳之朝。非其志也。且大秦龍興。異才軰出。如恒標等。未為卓異。何足拘於文網也。
附姚興與鳩摩羅𦒿婆書
別已數旬。旋有思想。漸暖。比日何如小醜遠舉更無處分正有憒然耳。頃萬事之殷。須才以理之。近詔道恒等。令釋羅漢之服。尋菩薩之蹟。想當盤桓耳。然道無不在。法師可勸進之。苟其尋道之心。亦何必須爾也致意遷上人。別來何似。不審綂復何如。多事不能一一為書。恒等亦可煩諸上人。勸其令造菩薩之行。
重答秦主書
葢聞太上以道養民而物自是其須有德而天下治。是以古之明主審違性之難御悟任物之易因故堯。放許由於箕山。陵讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢世者。晉國戴逵被褐於剡縣。謝敷羅髮於若耶葢以適賢之性為得賢也。故上有明君下有葦帶。逸民之風垂訓於今矣。今道標恒等。德非圓達。分在守節。且少習玄化。伏膺佛道。一往之誠。必志匪席。至於敷演妙典。研究幽微足以啟悟童稚。助化功德。使物識罪福。則有濟苦之益。苟佛不虚言。標等有弘毗邪之訓矣。竊聞近日。猥蒙優詔。使釋法服將擢翠翹於寒條之上。曜扶渠於重冰之下。斯誠陛下仁愛愷悌。寛不世之恩。然等眷眷。竊有愚心以陛下振道德之綱以維六合。恢九德之網以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義陶萬世之後。宇宙之外。感純德以化寛九域之內。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。嫠婦無停緯之歎。此實所以垂化。海內所以仰賴。愚謂恒標雖區區一介守。所見為小異然故在羅網之內即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服世議苟。於時有補袈裟之中亦有弘益。何足復奪道與俗。違其適性。昔巢由抗節。堯許俱高。四皓匪降。上下同美。斯乃今古之一揆。百代之同風。且德非管仲。不足華軒堂阜。智非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。從其微志使上不過惠。下不失分。則皇唐之化。於斯而在。箕潁之賓復見今日矣等庸近。獻愚直言。懼觸天威。追用悚息。僧等言。
附姚興又報僧等書
省疏所引一二具之。朕以謂獨善之美。不如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。雖子陵頡頏於光武。君平慠岸於蜀肆。周黨辭祿於漢朝。杜微稱聾於諸葛。此皆偏尚取介之士耳何足以𨵿嘿語之要。領高勝之趣哉。今九有未乂。黔𥠖荼蓼。朕以寡德獨當其𡚁。思得羣才。共康至治。法師等雖潛心法門。亦毗世宣教縱。不能導物化時。勉人為治而遠美辭世之許由。近高散髮於謝。敷若九河橫流人盡為魚法師等雖毗世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法訓。為日久矣。然其才用。足以成務。故欲枉奪其志以輔暗政耳。若福報有徵。佛不虚言。拯世急病之功。濟時寧治之勳。功福在此而不在彼。可相誨諭時副所望。
答范光祿書
辱告慰企晚寒體中勝常靈運脚諸疾比春更甚憂慮故人有情信如來告企詠之結。實過飢渴。山澗幽阻。音塵濶絕。忽見諸讚。歎慰良多。可謂俗外之詠。尋覽三復。味翫增懷。輙奉和如別。雖辭不足覩。然意寄盡此。從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首并以遠呈承祗洹法業日茂隨喜何極六梁徽緣竊望不絕即時經始招提在所住山南南。檐臨澗北戶背巖以此息心當無所忝邪。平生緬然臨紙累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輙復承問二月一日謝靈運白答。
附宋范泰與謝侍中書
卿常何如歷觀高士類多有情吾亦許卿以同何緬邈之過便是未孤了幽𨵿也吾猶有舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祗洹中轉有奇趣福業深緣森兮滿目見形者所不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絕筆范泰敬謂。
泰暮年事佛甚精於宅西立泜洹精舍又為佛讚以書示靈運靈運答書兼和其讚。
○此二書與靈運答二書今刻弘明並混為一。
答王衛軍書
究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善不能不以為欣。檀越難㫖甚要切。想尋必佳通耳。且聊試略取論意。以伸欣悅之懷。以為苟若不知。焉能有信。然則由教而信。非不知也。但資彼之知。理在我表。資彼可以至我。庸得無功於日進。未是我知。何由有分於入照。豈不以見理於外。非復全昧。知不自中。未為能照耶。
生姓魏鉅鹿人居彭城依竺法汰受業又遊長安從什公還都止青園寺為時法匠終廬山。
附王弘問謝永嘉并書
論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不𨵿心政可無非聖之尤何由有日進之功。
論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云轉理暫為用者又不知以何稱知。
論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並為此則彼耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅。
弘白一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆增懷真不可言王弘敬謂。
附謝靈運答王衛軍問并書
問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不𨵿心正可無非聖之尤何由有日進之功答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰𨵿心賜以之二回以之十豈直免尤而已實有日進之功。
問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅已則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣。
問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼耳非為理累相推能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅答曰累伏者屬此則彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來㫖更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之隂輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以況入無果無阻隔靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱高難詞徵理柝莫不精究尋覽彌日欣若暫對輙復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懷耳海嶠岨迥披敘無斯臨白增懷眷歎良深謝靈運再拜。
重答謝永嘉書
更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脫有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多。
答宋文帝讚揚佛教事
丹陽尹蕭摹之上言佛剎誇尚。甲第顯宅。於茲殆盡。材竹銅綵。糜損無極。違中越制。宜加檢裁。請自今已後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二千石通𤼵本末依事列言本州必須報許。然後就功。其有輙鑄銅制輙造寺舍者。皆以不承用詔書律論。銅宅材瓦。悉沒入官。奏可。是時有沙門慧琳假服僧次而毀佛法著白黑論。衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著達性論。詆呵釋教。永嘉太守顏。延之。太子中舍人宗炳。信法者也。檢校二論各萬餘言。炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何尚之曰。吾少不讀經。比復無暇。三世因果未辨致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩時秀。率皆敬信故也范泰謝靈運每云。六經典文。本在濟俗為治耳。必求性靈真奥。豈得不以佛經為指南耶。顏延年之折達性。宗少文之難白黑。論明佛法汪汪尤為名理。並足開奬人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致太平。夫復何事。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽。獨秉愚勤。前代羣賢。難復盡知。渡江已來。則王導周顗宰輔之冠葢。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐韶氣貞情。又為物表。郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際。抗身𤎆霞之間。其餘范汪孫綽張玄殷覬略數千人。靡非時俊。又炳論所列諸沙門等帛曇𨗉者其下輩也。所與比對則庾元規。自𨗉已上。護蘭諸公。皆將亞迹黃中。或不測人也。爰逮漢魏。奇才異德。胡可勝言。寧當空失性靈。淪惑於幻妄之說哉。慧遠法師嘗云。釋氏之化。無所不可。適道固自教源。濟俗亦為要務。世主若能剪其訛偽。奬其驗實。與皇之政並行四海。幽顯協力。共敦𥠖庶。何成康文景獨可奇哉。竊謂此說有契理奥。何者。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑。百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍㝢內。編戶千萬。則仁人百萬矣。若持一戒一善。悉計為數者。抑將十有二三矣。夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之理理宜倍速即陛下所謂坐致太平者也。又五胡亂華已來。生民塗炭。𡨚橫死亡者不可勝數。其中誤獲蘇息必釋教是賴。故佛圖澄入鄴。而石虎殺戮減半。洮池塔放光。而符楗椎鋸用息。蒙遜反噬無親。虐如豺虎。末節感悟。遂成善人。法逮道人力兼萬夫。幾亂河渭。面縛甘死。以赴師範。此非有他敬信故也。且觀世大士。所降近驗。並即表身世。眾目共覩。祈求之家。其事相繼。勸戒深切。而愚闇之徒。忽重殉輕。滯小迷大。恚僧尼之絕牉育。嫉像塔之費朱紫。此猶生民荷覆載之德。日用而不論。吏司苦堙瘞之勞。有時而詆慢。慧琳承天葢亦然耳。時吏部郎羊玄保在座進曰。此談葢天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取於此邪。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。苟在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。
答何衡陽書
所送慧琳白黑論。辭清致美。但吾闇於照理。猶未達其意。人形至麤。人神實妙。以形從神。豈得齊終心之所感。崩城隕霜。白虹貫日。太白入昴。氣禁之醫。心作水火。冷煖輙應。況今以至明之智。至精之志。專誠妙徹。感以受身。更生於七寶之土。何為不可實哉。又云析毫空樹。無傷垂隂之茂。離材虚室。無損輪奐之美。貝錦以繁采發華。和羹以鹽梅致㫖。以塞本無之教。又不然矣。佛經所謂本無者。非謂眾緣和合者皆空也。垂䕃輪奐處物自可有耳故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。自古千變萬化之有俄然皆已空矣。如惠子所謂物方生方死。日方中方睨。死睨之實。恒預明於未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘偽而泣戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屢空。有若無。實若虚也。自顏已下。則各隨深淺而味其虚矣。若又踰下。縱不能自清於至言。以傾愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以一火增寒。而更令戀嗜好之欲乎。又以效神光無徑寸之明。驗靈變無纖芥之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此類。皆謂於事不符。夫神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土。親映光明。其壽無量耳。今沒於邪見慢誕靈化。理固天隔。當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。為十善之本。故能俯絕地獄。仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故禮拜悔罪。達夫無常。故情無所吝。委妻子而為施豈有邀於百倍。復何得云不由恭肅之意。不乗無吝之情乎。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若本不希擬。亦可為增躭逸之慮。肇好奇之心。若誠餐仰。則躭逸稍除。而獲利於無利矣。又何𨵿利競之俗乎。又云道在無欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明於無生耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啟導麤近。天堂地獄。皆有影響之實。亦由于公以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必舍殺而修仁矣。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。足下籍其不信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以塵露眾情。夫世之然否。佛法興䘮。何得相與共處以可否之間。吾故罄其愚思。制明佛論以自獻所懷。宗炳白。
又答何衡陽書
敬覽來論。觀足下意。非謂制佛法者非聖也。但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實。夫靈化超於玄極之表。其故糺結於幽㝠之中。曾無神人指掌相語。徒信史之闕文於焚燒之後便欲以頓神化。相助寒心也。來告所疑若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固偏見之恒疑也。夫聖神玄發。感而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜塗炭。殺逆橫流。舉世情而感聖者亂也。故六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱禹貢九州。葢述山海所記申毒之民偎人而愛人。郭璞謂之天竺。浮屠所興。雖此之所夷。然萬土星陳於太虚。竟知孰為華哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。夫夫子道言。遠見莊周之篇。瑤池之宴。乃從汲中出。然則治之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰若即物常空。空物為一。空有未殊。何得賢愚異稱。夫佛經所稱即色為空。無復異者。非謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則萬異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非有。將來未至。過去已滅。見在不住。又無定有。凡此數義。皆玄聖致極之理。以言斥之。誠難朗然。又云形神相資。古人譬之薪火。薪弊火微。薪盡火滅雖有其妙。豈能獨存。夫火者薪之所生。神非形之所作。意有精麤。感而得形隨之。精神極則超形獨存。無形而神存。法身常住之謂也。是以始自凡夫。終則如來。雖一生尚麤。苟有識向。萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子。蜾臝負之。況在神明理廕寶積之葢。昇鐙王之座。何為無期。又疑釋迦以盡權救物。豈獨不愛數十百萬之說。而悋俄頃神光。不以曉邪見之徒夫。雖云善權感應。顯昧各依罪福。昔佛為眾說。又放光明。皆素積妙誠。故得神遊若時。言成已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照。邪見無緣瞻灑。今覩經而不悛其慢夫復何益。若誠信之賢。獨朗神照。足下復何由知之。而言者會復謂是妄說耳。恒星不見。夜明也考其年月。即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應。而致應若王祥郭巨之類不可稱說。即亦見光之符也。豈足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛為弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅。㝠運而已。一生瞬息之中。八苦備有雖尅儒業。以整俄頃。而未幾已滅。三監之難。父子相疑。兄弟相戮七十二子雖復升堂入室。年五十者曾無數人。顏夭冉疾。由予族。賜滅其鬚。匡陳之苦。忍饑弘道。諸國亂流。竟何所救。以佛法觀之。豈非世物宿緣所萃邪。若使外率禮樂。內修無生。澄神於泥洹之境。以億劫為當年。豈不誠弘哉。幸勿據麤跡而云周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海經說死而更生者甚眾。崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。鳳卵是食。甘露是飲。廕玗琪之樹。歃朱泉人。皆數千歲不死。及化為黃能。入于羽淵。申生伯有之類。丘明所說亦不少矣。皆可推此之麤以信彼之精者也。承音有道聞佛法而斂衽者。必不啻作蒲城之死士可知矣。當由所聞者未高故邪。足下所聞者高於今。猶可豹變也。人是精神物。但使歸信靈極。麤稟教誡。縱復微薄。亦足為感。感則彌升。 神背心毀。恐或自貽伊阻也。佛經說釋迦文昔為小乗比丘而毀大乗。猶為此備苦地獄。經歷劫數。况都不信者邪。足下所詰前書中語。為因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一一辯答。所製明佛論。已事事有通。今付往。足下力為善尋。具告。宗炳白。
答李交州書
釋道高白奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博。辭義照洗。敬覽反覆彌高德音。使君垣墻崇𨗉得門自難。輙罄愚管。罔象玄珠。夫如來應物。凡有三焉。一者見身。放光動地。二者正法。如佛在世。三者像教。髣髴儀𮜿。髣髴儀𮜿。應今人情人情感像。孰為見哉。故淨名經云善解法相。知眾生根。至於翅頭末城龍華三會人情感見。孰為隱哉。故法華經云。時我及眾僧俱出靈鷲山。儴佉之宮。孱然可期。西方根源。何為不覩。而世之疑者。多謂經語不符。闇寄情少。咸以不覩生滯夫三皇五帝。三代五霸。旦孔丘。刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄹魯。皆耳眼所不得俱。信之於書契。若不信彼。不患疑此。既能了彼。何獨滯此。使君聖思淵遠。洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋眾人之幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹白。
附李淼與高明二法師難佛不見形書
夫道處清虚。四大理常而有。沙門妙出羣域。若稱其巧。能利物。度脫無量為教。何以不見真形於世。真空說而無實耶。今正就尋西方根源。伏願大和尚垂懷。允納下心。無惜神誥。弟子李淼和南。
重答李交州書
釋道高白重奉深誨。義華㫖遠。今謹率常淺麤陳所懷。夫大聖𥙿昭昭之光明。而世之疑者。遽以不覩形。遂長迷於大夢。橫沉淪而溺生死。然亡身投誠必感而見不感不見其有見者以告不見其不見者會不信見聖人何嘗不在羣生何嘗不見哉。聞法音而稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈為虚設低首合掌。莫非佛事。但令深悟有方。殊塗同歸耳。前疏所引。彼此疑信者。正為世人不見。便謂無佛。故取不見周孔。謂其繩凖耳。貧道學業麤淺。彌慙簡札。上酬謬略懼塵盛藻追增悚愧流汗霡霂謹白。
附李淼重與道高法師書
李淼和南旋省雅論位序區別。辭况冲美。欣會良多。所謂感化異時。像正殊俗。援外以映內。徵文以驗實。敬範來趣無所間然緣夫受悟之由。必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書契所存。異代齊解。萬世之後。可不待聖而師矣。若乃聲迹並資言象相濟。大義既。儒墨競興豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不取證於示現。印記以自固乎。大聖以無礙之慧。垂不請之慈。何為悋昭昭之明。晦倍尋之器。絕羣望於泥洹之後。興罪垢於三會之先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虚設。其能信乎。至於帝王孔。訓止當世。來生之事。存而不論。故其隱見興權實莫辨。今如來𮜿業。彌貫三世。慈悲普潤。不得以見在為限。羣迷求解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。佛事備列於累萬問今之所謂佛事者。其焉在乎。若如雅况所信在此。所驗在彼。而聖不世出。孔釋異途。即事而談罔非矛盾矣。其可相驗乎。未能默。聊復寓言。幸更詳究遲覩清釋。
答李交州書
釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭清若惠風。貧道器非霜。運非庖生。動理問。獨躓疑駭。良由辭訥㫖滯。劇難星陳。愚謂貳暗寄奇。鑒觀示見。鞠躬歌讚。感動靈變。並趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙舉。疑驗兩行。豈得罷絕示見。頓漏神彩。齊𮜿孔。同範世訓。放光動地。徒為空言。夫法身凝絕。妙色湛然。故能隱顯順時。行藏莫測。顯則乗如而來。隱則善逝而去。即言求㫖。何愆於十號哉。夫羣生長寢於三有。眾識永惽於六塵。潛移為吞噬之主。相續為廻轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。往來三惡。經離八難。一身死壞。復受一身。雖世智辨聰。羣書滿腹。未免謬見以翳情。疑似以干慮。遲廻於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見乎。自有棲志玄宅。下操幽淵。明一生若朝露。辨三世之弗虚。縱轡清真。斂控濁偽。植德耘邪而薈蔚。樹福灌正而扶疏。苦節競辰於寸隂。潔己爭逝於桑榆。懷誠抱向。感而遂通。豈不親映光彩而覩其靈變哉。若耳眼所不自了。或通夢之所見。如漢明因夢以感聖。帝主傾誠以歸德。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君於前世施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。遣問嚴公徵其虚實。嚴公即送七佛經呈聞吳主孫權初疑佛法有靈驗。當停罷省。遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞。一不能動。黑衣五六。朱張數四。薄爾奉接。遂相勝舉。即今見在吳郡北寺。蘭公拂嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸羣清身邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以外。不可勝論。貧道少惰學業。孤陋寡聞。直言朴辭。未必可採。懼不允當。伏追慙悚。謹白並弘明集。
對宋文帝問
求那跋摩宋言功德鎧本剎利種。元嘉八年達于建業。文帝引見曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身狥物。不獲從志。法師既不遠萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不尅己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時。寒煖應節。百穀滋繁。桑麻鬱茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在𨷂半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝撫几歎曰。開悟明達。謂達天人之際矣。
與孔中丞釋疑惑書
覽君書。每患浮言之妨正道。夫真俗之教。其致一耳。取之者未達。故橫起異同。君云積業栖信。便是言行相舛。豈有奉親一毀一敬而云大孝。夫仁人之行。非同殘害加其美。廉潔之操。不藉貪竊成其德。三歸五戒。豈得一念而可捨。十善八正。寧瞥想之可遺。未見輕其本而能重其末者。今云二途雖異。何得相順。此言故是見其淺近之談耳。君非不覩經律所辨。何為偏志一方。理沒通路。就即因而言。閨門孝悌者。連鄉接黨竟有幾人。今可得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡。悉可焚之不。君今遲疑於內教。亦復與此何殊哉。今相與去憍矜。除慢慠。節情慾。制貪求。修禮讓。習謙恭。奉仁義。敦孝悌。課之以博施。廣之以汎愛。賞之以英賢。拔之以儁異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵。良在於斯。雖未能奉遵。亦意不忘之。每苦其不及。司徒之府。本五教是勸。方共敦斯美行以率無慾。使欺詭諂。望門而自殄。浮偽蕩逸。踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。正患此心無遂耳。本自開心所納。正若此矯不多。君正應規諫其。開發未達。云何於邑有懷非所望也。又云未必勸人持戒。當令善由下發。必如此而弘教者。是放勛須四凶革而啟聖。虞舜待商均賢而德明。其可望乎。君之此意。便當詰堯以土階之儉。嘉離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。恥汲黯之正容。榮祝鮀之媚色。其餘節義貞信謙恭之德。皆當改途而反面。復何行之可修也。翰迹易煩。中不盡意。比見君別更委悉。
答蕭司徒書
稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。恩奬所驅。性命必盡。敢瀝肝髓。乞照神襟。民積世門業依奉李老。以沖靜為心。以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之宅。仰攀先𮜿。自絕秋塵。宗心所向。猶未敢墜。至於大覺明教。般若正源。民生平所崇。初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之於極宗宗極不容二。明公導之以正乗。引之以通戒。使民六滯頓袪。五情方旭。廻心頂禮。合掌願持。民齊敬歸依。蚤自淨信。重律輕條。素已半合。所以未變衣鉢眷黃老者。實以門業有本。不忍一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以二道大同。本不敢惜心廻向耳。豈不思樂方廣。勤志一乗。况仰資明公齊禮道德。加須奉誦明公清信至制。淨住子序。萬門朗奥。億品宣玄。言雖願違。心不覺醉。更未測明公善誘之妙一至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。欲背何以免向。而昔而前。民固不敏。而今而後。斯語請事。始私追尋昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論。其名少子。少子所明會同道佛融之此悟。出於民家。民家既爾民復何礙。始乃遲遲執迹。今輙兼敬以心。一不空棄黃老。一則歸依正覺。不期一朝霍然大悟。悟之所導。舉自明公。不勝踴躍之至。謹啟。
謝竟陵王示法制啟
翔慧燭於昬塗。灑法水於塵路。至夫澄心洗累之規。莊情束影之制。解網出界之訓。滅惑淨照之㫖。固以行首霜威。字端風厲。信可以糟滓五書。糠氛百氏。所謂窺七澤而狹潢汙。登太山而小天下。
門論致諸賢書
吾門世供佛。舅氏奉道。道也與佛。逗極無二。寂然不動。致本則同。感而遂通達迹成異其猶樂之不沿。不隔五帝之祕。禮之不襲。不礙三皇之聖。時殊故不同其風異世故不一其義。安可輙駕庸愚。誣誷神極。吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道。積遠難亮。越人以為鳬。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一。吾自俱宗其本。鴻迹既分。吾已翔其所集。汝可專遵於佛迹而無侮於道本書與二何兩孔周剡山茨。
少子致書諸遊生者曰。張融白。鳥哀鳴於將死。人善言於就暮。頃既病盛生衰。此亦魂畱幾氣。況驚舟失柂於空壑。山足無絆於澤中。故視隂之間。雖寸每遽。不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪。故為門律數感其一章通源二道。今奏。諸賢。以為何若。融著通源之論其名少子。
融字思光暢之子司徒左長史齊書融玄義無師法而神解過人白黑談論鮮能抗拒。
附周顒難張長史門論書并問
周剡山茨歸書少子曰。周顒頓首。懋製來班承復峻其門。則參子無踞誠不待奬。敬尋同本。有測高心。雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外。儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸。非無邪弊。素樸之本。義有可崇。吾取捨舊懷。粗有涇渭。與奪之際。不至朱紫。但蓄積懷抱未及厝言耳。途𮜿順不可謬同異之聞文宜有歸辨來㫖謂致本則同。似非吾所謂同。時殊世異。又非吾所謂異也。久欲此中。微舉條裁。幸因雅趣。試共極言且略如左。遲聞深况。
通源曰道也與佛。逗極無二。寂然不動。致本則同。感而遂通。達迹誠異。周之問曰論云致本則同。請問何義是其所謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言佛教者。亦應以般若為宗。二篇所貴。義極虚無。般若所觀。照窮法性。虚無法性。其寂雖同。住寂之方。其㫖則別。論所謂逗極無二者。為逗極極於虚無。當無二於法性邪。將二塗之外更有異本。儻虚無法性。其趣不殊乎。若有異本。思告異本之情。如其不殊。願聞不殊之說。
通源曰殊時故不同其風。異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨。道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道。積遠難亮。越人以為鳬。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗其本。鴻跡既分吾已翔其所集。周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之於佛也。道佛兩殊。非鳬則乙。唯足下所宗之本。一物為鴻耳。驅馳佛道。無免二未知高鑒。緣何識本。輕而宗之。其有㫖乎。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源。每沿教而見矣。自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍。苟合源共是。分跡雙非。則二跡之用。宜均去取。奚為翔集所向。勤務唯佛。專氣抱一。無謹於道乎。言精㫖遠。企聞後要。
通源曰汝可專遵於佛跡。而無侮於道本。周之問曰足下專遵佛跡。無侮道本。吾則心持釋訓。業愛儒言。未知足下雅意。佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱異邪。既欲精探彼我。方相究涉理類所𨵿。不得無請。
顒於鍾山立山。茨精舍。與張融遇輙以玄言相滯。彌日不解。。
答周顒書并答所問
張融白。吾未能忘身故有情身分外既化極魂首。復為子弟畱地不欲使方寸舊都日夜荒沒。平生所困。橫馗而草。所以製是門律。以律其門。非佛與道。門將何律。故告氣緩命。慿魄申隂。數感十應。通源定本。實欲足下發予奇意。果能翔牘起情。妙見正析。既赴所志今為子言。
周之問曰。論云致本則同。請問何義是其所謂本乎。答彼周曰。夫性靈之為性。能知者也。道德之為道。可知者也。能知而不知。所可知。非能知之義可知。而不為能知所知。非夫可知矣。故知能知。必起於道。可知必知所赴。而下士雷情波照。鼓欲噪神。精明驅動。識用沈藹。所以倒心下灌。昭隔於道。至若伯陽專氣致柔。停虚任魄。載營抱一。居凝通靜。靜唯通也。則照無所沒。魄緒停虚。故融然自道。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜而不怕道。亦于何而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇內。但敷生靈以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五而神常。一皇有三而道無二。鳬乙之交定者。鴻乎。吾所以直其繩矣。
周之問曰言道家者豈不以二篇為主。言佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虚無。般若所觀照窮法性。虚無法性其寂雖同。住寂之方其㫖則別。答彼周曰法性雖以即色圖空。虚無誠乃有外張義。然環會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有。老如騫釋。然而有忘釋不伐老當其神地悠悠。精和坐廢。寂然以湛其神。遂通以沖其用。登其此地。吾不見釋家之與老氏。陟其此意。吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二。親情故妙得其一矣。直以物感既分。應物難合。令萬象與視聽交錯。視聽與萬象相橫。著之既已深。却之必方淺。所以苦下之翁。且藏即色。順其所有。不震其情。尊其所無。漸情其順。及物有潛去。人時欲無既可西風晝舉而致南精。夕夢漢魂中寐不其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期於得意。若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡何以峻迹斯時。卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同。茲焉余意。
周之問曰。論云時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之於佛也。道佛兩殊。非鳬則乙。答彼周曰。非鳬則乙。迹固然矣。迹固其然。吾不復答。但得其世異時殊。不宜異其所以之異。
周之問曰。未知高鑒緣何識本。答彼周曰。綜識於本已吐前牘。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。卿欲必曲鞠其辭。吾不知更所以自訟。
周之問曰。若猶取二教以位其本恐戰獄方興。未能聽訟也。答彼周曰。得意有本何至取教。
周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣。答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道未壹於佛。但吾之即此言別有奇即耳。
周之問曰。自應鹿巾環杖。悠然自擊。儒墨誾誾。從來何諍。答彼周曰。虞芮二國之鬬田。非文王所知也。碎白玉以泯鬬。其別有尊者乎。况夜戰一鴻。妄巾鳬乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安得了之哉。
周之問曰。苟合源共是。分迹雙非。則二跡之用宜均去取奚為翔集所向。勤務唯佛。專氣抱一。無謹於道乎。答彼周曰應感多端。神情數廣。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通。而於集道復何晦。且寶聖宜本迹匪情急。矧吾已有所集。方復移其翔者邪。卿得其無二於兩楹。故不峻督其去取。
周之問曰。吾則心持釋訓。業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱異邪。答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近論通源。儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒圍道。故無屬垣耳隙。思潛師夜以遂圖掩。天城恐難升之險。非子所躋。則吾見非有非無之一地。道言不及耳。非有非無。三宗所蘊。儻贍餘慮。惟足下其之。念不使得意之相爽。移失於有歸耳。
通源曰。非鳬則乙。蹟固然矣。蹟固其然。吾不復答。又曰吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。又曰得意有本。何至取教。又曰誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。周之問曰。足下之所目擊道存。得意有本。想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目擊之本即在教跡。謂之鳬乙。則其鴻安漸哉。諸法真性。老無其㫖。目擊高情。無存老蹟。㫖蹟兩亡。索宗無所。論所謂無侮於道本。當無侮於何地哉。若謂探道家之跡見其來一於佛者。則是真諦實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。為沿於德篇而遇之也。若兩無所沿。而玄德於方寸者。此自足下懷抱與老釋而為三耳。或可獨樹一家。非老情之所敢逮也。
通源曰。虞芮二國之鬬田非文王所知也。斯自鹿中之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉。周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虚空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為備矣。今有人於此。操環杖而言法性。鹿巾之士執虚無而來誚曰爾不同我。吾與爾闕。足下從容倚棘聽斷於其間。曰皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足下之精明特達。而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也。
通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不通。方為彼訴。
通源曰。當欲列儒圍道。故先屬垣隙。周之問曰。足下通源。唯道源不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可會邪。雖非義本。縱言宜及。想釋本多暇。幸惠餘音。弘明集 釋僧祐云余尋周張難問雖往復積卷然兩家立意理在初番故略其後文㫖存義本。
師之出。不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末俱其異。更以瀝𫝑倒兵。恣卿智勇。吾之勇智。自縱橫凑出。
附周顒重答張長史書并重問
周顒頓首。夫可以運寄情抱。非理何師。中外聲訓。登塗所奉。而使此中介分然去畱無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之。吾亦言之未已也。輙復往研。遲承來析。
通源曰。法性雖以即色圖空。虚無誠乃有外張義。所以苦下之翁。且藏即色。順其所有。不震其情。尊其所無。漸情其順。周之問曰。苦下之藏即色。信矣斯言也。更恐有不及於即色。容自託以能藏。則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有。物知其有。無之為無。人識其無。老氏之署有題無。無出斯域。是吾三宗鄙論。所謂取捨驅馳。夫有能越其度者也。佛教所以義奪情靈。言詭聲律。葢謂即色非有。故擅絕於羣家耳。此塗未明在老何績。但紛紛橫沸皆由著有之家因俗茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜。涉累實微。是道家之所以有埤弘教。前白所謂黃老實雄者也。正何舊說皆云老不及聖若如斯論。不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然夫大士應世。其體無方。或為儒林之宗。或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者。咸託身相。何為老生獨非一跡。但未知涉觀淺深。品位高下耳。此皆大明未啟。權接一方。日月出矣。爝火宜。無餘既說。眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火與日月通源。既情崇於日月。又無侮於火本。未知此火本者。將為名乎。將或實哉。名而已邪。道本安在。若言欲實之日月為實矣。斯則事盡於一佛。不知其道也。通源之㫖。源與誰通。
通源曰當其神地悠悠。精和坐。登其此地。吾不見釋家之與老氏。陟其此意。吾孰釋老氏之與釋家。又曰今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰伯陽專氣致柔。停虚任魄。魄緒停虚。故融然自道也。又曰心塵自拂。一舉形上。周之問曰。足下法性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義。竊謂老釋重出。對分區野。其所境域。無過斯言。然則老氏之神地悠悠。自悠悠於有外。釋家之精和坐廢。每坐廢於色空。登老氏之地。則老異於釋涉釋氏之意。則釋氏殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虚。是自虚其所謂虚。融然自道。亦非吾所聞道。若夫心塵自拂。一舉形上。皆或未涉於大方。不敢以通源相和也。
通源曰。足下欲使伯陽不靜。寧可而得乎。使靜而不怕道亦于何而不得。周之問曰。甚如來言。吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜。失在於物虚。若謂靜於其靜。非曰窮靜。魄於其魄。不云盡魄。吾所許也。無所間然。
通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所期。周之問曰。盡有盡無。非極莫備。知無知有。吾許其道家。唯。
與何胤勸止殺書
丈人之所以未及遐蹈者。或在於不近全菜耶。脫灑離析之升。鼎爼網𮊁之興。載策其來實遠。誰敢干議。觀聖人之設膳羞。仍復為之品節。葢以茹毛飲血。與生民共始。縱而勿裁。將無崖畔。善為士者。豈不以恕己為懷。是以各靜封疆罔相陵軼。况乃變之大者。莫過死生。生之所重。無踰性命。性命之於彼極切滋味之在我可賒。而終身朝晡。資之以味。彼就𡨚殘。莫能自申。我業久長。吁哉可畏。且區區微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顧步宜愍。觀其飲啄飛行。人應憐悼。况可心心撲搋。加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛羣。閉豢重圈。量肉揣毛以俟枝剝。如土委地。僉謂常理。可為愴息。事豈一塗。若云三世理誣。則幸矣良快。如使此道果然而受形未息。則一往一來。一生一死。輪廻是常事。雜報如家。人天如客。遇客日尠。在家日多。吾儕信業。未足長免。則傷心之𢡖。行亦自及。丈人於血氣之類。雖不身殘。至於晨鳬夜鯉。不能不取備屠門。財貝之一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食。聞其風者。豈不使人多愧。眾生之稟此形質。以畜肌膋皆由其積壅癡迷沈流莫反報受穢濁歷苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也。何至復引此滋腴。自汙腸胃。丈人得此有素。聊復片言發起耳。
周顒清貧寡慾。終日蔬食。雖有妻子。獨處山舍。王儉嘗謂顒曰。卿山中何所食。顒曰。赤米白鹽。綠葵紫蓼。文惠太子問顒菜食何味最勝。顒曰春初早韭。秋末晚菘。時何胤亦精信佛法。無妻妾。太子又問顒。卿精進何如。何胤。顒曰。三塗八難。共所未免。然各有其累周妻。何肉。後胤亦斷食肉。猶欲食白魚䱉脯糖蟹。以為非見生物。疑食蚶蠣。使學生議之。竟陵王見學生鍾岏議謂可食大怒。顒與書勸令菜食。胤納之。遂絕血食。
○附鍾岏車螯蚶蠣議䱉之就脯驟於屈伸。蟹之將糖。躁擾彌甚。仁人用意。深懷如怛。至於車螯蚶蠣。睂目內𨵿。慚渾沌之奇。礦殻外緘。非金人之慎。不悴不榮。曾草木之不若。無馨無臭。與瓦礫其何算。故宜長充庖厨。永為口實。。
奉阿育王寺錢啟
臣諱言臣聞八國同祈。事高於法本。七區皆蘊。理備於湧泉。故牙牀白繖。無因不覩。金瓶寶函。有緣斯出。伏惟陛下。懸天鏡於域中。運大權於宇內。三有均夢。則臨之以慧日。百藥同枯。則潤之以慈雨動寂非己。行住因物。無能名矣。臣何得而稱焉。故以照光赤書。則前史之為瑞。珥芝景玉。往代之為珍。難遇者乃如來真形舍利照景蜜瓶。浮光德水。如觀鉤鎻。似見龍珠。自非聖德威神。無以值斯希有天人頂戴。遐邇歸心。伏聞阿育王寺。方須莊嚴。施用萬金。檀豐十藏。寶陳河府。泉出水衡。比丘持土。大廈方構羅漢引繩。高塔將表。不勝喜忭。謹上錢一百萬。雖誠等散華心。荷不盡而微均滴瀝陋甚鄰空。輕以塵聞伏啟悚汗謹啟。
謝賜放生錢啟
殊澤隆厚。造次被蒙。重被八銖。珍斯九法。赤仄成采。出自水衡之藏。紺文委貫。忽積銅扇之裏。謹長充放生。用濟含識。發弘誓願。等供無邊。效彼薄拘。均茲流水。方使怖鴿獲安。窮魚永樂。
謝勅賚納袈裟啟
臣諱啟。蒙賚鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦縷。因製緝而成文。魯縞齊紈。藉馨漿而受彩初開篋笥便覩舍衛田疇。不出戶庭坐視南山塍陌。竊以三銖輕㬉。稱美服於淨居。千金巨麗。得受用於迦葉。而湛恩特被。萃此窮躬。霜降授衣。曲澤便及喜溢心崖如從空中所墜忽不自知更謂寶支所出。采四色。事非離世。鉤蘭兩葉。殊澤實隆。不任荷戴之至。謹啟事謝聞謹啟。
答湘東王書元帝
十八日晚。於華林閣外省中得弟九月一日書。甚慰懸想。秋節凄清。比如常也。州事多少。無足疲勞。濠梁之氣。不異恒日。差可怡悅。時有樂事。游士文賓。比得談賞。終宴追隨。何如。近日。注漢功夫。轉有次第。思見此書。有甚饑惄。吾蒙受菩薩禁戒。簉預大士。此十二日。便於東城私懺。十七日旦。蚤入寶雲。壁門照日。銅龍吐霧。紅泉含影。青蓮吐芳。法侶成羣。金山滿座。身心快樂。得未曾有。昨旦平等寺。法會中後。無礙受持。天儀臨席睟容親證。拜伏雖多。疲勞頓遣剃頂之時。此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談。不辭應氏赤壺之諷。僧璡典儀。不異昔日。竟日問璡。殊均子路。探鉤取名。名曰因理皇情印可。今便奉行。昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恒日夕鏡遠在直時來左右。但不得倜儻。殊異盤下之時。稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去既爾伸𭭎對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之矦東撫復成離濶衡山九嶷。尋應引邁。臨岐有歎。望水興嗟。但吾自至都已來。意志忽怳雖開口而笑不得真樂。不復飲酒。垂二十旬。次公醒狂。自成無理。知蓍父數信述吾經過適憶途遵江夏。路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊。必笑之菑術異葛仙。形均荀序。弟復資其糧餼特為經營。轉禍為福。事均北叟。分別已來。每增慨憶歎因月積想逐時旋。每有西郵。事同撫䏶。相見之期。未知何日。瞻言玉嶺。靜對金闕。懷勞之深。未常弭歇。善自保惜。及此不多。綱疏。
與廣信侯述聽講事書
王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中。游心人外。青松白露處處可悅奇峰怪石。極目忘歸。加以法水晨流。天華夜落。往而忘反。有會昔言。王牽物從務無由獨往仰此高蹤寸心如結謹白。
與劉智藏書
菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者。自林宗遄反。玄度言歸。以結元禮之心。彌益真長之嘆。故以臨風望美。對月懷賢。有勞寤寐。無忘興寢。方今玄㝠在節。歲聿云遒日似青緹雲浮紅蕋。清臺炭重。北宮井溢。想禪說為娛。稍符九次。成誦之功。轉探三密山間芳杜自有松竹之娛。巖穴鳴琴非無薜蘿之致。脩德之暇。差足樂也。昔韓梅兩福。求羊二仲。鄭林騰名于馮翊。周黨傳芳于太原。或有百鎰可捐。千金非貴。松子為飡。蒲根是服。未有高蹈真如。歸宗法海梵王四鶴集林禦而相鳴。帝釋千馬經丘園而跼步。有一于此。猶或稱奇。兼而總之。何其盛也。故知南臨之水。已類呂梁之川。北眺之山。彌同武安之嶺。豈復還思溆浦。尚想彊臺。睠彼漢池。載懷荒谷。以此相求。心可知矣。僕久厭塵邦本懷人外。加以服膺常住。諷味了因。彌用思齊。每增求友。常欲登却月之嶺。䕃偃葢之松。挹旋玉之源。解蓮華之劍。藩維有限。脫屣無由。每坐向詡之牀。恒思管寧之榻。夢匡山而太息。想桓亭而延佇。白雲間之。蒼江不極。未因抵掌。我勞如何。想無金玉。數在郵示弱水難航猶致書于青鳥。流川弗遶佇芳音于赤玉。鶴望還信。以代萱蘇。得志忘言。此寧多述。法車叩頭叩頭。
元帝小字法車。字世誠。武帝第七子。湘東王荊州刺史討誅侯景。正位江陵。西魏來伐見害。帝聰悟俊朗。天才英發。出言為論音響若鐘。自序六歲解為詩。因爾稍學為文。及長好學。博極羣書。年十二患疥。閑齋張葛幃避蠅獨坐銀甌貯山隂恬酒時復進之以自寛痛。率意讀史書。一日二十卷。年十四。便患目。多不自執卷置讀書左右番次上直晝夜為常略無休已雖睡卷猶不釋。五人各伺一更恒致達曉。常眠睡大鼾左右有睡讀失次第。或偷卷度紙。必驚覺更令追讀。加以檟楚。聚書四十年。得八萬卷雖戎略殷凑機務繁多軍書羽檄文章詔誥點毫便就殆不游手。兼攻書畵。及星象卜筮諸術。常曰我韜于文士。愧于武夫。論者以為得言。集五十卷又小集十卷。
初武帝夢𦕈目僧托生王宮。及舉元帝。遂𦕈一目。此書皈向佛乗甚切。度是宿因也。
戒子書
吾家本清廉。故常居貧素。至于產業之事。所未嘗言。非直不經營而已。薄躬遭逢。遂至今日。尊官厚祿。可謂備之。每念叨竊若斯。豈由才致。仰藉先門風範。及以福慶。故臻此耳。古人所謂以清白遺子孫。不亦厚乎。又云遺子黃金滿籯。不如一經。詳求此言。信非徒語。吾雖不敏。實有本志。庶得遵奉斯義。不敢墜失。所以顯貴以來。將三十載門人故舊承薦便宜。或使創闢田園。或勸興立邸店。又欲舳艫運致。亦令貨殖聚斂。若此眾事。皆距而不納。非謂葵去織。且欲省息紛紜。中年聊于東田開營小園者。非存播秇以要利。政欲穿池種樹。少寄情賞。又以郊際閑曠。終可為宅。倘獲懸車致仕。寔欲歌哭于斯。慧日十住等。既應營昏。又須住止。吾清明門宅。無相容處。所以爾者。亦復有以。前割西邊施宣武寺。既失西廂。不復方幅。意亦謂此逆旅舍耳何事須華常恨時人謂是我宅古往今來。豪富繼踵。高門甲第。連闥洞房。宛其死矣。定是誰室。但不能不為培塿之山。聚石移果。雜以花卉。以娛休沐。用託性靈。隨便架立。不存廣大。惟功德處。小以為好。所以內中逼促。無復房宇。近脩東邊。兒孫二宅。乃藉十競南還之資。其中所須。猶為不少。既牽挽不至。又不可中途而輟。郊間之園。遂不辦保貨與韋黯乃獲百金。成就兩宅。已消其半。尋園價所得。何以至此。由吾經始歷年。粗已成立。桃李茂密。桐竹成隂。塍陌交通。渠畝相屬華棲廻榭頗有臨眺之美孤峰叢薄不無糾紛之興瀆中並饒荷䓈。湖裏殊富芰蓮。雖云人外。城闕密邇。韋生欲之。亦雅有情趣。追述此事。非有吝心。葢是事意所至爾。憶謝靈運山家詩云。中為天地物。今成鄙夫有。吾此園有之二十載。今為天地物物之與我相校幾何哉。此直所餘。今以分汝。營小田舍。親累既多理亦須此。且釋氏之教。以財物謂之外命。外典亦稱何以聚人曰財。况汝常情。安得忘此。聞汝所買湖熟田地。甚為舄鹵。彌復可安。所以如此。非物競故也。雖事異寢丘。聊可髣髴孔子曰。居家理事。可移于官。既已營之。宜使成立。進退兩亡。更貽耻笑。若有所𭣣獲。汝可自分贍。內外大小。宜令得所。非吾所知。又復應霑之諸女爾。汝既居長。故有此令。凡為人長。殊復不易。當使中外咸緝。人無間言先物後已然後可貴。老子云。後其身而身先。若能爾者。更招巨利。汝當自朂。見賢思齊。不宜忽略以棄日也。棄日乃是棄身。身名美惡。豈不大哉。可不慎歟。今之所勅。略言此意政謂為家以來不事資產。既立墅舍似舊業。陳其始末無愧懷抱。兼吾年時朽暮。心力稍單。牽課奉公。略不克舉。其中餘暇。裁可自休或復冬日之陽夏日之隂良辰美景文案閒隟負杖躡履逍遙陋舘臨池觀魚披林聽鳥濁酒一杯彈琴一曲求數刻之暫樂庶居常以待終不宜復勞家間細務汝交𨵿既定。此書又行。凡所資須。付給如別。自茲以後。吾不復言及田事汝亦勿復與吾言之假使堯水湯旱豈如之何。若其滿庾盈箱。爾之幸遇。如斯之事過。並無俟令吾知也。記云。夫孝者。善繼人之志。善述人之事者也。今且望汝全吾此志則無所恨矣。
勉雖居顯職。不營產業。家無畜積奉祿分贍親族之貧乏者門人故舊或從容致言勉乃答曰人遺子孫以財我遺之清白子孫才也則自致輜軿。如不才終為它有。嘗為書戒其子孫云。
與徐僕射領軍述役僧書
泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞四衣開士。匡正法于將頹。十地高人。秉玄文于已絕。能使崛山遺跡。無虧㝠坐之風。祗樹餘苗。得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲。絓是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲淨戒。就此𥠖民。去彼伽藍。歸其里閈。既普天之下。莫匪王臣。正當僶勉恭承。鞠躬祗奉。但愚情所謂。竊或疑焉。自佛法肇興。千有餘載。流傳此地。數百年間濟濟僧徒。一何為盛。雖復市朝亟改。風化頻移。慧炬常明。戒香恒馥其為福利。難可勝言。所現靈祥。聞諸史傳。至如浮圖和上。曜彩鄴中。高座法師。流芳鞏洛。或復昆明池內。識劫燒之餘灰。長沙寺裏。感碎身之遺隂。道開入境。仙人之星乃出。法成去世。紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭。黃眸白足。連睂表稱。大耳傳芳。莫不定水淵澄。義峰山竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替。乃日澆漓。而正法洪基。猶應未殄。忽復違其本志。奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷。辭舊房而悽楚。依依法座。重反何期。戀戀禪門。再還無日。乃非岐路而有分袂之悲。雖異河梁遂結言離之痛。若以不斷名籍。為其深罪。延茲咎累。亦可哀矜。夫出俗之人。務因脩道。許其方外之禮。不拘域中之節。或有不貫名籍。無𨵿簿領。並皆游方採聽。隨處利安。望剎為居臨中告飯。或頭陀林下。或蘭若巖阿。如此之流。寧容繼屬。若勝業不全。清禁多毀。宜應休道。此事誠然。而持犯難知。聖凡相濫。譬菴羅之果。生熟難分。雪山之藥。真偽難辨。忽使崑峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親。披緇剪髮。既無僕使。永絕妻孥。或老病之年。單貧之士。皆慿子弟。還相養衛。如其一朝而散。便溘死溝渠。遂有赴峻壑而投身。縊長繩而殞命。雖復汨羅之痛。匹此猶輕。荒谷之悲。方斯未重。且復奇才絕學。並寄後生。聽講誦經。咸資晚秀。所以須陀得戒。猶是幼童。身子揚名。差非𦒿老。如斯之類。若並緇。恐此法門。便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休。四郊多壘。前房所寄。後殿斯慿愚。謂此人殆誠無用。若必有距投石之能。索鐵伸錢之力。則並從軍幕。久預長驅。倘復尚服緇衣。猶居寺宇。則是習勇心薄。樂道情深。若非衛玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬。徒勞行陣。雖復身披甲冑。還想法衣。手執干戈。猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓。色變心驚。遠望軍麾。魂飛氣懾將恐有阻都護之威無益貳師之勇。若謂不輸王課。靡助國儲。所以普使𭣣其賦斂。但浮游之屬。萍迸蓬飛。散誕之流。且貧終窶。鄉里既無田宅。京師又闕主人。納履。則兩踵併穿。斂襟。則雙肘皆現。觀董生之百結。尚覺輕華。見顏子之一簞。更疑豐飽。求朽壤以為藥。寧識紫九。服糞掃而為衣。豈逢黃絹。貨財之禮。此則無從。懷璧之愆。信哉應免。若令其在道。猶可分衛自資。遂使還民。便是餱糧莫寄。伏惟皇朝御曆。齊聖欽明。繼踵軒𦏁。比肩炎昊。握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶。敷弘十善。昔漢明靈感。上夢金人。晉武覆修。纔招玉像。用今方古。彼有慚焉。或深經是護。等仙預大王。寶塔斯成。類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虚。徵聘漁畋。許嚴君之高尚。愚謂絓預今者俛首僧尼。若已離法衣無過道業。或常居邸肆。恒處田園。並依民例。宜從策使。如其禪誦知解。蔬素清虚。或宣唱有功。梵聲可錄。或繕修塔廟。建造經書。救濟在心。聽習為務。乃至羸老之屬。貧病之流幸于編戶。無所堪用。並許停寺。仍上僧籍。必望十城之寶。或出荊山。百步之中。時逢芳草。于是寺斷流俗之僧眾無餔糟之客六時翹請常以國界為心三業精修必用君王為本。豈不幽明踴躍。人鬼欣歡。㝠力護持。善緣扶助。然後二儀交泰。六氣調和。征馬息鞍。軍旗卷斾。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝。還想稽山之集。何期樂矣。實可欣哉。倘復疆塲不虞。軍資有闕。薄須費計。伏聽徵求。仰惟領軍檀越。外則探典墳。內則鉤深經論。才高帷幄。寄重鹽梅。必須降意芻蕘。畱心正法。微意研詳。薄垂觀覽。如其一毫可採。深希曲為經論。無使蘭艾同鋤。薰蕕具剪。庶得仙人苑裏。更轉法輪。長者園中。還鋪講席。則匡維之德。比恒岱以齊高。擁護之功。似滄𪷆而共廣。橫此忤煩。彌增悚惕。
真觀字聖達。吳郡錢塘人。住靈隱山天竺寺。沙門洪偃稱觀有八能。謂義導書詩辨貌聲棊是也。宣帝大建十年。征周失利。朝議括僧無名者休道充役。觀歎曰。欲茂枝葉。反尅根本。其惑甚矣。人皆惜命偷生。我則亡身存法。乃致書徐陵陵封書令奏帝凜然動容其事遂寢至隋大業終。
致慧可書
影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本揚聲止響不識聲是響根除煩惱而趣湼槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛。喻默聲而尋響。故迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名。則是非生矣。無理作理。因其理。則諍論起矣。幻化非真。誰是誰非。虚妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造談。聊申此意。伏望答之。
答向居士書
備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。伸詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。
酬戴先生書
幽林沙門釋慧命酬書濟北戴先生夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乗機。違順以之殊迹。是以西𨵿明道。東野談仁。雕朴改工。有無異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉。會入五乗。藉淺之深。資權顯實。斯若池分四水。始則殊名。海控八河。終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明。學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸𮜿。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經該廣。百家繁富。聖賢異派。儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨遠。莫不納如瓶受。說似河傾明鏡匪疲。洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分墟。周梁改俗。白睂青葢。玉之價弗踰。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識鑒苦空。志排塵俗。形雖廊廟。器乃江湖。是以屬歎牽𮈔。興言世網。辭同應陸。調合張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道。洗耳辭榮。九轉充虚。四禪排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也。寧不至哉。貧道識鏡難清。心塵易擁。定慚華水。戒非草繫。才侔撤燭。學謝傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是以淹滯一丘。寓形蓬柳。端居千仞。託志筠松。測四序於風霜。候三旬於朓魄。至乃夜聞山鳥。仍代九成。晝視遊魚。聊追二子蓽戶弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲所歎𬞳鼠易侵。樹猨難靜。勞想鷲頭。倦思雞足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之歎。忽承來問。曲見光譽幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池。未辨北𪷆之說。而事同泥井。慙聞東海之談。所冀伊人於焉加我黃石匪遙結期明旦白駒可縶用永終朝善敬清猷。時因素札。言不洗意。報此何伸。
附戴逵貽仙城慧命禪師書
菩薩戒弟子戴逵貽書仙城命師座下。竊以渭清涇濁。共混朝宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常。理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡理經於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。葢限茲一世。豈如興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳。權實斯顯。誠教有淺深。人無內外。禪師德聲遠震。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而包括。故能內貫九部。總雪山之秘藏。外該七略。備璧水之典墳。支遁天台之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺。汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論爰集。若吞雲夢。如指諸掌。加以妙持淨戒。如護明珠。善執律儀。譬臨懸鏡。稟羅云之密行。踵賓頭之福田。撫挹定水。便登覺觀。高䕃禪枝。將逾喜捨。是以不遠瀟湘。來儀陸。植杖龍泉。仍為精舍。廻車馬谷。即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚沙成塔。因山構苑無勞布金買地。開士雲會。袂似華隂。法侶朋衝。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若支提暮啟暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻紫葢貞松。仍麾上辨。洪崖神井。即瑩高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行。牆仞懸絕。弟子業風鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐馳。夜悲愕夢。未能忘懷彼我。歸軫一乗。遣蕩胸襟。朗開三達。既念鼠藤。彌傷鳥繫。昔在志學。家傳賜書。五禮優柔。三玄饜飫。頗絕韋編。構述餘緒。爰登弱冠。捃摭百家。及乎從仕。畱連文翰。雖未能探龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解。貪味真如。一日鄖城訊脩。隗館屈膝情欣繫𮧬。遇同進履。未盡開襟。遽嗟飄忽。尋望拂衣世網。脫屣牽𮈔。滄浪濯纓。漢隂抱甕。行餐九轉。用遣幽憂。漸悟三空。將登苦忍。仙梁觀玉。不從師。深澗折挑。無妨請益。所希彌天勝氣。乍酬鑿齒。雁門高論。時答嘉賓。冬暖如春。願珍清𮜿。室邇人遐。彌軫襟帶。餘辭殘簡。望回金玉。
如來香卷之十目錄
如來香卷之十目錄終
如來香卷之十
書啟表答
重述天台復晉王書
前所諮天台山事。本聽後期。爰逮報示。不然夙志棲霞。乃言咫尺非𨵿本誓之心。天台既是寄終之地。所以恒思果遂。每囑弟子恐命不待期。一旦無常。身充禽鳥。焚燒餘骨。送往天台。願得次生。還棲山谷。修業成辦。乃可利人。但仰赴義門。多慚芻淺。𤼵心既重。輒課庸微。去聽慈恩。庶無悤促。政言天台營理。本擬十方。安立僧徒。非專為己。昔年修葺。願創伽藍。形可隨緣。香燈難絕。故欲遣修葺。冀慿方便。同途校具淨人。得蒙勝舉并祈一㫖。事並前諮。方乞寺名。屈作檀越。懼多煩沓。未敢同時。處處結緣。功德彌大。玉泉十住。許垂恩為。唯待教㫖。即遣僧使。冀藉光威。三寺遙荷。伽藍未整。功德已圓。仰鬧頻煩。言何能謝。沙門某白。
訓知事人
吾少嬰勤苦。備歷艱𨵿。遊學荊揚雍豫。唯著一衲。三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至士民。雖有所施。受而不私。一果一縷。入眾已後。尚不希念。況故侵之。所以然者。眾寶尊重。若能增益。名甘露苑。若有減損。即蒺䔧園。自飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人𤼵心。隨有所作為。讀誦聽學。講說經行。懺悔供養。捨力。未有首尾。慎莫中止。中止者。違本心。若再有所作。至前止處。畱難即起。脩業不成。今生現障。後彌障道。此行人大忌。應須竭力。善始令終。業既坦然。報亦圓滿。此亦可意得。昔有一寺。師徒數百晝夜禪講。時不虚度。有淨人竊聽說法。聞已用心。每揚簸洮汰。繫念有習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不淨。隨有所作。念念用心。一時執爨。觀火燒薪。念念就盡。無常遷逝。復速於是。蹲踞竈前。寂然入定。火滅湯冷。維那懼眾粥。以白上座。上座云。此是勝事。眾宜忍之。慎勿驚觸。聽其自起。數日方覺。往上座所。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言。皆我境界。而今所說非我所知。勿復言也。因而顧問頗知宿命不。答云。薄知。又問何罪為賤。何福易悟。答云。此賤身者。前世之時。乃是今日徒眾老者之師。亦是少者之祖師。徒眾所學。皆昔所訓。爾時多有私客。恒制約不敢侵眾。忽有急客。輙取小菜。忘不陪備。由此譴責。今為眾奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福。其事如是。一眾聞此。悲不能勝。鑑鏡若斯。豈可不慎。同學照禪師。於南嶽眾中。苦行禪定。最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲。所侵無幾。不以為事後行方等。忽見相起。計三年增長至數十斛。急令陪備。仍賣衣資。買鹽償眾。此事非久亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行。遠近頗相追尋。而隔剡嶺。難為徒步。老病出入。多以眾驢迎送。此是吾客私。計功醻直。令彼此無咎。吾是眾主。驢亦我得。既捨入眾。非復我有。我不合用。非我何言。舉此一條。餘事皆爾。國清百錄。
啟文帝
貧道聞山林之士。往而不返。浩然之氣。獨結林泉。望得追蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名。遺虚仰者。續高僧傳。
諫仁山深法師罷道書
竊聞出家閒曠。猶若虚空。在俗籠樊。比於牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來。亦復不疎。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻。是以不忍不言。且三十年中。造莫大之業。如何一旦捨已成之功。深為可惜敬度高懷。未解深意。將非帷帳之策。欲集留侯。形類臥龍。擬求葛氏。黃石兵法。寧可再逢。三併茅廬。無由兩遇。封爵五等。惟見不逢中閣外門難朱易白。鳴笳鳳管。非有或聞。儛女歌。空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外。何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊。歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨翫世間。無為自在。其利一也。身無執作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身餙芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優游。寧不樂哉。其利二也。躬無任重。居必方域。白壁朱門。理然致敬。夜琴晝瑟。是自娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也。假使𣗥生王路。橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫。升米不進公倉。庫部倉司。豈須求及。其利四也。門前擾擾。我且安眠。巷裏云云。余無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心。往還自在。其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裏通情。決勝灼然矯俗。如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出。其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀。暮披寶軸剎那之善逐此而生水滴微功漸盈大器。未知因緣果報善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭形去心畱身移意往閒有者得如此貧苦者永無因。近在目前。不言可見。其利七也。山間樹下故自難期枕石漱流。實為希有。猶斯之類。不可思議。如此者。難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因。一旦退心。於理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛瑠璃之卷。驗當來之果。識因識果。不以為愆。知福知報。何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患。其利九也。曠濟羣品。為天人之師。水陸空行。皆所尊貴。言必闍𥠖和上。書輒致敬和南。遠近嗟咏。貴賤顒仰。法師今必退轉。立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我。始解偏袒。姓名便亦可呼。平交者故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已。榻席懸異。從來小得自在。便以君為題封。若不屈膝斂手。自達無因。俯仰承迎。未閑合度。如此專專。何由可與。其利十也。略言十事。空失此機。其間深道。寧容具述。仰度仁者心居魔境。為魔所迷。意附邪途。受邪易性。假使睂如細柳。何足𨵿懷。頰似紅桃。詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女。尚復不惑東阿。世上班。何𨵿君事。夫心如面焉。若論繾綣。則共氣共心。一遇纏綿。則連宵厭起。法師未通返照。安悟賣花。未得他心。那知彼意。嗚呼桂樹。遂為豆火所焚。可惜明珠。乃受淤泥埋沒。弟子今日橫諮。必為法師所哂。世上白衣。何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言。實成難解。譬如瓦礫盈路。人所不驚。片子黃金。萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金搏赤銅。銀換鉛錫。可悲可惜。猶可優量。能忍難忍。方知其最。願棄俗事。務息塵勞。正念相應。行志兩全。薄加詳慮。更可思惟。悔之在前。無勞後恨。如弟子算。遠即十數年中。決知惻惻。近即三五歲內。空唱如何。萬恨萬悲。寧知遠及。自誤自錯。永棄一生。乃知斷絃可續。情去難畱。或若火裏生花。可稱希有。迷人知返。去道不遙。幸速推排。急登正路。法師非是無智。遂為愚者所迷。類似阿難。更為魔之所嬈。猶須承三寶之力。制彼羣㐫。竪般若之幢。天魔自欵。若此言㫖當即便冀棄芻蕘。若不會高懷。幸停深怪耳。
真誠懇切之語讀之悚然不識仁公作何領會。
遺書與晉王
貧道初遇勝緣。𤼵心之始。上期無生法忍。下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿罪殃深。致諸畱難。內無實德。外召虚譽。學徒強集。檀越自來。既不能絕域遠避。而復依違順彼。自招惱亂。道退行虧。應得不得。憂悔何補。上負三寶。下愧本心。此一恨也。然聖法既差。自審非分。欲以先師禪慧。授與學人。故畱滯陳都。八年弘法。諸來學者。或易悟而早亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略成斷種。自行前闕。利物次虚。再負先師百金之寄。此二恨也。而年既西夕。恒惜妙道。思值明時。願逢外護。初蒙四事。既勵朽年。師與學徒。四十餘僧。三百許日。于江都行道。亦復開懷。待來問者。儻逢易悟。用答王恩。而不見一人。求禪求慧。與物無緣。頓至於此。謬當信施。化導無功。此三恨也。又作是念。此處無緣。餘方或有。先因荊潭之願。願報地恩。大王弘慈。霈然垂許。于湘潭功德。麤展微心。雖結緣者眾。孰堪委業。初謂緣者不來。今則往求不得。推想既謬。此四恨也。于荊州法集聽眾一千餘僧。學禪三百。州司惶慮。謂國式。豈可聚眾。用惱官人。故朝同雲合。暮如雨散。設有善萌。不獲增長此乃世調無堪不能諧和得所。此五恨也。既再遊江都。聖心重法。令著淨名疏。不揆闇識。輒述偏懷。玄義始竟。麾葢入謁。復許東歸。而吳會之僧。咸欣聽學。山間虚乏。不可聚眾。束心待出。訪求法門。暮年衰弱。許當開化。今出期既斷。法緣亦絕。此六恨也。在山兩夏。專治玄義。進解經文。至佛道品。為三十一卷。將身不慎。遂動𤍠渴。一百餘日競疾治改。際此夏末。慮有追呼。束裝待期。去月十七日。使人至山。止畱一宿遽此螢光早希進路。行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤不能復前。此之義疏。口授出本。一徧自治。皆未搜簡。經論僻謬尚多。不堪流布。既為王造。寧羞其拙。囑弟子抄寫後本。仰簡前所送玄義及入文者。請付弟子焚之。天挺𥈠智願一徧開讀覽其大意餘無可觀貧道灰壤雖謝。願畱心佛法。詢訪勝德使義門無深窮佛教。治道益明。徧行徧學。是菩薩行。如來滅度。法付國王貧道何人慧門慿委。欣然就盡沒有餘榮。但著述延歲。文義不同。悵然自慙。生來所以周章者。皆為佛法。為國土。為眾生。今得法門仰寄。三為具足。六根釋矣。命盡之後。若有神力誓當影護王之土境。使願法流衍。以答王之恩。以副本志。菩薩誓願。誠而不欺。香火義深。安知仰謝。願觀泡幻。知有為法。一切無常。會而不離。終不可得。惟當謹戒施惠。以拒四山。早求出要。豈須傷法。煩勞聖懷。蓮華香。犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遐遠。長保如意也。昔聞齊高氏見負炭兵。形容憔悴。愍其辛苦。放令出家。惟一人樂去。齊主歎曰。人皆有妻子之愛。誰持孤房獨宿。瞪視四壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠大。賦斂寛平。出家者少。老僧零落。日就減。前貫帳時。或隨緣聽學。或山林脩道。不及帳名。雖復用心。常懷憂懼。此例不多。悉有行業。願許其首貫。則是度人出家。增益僧眾。熾然佛法。得無量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今太平一𮜿。脩文修福。正是其宜。又末法眾僧。多行不稱服尚不挾人意。况扶經律。王秉國法。兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平等不可思議心。則功德無量。此等之事。本欲面諮。未逢機會。奄成遺囑。亦是為佛法。為國土。為眾生。若能畱心功德。仰賽臨命口授。言盡力窮。期迫戀多。知復分說大善知識。菩提為期。沙門某白。
遺臨海鎮將解國述放生池書
貧道少懷靜志。願屏囂塵。微悟苦空得從閒曠。是以去西陜之舊里。將領門徒。游憩天台。十有二載。但此山溪接江源。連亘海際。魚捕滬業。交橫塞水。煞戮既多。煑𬉹無算。非直夭傷物命。有足悲者。亦是公私去來。頻遭沒溺。以此死亡。不可稱數。貧道不惟虚薄。願言拯濟。仍率勵山僧。貨衣資什物。就土民孔玄達等買茲滬。業永作放生之池。變此魚梁。成法流之水。故臨海內史計尚兒。敬法心重。仍請講說金光明經。至流水品。檀越羊公賀等。聞斯妙句。咸捨滬業。凡五十五所。遂使水陸沾濡人蟲荷澤。葢聞雨花滿室。答長者之恩。明珠照夜報隋矦之德。斯固植妙行於前脩。播芳風於末代。福不唐捐。善無虚失。仍以此事表白前陳。勅云。此江若無烏賊珍味。宜依所請。永為福池。國子祭酒徐孝克宿植德本。才地兼美。聞斯積善。請樹高碑。冀此洪基。與嶽同固。願茲勝業。將日月俱全。昔陳氏江東地不過數千里。猶若此慕善忘懷。仰惟皇帝陛下。秉金輪而御八表。握寶鏡以臨四民。風雨順時馬牛內向。信以道高堯舜。德邁軒羲。加復躬行十善。等赤子于羣分。自運四弘。總下生而普濟。且不麑不卵。著自外書。救蟻救魚。聞之內典。豈富有天下。而恡惜一江源。恩洽宇內。而獨隔數百里。改蓮花之池。興燒煑之業。使軍民恣其傷殺。水族嬰其酸楚。身首分離。骨肉糜潰。以貧道意。度皇帝之心。豈其然乎。豈其然乎。但晉王殿下道貫今古。允文允武。二南未足比其功。多材多𮒛。兩獻無以齊其德。茂績振於山西。英聲馳於江左。管淮海之地。化吳會之民不以貧道不肖。曲垂禮接。躬膺世範。謬荷人師。具述事源爰降符命。在所恭承。莫敢違越。假令別有嚴使的奉勅符。毀所樹之碑。復民滬業者。貧道即振錫披衣。擔簦躡履。遠遊京輦。詣闕上書。殞首碎身。以全物命。况今上㫖。總使江南𭣣捕海族而江溪山水。不出海魚。披省符文。事不相涉。特由在斯。苟欲是非。毀壞放生。興殘害業。當今太平之世。路不拾遺。若恣軍民𭣣羅採捕。則是奪人現財。公行劫盜。若以至尊。欲令軍門豐沃。不許放生者。昔貧道西遊。路經岳州。刺史王宣武。仍結香火。稟受大乗。而彼地民。不事農桑。專行殺捕之業。學士曇揵請講。遂即停畱。一州五縣。咸捨其業。凡一千餘所。以事表臺。降勅開許。自是岳州頻降祥瑞。使君宣武。旌賞倍常。至尊神智高明。有感皆應。豈容為軍民口味。奪人善業。縣尉此啟。恐成僻見。且江溪狹小。不及岳州。一基之地。又止有雜魚。本無海族。至尊以晉王殿下。有文武奇才。故徧加委任。江南諸州。事無大小。皆由決判。今若不得注言王教不聽者則是是非由于縣。裁斷不𨵿晉王。如此之言。豈可聞於王耳。且大王親有符㫖。開許放生。何容在所。私行壅遏。貧道辭還幽谷。有二因緣。一為大王功德治葺舊寺。二為案行江溪。修營福會。共諸檀越。遠建菩提。爰被存亡。莊嚴永願。一人有慶。保磐石之基。使十千之魚。恣相忘之樂。貧道至止已久。頻荷優任。供給資須。人功影響。每思往彼。未展來遊。逖聽所聞。頗傳惠化。境有三異之德。民謠五袴之歌。飡味高風。誠深隨喜。但君臨稍畢。旋反非賒。惟希善始令終。以全嘉譽。攀轅臥轍。無媿昔賢貧道反覆九思。徘徊三省。北方人士。壽長有福。豈非慈心少害。感此妙齡。東海民庶。多夭殤漁獵所以短命貧窶。乃是世間現見。可為鑒誡者也。今若斷三歸之命。養五隂之身。斯則淨土之華業。起無邊之重過。事既反常。恐非養生之術。餘州鎮防。不邊江海。既處高原。採捕無地。未聞亡身他境。帶病還鄉。豈復必須水族以資身命。直令採捕。尚乃非宜。况有毀他放生。以給軍士。明府在鎮清嚴。遠近稱歎。一錢不納。一犢方畱。噲參養鵠。卒獲寶珠。孔愉放。終佩金印。檀越若不逆晉王符旨。不乖貧道之言。則是再灑法流。奉宣帝道。有德必酬。無善不報。玉珮彫弓。不求自至。金印紫綬。應念便來。今遣弟子普明賫舊事往簡。但明府總此邦之務。執一鎮之兵機。有教必行。如風靡草。願以貧道此書。宣示百姓。訓誨軍民。使遵九言之教。無為始禍。改十惡之心。永符元吉。事爭信人口具。不復委陳。沙門智顗白。
諫周太祖沙汰僧表
僧曇積白。皇帝大檀越。德握乾坤。心懸日月。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白。悲及僧尼。控引玄綱。示之出路。欲使清升練行。顯迹於明時。寡德沙門。恥還於素俗。爰降明詔。責其試𮒛。頒下諸州。問其課業。竊惟入道多端。諒非一揆。依相驗人。有五理不足何哉。或有僧尼生年在寺。節儉自居。願行要心。不犯諸禁。燒香旋塔。頂禮殷勤。合掌低頭。忘寢以食。但受性愚鈍。於讀誦無緣。習學至苦而不得下字。今量所告意。須文誦聰者為是。重審試僧不退實行為是。正意偏望取其明快且實而不聰。行之本也聰而不實。智之相也。若用為有業。是不求備於一人。若實為非僧。便責知於滿足大覺智慧不可思議。諸所為法。天人頂受。况在凡夫。輒思改易。羣聖自言。種種神變。於斯大法。不能加減。大人出世。識本知機。巧妙多方。化人以漸。眾生根行。各各不同令聖說經。互差不一。內外相通。亦無異。又如孔子領徒三千。達者七十有二。升堂入室。莫過數人。自餘已外。豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏回。詎幾人也。可以不及顏回。郡不立。可以無德頑僧。並令還俗。不及顏回者。猶勝於野人。無德頑僧者。猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下。擎錫持盂。望中而餐。正命自活。名聞頓捨。利養無心。理觀除煩。遂闕文誦。論其人。入道。則內業有餘。究其文解。則相功不足。何必聚眾京華。悉是德僧。孤拔林野。咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營經造像。厲力積年。修補伽藍。憂勤累歲。捨身濟物。不以寒苦經心。施藥與人。不以飢貧易志。但無聰力。日誦不過一言。旦夕栖栖。日讀不盈數紙。准過廻向。則善不空施。徵其發趣。則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人。直性頓非。不足三也。佛說僧是福田。理難損抑。雖可年末形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪。自加薦毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心。甚大趣。上損慈悲。下虧正化。唯畏後世相傳。受誣僧之謗。不足四也。今大周大國僧尼未幾寺舍列然有盈萬數。只應招延二部。溢滿其間。動梵鳴鐘。為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非。黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國。遠近聞知。疑謂求兵於僧眾之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役。未足加兵。寺地給民。豈能富國。深不頓除。性由漸顯。一切眾生。具諸煩惱。若頓遣圓修。是滅佛法。匪直損身。魔必得便。何者。一向純善。精加供養。一向純惡。退令還俗。此言所見深滅三寶。若麤細等看。魔難得便。何者。純善退麤成眾。麤眾之人。猶生物善。經文道理。莫問麤細之行。唯不還俗。終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質。寄命𨵿右。欽化承恩。得存道業。是以呻吟策杖。送此丹誠。忓忤之愆。伏增戰越。敬白。
請施莊為寺表
臣聞罔極之恩。豈有能報。終天不返。何堪永思。肰要欲強有所為。自寛其痛。釋教有崇樹功德。弘濟幽𡨕。臣亡母。故博陵縣崔氏。師事大照禪師三十餘歲。褐衣蔬食。持戒安禪。樂住山林。志求寂靜。臣遂于藍田縣。營山居一所。草堂精舍。竹林果園。竝是亡親宴坐之餘。經行之所。臣往丁凶釁。當即發心。願為伽藍。永刦追福。比雖未敢陳請。終日常積懇誠。又屬元聖中興羣生受福。臣至庸朽。得備周行。無以謝生。將何答施。願獻如天之壽。長為率土之君。惟佛之力可憑。施寺之心轉切。効微塵于天地。固先國而後家。敢以烏鼠私情。觸天聽。伏乞施此莊為一小寺。兼望抽諸寺名行僧七人。精勤禪誦。齋戒住持。上報聖恩。下酬慈愛。無任懇款之至。
山中與裴秀才廸書
近臘月下。景氣和暢。故山殊可過。足下方溫經。猥不敢相煩。輒便往山中。憇感配寺。與山僧飯訖而去。北涉玄灞。清月映郭。夜登華子岡。輞水淪漣。與月上下寒山遠火。明滅林外。深巷寒犬。吠聲如豹。村墟夜春。復與疎鐘相聞。此時獨坐。童僕靜默。多思曩昔攜手賦詩。步仄徑。臨清流也。當待春中。草木蔓發。春山可望。輕儵出水。白鷗矯翼。露濕青臯。麥隴朝雊。斯之不遠。倘能從我遊乎。非子天機清妙者。豈能以此不急之務相邀。然是中有深趣矣。
與大慧禪師
開頃在長沙。得圜悟老師書。稱公晚歲相從。所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常恨未獲親聞緒餘。惟切景仰某自幼年發心。叅禮知識。扣問此事。弱冠之後即為婚官所役用工夫不純。因循至今。老矣。未有所聞常自愧歉。然而立志發願實不在淺淺知見之間。以為不悟則已。悟則須直到古人親証。方為大休歇之地。此心雖未嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志願大而力量小也。向者痛懇圜悟老師。老師示以法語六叚。其初直示此事。後舉雲門趙州放下著。須彌山。兩則因緣。令下純工常自舉覺。久久必有入處。老婆心切如此。其柰鈍滯太甚。今幸私家塵緣都畢。閑居無他事。政在痛自鞭策。以償初志。苐恨未得親𬉹教誨耳。一生敗闕。已一一呈似。必能洞照此心望委曲提警。日用當如何做工夫。庶幾不涉他塗。徑與本地相契也。如此說話。敗闕亦不少。但方投誠。自難隱逃。良可愍也。至扣。
答曾侍郎書
承敘及自幼年至仕官。叅禮諸大宗匠。中閒為科舉婚官所役。又為惡覺惡習所勝。未能純一做工夫。以此為大罪。又能痛念無常。世間種種虚幻。無一可樂。專心欲究此一叚大事因緣。甚愜病僧意。然既為士人。仰祿為生。科舉婚官。世間所不能免者。亦非公之罪也。以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來。承事真善智識。熏習般若種智之深。焉能如此。而公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虚幻非究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌除垢染之穢。清淨自居從脚下去一刀兩叚更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰虚幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去未來現在。皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。公深思之。但如此崖將去。時時于靜勝中。切不得忘了須彌山。放下著。兩則語。但從脚下著實做將去。已過者不須怖畏。亦不須思量。思量怖畏。即障道矣。但于諸佛前發大誓願。願此心堅固永不退失。仗諸佛加被。遇善知識。一言之下。頓忘生死。悟證無上正等菩提。續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此。則久久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發心。漸次南行。過一百一十城。叅五十三善知識末後于彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知識所得法門復依彌勒教思。欲奉覲文殊。于是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。于一善根。心生住著。于少功德。便以為足。不能善巧。發起行願。不為善知識之所攝護。乃至不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周徧知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解說。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。文殊如是宣示善財。善財于言下成就阿僧祗法門。具足無量大智光明。入普賢門。于一念中。悉見三千大千世界微塵數諸善知識。悉皆親近恭敬承事。受行其教。得不忘念智。莊嚴藏解脫。以至入普賢毛孔剎。于一毛孔行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。與普賢等。諸佛等。剎等。行等。及解脫自在。悉皆同等。無二無別。當恁麼時始能。回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。如上遮一絡索只在當人末後一念真實而已。善財于彌勒彈指之間。尚能頓忘諸善知識所證三昧。况無始虚偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富貴恩愛悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所證底法門亦實。若作遮般見解。則盡未來際。更無有人趣佛乗矣。三世諸佛。諸代祖師。種種方便。為妄語矣。承公發書時焚香對諸聖及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛如許。雖若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言一字相欺。苟欺公。則是自欺耳。又記得善財見最寂靜婆羅門。得誠語解脫。過去現在未來諸佛菩薩。于阿耨菩提。無已退。無現退。無當退。凡有所求。莫不成滿。皆由誠至所及也。公既與竹倚蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。只如此做工夫。將來于阿耨菩提。成滿無疑矣。
只敘華嚴善財一則略加虚字點提便當杲公自家說法觀其大意只重真實誠信而已。
與大慧禪師
邴近扣籌室。伏蒙激發蒙滯。忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學解。盡落情見。一取一捨。如衣壞絮。行草𣗥中。適自纏繞。今一笑頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別丁寧之語。不敢忘也。重念始得入門。而大法未明。應機接物。觸事未能無礙。更望有以提誨使卒有所至。庶無玷于法席矣。
答李參政
示諭自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。夙習舊障。亦稍輕微。三復斯語歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。于一笑中百了千當。則不能知吾家。果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門盡未來際終不能壞。使太虚空為雲門口草木瓦石。皆放光明。助說道理。亦不柰何。方信此叚因緣。不可傳。不可學。須是自証自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虚妄事。雖復不依言語道。亦復不着無言說。來書所說既亡拘滯之情亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者。名為佛說。離是說者。即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身。代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情。瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊。更不須問大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方出復出甚愜病僧意。若更𤍠荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出。此事極不容易。須生慚媿始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時。亦不得力。千萬記取。前日之語。理則頓悟乗悟併銷。事非頓除因次第盡行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差別言句皆不可以為實然亦不可以為虚久久純熟自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。昔水潦和尚。于採藤處。問馬祖如何是祖師西來意。祖云。近前來。向你道。水潦纔近前。馬祖攔胸一蹋蹋倒。水潦不覺起來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見個甚麼道理便笑。水潦曰。百千法門。無量妙義。今日于一毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪峰知鼓山緣熟。一日忽然驀胸擒住。曰是甚麼鼓山釋然了悟了心便亡。惟微笑舉手搖曳而已。雪峰曰。子作道理耶。鼓山復搖手曰。和尚。何道理之有。雪峰便休去。蒙山道明禪師趂盧行者至大庾嶺奪衣鉢。盧公擲于石上曰。此衣表信可力爭耶。任公將去。明舉之不動。乃曰。我求法非為衣鉢也。願行者開示。盧公曰。不思善不思惡。正當恁麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通身汗流。泣淚作禮曰。上來密語密意外。還更有意㫖否。盧公曰我今為汝說者。即非密意汝若返照自己面目密却在汝邊。我若說得。即不密也。以三尊宿三叚因緣。較公于一笑中釋然。優劣何如。請自斷看。還更別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如明鏡當臺。明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。非著意也。若著意。則有實法與人矣公欲大法明應機無滯但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面禀之語。請書于座右。此外別無說。總有說。于公分上。盡成剩語矣。葛藤太多。姑置是事。
復大慧禪師
邴比蒙誨答。備悉深㫖。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應不畱胸中。二宿相濃厚不加排遣。自爾輕微。三古人公案舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。葢恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶淨除現流。理則不無。敢不銘佩。
答李參政
信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中。不為塵勞所勝否。寤寐二邊。得一如否。于仍舊處。無走作否。于生死心。不相續否。但盡凡情。別無聖解。公既一笑。豁開正眼。消息頓忘。得力不得力。如人飲水。冷煖自知矣。然日用之間。當如黃面老子所言刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢無方便中真方便。無修証處真修証。無取捨中真取捨也古德云。皮膚脫落盡。惟一真實在。又如栴檀。繁柯脫落盡。惟真栴檀在。斯違現業除助因。刳正性之極致也。公試思之如此說話。于了事漢分上。大似一柄臘月扇子恐南地寒暄不常也少不得一笑。
答李參政別紙字漢老
富樞密頃在三衢時。嘗有書來問道。因而打葛藤一上。落草不少。尚爾滯在默照處定是遭邪師引入鬼窟裏無疑。今又得書。復執靜坐為佳。其滯泥如此。如何叅得徑山禪。今次答渠書。又復縷縷葛藤。不惜口業。痛與剗除。又不知肯回頭轉腦。于日用中看話頭不。先聖云。寧可破戒如須彌山。不可被邪師熏一邪念如芥子許在情識中。如油入。永不可出。此公是也。如與之相見。試取答渠底葛藤一觀。因而作箇方便。救取此人。四攝法中。以同事攝為最強。左右當大啟此法門。令其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得及。肯離舊窟也。
答陳少卿字季壬
示諭自得山野向來書之後。每遇閙中嚲避不得處。常自點檢而未有著力工夫。只遮嚲避不得處。便是工夫了也。若更着力點檢。則又却遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不是也。正當嚲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖師云。分別不生。虚明自照。又龐居士云。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較自心見量者。悉皆如夢。切記取嚲避不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虚空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐但靜坐。坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師軰多以默照靜坐為究竟法。疑誤後昆山野不怕結怨。力詆之以報佛恩。救末法之弊也。
答江給事字少明
人生一世百年。光隂能有幾許。公白屋起家。歷盡清要。此是世間第一等受福底人。能知慚愧。回心向道。學出世間脫生死法。又是世間第一等討便宜底人。須是𢚩着手脚。冷却面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教去處分明。便是世間出世間一箇了事底大丈夫也。承連日去與叅政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷。心行處滅。差別異路。覻見古人脚手不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此所以更不曾與之說一字恐鈍置他直候渠將來自要與山僧說話方始共渠眉毛廝結理會在不只恁麼便休。學道人若馳求心不歇。縱與之眉毛厮結理會。何益之有。正是痴狂外邊走耳。古人云。親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。但頻與叅政說話。至禱至禱。不可將古人垂示言教。胡亂穿鑿。如馬大師遇讓和尚說法云。譬如駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸方多少說法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不得。錯下名言。隨語生解。見與舟峰書尾。杜撰解注。山僧讀之。不覺絕倒。可與說如來禪祖師禪底一狀領過。一道行遣也。來頌子細看過。却勝得前日兩頌自此可已之頌來頌去有甚了期如叅政相似。渠豈不是會做頌。何故都無一字乃識法者懼耳。間或露一毛頭。自然抓着山僧癢處。如出山相頌云。到處逢人驀面欺之語。可與藂林作點眼藥。公異日自見矣。不必山僧注破也。某近見公頓然改變。為此事甚力。故作此書。不覺縷縷。
答富樞密字季申
竊知日來以此大事因緣為念。勇猛精進。純一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作為之際。必得相應也未。寤寐二邊。得一如也未如未。切不可一向沉空趣寂。古人喚作黑山下鬼家活計。盡未來際。無有透脫之期。昨接來誨。私慮左右必已躭着靜勝三昧。及詢直閣公。乃知果如所料。大凡涉世有餘之士。久膠于塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認着以為究竟安樂。殊不知似石壓草。雖暫覺絕消息。柰何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。驀地一跳跳出。不動一𮈔毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可。先聖喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通游戲門。無盡藏如意解脫門。豈非真大丈夫之能事也。然亦非使然皆吾心之常分耳。願左右快著精彩。使期于此廓徹大悟。胸中皎然如百千日月十方世界一念明了無一𮈔毫頭異想始得與究竟相應。果能如是。豈獨于生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君于堯舜之上。如指諸掌耳。
答趙待制字道夫
示諭一一備悉。佛言有心者。皆得作佛。此心非世間塵勞妄想心謂發無上大菩提心。若有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障難。為無決定信故也。佛又言。信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示湼槃無上道。又云信能增長智功德。信能必到如來地。示諭鈍根未能悟徹。且種佛種子于心田。此語雖淺近。然亦深遠。但便肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處却急。急處却放緩。龐公云一朝蛇入。布裩襠。試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得者。况隔隂事。豈容無忘失耶。決欲今生打教徹。不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。須有決定信。具決定志。念念如救頭然。如此做將去。打未徹時。方始可說根鈍耳。若當下便自謂我根鈍。不能今生打得徹。且種佛種結緣。乃是不行欲到。無有是處。某每為信此道者說漸覺得日用二六時中省力處便是學佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈出與人看不得。盧行者謂道明上座曰。汝若返照自己本來面目。密意盡在汝邊是也。密意者。便是日用得力處也。得力處。便是省力處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四威儀中。未嘗相捨。為無始時來。與之結得緣深故也。般若智慧。無始時來。與之結得緣淺故也。乍聞知識說著覺得一似難會。若是無始時來。塵勞緣淺。般若緣深者。有甚難會處。但深處放教淺淺處。放教深生處。放教熟熟處。放教生纔覺思量塵勞事時。不用着力排遣。只就思量處輕輕轉話頭省無限力亦得無限力。請公只如此崖將去莫存心等悟忽地自悟去。叅政公想日日相會。除圍棋外。還曾與說著遮般事否。若只圍棋。不曾說著遮般事。只就黑白未分處。掀了盤。撒了子。却問他索取那一著。若索不得。是真箇鈍根漢。姑置是事。
答許司理字壽源
黃面老子曰信為道元功德母。長養一切諸善法。又云。信能增長智功德。信能必到如來地。欲行千里。一步為初。十地菩薩。斷障證法門初從十信而入。然後登法雲地。而成正覺初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生鐵鑄就底方了得若半明半暗。半信半不信。決定了不得此事無人情。不可傳授。須是自家省發。始有趣向分若取他人口頭辨永劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日起來應用處圓陀陀地。與釋迦達磨無少異。自是當人見不徹。透不過。全身跳在聲色裏。却向裏許求出頭。轉沒交涉矣。此事亦不在久叅知識。徧歷藂林。而後了得。而今有多少在藂林。頭白齒黃。了不得底。又有多少乍入藂林。一便轉。千了百當底。發心有先後。悟時無先後。昔李文和都尉叅石門慈照。一句下承當。便千了百當。嘗有偈呈慈照云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。但從脚下崖將去死便休。不要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。祝祝。
答劉通判字彥冲
左右做靜勝工夫。積有年矣。不識于開眼應物處。得心地安閑否。若未得安閑。是靜勝工夫。未得力也。若許久猶未得力。當求個徑截得力處。方始不孤負平昔許多工夫也。平昔做靜勝工夫。只為要支遣個閙底。正閙時。却被閙底聒擾自家方寸。却似平昔不曾做靜勝工夫一般耳。遮個道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼便刺着。合眼處亦不欠少。開口便道著。合口處亦自現成。擬欲起心。動念承當。渠早已蹉過十萬八千了也。直是無你用心處。遮個最是省力。而今學此道者。多是要用力求。求之轉失。向之愈背。那個墮在得失解路上。謂閙處失者多。靜處失者少。左右在靜勝處住了二十餘年。試將些子得力底來看則個。若將樁樁地底做靜中得力處。何故却向閙處失却而今要得省力。靜閙一如但只透取趙州無字忽然透得方知靜閙兩不相妨亦不著用力支撑。亦不作無支撑解矣。
答汪內翰字彥章
伏承第五令嗣以疾不起。父子之情。千生百劫。恩愛習氣之所流注。想當此境界。無有是處。五濁世中。種種虚幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日久月深。漸漸銷磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處得來正煩惱時是有是無是虚是實窮來窮去心無所之要思量但思量要哭但哭哭來哭去思量來思量去抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時自然如氷歸水還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳入得世間出世無餘世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性。一而已。若子䘮而父不煩惱。不思量。如父䘮而子不煩惱。不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲滅天性。逆天理。揚聲止響。潑油救火耳。正當煩惱時總不是外事且不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語不誑不妄等語。恁麼見得了要思量要煩惱亦不可得作是觀者。名為正觀。若他觀者名為邪觀邪正未分。正好著力。此是妙喜決定意。無智人前莫說。
不禁其煩惱思量正從煩惱思量中討我分曉可謂單刀直入。
煩惱塲中此為要藥。
答夏運使
示諭。道契。則霄壤共處。趣異。則覿面楚越。誠哉是言。即此乃不傳之妙。左右發意欲作妙喜書。未操觚拂紙。已兩手分付了也。又何待堅忍究竟。以俟他日耶。此個道理。惟證者方默默相契。難與俗子言。延平乃閩嶺佳處。左右能自調伏。不為逆順𨵿捩子所轉。便是大解脫人。此人能轉一切𨵿捩子。日用活潑潑地。拘牽惹絆他不得。苟若直下便恁麼承當。自然無一毫毛于我作障。古德有言。佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法。又懶融云。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。非特懶融如是。妙喜與左右。亦在其中。其中事難拈出似人前。所謂默默相契是也。
答呂舍人字居仁
千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破則千疑萬疑一時破。話頭不破則且就上面與之厮崖。若棄了話頭却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠入牛角。便見倒斷也。又方寸若閙。但只舉狗子無佛性話。佛語祖語。諸方老宿語。千差萬別。若透得個無字。一時透過。不著問人。若一向問人佛語又如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也。
答汪狀元字聖錫
左右妙年自立。便在一切人頂𩕳上。不為富貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。又能切切于此一大事念念不退轉。有決定信。具決定志。此豈淺丈夫所能老瞿曇云。惟此一事實。餘二則非真。請著鞭不可忽。世間事只遮是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。不知聞的是何道到這裏豈容眨眼不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟說得底終是無慿據。自見得。自悟得。自信得。及了說不得形容不出。却不妨。只怕說得似。形容得似。却不見。却不悟者。老瞿曇指為增上慢人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得狗子無佛性話。遮般說話。却成妄語矣。而今不可便作妄語會。呂居仁比連𠬧兩書。書中皆云夏中答隆禮書常置座右。以得為期。又聞嘗錄呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇鉢花。時一現耳。頃在山頭。每與公說遮般話。見公眼目定動領覽得九分九釐只欠㘞地一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋。釋即儒。僧即俗。俗即僧。凡即聖。聖即凡。我即你。你即我。天即地。地即天。波即水。水即波。酥酪醍醐。攪成一味。盤釵釧。鎔成一金。在我不在人。得到遮箇田地。由我指揮。所謂我為法王于法自在。得失是非。焉有𦊱礙。不是強為。法如是故也。此個境界。除無垢老子他人如何信得及。縱信得及。如何得入手。左右已信得及。已覻得見。已能分別是邪是正。但未得入手耳。得入手時。不分老少。不在智愚。如將梵位。直授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一直超入如來地是也。但相聽。決不相誤。
答李參政字㤗𤼵
示諭華嚴重重法界。斷非虚語。既非虚語。必有分付處。必有自肯處。讀至此。嗟歎久之。士大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足俱露者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省事漢。富貴貧賤不能汩其心。以是較之。智不如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現前。那時不容偽故也。大叅相公。平昔所學。已見于行事。臨禍福之際。如精金入火。愈見明耀。又決定知華嚴重重法界。斷非虚語。則定不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在其中。異日相從于寂寞之濱。結當世來世香火因緣。成就重重法界。以實其事。豈小補哉。更須下個注脚。即今遮一路索。切忌作寓言指物會。一笑。
答曾中丞字天隱
左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只遮一叚誰人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時時提撕。休說一念相應。千了百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三十日。𨶒家老子也須倒退三十里。始得。何以故。為念念在般若中。無異念。無間斷故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不為地水火風所使。况全念住在般若中臘月三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所得心學道。此是無妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太。不得太緩。只恁麼做工夫。省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二時中。自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未透脫。諸魔外道。已不能伺其便亦自能與諸魔外道共一手同一眼成就彼事而不墮其數矣。除公一人。可以語此。餘人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看來看去。覺得沒巴鼻。沒滋味。心頭悶時。正好著力。切忌隨他去。只遮悶處。便是成佛作祖。坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽。
答劉侍郎字季高
示諭。臘月三十日已到。要知日用。當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消殞矣。塵勞之心既消殞則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入湼槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到遮裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人。
答李郎中字似表
士大夫學此道。不患不聰明。患太聰明耳。不患無知見。患知見太多耳。故常行識前一步。昧却脚跟下快活自在底消息。邪見之上者。和會見聞覺知為自己。以現量境界為心地法門。下者弄業識。認門頭戶口。簸兩片皮。談玄說妙。甚者至于𤼵狂。不勒字數。胡言漢語。指東畫西。下下者。以默照無言。空空寂寂。在鬼窟裏著到求究竟安樂。其餘種種邪解。不在言而可知也。冲密等歸。領所賜教。讀之喜慰不可言。更不復敘世諦相酧酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛藤禪。無德山臨濟之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。而師家亦無廣大融通法門。故所入差別究竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮求指示徑要底一念早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然有問不可無答。請左右都將平昔或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知。百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧帖時。不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂𩕳處。往往學道人。多向遮裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡夢覺不是差事。此是妙喜平昔所作底得力工夫。知公有決定志。故拖泥帶水。納這一塲敗闕。此外別無可指示。若有可指示。則不徑要矣。
答李寶文字茂嘉
向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。某頃在雙徑答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。故自己正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在丈室中。自喚云。主人公。又自應云。諾惺惺著。又自應云。諾他時後日莫受人謾又自應曰諾諾。古來幸有恁麼榜樣。謾向遮裏提撕。看是個甚麼。只遮提撕底。亦不是別人只是遮能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜應病與藥。不得已。略為居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為自己。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。痴人喚作本來人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底畢竟是個甚麼只向遮裏看不用求超悟看來看去忽地大笑去矣。此外無可言者。
杲公諸書只用一照字。
答林院判字少瞻
示諭求一語與信道人做工夫既看圓覺經經中豈止一語而已哉諸大菩薩各隨所自疑處𤼵問。世尊據所疑一一分明剖析大叚分曉。前所給話頭亦在其中矣經云居一切時。不起妄念。于諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。于無了知。不辨真實。老漢昔居雲門菴時。常頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。但將此頌放在上面却將經文移來下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟心頭休𤍠忙。亦不可放緩。如調絃之法緩得其所。則曲調自成矣。歸去但與冲輩相親。相琢磨。道業無有不辨者。祝祝。
答黃知縣字子餘
𭣣書知為此一大事因緣甚力。大丈夫漢所作所為。當如是耳。無常迅速。生死事大。過了一日。則銷了一日好事可畏可畏左右春秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學無上菩提。此是世界上第一等靈利漢。五濁界中。有甚麼奇特事。過如此叚因緣趂色力強徤。早回頭。比臨老回頭。其力量勝百千萬億倍。老漢私為左右喜。前此寫去法語。曾時時覻看否。第一記取。不得起心動念。肚裏𤍠忙。急要悟。纔作此念則被此念塞斷路頭。永不能得悟矣。祖師云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。此乃祖師吐心吐膽。為人處也。但日用費力處莫要做。此個門中。不容費力。老漢常為人說此話。得力處乃是省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望心求悟入處。大似人在自家堂屋裏坐。却問他人覓住處無異。但把生死兩字。貼在鼻尖兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生處自熟。熟處自生矣。此語已寫在空相道人書中。請同此書牙換一看。便了得也。
答向侍郎字伯恭
示諭悟與未悟。夢與覺一。一叚因緣。黃面老子云。汝以緣心聽法此法亦緣。謂至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀之。則佛夢金鼓。高宗夢得說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實殊不知全體是夢而于其中復生虚妄分別以想心繫念神識紛飛為實夢殊不知正是夢中說夢顛倒中又顛倒故佛大慈悲。老婆心切。悉能徧入一切法界。諸安立海所有微塵。于一一塵中以夢自在法門開悟世界海微塵數眾生。住邪定者。入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界為安立海。令悟夢與非夢。悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取。不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。乃是某三十六歲時所疑。讀之不覺抓著癢處。亦嘗以此問圜悟先師。但以手指曰住住。休妄想。休妄想。某復曰。如某未睡著時。佛所讚者。依而行之。佛所訶者。不敢違犯。從前依師及自做工夫。零碎所得者。惺惺時。都得受用及乎上牀。半惺半覺時。已作主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界則夢中怕怖惶恐。自念此身尚存。只是睡著。已作主宰不得。况地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到遮裏方始著忙。先師又曰。待汝說底許多妄想絕時汝自到寤寐恒一處也。初聞亦未之信。每日我自顧寤與寐。分明作兩叚。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恒一是妄語。則我此病不須除佛語果不欺人乃是我自未了。後因聞先師舉諸佛出身處。熏風自南來忽然去却礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語實語。如語不誑語。不妄語不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言寤寐恒一。方始自知。遮般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界。取不得捨不得。承問妙喜。于未悟已前。已悟之後。有異無異。不覺依實供過。子細讀來教。字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願空諸所有。切勿實諸所無先以目前日用境界作夢會了。然後却將夢中底移來目前則佛金鼓。高宗得說。孔子奠兩楹。決不是夢矣。
答嚴教授字少卿
真實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成直饒千聖出頭來現無量殊勝境界見之亦如不見况于此作奇特殊勝道理邪。昔藥山坐禪次。石頭問子在遮裏作甚麼。藥山云。一物不為。石頭云。恁麼則閑坐也。藥山云。閑坐則為也。石頭然之。看他古人一個閑坐。也柰何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住近日藂林無鼻孔軰。謂之默照者是也。又有一種脚跟元不曾點地。認得個門頭戶口光影。一向狂發。與說平常話不得。盡作禪會了。似遮般底。喚業識作本命元辰。更是不可與語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地。似有個物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細檢點。亦有甚麼氣息。亦是病。而今學實法者以透過法身為極致。而雲門返以為病。不知透過法身了。合作麼生。到遮裏。如人飲水。冷暖自知。不著問疑公案拖照。方見趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛藤如許。
答徐顯謨字稚山
左右頻寄聲妙喜。想只是要調伏水牯牛。捏殺遮猢猻子耳。此事不在久歷叢林。飽叅知識。只貴于一言一句下。直截承當。不打之遶爾。據實而論。間不容髮。不得已說個直截。已是紆曲了也。說箇承當。已是蹉過了也。况復牽枝引蔓。舉經舉教。說理說事。欲究竟耶。古德云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢猻子未死。縱說得恒沙道理。並不干我一星兒事。然說得說不得。亦非外邊事。不見江西老宿有言。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。決欲直截擔荷。見佛見祖。如生冤家。方有少分相應如此做工夫。日久月深。不著起心求悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取但向平昔心意識。凑泊不得處。取不得處。捨不得處。看個話頭。僧問雲門如何是佛。門云乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利。思量卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思量不計較。不擬心。便是麼。咄。更是個甚麼且置是事。
答張侍郎字子韶
左右以自所得瞥脫處為極則。纔見涉理路。入泥入水為人底。便欲掃除。使滅蹤跡。見某所集正法眼藏。便云臨濟下有數箇菴主。好機鋒。何不𭣣入。如忠國師說義理禪。教壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。而不喜忠國師說老婆禪。坐在淨淨潔潔處。只愛擊石火。閃電光。一著子。此外不容一星兒別道理。真可惜耳。故某盡力主張若法性不寛。波瀾不濶。佛法知見不亡。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地。入泥入水為人。葢眾生根器不同。故從上諸祖。各立門戶施設備眾生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有言。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。倩人看院始得。既落在遮行戶裏。被人喚作宗師須備眾生機說法。如擊石火。閃電光一著子是遮般根器。方承當得根器不是處用之。則揠苗矣。某豈不曉瞥脫一椎。便七穿八穴。是性躁。所以集正法眼藏不分門類。不問雲門臨濟曹洞溈仰法眼宗。但有正知正見。可以令人悟入者。皆𭣣之。見忠國師大珠二老宿禪備眾體。故𭣣以救此一類根器者。左右書來云。決定可刪。觀公之意。正法眼藏。盡去除諸家門戶。只𭣣似公見解者方是。若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師說拖泥帶水老婆禪。便絕後。則如巖頭。睦州。烏臼。汾陽無業。鎮州普化。定上座。雲峰悅。法昌遇。諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無正傳者。諸公豈是拖泥帶水。說老婆禪乎。然妙喜主張國師。無垢破除。初不相妨也。
無垢悟徹如此然此書亦所以教無垢也。
答楊教授字彥侯
左右強項中却有不可思議底柔和。致一言之下。千了百當。此事殊勝。若不閒于強項中打發得幾人佛法。豈到今日。非有般若根性則不能如是。盛事盛事。示諭欲來年春夏間。棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。說無生話要了無窮無始不有不無巴鼻但請來與遮無面目漢商量。定不錯了遮話。又承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。故真淨老人云。快然大道。只在目前。縱橫十字。擬而畱連。便是此義也。某只在長沙作久住計。左右他日果從此來。則林下不寂寞也。
答樓樞密
不識別後日用應緣處。不被外境所奪否。視堆案之文。能置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不于現前有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到面前或逆或順亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酧酢。自然合著遮個道理。逆境界易打順境界難打逆我意者。只消一個忍字。定省少時。便過了順境界只是無你回避處如磁石與鐵相偶彼此不覺合作一處無情之物尚爾况現行無明全身在裏許作活計者。當此境界。若無智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦難乎。所以先聖云入得世間出世無餘。便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將出世間法。強差排。作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒痴性。即是解脫。若免得此過。于逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今日用。亦只如此修行。願公趂色力強徤。亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久久純熟。驀然無心撞破桶。便是徹頭處也。
答曹太尉字功顯
某雖年運而往矣。不敢不勉強力以此事與衲子輩激揚。一日粥後牌子。輪一百人入室。間有負命者上鈎來。亦有咬人師子。以此法喜禪悅為樂。殊不覺倦。亦造物見怜耳。左右福慧兩全。日在至尊之側。而畱意此叚大事因緣。真不可思議事。釋迦老子曰。有𫝑不臨難。豪貴學道難非百劫千生。曾承事善知識。種得般若種子深。焉能如是信得及。只遮信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公只向信得及處覻捕。久久自透脫矣。然第一不得著意安排。覓透脫處。若著意。則蹉過也。釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛又佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議者云何而言入不思議三昧。我初發心。欲入是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人習射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。常與定俱。佛與祖師所受用處。無二無別。近年叢林。有一種邪禪。以閉目藏睛。觜盧都地。作妄想。謂之不思議事。亦謂之威音那畔。空劫已前事。纔開口。便喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極光通達。以悟為落在第二頭。以悟為枝葉邊事。葢渠初發步時便錯了。亦不知是錯。以悟為建立。既自無悟門。亦不信有悟者。遮般底。謂之謗大般若。斷佛慧命。千佛出世。不通懺悔。左右具驗人眼久矣。似此等軰。披却師子皮。作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極不如禮。今專遣法空禪人代往致敬。故不暇入善思唯三昧。只恁麼信手信意。不覺葛藤如許。聊謝不敏而已。
答榮侍郎字茂實
示諭鐘鳴漏盡之譏。為君上盡誠。而下安百姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順境。正好著力。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報國恩。平昔學道。只要于逆順境中受用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇中用心。祖師曰。境緣無好醜。好醜起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。請于逆順境中。常作是觀。則久久自不生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王。作護法善神矣。前此老老大大。著甚來由之說。言猶在耳。豈忘之耶。欲識佛性義。當觀時節因緣。以居士前十餘載閑。自有閑時節。今日仕權在手。便有忙底時節。當念閑時是誰閑。忙時是誰忙。須信忙時却有閑時道理。閑時却有忙時道理。政在忙中。當體主上起公之意。頃刻不可暫忘。自警自察。何以報之。若常作是念。則鑊湯爐炭刀山劍樹上。亦須著向前。况目前些小逆順境界耶。與公以此道相契。故不畱情。盡淨吐露。
答張舍人狀元字安國
左右決欲究竟此事。但常令方寸虚豁豁地。物來即應。如人學射。久久中的矣。不見達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。如今人纔聞此說。便差排向頑然無知處硬自遏𭡠。要得心如墻壁去。祖師所謂錯認何曾解方便者也。巖頭云纔恁麼。便不恁麼是句亦剗。非句亦剗。遮箇便是外息諸緣。內心無喘底樣子也。縱未得啐地折。地破。亦不被語言所轉矣。見月休觀指。歸家罷問程。情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但以所疑底話頭提撕。如僧問趙州狗子還有佛性也。無趙州云無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。遮裏却是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見在靈識中。觸境遇緣。于現行處。築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁麼時不著問人。自然求覓底心。不馳散矣。雲門示。不可說時即有。不說時便無也。不可商量時便有不商量時便無也。又自提起云。且道不商量時。是箇甚麼。又怕人不會又自云。更是甚麼。近年以來。禪有多塗。或以一問一答。末後多一句為禪者或以古人入道因緣。聚頭商確云。遮裏是虚。那裏是實。遮語玄那語妙或代或別。為禪者。或以眼見耳聞。和會在三界惟心。萬法惟識上。為禪者。或以無言無說。坐在黑山下鬼窟裏。閉眉合眼謂之威音王那畔。父母未生時消息亦謂之默而常照為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑諕人。以悟為建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩。說世間工巧技秇。若無悟處。尚不得其妙。况欲脫生死。而只以口頭說靜。便要𭣣殺。大似埋頭向東走。欲取西邊物。轉求轉遠。轉急轉遲。此輩名為可怜愍者。教中謂之謗大般若。斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。雖是善因。返招惡果。寧以此身碎如微塵。終不以佛法當人情決要敵生死須是打破遮𣷚桶。始得切忌被邪師順摩𪭺將冬𤓰印子印定。便謂我千了百當。如此之輩。如稻麻竹葦。左右聰明有識見。必不受遮般惡毒。然亦恐用心之切。要求速效。不覺不知。遭他染污。故信筆葛藤如許。被明眼人覻見。一塲敗闕。千萬相聽。只以趙州一個無字。日用應緣處提撕。不要間斷。古德有言。研窮至理。以悟為則。若說得天花亂墜。不悟。總是痴狂外邊走耳。勉之。不可忽。
答湯丞相字進之
丞相既存心此叚大事因緣。減界中。虚妄不實。或逆或順一一皆是發機時節。但常令方寸虚豁豁地。日用合做底事。隨分遣。觸境逢緣。時時以話頭提撕。莫求速效。研窮至理。以悟為則。然第一不得存心等悟。若存心等悟。則被所等之心障却道眼。轉急轉遲矣。但只提撕話頭。驀然向提撕處生死心絕則是歸家穩坐之處。得到恁麼處了。自然透得古人種種方便。種種異解。自不生矣。教中所謂絕心生死。伐心稠林。浣心垢濁。解心執著。于執著處。使心動轉。當動轉時。亦無轉動底道理。自然頭頭上明。物物上顯。日用應緣處。或淨或穢。或喜或怒。或順或逆。如珠走盤。不而自轉矣。得到遮箇時節。拈出呈似人不得。如人飲水。冷暖自知。南陽忠國師有言。說法有所得。是為野干鳴。此事如青天白日。一見便見。真實自見得底。邪師走作不得前日亦嘗面言此事無傳授。纔說有奇特玄妙。六耳不同謀之說。即是相欺。便好拽住劈面便唾。書生做到宰相。是世間法中最尊最貴者。若不向此事上了却。即是虚來南𨶒浮提打一遭𭣣因結果時帶得一身惡業去。教中說作痴福是第三生冤。何謂第三生冤。第一生作痴福。不見性。第二生受癡福。無慚愧。不作好事。一向作業。第三生受痴福盡。不做好事。脫却殻漏子時。入地獄如箭射。人身難得。佛法難逢。此身不向今生度。更向何生度此身。學此道須有決定志。若無決定志。則如聽聲卜者。見人說東。便隨人向東走。說西。便隨人向西走。若有決定志。則把持住。作得主宰。嬾融所謂設有一法過于湼槃。吾說亦如夢幻况世間虚幻不實之法更有甚麼心情與之打交涉也。願公堅此志。以得入手為決定義。則縱使大地有情。盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上。無有棄底工夫。若存心在上面。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時。亦不被業識所牽。墮諸惡趣。換却殻漏子。轉頭來。亦昧我底不得。察之。
答樊提刑字茂實
示諭能行佛事。而不解禪語。能與不解。無別無同。但知能行者。即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。飯籮裏坐呌饑。何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法。若更向遮裏覓同覓別。則是空拳指上生實解。根境法中虚捏恠。如却行而求前。轉急轉遲。轉疎轉遠矣。要得徑截。心地豁如。但將能與不能。解與不解。同與不同。別與不別。能如是思量。如是卜度者。掃向他方世界。却向不可掃處。看是有是無。是同是別。驀然心思意想絕。當恁麼時。自不著問人矣。
與喻貢元書
佛道來東華。幾二千載矣。吾儒攘斥甚力者無若韓氏。歐陽氏然皆未究其言與其道。惟知堅執周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。終無以大服天下之心。獨𨵿洛諸賢。與胡氏父子。頗嘗出入釋氏而不信之。然考其所與辨明。而謂之詖淫邪遁者。亦不過指禪宗單傳之學而已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈椎竪拂。誇誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虚。而疑六經語孟。修身齊家治國平天下之道也。奚可哉。去佛愈遠。異端並起。惟天台大師。為得其正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道。陳瑩中。諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏。實研究有年。觀其發揮一性。範圍法界。俾六凡四聖。各廸厥德。而咸底于極。誠未易遽為足下言。惟足下它日考其書而訂其道。方知僕昨者鄙詩。所謂大道不可私。與夫孔釋俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然則孔釋之道。果同乎果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓。而輙談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。况乃見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而僕邈然不聽也。
拈椎竪拂毒遍海內豈是達磨子孫得此書大快人意。
與王隨書
近蒙新製首楞嚴經疏序特賜寵示者。鴻儒大士。嘉讚寶乗。淺學緇流。叨窺法句。身心適悅。種智增明。頂奉依歸。不任慶幸。竊以大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經者。菩薩行門。諸佛心印。開有為。即塵沙妙用。歸無相。即法界真源。不有不空。絕名相於言之外。現因示果。分階位於神化之中。境不礙心。惑不礙智。七大之性。大無所待。八還之法。還無所從。所以了真如心息虚妄本起方便慧。宣祕密言。萬法以之圓融。諸佛以之自在。入不二之二諦。悟不空之三空。偉矣真宗。不可思議。聿有高士。著述疏章。煥決祕詮。簡談佛㫖。恭惟中丞。入佛知見。解法因緣。學佛修行。袪拂有空之病。宣法性相。融明起滅之端。為護法城。作不請友。高製序引。恢闡教乗。永代作程長㝠示炬。惟淨夙承道顧。忝翫奇文。佩戴恩私。不任抃躍。不宣。惟淨頓首。
寄蘇子瞻書
嘗讀退之送李愿歸盤谷序。愿不遇于主上者。猶能坐茂樹以終日。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世間。如白駒之過隙。三二十年功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。萬劫常在。永無墮落。縱未得到如來地。亦可以𲌂駕鸞鶴。翱翔三島。為不死人。何乃膠柱守株。待入惡趣。昔有問師佛法在甚麼處。師云在行住坐臥處。着衣吃飯處。沒理沒會處。死活不得處。子瞻胸中有萬卷書。筆下無一點塵。到這地位不知性命所在一生聰明要做甚麼。三世諸佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把一二十年富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重珍重也。
與明智法師書
瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智法師人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義。并記。且荷開發妙㫖。以袪愚蔽深佩提奬之意。感德無已。有門頌。但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師𭣣簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門。為圓門之相。又謂此相四門。皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。况復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假。即法界也。若論法性因緣。則第一義。亦因緣也。故此妙門。以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有有即法界。出法界外。更無可論。此即止觀有門之大㫖而前書妙假之意也。有未領者。亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云。因滅無明。則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則于此有門。不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡。則有門豁矣。一指二指三指。不待更說。然則有之一門。純妙無粗。具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不當有無有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其㫖。未易解此夫三千也者。世間之數也。若三千性。則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智。俱不思議。此數即是止觀。故云千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千。則是一切一切法耳。一切法。但有名字。何能具乎。若一切法性。則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之執一也。有無自爾者。開離執之一妙也。于有為妙有。于無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在則無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無。皆不待絕。今乃設有待之言。讚嘆妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起。則有三千世界之相。國土一千。則山河大地是也。五隂世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千。則六凡四聖假名是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者。中理圓明之體。此體如理為念其壽無量。非得命根。亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交修。融乎一妙。故能使說法之音。不離彼土。而廣長舌相。具足周徧。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中。要在不往而往于方便之內何妨去已還來。機熟緣深。定須成辦此瓘之有得于祖意者也。瓘屏迹丹丘。老病待盡。千里相望。淨願不隔。更祈慈䕃以師法見攝而。終教之未由會面。以究盡此㫖。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。
鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其㫖。有二沙門來扣門。袖出有門頌真蹟及與明智講主論此頌二帖讀之。恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門一曰有門一曰空門一曰亦空亦有門一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。葢謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秪如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經。及傳燈語錄以資談辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊文公。楊無為張無盡。及了翁輩。皆畱心教觀。深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實惟公忠言大節。照映千載。身百謫。視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在丹丘時。逆境尤多。而心地泰然。深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後以歸之。妙珣了怡二沙門之名云時慶元二年中秋四明樓鑰題。
士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。葢于佛無所得也。了翁有門頌。其于佛有所得歟。政。媿其知之者歟。景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題于月桂峰下。
復楊文公請住世書
知禮謹於講懺之隙。依本宗教觀寫書奉答秘監大檀越。知禮伏奉載垂真翰。曲賜重言。知禮畢此懺期。更畱講訓。仰承尊㫖。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。况良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。其如傳法之務。利人之功。諒此身所為。其益葢寡。俟淨土却至。其化方隆。所言知禮洞三觀之指歸者。稱之太過也。又云極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而知禮今忻淨土特厭患身。亦有其由。輙伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依凭。知禮僅四十餘年。尋其筌。學其去就。神根既鈍。證入無由。而於戶牖𨵿房。行用時節。多所游歷。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜口。粗陳梗槩。希賜否臧。三觀者。一念。即空。即假。即中也。揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三觀悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三觀悉是。絕待之體也。是則終日破相而諸法皆成。終日立法而纖塵必盡。終日絕待而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乗。世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故云不並不別。非縱非橫。葢三一圓融。修性㝠泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示云。不可思議之妙觀也。說即非說。無說而說。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一切行。以此觀導達之。辨一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此。則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉云。未聞大湼槃。前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故知禮所求安養。生而所欲。燃燼而死。慿此三觀。遣彼百非也。言極樂之界。葢覺皇示權者。經論既以淨土之教為勝方便。驗知是如來善巧權用也。但權名不𡱈。實理亦通。是要甄分方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則麤。即權之實方妙。故小乗無他佛之說。大教有剎海之談。葢心性徧周。法界無外。理極故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂。不預唯心。故如來藏中。湼槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沉淪之品彚。令懼退轉者不退使不善觀者能觀淨土權相葢多。今且略論此二。故起信論云。初學大乗正信。以在此土不常值佛。懼謂信心緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛。真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乗正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀諸佛。如來有異方便。令其得見。此葢釋迦神力。彌陀願心。若有諦觀。必能覩見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人聲聞緣覺。事度菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修。知禮雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚在聲聞之地。皆由退大故涉長時。身子大心。退落五道。况悠悠學佛者乎。葢由此土。多值退緣。故云魚子菴羅華菩薩。初發心三事。因中多及。其結果少。若求生安養。即於博地。能藉勝緣。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀為舟航。復以六時五悔為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即起愛憎既萌取捨之心乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。葢以忻厭取捨。善能起過成功。故馬鳴立為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乗之有法。且眾生曠劫住此娑婆。貪於麤弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂以此土法門多障。致道行難成。故湼槃經云。得人身者。如𤓰上土。失人身者如大地土。是故諸佛愍此眾生。以願行功。取清淨土。令取忻慕。作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻求。生彼無分。葢受生之法。以愛為緣。始自初心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。况始行耶。今求淨土。不為身受諸樂。心染妙塵。葢欲托彼淨緣。速增勝道。以彼壽命無盡。依報自然。無有女人。及以根。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪瞋。凡有見聞悉資寂照。皆住正定。功在於斯。今之眾園。尚須求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心。穢邦即性。即厭無厭。即忻無忻。是則正助合修。解行兼運。順佛正教。非己由情。况觀經說上品生因。須大乗妙解。加修六度。兼勸眾生。故知禮今以三觀攻心。五悔助道。仍恐淨因未備。故以畢命自要。庶慿最後之強緣以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明然。捨身命財。是真法供養。法華之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債俱酬。輪王剜身千燈。妙果斯克。故知初心後位。上聖下凡。皆可遵修。並彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自心也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受。四土淨境。頓現此心。諸佛道塲。咸彰此處但隨所願。必遂往生。故智者云臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處即證無生薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法故。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空。故捨穢必盡。一切法假。故取淨無遺。一切法中。故無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故知禮今捨穢身。忻求淨土。輙敢仰効也。然則修心萬行。入道多門隨樂隨宜。隨修隨悟。敢將測管。局彼太虚。但以知禮爰自少年。便存此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願。敢不恭酬。年來建立道塲。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願偶同。此者遭逢秘監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。淨願之克遂。然後庇我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化長生。同登大覺。知禮素無文學。元是野僧。發語麤浮。顯理疎脫。葢奉讀前書云精修懺之規。臻乎本淨。次書云淨土匪虚。先佛所證。仰惟秘監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦。由來即理。葢欲知禮廣援誠教。傍示未聞。是敢輙附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶。不宣。
答楊文公書
今明大乗復有三種。一者三乗通教此則門雖通大類狎二乗。又當教菩薩雖復化他淨佛國土。化畢還同二乗。歸於永滅。淨土深理。非彼所知。非了義也。二者大乗別教此明大乗獨菩薩法。雖談實理。道後方成。因果不融。淨土則理外修成。萬法。乃不由心具。雖塵劫修道。廣游佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乗圓教此教詮㫖圓融。因果頓足。佛法之妙。過此以往。不知所裁也。經曰十方諦求。更無餘乗。唯一佛乗。斯之謂與。是則淨土一門。是大乗中大乗。了義中了義。十方淨穢。卷懷同在於剎那。一念色心。羅列徧𠬧於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了廻神億剎實生乎自己心中。孕質九蓮豈逃乎剎那際內。苟或事理攸隔。淨穢相妨。安令五逆凡夫。十念便登於寶土。二乗賢輩。廻心即達於金池也哉。信此圓談。則事無不達。昧斯至理。則觸類皆迷。故華嚴云。心如工畵師。造種種五隂。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又起信論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。十六觀云。諸佛如來。是法界身入一切眾生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧經云。佛是我心。是我心見佛。是我心作佛。等談斯㫖者。大乗卷中。粲然可舉。至若法華妙部。如來親記往生。華嚴頓談。普賢躬陳廻向。是知彌陀因地。觀此理而大誓普𭣣。釋迦果成。稱此理而廣舌深讚。十方三世。莫不咸然。一問如上所明。妙理圓極。為世人須盡觀行然始生耶。答。此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果並在眾生介爾心中。理性具足。方得。今日往生事用。隨願自然。是則旁羅十方。不離當念。往來法界。正協唯心。免信常流。執此非彼。其行願之相。正在次門。非此所問。况九品生相。各有行類。上軰三品。須解須行。故文云汝行大乗。解第一義即其人矣。若今之學者。見賢思齊。企金座而高升。唯妙觀而是託若其中下之流。六品生因。只是精持禁戒。行世仁慈。乃至下下品生。本是惡逆。十念精誠。便生彼國。但能知有淨土。盡可廻心。苟不然者。寧容九品之差降也。
傳燈大珠和尚云捨垢取淨。是生死之業。龐居士云若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。輕淨土者。固未可也。且不淨不垢之言。即心即佛之義。凡稟釋教者。孰不知之。安以真如平等之談。便因緣修證之法。六住大士。尚存分叚之生。四果真人。亦有變易之死。云何殂落。永謂泥洹。須知菩薩未證妙覺以還。常以空心。徧修萬行終日觀佛。無佛可觀。歷劫度生。無生可度。暫趣於空華淨土。權依於幻化彌陀。破昨夢之塵勞。入乾城之地位乃至成佛。雖自得㝠寂而利他宛然。故諭之以明鑒之身。現之以隨類之像。世人弗詢大義。惟忻頓悟。直入無生。而不思永嘉一宿覺云。若實無生無不生。既豁達而取空恐莽蕩而招禍。此類乎越人習射。不踰數步之間。隴西學游。沒洄波之內。如斯知識。未可叅尋。
答瀋王書
某為學既昧。于道無聞廁影僧園。濫叨田服。捫心揆己。夙夜恐惶。伏惟閣下位冠百辟。爵居名王。天婣懿親。為國尊己。性海巨筏。為佛雄藩。仁聲仁聞被乎寰區。有德有言。無愧簡冊。顧某何人。敢當垂念。過蒙洪叅軍與奇長老。塵觸暍。徒步登山。出王鈞緘。侑之厚幣。辭情𢢽𢢽。自敵以下。有不敢當者。而况大王年德名位。振耀皇家者哉。盥沐熏香。對信使展讀。雖山林泉石增助光潤。其如某之愧悚何。觀信使之聰明。有以知大王之貫通無礙也。因與信使話及世尊于二千年外。將過去諸佛。已轉法輪。一音演唱。而諸弟子結集為一大藏教。布之寰宇實袪情遣妄。指瑕摘玼之無上法寶。當時一印印定。迨今無所加損。王亦于過去佛所。親蒙授記。其大施之門。已嘗啟于彼。而乃應于今日也。豈惟應于今日。將見綿續不斷。入未來際。不可窺其涯涘者矣。故佛以智慧而現法藏。王以布施而廣經教。布施乃六度之首。智慧乃六度之終。咸具波羅蜜體。而無間然者也夫有文字相是謂教。離文字相是謂禪。即其所有而離。是為功德惟其所離而有是謂莊嚴。如是至理。在王已分。有自來矣。茲承示諭于禪門向上一着子。未有所聞。似不勞過遜也。然禪門言向上向下者。乃一時建立之方便巧辭非實有也。記昔僧問古德曰。學人不識佛。乞師指示。德曰。我言恐你不信。僧曰和尚重言。焉敢不信。德曰。即你便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目。空花亂墜後有尊宿。舉此公案。乃云古德答此僧所問。如百二十斤重擔。此僧一肩荷負。驀直便行。更不回顧。可謂有力者也。此說安有向上者哉。貴在信根猛利。決定不退轉久之無有不獲其悟入者管見若此。又承論及某不肯住持之說。斯言似為過情。使某苟有一毫利益于人。而獨擅其退休閑佚之計。不思法道之隆替誠法門之罪人也。正以自救不暇。故當退遁。豈有它哉。惟王諒之。聞王駕有江南遊覽之念。夫以王心虚明。物境洞照能徧涉法界于不動神情之頃。恐不待走輕車。策駿駟。然後為得也。信筆覼縷。山野無文。下情不勝媿汗之至。伏幸矜悉。
與嗣瀋王
某一介魯鈍。分守窮山。頗知佛祖之道為濟世舟航。以其自救未能。焉敢濫膺主法者之任。不謂過情之譽。上千尊王海印大居士之聽。遠賜寶緘。委洪叅軍奇長老暑入山。焚香展誦。感愧奚文。因話次奇長老宣傳王㫖書法語一篇。以資玄路。切謂一國之主。遊刃羣機以寧海宇。何暇存神內典。以親方外之學乎。教中有言。菩薩夙乗般若智力。示為人主。以夙習濃厚。不為富貴之所籠絡。于六波羅蜜。四無量心。念念策勛。念念成就。未嘗斯須暫忘者。殆非一生兩生為人主也。何以知其然。十金之家。沉酣五欲。不暇他顧。而况富有國土。乃爾孜孜于聖賢之道。非夙植德本。何能若此。惟是富貴易于移人。故佛許之以生生修證。成熟菩提。然禪宗門下。以無修而修。絕證而證無修故直見自心絕證故見心即佛心不可見以悟為見佛不可即忘悟為即。故古宿謂學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。如是三難。初無定論。在信根之深淺。志願之重輕耳。惟王之信根。決定是深。志願。天然其重。若夫信根不深。志願不重。則應念為諸欲因緣所移安肯寄音于無似野僧。需入道之語耶。教中有天皷忽鳴。謂諸天子曰。諸法苦空。無有真實。勿貪五欲以快一時。當力求道果。以求本來。然本來既悟。回觀天樂。特夢幻爾。學道有三種正見。第一要念得生死無常。大事真切。畢其形命。不放過。第二要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三要辦取一片長遠決定身心。歲月愈久。而志願益精。假使久無所入。雖三生五生。亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂道在一切處。道在平常中。只要人一切時中。忘思絕慮。當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人。自取纏縛然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則。只如說箇無心。且心既曰無復教何人知其為無耶。苟存所知則不得為無心矣。或無所知。則又同木石。所以宗門中事。須求妙悟。謂悟者何。悟此心耳。此心既悟則曰有曰無俱成剩語。前代諸尊宿。與國王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之說惟是單提此事之言下領悟。後來法久成弊。但欲會禪。多將情意識穿鑿解會。但說得相似。葢不曾忘心契悟。生死岸頭。了無交涉。近代師僧。不柰何。將箇無義味話頭。置之學人懷抱。命其朝叅夕究。起大疑情。叅到心空念泯之際。不覺不知。以之悟入。惟此一門。最為允當。聞王興隆三寶。備作佛事。獨不知于此事上。曾究竟不如未留意。因記得僧問古德云。一念不起。還有過也無。德云。須彌山。日用中不妨舉此話。默默自看。如何是須彌山。且須彌山之意作麼生道。但與麼舉起來叅取。政當叅時。都不妨治國齊家。營福修善等事。于此等事上。亦不妨叅此話頭久久純熟忽爾開悟思老釋迦棄王宮入雪山見明星將謂有多少奇特元來鳳池淵底龍床角頭雖去二千年曾無一髮少間。然後以此道治國則國無不治。以此道理民。則民無不安。崇福則福無不資。祈壽則壽無不永。豈特此為然。以至莊嚴真法界。成就佛菩提。無所施而不可。管見若此。惟王諒之。
答高麗白尚書
二使者至。捧出珍翰。兼出奇惠。物意隆厚。自非閣下篤信正法。何以得茲。蒙以四疑下問。謹依來問。一一奉答。一來問坐禪。或云不在坐。但四威儀中。令心無放逸。此可信乎。答梵語禪那。此名思惟修。亦名寂滅。乃指一心之極致也。教中有四種禪。皆人天聲聞沉空滯寂。用心偏向。故少林不取焉。今之叢林稱禪者。遠宗少林單傳一心之要㫖也。此心遍在行住坐臥之間。不局于一隅也。雖不在坐。亦不離坐也。今之人。但知不在坐而不知不離坐也。苟知不離坐則終日坐。又何傷焉。或不了此心。謂不在坐。則近狂蕩。謂不離坐。則近執縛。二俱異見。非至理也。謂坐禪者。必欲以悟心為本。此心既悟。則四威儀。皆是坐時。此心未悟。雖不離坐。實未曾坐也。二來問一切佛經。不解佛意。但口常讀。于理上亦有小功德否。答佛說一切經教。為破執遣疑而設焉。以世尊真實之說不虚。凡執卷即獲勝利。其言獲利者。一以如來真實願力所致。一以自己信心所成。凡閱經教。獲之途非止一端。隨其信向之淺深。所蒙利益之優劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云獲福。即得福。信云獲慧。即得慧信云滅罪。而罪即隨滅。或不以信。雖但口誦。亦沾利益。葢聖人之至言。非鄙俗游談之比。曰功曰德。云胡不具哉。三來問別法。謂佛說一切法。皆是佛法。如何更說別法。此是落階級之法耶。生天之法耶。答教中有總別二義。總者諸佛所致之一心也。別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也。須知總不異別。即一心現萬法也。別不離總。惟萬法皆一心也。法無心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷。故但見別法無總名。心悟。故惟知一切皆總名佛法。更無一物非總也。但除却佛法大總持相。不問生天生人生十法界中。皆是階級也。四來問在家菩薩。謂眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名為菩薩。此疑妄說。答昔維摩居士。謂無住為家舍大慈悲為父隨順菩薩母柔和忍辱妻智慧名為子方便即奴婢。如是而受者。名在家菩薩。雖未獲如是解脫。使置身于五欲塵勞者。但存一念信佛法之正心。念念欲遠離塵勞。雖未即清淨。亦可稱菩薩。葢菩薩之稱。乃梵語耳。華言道心。但有向道之心。則菩薩亦可通稱也。極理言之。佛法無二無別。總因一心建立心悟。故山青水綠。鵲噪鴉鳴。更無一點不是佛法。心迷。故花池寶樹。玉殿瓊樓。更無一點不是世間法。一大藏教。祖師西來。只要人悟此心。自然一一不被差別名相所礙。所以古人道。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便但請發一念決定信心。叅箇四大分散時。向何處安身立命話盡此餘生密密叅究。久遠不退。廓悟自心此心既明。則世出世間。聖凡差別。一念混融。更不容別有一法為分別也。某雖未克瞻對。其體道之論。不過如此。古人云。但辨肯心。決不相賺。
與海粟居士馮待詔子振
曩辱下訪。繼領詩章。枯槁之蹤。過蒙提奬。何以得此哉。尋聞閣下奉㫖入覲。而某亦理浮游之棹。走淮泝汳。又復三年。別來不識閣下于此道上。能精加念力不。今古利達之士靡不知三界是大夢宅苟不曾一回親切警悟。則與此所知之心。俱落夢寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障。鈍根人無分。惟利達者有之。故少林初祖。只令人外絕諸緣。內心無喘心如墻壁乃可入道肯將胸中解會底百千道理猛與截斷俾之如墻壁。一回忽爾于墻壁處。孔竇豁開千差萬別一以貫之曾何迷悟之有異同耶。或孔竇不即開豁。但令久持而不忘。縱使盡生不了當針芥相投于異世矣。安有虚棄之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟閣下于吾道信根未嘗不深。獨未見其于信處能脫略所知不世間浮光幻影能幾何時。向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句。嘗蒙閣下許我以踐之。今日所謂貧人索舊債也。
與陸五臺公病中
昨日見門下頺然抱疾而臥。及客至。復能強起支應。噫。門下今日之事。可謂急矣。安有閒精神周給人情哉。直當痛念無常。視自身為罪藪。知自心為惡源。苟罪藪未空。惡源未竭。外則形骸為桎梏。內則識火焦靈根。一刻萬劫。且念佛持呪。并叅機緣。既言皆不得力。則臨行一着。有何慿據。貧道雖不敏。實為門下大痛。豈門下思此寧弗自痛。如果不痛。或再來菩薩。則非鄙人可思議矣若非菩薩。安得不謂之癡憨乎。昔龐蘊初見石頭。便能頓融前境。前境既融。則何物為吾敵敵既不立。則能有之根。曷可獨存。根既不存。則身尚不有。誰為桎梏蘊次見馬祖。則命根俱斷。聖情氷釋。况凡情耶。凡情既洗。識火潛消。則靈根密固。誰為焦爍。若然者。則罪藪未始非功德之林。惡源未始非菩提之路。惟善用其心者逆順皆為解脫之門。貧道誠不作諂語。願門下照其迫切之心。深自痛焉。
與方幼輿書
邇來祖風凋弊。法道荒涼。無分黑白凡在此門。孰不以為生死為言。及問死生所以。十箇到有五雙罔措。此皆最初發心不真實。見地不透徹。所以一逢逼拶。自然手脚忙亂。且道真實心如何發。善財初見文殊。即獲根本智。然後徧叅知識雖則門頭次第不同。要且換他鼻孔不得。何以故有本者如是耳。今時人雖說發心學佛。大都如瞎公雞相似。他也不知天明不明。但聽得他雞鳴亦隨胡呌一聲。撞着個孟嘗門下會假雞鳴的賊。冷地呌一聲。亦即隨他鳴去學佛的人見地不透徹。見人嘴皮動。他心上閑知閑解。即搬出許多來。殊不知總是意根上的影子。此點影子。熟睡的人。熟睡去了。或被跌的人。跌悶去了。或臨卒然利害𨵿頭意識照管不到處。都總用不着。這三個境界較之臨命終時。孰險孰夷。想其輕重好惡。幼輿必定。辨得出。既辨得出必知活時此點影子尚支吾不來臨命終時。豈有交涉。又有一等人。以反聞聞自性做工夫。是必不聞聲塵。將聞聲塵的機來。反照自性。積習日久。或見個空清境界。便謂真得。我且問他聲塵。畢竟是性內的。性外的。若在性內。則聲塵亦性。何必去聲塵而反聞。則謂之聞自性。若在性外。性非有外。謂性外有聲塵。決無是處。又有一等。於耳根門頭靈靈應物的。謂之真性。殊不知此是由塵𤼵知。應境影子。前境遷謝。此亦隨沒。以此當本來面目。此所謂喚奴作郎。皆非佛㫖。若要真實會得眼根圓通的消息。我拈個榜樣你看。古德問僧。隔壁聞釵釧聲。即為破戒。且道作麼生持。其僧云。好個入路。幼輿會得這僧入路處麼。若會得。方見善財。見文殊的境界。方可叅天下善知識。若會不得。也須猛着精彩。向這僧入路處討個分曉。無常迅速。時不待人。珍重。
入路處終不說破。
答墀隆李將軍
衡寢疾澬江。一十七載。過客雖有。而不以病僧見棄者。唯執事一人而已。衡自知沈㝠。不能啟悟執事一語。有孤慈愛甚多。別後一切謝絕。唯執事一念常在。遣命忽至。拜讀慈㫖。及覩佳惠奇品。感荷殊勝。喜不能禁。來諭云。漳臘僻處絕徼。觸目塞草黃沙。絕無漢人之跡。萬里孤征。形影相弔。兼之餉絀兵單。番部環錯。意欲求去。此數語不知是足下套語是實語如套語則不合寄病僧如實語大不當執事所發。今日敵人屢犯邊疆。奇男子多不見立名于世者。皆為輭暖清好之氣。柔弱剛骨。在內不真其仁。在外不真其勇。在儒不真其學。在武不真其技。皆此輭暖之風釀成一時之弊。執事既禀剛毅之骨。豈可為時氣所奪耶。人之去就不一。總之死生一念不決耳。死生一念看破古人未死今人未生。生死既空。又何所慮哉。奇男子視天下如掌中。方外道人視十方如毛孔。豈可以鄉𨵿萬里為孤絕耶。塞草黃沙。多為古戰塲正是將軍舊游之處。餉絀兵單。無乃久積之弊。正是將軍着力之時。處此境。當此時。氣不剛而自剛。機不發而自發。豈非執事稱意之境。舒志之時耶。心在此見。智在此出。身在此用。名在此立。乃至立地成佛亦在此際見分曉。外此別求詩酒笑談以為清尚閉門閒處以為逃禪以彼為樂為得衡不知也。苟無益於世。諸有所作。皆為魔業。如肯有益於世。不向此處。不於此時。又待何處何時。如向安處安時。益又何施。成佛成祖。為聖為賢。大抵都從苦難中發起。如將此身作一有益事。雖七歲而夭。即永世之壽如為輭暖自安雖外包以金玉內填以酒肉縱百歲千歲實若未曾生也。衡言此。執事豈不踴躍哉。此語出衡鄙見。不知執事以為何如。縱不當高明所鑒。亦衡犬馬之心。幸勿為罪。謹復。
如來香卷之十一目錄
如來香卷之十一目錄終
如來香卷之十一
碑
頭陀寺碑
蓋聞挹朝夕之池者。無以測其淺深。仰蒼蒼之色者。不足知其遠近况視聽之外。若存若亡。心行之表。不生不滅者哉。是以掩室摩竭。用啟息言之津。杜口毗邪。以通得意之路。然語倫者。必求宗於九疇。談隂陽者。亦研幾於六位。是故三才既辨。識妙物之功。萬象已陳。悟太極之致。言之不可以已。其在茲乎。然爻繫所筌窮於此域則稱謂所絕形乎彼岸矣。彼岸者。引之於有。則高謝四流。推之於無。則俯弘六度。名言不得其性相。隨迎不見其終始。不可以學地知。不可以意生及。其涅槃之蘊也。夫幽谷無私。有至斯響。洪鐘虛受無來不應。况法身圓對。規矩宜立一音稱物宮商潛運。是以如來利見迦維。託生王室。憑五衍之軾拯溺逝川。開八正之門大庇交喪。於是玄關幽鍵。感而遂通。遙源濬波。酌而不竭。行不捨之檀。而施洽羣有唱無緣之慈。而澤周萬物。演勿照之明。而鑒窮沙界。導亡機之權。而功濟塵劫時義遠矣。能事畢矣。然後拂衣雙樹。脫屣金沙惟恍惟惚不皦不昧。莫繫於去來。復歸於無物。因斯而談則棲遑大千無為之寂不撓焚燎堅林不盡之靈無歇大矣哉。正法既沒。象教陵夷。穿鑿異端者。以違方為得一。順非辯偽者。比微言於目。論於是馬鳴幽讚。龍樹虛求。並振頹綱俱維絕紐。蔭法雲於真際。則火宅晨涼。曜慧日於康衢。則重昬夜曉。故能使三十七品有樽爼之師。九十六種無籓籬之固。既而方廣東被。教肄南移周魯二莊。親昭夜景之鑒。漢晉兩明。並勒丹青之飾。然後遺文間出。列剎相望。澄什結轍於山西。林遠肩隨乎江左矣。頭陀寺者。沙門釋慧宗之所立也。南則大川浩汗。雲霞之所沃蕩。北則層峰削成。日月之所廻薄西瞻城邑。百雉紆餘。東望平臯。千里超忽。信楚都之勝地也。宗法師行潔珪璧。擁錫來遊。以為宅生者緣。業空則緣存軀者惑。理勝則惑亡。遂欲捨百齡於中身。殉肌膚於猛鷙班。荊蔭松者久之。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇經象。後軍長史。江夏內史。會稽孔府君諱覬。為之薙草開林。置經行之室。安西將軍郢州刺史江安伯濟陽蔡使君諱興宗。復為崇基表剎。立禪誦之堂焉。以法師景行大迦葉。故以頭陀為稱首。後有僧勤法師。貞節苦心。求仁養志。纂修堂宇。未就而沒高軌難追藏舟易遠。僧徒閴其無人。榱椽毀而莫構。可為長太息矣。惟齊繼五帝洪名。紐三王絕業。祖武宗文之德昭升嚴配。格天光表之功。弘啟興復。是以惟新舊物。康濟多難。步中雅頌驟合韶濩。炎區九譯。沙塲一候。在於建武焉。乃詔西中郎將郢州刺史江夏王觀政藩維。樹風江漢。擇方城之令典。酌龜蒙之故實。政肅刑清於是乎在。寧遠將軍長史江夏內史行事彭城劉府君諱諠。智刃所遊日新月故。道勝之韻。虚往實歸。以此寺。業費於己安。功墜於幾立。慨深覆簣悲同棄井。因百姓之有餘間天下之無事。庀徒揆日。各有司存。於是民以悅來。工以心競。亘丘被陵。因高就遠。層軒延袤。上出雲霓。飛閣逶迤。下臨無地夕露為珠網朝霞為丹臒九衢之草千計四照之花萬品。崖谷共清。風泉相渙。金資寳相。永藉閑安。息心了義。終焉游集。法師釋曇珍。業行淳修。理懷淵遠。今屈知寺任。永奉神居。夫民勞事功。既鏤文於鍾鼎。言時稱代。亦樹碑於宗廟。世彌積而功宣。身逾遠而名劭。敢寓言於彫築。庶髣髴乎眾妙。辭曰。
巾字簡栖琅邪臨沂人齊朝起家郢川從事後為輔國錄事叅軍偶遊頭陀以證佛遂鐫碑文以記勝天竺言頭陀即華言斗藪言其斗藪煩惱也。
并州寺碑
夫至道密微。無跡可覩。神功感應。有理斯存。雖慧日已照。而大夜莫曉。香雨時流。而㴱塵未息。曠劫悠緬。歷代遐長。𦕈𦕈世羅。無能免其一目。汎汎慾網。孰敢解其三面。自大教遷流。行於中土。希向之士。𤎆踊波屬。恒沙未足為言。積塵所不能喻。皆去出沒生死之河。浮沈愛慾之海。未有矯然獨悟。脫落身名。望彼岸而攸往。汎寳船而利涉。竝藝文類聚。
鍾山飛流寺碑
清梵夜聞。風傳百常之觀。寳鈴朝響。聲揚千秋之宮。同符上隴。望長安之城闕。有類偃師。瞻洛陽之臺殿。瞰連甍而如𦂶。雜卉木而成帷。銘曰。
攝山棲霞寺碑
金池無底。已通寳壍之側。玉樹生風。傍臨綵船之上七重欄楯。七寳蓮花。通風承露。含香映日。銘曰。
荊州放生亭碑
魚從流水。本在桃花之源。龍處大林。恒捻浮雲之。路豈謂陵陽垂鉤。失雲失水。莊子懸竿。吞鉤吞餌。雖復玄龜夜夢。終見取於宋王。朱鷺晨飛。尚張羅於漢后。譬如黃雀伺蟬。不知隨彈應至。青鸇逐兔。詎識扛鼎方前。北海之餐鸚鵡。未使非人。西王之使傳信。誰云賤鳥。故知魚鳥一觀。俱在化生。欲使金牀之鴈更及衡陽之侶。雪山之鹿不充食苹之宴。
金陵攝山棲霞寺碑并銘
葢聞天有神宮。地云靈府。桑欽博記。始敘四衢之。金朔著經因知千步之寺。至如峰形甑累岫勢堂密。亦烏足言哉。南徐州瑯琊郡江乘縣界。有攝山者其狀如繖。亦名繖山。尹先生記曰山多藥草可以攝養。故以攝為名焉。南瞻舊落。顧悌鎮戍之塢。北望荒村。扈謙卜筮之宅。此山西南隅。有外道館地。俄而疫痢磨滅三清遺法。未明五怖之災。萬善開宗。遂變四禪之境。倐見齊居士平原明僧紹空解淵深至理高妙遺榮軒冕遁蹟巖穴。宋太始中嘗遊此山仍有終焉之志。村民野老競來諫曰。山多猛虎毒蛇。所以久絕行踐。僧紹曰毒中之毒。無過三毒。忠信可蹈。水火猛獸。亦何能為。乃刊木駕峰。薙草開逕。披拂蓁梗。結搆茅茨。廿許年不事入世。渡河息暴擾篋無意。皆曰誠至所感。有法度禪師。家本黃龍。來游白社。梵行殫苦。法性純備。與僧紹㝠契甚善。嘗於山舍講無量壽佛經。中夜忽有金光照室光中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香葢。八未曾有。淵石朗其夜室。於是居士遂捨本宅。欲成此寺。即齊永明七年正月三日度上人之所搆也。山情率易野製疎朴。崖檐峻絕。澗戶幽深。卉木滋榮。四時助其彫綺𤎆霞舒卷。五色成其藻絢。居士嘗夢此巖。有如來光彩。又因閒居。依稀目見。昔寳海梵志。睡覩花臺。智猛比丘。行逢影窟。故知神應非遠。靈相斯在。居士有懷創造。俄而物故。其第二子仲璋為臨沂令。克荷先業莊嚴龕像。首於西峰石壁。與度禪師鐫造無量壽佛坐。身三丈一尺五寸。通座四丈。并二菩薩𠋣高三丈三寸。若乃圖寫瓌奇。刻削宏壯。蓮花瑩目。石鏡沈暉藕絲瑩髮。雲崕失彩。頂目流影。東方韜其大明。面月馳光。西照匿其成魄。大同二年。龕頂復放光光色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿。禪師自識終期。欣瞻瑞應。以建武四年於此寺順寂。豈非六和精進。十念允諧。向沐寳池。方登金地者也。齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王始安王等慧心開𤼵信力明悟。各捨泉貝。共成福業。宋太宰江夏王霍姬。藩閨內德。齊雍州刺史田奐。方牧貴臣。深曉正見。妙識來果。竝於此巖阿。廣抽財施。琢磨巨石。影擬法身。梁太尉臨川靖惠王。道𢍆真如。心弘檀密。見此山製置疎闊。功用稀少。以天監十年八月爰撒帑藏。復加瑩飾。繢以丹青。鏤之銑盪。五分照𤼵。千輪啟煥。排天堂廡。玉露分色。接岫軒墀。翠微布影。八定之侶。步纖草而揚梵。三慧之徒。挹飛泉而動色。喜園凝靜。豈傲吏之凡遊。深谷玄虚。非愚公之俗路。是以王公縉紳之輩。郎吏胥史之屬。步林壑。陟臯壤。升精舍。拜道塲。莫不洗滌無明。澣濯囂暗。非直心之砥路。孰能如斯者乎。慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相囑付法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京師清規出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都。將涉三紀。梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書礭乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧令等十僧詣山諮受經論大。義賈誼曰學聖道。如日之明。孫卿云登高山。知天之峻。今之探其此之謂南蘭陵蕭眕幽棲抗志獨法絕羣遁世茲山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之塜更似梁鴻偶要離之瘞又按搜神錄云。楚靳神。在今臨沂縣。齊永明初。神詣法度道人受戒。自通曰靳尚。即楚大夫之靈也。大同元年二月五日神又現形。著菩薩巾。披袈裟閒雅甚都來入禪堂。請寺眾說法。崑嶺之中。百神所在。首陽之路。八駟並驅。未有修淨界之品。詣得道之僧。整忍辱之衣。入安禪之室。是知名山大澤。靈異慿依者矣。慧布法師幼落煩惱。早出塵勞律儀明白。貞節峻遠貫綜三乘。不自媒衒楷模七眾。無所詆訶。曩日靜憩鐘巖。余便覯止。餐仁飲德。十有餘年。頃於攝阜受持珠戒。佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞。且曷伸於報効矣。夫言意難盡鉛槧易凋。固比河山莫如金石。凡諸徵應并預隨喜。並勒於碑左。乃為頌曰。
玉泉寺碑
蓋聞乾元資始。三辰著象于天坤道資生。萬物動形于地。皇王於是建國。賢聖所以垂文。起名教而莫同。制威儀而有別。至如畫卦觀爻。葢取隨時之象。綜經織緯。會通為政之辭。大禮同和。大樂同節。安土治民。移風易俗。斯生前之事。略矣可言。死後問知。仲尼弗語。縱使絳雪縈空。玄霜拂樹。餌金丹而九轉。吞玉髓而千年。乘雲駕九色之玄龍。游漢控三山之素鵠。逍遙瑀臺之上。容與琳闕之間。未窺解脫之門。終趣葢纏之境。唯正覺淵冲。真如妙有。不生不滅。無相無言。隨緣應質則假色成形隨類觀音則因聲示說。故有白銀千尺之體。紫金丈六之身。八部般若之文。四種悉檀之義。神通自在慧力無窮。因導化行。開示悟入。歸依者盡𤼵菩提。廻向焉普登常樂。是以獼猴建塔。遂生忉利之天。野鴈𠼫華。復往彌陀之國。豈直口藏沙門。孤游正道。月光童子。獨見如來。四生因茲度脫。六道藉此昭蘇。實火宅之高車。昬河之大筏。若乃周室昭王之世影。奪恒星漢朝明帝之時。光夢如日。使旋西寓。化漸東都。置像南室。傾心北面。自摩騰入洛。羅什游秦。名教更弘。道風期集。經臺像閣。寳塔香山。麗溢巖阿。綺盈都邑。豈期後魏真君之歲。後周建德之年。靈廟一除。伽藍再滅。形容毀。文字散遺。響落瓊鍾。聲沉寳鐸。修禪𦒿舊。卷其舌而不談。護戒先賢。改其形而晦影。世絕調心之路。時虧汲引之途。無出世之津梁。失生民之大望。我大隋皇帝。乘乾御宇。握鏡披圖。父愛蒼生。君臨赤縣。天地同其大德。日月合其重光。鼓之以雷霆。潤之以風雨。除暴亂。致太平。張四維。朝萬國。功成作樂。治定制禮。正道無為。區寰有截。闢泥洹之路。開般若之門。宣十二分之經。流四千年之法。又精勤𦒿舊捨俗歸僧。淨住初童持心秉戒。非直法輪再轉。天鼓還鳴。四海於是無虞。兆民同而有頼。委羽乘毛之國。慕風化以來庭。靈禽嘉貺之祥。應圖書而萃苑。巍巍也非境智之思量。蕩蕩乎豈言談而能盡。玉泉寺者基此山焉。智顗禪師之卜居也。勑㫖正名。著額其山。嵬崿嵯峩。崎嶇崱嶷峯疑偃葢巒似覆船。巨力寄奇之象。洪崖譎詭之形。崗曲抱而成垣。水縈廻而結乳。青楓動葉。遠照金霞。翠柳枝。低臨玉沼猨吟白雲之上鸎啼碧樹之間。日月為之蔽虧。霄液由之散聚。前瞻江路。卻望荊岑。左帶昭丘。右通巴峽禪師本姓陳氏川人也。少禀生知。童真剃落。從師南嶽。蘊道天台。睿智洪才之響。非直播於江南。知機妙辯之聲。固亦聞於河朔。皇帝外子太尉公晉王。性禀孝慈。情包隱惻能臣能子。匡國匡家。蘊機神之智垂汎愛之心。布君子之風。偃生民之草往以偽陳納叛受律行師策妙指縱。威稜江海。遂尅定金陵。化平銅柱。三吳霧卷。百越塵清。師乃因王利涉。王遂因師受戒。師至此而頭陁。王奏聞而起寺。於是異域才情之客。慕其道而雲臻。他鄉練行之僧。味其風而雨集。師乃精言導理。盡意談玄。語證禪支。心開定本。幽宗博義。若挹海而無窮。辯句清辭。似懸河而自瀉。居朋之友。雖盈量而爭歸處少之徒從窮崖而莫反。爾乃信心檀越。積善通人。咸施一材俱投一瓦。慿茲眾力。事若神功。營之不日而成。飾矣經時而就。層臺迥閣殿連房。寒暑異形。陰陽殊制。雕簷繡拱。與危岫而爭高。鑿礎鐫基。共磐巖而等固。風光出其戶牖雲霧生其棟梁。華炫燿於金盤。氣芬芳於玉樹。工圖相好。湛若金山匠寫真容凝如滿月殿起三層之柱懸於自響之鐘堂開千葉之華蓮捧飛來之座燈光不滅灌海踰明。剎柱俱低承幡自舉吉祥柔滑之草。爛熳依庭。逆風和氣之香。氛氳滿院。斜通洞穴。直注凝泉。色似瑠璃。味同甘露波投鼐鼎浪瀉階堂。飲腹消疴。澆軀愈疾。石柱銅梁之狀。影入蓮池桃源菊浦之華。香浮柰苑。可謂山類𦒿闍。寺同離越似龍宮而出現。疑鹿野以飛來。竊以前王鑿鼎。唯論體國之功。今共刊碑。永記菩提之道。余任宰屬城。寺居山部。文雖寫意。書不盡言。
西京千福寺多寶佛塔碑
妙法蓮華。諸佛之秘藏也。多寶佛塔。證經之踴現也。𤼵明資乎十力。弘建在於四依。有禪師法號楚金。姓程。廣平人也。祖父竝信著釋門。慶歸法胤。母高氏入而無姙。夜夢諸佛覺而有娠。是生龍象之徵。無取熊羆之兆。誕彌厥月。炳然殊相。岐嶷絕於葷茹。髫齔不為童遊。道樹萌牙聳豫章之楨幹禪池𤱶澮涵巨海之波濤。年甫七歲。居然厭俗。自誓出家。禮藏探經。法華在手宿命潛悟。如識金環。總持不遺。若注瓶水。九歲落髮。住西京龍興寺。從僧籙也。進具之年。昇座講法。頓収珍藏。異窮子之疾走。直詣寶山。無化城而可息。爾後因靜夜持誦至多寶塔品。身心泊然。如入禪定。忽見寶塔。宛在目前。釋迦分身。遍滿空界。行勤聖現。業淨感深。悲生悟中。淚下如雨。遂布衣一食。不出戶庭。期滿六年。誓建茲塔。既而許王瓘。及居士趙崇。信女普意。善來稽首。咸捨珍財。禪師以為輯莊嚴之因。資爽塏之地。利見千福。默議於心。時千福有懷忍禪師。忽于中夜。見有一水。發源龍興。流注千福。清澄泛灔。中有方舟。又見寶塔。自空而下。久之乃滅。即今建塔處也。寺內淨人名法相。先於其地。復見燈光。遠望則明。近尋即滅。竊以水流開於法性。舟泛表於慈航。塔現兆於有成。燈明示於無盡。非至德精感。其孰能與於此。及禪師建言。雜然歡愜。負畚荷插。于槖于囊。登登憑憑。是版是築。灑以香水。隱以金鎚。我能竭誠。工乃用壯。禪師每夜于築階所懇志誦經。勵精行道。眾聞天樂。咸嗅異香。喜歎之音。聖凡相半。至天寶元載。創構材木。肈安相輪。禪師理會佛心。感通帝夢七月十三日勅內侍趙思偘。求諸寶坊。驗以所夢。入寺見塔。禮問禪師。聖夢有孚法名惟肖。其日賜錢五十萬。絹千匹。助建修也。則知精一之行。雖先天而不違。純如之心。當後佛之授記。昔漢明永平之日。大化初流。我皇天寶之年。寶塔斯建。同符千古。昭有烈光。於時道俗景附。檀施山積。庀徒度財。功百其倍矣。至二載勅中使楊順景。宣主上及蒼生寫妙法蓮華經一千部。金字三十六部。用鎮寶塔。又寫一千部。散施受持。靈應既多。具如本傳。其載勅內侍吳懷實。賜金銅香。高一丈五尺。奉表陳謝。手詔批云。師弘濟之願。感達人天。莊嚴之心。義成因果。則法施財施信所宜先也。主上握至道之靈符。受如來之法印。非禪師大慧超悟。無以感於宸衷。非主上至聖文明。無以鑒於誠願倬彼寶塔。為章梵宮。經始之功。真僧是葺。克成之業。聖主斯崇。爾其為狀也。則岳聳蓮披。雲垂葢偃。下欻崛以踴地。上亭盈而媚空。中晻晻其靜深。赫赫以弘敞。礝磩承陛。琅玕綷檻。玉瑱居楹。銀黃拂戶。重簷疊於畫栱。反宇環其璧璫。坤靈贔屭以負砌。天祇儼雅而翊戶或復肩㧝摯鳥。肘擐脩虵。冠盤巨龍。㡌抱猛獸。勃如戰色。有其容。窮繪事之筆精。選朝英之偈贊。若乃開扄鐍。窺奥秘。二尊分座。疑對鷲山千帙發題。若觀龍藏。金碧炅晃。環珮葳。至於列三乗。分八部。聖徒翕習佛事森羅。方寸千名。盈尺萬象。大身現小。廣座能卑。須彌之容。欻入芥子。寶葢之狀。頓覆三千。昔衡岳思大禪師。以法華三昧。傳悟天台智者。邇來寂寥。罕契真要。法不可以久廢。生我禪師。克嗣其業。繼明二祖。相望百年。夫其法華之教也開玄關於一念照圓鏡於十方指陰界為妙門駈塵勞為法侶聚沙能成佛道合掌已入聖流三乗教門總而歸一八萬法藏我為最雄譬猶滿月麗天螢光列宿山王映海蟻垤羣峰嗟乎三界之沈寐久矣。佛以法華為木鐸。惟我禪師。超然深悟。其貌也岳瀆之秀。冰雪之姿。果脣貝齒。蓮目月面。望之厲。即之溫。覩相未言。而降伏之心已過半矣。同行禪師。抱玉飛錫。襲衡台之祕躅。傳止觀之精義。或名高帝選。或行密眾師。共弘開示之宗。盡契圓常之理。門人苾蒭如巖靈悟淨真真空法濟等。以定慧為文質。以戒忍為剛柔。含朴玉之光輝。等𣃼檀之圍繞夫𤼵行者因因圓則福廣起因者相相遣則慧深求無為於有為通解脫於文字舉事徵理。含毫強名。偈曰。
岳州無姓和尚碑
維某年月日。岳州大和尚。終于聖安寺。凡為僧若干年。年若干。有名無姓。世莫知其閭里宗族所設施者。有問焉而以告曰。性。吾姓也。其原無初。其胄無終。承于釋師以系道本吾無姓耶。法劍云者。我名也。實且不有。名惡乎存。吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為之牖。慧為之戶以守則固。以居則安吾閭里不具乎度門道品。其數無極。菩薩大士。其眾無涯。吾與之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此而止。讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為。曰。吾未嘗作。嗚呼。佛道逾遠。異端競起。惟天台大師為得其說。和尚紹承本綂。以順中道。凡受教者不失其宗。生物流動。趣向混亂。惟極樂正路。為得其歸和尚勤求端慤。以成至願。凡聼信者。不惑其道。或譏以有跡。曰。吾未嘗行始居房州龍興寺。中徙于是州。作道場于楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚所嚴事。皆世高德。始出家。事而依者曰卓然師。居南陽立山。葬岳州。就受戒者曰道師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙。安國寺為南岳戒法。歲來侍師。會其終。遂以某日葬于卓然師塔東若干步。其銘曰。
六祖能禪師碑并銘
無有可捨。是達有源。無空可住。是知空本。離寂非動。乘化用常。在百法而無傳。周萬物而不殆。鼓洩海師。不知菩提之行。散花天女。能變聲聞之身。則知法本不生。因心起見。見無可取。法則常如。世之至今人有證于此得無漏不盡漏。度有為非無為者。其惟有曹溪禪師乎。禪師俗姓盧氏。本貫范陽人也。名是虚假。不生族姓之家法無中邊。不居華夏之地。善習表于兒戲。利根𤼵于童心。不私其身。嗅味于耕桑之侶。苟適其道。羶行于蠻貊之鄉。年若干事黃梅忍大師。願竭其力。即安于井臼。素刳其心。獲悟于稊稗。每大師登座。學眾盈庭中有三乘之根。共聼一音之法。禪師默然受教。曾不起予退省其私。迥超無我。其有猶懷渴鹿之想。尚求飛鳥之跡。香飯未消。弊衣仍覆。皆曰升堂入室測海窺天。謂得黃帝之珠。堪授法王之印。大師心知獨得。謙而不鳴。天何言哉。聖與仁豈敢。子曰。賜也。吾與汝不如。臨終遂密授以祖師袈裟。謂之曰。物忌獨賢。人惡出己。予且死矣。汝其行乎。禪師遂懷寳迷邦。銷聲異域。眾生為淨土雜居止于編人世事是度門混農商于勞侶。如此積十六載。南海有印宗法師。講涅槃經。禪師聼于座下。因問大義。質以真乘。既不能酧。從請益。乃歎曰。化身菩薩。在此色身。肉眼凡夫。願開慧眼。遂領徒屬。盡詣禪居奉為挂衣。親自削髮。于是大興法雨。普洒客塵。乃教人以忍。曰忍者無生。方得無我。始于成初𤼵心。以為教首。至于定無所入。慧無所依。大身過于十方本覺超于三世根塵不滅。非色滅空。行願無成。即凡成聖。舉足舉手。長在道塲。是心是情。同歸性海。商人告倦。自息化城。窮子無疑。直開寳藏。其有不植德本。難入頓門。妄繫空花之狂。會非慧日之咎。常歎曰。七寳布施等恒河沙。億劫修行盡大地墨。不如無為之道。運無碍之慈。弘濟四生。大庇三有。既而道德遍覆。名聲普聞。泉館卉服之人。去聖歷劫。塗身穿耳之國航海窮年。皆願拭目于龍象之姿。忘身于鯨鯤之口駢立于戶外。趺坐于床前。林是旃檀。更無雜樹。花惟薝蔔。不嗅餘香。皆以實歸。多離妄執九重延想。萬里馳誠。思布髮以奉迎。願义手而作禮。則天太后。孝和皇帝。並勅書勸喻。徵赴京城。禪師子牟之心。敢忘鳳闕。遠公之足。不過虎溪。固以此辭。竟不奉詔。遂送百衲袈裟。及錢帛等供養。天王厚禮。獻玉衣于幻人。女后宿因。施金錢于化佛。尚德貴物。異代同符。至某載月日。忽謂門人曰。吾將行矣。俄而異香滿室。白虹屬地。飯食畢而敷坐。沐浴訖而更衣。彈指不畱。水流燈燄。全身永謝。薪盡火滅。山崩川竭。鳥哭猿啼。諸人唱言。人無眼目。列郡慟哭。世且空虚。某月日。遷神于曹溪安坐某所擇吉祥之地。不待青烏。變功德之林。皆成白鶴。嗚呼。大師至性淳一。天姿貞素。百福成相。眾妙會心。經行宴息。皆在正受。談笑語言。曾無戲論。故能五天重跡。百越稽首。脩蛇雄虺。毒螫之氣銷。跳殳彎弓。猜悍之風變。畋漁悉罷。蠱鴆知非。多絕羶腥。効桑門之食。悉棄𮊁網。襲稻田之衣。永為浮圖之法。實助皇上之化。弟子曰神會。遇師于晚景。問道于中年。廣量出于凡心。利智踰于宿學。雖末後供。樂最上乘。先師所明。乃類獻珠之顧。世人未識。猶多抱玉之悲。謂余知道。以頌見託。偈曰。
六祖大鑒禪師第二碑并序
元和十一年某月日詔書追褒曹溪第六祖能公諡曰大鑒實廣州牧馬總以疏聞由是可其奏尚道以尊名同歸善善不隔異教。一字之褒。華夷也。懷得其所故也。馬公敬其事。且謹始以垂後。遂咨于文雄。今柳州刺史河東桺君為前碑。後三年有僧道琳率其徒由曹溪來。且曰願立第二碑。學者志也。惟如來滅後。中五百歲。而摩騰竺法蘭以經來。華人始聞其言。猶夫重昬之見聰爽。後五百歲而達磨以法來。華人始傳其心。猶夫昧旦之睹白日。自達磨六傳至大鑒如貫意珠。有先後而無同異。世之言真宗者所謂頓門。初達磨與佛衣俱來。得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳。豈以是為筌蹄耶。芻狗耶。將人之莫己若。而不若置之耶。吾不得而知之也。按大鑒生新州。三十出家。四十七年而歿。既歿百有六年而諡。始自蘄之東山。從第五師得授記以歸。高宗使中貴人再徵不奉詔。第以言為貢。上敬行之。銘曰。
法智大師行業碑
法智大師。名知禮。字約言。金姓世為明人。梵相奇偉。性恬而器閎。初是父母禱佛求息。夜夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寳云通法師。傳天台教觀。始三日首座謂曰。法界次第。若當受持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙是也。師曰。既圓融無礙。何得有次第耶。座無語。几一月。自講心經。人皆屬聼而驚。謂教法之有頼矣。居三年。常代通師講入文銷義。益闡所學出住承天。繼迂延慶道法大熾。學徒如林。日本國師遣徒持二十問來訊法要。師荅之咸臻其妙。真宗皇帝久知師名遣中使者至寺命修懺法厚有賜予。歲大旱師與遵式異聞二法師。同修金光明懺。以為禱。三日雨未降。徹席伏地。自誓以告曰。茲會佛事倘未應禱。當各然一手以供佛。已而雨大洽。嘗與奉先清源梵天慶昭孤山智圓為書設問往復辨析。又遣門人神照大師本如與之講論卒能取勝其所製指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懺儀悉傳于世嘗偕十僧修法華懺。三年。約共焚身。以起精進。翰林學士楊儀駙馬都尉李遵朂薦以紫服師號。心尤敬仰。知欲自焚。致書勸止。復委天竺式師自杭自明面沮之皆不聼。郡守李夷庚密戒隣社常察之師願既莫遂。乃復集十僧修大悲懺。三年後于歲旦結光明懺七日。為順寂之期。方五日。趺坐而逝。實天聖六年正月五日也享年六十有九。僧夏五十有四。其亡經月𤼵龕以視。顏膚如生。爪髮俱長。既就茶毘。舌根不壞。舍利不可勝數。三主法席專事講懺四十餘年。脇不至席。授教唱道。者則全覺。琮尚賢本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒三十餘人當時從化以千計。今江浙之間講席盛者靡不傳師之道其于開人之功亦既博矣。元豐三年冬十月余謝事多暇自衢抵溫法明院忠法師者頃嘗遊衢余未第時曾與之接忽斂裓而前曰四明法智大師釋門之木鐸也。繼忠實為其孫其示寂六十三年矣達宦之士言可信于世者。乃無述焉。吾徒竊自羞之既而狀其行請碑于予予乃歎曰人生之初虚一而靜本無凡聖之別。逮交戰于事物之境。而莫之能返。此佛祖不得已而來震旦。繁其名相以化之。豈苟而已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如木之有華。它人不得見。耳之有聲。它人莫得聞。欲其自降乃心而求復初本也。其後導師繼繼而興。騁智慧之辨。談真實之理。不離當念以超最上乘。不離文字以示解相。其究竟則無一法之可說。無一字以與人。法智師已達乎此。則何假于人言而後傳者哉。
銘
佛影銘并序
夫滯於近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制於玄襟。天羅網其神慮。若以之窮齡。則此生豈遇。以之希心。則開悟靡期。於是𤼵憤忘食。情百其慨。靜慮閒夜。理契其心。爾乃恩沾九澤之惠。三復無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以方。唯其所感。慈不以緣。㝠懷自得。譬日月麗天。光影彌暉。羣品熈榮。有情同順。咸欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談。功盡於此。將欲擬夫幽極以言其道。髣髴存焉而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄於萬化之表。數絕乎無形無名者也。若乃語其筌寄。則道無不在。是故如來或晦先蹟以崇基。或顯生塗而定體。或獨𤼵於莫尋之境。或相待於既有之場。獨𤼵類乎。形相待類乎。影推夫𡨕寄。為有待耶。為無待耶自我而觀。則有間於無間矣。求之法身。原無二統。形影之分。孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其蹟。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍歷載。雖啟蒙慈訓。託志玄籍。每想奇聞。以篤其誠。遇西域沙門。輒餐遊方之說。故知有佛影而傳者尚未曉然。及在此山。值罽賔禪師。南國律學道士。與昔聞既同。竝是其人遊歷所經。因其詳間。乃多有先徵。然後驗神道無方。觸像而寄。百慮所會。非一時之感。於是悟徹其誠。應深其信。將援同𢍆。𤼵其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。
晉義熈八年歲在壬子五月一日。共立此臺。擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠。而功無所加。至於歲次星紀。赤奮若貞于太隂之墟九月三日。乃詳檢別記。銘之於石。爰自經始。人百其誠。道俗欣之。感遺蹟以恱心。於是情以本應。事忘其勞。于時揮翰之賔僉焉同詠。咸思存遠猷。託相異聞。庶來賢之重軌。故備時人於影集。大通之會。誠非理所期。至於佇襟遐慨。固已超夫神境矣。
遠聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所畱之影。在北天竺月氏國那竭訶城。南古仙人石室中。會有西域道士。敘其光相。乃于匡廬背山臨流。營築龕室妙筭畵工。淡彩圖寫色疑積空望似𤎆霧暉相。炳曖。若隱而顯。。
佛影銘并序
夫大慈弘物。因感而接接物之緣。端緒不一。難以形檢。易以理測。故已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝。像法猶在。感運欽風。日月彌深。法顯道人。至自祗洹。具說佛影偏為靈奇。幽巖嵌壁。若有存形。容儀端莊。相好具足。莫知始終。常自湛然。廬山法師。聞風而悅。於是隨喜幽室。即考空巖。北枕峻嶺。南映滮澗。摹擬遺量。寄託青彩。豈唯像形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人。遠宣意㫖。命余製銘。以充刊刻石銘所始寔由功被。未有道宗崇大若此之比。豈淺思膚學所能宣述。事經徂謝。永眷罔已。輒罄竭劣薄。以諾心許徽猷秘奥。萬不寫一。庶推誠心。頗感羣物。飛鴞有革音之期。闡提獲自拔之路。當相尋於淨土。解顏於道場。聖不我欺。致果必報。援筆興言情迫其慨。
湘宮寺碑銘
自真人西滅。洎羅漢東遊。五明盛士。並宣北門之教。四姓小臣。稍能南宮之學。超洙泗之濟濟。比舍衛之洋洋。是以高簷三丈。乃為祀神之舍。連閣四周。並非中官之宅。雪山忍辱之草。天宮陀樹之花。四照芬吐。五衢異色。能令扶解說法。果出妙衣。鹿苑豈殊。祇林何遠。皇太子蕭綱。自昔藩邸。便結善緣。雖銀藏蓋寡。金地多闕。有慙四事。久立五根。泗川出鼎。尚刻之之石。㟭峩作鎮。猶銘劒壁之山。矧伊福界。寧無鐫刻。銘曰。
信心銘
寳人銘
余十五而尚文。三十而重勢位。值京都𠷔亂。冠冕淪沒。海內知識。零落殆盡。乃喟然歎曰。夫以廻天倒日之力。一旦早彫。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虚偽。譬如朝露。其停幾何。大丈夫生當降魔。死當飼虎。如其不爾。徒生何益。不如修禪定。足以養志。讀誦經。足以自娛。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄其簮弁。剃其鬚髮。衣衲杖錫。聼講談玄。戰國未寧。安身無地。自厭形骸。甚於桎梏。思絕苦本。莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。所以顏回好學。勤改前非。季路未修。懼聞後語。功勞智擾。役神傷命。為道日損。何用多知。誓欲枯木其形。死灰其慮。降此患累。以求虚寂乃作絕學箴。又名息心讚。擬夫周廟。其銘曰。
心王銘
秦州天水郡麥積崖佛龕銘并序
麥積崖者。乃隴底之名山。河西之靈岳。高峰尋雲。深谷無量。方之鷲島。迹遁三禪。譬彼鶴鳴。虚飛六甲。鳥道乍窮。羊腸或斷。雲如鵬翼。忽已垂天。樹若桂華。能拂日。是以飛錫遙來。英杯遠至。疏山鑿洞。鬱為淨土。拜燈王於石室。乃假馭風。禮花首於山龕。方資控鶴。大都督李允信者。籍於宿植。深悟法門。乃於壁之南崖。梯雲鑿道。奉為亡父造七佛龕。似刻浮檀。如攻氷玉。容從滿月。照曜青蓮。影現須彌。香聞忉利。如斯塵野。還開說法之堂。猶彼香山。更對安居之佛。昔者如來追福。有報恩之經。菩薩去家。有思親之供。敢緣斯義乃作銘曰。
佛衣銘并序
吾既為僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辨六祖置衣不傳之㫖。作佛衣銘曰。
卓錫泉銘并序
六祖初住曹溪。卓錫泉湧。清涼滑甘。贍足大眾。逮今數百年矣。或時小竭。則眾汲于山下。今長老辨公住山四歲。泉日湧溢。聞之嗟異。為作銘曰。
蝶夢亝銘并序
龍舒陳顯仁。和粹而喜客。慈祥而樂善。宗族朋友。皆稱之。余以怡然居士之齋為夢蝶。而為之銘曰。
明極齋銘并序
太原王健伯強名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壯年。則能棄官學道。首楞嚴經。至餘塵尚諸學明極即如來。歎曰。此如來之訓。而余之志也。願以明極名其齋。而乞銘于余銘曰。
明極堂銘并序
道人法太。少年追隨翰墨。所與游多一時顯人。晚居衡岳一衲窮年。垂涕捫蝨。猥衰。坐睡。守糞。煨芋。直名其所居為明極。取首楞嚴餘塵尚諸學。明極即如來義欲以道人坐進此道。為之銘曰。
昭昭堂銘并序
虎城永上人游方晚。館漳水上藍。余適還太原見之。話臨川舊游累日不厭時方解王事縱望雲山。神魂若飛動。而亦有落葉之興。曰欲于崆峒之下。作堂昭昭名之而乞言于余。為之銘曰。
要默堂銘并敘
南楚山水。湘西為甲。湘西法席。保寧為甲。余既幸館于其中。無別職事一堂窅然終日臥聼樓鐘而已。則又以今寂為甲。乃名其堂曰要默。為之銘曰。
宜獨室銘
金沙僧道明勤道如智海。事師如小朗機。陪清眾于宿德寮之後。別開小室。僅可容膝。日宴寂其中。昔偉禪師在黃檗。親老積翠。其靜住政如此。人問其故。答曰聚語。
藏六軒銘并序
端首座從吾磊苴兄遊有年。方埋光彩禪林。而學者已相仍矣。開軒于室之後。乞銘于余。余為名曰藏六。且以諷後學事虚名為實効者耳。銘曰。
俱清軒銘
解空閣銘
宜獨巖銘并序
余性喜笑傲。不了人之愛憎。比坐譁眾人所鄙棄。飯餘曳杖山行。路窮則反。會意植杖。莞然一笑。響應山谷。谷之西崦。幽奇可愛。有岩西向。洞如側罄。中有石碪。僅容坐臥。而附巖左右。偏生脩竹。余每至此。終日忘歸。既久因名其巖曰宜獨。乃為之銘曰。
座右銘
在患難恐怖中尤宜時時念誦。
延福寺鐘銘并序
梁武帝假寳公神力。見地獄相。問何以救之。寳公曰眾生定業。不可即滅。惟聞鐘聲其苦暫息耳。武帝于是詔天下佛廟擊鐘當舒徐其聲欲以停苦也。宜豐李元與弟施延福院大鐘。願資延母夫人周氏壽祺且雪夙障。余以謂李氏知所施矣。晉許遜白日仙去。天詔書曰。赦汝不事先祖之罪。佳汝施藥呪水之功。夫施藥呪水。脫人于苦者也。唐崔祐甫。本貴且壽以任情殺戮。囚繫不釋。遂不壽。囚繫殺戮。置人于苦者也。嗚呼。壽固無象。脫人之苦則增。置人于苦則損。夫鐘之功利博大昭著者也。以之為施。周氏之辠滅壽延。理有固然者矣。因為銘曰。
五老硯銘并序
杜季楊奉使湘。過九江見廬山而愛之。得拳石于九嶷山之下。類五老峰。有㘭其痕如硯。季楊欣然置几案間。名之曰五老硯。余觀之于南楚門舟中。為之銘曰。
王𥙿之硯銘
吾聞大梁之東郭。有硯臺焉。而自然成㘭淵。挽九江之水以為滴。聚桐柏之色以為烟。借溫江卓筆之峰以蘸其尖。展青天以為紙。書吾餞君之詩情與曠野以相連。吾軰留滯南楚。思上國而未得以還轅。雖然會當。與君握手。州橋踏月。以語湘川。是時君必折蟾宮之桂。我亦腰金紆紫。揖讓于人主之前。此言蓋理有固然。非狂且顛也。
石塔銘并序
溈山空印禪師軾公。與余登芙蓉。謁長老從公于潮音堂。同遊東澗。道人師粲法欽文顯預焉。空印使同遊者。以石纍塔于澗之曲。從笑曰。連日羣鴉翔鳴。豈此勝緣之祥耶。空印請甘露滅某銘曰。
明白庵銘并序
余世緣深重。夙習羈縻。好論古今治亂是非成敗。交遊多譏訶之。獨陳瑩中曰。于道初不相妨。譬如山川之有飛雲。草木之有華滋。所謂。秀媚精進。余心知其戲。然為之不已。大觀元年春。結菴于臨川。名曰明白。欲痛自治也。瑩中聞之。以偈見寄曰。菴中不著毗耶坐。亦許靈山問法人。便謂世間憎愛盡。攢眉出社有誰瞋。于是堤岸輒决。又復滾滾多言。然竟坐此得罪。出九死而僅生。恨識不知微。道不勝習。乃𭣣招䰟魄。料理初心為之銘曰。
圓同庵銘
覺菴銘并序
道人聞公以四威儀為庵。而以覺名之。隨身叢林之別名也。余游此菴中微塵數劫。適今始讀其號。如人靜坐忽見鼻端。心知之而不可以語人名之所解。又如風中鼓槖。雖有神禹之知。莫能分別。特相視一笑而已。銘曰。
如庵銘并序
吾鄉日公謂余曰。吾以經行坐臥為庵。以分別塵勞為如。且求銘。銘曰。
夢庵銘并序
弛擔假寐入大槐之宮嘗王者樂。覺來欠申炊未及熟耳。輟薪得鹿。翳諸隍中。俄而忘之意以為夢且行且詠路人用其語而得鹿一以為虚一以為實。此世間之論也。夢中無女色而欲成辦非實非虚此出世間之論也。衡岳素公。高行著叢林。寄傲一庵。而以夢名。銘曰。
朴庵銘
癡人遂落想晴啼鳥之間矣。
癡菴銘并序
眾生以貪瞋癡為三毒。三毒之過。能致生死。諸佛以戒定慧。方便觀照。而用治之。余至龍山。翊道人引余坐于明淨室之間。曰此吾癡菴也。翊頎然秀𤼵。論議精到。余不見其癡之相。山雲朝升壁。月夜挂翛然。無營余不見其癡之理。禪者方以精嚴黠慧。自矜機辨。逸羣勝物。其肯甘為癡哉。顧虎頭之癡於畫。王述之癡于不言。率為世傳。是好名之癡也。上人冺冺與眾臥起不知人間是非榮辱貴賤功利如三世諸佛之白牯。可謂之癡。雖以自志。然余以謂其未能絕對。余為之銘。又可乎。上人之癡。不事于名。則余之銘。于義未失。銘曰。
墮庵銘
懶菴銘并序
放似狂。靜似懶。學者未得其真而先得其似。山林雲壑之人。狂放一致。靜懶同用。然胷次涇渭。笑時真率瞭然得于眉𥈤之間。融懶亦能負米。瓚懶亦能拭涕。安懶亦能牧牛。未能真懶也者。南州仁公。以勃窣為精進。以哆和為簡靜。以臨高眺遠未忘情之語。為文字禪然則結菴自藏而名以懶。殆非苟然。甘露滅為作銘曰。
喧寂庵銘并序
高安居士王詢溫甫。和易寡欲。靖專無營。特刻意事佛。精嚴弗懈。雖年運往矣。而視聼聰明。惟履無玷故。聲稱閭里。雲菴道價值天下。元豐間游金陵。舒王捨第為寺。以延叢林。號內外護。元祐初。退休來歸。說法于洞山九峰。溫甫忘冠巾而師事之。其法嗣佛照禪師。惠泉者與之交善自泉住上都名剎。士大夫有稀見之者。而與溫甫日親。法喜偈語。酬唱不絕豈所謂千里同風者乎。政和七年秋。結制對其所居。名曰喧寂。余適以事至訪之。溫甫方負暄經。置卷坐語。語少而理多。于是自媿。羈官四方。畏首尾。思蟬垢紛。縱浪閒曠。而不可得。乃銘其庵而去。銘曰。
破塵菴銘并序
道人堪師。菴于水西南臺之下。名曰破塵菴。為之銘曰。
甘露滅齋銘并序
政和四年春余還自海外。過衡岳。謁方廣譽禪師。館于靈源閣之下。因名其居曰甘露滅。道人法太請曉其說。余曰三祖北齊天平二年。得法于少林。隱于𡷗山。終身不言姓氏。老安隋文帝開皇七年。括天下私度僧尼驗勘。安曰。本無名。遂遁于嵩山。二大老厭名迹之累。而精一其道葢如此。余寔慕之。乃為之銘曰。
雲居菴銘并序
天地之氣。凝而為雲。動則彌布十虛。靜則卷歸無所。物其似之。三界如雲也。萬法如雲也。卷舒不定。開合無時。推而窮之。則道人之心。亦如雲也。道人所居。亦如雲也。無意而行。隨處而寓。曾何有為于世哉。乘月二禪。素服杜多行。鑿巖闢址。縛屋于七寳山之陰。扁曰雲居。乃有得于理也。乞銘于幻住道人。乃屬其銘曰。
懶禪室銘并序
余嘗譏世之尚懶者。謂處俗必盡其義。入真當盡其道。盡義。則務四民之役。盡道。乃營六度之勤。聖賢不能免也。苟尚懶。則二途俱失。豈道人之所用心哉。或者謂禪者之學。乃懶之尤者也。何則。其忘形骸于休歇之地。滅情妄于空寂之門。冺見聞于解脫之淵。絕去來于不動之域。𭣣視而色不惑其目。返聼而聲不亂其耳忘緣而境不入其心。息慮而事不遷其念。則其混世之跡飄然若行空之雲。廓爾如流澗之月。得非懶之尤者乎。余曰。據爾之言。似非懶者之能事。徒見其四體不勤。宴休閒逸。政恐勤勞于事者。莫之能及也。南屏書記恭行已需余以懶禪室銘。因以或者之言告之恭曰非也。世有不為者。有無為者。不為之者。雖強使其為而不肯為也。無為之者。雖欲為之而無所為也。二者皆似懶而非懶也。吾之懶禪異于是。非不為也。非無為也。才涉名言。則不得為懶矣。欲知吾懶之至要雖成佛。亦有所不願。又何禪之願焉余乃為之銘曰。
如來香卷之十二目錄
如來香卷之十二
贊
薩陀波崙贊
因畵般若臺隨變立讚等。
薩陀波崙入山求法贊
薩陀波崙始悟欲供養大師贊 王齊之
曇無竭菩薩贊初學記作慧遠
諸佛贊
因常啼念佛為現像靈。
七譯金剛經贊
又
又
又
又
又
又
又
畵阿彌陀佛像贊
蘇軾之妻王氏。名潤之。字季章。年四十六。元祐八年八月一日。卒于京師。臨終之夕。遺言捨所受用。使其子邁迨過為畫阿彌陀像。紹聖元年六月九日像成奉安于金陵清涼寺。贊曰。
無量壽佛贊
釋迦出山畵像贊并序
秦越人之于毉。望見知死生。老之于墨。摸索知精粗。蓋其不傳之妙。無地寄語默耳。歐陽文忠公曰。小字遺教經。雖不著書者之名。然非羲之莫能作也。予錢樂道家。所蓄釋迦文佛出山像。雖不主名。然非道子莫能作也。以其筆意之著也。樂道人品甚高。鐵書血食之後。其沉信痛敬。所致像之寄寓決非苟然。拜手稽首贊曰。
漣水觀音畵像贊并序
大觀四年春二月。戊子之夕。病比丘德洪。纍然臥縲絏之中。夢至一處。庭宇閴然。有僧導入室中。舉燭視壁間。有鐘山寳公菩薩之像。意欣然欲得之而像輙自墮手中復展視之則化為十二面觀音慈嚴之相。心大驚異。遂覺。已三鼓矣。三月甲辰。南州德逢上人。以書來訊且曰。吾以衣鉢遣僧詣漣水。畵觀音像。至其莊嚴。妙天下之手。德洪追憶前事。問其遣僧之日。乃其得夢之夕。因自感歎。菩薩以大悲等慈。哀怜照臨如是昭著。其恩何德以報之。惟以筆舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首為之贊曰。
檀四十二臂觀音贊并序
予蓄四十二臂觀音菩薩之像。如護目睛。今以授友人李天輔。又為之贊曰。
華藏寺慈氏菩薩贊并序
金陵華藏禪院旃檀慈氏菩薩像。相好之工妙天下。而神異靈感。未易以一二𢿘。居景德寺之後殿。舒王嘗夢像。求易居甚切。既覺而忘之。已而復夢理前事。公夢中固畱之像。則泣下起而視之。真有淚零。因大驚異。即迎至華藏之大殿。俄景德寺火一夕而燼。嗚呼。三災彌綸。大千滅壞。像豈得久留人間世。而痛自軃免。為此兒戲狹劣相耶。是蓋護法諸天。以像之靈瑞。佑之則然。非菩薩意也其不可以不辨稽首為之贊曰。
泗州院檀白衣觀音贊并序
筠州太平泗州院僧元鑒所蓄觀音菩薩之相。慈嚴妙麗。靈異殊勝。如上天竺所見者。問何自得之。鑒曰。始有客舟載歸。象傳數家家輒禍至滅亡者皆畏不敢迎獨吾迎事之而無異焉。余曰昔廬山文殊師利之像。不肯畱寒谿。而喜隨遠公歸東林。金陵彌勒像。不肯住景德而現夢于舒王永居華藏。今此像乃獨樂寓于鑒。是皆與菩薩有大因緣。不然。聖心豈有所擇而避就之耶。為之贊曰。
靖安胡氏所蓄觀音贊
潭州東明石觀音贊并序
長沙馬氏時一夕東城雉堞間。光屬天。達旦不滅。州人按其處。有石臥古井旁。半為土所吞。其色青瑩。相與𤼵之。即大悲觀音之像。挹水灌沐。妙容慈相。忽然顯露。如蓮花之出泥。大眾歡呼愛慕之極。又如嬰兒之見母。于是建寺號東明。初以律興。餘百年。民恃以為福田。元祐初。長老遷公以禪易之未幾棄去。今海禪師自溈山來宴坐于室。不蓄粒米倚此像以飯四方來者。崇堂𨗉宇。又加麗焉。余聞菩薩之悲。願于濁惡世一切眾生之用處化身為魚米為肉山以足其欲心今夜半光耀。乃其一戲遂與無窮之眾園林花觀飲食臥具充足耶。謹拜手稽首對像說偈曰。
小字華嚴經贊并序
蜂房于梁間。以漆液固其鶴巢于木末。累百日而後成。彼曾何知。而經營之妙。積累之功。若習秇之神。蓋其靈明廓徹。不思議之力。雖昧劣飛搖之中。而具足成就。弗差毫末。况首出萬物應物而能言者乎。昔有梵僧來自五天。見晉宮闕崇麗。歎曰。是與忉利天何異。但彼道力所成。而此直業力耳。余竊笑之。是安知我此妙力。出生太虚。容受寰宇。曾何天上人間樓觀之足云哉。道人栖公。憫世迫隘。就其所欲書大方廣佛華嚴經于方冊中。其輕妙可以一掌置開編蠕蠕如行。螘熟視之。其橫斜曲直。重交反仄。曲盡其妙。不翅如擘窠大書。觀者填門。歎未曾有。余欲稱贊是無作之功。乃說偈曰。
小字金剛經贊并序
瓊上人以飽霜兔毫數莖。束為筆其銳如麥芒。臨紙運肘。快等風雨。書金剛般若經于兼寸環輪中望之團團如珠在薄霧間。即而視之其行如人挽髮作煙鬟。自非思力精微。何以臻此哉。為之贊曰。
臨川寳應寺塔光贊
維寳應寺律師寳覺大士慕寂。修大殿之崇成。妙天下之壯麗。有光夜現于塔。萬眾為之作禮。光雖不言而意傳。葢旌功德之殊異。客疑余之言。曰。光不言。則是光嘗言。塔意傳。則是塔有意。寧有是理。余曰。佛以光為舌。說華嚴之法門。又以塔為耳。聼法華之妙義。所以明根塵之同源而情與無情之不二也。嗟眾生之顛倒。分色身之臭味。苟返流而證真。遺六用而俱棄。非特塔光而已。一切諸法皆如是。故葵藿向日而回旋。磁石與針而𡨕契。空桑能孕賢聖。山岳解呼萬歲。夫豈不然哉。客曰。塔廟之在震旦者。不知其幾。胡為皆無光見。而此塔獨爾耶。于是甘露滅笑曰。譬月之在天。影落眾水。水濁則月隱。水澄則月現。月故常明。而以水之清濁。故見不見爾。吾以是知此邦民信心清淨。所以致此奇瑞。我作贊辭。非止見聞隨喜。又以為翰墨之遊戲也。
東坡𦘕應身彌勒贊并序
東坡居士。游戲翰墨。作大佛事如春形容藻飾萬像。又為無聲之語。致此大士于幅紙之間。筆法奇古。遂妙天下。殆希世之珍。瑞圖之寳。相傳始作以寄少游。卿上人得于少游之家。二老流落萬里而妙觀逸想。寄寓如此可以想見其為人。余還自海外。見于湘西。謹拜手稽首。為之贊曰。
出檀衣贊二首
傳衣閣贊
慈明禪師真贊并序
鍾山僧遠。庵居五十年。而二十年掬澗而飲。長安窺基三車隨行而一車酒胾逍遙。羅什口析妙義。而畜靡嫚之倩。曰吾有欲障。清涼澄觀已任大教。而畏五色糞。且以十願律身。是四比丘者。舉人類精奇。風流相映。何其制行。乃爾相戾耶。葢知其所同者道。所不同者迹。故其所履正權異。救時存道。皆非苟然。使其無權時之智。則教之延遠要未可必也。傳曰。神而明之。存乎其人。非特為教者為然。則傅大士其悲智所施亦然也。故吾慈明禪師。汾陽昭之嗣。黃龍南之師。南之玉立。有清涼之風。昭之精嚴。鍾山之操。而公獨平等逆順。嬉戲垢污。甚于基什。而其道能支臨濟。與日月爭光。真不纏凡聖。超然不測人也。自公化去六十年。而余始至其廬。拜其塔。瞻其像。稽首為之贊。曰。
栽松道者真身贊
疎山仁禪師贊
古老衲住山。多託物寓意。既自游戲。亦欲悟人。如紫胡之畜犬道。吾之巫衣端笏。獨雪峰歸宗西院。皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云。本色住山人且無刀斧痕。余元符間至疎山。見仁禪師𦘕像。亦握木蛇。嘗有問者曰。和尚手中是什麼物。荅曰。是曹家女。因歎其孤韻超拔。能清涼𤍠惱。為作贊曰。
郴州乾明進和尚舍利贊并序
余觀崇進和尚舍利于南岳福嚴寺。炷香臨盤。以箸點之隨箸而升如露之將零投于脆瓶。彷徉而行如魚之在淵。又觀其𦘕像。方順揕口。神情靜深。若不可犯干者。門弟子惠覺謂余言。吾師衡陽伍氏子。早依南臺正悟然禪師落髮焉。受具游方。餘三十年。所至。以荷眾。稱福嚴長老。保宗新其寺。殿閣宏壯妙天下。師寔董其事。郴州以乾明寺。命師居之。而弗演法。或問之曰。我苐與衲子作粥飯主人耳。其敢荷此事。而天姿直亮。寡言笑。道具余。不置一錢。牧眾以公。攝物以慈。以故道俗歸之如雲。退客香山。元符三年五月十二日。順寂。壽七十有七。臘五十有五。臨終。謂眾曰。我即死。達旦便當火之。以灰投江中。勿稽留也。魔事將戲汝曹矣。言訖而寂。眾不忍留兩夕梵唄。郡吏遽至。責以慢禮。悉拘系其眾。因相視驚異。魔事之言有徵也。茶毗之日天地清寧。燼餘。得舍利甚多。觀者爭分之。至漬汰所焚之地有得之者。筠谿曰。生有志行。神化不亂。可也。火風壞滅。殊異𤼵生。可也。而一官吏至。乃能前知。豈偶然也哉。乾明所養至此。弟子又能事之如生。久而不忘。有古高僧之風。為之贊曰。
雲庵和尚舍利贊并序
政和七年五月戊申。法侶集于寂音堂。佛鑑大師淨因。以小玉瓶。跪注于盤。鎗然有聲。璀粲五色。謂余曰。此汝師舍利也。于是矍然再拜悚觀。小大如米豆。瑩明淨圓。然其色多如玉者。因嘗親見其火浴。道俗觀者數千人。皆得之。哀慕之聲震山谷。後月餘。兒稚汰其灰。猶有舊者。自近世南州大士之化。其靈驗奇瑞彰大殊異。如雲庵者。以一二數。嗚呼。尚忍言之。將畢世護持。作隨身叢林依歸。老則求有道而能文者。銘之。藏名山。使後世知臨濟九世之孫傑。大偉奇如此。因之志可佳也。門人德洪。謹再拜稽首。為之贊曰。
死心禪師舍利贊并序
余不識禪師。靈源以為法門畏友。山谷以為禪林奇秀。以靈源山谷之慎許可。而詩詞禪偈相多如是。則叢林未識未見者。何敢疑哉。雅尚座出舍利為示。謹為之贊。以結他日法會歡喜之緣。贊曰。
空生真贊并序
漳南僧慎脩。游吳中。得此𦘕于敗垣破壁間。拂除埃翳神觀靜㴱。如維摩大士。得心解脫時。出以示余。為之贊曰。
祐勝菩薩贊并序
祐勝聖容。菩薩僧也。航海而至。自北天竺頓息此山。為人福田。其靈感如呼谷嚮。應㨗而至。是其善慈力。稽首為之贊曰。
繡釋迦像并十八羅漢贊并序
吾友羅彥勝之室鄒氏。嘗得重疾。幾死。夢羣沙門來慰之。已而少瘳。乃𤼵心繡十八大士像。則頓愈彦勝以武洞清模本。為之格。凡五年而成。夫人天思精巧。曲盡其妙。可以目識。不可以言諭也。政和五年秋七月。余臥痾石門。彥勝室携十八軸。并釋迦如來像來求贊。余自顧貧無以為世尊諸大士供。乃以筆語為之供。名曰筆供養云。
釋迦佛
第一賔度羅跋囉墮闍尊者
第二迦諾迦伐蹉尊者
第三跋𨤲墮闍尊者
第四蘇頻陁尊者
第五諾距羅尊者
第六跋陁羅尊者
第七迦理迦尊者
第八闍羅弗多羅尊者
第九戍愽迦尊者
第十半託迦尊者
第十一羅怙羅尊者
第十二那迦犀那尊者
第十三因羯陀尊者
第十四伐那波斯尊者
第十五阿氏多尊者
第十六注茶半託迦尊者
第十七難提密多羅慶友尊者
第十八賔頭盧尊者
放光二大士贊并序
高安龔德莊。出𦘕軸。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花熟視之有。光影滅沒。如日在蒼蒼涼涼之間。于是大驚自失。德莊曰。始僧繇𦘕于漢州德陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光。以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次。舟人聚語嗟異。有商婦孕踰兩年不乳。聞之。從紀求摹像。禱之。一息而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉。歎。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉為湖州獲之作贊。藏為家寳。政和六年。春獻于京師。有詔摸傳禁中。而光猶益奇變。京師爭售之。𦘕工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。余曰。是觀世音得大勢至像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛時。有國王威德。從禪定起見二童子生蓮華中。一名寳意。二名寳上。說偈𤼵願。而釋迦如來。前身威德王也。觀世音得大勢。寳意寳上也。于未來世成等正覺。則觀世音號普光功德寳如來。得大勢號善住功德寳王如來皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非𦘕師也。德莊撫手笑曰。當為我贊之。
李伯時𦘕彌陁像贊并序
政和八年五月十五日。宜春黃先之。携李伯時所𦘕阿彌陁佛像。來東山為示。余觀伯時𦘕多矣。大率顧陸之意。意不盡態。故不施五色。而伯時知之耳。問其所得曰李仲元。仲元中為袁法官。以遺所厚善者先之苦求得之。余諦視其筆迹。非今軰所能為其為伯時之筆審矣。稽首為之贊曰。
漣水觀音像贊并序
世傳漣水賀生所𦘕觀世音像。不減唐吳道子。晚以法授其壻陳守安。守安遂以其𦘕名世。政和七年五月初吉。佛鑑大師因公出其𦘕示余。精深之工。曲盡其妙。可以目追心數其巧。要不可以言得也。謹拜手稽首贊曰。
印上人持觀音像來乞贊余曰率伯時𦘕也為作此贊
衡山南臺寺飛來羅漢贊并序
舊說太平興國初武牢沙門惠了游廬山。宿于雲居寺中。夜聞呻吟甚苦。及旦視之有僧雪睂而癯。臥腥臭中。見了涕泣。指其瘡曰。當奈何。了惻然憐之為留五日。洗摩傅藥。甚有恩惠。踰年瘡愈。謂了曰。我家南岳。子他日游湘中。當過我于石崖峰下。探懷出紙裹付了。了送至西嶺。訣別而還。視褁中。乃瘡痂為屏除。臥處亦皆瘡痂也。心惡之。俄成熏陸。投諸火中。有異香。了心駭異之。明年春南來。果逢雪眉于國清山路間。𠋣杖而笑曰。來何暮也。相與坐青林之下。語笑歡甚。了問石崖峰安在。雪眉以手指之俄。失所在于是了乃悟其為聖賢也。悵恨彌日。至方廣寺。入羅漢堂。而雪眉乃在十六像中。了殊大驚。喜躍逗留。久之。後至南臺。見昔同學道普者。為敘說其事。有童子方掃除。聞之停。參立曰。今日添香殿。廡間羅漢輒剩一身。了亟往視之。即方廣所見雪眉塑像。自是號飛來羅漢。了後還雲居。以瘡痂塟西嶺。為壇其上。今號羅漢壇。如來世尊曰。如今世間曠野深山。聖道場地。皆羅漢所住持。故世間粗人所不能見。夫豈不然哉。皇祐間泉南僧谷泉。隱居芭蕉菴。有異跡。嘗自後洞負石僧像至南臺。而像無慮數百斤。後人誣此僧為飛來羅漢。非也。余不可以不辨。宣和元年春。余與大梁郭中復彥從來遊。彥從問像所從得。因為序之。而長老昭公請為書之贊曰。
第十五祖真贊并序
迦那提婆尊者。為十五祖。傳佛心印。猶以眾生不能信受其言為憂。乃訴于大自在天像曰。願神賜我。使言不虚設。嗟乎。道之難行。非獨今也。稽首贊曰。
六世祖師𦘕像贊并序
余竄海上。三年而還。館于筠之石門寺。悲叢林之荒寒。念祖師之標致。不自知涕流也。作六世祖師贊錄。以寄昭默禪師。以見其志云。
初祖
二祖
三祖
四祖
五祖
六祖
寳公𦘕像贊
寳公姓朱明高帝亦姓朱其葬地後先相同迨龍興適應其籤謂其是先後身然乎哉。
棗柏大士𦘕像贊并序
道之深妙。不可以義得。故設彖象以盡其㫖。心之精微。不可以言傳。故指事法以傳其妙。惟棗柏大士。深入此三昧。故謹稽首為之贊曰。
永嘉真覺大士真贊并序
永嘉尊者。初維摩經。𤼵明心要。欲定宗㫖。遂造曹谿。印可于祖師。一宿而去。世咸以一宿覺名之。余讀其歌辭。究其履踐。如尺圍鑰合。未嘗不置卷長歎息。公之為人。碩大光明。壁立萬仞。而視今之學者。寒酸𤨏細。紛紛蠢蠢教興衰于此可知矣。贊曰。
百丈大智禪師真贊并序
馬祖大寂禪師已化。塔于海昏之石門。師廬其旁。既久。衲子相尋日增。于是厭山之淺。乃沿馮水而上。至車輪峰之下。與希運惟政。火種刀耕而食。遂成法席。余崇寧四年春。至山中。獲瞻遺像。雖氷枯雪老若不勝衣而神氣峻邁如未度世。謹拜手稽首為之贊曰。
大達國師無業公𦘕像贊并序
余初讀公之語。悚然異之。及考其行事。若尺圍鑰合然于是自恨不生。公時與之游。又恨公不並生于今以見大法。將季之際。其徒有大可愍笑者。拜其像而贊曰。
赤眼禪師𦘕像贊并序
士之學。必有功名之羨。方其銳于立也。平居議論。展拓所學。若可以唾手而取。及其臨事。能卓然不外其言者鮮矣。豈天下之事。論之必易。而成之必難也哉。葢中人之情。喜榮樂而厭勞苦。惟其如此。故其志不足以經遠。功名。難事也。勞苦。易厭者也。遭易厭之勞苦。而取難事之功名。又非上智之姿。而成之鮮。葢亦無足怪者。傳曰。志者。事之竟成也。士不足以知此。故疑眩敗亡如此。赤眼禪師。志于道者也。初人視師目有重瞳其貴不可言。師大懼因昧其目選遁岩石間。如禍之在己。嗚呼。從事于功名者。咸以榮樂勞苦為異。而忻惡交战于胸中。禪師以從事于道故不知榮樂勞苦為異。而得失擲之于身外。自非真誠。以大悲智。為眾生依者。疇能及之。吾故仰其風而恨異世不得與之游。乃為之贊曰。
破竈墮和尚贊并序
余傳燈。愛老安之子。所謂破竈墮者。深證無生。恨不與之同時而生也。紹聖中再遊廬山。見其像而贊曰。
陳尊宿贊
玄沙宗一禪師真贊
雲門匡真禪師𦘕像贊并序
富鄭公家所蓄雲門匡真禪師像僧元靜移寫其本藏于鍾山大觀三年六月余獲拜觀稽首贊曰。
又贊
南安巖主定光古佛像贊并序
僧彥珣自汀州來。出示定光化身木刻像。平生偈語百餘首。皆稱性之句。非智識所到之地。真雲門諸孫也。珣求贊辭力甚謹再拜為之贊曰。
毛氏所蓄巖主贊
長沙岑大蟲真贊并序
余遊長沙至鹿苑。見岑禪師畵像。想見其為人。昔如來世尊語阿難曰。汝元不知一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。龍樹菩薩曰。諸法不自生。亦不從他生不共不無因。是故說無生。以佛祖之辨。談法之妙。其清淨顯露。如掌中見物。無可疑者。而末世眾生。卒不明了者。葢其迷妄之極。非其所聞之習故也。禪師憫之。故于所習之境譬之曰。若心是生。則夢幻空花。亦應是生。若身是生。則山河大地。森羅萬象。亦應是生。大哉言乎。與首楞嚴中觀論相終始也。禪師。大寂之孫。南泉之子。趙州之兄。開法于長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之而呼為岑。大蟲為之贊曰。
觀音贊
自題畵像
唐宜之居士贊并序
予愛陶靖節詩有云。汲汲魯中叟。彌縫使其淳。想見五柳先生。風教關心如此。處士唐宜翁。默持風教。不辭落草入尼于性命指歸。焚舟破。視其身世。已如薪盡而火將別傳持。其風教又似薪傳而火愈不盡。無乃將娑婆極樂。打成一片。就中以金針玉線而彌縫之。亦可謂汲汲欲使其淳也。乃為之贊云。
偈
釋華嚴賢首讚佛偈
此二偈者。前四句讚佛放光。其光名為見佛。能令臨終者見佛往生。後四句讚佛。修此光明之因。其因者只是勸臨終人念佛。并示其佛像。故成佛時。得此光明。今廣施此偈者。葢勸深信者。凡遇眷屬。及一切人。臨命終時。先於牀前安置佛像。令彼眼見。及勸令念佛。若痛苦所逼。或先無信心。不肯念佛者。亦須種種方便。勸令稱佛。下至十念。得滅重罪。生佛淨土。此一利益。不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行。亦合得生佛國。况當來成佛。能放光明。照一切眾生。臨終見佛也。多見世人。為恩愛故。聚頭哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名為惡知識也。恩愛所牽。墮落惡道。無解脫期。世間有五種人不肯念佛。一者先無信心。二者戀着財寳。三者不捨妻子。四者自惜身命。五者罪業所障死墮地獄。願早覺悟。
依修多羅立往生正信偈
疑者曰。觀此偈有十念下至一念生信樂者。乃至但作生意知有佛。亦生彼國。又有七七日至九十日念佛。方乃得生。豈非淨土是一。何故修因頓異。釋曰。淨土雖一。生者自殊。無量壽經總分三軰。十六觀經開作九品。若更細分。亦應無量。又疑曰。下品等軰。修因既淺。應有退墜。釋曰不然。得九品華開有遲速。去佛有遠近。得道有利鈍。而生彼者。例皆不退。經云。其有生者。悉住正定之聚。又云眾生生者。皆是阿髀跋致。此言不退。十疑論中有五種因緣。故不退。一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退。二者佛光常照故菩提心常增進不退。三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空聞者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友無惡緣境外無鬼神邪魔內無三毒等煩惱畢竟不起故不退。五者生彼國即壽命永刼共菩薩佛齊等故不退。况此惡世。非但闕此五緣。抑乃惡友知識。聲色醉亂。魔鬼濫真。壽命短促。五種皆惡。妨惱修道。浩劫空過。願熟思之。願熟思之。或曰。一切法本無生無滅。平等空寂。何用強勸捨此求彼。釋曰。若云求生西方以為取捨乖平等理者。汝還非彼執此。豈不乖理耶。若轉計云我亦不求生於彼。亦不求生於此者。則是生斷滅見。金剛般若經。豈不談空。佛誡須菩提云。汝莫作是念。𤼵菩提心者。於法不斷滅相。真解空者。即於因緣法中。了生無生性滅無滅性。非謂斷無為不生滅也。中論云因緣所生法。我說即是空不云滅無後空也。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。或曰淨土在心。何須外覓。隨其心淨。則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又云何說心淨則佛土淨耶。華嚴經云。心佛及眾生。是三無差別。佛法既徧。心法亦徧。若各有方面。何謂無差。又云游心法界。如虚空。虚空豈有分隔若了一念心徧一塵。亦徧十萬億剎。咫步之間。豈有心外。世人若談空理。便略因果。若談自心。便不信有外諸法豈唯謗法。亦謗自心殃墜萬劫。良可痛哉。妄造是非。障他淨土。真惡知識也。無量壽經云。佛告彌勒菩薩。諸天人等無量壽國聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國上微妙。安樂清淨。若此。何不力為善念道之自然。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。橫截五惡道。惡趣自然閉。升道無窮極。易往而無人。其國無違逆。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可得極長生壽樂無窮極。
若人能誦持此偈。得三種利益。一得常持。諸大乗經首題名字。二得增長淨土信心。三令聞者深信淨土。若遇臨終者。高聲誦一遍二遍。然後勸令念佛。。
寫彌陀經正信𤼵願偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
宜之居士。生平以文章風雅鳴世。宗雲棲大師。以法飲人。以放生念佛。開六度門収攝羣品。近來捨宅為妙意菴。不啻龐老子。以破笊籬撈西江月。獨逞風流也。到這裏更須別具隻眼。看透他始得。
頌
生老病死門頌有序
尋夫遠劫已來。三業所纏。六根所惑。染愛潤業。沈沒迄今。生老病死。實為大苦。故經云。一身死壞。復受一身。生死無數。盡天下草木。斬以為籌。計吾故身。不能數矣。所以達人興厭。高升界繫之表。愚夫貪生。恒淪死生之獄。故須識過。可得常辭。如胞胎經云。眾生受胎。㝠㝠漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變。識微苦毒。楚痛難忍。臭處迫迮。劇於牢獄。飢渴寒𤍠。過於餓鬼母飽急塞。母急悶絕。食冷如氷。食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險谷。坐久如土鎮窄。立久如懸廁屋。下熏上壓。無時不苦。及將欲生。倍復艱難。如赤身履刃。呌聲震烈。雖具此苦。復多不全。若一日百日。一月十月。或在胞胎墮落。或出生母子喪命。當思此生。實是大苦。次思老苦。經云。年耆相熟。形變色衰。坐起苦極。餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。光炷非久。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久住。又如折軸。無所復用。如遭霜花。人不欲視。又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老。復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱。食飲不節。四時變改。則水石乖扶。况此假合之體。危脆之形。望免四大不𧇾。百一無惱。豈可得也及至苦患切身。心煩愁塞。求生不差。求死不絕。痛楚百端。窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容形骸不攝。傍人為之變色。况單衣寄病。誰肻提携故經云。慈父孝子。至病死時。不能相救。此至言也。實為大苦。次思死苦。經云。死者。盡也。氣絕神逝。形體蕭索。人物一統。無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞。見者愁毒。又云。獨生獨死。身自當之。幽幽㝠㝠。會見無期。是以聖人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道。勞我精神。誓斷貪源。絕其生本是故死苦。實由此身。如來出家。立言此意。
檢覆三業門頌有序
尅責之情猶昧。審的之㫖未彰。故以事檢心。挍所修習。既知不及。彌增悚恧。何謂檢挍。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一頃。有幾心幾行。幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寳四諦。幾心念苦空無常。幾心念報父母恩慈。幾心願代眾生受苦。幾心𤼵念菩薩道業。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂顯慧。幾心欲慈濟五道。幾心欲勸勵行所難行。幾心欲超求辦所難辦。幾心欲忍苦建立佛法。幾心欲作佛化度羣生。上已檢心。次復檢口。如上時刻。從旦已來。已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經典。已得理誦幾許文字。已得幾過歎佛功德。已得幾過稱菩薩行。已得幾過稱讚隨喜。已得幾過回向𤼵願。次復檢身。如上時刻。已得幾過屈身。禮佛幾拜。已得幾過屈身禮法禮僧。已得幾過執勞掃塔塗地。已得幾過燒香散華然燈。已得幾過拂除塵垢正列供具。已得幾過懸幡表剎合掌供養。已得幾過遶佛恭敬幾百千帀。如是檢察。會理甚少。違道極多。白淨之業。裁不足言。煩惱重障。森然滿目。闇碍轉集。解脫何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
石恪畫維摩頌
三千有門頌
文
西方誓文
維嵗在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奥霜懷特發。乃命同志息心真信之士百二十三人。集於廬山之陰。般若臺精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。三世之傳顯矣。遷感之數既符。善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相摧。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤。仰思攸濟者也。葢神可以感涉。而不可以跡求。必感之有道。則幽路咫尺。苟求之無方。則渺何津。今幸以不謀而僉心西境。扣篇開信。亮情天𤼵。乃機象通於寢夢。欣懽百於子來。於是靈圖表暉景侔神造。功由理偕。事非人運。茲實天啟其誠。𡨕數來萃者矣。可不克心。重精疊思。以凝其神慮哉。然景績參差。功德不一。雖晨祈云同。夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲夫。是以慨焉。胥命整襟法堂等施一心。停懷𡨕極。誓茲同人俱遊絕域。其有警出絕倫。首登神界。則無獨善於雲嶠。兼忘於淵谷。先進之與後升。勉思彚征之道。然後妙觀大儀。啟心真照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。體忘安而彌穆。心超樂而自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指大息以為期。究斯道也豈不弘哉。
劉程之者彭城聚里人也字仲思。宋高祖號之曰遺民云。少孤。事母以孝聞。體貌冲遠。虚心方外。周覽百氏。得老莊要㫖。邁往自負。不靡於俗。雖餒瘠在躬鍖斧當前意湛如也嘗。為柴桑令。已乃棄之。入匡山。依釋慧遠居西林北澗上。與雷次宗軰同修西方。力辭薦辟。專心禪思。安貧守素。研極幽渺。纔半歲。即於定中見佛光煥映天地如黃金色。後二十年庚戌正月寢疾。六月初見阿彌陀佛以手接引心甚喜。私念欲得摩頂。佛即又為摩頂。覆以金伽梨衣。已又見身入七寳池。飲八功德水。既寤。覺身有異香。二十七日西向端坐而逝。
千佛願文
葢聞九土區分。四民殊俗。昏波易染。慧業難基。故法身寂鏡。有照斯感。滌無明於欲海。度蒼生於寳船。或輕慈導捨。薄笑牽悲。曲𧰟口宣。斜光頂入。自鹿樹表光。金河匿曜。故像法眾生。希向有形。雖千聖異跡。一智同塗。弟子某甲久沒迷波。長流苦沫。不生意樹未啟心燈。而葢生一念。敬造千佛雖復無上無為。極相難辨。非空非有。妙智誰觀。而紺髮日光。蓮眸月面。可長表誠敬。永寄心期。
六根懺文
今日此眾。誠心懺悔。六根障業。眼識無明。易傾朱紫一隨浮染。則千紀莫歸。雖復天肉異根。法慧殊美故因見前境。隨事起惡。今願捨此肉眸。俱瞬佛眼。如抉目王。見淨名方丈之室。多寳踊塔之瑞。牟尼鷲嶽之光。彌勒龍華之始。常遊淨土。永步天宮。耳根闇鈍。多種眾惡。悅染絲歌。聞勝法善音。昬然欲睡。聼鄭衛淫靡聳身側耳。知勝善之事。樂之者希。淫靡之聲。欣之者眾。願捨此穢耳。得彼天聰聞開塔關鑰之聲。彈指謦咳之響。諸佛所說。悉皆總持。香風淨土之聲。寳樹鏗鏘之響。於一念中。怳然入悟。鼻根過患。彌復頑嚚。耽染六蘭。流連百和。鬱金易著。薝蔔難排。雖復一薰一蕕。叶性難遣。空中海上。彌不自覺。至如彫在彼。翠霧飛烟。識染相牽彌生織累。所以蝍蛆甘帶。自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡。今願捨此鼻根。得彼天受。振裳躧步。跨栴檀之迥林提囊拭鉢。捧香積之寳飯。長離穢濁。永保清昇。舌根障重。染惡尤深。毒刺爭興。惡虵競起。既貪五黃六禽之㫖。又甘九鼎八珍之味。所以焚山破卵。涸水枯鱗。黿臛不斟。有染指之過。羊𡙡不及。致入陣之苦。雖復𪀀䐿鹿胃。猶不稱甘。鳳肺龍胎。更云不美雖羅鼎俎。未必皆嘗。在彼眾生於命已酷。或復間朋亂友。破俗傷真。變紫奪朱。反白為黑。所以讒言三至。曾母投杼端木一說。越霸吳亡。故知三寸之舌。未易可掉。駟馬既出。於事難追。願斷煩惑。入清淨境。既同阿難乞乳之譏。又等淨名寂默之致。餐禪恱之六味。服法喜之三德。形恭心到。永趣菩提。身根頑觸。唯貪細軟。質體塵礙不重戈矛。莫不愛我輕他。陵人傲物。縱此裸蟲。不羈醉象。六塵四倒。自此而生。五蓋十纏。因斯而致。所以象簟清潤。遨遊於夏室。重衾狐白。溫煦於冬房。結駟廣廈。動靜必安蠲首翠樓去來有託。所以三業之過。出自機𨵿。四大假成。豈有真我。願捨此畵瓶。得彼金色。淨寳珠之法飾。照瑠璃之慧體。長歸五分。永等十身意識攀緣。其罪山積險同夢幻。譬若猴猨懸鏡高堂。一念難靜。走丸索上。百慮先馳。至如二十五有。紛繞不息。九十八使。驚鶩無已。所以灰心滅智。行拔於三乘。風禪露飲。道高於六度。今願斷此意根。祛累斯盡。心當恬泊。洞照無生。一切眾罪。悉滅俗門。三界異途。歸之真域。懺悔已竟。誠心作禮。
懺悔文
弟子沈約稽首上白諸佛眾聖。約自今生已前。至于無始。罪業參差。固非詞象所算。識昧往緣。莫由證舉。爰始成童。有心嗜欲。不識慈悲。莫辨罪報。以為毛羣魪品。事允庖厨。無對之緣。非惻隱所及。晨剉暮爚。亘月隨年。嗛腹填虚。非斯莫可。兼曩昔蒙稚。精靈靡達。遨戲之間。恣行夭㬥。蠢動飛沈。罔非登俎。儻相逢值。橫加剿撲。却數追念。種彚寔蕃。遠憶想間。難或詳盡。又暑月寢臥。蚊䖟𡄋膚。忿之于心。應之于手。歲所殲殞。略盈萬計手因怒運。命因手傾。為殺之道。事無不足。迄至于今。猶未頓免。又嘗竭水而漁。躬事網。牽驅士卒。懽娛賞會。若斯等軰。眾夥非一。黨𨽾賔遊。愆眚交互。或盜人園實。或偷人芻豢。弱性蒙心。隨喜讚悅。受分吞贓皎然不昧。性愛墳典。苟得忘廉。取非其有。卷將二百。又綺語者眾。源條繁廣。假妄之愆。雖免大過。微觸細犯。亦難備陳。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏。事難排豁。淇水上宮。誠無云幾。分桃斷袖。亦足稱多。此實生死牢穽。未易洗拔。灌志慘舒。性所同禀。遷怒過嗔。有時或然。厲色嚴聲。無日可免又言謔行止。曾不尋研。觸過斯𤼵。動淪無紀。終朝紛擾。薄暮不休。來果昏頑。將由此作。前念甫謝。後念復興尺波不息。寸陰驟往。愧悔攅心。罔知云厝。今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前。誓心尅己。追自悔責。𭣣遜前愆。洗濯今慮。校身諸失。歸命天尊。又尋七尺所本。八微是構。析而離之。莫知其主。雖造業者身。身隨念滅。而念念相生。離續無已。往所行惡。造既由心。行惡之時。其心既染。既染之心。雖與念滅。往之所染。即成後緣。若不本諸真諦。以空滅有。則染心之累。卒不可磨。今者興此愧悔。磨昔所染。所染得除即空成性其性。既空罪無所託。布髮頂禮。幽顯證成。此念一成。相續不斷。日磨歲瑩。生生不休。迄至道塲。無復退轉。又彼惡加我。皆由我昔加人。若不滅此重緣則來惡彌遘。當今斷絕永息來緣。道無不在。有來斯應。庶達今誠。要之咸達。
初夜文
夫遠自無始。至於有身。生死輪騖。塵轢莫之比。明暗來薪火不能譬。逝水非駛。千月難保。蓼蟲習苦桂蠧喜甘。大睡劇於據梧。長昏甚於枕。義非他召。事實已招。曾不知禀此形骸所由而至。將斯心識。竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦。車徒自盛。競馳騖於當年。莫不恃其雄心壯齒。紅顏緇髮。口恣肥醲。身安輕靡。繁絃促柱。極滔淫而不厭。玉牀象席窮靡曼而無已。謂悲泉若木。出沒曾不關人。蹲烏顧兔。升落常自在彼。殊不知命均脆草身為苦器。何異犬羊。之趣屠肆。麋鹿之入膳厨。秋蛾拂𦦨而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。轘裂肢解。方斯不臻其痛。斷趾鑿肩。比茲未極其苦。輪廻起伏。杳杳悠悠。是以天中之天。降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主。乍等醫王。形遍三千。教傳百億。或恣其神力。或寂諸梵境。言則三塗離苦。笑則四生受樂。乃應病投機。解紛說理。制之日後。稱為八𨵿。以八正鑰。為法𨵿楗。斯實出世之妙津。在家之雄行。眾等相與運誠。奉逮南平王殿下歸命敬禮云云。仰願大王殿下睿業清暉。與南嶽而相固。貞心峻節。等東𪷆而共廣。萬累煙消。百災霧滅。巧幻而不惑。彊魔莫能嬈。逐慘舒而適體。隨暄涼而得性。自禀儀天之氣。永固膳衛之道。得六神通力。具四無礙智。夫日在昆。吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡。璧月珠星。含華相照。輕雲薄霧。朗然自戢。鳴鐘浮響。光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重檐而輕轉。金表含映。珠柱洞色。况復天尊端嶷。威光四照。煥𤼵青蓮容與珂雪。覺祗衛之咫尺。若林園之斯在。大招離垢之賔。應集應真之侶。清梵含吐。一唱三歎。密義抑揚。連環不輟。南平王體得機之敏。資入神之微。抱德含和。經仁緯義。善無細而不窮。累有輕而必捨。受同虚籥。照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略柎蕚之華重建希有之勝席。臨難遇之法塲。相與五體歸命敬禮云云仰願大王殿下入不二門登一相道。德階不動。智超遠行。洋溢僡聲。與八風而共遠優游玉體。等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。衮服瓛珪。與四時而永久。朱輪緹幟。貫千祀而常然。
𤼵願疏文
吳縣維衛迦葉二像。願更修聚合復。鄮縣阿育王寺頹毀。願更修治。剡縣十丈。彌勒石像。金色剝壞。願更莊嚴。右三處功德。乞修。沙門某敬白。
稽首和南三世諸佛。伏惟法身無像。隨機顯現。淨土不毀。人眾見燒。滬瀆浮來靈地涌。剡山天樂。通夢陸咸。三處尊儀。表代三世。慈善根力利益斯土。但年深歲曩。聖跡凌遅。諸佛影像若淪。眾生善根無寄。某宿世有幸。忝預法門。德行輕微。功業無取。謬為道俗所知。顧影羞躬。無以自處。上慙三寳。無興顯之能。下愧羣生少提拔之力。刻骨刻肌。將何所補。幸值明時。棟梁佛日。願頼皇風。又承眾力。將勸有緣。修治三處。先為興顯三世佛法。次為擁護大隋國土。下為法界一切眾生。若像莊嚴。則紹隆不絕。用報佛恩。若處處光新。國界自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見聞者。𤼵菩提心。則利益一切。種出世業。但久域此心。緣障未果。此際赴期西出。氣疾增動。毒器坏瓶。固非保惜。先以身命。奉給三寳。謹聼威神。若形命停留。能生物善。不汙佛法者。伏聼使乞早除。差行願速圓。若命雖未盡。方多魔障。損物善根汙亂佛法者。豈須停世。願早灰滅。滅後以諸誓願。付囑後人。使經紀修立。乞三寳加建。速得圓滿。前於佛隴金光明道場已𤼵此願。今重于石尊再述愚誠。伏願聖凡。重垂攝受。謹疏。開皇十七年十一月二十一日。
蓮華勝會錄文
夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生佛事門中。不捨一法。則總攝諸根。葢有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交東西不相往來。而神遷淨剎。此不可得而致詰也。故經云若人聞說阿彌陀佛執持名號乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門。現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。以是為可厭。極樂世界。黃金為地。行樹叅空。樓聳七珍。華敷四色。以是為可忻。葢以初心入道。忍力未淳。須託淨緣以為增上。何則娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土。邪聲撓亂。女色妖婬。極樂世界水鳥𣗳林咸宣妙法正教清淨實無女人。然則修行緣具。無若西方淺信之人橫生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之喧煩慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則殷勤讚歎。而娑婆眾苦。何止俗舍之喧煩。極樂優游。豈直蘭若之寂靜。知出家為美而不願往生。其惑一也。萬里辛勤。遠求知識者葢以𤼵明大事。決擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願叅知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾。皆樂棲遟少眾道塲。不欲依附。而極樂世界。一生補處。其數甚多諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾其惑三也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老耄。疾病相仍昏沉睡眠。常居大半菩薩猶昏隔陰聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十䘮其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人壽命無量。一託蓮苞。更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景。而迷於淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。廻入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土。躭戀娑婆。掩目空歸宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犂不知自是何人擬比大權菩薩。其惑五也。故經云應當𤼵願。願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土則界繫之所不能拘。刼波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何况有實。唯顯一乘之法。決定無三。歸依一體三寳。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潜消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。徧塵剎土。周旋五趣。普被諸根。不動一心。徧行三昧。灑定水于三千。引眾生于大宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心淨土。自性彌陀。葢解脫之要門。乃修行之㨗徑。是以了義大乘。無不指歸淨土前賢後聖。自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼。人無遠慮。必有近憂。一失人身萬刼深悔。故率大海眾。各念彌陀佛百聲千聲。乃至萬聲。廻向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會。金地法明。綺互相資。必諧斯願操舟順水。更加櫓棹之功。則十萬之遙。可不勞而至也。
元祐四年冬宗夜夢一男子烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂宗曰。欲入公彌陀會。告書一名。宗乃取蓮華勝會錄秉筆問曰。公何名。白衣者云。名普慧。宗書已。白衣者云。家兄亦曾上名。宗賾問曰。令兄何名。白衣云。家兄名普賢。白衣者遂隱。宗覺而詢諸耆宿。皆云。華嚴離世間品有二大菩薩名。宗以為佛子行佛事。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然預此會者。亦豈小緣。普賢變名易號。不知誰何。全更以三大菩薩為首云。
念佛防退方便文
普勸道友曰。念阿彌陀佛。或百聲千聲。乃至萬聲。廻願往生西方淨土。各於日下。以十字記之念佛之時。一心專注。不得異緣。常念娑婆眾苦。五濁煎熬。况乎一失人身。何時可復。幸諸道友。終始精勤。寳蓮華中。決定見佛。
念佛廻向𤼵願文
願弟子某甲普及四恩三有。法界眾生。從今已去安住第一義諦。修行淨業。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。𤼵菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。念佛法僧。解第一義。以至誠心。稱佛名號。觀佛依正十六妙境。念佛本起四十八願。籌量三軰。深入五門。隨順三種菩提門。信受十方諸佛教。或以散心定心。而修散善定善。依經起行。畢命為期。惟願阿彌陀佛。法力𡨕加。神通顯益。令我等凝神覺路。暗蹈大方。進止威儀。不離見佛。如執明鏡。自見面像。及於夢中。得見彼國眾妙樂事。慰恱我心。令生增進。承佛威神。遠離魔事所有無量劫來業惑塵勞。皆為梵行善根功德。同入性海。積集諸緣。併用廻向。臨命終時無諸障難。七日已前。預知時至。身無痛苦。心不顛倒。身心安樂。如入禪定。遇善知識。教稱十念阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。放大光明。授手迎接。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛色身。眾相具足。光明寳林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。住正定聚。永不退還。究竟至於一生補處。化身自在。周徧十方無量國中。成等正覺。極重苦處。游戲設化。念念之中。令不可說不可說眾生𤼵菩提心。念念之中。令不可說不可說眾生住普賢行。福慧資粮。悉得圓滿。同成無上正等菩提。各各莊嚴淨土各各攝化眾生。如我世尊。等無有異。所有虚空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟常無盡。
結蓮社普勸文
如是我聞。西方有佛名阿彌陀。一名無量光。一名無量壽。又有觀音勢至二菩薩。助佛揚化。皆以大願力濟度諸眾生。其國以七寳莊嚴。清淨自然。無諸雜穢。故名淨土。其人皆蓮華化生。壽命無量。衣食受用。隨念而至。更無諸苦。亦無輪轉。故又名極樂世界。以此返觀我等。見今所受之身。所處之世。較彼國土。淨穢壽量。苦樂生死。豈止天地之相遠耶。而昧者不知。或知而不信。自作障礙。顛倒執迷。不思解脫。捨此生彼。豈不哀哉。故我今者勸諸有緣。結此蓮社。假使難知難辨。猶當勉力精勤。况佛號甚易持。淨土甚易往。八萬四千法門。無如是之㨗徑。但能輟清晨俛仰之暇。遂可為永劫不壞之資。是則用力甚微。而𭣣功乃無有盡。眾生亦何苦自棄而不為乎。噫夢幻非真。壽夭難保。呼吸之頃。即是來生。一失人身。萬劫不復。此時不悟。佛如眾生何。願深念於無常。勿徒貽於後悔。淨樂居士張掄勸緣。
臨行自餞文
吾聞西方。有無上正徧知。壽命無量阿僧祗。光明徧照沙界兮無邊際。慈悲普覆羣生兮無盡期。聞名稱念者。皆不退轉。歸命𤼵願者。眾苦皆脫離黃金為地或瑠璃。晝夜六時天華飛。樓閣幢幡。千萬兮徧空界。寳林珠網。音樂兮微風吹。莊嚴美妙不思議。土無日月常光輝。是故繫念者神魂西馳。父母之邦兮常思歸。性無苦域兮。今順性而捨。性有樂邦兮。今順性而取之。去去。過十萬億佛土。不是遠路岐。內慿願力。外仗佛威。一剎那間。便到七寳蓮華池。
樝菴老。生平學佛。守戒律。一節如冰霜。事文翰。高談如珪璧。講練有餘力。而繫念無暇時。其淨業既成。一夕見在金池上。執樂者數人。似欲舉音以迓其來。不數日而終。先乃成自餞一篇。是知決定為西方游矣。聞者莫不歎慕其不可及也。嗚呼。惟心本性。人人皆具焉。何羨魚多而不結網而有獲耶。子雲所謂蜾蠃之祝。曰類我類我。久則肖之矣。安有不修而能證者哉。此自餞之意。固足以為來者勸也。門人元祐持其文示予。因跋其尾云。隱菴左知微謹題。
勸修淨土文
人皆謂修淨土不如禪教律余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙。虚徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪廻。窮劫不斷。故釋氏以禪教律假設方便。使之從門而入。俱得超悟。惟阿彌陀佛獨出一門。曰修行淨土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道㨗徑之途。今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。則未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之論其所入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方則不施棒喝而悟圓頓機。不大藏經而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不淨。無縛無脫。當是時也孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水金蓮華臺。又何必疑哉。淨土樞要之作勤矣。
惟心淨土文
佛說極樂淨土。普勸娑婆羣生。應當𤼵願。生彼國土。然學頓者。拂之為權說。不通理性者。泥之於事相。吾嘗學唯識。唯遮外境。識表自心。心外無境。境全是心。心法徧周。淨土豈離乎當念。生佛同體。彌陀全是於自心。總攝有情。誠無凡聖之異。融通法界。寧有遠近之區。首楞嚴經。心存佛國。聖境㝠現。唯闡提無信根者。則十萬億佛土。遠隔他方之外矣。天衣懷禪師。一生廻向淨土。問學者曰。若言捨穢取淨。厭此忻彼。則取捨之情。乃是眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。夫修淨土者。當如何修。復自荅曰。生則決定生。去則實不去。若明此語。則唯心淨土。昭然無疑。論云。智習唯識通。如是取淨土。願諸同志。決定求生。政和三年癸巳。比丘守訥敘。
禪師。姑蘇鄭氏子。其族顯官。少依圓照禪師。得大徹悟。倡道宣城。緇素欽敬。先自天衣懷禪師以下。專用淨土法。相傳授。皆遂往生。各有明驗。具載寳珠集。師有唯心淨土文。今錄于此。
西方願文
弟子某甲眾等普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛萬德洪名。期生淨土。又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生。曠刧至今。迷本淨心。縱貪嗔癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結冤業。願悉消滅。從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退惰。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛。以慈悲願力。當證知我。當哀憫我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寳嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭衣覆我體。使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。至於臨欲命終。預知時至。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根恱豫。正念分明。捨報安詳。如入禪定。阿彌陀佛。與觀音勢至諸聖賢眾。放光接引垂手提携。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。𤼵菩提心。我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寳池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須間。承事諸佛。親蒙授記。得授記已。三身四智。五眼六通。無量百千。陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。然後不違安養。回入娑婆。分身無數。徧十方剎。以不可思議自在神力種種方便。度眾生。咸令離染還得淨心。同生西方。入不退地。如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱一切無盡。我願無盡。願今禮佛𤼵願。修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資法界眾生。同圓種智。
四願文煬帝欲奉天台為師天台辭不免乃求四願
雖好學禪。行不稱法。年既西夕。遠守繩牀。撫臆循心。假名而已。吹𭊌在彼。惡聞過實。願勿以禪法見期。
二
生在邊表。頻經離亂。身闇庠序。口拙暄涼。方外虚玄。久非其分。域間撙節。無一可取。雖欲自慎。樸直忤人。願不責其規矩。
三
微欲傳燈。以報法恩。若身當戒範。應重去就。去就若重。傳燈則闕。去就若輕。則來嫌誚。避嫌安身。未若通法面命。願許其為法。勿嫌輕動。
四
十餘年水石之間。因以成性。今王途既一。佛法再興。謬課庸虚。沐此恩化。內竭朽力。仰酬外護。若丘壑念起願隨心飲以卒殘年。許此四心。乃赴優㫖。
書紳文
知白汝知。日之所為。害善之法。偏宜遠之損惡之道。益其用之。口勿自伐。心無自欺。勿抱內蠧。勿揚外儀欲人之譽。畜己之私。殺義之始陷禍之基。自恃其德。必有餘譏。自務其達。必有餘非。眷屬集𣗳汝宜去之。利養毛繩汝宜畏之。自行之際擇而思之。懲惡之餘。何則是宜。清香一炷。紅蓮數枝。口勿輟誦。心勿他思。安禪禮像。其則勿虧。量衣節食。其志勿移。造世文筆。如佛誡之。說人長短。如法謹之。從對賔侶。口勿多辭。頻驚光景坐勿銷時。芭蕉虚質。非汝久期。蓮華淨土。是汝真歸。夜作晝。勤而行之。
如來香卷之十三目錄
如來香卷之十三目錄終
如來香卷之十三
說
東海若說
東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之。曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星涵。太隂揚。隂火珠寳之光。以為明其塵霾之雜不處也。必泊之西澨。故其大也深也。潔也光明也。無我若者。今汝。海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹咫也又㝠暗若是。而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪羣穢於大荒之島。而同子於向之所陳者。可乎。糞水泊然不恱曰。我固同矣。吾又何求於若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然。不可異也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫。不足以𤼵其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。今有為佛者二人。同出於毘盧遮那之海。而泊於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因無果。無修無證。無佛無眾生。皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事。一而二。二而一者也。若守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾盡吾力而不足以去無明。窮吾智而不足以超三有。離五濁而異夫十二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧。一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境而得以去羣惡。集萬行。居聖人之地同佛知見矣。向之一人者。終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。
觀心十法界圖說
其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虗。將晦而明。雖邊而中微妙深絕。叵得而思議者。惟心也。天台師聞之于靈山。證之于三昧。知其寂默。非數所求。而強以數。數於非數。依法華。作十界百界。三千。權實以明諸性。非合也。非散也。自然而然。曰諸法實相。使人易領也。然後示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆假。一念中。三千皆中。成圓三觀。觀圓三諦。以明諸修。大智也。大行也。不運而速。曰白牛大車。使人頓入也。故得自因至果。不移一念。坐道塲。成正覺。降魔說法。度眾生。入涅槃。而能事畢矣。用龍樹偈因緣。即空即假即中。會而同之十法界者。何也。十統諸法也。三諦為界也。何者謂佛。以中為法界者也。菩薩。以俗為法界者也。緣覺聲聞。同以空為法界者也。地獄畜修羅人天。同以因緣生法為法界者也空假中者。雖三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一復具九。如帝珠交映成百法界也。一因緣。一切因緣。一空。一切空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。復何謂也。成界之法者也。有其十。謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等斯總也。十法。在佛為中。為實。為常。為三智。為五眼。為十力。為四無畏。為不共法。在菩薩。為假。為權。為榮。為常。為萬行。為四攝。在二乘。為空為權。為三。為四枯。為無漏為涅槃。在凡夫。為倒。為惑。為漏為蓋。為纏。為集惱。為生死。斯別也。統彼百界。乃成千法。復播諸百界。為三世間。成三千法耳。百界三千。一也。與夫一念非前後也。非相合也。統之有宗。會之有元。必歸乎不思議。三諦無量三法三德密藏矣。噫。一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼眾生。法咸然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。斯之謂歟。既如是已。當觀日用凡起一念必屬一界即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧。九界之念。并非佛界之心。方是是非鑑矣非則照之令是。是則護令成行。經曰諸佛解。當于眾生心行中求。行于非道。能達佛道。斯之謂也。然則目雖在面反臨鑑以照容。心實由中要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。檢之非易。故今引心於外繪。彼升沉之像。志存於中。觀我是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓觀心十法界圖。於一心字。派出十界。復引墨迭貫。方之聯珠。表一法界。展轉具九成百法界。仍以日起行相。書之左右。覽者欲深于性。請詳諸序。欲熟於佛。當觀諸圖狀。
佛界。若人因讀圓滿修多羅。及聞善知識所說。起淨信心。信已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。煩惱即般若結業。即解脫法身。究竟般若清淨。解。自在。一究竟。一切究竟。般若解亦究竟。一清淨。一切清淨。法身解亦清淨。一自在。一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非縱非橫。亦非一異。法身常住。餘亦常住。樂我淨。亦如是。是則常樂四德秘密之藏。徧一切處。一切諸法。悉是佛法。既信是已。以境繫心。以心繫境。心境念念相續不斷。必見法性。設未相應。當依一實無作四諦。起四大誓。無可求中。吾故求之。依前苦道即苦諦。𤼵一誓願。未度者令度。煩惱及業即集諦。𤼵一誓願。未解者令解苦道。即法身即是滅諦。𤼵一誓願。未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提。即是道諦。𤼵一誓願。未安者令安四弘不入。當巧安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分證位。名佛法界。
菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界。苦集。悟故。則有四聖道滅。緣此無量四諦。起無量誓願。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼視物。所集福業。與眾生共。如是起一念者。名菩薩法界。
緣覺界。若根塵念起則了之。從無明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相續。如舞火輪。因緣本空。幻化不實。求自然慧。樂獨善寂。觀空心重。躭住寂定。雖得道果。不慕化人。復有觀物榮落悟世。非常聞空得道。名為獨覺。如是行者。名緣覺法界。
聲聞界。若根塵因緣。隨有一念。依色心故。苦由煩惱故。集厭苦斷。集非對治。如何遂依四諦。修十六觀三十七道品。如救頭然。由四善根。得入無漏。四沙門果。證二涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如麞獨跳。不顧後羣。如此一念。名聲聞法界。
天界。若其念起。多忻天樂。篤其善心。希于來報齋戒純淨。飯食沙門。造立塔寺。及佛形像。書寫大乗。濟惠貧病。於十善法。止作具修。自然成性。或𨵿禁六根。使六情不蕩。六塵不入。得欲界禪。及色無色定。身心寂靜。三業調良。如此一念。名天法界。
人界。若其念念以五常立德。五戒修身。於國惟忠。于家惟孝。謙損居眾。中正存誠推德於人。引咎向己。尊上恤下給孤濟貧。慚愧是懷。慈和為性深信因果。崇重三寳。精修齋戒。建立塔寺。但希世樂。無升出心。貪惜自身。戀著眷屬。如此一念。名人法界。
阿修羅界。若其念念雖好修善。布施齋戒。而多猜嫌。狐疑。進退。所修福業。多為勝它。見人修善。情多嫉忌。貢高我慢。珍己輕人。欲彼歸從。不耐謙損。如䲻高飛。下視。外揚仁義。內無實德。眾前談論。引長於我。不循理正。不媿賢能。如此行心。是阿脩羅法界。
餓鬼界。若其念念無慚無愧。貪求無足。慳恡鄙惜。不施一毛。尅削于人。裒歸於我。見人布施。旁起遮障。見人得利。心生熱惱。性多諂曲。常起邪見。人前正容。屏處放恣。破齋犯戒。恣貪飲食。不信罪福。不信因果。不信三寳。不孝所親。是名餓鬼法界。
畜生界。若其念念躭湎五欲。貪多眷屬。日增月盛。而無厭足。曲理枉物。斷不以公。非法取財。動不以義。秖圖利己。不惻孤貧。明負他財。魯扈抵突。市易負直。公行刼奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果。不信三寳。癡騃無恥。現同畜生。是名畜生法界。
地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心。念念相續。造上品十惡。謂殺盜婬妄言。綺語。兩舌。惡罵。貪嗔。邪見。及五逆罪。犯四重禁。汙梵行人。沽酒醉亂。不思君父師長恩德。橫生熱惱。挫抑賢能。黨比不肖。破塔壞寺。燒毀經像。謗毀大乘。斷學般若謗無諸佛。破戒受施。用三寳物。偷僧祗物。起于外道。斷常諸見。破正因果三世之法。習十二種惡律儀法如上等軰。死墮阿鼻大熱大寒諸大地獄。是名地獄法界。
唯心淨土
或問唯心淨土本性彌陀為當往生。為即心是。若往生者。何謂唯心。若即心是。何故經云。過十萬億佛土耶。或荅事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若達全具為徧。徧被此佛。彼彼生佛。互徧亦爾。趣舉一法。是法界之大都。互具各具。互融互攝。叅而不雜。離亦不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦。樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者縱知內心具三千法。各具義也不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦爾。互具義也一彼彼生一彼彼佛心佛眾生彼彼皆具也苟順凡情。生內外見。今疑心唯心淨土。遠過十萬億剎者。正是內生外見也。應照理體。本無四性。心佛眾生。三無差別。能知此者。依稀識心。文凖此。則知三千本是融妙之法。任運具攝依正色心。淨穢國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以譬喻顯之。如彼帝釋殿上千珠寳網。眾珠之影。映在一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映眾珠。我心之內。無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故爾耶。以釋迦亦是一珠。既舉一全𭣣。豈心外有法。故曰唯心淨土。本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何謂云過十萬億佛土耶。當知經㫖。乃是以理揀情之。何者情生則十萬迢遙唯心乃一念理是若爾唯心而已。何云淨土。須知體非因果一念唯心。迷悞既殊。因果宛爾。彌陀果悟。我等因迷。忻厭心生。順佛勸往故云唯心又稱淨土矣。然則既有取捨。忻厭。莫成虗偽耶。曰。當知圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰取捨若極與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界。只是四土耳。若以四眼種智觀之。則萬象森羅。三土九界須捨。若以佛眼種智觀之則真空𡨕寂。非離三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即心是佛須假修行者。乃此義也。會得唯心。則不妨十萬之程。以理揀情。其㫖深矣。又復須知此約順。謂了性為行以。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為徧。此地獄外。無復餘法。一切趣地獄是趣不過六即三千俱皆地獄。如是。則鐵牀非苦。變易非遷。一切皆是性德。本具性惡法門。由世而知。若逆若順。因果迷悟。事理修性。若了唯心本心。只一三千融妙之法。十萬遐方。皆不為礙。何以故。一心具故。以三千故。以融攝故。故得如斯。以上畧提梗槩。若欲深證此理須除情想。
勸修西方說
吾佛釋迦。出現娑婆。統化大千。應迹中天。八相成道。垂慈為物在諸大教。或因而及之。如華嚴法華或專為一緣。如十六觀。無量壽經。稱讚淨土經。什譯。即小本佛說阿彌陀經。并皷音王經。徧讚西方。勸修念佛。一切大教正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得𤼵悟。出離三軰九品。為欲攝授能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超無際苦輪。此一叚事。若非釋迦出現。世間何由得之。固非小緣。須知徧讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壺千金。
淨土略因智者四土說
智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備而行之益遠。法華之前。有維摩經。首以淨土起教。法華之後。有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種佛土。二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者始。是四土之名散在法華。華嚴。維摩。仁王。普賢行願。及大智度論。唯吾智者。合而次第之。其在維摩之空室。法華之空中寳塔。則常寂光土也。維摩之眾生寳蓮華。法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法華之聲聞菩薩。共為僧等。則方便有餘土也。維摩之見妙喜國。法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寳積長者子。言菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居穢土也。隨所調伏眾生。而取佛土。則方便有餘土也。隨諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴土也。隨諸眾生。應以何國。起菩薩根。而取佛土。則常寂光土也。其文雖隱而其義彰。其名雖散而其理合。苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫。遠公於教典未備之時。根機未熟之際。率羣賢而創導之。智者斂波瀾而淵澄。開隱秘而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不來自淨土而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安樂世界。生蓮中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩法師。復捨乎藥王而專意普賢。則又深知四土之分別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀。四教萬法。悉無遺矣。
般若說
般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器。嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像。觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法。入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌。臨之而無不照。大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世諸佛。於無所證而證。十方菩薩。於無所了而了。歷代知識。於無所悟而悟。叅玄上士。於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而𫈦居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月。森羅萬象。由之而建立。依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今。欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背。其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上。念念遷流。念念起滅。念念攀緣。念念輪轉。深沉欲海。甘赴死門。而吾大般若光。雖未嘗少間。其如瞽者居太陽之門。聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般若。融為善見神藥。瞽者明。聾者聰。壅者通。執者化也。當知瞽不自瞽。依般若而瞽。聾不自聾。依般若而聾。壅不自壅。依般若而壅。執不自執。依般若而執。是謂一切智智清淨。無二無分。無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病。不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病。即般若而生。則般若有時而弊。其深密幽𨗉之㫖。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云太末蟲。處處能泊。獨不能泊于火燄。眾生心。處處能緣。獨不能緣于般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相。離意識相。離思惟相。離文字相。以至離種種相。如是離者非所離。非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂惟證乃知難可測。昔僧問古德如何是般若體。荅云兔子懷胎。又問云如何是般若用。荅云蚌含明月。𤼵迅雷于昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峰無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上。綽綽有餘。且學人到此。如何領會。其或停機佇思萬里崖州直下承當劍去久矣。高昌三藏法師喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其義。乃因引前說。併為偈。
般若無知亦無相。非曰無相非無知。有無知見二俱遣。了般若體常無為。無為之體即無作。百草頭邊光爍爍。已忘證者名醍醐。見病未祛名毒藥。般若非良亦非毒。般若之機離背觸。喚作般若沉悟。坑謂非般若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘復是誰。玉雞破瑠璃。鐵牛觸碎珊瑚枝。法身解脫即般若。覿體難容分別者。般若解即法身。三事何曾隔一塵。法身般若即解脫。如珠走盤活鱍鱍。一三三一相容攝。水底蝦蟆吞却月。三一一三相互容。半夜金烏海底紅。三既遣兮一不立。虗空為紙須彌筆。擬書般若兩箇字。已是抱贓重叫屈一不立兮般若空。龜毛繫住毘嵐風。滿菴歡喜著不盡。張起東南般若宗。
觀蝦蟆說
記夏坐皖山。偶立簷下。忽蝦蟆趨伏踵間。驚畏喘息。似依人者。方疑其為異。俄而蛇至。遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定。忽有小至其前。亟起張口吞噬。略不少貸。於戲。方畏蛇之啖己也。其驚懼若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞見眾生迷昧之情。曉如黑白。嗟夫人之逐妄處心積慮有甚于蝦蟆。不能推己者。遂述觀蝦蟆說。
真心直說并序
或曰祖師妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無記。若真達不疑之地。猶如太虗𡩖廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖出世。無益羣生耶。曰。佛祖出頭。無法與人。只要眾生自見本性。華嚴云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休歇。見自本心所以德山入門便棒。臨濟入門便喝。已是探頭太過。何更立語言哉。或曰。昔聞馬鳴造起信論。六祖演壇經黃梅傳般若。皆是漸次為人。豈得獨無方便。曰。妙高頂上。從來不許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。或曰。敢祈第二峰頭。略垂方便。曰。然哉是言也。奈何大道玄曠。非有非無。真心幽微。絕思絕議。故不得其門而入者。雖檢五千之藏教。不以為多。洞曉真心者。但出一言之擬比。早是剩法矣。今不惜眉毛。謹書數章。𤼵明真心。以為入道之基漸也。是為序。
真心正信說
華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善根。又唯識云。信如水清珠能清濁水。故是知萬善𤼵生。信為前導。故佛經首立如是我聞。生信之所謂也。或曰。祖門之信。與教門信。有何異耶。曰。多種不同。教門令人天信於因果。有受福樂者。信十善為妙因。人天為樂果。故有樂果。有樂空寂者。信生滅因緣為正因。苦集滅道為聖果。有樂佛果者。信三劫六度為大因。菩提涅槃為正果。祖門正信。非同前也。不信一切有為因果。只要信自己本來是佛。天真自性。人人具足。涅槃妙體。箇箇圓成。不假他求。從來自備。三祖云。圓同太虗。無欠無餘。良由取舍。所以不如。誌公云。有相身中無相身。無明路上無生路。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。故知眾生本來是佛。既生正信。須要解茲。永明云。信而不解。增長無明。解而不信。增長邪見。故知信解相兼。得入道疾。或曰。初𤼵信心。未能得道。有利益不。曰。起信論云。若人聞是法已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人於一念頃。正思惟此法。過前功德。不可為喻。又般若經云。乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。是知欲行千里。初步要正。初步若錯。千里俱錯。入無為國。初信要正。初信既失。萬善俱退。故祖師云。𨤲毫有差。天地懸隔。是此理也。
真心異名說
或曰。已生正信。未知何名真心。曰。離妄名真。靈鑑曰心。楞嚴經中。𤼵明此心。或曰。但明真心。別有異號耶。曰。佛教祖教。立名不同。且佛教者。菩薩戒呼為心地𤼵生萬善。故般若經喚作菩提。與覺為體故。華嚴經立為法界。交徹融攝故。金剛經號為如來。無所從來故。般若經呼為涅槃。眾聖所歸故。金光明號曰如如。真常不變故。淨名經號曰法身。報化依止故。起信論名曰真如。不生不滅故。涅槃經呼為佛性。三身本體故。圓覺經名曰總持。流出功德故。勝鬘經號曰如來藏。隱覆含攝故。了義經名為圓覺。破暗獨照故。由是壽禪師唯心訣云。一法千名。應緣立號。備在眾經。不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖師門下。杜絕名言。一名不立。何更多言。應感隨機。其名亦眾。有時呼為自己。眾生本性故。有時名為正眼。鑑諸有相故。有時號曰妙心。虗靈寂照故。有時名曰主人翁。從來荷負故。有時呼為無底鉢。隨處生涯故。有時喚作沒絃琴。韻出無心故。有時號曰無盡燈照破迷情故。有時名曰無根樹。根蒂堅牢故。有時呼為吹毛劍。截斷塵根故。有時喚作無為國。海宴河清故。有時號曰牟尼珠。濟益貧窮故。有時名曰無鑐鎻。關閉六情故。乃至名泥牛木馬。心源心印。心鏡心月。心珠種種異名不可具錄。若達真心。諸名盡曉。昧此真心。諸名皆滯。故於真心。切宜仔細。
真心妙體說
或曰。真心已知名字。其體如何耶。曰。放光般若經云般若無所有相。無生滅相。起信論云。真如自體者。一切凡夫。聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本已來。性自滿足。一切功德。據此經論。真心本體。超出因果。通貫古今。不立凡聖。無諸對待。如太虚空。徧一切處。妙體凝寂。絕諸戲論。不生不滅。非有非無。不動不搖。湛然常住。喚作舊日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己一種平懷無纖毫瑕翳。一切山河大地。草木叢林。高象森羅。染淨諸法。皆從中出。故圓覺經云。善男子。無上法王。有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。圭峰云。心也者。冲虗妙粹。炳炳靈明。無去無來。𡨕通三際。非中非外。洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。故永明惟心訣云。夫此心者。眾妙羣靈而普會。為萬法之王。三乘五性而𡨕歸。作千聖之母。獨尊獨貴。無比無儔。實大道源。是真法要。信之。則三世菩薩同學蓋學此心也。三世諸佛同證。蓋證此心也。一大藏教證顯。葢顯此心也。一切眾生迷妄。葢迷此心也。一切行人𤼵悟。葢悟此心也。一切諸祖相傳。蓋傳此心也。天下衲僧叅訪。葢叅此心也。達此心。則頭頭皆是。物物全彰迷此心。則處處顛倒。念念癡狂。此體是一切眾生本有之佛性。乃一切世界生𤼵之根源。故世尊鷲峰良久。善現巖下忘言。達磨少室壁觀。居士毘耶杜口。悉皆發明此心妙體。故初入祖門庭者。要先識此心體也。
真心妙用說
或曰。妙體已知。何名妙用耶。曰。古人云。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今日事。昧却本來人。乃妙體起用也。真心妙體。本來不動。安靜真常。真體上妙用現前不妨隨流得妙。故祖師頌云。心隨萬境轉轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。故一切時中。動用施為。西行東往。飯著衣。拈匙弄筯。左顧右盻。皆是真心妙用現前。凡夫迷倒。於著衣時只作著衣會。飯時只作喫飯會。一切事業。但隨相轉。所以在日用而不覺。在目前而不知。若是識性底人。動用施為。不曾昧却。故祖師云。在胎名神。處世名人。在眼觀照。在耳聽聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。知之者謂是佛性。不識者喚作精魂。所以道吾舞笏。石鞏拈弓。秘魔擎。俱胝竪指。忻州打地。雲岩師子。莫不𤼵明這箇大用。若於日用不迷。自然縱橫無礙也。
真心體用一異說
或曰。真心體用未審是一是異。曰。約相則非一。約性則非異。故此體用。非一非異。何以知然。試為論之。妙體不動。絕諸對待。離一切相。非達性契識者莫測其理也。妙用隨緣。應諸萬類。妄立虗相。似有形狀。約此有相無相。故非一也。又用從體𤼵。用不離體。體能𤼵用。體不離用。約此不相離理。故非異也。如水以濕為體。體無動故。波以動為相。因風起故。水性波相。動與不動。故非一也。然波外無水水外無波。濕性是一。故非異也。類上體用一異可知矣。
真心在迷說
或曰。真心體用。人人具有。何為聖凡不同耶。曰。真心聖凡本同。但凡夫妄心認物。失自淨性。為此所隔。所以真心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經云。善男子。譬如清淨牟尼寳珠。映于五色隨方各現。諸愚癡者。見彼牟尼。實有五色。善男子圓覺淨性。現于身心。隨類各應。諸愚癡者。說淨圓覺。實有如是。身心自性。亦復如是。肇論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寳秘在形山。此乃真心在纏也。又慈恩云法身本有。諸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不覺。煩惱纏裹。得如是藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。故知真心雖在塵勞。不為塵勞所染。如白玉投泥。其色不改也。
真心息妄說
或曰。真心在妄。則是凡夫。如何得出妄成聖耶。曰。古云。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。經云。彼之眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。永嘉亦云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現。心法雙忘性即真。此乃出妄而成真也。
或曰。莊生云。心者其熱燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之間。其俯四海之外。其居也淵而靜。其動也懸而天者。其惟人心乎。此莊生先說凡夫心不可治伏如此也。未審宗門以何法治妄心也。曰。以無心法。治妄心也。
或曰。人若無心。便同草木。無心之說。請施方便。曰。今云無心。非無心體。名無心也。但心中無物名曰無心如言空瓶。瓶中無物。名曰。空瓶。非瓶體無。名空瓶也。故祖師云。汝但於心無事。於事無心。自然虗而靈。寂而妙。是此心㫖也。據此則以無妄心。非無真心妙用也。從來諸師說做無心工夫。類各不同。今總大義。略明十種。
一曰覺察。謂做工夫時。平常絕念。隄防念起。一念纔生。便與覺破妄念既覺。後念不生。此之覺智。亦不須用。妄覺俱忘。名曰無心。故祖師云。不怕念起。只恐覺遲。又偈云。不用求真。唯須息妄。此是覺察息妄功夫也。
二曰休歇。謂做功夫時。不思善。不思惡。心起便休。遇緣便歇古人云。一條白練去。冷秋秋地去。古廟裏香爐去。真得絕廉纖。離分別。如癡似兀。方有少分相應。此是休歇息妄功夫也。
三曰泯心存境。謂做工夫時。於一切妄念俱息。不顧外境。但自息心。心忘已息何害有境。即古人奪人不奪境。法門也。故有語云。是處有芳草。滿城無故人。又龐公云。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。此是泯心存境。息妄功夫也。
四曰泯境存心。謂做功夫時。將一切內外諸境。悉觀為空寂只存一心。孤標獨立。所以古人云。不與萬法為侶。不與諸塵作對。心若著境。心即是妄。今既無境。何妄之有。乃真心獨照。不礙於道。即古人奪境不奪人。法門也。故有語云。上園花已謝。車馬尚駢闐。又云三千劍客今何在。獨許莊周定太平。此是泯境存心。息妄功夫也。
五曰泯心泯境。謂做功夫時。先空寂外境。次滅內心。既內外心境俱寂。畢竟妄從何有。故灌溪云。十方無壁落。四面亦無門。淨躶躶。赤洒洒。即祖師人境兩俱奪。法門也。故有語云。雲散水流去。寂然天地空。又云。人牛俱不見。正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。六曰存境存心。謂做功夫時。心住心位。境住境位。有時心境相對。則心不取境。境不臨心。各不相到。自然妄念不生。於道無礙。故經云。是法住法位。世間相常住。即祖師人境俱不奪。法門也。故有語云。一片月生海。幾家人上樓。又云。山花千萬朶。遊子不知歸。此是存境存心。息妄功夫也。
七曰內外全體。謂做功夫時。於山河大地。日月星辰。內身外器。一切諸法。同真心體。湛然虗明。無一毫異。大千沙界。打成一片。更於何處得妄心來。所以肇法師天地與我同根。萬物與我同體。此是內外全體息妄功夫也。
八曰內外全用。謂做功夫時。將一切內外身心器界諸法。及一切動用施為。悉觀作真心妙用。一切心念纔生。便是妙用現前。既一切皆是妙用。妄心向甚麼處安着故永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。誌公十二時歌云。平旦寅。狂機內隱道人身。坐臥不知元是道。只麼𢗅𢗅受苦辛。此是內外全用息妄功夫也。
九曰即體即用。謂做功夫時。雖𡨕合真體。一味空寂。而於中內隱靈明。乃體即用也。靈明中內隱空寂。用即體也。故永嘉云。惺惺寂寂是亂想。惺惺非寂寂。惺惺是無記。寂寂非記。寂寂中不容無記。惺惺中不用亂想。所有妄心。如何得生。此是即體即用。息妄功夫也。
十曰透出體用。謂做功夫時。不分內外。亦不辨東西南北。將四方八面。只作一箇大解脫門。圓陀陀地。體用不分。無分毫滲漏。通身打成一片。其妄何處得起。古人云。通身無縫𦉑。上下忒團圞。是乃透出體用息妄功夫也。
已上十種做功夫。不須全用。但得一門功夫成就。其妄自滅。真心即現隨根宿習曾與何法有緣。即便習之。此之功夫。乃無功之功。非有心功力也。此箇休息妄心法門。最為緊要。故偏多說。無惜文繁也。
真心四儀說
或曰。前說息妄。未審但只坐習。亦通行住等耶。曰。經論多說坐習以易成故然亦通行住等。久久漸成純熟。故起信論云。若修止者。住于靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界。以心除心。心若馳散。即當收來。住于正念。是正念者。當知惟心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不可得。若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習純熟。其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。惟除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能入。據此。則通四儀也。圓覺經云。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。此初學也。永嘉曰。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。據此亦通四儀耳。總論功夫。坐尚不能息心。况行住等。豈能入道耶。若是用得純熟底人。千里輿來驚不起。萬般魔嬈不廻頭。豈况行住坐中不能做工夫也。如人欲讐恨于人。乃至行住坐臥。飲食動用。一切時中。不能忘了。欲愛樂于人。亦復如是。且憎愛是有心中事。尚于有心中容得。今做工夫。是無心中事。何疑四儀中不常現前也。只恐不信不為。若為若信。則威儀中。道必不失也。
真心所在說
或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用。今在何處。曰真心妙體。遍一切處。永嘉云不離當處常湛然。覓即知君不可見。經云。虗空性故。常不動故。如來藏中無起滅故。大法眼云。處處菩提路。頭頭功德林。此即是體所在也。真心妙用。隨感隨現。如谷應聲。法燈云。今古應無墜。分明在目前片雲生晚谷。孤鶴下遙天。所以魏府老華嚴云。佛法在日用處。在行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處所作所為。舉心動念。又却不是也。故知體則徧諸處悉能起用。但因緣有無不一。故妙用不一。非無妙用也。修心之人。得入無為海度諸生死。莫迷真心。體用斯在也。
真心出生死說
或曰。嘗聞見性之人。出離生死。然往昔諸祖。是見性人。皆有生有死。今現見世間修道之人。有生死事。如何云出生死耶。曰。生死本無。妄計為有。如人病眼。見空中花。或無病人。說無空花。病者不信。目病若無。空花自滅。方信花無。只花未滅。其花亦空。但病者妄執為花。非體實有也。如人妄認生死為有。或無生死人告云。本無生死。彼人一朝妄息。生死自除方知生死本來是無。只生死未息時。亦非實有。以妄認生死有故。經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒猶如迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花乃至如眾空花。滅於虗空。不可說言有定滅處。何以故無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。據此經文。信知達悟圓覺真心。本無生死。今知無生死。而不能生死者。功夫不到故也。故教中說菴婆女問文殊云。明知生是不生之法。為甚麼被生死之所流。文殊云。其力未充。故後有進山主問修山主云。明知生是不生之法。為甚麼却被生死之所流。修云。笋畢竟成竹去如今作使得麼。所以知無生死。不如體無生死。體無生死。不如契無生死。契無生死。不如用無生死。今人尚不知無生死。况體無生死。契無生死用無生死耶。故認生死者。不信無生死法。不亦宜乎。
真心正助說
或曰如前息妄。真心現前。且如妄未息時。但只歇妄。做無心工夫。更有別法。可對治諸妄耶。曰。正助不同也。以無心息妄為正以習眾善為助。譬如明鏡為塵所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩。光始現也。塵垢。煩惱也。手力。無心功也。磨藥。眾善也。鏡光。真心也。起信論云。復次信成就𤼵心者。𤼵何等心。略有三種云。何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不惟一念真如。復假求學諸善耶。荅曰。譬如大摩尼寳。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寳性。不以方便種種磨治。終無得淨。以垢無量遍一切法故。修一切善行如是真如之法。體性空淨。而有無量煩惱染垢。若人雖念真如。不以方便種種熏習。亦無得淨。以垢無量。遍一切法故。修一切善行。以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。據此所論。以休歇妄心為正。修諸善法為助。若修善時。與無心相應。不取著因果若取因果。便落凡夫人天報中。難證真如。不脫生死。若與無心相應。乃是證真如方便生死之要術。兼得廣大福德。金剛般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見世人有叅學者。纔知有箇本來佛性。乃便自恃天真。不習眾善。豈只於真心不達。亦乃成懈怠。惡道尚不能免。况生死。此見大錯也。
真心功德
或曰。有心修因。不疑功德矣。無心修因。功德何來。曰有心修因。得有為果。無心為因。顯性功德。此諸功德。本來自具。妄覆不顯。今既妄除。功德現前。故永嘉云。三身四智體中圓。八解六通心地印。乃是體中自具性功德也。古頌。若人靜坐一須。勝造恒沙七寳塔。寳塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。故知無心功德。大於有心也。洪州水潦和尚。叅馬祖。問如何是西來的的意。被馬祖一踏踏倒。忽然𤼵悟。起來。撫掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。只向一毛頭上。便一時識得根源去。乃作禮而退。據此。則功德不從外來。本自具足也。四祖謂懶融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙功德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。據祖師語。無心功德甚多。但好事相功德者。於無心功德。自不生信耳。
真心驗功說
或曰真心現前如何知是真心成熟無礙也。曰學道之人。已得真心現前時。但習氣未除。若遇熟境有時失念。如牧牛雖調到牽拽隨順處。猶不敢放了鞭繩。只待心調步穩。赶趂入苗稼中不傷苗稼。方敢放手也。到此地步。便不用牧童鞭繩。自然無傷苗稼。如道人得真心後。先且用功保養。有大力用方可利生。若驗此真心時。先將平生所愛底境。時或想在面前。如依前起憎愛心。則道心未熟。若不生憎愛心。是道心熟也。雖然如此成熟。猶未是自然不起憎愛。又再驗心若遇憎愛境時。特然起憎愛心。令取憎愛境界。若心不起。是心無礙。如露地白牛。不傷苗稼也。古有訶佛罵祖者。是與此心相應。今見纔入宗門。未知道之遠近。便學訶佛罵祖者。太早計也。
真心無知說
或曰真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰。妄心對境有知而知。於順違境起貪嗔心。又于中庸境。起癡心也。既于境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭。是為心病。故對知於可不可者。是妄心也。若真心者。無知而知。平懷圓照。故異於草木。不生憎愛。故異於妄心。即對境虗明。不憎不愛。無知而知者。真心也。故肇論云。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌動。不可為無。乃至非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以無知即知。無以言異于聖人心也。又妄心在有著有。在無著無。常在二邊。不知中道。永嘉云。捨妄心。取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。若是真心居有無。而不落有無。常處中道。故祖師云。不逐有緣。勿住空忍。一種平懷冺然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不捨於有無。所以常和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬淡無為而無不為。此說聖人垂手為人。周旋五趣。接化眾生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。人人具有一點靈明。湛若虗空遍一切處。對俗事。假名理性。對妄識。權號真心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處常湛然。覓即知君不可見。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰。境有聖與凡。境有染與淨。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論。則萬別千差。今乃且舉十對。皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。隨此不平常境而滅。不平常妄心。對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不隨不平常境生。起種種差別。所以名平常真心也。或曰。真心平常。無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此真心。不逐種種境。由是不起種種心。佛即不說種種法。何有因果也或曰。真心平常不生耶。曰。真心有時施用。非逐境生。但妙用遊戲。不昧因果耳。
真心所住說
或曰。未達真心人。由迷真心。故作善惡因。由作善因。故生善道中。由作惡因。故入惡道中。逐業受生。其理不疑。若達真心人。妄情歇盡。契證真心。無善惡因。一靈身後。何所依託耶。曰。莫謂有依託者。勝無依託耶。又莫將無依託者。同人間飄零之蕩子。似鬼趣無主之孤魂。特為此問求有依託耶。或曰。然曰。達性則不然也。一切眾生迷覺性。故妄情愛念。結業為因。生六趣中。受善惡報。假如天業為因。只得天果除合生處餘並不得受用。諸趣皆爾。既從其業。故合生處為樂不生處為非樂以合生處。為自己依託以不生處為他人依託。所以有妄情。則有妄因。有妄因。則有妄果。有妄果則有依託。有依託。則分彼此。分彼此。則有可不可也。今達真心。契無生滅之覺性。起無生滅之妙用。妙體真常。本無生滅。妙用隨緣似有生滅然從體生用。用即是體何生滅之可有。達人即證真體。其生滅何干涉耶。如水以濕性為體。波浪為用。濕性元無生滅。則波中濕性何生滅耶然波離濕性。別無故波亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡大地是箇伽藍。盡是悟理人安身立命處。既達真心。四生六道。一時消殞。山河大地。悉是真心。不可離此真心之外。別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣妄果。妄果既無。說甚依託。必無彼此。既無彼此。則何可不可也。即十方世界。惟一真心。全身受用。無別依託。又於示現門中。隨意往生而無障礙。故傳燈云。溫操尚書問圭峰曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭峰曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中隂。所向自由。天上人間。隨意寄託。此即前真心身後所往者也。
卓吾天臺
聞卓吾有年數矣。未遑一見。適讀耿子庸傳。始心見卓吾也。卓吾謂天臺子以人倫為至。卓吾以未𤼵之中為人倫之至。以故互執而不相化。殆十年所。乃今始化。其自敘如此。夫人倫猶波也。未𤼵猶水也。執波為至。固非矣。執水為波之至。寧不非乎。良以已𤼵外未𤼵。則已𤼵無源矣。必謂未𤼵至於已𤼵。則未𤼵似可取。殊不知已𤼵未𤼵。皆不可取。皆不可舍者也。如已𤼵可取。何異離水求波也。未𤼵可取。何異離波求水也。已𤼵未𤼵既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中。只麼得。若然者。卓吾天臺。始相執而不化。洎相化而不執。何異太末蟲。自取自舍於火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龍。活水亦豈藏龍之所。蓋就假龍言耳。如真龍則死死活活。在龍而不在水矣。夫龍之為物也。處空若水。觸石則石。化為水。觸林木。觸火。皆不旋尾而化。即此觀之。謂空可取。則太虚有剩矣。謂空可舍。則太虗有外矣。空為色影。尚不可以取舍彷彿之。况其大於此者乎。卓吾卓吾。果真龍也耶。果葉公之所畵者耶。
三界說
夫一天地之間。有四大洲。東曰神洲。西曰賀洲。南曰部洲。北曰盧洲。而其疆土。不知幾千萬里。按七政分野推之。亦自有里數。然南州人壽唯百歲。富貴亦不大崇高。東州則人壽二百五十歲。富貴崇高。固勝南州多矣。以東州較西牛賀州。則西州人壽五百歲。崇高富貴復勝東州。即西州較諸北俱盧州。又天淵之不同也。蓋北州人壽千歲。中無夭折。而富貴崇高。可謂至矣。若較諸四天王。又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃至他化自在天之富貴。匹諸初禪喜樂。猶野人以曝背之暖。獻萬乘之君由初禪天而至非非想。層級轉勝。下不如上。大相懸絕也。若以聲聞天眼視非非想。壽命之與富貴崇高。辟如朝生暮死之。沾滯涕唾焉。今南州之人。率以富貴。自恃年華。不惜從生至死。昬擾欲夢。曾不暫覺。苟能以三州匹已。以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。則南州所謂富貴崇高自恃。視百年為長劫者。可不悲夫。故曰。以法眼觀三界。依正之報。不啻獄囚。豈欺我哉。
寄聚光洞微作時文
如風在帆。風不可見。而帆飽舟行。此可見者也。如地中有泉所以能產百穀。泉不可見而百穀秀實。可見者也。如春在花。春不可見。而花可見者也。如水中鹽味。水可見而味不可見惟飲水者乃知之耳如色裏膠青。色可見而青不可見。如日出銜山。月圓當戶。一半可見。那一半雖不可見。決知非無也。如空生處。即是色生。此真實語。然眾人但見空而不見色。情封故也。八者悟其一。則餘皆等矣。如汝等作時文。既謂之時文。此須我就人者也。若待人就我。便非時文矣。然我就人。須就而不就。則無所不就矣。惟無所不就。所以人雖不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。蓋有不可見者存焉今人作文。可見者有餘。而不可見者索然。苟能於不可見者。以可見者為之。紹介如雲中龍。頭角雖不露。而中自有神此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如雲我意之所寄如龍。倘懷抱不虗靈。而欲我意如龍之神。未之有也。夫養懷抱。端在以理治情。情消則寸虚若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之謂以我就人。人雖欲不我就不可得者也。
解易說
先天有常則後天何始。後天有常則先天何。復唯先天無常而後天始開。唯後天無常而先天可復也。如伏羲未畫之先。豈無易哉。然非伏羲畫之。則天下不知也。予讀蘇長公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。雖性情有殊。而無常則一也。何者。乾若有常則終為乾矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣。坎自何生。故乾坤皆無常。而離坎生焉。至於一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本於無常。則其生也窮矣。此就遠取諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也。總手與足而數之。不過二十指。就一指觀之可屈可伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終不得復為指矣。吾以是知先天之易。初無有常。則後天之路不窮也。後天之易無常。而先天之途。本自通也。苟性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性無常。則道可為器也。唯情無常。則器可復為道也。聖人知其然。所以即情而復性。而不耳目之用即性而攝情。而本無物我之累也。所以開物成務。多方便化。使天下沾其化。而情消性復者如春陽之在萬物。物無不化也。如嚴冬之藏萬物。物無不復也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在因時之稱謂異也。苟神而明之。理可以為事。事可以為理。則性與情。卦與爻獨不可以相易乎哉。如易之𢿘爻情是也。如易之理。卦性是也數明。則吉凶消長之機。在我而不在造物也。理通。則卷萬而藏一。雖鬼神之靈。隂陽之妙。亦莫吾陶鑄也。
予觀易至泰卦。不覺掩卷長歎久之。夫大壯之與夬卦。當是時也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而聖人獨安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。使其窮而無歸。其勢必至於爭。爭則勝負之勢未有決焉。不若獨安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外。不獨無措。然後君子之患。無由而起。噫。聖人之見遠矣。後世君子。不體聖人之意。一得其位。必欲盡逐小人。飽快所懷殊不知君子小人邪正不同。固雖天淵。然而共以天地為父母。天地之於子也。賢不肖豈不自知哉。知而容之以為既生之矣。以其不肖而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當使賢者制其命。不肖者聽其令。則君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人而都用君子。雖聖人復生。不能行也。知不能行而強行之。謂之悖天之民。苟使其人得其位。行其志。而國家元氣。不至大壞。蒼生不受其荼毒。未之有也。
記
梵漢譯經音義同異記
夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言諦。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理𢍆乎神。昔造書之主凡有三人。長名曰梵其書右行。次曰佉樓其書。左行少者蒼頡其書。下行梵及佉樓居于天竺黃史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥跡。文畫誠異。傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書鹿輪轉眼。筆制區分。龍鬼八部。字體殊式。唯梵及佉樓為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經雖同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶篆籕之變體乎。案蒼頡古文治世代變。古移為籕。籕遷至篆。篆改成。其轉易多矣。至於傍生八體則有仙龍雲芝。二十四書則有楷草鍼殳。名實雖繁。為用葢尠。然原本定義則體備於六文。適時為敏則莫要於法。東西之書源亦可得而略究也。至於梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。尋大涅槃經列字五十。總釋眾義十有四音名為字本。觀其𤼵語裁音宛轉相資。或舌根脣末以長短為異。且胡字一音不得成語。必餘言足句然後義成。譯人傳意豈不艱哉。又梵書製文有半字滿字。所以名半字者。義未具足。故字體半偏。猶漢文月字虧其𠊓也。所以名滿字者。理既究竟故。字體圓滿。猶漢文日字盈其形也。故半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又半字為體如漢文言字。滿字為體如漢文諸字。以者配言。方成諸字。諸字兩合。即滿之例也。言字單立。即半之類也。半字雖單。為字根本。緣有半字。得成滿字。譬凡夫始於無明得成常住。故因字製義以譬涅槃。梵文義奥皆此類也。是以宣領梵文。寄在明譯。譯者釋也。交釋兩國。言謬則理乖矣。自前漢之末。經法始通。譯音胥訛。未能明練。故浮屠桑門。遺謬漢史。音字猶然。況於義乎。案中夏彞典。誦詩執禮。師資相授。猶有訛亂。詩云有兔斯首。斯當作鮮。齊語音訛。遂變詩文。此桑門之例也。禮記云孔子蚤作。蚤當作早。而字同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中國舊經而有斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉。若夫度字傳義。則置言由筆。所以新舊眾經。大同小異天竺語稱維摩詰。舊譯解云無垢稱。關中譯云淨名。淨即無垢。名即是稱。此言殊而義均也。舊經稱眾祐。新經云世尊。此立義之異㫖也。舊經云乹沓和。新經云乹闥婆。此國音之不同也。略舉三條。餘可類推矣。是以義之得失。由乎譯人。辭之質文。繫於執筆。或善梵義而不了漢音。或明漢文而不曉梵意。雖有偏解。終隔圓通。若梵漢兩明。意義四暢。然後宣述經奥於是乎正。前古譯人。莫能曲練。所以舊經文意致有阻礙。豈經礙哉。譯之失耳。昔安息世高。聰哲不羣。所出眾經。質文允正。安玄嚴調。既亹亹以調理。支越竺蘭。亦彬彬而雅暢。凡斯數賢。並見美前代。及護公專精兼習華梵。譯文傳經不愆于舊。逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡。故能表𤼵揮翰。克明經奥。大乘微言於斯炳煥。至曇讖之傳涅槃。跋陀之出華嚴。辭理辯暢。明踰日月。觀其為美。繼軌什公矣。至於雜類細經。多出四含。或以漢來。或自晉出。譯人無名。莫能詳究。然文過則傷艶。質甚則患野。野艶為弊。同失經體。故知明允之匠。難可世遇矣。祐竊尋經言異論呪術言語文字皆是佛說。然則言本是一而梵漢分音。義本不二則質文殊體。雖傳譯得失運通隨緣。而尊經妙理湛然常照矣。既仰集始緣。故次述末譯。始緣興於西方。末譯行於東國。故原始要終。寓之記末云爾。
陝州弘農郡五張寺經藏記
蓋聞如來說法。萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界。豈直優波提舍。祗夜修多而已哉。是以熈連禪河質多羅樹。七處八會。三清四說。皮紙骨筆。木葉山花。象負之所未勝。龍藏之所不盡。雖復銀函東度。金疊南。秦景遙傳。竺蘭私記。譬猶得海水之一珠。不下崑山之片玉。若夫人雲深藏。師子雷音。梵志往生。聲聞說戒。雪山羅漢之論。鷲嶺菩提之法。本無極際。何可勝言。弘農五張寺者南陽張元高寓居此地。昔者千金之族。見徙五陵。大姓之民。移家六郡蓋其流也。高五子負荷遺訓。離經辨志。竝是成名。入室生光。咸能顯德。加以尊承慧業敬受法門。兄弟同居。共捨為寺。伽藍肇建即以五張為名。是知城居趙信。仍名趙信之城。殿入蕭何。即號蕭何之殿加以象馬無恡。衣裘之捨春園柳路變入禪林蠶月桑津廻成定水。平輿雖盛。豈可獨擅二龍。扶風最良。不得專稱五馬。寺主三藏大法師法映。邑主洛州刺史張隆等。財行法檀。身心罄竭兼化鄉邑。道俗數千。敬造一功德輪。見成三百餘部雷書雲書。金繩金撿。削蒸栗之簡。裝酸棗之珠。竝入香城。咸封禪閣。坐堂伏檻。差非湘水之神。綠房紫的。足擬恭王之殿。高掌西望。長河北臨。鼎氣常浮。爐煙咸起。戶牖寥廓。吹萬龍門之風。梁棟崢嶸。落實河源之樹。僧徒雲集。不遠燉煌之城學侶相奔。更合華隂之市。兩陝昔分。寔基王化二陵今阻。馳羽檄。虞公屋產交亂風塵。召伯甘棠。凋零霜露。雖復兼能共治。未遣渡河之獸。烽柝是警。實擾移關之民。是以法王御世。天人論道汲引四流。周圓五怖。故能調伏怨憎。消除結縛。法水津梁。得無砥柱之難。香山轍迹。非復終南之險。天子命我。試守此邦。墨竈未黔。孔席無暖。纔臨都尉之境。即有樓船之役。既而南風不競。北道言旋。幕府既開。邦君且止。鄉俗𦒿老。依然此別。屬茲法事。須余制文。聊以課虗為銘云爾。
舍衛之國祇洹之園。三明極地。八會窮源連河競說。勝辨爭論。波提東度。秖夜。非空即色。離有無言。達人止是。獨悟重昬。身雖繫鳥。心避騰猿。禪樓却月。義殿翔鵾。廻風香葢。反露珠幡西臨砥柱。東背轘轅。河鳴陽硤。山嚮蘇門。翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸移關舊村。昔為畿服。今戍塞垣。城疑廣武。地似樓煩。爟烽並照。象馬單奔。無鍾襲莒。有雨圍原。不資十方。誰釋三怨。風傾地柱。火及天元。銀鈎永固。金牒長存。封君馬首。方事南蕃。言從楊僕。請謝劉昆。
不必定入定入印經譯記
出世智道。亦名為印。此經印義。或然不然。私情有指。未許官用。何者私情。今且當向。𤼵心修行。證會名入。所乘強劣。有定不定。聖定入。說不定入。言義如是。決定名印。說如是故。名如是經。其門要密。通必有寄。魏尚書令儀同高公。深知佛法。出自中天。為此典。萬未有一。采揀集人。在第更譯。沙門曇林。瞿曇流支。興和四年。歲次降婁。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左。九千一百。九十三字。
隋開皇建舍利塔纂記
皇帝以起塔之旦。在大興宮之大興殿庭。西面執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十七人。旛葢香華。讚唄音樂。自大興善寺。來居殿堂。皇帝燒香禮拜。降御東廊親率文武百僚素食齋戒是。時內宮東宮。逮於京邑。萬宇。舟車所通。一切眷屬人民莫不奉行聖法。眾僧初入。敕使左右密夾數之。自顯陽門及升階。凡𢿘三遍。常剩一人。皇帝見一異僧曷槃覆髆。以語左右曰。莫驚動他。置之爾。去已重數之。曷槃覆髆者果不復現。舍利之將行也。皇帝曰今佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆如所言。
岐州於鳳泉寺起塔。將造函。寺東北二十里。忽見文石四𫨻。光潤如玉。小大平整。因取之以作重函。於是大函南壁。異色分炳為雙樹之形。高三尺三寸。莖如雪白。葉如瑪瑙。北壁東壁有鳥獸龍象之狀。四壁皆有華形。左旋右轉。其後基石漸變。盡如水精。沙門道璨圖此雙樹之象。置於許州。葉盡變為青色。明年岐州大寳昌寺。寫得陝州瑞相圖。置於佛堂以供養當戶。大像三吐赤光。流出戶外。於是戶外十佛像。及觀世音菩薩亦頻放光。半旬之內天華再落。
秦州於靜念寺起塔。先是寺僧夢羣仙降集。以赤繩量地。鐵橛釘記之。及定塔基。正當其所。再有瑞雲來覆舍利。是時十月雪下。而近寺草木悉皆開華。舍利將入函。神光遠照。空內又有讚歎之聲。
蒲州於栖巖寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁壽寺。其夜堂內光明如晝。二十八日定基。明日地大震。山大吼。巖上有鐘皷之聲。十月七日舍利將之栖巖。地又動。八日輿登山。從者千。大風從下而上。因風力俄頃至於佛堂。其夜浮圖上有光長尺。乍隱乍顯。至於十餘。瓶內亦有光五道散出。還斂入瓶。又有二光並大如鉢。出於西壁。合為一道流入塔基。食頃乃滅。俄而復出流入於堂。山頂亦有大光。照二百里遠。望者皆言燒山。九日夜又有二光繞浮圖。其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂內又有光。狀如香流至浮圖露盤。移時乃滅。其夜露盤上又有光。或散或聚皆似蓮華。移更乃滅。十三日夜浮圖上又有光。如三佛像竝高尺。停住者久之。十四日夜有光三道從堂而出。其一直上天。其一流於東北。其一狀如樓闕赫照州城。自朔至望。寺及城內常聞異香。桃李杏柰多華。人採之以供養。舍利入函之夜。又有光再從塔出。圓如大鏡。諸灮多紫赤。而見者色狀不必同。或云如大電。或云如燎火其都無所見者十二三。有婦人抱新死小兒來乞救護。至夜便蘇遇灮照以愈疾者非一。諸州皆有感應。而栖巖寺最多。
并州於舊無量壽寺起。舍利初在道塲。大眾禮拜重患者便得除。起塔之日雲霧晝昬。至於已後。日乃朗照。五色雲來之舍利。舍利將入函放光。或一尺。或五寸。有無量天神。各持香華幢旛寳葢。遍覆州城。
定州於恒嶽寺起塔。有一異翁來禮拜。施布一疋負土籠。人問其姓字而不荅。忽然失之。此地舊無水。開皇三年初營寺。其西八里白龍淵。忽東流而過。作役罷。水便絕。及將起新塔。水復大流。
相州於大慈寺起塔。天時隂雪。舍利將下。日便朗照。始入函。雲復合建塔之明年八月。灮天尼寺僧。寫得陝州瑞相圖。置於佛堂。神灮屢𤼵如電。又有五色雲葢。正臨堂上。一日四見焉。又有白雲狀如林木。雰雨金華。其花之狀。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃騰虗而去。明年正月。寺內又雨天華。
鄭州於定覺寺起塔。舍利將至寺東有灮如大流星入至佛堂前而沒。輿到此處。無故自止。既而定塔基於西岸。其東岸舊舍利塔。有三灮西流入於基所。寺僧設二千人齋供。然而萬餘人食之不盡。一甕飯出八十盆。餘食供寺眾二百人。數日乃盡舍利將入函。四面懸旛無風而一時內向。
泰州於岱嶽寺起塔。舍利至州。其夜嶽廟內有皷聲。天將曉。三重門皆自闢或見三十騎從廟而出。葢嶽神也。舍利自州之寺。未至𢿘里。雲葢出於山頂。五色而三重。白氣如虹。來覆舍利。散成大霧。沾濕人衣。其狀如垂珠。其味如甘露。自旦至午。霧氣乃斂而歸山。分為三𫨻。乍來乍往如軍行然。蓋亦嶽神之來迎也。於是瓶內有聲。放灮高丈餘。食頃乃滅。人審視之。見琉璃內金瓶蓋自開。瓶口有寸灮如箸。炯然西指。雖急轉終不廻。如此經八日。將入函。灮遂散出。還入金瓶。雲霧復起。有童子能誦法華經。來禮舍利。遂燒身於野以供養焉。明年二月六日。泰山神皷竟夜鳴。北聼則聲南。南聼則聲北。東西亦如之。
蔣州於栖霞寺起塔。鄰人先夢佛從西北來。寳蓋旛花映滿。寺眾悉執花香出迎。及舍利至。如所夢焉。
蘇州於虎丘山寺起塔。其地是晉司徒王珣琴臺。掘得甎函銀合子。有一舍利。浮之鉢木。右轉四周。舍利初𤼵州。天降雨。未至寺日便出乃有雜色雲。臨輿而行。徘徊不散至於塔所。空裏有音樂之聲。
番州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有銅函。盛二小銀像。其一有銀瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑內有神仙雲氣之像。昔宋主劉義隆之時天竺有聖僧求那跋摩。將詣楊都路過靈鷲寺。謂諸僧曰。此間尋有異瑞。兼直王者登臨。徵應建立。終逢菩薩聖主。方大修弘。其年冬果有羣燕共銜繡像。委之堂內。及齊主蕭道成初為始興太守。遊於此寺而起白塔。陳天嘉三年寺內立碑。其文亦如此。
皇帝當此十月之內。每因食於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。右旋相著。二貴人及晉王昭。豫章王暕。蒙賜蜆。敕令審視之。各於蜆內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放灮明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰未必皆是真。諸沙門相與椎試之。果有十三玉粟。其真舍利。鐵䆘而無損。
舍利感應記并表
臣雄等言。臣聞大覺圓備。理照空有。至聖虚凝。義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寳剎。自釋提請灰之後。育王建塔已來。未有分布舍利。紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠刼。㝛證菩提。降迹人王。護持世界。往者道消在運。仁祠毀慈燈滅影。智海絕流。皇祚既興。法皷方震。區宇之內。咸為淨土。生靈之類。皆覆梵雲。去夏六月。爰𤼵詔㫖。延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日。同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上。乃有鐘皷之聲。舍利在講堂內。其夜前浮圖之上𤼵大光明。爰及堂裏。流照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香乘空而上。至浮圖寳瓶。復起紫熖。或散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。狀如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寳瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂。光如樓闕。山峰澗谷。昭然顯見。照州城東南一隅。良久不滅。其栖嵓寺者。即是太祖武元皇帝之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪。忽即開朗。正當塔上。有五色相輪。舍利下訖。還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沉。自非至德精誠。道合靈聖。豈能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹拜表陳賀以聞。
恒州四月八日臨向午時。欲下舍利。光景明淨。天廓無雲。空裏即雨。寳屑天花。狀似金銀碎薄。大小間雜。雰雰散下。猶如雪落。先降塔基石函上。遍墮寺內城治。俱有雜色晃曜。金晶暎日。時即將衣承取。復在地拾得。道俗大眾十萬餘人竝見俱獲。又剎柱東西二處。忽有異氣。其色黃白。初細後麤。如烽火𤎆。龍形宛轉。廻屈直上。周旋塔頂。遊騰清漢。莫測長短。良久乃滅。又有四白鶴從東北而來。周遶塔上西南而去。至二十日巳時築塔基恰成。復雨寳屑天花。𭣣得盛有一升。即遣行參軍王亮於先奉獻。皇帝開花。於寳屑內。復得舍利三顆。
曹州表云。三月二十九日。舍利於子城上赤光現。四月五日申時。舍利現雙樹并有師子現。五日亥時。舍利現金光長七寸。六日卯時。龍花樹現。下有佛像俱出。六日午時。漆龕板外光明。狀如金花色六日申時。漆龕北板上及佛菩薩雙樹等形。六日亥時舍利精舍裏。出黃白花光長四五寸。八日辰時。漆龕板後雲霧金光等形狀。巳時漆龕板後。娑羅樹蓮華影佛像眾僧師子形等。午時塔上五色雲現。午時漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等現。九日漆龕內板上。疊石壘基文甲後漆龕板外。大娑羅樹及僧執香等形容。金佛像現。似若太子初生身如黃金色。後有三僧身著紫黃法服。手捉香供養。其香氣與世香不同。每日恒聞。
徐州表云。舍利石函。蓋四月五日磨治訖。遂變出仙人二。僧四人。居士一人。騏驎一。師子一。魚二。自餘竝似山水之狀。
趙州表云。舍利於塔所放赤光。從未至申。更見不同。或似形像。或似樓閣。或見白光。乍大乍小。又見一佛像長二尺餘坐於蓮花趺坐。又以二菩薩挾侍。長一尺餘。從卯至巳。見諸形相。道俗四部二萬餘人。咸悉瞻仰。
雍州表云。仁壽二年五月十二日。京城內勝光寺大興善寺。法界寺。州公廨裏。及城治街巷。天雨銀屑。大如榆筴。小如麩等。表送奉獻。仁覺寺五月十二日雨寳屑天花。芭蕉枝葉椶櫚莖檊上。人皆拾得。大小如前無異。仁壽二年六月五日夜。仁壽宮所慈善寺。新佛堂內。靈光映現。形如鉢許。從前柱遶梁栿。眾僧覩見。仁壽二年六月五日夜。雨銀屑天花。枇杷葉上及餘草頭上落地。仁壽二年六月八日諸州送舍利沙門使還宮所見㫖相問慰勞訖。令九日赴慈善寺為慶光齋。僧眾至寺。讚誦旋遶行香欲食。空裏微零。復雨銀屑天花。舍人崔君德令盛奉獻。京城內勝光寺模得陝州舍利石函變現瑞像。娑羅雙樹等形相者。仁壽二年五月二十三日已後在寺日日放光。城治道俗遠來看人。歸依禮拜闐門塞路。往還如市。其城內諸寺外縣諸州。以絹素模將去者。或上轝放光。或在道映照。或至前所開明現朗。光光色別。隨見不同。仁壽二年七月十五日。京城內延興寺。灌寫釋迦金銅像丈六。其夜雨寳屑銀華。香氣甚異無比。
陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合一十一度見靈瑞。四度放光。光內見華樹。二度五色雲。掘地得烏石函。變八娑羅樹。樹下有水。一臥佛。三菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金華興雲成輪相。自然旛葢。函內流出香雲再放光。舍利在陝州城。三月二十三日夜二更裏。大通寺。善法寺。闡業寺。竝見光明。唯善法寺所見光內。有兩箇華樹。形色分別。久而方滅。其色初赤。尋即變白。後散如水銀。滿屋之內。物皆照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裏。靈勝寺見光明洞了。庭前果樹及北坡草木光照處見其形。塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時築基。掘地已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲。钁下忽見一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內。安然自處。執之不恐。五色雲再見。四月五日。石函內外四面見佛菩薩神尼。娑羅樹光明等。四月七日。石函外東面石文亂起。更向北面。以衫袖拂拭。隨手向上。即見娑羅樹一雙。東西相對。枝葉宛具。作深青色。俄頃道俗奔集。復於西面外以水澆洗即見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹枝條稍直。其葉色黃白。次東面外復有兩樹色青葉長。其四面樹下竝有水文。於此兩樹之間。初見一鳥仰臥。次後看時其鳥已立。鳥前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行至佛下停住。函內西南近角。復有一菩薩坐華臺上面向東。有一立尼。面向西而向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩竝立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛側身。頭向北。面向西。其三菩薩於石內竝放紅紫光高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石。色基黑闇。見瑞之時。變為明白。表裏映徹。周廻四面。俱遣人坐。竝相照見。無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩。一尼。一鳥。三枝華。八株樹。午時四方雲起。變成輪相。復有自然旛葢。及塔上香雲二度光見。四月八日午時。欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲起。如𤎆如霧。漸欲向上。至於日所。即遶日變成一暈猶如車輪。內別有白雲團圓。翳日月光漸即微闇如小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及輻竝作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅。日光還即明淨。復於塔院西北牆外大有自然旛蓋。亦有見旛蓋圍繞舍利者。當時謂有人捉旛供養。至下舍利訖。其旛蓋等忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時。塔上有青雲氣從塔內而出。其雲甚香並廣弘明集。
釋迦如來成道記
觀夫釋迦如來之垂迹也。淨法界身。本無出沒。大悲願力。示現受生。洎兜率陀天。為護明菩薩。降迦毘羅國。號一切義成。金團天子選其家。白淨飯王為其父。玉象乘日。示來于大術胎中。金輪作王。創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好。粲若芬花三十二大士之相儀。皎如圓月。四方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼言胎分之已盡。早證常身。為度生以還來。今垂化迹。於是還羈襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵于阿私陁山。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也。箭塔箭井猶存。為捔力也。象跡象坈仍在。受欲樂于十歲。現遊觀于四門。樂沙門身。厭老病死于是澡天子。以警覺彰伎女之醜容。淨居天人。以捧持躍車匿而嚴駕。逾春城于八夜。棲雪嶺于六年。人辭愴戀主之心。馬䑛落連珠之淚。揮寳刀而落紺髮。塔起天宮。將衮服以貿皮衣。形叅山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻。降苦降樂。且瑤琴奏曲。必自中而曲成。佛果圓因。亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟。浴其身也。入連河。示其食也。受難陁之乳糜。示其座也。受吉祥之茆草。以最後之勝體。詣菩提之道塲。圓解之深因。登金剛之寳座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門。高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒于定心。嬴變質。於是堅牢地神。踊躍而作證。虗空天子。展轉而報知。類蓮華而出水。赫煥無方。若桂月以懸空。光明洞徹。經七日受提謂之蜜。警以少小之言。垂一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖智淵深。順其法則法不應根順其根。則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利于當聞。仍假言而入滅。于是忉利帝釋。雲驅于三十三天。堪忍界王。霧擁于一十八梵。頭面作禮。致敬精專。請轉法輪。勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。于時十方佛現。同興贊美之詞。一法乘分。共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱剙解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彚迹以降心領火徒而廻席。莫不甘露洪澍末尼普應天界人界。鸚林尸林。或鷺池。或鷲嶺。或海殿或菴園。或獼猴江。或火龍窟。或住波羅柰。或居摩碣提。或依堅固林。或止音樂樹或海濵楞伽頂。或山際補陁巖。或迦蘭陁竹園。或舍衛國金地。或應念而空現。或沒山而出宮或說法假于六方。或化身變為三尺。或掌覆而指變或光流而佛來。或一身普集于多身。或此界便明於他界。或變淨而以淨覆穢。或隨俗而即俗明真。若空谷之荅響。洪鐘之待扣矣。其間所說。阿含四有。般若八空密嚴華嚴。佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陁利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經須達拏之瑞應。本事本生之別。諷頌重頌之殊。象馬兔之三獸渡河。羊鹿牛之三車出宅。或謂之有空守中也。或謂之無轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常。或不聞而恒聞。或保任而可慿。或加被而不忘。無小而不大無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩孺。導師險夷。懸日月于幽宵。布舟航于幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途于壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。由是指力地。詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陁之後供。納毘夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陁羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墮落。螢光如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天𠮧躃。鳥獸哀號。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟塟儀。命力士以捧持。竟無能動。由是金棺自舉。遶拘尸之大城寳炬不然駐闍維之盛禮。未生怨在于王舍。創結夢于十號慈尊。犬迦葉遠下雞峰。獲瞻禮于千輻輪足。畢以兜羅緻㲲聖火自焚。王眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在。悲心尚熏。碎金剛之勝身。為舍利之遺骨。於是八國嚴衛。四兵肅容。各自捧于金壜。竟歸興于寳塔。於是若牙若髮。迦葉波禮于忉利天宮。或炭或灰。無憂王建于贍部洲界。若乃金言道在。塵刦法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。大迦葉雲迎千眾。阿難陁雷吼三輪。商那表定于未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分㲲析金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛于外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劎誓首以要期。或象䭾金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途異轍。終會一源。自有及空。咸歸萬德自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡耳。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。乃為銘曰。
化起從本源功成應賢劫。萬行顯真宗。三祗積鴻業為法出於世。降靈示分脇。眉橫天帝弓。目帶青蓮葉。仙師相垂淚。天神爭捧接。灌頂當在宮飛輪化彌帖。宗承天日貴。象貫師子頰。善教誰與傳。枰彈獨豪俠。遊觀驚老死。逾城棄臣妾。落髮親寳刀。貿衣遇羣獵寄跡狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人盡知。坐草魔方懾。潔若蓮出水。明逾鏡開篋。山海類高深。雲雷等辭㨗。三時教彌闡。萬類根自愜。四問聊欲酬。十仙度相躡。補處記慈氏。遺文囑迦葉臥樹徒載春。香薪已焚㲲。悲心及綿遠。舍利光煒華。獨我生後時。餘波幸霑涉。
龍興寺淨土院記
中州之西𢿘萬里。有國曰身毒。漢書音乾篤即天竺也釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寳以為飾。其人無有十纏九惱。羣聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟念力具足。則往生彼國。然後出三界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其後天台大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其畱異迹而去者甚眾。永州龍興寺。前刺史李承眰。及僧法林。置淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人居其宇下。柳集余學陵零重巽求其道。積三十年。吾獨有得焉。始復理焉。上人者。修最上乘。解第一義。無體空析色之迹。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡續二大士之像。繒葢幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉。
畵西方淨土𭘻記
我本師釋迦如來言從是西方過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。其佛此娑婆世界微塵眾生。無賢愚無貴賤。無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必先向西方。有怖厄苦惱者。開口𤼵聲。必先念阿彌陀佛。又範金合土。刻石織紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以。阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。此眾生有大因緣於彼國土明矣。不然者。東南北方。過去未來現在佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅上柱國馮翊縣開國矦賜紫金魚袋白居易當衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命工人杜宗敬按阿彌陁無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺。廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷屬圍繞。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寳嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪於佛前。起慈悲心。𤼵弘誓願願此功德。廻施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便覩西方白毫大光。應念來感青蓮上品。隨願往生。從現在身。盡未來際常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰。
法性寺菩提樹髮塔記
佛祖興世。信非偶然。昔宋朝求那跋陁羅三藏。建茲戒壇預懺曰。後當有肉身菩薩。受戒於此。梁天監元年。又有梵僧智藥三藏。航海而至。自西竺持來菩提𣗳一株植于戒壇前。且立碑云。吾過後一百六十年。當有肉身菩薩。來此𣗳下開演上乗。度無量眾。真傳佛心印之法主也。今能禪師正月八日抵此。因論風幡語。而與宗法師說無上道。宗踴躍忻慶。昔所未聞。遂詰得法端由。於十五日。普會四眾。為師祝髮。二月八日。集諸名德。受具足戒。既而於菩提樹下。開單傳宗㫖。一如昔懺。法才遂募眾緣。建茲浮圖。瘞禪師髮。一旦落成。八面嚴潔騰空。七層端如踊出。偉歟禪師。法力之厚。彈指即遂。萬古嘉猷。巍然不磨。聊敘梗槩以紀歲月云。儀鳳元年歲次丙子吾佛生日謹識。
西川鸚鵡舍利塔記
元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛。必有感清英淳粹者矣。或炳燿離火。或禀奇蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者。曰此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞四方有珍禽羣嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後。非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗。端嚴梵倫。或教以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼。若承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不荅。或謂之不念。即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。余謂其以有念為緣生。以無念為真際。緣生不荅。為緣起也。真際雖言言本空也。每虗室或曙𤼵和雅音。穆如笙竽。靜鼓天風。下上其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於戲。生有辰乎。緣有盡乎。以今年七月辛酉不懌。巳日而甚馴。養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。斂羽委足。不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成往生西方。又云得佛慧者。歿有舍利。知其說者。固不隔於殊類。或遂命火以闍維之法焚之。餘燼之末果舍利十餘粒。烱爾燿日。瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聼。咸曰。苟可以誘迷利世安往而非菩薩之化歟。時有高僧慧觀。常詣三學山。廵禮聖迹。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利於靈山。用陶甕建塔。旌其異也。余謂此禽存而由道。沒而有徵。古之所以通聖賢。階至化者。女蝸蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎策書。其誰曰語怪。而况此鳥。有弘於道流。聖證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書於辭。貞元十九年八月十四日檢校司徒兼中書成都尹南康郡王韋臯記。
荊南居客麻城忠。淳熈間有一鸚鵡在雕籠中。見長老壽普來。忽鳴曰。望慈悲解。僧曰小畜。誰教爾能言。鸚鵡頓悟。自後不復作聲。數月麻嫌其不語。縱之。徑赴僧側。啾啁致謝。僧戒之曰。宜高飛。免再墮。又求指教。僧令誦佛法。經八年。僧至桃源王家庵。一小兒來謝曰。吾昔麻氏鸚鵡也。荷方便今在四巷蕭家作男子矣。驗之左脇下尚有翅毛。夫鸚鵡且有後身。則胡僧謂韋臯為孔明再世。當不妄也。
黃石岩禪院記
庚辰歲。山客劉軻採拾怪異自麓至頂。却下半里餘。次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃其輕重。頗見其宅心之地。乃問其住年。但手指松桂云。毫髮我植今環人臂烏飛兔走吾復何齒。矧卯戌之昏旦。霜炎之凍𬉹。生落之榮瘁。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我𫈦如也。於戲。向非巖房峭絕孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫煙雲雜乎履舄。嵐靄生於襟袖。羣形浩擾併入眸子。每至煙雨初霽。山光澄練。冷冷僊語。如在耳右。况又聳凌競上。㝠㝠焉知不能與洪崖接袂。浮丘連駕盈縮造化。吐納灝氣。絕慚容於厚面。遠喧𤰞之臊穢乎。不得而然者。蓋鉤也。餌也。名為利鉤。利為名餌。吞鉤食餌。手足羈鎻。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子去桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何幾。物我一致。端邪徑塞。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師宜春人。俗姓劉。名常潯。人以師久住。遂以其姓易其巖名云。
天台山國清寺三隱記
豐干禪師。唐貞觀初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。時謂風狂子。獨與師相親。寒居止唐興縣西七十里寒巖。以是得名。拾因師至赤城。道側聞兒啼聲。問之云孤棄於此。乃名拾得。攜至寺。付庫院。後庫僧靈熠令知食堂香燈。忽登坐。與佛像對盤而餐。復於聖僧前。呼曰小菓。熠告尊宿等。易令廚內滌器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之而去寒容貌枯悴。布襦零落以樺皮為冠。曳大木屐時至寺或廊下徐行或廚內執爨或混處童牧或時呌噪。望空謾罵。或云咄哉咄哉。三界輪廻。僧以杖逼逐。即撫掌大笑。一日問師。古鏡不磨。如何照燭。曰氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。曰萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱作禮。師謂寒曰。汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。非我同流。曰我不去。師曰。汝不是我同流。寒問汝去五臺作什麼。曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。師尋獨入五臺逢一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊及作禮。忽不見。回天台而化。寒因眾僧𬉹茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒視𠊓僧曰。你道這箇師兄。費却多少鹽醬。趙州到天台。行見牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼作牛去。寒曰蒼天蒼天州呵呵大笑。寒曰。笑甚麼。州曰蒼天蒼天。寒曰。這小厮兒。却有大人之作。溈山來寺受戒。與拾往松門夾道。作虎吼三聲。溈無對。寒曰。自從靈山一別。迄至于今。還相記否。溈亦無對。拾拈拄杖曰。老兄喚這箇作什麼。溈又無對。寒曰。休休不用問他。自從別後。已三生作國王來。總忘却也。拾掃地。寺主問姓箇什麼。住在何處。拾置掃。叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問汝作什麼。寒曰。豈不見東家人死。西家助哀。因作舞笑哭而出。又于庄舍牧牛。歌詠叫天。曰。我有一珠。埋在陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑曰。悠悠哉。聚頭作相。這箇如何。僧怒。呵云。下人風狂。破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名牛。即應聲而過。復曰。前生不持戒。人靣而畜心。汝今招此咎。怨恨于何人。佛力雖然大。汝辜于佛恩。護伽藍神僧。廚下食。每每為鳥所耗。拾杖柣之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。神附夢于合寺僧曰。拾得杖我。詰旦說夢。一一無差。視神像。果有所損。驚異牒申郡縣。羣謂賢士遯跡。菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤將牧丹丘。頭疾。醫莫能愈。遇禪師名豐干。言自天台來。謁使君。告之病。師曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨水。索噐咒水噀之。立愈。閭丘異之。乞言此去安危之兆。師曰記偈文殊普賢。此二菩薩見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。國清寺執爨滌噐寒山拾得是也。閭丘到任三日。至國清。問此寺有豐干禪師否。寒山拾得。復是何人。僧道翹對曰。豐干舊祉。在經藏後。今閴無人矣。寒山拾得。尚處僧廚。閭丘入師房。止見虎迹。復問在此。作何行業。翹曰唯事負舂供僧。閒則諷詠入廚。尋訪寒拾。見於竈前向火。撫掌大笑閭丘致拜。二人連聲呵叱執手復大笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。相攜出松門。自此不復入寺。閭丘歸郡。送淨衣香藥到岩。寒高聲喝曰。賊賊遂入岩石縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫忽合。後有僧採薪南峰。距寺東南二里。遇一梵儀。持錫入岩。挑鏁子骨。曰取拾得舍利。乃知入滅于此。因號岩拾得。閭丘俾道翹尋訪遺跡于林間葉上。得寒所書辭頌。及村野人家三百餘首。拾亦有詩數十首題石壁間云。
開先寺記
皇上即位之九年。詔以廬山書堂舊基為寺。寺成。會昭義軍節度使馮延巳。肆覲於京師。上賜從容於便殿。語及往事。顧謂曰。廬山書堂。已為寺矣。朕書堂之本意。卿亦與知。頗記憶否。對曰。陛下真誠懸日月。微臣固陋。何敢忘之。昔在吳邦。唐運中。陛下齡方志學。龍潛鼎司。洪惟聖心邈焉高蹈。咳唾權政。疣贅經綸。慕崆峒之師幾勞軒拜。聞富壽之祝亦固堯辭。注念煙蘿。每懷宴息。因尋爽塏之境。以備華胥之遊。匡廬。天下之名山。江表之勝槩。圖誌具載。僊靈咸棲。果有潛夫。來獻茲地。已酬善價。遽闢重基。纔芟除。未遑畚築。旋則中興在運。夏物重歸。陛下位屬元良。務頻監撫。寢門鷄唱。方視燠寒。嵩高鳳鳴。寧諧好尚。逮乎出震嗣服雖欲從之。巢父之蹤其可繼耶。堯舜不得已而治天下。豈虗言哉。方今陛下。日照天臨。風行草偃。勤儉以化。焦勞思理。求賢草澤。盡善於百王。推公友于邁德於千古。蟲蝗殞于靈雨。旱歉轉為豐年。大信既孚。四方徯后。威惟取亂。仁實懷柔。所以建水僭稱。肉袒而詣吏。楚邦亂略。俛首而來朝。矧彼長沙。恃險與固。隔絕聲教。五紀于茲。一旦砥平。易於反掌。兵不血刃。市不易肆。拓土宇於數千里。復正朔於四十州。可大之功。冠乎史冊。猶且納陛軫慮。馭朽兢懷。物暢皇猷。民知王度。洋洋焉。蕩蕩焉。混一車書。豈遠乎哉。言未及終。上曰。皆然矣抑朕又聞古先哲王。握圖御宇。惟德是務。與善同歸。俯仰抑揚。不失其正。久於其道。而天下化成。恒沙如來。出世濟俗。依空說性。性外無空。信則修崇。悟則解。始乎正法。終乎象教。使人趨清淨之域。息貪競之心。民用以淳。理道何遠。是則菩提之教。與政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯世之地。棄之則草莽可憯。搆之則棟宇無名。不若建興伽藍。以居僧眾。示人至理。亦助化之一端。其剏置之規。奢儉之度。續用之費。卿復知耶。延巳對曰。起置之始。適巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材間出。般輸之藝屢獻。運斤若雨。荷鍤如雲。力不勞於中民。財不傷於外府。歲月未幾。厥功已集。駭多寳之湧出。疑化城之突然。𮟏殿正門。重軒複檻。高牆虬轉修廊。翼舒香厨旁開。僧房內闢。法筵清淨。宛是祗陀之園。方丈精嚴。更類維摩之室。擁菩提之地位。儼如來之相好。功成敏手。則塑像如生。妙屬良工。則丹青若活。而况依林附麓。左嵓右壑。瀑布懸呂梁之勢。凌雲闍崛之形。溪徹湓江表法流之不斷。峰開石鏡同慧日之長明。其或寥泬雲𭣣。戶庭雨霽。鐘鳴谷響。猿啼𣗳深。仰止則峻巘連空。寫望則長川無際。僧閒境寂似出世間。信有為之勝因。實安禪之嘉所。足使迷者得于陸之漸。達者得不二之門。苟非聖人用心。其孰能與於此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如此。則文以記其事。非卿而誰。延巳對曰。臣才學本空。筆硯久。雖然。盛德之事。固願歌詠。慚匪當仁。曷符不朽。乃跪而進頌曰。
保大十二年正月日立石。
止觀坐禪法要記
本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥。醫亦不立。則止觀者。乃假名字。即假即空。言語道斷。以大悲故。無而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣。汪洋無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。復作方便。使嘗一滴。知百川味。使由一漚。見全潮體。故于大經之外。又為此書。詞簡㫖要。讀之易曉。應病之藥。盡在是矣。善用藥者。不治已病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昬未嘗散也。如鳥雙翼。如車兩輪。窮遠極高。無往不可。及其至也。不出於此。嗚呼不知則已。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行于世。明智大師中立。鏤版以傳。師之高行。人所尊敬。此書流傳。其必廣矣。
廣州東莞縣資福寺羅漢閣記 蘇 軾宋
眾生以愛故入生死。由於愛境有逆有順而生喜怒。造種種業。展轉六趣。至千萬劫本所從來唯有一愛更無餘病。佛大醫王對病為藥唯有一捨更無餘藥。常以此藥而治此病。如水救火。應手當滅。云何眾生。不滅此病。是導師過。非眾生咎。何以故。眾生所愛。無過身體。父母有疾割肉刺血。初無難色。若復鄰人從其求乞。一爪一髮。終不可得。有二導師。其一清淨。不入諸相。能知眾生生死之本。能知眾生了然見知不生不滅出輪迴處。是處安樂。堪永依怙。無異父母。支體可捨。而况財物。其一導師。以有為心。行有為法。縱不求利即自求名。譬如鄰人求乞爪髮。終不可得。而况肌肉。以此觀之。愛吝不捨。是導師過。設如有人。無故取米。投坑穽中。見者皆恨。若以此米施諸鳥雀。見者皆喜。鳥雀無知受。我此施何異坑穽而人自然有喜有慍。如使導師有心有為。則此施者與棄無異。以此觀之。愛悋不捨。非眾生咎。四方之民。皆以勤苦而得衣食。所得毫末。其苦無量。獨此南越嶺海之民。貿遷重寳。坐獲富樂。得之也易。享之也愧。是故其人以愧故捨。海道幽險。死生之間曾不容髮。而况飄墯羅剎鬼國。呼號神天。佛菩薩僧。以須臾。當此之時。身非己有而况財物實同糞土。是故其人以懼故捨。愧懼二法。助𤼵善心。是故越人輕施樂捨。甲於四方。東莞古邑資福禪寺有老比丘。祖堂其名。未嘗戒也而律自嚴。未嘗求也而人自施。人之施堂如物在衡損益銖黍。了然覺知。堂之受施。如水涵影。雖千萬過。無一留者。堂以是故。創作五百大阿羅漢嚴淨寳閣。涌地千柱。浮空三層。壯麗之極實冠南越。東坡居士見聞。隨喜而說偈言。
如來香卷之十四目錄
如來香卷之十四目錄終
如來香卷之十四
記
延慶寺淨土院記
明州延慶寺住持比丘世有講席。以天台觀行為宗。自法智大師知禮。行學俱高。聼徒心嚮。繼其後者又皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然修西方淨土之法坐而不臥。以三年為期。期滿謂其同行比丘惠觀仲章宗恱曰。我等各據一室。成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。今延慶西餘。尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十餘間。中建寳閣。立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水。水生蓮華。不離塵染之中豁開世外之境。念處俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是。其可成乎。惠觀等荅曰。以無作任運之心。作有為利益之事四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為。無一不如其志者。初介然然手二指誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指。以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者莫不隨喜。淨習之士。踊躍欣慶。而十有六室。常無虗位。期滿者去。𤼵心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘識散智現。則彌陀淨境。何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而忘造者。其唯誠乎。故曰誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿月。普現諸水。影像非一。月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總于一。亦如十鏡環繞。中然一燈光體交叅東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨相立。西不自西。智與理融。境將誰執。安可以在纏執方之見。而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重。處處生貪。若不定指一方。何以繫心專注。此善知識隨方扶教。專設相宗。然論安養知足之勝劣則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。濕薪如山。豆火能。千年闇室。日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖樣轍。安可不遵。幻境虗無。有何可捨。解長者。不往安樂土。普賢大士。親覩無量光。親覩者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。然後空假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日。得忍何期。乃知念念現前。然後決不退轉。故曰若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。而諸上善人之所隨學也。𤼵如是心。行如是行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡于茲剎。棲心于此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應荅如響。而所以利益一方者。其廣若是。可以不記其事乎。今住持延慶明智大師中立法智之曾孫也。行業完實。人所信服。能以誠心。修淨土觀。於介然之事有助為多。故併書之。大觀元年八月初一日延平陳瓘記。
淨慈七寳彌陀像記
杭州南山淨慈道塲比丘法真大師守一結同志洎檀越用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼碯造彌陀佛像聖相殊妙感應非一無為子瞻仰讚歎碎七寳以為微塵。聚寳塵以為佛身見寳塵即見佛。佛無不是寳見佛身即見寳。寳無不是佛。七寳。世間寳也。眾生貪取。無有厭足不得即瞋。癡不能悟。此惡道之因也。七寳既已為尊像矣則非世間所用。乃出世之寳也。遇寳像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固定力。了達智慧。此淨土之因也。佛身等于太虗。故不設五藏。以眾生心為心。故會中之人。各書彌陀一願。每四十八人。而彌陀之願周矣。悉以藏于身中示願願不忘眾生也。髻螺千有二百一一實以舍利堅固願力也。像成之日以八種香湯灌沐如來。表八功德水也。人隨意以飲之。均甘露味也。一身清淨。則一切身清淨。一念清淨。則一切念清淨。然則不離娑婆頓超極樂。一見寳像。成就大緣。豈思議之可及哉。乃作偈曰。
建彌陀寳閣記
不願生淨土則已。願生淨土則無不得生。不生則已。一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋致。阿惟越致者與。夫具縛有漏凡夫。初憑信念得生彼土。而三毒邪見。未能頓忘。何以知其不退轉耶。蓋以彌陀願力。常所攝持。大光常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風聲樂響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。未嘗間斷故也。眾生病之。佛為醫王法為良藥。僧為視病人。三者現前。病不得而萌矣。以是而言。則一生淨土。何從而有退轉哉。錢唐僧監法寳大師從雅平生修舉彌陀教觀。叅究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精于醫術。多施藥以濟人。人或以貨資酧之。則曰非我能也。三寳之功。必轉施三寳。乃造寳閣。立彌陀大像。環以九品菩薩。海藏經典在其後。清淨蓮池在其前。定觀奥室。分列左右。誓延行人。資給長懺。以緣淨土之緣。豈獨以比丘身慕佛大醫用法良藥而已者哉。實能運慈施療。利與眾同也。其于念三寳之心可謂不敢間斷矣。入是道塲者觀一切相為非相則能見彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入淨土之真境。觀我身之無我。則能具比丘之正見。故從一如來而見無量如來。入一淨土而周無量淨土悟一法身而融無量法身矣。無念而念。無證而證。無修而修淨土果海。豈易量哉。法寳僧監建立寳閣淨土道塲誘集淨業之侶。以其安養。則報緣之至必果遂其所願也。元祐元年上元日左朝散郎尚書主客員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無為楊傑述。
開元寺三聖立像記
三聖立像。見于觀無量壽佛經。釋迦世尊。無緣大慈。深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。曲示念佛三昧將使神棲淨域。故令繫想聖緣。十六妙觀。于是乎設也。或曰。經云諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。今刻木為像。世物所成。用此為佛。不知其可乎。對曰。佛身無相。亦不離相。以其無相故。世出世間。無有一法而是佛者。雖八萬四千三十二相。亦即非相况他物乎。故曰離一切相。即名諸佛。以其不離相故世出世間。無有一法而非佛者。况相好乎。故曰當知一切諸法。即是佛法。如能達此相即非相。非相即相。則山河國土。草木微塵。四生六道。翾飛蠕動。莫非諸佛法身之體。而况範金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨非佛乎。諸有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假彼眾緣。和合而成。求于眾緣。皆世間之物各有名。體孰為佛乎。然緣無定相物無定名。既號為佛一切眾緣。莫非佛體。豈可捨此。別求佛乎。故華嚴云。色相不是佛。聲音亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若此觀之。不住于相。亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對像是真見佛。經云。若佛滅後。造立形像。持用供養是人來世。必得念佛清淨三昧。是知末法住持。像設為勝。上中下根。莫不沾益。是以紫檀琢削。優闐剏啟于西乾。白㲲丹青。迦竺始流于東夏。傳模既廣。瑞應尤多。生靈覩相以知歸佛化承風而久住。其有誠心達本。直造上乘至于舉手低頭。終成緣種克論博濟。詎可勝言。凡到道場。宜加兢謹。
西慶寺淨土院記
真常寂光。本來明妙。忽然念起。受此飄零。大覺聖人欲令返妄歸真須在假緣成覺。是故境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。獲善利者。在依勝境。將使神棲淨域。必令深結聖緣。修西方之法。境界勝妙。則助𤼵真常。所以聼風柯而正念成。升寳樓而三昧顯。不假方便。自然得道。此淨土法門。為還源之㨗徑也。天台智者大師初到大蘇山入授與普賢道場。修法華三昧。因而𤼵大總持入佛境界。坐而不臥。每以三年為期。十有六室。常無虚位。期滿者去。𤼵心者來成就不知其幾何人也。比丘惠觀仲章宗恱曰室不增多。後來之眾不廣也。乃于西隅隙地。構屋六十餘間。始燃指以冀成。終燃指以增誓。既成所難成。又捨所難捨依經以十六觀名之。朱欄屈曲。碧沼澄明。狀樂邦清淨之境也像刻栴檀。池栽菡蓞。繼廬山蓮社之風也。懺室精嚴。禪堂深寂遵大蘇道場之制也。不離塵染之中。豁開世外之境念念俱寂。了無異緣。觀士槁坐。人音斷絕。一涉其境者。道心百倍。澄神內照。豁然明悟。自心寂光之境。蓋有不離跬步。而神超十萬億剎之外者矣。建院之功其大矣哉。
南嶽山彌陀塔記
於戲生靈之苦。莫苦于殺戮也。爰自𢿘年以來。𭁵盜四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫屍墮首。填于溝壑者。蓋不可勝數也。加復疫氣流作。民亦苦之。有信士鄭子隆者。夙懷善種。悲念特𤼵。觀斯難之苦。知怨業之有對也。以怨報怨安能已矣哉。斷惟佛力。可以拯濟也。乃運精誠。結同志者萬人。共念西方極樂世界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。願既圓滿。復化檀越。同出淨財。僦工礱石。建窣堵波一所。凡三級高三丈有二。立于嶽。羅漢洞妙高臺之右。藏念佛人名于其中。萃茲勝利。願國泰民安。品物咸亨。凡陣亡疫死者。並幽淪之苦。趣生淨方。偉哉。皇覺之道。有折攝二門。調機濟物。故釋迦現穢土以折之。令起厭苦之念。彌陀現淨土以攝之。俾𤼵忻樂之志。穢土者。丘陵坑坎之高低。刀兵饑疫之苦惱。淨土者。寳池金地之莊嚴。法喜禪恱之安樂。故天台云。樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麁妙。因斯以論。則知穢淨在此而不在彼也。體正觀之者達彼刀兵等。若是亦逆化之一端也。然履茲痛惡。而凡情迷夢。猶尚以苦為樂。倒置之甚。亦可悲夫。或曰。忻淨厭穢。取捨未忘。豈聖人以二見之道而化人耶。曰經不云乎。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為得矣。窣堵既成于紹興癸丑歲仲夏日牧菴苾蒭法忠為紀其事。遂稽首讚曰。
寳積蓮社畫壁記
宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修行㨗徑。莫越淨土。時魏居士展轉化導。亡慮萬人。江民表左司公望作念佛三昧詠。大勸于世。予未弱冠。肄業上庠。蚤預斯社。又因僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自性彌陀。惟心安養。迨今年殊七十。雖兵火飄零晨昏不懈。其得力處。益不少。矧予曾高異驗。寳珠備載。若王敏仲尚書古。葛仲忱大夫繁。馬仲玉提刑玗。皆先世懿親。事蹟烱烱。在人耳目予家有此淨緣尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠僑寓蘇臺。解後寳積實講師。遐想蓮社清風。擬追東林高躅。會東平李矦。洎諸名德。俱刻意薰修。多歷年所。遂莫逆于心。相與為社。同聲稱佛。協誠篤願。率載月一集。咸知此生不負禀質之靈報盡決有歸真之所。豈不休哉。一日社友吳君喟然嘆曰𤼵菩提心。必具悲智二行。審欲求生聖域。正須啟廸羣迷。安得寫十界九品。萬目瞻敬。知所省覺。為廣大無窮之利耶。言未既。諸君翕然稱善。于是同社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩幻出二圖于門廡。復摭教藏。𤼵明㫖趣。一以示萬法唯心。一以指西方徑路。較餘功德。真所謂百千萬億分不及一者歟。噫。光隂電掣。因果影隨。勿𠋣壯而日。勿肆情而造愆。瞻茲簡易法門。能即廻光返照。則不離當處。超脫苦輪。諸佛境界。悉現前矣。吳君名克己字復之。東陽佳士也。少年悟。窮經博古。尤𮟏于易。內典淵奥。靡不究通。嘗論瞿曇出世。一大事因緣。𤼵吾覆多矣。繪事告成。往來改觀。可不紀諸檀侶以垂不朽。予因序其梗槩云。越四載癸巳九月朔左朝請大夫前主管台州崇道觀鍾離松書。
先君司封頃時奉祠吳門。因蓮社可以歸心。廼糾率復為之。會者幾百人。綽有廬阜之風。繪二圖二壁。併書其事。立石寳積精舍。越十一載而先君無疾而化。享壽八十有六。距今又十五載矣。四明曉師會粹樂邦文類造門求之。予嘉其至。且欲斯文不朽遂出以授之。
慶元己未十月旦男廸功郎監行在草料塲鍾離憙謹志。
刊往生行願略傳記
余嘗考前代士夫學出世法。能知如來設教本意。不為空有所陷者。在晉則有若劉仲思。在唐則有若柳子厚。在我朝則有若楊次公。仲思入遠公蓮社。臨終唯請僧讀無量壽法華二經。子厚作無姓和尚碑。稱其止讀法華經。且指極樂土正路為生物所歸。次公作天台無相院碑。亦稱智者大士。建化天台。以法華三昧為極致。以安養國土為依歸。葢不讀法華則無以明我心。本具妙法。不生安養。則無以證我心。本具妙法如來諄諄示誨。智者懇懇弘經。乃知佛祖垂慈。初無異轍也今代士夫棲心佛乘。力求出離者。固不為少矣。然為異見所奪者。尚未免焉。印公法師。勸𤼵信士捐金鏤木流布慈雲懺主淨土行願法門。及略傳。其殆有意救斯弊乎。余聞之喜而不寐。
廣平夫人往生記
余嘗聞道於正覺禪師。覺請余讀起信論。時方多事。奔走戎馬間。未遑省察。及謫官天台。始得起信論於鄰僧。再三。竊有疑焉。是書為大乘人作。破有蕩空。一法不留之書也。而末章以繫念彌陀。求生淨土為言㫖。何也。晚過雪峰。問清了禪師。了曰。實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。子欲壞世間相。棄有著空。然後證菩提耶。余曰寧有是。了曰。如是。則淨土之修於道何損。余始豁然有慰於其心。比經行福清聽遠近知識談馮夫人事。益契了老之說。可信不誣。夫人名法信政。和間司贈少師諱詢之女。生十六年。嫁為鎮洮軍承宣使令妙明居士陳思恭之妻。夫人少多病。體力尫孱。若不勝衣。及歸陳氏。病日以劇。數呼醫謀藥。殆無生意。醫辭曰。夫人病非吾藥能力。於時慈受深禪師為王城法施主。夫人徑造其室。求已疾之方慈受憐之。教以持齋誦佛。默求初心。夫人耳其語。諦信不疑。齋居未逾月。忽語所親曰。晨素善矣。雜以晚葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。却鉛華。膏沐之奉。衣掃服。專以西方淨觀為佛事。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻花亦西方也。經行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。自壬寅迄壬子。十年之間。亡惰容。亡矜色。心安體胖。神氣昌王。人皆尊高之。一日忽提筆書𢿘語云。隨緣認業許多年。枉作老牛為耕田。打疉身心早脫去。免將鼻孔被人牽族黨怪之。夫人曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡。行即西歸。適我願兮。何怪之有。壬子九月示疾。久之氣息纔屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍旁者曰。吾已神遊淨土面禮慈尊。觀音左顧。勢至右盻。百千萬億清淨佛子。稽首慶我來生其國。若夫宮殿林沼。光明神麗。與華嚴佛化。及十六觀經中。所說無二無別惟證方知。非所以語汝曹也。侍疾者亟呼妙明。語其故。乃相與合掌策勵。繫念勿忘。又明日甲辰。安臥右脇吉祥而逝。三日而後斂。家人軰往往聞妙香芬馥。不類人間。及茶毘舉尸如生。凝然不壞。夫人享年三十六。以妙明顯仕恩封廣平郡夫人。以寧老且病。於無量壽國。方且問途。聞夫人事。樂為之記。非徒信覺了二禪師之語。亦以為將來熏修者之勸云。紹興三年二月二十一日阿彌陀佛弟子正信菴主以寧待制記。
荊王越國夫人往生記
我觀眾生顛倒妄想。躭着五欲。不求出離。未有能𤼵決定。願生西方。極樂世界者。至於冤憎會遇。恩愛別離。老病死相。危險逼迫。顛沉痛毒。不可堪忍。然後悲涕號呼。歸依佛寳。以冀脫死。故凡心念口言。歸命慈尊。願賜接引。往生淨國者。唯越國夫人王氏則不然。夫人荊王之妻。宜其躭着五欲。不求出離。而獨傾心約己。歸依無量壽佛。願生西方。與夫眾苦見前。不可堪忍。始求出離者。豈可同日而語哉。世謂夫人宿植德本。受佛記莂。却來人間。代佛設教。為唱導師躬率內外富貴等人。同修淨觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人事西方。精恪端潔。不捨晝夜。給侍奔走之人。無有異念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室皆勤。惟爾怠惰不從人告。幻惑在會。恐失道心。不可居吾左右也。其妾悚悟悲悔。精進思惟。淨念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣一夕異香徧室。無疾而終。明日同事之妾。告夫人言。昨夜化去之妾託致起居。感夫人訓。責我勤修西方今獲往生。感德無量。夫人曰。使我亦夢。乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。夫人曰。西方可至乎。妾曰。第從某行。夫人隨之。見二池塘白蓮華。小大間錯。或榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾曰。此皆世間𤼵念修西方境人也。纔𤼵一念。善根已萌。遂成一華。惟其勤惰不同。是以榮悴各異。葢精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命盡。化生其中矣。中有一蓮華。花葉忽落。復有人朝服而坐其衣飄揚。隨風散滅。寳冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人也。妾曰。楊傑也。又一華開。衣朝服而坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰。馬玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約數里許。妾請夫人延望唯見一壇金碧照耀光明交徹。妾曰。夫人化生之地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬玗所在。則傑已死。而玗無恙。夫人始生之日。秉爐𭶢香。望觀音閣而立。頃時子孫左右趣夫人受獻壽之儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。嘗於佛事不暇。而有暇者。失於不信。能信之者。又患於不能斷疑。至於困苦𤼵心者。多失於遲暮。因知聞正信𤼵正念。修善緣。豈易事哉。楊傑次公洞明宗說。而人不知其密修淨觀。臨終乃有將錯就錯之偈。余聞夫人軼事。乃銓次之以助𤼵信受往生者。而未信之士。必將感𤼵于斯文。而歸向於淨觀佛國也。宣和五年季冬隨緣居士黃策子虚記荊王即哲宗皇帝之叔。
大覺寺無盡燈記
心法徧周。鏡燈交徹本來成就。不假安排。迷涉妄情。悟歸智體。于畢竟空中鑿開有海。向真實地上。轉妄輪。達一念之不生。了諸法之無盡者矣。是故諸佛鏡顯眾生之燈。水流元在海。眾生燈投諸佛之鏡。月落不離天。相𭣣相入。不圓而圓。互攝互融。非在而在。以一燈之無盡。周十界以全彰。何則。一乘獨朗。萬德莊嚴。斯佛燈之無盡者矣。圓修六度。總貫四心。菩薩燈之無盡者矣。見局因緣。位標獨覺。辟支佛燈之無盡者矣。功歸四諦。跡涉二乘。聲聞燈之無盡者矣。善根深密。戒體輕安。天燈之無盡者矣。聿修百行。躬踐五常。人燈之無盡者矣。偏求福果。純執勝心。修羅燈之無盡者矣。十習無間。六交自纏。地獄燈之無盡者矣。識隨妄變。貪與性成。鬼趣燈之無盡者矣。癡愛溺心。噬吞積業。畜生燈之無盡者矣。良由染淨緣空。聖凡情盡。一心圓鑑。萬法齊觀。納須彌于芥中。擲大千于方外。此無盡燈之無盡者矣。大圓覺場。開蓮華峯。有檀林。龍象圍繞。梅野居士張公叔夏施財造無盡燈一座。復捨田若干畝。用充膏油。持以供養。工師出巧。珠轉玉回。浮幢王剎。殆不是過。位置十面。面各一鏡。鏡各一佛。中然一燈。交光相攝。外以彰法界之無盡。內以標事理之不窮。即圓覺之摩尼珠雜華之寳絲網也。原夫燈無意于投鏡而鏡自含。鏡何意于攝燈而燈自入。是燈也使龍潭啟虚空口吹毘嵐風而不能滅。是鏡也使東平展巨靈手奮須彌槌而不能破。是故居士即之而興無盡之施。匠氏因之而獻無盡之巧。蓮峰得之而作無盡之莊嚴。大眾觀之而為無盡之佛事。或者遽以燈為心。鏡為法界。以燈為理性。鏡為事相。是皆謗也或總不作是觀。亦不能外吾謗之之說。殊不知自諸佛達乎品類。其無盡燈。各各具足。非心非法。非理非事。一烏出暘谷。羣幽以之而亡。一滴投禹門。萬派以之而會。乃天真之本然。奚情識之能造。苟欲耳吾無盡之名。目吾無盡之光。想吾無盡之量。蹈吾無盡之域。則燈斯昬。鏡斯翳矣。是謂無功用解脫法門。惟超然于名相之表者。乃能證之。非念慮使之能入。居士求余作記。故引是說以告之。復為說偈。偈曰。
一燈穿十鏡。非法亦非心。理極空何廣。功全海不深當機無得失。應念絕追尋。物物彰無盡。垂光照覺林。
寂寂庵記
太寂混于眾響之門太虚隱乎。羣有之府。非知道者孰能辨之。或背響而執寂。棄有而襲虚。常情烏足與論道哉。龍虎山道士孫悟真。字從善。族廣信之貴溪。嘗遊天台。一旦棄所習。結菴里之應天山北麓。高其風韻。以寂寂二字。文菴之楣。實延祐丙辰歲也。遠來取證于幻住子。因與論命名之㫖。乃曰。杲日麗天。盲者莫覩。疾雷震地。聵者無聞。不待𭣣視返聼。而聲色不到者。以其病在根也。五目不睹其蹤。二聼絕聞其響。不待去聰黜明。而耳目不及者。以其體在位也。彼亦寂寂也。此亦寂寂也。而僕不取焉。吾嘗內觀其心。心無其心。則寂存乎中矣。外觀其形。形無其形則寂居乎外矣。寂寂之義。聊寓于斯。審如其說。但無心無物耳。真寂之理。未知其可也。徵問不已。乃辭以似之。辭曰。
天地一蘧廬。萬物一屏几。中有無位人。太虗藏兩耳。聲來空合空。聲去水投水。靈驗亘星壇。光芒射衣袂。百鳥不飛來。琴鶴自相委。寂寂復寂寂。如是而已矣。
空明軒記
人昧自心久矣。既失本有之自心。動為色空明暗執縛于遷變不常之域。故聖人哀矜之不暇。乃起而示之。何謂色。天地萬物之謂也。何謂空與天地萬物相為邊際者是也。何謂暗長夜黑月之謂也。何謂明與長夜黑月相為表裏者是也。以斯四者。倐遷忽變。窮劫迨今。動搖心目。由是無頃刻不與生滅相對。有人于此猒離生滅。必欲舍色而慕空。背暗而投明。自以為臻其極矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有基存而色冺。媒在而暗去者乎。故聖人哀之。謂非至理也。空菴居士盛鎬。以空明二字扁其軒。或曰。爾將舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所謂空。非離色而空。亦非即色而空。吾之所謂明。非離暗而明。亦非即暗而明。我嘗于二千載前。觀毗耶老人。以一默荅諸開士之所問不二法門。如廓太虗于萬象之顛。麗杲日于羣隂之表。于斯時也。不惟無色可見。無暗可知。惟空與明。亦不可得而視矣。何則。真空為空。非大明而不空。大明為明。非真空而不明。即明之空。混萬有而不雜。即空之明。處羣幽而不遷。吾嘗啟吾軒之牕。倚吾軒之檻。敞吾軒之地。納吾軒之境。上下一色。表裏混同。不知為空。惟天地萬物。窮劫不能礙。不知為明。惟長夜黑月。亘古不能昬。而好事者。以空明二字加之。吾亦未嘗有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。空菴訪于無聞見之地。請筆其說。為空明軒記。于是乎書。
大同菴記
南嶽頭。詰老龐日用事。荅以日用事無別。且語時不是默時。行時不是坐時。安有無別之理哉。葢神悟。見越常情。一道虚融。萬緣絕待。轉歸日用。政不待排遣。而無別之㫖。炳然獨存。千聖不能掩也。大同菴。乃丹陽菴居士蔣公善秉。為幻住老杜多之所建也。公世居桐村。菴距村之北三里許。素有結庵之志。今適遂焉。實延祐四年春正月也。余既命名。而復為之記。乃記其所謂大同者也。原夫迦文之鷲嶺。飲光之鷄足。達磨之熊峯。懶融之牛首。雖後先千餘載。其步驟標致詳略不同。要其所歸。乃所以大同也。豈惟佛祖然。淨法界性。在天同天。在人同人。在物同物。至若三教九流之雄唱。百氏諸子之玄談。與夫長岡之松風。野田之麥浪。暮雲接遠山之色。疾雷振大江之聲。六戶朱扄。一榻危坐。青燈不夜。古鏡無塵。耿耿禪光。照映今古。非動非寂。無自無他。了不知其同。而無往不同也。昔毘耶離城淨名居士。弘不思議解神力。嘗以一默。與三萬二千開士。同入不二法門。迨今間不容髮。今譯老龐之無別。毘耶之不二。證斯菴之大同。然固然矣。其未能忘情。謂于能同所同之表者。欲見菴中主人門外垣牆。不翅三十丈之高且遠也。
平江幻住菴記
清淨本然。云何忽生山河大地。楞嚴有是語。昔僧問瑯琊。琊返是語以荅之。僧頓悟玄㫖。人徒知山河大地是幻。而不知清淨本然亦幻也。鏡光本淨。物像無狀而生。水底元清。月影不期而現。原夫昭昭影像。所現之幻跡也。澄澄水鏡。能現之幻體也。幻與幻盡。覺與覺空。斯僧所以悟極也。大德庚子。余遊吳中。郡人陸公德潤施松岡數畝于閶門之西。地曰雁蕩。結茅以棲。禪者踵至。僅半千指。凡三見青黃。絕際上人永中與董菴務。一日眾集請名其菴。因謂眾曰。二千年外。大覺世尊。棄王位。臥深雪。夜睹明星。與無邊有情同時涉入如幻三昧。嗟乎。眾生迨今沉酣情妄。而不自知。我曹出家。雖依此如幻三昧而住。亦有所未悟者。宜以幻住名之。可乎。時有避席而言者曰。承教。有言幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。其不滅者。是住乎。非住乎。余曰。子以識量分別。欲知幻法是住非住。無乃增益幻見。安有悟入之理也。爾但能蘊無義語于識藏以究其心捧應量器于檀門以正其命。荷百丈不作不食之具以效其勞。守諸祖萬慮冰消之誠以堅其志。一旦能所頓盡。功用兩忘。廓爾無依。劃然超悟。則是住非住政不待借手于無臂之人也。越十八年歲丁巳中忽相值于吳松江之舟中。從容敘舊。亟請筆以為幻住菴記。擬相傳于久遠云爾。
弁山幻住菴記
實無而有之謂幻。鏡中像。水底月。豈有耶。謂其無。則昭昭影現。未嘗無也。山河大地。諸色相等。𠋣空而現。靡有一法。不依幻而住者。余大德丁酉。挾策淮江。自匡廬而下抵金陵。己亥冬。憩吳興弁山彬澄二師之雲半間。頃焉結茅于資福寺後之黃沙坑。幻住菴之名。乃于斯著。明年庚子。徙吳門。越六年乙巳。師禪上人訪余天目。謂幻廬既墜幻木儼存。主精嚴院沙門森公容遷于院山之麓。明然上人奮力與俱。已而珂月來從之。至大己酉。際菴水田一區四十畝有奇。堤穿岸穴。積年不稔。然月共議以耕。往扣其主以貿以施。尋而市土填築。頓成膏。食觀方充。禪侶亦集。採樵之。蔬之圃。運載之舟楫。掩藏之窣堵。悉備焉。惟棟宇陿隘。延祐戊午。均鳴化喙。盡撤其舊而新大之。效禪林制。具體而微。其司歲務者。用或不給。行乞以補。然禪月淨凡三年循次任主菴之責。乃從權也。已而禪以老辭。淨以病革。復議然正而月副之。終為甲乙之傳一日眾曰。菴之未有也師之來。菴之既有也師之闢。或不記其顛末。則何以𠙖。余曰。三世佛幻也。歷代祖幻也。菩提與煩惱。生死及涅槃。俱幻也。爾其未證斯幻。無義味話堅竪脊梁。緊握空拳慎勿輕放。外而行乞。內而執事。中而宴坐不見有閒𢗅動靜之相。猛策痛鞭。以悟為則如是受者雖幕天席地誰無此菴不如是受。雖峻宇雕牆。誰有此菴。當知明暗色空。同一幻住。是說可𠙖乎。不可𠙖乎。青山白雲咸皆點首。時管城子振起而記之。
報恩懺院記
佛廬徧天下。其弘麗莫甚于蘇杭秀水之間。鶴沙距松江僅三舍。地接海壖。民居既鮮。伽藍則未有也。自瞿氏徙居此地。世有積善慕義之風。逮今運使公霆𤼵。及其從弟雲巖居士震𤼵。慨然以為非伽藍無以營善而聞道。乃卜地得吉于先塋之側。傾金捐田。命里僧某董之。不几年而華池紺殿。重門廣廡。觀室講堂。凡伽藍所宜有者悉備焉迎清淨行沙門十員。晝夜六時。頂禮散華深味禪觀。幢象設。華鯨清梵。宣流法音。互為佛事。運使公喜其有成。亦施田若干畝以報恩懺院為額。大德間。天子降璽書以護之。謁余文為記。余問何以謂之報恩。乃曰。恩莫大于君親。報莫越于聖道。聞西方聖人之禪觀。圓悟一心。該攝萬行。推而廣之。導物指迷。莫不從化。以斯道報。斯恩不亦善乎。余曰。秉一心為禪照萬法為觀。其為心也。圓湛虗寂涉入無礙不可以相求。不可以言詣。舒之。則萬法即之而彰。卷之。則萬法依之而泯。無邊剎海。十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧引起輪回遷謝。苦樂昇沉。莫之能釋。是故非禪那不足以契諸佛心非妙觀。不足以破眾生惑。圓覺以三觀互推為二十五輪。無量壽以一佛分觀于十六處。始則端坐靜室。注想一方存注不休與想俱冺。見法界中。朗然明了。所以一輪見諦。而妙觀澄明一處功成。則真佛圓具。如當臺鏡。如帝網珠。萬象顯而無所照之功。千光聚而絕能𭣣之跡。如是觀者。即見清淨願王。白毫亘天。紺目澄海。如優曇華。如紫金聚。巍巍堂堂。殊特相好。徧界光明。化為香雲寳𣗳。樓殿臺沼。車服器玩。諸莊嚴具。是時三昧行人。即聞即見。即覺即知。一語一默。一動一靜皆與無作清淨妙觀脗然混合者矣。然後即斯妙觀。于一切時。散作無邊莊嚴佛事。以之報國恩。則聖祚保無彊之永。以之報親恩。則劬勞超有漏之纏。至若天龍鬼神。過現未來。冤親賢聖。草木昆。凡有纖恩。則于功德亦相須而無盡。噫公之志尚矣。遂掇筆直書以為記。
旅泊室記
老莊譏孔氏旅泊于仁義。而不知老莊。亦旅泊于芒乎天運。窅爾神化之域。故吾佛有云。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。此說葢曲為二乘𤼵機。視三界為逆旅。以四大殘質。栖泊于其間。了證本空。于一生一死之外。不復來矣。以至理求之。皆非了義之㫖焉。昔直翁居士洪君。證不二法門于吾先師。笑談之頃。嘗囑俊用二上人。搆山舟一區于師子巖之景疎菴舟成。則君逝矣。實至大戊申九月十一日也。越二年上人徙山舟于谷川之西來菴。又五年。盡撤舟廬之舊。廣而新之。更山舟曰旅泊。客有以問之。曰。三界旅泊。竊嘗知矣。其有泥犂旅泊于十惡。天人旅泊于眾善。聲聞旅泊于四諦。辟支旅泊于十二緣。菩薩旅泊于六度。如來旅泊于一乘。諸教已明。吾亦何惑。蓋不能出于三界諸法也。然則三界。能無所泊乎。余曰。汝問甚善。當知三界旅泊于太虗。其虗空。旅泊于大圓鏡。而大圓鏡獨旅泊于吾靈知之府。惟吾靈知無所泊而無所不泊也且置是論。還知眾生旅泊于諸佛心海之中。諸佛旅泊于眾生識田之內大法輪旅泊于微塵裏。寳王剎旅泊于一毫端五須彌旅泊于芥心四大海旅泊于毛腹。百千華藏境旅泊于蟭螟之𥈤。無邊世界種旅泊于藕絲之尖。至若三萬二千師子座。旅泊于吾方方一丈之室。是可泊耶。不可泊耶。爾還知旅泊亦旅泊于吾旅泊之地。而吾旅泊之地。無受其旅泊者。無不受其旅泊者。亦無知其受與不受者。如是悟明。如是證入。則大小促延。短長迷悟。互相旅泊。當念洞明。更不待思而知慮而解也。
有叟堂為妙意菴記
人家子孫。生供甘㫖。沒則以時祭祀。掃其墳墓。亦人子尋常之事。吾生於西吳。旅泊江寧。十年以來。路棘家貧。年衰病眾。不能上先人之丘隴。苕中子弟。會逢衰運。享祀闕然。惟有叟堂中。一炷清香。金經數卷。遙通冥漠而已。吾久欲以此堂為妙意菴。因一二眷屬。別無容膝之地。又為菴宜供十方師。而薄產蕭條。糊老幼之口。尚憂匱乏。勢不能並行。以故逡廵未果。然懸懷久矣。獨居深念。我無子息。一盡之後。此堂轉眼屬之他人。吾祖宗父母無棲神之地矣。無煙祀之期矣。婉轉籌躇。欲奉吾之先人。常有一炷之香。非以佛法守此堂不可。禮兄之長子。不以繼弟。言有尊也。今長兄之次子通慈。已落髮為僧。二兄之次子鴻。安貧有守。長齋奉佛。年少絕欲。雖在青衿。與僧無異。此二子者。與序合。又與意合者也。但人間菴觀。所以不能長久者。以師弟相傳。雖出世而行世俗之禮。或師賢而弟子不類。則菴復為民居夫袈裟之院尚不能久況以本家主菴其能安十方賢聖乎。吾平生敬事緇流。必以戒為先。楚中語幻師。戒行嚴淨。向欲迎之共住。幻師得寂中之樂。閉關匿影。三年已竟。又復三年。吾年踰七十。旦夕人耳。不於此時親見行人翹勤行道。而遙望於身後。豈不愚哉。適幻師道友慧諸師。專修淨土。余既欣然慰心。諸師亦惠然臨止。惟此時眷屬尚存。未能一併作菴。茲以堂屏之外。供佛供僧。屏內數椽。權住老人。牆內之屋。權安眷屬。俟老身一盡。則一牆之外。二姪可與師等同居矣。俟眷屬一盡。則內外之室。合為一菴矣。所歉然慙愧者空室延僧而道糧未備。我西歸之後。膳老口之食。可移以膳眷屬。眷屬之食。可分以膳二姪。眷屬既盡。則秋毫皆入菴中。常供十方師矣。非止為奉佛奉僧而已也。所以奉吾之祖宗父母也。二子其善承吾之意也哉。鴻有母在堂。又妻子年幼無託。此時未可剃髮。但協力共守此數椽。以奉我先人。俟母氏西歸。兒子成立。或仕宦歸來。為僧於斯菴。與慈共親近知識。究明生死之事。但二姪所生子孫。各自生涯。弗擾常住。即住菴之師。賢賢相授。惟人是擇。亦不付孫徒。使數間𦮦舍常住苦行高人使我之先人常聞佛法庶不負老人一念血誠也。常讀范益謙座右戒云。一不言時政利病。二不言官吏長短。三不言眾人過惡。四不言世路繁華。五不言干求假貸。六入人家不可看人文字。七衣食不可過求精美。八羣居不可詆人富貴。凡此數事。有一於此。顯則招尤。隱亦損德。嗚呼。此先輩格言也。每書以自警居家尚然。何況出家子。眉毛澌結。只有衣帶下事。匡床趺坐。惟有淨土蓮華。世間之事。一語莫及。江湖遊客。一人莫交。不得罪於佛門。則可以永祖宗之香火矣。佛說父母恩難報。經中具言人子右肩負父左肩負母。經歷千年。更使便利背上。猶不足報父母之恩。必教授父母。奉行佛法。乃為報恩。痛我父母。得子也遲。又痛我身。失怙恃也蚤。十七喪父。廿一喪母。爾時已尚無知。安能以佛法勸進父母哉。更思我父我母。教我兄弟。迫望成名。殺生奉師。往往有之又是為人子者重父母之累也。雖晨朝禮佛。發願自三世父母。以至法界君親。自今生所殺所食之眾生。多生所殺所食之眾生。以至十方世界苦難眾生。咸代為祈求。同生淨土。而性地未開。禮拜無力。無窮弘願。囑累後人。凡登斯堂者。見斯記者。更願及時孝養以佛法度其雙親。其以余朽人為炯鑒也哉。
附為上下二機預說
父母教我。學做好人若想人財。必致違訓幼承父業。𦕼足資生。長而客遊。惟資教讀。學淺命滯。勉效微官。所蒞編氓。如吾骨肉。訟獄幽隱。最是盜情。盜所攻扳。多由夙怨。或是捕役。恐赫教唆。若不行拘。不能成獄。一槩拘執。中捕詐謀。審宜細心。察言觀色。幾分可據。然後添名。李四張三。詳其地里。又圖相貌。防其借移。拘到平民。盜捕俱治。懲前毖後。免累善良。人命到官。虛多真少。題目甚大。易破人家。狀准即拘。拘到即審。審明即放。以慰驚䰟。事在可疑。方行相驗。若無的據。重治告誣。江北破家。無如走馬。至如編審。一境沸湯。若屆此期。審宜神速。照糧簽定。以杜騙端。聽訟之時。若為原告。狀多害眾。百姓俎刀。田產遠年。慎勿准狀。訟師得志。溫飽灾殃。金作贖刑。古聖方便。比較不已。苦甚流徒。我媿才疎。恐民受害。必公必速。一念在懷。既恤窮民。尢護富室。起贓典舖。代償本錢。惟恐皂差。藉口需索。何忍起念。染指其中。非慕虛名。實畏罪過。所以微祿。差娛暮年。豈謂播遷。消磨略盡。僅存薄產。支持亦難。眷屬鶉衣。衰年節口。豈猶聚斂。來路孔艱。安得餘貲。藏于不涸。若有誑語。地獄在前。俟我歸西。二姪來此。團欒念佛。薄粥共嘗。一為祖宗。薪傳伊始。二為遺眷。未盡首丘。兩端用中。世兼出世。匪純世俗。抱螟為兒。更匪便家。有財可守。若因淡泊。或有他疑不知我心。非吾法乳。貪瞋尚熾。豈佛之徒。遍界生涯。任從所便。弗驚淨侶。惱亂道塲。使我先人。相看淚眼。又或曠懷。希踪佛步。但存道念。即是報恩。父祖香燈。既仗三寶。定有加被。不必過拘吾酌吾言。而行而志。各成其是。道可並行。至於老身。矢志西方。一炬之餘。骨投古塔。世緣盡斷。不足掛懷。現此戲塲。不嫌詳說。
湘山錄。載宋王文公旦。遺命剃髮。着壞色衣。用火葬禮。古名臣尚然。何況散人。自身自主。佛制是遵。一往即焚。不必俟人。
附無可道人弘智題
宜之老居士。以有叟堂為妙意菴。拈記示後。天界棲霞。在舉唱。西方東土。有半邊鼻孔。知不妨通一消息也。
烏龍有潭龍無形。不妨激浪掀清寧。東西出沒大滄溟。噴沫収入楊枝瓶。有叟居此堂不扃。咳珠唾玉楷雲屏。亭苑柱壁皆惺惺。半生牙齒檀馨。忽吹紙燭證明星。剪出妙意燈熒熒。更囑如來孝經。世世滴乳為典型。蓮池畱得千歲苓。到此甘露朝夕零。一門種𤼵如莢蓂。換人眼作蓮花青。傲殺襄陽拋洞庭。西江一口吸不停。鐵船點水如蜻蜓。金沙五色如浮萍。千言萬語說不醒。木魚一下轟雷霆。故添此叚維摩銘。驚起三界龍天聽。拄杖兮生羽翎。飛度葱嶺莫伶仃不如倒在此潭上。風旛播弄靈山靈。
疏
南華寺六祖塔功德疏
朝奉郎提舉成都府玉局觀蘇軾。先於紹聖之初。謫往惠州。過南華寺。上謁六祖普覺大鑒禪師而後行。又謫過海南遇赦放還。今蒙恩受前件官。再過祖師下。全家瞻禮飯僧設浴。以致感恩念咎之意。為禳灾集福之因。具疏如後。
伏以竄流嶺海。前後七年。𢍆闊死生。喪亡九口以前世罪業應墮惡道。故一生憂患常倍他人。令茲此還。粗有生望。伏願示大慈愍。出普光明。憐幼穉之何辜。除其疾恙念餘年之無幾。賜以安閒。軾敢不自求本心。永離諸障。期成道果。以報佛恩。
密州請臯長老疏
安化軍據霍郎中陳郎中褚郎中宋駕部傅虞部喬太傅及莒縣百姓侯方等狀。乞請沂州馬鞍。山福壽禪院長老惠臯住持本縣石城院開堂說法者。
伏以山東𦒿宿。言不足而道有餘。膠西士民。信雖深而悟者少。當有達識。為開羣迷。長老臯上人。德宇深醇。慧身清淨。一瓶一鉢。本來自在隨緣。萬水千山所至皆非住處。願體眾心之切。毋辭數舍之遙。然肯來。慰此勤想。謹疏。
懺經疏
如來大藏。起於四十二章。過去妙心。流出萬五千卷。前言俱在。後句分明縱有古佛六通難轉老婆一半念我夙昔。見此本原悟萬善之同歸。豈一法之敢捨遍叅重譯。盡𤼵秘函。全見摩尼珠。悉證貝多葉。作此大事。示諸有情。稽首雙林之輪。不負三聖之偈。
惠州薦朝雲疏
千佛之後。二聖為尊。號曰樓至如來。又曰師子吼佛。以薄伽梵力。為執金剛身。護化諸方。大濟羣品。為憫海隅之有罪。久住河源之棲禪。屢顯神通。以警愚濁。今茲別院。實在豐湖。像設具嚴。威靈如在。軾以罪責。遷於炎荒。有侍妾王朝雲。一生辛勤。萬里隨從。遭時之疫。遘病而亡。念其忍死之言。欲託棲禪之下。故營幽室。以掩微軀。方負浼瀆精藍之愆。又虞驚觸神祇之罪。而既三日。風雨之餘。靈跡五蹤。道路皆見。是知佛慈之廣大。不擇眾生之細微。敢薦丹誠。躬修法會。伏願山中一草一木皆被佛光今夜少香少花遍周沙界。湖山安吉。墳墓永堅。接引亡魂。早生淨土。不論幽顯。凡在見聞俱證無上之菩提。永脫三界之火宅。
葬枯骨疏
諸佛眾生。皆具大圓覺天宮地獄同在一剎塵。是故惡念才萌。便淪苦海。善根瞥起。已證法身。要在攝心。易同反掌。竊見惠州太守左承議郎詹君範與在州官吏奉行朝典支破官錢埋葬無主暴骨數百體既掩覆其形骸。復安存其魄識。使歸泉壤。別受後身。軾因覩勝緣。輒隨喜事。以佛慈悲誓願力。以我廣大平等心。遵釋迦之遺文。修地藏之本願。起燋面之教法。設梁武之科儀。伏願諸佛子等。乘此良因。離諸苦趣。沐浴法水。悟罪性之本空鼓舞梵音。知道場之無礙。三皈已畢。莫起邪心。一飽之餘。永無饑火。以戒定慧。滅貪嗔癡。勿眷戀於殘軀。共逍遙於淨土。伏乞三寳。俯賜證明。
重請戒長老住石疏
大士未見說法誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石之事。去無作相。住亦隨緣。長老戒公。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別本是偶然為東坡而少留無不可者。一時作禮。重聼白椎渡口船回依舊雲山之色秋來雨過一新鐘皷之音。
延慶募眾念佛疏
原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經云得人身者如𤓰上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方免四趣受生。葢境界麄強。煩惱熾盛。自力求。實難其人。若夫生安養者。國土莊嚴。身心清淨。直至成佛。不墮三塗。經云。尚無惡道之名。何况有實。又云眾生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號。修彼佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身。定生彼國。具如經說。實非臆談。今結萬人以為一社。心心繫念。日日要期每歲仲春。同集一處。同修供養。同聼法音。會彼萬心。以為一志。成定業。誓取往生。况報得命光其猶風燭。一息不至。三塗現前。何得自𡩖。不思來報。當依佛語。無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。
修白蓮堂疏
誦彌陀經。多有西方公據。祝聖人壽。又見東林道塲。天燈已放光明。鬼火豈能魔障。要識白蓮淨土。世世無窮。請看紅日出山朝朝如是。前此規模窄狹。今當棟宇修崇。五十三參。華嚴樓閣。有幾多富貴。八萬四千。寳座殿堂。非一處安排。居士辦心。諸天著力。豈無長者。捐火宅之金銀。恐有名賢。捨鍾山之屋宇。且頌餘財餘粟。便歌美奐美輪。一日圓成八方讚歎七寳布施好畱我佛國因緣萬代流傳盡道是君家福德。
修諸天閣疏
蓮社虎溪。是法雲地。善𦦨慧地。華嚴龍海。化忉利天。兜率陀天此非一蜃氣吹𭊌所得成。須五鳳手經營之乃可。鉤心鬬角。共看抱地之縵廻。佩玉鳴鑾。不是飛雲之歌舞。俯視千大千世界。上有二十二天人。世出世間。漢來漢現。希有希有。西方天竺國飛來。真如真如。昨夜妙高臺。夢見吾為治施。汝辦肯心。
修白蓮社經堂疏
廬山一條瀑布。流到東林。華峰十丈藕船。種成淨社。從此枝枝葉葉。處處田田。何人不過虎溪橋。是水盡入龍宮藏。此為諸佛菩薩之所護念。又待最後檀那而得圓明。任地栽火裏凡紅。看我出泥中青白。從聞修竟。悟色香空。
募重刻五燈會元疏
夫佛道東來而至𣈆宋齊梁之間。學佛者以名理禪觀相高。莫竟本心妙明之實。自達磨大士始唱直指傳至能公斯宗大振。厥後五宗竝立。門風峻甚。其圓機密義。不可以隨言而解。用智而求。至于揚眉瞬目。或喝或捧。所以闡呈真體。愈出愈奇。有省者。如痛處喫拳。不會者。如聾人聞鼓。而膚識之士。乃或病其難通。訾其詭異。葢由鈍根之無入。則謂聖言之有隱。大抵然也。開元之後宗教大明。上至冕旒簪貂。下及販樵孺婦。往往能響答玄言。刃游道妙。當斯時也。見性知心。超凡入聖。上下數百年內。先後幾千萬人。自兩儀分奠以來未有若斯之盛者。何儒門淡泊寥寥如此。釋教流通。林林如彼。良以道喪多岐。智分穿鑿。仲尼沒而時乎不再。顏淵死而今也則亡。官失而求之四野。學絕而傳諸方外一晦一明有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子。乃能尋墜緒。密闡心宗。伯子歎曰。我於天壤之間。真自孤立。伊川晚閱內典。遇異人。始明此學。考亭暮年亦曰達磨盡窠臼。尤為高妙。乃知齊佛老為異端。非程朱之定論也。由是言之。維釋與儒自唐及宋曄然其兩盛矣。自茲而降。去聖時遙。儒昧通方。釋拘義學。由是西來妙㫖。東土希聲。所幸教外之單傳。具載傳燈之五錄。濟禪師以其書浩博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌。窮理窟。玩其要妙言。嚼其無義語。日由繹之。夕鑽剔之。忽焉而鋸窮木斷。水到渠成。所謂因指以見月。假筏而渡海。亦易易焉。則是此土此書之不可一日無矣。近者書殘板燬。教末風微。有徑山大慈上人苦行薰修。發心弘濟。欲復募緣刻梓以惠後人。不遠千里而來謀。因乞一言而為倡。賤子幼慕神仙。每符瑞夢。既聞魯訓。知反求于六經。載遇竺墳。時泛觀乎三藏。稍能通其一貫。會其殊塗。祗自討論。無誰告語。嗟乎。五千退席。憫增慢之難移。四十無聞。嗟寓形之易盡。願與同懷之士。共成得道之因。敢以此書請同戮力。昔在先覺。有聞半偈而明心。或識二字而證果。矧二十卷之話句。誠百千劫之奇逢。入此法門。皆當作佛。儻有通微之彥。慧徹高賢。盡捨牀頭阿堵物。成就世間希有事。庶開來而繼往。亦自度而度人。幸無膠泥曲儒談曰。非吾孔氏之書也。
募盂蘭盆施食念經禮懺疏
李溫陵有言。阿彌陀佛。亦只是尋常慈孝之人而已。此通透平實之言也。由此推之。所謂佛事菩薩行。亦不能舍尋常慈孝之事之行。而別有所謂事與行也。七月十五日盂蘭盆何始乎。始自大目犍連。為其母恱帝利。已墮餓鬼道而拔之者也。燄口施食何始乎。始自如來。為其弟阿難。將墮餓鬼道而拔之者也。拔一母拔一弟而必拔千億劫餓鬼。其願抑何深。而不敢以為深。其力抑何勞。而不敢以為勞。其福德抑何廣何遠。而不敢以為廣且遠。但以為尋常慈孝之情。若曰。吾所拔者。止一母止一弟耳。嗟乎。舜之孝。至天下化。天下定。武周之孝。至郊祀禘嘗。治天下如指掌。而猶曰此庸行也與此何異哉。人人有父母。人人有兄弟。聞盂蘭盆而願附。見施食而樂助。此非佛事。慈孝之事也。此非菩薩行。孝慈之行也。世有不言佛。不言菩薩者。有不言孝慈者哉。長生館。焦太史放生地也。僧定安者曰。吾將以今年是日。於水際作盂蘭盆會。持尊勝呪。施食。念經禮懺。為五晝夜功德。以疏示惺。願題數語。以告大眾之願附而樂助者。惺德薄罪重。三十年內。䘮嗣父嗣母。䘮生母。䘮仲弟叔弟季弟與妹。䘮長男。諸男女眷屬。幼者不與焉。創鉅痛深悲淚歡喜。述二事緣起以告大眾。彼大眾者。亦不因是語而願附樂施也。其亦曰人人有父母。人人有兄弟而已矣。
勸請流通受持悲華經疏
向于淨土書中。聞阿彌陀佛取淨土。釋迦佛取穢土。君臣弘願攝授兩土眾生。而未詳也。及讀悲華尊經。始知阿彌陀佛。為轉輪聖王時。供養寳藏如來。黃金為地。七寳為樓。自然身燈。竟夜供養然猶廻向為忉利大梵天王。統領四天下也。爾時賴釋迦佛。為寳海梵志。乞夢陳白。輪王感悟乃於寳藏如來前。取西方淨土是則西方淨土成自彌陀而開導由釋迦也不惟是爾時。輪王千子與八萬四千小王。無一人不由寳海開示𤼵心者。太子即觀世音。二王子即大勢至。三王子即文殊。八王子即普賢也。不惟是爾時寳海有八十子。與三億弟子無一人不由寳海開示同時𤼵心者。凡賢劫千佛。與當來彌勒尊佛皆寳海弟子也。祇因諸菩薩。皆𤼵心取清淨佛土。而此娑婆世界。厚重煩惱為諸佛諸菩薩之所擯棄於是寳海憂愁憔悴。𤼵願久在生死。忍受諸苦。不捨如是眾生。願入阿鼻。願為畜生。願為餓鬼。願為貧窮鬼神。願為人中卑賤。願施恒沙七寳。願施恒沙身命。以度眾生。愚也諷讀至此。追憶昔年讀金剛經。至恒河沙七寳布施。恒河沙身命布施。妄認為讃歎般若之文字。惟讀此經方知皆是釋迦如來一一親身實行之事凡其財施身命施非徒自滿功行正於布施中表無我之法調伏眾生𤼵其無上正等正覺而已。故於千歲萬歲。於無邊國土。恒為身命之施而不倦。以本願故。化為肉山山邊自生人頭諸頭中各各有聲勸一切饑餓眾生恣意取用皆令滿足然後悉𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。安住於三乘。其悲心至于如此。夫今日大地眾生。朝夕頂禮彌陀觀音勢至。以為大依怙若不讀此經安知三聖證果之因。至念我軰眾生。於千生萬劫之中。沉湎逆惡。醉夢貪瞋勞我釋迦如來施足施手施目施耳施鼻舌施血肉施髓腦調伏我等豈能不慟哭乎。悲華會上。如來入定意三昧攝一切大眾皆從如來毛孔入如來身中。聞如來說法爾時如來腹內。八十億恒河沙等菩薩。得不退轉。不可數菩薩。得甚深法忍。以是義故。普請大地善侶。盡受持此經則向者眾生入如來之腹。今日如來又入眾生之腹。由此入無畏城。拔苦惡道。其少釋世尊之悲痛矣乎。
武林西湖湖心寺淨業放生疏 唐 時明
世俗第以財施為布施耳。觀世音菩薩能以無畏施於眾生。三途八難。皆令解脫。故其施最大。今放生者以錢財贖眾生之命。是財施也。眾生刀几鑊湯之難。是無畏施也。為之授三皈。為之說十二因緣。是法施也。而好生之心。油然暢遂。則心施亦具矣。是故布施之大。未有過於放生者也。昔永明禪師。捨身放生。感動錢忠懿王。捨西湖為放生池。從來放生。未有如此之暢者也。國朝蓮池大師。欲繼永明之志。而方伯吳用先。鄉先生虞德園。黃貞甫。葛水鑑。羅元甫。諸先生。築三潭於西湖之上。則永明之再生也。大師雖示寂。而其大弟子。聞谷。古德。同聞子將。嚴印持。諸居士。每月一集。放生於茲地。則雲棲之未墜也。頃以人亡世亂。一切寢閣。於是居士嚴忍公江道闇。諸道友。感雲棲之弘誓。悼永明之遺蹟。延禪師新伊。汝航。徹因。諸上人。振其墜緒。擴其始願。予聞之。而不勝今昔之感也。夫古今之為放生池者多矣。其心皆𤼵於不忍之心。其事皆為利濟之事。然眾生之受其賜者。則有淺深之別焉。大凡放生非其地。與護之非其人者。但能緩眾生頃刻之死。以是存其心則可耳。而其事未能無恨也。至如放生之時。未有不為之持咒。未有不為之授戒者。然吾見夫儼然耳目口鼻之人。尚有聞大悲咒而然者。尚有聞三皈五戒而不能記憶者。安敢謂魚鱉之業識反輕於人道魚鱉之聰明獨過於人類乎。然則即其放生之心。亦未能盡而况於事乎。予猶記四十年前。曾於湖心亭中。見古放生池之碑。過雲棲而問焉。蓮大師云。環西湖而居。不下千家。皆𠋣湖以糊口。此事安可盡為。然未幾而湖心寺有放生之道場矣。其制。於蓮華池中。設一壇。供西方之三聖。放生於四週池與湖不相通。漁人不得而網捕。此事妙也。而放生優婆塞。與護生之比丘。晨夕念佛於其中。或念於壇之內。或繞池而念使經聲佛聲廻環於蓮池碧沼之間以積日累月之久此大眾之念佛。豈無一人兩人念一心不亂之佛者乎。即此眾人之念佛。豈無一聲兩聲之佛。能徹入異類之聞根者乎。則此之放生也。所謂心與事而俱妙者也。昔佛與舍利弗同立。有鷹逐鴿。鴿就舍利弗影中。鷹雖不敢下。然鴿猶戰慄。入佛影中。遂不驚怖。可見感通微妙。不可思議。是故均之放生而眾生之得度與不得度均之得度而度之有淺與深皆原本於放生者之願力放生者之規制而尤在放生者之道德。古人弘願度生。而先求自度。正為此耳。且念佛於茲寺者。但入此道場。不須閉目作觀。眼前即是觀門。其身意清淨時。同體大悲。躍然呈露。豈無一聲佛號。念着自性彌陀者乎。此又雲棲老人喫緊為人處見於放生之表矣。然則此一道場也。即指為此方之淨土。雲棲之普門。亦無不可。願生西者往焉。
閶門放生會疏
自俗諺上有天堂。下有蘇杭之說。悞入人耳。生於其地者。坐臥於飲食宴樂之中。不知物命之苦。四方之人至於斯者。皆指以為行樂之地。買游船。延歌妓。訪精厨。置酒高會。謂人生不可錯過。樂則樂矣。抑知雞鴨魚鱉之屬神識有知有不望閶門而腸斷怖一死之無時也哉。傳稱有虞氏馴百禽。夏后之世民始食卵。鳳凰乃去夫食卵足以遠鳳。則殺生之業其氣類正與虎豹相通矣。恐世上靡麗場中。將來刀兵之禍尤烈也。楞嚴經中。佛說味報。招引惡果。臨終時。先見鐵網猛熖等相。神識乘之。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。舌以吐吸二習。吸則結為寒氷。凍冽身肉。吐則飛為猛火焦爛骨髓。地獄業盡。則為餓鬼。鬼業既盡。方與世間與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債經中又言。若用錢物。或役其力者。償足自停。如殺彼身命。或食其肉者。彼此昬迷不悟夙因經微塵劫相食相誅不可停寢。殺生之重如此然則好殺生之人。將來即欲為今日之雞魚爽爽快快一刀一斷以圖命終正自難得。然則此嗜味一端世上自作等閒看耳推及物命。則哀痛惻然推及感召。則刀兵熾然推及因果則地獄又凛然矣。然則杭之西湖蘇之閶門。自智人視之合下便作苦因看慎勿以歌舞盈街妖冶充巷鮮肥之味朝夕唱送於門衢戶牖之間以為眼前好受用也。譬如世界業海中人。造業者多。而就中富貴人。有造業之勢力。順意揮霍其積業必多於貧窮之人。譬如人生百年中。保惜元氣之日少。而就中少壯時。有𤥨䘮之血氣一生病患多種於少年之日。杭之西湖。蘇之閶門。即是人世中之富貴人人生中之少年日。易於起業生於斯遊於斯者。當以為懼不當以為樂也。佛言。娑婆世界。行善一日。勝于西方為善百歲。葢西方人純善無惡。無布德之地。娑婆世界。惡多善少。一人為善挽回非細。一日為善。救拔不少。至于杭之西湖。蘇之閶門。則又是娑婆世界中之娑婆。純是殺業。儻有一人倡之為善。其福德豈可思量乎。譬如富貴人。心欲造福。隨有造福之勢。又豈貧賤人所可及哉。可見靡麗塲中造業恒於斯造福亦恒於斯也。今朱吳二君。於閶門市上。行放生業。放生之日必能與同會善侶。講論殺生之業報。會中善侶。當無既放生而又殺生者。從此展轉勸化。會見以殺生之業地。變為極樂之道塲。異日蓮華會上。娑婆世界人。以善業得見如來者。必閶門放生善侶為前列。而朱吳兩君。為前列之首座矣。
惠應寺放生會疏
今夫几上肥甘。盤中血肉。自人視之。以為此異類也。自上帝視之。則皆上帝之所生也。夫我軰以下界凡夫。一當飢苦輒呼天而兾上帝之憫憐者。夫固謂我為天之所生也。其哀苦之情可以相通也。我為天之所生其哀苦之情既可以相通。則異類亦為天之所生其刀几之慘。豈但一餓之苦反不得通於上帝乎。且今日之異類眾生。非遽而異類也。固往昔因中之人也。而今日之人。非遽而人也。寧非往昔之異類眾生乎。今日之豚魚為我軰之刀几而不能動我軰之惻隱。亦猶我軰為夙昔之豚魚受夙昔人之刀几而不能動其惻隱。彼時之辛苦無聊政堪轉憶耳。且夫異類之眾生。上帝生之。上帝憐之。而不能禁人之刀几者何故。以異類之眾生。夙世不戒殺故。異類之眾生。與我軰並生於天地之間。其哀苦之情。不足以感我軰。即雄悍有力之眾生。為人網捕執縛。含怒以就刀刃。而不能解脫者何故。以夙世曾殺我故。夫異類之眾生秪為往因不肯戒。殺以致有今日之殺。然則殺生者。所以自殺殷鑒不遠日後因緣即在今日異類眾生受苦之時也。若羅城多魚村人捕之。一魚名䴸一魚名多舌。二魚相語曰。我等不犯人。橫見殺我。後世當報。後䴸魚為毘婁勒王。名流離。多舌為王相師。名惡舌。捕魚之村人。後為釋種。流離舉兵伐釋種。流血成河。目連取知識五千人盛鉢中。舉置虗空。流離軍退。佛令取鉢視之。人皆死盡當村人捕魚時。釋迦佛為小兒。見魚跳而喜。以杖打魚頭。流離伐釋種時。佛亦頭痛。定業之難逃如此。然則謂佛法為無轉移乎。則又不然。葢此九千九百九萬之釋種。雖死於流離。而佛為說無常法。得須陁洹果。五百釋女。雖死於流離。而佛為說法。得說法眼淨。命終生天。祇陀太子。雖死於流離。而命終生忉利。彼流離者肆行殺戮。七日之內。與兵眾盡為雷霆水漂。命終入阿鼻地獄。此則聞佛法與不聞佛法之異也。第其果報成熟固不能以佛法而倖免耳。譬如家貧負債。催逼盈門。或受囚執。或受拷掠。彼既不能還又不肯還。故受苦而還。富貴之家。少人財物。相索者不敢以無禮相加。還債者取諸宮中而與之。裕如也。如九牛拔一毛了不介意。彼既能還又肯還。故雖還而不苦。不聞佛法而償殺報。如家貧還債是聞佛法。而償善報。如富貴家還債是。等還也第爭苦與不苦之分。債則未有不還者也。若謂聞法得道可以不酬夙業是富貴之家可以賴人債也。天下豈有賴債之佛法哉。可見殺業之重。雖以上帝之悲田。而不能出眾生於刀几。雖以如來之慈力而不能免九千九百九萬人之流血。雖以目連之神通而不能救五千知識於虗空之際。雖以我佛世尊之福德莊嚴而不肯不示現一時之頭痛。然則殺業成熟時天不能救佛不能救唯有今時可以自救。云何自救曰。戒殺放生不戒殺不能斷將來之殺因。不放生。不能表心中之懺悔。而又必䖍誠。諷大乘經典者。為自身廻向往生。為一切眾生廻向往生也。既得往生。必聞大法無始劫來受殺眾生。雖不向我索取而我可以隨意酬償。爾時方說得將頭迎白刃一似斬春風。所謂還債而不苦者是也。此曇公於放生會中諷誦大乘之意也。所以救眾生也。所以自救也。。
報恩寺三藏殿募田飯僧疏
讀菩薩本行經。佛論布施之道。固重至心。尤貴得快士而施之。所謂快士者。佛及辟支沙門正見是也。施非快士如耕於薄地。播種雖多而収實少。施得快士。猶治良田。種雖少而収實則多。大江以南。飯僧接眾之所。無過於長干之三藏禪堂十方賢聖之經遊殆無虛日。而飯僧之資闕焉。於是堂主七淨。發願齋三藏眾。因三藏禪堂之名。而為顧名思義之舉也。一藏為五千四十八眾。是三藏乃一萬五千一百四十四眾矣。每齋一眾以六分為率。總三藏而計之。約銀九百八兩六錢四分。而齋僧之眾寡。各隨善信之願力。自多眾以至二眾一眾。皆無不可。此堂主之願也。而佛法中大長者。陳旻昭廼言取資于六分之少。供眾至一萬伍千之多。守約施博。詎不善乎。但九百餘金。非旦夕能募也。募資于時日之久。而結齋于俄頃之間。終是有限之數。豈不匱之因乎。何不以辦供之資。買田于堂中。則源源而飯食沙門。豈止三藏而已哉。其流澤之廣遠如江河之不可窮竭。其募施于人寰者。則仍照堂主之本意。家省一口。可設一僧。人減一匙。可滿一鉢。非強人以所難也。昔舍衛城清信女。以一鉢飯上佛。佛咒云。種一生十。種十生百。種百生千。乃至生萬生億。得道見諦。其夫疑焉。而以問佛。佛舉拘類樹。高四十里。収實萬斛。原其種不過纖芥耳。土壤無知。報力尚爾。何況歡喜以鉢飯供佛僧者哉。此田既成。有辟支羅漢之聖賢。混跡應供。日日得快士而供之。其快心孰甚。就使流離窮窘之餓夫。客路無依。到此得一宿一飯。其為悲田。又孰過于此遂吾敬者快遂吾悲者為尤快也。悲敬二田。具在此田。凡我佛子。願共圖之。
祭文
祭龍井辯才文
辯才老師退居龍井。不復出入。軾往見之。常出至風篁嶺。左右驚曰。遠公復過虎溪矣。辯才笑曰。杜子美不云乎與子成二老。來往亦風流。因作亭嶺上。名之曰過溪。亦名曰二老。東坡。
祭覺林山主文
祭瞿運使文
於戲。三教聖人一以此道。化成天下。其知道者雖貧而富賤而貴。貧賤尚爾。况富貴而知道者乎。其濟斯時澤斯民猶壯士屈臂不借他力信然也。公嘗于不惑之年。扣吾先師于巖穴之下。披心投誠。論道終日。而侍坐達旦。公為道之勤。見于此矣。已而掣施鑰于空諸所有之海。搆禪宮于大圓滿覺之塲。佩金紫于詩書禮樂之門。蒞仁政于博愛簡易之域。修孝慈于𡩖厚高明之府。履違順于安舒靜默之途。身心于鏡像水月之表。處死生于湛寂不動之地。此皆公之餘事也。公其自得于心之㫖。既不可以意測。復不可以語言道也。某凡一會公。公未嘗不以此道相問。至大庚戌之春。會公于湖山。語論方輟。乃出紙筆書進道之語。置之座右。于此益見公向道之志。二十餘年不間然也。自爾去公于淮漢之表者三載。聞公復以寺事見逼。遽移棹而他之。不期與公有生死之間。於戲。公福德人也。而知道焉。吾西竺聖人。謂三界無別法。惟是一心作。惟公之福。本乎自心。而道亦豈外乎自心哉。葢知公之施田施心田也。建寺建心寺。也不達乎心而滯物者。吾道之所不取也。苟會于心則心無施不施之異心。無建不建之殊。即寺與田皆公心外之影事而我住不住者。又影外之影耳。知公必不以此二其心也。雖曰心外無田。盡大地一圍也。心外無寺。遍十方一剎也。此田不待別有所施。而檀波羅蜜。念念出生。此寺不待別有所建。而大圓覺海。處處成就。于此雖彌勒釋迦。無住持分。况其他乎。審如是。則知公于不思議解脫心中。宴坐丈室。獲正住持。三昧現前。入未來際種種受用。如是具足。是謂因該果海。果徹因源者也。某賴公知道之詳。故匍匐千里。敬持是說以告之。非巧辨以惑公之聼也。由是薦園池之花果。列萬象之盤飡。拈法界之鑪熏。瀹海門之晴雪。奠公于不動真際之室。公必以我為然也。尚享。
即以辭住持一事點悟運使語語宗意。
附紀事 議
紀事
明州陳生遇裴丞相事
張邦基曰。明州士人陳生。失其名。不知何年間赴舉京師。家貧。治行後時。乃於定海求附大賈之舟。欲航海至通州而西焉。時同行十餘舟。一日正在大洋。忽遇暴風。巨浪如山。舟失措。俄視前後舟覆溺相繼也。獨相寄之舟。人力徤㨗。張蓬隨風而去。欲葬魚腹者屢矣。凡東行數日風乃止。忽然迷津。不知涯涘葢非常日所經行也。俄聞鐘聲春容指顧之際見山川甚邇。乃急趨焉。果得浦溆。遂維矴近岸。陳生驚悸少定。乃登岸。前有徑路。因跬步而前。左右皆佳木薈蔚。珍禽鳴弄。行十里許見一精舍。金碧明煥。榜曰天宮之院。遂瞻禮而入。長廊幽閒。寂無讙譁。堂上一老人據牀而坐。龐眉鶴髮。神觀清臞。方若講說。環侍左右。皆白袍烏巾。約三百餘人。見客皆驚。問其行止。告以飄風之事。惻然憫之。授館於一室。懸錦帳。乃饌客焉。器皿皆金玉。食飲精潔。蔬茹皆藥苗。極甘美。而不識名。老人自言我軰皆中原人。自唐末巢𡨥之亂。避地至此。不知今幾甲子也。中原天子今誰氏。尚都長安否。陳生為言。自李唐之後更五代。凡五十餘年。天下泰定。今皇帝趙氏。國號宋。都於汴。海內承平。兵革不用。如唐虞之世也。老人首肯嘆嗟之。又命二弟子相與遊處。因問二人。此何所也。老人為誰。曰我軰號處士。非神仙。皆人也。老人。唐丞相裴休也。弟子凡三等。每等一百人。皆授學於先生者。復引登山觀覽。崎嶇而上。至于峻極。榜曰笑秦。意以秦始皇遣三山神藥為可笑也。二人遙指一峰。突兀千霽。峰頂積雪皓白。曰。此蓬萊島也。山脚有蛟龍蟠繞。故異物。畏之莫可犯干也。陳生留彼久之。一日西望浩然。有歸思。口未言也。老人乃微笑曰爾乃懷家耶。爾以夙契。得踐此地。豈易得也。而乃俗緣未盡。此別無復再來矣。然爾既得至此。吾當助汝舟楫。一至蓬萊。登覽勝境而後去。遂使具舟。倐已至山下。時夜已。曉見日輪。晃曜傍山而出。波聲先騰沸洶湧澎湃聲。若雷霆。赤光勃鬱。洞貫太虚。頃之天明。見重樓複閣。翬飛雲外。迨非人力之所為。俱不見有人居之。惟瑞霧葱籠而已。同來處士云。近世常有人迹至此。羣仙厭之。故超然遠引鴻濛之外矣。惟呂洞賔一歲兩來。臥聼松風耳。乃復至老人所。陳生求歸甚力。老人曰。當送爾歸。山中生人葠甚大。多如人形。陳生欲乞數本。老人曰。此物為鬼神所護惜。持歸經涉海洋。恐貽禍也。山中良金美玉。皆至寳也。任爾取之。老人再三教告。皆修心養性。為善遠惡之事。仍云。世人慎勿臥而語言。為害甚大。又云。楞嚴經。乃諸佛心地之本。當循習之。陳生再拜而辭。復令人導之登一舟。轉盻之久。已至明州海次矣。時元祐間也。比至里門。則妻子已恐矣。皇皇無所之。方悟悔其歸。復欲求往。不可得也。遂為人言之。後病而狂。未幾而死。惜哉。予在四明。見郡人有能言此事者。又聞舒信道常記之甚詳。求其本不獲。乃以所聞書之。
議
宗門尊祖議
如來聖人。以開權顯實。開迹顯本之道化天下。後世者謂之佛。佛弟子以次傳道。為世宗主者。謂之祖其實一道爾。故如來之將息化也。以無上大法付之飲光。飲光任持二十年。以付慶喜。慶喜持法宣化。亦二十年以付商那。下而至于十三世。曰龍樹。始以文字般若。著所證三觀之道。曰中觀論。暨譯傳東夏。于是北齊以宿悟已證立為觀法。以投南岳。南岳承其㫖。悟法華。淨六根。以授天台。天台始立五時。張八教。用明法華開顯之妙。而大暢乎境觀之㫖。時則有章安執筆。載為疏論。其道遂大明。法華天宮繼世講演。嗣其法者惟左溪。左溪門學。獨荊溪能承正統。述諸記以贊祖謨。則清涼異議。為之寢息。以文字廣第一義諦。則莫若茲時之盛。以故世之學者。取龍樹至例為九祖。以奉清祀。其有由矣。自荊溪以來。用此道以傳授者。則有興道至行。講道不絕。會昌多難。教卷散亡。正定妙說。高論三世。惟傳止觀之論。迨乎螺溪。法運將泰。天假吳越。求遺書于海東。于是教籍復還。寳雲嗣興。敷揚二紀。而四明法智。以佛所生子。垂迹海隅。一家教部。毘陵師未記者悉記之。四種三昧。人所難行者悉行之。斯慈雲之極言也。當是時。有為異說者。如昭圓諸師。世方指為山外。而法智獨擅中興。教觀之名。自興道訖四明。凡八世。所以紹隆正統。而顯揚大教者。有在于是。是宜等而上之。用陪臣于九祖。以尊大其道。為可爾。然則今之宗門列剎。凡所以講天台四明之道者。有能起龍樹至法智通祀為十七祖以並為之位。誠有見于後學尊祖重道之心也。謹議。
附巾馭乗所書所刻所輯佛法諸書目錄
余荏苒浮生。媿不聞道。三十以後。勉攝念書經。兼輯古德句言。附於宣流法音之末。曰。將來藉此微因為頻迦共命之鳥足矣。道友丁菡生囑予自紀所書所刻所輯之目錄。附於已集之後。庶將來之可考。予謂世尊弘宣大法。然曰所謂佛法者。即非佛法。况我軰凡夫書寫經典。譬如學士家中傭書侍史之流。方之孔門。不足當洒掃應對之事。何以紀為。菡生謂予子書經初意。意在流通。今聽其散失無稽。後來或有好樂者。欲覽觀而不可得。豈宣流之初意乎。予聞古有為劈窠圖。勸人念佛。以他人念佛。得生淨土者多。乃歸功於施圖之人。亦生淨土。而如來又分功於裱圖之人。蓋善量之弘遠如此。予慧福淺薄。焉知不藉所書所刻所輯之佛法。因覽之誦之而有證道者以是因緣得為頻迦共命之鳥也乎。異日朽人上下於華池翱翔於德水奏和鳴哀雅之音悅可道侶之耳其將識此勝因也哉。
巾馭乗手書經咒懺法
巾馭乗所刻經書
巾馭乗所輯之書
募刻如來香引
蓋聞真空無相而非相無以譯真實際無言而非言無以筌實此宜之先生如來香之所由纂也先生秀出禪林㴱探慧海闡三乗之妙指發五蓋之遊蒙猶慮義學繁興漸至𤓰分而蠅襲究竟辟支無學誰為薙草而開林疑蕋時飛智燈欲晦非綴緝釋文旁蒐說苑據五演以發揮盡四流而提挈欲使五時八教之傳昭如鏡象三藏十二部之義燦若掌珠豈可得乎先生憫茲蓋縛大布津梁博稽魏晉而下流傳之文糺唐宋以來義味之勝控引天地錯綜古今潔身口意之妄源裂貪嗔癡之迷網披覧者若獲如意之珠食善見之果淺者聞持佛佛深者流入中中啟方便之禪門闢圓明之妙利葢非徒安石之碎金實以當覺路之鞭影云爾乃書甫脫稿而先生棄後學矣與其藏諸名山孰若公諸震旦誰使晦雲老子無隱之香欝而未散并致楊蕭兩先生壽傳之意久而益虚欲成剞劂之功端借贊襄之力仰祈善信共演真筌後學王仕雲拜譔。
捐資助刻姓氏
妙意老人唐長史宐之先生銘
於乎前賢唐宐之以明經薦諱曰時起家別駕有令辭歷官襄籓王者師族姓吳興家所基金陵山水愛其奇烏龍潭上買屋炊忽然捨之出家兒妙意老人長兩睂千卷萬卷梵夾隨宰官名士僧總持世出世間無不知何必有子不餒而萬曆甲申嶽降期厄于乙未爾遁思正月六生念一墮少之一歲肩宣尼此中葬者知為誰老人笑曰某在斯撩天鼻孔螺髻𨵿空鏁夢無壞虧祖堂春風日夕吹如來香中四威儀龍天八部𨤲所綏樵乎牧乎慎勿窺洗眼視此卵塔碑孫子命余銘以詩有識字者或過茲。
康熙辛亥嘉平月臈八日虞山錢陸燦撰
宐之先生無子姪為嗣艱于旅食久歸苕上矣墓在祖堂山下馬鬣蕭然樵牧者且縱尋斧焉十年冬丕璨稍稍修葺乞吾友錢子湘靈銘刻之䧟于塔間後之過者瞻禮云先是先生罷官金陵栖心禪悅璨侍杖屨最久易簀之夕握璨手曰平生世諦文字無足流布惟手輯如來香一書所闗佛乗王宏鉅卷帙浩繁未克行世子其為我卒業我死不恨璨受命唯唯自乙未迄今二十年矣二十年間募刻資于同人得二百一十兩不足璨實損饔飱之需佽助焉書版送貯祖堂常住刷印流傳為香燈久遠之資先生常寂光中實式臨之書成附刻二事緣起于後。
新安錢陸璨識