注华严法界𮗚门序
緜州刺史　裴休　述
法界者一切众生身心之本体也从本已来󷸌明廓彻广大󷄅寂唯一真之境而已无有形貌而森罗大千无有邉际而含容万有昭昭于心目之间而相不可覩晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之󷸌通也甚矣众生之迷也身反在于心中𠰥大海之一沤尔而不自知有广大之威神而不能用觳觫而自投于笼槛而不自悲也故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智慧徳相但以妄想执着而不证得于是穪法界性说华严经令一切众生自于身中得见如来广大智慧而证法界也故此经极诸佛神妙智用彻诸法性相理事尽修行心数门户真可谓穷理尽性者也然此经𨿽行于世而罕能通之有󷡝顺和尚叹曰大哉法界之经也自非登地何能披其文见其法哉吾设其门以示之于是著法界𮗚而门有三重一曰真空门简情妄以顕理二曰理事无碍门融事理以顕用三曰周徧含容门摄事事以顕玄使其融万象之󷄅相全一真之明性然后可以入华严之法界矣然此𮗚𨿽行于世而罕能入之有圭山禅师叹曰妙哉法界之门也自非知枢钥之浅深阃𫔶之广陿又何以扣其门而入之哉于是直以精义注于𮗚文之下使人寻注而见门得门而入夫见色为实色见空为断空内为筋骸所梏外为山河所眩故困踣于迷𡍼局促于辕下而不能自󷑆也于是菩󷷾开真空门以示之使其见色非实色举体是真空见空非断空举体是真法则能廓情尘而空色无碍冺智觧而心境俱󵖧矣菩󷷾曰于理则见矣于事犹未也于是开理事无碍门以示之使𮗚不可分之理皆圎摄于一尘本分限之事亦通徧于法界然后理事圎融无所󳬩碍矣菩󷷾曰以理望事则可矣以事望事则未也于是开周徧含容门以示之使𮗚全事之理随事而一一可见全理之事随理而一一可融然后一多无碍大小相含则能施为󴦚顕神用不测矣问曰𮗚文有数家之䟽尚未能顕其法今略注于文下使学者何以开心目哉󷨽曰吾闻诸圭山云𮗚者见法之智眼文者通智眼令见法之门初心者悟性之智𨿽明不得其门则不能见法此文即入法之门矣但应以智眼于门中𮗚照妙境𠰥别张义目以广释之是于门中复设门也又此门中重重法界事理无邉𨿽百𦀦不能尽其义徒以繁文广󵘸芜没真法而惑后人耳且首标修字者欲使学人󵖧此境于自心心慧既明自见无尽之义不在备通教典碎裂科叚也然不指而示之则学者亦无由及其门故直于本文関要之下随本义注之至其门则已使其自入之也故其注简而备不备则不能引学者至其门不简则不能使学者专妙𮗚夫𮗚者以求目之谓也岂可以文义而至哉问曰指畧其门诚当矣吾恐学者终不能自入也󷨽曰吾闻诸圭山云夫求道者必资于慧目慧目不能自开必求师以抉其膜也𠰥情膜未抉𨿽有其门亦焉能入之哉纵广何益问曰既遇明师何假畧注󷨽曰法界难覩须依𮗚以修之𮗚文难通须畧注为枢钥之用也惑者󷑻首讃曰入法界之术尽于此矣。
序毕
修大方广佛华严法界𮗚
门有三重。
京终南山释󷡝顺集
夷门云修之一字为能修大方等为所修也修字下圭峰注云止観熏习造诣止観等者止観即能入之法熏习者正明修也造诣者修之趣也用此止観二法熏习其心成造入之行又妙绝诣缘曰止𱐍灵独曜曰観又止为観体観为止用此二双融照境无尽又因名止観果名定慧故天台止観论序云止乃伏结之初门観乃断惑之正要止则养心识之善资観乃𤼵神觧之妙术止为禅定之胜因観作智慧之由藉𠰥人成就定慧二法斯乃自利利人法皆具足故知止観为入法之要门修行之捷径且如下会色󷧡空止也明空即色観也空色无碍止観双运冺绝无𭔃止観双冺此明真空绝相称理挕㪚淂名止行次理事无阂中一三七门明即止以成観行二四八门明即観以成其止行九十二门明止覌双存五六二门明止覌双冺五六即二而不二九十明不二而二揔明止覌双运周徧含容覌中由真理全为事故遍容挕入之法皆即止之観是谓止観融通也熏斈即闻慧闻此覌文义故习究即思慧依此文义反照自心故造诣则修慧如理而修󵖧法界故。
圭峰云大方广佛华严者所依经也大方广是所证法佛华严是能证人大者体也诸佛众生之心体方广即体之相用佛者果也华严因也华喻万行严即大智大智为主运于万行严大方广成佛果也。
圭峰云法界者清凉新经䟽云统唯一真法界谓搃󵘸万有即是一心然心融万有即成四种法界一事法界界是分义一一差别有分斉故二理法界界是性义无尽事法同一性故三理事无阂法界具性分义性分无碍故四事事无碍法界一切分斉事法一一如性融通重重无尽故。
夷门云言法界者所覌三重妙境但是一心问既是一心何名法界󷨽此有二意一者一心有𮜿持故名之为法二者有性分故复立界名谓此真心不変自体曰持随縁成徳曰𮜿成事差别曰分体空同一曰性故知法界即是心之义用。
𮗚之一字圭峰注云情尽见除󵖧于三法界也夷门云情尽󵓕者情谓情识通诸妄心见谓推求唯目诸见颠倒推求乖背正理即󷷻慧也今此能覌以净慧为体故湏遣除情见方可契合也意谓情见如尘覆蔽法界真性障阂净智不生今情尘既尽智与理󵖧用与体合理智混融为一法界无二无别目之为観故。
圭峰云三重者除事法界也事不独立故法界宗中无孤单法故𠰥独観之即是情计之境非観智之境故𠰥分析义门即有其四今以对能覌之智故唯三重此三但是一道竖穷展转玄妙非初法界外别有第二第三既不旁横故云三重不云三叚。
夷门云覌心无二法界无三就义浅深󵘸有前后如一明珠初见珠体绝相喻真空覌也直覌理体故次覌珠随缘现像非一非异喻理事无阂覌也后见珠中所现异像青𠁅黄処珠体无二妍丑亦然珠体无彼此色像即珠何曽有异一即一切一切即一互遍互容喻事事无碍観也三𮗚一心烂然可见　三重者　真空第一　事理无碍第二　周徧含容第三。
𧴦空𮗚第一
法于中略开四句十门。
一会色𡚖空𮗚
一简断空分四甲
一色不即空以即空故何以故色不即是断空故不是空也乙以色举体是真空也故云以即空故丙良由即是真空故非断空也是故言由是空故不是空也。
圭峰注
甲前三简情后一顕理前三中一简断空文中结释云是真非断故二简实色文中结释云无体之空非青黄故言实色者约妄情计为确然实有自体故不以形顕二色分假实也约情计于形显俱为实故然此文中以显色例形色也三双简文中直云会色󷧡空空中必无色故㩀义则句句皆简情计断空实色拠文则初二句影畧玄彰第三方双简也子。
乙断空者虚豁断㓕丑非真实心无知无用不能现于万法此有二种谓离色明空及断㓕空离色空者空在色外如墙𠁅不空墙外是空断㓕空者㓕色明空如穿井除土出空要湏㓕色也今简异此故云不是断空也故中论云先有而后无是则为断㓕然外道小乗皆有断㓕寅外道断㓕𡚖于太虚二乗断㓕𡚖于湼槃故肇论云大患莫𠰥于有身故㓕身以󷧡无劳勤莫先于有智故绝智以沦󷄅又云形为桎梏楞伽云𠰥心体㓕不异外道断㓕戯论。
丙以色等本是真如一心卯与生㓕和合名阿棃耶识𱽍而为能変変起根身噐界即是此中所明色𱽍诸法辰故今推之都无其体󷧡于真心之空不合𡚖于断㓕之空以本非断空之所変故巳所言󷧡者下有其文。
夷门注
子此简㓕色空也离色空者第三句简之会色无体故何须离色也。
丑󷄅豁者释空字断㓕者释断字非真实下简异无知下正明顽空非真空也反顕真心有灵明知随缘用能现于万法也。
寅如上所述断空何人情计故云外道𱽍谓凡夫不知三界唯心万形由业因果不断生㓕相随遂云诸法无因自然而得聚而为有㪚而为无神㓕形离更无来报此名断㓕空也二乘断㓕空者以其心外取法㓕色明空执蕴界𱽍有实自性妄计未来诸根境㓕以为湼槃厌苦欣寂灰身㓕智为永同󷄅空何殊断㓕。
乙以色下后释下句此举法简前幻色非断空也问前云何故幻色不即断空故今举法简云以幻色举体是真空也故知不即断空明矣故前云不即为所简今为能简。
卯问有何因由文云以色举体是真空故注云以色𱽍真如一心者即论中心真如也与生㓕者即心生㓕也和合者谓不生㓕真如一心与生㓕妄心合为阿棃耶识此即真妄和合名为本识此识有三种相一业相二转相三现相初迷真次起妄三现境境即六尘根身噐界𱽍皆从此识変起故云而为変󵓕此则顺明从本起末𠰥约相教所󵘸不同彼即頼耶脚下自有亲生名言种子即頼耶亦从种生今如来蔵性随缘成妄真妄和合故不同也。
辰故今下释真空明摄末𡚖本也谓所変色󵓕󷧡于能変识摄能変识󷧡于真如真如无相故曰真空。
巳问文云即空注云󷧡空其故何邪故注云所言󷧡󵓕。
颂
夷门山广智大师本嵩述归徳法云比丘琮湛集觧
真空𮗚第一。
著语云题目分明好亇入路义曰拣非󷄅妄念󷶼故曰真拣非形碍色相故曰空依一心体义用立名也覌者无分别如理妙智也忘情了法挕境从心淂名也绝相离念不空之空也寂独存端的第一此门行离相之行运如理之智除断空实色之情离能证所证之见契实际之真空具真常之妙徳有斯次第行布畧开四句十门既然埀手入缠不免科分叚多。
一会色归空𮗚。
镕瓶盆󴙹钏为一金変乳酪酥醍作一味义曰融会缘生幻色归于真空矣覌者能覌智也从所覌境得名或可所󷧡空是体也覌是智用依主持业二种释也下皆同此心通者可会可󷧡意闭者须遣须除妄情久执难除故作四门分别。
一拣断空。
切忌错认故须拈却然有夷门所下之语此不合著语曲为初斈更代一转语亦不妨也义曰拣者通能所也下五皆同择去妄执存真法也斯拣外道小乗人著断㓕空病耳𮗚云一幻色不即断空是所拣也以幻色即真空故是能拣法也下同此。
无物可断本来寂㓕。
此是夷门所下拣断空空空语意顕真空外无断㓕空因妄计成物本寂然无非真空也故法华云诸法从本来常自寂㓕相。
颂曰。
下皆合有凖此畧之。
真空不坏有。
就路还家有何不可此颂㓕色明空之病󶳼云如穿井除土出空要须㓕色中论云先有而后无是为断㓕今简异此故云不坏有也肇论云岂待宰割以求通哉曰乐天云不离妄有而淂真空矣。
离色非真空。
切忌话作两橛弃有著空是错此颂离色明空之病󶳼云空在色外如墙𠁅不空墙外是空永嘉云弃有著空病亦然还如避溺而投火矣。
惊觉声闻夣。
湼槃床上夣闻教忽然醒此颂󷓞空断㓕之病谓此等人心外取法㓕色明空执蕴界𱽍实有自体妄计未来诸根境㓕以为湼槃便乃厌苦欣寂灰身㓕智永同太󷄅取寂为楽也故帝心禅师集大经中真坏不空幻有之义用惊趣寂声闻廻心向大𠰥不廻心如作长夜之大夣耳何时而斍寤矣䟽云二乘断㓕󷧡于湼槃。
豁开外道蒙。
󵘒去无明翳闪出󷢷精明此颂凡外󵘒无因果之病耳心游道外故曰外道䟽中谓彼凡夫不知三界唯心万形由峰因果不断生死相续自计执云诸法无因自然而有聚而为有㪚而为无神㓕形离更无来报󶳼外道断㓕归于太󷄅此二种人既蒙法力廻心决定兵随印转。
有星皆拱北无水不潮东。
毕竟水潮沧海去到头云覔故山𡚖此颂会色󷧡空如拱北朝东无有不𡚖者也。
转靣𮗚诸法都来一照中。
瞥然心自醒妄计悉󷧡真此颂声闻外道廻头返觑前执断空尽󷧡真空智照之中肇论云真谛无兔马之遗般𠰥无不穷之鍳也。
二简实色
二色不即空以即空故何以故以青黄之相非是真空之理故云不即空甲然青黄无体莫不皆空乙故云即空丙良以青黄无体之空非即青黄故云不即空也丁。
圭峰注
甲以闻经󵘸色空不知色性空便执色相以为真空故须简也子此简凡夫及初心菩󷷾不简小乗小乗不计色即为空故。
乙然前云色举体是真空此云青黄无体莫不皆空者𨿽云青黄即󷨯长短𱽍必依质碍有青黄故丑空有三义以破于色一无邉际义谓空𠰥有边则有色法在空界外空既无有际畔则占尽十方边量无有其外更于何処而有色𱽍法耶二无坏义谓惑者云空𨿽无外何妨色𱽍秪在空界之中故以无坏义破之谓𠰥有物入于空中则随此物大小分量穿破于空以容其物如橜入地中及钉锥之𩔗入于木中皆随橜𱽍大小分量穿于地󵓕𠰥地𱽍不破则不容橜𱽍而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨󷄅空亦尔破曰水𨿽不破然物入时随物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨𣴑动移转故󷄅空岂同此水被排之动转耶三无杂义谓惑者又云空界无外空体无坏不妨万物皆在空中以空是󷄅通无󳬩碍故能含容故破曰𠰥物在空中空又不坏不转其物与空应相混杂如一团坚密之物方亭一尺此方尺分量之空既不坏不转元在本方一尺分量之処则与此方尺之物岂非杂耶𠰥言不杂则须一去一存𠰥言俱存又不杂者则一尺之分各占五寸之地如此转不相应也𠰥言俱存俱徧一尺之分理亦不然何者以空与色有二相违不应全体同徧当𠁅何者二𨔻一空是无物色是有物二空是󷄅通色是质碍不可方尺分中言全是无物复言全是有物又不可言全是󷄅通复言全是质碍岂有此理耶寅故上云青黄之相非是真空之理此云青黄莫不皆空也是知󷄅空既无邉无坏无杂则空中必定无有色故云即空也夷门云但识賔主其义自显。
丁举其无体之空结非色相明空非有岂淂色耶卯。
夷门注
甲以青下释上句意云由青𱽍色相情执为实者非是真空之理所以标中上句云色不即空。
子言色性者真空也色相者计幻相为实故。
乙然青黄者问上云青黄𱽍相非真空者莫离青黄外别有真空邪故此云然青黄𱽍明亦非离色故即色为真空耳由此义故则似双简亦简小乗然是举能简法明真空理中无实色也。
丑后约义破色顕真空初标空有三义破色下谓一无邉义破执色异空二无坏义破色相依空三无杂义破空无碍含容于色。
寅言故上云𱽍者色相非真空明其不即幻有即真空明其不离是知下四结断顕真也谓前之三义注家借断空实色为义随情立破顕真空幻色之㫖意云断空中既无实色是空有别也即真空中岂有青黄𱽍实色之相也由真妄异故有无别故。
举其下顺明明空下反顕意云青黄无体之空真空中尚无即此空中云何有色相耶。
颂
二拣实色。
不知󳑚破茄子一夜虾䗫索命义曰谓凡夫执色实有自体以青黄之相非是真空之理󶳼云以闻经󵘸色空不知色性空便执色相以为真空计色不忘故须拣也𮗚云二实色不即真空实色是所拣以幻色即真空故是能拣法也。
物本寂然因计成有。
因他境寂徧计执而似有古徳云妄计因成执迷绳谓是蛇。
镜𫟚元无影影󷄅顕镜明。
水因有月方知净天为无云始见高此颂真空中无实色也幻色无体以顕真空也。
空中有何色。
本来无一物何假拂尘埃此颂青黄无体莫不皆空故云即空真理也然󶳼中空有三义以破于色谓无边义无坏义无杂义顕世间󷄅空中尚无色法可存况真空理中而有实色于中可存矣乎。
有色为迷盲。
一翳在眼空花乱坠此颂以青黄之相非是真空之理故云不即空也拣凡夫执色实有体在空中包含矣󷨯拣初心菩󷷾计色相以为真空之病不拣二乗人彼无此执也。
了幻幻非幻。
糊饼面成人尽信秤锤是鉄我无疑此颂色法缘会所成如幻师术所成像以智了知元无自体即是真空圎斍经云幻㓕㓕故非幻不㓕非幻者即是真空也。
当生生不生。
石牛吞华岳木女产婴󷧩此颂幻色仗缘而生缘无自性生无生相𨿽生不生也然幻生幻㓕他岂然󵗡或有外疑云幻而非幻生而不生如何是非幻不生之的㫖故下云。
终南的的㫖日午打三更。
半夜曰头明不识太疲极此颂不犯无生玄㫖妙会非幻𱐍宗帝心密顕双融夷门傍通一线真可谓语𢃄玄而无路舌头谈而不谈终南者长安南寿山名也帝心生居于此今㪯処辨人故曰终南也。
三双简断实
三色不即空以即空故甲何以故以空中无色故不即空乙会色无体故是即空丙良由会色归空空中必无色丁是故由色空故色非空也上皆当句上三句以法简情讫戊。
圭峰注
丁决定而断也般𠰥心经云是故空中无色无受想行识十二𠁅十八界十二因缘四谛𱽍佛顶云云何是中更容他物。
夷门注
甲初标色不即者标简实色以即空故者标简断空。
乙初释上句以空中下明其实色不即真空释上句简实色也。
丙后释下句会色无体下明幻色不离真空释下句简断空也不即不离方曰真空。
丁出世三科三乗修证真空实际理中亦不可淂故知󷷻净因果从缘有故皆无自性所以无不会归真空。
戊是故由色空者谓色无自性即真空也结标中下句简断空也故色非空者结标中上句简实色也。
戊以法者以用也此用幻色即不即法则简去断空实色之情计讫。
颂
三双简断实。
两岸芦󷭹色正鲜一阵金风暗除扫义曰前𨿽已简约偏执而除之今则双遣以顕同时此以幻色即不即法拣去断空实色之情计讫覌云二实色不即真空实色是所拣以幻色即真空故不即断空断空是所拣也。
有无不计是非杳绝。
二执既遣那有能遣为是所遣为非故曰󵖧绝也。
休厌黑暗女莫怜功徳天。
一念无𥝠照忧喜悉皆除此颂喻顕双遣也湼槃经󵘸有一女人名曰功徳天常在前行问人求𪧐人问之汝何能也彼女󷨽曰我所至𠁅人民和合悉皆欢喜人遂留矣󵘸住未久又见一女在门外立主人问曰汝何人也󷨽曰我名黑暗亦来求止主人曰汝何能也彼女󷨽曰我所至𠁅令人忧怖全家不楽人曰尔去吾不用汝女曰汝太愚也吾之妹在尔家我何不徃自从无始已来常相随逐未𡮢离也作是语已即入室矣是时宅主见女人入果然全家哀哭忧苦也经意功徳天喻人之爱生也黑暗女喻人之怖死也有智之人不怜不厌悉免忧喜此㪯双拣之妙况也三祖云至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白。
无心一亦弃有智二俱捐。
两头撒开中间放下此颂法合双拣也无心者二乗人入灰心定并断㓕外道着空病也有智者计常凡夫并初心菩󷷾着有病也既是二执俱捨方逹三界唯心󵡢且不然󵕊󷞣夷门向下注脚耳。
风送和烟雨池开菡蓞莲。
雨滴千峰翠花无一点尘此颂尘惑俱遣物物唯心纯是真空更无他法耳法灯云岸枊含烟翠溪花𢃄露鲜谁人知此意令我忆南泉。
到头只这是休要问南泉。
人有古今异道无前后殊此颂逹唯心之㫖何必只在于前人哉法灯云令我忆南泉目前实际同道方知夷门云休要问南泉截断葛藤自肯亲切然二师举南泉因缘花字颂中具引且如夷门道只这是意㫖如何为当是指上风送池莲之词为复是夺人声价也𠰥定当得出便见句𫟚呈机劈靣来烁迦罗眼绝纤埃󵡢或未明只这之机顕理颂中全然漏豆也。
四顕理
四色即是空甲何以故凡是色法必不异真空以诸色法必无性故乙是故色即是空丙如色空既尔一切法亦然思之丁。
圭峰注
乙从缘有故依他无性即圎成故。
丙既非㓕色存色不即不离故即真空子空非色相无徧计矣依他缘起无性无性真理即是圎成丑古人云色去不留空空非有邉住寅。
丁色是法相之首五蕴之初故诸经凡欲󵘸空义皆约色󵘸卯如大般𠰥列八十余科名数皆将色例也举要而示则六道众生及十方诸佛菩萨二乘人等五蕴十二𠁅十八界也此宗染净无二相故应云受想行识不即是断空𱽍其青黄𱽍文即云领纳𱽍相非是真空之理𱽍乃至诸佛即云神通光明𱽍相非是真空之理𱽍辰即不可以身相见如来也。
夷门注
甲意谓色相无体即真空也。
乙凡是下二句释不离理以色㪯体󷖵真空故以诸下二句明不即理以青黄无体莫不皆空故以四凖三由即真空中具二能简合初二故四三即空𨿽同对遣不对遣异故故今标文但有一句明是显理问何故凡是色法必不异真空𮗚出因云因诸色法必无性故注从缘有故者释凡是色法也依他无性者释以诸下二句即是圎成者释必不异真空也。
子既非㓕色者即初句已简断空也今既云色即是空岂待㓕也非存色者即第二句已简情执色相今󵘸即色性空故非存色也不即色者前三句简情不离色者今顕理也此约所简或可非㓕色者缘性本空非存色者真空无相。
丑无性释空非𱽍者释上不即以破存色依他下释上不离以破㓕色无性下释上故即真空也言遍计者情有理无如于绳上作蛇觧依他即相有性无如因麻随工匠缘而有绳相圎成即相无性有如绳相本无性即麻也𠰥了蛇不实即遍计情亡逹绳相󷄅即依他性㓕即绳见麻乃圎成体现是以万法如幻触目皆真覌麻乃不见绳蛇了性即都无我法𦀇云无量义者从一法生其一法者谓无相也即三而一𮗚乎万法同源即一而三不违二谛中道。
寅色去𱽍者古有多释有云色去除遍计不留空遣依他空非有边住者真空之理不住相非相也有云色去冺俗谛破定有之执不留空冺真谛破定空之计空非有边住正契中道𠰥直就𮗚觧色去即会色𡚖空不留空者明空即色空非有边住者即后二𮗚双存互冺皆无阂也非惟不住二邉抑亦不住中道故方契真空矣贤首云𨿽真俗双冺二谛常存存亡隠顕挕在行心融成一味可谓百󷶼已消于智镜万缘不挂于灵台优游法界之门自楽无为之境矣。
卯㪯要𱽍者华严圎宗不出六凡四圣成十法界故󷷻净无二从缘无性故云平𱽍无二相也𠰥例者但将色字为受想行识字读之青黄字作领纳取像迁流了别字读之而例前。
辰三句简情后一句顕理也诸佛𱽍亦尔或问神通光明是佛胜相何故例简云非是𱽍邪注引金刚般𠰥第一求佛行施住相疑经文证之须菩提由前佛󷨽离相行施如空𱽍便起疑云何故离相行因感果有相耶经佛告须菩提可以身相见如来否空生既蒙佛问疑情便断󷨽云不也世尊不可以身相淂见如来故知神通𱽍相皆是幻化故例简也。
颂
四顕理。
尘垢尽时光始现心法双忘性即真义曰前断实情境俱尽顕出一真之理𮗚云凡是色法必不异真空以诸法必无性故是故幻色即真空故依他无性即圎成矣。
头头物物独曜无𥝠。
万像光中独露身唯人自肯乃方亲。
云㪚家家月。
昨夜浮云风扫尽一轮明月满山川此颂云喻依他相󷄅前已除之今顕理如月即家家人人心地明白矣。
情蠲𠁅𠁅彰。
情忘开正眼触𠁅见全真此颂徧计情除𠁅𠁅物物一真独露。
晓风杨枊路春色杏花墙暑雨琴碁润薰飚枕󰹯凉。
唯心的的㫖物物露真机此颂一真之理𠁅𠁅昭彰也法灯云谁信天真佛具悲几万般蓼花开古岸白鹭立沙𡔃露滴庭莎长云𭣣溪月寒头头𡸁示𠁅子细好生󵕊肇论云物我同根是非一气潜㣲𱐍隠殆非群情之所尽耳。
无依无用𠁅便是法中王。
谛覌法王法法王法如是此颂无依者拣去断实依他境也无用者忘二执徧计情用也法王者三界依正所𡚖之主也今正结顕缘生幻色会󷧡真空之理也明证此理是法空之王矣𠰥明空即色覌中独王三界故云法王次当辨矣。
二明空即色𮗚于中亦有四门
圭峰注
简情顕觧标徴释结𱽍一一如前但文𫝑相󷘓以成后文空色无碍冺绝无𭔃当般𠰥心经空即是色𱽍文也子唯第三句非敌对相󷘓义亦不异一一反上以成中道更无别义也丑。
夷门注
子顕觧者异前顕理谓前约境境相无实󷧡于真理故云顕理今此约心明真心之空非断㓕故不异于幻色故云顕觧但文𫝑下约空色敌𭔹成后二门谓前色即是空此云空即是色第三同时故空色无阂第四情觧双忘󵖧同法界故云冺绝无𭔃。
丑唯第三句下非敌对𱽍者谓前第三句良由会色󷧡空空中必无色此合云明空即色色中必无空却云空是所依非能依故然但文不相对义𫝑相󷘓故云义亦不异至文当示其余文相一一󷘓于初句用成覌心无阂也。
一简断空
一空不即色以空即色故何以故断空不即是色故云非色甲真空必不异色故云空即色乙要由真空即色故令断空不即色也。
夷门注
甲断空下初释上句也释标中上句空不即色意云󷄅豁断㓕异于色性故云非色对上色不即是断空故此简情也。
乙后𥼶下句者释标中下句以空即色故故云真空必不异色𠰥异于色色何所依故空即色对上以色㪯体是真空也故云色即是空此㪯法也。
颂
二明空即色𮗚。
密移一步大地逢春义曰此辨真空不异幻色也一一反上以成中道更无别义也然妙觧者廻光返照不守󷄅凝担板者只见一邉堕坑落壍曲为担板𣴑重宣四句偈也。
一拣断空。
前󷛼𨿽点破疑情恐未消义曰前门约境此约心拣之然文𫝑相󷘓成后二门之义𮗚云一断空不即色幻断空是所拣也以真空即幻色是能拣法也。
境空心寂言不顿彰。
色󷧡空已闻命空即色而愿闻。
色空空色难。
会色󷧡空犹易明空即色尤难此颂色空者前门以三义破色似易领觧此门即空为色难可比况亦难觧会故曰明空即色难也。
子细思量󷙃。
事不厌细𠕂思可矣此颂诫会色󷧡空之人不令守空而住住则成断空之病与外道无异也故曰子细󷙃耳。
外道计󵖧谛。
莫将堤岸枊唤作古岩松此颂楞伽经云大慧或有外道有斍二十五真实作湼槃想谓彼教中立二十五种谛理最初一谛号为󵖧性谛计以为常苐二十五名神我亦计为常我思胜境󵖧性即変二十三谛为我受用我既受用为境緾缚不淂觧脱我𠰥不思󵖧谛不変既无緾缚我即觧脱名为湼槃又楞严经云分别都无非色非空拘舎离等昧为󵖧谛也。
声闻趣湼槃。
只见锥头利不见凿头方此颂湼槃者此󷘓㓕度无为圎寂三义为二乗人厌生死之苦受欣湼槃之寂楽捨有余而趣无余昧本斍而成空病矣担寂情深故成不廻病耳。
只知云冉冉不觉水漫漫。
徐六担板只见一邉此颂冉冉者云行貌也漫漫者大水行貌也谓小乘外道认小为大以妄为真只知其一也。
月落蒹葭岸何人把钓竿。
身闲临苇岸心静楽𤇆霞此颂上句约境明空下句约人即色也如把钓竿人心心只在竿头何落空之有也肇论云诸家通第一义谛皆言廓然空寂无有圣人乃至𠰥无圣人知无者谁谁与道游明空即色妙觧潜彰于斯顕然。
二简实色
二空不即色以空即色故何以故以空理非青黄故云不即色甲然不异青黄故言空即色乙要由不异青黄故不即青黄故云即色不即色也丙。
夷门注
甲以空理下初释上句此简情也。
乙然不异下后释下句此㪯法也。
丙要由下初结释上句结下下句结上。
颂
二拣实色。
已除𮮰上泥痕更遣心头妄计义曰谓彼凡夫妄计色法实有自体情执难忘故𠕂拣耳𮗚云二真空不即实色色是所拣以真空即幻色故是能拣法也。
空既即色何色之有。
真既成渠实渠何立。
水冻结成冰心迷境界萦。
法喻双彰二妄顕然此颂氷仗朔风缘成心因妄境迷执二俱无体是所拣也。
冰消元󷢷水心悟本无生。
法喻斉㪯心境全真此颂妄水消而清水现真心悟而本无生。
矿秽仍湏炼。
埋尘大宝湏设治方此颂除实色之情必假覌智之力去矿内之石湏重重而炼过可矣。
真金岂用烹。
一成真金体不复重为矿此颂喻圣人悟真之后不复𠕂同凡夫见妄色也然而如是我有试金石也须重騐过若见十分色不设余门矣理事门中要成器用数数入火又且何妨。
一轮秋月夜何𠁅不分明。
此夜一轮满清光何𠁅无此颂实色妄情云尽圎明心月全彰也𠁅𠁅分明皎然独露。
三双简断实
三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色甲必与能依作所依故即是色也乙良由是所依故不即色是所依故即是色丙是故由不即色故即色也。
上三句亦以法简情讫丁。
圭峰注
甲对上空中无色色方是色之所依故如镜中之明无影也。
乙无色故能与色为依犹如镜中之明无影像故方能与影像作所依也故不即是影子此不敌对反上文者以空中无色有理有文色中无空文理俱绝故但约能所依持而简也丑有理者摩尼珠中必无黑𱽍色有文者如上所引经云是故空中无色无受想𱽍也理绝者珠所现色色𠁅必有明珠也文绝者诸圣教中悉不见有色中无空之文也。
夷门注
甲标文中上句标简实色谓真空不即色相下句标简断空真空即色性故。
甲初释上句云空是所依𱽍此明真空是妙有不空之实体为幻有之所依此非能依之色相故简实色也。
乙必与下后释下句简断空也对前会色无体故是即空。
子后喻顕如镜中之明𱽍者由前不即故方成此即义简太即也由此即义成上不即义故简太离也𠰥一向即即无二谛𠰥一句不即则成断㓕故二义相由简二种情令󷧡中道无相一味法言故不即是影者重明即中不即简断空不即幻色也。
丑初捴明此不𱽍者问此句何故不敌对上文邪注云此不敌对者牒定问词以空下出所以言空中无色有理者有道理可󵘸故有文者有教证故𠰥言色中无空者别无教证亦无道理可󵘸所以但约能所依持而简也又真空有体故为幻色所依有用故能持幻色幻色无体故为能依无用故为所持又所依非能依故不即色能持即所持故空即色也后别顕有理者摩尼珠中必无影也有文者经云是故空中无色受𱽍理绝者未见珠现色𠁅无明珠也故注中反明文绝者不见圣教󵘸色中无空之文。
丙言是所依故不即色者结释中上句顕即中不即简实色也是所依故即是色者顕不即中即也结释中下句简断空也。
丁以法简情者用真空即不即法则简去断空实色之情计已讫。
颂
三双拣断实。
心境既双遣断实一斉休义曰前𨿽单拣偏计之情今顕同时故曰双拣此以真空即不即法拣去断空实色之情计讫𮗚云三断空不即幻色断空是所拣以真空即幻色故真空不即实色实色是所拣也。
彼此俱亡湛然寂静。
二病既瘥一体轻安。
󵘸有何𭦌有。
须知󷡳𤇆浪别有好思量此颂法像宗佛言一切法无我一切法者略有五种细而分之有一百名数一一有法于頼耶脚下自有亲生名言种子至如頼耶识𱽍亦从种生多谈法相少谈法性所谈法性亦法相数如六无为𱽍乃至成佛皆从修因断障歴三僧祗转识成智智为能证二空真理为所证也从此而斈者多分计一切法实有自体成计常病者多矣佛󵘸相教为始空病空病既除有亦不真意顕中道故云何𭦌有。
言无未便无。
眼覌东南意在西北此颂破相宗且如大般𠰥经八十余科名数皆是遣执荡相󴎯境明空󵘸三性三无性至于佛徳言大空真如金刚云凡所有相皆是󷄅妄𠰥见诸相非相即见如来又云离一切诸相即名诸佛又般𠰥心经中所离文中无世间三科谓五蕴十二𠁅十八界及出世三科谓四谛十二缘能证所证亦不可淂也从此而斈者多分计一切法空成断㓕病者多矣佛𨿽󵘸空法谓遣执有之计有执既除空药亦遣意顕中道故云未便无也贤首囯师判上二种教法未尽大乗至极之󵘸为大乗始教。
有无俱不计。
二邉纯莫立中道不湏安此颂法性宗谓佛󵘸终顿经𱽍圎斍云有无俱遣是则名为净斍随顺又法华湼槃会上呵小讃大会𫞐󷧡实三乗同会一佛乗五性皆󷧡一佛性方尽大乗终实至极之󵘸也然前来随机设教为破断常之执今则二执既遣中道双融觧真空是不空之空逹妙有是不有之有故能有无不计妙觧双通既成无功之功决定功不󷄅弃。
赏汝髻中珠。
重赏之下必有勇夫此颂法华云譬如强力转轮圣王丘战有功赏赐诸物唯髻中珠不以与之如有勇健能为难事王觧髻中明珠赐之㪯斯妙况用明契中道之深㫖耳贤首判为终教方尽大乗至极之󵘸。
覆庇贫和病提擕独与孤。
烦𢚰海中为雨露无明山上作云雷此颂无法财曰贫有惑堕曰病凡外病也专自利曰独阙明导曰孤小乗病也是故至圣契中道妙理空有𦙟覌运悲智心设𫞐实教慈荫贫病智󳫠孤独如淂轮王髻中珠普资一切也。
廻光归去来始觉费工夫。
当时不惮穿云路过后思量愁杀人此颂至圣出世为一大事因缘出现于世为众生缘熟而来众生缘尽而去非但如今歴刼已来为断常之𣴑难可化度曲设种种方便引导众生令离诸着能事毕矣后入湼槃始斍利生费其工夫耳或可多是后来贤人通彻性相二宗妙逹圎顿一乗见𫞐实方便多门仰叹先圣云费却多少工夫耶。
四顕解
四空即是色何以故凡是真空必不异色以是法无我理甲非断㓕故乙是故空即是色如空色既尔一切法皆然思之丙。
圭峰注
甲即真空体也谓二空所顕之真如也。
乙真如不守自性也上皆释竟。
丙真空既不异色亦不异一切法也如前所例。
夷门注
甲谓凡是覌智所照真空必不异于缘生色性故标云空即是色问有何因由真空必不异色故下云以是𱽍法无我者谓色心𱽍从缘无体故云无我此法空也不言人空者以胜该劣故谓二乗了人空时不󷨯法空菩󷷾了法空时必󷨯人空也此则二无我为能顕理为所顕故注云即空真体也𱽍谓真空即理法界上有简情之用挕用󷧡体故云即真空体也体即理法界故此约所𮗚能𮗚凖此非断㓕故者明不坏色相即法无我所顕真如𠰥离诸法即成断㓕注真如不守自性者是随缘义由随缘即色故非断㓕此㪯随缘破断㓕情非理事无阂。
子注言如前所例者指在会色󷧡空覌中也𠰥例者应云一空不即受想行识𱽍二句云空理非领纳取像迁𣴑了别𱽍𠰥例诸佛云一空不即诸佛𱽍二句云以空理非神通光明𱽍也。
颂
四顕解。
功工不到不方圎言语不通非眷属又曰前门约境境相无实󷧡于真空故云顕理也此门约心心非断㓕不异幻色故云顕解也覌云四真空即幻色故凡是真空必不异色非断㓕故。
空即一切揔莫动著。
动著头角生落在第二念今不动著妙觧前生。
阿谁无作用。
便是死了底汉犹棺椁中瞠眼此颂人人分上活泼泼地皆有作用是顕解也。
作用复由谁。
󷙃他家事忙且道承谁力此颂人人无不承恩力指前顕理也今推觧不离理也。
当𠁅和根󳫠。
移花󷨯蝶至买石淂云瓶此颂即理而生觧理为觧本今顕即理故曰和根󳫠也。
渠侬由未知。
君子𠰥似我一切法无差此颂渠你也侬我也南方时语也今叹理智不相离人人揔不知目前空即色徧界野云飞。
󷄅空云片片矌野草离离。
野花开似锦涧水湛如蓝此颂真空即幻色而物物明矣法灯云今古应无坠分明在目前片云生晚谷孤鶴下遥天是此意也。
早谙灯是火饭熟已多时。
早知今日事悔不慎当初此颂前会色󷧡空是影拣断实之情󷸆言顕理未云顕觧也今此正拣情执徧计影拣依他境空悟此觧心不离前理大似不知灯元是火空忍饥肠耳。
三空色无碍𮗚
圭峰注
𨿽有空色二字本意唯󷧡于空以色是󷄅名󷄅相无纤毫之体故修此覌者意在此故也子文中㪯色为首云空现㪯空为首不言色现还云空不隠也是故但名真空覌不言真空妄色覌。
夷门注
空色无碍覌者谓覌色即空时空即色覌空即色时色即空故云无碍是以圣人随有道有随空道空空不󵿼有有不󵿼空両语一会二义双通约能覌之智有无双照约所覌之境真俗双融空色无碍二而不二为一味法然此一覌融前二门各第四句顕理顕觧空色二法同时无碍成立趣行之觧故第十门心境一如方成正行即真空覌智也。
子初释妨顕真注𨿽有𱽍者问搃题云真空覌何故今云空色无碍耶故注云𨿽有𱽍此纵也本意下夺也以色下出所以󷄅名者无淂物之功󷄅相者无当名之实名下无物物上无名名实无当故无纤毫之体故经云相名常相随能生诸妄想前二句八门是简名相妄想此后二门是顕正智如如故云意在此故。
谓色举体全是尽色之空故则色尽而空现甲空举体不异全尽空之色故则空即色而空不隐也乙是故菩萨󵕊色无不见空𮗚空莫非见色无障无碍为一味法思之可见丙。
圭峰注
乙色空之文各有二句皆先标无碍所以下出无碍之相谓𠰥色是实色即碍于空空是断空即碍于色今既色是幻色故不碍空空是真空故不碍色也有本云色不尽而空现亦通然不如无。
夷门注
甲初色不碍空言色㪯体者全体也尽色之空者谓无色不空也穷尽众色之体皆无性本空故言色尽而空现者幻色亡而真空顕也上句尽字是穷极义下句尽字亡冺义𨿽言色亡非㓕坏也色本无故。
乙次空不碍色言㪯体不异全尽𱽍者谓无有真空不即幻色也前云全是此云不异言殊意一言空不隠者合云色存而空隠与上相对今言空不隠者为成真空覌故此则空非空不阂色非色色非色不阂空非空尽色为空所以色即空全空为色所以空即色然色相如幻真空自顕故云空不隠也。
丙是故下约人顕法以是色即空故󵕊色无不见空空一味也由空即色故覌空莫非见色有一味也故古徳云欲言其有水珠寂尔以难求欲言其无海切森罗而顕现𨿽曰双存唯一真境故云一味思之可见者结𡚖覌心将此文义反照自心心不见心故云思之可见。
颂
三空色无碍𮗚。
大海从鱼跃长空任鸟飞义曰空是真空不碍幻色色是幻色不碍真空故曰无碍此则约能覌之智有无双照约所覌之境真俗双融不二而二以顕色空二而不二明其无碍以此为门出生覌智成立趣行之觧。
东涌西没元无二法。
繁具大用起必真全贤首品云或于东方入正定而于西方从定出乃至如是入出徧十方是名菩󷷾三昧力清凉云菩󷷾寂用无涯三昧门于噐世界业用自在也既曰三昧岂有二法也。
去住都无我纵横岂有他。
入浪穿云都无󳬩碍此颂去住者三际出入无碍也纵横者十方徃来自在也由前八门我法二执都遣到此空色同如岂有他法于其间哉由是竖穷三际横徧十方为一味之圎通顕二法之无我非情识之所测唯同道乃方知下云。
寒山子抚掌拾徳笑呵呵。
因何二老呵呵笑不是同风人不知此颂斯二㪚圣不住那邉混迹今时或笑或歌左右逢源别有深意。
岭上木人呌溪邉石女歌。
故国消息断石󷧪呌连𫕟此颂前八门情尽见除似木人石女到此趣行觧具如能呌能歌岂有情觧于其间哉。
色空同一味笑煞󷡝禅和。
当局者迷傍覌者哂此颂空色无碍踪迹未亡无寄人前堪悲堪笑逹士可耳只如󷡝撰禅和笑亇甚么乃云我衲门下佛魔并扫光影斉亡󷲀有少分相应况更󵘸色󵘸空󵘸一󵘸异是好笑也。
第四泯绝无𭔃𮗚
圭峰注
文二初释此覌后搃辨四门初中二初二泯绝后徴释所以初中文云不可𱽍者既本文自释今不注亦淂然文𫝑展转不同今亦畧别配释于文下。
夷门注
第四冺绝无𭔃覌者第谓次弟不乱之辞四者增前之数冺谓󴎯冺冺其情执绝谓止绝绝其觧心无𭔃者谓前门有空可色有色可空空色俱存不无躅迹今此门中二俱不立形对双绝情智両亡动寂俱息灵心绝待都无所𭔃能所无二因以名云。
谓此所𮗚真空不可言即色甲不即色乙亦不可言即空丙不即空丁一切法皆不可戊不可亦不可己此语亦不受庚迥绝无𭔃般𠰥现前非言所及言语游断非觧所到辛是谓行境壬何以故以生心动念即󵿼法体癸失正念故。
圭峰注
甲空𠰥即色者圣应同凡见妄色凡应同圣见真空又应无二谛。
乙𠰥不即者见色外空无由成于圣智又应凡圣永别圣不从凡淂故上二句拂前第二𮗚也。
丙色𠰥即空者凡迷见色应同圣智见空又亦失于二谛。
丁𠰥不即空者凡夫见色应不迷又凡所见色长隔真空应永不成圣上二句拂前初覌也。
戊拂上结例上云如色空既尔一切法亦然是也己见彼𱽍皆不可亦同分别。
庚受即是念辛心行𠁅㓕故不可智知故。
壬有二境一是行之境今与境󵖧󵖧心遗智方诣此境明唯行能到非觧境故子二者如是󵖧合即是真行行即是境行分齐故丑。
癸真空理性本自如然但以迷之动念执相故湏推破简情顕理寅今情忘智冺但是本真何存新生之解数𠰥有解数即为动念动念法心故失正念卯正念者无念而知𠰥搃无知何名正念此下搃辨四门辰。
夷门注
甲一拂明空即色文中言谓此所覌真空不可言即色者拂前明空即色第四门空即是色之语也注空𠰥即色者意云𨿽免断空之过犹𮉐实色之疾故湏遣也圣应同凡见妄色者约人有二过约法亦有二过谓圣凡相滥约人也二谛互无约法也𠰥同凡见妄圣滥凡过即无真谛何言圣人证真空耶凡应同圣见真空者空𠰥即色凡夫见妄色时应合便同圣人见真空也𠰥见真空凡滥于圣即无俗谛何言凡迷真耶不即色者拂前三门也谓初斈执情定云即定云不即随文执句不能忘于言像故此拂之令诣真境也注云空𠰥不即者𨿽差实色之病还落断空之见故云不可言不即色谓空𠰥不即色者就人亦有二过见色外空无由成于圣智者以取色外空非真空故一圣智不成过也以圣人见色性即空故又应凡圣永别𱽍者以空异色圣自圣故二圣不从凡淂过也又凡夫长见妄色依不成圣然离所依真空无别色故由迷空见色为凡悟色即空成圣即非永别也。
丙二拂会色󷧡空又亦不可言即空者应云谓此所覌幻色不可言即空者拂前初覌弟四门也注色𠰥即空者有三过谓凡迷妄色时应同圣智见真空也此凡滥圣过次注云又亦失于二谛者此二谛互无过义意同前注以青𱽍即空失于俗谛既以青𱽍为真空则更无真空失于真谛也问前注中何以凡圣双辨此文何故独就凡󵘸󷨽真空是圣智所证妄色乃凡夫所迷圣人悟真空后更不同凡夫见妄故于前注凡圣对辨此中惟就凡论良以凡迷真空妄谓实色𠰥言色相即空凡夫见色滥同圣智见空故此偏就凡󵘸又不即空者拂前三句色不即空也注𠰥不即空者亦有二过一凡不迷真过谓色在空外应凡夫见色不名迷真何故经论皆󵘸凡夫迷于真空但见妄色以为实色也又凡所下二凡夫永不成圣过既所见色长隔真空之外即凡夫永无成佛之期上注中推十一种过失皆前二句中语迹也。
戊三双拂结例言一切法皆不可者此乃非独色法成其会色𱽍三覌并皆拂之受想行识万化之法同色法而拂也已上拂前三句九门趣行之觧耳。
己四展转拂迹不可亦不可者上言不可即前能拂之语到此却为所遣下言亦不可即为能遣此即亦无四句可绝三覌可拂故云亦不可也注见彼𱽍者起信论云一切分别即分别自心心不见心无相可得此语亦不受者谓覌心之上无此念故注受即是念者反明不受即离念此上遣両重心迹谓绝前趣行之觧觧之心迹即上亦不可也觧此行法之正觧心迹也由行起觧绝故故云此语亦不受此唯如如智独存矣言逈绝无𭔃者令覌心孤朗绝其踪迹都无𭔃托󵖧合真界也此则境智両亡一味方顕注般𠰥现前者照体独立也非言𱽍者谓名是言之道路相是心家之行𠁅且至理无名非言所及真空绝相非觧所到注言语道断者非谓无言即言离言也心行𠁅㓕者非谓无心即心即相故即言离言故不可议即心即相故不可思不可思故觧不到不可议故言不及又即言离言故𨿽终日言而未𡮢言也即心即相故终日思而未𡮢思也故肇公云夫悟心之士宁执覌而迷㫖逹教之人岂滞言而惑理理明即言语道断何可言之能议㫖会即心行処㓕有何覌之可思心言不可思议可谓妙契寰中矣故祖师云言下合无生同󷧡法界性𠰥能如是会通逹事理竟。
壬五结成行境是谓下然言觧両忘称谓杳绝今则于无名中强立名耳故云是谓行境行即智境即理谓以无分别智证无差别理智与理󵖧境与神会无二相故注有二境者谓不二而二二而不二故。
子初是行之境者谓觧极成行行为能到清净法界为所到故依士释也今与境󵖧者意以心境不二之行还契即心无二之境心境都忘法界自顕孰谓知不知焉故大󶳼云即心了境界之佛即境见唯心如来心境重重而本斍性一即斯意也󵖧心遗知者亡取相之知也唯行能到者离相之行方能到故非觧境者能知觧心但缘文义为境不能到离相真境也。
丑后行即是境者以境是境界分齐之义般𠰥甚深真行到此方曰至极之分齐𠰥存心路觧数未为至极或可称法界境所起之行名行即境故清凉云非真𣴑之行无以契真非起行之真不从行顕是故一香一花一诵一礼一动一静无非真空故云行即境也又行分齐者谓无住住住无所住故肇公云行极会如体无方所斯乃无分齐之分齐𨿽分齐而无分齐也故古徳云青青翠竹尽是真如郁郁黄花无非般𠰥斯之谓欤。
癸后徴释所以何以故意云何以此境心言不及以生心下出所以也生心故即󵿼法体动念失于正念又生心故失照动念故󵿼寂经云法性本空寂无取亦无见性空即是佛不可淂思量。
寅冺绝所以注真空理性本自如然者谓从本已来灵明廓彻广大󷄅寂迷隠悟显未𭦌增减故𠰥尒妄从何有故次云但以迷之𱽍斯则根本不斍迷真之义故论云不斍义者谓不如实知真如法一故不斍念起念无自相不离本斍如人迷故谓东为西方实不转𱽍。
卯释成冺绝注言情亡者如病愈也智冺者药去也但是本真者以情智亡泯时即是本来真心之境如药病双亡时即是安楽之人问𠰥存前之正觧有何过耶注牒云𠰥存新生觧数心机即为动念𱽍以生心动念故所以失其正念也。
辰后结明正念言无念而知者即无知知也由无知故无所不知也故永嘉云𠰥以知知寂非是无缘知如手执如意非无如意手𠰥以自知知亦非无缘知如手自作拳非是不拳手𠰥手不执物亦不握作拳本手自然在亦非为无手亦不知知寂亦不自知知本知𭓩然在亦非为无知夫言知者不湏知知但知而已则前不接后后不引前前后断续中间自孤当体不生应时消㓕知体既已㓕豁然如托空寂尒少时间惟斍无所淂即斍无斍斍即无斍异乎木石但一本心独鉴明明灵知不昧故注云𠰥搃𱽍。
又于前四句中初二句八门皆简情顕解第三句一门解终趣行第四句一门正成行体甲𠰥不洞明前解无以蹑成此行乙𠰥不解此行法绝于前解无以成其正解丙𠰥守（觧）不捨无以入兹正行是故行由解成行起觧绝丁。
圭峰注
甲已上正分觧行也此下反顕相须如目足更相资也子又初句会色󷧡空无增益谤二明空即色无󰡷减谤三空色无碍不是双非无戯论谤四冺绝无𭔃不是亦空亦色无相𨔻谤四谤既无百非斯绝已当八部般𠰥无相大乗之极致也况后二覌展转深玄丑。
甲又初句当色即是空次句当空即是色第三当色不异空空不异色弟四即当不生不㓕乃至无智亦无淂也寅又乍覌文相似当初句空覌覌真谛次句假覌覌俗谛三四二句中道覌覌第一义谛三即双照明中四即双󴎯明中卯细详覌文所宗即不然也以𨿽有空色𱽍言但为成于真空覌也名题昭然辰𠰥此即空假真俗三覌三谛已备次理事无碍复是何覌故知不然次下反顕巳行觧相资云午。
夷门注
甲又于前下搃辨四句言简情显觧者然前注云后一顕理不及顕觧辨覌心故觧终趣行者无分别正行也然则觧亦般𠰥之行且约初二句𮗚空未知有照有即𨔻空初习未圎但名见觧至第三句空有寂照方明趣无分别之觧言正成行体者即正念圎成无𭔃对故然云上二句八门者并前捴标中亦云四句十门皆句大门小又前结中云上三句以法简情讫则门句互通应合门大句小。
子注言目足更资者目资于足不履𢙣路足资于目淂逹前所目况慧觧简择足喻覌行造入。
丑言无增益者真空非色相故无󰡷减者真空非断㓕故无戯论者空色双存故无相𨔻者空色双冺一味平𱽍故百非斯绝者四谤是根本百非乃枝末也根本既尽枝末何存言百非者有𱽍四句中各四成十六三世言之成四十八已起未起成九十六同时根本曰句故成百非也然是曲配言非言诸经中󴎯诠之语动有三五十亇非字今㪯大数故云百非也无相者实相也一相无相谓之实相此般𠰥𱽍经诠于实相故云无相大乗况后下正顕胜也。
寅又初句𱽍者谓会色𡚖空観中第四句云凡是色法必不异真空当般𠰥心经中色即是空明空即色覌中第四句云凡是真空必不异色当般𠰥心经中空即是色又会色中前三夆法云初以色㪯体是真空二青黄无体是真空三会色无体是真空都束为第三覌中色不阂空当心经中色不异空也又明空即色中前三㪯法云一真空必不异色二真空必不异青黄三必与能依作所依故束为第三覌中空不阂色也当心经中空不异色拂四句相故云冺绝现真空相故曰无𭔃故云当心经中空不异色拂四句相故云冺绝现真空相故曰无𭔃故云当心经中是故空中无色无受想行识乃至无智亦无淂𱽍。
辰细详𱽍者𠰥约无相大乗教义中定无理事无碍义只此真空四覌是彼至极之󵘸后二覌般𠰥教诠之不到既无后二即无随缘迷真起妄𱽍义且理事无阂是起信论心生㓕门中俗谛之义空宗尚无如何更论第一义谛中道覌耶后覌方󵗸故知初心未晓要在师斈圎通覌一一异难明要须理事相融必在依于法友或同见同行终日议论法门无令用心差错差之毫厘失之千里更相雕硺为长道缘故经云将求智慧益众生思何方便令觧脱不离如来无阂智从彼无生慧所起心念此慧从闻淂如是思惟自勤励日夜听习无间然唯以正法为尊重以𨿽下纵也但为下夺也。
巳𠰥此下复以理斥破复是下反质前非明知真空中未有第一义谛中道覌故次下理事无阂已去方始具足结云故知不然注次下便是后叚科文也初由觧成行此因前正分觧行恐成両斈故显相资问前云第四一门正成行体何用前九门觧耶󷨽云𠰥不洞明前觧九门简情趣行之觧无以相蹑成此门行也。
午次绝觧成行问既由前觧成行何故绝前觧邪󷨽文云𠰥不觧此𱽍意云𠰥不觧无分别行法绝前即不即会觧无以成不可亦不可此语亦不受之正觧注反明云绝觧为真正之觧也由此冺绝之觧成前九门觧故方名正觧。
午后捨觧成行问正觧既顕何以又云迥绝无寄非言所及𱽍耶又󷨽文云𠰥守觧不捨𱽍意云𠰥坚守冺绝正觧不捨无以入兹迥绝无寄无分别正行故湏遣也。
午后结成真行覌文到此意尽义圎结成觧行是故结指上文行由觧成者谓此门无分别正行由冺绝正觧而成如销矿出金也行起觧绝者由无分别正行起时冺绝𱽍正觧亦绝如金现矿尽也故知十门法义不出行觧故令相资成无分别之𮗚行也。
颂
四泯绝无寄𮗚。
混然寂照寒霄永明暗圎融未兆前义曰冺谓󴎯泯泯前八门情执绝谓止绝绝九门趣行之觧也然则前门有空可色有色可空今此门中二俱不立情执両忘令心绝待都无所𭔃以此为门出生𮗚智矣然当初句当般𠰥心经中色即是空二句当空即是色三句当色不异空空不异色此句当是诸法空相至无智亦无淂顕法体离一切相与此真空理同斉大乗始教。
心𠰥死灰口冝挂壁。
欲言言不及林下好商量心者无𭔃覌𭔃覌心也到此圣凡情尽境智俱󵖧如死灰遇烦𢚰薪而不能然岂可言思而能到也覌中覌中拂迹文云非言所及非解所到令觧心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可以口议也。
境空智亦寂。
不居明暗室懶坐正偏床此颂妙绝能所对待正顕无𭔃也。
照体露堂堂。
照体独立物我󵖧一此颂覌智孤朗般𠰥独存既曰独存心外无法法法皆心下云。
𤍠即普天𤍠凉时匝地凉。
灵光独露𠁅纯一更无杂此颂心境重重本斍性一可谓一香一花称性而徧周沙界一聸一礼离相而恒对佛前所以僧问洞山寒暑到来如何廻避山云何不向无寒暑処去僧云如何是无寒暑処山云寒时寒煞阇黎𤍠时𤍠煞阇黎雪窦云𡸁手还同万仞崖正偏何必要安排既不安排信手拈来都明此意。
无心未彻在有意转乖张。
无心尚隔一重関有意固应难趣向此颂不可亦不可展转拂迹之语也此语亦不受于覌心上都无纤毫心念犹隔玄津况乃将前觧心欲专此境耶唯妙契即物神会且道有无不可及底句合作么生会。
要会终南㫖春来日渐长。
将谓别有竒时元来天隂地润此颂冺绝玄趣言象莫测于无言象中立绝言象之妙是以终日言而未𡮢言也。
真空𮗚竟
理事无碍所𮗚𮗚能𮗚第二甲
圭峰注
前𨿽󵘸色是简情计以成真空空色无碍冺绝无𭔃方为真如之理未顕真如妙用故唯是真空覌门未为理事无碍子今诸事与理炳然双融故淂此覌名也文三谓一标二释三结𭄿也丑。
夷门注
甲理事无碍𮗚第二者明次𮗚也问前𮗚之后复立此𮗚有何意邪󷨽真空门中但简情妄唯顕𧴦理譬犹出矿之金但顕金体未明噐用今则所照色心诸法即体随缘妙用由止覌熏习不相捨离令后之斈者出生𫞐实双融覌智通大经显用之处融通无碍故立此门如金随缘成差别噐用言理事𱽍者理即前真空门中破情显出一真之理事者今此门中随缘所成差别之事无碍者约理望事有不変随缘义故理不碍事也约事望理有成事体空义故事不碍理也由不変故理常一味理有体也由随缘故成立千差理有用也由成事故不坏事相事有体也由体空故能顕于理事有用也又体空即不変成事即随缘又理上用即事上体事上用即理体也故云理事无碍为智所覌之境覌之一字即𫞐实无碍寂照双𣴑能覌之智也注云所覌者即上之四字能覌者即覌之一字问何故初后二𮗚不云能所󷨽有二意一者文略故但㪯中间󷨯明初后谓理之一字即前所覌覌之一字即前实智也故󷨯初覌又事为所覌覌为能覌即𫞐智也故󷨯后覌二者前不言能所者理智󵖧合行即境故后周遍含容即覌故又能不定能即所之能所不定所即能之所故故下注云即能即所𱽍𨿽有二意后觧为胜。
子注文二初释妨简异以显因由前𨿽下问前空色无碍与此何别也故注通之有三义故与前不同一前𨿽有色事意显真空简情妄故二但显不変理体未明随缘妙用三冺绝无𭔃正成行体性相両忘故云唯是真空𱽍。
丑今诸下此约理事相成共有五对性相斉立故与前门不同。
但理事甲镕融乙存亡逆顺通有十门丙。
圭峰注
甲对对理在上者是所依本故。
乙镕冶也谓初销义融和也谓终成义以理镕事事与理而融和也即初二门二门互融故互徧也。
丙相也具此𱽍十方名理事无碍覌之于心即名此覌又覌事当俗覌理当真令覌无碍成中道第一义覌自然悲智相导成无住行子已当大乗同教之极致故下第三覌是别教一乗迥异诸教上释所标讫丑次下别释十门者有五对一相徧二相成三相害四相即五相非初对中四一正释二叹深三喻指四问󷨽初中即二也寅。
夷门注
甲但理事𱽍者但独也谓此独明理事简异后门事事无碍故事者即󷷻净依正𱽍差别法也注对对理在上者尊于理故为事法之所依体故本谓根本能生事法故镕融者标下相徧二门也注镕冶者喻也范土曰陶镕金曰冶今理望事如出矿之金𠕂入炉冶初销镕时便有随缘成像之义即以金喻理炉冶喻终南十门之文火喻覌智谓以覌智照理体不変妙能随缘与事和融即标下理遍事门也文云融注和也者由理随缘成诸事法故能和融于理终成义者望上初销义故上则镕金初销此则铸金成像则顕相无别体㪯体全金以况事无别体㪯体全理即标向下事徧理门也注合法云以理镕事者不変即随缘故事与理而和融者成事即体空也即初下指相遍二门互为能所可知又此理事相遍二门为捴各具四义故有后八门别且理遍事四义者一随缘义成第三门但显其用二不変义成第五门唯明理体三不変即随缘义成第七门体用双冺四随缘即不変义体用双存成第九门也。
甲次事遍理门亦具四义一体空义唯明事用成第四门二成事义顕事有体成第六门三成事即体空义体用双冺成第八门四体空即成事义体用双存成第十门捴别十门同一缘起互无里碍故言存者注云九十谓九十二门理事双存故九门随缘即不変故存理也十门体空即成事故存事也亡者注云七八谓七八二门理事双冺七门不変即随缘故冺理八门成事即体空故冺事逆者注云五六谓五六二门理事互逆五门不変故夺事理逆于事也六门成事故隠理事逆于理也顺注云三四者谓三四二门理事相顺故三门随缘理顺于事四门体空事顺于理也通有十门者捴指上之六字义意已󷸃但开捴意以成别门故云通有文三初约法辨名注云具此𱽍十者即相遍𱽍捴别十门阙一不可故覌之于心者谓依文觧义返照自心心境融通方得此名。
子次约境显智覌事当俗者即以假覌覌俗谛万差之事也覌理当真者即以空覌覌真谛平𱽍真如之理也令覌𱽍者明𫞐实双覌真俗双融以成中道覌覌第一义谛也又此空假中三覌亦名三法印谓一空一切空即真空实相印一假一切假即妙有实相印一中一切中即中道实相印又以智对理故即成空覌以知对事故即成假覌俱对理事双照双󴎯即成中覌又覌空则有执自遣覌假则空见随亡覌中则𱐍灵绝待照体独立自然下明证入无阂结󷧡教意导谓导引悲导智故不住湼槃而化利有情是智中有悲也故不同二乗守寂智导悲故不住生死了法性空是悲中有智也不同凡夫一向𣴑浪又凡夫住生死二乗住湼槃今皆不住故云无住由无住故无所不住故成无住行也。
丑后约教料简已当下全通教理言同教者谓三乗同󷧡一佛乗五性同󷧡一佛性即终教义理事无阂大乗至极之󵘸谓不変即随缘故理不阂事一性之理全在五性事中成事即体空故事不阂理五性之相全是一性之理斯即法华湼槃楞伽思益𱽍经所诠之玅㫖也别教一乗者约化仪即有别在法体而无殊所以缘起事法全理所成理既徳用无邉一一事法如理性而无碍也初成顿󵘸不同诸教有渐次故又被机缘顕全性全相故圎融无碍故名别教又全简诸教故名别谓事如理而无际别前顿教性融相而无尽别前终教故云别也言同者全𭣣诸教故名同谓全𭣣理故同顿教全𭣣事故同终教今云同者是圎中同也思之。
寅初约注标列然此向下十门行布皆展转相由而起且理体不変有随缘用故全遍于事即第一门理既全为其事乃知事体本空故全遍于理即第二门由理随缘成淂事故即第三门囙理成事乃见事法体空而顕于理即第四门理既明顕即不见事即第五门成淂事故乃隠于理即第六门理既成事夺事则知不异于事即第七门事既隠理顕理则知不异于理即第八门理𨿽即事而理常不変即第九门顕全理也事𨿽即理事相𭓩然即第十门顕全事也十门五对兴由如是次第行人𠰥能一念覌之于心即名覌智𫞐实无碍也后正释十门。
一理徧于事门甲
谓能徧之理性无分限乙所徧之事分位差别丙一一事中理皆全徧丁非是分徧戊何以故彼真理不可分故己是故一一纤尘皆摄无邉真理无不圎足庚。
圭峰注
乙性空真理一相无相故子。
丙󷷻净心境互为缘起起㓕时分此彼相貌不可具陈丑。
丁不全即是可分。
戊经云法性徧在一切处一切众生及囯土三世悉在无有余亦无形相而可淂三句即全徧末句即不可分也。
己释全徧所以也。
夷门注
乙谓能遍之理性无分限者约不変义释标中理之一字。
子注性空者真如不守自性故即随缘义谓真理性空妙能随缘性𠰥不空云何随缘一相者体无增减故无相者离差别相故由无相故即相故能徧事如金中无噐而能为噐思之。
所遍下释标中事字事由理成事法体空为理所遍故分位差别者分限位次不坏成事相故𠰥坏事相将何所遍故知理上随缘即事上成事事上体空即理上不変法无前后󵘸有前后耳。
丑注󷷻净𱽍者󷷻者顺𣴑下转随无明󷷻缘起惑造业六道循环之相也净者逆𣴑上转随真如净缘㓕惑生智四圣穷源之相也心境者约凡迷成󷷻约圣悟成净互为缘起者谓心无自相托境方生境空本性由心故现故古人云境由能境能由境能欲知両叚元是一空只由空故为理所遍起㓕𱽍者谓迷时󷷻起净㓕悟时净起󷷻㓕迷悟不可同时而语也时分约三世󵘸谓一念万年𱽍此彼者自他也𠰥以心为自则境为他𠰥以󷷻为自则以净为他凡圣依正时処皆然具󷸃也陈列也不可者难为也此𱽍分位差别事法难为󷸃列。
丁一一下释标中徧字此明事法理随缘成理外无事故全遍也或问曰理唯一味事有千差云何全遍󷨽只由一理不可分故所以全遍故注云不全即是可分也注文近顕可知。
注经云𱽍者此引大经一偈证成全遍不可分也法性者能遍理也谓随缘遍事体常不変为事法性故云法性一切処者捴明所遍事法下别释云一切众生者即所遍正报谓六凡四圣也及国土者即所遍依报谓净土秽邦也上约横󵘸三世者约时竖论谓过现未也悉尽也在遍也无有余者无所不遍也意云一真之理横遍竖穷时処事法尽遍无遗上三句证成文云一一事中理皆全遍随缘义亦无形相而可淂者𨿽遍一切不同一切证成文云非是分遍不可分义。
何以故下徴所以也问理性是一事法差别上云全遍何所以故故下云彼真理不可分故是故者承上之词以是上义故一一细小㣲尘皆挕无边法界真理无不圎满具足此则事无别事即全理为事事法体空故摄理也事为能挕即所遍也理为所挕即能遍也故相遍二门无先后耳后门但反此故思之又初句结标中事字次句结理字后句结徧字又初句即所遍次句即能遍末句即全遍又初句结一一事中次句结理皆全遍末句结非是分徧方名理徧事也然此门中行人当了法身自性有随缘用如是覌之方曰𮗚智也。
颂
理事无碍𮗚第二。
山高不碍云󷨴卷天静何妨鶴徃来义曰理者是前门真空不変理事者此门随缘成底事也然前门但是拣情顕理如金出矿未为噐用今明真理随缘成其事耳无碍者理事相望体用互𭣣𠰥不変即随缘理不碍事也成事即体空事不碍理也覌者权实双融无碍智也只为此门随缘所以落在第二此门行理量双融之行运权实互融之智超理事大小之情离体用一异之见证理事无碍双融之中道此门法义已当大乗同教之极致也但理事镕融存亡逆顺通有十门同一缘起矣。
一理徧于事门。
功尽忘依处转身斍路玄义曰一者数之始也谓一真不変之理妙能随缘徧于千差事法覌云一一事中理皆全徧非是分徧何以故彼真理不可分故以此为门出生覌智行人于此当了法身自性有随缘妙用正明理不碍事也。
独曜无𥝠对扬有凖。
应物现形如水中月。
寂尔本非多随缘𠁅𠁅和。
密移一步六门晓无限风光大地春此颂玄寂不変体一妙绝群数故曰非多也灵鍳随缘用广数而应之故曰𠁅𠁅和也正明理徧于事意也。
镕金金作噐动水水为波。
截琼枝寸寸是宝析栴檀片片皆香此颂真理随缘成事顕事事全真矣。
󷷻净元无自圣凡岂有他。
应覌法界性一切惟心造此颂一一依正俱无自性尽是真理随缘而成岂有他法而别有体也故经曰真如净境界一冺未尝存能随󷷻净缘遂分十法界也。
东西南北󷙃那畔不弥陁。
佛身充满于法界普现一切群生前此颂智覌精明法眼通彻见一一尘皆净土一一心尽弥陀大经觧󷑆长者云我欲要见安楽世界阿弥陀佛及十方佛随意即见。
二事徧于理门甲
谓能徧之事是有分限所徧之理要无分限此有分之事于无分之理全同非分同乙何以故以事无体还如理故丙是故一尘不坏而徧法界也如一尘一切法亦然思之丁。
圭峰注
乙以全同名徧。
丙非如浮云徧空。
丁一正释二门竟此下结以深叹。
夷门注
甲初标二事徧于理门者即题中事不碍理也以千差事法名各全徧真理以此为门出生覌智然上𨿽明理徧于事𠰥不了事徧于理犹成二种󳬩碍一者阙体用互融阂二者事无功用碍故复立此门。
乙谓能徧𱽍者释也有分限者不坏成事相故释标中事之一字所徧之理要无分限者法事体空故徧理也释标中理之一字此有分下成事即体空故全同于理释标中徧之一字非分同者反明全义然云同不言遍者事无体故同义顕故问标中云徧此何云同邪故注云以全同明徧𠰥不全同即分徧也。
丙何以下徴释意云此分限事法与无分限真理全同何所以故故下云以事无体还如理故既如于理非是分同故全同也问莫如浮云徧空初小后大有遍不遍邪故注云非如浮云徧空不坏成事小相全徧无邉理也浮云徧空能所异故故云非也。
丁是故一尘不坏者成事有体故𠰥坏事相将何为能结上能徧事字而徧法界也者事法体空故有用所以全徧理也结上徧理二字问一尘徧理可知自余事法如何故文云一尘体空全遍理多事体空亦全徧理也此上二门互相全徧文意极难故特𭄿云深思之令𮗚智明现问前门无结例今何有之󷨽有二意一者前门既云一一纤尘何必更例诸法此云一尘不坏故湏例也二者此门是相徧一对故此通结二门今则一徧例多徧前则徧一例徧多也是故前门约体覌用悟空而万行沸腾此门即用见体渉有而一道清净方名寂照双融无阂覌智也𨿽有后之八门亦不离于此尔。
颂
二事徧于理门。
影现建化门头身游实际理地义曰以千差事法各各全徧一真之理覌云以有分之事于无分之理全同非分同何以故此事无别体还如理故此全徧门超情离见非世喻能况如全一大海在一波中而海非小如一小波匝于大海而波非大此相徧二门文𨿽前后法乃同时此二为搃下八为别别不离捴为生発义本正明事不碍理。
由同作异异乃全同。
󷘓手覆手只是这手。
只由金作噐所以噐皆金。
一点水墨两処分明此颂理徧事而金作噐事徧理而噐皆金二门喻顕。
况事唯心现尘尘尽是心。
随缘成底事物物尽全真此颂三界唯心更无别法。
性空人易信法住圣难任。
体空全徧人皆委法别有体圣难容此颂缘生事法性空人易信矣法别有体实住圣难任持何则圣人证一切法空而成果海岂别有一法不空者故古徳云𠰥有一法毗󷄫堕在凡夫矣有作性难任者恐非智者详之。
缘彻无縁处缘缘实甚深。
法眼通明方能彻证此颂能彻覌智所彻性空缘性既空即不変理故曰甚深也肇论云缘斍斍缘离以即真。
捴相徧二门叹深指喻问󷨽共三科此二。
此全徧门超情离见甲非世喻能况乙如全一大海在一波中而海非小丙如一小波帀于大海丁而波非大戊同时全徧于诸波而海非异俱时各帀于大海而波非一己又大海全徧一波时不妨举体全徧诸波一波全帀大海时诸波亦各全帀互不相碍思之庚。
圭𡶶注
甲一尘即无涯分何有法之当情即不可以识识也子真理全在尘中何五眼而可覩即不可以智知也丑有本云难见似明容有可见之分然不及离字。
乙经云三界有无一切法不能与此为譬喻此因结叹便简后喻亦不淂以世俗情所见矣世人焉见全一大海在一波中耶上释结叹竟寅此下喻指文三一喻大小无碍二喻一异无碍三喻诸法各各全徧此但以海波指理事之位以分义相非全喻法卯。
丙海无二故但醎湿故。
丁即同海故。
戊不坏相故此以喻上理事相徧竟。
己非一异者下自问󷨽明示。
庚思之者将此合于理事也但以大海字为真理字以波字为事字读之即见义分斉也故下文不合之上释第三喻指竟科判此下第四问󷨽细释也有両重问󷨽一对喻中初両卩所喻为问󷨽二对后一节所喻为问󷨽初云。
夷门注
甲此全𱽍者叹上二门深胜谓理全徧事如海徧波全海为波故一成即一切皆成也事全徧理如波徧海故一切都不说成也超情者前门已简故离见者智周不鉴故又前覌超断空实色之情离能证所证之见今超理事大小之情离体用一异之见后覌超定一定多之情离先后同时之见󵡢不如是何云入门生智乎经云见者即是垢彼则无所见诸佛离所见是故见清净。
子注云一尘即无涯分者成事即体空故不坏事相而全徧理也分即无分故至理何𭦌悬逺相即无相何有实事可当情也故云不可以识识。
丑真理全在尘中者不変即随缘故无相全在相中即前理徧事也何五眼而可覩者五眼即事法界五眼者一肉眼见障内近色天眼见障外逺色三慧眼缘空四法眼覌俗五佛眼空有双照此事法全依真理既真理全在尘中岂淂尘自覩邪如指不自触刀不自割𱽍不可以智知者谓五眼挕三智故肉天法三眼挕后得智慧眼挕根本智佛眼挕中道智故云不可以智知也。
寅注引大经半偈证成三界者欲界色界无色界有者谓欲色二界依正俱有无者谓无色界依正俱无意谓有无诸法莫能喻此全徧法也此则无喻而可喻尒。
卯此下问何以㪯海波为喻前后相𨔻如何会通󷨽前论法体故非世喻能况此约义相故指海波法义相符故无𨔻反又简有二意一简海波不能全喻理事相徧二简世人不能见大海全在一波中然𠰥文难意易故释意以通之文易意难故什文而会意𠰥文意俱易消文而已文意俱难故㪯喻以况之既无喻而可喻故㪯喻者借其分喻而通玄意耳不淂以世俗情见喻中生疑令诸逹士囙小见大忘言领㫖故云世人焉见𱽍但以𱽍者意云𨿽以海喻理波喻事海𨿽󷨥广犹存边量岂能全喻法邪故今出意云但以海指理位喻󷨥广故波指事位喻差别故以分义相者取分喻故如云如来靣如满月亦取圎满无󲉞少分之义也故经偈云欲以譬喻而顕示终无有喻能喻此然诸智慧聦逹人因于譬喻觧其义上半非世喻能况下半分喻非全喻法喻中三卩文意初海对一波一波对海喻理对一事一事对理明大小无碍二一海对多波多波对一海喻一理对多事多事对一理明一异无碍三一海对一波多波一波多波对一海喻一理对一事多事一事多事对一理明诸法与理互望斉徧三卩喻文次第如是然拠下両重门󷨽初对喻中初両卩为问󷨽者约行布定理事相徧大小一异之相后对喻中后一卩为问󷨽者正顕全遍之义也𠰥合前二为第三者义无所󷖲斈者应思。
丙初大小无碍如全一大海在一波中者随缘义而海非小者不変义问大海至广何淂全在波中莫同波而小邪󷨽而海非小何故非小注出所以云海无二故由无二故全义淂成但醎湿故者随缘成波波之与海醎湿性同然醎湿者简余江河𱽍水问法中一理全在一尘莫同尘而小邪󷨽而理非小何故非小󷨽理无二故但一性故只由一性故随缘成事事法体空故淂大小情亡情尽见除何妨大小歴然由一小波帀于大海者喻事法体空又而波非大者喻成事不坏相义问一小波何故帀于大海注󷨽云即同海故又问莫同海而大邪󷨽而波非大问何故非大注出所以云不坏相故问一尘帀于理性莫同理而大邪󷨽而尘非大问何故非大󷨽不坏事相故只由本无故缘起故不湏坏也注此喻上理事相徧竟者意谓上根大智㪯一隅三隅自顕故教有良马鞭影之喻略注之功于斯现矣。
己二一异无碍言同时者即前一波相对之海今对多波故云同时全徧于诸波者有随缘故问莫同诸波而异也󷨽而海非异有不変自体故义又问何故不随波而异也用前注󷨽海无二故此喻理性𨿽随缘遍一切事法不同一切事法之多理即是一故云非异俱时各帀于大海者无湿外波也言俱时者与前一波无先后故问何故各帀大海前注云即同海故又问既同于海莫同海而一邪󷨽而波非一有成事义故又问何故非一用前注󷨽不坏相故此喻多事体空𨿽全同真性而差别之相歴然故云非一也注指在下文可知然今非异是非多义下文非异是无别义也。
庚三诸法各各全遍又大海下喻随缘体空理事互望斉遍也又者即前海故醎湿性全徧一波时不妨随缘全徧诸波此喻前门云一一事中理皆全徧非是分徧此则正喻理不碍事也一波体空全帀大海时不妨多波体空全帀大海以况第二门云此有分之事于无分之理全同非分同即正喻事徧理也互不相碍者徧一不碍徧多多不碍徧一一徧不碍多徧徧不碍一徧故前一海对一波非小故全对多波非异故全正明不変理体故𠰥无不変将何随缘又前一波对一海非大故全多波对一海非一故全正明不坏成事相故𠰥坏事相将何徧理故知前両卩喻文正明全义今此一卩正明徧义然行布故有前后其实同时故。
科判且夫全徧之义不近人情𨿽明明晓喻犹恐斈者罔究指󷧡故设両重问󷨽研论精详全徧之门洞然可见然由法义稍难故乃重重顕示言喻中所喻为问󷨽者海波为能喻理事为所喻也。
问理既全徧一尘何故非小甲既不同而小何得󵘸为全体徧一尘乙一尘全帀于理性何故非大丙𠰥不同理而广大何得全徧于理性丁既成矛盾戊义极相违己。
圭峰注
甲以徧难小。
乙以小难徧上皆约理望事难也。
丁约事望理难也。
戊矛镴也即枪戈之𩔗盾干也排也昔人双卖二事各叹其胜叹盾云矛刺不入叹矛即云能穿十重之盾智者语云我买汝矛还刺汝盾入与不入即无辞矣。
己问以大小意󷨯一异󷨽以一异兼之大小。
夷门注
甲初约理望事问有二初以徧难小问理既下对喻中一海一波以为问也理既全徧一尘者莫同尘而小也󷨽云非小又问既云全徧何故非小故注云以全徧难非小也。
乙后以小难徧下反难云既不同尘而小必湏分徧何淂󵘸为全体徧一尘故注云以非小难全徧也上约理望事难者一理对一事故。
丁次约事望理初以徧难大一尘下约事望理难也一事对一理故即对前喻中一波对一海也言一尘全遍于理性者莫同理而广大邪󷨽云而尘非大难云何故非大反前注文应云以全徧难非大后以大难徧下牒云𠰥不同理而广大则非全徧于理性此以非大难全徧也。
戊矛盾况前理全徧一事又云非小一事全徧理又云非大故文结云义极相𨔻问前以对喻中初両卩为问󷨽何故今但有大小问而无一异问邪注出意云问以大小意󷨯一异者既有理对一事大小为问定知󷨯对多事一异难也𠰥问者但改问中一尘为多尘非小为非异非大为非一便成一异难也󷨽以一异󷨯之大小者非谓指向下一异之义何也下别󷨽文中云非一非异者但是󷨽难之因由此与问中并喻中一异义昭然不同无劳臆󵘸今云󷨽以一异者拠下搃󷨽中云不坏本者谓理𨿽徧诸事有不変义故不同诸事有异故云非异又诸事𨿽徧一理不坏诸事本有成事义故不同理而一故云非一又别󷨽中四句但是󷨽大小之文斈者应思。
󷨽曰理事相望各非一异故令全𭣣而不坏本甲。
先理望事有其四句甲初二句正明徧尘非小之相。
一真理与事非异故因也真理全体在一事中乙宗也上全徧下非小。
二真理与事非一故真理体性恒无邉际丙上定义宗下正󷨽难。
三以非一即非异故因也无邉理性全在一尘丁宗也。
四以非异即非一故一尘理性无有分限戊宗因例上以非一非异为因󷨽理全徧尘而非小之宗矣。
夷门注
甲先理望事有四句者标也注初二句者谓初句正明理遍尘义次句正明理非小义故前问中反复両叚但以全徧非小敌对相𨔻为问今四句󷨽文初二句且定其宗因后二句方正󷨽难。
乙初非异故全徧第一句真理与事非异故是随缘义成立全体在一事中因也。
丙后非一故非小第二句理与事非一故是不変义成立而理非小故恒无边际注上定义宗者徧尘非小之宗也。
丁初非小即全徧合上両句作下両句正󷨽问也将前第二句非一义合第一非异义作此第三句非一即非异不変即随缘义成无边理性全徧一小尘也󷨽上牒难云既不同尘而小何淂󵘸为全体徧一尘今由非一不変自体义故不同尘而小又由即非异随缘义故故得全徧于一尘此亦合上喻中如全一大海在一波中也。
戊后全徧即无分又将初句非异义合次句非一义作此第四句非异即非一随缘即不変义成立一小尘中理性广大也󷨽上正难云理既全徧一尘何故非小今由非异随缘义故全徧于一尘又由即非一不徧义故不同尘而小也此亦合上喻中而海非小之文也。
次事望理亦有四句。
一事法与理非异故全帀于理性甲。
二事法与理非一故不坏于一尘乙亦上定宗下正󷨽也。
三以非一即非异故一小尘帀于无邉真性丙。
四以非异即非一故一尘帀无邉理而尘不大思之丁。
圭峰注
丁宗因例上也以非一非异为因󷨽尘全帀理而不大之宗矣初问󷨽竟二对后一节所喻为问󷨽云。
夷门注
甲初定宗初非异故全匝次事望理中初句与理非异是体空义。
乙后非一故不大次句与理非一是成事义注定宗者一尘帀理不大之宗也。
丙后󷨽难初不坏小而全帀谓以此二句反复合成后二句󷨽难前也将次句非一合初句非异宗因相合成第三句非一即非异成事即体空义成立一尘帀理之宗也󷨽上牒难云𠰥不同理而广大何淂全迊于理性今由非一成事不坏相故淂不同理而广大又由即非异体空故淂全帀于理性又亦合上喻中如一小波帀于大海也。
丁后尘全而不大又将初句非异合次句非一作此第四非异即非一体空即成事义成此一尘帀于理而不大也󷨽上正难云一尘全帀于理性何故非大今由非异体空故全匝于理性又由即非一成事不坏相故不同理而广大也合上喻中而波非大𠰥󷨯󷨽一异者但改一事为诸事非小为非异非大为非一余皆如文。
问无邉理性全徧一尘时外诸事𠁅为有理性为无理性甲𠰥尘外有理则非全体徧一尘乙𠰥尘外无理则非全徧一切事丙义甚相违丁。
圭峰注
甲上开両関下牒之而难子。
丁每以理性字为大海字以事字为波字读之为问亦淂。
夷门注
甲后对后一节所喻为问󷨽初开両関立难端然𠰥不合喻对󷧡相遍门中则法喻问󷨽都无所趣今此一重问󷨽𨿽󵘸徧义本意惟明理事相徧之相其全徧义俻在第二重问󷨽且理望事四句问󷨽合喻中非小非异正喻法界性非小非异即初门中能徧之理性无分限第二门中所遍之理要无分限乃题中理之一字也事望理四句合喻中一波多波非大非一喻前次门云能徧之事是有分限初门中所徧之事分位差别乃题中之一字次下一重问󷨽正明全徧全同即题中无碍二字也喻中当第二叚海波斈者请详次问󷨽者即前喻云又大海全徧一波时不妨㪯体全徧诸波𱽍此中问󷨽正明理事互相全徧不変随缘成事体空义也难意但以理全徧一全徧多相违为问便影畧余句󷨽中明矣。
甲问无边理性全徧一尘此许喻中大海全徧一波也时者正当徧时未󷑿一尘之外诸事法処为𣸪有理性耶无理性耶设而何失二俱有过此疑喻中云不妨㪯体全徧诸波也。
子注上开両関者有无両関也下牒而难之者牒此有无両関而伸难也。
初许徧难全𠰥尘外下先难有也意云𠰥尘外有理性复徧诸事不应云全徧一尘但分徧可耳此许徧而难全也。
丙后许全难徧𠰥尘外无理者牒无関难也意云𠰥外诸事𠁅无理性者却许说理性全徧一尘则理有不徧多事之失也此许全义而难徧义。
丁义甚相违者结成难例如前矛盾之例。
󷨽以一理性融故甲多事无碍故乙故得全在内而全在外无障无碍丙各有四句。
圭峰注
甲标下约理四句。
乙标下约事四句此皆囙也。
丙宗也。
夷门注
甲初捴标宗囙󷨽以一理性融故者出理全徧事囙由也一理者不変义全之囙也性融者随缘义徧之因也由一理不変性融随缘故全徧一不碍全徧多全徧多不碍全徧一也。
乙多事无碍故者出事全徧理之囙也多事者成事不坏相故全之因也无碍者体空义徧之因也由成事不坏相体空无碍故与理融通一全徧不碍多全徧多全徧不碍一全徧也注此皆因者为下八句理事相望全徧之因也故淂全在内𱽍者约理望事随缘徧一为内徧多为外事望理体空一徧为内多徧为外也无障约境事理融融无碍约心𫞐实明󷓞注宗也者指上二句正是全徧之宗也各有四句者指下理事相望八句也。
先就理四句。
一以理性全体在一切事中时不碍全体在一尘𠁅是故在外即在内甲。
二全体在一尘中时不碍全体在余事𠁅乙是故在内即在外丙。
三以无二之性各全在一切中故是故亦在内亦在外丁。
四以无二之性非一切故是故非内非外戊。
前三句明与一切法非异此之一句明与一切法非一良为非一非异故内外无碍己。
圭峰注
甲前问外诸事処理性有无今󷨽云有也子前问有则非全今󷨽云全丑谓理兴多尘非异故理性全体徧多尘亦与一尘非异故不妨还徧此一尘寅且约名字而言卯如一父对十子一一全为其父也。
乙前问有无今󷨽有父子反上也。
丁理与内外非异故同时能徧于内外。
戊理性𨿽能徧内外理性恒非是内外。
己前难外事有理则不全徧于一尘𠰥全徧一尘则不全徧于外事今以非一非异故内外皆全而无碍也辰。
夷门注
甲一徧多不碍一一以理性全体在一切事中者󷨽上尘外有理也不碍全体在一尘処者󷨽上则非全体徧一尘也以是之故在外者全徧多也即在内者全徧一也此由不変理性妙能随缘与事融通故能如是也。
子注前问有无牒前両関云外诸事処为有理性为无理性今󷨽曰有者文云以理性全在一切事中（且致时字）又注。
丑又注前问有则非全者牒上有関云𠰥尘外有理则非全体徧一尘今󷨽云全者文云（方用时字）理性全体在一切事中时不碍全体在一尘処此正󷨽许徧难全也问何故徧多不碍徧一󷨽以一理性融故。
寅注谓理与下出别因也即后料简文中因耳问何所以故理性全徧内外谓与多尘非异故理性随缘全体徧多尘亦与一尘非异故不妨随缘全体徧一尘。
卯且约名字者父子也父喻理子喻事一父与九子全为父不碍与一子全为父也上󷨽有関竟。
乙二徧一不碍多二全体在一尘中者󷨽上𠰥尘外无理也不碍全体在余事処者󷨽上则非全徧一切事也以是之故宗云在内即全徧一在外即全徧多也亦由一理性融故淂如此此句正对喻中大海全徧一波时不妨㪯体全徧诸波故清凉󷨽难唯取此句𠰥将此句󷨽无関者但以前注问起前注问云有则非全故今󷨽云全文云二全体在一事中（且致时字）又注云前问有无者故上云𠰥全体徧一尘则尘外无理也今󷨽云有者（方用时字）二全体在一尘中时不阂全体在余事処应有别因注文畧故谓理与一尘非异故理性随缘徧一尘亦与多尘非异故不妨随缘徧多尘父子反上者前一父𭔹九子一子今与一子全为父不碍亦与九子全为父也󷨽无関竟此上二句󷨽问中反复难毕合前喻中海对一波多波正辨法界性全徧一多对󷧡初门云一一事中理皆全徧非是分徧也此即题中理不碍事也。
丁三同时各徧第三句正明同时徧义此是常理故前无问第四句正明全义言思路绝故亦无问三以无二之性者即真理不変义各全在一切中者即随缘义由不変即随缘故亦者同也在者徧也谓真理同时全徧一多事法也注出别囙云理与内外非异故者事由理成理外无事故非异也由是之故同时徧也。
四理非一多第四句明随缘即不変义以无二之性者随缘成事之性也即非一切故者。
戊正明不変全理也谓事𨿽千差性常一味非内非外者克就实体平𱽍一相性非一多故非内外此则𨿽徧内外而恒非内外也故注云耳。
己前三句者是随缘义故与一切事法非异斯则能凡能圣能一能多约用而论重明徧义此之一句者即第四句也是不変义故与一切事法非一斯则非凡非圣非一非多约体而󵘸重明全义也良为非一非异故𱽍者良信也信由非一非异不変即随缘故第四句在前三句中故非内非外不碍能内能外也信由非异即非一故随缘即不変前三句捴在第四句中故能内能外不碍非内非外故云内外无碍也。
辰今以下约非一不変自体义故皆全约非异义随缘成事故各徧也。
次就事四句甲。
一一尘全帀于理时不碍一切事法亦全帀是故在内即在外乙。
二一切法各帀理性时不碍一尘亦全帀是故在外即在内丙。
三以诸法同时各帀故是故全内亦全外无有障碍丁。
四以诸事法各不坏故彼此相望非内非外戊思之己。
圭峰注
甲即前捴标多事无碍故也此就事者前问所无海波喻有今影出之子𠰥问者应云一尘全徧理时一切事亦全徧否𠰥徧则有重重𠰥不徧则多事不如理也丑。
乙一徧不碍多徧也谓一尘与理非异故云云。
丙多徧不碍一徧也父子反上。
丁诸法同时徧也谓内外与理非异故内外同时帀理性也。
戊一多之相歴然不坏则性非一多故居然非内外也。
己问前理望事以理在一为内在多为外今此以何为内外󷨽亦以一多为内外但前先㪯理此先㪯事故分二门尒故但一重问也寅以一多皆即理故全徧非有多理全事各徧故第四句云非内外也卯。
夷门注
子此就事下问所以意云此就事者牒定难词意云前文既无所问何故今有󷨽文邪故注云前问所无纵也夺云海波喻有彼云一波全帀大海时诸波亦各全帀互不相碍者是也又事无理外事理无事外理故但反理望事便为事望理问也故云影出影出者畧文生智故。
丑后𠰥问下约法成问亦先开両関下反复成难应反前云一尘全体遍无边理性时外一切事法亦各全徧否此开両関下牒而难之𠰥一切事皆通则于一理之上有重重之多事也意但分徧理不合云全徧理此许徧义难全义也𠰥不徧有何过邪注出过云𠰥一切事不徧理则却许一尘全徧理则多事不如理事在理外失也此则许全而难徧也义极相𨔻。
乙初一徧不碍多一尘全帀下正󷨽难也囙由二尘体空全帀理性时󷨽上𠰥不徧也不碍一切事亦全帀理性󷨽上多事不如理失也以是之故一尘全徧故在内一切事法亦全帀故云即在外也注（云云）者意在前注但改前有无両関作此徧不徧両関用之即见其义分齐也前问徧则非全今牒前徧関云𠰥徧则有重重重重者意令分徧不应云全今󷨽云全者文云（且致时字）一尘全帀于理性又前问徧不徧今󷨽云徧故文云（方用时字）一尘全帀于理时不碍一切事法亦全帀于理故无多事不如理失也注云一徧𱽍者注出别因也谓一尘体空与理非异故全帀于理性不碍多事体空与理非异故亦各全帀于理性也又亦有父子喻前则父对子今则子对父此一句一子对父全为子时不碍九子望父全为子也。
丙二多徧不碍一上一切法各帀理性时者󷨽上𠰥徧也不碍尘亦全帀理性者󷨽上有重重失也然重重者意令分徧不合云全今文中多全徧不碍一全徧故无重重之过也以是之故多尘全徧理名在外不碍一尘全徧理名在内也上文许多徧难一全徧故今注云多徧不碍一徧也言云云者亦将注为问前问徧不徧否今󷨽云徧者文云（且教时字）一切法各帀理性又前问徧则非全意令分徧则有重重之过也今󷨽云全故文云（方用时字）一切法各帀理性时不碍一尘亦全帀注无别因者影在前叚谓多尘体空与理非异故多尘全徧于理性不碍一尘体空与理非异故一尘亦全徧于理性也父子反上者谓九子与父全为子时不阂一子与父全为子也上二句󷨽上反复难竟合前喻云一波全帀大海时诸波亦各全帀对次前第二门云此有分之事于无分之理全同非分同也。
丁三同时各徧第三句明一多之事既皆体空各帀理性是成事即体空义是故下结也诸法既𭣄理成缘起无性法法全真故全内全外也此如十子同对一父各各全见父也。
戊四事非内外第四句云以诸事法者体空义各不坏相者成事义此句明体空即成事故顕全事也彼此相望者有二义一以所徧理为彼能徧事为此相望𱽍者前理望事第四句随缘即不変义物物全真故非内外今此事望理第四句体空即成事义明全真物物亦非内外二以一事与多事更互相望无定一多故云非内外也如十钱取一钱为内九钱为外又取第二钱为内前一却在九钱中为外此事事无碍非此中义取前觧为胜然亦非离此别有事事无碍思之注多𱽍者一多即成事义即上捴标中多事二字释成因也性非一多者体空义安然非内外也即捴标中无碍二字体空即不変理释成宗云非内非外思之者凖前理望事四句后结显文也应云前三句与理非异体空故徧此之二句与理非一故不坏事相而全也良由非一非异体空成事互望故内外无碍故云思之。
寅注问可知󷨽亦以𱽍者𠰥尒前二门何别邪注通云但前先㪯理徧一不碍徧多今先㪯事多徧不碍一徧约互为能所故分二门耳故但一重问者意在俱约一多事法为内外也。
卯后出全徧意以一多下亦是暗遣外疑疑云一多即理应有多理理既不然如何会㫖󷨽一多㪯体性空全是真理一味平𱽍非内非外差别事法缘起无性又非内外真理随缘即成事法事法体空即不変理如金作像像即是金故云以一多皆即理也又前第四句但以理性非一切故非内外今此约事以事相望亦无内外故言各不坏相非内非外又所徧理性安然非内外也要使一事之中非碍一切第一句一切事中非阂一法即第二句次成诸法同时各帀即第三句方成第四句诸法彼此相望非一非多故非内外也故注云尒上来两重问󷨽明前三叚海波三即比况喻前相徧二门理事融通义丰文约从此𣴑出后之捌门故独于斯设喻问󷨽释相徧对竟二相成对。
三依理成事门天
谓事无别体要因真理而得成立甲以诸缘起乙皆无自性故丙由无性理事方成故丁如波要因于水能成立故戊依如来藏得有诸法当知亦尔思之己。
圭峰注
甲上宗下因。
乙此有二因。
丙一也。
丁二也真如随缘故中论云以有空义故一切法得成大品云𠰥诸法不空即无道无果。
己胜󶹆云依如来藏故有生死依如来藏故有湼槃楞伽亦󵘸如来藏造业受报起信论云依如来藏故有生㓕心𱽍问明品云法性本无生示现而有生𱽍子。
夷门注
天依理成事门谓真理随缘成事法也理有体故即为所依有随缘用故即为能成事无体无用故为能依所成也门者通游无拥为义此明真理有随缘用成立事法无滞故曰门也。
甲一定宗谓事无别体者释成标中事字要因真理而淂成立者释成标中依理成三字意明事法离真理外无别自体故须依理为因󷷻净为缘方得成就安立也注云上宗者事无别体依理所成为宗下因者即󷷻净缘起事法也。
乙二顕因所起不一故名诸注有二因者皆无自性者诸法从缘皆无实性故依理成也此即体空因也由无性理𱽍者谓真理不守自性随缘成诸事法故净名云依无住本建立一切法无住即随缘义此随缘因也中论下证成随缘义由真理不守自性故云空也如珠体莹净也一切法淂成者正明随缘成事如珠影现也大品下证成缘起诸法无性又𠰥诸法定有实体不依理成者则无道果可修可证即凡圣名异结成大过也反明缘起诸法必依理成无实自体则有道果可修可证。
戊三喻指如波下喻前事法无体要因真理而淂成立然喻亦有二意一喻无自性义由波无自性要湏依水二喻真理随缘义如水随缘能成于波𠰥无其水则无其波𠰥无真理依何成事。
己四法合依如来下引经合喻将喻晓法更互相依昭然顕󷓞如来藏为所依合水诸法为能依合波也亦证上依理成事思之者结󷧡𮗚心。
子胜鬘下依如来藏者证所依理也有生死湼槃证能依事谓迷之则下转有三界生死悟之则上转󷷻㓕净生有三乗湼槃楞伽亦󵘸如来藏理也造业受报者依理成事也彼文云如来藏是善不善因能徧具造一切趣生故释曰以性从相故如来藏造善造𢙣如人㺯师子人入师子活人出师子死也以缘起性空故起信下正顕依理成事也事有󷷻净又皆具足何者谓迷时依如来藏有󷷻生净㓕之心故成生死悟时依如来藏有净生󷷻㓕之心故淂湼槃是知世出世间法皆依真理而淂成办问明品下证成缘起甚深即文殊问斍首云心性是一云何见有种种差别𱽍󷨽云法性本无生即不変性也示现而有生即相随缘也是中无能现妄心不实也亦无所现物妄境不真也。
颂
三依理成事门。
随缘成妙有大用独全彰义曰事无别体依真理而成如波因水方淂成立此门唯随义也。
明明底事𠁅𠁅施张。
山河及大地全露法王身。
澄湛绝绝纤尘能为󷷻净因。
绝点纯清水能随风起波此颂是一心之妙体杳绝纤埃十法界之亲因随缘成矣。
圣凡无异路迷悟有踈亲。
󷷻净体一愚智妄分此颂四圣六凡所依性一迷者从识而似踈悟者就智而全亲迷悟在于人何関法性哉。
不変时时隔。
无为无事人犹遭金锁难此颂隔者塞而不通也时时者长逺也𠰥真如无随缘之用则真妄长塞而不通也有僧问法眼云情生智隔情未生时如何师云隔是此意也。
随缘日日新。
草木精神换江山气象新此颂正显此门意也谓真如能随缘新新不住成诸事法𠰥法有住不名妙用也且道是何人分上。
披毛戴角者方是个中人。
斫倒那邉无影𣗳却来火𫟚又抽枝此颂随缘人也谓自古贤圣了证真理由悲故回入尘劳由智故方便利物宗门中唤作异𩔗中人也丹霞云戴角披毛异𩔗身是此意也。
四事能顕理门甲
谓由事𭣄理故则事󷄅而理实乙以事󷄅故全事中之理挺然露现犹如波相󷄅令水体露现丙当知此中道理亦尔思之丁。
圭峰注
甲如影像表镜明识智表本性起信云因无明能知名义为󵘸真斍𱽍子。
丁须弥偈云了知一切法自性无所有如是觧法性即见󷄫舎那丑。
夷门注
甲初标事能顕理者正明事法体空义谓事法无体幻相本空以为能顕理性本具而为所顕以此为门出生𮗚智行人于此门中当𮗚万法体空即见真理方名覌智。
子注如影下初法喻双顕影像喻识智释标中事字镜明喻本性释标中理字又前门由本性随缘成于识智则全真成妄即理之用也今于识智表知本性则全妄顕真明事之用也言识智者识能了别从󷷻缘起智能照逹从净缘起󷷻净皆缘俱无自性故能顕理起信下引教证成彼文具云不斍义者谓不如实知真如法一故乃至云以有不斍妄想心故能知名义为󵘸真斍𱽍𠰥离不斍则无真斍自相可󵘸注云无明者乃不斍义即枝末不斍也以前六识有分别事境义故故能分别能诠之名所诠之义故圣人为说真如本斍𱽍义令即妄了真故名事能顕理也。
乙一定宗谓由下释也事既𭣄理者蹑前随缘义释标中事之一字则事󷄅而理实者体空义释标中能顕理三字只由事𭣄理成当体空寂故能顕理上宗。
丙二顕因云以事󷄅故者事法体空㪯体全理也挺出也由事法无体顕出不変之理三喻指犹如下喻顕按波皆湿也可知。
丁当知下四法合合喻意云当知此中囙事顕理之道理与波无体而湿性露现无异也行人到此当思究之。
丑后引证注湏弥下此偈是忉利天宫记讃品中之文此天当须弥山顶故云尒也了知一切法者即事法不一故自性无所有者证能顕事法体空也如是觧法性者指前印定即见󷄫舎那者理顕也意云觧法无性即见法身真理故舎那即法身也然舎那（晋译）󴎯那（唐译）但梵音小异耳此上二门对后二门明二而不二释相成对竟。
颂
四事能顕理门。
乾坤尽是黄金骨万有全彰净玅身义曰事法体空为能顕也真理为所顕也𮗚云以事󷄅故全事中之理挺然露现犹如波相󷄅令水体露现此门惟体空义也。
青嶂白云谁人分上。
然宗门中以青山为体白云为用即此体用阿谁分上要会庅万里江山无异路一天风月盖吾家。
从缘缘本󷄅󷄅则道方孤。
𠰥了依他起无别有圎成此颂缘无自性事法体空󷸆顕一道真空孤标而独立也。
空谷无音响实由外呌呼。
蓦地唤一声犹如镜中现此颂空谷者事法体空因也外呌者踈𦔳缘也顕喻因缘无性是事家用也。
见闻性自离知觉寂然逋。
见闻斍知非一一山河不在镜中覌此颂离者捨去也逋者悬逺也谓所顕真理离一切相不可以见闻斍知六情所测也若以见闻斍知趣求者捨去此理悬逺久矣维摩经云法离见闻斍知若行见闻斍知则是见闻斍知非法也直湏放下情尘廻光可耳。
暂尔廻头󷙃衣穿露寳珠。
衣穿瘦骨露屋破󷙃星眠此颂衣穿者事法体空也寳珠者理实也如瞥然放下见闻情念知斍妄心以𮗚智慧眼觑破一一事中理皆全露又如贫子还家遇长者指示衣珠忽自回头见破衣内果有明珠随其心意而骤富也下相害对。
五以理夺事门甲
谓事既𭣄理遂令事相皆尽唯一真理平等顕现乙以离真理外无片事可得故丙以水夺波波无不尽此则水存以坏波令尽丁。
圭峰注
甲由前明理顕故此夺也子。
乙上宗下因丑。
丁出现品云设一切众生于念念中悉成正斍与不成正斍亦无有异如化人化心化成正斍也寅。
夷门注
甲以理夺事门者唯明理体不変之义夺尽事法体空之用也故知事用即理体也则理为能夺事为所夺以一真之理夺尽千差事法无滞故曰门也。
子注由前门理顕故此夺也者囙前事法体空全顕不変之理故有此夺事门也。
乙初定宗谓事既𭣄理者蹑前第三门随缘义遂令𱽍者成第四门体空义唯一真下正顕此门不変义也由随缘体空二义相由方名不変理夺事也唯者独也真理者体非󷄅妄故平𱽍者生佛一贯性无差别故顕现者妄法既空真性明现此则唯如如智独存矣。
丑上宗者理夺事之宗也下因者出所以也问何故事尽事相唯一真理现邪。
丙次顕因𮗚出因云以离真理外无片事可淂故所以理夺事也。
丁后喻指以水夺波喻标文也波无不尽喻遂令事相皆尽也此则水存者喻唯一真理平𱽍顕现以坏波令尽者喻因中二句也。
寅出现品下约注引证此是大经平𱽍囙果中󵘸妙斍法门五品经最后品中之文也设者假置之词一切众生者四圣六凡也念念者少时也成正斍者从净缘起不成者从凖缘起亦无有异者󷷻净皆缘以理夺之俱无自性如化人𱽍者重明前义心佛众生俱不可淂故曰以理夺事也。
颂
五以理夺事门。
实际理地不受一尘义曰理为能夺事为所夺以一真不変之理夺尽千差事法也𮗚云以离真理外无片事可淂如以水夺波波无不尽此则水存以坏波令尽由四门所顕之理到此便为能夺此门唯不変义也。
摩竭掩室毗耶󷡝口。
摩竭者唐󷘓无毒害以彼国法无刑戮故佛于此成道三七日内不󵘸法也表名言路绝状𠰥掩室也毗耶离唐󷘓广严以城中平广严丽故净名居士示疾于此会诸菩󷷾各󵘸不二法门竟时文殊问言何𱽍是菩󷷾入不二法门净名默然无言名为󷡝口也且如二圣人岂可无辨才也盖辨所不能言也要会庅欲明空刼未生前从来佛祖岂能宣。
物际独巍巍。
从来卓尒独存不与万法为侣此颂不変理体独露堂堂夺尽物之边涯际畔也。
󵖧𧴦息万机。
万机休罢処一曲󷄩无𥝠此颂夺尽千差念󷶼也。
境闲情淡淡心止思㣲㣲。
境智󵖧寂情忘󷶼息此颂所覌境既空闲能情󷶼则淡薄㣲细隠也。
差路终迂曲一源绝是非。
直截根源佛所印摘叶寻枝我不能此颂随相行多岐委曲长刼行之离相行一路直截是非俱冺冺无䏻冺夺无所夺一道灵光有何间断也。
纤毫情不挂何𠁅不光辉。
皮肤󷑆落尽独露一真实此颂夺尽心境千差顕一纯真之智鍳无方而不顕现也。
六事能隠理门甲
谓真理随缘成诸事法然此事法既违于理遂令事顕理不顕也乙如水成波动顕静隠丙经云法身𣴑转五道名曰众生故令众生现时法身不现也丁。
圭峰注
甲由第三成事故即隠理也子。
丁问明品亦云未𭦌有一法得入于法性丑。
夷门注
甲事能隠理门者正明成事义不坏相也谓千差事法为能隠一真之理为所隠也以此为门生人覌智。
子注由下明来意由第三门理随缘故成事即理隠也故知理上用即事上体也。
乙释文有六句初二句蹑第三门后四句成此门也问事既理成何故隠理󷨽然此事法由理成故不合隠理今谓事法动用千差理唯一味差与无差敌体相𨔻故文云然此事法既𨔻千理𨔻字或为帀字取隠覆义遂令事顕者释标中事能隠三字也理不顕者什标中理之一字。
丙文中取静为水隠义明故如水成波喻真理随缘成事动显静隠者喻遂令事顕理不顕也。
丁经者法身不增不减经法身𱽍者随缘义名曰众生者成事义合喻中如水成波亦证上随缘成事义众生现𱽍者合喻中动顕静隠亦证上事能隠理也。
丑后引证注文具云世间所言论一切是非分别未𭦌有一法淂入于法性此明理事不一故事能隠理也昔人以此门约迷说取隠义胜故又见文云法身𣴑转故作是说余谓不然前覌既简情顕理何有迷也又立门者意在出生覌智故𠰥迷而立门出生之义何在又前门顕理体不変义故此门顕事体不坏相故又此二门明不二而二故知不然又上四门单明随缘（三也）体空（四也）不変（五也）成事（六也）四义相由何下四门从此而生要明回互存冺无碍故下文云逆顺自在𱽍岂不然乎故知𠰥约迷󵘸未敢闻命释相害对竟。
颂
六事能隠理门。
佛事门中不捨一法义曰事为能隠理为所隠由第三成事即理隠也覌云真理随缘成诸事法遂令事顕理不顕也如水成波动顕静隠也法身𣴑转五道名曰众生众生现时法身不现此门唯顕成事义也。
浩匕波澜当𠁅澄湛。
数峰青翠𠁅孰委是云根波澜者千差事法也澄湛者纯清一理也唯顕成事之波不顕湛然理矣。
物物既缘成缘成翳本明。
只为随他去䘮却本来真此颂因随缘而成事唯顕成事而隠理也。
但𮗚波浪起不见水澄清。
贪覌白浪失却手篙此颂约境则唯顕俗谛而隠𧴦谛约人则迷于理而滞于事。
逺境危峰小平湖野艇横。
莫随境转落今时恐失本来光彩去此颂要见即俗之真信取境唯心耳野人云󷙃。
皎然直下事不动却须行。
欲穷千里目更上一层楼此颂𨿽逹俗谛更须明即俗之真物物目际皎然明白不应滞事而迷理全无変动之见故曰却须行也四相即𭔹。
七真理即事门甲
谓凡是真理必非事外乙以是法无我理故事必依理󷄅无体故丙是故此理举体皆事方为真理丁如水即波无动而非湿故即水是波思之戊。
圭峰注
乙上宗下因。
丙𠰥但是空出于事外则不即事今以即法为无我理离事何有理耶子。
夷门注
甲七真理即事门前明隠理夺事事隠理而理犹存理夺事而事𭓩在今󵘑己同他各唯一义耳此门冺理后门冺事言真理者󷸄前第五门不変义即事者󷸄前第三门随缘义成此门不変即随缘义故真理即事也以此为门出生𮗚智故。
乙一定宗谓凡下释也凡是真理者性常不変与事非一故释标中真理二字必非事外者随缘成事与事非异故释标即事二字注上宗者真理必非事外故理即事之宗也。
丙以是下顕因也问何故真理必非事外故文云以是𱽍法无我理者以诸法𨿽复任持𮜿生物觧竟无胜性实自在用故云无我然初覌简情名幻色即幻有无我理今此随缘成妙用即妙有无我理文同义别在理无󷙞事必依理𱽍者由事无体无用全事真理所成故云凡是𱽍理即事也。
子注𠰥但是空下简非断㓕反明理即事也今以下正明可知。
丁是故下结示也言㪯体皆事者不変即随缘义冺理也谓理不可分故云㪯体方为真理者谓全将事法本来󷄅㝡为真理耳结成理即事也。
戊如水下喻指也喻宗中二句无动而非湿者喻因也即水是波喻此理㪯体皆事也然无动而非湿者似事即理意明全将湿为动故理即事也。
颂
七真理即事门。
随𣴑虽淂妙入海水波潜义曰真理者是五门不変理也即事者是三门随缘事也故成此门不変即随缘义也则󵘑己同他冺其理也即真谈妄末𨿽空而非断也故𮗚云是故此理（云云）。
口中吃饭𮮱𫟚出气。
眼在眉毛下𮮱子大头𡸁明日用平常也。
明明百草头歴歴复何求。
明明开眼正物物尽圎成此颂既真理即在事中更有何物而不具足耶。
求得外邉事绝求道自周。
有求皆错无意自亲此颂心外而去求法与道悬逺心不求心法法心耳下云。
花开小砌畔云起逺峰头。
竹径通𱐍处禅房花木深此颂真理即事物物圎成但能信手拈来自然纵横得妙。
好个安身𠁅他人未肯休。
舎元殿𫟚坐休更覔长安此颂好亇随缘放矌即事明真安身立命之𠁅奈何不肯承当故未休也。
八事法即理门甲
谓缘起事法必无自性无自性故举体即真乙故󵘸众生即如不待㓕也丙如波动相举体即水无异相也丁。
圭峰注
丙净名云一切众生皆如也又云一切众生即寂㓕相不复更㓕子。
丁前门法身𣴑转名曰众生此门众生寂㓕即是法身法身众生义一名异丑。
夷门注
甲事法即理门将六门成事合四门体空成此门成事即体空义以此为门出生覌智。
乙谓缘起事法者蹑六门成事义释标中事法二字必无自性者󷸄四门体空义释标中即理二字无自性下二句成事即体空故释成事即理也言㪯体者冺事也。
丙故󵘸下引净名经证众生者成事义即如者体空意由成事即体空故何待㓕也故云不待证成事即理也。
子注一切下释众生即如又云下释不待㓕也可知。
丁如波动相者喻引证中众生释中缘起事法标中事法二字㪯体即水者喻引证中即如二字释中㪯体即真标中即理二字无异相者喻不待㓕也正顕离事理之中道故此二门双冺事理也。
丑后会通注前门下会通二门法身下明真理随缘成事故理即事也即真谈妄末也此门下明事法体空㪯体全真故事即理也即妄彻真源也义一者约众生寂㓕故与法身是一约法身随缘故与众生是一名异可知由名异故有互相即有互隠夺以一体故淂互相即淂互隠夺由此相即真俗二谛𭦌不相𨔻夜摩偈云如金与金色展转无差别又理即事故𨿽空而不断事即理故𨿽有而不常释相即对竟。
颂
八事法即理门。
无从恁么来却须恁么去义曰事法者是六成事体也理者是四门体空用也故成此门成事即体空义顕󷸅己同他冺其事也即妄彻真源𨿽有而非常也覌云故说众生即如不待㓕也如波动相㪯体即水无异相也。
差即无差波波皆湿。
万像纷然𠫭而无杂。
物物到空𠁅全空物自闲。
事空方彻理物体両闲闲此颂全空者真理也闲者无用也物物到此体空而全理是废事体用也。
𮈔毫情不尽如隔万重山。
差之毫厘失之千里此颂万像𨿽然即真不可情识会𠰥𢃄㣲细情觧而会岂止万重山矣如󷭤萤火烧须弥山终不能着也。
但了波中湿何烦镜𫟚颜。
但得本莫愁末此颂波中湿者事法体空而即理也镜𫟚颜者体空也既以覌智了物即真理何更烦劳推问体空之义也。
旷然平坦路不在白云间。
目前无异路迷者自东西此颂事法󷄅旷一际齐平触目皆真何劳󷡳求于云外哉五相非对。
九真理非事门甲
谓即事之理而非是事乙以真妄异故实非󷄅故所依非能依故丙如即波之水非波以动湿异故丁。
圭峰注
丙后门义应一一反此三对但文小异耳。
夷门注
甲真理非事门者此门明随缘即不変非异処辨非一也则随缘非有之法身但不异事故全理而顕示后门体空即成事寂㓕非无之众生怕不异理故全事。
乙初定宗谓即事之理者蹑第七门不変即随缘义以释标中真理二字而非是事者蹑第五门不変义以释标中非事二字此则双蹑前七五门󷨯三门义以释此门随缘即不変非异即非一义。
丙次顕因以真妄下出所以也以者由也三亇故字正顕囙也真者夺事中理实者成事中理所依者即事中理󷨯后门性之一字非事中理也欲顕成即不异夺非故问何故即事之理而非事也由真妄𱽍意云理性是真是实为事之所依事法是妄是󷄅是能依此由性相异故存理也注文可知。
丁后喻指文初一句喻释中初句标中真理二字非波二字喻释中下句标中非事二字以动下喻三句囙也。
颂
九真理非事门。
水底金乌天上日眼中童子靣前人义曰于非异処辨非一也随缘非有之法身怕不异事而全理顕示自他俱存理事双全矣覌云所依非能依故如即波之水非波以动湿异故此门随缘即不変义也。
物物全真一道清净。
纯一无杂非干事也。
露柱木头做时人未敢当。
只因分明极󷘓令所淂󷸎此颂露柱者簷下柱也随缘义木头者不変义也𨿽随缘而成露柱恒非事也此理难明未敢承当故约人叹深也或可多是无味之谈寒断人口真理既非其事谁敢道着不敢承当也。
寂然非有地𨵙尔杳无方。
祖父田园无寸土东西南北绝邉方此颂不変自体一尘不立寂静纯真那有方所者哉。
事绝神何󷶼理全境不彰。
心境俱亡复是何物此颂双󴎯心境顕真理而非事。
钓鱼舩上客元是谢三郎。
出身犹可易脱体道应难此颂由事绝情亡唯一全理于非异処辨非一也要须玄会不可事迹而求故出此有句中无句妙在体前之意也谢三郎者福州玄沙󷸃禅师少而敏黠家以捕鱼为业常随其父泛小舟于江濵一日因见月影有省乃遗舟罢钓出家入道矣师法嗣雪峰存禅师为法门之昆季也师一日示众云我与释迦同𠫭时有僧便问承闻和尚有言曰我与释迦同𠫭未󷑿𠫭见何人师云钓鱼船上谢三郎此是出情见离窠窟傍通密㫖妙会玄宗底句矣后人亦呼师为谢三郎。
十事法非理门甲
谓全理之事事恒非理乙相性异故丙能依非所依故丁是故举体全理而事相𭓩然戊如全水之波非水以动义非湿故己。
圭峰注
丙前云真妄󷄅实今但有一对。
己七八于觧常一九十于谛常二子此下结𭄿也先结束前义云此上（云云）。
夷门注
甲事法非理门者体空即成事义顕全事也。
乙初定宗谓全𱽍者蹑第八门成事即体空义以释标中事字明非孤单故云全也此事与理非异之义事怕非理者蹑第六门成事义以释标中非理二字事𨿽体空不坏事相此明事与理非一之义此即双蹑前六八二门󷨯第四门成此体空即成事义明非异即非一也。
丙二顕因相性𱽍者出事理别之所以󷨯前妄󷄅亦有四对一妄隠理中事二󷄅顕理中事三能依即理中事四相此门中事欲示顕即不异隠非故注云真妄𱽍者此约本末故󷸄前両对余并可知。
戊三是故下结示也以是上来因由故事𨿽㪯体全理而成而事相𭓩然不坏上句结标中事法二字释中上句下句结标中非理二字释中下句。
己四喻指全水之波者喻释中上句标中事法二字非水者喻释中下句标中非理二字以动下喻二句因也。
子后会通注七八𱽍者明上四门存冺无阂也七八于觧常自一者由此二门相即故得觧心现前覌之以成中道无二之境九十于谛常自二者由此二门性相异故即真俗双存以明中道又前二门约境则双冺约心故双󴎯今此二门约境则双存约心故双照又谛上即双存而双冺九十即七八也令覌心上即双照而双󴎯由谛上即双冺而双存故七八即九十也令覌心上即双󴎯而双照照是即󴎯之照照非照󴎯是即照之󴎯󴎯非󴎯󴎯照不立存冺両忘挕󷧡性海以明绝待中覌第一义谛也其犹一双孤鴈掠地高飞一对鸳鸯池边独立又七八二门正明不异九十二门明其不一前之六门通非一异故上之十门共明理事非一非异动静交彻故经云于有为界示无为法即相顕性明其非一而不坏㓕有为之相明其非异于无为界示有为法即性明相顕其非一而不分别无为之性故非异也又五六二门以理夺事故事即理以事隠理故理即事约谛则双存双冺约觧则双照双󴎯三四以理成事故事存以事顕理故理现约谛则双冺而双存约心即双󴎯而双照七八离性离相故俱冺九十不坏不异故俱存由相遍故寂照同时方成中道理事无碍覌智也。
颂
十事法非理门。
月筛松影高低𣗳日照池心上下天义曰㪯体全理即事相𭓩然此则寂㓕非有之众生恒不异理而全事明非孤单故曰全矣如全水之波非水以动义非湿故此上十义约理望事则有成（三也）有坏（五也）有即（七也）有离（九也）事望于理有顕（四也）有隠（六也）有一（八也）有异（十也）逆（五六九十）顺（三四七八）自在无障无碍同一缘起矣此上四门存冺无碍也七八于觧常自一由此二门相即故淂觧󷑆心现前覌之以成双󴎯中道矣九十于谛常自二由此二门性相异故即真俗双存以成双照中道矣此门体空即成事义。
全真物物万行沸腾。
大用全彰非其理也。
理全事亦全何𠁅不方圎。
人人皆具足物物尽圎成此颂理事俱全真俗双照以明中道𠁅𠁅方圎下云。
纵目极天际榰頥小槛邉蔽空云叆叆帀地草芊芊。
篱头落底千千药不是神农人不知此颂物物全真信手拈来纵横淂妙󵡢不仙陀如何领会（下云）。
更欲论玄妙金󷸇拏起拳。
赤心片片重重相为此颂上四句中不明玄㫖又问夷门意趣如何师云金刚拏起拳是同坈无异土𠰥又不领假使普慧云具二百问普贤瓶泻二千󷨽不遇知音也是徒劳话会然则忽遇亇中人如何别一线要会么不觧金󷸇拏起拳领取泥牛耕水月。
捴前十门结𭄿甲
此上十义同一缘起乙约理望事则有成有坏有即有离事望于理有顕有隐有一有异丙逆顺自在丁无障无碍戊同时顿起己深思令𮗚明现是谓理事圆融无碍𮗚庚。
圭峰注
甲真空四义一󵘑己同他第三门也二冺他存己五也三自他俱存九也四自他俱冺七也子妙有四义一隠他存己六也二顕他自尽四也三即十也四即八也丑一二是捴故不配之上结束下别𭣣十门寅。
丁即成即坏𱽍。
戊成不碍坏𱽍。
己非前后也。
己又事无体藉缘可言成坏𱽍不可言隠顕𱽍理性本有可言隠顕𱽍不可言成坏𱽍不会初二日是捴相故余之八门依此成也又相徧门无别异相非如隠顕𱽍殊故此下𭄿修云辰。
夷门注
乙此上十门下结𭄿也此之一字搃目十门裁制合冝同一缘起者挕成一覌也前以十义别别而覌如其十灯照其十物今挕成一覌如以大炬普照十物同时明了也此则性起之中一大囙缘所起法门非法界性上别有因缘而起𠰥理𠰥事皆同一体而缘起也更以金像喻之一金徧相二像徧金三金成像四像顕金五金夺像六像隠金七金即像八像即金九金非像十像非金后二门顕像全金而金全像也为后覌之根本故将此一一晓喻推究前之诸门行相昭然可见。
子初真空四义者蹑前覌以释缘起同时之义故知非离初法界外别有第二第三也言真空者空而不空故前覌所顕之理也妙有者有而不有故此覌所起之用也一󷸅己同他者废自一真之理同他千差之事是随缘义二冺他存己者冺佗差别事相存己一真之理是夺事不変义三自佗俱存者随缘即不変义四自佗俱冺者不変即随缘义由相即故互冺也。
丑次妙有四义者一隠佗存己者就事望理󵘸也即己为事佗为理也初即成事义由成己事法故隠佗理也二顕佗自尽者体空义三自佗俱存者体空即成事义四自佗俱冺者成事即体空义注以八义𭣣上八门问何故不会初二门故注云。
寅后明搃义一二是捴𱽍义如上󵘸。
丙次别収十门初理事对明约理下以八字𭣣束有成者随缘故有坏者不変故有即者不変即随缘故有离者随缘即不変故约事望理有顕者体空故有隠者成事故有一者成事即体空故有异者体空即成事故逆顺自在者上之八字犹繁更以二字𭣣束逆者注云五九者谓夺事非事理逆事也六十者隠理非理事逆理也顺者注云三七者谓成事即事理顺事也四八者谓顕理即理事顺理也此乃令意象消𪵬覌智明曜耳自在者注即成𱽍者𱽍取余文谓欲成即成欲坏即坏乃至欲一即一欲异即异𱽍。
戊次结释无阂无障无阂者注成不阂坏𱽍𱽍取即不阂离乃至一不阂异𱽍以坏不妨始成于法故坏时即是成时以成无所有是故成时正是坏时皆同时成立无先后差别𠰥无坏时即成是自性有𠰥无成时即坏是断㓕空成坏一际相由顕理故文云同时顿起故注云非前后也。
卯后约注料简初明后八隠显𱽍殊又事下注家和会谓事法体空藉理随缘而有故淂言成理非新有但可言顕事成必㓕故淂言坏真理常住可淂言隠理无形相但可即事事有千差可与理󵖧故淂言一理绝诸相故云有离事有千差别故云有异也上约义不同故有四对󷨯前二门故成五也又相徧明理事不离相非明理事不即不即不离为缘起相又五对中共有三义相成一对是理事相作义相害相非二对是事理相违义相徧相即是事理不相阂义又由相徧故有相作由相作故有相即由相𨔻故有不即又𠰥无不即则无可相即乃至相徧由相徧故四对皆成。
辰后顕初对无别异相注云不会初二无别异相者无后八门成坏𱽍相也。
庚后劝修深思下将上十门法义依明师禀受无令差悮即闻慧成也将此文义反照自心故云深思即思慧成也令覌智分明顕现即修慧成也从闻思修入覌智故捴结云是谓理事圎满融通无阂覌也释理事无阂覌竟。
理事无碍𮗚竟