略述法相义
重刻法相义序
性相不异譬如水与波始无二致矣今学者不能推详其本真纷然以自相是非如此者天下颇尔兹有良灮和尚性相圜通理智玅𨔶亲于唯识论疏之中采集纲要勒作三卷目之曰略述法相义岂啻习法相者之为筌罤而已哉抑亦学法性者之为龟鉴也旧版既在武陵书肆近义山照公订正重镂梓而请余序之余不敏岂设能之虽然面遇此胜因何不喜而且赞哉终以所谓性相不异冠其卷𩠐冀使后学者于斯二门无惑矣。
贞享三秊丙寅孟秋武陵沙门守拙书于洛阳之寓舍
略述法相义卷上标目
略述法相义卷上
八识大㫖
识谓了别为义。其数有八。故曰八识。谓一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。七未那。八阿赖耶也。一眼识者。眼根为所依。色境为所缘。以生了别。故名眼识。从所依而得名。乃至第六亦皆然焉。何等眼根。谓四大种所造眼识所依。清净色也。眼者照了。能照色境。根者增上。及出生为义。为增上缘。能生眼识。故名为根。乃至身根等亦准之然眼等根。非现量得。以能发识比知是有。斯乃以果知因。由用比体也。何等为色。谓显形表。又释此三。开为三十一谓开显为十三。青黄赤白。影光明暗。烟尘云雾空一显色。开形为十。长短方圆。麤细高下。若正若不正。开表为八。取舍屈申。行住坐卧也。四显色实。余色皆假。眼识所缘。唯是实境。不缘假境。二耳识者。耳根为所依。声境为所缘。生了别用。故名耳识何等。耳根。谓四大种所造。耳识所依。清净色也。耳者能闻。故名耳根。何等声境。谓内声外声。内外声。可意声。不可意声。俱相违声等也。响声假。余声实。耳识缘实。不缘假境。三鼻识者。鼻根为所依。香境为所缘。而生了别。故名鼻识。所依净色。谓之鼻根。能𪖻为鼻香谓好香。恶香。平等香。和合香。变异香等也。四舌识者。舌根为所依。味境为所缘。生了别用。故名舌识。所依净色。名曰舌根。能甞为义。除饥渴故。味谓苦酢。甘辛醎淡或可意。或不可意。或俱相违。或俱生。或和合。或变异。不见香味通假之言。虽无明文。以理推之。亦得有假。如和合香。可许是假。故瑜伽论五十四云。空行风中。无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和合之味。类香通假。五身识者。身根为所依。触境为所缘。以生了别。故名身识。所依净色。谓之身根。身者积聚。及依止义。诸根大造。并皆积聚。今此身根。为彼多法。依止积集。所以独得身根之名。触谓能造大种。所造假触。地水火风。谓之能造。坚劲为地。流湿为水。温𤍠为火。轻动为风。所造触者。谓滑性歰性。轻性重性。耎性缓急。冷饱力劣。闷痒粘病。老疲息勇。所造是假。四大是实。问五识不缘假。长短等色非眼得。澁滑等触既是假。亦应不为身识得。答长短之色相待踈。是以不为眼识得。澁等诸触。分位假亲故。所以身根得或同假色。唯意所得。已上五者。合名五识。种类相似。故摠之。如何相似。谓有五似。一谓俱依色根。二同缘色境。三俱但缘现在。四俱现量得。五俱有间断。六意识者。谓依末那。了别诸法。故名意识。末那翻意。即是第七识之称也。诸法。谓色法。心法。有法。无法。等三世诸法也分别此识。当有其四。谓明了意识。定中意识。独散意识。梦中意识。初亦名曰五俱意识。后三摠名独头意识。五俱意识。助五令起。亦令五识明了取境。定位意识。唯是现量。散位独头。通比非量。与五俱意。或唯现量。或通现比。及非量摄七未那识。谓依頼耶。缘彼见分。比翻云意思量为义。用彼为性。及为行相。恒审思量所执我相。恒言。简前第六识。意识虽审思。而非是恒。有间断故。次审思言。复简第八。第八虽恒。非审思故。恒审思量。双简五识。彼非恒起。非审思故。此名何异第六意识。此持业释。彼依主释。八阿頼耶识。谓依未那。缘于种子。有根身。器界。何为种子。谓本识中。亲生自果。㓛能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。虽非一异。而是实有。假法如无非因缘故。漏无漏种。各有二类。一者本有。谓无始来。异熟识中。法尔而有。生蕴处界。㓛能差别。二始起。谓无始来。数数现行熏习而有诸有情无始时来。有无漏种。不由熏习法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。无漏识缘无漏种子。有漏识缘有漏种子。有根身者。谓五色根。及根依处。五根如向。根依处者。扶尘根也。噐界即是。色等五境。内自种子。为其因缘。心内所变。现行四大。为增上缘。造根境色。非是心外。实大所造。问曰。且如色中。形影假法。第八缘否。答曰。不缘假法。唯缘实境而已。阿頼耶。此翻曰藏。具有能藏所藏。执藏义故。谓与杂染。互为缘故。有情执为自内我故。能持染种。种名所藏。此识是能藏是杂染法所熏所依。染法名能藏。此识为所藏。为染第七等所执藏。以为内我。名执藏义也。第七八识。行相微细。内缘相续。无始已来。常无间断。第七非量。第八现量也。
现等三量
三量者何也。谓现量比量非量也。现量。谓无分别。若有正智。于色等境。离名种等。所有分别。现现别转。故名现量。所谓正智。简何邪智谓患翳目。见于毛轮。第二月等。虽离名种等所有分别。而非现量故。现体非一。名为现现。附自境体。离贯通缘。名为别转比量。谓于所比义。有正智生。了知有火。或无常等。是名比量。以其因有现比不同。果亦两种。火无常别了火从烟现量因起。了无常等。从所作等。比量因生。此二望智。俱为远因。借此二因。缘因之念。为智近因。是近及远。比度因故。俱名比量非量。谓似现似比。摠名非量。似现量者。有分别智。于境异转。谓见杌为人。覩见阳炎。谓之为水。及瓶衣等。名曰异转。不以本自相。四尘为所缘。但于共相瓶衣假法而转。谓为实有。故名分别。由彼瓶衣。依四尘假。但意识缘共相而转。实非眼识现量得。自谓眼见瓶衣等。名似现量。又但分别。执为实有。谓自识现得。亦名似现不但似眼。现量而得。名似现量。诸似现量。遍在有分别。无分别二心。有分别心。𡚶谓分明。得境自体。无分别心。不能分明。证境相。故名似现以㨿决定。唯分别。非无分别心。皆唯现量故。似比量者。谓若似因智。为先所起。诸似义智。名似比量。如于雾等。𡚶谓为烟。邪证有火。由彼邪因。𡚶起邪智。不能正解。是真之流。而非真故。名似比量。
相等四分
于心心所。若细分别。应有四分。所谓四分者何也。谓相分见分。自证分。证自证分也。相谓相状也。所缘为义。纵缘于心。以心为相。亦唯所缘。相分之心。不能缘故。色尘有青黄等相状。声尘有执受非执受等相状。香尘有香臰差别。味尘有甘辛等相状。缘触有坚湿等相状。第六识缘法尘。随则有色心相状。第七识缘第八见分。𭘧我法之相状。第八识缘种子五根噐界。𭘧其相状也。见谓见照也。能缘为义。心性明了。能照前境。名之为见。自证者。此缘自用。故名自证。即见分。名曰自用。见分是第三分。缘外之用也。亦名自体分。对余三分。以名自体。证自证者。第三体用。名为自证。此第四分。能证知彼。是故名曰证自证分也。第二分唯缘第一。第三能缘第二第四。第四唯缘第三。相分见分。自体三种。即所能量。量果别也。如以尺丈。量于物时。物为所量。尺为能量。解数之智名为量果。心等量境。类亦应然。果是何义。成满因义。谓第二分。以第三为果。自为能量。第三缘见。以第四为果。能量可知。缘第四时。以谁为果。此义应思。即以所缘第四为果。第四缘第三。为果例此同故。功能应尔耳。四分是识之义用分。是非体名。强其体。即自证分也。此四分中。前二是外。后二是内。初唯所缘。后三通二。第二分。通现等三量第三第四。皆现量摄。
自共二相
诸法自体。唯局法体。不通于余。唯证智知。言不及。是名自相。通在诸法。如缕贯华。言所及。假智所缘。是为共相。如五蕴中。以五蕴事。为自相空无我等。理为共相。分蕴成处。色成于十。处名为自相。蕴名共相。一色蕴该十故。于一处中。青黄等类。别类名自相。处名共相。于一青等类中。有多事体。菓青非华等。以类为共相。事名为自相。一事中有多极微。以事为共相。以极微为自相。如是展转。至不可。为自相。唯有自相。共相体性。都是无有。若共相。唯有观心。能缘行解。谓之观心。自相之境。现量所缘。共相之境。比量所缘。
三种分别
自性及随𫝹计度。谓之三分别。自性谓于现在所受。诸行自相行分别。此有二。一寻伺为体。杂集第二。云唯在意识者是也。二非寻伺为体。通在八识。唯识第五。摄论第一。许五识有者是也。随念谓于昔曽。所受诸行。追念行分别。寻伺为体。唯在第六。计度谓于去来今。不现见事。思搆行分别。此有二。一寻伺为体。缘三世境。局在第六。二体非寻伺。依思惠立。缘现在境。通在六七二识。
诸识所依
若夫五识。俱有所依。定有四种。一同境依。谓五色根。共取现境。故得此名。二分别依。谓第六识。与依同缘。分别境故三染净依。谓第七识。五识以由此识染污。而成有漏。由此识净。而成无漏。故得此名。四根本依。谓第八识。五识依此。而得生故。初不共依。余三共依。谓彼此同依。非一识依。名为共依。唯一识依。非余识依。名不共依。第六意识。俱有所依。唯有二种。谓七八识。初不共依。后是共依。问五八皆依于第七识。何故今称六不共依耶。答五八依七。非近所依。六依第七。是近所依。以相顺故。同计度故。谓多引六。起染执等。由第七故。六缘境时。七与力故。七若无漏。六亦无漏。七若有漏。六非无漏。非七缘境。第六与力。是故第七。是第六识。不共所依。第七末那。俱有所依。但有一种。谓第八识。阿頼耶识。俱有所依。亦但一种。谓第七识。皆不共依。谓第七八。行相微细。无始相续。常无间断。任运一类非分别起。谓之任运。无始不改。谓之一类。如何不改。谓有四义。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相续不易。有于此等。不共余识。所以互为不共所依。
诸识生缘
眼识现行。若依肉眼。具九缘生。所谓空明。根境作意。根本第八染净第七。分别俱六。能生种子。若依天眼。唯除明空。耳识依八。除明鼻舌身三依七。除空。第六依五。根境作意。根本第八。能生种子。第七八识。以四缘生。谓俱有依。所缘。作意。能生种子。无根本依。即是第七。俱有所依。而第八识。自体而已。由五转识行相麁动。所藉众缘。时多不具。故起时少。不起时多。缘多难辨。不可恒具。缘外曰麁。浮嚣曰动。或行相易知。谓之麁。由缘外境。数加转易。谓之动。虽种子恒。外缘合者。有顿渐故。起五或四三二一。生不定故。或俱不俱第六意识。虽亦麁动。兼又有细。所藉众缘。无时不具。唯由违缘有时不起。五位无心。谓之违缘。曰无想天。曰无想定。曰灭尽定。曰极睡眠。曰极闷绝。第七八识。行相微细。所藉众缘。一切时有。缘少易辨。故无缘碍。令摠不行。若第七识无漏定。唯染一分。不得现行。非体摠无。不同第六。以麁动故。为缘碍也。
有覆无记
其性染污。而非善𢙣谓之有覆无记。覆谓染法。覆障为义。圣道故。又能蔽心。令不净故。覆蔽为义问诸不善性。亦能圣。岂非有覆答㨿圣道。亦可名覆。招果势用。转强胜故。不名有覆。问若尔无想。不感果报。而能应名有覆。答自性染法。胜圣道。故名有覆。无想报等。翳理微故。不名有覆。
无覆无记
其性非染。亦非善𢙣。故名无覆无记。此中有四。所谓异𤎼。威仪。工巧。及变化心。异𤍨何也。异𤎼习气。为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异𤎼名。感前六识。酬满业者。从异𤎼起。名异𤎼生。不名异𤎼。有间断故。即前异𤎼。及异𤎼生。名异𤎼果。若法异𤎼。从异𤎼起。无间断遍。名为异𤎼。及异𤎼生。谓第八识。从自前念。及种起故。若法异𤎼。从异𤎼起。有间不遍。名异𤎼生。不名异𤎼。谓前六识之。为业所感者。若非异𤎼。有间不遍。虽异𤎼起。不名异𤎼。及异𤎼生。谓余善等。三性诸法。问何故名曰异𤎼果耶。答异𤎼是果之名。异𤎼郎果。持业得名。问何故名果。以为异𤎼耶。答因是善𢙣。异果无记。是故名因曰异。异所𤎼果。名为异𤎼依主得名。或名果曰异。果是无记。异因善𢙣。异即是𤎼。持业得名矣。威仪无记。具云威仪路心。行住坐卧。名为威仪。此用色香味触为体。此威仪是心之所缘。故名为路。威仪即路。名威仪路。心或缘之。或亦发之。是故名曰威仪路心。威仪路之心也。工巧无记。具云工巧处心。刻镂等名身工巧。歌咏等名语工巧。若身工巧。四尘为体。若语工巧。以声为体。此工巧者。心之所缘。故名为处。工巧即处也。心若缘若发。故名工巧处心。工巧处之心也。变化无记者。变化五尘之心。若是无记。名变化无记。此能变化心。从通而生。亦名通果无记矣。瑜伽五十五云又异𤎼生。一向无记。二三可得。一有二种。若依伎乐。以染污心。发起威仪。是染污性。若依寂静。即是善性。若依染著。发起工巧。是染污性。若善加行。所起工巧。即是善性。为引导他。或为利益。而起变化。当知是善矣。今且唯取其无记者。所以名曰四无记耳。
四无记种
问四无记心。为是一种。逢缘起别。为各有种。答此有二解。一云。有同别种。若是异𤎼无记心种。逢缘引别。分成三心。故瑜伽中。名世俗。以变化心。不通异𤎼。便非世俗。若以自力。能熏成者。即各别种。但言世俗。无唯言故。二云。三各定别。设自不熏。由他缘熏。所缘境别。故各成种。言世俗者。有缘发别发威仪等。名威仪等。即是实有。缘威仪等。名威仪等。即是世俗。虽是异𤎼。由缘此等。名威仪等。
善等三性
三性者何也。曰善。曰不善。曰无记也。能为此世。他世顺益。故名为善。谓有漏善。前世须益。今世亦益。今世顺益。后世亦益。俱得乐果。人天所仰。无漏有为。无为亦尔。此世他世。违越生有得有证。及由涅槃。获二世益。故并名善。人天乐果。虽于此世。能为顺益。非于他世。故不名善。唯是无记。于后世中。作衰故矣。能为此世。他世违。故名不善。𢙣趣苦果。虽于此世。能为违。而令身苦。非于他世。故非不善。唯是无记矣。问具修六度。于现有苦。广舍竭财。有饥寒等。乃至修惠。流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此。为难亦尒。答又于他处。而有益。不唯约自。又能破悭。而长于贪。亦名益。故益义。二世亦成矣。于善不善。益义中。不可记别。故名无记。体非殊胜。不能记别。此有二类。有覆无覆。于无覆中。亦分为四。异𤎼。威仪。工巧。变化也。
善等界系
瑜伽五十四云。欲界有四心。善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心。除不善。无色界有三心。亦除不善。显扬十八云。欲系有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆无记。及无覆无记。分为四种。谓异𤎼。威仪。工巧。变化。色系有六心。除不善工巧。无色系有四。除不善威仪。工巧变化心。然显扬论中。欲界有变化心。或是业果。或是上界。似欲界故。名为欲界。而非许有欲定所引。变化无记。瑜伽五十四云。欲界无覆无记。有变化心。唯是生得谓天龙等。然无修果心矣。
诸识三性
第八识是无覆无记。第七识是有覆无记。六转识。是通三性。问第八无覆无记。有理可知耶。答异𤎼性故。异𤎼若是。善染污者。流转还。应不得成。又此识是善染依故。若善染者。互相违故。应不与二。俱作所依。又此识是。所熏性故。若善染者。如极香臭。应不受熏问第七有覆无记。有理可知耶。答此意相应。四烦恼等。是染法故。障碍圣道故。隐蔽自心名有覆。如上二界。诸烦恼等。定力摄蔵。是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄。此识相应。四烦恼等。虽无定力。以所依识。行相微故。任运转故。不善故。遍三性故。亦无记摄。问六识云何。通三性耶。答若与信等十一相应。是善性摄。与无慙等十法相应。不善性摄。俱不相应。无记性摄。
六位心所
遍行有五。别境有五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。谓之六位。五十一心所也。遍行五者。一作意。谓能警心为性。于所缘境。引心为业。谓此警觉应起心种。引令趣境。故名作意。虽此亦能引心所。心是主故。但引心。二触。谓三和。分别变异。令心心所。触境为性。受想思等。所依为业。谓根境识。更相随顺。故名三和。触依彼生。令彼和合。故为彼。三和合位。皆有顺生心所功能。名变异触似彼起。故名分别。三受。谓领纳顺违俱非。境相为性。起爱为业。能起合离非二欲故。四想。谓于境取像为性。设种种名言为业。言设者。安立之异名。此中安立。取像异名。谓此是青。非非青等。作此分齐。而取共相。名为安立。由取此像。便起名言。此是青等。性类众多。故名种种。五思谓令心造作为性。于善品等。伇心为业。善等之因。即善𢙣境。由了此境相故。思作诸业。起善𢙣等事。亦令心所造作。以心胜故。但作心。问何故此五。名遍行耶。答一切心中。定可得故。此五心所。具四一切。谓一切性及地时俱。一切性者。三性之处。皆得起故。一切地者。有寻等三地皆有故。一切时者。或一切有心皆有。或无始不断。或缘一切境。故摠言时。一切俱者。定俱生故。别境五者。一欲。谓于所乐境。希望为性。勤依为业。所乐谓欲观境。于一切事。欲观察者。有希望故。若不欲观。随因境势。任运缘者。即全无欲。二胜解。谓于决定境。印持为性。不可引转为业。谓邪正等。教理证力。于所取境审决印持。由此异缘。不能引转。三念。谓于曾受境。令心明记。不忘为性。定依为业。谓数忆持曾所受境。令不失。能引定故。四定谓于所观境令心专注。不散为性。智依为业。谓观德失俱非境中。由定令专注不散。依斯便有决择智生。心专注言。显所欲住即能住。非唯一境。不尔见道。历观诸谛。前后境别。应无等持。五惠。谓于所观境。简择为性。断疑为业。谓观德失俱非境中。由惠推来。得决定故。问此五何故。名别境耶。答缘别别境。而得生故。问定惠同转一境。何云别境。答所缘境事。多分不同。故从多分。名曰别境矣。此五唯有初二一切。不缘一切境。亦非相续。非心有即有。故无时也。又此未必并生。故无俱焉。善十一者。一信。谓于实德能深忍乐欲。心净为性。对治不信。乐善为业。然信差别。畧有三种。一信实有。谓于诸法。实事理中。深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中。深信乐故。三信有能。谓于一切𠀍出世善深信有力。能得能成。起希望故。由斯对治。不信彼心。爱乐证修。世出世善。此性澄清能净心等。以心胜故。立心净名。二精进。谓于善𢙣品修断事。勇悍为性。对治懈怠。满善为业。勇谓升进。悍谓坚牢。勇表精进。简诸染法。悍表精纯。简净无记。即显精进。唯善性摄。三慙。谓依自法力。崇重贤善为性。对治无慙。止息𢙣行为业。若亦依于周孔之书。皆名贵法。世礼仪故。四愧。谓依世间力。轻拒暴𢙣为性。对治无愧。止息𢙣行为业。有𢙣者名暴。染法体名𢙣。轻有𢙣者而不亲。拒𢙣法业而不作。五无贪。谓于有有具。无著为性。对治贪著。作善为业。三有曰有。三有之因。谓之有具。六无瞋。谓于苦苦具。无恚为性。对治瞋恚。作善为业。苦谓三苦。苦具即彼能生苦者。一切皆是七无痴。谓于诸理事。明解为性。对治愚痴。作善为业。八轻安。谓远离麁重。调畅身心。堪忍为性。对治惽沈。转依为业。离重名轻。调畅名安。令所依身。转去麁重。得安隐故。若无漏者。除有漏麁重。是通三性。若有漏者除烦恼麁重。唯是染性。九不放逸。谓精进三根。于所断修。防修为性。对治放逸。成满一切。世出世间善事为业。非别有体。无异相故。离四切能。无别用故。十行舍。谓精进三根。令心平等正直。无㓛用住为性。对治掉举静住为业。此无别体。离彼四法。无相用故。离沉没等。初心平等。远离加行。次心正直。于染无怯。后无㓛用。㨿实而论。初中后各有三。且依增上。初中后行谓行蕴。简受蕴舍。故置行言。十一不害。谓于诸有情。不为恼为性。能对治害。悲愍为业。谓即无瞋。于有情所。不为损恼。假名不害。若夫无瞋。实有自体。不害依彼一分假立无瞋翻对断物命瞋。不害正违损恼物害。无瞋与乐。不害苦。是谓此二麁相差别。为显慈悲二相别故。利乐有情。彼二胜故。此之十一名曰善者。唯善心中。可得生故。善唯有一。谓一切地。十遍善心。轻安不遍。要在定位。方有轻安。调畅身心。余位无故非一切俱。非一切性。及一切时。其义易知。烦恼六者。一贪。谓于有有具。染着为性。能障无贪。生苦为业。谓由爱力。取蕴生故。二瞋。谓于苦苦具憎恚为性。能无瞋。不安𢙣行。所依为业。谓瞋必令身心𤍠恼。起诸𢙣业。不善性故。三痴。谓于诸理事。迷暗为性。能无痴。一切杂染。所依为业。谓由无明。起疑邪定贪等烦恼业。能招后生杂染法故。四慢谓恃己于他。高举为性。能不慢。生苦为业。谓若有慢。于德有德。心不谦下由此生死。轮转无穷。受诸苦故。五疑。谓于诸谛理。犹豫为性。能不疑善品为业。谓犹豫者。善不生故。六𢙣见。谓于诸谛理。颠倒推度。染惠为性。能善见。生苦为业。谓𢙣见者。多受苦故。分此为五。一萨迦耶见。谓于五取蕴。执我我所。一切见趣。所依为业。二边执见谓即于彼。随执断常处中行。出离为业。三邪见谓谤因果作用实事。及非四见诸余邪执谤因者。谓无与。无爱乐。无祠祀无妙行。无𢙣行等。谤果者。谓无妙行。及𢙣行业。所招异熟。谤作用者。无此世间。无彼世间。无母无父。无他生有情等。谤实事者。谓无世间真阿罗汉等。四见取见。谓于诸见。及所依蕴。执为㝡胜。能得清净。一切闘诤。所依为业。五戒禁取。谓于随顺诸见戒禁。及所依蕴。执为最胜。能得清净。无利勤苦。所依为业。今此五见。名为𢙣者。毁訾之名。实有覆故。此十烦恼体性根本。能生诸惑。故名本惑。烦是扰义。恼是乱义。扰乱有情。故名烦恼。随惑二十者。一忿。谓依对现前。不饶益境。愤发为性。能不忿。执杖为业。谓怀忿者。多发暴𢙣身表业故。此即瞋恚。一分为体。离瞋无别忿相用故。二恨。谓由忿为先。怀𢙣不舍。结为性。能不恨。热恼为业。谓结恨者。不能𭇥忍。恒热恼故。此亦瞋恚。一分为体。三恼。谓忿恨为先。追触暴热。佷戾为性。能不恼。䖧螫为业。谓追往𢙣。触现违缘。心便佷戾。多发嚣暴凶鄙麁言。䖧螫他故。此亦瞋恚。一分为体。四覆。谓于自作罪。恐失利誉。隐蔵为性。能不覆。悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼。不安稳故。此覆贪痴。一分所摄。不惧当苦。覆自罪者。痴之所摄。恐失利誉覆自罪者。贪之所摄。五诳。谓为获利誉矫现有德。诡诈为性。能不诳。邪命为业。此即贪痴。一分为体。离二无别诳相用故。六谄。谓为网他故。矫设异仪。险曲为性。能不谄教诲为业。险者。不实之名。曲者。不直之义。此亦贪痴。一分为体。离二无别谄相用故。贪名利故谄是贪分。无智故谄。即是痴分。七憍谓于自盛事。深生染著。酔傲为性。能不憍。染依为业。诸所知法。亦名盛事。酔者。惽迷异名也。此亦贪爱。一分为体。离贪无别。憍相用故。八害。谓于诸有情。心无悲愍。恼为性。能不害。逼恼为业。谓有害者。逼恼他故。此亦嗔恚一分为体。离嗔无别害相用故。九嫉。谓殉自名利。不耐他荣。妬忌为性。能不嫉。忧戚为业。此亦嗔恚。一分为体。离嗔无别嫉相用故。十悭。谓躭著财法。不能惠𭤸。秘为性。能不悭。鄙畜为业。资具妻子。荣位等事。皆名为财。理教行果。皆名为法。此即贪爱。一分为体。离贪无别悭相用故。十一无慙。谓不顾自法。轻拒贤善为性。能碍慙。生长恶行为业。十二无愧。谓不顾世间。崇重暴𢙣为性。能㝵愧。生长𢙣行为业。十三不信。谓于实德能。不忍乐欲。心秽为性。能净信。惰依为业。谓诸染法。各有别相。唯此不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。十四懈怠。谓于善𢙣品。修断事中。懶惰为性。能精进。增染为业。于诸染事。而䇿勤者。亦名懈怠。退善法故。于无记事。而䇿勤者。于诸善品。无进退故。是欲胜解。非别有性。十五放逸。谓于染净品。不能防修。縦荡为性。不放逸。增𢙣损善。所依为业。谓由懈怠及贪瞋痴。不能防修染净品法。摠名放逸。非别有体。十六惽沉。谓令心于境。无堪任为性。能轻安。毘钵舍那为业。别有自性。惽沉别相。谓即瞢重。令俱生法。无堪任故。十七掉擧。谓令心于境。不寂静为性。能行舍。奢摩他为业。别有自性。掉擧别相。谓即嚣动。令俱生法。不寂静故。十八失念。谓于所缘境。不能明记为性。能正念。散乱所依为业。以念与痴之各一分。为此心所。别无自性。十九不正知。谓于所观境。谬解为性。能正知。毁犯为业。非迷于境。而暗钝也。但是错谬邪解。名不正知。以惠一分。及痴一分。而为此体。别无自性。二十散乱。谓于诸所缘。令心流荡为性。能正定。𢙣惠所依为业。别有自体。散乱别相。谓𮜒扰。令俱生法。皆流荡故。掉擧散乱。二用何别彼令易解。此令易缘。虽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故。此等二十。何曰随惑谓是烦恼等流性故。是非前后等流之义。同类所引。谓之等流。分此二十。以为三类。谓忿等十。各别起故。名小随烦恼。无慙等二。遍不善故。名中随烦恼。掉擧等八。遍染心故。名大随烦恼。小十大三。定是假有。无慙无愧。不信懈怠掉举惽沉散乱七种。定是实有。不定四者。一悔谓𢙣作。𢙣所作业。追悔为性。止为业。此即于果。假立因名。以名𢙣作。先𢙣所作业。后方追悔故。悔先不作。亦𢙣作摄。二睡眠。谓令不自在。昧畧为性。观为业。谓睡眠位。身不自在。心极暗劣。一门转故。昧简在定。畧别寤时。令显睡眠。非无体用。有无心位。假立此名。三寻。四伺。寻谓寻求。令心忩遽。于意言境。麁转为性。伺谓伺察。令心忩遽。于意言境。细转为性。此二俱以安不安住。身心分位。所依为业。第六意识。名曰意言。意识所缘。名意言境。心所之境。亦麁细转。而意是主。胜故偏。今此境者。通一切境。问何故意识。名曰意言。答此有三解。一从喻。即意识及相应法。能取境故。与言相似。二从境。言是声性。此言为意之所取性。从言为名。但名意言。三从果。由意能起言等。故名意言。此二心所。俱依外门。缘外境生。麁细发言。多依身语。而转故也。并用思惠一分为体。若离思惠。别无自性。此四心所。于善染等。皆不定故。非如触等。定遍心故。非如欲等。定遍地故。立不定名。
心所俱起
五法五俱起。谓于遍行中。有随一起。余四亦必俱起也。九法必六俱。谓于别境五。不定四中有随一起。必与遍行五数俱起也。九法定十四。谓无明与八大随惑。必得俱起。于是遍行五数。亦必俱起也。二十一十五。谓除轻安余十善。除无明瞋余八本惑。小随惑中谄诳憍三。谓之二十一。善十俱起。遍行五亦必俱起。故云十五。本惑八中。有随一起。无明八大随惑遍行五。亦必俱起。故云十五。谄诳憍中。有随一起。无明八大随惑遍行五。亦必俱起。故云十五也。三法起十六。谓轻安及无惭无愧。谓之三法。轻安若起。余十善遍行五。亦必俱起。故云十六。无慙无愧。必得俱起。于是无明。八大随惑遍行五。亦必俱起。故云十六。八法十七俱。谓瞋及除诳谄憍。余七小随惑。谓之八法。随一若起。无明八大随惑。中随二惑遍行五。亦必俱起。故云十七。枢要下颂云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所相应惠者应当悉。
王所相应
八识名曰心王。唯缘境之摠相。喻如主君。五十一名曰心所。亦縁别相。譬如从臣。心王所属。故名心所。心心所法取境。其相如何。谓如师作模。𦘕形况已。弟子填采。采于模填。不离模故。如取摠相。著采色时。令媚好出。如亦取别相。是其取境之相貌而已。时依缘事。四义具故。名相应。时谓刹那。是简前后。依谓依根。即俱有无间是也。简别识。缘谓所缘。简别见分。事谓体事。即简体多。第八识与遍行五心所相应。如何此识。非别境等心所相应。互相违故谓欲希望所乐事转。此识任业。无所希望。胜解印持决定事转。此识瞢昧。无所印持。念唯明记曾习事转。此识昧劣。不能明记。定能令心专注一境此识任运刹那别缘惠唯简择德等事转。此识微昧。不能简择。故此不与别境相应。此识唯是。异𤍨性故。善染污等。亦不相应。𢙣作等四无记性者。有间断故。定非异熟第七识与十八心所相应。谓我痴我见。我慢我爱。遍行五数。八随烦恼。并别境惠。我见虽是别境惠摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。惠是别境。通三性九地故。见唯染污。通九地等故。既有宽狭。别不同。何故此识。与余心所。不相应耶。谓欲希望未遂合事。此识任运。缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解印持曾未定境。此识无始。恒缘定事。无所印持。故无胜解。念唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定唯系心。专注一境。此识任运。刹那别缘。既不专一。故无有定。善是净故。非此识俱。有我见故。余见不生。无一心中。有二惠故。如何此识要有我见。二取邪见。但分别生。唯见所断。此俱烦恼。唯是俱生修所断故。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起恒内执有我故。要有我见。由见审决。疑无容起。爱著我故。瞋不得生。忿恨等十行相麁动。此识审细。故非彼俱。无慙无愧。唯是不善。此无记故。非彼相应。𢙣作追悔先所造业。此识任运。恒缘现境。非悔先业。故无𢙣作。睡眠必依身心重昧。外众缘力。有时暂起。此识无始。一类内执。不假外缘。故彼非有。寻伺俱依外门而转。浅深推度。麁细发言。此识唯依内门而转。一类执我。故非彼俱。第六识五十一。皆相应也。广缘内外三世诸法故前五识唯三十四心所相应。谓遍行五。别境五。善十一。本惑三。即贪瞋痴也。中随二惑。八大随惑也。问何故与余心所不俱哉。答慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于称量门起。方胜负故。疑犹豫简择门起。见推求门起。故非五识。以五识无此等行相。小十行相。麁而且猛。五识望彼。细故不俱。悔眠二者。皆由强思加行。方能起故。非任运生。故非五法。寻伺以名身等义为所缘。非五识身。以名身等义为境故。此不相应。
诸识界系
于八识中。鼻舌二识。唯在欲界。不通上界。眼耳身识。唯在欲界。初禅二地。二禅已上。五识皆无。后三识遍三界而有。
苦等五受
分受心所。以为五受。谓苦乐忧喜舍也。乐喜领顺境相。谓适恱身。名乐受。适恱心者。名喜受。五识名身。意识名心。何故然耶。五识各依色根而转。诸有色根不离身故。虽意根亦不离身而转非悉然。生无色界。有情意根。离身而转。不同色根。定不离身。是故五根所生诸受。合名身受。唯依意者。独名心受。苦忧领违境相。谓逼迫身。名苦受。逼迫心者。名忧受。舍领中容境相。于身于心。非逼非恱。名不苦不乐受。苦乐尤重。五识相应。无分别故。忧喜轻微。意识相应。有分别故。
诸识受俱
七八二识。唯舍相应。第六意识。五受相应。眼等五识。三受相应。谓苦乐舍问第八唯舍相应。有理可知耶。答有七因缘。是故舍受。一此识行相。极不明了。是舍受相。若苦等受。必明了故。二此识不能分别违顺境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取违顺故。三由微细。若是余受。行相必麁。四由一类。此行相定。故成一类。若是余受。必是易。五相续而转。若是余受。必有间断六由异𤍨故。谓此相应受。唯是异熟。随先引业。不待现缘。任善𢙣业势力转故。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。七有情恒执。为内我故。谓若苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。问第四所谓。一类者何也。答此有多义。一三受不易二三性不易。三境界不易。四相续不易。故未转前。名为一类。问第七唯舍受俱。有理可知耶。答有二因故。谓一任运而恒二一类无变。若夫余受。非是任运。待现缘故。亦有变异。有易故。问第六云何五受相应耶。答诸逼迫受。意识俱者。于人天中。恒名为忧非尤重故。傍生界。名忧名苦。杂受。纯受。有轻重故。捺落迦中。唯名为苦。纯受尤重。无分别故。诸适恱受。意识俱者。若在欲界。初二静虑近分名喜。但恱心故。若在初二静虑根本。名乐名喜恱。身心故。若在第三静虑近分根本名乐。安静尤重。无分别故。舍受意识相应者。通在三界。若夫第三静虑意识。唯于末位。舍受相应。余无有舍纯乐地故。那落意识。唯于末位。舍受相应。对法等嗔于末位。与舍俱故。或无有舍。唯苦相应。问以何得知。五识与三受俱也。答易不定故。皆容与三受相应。间断转变。谓之易。欣戚舍行。互相而起。谓之不定。
五果体相
一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。谓之五果。一异熟如前所。若但言异熟。即六识中报非。真异熟摄。若言异熟生。亦摄别报。二者等流。谓习善等。所引同类。或似先业。后果随转。其随先业。而似转者。实增上果。非同性果。相似之义。假名等流。此果即通有漏无漏。三者离系。谓无漏道。断所证。善无为法。四者士用。谓诸作者。假诸作具。所辨事业。如夫农作。商贾事主。书𦘕筭数。占卜等事。由此成办诸稼穑等。财利等果。名士用果。五者增上果。谓除前四。余所得果。宽通有漏无漏等。
頼耶三相
三相者何也。谓自相果相因相也。何曰自相。谓阿頼耶。此翻曰藏。此识具有能藏所藏执藏义故。谓之自相。何曰果相。谓此能引诸界趣生。善不善业。异熟果故。名异熟识。谓之果相。何曰因相。谓此能执持诸法种子。令不失故。名种子识。谓之因相。问异熟种子。亦应此识自相。何故偏藏是自相耶。答此识自相。虽有三位。而彼藏名。三位之中。初位所摄。又以是名。我执所执。过失重故。是以偏。所谓三位者何也。谓此识体。摠有三位。一我爱执藏现行位即七地以前菩萨。二乗有学。一切异生。从无始来。名阿頼耶。此云执藏。至无人执位。二善𢙣业果位。谓从无始。乃至极解道时。乃至二乗无余依位。名毘播迦。此云异熟。至无所知位。三相续执持位。谓从无始。乃至如来。尽未来际。利乐有情位。名阿𨹔那。此名执持。问既有三藏。名阿頼耶。故知藏名。广通三位。何曰初位耶。谓所藏义。通第二位。能藏亦通第三位。答义虽具三。正以执藏。名阿頼耶。若不尔者。二乗无学。八地已去。应有此名。问䟽三末云。此能执藏。亦通无漏。所藏不通无漏矣。执藏何局初位耶。答佛果第八。平等性智之所缘执。故云执藏。非有妄执。问此识果相。应通三位。何唯异熟耶。答异熟名宽通初二故。所以偏。以约有漏。不取佛果。问此识具四果。谓五果中。除离系果。何唯异熟。此识果相耶。答等流增上。士用三果。可通余法。唯异熟果。不通余法。是故偏。如是三相。俱取现行。及一切种。此与转识。互因果故。
我法二执
于诸我执。畧有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。无始时来。虚妄熏习。内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实我。二有间断。在第六识。缘识所变。五取蕴相。或摠或别。起自心相。执为实我。此二我执。细故难断。后修道中。数数修习胜生空观。方能除。分别我执。亦由现在。外缘力故。非与身俱。要待邪教。及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所蕴相。起自心相。分别计度。执为实我。二缘邪教所我相起自心相。分别计度。执为实我。此二我执。麁故易断。初见道时。观一切法。生空真如。即能除。于诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚𡚶熏习。内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二有间断。在第六识。缘识所变。蕴处界相。或摠或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习胜法空观。方能除。分别法执。亦由现在。外缘力故。非与身俱。要待邪教。及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所。蕴处界相。起自心相。分别计度执为实法。二缘邪教所。自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执。麁故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除。
烦恼所知
烦恼者。谓执遍计所执实我。萨迦耶见。而为上首。百二十八。根本烦恼。及彼等流。诸随烦恼。此皆扰恼有情身心。能涅槃。名烦恼。即烦恼。持业释。所谓百二十八者何也。见所断惑。有其十种。谓贪瞋痴慢。疑身见边见。邪见见取见。戒禁取见。各欲界四谛之理。故有四十。色界谛。有三十六。每谛除瞋。无色亦尔。都有一百一十二。更加修道十六种。一百二十八也。何为十六。谓欲界六。及上二界各五也。贪瞋痴慢。身边二见。谓之欲六。上界无瞋。故各有五。等流随惑。即二十种。此唯自性。若㨿眷属。余心心所。及五蕴亦是也所知者。谓执遍计所执实法。萨迦耶见而为上首。此头数亦。与烦恼同。覆所知境。无颠倒性能菩提。名所知。言所知者即一切法。若有若无。皆所知故。此从所。以立名。所知之。依主释也。若论正。烦恼生空。所知法空。若论兼。互通彼此。当知圣教。依胜用。执我执法。萨迦耶见。体无有异。同一种生。而用有别。故分为二。唯烦恼。发业润生体是缚法。其所知。义即不然。由烦恼。缚诸有情。恒处生。补特迦罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等。方谓人等故。能持自体名为法。即一切法皆持自体有常一用方名为我。故非一切法皆是我。如计外境为法非我。及计内法有非一常。是故人执。必𭘧法执。法执亦有不𭘧人执。
能遍计识
若依安惠。八识及诸心所。有漏摄者。皆能遍计。虚𡚶分别。为自性故。执即通三性。有漏之心。无非执者。五八识唯有法执。七唯有人。六通二种。若有漏心。不起执者。即不可言虚𡚶分别。若不执心。名虚𡚶分别。即无漏心应名虚𡚶分别之心。既以此理明。有漏心皆能遍计。若计度惠。麁五八无。细者亦有。由七识熏习。分别力故。八识生时。变似我法。护法不然。所谓第六七心品。执我法者。是能遍计。何以得然。谓有三因。一谓能遍计者。计度分别。五八既无计度分别。故不起执。二谓执我法者。必是惠也。非五八识。恒与惠俱宁容有执。三谓二执必与无明相应前六识中善性何得与无明俱。痴无痴等。性相违故不可相应。由无始来。第六七识。横计我法。种种分别。熏习力故。八识生时。变似我法。问六七二识。无有疑滞。五八既无计度分别。后识生时。应无我法。答若分别。五八可得无我法相。而由六七所染熏成。五八生时。𭘧我法相。
畧述法相义卷上
略述法相义卷中标目
略述法相义卷中
十一色法
色法有其十一。谓眼耳鼻舌身。色声香味触。及法处所摄色也。何名法处所摄色。此有五种。谓极略色。极逈色。受所引色。遍计所起色。自在所生色也。极略色者。即五色根。五色境。及四大种。法处实色。极微为性。显扬第五。瑜伽五十四。建立极微。有十五种。谓眼等根为五极微。色等境五极微。四大种。四极微。法处实色。有一极微。以此十五。为极略色性。极者至也。穷也边也。略有二义。一者摠义。摠略众色。拆至极微。名极略色。略色之极。依士得名。二者小义。拆诸根境。至极小处。名极畧色。色即极略。或色之极畧。依士持业。二释随应。二释虽成。持业为胜。以色是五种通名也。极逈色者。以空界色极微为体。空界色中。摄六种色。谓明暗光影及逈色。与空一显色。以空界色。上下见别。分成逈色。及空一显色。拆此六色。以至极微。摠名极逈色。离碍方显。立以逈名虽明暗等。亦是所拆。明等是别。逈色是摠。处所宽广。复能为依。但称极逈色。不名极明等。逈色空一显色。上下类殊。俱空界色。何以唯名极逈。不曰极空。恐滥计虚空。亦是色性也。又逈色通。空色唯上。不名极空。但称极逈。极逈即色。逈色之极。逈之极色。三释随应。色既通名。初后解胜也。受所引色者。即无表。有义唯二。以律仪不律仪无表为体。处处皆法处无表。唯此二故。无表要在猛利思种。一切处中。望律仪等。思皆下品。何有无表。有义。亦以非律仪。非不律仪无表为性。处中亦有作诚励意。应有上思。律仪若是容容。应有中思。既是熏种。猛利义同。成于无表。何简处中。于二中。既无显文。任意取舍。受谓因教因师。而领受也。引谓依受而发起也。受之所引。而受所引即色。离合二名。即成两释。定道二戒。虽不从他教而得。方便之时。亦从师教。不律仪戒。或自邀期。或从他受。由此摠。名受所引。又别解戒。𢙣戒无表。定由受起。转不随心。定道相从。亦名受所引。又虽得彼。不定从他。无表类同。皆名受所引。又有受得。定得定道。由此摠名受所引。遍计所起者。影像色。谓通三性。独散意识。因计所变。五根五尘。定境色。无用影像为体。三性意识。能遍计度。境从此生。名彼所起。遍计之所起。而所起即色。亦通两释自在所生色者。胜定力故。于一切色。皆得自在。即以定所变。色声香味触境为体。定通无拥。名为自在。果从彼起。名彼所生。自在之所生。而所生即色。亦通二释也。
能造大种
有四大种。能造诸色。地水火风。谓之四大种。地谓坚劲性。水谓流湿性。火谓温𤍠性。风谓动性。能造大种。与所造色。俱时而有。互不相离。谓若于坚色聚中。唯有地界。能作业用。余水火风。唯有种子。之所随逐。更待异缘。方能作业。谓如钻彼干木。即便生火。又如白蜡𫓪锡金银等物。融消即流。如是如是。于水火风。名想聚中。如其所应。次第亦尒。内色聚中。一切地等作业。皆具可得。于外得有各别地等诸聚。问如四大种。由自种子。方得生起。造色亦尒。何故言诸所造色大种所造。答若诸色根。及诸心中。有诸大种种子随逐。即有造色种子随逐。若诸大种所有种子。能生果时。彼造色种子。亦生自果。故造色大种所造。
五种因力
四大种有五种因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰养因也。生因。即是起因。谓大种恒。将𭘧生诸色。若离大种。色不得起。依因。即是转因。谓此造色。依大种有。若舍大种。诸所造色。无有㓛能。㨿于别处。立因。即随转因。谓由大种变异。能依造色。亦随变异。持因。即是住因。谓由四大种。持诸造色。相似相续。而令不绝。养因。即是长因。谓由大种。养彼造色。色得增长。谓之五因也。
变异因缘
由三因缘。大种变异。令所造色。变异而转。一士夫用故。二业所作故。三由胜定故。士夫用者。谓由地大所拆触故。器有差别。由差别故。令所造色。变异可得。或由水所润等。火所熟等。风所燥等。令所造色。变异可得。业所作者。随业势力。先大种生。后随彼力。色变异生。由胜定者。胜定力故。先起大种。然后造色。变异而生也。
二种造色
大种能生二种造色。一自类差别。二异类差别。自类差别造色者。谓诸大种。造歰滑等。由如是因。如是缘故。此诸大种。各各变异而生。以涩滑等。是触分位。名曰自类差别。异类差别造色者。诸眼耳等五内色处。四外色处。法处一分。唯除触处。谓之异类差别也。
瓶等假有
问何缘故。知色香味触。如是如是。别安立中。饮食车乗。瓶瓫衣服。庄严具等。诸想事物。皆是假有。答由彼想物。或于是处色等。想物聚中而转。或于是处色等。想物聚中不转。若于是处。色等想聚。有食想转。非于是处。饮等想转。若于是处。车乗想转。非于是处。衣等想转。如是所余。诸假有想。若转不转。当知亦尒。一切色香味触想事。遍于一切饮食车乗。瓶瓫衣服。庄严具等。诸想事中。无差别转。是故饮食车乗等。皆是假有。色香味触。是实物有。
不相离色
不相离色。有其三种。一一处不相离。二相杂不相离。三和合不相离也。一处不相离者。谓诸大种。及所造色。同住一处。能造所造。更互相望。大小量等。互相涉入。不相㝵。处所无异。名为同处。无别极微。一处而住。名不相离。且如一眼。七物相望。互相涉入。同一处住。谓眼身根。色香味触。能造地大。七各极微。同一处也。问所造有六。能造何一。答有二释。一云虽一地大。通能造六。故能造一也。一云虽有六能造。㨿地类同。合而言也。如言一眼。七极微成。而实一根。有无量微。但言七者。㨿类谈也。能造亦尒。二相杂不相离者。如一眼根。有多极微。一根微处。七物同住。以此七物。对彼七物。虽非同处。然相和杂。隣近而住。名之为和。七七各别。名之为杂。无间隔故。名不相离。三和合不相离者。如多豆等。虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大所造。异聚相望。故名和合。无间隔故。名不相离。
大种得名
其性广大。能生诸色。故名大种。或种是类义也。此四能为生等五因。生起众色。种种类别。大有四义。一为所依故。谓与诸造色。为所依处。二体性广故。谓体性宽广于造色。三形相大故。谓大地大水。大火大风。其相广大。四起大用故。谓成坏𠀍界。作用最大。以有四义。各得大名。四大即种。𭘧数持业也。虚空虽大。不能为因。内种子等。虽能为因。体相非大。所余诸法。非大非种。由此地等。亦大亦种。得名大种也。
共不共相
且诸种子。摠有二种。一是共相。二不共相。多人所感。谓之共相。虽知人人。所变各别。名为唯识。以有相似。共受用义。为共相。实非他用自变。自用他变。以不可缘心外法也。然我此物。为增上缘。令多人。可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。谓之不共。如色根等是也。共不共中。摠分为四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。而他趣不能用。二共中不共。如己田宅。及鬼等所见。猛火等物。余人余趣。不能受用。余房衣等。准此可知。不共相中。亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯是自识依用。非他所用。二不共中共。如自扶根尘。他亦得受用也。
共变不
共变诸法。同在一处。不相障碍。譬如众多灯明。共在一室。各各遍室。一一自别。其相相似。处所无异。灯眀既多。人影亦多。虽一灯去余光尚遍。故知涉入不隔。其相似一。虽似一相。各各自别。共变诸法。喻而可知。
受用细辨
问且有一有情。伐用一树。为用自变。为用他。若唯局用自变。余人所变。应存不亡。若亦用他变。违唯识理。答树等既是。共相种生。皆相随顺。互有增益。是故以他所变。为增上缘。用自所变。当知于自所变。亲缘亲用。于他所变。踈缘踈用。自为所顺。他为能顺。由所顺无。能顺亦。问如灯明喻。一灯光。余光犹在。何故今言由所顺无。能顺亦耶。答喻取少分。故不相违。
共不共业
若业能令诸噐𠀍间。种种差别。谓之共业。能令有情𠀍间。种种差别。谓之不共业。由共业种。为增上缘。共相种子。得生现行由不共业种。为增上缘。不共相种子。得生现行。其㫖应知矣。
不相应行
不相应行。有二十四。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六尽定。七无想异熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十方。二十一时。二十二数。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依诸有情。可成诸法分位。假建立得。亦通非情。无法无有。二命根者。依业所引异熟。住时决定。假立命根。三众同分者。依诸有情。相似分位。立众同分。大论等中。唯趣生上。立彼同分诸论不外法之上。亦立同分。以理言之。外有亦好。教中且胜所依处。非外无也。四异生性者。依未生起一切出世圣法分位。建立异生性。斯乃三界见所断种子。未永害量即通二。不善无记。二法之上。假设之。五无想定者。谓有异生。伏遍净贪。未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。六灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏或离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先令不恒行。恒行染污。心心所立灭尽名。令身安和。故亦名定。七无想异熟者。谓修彼定。猒麁动力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。此无想天。非真异熟。是异熟生。诸论名无想异熟者。依真第八异熟识。生得种立。故名异熟。八名身。九句身。十文身者。名诠法自性。句诠法差别。文躰是字。为名句之所依。不能诠自性及差别。然依语声分位差别。而假建立名句文身。如夫音言斫𫇴。但言斫唯言𫇴未在所目。为字分位。若二连合。能诠眼躰。为名分位。更添言阿萨和缚名为眼有漏。为句位。知依分位。以立名等。一名是名。非名身。二名名身。如色声。三名已去。名多名身。如色声香等。一句是句。非句身。两句是句。亦句身。三句已去。名多句身。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。身者。聚集为义。谓以合集。摠二三等名为聚集。十一生。十二老。十三住。十四无常者。于众同分诸行。本无今有。假立为生。于众同分诸行。相续变异。假立为老。于众同分诸行。相续不变坏。假立为住。于众同分诸行。相续变坏。假立无常十五流转者。谓于因果相续不断。假立流转。十六定异者。谓于因果种种差别。假立定异。十七相应者。谓于因果相称。假立相应。十八势速者。谓于因果迅流转。假立势速。十九次第者。谓于因果一一流转。假立次第。二十方者。谓于东西南北。四维上下。因果差别。假立为方。二十一时者。谓于因果相续流转。假立为时。二十二数者。谓于诸行一一差别。假立为数。二十三和合者。谓于因果众缘集会。假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻对和合。其义可知。命根二定。无想报异生性。于心心所分位。名句文方。于色分位。余十五。通于三法分位。假建立之。此二十四。名不相应行者。简非色心及诸心所。及简无为。不似色心质碍缘虑。故名不相应。生灭无常。故名曰行。或行蕴所摄。不相应法。故名不相应行谓。行蕴有二。一相应行。即心所法。二不相应行。即得等也。
三种成就
依诸有情。可成诸法分位。假立三种成就。一种子成就。二自在成就。三现行成就。种子成就者。若所有染污法。诸无记法。生得善法。不由㓛用。而现行者。染法未为奢摩他伏。无记未为圣道永害。生得未为邪见伏。如是名为种子成就。此等未。行与不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法。及一分无记。增盛种子。名自在成。由加行力。方得自在。又成此时。各自在者。故此等。名自在成。加行善法。谓世出世一切㓛德。一分无记。谓工巧处。变化心。威仪心。极串习者。除生得无记法。现行成就者。诸蕴处界。若善不善无记现行。名现行成就。前二唯种。此唯现行。前一有漏后二各通有漏无漏。问何故种分为二。现唯立一。答以种隠而难知。离之为二。现行显而易了。合而为一。又影显故。
命根细辨
亲生第八心王。之名言种子。由先世业所引。持身之差别㓛能。令色心等住时决定。依此㓛能。名命根。非取生识之义。若此种子。无此㓛能身便烂坏。现行本识。由种力故。生及与缘。持根等法。不名命根。以非根本也。
二无心定
于定加行。猒患麁动心心所。发胜期愿云。我欲或一日。乃至七日。或一刧。或一刧余无心。心心所。遂猒此心。令心心所。渐细渐微。此犹远加行也。正欲入定。至微微心时。即是末后。隣次于定。前刹那心。熏异熟识。成极增上。猒心种子。以前诸位。虽熏成种。以中下品。未名为定。由是增上猒心种子。余麁动心等。于后念以去。暂不现行。依此一期无心分位。假立二定。此二定种。无想有漏。灭尽无漏。以定前猒患种子。为此定体。
六种无为
一虚空。二择灭。三非择。四不动。五想受。六真如。谓之六无为。虚空无为者。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等是法真理。即此真如。离诸碍。故名虚空。择无为者。由无漏惠简择力故。诸杂染。即此真如。名为择。非择无为者。此之本性。不由慧能。而性清净。名非择。或有为法。缘阙不生。不生之。所显真理。名非择。不动无为者。若离第三静虑欲时。得于一切苦乐受。即此真如。名不动。想受无为者。若离无所有处欲。想受不行。即此真如。名想受。真如无为者。理非妄倒。故名真如。上五皆依真如假立。真如亦是。假设名。其实非言诠之所及。情识之所测而已。
五位百法
一心法。二心所有法。三色法。四心不相应行法。五无为法。谓之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相应行。有二十四。无为有六。是其百法也。
蕴等三科
三科即是。五蕴十二处十八界也。色受想行识。谓之五蕴。于色蕴中。摄十一种色。受蕴摄遍行中受数。想蕴摄遍行中想数。行蕴摄相应心所四十九法。及摄不相应行二十四法。识蕴唯摄心法八种。五蕴摠摄九十四法。蕴谓积聚为义。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若麁若细。若劣若胜。若远若近。聚彼一切。一色蕴。乃至识蕴亦复如是。无常已。名过去。若未已生。名未来。已生未谢。名现在。自身名内。所余名外。有对名麁。无对名细。苦集染污名劣。不染名胜。去来名远。现在名近。六根六境。谓之十二处。意处摄八识。法处摄四类法。谓法处所摄色。有五种。相应法有五十一。不相应法有二十四。无为法有六。合有八十六法。处谓识生长门之义。斯乃能受所了境用也。六根六境六识。谓之十八界。界谓能持为义。六根六境。能持六识所依所缘。过现六识。能持受用。即是不舍自相也。曾现见色。及此种子。积集异熟阿赖耶识。是眼界相。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尒。眼曾现见。及眼界于此增上。是色界相。如色界相。声香味触法。界相亦尒依有色根增上力。外境得生。故云眼界于此增上也。依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。耳鼻舌身意识。界相亦尒也。处亦如界。谓眼当见色。及此种子等。随义应。问假色亦是色法。何故于十二处中。摄在法处。答以唯意缘。当法处収。以摄假随真须从明摄之色处。问五俱意识。及第八识。所缘色等境于十八界。为五尘界摄。为法界摄。答若以境对根。以六八所缘。法界摄。若以暗从明。亦五尘界摄。初门是界门实义也。后门相从。名五尘界。处处解释。各依一门。问现在七八二识为意识摄。为意根界摄。答此有二解。一谓意根界摄。一谓意识界摄。问何故界处有无为。蕴无无为耶。答色等诸法。有去来等。种种差别。摠略积聚。名为蕴。常住之法。无有此义。是故无为。非蕴所摄。
三科因由
于愚根乐各有三种。故蕴处界。于愚有三。或愚心所。摠执为我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐畧中及广是故世尊。如其次第。为蕴处界三。
六种有漏
曰漏自性。曰漏相属。曰漏所。曰漏所随。曰漏随顺。曰漏种类。谓之六种有漏。出杂集论。漏自性者。即烦恼体漏性合故。名为有漏。由此烦恼。在生故。名漏性合。漏体有用。名为有漏。烦恼现行。令心连注。流散不绝。名之为漏。如漏器漏舍。深可猒𢙣。污处广。毁责过失。立以漏名。漏相属者与漏相应及漏所依。即染污心心所名相应。遍行别境。及前七识与惑俱者。眼等五根。名漏所依。有漏相属名曰有漏。漏所者。谓有漏善法。由漏势力。招集后有。故名所。此中亦摄六外境无记心。对法论中。且㨿善。从能惑。名为有漏。漏所随者。谓余地法。但言漏随。不言者。以他地法。不相增益也。从能随惑。名为有漏。漏随顺者。顺决择分。异地不增。同地得增。虽增背有。然与漏俱。故名随顺。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。㨿余漏。漏种类者。谓无学身。诸有漏法。以先有漏之所起。名为种类。
三种有漏
了义灯中。解释有漏。有其三种。一体是漏。为有所有。名为有漏。斯乃上二界烦恼。于三漏中。言有漏者是也。以上二界。缘身起爱。离外境贪。彼内身。名为有。有之漏也。二有他漏故。名为有漏。即能有。三漏性合故。亦烦恼自体。由此烦恼。在生中。以漏即体有用。名为有漏。有即漏也。
有漏正因
染污末那。是其有漏之正因也。有漏之言。正表漏俱。谓诸有漏。由与自身现行烦恼。俱生俱。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法种。后时现起。有漏义成自相续中。六识烦恼。与彼善等。不得俱起。虽由烦恼。引等业。唯是傍因。而非正因。表漏俱者。取能有体。不取烦恼。有他漏故。名为有漏。问五相增益。其相如何。答末那与余识。互增益杂染。问第七与六。为杂染依。应有增六。六识如何。增益第七。答有二义。一者增长。二者不损。若第六识。业感八。为彼依缘。得相续住。故名增益。起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害。亦名增益。斯乃对无漏起。必损末那。𨐫如睡眠。虽于眼根。不能增长。而不损害。亦名长养。问互相增益。亦通他地耶。答自地互增。他地不尒。第六识。缘三界为我。不随他地系。盖此之谓也。
分极无漏
佛果即是。究竟无漏也。诸漏永尽。非漏随增。性净圆明。故名无漏。诸余无漏。虽亦名无漏。非究竟无漏。谓一切有学。二乗无学。非圆非明也。
性等三境
性境独影境𭘧质境。谓之三类境。性境者。从实种生。有实体用。能缘之心。得彼自相。名为性境如身在欲界。第八所变。五尘之境。以实种生。是因缘变。名为性境。眼等五识。及五俱第六意识。现量缘时。得境自相。则此相分。亦是性境。余法准知。独影境者。谓能缘心。但独变相。无别本质第二。或有杖质。缘无为之相分是也。虽有本质。然彼相分。不生本质。以彼本质。是不生法也。此等相分。但与能缘。同一种生。谓之独影。𭘧质境者。谓能缘心。缘所缘境。有所杖质。而不得自相。谓之𭘧质境。问性境亦𭘧本质。何𭕜此境。得𭘧质名。答彼境不依能缘分别。心境共真。故得性名。此𭘧质境。以依分别。非境自相。故对独影。以名𭘧质。
三种不随
性境有三不随。一性不随。二种不随。三系不随也。性不随者。虽有与能缘心同性。是境自性。不由能缘心力。是此性等。且如五识通三性。相质俱无记。不从于五。亦通三性。亦如五识身。无记性者。缘五尘境。其性虽同。而相见分各守自性。不是随彼能缘心故。方成无记性。余皆准知。种不随者。自有能生种子。不从能缘种子而生也。系不随者。且如欲界系五识。缘自界五尘。斯乃所缘五尘。自是欲界系。非随能缘心。成欲界系也。
三通情本
𭘧质境即性种系三。各通情本。性通情本者。且如第七。缘第八见分。判此相分。若从本质。是无覆无记也。若从能缘。是有覆无记也。种通情本者。谓现行相分。既随见质。名有覆无覆。能生种子。亦应随应属见质问𭘧质相分有别种子耶。答尒也。且如第七现相。随于见质递于二性。此相熏种。种随现相。亦名二性。后相依此二性种生。是其种子相也。界通情本者。判此界系。应随质见。非自是此界系者也。
性等同异
或性虽同。而系种不同。如在下地。缘上界天眼耳。或系虽同。性种不同。如五识缘自界五尘。或种虽同。而系不同。约聚论之即有。一法论之即无。如第八识聚。心所所缘。与见同种。心王所缘。界系不同。如斯等类。准思可知矣。
二三合等
于三类境。或有唯一。或有二合。或有三合。谓唯一者。各别三境也。二合者。如第八识。缘自地散境。心王所缘。是初性境。心所所缘。是独影境。五识所缘。自地五尘。是初性境。亦得是𭘧质之境。如第六识。缘过未五蕴。得是独影。亦得是𭘧质之境。熏成种子。生本质故。三合者。如因第八。缘定果色。心所所缘。唯是独影。心王所缘。是实性境。亦得为𭘧质之境。第六所变。定果之色。为本质故。如斯等类准思可知。
三藏伽陀
三藏伽陀云。性境不随心。独影唯从见。𭘧质通情本。性种等随应。此颂出二执章。及枢要上本也。性境。有三不随。故云不随心。独影。无有不随故云唯从见。𭘧质有三通情本。故云通情本。或于三类境。有唯一二合三合等。或于性种系。有同不同。故云随应。
四分种子
于四分中。后三分。必同种生。若见相二分。有别种生。有同种生。有同异种生。谓别种生者。即性境也。同种生者。即独影境也。同异种生者。即𭘧质境也。问本质影像。同别种如何。答且依一义。以别种为胜耳。
因等四缘
有为诸法。从因缘生。如幻假有。谓色法及诸种子。依二缘生。心法依四缘生。所谓四缘者一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘也。因缘者。谓有为法。亲辨自果。此体有二。一种子。二现行。种子者。谓本识中。善染无记。诸界地。有漏无漏色非色。报非报等。㓛能差别。能引次后自类㓛能。及起同时自类果。此唯望彼。是因缘性。现行者。谓七转识。及彼相应。所变相见。性界地等。除佛果善。极劣无记。余熏本识。生自类种。此唯望彼。是因缘生。等无间缘者。谓八现识。及彼心所。前聚于后。自类无间。等而开导。令彼定生。心所与心。虽恒俱转。而相应故。和合似一。不可设。离别殊异。故得互作等无间缘。心与心所。如何似一。同一所缘。同一所依。同一时转。同一性摄。是故似一也。所缘缘者。谓若有法。是𭘧己相心。或相应。所虑所托。此体有二。一亲。二踈。若与能缘体不相离。是见分等。内所虑托。应知彼是。亲所缘缘。若与能缘。体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是。踈所缘缘。增上缘者。谓若有法。有胜势用。能于余法。或顺或违。虽前三缘。亦是增上。而今第四。除彼取余。有为无为。皆有不障之力。谓之胜势用。与违顺法。能得为缘。谓之或顺或违。如何与违法得为缘。如夫霜雪。与违青之黄𰱒。为增上缘。非前法。此顺违用。于四处转。生住成得。四事别故。
种子二缘
现行望自亲所熏种。能为二缘。即因增上。唯除第八。及六识中。极劣无记。非能熏故。与非亲种以不辨体。唯一增上。种望亲种。亦具二缘。于非亲种。亦一增上。非唯有漏。净种亦尒也。
因果同时
能熏识等。从种生时。即能为因。复熏成种。三法展转。因果同时。如炷生熖。熖生焳炷。亦如束芦。更互相依。因果俱时。理不倾动矣。
因果异时
前念种子。生后念种。斯乃自类相生。因果异时。不同种现相望。因果同时。
名言种子
名言种子。有其二种。一表义名言种子。二显境名言种子。因名起种。名表义名言种子。表义名言。即能诠义。音声差别。非诠表声。是非名言。然名是声之屈曲差别。唯无记性。不能熏成色心等种。以因名故。心随其名。变似五蕴三性法等。而熏成种。虽亦有依句等。而成熏习。摠为名。诠召诸法。名最胜故。名言进退摄句字故。不因名言。熏成种子。名显境名言种子。显境名言。即能了境。心心所法。即是一切七识。见分等心。非相分心。此见分等。实非名言。能显所了境。如言名。显所诠法。故名为名。表义名言。唯第六识缘之熏习。余皆不缘。亦不能发。显境名言。通前七识。非第八识。随二名言。所熏成种。作有为法。各别因缘。
执非执受
于第八识。所变三境。如何分别执受非执受。谓若约能生觉受。有根身是执受。种子及器界是非执受。㨿实言之。生觉受者。唯是身根。以余四根色香味触。不离身根。同聚一处。亦名觉受。若约安危共同。种子及有根身。是执受。器界是非执受。善趣名安。𢙣趣名危。第八若安。种子有根身。亦随安稳。第八若危。种子有根身。亦随危𢀴。故云共同。执是摄义持义。受是。领义觉义。摄为自体。领受为境。持令不坏。能生觉受。故名执受。名非执受。之可知矣。
十二因缘
生相续。由惑业苦。发业润生。烦恼名惑。能感后有。诸业名业。业所引生。众苦名苦。惑业苦种。皆名习气。前二习气。与生苦。为增上缘。助生苦故。第三习气。望生苦。能作因缘。亲生苦故。此惑业苦。应知摠摄十二有支。谓从无明。乃至老。一无明支者。以行蕴中。无明为体。不取余法。斯乃与行得为因缘。此通现行及种为体。二行支者。造作为行。以身语意三行为体。心心所为体。行体是思。此身语意三在欲界。名福非福。身语在色界。意亦通无色。名为不动。此支亦通现行种子。三识支者。了别名识。唯取阿赖耶识。亲因缘为体。果报主故。此唯种子。不取现行。四名色支者。即除六根触受法种。皆名色摄。谓色蕴中。除根余色。除受蕴全。除行蕴触。除识蕴中本识意根。余想蕴全。三蕴少分。为名色支体。此唯异熟性也。言名色者。相违释。谓无色蕴名名。色蕴名色。何故无色蕴名名。谓顺趣种种所缘境义。或依言名。分别种种所缘境义。故为名。何故色蕴名色。谓于彼彼方所。种殖增长义。及变碍义。故为色。五六处支者。生长门义名为处。是内六处。唯取彼异熟种。即五色根。及前六识。若有异熟。居过去世。为意也。六触支者。触境名触。除第七识。取第八相应触全。六识之中异熟触。此唯种子。七受支者。领纳名受。此亦同前触。应知亦唯种子。八爱支者。躭染名爱。唯取爱数一法为体。正唯修断。助润通见。此通现种。九取支者。追欲名取。通取一切烦恼。正唯修断助润通见。此通种现。十有支者。爱取合润。能引业种。及所引因转名为有。俱能近有后有果故。十一生者。蕴起名生。即五果现行。不取种子。以异熟五蕴为体。谓从中有。至本有中。未衰变来。皆生支摄。十二老者。变异名老。无名。亦以异熟五蕴为体。不取种子也。无明爱取。是惑所摄。行有一分。是业所摄。七有一分。是苦所摄也。前十是因。后二是果。如斯因果。定不同世。因中前七。与爱取有。或异或同。若二三七。各定同世也。
无明细辨
此无明支。取业者。如胜鬘经。有五住地。即见一处。欲色有及无明住地。前四烦恼。能诸业。第五所知。不能业。于此五中。唯取前四。于业中。有能通摠别业者。有但摠报者。有唯别报者。今取兼摠别。及唯摠报者。不取唯别。于中复有助正业。通取助正。正行者。唯见所断。谓麁猛故。助者不定。谓助人天摠报之业。亦通修道。助发𢙣趣摠报之行。多唯见断。别报等。少亦通修。又此无明。通于相应不共缠及随眠。现行名缠。种名随眠。现行分二。与本惑俱。名为相应。不与本俱。名为不共。然多是主独行。迷因果理。行相细故。不同非主独行无明。
十一殊胜
虽诸烦恼。皆能润。而业位。无明力增。以具十一殊胜事故。如缘起经。一所缘胜。遍缘染净故。二行相胜。隐真显妄故。三因缘胜。惑业生本故。四等起胜。等能起。能引所引。能生所生。缘起法故。五转异胜。随眠缠相应不共。四转异故。六邪行胜。于谛起增益。及损减行故。七相状胜。微细自相。遍爱非爱。共相转故。八作业胜。作流转所依事。作寂止能事故。九障碍胜。障碍胜法。及广法故。十随转胜。乃至有顶。犹随转故。十一对治胜。二种妙智。所对治故矣。所以不余惑。亦名业支也。
行支细辨
或有一业。唯感摠报。或有一业。通感摠别。并是行支也。顺现受业。别助当业。皆非行支。此皆唯能。感别报果也。感当业中。别有一业。唯感别报。谓之别助当业。
五种熏
名言熏习发识等种。未必一时。虽有前后。杂乱不定。于生果相。未辨何前。何者为后。然此五种。由业熏。必是同时。由行熏识。业力种成。令五种子。一时转变。于生位。能生自果而已。
识等次叙
识等五种。由业熏。虽实同时。而依主伴。摠别胜劣。因果相异。故诸圣教。假前后。谓本识为主。异熟主故。余四为伴。是助伴生。就彼四中。名色是摠。而体性宽。余三是别。而义用狭。就后三中。六处以受等依是胜。余二以依处生是劣。就后二中。触以能生受是因。受以触所生是果也。或依当来生起分位。现在已起分位。有次第故。有前后。非行熏时。及实生果。有其前后。谓续生时。因识相显。次根未满。名色相显。次根满时。六处明盛。依斯触。因触起受。尒时乃名受果究竟也。
爱取润业
爱能润业。取支亦尒。且依初后。分此二支。要数溉灌。方生有牙。譬如麦等。时时受润。而得生长。虽诸烦恼。皆能润。于润业位。爱力偏增。虽取支中。摄诸烦恼。而爱润胜。故十地经。是爱增也。
润生相貌
于润生位。有中生殊。于润中有。起自体爱。于润生有。起境界爱。以于有。不见中有。谓我无有。起自体爱。于中有位。见生处故。起境界爱。谓于彼业所得生处。还见如是种类有情。喜乐驰趣。即于生处。境色所碍。中有终灭。生有续起也。
中有爱润
若有于此非等引地。没已生时。依中有位。而起染污意识。结生相续。谓男女互。于父母之处。起贪及恚。而缘父母不净。谓为己有。而生贪爱。或缘当生有果起爱。故得润生。中有染识灭时。其异𤏅识。托母胎中。与赤白渧。同一安危。令相和杂。成羯罗蓝。
能所引生
无明及行。名能引支。能引识等。五果种故。识等五种。名所引支。是前二支。所引故。爱取及有。名能生支。近生当来。生老故。生及老。名所生支。是爱取有。近所生故。
缘起得名
瑜伽论中。释缘起名。有其五释。一云。由烦恼系缚。往诸趣中。数数生起。故名缘起。是依缘所起之处释名。二依托众缘。速谢灭已。续和合生。故名缘起。此依刹那义释名。三众缘过去而不舍离。依自相续。而得生起。故名缘起。四数数谢灭。复相续起。故名缘起。此依数坏数灭义释。五于过去世。觉缘性已。等相续起。故名缘起。如世尊。我已觉悟。等起宣。即由此名。展转传。故名缘起。
五性各别
摠分众生。有五种姓。一菩萨。二独觉。三声闻。四不定。五无姓。即是十卷。入楞伽第二卷。无上依经上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。五种姓。大庄严论第一卷末种姓品。及瑜伽第二十一声闻地。皆有五种姓别。故知定有法尒差别种子也。
三时教相
如来教。随机所冝。机有三品不同。教遂分三时。诸异生类。无明所肓。起造惑业。迷执有我。于生海。沦没无依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿𫟍。转四谛轮。阿笈摩。除我有执。令小根等。渐登圣位。彼闻四谛。而断我愚。尚于诸法。迷执实有。世尊为除彼法有执。次于鹫岭。诸法空。所谓摩诃般若经等。令中根品。舍小趣大。彼闻世尊。蜜义意趣。无破有。便拨二谛。性相皆空。为无上理。由此二圣。互执有空。迷谬竞兴。未契中道。如来为除此空有执。于第三时。演了义教。解深密等会。一切法。唯有识等。心外法无。破初有执。非无内识。遣执皆空。离有无边。正处中道。于真谛理。悟证有方。于俗谛中。妙能留舍。如瑜伽论七十六。解深密经第三。广其相。为对渐悟。教三时。若对顿悟。无三时别。若对渐悟。即有年月前后次第。若从所。未必如是。唯约义类相从以为三时。若夫华严。属第三时。岂拘时前后者哉。
定有七名
定有七名。一名三摩呬多。此云等引。通有无心。唯定非散。何故名曰等引。谓引等故名等引。以身心中。所有分位。安和之性。平等之时。名之为等。由定力故。引生此等。或等所引。故名等引。以前加行。入定之时。制伏沉掉。名之为等。此等引生在定分位。二名三摩地。此云等持。唯是有心。而通定散。谓以平等。持心心所。但于境转。名为等持。三名三摩钵底。此云等至。通有无心。等引宽通。摄一切有无心位。诸㓛德法。等至不尒。何故名为等至。谓至等故名等至。定数势力。令身心等。有安和相。名之为等。或等至故名等至。由前加行。伏沉掉等。至此安和分位也。四名駄那演那。此云静虑。通摄有无心定。漏及无漏。染与不染。依色四地。定慧平等。故名静虑。五名质多翳迦阿羯罗多。此云心一境性。即是等持也。心专一境。依教而缘。证解所缘。心便明净。非是定心。唯缘一物。即随所注。心多少境或一刹那。别欲注心处。深取所缘。定即得生。非要前后。唯缘一境。六名奢摩他。此云止。唯是有心。净定。不通散位。能止住心。故名曰止。七名现法乐住。唯在静虑。根本非余。净不通散。从果得名也。
闻等三慧
三慧有二。别体义也。别体三慧者。一闻所成慧。二思所成慧。三修所成慧也闻所成慧依止于文。但如其未善意趣。谓依听闻。以文为先。而观义者也。以闻为因。因闻所成之慧。名闻所成慧。依士释也。思所成慧。亦依于文。不唯如。能善意趣。谓依思虑。以义为先。而观文者也。由思筹度。胜慧方生。因相应思。所成之慧。名思所成慧。隣近释也。或因于思。所成之慧。依主释也。修所成慧。亦依于文。亦不依文。亦如其。亦不如。能善意趣。谓依于修。俱于文义。证解明了也。修者证义。明证境故。体即定数。因定相应。所成之慧。隣近释也。或因于定。所成之慧。亦依主释也。修慧是定。闻思二慧。是散非定。义三慧者。局在八地已上虽一慧体。一刹那中。义分为三。实无别体。但是修慧。假闻思。谓能取外境。而寻于义。名为闻惠。能善筹度。先理后文。名为思慧。于此二中。能证明显。即名修慧。圣智迅速。于一念慧。义分如此。七地已前。虽无漏心。而闻教法。或先文知义。或先义缘文。或文义俱时而照。不同八地已上。常恒无间。文义俱照而已。
四重出体
凡论出体。摠有四重。一摄相归性体。即一切法。皆性真如。故大波若经。理趣分。一切有情。皆如来蔵。胜鬘经。夫生者。是如来蔵。无垢称言。一切众生皆如也。众贤圣亦如也。至于弥勒亦如也。诸经论。如是非一。二摄境从识体。即一切法。皆是唯识。华严等三界唯心。如是等文证非一。三摄假随实体。即诸假法。随何所依。实法为体。如瓶等。以四尘为体。诸不相应。是色心分位。是也。此类非一。四性用别论体色心假实。各别处収。如瑜伽。色蕴摄彼十处界。是也。此类众多。又有四重。一真如。二无相。三唯识。四因缘。此二四体。摄法义周。随其所应。释一切法也。
故不故思
审虑思。决定思。动发胜思。谓之三种思。前二种思。是发身语。远近加行。此与意俱故。作动意故。名曰意业。第三胜思正身语。是其身语。二业体也。如是造业。谓之故思业。除此已外。不觉误犯。谓之不故思业。瑜伽第九十卷云。故思所造业者。谓先思量已。随寻思已。随伺察已。而有所作。彼或错乱。或不错乱。其错乱者。谓于余处。思欲杀害。或欲劫盗。或欲别离。或欲妄语。及欺诳等。如是思已。即以此想别处成办。不错乱者。当知其相。与此相违矣。
增不增业
起造诸业。而令习气增益。谓之增长业。设有故思。不起身语等。及虽起身语。而不令种增长谓之不增长业。瑜伽第九云。增长业者。谓除十种。一梦所作。二无知所作。三无故思所作。四不利不数所作。五狂乱所作。六失念所作。七非乐欲所作。八自性无记。九悔所损。十对治所损。除此十种。名增长业。不增长业。谓此十种。又八十九云。诸作不增长业。若无追悔。不修对治。尚可受果。名增长业。若追悔等。名不增长业。或先增长业。由追悔等。名不增长业。如未生。未追悔前。名增长业。追悔已后。名不增长业矣。
定不定业
瑜伽论第九十云。定受业者。谓故思所造重业。不定受业者。谓故思所造轻业。由三因缘。令业成重。一由意乐故。二由加行故。三由田故。由意乐者。谓由猛利缠等所作于同法者。见已欢喜。于彼随法。多随寻思。多随伺察。如是名为由意乐故。令业成重。曰加行者。谓于彼业。无间所作。慇重所作长时积集。又于其中。劝他令作。又即于彼。称扬赞叹。如是为由加行故。令业成重。由田故者。谓诸有情于己有恩。若住正行。及正行果。于彼起。善作𢙣作。当知此业。名为重。与彼相违。名为轻。又第六十云。依末解者。建立定受业矣。谓世道伏断。乃至得圣。得无学等。名为解者。与此相违者。名为未解者也。
三业四业
阿毘达磨集论四云。业差别有三种。谓顺现法受业。顺生受业。顺后受业。顺现法受业者。若业于现法中。异熟成熟。谓从慈定起已。于彼造作若损若益。必得现异熟。如从慈定起。从无诤定起。从定起。从预流果起。从阿罗汉果起亦尒。又于佛为上首僧中。造善恶业。必得现异熟。又有余猛利。意乐方便。所行善不善业。亦得现异熟。顺生受业者。若业于无间生中。异熟成熟。谓五无间业。复有所余善不善业。于无间生。异熟成熟者。一切皆名顺生受业。顺后受业者。若业于无间生后。异熟成熟。是名顺后受业。杂集论八云。于此业中。从初熟位。建立顺现法受等名。不唯受此一位异熟。若业于此生造。即从此生已去。异熟成熟。名顺现法受业。若业于此生造。从无间生已去。异熟成熟。名顺生受业。若业于此生造。度无间生已去。异熟成熟。名顺后受业矣。问何名无诤定。答杂集论七云。无诤者。谓依止静虑。于防护他所应起烦恼。住具足中。若定若慧。及彼相应。诸心心所矣。唯识论中。更加顺不定受业。以为四业也。
定不四业
瑜伽六十云。复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定矣。了义灯五云。余三不定。第一。约报受虽是定。然时不定。第二。时定而报不定。故并不定。
决定三业
阿鼻达磨集论四云。云何名为决定受业。谓作业决定。受异熟决定。分位决定。杂集论七云。作业决定者。由宿业力。感得决定。异熟相续。于此生中。必造此业。何以故。应造此业。期限决定故。终不越限。必造此业。乃至诸佛世尊大神通力。亦不能为障。令其不造。随因决定力。果相续转变故。受异熟决定者。如先所。故思造业。分位决定业者。如由此业。于现报中。必定受异熟。由此业必受生异熟。由此业必受后异熟。法华玄賛十云。若业道摄。名顺定业。加行后起。通定不定。又未悔未对治等。名决定业。已悔已对治等。名不定业。
五种故思
阿毘达磨集论四云。云何名为故思造业。谓他所教𠡠故思造业。他所劝请故思造业。无所了知故思造业。根本执着故思造业。颠倒分别故思造业。杂集论七云。他所教𠡠故思造业者。犹如有一。虽不欲乐。因他强力之所教𠡠。起故思。行不善业。他所劝请故思造业者。犹如有一。虽不欲乐。因他劝请。因他引导。执为利益。起故思。行不善业。无所了知故思造业者。犹如有一。不了得失。无所执著。随欲造业者所作。发起故思。行不善业。根本执著故思造业者。犹如有一。为贪瞋等。不善根缠故。其心猛乱执著。起故思。行不善业。颠倒分别故思造业者。犹如有一。依不平等内见。爱乐邪法。为求当来。可爱异熟。起故思。行不善业。前三故思作业。虽作不增长。轻故不必受异熟。后二故思作业。若作若增长。重故必定。受异熟矣。
福等三业
一福业。谓感欲界善趣异熟。及顺五趣受。之善业是也。前是人天摠业。后是五趣别业也。福者胜义。其相殊胜。自体及果。俱可爱乐。故名为福。二非福业。谓感恶趣异熟。及顺五趣异熟。之不善业是也。初是三𢙣趣摠业。后是五趣别业也。非福者劣义。其相鄙劣。自体及果。俱不可乐。故名非福。三不动业。谓感色无色界异熟。及顺色无色受。之业是也。前是摠业。后是别业也。此业以定所摄。定于自处。受其果报。不如欲界散业。遇缘而转。得余趣处受报。故名不动。或定地摄。名为不动。以定能住于一境也。
略述法相义卷中
略述法相义卷下标目
畧述法相义卷下
四十一位
菩萨行位。有其四十一。谓十住。十行。十回向。十地妙觉也。
十住位次
一发心住。二治地住。三修行住。四生贵住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌顶住。谓之十住。第一心住。谓菩萨创首。于大菩提心。名心住。于此位中。而修十信。谓一信心。二精进心。三念心。四惠心。五定心。六施心。七戒心。八护心。九愿心。十回向心。虽精进等。九心各异。以信为主。俱时信之所助。故名十信也。第二治地住。谓净治三业。悲及有识。名治地住。第三修行住。谓修胜理观。起上妙行名修行住。第四生贵住。谓从诸圣法。正教中生。名生贵住。第五方便住。谓所修善根。皆为救物。名方便具足住。第六正心住。谓所闻赞毁。心定不动。名正心住。第七不退住。谓闻三宝。三际有无心坚不转。名不退住。第八童真住。谓三业清洁。悟二世间。真简伪虚。童表无垢。故名童真住。第九法王子住。谓解真俗谛。悟法王法。将有所袭名法王子住。第十灌顶住。谓如太子之堪受王位。行渐胜故名灌顶住。何故通名住耶。菩萨在此。创安其心。于六度等。行未殊胜。但得住名。
十行位次
一欢喜行。二饶益行。三无恚行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无著行。八尊重行。九善法行。十真实行。谓之十行。第一欢喜行。谓为大𭤸主。一切能舍。三时无悔。利誉不悕。愍生慕法。睹者欢敬。名欢喜行。第二饶益行。谓常持净戒。不染五欲。令伏众魔。一切众生。立无上戒。得不退地。名饶益行。第三无恚行。谓常修忍辱。谦𤰞恭敬。和颜爱语。不害自他。悟身空寂。对能忍。名无恚行。第四无尽行。谓假设多劫。受诸剧苦。求法济生。念念不息。名无尽行。第五离痴乱行。谓常住正念。恒无散乱于一切法。乃至生。入胎出胎。无有痴乱。名无痴乱行。第六善现行。谓善入法皆无性相。三业寂灭。无缚无著。而复不舍化众生心。巧能随类。现生救物。名善现行。第七无著行。谓历诸尘刹。供佛求法。传灯度生。心无猒足。然以寂灭。观诸法故。而于一切。心无所著。名无着行。第八尊重行。谓尊重善根。智惠等法。皆悉成就。而由得斯诸尊重法。二利之行。更增修习。名尊重行。第九善法行。谓得四无㝵。𨹔罗尼门。诸善惠法。能为众生。作清凉池。善守护正法。佛种不绝。名善法行。第十真实行。谓成就第一义谛之悟。学三世佛。真实之语。无二之语。如能行。如行能。语行相应。色心皆顺。名真实行矣。何故通名行。谓行六度等诸行胜故。名之为行。
十向位次
一救护众生离众生相回向。二不坏回向。三等诸佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随顺一切坚固善根回向。七等心随顺一切众生回向。八如相回向。九无著无解心回向。十法界无量回向。谓之十回向。第一救护。众生离众生相回向。谓行六度。四摄法等。悉为救摄一切有情。令离生。得涅槃乐。名救护众生。入平等观。不见亲。众生等相。名离生相。第二不坏回向。谓于三寳所。得不坏信。因持诸善。回向众生。令获善利。名不坏回向。第三等诸佛回向。谓学三世佛。不著生。不离菩提。修回向事。名等诸佛回向。第四至一切处回向。谓修习一切。诸善根时。以彼善根。如是回向。令此善根。功德之力。至于一切。三寳之所。一切世界。众生之所。作诸供养。利益之事。譬如实际。无处不有。名一切处回向。第五无尽功德藏回向。谓修悔过善根。离一切业。于诸如来。一切众生。所有善根。皆悉随喜。以此善根。皆悉回向。庄严一切。诸佛净刹。常作佛事。善巧方便。具诸功德。离诸虚妄。而无所著。由回向已。得无尽善根。名无尽藏功德回向。第六随顺一切坚固善根回向。谓以内外财。随众生意。而惠之。见诸苦者。悲以身代。坚固安住自性㓛德。以如是等诸善㓛德。而回向已。令一切生。得大智惠。除灭大苦。名随顺一切坚固善根回向。第七等心随顺一切众生回向。谓能增长一切善根。修习究竟。安住忍力。閇𢙣趣门。永离颠倒。不著诸行。一切善根。由皆悉回向。为一切众生。作功德藏。普覆一切。出生。令得众善。等无差异。名等心随顺一切众生回向。第八如相回向。谓成就念智。安住不动。心无所依。寂然无乱。不违一切平等正法。严刹度生。所修诸善。皆顺如相。而为回向。名如相回向。第九无著无解回向。谓所摄善根。离憍慢等。所有著。得解心。行普贤行。所习诸善不执。为己及以他人。以无缚著。解之心。回向饶益品物一切。故名无著无解心回向。第十。法界无量回向。谓离垢缯系顶。受大法师记。法施他生。严净世间。出生智等。悉同虚空。而无限量。凢有善根。修于回向。悉等法界。故名法界无尽回向矣。何故通名回向。在斯位已。凢所修行。皆为回向。立回向名。
十地位次
一极喜地。二离垢地。三光地。四熖惠地。五极难胜地。六现前地。七远行地。八不动地。九善惠地。十法云地。谓之十地。第一极喜地。初获圣性。具证二空。能益自他。生大喜故。第二离垢地。具净尸罗。远离能起微细毁犯。烦𢙉垢故。第三光地。成就胜定。大法摠持。能发无边妙惠光故。第四熖惠地。安住㝡胜。菩提分法。烧烦恼薪。惠熖增故。第五极难胜地。真俗两智。行相互违。合令相应。极难胜故。第六现前地。住缘起智。引无分别。㝡胜般若。令现前故。第七远行地。至无相住。功用后边。出过世间。二乗道故。第八不动地。无分别智。任运相续。相用烦恼。不能动故。第九善惠地。成就微妙。四无碍解。能遍十方。善法故。第十法云地。大法智云。含众德水。蔽如空麁重。充满法身故矣。何故通名地耶。如是十地。摠摄有为无为功德。以为自性。与所修行。为胜依持。令得生长。故名为地。能证所证。以为地躰。即通真如正智。皆能生长。真如何名令得生长。今者不言如为能生。但言行是所生。彼为增上缘。行自从种子生故。
妙觉果满
颂曰。此即无漏界。不思议善常。安乐解身。大牟尼名法。此谓二转依果。由转烦恼。得大涅槃。转所知。证无上觉。谓之二转依果。即是究竟无漏界摄。诸漏永尽。非漏随增。性净圆明。故名无漏界。是藏义。此中含容无边希有。大功德故。或是因义。能生五乘。世出世间。利乐事故。微妙甚深。超过寻思。言议道故。言不思议。清净法界。远离生灭。极安稳故。四智心品。妙用无方。极巧便故。并顺益相。而违不善。故为善。清净法界。无生无灭。性无变易。故为常。四智心品。所依常故。无断尽故。亦为常。清净法界。众相寂静。故名安乐。四智心品。永离恼害。故名安乐。此二自性。皆无逼恼。及能安乐一切有情。二乗所得。二转依果。唯永远离。烦恼。无殊胜法。故但名解身。大觉世尊。成就无上寂默法故。名大牟尼无量无边。力无畏等。大㓛德法。所庄严故。亦名法身。躰依聚义。摠名身。如是法身。有三相别。一自性身。二受用身。三变化身。一自性身。谓诸如来。真净法界。受用变化。平等所依。离相寂然。绝诸戯论。具无边际。真常㓛德。是一切法。平等实性。亦名法身。大㓛德法。所依止故。二受用身。此有二种。一自受用。谓诸如来。三无数劫。修集无量。福慧资粮。所起无边。真实㓛德。及极圆净。常遍色身。相续湛然。尽未来际。恒自受用广大法乐。二他受用。谓诸如来。由平等智。示现微妙。净㓛德身。居纯净土。为住十地。诸菩萨众。现大神通。转正法轮。决众疑网。令彼受用。大乗法乐。合此二种。名受用身。三变化身。谓诸如来。由成事智。变现无量。随类化身。居净秽土。为未登地。诸菩萨众。二乗异生。称彼机冝。现通法。令各获得。诸利乐事也。
入等三心
十地各有入住出心。入地未久。谓之入心。久住时分。谓之住心。久住之后。渐近后位。谓之出心。三心各经。多俱胝百千大劫也。似如十地。各有三心。地前诸位。亦当得有。入住出心也。
四加行位
第十回向。满心之位。修四加行。谓燸顶忍世第一法。此位菩萨。修四寻思。四如实观四寻思者。寻思名义自性差别。假有实无。如实遍知此四离识。及识非有。名如实智。名者。谓色受等。亦摄名因名果等。寻思名因者。谓字字身。多字身。及声等。名果者。句及名身。多名身。多句身等。皆名之果。名召法胜。但寻名义者。如名身等。所诠表得。蕴处界等。若躰若义。摠名为义。以义宽故。不自体。自性。谓体也。差别。谓体上差别也。名义各有自性差别。名义相异。故别寻思。二二相同。故合寻思矣。依明得定。发下寻思。观无所取。立为燸位。谓此位中。创观所取。名等四法。皆自心变。假设有。实不可得。初获惠日前行相。故立明得名。即此所获。道火前相。故亦名燸。依明增定。发上寻思。观无所取。立为顶位。谓此位中。重观所取。名等四法。皆自心变。假设有。实不可得。明相转盛。故名明增。寻思位极。故复名顶。依印顺定。下如实智。于无所取。决定印持。无能取中。亦顺乐忍。既无实境。离能取识。宁有实识。离所取境。所取能取。相待立故。印顺忍时。摠立为忍。印前顺后。立印顺名。忍境识空。故亦名忍。下忍起时。印境空相。中忍转位。于能取识。如境是空。顺乐印可。上忍起位。印能取空。依无间定。上如实智。印二取空。立世第一法。谓前上忍。印能取空。今世第一法。二空双印。从此无间。必入见道。故立无间名。异生法中。此㝡胜故。名世第一法。
真相见道
见道者。唯在初地入心。加行无间。此智生时。体会真如。以初照理。名曰见道。无漏正智。照理名见。行人游履。而趣极果。名之曰道。见即是道。然此见道。畧有二一真见道。二相见道。初真见道。亦云一心真见道。谓若时菩萨。于所缘境。无分别智。都无所得。不取种种戯论相故。尒时乃名实住唯识真胜义性。即证真如智与真如。平等平等。俱离能取所取相故。此缘真智。狭𭘧真如之体相起。故名所缘。非𭘧彼相分。而起名缘。虽无相分。而可此𭘧如相起。不离如故。虽有见分。而无分别。非能取。非取全无。实证二空。所显真理。实断二。分别随眠。虽多刹那。事方究竟。而相等故。摠一心。多刹那者。无间解二道也。谓合三界分别烦恼。以为一品。又合三界分别所知。以为一品。合此二。而一念断。以生空智。断烦恼。以法空智。断所知。断惑一念。名无间道。证理一念。名解道。问断证之位。当是俱时。如彼明来暗去之时。何有二道耶。答此有二因。一虽无间道。已无惑种。证彼无为。由加行期心别故。谓无间道能断惑。解道能证灭。有此用别。起解道。二无间道时。虽无惑种。而未舍彼无堪任性。为舍此故。起解道。次相见道者。真见道后。方得生起。前真见道。证唯识性。后相见道。证唯识相。前真见道。根本智摄。后相见道。后得智摄。此智二分俱有。思惟似真如相。不见真实真如性故。此复有二。一观非安立谛。二缘安立谛。初观非安立谛者。此有三品心。一内遣有情假缘智。能除耎品分别随眠。二内遣诸法。假缘智。能除中品分别随眠。三遍遣一切有情诸法假缘智。能除一切分别随眠。何故得有如是三心。谓人法二。各分上下。麁者为上。细者为下。合为四类。然二麁者。各别除之。以智犹弱。未双断故。若上品智。方能双断。然初二智。未能殊胜。但缘内身。除我法假。第三心时。其智上品。能广缘一切内外我法。故三别也内遣者唯缘内身。而遣假故。有情假者。先解有情。皆妄所计。但有内心。似有情现。谈其无躰。名之为假。缘智者。能缘心。即缘内身为境。遣有情假。之缘智也。下皆准知。初起名耎。次智名中。胜前劣故。后起名上。于断见惑。此智㝡上故。以惑从智。三品也。问真见道时。已实断证。何得重有。如是断证耶。答今此断证。非实断证。但以假相。法则彼真也。如何法则。谓真见道有二空见分。二空见分。各有无间解二道。有四见分。无间道中。人法见分。各别法故。有初二心。解道中。人法二见。摠法有第三心。无间所断。有差别故。各别法则。解所证。唯一味故。摠而法则。次缘安立谛。有十六心。此复有二。一者依观所取能取。别立法类十六种心。二者依观下上谛境。别立法类十六种心。初十六心者。谓于苦谛。有四种心。一苦法智忍。谓观三界苦谛真如。正断三界见苦所断。二十八种。分别随眠何故名曰苦法智忍。苦者。苦谛。法者。苦谛教。智者加行道中。缘苦法之智。忍者。无漏忍。忍前苦法智。是故名曰苦法智忍。二苦法智。谓忍无间。观前真如。证前所断。烦恼解法。谓苦如能缘苦如之智。名苦法智。三苦类智忍。谓智无间。无漏惠生缘苦法忍。以后圣法。是此苦智之类。名为苦类。苦智有之。称于苦智。名苦类智。缘此之惠。名苦类智忍。四苦类智。谓此无间。无漏智生。缘苦法智。审定印可苦类智忍。缘苦类之智。名苦类智。决断言智。惠即不尒。忍智无别。随用标名。如于苦谛。有四种心。集灭道谛。应知亦尒。此十六心。八观真如。八观正智。法真见道。无间解。见自证分。差别建立。名相见道。所取。谓谛理。能取。谓缘理之智。法忍法智。缘谛理为境。观所取也。类忍类智。证前智品。观能取也。法忍。法真无间道见分。法智。法真解道见分。类忍。法无间道之自证分。𩔗智。法解道。之自证分。印前智故。差别立也。次十六心者。谓观现前。不现前界。苦等四谛。各有二心。一现观忍。二现观智。如其所应。法真见道。无间解。见分观谛。断见所断。百一十二。分别随眠。名相见道。欲界名现前界。现于欲界。入见道故。上二界名不现前。现观忍。法真见道。无间道见分。现观智。法真见道。解道见分。欲界四谛四十。上界各三十六。谛各除瞋。故一百一十二也。
资等五位
五位。谓一资粮位。二加行位。三通达位。四修习位。五究竟位也。十住十行十回向。谓之资粮位。为趣无上正等菩提。修集种种胜资粮故。煗法顶法忍法世第一法。名加行位。加功而行。故曰加行。近见道故。立加行名。非前资粮。无加行义。真相见道。名通达位。加行无间。此智生时。体会真如。名通达位。出相见道已。住出地心。乃至第十地终。金刚无。间道来。并名修道。为断余。证得转依。复数修习无分别智。故名修习位。二转妙果。名究竟位。即是究竟无漏界故。
三大僧
一切菩萨。因位修行。必经三大阿僧劫。阿僧。此云无数。斯乃超过一切筭数。故曰无数。非全无限。璎珞经下云。言一切菩萨行道劫数久近者。譬如一里二里乃至十里石。方广亦然。以天衣重三铢。人中日月岁数。三岁一拂此石。乃尽名一小劫。若一里二里乃至四十里。亦名小劫。又八十里石。方广亦然。以梵天衣重三铢。即梵天中。百宝光明珠。为日月岁数。三岁一拂。此石乃尽。名一中劫。又八百里石。方广亦然。以净居天。衣重三铢。即净居天。千宝光明镜。为日月岁数。三岁一拂。此石乃尽。故名一大阿僧祇劫矣。资粮加行。经初僧祇。自极喜地。至第七地。经第二劫。従第八地。至第十地。经第三劫。三时量。未必齐等。但约修行浅深不同。以建立之。劫石等喻。且显长远。非云齐等。不同行相。种种差别。其旨如下。
十波罗蜜
十波罗蜜者。菩萨所修之行也。一布波罗蜜。有三种。谓财。无畏。法。财名财。他不令犲狼等畏。名无畏。为他法名法。财益他身。法资益善根。无畏资他心。二戒波罗蜜。戒有三种。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。转舍不善。谓之律仪。律谓法律。仪谓仪式也。转生善法。谓之摄善。转生利生。谓之饶益。三忍辱波罗蜜。忍有三种。谓耐害忍。安受苦忍。谛察法忍。虽遇敌害。愍彼不舍。谓之耐害忍。虽遇寒𭵴等苦。更无退转。谓之安受苦忍。真如理躰。是无生法。证彼之智。谓之谛察法忍。亦名无生法忍也。四精进波罗蜜。精进有三种。谓被甲精进。摄善精进。利乐精进。发猛利乐欲。名被甲。如著钾入阵。即无所畏。有大威势。余二可知。五静虑波罗蜜。静虑有三种。谓安住静虑。引静虑。辨事静虑安住现法乐住。故名安住。引六通。故名引。辨利生事。能令止息饥俭等苦。故名辨事。六般若波罗蜜。般若翻惠此有三种。谓生空无分别惠。法空无分别惠。俱空无分别惠简异后得。言无分别。七方便波罗蜜。方便善巧有二种。谓回向方便善巧。济方便善巧。此由般若。及与大悲。以诸善根。回求无上菩提是般若。作诸有情。一切善利是大悲。八愿波罗蜜。愿有二种。谓求菩提愿。利乐他愿。九力波罗蜜。力有二种。谓思择力。修习力以由思择。修习二力。令前六度。无间现行。思择诸法。而修习故。十智波罗蜜。智有二种。谓受用法乐智。成就有情智。由等六。成立此智复由此智。成立六种。名受法乐由此妙智。能正了知此戒等。饶益有情。名成有情。波罗蜜多。此云到彼岸。到涅槃故。
三波罗蜜
十波罗蜜。有三种名。一名波罗蜜多。谓初无数劫。尒时等。势力尚微。被烦恼伏。未能伏彼。由斯烦恼。不觉现行。纯是有漏。去无相远。𭘧相修习。由此但名波罗蜜多。二名近波罗蜜多。谓第二无数劫。尒时等。势力渐增。非烦恼伏。而能伏彼。由斯烦恼。故意方行。是通无漏。隣无相故。或近无加行。故名曰近。三名大波罗蜜多。谓第三无数劫。尒时等。转增能毕竟伏一切烦恼。由斯烦恼。永不现行。是纯无相。任运长时。故名为大。初地已前。一行中修一行。谓以当位行为首。兼修余一行。初地已去。一行中修一切行。谓以当地行为首。修诸。八地已去。一切行中。修一切行。谓非唯以当地行为首。亦以等为首修余也。所谓当地所修行者。初地修檀。乃至十地。修智度也。
㓛无㓛用
七地已前。谓有㓛用。八地已上。谓无㓛用。若对佛果。八地已上。尚有㓛用。谓二乘圣者。十地菩萨。于能治药。所治之病。俱不能遍了知尽。故于后得智中。为他法。必须假藉寻伺二法。与佛稍别。佛无㓛用。而法故。八地已去。虽无㓛用果未满。故尚有任运㓛用也。又㓛用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无后八地已上犹有。七地已前。二用并有。八地已去无㓛用者。无自利用。任运入地。非于利他。亦无㓛用。佛二俱无。故法时。不假㓛用。有正思惟。躰即是思。不名为寻。
遍等三性
一遍计所执性。谓由彼彼虚妄分别。遍计种种所遍计物。谓所妄执。蕴处界等。若法若我。自性差别。此所妄执。自性差别。摠名遍计所执自性。如是自性。都无所有。理教推征。不可得故。谓之遍计所执。周遍计度。故名遍计。二依他起性。谓众缘所生。心心所体。及相见分。有漏无漏。皆依他起。依他众缘。而得起故。名依他起。三圆成实性。谓二空所显。圆满成就。诸法实性。名圆成实。显此遍常。体非虚谬。简自共相虚空我等。体遍。即圆满也。是简自相。诸法自相。局法体故。不通于余。若通于余。便非自相。故唯真如。能遍诸法体常。即成就也。是简共相。诸法无常。空无我等。虽遍诸法。体非实有。非有实体。贯通诸法。唯有观心。无共相体。既尒不应彼体性是常法体非虚谬。即诸法实性。是简虚空我等。小乗外道。执虚空我。亦体是常。能遍诸法。彼虚谬。非法实性。非虚之言。简异虚空。非谬之言。即简我等。等妄执故。具此三义。名圆成实。无漏有为。亦得称为圆成实性。亦具三义。一者离倒。体非染故。是其实义。二者究竟。诸有漏法。加行善等。以非究竟。不能断惑。诸无漏法。以究竟故。能断诸染。是其成义。三者胜用周遍。谓能普断一切染法。普缘诸境。缘遍真如。是其圆义故净依他。亦是此性也。
三性观行
一切愚夫。迷执于境。起烦恼业。生沉沦。不解观心。勤求出离。哀愍彼故。唯识言。令自观心。解生。唯谓简别。无外境。识谓能了。诠有内心。识体即唯。持业释也。识性识相。皆不离心。心所心王。以识为主。归心泯相。摠言唯识。唯境有。执有者丧其真。识𫈉心空。滞空者乖其实。所以晦斯空有。长溺二边。悟彼有空。高履中道。以所观境。通三自性。是故名曰唯识三性观也。菩提萨埵。虽行愿多。专以此观。而为本行。为成此观。兼修余行。
伏断次叙
烦恼所知。分别现行。资粮位渐伏。加行位顿伏。少分伏名渐伏。犹有余故。全分伏名顿伏。更无余故。资粮位。伏其麁者。加行位伏其细者。因邪师教。所起名麁。由自分别所起名细。分别二。种子习气。俱初地断。谓无间道断种解道断习也。烦恼中修所断种。金刚喻定。现在前时。一切顿断。彼现起。地前渐伏。初地已上。能顿伏尽。令永不行。如阿罗汉由故意力。前七地中。虽暂现起。而不为失。有不怖者。故起烦恼。怖者不然。八地已上。毕竟不行。道力胜故。所知中修所断种。于十地中渐次断。金刚喻定。现在前时。方永断尽。彼现起。地前渐伏。乃至十地。方永伏尽。八地已上。六识俱者。不复现行。无漏观心及果。相续能违彼故。第七俱者。犹可现行。法空智果。起位方伏。若俱生烦恼习气。于十地间。地地除之。问体上气分。谓之习气。如纳香箧。虽取其香。余香犹在。何故犹有种子体在。习气先耶。答种体先灭。气分后。如纳香箧。余香犹在。有种子体。习气先。如香先。麝香体有。何必一槩耶。
故意方行
俱生烦恼之现起。地前渐伏。初地已上。能顿伏尽。令永不行。如阿罗汉。由故意力。前七地中。虽暂现起。而不为失。何故故起。为利有情也。如何故起。谓若有人。将害千人。菩萨以愍多人。杀彼一人。故起嗔恚。而犯杀业。生地狱中。代有情苦。或依大悲相应智力。助于人天古业。故起贪爱。润人天生。受随类身。济度众生也。
永灭不行
八地已上。能毕竟伏一切烦恼。由斯烦恼。永不现行。谓第六识。生空无漏。相续无间也。何故不故起耶。谓故起烦恼。本拟润生。八地以去。无分𫨻。无由可藉烦恼助润。若尒何故。不断种子。谓惑种在变易时长。不假数资若无惑种。变易时促。如二乘无学。愿数数资。又十地练根。偏求菩提。是故不假断烦恼种。烦恼虽在。不得地。是故不断也。烦恼不能助润变易。谓惑种在。变易时长者何也。谓虽非亲。助润变易。如分𫨻生。远势亦有。故令变易。其时长也。
顿渐二悟
于菩萨乘。分为二类。谓顿悟渐悟也。顿悟者。无始以来。唯有菩萨。无漏种子。其性顿大。不经二乗。直入菩萨。故名顿悟。亦名直往。渐悟者。无始以来。并具三乗。无漏种子。是故先经二乗行果。然后回心。入菩萨行。既非直入。故名渐悟。此渐悟人。回心之后。稍经劫数。而入资粮。僧时分。谓初果回心者。经八万劫。二果回心者。经六劫。三果回心者。经四万劫。四果回心者。经二万劫。独觉回心者。经十千劫。
智增悲增
智惠增上。谓之智增菩萨。大悲增上。谓之悲增菩萨。顿悟渐悟。各有此二类。于渐悟中。从不还阿罗汉。而回心者。必是智增也。从预流一来。而回心者。或成智增。或成悲增。初二果人。有欲惑故。或成悲增。本性下劣。恐生故。或成智增。
二种生
生有二。一分段生。谓诸有漏。善不善业。由烦恼。缘助势力。所感三界。麁异𤎼果。身命短长。随因缘力。有定齐限。故名分段。取名言熏习。识等五种。而为亲因。福及非福不动三业。为胜增上能招感缘。一切烦恼。摠能为业。润生之缘。由斯分段。异𤎼得生。二不思议变易生。谓诸无漏。有分别业。由所知。缘助势力。所感殊胜。细异𤎼果。由悲愿力。改转身命。无定齐限。故名变易。无漏定愿。正所资感。妙用难测。名不思议。有分别业。即后得缘事智俱之思。思亦即愿。故不别。由所知。执彼菩提有情为有。而起悲愿。即以识等五果种子。而为亲因缘。欲界福业。并色不动。除无想天。及五净居。为近胜缘。依四静虑。缘事无漏。后得悲智。相应定愿。而为远胜缘。虽实变易。用名言种。而为亲因。福不动业。为增上缘。若无无漏。无胜堪能。感变易生。由所知。方悲愿。故起无漏。资身故业。今隐所资。但举能资。及以能发。胜劣两缘。明变易生。体是有漏。无漏界外生者。依胜缘马。二种生。正取异𤎼第八为体。兼通余识异𤎼五蕴也。
二生位
或有菩萨。初地即能。伏诸烦恼。故初地得变易生。或有乃至八地方得。谓有唯受分叚非变易。谓诸凢夫。四果定性。或唯受变易非分𫨻。谓二乗无学。不定性者。八地已上菩萨。或亦受分段。亦受变易。谓前三果不定性。七地已前。以由自在受变易。烦恼未尽受分𫨻。有起烦恼。谓悲增上者。有不起烦恼。谓智增上者。或虽悲智等。而所乐行不同。一怖故伏惑。𢙢为失。一不怖。故起。利生故。或伏或不伏。有此差别也。
镜智心品
大圆镜智相应心品。谓此心品。离诸分别。所缘行相。微细难知。不忘不愚一切境相性相清净。离诸杂染。纯净圆德。现种依持。能现能生。身土智影。无间无断。穷未来际。如大圆镜。现众色像。不愚者。不迷暗义。由此如来。名一切种智。及一切智不忘者。恒现前义。由此如来。成不忘失法。纯者。无杂。净者。离染。圆者。满义。纯简因无漏。净简一切有漏。圆简二乗无学㓛德。现行㓛德之依。种子㓛德之持矣。何故名大圆镜智耶。谓依佛智镜。诸处境识。众像影现。平等平等。故以为喻。圆镜即智持业释。相应心品言。通相应法。此品缘一切法。缘真如故。是无分别。缘余境故后得智摄。其体是一。随用分二。了俗由证真。故为后得。余一分二。准此应知。此转有漏。第八识相应品而得矣。
平等心品
平等性智相应心品。谓此心品。观一切法。自他有情。悉皆平等。大慈悲等。恒共相应。随诸有情所乐。示现受用身土。影像差别妙观察智。不共所依。无住涅槃。之所建立。一味相续。穷未来际。随诸有情所乐示现者。随十地菩萨所宜现也。遍缘真俗为境。二智所摄焉。何故名为平等性智。谓平等性。真如理也。智缘于此。故言平等。此在因中。有我执故。自他差别今我无故。自他平等也。此转有漏。第七识相应品而得矣。
察智心品
妙观察智相应心品。谓此心品。善观诸法。自相共相。无碍而转。摄观无量。摠持定门。及所生。㓛德珍宝。于大众会。能现无边。作用差别。皆得自在。雨大法雨。断一切疑。令诸有情。皆获利乐。摄观无量摠持定门者。虽余二智。非无此德。此智胜能摄蔵。故名为摄。示常观察。此摠持定门。故名为观。㓛德珍宝者。谓六度道品。十力等法。作用差别。谓现通等。神用莫方。称之为妙。具缘诸法。自共相等。名为观察筹量境相。妙用胜故也。缘一切法。自相共相。皆无碍。二智所摄。此转有漏。第六识相应品而得矣。
成智心品
成所作智相应心品。谓此心品。为欲利乐诸有情故。普于十方。示现种种。变化三业。成本愿力所应作事所作之成。成所作即智。故名成所作智。此品亦能遍缘三世诸法。随意乐力。或缘一法或二法或多。随作意生。缘事相境。起化业故。后得智摄。此转有漏。前五识相应品而得矣。
妙平初起
平等性智相应心品。菩萨见道。初现前位。违二执故。方得初起。妙观察智相应心品。生空观品。二乗见位亦得初起。法空观品菩萨见位。方得初起。菩萨见道。顿断二。是故二智。起必同时。若能观智识。因唯第六。通真俗三智。余不能起行。摠缘观理。趣入真故。第七由他引。亦为此观。通中后智。有漏第七。唯缘第八见分。不能广缘诸法。无广行故。不成能对治道。第六断惑。成妙观察智。第七所引。亦证无漏。成平等性智。故云他引成能观。七地以前。以漏无漏。间杂而起。第六若有漏。则第七亦有漏。若第六入法空妙观。第七亦法空。平等性智。若第六入生空妙观。第七犹起法执也。
镜事初起
大圆镜智相应心品。成所作智相应心品。佛果初起。异𤍨识种。金刚喻定。现在前时。犹未顿舍。与无间道。不相违故。非有漏。劣无漏法。但与佛果。定相违故。金刚喻定。无所熏识。无漏不增。应成佛故。由斯此品。从初成佛。尽未来际。相续不断。持无漏种。令不失故。非有漏。谓有漏善。三无记法全。异𤍨生少分。除法执一分故。劣无漏法。谓即十地中。所生现行。及此种类。中下品种也。因位第八。是有漏故。所变五根。亦是有漏。有漏根何。发无漏识。此二于境。明昧异故。问无漏第七。以有漏第八为所依。岂非无漏识。依有漏根耶。答彼根共依。此不共依。问如初无漏。以有漏心。为等无间缘等。是非不共依耶。答彼非俱有。此俱有依。问生空无漏第六识。以有漏第七。为所依。是非不共俱有依耶。答彼非同境。此同境根也。由斯此品。佛果初起矣。
初地所断
初地所断。异生性鄣。谓二鄣中。分别起者。依彼种立异生性故。谓于圣法不得。假设之。异生性者。或五四蕴。成有情法。性唯染污异生之性。名异生性。异生有二义。一别异名异。谓圣唯生人天趣。此通五趣故。生谓生类。异于圣人之生类。名为异生。二变异名异。凢类转变。为邪见等。有于变异之生类。名为异生。虽见道生。亦断𢙣趣。诸业果等。而今且。能起烦恼是根本故。由斯解深密四。及瑜伽七十八。断二愚。及彼麁重。一执著我法愚。即是此中。异生性鄣。二𢙣趣杂染愚。即是𢙣趣诸业果。及善趣中。分别所起。别报业果等。此愚品故。摠为愚。诸业果等。虽体非愚。业是愚所起。果是业所感。后准此释或彼唯利钝鄣品。俱起二愚。彼麁重言。显彼二种。或二所起。无堪任性。后麁重言。例此应释。理实初地修道位中。亦断俱生所知一分。然今且㝡初断者后九地断。准此应知。住满地中。时既淹乆。理应进断所应断。不尒三时道应无别。
二地所断
二地所断。即邪行。谓所知中。俱生一分。及彼所起。悮犯三业。彼二地。极净尸罗。入二地时。便能永断。由斯瑜伽七十八。断二愚。及彼麁重。一微细悮犯愚。即是此中。俱生一分。二种种业趣愚。即彼所起。悮犯三业。或唯起业。不了业愚也。于诸有情身等邪行。故名邪行。能第二地净尸罗。故名趣。毁责为名。如称人言𢙣趣。不可言能取趣名趣不取𢙣果故。悮犯三业。名愚者愚品故。若业招生死。所知不能。非法故。若智三业。不招𢙣果。此亦能。
三地所断
三地所断。即暗钝鄣。谓所知中。俱生一分。令所闻思修法忘失。彼鄣三地胜定摠持。及彼所殊胜三慧。入三地时。便能永断由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一欲贪愚。即是此中。能胜定。及修惠者。由于五欲。起贪多住散乱。于定及修惠。修惠与定。相近故唯。非不亦思惠等。彼昔多与欲贪俱故名欲贪愚。今得胜定。及修所成。彼既永断。欲贪随伏。此无始来。依彼转故。二圆满闻持𨹔罗尼愚。即是此中。能鄣摠持。闻思惠者。以闻思与闻持相近。故偏之。非不修惠。然从胜。故别分二。非一体。义二。
四地所断
四地所断。即微细烦恼现行。谓所知中。俱生一分。第六识俱。身见我所边见。及我慢我爱。与见俱者。并彼定爱法爱等。㝡下品故。不作意缘故。远随现行故。名微细分别身见等法。其相麁猛。谓之上品。第六识中。独头等。通不善性。谓之中品。今所断惑。行相㝡细。而唯无记。故名㝡下。非如见断强思等生。故曰不作意缘。无始以来。随逐于身。不舍于身。故曰远随现行。彼四地菩提分法。入四地时。便能永断。彼昔多与第六识中。任运而生。执我见等。同体起故。烦恼名。今四地中。既得无漏菩提分法。彼便永。此我见等。亦永不行。彼定法爱。三地尚增。入四地时。方能永断。菩提分法特违彼故。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一等至爱愚。即是此中。定爱俱者。二法爱愚。即是此中。法爱俱者。所知鄣摄。二愚断故。烦恼二爱。亦永不行。问何故身见等。菩提分法耶。答菩提分法。修念住等。由执我故。彼念住。观法无我等。故为。
五地所断
五地所断。即于下乗般涅槃。谓所知中。俱生一分。令猒生。乐趣涅槃。同下二乗。猒苦欣灭。彼五地。无差别道。入五地时。便能永断。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一纯作意背生愚。即是此中。猒生者。二纯作意向涅槃愚。即是此中。乐涅槃者也。
六地所断
六地所断。即麁相现行。谓所知中。俱生一分。执有染净麁相现行。彼鄣六地。无染净道。入六地时。便能永断。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一现观察行流转愚。即是此中执有染者。诸行流转。染分摄故。二相多现行愚。即是此中。执有净者。取净相故。相观多行。未能多时。住无相观。
七地所断
七地所断。即细相现行。谓所知中。俱生一分。执有生。细相现行。彼七地。妙无相道。入七地时。便能永断。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一细相现行愚。即是此中执有生者。犹取流转。细生相故。执有生者。以行流转。以生为首。实皆有。且擧一生。非不执。即执流转相也。二纯作意求无相愚。即是此中。执有者。尚取还灭相故。纯于无相。作意勤求。未能空中。起有胜行。
八地所断
八地所断。即无相中作加行鄣。谓所知鄣中俱生一分。令无相观。不任运起。前之五地。有相观多。无相观少。于第六地。有相观少。无相观多。第七地中。纯无相观。虽恒相续。而有加行。由无相中。有加行故。未能任运。现相及土。如是加行。鄣八地中。无㓛用道。故若得入第八地时。便能永断。彼永断故。得二自在。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一于无相作㓛用愚。二于相自在愚。令于相中。不自在故。此亦摄土。相一分故。八地以上。纯无漏道。任运起故。三界烦恼。永不现行。第七识中。细所知鄣。犹可现起。生空智果。不违彼故。
九地所断
九地所断。即利他中。不欲行鄣。谓所知鄣中俱生一分。令于利乐有情事中。不欲勤行。乐修己利。彼鄣九地。四无碍解。入九地时。便能永断。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一于无量所法。无量名句字。后后慧辨。𨹔罗尼自在愚。于无量所法。𨹔罗尼自在者。谓义无碍解。即于所诠。摠持自在。于一义中。现一切义故。于无量名句字。𨹔罗尼自在者。谓法无碍解。即于能诠。摠持自在于一名句字中。现一切名句字故。于后后慧辨。陀罗尼自在者。谓词无碍解。即于言音。展转训释。摠持自在。于一音声中。现一切音声故。二辨才自在愚。辨才自在者。谓辨无碍解善达机冝。巧为故。愚能此四种自在。皆是此中。第九鄣摄。
十地所断
十地所断。即于诸法中。未得自在鄣。谓所知中。俱生一分。令于诸法。不得自在。彼鄣十地。大法智云。及所含蔵。所起事业。入十地时。便能永断。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一大神通愚。即是此中。鄣所起事业者。二悟入微细秘密愚。即是此中。鄣大法智云。及所含蔵者也。
金刚所断
十地于法。虽得自在。而有余鄣。未名㝡极。谓有俱生微所知。及有任运。烦恼鄣种。金刚喻定。现在前时。彼皆顿断。入如来地。由斯瑜伽。断二愚。及彼麁重。一于一切所知境。𭫸微细著愚。即是此中。微所知鄣。二极微细碍愚。即是此中一切任运。烦恼鄣种也。
𭫸所弃
所余有漏法种劣无漏。金刚喻定。现在前时。犹未舍彼。与无间道。不相违故。解道起。方弃舍之。第八净识。非彼依故。有漏善三无记法全。异𤍨生少分。名所余有漏。二余故。十地中。所生现行。及此种类。中下品种。名劣无漏也。
十种真如
十真如者。一遍行真如。谓此真如。二空所显。无有一法而不在故。二㝡胜真如。谓此真如具无边德。于一切法。㝡为胜故三胜流真如。谓此真如。所流教法。于余教法。𭫸为胜故。四无摄受真如。谓此真如。无所系属。非我执等所依取故。五类无别真如。谓此真如。类无差别。非如眼等类有异故。六无染净真如。谓此真如。本性无染。亦不可后方净故。七法无别真如。谓此真如。虽多教法。种种安立。而无异故。八不增减真如。谓此真如。离增减执。不随净染。有增减故即此亦名相土自在所依真如。谓若证得此真如已。现相现土。俱自在故。九智自在所依真如。谓若证得此真如已。于无碍解得自在故。十业自在等所依真如。谓若证得此真如已。普于一切。神通作业。摠持定门。皆自在故。虽真如性。实无差别。而随胜德。假立十种。虽初地中。已达一切。而能证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立。
依诠癈诠
真如妙理。不可思议。非言所言。非识所识。唯诸圣者。分满证悟。谓之癈诠谈旨。虽然如是。强寄言虑。而常住一味等。谓之依诠谈旨。
变化身土
于变化土。有其二种。一秽土。二净土。秽谓瓦砾。荆蕀。便利。臭秽等也。净谓金银七寳。池林宫阁等也。唯识论十云。若变化身。依变化土。谓成事智。大慈悲力。由昔所修。利他无漏。净秽佛土。因缘成𤏅。随未登地有情所冝。化为佛土。或净或秽。或小或大。前后改转。佛变化身。依之而住。能依身量。亦无定限佛土章云。此土亦以有情五蕴。及器界四尘等。以为躰性。佛变唯无漏。余有情变。通有无漏。第六识及所变。通有无漏余识及所变。唯有漏。太贤云。净秽同处。随业异见。犹如四识。等事心异。如鹙子。所见山河。螺髻梵王。变宝土故。
长时暂变
于变化土。而有长时净土。暂变净土。长时净土。其相可知。暂变净土。谓释迦土中。无垢称经。足未按前。现秽非净。足按已后。暂令见净。法华时。十方佛集。净而非秽。未集已前秽而非净。涅槃亦言。尒时三千大千世界。以佛神力。地皆柔软无有𭎌塘土石沙砾。亦化土摄。是其暂变而已。
自受用土
唯识论十云。自受用身。还依自土。谓圆镜智。相应净识。由昔所修。自利无漏。纯净佛土。因缘成熟。从初成佛。尽未来际。相续变为纯净佛土。周圆无际。众宝庄严。自受用身。常依而住。如净土量。身量亦尒。佛土章云。唯以无漏色蕴。色香味触。相续四尘。间断亦声五尘。为躰性。具事相色法㓛德。
他受用土
唯识论十云。他受用身。亦依自土。谓平等智。大慈悲力。由昔所修。利他无漏。纯净佛土。因缘成𤍨。随住十地。菩萨所冝。变为净土。或小或大。或劣或胜。前后改转。他受用身。依之而住。能依身量。亦无定限。佛土章云。亦以无漏色蕴。四尘五尘。而为躰性。亦以成十地。菩萨五蕴。及金银等。所成四尘等噐土。以为躰性。又云。佛所变者。定唯无漏。菩萨变者。通有无漏。第八五识所变唯有漏。第六意识。或第七识及所变。通有无漏。
有边无边
佛地经明受用土云。周圆无际。其量难测。佛地论有三义。一有边际。一无有边际。一自受用无边。他受用有边矣。后解为正彼正义云。二他受用。谓诸如来。为令地上诸菩萨众。受大法乐。进修胜行。随冝而现。或胜或劣。或大或小。改转不定。如变化土。如是净土。以有边故。地上菩萨。及诸如来。皆测其量。但就地前。言不能测。
自性身土
唯识论十云。又自性身。依法性土。虽此身土。体无差别。而属佛法。相性异故。此佛身土。俱非色摄。虽不可形量小大。然随事相。其量无边。譬如虚空。遍一切处。䟽云。以佛义是相。谓有为㓛德法所依故。众德聚义故。二身自躰故。法者是性义。㓛德自性故。能持自性故。诸法自性故。躰为土义为身。
摩醯首罗
净居天上。有他受用净土。名曰摩醯首罗。即是大自在宫也。第十地菩萨将成正觉。必往此处。若第十地满。欲受佛位。所居之土。非必住在自在宫处。处所不定也。十地经论。言后报利益。摩醯首罗智处生者。㨿初往而。问此自在宫。为三界摄将否。答若论处所。非是三界。色究竟天。外有别处。佛土章云。土非界系。言超三界矣。若论相摄。即是色界摄。佛土章云。异𤍨识在。必是三界摄。何得出界矣。问于论相摄。即色界摄。若尒为是净居摄将否。答是非净居摄。瑜伽第四云。色界之中。十八住处无想天者。广果天摄。非别处所。既云。十八。复言无想。广果天摄故自在宫非五净居。若净居摄。处应十七非十八也。问第十地菩萨。依何业力。往自在宫耶。答初以广果天秽业。感彼天果。至生自在宫。以无漏定愿。资令殊胜。而往净土也。
三身成道
问三身成道。为是同时。将前后欤。答古有二义。一谓同时。若不尒者。应有佛果增减过。三身章云。故成三佛。不增不减。一谓异时。准未亲无性解释。八相化仪。并事智之所现。报前化后。其理分明也。故法华玄賛三云。果道满已。住知足天。乃至下生。成等正觉。扑扬三身章记云。自在宫中。成正觉已。知足化身。即下阎浮。亦成正觉矣。是当以后为正。佛身余身。其相虽异。并是变化身。何有三身阙减失耶。
三种常住
常有三种。曰自性常。曰不断常。曰相续常也。自性身。谓之自性常。其性无为。不生不也。自他受用。谓之不断常。有为智品。虽有生。无有间断也。变化身。谓之相续常。机缘不恒。稍有间断。虽不恒会。机缘无尽。虽有间断。化道无绝也。
净八识聚
净八识聚。于自他身。互相展转。皆有所缘同时心心所。亦得互缘以彼㓛能。遍现影故识自证分。与相应见分同缘。缘自见分。余净心所。义例亦然。相分必无有能缘用。自余三分互缘一切。故名遍缘。见分缘自证分。亦能缘证自证分。证自证分。亦能缘见分相分者。唯在佛位。余者不能也。三分若能。遍缘一切。三分差殊。云何得别。谓前所得者亲得。余新所得影得。故成差别矣。果位诸识。与几心所相应。谓各与二十一心所相应。遍行五。别境五善十一也。
五重唯识
观门次第。从麁至细。摠有五重。一遣虚存实识。谓观遍计所执。唯虚妄起无躰用。应正遣空。情有理无故。观依他圆成。诸法躰实。二智境界。应正存有。理有情无故。若尒何故。得言唯识。唯言但愚夫所执。定离诸识。实有色等。识言摠显一切有情。各有八识六位心所。所变相见。分位差别。及彼空理。所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法。皆不离识。摠立识名。二舍留纯识。谓虽观事理。皆不离识。于此内识。有境有心。识唯内有。境亦通外。𢙢滥外故。但言唯识。三摄未归本识。谓见相二分。俱依识有。若离识自躰本。未法必无。是故摄末归本。名曰唯识。四隐劣显胜识。谓心及心所。俱能变现。以心王胜。而心所劣。隐劣显胜。名为唯识。五遣相证性识。谓识言所表。具有事理。事为相用。遣而不取。理为性躰。应求作证。遣事证理。名曰唯识。
畧述法相义卷下
重刻法相義序
性相不異譬如水與波始無二致矣今學者不能推詳其本真紛然以自相是非如此者天下頗爾茲有良灮和尚性相圜通理智玅𨔶親於唯識論疏之中採集綱要勒作三卷目之曰略述法相義豈啻習法相者之為筌罤而已哉抑亦學法性者之為龜鑑也舊版既在武陵書肆近義山照公訂正重鏤梓而請余序之余不敏豈設能之雖然面遇此勝因何不喜而且讚哉終以所謂性相不異冠其卷𩠐冀使後學者於斯二門無惑矣。
貞享三秊丙寅孟秋武陵沙門守拙書于洛陽之寓舍
略述法相義卷上標目
略述法相義卷上
八識大㫖
識謂了別為義。其數有八。故曰八識。謂一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。七未那。八阿賴耶也。一眼識者。眼根為所依。色境為所緣。以生了別。故名眼識。從所依而得名。乃至第六亦皆然焉。何等眼根。謂四大種所造眼識所依。清淨色也。眼者照了。能照色境。根者增上。及出生為義。為增上緣。能生眼識。故名為根。乃至身根等亦准之然眼等根。非現量得。以能發識比知是有。斯乃以果知因。由用比體也。何等為色。謂顯形表。又釋此三。開為三十一謂開顯為十三。青黃赤白。影光明闇。烟塵雲霧空一顯色。開形為十。長短方圓。麤細高下。若正若不正。開表為八。取捨屈申。行住坐臥也。四顯色實。餘色皆假。眼識所緣。唯是實境。不緣假境。二耳識者。耳根為所依。聲境為所緣。生了別用。故名耳識何等。耳根。謂四大種所造。耳識所依。清淨色也。耳者能聞。故名耳根。何等聲境。謂內聲外聲。內外聲。可意聲。不可意聲。俱相違聲等也。響聲假。餘聲實。耳識緣實。不緣假境。三鼻識者。鼻根為所依。香境為所緣。而生了別。故名鼻識。所依淨色。謂之鼻根。能𪖻為鼻香謂好香。惡香。平等香。和合香。變異香等也。四舌識者。舌根為所依。味境為所緣。生了別用。故名舌識。所依淨色。名曰舌根。能甞為義。除飢渴故。味謂苦酢。甘辛醎淡或可意。或不可意。或俱相違。或俱生。或和合。或變異。不見香味通假之言。雖無明文。以理推之。亦得有假。如和合香。可許是假。故瑜伽論五十四云。空行風中。無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和合之味。類香通假。五身識者。身根為所依。觸境為所緣。以生了別。故名身識。所依淨色。謂之身根。身者積聚。及依止義。諸根大造。並皆積聚。今此身根。為彼多法。依止積集。所以獨得身根之名。觸謂能造大種。所造假觸。地水火風。謂之能造。堅勁為地。流濕為水。溫𤍠為火。輕動為風。所造觸者。謂滑性歰性。輕性重性。耎性緩急。冷飽力劣。悶癢粘病。老疲息勇。所造是假。四大是實。問五識不緣假。長短等色非眼得。澁滑等觸既是假。亦應不為身識得。答長短之色相待踈。是以不為眼識得。澁等諸觸。分位假親故。所以身根得或同假色。唯意所得。已上五者。合名五識。種類相似。故摠之。如何相似。謂有五似。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。六意識者。謂依末那。了別諸法。故名意識。末那翻意。即是第七識之稱也。諸法。謂色法。心法。有法。無法。等三世諸法也分別此識。當有其四。謂明了意識。定中意識。獨散意識。夢中意識。初亦名曰五俱意識。後三摠名獨頭意識。五俱意識。助五令起。亦令五識明了取境。定位意識。唯是現量。散位獨頭。通比非量。與五俱意。或唯現量。或通現比。及非量攝七未那識。謂依頼耶。緣彼見分。比翻云意思量為義。用彼為性。及為行相。恒審思量所執我相。恒言。簡前第六識。意識雖審思。而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡第八。第八雖恒。非審思故。恒審思量。雙簡五識。彼非恒起。非審思故。此名何異第六意識。此持業釋。彼依主釋。八阿頼耶識。謂依未那。緣於種子。有根身。器界。何為種子。謂本識中。親生自果。㓛能差別。此與本識。及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。雖非一異。而是實有。假法如無非因緣故。漏無漏種。各有二類。一者本有。謂無始來。異熟識中。法爾而有。生蘊處界。㓛能差別。二始起。謂無始來。數數現行熏習而有諸有情無始時來。有無漏種。不由熏習法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。無漏識緣無漏種子。有漏識緣有漏種子。有根身者。謂五色根。及根依處。五根如向。根依處者。扶塵根也。噐界即是。色等五境。內自種子。為其因緣。心內所變。現行四大。為增上緣。造根境色。非是心外。實大所造。問曰。且如色中。形影假法。第八緣否。答曰。不緣假法。唯緣實境而已。阿頼耶。此翻曰藏。具有能藏所藏。執藏義故。謂與雜染。互為緣故。有情執為自內我故。能持染種。種名所藏。此識是能藏是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。為染第七等所執藏。以為內我。名執藏義也。第七八識。行相微細。內緣相續。無始已來。常無間斷。第七非量。第八現量也。
現等三量
三量者何也。謂現量比量非量也。現量。謂無分別。若有正智。於色等境。離名種等。所有分別。現現別轉。故名現量。所謂正智。簡何邪智謂患翳目。見於毛輪。第二月等。雖離名種等所有分別。而非現量故。現體非一。名為現現。附自境體。離貫通緣。名為別轉比量。謂於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。以其因有現比不同。果亦兩種。火無常別了火從烟現量因起。了無常等。從所作等。比量因生。此二望智。俱為遠因。藉此二因。緣因之念。為智近因。是近及遠。比度因故。俱名比量非量。謂似現似比。摠名非量。似現量者。有分別智。於境異轉。謂見杌為人。覩見陽炎。謂之為水。及瓶衣等。名曰異轉。不以本自相。四塵為所緣。但於共相瓶衣假法而轉。謂為實有。故名分別。由彼瓶衣。依四塵假。但意識緣共相而轉。實非眼識現量得。自謂眼見瓶衣等。名似現量。又但分別。執為實有。謂自識現得。亦名似現不但似眼。現量而得。名似現量。諸似現量。遍在有分別。無分別二心。有分別心。𡚶謂分明。得境自體。無分別心。不能分明。證境相。故名似現以㨿決定。唯分別。非無分別心。皆唯現量故。似比量者。謂若似因智。為先所起。諸似義智。名似比量。如於霧等。𡚶謂為烟。邪證有火。由彼邪因。𡚶起邪智。不能正解。是真之流。而非真故。名似比量。
相等四分
於心心所。若細分別。應有四分。所謂四分者何也。謂相分見分。自證分。證自證分也。相謂相狀也。所緣為義。縱緣於心。以心為相。亦唯所緣。相分之心。不能緣故。色塵有青黃等相狀。聲塵有執受非執受等相狀。香塵有香臰差別。味塵有甘辛等相狀。緣觸有堅濕等相狀。第六識緣法塵。隨則有色心相狀。第七識緣第八見分。𭘧我法之相狀。第八識緣種子五根噐界。𭘧其相狀也。見謂見照也。能緣為義。心性明了。能照前境。名之為見。自證者。此緣自用。故名自證。即見分。名曰自用。見分是第三分。緣外之用也。亦名自體分。對餘三分。以名自體。證自證者。第三體用。名為自證。此第四分。能證知彼。是故名曰證自證分也。第二分唯緣第一。第三能緣第二第四。第四唯緣第三。相分見分。自體三種。即所能量。量果別也。如以尺丈。量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境。類亦應然。果是何義。成滿因義。謂第二分。以第三為果。自為能量。第三緣見。以第四為果。能量可知。緣第四時。以誰為果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三。為果例此同故。功能應爾耳。四分是識之義用分。是非體名。強其體。即自證分也。此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。第二分。通現等三量第三第四。皆現量攝。
自共二相
諸法自體。唯局法體。不通於餘。唯證智知。言不及。是名自相。通在諸法。如縷貫華。言所及。假智所緣。是為共相。如五蘊中。以五蘊事。為自相空無我等。理為共相。分蘊成處。色成於十。處名為自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中。青黃等類。別類名自相。處名共相。於一青等類中。有多事體。菓青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉。至不可。為自相。唯有自相。共相體性。都是無有。若共相。唯有觀心。能緣行解。謂之觀心。自相之境。現量所緣。共相之境。比量所緣。
三種分別
自性及隨𫝹計度。謂之三分別。自性謂於現在所受。諸行自相行分別。此有二。一尋伺為體。雜集第二。云唯在意識者是也。二非尋伺為體。通在八識。唯識第五。攝論第一。許五識有者是也。隨念謂於昔曽。所受諸行。追念行分別。尋伺為體。唯在第六。計度謂於去來今。不現見事。思搆行分別。此有二。一尋伺為體。緣三世境。局在第六。二體非尋伺。依思惠立。緣現在境。通在六七二識。
諸識所依
若夫五識。俱有所依。定有四種。一同境依。謂五色根。共取現境。故得此名。二分別依。謂第六識。與依同緣。分別境故三染淨依。謂第七識。五識以由此識染汙。而成有漏。由此識淨。而成無漏。故得此名。四根本依。謂第八識。五識依此。而得生故。初不共依。餘三共依。謂彼此同依。非一識依。名為共依。唯一識依。非餘識依。名不共依。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。初不共依。後是共依。問五八皆依於第七識。何故今稱六不共依耶。答五八依七。非近所依。六依第七。是近所依。以相順故。同計度故。謂多引六。起染執等。由第七故。六緣境時。七與力故。七若無漏。六亦無漏。七若有漏。六非無漏。非七緣境。第六與力。是故第七。是第六識。不共所依。第七末那。俱有所依。但有一種。謂第八識。阿頼耶識。俱有所依。亦但一種。謂第七識。皆不共依。謂第七八。行相微細。無始相續。常無間断。任運一類非分別起。謂之任運。無始不改。謂之一類。如何不改。謂有四義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。有於此等。不共餘識。所以互為不共所依。
諸識生緣
眼識現行。若依肉眼。具九緣生。所謂空明。根境作意。根本第八染淨第七。分別俱六。能生種子。若依天眼。唯除明空。耳識依八。除明鼻舌身三依七。除空。第六依五。根境作意。根本第八。能生種子。第七八識。以四緣生。謂俱有依。所緣。作意。能生種子。無根本依。即是第七。俱有所依。而第八識。自體而已。由五轉識行相麁動。所藉眾緣。時多不具。故起時少。不起時多。緣多難辨。不可恒具。緣外曰麁。浮囂曰動。或行相易知。謂之麁。由緣外境。數加轉易。謂之動。雖種子恒。外緣合者。有頓漸故。起五或四三二一。生不定故。或俱不俱第六意識。雖亦麁動。兼又有細。所藉眾緣。無時不具。唯由違緣有時不起。五位無心。謂之違緣。曰無想天。曰無想定。曰滅盡定。曰極睡眠。曰極悶絕。第七八識。行相微細。所藉眾緣。一切時有。緣少易辨。故無緣礙。令摠不行。若第七識無漏定。唯染一分。不得現行。非體摠無。不同第六。以麁動故。為緣礙也。
有覆無記
其性染汙。而非善𢙣謂之有覆無記。覆謂染法。覆障為義。聖道故。又能蔽心。令不淨故。覆蔽為義問諸不善性。亦能聖。豈非有覆答㨿聖道。亦可名覆。招果勢用。轉強勝故。不名有覆。問若爾無想。不感果報。而能應名有覆。答自性染法。勝聖道。故名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆。
無覆無記
其性非染。亦非善𢙣。故名無覆無記。此中有四。所謂異𤎼。威儀。工巧。及變化心。異𤍨何也。異𤎼習氣。為增上緣。感第八識。酬引業力。恒相續故。立異𤎼名。感前六識。酬滿業者。從異𤎼起。名異𤎼生。不名異𤎼。有間斷故。即前異𤎼。及異𤎼生。名異𤎼果。若法異𤎼。從異𤎼起。無間斷遍。名為異𤎼。及異𤎼生。謂第八識。從自前念。及種起故。若法異𤎼。從異𤎼起。有間不遍。名異𤎼生。不名異𤎼。謂前六識之。為業所感者。若非異𤎼。有間不遍。雖異𤎼起。不名異𤎼。及異𤎼生。謂餘善等。三性諸法。問何故名曰異𤎼果耶。答異𤎼是果之名。異𤎼郎果。持業得名。問何故名果。以為異𤎼耶。答因是善𢙣。異果無記。是故名因曰異。異所𤎼果。名為異𤎼依主得名。或名果曰異。果是無記。異因善𢙣。異即是𤎼。持業得名矣。威儀無記。具云威儀路心。行住坐臥。名為威儀。此用色香味觸為體。此威儀是心之所緣。故名為路。威儀即路。名威儀路。心或緣之。或亦發之。是故名曰威儀路心。威儀路之心也。工巧無記。具云工巧處心。刻鏤等名身工巧。歌詠等名語工巧。若身工巧。四塵為體。若語工巧。以聲為體。此工巧者。心之所緣。故名為處。工巧即處也。心若緣若發。故名工巧處心。工巧處之心也。變化無記者。變化五塵之心。若是無記。名變化無記。此能變化心。從通而生。亦名通果無記矣。瑜伽五十五云又異𤎼生。一向無記。二三可得。一有二種。若依伎樂。以染汙心。發起威儀。是染汙性。若依寂靜。即是善性。若依染著。發起工巧。是染汙性。若善加行。所起工巧。即是善性。為引導他。或為利益。而起變化。當知是善矣。今且唯取其無記者。所以名曰四無記耳。
四無記種
問四無記心。為是一種。逢緣起別。為各有種。答此有二解。一云。有同別種。若是異𤎼無記心種。逢緣引別。分成三心。故瑜伽中。名世俗。以變化心。不通異𤎼。便非世俗。若以自力。能熏成者。即各別種。但言世俗。無唯言故。二云。三各定別。設自不熏。由他緣熏。所緣境別。故各成種。言世俗者。有緣發別發威儀等。名威儀等。即是實有。緣威儀等。名威儀等。即是世俗。雖是異𤎼。由緣此等。名威儀等。
善等三性
三性者何也。曰善。曰不善。曰無記也。能為此世。他世順益。故名為善。謂有漏善。前世須益。今世亦益。今世順益。後世亦益。俱得樂果。人天所仰。無漏有為。無為亦爾。此世他世。違越生有得有證。及由涅槃。獲二世益。故並名善。人天樂果。雖於此世。能為順益。非於他世。故不名善。唯是無記。於後世中。作衰故矣。能為此世。他世違。故名不善。𢙣趣苦果。雖於此世。能為違。而令身苦。非於他世。故非不善。唯是無記矣。問具修六度。於現有苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修惠。流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此。為難亦尒。答又於他處。而有益。不唯約自。又能破慳。而長於貪。亦名益。故益義。二世亦成矣。於善不善。益義中。不可記別。故名無記。體非殊勝。不能記別。此有二類。有覆無覆。於無覆中。亦分為四。異𤎼。威儀。工巧。變化也。
善等界繫
瑜伽五十四云。欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。顯揚十八云。欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記。及無覆無記。分為四種。謂異𤎼。威儀。工巧。變化。色繫有六心。除不善工巧。無色繫有四。除不善威儀。工巧變化心。然顯揚論中。欲界有變化心。或是業果。或是上界。似欲界故。名為欲界。而非許有欲定所引。變化無記。瑜伽五十四云。欲界無覆無記。有變化心。唯是生得謂天龍等。然無修果心矣。
諸識三性
第八識是無覆無記。第七識是有覆無記。六轉識。是通三性。問第八無覆無記。有理可知耶。答異𤎼性故。異𤎼若是。善染汙者。流轉還。應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不與二。俱作所依。又此識是。所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏問第七有覆無記。有理可知耶。答此意相應。四煩惱等。是染法故。障礙聖道故。隱蔽自心名有覆。如上二界。諸煩惱等。定力攝蔵。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。此識相應。四煩惱等。雖無定力。以所依識。行相微故。任運轉故。不善故。遍三性故。亦無記攝。問六識云何。通三性耶。答若與信等十一相應。是善性攝。與無慙等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。
六位心所
遍行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。謂之六位。五十一心所也。遍行五者。一作意。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引心所。心是主故。但引心。二觸。謂三和。分別變異。令心心所。觸境為性。受想思等。所依為業。謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故為彼。三和合位。皆有順生心所功能。名變異觸似彼起。故名分別。三受。謂領納順違俱非。境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。四想。謂於境取像為性。設種種名言為業。言設者。安立之異名。此中安立。取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊。而取共相。名為安立。由取此像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。五思謂令心造作為性。於善品等。伇心為業。善等之因。即善𢙣境。由了此境相故。思作諸業。起善𢙣等事。亦令心所造作。以心勝故。但作心。問何故此五。名遍行耶。答一切心中。定可得故。此五心所。具四一切。謂一切性及地時俱。一切性者。三性之處。皆得起故。一切地者。有尋等三地皆有故。一切時者。或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境。故摠言時。一切俱者。定俱生故。別境五者。一欲。謂於所樂境。希望為性。勤依為業。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢。任運緣者。即全無欲。二勝解。謂於決定境。印持為性。不可引轉為業。謂邪正等。教理證力。於所取境審決印持。由此異緣。不能引轉。三念。謂於曾受境。令心明記。不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不失。能引定故。四定謂於所觀境令心專注。不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言。顯所欲住即能住。非唯一境。不爾見道。歷觀諸諦。前後境別。應無等持。五惠。謂於所觀境。簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由惠推來。得決定故。問此五何故。名別境耶。答緣別別境。而得生故。問定惠同轉一境。何云別境。答所緣境事。多分不同。故從多分。名曰別境矣。此五唯有初二一切。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。故無俱焉。善十一者。一信。謂於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信。樂善為業。然信差別。畧有三種。一信實有。謂於諸法。實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信樂故。三信有能。謂於一切𠀍出世善深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治。不信彼心。愛樂證修。世出世善。此性澄清能淨心等。以心勝故。立心淨名。二精進。謂於善𢙣品修斷事。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業。勇謂升進。悍謂堅牢。勇表精進。簡諸染法。悍表精純。簡淨無記。即顯精進。唯善性攝。三慙。謂依自法力。崇重賢善為性。對治無慙。止息𢙣行為業。若亦依於周孔之書。皆名貴法。世禮儀故。四愧。謂依世間力。輕拒暴𢙣為性。對治無愧。止息𢙣行為業。有𢙣者名暴。染法體名𢙣。輕有𢙣者而不親。拒𢙣法業而不作。五無貪。謂於有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。三有曰有。三有之因。謂之有具。六無瞋。謂於苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。苦謂三苦。苦具即彼能生苦者。一切皆是七無癡。謂於諸理事。明解為性。對治愚癡。作善為業。八輕安。謂遠離麁重。調暢身心。堪忍為性。對治惽沈。轉依為業。離重名輕。調暢名安。令所依身。轉去麁重。得安隱故。若無漏者。除有漏麁重。是通三性。若有漏者除煩惱麁重。唯是染性。九不放逸。謂精進三根。於所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切。世出世間善事為業。非別有體。無異相故。離四切能。無別用故。十行捨。謂精進三根。令心平等正直。無㓛用住為性。對治掉舉靜住為業。此無別體。離彼四法。無相用故。離沉沒等。初心平等。遠離加行。次心正直。於染無怯。後無㓛用。㨿實而論。初中後各有三。且依增上。初中後行謂行蘊。簡受蘊捨。故置行言。十一不害。謂於諸有情。不為惱為性。能對治害。悲愍為業。謂即無瞋。於有情所。不為損惱。假名不害。若夫無瞋。實有自體。不害依彼一分假立無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害苦。是謂此二麁相差別。為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。此之十一名曰善者。唯善心中。可得生故。善唯有一。謂一切地。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故非一切俱。非一切性。及一切時。其義易知。煩惱六者。一貪。謂於有有具。染着為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故。二瞋。謂於苦苦具憎恚為性。能無瞋。不安𢙣行。所依為業。謂瞋必令身心𤍠惱。起諸𢙣業。不善性故。三癡。謂於諸理事。迷闇為性。能無癡。一切雜染。所依為業。謂由無明。起疑邪定貪等煩惱業。能招後生雜染法故。四慢謂恃己於他。高舉為性。能不慢。生苦為業。謂若有慢。於德有德。心不謙下由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。五疑。謂於諸諦理。猶豫為性。能不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。六𢙣見。謂於諸諦理。顛倒推度。染惠為性。能善見。生苦為業。謂𢙣見者。多受苦故。分此為五。一薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣。所依為業。二邊執見謂即於彼。隨執斷常處中行。出離為業。三邪見謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執謗因者。謂無與。無愛樂。無祠祀無妙行。無𢙣行等。謗果者。謂無妙行。及𢙣行業。所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間。無母無父。無他生有情等。謗實事者。謂無世間真阿羅漢等。四見取見。謂於諸見。及所依蘊。執為㝡勝。能得清淨。一切闘諍。所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。今此五見。名為𢙣者。毀訾之名。實有覆故。此十煩惱體性根本。能生諸惑。故名本惑。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情。故名煩惱。隨惑二十者。一忿。謂依對現前。不饒益境。憤發為性。能不忿。執杖為業。謂懷忿者。多發暴𢙣身表業故。此即瞋恚。一分為體。離瞋無別忿相用故。二恨。謂由忿為先。懷𢙣不捨。結為性。能不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能𭇥忍。恒熱惱故。此亦瞋恚。一分為體。三惱。謂忿恨為先。追觸暴熱。佷戾為性。能不惱。䖧螫為業。謂追往𢙣。觸現違緣。心便佷戾。多發囂暴凶鄙麁言。䖧螫他故。此亦瞋恚。一分為體。四覆。謂於自作罪。恐失利譽。隱蔵為性。能不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安穩故。此覆貪癡。一分所攝。不懼當苦。覆自罪者。癡之所攝。恐失利譽覆自罪者。貪之所攝。五誑。謂為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能不誑。邪命為業。此即貪癡。一分為體。離二無別誑相用故。六諂。謂為網他故。矯設異儀。險曲為性。能不諂教誨為業。險者。不實之名。曲者。不直之義。此亦貪癡。一分為體。離二無別諂相用故。貪名利故諂是貪分。無智故諂。即是癡分。七憍謂於自盛事。深生染著。酔傲為性。能不憍。染依為業。諸所知法。亦名盛事。酔者。惽迷異名也。此亦貪愛。一分為體。離貪無別。憍相用故。八害。謂於諸有情。心無悲愍。惱為性。能不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別害相用故。九嫉。謂殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能不嫉。憂慼為業。此亦嗔恚。一分為體。離嗔無別嫉相用故。十慳。謂躭著財法。不能惠𭤸。秘為性。能不慳。鄙畜為業。資具妻子。榮位等事。皆名為財。理教行果。皆名為法。此即貪愛。一分為體。離貪無別慳相用故。十一無慙。謂不顧自法。輕拒賢善為性。能碍慙。生長惡行為業。十二無愧。謂不顧世間。崇重暴𢙣為性。能㝵愧。生長𢙣行為業。十三不信。謂於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能淨信。惰依為業。謂諸染法。各有別相。唯此不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。十四懈怠。謂於善𢙣品。修斷事中。懶惰為性。能精進。增染為業。於諸染事。而䇿勤者。亦名懈怠。退善法故。於無記事。而䇿勤者。於諸善品。無進退故。是欲勝解。非別有性。十五放逸。謂於染淨品。不能防修。縦蕩為性。不放逸。增𢙣損善。所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染淨品法。摠名放逸。非別有體。十六惽沉。謂令心於境。無堪任為性。能輕安。毘鉢舍那為業。別有自性。惽沉別相。謂即瞢重。令俱生法。無堪任故。十七掉擧。謂令心於境。不寂靜為性。能行捨。奢摩他為業。別有自性。掉擧別相。謂即囂動。令俱生法。不寂靜故。十八失念。謂於所緣境。不能明記為性。能正念。散亂所依為業。以念與癡之各一分。為此心所。別無自性。十九不正知。謂於所觀境。謬解為性。能正知。毀犯為業。非迷於境。而闇鈍也。但是錯謬邪解。名不正知。以惠一分。及癡一分。而為此體。別無自性。二十散亂。謂於諸所緣。令心流蕩為性。能正定。𢙣惠所依為業。別有自體。散亂別相。謂𮜒擾。令俱生法。皆流蕩故。掉擧散亂。二用何別彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。此等二十。何曰隨惑謂是煩惱等流性故。是非前後等流之義。同類所引。謂之等流。分此二十。以為三類。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慙等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉擧等八。遍染心故。名大隨煩惱。小十大三。定是假有。無慙無愧。不信懈怠掉舉惽沉散亂七種。定是實有。不定四者。一悔謂𢙣作。𢙣所作業。追悔為性。止為業。此即於果。假立因名。以名𢙣作。先𢙣所作業。後方追悔故。悔先不作。亦𢙣作攝。二睡眠。謂令不自在。昧畧為性。觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。畧別寤時。令顯睡眠。非無體用。有無心位。假立此名。三尋。四伺。尋謂尋求。令心忩遽。於意言境。麁轉為性。伺謂伺察。令心忩遽。於意言境。細轉為性。此二俱以安不安住。身心分位。所依為業。第六意識。名曰意言。意識所緣。名意言境。心所之境。亦麁細轉。而意是主。勝故偏。今此境者。通一切境。問何故意識。名曰意言。答此有三解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言相似。二從境。言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。但名意言。三從果。由意能起言等。故名意言。此二心所。俱依外門。緣外境生。麁細發言。多依身語。而轉故也。並用思惠一分為體。若離思惠。別無自性。此四心所。於善染等。皆不定故。非如觸等。定遍心故。非如欲等。定遍地故。立不定名。
心所俱起
五法五俱起。謂於遍行中。有隨一起。餘四亦必俱起也。九法必六俱。謂於別境五。不定四中有隨一起。必與遍行五數俱起也。九法定十四。謂無明與八大隨惑。必得俱起。於是遍行五數。亦必俱起也。二十一十五。謂除輕安餘十善。除無明瞋餘八本惑。小隨惑中諂誑憍三。謂之二十一。善十俱起。遍行五亦必俱起。故云十五。本惑八中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五。諂誑憍中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五也。三法起十六。謂輕安及無慚無愧。謂之三法。輕安若起。餘十善遍行五。亦必俱起。故云十六。無慙無愧。必得俱起。於是無明。八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十六。八法十七俱。謂瞋及除誑諂憍。餘七小隨惑。謂之八法。隨一若起。無明八大隨惑。中隨二惑遍行五。亦必俱起。故云十七。樞要下頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所相應惠者應當悉。
王所相應
八識名曰心王。唯緣境之摠相。喻如主君。五十一名曰心所。亦縁別相。譬如從臣。心王所屬。故名心所。心心所法取境。其相如何。謂如師作模。𦘕形况已。弟子填采。采於模填。不離模故。如取摠相。著采色時。令媚好出。如亦取別相。是其取境之相貌而已。時依緣事。四義具故。名相應。時謂剎那。是簡前後。依謂依根。即俱有無間是也。簡別識。緣謂所緣。簡別見分。事謂體事。即簡體多。第八識與遍行五心所相應。如何此識。非別境等心所相應。互相違故謂欲希望所樂事轉。此識任業。無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定能令心專注一境此識任運剎那別緣惠唯簡擇德等事轉。此識微昧。不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是。異𤍨性故。善染汙等。亦不相應。𢙣作等四無記性者。有間斷故。定非異熟第七識與十八心所相應。謂我癡我見。我慢我愛。遍行五數。八隨煩惱。并別境惠。我見雖是別境惠攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。惠是別境。通三性九地故。見唯染汙。通九地等故。既有寬狹。別不同。何故此識。與餘心所。不相應耶。謂欲希望未遂合事。此識任運。緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始。恒緣定事。無所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定唯繫心。專注一境。此識任運。剎那別緣。既不專一。故無有定。善是淨故。非此識俱。有我見故。餘見不生。無一心中。有二惠故。如何此識要有我見。二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起恒內執有我故。要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。忿恨等十行相麁動。此識審細。故非彼俱。無慙無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。𢙣作追悔先所造業。此識任運。恒緣現境。非悔先業。故無𢙣作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始。一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度。麁細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。第六識五十一。皆相應也。廣緣內外三世諸法故前五識唯三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑三。即貪瞋癡也。中隨二惑。八大隨惑也。問何故與餘心所不俱哉。答慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起。方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。以五識無此等行相。小十行相。麁而且猛。五識望彼。細故不俱。悔眠二者。皆由強思加行。方能起故。非任運生。故非五法。尋伺以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。此不相應。
諸識界繫
於八識中。鼻舌二識。唯在欲界。不通上界。眼耳身識。唯在欲界。初禪二地。二禪已上。五識皆無。後三識遍三界而有。
苦等五受
分受心所。以為五受。謂苦樂憂喜捨也。樂喜領順境相。謂適恱身。名樂受。適恱心者。名喜受。五識名身。意識名心。何故然耶。五識各依色根而轉。諸有色根不離身故。雖意根亦不離身而轉非悉然。生無色界。有情意根。離身而轉。不同色根。定不離身。是故五根所生諸受。合名身受。唯依意者。獨名心受。苦憂領違境相。謂逼迫身。名苦受。逼迫心者。名憂受。捨領中容境相。於身於心。非逼非恱。名不苦不樂受。苦樂尤重。五識相應。無分別故。憂喜輕微。意識相應。有分別故。
諸識受俱
七八二識。唯捨相應。第六意識。五受相應。眼等五識。三受相應。謂苦樂捨問第八唯捨相應。有理可知耶。答有七因緣。是故捨受。一此識行相。極不明了。是捨受相。若苦等受。必明了故。二此識不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取違順故。三由微細。若是餘受。行相必麁。四由一類。此行相定。故成一類。若是餘受。必是易。五相續而轉。若是餘受。必有間斷六由異𤍨故。謂此相應受。唯是異熟。隨先引業。不待現緣。任善𢙣業勢力轉故。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。七有情恒執。為內我故。謂若苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。問第四所謂。一類者何也。答此有多義。一三受不易二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前。名為一類。問第七唯捨受俱。有理可知耶。答有二因故。謂一任運而恒二一類無變。若夫餘受。非是任運。待現緣故。亦有變異。有易故。問第六云何五受相應耶。答諸逼迫受。意識俱者。於人天中。恒名為憂非尤重故。傍生界。名憂名苦。雜受。純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。諸適恱受。意識俱者。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但恱心故。若在初二靜慮根本。名樂名喜恱。身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重。無分別故。捨受意識相應者。通在三界。若夫第三靜慮意識。唯於末位。捨受相應。餘無有捨純樂地故。那落意識。唯於末位。捨受相應。對法等嗔於末位。與捨俱故。或無有捨。唯苦相應。問以何得知。五識與三受俱也。答易不定故。皆容與三受相應。間斷轉變。謂之易。欣戚捨行。互相而起。謂之不定。
五果體相
一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。謂之五果。一異熟如前所。若但言異熟。即六識中報非。真異熟攝。若言異熟生。亦攝別報。二者等流。謂習善等。所引同類。或似先業。後果隨轉。其隨先業。而似轉者。實增上果。非同性果。相似之義。假名等流。此果即通有漏無漏。三者離繫。謂無漏道。斷所證。善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辨事業。如夫農作。商賈事主。書𦘕筭數。占卜等事。由此成辦諸稼穡等。財利等果。名士用果。五者增上果。謂除前四。餘所得果。寬通有漏無漏等。
頼耶三相
三相者何也。謂自相果相因相也。何曰自相。謂阿頼耶。此翻曰藏。此識具有能藏所藏執藏義故。謂之自相。何曰果相。謂此能引諸界趣生。善不善業。異熟果故。名異熟識。謂之果相。何曰因相。謂此能執持諸法種子。令不失故。名種子識。謂之因相。問異熟種子。亦應此識自相。何故偏藏是自相耶。答此識自相。雖有三位。而彼藏名。三位之中。初位所攝。又以是名。我執所執。過失重故。是以偏。所謂三位者何也。謂此識體。摠有三位。一我愛執藏現行位即七地以前菩薩。二乗有學。一切異生。從無始來。名阿頼耶。此云執藏。至無人執位。二善𢙣業果位。謂從無始。乃至極解道時。乃至二乗無餘依位。名毘播迦。此云異熟。至無所知位。三相續執持位。謂從無始。乃至如來。盡未來際。利樂有情位。名阿𨹔那。此名執持。問既有三藏。名阿頼耶。故知藏名。廣通三位。何曰初位耶。謂所藏義。通第二位。能藏亦通第三位。答義雖具三。正以執藏。名阿頼耶。若不爾者。二乗無學。八地已去。應有此名。問䟽三末云。此能執藏。亦通無漏。所藏不通無漏矣。執藏何局初位耶。答佛果第八。平等性智之所緣執。故云執藏。非有妄執。問此識果相。應通三位。何唯異熟耶。答異熟名寬通初二故。所以偏。以約有漏。不取佛果。問此識具四果。謂五果中。除離繫果。何唯異熟。此識果相耶。答等流增上。士用三果。可通餘法。唯異熟果。不通餘法。是故偏。如是三相。俱取現行。及一切種。此與轉識。互因果故。
我法二執
於諸我執。畧有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來。虛妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或摠或別。起自心相。執為實我。此二我執。細故難斷。後修道中。數數修習勝生空觀。方能除。分別我執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所蘊相。起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教所我相起自心相。分別計度。執為實我。此二我執。麁故易断。初見道時。觀一切法。生空真如。即能除。於諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛𡚶熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有間断。在第六識。緣識所變。蘊處界相。或摠或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難断。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除。分別法執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所。蘊處界相。起自心相。分別計度執為實法。二緣邪教所。自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執。麁故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除。
煩惱所知
煩惱者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見。而為上首。百二十八。根本煩惱。及彼等流。諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能涅槃。名煩惱。即煩惱。持業釋。所謂百二十八者何也。見所斷惑。有其十種。謂貪瞋癡慢。疑身見邊見。邪見見取見。戒禁取見。各欲界四諦之理。故有四十。色界諦。有三十六。每諦除瞋。無色亦爾。都有一百一十二。更加修道十六種。一百二十八也。何為十六。謂欲界六。及上二界各五也。貪瞋癡慢。身邊二見。謂之欲六。上界無瞋。故各有五。等流隨惑。即二十種。此唯自性。若㨿眷屬。餘心心所。及五蘊亦是也所知者。謂執遍計所執實法。薩迦耶見而為上首。此頭數亦。與煩惱同。覆所知境。無顛倒性能菩提。名所知。言所知者即一切法。若有若無。皆所知故。此從所。以立名。所知之。依主釋也。若論正。煩惱生空。所知法空。若論兼。互通彼此。當知聖教。依勝用。執我執法。薩迦耶見。體無有異。同一種生。而用有別。故分為二。唯煩惱。發業潤生體是縛法。其所知。義即不然。由煩惱。縛諸有情。恒處生。補特迦羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等。方謂人等故。能持自體名為法。即一切法皆持自體有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。及計內法有非一常。是故人執。必𭘧法執。法執亦有不𭘧人執。
能遍計識
若依安惠。八識及諸心所。有漏攝者。皆能遍計。虛𡚶分別。為自性故。執即通三性。有漏之心。無非執者。五八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心。不起執者。即不可言虛𡚶分別。若不執心。名虚𡚶分別。即無漏心應名虛𡚶分別之心。既以此理明。有漏心皆能遍計。若計度惠。麁五八無。細者亦有。由七識熏習。分別力故。八識生時。變似我法。護法不然。所謂第六七心品。執我法者。是能遍計。何以得然。謂有三因。一謂能遍計者。計度分別。五八既無計度分別。故不起執。二謂執我法者。必是惠也。非五八識。恒與惠俱寧容有執。三謂二執必與無明相應前六識中善性何得與無明俱。癡無癡等。性相違故不可相應。由無始來。第六七識。橫計我法。種種分別。熏習力故。八識生時。變似我法。問六七二識。無有疑滯。五八既無計度分別。後識生時。應無我法。答若分別。五八可得無我法相。而由六七所染熏成。五八生時。𭘧我法相。
畧述法相義卷上
略述法相義卷中標目
略述法相義卷中
十一色法
色法有其十一。謂眼耳鼻舌身。色聲香味觸。及法處所攝色也。何名法處所攝色。此有五種。謂極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色也。極略色者。即五色根。五色境。及四大種。法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四。建立極微。有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種。四極微。法處實色。有一極微。以此十五。為極略色性。極者至也。窮也邊也。略有二義。一者摠義。摠略眾色。拆至極微。名極略色。略色之極。依士得名。二者小義。拆諸根境。至極小處。名極畧色。色即極略。或色之極畧。依士持業。二釋隨應。二釋雖成。持業為勝。以色是五種通名也。極逈色者。以空界色極微為體。空界色中。攝六種色。謂明闇光影及逈色。與空一顯色。以空界色。上下見別。分成逈色。及空一顯色。拆此六色。以至極微。摠名極逈色。離礙方顯。立以逈名雖明暗等。亦是所拆。明等是別。逈色是摠。處所寬廣。復能為依。但稱極逈色。不名極明等。逈色空一顯色。上下類殊。俱空界色。何以唯名極逈。不曰極空。恐濫計虛空。亦是色性也。又逈色通。空色唯上。不名極空。但稱極逈。極逈即色。逈色之極。逈之極色。三釋隨應。色既通名。初後解勝也。受所引色者。即無表。有義唯二。以律儀不律儀無表為體。處處皆法處無表。唯此二故。無表要在猛利思種。一切處中。望律儀等。思皆下品。何有無表。有義。亦以非律儀。非不律儀無表為性。處中亦有作誠勵意。應有上思。律儀若是容容。應有中思。既是熏種。猛利義同。成於無表。何簡處中。於二中。既無顯文。任意取捨。受謂因教因師。而領受也。引謂依受而發起也。受之所引。而受所引即色。離合二名。即成兩釋。定道二戒。雖不從他教而得。方便之時。亦從師教。不律儀戒。或自邀期。或從他受。由此摠。名受所引。又別解戒。𢙣戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼。不定從他。無表類同。皆名受所引。又有受得。定得定道。由此摠名受所引。遍計所起者。影像色。謂通三性。獨散意識。因計所變。五根五塵。定境色。無用影像為體。三性意識。能遍計度。境從此生。名彼所起。遍計之所起。而所起即色。亦通兩釋自在所生色者。勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定所變。色聲香味觸境為體。定通無擁。名為自在。果從彼起。名彼所生。自在之所生。而所生即色。亦通二釋也。
能造大種
有四大種。能造諸色。地水火風。謂之四大種。地謂堅勁性。水謂流濕性。火謂溫𤍠性。風謂動性。能造大種。與所造色。俱時而有。互不相離。謂若於堅色聚中。唯有地界。能作業用。餘水火風。唯有種子。之所隨逐。更待異緣。方能作業。謂如鑽彼乾木。即便生火。又如白蠟鈆錫金銀等物。融消即流。如是如是。於水火風。名想聚中。如其所應。次第亦尒。內色聚中。一切地等作業。皆具可得。於外得有各別地等諸聚。問如四大種。由自種子。方得生起。造色亦尒。何故言諸所造色大種所造。答若諸色根。及諸心中。有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子。能生果時。彼造色種子。亦生自果。故造色大種所造。
五種因力
四大種有五種因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰養因也。生因。即是起因。謂大種恒。將𭘧生諸色。若離大種。色不得起。依因。即是轉因。謂此造色。依大種有。若捨大種。諸所造色。無有㓛能。㨿於別處。立因。即隨轉因。謂由大種變異。能依造色。亦隨變異。持因。即是住因。謂由四大種。持諸造色。相似相續。而令不絕。養因。即是長因。謂由大種。養彼造色。色得增長。謂之五因也。
變異因緣
由三因緣。大種變異。令所造色。變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所拆觸故。器有差別。由差別故。令所造色。變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色。變異可得。業所作者。隨業勢力。先大種生。後隨彼力。色變異生。由勝定者。勝定力故。先起大種。然後造色。變異而生也。
二種造色
大種能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種。造歰滑等。由如是因。如是緣故。此諸大種。各各變異而生。以澀滑等。是觸分位。名曰自類差別。異類差別造色者。諸眼耳等五內色處。四外色處。法處一分。唯除觸處。謂之異類差別也。
瓶等假有
問何緣故。知色香味觸。如是如是。別安立中。飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事物。皆是假有。答由彼想物。或於是處色等。想物聚中而轉。或於是處色等。想物聚中不轉。若於是處。色等想聚。有食想轉。非於是處。飲等想轉。若於是處。車乗想轉。非於是處。衣等想轉。如是所餘。諸假有想。若轉不轉。當知亦尒。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事中。無差別轉。是故飲食車乗等。皆是假有。色香味觸。是實物有。
不相離色
不相離色。有其三種。一一處不相離。二相雜不相離。三和合不相離也。一處不相離者。謂諸大種。及所造色。同住一處。能造所造。更互相望。大小量等。互相涉入。不相㝵。處所無異。名為同處。無別極微。一處而住。名不相離。且如一眼。七物相望。互相涉入。同一處住。謂眼身根。色香味觸。能造地大。七各極微。同一處也。問所造有六。能造何一。答有二釋。一云雖一地大。通能造六。故能造一也。一云雖有六能造。㨿地類同。合而言也。如言一眼。七極微成。而實一根。有無量微。但言七者。㨿類談也。能造亦尒。二相雜不相離者。如一眼根。有多極微。一根微處。七物同住。以此七物。對彼七物。雖非同處。然相和雜。隣近而住。名之為和。七七各別。名之為雜。無間隔故。名不相離。三和合不相離者。如多豆等。雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造。異聚相望。故名和合。無間隔故。名不相離。
大種得名
其性廣大。能生諸色。故名大種。或種是類義也。此四能為生等五因。生起眾色。種種類別。大有四義。一為所依故。謂與諸造色。為所依處。二體性廣故。謂體性寬廣於造色。三形相大故。謂大地大水。大火大風。其相廣大。四起大用故。謂成壞𠀍界。作用最大。以有四義。各得大名。四大即種。𭘧數持業也。虛空雖大。不能為因。內種子等。雖能為因。體相非大。所餘諸法。非大非種。由此地等。亦大亦種。得名大種也。
共不共相
且諸種子。摠有二種。一是共相。二不共相。多人所感。謂之共相。雖知人人。所變各別。名為唯識。以有相似。共受用義。為共相。實非他用自變。自用他變。以不可緣心外法也。然我此物。為增上緣。令多人。可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。謂之不共。如色根等是也。共不共中。摠分為四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。而他趣不能用。二共中不共。如己田宅。及鬼等所見。猛火等物。餘人餘趣。不能受用。餘房衣等。准此可知。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯是自識依用。非他所用。二不共中共。如自扶根塵。他亦得受用也。
共變不
共變諸法。同在一處。不相障礙。譬如眾多燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。其相相似。處所無異。燈眀既多。人影亦多。雖一燈去餘光尚遍。故知涉入不隔。其相似一。雖似一相。各各自別。共變諸法。喻而可知。
受用細辨
問且有一有情。伐用一樹。為用自變。為用他。若唯局用自變。餘人所變。應存不亡。若亦用他變。違唯識理。答樹等既是。共相種生。皆相隨順。互有增益。是故以他所變。為增上緣。用自所變。當知於自所變。親緣親用。於他所變。踈緣踈用。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦。問如燈明喻。一燈光。餘光猶在。何故今言由所順無。能順亦耶。答喻取少分。故不相違。
共不共業
若業能令諸噐𠀍間。種種差別。謂之共業。能令有情𠀍間。種種差別。謂之不共業。由共業種。為增上緣。共相種子。得生現行由不共業種。為增上緣。不共相種子。得生現行。其㫖應知矣。
不相應行
不相應行。有二十四。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六盡定。七無想異熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依諸有情。可成諸法分位。假建立得。亦通非情。無法無有。二命根者。依業所引異熟。住時决定。假立命根。三眾同分者。依諸有情。相似分位。立眾同分。大論等中。唯趣生上。立彼同分諸論不外法之上。亦立同分。以理言之。外有亦好。教中且勝所依處。非外無也。四異生性者。依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。斯乃三界見所斷種子。未永害量即通二。不善無記。二法之上。假設之。五無想定者。謂有異生。伏遍淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。六滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先令不恒行。恒行染污。心心所立滅盡名。令身安和。故亦名定。七無想異熟者。謂修彼定。猒麁動力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。此無想天。非真異熟。是異熟生。諸論名無想異熟者。依真第八異熟識。生得種立。故名異熟。八名身。九句身。十文身者。名詮法自性。句詮法差別。文躰是字。為名句之所依。不能詮自性及差別。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。如夫音言斫蒭。但言斫唯言蒭未在所目。為字分位。若二連合。能詮眼躰。為名分位。更添言阿薩和縛名為眼有漏。為句位。知依分位。以立名等。一名是名。非名身。二名名身。如色聲。三名已去。名多名身。如色聲香等。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句已去。名多句身。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。身者。聚集為義。謂以合集。摠二三等名為聚集。十一生。十二老。十三住。十四無常者。於眾同分諸行。本無今有。假立為生。於眾同分諸行。相續變異。假立為老。於眾同分諸行。相續不變壞。假立為住。於眾同分諸行。相續變壞。假立無常十五流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。十六定異者。謂於因果種種差別。假立定異。十七相應者。謂於因果相稱。假立相應。十八勢速者。謂於因果迅流轉。假立勢速。十九次第者。謂於因果一一流轉。假立次第。二十方者。謂於東西南北。四維上下。因果差別。假立為方。二十一時者。謂於因果相續流轉。假立為時。二十二數者。謂於諸行一一差別。假立為數。二十三和合者。謂於因果眾緣集會。假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻對和合。其義可知。命根二定。無想報異生性。於心心所分位。名句文方。於色分位。餘十五。通於三法分位。假建立之。此二十四。名不相應行者。簡非色心及諸心所。及簡無為。不似色心質礙緣慮。故名不相應。生滅無常。故名曰行。或行蘊所攝。不相應法。故名不相應行謂。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即得等也。
三種成就
依諸有情。可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。種子成就者。若所有染污法。諸無記法。生得善法。不由㓛用。而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見伏。如是名為種子成就。此等未。行與不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子。名自在成。由加行力。方得自在。又成此時。各自在者。故此等。名自在成。加行善法。謂世出世一切㓛德。一分無記。謂工巧處。變化心。威儀心。極串習者。除生得無記法。現行成就者。諸蘊處界。若善不善無記現行。名現行成就。前二唯種。此唯現行。前一有漏後二各通有漏無漏。問何故種分為二。現唯立一。答以種隠而難知。離之為二。現行顯而易了。合而為一。又影顯故。
命根細辨
親生第八心王。之名言種子。由先世業所引。持身之差別㓛能。令色心等住時决定。依此㓛能。名命根。非取生識之義。若此種子。無此㓛能身便爛壞。現行本識。由種力故。生及與緣。持根等法。不名命根。以非根本也。
二無心定
於定加行。猒患麁動心心所。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一刧。或一刧餘無心。心心所。遂猒此心。令心心所。漸細漸微。此猶遠加行也。正欲入定。至微微心時。即是末後。隣次於定。前剎那心。熏異熟識。成極增上。猒心種子。以前諸位。雖熏成種。以中下品。未名為定。由是增上猒心種子。餘麁動心等。於後念以去。暫不現行。依此一期無心分位。假立二定。此二定種。無想有漏。滅盡無漏。以定前猒患種子。為此定體。
六種無為
一虛空。二擇滅。三非擇。四不動。五想受。六真如。謂之六無為。虛空無為者。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一異等是法真理。即此真如。離諸礙。故名虛空。擇無為者。由無漏惠簡擇力故。諸雜染。即此真如。名為擇。非擇無為者。此之本性。不由慧能。而性清淨。名非擇。或有為法。緣闕不生。不生之。所顯真理。名非擇。不動無為者。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受。即此真如。名不動。想受無為者。若離無所有處欲。想受不行。即此真如。名想受。真如無為者。理非妄倒。故名真如。上五皆依真如假立。真如亦是。假設名。其實非言詮之所及。情識之所測而已。
五位百法
一心法。二心所有法。三色法。四心不相應行法。五無為法。謂之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相應行。有二十四。無為有六。是其百法也。
蘊等三科
三科即是。五蘊十二處十八界也。色受想行識。謂之五蘊。於色蘊中。攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。識蘊唯攝心法八種。五蘊摠攝九十四法。蘊謂積聚為義。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。聚彼一切。一色蘊。乃至識蘊亦復如是。無常已。名過去。若未已生。名未來。已生未謝。名現在。自身名內。所餘名外。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。六根六境。謂之十二處。意處攝八識。法處攝四類法。謂法處所攝色。有五種。相應法有五十一。不相應法有二十四。無為法有六。合有八十六法。處謂識生長門之義。斯乃能受所了境用也。六根六境六識。謂之十八界。界謂能持為義。六根六境。能持六識所依所緣。過現六識。能持受用。即是不捨自相也。曾現見色。及此種子。積集異熟阿賴耶識。是眼界相。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尒。眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。如色界相。聲香味觸法。界相亦尒依有色根增上力。外境得生。故云眼界於此增上也。依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識。界相亦尒也。處亦如界。謂眼當見色。及此種子等。隨義應。問假色亦是色法。何故於十二處中。攝在法處。答以唯意緣。當法處収。以攝假隨真須從明攝之色處。問五俱意識。及第八識。所緣色等境於十八界。為五塵界攝。為法界攝。答若以境對根。以六八所緣。法界攝。若以暗從明。亦五塵界攝。初門是界門實義也。後門相從。名五塵界。處處解釋。各依一門。問現在七八二識為意識攝。為意根界攝。答此有二解。一謂意根界攝。一謂意識界攝。問何故界處有無為。蘊無無為耶。答色等諸法。有去來等。種種差別。摠略積聚。名為蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。
三科因由
於愚根樂各有三種。故蘊處界。於愚有三。或愚心所。摠執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂畧中及廣是故世尊。如其次第。為蘊處界三。
六種有漏
曰漏自性。曰漏相屬。曰漏所。曰漏所隨。曰漏隨順。曰漏種類。謂之六種有漏。出雜集論。漏自性者。即煩惱體漏性合故。名為有漏。由此煩惱。在生故。名漏性合。漏體有用。名為有漏。煩惱現行。令心連注。流散不絕。名之為漏。如漏器漏舍。深可猒𢙣。汙處廣。毀責過失。立以漏名。漏相屬者與漏相應及漏所依。即染汙心心所名相應。遍行別境。及前七識與惑俱者。眼等五根。名漏所依。有漏相屬名曰有漏。漏所者。謂有漏善法。由漏勢力。招集後有。故名所。此中亦攝六外境無記心。對法論中。且㨿善。從能惑。名為有漏。漏所隨者。謂餘地法。但言漏隨。不言者。以他地法。不相增益也。從能隨惑。名為有漏。漏隨順者。順决擇分。異地不增。同地得增。雖增背有。然與漏俱。故名隨順。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。㨿餘漏。漏種類者。謂無學身。諸有漏法。以先有漏之所起。名為種類。
三種有漏
了義燈中。解釋有漏。有其三種。一體是漏。為有所有。名為有漏。斯乃上二界煩惱。於三漏中。言有漏者是也。以上二界。緣身起愛。離外境貪。彼內身。名為有。有之漏也。二有他漏故。名為有漏。即能有。三漏性合故。亦煩惱自體。由此煩惱。在生中。以漏即體有用。名為有漏。有即漏也。
有漏正因
染汙末那。是其有漏之正因也。有漏之言。正表漏俱。謂諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起。有漏義成自相續中。六識煩惱。與彼善等。不得俱起。雖由煩惱。引等業。唯是傍因。而非正因。表漏俱者。取能有體。不取煩惱。有他漏故。名為有漏。問五相增益。其相如何。答末那與餘識。互增益雜染。問第七與六。為雜染依。應有增六。六識如何。增益第七。答有二義。一者增長。二者不損。若第六識。業感八。為彼依緣。得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。斯乃對無漏起。必損末那。𨐫如睡眠。雖於眼根。不能增長。而不損害。亦名長養。問互相增益。亦通他地耶。答自地互增。他地不尒。第六識。緣三界為我。不隨他地繫。蓋此之謂也。
分極無漏
佛果即是。究竟無漏也。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏。諸餘無漏。雖亦名無漏。非究竟無漏。謂一切有學。二乗無學。非圓非明也。
性等三境
性境獨影境𭘧質境。謂之三類境。性境者。從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。名為性境如身在欲界。第八所變。五塵之境。以實種生。是因緣變。名為性境。眼等五識。及五俱第六意識。現量緣時。得境自相。則此相分。亦是性境。餘法准知。獨影境者。謂能緣心。但獨變相。無別本質第二。或有杖質。緣無為之相分是也。雖有本質。然彼相分。不生本質。以彼本質。是不生法也。此等相分。但與能緣。同一種生。謂之獨影。𭘧質境者。謂能緣心。緣所緣境。有所杖質。而不得自相。謂之𭘧質境。問性境亦𭘧本質。何𭕜此境。得𭘧質名。答彼境不依能緣分別。心境共真。故得性名。此𭘧質境。以依分別。非境自相。故對獨影。以名𭘧質。
三種不隨
性境有三不隨。一性不隨。二種不隨。三繫不隨也。性不隨者。雖有與能緣心同性。是境自性。不由能緣心力。是此性等。且如五識通三性。相質俱無記。不從於五。亦通三性。亦如五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性。餘皆准知。種不隨者。自有能生種子。不從能緣種子而生也。繫不隨者。且如欲界繫五識。緣自界五塵。斯乃所緣五塵。自是欲界繫。非隨能緣心。成欲界繫也。
三通情本
𭘧質境即性種繫三。各通情本。性通情本者。且如第七。緣第八見分。判此相分。若從本質。是無覆無記也。若從能緣。是有覆無記也。種通情本者。謂現行相分。既隨見質。名有覆無覆。能生種子。亦應隨應屬見質問𭘧質相分有別種子耶。答尒也。且如第七現相。隨於見質遞於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種生。是其種子相也。界通情本者。判此界繫。應隨質見。非自是此界繫者也。
性等同異
或性雖同。而繫種不同。如在下地。緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同。而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣。與見同種。心王所緣。界繫不同。如斯等類。准思可知矣。
二三合等
於三類境。或有唯一。或有二合。或有三合。謂唯一者。各別三境也。二合者。如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。五識所緣。自地五塵。是初性境。亦得是𭘧質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得是𭘧質之境。熏成種子。生本質故。三合者。如因第八。緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境。亦得為𭘧質之境。第六所變。定果之色。為本質故。如斯等類准思可知。
三藏伽陀
三藏伽陀云。性境不隨心。獨影唯從見。𭘧質通情本。性種等隨應。此頌出二執章。及樞要上本也。性境。有三不隨。故云不隨心。獨影。無有不隨故云唯從見。𭘧質有三通情本。故云通情本。或於三類境。有唯一二合三合等。或於性種繫。有同不同。故云隨應。
四分種子
於四分中。後三分。必同種生。若見相二分。有別種生。有同種生。有同異種生。謂別種生者。即性境也。同種生者。即獨影境也。同異種生者。即𭘧質境也。問本質影像。同別種如何。答且依一義。以別種為勝耳。
因等四緣
有為諸法。從因緣生。如幻假有。謂色法及諸種子。依二緣生。心法依四緣生。所謂四緣者一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。因緣者。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中。善染無記。諸界地。有漏無漏色非色。報非報等。㓛能差別。能引次後自類㓛能。及起同時自類果。此唯望彼。是因緣性。現行者。謂七轉識。及彼相應。所變相見。性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣生。等無間緣者。謂八現識。及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。令彼定生。心所與心。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可設。離別殊異。故得互作等無間緣。心與心所。如何似一。同一所緣。同一所依。同一時轉。同一性攝。是故似一也。所緣緣者。謂若有法。是𭘧己相心。或相應。所慮所託。此體有二。一親。二踈。若與能緣體不相離。是見分等。內所慮託。應知彼是。親所緣緣。若與能緣。體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是。踈所緣緣。增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能於餘法。或順或違。雖前三緣。亦是增上。而今第四。除彼取餘。有為無為。皆有不障之力。謂之勝勢用。與違順法。能得為緣。謂之或順或違。如何與違法得為緣。如夫霜雪。與違青之黃𰱒。為增上緣。非前法。此順違用。於四處轉。生住成得。四事別故。
種子二緣
現行望自親所熏種。能為二緣。即因增上。唯除第八。及六識中。極劣無記。非能熏故。與非親種以不辨體。唯一增上。種望親種。亦具二緣。於非親種。亦一增上。非唯有漏。淨種亦尒也。
因果同時
能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生熖。熖生焳炷。亦如束蘆。更互相依。因果俱時。理不傾動矣。
因果異時
前念種子。生後念種。斯乃自類相生。因果異時。不同種現相望。因果同時。
名言種子
名言種子。有其二種。一表義名言種子。二顯境名言種子。因名起種。名表義名言種子。表義名言。即能詮義。音聲差別。非詮表聲。是非名言。然名是聲之屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。以因名故。心隨其名。變似五蘊三性法等。而熏成種。雖亦有依句等。而成熏習。摠為名。詮召諸法。名最勝故。名言進退攝句字故。不因名言。熏成種子。名顯境名言種子。顯境名言。即能了境。心心所法。即是一切七識。見分等心。非相分心。此見分等。實非名言。能顯所了境。如言名。顯所詮法。故名為名。表義名言。唯第六識緣之熏習。餘皆不緣。亦不能發。顯境名言。通前七識。非第八識。隨二名言。所熏成種。作有為法。各別因緣。
執非執受
於第八識。所變三境。如何分別執受非執受。謂若約能生覺受。有根身是執受。種子及器界是非執受。㨿實言之。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸。不離身根。同聚一處。亦名覺受。若約安危共同。種子及有根身。是執受。器界是非執受。善趣名安。𢙣趣名危。第八若安。種子有根身。亦隨安穩。第八若危。種子有根身。亦隨危𢀴。故云共同。執是攝義持義。受是。領義覺義。攝為自體。領受為境。持令不壞。能生覺受。故名執受。名非執受。之可知矣。
十二因緣
生相續。由惑業苦。發業潤生。煩惱名惑。能感後有。諸業名業。業所引生。眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生苦。為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生苦。能作因緣。親生苦故。此惑業苦。應知摠攝十二有支。謂從無明。乃至老。一無明支者。以行蘊中。無明為體。不取餘法。斯乃與行得為因緣。此通現行及種為體。二行支者。造作為行。以身語意三行為體。心心所為體。行體是思。此身語意三在欲界。名福非福。身語在色界。意亦通無色。名為不動。此支亦通現行種子。三識支者。了別名識。唯取阿賴耶識。親因緣為體。果報主故。此唯種子。不取現行。四名色支者。即除六根觸受法種。皆名色攝。謂色蘊中。除根餘色。除受蘊全。除行蘊觸。除識蘊中本識意根。餘想蘊全。三蘊少分。為名色支體。此唯異熟性也。言名色者。相違釋。謂無色蘊名名。色蘊名色。何故無色蘊名名。謂順趣種種所緣境義。或依言名。分別種種所緣境義。故為名。何故色蘊名色。謂於彼彼方所。種殖增長義。及變礙義。故為色。五六處支者。生長門義名為處。是內六處。唯取彼異熟種。即五色根。及前六識。若有異熟。居過去世。為意也。六觸支者。觸境名觸。除第七識。取第八相應觸全。六識之中異熟觸。此唯種子。七受支者。領納名受。此亦同前觸。應知亦唯種子。八愛支者。躭染名愛。唯取愛數一法為體。正唯修斷。助潤通見。此通現種。九取支者。追欲名取。通取一切煩惱。正唯修斷助潤通見。此通種現。十有支者。愛取合潤。能引業種。及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。十一生者。蘊起名生。即五果現行。不取種子。以異熟五蘊為體。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。十二老者。變異名老。無名。亦以異熟五蘊為體。不取種子也。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝也。前十是因。後二是果。如斯因果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世也。
無明細辨
此無明支。取業者。如勝鬘經。有五住地。即見一處。欲色有及無明住地。前四煩惱。能諸業。第五所知。不能業。於此五中。唯取前四。於業中。有能通摠別業者。有但摠報者。有唯別報者。今取兼摠別。及唯摠報者。不取唯別。於中復有助正業。通取助正。正行者。唯見所斷。謂麁猛故。助者不定。謂助人天摠報之業。亦通修道。助發𢙣趣摠報之行。多唯見斷。別報等。少亦通修。又此無明。通於相應不共纏及隨眠。現行名纏。種名隨眠。現行分二。與本惑俱。名為相應。不與本俱。名為不共。然多是主獨行。迷因果理。行相細故。不同非主獨行無明。
十一殊勝
雖諸煩惱。皆能潤。而業位。無明力增。以具十一殊勝事故。如緣起經。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝。惑業生本故。四等起勝。等能起。能引所引。能生所生。緣起法故。五轉異勝。隨眠纏相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益。及損减行故。七相狀勝。微細自相。遍愛非愛。共相轉故。八作業勝。作流轉所依事。作寂止能事故。九障礙勝。障礙勝法。及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故矣。所以不餘惑。亦名業支也。
行支細辨
或有一業。唯感摠報。或有一業。通感摠別。並是行支也。順現受業。別助當業。皆非行支。此皆唯能。感別報果也。感當業中。別有一業。唯感別報。謂之別助當業。
五種熏
名言熏習發識等種。未必一時。雖有前後。雜亂不定。於生果相。未辨何前。何者為後。然此五種。由業熏。必是同時。由行熏識。業力種成。令五種子。一時轉變。於生位。能生自果而已。
識等次敘
識等五種。由業熏。雖實同時。而依主伴。摠別勝劣。因果相異。故諸聖教。假前後。謂本識為主。異熟主故。餘四為伴。是助伴生。就彼四中。名色是摠。而體性寬。餘三是別。而義用狹。就後三中。六處以受等依是勝。餘二以依處生是劣。就後二中。觸以能生受是因。受以觸所生是果也。或依當來生起分位。現在已起分位。有次第故。有前後。非行熏時。及實生果。有其前後。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相顯。次根滿時。六處明盛。依斯觸。因觸起受。尒時乃名受果究竟也。
愛取潤業
愛能潤業。取支亦尒。且依初後。分此二支。要數溉灌。方生有牙。譬如麥等。時時受潤。而得生長。雖諸煩惱。皆能潤。於潤業位。愛力偏增。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。故十地經。是愛增也。
潤生相貌
於潤生位。有中生殊。於潤中有。起自體愛。於潤生有。起境界愛。以於有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位。見生處故。起境界愛。謂於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣。即於生處。境色所礙。中有終滅。生有續起也。
中有愛潤
若有於此非等引地。沒已生時。依中有位。而起染汙意識。結生相續。謂男女互。於父母之處。起貪及恚。而緣父母不淨。謂為己有。而生貪愛。或緣當生有果起愛。故得潤生。中有染識滅時。其異𤏅識。託母胎中。與赤白渧。同一安危。令相和雜。成羯羅藍。
能所引生
無明及行。名能引支。能引識等。五果種故。識等五種。名所引支。是前二支。所引故。愛取及有。名能生支。近生當來。生老故。生及老。名所生支。是愛取有。近所生故。
緣起得名
瑜伽論中。釋緣起名。有其五釋。一云。由煩惱繫縛。往諸趣中。數數生起。故名緣起。是依緣所起之處釋名。二依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋名。三眾緣過去而不捨離。依自相續。而得生起。故名緣起。四數數謝滅。復相續起。故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世。覺緣性已。等相續起。故名緣起。如世尊。我已覺悟。等起宣。即由此名。展轉傳。故名緣起。
五性各別
摠分眾生。有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。即是十卷。入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。五種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及瑜伽第二十一聲聞地。皆有五種姓別。故知定有法尒差別種子也。
三時教相
如來教。隨機所冝。機有三品不同。教遂分三時。諸異生類。無明所肓。起造惑業。迷執有我。於生海。淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿𫟍。轉四諦輪。阿笈摩。除我有執。令小根等。漸登聖位。彼聞四諦。而斷我愚。尚於諸法。迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺。諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品。捨小趣大。彼聞世尊。蜜義意趣。無破有。便撥二諦。性相皆空。為無上理。由此二聖。互執有空。迷謬競興。未契中道。如來為除此空有執。於第三時。演了義教。解深密等會。一切法。唯有識等。心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊。正處中道。於真諦理。悟證有方。於俗諦中。妙能留捨。如瑜伽論七十六。解深密經第三。廣其相。為對漸悟。教三時。若對頓悟。無三時別。若對漸悟。即有年月前後次第。若從所。未必如是。唯約義類相從以為三時。若夫華嚴。屬第三時。豈拘時前後者哉。
定有七名
定有七名。一名三摩呬多。此云等引。通有無心。唯定非散。何故名曰等引。謂引等故名等引。以身心中。所有分位。安和之性。平等之時。名之為等。由定力故。引生此等。或等所引。故名等引。以前加行。入定之時。制伏沉掉。名之為等。此等引生在定分位。二名三摩地。此云等持。唯是有心。而通定散。謂以平等。持心心所。但於境轉。名為等持。三名三摩鉢底。此云等至。通有無心。等引寬通。攝一切有無心位。諸㓛德法。等至不尒。何故名為等至。謂至等故名等至。定數勢力。令身心等。有安和相。名之為等。或等至故名等至。由前加行。伏沉掉等。至此安和分位也。四名駄那演那。此云靜慮。通攝有無心定。漏及無漏。染與不染。依色四地。定慧平等。故名靜慮。五名質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。即是等持也。心專一境。依教而緣。證解所緣。心便明淨。非是定心。唯緣一物。即隨所注。心多少境或一剎那。別欲注心處。深取所緣。定即得生。非要前後。唯緣一境。六名奢摩他。此云止。唯是有心。淨定。不通散位。能止住心。故名曰止。七名現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。從果得名也。
聞等三慧
三慧有二。別體義也。別體三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧也聞所成慧依止於文。但如其未善意趣。謂依聽聞。以文為先。而觀義者也。以聞為因。因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思所成慧。亦依於文。不唯如。能善意趣。謂依思慮。以義為先。而觀文者也。由思籌度。勝慧方生。因相應思。所成之慧。名思所成慧。隣近釋也。或因於思。所成之慧。依主釋也。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其。亦不如。能善意趣。謂依於修。俱於文義。證解明了也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應。所成之慧。隣近釋也。或因於定。所成之慧。亦依主釋也。修慧是定。聞思二慧。是散非定。義三慧者。局在八地已上雖一慧體。一剎那中。義分為三。實無別體。但是修慧。假聞思。謂能取外境。而尋於義。名為聞惠。能善籌度。先理後文。名為思慧。於此二中。能證明顯。即名修慧。聖智迅速。於一念慧。義分如此。七地已前。雖無漏心。而聞教法。或先文知義。或先義緣文。或文義俱時而照。不同八地已上。常恒無間。文義俱照而已。
四重出體
凡論出體。摠有四重。一攝相歸性體。即一切法。皆性真如。故大波若經。理趣分。一切有情。皆如來蔵。勝鬘經。夫生者。是如來蔵。無垢稱言。一切眾生皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論。如是非一。二攝境從識體。即一切法。皆是唯識。華嚴等三界唯心。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法。隨何所依。實法為體。如瓶等。以四塵為體。諸不相應。是色心分位。是也。此類非一。四性用別論體色心假實。各別處収。如瑜伽。色蘊攝彼十處界。是也。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體。攝法義周。隨其所應。釋一切法也。
故不故思
審慮思。决定思。動發勝思。謂之三種思。前二種思。是發身語。遠近加行。此與意俱故。作動意故。名曰意業。第三勝思正身語。是其身語。二業體也。如是造業。謂之故思業。除此已外。不覺誤犯。謂之不故思業。瑜伽第九十卷云。故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處。思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語。及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。不錯亂者。當知其相。與此相違矣。
增不增業
起造諸業。而令習氣增益。謂之增長業。設有故思。不起身語等。及雖起身語。而不令種增長謂之不增長業。瑜伽第九云。增長業者。謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種。名增長業。不增長業。謂此十種。又八十九云。諸作不增長業。若無追悔。不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等。名不增長業。或先增長業。由追悔等。名不增長業。如未生。未追悔前。名增長業。追悔已後。名不增長業矣。
定不定業
瑜伽論第九十云。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。由三因緣。令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作於同法者。見已歡喜。於彼隨法。多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故。令業成重。曰加行者。謂於彼業。無間所作。慇重所作長時積集。又於其中。勸他令作。又即於彼。稱揚讚歎。如是為由加行故。令業成重。由田故者。謂諸有情於己有恩。若住正行。及正行果。於彼起。善作𢙣作。當知此業。名為重。與彼相違。名為輕。又第六十云。依末解者。建立定受業矣。謂世道伏斷。乃至得聖。得無學等。名為解者。與此相違者。名為未解者也。
三業四業
阿毘達磨集論四云。業差別有三種。謂順現法受業。順生受業。順後受業。順現法受業者。若業於現法中。異熟成熟。謂從慈定起已。於彼造作若損若益。必得現異熟。如從慈定起。從無諍定起。從定起。從預流果起。從阿羅漢果起亦尒。又於佛為上首僧中。造善惡業。必得現異熟。又有餘猛利。意樂方便。所行善不善業。亦得現異熟。順生受業者。若業於無間生中。異熟成熟。謂五無間業。復有所餘善不善業。於無間生。異熟成熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。若業於無間生後。異熟成熟。是名順後受業。雜集論八云。於此業中。從初熟位。建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業於此生造。即從此生已去。異熟成熟。名順現法受業。若業於此生造。從無間生已去。異熟成熟。名順生受業。若業於此生造。度無間生已去。異熟成熟。名順後受業矣。問何名無諍定。答雜集論七云。無諍者。謂依止靜慮。於防護他所應起煩惱。住具足中。若定若慧。及彼相應。諸心心所矣。唯識論中。更加順不定受業。以為四業也。
定不四業
瑜伽六十云。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定矣。了義燈五云。餘三不定。第一。約報受雖是定。然時不定。第二。時定而報不定。故並不定。
决定三業
阿鼻達磨集論四云。云何名為决定受業。謂作業决定。受異熟决定。分位决定。雜集論七云。作業决定者。由宿業力。感得决定。異熟相續。於此生中。必造此業。何以故。應造此業。期限决定故。終不越限。必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障。令其不造。隨因决定力。果相續轉變故。受異熟决定者。如先所。故思造業。分位决定業者。如由此業。於現報中。必定受異熟。由此業必受生異熟。由此業必受後異熟。法華玄賛十云。若業道攝。名順定業。加行後起。通定不定。又未悔未對治等。名决定業。已悔已對治等。名不定業。
五種故思
阿毘達磨集論四云。云何名為故思造業。謂他所教勑故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執着故思造業。顛倒分別故思造業。雜集論七云。他所教勑故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他強力之所教勑。起故思。行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他勸請。因他引導。執為利益。起故思。行不善業。無所了知故思造業者。猶如有一。不了得失。無所執著。隨欲造業者所作。發起故思。行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪瞋等。不善根纏故。其心猛亂執著。起故思。行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等內見。愛樂邪法。為求當來。可愛異熟。起故思。行不善業。前三故思作業。雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業。若作若增長。重故必定。受異熟矣。
福等三業
一福業。謂感欲界善趣異熟。及順五趣受。之善業是也。前是人天摠業。後是五趣別業也。福者勝義。其相殊勝。自體及果。俱可愛樂。故名為福。二非福業。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。之不善業是也。初是三𢙣趣摠業。後是五趣別業也。非福者劣義。其相鄙劣。自體及果。俱不可樂。故名非福。三不動業。謂感色無色界異熟。及順色無色受。之業是也。前是摠業。後是別業也。此業以定所攝。定於自處。受其果報。不如欲界散業。遇緣而轉。得餘趣處受報。故名不動。或定地攝。名為不動。以定能住於一境也。
略述法相義卷中
略述法相義卷下標目
畧述法相義卷下
四十一位
菩薩行位。有其四十一。謂十住。十行。十迴向。十地妙覺也。
十住位次
一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。謂之十住。第一心住。謂菩薩創首。於大菩提心。名心住。於此位中。而修十信。謂一信心。二精進心。三念心。四惠心。五定心。六施心。七戒心。八護心。九願心。十迴向心。雖精進等。九心各異。以信為主。俱時信之所助。故名十信也。第二治地住。謂淨治三業。悲及有識。名治地住。第三修行住。謂修勝理觀。起上妙行名修行住。第四生貴住。謂從諸聖法。正教中生。名生貴住。第五方便住。謂所修善根。皆為救物。名方便具足住。第六正心住。謂所聞讚毀。心定不動。名正心住。第七不退住。謂聞三寶。三際有無心堅不轉。名不退住。第八童真住。謂三業清潔。悟二世間。真簡偽虛。童表無垢。故名童真住。第九法王子住。謂解真俗諦。悟法王法。將有所襲名法王子住。第十灌頂住。謂如太子之堪受王位。行漸勝故名灌頂住。何故通名住耶。菩薩在此。創安其心。於六度等。行未殊勝。但得住名。
十行位次
一歡喜行。二饒益行。三無恚行。四無盡行。五離癡乱行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。謂之十行。第一歡喜行。謂為大𭤸主。一切能捨。三時無悔。利譽不悕。愍生慕法。睹者歡敬。名歡喜行。第二饒益行。謂常持淨戒。不染五欲。令伏眾魔。一切眾生。立無上戒。得不退地。名饒益行。第三無恚行。謂常修忍辱。謙𤰞恭敬。和顏愛語。不害自他。悟身空寂。對能忍。名無恚行。第四無盡行。謂假設多劫。受諸劇苦。求法濟生。念念不息。名無盡行。第五離癡乱行。謂常住正念。恒無散乱於一切法。乃至生。入胎出胎。無有癡乱。名無癡乱行。第六善現行。謂善入法皆無性相。三業寂滅。無縛無著。而復不捨化眾生心。巧能隨類。現生救物。名善現行。第七無著行。謂歷諸塵剎。供佛求法。傳燈度生。心無猒足。然以寂滅。觀諸法故。而於一切。心無所著。名無着行。第八尊重行。謂尊重善根。智惠等法。皆悉成就。而由得斯諸尊重法。二利之行。更增修習。名尊重行。第九善法行。謂得四無㝵。𨹔羅尼門。諸善惠法。能為眾生。作清凉池。善守護正法。佛種不絕。名善法行。第十真實行。謂成就第一義諦之悟。學三世佛。真實之語。無二之語。如能行。如行能。語行相應。色心皆順。名真實行矣。何故通名行。謂行六度等諸行勝故。名之為行。
十向位次
一救護眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無著無解心迴向。十法界無量迴向。謂之十迴向。第一救護。眾生離眾生相迴向。謂行六度。四攝法等。悉為救攝一切有情。令離生。得涅槃樂。名救護眾生。入平等觀。不見親。眾生等相。名離生相。第二不壞迴向。謂於三寳所。得不壞信。因持諸善。迴向眾生。令獲善利。名不壞迴向。第三等諸佛迴向。謂學三世佛。不著生。不離菩提。修迴向事。名等諸佛迴向。第四至一切處迴向。謂修習一切。諸善根時。以彼善根。如是迴向。令此善根。功德之力。至於一切。三寳之所。一切世界。眾生之所。作諸供養。利益之事。譬如實際。無處不有。名一切處迴向。第五無盡功德藏迴向。謂修悔過善根。離一切業。於諸如來。一切眾生。所有善根。皆悉隨喜。以此善根。皆悉迴向。莊嚴一切。諸佛淨剎。常作佛事。善巧方便。具諸功德。離諸虛妄。而無所著。由迴向已。得無盡善根。名無盡藏功德迴向。第六隨順一切堅固善根迴向。謂以內外財。隨眾生意。而惠之。見諸苦者。悲以身代。堅固安住自性㓛德。以如是等諸善㓛德。而迴向已。令一切生。得大智惠。除滅大苦。名隨順一切堅固善根迴向。第七等心隨順一切眾生迴向。謂能增長一切善根。修習究竟。安住忍力。閇𢙣趣門。永離顛倒。不著諸行。一切善根。由皆悉迴向。為一切眾生。作功德藏。普覆一切。出生。令得眾善。等無差異。名等心隨順一切眾生迴向。第八如相迴向。謂成就念智。安住不動。心無所依。寂然無乱。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善。皆順如相。而為迴向。名如相迴向。第九無著無解迴向。謂所攝善根。離憍慢等。所有著。得解心。行普賢行。所習諸善不執。為己及以他人。以無縛著。解之心。迴向饒益品物一切。故名無著無解心迴向。第十。法界無量迴向。謂離垢繒繫頂。受大法師記。法施他生。嚴淨世間。出生智等。悉同虚空。而無限量。凢有善根。修於迴向。悉等法界。故名法界無盡迴向矣。何故通名迴向。在斯位已。凢所修行。皆為迴向。立迴向名。
十地位次
一極喜地。二離垢地。三光地。四熖惠地。五極難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。謂之十地。第一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。第二離垢地。具淨尸羅。遠離能起微細毀犯。煩𢙉垢故。第三光地。成就勝定。大法摠持。能發無邊妙惠光故。第四熖惠地。安住㝡勝。菩提分法。燒煩惱薪。惠熖增故。第五極難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故。第六現前地。住緣起智。引無分別。㝡勝般若。令現前故。第七遠行地。至無相住。功用後邊。出過世間。二乗道故。第八不動地。無分別智。任運相續。相用煩惱。不能動故。第九善惠地。成就微妙。四無礙解。能遍十方。善法故。第十法雲地。大法智雲。含眾德水。蔽如空麁重。充滿法身故矣。何故通名地耶。如是十地。摠攝有為無為功德。以為自性。與所修行。為勝依持。令得生長。故名為地。能證所證。以為地躰。即通真如正智。皆能生長。真如何名令得生長。今者不言如為能生。但言行是所生。彼為增上緣。行自從種子生故。
妙覺果滿
頌曰。此即無漏界。不思議善常。安樂解身。大牟尼名法。此謂二轉依果。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知。證無上覺。謂之二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏界。是藏義。此中含容無邊希有。大功德故。或是因義。能生五乘。世出世間。利樂事故。微妙甚深。超過尋思。言議道故。言不思議。清淨法界。遠離生滅。極安穩故。四智心品。妙用無方。極巧便故。並順益相。而違不善。故為善。清淨法界。無生無滅。性無變易。故為常。四智心品。所依常故。無斷盡故。亦為常。清淨法界。眾相寂靜。故名安樂。四智心品。永離惱害。故名安樂。此二自性。皆無逼惱。及能安樂一切有情。二乗所得。二轉依果。唯永遠離。煩惱。無殊勝法。故但名解身。大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼無量無邊。力無畏等。大㓛德法。所莊嚴故。亦名法身。躰依聚義。摠名身。如是法身。有三相別。一自性身。二受用身。三變化身。一自性身。謂諸如來。真淨法界。受用變化。平等所依。離相寂然。絕諸戱論。具無邊際。真常㓛德。是一切法。平等實性。亦名法身。大㓛德法。所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來。三無數劫。脩集無量。福慧資糧。所起無邊。真實㓛德。及極圓淨。常遍色身。相續湛然。盡未來際。恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來。由平等智。示現微妙。淨㓛德身。居純淨土。為住十地。諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用。大乗法樂。合此二種。名受用身。三變化身。謂諸如來。由成事智。變現無量。隨類化身。居淨穢土。為未登地。諸菩薩眾。二乗異生。稱彼機冝。現通法。令各獲得。諸利樂事也。
入等三心
十地各有入住出心。入地未久。謂之入心。久住時分。謂之住心。久住之後。漸近後位。謂之出心。三心各經。多俱胝百千大劫也。似如十地。各有三心。地前諸位。亦當得有。入住出心也。
四加行位
第十迴向。滿心之位。修四加行。謂燸頂忍世第一法。此位菩薩。修四尋思。四如實觀四尋思者。尋思名義自性差別。假有實無。如實遍知此四離識。及識非有。名如實智。名者。謂色受等。亦攝名因名果等。尋思名因者。謂字字身。多字身。及聲等。名果者。句及名身。多名身。多句身等。皆名之果。名召法勝。但尋名義者。如名身等。所詮表得。蘊處界等。若躰若義。摠名為義。以義寬故。不自體。自性。謂體也。差別。謂體上差別也。名義各有自性差別。名義相異。故別尋思。二二相同。故合尋思矣。依明得定。發下尋思。觀無所取。立為燸位。謂此位中。創觀所取。名等四法。皆自心變。假設有。實不可得。初獲惠日前行相。故立明得名。即此所獲。道火前相。故亦名燸。依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取。名等四法。皆自心變。假設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。尋思位極。故復名頂。依印順定。下如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。所取能取。相待立故。印順忍時。摠立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。下忍起時。印境空相。中忍轉位。於能取識。如境是空。順樂印可。上忍起位。印能取空。依無間定。上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間。必入見道。故立無間名。異生法中。此㝡勝故。名世第一法。
真相見道
見道者。唯在初地入心。加行無間。此智生時。體會真如。以初照理。名曰見道。無漏正智。照理名見。行人遊履。而趣極果。名之曰道。見即是道。然此見道。畧有二一真見道。二相見道。初真見道。亦云一心真見道。謂若時菩薩。於所緣境。無分別智。都無所得。不取種種戱論相故。尒時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。此緣真智。狹𭘧真如之體相起。故名所緣。非𭘧彼相分。而起名緣。雖無相分。而可此𭘧如相起。不離如故。雖有見分。而無分別。非能取。非取全無。實證二空。所顯真理。實斷二。分別隨眠。雖多剎那。事方究竟。而相等故。摠一心。多剎那者。無間解二道也。謂合三界分別煩惱。以為一品。又合三界分別所知。以為一品。合此二。而一念斷。以生空智。斷煩惱。以法空智。斷所知。斷惑一念。名無間道。證理一念。名解道。問斷證之位。當是俱時。如彼明來闇去之時。何有二道耶。答此有二因。一雖無間道。已無惑種。證彼無為。由加行期心別故。謂無間道能斷惑。解道能證滅。有此用別。起解道。二無間道時。雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故。起解道。次相見道者。真見道後。方得生起。前真見道。證唯識性。後相見道。證唯識相。前真見道。根本智攝。後相見道。後得智攝。此智二分俱有。思惟似真如相。不見真實真如性故。此復有二。一觀非安立諦。二緣安立諦。初觀非安立諦者。此有三品心。一內遣有情假緣智。能除耎品分別隨眠。二內遣諸法。假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。何故得有如是三心。謂人法二。各分上下。麁者為上。細者為下。合為四類。然二麁者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智。方能雙斷。然初二智。未能殊勝。但緣內身。除我法假。第三心時。其智上品。能廣緣一切內外我法。故三別也內遣者唯緣內身。而遣假故。有情假者。先解有情。皆妄所計。但有內心。似有情現。談其無躰。名之為假。緣智者。能緣心。即緣內身為境。遣有情假。之緣智也。下皆准知。初起名耎。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑。此智㝡上故。以惑從智。三品也。問真見道時。已實斷證。何得重有。如是斷證耶。答今此斷證。非實斷證。但以假相。法則彼真也。如何法則。謂真見道有二空見分。二空見分。各有無間解二道。有四見分。無間道中。人法見分。各別法故。有初二心。解道中。人法二見。摠法有第三心。無間所斷。有差別故。各別法則。解所證。唯一味故。摠而法則。次緣安立諦。有十六心。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。初十六心者。謂於苦諦。有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷。二十八種。分別隨眠何故名曰苦法智忍。苦者。苦諦。法者。苦諦教。智者加行道中。緣苦法之智。忍者。無漏忍。忍前苦法智。是故名曰苦法智忍。二苦法智。謂忍無間。觀前真如。證前所斷。煩惱解法。謂苦如能緣苦如之智。名苦法智。三苦類智忍。謂智無間。無漏惠生緣苦法忍。以後聖法。是此苦智之類。名為苦類。苦智有之。稱於苦智。名苦類智。緣此之惠。名苦類智忍。四苦類智。謂此無間。無漏智生。緣苦法智。審定印可苦類智忍。緣苦類之智。名苦類智。决斷言智。惠即不尒。忍智無別。隨用標名。如於苦諦。有四種心。集滅道諦。應知亦尒。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見道。無間解。見自證分。差別建立。名相見道。所取。謂諦理。能取。謂緣理之智。法忍法智。緣諦理為境。觀所取也。類忍類智。證前智品。觀能取也。法忍。法真無間道見分。法智。法真解道見分。類忍。法無間道之自證分。𩔗智。法解道。之自證分。印前智故。差別立也。次十六心者。謂觀現前。不現前界。苦等四諦。各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應。法真見道。無間解。見分觀諦。斷見所斷。百一十二。分別隨眠。名相見道。欲界名現前界。現於欲界。入見道故。上二界名不現前。現觀忍。法真見道。無間道見分。現觀智。法真見道。解道見分。欲界四諦四十。上界各三十六。諦各除瞋。故一百一十二也。
資等五位
五位。謂一資糧位。二加行位。三通達位。四修習位。五究竟位也。十住十行十迴向。謂之資糧位。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。煗法頂法忍法世第一法。名加行位。加功而行。故曰加行。近見道故。立加行名。非前資糧。無加行義。真相見道。名通達位。加行無間。此智生時。體會真如。名通達位。出相見道已。住出地心。乃至第十地終。金剛無。間道來。並名修道。為斷餘。證得轉依。復數修習無分別智。故名修習位。二轉妙果。名究竟位。即是究竟無漏界故。
三大僧
一切菩薩。因位修行。必經三大阿僧劫。阿僧。此云無數。斯乃超過一切筭數。故曰無數。非全無限。瓔珞經下云。言一切菩薩行道劫數久近者。譬如一里二里乃至十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數。三歲一拂此石。乃盡名一小劫。若一里二里乃至四十里。亦名小劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。即梵天中。百寶光明珠。為日月歲數。三歲一拂。此石乃盡。名一中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居天。衣重三銖。即淨居天。千寶光明鏡。為日月歲數。三歲一拂。此石乃盡。故名一大阿僧祇劫矣。資糧加行。經初僧祇。自極喜地。至第七地。經第二劫。従第八地。至第十地。經第三劫。三時量。未必齊等。但約修行淺深不同。以建立之。劫石等喻。且顯長遠。非云齊等。不同行相。種種差別。其旨如下。
十波羅蜜
十波羅蜜者。菩薩所修之行也。一布波羅蜜。有三種。謂財。無畏。法。財名財。他不令犲狼等畏。名無畏。為他法名法。財益他身。法資益善根。無畏資他心。二戒波羅蜜。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。轉捨不善。謂之律儀。律謂法律。儀謂儀式也。轉生善法。謂之攝善。轉生利生。謂之饒益。三忍辱波羅蜜。忍有三種。謂耐害忍。安受苦忍。諦察法忍。雖遇敵害。愍彼不捨。謂之耐害忍。雖遇寒𭵴等苦。更無退轉。謂之安受苦忍。真如理躰。是無生法。證彼之智。謂之諦察法忍。亦名無生法忍也。四精進波羅蜜。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。發猛利樂欲。名被甲。如著鉀入陣。即無所畏。有大威勢。餘二可知。五靜慮波羅蜜。靜慮有三種。謂安住靜慮。引靜慮。辨事靜慮安住現法樂住。故名安住。引六通。故名引。辨利生事。能令止息飢儉等苦。故名辨事。六般若波羅蜜。般若翻惠此有三種。謂生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠簡異後得。言無分別。七方便波羅蜜。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。濟方便善巧。此由般若。及與大悲。以諸善根。迴求無上菩提是般若。作諸有情。一切善利是大悲。八願波羅蜜。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。九力波羅蜜。力有二種。謂思擇力。修習力以由思擇。修習二力。令前六度。無間現行。思擇諸法。而修習故。十智波羅蜜。智有二種。謂受用法樂智。成就有情智。由等六。成立此智復由此智。成立六種。名受法樂由此妙智。能正了知此戒等。饒益有情。名成有情。波羅蜜多。此云到彼岸。到涅槃故。
三波羅蜜
十波羅蜜。有三種名。一名波羅蜜多。謂初無數劫。尒時等。勢力尚微。被煩惱伏。未能伏彼。由斯煩惱。不覺現行。純是有漏。去無相遠。𭘧相修習。由此但名波羅蜜多。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。尒時等。勢力漸增。非煩惱伏。而能伏彼。由斯煩惱。故意方行。是通無漏。隣無相故。或近無加行。故名曰近。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。尒時等。轉增能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱。永不現行。是純無相。任運長時。故名為大。初地已前。一行中修一行。謂以當位行為首。兼修餘一行。初地已去。一行中修一切行。謂以當地行為首。修諸。八地已去。一切行中。修一切行。謂非唯以當地行為首。亦以等為首修餘也。所謂當地所修行者。初地修檀。乃至十地。修智度也。
㓛無㓛用
七地已前。謂有㓛用。八地已上。謂無㓛用。若對佛果。八地已上。尚有㓛用。謂二乘聖者。十地菩薩。於能治藥。所治之病。俱不能遍了知盡。故於後得智中。為他法。必須假藉尋伺二法。與佛稍別。佛無㓛用。而法故。八地已去。雖無㓛用果未滿。故尚有任運㓛用也。又㓛用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無後八地已上猶有。七地已前。二用並有。八地已去無㓛用者。無自利用。任運入地。非於利他。亦無㓛用。佛二俱無。故法時。不假㓛用。有正思惟。躰即是思。不名為尋。
遍等三性
一遍計所執性。謂由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂所妄執。蘊處界等。若法若我。自性差別。此所妄執。自性差別。摠名遍計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。謂之遍計所執。周遍計度。故名遍計。二依他起性。謂眾緣所生。心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣。而得起故。名依他起。三圓成實性。謂二空所顯。圓滿成就。諸法實性。名圓成實。顯此遍常。體非虛謬。簡自共相虚空我等。體遍。即圓滿也。是簡自相。諸法自相。局法體故。不通於餘。若通於餘。便非自相。故唯真如。能遍諸法體常。即成就也。是簡共相。諸法無常。空無我等。雖遍諸法。體非實有。非有實體。貫通諸法。唯有觀心。無共相體。既尒不應彼體性是常法體非虚謬。即諸法實性。是簡虛空我等。小乗外道。執虚空我。亦體是常。能遍諸法。彼虛謬。非法實性。非虛之言。簡異虛空。非謬之言。即簡我等。等妄執故。具此三義。名圓成實。無漏有為。亦得稱為圓成實性。亦具三義。一者離倒。體非染故。是其實義。二者究竟。諸有漏法。加行善等。以非究竟。不能斷惑。諸無漏法。以究竟故。能斷諸染。是其成義。三者勝用周遍。謂能普斷一切染法。普緣諸境。緣遍真如。是其圓義故淨依他。亦是此性也。
三性觀行
一切愚夫。迷執於境。起煩惱業。生沉淪。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。唯識言。令自觀心。解生。唯謂簡別。無外境。識謂能了。詮有內心。識體即唯。持業釋也。識性識相。皆不離心。心所心王。以識為主。歸心泯相。摠言唯識。唯境有。執有者喪其真。識蕳心空。滯空者乖其實。所以晦斯空有。長溺二邊。悟彼有空。高履中道。以所觀境。通三自性。是故名曰唯識三性觀也。菩提薩埵。雖行願多。專以此觀。而為本行。為成此觀。兼修餘行。
伏斷次敘
煩惱所知。分別現行。資糧位漸伏。加行位頓伏。少分伏名漸伏。猶有餘故。全分伏名頓伏。更無餘故。資糧位。伏其麁者。加行位伏其細者。因邪師教。所起名麁。由自分別所起名細。分別二。種子習氣。俱初地斷。謂無間道斷種解道斷習也。煩惱中修所斷種。金剛喻定。現在前時。一切頓斷。彼現起。地前漸伏。初地已上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。有不怖者。故起煩惱。怖者不然。八地已上。畢竟不行。道力勝故。所知中修所斷種。於十地中漸次斷。金剛喻定。現在前時。方永斷盡。彼現起。地前漸伏。乃至十地。方永伏盡。八地已上。六識俱者。不復現行。無漏觀心及果。相續能違彼故。第七俱者。猶可現行。法空智果。起位方伏。若俱生煩惱習氣。於十地間。地地除之。問體上氣分。謂之習氣。如納香篋。雖取其香。餘香猶在。何故猶有種子體在。習氣先耶。答種體先滅。氣分後。如納香篋。餘香猶在。有種子體。習氣先。如香先。麝香體有。何必一槩耶。
故意方行
俱生煩惱之現起。地前漸伏。初地已上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。何故故起。為利有情也。如何故起。謂若有人。將害千人。菩薩以愍多人。殺彼一人。故起嗔恚。而犯殺業。生地獄中。代有情苦。或依大悲相應智力。助於人天古業。故起貪愛。潤人天生。受隨類身。濟度眾生也。
永滅不行
八地已上。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱。永不現行。謂第六識。生空無漏。相續無間也。何故不故起耶。謂故起煩惱。本擬潤生。八地以去。無分𫨻。無由可藉煩惱助潤。若尒何故。不斷種子。謂惑種在變易時長。不假數資若無惑種。變易時促。如二乘無學。願數數資。又十地練根。偏求菩提。是故不假斷煩惱種。煩惱雖在。不得地。是故不斷也。煩惱不能助潤變易。謂惑種在。變易時長者何也。謂雖非親。助潤變易。如分𫨻生。遠勢亦有。故令變易。其時長也。
頓漸二悟
於菩薩乘。分為二類。謂頓悟漸悟也。頓悟者。無始以來。唯有菩薩。無漏種子。其性頓大。不經二乗。直入菩薩。故名頓悟。亦名直往。漸悟者。無始以來。並具三乗。無漏種子。是故先經二乗行果。然後迴心。入菩薩行。既非直入。故名漸悟。此漸悟人。迴心之後。稍經劫數。而入資糧。僧時分。謂初果迴心者。經八萬劫。二果迴心者。經六劫。三果迴心者。經四万劫。四果迴心者。經二萬劫。獨覺迴心者。經十千劫。
智增悲增
智惠增上。謂之智增菩薩。大悲增上。謂之悲增菩薩。頓悟漸悟。各有此二類。於漸悟中。從不還阿羅漢。而迴心者。必是智增也。從預流一來。而迴心者。或成智增。或成悲增。初二果人。有欲惑故。或成悲增。本性下劣。恐生故。或成智增。
二種生
生有二。一分段生。謂諸有漏。善不善業。由煩惱。緣助勢力。所感三界。麁異𤎼果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。取名言熏習。識等五種。而為親因。福及非福不動三業。為勝增上能招感緣。一切煩惱。摠能為業。潤生之緣。由斯分段。異𤎼得生。二不思議變易生。謂諸無漏。有分別業。由所知。緣助勢力。所感殊勝。細異𤎼果。由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。無漏定願。正所資感。妙用難測。名不思議。有分別業。即後得緣事智俱之思。思亦即願。故不別。由所知。執彼菩提有情為有。而起悲願。即以識等五果種子。而為親因緣。欲界福業。并色不動。除無想天。及五淨居。為近勝緣。依四靜慮。緣事無漏。後得悲智。相應定願。而為遠勝緣。雖實變易。用名言種。而為親因。福不動業。為增上緣。若無無漏。無勝堪能。感變易生。由所知。方悲願。故起無漏。資身故業。今隱所資。但舉能資。及以能發。勝劣兩緣。明變易生。體是有漏。無漏界外生者。依勝緣馬。二種生。正取異𤎼第八為體。兼通餘識異𤎼五蘊也。
二生位
或有菩薩。初地即能。伏諸煩惱。故初地得變易生。或有乃至八地方得。謂有唯受分叚非變易。謂諸凢夫。四果定性。或唯受變易非分𫨻。謂二乗無學。不定性者。八地已上菩薩。或亦受分段。亦受變易。謂前三果不定性。七地已前。以由自在受變易。煩惱未盡受分𫨻。有起煩惱。謂悲增上者。有不起煩惱。謂智增上者。或雖悲智等。而所樂行不同。一怖故伏惑。𢙢為失。一不怖。故起。利生故。或伏或不伏。有此差別也。
鏡智心品
大圓鏡智相應心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細難知。不忘不愚一切境相性相清淨。離諸雜染。純淨圓德。現種依持。能現能生。身土智影。無間無斷。窮未來際。如大圓鏡。現眾色像。不愚者。不迷闇義。由此如來。名一切種智。及一切智不忘者。恒現前義。由此如來。成不忘失法。純者。無雜。淨者。離染。圓者。滿義。純簡因無漏。淨簡一切有漏。圓簡二乗無學㓛德。現行㓛德之依。種子㓛德之持矣。何故名大圓鏡智耶。謂依佛智鏡。諸處境識。眾像影現。平等平等。故以為喻。圓鏡即智持業釋。相應心品言。通相應法。此品緣一切法。緣真如故。是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故為後得。餘一分二。准此應知。此轉有漏。第八識相應品而得矣。
平等心品
平等性智相應心品。謂此心品。觀一切法。自他有情。悉皆平等。大慈悲等。恒共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土。影像差別妙觀察智。不共所依。無住涅槃。之所建立。一味相續。窮未來際。隨諸有情所樂示現者。隨十地菩薩所宜現也。遍緣真俗為境。二智所攝焉。何故名為平等性智。謂平等性。真如理也。智緣於此。故言平等。此在因中。有我執故。自他差別今我無故。自他平等也。此轉有漏。第七識相應品而得矣。
察智心品
妙觀察智相應心品。謂此心品。善觀諸法。自相共相。無礙而轉。攝觀無量。摠持定門。及所生。㓛德珍寶。於大眾會。能現無邊。作用差別。皆得自在。雨大法雨。斷一切疑。令諸有情。皆獲利樂。攝觀無量摠持定門者。雖餘二智。非無此德。此智勝能攝蔵。故名為攝。示常觀察。此摠持定門。故名為觀。㓛德珍寶者。謂六度道品。十力等法。作用差別。謂現通等。神用莫方。稱之為妙。具緣諸法。自共相等。名為觀察籌量境相。妙用勝故也。緣一切法。自相共相。皆無礙。二智所攝。此轉有漏。第六識相應品而得矣。
成智心品
成所作智相應心品。謂此心品。為欲利樂諸有情故。普於十方。示現種種。變化三業。成本願力所應作事所作之成。成所作即智。故名成所作智。此品亦能遍緣三世諸法。隨意樂力。或緣一法或二法或多。隨作意生。緣事相境。起化業故。後得智攝。此轉有漏。前五識相應品而得矣。
妙平初起
平等性智相應心品。菩薩見道。初現前位。違二執故。方得初起。妙觀察智相應心品。生空觀品。二乗見位亦得初起。法空觀品菩薩見位。方得初起。菩薩見道。頓斷二。是故二智。起必同時。若能觀智識。因唯第六。通真俗三智。餘不能起行。摠緣觀理。趣入真故。第七由他引。亦為此觀。通中後智。有漏第七。唯緣第八見分。不能廣緣諸法。無廣行故。不成能對治道。第六斷惑。成妙觀察智。第七所引。亦證無漏。成平等性智。故云他引成能觀。七地以前。以漏無漏。間雜而起。第六若有漏。則第七亦有漏。若第六入法空妙觀。第七亦法空。平等性智。若第六入生空妙觀。第七猶起法執也。
鏡事初起
大圓鏡智相應心品。成所作智相應心品。佛果初起。異𤍨識種。金剛喻定。現在前時。猶未頓捨。與無間道。不相違故。非有漏。劣無漏法。但與佛果。定相違故。金剛喻定。無所熏識。無漏不增。應成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際。相續不斷。持無漏種。令不失故。非有漏。謂有漏善。三無記法全。異𤍨生少分。除法執一分故。劣無漏法。謂即十地中。所生現行。及此種類。中下品種也。因位第八。是有漏故。所變五根。亦是有漏。有漏根何。發無漏識。此二於境。明昧異故。問無漏第七。以有漏第八為所依。豈非無漏識。依有漏根耶。答彼根共依。此不共依。問如初無漏。以有漏心。為等無間緣等。是非不共依耶。答彼非俱有。此俱有依。問生空無漏第六識。以有漏第七。為所依。是非不共俱有依耶。答彼非同境。此同境根也。由斯此品。佛果初起矣。
初地所斷
初地所斷。異生性鄣。謂二鄣中。分別起者。依彼種立異生性故。謂於聖法不得。假設之。異生性者。或五四蘊。成有情法。性唯染污異生之性。名異生性。異生有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。生謂生類。異於聖人之生類。名為異生。二變異名異。凢類轉變。為邪見等。有於變異之生類。名為異生。雖見道生。亦斷𢙣趣。諸業果等。而今且。能起煩惱是根本故。由斯解深密四。及瑜伽七十八。斷二愚。及彼麁重。一執著我法愚。即是此中。異生性鄣。二𢙣趣雜染愚。即是𢙣趣諸業果。及善趣中。分別所起。別報業果等。此愚品故。摠為愚。諸業果等。雖體非愚。業是愚所起。果是業所感。後准此釋或彼唯利鈍鄣品。俱起二愚。彼麁重言。顯彼二種。或二所起。無堪任性。後麁重言。例此應釋。理實初地脩道位中。亦斷俱生所知一分。然今且㝡初斷者後九地斷。准此應知。住滿地中。時既淹乆。理應進斷所應斷。不尒三時道應無別。
二地所斷
二地所斷。即邪行。謂所知中。俱生一分。及彼所起。悞犯三業。彼二地。極淨尸羅。入二地時。便能永斷。由斯瑜伽七十八。斷二愚。及彼麁重。一微細悞犯愚。即是此中。俱生一分。二種種業趣愚。即彼所起。悞犯三業。或唯起業。不了業愚也。於諸有情身等邪行。故名邪行。能第二地淨尸羅。故名趣。毀責為名。如稱人言𢙣趣。不可言能取趣名趣不取𢙣果故。悞犯三業。名愚者愚品故。若業招生死。所知不能。非法故。若智三業。不招𢙣果。此亦能。
三地所斷
三地所斷。即闇鈍鄣。謂所知中。俱生一分。令所聞思修法忘失。彼鄣三地勝定摠持。及彼所殊勝三慧。入三地時。便能永斷由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一欲貪愚。即是此中。能勝定。及修惠者。由於五欲。起貪多住散亂。於定及修惠。修惠與定。相近故唯。非不亦思惠等。彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚。今得勝定。及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來。依彼轉故。二圓滿聞持𨹔羅尼愚。即是此中。能鄣摠持。聞思惠者。以聞思與聞持相近。故偏之。非不修惠。然從勝。故別分二。非一體。義二。
四地所斷
四地所斷。即微細煩惱現行。謂所知中。俱生一分。第六識俱。身見我所邊見。及我慢我愛。與見俱者。并彼定愛法愛等。㝡下品故。不作意緣故。遠隨現行故。名微細分別身見等法。其相麁猛。謂之上品。第六識中。獨頭等。通不善性。謂之中品。今所斷惑。行相㝡細。而唯無記。故名㝡下。非如見斷強思等生。故曰不作意緣。無始以來。隨逐於身。不捨於身。故曰遠隨現行。彼四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼昔多與第六識中。任運而生。執我見等。同體起故。煩惱名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永。此我見等。亦永不行。彼定法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一等至愛愚。即是此中。定愛俱者。二法愛愚。即是此中。法愛俱者。所知鄣攝。二愚斷故。煩惱二愛。亦永不行。問何故身見等。菩提分法耶。答菩提分法。修念住等。由執我故。彼念住。觀法無我等。故為。
五地所斷
五地所斷。即於下乗般涅槃。謂所知中。俱生一分。令猒生。樂趣涅槃。同下二乗。猒苦欣滅。彼五地。無差別道。入五地時。便能永斷。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一純作意背生愚。即是此中。猒生者。二純作意向涅槃愚。即是此中。樂涅槃者也。
六地所斷
六地所斷。即麁相現行。謂所知中。俱生一分。執有染淨麁相現行。彼鄣六地。無染淨道。入六地時。便能永斷。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。諸行流轉。染分攝故。二相多現行愚。即是此中。執有淨者。取淨相故。相觀多行。未能多時。住無相觀。
七地所斷
七地所斷。即細相現行。謂所知中。俱生一分。執有生。細相現行。彼七地。妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉。細生相故。執有生者。以行流轉。以生為首。實皆有。且擧一生。非不執。即執流轉相也。二純作意求無相愚。即是此中。執有者。尚取還滅相故。純於無相。作意勤求。未能空中。起有勝行。
八地所斷
八地所斷。即無相中作加行鄣。謂所知鄣中俱生一分。令無相觀。不任運起。前之五地。有相觀多。無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多。第七地中。純無相觀。雖恒相續。而有加行。由無相中。有加行故。未能任運。現相及土。如是加行。鄣八地中。無㓛用道。故若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一於無相作㓛用愚。二於相自在愚。令於相中。不自在故。此亦攝土。相一分故。八地以上。純無漏道。任運起故。三界煩惱。永不現行。第七識中。細所知鄣。猶可現起。生空智果。不違彼故。
九地所斷
九地所斷。即利他中。不欲行鄣。謂所知鄣中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲勤行。樂脩己利。彼鄣九地。四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一於無量所法。無量名句字。後後慧辨。𨹔羅尼自在愚。於無量所法。𨹔羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮。摠持自在。於一義中。現一切義故。於無量名句字。𨹔羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮。摠持自在於一名句字中。現一切名句字故。於後後慧辨。陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音。展轉訓釋。摠持自在。於一音聲中。現一切音聲故。二辨才自在愚。辨才自在者。謂辨無礙解善達機冝。巧為故。愚能此四種自在。皆是此中。第九鄣攝。
十地所斷
十地所斷。即於諸法中。未得自在鄣。謂所知中。俱生一分。令於諸法。不得自在。彼鄣十地。大法智雲。及所含蔵。所起事業。入十地時。便能永斷。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一大神通愚。即是此中。鄣所起事業者。二悟入微細秘密愚。即是此中。鄣大法智雲。及所含蔵者也。
金剛所斷
十地於法。雖得自在。而有餘鄣。未名㝡極。謂有俱生微所知。及有任運。煩惱鄣種。金剛喻定。現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯瑜伽。斷二愚。及彼麁重。一於一切所知境。𭫸微細著愚。即是此中。微所知鄣。二極微細礙愚。即是此中一切任運。煩惱鄣種也。
𭫸所棄
所餘有漏法種劣無漏。金剛喻定。現在前時。猶未捨彼。與無間道。不相違故。解道起。方棄捨之。第八淨識。非彼依故。有漏善三無記法全。異𤍨生少分。名所餘有漏。二餘故。十地中。所生現行。及此種類。中下品種。名劣無漏也。
十種真如
十真如者。一遍行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。二㝡勝真如。謂此真如具無邊德。於一切法。㝡為勝故三勝流真如。謂此真如。所流教法。於餘教法。𭫸為勝故。四無攝受真如。謂此真如。無所繫屬。非我執等所依取故。五類無別真如。謂此真如。類無差別。非如眼等類有異故。六無染淨真如。謂此真如。本性無染。亦不可後方淨故。七法無別真如。謂此真如。雖多教法。種種安立。而無異故。八不增減真如。謂此真如。離增减執。不隨淨染。有增减故即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土。俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在故。十業自在等所依真如。謂若證得此真如已。普於一切。神通作業。摠持定門。皆自在故。雖真如性。實無差別。而隨勝德。假立十種。雖初地中。已達一切。而能證行。猶未圓滿。為令圓滿。後後建立。
依詮癈詮
真如妙理。不可思議。非言所言。非識所識。唯諸聖者。分滿證悟。謂之癈詮談旨。雖然如是。強寄言慮。而常住一味等。謂之依詮談旨。
變化身土
於變化土。有其二種。一穢土。二淨土。穢謂瓦礫。荊蕀。便利。臭穢等也。淨謂金銀七寳。池林宮閣等也。唯識論十云。若變化身。依變化土。謂成事智。大慈悲力。由昔所修。利他無漏。淨穢佛土。因緣成𤏅。隨未登地有情所冝。化為佛土。或淨或穢。或小或大。前後改轉。佛變化身。依之而住。能依身量。亦無定限佛土章云。此土亦以有情五蘊。及器界四塵等。以為躰性。佛變唯無漏。餘有情變。通有無漏。第六識及所變。通有無漏餘識及所變。唯有漏。太賢云。淨穢同處。隨業異見。猶如四識。等事心異。如鶖子。所見山河。螺髻梵王。變寶土故。
長時暫變
於變化土。而有長時淨土。暫變淨土。長時淨土。其相可知。暫變淨土。謂釋迦土中。無垢稱經。足未按前。現穢非淨。足按已後。暫令見淨。法華時。十方佛集。淨而非穢。未集已前穢而非淨。涅槃亦言。尒時三千大千世界。以佛神力。地皆柔軟無有𭎌塘土石沙礫。亦化土攝。是其暫變而已。
自受用土
唯識論十云。自受用身。還依自土。謂圓鏡智。相應淨識。由昔所修。自利無漏。純淨佛土。因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身。常依而住。如淨土量。身量亦尒。佛土章云。唯以無漏色蘊。色香味觸。相續四塵。間斷亦聲五塵。為躰性。具事相色法㓛德。
他受用土
唯識論十云。他受用身。亦依自土。謂平等智。大慈悲力。由昔所修。利他無漏。純淨佛土。因緣成𤍨。隨住十地。菩薩所冝。變為淨土。或小或大。或劣或勝。前後改轉。他受用身。依之而住。能依身量。亦無定限。佛土章云。亦以無漏色蘊。四塵五塵。而為躰性。亦以成十地。菩薩五蘊。及金銀等。所成四塵等噐土。以為躰性。又云。佛所變者。定唯無漏。菩薩變者。通有無漏。第八五識所變唯有漏。第六意識。或第七識及所變。通有無漏。
有邊無邊
佛地經明受用土云。周圓無際。其量難測。佛地論有三義。一有邊際。一無有邊際。一自受用無邊。他受用有邊矣。後解為正彼正義云。二他受用。謂諸如來。為令地上諸菩薩眾。受大法樂。進修勝行。隨冝而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土。以有邊故。地上菩薩。及諸如來。皆測其量。但就地前。言不能測。
自性身土
唯識論十云。又自性身。依法性土。雖此身土。體無差別。而屬佛法。相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可形量小大。然隨事相。其量無邊。譬如虛空。遍一切處。䟽云。以佛義是相。謂有為㓛德法所依故。眾德聚義故。二身自躰故。法者是性義。㓛德自性故。能持自性故。諸法自性故。躰為土義為身。
摩醯首羅
淨居天上。有他受用淨土。名曰摩醯首羅。即是大自在宮也。第十地菩薩將成正覺。必往此處。若第十地滿。欲受佛位。所居之土。非必住在自在宮處。處所不定也。十地經論。言後報利益。摩醯首羅智處生者。㨿初往而。問此自在宮。為三界攝將否。答若論處所。非是三界。色究竟天。外有別處。佛土章云。土非界繫。言超三界矣。若論相攝。即是色界攝。佛土章云。異𤍨識在。必是三界攝。何得出界矣。問於論相攝。即色界攝。若尒為是淨居攝將否。答是非淨居攝。瑜伽第四云。色界之中。十八住處無想天者。廣果天攝。非別處所。既云。十八。復言無想。廣果天攝故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七非十八也。問第十地菩薩。依何業力。往自在宮耶。答初以廣果天穢業。感彼天果。至生自在宮。以無漏定願。資令殊勝。而往淨土也。
三身成道
問三身成道。為是同時。將前後歟。答古有二義。一謂同時。若不尒者。應有佛果增减過。三身章云。故成三佛。不增不減。一謂異時。准未親無性解釋。八相化儀。並事智之所現。報前化後。其理分明也。故法華玄賛三云。果道滿已。住知足天。乃至下生。成等正覺。撲揚三身章記云。自在宮中。成正覺已。知足化身。即下閻浮。亦成正覺矣。是當以後為正。佛身餘身。其相雖異。並是變化身。何有三身闕減失耶。
三種常住
常有三種。曰自性常。曰不斷常。曰相續常也。自性身。謂之自性常。其性無為。不生不也。自他受用。謂之不斷常。有為智品。雖有生。無有間斷也。變化身。謂之相續常。機緣不恒。稍有間斷。雖不恒會。機緣無盡。雖有間斷。化道無絕也。
淨八識聚
淨八識聚。於自他身。互相展轉。皆有所緣同時心心所。亦得互緣以彼㓛能。遍現影故識自證分。與相應見分同緣。緣自見分。餘淨心所。義例亦然。相分必無有能緣用。自餘三分互緣一切。故名遍緣。見分緣自證分。亦能緣證自證分。證自證分。亦能緣見分相分者。唯在佛位。餘者不能也。三分若能。遍緣一切。三分差殊。云何得別。謂前所得者親得。餘新所得影得。故成差別矣。果位諸識。與幾心所相應。謂各與二十一心所相應。遍行五。別境五善十一也。
五重唯識
觀門次第。從麁至細。摠有五重。一遣虛存實識。謂觀遍計所執。唯虛妄起無躰用。應正遣空。情有理無故。觀依他圓成。諸法躰實。二智境界。應正存有。理有情無故。若尒何故。得言唯識。唯言但愚夫所執。定離諸識。實有色等。識言摠顯一切有情。各有八識六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理。所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識。摠立識名。二捨留純識。謂雖觀事理。皆不離識。於此內識。有境有心。識唯內有。境亦通外。𢙢濫外故。但言唯識。三攝未歸本識。謂見相二分。俱依識有。若離識自躰本。未法必無。是故攝末歸本。名曰唯識。四隱劣顯勝識。謂心及心所。俱能變現。以心王勝。而心所劣。隱劣顯勝。名為唯識。五遣相證性識。謂識言所表。具有事理。事為相用。遣而不取。理為性躰。應求作證。遣事證理。名曰唯識。
畧述法相義卷下