唐三藏法师唯识量质疑录
唐三藏法师唯识量质疑录
宗镜录载三藏师唯识量前师疏解具存中多可疑颕芳根钝所致或者疏本罅漏不敢抱疑终身笔录条件俟当来世大德破我疑窦斯为深幸。
宗镜录本文
因明疏云且如大师周游西域学满将还时戒日王王五印土为设十八日无遮大会令大师立义徧诸天竺拣选贤良皆集会所遣外道小乘竞生难诘大师立量无敢对扬者。
大师立唯识比量云真故极成色是有法定不离眼识宗因云自许初三摄眼所不摄故同喻如眼识合云诸初三摄眼所不摄故者皆不离眼识同喻如眼识异喻如眼根。
问何不合自许之言荅非是正因但是因初𭔃言简过亦非小乘不许大乘自许因于有法上转三支皆是共故。
初明宗因后申问答。
初文有二初辨宗次解因。
且初宗前陈言真故极成色五个字色之一字正是有法余之四字但是防过且初真故二字防过者简其世间相违过及违教等过外人问云世间浅近生而知之色离识有今者大乘立色不离眼识以不共世间共所知故比量何不犯世间相违过荅夫立比量有自他共随其所应各有标简若自比量自许言简若他比量汝执言简若共比量胜义言简今此共比量有所𥳑别真故之言表依胜义即依四种胜义谛中体用显现谛立。
自比量但求自悟量义俱由自意何须自许简别此量是共比因上何故亦标自许若怀兔非月有是自比量初标自许二字不犯世间相违否。
若对数论立共比量于声灭坏上标真故不犯能别不极成否又如相违决定一条我宗立声无常上标真故非是犹豫因否。
问不违世间非学即可尔又如世尊于小乘阿含经亦许色离识有学者小乘共计心外有其实境岂不违于阿含等教学者小乘荅但依大乘殊胜义立不违小乘之教学者世间之失。
问真故之言简世间及违教等过极成二字简何过耶荅置极成言简两般不极成色小乘二十部中除一说部假部出世部鸡𦙍部等四余十六部皆许最后身菩萨染污色及佛有漏色大乗不许是一般不极成色大乗他方佛色及佛无漏色经部虽许他方佛色而不许是无漏余十九部皆不许有并前两般不极成色。
有法中差别甚多但不违我宗义无论共许不共许于宗无害此条彼许我不许我许彼不许之色俱不必论如西竺师言树依土石生此方人不得以不许恶叉树以难树之不依土石又如此方人言隶楷字成名句文身西来译师必不以不许隶楷而难其字之不成名句文故两般色非不极成。
若不言极成但言真故色是有法定不离眼识是宗且言色时许之疑是与字不许尽包有法之中在前小乘许者大乘不许今若立为唯识便犯一分自所别不极成亦犯一分违教之失。
此量但言色定不离识宗上竝无立唯识字迹小乘亦计缘色时境不离识岂亦立唯识耶他许自不许但是违教因明轨式亦无自所别不极成之条至于违教已有真故标简不藉极成重简。
又大乘许者小乘不许今立为有法即犯他一分所别不极成。
一分者多分中一此量但诤色离识不离识不诤色之差别无有此过。
及至举初三摄眼所不摄因便犯自他随一一分所依不成前陈无极成色为所依故今具简此四般故置极成言。
山崩声水流声皆包在有法声中非所作性不依此一分而因明判所作性故因犯随一不成又极成二字谓极能成就证成道理约正理说为证必共证故须共许如唯识论屡言前已极成单约道理说竝非前所言者他皆信受西域大士若陈那天亲龙树护法千年中前后而出若其言论外小俱许极成护法最后何必造论多种破斥外小故极成二字不得全为自他所共许而设。
问极成二字简其两宗不极成色未审三藏立何色为唯识荅除二宗不极成色外取立敌共许余一切色总为唯识故因明疏云立二所余共许诸识为唯识故。
色尘为外色根尘为内色俱摄在一切色中若言定不离眼识则眼根是同品今取为异法何耶。
宗后陈言定不离眼识是极成能别问何不犯能别不极成过且小乘谁许色不离于眼识荅今此是有法宗依但他宗中有不离义便得以小乘许眼识缘色亲取其体有不离义取眼识当体亦不离眼识故无能别不极成过。
删去取十一字上下义贯眼识当体二语义路难通如云人持斧斤人不离人无此拙语此中但言色不离识竝不依识离识起诤取之意难解。
问许眼识取所缘色有不相离义后合成宗体应有相扶过耶荅无相扶失今大乗但取境不离心外无实境若前陈后陈和合为宗了立者即许敌者不许立敌共诤名为宗体此中但诤言陈未推意许。
辩宗竟。
义由辞显量以辞成不表意之辞如猜谜如歇后语非立量法何以故量文无外无实境之表故共许即不诤共诤即不许宗共许则相扶安能免过。
次辩因者有二初明正因次辩𭔃言简过。
且初正因言初三摄者十八界中三六界皆取初之一界也即眼根界眼识界色境界是十八界中初三界也。
问设不言初三摄但言眼所不摄复有何过荅有二过一不定过二违自教过且不定过者若立量云真故极成色定不离眼识因云眼所不摄喻如眼识即眼所不摄因阔向异喻后五三上转皆是眼所不摄故被外人出不定过云为如眼识眼所不摄眼识不离眼识证成色不离眼识耶为如后五三亦是眼所不摄后五三定离眼识却证汝极成色定离眼识耶问今大乘言后五三亦不离眼得否荅设大乘许后五三亦不离眼识免犯不定便违自宗大乗宗说后五三定离眼识故置初三三摄半因遮后五三非初三摄故。
能措辞人方立其量有小智者方能措辞设不言初三摄但言眼所不摄此言无根无谓凭空一语不必辩其向宗喻上转之过直不成文理六根六尘与六识分列根尘识各有连属各有对待安有十五界俱不离眼识之理今作问言大乗许十五界不离眼识否无理之问也荅以大乗设许无理之荅也此若设许现量比量世间自语一一相违奚止自教句有句之文理前有初三摄故后著眼所不摄后四字由前文而来譬如言五蕴中想居其一若但言想居其一无此愚人。
问但言初三摄不言眼所不摄复有何过荅亦犯二过一不定过二法自相决定相违过且不定者若立量云真故极成色定不离眼识因云初三摄喻如眼识即初三摄因阔向异喻眼根上转出不定云为如眼识初三摄眼识不离眼识为如眼根亦初三摄眼根非定不离眼识证汝极成色非定不离眼识耶问何不言定离而言非定不离荅大乗眼根望于眼识非定即离且非离者根因识果以同时故即是非离也又色心各别名非即故今但言非定不离。
若但言初三摄向喻上转眼根亦不离识不得取为异喻今云非定不离眼识依异喻也又非定即定离二义若许非离则异法中杂同法非异品徧无性是异品一分转同品徧转过后段荅辞不知自己犯过。
二犯法自相决定相违过者言法自相者即宗后陈法之自相言决定相违者即因违于宗也外人申相违量云真故极成色是有法非不离眼识宗因云初三摄故喻如眼根即外人将前量异喻为同喻将同喻为异喻。
此中说因过若法自相相违因依因明法要因能成得法自相相违者方合此过此初三摄因但举所摄未陈成宗之义与此过无预初三摄中之根界据非定即离则亦有一分非离义不违法自相但可判为同品徧转异品一分转非法自相相违也所申违量亦犯过初三摄中之色界眼识界竝无离义岂可眼识非不离眼识总之初三摄三字无成所成义不消多说。
问得成法自相相违耶荅非真能破夫法自相相违之量须立者同无异有敌者同有异无方成法自相相违今立敌两家同喻有异喻有故非真法自相相违过问既非法自相相违作决定相违不定过得不荅亦非夫决定相违不定过立敌共诤一有法因喻各异因上应有宗字皆具三相徧是宗法性同品定有性异品徧无性但互不生其正智两家犹豫不能定成一宗名决定相违不定过今真故极成色虽是共诤一有法因且是共又各阙第三相各字第字乃衍文故非决定相违不定过。
凡起疑端必具小智从前文来衹当问得成法差别相违否今忽举相违决定一过疑非可疑若此端可疑前立宗时何不问得成现量相违耶得成比量世间自教自语相违及三不极成耶及出初三摄因何不问四不成共不共不定同异品三种杂转耶相违决定过由不能悟他而列此式非是互不生正智正智岂是易言亦有口谈圣教量而无正智者又大乘与外小对立外小必不能具足三相必定一是一非若大乘中人对立而各具三相者有俱非正智及一是一非若俱由正智之不同两家各成其是非两家犹豫又因且是共句语义未详。
问无此过何以因明疏云犯法自相相违决定过荅但是疏主纵笔之势是前共不定过中分出是似法自相相违决定过非真有故有此所因故置初三摄眼所不摄更互简诸不定及相违等过。
次明𭔃言简过者。
问因初自许之言何用荅缘三藏量中犯有法差别相违过因明之法量若有过许著言遮今三藏量有此过故置自许言遮问何得有此过耶荅谓三藏量有法中言虽不带意许谙含谙作暗读缘大乘宗有两般色有离眼识本质色有不离眼识相分色若离眼识色小乘即许若不离眼识色小乘不许。
言不带敌家不能据辞以斥破弹过意所暗含量无暗含之式前云眼识缘色亲取其体小乘许有不离义此又云小乘不许不离眼识色云何前后相违小乘但不许立相分竝非不许色不离眼识。
今三藏量云真故极成色是有法若望言陈自相是立敌共许色及举初三摄眼所不摄因亦但成立共许色不离于眼识。
初三摄眼根不摄余色识二界但举二界如何成立得色不离眼识此云但成立云云非也。
若望三藏意中所许但立相分色不离眼识将初三摄眼所不摄因成立有法上意之差别相分色定不离眼识。
意之差别四字之字应作许字差别二字乃衍文。
故因明疏云谓真故极成色是有法自相定不离眼识色是法自相定离眼识色非定离眼识色是有法差别立者意许是不离眼识色。
据解者意本质色相分色色中差别也但言中不带相分而相分又非小乘所许则共许极成色中已简去相分无有差别义无有差别则言有法差别相违因之过与此因无涉有法差别相违因者谓此因能成有法亦能成有法中差别与此相违之义今此因但举二界无能成义约二界向宗上转但可云色不离识识不离色是囫囵语至于所以能成宗之意略无表彰不但成不得差别相违并成不得宗之自相又大乗正义谓诸识相分中有变带本质之相分有无本质之相分有真似带质之相分有有质无质独影之相分初句即眼识之相分次句即第八之相分故约眼识缘色相分色即是带质云带不得言离眼识有本质色也不得言两色有差别也差别相违四字寔不可解。
问外人出三藏量有法相违过时自许之言如何遮得荅待外人申违量时将自许二字出外人量不定过外量自带过更有何理能显得三藏量中有法差别相违过耶。
龙树因明云唯有共许决定言辞名能立或名能破非互不成犹豫言辞复待成故今申违量时方将自许二字出外量过是犹豫言辞复待成矣置自许二字令外人不能伸违量方是决定言辞。
问小乗申违量行相如何荅小乗云乍观立者言陈自相三支无过及推所立元自暗含若于有法上意之差别将因喻成立有法上意许相分色不离眼识者即眼识不得为同喻且如眼识无不离色以一切色皆离眼识故离眼识不得为同喻便成异喻即初三等因却向异喻眼识上转故论应作疏云同品无处不成立者之宗异品有处反成敌者相违宗义即小乗不改立者之因申相违量云真故极成色是有法非不离眼识宗因云初三摄眼所不摄故同喻如眼识合云诸初三摄眼所不摄故者皆非不离眼识同喻如眼识言非者无也小乗云无不离眼识色即遮三藏意许相分色是无也。
小乗若计一切色皆离眼识离则不合应无三和义应无触心所眼识应无所缘小乗定无此非理之计并违阿含自教而前文言相扶之过俱作戏论矣云无不离眼识又作如眼识之喻则是以眼识喻离眼识能作申违论者无此至愚此量文无遮相分义但有遮眼无所缘境义寔不可解。
所以三藏预著自许之言句句字衍文取他方佛色却与外人量作不定过出过云为如眼识是初三摄眼所不摄眼识非不离眼识色证汝极成色非不离眼识色耶为如我自许他方佛色亦是初三摄眼所不摄他方佛色是不离眼识色却证汝极成色是不离眼识耶外人相违量犯共中他不定过明知非真能破也三藏量却成真能立也。
前言亦非小乗不许大乗自许此义极正龙树所云唯有共许决定言辞名能立能破是也今取他方佛色非他所许若他所不许者可将自许遮过则凡立量著自许二字诸过皆可免他方佛色者前由极成简去今为自许收来无此二三其说之因明法式即自许他方佛色亦救不得前量之过是相分色耶亦非他许是本质色耶已摄入非不离眼识内又眼识非不离眼识色句文义不可解又共不定过谓自许等十字因离识不离识所共有义而彼计一切色皆离眼识则非共他方佛色但大乗许则色中无共义彼量不犯此过此出过辞是隔𫖇搔痒。
问因中若不言自许空将他方佛色与外人相违量作不定过有何不可荅若空将他方佛色不言自许者即他小乗不许犯一分他随一过他不许此一分他方佛色在初三摄眼所不摄因中故故因明疏云若不言自许即不得以他方佛色而为不定此言便有随一过故问何不待外人申违量后著自许言何须预前著耶荅临时恐难所以先防。
他不许者谓自所许标举之辞义他不许立也云何自许二字遮得他不许住。
前文宗因已解喻则未解此量最难会意者是喻句将眼识喻色之定不离眼识定有寔义付之不解何耶。
次申问荅者。
一问真故二字已简违教过何故前陈宗依上若不著极成言又有违宗之失荅真故二字但简宗体上违教过不简宗依上违宗若极成二字即简宗依上违宗等过也。
前文问荅已是明晰何须重申问荅又两般不极成色但万千分外一分非共许竝非违色定不离眼识不得轻下违宗字样。
问后陈眼识与同喻眼识何别荅言后陈眼识虽同意许各别后陈眼识意许是自证分同喻眼识意许是见分即见不离自证分故如同宗中相分不离自证分也问若尔何不立量云相分是有法定不离自证分是宗因云初三摄眼所不摄故同喻如见分荅小乗不许有四分故恐犯随一等过故但言眼识。
全无显了言辞但暗含但意许不能悟他不悟他则无量果是名非量依解者意前立量文增自许二字于定不离眼识上而眼识下增相分二字则他不许亦无害矣又不云后陈意许是相分立量又不云色定不离眼识相分含切近紧要而别取所不可解又不许四分则无宗依宗法岂止随一等过。
问此量言陈立得何色耶荅若但望言陈即相质二色皆成不得若将意就言即立得相分色也。
两般色皆成不得不足悟他将意就言奈敌家不许前云意许是自证分此又云立得相分色义不可解。
又解若小乗未征问前即将言就意立若大乗荅后即将意就言立也。
量文是明未了义竝无问荅辞语此注不可解。
问分相分本质两种色便是不极成故前陈何言极成色耶相分非共许故荅若望言陈有法自相立敌共许色故著极成若相分色是大乗意许何关言陈自相宁有不极成乎诸钞皆云不得分开者非也。
所荅甚正他方佛色佛无漏色亦大乗意许何关言陈自相观诸钞云云知解此量者不止一后师决择其以作量解不善和会于一故有矛盾之义。
若尔小乗执佛有漏色大乗无漏色等在于前陈若不分开应名极成色耶彼不尔此云何然。
此段是问意何无荅辞此似引小乗佛有漏色大乗佛无漏色不以不分开即名极成色以证成相分本质二种亦不以不得分开为是义非是问词伊庵私记。
真唯识量私解
此量甚难作解若依宗镜所录随处皆增阻碍思之思之未能去怀今私撰一解录出如左俟 高明大德或斥或印唯期得三藏法师本怀云尔。
因明疏云大师周游西域学满将还时戒日王王五印土为设十八日无遮大会令大师立义徧诸天竺拣选贤良皆集会所遣外道小乗竞生难诘大师立量无敢对扬者。
此量在金牌上书定是梵字梵语欲令彼土人对扬定就彼素所谙文法彼土文法与此异者多种彼土先所后能如此云焚香彼则云香焚一异也彼土有一名指三物者如先陀婆三字指马指𣱃指盐三物此处所无二异也彼土文有多含者如般若含多种义此处但翻作智慧一义三异也前二种经翻译成此处文所不必唯多含一种多仍原本如金刚经之如筏喻者若依此处言应作喻如筏之济度已则舍而经文只一筏字彼土人所素习但表筏字已谙济人已则舍之义即如此量真故之真字具说之应云依胜义谛故今但举真一字彼已会依胜义谛之义又眼所不摄句不必置根字彼已会意言根喻如眼识句眼识二字具言之应云眼识中之分位而此量但举眼识二字彼土人能会其意于眼识中分位是以彼土人观此量心领神会无敢诘难若依此地文法将眼识喻不离眼识甚为费解定起诘辞而传者不敢增添金牌上原文故仍其旧三藏若在此地立量措辞必不如是若不知此中委曲原故冒昧立解安能明示此喻之本义耶。
量中若有法若宗若因云合云等定非金牌上所书此等彼部所共知故此等于法式则标临文所无故观大乗诸论文尽无此等因明疏要示因明式样故添增其字此量乃圣教量竝非共比量不可以因明之三支绳之观首二字即知依圣教之真谛而立又此量但明色不离识若唯识正义之实无外境尚未畅说谓之色不离识量义似亲切今云唯识者唯识宗中师所立之量也真者依真谛也真若遮似岂从前诸师多似比量独此为真乎又此标题尊三藏所立之辞也与量之本义未称。
欲解此量先要知四种义。
一者要知小乘所计设或不知不知此量对病发药之妙彼小乘所计谓外色实有此是病之根原依其说谓缘境时色不离识识不离色若不缘时色识两离当其离时内识外色仍在故色识两俱实有彼部小有智者谓色是一合相有方分可分析乃是假有佛所说极微无方分可析方是实有体性缘时微不离识识不离微缘阙则微识两离极微所以成境色者合聚众微而成故外色内识俱是实有彼所奉阿含经佛说有时说不离有时说离不离者约缘时说离者约不缘时说至于二谛彼亦遵奉一合相之不离是俗谛极微之不离是真谛取真俗二谛依佛说也又彼说识中分位有行相有事能取所缘之功能说名行相事者即是见分是心心所之自体相识缘色时具此二分位。
二者要知大乘正理谓识蕰中有八个识各有相分前五识以色声香味触为缘时相分第六识与前五俱起者同前五之相分依色名说之名本质色不同前五俱者名独头意识所缘之相分名无表色是法处摄第七执第八见分为我即此境名相分第八变根身器界执受已即为所缘相分凡前五所缘之本质色皆器界所摄故前五缘时带本质而为相分若不缘时若缘时皆第八之实相分非前五所有。
三者要知三藏本怀本意欲立相分示无外色奈小乘不许虽然不许而由往昔天亲无著龙树陈那护法诸大论师屡经共诤阐明唯识正理相分之义彼部亦所预闻但未信受耳本意欲立第八识奈小乘又不许虽然不许而由往昔传来第八之义亦所预闻但未信受所以不信受者若许有相分则缘境皆识相分一合相色及极微皆非外有之色若许有第八则前五不缘之时其本质色属于第八外无实物无自体性根原俱被破坏故由此二者不许故三藏难以正喻乃立此量以示色定不能离识而有虽不明言相分而可会悟于定有相分虽不明言第八而不缘时之本质色不得不属之第八。
四者要知单就所缘缘说古大乘师解所缘缘云谓若有法者即有体本质法名缘言是带己相者即相分名所缘相相质合说名所缘缘所言带己相者带字属心己字属本质相即相分谓能缘心缘所缘境时带起本质家己有之相分故云是带己相小乘正量部有般若毱多师破大乘师云汝若言己相是相分将为所缘者且如汝大乘宗无分别智缘真如时不带起真如相分其真如望能缘智见分应无所缘缘义必若言本智缘如亦有相分者即违汝自宗一切经论如何通会古大乘师被此一难当时绝救经十二年三藏师救云带己相之带字有二义一者变带变二者挟带变变带者带似质之己相起是相状之相疎所缘缘挟带者若本智亲挟带真如体相而缘更不变相分故亲所缘缘古大乗师但说疎所缘缘故如前所叙皆就所缘时说又陈那观所缘缘论亦就所缘以破斥乘部唯此所缘缘义大小屡屡起诤故三藏此量亦单就缘时而论不说不缘时也般若毱多将无本质之缘以攻大乘有本质之缘三藏今以有本质之缘以通无本质之缘无本质之亲所缘三藏救辞已剖明故今不必说故单就有本质之缘说也问云何通无本质之缘荅彼计有外色者外尚非实有何况共许外无色之法处摄者。
如上四条叙明已后文解量义可易明。
量云真故极成色定不离眼识自许初三摄眼所不摄故喻如眼识异喻如眼根。
此量是至教量文由何知之谓对凡夫外道之敌家则立共比量彼未信受佛说不许圣教契经故若对同是教中人说许圣教何必执三支之比量而立言若依共许又不违教三支又无过必犯相扶过及相违决定过相扶相违二过为不能悟他故立无果故若依圣教量而或有相扶相违若可悟他即不名过今三藏对小乘立同奉圣教唯有依圣教说方为允称真故者依真谛故极成者极能成就证成道理谓依真谛成就此量义也真之一字简非俗谛小乘取真俗而大乘唯依真谛则虽共许已无相扶之过共许成宗亦无相违决定之过依圣教真谛所极成小乘安敢诘难。
色定不离眼识六字定者决定义有时说不离有时说离便非决定了义契经今言决定不离依真谛了义经说定之一字亦非相扶定字二义一者缘时定不离亦小乘所许二者简去不缘时眼识虽不缘则属别识之定不离故色之不离识则决定而小乗所计之识不离色但可说离所缘无能缘故功能总属识也所云色者一显色青黄明暗尘雾光影虚空等二形色长短方圆粗细高下𩰫正等三表色诎伸进𨓤取舍等皆本质色眼识者眼根之色依根发识说名眼识。
此量无因句若依共比量无因则不成量今此是圣教量有因亦可无因亦可如金刚经云一切有为法如梦幻泡影宗与因皆无而衹有喻然有为法之有生灭是无常是无实物即梦等喻而可推知人所共晓不必具宗因也又经云知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法律以三支但有说法应舍宗筏喻而无因句则无因亦可龙树因明说喻云若其两义同许俱不须说又比量中唯见此理若所比处此相审定于余同类异类念此定有于彼无此念此徧无是故由此生决定解此虽说喻之可无其义可推此量之色定不离眼识乘部同许又此宗之义相审定则因句可无即阿含经中亦有无因句之文彼乗部所素知不以无因故起诤也问初三摄句岂非因耶荅因名能成谓扶出所以成宗之义故云能也其法则徧是宗法性同品定有性异品徧无性今初三摄句无扶出所以定不离之义无能成义又此句但举色识二界无有同品若言同类则是耳声鼻香等亦无异品异类亦可言耳声鼻香无同品异品又不徧是宗法三相皆无安得名因清凉疏钞云因有四义一者所由义宗义所自出之途也二者所以义宗所以得成之义也三者顺益义顺于宗义有益于宗也四者待藉义观待因义借此成宗也今初三摄句四义俱无安得名因。
自许初三摄眼所不摄故十字𭔃言出喻之辞意欲出异喻如眼根故置眼所不摄四字欲出眼所不摄四字故置初三摄三字欲出此七字故置自许二字文法定当如此自许者自所筹划之意虽是自许非他不许何以故六根六尘六识之十八界乃所共许举初三界之眼根界色界眼识界亦所共许眼根不摄谓单就色眼识二界说宗上只表二界故亦所共许而于句首必著自许者谓虽不违真谛而此自所筹划之言非真谛所曾言亦非乘部曾有此言故云自许又自许二字贯下之意甚妙十八界者佛为所缘时联络和合而立也眼识所依者根所缘者色此依彼缘俱约识而说则识为主根是内色境是外色皆非是心而心摄内外则识为总此中即露唯识之意根境识三法和合而起缘法今简去眼根唯有眼识与色联属两为对待当其缘时两界俱时和合若不缘时眼识刹那断灭色随消灭亦无色名不可名之曰界纵有本质与声香味触一例不属眼识之对待乃彼乗部据不缘时而犹名之为色界于理不合于教亦不合此本质者不属眼识又不可属于声香等即说名色乃色蕰所摄而非色界所摄不得不属之于第八彼乗部曾闻大乗立第八之义于兹自可会心第八不立而自立又二界对待一能一所能可摄所所不摄能此有功能彼无功能故此是有情彼非情故且当缘时眼识与俱起之意识印定后时独头意识复缘此境定有前相而此相由前时识带起而来彼乗部曾闻大乗所缘相分之说自可会意相分不立而自立而皆立其意于自许举两界义中由联络对待而有也。
喻如眼识者自许喻如眼识中分位也彼计眼识中分位有行相有事缘时能取前境色彼名行相眼识之自性彼名事取前境色暗合大乗相分识自性暗合大乗见分二者彼所自许而足以成立我相见二分是识中分位则定不离识和合宗句略无违害而色之定不离眼识亦由于属识分位即就彼自所许作喻定可悟他而外有实色之计不攻而自破。
异喻如眼根者根字乃共许之浮尘根说名内色此宗重在定不离三字故说定不离之法是名同法若敌体相违则是定离说定离之法是名异法异法可取为异喻以反显宗之决定今举内色眼根初三界平列但与眼识聨属不与色聨属则定离三和合时与识和合不与色和合则定离识有色境而眼根无色境则定离内色与外色俱无能缘性则定离喻如眼根者如色之定离眼根也内色外色同例即内色之无缘境而色尘之无能缘性可知即内色之无触作意等而外色之但受眼识触作意不能自主可知何以不能自主色是假法必待实有自性者主之而色之非实有可知又眼识缘他人浮尘根时此根同是外色但可说定不离眼识不得云色定不离眼根。
旧解均以眼根决非眼识所能缘判属异喻颇为得解西泠居士意以宗上重在定不离三字而根有发识功能不可谓之全离非异品徧无性故别作根与色定离为异喻然细按之根能映色如镜与水虽同是色法而有自然映外色之功能此一分反犯异品一分转过故不可说根不与色聨属不和合无色境等语且三和生触若与色不和此语似带过若宗上定不离三字全重在外色决为眼识所缘为定不离则内根决不为眼识所缘为定离与根能生识不离之义无涉彼乗部亦不能据此诘难细研自见此由西泠前于古解但言初三摄不言眼所不摄条简有眼根亦不离识不得取为异喻之语故体其意而申此论西泠简旧诸条及倡阐唯识量解发前人所未发极有卓见唯异喻如根句私谓当依古解末学钱伊庵谬录俟 来哲定之。
或问西泠前评此量无因句似矣若欲添入当以何为因予曰拟以外色为眼识现量所缘故十字为此量因句可以扶成宗法定不离义复是同品眼识定有性异品眼根徧无性竝存以质 后贤。
唐三藏法師唯識量質疑錄
宗鏡錄載三藏師唯識量前師疏解具存中多可疑頴芳根鈍所致或者疏本罅漏不敢抱疑終身筆錄條件俟當來世大德破我疑竇斯為深幸。
宗鏡錄本文
因明疏云且如大師周游西域學滿將還時戒日王王五印土為設十八日無遮大會令大師立義徧諸天竺揀選賢良皆集會所遣外道小乘競生難詰大師立量無敢對揚者。
大師立唯識比量云真故極成色是有法定不離眼識宗因云自許初三攝眼所不攝故同喻如眼識合云諸初三攝眼所不攝故者皆不離眼識同喻如眼識異喻如眼根。
問何不合自許之言荅非是正因但是因初𭔃言簡過亦非小乘不許大乘自許因於有法上轉三支皆是共故。
初明宗因後申問答。
初文有二初辨宗次解因。
且初宗前陳言真故極成色五箇字色之一字正是有法餘之四字但是防過且初真故二字防過者簡其世間相違過及違教等過外人問云世間淺近生而知之色離識有今者大乘立色不離眼識以不共世間共所知故比量何不犯世間相違過荅夫立比量有自他共隨其所應各有標簡若自比量自許言簡若他比量汝執言簡若共比量勝義言簡今此共比量有所𥳑別真故之言表依勝義即依四種勝義諦中體用顯現諦立。
自比量但求自悟量義俱由自意何須自許簡別此量是共比因上何故亦標自許若懷兔非月有是自比量初標自許二字不犯世間相違否。
若對數論立共比量於聲滅壞上標真故不犯能別不極成否又如相違決定一條我宗立聲無常上標真故非是猶豫因否。
問不違世間非學即可爾又如世尊於小乘阿含經亦許色離識有學者小乘共計心外有其實境豈不違於阿含等教學者小乘荅但依大乘殊勝義立不違小乘之教學者世間之失。
問真故之言簡世間及違教等過極成二字簡何過耶荅置極成言簡兩般不極成色小乘二十部中除一說部假部出世部雞𦙍部等四餘十六部皆許最後身菩薩染汙色及佛有漏色大乗不許是一般不極成色大乗他方佛色及佛無漏色經部雖許他方佛色而不許是無漏餘十九部皆不許有并前兩般不極成色。
有法中差別甚多但不違我宗義無論共許不共許於宗無害此條彼許我不許我許彼不許之色俱不必論如西竺師言樹依土石生此方人不得以不許惡叉樹以難樹之不依土石又如此方人言隸楷字成名句文身西來譯師必不以不許隸楷而難其字之不成名句文故兩般色非不極成。
若不言極成但言真故色是有法定不離眼識是宗且言色時許之疑是與字不許盡包有法之中在前小乘許者大乘不許今若立為唯識便犯一分自所別不極成亦犯一分違教之失。
此量但言色定不離識宗上竝無立唯識字跡小乘亦計緣色時境不離識豈亦立唯識耶他許自不許但是違教因明軌式亦無自所別不極成之條至於違教已有真故標簡不藉極成重簡。
又大乘許者小乘不許今立為有法即犯他一分所別不極成。
一分者多分中一此量但諍色離識不離識不諍色之差別無有此過。
及至舉初三攝眼所不攝因便犯自他隨一一分所依不成前陳無極成色為所依故今具簡此四般故置極成言。
山崩聲水流聲皆包在有法聲中非所作性不依此一分而因明判所作性故因犯隨一不成又極成二字謂極能成就證成道理約正理說為證必共證故須共許如唯識論屢言前已極成單約道理說竝非前所言者他皆信受西域大士若陳那天親龍樹護法千年中前後而出若其言論外小俱許極成護法最後何必造論多種破斥外小故極成二字不得全為自他所共許而設。
問極成二字簡其兩宗不極成色未審三藏立何色為唯識荅除二宗不極成色外取立敵共許餘一切色總為唯識故因明疏云立二所餘共許諸識為唯識故。
色塵為外色根塵為內色俱攝在一切色中若言定不離眼識則眼根是同品今取為異法何耶。
宗後陳言定不離眼識是極成能別問何不犯能別不極成過且小乘誰許色不離於眼識荅今此是有法宗依但他宗中有不離義便得以小乘許眼識緣色親取其體有不離義取眼識當體亦不離眼識故無能別不極成過。
刪去取十一字上下義貫眼識當體二語義路難通如云人持斧斤人不離人無此拙語此中但言色不離識竝不依識離識起諍取之意難解。
問許眼識取所緣色有不相離義後合成宗體應有相扶過耶荅無相扶失今大乗但取境不離心外無實境若前陳後陳和合為宗了立者即許敵者不許立敵共諍名為宗體此中但諍言陳未推意許。
辯宗竟。
義由辭顯量以辭成不表意之辭如猜謎如歇後語非立量法何以故量文無外無實境之表故共許即不諍共諍即不許宗共許則相扶安能免過。
次辯因者有二初明正因次辯𭔃言簡過。
且初正因言初三攝者十八界中三六界皆取初之一界也即眼根界眼識界色境界是十八界中初三界也。
問設不言初三攝但言眼所不攝復有何過荅有二過一不定過二違自教過且不定過者若立量云真故極成色定不離眼識因云眼所不攝喻如眼識即眼所不攝因闊向異喻後五三上轉皆是眼所不攝故被外人出不定過云為如眼識眼所不攝眼識不離眼識證成色不離眼識耶為如後五三亦是眼所不攝後五三定離眼識卻證汝極成色定離眼識耶問今大乘言後五三亦不離眼得否荅設大乘許後五三亦不離眼識免犯不定便違自宗大乗宗說後五三定離眼識故置初三三攝半因遮後五三非初三攝故。
能措辭人方立其量有小智者方能措辭設不言初三攝但言眼所不攝此言無根無謂憑空一語不必辯其向宗喻上轉之過直不成文理六根六塵與六識分列根塵識各有連屬各有對待安有十五界俱不離眼識之理今作問言大乗許十五界不離眼識否無理之問也荅以大乗設許無理之荅也此若設許現量比量世間自語一一相違奚止自教句有句之文理前有初三攝故後著眼所不攝後四字由前文而來譬如言五蘊中想居其一若但言想居其一無此愚人。
問但言初三攝不言眼所不攝復有何過荅亦犯二過一不定過二法自相決定相違過且不定者若立量云真故極成色定不離眼識因云初三攝喻如眼識即初三攝因闊向異喻眼根上轉出不定云為如眼識初三攝眼識不離眼識為如眼根亦初三攝眼根非定不離眼識證汝極成色非定不離眼識耶問何不言定離而言非定不離荅大乗眼根望於眼識非定即離且非離者根因識果以同時故即是非離也又色心各別名非即故今但言非定不離。
若但言初三攝向喻上轉眼根亦不離識不得取為異喻今云非定不離眼識依異喻也又非定即定離二義若許非離則異法中雜同法非異品徧無性是異品一分轉同品徧轉過後段荅辭不知自己犯過。
二犯法自相決定相違過者言法自相者即宗後陳法之自相言決定相違者即因違於宗也外人申相違量云真故極成色是有法非不離眼識宗因云初三攝故喻如眼根即外人將前量異喻為同喻將同喻為異喻。
此中說因過若法自相相違因依因明法要因能成得法自相相違者方合此過此初三攝因但舉所攝未陳成宗之義與此過無預初三攝中之根界據非定即離則亦有一分非離義不違法自相但可判為同品徧轉異品一分轉非法自相相違也所申違量亦犯過初三攝中之色界眼識界竝無離義豈可眼識非不離眼識總之初三攝三字無成所成義不消多說。
問得成法自相相違耶荅非真能破夫法自相相違之量須立者同無異有敵者同有異無方成法自相相違今立敵兩家同喻有異喻有故非真法自相相違過問既非法自相相違作決定相違不定過得不荅亦非夫決定相違不定過立敵共諍一有法因喻各異因上應有宗字皆具三相徧是宗法性同品定有性異品徧無性但互不生其正智兩家猶豫不能定成一宗名決定相違不定過今真故極成色雖是共諍一有法因且是共又各闕第三相各字第字乃衍文故非決定相違不定過。
凡起疑端必具小智從前文來衹當問得成法差別相違否今忽舉相違決定一過疑非可疑若此端可疑前立宗時何不問得成現量相違耶得成比量世間自教自語相違及三不極成耶及出初三攝因何不問四不成共不共不定同異品三種雜轉耶相違決定過由不能悟他而列此式非是互不生正智正智豈是易言亦有口談聖教量而無正智者又大乘與外小對立外小必不能具足三相必定一是一非若大乘中人對立而各具三相者有俱非正智及一是一非若俱由正智之不同兩家各成其是非兩家猶豫又因且是共句語義未詳。
問無此過何以因明疏云犯法自相相違決定過荅但是疏主縱筆之勢是前共不定過中分出是似法自相相違決定過非真有故有此所因故置初三攝眼所不攝更互簡諸不定及相違等過。
次明𭔃言簡過者。
問因初自許之言何用荅緣三藏量中犯有法差別相違過因明之法量若有過許著言遮今三藏量有此過故置自許言遮問何得有此過耶荅謂三藏量有法中言雖不帶意許諳含諳作暗讀緣大乘宗有兩般色有離眼識本質色有不離眼識相分色若離眼識色小乘即許若不離眼識色小乘不許。
言不帶敵家不能據辭以斥破彈過意所暗含量無暗含之式前云眼識緣色親取其體小乘許有不離義此又云小乘不許不離眼識色云何前後相違小乘但不許立相分竝非不許色不離眼識。
今三藏量云真故極成色是有法若望言陳自相是立敵共許色及舉初三攝眼所不攝因亦但成立共許色不離於眼識。
初三攝眼根不攝餘色識二界但舉二界如何成立得色不離眼識此云但成立云云非也。
若望三藏意中所許但立相分色不離眼識將初三攝眼所不攝因成立有法上意之差別相分色定不離眼識。
意之差別四字之字應作許字差別二字乃衍文。
故因明疏云謂真故極成色是有法自相定不離眼識色是法自相定離眼識色非定離眼識色是有法差別立者意許是不離眼識色。
據解者意本質色相分色色中差別也但言中不帶相分而相分又非小乘所許則共許極成色中已簡去相分無有差別義無有差別則言有法差別相違因之過與此因無涉有法差別相違因者謂此因能成有法亦能成有法中差別與此相違之義今此因但舉二界無能成義約二界向宗上轉但可云色不離識識不離色是囫圇語至於所以能成宗之意略無表彰不但成不得差別相違并成不得宗之自相又大乗正義謂諸識相分中有變帶本質之相分有無本質之相分有真似帶質之相分有有質無質獨影之相分初句即眼識之相分次句即第八之相分故約眼識緣色相分色即是帶質云帶不得言離眼識有本質色也不得言兩色有差別也差別相違四字寔不可解。
問外人出三藏量有法相違過時自許之言如何遮得荅待外人申違量時將自許二字出外人量不定過外量自帶過更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶。
龍樹因明云唯有共許決定言辭名能立或名能破非互不成猶豫言辭復待成故今申違量時方將自許二字出外量過是猶豫言辭復待成矣置自許二字令外人不能伸違量方是決定言辭。
問小乗申違量行相如何荅小乗云乍觀立者言陳自相三支無過及推所立元自暗含若於有法上意之差別將因喻成立有法上意許相分色不離眼識者即眼識不得為同喻且如眼識無不離色以一切色皆離眼識故離眼識不得為同喻便成異喻即初三等因卻向異喻眼識上轉故論應作疏云同品無處不成立者之宗異品有處反成敵者相違宗義即小乗不改立者之因申相違量云真故極成色是有法非不離眼識宗因云初三攝眼所不攝故同喻如眼識合云諸初三攝眼所不攝故者皆非不離眼識同喻如眼識言非者無也小乗云無不離眼識色即遮三藏意許相分色是無也。
小乗若計一切色皆離眼識離則不合應無三和義應無觸心所眼識應無所緣小乗定無此非理之計并違阿含自教而前文言相扶之過俱作戲論矣云無不離眼識又作如眼識之喻則是以眼識喻離眼識能作申違論者無此至愚此量文無遮相分義但有遮眼無所緣境義寔不可解。
所以三藏預著自許之言句句字衍文取他方佛色卻與外人量作不定過出過云為如眼識是初三攝眼所不攝眼識非不離眼識色證汝極成色非不離眼識色耶為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝他方佛色是不離眼識色卻證汝極成色是不離眼識耶外人相違量犯共中他不定過明知非真能破也三藏量卻成真能立也。
前言亦非小乗不許大乗自許此義極正龍樹所云唯有共許決定言辭名能立能破是也今取他方佛色非他所許若他所不許者可將自許遮過則凡立量著自許二字諸過皆可免他方佛色者前由極成簡去今為自許收來無此二三其說之因明法式即自許他方佛色亦救不得前量之過是相分色耶亦非他許是本質色耶已攝入非不離眼識內又眼識非不離眼識色句文義不可解又共不定過謂自許等十字因離識不離識所共有義而彼計一切色皆離眼識則非共他方佛色但大乗許則色中無共義彼量不犯此過此出過辭是隔鞾搔癢。
問因中若不言自許空將他方佛色與外人相違量作不定過有何不可荅若空將他方佛色不言自許者即他小乗不許犯一分他隨一過他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故故因明疏云若不言自許即不得以他方佛色而為不定此言便有隨一過故問何不待外人申違量後著自許言何須預前著耶荅臨時恐難所以先防。
他不許者謂自所許標舉之辭義他不許立也云何自許二字遮得他不許住。
前文宗因已解喻則未解此量最難會意者是喻句將眼識喻色之定不離眼識定有寔義付之不解何耶。
次申問荅者。
一問真故二字已簡違教過何故前陳宗依上若不著極成言又有違宗之失荅真故二字但簡宗體上違教過不簡宗依上違宗若極成二字即簡宗依上違宗等過也。
前文問荅已是明晰何須重申問荅又兩般不極成色但萬千分外一分非共許竝非違色定不離眼識不得輕下違宗字樣。
問後陳眼識與同喻眼識何別荅言後陳眼識雖同意許各別後陳眼識意許是自證分同喻眼識意許是見分即見不離自證分故如同宗中相分不離自證分也問若爾何不立量云相分是有法定不離自證分是宗因云初三攝眼所不攝故同喻如見分荅小乗不許有四分故恐犯隨一等過故但言眼識。
全無顯了言辭但暗含但意許不能悟他不悟他則無量果是名非量依解者意前立量文增自許二字於定不離眼識上而眼識下增相分二字則他不許亦無害矣又不云後陳意許是相分立量又不云色定不離眼識相分含切近緊要而別取所不可解又不許四分則無宗依宗法豈止隨一等過。
問此量言陳立得何色耶荅若但望言陳即相質二色皆成不得若將意就言即立得相分色也。
兩般色皆成不得不足悟他將意就言奈敵家不許前云意許是自證分此又云立得相分色義不可解。
又解若小乗未徵問前即將言就意立若大乗荅後即將意就言立也。
量文是明未了義竝無問荅辭語此注不可解。
問分相分本質兩種色便是不極成故前陳何言極成色耶相分非共許故荅若望言陳有法自相立敵共許色故著極成若相分色是大乗意許何關言陳自相寧有不極成乎諸鈔皆云不得分開者非也。
所荅甚正他方佛色佛無漏色亦大乗意許何關言陳自相觀諸鈔云云知解此量者不止一後師決擇其以作量解不善和會於一故有矛盾之義。
若爾小乗執佛有漏色大乗無漏色等在於前陳若不分開應名極成色耶彼不爾此云何然。
此段是問意何無荅辭此似引小乗佛有漏色大乗佛無漏色不以不分開即名極成色以證成相分本質二種亦不以不得分開為是義非是問詞伊菴私記。
真唯識量私解
此量甚難作解若依宗鏡所錄隨處皆增阻礙思之思之未能去懷今私撰一解錄出如左俟 高明大德或斥或印唯期得三藏法師本懷云爾。
因明疏云大師周遊西域學滿將還時戒日王王五印土為設十八日無遮大會令大師立義徧諸天竺揀選賢良皆集會所遣外道小乗競生難詰大師立量無敢對揚者。
此量在金牌上書定是梵字梵語欲令彼土人對揚定就彼素所諳文法彼土文法與此異者多種彼土先所後能如此云焚香彼則云香焚一異也彼土有一名指三物者如先陀婆三字指馬指𣱃指鹽三物此處所無二異也彼土文有多含者如般若含多種義此處但翻作智慧一義三異也前二種經翻譯成此處文所不必唯多含一種多仍原本如金剛經之如筏喻者若依此處言應作喻如筏之濟度已則捨而經文只一筏字彼土人所素習但表筏字已諳濟人已則捨之義即如此量真故之真字具說之應云依勝義諦故今但舉真一字彼已會依勝義諦之義又眼所不攝句不必置根字彼已會意言根喻如眼識句眼識二字具言之應云眼識中之分位而此量但舉眼識二字彼土人能會其意於眼識中分位是以彼土人觀此量心領神會無敢詰難若依此地文法將眼識喻不離眼識甚為費解定起詰辭而傳者不敢增添金牌上原文故仍其舊三藏若在此地立量措辭必不如是若不知此中委曲原故冒昧立解安能明示此喻之本義耶。
量中若有法若宗若因云合云等定非金牌上所書此等彼部所共知故此等於法式則標臨文所無故觀大乗諸論文盡無此等因明疏要示因明式樣故添增其字此量乃聖教量竝非共比量不可以因明之三支繩之觀首二字即知依聖教之真諦而立又此量但明色不離識若唯識正義之實無外境尚未暢說謂之色不離識量義似親切今云唯識者唯識宗中師所立之量也真者依真諦也真若遮似豈從前諸師多似比量獨此為真乎又此標題尊三藏所立之辭也與量之本義未稱。
欲解此量先要知四種義。
一者要知小乘所計設或不知不知此量對病發藥之妙彼小乘所計謂外色實有此是病之根原依其說謂緣境時色不離識識不離色若不緣時色識兩離當其離時內識外色仍在故色識兩俱實有彼部小有智者謂色是一合相有方分可分析乃是假有佛所說極微無方分可析方是實有體性緣時微不離識識不離微緣闕則微識兩離極微所以成境色者合聚眾微而成故外色內識俱是實有彼所奉阿含經佛說有時說不離有時說離不離者約緣時說離者約不緣時說至於二諦彼亦遵奉一合相之不離是俗諦極微之不離是真諦取真俗二諦依佛說也又彼說識中分位有行相有事能取所緣之功能說名行相事者即是見分是心心所之自體相識緣色時具此二分位。
二者要知大乘正理謂識薀中有八箇識各有相分前五識以色聲香味觸為緣時相分第六識與前五俱起者同前五之相分依色名說之名本質色不同前五俱者名獨頭意識所緣之相分名無表色是法處攝第七執第八見分為我即此境名相分第八變根身器界執受已即為所緣相分凡前五所緣之本質色皆器界所攝故前五緣時帶本質而為相分若不緣時若緣時皆第八之實相分非前五所有。
三者要知三藏本懷本意欲立相分示無外色奈小乘不許雖然不許而由往昔天親無著龍樹陳那護法諸大論師屢經共諍闡明唯識正理相分之義彼部亦所預聞但未信受耳本意欲立第八識奈小乘又不許雖然不許而由往昔傳來第八之義亦所預聞但未信受所以不信受者若許有相分則緣境皆識相分一合相色及極微皆非外有之色若許有第八則前五不緣之時其本質色屬於第八外無實物無自體性根原俱被破壞故由此二者不許故三藏難以正喻乃立此量以示色定不能離識而有雖不明言相分而可會悟於定有相分雖不明言第八而不緣時之本質色不得不屬之第八。
四者要知單就所緣緣說古大乘師解所緣緣云謂若有法者即有體本質法名緣言是帶己相者即相分名所緣相相質合說名所緣緣所言帶己相者帶字屬心己字屬本質相即相分謂能緣心緣所緣境時帶起本質家己有之相分故云是帶己相小乘正量部有般若毱多師破大乘師云汝若言己相是相分將為所緣者且如汝大乘宗無分別智緣真如時不帶起真如相分其真如望能緣智見分應無所緣緣義必若言本智緣如亦有相分者即違汝自宗一切經論如何通會古大乘師被此一難當時絕救經十二年三藏師救云帶己相之帶字有二義一者變帶變二者挾帶變變帶者帶似質之己相起是相狀之相疎所緣緣挾帶者若本智親挾帶真如體相而緣更不變相分故親所緣緣古大乗師但說疎所緣緣故如前所敘皆就所緣時說又陳那觀所緣緣論亦就所緣以破斥乘部唯此所緣緣義大小屢屢起諍故三藏此量亦單就緣時而論不說不緣時也般若毱多將無本質之緣以攻大乘有本質之緣三藏今以有本質之緣以通無本質之緣無本質之親所緣三藏救辭已剖明故今不必說故單就有本質之緣說也問云何通無本質之緣荅彼計有外色者外尚非實有何況共許外無色之法處攝者。
如上四條敘明已後文解量義可易明。
量云真故極成色定不離眼識自許初三攝眼所不攝故喻如眼識異喻如眼根。
此量是至教量文由何知之謂對凡夫外道之敵家則立共比量彼未信受佛說不許聖教契經故若對同是教中人說許聖教何必執三支之比量而立言若依共許又不違教三支又無過必犯相扶過及相違決定過相扶相違二過為不能悟他故立無果故若依聖教量而或有相扶相違若可悟他即不名過今三藏對小乘立同奉聖教唯有依聖教說方為允稱真故者依真諦故極成者極能成就證成道理謂依真諦成就此量義也真之一字簡非俗諦小乘取真俗而大乘唯依真諦則雖共許已無相扶之過共許成宗亦無相違決定之過依聖教真諦所極成小乘安敢詰難。
色定不離眼識六字定者決定義有時說不離有時說離便非決定了義契經今言決定不離依真諦了義經說定之一字亦非相扶定字二義一者緣時定不離亦小乘所許二者簡去不緣時眼識雖不緣則屬別識之定不離故色之不離識則決定而小乗所計之識不離色但可說離所緣無能緣故功能總屬識也所云色者一顯色青黃明闇塵霧光影虛空等二形色長短方圓粗細高下𩰫正等三表色詘伸進𨓤取捨等皆本質色眼識者眼根之色依根發識說名眼識。
此量無因句若依共比量無因則不成量今此是聖教量有因亦可無因亦可如金剛經云一切有為法如夢幻泡影宗與因皆無而衹有喻然有為法之有生滅是無常是無實物即夢等喻而可推知人所共曉不必具宗因也又經云知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法律以三支但有說法應捨宗筏喻而無因句則無因亦可龍樹因明說喻云若其兩義同許俱不須說又比量中唯見此理若所比處此相審定於餘同類異類念此定有於彼無此念此徧無是故由此生決定解此雖說喻之可無其義可推此量之色定不離眼識乘部同許又此宗之義相審定則因句可無即阿含經中亦有無因句之文彼乗部所素知不以無因故起諍也問初三攝句豈非因耶荅因名能成謂扶出所以成宗之義故云能也其法則徧是宗法性同品定有性異品徧無性今初三攝句無扶出所以定不離之義無能成義又此句但舉色識二界無有同品若言同類則是耳聲鼻香等亦無異品異類亦可言耳聲鼻香無同品異品又不徧是宗法三相皆無安得名因清涼疏鈔云因有四義一者所由義宗義所自出之途也二者所以義宗所以得成之義也三者順益義順於宗義有益於宗也四者待藉義觀待因義藉此成宗也今初三攝句四義俱無安得名因。
自許初三攝眼所不攝故十字𭔃言出喻之辭意欲出異喻如眼根故置眼所不攝四字欲出眼所不攝四字故置初三攝三字欲出此七字故置自許二字文法定當如此自許者自所籌畫之意雖是自許非他不許何以故六根六塵六識之十八界乃所共許舉初三界之眼根界色界眼識界亦所共許眼根不攝謂單就色眼識二界說宗上只表二界故亦所共許而於句首必著自許者謂雖不違真諦而此自所籌畫之言非真諦所曾言亦非乘部曾有此言故云自許又自許二字貫下之意甚妙十八界者佛為所緣時聯絡和合而立也眼識所依者根所緣者色此依彼緣俱約識而說則識為主根是內色境是外色皆非是心而心攝內外則識為總此中即露唯識之意根境識三法和合而起緣法今簡去眼根唯有眼識與色聯屬兩為對待當其緣時兩界俱時和合若不緣時眼識剎那斷滅色隨消滅亦無色名不可名之曰界縱有本質與聲香味觸一例不屬眼識之對待乃彼乗部據不緣時而猶名之為色界於理不合於教亦不合此本質者不屬眼識又不可屬於聲香等即說名色乃色薀所攝而非色界所攝不得不屬之於第八彼乗部曾聞大乗立第八之義於茲自可會心第八不立而自立又二界對待一能一所能可攝所所不攝能此有功能彼無功能故此是有情彼非情故且當緣時眼識與俱起之意識印定後時獨頭意識復緣此境定有前相而此相由前時識帶起而來彼乗部曾聞大乗所緣相分之說自可會意相分不立而自立而皆立其意於自許舉兩界義中由聯絡對待而有也。
喻如眼識者自許喻如眼識中分位也彼計眼識中分位有行相有事緣時能取前境色彼名行相眼識之自性彼名事取前境色暗合大乗相分識自性暗合大乗見分二者彼所自許而足以成立我相見二分是識中分位則定不離識和合宗句略無違害而色之定不離眼識亦由於屬識分位即就彼自所許作喻定可悟他而外有實色之計不攻而自破。
異喻如眼根者根字乃共許之浮塵根說名內色此宗重在定不離三字故說定不離之法是名同法若敵體相違則是定離說定離之法是名異法異法可取為異喻以反顯宗之決定今舉內色眼根初三界平列但與眼識聨屬不與色聨屬則定離三和合時與識和合不與色和合則定離識有色境而眼根無色境則定離內色與外色俱無能緣性則定離喻如眼根者如色之定離眼根也內色外色同例即內色之無緣境而色塵之無能緣性可知即內色之無觸作意等而外色之但受眼識觸作意不能自主可知何以不能自主色是假法必待實有自性者主之而色之非實有可知又眼識緣他人浮塵根時此根同是外色但可說定不離眼識不得云色定不離眼根。
舊解均以眼根決非眼識所能緣判屬異喻頗為得解西泠居士意以宗上重在定不離三字而根有發識功能不可謂之全離非異品徧無性故別作根與色定離為異喻然細按之根能映色如鏡與水雖同是色法而有自然映外色之功能此一分反犯異品一分轉過故不可說根不與色聨屬不和合無色境等語且三和生觸若與色不和此語似帶過若宗上定不離三字全重在外色決為眼識所緣為定不離則內根決不為眼識所緣為定離與根能生識不離之義無涉彼乗部亦不能據此詰難細研自見此由西泠前於古解但言初三攝不言眼所不攝條簡有眼根亦不離識不得取為異喻之語故體其意而申此論西泠簡舊諸條及倡闡唯識量解發前人所未發極有卓見唯異喻如根句私謂當依古解末學錢伊菴謬錄俟 來哲定之。
或問西泠前評此量無因句似矣若欲添入當以何為因予曰擬以外色為眼識現量所緣故十字為此量因句可以扶成宗法定不離義復是同品眼識定有性異品眼根徧無性竝存以質 後賢。