表无表章诠要钞卷第一
一凢此章由来者补处慈尊依无著菩萨请于中印度阿逾阇国之讲堂四月夜间宣󵘸五部大乗论藏而于其中瑜伽大论揔释决判一代圣教所未了事故号此论名为揔教于诸论中㝡为㝡胜故瑜伽释论云无著菩萨位登初地证发光定得大神通事大慈尊请󵘸此论理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不修果无不证是正为菩萨兼为余乗（文）大唐三藏发渡天愿偏为此论也遂则诣那兰陀寺正法藏所传受此论持归唐朝奉诏󷘓译三藏则领三千门徒讲谈无怠门学虽多以基法师㝡为上足则依新译诸经论等制多章䟽今法𫟍义林章依瑜伽等广述诸乗所有义理今此所讲表无表章专依决择分五十三卷兼依唯识显扬等论委分别之次于我朝者大安寺道慈信󷶆二人明匠在之爰道慈请𠡠为佛法传来被入唐然信󷶆嫉之于现光寺虚空藏智慧祈给时彼示现奈良观音寺󷘳真柱中汝智慧在之（云云）仍见之七卷章感得之则信󷶆披覧之于不审处虚空藏授之给其后道慈归朝所传来七卷章被讲之信󷶆临其座百余个条不审立何个条（不覚之）哉览答之于余不答之遂法相信󷶆可传通道慈承伏毕此流布章欤异本章平家大政入道藏俊僧正归依申被渡之（云云）凢今此于流布章七卷二十九章在之然南都学党余七卷乃至二十八章皆悉学之但至今表无表章者不能学之故以今章遂维摩大业二百余年绝无之而中川实󰮖上人始被谈此章相续解󷑆上人于常喜院被谈之凢鉴真和尚以来嫡嫡相承戒和上堂众作之故两堂众于常喜院谈律部（云云）仍解󷑆上人于彼所今章被谈之时招提应量房并兴正菩萨徃听受之其后自誓受无表得不事两圣及论瑜伽近住等诸戒等字菩萨戒等不之事三日三夜及诤论终兴正御义成立依之东大寺于法𬜻堂祈好相四人自誓受戒无表得以来五众满天下戒法兴盛故兴正云我如󵘸修行源起今章（云云）或钞云菩萨御在生之间自分御讲谈及二十个度三个度他寺也󷶍寺一度法𬜻寺一度船若寺一度十七个度当寺也弘安九年西室御四间揔为一门宿德别为乗空房相承御年八十六御讲此㝡后之御讲也自其御前乗空房承开讲席󵘸御在世比偏本今章钻仰菩萨戒学（云云）御遗弟末学踈今章可有七过御记文见。
一不孝过不依学今章者可违先师之御愿故有不孝之过。
二师资相反过师本此󵘸遗弟若踈可有此过。
三体誓相违过依今章受体成就故尤可依学誓心若不尒可有此过。
四三学全阙过不逹今章不可戒学成立若戒学不立定慧󳇐󳇐不可学知故。
五大果不成过不明此章当果菩提𣵀槃等不可证得也。
六不知制意过如来戒法制意暗今章不可知之故。
七三会不叅过不可生会慈氏下生。
以上七过御记文也。
一兴正菩萨明慧上人有御受戒（云云）。
一信󷶆󷘳真柱被取出章度亽法相传来之内道照智凤义渊玄访之中智凤传来欤（云云）。
一听闻钞云一代诸教皆谈因果二所以然者外道拨无因果凢夫不信因果此故󵘸四谛因果令生厌欣而诸教或单󵘸因或单󵘸果或双󵘸因果故皆不出因果而今章因果中根本叙因止苦因苦果自然不来修乐因乐果自然感得此故殊叙苦乐因令修捨也则不律仪苦因故显之令止善律仪乐因故叙之令修（是一重）又苦乐二因中今章专显乐因令生欣慕今正所󵘸定道别解之戒道谛乐因故又傍叙苦因令生厌捨此文所举不律仪等集谛苦因也（是二重）又于乐因中虽有种亽因今章正󵘸业因（是三重）又付业因有业体思心所有业用表无表今专叙业用不󵘸思心所行相故也（是四重）又约业用有种子有㓛能今专防非㓛能则戒体也不󵘸种子熏习行相也（是五重）又于㓛能有定有散今章谈取散律仪（是六重）又散律仪有通受有别受今正述三乗共别受普为乗教故傍显通受㝡胜不共󵘸故（是七重）又通受中有七众今专谈显苾𫇴戒㝡胜云初发心戒转成圎满无漏戒等故也（是八重）。
一题号事显业钞云凢于此题有揔别揔题云大乗法𫟍林义章也又有七卷故名七卷章此七卷中现行流布章有二十九章所谓第一卷中有四章揔料简章五心章唯识章诸乗章是第二卷中有四章诸藏章十二分断障二谛是也第三卷中有三章大种造色章五根章表无表章是也第四卷中有五章归敬章四食章六十二见章八解󷑆章二执章是也第五卷中有七章二十七贤圣章三科章极微章十因章五果章胜定果色章法处色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三轮章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍义林者义镜云大者超胜义七义相应高小乗故名为大乗者运载义包含义四法普运自他故各为乗大七义者一法大二发心大三胜解大四净心大五资粮大六时大七圎证大也乗四法者则教理行果也等（云云）（以下畧之委可见顕业抄）或抄云（光㣧）乗运载义者乗众生舩筏车运𣵀槃宫义也法虽有教行理果先取真理𫟍者此章万法莫不谈󵘸世间𫟍申竹木藂林摄如云𫟍法𫟍也（为言）林者三十三天有一杂林诸天和合福力成所也入彼杂林通力变化平等无󶐉如入此法林觉悟了知平等无󶐉也　或抄云大乗一乗少异也一乗者󴎯余乗但显一乗法华等是也经云无二亦无三是也大乗者广导三乗五乗等胜𩮺经四重担之喻是也今七卷章广摄三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍义林章也又云大乗法𫟍一部通号义林义科通名古来申习（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也义林者揔料简章（乃至）表无表一章一章义科分通名也义科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云时林义林章云时林同异事䏏要相賛也法𫟍林之时法即林一部通名也（云云）以上揔题毕一慈恩大师事有智将军长子也大宗皇帝下诏成玄󴕁弟子生身二十五岁󷘓经贠入首尾三十余年一百余本章䟽制唯识合糅之席昉尚捨执笔因明复讲䑓圎测𫈉閇扉给玄󴕁三千门室七十逹者󳫠出四人杖简三贤尚捨独备上足四齿放光数夜日継学寳󷘳品玄賛耳触诸佛声上生经䟽时十四粒御舎利笔端感得举月支云雕刻玉像文殊分紫苻霜书冩金字般若诞生所卢山惠远所生地产生年玄󴕁三藏始印度渡给谒戒贤论师传瑜伽论给时节也悬心于释门之日迦𰱒入󷓟之时也学始法鹫子证果期也。
永淳壬午年生智足内院（云云）。
一别题事菩萨科文云。
表无表色章科分二初标题
一声之事东大寺表无表读兴福寺表无表读西大寺题号东大寺样读入文兴福寺之样读也（云云）。
一表得名之事成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故󵘸颂云由外发身语表内心所思𨐫彼潜渊鱼皷波而自表（文）光云于表有表示表知表彰三子细表示者受者对和上礼佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所内心身语彰事云也喻偷盗时他不知动身取物也是此表彰也（云云）。
一光云现思能表示欤所表欤事和上对时现思色声俱能表示也现思色声相对二门有现思发身语见现思能表示色声所表示也色声内心表见色声能现思所也（云云）显业云今此表知表彰义中律仪身语表必定可局令他表知但自然受表如下辨从他受表对他受故必有表知义也若不律仪身语表通表知表彰二边或对他表示如杀生等或不对他如偷盗等彼唯自取财恐人知故无表他想是以局表彰义虽无令他表知义表彰内心所欲事故名为表也问律仪表何𢩁令他表知哉答从他受时纵虽动身语和上等若不表知受戒何成师资互表其戒方成是故但𡱈表知义也不律仪不尒作业成就为先未必对他为本若同律仪𡱈表知之义如杀盗等身语之表其义难思是以通表知表彰（云云）以上两门同也一于自誓受招提义自制受表唯表彰义也无和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之样虽无师长慙愧表对傍人表示故也或依意表自制受表知谈意表亽知四类释在之如下取意。
以上身语表毕。
一意表事于此有四类释一前后念相望释演秘云后思表前思名意表业（云云）显业钞云后念决定思表彰前念审虑思作决定当作之思是则表彰之义也（云云）光云付此有两门论他门决思位表审虑思所缘之受戒事（云云）自门决定思表审虑思行相（云云）付此义审虑思疑虑行相决定胜解相也以决定争表疑虑哉云疑在之但此不入疑决门只审虑受戒事行相表知分也或以后思前思善也表见扠疑决替无苦也（云云）二四分中后三分相缘释演秘云又思见分及自证分更互相表名为表（云云）光云后三分相望互表知也而见分虽不缘自证分片互云互也（云云）三能所缘相望释光云纂伦记以可知之纂即前表知后作此事（云云）（如文集）伦记但自内心表了前法（云云）纂伦同也义镜见审决位表知动发位受戒事义也云亽。
四王所缘相望释集解云唯自表知心王（云云）光云集释意云审决思俱时意表示故名意表欤又审决二思表知心王（云云）王所相缘作表此释不正释也因位间性相家王所相缘义无之故（云云）。
已上意表毕。
一无表得名事义镜云无表示㓛故名无表（云云）千师释云问一切种子皆不表知约何义故别󵘸无表答约倍增者方名无表其不增者虽自不知不名无表以何故由有胜能而不了知立为无表𪵬所不知何足别立如世贤达令誉不彰人所共意呼为隐士其余无名何足呼然者光云倍增付名无表三个难一佛果无表无倍增事二捨缘之时小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得无表其曾得无表捨缘已后无倍增三初一念无表十支或七支分何见云倍增哉。
以上三个条。
此外定道无表无倍增云事会之云佛果无表防非㓛能今虽无恶非见昔恶色谈防非㓛能例今虽无倍增见背倍增谈无表倍亽付之或人不审云因位倍增因位无表倍何佛果无表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔恶色假申也今样昔恶色因位防非成可疑欤（云云）捨缘无表捨缘以前倍增捨缘已后虽无倍增自元曾得分谈无表倍增捨缘后不增非各未曾得无表付不增为过初一念无表倍见种子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元轮详口按云谓身语假业以色声为体假身表业以色所中表色为性对法钞云取捨局申行住坐卧表自内心示于他故名为表色（文）假语表业以十二处中声处为体语声外别不立表声直以语声为假语表（云云）千师释云今取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然也光云法数相摄事身表显形表中以表色为体语表以声尘为体于三科门五蕴身语表业摄色蕴意表摄行蕴十二所语业摄声处身业摄法处十八界语业摄声界身业摄法界（云云）付之何身如立表色语不立表声哉此事不立表声一个条沙汰也答之义灯有二释初答显现不显现答也意云色显现故立表声不显现故不立表声（为言）付之不显现立显现易知不立三种成就时种子微隐故二立现行显现故一立故云疑有但此意得小乗有见无见色润色样（畧不记之）私云显现立开不显现合不开润色四种言󵘸眼根一种见言󵘸立（眼用远明知中离出（云云））　余四根不开知言󵘸立事可取欤（云云）　第二答色有非表色声不可有非表声故不立之（云云）付之非表声一刹那声（无诠表故）并非情声出难之但意得之时今语表取有情内声取也　一󷱔名句文取何不立语表哉事一个条烦也但声愁叹欢乐有其色名句文所诠义转不表当座之内心佛前󵘸烦𢙉行相凢夫以不善心󵘸信慙等行相非表知内心证据也。
一显业云问身语假业以色声为体是故名色易知身语实业其体是思何故名色哉答假所发所防二义名色也故述记云又解此思为色所以发身语善色故或止身语恶色故（文）题中表色假业实业并虽摄在若论所依但据实业问无表依何义名色哉答亦假所发所防名色假所发名色者动发胜思现行身语是因也所熏种子果也因身语是色故果种子色也因果不离故又种子是体无表是用体有色义故用亦应有色义也体用不离故是则假所发付名色因果与体用有二相对也次假所防名色者有二料𫈉一云无表当体防身语恶色故名为色也二云所依之表有假所防名色之义故能依无表亦假所防名色也此传千表料𫈉义也光云身语无表名色有三重子细现思假所发色名色（是一重）种子假能熏现思名色（是二重）无表假所依种子名色（是三重）显业云问无表当体不𨵿能熏表从所发应名色哉答无表当体则具防恶发善二能以发善义亦从所发应名色也问此义有文证哉答有发善义其文非一但以发善义从所发名色无分明释应勘之也。
以上身语无表名色义毕同抄云问意表无表应名色哉答有二义招提义云不可名色今章下云然意无表非是色性又云不发于色亦不󴎯色等故也相承义云亦名为色互为发时意业所发十个无表中前七所防是色故从所防应名色也然而㓛能有其傍正前七是傍后三则正章依正用述非是色性释不称色名也定道无表虽无假所发名色之义但假所防名色（云云）问若尒者身语所发后三无表亦应名非色哉答不尒也所发是色故元轮详口钞云问意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是为制止之揔审虑决定𮠪此揔制之思愿现思上虽一念有防身语恶色用望防七非色恶之边何不名色哉不发于色亦不󴎯色者望根本能防所防释非色义傍防前七能不󴎯名色也（云云）。
已上意表无表名色义云亽。
一元轮钞云问动发胜思并意思名色法数可摄何哉非无表故不可摄法处不假业故不可摄色处乍许名色岂摄思种哉旁难信定如何答今案云虽许名色现思用故摄用归体还可摄思数现思短仅一念也异无表长时相续施用故别不立法数欤云亽一光云现行思表欤无表欤事本䟽非表无表章表也（云云）同抄云种子表欤无表欤事表戒取（一义）无子细但实种子无表体也（云云）　取意。
一同钞云意业无表所依种子色非色事一义云可名色也其意随能依无表所依种子名色付之疑身语无表名色事有三重子细如上䏏要身语之时随所依种子能依无表名色然也今意业无表所依种还能依见名色事颠倒但付性相引例证转识种子现之时摄用归体所持因缘㓛现行第八持现第八名因缘一义能持所持借能例也（云云）此等条亽能亽可思之也一问意表无表题号之中应摄之哉答有二义一云招提义不可摄之题号有色字而意无表非色故其外今章始终多分述三乗共门故二云西大寺御义可摄之也谓傍摄也三乗共身语表无表正明之大乗不共意无表傍明之约本时题号唯収身语表无表论傍时又収意表无表也但于意业又有兼正防意三㓛能正󴎯前七㓛能傍论正非色约兼色性是故正边不可摄题有色言故兼边可摄题具足义故也　一章者义镜云章者章󷶄一章一󷶄以明诸义（文）问已上题号离释既毕合释如何答千师释云表无表章者表及无表亽无表之章二释如次（文）表及无表者相违释也表无表之章者依主释也故云二释如次（云云）。
已上题号毕。
二表下本文二　初标分
一合以十门合字古合读十门皆表无表二种合明故（五帖抄云揔合十门立故云合）菩萨御点合字应训可也唐本章无合字也若合读有不便十门之中表无表不合明门有故也则第九门唯明无表不明表也一唐本章一乗院大乗院两御所在之秘不出御所而西大寺第二长老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御归依异本章表无表章其下守千释相󷶥被送进于长老（云云）一十门悉音读之训不可读（云云）。
二第下解释十　第一辨名二　初标列
如文可解之。
二列下解释二　初列名二初揔列二　初今名
指新译也。
二旧下古名
旧名作色无作色者右点意指旧译经论也旧非名人（云云）左点意依义镜释也则义镜云旧者指智首法励等云亽（取意）续后云师云尤可指人也罗什真谛等󷘓云作色等也玄󴕁󷘓云表色等首励等効罗什等云作色等今章主効玄󴕁云表色等故义镜释得实也（云云）问旧人立作无作名有何过哉答无表有造作义故嫌之也表被造作（一义）当果望造作（一义）或寄运亽倍增（一义）无作名言违此义故嫌之作虽无违嫌无作故嫌作也。
二表下别列二　初表色二　初通三乗立二表
问揔标云表色别列云表业有何所由哉答具应云表业色有二一身表业色二诸表业色欲均句故上略业字下略色字是则影略互显（云云）问章此通三乗者疑云指三乗机欤将指三乗教欤答元轮云指教也身语二表大小共许教中谈故若约机者人天乗等可有身语表何必限三乗哉又以大乗心见二乗人可有意表何限菩萨哉又次下文云若大乗󵘸󵘸者教󵘸也以之思之上此通三乗无疑指三乗教所谈云事问小乗不谈意表可云哉答尒也光记云意业非色不能表示故不名表由无表故无表亦无（文）显业云问成实论谈意表无作何小乗一向云不谈意表哉答云二十部中经部谈意表成实虽谈意业无作多分不谈故少属无也今约萨婆多等也故光记云（云云）（如次上可思之也）问表业唯限善恶二性不通无记哉答不尒瑜伽五十三云表业略有三种一染污二善三无记若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业（云云）私云表业名虽通三性无表所依成事唯善恶二性非无记是正义意欤。
二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立义
问于意表者大乗诸师都不可诤论本论󵘸分明故何今有义言安共许表业之上哉答异义多端也一菩萨御义云三师并依瑜伽论󵘸意表业文起无表有无诤论故第一师先引本论󵘸意表文成立善性意表应发无表所由如此第二第三二师先引此文虽应成自义至引文者同于初师第二第三恐文繁故不引之也故有义言安本论上义镜解释同之二云唯心律师云此三师义论意表成无表所依否故诤所依表异义非诤无表异义今明表󷶄故有义言表业之上置之也（云云）三云集解云约实此有义二字可置于下故有意表文之下也乗语㔟故置上也是有诤表故（文）于此乗语㔟故之义亦有异义一义云为文󷶎句加有义言󷶎句足字除有义言乱句不便此义无别之由只依语势也（云云）一义云三师诤论无表发不发故表虽无论乗表业语无表诤论之有义言来也而表无表其词常伦次故无表有义乗表业语诚有其谓也第七识但缘第八见分执我更不缘我所然瑜伽论󵘸第七识缘我我所唯识会云乗语势故󵘸我所言（文）意谓虽不缘我所乗我之语󵘸我所言（为言）故乗表业无表有义言来也付此义不审云乗表无表来何有义言来哉（云云）私云此事一端之御不审欤又一义云上乗若大乗󵘸有义言来也其谓三师共大乗师故乗大乗语势也（云云）上来虽异义区以初二义可为正也此二义之中初义犹是正也菩萨御讲趣故也又元轮云今案云󷲖之趣与科文聊别但御口趣同义镜释科文趣顺集解释（云云）可思之。
一章亦有三种亦字事听闻钞问云前有三种又重有者可云亦有今即不尒如何答师云于身语二表上更加意表故对二云亦也又云尽理读之表业亦有三种可训之谓二表外亦有意表故云表业亦有也设有三种读之得心如此云亽。
二瑜下引证
问今此瑜伽所󵘸意表业独起方便中何哉答元轮云身语方便审决二思也略纂释今文云如发身语业时必有意表以为方便（文）本论󵘸意表业者谓二前行（文）故方便意也（云云）问尒者何云不欲表示等哉是似独起意业如何答审决思位无身语表故不欲表示等云无失（云云）显业钞云唯自起心审虑思也内意思择决定思也或可二句并通审决二思不可有一偏也。
一但发善染污等者千师释云不善有覆并名为染余处若言不善无记无记中摄有覆（文）或钞云善染无记者此世他世作益云善人天果报虽益此世不益他世故不云善也染污者恶与有覆无记也作此世他世󰡷云恶亽趣苦报等󰡷此世不󰡷他世故不名恶有覆无记者障圣道又能㢢心令不净故云有覆不󰡷此世他世故名无记上圣道者智慧也此无记体者俱生惑所知障等也无记者无覆无记也（云云）一光云问今此瑜伽五十三文初师引之欤后师引之欤答相承御义后师可引之见问付之违文引之欤证文引之欤答先证文引之凢瑜伽文者于初师有违顺但发善亽边证文也染污无记违文也于第二师善染污文证也无记边违文也于第三师者一向违文也一徃可意得但立还见之对初二师证文样对初师染污无记之边取出善意表不可发无表证对第二师无记边取出善不善意表不可发无表证仍深研寻初二师违文第三师证文义门可有（云云）。
三故下揔结
或钞云故有意表者此一句释家之结词也（云云）光云不入三师所论前有三师诤一意表体诤二起业废立诤三律仪处中诤先意表体诤者意业无表所依意表决定思欤身语同时之意欤可有治定之次起业废立诤者󷱔三师论于起业门诤所依意业无表发不发欤于废立门诤意三能防无表有无欤（此一节可有治定）次律仪处中诤者三师所论於单律单不律论之欤于十善百行亦处中论之欤（此一节可有治定）。
一意表之体诤之事元轮详口抄云问今所论无表所依意表业在审决二思之时欤将约身语同时作动意之边欤答古义云身语动发胜思位以作动意名意业动发胜思此思种之上可立意无表也（同学抄等普通之义并圣覚房所存也）又一义云中川上人御义云身语动发思以后别起意业动发可为意无表所依也（云云）今云此义大违论文并处亽解释亦不叶章现文又近来不用义也又一义云海住山御义以决定思名意业称意表可为表无表所依也本论󵘸意表业者谓前二行也述记云五十三云不发身语思名意表业自有表知故此二种思是发身语远近加行动发胜思正发身语是三󶐉别（文）章出体释意表以前二思为体（文）云本论诚󵘸云宗家解释唯限审决二思不通身语动发事明镜也今云菩萨之󷲖全同上人御义意业无表诤偏论决定思所熏种子成无表所依否也以此意可见一󷶄之章也以上三个义私云招提义决定思取见但自他门之义少相替欤可寻之（云云）光云󷳷三师所论无表所依意表意业动发思同异事一个条意得事也一义身语同时意亽动发立此意则意表习也一义决定思意动发立即此意表立以上二义意动发意表同也云义也一义意动发身语同时思也三师所论意表决定思也此意动发意表意得替义也此一节可意得置事也以上第一身语同时意亽动发又意表第二决定思意动发又意表第三意动发身语同时思三师所论意表决定思第二义同。
一起业废立诤事问先起业废立姿如何答元轮云凢圣教大途于三业十业道可有二门见一起业门唯识论云能动身思󵘸名身业能发语思󵘸名语业审决二思意相应故作动意故󵘸名意业（文）谓正对境造业之时必经审虑决定动发胜思次第成就善恶业望造业边意相应思为防十恶或造十恶揔审虑决定身语动发胜思亦以尒也依之每造一业必具三思互每三思通亘十支受一不杀生戒之机审决动发皆有之亦三业中起一个思位誓防十恶故也是故依此门者身三语四配动发胜思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二废立门谓于审虑等三思杀等前七安布动发胜思贪等后三安布审决二思是故废立时后三体审决二思前七体动发胜思也三思十支各对配当故也圣教󲣿设多此意见审决思位虽誓防十恶唯与无贪等三相应未发身语故唯为意三体动发思时亦虽愿止十恶动身语善色位正歒杀等七故唯为身语七支体依之捡论文并解释论云故前七业道亦思为自性（文）䟽释云非但意业以思为体身语二业体复是思（文）重见无垢称䟽释不杀等身初三不妄语等语次四无贪等意后三俱以思为体三业之体皆是思故（云云）加之十业道章述（以下证文畧之已上起业废立姿）问今三师所论约废立门论后三无表有无欤将又于起业门诤意业所熏种子之上发无表否欤如何有义云今章前后或云然意无表非是色性（文）或述戒但七支󵘸有无表文或释不发于色亦不󴎯色（文）有防意地贪嗔痴无表哉否论见是故论废立后三无表有无也问此义意者意三无表立何思种如何答可立决定思所熏种子也此义自本意表业处诤后三能防无表发不发故亦可成所依论单诤能依云义向章现文不可有之于意表论无表有无云事显然故但今义意许意无表师意业唯发三支无表不许意无表师身语业唯发七支无表不许意三无表故则成论能防无表有无也（世流布名各发此义）重意云能防思种既亘三业所防非同亦有三业三业各亽唯可防自业非何三业互为可云󴎯防十恶哉是故身业唯发身三语业唯发语四意业唯发意三亽业互各发十支七支不可得意也（专英法󴖄并懃忍房已讲等义也）菩萨󷳷云意业无表诤源起自本论造业次第󵘸文先引彼诚󵘸后正列三义初师云其此意表发无表者也第二师述后三意表亦发无表（文）第三师释发身语思外彰㝡猛等（文）约起业门意业所熏种子发无表哉否论见废立门之时于菩萨戒悉可有意无表不可有三师诤若后三无表论不立意无表家菩萨十重禁如何可意得哉是故约起业门三师异论出来也至其所发无表者决定思所熏种子上可发十支（菩萨戒及十善戒）或七支（别受戒）无表也凢别解󷑆者依思愿浅深寛狭所成就戒法也揔为断诸恶发决定思熏猛利殊胜种子动发思亦以尒也𮠪彼思愿第三羯磨一刹那时决定思所熏种子上发七支十恶󴎯防之㓛能是通名意业无表动发思所熏种子之上亦发七支十恶󴎯防之作用亦是名身语无表如此三业种子各防若十恶若七非不令生起胜能称三业无表也依之今章所论者意表业处七支十支无表发不发也狭不可局意三无表也（盛律师义同此也（云云）私云虽文繁也大切之条出之毕）光云废立教门施设也起业者造业之时三思运样也此二门诸义通满之谈更不可及异义付之各发废立互为发起业申事各发废立门取三业无表各发习互为发起业门取三业互为发习故二义虽相当二门起业废立诸义极成许二门也不可混乱故互为发教门废立不可嫌各发义许三思起业门但起业虽尒无表各发也意得欤各发亲废立互为亲起业可得意也先代明匠被申（云云）。
或私云招提西大寺两门共依起业门互为发道理立也其故决定思位非欲止后三欲止身语非动发思位非欲止身语非又欲止意三然者何不互为发哉是则审虑决定动发胜思三思起业门姿也故约起业兼用门之时决定思初念意表上通受十支别受七支无表发得也又动发胜思初念身语表上十支七支必发得也圣教废立门意先身三语四意三各亽思种上可配当各亽无表此则圣教废立正用门意也。
一律仪处中诤事显业钞云问今此三师诤论律仪不律百行处中等中是何哉答于三师所论揔束有四料简一云缘圎得业义但论处中至律不律者都非所论了义灯云据处中󵘸非约律仪故也此得业者义灯七卷暗诵依一切义灯料𫈉（云云）私云此义意三师诤意业强𭋘单律仪缘心强故第三师争论之哉明知付处中诤之事二云信愿上人义处中为本通别律仪等普论义灯据处中󵘸者是约为本边何局处中哉（云云）三云应量房义通别律仪为本傍通处中诤则训义灯文云前二󵘸者据处中󵘸非约律仪（云云）私云此义难义章百行律仪文欤而招提会之十善百行七众戒体故出之七众悉摄十善故所摄七众止论也不可取能摄十善（云云）此事不尒欤瑜伽单亦别󷶄󵘸之故四云相承义云通别律仪并处中无傍正普论是故文中云百行者则以百行处中料𫈉之如此通别律仪随其相然今章多分以百行述其义（云云）此义正也（云云）　（已上条亽能亽可置心得也）。
二其下详意无表二　初列三义二　初发无表二　初唯善能发
义镜云唯是善性者意俱现思虽通三性而发无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无亽表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀生等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意后三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意后三支也伽略󴖥云意业无表随业道故但有三支此依三业通有无表（已上繁文）今云三支依业道者业道则十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知唯识论第六云十一善中十遍善心轻安不遍（已上论文）十中既有无贪等三故知意三遍依业道前七支唯依身语二业道不依意业道后之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能发无表故云业增上者便发无表余中下品便不能发故云余则不然（云云）显业抄云唯是善性者第一师所立自义则对第二师词也菩萨亦成者是述所由又对第三师词也唯有三支依业道故者对第二师及第三师陈自义意（云云）问唯是善性对第二师其意易知菩萨亦成句对第三师成自义意如何答先显业钞释菩萨亦成有三义见一云声闻唯成身语七支能防无表不成后三能防无表菩萨不唯成身语能防无表亦成意三能防无表故云亦成是以能依显所依也二云声闻唯成动发胜思所熏种子上身语七支能防无表不成意业所熏种上后三能防无表也菩萨不唯成动发思前七无表亦成决定思所熏种子上后三能防无表也故云亦成三云声闻唯成决定思上前七无表不成后三能防无表菩萨不唯成决定思前七无表亦成后三故云亦成（云云）（于三义中初二是正义第三不正义也于初二中第一义相羕御义也（云云））私云虽区异义共意表可有无表旨成故对第三不发师事分明者欤光云菩萨亦成能依成所依成二义在之能依成义者菩萨具防三业之故可有能依后三无表其无表定决定思可发之（为言）以能依无表极成所依意可发无表成也意强能依所依不可有󶐉别道理也以能依成所依也亦成亦亽身语七支欤所依成者后三无表有则所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可发无表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身语也（云云）问菩萨亦成者指机欤指教欤如何答指机也但云菩萨明知是机也（云云）问唯有三支依业道故并对第二第三师云意欤如何答显业钞云无贪等后三支具二㓛能一普依三业㓛能则无贪等决定思位相应起动发胜思相应起故○决定思相应起可名自遍动发胜思相应起可名他遍有亲踈故二云具遍善㓛能也恶中贪嗔必不并起故无遍󷶃能无贪等三必遍善心故○具此二能无贪等相应决定思何不成无表所依哉以具遍善㓛能之义对第二师成立善性决定思可发无表义以遍依义对第三师成自义也无遍依义身语表上发无表有遍依义殊胜意表何得不成无表（为言）　一唐本章唯有三支依三业道故（文周记释云依三业道者则贪嗔痴）以业唯三表无表亦但三支（文）意云以有所防贪等三故则有能防三支无表（为言）此唐本章流布章意少异也追可寻之。
一业增上者○余则不然者此有二义一业增者是律仪也余则不然者则处中也二上品思种云业增上中下品思云余则不然此义胜也（云云）则义镜意也。
二有下不善亦发四　初标宗
显业抄云问方成之言所成是何哉答有三义也一十󷶃业道极重方成无表也（云云）若依此义次下句云后三意表亦发无表岂非重言故知非也二十󷶃业道极重方成恶业道也虽作十恶不𰥍五支不成业道具五支者皆成业道三业均等成业道者有何意趣前七业道成于无表后三业道不成无表是故次云后三意表亦发无表理有何失此义㝡胜顺文相故三云十󷶃业道极重方成波罗夷也是则千师解释之趣也则彼释云十󷶃业道等者后三意业成波罗夷如何不发殊胜无表（文）。
二百下述理二　初善恶相例
听闻钞云此师意谓名律仪者皆可发无表律仪与无表一体二名故而瑜伽五十三󵘸十善业道百行所摄皆名律仪以知百行皆有无表若然者律不律相󷘓法也善既百行皆发无表者󷶃何限前七故知󷶃后三可有无表也（云云）一显业抄云今此文有二料𫈉一云百行中前七十行配当身语前七十行既名律仪动发胜思方发无表后三十行配当意业后三十行名律仪故决定思上应发无表律仪无表名异义同故（云云）是约正用所依解也二云百行律义所防但是三业十非所防之非通三业故能防无表亦通三业若许有防意地无表何决定思不发之哉善性若发󷶃应同故善󷶃相例是对初师也云有意表发无表边对第三师（云云）或钞云问不律仪者瑜伽论意一期活命意乐成不律仪百行不律仪少时多时等如何成不律仪哉第二师如何救此难哉答以第二师意会之者瑜伽所󵘸一期活命意乐单不律仪也反百行亦不律仪亦处中也亦不律仪亦处中可有少时多时等也亦律义亦处中既许少时离等反之亦不律仪何不许少时离等哉凢重亽可有之也一单律仪（七众）二亦律仪亦处中（百行）三单处中（布施等）四单不律仪（一期󷶢活）五亦不律仪亦处中（反百行者是也）今所言反此乃是不律仪性者第五亦不律仪亦处中也（云云）。
一百行事五十三云谓于十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少时离杀生乃至离邪见谓一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多时离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若于此事劝进他人是名第八十行若即于彼以无量法门称扬赞述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆恱生大欢喜是名第十亽行如是十亽行揔󵘸为百行所生福量当知亦尒也。
二何下三业相例二　初相例
或钞云发身语思者动发胜思独意猛思者审决二思也（文取意）问独意猛思者独起意业哉答不尒也虽有此义不可依用相羕义方便意业也故独者是对身语二业也非是对方便意业独起意业云独意也。
二三下引文二　初叙义二
灯一云五逆业中破和合僧即是妄语重三罸业中意罸重五僻见中邪见重（云云）或抄云罸者毁责言也（云云）。
问今此仙人发无表否答第十门中虽有发与不发二义然无取捨依相承义发无表义为正义凢发无表事须依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事󴎯外道邪执成意业重之旨给如此猛利强胜意业尤可发无表也（云云）（此事论义也委不记之）　一问仙人意嫌独起方便中何哉答方便意也非独起意（云云）一问今此仙人可云有一期活命要期哉若无要期岂成无表哉答凢于要期有二一时限要期一日多日尽形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌虽无时要期一国众生杀尽要期故依此要期不善无表运亽增长也　一或钞云仙人意嫌小乗意身语业也鬼神见仙人唇动雨石令杀故也杂心等意也大乗意全意业也非唇动也。
二二十下引文
或钞云彼论释成唯识转变之道理也有论师密得心于唯识道理必由自业可受自果由他识转变无自受果（云云）今颂破此义成立由他识转变自受果之道理也就中上二句意云若汝谓由他识转反自不受果者未蹬加等三国众生悉死成空林野云何由他仙忿此岂非由他识转变自受果哉以知唯识转变道理密不可限自心可由他识转变次意罸为大罪等二句󴎯转救也彼救上难言彼三国众生悉死由自业者诸圣教中󵘸意罸为大罪此󵘸云何成不许由意嫌杀多生等事故也今引此颂以上二句证仙人意嫌杀多生故以下二句证三罸业中意罸重故也疑云彼论意以他识转变为因者亲因欤踈缘欤决云自业为亲因他识为胜增上缘受自果故不违唯识转变之道理也二十唯识述记云末灯伽仙人于山中座妇极有容貌檀陀柯王入山游戯逢见此妇将还宫内仙至王宫慇懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄顷成山末灯伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人名旧云王名有梵本云钵蹬伽此󷘓云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中座禅有一󵖶女甚爱于王王亦爱之后触忤王亽驱出󵖶女入山见仙丑陋谓不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣󵖶女自后王还竉之自后相传若有不称心事輙以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦须󱅨之间国成山林○摩登伽求女于王亽甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人女遂生一子王既失女寻求知在仙处󶧠仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念须󱅨雨石王人皆死国反成山林。
三意下约三性简
或抄云章非二无记者一有覆无记二无覆无记也唯识论云覆谓染法障圣道故又能㢢心令不净故（文）䟽云合以二义解其覆字覆谓覆障体即染法障圣道故又覆者覆㢢也㢢心令不净故名为覆（取心）无记者论云记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善恶故名无记（文）䟽云何名无记亽谓善恶此有二义名为记一有善可爱果不善有不可爱果可记别故二善恶法体胜无记法可调和故或𢘙戾故可记别也。
四然下约三聚简
义镜云即色与心非色非心是为三聚今此师意意无表于三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元轮云菩萨󷳷云意表业发十个无表中防前七非无表虽是色性防后三边一向非色也今非是色性者虽言通含约本约正后三能防无表判非色也下不发于色亦不󴎯色等释准之可意得也所发所防之中今且望无所发边释也问意业发十个无表者广󷱗十支释之何狭局后三能防无表释非色等哉（是一）又如此󷲖者今文不可摄别受门七支无表欤（是一）如何答意业有十个中前七无表望所防可摄受所引色故不及释之后三能防无表法数难摄属故今约正所防如此释也今文释通受七众并百行门别受自本无后三无表故何如此可释哉一亽文言并不可摄尽诸戒故虽不摄别受强有何失哉（云云）私云招提义今文于通受别受料𫈉之见委可见显业抄也章即彼摄故者续后抄云色蕴摄也凢色蕴有十一五根五境及法处所摄色也法处中有五极略极廽受所引反化所起定自在也今所言身语无表受所引色也故云彼摄故也（云云）。
二有下不发无表二　初揔立自宗二　初揔简
揔教虽然者元轮云菩萨󷳷云瑜伽揔释诸经论故对十支末论云揔教今指五十三卷󵘸意表业文也十支末论瑜伽支分故对本论显扬成业等末论云别教今指成业文也（云云）续后抄云问言揔教别教者其意如何揔教󵘸意无表哉若不󵘸者何必云别教哉答揔教唯󵘸三业表不󵘸三业无表成业等论中但󵘸身语无表不󵘸意无表也成业论云身语二业用表无表为其自性意业但以思为性而不云意业以无表为性（云云）别教者十支论等也（文）　一义云听闻抄云揔相大乗教󵘸有意表故虽可然（为言）。
二发下别释二　初身语
义镜曰第三动发胜思也身投五体语吐尊重皆由第三胜思之力故云外彰㝡猛也外相既猛内熏种子亦复增上此方便之时所熏种子为第三羯磨后无表戒所依以此种子为发戒因第三羯磨为发戒缘须因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可发无表也（云云）听闻抄云章外彰㝡猛者问上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所谓或身语重意轻或意业胜身语劣也若为身语方便之意业者望根本身语之时根本胜方便可是劣若以独起意业对别身语者意业胜身语为劣独起意业者所谓十支之中后三业也菩萨戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事论义也。
二意下意业
义镜云若不发身语持要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何㓛能而立无表故唯身语方有无表也（云云）显业抄云谓决定思虽熏种子体微劣故唯有一类防非㓛能不发运运倍增无表（云云）。
二仙下别破前师二　初破三业相例二初正破
义镜云󵘸成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故（云云）问󳇐勤问论云彼自在人及仙人俱得成就不作身业淄洲十业道章云使及夜叉杀彼生时始成无表根本业道此等解释发无表见第三师何会之哉答󳇐勤问论之文是述业道成就义强发无表所不见也缁洲大师得彼论意且依发无表义释始成无表等故第三师不可为痛何况今章第三义是则西天论师义也以末师释不可难也问论师义者有文证哉答瑜伽钞云承西方有三家释戒体（文）。
二此下通难
义镜云难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗󵘸不律仪若生彼家若不生彼必须动身经营所有杀具发言自誓我当杀生以此身语为胜方便更发决定要期恒作之心方成不律仪业（乃至）诸不律仪必是重罪也非是重罪皆不律仪。
二若下破善恶相例
义镜云若由十善业道有百行故󷘓彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道由此道理意业亦立有不律无表者何故百法中唯󵘸身语受所引色善恶无表而不别󵘸意受所引善恶无表耶（云云）。
二若下陈义意三　初述第三师意二初释名通𢩁
义镜云此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有㓛能于此十种十类㓛能义以名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依于此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非㓛能通名律仪而无表戒但在前七后意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名局故（乃至）问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体后一虽字摽防非能又初揔句后即别句故非无用显业抄云（取意）此一󷶄文自门他门料𫈉非一且招提义云十善种者三业种子也（是十善所依种子故）十类㓛能者三业种子各有十类防非㓛能三业合论三十类也戒但七支者身语意各虽有十类防非㓛能发无表唯是身语动发胜思二十类也意决定思之十类唯是一念防非㓛能则谢󷓟更无倍亽增长无表故云戒但七支也（付此义条亽疑有之妒顕业抄）又相承一义云十善种者十善种子也十类㓛能者十善种子各有十类功能也此故合论则成百行以何知尒下结文述故虽百行皆名律仪等故也谓此百行虽名律仪前七十行发无表后三十行不发无表此故云戒但七支也又一义云弘安九年御讲云十善种者种类之义也非种子义也（云云）（取心）光云弘安御讲意十善种十善种读非种子故初御讲意义镜章二虽字解有二义中初义趣也弘安御讲意后义相当也。
二瑜下证名通𡱈三　初引远前行思二初论文
义镜云准彼论文此则出善律仪体也若自性善为相应善俱离不善故名善思也反恶律仪明善律仪故云与不律仪相违也由远离增上力故等者即善思及信等五根从此六法为因等起生善业道为善律仪体（文）或私钞云远离思者远离󷶃思也谓审决二思也远离增上力者三业相对意业增上故非云增上力只󷶃增上远离云事也（云云）五根者信精进念定惠也俱行者古料简云行者迁流之义也审决二思与五根俱生俱󷓟俱有迁流之义故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共现行义也谓审决二思与五根俱时现行云事也。
二此下章释
义镜云此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未发身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局也。
二又下以能起律仪证二　初论文二初标数列名
光云摄受律仪受体也防护以来随行也（云云）。
二若下次第解释二　初前七通明七众戒二初明受戒二　初第一受缘
义镜云若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义也（云云）续后云能起律仪可读也能起无表律仪云事也能起律仪不可读也（云云）光云能起律仪限审决二思欤通第三羯磨竟以前动发欤异义也自门意可通动发也不尒者动发八种可所不摄而我当定受之文决定思见通动发云事难思云疑有共动发我当定受之义可在之也通动发义未正受文（章文也）不审对第三羯磨竟摄受律仪之时有未正受之义也可意得（私云）此事论义ナレハ委不记之。
二若下第二受体
义镜先期既遂纳之有心故云摄受（云云）光云摄受正受戒体无表成就位也第三羯磨竟之末后一念戒体成就之位也付之取能摄受欤取所摄受欤异义也（云云）。
二自下明持戒二　初专精不犯
义镜云受兴于前持心后起故云自后言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有󴎯防能于此㓛能假立无表持此无表有其二持一者止持二作持○于此二持专精防护故云防护律仪（文）光云防护仪律正受戒体次念取也随行也（云云）。
二失下犯已能悔
义镜云犯有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉行止而有违故名止犯于此二犯身口不谨故云失念有犯惭愧后起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪（云云）。
三若下通受持二　初下中唯约在家二初下品
听闻抄云若小分离者如于六道中不杀人道等也（私云一戒二戒持可云少分离欤可寻之）续后钞云少时离者或义云或一日或一夜（乃至）一时一念等皆可摄小时离也（云云）师云此义不可然此少时者必一日一夜已上也律仪者䡄则也一日一夜已上成䡄则义也减之非䡄则义也一时一念单处中也伦记云若所作业可生圣慧为䡄则等也（云云）一日一夜已上戒为定惠依因宗要见是以义镜云或一日一夜或半月一月或至一年是名小时（云云）（取意）私云三品律仪唯约七众律仪云一义约百行律仪云一义又通七众百行律仪一义（已上三义有之）通义正义也委细如显业钞。
二若下中品
义镜云多时者过于一年不至命终是名多时。
二若下上品并约七众
义镜云此三律仪并通受随（乃至）今章家意此三品中初下中品唯约在家二种而󵘸后上品者并约七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文明支类中云以上一切出家之戒既为道器必须具受具持方成近事近住则不如是方便诱之故文既分明也故知出家五众不通下中二品律仪（云云）显业钞云问七众戒中赞叹庆恱等其相如何答但受赞叹等之一种则是百行也应非七众门若受七众戒时以前要期我当赞叹受戒之人于所受戒非唯有其防非㓛能亦得赞叹发善无表（云云）。
二静虑下第八通明定道戒
如文可解之。
二此下章释
义镜云受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而发无表唯前七非后三故知意中无亽表也（云云）显业钞云问前师如何会此文哉答会云律仪无表名异义同者但约多分有法则故此初能起亦名律仪不可󴎯之（云云）。
三俱下以意律仪证二　初论文
问意律仪遍律仪体如何答义镜云意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者惠能𫈉择念能忆此二力强防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色󵘸名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体（云云）。
二意下章释
义镜云既意亦󵘸律仪之言岂成无表故知律仪无表通󷓚各异光云小乗意无表无表定但名律仪律仪非无表证也（云云）问俱舎论文前师如何会之哉答是小乗论也不足会通（云云）。
二若下述前二师意二　初揔述前二师意
义镜云第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别󵘸哉故今章家依前二师通彼难云身语善恶无表体是色性而无反碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同于彼不发于色亦不󴎯色从何名色非如身语无表从所发所防假名为色是缘虑现思所熏但于思种义名无表除受与想余诸心所皆行蕰摄此意无表其体即思即行蕴摄故百法中更不别󵘸（云云）光云章仍体是思即行蕴摄之文付问答󷘱角疑有沙汰问百法疑答行蕴摄（云云）又问大乗不共百法门疑之答大小共门答之（以上疑也）但是会一义云共不共影略互显也（云云）一义云即行蕴摄思摄云意也行蕴之中思摄云即行蕴摄欤故百法门相摄成也但别不󵘸（为言）一义云即行蕴摄云子细在之百法门假实别论故不摄之五蕴门摄假从实故即行蕴摄云也付之寻何故嫌别论摄归好哉答意无表种子德用体用不离可摄之谓也重而疑无表德用显タケレハ尤可别论事也（云云）一义云第六代长老谈义时长圎房已讲评定小乗共门云即行蕴摄（五蕴共门教也）大乗不共门云仍体是思也（百法大乗不共法数也）共不共二边显也被谈之由见　以上。
二如下别述第二意
集解云如意业审决二思之后所起彰身语二不善业例意者既后所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不发无表哉（云云）光云章纵意无表等文事此对谁如此成哉此对初师第二师成也タルミ义意不律仪不发イハ、ヨレ强虽不发𭋘处中发欤タルミテ若处中发イハ、𭋘处中尒也何况不律仪强ラヤト可责成也カケリ义不律仪成タメニカケリテ处中也トモ可发（为言）发申レテ不律仪勿论为成也多ヒレ义意律不律百行等不共许故退屈ヨレサラハ单处中可发云意也私云显业钞意聊光抄异也彼抄云章纵意无表等者上如意邪见等文第二师对初师之词也今此纵意等文第二师对第三师词也谓第三师意思弱故不发无表（云云）第二师云汝言决定弱故不发无表者削律仪各纵虽云处中亦发无表理有何失（为言）然此师意非云处中为成𭋘尚发何况强哉也问此处中者为单处中为百行之亦处中答应单处中其义应知（已上）三师所论了。
三此下揔判正不正
私云菩萨御义意ナラハ今本谬本也两祖淄洲擈扬御所覧本云任心为用是正本也而要集㝡后为正见谬本慈恩意不发为正义三藏意发意无表为御所存意得灯师破之此󵘸不然法𫟍二󵘸云任意为用不䉼后󵘸为决定今者意准定发无表既菩萨戒具防三业胜于二乗尽未来际云何不发殊胜无表（云云）　又决择钞云问今三󵘸中何者为胜答虽言任用据实论意发无表胜何以故意胜身语菩萨防意亽有无表故知为胜若尒对法何故不别󵘸意有无表答彼论通对三乗󵘸故（云云）文集引此等文已注云私云上诸󵘸中两祖所览以为正本要集所览必是谬本也义镜且依谬本下文或云于二󵘸中既无显文亦任取捨或云若表无表二业三业皆是假立等故（云云）光云现流布本余人入笔也又现流布章再治本文义委细也异本章未再治也文义非委细何取未再治捨再治哉答又下二类三类师处亦任取捨亦字亦上任意为用见不然者亦何哉（云云）私云今本谬本也云义付北戒檀院净兼𦔳得业云人难云（慈恩会之时也）凢谬者一字二字等谬イハメ今文广宣其由又第三师义述下引多证文尤正义见（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入笔ナレハ无子细欤凢此事论义ナレハ委不能注也文集并四帖之论义可见之。
二无表色二　初列二义二　初三类义二初标列
光云略有三类略事非广略相对之略只物表置时大󷔀显词也（云云）又云此下二师事初师三类师律仪不律仪非律仪非不律仪第二师不许非律仪非不律仪故二类师也初师不置有义言护法正义闻第二师置有义言故不正义也一章一󷶂大二󷶂分时上三师之󷶂明意表󷶂也此意表可发无表欤否三师论无表沙汰ナレトモ表之󷶂也下二类三类师正明能依无表󷶂也如此文󷶂分置カ子ハ有相乱（云云）一问今二师所论处中无表限身语欤通意业欤哉答此事二类三类师之三业通局一个条大事也（云云）信愿上人御义限身语不通意业无表色中色言身语之旨分明也（云云）相承之义通意业也（云云）又守千释云问向下所辨应无意三答摽狭释宽摽随诸教但言其色释中尽理通十支也或下唯色十支随教略示又前表中已诤意发足显无表有与无此遂但摽无表色也前后相彰文方具（文）观此释意摽狭释宽至通十支也通有三业释也或下唯色至略示𢩁身语释也又前表中已下文影略互显之释也初摽云无表色中等故云摽狭色是身语故后释文中云身语意业等故云释宽通意故也一问此二师所论限单处中欤通百行之处中欤哉答此事又一个条沙汰也信愿上人御义限单处中相承御义单处中百行处中并通论之（云云）委如显业钞光云相承义单处中为本傍通百行处中也委细如彼抄。
二对下引证二　初引三文三　初对法论二初论文
章若布󲣿等若𢿛󷶗等单处中也布󲣿者七日之间誓布󲣿要期󲣿也无要期任运󲣿𪵬善非处中也𢿛󷶗可唯之七日之间我人头ハラレト誓等也。
二皆下章释
章皆此取収（文）易知。
二决下五十三
章谓除如先○身语意业等文事光云此文短谈长谈二样不律仪业除字返二师论通意业证文也身语意业除字返意业属律不律故二师论限身语证文ナルヘレ是一又此文二师诤限单处中欤通百行处中欤二义单处中见或钞云非律仪者善处中非不律仪者恶处中也（文）显业抄云问处中名言何哉答义镜云处中有善及有不善谓虽善业非是极善或虽恶业非是极恶既处中庸故云处中（文）。
三五下五十四
决择抄云章色用󶐉别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此则列彼表无表也（云云）显业抄云章色用󶐉别者义镜云初色尘中有三󶐉别一色相󶐉别二作用󶐉别三分位󶐉别（文）色相󶐉别者长短等也作用󶐉别者表无表也分位󶐉别者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故师取论意而加色字略去作字（文）光云五十四文无表󵘸文ハレハ直证也此文自门义意前七假所防名色规摸证文初师证文三个有对法第八决择五十三文同五十四文也。
一对法第八文虽󵘸三种业レカト不云无表󷱔此为证自前此文󵘸无表意得自由为证欤将又五十四色用󶐉别等文为证据对法文推为证欤异义也一义直证也业无表同事也（云云）。
二󵘸下揔释成二　初揔出处中体
决择钞云章󵘸布󲣿等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布󲣿既是处中所収󵘸布󲣿等名表无表故知处中有表无表也大意如此（云云）。
二何下别释五十四二　初正释论文
文意易知唯在律仪在字事ヲクト训一义アリト训一义。
二故下转引文证
私云非二者处中也。
二有下二类义三　初立宗
私云第二不正义也则难陀义也义镜云要上品思等者中容品思虽熏种子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立无表唯上品思所熏种子其㔟强胜故彼能方立无表问依三品心得三品戒若尒三品皆有无表如何今者唯上品熏种㔟胜方有无表解云诸处中业望善恶品下中二品思皆下品也是故虽有下中无表望处中业皆唯上品也故云要上品思。
二显下引文二　初合引二文二　初引二论意
章三定自在者或钞云八地以上菩萨胜定力故于一切色得自在即变瓦砾为金银等是也而八地以上为实金银七地已前并二乗等变假金银（云云）私云约能反菩萨云法处所摄色若约众生眼所缘色处所摄也委如遂望钞（云云）。
二不下章家正证
文意可知之。
二虽下会通伏难
或听闻钞云章亦不分明󵘸有无表者疑云五十四并俱舎文分明󵘸有无表何云不分明󵘸哉师云俱舎小乗教故不可为证瑜伽文此师意者有表无表言置律不律不系处中故亦非明文若彼文󵘸有表无表律仪不律仪有表无表非律仪非不律仪者即可明文存故也（云云）。
私云科文通伏难者初师所引对法第八并决择五十四等文既分明也何不许处中无表哉云妨难通欤可寻之。
三故下揔结
文意易知。
二若下述二义意二　初正述二　初述初师义三　初以猛利义同相例
听闻抄云章处中作诚励意而有上思者第二师谓律仪有上思处中不尒故如此会也（云云）光云何容熏种等文事律仪处中齐猛利义同无表发不发何不同哉（云云）。
二若下律仪名同相例
光云章若以律仪（乃至）有少受故事（菩萨御科文律仪各同相例有）此二师诤百行处中云义二重成立先律仪具支故无表处中不然者百行可不名律仪有分受故（此一重成百行也）次百行虽有分受名律仪发无表处中可发无表（此一重成处中也）不诤百行义一重成立也百行为成单处中无表例出也处中有分受故替律仪不发无表百行可非律仪欤有分受故明知处中虽不具支可发无表云事显业抄云问若尒者何不云支具不具相例哉答实如来难但科文依义镜以律仪名同相例科之依此义聊设会通者百行律仪虽不具支以名律仪义成所立义故云律仪名同相例无有所防者哉。
三诸下以二性类同相例
义镜云此第三以性类同相例也瑜伽显扬等诸处虽󵘸法处无表但有律仪不律仪二类而其处中业性类同故亦唯二谓善性不善性即同种类相似故摄属彼即此二収是故瑜伽显扬等论更不别󵘸此处中无表（文）。
二若下述第二师
义镜云处中业亦有三品而望律仪皆唯下品如一贪中三品󶐉别此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品处中亦尒虽有三品望律仪等皆唯下品（文）。
二于下详判
显业钞云章于二󵘸中等者此二师义有正不哉答初解是护法正义也后解难陀不正义也若尒者何不断前解为正哉答欲生学者之慧解故或可西天论师义輙不可判定故让学者令取捨也（云云）唐本章云于二󵘸中随情取捨（文）千师则释云于二󵘸中等者虽有此语前解为正顺多教故理亦长故（云云）光云亦任取捨亦字任意为用本润色也上任意ナクハ亦何哉但㝡后为正易料简上㝡后为正断正否样此二师正否亦任取捨云意也䏏要㝡后为正通亦字取捨カフラレメ任意为用通亦字任カフレムル也（云云）。
二次下释名二　初标章
听闻钞云次释名者心公云释名大分二即离释合释也西天诸法名字有二字已上有体用者恐有相乱须六离合释简辨之谓先离后合且如释身表从始至造作义故是离释也表体即是已下是合释也余皆准之或虽有二字且无体用不可一例如菩提无明等是也问有相乱样如何答且如名身表若为召显身表之身故名身表欤有表之财故名身表欤又为召显表身之表故名身表欤身即表故名身表欤又为双召显身表身与表故名身表欤以六合释不简辨者有如此相乱今则结释云依身之表名身表依主释者无此乱也意谓非为召显身名身表又非为双召举身表名身表但为召显表依身之表故名身表（云云）余悉准之补已饰宗记（灵祐）近代依西域解语名义有六合释梵云杀三磨娑杀者此云六三磨婆此云合也诸法俱有二义已上而为名者即当此释唯一义名即非此释以一义为名但目自体即无相乱何烦别释二义为名恐有相乱故为此释亦可名为六离合释先且离释后即合之如󵘸佛陀名为觉者者是主义通依五蕴觉是察义唯属于智此是离释后即合言亽有觉之者名为觉者此即是合此是有财释也亦如释眼根眼是照乃义根是增上义此离也后合之眼即是根名为眼根持业释也复有二义者方入此释非唯二字如言菩提虽有二字但目一觉亦如无明唯目一痴义即是一不恐相乱何烦此释大意如此其六者何（一持业二依主三有戈四相违五邻近六帯数（云云））至下可列释。
二诸下解释二　初揔释表无表二　初释三表业三　初身表业三　初身义三　初以积集义释二　初泛释身名
章诸根大种等者根谓五根大种能造四大种造色者所造四尘也和合积聚者且如眼根七物积聚故　眼根身根地大色香味触也余亦尒也󶐉别者眼与耳󶐉别声与鼻󶐉别（乃至）身根自他󶐉别等也余能造所造亦尒也五根四尘等者谓五根等皆有积聚差别等之义故悉得身名义镜云五根四尘能造所造俱得身称者初言四尘者举所造已而更摽对句明义故无重失（云云）问眼根等七物积聚（云云）何故无水火等哉答灯解云据实有火等而五十四但󵘸七物者据相显以地坚性眼等所依是故偏󵘸（云云）问五根五尘随其所应有同一所为各别四大造为一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一处者一地大造而󵘸造眼四大者随所造法名造眼大乃至名能造触大据实一大也问五根得名如何答五根章云根者增上义出生义是根义与眼等识为威㔟增上为因出生故名为根五是数名即𭘧数释（云云）问四大种名义如何答揔称（云云）显业钞云于依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之义名身通诸根也故演秘云依止名身通诸根矣而身根胜揔得身名余立别称（文）问于余四根付以依止义名身有能依止所依止哉答应有此义谓以揔别应料𫈉也众多法积聚揔体名眼根则为所依止也众多法别体应为能依止也或眼识为能依止眼根为所依止依止眼根有眼识故也余根可准之。
二亦下以通名别
光云余根依止身根者扶根依止欤又正根余根依止欤事寻也䏏要正根余根依止スヘキ也。
三故下双证二种义二　初引论　初证依止义
私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云诸根所随欤。
二周下证积聚义
周遍等者谓众多周遍积聚而有（为言）义镜云今此文中且明积聚所依二义不明体义诸根本体即是身根也其义显了也故不󵘸。
二虽下章释
意易知也。
二表下表义二　初单释表义二　初表自义
显业抄云章表谓表示等者揔摄身语表释之也（云云）有义云此句通意表（云云）此义不然文云示于他故岂是意表哉故知非也。
二旧下破古义
听闻抄云表有造作义自他共许而表名作对之无表可名无作此无作名不相应故󱧐所对作名也作义可有对之无作名不应故󱧐作名也（云云）。
一无表造作事一义运亽倍增云造作十支成二十支云作也一义感果云造作感三菩提果故付之无表感果无表假也假法如无非因缘故道理可背云疑アレトモ摄假从实无表感果云故无失重意云无表实感果欤ナレハ其义ナレ表力思令感果云无表感果也实不感果若感果假法感果过アルヘレ无表假故（云云）一义云表现思造作无表ヲせテ云造作（云云）。
二表下身表合释
听闻钞云依主释者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即举王主名伴呼取臣下依王之臣故名为王臣今言身表举身根主名表作用呼取于表表身根上取捨屈申之义故也。
三业下业义二　初单释
成业论云随作者意有所造作是为业义。
二若下合释二　初假业
听闻钞云依身之表名身表之句重举前依主意为作下持业释故也章身表即业○持业释名者持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释（云云）今言身表业者身表体业即用也取捨屈申之表处持造作业用故举身表体目业用呼取业也非呼举身表（云云）或钞云今业云イヘルハ身假业也假能发思名业也（云云）。
二今下实业
开解抄云今者对小乗也小乗色声二尘通善恶故（文）得意即定表戒时不取能发思直所发身语名表戒故今大乗意以能发思名身表业（为言）凢大乗意五尘皆无记也性非善恶得意故以能发思正为身语业体也述记云大乗五尘皆无记性然余处言通善恶一以小乗随时等󵘸二以表示内心等󵘸显业钞云章身表之业等者思是实业也亦是本也身表假业亦是末也今以假末为所依实业本为能依止作依主释异常依主释如是者名倒堕依主（云云）。
二语下语表二　初单释二　初出体三初正出语体
开解抄云语谓语言者此明正语业体也问名句非体哉答师云彼体上义用也故设虽𭘧殊胜名句文其音声恶亽心起闻故实表三性心是音声非名句文也灯云长等表于心故得名身业名等诠所转不得名语业（文）只以音声边为语业体名句文边但诠义理非业体也故虽云诸行无常等犹以恶心唱之故依音声色善恶显也。
二表下揔指表业
如文可解之也。
三此下别述语表
开解钞云此能表了等者此犹明语声体而于体释表义也未明义用不言𭘧名句文故也。
二或下释义
开解钞云此释义用也云由𭘧字等能诠表故故也显业钞云问科文出体释义（云云）付之不明十业道章云此能表了所欲宣󵘸义（乃至）此摄假从实○语者字等所依○此假实别论（文）二义见又演秘云问前解何别答前释但言语能表了而不分别后解分别由其语声有假名等而有表也（云云）此释既摽前解后解明是二义也然今科文一义之上二科见依之有人难此科文云何会通哉答上约语业体释义下约语上假用字等释义一体之上两释非相违释故科出体释义故千师释云章此能表了等者有作是󵘸两解皆是取其假声前解非名后解兼名为不同者非也今谓决定取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然（文）此释委悉尤应依用是故科文无有误也如是料𫈉者所备疑难两个文非强相违哉余有学者口不能述尽也（云云）听闻抄云初释意者凢于法体有假法有实法其中音声是实法别种所生故名句文是假法依音声分位而假立故今以名句文之假摄归语声之实直以语声为语体是则四出体中摄假从实体也后释意者以语声之上𭘧名句文能表所欲为语体是则分别假实双以假与实为体四出体中假实别论亦言性用别论（云云）。
听闻钞云字等所依者字即是文等即等名句二唯识论云然依语声分位󶐉别而假建名句文身名诠自性句诠󶐉别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声（云云）。
二语下合释二　初语表合释
集解云问何故󵘸假身表业言依身之表今󵘸假语业中言语即表哉解云凢语声起之时体必有表示故语即表也虽有身而不动转之时无表示之用故非身即表（云云）或闻书影略互显也（云云）。
二语下表业合释二　初假业
文意可知之。
二令下实业
光云依主依󶐉别事正一国师在唐被传样依主随主名依士随伴也（云云）サラハ何七种释开カヌセラレト云难灯七种释云义破之明知依主依士同之事菩萨觉有情云有财释也业释躰能持用持业者石桥ムカコトレ同依持业者亦信亦解持业为名如（云云）。
三与下释意表业二　初离释　二皆下合释
续后钞云问上文云动身表之业力依主释（云云）尒者作动意故尤可作依主释如何答师云作动意故尤可作依主释虽然与意相应故不可作依主释隣近释󷱗与意相应作动意也故不存依主作动意一边尤可依主也䟽第二作依主释也身表业时都无相应义故无邻近释也（云云）述记第二云近意之业意相应业名意业邻近释也依意之业依主释（文）私云续后钞意皆隣近释皆与意相应作动于意カケテ见欤开解钞云皆隣近释者有钞云上名为意表及名意业二皆邻近释欤（云云）（为言）唐本章云有与意相应思作动于意名意表业皆邻释（云云）末文云皆邻近释者与意相应及作动意二义不同并作邻近（文）餙宗记云隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名如󵘸有寻有伺三昧三昧者定定非寻伺从彼俱时增胜之法而得其名以初禅中寻伺胜故亦如释念住体唯是慧以念用增名为念住（云云）显业钞云问科文离释合释（云云）但似常合释如何科二󷶄哉答于合释中以义强分二释也有何所防（云云）。
二身下释无表业二　初直释无表
如文可解之。
二成下指略不引
显业钞云章文义皆显者依右点者此章所释三表业等其义显了故成业等所明文义此章显故不引彼文（为言）依左点者此章所释者是大󷔀也成业等文显了释之须见彼文故今不引之（为言）初义为胜（云云）。
二律下别择律不律二　初各别释名三初解律仪二　初标列
义镜云远法师云禅律仪者经中亦名定共戒也上𭻃静虑思惟修起名之为禅依禅发得防恶之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者经中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此发得防恶之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复经中名道共戒（云云）续后云律仪有三者初一散后二定也定共戒者四禅四空八等至俱云定共戒又云禅律仪也法处色章见（云云）一静虑静定虑思虑筹度之义智也定慧相应之义显故新译专用之定共戒名之定通定散故（是一）又定不摄慧故（是一）有此二过故也又禅律仪名限色界定不通无色共有过故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏无漏故不取道名也（云云）义镜云󷶜法师云古道基师指此等故云先也（云云）。
二别下别释三　初别脱律仪二　初别󷑆二初离释
义镜云梵云今提木叉此󷘓言别解󷑆别别防非别亽弃捨诸恶业故（乃至）能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防（云云）。
一光云别解󷑆解󷑆南山因解󷑆果解󷑆共取也新家慈恩因解󷑆也摄释取果解󷑆见（云云）杂集云谓为求解󷑆别亽防护所有律仪故名别解󷑆律仪（云云）又遗教经云戒是正顺解󷑆之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解󷑆见タリ故今章且依因解󷑆释之欤光云别事别亽防非（云云）能防所防别亽󶐉别义也定道揔脱散戒别脱也定道七攴ソロヘテ防故揔󷑆也散戒一支二支防故别󷑆云也或一义云散戒受体时カハラ子トモ随行之时对杀生𥪰致不杀之行如此对别亽之境行故云别󷑆也受体防非云随行止恶文集ニモアリ随行せ子ハ止恶之义不叶（云云）明匠之一义受体时可有别亽防非义必随行ヲカルヘカラスト。
一防非止恶之差别事　义镜云󷶜法师云法能防非行能止恶谓受戒之法但能悬防于非未能止恶所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歒对止恶所以恶将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异（文）显业钞云和上云譬如世间为防𭜨歒搆城廓怨歒若入之时则以所搆之城廓为便退󵖸󷱥搆城廓者如云防非退󵖸󷱥者似云止󷶃是则兼不搆城者退󵖸歒尤难若无防非之要期者临境有所犯（云云）一异无表一多事信愿上人御义所防非三业故三个非也能防无表三业无表一也（云云）此义违能防所防皆得别称之章文实宽御义三业所防非三个アレハ能防无表三个无表也菩萨御义三思处各防十󷶃故所防三十支能防三十支也三业各十支合三十支也于三聚戒摄律仪防恶十支发善十支合二十支后二摄善摄生如此防发各别各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三业三十支时揔九十支也第三羯磨竟之时九十支无表倍增也菩萨󷳷也。
二别下合释
光云别之解󷑆依士释倒随依士也所防劣能防胜タレトモ别属所防解󷑆属能防故别即解󷑆持业体能持用之持业也（云云）。
二律下律仪二　初离释三　初略标自义
续后钞云问法式䡄范如何异哉答不异也若强分法式阶定也䡄范可生圣慧义也（云云）听闻钞云法式而持之䡄范行之故云尒也光云古译读䡄范也新译读䡄范也法则䡄范者三乗圣者如法即修行至果故可生物解义也此事不得意可寻之（云云）。
二古下述古师义
续后钞云种类法式者种亽事不󶐉阶定云尒也（云云）光云不律之种类法式刀杖等也律仪法式常事也（云云）显业抄章通善󷶃南山等意则此义也故事抄云戒者性也性通善恶故󷶃律仪类亦通周故云不律仪也如此立名戒当禁也󷶃法禁善名之为律乐杀前生行顺此法名之为律若就善律仪反解则是（文）。
一不律仪读样事　光云不律仪（此戒通善󷶃义意也）不律仪（此戒限善义意也）新古二家之论也（云云）。
三今下重述自意
显业抄云可为法式者七众皆级等是也可为䡄范者作三乗圣道之䡄辙也（云云）。
二如下合释二　初持业释
听闻抄云章如󵘸调伏等者此引例证且如毘尼󷘓调伏于三业非亦调亦伏故名调伏则非调之伏非调则伏只毘尼一体之处备调与伏二用名调伏则同依持业也二用同依一体言同依持业賔云毘奈耶者󷘓为调伏世亲摄论第一云调者和御伏者制󷓟调和控御身语七󷶃制伏除󷓟诸󷶃行故（云云）章此亦如是亦律亦仪者意谓今亦尒也非律之仪非律则仪只一无表处备法式与䡄范二用故名律仪（云云）续后钞云亦律亦仪者同依持业也别解󷑆即律仪者体能持用持业也故云皆持业释也（云云）。
二又下依士释二　初标宗
义镜云释此文中且有二󵘸一云此戒别名者除定道戒自此所余别解󷑆戒之别名也诸戒通称者律仪之名即通别󷑆及定道戒故云诸戒通称也为简他故者即定道戒名之为他应言别解󷑆之律仪即依主释其别󷑆名唯名于初刹那不名于余定道故今𫈉之为显此义故次引俱舎十四文证之（云云）第二解云别解󷑆律仪略有六名一名尸罗二名妙行三名业四律仪五别解󷑆六根本业道此六名中第五别解󷑆第六根本唯在初刹那位以立其名第一尸罗第二妙行及第三业第四律仪此四名通初后位以立其名今此戒别名者第五别解󷑆名也唯在初位不通后位故云此戒别名也诸戒通称者尸罗等四通初后位故云诸戒通称也今𫈉通名以取别名故云为𫈉他故应言别解󷑆之律仪即依士释也（云云）光云义镜第二释叶俱舎第十四证文初释不叶证文难但初释意依主释证文引也别解之律仪成证也非全证可会之（云云）。
一俱下引例
俱舎论云别解󷑆戒通初后位无别名唯初刹那表及无表得别解󷑆及业道名谓受戒时初表无表别亽弃捨种亽󷶃故依初别捨义立别解󷑆名即于尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解󷑆亦得名曰别解󷑆律仪亦得名为根本业道从第二念（乃至）未捨不名别解󷑆名别解律仪不名业道名为后起（云云）听闻钞云名别解律仪者别解󷑆名局在初セツナ律仪之名通在初后故第二念已后名别解󷑆律仪者别解之律仪也今章以此文证上依士释故云今亦可然。
二静虑律仪二　初明静虑二　初正释静虑二　初离释
听闻钞云章性离嚣高沉没等障者师云掉举名言嚣高惛沉名言沉没掉举违而障惛沉顺而障故俱云障处处󵘸惛沉障慧掉举障定者据胜为言实可相兼（云云）私云专思一虑筹度境门名虑者定相应慧名虑欤。
二亦下合释
开解钞云章亦虑亦静名静虑等者师云以离嚣高沉没等障边名静以筹度境门边名虑于定处具静虑二能故名同依持业也　章虑之静名静虑师云此释意揔定静虑体上全不同虑者慧心所静者定心所慧主定伴故名依主释（云云）。
二静下引释异名
章亦名等引等者集解云义灯云定有七名○等引通有心无心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心无心定○静虑通摄有心无心定漏及无漏染与不染心一境性释等持故奢摩他者唯有心净定现法乐定唯在静虑（文）本䟽第六末云谓等持通定散但专注一境义也等引唯定心作意专注故言等引者一以引等故名等引谓身心中所有分位安和之性平等时名之为等故此由定力故此位生引生等名为等引二所引等故名等引谓在定位身心平等由前加行入定之时定势力制伏沉掉名之为等此等引生在定分位此在定位定数从前加行得名名为等引等能引故其等持者平等持心等但于境转名为等持故通定散其等至者亦有二义一云至等谓在定定数㔟力令身有安和相至此等位名为等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名为等至此与等引大义少同也（文）。
二律下揔合释
显业钞云问准无漏律仪应有持业释之义哉答不尒也静虑是定律仪思也既别体法也不可云亦静虑亦律仪也准下有依主释则下文云定道无表以别𫈉揔亦得依士（文）律仪是揔静虑则别也应准知也。
三无下无漏律仪二　初释无漏与律仪二初离释
听闻钞云在二义已上为名者当此释非准二字如言无明虽有二字但目一痴亦如菩提但目一觉既无所乱何以六释𫈉辨哉以一义为名但目自体无相乱故（云云）开解钞云六释必二字以上二义已上作者也纵虽有二字无二义时不合六释也则如无贪是也（云云）光云不叶六释训スヘレト（云云）。
二若下合释三　初隣近释
章若无漏属圣道体等（云云）。
开解钞云师云无漏位虽思心所等皆是无漏此位殊慧胜别以胜慧名无漏余心所等不与无漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）续后钞云属圣道体之体字指无表也又点若无漏属圣道体（云云）体则指无漏也（云云）。
二若下持业
开解钞云章无漏即律仪等者无漏位诸心所皆共成无漏故思体即无漏故名持业（云云）。
三故下揔结
私云望上二科可知之。
二亦下释圣所爱戒
续后云圣者假者也所爱者法也问以所爱属戒者圣所爱即戒也何不作持业乎答师云所爱即慧也戒虽不要期慧俱起故非专爱戒故所爱言属慧也是故非所爱即戒也问上释意所爱即戒也以圣为主以戒为伴若如此圣所爱即戒如何答师云古料简云上释伴有二所爱慧戒也下释伴有一唯戒也师云何必可尒乎只伴应一戒一也　光云圣所爱之戒依主释所爱定惠取戒所爱不取也（云云）。
二不律仪二　初正解
显业钞云问非不二义云何哉答全分无云不一分有云非不律仪先祖相传一分有法则之仪故云非可法则作三乗圣道䡄辙全分无之故云不可义䡄也（云云）光云非学者一分修学人云也不学者全分不学问人也（云云）。
二不下󴎯妨二　初正󴎯不同
听闻钞云则约六种释显其别义󷶃尸罗是有财释不律仪非六释摄如是󶐉别故云不同也（云云）开解钞云章恶他尸罗者以善云他也（云云）。
一有财释之事章始云财谓财物自从他财而立已称名为有财如世有财亦是从喻而为名也。
二尸下因释尸罗三　初正立自宗
开解钞云问何故戒义不通恶乎　答戒是尸罗󷘓名也尒彼尸罗清凉义不通恶梵语既不通汉名何通哉问清凉汉名也尸罗梵名也梵语含多仪尒者何局清凉义乎答既诸经论󷘓清凉无余󷘓上清凉义自他可共许哉（云云）又云他宗人师等尸罗从清凉果名云释在之而今师御释戒即体离󷶃清凉云尸罗也（云云）此直名因也（云云）。
二古下古义招难
光云章由此难言事此别古人上古人解云难也非章主难此难章主嫌今释不然（云云）其嫌意先恶戒恶戒取置难故不善解名故云也恶戒恶戒可意得（为言）（云云）问付防非以解戒等难南山等戒通善恶之师如何可会通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一边也恶戒防善义也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁恶恶戒禁善故又造作以解思者善思不造作恶恶思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。
三今下重述正义三　初立义
听闻钞云谓尸罗󷘓为清凉但可目善法何恶名尸罗言恶尸罗レラ岂𱫚𢙉而尸罗非𱫚𢙉恶体不可名尸罗故云今释不然等（云云）又云古今大意云尸罗者清凉义戒者防非止恶义俱限善戒故言恶尸罗言恶戒者皆有财释（是今正义）又尸罗者戒义戒者󴎯防义俱通善恶故言恶尸罗言恶戒者皆持业释也（是古师义也）而今章是破于恶名尸罗不作有财释（矣）不论戒义通不非今正宗故。
二若下会难二　初征难
义镜云此古人返难今义也亦应恶体非是见者古师意许恶邪见等恶体即见而今强例于恶尸罗非谓恶体非即是见故作此难（云云）。
二此下会难
义镜云此难不齐者推求之义并通善恶清凉之义唯善非恶义既󶐉别何得例难故云不齐推求以解见等者言推求者则分别义所以得知瑜伽钞云见名为分别善恶分别俱名见尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见（已上抄文）（云云）光云善恶并推求之事有古疑推求恶见作用コアレ推求云不正义也正见推求云事珍云沙汰アリ。
三由下揔结
义镜云问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有䡄岂不律仪无䡄则义哉解云若所作业可生圣慧方为䡄则恶业中便无此能故非䡄则如染中勤犹名懈怠（云云）。
三非下处中二　初不合六释
光云此释意非律仪非不律仪者善恶处中二此名ヨハせテノ事也非律仪者善处中也非不律仪者恶处中也既二物双非故六种释判レカタレ相违释尤可有云疑アレトモ双非スル故无也其故一名共称せサル故也非律仪三字不󷱗恶处中非不律仪四字不󷱗善处中故（云云）。
二又下同依持业
光云又可解言（乃至）即持业释事此布施等单处中一ツヲキテ非单律仪非不律仪云时一处中非律仪又非不律仪云故持业释也（云云）守千释云章又可解言等者乗前一体双得二名既俱双非不入六释未尽理故更为此解随善不善皆得二名以󴎯诠中立此名故如布施等非是律仪亦非不律𢿛等准此故持业释然以理准可相违释（文）。
二律下无表合释
光云律仪无表同异依持业依主也律仪之无表时律仪思欤（云云）又云其定道无表以别简揔者无表揔也定道别三戒通定道别也以别简揔者此意也（云云）。
表无表章诠要钞卷第一终
表无表章诠要钞卷第二
第二出体三　初标章
光胤云上辩名辩释表无表名毕自下正表无表体出也（云云）开解钞云此出体门根本出表无表体殊是䡄󷶝󷶄也依之昔三时勤行读之也（云云）。
二假下正释二　初表󷶀体二　初揔出表󷶀体二　初假󷶀体
表色者凢色处有三种显色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座卧也是表自内心示他故名表色问色处眼识所得也表等皆眼识所得哉答显色是眼识所得也形色表色非眼识所得意识所得也然而形色表色显色上屈曲也而望所依显色摄色处也（云云）章以声为体者不立表声如上钞也。
二成下实󷶀体二　初准成󷶀等释二　初泛出三思
章将发至虑故者显幽钞云言审虑思者如沙󳇐年满二十欲受戒时便思量今年满二十为受戒为不受戒此是审虑思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年满二十又有三衣等为受戒为不受戒即此前念是审虑也第二念便起决定思也即今年亽满二十又谓三衣钵具无难事须受即决定今年受戒即名决定思熏得种子名决定思种也（云云）章正发至于事者同抄云第三动发思者初时且行道礼拜等是动身思后念便发语念佛或发大愿等皆是𤼲语思也（云云）。
一以三思配三等起事续后钞云审决二思远因等起动发胜思近因等起并刹那等起也图云。
问近因等起者指何位哉答动发胜思初念也付之异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）𭂫因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等起等事古有沙汰第二念以去恶无起成也不因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。
一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御所存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义听众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违其后打集尧戒讲师尊道评定众仙空房问者也皆用意异时通虽为御讲同时义故无力其趣被成毕其后尊道对菩萨申异时义殊胜也何此义无御讲哉（云云）菩萨󷲖异时义不存知（云云）面亽色失毕。
一近因等起同时道理五个条事一所发色声善性判事假能发思判性能发思所发色声异时判性难立事（近因等起能発定故）一近因等起现思色名事（假所発名色三重是能発所発对也）假所发色声异时此义难立（是一）一身语同时思刹那等起定近因等起刹那等起望一个色声时二个因等起同时思因等起不取不可云身语同时思取云事所定故（是一）一略纂以相表见之释以色声表示内思内思近因等起也异时如何表示哉此以色声表示内思时色声能表示现思所表示云义门也（是一）今一个条忘却毕相寻可书入之问刹那等起刹那何事哉答此意得样一义近因等起初一念也此近因次念云刹那等起近因次念取故近因无间义显为云刹那也一义近因一念也刹那等起多念也第三羯磨竟取也刹那亽亽自相引起释刹那亽亽等起义也𫈉异近因之一念亘多刹那义显为也（云云）。
一菩萨御附法相承乗通房被定菩萨八十九岁之御时乗通房寂仍和尚御弟子尧戒被申请可有御附法之由御治定有尧戒依病气无御附法之仪有述怀之词（云云）不退寺运长房法印训论之时和尚并尧戒御听闻（云云）。
二身下别定表体
章意表以前二思为体者显󷶀钞云问意󷶀中有动发胜思哉答尒也虽有异义相承义意于审决二思位以义亦名动发胜思故义灯云今据道理意亦得有动发胜思云作动意故发无贪等故（云云）（委如前卷）。
二故下引唯识论证
述记云三思中第三思正发身语者是身语󷶀体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意󷶀（乃至）问云若发身语思是身语󷶀也表无表中何者所摄如云色声假名表󷶀思种假名无表此现行思名为何法答此正󷶀体而非表无表不示他故非表自表知故非无表又不恒续故○由此应作四句分别有唯名无表非表谓别󷑆无表有唯表非无表谓散身语有亦表亦无表谓定道思瑜伽󵘸意思自表知故亦名为表即八地以去观中意俱思通二义故有是󷶀非表非无表谓身语󷶀思也文又云身语唯动发意可通三作动意故亦有动发（文）。
二其下别简漏无漏三　初不律仪
光云唯是有漏对何哉上于善律仪漏无漏分别アラハセ对何云尒哉意得之下处中漏无漏二师对云尒也。
二其下处中󷶀三　初唯有漏解
续后钞云佛等者八地以上等取也无漏五蕴者一义云戒定慧解󷑆解󷑆知见五分法身也五分律云一切善法蕴故云蕴也旧释云五分法身（云云）私云无漏五蕴者常色受想行识五蕴也意得一义在之欤一此处中二师于处中律不律中善处中也可意得也（云云）。
二有下通无漏解
续后抄云因者十地菩萨也余者戒蕴外定慧解󷑆等也（云云）。
开解抄云于今处中体定有二义一以共门得意又一义以不共门得意共门者谓今处中者除别受七众戒其余所有布󲣿等诸善皆是处中也而初师唯云局有漏不通无漏也次师彼处中体通因位无漏并佛果也凢此义意大乗三聚不共门意所有善品无非后二体是故处中不可有故今二师处中所论限共门得意也问初师意彼有漏处中󷶀无漏云律仪则云戒云律仪欤如何答无漏位云戒故非云律仪也只律仪程善故云皆律仪也则非戒律仪也彼无漏位作布󲣿等善根其善强胜具可法则义生增胜圣慧余障不滞碍故云律仪也此共门意者因余无漏等者除戒其余布󲣿定慧等皆处中也（云云）。
一义云以不共门意得也谓菩萨三聚净戒共皆被云戒于后二戒对彼律仪有亦处中一分则以此义󶒮今处中论也谓初师意有漏位彼后二戒对律仪䡄范义不强胜边可云处中无漏位都不可云处中无漏位三聚均无胜劣故也（云云）次师意纵虽无漏佛果位对律仪可法则䡄范义劣故广通也此不共门意者因余佛余善者对律仪戒后二戒余云也（云云）（已上）。
三前下结判正不
义镜曰若如后󵘸处中之󷶀亦通无漏则如来位中下品善过金刚心后劣无漏等皆悉捨离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意界法界及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏则律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作后解则同小乗故前解为正（云云）光云此第二师同十五界唯有漏也同者义势同也正同アラス同样十五界唯有漏师佛果劣有漏许此第二师佛劣处中许故同也（云云）。
三若下律仪业
义镜云如来亦有身语二表解云梵网经中释迦亦礼卢舎那佛故有身表法华经云我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有语表佛身语表皆唯无漏菩萨无漏后得智中所起身语亦唯无漏今举佛等菩萨故云许佛等亦有无漏二表（云云）。
二其下无表体二　初善恶处中二　初出别体二　初别󷑆处中善
义镜云处中一分者善恶处中各互简异故名一分（云云）听闻钞云防身语恶戒㓛能者止持门戒也发身语善戒㓛能者作持门戒也（云云）显󷶀钞云章有防身语恶戒等者问防恶发善其体为一为二云何哉答一异义学者料𫈉虽非一准依相承义防发二能其体二也是约别受故云身语若约通受者应云以有防三󷶀非𰤑三󷶀善㓛能为体问声闻所受别解󷑆戒应云有防发二能哉答不尒也虽有作善皆归止摄唯志出离以断恶为本故菩萨别受虽随顺声闻其心广太断恶修善意乐均等故持衣等作持之善有发善体其㓛能运亽增长大小通塞岂不然哉问通受戒应云摄此中明之哉答尒也摄律仪摄防恶处摄善摄生摄发善处（云云）光云有防身语恶戒㓛能及发身语善戒㓛能事于菩萨戒三聚戒相申两门论他门三聚俱防恶戒也戒以禁非为姿故此止过一体义申后二戒不修善不利生过离也发善𮞽业门非戒梵网十重后四重不修不利之恶防也众生无𨕙誓愿度无上菩提誓愿证菩萨揔愿也其善𨕙也戒不修不利之过防𨕙取也无表㓛能尒也（云云）自门意防恶发善俱戒也摄律仪防恶后二发善戒也此云防发别体之义也自门证文今文也有防身语恶戒㓛能及发身语之文分明也防发别体见及字相违义显（云云）。
二其下不律仪处中恶
光云󴎯身语善戒之文不律仪防善欤此事二义闻发恶之外发副防善无表云一义此自门防发别体证文上及发身语善戒取󷑫合一义防善非无表且㓛能有分也不律仪作󷶀成办为本故发恶𨕙发无表也此通自门证文ユルクセサラハイサ上及发身语善戒只善㓛能分戒体不有モセ可有显󷶀抄云不律仪应云必具󴎯善㓛能哉答随其要期有无不定也今章且据有要期者云能󴎯身语善戒等也或可如律仪必有防恶发善㓛能不律仪亦应有防善发恶之㓛能二义中初义少亲（云云）。
二此下出揔体二　初出体二　初定体
章此上无表虽善恶殊者听闻钞云师云虽律不律异同散无表故合明之也章别㓛能立者义镜云并依思种别㓛能立者能熏现思差别转故所熏种子㓛能亦别故成󷶀论云由思差别所熏成种不󰡷坏故名具律仪不律仪者（云云）○又言别者差别所谓分限也有二类别一者戒支多少别谓一戒二戒十戒等二者时限长短别谓一日夜百日夜尽形尽未来际等也何以知然者䟽释善恶分限之文云愿作善恶多少时节分限之位（云云）多少者即戒支多少时节者即时限长短故亦言分限同此二种分限也（云云）光云别㓛能者𫈉何ナレハ种子一ナレトモ防非㓛能别亽ナレハ别云也。
一科文揔体（云云）此上󷶂律不律无表别明故科文别体云自下善恶戒无表揔明故云揔体（云云）。
二由下解由
听闻抄云此三句转释别㓛能立之所以（云云）。
二故下引证二　初通定散无表
光云然依思愿依字能所依假实顕词也（云云）又云枢要云此句佛身无表别句也余定道别表无表揔句也（云云）（取意）佛果无表此外无所明文故别句定道别󷑆此外下有别句故此文揔句云也󷱔下次谓此或依发胜身语等文何不摄佛果无表哉云疑肝要增长位立增长简佛果故不摄之付之然依思愿等文佛身别句云事难思此外揔句アラハ　コソ此别句申ヘケレ会之虽无揔句别明佛果无表故何不云别句哉（云云）开解钞云今思愿二字一切定散表无表収也即定道无表収思字彼定道无表如别󷑆戒不依期愿只定入无漏观入时法尒七支非不现起名戒故也次别脱戒不律仪处中表无表収思愿二字也此三种依思愿要期故也是故为余表无表云揔句也（云云）又云章于理何违者小乗萨婆多表无表共极微所成云色法实体谈在之大乗表无表是假立云有何过哉（为言）（云云）。
二又下别证散无表二　初引论通证善恶
千师释云准彼䟽解此文中具有七义一者依义显假依实二者发义取其正发拣前二思及后刹那并拣中间不发身语之思三者胜义拣中下思虽熏种子不发无表不倍增故四者身语显得色名之所因处五者善恶摽无记不立无表六者思种拣现行思别󷑆不依现思立故七者增（长拣羊）石前犯捨之后彼前后位非无表故（云云）演秘云论善恶思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已后散乱等心应不名为俱律仪为󴎯此过故依种立（云云）开解钞云思种增长位立者师云护法正义新旧合成也只戒体新熏也体增用增中用增也而今云思种摄假从实也（云云）私云是散表无表别句文也定道别句文下所引或依定中止身语恶现行思立之论文是也此旨义灯见。
二𣵀下引经别证律仪二　初引第十八卷二初正引二　初护持
义镜云纂中牒经文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义（云云）听闻钞云而可护持者净戒在身虽无形色而可护持（云云）光云而可护持者显有假色（云云）。
二虽下受得
听闻钞云虽无触对者谓无表戒不可见无对色摄故云无触对也则色有三一可见有对色谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾长短高下方圎正不正此二十种色为眼见故名可见此色对眼故名有对二不可见有对色谓声香味触及五根体此九种色眼所不见故言不可见对余四根及对意根故言有对三不可见无对色谓善恶无表色是也此无表色眼所不见故言不可见一非可见有对二非不可见有对非此二种有对故云无对今言非形色者显非第一可见二十种实色言无触对者显非可见有对不可见有对二种实色（云云）善修方便者义镜云今𫈉报色取皷动󷶀故云善修方便一亽加心造作发身语󷶀亦名方便此则无间加行根本及后起󷶀皆名加行旧云方便是也（云云）。
二正下合论
义镜云思种增位所立无表非是形色亦无触对如是所󵘸经论是同故云与此同（文）开解抄云此者唯识论也则彼论殊二乗无表󵘸假立经󵘸同也（为言）。
二又下引三十四卷二　初王子问
义镜云佛󷓟后诸弟子𨋅广兴诤论有二十四双今所引文当第十三（乃至）会无作有无诤论也先会执有则萨婆多等执也后会执无则经部师等执也菩提王子不识得捨戒缘未必则是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起恶无记心亦应捨戒。
二我下世尊答二　初正引经文二　初明有无作体二　初󵘸佛本意二　初标有无作不失二初明有无作
义镜云戒有七种者七支是也从于身口者是表戒也有无作色者无表戒也此则明从身口表发无表也（云云）。
二以下明不失戒
义镜云此明无表是戒体也恶无记心非捨戒缘戒体虽在恶无记中无表不失犹名持戒也（云云）。
二以下明名无作所以二　初问
义镜云其无作色亦名无表所防所发俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善恶故名无表无表则无作色菩提王子不识此名故作此问耳。
二非下答
光云非实色因者非四大四尘能生种子云意也不作实色因果者四大等种所生现行アラスト云意也听闻钞云经本文云非异色因不作异色因果（文）诸师所引之文并义镜释作异色解之明知后人乱下释文今文误作实色无别所以义镜释云防恶身语思种假名色故非异心别有实体质碍之色因缘种子生于现色故云非异色因亦非异心别有实体能造色俱有同类因果故云不作异色因果（云云）开解钞云四大四尘异能缘心故云异色也（云云）。
二我下明资不解二初经文
如文可解之。
二萨下章释
听闻钞云此文章主所别也萨婆多云无作戒性四大所造体是障碍是障碍故色𭻃有无色界无。
二我下明无作󴎯恶二初佛本意
如文可解之。
二我下资不解二　初经文
如文。
二故下章释
显󷶀钞云问经部师意立十七不相应法之中戒法其一也尒者何云无无作色哉答假立色身上无别体故又彼部意一向不许色之义故不解我意（云云）。
二彼下章主释成三　初释有无作体文二初释佛本意二　初明无作不失文二初释有无作文
私云问科文释有无作文（云云）何文释哉答上𣵀槃经我时语言○有无作色之文释也显󷶀抄云章由发身语至无作戒色六句传能熏现思无表名色释也初二句所发色次二句所防色谓能熏现思有所发所防二色故立色故立所熏种无表名色也故后二句结成此义也。
二由下释不失戒文
私云释不失戒文者上以是无作○犹名持戒之文释也显󷶀钞云此文无表即体以所防之义又名色释也文之意可解防恶色用者两点也右点意色属能防左点意色属所防两点随二义也任意取捨（云云）。
二此下释名无作所以文
私云此一󷶂文上释非实色因不作实色因果之经文也光云不作实色于现色亲因缘门无表实色因缘アラス󴎯因略果也亦非是实（乃至）因果者增上缘门现色上能造所造因果中因果无表アラスト云意也󴎯果略因也上下互显可意得上种现因果下现现因果也此义正义也其故俱有因者能造所造互为因果增上缘非因缘故（云云）一义云上下于因缘门论之此义意俱有果俱有种现事也同类者能造所造各亽种子生自现行义也（云云）一义云于上下增上缘门论之此义意现亽相望论俱有同类之义也（云云）一小乗萨婆多四大四尘相望不论俱有因于能造四大地水火风相对一大为因余为果也是俱有因也（云云）（已上光取心）显󷶀抄云章非从彼生不生彼故者谓此二句应对上二󷶂上句对下󷶂下句对上󷶂其义易知（云云）。
二故下释资不解
私云上释我诸弟子○有无作色炎经文也文意可解之。
二此下释无作󴎯恶文二　初释佛本意文
私云上炎经之释我于余经○是名持戒文也光云此思种子两训一此思种子之所生此训种子动发所熏意得一此思种子所生（云云）此训种子动发能生种意得此思思定动发可意得（云云）光云发身语故所发义也󴎯于恶法所防义也听闻钞云已下释后󷶂经文之意也今此文明从所发名色上一句即所熏种子即无表所依也次一句即能熏现行则动发胜思也又次一句举所发色终一句揔结意谓此无表所依种子之昔所生起现行动发胜思发身语色故从彼所发无表假名色也则显悬从能熏现思所发色名无表色言所生者现行动发胜思则无表之昔所生起故言所生非能所相对之所也此则现行熏种子因缘也。
二若下释资不解文
私云上释我诸弟子○无作色故经文也。
三故下揔明解佛本意二　初解经
义镜云今大乗宗非如萨婆多立实无表亦非如经部都无别处无表。
二正下合论
开解钞云然依思愿○假立无表云ヘル正叶经文（为言）。
一光云󷱔法相戒体以何为体哉若以真如为体欤问以真如为体可答之若以心为体欤问以心为体可答之其故自元四出体摄相归体摄假从实二门有故（云云）。
二静虑无漏三　初静虑无表体二　初出体
义镜云十七地者色界九地无色八地是十七地也色󶉈九地者谓四根本四未至中间禅也无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至于欲󶉈非是断对治也余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道于欲󶉈非皆断对治今取简彼󵘸定戒体故云此󵘸道俱无漏戒外静虑律仪也（云云）。
一光云法尒者𫈉散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）。
一显󷶀钞云章此󵘸道俱无漏戒外等者问此料𫈉意应云定戒不通无漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通无漏故义灯云虽是一思望义有别（文）今对𫈉意谓无漏定依地十地也今此一󷶂明十七地定其依地故欲显有漏定云尒也（云云）开解钞义灯文解云一现思上有二能与道相应防恶𨕙名道共戒与定相应防恶𨕙名定共戒也即如一动发胜思上有七支作用防七非也彼现思所依也即彼所依上道相应防非无表定相应防非无表二用立之也（云云）。
一光云于漏无漏有定故定戒通漏无漏于漏无漏有智智道也道戒何限无漏哉答之智以断惑为能故道限无漏定伏惑为能漏无漏共有此义故定戒通也（云云）。
一问定共无表应云防后三非哉答一义云唯防身语非故唯识论云或依定中止身语恶现行思立文一义云可防后三非略纂云即定生律仪三乗通身语大乗兼意业（文）私云今度御谈义初之义通ニテアリレ也。
一定戒表有无异论见追而可寻之。
二故下引证二　初论文
集解云若萨婆多无色全无戒律也所以然者无色不防欲󶉈之色以隔󶉈故若大乗中远分对治亦能防之（文）问麤色无故者尒者应云有细色哉答有定果色故对之云麤定果色微细故也于异𤎼色麤细俱不可有之也三论宗意许业果细色欤委细如显󷶀钞。
二虽下章释
如文可解之。
一显󷶀抄云问二无心定应云立无表哉答有二义也一义云不可立无表别钞云二无心定不立无表定戒随心彼无心故（文）应以为证者也一义云亦立无表方便与后起位未成散心之间应有无表此位有心故而又二无心定流类故二无心定云不立无表别抄释约根本位故不相违（云云）又下捨缘中明无漏律仪捨于󷓟尽定明暂无捨若󷓟尽定不许立无表者何有暂无捨（云云）二义中后是应正（云云）。
二无下无漏无表体
义镜云色󶉈六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而势分力欲恶不生故亦取之开解钞云此十地无漏道所依地也而于无漏见道修道异见道除中间禅无色四根本余五地为所依修道十地共为所依地则见道修道异也故云随应问何故于十七地中余十二地不成见道所依乎答彼无色等不发极猛利无漏故见道则断惑道故用殊胜无漏智也见道章云中间无色无极猛利胜无漏故中间多乱梵王居故无色之中定增智劣不平等故余近分中私云色界三未至无色󶉈四未至也无无漏故（文）私云此文于十七地中𫈉无漏见道依地也问于八未至中何必以色󶉈初未至为见道所依哉答初未至近欲󶉈故厌欲󶉈患灾余地胜故为见道所依也故正理论云多灾患近故初未至无漏（文）问中间禅何不为见道所依地哉答有人云彼天僻见多故不为所依也（云云）问尒者何故为修道所依哉答有人云见道以后拣分在之故修道为所依地欤（云云）问何故定道律仪共必云防欲󶉈非哉答有人云若不伏欲󶉈惑至色󶉈初未至定无之尒依伏此欲󶉈惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至无色四未至四根本如此次第亽亽增胜レカレナカラ始伏欲󶉈惑至初未至故也故后亽地望远尚云伏欲界惑也（云云）则付伏断欲󶉈惑有四对治谓色界初未至定伏对治断对治二种对治有也色󶉈初禅根本定持对治也色󶉈第二禅未至定以上至无色󶉈定皆是远分对治也下依地有无中可知之也（云云）。
一光云定道无表增长欤事此下有沙汰事也枢要云佛身定戒与因不珠唯别󷑆异不增长故（文）意谓定戒因位果位并不增故与因不殊也别󷑆之戒因位增长果位不增长故云唯别󷑆异解释意分明者也（已上不增义）一义云增长习也此义意与因不殊会又异义アリ一义佛果戒现思立之定道现思故云不珠不增𨕙アラス一义付唯识论文不殊云也意云然依思愿善恶分限假立无表文佛身无表别句（云云）此文不置增长言定道戒云或依定中等不置增长言此两文不置增长言文相同故云不珠也别解󷑆戒云增长位立故不齐也付之论文何散戒增长󵘸定道不󵘸增长哉不审イマタ残也（云云）显󷶀钞云文集所引述记文此唯用念念增长之释增长义证文也（云云）一义云自元有增不增二义述记枢要各出一义何劳会通哉（云云）显󷶀抄云增不增二义中以增长义大师御所存（云云）枢要文如上会也。
三此下结二无表体二　初正结二　初立义
集解云释现行思名定道戒之所由测云若依种立如散无表通无心位应非随转问定道戒性󴎯戒俱有哉亦通加行后起哉太贤云此无󴎯戒唯法尒力无教制故但从根本󷶀道尚不从彼加行后起况从󴎯罪今依章意者有漏定戒同于太贤解若道共戒及与无漏道俱无漏定共戒通于性󴎯及通防三时非也。
二成下引证
此文定道合明也义灯云定道之别句（云云）义镜云问文唯󵘸定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有宽狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也（云云）述记云此中二无表谓依定中止身语恶现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语恶者解名为色所由（乃至）问曰别解󷑆种上立无表可尒以无表示他（故何定道）戒遂现行上立何名无表耶此应是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）。
二余下点余
义镜云三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非㓛能未遇捨来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成𤎼若依现立何得相续故唯依种假立无表（云云）。
三以下通难
义镜云此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也○󷶀是造作余诸心所无造作义故唯取思不依余法（云云）。
第三假实分别三　初牒章
听闻钞云假实有二重谓󷶀体假实得名假实󷶀体假实者谓别种所生有别体法名实分位假立无别体法为假其中今表无表即假法也得名假实者谓于假法中由名体相应可目而名言实名事不应不可目而强名言假也谓此门大分为三初若表无表二业三业皆是假立者㧾标显󷶀体假次然有差别已下于假法中复分别得名假实后唯识又云下重明󷶀体假（云云）开解钞云得名假者如云身󷶀是也身是非业假能𰤑思名󷶀故假身付󷶀名吇计也名体实不󷑫合故云得名假也次得名实者名体󷑫合者云得名实也谓如云身表色语表色是也实是身实是表实是色故也次󷶀体假实者能发思是󷶀体也彼直云思󷶀是实也彼思如云身表色是假也从所发色假呼󷶀体云身表色故也即穷极云之得名假实身表色业四可造也问于意表者可作󷶀体得名二重假实哉答以自有表知之义（前后相望欤王所相望欤）云假以思体云实也。
一问今此󷶀体假实得名假实俱标题假实可摄之哉答俱可摄之也标题下释文义理含者故也（云云）。
二若下解释二　初揔释
听闻钞云表中二󷶀者小乗󵘸二谓身语表不󵘸意表故三󷶀者大乗有更加意表故次无表中二󷶀者有义唯二谓身及语以意地中无无表故三󷶀者有义意地亦有无表皆如前解此等诸󵘸皆同共许表无表󷶀皆是假立故言皆是假立如身表者报色之上取捨屈申时有表示所欲用假为身表故是则望报色实为假又如语表语声上𭘧名句文时有表示所欲用假名语表故是则望声实为假意表假者虽不表示他以表自意假名意表是则且望身语表实为假次无表假者散无表假立思种上定道无表假立现思上故言皆是假立也（云云）。
私云身语表以色声虽为体令他表知之作用假也又意表以前二思为体表了𨕙云假无表之假易知故共皆是假立也。
一显󷶀抄云问身语二󷶀并有假实意󷶀亦有假实差别哉答有二义一云意󷶀唯有实󷶀无假业也十󷶀道章云意󷶀无假故也（文）二云据实意󷶀亦有假也意󷶀无假之释随转理门之义也谓随顺萨婆多则十󷶀道章次下文云其意󷶀道若虽身语贪嗔痴三󷶀之所起名之为󷶀（文）观此文意以贪嗔痴为意假业此三由思造作成󷶀故其实󷶀唯是思也是则大乗不共所谈也萨婆多意能发思名󷶀贪嗔痴三名道不立󷶀名（云云）。
一皆是假立假言得名󷶀体二重假共摄欤否事听闻钞之意限󷶀体门假见タリ如上所引此义聊不叶御科文义也（云云）一义云皆是假立得名󷶀体之摄二种假（云云）（此泉公义也委细如光钞）。
二然下别释二　初表󷶀二　初假󷶀二初立义
然有差别然字与夺词也上皆是假立云假申共然亦许实𨕙故也故云然有差别也或然有差别者表无表身语等种亽差别事显也云料𫈉（云云）（取意）听闻钞云章实是表色非是󷶀性者意谓假表业色名表名色皆是实也名体相应可目而名故又名󷶀者是假也体非业性而强名业故（云云）开解钞云实是表色等文千师释二实一假释谓身口上表色实非假故云二实彼身󷶀云假彼实󷶀思云󷶀故云一假也彼身口当体实是无记不能感果故也（云云）。
私云唯心律师意此一󷶂之假实得名假实分别见タリ光钞实是表色得名实非是业性业门之假也得名业体交杂（云云）（取意）。
二显下引证三　初显扬论二　初取论意
听闻钞云师云已下引三文证业假（云云）集解云以身语表从能发思业而为假󵘸善恶（云云）。
二实下章释
义镜云依善恶业招异𤎼果无记不尒故不能招从业为假者随能发思为假业体（云云）显业抄云章不能招异𤎼等者谓以第八识为异𤎼体则以第八识之种子为亲因缘以善恶之业种子为增上缘感异𤎼果今此身语无记假故不能作异𤎼因招异𤎼果故云尒也（云云）。
二故下唯识论
文意易解。
三五下瑜伽论
如文。
二其下实业二　初明实名业性
义镜云上明所发身语二业实名表色假名表业此下次明能发现思实名业性假名表色若约实理善恶现思方是业性招异𤎼故身语二业是无记不招异𤎼故（云云）。
一其发身语以下文千师释云三假一实（云云）则今实是业性文一实也下文󷶂三个非字释三假文也彼思体名身语名表名色此三名皆假身语表色云身表色业故云皆假也（开解抄取意）私云显业钞意实是业性一实业体门实也下之三假之假得名假也见タリ听闻钞意当󷶂之假实尚得名门之中假实也意得欤而当󷶂三假一实业体门假实见タリ追而可寻之。
照珍私云其发身语一科业体门之实而非身语以下科得名假见タリ能亽可思之。
二而下明假名表色
义镜云其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色之中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所发是表也所发所防俱是色故随其所发及所防非思假名色（云云）。
二其下无表二　初立义
千师释云一实一假（云云）显业抄云一实者得名实也无表是假法也虽不当云实无表示故名无表者得名是实也一假者得名假也无表虽名色󷶦所发所防名色故其体实非色故唯得名假也义镜云实名无表无表示故而不名色是思数故虽体非色亦从所发所防假名为色（文）。
二故下引证二　初引显扬论二　初证律仪色二　初论文
听闻钞云显扬论第一卷文也言诸律仪色者秘云定道别解三戒合󵘸云依不现行法建立色性三皆能止恶身语故不现行者别钞云非谓思种子名不现行约所防非不现起故名不现行法也（云云）义镜云不现行法者即所防过恶也（云云）。
二此下章释
义镜云诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所发定道律仪唯有所防而无所发尒至所防于三戒中决定必有所发不定也今约决定义故云依不现行法建立色性（云云）。
二不下证不律仪色二　初论文
义镜云现行法者所发身语也（云云）　问凢付显扬文律仪发善所发不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律仪有防恶用强胜故从所防立不律仪防善用劣弱故不云所防或各举一𨕙互显也（已上要集两释）之意也正义意别钞释可得意也律仪防恶要期不律可防善云要期ナレ只造恶要期ハカリ也仍カハルせ别钞第一云问何故显扬律仪无表戒不现行法立不律仪无表戒现行法立耶解云律仪期心止身语七支恶法所以于所防建立不律仪但是为自活命等杀羊鸡等事不立期心求断诸善所以唯于现行建立（云云）开解钞云有人云别抄释虽似义门󶐉别同要集恶戒防善力劣云义（云云）可寻之问别抄意揔于不律仪者可无断善根哉答发拨无邪见故欲断善者前可在之虽然今约通途不律仪要期活命者释之也（云云）。
二定下章释
开解钞云不律仪无表得时有异义而今定发身语释顺起身语位发义也若不起身语以前发无表从何名色乎（云云）。
二然下会唯识论二　初牒论
听闻钞云彼显扬文从不现行名色而此论言发胜身语从现行法名色则是相违故云然也义蕴云今此论云发身语者则依现行建立色性（云云）。
二此下正会二　初约决定与亦有
义镜云第一󵘸意别󷑆无表能熏现思第三近因等起动发胜思㝡初位中有发身语成唯识论约此义𨕙且随所发以立色名所防之义于三戒中决定有显扬论中据此决定义以立色名所望不同故不相违（云云）。
一亦有发身语亦言事一义亦自受（文）意云别解无表中自受唯有意表无身语对之从他受亦有发身语（为言）（私云此义不用见タリ）。
一义亦定道（文）谓定道从所防一𨕙名色别󷑆亦假所发名色（为言）或亦所防之义在之是亦定道之义大旨同欤。
一显扬据决定文事所发义散戒定道ナレ有无不定也所防亘定道别󷑆决定有故云尒（云云）（是通途义扻）又光御所存云此有二义初义于别󷑆戒所发不通一切位有无不定所防一切位通其故动身发语动发思初位ハカリ也后位ナレ防非念亽在之故初义决定云于别󷑆一戒所防亘一切决定云欤现思初位之初位词于别󷑆𫈉后位见今通定道别󷑆三戒决定谈事难思不尒第二义不可有差别二义差异如何（云云）私云此义意亦有发身语亦之言亦无所发位见。
二二下约一切与差别
义镜云第二义意显扬论󵘸别解󷑆戒及定道戒一切律仪故随所防以立色名成唯识唯依别󷑆亦有所发故不相违问二义何别解云第一义约定不定第二义约全分一分故二义别也义意可解（云云）续后钞云科文第一释云决定与亦有第二释云一切与差别（云云）二释意如何答师云第一释意所防三戒共决定所发但有别󷑆所防所发决定亦有差别也第二释意一切（三戒）依所防别󷑆有所发唯识论意别󷑆约所发为差别定道也故云一切与差别二释意差别科文如此也所谓第一约定与亦有第二全分与一分云心也一义蕴云以定道戒不发身语唯能止恶彼唯言不现行法问定道二思岂不能发善身语哉答八地已上菩萨能发七地已前或不能发故又菩萨能发二乗定必不能发（云云）。
私云以此文意得定道不发身语善者约多分欤。
三唯下揔证三　初唯证无表二　初论文
唯心律师听闻钞云已上明得名假实毕从此已下重明业体假实也。
二故下章释
如文。
二显下证表无表二初论文
义镜云如彼论云非实有七事者谓七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪（云云）。
二故下章释
如文。
三成下指成业论
成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。
第四具支多少二　初标分
听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近任戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）凢因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等事古有沙汰第二念以去恶无起成也因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。
一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义　（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义丁众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违。
二故下章释
如文。
三成下指成业论
成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。
第四具支多少二　初标分
听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近住戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其能护所护诸戒若于四支随阙一支不得成就比丘等七支及沙󳇐等四支戒故今立四支废立诸戒也近事等尒今此中就七众戒明诸戒不同所由故言支分者即废立谓比丘废可立六支七支俱立四支余众亦尒也故言废立门也（云云）义镜云其所护戒如薗中草能护戒似薗外󷶙（云云）开解钞云支分义者即废立门者一义云二百五十诸戒摄四支故云支分也（云云）谓二百五十废四支立故云废立也（此师讲时之义也）有人云此义下释分别律中性󴎯一切戒相以类而论󵘸之为支󷑫合也一义云立五众戒四支収废近事近住三支五支近事戒立三支废五众四支近住五支如是互五众近事近住三立废立也（云云）即此义下云七众戒中论其别类不同所由非余戒中有此增减释此所由故明支分󷑫合欤（云云）一义云废七支立四支也（云云）又义镜有一义（如别）支分者支即分义也一章支类义者即体类之义者即定无表体类门也体即七支戒体也类者二百五十诸戒也言二百五十诸戒摄七支体収（为言）即体类也（云云）摄戒种类通也（云云）。
二支下解释二　初支分义三　初别解脱戒立支二　初立支三　初苾𫇴四支二　初明四支二　初别明四支四　初受具足支二初论文
章苾𫇴律仪四支所摄者问此四支中通󵘸出家五众戒何但言苾𫇴律仪四支所摄哉答举广摄狭护持义此等故同四支所摄也（云云）开解钞云章一受具足支者一义云受具足支（云云）谓受缘具足支（为言）即下表白第四羯磨等是也一义云受具足支（云云）具足者五众戒共云具足比丘戒非云具足也（五众戒名具足事随应抄见タリ）沙󳇐近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）听闻钞云问第一支者限受戒欤通随戒欤若言限受戒者及略摄受随麤学处者释受戒以后四重四依󵘸相而第三羯磨以后󵘸相余师取随戒若依之言亘随戒者第一称受具足支而至第二支始付随法学处名明知第一限受戒云事如何答见本论并章主解释随麤学处以摄受戒而非随戒第二支以下是其随戒耳（云云）开解钞云章表白第四羯磨者千师释意正受戒体时一白三羯磨在之三羯磨中第三对第一白云第四则略中间二羯磨（云云）义镜释表白言以前󶐉教受对众问难和僧等白皆摄也第四者正受白四羯磨也对以前三白云第四也（此义好也（云云））义镜云言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一󶐉人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师私问单白四正授戒体单白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白󵘸名第四梵云羯磨唐云作法辩事忧婆离问经作劒暮此梵言讹也随麤学处者受具戒已略󵘸四重及以四依󵘸乞食等名麤学处（云云）（󷬰者大也即重戒也）。
二此下章释二　初释论文
四婆罗夷等者续后钞云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止杀生等一切恶止则持也名止持也作持者作󵘸戒羯磨等诸善作亽即持也名作持（云云）。
二十下指三众
章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　杀盗󵖶妄饮酒涂餙香𩮺歌舞观听眠座高广严丽床座非时畜金银（以上十戒）。
式又摩那六法也一不杀生者不杀畜生命也先勤䇿戒时大样不杀生等持此分犹杀畜生轻可思故重之制也五篇戒轻重次第也杀人波罗夷杀畜生波逸提也二不盗四钱沙󳇐四钱非盗犯今戒三钱非盗犯也三不摩触他人手ニキリハタヘニ触等事作心セルラ禁戒也四小妄语凢夫我证果レタリト云大妄语也自余󷄅诳语等皆小妄语也五不饮酒亽アマタノ种类在之六不非时食也章归依󵘸相者问十戒三𨺔󵘸相アレトモ正学六法无三归一向󵘸相也何云归依哉答有二料简一云受学六法之位虽别无归依论其体等沙󳇐尼身三语一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三归得故六法归依者指沙𢏏尼之时三归也是菩萨等之义也（云云）二云二十部小乗之中于六法立三归得部计有之欤任彼讨如北释给（云云）。
显业钞云问比丘比丘尼名具足如常下三众云何云具足哉答瑞应钞云出家五众成道器故不许分受名为具足（文）。
二受随法学处支二　初论文
章受随法学处支（云云）（一义点也）受者第一受体也随者第一受体随四重也第一中云随麤学处者是也法学处者诸止持作持等性󴎯诸戒也故受随者第一支也法学处者正今支也故此第一第二两支収一切诸戒也（云云）一义云受随法学处支（云云）此义意云受者非受体只诸性󴎯等法学处受持依行云事也此义千师释相违也彼释受者指第一受体也一义云受随法学处支（云云）受者第一受体也随法者随毘奈耶云事也学处者随行也谓受了随法ヒナセ随行云事也此义违千师释也（云云）千师释云章于毘奈耶者此广律也次别解󷑆是略戒本也于此二中所有随顺解其随字随顺前受名为随也苾𫇴尸罗解其法次下二句解其学处于彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部广律等也别解󷑆者一卷略戒本也苾𫇴尸罗者准下释文止持性󴎯戒也众多学处者作持性󴎯戒也。
二此下章释二　初释论文
章诸作持性󴎯戒相者问作持中性戒者其相云何答此事论义也一义云以南山等作持中有止持止持中有作持之释成之彼意约心用双持成立之与约心用时杀等有作持义故（云云）。
私云不用此义以千师释为正也则千师释云作中性者侍尊病等作中󴎯者护󵘸法等所等者内等明多。
问何名性󴎯答此是罪名不由󴎯制本性罪名为性罪因制成罪非𨵿本性名为󴎯罪问于作持中云何不制而便成罪答不敬侍师不看尊病诸如此等岂须制之方成罪也（文）。
二其下点三众
古料简云三千威仪字贯上正学勤䇿等文也读云其正学勤䇿勤䇿女三千威仪等（云云）师云此义稍踈如此者三千威仪局下三众非比丘所学而彼经题云大比丘三千威仪经今立义云今第二受随学处支所摄物召举也其正学勤䇿女三千威仪等トハ可读意云上所明律藏所󵘸随行也今其外余经所󵘸威仪等収此第二由释成也比丘法则律藏为本故上约律藏明之其外余经论等明比丘法则今取可収第二故三千威仪皆此所摄云也又比丘所可収下三众故云正学等云人収正学等云法可収三千威仪故云尒也非云正学等三千威仪也正学等与三千威仪也。
三随护他心支二　初论文
千师释云章三随护他心支者随亦随顺随顺前支而护他心（文）前支者前二支也（云云）问䡄则所行名言如何答四威仪如法云䡄则具足不入非法所云所行具足也䡄则约自威仪所行约所徃所欤（云云）。
二此下章释二　初䡄则具足
章不跳行入白衣舎者百众学中当第九也。
二其下所行具足二　初准论
集解云󷙔陀罗者此执恶云又屠𧠇羯耻那者此云煑疗○此则典狱之类也又解羯耻耶此名坚叹（文）续后钞云󷙔陀罗此云严帜恶业自严之为摽帜故（云云）。
二即下合律
私云二不定中当第一也。
四随护如所学处支二　初论文
听闻钞云于随中明专护持并忏悔也（云云）。
二此下章释
如文。
二今下揔结四支
听闻钞云章今此分别等者此明立四支所以虽律中󵘸无量性󴎯戒以类摄属为四支由具此四支故名成就五众戒不尒不名故无增减也。
二此下会六支二　初揔标
光云此󵘸大戒故略为四者比丘戒立四支此四支具足时比丘戒体成就也爰引本地分等事六支四支开合不同为会释也（云云）。
二如下别引三　初陈显扬论
续后抄云显扬第一尸罗成就为第一住（云云）与第二守别解󷑆何异哉答第一坚守三业无犯也彼本论云谓于所受学处不𧇊身业不𧇊语业无󲉞无穿如是名为安住（云云）第二守别解󷑆者望𣵀槃果解󷑆者无漏果也为得彼果守戒望所得当果立第二住彼本论云谓能守护七众所受别解󷑆律仪（文）摄释第三云二守别解󷑆者谓七众戒一一众中戒体非一故名为别𣵀槃名之为解󷑆祈𣵀槃名别解󷑆（文）谓第一凢三业无犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之纵有第一不显𣵀槃果第二不立也问第一戒第二随行见如何答不尒以相摄可见之也章受学学处为第六者（此点摂释意）摄释云六受学学处者谓白四羯磨等以受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处（文）（已上）受学亽处（此点千师释意）则彼释云受学亽处为第六者受则当此四中第一学即当此四中第二（文）。
二彼下正会六支
听闻抄云谓虽󵘸六支论其体不越四支作图示矣。
此则显扬声闻地中虽󵘸六支其体无󶐉别皆摄属四支故增减名数性无异也（云云）。
三此下指论广文
显扬第七等者等取杂集论（云云）。
二近事三支二初标
近事近住得名事伦记云鄥波云近迦云事索即男声斯即女声于近事之上加之以索斯之声故男女别也（文）开解抄云近住之义有多义一云时促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近为𥁞形出家戒为因故云近住也既离欲恶二行故为出家戒为因也近事者时长亲事出家二众故云近事也（云云）即别抄云问近住近事何别解云八名近住戒五名近事然此二种得名者受八戒者以时促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以时长故即得亲事出家二众故名近事（文）问近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答诚五戒虽可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲恶二行俱离之故尚近𣵀槃五戒不尒唯离恶行不离欲行此故不得近住名也问若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破烦𢙉义得比丘名故不名近住（是一）又近住离欲恶二行初近𣵀槃故殊赏与近住名也具戒近𣵀槃是勿论也是故不论近不近也（云云）。
二一下释三　初受远离㝡胜󰡷他事支二初论文
光云󰡷他支者杀盗󵖶三离也私云近事󰡷他云于󵖶不制自妻近住󰡷自他云不𫈉自他制之󰡷他󰡷自他カハリハ付󵖶󶐉别欤（云云）。
二此下章释
如文。
二违越所受重修行支二初论文
听闻钞云伦记云若已犯前三师僧捡得由不妄语发露惭愧重修前三也（云云）意谓持不妄语者性󴎯一切毁犯敢不覆藏悉发露忏悔故有重修行义若妄语人者覆藏而不忏悔故无重修行义不妄语处本𭘧重修行之㓛能故设虽不致犯忏于犯以前可立此名也（云云）。
二若下章释
如文。
三不越所受支二　初论文
俱舎颂䟽云󴎯罪虽多饮酒过重谓饮酒者心多放逸必犯律仪为护律仪故󴎯饮酒酒无定量少分亦酔故佛严制（乃至）芽端亦不许饮酒非性罪佛教󴎯制不许令饮违󴎯得罪故名󴎯罪如杀生等未制戒时圣必不犯故名性罪性是罪故（云云）章则离诸酒诸言事或钞云于酒是酒非酒似酒种种在之是酒者常米󵗳等作酒也非酒似酒枝𰱒𬜻菓类作酒也然饮酒戒制意制迷乱起罪故纵虽为非酒酔人之义在之者可制之（云云）。
二若下章释
准上可知之也。
三近住五支二　初标
开解钞云以近住戒収七众戒否事瑜伽论意者七众戒出家五众优婆塞男优婆夷女也号在家二众于近事戒分男女也若在家二众受八戒名净行优婆塞持不󵖶故也此论意在家二众摄近住戒欤此论配立七众云名言󷑫合也次杂集论意七众戒者出家五众戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本义钞云问近住戒何不分男女不同哉答别解󷑆戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品时分短促男女众别不分明不分男女也光记云以时促故不分男女（文）苾𫇴等戒尽形寿戒品男女众别极分明故分男女不同也（云云）。
二一下释五初受远离󰡷害他支
私云离杀盗二也。
二受远离󰡷害自他支二　初论意
如文易解。
二非下章释
如文可解之。
三违越所受重修行支
准上可知。
四不越所受正念住支二　初论意
章一歌舞𠆸乐涂冠香鬘者瑜伽论下文云问何故勤䇿律仪中远离歌舞伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支答诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就轻揔制为一学处（文）伦记云西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也（云云）章二󷶟高大床者谓诸律仪皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量也过此量数则为高广（云云）阿含经八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜但取尊长受用不必严餙（文）俱不可升也（云云）。
二如下章释
章如孝子等离诸乐具者听闻钞云谓高孝子深恋父母故离诸放逸妓乐具今亦如此恒住正念离放逸处言如孝子等（云云）私云离诸乐具之句上三种中歌舞妓乐涂冠香鬘第一释也然者乐具可读若乐具读时不摄涂冠香鬘故也不受大床远离诸慠之二句释第二也已下二句释第三也续后云章于所受不越正念者指自余杀等云所受哉将亦指自分歌舞等云所受哉答师云指余戒云所受若指自分云所受者杀盗等皆可尒何必是哉古料简指自分者未必尒也（云云）。
五不坏正念支二　初论意
如文。
二故下章释
问第四不越所受与第五不怀正念支何异哉答师云虽所越边同能越边异可思之也（云云）。
一义云听闻钞第四支但令离歌舞等当体放逸离余戒犯无功能第五支离饮酒当体放逸令离余戒犯放逸此则有离自他不放逸㓛能亦有性󴎯俱不犯㓛能故四五之两支各别立之也问第四支名言不越所受者不歌舞非时食不违越前四种性戒明知第四支中有令离余戒犯㓛能何无其义哉答虽有其义今且不显但显离当体放逸而住正念边故违越所受者苦非时食若升大床等违佛所立戒作此事故指三种即体名违越所受非前性戒也。
一问上󵘸出家五众之处受随二法并󵘸何故今󵘸在家之处但󵘸随法不󵘸受戒哉答今󵘸在家受随并󵘸何以知者第一支中各皆言受远离等者是其受也受言可附受戒故。
二此下摄在二　初出家二　初论意
光云瑜伽在家品出家品各别明之比丘尼沙󳇐等摄属比丘戒别不明之　私云章释上支巳者上指比丘四支欤。
二复下章释
显业钞云章复正学等戒体虽狭等者南山等意者下三众戒体同于比丘七支也至忏悔者有愿无愿异故居第五篇致其忏法也新家意者下三众戒体身三语一之四支也故戒体虽狭也问若俱四支者随行何同比丘哉答戒体虽狭违教制故也凢云得罪可有多门欤谓一违体罪二违制今以违制之边云皆等护持也。
二若下在家
续后钞云相似学所显故者男女虽异戒体同也故云尒也。
二不下道定等不立支二　初标宗
章处中戒十善戒等者此有二料简一义云不作法受得唯作要期修行十善是名处中戒作法受得云十善戒又义云布施等单处中名处中戒十善百行等云十善戒问单处中何云戒哉答作要期若不行者应有其过故以离此过之边名之为戒（云云）（二义随情可取捨）。
二此下陈意
显业钞云七众戒等者出众五众近事近住七众也余戒中者即处中十善等也（云云）集解云今明支分者为论七众戒中所具之揔数也定道戒支分决定也处中戒不可分别品数也不律仪者有异󵘸而不定也故但约七众戒而󵘸支分也（云云）听闻钞云若󵘸支类并须别󵘸者上󵘸支分之处出家合󵘸在家就全分论之定道处中不律仪等不󵘸支分然若󵘸支类时在家许分受并多小时出家亦七支四支别故一一别󵘸定道及处中等皆可󵘸故言并须别󵘸（云云）。
三其下指诸戒废立别
续后钞云章其苾𫇴尼中○分三者大尼摄󷤋叉沙𢏏尼开时尼中三众故云分三也苾𫇴分二亦尒也章戒之开合歌舞涂香等戒勤䇿开为二戒近住合为一戒由也（云云）。
二上下支类义二　初结前生后
光云支类者支分能成支类者所成七支也于所成有能护所护七支所护性󴎯等能护也性󴎯等八万威仪等摄七支故。
二何下次第别释二　初别受四初律仪业二　初别解释二　初明具戒二初别解律仪二　初立七支二　初问
私云支类者何四字问其苾𫇴以下答见一义又七支律仪问苾𫇴等心以下答一义科文依后义是则周记意也故此义正也。
二苾下答二　初立义
光云苾𫇴等等余律仪摄也（云云）集解云以󴎯字释󴎯戒以性字释根本七支性罪（云云）（私云此释不意得追可寻之）听闻钞云若望所防其戒无量然寻其根本体唯七支余无量󴎯是能护戒也犹如薗垣故大僧尼戒不过七支也。
二故下引证
上出体门如释之也。
二然下定所防二　初正明
章然通防彼加行根本后起等文事光云此三时能防三时欤所防三时欤一义决定思加行动发思根本其已后后起也云义アレトモ此义󱯬不用之文不󵘸故今所防三时也成杀生要期加行断命时根本杀生已后生随喜后起也决定思防决定思恶动发防动发恶后起防后起恶也又有过现未三𠀍非此三时配三𠀍加行过去根本现在后起未来不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防义现在未来尒也（云云）章义亦可言皆防三𠀍者听闻钞云明防三𠀍非云义谓于一念中防三𠀍罪心念亽生󷓟故已󷓟心名过去刹那心名现在未生心名未来若不防刹那现在心非迁流可转过去非若此现在心有防恶义时此心即移转过去令不起过去非故防过非现在可知防未来者若不防现在非未来未起非方来而可成恶然有现在防恶义令不生未来非故防未来非也（云云）章于现在法等者光云于字ヲハニトヨム也。
此处三种三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯识论云过去未来既非实有（乃至）由此汝义因果定无应信大乗缘起正理谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对󵘸现因观现在法有酬前相假立曾因对󵘸现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会中道（云云）䟽云诸经论󵘸虽多不同揔束而言莫过三种一道理三𠀍即依种子曾当义󵘸有来世当有名未来曾有名过去现有名现在于现法上义󵘸三故二依神通其智生时法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯识此义虽通然前二外别有异体多分分别妄心所变似去来相实唯现在此中法体离言但唯有识（云云）委如彼䟽章既防现法故义󴎯三者演秘云问律仪防恶恶通三𠀍防何𠀍哉答传有三释一云通防三𠀍过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜（云云）光云第一释道理三𠀍也防现在非所施设过未非自被防故防现过未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二释者防非者正对󷱥道理必防现在非也第三释防未来也过现已起正起争防哉防者未来非令不起义也戒禁非此义也󷱔于此三释唯防未来第三释未来非者现在𠀍施设未来欤其实现在也若又实未来非无法也争防哉此释难思此三释于禁非现在云于慈恩家三释也南山戒禁非防未非云义也抑慈恩南山两家和会事戒家一个条秘曲也輙不沙汰䏏要境现在非未非意得两家不相违其故境必现在恶也此现在境处アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩约非未来也其现在未非也南山境现在ナレトモ非约未非云也一戒禁非者戒体㓛能更不对境㓛能也若对境恶不现时防非可止欤サハアラハセ防非イツモ不间断㓛能也止恶者随行门杀生偷盗恶现前时此止止恶云也喻刀等处可切物能禁非桯事也可切物能不切时有也サテ刀等正切物止恶程事也故禁非能防戒体上立止恶所防境对也不可混乱止恶随行欤。
一无表倍增时十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非欤念亽防非イツモ未曾得支防欤ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念念未曾得戒来念念非防也。
私云禁非止恶󶐉别事一念念防非未曾得之事一此二个条大ナル意得事也不可忘。
二不下简
听闻钞云此简萨婆多宗义彼宗义云别解󷑆戒三世中但现在三时中皆通防今大乗意三时三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世󷱗非现在申也境过去者死骸打境未来者胎中子杀也习サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ过未ナレトモ打杀现在故也。
二定下静虑无漏二　初立七支
光云生即顺理理真理欤道理欤料简アリト（云云）（私云二义何无相违之㫖显业抄见タリ）一定道支类十支欤七支欤ナレハ七支也于定道大小乗异ナリトハ不见故付之疑定道法尒破恶故断恶门也既断意地贪嗔等何不发十支哉但会之时小トテモ贪嗔断戒七支习也サテハ戒断恶必不可一相事欤（云云）虽有斯会释大乗不共谈门断惑例重来也（云云）或仁不审云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例见小乗断意惑限七支边例也揔大小同スルニアラス（云云）此等释文三乗共门一边也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此义也。
二既下定所防二　初大乗义二　初列义防二初防三时
听闻钞云言三时者定前加行入定根本出定后起是皆依入定根本力前后共防非令不发非也（云云）。
二亦下防三世
听闻钞云言三世者谓定俱一念思彼思生󷓟三世󷶣流故入定位皆防三世非也。
二此下释义防
听闻钞云别解与定道言此上二类也（云云）光云静虑上定智二一义定散二指也（云云）。
二定下小乗义
广章曰若依小乗定戒唯根本其性定󷱥故（云云）光云小乗定道防三世于三时防根本不防加行后起别解󷑆防三时于三世防现在不防过未其子细定道胜故㓛能亘三世防之无要期故不防加行后起别󷑆劣故不防过未有要期故防加行后起也（云云）。
一性定对󷱥性事多义（云云）（私云或指根本云性则性者体义也广章意也或集解意性者性罪也见タリ）　又云定戒唯根本文广章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）。
集解意于定戒漏无漏无漏通防三世性󴎯有漏定戒唯防现在根本也（云云）　集解意定道防󴎯戒者谬也见（云云）。
二其下明余戒二　初立四支
章谓不妄语者听闻钞云于语󷶀中有四戒故未知何戒故别举不妄语也（云云）。
二令下释所由
文意易解。
二以下揔料简二初出家必具
私云出家五众为道器受持共具足其性方成欤。
二近下在家或阙二　初泛出二义二初受持俱具阙义二　初立义
光云于近事近住二师义全受全持不及异论初师于五八戒许分受分持第二师近事许全受分持近住全受全持不许分持（云云）是则初师也。
二五下引证二　初正证二初论意
光云初师五八分受分持许时五十三百行文引百行三品中中下五八摄故引之律仪摄时五八许分受故（云云）。
二既下义证
文意可知之。
二杂下会难二　初牒文
如文。
二此下会难
光云引杂集有相违故引之也杂集󵘸全受分持故违初师分受分持仍会之云此󵘸具受等也（云云）。
私云杂集论文且约全受分持故名犯戒若分受　分持时既无所犯何名犯戒哉故无相违初师会也。
三故下揔结
私云全受全持勿论全受分持分受分持何成近事近住也（为言）。
二有下受全持具阙义二　初近事持具阙二初立义
私云此师许全受分持不许分受分持也一可一分持之训事。
光云一训可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期见タリ此义非也要期サハアルヘカラス一训可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ缘被碍分持也始少受持要期何成无表哉虽有全受要期后分持无苦见（云云）。
二既下准证
私云杂集论之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受时非不全受（为言）。
二近下近住受持全二　初立义
文意可解。
二俱下引证二　初章标
如文。
二颂下正引二初引颂文
如下可解之。
二一下准释论二　初具七因得七　初释初句
论文中近住于晨且无一二等字此师加之（云云）正文云近住律仪于晨且受谓受此戒要日出时此戒要经一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齐日ナレハ举之也（云云）。
二释下座
全文如文集。
三从师受
如文集。
四随教󵘸二初论意
论云受此戒者应随师教受者后󵘸勿前勿俱如此方成从师教受异此授受。
二俱不成
云云。
二不下章释
光云五戒问答也八戒非问答只师能持哉云词随能持云时得也。
一连环三受事二义アリ一义三归一遍󵘸相一遍又取返三归一返󵘸相一返又取返如前也如此三返スルヲ云连环一义三归三返次三竟次󵘸相三返如此云连环（云云）初义善欤或钞云西大寺御义后义也（云云）二义中󵘸相得分也五具支（如文）　六离严餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）。
二若下若阙不得
光云但得妙行𪵬善欤又亦处中无表妙行许欤二义（云云）。
二今下判取初义二　初略斥近住必从师
光云第二师引俱舎不许八戒分受分持障主嫌第二师同初师今则不然章主词也从他定事不可然五八许分受事瑜伽󵘸故又论近事许分受故（云云）显󷶀钞云问今除必从师故云六缘大乗意许分受何除第五具受八支之缘不云但五缘哉答实应云但五缘哉今言六缘者近住自受事者五十三󵘸之故且󴎯从他之义一徃释六缘也（云云）又应云四缘トモ可通尽形等故也又除随教󵘸但有三缘也（云云）（私云近住律仪可许有受（欤）论义也）一必从师义事光云二师论五八全分何𦔳释时从师及沙汰哉云疑アリ意得之者第二师俱舎第十四引许必从师义仍任瑜伽许五八自受初师意故𦔳释也一近事近住二师不律仪二师同异事上初师下初师上第二下第二也。
二论下泛明二戒阙受得二　初标杂集意
听闻钞云破后师言近事必全受论谓智度论如下所引（云云）私云此义违科文欤科文标杂集意（云云）故论者上所引杂集第八文指欤。
二智下广引证文二　初别证近事
如文集。
二又下双证二戒二　初经文二　初󵘸近事二初佛正󵘸
续后钞云𣵀槃经初三归优婆塞也诸根完具者非无根黄门等也近事者近比丘给仕而无根等者无此义故不成性也。
二我下资不解
准下释文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都无全受二因此󵘸作近住不解我意谓近住戒唯有一分受无全受也译家且出初重也。
二我下󵘸近住二　初佛正󵘸
如文。
二我下资不解
此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都无分受也译家此处且出初重也问今章文于近住不解我意有二重不见如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断𫈉也不可偏颇故也（已上续抄取意）显󷶀钞云问近住分受云何哉答必断󵖶与非时食方名近住名净行故名持齐故也自余六随机分受故二戒必持不可有一分受者也。
二准下章释二　初泛述经意三　初释近事文
私云是章主前󷶂经文释也若近住戒有一分者文近事不解我意处近住不解我意含事分明ナル者欤。
二后下释近住文
私云我于一时具受乃得后󷶂文释也文意可解。
三故下揔结不解
续后钞云逆次结之（云云）。
二前下𡱈述前义二　初正陈经意
章前师即以此文为正等者章主以上经文证成前师义前󷶂󵘸近事（正󵘸）近住（例同）偏谓许分受是不解我意准知佛意󵘸二戒亦须具受后󷶄󵘸近住（正󵘸）近事（例同）偏谓制全受是不解意准知佛意󵘸二戒亦许分受故知二󷶄合寻佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前师者指第二师也非初师也（私云此义违科文欤思之）󵘸不具得名不解我意等者释名不解意以于中有二一者释前󷶂不解意所以言汝于近事近住偏许分受无制全受名不解意所以者为引旧根亦制全受故二者若必全受以下释后󷶂不解意所以言亦制全受无分受亦不解意所以者何为引一类初根许一分受持故更不可偏执后师意者即言于近事近住无分受故是当后不解意故破不须若言必全受者何经文名不解我意明知二戒俱为初根许一分受为旧根制全受也（云云）。
二对下因会杂集
私云杂集之文顺全受分持故前师如斯会也。
二由下不律仪三　初具阙俱成义二初准上标义
光云已下不律仪二师也初师许阙支第二师具支（云云）续后钞云不律仪初师婆娑意揵陀罗国诸大论师义也第二师迦湿󳇐罗国诸大论师义也（云云）显󷶀钞云问付初师支不具之义不律仪一分等摄百行门应名亦处中亦不律仪哉又应名单不律仪哉答虽一分尽其一境是单不律仪也假令于杀生之中誓杀一类二类之生等不律仪ナルヘレ○问少时多时等亦应名单不律仪哉答学者料𫈉非一准应名亦不律仪也委细可见显󷶀钞。
二世下约现见释二　初正立理
听闻钞云现见誓期一󷶀尽寿杀生而活命类虽不具支岂不成不律仪律仪中既许不具七支有分受故善恶相󷘓律仪既尒不律仪何不尒哉故云律仪既尒对之定然（云云）（取意）。
二受下因定时
听闻钞云圣教通相不律仪皆依邀期定若邀期作杀生一󷶀何不名不律仪若不名者背圣教量不邀期恶󷶀皆处中摄故问于不律仪许少多分等者可许小时多时等哉答可尒既言如律仪有少多分不律仪可有小多分故复如律仪有小多时于不律仪可有小多时彼此相例故谓如有人誓愿一年半年作杀活命此间作杀不息岂不名不律仪故对法抄云如于律仪有小多时于不律仪可有小多时邀期作重罪故也。
二有下不具不成义
续后钞云章随顺亦行等者如一作杀生者无󴎯盗等一切皆行也若作猎时不得鹿等还时可行盗等故云随顺亦行也（云云）光云依成杀生成偷盗也持不杀生时兼持不偷盗事无故也（云云）。
三此下随情取捨
如文可解之。
周记云章断任取愚情观之初释可胜现见世问不律仪者虽但行杀不起于偷盗等六故（云云）。
三处下处中󷶀二　初正明处中业
如文（是单处中也十善处中下书之故（云云））。
二由下因定诸戒时三　初时不定义二初在家时不定
续后钞云章由此亦准者古料简云准处中多少不定决近事近住也师云远准上也上显近事近住具不具支样因此具不具准决通少多时㫖也多分少分多时少时者并决支具不具时长短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命终要期方得戒要期后方捨也故云方得方捨也至明且者决少时也至命终者决尽寿也准义得成十善律仪者十善许少多支及时近事近住可许少多俱在家故例也。
二出下出家时决定
周记云章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家既非初摄故必尽形所以不得少多受等（云云）。
二有下时恒定义　初别受时定
听闻钞云是不许少时多时师义也别受律仪必可如䡄则不同通受故不许少时多时等不同百行等者破前师相例十善（云云）近事但有尽形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷󵘸捨戒缘之中近事出尽形捨近住出日出捨故以之准知近事必尽形近住必一尽夜有人立义也故下会云据三乗通行（文）。
二若下通受时不定
续后钞云杂即可尒者杂摄善摄生二聚为通受义也谓近事近住律仪为三聚受时尽未来际故云可尒也别受时必近事尽形近住一日一夜也又体文集引五戒威仪经彼经󵘸相以三聚净戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）须󱅨（云云）师云彼经󵘸不似通途三聚净戒也一经未了󵘸也今通受别受必可依论也通受必尽未来际也文集且引󵘸不定经文相显实可依瑜伽等也（云云）。
三今下断取初义二　初会论立理
听闻钞云此章主断取初义破后师以瑜伽论日出尽形捨缘为证据破意言本论出两种缘者且󵘸三乗通行相而不论受者意乐时分长短故知若受者有别意乐欲小时多时受者论意更不可󴎯令诸受者不解多分为论者意言若出不共异󵘸诸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令诸受者体有异义一义指第二师也一义指受戒人也此文难意得披遣滞抄等可解之（云云）。
二其下引例正判
是又相例百行也（云云）通摄初众等者有二义一云初诱义也谓七众律仪中以近事如为初诱今此十善律仪未入七众数初根引摄之教故云初众此初众许少多分何近事等不许少多分哉（为言）一义云初众者常初诱即近事也七众律仪体十善故十善能摄七众戒所摄也能摄十善许少分等所摄七众中初诱之近事何不许少多分等哉（为言）后义为正（云云或人云初义为正）。
四十下十善业
续后钞云既许意有无表初二师义也即具十支者互为发证也意无表具十支故但各发义会云即具十支者七支加意无表云尒也即各发义也光云异本章十善十不善󷶀道流布略十不善󷶀道流布章再治故略此词一十善即善󷶀道者非百行十善十善律仪体也即律仪十善故重云即善󷶀道也一既许意有无表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆讲对面申时寻云既许意有无表之许字事十善无表置许字下菩萨律仪制十支故菩萨戒不置许字以之上三师所论于十善百行能依无表诤于菩萨戒诤所依能依后三三师共许云菩萨相承御义成肝要证文云事第一秘曲欤如何覆讲云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善后三无表三师论故许之初二师意即具十支显タメ二置许字既许意有无表即具十支（云云）菩萨戒后三不及论故不置许字云菩萨律仪制十支故也（云云）覆讲云置许字事极成タル事多（云云）予重申云其勿论也大方许字置ケハトテ一切诤アル事トハ不申但此十善置许字菩萨戒不置许字故为证欤（云云）。
二菩下通受二　初十支
显󷶀钞云菩萨律仪者问三聚等云律仪欤又指三聚之中摄律仪哉答通指三聚今云律仪也非唯摄律仪也问后二戒应是发善何云性罪治故哉答凢三󷶀中身语断恶㓛用胜发善能劣也意󷶀发善胜断恶劣也而三󷶀等有防恶发善之功用𣑽网璎珞等所󵘸戒相三󷶀皆断恶见其中后四瑜伽论摄善法戒摄此等互照断简三聚等有防恶发善之二能今约防恶之边云性罪治故也色支唯七者此有二义谓约能防约所依也约能防者十支无表之中前七所防是色故云色支后三所防是非色故云非色（云云）约所依者动发胜思所熏种子之上无表虽有十支无表动发胜思上前七是正故约正用之边云色支唯七决定思所薰之种子之上虽有十支之无表正用后三故云后三非色二义但不可有取捨（云云）但招提寺义约能防欤（云云）。
二其下具受
显󷶀钞云亦非初位者付是初位二义招提寺义任本󷶀经󵘸相住前信相菩萨云初位是许分受入僧祇之位不许分受故菩萨御义指近事等云初位彼初诱戒故许分受菩萨机根纯𤎼故纵虽住前不可许分受本󷶀经许分受可结缘分（云云）是补行文集意也弘安章谈义同招提之义给（云云）
表无表章诠要卷第二终
表无表章诠要钞卷第三
第五得捨分齐二　初标分
章一差别缘二无󶐉别缘者听闻钞云谓或自然得或见谛得等十种有󶐉别故言差别缘出家五众从他义齐等在家二众自受从他义等无差别故云言无󶐉别缘章初󶐉别缘唯在具足别解󷑆戒等者谓此中但明大僧尼具足戒得缘不通余戒故言唯在具足戒等无差别缘通七众戒等故言通在一切章一得具足别解󷑆缘等者谓自然善来等非羊石得皆是具足别󷑆缘问俱得具足大戒缘何限初缘安具足别󷑆称耶答揔即别名（文）章初缘通在佛及第子者谓于得具足缘中自然得在佛独觉善来等在佛及弟子故（云云）显󷶀云章然二皆通现在󷓟后者问初缘之中八敬三归等缘云何通󷓟后哉答今通者约多分也谓二皆通者十种缘等悉通义ニアラス此十种缘之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一义有󶐉无差之二也一义得具足羊石得二也后义不叶下文连续得具足在世羊石󷓟后故（云云）。
二且下正释二　初得二　初得缘二初有差别缘二　初得具足别解󷑆缘二初泛列律论异󵘸二　初标
𥝠云四律者一十诵律二四分律三僧衹律四五分律也五论者一毘尼󳌤论二磨得勒伽论三善见论四萨婆多论五明了论也。
二四下释二　初四律四　初十诵律二初标同宗
章是萨婆多宗者宗轮论异执论云󵘸一切有部十八部论名曰萨婆多此言有亦言一切有从计为名（云云）光云同俱舎第十四同同宗欤同得缘欤寻ナレトモ同得缘也律毘婆娑事一义善见论也四分同也一义指律䟽也问四律中何初举十诵哉答小乗中萨婆多宗大大乗󷱥对故初举之（一义）或诸律中此律十种具足圎备故（一义）。
二十下列十缘二　初佛标
如文可解之。
二一下正列十　初自然得二　初准论标
光云自然得自然者不藉众缘故云自然欤󳸓自然法性理故云自然欤章主御意不藉众缘故云自然欤（云云）续后钞云佛与独觉一座经三十四念成道第三十四念（解󷑆道）位得戒但独觉有二类麟喻一座成正觉与佛同也部行先证前三果证第四果时不从师故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得论义也）七帖钞云无间道位自然得戒（云云）此误也又独觉见道初念自然得戒（云云）此又误也彼明了论ナキラカせル欤彼论佛独觉见道得也至下可知之（云云）问佛因中得戒欤果中得戒欤答一义剃发染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一义十六心中初苦法智忍位得戒（明了论意）一义小乗意第九解󷑆道初念尽智第二念无生智大乗意于一念望义得名也大小虽异何尽智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受从他中何云题守千云相即可尒理即不然（云云）于相佛者化身从他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断结成道小乗性相也见道十六心修道九无间九解󷑆道也独觉百六十心者见道十六心入地各起九无间九解󷑆故（云云）一显󷶀云问独觉自然得通二种独觉哉答俱舎等意部行独觉自然得事虽论义不自然得之义成立（文）大乗意二种独觉皆应自然得也（云云）。
二尽下章家述意二　初正释
贤圣义私记云无学位中永断烦𢙉令无有余所得智名尽智亦缘集谛尽为境故名尽智当来一切苦果毕竟不生之处所得智名无生智亦缘苦谛不生故名无生智也光云尽智无生智事小乗非相第九解󷑆道ライテ分前后念二智立别体二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）。
二问下决疑
光云罗汉有沙󳇐欤否事二义也一得通无戒事两训之内得通无戒云训意也一训得通无戒云（私云是古点也）续后抄云古点意通者神通也意云阿罗汉沙󳇐得通而无戒也云意也此引付法藏传ウハ崛多因缘彼云ウハ崛多养二虎子弟子嫌之何老僧事养虎子乎其虎子死生人间从崛多出家八岁成罗汉果而沙󳇐也崛多令彼摘花彼二沙󳇐乗神通升虚空回木采花见者奇之崛多告弟子云汝等见所嫌虎子（云云）师云彼文点不足言也（云云）章以利根故言答词也可知之。
二见谛得二　初标缘引论
开宗记云闻法思惟四谛理既见谛理戒品得生故曰见谛（文）光云见谛得谛亽理ナハ所缘也见能缘正智也（云云）显业云定賔等意见道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎虽论义以初苦法忍位得戒义为正义（云云）一正性离生事俱舎二十三云经󵘸正性所谓𣵀槃或正性言目诸圣道生谓烦𢙉或根未𤎼圣能越故名离生（云云）光云正性离生亽五趣生欤又生义欤生申指烦𢙉也世间生物食病生样烦𢙉身心扰𢙉离此烦𢙉故云离生（离生生五趣欤烦𢙉欤二义欤）　一五比丘事一憍陈如二十力迦󷓛三马胜四䟦提五摩诃男（云云）问何故成道㝡初得道得戒哉答邻云然此五人并于先时给仕菩萨佛成道已追念先恩乃徃鹿野薗中转四谛法五人证道得具足戒故曰见谛得戒（文）或云迦󷓛佛时九人发心四人利根得戒余五人钝不得戒仍誓愿吾释迦文佛出世之时㝡前得戒スヘ　レトアリ随㝡前发心得戒欤哉经云释迦过去于饥馑世作大鱼身自誓言前食我肉者当先度之五人前来食之故前度也一显󷶀云问今文见谛得局五比丘见无通余云义哉答义灯释通余见彼文云入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（文）问云何会通哉答今章且依十诵一徃如此释也实如义灯释也（云云）有义今章为定可会义灯约五比丘云入见道前等也此义聊难思灯释强五比丘事不见者也大贤等意又分明五比丘之外通见集解释随要期有得戒不得戒之别（云云）（取意）光云一见谛得身语表事义灯第二（表无表󷶂）问答身语表作此章下文无身语表哉可意得合样有（云云）　一见谛得漏无漏事古无决判欤沙汰决迹不见先见谛得无漏入见位得戒ナレハ定道戒似随左样古迹沙汰レタル样アル欤僻事十种戒俱别解󷑆戒也付之义灯释样入见已前有漏加行位有祈愿身语其位身语思立无表见サテハ所依有漏ナレハ有漏戒欤又见道内证见谛缘得ナレハ无漏戒トコソ可申サテハ能依分无漏欤此事不意得但凢佛果戒サヘ用期有见谛得定可有用期用期见道已前加行位ナルヘレ此事古迹分明沙汰不见及又口传ナレ不存知（云云）一光云转成无漏事南山见道转成慈恩佛果转成也抑佛果始转成义意离因位无漏别󷑆许欤答云勿论也转成无漏申有漏戒成无漏事也其新古二家见道云佛果云论有サレハトテ本来无漏别󷑆戒因位有事勿论也私云于转成无漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火传依有漏道火力无漏种上自然发无表也金竹传种所依戒能依也种漏无漏カハレトモ能依戒有漏种有无表移无漏种上也移后无漏戒也喻竹樋有漏种金樋（无满种）水流时樋金替レトモ水一如无差别此有漏种无表移无漏种上云转成无漏也此金竹喻漏无漏间杂过アリトテ嫌之青󷓛黄󷓛喻トテ󰠢玩レテ申样间杂过申有漏种上アリレ时无子细有漏戒タリレ无表移无漏种上故能所依漏无漏间杂云难也青黄喻申有漏青󷓛无漏黄󷓛反时青（漏）黄（无漏）カハレトモ戒体一ナルカコトレ取喻也此无间杂过已上口传先年传授也（云云）。
二问下章家决疑二　初僧尼相对
听闻钞云问意可知胜劣异故此答词也女其性弱虽有得道义而信心浅不能与理俱得戒比丘其性强胜烦𢙉薄信心深故果俱得戒。
二若下师弟相对
听闻钞云问意可知言彼初解法信法憎故等者答词也谓初转法轮时出世成道希有事故五人信心深故见谛得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛无可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒欤（云云）余即不尒者五人外也信不及五人故（云云）。
三善来得二　初标缘引论
邻云言善来者有二释一谓此人軰深厌生死希求出家佛言来则得具戒故曰善来善则求戒者心来谓如来言教二云佛知此人愿乐出家命之善来则发具戒此则善来之言俱在如来言教（云云）母论第一云在家所著衣服（乃至）󲲥发自落沙门法󶥖自然成就威仪如法手持钵如二十年学法（云云）慧晖云耶捨此云名誉则耶输伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子须提耶子トレハ云耶捨也（云云）续后钞云古料𫈉云须提耶子也（云云）师云勘彼律非须提耶子见五分须提耶善来得也十诵意非须提耶也（云云）一善来得人善见论云一千三百四十一人（云云）。
二唯下章主解释
听闻钞云唯佛自作者开宗记云具二义故唯佛秉一惑尽智圎威德力大能令众生受法成道故二善议根性应器授药谓于此身必证无学故诸弟子等阙此二义故不能作也问善来度人既通弟子何言唯佛自作等付法传中阿难恒河边入𣵀槃时从雪山五百仙人来至尒时阿难秉善来󸓭发自落执持应器󰘗如世尊秉即证第四果与阿难共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛独秉哉答开宗记云彼且据别缘异󵘸既非本文不繁会释或阿难是法藏主替佛处故得秉善来或仙人根𤎼守此为缘等（文）更有余释广可见彼文言满道者佛断二障证二空故名满道二乗新烦𢙉障证生空理故不满道（云云）。
四自誓得二　初标缘引论
听闻钞云章四自誓得等者谓大迦󷓛闻世尊出世来诣佛所自誓言佛是我师我是佛弟子也时佛为󵘸略教汝可发慙愧心迦󷓛闻此略言信心彻骨精勤苦修后时证无学果彼证无学果时得戒更非自誓时得戒从始为名言自誓得也问若言来诣佛所者既从他何名自誓哉答虽对世尊自发誓言故名自誓又有不来诣佛所义也（云云）。
二何下章主问答
听闻钞云言何故四分至受具足者问词也意言如萨婆多名信佛为大师或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗别故者答词也谓四分从终立名萨婆多从自誓为名正得戒位在证无学果时非自誓时故如此有或依始或据终不同故开宗记云善见从始名为教授故论文云佛告迦𰱒汝当发慙愧心因此立誓要名为自誓󳌤论经据后名为建立善根上受具足此释意󰘗如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能证智所证理俱名善根声闻果以第四果为上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（显业云上受具足之上者褒美之词也　谓能证智所证理皆胜故云上也（云云））言余人何故不自誓得者此重问也意言何故自誓限迦󷓛不通余比丘哉言信不增故者答词也󰠢云多论云自誓唯大迦󷓛一人更无得者述曰意󵘸彼时无可自誓得人故无余人也更佛非不能余人自誓得也（云云）。
五论义得二　初标缘引论
开宗记（六末）云论义者若从余部名号不同󳌤云𠡠听伽论问答见论答问杂心问示此等名殊与论义无别（文）苏陀夷者光记云此善施（文）。
二其下章主解释二　初正解
粦云增一阿含广明其相谓于摩竭提国世尊告苏陀夷言有常色无常色为一义为若于答曰若于非一义也（解云常色如来色无常色外色声）又问有漏无漏义为一为若干答曰若于非一也（有漏生死无漏𣵀槃也）如是多问彼皆具答称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）。
二何下问决
如文。
六受重法二　初标缘引论
光㣧钞云八敬得事大生主善觉长者女中末子也嫡佛母也大生主佛伯母也八尊重请欤时即得也（云云）光记云旧云大爱道者讹也梵云摩诃波阇波提摩诃此云大波阇此云生波提此云主是大梵王千名中一种也众生多故曰大生梵王能生一切众生与大生为主名大生主从所乞处天神为名故名大生主是佛夷母佛遣阿难为󵘸八尊重法彼即敬受尒时得戒此八是应尊重法故名尊重法于尼众中㝡初出家广如律辩八尊重法旧云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命终姨母乳养后成佛道欲求出家佛󷱔不许自剃发𠋣立祇桓门阿难见之白佛三请佛许言若行八敬即不减我正法五百年阿难为传八敬（云云）八敬事惠云八敬颂曰百骂举受忏请安恣（文）粦云八法者一百岁尼应礼敬初岁比丘二不得骂谤比丘三不得举󵘸比丘过四从大僧受戒五半月从大僧乞行摩那埵六半月从僧求请敬戒人七依僧安居八诣僧自恣（文）。
二十下章主问答二　初问难
私云优婆离问白四羯磨迄十诵律文也于中二初余尼云何ウハリノ间也意言大爱道五百尼外余尼如何得戒耶云问意也或指五百尼云余尼也佛言白四羯磨迄佛答也余尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于时众既未满以下十诵律付疑之也意此时无尼众不可成羯磨羯磨尼众アタナクテハ作法辨事不叶故若许初受等者若爱道外余尼爱道同时八敬得云八十诵羯磨得可作云违云疑意也（以上光㣧抄前后取意载之）。
二萨下决疑
私云以下答文也即萨婆多上问难会云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼众ナケレトモミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年后羯磨得也一义也此义无所据十四年尼众度始见年至十三年八敬得无所据也仍南山寳励等十四年内于春之时分八敬得也夏比羯磨得也料𫈉アリ重意云成道十四年春时分（十四年前者春时分也）大爱道五百尼同时得戒八敬得也十诵余尼羯磨得者十四年夏比（十四岁后者夏事也）大爱道五百尼外余尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辩事成也（上以光抄取意）显󷶀钞云章五分亦云等者现流布五分律爱道为和上僧十师合十一众也四分律五百舎夷皆八敬得见御所覧异欤或勘文者误欤或四五误欤（云云）光云五误也四字ナルヘレ四分律欤（云云）。
七遣信得三　初标缘引论
俱舎论云七由遣使谓法授尼（云云）信者是使也（显󷶀意）。
二五下引他本缘
粦云此尼本是󵖶女容㒵端正价直半国出家受具恐徃僧寺路有难缘故开遣使缘（文）。
二先下教其作法
光云假令当时一处指申法花寺朝本法勒行此云本法也然后十尼众将来西大寺云徃兰若处其后又归尼寺云还至本处（乃至）和上当为󵘸也于此南山十二语得慈恩八语也尼寺白四羯摩（四语）徃兰若处白四羯磨（四语）又归尼寺白四羯磨（四语）以上十二语也此第三归尼寺白四羯磨竟时得云故十二语得申也（以上南山之义）次慈恩八语者徃兰若处白四羯磨竟时得故八语得也（除第三归尼寺四语也）和上阇梨将十尼者尼和上阇梨也䠒跪长キノ事也（云云）光云二八两四者二八即下八堕八敬（八不可越者八敬也）也两四者四依四喻也八堕者八波罗夷也（比丘尼制八重）四喻者八波罗夷之中初四重（此当比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯󵖶者如针鼻󲉞不可复用如人命𥁞不复活如石破不可复合如断多罗树心不可复生（云云）四依者一常乞食二粪扫衣三树下座四腐烂药（已上）。
八边五得二　初标缘引论
颂䟽云边国僧少许五人受要须一旃延因传五年白佛遂开边方五人受戒四分云东方有国名曰木调南方有󷘳名静善西方国山名师梨仙人种山北方有国名桂自此之外为边国（文）光钞云边五得事羯磨师タニモ明律ナラハ发欤五人俱明律发欤寻也正义羯磨师タニモ明律ナレハ余虽非明律得也。
二此下章主解释二　初僧少如法二　初表有义
显󷶀钞云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十师之外置和上十一众受也今准彼故云同僧祇律也续后抄云边五中有释取僧体同南山但六人是异也南山四人僧体慈恩三人僧体遂同也且于布萨一法者慈恩意三人僧体也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧体外故自恣时三人僧体也一人所󶐉也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云体三人也云用时四人也但致捨随惭愧有不同南山意忏主单白四人忏主共五人也慈恩意者四人一人忏主三人僧体也慈恩意众者唐土习三人以上也约彼以三人󷘓之为僧体也。
二既下立正义二　初难有义
光云上有释义二过四人僧体过和上不入其数过也揔意云四人僧体习而和上不入其数四人内一人能自体大德僧听时三人ナラテハ非僧体能白非僧体和上不入其数故サテハ四人僧体不可成（为言）余三非僧者此意也余三非僧者一人不足故云尒也若事阙故可白自（为言）。
二故下立自义
光云故五人中以下述三人僧体正义也五人中一人和上一人持羯磨故余三人所和白之僧体三人僧体云也或一义南山慈恩和会南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩义尽理せリ南山义叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布萨四人法自恣五人法也。
布萨时学悔秉羯磨此时三人僧体又不审也（云云）。
二磨下僧多得罪
光云可𭇎罪者󱨪吉罗罪也（云云）。
九羯磨得二　初标缘引论
如文可解之。
二彼下会释律论二　初唯约僧
私云十诵律云羯磨得俱舎云十众得会此相违此二义初会通意十诵僧与尼通󵘸故云羯磨得俱舎论唯约僧故云十众得。
二又下约二部
私云第二会释意俱舎十众得者僧尼各十人ナレトモ合十众得云也边五尼五僧五合云五コトレ。
十三归得二　初标缘引论
如文或钞云十三归等者归敬章云具归三寳方名归依但归一寳即名敬礼（文）此释意者一归ニレテハ不可得见タル欤。
二谓下章主解释三　初释俱舎文
慧云六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也有释六十人共为部党众首名贤也（云云）或钞六十人贤七方便位人也（云云）又颂䟽佛遣阿难为󵘸三归（云云）此义误也成道二十年后正有阿难成道八年三归始故非阿难只阿罗汉ナルヘレ此事惠晖并粦记见タリ。
二毘下引他示次
如文可知之。
三何下问答决疑
续后钞云南山意尼众十四年始出家三归得八年制断尼不及三归教故也已上今师意若有仁贤尼不可有三归得欤。
二四分律二　初举宗标数
戒䟽曰言四分者显宗目也佛󷓟百年兴斯名教相传云于上座部搜括博要契同己见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分（云云）显󷶀钞云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之随一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山释覆隐之义也覆隐三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通达三藏故也（云云）。
二一下次第列释二　初列五缘五　初善来
如文。
二上法二　初标
如文。
二古下释三初立义
砺䟽云无欲迦𰱒○会增上法而发具戒故曰上法亦可尽无生智超出学表会而得戒故曰上法（文）餙宗记云前释约圣智境名为上法论其后释则能证智名上法（文）。
二故下引文
如文。
三罗下会违
显󷶀钞云罗汉沙𢏏非此宗义者南山等意随要期有无得戒󶐉别谓证果之位誓得戒得戒无此要期不得戒然则四分之前无要期者应有罗汉沙󳇐他部之前有要期者应上法得戒也（云云）章主意别异也（云云）。
三三归
如文。
四八敬
如文可解之。
五羯磨
如文。
二彼下会十缘二　初会释三　初自然会上法
彼宗意󵘸者古料𫈉彼宗者十诵也（云云）此义下文不隣次彼十诵自然唯局佛独觉故今云彼宗者四分宗意也（为言）显业云自然则上法者约法同会之自然上法皆得无学位得故约无学法同云自然则上法也（云云）。
二其下见谛会善来二　初正会
顕业云是约人同会之见谛善来其法虽󶐉别十诵见谛得四分善来得皆五比丘故其人体同也故云则善来也（云云）。
二律下引证三　初举本文
续后抄云引律以不如憍陈善来受戒证见谛则善来也多子󷘳林名欤律中自云等者律中无文体文集云未勘得之（云云）显󷶀云或勘文者误欤又四分梵本具译应百余卷（云云）现行唯六十卷也梵本广本有之欤（云云）六群比丘事餙宗记云六群比丘者多论第四云一难途二䟦难陀三迦留陀夷四阐陀五马师六满宿（文）。
二故下正合证
如文可知之。
三由下点无
显󷶀云问约人同何无信佛为大师哉十诵信佛为师四分上法皆迦󷶀故也如何答约人应有如所问也约法云无思之（云云）。
三其下四缘会羯磨
如文。
二故下揔结
如文。
三僧祇律二　初举宗标数
戒䟽曰大集云广博徧覧五部经典是故名曰摩诃僧祇此云大众此有其律（云云）显󷶀云是大众部者问堀内堀外何耶答南山意堀内根本上座部也大众名言五百亦大众故（云云）章主意堀外大众部也堀内结集三藏堀外结集四藏诸藏章见而僧祇之中󵘸四藏故今僧祇则堀外大众部也章主得意给也但僧祇又明堀内五百结集之样顺南山意两方难思者也（云云）（四藏者经律论三藏并杂藏也）。
二彼下次第列释二　初标举
木叉戒四种等者具波罗提毘木叉云ヘキ也是别解󷑆梵语也（云云）。
二一下正列二　初列五缘二　初依文列四缘四　初自觉具足
如文。
二善来二　初正释
如文。
二时下生后
如文。
三十众二　初标缘
如文。
二彼下示异
私云僧祇律意十众之外加和上合十一众也四分十众之内不同有和上也。
四五众
知文。
二彼下以义加八敬
章初六与四分别者集解曰前六与四分有三别谓一名字别二󵘸有广略别三亘有无有别故揔名别谓前五虽与四分相似随应有二不同余一有无有别故也后二名字及󵘸共同故言同也委细如文集。
二此下会十缘二初会有二初见谛自󷶚会自覚
顕业云见谛信佛○亦自觉等者约人同会之谓十诵见谛得五比丘自誓得迦𰱒此部意自觉得也五比丘迦󷓛皆成阿罗汉之时成受具故（为言）问见现流布僧祇五比丘迦󷓛并善来得也何不会善来会自觉哉答诚如所问难思者也强设会释御所覧不同也又勘文者误欤或善来之位反俗相自觉之时发具戒欤（云云）。
二其下问答遣使会十众
如文。
二无下点无
如文。
四五分律二　初标宗举数
显业云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者从此部中分出也化地者从王为名谓此部主本为国王治国故云化地也（云云）。
二一下次第列释二　初列五缘二　初揔列五缘
如文。
二其下别示八敬
续后钞云五分中彼律云为汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人当共顶载（文）五分意五百尼十一众也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷诸尼八敬得戒四分律有五分律无三所摽五分󵘸若四五字传冩误欤（云云）显󷶀云而此处无标五分以义云三所标五分也（云云）。
二此下会他缘二　初会十诵十缘二　初见信会自然
显󷶀云二种皆自然者问五分意佛因中得戒也谓剃发出家之时得戒（云云）见谛自誓果位得戒也何云二种皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位欤又五分󵘸五比丘善来也是御所覧异欤章此中自然与上受等者五分童子迦󷓛得须陀洹第一受具（云云）取意是大迦󷓛也（云云）。
二其下问遣五十会羯磨
如文可解之。
二此下会四分上法
如文。
二五论二　初标章
如文。
二一下解释五　初毘尼󳌤论二　初举数
光云章二众各五者比丘尼众也（云云）显󷶀云毘尼󳌤者是四分同计论也是寂师意也若依南山释者十诵同计也（云云）。
二比下别释二　初别列十缘二　初比丘五缘二　初列五缘
续后云󳌤论善来五比丘也（云云）显󷶀云三𠡠听言下即得者言下者约佛言约苏陀夷二义有之须约佛言下既云𠡠听故也谓佛󷓜叹之时信心铭肝此时发具戒也十诵意后时作羯磨部别云故也不可和会者也（云云）光云毘尼󳌤论十诵为所依欤付之十诵非言下得羯磨得也毘尼󳌤言下得见如何相违哉南山御意毘尼󳌤言下者论义后受缘言下得云言下即得欤与十诵同也慈恩御意三󶉈无家云言下非云言下𠡠听言下也佛善答ヘタリト叹テ𠡠听スル言下也不违十诵（云云）。
二其下会十缘二　初三缘会上受
显业云其见谛信佛等者约人同也自然约法也问五比丘者此论善来得何摄上受哉答所覧异也（云云）。
二边下二缘会羯磨
如文。
二尼下比丘尼五缘
显业云尼善来得者唯此论有之余部所无也问余部何尼无善来得哉答业䟽云如多论中佛尼不度为止傍故若善来度外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）续后云尼善来者广章云摩蹬祈女也（云云）（师法者八敬也）。
二合下合列七种
光云合有七种者尼比丘合其品尽也同不计（云云）。
私云八敬遣信僧异也故加之七也。
二摩得勒伽论二　初列十缘
显业云フトロカト者是十诵同计也（云云）光云章十二部谓诸尼事异本章谓法（云云）意尼法则云也此事相违之由古疑（云云）。
二此下示同异
续后钞云章来捨俗相后更与受故者佛召善来时唯落𩯭发俗衣反法衣成沙门相然而戒不成后时作羯磨令受故摄羯磨得善来无也章即是十众二十众者边五十众也中十二十众也合二部故（云云）。
三善见论二　初标举
显业钞云善见论者是四分同计也（云云）。
私云善见论者此论自初至󵖶戒四分律释也已后宗论何宗不定也。
二一下列缘二　初列释八缘八　初善来
如文。
二三归
如文。
三敬授二　初标缘
如文。
二即下章释
显业钞云章敬授即见谛者问彼论意敬授即迦𰱒自誓得也何相违哉答所覧异也（云云）授字误也受字ナルペレト（云云）。
四问答
如文。
五授重
私云受法者八敬重也。
六遣使
如文。
七八语二　初标缘
如文。
二谓下章释二　初正释当缘
续后云善见中八语者尼受戒也本法僧中作白四故云八语（云云）。
二义下因点前缘
续后云遣信即十二语者本法僧中还告三度作白四故云十二语三四十二也白四即四语者一白三羯磨故（云云）。
八白四羯磨
如文。
二此下通会十缘
续后云此󵘸弟子无自然者独觉应弟子如何云尒哉答虽弟子未必受佛教故略也又云独觉摄佛也章信佛为大师即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛为大师即敬受得（云云）上云敬受即见谛十诵见谛五比丘也见论意迦𰱒也是以敬授可摄五比丘迦𰱒也此六人敬受时果戒俱得也（敬受果戒同时也七帖如此）。
四萨婆多论二　初标举
显业云萨婆多者是十诵同计也（云云）。
二一下别释三　初列七种　文如。
二此下会十缘二　初点无
如文。
二三下会有二　初遣信会三语
续后钞云三语即遣信此初一至彼一来后一（云云）初一者本法也至彼者僧中也来后者还告也问彼论意三语者三归也三归者三结也（归依佛竟等也）彼论本云或三语受戒或三归受戒○若应三语得戒者三语别止若应三归得戒者三归便止以业力故自然使尒（体文集引之）业䟽云问四分律文但云三语此文更列三归者答以义约之归犹结也（云云）（体文集引之）本论并南山释一同也今师以何约遣信释之哉答难思也梵本有其义欤（云云）显业钞云又御所覧异也（云云）。
二其下三缘会羯磨
如文。
三此下示同异
如文。
五明了论二　初标举
显业云明了论者是正量所宗论也（云云）。
一四万二千㓛德事明了论曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污释曰云何倍二十一千福河成四万二千福河律中如来所立戒有四百二十于婆薮计律有二百戒于优波提舎律有一百二十一戒于比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中随一一戒各能生摄僧等十种㓛德一一㓛德能生十种正法谓信等五根无贪等三善根及身口二护合成四万二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢污（云云）制戒十利者一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信令信五已信令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法得久住。
二声下列释二　初声闻七圎德二　初列缘二　初比丘四缘二　初列四缘
如文。
二略下会十缘二　初见谛会略羯磨
光云略羯磨事初转法轮时闻四谛得戒见谛也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨。
二其下四缘会广羯磨
显业云其信佛为大师皆广羯磨者此部意迦𰱒白四得也是约人同会之也。
二尼下尼三缘
或钞云明了论意僧善来得通凡圣尼善来得限圣者若通凢夫外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）光云遣使即法授尼事如明了论法授尼法授尼读ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混乱此八敬得也遣阿难八敬得セレメレ事也（云云）续后云瞿娄多达摩者梵语也此云敬尊重法今章梵汉并举厉师󷘓云尊法古料𫈉云瞿娄多达摩此云半迦尸尼又云尼揔名欤（云云）师云皆误也（云云）显业云广羯磨即遣信者唐本章遣信得莲花色尼也（云云）问尒者半迦尸者莲花色尼异名欤哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒时僧尼对故云尒也。
二上下揔结
如文。
二第下独觉与佛德
显业云独觉有量㓛德者餙宗记第二引了论䟽云独觉有量㓛德至得者先于多刧已修戒行㝡后生身五戒性成后入见道苦忍初心得出家戒󲲥发自落衣钵自然尒时具有木叉定生及无漏戒若类佛德犹是有量（文）此释意佛独觉自然得者苦忍初心得也十诵自然得者尽智心位得云ヘリ部别ナルヘレ（云云）。
二大乗下别撰大乗所用
显业云多分且用萨婆多宗者问诸宗异󵘸中何用十诵十种得戒哉答诸部中此部󵘸相委悉故别用之未必同一切彼宗义也此事四帖问答有之（云云）光云神州一同用四分律见タリ今何用十诵哉云疑アリ此疑答非用宗只十种圎满十诵故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字应四字也（云云）文集ニアリ。
二上下羯磨得别解󷑆缘三　初结前标章
如文。
二昔下引文解释三　初依四分出四缘二初标举
显业云昔来相传等者得具足别解󷑆缘以十诵为本余部会同十诵羯磨得别解󷑆缘以四分为本余部会同四分也何以然者昔汉土受法用四分羯磨故也故云昔来相传也即南山云神州一统约受并诵四分之文是也（云云）光云唐土一州并用四分律随又瑜伽声闻地律并同四分律故四律中令依此律释之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也（云云）三自称比丘戒䟽云有𮚆住者剃发披衣自言我比丘也（云云）四善来比丘戒䟽云道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毁全相离自贪故二既碎杂不为王𮚆所剥故（云云）七破结使比丘戒䟽云修道进德惑尽解满理解心明𣱵无业恶则发具戒从缘而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘法中是比丘义（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘释之可知之。
二一下引释二　初依八比丘列四缘二初牒文四初僧众满足缘三　初标举
续后云一羯磨者比丘者非律文　章释也科文云标举是也。
二若下引文
续后云若受大戒者等以下律文也问律文意若大戒者受者事也谓行受戒法具足僧数满足等缘云事也若受大戒言揔标见何󷓪能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤属能秉僧律文意不尒如何答师云此难尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就结界成就受也无难也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四缘以若受大戒言证能秉僧也若受大戒言可通能所今以所显能也释家巧如此也羯磨者比丘者三师七证师也。
三僧下章释
光云若受大戒者羯磨文也僧众满足者章主词也。
二教法成就缘二　初引文
如文。
二教下章释　文如。
三结界成就缘二　初引文
如文。
二结下章释
如文。
四身无󴎯难缘二　初引文
如文。
二年下章释
如文。
二要下揔结
如文。
二亦下准󷓟诤取四缘
光云亦即󷓟诤五法现前事多除アル中戒以󷓟诤缘ナレハ云别所为也戒别缘ナレハ云别所为也私云所秉法别所为异ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也别所为者十众五人ナレトノ事欤（云云）。
一󷓟诤五法现前事（私云界内不别众等者此付受戒有漏无漏通论义也虽然通义正也不别众缘者别众不别众结𭻃上在之故结界成就中不别众云也）七󷓟诤者言觅犯事四诤以七毘尼󷓟スル也言诤者付言音诤理有无也觅诤者诤犯不犯也犯诤者犯𢝰定其上诤轻重也事诤者诤羯磨如非也此四诤以七毘尼󷓟也七毘尼者一现前毘尼二忆念毘尼三不痴毘尼四自言治毘尼五多觅毘尼六觅罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依缘替也此一三五纲骨二四缘成云也重能能问定具可书入。
或钞云别所为事者除󷓟诤属受戒也具四现前者五现前中除毘尼现前毘尼󷓟也即󷓟四诤也受戒不诤故除毘尼现前而集解释意以别所为属󷓟诤欤彼所为有二○𫈉受戒之所为故别也（文）此释意ナラハ者除其󷓟诤别所为者可训也而今不然下今此受戒即别所为此别所为必属受戒见タリ尒者集解释不合前后欤然共除󷓟诤可训也人现前者受者也此四现前同上四缘故引合スル也凢七󷓟诤事今非所用故略之或私云󷓟诤五法现前中毘尼现前诤󷓟スル欤今受戒别所为ナレハ四现前具毘尼现前ヲハ除欤愚推也。
已上冩本押纸有之仍书入之。
二僧下引律论相摄二　初引文
显󷶀钞云章是八比丘者僧祇中无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比拟四分云是释八比丘等也（云云）僧祇六缘者彼第二云受具足善受具足是揔标也如法（僧众满足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不别众缘）可称叹不可称叹（身无󴎯难缘）满二十非不满（年岁满足）是则六缘也四分四缘开合不同。
二比下相摄
光云四分律四缘此五缘交合也（云云）。
三今下判四分为所用二　初正依
如文。
二于下别释二　初身无󴎯难
由六因故者五十三云一云意乐󰡷害（私云为王所逼录或畏不活出家类也）二依止󰡷害（私云身有痈肿等病类也）三男形󰡷害（私云扇𢯯半择迦类）四白法󰡷害（私云造无间󷶀如污比丘尼类也）五系属于他（私云王臣所恶或为父母不开许类也）六为护他故（私云护他故反化物不授戒也）委细如文集可见之。
章至后当释者应成󶐉别门也。
二于下僧众满足二　初标举引论
续后钞云又除阙减谓十师中一人阙减不成就故也阿󴎯利耶此云正行正云䡄范或云教授（开宗记意）邬波陀耶唐云依学或云亲教古云力生此云󷘓对不详所以（开宗记意）谓和上也（云云）一光云和上清净大众不清净训阿阇利耶邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付上）僧众大众也（阿阇利大众内也）和上不清净大众清净训阿阇利邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付下）俱清净训住清净戒ウカラカレテヲク邬波陀耶イ、ト　イ、ノ点ヲ此义读也光云阿阇利羯磨师。
一私云阿阇利耶大众内也邬波陀耶则和上也一住清净言上付者邬波陀耶付也下付者圎满僧众付也。
二此下准部计释二　初依小乗解二　初明大众清净和上不清净成计二　初准上座萨婆多三　初大众清净和上不定成
显󷶀云上座部者十八部中雪转部是也是三缠不失戒之计也故虽犯重戒体不失故许作受者所依也十诵善见等无和上得戒明谓受者得戒众僧得罪也（云云）续后钞云章必须清净者约四重也约犯重捨不捨作之故下清净言者皆如此也彼部意和上虽犯重不捨戒故成戒阇梨大众必不犯重而成戒云事也。
二其下资具定具和上不定成二　初资缘不具不成二　初出不成义　文如。
𧇊　阙　二大下释不成由
光云非和合故事大众非清净阙和合义故不得戒和上只能授体也非𰤑戒缘（云云）　捡（カニカウヲサム）验（コ、ロミルレルレ）。
二其下和上如不皆成三　初述成义
续后云问和上不有众亦不牒名羯磨文云从和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也。
二大下释所以
如文。
三然下罪有无二初如法成无罪
如文。
二若下不如成有罪二初得戒得罪
显󷶀钞云若知和上无戒破戒等者问破戒者虽犯戒有戒体故成无戒者之所依无戒者何为和上哉答有义云无戒者本受不得者也外相是比丘故从受得戒（云云）又义云虽举无戒实不许无戒和上也（云云）思之。
二羯磨下得戒所以
如文。
三设下和上如大众不如不成
如文。
二制下指制多山等同
显业钞云此释意谓上座萨婆多制多山西山北山以上五部同计也（云云）问义灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清净（乃至）余十七部皆不许之（云云）与今章释相违如何会通哉答上座萨婆多各其部类多之其中许不清净和上不许二计在之欤章约许不清净和上部计义灯约不许计故不相违也（云云）。
光云四种サハタ计不同故出一计欤。
二又下明和上清净大众不净成计二　初标宗
或抄云又有诸部󵘸者伦记十四云萨婆多等要须和上清净大众不必清净（文）今章家萨婆多等和上不清净大众清净云ヘリ何相违哉答师云于萨婆多计有多不同或大众清净和上不清净云或和上清净大众不清净云不同在之故各依一师计引释也现流布本章家上大众清净和上不清净计󷑫合也。
二和下解由二　初直立道理
如文。
二故下准羯磨解
如文。
三其下明和上清净大众清净成计二　初揔标宗
大众部律等者二十部中大众部正量部经量部三部三缠共失戒义也故和上大众并须清净谓犯重者戒体失故不成发戒所依（云云）（显业意也）。
二然下别释由二　初别解二　初解和上
如文。
二又下解众僧三　初约师义释
如文。
二又下约所乞释
如文。
三又下缘胜缘释
如文。
二故下揔结
如文。
二今下约大乗解二　初泛标二义
显业云今者大乗略有二义等者问此二义中章不判正不何者是正哉答古义云第二义是正也所以然者章主释犯重捨上缠失戒中下不失之义也故知第二义者是章主本意今云第一义应为正义何以知然者此处唐本章云此中二释一云和上僧众必皆清净方可得戒住清净戒者此句向上属和上故僧众清净更何须道二解但僧众清净由彼得戒与彼戒故得戒和上但是同教授之缘也今取前解（文）此文分明也不足更疑三缠捨戒之正否不可𨵿今和上二义也（云云）今大乗者大乗师意以谈彼二十部异见也问小乗之中列三义大乗义中但出二义今一义者大乗之中无之哉答有文集引伦记释是大乗义意也（云云）。
二若下别随义释二　初述和上不净大众净成义二　初立义
如文。
二从下释由
或钞云章设知不清净等者师云依不清净和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）。
二若下述和上大众必须清净成二　初立义
如文。
二和下释由三　初和上
续后钞云未礼僧前○乞大戒故者内亽所望蒙和上许后行受戒作法故（云云）。
二且下大众
续后钞云无僧者上阙一也四人中一人阙不成戒故非僧者上犯重也虽有非僧体故（云云）。
三瑜下会论
如文点上如文可解之。
三上下上来揔结
续后云除㯮觉果者㯮觉自然得非羯磨受故除之也非谓一切是意也。
二上来下无差别缘二　初结前标章
或钞云无差别缘者师云揔定道别解不律仪处中无表同通自受从他故云无󶐉别缘其中别解󷑆中别受出家五众戒从他近事近住并通受七众上菩萨戒通自受从他如此别解󷑆中有不同不可󴎯之今揔别解󷑆戒有自受从他二受云故无󶐉别缘也（云云）光云诸戒通缘摄不律仪欤御科文样左样见慈恩不许恶戒何摄哉但先依世间名目诸戒词摄不律也恶戒意得ヘヌレハ恶戒申モ苦见ナキカコトレ（云云）。
二应下依章别释三　初别解󷑆戒二　初略颂三　初标
今颂与枢要略颂少异哉枢要云苾𫇴非自受从他𫈉择故近事及近住自受亦从他表业定从他无表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩萨御注也）枢要𡱈别受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等诸戒又枢要通方便故曰无表通二受今文𡱈得时故曰无表准自受也（云云）（私云方便通者三思表传从他意欤）。
二苾下颂
听闻抄云苾𫇴非自受等私云此二颂有四相对初一颂七众相对简自受从他出家五众通云苾𫇴非自受等近住等者等取近事并通受七众表业名从他等二句于上通别二受表无表相对简自受从他表表示他故云从他无表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相对简之从他通身语意三表自受唯意表无身语表无表示他审虑决定动发胜思三思通名意表是别解󷑆戒一句三种律仪相对结上文（云云）光云苾𫇴非自受别受也表业名从他从他自受从他从他アラス设自受ナレトモ表必表示义故不简自受从他表云从他也无表唯自受自受非自受从他自受从他受戒无表不表示他故揔一切无表云唯自受也故上苾𫇴非自受（乃至）自受亦从他下表无表自受从他异也不可混乱。
一自受唯意表对从他通身语アルヘキヲ略不云之也显业钞云自受唯意表者招提寺及知足坊之义意谓自受之时虽有动身发语唯名身语业不名表决定思名表故云自受唯意表也菩萨御义谓动身发语并名意表无令他表知之义故虽不名身语之表身语所作之事自意表知故然则自受之时三业同应名意表故云自意表也（云云）光云近住等诸戒等言事新家古家义异也古义他门意等别受五戒此义叶枢要（但菩萨御会通要󵘸别受门也不󵘸通受边）菩萨御义近住等亽等别受五戒菩萨通受七众也此等言自他门大论也遂于常喜院章谈义时菩萨十支论判悉御披覧遂御义成立毕　一枢要无表通二受（云云）章无表唯自受（云云）要通方便根本释故根本时自受ナレトモ方便时通表故云尒也章限根本故唯自受云也此会通不意得追可寻之（云云）。
照珍私云要无表通二受者自受从他二受见タリ钞物不审也但重而要意可寻者也。
三是下结
如文。
二瑜下广释三　初释初二句三　初正明出家必从他二　初引证二　初泛标诸戒
听闻钞云此中或有等者私云遁伦记意云初三句通明七众戒并近住戒通二受即通自受从他二受次或复云下三句别明别受五众唯限从他以上三句通证前二颂以下三句别证前初一颂也苾𫇴言通摄五众者遁伦意也又此下文结云此󵘸出家五众戒（云云）显业钞云此中或有○而受律仪者从他受也或有由他者动发胜思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或复有一已下自然受也唯有意表业故云有一也自受之时虽有三业同名意表故一意表也（云云）除苾𫇴律仪者是别受门也谓别受苾𫇴律仪必从他受故也通受七众并许自受非此所明也（云云）一唯自然受文事续后钞问唯自然受者必定自誓受不通从他哉唯字󴎯余故答师云苾𫇴必从他也唯近事近住或通对苾𫇴云唯自然受也自受之事也师云古料𫈉云唯自然受者自然见谛也此定非从他故下云此除自然及见谛二故师云此料简不正也只次云除苾𫇴律仪自然见谛岂非苾𫇴律仪哉下文但于五众简自受从他故云除自然见谛等也今文七众通显加之云除苾𫇴故古料简云除苾𫇴律仪者除羯磨受戒苾𫇴也一光云他门意成七众性别受䡄则也章及菩萨戒皆通二受揔菩萨戒自受事释也サレハトテ自受菩萨戒非成七众性（云云）自门意菩萨戒律仪七众戒ナレトモ瑜伽一羯磨以成七众性必不可假别受仪故一羯磨○七众无别羯磨一故七众无别也乍去随相门七众条然无乱强用别受䡄则别受比丘戒尽形捨也通受岂尒哉。
一󷱔于声闻戒自他门意异也他门点少即大トテ日比于鹿薗小乗戒受五比丘于法花会廻心向大时前受别受点小即大トレテ大乗戒トナル也自门者三聚中摄律仪分取声闻令受故菩萨戒时不经别受仪（云云）。
一天台戒百失有リト见タリ其中二十七过付难时七众混乱云过有见タリ今瑜伽一羯磨门七众无别习自门义势天台戒如何󶐉别アル哉传教此二十七过蒙不立戒坛至义真和尚立戒坛（云云）禅识房不审云菩萨戒让ルハ声闻部戒相让非让䡄则云事难思䡄则ヲハ何不让哉答羯磨异故也摄律一聚别受时虽用声闻䡄则三聚通受时用瑜伽羯磨故也（云云）。
二何下征释出家
伦记曰以非一切皆堪受者非黄门等之所能受故（云云）。
听闻钞云云如是圣教便无䡄则者师云不简堪不堪通一切自然出家此圣教无䡄则（云云）亦无善󵘸○而可了知师云必从他受从师可学知毘奈耶戒相犯不犯而自受从他不学故云无善󵘸法毘奈耶而可了知（云云）续后云善󵘸法毘奈耶者对外道不善󵘸法故云尒也。
二以下章释二　初依论立宗
如文。
二此下依律简滥二　初正简二　初无简择故
光云或可除信佛为大师事自然见谛信佛为大师一具ニアルヘキニ何别置或言出此一种哉此有二义一义虽可一具信佛为大师聊フキラハレキ故置或言别出之一义信佛为大师归依佛佛字时得见样アリサテハ从他故别置或言有从他故也（云云）续后云信佛为大师亦有云羯磨得若羯摩得不在所除单自誓得除故云或可非自然见谛一准故也（云云）。
二然下无󴎯难故
或钞云由无󴎯难等者师云顿悟菩萨得反易身必受别解󷑆戒彼身则广果天依身也既天众也十三难中非人难摄也何受别受别解󷑆戒哉答初地以上菩萨受广果身后于净土受别受戒时不可简十三难等是圣者故也（云云）问今无󴎯难者从他受比丘戒者󷶛屈摩罗害母阿逸多造三逆彼既如来亲善来度见タリ何十种得戒中无󴎯难者云从他受哉答鸯掘有害母不害之异义阿逸事可思之（云云）。
一󴎯难者十三难十六󴎯也十三难者一边罪难（四重违犯人也）二污尼难三贼住难四破内外道难五黄门难六杀父难七杀母难八杀阿罗汉难九破法轮僧难十出佛身血难十一非人难天修鬼狱四趣十二畜生难十三二形难也十六󴎯者一不称自名二不称和尚三年不满四衣不具五钵不具六父不听七母不听八负债九奴十官人十一非丈夫十二󵗺十三痈疽十四白󵗺十五干痟十六癫狂（云云）　私云边罪难人忏悔之后发具戒欤否事论义也听闻钞可见之。
二俱下引证二　初论文
光云俱舎十三卷表无表许十六卷必依表得无表此两卷正否异义今十三卷为正引之也非必定依表业而发事有多义或定散相对定云尒或自受从他相对自受云尒或自然见谛等云尒也（云云）。
二何下章释
光云不依表无表アリト俱舎󵘸以思何况从他ナラレセ可有自受云意也（云云）。
二即下因明余自受从他二　初明自受从他二　初正显
听闻钞云上释苾𫇴戒必从他毕自此已下对之因显余戒通自他（云云）。
二故下引证二　初论文
光云受随护支随行也续后钞云受随者随受护事也于他处者以他为境杀盗等也于自处者自以为境故漏失等也（云云）私云今此于瑜伽问答问意显也正其答意如何答伦记云测云随护支中惭愧二法有具不具故从他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒为此人故制从他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文违欤如何可意得哉答此事义灯之问答也则灯问云若许惭愧定俱起者何故五十二云若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法㝡为强胜哉答彼据别义○或随增󵘸违准此（云云）委细如文集可见之。
或钞云惭愧二法必俱起对治无惭愧等为止恶所依而今分别自受从他事约增胜释也（云云）光云惭愧自他配自受从他事自受耻󳸓故慙增上人也从他耻师故愧增上人也（云云）。
二此下显意二　初自他单配
显业钞云问于惭愧单配双配二义アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有单配之义哉答诚惭愧二法虽必俱起以为面边云尒也（云云）。
二或下自他双配
崇贤善者述记云谓于有贤德者若凢若圣而生崇敬于一切有漏无漏善法而生崇重（云云）轻拒暴恶者述记云有恶者名暴染法体名恶于彼二法轻有恶者不亲拒恶法业而不作（云云）。
二故下显自受德等二　初瑜伽意二　初惭愧胜劣
如文可知之。
二若下正显㓛等
一所生福德等无差别事光云于受体释欤于随行释欤于随行释时耻他受戒人耻和上遂不作恶故随又耻自也耻自受戒人不耻他故随行之时从他胜自受劣受体时自受胜从他劣也互有胜劣故等无差别云也私云耻自受戒人随行时不耻他故有作恶事故随行自受劣也云欤（云云）。
二由下章家释
如文。
三此下揔结初二句所被
私云苾𫇴非自受从他简择故二句结也。
二近下释三四句二　初标宗
私云是以下近住等诸戒自受亦从他二句释也　光云近事近住及菩萨戒皆通二受之文事于常喜院谈义砌读师招提开山（イ一タ白衣ノ时）听众菩萨其外不空院紫野以下也菩萨戒自誓受事及诤论此文叶菩萨御义云及菩萨戒皆通二受许菩萨戒自受故近住等诸戒等等菩萨戒云事至此文显タリ。
一传教大师于梵网本业等菩萨戒建立菩萨戒坛故法相一同举难菩萨戒七众戒由成瑜伽论本地决择ニヲイテ第四十卷󵘸从他羯磨第四十一卷󵘸自受羯磨摄律仪被让五部律藏此自门之证据也摄律仪七众ナレハユソ五部律让ラメ但南都学者达梵网本业十重コフ菩萨戒ナレ不尒七众混乱妨アリト盛意得ラレタリ但后崆峒记（寽千释）唐渡生马上人此记御览候处七众戒以瑜伽羯磨可受律仪必七众见仍生马御词云晴如见月（云云）南都悉归伏菩萨御义其后实宽入菩萨门室菩萨御义次第兴盛戒法于今传来。
先曰覆讲云实宽入菩萨门室因缘事戒图云物被悬门迹实󷨥御覧レテ何タル诳惑者宗大事卒尒沙汰强通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ实宽行向可相寻。
五十个条不审御意サレハサミテ巳心寺御出菩萨其时长老坊奥御座アリ御对面アリテ五十个不审ヲアケラル一亽对决其外才觉不可胜计实宽归敬渴󷳷之御心切悔前非入菩萨门室被悬大衣御蛰居干小󷘳院（云云）一或钞云不同余宗者师云萨婆多者近住戒要从他受故今指萨婆多宗。
二故下引证二　初证菩萨从他
或钞云故菩萨地等者引瑜伽论证通受也有智有力者师云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩萨御注云受戒五相未见科释今私科分且救新学一受人远方便或私云先发菩萨愿二受人近方便私云请佛礼拜等也三戒师近方便启白教发戒缘也四正受戒私云三聚净戒羯磨也五后方便欤（云云）私云󵘸相等也。
二第下证菩萨自受三　初正显自受
如文。
二四十下因简师德
光云有悭贪者坛波罗密障大欲他世欲无足今世欲毁戒戒度障忿根忍度障嬾堕懈怠精进障心多散乱定障暗昧愚痴般若障也（云云）听闻钞云不善思惟者设信解戒委细不思惟犯不犯等也大欲者于未得财多希望也简小欲故云大欲无足者于已得财不知足也慢缓者于教慢缓也师云慢人缓戒（云云）不耐他犯者师云不忍内心起嫌恨外随当向人󵘸之等也嬾随（身）懈怠（心）好合徒侣者性欲杂合徒众也（云云）心多散乱○住修习者者师云欲修慈悲观数息观散乱频多㝡下品搆牛乳程不能住一缘暗昧者师云愚昧于教也愚痴者设明教不恐恶可怖不信善可修即愚痴人也疑云上揔标若虽聡慧何下云暗昧千教哉师云上云聡慧不必明教性心利也劣心者师云于菩萨行𤰞下退等也（云云）。
三璎下寻千里三　初牒文
如文。
二令下正会
如文。
三瑜下证意
如文。
三此下释后四句二　初从他有表无表
如文。
私云后四句者表业名从他○无表示他故四句。
二若下自受唯有无表二　初无傍人自受二初立义
听闻钞云若自受者唯有意表无身语表可成无表师云自受之时虽发身语不表示他不名身语表三业合名意表其中审决二思名意表怜近释也动发胜思位名意表时表知意故名意表即意之表依主释欤（云云）显业钞云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等义意谓受之时礼佛发言等身语业虽有之无现前师长故无令他表知之义是故不名身语表也虽不名表唯名身语业此身语业之上发身语无表决定思自意表知故名表即发无表也○菩萨御义意云自受时虽有身语二业无令他表知故不名身语表而自意表知故身语同应名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表审决意表云义此义非也其故上三师第三师意决定思意不发无表见タリサテハ此意表决定思定第三师自受无表如何意得哉无身语表故菩萨御义此意表礼佛𠧒戒身语表自意表知之义名意表此意表可发无表意得第三师成立欤（云云）。
二故下引证
如文。
二纵下有傍人自受二初唯无表义
如文。
二或下亦有表义三　初标宗
光云傍人表者身语表也（云云）两山御自受时菩萨以瑜伽自受羯磨御受戒招提以从他羯磨御受戒见タリ。
二论下会论
如文。
三如下述理
或钞云如今对众者师云设虽有傍人非同位菩萨比丘者不可有表示义若是同位比丘设虽有一人可成表示义也。
二定下静虑无漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初从方便
显业钞云远前方便亦从他受者问他者何哉答古义云他者别解󷑆戒也依别解󷑆戒得定道无表故云亦从他今云不然师教云他（云云）或钞云従前方便名色者从师学坐禅义等也其时动身语故假彼时身语名色也（云云）。
一法处五种色者极略极逈受所引反化所起色定所生也委细。
如文集。
二正下从正发
续后钞云正发无表等者闻佛教领纳是受义也从此亦得色名（云云）听闻抄云得入见道（即道戒）远尘（烦恼种子）离垢（习气）得入三昧（定戒）疑云不󵘸烦𢙉现行哉师云其时烦𢙉不现行故也（云云）。
二若下问答决二　初约表业正问决　二初问
续后抄云今此问意正发无表之位问也。
二此下答
续后钞云答意正智缘如位不发外身语故三乗正智揔无归依二乗后得多缘谛理亦无动身语菩萨后得八地以上发身语表今见道根本智也故必无身语表也（云云）。
多缘谛理者简小也少分事法以利益スル也无漏以后菩萨无漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏无漏行合次第利益少气故也。
二然下约受得转问二　初问
续后钞云此问意约正发起问约前方便答之也（云云）又料简云今二问答摄远前方便正起无表二义问此二有表否答意二共正发无表位无表也（云云）。
二从下答
续后云此答意远前正起二共从方便受得也远前方便随教师云方便正起无表从佛云方便欤（云云）。
二五下别明定道生缘二　初静虑二　初正明二　初明有得缘二　初明持戒为缘二初论文
续后云修无悔等者非犯戒时正无悔也（云云）或钞名一切犯戒等者入初禅定必伏欲惑故云一切犯戒也。
二此下章释
听闻抄云心喜者师云麤浅有分别乐云喜心乐者细深无分别至极云乐安者由喜乐身心安也（云云）。
二若下明犯重不得　初标
显业抄云问外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）。
二大下释三　初引经准证
听闻钞云大集经中等疑云引此文证意如何师云以五逆罪障心不得定证戒不清净不得定以忏五逆罪作清净得定证戒净得定以五逆证戒罪故非直证也（云云）显业云方得椫定等者依神咒力󷓟逆罪依十善力得禅定也縦虽诵神咒不持戒者终不可得定也俱舎无戒得定者希有之许义有（云云）此宗意有无戒得定者者无七众别解󷑆戒故也非无十善戒也（云云）。
二其下依论反释
如文。
三若下述不得意二初正述意
听闻抄云不善思广󰡷障深故师云犯罪心即轻圣教也轻圣教意设犯一罪可犯一切戒心故云不善思广也（云云）。
二由下会集法
如文。
二上下明无得缘
显业钞云如劫坏时㝡初一人等者千师释云问如刧坏时自然得定及修无想岂先戒哉答坏刧初起亦有菩萨独觉令修先戒十恶便是其戒○言自然者不须强缘又无佛法名为自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此释意㝡初一人必依戒得定（云云）续后钞云问既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其时谁欤授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答师云第二人以后依戒也㝡初人出定毕教余人行十善入定以此十善为因也瑜伽论󵘸律仪出百行七众依止此得定（云云）纵虽不依七众戒必可依十善也初定者师云初禅定也私云小乗意得初禅定大乗意得第二禅定（初禅为火灾所烧故ユカ󵘸也）故云初定㝡初人云事欤（云云）。
二故下揔结
或抄云亦有他缘者㝡初得以后人亦有不由者㝡初得定人也（云云）。
二其下无漏二　初标
如文。
二瑜下释二初引论
或抄云入谛现观者入见道位广贤圣章云现谓显现观谓观察谓于真相二见道中无漏圣慧初得契会是故复名于法现观（文）得不还果者超初二果得不还果类故一切恶戒种子悉害之也于超越有三类今举一类超初二果者（云云）听闻钞云师云第三果三界见惑欲界九品修惑悉断故云一切恶戒种子即欲𭻃见修二惑皆犯戒之烦𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第证人释也听闻钞云一切能徃恶趣惑师云未断欲界修惑犯戒烦𢙉断正发业欲𭻃见惑故云徃恶趣惑等也（云云）。
二此下章释
或钞云依根本定者约超越不还及未至定者约次第证初果也显业抄云其四善根色界系者若次第证人四善根位依初未至定得入见道证初果故超越不还通依五地谓初未至四根本定也未至根本虽󶐉别四善根位必依色𭻃定得入见道故也（云云）。
私云小乗意见道依地六地也谓未至中间四根本也大乗除中间禅以五地为见道依地也五地见道依地生スルコトハ第四禅种子ヨリ生胜タル故也论义也付之然ラハ下三天种子终不生也ナレハ至テ修道生スルト云也。
三其下不律仪处中
续后抄云自发期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外缘是也不同小乗者婆娑出二师义一二缘得师谓生不律仪家者必待作业成时成无表生余家者受时成无表也谓要期时也二一缘得师生彼家不生彼家必作业成时发无表也此婆娑二师皆俱无父子相习义但皆自受也非从他缘故云不同小乗等也（云云）。
表无表章诠要钞卷第三终
表无表章诠要钞卷第四
二上下时节二　初结标分章
光㣧钞云小乗表无表得时第三羯磨竟时得意得大乗表无表得时异时ナレハ表无表别󷶄明（云云）一上得缘不出表得缘下时并出表无表得时事如何答意得缘无表得缘申自表缘显故别不明之。
二且下依章别释二　初得表时二　初身语表四　初别解󷑆二　初别受二　初大僧大尼三　初标义
显业钞云谓从僧众乞戒时得者菩萨御义有二一云通指三反之乞戒云乞戒无表之所依虽是初念表戒之成满第三周了故也二云指无表所依之初念云乞戒时正是无表所依故也。
一今此表得时申别受事欤通通别二受欤一义别受也非通受菩萨御义亘通别二受󵘸得时也不尒通受表得时何处󵘸之哉。
一通别二受俱表戒得时礼拜𠧒戒初一念近因等起动发思也是自门意也异本章出二义此章出正义要现行思近因等起（乃至）故要此时文动发初念云事分明也。
一中川实范戒如上人（知足坊也解󷑆上人御弟子云云）　并他门御义别受动发初念得表戒菩萨戒第三周了慈愍故时得表戒（云云）其故菩萨戒请乞合故第三周时得别受请师𠧒戒各别故近因等起初念时得也。
一小乗别受第三羯磨竟是事如是持云时得也（云云）异本章准此应知（云云）可准小乗（云云）此事他门难义也但此准样非表戒得时（云云）自门意通别二受共近因等起初念表戒得时定也付之章第三周了慈悲故字时得之释成满表事也意云别受󵘸得时通受󵘸成满影略互显也自门会释也（云云）。
二五下引证二　初引文二　初引瑜伽
光云五十三文󵘸别受见タリ但自门意此文兼通别（云云）光云五十三文徃趣师所慇懃劝请二句事上句身表次句语表云义此义劝请レテト读一义此二句揔摽取也此通ニテハ劝请读切也方便前住フテノ四句身表也又以语言以下语表也守千记此二句树石山林表（云云）此树石山林而乞戒已前劝请スル欤可寻之此非乞戒表一义内请句也略纂释徃趣师所等二句身表语表见又纂释此文样互为发见显业抄云又若起心徃趣师所等者是别受苾𫇴戒也始ヨリ劝请迄揔句也劝请者乞戒也非请师也方便发起以下身语别明故别句也前住者身表也礼拜者𠧒戒时礼拜也又以语言ヨリ胜业迄语表是𠧒戒也胜业谓受戒之业也是名以下揔结也（云云）。
二成下指略余
如文。
二要下释由
光云要现行思近因等起训事近因等起读近因因等起等起所等起也近因等起トメト读八四字共因等起也（云云）。
显业钞云为转因者转者起之义也动发胜思是发起身语正因故云转因也云光云是表业体事限别受表欤通亽受欤事寻也亘通受能也此外通受表释文ナキカ故（云云）显业钞云故要此时者菩萨󷳷云有二义一云三反乞戒揔云此时二云指无表所依之初念云此时也上戒时得下料𫈉同也（云云）（私云此下文集所引义灯问答并演秘五个释尤大切也必可见之也）。
一光云义灯前后各别种皆于初上立异义守千初上立者动身发语次第时动身初上指动身思身语无表立（云云）菩萨御义初上立者动身初念发语初念合云皆于初上立也。
一刹那等起之刹那事近因等起念刹那思故云刹那欤又刹那刹那自相引起义第三羯磨竟迄刹那等起取欤。
一近因等起身语同时欤异时欤二义依意得カヘタリ一无表所依种付演秘五个释被讲󷓜第一第三释󶐉别事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也。
一他门意别受动发初念思种立无表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）。
一自门义秘第四释一向同欤有异分欤事所依思初念思取边一向同也秘第四释近因多念亘也菩萨御义近因限初念也私云菩萨御义ナリトモ争背秘正释哉（此事可寻之）。
三若下󴎯小二　初牒小义
光云若󵘸前位从僧乞时（乃至）方得表者章此小乗义（云云）小乗表无表同时习第三羯磨竟时得表戒习也一大乗表不相读第三羯磨位无表所依表二ハアラス表戒只一念思也但思种念念相续也小乗许别体戒色表故表相续至第三羯磨也（云云）显业抄云心上中下以判于业等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判业虽近因等起表戒成就第三羯磨竟也是杂心等解也故云此小乗义也（云云）。
三此下󴎯非违二　初直󴎯
如文。
二表下述由三　初非形色故
显业抄云表业非是形色等者小乗义俱舎颂曰身表许别形非行动为体（文）是报得身之外有别形为体大乗异之故云非是形色也正量部行动为体经部师以思为体（云云）俱舎意报身之外许有实表色故乞戒始至第三羯磨其表相续而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯识论云且身表色若是实有以何为徃若言是形便非实有可分折故长等极微不可得故（文）述记云破萨婆多实有形故言非实有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假宁为实有（云云）光云非是形色摄故嫌小乗形色表也（一义）或一义非是形色摄故经部破萨婆多也（云云）。
二唯下现思摄故
是付实业难也（云云）。
三其下住余心故
光云其时无心或染无记以来大乗破萨婆多表戒第三羯磨迄相续云义也其时无心者义灯云无心得谓那含沙𢏏起心求戒作白已后便入无心定此无心时作羯磨竟祈愿满故亦得具戒（文）听闻钞云或异缘者设善心异缘故（云云）。
二准下余五众时二　初从他受二　初定得时
显业抄云出家三众等者沙𢏏受戒之时无别𠧒戒唯有请师故为请师礼拜是身表也出请词是语表也三归竟应得无表有义云归之始为语表三归之竟得无表（云云）此义不顺今文欤云礼拜等更非转心故文故也续后钞云近事近住礼拜时成身表乞戒无故语表无但于身表上发语无表也此互为发证也（云云）。
二此下󴎯后时
听闻钞云此等后时虽随师言等者师云礼拜乞戒已后第三羯磨竟时云后时疑云若无心者何云随师言哉师云不违逆故云随无失如那𭇥沙󳇐是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之时有心无心善不善等心不决定（为言）随转非转心者或钞云前位动发胜思相续刹那刹那相引テラ非正发身语思表业故是随转也非转心随以前现行思相转后出语言故先德云虽有相续不名发无表之表但是随转非定转故不由于此发身语故有之三性不定（云云）。
二若下自然受
显业钞云有身语表及意表等者上得缘之󷶂自受之时于有傍人身语表有无之二师有之今此文举彼二师义有身语表者次师义也及意表者初师义也（云云）有一义云但举第二师义约傍人云有身语表指决定思云及意表也故文集引第二师义玉ウ（云云）问二义之义中何者是正哉答并举二师之义𫈉好也（云云）文集且举一师义强不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表欤身语表假云意表欤事二义ナレトモ自门义意动色声身语表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何处󵘸哉ナレハ下其意表业举心即得此也（云云）。
二其下通受
显业钞云其菩萨戒即请受时等者付之古来料简非一准揔束有其三义中河上人义云近因等起通别并初念也成无表所依别受初念通受第三周也问何故不同哉答共不共既别也意乐又不同也（云云）招提寺并知足坊义云别受之时动发胜思初念名近因等起为无表所依通受之时第三周了即名近因为无表所依表戒与近因同体异名也（云云）兴正菩萨御义云已上两义难思今云通受别受并指动发胜思初念名近因等起云无表所依之表都不可有󶐉异也于章现文者别受之时但出表戒之得时略成就之位今此通受之时但举成满之位略无表所依之表得时影略互显也（云云）光云菩萨戒即请受时○慈悲故字得事自门违文也会之云此假业成满位也（事究竟故也）表戒得时实业得故近因等起正发身语是表业体定也章前后不相违（云云）无表成就云假业成满也表戒得时初念思也表种立无表故无表所依种初念思也但以决定故一句实业得见タリ会之云以决定故第三羯磨竟时假业成满スレハ初念思种无表所依决定故云以决定故也指所依初念种以决定故云也。
一范𭞌对如空上人自门义以决定故不意得被责申（云云）后如空上人南山讲问之时以决定故者刹那等起三性不定对初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得对初念善性决定事显也得成就カハル事小乗得未来　成就现在意得事被出润色（云云）。
一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今于师所受菩萨戒大德于我不惮劳者慈悲故（三󵘸）戒师答云言好（云云）。
菩萨御注云慈悲慈愍文异意同（云云）。
二定下󴎯定道
续后钞云表者表内心所欲而定道无表得戒内心故表无也八地已上定中虽发身语无表得戒内心故非表义也问定前作结跏趺座等威仪是可云表哉答师云为入定身语也非要期无表故非表也（云云）。
三其下不律仪二　初标宗
续后钞云要作事时者自作也处分时者教他也。
二五下引证二　初明表方便二　初论文二初审虑思
显业抄云若有生在不律仪家等者科文初审虑二决定（云云）伽摄并伦记释皆决定思见タリ如科文者谓我当以○活读是审虑故（云云）问违伽摄等文云何会通哉答依集解如此科ウカリ况伽摄此当八律仪中能起律仪释者何必是决定思哉能起律仪者应通审虑思故今科文强非相违哉又不律仪得时大师御释非一准伽摄者一义意也今章又别义也何须会通哉（云云）续后钞云有所了别者𫈉㓜稚无了别也伦记云简狂乱人（文）。
二又下决定思
光云重复起心欲乐忍可不律仪决定思也此非表戒（云云）极重不如理作意者集解云简中下品思故名极重必上品思成不善业道之思故（云云）或钞云不如理作意者非善心所作故然未成就杀生所生者谓前二思位所要期事未究竟即无杀生等及余不善业道等者谓余盗󵖶等诸不善业道也此位前二思故未现行身语亦不至断命举离处等故不名业道又云所期事未现行也（云云）。
二此下章释
集解云十恶业道正唯取根本业道不取加行后起何初二思亦名不律仪者等耶觧云是根本业道之前相故望于当所起名不律仪者依想欲乐及烦𢙉得成根本业道故随当可起根本名不律仪文即由成彼不善根故等者初二思亦名为不善故言成彼不善根然不律仪之名唯取根本故言从当所起（文）续后钞云从当所起者指动发位无表成时也（云云）。
二彼下明表根本二　初论文
如下释之。
二此下章释二　初直释论文二　初正明得表
显业钞云若处分他作小多事等者处分者是教他也假令杀生者打立刀杖于彼身之位成不善业故云虽未命断等也其无表得时者至下应明之（云云）。
二若下傍示无表
或钞云若后彼事等者此因明得无表时节谓杀生断命盗举离处如此圎满所期时方发无表若教他彼所教人若断前生命时能教人不知杀不杀若命断毕时即能教人处发不善无表也（云云）。
二不下󴎯小义二　初直󴎯
显业抄云不同他宗等者前事究竟谓作始其事时也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表与无表俱时成就不待命断也意谓无表先成业道后成也（云云）。
二初下显由
或钞云初发至即是表业者此释转因正是位名无表所依表业也其事至非转者此自其后亽相续相引令发身语非定转非能发身语表故得无表故得名不律仪者以断命举离处等得无表时正名不律仪者表时名不律仪事随当所起故如前可知也（云云）显业钞云其事究竟者命断位也是大乗之义也表业如今󵘸者古如今󵘸字属下处中如科文者属上也谓指上虽未命断等（乃至）起身语业即是表业也无有别意（云云）。
四处下处中业
显业云处中表业或发期愿等者或发期愿是揔句也贯次句也次二句别句也各应载或发期愿意谓发期愿以后或教他作或自作方得（为言）。
二上下意表时
显业云举心即得者决定思初念故云即也。
二无表时二　初结前标章
如文。
二别下依章别释四　初别解󷑆时二　初标科
光云此通别二受通也（云云）。
二一下随释三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得时二初别受
或钞云是事如是持时得者或言竟字得或云󵘸字得或云持字得如此有三个不同也然今章家以持字定得无表时南山义具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者󵘸摂具足句云󵘸戒竟是事如是持）。
二其下通受
显业抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒证文也出家大戒之处明之故也（云云）。
二先下明得所以二　初略释二　初心满
显业抄云此文通通别二受（云云）。
二僧下缘具
显业云僧众等者别受也。
二虽下广释三初正明得戒二　初熏种时
听闻钞云置虽字者立初念所薰思种其时无表可得云处痛故置虽字虽然众缘成法故今法事竟时得之（云云）。
二法下得戒时
从初念者集解云第三羯磨时名初念也（云云）（文）。
二有下标𫈉有义二初标
或钞云问用增体增两义谁人立之哉答胜军论师存体增之义护法菩萨立用增旨也（云云）。
二此下破
或钞云此难意或无心或不善心非具戒心尒者既是无能熏思何所熏种㯮有生哉。
三由下还合自义三　初正合
续后钞云随彼遇缘者缘者谓羯磨缘也随羯磨缘成无表（云云）听闻钞云新旧种子若别若揔者师云立诸法亲因有三师义一唯本有种（护月论师）二唯新薰种（胜军难陀）三新旧两种（护法论师）今文唯本有唯新薰二义云若别新旧两种之正义云若揔（云云）（私云菩萨御义欤文集注见タリ）集解意云于护法正义中两种中唯新薰用增云若别新旧两种俱用增云若揔此二义俱有护法义内（云云）（取意）现行缘因思所熏种者师云现行则为种子成因缘谓现行思因种子果则现行熏种子之因缘也于一法上望踈成缘之边云缘望亲成因之边云因（云云）疑云付云现行缘因等于唯新熏师新旧两种师者可有现行熏种子义付唯本有师义种子自无始有何云现行缘…意依能熏力增长旧种得意故不…种子皆本性有不从熏生由熏习力但可增长（云云）体增用增不同（揔别合有八师义）唯本有师（用增而体不增）唯新熏师（体增而用不增）新旧合成师（付此义有五解）一新熏体增（本有不增）二新体增旧用增（依体增立无表）三新旧悉体增（依二增立）四新用增（体不增）本有体用皆不增五新旧俱用增体不增五义中第四是正义也故䟽云今所立无表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增体不增为胜（云云）演秘揔结云三师合论揔有八释皆用增为胜（云云）私云文集可见也光云缘因事御科文样三师中护法本有护月本有云增上缘护法新种难陀新种为因缘此义好也一护月体增难陀用增护法虽作多释用增为正（云云）显业钞云现行缘因等者唯本有种护月论师意今现思为本有种作增上缘受得戒故缘字属唯有义唯新熏种难陀师义意者今现思作新因缘新熏种子此种子之上受得戒故因字属唯新熏师义护法正义意者本有种子增上缘新熏种子为亲因缘生现行此现思所熏种子之上得无表其㓛用运亽增长也古料简云此一󷶂唯出护法正义也（云云）此义难思今文云若别若揔现行缘因等故唯一师义者若别若揔云何应得意哉。
二以下微反二　初以无现责
听闻钞云以随心戒者师云心者要期心也谓随要期心其间念亽增长不如定道随心转戒（云云）虽念亽中未曾得者师云痛念亽中是未曾得ナラハ可是体增忆之处故置虽字（云云）。
二定下准定道责
或钞云定道无表等者谓汝云体增如道定…则戒也如种体增思当体可倍增…不许有多思置若不尒者何独种子戒体有体增义哉。
三准下结成二　初正义
显业钞云定道无表是用增非体增自他共许故云准此等也续后云初刹那一七支第二刹那二七支（云云）第三刹那如何次第一个七支增三七支第四刹那四七支也若倍倍增云第三刹那四七支第四刹那八七支第五刹那十六七支哉答师云古来学者异义也未决事也而先年之北常陆三村僧诧モウ春月大明神莲顺房以此事奉问大明神诧宣云第三刹那四七支也（云云）彼僧都不知此等子细者也又诧云此僧春日山鹿也故诧之（云云）颂䟽十三卷述经部义云初念七支种子第二念二七支种子第三念三七支种子（文）后勘诸文伦记释不律仪无表云初刹那十支第二刹那二十支第三刹那增至四十（云云）（取意）托宣合伦记释自尒以后学者存此旨异论既止毕（云云）光云无表倍增申倍亽增一倍增テ二义倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二义中一倍增正义也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也。
二决下例证二初论二　初立涂染宗
或钞云谓引当苦果恶业因涂染我身思上故（云云）。
二何下征释所以二　初触罪二　初涂染二初论文
伦记云法中意谓如杀前生对究竟时彼虽无念令他得罪然由受苦威力念彼能杀思果成其增上根本业道故名涂染（云云）续后云他不可爱乐欣恱之苦者作杀盗等恶行也他者所杀生也彼随苦心等（云云）彼者所杀生也能引发苦补特伽罗者能杀人也此中意云所杀生加苦𢙉依彼苦𢙉威势力故能杀补特伽罗得广大罪云事也威势者所杀生威势也问引决释六十证何义哉答证用增也下云切用便增名思转反更无别物又云故成涂染用倍亽增方成无表是也若体增何论云无别有法哉故知用增也（云云）光云苦心威势力者能杀心事也（云云）私云续后钞意少异欤。
二此下章释
或钞云先心今满者欲杀之心也命断之位死苦极苦故云苦满也（云云）。
涂染过者如杀生自作教他至命断时彼所杀人苦心威势力所引能杀人不善思种上获得广大善业云涂染过失也能前所杀人苦心也所涂染是能杀人现思种也是即依所杀人苦心增上威力若自作者若教他令作者思种上󳸓广大不善罪涂染也故涂染云也谓能杀人思上当果可引引果用涂付云涂染过也此涂染无表也心得非也元今例证引故非全证也下释无表见其准例也（云云）。
二彼下自然二　初法
或钞云谓彼字所杀人也此心所杀人必虽不思能杀人受极苦彼能杀人自然触得（云云）后彼字能杀人也（云云）。
二譬下喻
或钞此喻自然得罪义也所杀人者不念能杀受苦磁石又不作意䥫来付我虽然近䥫不由磁石作意切用自然来至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然义显也（云云）伦记云如有火珠待日光照即出火故名为日珠（云云）。
二又下转变二　初法二　初论文
听闻钞云于思上无别法者师云于能杀前加行思所熏种上无有别法只依所杀受苦威力于彼种上涂染不善无表云思转变云涂染也若体增义思上可有别法故知用增也遁伦记云离思无别杀生等则发业加行思种为他生苦故此种转变刹那刹那新生恶戒无表由彼威力法尒发起名为涂染（云云）思转变者师云思者种子种子上不善业切用增云转变（云云）。
二此下章释
如文。
二犹下喻
续后云娑梨药迦伦记云此󷘓󷓺村（云云）村落也属处也测云此云󷓺性（文）谓人也高贵人（云云）令于世尊变异慕恶者占󴎯婆罗门女怀瓫孕佛子等也此等皆魔王变异女意于世尊令暴恶也（云云）或钞云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆罗门等于成佛之位或变现女人形或妨成道此婆罗门心无别惑媚法以魔变动力故生暴恶心能杀喻婆罗门所杀譬魔王也（云云）听闻钞唯除魔王加行威㔟师云除字集觧释遣（云云）又有点自下成极暴恶字令返除字（云云）或钞云唯除魔王加行威势等者魔王是体非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如无别体无表亦复如是思种子上用胜后念于前念刹那刹那未曾得可名无表也（云云）私云此义意ナラハ唯除魔王如此可训欤。
二此下证
或钞云谓如恶有涂染善可有涂染所例立乎其意如文所明（云云）。
二十下广明十种得戒二　初别释九　初自然得三　初明初得二　初明得时
光云自然得者因位得戒至佛果转成圎满无漏之法レタルヲ云自然得欤佛果始得戒云自然得欤󷱔因位戒从他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク从他イハ佛果戒劣过仍殊云自然得也（云云）一或钞云有诸菩萨无漏之法顿悟菩萨也不定种姓等以下渐悟菩萨也亦顿悟󵘸中有诸菩萨变易生死迄智增菩萨也或八地得更不经生悲增菩萨也（云云）（取意智悲平等略不󵘸）光云初地即得变易生死事此顿悟菩萨也生广果天（云云）广果天受戒自受从他中何哉此一题也一义自受也此初得科文アリ因位自然得也一义从他自然得也（云云）一顿悟菩萨广果天别受事无漏心受戒欤有漏心受戒欤异本章或通无漏受文一训或通无漏心受（云云）此通有漏无漏受戒也一训通无漏心以受（云云）此限无漏意也（云云）私云生广果天第八地至时事欤然八地以上纯无漏相续故有漏心受云事不审也若第七地未至第八地时事欤至第八地身要生第四禅トアレハ第八地至后生广果见タリ。
一渐悟菩萨转成无漏事凢转成无漏事今章一得不捨转成圎满无漏之法文正󵘸转成无漏相处也凢别受有漏戒得变易毕其任不捨至佛果转成无漏（云云）󷱔于转成无漏位太贤慈恩两家论アリ太贤见道转成慈恩佛果转成（云云）太贤约分转成释慈恩满转成付释故互不相违和会也付之分满云事更无所据疑事也一义太贤约通受云见道慈恩付别受佛果转成（云云）。
已上二义两家和会スル意也（注云三祖御释通受见道转成释タル事一处モナレ此义不审（云云））菩萨相承御义两师释相违せリ不可和会慈恩通别其佛果转成习太贤通别共见道转成（云云）慈恩御义有其理佛果ナレハ有漏弃捨法ナル故所依种捨时コソ能依戒无漏种移ヘケレ见道有漏种未捨位也何能依戒移无漏种哉一󷱔转成无漏者亲因缘即体转成欤增上缘门转成谈欤一义增上缘门转成也一义亲因缘门即体转成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏无漏间杂过トテ嫌其意所依漏无漏替トモ能依同无表ナレハ漏无漏间杂失也菩萨相承御义喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黄喻事欤一菩萨御义种子无表刹那刹那生󷓟故金刚心位有漏种子能依无表有漏トレテ一念谢󷓟次念后生无表无漏无表也前念迄者有漏也所依种被弃捨故间杂过念亽替故。
一󷱔余法有漏转后念无漏トナル事ナレ戒体争转成哉云疑有但戒体㝡初誓愿思未来际期故异余法转成也青黄喻即体转成能喻トテ被嫌金竹事不审也青黄漏无漏替トモ𰱒体一也申时间杂过同事觉此事大事可料简（云云）。
一菩萨戒付二乗回心菩萨点少即大违乗性别故不转二乗性相云事菩萨御料简通受乗性别故理尒也别受付点少即大义谈也。
一󷱔此别受点少即大时所依种子取替即大时移大乗种上欤将又所依种㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大欤此二义也。
私云转成无漏戒事光钞（覆讲之处）委细也事长之间略之又分󷶂变易事文集委细也又转齐转󷓟事显业钞可见也。
二此下释伏难
或钞云此󵘸别受等者通伏难也难云菩萨禁戒初心一念运亽增长至佛果何故今唯约受变易以后󵘸耶今通此难也通云是约声闻所受别受共门戒彼是尽形戒故若捨形戒可随捨改转分󷶂生受变易身故不经生故其所受戒故不弃捨遥尽僧祇转成圎满无漏法也（云云）或钞云谓通受菩萨戒初发心受戒终至佛果故也以不可论（云云）。
二何下明自然
或钞云何故得名自然得戒者此正问难也谓除菩萨戒中律仪戒余别受共门戒受变易身之后其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若约成佛等以下此正答也答意云解󷑆道位随师教更无受得唯捨劣无漏转上品无漏故捨劣得胜戒故名自然得也问菩萨来际戒可名自然得哉佛果有捨劣得胜故答可名自然得捨因劣品戒自然得果胜品戒故（云云）显业钞云亦名自然得者问此亦字对何云亦哉答有二义一云亦初得受变易身之时自然得戒故科文云初得对此初自然得佛果之位云亦也二云对小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以现非受得之边亦应名自然（为言）此义是好也前义变易位自然得者文释所未见也但科文意谓佛果之位自然得被云戒初得变易身之后所受得别解󷑆也（云云）（为言）。
三自下定得时二　初佛果
章解󷑆道时即得无表者或钞云谓佛果初念自然捨劣得胜无表得也（云云）听闻抄云解󷑆道时等者师云加行无间取因位解󷑆道成佛㝡初胜进道者进修胜品道也佛果胜进唯识论所󵘸诸佛究竟道乐利乐他故是也（云云）续后云设有表业者一义云设者假设谈也实都解󷑆道位无发身语也一义云自在位故假虽解󷑆道一念发身语有何失哉但佛果位有无漏二表者非解󷑆道位也后亽后得智所作也礼虑舎那称南无佛是也非发无表者非发无表表也谓成无表所依种新薰也佛果位纵虽发身语非熏种子故云非发无表也（云云）。
二独觉
或抄云此显独觉自然无表唯有无表也（云云）。
二见谛得二　初正明
听闻钞疑云既无表业依何立无表哉答义灯云问别解󷑆无表依于动发思种上立如入见道得别解戒既不起身语依何思立答入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（云云）或钞云初入见谛即得无表谓苦法初得无表得心也（云云）。
二此下点后
续后云初时有等者局初度五人也初故见谛得后有僧故若三归得若羯磨得也故今章主见谛得局五人也（云云）。
三善来得
显业钞云善来耶舎等者问由何因缘善来得哉等千师释云佛命善来苾𫇴之时得戒正理论云由本愿力佛威加故（云云）。
四信下自誓得二　初未见佛时
如文。
二有下见佛能得
续后云问后释意应有表见佛程应礼敬故如何答然非为求戒故非无表所依尒者遂表无也（云云）显业钞云问此二解中何者正哉答广章云后󵘸者善也（云云）（文）。
五问下论议得二　初言下得
续后钞云言下者𠡠听言下也（文）显业云广章云论义得戒亦有二解一当论义时未得戒二论义时即得戒详云如后󵘸胜（文）　（私云广章第二义今章初义之义当欤）。
二亦下羯摩得
续后钞云次释意问答羯磨得也尒者必可有表也（云云）。
六敬下八敬得
光云八敬得亽时三义事顶戴时持字表无表一时得一义顶字时表得持时无表得一义顶戴持ヨリサキノ礼佛时表得顶戴持无表得（云云）听闻钞云未有尼故者此出敬挍之时得无表所以若有尼者可从彼受故也非出表无表俱时之所以也（云云）。
七遣下遣信得
显业钞云在所使之尼彼受右点者八语得义也谓彼者所使尼也或僧寺也左点者十二语得义也彼者半迦尸也问用何点哉答应用右点也章主八语得义故也义寂南山等意十二语得也故广章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法还来尼寺传󵘸前法时得（文）光云遣信󷓟后モアリト异本章アリ今章不许󷓟后机アラハノ事ヲ异本章释欤（云云）。
八五下羯磨得
或抄云边国中国二受也（云云）。
九三下三归得
如文可解之也。
二此下揔简
显业钞云佛无之后唯有三种等者若依唐本章者遣信受通󷓟后见タリ彼文十种得戒如今次第释了云今解佛在具十得戒佛去世无初六种由出家戒论󵘸必从他受得故唯有三种佛无时得（文）周记释云唯有三种佛无时得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三归亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通󷓟后见タリ问此相违云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是约佛自然得也故非相违遣信得应有通局二意欤仍两出不同ナルヲセ（云云）闻抄云唯有三种者问若尒者付法藏传至󷓟后阿难以善来度五百仙人如何饰宗记答之云彼且据别异󵘸既非本文（云云）。
三上下揔结
如文。
二第二类二　初揔明
显业钞云问沙󳇐沙󳇐尼应尒正学何云三归竟得哉答如上料简云。
二俱下别释二　初在家
续后云彼云慈悲后念与今与作法少异也今作法初三归下云是我世尊时成也文集注如此也。
二出下出家
私云沙󳇐沙󳇐尼式刃三种又三归竟得非󵘸相得也。
三第三类二　初三归得
如文。
二二下󵘸相得二　初准论难
显业钞云连环三周等者于连环有二义一云三归三反三结三反如常授已󵘸相三反（云云）谓如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持（乃至）如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）二云三归三结󵘸相连环也谓归依佛（乃至）归依僧归依佛竟（乃至）归依僧章如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持乃至如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）问二义之中何者是正哉答后义为胜连环之义有其理故也前义意无连环之义纵虽三󵘸相何异近事别󵘸五戒之相哉思之。
二故下立自义
其心广󴎯一日一夜故等者时分仅虽一昼夜戒相有八故云广又近事但离恶行不离欲行近住欲恶二行俱离故云广也（云云）续后钞云三归得󵘸相得二󵘸中初义胜善珠意如此文集见タリ。
二定道得时二　初定道得时初得二　初静虑二　初标宗
显业钞云初未至地一品之心等者付此一品有二义一云了相作意云一品了相是静虑初起故云初得也二云于了相中伏欲界上三品之惑之时伏上上品位云一品之心（云云）此义稍踈所以然者别伏之时可然揔伏之时云何哉故唯揔了相作意云一品之心无妨难哉（云云）续后钞云何地根本未至定心（云云）第二禅以上未至也一品之心后成就也（云云）。
二对下引证二　初论文二　初正文
听闻钞云发起犯戒烦𢙉种子等彼文自释云发起犯戒烦𢙉者谓贪嗔等欲界所系烦𢙉随烦𢙉也○所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者由远分对治力令彼发起犯戒烦𢙉所有种子转更𮕱󰡷所以不󵘸离第四静虑欲者由无色界麤色无故略不建立色戒律仪（云云）遁伦记云欲有二种一烦𢙉谓贪嗔等二自性欲谓九地随其自地性不相厌义󵘸为欲随应上地所有诸法性厌下地义󵘸离欲（云云）。
二彼下释文二　初标章
知文。
二离下论文
显业钞云或小分离等者九品之中小分全分等也（云云）。
二唯下章释二　初立自宗
续后云初未至断对治者可収伏对治七作意中初二伏故已上皆是远分对治者师云略持对治初禅持对治故断对治者皆是伏义也唯无漏智断故也有漏观门六行智云断只伏分也四对治中伏断在初未至持局初禅第二未至以上皆远分对治也（云云）。
二且下约作意解三　初标揔义
一七作意者（依对法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此义非也（云云）显业抄见タリ）一了相作意（谓由作意故了达欲界󷓥相及初静虑静相故名了相作意于此了欲界六事如文集又此作意有闻思间杂）二胜解作意（谓如所寻思麁静相ヲイテ数起胜解此故名胜解作意为闻思不所间杂）三远离作意（谓为欲断欲界初分烦𢙉起对治道与此能对治道俱生作意名远离）四胜乐作意（谓己欲断欲界初分烦𢚰及已远离彼品重于后胜品断及远离起喜乐故名胜乐作意）五观察作意（谓便作是念我今为有扵欲界中贪欲烦𢚰不觉知聊为无有哉为审观察如是事故乃至我今复应为欲永断余随眠故心勒安住乐断乐修如是名为观察作意）六方便究竟作意（谓如上数亽观察已修习对治时亽观察断与未断令心远离欲界烦恼系缚时究竟永伏种子得初静虑方便道究竟一切烦恼对治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（谓由前方便故证入根本初静虑定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（于诸所断加功用力顺趣能断名为加行○道者通履义也加行即道也持业释也）二无间道（无间有二义一观コトキ理无间不同加行犹𭘧相故二断惑无间不同加行犹未正断有此后间）三解󷑆道（解󷑆有二一能解󷑆体得自在即离系缚能除󷬰重二所顕理名为解󷑆自性离缚名为解󷑆）四精进道（胜谓殊胜进谓升进杂集云或后进入余胜品定诸如此等名胜进道亦持业也或望前为胜趣后为进胜进即道也）一四对治者一猒患治二断对治三持对治四远分对治（持对治者任持所得无为又持所断障不令起义也）（文）。
二此下列二义二　初揔配义
是依对法钞（并）义灯后释图之毕。
对法钞第七云何故初品断道󵘸二加行难故第二断道不󵘸加行易故与一名据实亦有揔名摄乐第三断道亦以观察为加行者亦难故󵘸创起㝡难须二加行余易揔一或不󵘸何故第三断道󵘸解󷑆道余二不󵘸者即后作意故如初品解󷑆道即摄乐故已摄乐故第二解󷑆道亦尒俱摄乐故相无分别更不别󵘸或即第二观察所摄观察为后加行胜定长作名其第二解󷑆道虽未𮗚察短念从长作名亦无妨难义灯后释如上引也灯又云此约一相据实摄乐通四对治观察亦通厌患对治（文）委细犹显业钞可见之略记之毕章为闻思间杂者听闻抄云师云本体修慧所摄时闻思间杂（云云）或私云胜解作意以下限唯修慧（云云）又云六行观中且出一对故云为麤等也（云云）章故名厌坏（文）　或钞云厌坏者伏对治异号也（云云）章犹󰡷伏对治等者或钞云谓󴎯疑也若未断惑何得定戒故论初得必至远离始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉为明此疑已是修慧渐伏惑故虽非正断了相初心立初得也（为言）。
二二下别配义
或钞云此第二释意了相初念󶢆伏上三品第二念别断上亽品惑至胜解断上中品远离位断上下品（云云）是揔伏别断也上释揔伏揔断也既了相位有断惑义初心正伏故其时分立初得义都无妨（云云）。
就别配释图云。
是依章第二释对法抄图之即对法抄第七云又亦九品了相断上亽胜解断上中品远离断上下品上品尽时与名远离非前不断又第二三品准此应知（文）以上显业钞趣也。
一续后钞云问亦无妨难（云云）痛何言答此亦通伏难也难云了相后心断上品其时初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏烦𢙉故初心立之无妨难也一续后钞云二释中或料简云二释差别者取初得󶐉别也第一释以了相胜解二为初得第二释以了相初心伏位为初得第二念以去成就也（云云）师云二释大󶐉别何论初得计哉唯云伏断有二义也初释揔伏揔断也谓了相作意胜解作意二揔伏上三品远离作意揔断上三品也第二释揔伏别断也了相初心揔伏上三品了相后心以去三作意各断一品是别断也是二释差别也（云云）。
一问二释中何正哉答私云初释合章主义也上云了相胜解二作意为󰡷伏对治（乃至）远离作意方始断惑故是又瑜伽等意也初义合此也但不断正不之上者不知何正也（云云）。
三应下󵘸略颂
或抄云应󵘸颂曰等谓定戒如别解等不必有表发无表故唯无表未至是为欲惑断对治也初禅持对治余二禅以上远分故云初近分等也（云云）。
二若下无漏二　初依色界五地类
显业云无间道俱即名为得者小乗之意苦忍初心得无漏律仪（云云）大乗意真见道无间道位得无漏律仪故云无间道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成见惑断道所依地故皆断对治余七近分四无色则远分对治故云皆成󷡳分也显业抄云若依未至地入见道者唯初未至于欲界非是断对治也余四地者皆远分也无色者必远分也非见道依地故也。
二此下依二界九地类二　初立义
显业抄云此长徒义者谓如云常事也若依色界六地等者谓修道之依地除有顶九地也此九地中依何定证入其定即断对治也尒时所依地外一切皆远分对治也（云云）听闻钞云犹如刈竹撗断烦恼者师云预流果之人未断一品修惑以极猛利加行以九地烦𢙉合为九品以欲界初品烦恼（乃至）非想地初品烦恼为一品（乃至）以欲界第九烦恼（乃至）非想地第九品烦𢙉为一品以九无间断之以九解󷑆成阿罗汉果譬如䌸合九本之竹同时截之故云犹如刈竹等也（云云）又贤圣义私记云以九无间道断三界九品惑以九解󷑆道证阿罗汉犹如刈竹节之人以九节竹九󵚴齐并其节以利刀一度刈九󵚴之初节乃至第九度刈第九节言也。
二虽下󴎯难
续后抄云有经者指端分别二经也彼经意依初未至超中二果证第四果也违上依九地义故引会之也彼经不进修上无漏故依初未至也若进修上无漏者随意可依何也贤圣义私记云得此初果初字未得其意可捡之（云云）意谓初果必定依初未至证之故不及会释󷶈证第四时依初未至是相违也故今会之也（云云）显业钞云得此初果者有二义一云初字误也应是四字二云约初得果云初果今其词略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）续后云不尒无色等者一义云如经若不许依九地者无色应无断对治云事也一义云难词也师云前义正也（云云）。
二此下明得时
随心转者入定即有出定即无故也（云云）。
三不下不律仪二　初出种类三　初出所用三　初瑜伽
显业钞云问见处亽释不律仪者支具不具虽有二师诤且付正义支不具义于其支中尽境见タリ今所出多种不律仪于一支之中纵虽少分得不律仪名欤若又是应云百行律仪哉󷨽要誓虽普随行且作屠羊等事也故是单不律仪也非百行律仪也但中󶧠马咒龙等不作杀业者应云百行律仪哉或钞云屠羊者屠羊活命也言贩鸡者贩鸡活命也贩谓贩之义也与下养同也养心为贩卖故以此事为业活身命也捕鸟罝兔以网罝兔也以盗𮚆为业活命者也魁脍ナスツクル虽不杀生长以魁脍为业活命者彼天笁有也（云云）第八狱守九离闲语两舌也第十判断狱出入等之人也十一𤉢大力纯󶧠之活命也咒龙亦如是此且多出杀生偷盗两舌也具可通七支十恶也。
二对法
或抄云谓自一至四与上同也第十四与上第九同也第五六十十五此四种增上断狱一种此阙如也显业云好为󰡷等者谓虽何事作不饶益事有活命之要期者皆是不律仪之所摄也（云云）。
三𣵀槃
或钞云谓于初八先四卖买未杀后四加杀以后八如文易知（云云）续后抄初四卖了取代时成无表也。
二杂下指不用
续后抄云杂心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）。
三此下揔结上
续后抄云非唯定尒者󰡷害意乐一切所作应皆不律仪何必上列乎故云非唯定尒也对法乐为󰡷等言广摄一切也。
二此下定得时三　初得时
或钞云此等无表得之时者谓一切事先作加行彼事究竟正发无表（为言）。
二故下文证
或钞云故对法云等者谓言彼业者则无表业也被引先表后无表业现起（为言）。
三故下章释二　初揔述意
如文。
二杀下别配释
或钞云反异谓坏色烧󷶏等也续后云反异者坏色也盗类也（云云）覆藏谓以他物覆藏处处等事盗所摄业也养成属己者上养鸡等也。
四处下处中业
续后抄云或初发愿言贯上下谓处中必要期上或自作或教他此事成满时发无表也但发愿计非发无表也生后命断者受疵后五日十日后死断命位发无表也未死间表戒分齐也。
表无表章诠要钞卷第四终
表无表章诠要钞卷第五
第二上下明捨二　初标分
一光云于得得缘得时出于捨捨相捨缘出何于得不出得相哉何于捨不出捨时哉寻也（云云）一戒失󷓟也若立捨缘󷓟法非待因哉云疑一󷓟法待因哉否事明匠一义料简法󷓟云后生法不续云󷓟也故󷓟法待因云后生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相违因才觉见被申也一付之戒体捨缘意得合ヘレ捨缘来时种子上运亽倍增无表ヲサヘテ不令倍增时假令前念四十支后念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支阙不倍云捨戒也所依种子自类相生不可替能依无表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也。
一无表现思防非要制念亽倍增非种子㓛能欤又种子㓛能可申欤二义也一义非种子㓛能种子一念防非分不可倍增之处现思要制コソ倍增申一义无子细但此事案二义同事欤现思要制アリトモ种子サツケヲカスハ争念亽防非哉故种子㓛能トモ申レツヘレ但种子本来㓛能ニアラス现思气力移事尒也答㝡前要制故也二义遂归一义𥝠云恐性相ウトクレテ如此及异义欤（云云）。
二捨下正释二　初捨相二　初因位二初无表二　初明新生捨
或钞云捨相者初得㓛能等者谓捨未曾得不捨曾得（为言）。
二非下󴎯曾得捨二　初正󴎯
听闻钞疑云曾得之体捨戒已去不防非将如何师云虽有曾得之体不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得当果哉师云得善果者依昔防㓛力故不相违也（云云）。
二不下简小
显业钞云不同小乗等者于小乗所谈有三种得谓法前得法俱得法后得是也定道戒具足三得别解󷑆戒无法前得也故光法师云此别解󷑆戒不随心色势微劣故无前得（文）得属己者法俱法后两得未捨已来恒属已在遇捨戒缘捨法后得也文集所引之义灯文分明也问其得之样云何哉答初刹那法俱得得七支无表第二刹那得初刹那无表得得第二刹那无表得有之如此念亽多个得有之（云云）问小乗捨曾得之体者何有感果之用哉答小乗之意得与无表别体法也虽捨于得无表属己身有过去藏是故有感果之用（云云）。
二其下表戒
显业钞云初念名得等者于捨相表无表聊有不同也无表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得谢󷓟即名为捨也故集解云初念名得第二念中即名为捨者此约表业以明捨相然此表业非故捨但任运前念之󷓟名为捨言初念名得者正引发无表之初未名为捨故言第二念中即名为捨者虽后念相续而非发无表之表发其无表之㓛能已谢故名为捨（文）有义云初念近因等起名得是无表之所依也第二念已去刹那等起即名为捨云ヘリ是于初念者一向不许捨义也是恐不足言也集解释尽理也（云云）续后抄云但是下出三由一非转因故二非正发身语思故三纵虽发身语三性不定故故第二念以去捨也（云云）。
二佛下果位三　初正明
显业抄云佛是曾得者对法抄第五云曾得未曾得者此中依种类而󵘸一切有漏种类皆曾得也一切无漏皆未曾也若依势增名未曾修旧名曾得有漏别󷑆定俱戒等名未曾得诸佛第二念以去无漏皆曾得是修旧故（文）此文意诸佛第二念以去曾得者显初念有未曾得义也（云云）续后抄云对法钞意佛身上有未曾得（云云）与今章相违古来难义也而菩提院赠僧正会释云因果相望时佛果有未曾得（对法抄依之）果亽相望时佛果无未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金刚心无间位捨一切有漏法并劣无漏解󷑆道位纯上品无漏现起是则佛果圎满也此解󷑆道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位时云佛果有未曾得也果果相望者佛果与佛果相望时都无未曾得故云尒也（云云）。
一佛果戒妙观察智相应思所熏种子上立之因位第六相应思种故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常论义也（云云）𥝠云可见听闻集。
二故下引证二　初引文
如文。
二佛下释意
光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑枢要释众生𭻃尽我期乃尒以心无萎歇（云云）意云众生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利众生心不萎歇故此饶益有情一戒欤揔通三聚欤ナレハ此众生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇见揔戒亘也。
三不下反诘二　初难新生
或钞云谓若许未曾得佛果功德可非圎满未来新生未来故（云云）。
二不下破伏救
或钞云设虽非圎满有何过哉释此难云不尒等也毘婆尸佛之戒体多胜释迦文佛戒体少劣ナルヘレ若尒者何云前佛后佛体皆同哉。
二发下捨缘二　初明表缘
或抄云上明诸捨之相貌毕自是以后明捨缘也问于表云者捨相捨缘有何异哉答上揔明捨相是以非无表因为缘由述表捨缘也（云云）。
二其下明无表缘五　初别解󷑆戒二初别受二　初标举
如文。
二五下引释三初出家五众二　初论文二　初章标
如文。
二一下论文
下一亽如释之。
一光云小乗作法命󷶠断善二形四缘立大乗五缘立（云云）。
二捨下释六　初捨所学处二　初明作法弃捨
如文易知。
二若下明不作不捨二　初正明
显业钞云不对比丘依法言捨等者南山意无比丘之时许对余众也故戒䟽云所对境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成（文）问章主一向应云不许对余众哉答章主意亦可云许对余众欤今文有比丘之时故不相违也（云云）。
二近下󴎯滥
或抄云近事近住起不持心则成捨戒虽不对人起心捨成故（云云）。
二犯根本罪二　初标违文二　初牒本论
光云犯根本罪根本前四重也非后四重三乗共门故（云云）。
二依下引违文二　初章标
如文。
二彼下正引二　初明犯重不捨
或抄云而于亲教和合僧中等者谓亲教则和上师也随此师等所受戒品未捨失故（云云）续后抄云󱯬捨所学尸罗者作法捨也（云云）。
一国下󴎯在家治罸二　初直󴎯
如文。
二如下所以
如文。
擿
ナクルウツ。
二此下会违文二初标
或抄云此有二释者初解上缠失戒中下不失义第二解三缠俱失揔有此两义故先揔标揔小乗中有二义经量部上座部正量部此三部心三缠俱失义如四分十诵萨婆多论等三缠共不失之义而大乗取中明上缠失戒中下不失之旨（云云）。
二瑜下释二　初泛述二义二　初三缠差别义三　初引论意
显业钞云释菩萨戒中云若起上缠等者引通受捨缘唯明别受捨缘也犯根本罪者后四重也于本四罪又同也菩萨地文无本字但以义揲于本罪等论文但云毁犯四种他胜处法等也此文明以后四重名根本见タリ而唐本章前四重名为根本后四重名随顺释有之（云云）　一问三品缠相如何　答诸师解释非一准四句三句不同有之见タリ光云大三句义小三句义四句义三义先大三句义申毁犯四种他胜处法一句数数现行都无慙愧一句深生爱著见是功德一句已上三句也小三句义毁犯四种他胜处法数数现行三句揔句除之深生爱著一句都无慙愧一句见是㓛德一句此小三句义云也四句义数亽一句都无一句深生一句见是一句已上四句也一都无慙愧者加行根本后起之间曾不起慙愧也一念慙愧起下品缠ナルヘレ（云云）。
一光云见是㓛德事别㓛德存邪见ナルヘレサハ不可意得只此恶行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故无󷲭于持戒犯戒戒体不犯戒体如何异哉此申喻水流时清水流不犯戒也浊水流犯戒或污戒也󷱔清浊󶐉别尒也于防非胜劣アル欤ナレハ犯戒防非弱不犯防非强也照珍𥝠云上义不审也。
二然下会律文
私云律不问三缠犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（为言）。
二瑜下会经文二　初正会
如文。
二故下引证四初引𣵀槃经证差别二　初章标
一光云迦󷓛菩萨文殊事也（云云）或抄云问云此当第十八对正见经文当第十七对何相违哉答所览不同不足会释（云云）。
一二十一对事彼经云于佛󷓟后作如是󵘸如来毕竟入于𣵀槃或不至毕竟入于𣵀槃（私云第一对）或󵘸有我或󵘸无我（第二对）或有中隂或无中隂（第三对）或󵘸比丘犯四重已比丘戒在或󵘸不在（第十七对）或有󵘸言有十方佛或有󵘸言无十方佛（第二十三对（云云））全文如文集。
二善下正引二　初引经文二　初证中下不捨二　初世尊宣󵘸
光云タラ树者天笁此弓作世语弓御多罗枝此因缘也（云云）。
二我下弟子不解
如文。
二善下证上缠失戒二初世尊宣󵘸
一者究竟到道者餙宗记云断尽二障名究竟到道（云云）伦记云三乗学无学揔名胜道（云云）二者示道者亦名󵘸道沙门餙宗记云能以正法示人令学（云云）略解云谓为调伏贪嗔痴等宣󵘸正法（云云）三者受道者餙宗记云领受󷓟道有心中故（文）伦记云持戒异生慧命存故名活道（云云）四者污道者餙宗记云犯重戒故（云云）又名坏道沙门（云云）略纂云戒为正道根本今破戒故名坏道根（云云）。
二我下弟子不解
如文。
二准下解经意
或钞云上缠失故一向失戒则可解意中下不失一向不失又解意也问云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失摄下品也以失不失为配二品且云上下也（云云）。
二虽下引方等经还生二　初还生有无不详
续后钞云此咒者通指诸经咒非局一经也谓诸经中云诵此咒罪皆消󷓟也然未󵘸戒生不生也引显下方等经还生旨先示诸经未详由也还生中下也不还生上品云事也证上缠失戒中下不失也（云云）光云不󵘸戒体重还生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六识灭时事苏生申样戒还生戒体不失时事也虽不失戒㓛能󰡷时依咒ナヲルヲ还生申也捨戒后非还生（云云）。
二其下引方等经还生文二　初第四卷文二初文殊间
如文。
二佛下世尊答三　初比丘戒还生二　初明破戒罪报
如文可解之也。
二我下明能治妙药四　初正出能治药
如文易解。
二是下定能化所化
如文。
三若下󷓟罪生善
显业钞云如是次第八十七日者八十个之七日也是应五百六十日下九十七日亦是九十个七日也可六百三十日今现文虽不分明经文如是见タリ若不还生无有是处者问其相云何哉答𭘧罪不悔间虽不失戒体而防非㓛能不增长若致忏悔罪障灭已防非㓛能还运亽增长故云还生千师释如此见タリ（云云）。
四云下梦想知还生
或抄云故和上准此经文用好相给（云云）。
二若下比丘尼戒还生
光云八种罪者尼八重也（云云）续后抄云凢神咒㓛能寔不可思议也南都一乗院定昭僧正枯槁木诵千手陀罗尼不曰𰱒萠生华开（云云）兼行真言则任东寺一长者平家大政入道㷔上之时其木被烧（云云）。
三广下指余戒󷓟罪
如文可解之。
二彼下第一卷文
如文。
三故下合犯重不捨
如文。
四佛下指余经会律三初指大乗经
如文。
二就下会同律论
续后钞云问四分萨婆多犯重三缠俱不失何引之会同大乗哉答师云解第二三缠俱失义故引之又以大乗眼见之时四分萨婆多等云不失者中品也（云云）故引之同会也（云云）。
三不下会不共住
听闻钞云疑云上已会不共住之言毕何重如此会哉答古师以不共住之言失戒得心故会之重举之者󵘸不失戒四分萨婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事为准证重举之也（云云）。
二二云下三缠失戒义五　初标自宗
续后钞云第二师意同太贤意也菩萨应有三品不同比丘三缠俱应失也（云云）。
二五下引捨缘
续后钞云五十三出比丘捨缘唯云犯重捨不分别三缠故也此师任文取意也若第一师意者五十三文不分别故尒也若云实事者如菩萨唯上缠应失也（云云）。
三菩下会先证四　初会菩萨地二　初论文
光云非诸菩萨暂一现行（乃至）别解󷑆戒等文事菩萨戒上缠失戒中下不失别受三缠俱失之通章家长续论文义道亦远（云云）短续论文义アラス此二师也非诸菩萨暂一现行他胜处法便捨菩萨净戒律仪如诸苾𫇴犯他胜法即便󱯬捨别解󷑆戒右点长读也（别受三缠俱失通受上缠失戒中下不失）章家用之左点短读通别共上缠失戒中下不失之义也通受上缠失戒中下不失之义也　𥝠云短读义章主本意ナルヘキ欤其故下虽有此解言不失戒文多理正云初义取故光钞聊相违欤可寻之一󷱔何トテ别受三缠俱失申ソナレハ声闻戒共门现世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三缠俱失习其通ニニ别受云三缠俱失也。
二此下解释三　初直述论意
如文。
二此下󷘓证自义
或钞云此则󷘓显苾𫇴等者谓菩萨中下不失以苾𫇴俱失之义反显（云云）太贤师则如此经部等三缠俱失故古迹宗要等以彼等义󷘓显菩萨也（云云）　长续论文者如上注之　义道亦远者显业钞云此师自称󷜟远者𭰹远幽远义也或料简亦远者章主毁责之言远者踈远之义也非文意哉（文）。
三故下揔显不同三　初述意
如文。
二苾下释由
显业钞云广大深远之义何过菩萨然而所望各别也现身誓令证道果故云广大等也（云云）续后抄云菩萨种亽皆引摄故者此师意如太贤菩萨许分受故慈恩正义同初师故不许菩萨分受也上云其心广故必须具受是也（云云）。
三故下论意
听闻钞云故四十云由此菩萨等者私云引听重受例证スル种亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者谓二形󷶊如本复一形相续善根󷶊悔邪见作法󱯬捨重望受戒等云后无前事也（云云）。
二十下会十轮经
听闻钞云疑云实失云不失岂非佛虚言哉答此师意一向佛虚言不得意也经云白法香气者谓曾得体也佛望有此曾得㓛德为化俗󵘸言不失（为言）。
三𣵀下会𣵀槃经
续后钞云𣵀槃中实失者不知佛息谤意趣故不解意也实不失者不知实事故不解我意也（云云）。
四方下会方等经
显业钞云是引摄语者若言失戒恣作众恶为息此意故云更生即引摄义也（云云）。
四故下引证文
显业抄云毘诃罗者伽蓝异名也此云游引处（云云）　稻禾𥟑秀𭬙杇栋梁簸扬糠粃续后抄云故经中󵘸者体文集引俱舎论彼云未得经文（云云）问第一师如何会此经文哉答诫犯重如此󵘸之也非云捨戒也（云云）。
五故下结自宗
续后抄云问引㝡初未制等文证犯重捨样如何答引犯不犯证捨不捨也但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）听闻钞云此师犯重失戒得心故律中扵四重󵘸犯分齐皆失戒󵘸不犯不失戒见故引此文为证（云云）。
二虽下判取初义
续后抄云问章主何依第一师哉答第二师义堕不解我意一边也故背大乗实义也太同经量上座正量三部是不解我意也师云第二师义尤好也合地持善戒等又会瑜伽有其谓然而背大乗实义又会𣵀槃十轮方等瑜伽等太难也故第一师义正也（云云）。
三形没二形生二　初标举
光云形没二解事先二形生人必本来形没后二形生习也付之初解本形没二形生时先本形没时不捨戒后二形生时捨戒申师也第二解本形没时捨二形生时捨故二缘立六缘捨也初解五缘捨也（云云）又云初解意形没捨教󵘸二形捨二形生时必先本形没故云尒也实后二形生时捨也第二解意六缘申一人前形没捨二形捨二缘具アラス揔形没时捨人无形ナル人也又二形生捨人アリ揔六缘也又初解意无形不捨者受戒已后无形欤章左样见タリ可寻之圣者虫食事证出可意得（云云）。
二一下解释二　初泛出二义二　初一缘捨义二初二形生捨二　初标宗
如文。
二如下出证二初正出
或钞云如入圣人等者谓无形之人入见谛时都不失戒以知无形不捨戒事（云云）。
二虽下会难
或抄云问黄门二形无根等之报并由见惑所起业因而因亡果亡断之道理既断见惑何如见惑所起无根之果入圣之位可有之哉答会此难云虽知圣人等谓此心者入圣以后造业不招果入见以前毒虫食形食形之时怱然入见凢所受戒则相续得而虫被食悬形怱堕落则成无形由凢作业得此果故虽然失形不失戒若失戒果上戒捨不许之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形没不捨戒也（云云）千师释云后被虫食者阿育王经第八卷󵘸旃陀罗子已得初果身有虫病一切身体为虫所食口气臰秽问此经是󵘸入见方食如何为证答例临入见有被食者或更别有（文）。
二言下形没不捨二　初标宗
光云初师意二形生时先必形没故二形生时前相コソアレ形没二形生外一缘ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形没二形ツ、クル由释也（云云）或钞云问先一形上重生一形而先不没何哉答此宗义心二形并生必定先󷓟二形新生新古并生非谓二生法尒道理（云云）。
二若下会难
光云若前无形等者初师会难也得戒之时黄门无形二形俱不得戒定何捨缘时形没不为一缘哉（为言）此难会文也无形人不得戒意乐劣故得戒已后无形意乐非劣故非例（为言）。
二二下二缘捨义二　初标宗
或钞云应二缘捨等者谓第二师义对前师简有二种异一形没捨成无形位则捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名没者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（为言）。
二然下会难二　初会论
或抄云然俱非形者俱谓二形非谓无根同失戒故论一处󵘸（为言）。
二无下󴎯证
或钞云无入见谛等者谓此师心唯限小乗不通大乗前师意皆通大小故成证也（云云）问此二义内章主如何判哉答古来学者谈义钞等章无定判现文无之无正不故（云云）而科文心章主判取初师义谓若尒下文󷶂是也（云云）。
二若下判取初义二　初难形没捨三　初以命终先捨难二　初能难
或钞云若尒诸有渐命终等者谓章主自难第二师渐命终人由善恶业有从下死从上死而善人死从下而死若过形已至腰边死形已死去受燸识三不相离故而至腰边冷气出来则全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其后又󷲣生更致受戒哉（云云）唯识论云由善恶业下上身分冷触渐起（文）意谓善业之者自下冷触起恶业之者自上冷触起也今文先从下死者善业之者也（云云）苏二此下假答。
或抄云此亦何󷜆等者谓假顺第二一徃设答󳇐成难势也即答心者设虽失戒有何过哉既根形死了成非情故形虽似有成无根故命虽不终可名无根捨形没捨也（云云）续后抄云何要命终者非云一切命终捨又可有形没捨也（云云）私云光抄意此亦何󷜆一句第二师假答先无形时以下第一师虽见タリ则今度御所谈此趣也则光钞云此亦󷜆第二师答也先无形时戒已捨故（乃至）命终捨也（云云）引瑜伽难第二师也瑜伽样末后心死死前必无形无形捨一缘其外命终捨何无用立哉（为言）（云云）。
二若下死处相违难
或钞云若尒此处初生等者谓或若以形死之由渐命终者立无根捨人死生于形处以可判之以不形死则犹判生以形死者可人死判但瑜伽文云㝡末后心方死谓今生终极之一念云㝡末后心即第八识怱止任持诸根之切能去此生终一念也（云云）如汝立义则以形处可判死生若从下死即过形处虽有第八可判命终形处已死尒者此文如何释哉（云云）续后钞云此处者根处也意云若云有命终捨者根处初受生根处㝡后命终哉而瑜伽等心处受生心处死终也（云云）（科文云死处相违难是（云云））光云若尒者此处初生等文事此难意无形必捨人死时诸根先サル后六识㝡后第八サルト见タリサテハ诸根六识避第八识ノコル时苏生人可失戒欤サラハ苏生人必可受戒欤云难也（云云）。
三死下重捨无用难
或抄云谓若汝立形没捨戒末后心前成形没捨身分之中无有戒体然后重用命终捨者有何用哉无有何捨（云云）光云此难意不可有命终捨云难也意命终先必无形ナルカ故イツモ无形捨不可有命终捨（为言）（云云）。
二二下立不捨义二　初显二形无形别
或钞云二形无形大有󶐉别二形先有不得受戒后生不得二形生捨先后共不无形不尒先有不得意乐劣故非道器故后成无形先所得戒无捨失义离二失故先虽同后有不同（云云）。
二故下证形没不捨戒二　初引文
听闻钞云成就未知当知成就十三等者师云三无漏根者一未知当知根从善法欲位至见道前十五心也于诸圣谛未知欲知故云未知当知二已知根从第十六心至修道之终是也谓于诸圣谛已得现观而尚居有学故名已知当知根三具知根谓无学位也诸罗汉所作已办住无学位故云具知根未知根已以信等五根身根命根意根并苦喜乐捨之四受根揔未知根为定成之根不以男女随一之根为定成之根故知入见谛人未必有形不失戒（为言）又云意根揔以八识为体四受中苦根者菩萨代受苦等也除忧根分别强盛法故除之（云云）续后钞云五受中除忧根者忧者心有叹也成无漏根位忧不可有故苦劳入见道故苦根不除也（云云）或钞云问根义如何答以增上缘之义为根之义也见道为修成增上缘修为无学则成增上缘无学道者则为𣵀槃成增上缘也（云云）（私云廾二根事如文集）。
二不下结宗
如文。
四断善根二　初牒缘
略󷶌云断善根或五缘或六缘　一利根二意乐恶三逢恶友四邪见重五行恶无畏六于众生无慈悲。
二有下解释二　初标二善受
显业钞云问生得加行其差别如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行异名也○求三界果所修善根纵虽假㓛用非如加行善故也（云云）或钞云谓受别解󷑆戒为三𭻃果报受此解󷑆云生得善别受戒虽不作加行生付有生天心故名生得为求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也别受通生得加行（云云）显业钞云古义付断善捨有二师义初至其戒方失是一师义也然戒通有已下又一师义也（云云）谓对下问答分别之中二师也菩萨御义不尒破文（如科文应知也（云云））。
二断下明断善捨二　初唯断生得
光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）。
二加下通断二善三　初伽行
光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便时被捨正断善时已捨也非断善捨但断善捨申断善为缘故因中󵘸果云断善捨也（云云）。
二若下生得
或抄云谓生得善心所受戒体邪见成就正现在位方失戒（云云）。
三然下会诸󵘸
光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪见以品アルヘレ付之上亽品邪见以断下亽品善（云云）何下亽品邪见以不断下亽品善哉ナレハ能所治相违スヘキ理ナルカ故共下亽品不相违故（云云）（此所讲更不意得）断样所依善体九品邪见各一被断能依无表第九品善断时一度断也付之能依前八品戒体何所依第九品善断テハ残セラレ何为所依残哉云不审アリ（云云）（已上光抄）𥝠云以下亽品邪见断上亽品善等以能治智品断所治惑之时以下亽品智断上亽品惑等可为润色欤ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪见善断ルラ准之可知欤然者下品邪见者劣邪见上品善者麤显善可意得欤麤显善易断故以下品邪见可断之（为言）自余准之可知也显业抄云不言初捨者九品邪见之中第九品位捨故言不言初捨也是古义意也今云俱舎论有余师󵘸律仪初捨善根后断义有之毁责彼等云不言初捨也诸教但云断善捨不云断善初捨故（为言）（私云断善品数并顿渐之事顕业抄可见大切也）一科文会诸󵘸者其义如何答瑜伽等虽󵘸断善捨时分不明今释显之故云会诸󵘸也（云云）。
二弃众同分二　初正明别受捨戒二初明正捨二　初正明
󱯬众同分者枢要云决择五十三云由彼彼分互相似性名众同分此意则显众者彼亽多非一义分者类之义同者相似义即众多分类相似名众同分（文）续后钞云㝡后一念者㝡后第八识去时分也（云云）章可名正捨者或钞云一形㝡末后中有一念之心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命终已命终故也（云云）。
二如下例证
集解云异生性者此引小乗义而例之大乗不󵘸世第一法捨异生性（云云）听闻钞云小乗心圣道非得名异生性即实体之法也既实体法得意故见道已前世第一位断之入见道也则第一刹那间名正捨见道之位名已捨（云云）显业钞云是小乗之义也大乗之意依二障分别起种立异生性故真见道之时断见所断之惑无间道位见惑同时捨异生性也异生性者二障种上假立之法故所依之体断时能依假法捨也小乗之中有其三义世第一法位捨者三义之中随一也灯第二云捨位差别有部三󵘸一云世第一法捨一云苦法智忍生相时捨即彼󷓟时断烦𢙉故一云二种共捨如断烦𢙉无间解󷑆二道断惑若大乗师真见无间起时正󷓟即苦法智忍在相见道假󵘸为捨实是真见道依障种立故（云云）　一续后钞云异生性者异类生也受地狱畜生异类生断毕无此等异类󶐉别一类人身圣人也故云捨异生性也（云云）（𥝠云异生性事义灯委可见文集）。
二若下明已捨
续后钞云隔异生故者既受中有生毕以异生隔之此时云捨也正命终位非捨也（云云）。
二此下因简通受
续后云此󵘸别受等者通受无命终捨故也（云云）。
六五下无法󷓟捨二　初论文
集解云论文󵘸五捨已即次文也为明唯󵘸五缘捨不立正法毁坏隐没捨之所由也谓正法未毁坏隐没时先既受得以后逢正法坏没时先所受戒不捨故不󵘸坏没捨也言正法毁坏等者末法之󷓟尽之时也非谓正像等中正法󷓟时也但如来圣法在世通名正法不坏时若不尒者像法时岂无受戒时餙宗云通律师云舎利弗阿毘昙○法󷓟尽之时捨杂心论主不存今详舎利弗论元无此文又持律者云法󷓟时阿毘昙者云法󷓟没尽时先受不捨未曾得者更受不得（文）。
二故下章文
如文。
二近事律仪二　初列三缘二初一缘二　初论意
如文。
二此下章文二　初摄限势
显业钞云此摄限㔟者誓持十日之人十日限满之时其戒任运捨虽不别作不持想兼所期愿十日之后不持思故此摄不同分心也续后云问不同分心何摄之哉答起不持想是起不同分心也如此要期后起不持想事是同也故摄之也（云云）。
二期下明限势
光云期限多少年岁受捨事于近事许一日二日分限意也。
二二下后二缘
如文。
二正下简非缘二初论意
准上可知之。
二无下义󴎯二　初正明
续后抄云问近事何无犯重捨哉答师云故如圎房以此难频奉难故和上和上言初诱戒故尒也师勘诸文对法抄云苾𫇴无分受故犯一重时有犯重捨近事有分受故无犯重捨（云云）（取意）谓比丘必揔受苦犯一重所余阙不满足故有犯重捨在家二众自本有分受故若阙一重无犯重捨也（云云）问尒者如太贤可随所犯支失戒律仪捨如何答人师意异也何必可同也师云和上御答虽不言开合对法钞释初诱故许分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也。
二对下引证二　初证无犯重捨二　初论文
如文。
二故下章释
如文。
二彼下证无二形捨三初引对法
光云扇𢯯无根也半择迦半月转根也（云云）续后云扇𢯯迦等者对法钞云扇𢯯迦此云无根半择迦此云乐欲乐他于己为过故谓乐欲者己不能作欲事而乐欲其事也扇𢯯半择迦皆黄门类也（云云）光云半择迦近事戒成性不成也（云云）不别󵘸者二形不别󵘸也（云云）。
二五下引瑜伽
如文。
三故下章家证
如文。
三近住律仪二　初标列三　初由日出已二初论文
如文。
二此下章释
续后钞云引接初根者释出日出捨由也为初根受一日一夜故有日出捨为旧根可有多日尽形故无别一法等者无别一法日出捨实体捨缘亦要期一日一夜时要期时分毕故捨也自本戒存日出捨者无󴎯碍彼戒云意也若心期满等者若要期多日尤可得也论󵘸一日一夜为引接初根佛𭤸设也。
二不同分心
如文。
三捨众同分
显业钞云三捨众同分者问上云近住无尽形捨而今云捨众同分相违如何哉答是受近住戒已当日即命终故有捨众同分也即本文云或于中间捨众同分等是也（云云）。
二无下点无二　初无犯重二形
如文。
二无断善根捨二　初标分
显业钞云此有二󵘸等者古来学者相配具支多少门中二师义而料简之也谓四缘捨义上通多日许近住戒师义也既通多日应有断善之义故也三缘捨之义近住戒局一日一夜师义意也判正不者初师󵘸正也具支多少之中正义意故也（云云）菩萨御义者不然今二师󵘸且于一日一夜分诤断善之有无见何开具支多少门之中二师哉又今此二󵘸之中以后解为胜其义尽理故（云云）。
二一下解释二　初相摄义三　初正摄
或钞云不同苾𫇴一向作法谓比丘者不许心念故不同也（云云）。
二以下例显
续后抄云问例显意如何答近事隐日出捨显断善捨近住显日出捨隐断善捨是影略互显也若二俱显近事起不同分心摄日出捨（限势云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（已上）。
三如下立理
听闻抄云以前起断善方便未究竟今日受齐戒即日断善究竟之类是也（云云）信应有四者周记故应有四者加其断善（云云）。
二二下理无义
续后云次师意一日一夜不可极断善故无也遇邪师邪教邪分别渐亽可发彼见尒者一日夜何极之哉（云云）听闻钞云以一日时极促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉师云自本此二义付论文立日出捨之面诤断善捨之有无故云一日一夜时极促等通多时之时有断善捨事二师共可许之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪见方便未究竟中间不能受心戒故然初释意许得受（云云）遁伦云略无断善及二形生捨亦可断善必由多时数起方便一日一夜中间时促无断善捨（云云）中下品心设受不得者疑云上下文并所亽圣教受戒之心通三品得三品戒见今何云中下不得哉答起断善方便之程心恶心交杂故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故余处云三品心也（云云）必上品心发戒故○断善故者意云必依上品心方发戒故先受断善方便设受不得中下品心故又依上品邪见方断善根而今日得戒人不能起上品邪见故无断善捨（为言）。
二其下通受四　初明捨缘二　初列二四缘二　初正列二　初二缘
伦记云明二缘捨菩萨戒下决择󵘸四缘捨戒开合不同至彼当释景云下五十三明五缘捨苾𫇴戒此中何故菩萨无善根断捨一形没二形生捨解云菩萨戒从方便善发断善前方便时已失方便善即失菩萨戒不为正断善时方捨故无断善捨菩萨本性纯善恶业轻微故无二形生捨犯重捨者即当起上缠犯他胜处捨所学处即当退菩提愿菩萨戒无命终捨以经生不失故（云云）。
二决下四缘二　初标分
如文。
二一下解释二初列四缘二　初不同分捨二　初论文
如文。
二作下章释　二发言弃捨二　初论文
续后云丈夫者丈极形量夫男子通名也（云云）。
二发下章释
如文。
三犯根本罪二　初论文
显业钞云揔别毁犯等者揔别者非缠相也临事行时四重俱犯云揔犯一罪等云别也（云云）。
二起下章释
光云󷱔毁犯四种他胜处法根本罪者前四重欤后四重欤大沙汰也太贤后四重根本也前四重随顺三乗罪也义寂前四重根本后四重随顺也菩萨御义后四重根本同太贤师也显业钞云起根本罪者自证毁他等后四重也何以知然胜𩮺述记解后四重云唯重非轻唯根本非随顺（文）其文体文集引之以后四重名根本诚以无疑问何故名根本哉答菩萨戒者意地为本是故后四为根本也（云云）。
四若下犯随顺罪二　初论文
如文。
二犯下章释
显业钞云犯随顺罪者󵖶盗杀妄四重也问何故前四随顺名哉答以󵖶等四为重罪者随顺声闻故云随顺也（云云）（此事大沙汰也）一光云于菩萨戒本地分立二缘现行上品缠上缠失戒中下不失意也此后四重两师共许也于此二师论本地分前四重摄上缠失中下不失存欤本地分别受三缠俱失存欤相摄不相摄二师分本地分退菩萨心摄作法捨本地分现行上品缠第二缘摄决择分后二于决择后二第三后四重第四前四重也付之决择第三不置上品词第四缘置此词有子细本地现行上品缠决择第三后四重也故让本地分上品缠词不置上品词决择第四缘置上品词本地现行上品缠面不󵘸前四重故若不置此词前四重三缠俱失欤云乱アルヘレ仍置上品词也サテハ本地分上品缠揔不摄前四重欤ナレハ此师意面后四重ナレトモ此决择第四捨缘开ナレハ兼可摄之也此相摄师意也（后四重根本前四重随顺也）　不相摄师意决择根本（第三捨缘）前四重也第四随顺后四重存故本地现行上品缠后四重󵘸故决择第四缘后四重故移彼词加上品词也第三缘非本地现行上品缠故不置此词云也。
二又下释所由二　初直解所由二　初论文
光云由律仪戒之所摄受令其和合明也自门证文也此三种戒三聚事也由律仪戒之所摄持摄律仪戒后二被所持令其和合肝要证文也防发别体后二摄律仪防发カハレハコソ云和合若同防恶ナラハ何云和合哉一自门意瑜伽若有毁律仪戒名律仪前四重摄不摄后四重他门若有毁律仪亽亽摄后四重也立不共律仪故付之自门意瑜伽若有毁律仪律仪コソ限摄律仪章家故犯四重及犯随顺即失戒者皆犯律仪亽亽始前四重后四重合云律仪也其故此捨缘章家󵘸故断恶门三聚废立捨缘门ナレハ俱云律仪也非三聚中律仪断恶门律仪谈诸戒失捨之缘也光𥝠云此一󷶂一大事见自他门顺违肝要也光云𥝠云其菩萨戒第四十󵘸二缘故捨（乃至）犯随顺罪一󷶂本地决择相摄不相摄二师依根本随顺意得样替事（是一）并由律仪戒之所摄持令共和合文防发别体证文ナル样事（是一）并故犯四重及犯随顺（乃至）皆犯律仪后四重名律仪故顺他门但自门断恶门会事（是一）此三个条子细尤可存知事（云云）。
二故下章释
光云故犯四重及犯随顺事两门论也此文前后四重共律仪所摄诸戒失捨之缘（云云）サテハ后四重不共律仪习他门义顺若后四重三聚后二非律仪何如此释哉自门意会之离恶增胜之义门故后二律仪谈义边也非摄律仪（云云）显业钞云问章主何述故犯四重及犯随顺等哉答本论文虽无之以义释彰给也勿疑亽亽玄賛云律仪戒为本方有后二若破律仪三戒俱捨（文）故犯四重及犯随顺○是根本故者是则他门有共不共律仪规模证文也问云何会哉答以断恶之后四重云律仪戒其体实摄善法戒也此事自门大诤论也（不遑委记别纸在之）。
二若下引论不捨
如文。
二其下相摄
伦记云问云前本地分中明捨菩萨戒但有二缘一者退菩提心二起增上烦𢙉今此何故明捨有其四缘解云开合为异此中前二揔是退菩提心于中有其三品若起上品退菩提心所以佛果难祈众生难度长时苦行无力能行从今以徃不复能行求菩萨道起此心时不待发言即便捨戒即当此中第一缘也所谓决定发起受相违心起中下品心如前退屈即复发言我今捨所学处尒时便捨即当此中第二缘也谓于有识大丈夫前发弃捨言此中后二揔是起增上烦𢙉犯而捨于戒于中有二一犯根本四重二犯随顺四重前后方便即当此中后二缘也言他胜者由犯四重为破戒所胜名他胜法（文）光云本地决择二缘四缘相摄不相摄二义章主相摄见（云云）。
𥝠云唐本章相摄不相摄二共出之流布章唯相摄一义出之见委细显业钞可见之也。
二其下断善有无
听闻钞云问二󵘸差异如何答师云先义正断善位不捨断善为缘故别立断善捨摄不同分心中（云云）后义断善以前退心时被捨故别不立断善捨之位（为言）所诠者二义堕立一也然而所望各别故出二󵘸（云云）。
二决下明不捨二　初论文
听闻钞云亦不现行等者问若转余生不觉菩萨戒念之时现行上缠者可失戒哉答师云退菩提心设不觉本念退心者可失上缠犯觉本念后犯时可失戒欤（云云）显业钞云而受亦非新得者常料简章主意许重受不许重发故云非新得也（云云）菩萨󷳷不尒重受重发俱许之非如无戒者新得故云不新得也（云云）。
二以下章释二　初正述论文意二　初正述通受
如文。
二余下因点别受
续后云余皆不得者声闻也（云云）设作宽心者当菩萨别受设虽期尽未来际亦不得䡄则尒故守一发大心白四得戒通未来者新家都不许也（云云）。
或钞云守一妙莲此两人于圎教戒纵虽白四所发誓愿因心期未来际则如菩萨至未来际（云云）是守一义也而妙莲不许之则与此判相应欤（云云）。
二准下准许别重受
续后云准下准通受别受比丘近事近住今生未捨时重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料简云准下犹明通受也上明隔生重受不可发旨准其今生中重受非新得云事也（云云）师云勿论也隔生尚不重发何况今生重发哉故料简不可然也（云云）。
三𣵀槃下明失不二　初论文
如文。
二发下章释
续后云发露之法如中缠犯（云云）本论上缠无发露忏悔法依之解节记云勘文者误（云云）彼记主意于上缠不用忏悔直重受也本论文尒故幽賛中云发露之法如中缠犯者勘文者误也（云云）师云章主意上缠犯可用忏悔也忏悔了可重受本论无文者面重受故隐忏悔法也中下品用忏悔许不重受故显忏悔旨也并今文全同也何サノミ勘文者误哉（云云）显业钞云发露之法等者他门义但通受比丘者六聚之犯并用此忏法（云云）菩萨御义如文集也立义尤炳然也（云云）文集御注云摄善饶益忏悔当随此文恶作所摄律仪忏悔依毘奈耶六聚󶐉别若不尒者菩萨苾𫇴混勤䇿故（云云）。
二若下不失五　初明犯二　初中品缠犯
听闻钞云除恶作法者持论云一切菩萨犯当知突吉罗摄（文）法进注云此恶作名通波罗夷亦名恶作今轻垢罪也（文）遁伦记云一切违犯皆恶作者景云若轻若重皆可悔除皆名恶作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也（云云）。
二若下下品缠犯二　二对首
如文。
二若下心念　二其下不犯
四十一云又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯（文）。
三准下点余
显业钞云准此近事等者别受近事等准通受释也（云云）。
四四下指广
显业钞云四他胜处等者付此随顺有二义一云忏悔法二云轻戒也初义顺文意也（云云）或钞云随顺法则忏悔异名非谓随顺四重也是正义也有四重得心人（云云）是非也则指瑜伽菩萨戒本󷶂云新所译等也（云云）光云此瑜伽异译也菩萨戒分别译レタル也（云云）。
五无下余缘
如文。
四准下结二受
𥝠云菩萨戒中○心宽󷶔故结通受别受不得一句结别受欤光云五八戒尽形捨或一日夜ナレトモ通受门时五八尽未来际也󷱔结缘十重当世申スハ通受五戒也此上十重受副也律仪七众性五戒成之十重受结缘也好相十重申通受八戒也好相八戒时始祈故自由申习也菩萨大御不审アリ何经论名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）。
二静虑无漏律仪二　初别列二　初静虑二初止息捨二　初标
如文。
二谓下释
或钞云谓定成散故云异分现行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）显业钞云异分心者通三性心也发得初禅定者出定之位通三性心故虽出定非退定未退定间散心位唯发初障烦𢙉不起欲󶉈之烦𢙉也二禅已上又以同之故唯识论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉容现前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禅出生第二禅时必出初定故也（云云）。
二不行捨二　初标
如文。
二谓下释
显业钞云易地捨者于若生之类有此捨也从上地生于下地故云或从下地生于上地或从下上等也（云云）续后钞云易地捨者若生若定二类共摄之（云云）问若定何云生哉生言似若生如何答师云虽若定出此界系定入彼界系定云生也○问若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答师云必出散心也散心死散心生故（云云）。
三三四缘二　初别列二
如文。
显业抄云失用捨者是退定也故下释云退静虑等更不成故异上止息捨暂起异分心也（云云）续后抄云义寂广章云三失用捨谓退定时（文）今文并标二种了逆次而释之失定用故云失用捨也（云云）。
二入下别释二　初𣱵无
续后抄云入无余𣵀槃应无漏捨缘如何答师云罗汉圣者入有漏定也若入无余了一切漏无漏定散等法󷓟故也（云云）。
二退下失用
如文。
二无漏二　初标举
如文。
二一下列释五　初止息捨
续后抄云异分心者一切有漏心也定散共异分心也上定戒时异分心散心也今无漏戒时异分心有漏心也定散共摄者有漏定犹是捨缘故（云云）听闻抄云问下四缘之外别有止息捨哉答师云先于诸缘之前揔举之实下四缘外无别止息捨之体（云云）。
二暂无捨三　初正译
显业钞云慧解󷑆及身证等者谓慧解󷑆阿罗汉退现法乐住身证不还退󷓟尽定是也问何故云慧解󷑆哉答唯解󷑆慧障虽断烦𢙉障未解󷑆定障也有定障故退现法乐住也钝根故不能解󷑆定障也故别起定障是下劣受所知障所摄（文）身证者灯第一云萨婆多云○于此身边有得得此󷓟定故云身证○若大乗师不言身边有别得得但显得󷓟定者得理更观如身根取境从喻为名为身证（文）贤圣义云󷓟定无心也唯身证得似𣵀槃法得身证名（云云）意云不还果身证󷓟定故身证耳（文）退现法乐住等者是色𭻃定也通漏无漏退有漏定非退无漏定也问尒者何出无漏律仪捨缘哉答退有漏现法乐住者必应无入无漏定故以有漏显无漏也（云云）光云此现法乐住定慧均等之四根本定也身心乐备云现法乐住也󷓟尽定者唯识论云谓修定时于定加行厌患麤动心亽所故发胜期愿󴎯心亽所令心亽所渐细渐微渐微心时熏异𤎼识成极增上厌心等种由此󰡷伏心等种故麤动心等暂不现行依此分位假立󷓟定（云云）意云第八识自体分上有厌心种子此种上有󴎯防心亽所令不起㓛能此言󷓟尽定（云云）章生下地时者问慧解󷑆圣者云何生下地哉答此有二义一云慧解󷑆圣者所作已辨不受后有故无生下地之理今生下地者指身证不还也身证不还退灭定已去有生下地之理故也二云今此二种圣者依身非云生下地生心于下地也故无所防（云云）光云菩萨御料𫈉生下地等时于点读ヘレ意生上地生下地定事也下非退圣果起诸烦𢙉文ニテ不生下地可意得。
二非下󴎯小
显业抄云非退圣果者小乗之义于初果者𣱵无退之二三四三果退之而必现身还引现前（文）大乗不尒唯退现法乐住也（云云）一光云听众不审云󷓟定何出捨缘哉󷓟定无无表云事别抄见故（云云）答󷓟定无表二义也定戒现行立故无心定无现思不立无表云义一义定前游观无漏立无表云义今无漏戒捨缘出之󷓟定无漏定故今御不审定共戒事也今无漏戒捨故（云云）光私云此答不意得无漏戒疑同事也（云云）。
三上下结前
光云上二名暂捨上二现法乐住󷓟定也（云云）。
三得果捨二　初标缘
光云得果捨事得果时向道所摄无漏戒永捨也不归于向故非暂捨也。
二对下引证二　初本论
略󷶌曰入见道证如时境如无相故其智亦无相二无相和合能缘所缘无相󷘱违现前观察故名现观（六现观事如常）续后抄云问现观者通四果用此观察哉答可尒六现观中或有见道或有修道无学道也非立六现观一亽通四果也。
二如下释论
如文。
四练根捨三　初练根人二初正明
听闻钞云一切有学者预流练根转钝得利预流并证一来不证不还以练根力越界难断障故下品微细惑难断也一来练根得利一来并证不还不证罗汉所以如前不还练根得利不还不得罗汉所以如前（云云）无学五退思护住堪达（即六种姓罗汉前五也）。
一退法种姓（谓钝根之中极下者遇缘即退名为退法谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆必退现法乐住即是世间静虑非退圣果）。
二思法种姓（谓恐退失现法乐住常思惟圣道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）。
三护法种姓（谓作意护持恐失现法乐住若游散放逸不护即失若不游散不放逸护スレハ即不失）。
四住不动种姓（谓若游散若不游散皆不退失现法乐住亦不能转钝根成利名住不动）。
五必胜进（亦名堪达谓堪能转根生不动以若游散不游散皆不退失现法乐住必转根至不动故名必胜进）。
六不动种姓（谓既成利根若散不散终不退失现法乐住不为烦𢙉所动故名不动）。
贤圣义云问对法论若游散若不𨔼散者何物哉答游散者放逸之异名也问放逸者是随烦𢙉也罗汉可断而何有放逸乎答先德传云放逸者非烦𢙉所摄放逸以无记心游散故名放逸（云云）问前五种姓阿罗汉练根方如何答退法练根成思法乃至堪达练根成不动如此次第修练根也问第四住不动云转钝不成利何练根哉答师云其姓非利非钝体故云转钝不成利然而修练根者成堪达故出练根体也（云云）显业钞云问此五十七文退思护住堪达五种皆练根见文集所引显扬论文唯第五堪达练根云对法论云住不动法不练根退思护三不󵘸练不练诸文相违如何应得意哉答显扬论前四种不练根者退法等是钝根故以练根力无至第六不动法故云不练也第五堪达以练根力能至不动法故云练根也五十七皆练根者前四种虽不至第六不动法退法练得思法（乃至）住不动练应得堪达故云练也对法论或同显扬料简之或又对法意但住不动法不练余皆练根谓退法练成思法亽亽练成护法亽亽练成住不动住不动练不成堪达此人住不动法輙不改性故也堪达练成不动法（云云）故对法文两方得意也问堪达练必应至不动法哉答本性堪达必应至第六前四种练得堪达至不至不定也（云云）　文集所引贤圣章文前四种○约意乐󵘸者谓前四种其性钝故无欲至第六不动法意乐（为言）故意乐󵘸也（云云）。
二对下会违二　初引论会释二　初引练根
依利煗根引利中根（云云）续后钞云菩萨于同地可有利钝哉答师云七地以前可有利钝󶐉别欤故练根可成利根八地以上纯无漏故不可有利钝󶐉别欤（云云）。
二故下会先󵘸
或抄云故彼自会等者谓于自利根中又有三品异故后后相引令胜故对法十四如此󵘸也（云云）。
二五下章主释
或钞云谓不动独觉二人自乗至极无上故用练根不胜进也是故󵘸不练根菩萨虽进自乗无上乗故无进他乗故又󵘸不练虽然不动㯮觉二人可󷶑菩萨乗不定种姓故约此边可󵘸练根菩萨又进自乗故约此可󵘸练根可有诸句一唯进自乗故󵘸练根菩萨种姓定姓思法等人也二唯进他乗故󵘸练根不动㯮觉三进自他乗故󵘸练根谓不定种姓退法思法等人也四不进自他乗故不󵘸练根定姓不动㯮觉等人也如此可思也（云云）。
二五下证得差别
光云预流练根亦得一来一来练根不得不还事一来练根四字アフレリ可止之一来练根得不还故不得不意得（云云）一对治难得所得大故下文不得不还之故释觉越界难断之由欤可寻之或钞云预流练不得不还事对治难得所得大故故也意不还欲界欲尽越界系故难得对治所得大也（为言）不还不得无学事同之罗汉揔尽三界烦𢙉故殊对治难也（云云）。
三有下转根所以
续后云少善者不得四无畏等也胜定者󷓟定等甚深法者观真如也指真如云甚深法也光云练根根障也非果障练根出五义得果ニハアラス而利根人练根便冝得果事アリサレハトテ练根为得果不可意得（云云）四无所畏者一正等觉无畏二漏尽无畏三障法无畏四出苦道无畏。
五入无余𣵀槃二　初别解第五
如文。
二下下揔结下三
显业钞云下之三捨种更不成就者问得果练根两捨云如何云种不成哉答此两捨者种子之上更不成就现行第五入无余种现俱不成就揔合云下之三捨等也。
二虽下揔结三　初标
如文。
二由下释
听闻钞云于诸缘前方便中等者谓指四缘五缘之中第一止息捨云前方便中已󵘸捨也今󵘸种类等者指余三缘四缘也（云云）显业钞云故于诸缘前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果练根者前方便之位捨之谓初果者欲得第二果之时一来向之位即捨之不待一来果之时远望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委记（云云）。
三故下结初不律仪二　初列四缘二　初标举
听闻钞云问婆娑论出不律仪之捨缘何云无正文哉答彼小乗󵘸故今无大教󵘸故云无正文义不相违大毘婆论一百十七云诸不律仪由四缘捨一受别解󷑆律仪二得静虑律仪三二形生四捨众同分问如善律仪捨所学捨此不律仪亦如是哉或有󵘸若能必定捨诸杀具尒时捨不律仪如是󵘸者虽复决定捨诸杀具若不受戒得善律仪终不名捨不律仪（文）。
二一下正列四　初誓愿捨
如文。
二受戒捨二初受七众戒捨
续后钞云出家及近事者亦近事于尽形要期也下近住戒于一日一夜故约𣱵不𣱵分之也（云云）。
二若下近住戒捨二　初𣱵捨
如文。
二若下暂捨
婆娑论曰问住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪耶答健䭾罗国诸论师言住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪得律仪故不律仪断捨律仪故不律仪续迦湿󳇐罗国诸大论师减作是󵘸住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪不得不律仪得律仪故捨不律仪分齐极故亦捨律仪是故尒时名非律仪非不律仪若彼有情尽众同分不复作者不得不律仪若复作者还得不律仪（文）显业钞云于婆娑二师义何是正哉答古来学者者以迦湿󳇐罗义为正义今谓不然以揵陀罗国义为正也唐本章释󷑫顺故也则彼文云二受戒捨随是何戒𣱵捨誓捨若暂受戒休持还得顺意思业故后虽未作即成不律仪（文）文意明镜也不足迟疑。
三得定捨
光云得定捨事得定时必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一义十善受戒𭋘故不律仪无表不捨仍此时得定捨用也一义云近住分受アルカ故假令杀生无表受戒捨时偷盗无表得定捨也（云云）（𥝠云显业抄委细也可见之）。
显业钞云章三得定捨者问定必依戒尒者定前方便受戒之位即应捨不律仪是受戒捨是第二缘也若尒者何有得定捨哉答文󷶂诚难思何輙会通古来料简依世十善戒应得定受戒捨者七众别解󷑆也七众戒强胜故即捨不律仪十善弱故得戒之位不捨不律仪得定之时捨之（云云）是尤难思善生经中善恶二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律仪哉又不捨不律仪之程弱十善岂成定依因哉旁以难信用者问尒者何应得意哉答千师释云章四得定捨者问得定之时必先具戒何要此缘アル󵘸クカ不受无人身故答修揔报思不必恒与戒思相应但要有戒远依亦得如先受戒期满却成不律仪者如此修定依先戒故捨后不律故须此缘又戒有分亦可为依文此文两释也初释意云以先日所持之戒为今日得定之依因假令先日持一日一夜齐戒次日日出之时即捨之则成不律仪者当日即得定等也（为言）又释意云以一分戒为依因发得定假令杀业之不律仪者持不盗戒等不捨不律仪又以不盗戒为依因应得定也（为言）如此释者一身之上可有善恶二无表见タリ是又虽难思解释之趣分明之上何不依𠗦乎思之。
四命终捨
如文。
二有下显有无二　初二形生有无二　初有义
续后钞云形没二形生枢要立之彼颂云恶戒生彼家（乃至）此由捨五缘誓捨及受戒命终得上定形没二形生（文）体文集引之今章除之凢黄门二形等不律仪不成立事アリ必初义可有谓也。
二有下无义二　初立义
续后钞云此二种者形没二形生也受得律仪等者近事近住也非出家戒也（云云）。
二五下证正二　初论文
光云五十三文为证样事形没二形生人不律仪思不捨可名不律仪者云事分明故上四缘皆捨不律仪思故依之不许形没二形捨第二师（有󵘸不然）正也（云云）。
二故下结判
文易知。
二有下誓捨有无二初立义
光云誓愿捨有无二师也不许誓愿捨师意只誓愿ハカリニテ受戒对治药不服不律仪难捨云义也第二师其思捨故成捨缘也（云云）二师中立此捨缘第二师正也（云云）。
二此下判决
𥝠云第二师也。
四处中无表二　初标举
显业钞云若立有者此无正文者处中无表有诤故云若立有也大乗之中无文故云无正文也（云云）。
二一下列缘
显业钞云受心断坏等者千师释云一由受心断坏等者此是誓捨第二期尽净信烦𢙉目善不善第三业满虽期未尽事竟亦捨此自业满四已施他所施物坏无表便捨（文）事物断坏者观此文意虽无时分要期此财物皆欲施他人其财物有间应有无表见タリ或又纵虽期七日已其财物尽无表便捨义意两方也思之应解四事什物者俱舎十五事物断坏故捨谓以所施寺舎敷具制多薗林及所施为置细等事善根断坏者善处中者即便可捨恶处中无表不可捨之故文唯云便捨善根所引无表也（云云）续后钞云󷶒家者一转后放手时犹转也日本无此义唐土如是作之（云云）。
五十下十善业道
续后云支类虽殊者近事四支十善十支故加期限满者近事三缘也加一十善可为四缘也师云十善处中必一日一夜以上可发无表云义依今文亽亽云或一日一夜等时分长短是也不尽一日一夜者可单处中也（云云）。
表无表章诠要钞卷第五终
表无表章诠要钞卷第六
第六依地有无二　初标
光云千师依身地意也此义嫌依依身地广𭻃地取义正也（云云）。
二善下释二　初明表三　初律仪二　初身语初定意通三界义
光云身语律仪表事初师欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非无表所依意表广对身语云意表也显业钞云此师意云唯识论云寻伺于语是遍行摄（文）故欲𭻃初定以有寻伺应发身语二定以上无寻伺故不可发身语（为言）。
二有下有漏无漏身语差别义二　初有漏身通四禅
光云有义身表业通四禅事此二师揔此一󷶂三师也第二师出入二息为由通上三定（云云）第三师思遍行为由通四禅（云云）一义意也此义不叶御科文一义二师也有义身表已下悉第二师也出入二息为由身表通三定事释也业通四禅语表通四禅事释也能发思通四禅故（此义叶御科文）光私云第二师身表不通第四禅欤可寻之（云云）𥝠云显业钞之意业通四禅文身表通第四禅由释见タリ显业钞云此师意语业同初师义局欲界初定身表通四禅下三禅以出入息为身之因发身表第四禅以思发身表故云业通四禅已上科文意二师义也集解意三师义见集解文如显业钞可见之也。
二其下无漏二通四禅三　初立宗
光云有漏身语表依地上二师也无漏悉通四禅也（云云）续后钞云或通四禅者或言󴎯二乗故縦虽无漏或有发谓八地以上及佛也非云一切起故云或也显不二乗也八地已去纯无漏相续位故出之七地已前或时出有漏心有󷔁故但云八地以去也不起󷓟定现诸威仪（云云）故无漏位尤可发身语也（云云）。
二不下述由
续后钞云问假虽渐悟八地以上纯无漏也何必云顿悟哉答顿悟受反易身必广果依身也今所论上地发二业有无也殊出顿悟也渐悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所论故（云云）。
三如下引例
显业抄云如鼻舌识者唯识论云眼耳身识二界二地アリ鼻舌两识一界一地アリ（文）是有漏位也无漏鼻舌通上地身语又无漏之位可通上地（为言）。
二不下不善
如文。
三处中
如文。
二律下无表五初别󷑆无表二　初揔标
如文。
二既下别释三初正明四　初󷶇天二　初唯无漏解二初别解二　初声闻
显业抄云既许󷶇界廻趣等者唯识有二师之义护法正义许有󷶇𭻃回趣大乗之者故云既许等也岂彼世尊者千师释云章岂彼世尊等者举果显因𠀍尊犹前引而有故（文）光云于别󷑆无表不许世界依身得戒色界回心菩󷶁成佛后不可有别解󷑆戒云文意也又云因中󵘸果此声闻云世尊也。
二此下菩󷶁
续后云此别󷑆戒下和上御义意顿悟菩󷶁也顿悟受反易身成别󷑆戒事也依广果身受反易身其时成戒是无漏也非有漏云事也（已上）周记集解等意云此别󷑆戒下只一具渐悟菩󷶁事也意云上所言渐悟菩󷶁󷶇界回心具别󷑆戒此无漏也非有漏云事也菩󷶁时回心后故依彼者依彼者依色界身也师云此义合章文也（云云）。
二准下通结
如文。
二卢下通漏无漏二　初约通受二　初立宗
续后钞云已上于别受谈之卢舎那下明通受事也故通漏无漏也通受凢圣俱上󶉈得之别受圣于色界得之凢不然也（云云）。
二不下简别　文如。
二别下约别受二　初圣凡差别义
光云小乗圣依厌苦欣寂之意乐发故非极厌故之由上界别受小圣不许之（云云）续后抄云除诸圣者圣者于色界许成戒故也心非极厌等者凢夫不得由也凢󴎯难于凢夫论之于圣者不可论也圣者于色界皆得戒虽非人难不󴎯之也（云云）（𥝠云续后义光义聊异也可思之）。
二既下凡得五八义
续后钞云既许󷑮畜等者和上御义五八戒（云云）科文意尒也集解释烦文不分明何戒故也（云云）。
二既下欲天
显业抄云既许欲天者在家分戒也通别不可许出家戒也（云云）续后钞云欲天应五八戒也（云云）。
三畜下󷑮畜
显业抄云畜生󷑮趣等者是别受也周记云章但非彼者虽受五八但名妙行相似解󷑆非真解󷑆（文）续后云有别󷑆非菩󷶁戒者菩󷶁戒一切不󴎯受之故非所论今󷑮畜许之别受五八也故云有别󷑆非菩󷶁戒也󷶁婆多等不许之成实大乗许之也。
四地下地狱二　初通受
显业钞云地狱无由者周记云地狱唯得菩󷶁戒摄然𮦀受处今解或可纯受处得亦何妨哉佛等力故纯受者据余时（文）𮦀受者轻系地狱也纯受者则八𤍠等也（云云）光云菩󷶁戒胜通受事也戒胜故许之。
二或下别受
光云已下别受事也虽非戒胜以大悲㔟力得之也（云云）续后云地藏菩󷨊等者或本云地前菩󷶁付彼本释也地前菩󷶁不可然地上󷶁埵可作此事故致料简云对佛地十地菩󷶁云地前也（云云）师云今本云地藏菩󷶁其胜本也（云云）。
二瑜下准证
意乐者意乐󰡷害也俱形󰡷者集解云男女合󵘸名为俱形󰡷亦既男形󰡷失二形俱无故名俱形󰡷（云云）续后云问上云扇搋半择迦许受近事戒扇搋者无根也尒者今何云俱形󰡷󴎯近事戒哉答师云论先󴎯二种云不成近事戒然而其中俱形󰡷尚󴎯性不󴎯戒何况畜生等论无󴎯之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形󰡷畜生俱同也二俱󴎯性成戒也（云云）。
三由下揔结二　初结五八戒
如文。
二然下󴎯出家戒
注羯磨曰一是人道故律云天子阿修罗非人畜生不得戒故（云云）。
二静虑律仪二　初正明大义五　初立宗二初通十地
𥝠云色界九地者四未至四根本中间禅是也无色八地者四未至四根本也。
二唯下配对治
续后云初未至是断对治也或少分者七作意中初三离上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆离也第九解󷑆道者九品中第九解󷑆道也彼位立初禅七作意中第七也已上皆远分等者中间禅二禅以上也。
二瑜下引证二　初论文
或静虑等至果断等略󷶌第四云或静虑等至果断律仪所摄业者静虑者色界四静虑等至者四无色也果者依静虑等至所修生㓛德断者静虑等至相应现思虑防欲𭻃诸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也体即定生律仪二乗通身语大乗兼意业有释断者即是无为性戒果是定生律仪也（云云）今此解意既言果断不言断果断非无为如前󵘸善戒果与断二俱戒体故双取之唯初未至有断对治上诸地中成远分断（云云）。
二等下󷜞择
续后云等至即通八等至然而静虑等至相并故静虑四禅等至四无色也云也果断者断戒义也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禅四无色也（云云）。
三对下会难二　初牒难
续后云尚不󵘸四等至何况等（云云）问释等至云即是四无色定尒者况意似不符合意云尚不󵘸四无色何况无色况其意不符合也如何答师云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯󵘸四根本不󵘸四近分何况四无色况也所以尒者下云故以根本及以方便中间等故其方便者四近分故（已上）显业钞云有二料简一云四等至者四未至也意谓四未至不󵘸有定戒何况无色󵘸有定戒哉（为言）二云瑜伽第九以有等至词四无色定得意对法第八五十三等至言尚无何况分明无色󵘸有定戒哉（为言）二料简中后义胜（云云）。
二对下通会二　初论文
光云小乗无表实色习故不许无色静虑戒大乗假所防名色故许无色定戒也欲恶色假故（云云）。
二由下章释
如文。
四此下述理
或钞云谓所防非既是色也从之无表色何藉有异熟依身（云云）。
五故下揔结
或钞云故以根本等谓未至定云方便也文意易见（云云）。
二由下示异小义
显业钞云󷶁婆多无色𭻃不立定戒故云不同也（云云）。
三无漏律仪二　初依地二　初通标
或钞云谓四禅初未至中间禅是云色六四无色定此云四也色界五地通见修断道无色三地中间禅唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有游观无漏揔有无漏则通十地（为言）。
二若下别释二　初见道
续后云中间禅无见道无漏中间多监梵王居故谓也（云云）贤圣义𥝠记云问其多散乱者意何󷨽太钞起僻见故名多散乱（文）。
二若下修道二　初唯色六断对治
或抄云若修道断对治等谓此师意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中间禅也无色中隔四禅非亲故非近故无断义故云唯󷶅分性等也问何故云唯远分性哉可不通持对治哉答为简非断对治云唯非谓不通持如前可知乎。
二有下通下三无色义二　初下三通断对治二　初立义
或抄云有义修道等谓󷶈二三两果将证第四果之初果人故云󷶈初果也󷶈中二果人虽有异义随定九地之中为依地类聚合断有先加行祈愿故十六心满心则移余定九无间类聚合断九解󷑆显󷓟理无为也是知依空无边处色无边处无所有处三空定类聚合断人于此处有断欲惑尒者何限色六不通三空。
二虽下会论
续后钞云虽知论文等者对法论引指端分别二经（未经也）云󷶈中二果圣者依初未至故据多分决定能者通途必可依初未至故不据容有者若修上无漏者必九地中依何定地证也一类进修上无漏者容有依九地故云不据容有也不进修上无漏者必依初未至故云多分󷶡定也。
二非下非想𡱈󷶅分性
显业钞云唯识论第七云有顶虽有𨔼观无漏而不明利非后三根　（文）非后三根者三无漏根也非三无漏根故是非断惑之依地故唯󷶅分也是故云唯远分也。
二生下依身
续后云生三界身者若生类也乐慧者生净居乐定者生无色故云尒也（云云）。
四不律仪依地二　初定依地
唯识论云如上二界诸烦𢙉等定力摄藏是无记摄（文）谓上二界虽有烦𢙉有䨱无记故不造恶业故无不律仪也。
二非下简非地二　初󴎯不律仪
续后云北洲行十善故无不律仪也六欲天中忉利天与修罗闘诤杀彼故有杀生业道然而非要期非活命故非不律仪也畜生等亦尒虽有互相食噉非不律仪也（云云）。
二天下标善律仪
或钞云天及恶趣等善利润胜故被天及恶趣恶心无彼能故唯局三天下人趣（为言）。
五处中依地
续后云及无漏者无漏位上界有身语二表故也此处中通无漏一义也。
第七四大造性二　初征问
光云何大造者（一训今度此通也一训也）イカニレテカノ训二义アリ一义思不被造何大被造（云云）一义大被造样イカニレテカト云也一何大训二义アリ一义欲色二界何大被造哉一义所发所防色中何色被造哉此后义顺下引显扬（云云）。
二唯下答释二　初引文
大种造色章云诸律仪戒显扬论󵘸依不现行法建立色性皆以所防欲𭻃恶戒大种所造（文）或钞云谓不约身语动发依所防假立色名故云不现行法不律仪色不约所防依所发现行身语色故云依现行法也（云云）。
二此下述意三　初律仪二　初正从所防三初明名色
或钞云谓此文意表无表二色即从所防身语恶色以名色（云云）。
二即下明能造二　初正明
或钞云谓正答明何大造征问造恶身语能造四大为表等色则成能造（云云）定道别解三种之戒寻所防非皆以欲界七非则为其体造彼七支能造四大为三种戒又成能造也（云云）一三界别󷑆等文事续后抄云三界别󷑆者古烦之知足坊论义云非别受戒通受戒也其中摄善摄生可通无色界（云云）周记意也常喜院学者会释云欲色二界初得成就俱可有无色初得虽无可有成就义也谓前生戒成就生无色于无色初得期不可有但有成就也此约通受转生戒随逐故（已上）于初受无色不可有也然除无色无趣大故（文）是也师义云三界言揔摽也贯下定戒无漏戒也谓别󷑆局欲色二界定道通三界故云三界别󷑆定戒无漏色等也此料简期无烦也但异周记也（云云）续后钞云即显等者造所防杀盗等色四大被造也故是离质造也问所防杀盗等即质造哉答尒也（云云）。
二设下释难
听闻钞云难意云律仪色从所防名色者佛断一切恶所防无色所防久断󷓟何有所防之色哉（云云）今章会云现无遥望过去曾有所防名色也（云云）镜水抄云若尒佛果无彼恶色可防如何亦名为色答有三解一云虽无色可防能发善色アレハ亦名为色二云果中有彼防发㓛能亦名为色三云从󷶅所防󵘸亦名为色（文）。
三既下揔述由二　初从所防
听闻钞云亦假踈󷶅名造故大种造色章云诸大种子未生诸大造色种子终不能生要大种子先生大种造色种子方生造色为前道故󵘸彼能生故名生因○今应问曰若尒别解󷑆及定道俱戒既离大种应不得生答此随所游（即所発也）所防名色亦随彼二假󵘸大造不离义有二一定同处二必假藉别解󷑆戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是（云云）义镜云造有二种一亲实藉造如即质造等二踈假藉造如离质造等无表色等是假籍造今󴎯󷶁婆多等实亲造（云云）。
二故下󴎯所发
或钞云故不以等故之字古来属上句读之御科文意属下所防有广通义所发无此义以有广通义所以󴎯无义云故不以等也等（云云）所发定不有一切故云未必等也（云云）。
二其下亦从所发三　初立义
续后钞云身语二表者思也思非色然而假所发名色名造也。
二故下引证
如文。
三虽下会违五　初定散差别会
光云显扬简别读一训也意云唯识所发义𫈉别显扬所防意也（𫈉别定道（云云）不可读）显业钞云谓定道𫈉别亽󷑆也别󷑆有所发色故科文云定散󶐉别会也（云云）。
二又下善恶通𡱈会
显业抄云彼者显扬论也此者唯识论也（云云）光云显扬律不律共󵘸何云唯律哉云疑アレトモ此显扬所防云约唯律仪唯识所发云通律不律（为言）。
三又下定不定会
续后钞云律仪决定等者所防决定显扬依之所发不定也唯识依之问其如何答一切律仪所防决定有所发别󷑆有定道无（是一重）又别󷑆中羯磨受有所发余见谛破结等无所发（是二重）又羯磨受初位有所发后亽无所防初后长时有也（是三重）。
四彼下表无表会
会释意易知。
五彼下多分少分会
续后钞云问第二第五如何异哉第二云彼唯约律仪此通律不律第五云彼依一切律仪此唯别󷑆及不律仪其相同也如何差别哉答师云第二善恶相对也善律仪从所防（显扬意）不律仪及散善律仪从所发（唯识意）仅善恶相对计也第五多分相对也依一切律仪时从所防（顕扬意）依少分律仪及不律仪时从所发（唯识意（云云））。
二其下不律仪二　初述论意
或钞云谓于律仪表不定故对彼云定有表故也（云云）造色章云不律仪戒显扬论󵘸依现行法建立色性即以所发恶身语色大种所造名离质造所余皆名不相离造（云云）或抄云问于不律仪无从所防名色之义哉答如出体门明有异论事也从所防义谓从恶所防善色身语能造可名色也准善可知也（云云）。
二其下会相违二　初举难二　初直以义难
听闻钞云此出难会释也先难意云若不律从所发名色名造者仙人意嫌小乗有身语表得心大乗意唯意表无身语表如何从所发名色造哉若依之大乗有身语表得心违𢌬唯识云意罸为重大罪如何（云云）光云大乗唯意表发杀生无表事一训发杀生无表（自门义也）此意小乗仙嫌许表义对大乗发杀生无表（为言）他门意发杀生无表可训（云云）显业抄云他门以此文三业互为为发无表证文也（云云）。
二若下征引文证
文意可解。
已上难之意也。
二今下会违二　初纵会三　初约杀具释
听闻抄云今解下会释有三义是第一会释也从杀雨石之具判色业（云云）续后云能杀具者天雨石杀一国人其石为能杀具也（云云）。
二或下约先后释
是第二会释也续后抄云次释意必有身语表也意罸大罪者约先时意乐时也有所发者后时正杀生时也故不相违（云云）科文云约先后释是意也（云云）听闻钞云或彼已下约同小乗正行杀时有身语答之已上二义先纵不律仪答之（云云）。
三前下判取前义
续后钞云第二义一向同小乗故取前义也（云云）光云此正否样仙人处无身语表章主正义也（云云）。
二又下夺会
听闻钞云第三又仙人意已下夺约非不律仪答也续后钞云此上三师中第三师意也彼云此亦不是不律仪摄是也。
三处中
显业钞云准此二󵘸者善处中准律仪解恶处中准不律仪应解（为言）光义同之续后云准此二󵘸者显扬唯识也（云云）。
第八应成差别二　初标章
显业钞云应成差别者古料𫈉云应成不应成二种也故云差别（云云）今谓不然既云应成须应成中辨差别也师德资德是谓差别也又于资中出家有众多别故云差别下六因等反显应成其义可解（云云）光云差别者应成不应成差别申也（云云）。
二于下正释三　初别󷑆应成二　初标列
光云资弟子事也资ヲハトルト云义也取师匠义意也（云云）。
二先下解释二　初资所成二　初明不应三初出家五众二　初标牒论问
续后云苾𫇴律仪者苾𫇴言揔摄五众下云出家五众并在其中是也（云云）。
二答下引论答释二　初准论列
或抄云问六因者因果相对义欤如何答不尒有六所以受戒者人不应授戒（云云）显业抄云出家五众并在其中者诸教之中󵘸佛弟子开合不定也或󵘸五众（局出家）或󵘸七众或󵘸八众或󵘸四众七众中南山等意不入近住唯名中间人近事为二男女别故今章主者或如南山或又七众中入近住也近事合也皆有诚据不可偏局俱舎论七众中󵘸近住故八众也此中出家五众皆是成道器故有愿无愿是虽差别合󵘸一处其义如常（云云）续后云意乐󰡷害者古料𫈉云意乐被󰡷害也意乐能󰡷害善法所󰡷害也故云意乐󰡷害也下云彼意乐被󰡷害是也下依止󰡷害以下依止即󰡷害也依止所󰡷害也（乃至）白法󰡷害亦尒也依止男形白法同所󰡷害也故六因非一准也意乐能󰡷害故云意乐󰡷害依止所󰡷害故云依止󰡷害也故非一准也（已上）师料简云皆可一准也谓意乐所󰡷害也下依止男形白法皆一同也皆举所󰡷害也意乐被󰡷害作活命等意依止被󰡷害成扇搋等下皆同之下云彼意乐被󰡷害故又云是故依止被󰡷害二文都无异故知意乐依止（乃至）白法皆所󰡷害也二处文皆云被󰡷害释文一同也其义尤可同也何致不齐哉问意乐依止男形白法所󰡷害也（云云）尒者其能󰡷害何物哉答师云何必出能󰡷害哉（已上）。
二若下引论释六　初意乐󰡷害二　初正明
续后云古料简者意乐󰡷害可读今师料简者意乐󰡷害可读意乐󰡷害中为王贼债主等所逼录（云云）与下系属于他有何异哉答下系属王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼录王等畏不活命也又下系属边也此未必系属也只恐彼威也（云云）一光云债主商人章注アリ读师人钱米等ヲウせタル人债主（云云）或钞云彼如是思我处在家等者谓明内意虚假也虽怀恐怖等者恐怖人目护持少分戒等令人思持戒者勿诸苾𫇴等者厌共住思独住若共他人同处令住彼人必定知我犯戒然彼必应驱𢷤我时云护戒恐怖人目也（云云）。
二若下简非二　初述意乐杂
如文。
二如下结非󰡷害
显业钞云虽非纯净等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准据也菩󷶁戒者通别俱不可成也不希菩提但为活命纵虽有尽寿修梵行必不成菩󷶁戒也（云云）。
二依止󰡷害二　初标章　文如。
二若下论文二初结依止󰡷害
伦记曰身有痈肿正在于󴎯四分律曰尒时摩竭国男五种病出一者󵗺二者痈三者白󵗺四者干痟五者癫狂（乃至）自今已去不得度五种病授具足（云云）显业钞云大小便道合者是尼󴎯也（云云）续后云󴎯法者受戒羯磨中󵘸百󴎯等文也（云云）。
二由下述不相应由二　初述由
所受师长等者或钞云谓我不供仕他人和尚等师还受和尚等同梵行者供事之业不勤行精进修学受净信之施物此二种之施供尤以难消彼病者不可受用故和尚等师彼授戒令彼退善法莫令彼病者堕恶趣（云云）光云令彼对减诸善法故事此能施善欤所施善欤所施者善正也（云云）。
二是下揔结
如文。
三男形󰡷害二　初章标
如文。
二若下论文二　初揔释
或钞云谓扇搋迦󷘓无根半择迦󷘓乐欲也（云云）千师释云章扇搋迦及半择迦者○集玄问云此中为摄当二形否答为二解一云即前嫉妬中摄二云不摄然是彼类自断云后󵘸为正对法论中󵘸扇搋半择迦例二形故今恐此中须要摄之然在半月男女中摄（文）不摄意云此中虽不摄二形以扇搋迦半择迦应令准知（为言）。
二又下别󵘸二　初标列
或钞云略有三种者杂集论明五种开合之异（云云）杂集论云又有半择迦五种谓生便半择迦嫉妬半择迦半月半择迦󷳓洒半择迦除去半择迦。
二若下解释二　初正释三　初全分
或钞云若有生便等者生便虽无根有乐欲心故云半择迦也则对法生便半择迦也（云云）摄释云问五种中生便除去此二种永无男势应名扇搋云何言半择迦哉答若无男㔟后不乐他于己为过即名扇搋虽无男㔟若示他人于己为过故名半择迦据实望彼男㔟用合名扇𢮎（文）续后云若有生便等者黄门也（云云）。
二若下一分
若有半月起男㔟用者摄释云半月女半月男㔟方动得半月名（云云）续后义云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也虽男子半月不生男用者也（云云）或有被他于己为过者摄释云被他于己行非梵行得他精而自男㔟起名为灌洒（云云）续后义云或有被他等者都无男用唯欲成境其境者以大道为境已男子故（云云）或复见他○男㔟方起者摄释云见他行󵖶自男㔟动名为嫉妬（云云）续后云或复见他等者见他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男势方起者生欲心也（云云）。
三若下󰡷害
续后云病者男根有病腐落也药者毒义也火者被烧落也咒者被咒诅落也。
二初下摄在
𥝠云此󵖍初二三者上全分一分󰡷害三指也续后云初半择迦名半择迦者乐欲边也无根故虽无作󵖶事但乐欲也亦名扇搋者无根故但无根无乐欲但名扇𢮎不名半择迦也伦记云泰云半择迦是无男志性乐他于己为过义扇搋迦是无根义初半择迦具此二义第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦以有根故非扇搋迦第三以无根故唯扇搋迦非本无根为他残害男志性不󷶊不乐他为过故非半择迦若有󰡷害已后失男志性乐他为过同女性者名半择迦亦扇搋迦也。
四白法󰡷害二　初章标
如文。
若下论文二初标列二　初别列六　初造无间业
显业钞云五逆之中杀父母等顺生无间也所堕之处通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必堕阿鼻俱舎等中断善邪见破僧妄语顺生必堕阿鼻自余逆罪随其轻重而必顺生堕故同云五无间业（云云）。
二片苾𫇴尼
如文。
三外道
续后云外道者破内外道也（云云）文集御注云谓曾作外道来受具戒后复入外道今又重来受具戒者也（云云）。
四贼住
遁伦云勤䇿盗听大法名贼住（云云）周记云若受戒时缘不具等虽受而不得戒处比丘等同布󷶁等名贼住（云云）。
五别异住
续后云别异住者有多释伦记中一云前意乐󰡷害中诈现者恐多人同住别住者也前取意乐󰡷害边今取白法󰡷害边也又云沙󳇐起邪见󵘸󵖶欲非障道等故被𢷤云别意住（已上取意）也（云云）。
六不共住
伦记曰不共住者犯重人也（云云）是边罪难也文集住云犯于四重即是佛法海外人也故名边罪（云云）。
二是下揔结
如文。
二所下征释
如文。
五系下系属他二　初章标
如文。
二若下引论二　初列五初系属王人三　初王臣
续后云王臣者王之臣也谓属王臣也非云王与臣（云云）。
二若下王所恶人
显业钞云若王所恶者文集章若王所使古章本使字有故也则使字误也（云云）续后云问云王使者可然系属王故论本作王所恶何有系属义哉答犯过𮐃王治罸不许𠡠勘故尚属王也下云作不冝业同之但过轻重之别也（云云）伦论云若王所恶者造轻过王所恶也。
三若下王不冝人
周记云不冝业者违王教法（云云）遁伦云造王不冝业者反逆重恶也（云云）。
二若下属债主人
如文。
三若下系属主人
伦记云若他劫列者属贼人也若他所得者年少之时父母遗失为他所得也（云云）。
四下系属诤讼人　诤讼
伦记云诤讼未决系属怨家或属王法也此等并是󴎯也。
五若下系属父母人
业䟽云五父母听者以生身所藉义须尽养比丘輙度违情故制（云云）。
二是下结
如文。
六随护他心二　初章标
续后云他心者守园近事等也。
二若下论文三　初出不应体
续后云反化者律中若现龙化来出家出家毕睡之时满一坊人见之恐怖觉毕成比丘形依之佛断为难也（云云）。
二所下释不应由二　初变化出家过
文集注云龙等者也等第十一非人也（云云）续后云龙极睡眠炽盛第十二畜生难化身睡眠时󵖶时必覆本身也（云云）。
二彼下守园等恶见二　初述恶见由
略纂曰守园者谓守寺门人（云云）伦记云其守园人即是旧云僧伽蓝民也（云云）光云寺门守人アリ如名诠自性寺󷧀守人欤（云云）。
二谓下述恶见相
如文。
三是下揔结
如文。
二其下近事律仪二　初标列二　初章标
如文。
二一下论列
准上可知之。
二若下论释二　初𣱵弃捨
文意可解。
二若下准受戒
续后云若男形󰡷害者或有为受等者成戒不成也故云不󵘸名近事男也不󵘸因缘者论不󵘸成戒不成性由也（云云）。
三若下近住律仪二　初标不应
显业钞云近事以亲近承事为性男戒󰡷害者以无亲近承事之义唯戒成性不成也近住者非承事义唯住𣵀槃义也是故纵虽男形󰡷害戒性俱成故唯意乐󰡷害一缘也（为言）。
二何下征释
伦记云言随他转者但随他心诈现受相（云云）（余文可解）。
二若下明应成
如文。
二第下师所成
显业钞云又除阙减等者中国者十人边土五人也若一人减作法则不成故云除阙减也余文料𫈉三义如上具辩也（云云）。
二定道应成
定道得缘者沙󳇐经䟽云今欲坐禅要须五缘具足方能修学定慧云何为五一持戒清净缘二者衣食具足缘三者闲居静处缘四者息诸作务缘五者近善知识缘（云云）尸罗不清净等者瑜伽第二十八云问何缘三学如是次第答先于尸罗善清净故便无忧悔无忧悔故欢喜安乐也由有乐故心得正定心得定故能如实知能如实见如实知见故能起厌起厌故离染由离染故便得解󷑆得解󷑆故证无所作究竟𣵀槃如是㝡初修习净戒渐次进趣后证无所作究竟𣵀槃是故三学如是次第（云云）。
三问下不律仪应成
光云问不律仪律仪事下律仪二字アレリト（云云）集解云或章本云问不律仪律仪其者误也（云云）。
第九先后得捨二　初标章
光云揔摽先后得捨（云云）得先后捨先后アルヘレ今得󵘸先不󵘸后捨󵘸后不󵘸前影略互显也（云云）显业钞云先得后捨者非谓得先捨后得捨各有先后也故义镜云先后得捨者即明得捨之先后也先后有二一道俗先后二大小先后此二先后者通得捨故云先后得捨也（文）或钞云谓有二重相对一道俗相对二大小相对得五戒等作优婆塞先得也后时得十戒等作出家戒后得也（是道俗对）初得沙󳇐先得次得具戒后得也（是大小对）此明得通先后毕次明捨通先后者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作无戒白衣后捨也（是道俗对）又捨比丘具戒作沙󳇐先捨捨沙󳇐戒作俗形后捨也（是大小对）（云云）。
二瑜下解释三　初转根得捨二　初论意
光云转根得捨事一师许此义僧转尼时限僧戒捨限尼戒始得一师不许之尼处本得限僧戒故转尼时不捨限僧戒僧处始得限尼戒故转尼时始不得限尼戒但用始得之体本来得故无转根得捨也南山不许转根得捨义章主许转根得捨（云云）。
二乃下章释二　初沙󳇐男女相对
𥝠云沙󳇐转作沙󳇐尼等准上可知也。
二式下六法沙󳇐相对二　初式叉转根
如文。
二沙下沙󳇐转根
显业钞云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故谓于󵖶欲戒更加与染污心男子共身相摩触偷盗戒上更加草木四钱等于杀生戒上更加蚁子等打缚等于妄语戒更加戏笑轻妄语后饮酒非时食二戒律文无加事今云加上品坚固护持○一云准下󵘸捨文但于四上更加一也非饮酒非时食上更加一（文）。
二若下渐顿得捨二　初出家戒二　初受渐顿二　初约次第
显业抄云但增其缘○更不别重发等者付此章文重发不重发二料𫈉有之古来学者料𫈉今章不重发之义也是则章主本意也（云云）义寂师意亦重发义也（云云）菩󷶁御义今章主重发义也付今现文有二御料简一云今现文且述随转理门也谓󷶁婆多等不许重发也实理门之前章主许重发也（云云）二云其缘者十戒之中后五是也近事时五戒之上增此五故云增也依之四支体类󳇐增明也故令戒增明近事之时发得四支懃䇿之位同发四支前后同四支故云不别重发懃䇿之位非云更不发四支之体类也若约前后两个四支也虽重发四支体状无异故云唯依旧等也唯增于语三不别得前四支之文准之应解（云云）但󴎯其集解云文但󴎯其其󴎯戒者其其犹彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上󴎯者明防护前之用也下󴎯者明后所得之戒体也谓受十戒亽明得遍护彼彼五戒云󴎯戒也（云云）续后钞云但󴎯其者指四重云其以身三语一为所护体故云󴎯其也其󴎯戒者能护也身三语一外皆能护故云摄戒种类之时皆摄四重也能护云时至十戒也但所护体四支故唯增后三者𦂶语等四也前四支外更发加语三也（云云）私云但其其󴎯戒等文意得集解续后其意聊异欤可寻之也。
二若下约横竖
光云若竖为言若横而语事竖从五戒至十戒等也横者四支七支横得顿也（云云）显业抄云若竖为言等者集解云先受身三语一次受其其󴎯戒后受更增于语三前后相望相连名之为竖也（云云）古料简云若竖为言者上渐受也若横而语上顿受也（云云）菩󷶁御义不然上渐受者从五至十从十至具也顿受者白衣直受具等也今横竖付渐受者别之（云云）。
二若下捨渐顿
显业云若捨之时亦有渐顿者首䟽（云云）捨二一顿捨二渐捨言顿捨者要心三戒一时俱捨便失三戒○言渐捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三归一切戒失三归在○与沙󳇐同者不捨不同者随心捨故言具戒失十戒在（文）。
二若下在家戒
如文。
三其下征捨料简二初问二　初小尼
或抄云其捨者且如十戒等谓初问意正学戒人捨六法欲作沙󳇐尼捨六法所摄四支欤捨十戒之中本得四支欤（云云）。
二又下大尼
或钞云五百两字冩误可云尼具戒后等也见有五守后人依药师经加百字欤两字共误也问意比丘尼捨具戒作沙󳇐尼唯捨三支又揔捨七欤（云云）私云文集此旨见可见之光云五百戒药师经󵘸也（云云）。
二解下答二初小尼
显业钞云六法捨时○以体无别故者问捨正学无留沙󳇐尼哉答尒也无别体故即成优婆夷也七帖钞多重问答可见彼钞（云云）光云以体无别故事古来不重发证据取アセサハ也六法学如此释也戒体重发也（云云）。
二尼下大尼二
如文。
尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之时更所受叅之离间语等三也言四者前十戒时身三语一也谓不妄语也此意云捨尼具戒时但捨受具时之更所受参之戒而不捨从先懃䇿女时所受之四戒也即身三及语一也（云云）二云揔捨七支以受时别故集解云此释意云受具时身三语一虽则前四而护持心异故受具时更亦得受身三语一也由此故知揔捨七支也受具之时身三语亦捨故成七也非谓前十戒之四支亦捨也（云云）。
第十问答分别二　初章标
或钞云谓重定判以前未决诸不审也揔有十五个条之决判如科文所列明显乎光云第一第十问答事第一无漏定道第十九有漏定道也（云云）。
二问下正释十五　初决无漏感果二　初问二　初现行能招果难
续后钞云问意定道随心法也如何感异𤎼果哉为因性者相续物可引品今定道戒入定即有出定即无也何可引果哉（云云）。
二若下定道非随心难
私云难意易知。
二解下答二初定能感
续后抄云答意云定道能招异𤎼也但现行不能招种子能招之也其种子定相应思所薰种子能感果也凢定道戒现行思也以其思约所薰种子谈之假虽别解󷑆以防非能约种子云种子能感果也定道亦同之也（云云）。
二以下通伏难
续后抄云然者定道随心戒也若取种子何云随心戒哉欲󴎯此难云以是定道家类也（云云）问异𤎼果者有漏果报也无漏对破有何无漏法感有漏果哉答决择抄并集解有此问答彼答意云无漏法𦔳有漏业感生如反易生死是也故云无漏能感异𤎼果也问以能资云者现行能可感何必让种子哉答此难尤尒也然而今云异𤎼果必后生感也今定道思所薰种子能𦔳有漏故业当来令感果也异𤎼果者异时𤎼故因今生果当来アル也是以推种子云感也若以现行云今生则可有能感所感尒者非异𤎼果令显感异𤎼旨归种子约当生果云之也于今生现行能资𦔳有漏业云非异𤎼异𤎼果必异时故显此旨归种子约当来也问虽现行能资望当来云感异𤎼有何失必约种子哉答随心法不能为因性故也（云云）。
二决意嫌生无表二　初问
显业钞云无表生不如此训顺下解释者欤（云云）光云遣滞抄云仙人意嫌无表生不可训（云云）私云此训不意得下岂有无表不依表生哉无表既无表事也上意嫌无表无表何非无表哉但御科文初答表（云云）此问答表问答故如此训欤一若不生者身语不生事决择抄アル欤尒者若生者身语表欤ナレハ其决定无表欤参差疑有（云云）。
二解下答二　初有表答
光云当时亦有表业初󵘸小乗义也下问答左样见タリ（云云）。
二二下无表答二　初󴎯先义
光云若如前󵘸指当时亦有表业初󵘸也若如初󵘸者身业为重トコソアラレスレ何云意业为重哉（为言）。
二但下立自义二　初立义
如文。
二若下征决二　初征
光云此难守不律仪必依所发云显扬等文难也（云云）。
二解下决
光云此问答󷘱角疑アリ问难发无表疑其样不答假所发名色旨答󷘱角如何雨石非身语表故答云问无表难名色云问故󷑫合（云云）尚难思（云云）续后钞云问今文意以石为所发（云云）尒者可云有表哉答不尒虽云所发非表也问所发云其能发何思哉答私云正󷑮神也󷶅见仙人意思也但今所言作物也（云云）。
三问何下决男女分位
更受正学二年陶练身心者钞批云案十诵云有居士妇名和罗大富多财田宅种亽得以无常因缘财物失尽家人分散唯一身在先因有身以䘮亲失财缘故愁忧苦𢙉身自消瘦又儿胎缩小便作是念我胎中儿若死烂又作是念诸富乐人莫过沙门释子须徃尼精舍作比丘尼既出家已欢乐肥故腹渐渐大也诸尼駈出谓犯󵖶人答言我出家已不󵖶事先时有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣时有身从今听沙󳇐尼二岁学六法可知有身无身等故䟽云二岁练身六法以练神则其义也（云云）。
一五百戒事　补篇义第三云尼五百戒者实但三百四十八戒也经论言五百应是僧尼相望倍论之言有五百据实但如上󵘸（云云）。
四问下准论决勤䇿近住二　初决支多少二初问
显业钞云第四门中离󵘸者香油涂身作唱伎乐离󵘸及禁不投金银（为言）续后钞云离󵘸及等者料𫈉实多一义云沙󳇐经中其一一戒每一戒杂󵘸诸事所谓󵖶戒云莫覩美色目不聸󷶐等妄语戒云两舌恶口𦂶语等　○如此一一戒杂󵘸多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云问意也又义云杂󵘸者不坐高广床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉问意也问何故四戒云杂󵘸哉答不著香花󳌃不香涂身口不歌舞故徃观听○不坐大床（此有种座）如是后四戒合󵘸诸事故云尒也今正所备问者捉宝也余四戒近住制之故（已上）又义杂󵘸者集解意杂字作离字󵘸字训恱谓离喜恱也四戒皆人所好恱作也令离此喜恱放逸意故云离恱也又义云唐本章云离钱彼唯出捉寳一戒为难离钱者举钱一种不捉金银等者举自余金银等寳也师云唐本章义不󷑫合下答答中举余四戒及捉寳戒故云以答文见之离恱云ニモアレ杂󵘸云ニモアレ必可摄四戒也本论文彼云问何故于懃䇿律仪中增离金银等（云云）唐本章合本论文然而不合今章答意也（云云）光云󷱔此问意懃䇿戒近住戒开合问ニアラス近住不制不捉金银何沙󳇐制加哉疑也加不加疑也非疑开合异次下问答意趣（云云）。
二答二　初泛述本意
续后云非净妙者四戒望出家人非净妙也故制之离此罪是出家净妙也贪欲乐摄高座非时食好戏者歌舞作乐也严身者香油涂身也揔摄四戒也贪欲　乐　（可读）乐者欣乐也瑜伽云随欲乐边又云所行所受皆随所乐故也又点云贪欲乐（可读）非时高座等人皆所乐故。
二为下别答来问
如文。
二问下决支开合
续后云故分二者过重故细开过重殊诫之过轻合󵘸之非强诫也（云云）。
五问通下决通受随心
光云遣滞钞以随行难受体（云云）起贪心随行之时事也。
一光定道三聚相摄事守千律仪所摄（云云）结申智者并与减释摄善法戒也此事不可偏判望体时发善亲故摄善戒也见作用时具防七支防恶义𬾨故摄律仪也。
一通受别受名言事别七众受云别受三聚之中于通受七众名为通受（云云）义寂䟽揔受别受（云云）文云揔受方䡄七众无别并牒三戒而揔受故一羯磨通被七众至于随相所持各异（云云）此文大切释可存知之（云云）若起贪心等者显业钞云定道之戒假立现思若起贪心即是现思谢思减而作散心此位无定道之戒尒者三聚净戒悉无到未来际之义若如是者随心之义不立（为言）续后云菩󷶁虽经生戒随心不󷓟尽未来故云随心转戒也非定道戒云随心转义有言滥也（云云）显业钞云随心转者是谓期心也（云云）文集御注云私云随心有二一菩󷶁戒随要期心如今所引二定道戒随入道等现行之心散心即捨（云云）显业钞答中以身中有种子者定道戒起异心之时则虽谢󷓟曾得㓛能迁种子留身中有此种子此种子者定道家类故（为言）又当可成者今虽谢󷓟一成就之后又可有成理（为言）。
六问下决破戒感果
光云如因中破戒等文事无表感果寻也此答种子感果也无表ナケレトモ无苦见（云云）或钞云因中破戒等者谓虽通失不失多分问答意约失戒破戒问当得果（隐文钞也）　常腾于戒立四用一禁防之用二𦔳生异𤎼用三为同类因（善因感善果今戒体必可感善果也）四为㓛德所依用（定慧等所依也）而虽失戒唯失第一禁防用不失余三用（云云）（取心）显业钞云问破戒人以有曾得之㓛能故能感异𤎼破戒之罪报何时受之哉答顺次生随者受之性相之定善恶均等无有此义是故持戒之善强破戒之心若轻者顺次先受善果后感破戒之业如此准知スヘレ智度论中付定顺次业有三义今生数作业先受今生重者先受㝡后念业先受也性相定重者先受（云云）。
七问下决意业无表二　初问起
光云󷱔意中既有意中所依意业无子细善恶律仪废立后三无表欤将又通十支欤异义也古义通十支也此义ナラハ极弘广故者非具防三业理未来际要制云弘广也依菩󷶁相承义善恶律仪者废立后三无表也此义ナラハ极弘广故具防三业道理也以能依显所依道理也（云云）。
二答决二　初善意发无表
续后云今菩󷶁者通受也以通受为例别受可尒也俱菩󷶁广大心故（云云）。
二恶亦发无表
文意可解之。
显业云意业发无表义章主本意此文诚证也此处不述不发师义故也千师解释意上三师净处中故有发不发义也今此问答唯依律仪不律仪于律不律者无异诤故唯出二解也（云云）。
八问既下决化人身表
光云化人身表样ナラハ无色何不许定果身表依地有无门云意表通三界不云身语表哉答依地有无门且约业果云尒也实约定果可云身语表宽义钞意也遣滞钞不许之可见彼钞遣滞可用欤可寻之（云云）续后钞云化人者非无色界定果反化彼定不成戒故然除无色无种大故云是也假虽反身作动身语无记故又不作受戒表也今所言人者龙畜等也许受五八戒故非出家戒也问无󷑮畜等反化边同也如何许不许别哉答师云󷑮畜等自本有种大故虽化成戒无色无种大故虽化不成也（云云）显业钞云菩󷶁御义依此章文色界天众等化身来下欲界求受别解󷑆戒者可许之也（云云）但凢夫不许之非人难故圣者通厌三界故应非非人难也（云云）是以地上菩󷶁于色界受反易身已受别受戒或对佛等善来得或来欲界化身于十僧等中得之欤云御料简有之也（云云）。
九问下决定戒感果二　初直问决
刹那即󷓟者异分心位󷓟云事也光云刹那即󷓟者未曾得欤曾得欤答未曾得󷓟也曾得分移思种感果用有（云云）能能可沙汰之遣滞见タリ（云云）续后钞云定共戒等有漏定共戒也无漏定共戒第一问举之故也（云云）。
二若下转问决
准上可知之也。
十问󷶁下决通受捨不二　初问起
显业钞云七众所受等者章主意摄律仪体声闻菩󷨊全分同体也本论摄律仪戒七众戒故者即此意也（云云）义寂㝡行等释菩󷶁地摄律仪戒七众戒故者先小后大者也（云云）背本论始终之上尤难依用者也（云云）㯮即不捨等者对声闻云独也（云云）。
二答决二初直答问
如文。
二别下显差别
如文。
𥝠云科文别下（云云）章若别等（云云）御所覧不同也。
十一问仙下决仙人动身二　初直问决二　初问起
显业钞云有处󵘸言者杂心等小论也（云云）。
二答决
光云中古答文二释料𫈉始至此无表色初释也假雨石名无表色亦可得言以下不可名表色云释欤菩󷶁御科文样一释也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）续后云问和上御义者亦言亦何义哉古料𫈉意二师义不同故亦第一师云亦有其谓和上御料𫈉者唯一义通也亦言无谓如何答师云对依表无表生云亦也常途无表必依表而发今所言无表亦不依表而发也于今当𫨻文非亦也（云云）。
二问然下转问决二　初问
然字事光云上问答不尽故云尒（云云）续后云此中意云凢十业道从所发所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石为所发为无贪等为所防此义分虽有遂非色义不发身语故所发是意也所防无贪等故又非色故毕竟无色义如何得名色云事也约彼下答也意云望雨石云色也（云云）此义上第二问答见タリ古点云如何得言约彼空中雨石而名无表色也（云云）一列问词也古料𫈉云唯问无答（云云）　和上御义问答具足也（云云）。
二约下答
可知之。
周记云从彼󷑮神所发雨石仙人无表而得色名依他所发假名自色（云云）。
十二约三下三界等差别二　初标列
如文。
二表下解释四　初约三界二　初明表三初约业果凡夫
意表通三界之事如依地有无门料𫈉之。
二若下定果圣人
显业钞云若约定所生色者𭂫夫定所生色也及广慧等者圣者定所生色也（云云）唯识义之私记曰言广慧声闻等者殊云从慧立名佛地论云深广圎满善通达故名为广慧即是波罗密多声闻等也又定性声闻能信大乗藏识教等生无色界得入󷓟定名为不愚法不定性圣不生无色无利益故（云云）。
三若下反默业凡夫
显业钞云若据业果及唯凡夫者上四字圣者业果也下四字凡夫业果也若约业果无色界𭂫圣并无身语色故如前分别者指第六门（云云）。
二明无表
显业钞云无表如前者准表也（云云）。
二约九地二　初别解󷑆表二　初凡夫
续后钞云九地分别中语表唯初禅（云云）古料𫈉上依地有无初云业通四禅文料简云身语二业通四禅也（云云）以今文校之古料𫈉殊误也彼依地有无文释身业也故云业通四禅也古料简有无文配三师义料𫈉故致如是误也故知只二师义也如前料简也（云云）身表通五地者欲界四禅也语表欲界初禅也（云云）。
二若下圣者
续后钞云佛及菩󷶁者八地以上菩󷶁也上释之也（云云）。
二定道无表
续后钞云定道通三界（云云）欲界无定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）。
二约六趣
续后云别解󷑆唯人趣者别受出家戒也别解󷑆云名多目别受也菩󷶁戒通六趣者通受七众皆通六趣也问在家二众可尒虽通受何出家五众通六趣哉出家五众剃发染衣相持钵持衣等也如何色无色天众饿󷑮畜生等受比丘戒哉答师云菩󷶁戒广摄六趣都无󴎯趣生但󴎯七󴎯故六趣四生皆可成通受比丘戒但余趣不成其性也一切有心者解法师语者皆悉菩󷶁机故无󴎯故云通六趣也解语发心皆可得菩󷶁戒故也但出家相不具足故不能受机不堪也非教不令被也（云云）五八戒虽通得等者或钞云五八虽通六趣地狱等类不成彼性故云虽得通等也有余暇故者私云付云八难处八无暇人天二趣云尒欤修道有暇云事欤。
四约四洲
别解󷑆五八在三天下者除北洲也显业钞云菩󷶁通四洲者古料简云梵网所󵘸十重八六之戒应通小洲许之（云云）今谓不尒是瑜伽所󵘸菩󷶁也上来摽菩󷶁者皆是瑜伽论所󵘸故也古义云梵网所󵘸戒不𫈉别道俗故通许之瑜伽所󵘸七众差别显了也其中出家戒者云何通北洲故知梵网所󵘸菩󷶁戒也（为言）光云定道亦在三天下事有经畜生得定见他宗许之自宗不许之经󵘸假相化现也（云云）。
十三亦问下决定道所依
问答意易知。
十四问如下决佛自然得二　初问起
如文。
二答决二　初约化相答
听闻钞云依随转等者师云随转者随转小乗三十四心始得戒故也化相者现坐菩提树下始成佛自然得戒之相故也（云云）续后钞云随转门者小乗所谈分也化相者于大乗不共谈化实实身前久远成戒化身前自然得戒（云云）又义云过去久远已成者智增菩󷶁二大僧祇刧初成之二大僧祇间有戒不失至成佛也悲增菩󷶁一大僧祇刧间具戒至成佛故云久远也。
二约得胜答
续后云次释意无漏有三品佛果无漏上品也解󷑆道位得佛果上品无漏指此位所得云自然也谓无间道位一切有漏种子劣无漏皆悉捨解󷑆道位得上品无漏戒也光云自然得二释正否事守千初解为正灯一𫨻得胜捨劣第二释为正欤灯可为正。
十五问下决断加行戒二　初问起
如文。
二答决二　初出二解二　初与加行善同捨
续后钞云与加行善同时而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒时同时可捨加行善心以得戒时相反对捨加行善时此戒可捨也（云云）光云初师意云生得加行二戒俱得捨相󷘓谓加行心受戒三业思若上上品断善前方便位断彼所依思种上现行位能依无表方捨如是生得善心受戒亦同有义云第一解意加行善心受戒得捨相󷘓生得善心戒二师俱上上品邪见善根尽时方断（云云）此义不尒既立得捨相󷘓之理岂简生得善心戒哉。
二与生得善同捨
续后钞云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒虽羸劣未捨正至断善位断生得善时同时捨之也光云次师意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依无表二种俱上上品位一切善根尽位捨（云云）。
二前下取初解
或钞云得捨相󷘓道理实理门故章主判取应胜也（云云）。
表无表章诠要钞卷第六终
延宝贰引寅岁吉日三条通菱屋町林传左卫门尉板行