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  "traditional_text": "表無表章詮要鈔卷第一\n一凢此章由來者補處慈尊依無著菩薩請於中印度阿踰闍國之講堂四月夜間宣󵘸五部大乗論藏而於其中瑜伽大論揔釋决判一代聖教所未了事故號此論名為揔教於諸論中㝡為㝡勝故瑜伽釋論云無著菩薩位登初地證發光定得大神通事大慈尊請󵘸此論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證是正為菩薩兼為餘乗（文）大唐三藏發渡天願偏為此論也遂則詣那蘭陀寺正法藏所傳受此論持歸唐朝奉詔󷘓譯三藏則領三千門徒講談無怠門學雖多以基法師㝡為上足則依新譯諸經論等製多章䟽今法𫟍義林章依瑜伽等廣述諸乗所有義理今此所講表無表章專依决擇分五十三卷兼依唯識顯揚等論委分別之次於我朝者大安寺道慈信󷶆二人明匠在之爰道慈請勑為佛法傳來被入唐然信󷶆嫉之於現光寺虛空藏智慧祈給時彼示現奈良觀音寺󷘳真柱中汝智慧在之（云云）仍見之七卷章感得之則信󷶆披覧之於不審處虛空藏授之給其後道慈歸朝所傳來七卷章被講之信󷶆臨其座百餘箇條不審立何箇條（不覚之）哉覽答之於餘不答之遂法相信󷶆可傳通道慈承伏畢此流布章歟異本章平家大政入道藏俊僧正歸依申被渡之（云云）凢今此於流布章七卷二十九章在之然南都學黨餘七卷乃至二十八章皆悉學之但至今表無表章者不能學之故以今章遂維摩大業二百餘年絕無之而中川實󰮖上人始被談此章相續解󷑆上人於常喜院被談之凢鑒真和尚以來嫡嫡相承戒和上堂眾作之故兩堂眾於常喜院談律部（云云）仍解󷑆上人於彼所今章被談之時招提應量房并興正菩薩徃聽受之其後自誓受無表得不事兩聖及論瑜伽近住等諸戒等字菩薩戒等不之事三日三夜及諍論終興正御義成立依之東大寺於法𬜻堂祈好相四人自誓受戒無表得以來五眾滿天下戒法興盛故興正云我如󵘸修行源起今章（云云）或鈔云菩薩御在生之間自分御講談及二十箇度三箇度他寺也󷶍寺一度法𬜻寺一度船若寺一度十七箇度當寺也弘安九年西室御四間揔為一門宿德別為乗空房相承御年八十六御講此㝡後之御講也自其御前乗空房承開講席󵘸御在世比偏本今章鑽仰菩薩戒學（云云）御遺弟末學踈今章可有七過御記文見。\n一不孝過不依學今章者可違先師之御願故有不孝之過。\n二師資相反過師本此󵘸遺弟若踈可有此過。\n三體誓相違過依今章受體成就故尤可依學誓心若不尒可有此過。\n四三學全闕過不逹今章不可戒學成立若戒學不立定慧󳇐󳇐不可學知故。\n五大果不成過不明此章當果菩提𣵀槃等不可證得也。\n六不知制意過如來戒法制意闇今章不可知之故。\n七三會不叅過不可生會慈氏下生。\n以上七過御記文也。\n一興正菩薩明慧上人有御受戒（云云）。\n一信󷶆󷘳真柱被取出章度亽法相傳來之內道照智鳳義淵玄訪之中智鳳傳來歟（云云）。\n一聽聞鈔云一代諸教皆談因果二所以然者外道撥無因果凢夫不信因果此故󵘸四諦因果令生厭欣而諸教或單󵘸因或單󵘸果或雙󵘸因果故皆不出因果而今章因果中根本敘因止苦因苦果自然不來修樂因樂果自然感得此故殊敘苦樂因令脩捨也則不律儀苦因故顯之令止善律儀樂因故敘之令修（是一重）又苦樂二因中今章專顯樂因令生欣慕今正所󵘸定道別解之戒道諦樂因故又傍敘苦因令生厭捨此文所舉不律儀等集諦苦因也（是二重）又於樂因中雖有種亽因今章正󵘸業因（是三重）又付業因有業體思心所有業用表無表今專敘業用不󵘸思心所行相故也（是四重）又約業用有種子有㓛能今專防非㓛能則戒體也不󵘸種子熏習行相也（是五重）又於㓛能有定有散今章談取散律儀（是六重）又散律儀有通受有別受今正述三乗共別受普為乗教故傍顯通受㝡勝不共󵘸故（是七重）又通受中有七眾今專談顯苾蒭戒㝡勝云初發心戒轉成圎滿無漏戒等故也（是八重）。\n一題號事顯業鈔云凢於此題有揔別揔題云大乗法𫟍林義章也又有七卷故名七卷章此七卷中現行流布章有二十九章所謂第一卷中有四章揔料簡章五心章唯識章諸乗章是第二卷中有四章諸藏章十二分断障二諦是也第三卷中有三章大種造色章五根章表無表章是也第四卷中有五章歸敬章四食章六十二見章八解󷑆章二執章是也第五卷中有七章二十七賢聖章三科章極微章十因章五果章勝定果色章法處色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三輪章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍義林者義鏡云大者超勝義七義相應高小乗故名為大乗者運載義包含義四法普運自他故各為乗大七義者一法大二發心大三勝解大四淨心大五資粮大六時大七圎證大也乗四法者則教理行果也等（云云）（以下畧之委可見顕業抄）或抄云（光㣧）乗運載義者乗眾生舩筏車運𣵀槃宮義也法雖有教行理果先取真理𫟍者此章萬法莫不談󵘸世間𫟍申竹木藂林攝如云𫟍法𫟍也（為言）林者三十三天有一雜林諸天和合福力成所也入彼雜林通力變化平等無󶐉如入此法林覺悟了知平等無󶐉也　或抄云大乗一乗少異也一乗者󴎯余乗但顯一乗法華等是也經云無二亦無三是也大乗者廣導三乗五乗等勝𩮺經四重擔之喻是也今七卷章廣攝三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍義林章也又云大乗法𫟍一部通號義林義科通名古來申習（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也義林者揔料簡章（乃至）表無表一章一章義科分通名也義科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云時林義林章云時林同異事䏏要相賛也法𫟍林之時法即林一部通名也（云云）以上揔題畢一慈恩大師事有智將軍長子也大宗皇帝下詔成玄󴕁弟子生身二十五𡻕󷘓經貟入首尾三十餘年一百餘本章䟽製唯識合糅之席昉尚捨執筆因明覆講䑓圎測蕳閇扉給玄󴕁三千門室七十逹者󳫠出四人杖簡三賢尚捨獨備上足四齒放光數夜日継學寳󷘳品玄賛耳觸諸佛聲上生經䟽時十四粒御舎利筆端感得舉月支雲彫刻玉像文殊分紫苻霜書冩金字般若誕生所盧山惠遠所生地產生年玄󴕁三藏始印度渡給謁戒賢論師傳瑜伽論給時節也懸心於釋門之日迦𰱒入󷓟之時也學始法鷲子證果期也。\n永淳壬午年生智足內院（云云）。\n一別題事菩薩科文云。\n表無表色章科分二初標題\n一聲之事東大寺表無表讀興福寺表無表讀西大寺題號東大寺樣讀入文興福寺之樣讀也（云云）。\n一表得名之事成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故󵘸頌云由外發身語表內心所思𨐫彼潛淵魚皷波而自表（文）光云於表有表示表知表彰三子細表示者受者對和上禮佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所內心身語彰事云也喻偷盜時他不知動身取物也是此表彰也（云云）。\n一光云現思能表示歟所表歟事和上對時現思色聲俱能表示也現思色聲相對二門有現思發身語見現思能表示色聲所表示也色聲內心表見色聲能現思所也（云云）顯業云今此表知表彰義中律儀身語表必定可局令他表知但自然受表如下辨從他受表對他受故必有表知義也若不律儀身語表通表知表彰二邊或對他表示如殺生等或不對他如偷盜等彼唯自取財恐人知故無表他想是以局表彰義雖無令他表知義表彰內心所欲事故名為表也問律儀表何𢩁令他表知哉答從他受時縱雖動身語和上等若不表知受戒何成師資互表其戒方成是故但𡱈表知義也不律儀不尒作業成就為先未必對他為本若同律儀𡱈表知之義如殺盜等身語之表其義難思是以通表知表彰（云云）以上兩門同也一於自誓受招提義自制受表唯表彰義也無和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之樣雖無師長慙愧表對傍人表示故也或依意表自制受表知談意表亽知四類釋在之如下取意。\n以上身語表畢。\n一意表事於此有四類釋一前後念相望釋演秘云後思表前思名意表業（云云）顯業鈔云後念决定思表彰前念審慮思作决定當作之思是則表彰之義也（云云）光云付此有兩門論他門决思位表審慮思所緣之受戒事（云云）自門决定思表審慮思行相（云云）付此義審慮思疑慮行相决定勝解相也以决定爭表疑慮哉云疑在之但此不入疑决門只審慮受戒事行相表知分也或以後思前思善也表見扠疑决替無苦也（云云）二四分中後三分相緣釋演秘云又思見分及自證分更互相表名為表（云云）光云後三分相望互表知也而見分雖不緣自證分片互云互也（云云）三能所緣相望釋光云纂倫記以可知之纂即前表知後作此事（云云）（如文集）倫記但自內心表了前法（云云）纂倫同也義鏡見審决位表知動發位受戒事義也云亽。\n四王所緣相望釋集解云唯自表知心王（云云）光云集釋意云審决思俱時意表示故名意表歟又審决二思表知心王（云云）王所相緣作表此釋不正釋也因位間性相家王所相緣義無之故（云云）。\n已上意表畢。\n一無表得名事義鏡云無表示㓛故名無表（云云）千師釋云問一切種子皆不表知約何義故別󵘸無表答約倍增者方名無表其不增者雖自不知不名無表以何故由有勝能而不了知立為無表𪵬所不知何足別立如世賢達令譽不彰人所共意呼為隱士其餘無名何足呼然者光云倍增付名無表三箇難一佛果無表無倍增事二捨緣之時小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得無表其曾得無表捨緣已後無倍增三初一念無表十支或七支分何見云倍增哉。\n以上三箇條。\n此外定道無表無倍增云事會之云佛果無表防非㓛能今雖無惡非見昔惡色談防非㓛能例今雖無倍增見背倍增談無表倍亽付之或人不審云因位倍增因位無表倍何佛果無表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔惡色假申也今樣昔惡色因位防非成可疑歟（云云）捨緣無表捨緣以前倍增捨緣已後雖無倍增自元曾得分談無表倍增捨緣後不增非各未曾得無表付不增為過初一念無表倍見種子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元輪詳口按云謂身語假業以色聲為體假身表業以色所中表色為性對法鈔云取捨局申行住坐卧表自內心示於他故名為表色（文）假語表業以十二處中聲處為體語聲外別不立表聲直以語聲為假語表（云云）千師釋云今取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失󵰎用不然也光云法數相攝事身表顯形表中以表色為體語表以声塵為體於三科門五蘊身語表業攝色蘊意表攝行蘊十二所語業攝声處身業攝法處十八界語業攝聲界身業攝法界（云云）付之何身如立表色語不立表聲哉此事不立表聲一箇條沙汰也答之義燈有二釋初答顯現不顯現答也意云色顯現故立表聲不顯現故不立表聲（為言）付之不顯現立顯現易知不立三種成就時種子微隱故二立現行顯現故一立故云疑有但此意得小乗有見無見色潤色樣（畧不記之）私云顯現立開不顯現合不開潤色四種言󵘸眼根一種見言󵘸立（眼用遠明知中離出（云云））　余四根不開知言󵘸立事可取歟（云云）　第二答色有非表色聲不可有非表聲故不立之（云云）付之非表聲一剎那聲（無詮表故）并非情聲出難之但意得之時今語表取有情內聲取也　一󷱔名句文取何不立語表哉事一箇條煩也但聲愁歎歡樂有其色名句文所詮義轉不表當座之內心佛前󵘸煩𢙉行相凢夫以不善心󵘸信慙等行相非表知內心證據也。\n一顯業云問身語假業以色聲為體是故名色易知身語實業其體是思何故名色哉答假所發所防二義名色也故述記云又解此思為色所以發身語善色故或止身語惡色故（文）題中表色假業實業並雖攝在若論所依但據實業問無表依何義名色哉答亦假所發所防名色假所發名色者動發勝思現行身語是因也所熏種子果也因身語是色故果種子色也因果不離故又種子是體無表是用體有色義故用亦應有色義也体用不離故是則假所發付名色因果與體用有二相對也次假所防名色者有二料蕳一云無表當體防身語惡色故名為色也二云所依之表有假所防名色之義故能依無表亦假所防名色也此傳千表料蕳義也光云身語無表名色有三重子細現思假所發色名色（是一重）種子假能熏現思名色（是二重）無表假所依種子名色（是三重）顯業云問無表當體不𨵿能熏表從所發應名色哉答無表當體則具防惡發善二能以發善義亦從所發應名色也問此義有文證哉答有發善義其文非一但以發善義從所發名色無分明釋應勘之也。\n以上身語無表名色義畢同抄云問意表無表應名色哉答有二義招提義云不可名色今章下云然意無表非是色性又云不發於色亦不󴎯色等故也相承義云亦名為色互為發時意業所發十箇無表中前七所防是色故從所防應名色也然而㓛能有其傍正前七是傍後三則正章依正用述非是色性釋不稱色名也定道無表雖無假所發名色之義但假所防名色（云云）問若尒者身語所發後三無表亦應名非色哉答不尒也所發是色故元輪詳口鈔云問意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是為製止之揔審慮决定𮠪此揔制之思願現思上雖一念有防身語惡色用望防七非色惡之邊何不名色哉不發於色亦不󴎯色者望根本能防所防釋非色義傍防前七能不󴎯名色也（云云）。\n已上意表無表名色義云亽。\n一元輪鈔云問動發勝思並意思名色法數可攝何哉非無表故不可攝法處不假業故不可攝色處乍許名色豈攝思種哉旁難信定如何答今案云雖許名色現思用故攝用歸体還可攝思數現思短僅一念也異無表長時相續施用故別不立法數歟云亽一光云現行思表歟無表歟事本䟽非表無表章表也（云云）同抄云種子表歟無表歟事表戒取（一義）無子細但實種子無表體也（云云）　取意。\n一同鈔云意業無表所依種子色非色事一義云可名色也其意隨能依無表所依種子名色付之疑身語無表名色事有三重子細如上䏏要身語之時隨所依種子能依無表名色然也今意業無表所依種還能依見名色事顛倒但付性相引例證轉識種子現之時攝用歸体所持因緣㓛現行第八持現第八名因緣一義能持所持借能例也（云云）此等條亽能亽可思之也一問意表無表題號之中應攝之哉答有二義一云招提義不可攝之題號有色字而意無表非色故其外今章始終多分述三乗共門故二云西大寺御義可攝之也謂傍攝也三乗共身語表無表正明之大乗不共意無表傍明之約本時題號唯収身語表無表論傍時又収意表無表也但於意業又有兼正防意三㓛能正󴎯前七㓛能傍論正非色約兼色性是故正邊不可攝題有色言故兼邊可攝題具足義故也　一章者義鏡云章者章󷶄一章一󷶄以明諸義（文）問已上題號離釋既畢合釋如何答千師釋云表無表章者表及無表亽無表之章二釋如次（文）表及無表者相違釋也表無表之章者依主釋也故云二釋如次（云云）。\n已上題號畢。\n二表下本文二　初標分\n一合以十門合字古合讀十門皆表無表二種合明故（五帖抄云揔合十門立故云合）菩薩御點合字應訓可也唐本章無合字也若合讀有不便十門之中表無表不合明門有故也則第九門唯明無表不明表也一唐本章一乗院大乗院兩御所在之秘不出御所而西大寺第二長老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御歸依異本章表無表章其下守千釋相󷶥被送進于長老（云云）一十門悉音讀之訓不可讀（云云）。\n二第下解釋十　第一辨名二　初標列\n如文可解之。\n二列下解釋二　初列名二初揔列二　初今名\n指新譯也。\n二舊下古名\n舊名作色無作色者右點意指舊譯經論也舊非名人（云云）左點意依義鏡釋也則義鏡云舊者指智首法勵等云亽（取意）續後云師云尤可指人也羅什真諦等󷘓云作色等也玄󴕁󷘓云表色等首勵等効羅什等云作色等今章主効玄󴕁云表色等故義鏡釋得實也（云云）問舊人立作無作名有何過哉答無表有造作義故嫌之也表被造作（一義）當果望造作（一義）或寄運亽倍增（一義）無作名言違此義故嫌之作雖無違嫌無作故嫌作也。\n二表下別列二　初表色二　初通三乗立二表\n問揔標云表色別列云表業有何所由哉答具應云表業色有二一身表業色二諸表業色欲均句故上略業字下略色字是則影略互顯（云云）問章此通三乗者疑云指三乗機歟將指三乗教歟答元輪云指教也身語二表大小共許教中談故若約機者人天乗等可有身語表何必限三乗哉又以大乗心見二乗人可有意表何限菩薩哉又次下文云若大乗󵘸󵘸者教󵘸也以之思之上此通三乗無疑指三乗教所談云事問小乗不談意表可云哉答尒也光記云意業非色不能表示故不名表由無表故無表亦無（文）顯業云問成實論談意表無作何小乗一向云不談意表哉答云二十部中經部談意表成實雖談意業無作多分不談故少屬無也今約薩婆多等也故光記云（云云）（如次上可思之也）問表業唯限善惡二性不通無記哉答不尒瑜伽五十三云表業略有三種一染汙二善三無記若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業（云云）私云表業名雖通三性無表所依成事唯善惡二性非無記是正義意歟。\n二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立義\n問於意表者大乗諸師都不可諍論本論󵘸分明故何今有義言安共許表業之上哉答異義多端也一菩薩御義云三師並依瑜伽論󵘸意表業文起無表有無諍論故第一師先引本論󵘸意表文成立善性意表應發無表所由如此第二第三二師先引此文雖應成自義至引文者同於初師第二第三恐文繁故不引之也故有義言安本論上義鏡解釋同之二云唯心律師云此三師義論意表成無表所依否故諍所依表異義非諍無表異義今明表󷶄故有義言表業之上置之也（云云）三云集解云約實此有義二字可置於下故有意表文之下也乗語㔟故置上也是有諍表故（文）於此乗語㔟故之義亦有異義一義云為文󷶎句加有義言󷶎句足字除有義言亂句不便此義無別之由只依語勢也（云云）一義云三師諍論無表發不發故表雖無論乗表業語無表諍論之有義言來也而表無表其詞常倫次故無表有義乗表業語誠有其謂也第七識但緣第八見分執我更不緣我所然瑜伽論󵘸第七識緣我我所唯識會云乗語勢故󵘸我所言（文）意謂雖不緣我所乗我之語󵘸我所言（為言）故乗表業無表有義言來也付此義不審云乗表無表來何有義言來哉（云云）私云此事一端之御不審歟又一義云上乗若大乗󵘸有義言來也其謂三師共大乗師故乗大乗語勢也（云云）上來雖異義區以初二義可為正也此二義之中初義猶是正也菩薩御講趣故也又元輪云今案云󷲖之趣與科文聊別但御口趣同義鏡釋科文趣順集解釋（云云）可思之。\n一章亦有三種亦字事聽聞鈔問云前有三種又重有者可云亦有今即不尒如何答師云於身語二表上更加意表故對二云亦也又云盡理讀之表業亦有三種可訓之謂二表外亦有意表故云表業亦有也設有三種讀之得心如此云亽。\n二瑜下引證\n問今此瑜伽所󵘸意表業獨起方便中何哉答元輪云身語方便審决二思也略纂釋今文云如發身語業時必有意表以為方便（文）本論󵘸意表業者謂二前行（文）故方便意也（云云）問尒者何云不欲表示等哉是似獨起意業如何答審决思位無身語表故不欲表示等云無失（云云）顯業鈔云唯自起心審慮思也內意思擇决定思也或可二句並通審决二思不可有一偏也。\n一但發善染汙等者千師釋云不善有覆並名為染餘處若言不善無記無記中攝有覆（文）或鈔云善染無記者此世他世作益云善人天果報雖益此世不益他世故不云善也染汙者惡與有覆無記也作此世他世󰡷云惡亽趣苦報等󰡷此世不󰡷他世故不名惡有覆無記者障聖道又能㢢心令不淨故云有覆不󰡷此世他世故名無記上聖道者智慧也此無記體者俱生惑所知障等也無記者無覆無記也（云云）一光云問今此瑜伽五十三文初師引之歟後師引之歟答相承御義後師可引之見問付之違文引之歟證文引之歟答先證文引之凢瑜伽文者於初師有違順但發善亽邊證文也染汙無記違文也於第二師善染汙文證也無記邊違文也於第三師者一向違文也一徃可意得但立還見之對初二師證文樣對初師染汙無記之邊取出善意表不可發無表證對第二師無記邊取出善不善意表不可發無表證仍深研尋初二師違文第三師證文義門可有（云云）。\n三故下揔結\n或鈔云故有意表者此一句釋家之結詞也（云云）光云不入三師所論前有三師諍一意表體諍二起業廢立諍三律儀處中諍先意表體諍者意業無表所依意表决定思歟身語同時之意歟可有治定之次起業廢立諍者󷱔三師論於起業門諍所依意業無表發不發歟於廢立門諍意三能防無表有無歟（此一節可有治定）次律儀處中諍者三師所論於單律單不律論之歟於十善百行亦處中論之歟（此一節可有治定）。\n一意表之体諍之事元輪詳口抄云問今所論無表所依意表業在審决二思之時歟將約身語同時作動意之邊歟答古義云身語動發勝思位以作動意名意業動發勝思此思種之上可立意無表也（同學抄等普通之義并聖覚房所存也）又一義云中川上人御義云身語動發思以後別起意業動發可為意無表所依也（云云）今云此義大違論文并處亽解釋亦不叶章現文又近來不用義也又一義云海住山御義以决定思名意業稱意表可為表無表所依也本論󵘸意表業者謂前二行也述記云五十三云不發身語思名意表業自有表知故此二種思是發身語遠近加行動發勝思正發身語是三󶐉別（文）章出體釋意表以前二思為體（文）云本論誠󵘸云宗家解釋唯限審决二思不通身語動發事明鏡也今云菩薩之󷲖全同上人御義意業無表諍偏論决定思所熏種子成無表所依否也以此意可見一󷶄之章也以上三箇義私云招提義决定思取見但自他門之義少相替歟可尋之（云云）光云󷳷三師所論無表所依意表意業動發思同異事一箇條意得事也一義身語同時意亽動發立此意則意表習也一義决定思意動發立即此意表立以上二義意動發意表同也云義也一義意動發身語同時思也三師所論意表决定思也此意動發意表意得替義也此一節可意得置事也以上第一身語同時意亽動發又意表第二决定思意動發又意表第三意動發身語同時思三師所論意表决定思第二義同。\n一起業廢立諍事問先起業廢立姿如何答元輪云凢聖教大途於三業十業道可有二門見一起業門唯識論云能動身思󵘸名身業能發語思󵘸名語業審决二思意相應故作動意故󵘸名意業（文）謂正對境造業之時必經審慮决定動發勝思次第成就善惡業望造業邊意相應思為防十惡或造十惡揔審慮决定身語動發勝思亦以尒也依之每造一業必具三思互每三思通亘十支受一不殺生戒之機審决動發皆有之亦三業中起一箇思位誓防十惡故也是故依此門者身三語四配動發勝思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二廢立門謂於審慮等三思殺等前七安布動發勝思貪等後三安布審决二思是故廢立時後三體審决二思前七体動發勝思也三思十支各對配當故也聖教󲣿設多此意見審决思位雖誓防十惡唯與無貪等三相應未發身語故唯為意三體動發思時亦雖願止十惡動身語善色位正歒殺等七故唯為身語七支体依之撿論文并解釋論云故前七業道亦思為自性（文）䟽釋云非但意業以思為體身語二業體復是思（文）重見無垢稱䟽釋不殺等身初三不妄語等語次四無貪等意後三俱以思為體三業之體皆是思故（云云）加之十業道章述（以下證文畧之已上起業廢立姿）問今三師所論約廢立門論後三無表有無歟將又於起業門諍意業所熏種子之上發無表否歟如何有義云今章前後或云然意無表非是色性（文）或述戒但七支󵘸有無表文或釋不發於色亦不󴎯色（文）有防意地貪嗔癡無表哉否論見是故論廢立後三無表有無也問此義意者意三無表立何思種如何答可立决定思所熏種子也此義自本意表業處諍後三能防無表發不發故亦可成所依論單諍能依云義向章現文不可有之於意表論無表有無云事顯然故但今義意許意無表師意業唯發三支無表不許意無表師身語業唯發七支無表不許意三無表故則成論能防無表有無也（世流布名各發此義）重意云能防思種既亘三業所防非同亦有三業三業各亽唯可防自業非何三業互為可云󴎯防十惡哉是故身業唯發身三語業唯發語四意業唯發意三亽業互各發十支七支不可得意也（專英法󴖄并懃忍房已講等義也）菩薩󷳷云意業無表諍源起自本論造業次第󵘸文先引彼誠󵘸後正列三義初師云其此意表發無表者也第二師述後三意表亦發無表（文）第三師釋發身語思外彰㝡猛等（文）約起業門意業所熏種子發無表哉否論見廢立門之時於菩薩戒悉可有意無表不可有三師諍若後三無表論不立意無表家菩薩十重禁如何可意得哉是故約起業門三師異論出來也至其所發無表者决定思所熏種子上可發十支（菩薩戒及十善戒）或七支（別受戒）無表也凢別解󷑆者依思願淺深寛狹所成就戒法也揔為断諸惡發决定思熏猛利殊勝種子動發思亦以尒也𮠪彼思願第三羯磨一剎那時决定思所熏種子上發七支十惡󴎯防之㓛能是通名意業無表動發思所熏種子之上亦發七支十惡󴎯防之作用亦是名身語無表如此三業種子各防若十惡若七非不令生起勝能稱三業無表也依之今章所論者意表業處七支十支無表發不發也狹不可局意三無表也（盛律師義同此也（云云）私云雖文繁也大切之條出之畢）光云廢立教門施設也起業者造業之時三思運樣也此二門諸義通滿之談更不可及異義付之各發廢立互為發起業申事各發廢立門取三業無表各發習互為發起業門取三業互為發習故二義雖相當二門起業廢立諸義極成許二門也不可混乱故互為發教門廢立不可嫌各發義許三思起業門但起業雖尒無表各發也意得歟各發親廢立互為親起業可得意也先代明匠被申（云云）。\n或私云招提西大寺兩門共依起業門互為發道理立也其故决定思位非欲止後三欲止身語非動發思位非欲止身語非又欲止意三然者何不互為發哉是則審慮决定動發勝思三思起業門姿也故約起業兼用門之時决定思初念意表上通受十支別受七支無表發得也又動發勝思初念身語表上十支七支必發得也聖教廢立門意先身三語四意三各亽思種上可配當各亽無表此則聖教廢立正用門意也。\n一律儀處中諍事顯業鈔云問今此三師諍論律儀不律百行處中等中是何哉答於三師所論揔束有四料簡一云緣圎得業義但論處中至律不律者都非所論了義燈云據處中󵘸非約律儀故也此得業者義燈七卷暗誦依一切義灯料蕳（云云）私云此義意三師諍意業強𭋘單律儀緣心強故第三師爭論之哉明知付處中諍之事二云信願上人義處中為本通別律儀等普論義灯據處中󵘸者是約為本邊何局處中哉（云云）三云應量房義通別律儀為本傍通處中諍則訓義灯文云前二󵘸者據處中󵘸非約律儀（云云）私云此義難義章百行律儀文歟而招提會之十善百行七眾戒體故出之七眾悉攝十善故所攝七眾止論也不可取能攝十善（云云）此事不尒歟瑜伽單亦別󷶄󵘸之故四云相承義云通別律儀并處中無傍正普論是故文中云百行者則以百行處中料蕳之如此通別律儀隨其相然今章多分以百行述其義（云云）此義正也（云云）　（已上條亽能亽可置心得也）。\n二其下詳意無表二　初列三義二　初發無表二　初唯善能發\n義鏡云唯是善性者意俱現思雖通三性而發無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語無表亦成意無表故云亦成若意無亽表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺生等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思為体三業之体皆是思故今云唯有三支者無貪等意後三支也伽略󴖥云意業無表隨業道故但有三支此依三業通有無表（已上繁文）今云三支依業道者業道則十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知唯識論第六云十一善中十遍善心輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三故知意三遍依業道前七支唯依身語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯上品思能發無表故云業增上者便發無表餘中下品便不能發故云餘則不然（云云）顯業抄云唯是善性者第一師所立自義則對第二師詞也菩薩亦成者是述所由又對第三師詞也唯有三支依業道故者對第二師及第三師陳自義意（云云）問唯是善性對第二師其意易知菩薩亦成句對第三師成自義意如何答先顯業鈔釋菩薩亦成有三義見一云聲聞唯成身語七支能防無表不成後三能防無表菩薩不唯成身語能防無表亦成意三能防無表故云亦成是以能依顯所依也二云聲聞唯成動發勝思所熏種子上身語七支能防無表不成意業所熏種上後三能防無表也菩薩不唯成動發思前七無表亦成决定思所熏種子上後三能防無表也故云亦成三云聲聞唯成决定思上前七無表不成後三能防無表菩薩不唯成决定思前七無表亦成後三故云亦成（云云）（於三義中初二是正義第三不正義也於初二中第一義相羕御義也（云云））私云雖區異義共意表可有無表旨成故對第三不發師事分明者歟光云菩薩亦成能依成所依成二義在之能依成義者菩薩具防三業之故可有能依後三無表其無表定决定思可發之（為言）以能依無表極成所依意可發無表成也意強能依所依不可有󶐉別道理也以能依成所依也亦成亦亽身語七支歟所依成者後三無表有則所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可發無表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身語也（云云）問菩薩亦成者指機歟指教歟如何答指機也但云菩薩明知是機也（云云）問唯有三支依業道故並對第二第三師云意歟如何答顯業鈔云無貪等後三支具二㓛能一普依三業㓛能則無貪等决定思位相應起動發勝思相應起故○决定思相應起可名自遍動發勝思相應起可名他遍有親踈故二云具遍善㓛能也惡中貪嗔必不並起故無遍󷶃能無貪等三必遍善心故○具此二能無貪等相應决定思何不成無表所依哉以具遍善㓛能之義對第二師成立善性决定思可發無表義以遍依義對第三師成自義也無遍依義身語表上發無表有遍依義殊勝意表何得不成無表（為言）　一唐本章唯有三支依三業道故（文周記釋云依三業道者則貪嗔癡）以業唯三表無表亦但三支（文）意云以有所防貪等三故則有能防三支無表（為言）此唐本章流布章意少異也追可尋之。\n一業增上者○餘則不然者此有二義一業增者是律儀也餘則不然者則處中也二上品思種云業增上中下品思云餘則不然此義勝也（云云）則義鏡意也。\n二有下不善亦發四　初標宗\n顯業抄云問方成之言所成是何哉答有三義也一十󷶃業道極重方成無表也（云云）若依此義次下句云後三意表亦發無表豈非重言故知非也二十󷶃業道極重方成惡業道也雖作十惡不𰥍五支不成業道具五支者皆成業道三業均等成業道者有何意趣前七業道成於無表後三業道不成無表是故次云後三意表亦發無表理有何失此義㝡勝順文相故三云十󷶃業道極重方成波羅夷也是則千師解釋之趣也則彼釋云十󷶃業道等者後三意業成波羅夷如何不發殊勝無表（文）。\n二百下述理二　初善惡相例\n聽聞鈔云此師意謂名律儀者皆可發無表律儀與無表一體二名故而瑜伽五十三󵘸十善業道百行所攝皆名律儀以知百行皆有無表若然者律不律相󷘓法也善既百行皆發無表者󷶃何限前七故知󷶃後三可有無表也（云云）一顯業抄云今此文有二料蕳一云百行中前七十行配當身語前七十行既名律儀動發勝思方發無表後三十行配當意業後三十行名律儀故决定思上應發無表律儀無表名異義同故（云云）是約正用所依解也二云百行律義所防但是三業十非所防之非通三業故能防無表亦通三業若許有防意地無表何决定思不發之哉善性若發󷶃應同故善󷶃相例是對初師也云有意表發無表邊對第三師（云云）或鈔云問不律儀者瑜伽論意一期活命意樂成不律儀百行不律儀少時多時等如何成不律儀哉第二師如何救此難哉答以第二師意會之者瑜伽所󵘸一期活命意樂單不律儀也反百行亦不律儀亦處中也亦不律儀亦處中可有少時多時等也亦律義亦處中既許少時離等反之亦不律儀何不許少時離等哉凢重亽可有之也一單律儀（七眾）二亦律儀亦處中（百行）三單處中（布施等）四單不律儀（一期󷶢活）五亦不律儀亦處中（反百行者是也）今所言反此乃是不律儀性者第五亦不律儀亦處中也（云云）。\n一百行事五十三云謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少時離殺生乃至離邪見謂一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多時離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進他人是名第八十行若即於彼以無量法門稱揚讚述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶恱生大歡喜是名第十亽行如是十亽行揔󵘸為百行所生福量當知亦尒也。\n二何下三業相例二　初相例\n或鈔云發身語思者動發勝思獨意猛思者審决二思也（文取意）問獨意猛思者獨起意業哉答不尒也雖有此義不可依用相羕義方便意業也故獨者是對身語二業也非是對方便意業獨起意業云獨意也。\n二三下引文二　初敘義二\n灯一云五逆業中破和合僧即是妄語重三罸業中意罸重五僻見中邪見重（云云）或抄云罸者毀責言也（云云）。\n問今此仙人發無表否答第十門中雖有發與不發二義然無取捨依相承義發無表義為正義凢發無表事須依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事󴎯外道邪執成意業重之旨給如此猛利強勝意業尤可發無表也（云云）（此事論義也委不記之）　一問仙人意嫌獨起方便中何哉答方便意也非獨起意（云云）一問今此仙人可云有一期活命要期哉若無要期豈成無表哉答凢於要期有二一時限要期一日多日盡形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌雖無時要期一國眾生殺盡要期故依此要期不善無表運亽增長也　一或鈔云仙人意嫌小乗意身語業也鬼神見仙人脣動雨石令殺故也雜心等意也大乗意全意業也非脣動也。\n二二十下引文\n或鈔云彼論釋成唯識轉變之道理也有論師密得心於唯識道理必由自業可受自果由他識轉變無自受果（云云）今頌破此義成立由他識轉變自受果之道理也就中上二句意云若汝謂由他識轉反自不受果者未蹬加等三國眾生悉死成空林野云何由他仙忿此豈非由他識轉變自受果哉以知唯識轉變道理密不可限自心可由他識轉變次意罸為大罪等二句󴎯轉救也彼救上難言彼三國眾生悉死由自業者諸聖教中󵘸意罸為大罪此󵘸云何成不許由意嫌殺多生等事故也今引此頌以上二句證仙人意嫌殺多生故以下二句證三罸業中意罸重故也疑云彼論意以他識轉變為因者親因歟踈緣歟决云自業為親因他識為勝增上緣受自果故不違唯識轉變之道理也二十唯識述記云末燈伽仙人於山中座婦極有容貌檀陀柯王入山遊戱逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄頃成山末燈伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此󷘓云鵝即赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中座禪有一󵖶女甚愛於王王亦愛之後觸忤王亽驅出󵖶女入山見仙醜陋謂不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣󵖶女自後王還竉之自後相傳若有不稱心事輙以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦須󱅨之間國成山林○摩登伽求女於王亽甚訶責數求不得女盜徃彼為仙人女遂生一子王既失女尋求知在仙處󶧠仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念須󱅨雨石王人皆死國反成山林。\n三意下約三性簡\n或抄云章非二無記者一有覆無記二無覆無記也唯識論云覆謂染法障聖道故又能㢢心令不淨故（文）䟽云合以二義解其覆字覆謂覆障體即染法障聖道故又覆者覆㢢也㢢心令不淨故名為覆（取心）無記者論云記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善惡故名無記（文）䟽云何名無記亽謂善惡此有二義名為記一有善可愛果不善有不可愛果可記別故二善惡法體勝無記法可調和故或𢤱戾故可記別也。\n四然下約三聚簡\n義鏡云即色與心非色非心是為三聚今此師意意無表於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元輪云菩薩󷳷云意表業發十箇無表中防前七非無表雖是色性防後三邊一向非色也今非是色性者雖言通含約本約正後三能防無表判非色也下不發於色亦不󴎯色等釋准之可意得也所發所防之中今且望無所發邊釋也問意業發十箇無表者廣󷱗十支釋之何狹局後三能防無表釋非色等哉（是一）又如此󷲖者今文不可攝別受門七支無表歟（是一）如何答意業有十箇中前七無表望所防可攝受所引色故不及釋之後三能防無表法數難攝屬故今約正所防如此釋也今文釋通受七眾并百行門別受自本無後三無表故何如此可釋哉一亽文言並不可攝盡諸戒故雖不攝別受強有何失哉（云云）私云招提義今文於通受別受料蕳之見委可見顯業抄也章即彼攝故者續後抄云色蘊攝也凢色蘊有十一五根五境及法處所攝色也法處中有五極略極廽受所引反化所起定自在也今所言身語無表受所引色也故云彼攝故也（云云）。\n二有下不發無表二　初揔立自宗二　初揔簡\n揔教雖然者元輪云菩薩󷳷云瑜伽揔釋諸經論故對十支末論云揔教今指五十三卷󵘸意表業文也十支末論瑜伽支分故對本論顯揚成業等末論云別教今指成業文也（云云）續後抄云問言揔教別教者其意如何揔教󵘸意無表哉若不󵘸者何必云別教哉答揔教唯󵘸三業表不󵘸三業無表成業等論中但󵘸身語無表不󵘸意無表也成業論云身語二業用表無表為其自性意業但以思為性而不云意業以無表為性（云云）別教者十支論等也（文）　一義云聽聞抄云揔相大乗教󵘸有意表故雖可然（為言）。\n二發下別釋二　初身語\n義鏡曰第三動發勝思也身投五體語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡猛也外相既猛內熏種子亦復增上此方便之時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依以此種子為發戒因第三羯磨為發戒緣須因緣具方受得戒今標其因故云熏種增上可發無表也（云云）聽聞抄云章外彰㝡猛者問上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所謂或身語重意輕或意業勝身語劣也若為身語方便之意業者望根本身語之時根本勝方便可是劣若以獨起意業對別身語者意業勝身語為劣獨起意業者所謂十支之中後三業也菩薩戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事論義也。\n二意下意業\n義鏡云若不發身語持要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增依何㓛能而立無表故唯身語方有無表也（云云）顯業抄云謂决定思雖熏種子體微劣故唯有一類防非㓛能不發運運倍增無表（云云）。\n二仙下別破前師二　初破三業相例二初正破\n義鏡云󵘸成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故（云云）問󳇐勤問論云彼自在人及仙人俱得成就不作身業淄洲十業道章云使及夜叉殺彼生時始成無表根本業道此等解釋發無表見第三師何會之哉答󳇐勤問論之文是述業道成就義強發無表所不見也緇洲大師得彼論意且依發無表義釋始成無表等故第三師不可為痛何况今章第三義是則西天論師義也以末師釋不可難也問論師義者有文證哉答瑜伽鈔云承西方有三家釋戒體（文）。\n二此下通難\n義鏡云難云既是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大乗󵘸不律儀若生彼家若不生彼必須動身經營所有殺具發言自誓我當殺生以此身語為勝方便更發决定要期恒作之心方成不律儀業（乃至）諸不律儀必是重罪也非是重罪皆不律儀。\n二若下破善惡相例\n義鏡云若由十善業道有百行故󷘓彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道由此道理意業亦立有不律無表者何故百法中唯󵘸身語受所引色善惡無表而不別󵘸意受所引善惡無表耶（云云）。\n二若下陳義意三　初述第三師意二初釋名通𢩁\n義鏡云此通前師伏救也前師救云受十善時即意善種此十善種各有㓛能於此十種十類㓛能義以名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能通名律儀而無表戒但在前七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名局故（乃至）問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能又初揔句後即別句故非無用顯業抄云（取意）此一󷶄文自門他門料蕳非一且招提義云十善種者三業種子也（是十善所依種子故）十類㓛能者三業種子各有十類防非㓛能三業合論三十類也戒但七支者身語意各雖有十類防非㓛能發無表唯是身語動發勝思二十類也意决定思之十類唯是一念防非㓛能則謝󷓟更無倍亽增長無表故云戒但七支也（付此義条亽疑有之妒顕業抄）又相承一義云十善種者十善種子也十類㓛能者十善種子各有十類功能也此故合論則成百行以何知尒下結文述故雖百行皆名律儀等故也謂此百行雖名律儀前七十行發無表後三十行不發無表此故云戒但七支也又一義云弘安九年御講云十善種者種類之義也非種子義也（云云）（取心）光云弘安御講意十善種十善種讀非種子故初御講意義鏡章二雖字解有二義中初義趣也弘安御講意後義相當也。\n二瑜下證名通𡱈三　初引遠前行思二初論文\n義鏡云准彼論文此則出善律儀體也若自性善為相應善俱離不善故名善思也反惡律儀明善律儀故云與不律儀相違也由遠離增上力故等者即善思及信等五根從此六法為因等起生善業道為善律儀體（文）或私鈔云遠離思者遠離󷶃思也謂審决二思也遠離增上力者三業相對意業增上故非云增上力只󷶃增上遠離云事也（云云）五根者信精進念定惠也俱行者古料簡云行者遷流之義也審决二思與五根俱生俱󷓟俱有遷流之義故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共現行義也謂審决二思與五根俱時現行云事也。\n二此下章釋\n義鏡云此章家釋文也遠離思者審决二思也即此名為身語遠前行思初二思時未發身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局也。\n二又下以能起律儀證二　初論文二初標數列名\n光云攝受律儀受體也防護以來隨行也（云云）。\n二若下次第解釋二　初前七通明七眾戒二初明受戒二　初第一受緣\n義鏡云若受緣時能引無表懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義也（云云）續後云能起律儀可讀也能起無表律儀云事也能起律儀不可讀也（云云）光云能起律儀限審决二思歟通第三羯磨竟以前動發歟異義也自門意可通動發也不尒者動發八種可所不攝而我當定受之文决定思見通動發云事難思云疑有共動發我當定受之義可在之也通動發義未正受文（章文也）不審對第三羯磨竟攝受律儀之時有未正受之義也可意得（私云）此事論義ナレハ委不記之。\n二若下第二受體\n義鏡先期既遂納之有心故云攝受（云云）光云攝受正受戒體無表成就位也第三羯磨竟之末後一念戒體成就之位也付之取能攝受歟取所攝受歟異義也（云云）。\n二自下明持戒二　初專精不犯\n義鏡云受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子即思種也此思種子有󴎯防能於此㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二作持○於此二持專精防護故云防護律儀（文）光云防護儀律正受戒體次念取也隨行也（云云）。\n二失下犯已能悔\n義鏡云犯有二一者作犯現違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉行止而有違故名止犯於此二犯身口不謹故云失念有犯慚愧後起追悔謝之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀（云云）。\n三若下通受持二　初下中唯約在家二初下品\n聽聞抄云若小分離者如於六道中不殺人道等也（私云一戒二戒持可云少分離欤可尋之）續後鈔云少時離者或義云或一日或一夜（乃至）一時一念等皆可攝小時離也（云云）師云此義不可然此少時者必一日一夜已上也律儀者䡄則也一日一夜已上成䡄則義也减之非䡄則義也一時一念單處中也倫記云若所作業可生聖慧為䡄則等也（云云）一日一夜已上戒為定惠依因宗要見是以義鏡云或一日一夜或半月一月或至一年是名小時（云云）（取意）私云三品律儀唯約七眾律儀云一義約百行律儀云一義又通七眾百行律儀一義（已上三義有之）通義正義也委細如顯業鈔。\n二若下中品\n義鏡云多時者過於一年不至命終是名多時。\n二若下上品並約七眾\n義鏡云此三律儀並通受隨（乃至）今章家意此三品中初下中品唯約在家二種而󵘸後上品者並約七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通下中何以證之下文明支類中云以上一切出家之戒既為道器必須具受具持方成近事近住則不如是方便誘之故文既分明也故知出家五眾不通下中二品律儀（云云）顯業鈔云問七眾戒中讚嘆慶恱等其相如何答但受讚歎等之一種則是百行也應非七眾門若受七眾戒時以前要期我當讚歎受戒之人於所受戒非唯有其防非㓛能亦得讚歎發善無表（云云）。\n二靜慮下第八通明定道戒\n如文可解之。\n二此下章釋\n義鏡云受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十善中雖百行皆名律儀而發無表唯前七非後三故知意中無亽表也（云云）顯業鈔云問前師如何會此文哉答會云律儀無表名異義同者但約多分有法則故此初能起亦名律儀不可󴎯之（云云）。\n三俱下以意律儀證二　初論文\n問意律儀遍律儀體如何答義鏡云意律儀者慧念為體所以慧念名律儀者惠能蕳擇念能憶此二力強防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色󵘸名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體（云云）。\n二意下章釋\n義鏡云既意亦󵘸律儀之言豈成無表故知律儀無表通󷓚各異光云小乗意無表無表定但名律儀律儀非無表證也（云云）問俱舎論文前師如何會之哉答是小乗論也不足會通（云云）。\n二若下述前二師意二　初揔述前二師意\n義鏡云第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別󵘸哉故今章家依前二師通彼難云身語善惡無表體是色性而無反礙不如五塵實色有質礙用既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不發於色亦不󴎯色從何名色非如身語無表從所發所防假名為色是緣慮現思所熏但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體即思即行蘊攝故百法中更不別󵘸（云云）光云章仍體是思即行蘊攝之文付問答󷘱角疑有沙汰問百法疑答行蘊攝（云云）又問大乗不共百法門疑之答大小共門答之（以上疑也）但是會一義云共不共影略互顯也（云云）一義云即行蘊攝思攝云意也行蘊之中思攝云即行蘊攝歟故百法門相攝成也但別不󵘸（為言）一義云即行蘊攝云子細在之百法門假實別論故不攝之五蘊門攝假從實故即行蘊攝云也付之尋何故嫌別論攝歸好哉答意無表種子德用體用不離可攝之謂也重而疑無表德用顯タケレハ尤可別論事也（云云）一義云第六代長老談義時長圎房已講評定小乗共門云即行蘊攝（五蘊共門教也）大乗不共門云仍體是思也（百法大乗不共法数也）共不共二邊顯也被談之由見　以上。\n二如下別述第二意\n集解云如意業審决二思之後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀既名為不律儀何不發無表哉（云云）光云章縱意無表等文事此對誰如此成哉此對初師第二師成也タルミ義意不律儀不發イハ、ヨレ強雖不發𭋘處中發歟タルミテ若處中發イハ、𭋘處中尒也何况不律儀強ラヤト可責成也カケリ義不律儀成タメニカケリテ處中也トモ可發（為言）發申レテ不律儀勿論為成也多ヒレ義意律不律百行等不共許故退屈ヨレサラハ單處中可發云意也私云顯業鈔意聊光抄異也彼抄云章縱意無表等者上如意邪見等文第二師對初師之詞也今此縱意等文第二師對第三師詞也謂第三師意思弱故不發無表（云云）第二師云汝言决定弱故不發無表者削律儀各縱雖云處中亦發無表理有何失（為言）然此師意非云處中為成𭋘尚發何况強哉也問此處中者為單處中為百行之亦處中答應單處中其義應知（已上）三師所論了。\n三此下揔判正不正\n私云菩薩御義意ナラハ今本謬本也兩祖淄洲擈揚御所覧本云任心為用是正本也而要集㝡後為正見謬本慈恩意不發為正義三藏意發意無表為御所存意得燈師破之此󵘸不然法𫟍二󵘸云任意為用不䉼後󵘸為决定今者意准定發無表既菩薩戒具防三業勝於二乗盡未來際云何不發殊勝無表（云云）　又决擇鈔云問今三󵘸中何者為勝答雖言任用據實論意發無表勝何以故意勝身語菩薩防意亽有無表故知為勝若尒對法何故不別󵘸意有無表答彼論通對三乗󵘸故（云云）文集引此等文已注云私云上諸󵘸中兩祖所覽以為正本要集所覽必是謬本也義鏡且依謬本下文或云於二󵘸中既無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故（云云）光云現流布本餘人入筆也又現流布章再治本文義委細也異本章未再治也文義非委細何取未再治捨再治哉答又下二類三類師處亦任取捨亦字亦上任意為用見不然者亦何哉（云云）私云今本謬本也云義付北戒檀院淨兼𦔳得業云人難云（慈恩會之時也）凢謬者一字二字等謬イハメ今文廣宣其由又第三師義述下引多證文尤正義見（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入筆ナレハ無子細歟凢此事論義ナレハ委不能注也文集并四帖之論義可見之。\n二無表色二　初列二義二　初三類義二初標列\n光云略有三類略事非廣略相對之略只物表置時大󷔀顯詞也（云云）又云此下二師事初師三類師律儀不律儀非律儀非不律儀第二師不許非律儀非不律儀故二類師也初師不置有義言護法正義聞第二師置有義言故不正義也一章一󷶂大二󷶂分時上三師之󷶂明意表󷶂也此意表可發無表歟否三師論無表沙汰ナレトモ表之󷶂也下二類三類師正明能依無表󷶂也如此文󷶂分置カ子ハ有相亂（云云）一問今二師所論處中無表限身語歟通意業歟哉答此事二類三類師之三業通局一箇條大事也（云云）信願上人御義限身語不通意業無表色中色言身語之旨分明也（云云）相承之義通意業也（云云）又守千釋云問向下所辨應無意三答摽狹釋寬摽隨諸教但言其色釋中盡理通十支也或下唯色十支隨教略示又前表中已諍意發足顯無表有與無此遂但摽無表色也前後相彰文方具（文）觀此釋意摽狹釋寬至通十支也通有三業釋也或下唯色至略示𢩁身語釋也又前表中已下文影略互顯之釋也初摽云無表色中等故云摽狹色是身語故後釋文中云身語意業等故云釋寬通意故也一問此二師所論限單處中歟通百行之處中歟哉答此事又一箇條沙汰也信願上人御義限單處中相承御義單處中百行處中並通論之（云云）委如顯業鈔光云相承義單處中為本傍通百行處中也委細如彼抄。\n二對下引證二　初引三文三　初對法論二初論文\n章若布󲣿等若𢿛󷶗等單處中也布󲣿者七日之間誓布󲣿要期󲣿也無要期任運󲣿𪵬善非處中也𢿛󷶗可唯之七日之間我人頭ハラレト誓等也。\n二皆下章釋\n章皆此取収（文）易知。\n二决下五十三\n章謂除如先○身語意業等文事光云此文短談長談二樣不律儀業除字返二師論通意業證文也身語意業除字返意業屬律不律故二師論限身語證文ナルヘレ是一又此文二師諍限單處中歟通百行處中歟二義單處中見或鈔云非律儀者善處中非不律儀者惡處中也（文）顯業抄云問處中名言何哉答義鏡云處中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡既處中庸故云處中（文）。\n三五下五十四\n决擇抄云章色用󶐉別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此則列彼表無表也（云云）顯業抄云章色用󶐉別者義鏡云初色塵中有三󶐉別一色相󶐉別二作用󶐉別三分位󶐉別（文）色相󶐉別者長短等也作用󶐉別者表無表也分位󶐉別者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故師取論意而加色字略去作字（文）光云五十四文無表󵘸文ハレハ直證也此文自門義意前七假所防名色規摸證文初師證文三箇有對法第八决擇五十三文同五十四文也。\n一對法第八文雖󵘸三種業レカト不云無表󷱔此為證自前此文󵘸無表意得自由為證歟將又五十四色用󶐉別等文為證據對法文推為證歟異義也一義直證也業無表同事也（云云）。\n二󵘸下揔釋成二　初揔出處中體\n决擇鈔云章󵘸布󲣿等為此業故等者此即正顯處中得有無表所以布󲣿既是處中所収󵘸布󲣿等名表無表故知處中有表無表也大意如此（云云）。\n二何下別釋五十四二　初正釋論文\n文意易知唯在律儀在字事ヲクト訓一義アリト訓一義。\n二故下轉引文證\n私云非二者處中也。\n二有下二類義三　初立宗\n私云第二不正義也則難陀義也義鏡云要上品思等者中容品思雖熏種子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所熏種子其㔟強勝故彼能方立無表問依三品心得三品戒若尒三品皆有無表如何今者唯上品熏種㔟勝方有無表解云諸處中業望善惡品下中二品思皆下品也是故雖有下中無表望處中業皆唯上品也故云要上品思。\n二顯下引文二　初合引二文二　初引二論意\n章三定自在者或鈔云八地以上菩薩勝定力故於一切色得自在即變瓦礫為金銀等是也而八地以上為實金銀七地已前並二乗等變假金銀（云云）私云約能反菩薩云法處所攝色若約眾生眼所緣色處所攝也委如遂望鈔（云云）。\n二不下章家正證\n文意可知之。\n二雖下會通伏難\n或聽聞鈔云章亦不分明󵘸有無表者疑云五十四并俱舎文分明󵘸有無表何云不分明󵘸哉師云俱舎小乗教故不可為證瑜伽文此師意者有表無表言置律不律不係處中故亦非明文若彼文󵘸有表無表律儀不律儀有表無表非律儀非不律儀者即可明文存故也（云云）。\n私云科文通伏難者初師所引對法第八并决擇五十四等文既分明也何不許處中無表哉云妨難通歟可尋之。\n三故下揔結\n文意易知。\n二若下述二義意二　初正述二　初述初師義三　初以猛利義同相例\n聽聞抄云章處中作誠勵意而有上思者第二師謂律儀有上思處中不尒故如此會也（云云）光云何容熏種等文事律儀處中齊猛利義同無表發不發何不同哉（云云）。\n二若下律儀名同相例\n光云章若以律儀（乃至）有少受故事（菩薩御科文律儀各同相例有）此二師諍百行處中云義二重成立先律儀具支故無表處中不然者百行可不名律儀有分受故（此一重成百行也）次百行雖有分受名律儀發無表處中可發無表（此一重成處中也）不諍百行義一重成立也百行為成單處中無表例出也處中有分受故替律儀不發無表百行可非律儀歟有分受故明知處中雖不具支可發無表云事顯業抄云問若尒者何不云支具不具相例哉答實如來難但科文依義鏡以律儀名同相例科之依此義聊設會通者百行律儀雖不具支以名律儀義成所立義故云律儀名同相例無有所防者哉。\n三諸下以二性類同相例\n義鏡云此第三以性類同相例也瑜伽顯揚等諸處雖󵘸法處無表但有律儀不律儀二類而其處中業性類同故亦唯二謂善性不善性即同種類相似故攝屬彼即此二収是故瑜伽顯揚等論更不別󵘸此處中無表（文）。\n二若下述第二師\n義鏡云處中業亦有三品而望律儀皆唯下品如一貪中三品󶐉別此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品處中亦尒雖有三品望律儀等皆唯下品（文）。\n二於下詳判\n顯業鈔云章於二󵘸中等者此二師義有正不哉答初解是護法正義也後解難陀不正義也若尒者何不断前解為正哉答欲生學者之慧解故或可西天論師義輙不可判定故讓學者令取捨也（云云）唐本章云於二󵘸中隨情取捨（文）千師則釋云於二󵘸中等者雖有此語前解為正順多教故理亦長故（云云）光云亦任取捨亦字任意為用本潤色也上任意ナクハ亦何哉但㝡後為正易料簡上㝡後為正断正否樣此二師正否亦任取捨云意也䏏要㝡後為正通亦字取捨カフラレメ任意為用通亦字任カフレムル也（云云）。\n二次下釋名二　初標章\n聽聞鈔云次釋名者心公云釋名大分二即離釋合釋也西天諸法名字有二字已上有體用者恐有相亂須六離合釋簡辨之謂先離後合且如釋身表從始至造作義故是離釋也表體即是已下是合釋也餘皆准之或雖有二字且無体用不可一例如菩提無明等是也問有相乱樣如何答且如名身表若為召顯身表之身故名身表歟有表之財故名身表歟又為召顯表身之表故名身表歟身即表故名身表歟又為雙召顯身表身與表故名身表歟以六合釋不簡辨者有如此相乱今則結釋云依身之表名身表依主釋者無此亂也意謂非為召顯身名身表又非為雙召舉身表名身表但為召顯表依身之表故名身表（云云）餘悉准之補已飾宗記（靈祐）近代依西域解語名義有六合釋梵云殺三磨娑殺者此云六三磨婆此云合也諸法俱有二義已上而為名者即當此釋唯一義名即非此釋以一義為名但目自體即無相亂何煩別釋二義為名恐有相乱故為此釋亦可名為六離合釋先且離釋後即合之如󵘸佛陀名為覺者者是主義通依五蘊覺是察義唯屬於智此是離釋後即合言亽有覺之者名為覺者此即是合此是有財釋也亦如釋眼根眼是照乃義根是增上義此離也後合之眼即是根名為眼根持業釋也復有二義者方入此釋非唯二字如言菩提雖有二字但目一覺亦如無明唯目一癡義即是一不恐相亂何煩此釋大意如此其六者何（一持業二依主三有戈四相違五鄰近六帯数（云云））至下可列釋。\n二諸下解釋二　初揔釋表無表二　初釋三表業三　初身表業三　初身義三　初以積集義釋二　初泛釋身名\n章諸根大種等者根謂五根大種能造四大種造色者所造四塵也和合積聚者且如眼根七物積聚故　眼根身根地大色香味觸也餘亦尒也󶐉別者眼與耳󶐉別聲與鼻󶐉別（乃至）身根自他󶐉別等也餘能造所造亦尒也五根四塵等者謂五根等皆有積聚差別等之義故悉得身名義鏡云五根四塵能造所造俱得身稱者初言四塵者舉所造已而更摽對句明義故無重失（云云）問眼根等七物積聚（云云）何故無水火等哉答燈解云據實有火等而五十四但󵘸七物者據相顯以地堅性眼等所依是故偏󵘸（云云）問五根五塵隨其所應有同一所為各別四大造為一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一處者一地大造而󵘸造眼四大者隨所造法名造眼大乃至名能造觸大據實一大也問五根得名如何答五根章云根者增上義出生義是根義與眼等識為威㔟增上為因出生故名為根五是數名即𭘧數釋（云云）問四大種名義如何答揔稱（云云）顯業鈔云於依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之義名身通諸根也故演秘云依止名身通諸根矣而身根勝揔得身名餘立別稱（文）問於餘四根付以依止義名身有能依止所依止哉答應有此義謂以揔別應料蕳也眾多法積聚揔体名眼根則為所依止也眾多法別体應為能依止也或眼識為能依止眼根為所依止依止眼根有眼識故也餘根可准之。\n二亦下以通名別\n光云餘根依止身根者扶根依止歟又正根餘根依止歟事尋也䏏要正根餘根依止スヘキ也。\n三故下雙證二種義二　初引論　初證依止義\n私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云諸根所隨歟。\n二周下證積聚義\n周遍等者謂眾多周遍積聚而有（為言）義鏡云今此文中且明積聚所依二義不明体義諸根本體即是身根也其義顯了也故不󵘸。\n二雖下章釋\n意易知也。\n二表下表義二　初單釋表義二　初表自義\n顯業抄云章表謂表示等者揔攝身語表釋之也（云云）有義云此句通意表（云云）此義不然文云示於他故豈是意表哉故知非也。\n二舊下破古義\n聽聞抄云表有造作義自他共許而表名作對之無表可名無作此無作名不相應故󱧐所對作名也作義可有對之無作名不應故󱧐作名也（云云）。\n一無表造作事一義運亽倍增云造作十支成二十支云作也一義感果云造作感三菩提果故付之無表感果無表假也假法如無非因緣故道理可背云疑アレトモ攝假從實無表感果云故無失重意云無表實感果歟ナレハ其義ナレ表力思令感果云無表感果也實不感果若感果假法感果過アルヘレ無表假故（云云）一義云表現思造作無表ヲせテ云造作（云云）。\n二表下身表合釋\n聽聞鈔云依主釋者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即舉王主名伴呼取臣下依王之臣故名為王臣今言身表舉身根主名表作用呼取於表表身根上取捨屈申之義故也。\n三業下業義二　初單釋\n成業論云隨作者意有所造作是為業義。\n二若下合釋二　初假業\n聽聞鈔云依身之表名身表之句重舉前依主意為作下持業釋故也章身表即業○持業釋名者持謂任持業者業用作用之義体能持用名持業釋（云云）今言身表業者身表体業即用也取捨屈申之表處持造作業用故舉身表體目業用呼取業也非呼舉身表（云云）或鈔云今業云イヘルハ身假業也假能發思名業也（云云）。\n二今下實業\n開解抄云今者對小乗也小乗色聲二塵通善惡故（文）得意即定表戒時不取能發思直所發身語名表戒故今大乗意以能發思名身表業（為言）凢大乗意五塵皆無記也性非善惡得意故以能發思正為身語業体也述記云大乗五塵皆無記性然餘處言通善惡一以小乗隨時等󵘸二以表示內心等󵘸顯業鈔云章身表之業等者思是實業也亦是本也身表假業亦是末也今以假末為所依實業本為能依止作依主釋異常依主釋如是者名倒墮依主（云云）。\n二語下語表二　初單釋二　初出體三初正出語體\n開解抄云語謂語言者此明正語業體也問名句非體哉答師云彼體上義用也故設雖𭘧殊勝名句文其音聲惡亽心起聞故實表三性心是音聲非名句文也灯云長等表於心故得名身業名等詮所轉不得名語業（文）只以音聲邊為語業体名句文邊但詮義理非業體也故雖云諸行無常等猶以惡心唱之故依音聲色善惡顯也。\n二表下揔指表業\n如文可解之也。\n三此下別述語表\n開解鈔云此能表了等者此猶明語聲体而於体釋表義也未明義用不言𭘧名句文故也。\n二或下釋義\n開解鈔云此釋義用也云由𭘧字等能詮表故故也顯業鈔云問科文出體釋義（云云）付之不明十業道章云此能表了所欲宣󵘸義（乃至）此攝假從實○語者字等所依○此假實別論（文）二義見又演秘云問前解何別答前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而有表也（云云）此釋既摽前解後解明是二義也然今科文一義之上二科見依之有人難此科文云何會通哉答上約語業體釋義下約語上假用字等釋義一體之上兩釋非相違釋故科出體釋義故千師釋云章此能表了等者有作是󵘸兩解皆是取其假聲前解非名後解兼名為不同者非也今謂决定取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失󵰎用不然（文）此釋委悉尤應依用是故科文無有誤也如是料蕳者所備疑難兩箇文非強相違哉餘有學者口不能述盡也（云云）聽聞抄云初釋意者凢於法體有假法有實法其中音聲是實法別種所生故名句文是假法依音聲分位而假立故今以名句文之假攝歸語聲之實直以語聲為語体是則四出體中攝假從實體也後釋意者以語聲之上𭘧名句文能表所欲為語體是則分別假實雙以假與實為體四出體中假實別論亦言性用別論（云云）。\n聽聞鈔云字等所依者字即是文等即等名句二唯識論云然依語聲分位󶐉別而假建名句文身名詮自性句詮󶐉別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不即聲（云云）。\n二語下合釋二　初語表合釋\n集解云問何故󵘸假身表業言依身之表今󵘸假語業中言語即表哉解云凢語聲起之時體必有表示故語即表也雖有身而不動轉之時無表示之用故非身即表（云云）或聞書影略互顯也（云云）。\n二語下表業合釋二　初假業\n文意可知之。\n二令下實業\n光云依主依󶐉別事正一國師在唐被傳樣依主隨主名依士隨伴也（云云）サラハ何七種釋開カヌセラレト云難燈七種釋云義破之明知依主依士同之事菩薩覺有情云有財釋也業釋躰能持用持業者石橋ムカコトレ同依持業者亦信亦解持業為名如（云云）。\n三與下釋意表業二　初離釋　二皆下合釋\n續後鈔云問上文云動身表之業力依主釋（云云）尒者作動意故尤可作依主釋如何答師云作動意故尤可作依主釋雖然與意相應故不可作依主釋隣近釋󷱗與意相應作動意也故不存依主作動意一邊尤可依主也䟽第二作依主釋也身表業時都無相應義故無鄰近釋也（云云）述記第二云近意之業意相應業名意業鄰近釋也依意之業依主釋（文）私云續後鈔意皆隣近釋皆與意相應作動於意カケテ見歟開解鈔云皆隣近釋者有鈔云上名為意表及名意業二皆鄰近釋歟（云云）（為言）唐本章云有與意相應思作動於意名意表業皆鄰釋（云云）末文云皆鄰近釋者與意相應及作動意二義不同並作鄰近（文）餙宗記云隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名如󵘸有尋有伺三昧三昧者定定非尋伺從彼俱時增勝之法而得其名以初禪中尋伺勝故亦如釋念住体唯是慧以念用增名為念住（云云）顯業鈔云問科文離釋合釋（云云）但似常合釋如何科二󷶄哉答於合釋中以義強分二釋也有何所防（云云）。\n二身下釋無表業二　初直釋無表\n如文可解之。\n二成下指略不引\n顯業鈔云章文義皆顯者依右點者此章所釋三表業等其義顯了故成業等所明文義此章顯故不引彼文（為言）依左點者此章所釋者是大󷔀也成業等文顯了釋之須見彼文故今不引之（為言）初義為勝（云云）。\n二律下別擇律不律二　初各別釋名三初解律儀二　初標列\n義鏡云遠法師云禪律儀者經中亦名定共戒也上𭻃靜慮思惟修起名之為禪依禪發得防惡之法名禪律儀禪心不乱目之為定戒與定合名定共戒無漏律儀者經中亦名道共戒也聖慧離垢名為無漏依此發得防惡之法名無漏律儀亦可戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復經中名道共戒（云云）續後云律儀有三者初一散後二定也定共戒者四禪四空八等至俱云定共戒又云禪律儀也法處色章見（云云）一靜慮靜定慮思慮籌度之義智也定慧相應之義顯故新譯專用之定共戒名之定通定散故（是一）又定不攝慧故（是一）有此二過故也又禪律儀名限色界定不通無色共有過故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏無漏故不取道名也（云云）義鏡云󷶜法師云古道基師指此等故云先也（云云）。\n二別下別釋三　初別脫律儀二　初別󷑆二初離釋\n義鏡云梵云今提木叉此󷘓言別解󷑆別別防非別亽棄捨諸惡業故（乃至）能防所防等者思種別能名為能防七支過非名為所防（云云）。\n一光云別解󷑆解󷑆南山因解󷑆果解󷑆共取也新家慈恩因解󷑆也攝釋取果解󷑆見（云云）雜集云謂為求解󷑆別亽防護所有律儀故名別解󷑆律儀（云云）又遺教經云戒是正順解󷑆之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解󷑆見タリ故今章且依因解󷑆釋之歟光云別事別亽防非（云云）能防所防別亽󶐉別義也定道揔脫散戒別脫也定道七攴ソロヘテ防故揔󷑆也散戒一支二支防故別󷑆云也或一義云散戒受體時カハラ子トモ隨行之時對殺生𥪰致不殺之行如此對別亽之境行故云別󷑆也受體防非云隨行止惡文集ニモアリ隨行せ子ハ止惡之義不叶（云云）明匠之一義受體時可有別亽防非義必隨行ヲカルヘカラスト。\n一防非止惡之差別事　義鏡云󷶜法師云法能防非行能止惡謂受戒之法但能懸防於非未能止惡所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歒對止惡所以惡將欲起即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異（文）顯業鈔云和上云譬如世間為防𭜨歒搆城廓怨歒若入之時則以所搆之城廓為便退󵖸󷱥搆城廓者如云防非退󵖸󷱥者似云止󷶃是則兼不搆城者退󵖸歒尤難若無防非之要期者臨境有所犯（云云）一異無表一多事信願上人御義所防非三業故三箇非也能防無表三業無表一也（云云）此義違能防所防皆得別稱之章文實寬御義三業所防非三箇アレハ能防無表三箇無表也菩薩御義三思處各防十󷶃故所防三十支能防三十支也三業各十支合三十支也於三聚戒攝律儀防惡十支發善十支合二十支後二攝善攝生如此防發各別各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三業三十支時揔九十支也第三羯磨竟之時九十支無表倍增也菩薩󷳷也。\n二別下合釋\n光云別之解󷑆依士釋倒隨依士也所防劣能防勝タレトモ別屬所防解󷑆屬能防故別即解󷑆持業體能持用之持業也（云云）。\n二律下律儀二　初離釋三　初略標自義\n續後鈔云問法式䡄範如何異哉答不異也若強分法式階定也䡄範可生聖慧義也（云云）聽聞鈔云法式而持之䡄範行之故云尒也光云古譯讀䡄範也新譯讀䡄範也法則䡄範者三乗聖者如法即修行至果故可生物解義也此事不得意可尋之（云云）。\n二古下述古師義\n續後鈔云種類法式者種亽事不󶐉階定云尒也（云云）光云不律之種類法式刀杖等也律儀法式常事也（云云）顯業抄章通善󷶃南山等意則此義也故事抄云戒者性也性通善惡故󷶃律儀類亦通周故云不律儀也如此立名戒當禁也󷶃法禁善名之為律樂殺前生行順此法名之為律若就善律儀反解則是（文）。\n一不律儀讀樣事　光云不律儀（此戒通善󷶃義意也）不律儀（此戒限善義意也）新古二家之論也（云云）。\n三今下重述自意\n顯業抄云可為法式者七眾皆級等是也可為䡄範者作三乗聖道之䡄轍也（云云）。\n二如下合釋二　初持業釋\n聽聞抄云章如󵘸調伏等者此引例證且如毘尼󷘓調伏於三業非亦調亦伏故名調伏則非調之伏非調則伏只毘尼一體之處備調與伏二用名調伏則同依持業也二用同依一體言同依持業賔云毘奈耶者󷘓為調伏世親攝論第一云調者和御伏者制󷓟調和控御身語七󷶃制伏除󷓟諸󷶃行故（云云）章此亦如是亦律亦儀者意謂今亦尒也非律之儀非律則儀只一無表處備法式與䡄範二用故名律儀（云云）續後鈔云亦律亦儀者同依持業也別解󷑆即律儀者體能持用持業也故云皆持業釋也（云云）。\n二又下依士釋二　初標宗\n義鏡云釋此文中且有二󵘸一云此戒別名者除定道戒自此所餘別解󷑆戒之別名也諸戒通稱者律儀之名即通別󷑆及定道戒故云諸戒通稱也為簡他故者即定道戒名之為他應言別解󷑆之律儀即依主釋其別󷑆名唯名於初剎那不名於餘定道故今蕳之為顯此義故次引俱舎十四文證之（云云）第二解云別解󷑆律儀略有六名一名尸羅二名妙行三名業四律儀五別解󷑆六根本業道此六名中第五別解󷑆第六根本唯在初剎那位以立其名第一尸羅第二妙行及第三業第四律儀此四名通初後位以立其名今此戒別名者第五別解󷑆名也唯在初位不通後位故云此戒別名也諸戒通稱者尸羅等四通初後位故云諸戒通稱也今蕳通名以取別名故云為蕳他故應言別解󷑆之律儀即依士釋也（云云）光云義鏡第二釋叶俱舎第十四證文初釋不叶證文難但初釋意依主釋證文引也別解之律儀成證也非全證可會之（云云）。\n一俱下引例\n俱舎論云別解󷑆戒通初後位無別名唯初剎那表及無表得別解󷑆及業道名謂受戒時初表無表別亽棄捨種亽󷶃故依初別捨義立別解󷑆名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解󷑆亦得名曰別解󷑆律儀亦得名為根本業道從第二念（乃至）未捨不名別解󷑆名別解律儀不名業道名為後起（云云）聽聞鈔云名別解律儀者別解󷑆名局在初セツナ律儀之名通在初後故第二念已後名別解󷑆律儀者別解之律儀也今章以此文證上依士釋故云今亦可然。\n二靜慮律儀二　初明靜慮二　初正釋靜慮二　初離釋\n聽聞鈔云章性離囂高沉沒等障者師云掉舉名言囂高惛沉名言沉沒掉舉違而障惛沉順而障故俱云障處處󵘸惛沉障慧掉舉障定者據勝為言實可相兼（云云）私云專思一慮籌度境門名慮者定相應慧名慮歟。\n二亦下合釋\n開解鈔云章亦慮亦靜名靜慮等者師云以離囂高沉沒等障邊名靜以籌度境門邊名慮於定處具靜慮二能故名同依持業也　章慮之靜名靜慮師云此釋意揔定靜慮體上全不同慮者慧心所靜者定心所慧主定伴故名依主釋（云云）。\n二靜下引釋異名\n章亦名等引等者集解云義燈云定有七名○等引通有心無心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心無心定○靜慮通攝有心無心定漏及無漏染與不染心一境性釋等持故奢摩他者唯有心淨定現法樂定唯在靜慮（文）本䟽第六末云謂等持通定散但專注一境義也等引唯定心作意專注故言等引者一以引等故名等引謂身心中所有分位安和之性平等時名之為等故此由定力故此位生引生等名為等引二所引等故名等引謂在定位身心平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之為等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得名名為等引等能引故其等持者平等持心等但於境轉名為等持故通定散其等至者亦有二義一云至等謂在定定數㔟力令身有安和相至此等位名為等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名為等至此與等引大義少同也（文）。\n二律下揔合釋\n顯業鈔云問准無漏律儀應有持業釋之義哉答不尒也靜慮是定律儀思也既別體法也不可云亦靜慮亦律儀也准下有依主釋則下文云定道無表以別蕳揔亦得依士（文）律儀是揔靜慮則別也應准知也。\n三無下無漏律儀二　初釋無漏與律儀二初離釋\n聽聞鈔云在二義已上為名者當此釋非准二字如言無明雖有二字但目一癡亦如菩提但目一覺既無所亂何以六釋蕳辨哉以一義為名但目自體無相亂故（云云）開解鈔云六釋必二字以上二義已上作者也縱雖有二字無二義時不合六釋也則如無貪是也（云云）光云不叶六釋訓スヘレト（云云）。\n二若下合釋三　初隣近釋\n章若無漏屬聖道體等（云云）。\n開解鈔云師云無漏位雖思心所等皆是無漏此位殊慧勝別以勝慧名無漏餘心所等不與無漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）續後鈔云屬聖道體之體字指無表也又點若無漏屬聖道體（云云）體則指無漏也（云云）。\n二若下持業\n開解鈔云章無漏即律儀等者無漏位諸心所皆共成無漏故思體即無漏故名持業（云云）。\n三故下揔結\n私云望上二科可知之。\n二亦下釋聖所愛戒\n續後云聖者假者也所愛者法也問以所愛屬戒者聖所愛即戒也何不作持業乎答師云所愛即慧也戒雖不要期慧俱起故非專愛戒故所愛言屬慧也是故非所愛即戒也問上釋意所愛即戒也以聖為主以戒為伴若如此聖所愛即戒如何答師云古料簡云上釋伴有二所愛慧戒也下釋伴有一唯戒也師云何必可尒乎只伴應一戒一也　光云聖所愛之戒依主釋所愛定惠取戒所愛不取也（云云）。\n二不律儀二　初正解\n顯業鈔云問非不二義云何哉答全分無云不一分有云非不律儀先祖相傳一分有法則之儀故云非可法則作三乗聖道䡄轍全分無之故云不可義䡄也（云云）光云非學者一分修學人云也不學者全分不學問人也（云云）。\n二不下󴎯妨二　初正󴎯不同\n聽聞鈔云則約六種釋顯其別義󷶃尸羅是有財釋不律儀非六釋攝如是󶐉別故云不同也（云云）開解鈔云章惡他尸羅者以善云他也（云云）。\n一有財釋之事章始云財謂財物自從他財而立已稱名為有財如世有財亦是從喻而為名也。\n二尸下因釋尸羅三　初正立自宗\n開解鈔云問何故戒義不通惡乎　答戒是尸羅󷘓名也尒彼尸羅清凉義不通惡梵語既不通漢名何通哉問清凉漢名也尸羅梵名也梵語含多儀尒者何局清凉義乎答既諸經論󷘓清凉無餘󷘓上清凉義自他可共許哉（云云）又云他宗人師等尸羅從清凉果名云釋在之而今師御釋戒即體離󷶃清凉云尸羅也（云云）此直名因也（云云）。\n二古下古義招難\n光云章由此難言事此別古人上古人解云難也非章主難此難章主嫌今釋不然（云云）其嫌意先惡戒惡戒取置難故不善解名故云也惡戒惡戒可意得（為言）（云云）問付防非以解戒等難南山等戒通善惡之師如何可會通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一邊也惡戒防善義也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁惡惡戒禁善故又造作以解思者善思不造作惡惡思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。\n三今下重述正義三　初立義\n聽聞鈔云謂尸羅󷘓為清凉但可目善法何惡名尸羅言惡尸羅レラ豈𱫚𢙉而尸羅非𱫚𢙉惡體不可名尸羅故云今釋不然等（云云）又云古今大意云尸羅者清凉義戒者防非止惡義俱限善戒故言惡尸羅言惡戒者皆有財釋（是今正義）又尸羅者戒義戒者󴎯防義俱通善惡故言惡尸羅言惡戒者皆持業釋也（是古師義也）而今章是破於惡名尸羅不作有財釋（矣）不論戒義通不非今正宗故。\n二若下會難二　初徵難\n義鏡云此古人返難今義也亦應惡體非是見者古師意許惡邪見等惡體即見而今強例於惡尸羅非謂惡體非即是見故作此難（云云）。\n二此下會難\n義鏡云此難不齊者推求之義並通善惡清凉之義唯善非惡義既󶐉別何得例難故云不齊推求以解見等者言推求者則分別義所以得知瑜伽鈔云見名為分別善惡分別俱名見尸羅名清凉惡體非清凉故不例同見（已上抄文）（云云）光云善惡並推求之事有古疑推求惡見作用コアレ推求云不正義也正見推求云事珍云沙汰アリ。\n三由下揔結\n義鏡云問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無䡄則義哉解云若所作業可生聖慧方為䡄則惡業中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠（云云）。\n三非下處中二　初不合六釋\n光云此釋意非律儀非不律儀者善惡處中二此名ヨハせテノ事也非律儀者善處中也非不律儀者惡處中也既二物雙非故六種釋判レカタレ相違釋尤可有云疑アレトモ雙非スル故無也其故一名共稱せサル故也非律儀三字不󷱗惡處中非不律儀四字不󷱗善處中故（云云）。\n二又下同依持業\n光云又可解言（乃至）即持業釋事此布施等單處中一ツヲキテ非單律儀非不律儀云時一處中非律儀又非不律儀云故持業釋也（云云）守千釋云章又可解言等者乗前一體雙得二名既俱雙非不入六釋未盡理故更為此解隨善不善皆得二名以󴎯詮中立此名故如布施等非是律儀亦非不律𢿛等准此故持業釋然以理准可相違釋（文）。\n二律下無表合釋\n光云律儀無表同異依持業依主也律儀之無表時律儀思歟（云云）又云其定道無表以別簡揔者無表揔也定道別三戒通定道別也以別簡揔者此意也（云云）。\n表無表章詮要鈔卷第一終\n表無表章詮要鈔卷第二\n第二出體三　初標章\n光胤云上辯名辯釋表無表名畢自下正表無表體出也（云云）開解鈔云此出體門根本出表無表體殊是䡄󷶝󷶄也依之昔三時勤行讀之也（云云）。\n二假下正釋二　初表󷶀體二　初揔出表󷶀體二　初假󷶀體\n表色者凢色處有三種顯色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座臥也是表自內心示他故名表色問色處眼識所得也表等皆眼識所得哉答顯色是眼識所得也形色表色非眼識所得意識所得也然而形色表色顯色上屈曲也而望所依顯色攝色處也（云云）章以聲為體者不立表聲如上鈔也。\n二成下實󷶀體二　初准成󷶀等釋二　初泛出三思\n章將發至慮故者顯幽鈔云言審慮思者如沙󳇐年滿二十欲受戒時便思量今年滿二十為受戒為不受戒此是審慮思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年滿二十又有三衣等為受戒為不受戒即此前念是審慮也第二念便起决定思也即今年亽滿二十又謂三衣鉢具無難事須受即决定今年受戒即名决定思熏得種子名决定思種也（云云）章正發至於事者同抄云第三動發思者初時且行道禮拜等是動身思後念便發語念佛或發大願等皆是𤼲語思也（云云）。\n一以三思配三等起事續後鈔云審决二思遠因等起動發勝思近因等起并剎那等起也圖云。\n問近因等起者指何位哉答動發勝思初念也付之異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）𭂫因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也󷱔剎那等起等事古有沙汰第二念以去惡無起成也不因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）。\n一近因等起同異時大論義也󷱔近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御所存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義聽眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違其後打集堯戒講師尊道評定眾仙空房問者也皆用意異時通雖為御講同時義故無力其趣被成畢其後尊道對菩薩申異時義殊勝也何此義無御講哉（云云）菩薩󷲖異時義不存知（云云）面亽色失畢。\n一近因等起同時道理五箇條事一所發色聲善性判事假能發思判性能發思所發色聲異時判性難立事（近因等起能発定故）一近因等起現思色名事（假所発名色三重是能発所発對也）假所發色聲異時此義難立（是一）一身語同時思剎那等起定近因等起剎那等起望一箇色聲時二箇因等起同時思因等起不取不可云身語同時思取云事所定故（是一）一略纂以相表見之釋以色聲表示內思內思近因等起也異時如何表示哉此以色聲表示內思時色聲能表示現思所表示云義門也（是一）今一箇條忘却畢相尋可書入之問剎那等起剎那何事哉答此意得樣一義近因等起初一念也此近因次念云剎那等起近因次念取故近因無間義顯為云剎那也一義近因一念也剎那等起多念也第三羯磨竟取也剎那亽亽自相引起釋剎那亽亽等起義也蕳異近因之一念亘多剎那義顯為也（云云）。\n一菩薩御附法相承乗通房被定菩薩八十九歲之御時乗通房寂仍和尚御弟子堯戒被申請可有御附法之由御治定有堯戒依病氣無御附法之儀有述懷之詞（云云）不退寺運長房法印訓論之時和尚并堯戒御聽聞（云云）。\n二身下別定表體\n章意表以前二思為體者顯󷶀鈔云問意󷶀中有動發勝思哉答尒也雖有異義相承義意於審决二思位以義亦名動發勝思故義灯云今據道理意亦得有動發勝思云作動意故發無貪等故（云云）（委如前卷）。\n二故下引唯識論證\n述記云三思中第三思正發身語者是身語󷶀體也前二審慮决定思與意俱故作動意故名意󷶀（乃至）問云若發身語思是身語󷶀也表無表中何者所攝如云色聲假名表󷶀思種假名無表此現行思名為何法答此正󷶀體而非表無表不示他故非表自表知故非無表又不恒續故○由此應作四句分別有唯名無表非表謂別󷑆無表有唯表非無表謂散身語有亦表亦無表謂定道思瑜伽󵘸意思自表知故亦名為表即八地以去觀中意俱思通二義故有是󷶀非表非無表謂身語󷶀思也文又云身語唯動發意可通三作動意故亦有動發（文）。\n二其下別簡漏無漏三　初不律儀\n光云唯是有漏對何哉上於善律儀漏無漏分別アラハセ對何云尒哉意得之下處中漏無漏二師對云尒也。\n二其下處中󷶀三　初唯有漏解\n續後鈔云佛等者八地以上等取也無漏五蘊者一義云戒定慧解󷑆解󷑆知見五分法身也五分律云一切善法蘊故云蘊也舊釋云五分法身（云云）私云無漏五蘊者常色受想行識五蘊也意得一義在之歟一此處中二師於處中律不律中善處中也可意得也（云云）。\n二有下通無漏解\n續後抄云因者十地菩薩也餘者戒蘊外定慧解󷑆等也（云云）。\n開解抄云於今處中體定有二義一以共門得意又一義以不共門得意共門者謂今處中者除別受七眾戒其餘所有布󲣿等諸善皆是處中也而初師唯云局有漏不通無漏也次師彼處中體通因位無漏并佛果也凢此義意大乗三聚不共門意所有善品無非後二體是故處中不可有故今二師處中所論限共門得意也問初師意彼有漏處中󷶀無漏云律儀則云戒云律儀歟如何答無漏位云戒故非云律儀也只律儀程善故云皆律儀也則非戒律儀也彼無漏位作布󲣿等善根其善強勝具可法則義生增勝聖慧余障不滯礙故云律儀也此共門意者因余無漏等者除戒其余布󲣿定慧等皆處中也（云云）。\n一義云以不共門意得也謂菩薩三聚淨戒共皆被云戒於後二戒對彼律儀有亦處中一分則以此義󶒮今處中論也謂初師意有漏位彼後二戒對律儀䡄範義不強勝邊可云處中無漏位都不可云處中無漏位三聚均無勝劣故也（云云）次師意縱雖無漏佛果位對律儀可法則䡄範義劣故廣通也此不共門意者因餘佛餘善者對律儀戒後二戒餘云也（云云）（已上）。\n三前下結判正不\n義鏡曰若如後󵘸處中之󷶀亦通無漏則如來位中下品善過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乗者十八界中意界法界及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏則律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作後解則同小乗故前解為正（云云）光云此第二師同十五界唯有漏也同者義勢同也正同アラス同樣十五界唯有漏師佛果劣有漏許此第二師佛劣處中許故同也（云云）。\n三若下律儀業\n義鏡云如來亦有身語二表解云梵網經中釋迦亦禮盧舎那佛故有身表法華經云我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有語表佛身語表皆唯無漏菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏今舉佛等菩薩故云許佛等亦有無漏二表（云云）。\n二其下無表體二　初善惡處中二　初出別體二　初別󷑆處中善\n義鏡云處中一分者善惡處中各互簡異故名一分（云云）聽聞鈔云防身語惡戒㓛能者止持門戒也發身語善戒㓛能者作持門戒也（云云）顯󷶀鈔云章有防身語惡戒等者問防惡發善其體為一為二云何哉答一異義學者料蕳雖非一准依相承義防發二能其體二也是約別受故云身語若約通受者應云以有防三󷶀非𰤑三󷶀善㓛能為體問聲聞所受別解󷑆戒應云有防發二能哉答不尒也雖有作善皆歸止攝唯志出離以断惡為本故菩薩別受雖隨順聲聞其心廣太断惡修善意樂均等故持衣等作持之善有發善體其㓛能運亽增長大小通塞豈不然哉問通受戒應云攝此中明之哉答尒也攝律儀攝防惡處攝善攝生攝發善處（云云）光云有防身語惡戒㓛能及發身語善戒㓛能事於菩薩戒三聚戒相申兩門論他門三聚俱防惡戒也戒以禁非為姿故此止過一體義申後二戒不修善不利生過離也發善𮞽業門非戒梵網十重後四重不修不利之惡防也眾生無𨕙誓願度無上菩提誓願證菩薩揔願也其善𨕙也戒不修不利之過防𨕙取也無表㓛能尒也（云云）自門意防惡發善俱戒也攝律儀防惡後二發善戒也此云防發別體之義也自門證文今文也有防身語惡戒㓛能及發身語之文分明也防發別體見及字相違義顯（云云）。\n二其下不律儀處中惡\n光云󴎯身語善戒之文不律儀防善歟此事二義聞發惡之外發副防善無表云一義此自門防發別體證文上及發身語善戒取󷑫合一義防善非無表且㓛能有分也不律儀作󷶀成辦為本故發惡𨕙發無表也此通自門證文ユルクセサラハイサ上及發身語善戒只善㓛能分戒體不有モセ可有顯󷶀抄云不律儀應云必具󴎯善㓛能哉答隨其要期有無不定也今章且據有要期者云能󴎯身語善戒等也或可如律儀必有防惡發善㓛能不律儀亦應有防善發惡之㓛能二義中初義少親（云云）。\n二此下出揔體二　初出體二　初定體\n章此上無表雖善惡殊者聽聞鈔云師云雖律不律異同散無表故合明之也章別㓛能立者義鏡云並依思種別㓛能立者能熏現思差別轉故所熏種子㓛能亦別故成󷶀論云由思差別所熏成種不󰡷壞故名具律儀不律儀者（云云）○又言別者差別所謂分限也有二類別一者戒支多少別謂一戒二戒十戒等二者時限長短別謂一日夜百日夜盡形盡未來際等也何以知然者䟽釋善惡分限之文云願作善惡多少時節分限之位（云云）多少者即戒支多少時節者即時限長短故亦言分限同此二種分限也（云云）光云別㓛能者蕳何ナレハ種子一ナレトモ防非㓛能別亽ナレハ別云也。\n一科文揔體（云云）此上󷶂律不律無表別明故科文別體云自下善惡戒無表揔明故云揔體（云云）。\n二由下解由\n聽聞抄云此三句轉釋別㓛能立之所以（云云）。\n二故下引證二　初通定散無表\n光云然依思願依字能所依假實顕詞也（云云）又云樞要云此句佛身無表別句也餘定道別表無表揔句也（云云）（取意）佛果無表此外無所明文故別句定道別󷑆此外下有別句故此文揔句云也󷱔下次謂此或依發勝身語等文何不攝佛果無表哉云疑肝要增長位立增長簡佛果故不攝之付之然依思願等文佛身別句云事難思此外揔句アラハ　コソ此別句申ヘケレ會之雖無揔句別明佛果無表故何不云別句哉（云云）開解鈔云今思願二字一切定散表無表収也即定道無表収思字彼定道無表如別󷑆戒不依期願只定入無漏觀入時法尒七支非不現起名戒故也次別脫戒不律儀處中表無表収思願二字也此三種依思願要期故也是故為餘表無表云揔句也（云云）又云章於理何違者小乗薩婆多表無表共極微所成云色法實體談在之大乗表無表是假立云有何過哉（為言）（云云）。\n二又下別證散無表二　初引論通證善惡\n千師釋云准彼䟽解此文中具有七義一者依義顯假依實二者發義取其正發揀前二思及後剎那并揀中間不發身語之思三者勝義揀中下思雖熏種子不發無表不倍增故四者身語顯得色名之所因處五者善惡摽無記不立無表六者思種揀現行思別󷑆不依現思立故七者增（長揀羊）石前犯捨之後彼前後位非無表故（云云）演秘云論善惡思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒已後散乱等心應不名為俱律儀為󴎯此過故依種立（云云）開解鈔云思種增長位立者師云護法正義新舊合成也只戒體新熏也體增用增中用增也而今云思種攝假從實也（云云）私云是散表無表別句文也定道別句文下所引或依定中止身語惡現行思立之論文是也此旨義灯見。\n二𣵀下引經別證律儀二　初引第十八卷二初正引二　初護持\n義鏡云纂中牒經文云雖無顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義（云云）聽聞鈔云而可護持者淨戒在身雖無形色而可護持（云云）光云而可護持者顯有假色（云云）。\n二雖下受得\n聽聞鈔云雖無觸對者謂無表戒不可見無對色攝故云無觸對也則色有三一可見有對色謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧長短高下方圎正不正此二十種色為眼見故名可見此色對眼故名有對二不可見有對色謂聲香味觸及五根體此九種色眼所不見故言不可見對餘四根及對意根故言有對三不可見無對色謂善惡無表色是也此無表色眼所不見故言不可見一非可見有對二非不可見有對非此二種有對故云無對今言非形色者顯非第一可見二十種實色言無觸對者顯非可見有對不可見有對二種實色（云云）善修方便者義鏡云今蕳報色取皷動󷶀故云善修方便一亽加心造作發身語󷶀亦名方便此則無間加行根本及後起󷶀皆名加行舊云方便是也（云云）。\n二正下合論\n義鏡云思種增位所立無表非是形色亦無觸對如是所󵘸經論是同故云與此同（文）開解抄云此者唯識論也則彼論殊二乗無表󵘸假立經󵘸同也（為言）。\n二又下引三十四卷二　初王子問\n義鏡云佛󷓟後諸弟子𨋅廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三（乃至）會無作有無諍論也先會執有則薩婆多等執也後會執無則經部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必則是執心為戒也王子問意若取現行心為戒體者起惡無記心亦應捨戒。\n二我下世尊答二　初正引經文二　初明有無作體二　初󵘸佛本意二　初標有無作不失二初明有無作\n義鏡云戒有七種者七支是也從於身口者是表戒也有無作色者無表戒也此則明從身口表發無表也（云云）。\n二以下明不失戒\n義鏡云此明無表是戒體也惡無記心非捨戒緣戒體雖在惡無記中無表不失猶名持戒也（云云）。\n二以下明名無作所以二　初問\n義鏡云其無作色亦名無表所防所發俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善惡故名無表無表則無作色菩提王子不識此名故作此問耳。\n二非下答\n光云非實色因者非四大四塵能生種子云意也不作實色因果者四大等種所生現行アラスト云意也聽聞鈔云經本文云非異色因不作異色因果（文）諸師所引之文并義鏡釋作異色解之明知後人亂下釋文今文誤作實色無別所以義鏡釋云防惡身語思種假名色故非異心別有實體質礙之色因緣種子生於現色故云非異色因亦非異心別有實體能造色俱有同類因果故云不作異色因果（云云）開解鈔云四大四塵異能緣心故云異色也（云云）。\n二我下明資不解二初經文\n如文可解之。\n二薩下章釋\n聽聞鈔云此文章主所別也薩婆多云無作戒性四大所造體是障礙是障礙故色𭻃有無色界無。\n二我下明無作󴎯惡二初佛本意\n如文可解之。\n二我下資不解二　初經文\n如文。\n二故下章釋\n顯󷶀鈔云問經部師意立十七不相應法之中戒法其一也尒者何云無無作色哉答假立色身上無別體故又彼部意一向不許色之義故不解我意（云云）。\n二彼下章主釋成三　初釋有無作體文二初釋佛本意二　初明無作不失文二初釋有無作文\n私云問科文釋有無作文（云云）何文釋哉答上𣵀槃經我時語言○有無作色之文釋也顯󷶀抄云章由發身語至無作戒色六句傳能熏現思無表名色釋也初二句所發色次二句所防色謂能熏現思有所發所防二色故立色故立所熏種無表名色也故後二句結成此義也。\n二由下釋不失戒文\n私云釋不失戒文者上以是無作○猶名持戒之文釋也顯󷶀鈔云此文無表即體以所防之義又名色釋也文之意可解防惡色用者兩點也右點意色屬能防左點意色屬所防兩點隨二義也任意取捨（云云）。\n二此下釋名無作所以文\n私云此一󷶂文上釋非實色因不作實色因果之經文也光云不作實色於現色親因緣門無表實色因緣アラス󴎯因略果也亦非是實（乃至）因果者增上緣門現色上能造所造因果中因果無表アラスト云意也󴎯果略因也上下互顯可意得上種現因果下現現因果也此義正義也其故俱有因者能造所造互為因果增上緣非因緣故（云云）一義云上下於因緣門論之此義意俱有果俱有種現事也同類者能造所造各亽種子生自現行義也（云云）一義云於上下增上緣門論之此義意現亽相望論俱有同類之義也（云云）一小乗薩婆多四大四塵相望不論俱有因於能造四大地水火風相對一大為因餘為果也是俱有因也（云云）（已上光取心）顯󷶀抄云章非從彼生不生彼故者謂此二句應對上二󷶂上句對下󷶂下句對上󷶂其義易知（云云）。\n二故下釋資不解\n私云上釋我諸弟子○有無作色炎經文也文意可解之。\n二此下釋無作󴎯惡文二　初釋佛本意文\n私云上炎經之釋我於餘經○是名持戒文也光云此思種子兩訓一此思種子之所生此訓種子動發所熏意得一此思種子所生（云云）此訓種子動發能生種意得此思思定動發可意得（云云）光云發身語故所發義也󴎯於惡法所防義也聽聞鈔云已下釋後󷶂經文之意也今此文明從所發名色上一句即所熏種子即無表所依也次一句即能熏現行則動發勝思也又次一句舉所發色終一句揔結意謂此無表所依種子之昔所生起現行動發勝思發身語色故從彼所發無表假名色也則顯懸從能熏現思所發色名無表色言所生者現行動發勝思則無表之昔所生起故言所生非能所相對之所也此則現行熏種子因緣也。\n二若下釋資不解文\n私云上釋我諸弟子○無作色故經文也。\n三故下揔明解佛本意二　初解經\n義鏡云今大乗宗非如薩婆多立實無表亦非如經部都無別處無表。\n二正下合論\n開解鈔云然依思願○假立無表云ヘル正叶經文（為言）。\n一光云󷱔法相戒體以何為體哉若以真如為體欤問以真如為體可答之若以心為體歟問以心為體可答之其故自元四出體攝相歸體攝假從實二門有故（云云）。\n二靜慮無漏三　初靜慮無表體二　初出體\n義鏡云十七地者色界九地無色八地是十七地也色󶉈九地者謂四根本四未至中間禪也無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲󶉈非是断對治也餘十六地遠分對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲󶉈非皆断對治今取簡彼󵘸定戒體故云此󵘸道俱無漏戒外靜慮律儀也（云云）。\n一光云法尒者蕳散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）。\n一顯󷶀鈔云章此󵘸道俱無漏戒外等者問此料蕳意應云定戒不通無漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通無漏故義灯云雖是一思望義有別（文）今對蕳意謂無漏定依地十地也今此一󷶂明十七地定其依地故欲顯有漏定云尒也（云云）開解鈔義燈文解云一現思上有二能與道相應防惡𨕙名道共戒與定相應防惡𨕙名定共戒也即如一動發勝思上有七支作用防七非也彼現思所依也即彼所依上道相應防非無表定相應防非無表二用立之也（云云）。\n一光云於漏無漏有定故定戒通漏無漏於漏無漏有智智道也道戒何限無漏哉答之智以断惑為能故道限無漏定伏惑為能漏無漏共有此義故定戒通也（云云）。\n一問定共無表應云防後三非哉答一義云唯防身語非故唯識論云或依定中止身語惡現行思立文一義云可防後三非略纂云即定生律儀三乗通身語大乗兼意業（文）私云今度御談義初之義通ニテアリレ也。\n一定戒表有無異論見追而可尋之。\n二故下引證二　初論文\n集解云若薩婆多無色全無戒律也所以然者無色不防欲󶉈之色以隔󶉈故若大乗中遠分對治亦能防之（文）問麤色無故者尒者應云有細色哉答有定果色故對之云麤定果色微細故也於異𤎼色麤細俱不可有之也三論宗意許業果細色歟委細如顯󷶀鈔。\n二雖下章釋\n如文可解之。\n一顯󷶀抄云問二無心定應云立無表哉答有二義也一義云不可立無表別鈔云二無心定不立無表定戒隨心彼無心故（文）應以為證者也一義云亦立無表方便與後起位未成散心之間應有無表此位有心故而又二無心定流類故二無心定云不立無表別抄釋約根本位故不相違（云云）又下捨緣中明無漏律儀捨於󷓟盡定明暫無捨若󷓟盡定不許立無表者何有暫無捨（云云）二義中後是應正（云云）。\n二無下無漏無表體\n義鏡云色󶉈六地無色四地是為十地色六地者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不断惑而勢分力欲惡不生故亦取之開解鈔云此十地無漏道所依地也而於無漏見道修道異見道除中間禪無色四根本餘五地為所依修道十地共為所依地則見道修道異也故云隨應問何故於十七地中餘十二地不成見道所依乎答彼無色等不發極猛利無漏故見道則断惑道故用殊勝無漏智也見道章云中間無色無極猛利勝無漏故中間多亂梵王居故無色之中定增智劣不平等故餘近分中私云色界三未至無色󶉈四未至也無無漏故（文）私云此文於十七地中蕳無漏見道依地也問於八未至中何必以色󶉈初未至為見道所依哉答初未至近欲󶉈故厭欲󶉈患灾餘地勝故為見道所依也故正理論云多灾患近故初未至無漏（文）問中間禪何不為見道所依地哉答有人云彼天僻見多故不為所依也（云云）問尒者何故為修道所依哉答有人云見道以後揀分在之故修道為所依地歟（云云）問何故定道律儀共必云防欲󶉈非哉答有人云若不伏欲󶉈惑至色󶉈初未至定無之尒依伏此欲󶉈惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至無色四未至四根本如此次第亽亽增勝レカレナカラ始伏欲󶉈惑至初未至故也故後亽地望遠尚云伏欲界惑也（云云）則付伏断欲󶉈惑有四對治謂色界初未至定伏對治断對治二種對治有也色󶉈初禪根本定持對治也色󶉈第二禪未至定以上至無色󶉈定皆是遠分對治也下依地有無中可知之也（云云）。\n一光云定道無表增長歟事此下有沙汰事也樞要云佛身定戒與因不珠唯別󷑆異不增長故（文）意謂定戒因位果位並不增故與因不殊也別󷑆之戒因位增長果位不增長故云唯別󷑆異解釋意分明者也（已上不增義）一義云增長習也此義意與因不殊會又異義アリ一義佛果戒現思立之定道現思故云不珠不增𨕙アラス一義付唯識論文不殊云也意云然依思願善惡分限假立無表文佛身無表別句（云云）此文不置增長言定道戒云或依定中等不置增長言此兩文不置增長言文相同故云不珠也別解󷑆戒云增長位立故不齊也付之論文何散戒增長󵘸定道不󵘸增長哉不審イマタ殘也（云云）顯󷶀鈔云文集所引述記文此唯用念念增長之釋增長義證文也（云云）一義云自元有增不增二義述記樞要各出一義何勞會通哉（云云）顯󷶀抄云增不增二義中以增長義大師御所存（云云）樞要文如上會也。\n三此下結二無表體二　初正結二　初立義\n集解云釋現行思名定道戒之所由測云若依種立如散無表通無心位應非隨轉問定道戒性󴎯戒俱有哉亦通加行後起哉太賢云此無󴎯戒唯法尒力無教制故但從根本󷶀道尚不從彼加行後起况從󴎯罪今依章意者有漏定戒同於太賢解若道共戒及與無漏道俱無漏定共戒通於性󴎯及通防三時非也。\n二成下引證\n此文定道合明也義燈云定道之別句（云云）義鏡云問文唯󵘸定中不言無漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此文言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也（云云）述記云此中二無表謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止身語惡者解名為色所由（乃至）問曰別解󷑆種上立無表可尒以無表示他（故何定道）戒遂現行上立何名無表耶此應是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）。\n二餘下點餘\n義鏡云三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非㓛能未遇捨來恒相續無有間断由此因緣有心無心位定恒成𤎼若依現立何得相續故唯依種假立無表（云云）。\n三以下通難\n義鏡云此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也○󷶀是造作餘諸心所無造作義故唯取思不依餘法（云云）。\n第三假實分別三　初牒章\n聽聞鈔云假實有二重謂󷶀體假實得名假實󷶀體假實者謂別種所生有別體法名實分位假立無別體法為假其中今表無表即假法也得名假實者謂於假法中由名體相應可目而名言實名事不應不可目而強名言假也謂此門大分為三初若表無表二業三業皆是假立者㧾標顯󷶀體假次然有差別已下於假法中復分別得名假實後唯識又云下重明󷶀體假（云云）開解鈔云得名假者如云身󷶀是也身是非業假能𰤑思名󷶀故假身付󷶀名吇計也名體實不󷑫合故云得名假也次得名實者名體󷑫合者云得名實也謂如云身表色語表色是也實是身實是表實是色故也次󷶀體假實者能發思是󷶀體也彼直云思󷶀是實也彼思如云身表色是假也從所發色假呼󷶀體云身表色故也即窮極云之得名假實身表色業四可造也問於意表者可作󷶀體得名二重假實哉答以自有表知之義（前後相望欤王所相望欤）云假以思體云實也。\n一問今此󷶀體假實得名假實俱標題假實可攝之哉答俱可攝之也標題下釋文義理含者故也（云云）。\n二若下解釋二　初揔釋\n聽聞鈔云表中二󷶀者小乗󵘸二謂身語表不󵘸意表故三󷶀者大乗有更加意表故次無表中二󷶀者有義唯二謂身及語以意地中無無表故三󷶀者有義意地亦有無表皆如前解此等諸󵘸皆同共許表無表󷶀皆是假立故言皆是假立如身表者報色之上取捨屈申時有表示所欲用假為身表故是則望報色實為假又如語表語聲上𭘧名句文時有表示所欲用假名語表故是則望聲實為假意表假者雖不表示他以表自意假名意表是則且望身語表實為假次無表假者散無表假立思種上定道無表假立現思上故言皆是假立也（云云）。\n私云身語表以色聲雖為體令他表知之作用假也又意表以前二思為體表了𨕙云假無表之假易知故共皆是假立也。\n一顯󷶀抄云問身語二󷶀並有假實意󷶀亦有假實差別哉答有二義一云意󷶀唯有實󷶀無假業也十󷶀道章云意󷶀無假故也（文）二云據實意󷶀亦有假也意󷶀無假之釋隨轉理門之義也謂隨順薩婆多則十󷶀道章次下文云其意󷶀道若雖身語貪嗔癡三󷶀之所起名之為󷶀（文）觀此文意以貪嗔癡為意假業此三由思造作成󷶀故其實󷶀唯是思也是則大乗不共所談也薩婆多意能發思名󷶀貪嗔癡三名道不立󷶀名（云云）。\n一皆是假立假言得名󷶀體二重假共攝歟否事聽聞鈔之意限󷶀體門假見タリ如上所引此義聊不叶御科文義也（云云）一義云皆是假立得名󷶀體之攝二種假（云云）（此泉公義也委細如光鈔）。\n二然下別釋二　初表󷶀二　初假󷶀二初立義\n然有差別然字與奪詞也上皆是假立云假申共然亦許實𨕙故也故云然有差別也或然有差別者表無表身語等種亽差別事顯也云料蕳（云云）（取意）聽聞鈔云章實是表色非是󷶀性者意謂假表業色名表名色皆是實也名體相應可目而名故又名󷶀者是假也體非業性而強名業故（云云）開解鈔云實是表色等文千師釋二實一假釋謂身口上表色實非假故云二實彼身󷶀云假彼實󷶀思云󷶀故云一假也彼身口當體實是無記不能感果故也（云云）。\n私云唯心律師意此一󷶂之假實得名假實分別見タリ光鈔實是表色得名實非是業性業門之假也得名業體交雜（云云）（取意）。\n二顯下引證三　初顯揚論二　初取論意\n聽聞鈔云師云已下引三文證業假（云云）集解云以身語表從能發思業而為假󵘸善惡（云云）。\n二實下章釋\n義鏡云依善惡業招異𤎼果無記不尒故不能招從業為假者隨能發思為假業體（云云）顯業抄云章不能招異𤎼等者謂以第八識為異𤎼體則以第八識之種子為親因緣以善惡之業種子為增上緣感異𤎼果今此身語無記假故不能作異𤎼因招異𤎼果故云尒也（云云）。\n二故下唯識論\n文意易解。\n三五下瑜伽論\n如文。\n二其下實業二　初明實名業性\n義鏡云上明所發身語二業實名表色假名表業此下次明能發現思實名業性假名表色若約實理善惡現思方是業性招異𤎼故身語二業是無記不招異𤎼故（云云）。\n一其發身語以下文千師釋云三假一實（云云）則今實是業性文一實也下文󷶂三箇非字釋三假文也彼思體名身語名表名色此三名皆假身語表色云身表色業故云皆假也（開解抄取意）私云顯業鈔意實是業性一實業體門實也下之三假之假得名假也見タリ聽聞鈔意當󷶂之假實尚得名門之中假實也意得歟而當󷶂三假一實業體門假實見タリ追而可尋之。\n照珍私云其發身語一科業體門之實而非身語以下科得名假見タリ能亽可思之。\n二而下明假名表色\n義鏡云其現行思業非業中是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色之中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所發是表也所發所防俱是色故隨其所發及所防非思假名色（云云）。\n二其下無表二　初立義\n千師釋云一實一假（云云）顯業抄云一實者得名實也無表是假法也雖不當云實無表示故名無表者得名是實也一假者得名假也無表雖名色󷶦所發所防名色故其體實非色故唯得名假也義鏡云實名無表無表示故而不名色是思數故雖體非色亦從所發所防假名為色（文）。\n二故下引證二　初引顯揚論二　初證律儀色二　初論文\n聽聞鈔云顯揚論第一卷文也言諸律儀色者秘云定道別解三戒合󵘸云依不現行法建立色性三皆能止惡身語故不現行者別鈔云非謂思種子名不現行約所防非不現起故名不現行法也（云云）義鏡云不現行法者即所防過惡也（云云）。\n二此下章釋\n義鏡云諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所發定道律儀唯有所防而無所發尒至所防於三戒中决定必有所發不定也今約决定義故云依不現行法建立色性（云云）。\n二不下證不律儀色二　初論文\n義鏡云現行法者所發身語也（云云）　問凢付顯揚文律儀發善所發不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律儀有防惡用強勝故從所防立不律儀防善用劣弱故不云所防或各舉一𨕙互顯也（已上要集兩釋）之意也正義意別鈔釋可得意也律儀防惡要期不律可防善云要期ナレ只造惡要期ハカリ也仍カハルせ別鈔第一云問何故顯揚律儀無表戒不現行法立不律儀無表戒現行法立耶解云律儀期心止身語七支惡法所以於所防建立不律儀但是為自活命等殺羊鷄等事不立期心求断諸善所以唯於現行建立（云云）開解鈔云有人云別抄釋雖似義門󶐉別同要集惡戒防善力劣云義（云云）可尋之問別抄意揔於不律儀者可無断善根哉答發撥無邪見故欲断善者前可在之雖然今約通途不律儀要期活命者釋之也（云云）。\n二定下章釋\n開解鈔云不律儀無表得時有異義而今定發身語釋順起身語位發義也若不起身語以前發無表從何名色乎（云云）。\n二然下會唯識論二　初牒論\n聽聞鈔云彼顯揚文從不現行名色而此論言發勝身語從現行法名色則是相違故云然也義蘊云今此論云發身語者則依現行建立色性（云云）。\n二此下正會二　初約决定與亦有\n義鏡云第一󵘸意別󷑆無表能熏現思第三近因等起動發勝思㝡初位中有發身語成唯識論約此義𨕙且隨所發以立色名所防之義於三戒中决定有顯揚論中據此决定義以立色名所望不同故不相違（云云）。\n一亦有發身語亦言事一義亦自受（文）意云別解無表中自受唯有意表無身語對之從他受亦有發身語（為言）（私云此義不用見タリ）。\n一義亦定道（文）謂定道從所防一𨕙名色別󷑆亦假所發名色（為言）或亦所防之義在之是亦定道之義大旨同歟。\n一顯揚據决定文事所發義散戒定道ナレ有無不定也所防亘定道別󷑆决定有故云尒（云云）（是通途義扻）又光御所存云此有二義初義於別󷑆戒所發不通一切位有無不定所防一切位通其故動身發語動發思初位ハカリ也後位ナレ防非念亽在之故初義决定云於別󷑆一戒所防亘一切决定云歟現思初位之初位詞於別󷑆蕳後位見今通定道別󷑆三戒决定談事難思不尒第二義不可有差別二義差異如何（云云）私云此義意亦有發身語亦之言亦無所發位見。\n二二下約一切與差別\n義鏡云第二義意顯揚論󵘸別解󷑆戒及定道戒一切律儀故隨所防以立色名成唯識唯依別󷑆亦有所發故不相違問二義何別解云第一義約定不定第二義約全分一分故二義別也義意可解（云云）續後鈔云科文第一釋云决定與亦有第二釋云一切與差別（云云）二釋意如何答師云第一釋意所防三戒共决定所發但有別󷑆所防所發决定亦有差別也第二釋意一切（三戒）依所防別󷑆有所發唯識論意別󷑆約所發為差別定道也故云一切與差別二釋意差別科文如此也所謂第一約定與亦有第二全分與一分云心也一義蘊云以定道戒不發身語唯能止惡彼唯言不現行法問定道二思豈不能發善身語哉答八地已上菩薩能發七地已前或不能發故又菩薩能發二乗定必不能發（云云）。\n私云以此文意得定道不發身語善者約多分歟。\n三唯下揔證三　初唯證無表二　初論文\n唯心律師聽聞鈔云已上明得名假實畢從此已下重明業體假實也。\n二故下章釋\n如文。\n二顯下證表無表二初論文\n義鏡云如彼論云非實有七事者謂七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀（云云）。\n二故下章釋\n如文。\n三成下指成業論\n成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未󰡷壞位假立善惡律儀無表（文）。\n第四具支多少二　初標分\n聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近任戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）凢因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也󷱔剎那等事古有沙汰第二念以去惡無起成也因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）。\n一近因等起同異時大論義也󷱔近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義　（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義丁眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違。\n二故下章釋\n如文。\n三成下指成業論\n成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未󰡷壞位假立善惡律儀無表（文）。\n第四具支多少二　初標分\n聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近住戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其能護所護諸戒若於四支隨闕一支不得成就比丘等七支及沙󳇐等四支戒故今立四支廢立諸戒也近事等尒今此中就七眾戒明諸戒不同所由故言支分者即廢立謂比丘廢可立六支七支俱立四支餘眾亦尒也故言廢立門也（云云）義鏡云其所護戒如薗中草能護戒似薗外󷶙（云云）開解鈔云支分義者即廢立門者一義云二百五十諸戒攝四支故云支分也（云云）謂二百五十廢四支立故云廢立也（此師講時之義也）有人云此義下釋分別律中性󴎯一切戒相以類而論󵘸之為支󷑫合也一義云立五眾戒四支収廢近事近住三支五支近事戒立三支廢五眾四支近住五支如是互五眾近事近住三立廢立也（云云）即此義下云七眾戒中論其別類不同所由非餘戒中有此增减釋此所由故明支分󷑫合歟（云云）一義云廢七支立四支也（云云）又義鏡有一義（如別）支分者支即分義也一章支類義者即體類之義者即定無表體類門也體即七支戒體也類者二百五十諸戒也言二百五十諸戒攝七支體収（為言）即體類也（云云）攝戒種類通也（云云）。\n二支下解釋二　初支分義三　初別解脫戒立支二　初立支三　初苾蒭四支二　初明四支二　初別明四支四　初受具足支二初論文\n章苾蒭律儀四支所攝者問此四支中通󵘸出家五眾戒何但言苾蒭律儀四支所攝哉答舉廣攝狹護持義此等故同四支所攝也（云云）開解鈔云章一受具足支者一義云受具足支（云云）謂受緣具足支（為言）即下表白第四羯磨等是也一義云受具足支（云云）具足者五眾戒共云具足比丘戒非云具足也（五眾戒名具足事隨應抄見タリ）沙󳇐近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）聽聞鈔云問第一支者限受戒歟通隨戒歟若言限受戒者及略攝受隨麤學處者釋受戒以後四重四依󵘸相而第三羯磨以後󵘸相餘師取隨戒若依之言亘隨戒者第一稱受具足支而至第二支始付隨法學處名明知第一限受戒云事如何答見本論并章主解釋隨麤學處以攝受戒而非隨戒第二支以下是其隨戒耳（云云）開解鈔云章表白第四羯磨者千師釋意正受戒體時一白三羯磨在之三羯磨中第三對第一白云第四則略中間二羯磨（云云）義鏡釋表白言以前󶐉教受對眾問難和僧等白皆攝也第四者正受白四羯磨也對以前三白云第四也（此義好也（云云））義鏡云言表白者非但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一󶐉人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒師私問單白四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白󵘸名第四梵云羯磨唐云作法辯事憂婆離問經作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略󵘸四重及以四依󵘸乞食等名麤學處（云云）（󷬰者大也即重戒也）。\n二此下章釋二　初釋論文\n四婆羅夷等者續後鈔云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止殺生等一切惡止則持也名止持也作持者作󵘸戒羯磨等諸善作亽即持也名作持（云云）。\n二十下指三眾\n章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　殺盜󵖶妄飲酒塗餙香𩮺歌舞觀聽眠座高廣嚴麗床座非時畜金銀（以上十戒）。\n式又摩那六法也一不殺生者不殺畜生命也先勤䇿戒時大樣不殺生等持此分猶殺畜生輕可思故重之制也五篇戒輕重次第也殺人波羅夷殺畜生波逸提也二不盜四錢沙󳇐四錢非盜犯今戒三錢非盜犯也三不摩觸他人手ニキリハタヘニ觸等事作心セルラ禁戒也四小妄語凢夫我證果レタリト云大妄語也自餘󷄅誑語等皆小妄語也五不飲酒亽アマタノ種類在之六不非時食也章歸依󵘸相者問十戒三𨺔󵘸相アレトモ正學六法無三歸一向󵘸相也何云歸依哉答有二料簡一云受學六法之位雖別無歸依論其體等沙󳇐尼身三語一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三歸得故六法歸依者指沙𢏏尼之時三歸也是菩薩等之義也（云云）二云二十部小乗之中於六法立三歸得部計有之歟任彼討如北釋給（云云）。\n顯業鈔云問比丘比丘尼名具足如常下三眾云何云具足哉答瑞應鈔云出家五眾成道器故不許分受名為具足（文）。\n二受隨法學處支二　初論文\n章受隨法學處支（云云）（一義點也）受者第一受體也隨者第一受體隨四重也第一中云隨麤學處者是也法學處者諸止持作持等性󴎯諸戒也故受隨者第一支也法學處者正今支也故此第一第二兩支収一切諸戒也（云云）一義云受隨法學處支（云云）此義意云受者非受體只諸性󴎯等法學處受持依行云事也此義千師釋相違也彼釋受者指第一受體也一義云受隨法學處支（云云）受者第一受體也隨法者隨毘奈耶云事也學處者隨行也謂受了隨法ヒナセ隨行云事也此義違千師釋也（云云）千師釋云章於毘奈耶者此廣律也次別解󷑆是略戒本也於此二中所有隨順解其隨字隨順前受名為隨也苾蒭尸羅解其法次下二句解其學處於彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部廣律等也別解󷑆者一卷略戒本也苾蒭尸羅者准下釋文止持性󴎯戒也眾多學處者作持性󴎯戒也。\n二此下章釋二　初釋論文\n章諸作持性󴎯戒相者問作持中性戒者其相云何答此事論義也一義云以南山等作持中有止持止持中有作持之釋成之彼意約心用雙持成立之與約心用時殺等有作持義故（云云）。\n私云不用此義以千師釋為正也則千師釋云作中性者侍尊病等作中󴎯者護󵘸法等所等者內等明多。\n問何名性󴎯答此是罪名不由󴎯制本性罪名為性罪因制成罪非𨵿本性名為󴎯罪問於作持中云何不制而便成罪答不敬侍師不看尊病諸如此等豈須制之方成罪也（文）。\n二其下點三眾\n古料簡云三千威儀字貫上正學勤䇿等文也讀云其正學勤䇿勤䇿女三千威儀等（云云）師云此義稍踈如此者三千威儀局下三眾非比丘所學而彼經題云大比丘三千威儀經今立義云今第二受隨學處支所攝物召舉也其正學勤䇿女三千威儀等トハ可讀意云上所明律藏所󵘸隨行也今其外餘經所󵘸威儀等収此第二由釋成也比丘法則律藏為本故上約律藏明之其外餘經論等明比丘法則今取可収第二故三千威儀皆此所攝云也又比丘所可収下三眾故云正學等云人収正學等云法可収三千威儀故云尒也非云正學等三千威儀也正學等與三千威儀也。\n三隨護他心支二　初論文\n千師釋云章三隨護他心支者隨亦隨順隨順前支而護他心（文）前支者前二支也（云云）問䡄則所行名言如何答四威儀如法云䡄則具足不入非法所云所行具足也䡄則約自威儀所行約所徃所歟（云云）。\n二此下章釋二　初䡄則具足\n章不跳行入白衣舎者百眾學中當第九也。\n二其下所行具足二　初准論\n集解云󷙔陀羅者此執惡云又屠𧠇羯耻那者此云煑療○此則典獄之類也又解羯耻耶此名堅歎（文）續後鈔云󷙔陀羅此云嚴幟惡業自嚴之為摽幟故（云云）。\n二即下合律\n私云二不定中當第一也。\n四隨護如所學處支二　初論文\n聽聞鈔云於隨中明專護持并懺悔也（云云）。\n二此下章釋\n如文。\n二今下揔結四支\n聽聞鈔云章今此分別等者此明立四支所以雖律中󵘸無量性󴎯戒以類攝屬為四支由具此四支故名成就五眾戒不尒不名故無增减也。\n二此下會六支二　初揔標\n光云此󵘸大戒故略為四者比丘戒立四支此四支具足時比丘戒體成就也爰引本地分等事六支四支開合不同為會釋也（云云）。\n二如下別引三　初陳顯揚論\n續後抄云顯揚第一尸羅成就為第一住（云云）與第二守別解󷑆何異哉答第一堅守三業無犯也彼本論云謂於所受學處不𧇊身業不𧇊語業無󲉞無穿如是名為安住（云云）第二守別解󷑆者望𣵀槃果解󷑆者無漏果也為得彼果守戒望所得當果立第二住彼本論云謂能守護七眾所受別解󷑆律儀（文）攝釋第三云二守別解󷑆者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別𣵀槃名之為解󷑆祈𣵀槃名別解󷑆（文）謂第一凢三業無犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之縱有第一不顯𣵀槃果第二不立也問第一戒第二隨行見如何答不尒以相攝可見之也章受學學處為第六者（此點摂釋意）攝釋云六受學學處者謂白四羯磨等以受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處（文）（已上）受學亽處（此點千師釋意）則彼釋云受學亽處為第六者受則當此四中第一學即當此四中第二（文）。\n二彼下正會六支\n聽聞抄云謂雖󵘸六支論其體不越四支作圖示矣。\n此則顯揚聲聞地中雖󵘸六支其體無󶐉別皆攝屬四支故增减名數性無異也（云云）。\n三此下指論廣文\n顯揚第七等者等取雜集論（云云）。\n二近事三支二初標\n近事近住得名事倫記云鄥波云近迦云事索即男聲斯即女聲於近事之上加之以索斯之聲故男女別也（文）開解抄云近住之義有多義一云時促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近為𥁞形出家戒為因故云近住也既離欲惡二行故為出家戒為因也近事者時長親事出家二眾故云近事也（云云）即別抄云問近住近事何別解云八名近住戒五名近事然此二種得名者受八戒者以時促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以時長故即得親事出家二眾故名近事（文）問近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答誠五戒雖可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲惡二行俱離之故尚近𣵀槃五戒不尒唯離惡行不離欲行此故不得近住名也問若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破煩𢙉義得比丘名故不名近住（是一）又近住離欲惡二行初近𣵀槃故殊賞與近住名也具戒近𣵀槃是勿論也是故不論近不近也（云云）。\n二一下釋三　初受遠離㝡勝󰡷他事支二初論文\n光云󰡷他支者殺盜󵖶三離也私云近事󰡷他云於󵖶不制自妻近住󰡷自他云不蕳自他制之󰡷他󰡷自他カハリハ付󵖶󶐉別歟（云云）。\n二此下章釋\n如文。\n二違越所受重修行支二初論文\n聽聞鈔云倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語發露慚愧重修前三也（云云）意謂持不妄語者性󴎯一切毀犯敢不覆藏悉發露懺悔故有重修行義若妄語人者覆藏而不懺悔故無重修行義不妄語處本𭘧重修行之㓛能故設雖不致犯懺於犯以前可立此名也（云云）。\n二若下章釋\n如文。\n三不越所受支二　初論文\n俱舎頌䟽云󴎯罪雖多飲酒過重謂飲酒者心多放逸必犯律儀為護律儀故󴎯飲酒酒無定量少分亦酔故佛嚴制（乃至）芽端亦不許飲酒非性罪佛教󴎯制不許令飲違󴎯得罪故名󴎯罪如殺生等未制戒時聖必不犯故名性罪性是罪故（云云）章則離諸酒諸言事或鈔云於酒是酒非酒似酒種種在之是酒者常米󵗳等作酒也非酒似酒枝𰱒𬜻菓類作酒也然飲酒戒制意制迷亂起罪故縱雖為非酒酔人之義在之者可制之（云云）。\n二若下章釋\n准上可知之也。\n三近住五支二　初標\n開解鈔云以近住戒収七眾戒否事瑜伽論意者七眾戒出家五眾優婆塞男優婆夷女也號在家二眾於近事戒分男女也若在家二眾受八戒名淨行優婆塞持不󵖶故也此論意在家二眾攝近住戒歟此論配立七眾云名言󷑫合也次雜集論意七眾戒者出家五眾戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本義鈔云問近住戒何不分男女不同哉答別解󷑆戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品時分短促男女眾別不分明不分男女也光記云以時促故不分男女（文）苾蒭等戒盡形壽戒品男女眾別極分明故分男女不同也（云云）。\n二一下釋五初受遠離󰡷害他支\n私云離殺盜二也。\n二受遠離󰡷害自他支二　初論意\n如文易解。\n二非下章釋\n如文可解之。\n三違越所受重修行支\n准上可知。\n四不越所受正念住支二　初論意\n章一歌舞𠆸樂塗冠香鬘者瑜伽論下文云問何故勤䇿律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支答諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕揔制為一學處（文）倫記云西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也（云云）章二󷶟高大床者謂諸律儀皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量也過此量數則為高廣（云云）阿含經八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝但取尊長受用不必嚴餙（文）俱不可昇也（云云）。\n二如下章釋\n章如孝子等離諸樂具者聽聞鈔云謂高孝子深戀父母故離諸放逸妓樂具今亦如此恒住正念離放逸處言如孝子等（云云）私云離諸樂具之句上三種中歌舞妓樂塗冠香鬘第一釋也然者樂具可讀若樂具讀時不攝塗冠香鬘故也不受大床遠離諸慠之二句釋第二也已下二句釋第三也續後云章於所受不越正念者指自餘殺等云所受哉將亦指自分歌舞等云所受哉答師云指餘戒云所受若指自分云所受者殺盜等皆可尒何必是哉古料簡指自分者未必尒也（云云）。\n五不壞正念支二　初論意\n如文。\n二故下章釋\n問第四不越所受與第五不懷正念支何異哉答師云雖所越邊同能越邊異可思之也（云云）。\n一義云聽聞鈔第四支但令離歌舞等當體放逸離餘戒犯無功能第五支離飲酒當體放逸令離餘戒犯放逸此則有離自他不放逸㓛能亦有性󴎯俱不犯㓛能故四五之兩支各別立之也問第四支名言不越所受者不歌舞非時食不違越前四種性戒明知第四支中有令離餘戒犯㓛能何無其義哉答雖有其義今且不顯但顯離當体放逸而住正念邊故違越所受者苦非時食若昇大床等違佛所立戒作此事故指三種即体名違越所受非前性戒也。\n一問上󵘸出家五眾之處受隨二法並󵘸何故今󵘸在家之處但󵘸隨法不󵘸受戒哉答今󵘸在家受隨並󵘸何以知者第一支中各皆言受遠離等者是其受也受言可附受戒故。\n二此下攝在二　初出家二　初論意\n光云瑜伽在家品出家品各別明之比丘尼沙󳇐等攝屬比丘戒別不明之　私云章釋上支巳者上指比丘四支歟。\n二復下章釋\n顯業鈔云章復正學等戒體雖狹等者南山等意者下三眾戒體同於比丘七支也至懺悔者有願無願異故居第五篇致其懺法也新家意者下三眾戒體身三語一之四支也故戒體雖狹也問若俱四支者隨行何同比丘哉答戒體雖狹違教制故也凢云得罪可有多門歟謂一違體罪二違制今以違制之邊云皆等護持也。\n二若下在家\n續後鈔云相似學所顯故者男女雖異戒體同也故云尒也。\n二不下道定等不立支二　初標宗\n章處中戒十善戒等者此有二料簡一義云不作法受得唯作要期修行十善是名處中戒作法受得云十善戒又義云布施等單處中名處中戒十善百行等云十善戒問單處中何云戒哉答作要期若不行者應有其過故以離此過之邊名之為戒（云云）（二義隨情可取捨）。\n二此下陳意\n顯業鈔云七眾戒等者出眾五眾近事近住七眾也餘戒中者即處中十善等也（云云）集解云今明支分者為論七眾戒中所具之揔數也定道戒支分决定也處中戒不可分別品數也不律儀者有異󵘸而不定也故但約七眾戒而󵘸支分也（云云）聽聞鈔云若󵘸支類並須別󵘸者上󵘸支分之處出家合󵘸在家就全分論之定道處中不律儀等不󵘸支分然若󵘸支類時在家許分受并多小時出家亦七支四支別故一一別󵘸定道及處中等皆可󵘸故言並須別󵘸（云云）。\n三其下指諸戒廢立別\n續後鈔云章其苾蒭尼中○分三者大尼攝󷤋叉沙𢏏尼開時尼中三眾故云分三也苾蒭分二亦尒也章戒之開合歌舞塗香等戒勤䇿開為二戒近住合為一戒由也（云云）。\n二上下支類義二　初結前生後\n光云支類者支分能成支類者所成七支也於所成有能護所護七支所護性󴎯等能護也性󴎯等八萬威儀等攝七支故。\n二何下次第別釋二　初別受四初律儀業二　初別解釋二　初明具戒二初別解律儀二　初立七支二　初問\n私云支類者何四字問其苾蒭以下答見一義又七支律儀問苾蒭等心以下答一義科文依後義是則周記意也故此義正也。\n二苾下答二　初立義\n光云苾蒭等等餘律儀攝也（云云）集解云以󴎯字釋󴎯戒以性字釋根本七支性罪（云云）（私云此釋不意得追可尋之）聽聞鈔云若望所防其戒無量然尋其根本體唯七支余無量󴎯是能護戒也猶如薗垣故大僧尼戒不過七支也。\n二故下引證\n上出體門如釋之也。\n二然下定所防二　初正明\n章然通防彼加行根本後起等文事光云此三時能防三時歟所防三時歟一義决定思加行動發思根本其已後後起也云義アレトモ此義󱯬不用之文不󵘸故今所防三時也成殺生要期加行断命時根本殺生已後生隨喜後起也决定思防决定思惡動發防動發惡後起防後起惡也又有過現未三𠀍非此三時配三𠀍加行過去根本現在後起未來不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防義現在未來尒也（云云）章義亦可言皆防三𠀍者聽聞鈔云明防三𠀍非云義謂於一念中防三𠀍罪心念亽生󷓟故已󷓟心名過去剎那心名現在未生心名未來若不防剎那現在心非遷流可轉過去非若此現在心有防惡義時此心即移轉過去令不起過去非故防過非現在可知防未來者若不防現在非未來未起非方來而可成惡然有現在防惡義令不生未來非故防未來非也（云云）章於現在法等者光云於字ヲハニトヨム也。\n此處三種三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯識論云過去未來既非實有（乃至）由此汝義因果定無應信大乗緣起正理謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對󵘸現因觀現在法有酬前相假立曾因對󵘸現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道（云云）䟽云諸經論󵘸雖多不同揔束而言莫過三種一道理三𠀍即依種子曾當義󵘸有來世當有名未來曾有名過去現有名現在於現法上義󵘸三故二依神通其智生時法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去來相實唯現在此中法體離言但唯有識（云云）委如彼䟽章既防現法故義󴎯三者演秘云問律儀防惡惡通三𠀍防何𠀍哉答傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未來過現已起防無用故詳曰初釋為勝（云云）光云第一釋道理三𠀍也防現在非所施設過未非自被防故防現過未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二釋者防非者正對󷱥道理必防現在非也第三釋防未來也過現已起正起爭防哉防者未來非令不起義也戒禁非此義也󷱔於此三釋唯防未來第三釋未來非者現在𠀍施設未來歟其實現在也若又實未來非無法也爭防哉此釋難思此三釋於禁非現在云於慈恩家三釋也南山戒禁非防未非云義也抑慈恩南山兩家和會事戒家一箇條秘曲也輙不沙汰䏏要境現在非未非意得兩家不相違其故境必現在惡也此現在境處アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩約非未來也其現在未非也南山境現在ナレトモ非約未非云也一戒禁非者戒體㓛能更不對境㓛能也若對境惡不現時防非可止歟サハアラハセ防非イツモ不間断㓛能也止惡者隨行門殺生偷盜惡現前時此止止惡云也喻刀等處可切物能禁非桯事也可切物能不切時有也サテ刀等正切物止惡程事也故禁非能防戒體上立止惡所防境對也不可混亂止惡隨行歟。\n一無表倍增時十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非歟念亽防非イツモ未曾得支防歟ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念念未曾得戒來念念非防也。\n私云禁非止惡󶐉別事一念念防非未曾得之事一此二箇條大ナル意得事也不可忘。\n二不下簡\n聽聞鈔云此簡薩婆多宗義彼宗義云別解󷑆戒三世中但現在三時中皆通防今大乗意三時三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世󷱗非現在申也境過去者死骸打境未來者胎中子殺也習サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ過未ナレトモ打殺現在故也。\n二定下靜慮無漏二　初立七支\n光云生即順理理真理歟道理歟料簡アリト（云云）（私云二義何無相違之㫖顯業抄見タリ）一定道支類十支歟七支歟ナレハ七支也於定道大小乗異ナリトハ不見故付之疑定道法尒破惡故断惡門也既断意地貪嗔等何不發十支哉但會之時小トテモ貪嗔断戒七支習也サテハ戒断惡必不可一相事歟（云云）雖有斯會釋大乗不共談門断惑例重來也（云云）或仁不審云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例見小乗断意惑限七支邊例也揔大小同スルニアラス（云云）此等釋文三乗共門一邊也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此義也。\n二既下定所防二　初大乗義二　初列義防二初防三時\n聽聞鈔云言三時者定前加行入定根本出定後起是皆依入定根本力前後共防非令不發非也（云云）。\n二亦下防三世\n聽聞鈔云言三世者謂定俱一念思彼思生󷓟三世󷶣流故入定位皆防三世非也。\n二此下釋義防\n聽聞鈔云別解與定道言此上二類也（云云）光云靜慮上定智二一義定散二指也（云云）。\n二定下小乗義\n廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定󷱥故（云云）光云小乗定道防三世於三時防根本不防加行後起別解󷑆防三時於三世防現在不防過未其子細定道勝故㓛能亘三世防之無要期故不防加行後起別󷑆劣故不防過未有要期故防加行後起也（云云）。\n一性定對󷱥性事多義（云云）（私云或指根本云性則性者体義也廣章意也或集解意性者性罪也見タリ）　又云定戒唯根本文廣章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）。\n集解意於定戒漏無漏無漏通防三世性󴎯有漏定戒唯防現在根本也（云云）　集解意定道防󴎯戒者謬也見（云云）。\n二其下明餘戒二　初立四支\n章謂不妄語者聽聞鈔云於語󷶀中有四戒故未知何戒故別舉不妄語也（云云）。\n二令下釋所由\n文意易解。\n二以下揔料簡二初出家必具\n私云出家五眾為道器受持共具足其性方成歟。\n二近下在家或闕二　初泛出二義二初受持俱具闕義二　初立義\n光云於近事近住二師義全受全持不及異論初師於五八戒許分受分持第二師近事許全受分持近住全受全持不許分持（云云）是則初師也。\n二五下引證二　初正證二初論意\n光云初師五八分受分持許時五十三百行文引百行三品中中下五八攝故引之律儀攝時五八許分受故（云云）。\n二既下義證\n文意可知之。\n二雜下會難二　初牒文\n如文。\n二此下會難\n光云引雜集有相違故引之也雜集󵘸全受分持故違初師分受分持仍會之云此󵘸具受等也（云云）。\n私云雜集論文且約全受分持故名犯戒若分受　分持時既無所犯何名犯戒哉故無相違初師會也。\n三故下揔結\n私云全受全持勿論全受分持分受分持何成近事近住也（為言）。\n二有下受全持具闕義二　初近事持具闕二初立義\n私云此師許全受分持不許分受分持也一可一分持之訓事。\n光云一訓可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期見タリ此義非也要期サハアルヘカラス一訓可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ緣被礙分持也始少受持要期何成無表哉雖有全受要期后分持無苦見（云云）。\n二既下准證\n私云雜集論之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受時非不全受（為言）。\n二近下近住受持全二　初立義\n文意可解。\n二俱下引證二　初章標\n如文。\n二頌下正引二初引頌文\n如下可解之。\n二一下准釋論二　初具七因得七　初釋初句\n論文中近住於晨且無一二等字此師加之（云云）正文云近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要經一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齊日ナレハ舉之也（云云）。\n二釋下座\n全文如文集。\n三從師受\n如文集。\n四隨教󵘸二初論意\n論云受此戒者應隨師教受者後󵘸勿前勿俱如此方成從師教受異此授受。\n二俱不成\n云云。\n二不下章釋\n光云五戒問答也八戒非問答只師能持哉云詞隨能持云時得也。\n一連環三受事二義アリ一義三歸一遍󵘸相一遍又取返三歸一返󵘸相一返又取返如前也如此三返スルヲ云連環一義三歸三返次三竟次󵘸相三返如此云連環（云云）初義善歟或鈔云西大寺御義後義也（云云）二義中󵘸相得分也五具支（如文）　六離嚴餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）。\n二若下若闕不得\n光云但得妙行𪵬善歟又亦處中無表妙行許歟二義（云云）。\n二今下判取初義二　初略斥近住必從師\n光云第二師引俱舎不許八戒分受分持障主嫌第二師同初師今則不然章主詞也從他定事不可然五八許分受事瑜伽󵘸故又論近事許分受故（云云）顯󷶀鈔云問今除必從師故云六緣大乗意許分受何除第五具受八支之緣不云但五緣哉答實應云但五緣哉今言六緣者近住自受事者五十三󵘸之故且󴎯從他之義一徃釋六緣也（云云）又應云四緣トモ可通盡形等故也又除隨教󵘸但有三緣也（云云）（私云近住律儀可許有受（欤）論義也）一必從師義事光云二師論五八全分何𦔳釋時從師及沙汰哉云疑アリ意得之者第二師俱舎第十四引許必從師義仍任瑜伽許五八自受初師意故𦔳釋也一近事近住二師不律儀二師同異事上初師下初師上第二下第二也。\n二論下泛明二戒闕受得二　初標雜集意\n聽聞鈔云破后師言近事必全受論謂智度論如下所引（云云）私云此義違科文歟科文標雜集意（云云）故論者上所引雜集第八文指歟。\n二智下廣引證文二　初別證近事\n如文集。\n二又下雙證二戒二　初經文二　初󵘸近事二初佛正󵘸\n續後鈔云𣵀槃經初三歸優婆塞也諸根完具者非無根黃門等也近事者近比丘給仕而無根等者無此義故不成性也。\n二我下資不解\n准下釋文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都無全受二因此󵘸作近住不解我意謂近住戒唯有一分受無全受也譯家且出初重也。\n二我下󵘸近住二　初佛正󵘸\n如文。\n二我下資不解\n此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都無分受也譯家此處且出初重也問今章文於近住不解我意有二重不見如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断蕳也不可偏頗故也（已上續抄取意）顯󷶀鈔云問近住分受云何哉答必断󵖶與非時食方名近住名淨行故名持齊故也自餘六隨機分受故二戒必持不可有一分受者也。\n二准下章釋二　初泛述經意三　初釋近事文\n私云是章主前󷶂經文釋也若近住戒有一分者文近事不解我意處近住不解我意含事分明ナル者歟。\n二後下釋近住文\n私云我於一時具受乃得後󷶂文釋也文意可解。\n三故下揔結不解\n續後鈔云逆次結之（云云）。\n二前下𡱈述前義二　初正陳經意\n章前師即以此文為正等者章主以上經文證成前師義前󷶂󵘸近事（正󵘸）近住（例同）偏謂許分受是不解我意准知佛意󵘸二戒亦須具受後󷶄󵘸近住（正󵘸）近事（例同）偏謂制全受是不解意准知佛意󵘸二戒亦許分受故知二󷶄合尋佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前師者指第二師也非初師也（私云此義違科文欤思之）󵘸不具得名不解我意等者釋名不解意以於中有二一者釋前󷶂不解意所以言汝於近事近住偏許分受無制全受名不解意所以者為引舊根亦制全受故二者若必全受以下釋後󷶂不解意所以言亦制全受無分受亦不解意所以者何為引一類初根許一分受持故更不可偏執後師意者即言於近事近住無分受故是當後不解意故破不須若言必全受者何經文名不解我意明知二戒俱為初根許一分受為舊根制全受也（云云）。\n二對下因會雜集\n私云雜集之文順全受分持故前師如斯會也。\n二由下不律儀三　初具闕俱成義二初准上標義\n光云已下不律儀二師也初師許闕支第二師具支（云云）續後鈔云不律儀初師婆娑意揵陀羅國諸大論師義也第二師迦濕󳇐羅國諸大論師義也（云云）顯󷶀鈔云問付初師支不具之義不律儀一分等攝百行門應名亦處中亦不律儀哉又應名單不律儀哉答雖一分盡其一境是單不律儀也假令於殺生之中誓殺一類二類之生等不律儀ナルヘレ○問少時多時等亦應名單不律儀哉答學者料蕳非一准應名亦不律儀也委細可見顯󷶀鈔。\n二世下約現見釋二　初正立理\n聽聞鈔云現見誓期一󷶀盡壽殺生而活命類雖不具支豈不成不律儀律儀中既許不具七支有分受故善惡相󷘓律儀既尒不律儀何不尒哉故云律儀既尒對之定然（云云）（取意）。\n二受下因定時\n聽聞鈔云聖教通相不律儀皆依邀期定若邀期作殺生一󷶀何不名不律儀若不名者背聖教量不邀期惡󷶀皆處中攝故問於不律儀許少多分等者可許小時多時等哉答可尒既言如律儀有少多分不律儀可有小多分故復如律儀有小多時於不律儀可有小多時彼此相例故謂如有人誓願一年半年作殺活命此間作殺不息豈不名不律儀故對法抄云如於律儀有小多時於不律儀可有小多時邀期作重罪故也。\n二有下不具不成義\n續後鈔云章隨順亦行等者如一作殺生者無󴎯盜等一切皆行也若作獵時不得鹿等還時可行盜等故云隨順亦行也（云云）光云依成殺生成偷盜也持不殺生時兼持不偷盜事無故也（云云）。\n三此下隨情取捨\n如文可解之。\n周記云章断任取愚情觀之初釋可勝現見世問不律儀者雖但行殺不起於偷盜等六故（云云）。\n三處下處中󷶀二　初正明處中業\n如文（是單處中也十善處中下書之故（云云））。\n二由下因定諸戒時三　初時不定義二初在家時不定\n續後鈔云章由此亦准者古料簡云准處中多少不定决近事近住也師云遠准上也上顯近事近住具不具支樣因此具不具准决通少多時㫖也多分少分多時少時者並决支具不具時長短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命終要期方得戒要期後方捨也故云方得方捨也至明且者决少時也至命終者决盡壽也准義得成十善律儀者十善許少多支及時近事近住可許少多俱在家故例也。\n二出下出家時决定\n周記云章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等（云云）。\n二有下時恒定義　初別受時定\n聽聞鈔云是不許少時多時師義也別受律儀必可如䡄則不同通受故不許少時多時等不同百行等者破前師相例十善（云云）近事但有盡形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷󵘸捨戒緣之中近事出盡形捨近住出日出捨故以之准知近事必盡形近住必一盡夜有人立義也故下會云據三乗通行（文）。\n二若下通受時不定\n續後鈔云雜即可尒者雜攝善攝生二聚為通受義也謂近事近住律儀為三聚受時盡未來際故云可尒也別受時必近事盡形近住一日一夜也又體文集引五戒威儀經彼經󵘸相以三聚淨戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）須󱅨（云云）師云彼經󵘸不似通途三聚淨戒也一經未了󵘸也今通受別受必可依論也通受必盡未來際也文集且引󵘸不定經文相顯實可依瑜伽等也（云云）。\n三今下断取初義二　初會論立理\n聽聞鈔云此章主断取初義破後師以瑜伽論日出盡形捨緣為證據破意言本論出兩種緣者且󵘸三乗通行相而不論受者意樂時分長短故知若受者有別意樂欲小時多時受者論意更不可󴎯令諸受者不解多分為論者意言若出不共異󵘸諸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令諸受者體有異義一義指第二師也一義指受戒人也此文難意得披遣滯抄等可解之（云云）。\n二其下引例正判\n是又相例百行也（云云）通攝初眾等者有二義一云初誘義也謂七眾律儀中以近事如為初誘今此十善律儀未入七眾數初根引攝之教故云初眾此初眾許少多分何近事等不許少多分哉（為言）一義云初眾者常初誘即近事也七眾律儀體十善故十善能攝七眾戒所攝也能攝十善許少分等所攝七眾中初誘之近事何不許少多分等哉（為言）後義為正（云云或人云初義為正）。\n四十下十善業\n續後鈔云既許意有無表初二師義也即具十支者互為發證也意無表具十支故但各發義會云即具十支者七支加意無表云尒也即各發義也光云異本章十善十不善󷶀道流布略十不善󷶀道流布章再治故略此詞一十善即善󷶀道者非百行十善十善律儀體也即律儀十善故重云即善󷶀道也一既許意有無表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆講對面申時尋云既許意有無表之許字事十善無表置許字下菩薩律儀制十支故菩薩戒不置許字以之上三師所論於十善百行能依無表諍於菩薩戒諍所依能依後三三師共許云菩薩相承御義成肝要證文云事第一秘曲歟如何覆講云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善後三無表三師論故許之初二師意即具十支顯タメ二置許字既許意有無表即具十支（云云）菩薩戒後三不及論故不置許字云菩薩律儀制十支故也（云云）覆講云置許字事極成タル事多（云云）予重申云其勿論也大方許字置ケハトテ一切諍アル事トハ不申但此十善置許字菩薩戒不置許字故為證歟（云云）。\n二菩下通受二　初十支\n顯󷶀鈔云菩薩律儀者問三聚等云律儀歟又指三聚之中攝律儀哉答通指三聚今云律儀也非唯攝律儀也問後二戒應是發善何云性罪治故哉答凢三󷶀中身語断惡㓛用勝發善能劣也意󷶀發善勝断惡劣也而三󷶀等有防惡發善之功用𣑽網瓔珞等所󵘸戒相三󷶀皆断惡見其中後四瑜伽論攝善法戒攝此等互照断簡三聚等有防惡發善之二能今約防惡之邊云性罪治故也色支唯七者此有二義謂約能防約所依也約能防者十支無表之中前七所防是色故云色支後三所防是非色故云非色（云云）約所依者動發勝思所熏種子之上無表雖有十支無表動發勝思上前七是正故約正用之邊云色支唯七决定思所薰之種子之上雖有十支之無表正用後三故云後三非色二義但不可有取捨（云云）但招提寺義約能防歟（云云）。\n二其下具受\n顯󷶀鈔云亦非初位者付是初位二義招提寺義任本󷶀經󵘸相住前信相菩薩云初位是許分受入僧祇之位不許分受故菩薩御義指近事等云初位彼初誘戒故許分受菩薩機根純𤎼故縱雖住前不可許分受本󷶀經許分受可結緣分（云云）是補行文集意也弘安章談義同招提之義給（云云）\n表無表章詮要卷第二終\n表無表章詮要鈔卷第三\n第五得捨分齊二　初標分\n章一差別緣二無󶐉別緣者聽聞鈔云謂或自然得或見諦得等十種有󶐉別故言差別緣出家五眾從他義齊等在家二眾自受從他義等無差別故云言無󶐉別緣章初󶐉別緣唯在具足別解󷑆戒等者謂此中但明大僧尼具足戒得緣不通餘戒故言唯在具足戒等無差別緣通七眾戒等故言通在一切章一得具足別解󷑆緣等者謂自然善來等非羊石得皆是具足別󷑆緣問俱得具足大戒緣何限初緣安具足別󷑆稱耶答揔即別名（文）章初緣通在佛及第子者謂於得具足緣中自然得在佛獨覺善來等在佛及弟子故（云云）顯󷶀云章然二皆通現在󷓟後者問初緣之中八敬三歸等緣云何通󷓟後哉答今通者約多分也謂二皆通者十種緣等悉通義ニアラス此十種緣之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一義有󶐉無差之二也一義得具足羊石得二也後義不叶下文連續得具足在世羊石󷓟後故（云云）。\n二且下正釋二　初得二　初得緣二初有差別緣二　初得具足別解󷑆緣二初泛列律論異󵘸二　初標\n𥝠云四律者一十誦律二四分律三僧衹律四五分律也五論者一毘尼󳌤論二磨得勒伽論三善見論四薩婆多論五明了論也。\n二四下釋二　初四律四　初十誦律二初標同宗\n章是薩婆多宗者宗輪論異執論云󵘸一切有部十八部論名曰薩婆多此言有亦言一切有從計為名（云云）光云同俱舎第十四同同宗歟同得緣歟尋ナレトモ同得緣也律毘婆娑事一義善見論也四分同也一義指律䟽也問四律中何初舉十誦哉答小乗中薩婆多宗大大乗󷱥對故初舉之（一義）或諸律中此律十種具足圎備故（一義）。\n二十下列十緣二　初佛標\n如文可解之。\n二一下正列十　初自然得二　初准論標\n光云自然得自然者不藉眾緣故云自然歟󳸓自然法性理故云自然歟章主御意不藉眾緣故云自然歟（云云）續後鈔云佛與獨覺一座經三十四念成道第三十四念（解󷑆道）位得戒但獨覺有二類麟喻一座成正覺與佛同也部行先證前三果證第四果時不從師故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得論義也）七帖鈔云無間道位自然得戒（云云）此誤也又獨覺見道初念自然得戒（云云）此又誤也彼明了論ナキラカせル歟彼論佛獨覺見道得也至下可知之（云云）問佛因中得戒歟果中得戒歟答一義剃髮染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一義十六心中初苦法智忍位得戒（明了論意）一義小乗意第九解󷑆道初念盡智第二念無生智大乗意於一念望義得名也大小雖異何盡智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受從他中何云題守千云相即可尒理即不然（云云）於相佛者化身從他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断結成道小乗性相也見道十六心修道九無間九解󷑆道也獨覺百六十心者見道十六心入地各起九無間九解󷑆故（云云）一顯󷶀云問獨覺自然得通二種獨覺哉答俱舎等意部行獨覺自然得事雖論義不自然得之義成立（文）大乗意二種獨覺皆應自然得也（云云）。\n二盡下章家述意二　初正釋\n賢聖義私記云無學位中永断煩𢙉令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當來一切苦果畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也光云盡智無生智事小乗非相第九解󷑆道ライテ分前後念二智立別體二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）。\n二問下决疑\n光云羅漢有沙󳇐歟否事二義也一得通無戒事兩訓之內得通無戒云訓意也一訓得通無戒云（私云是古點也）續後抄云古點意通者神通也意云阿羅漢沙󳇐得通而無戒也云意也此引付法藏傳ウハ崛多因緣彼云ウハ崛多養二虎子弟子嫌之何老僧事養虎子乎其虎子死生人間從崛多出家八歲成羅漢果而沙󳇐也崛多令彼摘花彼二沙󳇐乗神通昇虛空迴木採花見者奇之崛多告弟子云汝等見所嫌虎子（云云）師云彼文點不足言也（云云）章以利根故言答詞也可知之。\n二見諦得二　初標緣引論\n開宗記云聞法思惟四諦理既見諦理戒品得生故曰見諦（文）光云見諦得諦亽理ナハ所緣也見能緣正智也（云云）顯業云定賔等意見道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎雖論義以初苦法忍位得戒義為正義（云云）一正性離生事俱舎二十三云經󵘸正性所謂𣵀槃或正性言目諸聖道生謂煩𢙉或根未𤎼聖能越故名離生（云云）光云正性離生亽五趣生歟又生義歟生申指煩𢙉也世間生物食病生樣煩𢙉身心擾𢙉離此煩𢙉故云離生（離生生五趣欤煩𢙉欤二義欤）　一五比丘事一憍陳如二十力迦󷓛三馬勝四䟦提五摩訶男（云云）問何故成道㝡初得道得戒哉答鄰云然此五人并於先時給仕菩薩佛成道已追念先恩乃徃鹿野薗中轉四諦法五人證道得具足戒故曰見諦得戒（文）或云迦󷓛佛時九人發心四人利根得戒餘五人鈍不得戒仍誓願吾釋迦文佛出世之時㝡前得戒スヘ　レトアリ隨㝡前發心得戒歟哉經云釋迦過去於飢饉世作大魚身自誓言前食我肉者當先度之五人前來食之故前度也一顯󷶀云問今文見諦得局五比丘見無通餘云義哉答義灯釋通餘見彼文云入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（文）問云何會通哉答今章且依十誦一徃如此釋也實如義灯釋也（云云）有義今章為定可會義灯約五比丘云入見道前等也此義聊難思灯釋強五比丘事不見者也大賢等意又分明五比丘之外通見集解釋隨要期有得戒不得戒之別（云云）（取意）光云一見諦得身語表事義灯第二（表無表󷶂）問答身語表作此章下文無身語表哉可意得合樣有（云云）　一見諦得漏無漏事古無决判歟沙汰决跡不見先見諦得無漏入見位得戒ナレハ定道戒似隨左樣古跡沙汰レタル樣アル歟僻事十種戒俱別解󷑆戒也付之義灯釋樣入見已前有漏加行位有祈願身語其位身語思立無表見サテハ所依有漏ナレハ有漏戒歟又見道內證見諦緣得ナレハ無漏戒トコソ可申サテハ能依分無漏歟此事不意得但凢佛果戒サヘ用期有見諦得定可有用期用期見道已前加行位ナルヘレ此事古跡分明沙汰不見及又口傳ナレ不存知（云云）一光云轉成無漏事南山見道轉成慈恩佛果轉成也抑佛果始轉成義意離因位無漏別󷑆許歟答云勿論也轉成無漏申有漏戒成無漏事也其新古二家見道云佛果云論有サレハトテ本來無漏別󷑆戒因位有事勿論也私云於轉成無漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火傳依有漏道火力無漏種上自然發無表也金竹傳種所依戒能依也種漏無漏カハレトモ能依戒有漏種有無表移無漏種上也移後無漏戒也喻竹樋有漏種金樋（無滿種）水流時樋金替レトモ水一如無差別此有漏種無表移無漏種上云轉成無漏也此金竹喻漏無漏間雜過アリトテ嫌之青󷓛黃󷓛喻トテ󰠢翫レテ申樣間雜過申有漏種上アリレ時無子細有漏戒タリレ無表移無漏種上故能所依漏無漏間雜云難也青黃喻申有漏青󷓛無漏黃󷓛反時青（漏）黃（無漏）カハレトモ戒體一ナルカコトレ取喻也此無間雜過已上口傳先年傳授也（云云）。\n二問下章家决疑二　初僧尼相對\n聽聞鈔云問意可知勝劣異故此答詞也女其性弱雖有得道義而信心淺不能與理俱得戒比丘其性強勝煩𢙉薄信心深故果俱得戒。\n二若下師弟相對\n聽聞鈔云問意可知言彼初解法信法憎故等者答詞也謂初轉法輪時出世成道希有事故五人信心深故見諦得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛無可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒歟（云云）餘即不尒者五人外也信不及五人故（云云）。\n三善來得二　初標緣引論\n鄰云言善來者有二釋一謂此人軰深厭生死希求出家佛言來則得具戒故曰善來善則求戒者心來謂如來言教二云佛知此人願樂出家命之善來則發具戒此則善來之言俱在如來言教（云云）母論第一云在家所著衣服（乃至）󲲥髮自落沙門法󶥖自然成就威儀如法手持鉢如二十年學法（云云）慧暉云耶捨此云名譽則耶輸伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子須提耶子トレハ云耶捨也（云云）續後鈔云古料蕳云須提耶子也（云云）師云勘彼律非須提耶子見五分須提耶善來得也十誦意非須提耶也（云云）一善來得人善見論云一千三百四十一人（云云）。\n二唯下章主解釋\n聽聞鈔云唯佛自作者開宗記云具二義故唯佛秉一惑盡智圎威德力大能令眾生受法成道故二善議根性應器授藥謂於此身必證無學故諸弟子等闕此二義故不能作也問善來度人既通弟子何言唯佛自作等付法傳中阿難恒河邊入𣵀槃時從雪山五百仙人來至尒時阿難秉善來󸓭髮自落執持應器󰘗如世尊秉即證第四果與阿難共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛獨秉哉答開宗記云彼且據別緣異󵘸既非本文不繁會釋或阿難是法藏主替佛處故得秉善來或仙人根𤎼守此為緣等（文）更有餘釋廣可見彼文言滿道者佛断二障證二空故名滿道二乗新煩𢙉障證生空理故不滿道（云云）。\n四自誓得二　初標緣引論\n聽聞鈔云章四自誓得等者謂大迦󷓛聞世尊出世來詣佛所自誓言佛是我師我是佛弟子也時佛為󵘸略教汝可發慙愧心迦󷓛聞此略言信心徹骨精勤苦修後時證無學果彼證無學果時得戒更非自誓時得戒從始為名言自誓得也問若言來詣佛所者既從他何名自誓哉答雖對世尊自發誓言故名自誓又有不來詣佛所義也（云云）。\n二何下章主問答\n聽聞鈔云言何故四分至受具足者問詞也意言如薩婆多名信佛為大師或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗別故者答詞也謂四分從終立名薩婆多從自誓為名正得戒位在證無學果時非自誓時故如此有或依始或據終不同故開宗記云善見從始名為教授故論文云佛告迦𰱒汝當發慙愧心因此立誓要名為自誓󳌤論經據後名為建立善根上受具足此釋意󰘗如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能證智所證理俱名善根聲聞果以第四果為上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（顯業云上受具足之上者褒美之詞也　謂能證智所證理皆勝故云上也（云云））言餘人何故不自誓得者此重問也意言何故自誓限迦󷓛不通餘比丘哉言信不增故者答詞也󰠢云多論云自誓唯大迦󷓛一人更無得者述曰意󵘸彼時無可自誓得人故無餘人也更佛非不能餘人自誓得也（云云）。\n五論義得二　初標緣引論\n開宗記（六末）云論義者若從餘部名號不同󳌤云勑聽伽論問答見論答問雜心問示此等名殊與論義無別（文）蘇陀夷者光記云此善施（文）。\n二其下章主解釋二　初正解\n粦云增一阿含廣明其相謂於摩竭提國世尊告蘇陀夷言有常色無常色為一義為若于答曰若于非一義也（解云常色如來色無常色外色聲）又問有漏無漏義為一為若干答曰若于非一也（有漏生死無漏𣵀槃也）如是多問彼皆具答稱可佛心由善巧酬答故別開此緣（文）。\n二何下問决\n如文。\n六受重法二　初標緣引論\n光㣧鈔云八敬得事大生主善覺長者女中末子也嫡佛母也大生主佛伯母也八尊重請歟時即得也（云云）光記云舊云大愛道者訛也梵云摩訶波闍波提摩訶此云大波闍此云生波提此云主是大梵王千名中一種也眾生多故曰大生梵王能生一切眾生與大生為主名大生主從所乞處天神為名故名大生主是佛夷母佛遣阿難為󵘸八尊重法彼即敬受尒時得戒此八是應尊重法故名尊重法於尼眾中㝡初出家廣如律辯八尊重法舊云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛道欲求出家佛󷱔不許自剃髮𠋣立祇桓門阿難見之白佛三請佛許言若行八敬即不减我正法五百年阿難為傳八敬（云云）八敬事惠云八敬頌曰百罵舉受懺請安恣（文）粦云八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉󵘸比丘過四從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請敬戒人七依僧安居八詣僧自恣（文）。\n二十下章主問答二　初問難\n私云優婆離問白四羯磨迄十誦律文也於中二初餘尼云何ウハリノ間也意言大愛道五百尼外餘尼如何得戒耶云問意也或指五百尼云餘尼也佛言白四羯磨迄佛答也餘尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于時眾既未滿以下十誦律付疑之也意此時無尼眾不可成羯磨羯磨尼眾アタナクテハ作法辨事不叶故若許初受等者若愛道外餘尼愛道同時八敬得云八十誦羯磨得可作云違云疑意也（以上光㣧抄前後取意載之）。\n二薩下决疑\n私云以下答文也即薩婆多上問難會云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼眾ナケレトモミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年後羯磨得也一義也此義無所據十四年尼眾度始見年至十三年八敬得無所據也仍南山寳勵等十四年內於春之時分八敬得也夏比羯磨得也料蕳アリ重意云成道十四年春時分（十四年前者春時分也）大愛道五百尼同時得戒八敬得也十誦餘尼羯磨得者十四年夏比（十四歲後者夏事也）大愛道五百尼外餘尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辯事成也（上以光抄取意）顯󷶀鈔云章五分亦云等者現流布五分律愛道為和上僧十師合十一眾也四分律五百舎夷皆八敬得見御所覧異歟或勘文者誤歟或四五誤歟（云云）光云五誤也四字ナルヘレ四分律歟（云云）。\n七遣信得三　初標緣引論\n俱舎論云七由遣使謂法授尼（云云）信者是使也（顯󷶀意）。\n二五下引他本緣\n粦云此尼本是󵖶女容㒵端正價直半國出家受具恐徃僧寺路有難緣故開遣使緣（文）。\n二先下教其作法\n光云假令當時一處指申法花寺朝本法勒行此云本法也然後十尼眾將來西大寺云徃蘭若處其後又歸尼寺云還至本處（乃至）和上當為󵘸也於此南山十二語得慈恩八語也尼寺白四羯摩（四語）徃蘭若處白四羯磨（四語）又歸尼寺白四羯磨（四語）以上十二語也此第三歸尼寺白四羯磨竟時得云故十二語得申也（以上南山之義）次慈恩八語者徃蘭若處白四羯磨竟時得故八語得也（除第三歸尼寺四語也）和上闍梨將十尼者尼和上闍梨也䠒跪長キノ事也（云云）光云二八兩四者二八即下八墮八敬（八不可越者八敬也）也兩四者四依四喻也八墮者八波羅夷也（比丘尼制八重）四喻者八波羅夷之中初四重（此當比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯󵖶者如針鼻󲉞不可復用如人命𥁞不復活如石破不可復合如断多羅樹心不可復生（云云）四依者一常乞食二糞掃衣三樹下座四腐爛藥（已上）。\n八邊五得二　初標緣引論\n頌䟽云邊國僧少許五人受要須一旃延因傳五年白佛遂開邊方五人受戒四分云東方有國名曰木調南方有󷘳名靜善西方國山名師梨仙人種山北方有國名桂自此之外為邊國（文）光鈔云邊五得事羯磨師タニモ明律ナラハ發歟五人俱明律發歟尋也正義羯磨師タニモ明律ナレハ餘雖非明律得也。\n二此下章主解釋二　初僧少如法二　初表有義\n顯󷶀鈔云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十師之外置和上十一眾受也今准彼故云同僧祇律也續後抄云邊五中有釋取僧體同南山但六人是異也南山四人僧體慈恩三人僧體遂同也且於布薩一法者慈恩意三人僧體也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧體外故自恣時三人僧体也一人所󶐉也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云體三人也云用時四人也但致捨隨慚愧有不同南山意懺主單白四人懺主共五人也慈恩意者四人一人懺主三人僧體也慈恩意眾者唐土習三人以上也約彼以三人󷘓之為僧體也。\n二既下立正義二　初難有義\n光云上有釋義二過四人僧體過和上不入其數過也揔意云四人僧體習而和上不入其數四人內一人能自體大德僧聽時三人ナラテハ非僧體能白非僧體和上不入其數故サテハ四人僧體不可成（為言）餘三非僧者此意也餘三非僧者一人不足故云尒也若事闕故可白自（為言）。\n二故下立自義\n光云故五人中以下述三人僧体正義也五人中一人和上一人持羯磨故餘三人所和白之僧体三人僧体云也或一義南山慈恩和會南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩義盡理せリ南山義叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布薩四人法自恣五人法也。\n布薩時學悔秉羯磨此時三人僧體又不審也（云云）。\n二磨下僧多得罪\n光云可𭇎罪者󱨪吉羅罪也（云云）。\n九羯磨得二　初標緣引論\n如文可解之。\n二彼下會釋律論二　初唯約僧\n私云十誦律云羯磨得俱舎云十眾得會此相違此二義初會通意十誦僧與尼通󵘸故云羯磨得俱舎論唯約僧故云十眾得。\n二又下約二部\n私云第二會釋意俱舎十眾得者僧尼各十人ナレトモ合十眾得云也邊五尼五僧五合云五コトレ。\n十三歸得二　初標緣引論\n如文或鈔云十三歸等者歸敬章云具歸三寳方名歸依但歸一寳即名敬禮（文）此釋意者一歸ニレテハ不可得見タル歟。\n二謂下章主解釋三　初釋俱舎文\n慧云六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也有釋六十人共為部黨眾首名賢也（云云）或鈔六十人賢七方便位人也（云云）又頌䟽佛遣阿難為󵘸三歸（云云）此義誤也成道二十年後正有阿難成道八年三歸始故非阿難只阿羅漢ナルヘレ此事惠暉并粦記見タリ。\n二毘下引他示次\n如文可知之。\n三何下問答决疑\n續後鈔云南山意尼眾十四年始出家三歸得八年制断尼不及三歸教故也已上今師意若有仁賢尼不可有三歸得歟。\n二四分律二　初舉宗標數\n戒䟽曰言四分者顯宗目也佛󷓟百年興斯名教相傳云於上座部搜括博要契同己見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分（云云）顯󷶀鈔云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之隨一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山釋覆隱之義也覆隱三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通達三藏故也（云云）。\n二一下次第列釋二　初列五緣五　初善來\n如文。\n二上法二　初標\n如文。\n二古下釋三初立義\n礪䟽云無欲迦𰱒○會增上法而發具戒故曰上法亦可盡無生智超出學表會而得戒故曰上法（文）餙宗記云前釋約聖智境名為上法論其後釋則能證智名上法（文）。\n二故下引文\n如文。\n三羅下會違\n顯󷶀鈔云羅漢沙𢏏非此宗義者南山等意隨要期有無得戒󶐉別謂證果之位誓得戒得戒無此要期不得戒然則四分之前無要期者應有羅漢沙󳇐他部之前有要期者應上法得戒也（云云）章主意別異也（云云）。\n三三歸\n如文。\n四八敬\n如文可解之。\n五羯磨\n如文。\n二彼下會十緣二　初會釋三　初自然會上法\n彼宗意󵘸者古料蕳彼宗者十誦也（云云）此義下文不隣次彼十誦自然唯局佛獨覺故今云彼宗者四分宗意也（為言）顯業云自然則上法者約法同會之自然上法皆得無學位得故約無學法同云自然則上法也（云云）。\n二其下見諦會善來二　初正會\n顕業云是約人同會之見諦善來其法雖󶐉別十誦見諦得四分善來得皆五比丘故其人体同也故云則善來也（云云）。\n二律下引證三　初舉本文\n續後抄云引律以不如憍陳善來受戒證見諦則善來也多子󷘳林名歟律中自云等者律中無文體文集云未勘得之（云云）顯󷶀云或勘文者誤歟又四分梵本具譯應百餘卷（云云）現行唯六十卷也梵本廣本有之歟（云云）六群比丘事餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿（文）。\n二故下正合證\n如文可知之。\n三由下點無\n顯󷶀云問約人同何無信佛為大師哉十誦信佛為師四分上法皆迦󷶀故也如何答約人應有如所問也約法云無思之（云云）。\n三其下四緣會羯磨\n如文。\n二故下揔結\n如文。\n三僧祇律二　初舉宗標數\n戒䟽曰大集云廣博徧覧五部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律（云云）顯󷶀云是大眾部者問堀內堀外何耶答南山意堀內根本上座部也大眾名言五百亦大眾故（云云）章主意堀外大眾部也堀內結集三藏堀外結集四藏諸藏章見而僧祇之中󵘸四藏故今僧祇則堀外大眾部也章主得意給也但僧祇又明堀內五百結集之樣順南山意兩方難思者也（云云）（四藏者經律論三藏并雜藏也）。\n二彼下次第列釋二　初標舉\n木叉戒四種等者具波羅提毘木叉云ヘキ也是別解󷑆梵語也（云云）。\n二一下正列二　初列五緣二　初依文列四緣四　初自覺具足\n如文。\n二善來二　初正釋\n如文。\n二時下生後\n如文。\n三十眾二　初標緣\n如文。\n二彼下示異\n私云僧祇律意十眾之外加和上合十一眾也四分十眾之內不同有和上也。\n四五眾\n知文。\n二彼下以義加八敬\n章初六與四分別者集解曰前六與四分有三別謂一名字別二󵘸有廣略別三亙有無有別故揔名別謂前五雖與四分相似隨應有二不同餘一有無有別故也後二名字及󵘸共同故言同也委細如文集。\n二此下會十緣二初會有二初見諦自󷶚會自覚\n顕業云見諦信佛○亦自覺等者約人同會之謂十誦見諦得五比丘自誓得迦𰱒此部意自覺得也五比丘迦󷓛皆成阿羅漢之時成受具故（為言）問見現流布僧祇五比丘迦󷓛並善來得也何不會善來會自覺哉答誠如所問難思者也強設會釋御所覧不同也又勘文者誤歟或善來之位反俗相自覺之時發具戒歟（云云）。\n二其下問答遣使會十眾\n如文。\n二無下點無\n如文。\n四五分律二　初標宗舉數\n顯業云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者從此部中分出也化地者從王為名謂此部主本為國王治國故云化地也（云云）。\n二一下次第列釋二　初列五緣二　初揔列五緣\n如文。\n二其下別示八敬\n續後鈔云五分中彼律云為汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人當共頂載（文）五分意五百尼十一眾也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無三所摽五分󵘸若四五字傳冩誤歟（云云）顯󷶀云而此處無標五分以義云三所標五分也（云云）。\n二此下會他緣二　初會十誦十緣二　初見信會自然\n顯󷶀云二種皆自然者問五分意佛因中得戒也謂剃髮出家之時得戒（云云）見諦自誓果位得戒也何云二種皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位歟又五分󵘸五比丘善來也是御所覧異歟章此中自然與上受等者五分童子迦󷓛得須陀洹第一受具（云云）取意是大迦󷓛也（云云）。\n二其下問遣五十會羯磨\n如文可解之。\n二此下會四分上法\n如文。\n二五論二　初標章\n如文。\n二一下解釋五　初毘尼󳌤論二　初舉數\n光云章二眾各五者比丘尼眾也（云云）顯󷶀云毘尼󳌤者是四分同計論也是寂師意也若依南山釋者十誦同計也（云云）。\n二比下別釋二　初別列十緣二　初比丘五緣二　初列五緣\n續後云󳌤論善來五比丘也（云云）顯󷶀云三勑聽言下即得者言下者約佛言約蘇陀夷二義有之須約佛言下既云勑聽故也謂佛󷓜嘆之時信心銘肝此時發具戒也十誦意後時作羯磨部別云故也不可和會者也（云云）光云毘尼󳌤論十誦為所依歟付之十誦非言下得羯磨得也毘尼󳌤言下得見如何相違哉南山御意毘尼󳌤言下者論義後受緣言下得云言下即得歟與十誦同也慈恩御意三󶉈無家云言下非云言下勑聽言下也佛善答ヘタリト嘆テ勑聽スル言下也不違十誦（云云）。\n二其下會十緣二　初三緣會上受\n顯業云其見諦信佛等者約人同也自然約法也問五比丘者此論善來得何攝上受哉答所覧異也（云云）。\n二邊下二緣會羯磨\n如文。\n二尼下比丘尼五緣\n顯業云尼善來得者唯此論有之餘部所無也問餘部何尼無善來得哉答業䟽云如多論中佛尼不度為止傍故若善來度外道當言本在王宮󵖶女自好出家還度（文）續後云尼善來者廣章云摩蹬祈女也（云云）（師法者八敬也）。\n二合下合列七種\n光云合有七種者尼比丘合其品盡也同不計（云云）。\n私云八敬遣信僧異也故加之七也。\n二摩得勒伽論二　初列十緣\n顯業云フトロカト者是十誦同計也（云云）光云章十二部謂諸尼事異本章謂法（云云）意尼法則云也此事相違之由古疑（云云）。\n二此下示同異\n續後鈔云章來捨俗相後更與受故者佛召善來時唯落𩯭髮俗衣反法衣成沙門相然而戒不成後時作羯磨令受故攝羯磨得善來無也章即是十眾二十眾者邊五十眾也中十二十眾也合二部故（云云）。\n三善見論二　初標舉\n顯業鈔云善見論者是四分同計也（云云）。\n私云善見論者此論自初至󵖶戒四分律釋也已後宗論何宗不定也。\n二一下列緣二　初列釋八緣八　初善來\n如文。\n二三歸\n如文。\n三敬授二　初標緣\n如文。\n二即下章釋\n顯業鈔云章敬授即見諦者問彼論意敬授即迦𰱒自誓得也何相違哉答所覧異也（云云）授字誤也受字ナルペレト（云云）。\n四問答\n如文。\n五授重\n私云受法者八敬重也。\n六遣使\n如文。\n七八語二　初標緣\n如文。\n二謂下章釋二　初正釋當緣\n續後云善見中八語者尼受戒也本法僧中作白四故云八語（云云）。\n二義下因點前緣\n續後云遣信即十二語者本法僧中還告三度作白四故云十二語三四十二也白四即四語者一白三羯磨故（云云）。\n八白四羯磨\n如文。\n二此下通會十緣\n續後云此󵘸弟子无自然者獨覺應弟子如何云尒哉答雖弟子未必受佛教故略也又云獨覺攝佛也章信佛為大師即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛為大師即敬受得（云云）上云敬受即見諦十誦見諦五比丘也見論意迦𰱒也是以敬授可攝五比丘迦𰱒也此六人敬受時果戒俱得也（敬受果戒同時也七帖如此）。\n四薩婆多論二　初標舉\n顯業云薩婆多者是十誦同計也（云云）。\n二一下別釋三　初列七種　文如。\n二此下會十緣二　初點無\n如文。\n二三下會有二　初遣信會三語\n續後鈔云三語即遣信此初一至彼一來後一（云云）初一者本法也至彼者僧中也來後者還告也問彼論意三語者三歸也三歸者三結也（歸依佛竟等也）彼論本云或三語受戒或三歸受戒○若應三語得戒者三語別止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒（体文集引之）業䟽云問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也（云云）（体文集引之）本論并南山釋一同也今師以何約遣信釋之哉答難思也梵本有其義歟（云云）顯業鈔云又御所覧異也（云云）。\n二其下三緣會羯磨\n如文。\n三此下示同異\n如文。\n五明了論二　初標舉\n顯業云明了論者是正量所宗論也（云云）。\n一四萬二千㓛德事明了論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪計律有二百戒於優波提舎律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種㓛德一一㓛德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汙（云云）制戒十利者一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五已信令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八断現在有漏九断未來有漏十正法得久住。\n二聲下列釋二　初聲聞七圎德二　初列緣二　初比丘四緣二　初列四緣\n如文。\n二略下會十緣二　初見諦會略羯磨\n光云略羯磨事初轉法輪時聞四諦得戒見諦也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨。\n二其下四緣會廣羯磨\n顯業云其信佛為大師皆廣羯磨者此部意迦𰱒白四得也是約人同會之也。\n二尼下尼三緣\n或鈔云明了論意僧善來得通凡聖尼善來得限聖者若通凢夫外道當言本在王宮󵖶女自好出家還度（文）光云遣使即法授尼事如明了論法授尼法授尼讀ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混亂此八敬得也遣阿難八敬得セレメレ事也（云云）續後云瞿婁多達摩者梵語也此云敬尊重法今章梵漢並舉厲師󷘓云尊法古料蕳云瞿婁多達摩此云半迦尸尼又云尼揔名歟（云云）師云皆誤也（云云）顯業云廣羯磨即遣信者唐本章遣信得蓮花色尼也（云云）問尒者半迦尸者蓮花色尼異名歟哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒時僧尼對故云尒也。\n二上下揔結\n如文。\n二第下獨覺與佛德\n顯業云獨覺有量㓛德者餙宗記第二引了論䟽云獨覺有量㓛德至得者先於多刧已修戒行㝡後生身五戒性成後入見道苦忍初心得出家戒󲲥髮自落衣鉢自然尒時具有木叉定生及無漏戒若類佛德猶是有量（文）此釋意佛獨覺自然得者苦忍初心得也十誦自然得者盡智心位得云ヘリ部別ナルヘレ（云云）。\n二大乗下別撰大乗所用\n顯業云多分且用薩婆多宗者問諸宗異󵘸中何用十誦十種得戒哉答諸部中此部󵘸相委悉故別用之未必同一切彼宗義也此事四帖問答有之（云云）光云神州一同用四分律見タリ今何用十誦哉云疑アリ此疑答非用宗只十種圎滿十誦故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字應四字也（云云）文集ニアリ。\n二上下羯磨得別解󷑆緣三　初結前標章\n如文。\n二昔下引文解釋三　初依四分出四緣二初標舉\n顯業云昔來相傳等者得具足別解󷑆緣以十誦為本餘部會同十誦羯磨得別解󷑆緣以四分為本餘部會同四分也何以然者昔漢土受法用四分羯磨故也故云昔來相傳也即南山云神州一統約受並誦四分之文是也（云云）光云唐土一州併用四分律隨又瑜伽聲聞地律併同四分律故四律中令依此律釋之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者內實破戒威儀相貌似持戒者其實破戒故名也（云云）三自稱比丘戒䟽云有𮚆住者剃髮披衣自言我比丘也（云云）四善來比丘戒䟽云道成初果親感至聖金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家已隨須衣食如法行乞以四海為家居離於邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王𮚆所剥故（云云）七破結使比丘戒䟽云修道進德惑盡解滿理解心明𣱵無業惡則發具戒從緣而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘法中是比丘義（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘釋之可知之。\n二一下引釋二　初依八比丘列四緣二初牒文四初僧眾滿足緣三　初標舉\n續後云一羯磨者比丘者非律文　章釋也科文云標舉是也。\n二若下引文\n續後云若受大戒者等以下律文也問律文意若大戒者受者事也謂行受戒法具足僧數滿足等緣云事也若受大戒言揔標見何󷓪能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤屬能秉僧律文意不尒如何答師云此難尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就結界成就受也無難也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四緣以若受大戒言證能秉僧也若受大戒言可通能所今以所顯能也釋家巧如此也羯磨者比丘者三師七證師也。\n三僧下章釋\n光云若受大戒者羯磨文也僧眾滿足者章主詞也。\n二教法成就緣二　初引文\n如文。\n二教下章釋　文如。\n三結界成就緣二　初引文\n如文。\n二結下章釋\n如文。\n四身無󴎯難緣二　初引文\n如文。\n二年下章釋\n如文。\n二要下揔結\n如文。\n二亦下准󷓟諍取四緣\n光云亦即󷓟諍五法現前事多除アル中戒以󷓟諍緣ナレハ云別所為也戒別緣ナレハ云別所為也私云所秉法別所為異ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也別所為者十眾五人ナレトノ事歟（云云）。\n一󷓟諍五法現前事（私云界內不別眾等者此付受戒有漏無漏通論義也雖然通義正也不別眾緣者別眾不別眾結𭻃上在之故結界成就中不別眾云也）七󷓟諍者言覓犯事四諍以七毘尼󷓟スル也言諍者付言音諍理有無也覓諍者諍犯不犯也犯諍者犯𢝰定其上諍輕重也事諍者諍羯磨如非也此四諍以七毘尼󷓟也七毘尼者一現前毘尼二憶念毘尼三不癡毘尼四自言治毘尼五多覓毘尼六覓罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依緣替也此一三五綱骨二四緣成云也重能能問定具可書入。\n或鈔云別所為事者除󷓟諍屬受戒也具四現前者五現前中除毘尼現前毘尼󷓟也即󷓟四諍也受戒不諍故除毘尼現前而集解釋意以別所為屬󷓟諍歟彼所為有二○蕳受戒之所為故別也（文）此釋意ナラハ者除其󷓟諍別所為者可訓也而今不然下今此受戒即別所為此別所為必屬受戒見タリ尒者集解釋不合前後歟然共除󷓟諍可訓也人現前者受者也此四現前同上四緣故引合スル也凢七󷓟諍事今非所用故略之或私云󷓟諍五法現前中毘尼現前諍󷓟スル歟今受戒別所為ナレハ四現前具毘尼現前ヲハ除歟愚推也。\n已上冩本押紙有之仍書入之。\n二僧下引律論相攝二　初引文\n顯󷶀鈔云章是八比丘者僧祇中无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比擬四分云是釋八比丘等也（云云）僧祇六緣者彼第二云受具足善受具足是揔標也如法（僧眾滿足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不別眾緣）可稱歎不可稱歎（身無󴎯難緣）滿二十非不滿（年歲滿足）是則六緣也四分四緣開合不同。\n二比下相攝\n光云四分律四緣此五緣交合也（云云）。\n三今下判四分為所用二　初正依\n如文。\n二於下別釋二　初身無󴎯難\n由六因故者五十三云一云意樂󰡷害（私云為王所逼録或畏不活出家類也）二依止󰡷害（私云身有癰腫等病類也）三男形󰡷害（私云扇𢯯半擇迦類）四白法󰡷害（私云造無間󷶀如汙比丘尼類也）五繫屬於他（私云王臣所惡或為父母不開許類也）六為護他故（私云護他故反化物不授戒也）委細如文集可見之。\n章至後當釋者應成󶐉別門也。\n二於下僧眾滿足二　初標舉引論\n續後鈔云又除闕减謂十師中一人闕减不成就故也阿󴎯利耶此云正行正云䡄範或云教授（開宗記意）鄔波陀耶唐云依學或云親教古云力生此云󷘓對不詳所以（開宗記意）謂和上也（云云）一光云和上清淨大眾不清淨訓阿闍利耶鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付上）僧眾大眾也（阿闍利大眾內也）和上不清淨大眾清淨訓阿闍利鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付下）俱清淨訓住清淨戒ウカラカレテヲク鄔波陀耶イ、ト　イ、ノ點ヲ此義讀也光云阿闍利羯磨師。\n一私云阿闍利耶大眾內也鄔波陀耶則和上也一住清淨言上付者鄔波陀耶付也下付者圎滿僧眾付也。\n二此下准部計釋二　初依小乗解二　初明大眾清淨和上不清淨成計二　初准上座薩婆多三　初大眾清淨和上不定成\n顯󷶀云上座部者十八部中雪轉部是也是三纏不失戒之計也故雖犯重戒體不失故許作受者所依也十誦善見等無和上得戒明謂受者得戒眾僧得罪也（云云）續後鈔云章必須清淨者約四重也約犯重捨不捨作之故下清淨言者皆如此也彼部意和上雖犯重不捨戒故成戒闍梨大眾必不犯重而成戒云事也。\n二其下資具定具和上不定成二　初資緣不具不成二　初出不成義　文如。\n𧇊　闕　二大下釋不成由\n光云非和合故事大眾非清淨闕和合義故不得戒和上只能授體也非𰤑戒緣（云云）　撿（カニカウヲサム）驗（コ、ロミルレルレ）。\n二其下和上如不皆成三　初述成義\n續後云問和上不有眾亦不牒名羯磨文云從和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也。\n二大下釋所以\n如文。\n三然下罪有無二初如法成無罪\n如文。\n二若下不如成有罪二初得戒得罪\n顯󷶀鈔云若知和上無戒破戒等者問破戒者雖犯戒有戒體故成無戒者之所依無戒者何為和上哉答有義云無戒者本受不得者也外相是比丘故從受得戒（云云）又義云雖舉無戒實不許無戒和上也（云云）思之。\n二羯磨下得戒所以\n如文。\n三設下和上如大眾不如不成\n如文。\n二制下指制多山等同\n顯業鈔云此釋意謂上座薩婆多制多山西山北山以上五部同計也（云云）問義灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清淨（乃至）餘十七部皆不許之（云云）與今章釋相違如何會通哉答上座薩婆多各其部類多之其中許不清淨和上不許二計在之歟章約許不清淨和上部計義灯約不許計故不相違也（云云）。\n光云四種サハタ計不同故出一計歟。\n二又下明和上清淨大眾不淨成計二　初標宗\n或抄云又有諸部󵘸者倫記十四云薩婆多等要須和上清淨大眾不必清淨（文）今章家薩婆多等和上不清淨大眾清淨云ヘリ何相違哉答師云於薩婆多計有多不同或大眾清淨和上不清淨云或和上清淨大眾不清淨云不同在之故各依一師計引釋也現流布本章家上大眾清淨和上不清淨計󷑫合也。\n二和下解由二　初直立道理\n如文。\n二故下准羯磨解\n如文。\n三其下明和上清淨大眾清淨成計二　初揔標宗\n大眾部律等者二十部中大眾部正量部經量部三部三纏共失戒義也故和上大眾并須清淨謂犯重者戒體失故不成發戒所依（云云）（顯業意也）。\n二然下別釋由二　初別解二　初解和上\n如文。\n二又下解眾僧三　初約師義釋\n如文。\n二又下約所乞釋\n如文。\n三又下緣勝緣釋\n如文。\n二故下揔結\n如文。\n二今下約大乗解二　初泛標二義\n顯業云今者大乗略有二義等者問此二義中章不判正不何者是正哉答古義云第二義是正也所以然者章主釋犯重捨上纏失戒中下不失之義也故知第二義者是章主本意今云第一義應為正義何以知然者此處唐本章云此中二釋一云和上僧眾必皆清淨方可得戒住清淨戒者此句向上屬和上故僧眾清淨更何須道二解但僧眾清淨由彼得戒與彼戒故得戒和上但是同教授之緣也今取前解（文）此文分明也不足更疑三纏捨戒之正否不可𨵿今和上二義也（云云）今大乗者大乗師意以談彼二十部異見也問小乗之中列三義大乗義中但出二義今一義者大乗之中無之哉答有文集引倫記釋是大乗義意也（云云）。\n二若下別隨義釋二　初述和上不淨大眾淨成義二　初立義\n如文。\n二從下釋由\n或鈔云章設知不清淨等者師云依不清淨和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）。\n二若下述和上大眾必須清淨成二　初立義\n如文。\n二和下釋由三　初和上\n續後鈔云未禮僧前○乞大戒故者內亽所望蒙和上許後行受戒作法故（云云）。\n二且下大眾\n續後鈔云無僧者上闕一也四人中一人闕不成戒故非僧者上犯重也雖有非僧體故（云云）。\n三瑜下會論\n如文點上如文可解之。\n三上下上來揔結\n續後云除㯮覺果者㯮覺自然得非羯磨受故除之也非謂一切是意也。\n二上來下無差別緣二　初結前標章\n或鈔云無差別緣者師云揔定道別解不律儀處中無表同通自受從他故云無󶐉別緣其中別解󷑆中別受出家五眾戒從他近事近住并通受七眾上菩薩戒通自受從他如此別解󷑆中有不同不可󴎯之今揔別解󷑆戒有自受從他二受云故無󶐉別緣也（云云）光云諸戒通緣攝不律儀歟御科文樣左樣見慈恩不許惡戒何攝哉但先依世間名目諸戒詞攝不律也惡戒意得ヘヌレハ惡戒申モ苦見ナキカコトレ（云云）。\n二應下依章別釋三　初別解󷑆戒二　初略頌三　初標\n今頌與樞要略頌少異哉樞要云苾蒭非自受從他蕳擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩薩御注也）樞要𡱈別受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文𡱈得時故曰無表准自受也（云云）（私云方便通者三思表傳從他意欤）。\n二苾下頌\n聽聞抄云苾蒭非自受等私云此二頌有四相對初一頌七眾相對簡自受從他出家五眾通云苾蒭非自受等近住等者等取近事并通受七眾表業名從他等二句於上通別二受表無表相對簡自受從他表表示他故云從他無表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相對簡之從他通身語意三表自受唯意表無身語表無表示他審慮决定動發勝思三思通名意表是別解󷑆戒一句三種律儀相對結上文（云云）光云苾蒭非自受別受也表業名從他從他自受從他從他アラス設自受ナレトモ表必表示義故不簡自受從他表云從他也無表唯自受自受非自受從他自受從他受戒無表不表示他故揔一切無表云唯自受也故上苾蒭非自受（乃至）自受亦從他下表無表自受從他異也不可混亂。\n一自受唯意表對從他通身語アルヘキヲ略不云之也顯業鈔云自受唯意表者招提寺及知足坊之義意謂自受之時雖有動身發語唯名身語業不名表决定思名表故云自受唯意表也菩薩御義謂動身發語並名意表無令他表知之義故雖不名身語之表身語所作之事自意表知故然則自受之時三業同應名意表故云自意表也（云云）光云近住等諸戒等言事新家古家義異也古義他門意等別受五戒此義叶樞要（但菩薩御會通要󵘸別受門也不󵘸通受邊）菩薩御義近住等亽等別受五戒菩薩通受七眾也此等言自他門大論也遂於常喜院章談義時菩薩十支論判悉御披覧遂御義成立畢　一樞要無表通二受（云云）章無表唯自受（云云）要通方便根本釋故根本時自受ナレトモ方便時通表故云尒也章限根本故唯自受云也此會通不意得追可尋之（云云）。\n照珍私云要無表通二受者自受從他二受見タリ鈔物不審也但重而要意可尋者也。\n三是下結\n如文。\n二瑜下廣釋三　初釋初二句三　初正明出家必從他二　初引證二　初泛標諸戒\n聽聞鈔云此中或有等者私云遁倫記意云初三句通明七眾戒并近住戒通二受即通自受從他二受次或復云下三句別明別受五眾唯限從他以上三句通證前二頌以下三句別證前初一頌也苾蒭言通攝五眾者遁倫意也又此下文結云此󵘸出家五眾戒（云云）顯業鈔云此中或有○而受律儀者從他受也或有由他者動發勝思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或復有一已下自然受也唯有意表業故云有一也自受之時雖有三業同名意表故一意表也（云云）除苾蒭律儀者是別受門也謂別受苾蒭律儀必從他受故也通受七眾並許自受非此所明也（云云）一唯自然受文事續後鈔問唯自然受者必定自誓受不通從他哉唯字󴎯餘故答師云苾蒭必從他也唯近事近住或通對苾蒭云唯自然受也自受之事也師云古料蕳云唯自然受者自然見諦也此定非從他故下云此除自然及見諦二故師云此料簡不正也只次云除苾蒭律儀自然見諦豈非苾蒭律儀哉下文但於五眾簡自受從他故云除自然見諦等也今文七眾通顯加之云除苾蒭故古料簡云除苾蒭律儀者除羯磨受戒苾蒭也一光云他門意成七眾性別受䡄則也章及菩薩戒皆通二受揔菩薩戒自受事釋也サレハトテ自受菩薩戒非成七眾性（云云）自門意菩薩戒律儀七眾戒ナレトモ瑜伽一羯磨以成七眾性必不可假別受儀故一羯磨○七眾無別羯磨一故七眾無別也乍去隨相門七眾條然無乱強用別受䡄則別受比丘戒盡形捨也通受豈尒哉。\n一󷱔於聲聞戒自他門意異也他門點少即大トテ日比於鹿薗小乗戒受五比丘於法花會廻心向大時前受別受點小即大トレテ大乗戒トナル也自門者三聚中攝律儀分取聲聞令受故菩薩戒時不經別受儀（云云）。\n一天台戒百失有リト見タリ其中二十七過付難時七眾混亂云過有見タリ今瑜伽一羯磨門七眾無別習自門義勢天台戒如何󶐉別アル哉傳教此二十七過蒙不立戒壇至義真和尚立戒壇（云云）禪識房不審云菩薩戒讓ルハ聲聞部戒相讓非讓䡄則云事難思䡄則ヲハ何不讓哉答羯磨異故也攝律一聚別受時雖用聲聞䡄則三聚通受時用瑜伽羯磨故也（云云）。\n二何下徵釋出家\n倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故（云云）。\n聽聞鈔云云如是聖教便無䡄則者師云不簡堪不堪通一切自然出家此聖教無䡄則（云云）亦無善󵘸○而可了知師云必從他受從師可學知毘奈耶戒相犯不犯而自受從他不學故云無善󵘸法毘奈耶而可了知（云云）續後云善󵘸法毘奈耶者對外道不善󵘸法故云尒也。\n二以下章釋二　初依論立宗\n如文。\n二此下依律簡濫二　初正簡二　初無簡擇故\n光云或可除信佛為大師事自然見諦信佛為大師一具ニアルヘキニ何別置或言出此一種哉此有二義一義雖可一具信佛為大師聊フキラハレキ故置或言別出之一義信佛為大師歸依佛佛字時得見樣アリサテハ從他故別置或言有從他故也（云云）續後云信佛為大師亦有云羯磨得若羯摩得不在所除單自誓得除故云或可非自然見諦一准故也（云云）。\n二然下無󴎯難故\n或鈔云由無󴎯難等者師云頓悟菩薩得反易身必受別解󷑆戒彼身則廣果天依身也既天眾也十三難中非人難攝也何受別受別解󷑆戒哉答初地以上菩薩受廣果身後於淨土受別受戒時不可簡十三難等是聖者故也（云云）問今無󴎯難者從他受比丘戒者󷶛屈摩羅害母阿逸多造三逆彼既如來親善來度見タリ何十種得戒中無󴎯難者云從他受哉答鴦掘有害母不害之異義阿逸事可思之（云云）。\n一󴎯難者十三難十六󴎯也十三難者一邊罪難（四重違犯人也）二污尼難三賊住難四破內外道難五黃門難六殺父難七殺母難八殺阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜生難十三二形難也十六󴎯者一不稱自名二不稱和尚三年不滿四衣不具五鉢不具六父不聽七母不聽八負債九奴十官人十一非丈夫十二󵗺十三癰疽十四白󵗺十五乾痟十六癲狂（云云）　私云邊罪難人懺悔之後發具戒歟否事論義也聽聞鈔可見之。\n二俱下引證二　初論文\n光云俱舎十三卷表無表許十六卷必依表得無表此兩卷正否異義今十三卷為正引之也非必定依表業而發事有多義或定散相對定云尒或自受從他相對自受云尒或自然見諦等云尒也（云云）。\n二何下章釋\n光云不依表無表アリト俱舎󵘸以思何况從他ナラレセ可有自受云意也（云云）。\n二即下因明餘自受從他二　初明自受從他二　初正顯\n聽聞鈔云上釋苾蒭戒必從他畢自此已下對之因顯餘戒通自他（云云）。\n二故下引證二　初論文\n光云受隨護支隨行也續後鈔云受隨者隨受護事也於他處者以他為境殺盜等也於自處者自以為境故漏失等也（云云）私云今此於瑜伽問答問意顯也正其答意如何答倫記云測云隨護支中慚愧二法有具不具故從他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒為此人故制從他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文違歟如何可意得哉答此事義燈之問答也則燈問云若許慚愧定俱起者何故五十二云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法㝡為強勝哉答彼據別義○或隨增󵘸違准此（云云）委細如文集可見之。\n或鈔云慚愧二法必俱起對治無慚愧等為止惡所依而今分別自受從他事約增勝釋也（云云）光云慚愧自他配自受從他事自受耻󳸓故慙增上人也從他耻師故愧增上人也（云云）。\n二此下顯意二　初自他單配\n顯業鈔云問於慚愧單配雙配二義アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有單配之義哉答誠慚愧二法雖必俱起以為面邊云尒也（云云）。\n二或下自他雙配\n崇賢善者述記云謂於有賢德者若凢若聖而生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重（云云）輕拒暴惡者述記云有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者不親拒惡法業而不作（云云）。\n二故下顯自受德等二　初瑜伽意二　初慚愧勝劣\n如文可知之。\n二若下正顯㓛等\n一所生福德等無差別事光云於受體釋歟於隨行釋歟於隨行釋時耻他受戒人耻和上遂不作惡故隨又耻自也耻自受戒人不耻他故隨行之時從他勝自受劣受體時自受勝從他劣也互有勝劣故等無差別云也私云耻自受戒人隨行時不耻他故有作惡事故隨行自受劣也云歟（云云）。\n二由下章家釋\n如文。\n三此下揔結初二句所被\n私云苾蒭非自受從他簡擇故二句結也。\n二近下釋三四句二　初標宗\n私云是以下近住等諸戒自受亦從他二句釋也　光云近事近住及菩薩戒皆通二受之文事於常喜院談義砌讀師招提開山（イ一タ白衣ノ時）聽眾菩薩其外不空院紫野以下也菩薩戒自誓受事及諍論此文叶菩薩御義云及菩薩戒皆通二受許菩薩戒自受故近住等諸戒等等菩薩戒云事至此文顯タリ。\n一傳教大師於梵網本業等菩薩戒建立菩薩戒壇故法相一同舉難菩薩戒七眾戒由成瑜伽論本地决擇ニヲイテ第四十卷󵘸從他羯磨第四十一卷󵘸自受羯磨攝律儀被讓五部律藏此自門之證據也攝律儀七眾ナレハユソ五部律讓ラメ但南都學者達梵網本業十重コフ菩薩戒ナレ不尒七眾混亂妨アリト盛意得ラレタリ但後崆峒記（寽千釋）唐渡生馬上人此記御覽候處七眾戒以瑜伽羯磨可受律儀必七眾見仍生馬御詞雲晴如見月（云云）南都悉歸伏菩薩御義其後實寬入菩薩門室菩薩御義次第興盛戒法于今傳來。\n先曰覆講云實寬入菩薩門室因緣事戒圖云物被懸門跡實󷨥御覧レテ何タル誑惑者宗大事卒尒沙汰強通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ實寬行向可相尋。\n五十箇條不審御意サレハサミテ巳心寺御出菩薩其時長老坊奥御座アリ御對面アリテ五十箇不審ヲアケラル一亽對决其外才覺不可勝計實寬歸敬渴󷳷之御心切悔前非入菩薩門室被懸大衣御蟄居干小󷘳院（云云）一或鈔云不同餘宗者師云薩婆多者近住戒要從他受故今指薩婆多宗。\n二故下引證二　初證菩薩從他\n或鈔云故菩薩地等者引瑜伽論證通受也有智有力者師云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩薩御注云受戒五相未見科釋今私科分且救新學一受人遠方便或私云先發菩薩願二受人近方便私云請佛礼拜等也三戒師近方便啟白教發戒緣也四正受戒私云三聚淨戒羯磨也五後方便歟（云云）私云󵘸相等也。\n二第下證菩薩自受三　初正顯自受\n如文。\n二四十下因簡師德\n光云有慳貪者壇波羅密障大欲他世欲無足今世欲毀戒戒度障忿根忍度障嬾墮懈怠精進障心多散亂定障暗昧愚癡般若障也（云云）聽聞鈔云不善思惟者設信解戒委細不思惟犯不犯等也大欲者於未得財多希望也簡小欲故云大欲無足者於已得財不知足也慢緩者於教慢緩也師云慢人緩戒（云云）不耐他犯者師云不忍內心起嫌恨外隨當向人󵘸之等也嬾隨（身）懈怠（心）好合徒侶者性欲雜合徒眾也（云云）心多散亂○住修習者者師云欲修慈悲觀數息觀散亂頻多㝡下品搆牛乳程不能住一緣暗昧者師云愚昧於教也愚癡者設明教不恐惡可怖不信善可修即愚癡人也疑云上揔標若雖聡慧何下云暗昧千教哉師云上云聡慧不必明教性心利也劣心者師云於菩薩行𤰞下退等也（云云）。\n三瓔下尋千里三　初牒文\n如文。\n二令下正會\n如文。\n三瑜下證意\n如文。\n三此下釋後四句二　初從他有表無表\n如文。\n私云後四句者表業名從他○無表示他故四句。\n二若下自受唯有無表二　初無傍人自受二初立義\n聽聞鈔云若自受者唯有意表無身語表可成無表師云自受之時雖發身語不表示他不名身語表三業合名意表其中審决二思名意表憐近釋也動發勝思位名意表時表知意故名意表即意之表依主釋歟（云云）顯業鈔云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等義意謂受之時禮佛發言等身語業雖有之無現前師長故無令他表知之義是故不名身語表也雖不名表唯名身語業此身語業之上發身語無表决定思自意表知故名表即發無表也○菩薩御義意云自受時雖有身語二業無令他表知故不名身語表而自意表知故身語同應名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表審决意表云義此義非也其故上三師第三師意决定思意不發無表見タリサテハ此意表决定思定第三師自受無表如何意得哉無身語表故菩薩御義此意表禮佛𠧒戒身語表自意表知之義名意表此意表可發無表意得第三師成立歟（云云）。\n二故下引證\n如文。\n二縱下有傍人自受二初唯無表義\n如文。\n二或下亦有表義三　初標宗\n光云傍人表者身語表也（云云）兩山御自受時菩薩以瑜伽自受羯磨御受戒招提以從他羯磨御受戒見タリ。\n二論下會論\n如文。\n三如下述理\n或鈔云如今對眾者師云設雖有傍人非同位菩薩比丘者不可有表示義若是同位比丘設雖有一人可成表示義也。\n二定下靜慮無漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初從方便\n顯業鈔云遠前方便亦從他受者問他者何哉答古義云他者別解󷑆戒也依別解󷑆戒得定道無表故云亦從他今云不然師教云他（云云）或鈔云従前方便名色者從師學坐禪義等也其時動身語故假彼時身語名色也（云云）。\n一法處五種色者極略極逈受所引反化所起色定所生也委細。\n如文集。\n二正下從正發\n續後鈔云正發無表等者聞佛教領納是受義也從此亦得色名（云云）聽聞抄云得入見道（即道戒）遠塵（煩惱種子）離垢（習氣）得入三昧（定戒）疑云不󵘸煩𢙉現行哉師云其時煩𢙉不現行故也（云云）。\n二若下問答决二　初約表業正問决　二初問\n續後抄云今此問意正發無表之位問也。\n二此下答\n續後鈔云答意正智緣如位不發外身語故三乗正智揔無歸依二乗後得多緣諦理亦無動身語菩薩後得八地以上發身語表今見道根本智也故必無身語表也（云云）。\n多緣諦理者簡小也少分事法以利益スル也無漏以後菩薩無漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏無漏行合次第利益少氣故也。\n二然下約受得轉問二　初問\n續後鈔云此問意約正發起問約前方便答之也（云云）又料簡云今二問答攝遠前方便正起無表二義問此二有表否答意二共正發無表位無表也（云云）。\n二從下答\n續後云此答意遠前正起二共從方便受得也遠前方便隨教師云方便正起無表從佛云方便歟（云云）。\n二五下別明定道生緣二　初靜慮二　初正明二　初明有得緣二　初明持戒為緣二初論文\n續後云修無悔等者非犯戒時正無悔也（云云）或鈔名一切犯戒等者入初禪定必伏欲惑故云一切犯戒也。\n二此下章釋\n聽聞抄云心喜者師云麤淺有分別樂云喜心樂者細深無分別至極云樂安者由喜樂身心安也（云云）。\n二若下明犯重不得　初標\n顯業抄云問外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）。\n二大下釋三　初引經准證\n聽聞鈔云大集經中等疑云引此文證意如何師云以五逆罪障心不得定證戒不清淨不得定以懺五逆罪作清淨得定證戒淨得定以五逆證戒罪故非直證也（云云）顯業云方得樿定等者依神咒力󷓟逆罪依十善力得禪定也縦雖誦神咒不持戒者終不可得定也俱舎無戒得定者希有之許義有（云云）此宗意有無戒得定者者無七眾別解󷑆戒故也非無十善戒也（云云）。\n二其下依論反釋\n如文。\n三若下述不得意二初正述意\n聽聞抄云不善思廣󰡷障深故師云犯罪心即輕聖教也輕聖教意設犯一罪可犯一切戒心故云不善思廣也（云云）。\n二由下會集法\n如文。\n二上下明無得緣\n顯業鈔云如劫壞時㝡初一人等者千師釋云問如刧壞時自然得定及修無想豈先戒哉答壞刧初起亦有菩薩獨覺令修先戒十惡便是其戒○言自然者不須強緣又無佛法名為自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此釋意㝡初一人必依戒得定（云云）續後鈔云問既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其時誰歟授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答師云第二人以後依戒也㝡初人出定畢教餘人行十善入定以此十善為因也瑜伽論󵘸律儀出百行七眾依止此得定（云云）縱雖不依七眾戒必可依十善也初定者師云初禪定也私云小乗意得初禪定大乗意得第二禪定（初禪為火災所燒故ユカ󵘸也）故云初定㝡初人云事歟（云云）。\n二故下揔結\n或抄云亦有他緣者㝡初得以後人亦有不由者㝡初得定人也（云云）。\n二其下無漏二　初標\n如文。\n二瑜下釋二初引論\n或抄云入諦現觀者入見道位廣賢聖章云現謂顯現觀謂觀察謂於真相二見道中無漏聖慧初得契會是故復名於法現觀（文）得不還果者超初二果得不還果類故一切惡戒種子悉害之也於超越有三類今舉一類超初二果者（云云）聽聞鈔云師云第三果三界見惑欲界九品修惑悉断故云一切惡戒種子即欲𭻃見修二惑皆犯戒之煩𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第證人釋也聽聞鈔云一切能徃惡趣惑師云未断欲界修惑犯戒煩𢙉断正發業欲𭻃見惑故云徃惡趣惑等也（云云）。\n二此下章釋\n或鈔云依根本定者約超越不還及未至定者約次第證初果也顯業抄云其四善根色界繫者若次第證人四善根位依初未至定得入見道證初果故超越不還通依五地謂初未至四根本定也未至根本雖󶐉別四善根位必依色𭻃定得入見道故也（云云）。\n私云小乗意見道依地六地也謂未至中間四根本也大乗除中間禪以五地為見道依地也五地見道依地生スルコトハ第四禪種子ヨリ生勝タル故也論義也付之然ラハ下三天種子終不生也ナレハ至テ修道生スルト云也。\n三其下不律儀處中\n續後抄云自發期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外緣是也不同小乗者婆娑出二師義一二緣得師謂生不律儀家者必待作業成時成無表生餘家者受時成無表也謂要期時也二一緣得師生彼家不生彼家必作業成時發無表也此婆娑二師皆俱無父子相習義但皆自受也非從他緣故云不同小乗等也（云云）。\n表無表章詮要鈔卷第三終\n表無表章詮要鈔卷第四\n二上下時節二　初結標分章\n光㣧鈔云小乗表無表得時第三羯磨竟時得意得大乗表無表得時異時ナレハ表無表別󷶄明（云云）一上得緣不出表得緣下時並出表無表得時事如何答意得緣無表得緣申自表緣顯故別不明之。\n二且下依章別釋二　初得表時二　初身語表四　初別解󷑆二　初別受二　初大僧大尼三　初標義\n顯業鈔云謂從僧眾乞戒時得者菩薩御義有二一云通指三反之乞戒云乞戒無表之所依雖是初念表戒之成滿第三周了故也二云指無表所依之初念云乞戒時正是無表所依故也。\n一今此表得時申別受事歟通通別二受歟一義別受也非通受菩薩御義亘通別二受󵘸得時也不尒通受表得時何處󵘸之哉。\n一通別二受俱表戒得時禮拜𠧒戒初一念近因等起動發思也是自門意也異本章出二義此章出正義要現行思近因等起（乃至）故要此時文動發初念云事分明也。\n一中川實範戒如上人（知足坊也解󷑆上人御弟子云云）　并他門御義別受動發初念得表戒菩薩戒第三周了慈愍故時得表戒（云云）其故菩薩戒請乞合故第三周時得別受請師𠧒戒各別故近因等起初念時得也。\n一小乗別受第三羯磨竟是事如是持云時得也（云云）異本章准此應知（云云）可准小乗（云云）此事他門難義也但此准樣非表戒得時（云云）自門意通別二受共近因等起初念表戒得時定也付之章第三周了慈悲故字時得之釋成滿表事也意云別受󵘸得時通受󵘸成滿影略互顯也自門會釋也（云云）。\n二五下引證二　初引文二　初引瑜伽\n光云五十三文󵘸別受見タリ但自門意此文兼通別（云云）光云五十三文徃趣師所慇懃勸請二句事上句身表次句語表云義此義勸請レテト讀一義此二句揔摽取也此通ニテハ勸請讀切也方便前住フテノ四句身表也又以語言以下語表也守千記此二句樹石山林表（云云）此樹石山林而乞戒已前勸請スル歟可尋之此非乞戒表一義內請句也略纂釋徃趣師所等二句身表語表見又纂釋此文樣互為發見顯業抄云又若起心徃趣師所等者是別受苾蒭戒也始ヨリ勸請迄揔句也勸請者乞戒也非請師也方便發起以下身語別明故別句也前住者身表也禮拜者𠧒戒時禮拜也又以語言ヨリ勝業迄語表是𠧒戒也勝業謂受戒之業也是名以下揔結也（云云）。\n二成下指略餘\n如文。\n二要下釋由\n光云要現行思近因等起訓事近因等起讀近因因等起等起所等起也近因等起トメト讀八四字共因等起也（云云）。\n顯業鈔云為轉因者轉者起之義也動發勝思是發起身語正因故云轉因也云光云是表業體事限別受表歟通亽受歟事尋也亘通受能也此外通受表釋文ナキカ故（云云）顯業鈔云故要此時者菩薩󷳷云有二義一云三反乞戒揔云此時二云指無表所依之初念云此時也上戒時得下料蕳同也（云云）（私云此下文集所引義燈問答并演秘五箇釋尤大切也必可見之也）。\n一光云義燈前後各別種皆於初上立異義守千初上立者動身發語次第時動身初上指動身思身語無表立（云云）菩薩御義初上立者動身初念發語初念合云皆於初上立也。\n一剎那等起之剎那事近因等起念剎那思故云剎那歟又剎那剎那自相引起義第三羯磨竟迄剎那等起取歟。\n一近因等起身語同時歟異時歟二義依意得カヘタリ一無表所依種付演秘五箇釋被講󷓜第一第三釋󶐉別事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也。\n一他門意別受動發初念思種立無表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）。\n一自門義秘第四釋一向同歟有異分歟事所依思初念思取邊一向同也秘第四釋近因多念亘也菩薩御義近因限初念也私云菩薩御義ナリトモ爭背秘正釋哉（此事可尋之）。\n三若下󴎯小二　初牒小義\n光云若󵘸前位從僧乞時（乃至）方得表者章此小乗義（云云）小乗表無表同時習第三羯磨竟時得表戒習也一大乗表不相讀第三羯磨位無表所依表二ハアラス表戒只一念思也但思種念念相續也小乗許別體戒色表故表相續至第三羯磨也（云云）顯業抄云心上中下以判於業等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判業雖近因等起表戒成就第三羯磨竟也是雜心等解也故云此小乗義也（云云）。\n三此下󴎯非違二　初直󴎯\n如文。\n二表下述由三　初非形色故\n顯業抄云表業非是形色等者小乗義俱舎頌曰身表許別形非行動為體（文）是報得身之外有別形為體大乗異之故云非是形色也正量部行動為體經部師以思為體（云云）俱舎意報身之外許有實表色故乞戒始至第三羯磨其表相續而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯識論云且身表色若是實有以何為徃若言是形便非實有可分折故長等極微不可得故（文）述記云破薩婆多實有形故言非實有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假寧為實有（云云）光云非是形色攝故嫌小乗形色表也（一義）或一義非是形色攝故經部破薩婆多也（云云）。\n二唯下現思攝故\n是付實業難也（云云）。\n三其下住餘心故\n光云其時無心或染無記以來大乗破薩婆多表戒第三羯磨迄相續云義也其時無心者義燈云無心得謂那含沙𢏏起心求戒作白已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒（文）聽聞鈔云或異緣者設善心異緣故（云云）。\n二准下餘五眾時二　初從他受二　初定得時\n顯業抄云出家三眾等者沙𢏏受戒之時無別𠧒戒唯有請師故為請師禮拜是身表也出請詞是語表也三歸竟應得無表有義云歸之始為語表三歸之竟得無表（云云）此義不順今文歟云禮拜等更非轉心故文故也續後鈔云近事近住禮拜時成身表乞戒無故語表無但於身表上發語無表也此互為發證也（云云）。\n二此下󴎯後時\n聽聞鈔云此等後時雖隨師言等者師云禮拜乞戒已後第三羯磨竟時云後時疑云若無心者何云隨師言哉師云不違逆故云隨無失如那𭇥沙󳇐是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之時有心無心善不善等心不决定（為言）隨轉非轉心者或鈔云前位動發勝思相續剎那剎那相引テラ非正發身語思表業故是隨轉也非轉心隨以前現行思相轉後出語言故先德云雖有相續不名發無表之表但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性不定（云云）。\n二若下自然受\n顯業鈔云有身語表及意表等者上得緣之󷶂自受之時於有傍人身語表有無之二師有之今此文舉彼二師義有身語表者次師義也及意表者初師義也（云云）有一義云但舉第二師義約傍人云有身語表指决定思云及意表也故文集引第二師義玉ウ（云云）問二義之義中何者是正哉答並舉二師之義蕳好也（云云）文集且舉一師義強不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表歟身語表假云意表歟事二義ナレトモ自門義意動色聲身語表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何處󵘸哉ナレハ下其意表業舉心即得此也（云云）。\n二其下通受\n顯業鈔云其菩薩戒即請受時等者付之古來料簡非一准揔束有其三義中河上人義云近因等起通別並初念也成無表所依別受初念通受第三周也問何故不同哉答共不共既別也意樂又不同也（云云）招提寺并知足坊義云別受之時動發勝思初念名近因等起為無表所依通受之時第三周了即名近因為無表所依表戒與近因同體異名也（云云）興正菩薩御義云已上兩義難思今云通受別受並指動發勝思初念名近因等起云無表所依之表都不可有󶐉異也於章現文者別受之時但出表戒之得時略成就之位今此通受之時但舉成滿之位略無表所依之表得時影略互顯也（云云）光云菩薩戒即請受時○慈悲故字得事自門違文也會之云此假業成滿位也（事究竟故也）表戒得時實業得故近因等起正發身語是表業體定也章前後不相違（云云）無表成就云假業成滿也表戒得時初念思也表種立無表故無表所依種初念思也但以决定故一句實業得見タリ會之云以决定故第三羯磨竟時假業成滿スレハ初念思種無表所依决定故云以决定故也指所依初念種以决定故云也。\n一範𭞌對如空上人自門義以决定故不意得被責申（云云）後如空上人南山講問之時以决定故者剎那等起三性不定對初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得對初念善性决定事顯也得成就カハル事小乗得未來　成就現在意得事被出潤色（云云）。\n一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今於師所受菩薩戒大德於我不憚勞者慈悲故（三󵘸）戒師答云言好（云云）。\n菩薩御注云慈悲慈愍文異意同（云云）。\n二定下󴎯定道\n續後鈔云表者表內心所欲而定道無表得戒內心故表無也八地已上定中雖發身語無表得戒內心故非表義也問定前作結跏趺座等威儀是可云表哉答師云為入定身語也非要期無表故非表也（云云）。\n三其下不律儀二　初標宗\n續後鈔云要作事時者自作也處分時者教他也。\n二五下引證二　初明表方便二　初論文二初審慮思\n顯業抄云若有生在不律儀家等者科文初審慮二决定（云云）伽攝并倫記釋皆决定思見タリ如科文者謂我當以○活讀是審慮故（云云）問違伽攝等文云何會通哉答依集解如此科ウカリ况伽攝此當八律儀中能起律儀釋者何必是决定思哉能起律儀者應通審慮思故今科文強非相違哉又不律儀得時大師御釋非一准伽攝者一義意也今章又別義也何須會通哉（云云）續後鈔云有所了別者蕳㓜稚無了別也倫記云簡狂亂人（文）。\n二又下决定思\n光云重復起心欲樂忍可不律儀决定思也此非表戒（云云）極重不如理作意者集解云簡中下品思故名極重必上品思成不善業道之思故（云云）或鈔云不如理作意者非善心所作故然未成就殺生所生者謂前二思位所要期事未究竟即無殺生等及餘不善業道等者謂餘盜󵖶等諸不善業道也此位前二思故未現行身語亦不至断命舉離處等故不名業道又云所期事未現行也（云云）。\n二此下章釋\n集解云十惡業道正唯取根本業道不取加行後起何初二思亦名不律儀者等耶觧云是根本業道之前相故望於當所起名不律儀者依想欲樂及煩𢙉得成根本業道故隨當可起根本名不律儀文即由成彼不善根故等者初二思亦名為不善故言成彼不善根然不律儀之名唯取根本故言從當所起（文）續後鈔云從當所起者指動發位無表成時也（云云）。\n二彼下明表根本二　初論文\n如下釋之。\n二此下章釋二　初直釋論文二　初正明得表\n顯業鈔云若處分他作小多事等者處分者是教他也假令殺生者打立刀杖於彼身之位成不善業故云雖未命断等也其無表得時者至下應明之（云云）。\n二若下傍示無表\n或鈔云若後彼事等者此因明得無表時節謂殺生断命盜舉離處如此圎滿所期時方發無表若教他彼所教人若断前生命時能教人不知殺不殺若命断畢時即能教人處發不善無表也（云云）。\n二不下󴎯小義二　初直󴎯\n顯業抄云不同他宗等者前事究竟謂作始其事時也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表與無表俱時成就不待命断也意謂無表先成業道後成也（云云）。\n二初下顯由\n或鈔云初發至即是表業者此釋轉因正是位名無表所依表業也其事至非轉者此自其後亽相續相引令發身語非定轉非能發身語表故得無表故得名不律儀者以断命舉離處等得無表時正名不律儀者表時名不律儀事隨當所起故如前可知也（云云）顯業鈔云其事究竟者命断位也是大乗之義也表業如今󵘸者古如今󵘸字屬下處中如科文者屬上也謂指上雖未命断等（乃至）起身語業即是表業也無有別意（云云）。\n四處下處中業\n顯業云處中表業或發期願等者或發期願是揔句也貫次句也次二句別句也各應載或發期願意謂發期願以後或教他作或自作方得（為言）。\n二上下意表時\n顯業云舉心即得者决定思初念故云即也。\n二無表時二　初結前標章\n如文。\n二別下依章別釋四　初別解󷑆時二　初標科\n光云此通別二受通也（云云）。\n二一下隨釋三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得時二初別受\n或鈔云是事如是持時得者或言竟字得或云󵘸字得或云持字得如此有三箇不同也然今章家以持字定得無表時南山義具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者󵘸摂具足句云󵘸戒竟是事如是持）。\n二其下通受\n顯業抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒證文也出家大戒之處明之故也（云云）。\n二先下明得所以二　初略釋二　初心滿\n顯業抄云此文通通別二受（云云）。\n二僧下緣具\n顯業云僧眾等者別受也。\n二雖下廣釋三初正明得戒二　初熏種時\n聽聞鈔云置雖字者立初念所薰思種其時無表可得云處痛故置雖字雖然眾緣成法故今法事竟時得之（云云）。\n二法下得戒時\n從初念者集解云第三羯磨時名初念也（云云）（文）。\n二有下標蕳有義二初標\n或鈔云問用增體增兩義誰人立之哉答勝軍論師存體增之義護法菩薩立用增旨也（云云）。\n二此下破\n或鈔云此難意或無心或不善心非具戒心尒者既是無能熏思何所熏種㯮有生哉。\n三由下還合自義三　初正合\n續後鈔云隨彼遇緣者緣者謂羯磨緣也隨羯磨緣成無表（云云）聽聞鈔云新舊種子若別若揔者師云立諸法親因有三師義一唯本有種（護月論師）二唯新薰種（勝軍難陀）三新舊兩種（護法論師）今文唯本有唯新薰二義云若別新舊兩種之正義云若揔（云云）（私云菩薩御義欤文集注見タリ）集解意云於護法正義中兩種中唯新薰用增云若別新舊兩種俱用增云若揔此二義俱有護法義內（云云）（取意）現行緣因思所熏種者師云現行則為種子成因緣謂現行思因種子果則現行熏種子之因緣也於一法上望踈成緣之邊云緣望親成因之邊云因（云云）疑云付云現行緣因等於唯新熏師新舊兩種師者可有現行熏種子義付唯本有師義種子自無始有何云現行緣…意依能熏力增長舊種得意故不…種子皆本性有不從熏生由熏習力但可增長（云云）體增用增不同（揔別合有八師義）唯本有師（用增而体不增）唯新熏師（体增而用不增）新舊合成師（付此義有五解）一新熏體增（本有不增）二新體增舊用增（依体增立無表）三新舊悉體增（依二增立）四新用增（体不增）本有體用皆不增五新舊俱用增體不增五義中第四是正義也故䟽云今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增體不增為勝（云云）演秘揔結云三師合論揔有八釋皆用增為勝（云云）私云文集可見也光云緣因事御科文樣三師中護法本有護月本有云增上緣護法新種難陀新種為因緣此義好也一護月體增難陀用增護法雖作多釋用增為正（云云）顯業鈔云現行緣因等者唯本有種護月論師意今現思為本有種作增上緣受得戒故緣字屬唯有義唯新熏種難陀師義意者今現思作新因緣新熏種子此種子之上受得戒故因字屬唯新熏師義護法正義意者本有種子增上緣新熏種子為親因緣生現行此現思所熏種子之上得無表其㓛用運亽增長也古料簡云此一󷶂唯出護法正義也（云云）此義難思今文云若別若揔現行緣因等故唯一師義者若別若揔云何應得意哉。\n二以下微反二　初以無現責\n聽聞鈔云以隨心戒者師云心者要期心也謂隨要期心其間念亽增長不如定道隨心轉戒（云云）雖念亽中未曾得者師云痛念亽中是未曾得ナラハ可是體增憶之處故置雖字（云云）。\n二定下准定道責\n或鈔云定道無表等者謂汝云體增如道定…則戒也如種體增思當體可倍增…不許有多思置若不尒者何獨種子戒體有體增義哉。\n三准下結成二　初正義\n顯業鈔云定道無表是用增非體增自他共許故云准此等也續後云初剎那一七支第二剎那二七支（云云）第三剎那如何次第一箇七支增三七支第四剎那四七支也若倍倍增云第三剎那四七支第四剎那八七支第五剎那十六七支哉答師云古來學者異義也未决事也而先年之北常陸三村僧詫モウ春月大明神蓮順房以此事奉問大明神詫宣云第三剎那四七支也（云云）彼僧都不知此等子細者也又詫云此僧春日山鹿也故詫之（云云）頌䟽十三卷述經部義云初念七支種子第二念二七支種子第三念三七支種子（文）後勘諸文倫記釋不律儀無表云初剎那十支第二剎那二十支第三剎那增至四十（云云）（取意）託宣合倫記釋自尒以後學者存此旨異論既止畢（云云）光云無表倍增申倍亽增一倍增テ二義倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二義中一倍增正義也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也。\n二决下例證二初論二　初立塗染宗\n或鈔云謂引當苦果惡業因塗染我身思上故（云云）。\n二何下徵釋所以二　初觸罪二　初塗染二初論文\n倫記云法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由受苦威力念彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染（云云）續後云他不可愛樂欣恱之苦者作殺盜等惡行也他者所殺生也彼隨苦心等（云云）彼者所殺生也能引發苦補特伽羅者能殺人也此中意云所殺生加苦𢙉依彼苦𢙉威勢力故能殺補特伽羅得廣大罪云事也威勢者所殺生威勢也問引决釋六十證何義哉答證用增也下云切用便增名思轉反更無別物又云故成塗染用倍亽增方成無表是也若體增何論云無別有法哉故知用增也（云云）光云苦心威勢力者能殺心事也（云云）私云續後鈔意少異歟。\n二此下章釋\n或鈔云先心今滿者欲殺之心也命断之位死苦極苦故云苦滿也（云云）。\n塗染過者如殺生自作教他至命断時彼所殺人苦心威勢力所引能殺人不善思種上獲得廣大善業云塗染過失也能前所殺人苦心也所塗染是能殺人現思種也是即依所殺人苦心增上威力若自作者若教他令作者思種上󳸓廣大不善罪塗染也故塗染云也謂能殺人思上當果可引引果用塗付云塗染過也此塗染無表也心得非也元今例證引故非全證也下釋無表見其准例也（云云）。\n二彼下自然二　初法\n或鈔云謂彼字所殺人也此心所殺人必雖不思能殺人受極苦彼能殺人自然觸得（云云）後彼字能殺人也（云云）。\n二譬下喻\n或鈔此喻自然得罪義也所殺人者不念能殺受苦磁石又不作意䥫來付我雖然近䥫不由磁石作意切用自然來至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然義顯也（云云）倫記云如有火珠待日光照即出火故名為日珠（云云）。\n二又下轉變二　初法二　初論文\n聽聞鈔云於思上無別法者師云於能殺前加行思所熏種上無有別法只依所殺受苦威力於彼種上塗染不善無表云思轉變云塗染也若體增義思上可有別法故知用增也遁倫記云離思無別殺生等則發業加行思種為他生苦故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼威力法尒發起名為塗染（云云）思轉變者師云思者種子種子上不善業切用增云轉變（云云）。\n二此下章釋\n如文。\n二猶下喻\n續後云娑梨藥迦倫記云此󷘓󷓺村（云云）村落也屬處也測云此云󷓺性（文）謂人也高貴人（云云）令於世尊變異慕惡者占󴎯婆羅門女懷瓫孕佛子等也此等皆魔王變異女意於世尊令暴惡也（云云）或鈔云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆羅門等於成佛之位或變現女人形或妨成道此婆羅門心無別惑媚法以魔變動力故生暴惡心能殺喻婆羅門所殺譬魔王也（云云）聽聞鈔唯除魔王加行威㔟師云除字集觧釋遣（云云）又有點自下成極暴惡字令返除字（云云）或鈔云唯除魔王加行威勢等者魔王是體非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如無別體無表亦復如是思種子上用勝後念於前念剎那剎那未曾得可名無表也（云云）私云此義意ナラハ唯除魔王如此可訓歟。\n二此下證\n或鈔云謂如惡有塗染善可有塗染所例立乎其意如文所明（云云）。\n二十下廣明十種得戒二　初別釋九　初自然得三　初明初得二　初明得時\n光云自然得者因位得戒至佛果轉成圎滿無漏之法レタルヲ云自然得歟佛果始得戒云自然得歟󷱔因位戒從他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク從他イハ佛果戒劣過仍殊云自然得也（云云）一或鈔云有諸菩薩無漏之法頓悟菩薩也不定種姓等以下漸悟菩薩也亦頓悟󵘸中有諸菩薩變易生死迄智增菩薩也或八地得更不經生悲增菩薩也（云云）（取意智悲平等略不󵘸）光云初地即得變易生死事此頓悟菩薩也生廣果天（云云）廣果天受戒自受從他中何哉此一題也一義自受也此初得科文アリ因位自然得也一義從他自然得也（云云）一頓悟菩薩廣果天別受事無漏心受戒歟有漏心受戒歟異本章或通無漏受文一訓或通無漏心受（云云）此通有漏無漏受戒也一訓通無漏心以受（云云）此限無漏意也（云云）私云生廣果天第八地至時事歟然八地以上純無漏相續故有漏心受云事不審也若第七地未至第八地時事歟至第八地身要生第四禪トアレハ第八地至後生廣果見タリ。\n一漸悟菩薩轉成無漏事凢轉成無漏事今章一得不捨轉成圎滿無漏之法文正󵘸轉成無漏相處也凢別受有漏戒得變易畢其任不捨至佛果轉成無漏（云云）󷱔於轉成無漏位太賢慈恩兩家論アリ太賢見道轉成慈恩佛果轉成（云云）太賢約分轉成釋慈恩滿轉成付釋故互不相違和會也付之分滿云事更無所據疑事也一義太賢約通受云見道慈恩付別受佛果轉成（云云）。\n已上二義兩家和會スル意也（注云三祖御釋通受見道轉成釋タル事一處モナレ此義不審（云云））菩薩相承御義兩師釋相違せリ不可和會慈恩通別其佛果轉成習太賢通別共見道轉成（云云）慈恩御義有其理佛果ナレハ有漏棄捨法ナル故所依種捨時コソ能依戒無漏種移ヘケレ見道有漏種未捨位也何能依戒移無漏種哉一󷱔轉成無漏者親因緣即體轉成歟增上緣門轉成談歟一義增上緣門轉成也一義親因緣門即體轉成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏無漏間雜過トテ嫌其意所依漏無漏替トモ能依同無表ナレハ漏無漏間雜失也菩薩相承御義喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黃喻事歟一菩薩御義種子無表剎那剎那生󷓟故金剛心位有漏種子能依無表有漏トレテ一念謝󷓟次念後生無表無漏無表也前念迄者有漏也所依種被棄捨故間雜過念亽替故。\n一󷱔餘法有漏轉後念無漏トナル事ナレ戒體爭轉成哉云疑有但戒體㝡初誓願思未來際期故異餘法轉成也青黃喻即體轉成能喻トテ被嫌金竹事不審也青黃漏無漏替トモ𰱒體一也申時間雜過同事覺此事大事可料簡（云云）。\n一菩薩戒付二乗迴心菩薩點少即大違乗性別故不轉二乗性相云事菩薩御料簡通受乗性別故理尒也別受付點少即大義談也。\n一󷱔此別受點少即大時所依種子取替即大時移大乗種上歟將又所依種㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大歟此二義也。\n私云轉成無漏戒事光鈔（覆講之處）委細也事長之間略之又分󷶂變易事文集委細也又轉齊轉󷓟事顯業鈔可見也。\n二此下釋伏難\n或鈔云此󵘸別受等者通伏難也難云菩薩禁戒初心一念運亽增長至佛果何故今唯約受變易以後󵘸耶今通此難也通云是約聲聞所受別受共門戒彼是盡形戒故若捨形戒可隨捨改轉分󷶂生受變易身故不經生故其所受戒故不棄捨遙盡僧祇轉成圎滿無漏法也（云云）或鈔云謂通受菩薩戒初發心受戒終至佛果故也以不可論（云云）。\n二何下明自然\n或鈔云何故得名自然得戒者此正問難也謂除菩薩戒中律儀戒餘別受共門戒受變易身之後其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若約成佛等以下此正答也答意云解󷑆道位隨師教更無受得唯捨劣無漏轉上品無漏故捨劣得勝戒故名自然得也問菩薩來際戒可名自然得哉佛果有捨劣得勝故答可名自然得捨因劣品戒自然得果勝品戒故（云云）顯業鈔云亦名自然得者問此亦字對何云亦哉答有二義一云亦初得受變易身之時自然得戒故科文云初得對此初自然得佛果之位云亦也二云對小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以現非受得之邊亦應名自然（為言）此義是好也前義變易位自然得者文釋所未見也但科文意謂佛果之位自然得被云戒初得變易身之後所受得別解󷑆也（云云）（為言）。\n三自下定得時二　初佛果\n章解󷑆道時即得無表者或鈔云謂佛果初念自然捨劣得勝無表得也（云云）聽聞抄云解󷑆道時等者師云加行無間取因位解󷑆道成佛㝡初勝進道者進修勝品道也佛果勝進唯識論所󵘸諸佛究竟道樂利樂他故是也（云云）續後云設有表業者一義云設者假設談也實都解󷑆道位無發身語也一義云自在位故假雖解󷑆道一念發身語有何失哉但佛果位有無漏二表者非解󷑆道位也後亽後得智所作也禮慮舎那稱南無佛是也非發無表者非發無表表也謂成無表所依種新薰也佛果位縱雖發身語非熏種子故云非發無表也（云云）。\n二獨覺\n或抄云此顯獨覺自然無表唯有無表也（云云）。\n二見諦得二　初正明\n聽聞鈔疑云既無表業依何立無表哉答義燈云問別解󷑆無表依於動發思種上立如入見道得別解戒既不起身語依何思立答入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（云云）或鈔云初入見諦即得無表謂苦法初得無表得心也（云云）。\n二此下點後\n續後云初時有等者局初度五人也初故見諦得後有僧故若三歸得若羯磨得也故今章主見諦得局五人也（云云）。\n三善來得\n顯業鈔云善來耶舎等者問由何因緣善來得哉等千師釋云佛命善來苾蒭之時得戒正理論云由本願力佛威加故（云云）。\n四信下自誓得二　初未見佛時\n如文。\n二有下見佛能得\n續後云問後釋意應有表見佛程應禮敬故如何答然非為求戒故非無表所依尒者遂表無也（云云）顯業鈔云問此二解中何者正哉答廣章云後󵘸者善也（云云）（文）。\n五問下論議得二　初言下得\n續後鈔云言下者勑聽言下也（文）顯業云廣章云論義得戒亦有二解一當論義時未得戒二論義時即得戒詳云如後󵘸勝（文）　（私云廣章第二義今章初義之義當欤）。\n二亦下羯摩得\n續後鈔云次釋意問答羯磨得也尒者必可有表也（云云）。\n六敬下八敬得\n光云八敬得亽時三義事頂戴時持字表無表一時得一義頂字時表得持時無表得一義頂戴持ヨリサキノ禮佛時表得頂戴持無表得（云云）聽聞鈔云未有尼故者此出敬挍之時得無表所以若有尼者可從彼受故也非出表無表俱時之所以也（云云）。\n七遣下遣信得\n顯業鈔云在所使之尼彼受右點者八語得義也謂彼者所使尼也或僧寺也左點者十二語得義也彼者半迦尸也問用何點哉答應用右點也章主八語得義故也義寂南山等意十二語得也故廣章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法還來尼寺傳󵘸前法時得（文）光云遣信󷓟後モアリト異本章アリ今章不許󷓟後機アラハノ事ヲ異本章釋歟（云云）。\n八五下羯磨得\n或抄云邊國中國二受也（云云）。\n九三下三歸得\n如文可解之也。\n二此下揔簡\n顯業鈔云佛無之後唯有三種等者若依唐本章者遣信受通󷓟後見タリ彼文十種得戒如今次第釋了云今解佛在具十得戒佛去世無初六種由出家戒論󵘸必從他受得故唯有三種佛無時得（文）周記釋云唯有三種佛無時得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三歸亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通󷓟後見タリ問此相違云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是約佛自然得也故非相違遣信得應有通局二意歟仍兩出不同ナルヲセ（云云）聞抄云唯有三種者問若尒者付法藏傳至󷓟後阿難以善來度五百仙人如何飾宗記答之云彼且據別異󵘸既非本文（云云）。\n三上下揔結\n如文。\n二第二類二　初揔明\n顯業鈔云問沙󳇐沙󳇐尼應尒正學何云三歸竟得哉答如上料簡云。\n二俱下別釋二　初在家\n續後云彼云慈悲後念與今與作法少異也今作法初三歸下云是我世尊時成也文集注如此也。\n二出下出家\n私云沙󳇐沙󳇐尼式刃三種又三歸竟得非󵘸相得也。\n三第三類二　初三歸得\n如文。\n二二下󵘸相得二　初准論難\n顯業鈔云連環三周等者於連環有二義一云三歸三反三結三反如常授已󵘸相三反（云云）謂如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持（乃至）如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三󵘸）二云三歸三結󵘸相連環也謂歸依佛（乃至）歸依僧歸依佛竟（乃至）歸依僧章如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持乃至如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三󵘸）問二義之中何者是正哉答後義為勝連環之義有其理故也前義意無連環之義縱雖三󵘸相何異近事別󵘸五戒之相哉思之。\n二故下立自義\n其心廣󴎯一日一夜故等者時分僅雖一晝夜戒相有八故云廣又近事但離惡行不離欲行近住欲惡二行俱離故云廣也（云云）續後鈔云三歸得󵘸相得二󵘸中初義勝善珠意如此文集見タリ。\n二定道得時二　初定道得時初得二　初靜慮二　初標宗\n顯業鈔云初未至地一品之心等者付此一品有二義一云了相作意云一品了相是靜慮初起故云初得也二云於了相中伏欲界上三品之惑之時伏上上品位云一品之心（云云）此義稍踈所以然者別伏之時可然揔伏之時云何哉故唯揔了相作意云一品之心無妨難哉（云云）續後鈔云何地根本未至定心（云云）第二禪以上未至也一品之心後成就也（云云）。\n二對下引證二　初論文二　初正文\n聽聞鈔云發起犯戒煩𢙉種子等彼文自釋云發起犯戒煩𢙉者謂貪嗔等欲界所繫煩𢙉隨煩𢙉也○所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者由遠分對治力令彼發起犯戒煩𢙉所有種子轉更𮕱󰡷所以不󵘸離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀（云云）遁倫記云欲有二種一煩𢙉謂貪嗔等二自性欲謂九地隨其自地性不相厭義󵘸為欲隨應上地所有諸法性厭下地義󵘸離欲（云云）。\n二彼下釋文二　初標章\n知文。\n二離下論文\n顯業鈔云或小分離等者九品之中小分全分等也（云云）。\n二唯下章釋二　初立自宗\n續後云初未至断對治者可収伏對治七作意中初二伏故已上皆是遠分對治者師云略持對治初禪持對治故断對治者皆是伏義也唯無漏智断故也有漏觀門六行智云断只伏分也四對治中伏断在初未至持局初禪第二未至以上皆遠分對治也（云云）。\n二且下約作意解三　初標揔義\n一七作意者（依對法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此義非也（云云）顯業抄見タリ）一了相作意（謂由作意故了達欲界󷓥相及初靜慮靜相故名了相作意於此了欲界六事如文集又此作意有聞思間雜）二勝解作意（謂如所尋思麁靜相ヲイテ数起勝解此故名勝解作意為聞思不所間雜）三遠離作意（謂為欲断欲界初分煩𢙉起對治道與此能對治道俱生作意名遠離）四勝樂作意（謂己欲断欲界初分煩𢚰及已遠離彼品重於後勝品断及遠離起喜樂故名勝樂作意）五觀察作意（謂便作是念我今為有扵欲界中貪欲煩𢚰不覺知聊為無有哉為審觀察如是事故乃至我今復應為欲永断餘隨眠故心勒安住樂断樂修如是名為觀察作意）六方便究竟作意（謂如上数亽觀察已修習對治時亽觀察断與未断令心遠離欲界煩惱繫縛時究竟永伏種子得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（謂由前方便故證入根本初靜慮定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（於諸所断加功用力順趣能断名為加行○道者通履義也加行即道也持業釋也）二無間道（無間有二義一觀コトキ理無間不同加行猶𭘧相故二断惑無間不同加行猶未正断有此後間）三解󷑆道（解󷑆有二一能解󷑆体得自在即離繫縛能除󷬰重二所顕理名為解󷑆自性離縛名為解󷑆）四精進道（勝謂殊勝進謂昇進雜集云或後進入余勝品定諸如此等名勝進道亦持業也或望前為勝趣後為進勝進即道也）一四對治者一猒患治二断對治三持對治四遠分對治（持對治者任持所得無為又持所断障不令起義也）（文）。\n二此下列二義二　初揔配義\n是依對法鈔（并）義燈後釋圖之畢。\n對法鈔第七云何故初品断道󵘸二加行難故第二断道不󵘸加行易故與一名據實亦有揔名攝樂第三断道亦以觀察為加行者亦難故󵘸創起㝡難須二加行餘易揔一或不󵘸何故第三断道󵘸解󷑆道餘二不󵘸者即後作意故如初品解󷑆道即攝樂故已攝樂故第二解󷑆道亦尒俱攝樂故相無分別更不別󵘸或即第二觀察所攝觀察為後加行勝定長作名其第二解󷑆道雖未𮗚察短念從長作名亦無妨難義燈後釋如上引也燈又云此約一相據實攝樂通四對治觀察亦通厭患對治（文）委細猶顯業鈔可見之略記之畢章為聞思間雜者聽聞抄云師云本體修慧所攝時聞思間雜（云云）或私云勝解作意以下限唯修慧（云云）又云六行觀中且出一對故云為麤等也（云云）章故名厭壞（文）　或鈔云厭壞者伏對治異號也（云云）章猶󰡷伏對治等者或鈔云謂󴎯疑也若未断惑何得定戒故論初得必至遠離始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉為明此疑已是修慧漸伏惑故雖非正断了相初心立初得也（為言）。\n二二下別配義\n或鈔云此第二釋意了相初念󶢆伏上三品第二念別断上亽品惑至勝解断上中品遠離位断上下品（云云）是揔伏別断也上釋揔伏揔断也既了相位有断惑義初心正伏故其時分立初得義都無妨（云云）。\n就別配釋圖云。\n是依章第二釋對法抄圖之即對法抄第七云又亦九品了相断上亽勝解断上中品遠離断上下品上品盡時與名遠離非前不断又第二三品准此應知（文）以上顯業鈔趣也。\n一續後鈔云問亦無妨難（云云）痛何言答此亦通伏難也難云了相後心断上品其時初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏煩𢙉故初心立之無妨難也一續後鈔云二釋中或料簡云二釋差別者取初得󶐉別也第一釋以了相勝解二為初得第二釋以了相初心伏位為初得第二念以去成就也（云云）師云二釋大󶐉別何論初得計哉唯云伏断有二義也初釋揔伏揔断也謂了相作意勝解作意二揔伏上三品遠離作意揔断上三品也第二釋揔伏別斷也了相初心揔伏上三品了相後心以去三作意各断一品是別断也是二釋差別也（云云）。\n一問二釋中何正哉答私云初釋合章主義也上云了相勝解二作意為󰡷伏對治（乃至）遠離作意方始断惑故是又瑜伽等意也初義合此也但不断正不之上者不知何正也（云云）。\n三應下󵘸略頌\n或抄云應󵘸頌曰等謂定戒如別解等不必有表發無表故唯無表未至是為欲惑断對治也初禪持對治餘二禪以上遠分故云初近分等也（云云）。\n二若下無漏二　初依色界五地類\n顯業云無間道俱即名為得者小乗之意苦忍初心得無漏律儀（云云）大乗意真見道無間道位得無漏律儀故云無間道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成見惑断道所依地故皆断對治餘七近分四無色則遠分對治故云皆成󷡳分也顯業抄云若依未至地入見道者唯初未至於欲界非是断對治也餘四地者皆遠分也無色者必遠分也非見道依地故也。\n二此下依二界九地類二　初立義\n顯業抄云此長徒義者謂如云常事也若依色界六地等者謂修道之依地除有頂九地也此九地中依何定證入其定即断對治也尒時所依地外一切皆遠分對治也（云云）聽聞鈔云猶如刈竹撗断煩惱者師云預流果之人未断一品修惑以極猛利加行以九地煩𢙉合為九品以欲界初品煩惱（乃至）非想地初品煩惱為一品（乃至）以欲界第九煩惱（乃至）非想地第九品煩𢙉為一品以九無間断之以九解󷑆成阿羅漢果譬如縳合九本之竹同時截之故云猶如刈竹等也（云云）又賢聖義私記云以九無間道断三界九品惑以九解󷑆道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九󵚴齊並其節以利刀一度刈九󵚴之初節乃至第九度刈第九節言也。\n二雖下󴎯難\n續後抄云有經者指端分別二經也彼經意依初未至超中二果證第四果也違上依九地義故引會之也彼經不進修上無漏故依初未至也若進修上無漏者隨意可依何也賢聖義私記云得此初果初字未得其意可撿之（云云）意謂初果必定依初未至證之故不及會釋󷶈證第四時依初未至是相違也故今會之也（云云）顯業鈔云得此初果者有二義一云初字誤也應是四字二云約初得果云初果今其詞略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）續後云不尒無色等者一義云如經若不許依九地者無色應無断對治云事也一義云難詞也師云前義正也（云云）。\n二此下明得時\n隨心轉者入定即有出定即無故也（云云）。\n三不下不律儀二　初出種類三　初出所用三　初瑜伽\n顯業鈔云問見處亽釋不律儀者支具不具雖有二師諍且付正義支不具義於其支中盡境見タリ今所出多種不律儀於一支之中縱雖少分得不律儀名歟若又是應云百行律儀哉󷨽要誓雖普隨行且作屠羊等事也故是單不律儀也非百行律儀也但中󶧠馬咒龍等不作殺業者應云百行律儀哉或鈔云屠羊者屠羊活命也言販鷄者販鷄活命也販謂販之義也與下養同也養心為販賣故以此事為業活身命也捕鳥罝兔以網罝兔也以盜𮚆為業活命者也魁膾ナスツクル雖不殺生長以魁膾為業活命者彼天笁有也（云云）第八獄守九離閒語兩舌也第十判断獄出入等之人也十一𤉢大力純󶧠之活命也咒龍亦如是此且多出殺生偷盜兩舌也具可通七支十惡也。\n二對法\n或抄云謂自一至四與上同也第十四與上第九同也第五六十十五此四種增上断獄一種此闕如也顯業云好為󰡷等者謂雖何事作不饒益事有活命之要期者皆是不律儀之所攝也（云云）。\n三𣵀槃\n或鈔云謂於初八先四賣買未殺後四加殺以後八如文易知（云云）續後抄初四賣了取代時成無表也。\n二雜下指不用\n續後抄云雜心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）。\n三此下揔結上\n續後抄云非唯定尒者󰡷害意樂一切所作應皆不律儀何必上列乎故云非唯定尒也對法樂為󰡷等言廣攝一切也。\n二此下定得時三　初得時\n或鈔云此等無表得之時者謂一切事先作加行彼事究竟正發無表（為言）。\n二故下文證\n或鈔云故對法云等者謂言彼業者則無表業也被引先表後無表業現起（為言）。\n三故下章釋二　初揔述意\n如文。\n二殺下別配釋\n或鈔云反異謂壞色燒󷶏等也續後云反異者壞色也盜類也（云云）覆藏謂以他物覆藏處處等事盜所攝業也養成屬己者上養鷄等也。\n四處下處中業\n續後抄云或初發願言貫上下謂處中必要期上或自作或教他此事成滿時發無表也但發願計非發無表也生後命断者受疵後五日十日後死断命位發無表也未死間表戒分齊也。\n表無表章詮要鈔卷第四終\n表無表章詮要鈔卷第五\n第二上下明捨二　初標分\n一光云於得得緣得時出於捨捨相捨緣出何於得不出得相哉何於捨不出捨時哉尋也（云云）一戒失󷓟也若立捨緣󷓟法非待因哉云疑一󷓟法待因哉否事明匠一義料簡法󷓟云後生法不續云󷓟也故󷓟法待因云後生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相違因才覺見被申也一付之戒體捨緣意得合ヘレ捨緣來時種子上運亽倍增無表ヲサヘテ不令倍增時假令前念四十支後念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支闕不倍云捨戒也所依種子自類相生不可替能依無表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也。\n一無表現思防非要制念亽倍增非種子㓛能歟又種子㓛能可申歟二義也一義非種子㓛能種子一念防非分不可倍增之處現思要制コソ倍增申一義無子細但此事案二義同事歟現思要制アリトモ種子サツケヲカスハ爭念亽防非哉故種子㓛能トモ申レツヘレ但種子本來㓛能ニアラス現思氣力移事尒也答㝡前要制故也二義遂歸一義𥝠云恐性相ウトクレテ如此及異義歟（云云）。\n二捨下正釋二　初捨相二　初因位二初無表二　初明新生捨\n或鈔云捨相者初得㓛能等者謂捨未曾得不捨曾得（為言）。\n二非下󴎯曾得捨二　初正󴎯\n聽聞鈔疑云曾得之體捨戒已去不防非將如何師云雖有曾得之體不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得當果哉師云得善果者依昔防㓛力故不相違也（云云）。\n二不下簡小\n顯業鈔云不同小乗等者於小乗所談有三種得謂法前得法俱得法後得是也定道戒具足三得別解󷑆戒無法前得也故光法師云此別解󷑆戒不隨心色勢微劣故無前得（文）得屬己者法俱法後兩得未捨已來恒屬已在遇捨戒緣捨法後得也文集所引之義燈文分明也問其得之樣云何哉答初剎那法俱得得七支無表第二剎那得初剎那無表得得第二剎那無表得有之如此念亽多箇得有之（云云）問小乗捨曾得之體者何有感果之用哉答小乗之意得與無表別體法也雖捨於得無表屬己身有過去藏是故有感果之用（云云）。\n二其下表戒\n顯業鈔云初念名得等者於捨相表無表聊有不同也無表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得謝󷓟即名為捨也故集解云初念名得第二念中即名為捨者此約表業以明捨相然此表業非故捨但任運前念之󷓟名為捨言初念名得者正引發無表之初未名為捨故言第二念中即名為捨者雖後念相續而非發無表之表發其無表之㓛能已謝故名為捨（文）有義云初念近因等起名得是無表之所依也第二念已去剎那等起即名為捨云ヘリ是於初念者一向不許捨義也是恐不足言也集解釋盡理也（云云）續後抄云但是下出三由一非轉因故二非正發身語思故三縱雖發身語三性不定故故第二念以去捨也（云云）。\n二佛下果位三　初正明\n顯業抄云佛是曾得者對法抄第五云曾得未曾得者此中依種類而󵘸一切有漏種類皆曾得也一切無漏皆未曾也若依勢增名未曾修舊名曾得有漏別󷑆定俱戒等名未曾得諸佛第二念以去無漏皆曾得是修舊故（文）此文意諸佛第二念以去曾得者顯初念有未曾得義也（云云）續後抄云對法鈔意佛身上有未曾得（云云）與今章相違古來難義也而菩提院贈僧正會釋云因果相望時佛果有未曾得（對法抄依之）果亽相望時佛果無未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金剛心無間位捨一切有漏法并劣無漏解󷑆道位純上品無漏現起是則佛果圎滿也此解󷑆道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位時云佛果有未曾得也果果相望者佛果與佛果相望時都無未曾得故云尒也（云云）。\n一佛果戒妙觀察智相應思所熏種子上立之因位第六相應思種故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常論義也（云云）𥝠云可見聽聞集。\n二故下引證二　初引文\n如文。\n二佛下釋意\n光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑樞要釋眾生𭻃盡我期乃尒以心無萎歇（云云）意云眾生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利眾生心不萎歇故此饒益有情一戒歟揔通三聚歟ナレハ此眾生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇見揔戒亘也。\n三不下反詰二　初難新生\n或鈔云謂若許未曾得佛果功德可非圎滿未來新生未來故（云云）。\n二不下破伏救\n或鈔云設雖非圎滿有何過哉釋此難云不尒等也毘婆尸佛之戒體多勝釋迦文佛戒體少劣ナルヘレ若尒者何云前佛後佛體皆同哉。\n二發下捨緣二　初明表緣\n或抄云上明諸捨之相貌畢自是以後明捨緣也問於表云者捨相捨緣有何異哉答上揔明捨相是以非無表因為緣由述表捨緣也（云云）。\n二其下明無表緣五　初別解󷑆戒二初別受二　初標舉\n如文。\n二五下引釋三初出家五眾二　初論文二　初章標\n如文。\n二一下論文\n下一亽如釋之。\n一光云小乗作法命󷶠断善二形四緣立大乗五緣立（云云）。\n二捨下釋六　初捨所學處二　初明作法棄捨\n如文易知。\n二若下明不作不捨二　初正明\n顯業鈔云不對比丘依法言捨等者南山意無比丘之時許對餘眾也故戒䟽云所對境如多論云若無出家人隨得白衣外道相解者成（文）問章主一向應云不許對餘眾哉答章主意亦可云許對餘眾歟今文有比丘之時故不相違也（云云）。\n二近下󴎯濫\n或抄云近事近住起不持心則成捨戒雖不對人起心捨成故（云云）。\n二犯根本罪二　初標違文二　初牒本論\n光云犯根本罪根本前四重也非後四重三乗共門故（云云）。\n二依下引違文二　初章標\n如文。\n二彼下正引二　初明犯重不捨\n或抄云而於親教和合僧中等者謂親教則和上師也隨此師等所受戒品未捨失故（云云）續後抄云󱯬捨所學尸羅者作法捨也（云云）。\n一國下󴎯在家治罸二　初直󴎯\n如文。\n二如下所以\n如文。\n擿\nナクルウツ。\n二此下會違文二初標\n或抄云此有二釋者初解上纏失戒中下不失義第二解三纏俱失揔有此兩義故先揔標揔小乗中有二義經量部上座部正量部此三部心三纏俱失義如四分十誦薩婆多論等三纏共不失之義而大乗取中明上纏失戒中下不失之旨（云云）。\n二瑜下釋二　初泛述二義二　初三纏差別義三　初引論意\n顯業鈔云釋菩薩戒中云若起上纏等者引通受捨緣唯明別受捨緣也犯根本罪者後四重也於本四罪又同也菩薩地文無本字但以義揲於本罪等論文但云毀犯四種他勝處法等也此文明以後四重名根本見タリ而唐本章前四重名為根本後四重名隨順釋有之（云云）　一問三品纏相如何　答諸師解釋非一准四句三句不同有之見タリ光云大三句義小三句義四句義三義先大三句義申毀犯四種他勝處法一句數數現行都無慙愧一句深生愛著見是功德一句已上三句也小三句義毀犯四種他勝處法數數現行三句揔句除之深生愛著一句都無慙愧一句見是㓛德一句此小三句義云也四句義數亽一句都無一句深生一句見是一句已上四句也一都無慙愧者加行根本後起之間曾不起慙愧也一念慙愧起下品纏ナルヘレ（云云）。\n一光云見是㓛德事別㓛德存邪見ナルヘレサハ不可意得只此惡行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故無󷲭於持戒犯戒戒體不犯戒體如何異哉此申喻水流時清水流不犯戒也濁水流犯戒或汙戒也󷱔清濁󶐉別尒也於防非勝劣アル歟ナレハ犯戒防非弱不犯防非強也照珍𥝠云上義不審也。\n二然下會律文\n私云律不問三纏犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（為言）。\n二瑜下會經文二　初正會\n如文。\n二故下引證四初引𣵀槃經證差別二　初章標\n一光云迦󷓛菩薩文殊事也（云云）或抄云問云此當第十八對正見經文當第十七對何相違哉答所覽不同不足會釋（云云）。\n一二十一對事彼經云於佛󷓟後作如是󵘸如來畢竟入於𣵀槃或不至畢竟入於𣵀槃（私云第一對）或󵘸有我或󵘸無我（第二對）或有中隂或無中隂（第三對）或󵘸比丘犯四重已比丘戒在或󵘸不在（第十七對）或有󵘸言有十方佛或有󵘸言無十方佛（第二十三對（云云））全文如文集。\n二善下正引二　初引經文二　初證中下不捨二　初世尊宣󵘸\n光云タラ樹者天笁此弓作世語弓御多羅枝此因緣也（云云）。\n二我下弟子不解\n如文。\n二善下證上纏失戒二初世尊宣󵘸\n一者究竟到道者餙宗記云断盡二障名究竟到道（云云）倫記云三乗學無學揔名勝道（云云）二者示道者亦名󵘸道沙門餙宗記云能以正法示人令學（云云）略解云謂為調伏貪嗔癡等宣󵘸正法（云云）三者受道者餙宗記云領受󷓟道有心中故（文）倫記云持戒異生慧命存故名活道（云云）四者汙道者餙宗記云犯重戒故（云云）又名壞道沙門（云云）略纂云戒為正道根本今破戒故名壞道根（云云）。\n二我下弟子不解\n如文。\n二准下解經意\n或鈔云上纏失故一向失戒則可解意中下不失一向不失又解意也問云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失攝下品也以失不失為配二品且云上下也（云云）。\n二雖下引方等經還生二　初還生有無不詳\n續後鈔云此咒者通指諸經咒非局一經也謂諸經中云誦此咒罪皆消󷓟也然未󵘸戒生不生也引顯下方等經還生旨先示諸經未詳由也還生中下也不還生上品云事也證上纏失戒中下不失也（云云）光云不󵘸戒體重還生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六識滅時事蘇生申樣戒還生戒體不失時事也雖不失戒㓛能󰡷時依咒ナヲルヲ還生申也捨戒後非還生（云云）。\n二其下引方等經還生文二　初第四卷文二初文殊間\n如文。\n二佛下世尊答三　初比丘戒還生二　初明破戒罪報\n如文可解之也。\n二我下明能治妙藥四　初正出能治藥\n如文易解。\n二是下定能化所化\n如文。\n三若下󷓟罪生善\n顯業鈔云如是次第八十七日者八十箇之七日也是應五百六十日下九十七日亦是九十箇七日也可六百三十日今現文雖不分明經文如是見タリ若不還生無有是處者問其相云何哉答𭘧罪不悔間雖不失戒體而防非㓛能不增長若致懺悔罪障滅已防非㓛能還運亽增長故云還生千師釋如此見タリ（云云）。\n四云下夢想知還生\n或抄云故和上准此經文用好相給（云云）。\n二若下比丘尼戒還生\n光云八種罪者尼八重也（云云）續後抄云凢神咒㓛能寔不可思議也南都一乗院定昭僧正枯槁木誦千手陀羅尼不曰𰱒萠生華開（云云）兼行真言則任東寺一長者平家大政入道㷔上之時其木被燒（云云）。\n三廣下指餘戒󷓟罪\n如文可解之。\n二彼下第一卷文\n如文。\n三故下合犯重不捨\n如文。\n四佛下指餘經會律三初指大乗經\n如文。\n二就下會同律論\n續後鈔云問四分薩婆多犯重三纏俱不失何引之會同大乗哉答師云解第二三纏俱失義故引之又以大乗眼見之時四分薩婆多等云不失者中品也（云云）故引之同會也（云云）。\n三不下會不共住\n聽聞鈔云疑云上已會不共住之言畢何重如此會哉答古師以不共住之言失戒得心故會之重舉之者󵘸不失戒四分薩婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事為准證重舉之也（云云）。\n二二云下三纏失戒義五　初標自宗\n續後鈔云第二師意同太賢意也菩薩應有三品不同比丘三纏俱應失也（云云）。\n二五下引捨緣\n續後鈔云五十三出比丘捨緣唯云犯重捨不分別三纏故也此師任文取意也若第一師意者五十三文不分別故尒也若云實事者如菩薩唯上纏應失也（云云）。\n三菩下會先證四　初會菩薩地二　初論文\n光云非諸菩薩暫一現行（乃至）別解󷑆戒等文事菩薩戒上纏失戒中下不失別受三纏俱失之通章家長續論文義道亦遠（云云）短續論文義アラス此二師也非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾蒭犯他勝法即便󱯬捨別解󷑆戒右點長讀也（別受三纏俱失通受上纏失戒中下不失）章家用之左點短讀通別共上纏失戒中下不失之義也通受上纏失戒中下不失之義也　𥝠云短讀義章主本意ナルヘキ歟其故下雖有此解言不失戒文多理正云初義取故光鈔聊相違歟可尋之一󷱔何トテ別受三纏俱失申ソナレハ聲聞戒共門現世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三纏俱失習其通ニニ別受云三纏俱失也。\n二此下解釋三　初直述論意\n如文。\n二此下󷘓證自義\n或鈔云此則󷘓顯苾蒭等者謂菩薩中下不失以苾蒭俱失之義反顯（云云）太賢師則如此經部等三纏俱失故古迹宗要等以彼等義󷘓顯菩薩也（云云）　長續論文者如上注之　義道亦遠者顯業鈔云此師自稱󷜟遠者𭰹遠幽遠義也或料簡亦遠者章主毀責之言遠者踈遠之義也非文意哉（文）。\n三故下揔顯不同三　初述意\n如文。\n二苾下釋由\n顯業鈔云廣大深遠之義何過菩薩然而所望各別也現身誓令證道果故云廣大等也（云云）續後抄云菩薩種亽皆引攝故者此師意如太賢菩薩許分受故慈恩正義同初師故不許菩薩分受也上云其心廣故必須具受是也（云云）。\n三故下論意\n聽聞鈔云故四十云由此菩薩等者私云引聽重受例證スル種亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者謂二形󷶊如本復一形相續善根󷶊悔邪見作法󱯬捨重望受戒等云後無前事也（云云）。\n二十下會十輪經\n聽聞鈔云疑云實失云不失豈非佛虚言哉答此師意一向佛虚言不得意也經云白法香氣者謂曾得體也佛望有此曾得㓛德為化俗󵘸言不失（為言）。\n三𣵀下會𣵀槃經\n續後鈔云𣵀槃中實失者不知佛息謗意趣故不解意也實不失者不知實事故不解我意也（云云）。\n四方下會方等經\n顯業鈔云是引攝語者若言失戒恣作眾惡為息此意故云更生即引攝義也（云云）。\n四故下引證文\n顯業抄云毘訶羅者伽藍異名也此云遊引處（云云）　稻禾𥟑秀𭬙杇棟梁簸揚糠粃續後抄云故經中󵘸者體文集引俱舎論彼云未得經文（云云）問第一師如何會此經文哉答誡犯重如此󵘸之也非云捨戒也（云云）。\n五故下結自宗\n續後抄云問引㝡初未制等文證犯重捨樣如何答引犯不犯證捨不捨也但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）聽聞鈔云此師犯重失戒得心故律中扵四重󵘸犯分齊皆失戒󵘸不犯不失戒見故引此文為證（云云）。\n二雖下判取初義\n續後抄云問章主何依第一師哉答第二師義墮不解我意一邊也故背大乗實義也太同經量上座正量三部是不解我意也師云第二師義尤好也合地持善戒等又會瑜伽有其謂然而背大乗實義又會𣵀槃十輪方等瑜伽等太難也故第一師義正也（云云）。\n三形沒二形生二　初標舉\n光云形沒二解事先二形生人必本來形沒後二形生習也付之初解本形沒二形生時先本形沒時不捨戒後二形生時捨戒申師也第二解本形沒時捨二形生時捨故二緣立六緣捨也初解五緣捨也（云云）又云初解意形沒捨教󵘸二形捨二形生時必先本形沒故云尒也實後二形生時捨也第二解意六緣申一人前形沒捨二形捨二緣具アラス揔形沒時捨人無形ナル人也又二形生捨人アリ揔六緣也又初解意無形不捨者受戒已後無形歟章左樣見タリ可尋之聖者虫食事證出可意得（云云）。\n二一下解釋二　初泛出二義二　初一緣捨義二初二形生捨二　初標宗\n如文。\n二如下出證二初正出\n或鈔云如入聖人等者謂無形之人入見諦時都不失戒以知無形不捨戒事（云云）。\n二雖下會難\n或抄云問黃門二形無根等之報併由見惑所起業因而因亡果亡断之道理既断見惑何如見惑所起無根之果入聖之位可有之哉答會此難云雖知聖人等謂此心者入聖以後造業不招果入見以前毒虫食形食形之時怱然入見凢所受戒則相續得而虫被食懸形怱墮落則成無形由凢作業得此果故雖然失形不失戒若失戒果上戒捨不許之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形沒不捨戒也（云云）千師釋云後被虫食者阿育王經第八卷󵘸旃陀羅子已得初果身有虫病一切身體為虫所食口氣臰穢問此經是󵘸入見方食如何為證答例臨入見有被食者或更別有（文）。\n二言下形沒不捨二　初標宗\n光云初師意二形生時先必形沒故二形生時前相コソアレ形沒二形生外一緣ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形沒二形ツ、クル由釋也（云云）或鈔云問先一形上重生一形而先不沒何哉答此宗義心二形並生必定先󷓟二形新生新古並生非謂二生法尒道理（云云）。\n二若下會難\n光云若前無形等者初師會難也得戒之時黃門無形二形俱不得戒定何捨緣時形沒不為一緣哉（為言）此難會文也無形人不得戒意樂劣故得戒已後無形意樂非劣故非例（為言）。\n二二下二緣捨義二　初標宗\n或鈔云應二緣捨等者謂第二師義對前師簡有二種異一形沒捨成無形位則捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名沒者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（為言）。\n二然下會難二　初會論\n或抄云然俱非形者俱謂二形非謂無根同失戒故論一處󵘸（為言）。\n二無下󴎯證\n或鈔云無入見諦等者謂此師心唯限小乗不通大乗前師意皆通大小故成證也（云云）問此二義內章主如何判哉答古來學者談義鈔等章無定判現文無之無正不故（云云）而科文心章主判取初師義謂若尒下文󷶂是也（云云）。\n二若下判取初義二　初難形沒捨三　初以命終先捨難二　初能難\n或鈔云若尒諸有漸命終等者謂章主自難第二師漸命終人由善惡業有從下死從上死而善人死從下而死若過形已至腰邊死形已死去受燸識三不相離故而至腰邊冷氣出來則全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其後又󷲣生更致受戒哉（云云）唯識論云由善惡業下上身分冷觸漸起（文）意謂善業之者自下冷觸起惡業之者自上冷觸起也今文先從下死者善業之者也（云云）甦二此下假答。\n或抄云此亦何󷜆等者謂假順第二一徃設答󳇐成難勢也即答心者設雖失戒有何過哉既根形死了成非情故形雖似有成無根故命雖不終可名無根捨形沒捨也（云云）續後抄云何要命終者非云一切命終捨又可有形沒捨也（云云）私云光抄意此亦何󷜆一句第二師假答先無形時以下第一師雖見タリ則今度御所談此趣也則光鈔云此亦󷜆第二師答也先無形時戒已捨故（乃至）命終捨也（云云）引瑜伽難第二師也瑜伽樣末後心死死前必無形無形捨一緣其外命終捨何無用立哉（為言）（云云）。\n二若下死處相違難\n或鈔云若尒此處初生等者謂或若以形死之由漸命終者立無根捨人死生於形處以可判之以不形死則猶判生以形死者可人死判但瑜伽文云㝡末後心方死謂今生終極之一念云㝡末後心即第八識怱止任持諸根之切能去此生終一念也（云云）如汝立義則以形處可判死生若從下死即過形處雖有第八可判命終形處已死尒者此文如何釋哉（云云）續後鈔云此處者根處也意云若云有命終捨者根處初受生根處㝡後命終哉而瑜伽等心處受生心處死終也（云云）（科文云死處相違難是（云云））光云若尒者此處初生等文事此難意無形必捨人死時諸根先サル後六識㝡後第八サルト見タリサテハ諸根六識避第八識ノコル時蘇生人可失戒歟サラハ蘇生人必可受戒歟云難也（云云）。\n三死下重捨無用難\n或抄云謂若汝立形沒捨戒末後心前成形沒捨身分之中無有戒體然後重用命終捨者有何用哉無有何捨（云云）光云此難意不可有命終捨云難也意命終先必無形ナルカ故イツモ無形捨不可有命終捨（為言）（云云）。\n二二下立不捨義二　初顯二形無形別\n或鈔云二形無形大有󶐉別二形先有不得受戒後生不得二形生捨先後共不無形不尒先有不得意樂劣故非道器故後成無形先所得戒無捨失義離二失故先雖同後有不同（云云）。\n二故下證形沒不捨戒二　初引文\n聽聞鈔云成就未知當知成就十三等者師云三無漏根者一未知當知根從善法欲位至見道前十五心也於諸聖諦未知欲知故云未知當知二已知根從第十六心至修道之終是也謂於諸聖諦已得現觀而尚居有學故名已知當知根三具知根謂無學位也諸羅漢所作已辦住無學位故云具知根未知根已以信等五根身根命根意根并苦喜樂捨之四受根揔未知根為定成之根不以男女隨一之根為定成之根故知入見諦人未必有形不失戒（為言）又云意根揔以八識為體四受中苦根者菩薩代受苦等也除憂根分別強盛法故除之（云云）續後鈔云五受中除憂根者憂者心有歎也成無漏根位憂不可有故苦勞入見道故苦根不除也（云云）或鈔云問根義如何答以增上緣之義為根之義也見道為修成增上緣修為無學則成增上緣無學道者則為𣵀槃成增上緣也（云云）（私云廾二根事如文集）。\n二不下結宗\n如文。\n四断善根二　初牒緣\n略󷶌云断善根或五緣或六緣　一利根二意樂惡三逢惡友四邪見重五行惡無畏六於眾生無慈悲。\n二有下解釋二　初標二善受\n顯業鈔云問生得加行其差別如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行異名也○求三界果所修善根縱雖假㓛用非如加行善故也（云云）或鈔云謂受別解󷑆戒為三𭻃果報受此解󷑆云生得善別受戒雖不作加行生付有生天心故名生得為求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也別受通生得加行（云云）顯業鈔云古義付断善捨有二師義初至其戒方失是一師義也然戒通有已下又一師義也（云云）謂對下問答分別之中二師也菩薩御義不尒破文（如科文應知也（云云））。\n二断下明断善捨二　初唯断生得\n光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）。\n二加下通断二善三　初伽行\n光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便時被捨正断善時已捨也非断善捨但断善捨申断善為緣故因中󵘸果云断善捨也（云云）。\n二若下生得\n或抄云謂生得善心所受戒體邪見成就正現在位方失戒（云云）。\n三然下會諸󵘸\n光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪見以品アルヘレ付之上亽品邪見以断下亽品善（云云）何下亽品邪見以不断下亽品善哉ナレハ能所治相違スヘキ理ナルカ故共下亽品不相違故（云云）（此所講更不意得）断樣所依善體九品邪見各一被断能依無表第九品善断時一度断也付之能依前八品戒體何所依第九品善断テハ殘セラレ何為所依殘哉云不審アリ（云云）（已上光抄）𥝠云以下亽品邪見断上亽品善等以能治智品断所治惑之時以下亽品智断上亽品惑等可為潤色歟ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪見善断ルラ准之可知歟然者下品邪見者劣邪見上品善者麤顯善可意得歟麤顯善易断故以下品邪見可断之（為言）自餘准之可知也顯業抄云不言初捨者九品邪見之中第九品位捨故言不言初捨也是古義意也今云俱舎論有餘師󵘸律儀初捨善根後断義有之毀責彼等云不言初捨也諸教但云断善捨不云断善初捨故（為言）（私云断善品数并頓漸之事顕業抄可見大切也）一科文會諸󵘸者其義如何答瑜伽等雖󵘸断善捨時分不明今釋顯之故云會諸󵘸也（云云）。\n二棄眾同分二　初正明別受捨戒二初明正捨二　初正明\n󱯬眾同分者樞要云决擇五十三云由彼彼分互相似性名眾同分此意則顯眾者彼亽多非一義分者類之義同者相似義即眾多分類相似名眾同分（文）續後鈔云㝡後一念者㝡後第八識去時分也（云云）章可名正捨者或鈔云一形㝡末後中有一念之心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命終已命終故也（云云）。\n二如下例證\n集解云異生性者此引小乗義而例之大乗不󵘸世第一法捨異生性（云云）聽聞鈔云小乗心聖道非得名異生性即實體之法也既實體法得意故見道已前世第一位断之入見道也則第一剎那間名正捨見道之位名已捨（云云）顯業鈔云是小乗之義也大乗之意依二障分別起種立異生性故真見道之時断見所断之惑無間道位見惑同時捨異生性也異生性者二障種上假立之法故所依之體断時能依假法捨也小乗之中有其三義世第一法位捨者三義之中隨一也燈第二云捨位差別有部三󵘸一云世第一法捨一云苦法智忍生相時捨即彼󷓟時断煩𢙉故一云二種共捨如断煩𢙉無間解󷑆二道断惑若大乗師真見無間起時正󷓟即苦法智忍在相見道假󵘸為捨實是真見道依障種立故（云云）　一續後鈔云異生性者異類生也受地獄畜生異類生断畢無此等異類󶐉別一類人身聖人也故云捨異生性也（云云）（𥝠云異生性事義燈委可見文集）。\n二若下明已捨\n續後鈔云隔異生故者既受中有生畢以異生隔之此時云捨也正命終位非捨也（云云）。\n二此下因簡通受\n續後云此󵘸別受等者通受無命終捨故也（云云）。\n六五下無法󷓟捨二　初論文\n集解云論文󵘸五捨已即次文也為明唯󵘸五緣捨不立正法毀壞隱沒捨之所由也謂正法未毀壞隱沒時先既受得以後逢正法壞沒時先所受戒不捨故不󵘸壞沒捨也言正法毀壞等者末法之󷓟盡之時也非謂正像等中正法󷓟時也但如來聖法在世通名正法不壞時若不尒者像法時豈無受戒時餙宗云通律師云舎利弗阿毘曇○法󷓟盡之時捨雜心論主不存今詳舎利弗論元無此文又持律者云法󷓟時阿毘曇者云法󷓟沒盡時先受不捨未曾得者更受不得（文）。\n二故下章文\n如文。\n二近事律儀二　初列三緣二初一緣二　初論意\n如文。\n二此下章文二　初攝限勢\n顯業鈔云此攝限㔟者誓持十日之人十日限滿之時其戒任運捨雖不別作不持想兼所期願十日之後不持思故此攝不同分心也續後云問不同分心何攝之哉答起不持想是起不同分心也如此要期後起不持想事是同也故攝之也（云云）。\n二期下明限勢\n光云期限多少年嵗受捨事於近事許一日二日分限意也。\n二二下後二緣\n如文。\n二正下簡非緣二初論意\n准上可知之。\n二無下義󴎯二　初正明\n續後抄云問近事何無犯重捨哉答師云故如圎房以此難頻奉難故和上和上言初誘戒故尒也師勘諸文對法抄云苾蒭無分受故犯一重時有犯重捨近事有分受故無犯重捨（云云）（取意）謂比丘必揔受苦犯一重所餘闕不滿足故有犯重捨在家二眾自本有分受故若闕一重無犯重捨也（云云）問尒者如太賢可隨所犯支失戒律儀捨如何答人師意異也何必可同也師云和上御答雖不言開合對法鈔釋初誘故許分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也。\n二對下引證二　初證無犯重捨二　初論文\n如文。\n二故下章釋\n如文。\n二彼下證無二形捨三初引對法\n光云扇𢯯無根也半擇迦半月轉根也（云云）續後云扇𢯯迦等者對法鈔云扇𢯯迦此云無根半擇迦此云樂欲樂他於己為過故謂樂欲者己不能作欲事而樂欲其事也扇𢯯半擇迦皆黃門類也（云云）光云半擇迦近事戒成性不成也（云云）不別󵘸者二形不別󵘸也（云云）。\n二五下引瑜伽\n如文。\n三故下章家證\n如文。\n三近住律儀二　初標列三　初由日出已二初論文\n如文。\n二此下章釋\n續後鈔云引接初根者釋出日出捨由也為初根受一日一夜故有日出捨為舊根可有多日盡形故無別一法等者無別一法日出捨實體捨緣亦要期一日一夜時要期時分畢故捨也自本戒存日出捨者無󴎯礙彼戒云意也若心期滿等者若要期多日尤可得也論󵘸一日一夜為引接初根佛𭤸設也。\n二不同分心\n如文。\n三捨眾同分\n顯業鈔云三捨眾同分者問上云近住無盡形捨而今云捨眾同分相違如何哉答是受近住戒已當日即命終故有捨眾同分也即本文云或於中間捨眾同分等是也（云云）。\n二無下點無二　初無犯重二形\n如文。\n二無断善根捨二　初標分\n顯業鈔云此有二󵘸等者古來學者相配具支多少門中二師義而料簡之也謂四緣捨義上通多日許近住戒師義也既通多日應有断善之義故也三緣捨之義近住戒局一日一夜師義意也判正不者初師󵘸正也具支多少之中正義意故也（云云）菩薩御義者不然今二師󵘸且於一日一夜分諍断善之有無見何開具支多少門之中二師哉又今此二󵘸之中以後解為勝其義盡理故（云云）。\n二一下解釋二　初相攝義三　初正攝\n或鈔云不同苾蒭一向作法謂比丘者不許心念故不同也（云云）。\n二以下例顯\n續後抄云問例顯意如何答近事隱日出捨顯断善捨近住顯日出捨隱断善捨是影略互顯也若二俱顯近事起不同分心攝日出捨（限勢云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（已上）。\n三如下立理\n聽聞抄云以前起断善方便未究竟今日受齊戒即日断善究竟之類是也（云云）信應有四者周記故應有四者加其断善（云云）。\n二二下理無義\n續後云次師意一日一夜不可極断善故無也遇邪師邪教邪分別漸亽可發彼見尒者一日夜何極之哉（云云）聽聞鈔云以一日時極促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉師云自本此二義付論文立日出捨之面諍断善捨之有無故云一日一夜時極促等通多時之時有断善捨事二師共可許之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪見方便未究竟中間不能受心戒故然初釋意許得受（云云）遁倫云略無断善及二形生捨亦可断善必由多時數起方便一日一夜中間時促無断善捨（云云）中下品心設受不得者疑云上下文并所亽聖教受戒之心通三品得三品戒見今何云中下不得哉答起断善方便之程心惡心交雜故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故餘處云三品心也（云云）必上品心發戒故○断善故者意云必依上品心方發戒故先受断善方便設受不得中下品心故又依上品邪見方断善根而今日得戒人不能起上品邪見故無断善捨（為言）。\n二其下通受四　初明捨緣二　初列二四緣二　初正列二　初二緣\n倫記云明二緣捨菩薩戒下决擇󵘸四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾蒭戒此中何故菩薩無善根断捨一形沒二形生捨解云菩薩戒從方便善發断善前方便時已失方便善即失菩薩戒不為正断善時方捨故無断善捨菩薩本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩提願菩薩戒無命終捨以經生不失故（云云）。\n二决下四緣二　初標分\n如文。\n二一下解釋二初列四緣二　初不同分捨二　初論文\n如文。\n二作下章釋　二發言棄捨二　初論文\n續後云丈夫者丈極形量夫男子通名也（云云）。\n二發下章釋\n如文。\n三犯根本罪二　初論文\n顯業鈔云揔別毀犯等者揔別者非纏相也臨事行時四重俱犯云揔犯一罪等云別也（云云）。\n二起下章釋\n光云󷱔毀犯四種他勝處法根本罪者前四重歟後四重歟大沙汰也太賢後四重根本也前四重隨順三乗罪也義寂前四重根本後四重隨順也菩薩御義後四重根本同太賢師也顯業鈔云起根本罪者自證毀他等後四重也何以知然勝𩮺述記解後四重云唯重非輕唯根本非隨順（文）其文體文集引之以後四重名根本誠以無疑問何故名根本哉答菩薩戒者意地為本是故後四為根本也（云云）。\n四若下犯隨順罪二　初論文\n如文。\n二犯下章釋\n顯業鈔云犯隨順罪者󵖶盜殺妄四重也問何故前四隨順名哉答以󵖶等四為重罪者隨順聲聞故云隨順也（云云）（此事大沙汰也）一光云於菩薩戒本地分立二緣現行上品纏上纏失戒中下不失意也此後四重兩師共許也於此二師論本地分前四重攝上纏失中下不失存歟本地分別受三纏俱失存歟相攝不相攝二師分本地分退菩薩心攝作法捨本地分現行上品纏第二緣攝决擇分後二於决擇後二第三後四重第四前四重也付之决擇第三不置上品詞第四緣置此詞有子細本地現行上品纏决擇第三後四重也故讓本地分上品纏詞不置上品詞决擇第四緣置上品詞本地現行上品纏面不󵘸前四重故若不置此詞前四重三纏俱失歟云亂アルヘレ仍置上品詞也サテハ本地分上品纏揔不攝前四重歟ナレハ此師意面後四重ナレトモ此决擇第四捨緣開ナレハ兼可攝之也此相攝師意也（後四重根本前四重隨順也）　不相攝師意决擇根本（第三捨緣）前四重也第四隨順後四重存故本地現行上品纏後四重󵘸故决擇第四緣後四重故移彼詞加上品詞也第三緣非本地現行上品纏故不置此詞云也。\n二又下釋所由二　初直解所由二　初論文\n光云由律儀戒之所攝受令其和合明也自門證文也此三種戒三聚事也由律儀戒之所攝持攝律儀戒後二被所持令其和合肝要證文也防發別體後二攝律儀防發カハレハコソ云和合若同防惡ナラハ何云和合哉一自門意瑜伽若有毀律儀戒名律儀前四重攝不攝後四重他門若有毀律儀亽亽攝後四重也立不共律儀故付之自門意瑜伽若有毀律儀律儀コソ限攝律儀章家故犯四重及犯隨順即失戒者皆犯律儀亽亽始前四重後四重合云律儀也其故此捨緣章家󵘸故断惡門三聚廢立捨緣門ナレハ俱云律儀也非三聚中律儀断惡門律儀談諸戒失捨之緣也光𥝠云此一󷶂一大事見自他門順違肝要也光云𥝠云其菩薩戒第四十󵘸二緣故捨（乃至）犯隨順罪一󷶂本地决擇相攝不相攝二師依根本隨順意得樣替事（是一）并由律儀戒之所攝持令共和合文防發別體證文ナル樣事（是一）并故犯四重及犯隨順（乃至）皆犯律儀後四重名律儀故順他門但自門断惡門會事（是一）此三箇條子細尤可存知事（云云）。\n二故下章釋\n光云故犯四重及犯隨順事兩門論也此文前後四重共律儀所攝諸戒失捨之緣（云云）サテハ後四重不共律儀習他門義順若後四重三聚後二非律儀何如此釋哉自門意會之離惡增勝之義門故後二律儀談義邊也非攝律儀（云云）顯業鈔云問章主何述故犯四重及犯隨順等哉答本論文雖無之以義釋彰給也勿疑亽亽玄賛云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨（文）故犯四重及犯隨順○是根本故者是則他門有共不共律儀規模證文也問云何會哉答以断惡之後四重云律儀戒其體實攝善法戒也此事自門大諍論也（不遑委記別紙在之）。\n二若下引論不捨\n如文。\n二其下相攝\n倫記云問云前本地分中明捨菩薩戒但有二緣一者退菩提心二起增上煩𢙉今此何故明捨有其四緣解云開合為異此中前二揔是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所以佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從今以徃不復能行求菩薩道起此心時不待發言即便捨戒即當此中第一緣也所謂决定發起受相違心起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前發棄捨言此中後二揔是起增上煩𢙉犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法（文）光云本地决擇二緣四緣相攝不相攝二義章主相攝見（云云）。\n𥝠云唐本章相攝不相攝二共出之流布章唯相攝一義出之見委細顯業鈔可見之也。\n二其下断善有無\n聽聞鈔云問二󵘸差異如何答師云先義正断善位不捨断善為緣故別立断善捨攝不同分心中（云云）後義断善以前退心時被捨故別不立断善捨之位（為言）所詮者二義墮立一也然而所望各別故出二󵘸（云云）。\n二决下明不捨二　初論文\n聽聞鈔云亦不現行等者問若轉餘生不覺菩薩戒念之時現行上纏者可失戒哉答師云退菩提心設不覺本念退心者可失上纏犯覺本念後犯時可失戒歟（云云）顯業鈔云而受亦非新得者常料簡章主意許重受不許重發故云非新得也（云云）菩薩󷳷不尒重受重發俱許之非如無戒者新得故云不新得也（云云）。\n二以下章釋二　初正述論文意二　初正述通受\n如文。\n二餘下因點別受\n續後云餘皆不得者聲聞也（云云）設作寬心者當菩薩別受設雖期盡未來際亦不得䡄則尒故守一發大心白四得戒通未來者新家都不許也（云云）。\n或鈔云守一妙蓮此兩人於圎教戒縱雖白四所發誓願因心期未來際則如菩薩至未來際（云云）是守一義也而妙蓮不許之則與此判相應歟（云云）。\n二准下准許別重受\n續後云准下准通受別受比丘近事近住今生未捨時重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料簡云准下猶明通受也上明隔生重受不可發旨准其今生中重受非新得云事也（云云）師云勿論也隔生尚不重發何况今生重發哉故料簡不可然也（云云）。\n三𣵀槃下明失不二　初論文\n如文。\n二發下章釋\n續後云發露之法如中纏犯（云云）本論上纏無發露懺悔法依之解節記云勘文者誤（云云）彼記主意於上纏不用懺悔直重受也本論文尒故幽賛中云發露之法如中纏犯者勘文者誤也（云云）師云章主意上纏犯可用懺悔也懺悔了可重受本論無文者面重受故隱懺悔法也中下品用懺悔許不重受故顯懺悔旨也并今文全同也何サノミ勘文者誤哉（云云）顯業鈔云發露之法等者他門義但通受比丘者六聚之犯並用此懺法（云云）菩薩御義如文集也立義尤炳然也（云云）文集御注云攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝律儀懺悔依毘奈耶六聚󶐉別若不尒者菩薩苾蒭混勤䇿故（云云）。\n二若下不失五　初明犯二　初中品纏犯\n聽聞鈔云除惡作法者持論云一切菩薩犯當知突吉羅攝（文）法進注云此惡作名通波羅夷亦名惡作今輕垢罪也（文）遁倫記云一切違犯皆惡作者景云若輕若重皆可悔除皆名惡作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（云云）。\n二若下下品纏犯二　二對首\n如文。\n二若下心念　二其下不犯\n四十一云又一切處無違犯者謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯（文）。\n三准下點餘\n顯業鈔云准此近事等者別受近事等准通受釋也（云云）。\n四四下指廣\n顯業鈔云四他勝處等者付此隨順有二義一云懺悔法二云輕戒也初義順文意也（云云）或鈔云隨順法則懺悔異名非謂隨順四重也是正義也有四重得心人（云云）是非也則指瑜伽菩薩戒本󷶂云新所譯等也（云云）光云此瑜伽異譯也菩薩戒分別譯レタル也（云云）。\n五無下餘緣\n如文。\n四准下結二受\n𥝠云菩薩戒中○心寬󷶔故結通受別受不得一句結別受歟光云五八戒盡形捨或一日夜ナレトモ通受門時五八盡未來際也󷱔結緣十重當世申スハ通受五戒也此上十重受副也律儀七眾性五戒成之十重受結緣也好相十重申通受八戒也好相八戒時始祈故自由申習也菩薩大御不審アリ何經論名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）。\n二靜慮無漏律儀二　初別列二　初靜慮二初止息捨二　初標\n如文。\n二謂下釋\n或鈔云謂定成散故云異分現行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）顯業鈔云異分心者通三性心也發得初禪定者出定之位通三性心故雖出定非退定未退定間散心位唯發初障煩𢙉不起欲󶉈之煩𢙉也二禪已上又以同之故唯識論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉容現前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禪出生第二禪時必出初定故也（云云）。\n二不行捨二　初標\n如文。\n二謂下釋\n顯業鈔云易地捨者於若生之類有此捨也從上地生於下地故云或從下地生於上地或從下上等也（云云）續後鈔云易地捨者若生若定二類共攝之（云云）問若定何云生哉生言似若生如何答師云雖若定出此界繫定入彼界繫定云生也○問若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答師云必出散心也散心死散心生故（云云）。\n三三四緣二　初別列二\n如文。\n顯業抄云失用捨者是退定也故下釋云退靜慮等更不成故異上止息捨暫起異分心也（云云）續後抄云義寂廣章云三失用捨謂退定時（文）今文並標二種了逆次而釋之失定用故云失用捨也（云云）。\n二入下別釋二　初𣱵無\n續後抄云入無餘𣵀槃應無漏捨緣如何答師云羅漢聖者入有漏定也若入無餘了一切漏無漏定散等法󷓟故也（云云）。\n二退下失用\n如文。\n二無漏二　初標舉\n如文。\n二一下列釋五　初止息捨\n續後抄云異分心者一切有漏心也定散共異分心也上定戒時異分心散心也今無漏戒時異分心有漏心也定散共攝者有漏定猶是捨緣故（云云）聽聞抄云問下四緣之外別有止息捨哉答師云先於諸緣之前揔舉之實下四緣外無別止息捨之體（云云）。\n二暫無捨三　初正譯\n顯業鈔云慧解󷑆及身證等者謂慧解󷑆阿羅漢退現法樂住身證不還退󷓟盡定是也問何故云慧解󷑆哉答唯解󷑆慧障雖断煩𢙉障未解󷑆定障也有定障故退現法樂住也鈍根故不能解󷑆定障也故別起定障是下劣受所知障所攝（文）身證者燈第一云薩婆多云○於此身邊有得得此󷓟定故云身證○若大乗師不言身邊有別得得但顯得󷓟定者得理更觀如身根取境從喻為名為身證（文）賢聖義云󷓟定無心也唯身證得似𣵀槃法得身證名（云云）意云不還果身證󷓟定故身證耳（文）退現法樂住等者是色𭻃定也通漏無漏退有漏定非退無漏定也問尒者何出無漏律儀捨緣哉答退有漏現法樂住者必應無入無漏定故以有漏顯無漏也（云云）光云此現法樂住定慧均等之四根本定也身心樂備云現法樂住也󷓟盡定者唯識論云謂修定時於定加行厭患麤動心亽所故發勝期願󴎯心亽所令心亽所漸細漸微漸微心時熏異𤎼識成極增上厭心等種由此󰡷伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立󷓟定（云云）意云第八識自體分上有厭心種子此種上有󴎯防心亽所令不起㓛能此言󷓟盡定（云云）章生下地時者問慧解󷑆聖者云何生下地哉答此有二義一云慧解󷑆聖者所作已辨不受後有故無生下地之理今生下地者指身證不還也身證不還退滅定已去有生下地之理故也二云今此二種聖者依身非云生下地生心於下地也故無所防（云云）光云菩薩御料蕳生下地等時於點讀ヘレ意生上地生下地定事也下非退聖果起諸煩𢙉文ニテ不生下地可意得。\n二非下󴎯小\n顯業抄云非退聖果者小乗之義於初果者𣱵無退之二三四三果退之而必現身還引現前（文）大乗不尒唯退現法樂住也（云云）一光云聽眾不審云󷓟定何出捨緣哉󷓟定無無表云事別抄見故（云云）答󷓟定無表二義也定戒現行立故無心定無現思不立無表云義一義定前遊觀無漏立無表云義今無漏戒捨緣出之󷓟定無漏定故今御不審定共戒事也今無漏戒捨故（云云）光私云此答不意得無漏戒疑同事也（云云）。\n三上下結前\n光云上二名暫捨上二現法樂住󷓟定也（云云）。\n三得果捨二　初標緣\n光云得果捨事得果時向道所攝無漏戒永捨也不歸于向故非暫捨也。\n二對下引證二　初本論\n略󷶌曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相󷘱違現前觀察故名現觀（六現觀事如常）續後抄云問現觀者通四果用此觀察哉答可尒六現觀中或有見道或有修道無學道也非立六現觀一亽通四果也。\n二如下釋論\n如文。\n四練根捨三　初練根人二初正明\n聽聞鈔云一切有學者預流練根轉鈍得利預流并證一來不證不還以練根力越界難断障故下品微細惑難断也一來練根得利一來并證不還不證羅漢所以如前不還練根得利不還不得羅漢所以如前（云云）無學五退思護住堪達（即六種姓羅漢前五也）。\n一退法種姓（謂鈍根之中極下者遇緣即退名為退法謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆必退現法樂住即是世間靜慮非退聖果）。\n二思法種姓（謂恐退失現法樂住常思惟聖道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）。\n三護法種姓（謂作意護持恐失現法樂住若遊散放逸不護即失若不遊散不放逸護スレハ即不失）。\n四住不動種姓（謂若遊散若不遊散皆不退失現法樂住亦不能轉鈍根成利名住不動）。\n五必勝進（亦名堪達謂堪能轉根生不動以若遊散不遊散皆不退失現法樂住必轉根至不動故名必勝進）。\n六不動種姓（謂既成利根若散不散終不退失現法樂住不為煩𢙉所動故名不動）。\n賢聖義云問對法論若遊散若不𨔼散者何物哉答遊散者放逸之異名也問放逸者是隨煩𢙉也羅漢可断而何有放逸乎答先德傳云放逸者非煩𢙉所攝放逸以無記心遊散故名放逸（云云）問前五種姓阿羅漢練根方如何答退法練根成思法乃至堪達練根成不動如此次第修練根也問第四住不動云轉鈍不成利何練根哉答師云其姓非利非鈍體故云轉鈍不成利然而修練根者成堪達故出練根體也（云云）顯業鈔云問此五十七文退思護住堪達五種皆練根見文集所引顯揚論文唯第五堪達練根云對法論云住不動法不練根退思護三不󵘸練不練諸文相違如何應得意哉答顯揚論前四種不練根者退法等是鈍根故以練根力無至第六不動法故云不練也第五堪達以練根力能至不動法故云練根也五十七皆練根者前四種雖不至第六不動法退法練得思法（乃至）住不動練應得堪達故云練也對法論或同顯揚料簡之或又對法意但住不動法不練餘皆練根謂退法練成思法亽亽練成護法亽亽練成住不動住不動練不成堪達此人住不動法輙不改性故也堪達練成不動法（云云）故對法文兩方得意也問堪達練必應至不動法哉答本性堪達必應至第六前四種練得堪達至不至不定也（云云）　文集所引賢聖章文前四種○約意樂󵘸者謂前四種其性鈍故無欲至第六不動法意樂（為言）故意樂󵘸也（云云）。\n二對下會違二　初引論會釋二　初引練根\n依利煗根引利中根（云云）續後鈔云菩薩於同地可有利鈍哉答師云七地以前可有利鈍󶐉別歟故練根可成利根八地以上純無漏故不可有利鈍󶐉別歟（云云）。\n二故下會先󵘸\n或抄云故彼自會等者謂於自利根中又有三品異故後後相引令勝故對法十四如此󵘸也（云云）。\n二五下章主釋\n或鈔云謂不動獨覺二人自乗至極無上故用練根不勝進也是故󵘸不練根菩薩雖進自乗無上乗故無進他乗故又󵘸不練雖然不動㯮覺二人可󷶑菩薩乗不定種姓故約此邊可󵘸練根菩薩又進自乗故約此可󵘸練根可有諸句一唯進自乗故󵘸練根菩薩種姓定姓思法等人也二唯進他乗故󵘸練根不動㯮覺三進自他乗故󵘸練根謂不定種姓退法思法等人也四不進自他乗故不󵘸練根定姓不動㯮覺等人也如此可思也（云云）。\n二五下證得差別\n光云預流練根亦得一來一來練根不得不還事一來練根四字アフレリ可止之一來練根得不還故不得不意得（云云）一對治難得所得大故下文不得不還之故釋覺越界難断之由歟可尋之或鈔云預流練不得不還事對治難得所得大故故也意不還欲界欲盡越界繫故難得對治所得大也（為言）不還不得無學事同之羅漢揔盡三界煩𢙉故殊對治難也（云云）。\n三有下轉根所以\n續後云少善者不得四無畏等也勝定者󷓟定等甚深法者觀真如也指真如云甚深法也光云練根根障也非果障練根出五義得果ニハアラス而利根人練根便冝得果事アリサレハトテ練根為得果不可意得（云云）四無所畏者一正等覺無畏二漏盡無畏三障法無畏四出苦道無畏。\n五入無餘𣵀槃二　初別解第五\n如文。\n二下下揔結下三\n顯業鈔云下之三捨種更不成就者問得果練根兩捨云如何云種不成哉答此兩捨者種子之上更不成就現行第五入無餘種現俱不成就揔合云下之三捨等也。\n二雖下揔結三　初標\n如文。\n二由下釋\n聽聞鈔云於諸緣前方便中等者謂指四緣五緣之中第一止息捨云前方便中已󵘸捨也今󵘸種類等者指餘三緣四緣也（云云）顯業鈔云故於諸緣前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果練根者前方便之位捨之謂初果者欲得第二果之時一來向之位即捨之不待一來果之時遠望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委記（云云）。\n三故下結初不律儀二　初列四緣二　初標舉\n聽聞鈔云問婆娑論出不律儀之捨緣何云無正文哉答彼小乗󵘸故今無大教󵘸故云無正文義不相違大毘婆論一百十七云諸不律儀由四緣捨一受別解󷑆律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分問如善律儀捨所學捨此不律儀亦如是哉或有󵘸若能必定捨諸殺具尒時捨不律儀如是󵘸者雖復决定捨諸殺具若不受戒得善律儀終不名捨不律儀（文）。\n二一下正列四　初誓願捨\n如文。\n二受戒捨二初受七眾戒捨\n續後鈔云出家及近事者亦近事於盡形要期也下近住戒於一日一夜故約𣱵不𣱵分之也（云云）。\n二若下近住戒捨二　初𣱵捨\n如文。\n二若下暫捨\n婆娑論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶答健䭾羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀断捨律儀故不律儀續迦濕󳇐羅國諸大論師減作是󵘸住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故亦捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀（文）顯業鈔云於婆娑二師義何是正哉答古來學者者以迦濕󳇐羅義為正義今謂不然以揵陀羅國義為正也唐本章釋󷑫順故也則彼文云二受戒捨隨是何戒𣱵捨誓捨若暫受戒休持還得順意思業故後雖未作即成不律儀（文）文意明鏡也不足遲疑。\n三得定捨\n光云得定捨事得定時必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一義十善受戒𭋘故不律儀無表不捨仍此時得定捨用也一義云近住分受アルカ故假令殺生無表受戒捨時偷盜無表得定捨也（云云）（𥝠云顯業抄委細也可見之）。\n顯業鈔云章三得定捨者問定必依戒尒者定前方便受戒之位即應捨不律儀是受戒捨是第二緣也若尒者何有得定捨哉答文󷶂誠難思何輙會通古來料簡依世十善戒應得定受戒捨者七眾別解󷑆也七眾戒強勝故即捨不律儀十善弱故得戒之位不捨不律儀得定之時捨之（云云）是尤難思善生經中善惡二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律儀哉又不捨不律儀之程弱十善豈成定依因哉旁以難信用者問尒者何應得意哉答千師釋云章四得定捨者問得定之時必先具戒何要此緣アル󵘸クカ不受無人身故答修揔報思不必恒與戒思相應但要有戒遠依亦得如先受戒期滿却成不律儀者如此修定依先戒故捨後不律故須此緣又戒有分亦可為依文此文兩釋也初釋意云以先日所持之戒為今日得定之依因假令先日持一日一夜齊戒次日日出之時即捨之則成不律儀者當日即得定等也（為言）又釋意云以一分戒為依因發得定假令殺業之不律儀者持不盜戒等不捨不律儀又以不盜戒為依因應得定也（為言）如此釋者一身之上可有善惡二無表見タリ是又雖難思解釋之趣分明之上何不依𠗦乎思之。\n四命終捨\n如文。\n二有下顯有無二　初二形生有無二　初有義\n續後鈔云形沒二形生樞要立之彼頌云惡戒生彼家（乃至）此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生（文）體文集引之今章除之凢黃門二形等不律儀不成立事アリ必初義可有謂也。\n二有下無義二　初立義\n續後鈔云此二種者形沒二形生也受得律儀等者近事近住也非出家戒也（云云）。\n二五下證正二　初論文\n光云五十三文為證樣事形沒二形生人不律儀思不捨可名不律儀者云事分明故上四緣皆捨不律儀思故依之不許形沒二形捨第二師（有󵘸不然）正也（云云）。\n二故下結判\n文易知。\n二有下誓捨有無二初立義\n光云誓願捨有無二師也不許誓願捨師意只誓願ハカリニテ受戒對治藥不服不律儀難捨云義也第二師其思捨故成捨緣也（云云）二師中立此捨緣第二師正也（云云）。\n二此下判决\n𥝠云第二師也。\n四處中無表二　初標舉\n顯業鈔云若立有者此無正文者處中無表有諍故云若立有也大乗之中無文故云無正文也（云云）。\n二一下列緣\n顯業鈔云受心断壞等者千師釋云一由受心断壞等者此是誓捨第二期盡淨信煩𢙉目善不善第三業滿雖期未盡事竟亦捨此自業滿四已施他所施物壞無表便捨（文）事物断壞者觀此文意雖無時分要期此財物皆欲施他人其財物有間應有無表見タリ或又縱雖期七日已其財物盡無表便捨義意兩方也思之應解四事什物者俱舎十五事物断壞故捨謂以所施寺舎敷具制多薗林及所施為置細等事善根断壞者善處中者即便可捨惡處中無表不可捨之故文唯云便捨善根所引無表也（云云）續後鈔云󷶒家者一轉後放手時猶轉也日本無此義唐土如是作之（云云）。\n五十下十善業道\n續後云支類雖殊者近事四支十善十支故加期限滿者近事三緣也加一十善可為四緣也師云十善處中必一日一夜以上可發無表云義依今文亽亽云或一日一夜等時分長短是也不盡一日一夜者可單處中也（云云）。\n表無表章詮要鈔卷第五終\n表無表章詮要鈔卷第六\n第六依地有無二　初標\n光云千師依身地意也此義嫌依依身地廣𭻃地取義正也（云云）。\n二善下釋二　初明表三　初律儀二　初身語初定意通三界義\n光云身語律儀表事初師欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非無表所依意表廣對身語云意表也顯業鈔云此師意云唯識論云尋伺於語是遍行攝（文）故欲𭻃初定以有尋伺應發身語二定以上無尋伺故不可發身語（為言）。\n二有下有漏無漏身語差別義二　初有漏身通四禪\n光云有義身表業通四禪事此二師揔此一󷶂三師也第二師出入二息為由通上三定（云云）第三師思遍行為由通四禪（云云）一義意也此義不叶御科文一義二師也有義身表已下悉第二師也出入二息為由身表通三定事釋也業通四禪語表通四禪事釋也能發思通四禪故（此義叶御科文）光私云第二師身表不通第四禪歟可尋之（云云）𥝠云顯業鈔之意業通四禪文身表通第四禪由釋見タリ顯業鈔云此師意語業同初師義局欲界初定身表通四禪下三禪以出入息為身之因發身表第四禪以思發身表故云業通四禪已上科文意二師義也集解意三師義見集解文如顯業鈔可見之也。\n二其下無漏二通四禪三　初立宗\n光云有漏身語表依地上二師也無漏悉通四禪也（云云）續後鈔云或通四禪者或言󴎯二乗故縦雖無漏或有發謂八地以上及佛也非云一切起故云或也顯不二乗也八地已去純無漏相續位故出之七地已前或時出有漏心有󷔁故但云八地以去也不起󷓟定現諸威儀（云云）故無漏位尤可發身語也（云云）。\n二不下述由\n續後鈔云問假雖漸悟八地以上純無漏也何必云頓悟哉答頓悟受反易身必廣果依身也今所論上地發二業有無也殊出頓悟也漸悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所論故（云云）。\n三如下引例\n顯業抄云如鼻舌識者唯識論云眼耳身識二界二地アリ鼻舌兩識一界一地アリ（文）是有漏位也無漏鼻舌通上地身語又無漏之位可通上地（為言）。\n二不下不善\n如文。\n三處中\n如文。\n二律下無表五初別󷑆無表二　初揔標\n如文。\n二既下別釋三初正明四　初󷶇天二　初唯無漏解二初別解二　初聲聞\n顯業抄云既許󷶇界廻趣等者唯識有二師之義護法正義許有󷶇𭻃迴趣大乗之者故云既許等也豈彼世尊者千師釋云章豈彼世尊等者舉果顯因𠀍尊猶前引而有故（文）光云於別󷑆無表不許世界依身得戒色界迴心菩󷶁成佛後不可有別解󷑆戒云文意也又云因中󵘸果此聲聞云世尊也。\n二此下菩󷶁\n續後云此別󷑆戒下和上御義意頓悟菩󷶁也頓悟受反易身成別󷑆戒事也依廣果身受反易身其時成戒是無漏也非有漏云事也（已上）周記集解等意云此別󷑆戒下只一具漸悟菩󷶁事也意云上所言漸悟菩󷶁󷶇界迴心具別󷑆戒此無漏也非有漏云事也菩󷶁時迴心後故依彼者依彼者依色界身也師云此義合章文也（云云）。\n二准下通結\n如文。\n二盧下通漏無漏二　初約通受二　初立宗\n續後鈔云已上於別受談之盧舎那下明通受事也故通漏無漏也通受凢聖俱上󶉈得之別受聖於色界得之凢不然也（云云）。\n二不下簡別　文如。\n二別下約別受二　初聖凡差別義\n光云小乗聖依厭苦欣寂之意樂發故非極厭故之由上界別受小聖不許之（云云）續後抄云除諸聖者聖者於色界許成戒故也心非極厭等者凢夫不得由也凢󴎯難於凢夫論之於聖者不可論也聖者於色界皆得戒雖非人難不󴎯之也（云云）（𥝠云續後義光義聊異也可思之）。\n二既下凡得五八義\n續後鈔云既許󷑮畜等者和上御義五八戒（云云）科文意尒也集解釋煩文不分明何戒故也（云云）。\n二既下欲天\n顯業抄云既許欲天者在家分戒也通別不可許出家戒也（云云）續後鈔云欲天應五八戒也（云云）。\n三畜下󷑮畜\n顯業抄云畜生󷑮趣等者是別受也周記云章但非彼者雖受五八但名妙行相似解󷑆非真解󷑆（文）續後云有別󷑆非菩󷶁戒者菩󷶁戒一切不󴎯受之故非所論今󷑮畜許之別受五八也故云有別󷑆非菩󷶁戒也󷶁婆多等不許之成實大乗許之也。\n四地下地獄二　初通受\n顯業鈔云地獄無由者周記云地獄唯得菩󷶁戒攝然𮦀受處今解或可純受處得亦何妨哉佛等力故純受者據餘時（文）𮦀受者輕繫地獄也純受者則八𤍠等也（云云）光云菩󷶁戒勝通受事也戒勝故許之。\n二或下別受\n光云已下別受事也雖非戒勝以大悲㔟力得之也（云云）續後云地藏菩󷨊等者或本云地前菩󷶁付彼本釋也地前菩󷶁不可然地上󷶁埵可作此事故致料簡云對佛地十地菩󷶁云地前也（云云）師云今本云地藏菩󷶁其勝本也（云云）。\n二瑜下准證\n意樂者意樂󰡷害也俱形󰡷者集解云男女合󵘸名為俱形󰡷亦既男形󰡷失二形俱無故名俱形󰡷（云云）續後云問上云扇搋半擇迦許受近事戒扇搋者無根也尒者今何云俱形󰡷󴎯近事戒哉答師云論先󴎯二種云不成近事戒然而其中俱形󰡷尚󴎯性不󴎯戒何况畜生等論無󴎯之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形󰡷畜生俱同也二俱󴎯性成戒也（云云）。\n三由下揔結二　初結五八戒\n如文。\n二然下󴎯出家戒\n注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故（云云）。\n二靜慮律儀二　初正明大義五　初立宗二初通十地\n𥝠云色界九地者四未至四根本中間禪是也無色八地者四未至四根本也。\n二唯下配對治\n續後云初未至是断對治也或少分者七作意中初三離上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆離也第九解󷑆道者九品中第九解󷑆道也彼位立初禪七作意中第七也已上皆遠分等者中間禪二禪以上也。\n二瑜下引證二　初論文\n或靜慮等至果断等略󷶌第四云或靜慮等至果断律儀所攝業者靜慮者色界四靜慮等至者四無色也果者依靜慮等至所修生㓛德断者靜慮等至相應現思慮防欲𭻃諸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也體即定生律儀二乗通身語大乗兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律儀也（云云）今此解意既言果断不言断果断非無為如前󵘸善戒果與断二俱戒體故雙取之唯初未至有断對治上諸地中成遠分断（云云）。\n二等下󷜞擇\n續後云等至即通八等至然而靜慮等至相並故靜慮四禪等至四無色也云也果断者断戒義也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禪四無色也（云云）。\n三對下會難二　初牒難\n續後云尚不󵘸四等至何况等（云云）問釋等至云即是四無色定尒者况意似不符合意云尚不󵘸四無色何况無色况其意不符合也如何答師云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯󵘸四根本不󵘸四近分何况四無色况也所以尒者下云故以根本及以方便中間等故其方便者四近分故（已上）顯業鈔云有二料簡一云四等至者四未至也意謂四未至不󵘸有定戒何况無色󵘸有定戒哉（為言）二云瑜伽第九以有等至詞四無色定得意對法第八五十三等至言尚無何况分明無色󵘸有定戒哉（為言）二料簡中後義勝（云云）。\n二對下通會二　初論文\n光云小乗無表實色習故不許無色靜慮戒大乗假所防名色故許無色定戒也欲惡色假故（云云）。\n二由下章釋\n如文。\n四此下述理\n或鈔云謂所防非既是色也從之無表色何藉有異熟依身（云云）。\n五故下揔結\n或鈔云故以根本等謂未至定云方便也文意易見（云云）。\n二由下示異小義\n顯業鈔云󷶁婆多無色𭻃不立定戒故云不同也（云云）。\n三無漏律儀二　初依地二　初通標\n或鈔云謂四禪初未至中間禪是云色六四無色定此云四也色界五地通見修断道無色三地中間禪唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有遊觀無漏揔有無漏則通十地（為言）。\n二若下別釋二　初見道\n續後云中間禪無見道無漏中間多監梵王居故謂也（云云）賢聖義𥝠記云問其多散亂者意何󷨽太鈔起僻見故名多散亂（文）。\n二若下修道二　初唯色六断對治\n或抄云若修道断對治等謂此師意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中間禪也無色中隔四禪非親故非近故無断義故云唯󷶅分性等也問何故云唯遠分性哉可不通持對治哉答為簡非断對治云唯非謂不通持如前可知乎。\n二有下通下三無色義二　初下三通断對治二　初立義\n或抄云有義修道等謂󷶈二三兩果將證第四果之初果人故云󷶈初果也󷶈中二果人雖有異義隨定九地之中為依地類聚合断有先加行祈願故十六心滿心則移餘定九無間類聚合断九解󷑆顯󷓟理無為也是知依空無邊處色無邊處無所有處三空定類聚合断人於此處有断欲惑尒者何限色六不通三空。\n二雖下會論\n續後鈔云雖知論文等者對法論引指端分別二經（未經也）云󷶈中二果聖者依初未至故據多分决定能者通途必可依初未至故不據容有者若修上無漏者必九地中依何定地證也一類進修上無漏者容有依九地故云不據容有也不進修上無漏者必依初未至故云多分󷶡定也。\n二非下非想𡱈󷶅分性\n顯業鈔云唯識論第七云有頂雖有𨔼觀無漏而不明利非後三根　（文）非後三根者三無漏根也非三無漏根故是非断惑之依地故唯󷶅分也是故云唯遠分也。\n二生下依身\n續後云生三界身者若生類也樂慧者生淨居樂定者生無色故云尒也（云云）。\n四不律儀依地二　初定依地\n唯識論云如上二界諸煩𢙉等定力攝藏是無記攝（文）謂上二界雖有煩𢙉有䨱無記故不造惡業故無不律儀也。\n二非下簡非地二　初󴎯不律儀\n續後云北洲行十善故無不律儀也六欲天中忉利天與修羅闘諍殺彼故有殺生業道然而非要期非活命故非不律儀也畜生等亦尒雖有互相食噉非不律儀也（云云）。\n二天下標善律儀\n或鈔云天及惡趣等善利潤勝故被天及惡趣惡心無彼能故唯局三天下人趣（為言）。\n五處中依地\n續後云及無漏者無漏位上界有身語二表故也此處中通無漏一義也。\n第七四大造性二　初徵問\n光云何大造者（一訓今度此通也一訓也）イカニレテカノ訓二義アリ一義思不被造何大被造（云云）一義大被造樣イカニレテカト云也一何大訓二義アリ一義欲色二界何大被造哉一義所發所防色中何色被造哉此後義順下引顯揚（云云）。\n二唯下答釋二　初引文\n大種造色章云諸律儀戒顯揚論󵘸依不現行法建立色性皆以所防欲𭻃惡戒大種所造（文）或鈔云謂不約身語動發依所防假立色名故云不現行法不律儀色不約所防依所發現行身語色故云依現行法也（云云）。\n二此下述意三　初律儀二　初正從所防三初明名色\n或鈔云謂此文意表無表二色即從所防身語惡色以名色（云云）。\n二即下明能造二　初正明\n或鈔云謂正答明何大造徵問造惡身語能造四大為表等色則成能造（云云）定道別解三種之戒尋所防非皆以欲界七非則為其體造彼七支能造四大為三種戒又成能造也（云云）一三界別󷑆等文事續後抄云三界別󷑆者古煩之知足坊論義云非別受戒通受戒也其中攝善攝生可通無色界（云云）周記意也常喜院學者會釋云欲色二界初得成就俱可有無色初得雖無可有成就義也謂前生戒成就生無色於無色初得期不可有但有成就也此約通受轉生戒隨逐故（已上）於初受無色不可有也然除無色無趣大故（文）是也師義云三界言揔摽也貫下定戒無漏戒也謂別󷑆局欲色二界定道通三界故云三界別󷑆定戒無漏色等也此料簡期無煩也但異周記也（云云）續後鈔云即顯等者造所防殺盜等色四大被造也故是離質造也問所防殺盜等即質造哉答尒也（云云）。\n二設下釋難\n聽聞鈔云難意云律儀色從所防名色者佛断一切惡所防無色所防久断󷓟何有所防之色哉（云云）今章會云現無遙望過去曾有所防名色也（云云）鏡水抄云若尒佛果無彼惡色可防如何亦名為色答有三解一云雖無色可防能發善色アレハ亦名為色二云果中有彼防發㓛能亦名為色三云從󷶅所防󵘸亦名為色（文）。\n三既下揔述由二　初從所防\n聽聞鈔云亦假踈󷶅名造故大種造色章云諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大種子先生大種造色種子方生造色為前道故󵘸彼能生故名生因○今應問曰若尒別解󷑆及定道俱戒既離大種應不得生答此隨所遊（即所発也）所防名色亦隨彼二假󵘸大造不離義有二一定同處二必假藉別解󷑆戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是（云云）義鏡云造有二種一親實藉造如即質造等二踈假藉造如離質造等無表色等是假籍造今󴎯󷶁婆多等實親造（云云）。\n二故下󴎯所發\n或鈔云故不以等故之字古來屬上句讀之御科文意屬下所防有廣通義所發無此義以有廣通義所以󴎯無義云故不以等也等（云云）所發定不有一切故云未必等也（云云）。\n二其下亦從所發三　初立義\n續後鈔云身語二表者思也思非色然而假所發名色名造也。\n二故下引證\n如文。\n三雖下會違五　初定散差別會\n光云顯揚簡別讀一訓也意云唯識所發義蕳別顯揚所防意也（蕳別定道（云云）不可讀）顯業鈔云謂定道蕳別亽󷑆也別󷑆有所發色故科文云定散󶐉別會也（云云）。\n二又下善惡通𡱈會\n顯業抄云彼者顯揚論也此者唯識論也（云云）光云顯揚律不律共󵘸何云唯律哉云疑アレトモ此顯揚所防云約唯律儀唯識所發云通律不律（為言）。\n三又下定不定會\n續後鈔云律儀决定等者所防决定顯揚依之所發不定也唯識依之問其如何答一切律儀所防决定有所發別󷑆有定道無（是一重）又別󷑆中羯磨受有所發餘見諦破結等無所發（是二重）又羯磨受初位有所發後亽無所防初後長時有也（是三重）。\n四彼下表無表會\n會釋意易知。\n五彼下多分少分會\n續後鈔云問第二第五如何異哉第二云彼唯約律儀此通律不律第五云彼依一切律儀此唯別󷑆及不律儀其相同也如何差別哉答師云第二善惡相對也善律儀從所防（顯揚意）不律儀及散善律儀從所發（唯識意）僅善惡相對計也第五多分相對也依一切律儀時從所防（顕揚意）依少分律儀及不律儀時從所發（唯識意（云云））。\n二其下不律儀二　初述論意\n或鈔云謂於律儀表不定故對彼云定有表故也（云云）造色章云不律儀戒顯揚論󵘸依現行法建立色性即以所發惡身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造（云云）或抄云問於不律儀無從所防名色之義哉答如出體門明有異論事也從所防義謂從惡所防善色身語能造可名色也准善可知也（云云）。\n二其下會相違二　初舉難二　初直以義難\n聽聞鈔云此出難會釋也先難意云若不律從所發名色名造者仙人意嫌小乗有身語表得心大乗意唯意表無身語表如何從所發名色造哉若依之大乗有身語表得心違𢌬唯識云意罸為重大罪如何（云云）光云大乗唯意表發殺生無表事一訓發殺生無表（自門義也）此意小乗仙嫌許表義對大乗發殺生無表（為言）他門意發殺生無表可訓（云云）顯業抄云他門以此文三業互為為發無表證文也（云云）。\n二若下徵引文證\n文意可解。\n已上難之意也。\n二今下會違二　初縱會三　初約殺具釋\n聽聞抄云今解下會釋有三義是第一會釋也從殺雨石之具判色業（云云）續後云能殺具者天雨石殺一國人其石為能殺具也（云云）。\n二或下約先後釋\n是第二會釋也續後抄云次釋意必有身語表也意罸大罪者約先時意樂時也有所發者後時正殺生時也故不相違（云云）科文云約先後釋是意也（云云）聽聞鈔云或彼已下約同小乗正行殺時有身語答之已上二義先縱不律儀答之（云云）。\n三前下判取前義\n續後鈔云第二義一向同小乗故取前義也（云云）光云此正否樣仙人處無身語表章主正義也（云云）。\n二又下奪會\n聽聞鈔云第三又仙人意已下奪約非不律儀答也續後鈔云此上三師中第三師意也彼云此亦不是不律儀攝是也。\n三處中\n顯業鈔云准此二󵘸者善處中准律儀解惡處中准不律儀應解（為言）光義同之續後云准此二󵘸者顯揚唯識也（云云）。\n第八應成差別二　初標章\n顯業鈔云應成差別者古料蕳云應成不應成二種也故云差別（云云）今謂不然既云應成須應成中辨差別也師德資德是謂差別也又於資中出家有眾多別故云差別下六因等反顯應成其義可解（云云）光云差別者應成不應成差別申也（云云）。\n二於下正釋三　初別󷑆應成二　初標列\n光云資弟子事也資ヲハトルト云義也取師匠義意也（云云）。\n二先下解釋二　初資所成二　初明不應三初出家五眾二　初標牒論問\n續後云苾蒭律儀者苾蒭言揔攝五眾下云出家五眾併在其中是也（云云）。\n二答下引論答釋二　初准論列\n或抄云問六因者因果相對義歟如何答不尒有六所以受戒者人不應授戒（云云）顯業抄云出家五眾併在其中者諸教之中󵘸佛弟子開合不定也或󵘸五眾（局出家）或󵘸七眾或󵘸八眾或󵘸四眾七眾中南山等意不入近住唯名中間人近事為二男女別故今章主者或如南山或又七眾中入近住也近事合也皆有誠據不可偏局俱舎論七眾中󵘸近住故八眾也此中出家五眾皆是成道器故有願無願是雖差別合󵘸一處其義如常（云云）續後云意樂󰡷害者古料蕳云意樂被󰡷害也意樂能󰡷害善法所󰡷害也故云意樂󰡷害也下云彼意樂被󰡷害是也下依止󰡷害以下依止即󰡷害也依止所󰡷害也（乃至）白法󰡷害亦尒也依止男形白法同所󰡷害也故六因非一准也意樂能󰡷害故云意樂󰡷害依止所󰡷害故云依止󰡷害也故非一准也（已上）師料簡云皆可一准也謂意樂所󰡷害也下依止男形白法皆一同也皆舉所󰡷害也意樂被󰡷害作活命等意依止被󰡷害成扇搋等下皆同之下云彼意樂被󰡷害故又云是故依止被󰡷害二文都無異故知意樂依止（乃至）白法皆所󰡷害也二處文皆云被󰡷害釋文一同也其義尤可同也何致不齊哉問意樂依止男形白法所󰡷害也（云云）尒者其能󰡷害何物哉答師云何必出能󰡷害哉（已上）。\n二若下引論釋六　初意樂󰡷害二　初正明\n續後云古料簡者意樂󰡷害可讀今師料簡者意樂󰡷害可讀意樂󰡷害中為王賊債主等所逼錄（云云）與下繫屬於他有何異哉答下繫屬王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼錄王等畏不活命也又下繫屬邊也此未必繫屬也只恐彼威也（云云）一光云債主商人章注アリ讀師人錢米等ヲウせタル人債主（云云）或鈔云彼如是思我處在家等者謂明內意虚假也雖懷恐怖等者恐怖人目護持少分戒等令人思持戒者勿諸苾蒭等者厭共住思獨住若共他人同處令住彼人必定知我犯戒然彼必應驅𢷤我時云護戒恐怖人目也（云云）。\n二若下簡非二　初述意樂雜\n如文。\n二如下結非󰡷害\n顯業鈔云雖非純淨等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准據也菩󷶁戒者通別俱不可成也不希菩提但為活命縱雖有盡壽修梵行必不成菩󷶁戒也（云云）。\n二依止󰡷害二　初標章　文如。\n二若下論文二初結依止󰡷害\n倫記曰身有癰腫正在於󴎯四分律曰尒時摩竭國男五種病出一者󵗺二者癰三者白󵗺四者乾痟五者癲狂（乃至）自今已去不得度五種病授具足（云云）顯業鈔云大小便道合者是尼󴎯也（云云）續後云󴎯法者受戒羯磨中󵘸百󴎯等文也（云云）。\n二由下述不相應由二　初述由\n所受師長等者或鈔云謂我不供仕他人和尚等師還受和尚等同梵行者供事之業不勤行精進修學受淨信之施物此二種之施供尤以難消彼病者不可受用故和尚等師彼授戒令彼退善法莫令彼病者墮惡趣（云云）光云令彼對减諸善法故事此能施善歟所施善歟所施者善正也（云云）。\n二是下揔結\n如文。\n三男形󰡷害二　初章標\n如文。\n二若下論文二　初揔釋\n或鈔云謂扇搋迦󷘓無根半擇迦󷘓樂欲也（云云）千師釋云章扇搋迦及半擇迦者○集玄問云此中為攝當二形否答為二解一云即前嫉妬中攝二云不攝然是彼類自断云後󵘸為正對法論中󵘸扇搋半擇迦例二形故今恐此中須要攝之然在半月男女中攝（文）不攝意云此中雖不攝二形以扇搋迦半擇迦應令准知（為言）。\n二又下別󵘸二　初標列\n或鈔云略有三種者雜集論明五種開合之異（云云）雜集論云又有半擇迦五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦󷳓灑半擇迦除去半擇迦。\n二若下解釋二　初正釋三　初全分\n或鈔云若有生便等者生便雖無根有樂欲心故云半擇迦也則對法生便半擇迦也（云云）攝釋云問五種中生便除去此二種永無男勢應名扇搋云何言半擇迦哉答若無男㔟後不樂他於己為過即名扇搋雖無男㔟若示他人於己為過故名半擇迦據實望彼男㔟用合名扇𢮎（文）續後云若有生便等者黃門也（云云）。\n二若下一分\n若有半月起男㔟用者攝釋云半月女半月男㔟方動得半月名（云云）續後義云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也雖男子半月不生男用者也（云云）或有被他於己為過者攝釋云被他於己行非梵行得他精而自男㔟起名為灌灑（云云）續後義云或有被他等者都無男用唯欲成境其境者以大道為境已男子故（云云）或復見他○男㔟方起者攝釋云見他行󵖶自男㔟動名為嫉妬（云云）續後云或復見他等者見他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男勢方起者生欲心也（云云）。\n三若下󰡷害\n續後云病者男根有病腐落也藥者毒義也火者被燒落也咒者被咒詛落也。\n二初下攝在\n𥝠云此󵖍初二三者上全分一分󰡷害三指也續後云初半擇迦名半擇迦者樂欲邊也無根故雖無作󵖶事但樂欲也亦名扇搋者無根故但無根無樂欲但名扇𢮎不名半擇迦也倫記云泰云半擇迦是無男志性樂他於己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故唯扇搋迦非本無根為他殘害男志性不󷶊不樂他為過故非半擇迦若有󰡷害已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也。\n四白法󰡷害二　初章標\n如文。\n若下論文二初標列二　初別列六　初造無間業\n顯業鈔云五逆之中殺父母等順生無間也所墮之處通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必墮阿鼻俱舎等中断善邪見破僧妄語順生必墮阿鼻自餘逆罪隨其輕重而必順生墮故同云五無間業（云云）。\n二片苾蒭尼\n如文。\n三外道\n續後云外道者破內外道也（云云）文集御注云謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具戒者也（云云）。\n四賊住\n遁倫云勤䇿盜聽大法名賊住（云云）周記云若受戒時緣不具等雖受而不得戒處比丘等同布󷶁等名賊住（云云）。\n五別異住\n續後云別異住者有多釋倫記中一云前意樂󰡷害中詐現者恐多人同住別住者也前取意樂󰡷害邊今取白法󰡷害邊也又云沙󳇐起邪見󵘸󵖶欲非障道等故被𢷤云別意住（已上取意）也（云云）。\n六不共住\n倫記曰不共住者犯重人也（云云）是邊罪難也文集住云犯於四重即是佛法海外人也故名邊罪（云云）。\n二是下揔結\n如文。\n二所下徵釋\n如文。\n五繫下繫屬他二　初章標\n如文。\n二若下引論二　初列五初繫屬王人三　初王臣\n續後云王臣者王之臣也謂屬王臣也非云王與臣（云云）。\n二若下王所惡人\n顯業鈔云若王所惡者文集章若王所使古章本使字有故也則使字誤也（云云）續後云問云王使者可然繫屬王故論本作王所惡何有繫屬義哉答犯過𮐃王治罸不許勑勘故尚屬王也下云作不冝業同之但過輕重之別也（云云）倫論云若王所惡者造輕過王所惡也。\n三若下王不冝人\n周記云不冝業者違王教法（云云）遁倫云造王不冝業者反逆重惡也（云云）。\n二若下屬債主人\n如文。\n三若下繫屬主人\n倫記云若他劫列者屬賊人也若他所得者年少之時父母遺失為他所得也（云云）。\n四下繫屬諍訟人　諍訟\n倫記云諍訟未决繫屬怨家或屬王法也此等並是󴎯也。\n五若下繫屬父母人\n業䟽云五父母聽者以生身所藉義須盡養比丘輙度違情故制（云云）。\n二是下結\n如文。\n六隨護他心二　初章標\n續後云他心者守園近事等也。\n二若下論文三　初出不應體\n續後云反化者律中若現龍化來出家出家畢睡之時滿一坊人見之恐怖覺畢成比丘形依之佛断為難也（云云）。\n二所下釋不應由二　初變化出家過\n文集注云龍等者也等第十一非人也（云云）續後云龍極睡眠熾盛第十二畜生難化身睡眠時󵖶時必覆本身也（云云）。\n二彼下守園等惡見二　初述惡見由\n略纂曰守園者謂守寺門人（云云）倫記云其守園人即是舊云僧伽藍民也（云云）光云寺門守人アリ如名詮自性寺󷧀守人歟（云云）。\n二謂下述惡見相\n如文。\n三是下揔結\n如文。\n二其下近事律儀二　初標列二　初章標\n如文。\n二一下論列\n准上可知之。\n二若下論釋二　初𣱵棄捨\n文意可解。\n二若下准受戒\n續後云若男形󰡷害者或有為受等者成戒不成也故云不󵘸名近事男也不󵘸因緣者論不󵘸成戒不成性由也（云云）。\n三若下近住律儀二　初標不應\n顯業鈔云近事以親近承事為性男戒󰡷害者以無親近承事之義唯戒成性不成也近住者非承事義唯住𣵀槃義也是故縱雖男形󰡷害戒性俱成故唯意樂󰡷害一緣也（為言）。\n二何下徵釋\n倫記云言隨他轉者但隨他心詐現受相（云云）（餘文可解）。\n二若下明應成\n如文。\n二第下師所成\n顯業鈔云又除闕减等者中國者十人邊土五人也若一人减作法則不成故云除闕减也餘文料蕳三義如上具辯也（云云）。\n二定道應成\n定道得緣者沙󳇐經䟽云今欲坐禪要須五緣具足方能修學定慧云何為五一持戒清淨緣二者衣食具足緣三者閑居靜處緣四者息諸作務緣五者近善知識緣（云云）尸羅不清淨等者瑜伽第二十八云問何緣三學如是次第答先於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂也由有樂故心得正定心得定故能如實知能如實見如實知見故能起厭起厭故離染由離染故便得解󷑆得解󷑆故證無所作究竟𣵀槃如是㝡初修習淨戒漸次進趣後證無所作究竟𣵀槃是故三學如是次第（云云）。\n三問下不律儀應成\n光云問不律儀律儀事下律儀二字アレリト（云云）集解云或章本云問不律儀律儀其者誤也（云云）。\n第九先後得捨二　初標章\n光云揔摽先後得捨（云云）得先後捨先後アルヘレ今得󵘸先不󵘸後捨󵘸後不󵘸前影略互顯也（云云）顯業鈔云先得後捨者非謂得先捨後得捨各有先後也故義鏡云先後得捨者即明得捨之先後也先後有二一道俗先後二大小先後此二先後者通得捨故云先後得捨也（文）或鈔云謂有二重相對一道俗相對二大小相對得五戒等作優婆塞先得也後時得十戒等作出家戒後得也（是道俗對）初得沙󳇐先得次得具戒後得也（是大小對）此明得通先後畢次明捨通先後者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作無戒白衣後捨也（是道俗對）又捨比丘具戒作沙󳇐先捨捨沙󳇐戒作俗形後捨也（是大小對）（云云）。\n二瑜下解釋三　初轉根得捨二　初論意\n光云轉根得捨事一師許此義僧轉尼時限僧戒捨限尼戒始得一師不許之尼處本得限僧戒故轉尼時不捨限僧戒僧處始得限尼戒故轉尼時始不得限尼戒但用始得之體本來得故無轉根得捨也南山不許轉根得捨義章主許轉根得捨（云云）。\n二乃下章釋二　初沙󳇐男女相對\n𥝠云沙󳇐轉作沙󳇐尼等准上可知也。\n二式下六法沙󳇐相對二　初式叉轉根\n如文。\n二沙下沙󳇐轉根\n顯業鈔云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故謂於󵖶欲戒更加與染汙心男子共身相摩觸偷盜戒上更加草木四錢等於殺生戒上更加蟻子等打縛等於妄語戒更加戲笑輕妄語後飲酒非時食二戒律文無加事今云加上品堅固護持○一云准下󵘸捨文但於四上更加一也非飲酒非時食上更加一（文）。\n二若下漸頓得捨二　初出家戒二　初受漸頓二　初約次第\n顯業抄云但增其緣○更不別重發等者付此章文重發不重發二料蕳有之古來學者料蕳今章不重發之義也是則章主本意也（云云）義寂師意亦重發義也（云云）菩󷶁御義今章主重發義也付今現文有二御料簡一云今現文且述隨轉理門也謂󷶁婆多等不許重發也實理門之前章主許重發也（云云）二云其緣者十戒之中後五是也近事時五戒之上增此五故云增也依之四支體類󳇐增明也故令戒增明近事之時發得四支懃䇿之位同發四支前後同四支故云不別重發懃䇿之位非云更不發四支之體類也若約前後兩箇四支也雖重發四支體狀無異故云唯依舊等也唯增於語三不別得前四支之文准之應解（云云）但󴎯其集解云文但󴎯其其󴎯戒者其其猶彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上󴎯者明防護前之用也下󴎯者明後所得之戒體也謂受十戒亽明得遍護彼彼五戒云󴎯戒也（云云）續後鈔云但󴎯其者指四重云其以身三語一為所護體故云󴎯其也其󴎯戒者能護也身三語一外皆能護故云攝戒種類之時皆攝四重也能護云時至十戒也但所護體四支故唯增後三者𦂶語等四也前四支外更發加語三也（云云）私云但其其󴎯戒等文意得集解續後其意聊異歟可尋之也。\n二若下約橫竪\n光云若竪為言若橫而語事竪從五戒至十戒等也橫者四支七支橫得頓也（云云）顯業抄云若竪為言等者集解云先受身三語一次受其其󴎯戒後受更增於語三前後相望相連名之為竪也（云云）古料簡云若竪為言者上漸受也若橫而語上頓受也（云云）菩󷶁御義不然上漸受者從五至十從十至具也頓受者白衣直受具等也今橫竪付漸受者別之（云云）。\n二若下捨漸頓\n顯業云若捨之時亦有漸頓者首䟽（云云）捨二一頓捨二漸捨言頓捨者要心三戒一時俱捨便失三戒○言漸捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三歸一切戒失三歸在○與沙󳇐同者不捨不同者隨心捨故言具戒失十戒在（文）。\n二若下在家戒\n如文。\n三其下徵捨料簡二初問二　初小尼\n或抄云其捨者且如十戒等謂初問意正學戒人捨六法欲作沙󳇐尼捨六法所攝四支歟捨十戒之中本得四支歟（云云）。\n二又下大尼\n或鈔云五百兩字冩誤可云尼具戒後等也見有五守後人依藥師經加百字歟兩字共誤也問意比丘尼捨具戒作沙󳇐尼唯捨三支又揔捨七歟（云云）私云文集此旨見可見之光云五百戒藥師經󵘸也（云云）。\n二解下答二初小尼\n顯業鈔云六法捨時○以體無別故者問捨正學無留沙󳇐尼哉答尒也無別體故即成優婆夷也七帖鈔多重問答可見彼鈔（云云）光云以體無別故事古來不重發證據取アセサハ也六法學如此釋也戒體重發也（云云）。\n二尼下大尼二\n如文。\n尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之時更所受叅之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先懃䇿女時所受之四戒也即身三及語一也（云云）二云揔捨七支以受時別故集解云此釋意云受具時身三語一雖則前四而護持心異故受具時更亦得受身三語一也由此故知揔捨七支也受具之時身三語亦捨故成七也非謂前十戒之四支亦捨也（云云）。\n第十問答分別二　初章標\n或鈔云謂重定判以前未决諸不審也揔有十五箇條之决判如科文所列明顯乎光云第一第十問答事第一無漏定道第十九有漏定道也（云云）。\n二問下正釋十五　初决無漏感果二　初問二　初現行能招果難\n續後鈔云問意定道隨心法也如何感異𤎼果哉為因性者相續物可引品今定道戒入定即有出定即無也何可引果哉（云云）。\n二若下定道非隨心難\n私云難意易知。\n二解下答二初定能感\n續後抄云答意云定道能招異𤎼也但現行不能招種子能招之也其種子定相應思所薰種子能感果也凢定道戒現行思也以其思約所薰種子談之假雖別解󷑆以防非能約種子云種子能感果也定道亦同之也（云云）。\n二以下通伏難\n續後抄云然者定道隨心戒也若取種子何云隨心戒哉欲󴎯此難云以是定道家類也（云云）問異𤎼果者有漏果報也無漏對破有何無漏法感有漏果哉答决擇抄并集解有此問答彼答意云無漏法𦔳有漏業感生如反易生死是也故云無漏能感異𤎼果也問以能資云者現行能可感何必讓種子哉答此難尤尒也然而今云異𤎼果必後生感也今定道思所薰種子能𦔳有漏故業當來令感果也異𤎼果者異時𤎼故因今生果當來アル也是以推種子云感也若以現行云今生則可有能感所感尒者非異𤎼果令顯感異𤎼旨歸種子約當生果云之也於今生現行能資𦔳有漏業云非異𤎼異𤎼果必異時故顯此旨歸種子約當來也問雖現行能資望當來云感異𤎼有何失必約種子哉答隨心法不能為因性故也（云云）。\n二决意嫌生無表二　初問\n顯業鈔云無表生不如此訓順下解釋者歟（云云）光云遣滯抄云仙人意嫌無表生不可訓（云云）私云此訓不意得下豈有無表不依表生哉無表既無表事也上意嫌無表無表何非無表哉但御科文初答表（云云）此問答表問答故如此訓歟一若不生者身語不生事决擇抄アル歟尒者若生者身語表歟ナレハ其决定無表歟參差疑有（云云）。\n二解下答二　初有表答\n光云當時亦有表業初󵘸小乗義也下問答左樣見タリ（云云）。\n二二下無表答二　初󴎯先義\n光云若如前󵘸指當時亦有表業初󵘸也若如初󵘸者身業為重トコソアラレスレ何云意業為重哉（為言）。\n二但下立自義二　初立義\n如文。\n二若下徵决二　初徵\n光云此難守不律儀必依所發云顯揚等文難也（云云）。\n二解下决\n光云此問答󷘱角疑アリ問難發無表疑其樣不答假所發名色旨答󷘱角如何雨石非身語表故答云問無表難名色云問故󷑫合（云云）尚難思（云云）續後鈔云問今文意以石為所發（云云）尒者可云有表哉答不尒雖云所發非表也問所發云其能發何思哉答私云正󷑮神也󷶅見仙人意思也但今所言作物也（云云）。\n三問何下决男女分位\n更受正學二年陶練身心者鈔批云案十誦云有居士婦名和羅大富多財田宅種亽得以無常因緣財物失盡家人分散唯一身在先因有身以䘮親失財緣故愁憂苦𢙉身自消瘦又兒胎縮小便作是念我胎中兒若死爛又作是念諸富樂人莫過沙門釋子須徃尼精舍作比丘尼既出家已歡樂肥故腹漸漸大也諸尼駈出謂犯󵖶人答言我出家已不󵖶事先時有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣時有身從今聽沙󳇐尼二嵗學六法可知有身無身等故䟽云二嵗練身六法以練神則其義也（云云）。\n一五百戒事　補篇義第三云尼五百戒者實但三百四十八戒也經論言五百應是僧尼相望倍論之言有五百據實但如上󵘸（云云）。\n四問下准論决勤䇿近住二　初决支多少二初問\n顯業鈔云第四門中離󵘸者香油塗身作唱伎樂離󵘸及禁不投金銀（為言）續後鈔云離󵘸及等者料蕳實多一義云沙󳇐經中其一一戒每一戒雜󵘸諸事所謂󵖶戒云莫覩美色目不聸󷶐等妄語戒云兩舌惡口𦂶語等　○如此一一戒雜󵘸多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云問意也又義云雜󵘸者不坐高廣床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉問意也問何故四戒云雜󵘸哉答不著香花󳌃不香塗身口不歌舞故徃觀聽○不坐大床（此有種座）如是後四戒合󵘸諸事故云尒也今正所備問者捉寶也餘四戒近住制之故（已上）又義雜󵘸者集解意雜字作離字󵘸字訓恱謂離喜恱也四戒皆人所好恱作也令離此喜恱放逸意故云離恱也又義云唐本章云離錢彼唯出捉寳一戒為難離錢者舉錢一種不捉金銀等者舉自餘金銀等寳也師云唐本章義不󷑫合下答答中舉餘四戒及捉寳戒故云以答文見之離恱云ニモアレ雜󵘸云ニモアレ必可攝四戒也本論文彼云問何故於懃䇿律儀中增離金銀等（云云）唐本章合本論文然而不合今章答意也（云云）光云󷱔此問意懃䇿戒近住戒開合問ニアラス近住不制不捉金銀何沙󳇐制加哉疑也加不加疑也非疑開合異次下問答意趣（云云）。\n二答二　初泛述本意\n續後云非淨妙者四戒望出家人非淨妙也故制之離此罪是出家淨妙也貪欲樂攝高座非時食好戲者歌舞作樂也嚴身者香油塗身也揔攝四戒也貪欲　樂　（可讀）樂者欣樂也瑜伽云隨欲樂邊又云所行所受皆隨所樂故也又點云貪欲樂（可讀）非時高座等人皆所樂故。\n二為下別答來問\n如文。\n二問下决支開合\n續後云故分二者過重故細開過重殊誡之過輕合󵘸之非強誡也（云云）。\n五問通下决通受隨心\n光云遣滯鈔以隨行難受體（云云）起貪心隨行之時事也。\n一光定道三聚相攝事守千律儀所攝（云云）結申智者并與减釋攝善法戒也此事不可偏判望體時發善親故攝善戒也見作用時具防七支防惡義𬾨故攝律儀也。\n一通受別受名言事別七眾受云別受三聚之中於通受七眾名為通受（云云）義寂䟽揔受別受（云云）文云揔受方䡄七眾無別並牒三戒而揔受故一羯磨通被七眾至於隨相所持各異（云云）此文大切釋可存知之（云云）若起貪心等者顯業鈔云定道之戒假立現思若起貪心即是現思謝思减而作散心此位無定道之戒尒者三聚淨戒悉無到未來際之義若如是者隨心之義不立（為言）續後云菩󷶁雖經生戒隨心不󷓟盡未來故云隨心轉戒也非定道戒云隨心轉義有言濫也（云云）顯業鈔云隨心轉者是謂期心也（云云）文集御注云私云隨心有二一菩󷶁戒隨要期心如今所引二定道戒隨入道等現行之心散心即捨（云云）顯業鈔答中以身中有種子者定道戒起異心之時則雖謝󷓟曾得㓛能遷種子留身中有此種子此種子者定道家類故（為言）又當可成者今雖謝󷓟一成就之後又可有成理（為言）。\n六問下决破戒感果\n光云如因中破戒等文事無表感果尋也此答種子感果也無表ナケレトモ無苦見（云云）或鈔云因中破戒等者謂雖通失不失多分問答意約失戒破戒問當得果（隱文鈔也）　常騰於戒立四用一禁防之用二𦔳生異𤎼用三為同類因（善因感善果今戒体必可感善果也）四為㓛德所依用（定慧等所依也）而雖失戒唯失第一禁防用不失餘三用（云云）（取心）顯業鈔云問破戒人以有曾得之㓛能故能感異𤎼破戒之罪報何時受之哉答順次生隨者受之性相之定善惡均等無有此義是故持戒之善強破戒之心若輕者順次先受善果後感破戒之業如此准知スヘレ智度論中付定順次業有三義今生數作業先受今生重者先受㝡後念業先受也性相定重者先受（云云）。\n七問下决意業無表二　初問起\n光云󷱔意中既有意中所依意業無子細善惡律儀廢立後三無表歟將又通十支歟異義也古義通十支也此義ナラハ極弘廣故者非具防三業理未來際要制云弘廣也依菩󷶁相承義善惡律儀者廢立後三無表也此義ナラハ極弘廣故具防三業道理也以能依顯所依道理也（云云）。\n二答决二　初善意發無表\n續後云今菩󷶁者通受也以通受為例別受可尒也俱菩󷶁廣大心故（云云）。\n二惡亦發無表\n文意可解之。\n顯業云意業發無表義章主本意此文誠證也此處不述不發師義故也千師解釋意上三師淨處中故有發不發義也今此問答唯依律儀不律儀於律不律者無異諍故唯出二解也（云云）。\n八問既下决化人身表\n光云化人身表樣ナラハ無色何不許定果身表依地有無門云意表通三界不云身語表哉答依地有無門且約業果云尒也實約定果可云身語表寬義鈔意也遣滯鈔不許之可見彼鈔遣滯可用歟可尋之（云云）續後鈔云化人者非無色界定果反化彼定不成戒故然除無色無種大故云是也假雖反身作動身語無記故又不作受戒表也今所言人者龍畜等也許受五八戒故非出家戒也問無󷑮畜等反化邊同也如何許不許別哉答師云󷑮畜等自本有種大故雖化成戒無色無種大故雖化不成也（云云）顯業鈔云菩󷶁御義依此章文色界天眾等化身來下欲界求受別解󷑆戒者可許之也（云云）但凢夫不許之非人難故聖者通厭三界故應非非人難也（云云）是以地上菩󷶁於色界受反易身已受別受戒或對佛等善來得或來欲界化身於十僧等中得之歟云御料簡有之也（云云）。\n九問下决定戒感果二　初直問决\n剎那即󷓟者異分心位󷓟云事也光云剎那即󷓟者未曾得歟曾得歟答未曾得󷓟也曾得分移思種感果用有（云云）能能可沙汰之遣滯見タリ（云云）續後鈔云定共戒等有漏定共戒也無漏定共戒第一問舉之故也（云云）。\n二若下轉問决\n准上可知之也。\n十問󷶁下决通受捨不二　初問起\n顯業鈔云七眾所受等者章主意攝律儀體聲聞菩󷨊全分同體也本論攝律儀戒七眾戒故者即此意也（云云）義寂㝡行等釋菩󷶁地攝律儀戒七眾戒故者先小後大者也（云云）背本論始終之上尤難依用者也（云云）㯮即不捨等者對聲聞云獨也（云云）。\n二答决二初直答問\n如文。\n二別下顯差別\n如文。\n𥝠云科文別下（云云）章若別等（云云）御所覧不同也。\n十一問仙下决仙人動身二　初直問决二　初問起\n顯業鈔云有處󵘸言者雜心等小論也（云云）。\n二答决\n光云中古答文二釋料蕳始至此無表色初釋也假雨石名無表色亦可得言以下不可名表色云釋歟菩󷶁御科文樣一釋也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）續後云問和上御義者亦言亦何義哉古料蕳意二師義不同故亦第一師云亦有其謂和上御料蕳者唯一義通也亦言無謂如何答師云對依表無表生云亦也常途無表必依表而發今所言無表亦不依表而發也於今當𫨻文非亦也（云云）。\n二問然下轉問决二　初問\n然字事光云上問答不盡故云尒（云云）續後云此中意云凢十業道從所發所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石為所發為無貪等為所防此義分雖有遂非色義不發身語故所發是意也所防無貪等故又非色故畢竟無色義如何得名色云事也約彼下答也意云望雨石云色也（云云）此義上第二問答見タリ古點云如何得言約彼空中雨石而名無表色也（云云）一列問詞也古料蕳云唯問無答（云云）　和上御義問答具足也（云云）。\n二約下答\n可知之。\n周記云從彼󷑮神所發雨石仙人無表而得色名依他所發假名自色（云云）。\n十二約三下三界等差別二　初標列\n如文。\n二表下解釋四　初約三界二　初明表三初約業果凡夫\n意表通三界之事如依地有無門料蕳之。\n二若下定果聖人\n顯業鈔云若約定所生色者𭂫夫定所生色也及廣慧等者聖者定所生色也（云云）唯識義之私記曰言廣慧聲聞等者殊云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅密多聲聞等也又定性聲聞能信大乗藏識教等生無色界得入󷓟定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故（云云）。\n三若下反默業凡夫\n顯業鈔云若據業果及唯凡夫者上四字聖者業果也下四字凡夫業果也若約業果無色界𭂫聖並無身語色故如前分別者指第六門（云云）。\n二明無表\n顯業鈔云無表如前者准表也（云云）。\n二約九地二　初別解󷑆表二　初凡夫\n續後鈔云九地分別中語表唯初禪（云云）古料蕳上依地有無初云業通四禪文料簡云身語二業通四禪也（云云）以今文校之古料蕳殊誤也彼依地有無文釋身業也故云業通四禪也古料簡有無文配三師義料蕳故致如是誤也故知只二師義也如前料簡也（云云）身表通五地者欲界四禪也語表欲界初禪也（云云）。\n二若下聖者\n續後鈔云佛及菩󷶁者八地以上菩󷶁也上釋之也（云云）。\n二定道無表\n續後鈔云定道通三界（云云）欲界無定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）。\n二約六趣\n續後云別解󷑆唯人趣者別受出家戒也別解󷑆云名多目別受也菩󷶁戒通六趣者通受七眾皆通六趣也問在家二眾可尒雖通受何出家五眾通六趣哉出家五眾剃髮染衣相持鉢持衣等也如何色無色天眾餓󷑮畜生等受比丘戒哉答師云菩󷶁戒廣攝六趣都無󴎯趣生但󴎯七󴎯故六趣四生皆可成通受比丘戒但餘趣不成其性也一切有心者解法師語者皆悉菩󷶁機故無󴎯故云通六趣也解語發心皆可得菩󷶁戒故也但出家相不具足故不能受機不堪也非教不令被也（云云）五八戒雖通得等者或鈔云五八雖通六趣地獄等類不成彼性故云雖得通等也有餘暇故者私云付云八難處八無暇人天二趣云尒歟修道有暇云事歟。\n四約四洲\n別解󷑆五八在三天下者除北洲也顯業鈔云菩󷶁通四洲者古料簡云梵網所󵘸十重八六之戒應通小洲許之（云云）今謂不尒是瑜伽所󵘸菩󷶁也上來摽菩󷶁者皆是瑜伽論所󵘸故也古義云梵網所󵘸戒不蕳別道俗故通許之瑜伽所󵘸七眾差別顯了也其中出家戒者云何通北洲故知梵網所󵘸菩󷶁戒也（為言）光云定道亦在三天下事有經畜生得定見他宗許之自宗不許之經󵘸假相化現也（云云）。\n十三亦問下决定道所依\n問答意易知。\n十四問如下决佛自然得二　初問起\n如文。\n二答决二　初約化相答\n聽聞鈔云依隨轉等者師云隨轉者隨轉小乗三十四心始得戒故也化相者現坐菩提樹下始成佛自然得戒之相故也（云云）續後鈔云隨轉門者小乗所談分也化相者於大乗不共談化實實身前久遠成戒化身前自然得戒（云云）又義云過去久遠已成者智增菩󷶁二大僧祇刧初成之二大僧祇間有戒不失至成佛也悲增菩󷶁一大僧祇刧間具戒至成佛故云久遠也。\n二約得勝答\n續後云次釋意無漏有三品佛果無漏上品也解󷑆道位得佛果上品無漏指此位所得云自然也謂無間道位一切有漏種子劣無漏皆悉捨解󷑆道位得上品無漏戒也光云自然得二釋正否事守千初解為正燈一𫨻得勝捨劣第二釋為正歟燈可為正。\n十五問下决断加行戒二　初問起\n如文。\n二答决二　初出二解二　初與加行善同捨\n續後鈔云與加行善同時而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒時同時可捨加行善心以得戒時相反對捨加行善時此戒可捨也（云云）光云初師意云生得加行二戒俱得捨相󷘓謂加行心受戒三業思若上上品断善前方便位断彼所依思種上現行位能依無表方捨如是生得善心受戒亦同有義云第一解意加行善心受戒得捨相󷘓生得善心戒二師俱上上品邪見善根盡時方断（云云）此義不尒既立得捨相󷘓之理豈簡生得善心戒哉。\n二與生得善同捨\n續後鈔云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒雖羸劣未捨正至断善位断生得善時同時捨之也光云次師意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依無表二種俱上上品位一切善根盡位捨（云云）。\n二前下取初解\n或鈔云得捨相󷘓道理實理門故章主判取應勝也（云云）。\n表無表章詮要鈔卷第六終\n延寶貳引寅歲吉日三條通菱屋町林傳左衛門尉板行",
  "simplified_text": "表无表章诠要钞卷第一\n一凢此章由来者补处慈尊依无著菩萨请于中印度阿逾阇国之讲堂四月夜间宣󵘸五部大乗论藏而于其中瑜伽大论揔释决判一代圣教所未了事故号此论名为揔教于诸论中㝡为㝡胜故瑜伽释论云无著菩萨位登初地证发光定得大神通事大慈尊请󵘸此论理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不修果无不证是正为菩萨兼为余乗（文）大唐三藏发渡天愿偏为此论也遂则诣那兰陀寺正法藏所传受此论持归唐朝奉诏󷘓译三藏则领三千门徒讲谈无怠门学虽多以基法师㝡为上足则依新译诸经论等制多章䟽今法𫟍义林章依瑜伽等广述诸乗所有义理今此所讲表无表章专依决择分五十三卷兼依唯识显扬等论委分别之次于我朝者大安寺道慈信󷶆二人明匠在之爰道慈请𠡠为佛法传来被入唐然信󷶆嫉之于现光寺虚空藏智慧祈给时彼示现奈良观音寺󷘳真柱中汝智慧在之（云云）仍见之七卷章感得之则信󷶆披覧之于不审处虚空藏授之给其后道慈归朝所传来七卷章被讲之信󷶆临其座百余个条不审立何个条（不覚之）哉览答之于余不答之遂法相信󷶆可传通道慈承伏毕此流布章欤异本章平家大政入道藏俊僧正归依申被渡之（云云）凢今此于流布章七卷二十九章在之然南都学党余七卷乃至二十八章皆悉学之但至今表无表章者不能学之故以今章遂维摩大业二百余年绝无之而中川实󰮖上人始被谈此章相续解󷑆上人于常喜院被谈之凢鉴真和尚以来嫡嫡相承戒和上堂众作之故两堂众于常喜院谈律部（云云）仍解󷑆上人于彼所今章被谈之时招提应量房并兴正菩萨徃听受之其后自誓受无表得不事两圣及论瑜伽近住等诸戒等字菩萨戒等不之事三日三夜及诤论终兴正御义成立依之东大寺于法𬜻堂祈好相四人自誓受戒无表得以来五众满天下戒法兴盛故兴正云我如󵘸修行源起今章（云云）或钞云菩萨御在生之间自分御讲谈及二十个度三个度他寺也󷶍寺一度法𬜻寺一度船若寺一度十七个度当寺也弘安九年西室御四间揔为一门宿德别为乗空房相承御年八十六御讲此㝡后之御讲也自其御前乗空房承开讲席󵘸御在世比偏本今章钻仰菩萨戒学（云云）御遗弟末学踈今章可有七过御记文见。\n一不孝过不依学今章者可违先师之御愿故有不孝之过。\n二师资相反过师本此󵘸遗弟若踈可有此过。\n三体誓相违过依今章受体成就故尤可依学誓心若不尒可有此过。\n四三学全阙过不逹今章不可戒学成立若戒学不立定慧󳇐󳇐不可学知故。\n五大果不成过不明此章当果菩提𣵀槃等不可证得也。\n六不知制意过如来戒法制意暗今章不可知之故。\n七三会不叅过不可生会慈氏下生。\n以上七过御记文也。\n一兴正菩萨明慧上人有御受戒（云云）。\n一信󷶆󷘳真柱被取出章度亽法相传来之内道照智凤义渊玄访之中智凤传来欤（云云）。\n一听闻钞云一代诸教皆谈因果二所以然者外道拨无因果凢夫不信因果此故󵘸四谛因果令生厌欣而诸教或单󵘸因或单󵘸果或双󵘸因果故皆不出因果而今章因果中根本叙因止苦因苦果自然不来修乐因乐果自然感得此故殊叙苦乐因令修捨也则不律仪苦因故显之令止善律仪乐因故叙之令修（是一重）又苦乐二因中今章专显乐因令生欣慕今正所󵘸定道别解之戒道谛乐因故又傍叙苦因令生厌捨此文所举不律仪等集谛苦因也（是二重）又于乐因中虽有种亽因今章正󵘸业因（是三重）又付业因有业体思心所有业用表无表今专叙业用不󵘸思心所行相故也（是四重）又约业用有种子有㓛能今专防非㓛能则戒体也不󵘸种子熏习行相也（是五重）又于㓛能有定有散今章谈取散律仪（是六重）又散律仪有通受有别受今正述三乗共别受普为乗教故傍显通受㝡胜不共󵘸故（是七重）又通受中有七众今专谈显苾𫇴戒㝡胜云初发心戒转成圎满无漏戒等故也（是八重）。\n一题号事显业钞云凢于此题有揔别揔题云大乗法𫟍林义章也又有七卷故名七卷章此七卷中现行流布章有二十九章所谓第一卷中有四章揔料简章五心章唯识章诸乗章是第二卷中有四章诸藏章十二分断障二谛是也第三卷中有三章大种造色章五根章表无表章是也第四卷中有五章归敬章四食章六十二见章八解󷑆章二执章是也第五卷中有七章二十七贤圣章三科章极微章十因章五果章胜定果色章法处色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三轮章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍义林者义镜云大者超胜义七义相应高小乗故名为大乗者运载义包含义四法普运自他故各为乗大七义者一法大二发心大三胜解大四净心大五资粮大六时大七圎证大也乗四法者则教理行果也等（云云）（以下畧之委可见顕业抄）或抄云（光㣧）乗运载义者乗众生舩筏车运𣵀槃宫义也法虽有教行理果先取真理𫟍者此章万法莫不谈󵘸世间𫟍申竹木藂林摄如云𫟍法𫟍也（为言）林者三十三天有一杂林诸天和合福力成所也入彼杂林通力变化平等无󶐉如入此法林觉悟了知平等无󶐉也　或抄云大乗一乗少异也一乗者󴎯余乗但显一乗法华等是也经云无二亦无三是也大乗者广导三乗五乗等胜𩮺经四重担之喻是也今七卷章广摄三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍义林章也又云大乗法𫟍一部通号义林义科通名古来申习（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也义林者揔料简章（乃至）表无表一章一章义科分通名也义科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云时林义林章云时林同异事䏏要相賛也法𫟍林之时法即林一部通名也（云云）以上揔题毕一慈恩大师事有智将军长子也大宗皇帝下诏成玄󴕁弟子生身二十五岁󷘓经贠入首尾三十余年一百余本章䟽制唯识合糅之席昉尚捨执笔因明复讲䑓圎测𫈉閇扉给玄󴕁三千门室七十逹者󳫠出四人杖简三贤尚捨独备上足四齿放光数夜日継学寳󷘳品玄賛耳触诸佛声上生经䟽时十四粒御舎利笔端感得举月支云雕刻玉像文殊分紫苻霜书冩金字般若诞生所卢山惠远所生地产生年玄󴕁三藏始印度渡给谒戒贤论师传瑜伽论给时节也悬心于释门之日迦𰱒入󷓟之时也学始法鹫子证果期也。\n永淳壬午年生智足内院（云云）。\n一别题事菩萨科文云。\n表无表色章科分二初标题\n一声之事东大寺表无表读兴福寺表无表读西大寺题号东大寺样读入文兴福寺之样读也（云云）。\n一表得名之事成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故󵘸颂云由外发身语表内心所思𨐫彼潜渊鱼皷波而自表（文）光云于表有表示表知表彰三子细表示者受者对和上礼佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所内心身语彰事云也喻偷盗时他不知动身取物也是此表彰也（云云）。\n一光云现思能表示欤所表欤事和上对时现思色声俱能表示也现思色声相对二门有现思发身语见现思能表示色声所表示也色声内心表见色声能现思所也（云云）显业云今此表知表彰义中律仪身语表必定可局令他表知但自然受表如下辨从他受表对他受故必有表知义也若不律仪身语表通表知表彰二边或对他表示如杀生等或不对他如偷盗等彼唯自取财恐人知故无表他想是以局表彰义虽无令他表知义表彰内心所欲事故名为表也问律仪表何𢩁令他表知哉答从他受时纵虽动身语和上等若不表知受戒何成师资互表其戒方成是故但𡱈表知义也不律仪不尒作业成就为先未必对他为本若同律仪𡱈表知之义如杀盗等身语之表其义难思是以通表知表彰（云云）以上两门同也一于自誓受招提义自制受表唯表彰义也无和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之样虽无师长慙愧表对傍人表示故也或依意表自制受表知谈意表亽知四类释在之如下取意。\n以上身语表毕。\n一意表事于此有四类释一前后念相望释演秘云后思表前思名意表业（云云）显业钞云后念决定思表彰前念审虑思作决定当作之思是则表彰之义也（云云）光云付此有两门论他门决思位表审虑思所缘之受戒事（云云）自门决定思表审虑思行相（云云）付此义审虑思疑虑行相决定胜解相也以决定争表疑虑哉云疑在之但此不入疑决门只审虑受戒事行相表知分也或以后思前思善也表见扠疑决替无苦也（云云）二四分中后三分相缘释演秘云又思见分及自证分更互相表名为表（云云）光云后三分相望互表知也而见分虽不缘自证分片互云互也（云云）三能所缘相望释光云纂伦记以可知之纂即前表知后作此事（云云）（如文集）伦记但自内心表了前法（云云）纂伦同也义镜见审决位表知动发位受戒事义也云亽。\n四王所缘相望释集解云唯自表知心王（云云）光云集释意云审决思俱时意表示故名意表欤又审决二思表知心王（云云）王所相缘作表此释不正释也因位间性相家王所相缘义无之故（云云）。\n已上意表毕。\n一无表得名事义镜云无表示㓛故名无表（云云）千师释云问一切种子皆不表知约何义故别󵘸无表答约倍增者方名无表其不增者虽自不知不名无表以何故由有胜能而不了知立为无表𪵬所不知何足别立如世贤达令誉不彰人所共意呼为隐士其余无名何足呼然者光云倍增付名无表三个难一佛果无表无倍增事二捨缘之时小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得无表其曾得无表捨缘已后无倍增三初一念无表十支或七支分何见云倍增哉。\n以上三个条。\n此外定道无表无倍增云事会之云佛果无表防非㓛能今虽无恶非见昔恶色谈防非㓛能例今虽无倍增见背倍增谈无表倍亽付之或人不审云因位倍增因位无表倍何佛果无表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔恶色假申也今样昔恶色因位防非成可疑欤（云云）捨缘无表捨缘以前倍增捨缘已后虽无倍增自元曾得分谈无表倍增捨缘后不增非各未曾得无表付不增为过初一念无表倍见种子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元轮详口按云谓身语假业以色声为体假身表业以色所中表色为性对法钞云取捨局申行住坐卧表自内心示于他故名为表色（文）假语表业以十二处中声处为体语声外别不立表声直以语声为假语表（云云）千师释云今取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然也光云法数相摄事身表显形表中以表色为体语表以声尘为体于三科门五蕴身语表业摄色蕴意表摄行蕴十二所语业摄声处身业摄法处十八界语业摄声界身业摄法界（云云）付之何身如立表色语不立表声哉此事不立表声一个条沙汰也答之义灯有二释初答显现不显现答也意云色显现故立表声不显现故不立表声（为言）付之不显现立显现易知不立三种成就时种子微隐故二立现行显现故一立故云疑有但此意得小乗有见无见色润色样（畧不记之）私云显现立开不显现合不开润色四种言󵘸眼根一种见言󵘸立（眼用远明知中离出（云云））　余四根不开知言󵘸立事可取欤（云云）　第二答色有非表色声不可有非表声故不立之（云云）付之非表声一刹那声（无诠表故）并非情声出难之但意得之时今语表取有情内声取也　一󷱔名句文取何不立语表哉事一个条烦也但声愁叹欢乐有其色名句文所诠义转不表当座之内心佛前󵘸烦𢙉行相凢夫以不善心󵘸信慙等行相非表知内心证据也。\n一显业云问身语假业以色声为体是故名色易知身语实业其体是思何故名色哉答假所发所防二义名色也故述记云又解此思为色所以发身语善色故或止身语恶色故（文）题中表色假业实业并虽摄在若论所依但据实业问无表依何义名色哉答亦假所发所防名色假所发名色者动发胜思现行身语是因也所熏种子果也因身语是色故果种子色也因果不离故又种子是体无表是用体有色义故用亦应有色义也体用不离故是则假所发付名色因果与体用有二相对也次假所防名色者有二料𫈉一云无表当体防身语恶色故名为色也二云所依之表有假所防名色之义故能依无表亦假所防名色也此传千表料𫈉义也光云身语无表名色有三重子细现思假所发色名色（是一重）种子假能熏现思名色（是二重）无表假所依种子名色（是三重）显业云问无表当体不𨵿能熏表从所发应名色哉答无表当体则具防恶发善二能以发善义亦从所发应名色也问此义有文证哉答有发善义其文非一但以发善义从所发名色无分明释应勘之也。\n以上身语无表名色义毕同抄云问意表无表应名色哉答有二义招提义云不可名色今章下云然意无表非是色性又云不发于色亦不󴎯色等故也相承义云亦名为色互为发时意业所发十个无表中前七所防是色故从所防应名色也然而㓛能有其傍正前七是傍后三则正章依正用述非是色性释不称色名也定道无表虽无假所发名色之义但假所防名色（云云）问若尒者身语所发后三无表亦应名非色哉答不尒也所发是色故元轮详口钞云问意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是为制止之揔审虑决定𮠪此揔制之思愿现思上虽一念有防身语恶色用望防七非色恶之边何不名色哉不发于色亦不󴎯色者望根本能防所防释非色义傍防前七能不󴎯名色也（云云）。\n已上意表无表名色义云亽。\n一元轮钞云问动发胜思并意思名色法数可摄何哉非无表故不可摄法处不假业故不可摄色处乍许名色岂摄思种哉旁难信定如何答今案云虽许名色现思用故摄用归体还可摄思数现思短仅一念也异无表长时相续施用故别不立法数欤云亽一光云现行思表欤无表欤事本䟽非表无表章表也（云云）同抄云种子表欤无表欤事表戒取（一义）无子细但实种子无表体也（云云）　取意。\n一同钞云意业无表所依种子色非色事一义云可名色也其意随能依无表所依种子名色付之疑身语无表名色事有三重子细如上䏏要身语之时随所依种子能依无表名色然也今意业无表所依种还能依见名色事颠倒但付性相引例证转识种子现之时摄用归体所持因缘㓛现行第八持现第八名因缘一义能持所持借能例也（云云）此等条亽能亽可思之也一问意表无表题号之中应摄之哉答有二义一云招提义不可摄之题号有色字而意无表非色故其外今章始终多分述三乗共门故二云西大寺御义可摄之也谓傍摄也三乗共身语表无表正明之大乗不共意无表傍明之约本时题号唯収身语表无表论傍时又収意表无表也但于意业又有兼正防意三㓛能正󴎯前七㓛能傍论正非色约兼色性是故正边不可摄题有色言故兼边可摄题具足义故也　一章者义镜云章者章󷶄一章一󷶄以明诸义（文）问已上题号离释既毕合释如何答千师释云表无表章者表及无表亽无表之章二释如次（文）表及无表者相违释也表无表之章者依主释也故云二释如次（云云）。\n已上题号毕。\n二表下本文二　初标分\n一合以十门合字古合读十门皆表无表二种合明故（五帖抄云揔合十门立故云合）菩萨御点合字应训可也唐本章无合字也若合读有不便十门之中表无表不合明门有故也则第九门唯明无表不明表也一唐本章一乗院大乗院两御所在之秘不出御所而西大寺第二长老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御归依异本章表无表章其下守千释相󷶥被送进于长老（云云）一十门悉音读之训不可读（云云）。\n二第下解释十　第一辨名二　初标列\n如文可解之。\n二列下解释二　初列名二初揔列二　初今名\n指新译也。\n二旧下古名\n旧名作色无作色者右点意指旧译经论也旧非名人（云云）左点意依义镜释也则义镜云旧者指智首法励等云亽（取意）续后云师云尤可指人也罗什真谛等󷘓云作色等也玄󴕁󷘓云表色等首励等効罗什等云作色等今章主効玄󴕁云表色等故义镜释得实也（云云）问旧人立作无作名有何过哉答无表有造作义故嫌之也表被造作（一义）当果望造作（一义）或寄运亽倍增（一义）无作名言违此义故嫌之作虽无违嫌无作故嫌作也。\n二表下别列二　初表色二　初通三乗立二表\n问揔标云表色别列云表业有何所由哉答具应云表业色有二一身表业色二诸表业色欲均句故上略业字下略色字是则影略互显（云云）问章此通三乗者疑云指三乗机欤将指三乗教欤答元轮云指教也身语二表大小共许教中谈故若约机者人天乗等可有身语表何必限三乗哉又以大乗心见二乗人可有意表何限菩萨哉又次下文云若大乗󵘸󵘸者教󵘸也以之思之上此通三乗无疑指三乗教所谈云事问小乗不谈意表可云哉答尒也光记云意业非色不能表示故不名表由无表故无表亦无（文）显业云问成实论谈意表无作何小乗一向云不谈意表哉答云二十部中经部谈意表成实虽谈意业无作多分不谈故少属无也今约萨婆多等也故光记云（云云）（如次上可思之也）问表业唯限善恶二性不通无记哉答不尒瑜伽五十三云表业略有三种一染污二善三无记若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业（云云）私云表业名虽通三性无表所依成事唯善恶二性非无记是正义意欤。\n二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立义\n问于意表者大乗诸师都不可诤论本论󵘸分明故何今有义言安共许表业之上哉答异义多端也一菩萨御义云三师并依瑜伽论󵘸意表业文起无表有无诤论故第一师先引本论󵘸意表文成立善性意表应发无表所由如此第二第三二师先引此文虽应成自义至引文者同于初师第二第三恐文繁故不引之也故有义言安本论上义镜解释同之二云唯心律师云此三师义论意表成无表所依否故诤所依表异义非诤无表异义今明表󷶄故有义言表业之上置之也（云云）三云集解云约实此有义二字可置于下故有意表文之下也乗语㔟故置上也是有诤表故（文）于此乗语㔟故之义亦有异义一义云为文󷶎句加有义言󷶎句足字除有义言乱句不便此义无别之由只依语势也（云云）一义云三师诤论无表发不发故表虽无论乗表业语无表诤论之有义言来也而表无表其词常伦次故无表有义乗表业语诚有其谓也第七识但缘第八见分执我更不缘我所然瑜伽论󵘸第七识缘我我所唯识会云乗语势故󵘸我所言（文）意谓虽不缘我所乗我之语󵘸我所言（为言）故乗表业无表有义言来也付此义不审云乗表无表来何有义言来哉（云云）私云此事一端之御不审欤又一义云上乗若大乗󵘸有义言来也其谓三师共大乗师故乗大乗语势也（云云）上来虽异义区以初二义可为正也此二义之中初义犹是正也菩萨御讲趣故也又元轮云今案云󷲖之趣与科文聊别但御口趣同义镜释科文趣顺集解释（云云）可思之。\n一章亦有三种亦字事听闻钞问云前有三种又重有者可云亦有今即不尒如何答师云于身语二表上更加意表故对二云亦也又云尽理读之表业亦有三种可训之谓二表外亦有意表故云表业亦有也设有三种读之得心如此云亽。\n二瑜下引证\n问今此瑜伽所󵘸意表业独起方便中何哉答元轮云身语方便审决二思也略纂释今文云如发身语业时必有意表以为方便（文）本论󵘸意表业者谓二前行（文）故方便意也（云云）问尒者何云不欲表示等哉是似独起意业如何答审决思位无身语表故不欲表示等云无失（云云）显业钞云唯自起心审虑思也内意思择决定思也或可二句并通审决二思不可有一偏也。\n一但发善染污等者千师释云不善有覆并名为染余处若言不善无记无记中摄有覆（文）或钞云善染无记者此世他世作益云善人天果报虽益此世不益他世故不云善也染污者恶与有覆无记也作此世他世󰡷云恶亽趣苦报等󰡷此世不󰡷他世故不名恶有覆无记者障圣道又能㢢心令不净故云有覆不󰡷此世他世故名无记上圣道者智慧也此无记体者俱生惑所知障等也无记者无覆无记也（云云）一光云问今此瑜伽五十三文初师引之欤后师引之欤答相承御义后师可引之见问付之违文引之欤证文引之欤答先证文引之凢瑜伽文者于初师有违顺但发善亽边证文也染污无记违文也于第二师善染污文证也无记边违文也于第三师者一向违文也一徃可意得但立还见之对初二师证文样对初师染污无记之边取出善意表不可发无表证对第二师无记边取出善不善意表不可发无表证仍深研寻初二师违文第三师证文义门可有（云云）。\n三故下揔结\n或钞云故有意表者此一句释家之结词也（云云）光云不入三师所论前有三师诤一意表体诤二起业废立诤三律仪处中诤先意表体诤者意业无表所依意表决定思欤身语同时之意欤可有治定之次起业废立诤者󷱔三师论于起业门诤所依意业无表发不发欤于废立门诤意三能防无表有无欤（此一节可有治定）次律仪处中诤者三师所论於单律单不律论之欤于十善百行亦处中论之欤（此一节可有治定）。\n一意表之体诤之事元轮详口抄云问今所论无表所依意表业在审决二思之时欤将约身语同时作动意之边欤答古义云身语动发胜思位以作动意名意业动发胜思此思种之上可立意无表也（同学抄等普通之义并圣覚房所存也）又一义云中川上人御义云身语动发思以后别起意业动发可为意无表所依也（云云）今云此义大违论文并处亽解释亦不叶章现文又近来不用义也又一义云海住山御义以决定思名意业称意表可为表无表所依也本论󵘸意表业者谓前二行也述记云五十三云不发身语思名意表业自有表知故此二种思是发身语远近加行动发胜思正发身语是三󶐉别（文）章出体释意表以前二思为体（文）云本论诚󵘸云宗家解释唯限审决二思不通身语动发事明镜也今云菩萨之󷲖全同上人御义意业无表诤偏论决定思所熏种子成无表所依否也以此意可见一󷶄之章也以上三个义私云招提义决定思取见但自他门之义少相替欤可寻之（云云）光云󷳷三师所论无表所依意表意业动发思同异事一个条意得事也一义身语同时意亽动发立此意则意表习也一义决定思意动发立即此意表立以上二义意动发意表同也云义也一义意动发身语同时思也三师所论意表决定思也此意动发意表意得替义也此一节可意得置事也以上第一身语同时意亽动发又意表第二决定思意动发又意表第三意动发身语同时思三师所论意表决定思第二义同。\n一起业废立诤事问先起业废立姿如何答元轮云凢圣教大途于三业十业道可有二门见一起业门唯识论云能动身思󵘸名身业能发语思󵘸名语业审决二思意相应故作动意故󵘸名意业（文）谓正对境造业之时必经审虑决定动发胜思次第成就善恶业望造业边意相应思为防十恶或造十恶揔审虑决定身语动发胜思亦以尒也依之每造一业必具三思互每三思通亘十支受一不杀生戒之机审决动发皆有之亦三业中起一个思位誓防十恶故也是故依此门者身三语四配动发胜思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二废立门谓于审虑等三思杀等前七安布动发胜思贪等后三安布审决二思是故废立时后三体审决二思前七体动发胜思也三思十支各对配当故也圣教󲣿设多此意见审决思位虽誓防十恶唯与无贪等三相应未发身语故唯为意三体动发思时亦虽愿止十恶动身语善色位正歒杀等七故唯为身语七支体依之捡论文并解释论云故前七业道亦思为自性（文）䟽释云非但意业以思为体身语二业体复是思（文）重见无垢称䟽释不杀等身初三不妄语等语次四无贪等意后三俱以思为体三业之体皆是思故（云云）加之十业道章述（以下证文畧之已上起业废立姿）问今三师所论约废立门论后三无表有无欤将又于起业门诤意业所熏种子之上发无表否欤如何有义云今章前后或云然意无表非是色性（文）或述戒但七支󵘸有无表文或释不发于色亦不󴎯色（文）有防意地贪嗔痴无表哉否论见是故论废立后三无表有无也问此义意者意三无表立何思种如何答可立决定思所熏种子也此义自本意表业处诤后三能防无表发不发故亦可成所依论单诤能依云义向章现文不可有之于意表论无表有无云事显然故但今义意许意无表师意业唯发三支无表不许意无表师身语业唯发七支无表不许意三无表故则成论能防无表有无也（世流布名各发此义）重意云能防思种既亘三业所防非同亦有三业三业各亽唯可防自业非何三业互为可云󴎯防十恶哉是故身业唯发身三语业唯发语四意业唯发意三亽业互各发十支七支不可得意也（专英法󴖄并懃忍房已讲等义也）菩萨󷳷云意业无表诤源起自本论造业次第󵘸文先引彼诚󵘸后正列三义初师云其此意表发无表者也第二师述后三意表亦发无表（文）第三师释发身语思外彰㝡猛等（文）约起业门意业所熏种子发无表哉否论见废立门之时于菩萨戒悉可有意无表不可有三师诤若后三无表论不立意无表家菩萨十重禁如何可意得哉是故约起业门三师异论出来也至其所发无表者决定思所熏种子上可发十支（菩萨戒及十善戒）或七支（别受戒）无表也凢别解󷑆者依思愿浅深寛狭所成就戒法也揔为断诸恶发决定思熏猛利殊胜种子动发思亦以尒也𮠪彼思愿第三羯磨一刹那时决定思所熏种子上发七支十恶󴎯防之㓛能是通名意业无表动发思所熏种子之上亦发七支十恶󴎯防之作用亦是名身语无表如此三业种子各防若十恶若七非不令生起胜能称三业无表也依之今章所论者意表业处七支十支无表发不发也狭不可局意三无表也（盛律师义同此也（云云）私云虽文繁也大切之条出之毕）光云废立教门施设也起业者造业之时三思运样也此二门诸义通满之谈更不可及异义付之各发废立互为发起业申事各发废立门取三业无表各发习互为发起业门取三业互为发习故二义虽相当二门起业废立诸义极成许二门也不可混乱故互为发教门废立不可嫌各发义许三思起业门但起业虽尒无表各发也意得欤各发亲废立互为亲起业可得意也先代明匠被申（云云）。\n或私云招提西大寺两门共依起业门互为发道理立也其故决定思位非欲止后三欲止身语非动发思位非欲止身语非又欲止意三然者何不互为发哉是则审虑决定动发胜思三思起业门姿也故约起业兼用门之时决定思初念意表上通受十支别受七支无表发得也又动发胜思初念身语表上十支七支必发得也圣教废立门意先身三语四意三各亽思种上可配当各亽无表此则圣教废立正用门意也。\n一律仪处中诤事显业钞云问今此三师诤论律仪不律百行处中等中是何哉答于三师所论揔束有四料简一云缘圎得业义但论处中至律不律者都非所论了义灯云据处中󵘸非约律仪故也此得业者义灯七卷暗诵依一切义灯料𫈉（云云）私云此义意三师诤意业强𭋘单律仪缘心强故第三师争论之哉明知付处中诤之事二云信愿上人义处中为本通别律仪等普论义灯据处中󵘸者是约为本边何局处中哉（云云）三云应量房义通别律仪为本傍通处中诤则训义灯文云前二󵘸者据处中󵘸非约律仪（云云）私云此义难义章百行律仪文欤而招提会之十善百行七众戒体故出之七众悉摄十善故所摄七众止论也不可取能摄十善（云云）此事不尒欤瑜伽单亦别󷶄󵘸之故四云相承义云通别律仪并处中无傍正普论是故文中云百行者则以百行处中料𫈉之如此通别律仪随其相然今章多分以百行述其义（云云）此义正也（云云）　（已上条亽能亽可置心得也）。\n二其下详意无表二　初列三义二　初发无表二　初唯善能发\n义镜云唯是善性者意俱现思虽通三性而发无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无亽表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀生等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意后三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意后三支也伽略󴖥云意业无表随业道故但有三支此依三业通有无表（已上繁文）今云三支依业道者业道则十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知唯识论第六云十一善中十遍善心轻安不遍（已上论文）十中既有无贪等三故知意三遍依业道前七支唯依身语二业道不依意业道后之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能发无表故云业增上者便发无表余中下品便不能发故云余则不然（云云）显业抄云唯是善性者第一师所立自义则对第二师词也菩萨亦成者是述所由又对第三师词也唯有三支依业道故者对第二师及第三师陈自义意（云云）问唯是善性对第二师其意易知菩萨亦成句对第三师成自义意如何答先显业钞释菩萨亦成有三义见一云声闻唯成身语七支能防无表不成后三能防无表菩萨不唯成身语能防无表亦成意三能防无表故云亦成是以能依显所依也二云声闻唯成动发胜思所熏种子上身语七支能防无表不成意业所熏种上后三能防无表也菩萨不唯成动发思前七无表亦成决定思所熏种子上后三能防无表也故云亦成三云声闻唯成决定思上前七无表不成后三能防无表菩萨不唯成决定思前七无表亦成后三故云亦成（云云）（于三义中初二是正义第三不正义也于初二中第一义相羕御义也（云云））私云虽区异义共意表可有无表旨成故对第三不发师事分明者欤光云菩萨亦成能依成所依成二义在之能依成义者菩萨具防三业之故可有能依后三无表其无表定决定思可发之（为言）以能依无表极成所依意可发无表成也意强能依所依不可有󶐉别道理也以能依成所依也亦成亦亽身语七支欤所依成者后三无表有则所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可发无表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身语也（云云）问菩萨亦成者指机欤指教欤如何答指机也但云菩萨明知是机也（云云）问唯有三支依业道故并对第二第三师云意欤如何答显业钞云无贪等后三支具二㓛能一普依三业㓛能则无贪等决定思位相应起动发胜思相应起故○决定思相应起可名自遍动发胜思相应起可名他遍有亲踈故二云具遍善㓛能也恶中贪嗔必不并起故无遍󷶃能无贪等三必遍善心故○具此二能无贪等相应决定思何不成无表所依哉以具遍善㓛能之义对第二师成立善性决定思可发无表义以遍依义对第三师成自义也无遍依义身语表上发无表有遍依义殊胜意表何得不成无表（为言）　一唐本章唯有三支依三业道故（文周记释云依三业道者则贪嗔痴）以业唯三表无表亦但三支（文）意云以有所防贪等三故则有能防三支无表（为言）此唐本章流布章意少异也追可寻之。\n一业增上者○余则不然者此有二义一业增者是律仪也余则不然者则处中也二上品思种云业增上中下品思云余则不然此义胜也（云云）则义镜意也。\n二有下不善亦发四　初标宗\n显业抄云问方成之言所成是何哉答有三义也一十󷶃业道极重方成无表也（云云）若依此义次下句云后三意表亦发无表岂非重言故知非也二十󷶃业道极重方成恶业道也虽作十恶不𰥍五支不成业道具五支者皆成业道三业均等成业道者有何意趣前七业道成于无表后三业道不成无表是故次云后三意表亦发无表理有何失此义㝡胜顺文相故三云十󷶃业道极重方成波罗夷也是则千师解释之趣也则彼释云十󷶃业道等者后三意业成波罗夷如何不发殊胜无表（文）。\n二百下述理二　初善恶相例\n听闻钞云此师意谓名律仪者皆可发无表律仪与无表一体二名故而瑜伽五十三󵘸十善业道百行所摄皆名律仪以知百行皆有无表若然者律不律相󷘓法也善既百行皆发无表者󷶃何限前七故知󷶃后三可有无表也（云云）一显业抄云今此文有二料𫈉一云百行中前七十行配当身语前七十行既名律仪动发胜思方发无表后三十行配当意业后三十行名律仪故决定思上应发无表律仪无表名异义同故（云云）是约正用所依解也二云百行律义所防但是三业十非所防之非通三业故能防无表亦通三业若许有防意地无表何决定思不发之哉善性若发󷶃应同故善󷶃相例是对初师也云有意表发无表边对第三师（云云）或钞云问不律仪者瑜伽论意一期活命意乐成不律仪百行不律仪少时多时等如何成不律仪哉第二师如何救此难哉答以第二师意会之者瑜伽所󵘸一期活命意乐单不律仪也反百行亦不律仪亦处中也亦不律仪亦处中可有少时多时等也亦律义亦处中既许少时离等反之亦不律仪何不许少时离等哉凢重亽可有之也一单律仪（七众）二亦律仪亦处中（百行）三单处中（布施等）四单不律仪（一期󷶢活）五亦不律仪亦处中（反百行者是也）今所言反此乃是不律仪性者第五亦不律仪亦处中也（云云）。\n一百行事五十三云谓于十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少时离杀生乃至离邪见谓一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多时离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若于此事劝进他人是名第八十行若即于彼以无量法门称扬赞述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆恱生大欢喜是名第十亽行如是十亽行揔󵘸为百行所生福量当知亦尒也。\n二何下三业相例二　初相例\n或钞云发身语思者动发胜思独意猛思者审决二思也（文取意）问独意猛思者独起意业哉答不尒也虽有此义不可依用相羕义方便意业也故独者是对身语二业也非是对方便意业独起意业云独意也。\n二三下引文二　初叙义二\n灯一云五逆业中破和合僧即是妄语重三罸业中意罸重五僻见中邪见重（云云）或抄云罸者毁责言也（云云）。\n问今此仙人发无表否答第十门中虽有发与不发二义然无取捨依相承义发无表义为正义凢发无表事须依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事󴎯外道邪执成意业重之旨给如此猛利强胜意业尤可发无表也（云云）（此事论义也委不记之）　一问仙人意嫌独起方便中何哉答方便意也非独起意（云云）一问今此仙人可云有一期活命要期哉若无要期岂成无表哉答凢于要期有二一时限要期一日多日尽形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌虽无时要期一国众生杀尽要期故依此要期不善无表运亽增长也　一或钞云仙人意嫌小乗意身语业也鬼神见仙人唇动雨石令杀故也杂心等意也大乗意全意业也非唇动也。\n二二十下引文\n或钞云彼论释成唯识转变之道理也有论师密得心于唯识道理必由自业可受自果由他识转变无自受果（云云）今颂破此义成立由他识转变自受果之道理也就中上二句意云若汝谓由他识转反自不受果者未蹬加等三国众生悉死成空林野云何由他仙忿此岂非由他识转变自受果哉以知唯识转变道理密不可限自心可由他识转变次意罸为大罪等二句󴎯转救也彼救上难言彼三国众生悉死由自业者诸圣教中󵘸意罸为大罪此󵘸云何成不许由意嫌杀多生等事故也今引此颂以上二句证仙人意嫌杀多生故以下二句证三罸业中意罸重故也疑云彼论意以他识转变为因者亲因欤踈缘欤决云自业为亲因他识为胜增上缘受自果故不违唯识转变之道理也二十唯识述记云末灯伽仙人于山中座妇极有容貌檀陀柯王入山游戯逢见此妇将还宫内仙至王宫慇懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄顷成山末灯伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人名旧云王名有梵本云钵蹬伽此󷘓云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中座禅有一󵖶女甚爱于王王亦爱之后触忤王亽驱出󵖶女入山见仙丑陋谓不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣󵖶女自后王还竉之自后相传若有不称心事輙以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦须󱅨之间国成山林○摩登伽求女于王亽甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人女遂生一子王既失女寻求知在仙处󶧠仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念须󱅨雨石王人皆死国反成山林。\n三意下约三性简\n或抄云章非二无记者一有覆无记二无覆无记也唯识论云覆谓染法障圣道故又能㢢心令不净故（文）䟽云合以二义解其覆字覆谓覆障体即染法障圣道故又覆者覆㢢也㢢心令不净故名为覆（取心）无记者论云记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善恶故名无记（文）䟽云何名无记亽谓善恶此有二义名为记一有善可爱果不善有不可爱果可记别故二善恶法体胜无记法可调和故或𢘙戾故可记别也。\n四然下约三聚简\n义镜云即色与心非色非心是为三聚今此师意意无表于三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元轮云菩萨󷳷云意表业发十个无表中防前七非无表虽是色性防后三边一向非色也今非是色性者虽言通含约本约正后三能防无表判非色也下不发于色亦不󴎯色等释准之可意得也所发所防之中今且望无所发边释也问意业发十个无表者广󷱗十支释之何狭局后三能防无表释非色等哉（是一）又如此󷲖者今文不可摄别受门七支无表欤（是一）如何答意业有十个中前七无表望所防可摄受所引色故不及释之后三能防无表法数难摄属故今约正所防如此释也今文释通受七众并百行门别受自本无后三无表故何如此可释哉一亽文言并不可摄尽诸戒故虽不摄别受强有何失哉（云云）私云招提义今文于通受别受料𫈉之见委可见显业抄也章即彼摄故者续后抄云色蕴摄也凢色蕴有十一五根五境及法处所摄色也法处中有五极略极廽受所引反化所起定自在也今所言身语无表受所引色也故云彼摄故也（云云）。\n二有下不发无表二　初揔立自宗二　初揔简\n揔教虽然者元轮云菩萨󷳷云瑜伽揔释诸经论故对十支末论云揔教今指五十三卷󵘸意表业文也十支末论瑜伽支分故对本论显扬成业等末论云别教今指成业文也（云云）续后抄云问言揔教别教者其意如何揔教󵘸意无表哉若不󵘸者何必云别教哉答揔教唯󵘸三业表不󵘸三业无表成业等论中但󵘸身语无表不󵘸意无表也成业论云身语二业用表无表为其自性意业但以思为性而不云意业以无表为性（云云）别教者十支论等也（文）　一义云听闻抄云揔相大乗教󵘸有意表故虽可然（为言）。\n二发下别释二　初身语\n义镜曰第三动发胜思也身投五体语吐尊重皆由第三胜思之力故云外彰㝡猛也外相既猛内熏种子亦复增上此方便之时所熏种子为第三羯磨后无表戒所依以此种子为发戒因第三羯磨为发戒缘须因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可发无表也（云云）听闻抄云章外彰㝡猛者问上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所谓或身语重意轻或意业胜身语劣也若为身语方便之意业者望根本身语之时根本胜方便可是劣若以独起意业对别身语者意业胜身语为劣独起意业者所谓十支之中后三业也菩萨戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事论义也。\n二意下意业\n义镜云若不发身语持要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何㓛能而立无表故唯身语方有无表也（云云）显业抄云谓决定思虽熏种子体微劣故唯有一类防非㓛能不发运运倍增无表（云云）。\n二仙下别破前师二　初破三业相例二初正破\n义镜云󵘸成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故（云云）问󳇐勤问论云彼自在人及仙人俱得成就不作身业淄洲十业道章云使及夜叉杀彼生时始成无表根本业道此等解释发无表见第三师何会之哉答󳇐勤问论之文是述业道成就义强发无表所不见也缁洲大师得彼论意且依发无表义释始成无表等故第三师不可为痛何况今章第三义是则西天论师义也以末师释不可难也问论师义者有文证哉答瑜伽钞云承西方有三家释戒体（文）。\n二此下通难\n义镜云难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗󵘸不律仪若生彼家若不生彼必须动身经营所有杀具发言自誓我当杀生以此身语为胜方便更发决定要期恒作之心方成不律仪业（乃至）诸不律仪必是重罪也非是重罪皆不律仪。\n二若下破善恶相例\n义镜云若由十善业道有百行故󷘓彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道由此道理意业亦立有不律无表者何故百法中唯󵘸身语受所引色善恶无表而不别󵘸意受所引善恶无表耶（云云）。\n二若下陈义意三　初述第三师意二初释名通𢩁\n义镜云此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有㓛能于此十种十类㓛能义以名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依于此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非㓛能通名律仪而无表戒但在前七后意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名局故（乃至）问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体后一虽字摽防非能又初揔句后即别句故非无用显业抄云（取意）此一󷶄文自门他门料𫈉非一且招提义云十善种者三业种子也（是十善所依种子故）十类㓛能者三业种子各有十类防非㓛能三业合论三十类也戒但七支者身语意各虽有十类防非㓛能发无表唯是身语动发胜思二十类也意决定思之十类唯是一念防非㓛能则谢󷓟更无倍亽增长无表故云戒但七支也（付此义条亽疑有之妒顕业抄）又相承一义云十善种者十善种子也十类㓛能者十善种子各有十类功能也此故合论则成百行以何知尒下结文述故虽百行皆名律仪等故也谓此百行虽名律仪前七十行发无表后三十行不发无表此故云戒但七支也又一义云弘安九年御讲云十善种者种类之义也非种子义也（云云）（取心）光云弘安御讲意十善种十善种读非种子故初御讲意义镜章二虽字解有二义中初义趣也弘安御讲意后义相当也。\n二瑜下证名通𡱈三　初引远前行思二初论文\n义镜云准彼论文此则出善律仪体也若自性善为相应善俱离不善故名善思也反恶律仪明善律仪故云与不律仪相违也由远离增上力故等者即善思及信等五根从此六法为因等起生善业道为善律仪体（文）或私钞云远离思者远离󷶃思也谓审决二思也远离增上力者三业相对意业增上故非云增上力只󷶃增上远离云事也（云云）五根者信精进念定惠也俱行者古料简云行者迁流之义也审决二思与五根俱生俱󷓟俱有迁流之义故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共现行义也谓审决二思与五根俱时现行云事也。\n二此下章释\n义镜云此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未发身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局也。\n二又下以能起律仪证二　初论文二初标数列名\n光云摄受律仪受体也防护以来随行也（云云）。\n二若下次第解释二　初前七通明七众戒二初明受戒二　初第一受缘\n义镜云若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义也（云云）续后云能起律仪可读也能起无表律仪云事也能起律仪不可读也（云云）光云能起律仪限审决二思欤通第三羯磨竟以前动发欤异义也自门意可通动发也不尒者动发八种可所不摄而我当定受之文决定思见通动发云事难思云疑有共动发我当定受之义可在之也通动发义未正受文（章文也）不审对第三羯磨竟摄受律仪之时有未正受之义也可意得（私云）此事论义ナレハ委不记之。\n二若下第二受体\n义镜先期既遂纳之有心故云摄受（云云）光云摄受正受戒体无表成就位也第三羯磨竟之末后一念戒体成就之位也付之取能摄受欤取所摄受欤异义也（云云）。\n二自下明持戒二　初专精不犯\n义镜云受兴于前持心后起故云自后言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有󴎯防能于此㓛能假立无表持此无表有其二持一者止持二作持○于此二持专精防护故云防护律仪（文）光云防护仪律正受戒体次念取也随行也（云云）。\n二失下犯已能悔\n义镜云犯有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉行止而有违故名止犯于此二犯身口不谨故云失念有犯惭愧后起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪（云云）。\n三若下通受持二　初下中唯约在家二初下品\n听闻抄云若小分离者如于六道中不杀人道等也（私云一戒二戒持可云少分离欤可寻之）续后钞云少时离者或义云或一日或一夜（乃至）一时一念等皆可摄小时离也（云云）师云此义不可然此少时者必一日一夜已上也律仪者䡄则也一日一夜已上成䡄则义也减之非䡄则义也一时一念单处中也伦记云若所作业可生圣慧为䡄则等也（云云）一日一夜已上戒为定惠依因宗要见是以义镜云或一日一夜或半月一月或至一年是名小时（云云）（取意）私云三品律仪唯约七众律仪云一义约百行律仪云一义又通七众百行律仪一义（已上三义有之）通义正义也委细如显业钞。\n二若下中品\n义镜云多时者过于一年不至命终是名多时。\n二若下上品并约七众\n义镜云此三律仪并通受随（乃至）今章家意此三品中初下中品唯约在家二种而󵘸后上品者并约七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文明支类中云以上一切出家之戒既为道器必须具受具持方成近事近住则不如是方便诱之故文既分明也故知出家五众不通下中二品律仪（云云）显业钞云问七众戒中赞叹庆恱等其相如何答但受赞叹等之一种则是百行也应非七众门若受七众戒时以前要期我当赞叹受戒之人于所受戒非唯有其防非㓛能亦得赞叹发善无表（云云）。\n二静虑下第八通明定道戒\n如文可解之。\n二此下章释\n义镜云受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而发无表唯前七非后三故知意中无亽表也（云云）显业钞云问前师如何会此文哉答会云律仪无表名异义同者但约多分有法则故此初能起亦名律仪不可󴎯之（云云）。\n三俱下以意律仪证二　初论文\n问意律仪遍律仪体如何答义镜云意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者惠能𫈉择念能忆此二力强防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色󵘸名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体（云云）。\n二意下章释\n义镜云既意亦󵘸律仪之言岂成无表故知律仪无表通󷓚各异光云小乗意无表无表定但名律仪律仪非无表证也（云云）问俱舎论文前师如何会之哉答是小乗论也不足会通（云云）。\n二若下述前二师意二　初揔述前二师意\n义镜云第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别󵘸哉故今章家依前二师通彼难云身语善恶无表体是色性而无反碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同于彼不发于色亦不󴎯色从何名色非如身语无表从所发所防假名为色是缘虑现思所熏但于思种义名无表除受与想余诸心所皆行蕰摄此意无表其体即思即行蕴摄故百法中更不别󵘸（云云）光云章仍体是思即行蕴摄之文付问答󷘱角疑有沙汰问百法疑答行蕴摄（云云）又问大乗不共百法门疑之答大小共门答之（以上疑也）但是会一义云共不共影略互显也（云云）一义云即行蕴摄思摄云意也行蕴之中思摄云即行蕴摄欤故百法门相摄成也但别不󵘸（为言）一义云即行蕴摄云子细在之百法门假实别论故不摄之五蕴门摄假从实故即行蕴摄云也付之寻何故嫌别论摄归好哉答意无表种子德用体用不离可摄之谓也重而疑无表德用显タケレハ尤可别论事也（云云）一义云第六代长老谈义时长圎房已讲评定小乗共门云即行蕴摄（五蕴共门教也）大乗不共门云仍体是思也（百法大乗不共法数也）共不共二边显也被谈之由见　以上。\n二如下别述第二意\n集解云如意业审决二思之后所起彰身语二不善业例意者既后所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不发无表哉（云云）光云章纵意无表等文事此对谁如此成哉此对初师第二师成也タルミ义意不律仪不发イハ、ヨレ强虽不发𭋘处中发欤タルミテ若处中发イハ、𭋘处中尒也何况不律仪强ラヤト可责成也カケリ义不律仪成タメニカケリテ处中也トモ可发（为言）发申レテ不律仪勿论为成也多ヒレ义意律不律百行等不共许故退屈ヨレサラハ单处中可发云意也私云显业钞意聊光抄异也彼抄云章纵意无表等者上如意邪见等文第二师对初师之词也今此纵意等文第二师对第三师词也谓第三师意思弱故不发无表（云云）第二师云汝言决定弱故不发无表者削律仪各纵虽云处中亦发无表理有何失（为言）然此师意非云处中为成𭋘尚发何况强哉也问此处中者为单处中为百行之亦处中答应单处中其义应知（已上）三师所论了。\n三此下揔判正不正\n私云菩萨御义意ナラハ今本谬本也两祖淄洲擈扬御所覧本云任心为用是正本也而要集㝡后为正见谬本慈恩意不发为正义三藏意发意无表为御所存意得灯师破之此󵘸不然法𫟍二󵘸云任意为用不䉼后󵘸为决定今者意准定发无表既菩萨戒具防三业胜于二乗尽未来际云何不发殊胜无表（云云）　又决择钞云问今三󵘸中何者为胜答虽言任用据实论意发无表胜何以故意胜身语菩萨防意亽有无表故知为胜若尒对法何故不别󵘸意有无表答彼论通对三乗󵘸故（云云）文集引此等文已注云私云上诸󵘸中两祖所览以为正本要集所览必是谬本也义镜且依谬本下文或云于二󵘸中既无显文亦任取捨或云若表无表二业三业皆是假立等故（云云）光云现流布本余人入笔也又现流布章再治本文义委细也异本章未再治也文义非委细何取未再治捨再治哉答又下二类三类师处亦任取捨亦字亦上任意为用见不然者亦何哉（云云）私云今本谬本也云义付北戒檀院净兼𦔳得业云人难云（慈恩会之时也）凢谬者一字二字等谬イハメ今文广宣其由又第三师义述下引多证文尤正义见（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入笔ナレハ无子细欤凢此事论义ナレハ委不能注也文集并四帖之论义可见之。\n二无表色二　初列二义二　初三类义二初标列\n光云略有三类略事非广略相对之略只物表置时大󷔀显词也（云云）又云此下二师事初师三类师律仪不律仪非律仪非不律仪第二师不许非律仪非不律仪故二类师也初师不置有义言护法正义闻第二师置有义言故不正义也一章一󷶂大二󷶂分时上三师之󷶂明意表󷶂也此意表可发无表欤否三师论无表沙汰ナレトモ表之󷶂也下二类三类师正明能依无表󷶂也如此文󷶂分置カ子ハ有相乱（云云）一问今二师所论处中无表限身语欤通意业欤哉答此事二类三类师之三业通局一个条大事也（云云）信愿上人御义限身语不通意业无表色中色言身语之旨分明也（云云）相承之义通意业也（云云）又守千释云问向下所辨应无意三答摽狭释宽摽随诸教但言其色释中尽理通十支也或下唯色十支随教略示又前表中已诤意发足显无表有与无此遂但摽无表色也前后相彰文方具（文）观此释意摽狭释宽至通十支也通有三业释也或下唯色至略示𢩁身语释也又前表中已下文影略互显之释也初摽云无表色中等故云摽狭色是身语故后释文中云身语意业等故云释宽通意故也一问此二师所论限单处中欤通百行之处中欤哉答此事又一个条沙汰也信愿上人御义限单处中相承御义单处中百行处中并通论之（云云）委如显业钞光云相承义单处中为本傍通百行处中也委细如彼抄。\n二对下引证二　初引三文三　初对法论二初论文\n章若布󲣿等若𢿛󷶗等单处中也布󲣿者七日之间誓布󲣿要期󲣿也无要期任运󲣿𪵬善非处中也𢿛󷶗可唯之七日之间我人头ハラレト誓等也。\n二皆下章释\n章皆此取収（文）易知。\n二决下五十三\n章谓除如先○身语意业等文事光云此文短谈长谈二样不律仪业除字返二师论通意业证文也身语意业除字返意业属律不律故二师论限身语证文ナルヘレ是一又此文二师诤限单处中欤通百行处中欤二义单处中见或钞云非律仪者善处中非不律仪者恶处中也（文）显业抄云问处中名言何哉答义镜云处中有善及有不善谓虽善业非是极善或虽恶业非是极恶既处中庸故云处中（文）。\n三五下五十四\n决择抄云章色用󶐉别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此则列彼表无表也（云云）显业抄云章色用󶐉别者义镜云初色尘中有三󶐉别一色相󶐉别二作用󶐉别三分位󶐉别（文）色相󶐉别者长短等也作用󶐉别者表无表也分位󶐉别者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故师取论意而加色字略去作字（文）光云五十四文无表󵘸文ハレハ直证也此文自门义意前七假所防名色规摸证文初师证文三个有对法第八决择五十三文同五十四文也。\n一对法第八文虽󵘸三种业レカト不云无表󷱔此为证自前此文󵘸无表意得自由为证欤将又五十四色用󶐉别等文为证据对法文推为证欤异义也一义直证也业无表同事也（云云）。\n二󵘸下揔释成二　初揔出处中体\n决择钞云章󵘸布󲣿等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布󲣿既是处中所収󵘸布󲣿等名表无表故知处中有表无表也大意如此（云云）。\n二何下别释五十四二　初正释论文\n文意易知唯在律仪在字事ヲクト训一义アリト训一义。\n二故下转引文证\n私云非二者处中也。\n二有下二类义三　初立宗\n私云第二不正义也则难陀义也义镜云要上品思等者中容品思虽熏种子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立无表唯上品思所熏种子其㔟强胜故彼能方立无表问依三品心得三品戒若尒三品皆有无表如何今者唯上品熏种㔟胜方有无表解云诸处中业望善恶品下中二品思皆下品也是故虽有下中无表望处中业皆唯上品也故云要上品思。\n二显下引文二　初合引二文二　初引二论意\n章三定自在者或钞云八地以上菩萨胜定力故于一切色得自在即变瓦砾为金银等是也而八地以上为实金银七地已前并二乗等变假金银（云云）私云约能反菩萨云法处所摄色若约众生眼所缘色处所摄也委如遂望钞（云云）。\n二不下章家正证\n文意可知之。\n二虽下会通伏难\n或听闻钞云章亦不分明󵘸有无表者疑云五十四并俱舎文分明󵘸有无表何云不分明󵘸哉师云俱舎小乗教故不可为证瑜伽文此师意者有表无表言置律不律不系处中故亦非明文若彼文󵘸有表无表律仪不律仪有表无表非律仪非不律仪者即可明文存故也（云云）。\n私云科文通伏难者初师所引对法第八并决择五十四等文既分明也何不许处中无表哉云妨难通欤可寻之。\n三故下揔结\n文意易知。\n二若下述二义意二　初正述二　初述初师义三　初以猛利义同相例\n听闻抄云章处中作诚励意而有上思者第二师谓律仪有上思处中不尒故如此会也（云云）光云何容熏种等文事律仪处中齐猛利义同无表发不发何不同哉（云云）。\n二若下律仪名同相例\n光云章若以律仪（乃至）有少受故事（菩萨御科文律仪各同相例有）此二师诤百行处中云义二重成立先律仪具支故无表处中不然者百行可不名律仪有分受故（此一重成百行也）次百行虽有分受名律仪发无表处中可发无表（此一重成处中也）不诤百行义一重成立也百行为成单处中无表例出也处中有分受故替律仪不发无表百行可非律仪欤有分受故明知处中虽不具支可发无表云事显业抄云问若尒者何不云支具不具相例哉答实如来难但科文依义镜以律仪名同相例科之依此义聊设会通者百行律仪虽不具支以名律仪义成所立义故云律仪名同相例无有所防者哉。\n三诸下以二性类同相例\n义镜云此第三以性类同相例也瑜伽显扬等诸处虽󵘸法处无表但有律仪不律仪二类而其处中业性类同故亦唯二谓善性不善性即同种类相似故摄属彼即此二収是故瑜伽显扬等论更不别󵘸此处中无表（文）。\n二若下述第二师\n义镜云处中业亦有三品而望律仪皆唯下品如一贪中三品󶐉别此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品处中亦尒虽有三品望律仪等皆唯下品（文）。\n二于下详判\n显业钞云章于二󵘸中等者此二师义有正不哉答初解是护法正义也后解难陀不正义也若尒者何不断前解为正哉答欲生学者之慧解故或可西天论师义輙不可判定故让学者令取捨也（云云）唐本章云于二󵘸中随情取捨（文）千师则释云于二󵘸中等者虽有此语前解为正顺多教故理亦长故（云云）光云亦任取捨亦字任意为用本润色也上任意ナクハ亦何哉但㝡后为正易料简上㝡后为正断正否样此二师正否亦任取捨云意也䏏要㝡后为正通亦字取捨カフラレメ任意为用通亦字任カフレムル也（云云）。\n二次下释名二　初标章\n听闻钞云次释名者心公云释名大分二即离释合释也西天诸法名字有二字已上有体用者恐有相乱须六离合释简辨之谓先离后合且如释身表从始至造作义故是离释也表体即是已下是合释也余皆准之或虽有二字且无体用不可一例如菩提无明等是也问有相乱样如何答且如名身表若为召显身表之身故名身表欤有表之财故名身表欤又为召显表身之表故名身表欤身即表故名身表欤又为双召显身表身与表故名身表欤以六合释不简辨者有如此相乱今则结释云依身之表名身表依主释者无此乱也意谓非为召显身名身表又非为双召举身表名身表但为召显表依身之表故名身表（云云）余悉准之补已饰宗记（灵祐）近代依西域解语名义有六合释梵云杀三磨娑杀者此云六三磨婆此云合也诸法俱有二义已上而为名者即当此释唯一义名即非此释以一义为名但目自体即无相乱何烦别释二义为名恐有相乱故为此释亦可名为六离合释先且离释后即合之如󵘸佛陀名为觉者者是主义通依五蕴觉是察义唯属于智此是离释后即合言亽有觉之者名为觉者此即是合此是有财释也亦如释眼根眼是照乃义根是增上义此离也后合之眼即是根名为眼根持业释也复有二义者方入此释非唯二字如言菩提虽有二字但目一觉亦如无明唯目一痴义即是一不恐相乱何烦此释大意如此其六者何（一持业二依主三有戈四相违五邻近六帯数（云云））至下可列释。\n二诸下解释二　初揔释表无表二　初释三表业三　初身表业三　初身义三　初以积集义释二　初泛释身名\n章诸根大种等者根谓五根大种能造四大种造色者所造四尘也和合积聚者且如眼根七物积聚故　眼根身根地大色香味触也余亦尒也󶐉别者眼与耳󶐉别声与鼻󶐉别（乃至）身根自他󶐉别等也余能造所造亦尒也五根四尘等者谓五根等皆有积聚差别等之义故悉得身名义镜云五根四尘能造所造俱得身称者初言四尘者举所造已而更摽对句明义故无重失（云云）问眼根等七物积聚（云云）何故无水火等哉答灯解云据实有火等而五十四但󵘸七物者据相显以地坚性眼等所依是故偏󵘸（云云）问五根五尘随其所应有同一所为各别四大造为一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一处者一地大造而󵘸造眼四大者随所造法名造眼大乃至名能造触大据实一大也问五根得名如何答五根章云根者增上义出生义是根义与眼等识为威㔟增上为因出生故名为根五是数名即𭘧数释（云云）问四大种名义如何答揔称（云云）显业钞云于依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之义名身通诸根也故演秘云依止名身通诸根矣而身根胜揔得身名余立别称（文）问于余四根付以依止义名身有能依止所依止哉答应有此义谓以揔别应料𫈉也众多法积聚揔体名眼根则为所依止也众多法别体应为能依止也或眼识为能依止眼根为所依止依止眼根有眼识故也余根可准之。\n二亦下以通名别\n光云余根依止身根者扶根依止欤又正根余根依止欤事寻也䏏要正根余根依止スヘキ也。\n三故下双证二种义二　初引论　初证依止义\n私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云诸根所随欤。\n二周下证积聚义\n周遍等者谓众多周遍积聚而有（为言）义镜云今此文中且明积聚所依二义不明体义诸根本体即是身根也其义显了也故不󵘸。\n二虽下章释\n意易知也。\n二表下表义二　初单释表义二　初表自义\n显业抄云章表谓表示等者揔摄身语表释之也（云云）有义云此句通意表（云云）此义不然文云示于他故岂是意表哉故知非也。\n二旧下破古义\n听闻抄云表有造作义自他共许而表名作对之无表可名无作此无作名不相应故󱧐所对作名也作义可有对之无作名不应故󱧐作名也（云云）。\n一无表造作事一义运亽倍增云造作十支成二十支云作也一义感果云造作感三菩提果故付之无表感果无表假也假法如无非因缘故道理可背云疑アレトモ摄假从实无表感果云故无失重意云无表实感果欤ナレハ其义ナレ表力思令感果云无表感果也实不感果若感果假法感果过アルヘレ无表假故（云云）一义云表现思造作无表ヲせテ云造作（云云）。\n二表下身表合释\n听闻钞云依主释者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即举王主名伴呼取臣下依王之臣故名为王臣今言身表举身根主名表作用呼取于表表身根上取捨屈申之义故也。\n三业下业义二　初单释\n成业论云随作者意有所造作是为业义。\n二若下合释二　初假业\n听闻钞云依身之表名身表之句重举前依主意为作下持业释故也章身表即业○持业释名者持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释（云云）今言身表业者身表体业即用也取捨屈申之表处持造作业用故举身表体目业用呼取业也非呼举身表（云云）或钞云今业云イヘルハ身假业也假能发思名业也（云云）。\n二今下实业\n开解抄云今者对小乗也小乗色声二尘通善恶故（文）得意即定表戒时不取能发思直所发身语名表戒故今大乗意以能发思名身表业（为言）凢大乗意五尘皆无记也性非善恶得意故以能发思正为身语业体也述记云大乗五尘皆无记性然余处言通善恶一以小乗随时等󵘸二以表示内心等󵘸显业钞云章身表之业等者思是实业也亦是本也身表假业亦是末也今以假末为所依实业本为能依止作依主释异常依主释如是者名倒堕依主（云云）。\n二语下语表二　初单释二　初出体三初正出语体\n开解抄云语谓语言者此明正语业体也问名句非体哉答师云彼体上义用也故设虽𭘧殊胜名句文其音声恶亽心起闻故实表三性心是音声非名句文也灯云长等表于心故得名身业名等诠所转不得名语业（文）只以音声边为语业体名句文边但诠义理非业体也故虽云诸行无常等犹以恶心唱之故依音声色善恶显也。\n二表下揔指表业\n如文可解之也。\n三此下别述语表\n开解钞云此能表了等者此犹明语声体而于体释表义也未明义用不言𭘧名句文故也。\n二或下释义\n开解钞云此释义用也云由𭘧字等能诠表故故也显业钞云问科文出体释义（云云）付之不明十业道章云此能表了所欲宣󵘸义（乃至）此摄假从实○语者字等所依○此假实别论（文）二义见又演秘云问前解何别答前释但言语能表了而不分别后解分别由其语声有假名等而有表也（云云）此释既摽前解后解明是二义也然今科文一义之上二科见依之有人难此科文云何会通哉答上约语业体释义下约语上假用字等释义一体之上两释非相违释故科出体释义故千师释云章此能表了等者有作是󵘸两解皆是取其假声前解非名后解兼名为不同者非也今谓决定取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然（文）此释委悉尤应依用是故科文无有误也如是料𫈉者所备疑难两个文非强相违哉余有学者口不能述尽也（云云）听闻抄云初释意者凢于法体有假法有实法其中音声是实法别种所生故名句文是假法依音声分位而假立故今以名句文之假摄归语声之实直以语声为语体是则四出体中摄假从实体也后释意者以语声之上𭘧名句文能表所欲为语体是则分别假实双以假与实为体四出体中假实别论亦言性用别论（云云）。\n听闻钞云字等所依者字即是文等即等名句二唯识论云然依语声分位󶐉别而假建名句文身名诠自性句诠󶐉别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声（云云）。\n二语下合释二　初语表合释\n集解云问何故󵘸假身表业言依身之表今󵘸假语业中言语即表哉解云凢语声起之时体必有表示故语即表也虽有身而不动转之时无表示之用故非身即表（云云）或闻书影略互显也（云云）。\n二语下表业合释二　初假业\n文意可知之。\n二令下实业\n光云依主依󶐉别事正一国师在唐被传样依主随主名依士随伴也（云云）サラハ何七种释开カヌセラレト云难灯七种释云义破之明知依主依士同之事菩萨觉有情云有财释也业释躰能持用持业者石桥ムカコトレ同依持业者亦信亦解持业为名如（云云）。\n三与下释意表业二　初离释　二皆下合释\n续后钞云问上文云动身表之业力依主释（云云）尒者作动意故尤可作依主释如何答师云作动意故尤可作依主释虽然与意相应故不可作依主释隣近释󷱗与意相应作动意也故不存依主作动意一边尤可依主也䟽第二作依主释也身表业时都无相应义故无邻近释也（云云）述记第二云近意之业意相应业名意业邻近释也依意之业依主释（文）私云续后钞意皆隣近释皆与意相应作动于意カケテ见欤开解钞云皆隣近释者有钞云上名为意表及名意业二皆邻近释欤（云云）（为言）唐本章云有与意相应思作动于意名意表业皆邻释（云云）末文云皆邻近释者与意相应及作动意二义不同并作邻近（文）餙宗记云隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名如󵘸有寻有伺三昧三昧者定定非寻伺从彼俱时增胜之法而得其名以初禅中寻伺胜故亦如释念住体唯是慧以念用增名为念住（云云）显业钞云问科文离释合释（云云）但似常合释如何科二󷶄哉答于合释中以义强分二释也有何所防（云云）。\n二身下释无表业二　初直释无表\n如文可解之。\n二成下指略不引\n显业钞云章文义皆显者依右点者此章所释三表业等其义显了故成业等所明文义此章显故不引彼文（为言）依左点者此章所释者是大󷔀也成业等文显了释之须见彼文故今不引之（为言）初义为胜（云云）。\n二律下别择律不律二　初各别释名三初解律仪二　初标列\n义镜云远法师云禅律仪者经中亦名定共戒也上𭻃静虑思惟修起名之为禅依禅发得防恶之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者经中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此发得防恶之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复经中名道共戒（云云）续后云律仪有三者初一散后二定也定共戒者四禅四空八等至俱云定共戒又云禅律仪也法处色章见（云云）一静虑静定虑思虑筹度之义智也定慧相应之义显故新译专用之定共戒名之定通定散故（是一）又定不摄慧故（是一）有此二过故也又禅律仪名限色界定不通无色共有过故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏无漏故不取道名也（云云）义镜云󷶜法师云古道基师指此等故云先也（云云）。\n二别下别释三　初别脱律仪二　初别󷑆二初离释\n义镜云梵云今提木叉此󷘓言别解󷑆别别防非别亽弃捨诸恶业故（乃至）能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防（云云）。\n一光云别解󷑆解󷑆南山因解󷑆果解󷑆共取也新家慈恩因解󷑆也摄释取果解󷑆见（云云）杂集云谓为求解󷑆别亽防护所有律仪故名别解󷑆律仪（云云）又遗教经云戒是正顺解󷑆之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解󷑆见タリ故今章且依因解󷑆释之欤光云别事别亽防非（云云）能防所防别亽󶐉别义也定道揔脱散戒别脱也定道七攴ソロヘテ防故揔󷑆也散戒一支二支防故别󷑆云也或一义云散戒受体时カハラ子トモ随行之时对杀生𥪰致不杀之行如此对别亽之境行故云别󷑆也受体防非云随行止恶文集ニモアリ随行せ子ハ止恶之义不叶（云云）明匠之一义受体时可有别亽防非义必随行ヲカルヘカラスト。\n一防非止恶之差别事　义镜云󷶜法师云法能防非行能止恶谓受戒之法但能悬防于非未能止恶所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歒对止恶所以恶将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异（文）显业钞云和上云譬如世间为防𭜨歒搆城廓怨歒若入之时则以所搆之城廓为便退󵖸󷱥搆城廓者如云防非退󵖸󷱥者似云止󷶃是则兼不搆城者退󵖸歒尤难若无防非之要期者临境有所犯（云云）一异无表一多事信愿上人御义所防非三业故三个非也能防无表三业无表一也（云云）此义违能防所防皆得别称之章文实宽御义三业所防非三个アレハ能防无表三个无表也菩萨御义三思处各防十󷶃故所防三十支能防三十支也三业各十支合三十支也于三聚戒摄律仪防恶十支发善十支合二十支后二摄善摄生如此防发各别各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三业三十支时揔九十支也第三羯磨竟之时九十支无表倍增也菩萨󷳷也。\n二别下合释\n光云别之解󷑆依士释倒随依士也所防劣能防胜タレトモ别属所防解󷑆属能防故别即解󷑆持业体能持用之持业也（云云）。\n二律下律仪二　初离释三　初略标自义\n续后钞云问法式䡄范如何异哉答不异也若强分法式阶定也䡄范可生圣慧义也（云云）听闻钞云法式而持之䡄范行之故云尒也光云古译读䡄范也新译读䡄范也法则䡄范者三乗圣者如法即修行至果故可生物解义也此事不得意可寻之（云云）。\n二古下述古师义\n续后钞云种类法式者种亽事不󶐉阶定云尒也（云云）光云不律之种类法式刀杖等也律仪法式常事也（云云）显业抄章通善󷶃南山等意则此义也故事抄云戒者性也性通善恶故󷶃律仪类亦通周故云不律仪也如此立名戒当禁也󷶃法禁善名之为律乐杀前生行顺此法名之为律若就善律仪反解则是（文）。\n一不律仪读样事　光云不律仪（此戒通善󷶃义意也）不律仪（此戒限善义意也）新古二家之论也（云云）。\n三今下重述自意\n显业抄云可为法式者七众皆级等是也可为䡄范者作三乗圣道之䡄辙也（云云）。\n二如下合释二　初持业释\n听闻抄云章如󵘸调伏等者此引例证且如毘尼󷘓调伏于三业非亦调亦伏故名调伏则非调之伏非调则伏只毘尼一体之处备调与伏二用名调伏则同依持业也二用同依一体言同依持业賔云毘奈耶者󷘓为调伏世亲摄论第一云调者和御伏者制󷓟调和控御身语七󷶃制伏除󷓟诸󷶃行故（云云）章此亦如是亦律亦仪者意谓今亦尒也非律之仪非律则仪只一无表处备法式与䡄范二用故名律仪（云云）续后钞云亦律亦仪者同依持业也别解󷑆即律仪者体能持用持业也故云皆持业释也（云云）。\n二又下依士释二　初标宗\n义镜云释此文中且有二󵘸一云此戒别名者除定道戒自此所余别解󷑆戒之别名也诸戒通称者律仪之名即通别󷑆及定道戒故云诸戒通称也为简他故者即定道戒名之为他应言别解󷑆之律仪即依主释其别󷑆名唯名于初刹那不名于余定道故今𫈉之为显此义故次引俱舎十四文证之（云云）第二解云别解󷑆律仪略有六名一名尸罗二名妙行三名业四律仪五别解󷑆六根本业道此六名中第五别解󷑆第六根本唯在初刹那位以立其名第一尸罗第二妙行及第三业第四律仪此四名通初后位以立其名今此戒别名者第五别解󷑆名也唯在初位不通后位故云此戒别名也诸戒通称者尸罗等四通初后位故云诸戒通称也今𫈉通名以取别名故云为𫈉他故应言别解󷑆之律仪即依士释也（云云）光云义镜第二释叶俱舎第十四证文初释不叶证文难但初释意依主释证文引也别解之律仪成证也非全证可会之（云云）。\n一俱下引例\n俱舎论云别解󷑆戒通初后位无别名唯初刹那表及无表得别解󷑆及业道名谓受戒时初表无表别亽弃捨种亽󷶃故依初别捨义立别解󷑆名即于尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解󷑆亦得名曰别解󷑆律仪亦得名为根本业道从第二念（乃至）未捨不名别解󷑆名别解律仪不名业道名为后起（云云）听闻钞云名别解律仪者别解󷑆名局在初セツナ律仪之名通在初后故第二念已后名别解󷑆律仪者别解之律仪也今章以此文证上依士释故云今亦可然。\n二静虑律仪二　初明静虑二　初正释静虑二　初离释\n听闻钞云章性离嚣高沉没等障者师云掉举名言嚣高惛沉名言沉没掉举违而障惛沉顺而障故俱云障处处󵘸惛沉障慧掉举障定者据胜为言实可相兼（云云）私云专思一虑筹度境门名虑者定相应慧名虑欤。\n二亦下合释\n开解钞云章亦虑亦静名静虑等者师云以离嚣高沉没等障边名静以筹度境门边名虑于定处具静虑二能故名同依持业也　章虑之静名静虑师云此释意揔定静虑体上全不同虑者慧心所静者定心所慧主定伴故名依主释（云云）。\n二静下引释异名\n章亦名等引等者集解云义灯云定有七名○等引通有心无心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心无心定○静虑通摄有心无心定漏及无漏染与不染心一境性释等持故奢摩他者唯有心净定现法乐定唯在静虑（文）本䟽第六末云谓等持通定散但专注一境义也等引唯定心作意专注故言等引者一以引等故名等引谓身心中所有分位安和之性平等时名之为等故此由定力故此位生引生等名为等引二所引等故名等引谓在定位身心平等由前加行入定之时定势力制伏沉掉名之为等此等引生在定分位此在定位定数从前加行得名名为等引等能引故其等持者平等持心等但于境转名为等持故通定散其等至者亦有二义一云至等谓在定定数㔟力令身有安和相至此等位名为等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名为等至此与等引大义少同也（文）。\n二律下揔合释\n显业钞云问准无漏律仪应有持业释之义哉答不尒也静虑是定律仪思也既别体法也不可云亦静虑亦律仪也准下有依主释则下文云定道无表以别𫈉揔亦得依士（文）律仪是揔静虑则别也应准知也。\n三无下无漏律仪二　初释无漏与律仪二初离释\n听闻钞云在二义已上为名者当此释非准二字如言无明虽有二字但目一痴亦如菩提但目一觉既无所乱何以六释𫈉辨哉以一义为名但目自体无相乱故（云云）开解钞云六释必二字以上二义已上作者也纵虽有二字无二义时不合六释也则如无贪是也（云云）光云不叶六释训スヘレト（云云）。\n二若下合释三　初隣近释\n章若无漏属圣道体等（云云）。\n开解钞云师云无漏位虽思心所等皆是无漏此位殊慧胜别以胜慧名无漏余心所等不与无漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）续后钞云属圣道体之体字指无表也又点若无漏属圣道体（云云）体则指无漏也（云云）。\n二若下持业\n开解钞云章无漏即律仪等者无漏位诸心所皆共成无漏故思体即无漏故名持业（云云）。\n三故下揔结\n私云望上二科可知之。\n二亦下释圣所爱戒\n续后云圣者假者也所爱者法也问以所爱属戒者圣所爱即戒也何不作持业乎答师云所爱即慧也戒虽不要期慧俱起故非专爱戒故所爱言属慧也是故非所爱即戒也问上释意所爱即戒也以圣为主以戒为伴若如此圣所爱即戒如何答师云古料简云上释伴有二所爱慧戒也下释伴有一唯戒也师云何必可尒乎只伴应一戒一也　光云圣所爱之戒依主释所爱定惠取戒所爱不取也（云云）。\n二不律仪二　初正解\n显业钞云问非不二义云何哉答全分无云不一分有云非不律仪先祖相传一分有法则之仪故云非可法则作三乗圣道䡄辙全分无之故云不可义䡄也（云云）光云非学者一分修学人云也不学者全分不学问人也（云云）。\n二不下󴎯妨二　初正󴎯不同\n听闻钞云则约六种释显其别义󷶃尸罗是有财释不律仪非六释摄如是󶐉别故云不同也（云云）开解钞云章恶他尸罗者以善云他也（云云）。\n一有财释之事章始云财谓财物自从他财而立已称名为有财如世有财亦是从喻而为名也。\n二尸下因释尸罗三　初正立自宗\n开解钞云问何故戒义不通恶乎　答戒是尸罗󷘓名也尒彼尸罗清凉义不通恶梵语既不通汉名何通哉问清凉汉名也尸罗梵名也梵语含多仪尒者何局清凉义乎答既诸经论󷘓清凉无余󷘓上清凉义自他可共许哉（云云）又云他宗人师等尸罗从清凉果名云释在之而今师御释戒即体离󷶃清凉云尸罗也（云云）此直名因也（云云）。\n二古下古义招难\n光云章由此难言事此别古人上古人解云难也非章主难此难章主嫌今释不然（云云）其嫌意先恶戒恶戒取置难故不善解名故云也恶戒恶戒可意得（为言）（云云）问付防非以解戒等难南山等戒通善恶之师如何可会通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一边也恶戒防善义也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁恶恶戒禁善故又造作以解思者善思不造作恶恶思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。\n三今下重述正义三　初立义\n听闻钞云谓尸罗󷘓为清凉但可目善法何恶名尸罗言恶尸罗レラ岂𱫚𢙉而尸罗非𱫚𢙉恶体不可名尸罗故云今释不然等（云云）又云古今大意云尸罗者清凉义戒者防非止恶义俱限善戒故言恶尸罗言恶戒者皆有财释（是今正义）又尸罗者戒义戒者󴎯防义俱通善恶故言恶尸罗言恶戒者皆持业释也（是古师义也）而今章是破于恶名尸罗不作有财释（矣）不论戒义通不非今正宗故。\n二若下会难二　初征难\n义镜云此古人返难今义也亦应恶体非是见者古师意许恶邪见等恶体即见而今强例于恶尸罗非谓恶体非即是见故作此难（云云）。\n二此下会难\n义镜云此难不齐者推求之义并通善恶清凉之义唯善非恶义既󶐉别何得例难故云不齐推求以解见等者言推求者则分别义所以得知瑜伽钞云见名为分别善恶分别俱名见尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见（已上抄文）（云云）光云善恶并推求之事有古疑推求恶见作用コアレ推求云不正义也正见推求云事珍云沙汰アリ。\n三由下揔结\n义镜云问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有䡄岂不律仪无䡄则义哉解云若所作业可生圣慧方为䡄则恶业中便无此能故非䡄则如染中勤犹名懈怠（云云）。\n三非下处中二　初不合六释\n光云此释意非律仪非不律仪者善恶处中二此名ヨハせテノ事也非律仪者善处中也非不律仪者恶处中也既二物双非故六种释判レカタレ相违释尤可有云疑アレトモ双非スル故无也其故一名共称せサル故也非律仪三字不󷱗恶处中非不律仪四字不󷱗善处中故（云云）。\n二又下同依持业\n光云又可解言（乃至）即持业释事此布施等单处中一ツヲキテ非单律仪非不律仪云时一处中非律仪又非不律仪云故持业释也（云云）守千释云章又可解言等者乗前一体双得二名既俱双非不入六释未尽理故更为此解随善不善皆得二名以󴎯诠中立此名故如布施等非是律仪亦非不律𢿛等准此故持业释然以理准可相违释（文）。\n二律下无表合释\n光云律仪无表同异依持业依主也律仪之无表时律仪思欤（云云）又云其定道无表以别简揔者无表揔也定道别三戒通定道别也以别简揔者此意也（云云）。\n表无表章诠要钞卷第一终\n表无表章诠要钞卷第二\n第二出体三　初标章\n光胤云上辩名辩释表无表名毕自下正表无表体出也（云云）开解钞云此出体门根本出表无表体殊是䡄󷶝󷶄也依之昔三时勤行读之也（云云）。\n二假下正释二　初表󷶀体二　初揔出表󷶀体二　初假󷶀体\n表色者凢色处有三种显色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座卧也是表自内心示他故名表色问色处眼识所得也表等皆眼识所得哉答显色是眼识所得也形色表色非眼识所得意识所得也然而形色表色显色上屈曲也而望所依显色摄色处也（云云）章以声为体者不立表声如上钞也。\n二成下实󷶀体二　初准成󷶀等释二　初泛出三思\n章将发至虑故者显幽钞云言审虑思者如沙󳇐年满二十欲受戒时便思量今年满二十为受戒为不受戒此是审虑思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年满二十又有三衣等为受戒为不受戒即此前念是审虑也第二念便起决定思也即今年亽满二十又谓三衣钵具无难事须受即决定今年受戒即名决定思熏得种子名决定思种也（云云）章正发至于事者同抄云第三动发思者初时且行道礼拜等是动身思后念便发语念佛或发大愿等皆是𤼲语思也（云云）。\n一以三思配三等起事续后钞云审决二思远因等起动发胜思近因等起并刹那等起也图云。\n问近因等起者指何位哉答动发胜思初念也付之异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）𭂫因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等起等事古有沙汰第二念以去恶无起成也不因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。\n一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御所存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义听众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违其后打集尧戒讲师尊道评定众仙空房问者也皆用意异时通虽为御讲同时义故无力其趣被成毕其后尊道对菩萨申异时义殊胜也何此义无御讲哉（云云）菩萨󷲖异时义不存知（云云）面亽色失毕。\n一近因等起同时道理五个条事一所发色声善性判事假能发思判性能发思所发色声异时判性难立事（近因等起能発定故）一近因等起现思色名事（假所発名色三重是能発所発对也）假所发色声异时此义难立（是一）一身语同时思刹那等起定近因等起刹那等起望一个色声时二个因等起同时思因等起不取不可云身语同时思取云事所定故（是一）一略纂以相表见之释以色声表示内思内思近因等起也异时如何表示哉此以色声表示内思时色声能表示现思所表示云义门也（是一）今一个条忘却毕相寻可书入之问刹那等起刹那何事哉答此意得样一义近因等起初一念也此近因次念云刹那等起近因次念取故近因无间义显为云刹那也一义近因一念也刹那等起多念也第三羯磨竟取也刹那亽亽自相引起释刹那亽亽等起义也𫈉异近因之一念亘多刹那义显为也（云云）。\n一菩萨御附法相承乗通房被定菩萨八十九岁之御时乗通房寂仍和尚御弟子尧戒被申请可有御附法之由御治定有尧戒依病气无御附法之仪有述怀之词（云云）不退寺运长房法印训论之时和尚并尧戒御听闻（云云）。\n二身下别定表体\n章意表以前二思为体者显󷶀钞云问意󷶀中有动发胜思哉答尒也虽有异义相承义意于审决二思位以义亦名动发胜思故义灯云今据道理意亦得有动发胜思云作动意故发无贪等故（云云）（委如前卷）。\n二故下引唯识论证\n述记云三思中第三思正发身语者是身语󷶀体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意󷶀（乃至）问云若发身语思是身语󷶀也表无表中何者所摄如云色声假名表󷶀思种假名无表此现行思名为何法答此正󷶀体而非表无表不示他故非表自表知故非无表又不恒续故○由此应作四句分别有唯名无表非表谓别󷑆无表有唯表非无表谓散身语有亦表亦无表谓定道思瑜伽󵘸意思自表知故亦名为表即八地以去观中意俱思通二义故有是󷶀非表非无表谓身语󷶀思也文又云身语唯动发意可通三作动意故亦有动发（文）。\n二其下别简漏无漏三　初不律仪\n光云唯是有漏对何哉上于善律仪漏无漏分别アラハセ对何云尒哉意得之下处中漏无漏二师对云尒也。\n二其下处中󷶀三　初唯有漏解\n续后钞云佛等者八地以上等取也无漏五蕴者一义云戒定慧解󷑆解󷑆知见五分法身也五分律云一切善法蕴故云蕴也旧释云五分法身（云云）私云无漏五蕴者常色受想行识五蕴也意得一义在之欤一此处中二师于处中律不律中善处中也可意得也（云云）。\n二有下通无漏解\n续后抄云因者十地菩萨也余者戒蕴外定慧解󷑆等也（云云）。\n开解抄云于今处中体定有二义一以共门得意又一义以不共门得意共门者谓今处中者除别受七众戒其余所有布󲣿等诸善皆是处中也而初师唯云局有漏不通无漏也次师彼处中体通因位无漏并佛果也凢此义意大乗三聚不共门意所有善品无非后二体是故处中不可有故今二师处中所论限共门得意也问初师意彼有漏处中󷶀无漏云律仪则云戒云律仪欤如何答无漏位云戒故非云律仪也只律仪程善故云皆律仪也则非戒律仪也彼无漏位作布󲣿等善根其善强胜具可法则义生增胜圣慧余障不滞碍故云律仪也此共门意者因余无漏等者除戒其余布󲣿定慧等皆处中也（云云）。\n一义云以不共门意得也谓菩萨三聚净戒共皆被云戒于后二戒对彼律仪有亦处中一分则以此义󶒮今处中论也谓初师意有漏位彼后二戒对律仪䡄范义不强胜边可云处中无漏位都不可云处中无漏位三聚均无胜劣故也（云云）次师意纵虽无漏佛果位对律仪可法则䡄范义劣故广通也此不共门意者因余佛余善者对律仪戒后二戒余云也（云云）（已上）。\n三前下结判正不\n义镜曰若如后󵘸处中之󷶀亦通无漏则如来位中下品善过金刚心后劣无漏等皆悉捨离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意界法界及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏则律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作后解则同小乗故前解为正（云云）光云此第二师同十五界唯有漏也同者义势同也正同アラス同样十五界唯有漏师佛果劣有漏许此第二师佛劣处中许故同也（云云）。\n三若下律仪业\n义镜云如来亦有身语二表解云梵网经中释迦亦礼卢舎那佛故有身表法华经云我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有语表佛身语表皆唯无漏菩萨无漏后得智中所起身语亦唯无漏今举佛等菩萨故云许佛等亦有无漏二表（云云）。\n二其下无表体二　初善恶处中二　初出别体二　初别󷑆处中善\n义镜云处中一分者善恶处中各互简异故名一分（云云）听闻钞云防身语恶戒㓛能者止持门戒也发身语善戒㓛能者作持门戒也（云云）显󷶀钞云章有防身语恶戒等者问防恶发善其体为一为二云何哉答一异义学者料𫈉虽非一准依相承义防发二能其体二也是约别受故云身语若约通受者应云以有防三󷶀非𰤑三󷶀善㓛能为体问声闻所受别解󷑆戒应云有防发二能哉答不尒也虽有作善皆归止摄唯志出离以断恶为本故菩萨别受虽随顺声闻其心广太断恶修善意乐均等故持衣等作持之善有发善体其㓛能运亽增长大小通塞岂不然哉问通受戒应云摄此中明之哉答尒也摄律仪摄防恶处摄善摄生摄发善处（云云）光云有防身语恶戒㓛能及发身语善戒㓛能事于菩萨戒三聚戒相申两门论他门三聚俱防恶戒也戒以禁非为姿故此止过一体义申后二戒不修善不利生过离也发善𮞽业门非戒梵网十重后四重不修不利之恶防也众生无𨕙誓愿度无上菩提誓愿证菩萨揔愿也其善𨕙也戒不修不利之过防𨕙取也无表㓛能尒也（云云）自门意防恶发善俱戒也摄律仪防恶后二发善戒也此云防发别体之义也自门证文今文也有防身语恶戒㓛能及发身语之文分明也防发别体见及字相违义显（云云）。\n二其下不律仪处中恶\n光云󴎯身语善戒之文不律仪防善欤此事二义闻发恶之外发副防善无表云一义此自门防发别体证文上及发身语善戒取󷑫合一义防善非无表且㓛能有分也不律仪作󷶀成办为本故发恶𨕙发无表也此通自门证文ユルクセサラハイサ上及发身语善戒只善㓛能分戒体不有モセ可有显󷶀抄云不律仪应云必具󴎯善㓛能哉答随其要期有无不定也今章且据有要期者云能󴎯身语善戒等也或可如律仪必有防恶发善㓛能不律仪亦应有防善发恶之㓛能二义中初义少亲（云云）。\n二此下出揔体二　初出体二　初定体\n章此上无表虽善恶殊者听闻钞云师云虽律不律异同散无表故合明之也章别㓛能立者义镜云并依思种别㓛能立者能熏现思差别转故所熏种子㓛能亦别故成󷶀论云由思差别所熏成种不󰡷坏故名具律仪不律仪者（云云）○又言别者差别所谓分限也有二类别一者戒支多少别谓一戒二戒十戒等二者时限长短别谓一日夜百日夜尽形尽未来际等也何以知然者䟽释善恶分限之文云愿作善恶多少时节分限之位（云云）多少者即戒支多少时节者即时限长短故亦言分限同此二种分限也（云云）光云别㓛能者𫈉何ナレハ种子一ナレトモ防非㓛能别亽ナレハ别云也。\n一科文揔体（云云）此上󷶂律不律无表别明故科文别体云自下善恶戒无表揔明故云揔体（云云）。\n二由下解由\n听闻抄云此三句转释别㓛能立之所以（云云）。\n二故下引证二　初通定散无表\n光云然依思愿依字能所依假实顕词也（云云）又云枢要云此句佛身无表别句也余定道别表无表揔句也（云云）（取意）佛果无表此外无所明文故别句定道别󷑆此外下有别句故此文揔句云也󷱔下次谓此或依发胜身语等文何不摄佛果无表哉云疑肝要增长位立增长简佛果故不摄之付之然依思愿等文佛身别句云事难思此外揔句アラハ　コソ此别句申ヘケレ会之虽无揔句别明佛果无表故何不云别句哉（云云）开解钞云今思愿二字一切定散表无表収也即定道无表収思字彼定道无表如别󷑆戒不依期愿只定入无漏观入时法尒七支非不现起名戒故也次别脱戒不律仪处中表无表収思愿二字也此三种依思愿要期故也是故为余表无表云揔句也（云云）又云章于理何违者小乗萨婆多表无表共极微所成云色法实体谈在之大乗表无表是假立云有何过哉（为言）（云云）。\n二又下别证散无表二　初引论通证善恶\n千师释云准彼䟽解此文中具有七义一者依义显假依实二者发义取其正发拣前二思及后刹那并拣中间不发身语之思三者胜义拣中下思虽熏种子不发无表不倍增故四者身语显得色名之所因处五者善恶摽无记不立无表六者思种拣现行思别󷑆不依现思立故七者增（长拣羊）石前犯捨之后彼前后位非无表故（云云）演秘云论善恶思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已后散乱等心应不名为俱律仪为󴎯此过故依种立（云云）开解钞云思种增长位立者师云护法正义新旧合成也只戒体新熏也体增用增中用增也而今云思种摄假从实也（云云）私云是散表无表别句文也定道别句文下所引或依定中止身语恶现行思立之论文是也此旨义灯见。\n二𣵀下引经别证律仪二　初引第十八卷二初正引二　初护持\n义镜云纂中牒经文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义（云云）听闻钞云而可护持者净戒在身虽无形色而可护持（云云）光云而可护持者显有假色（云云）。\n二虽下受得\n听闻钞云虽无触对者谓无表戒不可见无对色摄故云无触对也则色有三一可见有对色谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾长短高下方圎正不正此二十种色为眼见故名可见此色对眼故名有对二不可见有对色谓声香味触及五根体此九种色眼所不见故言不可见对余四根及对意根故言有对三不可见无对色谓善恶无表色是也此无表色眼所不见故言不可见一非可见有对二非不可见有对非此二种有对故云无对今言非形色者显非第一可见二十种实色言无触对者显非可见有对不可见有对二种实色（云云）善修方便者义镜云今𫈉报色取皷动󷶀故云善修方便一亽加心造作发身语󷶀亦名方便此则无间加行根本及后起󷶀皆名加行旧云方便是也（云云）。\n二正下合论\n义镜云思种增位所立无表非是形色亦无触对如是所󵘸经论是同故云与此同（文）开解抄云此者唯识论也则彼论殊二乗无表󵘸假立经󵘸同也（为言）。\n二又下引三十四卷二　初王子问\n义镜云佛󷓟后诸弟子𨋅广兴诤论有二十四双今所引文当第十三（乃至）会无作有无诤论也先会执有则萨婆多等执也后会执无则经部师等执也菩提王子不识得捨戒缘未必则是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起恶无记心亦应捨戒。\n二我下世尊答二　初正引经文二　初明有无作体二　初󵘸佛本意二　初标有无作不失二初明有无作\n义镜云戒有七种者七支是也从于身口者是表戒也有无作色者无表戒也此则明从身口表发无表也（云云）。\n二以下明不失戒\n义镜云此明无表是戒体也恶无记心非捨戒缘戒体虽在恶无记中无表不失犹名持戒也（云云）。\n二以下明名无作所以二　初问\n义镜云其无作色亦名无表所防所发俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善恶故名无表无表则无作色菩提王子不识此名故作此问耳。\n二非下答\n光云非实色因者非四大四尘能生种子云意也不作实色因果者四大等种所生现行アラスト云意也听闻钞云经本文云非异色因不作异色因果（文）诸师所引之文并义镜释作异色解之明知后人乱下释文今文误作实色无别所以义镜释云防恶身语思种假名色故非异心别有实体质碍之色因缘种子生于现色故云非异色因亦非异心别有实体能造色俱有同类因果故云不作异色因果（云云）开解钞云四大四尘异能缘心故云异色也（云云）。\n二我下明资不解二初经文\n如文可解之。\n二萨下章释\n听闻钞云此文章主所别也萨婆多云无作戒性四大所造体是障碍是障碍故色𭻃有无色界无。\n二我下明无作󴎯恶二初佛本意\n如文可解之。\n二我下资不解二　初经文\n如文。\n二故下章释\n显󷶀钞云问经部师意立十七不相应法之中戒法其一也尒者何云无无作色哉答假立色身上无别体故又彼部意一向不许色之义故不解我意（云云）。\n二彼下章主释成三　初释有无作体文二初释佛本意二　初明无作不失文二初释有无作文\n私云问科文释有无作文（云云）何文释哉答上𣵀槃经我时语言○有无作色之文释也显󷶀抄云章由发身语至无作戒色六句传能熏现思无表名色释也初二句所发色次二句所防色谓能熏现思有所发所防二色故立色故立所熏种无表名色也故后二句结成此义也。\n二由下释不失戒文\n私云释不失戒文者上以是无作○犹名持戒之文释也显󷶀钞云此文无表即体以所防之义又名色释也文之意可解防恶色用者两点也右点意色属能防左点意色属所防两点随二义也任意取捨（云云）。\n二此下释名无作所以文\n私云此一󷶂文上释非实色因不作实色因果之经文也光云不作实色于现色亲因缘门无表实色因缘アラス󴎯因略果也亦非是实（乃至）因果者增上缘门现色上能造所造因果中因果无表アラスト云意也󴎯果略因也上下互显可意得上种现因果下现现因果也此义正义也其故俱有因者能造所造互为因果增上缘非因缘故（云云）一义云上下于因缘门论之此义意俱有果俱有种现事也同类者能造所造各亽种子生自现行义也（云云）一义云于上下增上缘门论之此义意现亽相望论俱有同类之义也（云云）一小乗萨婆多四大四尘相望不论俱有因于能造四大地水火风相对一大为因余为果也是俱有因也（云云）（已上光取心）显󷶀抄云章非从彼生不生彼故者谓此二句应对上二󷶂上句对下󷶂下句对上󷶂其义易知（云云）。\n二故下释资不解\n私云上释我诸弟子○有无作色炎经文也文意可解之。\n二此下释无作󴎯恶文二　初释佛本意文\n私云上炎经之释我于余经○是名持戒文也光云此思种子两训一此思种子之所生此训种子动发所熏意得一此思种子所生（云云）此训种子动发能生种意得此思思定动发可意得（云云）光云发身语故所发义也󴎯于恶法所防义也听闻钞云已下释后󷶂经文之意也今此文明从所发名色上一句即所熏种子即无表所依也次一句即能熏现行则动发胜思也又次一句举所发色终一句揔结意谓此无表所依种子之昔所生起现行动发胜思发身语色故从彼所发无表假名色也则显悬从能熏现思所发色名无表色言所生者现行动发胜思则无表之昔所生起故言所生非能所相对之所也此则现行熏种子因缘也。\n二若下释资不解文\n私云上释我诸弟子○无作色故经文也。\n三故下揔明解佛本意二　初解经\n义镜云今大乗宗非如萨婆多立实无表亦非如经部都无别处无表。\n二正下合论\n开解钞云然依思愿○假立无表云ヘル正叶经文（为言）。\n一光云󷱔法相戒体以何为体哉若以真如为体欤问以真如为体可答之若以心为体欤问以心为体可答之其故自元四出体摄相归体摄假从实二门有故（云云）。\n二静虑无漏三　初静虑无表体二　初出体\n义镜云十七地者色界九地无色八地是十七地也色󶉈九地者谓四根本四未至中间禅也无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至于欲󶉈非是断对治也余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道于欲󶉈非皆断对治今取简彼󵘸定戒体故云此󵘸道俱无漏戒外静虑律仪也（云云）。\n一光云法尒者𫈉散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）。\n一显󷶀钞云章此󵘸道俱无漏戒外等者问此料𫈉意应云定戒不通无漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通无漏故义灯云虽是一思望义有别（文）今对𫈉意谓无漏定依地十地也今此一󷶂明十七地定其依地故欲显有漏定云尒也（云云）开解钞义灯文解云一现思上有二能与道相应防恶𨕙名道共戒与定相应防恶𨕙名定共戒也即如一动发胜思上有七支作用防七非也彼现思所依也即彼所依上道相应防非无表定相应防非无表二用立之也（云云）。\n一光云于漏无漏有定故定戒通漏无漏于漏无漏有智智道也道戒何限无漏哉答之智以断惑为能故道限无漏定伏惑为能漏无漏共有此义故定戒通也（云云）。\n一问定共无表应云防后三非哉答一义云唯防身语非故唯识论云或依定中止身语恶现行思立文一义云可防后三非略纂云即定生律仪三乗通身语大乗兼意业（文）私云今度御谈义初之义通ニテアリレ也。\n一定戒表有无异论见追而可寻之。\n二故下引证二　初论文\n集解云若萨婆多无色全无戒律也所以然者无色不防欲󶉈之色以隔󶉈故若大乗中远分对治亦能防之（文）问麤色无故者尒者应云有细色哉答有定果色故对之云麤定果色微细故也于异𤎼色麤细俱不可有之也三论宗意许业果细色欤委细如显󷶀钞。\n二虽下章释\n如文可解之。\n一显󷶀抄云问二无心定应云立无表哉答有二义也一义云不可立无表别钞云二无心定不立无表定戒随心彼无心故（文）应以为证者也一义云亦立无表方便与后起位未成散心之间应有无表此位有心故而又二无心定流类故二无心定云不立无表别抄释约根本位故不相违（云云）又下捨缘中明无漏律仪捨于󷓟尽定明暂无捨若󷓟尽定不许立无表者何有暂无捨（云云）二义中后是应正（云云）。\n二无下无漏无表体\n义镜云色󶉈六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而势分力欲恶不生故亦取之开解钞云此十地无漏道所依地也而于无漏见道修道异见道除中间禅无色四根本余五地为所依修道十地共为所依地则见道修道异也故云随应问何故于十七地中余十二地不成见道所依乎答彼无色等不发极猛利无漏故见道则断惑道故用殊胜无漏智也见道章云中间无色无极猛利胜无漏故中间多乱梵王居故无色之中定增智劣不平等故余近分中私云色界三未至无色󶉈四未至也无无漏故（文）私云此文于十七地中𫈉无漏见道依地也问于八未至中何必以色󶉈初未至为见道所依哉答初未至近欲󶉈故厌欲󶉈患灾余地胜故为见道所依也故正理论云多灾患近故初未至无漏（文）问中间禅何不为见道所依地哉答有人云彼天僻见多故不为所依也（云云）问尒者何故为修道所依哉答有人云见道以后拣分在之故修道为所依地欤（云云）问何故定道律仪共必云防欲󶉈非哉答有人云若不伏欲󶉈惑至色󶉈初未至定无之尒依伏此欲󶉈惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至无色四未至四根本如此次第亽亽增胜レカレナカラ始伏欲󶉈惑至初未至故也故后亽地望远尚云伏欲界惑也（云云）则付伏断欲󶉈惑有四对治谓色界初未至定伏对治断对治二种对治有也色󶉈初禅根本定持对治也色󶉈第二禅未至定以上至无色󶉈定皆是远分对治也下依地有无中可知之也（云云）。\n一光云定道无表增长欤事此下有沙汰事也枢要云佛身定戒与因不珠唯别󷑆异不增长故（文）意谓定戒因位果位并不增故与因不殊也别󷑆之戒因位增长果位不增长故云唯别󷑆异解释意分明者也（已上不增义）一义云增长习也此义意与因不殊会又异义アリ一义佛果戒现思立之定道现思故云不珠不增𨕙アラス一义付唯识论文不殊云也意云然依思愿善恶分限假立无表文佛身无表别句（云云）此文不置增长言定道戒云或依定中等不置增长言此两文不置增长言文相同故云不珠也别解󷑆戒云增长位立故不齐也付之论文何散戒增长󵘸定道不󵘸增长哉不审イマタ残也（云云）显󷶀钞云文集所引述记文此唯用念念增长之释增长义证文也（云云）一义云自元有增不增二义述记枢要各出一义何劳会通哉（云云）显󷶀抄云增不增二义中以增长义大师御所存（云云）枢要文如上会也。\n三此下结二无表体二　初正结二　初立义\n集解云释现行思名定道戒之所由测云若依种立如散无表通无心位应非随转问定道戒性󴎯戒俱有哉亦通加行后起哉太贤云此无󴎯戒唯法尒力无教制故但从根本󷶀道尚不从彼加行后起况从󴎯罪今依章意者有漏定戒同于太贤解若道共戒及与无漏道俱无漏定共戒通于性󴎯及通防三时非也。\n二成下引证\n此文定道合明也义灯云定道之别句（云云）义镜云问文唯󵘸定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有宽狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也（云云）述记云此中二无表谓依定中止身语恶现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语恶者解名为色所由（乃至）问曰别解󷑆种上立无表可尒以无表示他（故何定道）戒遂现行上立何名无表耶此应是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）。\n二余下点余\n义镜云三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非㓛能未遇捨来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成𤎼若依现立何得相续故唯依种假立无表（云云）。\n三以下通难\n义镜云此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也○󷶀是造作余诸心所无造作义故唯取思不依余法（云云）。\n第三假实分别三　初牒章\n听闻钞云假实有二重谓󷶀体假实得名假实󷶀体假实者谓别种所生有别体法名实分位假立无别体法为假其中今表无表即假法也得名假实者谓于假法中由名体相应可目而名言实名事不应不可目而强名言假也谓此门大分为三初若表无表二业三业皆是假立者㧾标显󷶀体假次然有差别已下于假法中复分别得名假实后唯识又云下重明󷶀体假（云云）开解钞云得名假者如云身󷶀是也身是非业假能𰤑思名󷶀故假身付󷶀名吇计也名体实不󷑫合故云得名假也次得名实者名体󷑫合者云得名实也谓如云身表色语表色是也实是身实是表实是色故也次󷶀体假实者能发思是󷶀体也彼直云思󷶀是实也彼思如云身表色是假也从所发色假呼󷶀体云身表色故也即穷极云之得名假实身表色业四可造也问于意表者可作󷶀体得名二重假实哉答以自有表知之义（前后相望欤王所相望欤）云假以思体云实也。\n一问今此󷶀体假实得名假实俱标题假实可摄之哉答俱可摄之也标题下释文义理含者故也（云云）。\n二若下解释二　初揔释\n听闻钞云表中二󷶀者小乗󵘸二谓身语表不󵘸意表故三󷶀者大乗有更加意表故次无表中二󷶀者有义唯二谓身及语以意地中无无表故三󷶀者有义意地亦有无表皆如前解此等诸󵘸皆同共许表无表󷶀皆是假立故言皆是假立如身表者报色之上取捨屈申时有表示所欲用假为身表故是则望报色实为假又如语表语声上𭘧名句文时有表示所欲用假名语表故是则望声实为假意表假者虽不表示他以表自意假名意表是则且望身语表实为假次无表假者散无表假立思种上定道无表假立现思上故言皆是假立也（云云）。\n私云身语表以色声虽为体令他表知之作用假也又意表以前二思为体表了𨕙云假无表之假易知故共皆是假立也。\n一显󷶀抄云问身语二󷶀并有假实意󷶀亦有假实差别哉答有二义一云意󷶀唯有实󷶀无假业也十󷶀道章云意󷶀无假故也（文）二云据实意󷶀亦有假也意󷶀无假之释随转理门之义也谓随顺萨婆多则十󷶀道章次下文云其意󷶀道若虽身语贪嗔痴三󷶀之所起名之为󷶀（文）观此文意以贪嗔痴为意假业此三由思造作成󷶀故其实󷶀唯是思也是则大乗不共所谈也萨婆多意能发思名󷶀贪嗔痴三名道不立󷶀名（云云）。\n一皆是假立假言得名󷶀体二重假共摄欤否事听闻钞之意限󷶀体门假见タリ如上所引此义聊不叶御科文义也（云云）一义云皆是假立得名󷶀体之摄二种假（云云）（此泉公义也委细如光钞）。\n二然下别释二　初表󷶀二　初假󷶀二初立义\n然有差别然字与夺词也上皆是假立云假申共然亦许实𨕙故也故云然有差别也或然有差别者表无表身语等种亽差别事显也云料𫈉（云云）（取意）听闻钞云章实是表色非是󷶀性者意谓假表业色名表名色皆是实也名体相应可目而名故又名󷶀者是假也体非业性而强名业故（云云）开解钞云实是表色等文千师释二实一假释谓身口上表色实非假故云二实彼身󷶀云假彼实󷶀思云󷶀故云一假也彼身口当体实是无记不能感果故也（云云）。\n私云唯心律师意此一󷶂之假实得名假实分别见タリ光钞实是表色得名实非是业性业门之假也得名业体交杂（云云）（取意）。\n二显下引证三　初显扬论二　初取论意\n听闻钞云师云已下引三文证业假（云云）集解云以身语表从能发思业而为假󵘸善恶（云云）。\n二实下章释\n义镜云依善恶业招异𤎼果无记不尒故不能招从业为假者随能发思为假业体（云云）显业抄云章不能招异𤎼等者谓以第八识为异𤎼体则以第八识之种子为亲因缘以善恶之业种子为增上缘感异𤎼果今此身语无记假故不能作异𤎼因招异𤎼果故云尒也（云云）。\n二故下唯识论\n文意易解。\n三五下瑜伽论\n如文。\n二其下实业二　初明实名业性\n义镜云上明所发身语二业实名表色假名表业此下次明能发现思实名业性假名表色若约实理善恶现思方是业性招异𤎼故身语二业是无记不招异𤎼故（云云）。\n一其发身语以下文千师释云三假一实（云云）则今实是业性文一实也下文󷶂三个非字释三假文也彼思体名身语名表名色此三名皆假身语表色云身表色业故云皆假也（开解抄取意）私云显业钞意实是业性一实业体门实也下之三假之假得名假也见タリ听闻钞意当󷶂之假实尚得名门之中假实也意得欤而当󷶂三假一实业体门假实见タリ追而可寻之。\n照珍私云其发身语一科业体门之实而非身语以下科得名假见タリ能亽可思之。\n二而下明假名表色\n义镜云其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色之中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所发是表也所发所防俱是色故随其所发及所防非思假名色（云云）。\n二其下无表二　初立义\n千师释云一实一假（云云）显业抄云一实者得名实也无表是假法也虽不当云实无表示故名无表者得名是实也一假者得名假也无表虽名色󷶦所发所防名色故其体实非色故唯得名假也义镜云实名无表无表示故而不名色是思数故虽体非色亦从所发所防假名为色（文）。\n二故下引证二　初引显扬论二　初证律仪色二　初论文\n听闻钞云显扬论第一卷文也言诸律仪色者秘云定道别解三戒合󵘸云依不现行法建立色性三皆能止恶身语故不现行者别钞云非谓思种子名不现行约所防非不现起故名不现行法也（云云）义镜云不现行法者即所防过恶也（云云）。\n二此下章释\n义镜云诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所发定道律仪唯有所防而无所发尒至所防于三戒中决定必有所发不定也今约决定义故云依不现行法建立色性（云云）。\n二不下证不律仪色二　初论文\n义镜云现行法者所发身语也（云云）　问凢付显扬文律仪发善所发不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律仪有防恶用强胜故从所防立不律仪防善用劣弱故不云所防或各举一𨕙互显也（已上要集两释）之意也正义意别钞释可得意也律仪防恶要期不律可防善云要期ナレ只造恶要期ハカリ也仍カハルせ别钞第一云问何故显扬律仪无表戒不现行法立不律仪无表戒现行法立耶解云律仪期心止身语七支恶法所以于所防建立不律仪但是为自活命等杀羊鸡等事不立期心求断诸善所以唯于现行建立（云云）开解钞云有人云别抄释虽似义门󶐉别同要集恶戒防善力劣云义（云云）可寻之问别抄意揔于不律仪者可无断善根哉答发拨无邪见故欲断善者前可在之虽然今约通途不律仪要期活命者释之也（云云）。\n二定下章释\n开解钞云不律仪无表得时有异义而今定发身语释顺起身语位发义也若不起身语以前发无表从何名色乎（云云）。\n二然下会唯识论二　初牒论\n听闻钞云彼显扬文从不现行名色而此论言发胜身语从现行法名色则是相违故云然也义蕴云今此论云发身语者则依现行建立色性（云云）。\n二此下正会二　初约决定与亦有\n义镜云第一󵘸意别󷑆无表能熏现思第三近因等起动发胜思㝡初位中有发身语成唯识论约此义𨕙且随所发以立色名所防之义于三戒中决定有显扬论中据此决定义以立色名所望不同故不相违（云云）。\n一亦有发身语亦言事一义亦自受（文）意云别解无表中自受唯有意表无身语对之从他受亦有发身语（为言）（私云此义不用见タリ）。\n一义亦定道（文）谓定道从所防一𨕙名色别󷑆亦假所发名色（为言）或亦所防之义在之是亦定道之义大旨同欤。\n一显扬据决定文事所发义散戒定道ナレ有无不定也所防亘定道别󷑆决定有故云尒（云云）（是通途义扻）又光御所存云此有二义初义于别󷑆戒所发不通一切位有无不定所防一切位通其故动身发语动发思初位ハカリ也后位ナレ防非念亽在之故初义决定云于别󷑆一戒所防亘一切决定云欤现思初位之初位词于别󷑆𫈉后位见今通定道别󷑆三戒决定谈事难思不尒第二义不可有差别二义差异如何（云云）私云此义意亦有发身语亦之言亦无所发位见。\n二二下约一切与差别\n义镜云第二义意显扬论󵘸别解󷑆戒及定道戒一切律仪故随所防以立色名成唯识唯依别󷑆亦有所发故不相违问二义何别解云第一义约定不定第二义约全分一分故二义别也义意可解（云云）续后钞云科文第一释云决定与亦有第二释云一切与差别（云云）二释意如何答师云第一释意所防三戒共决定所发但有别󷑆所防所发决定亦有差别也第二释意一切（三戒）依所防别󷑆有所发唯识论意别󷑆约所发为差别定道也故云一切与差别二释意差别科文如此也所谓第一约定与亦有第二全分与一分云心也一义蕴云以定道戒不发身语唯能止恶彼唯言不现行法问定道二思岂不能发善身语哉答八地已上菩萨能发七地已前或不能发故又菩萨能发二乗定必不能发（云云）。\n私云以此文意得定道不发身语善者约多分欤。\n三唯下揔证三　初唯证无表二　初论文\n唯心律师听闻钞云已上明得名假实毕从此已下重明业体假实也。\n二故下章释\n如文。\n二显下证表无表二初论文\n义镜云如彼论云非实有七事者谓七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪（云云）。\n二故下章释\n如文。\n三成下指成业论\n成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。\n第四具支多少二　初标分\n听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近任戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）凢因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等事古有沙汰第二念以去恶无起成也因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。\n一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义　（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义丁众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违。\n二故下章释\n如文。\n三成下指成业论\n成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。\n第四具支多少二　初标分\n听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近住戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其能护所护诸戒若于四支随阙一支不得成就比丘等七支及沙󳇐等四支戒故今立四支废立诸戒也近事等尒今此中就七众戒明诸戒不同所由故言支分者即废立谓比丘废可立六支七支俱立四支余众亦尒也故言废立门也（云云）义镜云其所护戒如薗中草能护戒似薗外󷶙（云云）开解钞云支分义者即废立门者一义云二百五十诸戒摄四支故云支分也（云云）谓二百五十废四支立故云废立也（此师讲时之义也）有人云此义下释分别律中性󴎯一切戒相以类而论󵘸之为支󷑫合也一义云立五众戒四支収废近事近住三支五支近事戒立三支废五众四支近住五支如是互五众近事近住三立废立也（云云）即此义下云七众戒中论其别类不同所由非余戒中有此增减释此所由故明支分󷑫合欤（云云）一义云废七支立四支也（云云）又义镜有一义（如别）支分者支即分义也一章支类义者即体类之义者即定无表体类门也体即七支戒体也类者二百五十诸戒也言二百五十诸戒摄七支体収（为言）即体类也（云云）摄戒种类通也（云云）。\n二支下解释二　初支分义三　初别解脱戒立支二　初立支三　初苾𫇴四支二　初明四支二　初别明四支四　初受具足支二初论文\n章苾𫇴律仪四支所摄者问此四支中通󵘸出家五众戒何但言苾𫇴律仪四支所摄哉答举广摄狭护持义此等故同四支所摄也（云云）开解钞云章一受具足支者一义云受具足支（云云）谓受缘具足支（为言）即下表白第四羯磨等是也一义云受具足支（云云）具足者五众戒共云具足比丘戒非云具足也（五众戒名具足事随应抄见タリ）沙󳇐近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）听闻钞云问第一支者限受戒欤通随戒欤若言限受戒者及略摄受随麤学处者释受戒以后四重四依󵘸相而第三羯磨以后󵘸相余师取随戒若依之言亘随戒者第一称受具足支而至第二支始付随法学处名明知第一限受戒云事如何答见本论并章主解释随麤学处以摄受戒而非随戒第二支以下是其随戒耳（云云）开解钞云章表白第四羯磨者千师释意正受戒体时一白三羯磨在之三羯磨中第三对第一白云第四则略中间二羯磨（云云）义镜释表白言以前󶐉教受对众问难和僧等白皆摄也第四者正受白四羯磨也对以前三白云第四也（此义好也（云云））义镜云言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一󶐉人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师私问单白四正授戒体单白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白󵘸名第四梵云羯磨唐云作法辩事忧婆离问经作劒暮此梵言讹也随麤学处者受具戒已略󵘸四重及以四依󵘸乞食等名麤学处（云云）（󷬰者大也即重戒也）。\n二此下章释二　初释论文\n四婆罗夷等者续后钞云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止杀生等一切恶止则持也名止持也作持者作󵘸戒羯磨等诸善作亽即持也名作持（云云）。\n二十下指三众\n章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　杀盗󵖶妄饮酒涂餙香𩮺歌舞观听眠座高广严丽床座非时畜金银（以上十戒）。\n式又摩那六法也一不杀生者不杀畜生命也先勤䇿戒时大样不杀生等持此分犹杀畜生轻可思故重之制也五篇戒轻重次第也杀人波罗夷杀畜生波逸提也二不盗四钱沙󳇐四钱非盗犯今戒三钱非盗犯也三不摩触他人手ニキリハタヘニ触等事作心セルラ禁戒也四小妄语凢夫我证果レタリト云大妄语也自余󷄅诳语等皆小妄语也五不饮酒亽アマタノ种类在之六不非时食也章归依󵘸相者问十戒三𨺔󵘸相アレトモ正学六法无三归一向󵘸相也何云归依哉答有二料简一云受学六法之位虽别无归依论其体等沙󳇐尼身三语一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三归得故六法归依者指沙𢏏尼之时三归也是菩萨等之义也（云云）二云二十部小乗之中于六法立三归得部计有之欤任彼讨如北释给（云云）。\n显业钞云问比丘比丘尼名具足如常下三众云何云具足哉答瑞应钞云出家五众成道器故不许分受名为具足（文）。\n二受随法学处支二　初论文\n章受随法学处支（云云）（一义点也）受者第一受体也随者第一受体随四重也第一中云随麤学处者是也法学处者诸止持作持等性󴎯诸戒也故受随者第一支也法学处者正今支也故此第一第二两支収一切诸戒也（云云）一义云受随法学处支（云云）此义意云受者非受体只诸性󴎯等法学处受持依行云事也此义千师释相违也彼释受者指第一受体也一义云受随法学处支（云云）受者第一受体也随法者随毘奈耶云事也学处者随行也谓受了随法ヒナセ随行云事也此义违千师释也（云云）千师释云章于毘奈耶者此广律也次别解󷑆是略戒本也于此二中所有随顺解其随字随顺前受名为随也苾𫇴尸罗解其法次下二句解其学处于彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部广律等也别解󷑆者一卷略戒本也苾𫇴尸罗者准下释文止持性󴎯戒也众多学处者作持性󴎯戒也。\n二此下章释二　初释论文\n章诸作持性󴎯戒相者问作持中性戒者其相云何答此事论义也一义云以南山等作持中有止持止持中有作持之释成之彼意约心用双持成立之与约心用时杀等有作持义故（云云）。\n私云不用此义以千师释为正也则千师释云作中性者侍尊病等作中󴎯者护󵘸法等所等者内等明多。\n问何名性󴎯答此是罪名不由󴎯制本性罪名为性罪因制成罪非𨵿本性名为󴎯罪问于作持中云何不制而便成罪答不敬侍师不看尊病诸如此等岂须制之方成罪也（文）。\n二其下点三众\n古料简云三千威仪字贯上正学勤䇿等文也读云其正学勤䇿勤䇿女三千威仪等（云云）师云此义稍踈如此者三千威仪局下三众非比丘所学而彼经题云大比丘三千威仪经今立义云今第二受随学处支所摄物召举也其正学勤䇿女三千威仪等トハ可读意云上所明律藏所󵘸随行也今其外余经所󵘸威仪等収此第二由释成也比丘法则律藏为本故上约律藏明之其外余经论等明比丘法则今取可収第二故三千威仪皆此所摄云也又比丘所可収下三众故云正学等云人収正学等云法可収三千威仪故云尒也非云正学等三千威仪也正学等与三千威仪也。\n三随护他心支二　初论文\n千师释云章三随护他心支者随亦随顺随顺前支而护他心（文）前支者前二支也（云云）问䡄则所行名言如何答四威仪如法云䡄则具足不入非法所云所行具足也䡄则约自威仪所行约所徃所欤（云云）。\n二此下章释二　初䡄则具足\n章不跳行入白衣舎者百众学中当第九也。\n二其下所行具足二　初准论\n集解云󷙔陀罗者此执恶云又屠𧠇羯耻那者此云煑疗○此则典狱之类也又解羯耻耶此名坚叹（文）续后钞云󷙔陀罗此云严帜恶业自严之为摽帜故（云云）。\n二即下合律\n私云二不定中当第一也。\n四随护如所学处支二　初论文\n听闻钞云于随中明专护持并忏悔也（云云）。\n二此下章释\n如文。\n二今下揔结四支\n听闻钞云章今此分别等者此明立四支所以虽律中󵘸无量性󴎯戒以类摄属为四支由具此四支故名成就五众戒不尒不名故无增减也。\n二此下会六支二　初揔标\n光云此󵘸大戒故略为四者比丘戒立四支此四支具足时比丘戒体成就也爰引本地分等事六支四支开合不同为会释也（云云）。\n二如下别引三　初陈显扬论\n续后抄云显扬第一尸罗成就为第一住（云云）与第二守别解󷑆何异哉答第一坚守三业无犯也彼本论云谓于所受学处不𧇊身业不𧇊语业无󲉞无穿如是名为安住（云云）第二守别解󷑆者望𣵀槃果解󷑆者无漏果也为得彼果守戒望所得当果立第二住彼本论云谓能守护七众所受别解󷑆律仪（文）摄释第三云二守别解󷑆者谓七众戒一一众中戒体非一故名为别𣵀槃名之为解󷑆祈𣵀槃名别解󷑆（文）谓第一凢三业无犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之纵有第一不显𣵀槃果第二不立也问第一戒第二随行见如何答不尒以相摄可见之也章受学学处为第六者（此点摂释意）摄释云六受学学处者谓白四羯磨等以受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处（文）（已上）受学亽处（此点千师释意）则彼释云受学亽处为第六者受则当此四中第一学即当此四中第二（文）。\n二彼下正会六支\n听闻抄云谓虽󵘸六支论其体不越四支作图示矣。\n此则显扬声闻地中虽󵘸六支其体无󶐉别皆摄属四支故增减名数性无异也（云云）。\n三此下指论广文\n显扬第七等者等取杂集论（云云）。\n二近事三支二初标\n近事近住得名事伦记云鄥波云近迦云事索即男声斯即女声于近事之上加之以索斯之声故男女别也（文）开解抄云近住之义有多义一云时促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近为𥁞形出家戒为因故云近住也既离欲恶二行故为出家戒为因也近事者时长亲事出家二众故云近事也（云云）即别抄云问近住近事何别解云八名近住戒五名近事然此二种得名者受八戒者以时促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以时长故即得亲事出家二众故名近事（文）问近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答诚五戒虽可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲恶二行俱离之故尚近𣵀槃五戒不尒唯离恶行不离欲行此故不得近住名也问若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破烦𢙉义得比丘名故不名近住（是一）又近住离欲恶二行初近𣵀槃故殊赏与近住名也具戒近𣵀槃是勿论也是故不论近不近也（云云）。\n二一下释三　初受远离㝡胜󰡷他事支二初论文\n光云󰡷他支者杀盗󵖶三离也私云近事󰡷他云于󵖶不制自妻近住󰡷自他云不𫈉自他制之󰡷他󰡷自他カハリハ付󵖶󶐉别欤（云云）。\n二此下章释\n如文。\n二违越所受重修行支二初论文\n听闻钞云伦记云若已犯前三师僧捡得由不妄语发露惭愧重修前三也（云云）意谓持不妄语者性󴎯一切毁犯敢不覆藏悉发露忏悔故有重修行义若妄语人者覆藏而不忏悔故无重修行义不妄语处本𭘧重修行之㓛能故设虽不致犯忏于犯以前可立此名也（云云）。\n二若下章释\n如文。\n三不越所受支二　初论文\n俱舎颂䟽云󴎯罪虽多饮酒过重谓饮酒者心多放逸必犯律仪为护律仪故󴎯饮酒酒无定量少分亦酔故佛严制（乃至）芽端亦不许饮酒非性罪佛教󴎯制不许令饮违󴎯得罪故名󴎯罪如杀生等未制戒时圣必不犯故名性罪性是罪故（云云）章则离诸酒诸言事或钞云于酒是酒非酒似酒种种在之是酒者常米󵗳等作酒也非酒似酒枝𰱒𬜻菓类作酒也然饮酒戒制意制迷乱起罪故纵虽为非酒酔人之义在之者可制之（云云）。\n二若下章释\n准上可知之也。\n三近住五支二　初标\n开解钞云以近住戒収七众戒否事瑜伽论意者七众戒出家五众优婆塞男优婆夷女也号在家二众于近事戒分男女也若在家二众受八戒名净行优婆塞持不󵖶故也此论意在家二众摄近住戒欤此论配立七众云名言󷑫合也次杂集论意七众戒者出家五众戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本义钞云问近住戒何不分男女不同哉答别解󷑆戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品时分短促男女众别不分明不分男女也光记云以时促故不分男女（文）苾𫇴等戒尽形寿戒品男女众别极分明故分男女不同也（云云）。\n二一下释五初受远离󰡷害他支\n私云离杀盗二也。\n二受远离󰡷害自他支二　初论意\n如文易解。\n二非下章释\n如文可解之。\n三违越所受重修行支\n准上可知。\n四不越所受正念住支二　初论意\n章一歌舞𠆸乐涂冠香鬘者瑜伽论下文云问何故勤䇿律仪中远离歌舞伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支答诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就轻揔制为一学处（文）伦记云西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也（云云）章二󷶟高大床者谓诸律仪皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量也过此量数则为高广（云云）阿含经八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜但取尊长受用不必严餙（文）俱不可升也（云云）。\n二如下章释\n章如孝子等离诸乐具者听闻钞云谓高孝子深恋父母故离诸放逸妓乐具今亦如此恒住正念离放逸处言如孝子等（云云）私云离诸乐具之句上三种中歌舞妓乐涂冠香鬘第一释也然者乐具可读若乐具读时不摄涂冠香鬘故也不受大床远离诸慠之二句释第二也已下二句释第三也续后云章于所受不越正念者指自余杀等云所受哉将亦指自分歌舞等云所受哉答师云指余戒云所受若指自分云所受者杀盗等皆可尒何必是哉古料简指自分者未必尒也（云云）。\n五不坏正念支二　初论意\n如文。\n二故下章释\n问第四不越所受与第五不怀正念支何异哉答师云虽所越边同能越边异可思之也（云云）。\n一义云听闻钞第四支但令离歌舞等当体放逸离余戒犯无功能第五支离饮酒当体放逸令离余戒犯放逸此则有离自他不放逸㓛能亦有性󴎯俱不犯㓛能故四五之两支各别立之也问第四支名言不越所受者不歌舞非时食不违越前四种性戒明知第四支中有令离余戒犯㓛能何无其义哉答虽有其义今且不显但显离当体放逸而住正念边故违越所受者苦非时食若升大床等违佛所立戒作此事故指三种即体名违越所受非前性戒也。\n一问上󵘸出家五众之处受随二法并󵘸何故今󵘸在家之处但󵘸随法不󵘸受戒哉答今󵘸在家受随并󵘸何以知者第一支中各皆言受远离等者是其受也受言可附受戒故。\n二此下摄在二　初出家二　初论意\n光云瑜伽在家品出家品各别明之比丘尼沙󳇐等摄属比丘戒别不明之　私云章释上支巳者上指比丘四支欤。\n二复下章释\n显业钞云章复正学等戒体虽狭等者南山等意者下三众戒体同于比丘七支也至忏悔者有愿无愿异故居第五篇致其忏法也新家意者下三众戒体身三语一之四支也故戒体虽狭也问若俱四支者随行何同比丘哉答戒体虽狭违教制故也凢云得罪可有多门欤谓一违体罪二违制今以违制之边云皆等护持也。\n二若下在家\n续后钞云相似学所显故者男女虽异戒体同也故云尒也。\n二不下道定等不立支二　初标宗\n章处中戒十善戒等者此有二料简一义云不作法受得唯作要期修行十善是名处中戒作法受得云十善戒又义云布施等单处中名处中戒十善百行等云十善戒问单处中何云戒哉答作要期若不行者应有其过故以离此过之边名之为戒（云云）（二义随情可取捨）。\n二此下陈意\n显业钞云七众戒等者出众五众近事近住七众也余戒中者即处中十善等也（云云）集解云今明支分者为论七众戒中所具之揔数也定道戒支分决定也处中戒不可分别品数也不律仪者有异󵘸而不定也故但约七众戒而󵘸支分也（云云）听闻钞云若󵘸支类并须别󵘸者上󵘸支分之处出家合󵘸在家就全分论之定道处中不律仪等不󵘸支分然若󵘸支类时在家许分受并多小时出家亦七支四支别故一一别󵘸定道及处中等皆可󵘸故言并须别󵘸（云云）。\n三其下指诸戒废立别\n续后钞云章其苾𫇴尼中○分三者大尼摄󷤋叉沙𢏏尼开时尼中三众故云分三也苾𫇴分二亦尒也章戒之开合歌舞涂香等戒勤䇿开为二戒近住合为一戒由也（云云）。\n二上下支类义二　初结前生后\n光云支类者支分能成支类者所成七支也于所成有能护所护七支所护性󴎯等能护也性󴎯等八万威仪等摄七支故。\n二何下次第别释二　初别受四初律仪业二　初别解释二　初明具戒二初别解律仪二　初立七支二　初问\n私云支类者何四字问其苾𫇴以下答见一义又七支律仪问苾𫇴等心以下答一义科文依后义是则周记意也故此义正也。\n二苾下答二　初立义\n光云苾𫇴等等余律仪摄也（云云）集解云以󴎯字释󴎯戒以性字释根本七支性罪（云云）（私云此释不意得追可寻之）听闻钞云若望所防其戒无量然寻其根本体唯七支余无量󴎯是能护戒也犹如薗垣故大僧尼戒不过七支也。\n二故下引证\n上出体门如释之也。\n二然下定所防二　初正明\n章然通防彼加行根本后起等文事光云此三时能防三时欤所防三时欤一义决定思加行动发思根本其已后后起也云义アレトモ此义󱯬不用之文不󵘸故今所防三时也成杀生要期加行断命时根本杀生已后生随喜后起也决定思防决定思恶动发防动发恶后起防后起恶也又有过现未三𠀍非此三时配三𠀍加行过去根本现在后起未来不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防义现在未来尒也（云云）章义亦可言皆防三𠀍者听闻钞云明防三𠀍非云义谓于一念中防三𠀍罪心念亽生󷓟故已󷓟心名过去刹那心名现在未生心名未来若不防刹那现在心非迁流可转过去非若此现在心有防恶义时此心即移转过去令不起过去非故防过非现在可知防未来者若不防现在非未来未起非方来而可成恶然有现在防恶义令不生未来非故防未来非也（云云）章于现在法等者光云于字ヲハニトヨム也。\n此处三种三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯识论云过去未来既非实有（乃至）由此汝义因果定无应信大乗缘起正理谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对󵘸现因观现在法有酬前相假立曾因对󵘸现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会中道（云云）䟽云诸经论󵘸虽多不同揔束而言莫过三种一道理三𠀍即依种子曾当义󵘸有来世当有名未来曾有名过去现有名现在于现法上义󵘸三故二依神通其智生时法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯识此义虽通然前二外别有异体多分分别妄心所变似去来相实唯现在此中法体离言但唯有识（云云）委如彼䟽章既防现法故义󴎯三者演秘云问律仪防恶恶通三𠀍防何𠀍哉答传有三释一云通防三𠀍过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜（云云）光云第一释道理三𠀍也防现在非所施设过未非自被防故防现过未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二释者防非者正对󷱥道理必防现在非也第三释防未来也过现已起正起争防哉防者未来非令不起义也戒禁非此义也󷱔于此三释唯防未来第三释未来非者现在𠀍施设未来欤其实现在也若又实未来非无法也争防哉此释难思此三释于禁非现在云于慈恩家三释也南山戒禁非防未非云义也抑慈恩南山两家和会事戒家一个条秘曲也輙不沙汰䏏要境现在非未非意得两家不相违其故境必现在恶也此现在境处アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩约非未来也其现在未非也南山境现在ナレトモ非约未非云也一戒禁非者戒体㓛能更不对境㓛能也若对境恶不现时防非可止欤サハアラハセ防非イツモ不间断㓛能也止恶者随行门杀生偷盗恶现前时此止止恶云也喻刀等处可切物能禁非桯事也可切物能不切时有也サテ刀等正切物止恶程事也故禁非能防戒体上立止恶所防境对也不可混乱止恶随行欤。\n一无表倍增时十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非欤念亽防非イツモ未曾得支防欤ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念念未曾得戒来念念非防也。\n私云禁非止恶󶐉别事一念念防非未曾得之事一此二个条大ナル意得事也不可忘。\n二不下简\n听闻钞云此简萨婆多宗义彼宗义云别解󷑆戒三世中但现在三时中皆通防今大乗意三时三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世󷱗非现在申也境过去者死骸打境未来者胎中子杀也习サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ过未ナレトモ打杀现在故也。\n二定下静虑无漏二　初立七支\n光云生即顺理理真理欤道理欤料简アリト（云云）（私云二义何无相违之㫖显业抄见タリ）一定道支类十支欤七支欤ナレハ七支也于定道大小乗异ナリトハ不见故付之疑定道法尒破恶故断恶门也既断意地贪嗔等何不发十支哉但会之时小トテモ贪嗔断戒七支习也サテハ戒断恶必不可一相事欤（云云）虽有斯会释大乗不共谈门断惑例重来也（云云）或仁不审云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例见小乗断意惑限七支边例也揔大小同スルニアラス（云云）此等释文三乗共门一边也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此义也。\n二既下定所防二　初大乗义二　初列义防二初防三时\n听闻钞云言三时者定前加行入定根本出定后起是皆依入定根本力前后共防非令不发非也（云云）。\n二亦下防三世\n听闻钞云言三世者谓定俱一念思彼思生󷓟三世󷶣流故入定位皆防三世非也。\n二此下释义防\n听闻钞云别解与定道言此上二类也（云云）光云静虑上定智二一义定散二指也（云云）。\n二定下小乗义\n广章曰若依小乗定戒唯根本其性定󷱥故（云云）光云小乗定道防三世于三时防根本不防加行后起别解󷑆防三时于三世防现在不防过未其子细定道胜故㓛能亘三世防之无要期故不防加行后起别󷑆劣故不防过未有要期故防加行后起也（云云）。\n一性定对󷱥性事多义（云云）（私云或指根本云性则性者体义也广章意也或集解意性者性罪也见タリ）　又云定戒唯根本文广章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）。\n集解意于定戒漏无漏无漏通防三世性󴎯有漏定戒唯防现在根本也（云云）　集解意定道防󴎯戒者谬也见（云云）。\n二其下明余戒二　初立四支\n章谓不妄语者听闻钞云于语󷶀中有四戒故未知何戒故别举不妄语也（云云）。\n二令下释所由\n文意易解。\n二以下揔料简二初出家必具\n私云出家五众为道器受持共具足其性方成欤。\n二近下在家或阙二　初泛出二义二初受持俱具阙义二　初立义\n光云于近事近住二师义全受全持不及异论初师于五八戒许分受分持第二师近事许全受分持近住全受全持不许分持（云云）是则初师也。\n二五下引证二　初正证二初论意\n光云初师五八分受分持许时五十三百行文引百行三品中中下五八摄故引之律仪摄时五八许分受故（云云）。\n二既下义证\n文意可知之。\n二杂下会难二　初牒文\n如文。\n二此下会难\n光云引杂集有相违故引之也杂集󵘸全受分持故违初师分受分持仍会之云此󵘸具受等也（云云）。\n私云杂集论文且约全受分持故名犯戒若分受　分持时既无所犯何名犯戒哉故无相违初师会也。\n三故下揔结\n私云全受全持勿论全受分持分受分持何成近事近住也（为言）。\n二有下受全持具阙义二　初近事持具阙二初立义\n私云此师许全受分持不许分受分持也一可一分持之训事。\n光云一训可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期见タリ此义非也要期サハアルヘカラス一训可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ缘被碍分持也始少受持要期何成无表哉虽有全受要期后分持无苦见（云云）。\n二既下准证\n私云杂集论之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受时非不全受（为言）。\n二近下近住受持全二　初立义\n文意可解。\n二俱下引证二　初章标\n如文。\n二颂下正引二初引颂文\n如下可解之。\n二一下准释论二　初具七因得七　初释初句\n论文中近住于晨且无一二等字此师加之（云云）正文云近住律仪于晨且受谓受此戒要日出时此戒要经一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齐日ナレハ举之也（云云）。\n二释下座\n全文如文集。\n三从师受\n如文集。\n四随教󵘸二初论意\n论云受此戒者应随师教受者后󵘸勿前勿俱如此方成从师教受异此授受。\n二俱不成\n云云。\n二不下章释\n光云五戒问答也八戒非问答只师能持哉云词随能持云时得也。\n一连环三受事二义アリ一义三归一遍󵘸相一遍又取返三归一返󵘸相一返又取返如前也如此三返スルヲ云连环一义三归三返次三竟次󵘸相三返如此云连环（云云）初义善欤或钞云西大寺御义后义也（云云）二义中󵘸相得分也五具支（如文）　六离严餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）。\n二若下若阙不得\n光云但得妙行𪵬善欤又亦处中无表妙行许欤二义（云云）。\n二今下判取初义二　初略斥近住必从师\n光云第二师引俱舎不许八戒分受分持障主嫌第二师同初师今则不然章主词也从他定事不可然五八许分受事瑜伽󵘸故又论近事许分受故（云云）显󷶀钞云问今除必从师故云六缘大乗意许分受何除第五具受八支之缘不云但五缘哉答实应云但五缘哉今言六缘者近住自受事者五十三󵘸之故且󴎯从他之义一徃释六缘也（云云）又应云四缘トモ可通尽形等故也又除随教󵘸但有三缘也（云云）（私云近住律仪可许有受（欤）论义也）一必从师义事光云二师论五八全分何𦔳释时从师及沙汰哉云疑アリ意得之者第二师俱舎第十四引许必从师义仍任瑜伽许五八自受初师意故𦔳释也一近事近住二师不律仪二师同异事上初师下初师上第二下第二也。\n二论下泛明二戒阙受得二　初标杂集意\n听闻钞云破后师言近事必全受论谓智度论如下所引（云云）私云此义违科文欤科文标杂集意（云云）故论者上所引杂集第八文指欤。\n二智下广引证文二　初别证近事\n如文集。\n二又下双证二戒二　初经文二　初󵘸近事二初佛正󵘸\n续后钞云𣵀槃经初三归优婆塞也诸根完具者非无根黄门等也近事者近比丘给仕而无根等者无此义故不成性也。\n二我下资不解\n准下释文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都无全受二因此󵘸作近住不解我意谓近住戒唯有一分受无全受也译家且出初重也。\n二我下󵘸近住二　初佛正󵘸\n如文。\n二我下资不解\n此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都无分受也译家此处且出初重也问今章文于近住不解我意有二重不见如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断𫈉也不可偏颇故也（已上续抄取意）显󷶀钞云问近住分受云何哉答必断󵖶与非时食方名近住名净行故名持齐故也自余六随机分受故二戒必持不可有一分受者也。\n二准下章释二　初泛述经意三　初释近事文\n私云是章主前󷶂经文释也若近住戒有一分者文近事不解我意处近住不解我意含事分明ナル者欤。\n二后下释近住文\n私云我于一时具受乃得后󷶂文释也文意可解。\n三故下揔结不解\n续后钞云逆次结之（云云）。\n二前下𡱈述前义二　初正陈经意\n章前师即以此文为正等者章主以上经文证成前师义前󷶂󵘸近事（正󵘸）近住（例同）偏谓许分受是不解我意准知佛意󵘸二戒亦须具受后󷶄󵘸近住（正󵘸）近事（例同）偏谓制全受是不解意准知佛意󵘸二戒亦许分受故知二󷶄合寻佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前师者指第二师也非初师也（私云此义违科文欤思之）󵘸不具得名不解我意等者释名不解意以于中有二一者释前󷶂不解意所以言汝于近事近住偏许分受无制全受名不解意所以者为引旧根亦制全受故二者若必全受以下释后󷶂不解意所以言亦制全受无分受亦不解意所以者何为引一类初根许一分受持故更不可偏执后师意者即言于近事近住无分受故是当后不解意故破不须若言必全受者何经文名不解我意明知二戒俱为初根许一分受为旧根制全受也（云云）。\n二对下因会杂集\n私云杂集之文顺全受分持故前师如斯会也。\n二由下不律仪三　初具阙俱成义二初准上标义\n光云已下不律仪二师也初师许阙支第二师具支（云云）续后钞云不律仪初师婆娑意揵陀罗国诸大论师义也第二师迦湿󳇐罗国诸大论师义也（云云）显󷶀钞云问付初师支不具之义不律仪一分等摄百行门应名亦处中亦不律仪哉又应名单不律仪哉答虽一分尽其一境是单不律仪也假令于杀生之中誓杀一类二类之生等不律仪ナルヘレ○问少时多时等亦应名单不律仪哉答学者料𫈉非一准应名亦不律仪也委细可见显󷶀钞。\n二世下约现见释二　初正立理\n听闻钞云现见誓期一󷶀尽寿杀生而活命类虽不具支岂不成不律仪律仪中既许不具七支有分受故善恶相󷘓律仪既尒不律仪何不尒哉故云律仪既尒对之定然（云云）（取意）。\n二受下因定时\n听闻钞云圣教通相不律仪皆依邀期定若邀期作杀生一󷶀何不名不律仪若不名者背圣教量不邀期恶󷶀皆处中摄故问于不律仪许少多分等者可许小时多时等哉答可尒既言如律仪有少多分不律仪可有小多分故复如律仪有小多时于不律仪可有小多时彼此相例故谓如有人誓愿一年半年作杀活命此间作杀不息岂不名不律仪故对法抄云如于律仪有小多时于不律仪可有小多时邀期作重罪故也。\n二有下不具不成义\n续后钞云章随顺亦行等者如一作杀生者无󴎯盗等一切皆行也若作猎时不得鹿等还时可行盗等故云随顺亦行也（云云）光云依成杀生成偷盗也持不杀生时兼持不偷盗事无故也（云云）。\n三此下随情取捨\n如文可解之。\n周记云章断任取愚情观之初释可胜现见世问不律仪者虽但行杀不起于偷盗等六故（云云）。\n三处下处中󷶀二　初正明处中业\n如文（是单处中也十善处中下书之故（云云））。\n二由下因定诸戒时三　初时不定义二初在家时不定\n续后钞云章由此亦准者古料简云准处中多少不定决近事近住也师云远准上也上显近事近住具不具支样因此具不具准决通少多时㫖也多分少分多时少时者并决支具不具时长短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命终要期方得戒要期后方捨也故云方得方捨也至明且者决少时也至命终者决尽寿也准义得成十善律仪者十善许少多支及时近事近住可许少多俱在家故例也。\n二出下出家时决定\n周记云章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家既非初摄故必尽形所以不得少多受等（云云）。\n二有下时恒定义　初别受时定\n听闻钞云是不许少时多时师义也别受律仪必可如䡄则不同通受故不许少时多时等不同百行等者破前师相例十善（云云）近事但有尽形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷󵘸捨戒缘之中近事出尽形捨近住出日出捨故以之准知近事必尽形近住必一尽夜有人立义也故下会云据三乗通行（文）。\n二若下通受时不定\n续后钞云杂即可尒者杂摄善摄生二聚为通受义也谓近事近住律仪为三聚受时尽未来际故云可尒也别受时必近事尽形近住一日一夜也又体文集引五戒威仪经彼经󵘸相以三聚净戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）须󱅨（云云）师云彼经󵘸不似通途三聚净戒也一经未了󵘸也今通受别受必可依论也通受必尽未来际也文集且引󵘸不定经文相显实可依瑜伽等也（云云）。\n三今下断取初义二　初会论立理\n听闻钞云此章主断取初义破后师以瑜伽论日出尽形捨缘为证据破意言本论出两种缘者且󵘸三乗通行相而不论受者意乐时分长短故知若受者有别意乐欲小时多时受者论意更不可󴎯令诸受者不解多分为论者意言若出不共异󵘸诸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令诸受者体有异义一义指第二师也一义指受戒人也此文难意得披遣滞抄等可解之（云云）。\n二其下引例正判\n是又相例百行也（云云）通摄初众等者有二义一云初诱义也谓七众律仪中以近事如为初诱今此十善律仪未入七众数初根引摄之教故云初众此初众许少多分何近事等不许少多分哉（为言）一义云初众者常初诱即近事也七众律仪体十善故十善能摄七众戒所摄也能摄十善许少分等所摄七众中初诱之近事何不许少多分等哉（为言）后义为正（云云或人云初义为正）。\n四十下十善业\n续后钞云既许意有无表初二师义也即具十支者互为发证也意无表具十支故但各发义会云即具十支者七支加意无表云尒也即各发义也光云异本章十善十不善󷶀道流布略十不善󷶀道流布章再治故略此词一十善即善󷶀道者非百行十善十善律仪体也即律仪十善故重云即善󷶀道也一既许意有无表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆讲对面申时寻云既许意有无表之许字事十善无表置许字下菩萨律仪制十支故菩萨戒不置许字以之上三师所论于十善百行能依无表诤于菩萨戒诤所依能依后三三师共许云菩萨相承御义成肝要证文云事第一秘曲欤如何覆讲云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善后三无表三师论故许之初二师意即具十支显タメ二置许字既许意有无表即具十支（云云）菩萨戒后三不及论故不置许字云菩萨律仪制十支故也（云云）覆讲云置许字事极成タル事多（云云）予重申云其勿论也大方许字置ケハトテ一切诤アル事トハ不申但此十善置许字菩萨戒不置许字故为证欤（云云）。\n二菩下通受二　初十支\n显󷶀钞云菩萨律仪者问三聚等云律仪欤又指三聚之中摄律仪哉答通指三聚今云律仪也非唯摄律仪也问后二戒应是发善何云性罪治故哉答凢三󷶀中身语断恶㓛用胜发善能劣也意󷶀发善胜断恶劣也而三󷶀等有防恶发善之功用𣑽网璎珞等所󵘸戒相三󷶀皆断恶见其中后四瑜伽论摄善法戒摄此等互照断简三聚等有防恶发善之二能今约防恶之边云性罪治故也色支唯七者此有二义谓约能防约所依也约能防者十支无表之中前七所防是色故云色支后三所防是非色故云非色（云云）约所依者动发胜思所熏种子之上无表虽有十支无表动发胜思上前七是正故约正用之边云色支唯七决定思所薰之种子之上虽有十支之无表正用后三故云后三非色二义但不可有取捨（云云）但招提寺义约能防欤（云云）。\n二其下具受\n显󷶀钞云亦非初位者付是初位二义招提寺义任本󷶀经󵘸相住前信相菩萨云初位是许分受入僧祇之位不许分受故菩萨御义指近事等云初位彼初诱戒故许分受菩萨机根纯𤎼故纵虽住前不可许分受本󷶀经许分受可结缘分（云云）是补行文集意也弘安章谈义同招提之义给（云云）\n表无表章诠要卷第二终\n表无表章诠要钞卷第三\n第五得捨分齐二　初标分\n章一差别缘二无󶐉别缘者听闻钞云谓或自然得或见谛得等十种有󶐉别故言差别缘出家五众从他义齐等在家二众自受从他义等无差别故云言无󶐉别缘章初󶐉别缘唯在具足别解󷑆戒等者谓此中但明大僧尼具足戒得缘不通余戒故言唯在具足戒等无差别缘通七众戒等故言通在一切章一得具足别解󷑆缘等者谓自然善来等非羊石得皆是具足别󷑆缘问俱得具足大戒缘何限初缘安具足别󷑆称耶答揔即别名（文）章初缘通在佛及第子者谓于得具足缘中自然得在佛独觉善来等在佛及弟子故（云云）显󷶀云章然二皆通现在󷓟后者问初缘之中八敬三归等缘云何通󷓟后哉答今通者约多分也谓二皆通者十种缘等悉通义ニアラス此十种缘之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一义有󶐉无差之二也一义得具足羊石得二也后义不叶下文连续得具足在世羊石󷓟后故（云云）。\n二且下正释二　初得二　初得缘二初有差别缘二　初得具足别解󷑆缘二初泛列律论异󵘸二　初标\n𥝠云四律者一十诵律二四分律三僧衹律四五分律也五论者一毘尼󳌤论二磨得勒伽论三善见论四萨婆多论五明了论也。\n二四下释二　初四律四　初十诵律二初标同宗\n章是萨婆多宗者宗轮论异执论云󵘸一切有部十八部论名曰萨婆多此言有亦言一切有从计为名（云云）光云同俱舎第十四同同宗欤同得缘欤寻ナレトモ同得缘也律毘婆娑事一义善见论也四分同也一义指律䟽也问四律中何初举十诵哉答小乗中萨婆多宗大大乗󷱥对故初举之（一义）或诸律中此律十种具足圎备故（一义）。\n二十下列十缘二　初佛标\n如文可解之。\n二一下正列十　初自然得二　初准论标\n光云自然得自然者不藉众缘故云自然欤󳸓自然法性理故云自然欤章主御意不藉众缘故云自然欤（云云）续后钞云佛与独觉一座经三十四念成道第三十四念（解󷑆道）位得戒但独觉有二类麟喻一座成正觉与佛同也部行先证前三果证第四果时不从师故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得论义也）七帖钞云无间道位自然得戒（云云）此误也又独觉见道初念自然得戒（云云）此又误也彼明了论ナキラカせル欤彼论佛独觉见道得也至下可知之（云云）问佛因中得戒欤果中得戒欤答一义剃发染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一义十六心中初苦法智忍位得戒（明了论意）一义小乗意第九解󷑆道初念尽智第二念无生智大乗意于一念望义得名也大小虽异何尽智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受从他中何云题守千云相即可尒理即不然（云云）于相佛者化身从他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断结成道小乗性相也见道十六心修道九无间九解󷑆道也独觉百六十心者见道十六心入地各起九无间九解󷑆故（云云）一显󷶀云问独觉自然得通二种独觉哉答俱舎等意部行独觉自然得事虽论义不自然得之义成立（文）大乗意二种独觉皆应自然得也（云云）。\n二尽下章家述意二　初正释\n贤圣义私记云无学位中永断烦𢙉令无有余所得智名尽智亦缘集谛尽为境故名尽智当来一切苦果毕竟不生之处所得智名无生智亦缘苦谛不生故名无生智也光云尽智无生智事小乗非相第九解󷑆道ライテ分前后念二智立别体二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）。\n二问下决疑\n光云罗汉有沙󳇐欤否事二义也一得通无戒事两训之内得通无戒云训意也一训得通无戒云（私云是古点也）续后抄云古点意通者神通也意云阿罗汉沙󳇐得通而无戒也云意也此引付法藏传ウハ崛多因缘彼云ウハ崛多养二虎子弟子嫌之何老僧事养虎子乎其虎子死生人间从崛多出家八岁成罗汉果而沙󳇐也崛多令彼摘花彼二沙󳇐乗神通升虚空回木采花见者奇之崛多告弟子云汝等见所嫌虎子（云云）师云彼文点不足言也（云云）章以利根故言答词也可知之。\n二见谛得二　初标缘引论\n开宗记云闻法思惟四谛理既见谛理戒品得生故曰见谛（文）光云见谛得谛亽理ナハ所缘也见能缘正智也（云云）显业云定賔等意见道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎虽论义以初苦法忍位得戒义为正义（云云）一正性离生事俱舎二十三云经󵘸正性所谓𣵀槃或正性言目诸圣道生谓烦𢙉或根未𤎼圣能越故名离生（云云）光云正性离生亽五趣生欤又生义欤生申指烦𢙉也世间生物食病生样烦𢙉身心扰𢙉离此烦𢙉故云离生（离生生五趣欤烦𢙉欤二义欤）　一五比丘事一憍陈如二十力迦󷓛三马胜四䟦提五摩诃男（云云）问何故成道㝡初得道得戒哉答邻云然此五人并于先时给仕菩萨佛成道已追念先恩乃徃鹿野薗中转四谛法五人证道得具足戒故曰见谛得戒（文）或云迦󷓛佛时九人发心四人利根得戒余五人钝不得戒仍誓愿吾释迦文佛出世之时㝡前得戒スヘ　レトアリ随㝡前发心得戒欤哉经云释迦过去于饥馑世作大鱼身自誓言前食我肉者当先度之五人前来食之故前度也一显󷶀云问今文见谛得局五比丘见无通余云义哉答义灯释通余见彼文云入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（文）问云何会通哉答今章且依十诵一徃如此释也实如义灯释也（云云）有义今章为定可会义灯约五比丘云入见道前等也此义聊难思灯释强五比丘事不见者也大贤等意又分明五比丘之外通见集解释随要期有得戒不得戒之别（云云）（取意）光云一见谛得身语表事义灯第二（表无表󷶂）问答身语表作此章下文无身语表哉可意得合样有（云云）　一见谛得漏无漏事古无决判欤沙汰决迹不见先见谛得无漏入见位得戒ナレハ定道戒似随左样古迹沙汰レタル样アル欤僻事十种戒俱别解󷑆戒也付之义灯释样入见已前有漏加行位有祈愿身语其位身语思立无表见サテハ所依有漏ナレハ有漏戒欤又见道内证见谛缘得ナレハ无漏戒トコソ可申サテハ能依分无漏欤此事不意得但凢佛果戒サヘ用期有见谛得定可有用期用期见道已前加行位ナルヘレ此事古迹分明沙汰不见及又口传ナレ不存知（云云）一光云转成无漏事南山见道转成慈恩佛果转成也抑佛果始转成义意离因位无漏别󷑆许欤答云勿论也转成无漏申有漏戒成无漏事也其新古二家见道云佛果云论有サレハトテ本来无漏别󷑆戒因位有事勿论也私云于转成无漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火传依有漏道火力无漏种上自然发无表也金竹传种所依戒能依也种漏无漏カハレトモ能依戒有漏种有无表移无漏种上也移后无漏戒也喻竹樋有漏种金樋（无满种）水流时樋金替レトモ水一如无差别此有漏种无表移无漏种上云转成无漏也此金竹喻漏无漏间杂过アリトテ嫌之青󷓛黄󷓛喻トテ󰠢玩レテ申样间杂过申有漏种上アリレ时无子细有漏戒タリレ无表移无漏种上故能所依漏无漏间杂云难也青黄喻申有漏青󷓛无漏黄󷓛反时青（漏）黄（无漏）カハレトモ戒体一ナルカコトレ取喻也此无间杂过已上口传先年传授也（云云）。\n二问下章家决疑二　初僧尼相对\n听闻钞云问意可知胜劣异故此答词也女其性弱虽有得道义而信心浅不能与理俱得戒比丘其性强胜烦𢙉薄信心深故果俱得戒。\n二若下师弟相对\n听闻钞云问意可知言彼初解法信法憎故等者答词也谓初转法轮时出世成道希有事故五人信心深故见谛得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛无可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒欤（云云）余即不尒者五人外也信不及五人故（云云）。\n三善来得二　初标缘引论\n邻云言善来者有二释一谓此人軰深厌生死希求出家佛言来则得具戒故曰善来善则求戒者心来谓如来言教二云佛知此人愿乐出家命之善来则发具戒此则善来之言俱在如来言教（云云）母论第一云在家所著衣服（乃至）󲲥发自落沙门法󶥖自然成就威仪如法手持钵如二十年学法（云云）慧晖云耶捨此云名誉则耶输伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子须提耶子トレハ云耶捨也（云云）续后钞云古料𫈉云须提耶子也（云云）师云勘彼律非须提耶子见五分须提耶善来得也十诵意非须提耶也（云云）一善来得人善见论云一千三百四十一人（云云）。\n二唯下章主解释\n听闻钞云唯佛自作者开宗记云具二义故唯佛秉一惑尽智圎威德力大能令众生受法成道故二善议根性应器授药谓于此身必证无学故诸弟子等阙此二义故不能作也问善来度人既通弟子何言唯佛自作等付法传中阿难恒河边入𣵀槃时从雪山五百仙人来至尒时阿难秉善来󸓭发自落执持应器󰘗如世尊秉即证第四果与阿难共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛独秉哉答开宗记云彼且据别缘异󵘸既非本文不繁会释或阿难是法藏主替佛处故得秉善来或仙人根𤎼守此为缘等（文）更有余释广可见彼文言满道者佛断二障证二空故名满道二乗新烦𢙉障证生空理故不满道（云云）。\n四自誓得二　初标缘引论\n听闻钞云章四自誓得等者谓大迦󷓛闻世尊出世来诣佛所自誓言佛是我师我是佛弟子也时佛为󵘸略教汝可发慙愧心迦󷓛闻此略言信心彻骨精勤苦修后时证无学果彼证无学果时得戒更非自誓时得戒从始为名言自誓得也问若言来诣佛所者既从他何名自誓哉答虽对世尊自发誓言故名自誓又有不来诣佛所义也（云云）。\n二何下章主问答\n听闻钞云言何故四分至受具足者问词也意言如萨婆多名信佛为大师或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗别故者答词也谓四分从终立名萨婆多从自誓为名正得戒位在证无学果时非自誓时故如此有或依始或据终不同故开宗记云善见从始名为教授故论文云佛告迦𰱒汝当发慙愧心因此立誓要名为自誓󳌤论经据后名为建立善根上受具足此释意󰘗如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能证智所证理俱名善根声闻果以第四果为上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（显业云上受具足之上者褒美之词也　谓能证智所证理皆胜故云上也（云云））言余人何故不自誓得者此重问也意言何故自誓限迦󷓛不通余比丘哉言信不增故者答词也󰠢云多论云自誓唯大迦󷓛一人更无得者述曰意󵘸彼时无可自誓得人故无余人也更佛非不能余人自誓得也（云云）。\n五论义得二　初标缘引论\n开宗记（六末）云论义者若从余部名号不同󳌤云𠡠听伽论问答见论答问杂心问示此等名殊与论义无别（文）苏陀夷者光记云此善施（文）。\n二其下章主解释二　初正解\n粦云增一阿含广明其相谓于摩竭提国世尊告苏陀夷言有常色无常色为一义为若于答曰若于非一义也（解云常色如来色无常色外色声）又问有漏无漏义为一为若干答曰若于非一也（有漏生死无漏𣵀槃也）如是多问彼皆具答称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）。\n二何下问决\n如文。\n六受重法二　初标缘引论\n光㣧钞云八敬得事大生主善觉长者女中末子也嫡佛母也大生主佛伯母也八尊重请欤时即得也（云云）光记云旧云大爱道者讹也梵云摩诃波阇波提摩诃此云大波阇此云生波提此云主是大梵王千名中一种也众生多故曰大生梵王能生一切众生与大生为主名大生主从所乞处天神为名故名大生主是佛夷母佛遣阿难为󵘸八尊重法彼即敬受尒时得戒此八是应尊重法故名尊重法于尼众中㝡初出家广如律辩八尊重法旧云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命终姨母乳养后成佛道欲求出家佛󷱔不许自剃发𠋣立祇桓门阿难见之白佛三请佛许言若行八敬即不减我正法五百年阿难为传八敬（云云）八敬事惠云八敬颂曰百骂举受忏请安恣（文）粦云八法者一百岁尼应礼敬初岁比丘二不得骂谤比丘三不得举󵘸比丘过四从大僧受戒五半月从大僧乞行摩那埵六半月从僧求请敬戒人七依僧安居八诣僧自恣（文）。\n二十下章主问答二　初问难\n私云优婆离问白四羯磨迄十诵律文也于中二初余尼云何ウハリノ间也意言大爱道五百尼外余尼如何得戒耶云问意也或指五百尼云余尼也佛言白四羯磨迄佛答也余尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于时众既未满以下十诵律付疑之也意此时无尼众不可成羯磨羯磨尼众アタナクテハ作法辨事不叶故若许初受等者若爱道外余尼爱道同时八敬得云八十诵羯磨得可作云违云疑意也（以上光㣧抄前后取意载之）。\n二萨下决疑\n私云以下答文也即萨婆多上问难会云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼众ナケレトモミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年后羯磨得也一义也此义无所据十四年尼众度始见年至十三年八敬得无所据也仍南山寳励等十四年内于春之时分八敬得也夏比羯磨得也料𫈉アリ重意云成道十四年春时分（十四年前者春时分也）大爱道五百尼同时得戒八敬得也十诵余尼羯磨得者十四年夏比（十四岁后者夏事也）大爱道五百尼外余尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辩事成也（上以光抄取意）显󷶀钞云章五分亦云等者现流布五分律爱道为和上僧十师合十一众也四分律五百舎夷皆八敬得见御所覧异欤或勘文者误欤或四五误欤（云云）光云五误也四字ナルヘレ四分律欤（云云）。\n七遣信得三　初标缘引论\n俱舎论云七由遣使谓法授尼（云云）信者是使也（显󷶀意）。\n二五下引他本缘\n粦云此尼本是󵖶女容㒵端正价直半国出家受具恐徃僧寺路有难缘故开遣使缘（文）。\n二先下教其作法\n光云假令当时一处指申法花寺朝本法勒行此云本法也然后十尼众将来西大寺云徃兰若处其后又归尼寺云还至本处（乃至）和上当为󵘸也于此南山十二语得慈恩八语也尼寺白四羯摩（四语）徃兰若处白四羯磨（四语）又归尼寺白四羯磨（四语）以上十二语也此第三归尼寺白四羯磨竟时得云故十二语得申也（以上南山之义）次慈恩八语者徃兰若处白四羯磨竟时得故八语得也（除第三归尼寺四语也）和上阇梨将十尼者尼和上阇梨也䠒跪长キノ事也（云云）光云二八两四者二八即下八堕八敬（八不可越者八敬也）也两四者四依四喻也八堕者八波罗夷也（比丘尼制八重）四喻者八波罗夷之中初四重（此当比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯󵖶者如针鼻󲉞不可复用如人命𥁞不复活如石破不可复合如断多罗树心不可复生（云云）四依者一常乞食二粪扫衣三树下座四腐烂药（已上）。\n八边五得二　初标缘引论\n颂䟽云边国僧少许五人受要须一旃延因传五年白佛遂开边方五人受戒四分云东方有国名曰木调南方有󷘳名静善西方国山名师梨仙人种山北方有国名桂自此之外为边国（文）光钞云边五得事羯磨师タニモ明律ナラハ发欤五人俱明律发欤寻也正义羯磨师タニモ明律ナレハ余虽非明律得也。\n二此下章主解释二　初僧少如法二　初表有义\n显󷶀钞云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十师之外置和上十一众受也今准彼故云同僧祇律也续后抄云边五中有释取僧体同南山但六人是异也南山四人僧体慈恩三人僧体遂同也且于布萨一法者慈恩意三人僧体也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧体外故自恣时三人僧体也一人所󶐉也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云体三人也云用时四人也但致捨随惭愧有不同南山意忏主单白四人忏主共五人也慈恩意者四人一人忏主三人僧体也慈恩意众者唐土习三人以上也约彼以三人󷘓之为僧体也。\n二既下立正义二　初难有义\n光云上有释义二过四人僧体过和上不入其数过也揔意云四人僧体习而和上不入其数四人内一人能自体大德僧听时三人ナラテハ非僧体能白非僧体和上不入其数故サテハ四人僧体不可成（为言）余三非僧者此意也余三非僧者一人不足故云尒也若事阙故可白自（为言）。\n二故下立自义\n光云故五人中以下述三人僧体正义也五人中一人和上一人持羯磨故余三人所和白之僧体三人僧体云也或一义南山慈恩和会南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩义尽理せリ南山义叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布萨四人法自恣五人法也。\n布萨时学悔秉羯磨此时三人僧体又不审也（云云）。\n二磨下僧多得罪\n光云可𭇎罪者󱨪吉罗罪也（云云）。\n九羯磨得二　初标缘引论\n如文可解之。\n二彼下会释律论二　初唯约僧\n私云十诵律云羯磨得俱舎云十众得会此相违此二义初会通意十诵僧与尼通󵘸故云羯磨得俱舎论唯约僧故云十众得。\n二又下约二部\n私云第二会释意俱舎十众得者僧尼各十人ナレトモ合十众得云也边五尼五僧五合云五コトレ。\n十三归得二　初标缘引论\n如文或钞云十三归等者归敬章云具归三寳方名归依但归一寳即名敬礼（文）此释意者一归ニレテハ不可得见タル欤。\n二谓下章主解释三　初释俱舎文\n慧云六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也有释六十人共为部党众首名贤也（云云）或钞六十人贤七方便位人也（云云）又颂䟽佛遣阿难为󵘸三归（云云）此义误也成道二十年后正有阿难成道八年三归始故非阿难只阿罗汉ナルヘレ此事惠晖并粦记见タリ。\n二毘下引他示次\n如文可知之。\n三何下问答决疑\n续后钞云南山意尼众十四年始出家三归得八年制断尼不及三归教故也已上今师意若有仁贤尼不可有三归得欤。\n二四分律二　初举宗标数\n戒䟽曰言四分者显宗目也佛󷓟百年兴斯名教相传云于上座部搜括博要契同己见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分（云云）显󷶀钞云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之随一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山释覆隐之义也覆隐三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通达三藏故也（云云）。\n二一下次第列释二　初列五缘五　初善来\n如文。\n二上法二　初标\n如文。\n二古下释三初立义\n砺䟽云无欲迦𰱒○会增上法而发具戒故曰上法亦可尽无生智超出学表会而得戒故曰上法（文）餙宗记云前释约圣智境名为上法论其后释则能证智名上法（文）。\n二故下引文\n如文。\n三罗下会违\n显󷶀钞云罗汉沙𢏏非此宗义者南山等意随要期有无得戒󶐉别谓证果之位誓得戒得戒无此要期不得戒然则四分之前无要期者应有罗汉沙󳇐他部之前有要期者应上法得戒也（云云）章主意别异也（云云）。\n三三归\n如文。\n四八敬\n如文可解之。\n五羯磨\n如文。\n二彼下会十缘二　初会释三　初自然会上法\n彼宗意󵘸者古料𫈉彼宗者十诵也（云云）此义下文不隣次彼十诵自然唯局佛独觉故今云彼宗者四分宗意也（为言）显业云自然则上法者约法同会之自然上法皆得无学位得故约无学法同云自然则上法也（云云）。\n二其下见谛会善来二　初正会\n顕业云是约人同会之见谛善来其法虽󶐉别十诵见谛得四分善来得皆五比丘故其人体同也故云则善来也（云云）。\n二律下引证三　初举本文\n续后抄云引律以不如憍陈善来受戒证见谛则善来也多子󷘳林名欤律中自云等者律中无文体文集云未勘得之（云云）显󷶀云或勘文者误欤又四分梵本具译应百余卷（云云）现行唯六十卷也梵本广本有之欤（云云）六群比丘事餙宗记云六群比丘者多论第四云一难途二䟦难陀三迦留陀夷四阐陀五马师六满宿（文）。\n二故下正合证\n如文可知之。\n三由下点无\n显󷶀云问约人同何无信佛为大师哉十诵信佛为师四分上法皆迦󷶀故也如何答约人应有如所问也约法云无思之（云云）。\n三其下四缘会羯磨\n如文。\n二故下揔结\n如文。\n三僧祇律二　初举宗标数\n戒䟽曰大集云广博徧覧五部经典是故名曰摩诃僧祇此云大众此有其律（云云）显󷶀云是大众部者问堀内堀外何耶答南山意堀内根本上座部也大众名言五百亦大众故（云云）章主意堀外大众部也堀内结集三藏堀外结集四藏诸藏章见而僧祇之中󵘸四藏故今僧祇则堀外大众部也章主得意给也但僧祇又明堀内五百结集之样顺南山意两方难思者也（云云）（四藏者经律论三藏并杂藏也）。\n二彼下次第列释二　初标举\n木叉戒四种等者具波罗提毘木叉云ヘキ也是别解󷑆梵语也（云云）。\n二一下正列二　初列五缘二　初依文列四缘四　初自觉具足\n如文。\n二善来二　初正释\n如文。\n二时下生后\n如文。\n三十众二　初标缘\n如文。\n二彼下示异\n私云僧祇律意十众之外加和上合十一众也四分十众之内不同有和上也。\n四五众\n知文。\n二彼下以义加八敬\n章初六与四分别者集解曰前六与四分有三别谓一名字别二󵘸有广略别三亘有无有别故揔名别谓前五虽与四分相似随应有二不同余一有无有别故也后二名字及󵘸共同故言同也委细如文集。\n二此下会十缘二初会有二初见谛自󷶚会自覚\n顕业云见谛信佛○亦自觉等者约人同会之谓十诵见谛得五比丘自誓得迦𰱒此部意自觉得也五比丘迦󷓛皆成阿罗汉之时成受具故（为言）问见现流布僧祇五比丘迦󷓛并善来得也何不会善来会自觉哉答诚如所问难思者也强设会释御所覧不同也又勘文者误欤或善来之位反俗相自觉之时发具戒欤（云云）。\n二其下问答遣使会十众\n如文。\n二无下点无\n如文。\n四五分律二　初标宗举数\n显业云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者从此部中分出也化地者从王为名谓此部主本为国王治国故云化地也（云云）。\n二一下次第列释二　初列五缘二　初揔列五缘\n如文。\n二其下别示八敬\n续后钞云五分中彼律云为汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人当共顶载（文）五分意五百尼十一众也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷诸尼八敬得戒四分律有五分律无三所摽五分󵘸若四五字传冩误欤（云云）显󷶀云而此处无标五分以义云三所标五分也（云云）。\n二此下会他缘二　初会十诵十缘二　初见信会自然\n显󷶀云二种皆自然者问五分意佛因中得戒也谓剃发出家之时得戒（云云）见谛自誓果位得戒也何云二种皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位欤又五分󵘸五比丘善来也是御所覧异欤章此中自然与上受等者五分童子迦󷓛得须陀洹第一受具（云云）取意是大迦󷓛也（云云）。\n二其下问遣五十会羯磨\n如文可解之。\n二此下会四分上法\n如文。\n二五论二　初标章\n如文。\n二一下解释五　初毘尼󳌤论二　初举数\n光云章二众各五者比丘尼众也（云云）显󷶀云毘尼󳌤者是四分同计论也是寂师意也若依南山释者十诵同计也（云云）。\n二比下别释二　初别列十缘二　初比丘五缘二　初列五缘\n续后云󳌤论善来五比丘也（云云）显󷶀云三𠡠听言下即得者言下者约佛言约苏陀夷二义有之须约佛言下既云𠡠听故也谓佛󷓜叹之时信心铭肝此时发具戒也十诵意后时作羯磨部别云故也不可和会者也（云云）光云毘尼󳌤论十诵为所依欤付之十诵非言下得羯磨得也毘尼󳌤言下得见如何相违哉南山御意毘尼󳌤言下者论义后受缘言下得云言下即得欤与十诵同也慈恩御意三󶉈无家云言下非云言下𠡠听言下也佛善答ヘタリト叹テ𠡠听スル言下也不违十诵（云云）。\n二其下会十缘二　初三缘会上受\n显业云其见谛信佛等者约人同也自然约法也问五比丘者此论善来得何摄上受哉答所覧异也（云云）。\n二边下二缘会羯磨\n如文。\n二尼下比丘尼五缘\n显业云尼善来得者唯此论有之余部所无也问余部何尼无善来得哉答业䟽云如多论中佛尼不度为止傍故若善来度外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）续后云尼善来者广章云摩蹬祈女也（云云）（师法者八敬也）。\n二合下合列七种\n光云合有七种者尼比丘合其品尽也同不计（云云）。\n私云八敬遣信僧异也故加之七也。\n二摩得勒伽论二　初列十缘\n显业云フトロカト者是十诵同计也（云云）光云章十二部谓诸尼事异本章谓法（云云）意尼法则云也此事相违之由古疑（云云）。\n二此下示同异\n续后钞云章来捨俗相后更与受故者佛召善来时唯落𩯭发俗衣反法衣成沙门相然而戒不成后时作羯磨令受故摄羯磨得善来无也章即是十众二十众者边五十众也中十二十众也合二部故（云云）。\n三善见论二　初标举\n显业钞云善见论者是四分同计也（云云）。\n私云善见论者此论自初至󵖶戒四分律释也已后宗论何宗不定也。\n二一下列缘二　初列释八缘八　初善来\n如文。\n二三归\n如文。\n三敬授二　初标缘\n如文。\n二即下章释\n显业钞云章敬授即见谛者问彼论意敬授即迦𰱒自誓得也何相违哉答所覧异也（云云）授字误也受字ナルペレト（云云）。\n四问答\n如文。\n五授重\n私云受法者八敬重也。\n六遣使\n如文。\n七八语二　初标缘\n如文。\n二谓下章释二　初正释当缘\n续后云善见中八语者尼受戒也本法僧中作白四故云八语（云云）。\n二义下因点前缘\n续后云遣信即十二语者本法僧中还告三度作白四故云十二语三四十二也白四即四语者一白三羯磨故（云云）。\n八白四羯磨\n如文。\n二此下通会十缘\n续后云此󵘸弟子无自然者独觉应弟子如何云尒哉答虽弟子未必受佛教故略也又云独觉摄佛也章信佛为大师即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛为大师即敬受得（云云）上云敬受即见谛十诵见谛五比丘也见论意迦𰱒也是以敬授可摄五比丘迦𰱒也此六人敬受时果戒俱得也（敬受果戒同时也七帖如此）。\n四萨婆多论二　初标举\n显业云萨婆多者是十诵同计也（云云）。\n二一下别释三　初列七种　文如。\n二此下会十缘二　初点无\n如文。\n二三下会有二　初遣信会三语\n续后钞云三语即遣信此初一至彼一来后一（云云）初一者本法也至彼者僧中也来后者还告也问彼论意三语者三归也三归者三结也（归依佛竟等也）彼论本云或三语受戒或三归受戒○若应三语得戒者三语别止若应三归得戒者三归便止以业力故自然使尒（体文集引之）业䟽云问四分律文但云三语此文更列三归者答以义约之归犹结也（云云）（体文集引之）本论并南山释一同也今师以何约遣信释之哉答难思也梵本有其义欤（云云）显业钞云又御所覧异也（云云）。\n二其下三缘会羯磨\n如文。\n三此下示同异\n如文。\n五明了论二　初标举\n显业云明了论者是正量所宗论也（云云）。\n一四万二千㓛德事明了论曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污释曰云何倍二十一千福河成四万二千福河律中如来所立戒有四百二十于婆薮计律有二百戒于优波提舎律有一百二十一戒于比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中随一一戒各能生摄僧等十种㓛德一一㓛德能生十种正法谓信等五根无贪等三善根及身口二护合成四万二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢污（云云）制戒十利者一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信令信五已信令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法得久住。\n二声下列释二　初声闻七圎德二　初列缘二　初比丘四缘二　初列四缘\n如文。\n二略下会十缘二　初见谛会略羯磨\n光云略羯磨事初转法轮时闻四谛得戒见谛也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨。\n二其下四缘会广羯磨\n显业云其信佛为大师皆广羯磨者此部意迦𰱒白四得也是约人同会之也。\n二尼下尼三缘\n或钞云明了论意僧善来得通凡圣尼善来得限圣者若通凢夫外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）光云遣使即法授尼事如明了论法授尼法授尼读ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混乱此八敬得也遣阿难八敬得セレメレ事也（云云）续后云瞿娄多达摩者梵语也此云敬尊重法今章梵汉并举厉师󷘓云尊法古料𫈉云瞿娄多达摩此云半迦尸尼又云尼揔名欤（云云）师云皆误也（云云）显业云广羯磨即遣信者唐本章遣信得莲花色尼也（云云）问尒者半迦尸者莲花色尼异名欤哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒时僧尼对故云尒也。\n二上下揔结\n如文。\n二第下独觉与佛德\n显业云独觉有量㓛德者餙宗记第二引了论䟽云独觉有量㓛德至得者先于多刧已修戒行㝡后生身五戒性成后入见道苦忍初心得出家戒󲲥发自落衣钵自然尒时具有木叉定生及无漏戒若类佛德犹是有量（文）此释意佛独觉自然得者苦忍初心得也十诵自然得者尽智心位得云ヘリ部别ナルヘレ（云云）。\n二大乗下别撰大乗所用\n显业云多分且用萨婆多宗者问诸宗异󵘸中何用十诵十种得戒哉答诸部中此部󵘸相委悉故别用之未必同一切彼宗义也此事四帖问答有之（云云）光云神州一同用四分律见タリ今何用十诵哉云疑アリ此疑答非用宗只十种圎满十诵故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字应四字也（云云）文集ニアリ。\n二上下羯磨得别解󷑆缘三　初结前标章\n如文。\n二昔下引文解释三　初依四分出四缘二初标举\n显业云昔来相传等者得具足别解󷑆缘以十诵为本余部会同十诵羯磨得别解󷑆缘以四分为本余部会同四分也何以然者昔汉土受法用四分羯磨故也故云昔来相传也即南山云神州一统约受并诵四分之文是也（云云）光云唐土一州并用四分律随又瑜伽声闻地律并同四分律故四律中令依此律释之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也（云云）三自称比丘戒䟽云有𮚆住者剃发披衣自言我比丘也（云云）四善来比丘戒䟽云道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毁全相离自贪故二既碎杂不为王𮚆所剥故（云云）七破结使比丘戒䟽云修道进德惑尽解满理解心明𣱵无业恶则发具戒从缘而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘法中是比丘义（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘释之可知之。\n二一下引释二　初依八比丘列四缘二初牒文四初僧众满足缘三　初标举\n续后云一羯磨者比丘者非律文　章释也科文云标举是也。\n二若下引文\n续后云若受大戒者等以下律文也问律文意若大戒者受者事也谓行受戒法具足僧数满足等缘云事也若受大戒言揔标见何󷓪能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤属能秉僧律文意不尒如何答师云此难尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就结界成就受也无难也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四缘以若受大戒言证能秉僧也若受大戒言可通能所今以所显能也释家巧如此也羯磨者比丘者三师七证师也。\n三僧下章释\n光云若受大戒者羯磨文也僧众满足者章主词也。\n二教法成就缘二　初引文\n如文。\n二教下章释　文如。\n三结界成就缘二　初引文\n如文。\n二结下章释\n如文。\n四身无󴎯难缘二　初引文\n如文。\n二年下章释\n如文。\n二要下揔结\n如文。\n二亦下准󷓟诤取四缘\n光云亦即󷓟诤五法现前事多除アル中戒以󷓟诤缘ナレハ云别所为也戒别缘ナレハ云别所为也私云所秉法别所为异ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也别所为者十众五人ナレトノ事欤（云云）。\n一󷓟诤五法现前事（私云界内不别众等者此付受戒有漏无漏通论义也虽然通义正也不别众缘者别众不别众结𭻃上在之故结界成就中不别众云也）七󷓟诤者言觅犯事四诤以七毘尼󷓟スル也言诤者付言音诤理有无也觅诤者诤犯不犯也犯诤者犯𢝰定其上诤轻重也事诤者诤羯磨如非也此四诤以七毘尼󷓟也七毘尼者一现前毘尼二忆念毘尼三不痴毘尼四自言治毘尼五多觅毘尼六觅罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依缘替也此一三五纲骨二四缘成云也重能能问定具可书入。\n或钞云别所为事者除󷓟诤属受戒也具四现前者五现前中除毘尼现前毘尼󷓟也即󷓟四诤也受戒不诤故除毘尼现前而集解释意以别所为属󷓟诤欤彼所为有二○𫈉受戒之所为故别也（文）此释意ナラハ者除其󷓟诤别所为者可训也而今不然下今此受戒即别所为此别所为必属受戒见タリ尒者集解释不合前后欤然共除󷓟诤可训也人现前者受者也此四现前同上四缘故引合スル也凢七󷓟诤事今非所用故略之或私云󷓟诤五法现前中毘尼现前诤󷓟スル欤今受戒别所为ナレハ四现前具毘尼现前ヲハ除欤愚推也。\n已上冩本押纸有之仍书入之。\n二僧下引律论相摄二　初引文\n显󷶀钞云章是八比丘者僧祇中无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比拟四分云是释八比丘等也（云云）僧祇六缘者彼第二云受具足善受具足是揔标也如法（僧众满足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不别众缘）可称叹不可称叹（身无󴎯难缘）满二十非不满（年岁满足）是则六缘也四分四缘开合不同。\n二比下相摄\n光云四分律四缘此五缘交合也（云云）。\n三今下判四分为所用二　初正依\n如文。\n二于下别释二　初身无󴎯难\n由六因故者五十三云一云意乐󰡷害（私云为王所逼录或畏不活出家类也）二依止󰡷害（私云身有痈肿等病类也）三男形󰡷害（私云扇𢯯半择迦类）四白法󰡷害（私云造无间󷶀如污比丘尼类也）五系属于他（私云王臣所恶或为父母不开许类也）六为护他故（私云护他故反化物不授戒也）委细如文集可见之。\n章至后当释者应成󶐉别门也。\n二于下僧众满足二　初标举引论\n续后钞云又除阙减谓十师中一人阙减不成就故也阿󴎯利耶此云正行正云䡄范或云教授（开宗记意）邬波陀耶唐云依学或云亲教古云力生此云󷘓对不详所以（开宗记意）谓和上也（云云）一光云和上清净大众不清净训阿阇利耶邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付上）僧众大众也（阿阇利大众内也）和上不清净大众清净训阿阇利邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付下）俱清净训住清净戒ウカラカレテヲク邬波陀耶イ、ト　イ、ノ点ヲ此义读也光云阿阇利羯磨师。\n一私云阿阇利耶大众内也邬波陀耶则和上也一住清净言上付者邬波陀耶付也下付者圎满僧众付也。\n二此下准部计释二　初依小乗解二　初明大众清净和上不清净成计二　初准上座萨婆多三　初大众清净和上不定成\n显󷶀云上座部者十八部中雪转部是也是三缠不失戒之计也故虽犯重戒体不失故许作受者所依也十诵善见等无和上得戒明谓受者得戒众僧得罪也（云云）续后钞云章必须清净者约四重也约犯重捨不捨作之故下清净言者皆如此也彼部意和上虽犯重不捨戒故成戒阇梨大众必不犯重而成戒云事也。\n二其下资具定具和上不定成二　初资缘不具不成二　初出不成义　文如。\n𧇊　阙　二大下释不成由\n光云非和合故事大众非清净阙和合义故不得戒和上只能授体也非𰤑戒缘（云云）　捡（カニカウヲサム）验（コ、ロミルレルレ）。\n二其下和上如不皆成三　初述成义\n续后云问和上不有众亦不牒名羯磨文云从和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也。\n二大下释所以\n如文。\n三然下罪有无二初如法成无罪\n如文。\n二若下不如成有罪二初得戒得罪\n显󷶀钞云若知和上无戒破戒等者问破戒者虽犯戒有戒体故成无戒者之所依无戒者何为和上哉答有义云无戒者本受不得者也外相是比丘故从受得戒（云云）又义云虽举无戒实不许无戒和上也（云云）思之。\n二羯磨下得戒所以\n如文。\n三设下和上如大众不如不成\n如文。\n二制下指制多山等同\n显业钞云此释意谓上座萨婆多制多山西山北山以上五部同计也（云云）问义灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清净（乃至）余十七部皆不许之（云云）与今章释相违如何会通哉答上座萨婆多各其部类多之其中许不清净和上不许二计在之欤章约许不清净和上部计义灯约不许计故不相违也（云云）。\n光云四种サハタ计不同故出一计欤。\n二又下明和上清净大众不净成计二　初标宗\n或抄云又有诸部󵘸者伦记十四云萨婆多等要须和上清净大众不必清净（文）今章家萨婆多等和上不清净大众清净云ヘリ何相违哉答师云于萨婆多计有多不同或大众清净和上不清净云或和上清净大众不清净云不同在之故各依一师计引释也现流布本章家上大众清净和上不清净计󷑫合也。\n二和下解由二　初直立道理\n如文。\n二故下准羯磨解\n如文。\n三其下明和上清净大众清净成计二　初揔标宗\n大众部律等者二十部中大众部正量部经量部三部三缠共失戒义也故和上大众并须清净谓犯重者戒体失故不成发戒所依（云云）（显业意也）。\n二然下别释由二　初别解二　初解和上\n如文。\n二又下解众僧三　初约师义释\n如文。\n二又下约所乞释\n如文。\n三又下缘胜缘释\n如文。\n二故下揔结\n如文。\n二今下约大乗解二　初泛标二义\n显业云今者大乗略有二义等者问此二义中章不判正不何者是正哉答古义云第二义是正也所以然者章主释犯重捨上缠失戒中下不失之义也故知第二义者是章主本意今云第一义应为正义何以知然者此处唐本章云此中二释一云和上僧众必皆清净方可得戒住清净戒者此句向上属和上故僧众清净更何须道二解但僧众清净由彼得戒与彼戒故得戒和上但是同教授之缘也今取前解（文）此文分明也不足更疑三缠捨戒之正否不可𨵿今和上二义也（云云）今大乗者大乗师意以谈彼二十部异见也问小乗之中列三义大乗义中但出二义今一义者大乗之中无之哉答有文集引伦记释是大乗义意也（云云）。\n二若下别随义释二　初述和上不净大众净成义二　初立义\n如文。\n二从下释由\n或钞云章设知不清净等者师云依不清净和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）。\n二若下述和上大众必须清净成二　初立义\n如文。\n二和下释由三　初和上\n续后钞云未礼僧前○乞大戒故者内亽所望蒙和上许后行受戒作法故（云云）。\n二且下大众\n续后钞云无僧者上阙一也四人中一人阙不成戒故非僧者上犯重也虽有非僧体故（云云）。\n三瑜下会论\n如文点上如文可解之。\n三上下上来揔结\n续后云除㯮觉果者㯮觉自然得非羯磨受故除之也非谓一切是意也。\n二上来下无差别缘二　初结前标章\n或钞云无差别缘者师云揔定道别解不律仪处中无表同通自受从他故云无󶐉别缘其中别解󷑆中别受出家五众戒从他近事近住并通受七众上菩萨戒通自受从他如此别解󷑆中有不同不可󴎯之今揔别解󷑆戒有自受从他二受云故无󶐉别缘也（云云）光云诸戒通缘摄不律仪欤御科文样左样见慈恩不许恶戒何摄哉但先依世间名目诸戒词摄不律也恶戒意得ヘヌレハ恶戒申モ苦见ナキカコトレ（云云）。\n二应下依章别释三　初别解󷑆戒二　初略颂三　初标\n今颂与枢要略颂少异哉枢要云苾𫇴非自受从他𫈉择故近事及近住自受亦从他表业定从他无表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩萨御注也）枢要𡱈别受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等诸戒又枢要通方便故曰无表通二受今文𡱈得时故曰无表准自受也（云云）（私云方便通者三思表传从他意欤）。\n二苾下颂\n听闻抄云苾𫇴非自受等私云此二颂有四相对初一颂七众相对简自受从他出家五众通云苾𫇴非自受等近住等者等取近事并通受七众表业名从他等二句于上通别二受表无表相对简自受从他表表示他故云从他无表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相对简之从他通身语意三表自受唯意表无身语表无表示他审虑决定动发胜思三思通名意表是别解󷑆戒一句三种律仪相对结上文（云云）光云苾𫇴非自受别受也表业名从他从他自受从他从他アラス设自受ナレトモ表必表示义故不简自受从他表云从他也无表唯自受自受非自受从他自受从他受戒无表不表示他故揔一切无表云唯自受也故上苾𫇴非自受（乃至）自受亦从他下表无表自受从他异也不可混乱。\n一自受唯意表对从他通身语アルヘキヲ略不云之也显业钞云自受唯意表者招提寺及知足坊之义意谓自受之时虽有动身发语唯名身语业不名表决定思名表故云自受唯意表也菩萨御义谓动身发语并名意表无令他表知之义故虽不名身语之表身语所作之事自意表知故然则自受之时三业同应名意表故云自意表也（云云）光云近住等诸戒等言事新家古家义异也古义他门意等别受五戒此义叶枢要（但菩萨御会通要󵘸别受门也不󵘸通受边）菩萨御义近住等亽等别受五戒菩萨通受七众也此等言自他门大论也遂于常喜院章谈义时菩萨十支论判悉御披覧遂御义成立毕　一枢要无表通二受（云云）章无表唯自受（云云）要通方便根本释故根本时自受ナレトモ方便时通表故云尒也章限根本故唯自受云也此会通不意得追可寻之（云云）。\n照珍私云要无表通二受者自受从他二受见タリ钞物不审也但重而要意可寻者也。\n三是下结\n如文。\n二瑜下广释三　初释初二句三　初正明出家必从他二　初引证二　初泛标诸戒\n听闻钞云此中或有等者私云遁伦记意云初三句通明七众戒并近住戒通二受即通自受从他二受次或复云下三句别明别受五众唯限从他以上三句通证前二颂以下三句别证前初一颂也苾𫇴言通摄五众者遁伦意也又此下文结云此󵘸出家五众戒（云云）显业钞云此中或有○而受律仪者从他受也或有由他者动发胜思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或复有一已下自然受也唯有意表业故云有一也自受之时虽有三业同名意表故一意表也（云云）除苾𫇴律仪者是别受门也谓别受苾𫇴律仪必从他受故也通受七众并许自受非此所明也（云云）一唯自然受文事续后钞问唯自然受者必定自誓受不通从他哉唯字󴎯余故答师云苾𫇴必从他也唯近事近住或通对苾𫇴云唯自然受也自受之事也师云古料𫈉云唯自然受者自然见谛也此定非从他故下云此除自然及见谛二故师云此料简不正也只次云除苾𫇴律仪自然见谛岂非苾𫇴律仪哉下文但于五众简自受从他故云除自然见谛等也今文七众通显加之云除苾𫇴故古料简云除苾𫇴律仪者除羯磨受戒苾𫇴也一光云他门意成七众性别受䡄则也章及菩萨戒皆通二受揔菩萨戒自受事释也サレハトテ自受菩萨戒非成七众性（云云）自门意菩萨戒律仪七众戒ナレトモ瑜伽一羯磨以成七众性必不可假别受仪故一羯磨○七众无别羯磨一故七众无别也乍去随相门七众条然无乱强用别受䡄则别受比丘戒尽形捨也通受岂尒哉。\n一󷱔于声闻戒自他门意异也他门点少即大トテ日比于鹿薗小乗戒受五比丘于法花会廻心向大时前受别受点小即大トレテ大乗戒トナル也自门者三聚中摄律仪分取声闻令受故菩萨戒时不经别受仪（云云）。\n一天台戒百失有リト见タリ其中二十七过付难时七众混乱云过有见タリ今瑜伽一羯磨门七众无别习自门义势天台戒如何󶐉别アル哉传教此二十七过蒙不立戒坛至义真和尚立戒坛（云云）禅识房不审云菩萨戒让ルハ声闻部戒相让非让䡄则云事难思䡄则ヲハ何不让哉答羯磨异故也摄律一聚别受时虽用声闻䡄则三聚通受时用瑜伽羯磨故也（云云）。\n二何下征释出家\n伦记曰以非一切皆堪受者非黄门等之所能受故（云云）。\n听闻钞云云如是圣教便无䡄则者师云不简堪不堪通一切自然出家此圣教无䡄则（云云）亦无善󵘸○而可了知师云必从他受从师可学知毘奈耶戒相犯不犯而自受从他不学故云无善󵘸法毘奈耶而可了知（云云）续后云善󵘸法毘奈耶者对外道不善󵘸法故云尒也。\n二以下章释二　初依论立宗\n如文。\n二此下依律简滥二　初正简二　初无简择故\n光云或可除信佛为大师事自然见谛信佛为大师一具ニアルヘキニ何别置或言出此一种哉此有二义一义虽可一具信佛为大师聊フキラハレキ故置或言别出之一义信佛为大师归依佛佛字时得见样アリサテハ从他故别置或言有从他故也（云云）续后云信佛为大师亦有云羯磨得若羯摩得不在所除单自誓得除故云或可非自然见谛一准故也（云云）。\n二然下无󴎯难故\n或钞云由无󴎯难等者师云顿悟菩萨得反易身必受别解󷑆戒彼身则广果天依身也既天众也十三难中非人难摄也何受别受别解󷑆戒哉答初地以上菩萨受广果身后于净土受别受戒时不可简十三难等是圣者故也（云云）问今无󴎯难者从他受比丘戒者󷶛屈摩罗害母阿逸多造三逆彼既如来亲善来度见タリ何十种得戒中无󴎯难者云从他受哉答鸯掘有害母不害之异义阿逸事可思之（云云）。\n一󴎯难者十三难十六󴎯也十三难者一边罪难（四重违犯人也）二污尼难三贼住难四破内外道难五黄门难六杀父难七杀母难八杀阿罗汉难九破法轮僧难十出佛身血难十一非人难天修鬼狱四趣十二畜生难十三二形难也十六󴎯者一不称自名二不称和尚三年不满四衣不具五钵不具六父不听七母不听八负债九奴十官人十一非丈夫十二󵗺十三痈疽十四白󵗺十五干痟十六癫狂（云云）　私云边罪难人忏悔之后发具戒欤否事论义也听闻钞可见之。\n二俱下引证二　初论文\n光云俱舎十三卷表无表许十六卷必依表得无表此两卷正否异义今十三卷为正引之也非必定依表业而发事有多义或定散相对定云尒或自受从他相对自受云尒或自然见谛等云尒也（云云）。\n二何下章释\n光云不依表无表アリト俱舎󵘸以思何况从他ナラレセ可有自受云意也（云云）。\n二即下因明余自受从他二　初明自受从他二　初正显\n听闻钞云上释苾𫇴戒必从他毕自此已下对之因显余戒通自他（云云）。\n二故下引证二　初论文\n光云受随护支随行也续后钞云受随者随受护事也于他处者以他为境杀盗等也于自处者自以为境故漏失等也（云云）私云今此于瑜伽问答问意显也正其答意如何答伦记云测云随护支中惭愧二法有具不具故从他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒为此人故制从他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文违欤如何可意得哉答此事义灯之问答也则灯问云若许惭愧定俱起者何故五十二云若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法㝡为强胜哉答彼据别义○或随增󵘸违准此（云云）委细如文集可见之。\n或钞云惭愧二法必俱起对治无惭愧等为止恶所依而今分别自受从他事约增胜释也（云云）光云惭愧自他配自受从他事自受耻󳸓故慙增上人也从他耻师故愧增上人也（云云）。\n二此下显意二　初自他单配\n显业钞云问于惭愧单配双配二义アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有单配之义哉答诚惭愧二法虽必俱起以为面边云尒也（云云）。\n二或下自他双配\n崇贤善者述记云谓于有贤德者若凢若圣而生崇敬于一切有漏无漏善法而生崇重（云云）轻拒暴恶者述记云有恶者名暴染法体名恶于彼二法轻有恶者不亲拒恶法业而不作（云云）。\n二故下显自受德等二　初瑜伽意二　初惭愧胜劣\n如文可知之。\n二若下正显㓛等\n一所生福德等无差别事光云于受体释欤于随行释欤于随行释时耻他受戒人耻和上遂不作恶故随又耻自也耻自受戒人不耻他故随行之时从他胜自受劣受体时自受胜从他劣也互有胜劣故等无差别云也私云耻自受戒人随行时不耻他故有作恶事故随行自受劣也云欤（云云）。\n二由下章家释\n如文。\n三此下揔结初二句所被\n私云苾𫇴非自受从他简择故二句结也。\n二近下释三四句二　初标宗\n私云是以下近住等诸戒自受亦从他二句释也　光云近事近住及菩萨戒皆通二受之文事于常喜院谈义砌读师招提开山（イ一タ白衣ノ时）听众菩萨其外不空院紫野以下也菩萨戒自誓受事及诤论此文叶菩萨御义云及菩萨戒皆通二受许菩萨戒自受故近住等诸戒等等菩萨戒云事至此文显タリ。\n一传教大师于梵网本业等菩萨戒建立菩萨戒坛故法相一同举难菩萨戒七众戒由成瑜伽论本地决择ニヲイテ第四十卷󵘸从他羯磨第四十一卷󵘸自受羯磨摄律仪被让五部律藏此自门之证据也摄律仪七众ナレハユソ五部律让ラメ但南都学者达梵网本业十重コフ菩萨戒ナレ不尒七众混乱妨アリト盛意得ラレタリ但后崆峒记（寽千释）唐渡生马上人此记御览候处七众戒以瑜伽羯磨可受律仪必七众见仍生马御词云晴如见月（云云）南都悉归伏菩萨御义其后实宽入菩萨门室菩萨御义次第兴盛戒法于今传来。\n先曰覆讲云实宽入菩萨门室因缘事戒图云物被悬门迹实󷨥御覧レテ何タル诳惑者宗大事卒尒沙汰强通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ实宽行向可相寻。\n五十个条不审御意サレハサミテ巳心寺御出菩萨其时长老坊奥御座アリ御对面アリテ五十个不审ヲアケラル一亽对决其外才觉不可胜计实宽归敬渴󷳷之御心切悔前非入菩萨门室被悬大衣御蛰居干小󷘳院（云云）一或钞云不同余宗者师云萨婆多者近住戒要从他受故今指萨婆多宗。\n二故下引证二　初证菩萨从他\n或钞云故菩萨地等者引瑜伽论证通受也有智有力者师云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩萨御注云受戒五相未见科释今私科分且救新学一受人远方便或私云先发菩萨愿二受人近方便私云请佛礼拜等也三戒师近方便启白教发戒缘也四正受戒私云三聚净戒羯磨也五后方便欤（云云）私云󵘸相等也。\n二第下证菩萨自受三　初正显自受\n如文。\n二四十下因简师德\n光云有悭贪者坛波罗密障大欲他世欲无足今世欲毁戒戒度障忿根忍度障嬾堕懈怠精进障心多散乱定障暗昧愚痴般若障也（云云）听闻钞云不善思惟者设信解戒委细不思惟犯不犯等也大欲者于未得财多希望也简小欲故云大欲无足者于已得财不知足也慢缓者于教慢缓也师云慢人缓戒（云云）不耐他犯者师云不忍内心起嫌恨外随当向人󵘸之等也嬾随（身）懈怠（心）好合徒侣者性欲杂合徒众也（云云）心多散乱○住修习者者师云欲修慈悲观数息观散乱频多㝡下品搆牛乳程不能住一缘暗昧者师云愚昧于教也愚痴者设明教不恐恶可怖不信善可修即愚痴人也疑云上揔标若虽聡慧何下云暗昧千教哉师云上云聡慧不必明教性心利也劣心者师云于菩萨行𤰞下退等也（云云）。\n三璎下寻千里三　初牒文\n如文。\n二令下正会\n如文。\n三瑜下证意\n如文。\n三此下释后四句二　初从他有表无表\n如文。\n私云后四句者表业名从他○无表示他故四句。\n二若下自受唯有无表二　初无傍人自受二初立义\n听闻钞云若自受者唯有意表无身语表可成无表师云自受之时虽发身语不表示他不名身语表三业合名意表其中审决二思名意表怜近释也动发胜思位名意表时表知意故名意表即意之表依主释欤（云云）显业钞云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等义意谓受之时礼佛发言等身语业虽有之无现前师长故无令他表知之义是故不名身语表也虽不名表唯名身语业此身语业之上发身语无表决定思自意表知故名表即发无表也○菩萨御义意云自受时虽有身语二业无令他表知故不名身语表而自意表知故身语同应名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表审决意表云义此义非也其故上三师第三师意决定思意不发无表见タリサテハ此意表决定思定第三师自受无表如何意得哉无身语表故菩萨御义此意表礼佛𠧒戒身语表自意表知之义名意表此意表可发无表意得第三师成立欤（云云）。\n二故下引证\n如文。\n二纵下有傍人自受二初唯无表义\n如文。\n二或下亦有表义三　初标宗\n光云傍人表者身语表也（云云）两山御自受时菩萨以瑜伽自受羯磨御受戒招提以从他羯磨御受戒见タリ。\n二论下会论\n如文。\n三如下述理\n或钞云如今对众者师云设虽有傍人非同位菩萨比丘者不可有表示义若是同位比丘设虽有一人可成表示义也。\n二定下静虑无漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初从方便\n显业钞云远前方便亦从他受者问他者何哉答古义云他者别解󷑆戒也依别解󷑆戒得定道无表故云亦从他今云不然师教云他（云云）或钞云従前方便名色者从师学坐禅义等也其时动身语故假彼时身语名色也（云云）。\n一法处五种色者极略极逈受所引反化所起色定所生也委细。\n如文集。\n二正下从正发\n续后钞云正发无表等者闻佛教领纳是受义也从此亦得色名（云云）听闻抄云得入见道（即道戒）远尘（烦恼种子）离垢（习气）得入三昧（定戒）疑云不󵘸烦𢙉现行哉师云其时烦𢙉不现行故也（云云）。\n二若下问答决二　初约表业正问决　二初问\n续后抄云今此问意正发无表之位问也。\n二此下答\n续后钞云答意正智缘如位不发外身语故三乗正智揔无归依二乗后得多缘谛理亦无动身语菩萨后得八地以上发身语表今见道根本智也故必无身语表也（云云）。\n多缘谛理者简小也少分事法以利益スル也无漏以后菩萨无漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏无漏行合次第利益少气故也。\n二然下约受得转问二　初问\n续后钞云此问意约正发起问约前方便答之也（云云）又料简云今二问答摄远前方便正起无表二义问此二有表否答意二共正发无表位无表也（云云）。\n二从下答\n续后云此答意远前正起二共从方便受得也远前方便随教师云方便正起无表从佛云方便欤（云云）。\n二五下别明定道生缘二　初静虑二　初正明二　初明有得缘二　初明持戒为缘二初论文\n续后云修无悔等者非犯戒时正无悔也（云云）或钞名一切犯戒等者入初禅定必伏欲惑故云一切犯戒也。\n二此下章释\n听闻抄云心喜者师云麤浅有分别乐云喜心乐者细深无分别至极云乐安者由喜乐身心安也（云云）。\n二若下明犯重不得　初标\n显业抄云问外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）。\n二大下释三　初引经准证\n听闻钞云大集经中等疑云引此文证意如何师云以五逆罪障心不得定证戒不清净不得定以忏五逆罪作清净得定证戒净得定以五逆证戒罪故非直证也（云云）显业云方得椫定等者依神咒力󷓟逆罪依十善力得禅定也縦虽诵神咒不持戒者终不可得定也俱舎无戒得定者希有之许义有（云云）此宗意有无戒得定者者无七众别解󷑆戒故也非无十善戒也（云云）。\n二其下依论反释\n如文。\n三若下述不得意二初正述意\n听闻抄云不善思广󰡷障深故师云犯罪心即轻圣教也轻圣教意设犯一罪可犯一切戒心故云不善思广也（云云）。\n二由下会集法\n如文。\n二上下明无得缘\n显业钞云如劫坏时㝡初一人等者千师释云问如刧坏时自然得定及修无想岂先戒哉答坏刧初起亦有菩萨独觉令修先戒十恶便是其戒○言自然者不须强缘又无佛法名为自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此释意㝡初一人必依戒得定（云云）续后钞云问既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其时谁欤授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答师云第二人以后依戒也㝡初人出定毕教余人行十善入定以此十善为因也瑜伽论󵘸律仪出百行七众依止此得定（云云）纵虽不依七众戒必可依十善也初定者师云初禅定也私云小乗意得初禅定大乗意得第二禅定（初禅为火灾所烧故ユカ󵘸也）故云初定㝡初人云事欤（云云）。\n二故下揔结\n或抄云亦有他缘者㝡初得以后人亦有不由者㝡初得定人也（云云）。\n二其下无漏二　初标\n如文。\n二瑜下释二初引论\n或抄云入谛现观者入见道位广贤圣章云现谓显现观谓观察谓于真相二见道中无漏圣慧初得契会是故复名于法现观（文）得不还果者超初二果得不还果类故一切恶戒种子悉害之也于超越有三类今举一类超初二果者（云云）听闻钞云师云第三果三界见惑欲界九品修惑悉断故云一切恶戒种子即欲𭻃见修二惑皆犯戒之烦𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第证人释也听闻钞云一切能徃恶趣惑师云未断欲界修惑犯戒烦𢙉断正发业欲𭻃见惑故云徃恶趣惑等也（云云）。\n二此下章释\n或钞云依根本定者约超越不还及未至定者约次第证初果也显业抄云其四善根色界系者若次第证人四善根位依初未至定得入见道证初果故超越不还通依五地谓初未至四根本定也未至根本虽󶐉别四善根位必依色𭻃定得入见道故也（云云）。\n私云小乗意见道依地六地也谓未至中间四根本也大乗除中间禅以五地为见道依地也五地见道依地生スルコトハ第四禅种子ヨリ生胜タル故也论义也付之然ラハ下三天种子终不生也ナレハ至テ修道生スルト云也。\n三其下不律仪处中\n续后抄云自发期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外缘是也不同小乗者婆娑出二师义一二缘得师谓生不律仪家者必待作业成时成无表生余家者受时成无表也谓要期时也二一缘得师生彼家不生彼家必作业成时发无表也此婆娑二师皆俱无父子相习义但皆自受也非从他缘故云不同小乗等也（云云）。\n表无表章诠要钞卷第三终\n表无表章诠要钞卷第四\n二上下时节二　初结标分章\n光㣧钞云小乗表无表得时第三羯磨竟时得意得大乗表无表得时异时ナレハ表无表别󷶄明（云云）一上得缘不出表得缘下时并出表无表得时事如何答意得缘无表得缘申自表缘显故别不明之。\n二且下依章别释二　初得表时二　初身语表四　初别解󷑆二　初别受二　初大僧大尼三　初标义\n显业钞云谓从僧众乞戒时得者菩萨御义有二一云通指三反之乞戒云乞戒无表之所依虽是初念表戒之成满第三周了故也二云指无表所依之初念云乞戒时正是无表所依故也。\n一今此表得时申别受事欤通通别二受欤一义别受也非通受菩萨御义亘通别二受󵘸得时也不尒通受表得时何处󵘸之哉。\n一通别二受俱表戒得时礼拜𠧒戒初一念近因等起动发思也是自门意也异本章出二义此章出正义要现行思近因等起（乃至）故要此时文动发初念云事分明也。\n一中川实范戒如上人（知足坊也解󷑆上人御弟子云云）　并他门御义别受动发初念得表戒菩萨戒第三周了慈愍故时得表戒（云云）其故菩萨戒请乞合故第三周时得别受请师𠧒戒各别故近因等起初念时得也。\n一小乗别受第三羯磨竟是事如是持云时得也（云云）异本章准此应知（云云）可准小乗（云云）此事他门难义也但此准样非表戒得时（云云）自门意通别二受共近因等起初念表戒得时定也付之章第三周了慈悲故字时得之释成满表事也意云别受󵘸得时通受󵘸成满影略互显也自门会释也（云云）。\n二五下引证二　初引文二　初引瑜伽\n光云五十三文󵘸别受见タリ但自门意此文兼通别（云云）光云五十三文徃趣师所慇懃劝请二句事上句身表次句语表云义此义劝请レテト读一义此二句揔摽取也此通ニテハ劝请读切也方便前住フテノ四句身表也又以语言以下语表也守千记此二句树石山林表（云云）此树石山林而乞戒已前劝请スル欤可寻之此非乞戒表一义内请句也略纂释徃趣师所等二句身表语表见又纂释此文样互为发见显业抄云又若起心徃趣师所等者是别受苾𫇴戒也始ヨリ劝请迄揔句也劝请者乞戒也非请师也方便发起以下身语别明故别句也前住者身表也礼拜者𠧒戒时礼拜也又以语言ヨリ胜业迄语表是𠧒戒也胜业谓受戒之业也是名以下揔结也（云云）。\n二成下指略余\n如文。\n二要下释由\n光云要现行思近因等起训事近因等起读近因因等起等起所等起也近因等起トメト读八四字共因等起也（云云）。\n显业钞云为转因者转者起之义也动发胜思是发起身语正因故云转因也云光云是表业体事限别受表欤通亽受欤事寻也亘通受能也此外通受表释文ナキカ故（云云）显业钞云故要此时者菩萨󷳷云有二义一云三反乞戒揔云此时二云指无表所依之初念云此时也上戒时得下料𫈉同也（云云）（私云此下文集所引义灯问答并演秘五个释尤大切也必可见之也）。\n一光云义灯前后各别种皆于初上立异义守千初上立者动身发语次第时动身初上指动身思身语无表立（云云）菩萨御义初上立者动身初念发语初念合云皆于初上立也。\n一刹那等起之刹那事近因等起念刹那思故云刹那欤又刹那刹那自相引起义第三羯磨竟迄刹那等起取欤。\n一近因等起身语同时欤异时欤二义依意得カヘタリ一无表所依种付演秘五个释被讲󷓜第一第三释󶐉别事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也。\n一他门意别受动发初念思种立无表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）。\n一自门义秘第四释一向同欤有异分欤事所依思初念思取边一向同也秘第四释近因多念亘也菩萨御义近因限初念也私云菩萨御义ナリトモ争背秘正释哉（此事可寻之）。\n三若下󴎯小二　初牒小义\n光云若󵘸前位从僧乞时（乃至）方得表者章此小乗义（云云）小乗表无表同时习第三羯磨竟时得表戒习也一大乗表不相读第三羯磨位无表所依表二ハアラス表戒只一念思也但思种念念相续也小乗许别体戒色表故表相续至第三羯磨也（云云）显业抄云心上中下以判于业等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判业虽近因等起表戒成就第三羯磨竟也是杂心等解也故云此小乗义也（云云）。\n三此下󴎯非违二　初直󴎯\n如文。\n二表下述由三　初非形色故\n显业抄云表业非是形色等者小乗义俱舎颂曰身表许别形非行动为体（文）是报得身之外有别形为体大乗异之故云非是形色也正量部行动为体经部师以思为体（云云）俱舎意报身之外许有实表色故乞戒始至第三羯磨其表相续而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯识论云且身表色若是实有以何为徃若言是形便非实有可分折故长等极微不可得故（文）述记云破萨婆多实有形故言非实有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假宁为实有（云云）光云非是形色摄故嫌小乗形色表也（一义）或一义非是形色摄故经部破萨婆多也（云云）。\n二唯下现思摄故\n是付实业难也（云云）。\n三其下住余心故\n光云其时无心或染无记以来大乗破萨婆多表戒第三羯磨迄相续云义也其时无心者义灯云无心得谓那含沙𢏏起心求戒作白已后便入无心定此无心时作羯磨竟祈愿满故亦得具戒（文）听闻钞云或异缘者设善心异缘故（云云）。\n二准下余五众时二　初从他受二　初定得时\n显业抄云出家三众等者沙𢏏受戒之时无别𠧒戒唯有请师故为请师礼拜是身表也出请词是语表也三归竟应得无表有义云归之始为语表三归之竟得无表（云云）此义不顺今文欤云礼拜等更非转心故文故也续后钞云近事近住礼拜时成身表乞戒无故语表无但于身表上发语无表也此互为发证也（云云）。\n二此下󴎯后时\n听闻钞云此等后时虽随师言等者师云礼拜乞戒已后第三羯磨竟时云后时疑云若无心者何云随师言哉师云不违逆故云随无失如那𭇥沙󳇐是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之时有心无心善不善等心不决定（为言）随转非转心者或钞云前位动发胜思相续刹那刹那相引テラ非正发身语思表业故是随转也非转心随以前现行思相转后出语言故先德云虽有相续不名发无表之表但是随转非定转故不由于此发身语故有之三性不定（云云）。\n二若下自然受\n显业钞云有身语表及意表等者上得缘之󷶂自受之时于有傍人身语表有无之二师有之今此文举彼二师义有身语表者次师义也及意表者初师义也（云云）有一义云但举第二师义约傍人云有身语表指决定思云及意表也故文集引第二师义玉ウ（云云）问二义之义中何者是正哉答并举二师之义𫈉好也（云云）文集且举一师义强不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表欤身语表假云意表欤事二义ナレトモ自门义意动色声身语表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何处󵘸哉ナレハ下其意表业举心即得此也（云云）。\n二其下通受\n显业钞云其菩萨戒即请受时等者付之古来料简非一准揔束有其三义中河上人义云近因等起通别并初念也成无表所依别受初念通受第三周也问何故不同哉答共不共既别也意乐又不同也（云云）招提寺并知足坊义云别受之时动发胜思初念名近因等起为无表所依通受之时第三周了即名近因为无表所依表戒与近因同体异名也（云云）兴正菩萨御义云已上两义难思今云通受别受并指动发胜思初念名近因等起云无表所依之表都不可有󶐉异也于章现文者别受之时但出表戒之得时略成就之位今此通受之时但举成满之位略无表所依之表得时影略互显也（云云）光云菩萨戒即请受时○慈悲故字得事自门违文也会之云此假业成满位也（事究竟故也）表戒得时实业得故近因等起正发身语是表业体定也章前后不相违（云云）无表成就云假业成满也表戒得时初念思也表种立无表故无表所依种初念思也但以决定故一句实业得见タリ会之云以决定故第三羯磨竟时假业成满スレハ初念思种无表所依决定故云以决定故也指所依初念种以决定故云也。\n一范𭞌对如空上人自门义以决定故不意得被责申（云云）后如空上人南山讲问之时以决定故者刹那等起三性不定对初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得对初念善性决定事显也得成就カハル事小乗得未来　成就现在意得事被出润色（云云）。\n一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今于师所受菩萨戒大德于我不惮劳者慈悲故（三󵘸）戒师答云言好（云云）。\n菩萨御注云慈悲慈愍文异意同（云云）。\n二定下󴎯定道\n续后钞云表者表内心所欲而定道无表得戒内心故表无也八地已上定中虽发身语无表得戒内心故非表义也问定前作结跏趺座等威仪是可云表哉答师云为入定身语也非要期无表故非表也（云云）。\n三其下不律仪二　初标宗\n续后钞云要作事时者自作也处分时者教他也。\n二五下引证二　初明表方便二　初论文二初审虑思\n显业抄云若有生在不律仪家等者科文初审虑二决定（云云）伽摄并伦记释皆决定思见タリ如科文者谓我当以○活读是审虑故（云云）问违伽摄等文云何会通哉答依集解如此科ウカリ况伽摄此当八律仪中能起律仪释者何必是决定思哉能起律仪者应通审虑思故今科文强非相违哉又不律仪得时大师御释非一准伽摄者一义意也今章又别义也何须会通哉（云云）续后钞云有所了别者𫈉㓜稚无了别也伦记云简狂乱人（文）。\n二又下决定思\n光云重复起心欲乐忍可不律仪决定思也此非表戒（云云）极重不如理作意者集解云简中下品思故名极重必上品思成不善业道之思故（云云）或钞云不如理作意者非善心所作故然未成就杀生所生者谓前二思位所要期事未究竟即无杀生等及余不善业道等者谓余盗󵖶等诸不善业道也此位前二思故未现行身语亦不至断命举离处等故不名业道又云所期事未现行也（云云）。\n二此下章释\n集解云十恶业道正唯取根本业道不取加行后起何初二思亦名不律仪者等耶觧云是根本业道之前相故望于当所起名不律仪者依想欲乐及烦𢙉得成根本业道故随当可起根本名不律仪文即由成彼不善根故等者初二思亦名为不善故言成彼不善根然不律仪之名唯取根本故言从当所起（文）续后钞云从当所起者指动发位无表成时也（云云）。\n二彼下明表根本二　初论文\n如下释之。\n二此下章释二　初直释论文二　初正明得表\n显业钞云若处分他作小多事等者处分者是教他也假令杀生者打立刀杖于彼身之位成不善业故云虽未命断等也其无表得时者至下应明之（云云）。\n二若下傍示无表\n或钞云若后彼事等者此因明得无表时节谓杀生断命盗举离处如此圎满所期时方发无表若教他彼所教人若断前生命时能教人不知杀不杀若命断毕时即能教人处发不善无表也（云云）。\n二不下󴎯小义二　初直󴎯\n显业抄云不同他宗等者前事究竟谓作始其事时也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表与无表俱时成就不待命断也意谓无表先成业道后成也（云云）。\n二初下显由\n或钞云初发至即是表业者此释转因正是位名无表所依表业也其事至非转者此自其后亽相续相引令发身语非定转非能发身语表故得无表故得名不律仪者以断命举离处等得无表时正名不律仪者表时名不律仪事随当所起故如前可知也（云云）显业钞云其事究竟者命断位也是大乗之义也表业如今󵘸者古如今󵘸字属下处中如科文者属上也谓指上虽未命断等（乃至）起身语业即是表业也无有别意（云云）。\n四处下处中业\n显业云处中表业或发期愿等者或发期愿是揔句也贯次句也次二句别句也各应载或发期愿意谓发期愿以后或教他作或自作方得（为言）。\n二上下意表时\n显业云举心即得者决定思初念故云即也。\n二无表时二　初结前标章\n如文。\n二别下依章别释四　初别解󷑆时二　初标科\n光云此通别二受通也（云云）。\n二一下随释三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得时二初别受\n或钞云是事如是持时得者或言竟字得或云󵘸字得或云持字得如此有三个不同也然今章家以持字定得无表时南山义具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者󵘸摂具足句云󵘸戒竟是事如是持）。\n二其下通受\n显业抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒证文也出家大戒之处明之故也（云云）。\n二先下明得所以二　初略释二　初心满\n显业抄云此文通通别二受（云云）。\n二僧下缘具\n显业云僧众等者别受也。\n二虽下广释三初正明得戒二　初熏种时\n听闻钞云置虽字者立初念所薰思种其时无表可得云处痛故置虽字虽然众缘成法故今法事竟时得之（云云）。\n二法下得戒时\n从初念者集解云第三羯磨时名初念也（云云）（文）。\n二有下标𫈉有义二初标\n或钞云问用增体增两义谁人立之哉答胜军论师存体增之义护法菩萨立用增旨也（云云）。\n二此下破\n或钞云此难意或无心或不善心非具戒心尒者既是无能熏思何所熏种㯮有生哉。\n三由下还合自义三　初正合\n续后钞云随彼遇缘者缘者谓羯磨缘也随羯磨缘成无表（云云）听闻钞云新旧种子若别若揔者师云立诸法亲因有三师义一唯本有种（护月论师）二唯新薰种（胜军难陀）三新旧两种（护法论师）今文唯本有唯新薰二义云若别新旧两种之正义云若揔（云云）（私云菩萨御义欤文集注见タリ）集解意云于护法正义中两种中唯新薰用增云若别新旧两种俱用增云若揔此二义俱有护法义内（云云）（取意）现行缘因思所熏种者师云现行则为种子成因缘谓现行思因种子果则现行熏种子之因缘也于一法上望踈成缘之边云缘望亲成因之边云因（云云）疑云付云现行缘因等于唯新熏师新旧两种师者可有现行熏种子义付唯本有师义种子自无始有何云现行缘…意依能熏力增长旧种得意故不…种子皆本性有不从熏生由熏习力但可增长（云云）体增用增不同（揔别合有八师义）唯本有师（用增而体不增）唯新熏师（体增而用不增）新旧合成师（付此义有五解）一新熏体增（本有不增）二新体增旧用增（依体增立无表）三新旧悉体增（依二增立）四新用增（体不增）本有体用皆不增五新旧俱用增体不增五义中第四是正义也故䟽云今所立无表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增体不增为胜（云云）演秘揔结云三师合论揔有八释皆用增为胜（云云）私云文集可见也光云缘因事御科文样三师中护法本有护月本有云增上缘护法新种难陀新种为因缘此义好也一护月体增难陀用增护法虽作多释用增为正（云云）显业钞云现行缘因等者唯本有种护月论师意今现思为本有种作增上缘受得戒故缘字属唯有义唯新熏种难陀师义意者今现思作新因缘新熏种子此种子之上受得戒故因字属唯新熏师义护法正义意者本有种子增上缘新熏种子为亲因缘生现行此现思所熏种子之上得无表其㓛用运亽增长也古料简云此一󷶂唯出护法正义也（云云）此义难思今文云若别若揔现行缘因等故唯一师义者若别若揔云何应得意哉。\n二以下微反二　初以无现责\n听闻钞云以随心戒者师云心者要期心也谓随要期心其间念亽增长不如定道随心转戒（云云）虽念亽中未曾得者师云痛念亽中是未曾得ナラハ可是体增忆之处故置虽字（云云）。\n二定下准定道责\n或钞云定道无表等者谓汝云体增如道定…则戒也如种体增思当体可倍增…不许有多思置若不尒者何独种子戒体有体增义哉。\n三准下结成二　初正义\n显业钞云定道无表是用增非体增自他共许故云准此等也续后云初刹那一七支第二刹那二七支（云云）第三刹那如何次第一个七支增三七支第四刹那四七支也若倍倍增云第三刹那四七支第四刹那八七支第五刹那十六七支哉答师云古来学者异义也未决事也而先年之北常陆三村僧诧モウ春月大明神莲顺房以此事奉问大明神诧宣云第三刹那四七支也（云云）彼僧都不知此等子细者也又诧云此僧春日山鹿也故诧之（云云）颂䟽十三卷述经部义云初念七支种子第二念二七支种子第三念三七支种子（文）后勘诸文伦记释不律仪无表云初刹那十支第二刹那二十支第三刹那增至四十（云云）（取意）托宣合伦记释自尒以后学者存此旨异论既止毕（云云）光云无表倍增申倍亽增一倍增テ二义倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二义中一倍增正义也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也。\n二决下例证二初论二　初立涂染宗\n或钞云谓引当苦果恶业因涂染我身思上故（云云）。\n二何下征释所以二　初触罪二　初涂染二初论文\n伦记云法中意谓如杀前生对究竟时彼虽无念令他得罪然由受苦威力念彼能杀思果成其增上根本业道故名涂染（云云）续后云他不可爱乐欣恱之苦者作杀盗等恶行也他者所杀生也彼随苦心等（云云）彼者所杀生也能引发苦补特伽罗者能杀人也此中意云所杀生加苦𢙉依彼苦𢙉威势力故能杀补特伽罗得广大罪云事也威势者所杀生威势也问引决释六十证何义哉答证用增也下云切用便增名思转反更无别物又云故成涂染用倍亽增方成无表是也若体增何论云无别有法哉故知用增也（云云）光云苦心威势力者能杀心事也（云云）私云续后钞意少异欤。\n二此下章释\n或钞云先心今满者欲杀之心也命断之位死苦极苦故云苦满也（云云）。\n涂染过者如杀生自作教他至命断时彼所杀人苦心威势力所引能杀人不善思种上获得广大善业云涂染过失也能前所杀人苦心也所涂染是能杀人现思种也是即依所杀人苦心增上威力若自作者若教他令作者思种上󳸓广大不善罪涂染也故涂染云也谓能杀人思上当果可引引果用涂付云涂染过也此涂染无表也心得非也元今例证引故非全证也下释无表见其准例也（云云）。\n二彼下自然二　初法\n或钞云谓彼字所杀人也此心所杀人必虽不思能杀人受极苦彼能杀人自然触得（云云）后彼字能杀人也（云云）。\n二譬下喻\n或钞此喻自然得罪义也所杀人者不念能杀受苦磁石又不作意䥫来付我虽然近䥫不由磁石作意切用自然来至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然义显也（云云）伦记云如有火珠待日光照即出火故名为日珠（云云）。\n二又下转变二　初法二　初论文\n听闻钞云于思上无别法者师云于能杀前加行思所熏种上无有别法只依所杀受苦威力于彼种上涂染不善无表云思转变云涂染也若体增义思上可有别法故知用增也遁伦记云离思无别杀生等则发业加行思种为他生苦故此种转变刹那刹那新生恶戒无表由彼威力法尒发起名为涂染（云云）思转变者师云思者种子种子上不善业切用增云转变（云云）。\n二此下章释\n如文。\n二犹下喻\n续后云娑梨药迦伦记云此󷘓󷓺村（云云）村落也属处也测云此云󷓺性（文）谓人也高贵人（云云）令于世尊变异慕恶者占󴎯婆罗门女怀瓫孕佛子等也此等皆魔王变异女意于世尊令暴恶也（云云）或钞云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆罗门等于成佛之位或变现女人形或妨成道此婆罗门心无别惑媚法以魔变动力故生暴恶心能杀喻婆罗门所杀譬魔王也（云云）听闻钞唯除魔王加行威㔟师云除字集觧释遣（云云）又有点自下成极暴恶字令返除字（云云）或钞云唯除魔王加行威势等者魔王是体非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如无别体无表亦复如是思种子上用胜后念于前念刹那刹那未曾得可名无表也（云云）私云此义意ナラハ唯除魔王如此可训欤。\n二此下证\n或钞云谓如恶有涂染善可有涂染所例立乎其意如文所明（云云）。\n二十下广明十种得戒二　初别释九　初自然得三　初明初得二　初明得时\n光云自然得者因位得戒至佛果转成圎满无漏之法レタルヲ云自然得欤佛果始得戒云自然得欤󷱔因位戒从他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク从他イハ佛果戒劣过仍殊云自然得也（云云）一或钞云有诸菩萨无漏之法顿悟菩萨也不定种姓等以下渐悟菩萨也亦顿悟󵘸中有诸菩萨变易生死迄智增菩萨也或八地得更不经生悲增菩萨也（云云）（取意智悲平等略不󵘸）光云初地即得变易生死事此顿悟菩萨也生广果天（云云）广果天受戒自受从他中何哉此一题也一义自受也此初得科文アリ因位自然得也一义从他自然得也（云云）一顿悟菩萨广果天别受事无漏心受戒欤有漏心受戒欤异本章或通无漏受文一训或通无漏心受（云云）此通有漏无漏受戒也一训通无漏心以受（云云）此限无漏意也（云云）私云生广果天第八地至时事欤然八地以上纯无漏相续故有漏心受云事不审也若第七地未至第八地时事欤至第八地身要生第四禅トアレハ第八地至后生广果见タリ。\n一渐悟菩萨转成无漏事凢转成无漏事今章一得不捨转成圎满无漏之法文正󵘸转成无漏相处也凢别受有漏戒得变易毕其任不捨至佛果转成无漏（云云）󷱔于转成无漏位太贤慈恩两家论アリ太贤见道转成慈恩佛果转成（云云）太贤约分转成释慈恩满转成付释故互不相违和会也付之分满云事更无所据疑事也一义太贤约通受云见道慈恩付别受佛果转成（云云）。\n已上二义两家和会スル意也（注云三祖御释通受见道转成释タル事一处モナレ此义不审（云云））菩萨相承御义两师释相违せリ不可和会慈恩通别其佛果转成习太贤通别共见道转成（云云）慈恩御义有其理佛果ナレハ有漏弃捨法ナル故所依种捨时コソ能依戒无漏种移ヘケレ见道有漏种未捨位也何能依戒移无漏种哉一󷱔转成无漏者亲因缘即体转成欤增上缘门转成谈欤一义增上缘门转成也一义亲因缘门即体转成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏无漏间杂过トテ嫌其意所依漏无漏替トモ能依同无表ナレハ漏无漏间杂失也菩萨相承御义喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黄喻事欤一菩萨御义种子无表刹那刹那生󷓟故金刚心位有漏种子能依无表有漏トレテ一念谢󷓟次念后生无表无漏无表也前念迄者有漏也所依种被弃捨故间杂过念亽替故。\n一󷱔余法有漏转后念无漏トナル事ナレ戒体争转成哉云疑有但戒体㝡初誓愿思未来际期故异余法转成也青黄喻即体转成能喻トテ被嫌金竹事不审也青黄漏无漏替トモ𰱒体一也申时间杂过同事觉此事大事可料简（云云）。\n一菩萨戒付二乗回心菩萨点少即大违乗性别故不转二乗性相云事菩萨御料简通受乗性别故理尒也别受付点少即大义谈也。\n一󷱔此别受点少即大时所依种子取替即大时移大乗种上欤将又所依种㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大欤此二义也。\n私云转成无漏戒事光钞（覆讲之处）委细也事长之间略之又分󷶂变易事文集委细也又转齐转󷓟事显业钞可见也。\n二此下释伏难\n或钞云此󵘸别受等者通伏难也难云菩萨禁戒初心一念运亽增长至佛果何故今唯约受变易以后󵘸耶今通此难也通云是约声闻所受别受共门戒彼是尽形戒故若捨形戒可随捨改转分󷶂生受变易身故不经生故其所受戒故不弃捨遥尽僧祇转成圎满无漏法也（云云）或钞云谓通受菩萨戒初发心受戒终至佛果故也以不可论（云云）。\n二何下明自然\n或钞云何故得名自然得戒者此正问难也谓除菩萨戒中律仪戒余别受共门戒受变易身之后其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若约成佛等以下此正答也答意云解󷑆道位随师教更无受得唯捨劣无漏转上品无漏故捨劣得胜戒故名自然得也问菩萨来际戒可名自然得哉佛果有捨劣得胜故答可名自然得捨因劣品戒自然得果胜品戒故（云云）显业钞云亦名自然得者问此亦字对何云亦哉答有二义一云亦初得受变易身之时自然得戒故科文云初得对此初自然得佛果之位云亦也二云对小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以现非受得之边亦应名自然（为言）此义是好也前义变易位自然得者文释所未见也但科文意谓佛果之位自然得被云戒初得变易身之后所受得别解󷑆也（云云）（为言）。\n三自下定得时二　初佛果\n章解󷑆道时即得无表者或钞云谓佛果初念自然捨劣得胜无表得也（云云）听闻抄云解󷑆道时等者师云加行无间取因位解󷑆道成佛㝡初胜进道者进修胜品道也佛果胜进唯识论所󵘸诸佛究竟道乐利乐他故是也（云云）续后云设有表业者一义云设者假设谈也实都解󷑆道位无发身语也一义云自在位故假虽解󷑆道一念发身语有何失哉但佛果位有无漏二表者非解󷑆道位也后亽后得智所作也礼虑舎那称南无佛是也非发无表者非发无表表也谓成无表所依种新薰也佛果位纵虽发身语非熏种子故云非发无表也（云云）。\n二独觉\n或抄云此显独觉自然无表唯有无表也（云云）。\n二见谛得二　初正明\n听闻钞疑云既无表业依何立无表哉答义灯云问别解󷑆无表依于动发思种上立如入见道得别解戒既不起身语依何思立答入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（云云）或钞云初入见谛即得无表谓苦法初得无表得心也（云云）。\n二此下点后\n续后云初时有等者局初度五人也初故见谛得后有僧故若三归得若羯磨得也故今章主见谛得局五人也（云云）。\n三善来得\n显业钞云善来耶舎等者问由何因缘善来得哉等千师释云佛命善来苾𫇴之时得戒正理论云由本愿力佛威加故（云云）。\n四信下自誓得二　初未见佛时\n如文。\n二有下见佛能得\n续后云问后释意应有表见佛程应礼敬故如何答然非为求戒故非无表所依尒者遂表无也（云云）显业钞云问此二解中何者正哉答广章云后󵘸者善也（云云）（文）。\n五问下论议得二　初言下得\n续后钞云言下者𠡠听言下也（文）显业云广章云论义得戒亦有二解一当论义时未得戒二论义时即得戒详云如后󵘸胜（文）　（私云广章第二义今章初义之义当欤）。\n二亦下羯摩得\n续后钞云次释意问答羯磨得也尒者必可有表也（云云）。\n六敬下八敬得\n光云八敬得亽时三义事顶戴时持字表无表一时得一义顶字时表得持时无表得一义顶戴持ヨリサキノ礼佛时表得顶戴持无表得（云云）听闻钞云未有尼故者此出敬挍之时得无表所以若有尼者可从彼受故也非出表无表俱时之所以也（云云）。\n七遣下遣信得\n显业钞云在所使之尼彼受右点者八语得义也谓彼者所使尼也或僧寺也左点者十二语得义也彼者半迦尸也问用何点哉答应用右点也章主八语得义故也义寂南山等意十二语得也故广章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法还来尼寺传󵘸前法时得（文）光云遣信󷓟后モアリト异本章アリ今章不许󷓟后机アラハノ事ヲ异本章释欤（云云）。\n八五下羯磨得\n或抄云边国中国二受也（云云）。\n九三下三归得\n如文可解之也。\n二此下揔简\n显业钞云佛无之后唯有三种等者若依唐本章者遣信受通󷓟后见タリ彼文十种得戒如今次第释了云今解佛在具十得戒佛去世无初六种由出家戒论󵘸必从他受得故唯有三种佛无时得（文）周记释云唯有三种佛无时得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三归亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通󷓟后见タリ问此相违云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是约佛自然得也故非相违遣信得应有通局二意欤仍两出不同ナルヲセ（云云）闻抄云唯有三种者问若尒者付法藏传至󷓟后阿难以善来度五百仙人如何饰宗记答之云彼且据别异󵘸既非本文（云云）。\n三上下揔结\n如文。\n二第二类二　初揔明\n显业钞云问沙󳇐沙󳇐尼应尒正学何云三归竟得哉答如上料简云。\n二俱下别释二　初在家\n续后云彼云慈悲后念与今与作法少异也今作法初三归下云是我世尊时成也文集注如此也。\n二出下出家\n私云沙󳇐沙󳇐尼式刃三种又三归竟得非󵘸相得也。\n三第三类二　初三归得\n如文。\n二二下󵘸相得二　初准论难\n显业钞云连环三周等者于连环有二义一云三归三反三结三反如常授已󵘸相三反（云云）谓如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持（乃至）如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）二云三归三结󵘸相连环也谓归依佛（乃至）归依僧归依佛竟（乃至）归依僧章如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持乃至如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）问二义之中何者是正哉答后义为胜连环之义有其理故也前义意无连环之义纵虽三󵘸相何异近事别󵘸五戒之相哉思之。\n二故下立自义\n其心广󴎯一日一夜故等者时分仅虽一昼夜戒相有八故云广又近事但离恶行不离欲行近住欲恶二行俱离故云广也（云云）续后钞云三归得󵘸相得二󵘸中初义胜善珠意如此文集见タリ。\n二定道得时二　初定道得时初得二　初静虑二　初标宗\n显业钞云初未至地一品之心等者付此一品有二义一云了相作意云一品了相是静虑初起故云初得也二云于了相中伏欲界上三品之惑之时伏上上品位云一品之心（云云）此义稍踈所以然者别伏之时可然揔伏之时云何哉故唯揔了相作意云一品之心无妨难哉（云云）续后钞云何地根本未至定心（云云）第二禅以上未至也一品之心后成就也（云云）。\n二对下引证二　初论文二　初正文\n听闻钞云发起犯戒烦𢙉种子等彼文自释云发起犯戒烦𢙉者谓贪嗔等欲界所系烦𢙉随烦𢙉也○所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者由远分对治力令彼发起犯戒烦𢙉所有种子转更𮕱󰡷所以不󵘸离第四静虑欲者由无色界麤色无故略不建立色戒律仪（云云）遁伦记云欲有二种一烦𢙉谓贪嗔等二自性欲谓九地随其自地性不相厌义󵘸为欲随应上地所有诸法性厌下地义󵘸离欲（云云）。\n二彼下释文二　初标章\n知文。\n二离下论文\n显业钞云或小分离等者九品之中小分全分等也（云云）。\n二唯下章释二　初立自宗\n续后云初未至断对治者可収伏对治七作意中初二伏故已上皆是远分对治者师云略持对治初禅持对治故断对治者皆是伏义也唯无漏智断故也有漏观门六行智云断只伏分也四对治中伏断在初未至持局初禅第二未至以上皆远分对治也（云云）。\n二且下约作意解三　初标揔义\n一七作意者（依对法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此义非也（云云）显业抄见タリ）一了相作意（谓由作意故了达欲界󷓥相及初静虑静相故名了相作意于此了欲界六事如文集又此作意有闻思间杂）二胜解作意（谓如所寻思麁静相ヲイテ数起胜解此故名胜解作意为闻思不所间杂）三远离作意（谓为欲断欲界初分烦𢙉起对治道与此能对治道俱生作意名远离）四胜乐作意（谓己欲断欲界初分烦𢚰及已远离彼品重于后胜品断及远离起喜乐故名胜乐作意）五观察作意（谓便作是念我今为有扵欲界中贪欲烦𢚰不觉知聊为无有哉为审观察如是事故乃至我今复应为欲永断余随眠故心勒安住乐断乐修如是名为观察作意）六方便究竟作意（谓如上数亽观察已修习对治时亽观察断与未断令心远离欲界烦恼系缚时究竟永伏种子得初静虑方便道究竟一切烦恼对治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（谓由前方便故证入根本初静虑定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（于诸所断加功用力顺趣能断名为加行○道者通履义也加行即道也持业释也）二无间道（无间有二义一观コトキ理无间不同加行犹𭘧相故二断惑无间不同加行犹未正断有此后间）三解󷑆道（解󷑆有二一能解󷑆体得自在即离系缚能除󷬰重二所顕理名为解󷑆自性离缚名为解󷑆）四精进道（胜谓殊胜进谓升进杂集云或后进入余胜品定诸如此等名胜进道亦持业也或望前为胜趣后为进胜进即道也）一四对治者一猒患治二断对治三持对治四远分对治（持对治者任持所得无为又持所断障不令起义也）（文）。\n二此下列二义二　初揔配义\n是依对法钞（并）义灯后释图之毕。\n对法钞第七云何故初品断道󵘸二加行难故第二断道不󵘸加行易故与一名据实亦有揔名摄乐第三断道亦以观察为加行者亦难故󵘸创起㝡难须二加行余易揔一或不󵘸何故第三断道󵘸解󷑆道余二不󵘸者即后作意故如初品解󷑆道即摄乐故已摄乐故第二解󷑆道亦尒俱摄乐故相无分别更不别󵘸或即第二观察所摄观察为后加行胜定长作名其第二解󷑆道虽未𮗚察短念从长作名亦无妨难义灯后释如上引也灯又云此约一相据实摄乐通四对治观察亦通厌患对治（文）委细犹显业钞可见之略记之毕章为闻思间杂者听闻抄云师云本体修慧所摄时闻思间杂（云云）或私云胜解作意以下限唯修慧（云云）又云六行观中且出一对故云为麤等也（云云）章故名厌坏（文）　或钞云厌坏者伏对治异号也（云云）章犹󰡷伏对治等者或钞云谓󴎯疑也若未断惑何得定戒故论初得必至远离始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉为明此疑已是修慧渐伏惑故虽非正断了相初心立初得也（为言）。\n二二下别配义\n或钞云此第二释意了相初念󶢆伏上三品第二念别断上亽品惑至胜解断上中品远离位断上下品（云云）是揔伏别断也上释揔伏揔断也既了相位有断惑义初心正伏故其时分立初得义都无妨（云云）。\n就别配释图云。\n是依章第二释对法抄图之即对法抄第七云又亦九品了相断上亽胜解断上中品远离断上下品上品尽时与名远离非前不断又第二三品准此应知（文）以上显业钞趣也。\n一续后钞云问亦无妨难（云云）痛何言答此亦通伏难也难云了相后心断上品其时初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏烦𢙉故初心立之无妨难也一续后钞云二释中或料简云二释差别者取初得󶐉别也第一释以了相胜解二为初得第二释以了相初心伏位为初得第二念以去成就也（云云）师云二释大󶐉别何论初得计哉唯云伏断有二义也初释揔伏揔断也谓了相作意胜解作意二揔伏上三品远离作意揔断上三品也第二释揔伏别断也了相初心揔伏上三品了相后心以去三作意各断一品是别断也是二释差别也（云云）。\n一问二释中何正哉答私云初释合章主义也上云了相胜解二作意为󰡷伏对治（乃至）远离作意方始断惑故是又瑜伽等意也初义合此也但不断正不之上者不知何正也（云云）。\n三应下󵘸略颂\n或抄云应󵘸颂曰等谓定戒如别解等不必有表发无表故唯无表未至是为欲惑断对治也初禅持对治余二禅以上远分故云初近分等也（云云）。\n二若下无漏二　初依色界五地类\n显业云无间道俱即名为得者小乗之意苦忍初心得无漏律仪（云云）大乗意真见道无间道位得无漏律仪故云无间道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成见惑断道所依地故皆断对治余七近分四无色则远分对治故云皆成󷡳分也显业抄云若依未至地入见道者唯初未至于欲界非是断对治也余四地者皆远分也无色者必远分也非见道依地故也。\n二此下依二界九地类二　初立义\n显业抄云此长徒义者谓如云常事也若依色界六地等者谓修道之依地除有顶九地也此九地中依何定证入其定即断对治也尒时所依地外一切皆远分对治也（云云）听闻钞云犹如刈竹撗断烦恼者师云预流果之人未断一品修惑以极猛利加行以九地烦𢙉合为九品以欲界初品烦恼（乃至）非想地初品烦恼为一品（乃至）以欲界第九烦恼（乃至）非想地第九品烦𢙉为一品以九无间断之以九解󷑆成阿罗汉果譬如䌸合九本之竹同时截之故云犹如刈竹等也（云云）又贤圣义私记云以九无间道断三界九品惑以九解󷑆道证阿罗汉犹如刈竹节之人以九节竹九󵚴齐并其节以利刀一度刈九󵚴之初节乃至第九度刈第九节言也。\n二虽下󴎯难\n续后抄云有经者指端分别二经也彼经意依初未至超中二果证第四果也违上依九地义故引会之也彼经不进修上无漏故依初未至也若进修上无漏者随意可依何也贤圣义私记云得此初果初字未得其意可捡之（云云）意谓初果必定依初未至证之故不及会释󷶈证第四时依初未至是相违也故今会之也（云云）显业钞云得此初果者有二义一云初字误也应是四字二云约初得果云初果今其词略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）续后云不尒无色等者一义云如经若不许依九地者无色应无断对治云事也一义云难词也师云前义正也（云云）。\n二此下明得时\n随心转者入定即有出定即无故也（云云）。\n三不下不律仪二　初出种类三　初出所用三　初瑜伽\n显业钞云问见处亽释不律仪者支具不具虽有二师诤且付正义支不具义于其支中尽境见タリ今所出多种不律仪于一支之中纵虽少分得不律仪名欤若又是应云百行律仪哉󷨽要誓虽普随行且作屠羊等事也故是单不律仪也非百行律仪也但中󶧠马咒龙等不作杀业者应云百行律仪哉或钞云屠羊者屠羊活命也言贩鸡者贩鸡活命也贩谓贩之义也与下养同也养心为贩卖故以此事为业活身命也捕鸟罝兔以网罝兔也以盗𮚆为业活命者也魁脍ナスツクル虽不杀生长以魁脍为业活命者彼天笁有也（云云）第八狱守九离闲语两舌也第十判断狱出入等之人也十一𤉢大力纯󶧠之活命也咒龙亦如是此且多出杀生偷盗两舌也具可通七支十恶也。\n二对法\n或抄云谓自一至四与上同也第十四与上第九同也第五六十十五此四种增上断狱一种此阙如也显业云好为󰡷等者谓虽何事作不饶益事有活命之要期者皆是不律仪之所摄也（云云）。\n三𣵀槃\n或钞云谓于初八先四卖买未杀后四加杀以后八如文易知（云云）续后抄初四卖了取代时成无表也。\n二杂下指不用\n续后抄云杂心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）。\n三此下揔结上\n续后抄云非唯定尒者󰡷害意乐一切所作应皆不律仪何必上列乎故云非唯定尒也对法乐为󰡷等言广摄一切也。\n二此下定得时三　初得时\n或钞云此等无表得之时者谓一切事先作加行彼事究竟正发无表（为言）。\n二故下文证\n或钞云故对法云等者谓言彼业者则无表业也被引先表后无表业现起（为言）。\n三故下章释二　初揔述意\n如文。\n二杀下别配释\n或钞云反异谓坏色烧󷶏等也续后云反异者坏色也盗类也（云云）覆藏谓以他物覆藏处处等事盗所摄业也养成属己者上养鸡等也。\n四处下处中业\n续后抄云或初发愿言贯上下谓处中必要期上或自作或教他此事成满时发无表也但发愿计非发无表也生后命断者受疵后五日十日后死断命位发无表也未死间表戒分齐也。\n表无表章诠要钞卷第四终\n表无表章诠要钞卷第五\n第二上下明捨二　初标分\n一光云于得得缘得时出于捨捨相捨缘出何于得不出得相哉何于捨不出捨时哉寻也（云云）一戒失󷓟也若立捨缘󷓟法非待因哉云疑一󷓟法待因哉否事明匠一义料简法󷓟云后生法不续云󷓟也故󷓟法待因云后生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相违因才觉见被申也一付之戒体捨缘意得合ヘレ捨缘来时种子上运亽倍增无表ヲサヘテ不令倍增时假令前念四十支后念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支阙不倍云捨戒也所依种子自类相生不可替能依无表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也。\n一无表现思防非要制念亽倍增非种子㓛能欤又种子㓛能可申欤二义也一义非种子㓛能种子一念防非分不可倍增之处现思要制コソ倍增申一义无子细但此事案二义同事欤现思要制アリトモ种子サツケヲカスハ争念亽防非哉故种子㓛能トモ申レツヘレ但种子本来㓛能ニアラス现思气力移事尒也答㝡前要制故也二义遂归一义𥝠云恐性相ウトクレテ如此及异义欤（云云）。\n二捨下正释二　初捨相二　初因位二初无表二　初明新生捨\n或钞云捨相者初得㓛能等者谓捨未曾得不捨曾得（为言）。\n二非下󴎯曾得捨二　初正󴎯\n听闻钞疑云曾得之体捨戒已去不防非将如何师云虽有曾得之体不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得当果哉师云得善果者依昔防㓛力故不相违也（云云）。\n二不下简小\n显业钞云不同小乗等者于小乗所谈有三种得谓法前得法俱得法后得是也定道戒具足三得别解󷑆戒无法前得也故光法师云此别解󷑆戒不随心色势微劣故无前得（文）得属己者法俱法后两得未捨已来恒属已在遇捨戒缘捨法后得也文集所引之义灯文分明也问其得之样云何哉答初刹那法俱得得七支无表第二刹那得初刹那无表得得第二刹那无表得有之如此念亽多个得有之（云云）问小乗捨曾得之体者何有感果之用哉答小乗之意得与无表别体法也虽捨于得无表属己身有过去藏是故有感果之用（云云）。\n二其下表戒\n显业钞云初念名得等者于捨相表无表聊有不同也无表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得谢󷓟即名为捨也故集解云初念名得第二念中即名为捨者此约表业以明捨相然此表业非故捨但任运前念之󷓟名为捨言初念名得者正引发无表之初未名为捨故言第二念中即名为捨者虽后念相续而非发无表之表发其无表之㓛能已谢故名为捨（文）有义云初念近因等起名得是无表之所依也第二念已去刹那等起即名为捨云ヘリ是于初念者一向不许捨义也是恐不足言也集解释尽理也（云云）续后抄云但是下出三由一非转因故二非正发身语思故三纵虽发身语三性不定故故第二念以去捨也（云云）。\n二佛下果位三　初正明\n显业抄云佛是曾得者对法抄第五云曾得未曾得者此中依种类而󵘸一切有漏种类皆曾得也一切无漏皆未曾也若依势增名未曾修旧名曾得有漏别󷑆定俱戒等名未曾得诸佛第二念以去无漏皆曾得是修旧故（文）此文意诸佛第二念以去曾得者显初念有未曾得义也（云云）续后抄云对法钞意佛身上有未曾得（云云）与今章相违古来难义也而菩提院赠僧正会释云因果相望时佛果有未曾得（对法抄依之）果亽相望时佛果无未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金刚心无间位捨一切有漏法并劣无漏解󷑆道位纯上品无漏现起是则佛果圎满也此解󷑆道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位时云佛果有未曾得也果果相望者佛果与佛果相望时都无未曾得故云尒也（云云）。\n一佛果戒妙观察智相应思所熏种子上立之因位第六相应思种故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常论义也（云云）𥝠云可见听闻集。\n二故下引证二　初引文\n如文。\n二佛下释意\n光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑枢要释众生𭻃尽我期乃尒以心无萎歇（云云）意云众生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利众生心不萎歇故此饶益有情一戒欤揔通三聚欤ナレハ此众生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇见揔戒亘也。\n三不下反诘二　初难新生\n或钞云谓若许未曾得佛果功德可非圎满未来新生未来故（云云）。\n二不下破伏救\n或钞云设虽非圎满有何过哉释此难云不尒等也毘婆尸佛之戒体多胜释迦文佛戒体少劣ナルヘレ若尒者何云前佛后佛体皆同哉。\n二发下捨缘二　初明表缘\n或抄云上明诸捨之相貌毕自是以后明捨缘也问于表云者捨相捨缘有何异哉答上揔明捨相是以非无表因为缘由述表捨缘也（云云）。\n二其下明无表缘五　初别解󷑆戒二初别受二　初标举\n如文。\n二五下引释三初出家五众二　初论文二　初章标\n如文。\n二一下论文\n下一亽如释之。\n一光云小乗作法命󷶠断善二形四缘立大乗五缘立（云云）。\n二捨下释六　初捨所学处二　初明作法弃捨\n如文易知。\n二若下明不作不捨二　初正明\n显业钞云不对比丘依法言捨等者南山意无比丘之时许对余众也故戒䟽云所对境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成（文）问章主一向应云不许对余众哉答章主意亦可云许对余众欤今文有比丘之时故不相违也（云云）。\n二近下󴎯滥\n或抄云近事近住起不持心则成捨戒虽不对人起心捨成故（云云）。\n二犯根本罪二　初标违文二　初牒本论\n光云犯根本罪根本前四重也非后四重三乗共门故（云云）。\n二依下引违文二　初章标\n如文。\n二彼下正引二　初明犯重不捨\n或抄云而于亲教和合僧中等者谓亲教则和上师也随此师等所受戒品未捨失故（云云）续后抄云󱯬捨所学尸罗者作法捨也（云云）。\n一国下󴎯在家治罸二　初直󴎯\n如文。\n二如下所以\n如文。\n擿\nナクルウツ。\n二此下会违文二初标\n或抄云此有二释者初解上缠失戒中下不失义第二解三缠俱失揔有此两义故先揔标揔小乗中有二义经量部上座部正量部此三部心三缠俱失义如四分十诵萨婆多论等三缠共不失之义而大乗取中明上缠失戒中下不失之旨（云云）。\n二瑜下释二　初泛述二义二　初三缠差别义三　初引论意\n显业钞云释菩萨戒中云若起上缠等者引通受捨缘唯明别受捨缘也犯根本罪者后四重也于本四罪又同也菩萨地文无本字但以义揲于本罪等论文但云毁犯四种他胜处法等也此文明以后四重名根本见タリ而唐本章前四重名为根本后四重名随顺释有之（云云）　一问三品缠相如何　答诸师解释非一准四句三句不同有之见タリ光云大三句义小三句义四句义三义先大三句义申毁犯四种他胜处法一句数数现行都无慙愧一句深生爱著见是功德一句已上三句也小三句义毁犯四种他胜处法数数现行三句揔句除之深生爱著一句都无慙愧一句见是㓛德一句此小三句义云也四句义数亽一句都无一句深生一句见是一句已上四句也一都无慙愧者加行根本后起之间曾不起慙愧也一念慙愧起下品缠ナルヘレ（云云）。\n一光云见是㓛德事别㓛德存邪见ナルヘレサハ不可意得只此恶行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故无󷲭于持戒犯戒戒体不犯戒体如何异哉此申喻水流时清水流不犯戒也浊水流犯戒或污戒也󷱔清浊󶐉别尒也于防非胜劣アル欤ナレハ犯戒防非弱不犯防非强也照珍𥝠云上义不审也。\n二然下会律文\n私云律不问三缠犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（为言）。\n二瑜下会经文二　初正会\n如文。\n二故下引证四初引𣵀槃经证差别二　初章标\n一光云迦󷓛菩萨文殊事也（云云）或抄云问云此当第十八对正见经文当第十七对何相违哉答所览不同不足会释（云云）。\n一二十一对事彼经云于佛󷓟后作如是󵘸如来毕竟入于𣵀槃或不至毕竟入于𣵀槃（私云第一对）或󵘸有我或󵘸无我（第二对）或有中隂或无中隂（第三对）或󵘸比丘犯四重已比丘戒在或󵘸不在（第十七对）或有󵘸言有十方佛或有󵘸言无十方佛（第二十三对（云云））全文如文集。\n二善下正引二　初引经文二　初证中下不捨二　初世尊宣󵘸\n光云タラ树者天笁此弓作世语弓御多罗枝此因缘也（云云）。\n二我下弟子不解\n如文。\n二善下证上缠失戒二初世尊宣󵘸\n一者究竟到道者餙宗记云断尽二障名究竟到道（云云）伦记云三乗学无学揔名胜道（云云）二者示道者亦名󵘸道沙门餙宗记云能以正法示人令学（云云）略解云谓为调伏贪嗔痴等宣󵘸正法（云云）三者受道者餙宗记云领受󷓟道有心中故（文）伦记云持戒异生慧命存故名活道（云云）四者污道者餙宗记云犯重戒故（云云）又名坏道沙门（云云）略纂云戒为正道根本今破戒故名坏道根（云云）。\n二我下弟子不解\n如文。\n二准下解经意\n或钞云上缠失故一向失戒则可解意中下不失一向不失又解意也问云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失摄下品也以失不失为配二品且云上下也（云云）。\n二虽下引方等经还生二　初还生有无不详\n续后钞云此咒者通指诸经咒非局一经也谓诸经中云诵此咒罪皆消󷓟也然未󵘸戒生不生也引显下方等经还生旨先示诸经未详由也还生中下也不还生上品云事也证上缠失戒中下不失也（云云）光云不󵘸戒体重还生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六识灭时事苏生申样戒还生戒体不失时事也虽不失戒㓛能󰡷时依咒ナヲルヲ还生申也捨戒后非还生（云云）。\n二其下引方等经还生文二　初第四卷文二初文殊间\n如文。\n二佛下世尊答三　初比丘戒还生二　初明破戒罪报\n如文可解之也。\n二我下明能治妙药四　初正出能治药\n如文易解。\n二是下定能化所化\n如文。\n三若下󷓟罪生善\n显业钞云如是次第八十七日者八十个之七日也是应五百六十日下九十七日亦是九十个七日也可六百三十日今现文虽不分明经文如是见タリ若不还生无有是处者问其相云何哉答𭘧罪不悔间虽不失戒体而防非㓛能不增长若致忏悔罪障灭已防非㓛能还运亽增长故云还生千师释如此见タリ（云云）。\n四云下梦想知还生\n或抄云故和上准此经文用好相给（云云）。\n二若下比丘尼戒还生\n光云八种罪者尼八重也（云云）续后抄云凢神咒㓛能寔不可思议也南都一乗院定昭僧正枯槁木诵千手陀罗尼不曰𰱒萠生华开（云云）兼行真言则任东寺一长者平家大政入道㷔上之时其木被烧（云云）。\n三广下指余戒󷓟罪\n如文可解之。\n二彼下第一卷文\n如文。\n三故下合犯重不捨\n如文。\n四佛下指余经会律三初指大乗经\n如文。\n二就下会同律论\n续后钞云问四分萨婆多犯重三缠俱不失何引之会同大乗哉答师云解第二三缠俱失义故引之又以大乗眼见之时四分萨婆多等云不失者中品也（云云）故引之同会也（云云）。\n三不下会不共住\n听闻钞云疑云上已会不共住之言毕何重如此会哉答古师以不共住之言失戒得心故会之重举之者󵘸不失戒四分萨婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事为准证重举之也（云云）。\n二二云下三缠失戒义五　初标自宗\n续后钞云第二师意同太贤意也菩萨应有三品不同比丘三缠俱应失也（云云）。\n二五下引捨缘\n续后钞云五十三出比丘捨缘唯云犯重捨不分别三缠故也此师任文取意也若第一师意者五十三文不分别故尒也若云实事者如菩萨唯上缠应失也（云云）。\n三菩下会先证四　初会菩萨地二　初论文\n光云非诸菩萨暂一现行（乃至）别解󷑆戒等文事菩萨戒上缠失戒中下不失别受三缠俱失之通章家长续论文义道亦远（云云）短续论文义アラス此二师也非诸菩萨暂一现行他胜处法便捨菩萨净戒律仪如诸苾𫇴犯他胜法即便󱯬捨别解󷑆戒右点长读也（别受三缠俱失通受上缠失戒中下不失）章家用之左点短读通别共上缠失戒中下不失之义也通受上缠失戒中下不失之义也　𥝠云短读义章主本意ナルヘキ欤其故下虽有此解言不失戒文多理正云初义取故光钞聊相违欤可寻之一󷱔何トテ别受三缠俱失申ソナレハ声闻戒共门现世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三缠俱失习其通ニニ别受云三缠俱失也。\n二此下解释三　初直述论意\n如文。\n二此下󷘓证自义\n或钞云此则󷘓显苾𫇴等者谓菩萨中下不失以苾𫇴俱失之义反显（云云）太贤师则如此经部等三缠俱失故古迹宗要等以彼等义󷘓显菩萨也（云云）　长续论文者如上注之　义道亦远者显业钞云此师自称󷜟远者𭰹远幽远义也或料简亦远者章主毁责之言远者踈远之义也非文意哉（文）。\n三故下揔显不同三　初述意\n如文。\n二苾下释由\n显业钞云广大深远之义何过菩萨然而所望各别也现身誓令证道果故云广大等也（云云）续后抄云菩萨种亽皆引摄故者此师意如太贤菩萨许分受故慈恩正义同初师故不许菩萨分受也上云其心广故必须具受是也（云云）。\n三故下论意\n听闻钞云故四十云由此菩萨等者私云引听重受例证スル种亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者谓二形󷶊如本复一形相续善根󷶊悔邪见作法󱯬捨重望受戒等云后无前事也（云云）。\n二十下会十轮经\n听闻钞云疑云实失云不失岂非佛虚言哉答此师意一向佛虚言不得意也经云白法香气者谓曾得体也佛望有此曾得㓛德为化俗󵘸言不失（为言）。\n三𣵀下会𣵀槃经\n续后钞云𣵀槃中实失者不知佛息谤意趣故不解意也实不失者不知实事故不解我意也（云云）。\n四方下会方等经\n显业钞云是引摄语者若言失戒恣作众恶为息此意故云更生即引摄义也（云云）。\n四故下引证文\n显业抄云毘诃罗者伽蓝异名也此云游引处（云云）　稻禾𥟑秀𭬙杇栋梁簸扬糠粃续后抄云故经中󵘸者体文集引俱舎论彼云未得经文（云云）问第一师如何会此经文哉答诫犯重如此󵘸之也非云捨戒也（云云）。\n五故下结自宗\n续后抄云问引㝡初未制等文证犯重捨样如何答引犯不犯证捨不捨也但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）听闻钞云此师犯重失戒得心故律中扵四重󵘸犯分齐皆失戒󵘸不犯不失戒见故引此文为证（云云）。\n二虽下判取初义\n续后抄云问章主何依第一师哉答第二师义堕不解我意一边也故背大乗实义也太同经量上座正量三部是不解我意也师云第二师义尤好也合地持善戒等又会瑜伽有其谓然而背大乗实义又会𣵀槃十轮方等瑜伽等太难也故第一师义正也（云云）。\n三形没二形生二　初标举\n光云形没二解事先二形生人必本来形没后二形生习也付之初解本形没二形生时先本形没时不捨戒后二形生时捨戒申师也第二解本形没时捨二形生时捨故二缘立六缘捨也初解五缘捨也（云云）又云初解意形没捨教󵘸二形捨二形生时必先本形没故云尒也实后二形生时捨也第二解意六缘申一人前形没捨二形捨二缘具アラス揔形没时捨人无形ナル人也又二形生捨人アリ揔六缘也又初解意无形不捨者受戒已后无形欤章左样见タリ可寻之圣者虫食事证出可意得（云云）。\n二一下解释二　初泛出二义二　初一缘捨义二初二形生捨二　初标宗\n如文。\n二如下出证二初正出\n或钞云如入圣人等者谓无形之人入见谛时都不失戒以知无形不捨戒事（云云）。\n二虽下会难\n或抄云问黄门二形无根等之报并由见惑所起业因而因亡果亡断之道理既断见惑何如见惑所起无根之果入圣之位可有之哉答会此难云虽知圣人等谓此心者入圣以后造业不招果入见以前毒虫食形食形之时怱然入见凢所受戒则相续得而虫被食悬形怱堕落则成无形由凢作业得此果故虽然失形不失戒若失戒果上戒捨不许之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形没不捨戒也（云云）千师释云后被虫食者阿育王经第八卷󵘸旃陀罗子已得初果身有虫病一切身体为虫所食口气臰秽问此经是󵘸入见方食如何为证答例临入见有被食者或更别有（文）。\n二言下形没不捨二　初标宗\n光云初师意二形生时先必形没故二形生时前相コソアレ形没二形生外一缘ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形没二形ツ、クル由释也（云云）或钞云问先一形上重生一形而先不没何哉答此宗义心二形并生必定先󷓟二形新生新古并生非谓二生法尒道理（云云）。\n二若下会难\n光云若前无形等者初师会难也得戒之时黄门无形二形俱不得戒定何捨缘时形没不为一缘哉（为言）此难会文也无形人不得戒意乐劣故得戒已后无形意乐非劣故非例（为言）。\n二二下二缘捨义二　初标宗\n或钞云应二缘捨等者谓第二师义对前师简有二种异一形没捨成无形位则捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名没者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（为言）。\n二然下会难二　初会论\n或抄云然俱非形者俱谓二形非谓无根同失戒故论一处󵘸（为言）。\n二无下󴎯证\n或钞云无入见谛等者谓此师心唯限小乗不通大乗前师意皆通大小故成证也（云云）问此二义内章主如何判哉答古来学者谈义钞等章无定判现文无之无正不故（云云）而科文心章主判取初师义谓若尒下文󷶂是也（云云）。\n二若下判取初义二　初难形没捨三　初以命终先捨难二　初能难\n或钞云若尒诸有渐命终等者谓章主自难第二师渐命终人由善恶业有从下死从上死而善人死从下而死若过形已至腰边死形已死去受燸识三不相离故而至腰边冷气出来则全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其后又󷲣生更致受戒哉（云云）唯识论云由善恶业下上身分冷触渐起（文）意谓善业之者自下冷触起恶业之者自上冷触起也今文先从下死者善业之者也（云云）苏二此下假答。\n或抄云此亦何󷜆等者谓假顺第二一徃设答󳇐成难势也即答心者设虽失戒有何过哉既根形死了成非情故形虽似有成无根故命虽不终可名无根捨形没捨也（云云）续后抄云何要命终者非云一切命终捨又可有形没捨也（云云）私云光抄意此亦何󷜆一句第二师假答先无形时以下第一师虽见タリ则今度御所谈此趣也则光钞云此亦󷜆第二师答也先无形时戒已捨故（乃至）命终捨也（云云）引瑜伽难第二师也瑜伽样末后心死死前必无形无形捨一缘其外命终捨何无用立哉（为言）（云云）。\n二若下死处相违难\n或钞云若尒此处初生等者谓或若以形死之由渐命终者立无根捨人死生于形处以可判之以不形死则犹判生以形死者可人死判但瑜伽文云㝡末后心方死谓今生终极之一念云㝡末后心即第八识怱止任持诸根之切能去此生终一念也（云云）如汝立义则以形处可判死生若从下死即过形处虽有第八可判命终形处已死尒者此文如何释哉（云云）续后钞云此处者根处也意云若云有命终捨者根处初受生根处㝡后命终哉而瑜伽等心处受生心处死终也（云云）（科文云死处相违难是（云云））光云若尒者此处初生等文事此难意无形必捨人死时诸根先サル后六识㝡后第八サルト见タリサテハ诸根六识避第八识ノコル时苏生人可失戒欤サラハ苏生人必可受戒欤云难也（云云）。\n三死下重捨无用难\n或抄云谓若汝立形没捨戒末后心前成形没捨身分之中无有戒体然后重用命终捨者有何用哉无有何捨（云云）光云此难意不可有命终捨云难也意命终先必无形ナルカ故イツモ无形捨不可有命终捨（为言）（云云）。\n二二下立不捨义二　初显二形无形别\n或钞云二形无形大有󶐉别二形先有不得受戒后生不得二形生捨先后共不无形不尒先有不得意乐劣故非道器故后成无形先所得戒无捨失义离二失故先虽同后有不同（云云）。\n二故下证形没不捨戒二　初引文\n听闻钞云成就未知当知成就十三等者师云三无漏根者一未知当知根从善法欲位至见道前十五心也于诸圣谛未知欲知故云未知当知二已知根从第十六心至修道之终是也谓于诸圣谛已得现观而尚居有学故名已知当知根三具知根谓无学位也诸罗汉所作已办住无学位故云具知根未知根已以信等五根身根命根意根并苦喜乐捨之四受根揔未知根为定成之根不以男女随一之根为定成之根故知入见谛人未必有形不失戒（为言）又云意根揔以八识为体四受中苦根者菩萨代受苦等也除忧根分别强盛法故除之（云云）续后钞云五受中除忧根者忧者心有叹也成无漏根位忧不可有故苦劳入见道故苦根不除也（云云）或钞云问根义如何答以增上缘之义为根之义也见道为修成增上缘修为无学则成增上缘无学道者则为𣵀槃成增上缘也（云云）（私云廾二根事如文集）。\n二不下结宗\n如文。\n四断善根二　初牒缘\n略󷶌云断善根或五缘或六缘　一利根二意乐恶三逢恶友四邪见重五行恶无畏六于众生无慈悲。\n二有下解释二　初标二善受\n显业钞云问生得加行其差别如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行异名也○求三界果所修善根纵虽假㓛用非如加行善故也（云云）或钞云谓受别解󷑆戒为三𭻃果报受此解󷑆云生得善别受戒虽不作加行生付有生天心故名生得为求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也别受通生得加行（云云）显业钞云古义付断善捨有二师义初至其戒方失是一师义也然戒通有已下又一师义也（云云）谓对下问答分别之中二师也菩萨御义不尒破文（如科文应知也（云云））。\n二断下明断善捨二　初唯断生得\n光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）。\n二加下通断二善三　初伽行\n光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便时被捨正断善时已捨也非断善捨但断善捨申断善为缘故因中󵘸果云断善捨也（云云）。\n二若下生得\n或抄云谓生得善心所受戒体邪见成就正现在位方失戒（云云）。\n三然下会诸󵘸\n光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪见以品アルヘレ付之上亽品邪见以断下亽品善（云云）何下亽品邪见以不断下亽品善哉ナレハ能所治相违スヘキ理ナルカ故共下亽品不相违故（云云）（此所讲更不意得）断样所依善体九品邪见各一被断能依无表第九品善断时一度断也付之能依前八品戒体何所依第九品善断テハ残セラレ何为所依残哉云不审アリ（云云）（已上光抄）𥝠云以下亽品邪见断上亽品善等以能治智品断所治惑之时以下亽品智断上亽品惑等可为润色欤ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪见善断ルラ准之可知欤然者下品邪见者劣邪见上品善者麤显善可意得欤麤显善易断故以下品邪见可断之（为言）自余准之可知也显业抄云不言初捨者九品邪见之中第九品位捨故言不言初捨也是古义意也今云俱舎论有余师󵘸律仪初捨善根后断义有之毁责彼等云不言初捨也诸教但云断善捨不云断善初捨故（为言）（私云断善品数并顿渐之事顕业抄可见大切也）一科文会诸󵘸者其义如何答瑜伽等虽󵘸断善捨时分不明今释显之故云会诸󵘸也（云云）。\n二弃众同分二　初正明别受捨戒二初明正捨二　初正明\n󱯬众同分者枢要云决择五十三云由彼彼分互相似性名众同分此意则显众者彼亽多非一义分者类之义同者相似义即众多分类相似名众同分（文）续后钞云㝡后一念者㝡后第八识去时分也（云云）章可名正捨者或钞云一形㝡末后中有一念之心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命终已命终故也（云云）。\n二如下例证\n集解云异生性者此引小乗义而例之大乗不󵘸世第一法捨异生性（云云）听闻钞云小乗心圣道非得名异生性即实体之法也既实体法得意故见道已前世第一位断之入见道也则第一刹那间名正捨见道之位名已捨（云云）显业钞云是小乗之义也大乗之意依二障分别起种立异生性故真见道之时断见所断之惑无间道位见惑同时捨异生性也异生性者二障种上假立之法故所依之体断时能依假法捨也小乗之中有其三义世第一法位捨者三义之中随一也灯第二云捨位差别有部三󵘸一云世第一法捨一云苦法智忍生相时捨即彼󷓟时断烦𢙉故一云二种共捨如断烦𢙉无间解󷑆二道断惑若大乗师真见无间起时正󷓟即苦法智忍在相见道假󵘸为捨实是真见道依障种立故（云云）　一续后钞云异生性者异类生也受地狱畜生异类生断毕无此等异类󶐉别一类人身圣人也故云捨异生性也（云云）（𥝠云异生性事义灯委可见文集）。\n二若下明已捨\n续后钞云隔异生故者既受中有生毕以异生隔之此时云捨也正命终位非捨也（云云）。\n二此下因简通受\n续后云此󵘸别受等者通受无命终捨故也（云云）。\n六五下无法󷓟捨二　初论文\n集解云论文󵘸五捨已即次文也为明唯󵘸五缘捨不立正法毁坏隐没捨之所由也谓正法未毁坏隐没时先既受得以后逢正法坏没时先所受戒不捨故不󵘸坏没捨也言正法毁坏等者末法之󷓟尽之时也非谓正像等中正法󷓟时也但如来圣法在世通名正法不坏时若不尒者像法时岂无受戒时餙宗云通律师云舎利弗阿毘昙○法󷓟尽之时捨杂心论主不存今详舎利弗论元无此文又持律者云法󷓟时阿毘昙者云法󷓟没尽时先受不捨未曾得者更受不得（文）。\n二故下章文\n如文。\n二近事律仪二　初列三缘二初一缘二　初论意\n如文。\n二此下章文二　初摄限势\n显业钞云此摄限㔟者誓持十日之人十日限满之时其戒任运捨虽不别作不持想兼所期愿十日之后不持思故此摄不同分心也续后云问不同分心何摄之哉答起不持想是起不同分心也如此要期后起不持想事是同也故摄之也（云云）。\n二期下明限势\n光云期限多少年岁受捨事于近事许一日二日分限意也。\n二二下后二缘\n如文。\n二正下简非缘二初论意\n准上可知之。\n二无下义󴎯二　初正明\n续后抄云问近事何无犯重捨哉答师云故如圎房以此难频奉难故和上和上言初诱戒故尒也师勘诸文对法抄云苾𫇴无分受故犯一重时有犯重捨近事有分受故无犯重捨（云云）（取意）谓比丘必揔受苦犯一重所余阙不满足故有犯重捨在家二众自本有分受故若阙一重无犯重捨也（云云）问尒者如太贤可随所犯支失戒律仪捨如何答人师意异也何必可同也师云和上御答虽不言开合对法钞释初诱故许分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也。\n二对下引证二　初证无犯重捨二　初论文\n如文。\n二故下章释\n如文。\n二彼下证无二形捨三初引对法\n光云扇𢯯无根也半择迦半月转根也（云云）续后云扇𢯯迦等者对法钞云扇𢯯迦此云无根半择迦此云乐欲乐他于己为过故谓乐欲者己不能作欲事而乐欲其事也扇𢯯半择迦皆黄门类也（云云）光云半择迦近事戒成性不成也（云云）不别󵘸者二形不别󵘸也（云云）。\n二五下引瑜伽\n如文。\n三故下章家证\n如文。\n三近住律仪二　初标列三　初由日出已二初论文\n如文。\n二此下章释\n续后钞云引接初根者释出日出捨由也为初根受一日一夜故有日出捨为旧根可有多日尽形故无别一法等者无别一法日出捨实体捨缘亦要期一日一夜时要期时分毕故捨也自本戒存日出捨者无󴎯碍彼戒云意也若心期满等者若要期多日尤可得也论󵘸一日一夜为引接初根佛𭤸设也。\n二不同分心\n如文。\n三捨众同分\n显业钞云三捨众同分者问上云近住无尽形捨而今云捨众同分相违如何哉答是受近住戒已当日即命终故有捨众同分也即本文云或于中间捨众同分等是也（云云）。\n二无下点无二　初无犯重二形\n如文。\n二无断善根捨二　初标分\n显业钞云此有二󵘸等者古来学者相配具支多少门中二师义而料简之也谓四缘捨义上通多日许近住戒师义也既通多日应有断善之义故也三缘捨之义近住戒局一日一夜师义意也判正不者初师󵘸正也具支多少之中正义意故也（云云）菩萨御义者不然今二师󵘸且于一日一夜分诤断善之有无见何开具支多少门之中二师哉又今此二󵘸之中以后解为胜其义尽理故（云云）。\n二一下解释二　初相摄义三　初正摄\n或钞云不同苾𫇴一向作法谓比丘者不许心念故不同也（云云）。\n二以下例显\n续后抄云问例显意如何答近事隐日出捨显断善捨近住显日出捨隐断善捨是影略互显也若二俱显近事起不同分心摄日出捨（限势云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（已上）。\n三如下立理\n听闻抄云以前起断善方便未究竟今日受齐戒即日断善究竟之类是也（云云）信应有四者周记故应有四者加其断善（云云）。\n二二下理无义\n续后云次师意一日一夜不可极断善故无也遇邪师邪教邪分别渐亽可发彼见尒者一日夜何极之哉（云云）听闻钞云以一日时极促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉师云自本此二义付论文立日出捨之面诤断善捨之有无故云一日一夜时极促等通多时之时有断善捨事二师共可许之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪见方便未究竟中间不能受心戒故然初释意许得受（云云）遁伦云略无断善及二形生捨亦可断善必由多时数起方便一日一夜中间时促无断善捨（云云）中下品心设受不得者疑云上下文并所亽圣教受戒之心通三品得三品戒见今何云中下不得哉答起断善方便之程心恶心交杂故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故余处云三品心也（云云）必上品心发戒故○断善故者意云必依上品心方发戒故先受断善方便设受不得中下品心故又依上品邪见方断善根而今日得戒人不能起上品邪见故无断善捨（为言）。\n二其下通受四　初明捨缘二　初列二四缘二　初正列二　初二缘\n伦记云明二缘捨菩萨戒下决择󵘸四缘捨戒开合不同至彼当释景云下五十三明五缘捨苾𫇴戒此中何故菩萨无善根断捨一形没二形生捨解云菩萨戒从方便善发断善前方便时已失方便善即失菩萨戒不为正断善时方捨故无断善捨菩萨本性纯善恶业轻微故无二形生捨犯重捨者即当起上缠犯他胜处捨所学处即当退菩提愿菩萨戒无命终捨以经生不失故（云云）。\n二决下四缘二　初标分\n如文。\n二一下解释二初列四缘二　初不同分捨二　初论文\n如文。\n二作下章释　二发言弃捨二　初论文\n续后云丈夫者丈极形量夫男子通名也（云云）。\n二发下章释\n如文。\n三犯根本罪二　初论文\n显业钞云揔别毁犯等者揔别者非缠相也临事行时四重俱犯云揔犯一罪等云别也（云云）。\n二起下章释\n光云󷱔毁犯四种他胜处法根本罪者前四重欤后四重欤大沙汰也太贤后四重根本也前四重随顺三乗罪也义寂前四重根本后四重随顺也菩萨御义后四重根本同太贤师也显业钞云起根本罪者自证毁他等后四重也何以知然胜𩮺述记解后四重云唯重非轻唯根本非随顺（文）其文体文集引之以后四重名根本诚以无疑问何故名根本哉答菩萨戒者意地为本是故后四为根本也（云云）。\n四若下犯随顺罪二　初论文\n如文。\n二犯下章释\n显业钞云犯随顺罪者󵖶盗杀妄四重也问何故前四随顺名哉答以󵖶等四为重罪者随顺声闻故云随顺也（云云）（此事大沙汰也）一光云于菩萨戒本地分立二缘现行上品缠上缠失戒中下不失意也此后四重两师共许也于此二师论本地分前四重摄上缠失中下不失存欤本地分别受三缠俱失存欤相摄不相摄二师分本地分退菩萨心摄作法捨本地分现行上品缠第二缘摄决择分后二于决择后二第三后四重第四前四重也付之决择第三不置上品词第四缘置此词有子细本地现行上品缠决择第三后四重也故让本地分上品缠词不置上品词决择第四缘置上品词本地现行上品缠面不󵘸前四重故若不置此词前四重三缠俱失欤云乱アルヘレ仍置上品词也サテハ本地分上品缠揔不摄前四重欤ナレハ此师意面后四重ナレトモ此决择第四捨缘开ナレハ兼可摄之也此相摄师意也（后四重根本前四重随顺也）　不相摄师意决择根本（第三捨缘）前四重也第四随顺后四重存故本地现行上品缠后四重󵘸故决择第四缘后四重故移彼词加上品词也第三缘非本地现行上品缠故不置此词云也。\n二又下释所由二　初直解所由二　初论文\n光云由律仪戒之所摄受令其和合明也自门证文也此三种戒三聚事也由律仪戒之所摄持摄律仪戒后二被所持令其和合肝要证文也防发别体后二摄律仪防发カハレハコソ云和合若同防恶ナラハ何云和合哉一自门意瑜伽若有毁律仪戒名律仪前四重摄不摄后四重他门若有毁律仪亽亽摄后四重也立不共律仪故付之自门意瑜伽若有毁律仪律仪コソ限摄律仪章家故犯四重及犯随顺即失戒者皆犯律仪亽亽始前四重后四重合云律仪也其故此捨缘章家󵘸故断恶门三聚废立捨缘门ナレハ俱云律仪也非三聚中律仪断恶门律仪谈诸戒失捨之缘也光𥝠云此一󷶂一大事见自他门顺违肝要也光云𥝠云其菩萨戒第四十󵘸二缘故捨（乃至）犯随顺罪一󷶂本地决择相摄不相摄二师依根本随顺意得样替事（是一）并由律仪戒之所摄持令共和合文防发别体证文ナル样事（是一）并故犯四重及犯随顺（乃至）皆犯律仪后四重名律仪故顺他门但自门断恶门会事（是一）此三个条子细尤可存知事（云云）。\n二故下章释\n光云故犯四重及犯随顺事两门论也此文前后四重共律仪所摄诸戒失捨之缘（云云）サテハ后四重不共律仪习他门义顺若后四重三聚后二非律仪何如此释哉自门意会之离恶增胜之义门故后二律仪谈义边也非摄律仪（云云）显业钞云问章主何述故犯四重及犯随顺等哉答本论文虽无之以义释彰给也勿疑亽亽玄賛云律仪戒为本方有后二若破律仪三戒俱捨（文）故犯四重及犯随顺○是根本故者是则他门有共不共律仪规模证文也问云何会哉答以断恶之后四重云律仪戒其体实摄善法戒也此事自门大诤论也（不遑委记别纸在之）。\n二若下引论不捨\n如文。\n二其下相摄\n伦记云问云前本地分中明捨菩萨戒但有二缘一者退菩提心二起增上烦𢙉今此何故明捨有其四缘解云开合为异此中前二揔是退菩提心于中有其三品若起上品退菩提心所以佛果难祈众生难度长时苦行无力能行从今以徃不复能行求菩萨道起此心时不待发言即便捨戒即当此中第一缘也所谓决定发起受相违心起中下品心如前退屈即复发言我今捨所学处尒时便捨即当此中第二缘也谓于有识大丈夫前发弃捨言此中后二揔是起增上烦𢙉犯而捨于戒于中有二一犯根本四重二犯随顺四重前后方便即当此中后二缘也言他胜者由犯四重为破戒所胜名他胜法（文）光云本地决择二缘四缘相摄不相摄二义章主相摄见（云云）。\n𥝠云唐本章相摄不相摄二共出之流布章唯相摄一义出之见委细显业钞可见之也。\n二其下断善有无\n听闻钞云问二󵘸差异如何答师云先义正断善位不捨断善为缘故别立断善捨摄不同分心中（云云）后义断善以前退心时被捨故别不立断善捨之位（为言）所诠者二义堕立一也然而所望各别故出二󵘸（云云）。\n二决下明不捨二　初论文\n听闻钞云亦不现行等者问若转余生不觉菩萨戒念之时现行上缠者可失戒哉答师云退菩提心设不觉本念退心者可失上缠犯觉本念后犯时可失戒欤（云云）显业钞云而受亦非新得者常料简章主意许重受不许重发故云非新得也（云云）菩萨󷳷不尒重受重发俱许之非如无戒者新得故云不新得也（云云）。\n二以下章释二　初正述论文意二　初正述通受\n如文。\n二余下因点别受\n续后云余皆不得者声闻也（云云）设作宽心者当菩萨别受设虽期尽未来际亦不得䡄则尒故守一发大心白四得戒通未来者新家都不许也（云云）。\n或钞云守一妙莲此两人于圎教戒纵虽白四所发誓愿因心期未来际则如菩萨至未来际（云云）是守一义也而妙莲不许之则与此判相应欤（云云）。\n二准下准许别重受\n续后云准下准通受别受比丘近事近住今生未捨时重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料简云准下犹明通受也上明隔生重受不可发旨准其今生中重受非新得云事也（云云）师云勿论也隔生尚不重发何况今生重发哉故料简不可然也（云云）。\n三𣵀槃下明失不二　初论文\n如文。\n二发下章释\n续后云发露之法如中缠犯（云云）本论上缠无发露忏悔法依之解节记云勘文者误（云云）彼记主意于上缠不用忏悔直重受也本论文尒故幽賛中云发露之法如中缠犯者勘文者误也（云云）师云章主意上缠犯可用忏悔也忏悔了可重受本论无文者面重受故隐忏悔法也中下品用忏悔许不重受故显忏悔旨也并今文全同也何サノミ勘文者误哉（云云）显业钞云发露之法等者他门义但通受比丘者六聚之犯并用此忏法（云云）菩萨御义如文集也立义尤炳然也（云云）文集御注云摄善饶益忏悔当随此文恶作所摄律仪忏悔依毘奈耶六聚󶐉别若不尒者菩萨苾𫇴混勤䇿故（云云）。\n二若下不失五　初明犯二　初中品缠犯\n听闻钞云除恶作法者持论云一切菩萨犯当知突吉罗摄（文）法进注云此恶作名通波罗夷亦名恶作今轻垢罪也（文）遁伦记云一切违犯皆恶作者景云若轻若重皆可悔除皆名恶作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也（云云）。\n二若下下品缠犯二　二对首\n如文。\n二若下心念　二其下不犯\n四十一云又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯（文）。\n三准下点余\n显业钞云准此近事等者别受近事等准通受释也（云云）。\n四四下指广\n显业钞云四他胜处等者付此随顺有二义一云忏悔法二云轻戒也初义顺文意也（云云）或钞云随顺法则忏悔异名非谓随顺四重也是正义也有四重得心人（云云）是非也则指瑜伽菩萨戒本󷶂云新所译等也（云云）光云此瑜伽异译也菩萨戒分别译レタル也（云云）。\n五无下余缘\n如文。\n四准下结二受\n𥝠云菩萨戒中○心宽󷶔故结通受别受不得一句结别受欤光云五八戒尽形捨或一日夜ナレトモ通受门时五八尽未来际也󷱔结缘十重当世申スハ通受五戒也此上十重受副也律仪七众性五戒成之十重受结缘也好相十重申通受八戒也好相八戒时始祈故自由申习也菩萨大御不审アリ何经论名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）。\n二静虑无漏律仪二　初别列二　初静虑二初止息捨二　初标\n如文。\n二谓下释\n或钞云谓定成散故云异分现行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）显业钞云异分心者通三性心也发得初禅定者出定之位通三性心故虽出定非退定未退定间散心位唯发初障烦𢙉不起欲󶉈之烦𢙉也二禅已上又以同之故唯识论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉容现前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禅出生第二禅时必出初定故也（云云）。\n二不行捨二　初标\n如文。\n二谓下释\n显业钞云易地捨者于若生之类有此捨也从上地生于下地故云或从下地生于上地或从下上等也（云云）续后钞云易地捨者若生若定二类共摄之（云云）问若定何云生哉生言似若生如何答师云虽若定出此界系定入彼界系定云生也○问若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答师云必出散心也散心死散心生故（云云）。\n三三四缘二　初别列二\n如文。\n显业抄云失用捨者是退定也故下释云退静虑等更不成故异上止息捨暂起异分心也（云云）续后抄云义寂广章云三失用捨谓退定时（文）今文并标二种了逆次而释之失定用故云失用捨也（云云）。\n二入下别释二　初𣱵无\n续后抄云入无余𣵀槃应无漏捨缘如何答师云罗汉圣者入有漏定也若入无余了一切漏无漏定散等法󷓟故也（云云）。\n二退下失用\n如文。\n二无漏二　初标举\n如文。\n二一下列释五　初止息捨\n续后抄云异分心者一切有漏心也定散共异分心也上定戒时异分心散心也今无漏戒时异分心有漏心也定散共摄者有漏定犹是捨缘故（云云）听闻抄云问下四缘之外别有止息捨哉答师云先于诸缘之前揔举之实下四缘外无别止息捨之体（云云）。\n二暂无捨三　初正译\n显业钞云慧解󷑆及身证等者谓慧解󷑆阿罗汉退现法乐住身证不还退󷓟尽定是也问何故云慧解󷑆哉答唯解󷑆慧障虽断烦𢙉障未解󷑆定障也有定障故退现法乐住也钝根故不能解󷑆定障也故别起定障是下劣受所知障所摄（文）身证者灯第一云萨婆多云○于此身边有得得此󷓟定故云身证○若大乗师不言身边有别得得但显得󷓟定者得理更观如身根取境从喻为名为身证（文）贤圣义云󷓟定无心也唯身证得似𣵀槃法得身证名（云云）意云不还果身证󷓟定故身证耳（文）退现法乐住等者是色𭻃定也通漏无漏退有漏定非退无漏定也问尒者何出无漏律仪捨缘哉答退有漏现法乐住者必应无入无漏定故以有漏显无漏也（云云）光云此现法乐住定慧均等之四根本定也身心乐备云现法乐住也󷓟尽定者唯识论云谓修定时于定加行厌患麤动心亽所故发胜期愿󴎯心亽所令心亽所渐细渐微渐微心时熏异𤎼识成极增上厌心等种由此󰡷伏心等种故麤动心等暂不现行依此分位假立󷓟定（云云）意云第八识自体分上有厌心种子此种上有󴎯防心亽所令不起㓛能此言󷓟尽定（云云）章生下地时者问慧解󷑆圣者云何生下地哉答此有二义一云慧解󷑆圣者所作已辨不受后有故无生下地之理今生下地者指身证不还也身证不还退灭定已去有生下地之理故也二云今此二种圣者依身非云生下地生心于下地也故无所防（云云）光云菩萨御料𫈉生下地等时于点读ヘレ意生上地生下地定事也下非退圣果起诸烦𢙉文ニテ不生下地可意得。\n二非下󴎯小\n显业抄云非退圣果者小乗之义于初果者𣱵无退之二三四三果退之而必现身还引现前（文）大乗不尒唯退现法乐住也（云云）一光云听众不审云󷓟定何出捨缘哉󷓟定无无表云事别抄见故（云云）答󷓟定无表二义也定戒现行立故无心定无现思不立无表云义一义定前游观无漏立无表云义今无漏戒捨缘出之󷓟定无漏定故今御不审定共戒事也今无漏戒捨故（云云）光私云此答不意得无漏戒疑同事也（云云）。\n三上下结前\n光云上二名暂捨上二现法乐住󷓟定也（云云）。\n三得果捨二　初标缘\n光云得果捨事得果时向道所摄无漏戒永捨也不归于向故非暂捨也。\n二对下引证二　初本论\n略󷶌曰入见道证如时境如无相故其智亦无相二无相和合能缘所缘无相󷘱违现前观察故名现观（六现观事如常）续后抄云问现观者通四果用此观察哉答可尒六现观中或有见道或有修道无学道也非立六现观一亽通四果也。\n二如下释论\n如文。\n四练根捨三　初练根人二初正明\n听闻钞云一切有学者预流练根转钝得利预流并证一来不证不还以练根力越界难断障故下品微细惑难断也一来练根得利一来并证不还不证罗汉所以如前不还练根得利不还不得罗汉所以如前（云云）无学五退思护住堪达（即六种姓罗汉前五也）。\n一退法种姓（谓钝根之中极下者遇缘即退名为退法谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆必退现法乐住即是世间静虑非退圣果）。\n二思法种姓（谓恐退失现法乐住常思惟圣道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）。\n三护法种姓（谓作意护持恐失现法乐住若游散放逸不护即失若不游散不放逸护スレハ即不失）。\n四住不动种姓（谓若游散若不游散皆不退失现法乐住亦不能转钝根成利名住不动）。\n五必胜进（亦名堪达谓堪能转根生不动以若游散不游散皆不退失现法乐住必转根至不动故名必胜进）。\n六不动种姓（谓既成利根若散不散终不退失现法乐住不为烦𢙉所动故名不动）。\n贤圣义云问对法论若游散若不𨔼散者何物哉答游散者放逸之异名也问放逸者是随烦𢙉也罗汉可断而何有放逸乎答先德传云放逸者非烦𢙉所摄放逸以无记心游散故名放逸（云云）问前五种姓阿罗汉练根方如何答退法练根成思法乃至堪达练根成不动如此次第修练根也问第四住不动云转钝不成利何练根哉答师云其姓非利非钝体故云转钝不成利然而修练根者成堪达故出练根体也（云云）显业钞云问此五十七文退思护住堪达五种皆练根见文集所引显扬论文唯第五堪达练根云对法论云住不动法不练根退思护三不󵘸练不练诸文相违如何应得意哉答显扬论前四种不练根者退法等是钝根故以练根力无至第六不动法故云不练也第五堪达以练根力能至不动法故云练根也五十七皆练根者前四种虽不至第六不动法退法练得思法（乃至）住不动练应得堪达故云练也对法论或同显扬料简之或又对法意但住不动法不练余皆练根谓退法练成思法亽亽练成护法亽亽练成住不动住不动练不成堪达此人住不动法輙不改性故也堪达练成不动法（云云）故对法文两方得意也问堪达练必应至不动法哉答本性堪达必应至第六前四种练得堪达至不至不定也（云云）　文集所引贤圣章文前四种○约意乐󵘸者谓前四种其性钝故无欲至第六不动法意乐（为言）故意乐󵘸也（云云）。\n二对下会违二　初引论会释二　初引练根\n依利煗根引利中根（云云）续后钞云菩萨于同地可有利钝哉答师云七地以前可有利钝󶐉别欤故练根可成利根八地以上纯无漏故不可有利钝󶐉别欤（云云）。\n二故下会先󵘸\n或抄云故彼自会等者谓于自利根中又有三品异故后后相引令胜故对法十四如此󵘸也（云云）。\n二五下章主释\n或钞云谓不动独觉二人自乗至极无上故用练根不胜进也是故󵘸不练根菩萨虽进自乗无上乗故无进他乗故又󵘸不练虽然不动㯮觉二人可󷶑菩萨乗不定种姓故约此边可󵘸练根菩萨又进自乗故约此可󵘸练根可有诸句一唯进自乗故󵘸练根菩萨种姓定姓思法等人也二唯进他乗故󵘸练根不动㯮觉三进自他乗故󵘸练根谓不定种姓退法思法等人也四不进自他乗故不󵘸练根定姓不动㯮觉等人也如此可思也（云云）。\n二五下证得差别\n光云预流练根亦得一来一来练根不得不还事一来练根四字アフレリ可止之一来练根得不还故不得不意得（云云）一对治难得所得大故下文不得不还之故释觉越界难断之由欤可寻之或钞云预流练不得不还事对治难得所得大故故也意不还欲界欲尽越界系故难得对治所得大也（为言）不还不得无学事同之罗汉揔尽三界烦𢙉故殊对治难也（云云）。\n三有下转根所以\n续后云少善者不得四无畏等也胜定者󷓟定等甚深法者观真如也指真如云甚深法也光云练根根障也非果障练根出五义得果ニハアラス而利根人练根便冝得果事アリサレハトテ练根为得果不可意得（云云）四无所畏者一正等觉无畏二漏尽无畏三障法无畏四出苦道无畏。\n五入无余𣵀槃二　初别解第五\n如文。\n二下下揔结下三\n显业钞云下之三捨种更不成就者问得果练根两捨云如何云种不成哉答此两捨者种子之上更不成就现行第五入无余种现俱不成就揔合云下之三捨等也。\n二虽下揔结三　初标\n如文。\n二由下释\n听闻钞云于诸缘前方便中等者谓指四缘五缘之中第一止息捨云前方便中已󵘸捨也今󵘸种类等者指余三缘四缘也（云云）显业钞云故于诸缘前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果练根者前方便之位捨之谓初果者欲得第二果之时一来向之位即捨之不待一来果之时远望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委记（云云）。\n三故下结初不律仪二　初列四缘二　初标举\n听闻钞云问婆娑论出不律仪之捨缘何云无正文哉答彼小乗󵘸故今无大教󵘸故云无正文义不相违大毘婆论一百十七云诸不律仪由四缘捨一受别解󷑆律仪二得静虑律仪三二形生四捨众同分问如善律仪捨所学捨此不律仪亦如是哉或有󵘸若能必定捨诸杀具尒时捨不律仪如是󵘸者虽复决定捨诸杀具若不受戒得善律仪终不名捨不律仪（文）。\n二一下正列四　初誓愿捨\n如文。\n二受戒捨二初受七众戒捨\n续后钞云出家及近事者亦近事于尽形要期也下近住戒于一日一夜故约𣱵不𣱵分之也（云云）。\n二若下近住戒捨二　初𣱵捨\n如文。\n二若下暂捨\n婆娑论曰问住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪耶答健䭾罗国诸论师言住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪得律仪故不律仪断捨律仪故不律仪续迦湿󳇐罗国诸大论师减作是󵘸住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪不得不律仪得律仪故捨不律仪分齐极故亦捨律仪是故尒时名非律仪非不律仪若彼有情尽众同分不复作者不得不律仪若复作者还得不律仪（文）显业钞云于婆娑二师义何是正哉答古来学者者以迦湿󳇐罗义为正义今谓不然以揵陀罗国义为正也唐本章释󷑫顺故也则彼文云二受戒捨随是何戒𣱵捨誓捨若暂受戒休持还得顺意思业故后虽未作即成不律仪（文）文意明镜也不足迟疑。\n三得定捨\n光云得定捨事得定时必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一义十善受戒𭋘故不律仪无表不捨仍此时得定捨用也一义云近住分受アルカ故假令杀生无表受戒捨时偷盗无表得定捨也（云云）（𥝠云显业抄委细也可见之）。\n显业钞云章三得定捨者问定必依戒尒者定前方便受戒之位即应捨不律仪是受戒捨是第二缘也若尒者何有得定捨哉答文󷶂诚难思何輙会通古来料简依世十善戒应得定受戒捨者七众别解󷑆也七众戒强胜故即捨不律仪十善弱故得戒之位不捨不律仪得定之时捨之（云云）是尤难思善生经中善恶二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律仪哉又不捨不律仪之程弱十善岂成定依因哉旁以难信用者问尒者何应得意哉答千师释云章四得定捨者问得定之时必先具戒何要此缘アル󵘸クカ不受无人身故答修揔报思不必恒与戒思相应但要有戒远依亦得如先受戒期满却成不律仪者如此修定依先戒故捨后不律故须此缘又戒有分亦可为依文此文两释也初释意云以先日所持之戒为今日得定之依因假令先日持一日一夜齐戒次日日出之时即捨之则成不律仪者当日即得定等也（为言）又释意云以一分戒为依因发得定假令杀业之不律仪者持不盗戒等不捨不律仪又以不盗戒为依因应得定也（为言）如此释者一身之上可有善恶二无表见タリ是又虽难思解释之趣分明之上何不依𠗦乎思之。\n四命终捨\n如文。\n二有下显有无二　初二形生有无二　初有义\n续后钞云形没二形生枢要立之彼颂云恶戒生彼家（乃至）此由捨五缘誓捨及受戒命终得上定形没二形生（文）体文集引之今章除之凢黄门二形等不律仪不成立事アリ必初义可有谓也。\n二有下无义二　初立义\n续后钞云此二种者形没二形生也受得律仪等者近事近住也非出家戒也（云云）。\n二五下证正二　初论文\n光云五十三文为证样事形没二形生人不律仪思不捨可名不律仪者云事分明故上四缘皆捨不律仪思故依之不许形没二形捨第二师（有󵘸不然）正也（云云）。\n二故下结判\n文易知。\n二有下誓捨有无二初立义\n光云誓愿捨有无二师也不许誓愿捨师意只誓愿ハカリニテ受戒对治药不服不律仪难捨云义也第二师其思捨故成捨缘也（云云）二师中立此捨缘第二师正也（云云）。\n二此下判决\n𥝠云第二师也。\n四处中无表二　初标举\n显业钞云若立有者此无正文者处中无表有诤故云若立有也大乗之中无文故云无正文也（云云）。\n二一下列缘\n显业钞云受心断坏等者千师释云一由受心断坏等者此是誓捨第二期尽净信烦𢙉目善不善第三业满虽期未尽事竟亦捨此自业满四已施他所施物坏无表便捨（文）事物断坏者观此文意虽无时分要期此财物皆欲施他人其财物有间应有无表见タリ或又纵虽期七日已其财物尽无表便捨义意两方也思之应解四事什物者俱舎十五事物断坏故捨谓以所施寺舎敷具制多薗林及所施为置细等事善根断坏者善处中者即便可捨恶处中无表不可捨之故文唯云便捨善根所引无表也（云云）续后钞云󷶒家者一转后放手时犹转也日本无此义唐土如是作之（云云）。\n五十下十善业道\n续后云支类虽殊者近事四支十善十支故加期限满者近事三缘也加一十善可为四缘也师云十善处中必一日一夜以上可发无表云义依今文亽亽云或一日一夜等时分长短是也不尽一日一夜者可单处中也（云云）。\n表无表章诠要钞卷第五终\n表无表章诠要钞卷第六\n第六依地有无二　初标\n光云千师依身地意也此义嫌依依身地广𭻃地取义正也（云云）。\n二善下释二　初明表三　初律仪二　初身语初定意通三界义\n光云身语律仪表事初师欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非无表所依意表广对身语云意表也显业钞云此师意云唯识论云寻伺于语是遍行摄（文）故欲𭻃初定以有寻伺应发身语二定以上无寻伺故不可发身语（为言）。\n二有下有漏无漏身语差别义二　初有漏身通四禅\n光云有义身表业通四禅事此二师揔此一󷶂三师也第二师出入二息为由通上三定（云云）第三师思遍行为由通四禅（云云）一义意也此义不叶御科文一义二师也有义身表已下悉第二师也出入二息为由身表通三定事释也业通四禅语表通四禅事释也能发思通四禅故（此义叶御科文）光私云第二师身表不通第四禅欤可寻之（云云）𥝠云显业钞之意业通四禅文身表通第四禅由释见タリ显业钞云此师意语业同初师义局欲界初定身表通四禅下三禅以出入息为身之因发身表第四禅以思发身表故云业通四禅已上科文意二师义也集解意三师义见集解文如显业钞可见之也。\n二其下无漏二通四禅三　初立宗\n光云有漏身语表依地上二师也无漏悉通四禅也（云云）续后钞云或通四禅者或言󴎯二乗故縦虽无漏或有发谓八地以上及佛也非云一切起故云或也显不二乗也八地已去纯无漏相续位故出之七地已前或时出有漏心有󷔁故但云八地以去也不起󷓟定现诸威仪（云云）故无漏位尤可发身语也（云云）。\n二不下述由\n续后钞云问假虽渐悟八地以上纯无漏也何必云顿悟哉答顿悟受反易身必广果依身也今所论上地发二业有无也殊出顿悟也渐悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所论故（云云）。\n三如下引例\n显业抄云如鼻舌识者唯识论云眼耳身识二界二地アリ鼻舌两识一界一地アリ（文）是有漏位也无漏鼻舌通上地身语又无漏之位可通上地（为言）。\n二不下不善\n如文。\n三处中\n如文。\n二律下无表五初别󷑆无表二　初揔标\n如文。\n二既下别释三初正明四　初󷶇天二　初唯无漏解二初别解二　初声闻\n显业抄云既许󷶇界廻趣等者唯识有二师之义护法正义许有󷶇𭻃回趣大乗之者故云既许等也岂彼世尊者千师释云章岂彼世尊等者举果显因𠀍尊犹前引而有故（文）光云于别󷑆无表不许世界依身得戒色界回心菩󷶁成佛后不可有别解󷑆戒云文意也又云因中󵘸果此声闻云世尊也。\n二此下菩󷶁\n续后云此别󷑆戒下和上御义意顿悟菩󷶁也顿悟受反易身成别󷑆戒事也依广果身受反易身其时成戒是无漏也非有漏云事也（已上）周记集解等意云此别󷑆戒下只一具渐悟菩󷶁事也意云上所言渐悟菩󷶁󷶇界回心具别󷑆戒此无漏也非有漏云事也菩󷶁时回心后故依彼者依彼者依色界身也师云此义合章文也（云云）。\n二准下通结\n如文。\n二卢下通漏无漏二　初约通受二　初立宗\n续后钞云已上于别受谈之卢舎那下明通受事也故通漏无漏也通受凢圣俱上󶉈得之别受圣于色界得之凢不然也（云云）。\n二不下简别　文如。\n二别下约别受二　初圣凡差别义\n光云小乗圣依厌苦欣寂之意乐发故非极厌故之由上界别受小圣不许之（云云）续后抄云除诸圣者圣者于色界许成戒故也心非极厌等者凢夫不得由也凢󴎯难于凢夫论之于圣者不可论也圣者于色界皆得戒虽非人难不󴎯之也（云云）（𥝠云续后义光义聊异也可思之）。\n二既下凡得五八义\n续后钞云既许󷑮畜等者和上御义五八戒（云云）科文意尒也集解释烦文不分明何戒故也（云云）。\n二既下欲天\n显业抄云既许欲天者在家分戒也通别不可许出家戒也（云云）续后钞云欲天应五八戒也（云云）。\n三畜下󷑮畜\n显业抄云畜生󷑮趣等者是别受也周记云章但非彼者虽受五八但名妙行相似解󷑆非真解󷑆（文）续后云有别󷑆非菩󷶁戒者菩󷶁戒一切不󴎯受之故非所论今󷑮畜许之别受五八也故云有别󷑆非菩󷶁戒也󷶁婆多等不许之成实大乗许之也。\n四地下地狱二　初通受\n显业钞云地狱无由者周记云地狱唯得菩󷶁戒摄然𮦀受处今解或可纯受处得亦何妨哉佛等力故纯受者据余时（文）𮦀受者轻系地狱也纯受者则八𤍠等也（云云）光云菩󷶁戒胜通受事也戒胜故许之。\n二或下别受\n光云已下别受事也虽非戒胜以大悲㔟力得之也（云云）续后云地藏菩󷨊等者或本云地前菩󷶁付彼本释也地前菩󷶁不可然地上󷶁埵可作此事故致料简云对佛地十地菩󷶁云地前也（云云）师云今本云地藏菩󷶁其胜本也（云云）。\n二瑜下准证\n意乐者意乐󰡷害也俱形󰡷者集解云男女合󵘸名为俱形󰡷亦既男形󰡷失二形俱无故名俱形󰡷（云云）续后云问上云扇搋半择迦许受近事戒扇搋者无根也尒者今何云俱形󰡷󴎯近事戒哉答师云论先󴎯二种云不成近事戒然而其中俱形󰡷尚󴎯性不󴎯戒何况畜生等论无󴎯之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形󰡷畜生俱同也二俱󴎯性成戒也（云云）。\n三由下揔结二　初结五八戒\n如文。\n二然下󴎯出家戒\n注羯磨曰一是人道故律云天子阿修罗非人畜生不得戒故（云云）。\n二静虑律仪二　初正明大义五　初立宗二初通十地\n𥝠云色界九地者四未至四根本中间禅是也无色八地者四未至四根本也。\n二唯下配对治\n续后云初未至是断对治也或少分者七作意中初三离上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆离也第九解󷑆道者九品中第九解󷑆道也彼位立初禅七作意中第七也已上皆远分等者中间禅二禅以上也。\n二瑜下引证二　初论文\n或静虑等至果断等略󷶌第四云或静虑等至果断律仪所摄业者静虑者色界四静虑等至者四无色也果者依静虑等至所修生㓛德断者静虑等至相应现思虑防欲𭻃诸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也体即定生律仪二乗通身语大乗兼意业有释断者即是无为性戒果是定生律仪也（云云）今此解意既言果断不言断果断非无为如前󵘸善戒果与断二俱戒体故双取之唯初未至有断对治上诸地中成远分断（云云）。\n二等下󷜞择\n续后云等至即通八等至然而静虑等至相并故静虑四禅等至四无色也云也果断者断戒义也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禅四无色也（云云）。\n三对下会难二　初牒难\n续后云尚不󵘸四等至何况等（云云）问释等至云即是四无色定尒者况意似不符合意云尚不󵘸四无色何况无色况其意不符合也如何答师云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯󵘸四根本不󵘸四近分何况四无色况也所以尒者下云故以根本及以方便中间等故其方便者四近分故（已上）显业钞云有二料简一云四等至者四未至也意谓四未至不󵘸有定戒何况无色󵘸有定戒哉（为言）二云瑜伽第九以有等至词四无色定得意对法第八五十三等至言尚无何况分明无色󵘸有定戒哉（为言）二料简中后义胜（云云）。\n二对下通会二　初论文\n光云小乗无表实色习故不许无色静虑戒大乗假所防名色故许无色定戒也欲恶色假故（云云）。\n二由下章释\n如文。\n四此下述理\n或钞云谓所防非既是色也从之无表色何藉有异熟依身（云云）。\n五故下揔结\n或钞云故以根本等谓未至定云方便也文意易见（云云）。\n二由下示异小义\n显业钞云󷶁婆多无色𭻃不立定戒故云不同也（云云）。\n三无漏律仪二　初依地二　初通标\n或钞云谓四禅初未至中间禅是云色六四无色定此云四也色界五地通见修断道无色三地中间禅唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有游观无漏揔有无漏则通十地（为言）。\n二若下别释二　初见道\n续后云中间禅无见道无漏中间多监梵王居故谓也（云云）贤圣义𥝠记云问其多散乱者意何󷨽太钞起僻见故名多散乱（文）。\n二若下修道二　初唯色六断对治\n或抄云若修道断对治等谓此师意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中间禅也无色中隔四禅非亲故非近故无断义故云唯󷶅分性等也问何故云唯远分性哉可不通持对治哉答为简非断对治云唯非谓不通持如前可知乎。\n二有下通下三无色义二　初下三通断对治二　初立义\n或抄云有义修道等谓󷶈二三两果将证第四果之初果人故云󷶈初果也󷶈中二果人虽有异义随定九地之中为依地类聚合断有先加行祈愿故十六心满心则移余定九无间类聚合断九解󷑆显󷓟理无为也是知依空无边处色无边处无所有处三空定类聚合断人于此处有断欲惑尒者何限色六不通三空。\n二虽下会论\n续后钞云虽知论文等者对法论引指端分别二经（未经也）云󷶈中二果圣者依初未至故据多分决定能者通途必可依初未至故不据容有者若修上无漏者必九地中依何定地证也一类进修上无漏者容有依九地故云不据容有也不进修上无漏者必依初未至故云多分󷶡定也。\n二非下非想𡱈󷶅分性\n显业钞云唯识论第七云有顶虽有𨔼观无漏而不明利非后三根　（文）非后三根者三无漏根也非三无漏根故是非断惑之依地故唯󷶅分也是故云唯远分也。\n二生下依身\n续后云生三界身者若生类也乐慧者生净居乐定者生无色故云尒也（云云）。\n四不律仪依地二　初定依地\n唯识论云如上二界诸烦𢙉等定力摄藏是无记摄（文）谓上二界虽有烦𢙉有䨱无记故不造恶业故无不律仪也。\n二非下简非地二　初󴎯不律仪\n续后云北洲行十善故无不律仪也六欲天中忉利天与修罗闘诤杀彼故有杀生业道然而非要期非活命故非不律仪也畜生等亦尒虽有互相食噉非不律仪也（云云）。\n二天下标善律仪\n或钞云天及恶趣等善利润胜故被天及恶趣恶心无彼能故唯局三天下人趣（为言）。\n五处中依地\n续后云及无漏者无漏位上界有身语二表故也此处中通无漏一义也。\n第七四大造性二　初征问\n光云何大造者（一训今度此通也一训也）イカニレテカノ训二义アリ一义思不被造何大被造（云云）一义大被造样イカニレテカト云也一何大训二义アリ一义欲色二界何大被造哉一义所发所防色中何色被造哉此后义顺下引显扬（云云）。\n二唯下答释二　初引文\n大种造色章云诸律仪戒显扬论󵘸依不现行法建立色性皆以所防欲𭻃恶戒大种所造（文）或钞云谓不约身语动发依所防假立色名故云不现行法不律仪色不约所防依所发现行身语色故云依现行法也（云云）。\n二此下述意三　初律仪二　初正从所防三初明名色\n或钞云谓此文意表无表二色即从所防身语恶色以名色（云云）。\n二即下明能造二　初正明\n或钞云谓正答明何大造征问造恶身语能造四大为表等色则成能造（云云）定道别解三种之戒寻所防非皆以欲界七非则为其体造彼七支能造四大为三种戒又成能造也（云云）一三界别󷑆等文事续后抄云三界别󷑆者古烦之知足坊论义云非别受戒通受戒也其中摄善摄生可通无色界（云云）周记意也常喜院学者会释云欲色二界初得成就俱可有无色初得虽无可有成就义也谓前生戒成就生无色于无色初得期不可有但有成就也此约通受转生戒随逐故（已上）于初受无色不可有也然除无色无趣大故（文）是也师义云三界言揔摽也贯下定戒无漏戒也谓别󷑆局欲色二界定道通三界故云三界别󷑆定戒无漏色等也此料简期无烦也但异周记也（云云）续后钞云即显等者造所防杀盗等色四大被造也故是离质造也问所防杀盗等即质造哉答尒也（云云）。\n二设下释难\n听闻钞云难意云律仪色从所防名色者佛断一切恶所防无色所防久断󷓟何有所防之色哉（云云）今章会云现无遥望过去曾有所防名色也（云云）镜水抄云若尒佛果无彼恶色可防如何亦名为色答有三解一云虽无色可防能发善色アレハ亦名为色二云果中有彼防发㓛能亦名为色三云从󷶅所防󵘸亦名为色（文）。\n三既下揔述由二　初从所防\n听闻钞云亦假踈󷶅名造故大种造色章云诸大种子未生诸大造色种子终不能生要大种子先生大种造色种子方生造色为前道故󵘸彼能生故名生因○今应问曰若尒别解󷑆及定道俱戒既离大种应不得生答此随所游（即所発也）所防名色亦随彼二假󵘸大造不离义有二一定同处二必假藉别解󷑆戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是（云云）义镜云造有二种一亲实藉造如即质造等二踈假藉造如离质造等无表色等是假籍造今󴎯󷶁婆多等实亲造（云云）。\n二故下󴎯所发\n或钞云故不以等故之字古来属上句读之御科文意属下所防有广通义所发无此义以有广通义所以󴎯无义云故不以等也等（云云）所发定不有一切故云未必等也（云云）。\n二其下亦从所发三　初立义\n续后钞云身语二表者思也思非色然而假所发名色名造也。\n二故下引证\n如文。\n三虽下会违五　初定散差别会\n光云显扬简别读一训也意云唯识所发义𫈉别显扬所防意也（𫈉别定道（云云）不可读）显业钞云谓定道𫈉别亽󷑆也别󷑆有所发色故科文云定散󶐉别会也（云云）。\n二又下善恶通𡱈会\n显业抄云彼者显扬论也此者唯识论也（云云）光云显扬律不律共󵘸何云唯律哉云疑アレトモ此显扬所防云约唯律仪唯识所发云通律不律（为言）。\n三又下定不定会\n续后钞云律仪决定等者所防决定显扬依之所发不定也唯识依之问其如何答一切律仪所防决定有所发别󷑆有定道无（是一重）又别󷑆中羯磨受有所发余见谛破结等无所发（是二重）又羯磨受初位有所发后亽无所防初后长时有也（是三重）。\n四彼下表无表会\n会释意易知。\n五彼下多分少分会\n续后钞云问第二第五如何异哉第二云彼唯约律仪此通律不律第五云彼依一切律仪此唯别󷑆及不律仪其相同也如何差别哉答师云第二善恶相对也善律仪从所防（显扬意）不律仪及散善律仪从所发（唯识意）仅善恶相对计也第五多分相对也依一切律仪时从所防（顕扬意）依少分律仪及不律仪时从所发（唯识意（云云））。\n二其下不律仪二　初述论意\n或钞云谓于律仪表不定故对彼云定有表故也（云云）造色章云不律仪戒显扬论󵘸依现行法建立色性即以所发恶身语色大种所造名离质造所余皆名不相离造（云云）或抄云问于不律仪无从所防名色之义哉答如出体门明有异论事也从所防义谓从恶所防善色身语能造可名色也准善可知也（云云）。\n二其下会相违二　初举难二　初直以义难\n听闻钞云此出难会释也先难意云若不律从所发名色名造者仙人意嫌小乗有身语表得心大乗意唯意表无身语表如何从所发名色造哉若依之大乗有身语表得心违𢌬唯识云意罸为重大罪如何（云云）光云大乗唯意表发杀生无表事一训发杀生无表（自门义也）此意小乗仙嫌许表义对大乗发杀生无表（为言）他门意发杀生无表可训（云云）显业抄云他门以此文三业互为为发无表证文也（云云）。\n二若下征引文证\n文意可解。\n已上难之意也。\n二今下会违二　初纵会三　初约杀具释\n听闻抄云今解下会释有三义是第一会释也从杀雨石之具判色业（云云）续后云能杀具者天雨石杀一国人其石为能杀具也（云云）。\n二或下约先后释\n是第二会释也续后抄云次释意必有身语表也意罸大罪者约先时意乐时也有所发者后时正杀生时也故不相违（云云）科文云约先后释是意也（云云）听闻钞云或彼已下约同小乗正行杀时有身语答之已上二义先纵不律仪答之（云云）。\n三前下判取前义\n续后钞云第二义一向同小乗故取前义也（云云）光云此正否样仙人处无身语表章主正义也（云云）。\n二又下夺会\n听闻钞云第三又仙人意已下夺约非不律仪答也续后钞云此上三师中第三师意也彼云此亦不是不律仪摄是也。\n三处中\n显业钞云准此二󵘸者善处中准律仪解恶处中准不律仪应解（为言）光义同之续后云准此二󵘸者显扬唯识也（云云）。\n第八应成差别二　初标章\n显业钞云应成差别者古料𫈉云应成不应成二种也故云差别（云云）今谓不然既云应成须应成中辨差别也师德资德是谓差别也又于资中出家有众多别故云差别下六因等反显应成其义可解（云云）光云差别者应成不应成差别申也（云云）。\n二于下正释三　初别󷑆应成二　初标列\n光云资弟子事也资ヲハトルト云义也取师匠义意也（云云）。\n二先下解释二　初资所成二　初明不应三初出家五众二　初标牒论问\n续后云苾𫇴律仪者苾𫇴言揔摄五众下云出家五众并在其中是也（云云）。\n二答下引论答释二　初准论列\n或抄云问六因者因果相对义欤如何答不尒有六所以受戒者人不应授戒（云云）显业抄云出家五众并在其中者诸教之中󵘸佛弟子开合不定也或󵘸五众（局出家）或󵘸七众或󵘸八众或󵘸四众七众中南山等意不入近住唯名中间人近事为二男女别故今章主者或如南山或又七众中入近住也近事合也皆有诚据不可偏局俱舎论七众中󵘸近住故八众也此中出家五众皆是成道器故有愿无愿是虽差别合󵘸一处其义如常（云云）续后云意乐󰡷害者古料𫈉云意乐被󰡷害也意乐能󰡷害善法所󰡷害也故云意乐󰡷害也下云彼意乐被󰡷害是也下依止󰡷害以下依止即󰡷害也依止所󰡷害也（乃至）白法󰡷害亦尒也依止男形白法同所󰡷害也故六因非一准也意乐能󰡷害故云意乐󰡷害依止所󰡷害故云依止󰡷害也故非一准也（已上）师料简云皆可一准也谓意乐所󰡷害也下依止男形白法皆一同也皆举所󰡷害也意乐被󰡷害作活命等意依止被󰡷害成扇搋等下皆同之下云彼意乐被󰡷害故又云是故依止被󰡷害二文都无异故知意乐依止（乃至）白法皆所󰡷害也二处文皆云被󰡷害释文一同也其义尤可同也何致不齐哉问意乐依止男形白法所󰡷害也（云云）尒者其能󰡷害何物哉答师云何必出能󰡷害哉（已上）。\n二若下引论释六　初意乐󰡷害二　初正明\n续后云古料简者意乐󰡷害可读今师料简者意乐󰡷害可读意乐󰡷害中为王贼债主等所逼录（云云）与下系属于他有何异哉答下系属王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼录王等畏不活命也又下系属边也此未必系属也只恐彼威也（云云）一光云债主商人章注アリ读师人钱米等ヲウせタル人债主（云云）或钞云彼如是思我处在家等者谓明内意虚假也虽怀恐怖等者恐怖人目护持少分戒等令人思持戒者勿诸苾𫇴等者厌共住思独住若共他人同处令住彼人必定知我犯戒然彼必应驱𢷤我时云护戒恐怖人目也（云云）。\n二若下简非二　初述意乐杂\n如文。\n二如下结非󰡷害\n显业钞云虽非纯净等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准据也菩󷶁戒者通别俱不可成也不希菩提但为活命纵虽有尽寿修梵行必不成菩󷶁戒也（云云）。\n二依止󰡷害二　初标章　文如。\n二若下论文二初结依止󰡷害\n伦记曰身有痈肿正在于󴎯四分律曰尒时摩竭国男五种病出一者󵗺二者痈三者白󵗺四者干痟五者癫狂（乃至）自今已去不得度五种病授具足（云云）显业钞云大小便道合者是尼󴎯也（云云）续后云󴎯法者受戒羯磨中󵘸百󴎯等文也（云云）。\n二由下述不相应由二　初述由\n所受师长等者或钞云谓我不供仕他人和尚等师还受和尚等同梵行者供事之业不勤行精进修学受净信之施物此二种之施供尤以难消彼病者不可受用故和尚等师彼授戒令彼退善法莫令彼病者堕恶趣（云云）光云令彼对减诸善法故事此能施善欤所施善欤所施者善正也（云云）。\n二是下揔结\n如文。\n三男形󰡷害二　初章标\n如文。\n二若下论文二　初揔释\n或钞云谓扇搋迦󷘓无根半择迦󷘓乐欲也（云云）千师释云章扇搋迦及半择迦者○集玄问云此中为摄当二形否答为二解一云即前嫉妬中摄二云不摄然是彼类自断云后󵘸为正对法论中󵘸扇搋半择迦例二形故今恐此中须要摄之然在半月男女中摄（文）不摄意云此中虽不摄二形以扇搋迦半择迦应令准知（为言）。\n二又下别󵘸二　初标列\n或钞云略有三种者杂集论明五种开合之异（云云）杂集论云又有半择迦五种谓生便半择迦嫉妬半择迦半月半择迦󷳓洒半择迦除去半择迦。\n二若下解释二　初正释三　初全分\n或钞云若有生便等者生便虽无根有乐欲心故云半择迦也则对法生便半择迦也（云云）摄释云问五种中生便除去此二种永无男势应名扇搋云何言半择迦哉答若无男㔟后不乐他于己为过即名扇搋虽无男㔟若示他人于己为过故名半择迦据实望彼男㔟用合名扇𢮎（文）续后云若有生便等者黄门也（云云）。\n二若下一分\n若有半月起男㔟用者摄释云半月女半月男㔟方动得半月名（云云）续后义云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也虽男子半月不生男用者也（云云）或有被他于己为过者摄释云被他于己行非梵行得他精而自男㔟起名为灌洒（云云）续后义云或有被他等者都无男用唯欲成境其境者以大道为境已男子故（云云）或复见他○男㔟方起者摄释云见他行󵖶自男㔟动名为嫉妬（云云）续后云或复见他等者见他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男势方起者生欲心也（云云）。\n三若下󰡷害\n续后云病者男根有病腐落也药者毒义也火者被烧落也咒者被咒诅落也。\n二初下摄在\n𥝠云此󵖍初二三者上全分一分󰡷害三指也续后云初半择迦名半择迦者乐欲边也无根故虽无作󵖶事但乐欲也亦名扇搋者无根故但无根无乐欲但名扇𢮎不名半择迦也伦记云泰云半择迦是无男志性乐他于己为过义扇搋迦是无根义初半择迦具此二义第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦以有根故非扇搋迦第三以无根故唯扇搋迦非本无根为他残害男志性不󷶊不乐他为过故非半择迦若有󰡷害已后失男志性乐他为过同女性者名半择迦亦扇搋迦也。\n四白法󰡷害二　初章标\n如文。\n若下论文二初标列二　初别列六　初造无间业\n显业钞云五逆之中杀父母等顺生无间也所堕之处通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必堕阿鼻俱舎等中断善邪见破僧妄语顺生必堕阿鼻自余逆罪随其轻重而必顺生堕故同云五无间业（云云）。\n二片苾𫇴尼\n如文。\n三外道\n续后云外道者破内外道也（云云）文集御注云谓曾作外道来受具戒后复入外道今又重来受具戒者也（云云）。\n四贼住\n遁伦云勤䇿盗听大法名贼住（云云）周记云若受戒时缘不具等虽受而不得戒处比丘等同布󷶁等名贼住（云云）。\n五别异住\n续后云别异住者有多释伦记中一云前意乐󰡷害中诈现者恐多人同住别住者也前取意乐󰡷害边今取白法󰡷害边也又云沙󳇐起邪见󵘸󵖶欲非障道等故被𢷤云别意住（已上取意）也（云云）。\n六不共住\n伦记曰不共住者犯重人也（云云）是边罪难也文集住云犯于四重即是佛法海外人也故名边罪（云云）。\n二是下揔结\n如文。\n二所下征释\n如文。\n五系下系属他二　初章标\n如文。\n二若下引论二　初列五初系属王人三　初王臣\n续后云王臣者王之臣也谓属王臣也非云王与臣（云云）。\n二若下王所恶人\n显业钞云若王所恶者文集章若王所使古章本使字有故也则使字误也（云云）续后云问云王使者可然系属王故论本作王所恶何有系属义哉答犯过𮐃王治罸不许𠡠勘故尚属王也下云作不冝业同之但过轻重之别也（云云）伦论云若王所恶者造轻过王所恶也。\n三若下王不冝人\n周记云不冝业者违王教法（云云）遁伦云造王不冝业者反逆重恶也（云云）。\n二若下属债主人\n如文。\n三若下系属主人\n伦记云若他劫列者属贼人也若他所得者年少之时父母遗失为他所得也（云云）。\n四下系属诤讼人　诤讼\n伦记云诤讼未决系属怨家或属王法也此等并是󴎯也。\n五若下系属父母人\n业䟽云五父母听者以生身所藉义须尽养比丘輙度违情故制（云云）。\n二是下结\n如文。\n六随护他心二　初章标\n续后云他心者守园近事等也。\n二若下论文三　初出不应体\n续后云反化者律中若现龙化来出家出家毕睡之时满一坊人见之恐怖觉毕成比丘形依之佛断为难也（云云）。\n二所下释不应由二　初变化出家过\n文集注云龙等者也等第十一非人也（云云）续后云龙极睡眠炽盛第十二畜生难化身睡眠时󵖶时必覆本身也（云云）。\n二彼下守园等恶见二　初述恶见由\n略纂曰守园者谓守寺门人（云云）伦记云其守园人即是旧云僧伽蓝民也（云云）光云寺门守人アリ如名诠自性寺󷧀守人欤（云云）。\n二谓下述恶见相\n如文。\n三是下揔结\n如文。\n二其下近事律仪二　初标列二　初章标\n如文。\n二一下论列\n准上可知之。\n二若下论释二　初𣱵弃捨\n文意可解。\n二若下准受戒\n续后云若男形󰡷害者或有为受等者成戒不成也故云不󵘸名近事男也不󵘸因缘者论不󵘸成戒不成性由也（云云）。\n三若下近住律仪二　初标不应\n显业钞云近事以亲近承事为性男戒󰡷害者以无亲近承事之义唯戒成性不成也近住者非承事义唯住𣵀槃义也是故纵虽男形󰡷害戒性俱成故唯意乐󰡷害一缘也（为言）。\n二何下征释\n伦记云言随他转者但随他心诈现受相（云云）（余文可解）。\n二若下明应成\n如文。\n二第下师所成\n显业钞云又除阙减等者中国者十人边土五人也若一人减作法则不成故云除阙减也余文料𫈉三义如上具辩也（云云）。\n二定道应成\n定道得缘者沙󳇐经䟽云今欲坐禅要须五缘具足方能修学定慧云何为五一持戒清净缘二者衣食具足缘三者闲居静处缘四者息诸作务缘五者近善知识缘（云云）尸罗不清净等者瑜伽第二十八云问何缘三学如是次第答先于尸罗善清净故便无忧悔无忧悔故欢喜安乐也由有乐故心得正定心得定故能如实知能如实见如实知见故能起厌起厌故离染由离染故便得解󷑆得解󷑆故证无所作究竟𣵀槃如是㝡初修习净戒渐次进趣后证无所作究竟𣵀槃是故三学如是次第（云云）。\n三问下不律仪应成\n光云问不律仪律仪事下律仪二字アレリト（云云）集解云或章本云问不律仪律仪其者误也（云云）。\n第九先后得捨二　初标章\n光云揔摽先后得捨（云云）得先后捨先后アルヘレ今得󵘸先不󵘸后捨󵘸后不󵘸前影略互显也（云云）显业钞云先得后捨者非谓得先捨后得捨各有先后也故义镜云先后得捨者即明得捨之先后也先后有二一道俗先后二大小先后此二先后者通得捨故云先后得捨也（文）或钞云谓有二重相对一道俗相对二大小相对得五戒等作优婆塞先得也后时得十戒等作出家戒后得也（是道俗对）初得沙󳇐先得次得具戒后得也（是大小对）此明得通先后毕次明捨通先后者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作无戒白衣后捨也（是道俗对）又捨比丘具戒作沙󳇐先捨捨沙󳇐戒作俗形后捨也（是大小对）（云云）。\n二瑜下解释三　初转根得捨二　初论意\n光云转根得捨事一师许此义僧转尼时限僧戒捨限尼戒始得一师不许之尼处本得限僧戒故转尼时不捨限僧戒僧处始得限尼戒故转尼时始不得限尼戒但用始得之体本来得故无转根得捨也南山不许转根得捨义章主许转根得捨（云云）。\n二乃下章释二　初沙󳇐男女相对\n𥝠云沙󳇐转作沙󳇐尼等准上可知也。\n二式下六法沙󳇐相对二　初式叉转根\n如文。\n二沙下沙󳇐转根\n显业钞云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故谓于󵖶欲戒更加与染污心男子共身相摩触偷盗戒上更加草木四钱等于杀生戒上更加蚁子等打缚等于妄语戒更加戏笑轻妄语后饮酒非时食二戒律文无加事今云加上品坚固护持○一云准下󵘸捨文但于四上更加一也非饮酒非时食上更加一（文）。\n二若下渐顿得捨二　初出家戒二　初受渐顿二　初约次第\n显业抄云但增其缘○更不别重发等者付此章文重发不重发二料𫈉有之古来学者料𫈉今章不重发之义也是则章主本意也（云云）义寂师意亦重发义也（云云）菩󷶁御义今章主重发义也付今现文有二御料简一云今现文且述随转理门也谓󷶁婆多等不许重发也实理门之前章主许重发也（云云）二云其缘者十戒之中后五是也近事时五戒之上增此五故云增也依之四支体类󳇐增明也故令戒增明近事之时发得四支懃䇿之位同发四支前后同四支故云不别重发懃䇿之位非云更不发四支之体类也若约前后两个四支也虽重发四支体状无异故云唯依旧等也唯增于语三不别得前四支之文准之应解（云云）但󴎯其集解云文但󴎯其其󴎯戒者其其犹彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上󴎯者明防护前之用也下󴎯者明后所得之戒体也谓受十戒亽明得遍护彼彼五戒云󴎯戒也（云云）续后钞云但󴎯其者指四重云其以身三语一为所护体故云󴎯其也其󴎯戒者能护也身三语一外皆能护故云摄戒种类之时皆摄四重也能护云时至十戒也但所护体四支故唯增后三者𦂶语等四也前四支外更发加语三也（云云）私云但其其󴎯戒等文意得集解续后其意聊异欤可寻之也。\n二若下约横竖\n光云若竖为言若横而语事竖从五戒至十戒等也横者四支七支横得顿也（云云）显业抄云若竖为言等者集解云先受身三语一次受其其󴎯戒后受更增于语三前后相望相连名之为竖也（云云）古料简云若竖为言者上渐受也若横而语上顿受也（云云）菩󷶁御义不然上渐受者从五至十从十至具也顿受者白衣直受具等也今横竖付渐受者别之（云云）。\n二若下捨渐顿\n显业云若捨之时亦有渐顿者首䟽（云云）捨二一顿捨二渐捨言顿捨者要心三戒一时俱捨便失三戒○言渐捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三归一切戒失三归在○与沙󳇐同者不捨不同者随心捨故言具戒失十戒在（文）。\n二若下在家戒\n如文。\n三其下征捨料简二初问二　初小尼\n或抄云其捨者且如十戒等谓初问意正学戒人捨六法欲作沙󳇐尼捨六法所摄四支欤捨十戒之中本得四支欤（云云）。\n二又下大尼\n或钞云五百两字冩误可云尼具戒后等也见有五守后人依药师经加百字欤两字共误也问意比丘尼捨具戒作沙󳇐尼唯捨三支又揔捨七欤（云云）私云文集此旨见可见之光云五百戒药师经󵘸也（云云）。\n二解下答二初小尼\n显业钞云六法捨时○以体无别故者问捨正学无留沙󳇐尼哉答尒也无别体故即成优婆夷也七帖钞多重问答可见彼钞（云云）光云以体无别故事古来不重发证据取アセサハ也六法学如此释也戒体重发也（云云）。\n二尼下大尼二\n如文。\n尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之时更所受叅之离间语等三也言四者前十戒时身三语一也谓不妄语也此意云捨尼具戒时但捨受具时之更所受参之戒而不捨从先懃䇿女时所受之四戒也即身三及语一也（云云）二云揔捨七支以受时别故集解云此释意云受具时身三语一虽则前四而护持心异故受具时更亦得受身三语一也由此故知揔捨七支也受具之时身三语亦捨故成七也非谓前十戒之四支亦捨也（云云）。\n第十问答分别二　初章标\n或钞云谓重定判以前未决诸不审也揔有十五个条之决判如科文所列明显乎光云第一第十问答事第一无漏定道第十九有漏定道也（云云）。\n二问下正释十五　初决无漏感果二　初问二　初现行能招果难\n续后钞云问意定道随心法也如何感异𤎼果哉为因性者相续物可引品今定道戒入定即有出定即无也何可引果哉（云云）。\n二若下定道非随心难\n私云难意易知。\n二解下答二初定能感\n续后抄云答意云定道能招异𤎼也但现行不能招种子能招之也其种子定相应思所薰种子能感果也凢定道戒现行思也以其思约所薰种子谈之假虽别解󷑆以防非能约种子云种子能感果也定道亦同之也（云云）。\n二以下通伏难\n续后抄云然者定道随心戒也若取种子何云随心戒哉欲󴎯此难云以是定道家类也（云云）问异𤎼果者有漏果报也无漏对破有何无漏法感有漏果哉答决择抄并集解有此问答彼答意云无漏法𦔳有漏业感生如反易生死是也故云无漏能感异𤎼果也问以能资云者现行能可感何必让种子哉答此难尤尒也然而今云异𤎼果必后生感也今定道思所薰种子能𦔳有漏故业当来令感果也异𤎼果者异时𤎼故因今生果当来アル也是以推种子云感也若以现行云今生则可有能感所感尒者非异𤎼果令显感异𤎼旨归种子约当生果云之也于今生现行能资𦔳有漏业云非异𤎼异𤎼果必异时故显此旨归种子约当来也问虽现行能资望当来云感异𤎼有何失必约种子哉答随心法不能为因性故也（云云）。\n二决意嫌生无表二　初问\n显业钞云无表生不如此训顺下解释者欤（云云）光云遣滞抄云仙人意嫌无表生不可训（云云）私云此训不意得下岂有无表不依表生哉无表既无表事也上意嫌无表无表何非无表哉但御科文初答表（云云）此问答表问答故如此训欤一若不生者身语不生事决择抄アル欤尒者若生者身语表欤ナレハ其决定无表欤参差疑有（云云）。\n二解下答二　初有表答\n光云当时亦有表业初󵘸小乗义也下问答左样见タリ（云云）。\n二二下无表答二　初󴎯先义\n光云若如前󵘸指当时亦有表业初󵘸也若如初󵘸者身业为重トコソアラレスレ何云意业为重哉（为言）。\n二但下立自义二　初立义\n如文。\n二若下征决二　初征\n光云此难守不律仪必依所发云显扬等文难也（云云）。\n二解下决\n光云此问答󷘱角疑アリ问难发无表疑其样不答假所发名色旨答󷘱角如何雨石非身语表故答云问无表难名色云问故󷑫合（云云）尚难思（云云）续后钞云问今文意以石为所发（云云）尒者可云有表哉答不尒虽云所发非表也问所发云其能发何思哉答私云正󷑮神也󷶅见仙人意思也但今所言作物也（云云）。\n三问何下决男女分位\n更受正学二年陶练身心者钞批云案十诵云有居士妇名和罗大富多财田宅种亽得以无常因缘财物失尽家人分散唯一身在先因有身以䘮亲失财缘故愁忧苦𢙉身自消瘦又儿胎缩小便作是念我胎中儿若死烂又作是念诸富乐人莫过沙门释子须徃尼精舍作比丘尼既出家已欢乐肥故腹渐渐大也诸尼駈出谓犯󵖶人答言我出家已不󵖶事先时有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣时有身从今听沙󳇐尼二岁学六法可知有身无身等故䟽云二岁练身六法以练神则其义也（云云）。\n一五百戒事　补篇义第三云尼五百戒者实但三百四十八戒也经论言五百应是僧尼相望倍论之言有五百据实但如上󵘸（云云）。\n四问下准论决勤䇿近住二　初决支多少二初问\n显业钞云第四门中离󵘸者香油涂身作唱伎乐离󵘸及禁不投金银（为言）续后钞云离󵘸及等者料𫈉实多一义云沙󳇐经中其一一戒每一戒杂󵘸诸事所谓󵖶戒云莫覩美色目不聸󷶐等妄语戒云两舌恶口𦂶语等　○如此一一戒杂󵘸多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云问意也又义云杂󵘸者不坐高广床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉问意也问何故四戒云杂󵘸哉答不著香花󳌃不香涂身口不歌舞故徃观听○不坐大床（此有种座）如是后四戒合󵘸诸事故云尒也今正所备问者捉宝也余四戒近住制之故（已上）又义杂󵘸者集解意杂字作离字󵘸字训恱谓离喜恱也四戒皆人所好恱作也令离此喜恱放逸意故云离恱也又义云唐本章云离钱彼唯出捉寳一戒为难离钱者举钱一种不捉金银等者举自余金银等寳也师云唐本章义不󷑫合下答答中举余四戒及捉寳戒故云以答文见之离恱云ニモアレ杂󵘸云ニモアレ必可摄四戒也本论文彼云问何故于懃䇿律仪中增离金银等（云云）唐本章合本论文然而不合今章答意也（云云）光云󷱔此问意懃䇿戒近住戒开合问ニアラス近住不制不捉金银何沙󳇐制加哉疑也加不加疑也非疑开合异次下问答意趣（云云）。\n二答二　初泛述本意\n续后云非净妙者四戒望出家人非净妙也故制之离此罪是出家净妙也贪欲乐摄高座非时食好戏者歌舞作乐也严身者香油涂身也揔摄四戒也贪欲　乐　（可读）乐者欣乐也瑜伽云随欲乐边又云所行所受皆随所乐故也又点云贪欲乐（可读）非时高座等人皆所乐故。\n二为下别答来问\n如文。\n二问下决支开合\n续后云故分二者过重故细开过重殊诫之过轻合󵘸之非强诫也（云云）。\n五问通下决通受随心\n光云遣滞钞以随行难受体（云云）起贪心随行之时事也。\n一光定道三聚相摄事守千律仪所摄（云云）结申智者并与减释摄善法戒也此事不可偏判望体时发善亲故摄善戒也见作用时具防七支防恶义𬾨故摄律仪也。\n一通受别受名言事别七众受云别受三聚之中于通受七众名为通受（云云）义寂䟽揔受别受（云云）文云揔受方䡄七众无别并牒三戒而揔受故一羯磨通被七众至于随相所持各异（云云）此文大切释可存知之（云云）若起贪心等者显业钞云定道之戒假立现思若起贪心即是现思谢思减而作散心此位无定道之戒尒者三聚净戒悉无到未来际之义若如是者随心之义不立（为言）续后云菩󷶁虽经生戒随心不󷓟尽未来故云随心转戒也非定道戒云随心转义有言滥也（云云）显业钞云随心转者是谓期心也（云云）文集御注云私云随心有二一菩󷶁戒随要期心如今所引二定道戒随入道等现行之心散心即捨（云云）显业钞答中以身中有种子者定道戒起异心之时则虽谢󷓟曾得㓛能迁种子留身中有此种子此种子者定道家类故（为言）又当可成者今虽谢󷓟一成就之后又可有成理（为言）。\n六问下决破戒感果\n光云如因中破戒等文事无表感果寻也此答种子感果也无表ナケレトモ无苦见（云云）或钞云因中破戒等者谓虽通失不失多分问答意约失戒破戒问当得果（隐文钞也）　常腾于戒立四用一禁防之用二𦔳生异𤎼用三为同类因（善因感善果今戒体必可感善果也）四为㓛德所依用（定慧等所依也）而虽失戒唯失第一禁防用不失余三用（云云）（取心）显业钞云问破戒人以有曾得之㓛能故能感异𤎼破戒之罪报何时受之哉答顺次生随者受之性相之定善恶均等无有此义是故持戒之善强破戒之心若轻者顺次先受善果后感破戒之业如此准知スヘレ智度论中付定顺次业有三义今生数作业先受今生重者先受㝡后念业先受也性相定重者先受（云云）。\n七问下决意业无表二　初问起\n光云󷱔意中既有意中所依意业无子细善恶律仪废立后三无表欤将又通十支欤异义也古义通十支也此义ナラハ极弘广故者非具防三业理未来际要制云弘广也依菩󷶁相承义善恶律仪者废立后三无表也此义ナラハ极弘广故具防三业道理也以能依显所依道理也（云云）。\n二答决二　初善意发无表\n续后云今菩󷶁者通受也以通受为例别受可尒也俱菩󷶁广大心故（云云）。\n二恶亦发无表\n文意可解之。\n显业云意业发无表义章主本意此文诚证也此处不述不发师义故也千师解释意上三师净处中故有发不发义也今此问答唯依律仪不律仪于律不律者无异诤故唯出二解也（云云）。\n八问既下决化人身表\n光云化人身表样ナラハ无色何不许定果身表依地有无门云意表通三界不云身语表哉答依地有无门且约业果云尒也实约定果可云身语表宽义钞意也遣滞钞不许之可见彼钞遣滞可用欤可寻之（云云）续后钞云化人者非无色界定果反化彼定不成戒故然除无色无种大故云是也假虽反身作动身语无记故又不作受戒表也今所言人者龙畜等也许受五八戒故非出家戒也问无󷑮畜等反化边同也如何许不许别哉答师云󷑮畜等自本有种大故虽化成戒无色无种大故虽化不成也（云云）显业钞云菩󷶁御义依此章文色界天众等化身来下欲界求受别解󷑆戒者可许之也（云云）但凢夫不许之非人难故圣者通厌三界故应非非人难也（云云）是以地上菩󷶁于色界受反易身已受别受戒或对佛等善来得或来欲界化身于十僧等中得之欤云御料简有之也（云云）。\n九问下决定戒感果二　初直问决\n刹那即󷓟者异分心位󷓟云事也光云刹那即󷓟者未曾得欤曾得欤答未曾得󷓟也曾得分移思种感果用有（云云）能能可沙汰之遣滞见タリ（云云）续后钞云定共戒等有漏定共戒也无漏定共戒第一问举之故也（云云）。\n二若下转问决\n准上可知之也。\n十问󷶁下决通受捨不二　初问起\n显业钞云七众所受等者章主意摄律仪体声闻菩󷨊全分同体也本论摄律仪戒七众戒故者即此意也（云云）义寂㝡行等释菩󷶁地摄律仪戒七众戒故者先小后大者也（云云）背本论始终之上尤难依用者也（云云）㯮即不捨等者对声闻云独也（云云）。\n二答决二初直答问\n如文。\n二别下显差别\n如文。\n𥝠云科文别下（云云）章若别等（云云）御所覧不同也。\n十一问仙下决仙人动身二　初直问决二　初问起\n显业钞云有处󵘸言者杂心等小论也（云云）。\n二答决\n光云中古答文二释料𫈉始至此无表色初释也假雨石名无表色亦可得言以下不可名表色云释欤菩󷶁御科文样一释也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）续后云问和上御义者亦言亦何义哉古料𫈉意二师义不同故亦第一师云亦有其谓和上御料𫈉者唯一义通也亦言无谓如何答师云对依表无表生云亦也常途无表必依表而发今所言无表亦不依表而发也于今当𫨻文非亦也（云云）。\n二问然下转问决二　初问\n然字事光云上问答不尽故云尒（云云）续后云此中意云凢十业道从所发所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石为所发为无贪等为所防此义分虽有遂非色义不发身语故所发是意也所防无贪等故又非色故毕竟无色义如何得名色云事也约彼下答也意云望雨石云色也（云云）此义上第二问答见タリ古点云如何得言约彼空中雨石而名无表色也（云云）一列问词也古料𫈉云唯问无答（云云）　和上御义问答具足也（云云）。\n二约下答\n可知之。\n周记云从彼󷑮神所发雨石仙人无表而得色名依他所发假名自色（云云）。\n十二约三下三界等差别二　初标列\n如文。\n二表下解释四　初约三界二　初明表三初约业果凡夫\n意表通三界之事如依地有无门料𫈉之。\n二若下定果圣人\n显业钞云若约定所生色者𭂫夫定所生色也及广慧等者圣者定所生色也（云云）唯识义之私记曰言广慧声闻等者殊云从慧立名佛地论云深广圎满善通达故名为广慧即是波罗密多声闻等也又定性声闻能信大乗藏识教等生无色界得入󷓟定名为不愚法不定性圣不生无色无利益故（云云）。\n三若下反默业凡夫\n显业钞云若据业果及唯凡夫者上四字圣者业果也下四字凡夫业果也若约业果无色界𭂫圣并无身语色故如前分别者指第六门（云云）。\n二明无表\n显业钞云无表如前者准表也（云云）。\n二约九地二　初别解󷑆表二　初凡夫\n续后钞云九地分别中语表唯初禅（云云）古料𫈉上依地有无初云业通四禅文料简云身语二业通四禅也（云云）以今文校之古料𫈉殊误也彼依地有无文释身业也故云业通四禅也古料简有无文配三师义料𫈉故致如是误也故知只二师义也如前料简也（云云）身表通五地者欲界四禅也语表欲界初禅也（云云）。\n二若下圣者\n续后钞云佛及菩󷶁者八地以上菩󷶁也上释之也（云云）。\n二定道无表\n续后钞云定道通三界（云云）欲界无定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）。\n二约六趣\n续后云别解󷑆唯人趣者别受出家戒也别解󷑆云名多目别受也菩󷶁戒通六趣者通受七众皆通六趣也问在家二众可尒虽通受何出家五众通六趣哉出家五众剃发染衣相持钵持衣等也如何色无色天众饿󷑮畜生等受比丘戒哉答师云菩󷶁戒广摄六趣都无󴎯趣生但󴎯七󴎯故六趣四生皆可成通受比丘戒但余趣不成其性也一切有心者解法师语者皆悉菩󷶁机故无󴎯故云通六趣也解语发心皆可得菩󷶁戒故也但出家相不具足故不能受机不堪也非教不令被也（云云）五八戒虽通得等者或钞云五八虽通六趣地狱等类不成彼性故云虽得通等也有余暇故者私云付云八难处八无暇人天二趣云尒欤修道有暇云事欤。\n四约四洲\n别解󷑆五八在三天下者除北洲也显业钞云菩󷶁通四洲者古料简云梵网所󵘸十重八六之戒应通小洲许之（云云）今谓不尒是瑜伽所󵘸菩󷶁也上来摽菩󷶁者皆是瑜伽论所󵘸故也古义云梵网所󵘸戒不𫈉别道俗故通许之瑜伽所󵘸七众差别显了也其中出家戒者云何通北洲故知梵网所󵘸菩󷶁戒也（为言）光云定道亦在三天下事有经畜生得定见他宗许之自宗不许之经󵘸假相化现也（云云）。\n十三亦问下决定道所依\n问答意易知。\n十四问如下决佛自然得二　初问起\n如文。\n二答决二　初约化相答\n听闻钞云依随转等者师云随转者随转小乗三十四心始得戒故也化相者现坐菩提树下始成佛自然得戒之相故也（云云）续后钞云随转门者小乗所谈分也化相者于大乗不共谈化实实身前久远成戒化身前自然得戒（云云）又义云过去久远已成者智增菩󷶁二大僧祇刧初成之二大僧祇间有戒不失至成佛也悲增菩󷶁一大僧祇刧间具戒至成佛故云久远也。\n二约得胜答\n续后云次释意无漏有三品佛果无漏上品也解󷑆道位得佛果上品无漏指此位所得云自然也谓无间道位一切有漏种子劣无漏皆悉捨解󷑆道位得上品无漏戒也光云自然得二释正否事守千初解为正灯一𫨻得胜捨劣第二释为正欤灯可为正。\n十五问下决断加行戒二　初问起\n如文。\n二答决二　初出二解二　初与加行善同捨\n续后钞云与加行善同时而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒时同时可捨加行善心以得戒时相反对捨加行善时此戒可捨也（云云）光云初师意云生得加行二戒俱得捨相󷘓谓加行心受戒三业思若上上品断善前方便位断彼所依思种上现行位能依无表方捨如是生得善心受戒亦同有义云第一解意加行善心受戒得捨相󷘓生得善心戒二师俱上上品邪见善根尽时方断（云云）此义不尒既立得捨相󷘓之理岂简生得善心戒哉。\n二与生得善同捨\n续后钞云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒虽羸劣未捨正至断善位断生得善时同时捨之也光云次师意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依无表二种俱上上品位一切善根尽位捨（云云）。\n二前下取初解\n或钞云得捨相󷘓道理实理门故章主判取应胜也（云云）。\n表无表章诠要钞卷第六终\n延宝贰引寅岁吉日三条通菱屋町林传左卫门尉板行",
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        "text": "表無表章詮要鈔卷第一"
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        "text": "一凢此章由來者補處慈尊依無著菩薩請於中印度阿踰闍國之講堂四月夜間宣󵘸五部大乗論藏而於其中瑜伽大論揔釋决判一代聖教所未了事故號此論名為揔教於諸論中㝡為㝡勝故瑜伽釋論云無著菩薩位登初地證發光定得大神通事大慈尊請󵘸此論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證是正為菩薩兼為餘乗（文）大唐三藏發渡天願偏為此論也遂則詣那蘭陀寺正法藏所傳受此論持歸唐朝奉詔󷘓譯三藏則領三千門徒講談無怠門學雖多以基法師㝡為上足則依新譯諸經論等製多章䟽今法𫟍義林章依瑜伽等廣述諸乗所有義理今此所講表無表章專依决擇分五十三卷兼依唯識顯揚等論委分別之次於我朝者大安寺道慈信󷶆二人明匠在之爰道慈請勑為佛法傳來被入唐然信󷶆嫉之於現光寺虛空藏智慧祈給時彼示現奈良觀音寺󷘳真柱中汝智慧在之（云云）仍見之七卷章感得之則信󷶆披覧之於不審處虛空藏授之給其後道慈歸朝所傳來七卷章被講之信󷶆臨其座百餘箇條不審立何箇條（不覚之）哉覽答之於餘不答之遂法相信󷶆可傳通道慈承伏畢此流布章歟異本章平家大政入道藏俊僧正歸依申被渡之（云云）凢今此於流布章七卷二十九章在之然南都學黨餘七卷乃至二十八章皆悉學之但至今表無表章者不能學之故以今章遂維摩大業二百餘年絕無之而中川實󰮖上人始被談此章相續解󷑆上人於常喜院被談之凢鑒真和尚以來嫡嫡相承戒和上堂眾作之故兩堂眾於常喜院談律部（云云）仍解󷑆上人於彼所今章被談之時招提應量房并興正菩薩徃聽受之其後自誓受無表得不事兩聖及論瑜伽近住等諸戒等字菩薩戒等不之事三日三夜及諍論終興正御義成立依之東大寺於法𬜻堂祈好相四人自誓受戒無表得以來五眾滿天下戒法興盛故興正云我如󵘸修行源起今章（云云）或鈔云菩薩御在生之間自分御講談及二十箇度三箇度他寺也󷶍寺一度法𬜻寺一度船若寺一度十七箇度當寺也弘安九年西室御四間揔為一門宿德別為乗空房相承御年八十六御講此㝡後之御講也自其御前乗空房承開講席󵘸御在世比偏本今章鑽仰菩薩戒學（云云）御遺弟末學踈今章可有七過御記文見。"
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        "text": "一不孝過不依學今章者可違先師之御願故有不孝之過。"
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        "text": "四三學全闕過不逹今章不可戒學成立若戒學不立定慧󳇐󳇐不可學知故。"
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        "text": "七三會不叅過不可生會慈氏下生。"
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        "text": "一興正菩薩明慧上人有御受戒（云云）。"
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        "text": "一信󷶆󷘳真柱被取出章度亽法相傳來之內道照智鳳義淵玄訪之中智鳳傳來歟（云云）。"
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        "text": "一聽聞鈔云一代諸教皆談因果二所以然者外道撥無因果凢夫不信因果此故󵘸四諦因果令生厭欣而諸教或單󵘸因或單󵘸果或雙󵘸因果故皆不出因果而今章因果中根本敘因止苦因苦果自然不來修樂因樂果自然感得此故殊敘苦樂因令脩捨也則不律儀苦因故顯之令止善律儀樂因故敘之令修（是一重）又苦樂二因中今章專顯樂因令生欣慕今正所󵘸定道別解之戒道諦樂因故又傍敘苦因令生厭捨此文所舉不律儀等集諦苦因也（是二重）又於樂因中雖有種亽因今章正󵘸業因（是三重）又付業因有業體思心所有業用表無表今專敘業用不󵘸思心所行相故也（是四重）又約業用有種子有㓛能今專防非㓛能則戒體也不󵘸種子熏習行相也（是五重）又於㓛能有定有散今章談取散律儀（是六重）又散律儀有通受有別受今正述三乗共別受普為乗教故傍顯通受㝡勝不共󵘸故（是七重）又通受中有七眾今專談顯苾蒭戒㝡勝云初發心戒轉成圎滿無漏戒等故也（是八重）。"
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        "text": "一題號事顯業鈔云凢於此題有揔別揔題云大乗法𫟍林義章也又有七卷故名七卷章此七卷中現行流布章有二十九章所謂第一卷中有四章揔料簡章五心章唯識章諸乗章是第二卷中有四章諸藏章十二分断障二諦是也第三卷中有三章大種造色章五根章表無表章是也第四卷中有五章歸敬章四食章六十二見章八解󷑆章二執章是也第五卷中有七章二十七賢聖章三科章極微章十因章五果章勝定果色章法處色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三輪章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍義林者義鏡云大者超勝義七義相應高小乗故名為大乗者運載義包含義四法普運自他故各為乗大七義者一法大二發心大三勝解大四淨心大五資粮大六時大七圎證大也乗四法者則教理行果也等（云云）（以下畧之委可見顕業抄）或抄云（光㣧）乗運載義者乗眾生舩筏車運𣵀槃宮義也法雖有教行理果先取真理𫟍者此章萬法莫不談󵘸世間𫟍申竹木藂林攝如云𫟍法𫟍也（為言）林者三十三天有一雜林諸天和合福力成所也入彼雜林通力變化平等無󶐉如入此法林覺悟了知平等無󶐉也　或抄云大乗一乗少異也一乗者󴎯余乗但顯一乗法華等是也經云無二亦無三是也大乗者廣導三乗五乗等勝𩮺經四重擔之喻是也今七卷章廣攝三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍義林章也又云大乗法𫟍一部通號義林義科通名古來申習（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也義林者揔料簡章（乃至）表無表一章一章義科分通名也義科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云時林義林章云時林同異事䏏要相賛也法𫟍林之時法即林一部通名也（云云）以上揔題畢一慈恩大師事有智將軍長子也大宗皇帝下詔成玄󴕁弟子生身二十五𡻕󷘓經貟入首尾三十餘年一百餘本章䟽製唯識合糅之席昉尚捨執筆因明覆講䑓圎測蕳閇扉給玄󴕁三千門室七十逹者󳫠出四人杖簡三賢尚捨獨備上足四齒放光數夜日継學寳󷘳品玄賛耳觸諸佛聲上生經䟽時十四粒御舎利筆端感得舉月支雲彫刻玉像文殊分紫苻霜書冩金字般若誕生所盧山惠遠所生地產生年玄󴕁三藏始印度渡給謁戒賢論師傳瑜伽論給時節也懸心於釋門之日迦𰱒入󷓟之時也學始法鷲子證果期也。"
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        "text": "表無表色章科分二初標題"
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        "text": "一聲之事東大寺表無表讀興福寺表無表讀西大寺題號東大寺樣讀入文興福寺之樣讀也（云云）。"
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        "text": "一表得名之事成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故󵘸頌云由外發身語表內心所思𨐫彼潛淵魚皷波而自表（文）光云於表有表示表知表彰三子細表示者受者對和上禮佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所內心身語彰事云也喻偷盜時他不知動身取物也是此表彰也（云云）。"
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        "text": "一光云現思能表示歟所表歟事和上對時現思色聲俱能表示也現思色聲相對二門有現思發身語見現思能表示色聲所表示也色聲內心表見色聲能現思所也（云云）顯業云今此表知表彰義中律儀身語表必定可局令他表知但自然受表如下辨從他受表對他受故必有表知義也若不律儀身語表通表知表彰二邊或對他表示如殺生等或不對他如偷盜等彼唯自取財恐人知故無表他想是以局表彰義雖無令他表知義表彰內心所欲事故名為表也問律儀表何𢩁令他表知哉答從他受時縱雖動身語和上等若不表知受戒何成師資互表其戒方成是故但𡱈表知義也不律儀不尒作業成就為先未必對他為本若同律儀𡱈表知之義如殺盜等身語之表其義難思是以通表知表彰（云云）以上兩門同也一於自誓受招提義自制受表唯表彰義也無和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之樣雖無師長慙愧表對傍人表示故也或依意表自制受表知談意表亽知四類釋在之如下取意。"
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        "text": "四王所緣相望釋集解云唯自表知心王（云云）光云集釋意云審决思俱時意表示故名意表歟又審决二思表知心王（云云）王所相緣作表此釋不正釋也因位間性相家王所相緣義無之故（云云）。"
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        "text": "已上意表畢。"
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        "text": "一無表得名事義鏡云無表示㓛故名無表（云云）千師釋云問一切種子皆不表知約何義故別󵘸無表答約倍增者方名無表其不增者雖自不知不名無表以何故由有勝能而不了知立為無表𪵬所不知何足別立如世賢達令譽不彰人所共意呼為隱士其餘無名何足呼然者光云倍增付名無表三箇難一佛果無表無倍增事二捨緣之時小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得無表其曾得無表捨緣已後無倍增三初一念無表十支或七支分何見云倍增哉。"
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        "text": "以上三箇條。"
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        "text": "此外定道無表無倍增云事會之云佛果無表防非㓛能今雖無惡非見昔惡色談防非㓛能例今雖無倍增見背倍增談無表倍亽付之或人不審云因位倍增因位無表倍何佛果無表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔惡色假申也今樣昔惡色因位防非成可疑歟（云云）捨緣無表捨緣以前倍增捨緣已後雖無倍增自元曾得分談無表倍增捨緣後不增非各未曾得無表付不增為過初一念無表倍見種子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元輪詳口按云謂身語假業以色聲為體假身表業以色所中表色為性對法鈔云取捨局申行住坐卧表自內心示於他故名為表色（文）假語表業以十二處中聲處為體語聲外別不立表聲直以語聲為假語表（云云）千師釋云今取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失󵰎用不然也光云法數相攝事身表顯形表中以表色為體語表以声塵為體於三科門五蘊身語表業攝色蘊意表攝行蘊十二所語業攝声處身業攝法處十八界語業攝聲界身業攝法界（云云）付之何身如立表色語不立表聲哉此事不立表聲一箇條沙汰也答之義燈有二釋初答顯現不顯現答也意云色顯現故立表聲不顯現故不立表聲（為言）付之不顯現立顯現易知不立三種成就時種子微隱故二立現行顯現故一立故云疑有但此意得小乗有見無見色潤色樣（畧不記之）私云顯現立開不顯現合不開潤色四種言󵘸眼根一種見言󵘸立（眼用遠明知中離出（云云））　余四根不開知言󵘸立事可取歟（云云）　第二答色有非表色聲不可有非表聲故不立之（云云）付之非表聲一剎那聲（無詮表故）并非情聲出難之但意得之時今語表取有情內聲取也　一󷱔名句文取何不立語表哉事一箇條煩也但聲愁歎歡樂有其色名句文所詮義轉不表當座之內心佛前󵘸煩𢙉行相凢夫以不善心󵘸信慙等行相非表知內心證據也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一顯業云問身語假業以色聲為體是故名色易知身語實業其體是思何故名色哉答假所發所防二義名色也故述記云又解此思為色所以發身語善色故或止身語惡色故（文）題中表色假業實業並雖攝在若論所依但據實業問無表依何義名色哉答亦假所發所防名色假所發名色者動發勝思現行身語是因也所熏種子果也因身語是色故果種子色也因果不離故又種子是體無表是用體有色義故用亦應有色義也体用不離故是則假所發付名色因果與體用有二相對也次假所防名色者有二料蕳一云無表當體防身語惡色故名為色也二云所依之表有假所防名色之義故能依無表亦假所防名色也此傳千表料蕳義也光云身語無表名色有三重子細現思假所發色名色（是一重）種子假能熏現思名色（是二重）無表假所依種子名色（是三重）顯業云問無表當體不𨵿能熏表從所發應名色哉答無表當體則具防惡發善二能以發善義亦從所發應名色也問此義有文證哉答有發善義其文非一但以發善義從所發名色無分明釋應勘之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上身語無表名色義畢同抄云問意表無表應名色哉答有二義招提義云不可名色今章下云然意無表非是色性又云不發於色亦不󴎯色等故也相承義云亦名為色互為發時意業所發十箇無表中前七所防是色故從所防應名色也然而㓛能有其傍正前七是傍後三則正章依正用述非是色性釋不稱色名也定道無表雖無假所發名色之義但假所防名色（云云）問若尒者身語所發後三無表亦應名非色哉答不尒也所發是色故元輪詳口鈔云問意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是為製止之揔審慮决定𮠪此揔制之思願現思上雖一念有防身語惡色用望防七非色惡之邊何不名色哉不發於色亦不󴎯色者望根本能防所防釋非色義傍防前七能不󴎯名色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上意表無表名色義云亽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一元輪鈔云問動發勝思並意思名色法數可攝何哉非無表故不可攝法處不假業故不可攝色處乍許名色豈攝思種哉旁難信定如何答今案云雖許名色現思用故攝用歸体還可攝思數現思短僅一念也異無表長時相續施用故別不立法數歟云亽一光云現行思表歟無表歟事本䟽非表無表章表也（云云）同抄云種子表歟無表歟事表戒取（一義）無子細但實種子無表體也（云云）　取意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一同鈔云意業無表所依種子色非色事一義云可名色也其意隨能依無表所依種子名色付之疑身語無表名色事有三重子細如上䏏要身語之時隨所依種子能依無表名色然也今意業無表所依種還能依見名色事顛倒但付性相引例證轉識種子現之時攝用歸体所持因緣㓛現行第八持現第八名因緣一義能持所持借能例也（云云）此等條亽能亽可思之也一問意表無表題號之中應攝之哉答有二義一云招提義不可攝之題號有色字而意無表非色故其外今章始終多分述三乗共門故二云西大寺御義可攝之也謂傍攝也三乗共身語表無表正明之大乗不共意無表傍明之約本時題號唯収身語表無表論傍時又収意表無表也但於意業又有兼正防意三㓛能正󴎯前七㓛能傍論正非色約兼色性是故正邊不可攝題有色言故兼邊可攝題具足義故也　一章者義鏡云章者章󷶄一章一󷶄以明諸義（文）問已上題號離釋既畢合釋如何答千師釋云表無表章者表及無表亽無表之章二釋如次（文）表及無表者相違釋也表無表之章者依主釋也故云二釋如次（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上題號畢。"
      },
      {
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        "text": "二表下本文二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一合以十門合字古合讀十門皆表無表二種合明故（五帖抄云揔合十門立故云合）菩薩御點合字應訓可也唐本章無合字也若合讀有不便十門之中表無表不合明門有故也則第九門唯明無表不明表也一唐本章一乗院大乗院兩御所在之秘不出御所而西大寺第二長老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御歸依異本章表無表章其下守千釋相󷶥被送進于長老（云云）一十門悉音讀之訓不可讀（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下解釋十　第一辨名二　初標列"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
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        "text": "二列下解釋二　初列名二初揔列二　初今名"
      },
      {
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        "text": "指新譯也。"
      },
      {
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        "text": "二舊下古名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊名作色無作色者右點意指舊譯經論也舊非名人（云云）左點意依義鏡釋也則義鏡云舊者指智首法勵等云亽（取意）續後云師云尤可指人也羅什真諦等󷘓云作色等也玄󴕁󷘓云表色等首勵等効羅什等云作色等今章主効玄󴕁云表色等故義鏡釋得實也（云云）問舊人立作無作名有何過哉答無表有造作義故嫌之也表被造作（一義）當果望造作（一義）或寄運亽倍增（一義）無作名言違此義故嫌之作雖無違嫌無作故嫌作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下別列二　初表色二　初通三乗立二表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問揔標云表色別列云表業有何所由哉答具應云表業色有二一身表業色二諸表業色欲均句故上略業字下略色字是則影略互顯（云云）問章此通三乗者疑云指三乗機歟將指三乗教歟答元輪云指教也身語二表大小共許教中談故若約機者人天乗等可有身語表何必限三乗哉又以大乗心見二乗人可有意表何限菩薩哉又次下文云若大乗󵘸󵘸者教󵘸也以之思之上此通三乗無疑指三乗教所談云事問小乗不談意表可云哉答尒也光記云意業非色不能表示故不名表由無表故無表亦無（文）顯業云問成實論談意表無作何小乗一向云不談意表哉答云二十部中經部談意表成實雖談意業無作多分不談故少屬無也今約薩婆多等也故光記云（云云）（如次上可思之也）問表業唯限善惡二性不通無記哉答不尒瑜伽五十三云表業略有三種一染汙二善三無記若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業（云云）私云表業名雖通三性無表所依成事唯善惡二性非無記是正義意歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問於意表者大乗諸師都不可諍論本論󵘸分明故何今有義言安共許表業之上哉答異義多端也一菩薩御義云三師並依瑜伽論󵘸意表業文起無表有無諍論故第一師先引本論󵘸意表文成立善性意表應發無表所由如此第二第三二師先引此文雖應成自義至引文者同於初師第二第三恐文繁故不引之也故有義言安本論上義鏡解釋同之二云唯心律師云此三師義論意表成無表所依否故諍所依表異義非諍無表異義今明表󷶄故有義言表業之上置之也（云云）三云集解云約實此有義二字可置於下故有意表文之下也乗語㔟故置上也是有諍表故（文）於此乗語㔟故之義亦有異義一義云為文󷶎句加有義言󷶎句足字除有義言亂句不便此義無別之由只依語勢也（云云）一義云三師諍論無表發不發故表雖無論乗表業語無表諍論之有義言來也而表無表其詞常倫次故無表有義乗表業語誠有其謂也第七識但緣第八見分執我更不緣我所然瑜伽論󵘸第七識緣我我所唯識會云乗語勢故󵘸我所言（文）意謂雖不緣我所乗我之語󵘸我所言（為言）故乗表業無表有義言來也付此義不審云乗表無表來何有義言來哉（云云）私云此事一端之御不審歟又一義云上乗若大乗󵘸有義言來也其謂三師共大乗師故乗大乗語勢也（云云）上來雖異義區以初二義可為正也此二義之中初義猶是正也菩薩御講趣故也又元輪云今案云󷲖之趣與科文聊別但御口趣同義鏡釋科文趣順集解釋（云云）可思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一章亦有三種亦字事聽聞鈔問云前有三種又重有者可云亦有今即不尒如何答師云於身語二表上更加意表故對二云亦也又云盡理讀之表業亦有三種可訓之謂二表外亦有意表故云表業亦有也設有三種讀之得心如此云亽。"
      },
      {
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        "text": "二瑜下引證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問今此瑜伽所󵘸意表業獨起方便中何哉答元輪云身語方便審决二思也略纂釋今文云如發身語業時必有意表以為方便（文）本論󵘸意表業者謂二前行（文）故方便意也（云云）問尒者何云不欲表示等哉是似獨起意業如何答審决思位無身語表故不欲表示等云無失（云云）顯業鈔云唯自起心審慮思也內意思擇决定思也或可二句並通審决二思不可有一偏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一但發善染汙等者千師釋云不善有覆並名為染餘處若言不善無記無記中攝有覆（文）或鈔云善染無記者此世他世作益云善人天果報雖益此世不益他世故不云善也染汙者惡與有覆無記也作此世他世󰡷云惡亽趣苦報等󰡷此世不󰡷他世故不名惡有覆無記者障聖道又能㢢心令不淨故云有覆不󰡷此世他世故名無記上聖道者智慧也此無記體者俱生惑所知障等也無記者無覆無記也（云云）一光云問今此瑜伽五十三文初師引之歟後師引之歟答相承御義後師可引之見問付之違文引之歟證文引之歟答先證文引之凢瑜伽文者於初師有違順但發善亽邊證文也染汙無記違文也於第二師善染汙文證也無記邊違文也於第三師者一向違文也一徃可意得但立還見之對初二師證文樣對初師染汙無記之邊取出善意表不可發無表證對第二師無記邊取出善不善意表不可發無表證仍深研尋初二師違文第三師證文義門可有（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云故有意表者此一句釋家之結詞也（云云）光云不入三師所論前有三師諍一意表體諍二起業廢立諍三律儀處中諍先意表體諍者意業無表所依意表决定思歟身語同時之意歟可有治定之次起業廢立諍者󷱔三師論於起業門諍所依意業無表發不發歟於廢立門諍意三能防無表有無歟（此一節可有治定）次律儀處中諍者三師所論於單律單不律論之歟於十善百行亦處中論之歟（此一節可有治定）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一意表之体諍之事元輪詳口抄云問今所論無表所依意表業在審决二思之時歟將約身語同時作動意之邊歟答古義云身語動發勝思位以作動意名意業動發勝思此思種之上可立意無表也（同學抄等普通之義并聖覚房所存也）又一義云中川上人御義云身語動發思以後別起意業動發可為意無表所依也（云云）今云此義大違論文并處亽解釋亦不叶章現文又近來不用義也又一義云海住山御義以决定思名意業稱意表可為表無表所依也本論󵘸意表業者謂前二行也述記云五十三云不發身語思名意表業自有表知故此二種思是發身語遠近加行動發勝思正發身語是三󶐉別（文）章出體釋意表以前二思為體（文）云本論誠󵘸云宗家解釋唯限審决二思不通身語動發事明鏡也今云菩薩之󷲖全同上人御義意業無表諍偏論决定思所熏種子成無表所依否也以此意可見一󷶄之章也以上三箇義私云招提義决定思取見但自他門之義少相替歟可尋之（云云）光云󷳷三師所論無表所依意表意業動發思同異事一箇條意得事也一義身語同時意亽動發立此意則意表習也一義决定思意動發立即此意表立以上二義意動發意表同也云義也一義意動發身語同時思也三師所論意表决定思也此意動發意表意得替義也此一節可意得置事也以上第一身語同時意亽動發又意表第二决定思意動發又意表第三意動發身語同時思三師所論意表决定思第二義同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一起業廢立諍事問先起業廢立姿如何答元輪云凢聖教大途於三業十業道可有二門見一起業門唯識論云能動身思󵘸名身業能發語思󵘸名語業審决二思意相應故作動意故󵘸名意業（文）謂正對境造業之時必經審慮决定動發勝思次第成就善惡業望造業邊意相應思為防十惡或造十惡揔審慮决定身語動發勝思亦以尒也依之每造一業必具三思互每三思通亘十支受一不殺生戒之機審决動發皆有之亦三業中起一箇思位誓防十惡故也是故依此門者身三語四配動發勝思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二廢立門謂於審慮等三思殺等前七安布動發勝思貪等後三安布審决二思是故廢立時後三體審决二思前七体動發勝思也三思十支各對配當故也聖教󲣿設多此意見審决思位雖誓防十惡唯與無貪等三相應未發身語故唯為意三體動發思時亦雖願止十惡動身語善色位正歒殺等七故唯為身語七支体依之撿論文并解釋論云故前七業道亦思為自性（文）䟽釋云非但意業以思為體身語二業體復是思（文）重見無垢稱䟽釋不殺等身初三不妄語等語次四無貪等意後三俱以思為體三業之體皆是思故（云云）加之十業道章述（以下證文畧之已上起業廢立姿）問今三師所論約廢立門論後三無表有無歟將又於起業門諍意業所熏種子之上發無表否歟如何有義云今章前後或云然意無表非是色性（文）或述戒但七支󵘸有無表文或釋不發於色亦不󴎯色（文）有防意地貪嗔癡無表哉否論見是故論廢立後三無表有無也問此義意者意三無表立何思種如何答可立决定思所熏種子也此義自本意表業處諍後三能防無表發不發故亦可成所依論單諍能依云義向章現文不可有之於意表論無表有無云事顯然故但今義意許意無表師意業唯發三支無表不許意無表師身語業唯發七支無表不許意三無表故則成論能防無表有無也（世流布名各發此義）重意云能防思種既亘三業所防非同亦有三業三業各亽唯可防自業非何三業互為可云󴎯防十惡哉是故身業唯發身三語業唯發語四意業唯發意三亽業互各發十支七支不可得意也（專英法󴖄并懃忍房已講等義也）菩薩󷳷云意業無表諍源起自本論造業次第󵘸文先引彼誠󵘸後正列三義初師云其此意表發無表者也第二師述後三意表亦發無表（文）第三師釋發身語思外彰㝡猛等（文）約起業門意業所熏種子發無表哉否論見廢立門之時於菩薩戒悉可有意無表不可有三師諍若後三無表論不立意無表家菩薩十重禁如何可意得哉是故約起業門三師異論出來也至其所發無表者决定思所熏種子上可發十支（菩薩戒及十善戒）或七支（別受戒）無表也凢別解󷑆者依思願淺深寛狹所成就戒法也揔為断諸惡發决定思熏猛利殊勝種子動發思亦以尒也𮠪彼思願第三羯磨一剎那時决定思所熏種子上發七支十惡󴎯防之㓛能是通名意業無表動發思所熏種子之上亦發七支十惡󴎯防之作用亦是名身語無表如此三業種子各防若十惡若七非不令生起勝能稱三業無表也依之今章所論者意表業處七支十支無表發不發也狹不可局意三無表也（盛律師義同此也（云云）私云雖文繁也大切之條出之畢）光云廢立教門施設也起業者造業之時三思運樣也此二門諸義通滿之談更不可及異義付之各發廢立互為發起業申事各發廢立門取三業無表各發習互為發起業門取三業互為發習故二義雖相當二門起業廢立諸義極成許二門也不可混乱故互為發教門廢立不可嫌各發義許三思起業門但起業雖尒無表各發也意得歟各發親廢立互為親起業可得意也先代明匠被申（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或私云招提西大寺兩門共依起業門互為發道理立也其故决定思位非欲止後三欲止身語非動發思位非欲止身語非又欲止意三然者何不互為發哉是則審慮决定動發勝思三思起業門姿也故約起業兼用門之時决定思初念意表上通受十支別受七支無表發得也又動發勝思初念身語表上十支七支必發得也聖教廢立門意先身三語四意三各亽思種上可配當各亽無表此則聖教廢立正用門意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一律儀處中諍事顯業鈔云問今此三師諍論律儀不律百行處中等中是何哉答於三師所論揔束有四料簡一云緣圎得業義但論處中至律不律者都非所論了義燈云據處中󵘸非約律儀故也此得業者義燈七卷暗誦依一切義灯料蕳（云云）私云此義意三師諍意業強𭋘單律儀緣心強故第三師爭論之哉明知付處中諍之事二云信願上人義處中為本通別律儀等普論義灯據處中󵘸者是約為本邊何局處中哉（云云）三云應量房義通別律儀為本傍通處中諍則訓義灯文云前二󵘸者據處中󵘸非約律儀（云云）私云此義難義章百行律儀文歟而招提會之十善百行七眾戒體故出之七眾悉攝十善故所攝七眾止論也不可取能攝十善（云云）此事不尒歟瑜伽單亦別󷶄󵘸之故四云相承義云通別律儀并處中無傍正普論是故文中云百行者則以百行處中料蕳之如此通別律儀隨其相然今章多分以百行述其義（云云）此義正也（云云）　（已上條亽能亽可置心得也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下詳意無表二　初列三義二　初發無表二　初唯善能發"
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      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云唯是善性者意俱現思雖通三性而發無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語無表亦成意無表故云亦成若意無亽表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺生等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思為体三業之体皆是思故今云唯有三支者無貪等意後三支也伽略󴖥云意業無表隨業道故但有三支此依三業通有無表（已上繁文）今云三支依業道者業道則十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知唯識論第六云十一善中十遍善心輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三故知意三遍依業道前七支唯依身語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯上品思能發無表故云業增上者便發無表餘中下品便不能發故云餘則不然（云云）顯業抄云唯是善性者第一師所立自義則對第二師詞也菩薩亦成者是述所由又對第三師詞也唯有三支依業道故者對第二師及第三師陳自義意（云云）問唯是善性對第二師其意易知菩薩亦成句對第三師成自義意如何答先顯業鈔釋菩薩亦成有三義見一云聲聞唯成身語七支能防無表不成後三能防無表菩薩不唯成身語能防無表亦成意三能防無表故云亦成是以能依顯所依也二云聲聞唯成動發勝思所熏種子上身語七支能防無表不成意業所熏種上後三能防無表也菩薩不唯成動發思前七無表亦成决定思所熏種子上後三能防無表也故云亦成三云聲聞唯成决定思上前七無表不成後三能防無表菩薩不唯成决定思前七無表亦成後三故云亦成（云云）（於三義中初二是正義第三不正義也於初二中第一義相羕御義也（云云））私云雖區異義共意表可有無表旨成故對第三不發師事分明者歟光云菩薩亦成能依成所依成二義在之能依成義者菩薩具防三業之故可有能依後三無表其無表定决定思可發之（為言）以能依無表極成所依意可發無表成也意強能依所依不可有󶐉別道理也以能依成所依也亦成亦亽身語七支歟所依成者後三無表有則所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可發無表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身語也（云云）問菩薩亦成者指機歟指教歟如何答指機也但云菩薩明知是機也（云云）問唯有三支依業道故並對第二第三師云意歟如何答顯業鈔云無貪等後三支具二㓛能一普依三業㓛能則無貪等决定思位相應起動發勝思相應起故○决定思相應起可名自遍動發勝思相應起可名他遍有親踈故二云具遍善㓛能也惡中貪嗔必不並起故無遍󷶃能無貪等三必遍善心故○具此二能無貪等相應决定思何不成無表所依哉以具遍善㓛能之義對第二師成立善性决定思可發無表義以遍依義對第三師成自義也無遍依義身語表上發無表有遍依義殊勝意表何得不成無表（為言）　一唐本章唯有三支依三業道故（文周記釋云依三業道者則貪嗔癡）以業唯三表無表亦但三支（文）意云以有所防貪等三故則有能防三支無表（為言）此唐本章流布章意少異也追可尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一業增上者○餘則不然者此有二義一業增者是律儀也餘則不然者則處中也二上品思種云業增上中下品思云餘則不然此義勝也（云云）則義鏡意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不善亦發四　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云問方成之言所成是何哉答有三義也一十󷶃業道極重方成無表也（云云）若依此義次下句云後三意表亦發無表豈非重言故知非也二十󷶃業道極重方成惡業道也雖作十惡不𰥍五支不成業道具五支者皆成業道三業均等成業道者有何意趣前七業道成於無表後三業道不成無表是故次云後三意表亦發無表理有何失此義㝡勝順文相故三云十󷶃業道極重方成波羅夷也是則千師解釋之趣也則彼釋云十󷶃業道等者後三意業成波羅夷如何不發殊勝無表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二百下述理二　初善惡相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此師意謂名律儀者皆可發無表律儀與無表一體二名故而瑜伽五十三󵘸十善業道百行所攝皆名律儀以知百行皆有無表若然者律不律相󷘓法也善既百行皆發無表者󷶃何限前七故知󷶃後三可有無表也（云云）一顯業抄云今此文有二料蕳一云百行中前七十行配當身語前七十行既名律儀動發勝思方發無表後三十行配當意業後三十行名律儀故决定思上應發無表律儀無表名異義同故（云云）是約正用所依解也二云百行律義所防但是三業十非所防之非通三業故能防無表亦通三業若許有防意地無表何决定思不發之哉善性若發󷶃應同故善󷶃相例是對初師也云有意表發無表邊對第三師（云云）或鈔云問不律儀者瑜伽論意一期活命意樂成不律儀百行不律儀少時多時等如何成不律儀哉第二師如何救此難哉答以第二師意會之者瑜伽所󵘸一期活命意樂單不律儀也反百行亦不律儀亦處中也亦不律儀亦處中可有少時多時等也亦律義亦處中既許少時離等反之亦不律儀何不許少時離等哉凢重亽可有之也一單律儀（七眾）二亦律儀亦處中（百行）三單處中（布施等）四單不律儀（一期󷶢活）五亦不律儀亦處中（反百行者是也）今所言反此乃是不律儀性者第五亦不律儀亦處中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一百行事五十三云謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少時離殺生乃至離邪見謂一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多時離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進他人是名第八十行若即於彼以無量法門稱揚讚述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶恱生大歡喜是名第十亽行如是十亽行揔󵘸為百行所生福量當知亦尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下三業相例二　初相例"
      },
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        "text": "或鈔云發身語思者動發勝思獨意猛思者審决二思也（文取意）問獨意猛思者獨起意業哉答不尒也雖有此義不可依用相羕義方便意業也故獨者是對身語二業也非是對方便意業獨起意業云獨意也。"
      },
      {
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        "text": "二三下引文二　初敘義二"
      },
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        "text": "灯一云五逆業中破和合僧即是妄語重三罸業中意罸重五僻見中邪見重（云云）或抄云罸者毀責言也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問今此仙人發無表否答第十門中雖有發與不發二義然無取捨依相承義發無表義為正義凢發無表事須依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事󴎯外道邪執成意業重之旨給如此猛利強勝意業尤可發無表也（云云）（此事論義也委不記之）　一問仙人意嫌獨起方便中何哉答方便意也非獨起意（云云）一問今此仙人可云有一期活命要期哉若無要期豈成無表哉答凢於要期有二一時限要期一日多日盡形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌雖無時要期一國眾生殺盡要期故依此要期不善無表運亽增長也　一或鈔云仙人意嫌小乗意身語業也鬼神見仙人脣動雨石令殺故也雜心等意也大乗意全意業也非脣動也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二十下引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云彼論釋成唯識轉變之道理也有論師密得心於唯識道理必由自業可受自果由他識轉變無自受果（云云）今頌破此義成立由他識轉變自受果之道理也就中上二句意云若汝謂由他識轉反自不受果者未蹬加等三國眾生悉死成空林野云何由他仙忿此豈非由他識轉變自受果哉以知唯識轉變道理密不可限自心可由他識轉變次意罸為大罪等二句󴎯轉救也彼救上難言彼三國眾生悉死由自業者諸聖教中󵘸意罸為大罪此󵘸云何成不許由意嫌殺多生等事故也今引此頌以上二句證仙人意嫌殺多生故以下二句證三罸業中意罸重故也疑云彼論意以他識轉變為因者親因歟踈緣歟决云自業為親因他識為勝增上緣受自果故不違唯識轉變之道理也二十唯識述記云末燈伽仙人於山中座婦極有容貌檀陀柯王入山遊戱逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄頃成山末燈伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此󷘓云鵝即赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中座禪有一󵖶女甚愛於王王亦愛之後觸忤王亽驅出󵖶女入山見仙醜陋謂不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣󵖶女自後王還竉之自後相傳若有不稱心事輙以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦須󱅨之間國成山林○摩登伽求女於王亽甚訶責數求不得女盜徃彼為仙人女遂生一子王既失女尋求知在仙處󶧠仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念須󱅨雨石王人皆死國反成山林。"
      },
      {
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        "text": "三意下約三性簡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云章非二無記者一有覆無記二無覆無記也唯識論云覆謂染法障聖道故又能㢢心令不淨故（文）䟽云合以二義解其覆字覆謂覆障體即染法障聖道故又覆者覆㢢也㢢心令不淨故名為覆（取心）無記者論云記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善惡故名無記（文）䟽云何名無記亽謂善惡此有二義名為記一有善可愛果不善有不可愛果可記別故二善惡法體勝無記法可調和故或𢤱戾故可記別也。"
      },
      {
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        "text": "四然下約三聚簡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云即色與心非色非心是為三聚今此師意意無表於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元輪云菩薩󷳷云意表業發十箇無表中防前七非無表雖是色性防後三邊一向非色也今非是色性者雖言通含約本約正後三能防無表判非色也下不發於色亦不󴎯色等釋准之可意得也所發所防之中今且望無所發邊釋也問意業發十箇無表者廣󷱗十支釋之何狹局後三能防無表釋非色等哉（是一）又如此󷲖者今文不可攝別受門七支無表歟（是一）如何答意業有十箇中前七無表望所防可攝受所引色故不及釋之後三能防無表法數難攝屬故今約正所防如此釋也今文釋通受七眾并百行門別受自本無後三無表故何如此可釋哉一亽文言並不可攝盡諸戒故雖不攝別受強有何失哉（云云）私云招提義今文於通受別受料蕳之見委可見顯業抄也章即彼攝故者續後抄云色蘊攝也凢色蘊有十一五根五境及法處所攝色也法處中有五極略極廽受所引反化所起定自在也今所言身語無表受所引色也故云彼攝故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不發無表二　初揔立自宗二　初揔簡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "揔教雖然者元輪云菩薩󷳷云瑜伽揔釋諸經論故對十支末論云揔教今指五十三卷󵘸意表業文也十支末論瑜伽支分故對本論顯揚成業等末論云別教今指成業文也（云云）續後抄云問言揔教別教者其意如何揔教󵘸意無表哉若不󵘸者何必云別教哉答揔教唯󵘸三業表不󵘸三業無表成業等論中但󵘸身語無表不󵘸意無表也成業論云身語二業用表無表為其自性意業但以思為性而不云意業以無表為性（云云）別教者十支論等也（文）　一義云聽聞抄云揔相大乗教󵘸有意表故雖可然（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二發下別釋二　初身語"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡曰第三動發勝思也身投五體語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡猛也外相既猛內熏種子亦復增上此方便之時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依以此種子為發戒因第三羯磨為發戒緣須因緣具方受得戒今標其因故云熏種增上可發無表也（云云）聽聞抄云章外彰㝡猛者問上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所謂或身語重意輕或意業勝身語劣也若為身語方便之意業者望根本身語之時根本勝方便可是劣若以獨起意業對別身語者意業勝身語為劣獨起意業者所謂十支之中後三業也菩薩戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事論義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二意下意業"
      },
      {
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        "text": "義鏡云若不發身語持要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增依何㓛能而立無表故唯身語方有無表也（云云）顯業抄云謂决定思雖熏種子體微劣故唯有一類防非㓛能不發運運倍增無表（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二仙下別破前師二　初破三業相例二初正破"
      },
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        "text": "義鏡云󵘸成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故（云云）問󳇐勤問論云彼自在人及仙人俱得成就不作身業淄洲十業道章云使及夜叉殺彼生時始成無表根本業道此等解釋發無表見第三師何會之哉答󳇐勤問論之文是述業道成就義強發無表所不見也緇洲大師得彼論意且依發無表義釋始成無表等故第三師不可為痛何况今章第三義是則西天論師義也以末師釋不可難也問論師義者有文證哉答瑜伽鈔云承西方有三家釋戒體（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下通難"
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      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云難云既是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大乗󵘸不律儀若生彼家若不生彼必須動身經營所有殺具發言自誓我當殺生以此身語為勝方便更發决定要期恒作之心方成不律儀業（乃至）諸不律儀必是重罪也非是重罪皆不律儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下破善惡相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云若由十善業道有百行故󷘓彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道由此道理意業亦立有不律無表者何故百法中唯󵘸身語受所引色善惡無表而不別󵘸意受所引善惡無表耶（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下陳義意三　初述第三師意二初釋名通𢩁"
      },
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        "text": "義鏡云此通前師伏救也前師救云受十善時即意善種此十善種各有㓛能於此十種十類㓛能義以名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能通名律儀而無表戒但在前七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名局故（乃至）問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能又初揔句後即別句故非無用顯業抄云（取意）此一󷶄文自門他門料蕳非一且招提義云十善種者三業種子也（是十善所依種子故）十類㓛能者三業種子各有十類防非㓛能三業合論三十類也戒但七支者身語意各雖有十類防非㓛能發無表唯是身語動發勝思二十類也意决定思之十類唯是一念防非㓛能則謝󷓟更無倍亽增長無表故云戒但七支也（付此義条亽疑有之妒顕業抄）又相承一義云十善種者十善種子也十類㓛能者十善種子各有十類功能也此故合論則成百行以何知尒下結文述故雖百行皆名律儀等故也謂此百行雖名律儀前七十行發無表後三十行不發無表此故云戒但七支也又一義云弘安九年御講云十善種者種類之義也非種子義也（云云）（取心）光云弘安御講意十善種十善種讀非種子故初御講意義鏡章二雖字解有二義中初義趣也弘安御講意後義相當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下證名通𡱈三　初引遠前行思二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云准彼論文此則出善律儀體也若自性善為相應善俱離不善故名善思也反惡律儀明善律儀故云與不律儀相違也由遠離增上力故等者即善思及信等五根從此六法為因等起生善業道為善律儀體（文）或私鈔云遠離思者遠離󷶃思也謂審决二思也遠離增上力者三業相對意業增上故非云增上力只󷶃增上遠離云事也（云云）五根者信精進念定惠也俱行者古料簡云行者遷流之義也審决二思與五根俱生俱󷓟俱有遷流之義故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共現行義也謂審决二思與五根俱時現行云事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此章家釋文也遠離思者審决二思也即此名為身語遠前行思初二思時未發身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下以能起律儀證二　初論文二初標數列名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云攝受律儀受體也防護以來隨行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下次第解釋二　初前七通明七眾戒二初明受戒二　初第一受緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云若受緣時能引無表懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義也（云云）續後云能起律儀可讀也能起無表律儀云事也能起律儀不可讀也（云云）光云能起律儀限審决二思歟通第三羯磨竟以前動發歟異義也自門意可通動發也不尒者動發八種可所不攝而我當定受之文决定思見通動發云事難思云疑有共動發我當定受之義可在之也通動發義未正受文（章文也）不審對第三羯磨竟攝受律儀之時有未正受之義也可意得（私云）此事論義ナレハ委不記之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下第二受體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡先期既遂納之有心故云攝受（云云）光云攝受正受戒體無表成就位也第三羯磨竟之末後一念戒體成就之位也付之取能攝受歟取所攝受歟異義也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二自下明持戒二　初專精不犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子即思種也此思種子有󴎯防能於此㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二作持○於此二持專精防護故云防護律儀（文）光云防護儀律正受戒體次念取也隨行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二失下犯已能悔"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云犯有二一者作犯現違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉行止而有違故名止犯於此二犯身口不謹故云失念有犯慚愧後起追悔謝之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下通受持二　初下中唯約在家二初下品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云若小分離者如於六道中不殺人道等也（私云一戒二戒持可云少分離欤可尋之）續後鈔云少時離者或義云或一日或一夜（乃至）一時一念等皆可攝小時離也（云云）師云此義不可然此少時者必一日一夜已上也律儀者䡄則也一日一夜已上成䡄則義也减之非䡄則義也一時一念單處中也倫記云若所作業可生聖慧為䡄則等也（云云）一日一夜已上戒為定惠依因宗要見是以義鏡云或一日一夜或半月一月或至一年是名小時（云云）（取意）私云三品律儀唯約七眾律儀云一義約百行律儀云一義又通七眾百行律儀一義（已上三義有之）通義正義也委細如顯業鈔。"
      },
      {
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        "text": "二若下中品"
      },
      {
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        "text": "義鏡云多時者過於一年不至命終是名多時。"
      },
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        "text": "二若下上品並約七眾"
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      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此三律儀並通受隨（乃至）今章家意此三品中初下中品唯約在家二種而󵘸後上品者並約七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通下中何以證之下文明支類中云以上一切出家之戒既為道器必須具受具持方成近事近住則不如是方便誘之故文既分明也故知出家五眾不通下中二品律儀（云云）顯業鈔云問七眾戒中讚嘆慶恱等其相如何答但受讚歎等之一種則是百行也應非七眾門若受七眾戒時以前要期我當讚歎受戒之人於所受戒非唯有其防非㓛能亦得讚歎發善無表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜慮下第八通明定道戒"
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        "text": "如文可解之。"
      },
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        "text": "二此下章釋"
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      {
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        "text": "義鏡云受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十善中雖百行皆名律儀而發無表唯前七非後三故知意中無亽表也（云云）顯業鈔云問前師如何會此文哉答會云律儀無表名異義同者但約多分有法則故此初能起亦名律儀不可󴎯之（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三俱下以意律儀證二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意律儀遍律儀體如何答義鏡云意律儀者慧念為體所以慧念名律儀者惠能蕳擇念能憶此二力強防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色󵘸名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二意下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云既意亦󵘸律儀之言豈成無表故知律儀無表通󷓚各異光云小乗意無表無表定但名律儀律儀非無表證也（云云）問俱舎論文前師如何會之哉答是小乗論也不足會通（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述前二師意二　初揔述前二師意"
      },
      {
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        "text": "義鏡云第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別󵘸哉故今章家依前二師通彼難云身語善惡無表體是色性而無反礙不如五塵實色有質礙用既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不發於色亦不󴎯色從何名色非如身語無表從所發所防假名為色是緣慮現思所熏但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體即思即行蘊攝故百法中更不別󵘸（云云）光云章仍體是思即行蘊攝之文付問答󷘱角疑有沙汰問百法疑答行蘊攝（云云）又問大乗不共百法門疑之答大小共門答之（以上疑也）但是會一義云共不共影略互顯也（云云）一義云即行蘊攝思攝云意也行蘊之中思攝云即行蘊攝歟故百法門相攝成也但別不󵘸（為言）一義云即行蘊攝云子細在之百法門假實別論故不攝之五蘊門攝假從實故即行蘊攝云也付之尋何故嫌別論攝歸好哉答意無表種子德用體用不離可攝之謂也重而疑無表德用顯タケレハ尤可別論事也（云云）一義云第六代長老談義時長圎房已講評定小乗共門云即行蘊攝（五蘊共門教也）大乗不共門云仍體是思也（百法大乗不共法数也）共不共二邊顯也被談之由見　以上。"
      },
      {
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        "text": "二如下別述第二意"
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      {
        "type": "p",
        "text": "集解云如意業審决二思之後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀既名為不律儀何不發無表哉（云云）光云章縱意無表等文事此對誰如此成哉此對初師第二師成也タルミ義意不律儀不發イハ、ヨレ強雖不發𭋘處中發歟タルミテ若處中發イハ、𭋘處中尒也何况不律儀強ラヤト可責成也カケリ義不律儀成タメニカケリテ處中也トモ可發（為言）發申レテ不律儀勿論為成也多ヒレ義意律不律百行等不共許故退屈ヨレサラハ單處中可發云意也私云顯業鈔意聊光抄異也彼抄云章縱意無表等者上如意邪見等文第二師對初師之詞也今此縱意等文第二師對第三師詞也謂第三師意思弱故不發無表（云云）第二師云汝言决定弱故不發無表者削律儀各縱雖云處中亦發無表理有何失（為言）然此師意非云處中為成𭋘尚發何况強哉也問此處中者為單處中為百行之亦處中答應單處中其義應知（已上）三師所論了。"
      },
      {
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        "text": "三此下揔判正不正"
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      {
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        "text": "私云菩薩御義意ナラハ今本謬本也兩祖淄洲擈揚御所覧本云任心為用是正本也而要集㝡後為正見謬本慈恩意不發為正義三藏意發意無表為御所存意得燈師破之此󵘸不然法𫟍二󵘸云任意為用不䉼後󵘸為决定今者意准定發無表既菩薩戒具防三業勝於二乗盡未來際云何不發殊勝無表（云云）　又决擇鈔云問今三󵘸中何者為勝答雖言任用據實論意發無表勝何以故意勝身語菩薩防意亽有無表故知為勝若尒對法何故不別󵘸意有無表答彼論通對三乗󵘸故（云云）文集引此等文已注云私云上諸󵘸中兩祖所覽以為正本要集所覽必是謬本也義鏡且依謬本下文或云於二󵘸中既無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故（云云）光云現流布本餘人入筆也又現流布章再治本文義委細也異本章未再治也文義非委細何取未再治捨再治哉答又下二類三類師處亦任取捨亦字亦上任意為用見不然者亦何哉（云云）私云今本謬本也云義付北戒檀院淨兼𦔳得業云人難云（慈恩會之時也）凢謬者一字二字等謬イハメ今文廣宣其由又第三師義述下引多證文尤正義見（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入筆ナレハ無子細歟凢此事論義ナレハ委不能注也文集并四帖之論義可見之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無表色二　初列二義二　初三類義二初標列"
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      {
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        "text": "光云略有三類略事非廣略相對之略只物表置時大󷔀顯詞也（云云）又云此下二師事初師三類師律儀不律儀非律儀非不律儀第二師不許非律儀非不律儀故二類師也初師不置有義言護法正義聞第二師置有義言故不正義也一章一󷶂大二󷶂分時上三師之󷶂明意表󷶂也此意表可發無表歟否三師論無表沙汰ナレトモ表之󷶂也下二類三類師正明能依無表󷶂也如此文󷶂分置カ子ハ有相亂（云云）一問今二師所論處中無表限身語歟通意業歟哉答此事二類三類師之三業通局一箇條大事也（云云）信願上人御義限身語不通意業無表色中色言身語之旨分明也（云云）相承之義通意業也（云云）又守千釋云問向下所辨應無意三答摽狹釋寬摽隨諸教但言其色釋中盡理通十支也或下唯色十支隨教略示又前表中已諍意發足顯無表有與無此遂但摽無表色也前後相彰文方具（文）觀此釋意摽狹釋寬至通十支也通有三業釋也或下唯色至略示𢩁身語釋也又前表中已下文影略互顯之釋也初摽云無表色中等故云摽狹色是身語故後釋文中云身語意業等故云釋寬通意故也一問此二師所論限單處中歟通百行之處中歟哉答此事又一箇條沙汰也信願上人御義限單處中相承御義單處中百行處中並通論之（云云）委如顯業鈔光云相承義單處中為本傍通百行處中也委細如彼抄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下引證二　初引三文三　初對法論二初論文"
      },
      {
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        "text": "章若布󲣿等若𢿛󷶗等單處中也布󲣿者七日之間誓布󲣿要期󲣿也無要期任運󲣿𪵬善非處中也𢿛󷶗可唯之七日之間我人頭ハラレト誓等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二皆下章釋"
      },
      {
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        "text": "章皆此取収（文）易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章謂除如先○身語意業等文事光云此文短談長談二樣不律儀業除字返二師論通意業證文也身語意業除字返意業屬律不律故二師論限身語證文ナルヘレ是一又此文二師諍限單處中歟通百行處中歟二義單處中見或鈔云非律儀者善處中非不律儀者惡處中也（文）顯業抄云問處中名言何哉答義鏡云處中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡既處中庸故云處中（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五下五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决擇抄云章色用󶐉別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此則列彼表無表也（云云）顯業抄云章色用󶐉別者義鏡云初色塵中有三󶐉別一色相󶐉別二作用󶐉別三分位󶐉別（文）色相󶐉別者長短等也作用󶐉別者表無表也分位󶐉別者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故師取論意而加色字略去作字（文）光云五十四文無表󵘸文ハレハ直證也此文自門義意前七假所防名色規摸證文初師證文三箇有對法第八决擇五十三文同五十四文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一對法第八文雖󵘸三種業レカト不云無表󷱔此為證自前此文󵘸無表意得自由為證歟將又五十四色用󶐉別等文為證據對法文推為證歟異義也一義直證也業無表同事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二󵘸下揔釋成二　初揔出處中體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决擇鈔云章󵘸布󲣿等為此業故等者此即正顯處中得有無表所以布󲣿既是處中所収󵘸布󲣿等名表無表故知處中有表無表也大意如此（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下別釋五十四二　初正釋論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易知唯在律儀在字事ヲクト訓一義アリト訓一義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下轉引文證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云非二者處中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下二類義三　初立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云第二不正義也則難陀義也義鏡云要上品思等者中容品思雖熏種子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所熏種子其㔟強勝故彼能方立無表問依三品心得三品戒若尒三品皆有無表如何今者唯上品熏種㔟勝方有無表解云諸處中業望善惡品下中二品思皆下品也是故雖有下中無表望處中業皆唯上品也故云要上品思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二顯下引文二　初合引二文二　初引二論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章三定自在者或鈔云八地以上菩薩勝定力故於一切色得自在即變瓦礫為金銀等是也而八地以上為實金銀七地已前並二乗等變假金銀（云云）私云約能反菩薩云法處所攝色若約眾生眼所緣色處所攝也委如遂望鈔（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下章家正證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下會通伏難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或聽聞鈔云章亦不分明󵘸有無表者疑云五十四并俱舎文分明󵘸有無表何云不分明󵘸哉師云俱舎小乗教故不可為證瑜伽文此師意者有表無表言置律不律不係處中故亦非明文若彼文󵘸有表無表律儀不律儀有表無表非律儀非不律儀者即可明文存故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云科文通伏難者初師所引對法第八并决擇五十四等文既分明也何不許處中無表哉云妨難通歟可尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述二義意二　初正述二　初述初師義三　初以猛利義同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云章處中作誠勵意而有上思者第二師謂律儀有上思處中不尒故如此會也（云云）光云何容熏種等文事律儀處中齊猛利義同無表發不發何不同哉（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下律儀名同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章若以律儀（乃至）有少受故事（菩薩御科文律儀各同相例有）此二師諍百行處中云義二重成立先律儀具支故無表處中不然者百行可不名律儀有分受故（此一重成百行也）次百行雖有分受名律儀發無表處中可發無表（此一重成處中也）不諍百行義一重成立也百行為成單處中無表例出也處中有分受故替律儀不發無表百行可非律儀歟有分受故明知處中雖不具支可發無表云事顯業抄云問若尒者何不云支具不具相例哉答實如來難但科文依義鏡以律儀名同相例科之依此義聊設會通者百行律儀雖不具支以名律儀義成所立義故云律儀名同相例無有所防者哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三諸下以二性類同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此第三以性類同相例也瑜伽顯揚等諸處雖󵘸法處無表但有律儀不律儀二類而其處中業性類同故亦唯二謂善性不善性即同種類相似故攝屬彼即此二収是故瑜伽顯揚等論更不別󵘸此處中無表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述第二師"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云處中業亦有三品而望律儀皆唯下品如一貪中三品󶐉別此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品處中亦尒雖有三品望律儀等皆唯下品（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二於下詳判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云章於二󵘸中等者此二師義有正不哉答初解是護法正義也後解難陀不正義也若尒者何不断前解為正哉答欲生學者之慧解故或可西天論師義輙不可判定故讓學者令取捨也（云云）唐本章云於二󵘸中隨情取捨（文）千師則釋云於二󵘸中等者雖有此語前解為正順多教故理亦長故（云云）光云亦任取捨亦字任意為用本潤色也上任意ナクハ亦何哉但㝡後為正易料簡上㝡後為正断正否樣此二師正否亦任取捨云意也䏏要㝡後為正通亦字取捨カフラレメ任意為用通亦字任カフレムル也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二次下釋名二　初標章"
      },
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        "text": "聽聞鈔云次釋名者心公云釋名大分二即離釋合釋也西天諸法名字有二字已上有體用者恐有相亂須六離合釋簡辨之謂先離後合且如釋身表從始至造作義故是離釋也表體即是已下是合釋也餘皆准之或雖有二字且無体用不可一例如菩提無明等是也問有相乱樣如何答且如名身表若為召顯身表之身故名身表歟有表之財故名身表歟又為召顯表身之表故名身表歟身即表故名身表歟又為雙召顯身表身與表故名身表歟以六合釋不簡辨者有如此相乱今則結釋云依身之表名身表依主釋者無此亂也意謂非為召顯身名身表又非為雙召舉身表名身表但為召顯表依身之表故名身表（云云）餘悉准之補已飾宗記（靈祐）近代依西域解語名義有六合釋梵云殺三磨娑殺者此云六三磨婆此云合也諸法俱有二義已上而為名者即當此釋唯一義名即非此釋以一義為名但目自體即無相亂何煩別釋二義為名恐有相乱故為此釋亦可名為六離合釋先且離釋後即合之如󵘸佛陀名為覺者者是主義通依五蘊覺是察義唯屬於智此是離釋後即合言亽有覺之者名為覺者此即是合此是有財釋也亦如釋眼根眼是照乃義根是增上義此離也後合之眼即是根名為眼根持業釋也復有二義者方入此釋非唯二字如言菩提雖有二字但目一覺亦如無明唯目一癡義即是一不恐相亂何煩此釋大意如此其六者何（一持業二依主三有戈四相違五鄰近六帯数（云云））至下可列釋。"
      },
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        "text": "二諸下解釋二　初揔釋表無表二　初釋三表業三　初身表業三　初身義三　初以積集義釋二　初泛釋身名"
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      {
        "type": "p",
        "text": "章諸根大種等者根謂五根大種能造四大種造色者所造四塵也和合積聚者且如眼根七物積聚故　眼根身根地大色香味觸也餘亦尒也󶐉別者眼與耳󶐉別聲與鼻󶐉別（乃至）身根自他󶐉別等也餘能造所造亦尒也五根四塵等者謂五根等皆有積聚差別等之義故悉得身名義鏡云五根四塵能造所造俱得身稱者初言四塵者舉所造已而更摽對句明義故無重失（云云）問眼根等七物積聚（云云）何故無水火等哉答燈解云據實有火等而五十四但󵘸七物者據相顯以地堅性眼等所依是故偏󵘸（云云）問五根五塵隨其所應有同一所為各別四大造為一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一處者一地大造而󵘸造眼四大者隨所造法名造眼大乃至名能造觸大據實一大也問五根得名如何答五根章云根者增上義出生義是根義與眼等識為威㔟增上為因出生故名為根五是數名即𭘧數釋（云云）問四大種名義如何答揔稱（云云）顯業鈔云於依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之義名身通諸根也故演秘云依止名身通諸根矣而身根勝揔得身名餘立別稱（文）問於餘四根付以依止義名身有能依止所依止哉答應有此義謂以揔別應料蕳也眾多法積聚揔体名眼根則為所依止也眾多法別体應為能依止也或眼識為能依止眼根為所依止依止眼根有眼識故也餘根可准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下以通名別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云餘根依止身根者扶根依止歟又正根餘根依止歟事尋也䏏要正根餘根依止スヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下雙證二種義二　初引論　初證依止義"
      },
      {
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        "text": "私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云諸根所隨歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二周下證積聚義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周遍等者謂眾多周遍積聚而有（為言）義鏡云今此文中且明積聚所依二義不明体義諸根本體即是身根也其義顯了也故不󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下章釋"
      },
      {
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        "text": "意易知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下表義二　初單釋表義二　初表自義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云章表謂表示等者揔攝身語表釋之也（云云）有義云此句通意表（云云）此義不然文云示於他故豈是意表哉故知非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二舊下破古義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云表有造作義自他共許而表名作對之無表可名無作此無作名不相應故󱧐所對作名也作義可有對之無作名不應故󱧐作名也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一無表造作事一義運亽倍增云造作十支成二十支云作也一義感果云造作感三菩提果故付之無表感果無表假也假法如無非因緣故道理可背云疑アレトモ攝假從實無表感果云故無失重意云無表實感果歟ナレハ其義ナレ表力思令感果云無表感果也實不感果若感果假法感果過アルヘレ無表假故（云云）一義云表現思造作無表ヲせテ云造作（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下身表合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云依主釋者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即舉王主名伴呼取臣下依王之臣故名為王臣今言身表舉身根主名表作用呼取於表表身根上取捨屈申之義故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三業下業義二　初單釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成業論云隨作者意有所造作是為業義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下合釋二　初假業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云依身之表名身表之句重舉前依主意為作下持業釋故也章身表即業○持業釋名者持謂任持業者業用作用之義体能持用名持業釋（云云）今言身表業者身表体業即用也取捨屈申之表處持造作業用故舉身表體目業用呼取業也非呼舉身表（云云）或鈔云今業云イヘルハ身假業也假能發思名業也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下實業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解抄云今者對小乗也小乗色聲二塵通善惡故（文）得意即定表戒時不取能發思直所發身語名表戒故今大乗意以能發思名身表業（為言）凢大乗意五塵皆無記也性非善惡得意故以能發思正為身語業体也述記云大乗五塵皆無記性然餘處言通善惡一以小乗隨時等󵘸二以表示內心等󵘸顯業鈔云章身表之業等者思是實業也亦是本也身表假業亦是末也今以假末為所依實業本為能依止作依主釋異常依主釋如是者名倒墮依主（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二語下語表二　初單釋二　初出體三初正出語體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解抄云語謂語言者此明正語業體也問名句非體哉答師云彼體上義用也故設雖𭘧殊勝名句文其音聲惡亽心起聞故實表三性心是音聲非名句文也灯云長等表於心故得名身業名等詮所轉不得名語業（文）只以音聲邊為語業体名句文邊但詮義理非業體也故雖云諸行無常等猶以惡心唱之故依音聲色善惡顯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下揔指表業"
      },
      {
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        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下別述語表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云此能表了等者此猶明語聲体而於体釋表義也未明義用不言𭘧名句文故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下釋義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云此釋義用也云由𭘧字等能詮表故故也顯業鈔云問科文出體釋義（云云）付之不明十業道章云此能表了所欲宣󵘸義（乃至）此攝假從實○語者字等所依○此假實別論（文）二義見又演秘云問前解何別答前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而有表也（云云）此釋既摽前解後解明是二義也然今科文一義之上二科見依之有人難此科文云何會通哉答上約語業體釋義下約語上假用字等釋義一體之上兩釋非相違釋故科出體釋義故千師釋云章此能表了等者有作是󵘸兩解皆是取其假聲前解非名後解兼名為不同者非也今謂决定取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失󵰎用不然（文）此釋委悉尤應依用是故科文無有誤也如是料蕳者所備疑難兩箇文非強相違哉餘有學者口不能述盡也（云云）聽聞抄云初釋意者凢於法體有假法有實法其中音聲是實法別種所生故名句文是假法依音聲分位而假立故今以名句文之假攝歸語聲之實直以語聲為語体是則四出體中攝假從實體也後釋意者以語聲之上𭘧名句文能表所欲為語體是則分別假實雙以假與實為體四出體中假實別論亦言性用別論（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云字等所依者字即是文等即等名句二唯識論云然依語聲分位󶐉別而假建名句文身名詮自性句詮󶐉別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不即聲（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二語下合釋二　初語表合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云問何故󵘸假身表業言依身之表今󵘸假語業中言語即表哉解云凢語聲起之時體必有表示故語即表也雖有身而不動轉之時無表示之用故非身即表（云云）或聞書影略互顯也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二語下表業合釋二　初假業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下實業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云依主依󶐉別事正一國師在唐被傳樣依主隨主名依士隨伴也（云云）サラハ何七種釋開カヌセラレト云難燈七種釋云義破之明知依主依士同之事菩薩覺有情云有財釋也業釋躰能持用持業者石橋ムカコトレ同依持業者亦信亦解持業為名如（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三與下釋意表業二　初離釋　二皆下合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問上文云動身表之業力依主釋（云云）尒者作動意故尤可作依主釋如何答師云作動意故尤可作依主釋雖然與意相應故不可作依主釋隣近釋󷱗與意相應作動意也故不存依主作動意一邊尤可依主也䟽第二作依主釋也身表業時都無相應義故無鄰近釋也（云云）述記第二云近意之業意相應業名意業鄰近釋也依意之業依主釋（文）私云續後鈔意皆隣近釋皆與意相應作動於意カケテ見歟開解鈔云皆隣近釋者有鈔云上名為意表及名意業二皆鄰近釋歟（云云）（為言）唐本章云有與意相應思作動於意名意表業皆鄰釋（云云）末文云皆鄰近釋者與意相應及作動意二義不同並作鄰近（文）餙宗記云隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名如󵘸有尋有伺三昧三昧者定定非尋伺從彼俱時增勝之法而得其名以初禪中尋伺勝故亦如釋念住体唯是慧以念用增名為念住（云云）顯業鈔云問科文離釋合釋（云云）但似常合釋如何科二󷶄哉答於合釋中以義強分二釋也有何所防（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身下釋無表業二　初直釋無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下指略不引"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云章文義皆顯者依右點者此章所釋三表業等其義顯了故成業等所明文義此章顯故不引彼文（為言）依左點者此章所釋者是大󷔀也成業等文顯了釋之須見彼文故今不引之（為言）初義為勝（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下別擇律不律二　初各別釋名三初解律儀二　初標列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云遠法師云禪律儀者經中亦名定共戒也上𭻃靜慮思惟修起名之為禪依禪發得防惡之法名禪律儀禪心不乱目之為定戒與定合名定共戒無漏律儀者經中亦名道共戒也聖慧離垢名為無漏依此發得防惡之法名無漏律儀亦可戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復經中名道共戒（云云）續後云律儀有三者初一散後二定也定共戒者四禪四空八等至俱云定共戒又云禪律儀也法處色章見（云云）一靜慮靜定慮思慮籌度之義智也定慧相應之義顯故新譯專用之定共戒名之定通定散故（是一）又定不攝慧故（是一）有此二過故也又禪律儀名限色界定不通無色共有過故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏無漏故不取道名也（云云）義鏡云󷶜法師云古道基師指此等故云先也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別下別釋三　初別脫律儀二　初別󷑆二初離釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云梵云今提木叉此󷘓言別解󷑆別別防非別亽棄捨諸惡業故（乃至）能防所防等者思種別能名為能防七支過非名為所防（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云別解󷑆解󷑆南山因解󷑆果解󷑆共取也新家慈恩因解󷑆也攝釋取果解󷑆見（云云）雜集云謂為求解󷑆別亽防護所有律儀故名別解󷑆律儀（云云）又遺教經云戒是正順解󷑆之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解󷑆見タリ故今章且依因解󷑆釋之歟光云別事別亽防非（云云）能防所防別亽󶐉別義也定道揔脫散戒別脫也定道七攴ソロヘテ防故揔󷑆也散戒一支二支防故別󷑆云也或一義云散戒受體時カハラ子トモ隨行之時對殺生𥪰致不殺之行如此對別亽之境行故云別󷑆也受體防非云隨行止惡文集ニモアリ隨行せ子ハ止惡之義不叶（云云）明匠之一義受體時可有別亽防非義必隨行ヲカルヘカラスト。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一防非止惡之差別事　義鏡云󷶜法師云法能防非行能止惡謂受戒之法但能懸防於非未能止惡所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歒對止惡所以惡將欲起即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異（文）顯業鈔云和上云譬如世間為防𭜨歒搆城廓怨歒若入之時則以所搆之城廓為便退󵖸󷱥搆城廓者如云防非退󵖸󷱥者似云止󷶃是則兼不搆城者退󵖸歒尤難若無防非之要期者臨境有所犯（云云）一異無表一多事信願上人御義所防非三業故三箇非也能防無表三業無表一也（云云）此義違能防所防皆得別稱之章文實寬御義三業所防非三箇アレハ能防無表三箇無表也菩薩御義三思處各防十󷶃故所防三十支能防三十支也三業各十支合三十支也於三聚戒攝律儀防惡十支發善十支合二十支後二攝善攝生如此防發各別各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三業三十支時揔九十支也第三羯磨竟之時九十支無表倍增也菩薩󷳷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別下合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云別之解󷑆依士釋倒隨依士也所防劣能防勝タレトモ別屬所防解󷑆屬能防故別即解󷑆持業體能持用之持業也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下律儀二　初離釋三　初略標自義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問法式䡄範如何異哉答不異也若強分法式階定也䡄範可生聖慧義也（云云）聽聞鈔云法式而持之䡄範行之故云尒也光云古譯讀䡄範也新譯讀䡄範也法則䡄範者三乗聖者如法即修行至果故可生物解義也此事不得意可尋之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二古下述古師義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云種類法式者種亽事不󶐉階定云尒也（云云）光云不律之種類法式刀杖等也律儀法式常事也（云云）顯業抄章通善󷶃南山等意則此義也故事抄云戒者性也性通善惡故󷶃律儀類亦通周故云不律儀也如此立名戒當禁也󷶃法禁善名之為律樂殺前生行順此法名之為律若就善律儀反解則是（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一不律儀讀樣事　光云不律儀（此戒通善󷶃義意也）不律儀（此戒限善義意也）新古二家之論也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下重述自意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云可為法式者七眾皆級等是也可為䡄範者作三乗聖道之䡄轍也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下合釋二　初持業釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云章如󵘸調伏等者此引例證且如毘尼󷘓調伏於三業非亦調亦伏故名調伏則非調之伏非調則伏只毘尼一體之處備調與伏二用名調伏則同依持業也二用同依一體言同依持業賔云毘奈耶者󷘓為調伏世親攝論第一云調者和御伏者制󷓟調和控御身語七󷶃制伏除󷓟諸󷶃行故（云云）章此亦如是亦律亦儀者意謂今亦尒也非律之儀非律則儀只一無表處備法式與䡄範二用故名律儀（云云）續後鈔云亦律亦儀者同依持業也別解󷑆即律儀者體能持用持業也故云皆持業釋也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下依士釋二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云釋此文中且有二󵘸一云此戒別名者除定道戒自此所餘別解󷑆戒之別名也諸戒通稱者律儀之名即通別󷑆及定道戒故云諸戒通稱也為簡他故者即定道戒名之為他應言別解󷑆之律儀即依主釋其別󷑆名唯名於初剎那不名於餘定道故今蕳之為顯此義故次引俱舎十四文證之（云云）第二解云別解󷑆律儀略有六名一名尸羅二名妙行三名業四律儀五別解󷑆六根本業道此六名中第五別解󷑆第六根本唯在初剎那位以立其名第一尸羅第二妙行及第三業第四律儀此四名通初後位以立其名今此戒別名者第五別解󷑆名也唯在初位不通後位故云此戒別名也諸戒通稱者尸羅等四通初後位故云諸戒通稱也今蕳通名以取別名故云為蕳他故應言別解󷑆之律儀即依士釋也（云云）光云義鏡第二釋叶俱舎第十四證文初釋不叶證文難但初釋意依主釋證文引也別解之律儀成證也非全證可會之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一俱下引例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論云別解󷑆戒通初後位無別名唯初剎那表及無表得別解󷑆及業道名謂受戒時初表無表別亽棄捨種亽󷶃故依初別捨義立別解󷑆名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解󷑆亦得名曰別解󷑆律儀亦得名為根本業道從第二念（乃至）未捨不名別解󷑆名別解律儀不名業道名為後起（云云）聽聞鈔云名別解律儀者別解󷑆名局在初セツナ律儀之名通在初後故第二念已後名別解󷑆律儀者別解之律儀也今章以此文證上依士釋故云今亦可然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜慮律儀二　初明靜慮二　初正釋靜慮二　初離釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云章性離囂高沉沒等障者師云掉舉名言囂高惛沉名言沉沒掉舉違而障惛沉順而障故俱云障處處󵘸惛沉障慧掉舉障定者據勝為言實可相兼（云云）私云專思一慮籌度境門名慮者定相應慧名慮歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云章亦慮亦靜名靜慮等者師云以離囂高沉沒等障邊名靜以籌度境門邊名慮於定處具靜慮二能故名同依持業也　章慮之靜名靜慮師云此釋意揔定靜慮體上全不同慮者慧心所靜者定心所慧主定伴故名依主釋（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜下引釋異名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章亦名等引等者集解云義燈云定有七名○等引通有心無心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心無心定○靜慮通攝有心無心定漏及無漏染與不染心一境性釋等持故奢摩他者唯有心淨定現法樂定唯在靜慮（文）本䟽第六末云謂等持通定散但專注一境義也等引唯定心作意專注故言等引者一以引等故名等引謂身心中所有分位安和之性平等時名之為等故此由定力故此位生引生等名為等引二所引等故名等引謂在定位身心平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之為等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得名名為等引等能引故其等持者平等持心等但於境轉名為等持故通定散其等至者亦有二義一云至等謂在定定數㔟力令身有安和相至此等位名為等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名為等至此與等引大義少同也（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下揔合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問准無漏律儀應有持業釋之義哉答不尒也靜慮是定律儀思也既別體法也不可云亦靜慮亦律儀也准下有依主釋則下文云定道無表以別蕳揔亦得依士（文）律儀是揔靜慮則別也應准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三無下無漏律儀二　初釋無漏與律儀二初離釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云在二義已上為名者當此釋非准二字如言無明雖有二字但目一癡亦如菩提但目一覺既無所亂何以六釋蕳辨哉以一義為名但目自體無相亂故（云云）開解鈔云六釋必二字以上二義已上作者也縱雖有二字無二義時不合六釋也則如無貪是也（云云）光云不叶六釋訓スヘレト（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下合釋三　初隣近釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章若無漏屬聖道體等（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云師云無漏位雖思心所等皆是無漏此位殊慧勝別以勝慧名無漏餘心所等不與無漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）續後鈔云屬聖道體之體字指無表也又點若無漏屬聖道體（云云）體則指無漏也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下持業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云章無漏即律儀等者無漏位諸心所皆共成無漏故思體即無漏故名持業（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云望上二科可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下釋聖所愛戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云聖者假者也所愛者法也問以所愛屬戒者聖所愛即戒也何不作持業乎答師云所愛即慧也戒雖不要期慧俱起故非專愛戒故所愛言屬慧也是故非所愛即戒也問上釋意所愛即戒也以聖為主以戒為伴若如此聖所愛即戒如何答師云古料簡云上釋伴有二所愛慧戒也下釋伴有一唯戒也師云何必可尒乎只伴應一戒一也　光云聖所愛之戒依主釋所愛定惠取戒所愛不取也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不律儀二　初正解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問非不二義云何哉答全分無云不一分有云非不律儀先祖相傳一分有法則之儀故云非可法則作三乗聖道䡄轍全分無之故云不可義䡄也（云云）光云非學者一分修學人云也不學者全分不學問人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下󴎯妨二　初正󴎯不同"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云則約六種釋顯其別義󷶃尸羅是有財釋不律儀非六釋攝如是󶐉別故云不同也（云云）開解鈔云章惡他尸羅者以善云他也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一有財釋之事章始云財謂財物自從他財而立已稱名為有財如世有財亦是從喻而為名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尸下因釋尸羅三　初正立自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云問何故戒義不通惡乎　答戒是尸羅󷘓名也尒彼尸羅清凉義不通惡梵語既不通漢名何通哉問清凉漢名也尸羅梵名也梵語含多儀尒者何局清凉義乎答既諸經論󷘓清凉無餘󷘓上清凉義自他可共許哉（云云）又云他宗人師等尸羅從清凉果名云釋在之而今師御釋戒即體離󷶃清凉云尸羅也（云云）此直名因也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二古下古義招難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章由此難言事此別古人上古人解云難也非章主難此難章主嫌今釋不然（云云）其嫌意先惡戒惡戒取置難故不善解名故云也惡戒惡戒可意得（為言）（云云）問付防非以解戒等難南山等戒通善惡之師如何可會通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一邊也惡戒防善義也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁惡惡戒禁善故又造作以解思者善思不造作惡惡思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下重述正義三　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云謂尸羅󷘓為清凉但可目善法何惡名尸羅言惡尸羅レラ豈𱫚𢙉而尸羅非𱫚𢙉惡體不可名尸羅故云今釋不然等（云云）又云古今大意云尸羅者清凉義戒者防非止惡義俱限善戒故言惡尸羅言惡戒者皆有財釋（是今正義）又尸羅者戒義戒者󴎯防義俱通善惡故言惡尸羅言惡戒者皆持業釋也（是古師義也）而今章是破於惡名尸羅不作有財釋（矣）不論戒義通不非今正宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下會難二　初徵難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此古人返難今義也亦應惡體非是見者古師意許惡邪見等惡體即見而今強例於惡尸羅非謂惡體非即是見故作此難（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此難不齊者推求之義並通善惡清凉之義唯善非惡義既󶐉別何得例難故云不齊推求以解見等者言推求者則分別義所以得知瑜伽鈔云見名為分別善惡分別俱名見尸羅名清凉惡體非清凉故不例同見（已上抄文）（云云）光云善惡並推求之事有古疑推求惡見作用コアレ推求云不正義也正見推求云事珍云沙汰アリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無䡄則義哉解云若所作業可生聖慧方為䡄則惡業中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三非下處中二　初不合六釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此釋意非律儀非不律儀者善惡處中二此名ヨハせテノ事也非律儀者善處中也非不律儀者惡處中也既二物雙非故六種釋判レカタレ相違釋尤可有云疑アレトモ雙非スル故無也其故一名共稱せサル故也非律儀三字不󷱗惡處中非不律儀四字不󷱗善處中故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下同依持業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云又可解言（乃至）即持業釋事此布施等單處中一ツヲキテ非單律儀非不律儀云時一處中非律儀又非不律儀云故持業釋也（云云）守千釋云章又可解言等者乗前一體雙得二名既俱雙非不入六釋未盡理故更為此解隨善不善皆得二名以󴎯詮中立此名故如布施等非是律儀亦非不律𢿛等准此故持業釋然以理准可相違釋（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下無表合釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云律儀無表同異依持業依主也律儀之無表時律儀思歟（云云）又云其定道無表以別簡揔者無表揔也定道別三戒通定道別也以別簡揔者此意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第一終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二出體三　初標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光胤云上辯名辯釋表無表名畢自下正表無表體出也（云云）開解鈔云此出體門根本出表無表體殊是䡄󷶝󷶄也依之昔三時勤行讀之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二假下正釋二　初表󷶀體二　初揔出表󷶀體二　初假󷶀體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表色者凢色處有三種顯色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座臥也是表自內心示他故名表色問色處眼識所得也表等皆眼識所得哉答顯色是眼識所得也形色表色非眼識所得意識所得也然而形色表色顯色上屈曲也而望所依顯色攝色處也（云云）章以聲為體者不立表聲如上鈔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下實󷶀體二　初准成󷶀等釋二　初泛出三思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章將發至慮故者顯幽鈔云言審慮思者如沙󳇐年滿二十欲受戒時便思量今年滿二十為受戒為不受戒此是審慮思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年滿二十又有三衣等為受戒為不受戒即此前念是審慮也第二念便起决定思也即今年亽滿二十又謂三衣鉢具無難事須受即决定今年受戒即名决定思熏得種子名决定思種也（云云）章正發至於事者同抄云第三動發思者初時且行道禮拜等是動身思後念便發語念佛或發大願等皆是𤼲語思也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以三思配三等起事續後鈔云審决二思遠因等起動發勝思近因等起并剎那等起也圖云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問近因等起者指何位哉答動發勝思初念也付之異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）𭂫因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也󷱔剎那等起等事古有沙汰第二念以去惡無起成也不因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同異時大論義也󷱔近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御所存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義聽眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違其後打集堯戒講師尊道評定眾仙空房問者也皆用意異時通雖為御講同時義故無力其趣被成畢其後尊道對菩薩申異時義殊勝也何此義無御講哉（云云）菩薩󷲖異時義不存知（云云）面亽色失畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同時道理五箇條事一所發色聲善性判事假能發思判性能發思所發色聲異時判性難立事（近因等起能発定故）一近因等起現思色名事（假所発名色三重是能発所発對也）假所發色聲異時此義難立（是一）一身語同時思剎那等起定近因等起剎那等起望一箇色聲時二箇因等起同時思因等起不取不可云身語同時思取云事所定故（是一）一略纂以相表見之釋以色聲表示內思內思近因等起也異時如何表示哉此以色聲表示內思時色聲能表示現思所表示云義門也（是一）今一箇條忘却畢相尋可書入之問剎那等起剎那何事哉答此意得樣一義近因等起初一念也此近因次念云剎那等起近因次念取故近因無間義顯為云剎那也一義近因一念也剎那等起多念也第三羯磨竟取也剎那亽亽自相引起釋剎那亽亽等起義也蕳異近因之一念亘多剎那義顯為也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一菩薩御附法相承乗通房被定菩薩八十九歲之御時乗通房寂仍和尚御弟子堯戒被申請可有御附法之由御治定有堯戒依病氣無御附法之儀有述懷之詞（云云）不退寺運長房法印訓論之時和尚并堯戒御聽聞（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身下別定表體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章意表以前二思為體者顯󷶀鈔云問意󷶀中有動發勝思哉答尒也雖有異義相承義意於審决二思位以義亦名動發勝思故義灯云今據道理意亦得有動發勝思云作動意故發無貪等故（云云）（委如前卷）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引唯識論證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述記云三思中第三思正發身語者是身語󷶀體也前二審慮决定思與意俱故作動意故名意󷶀（乃至）問云若發身語思是身語󷶀也表無表中何者所攝如云色聲假名表󷶀思種假名無表此現行思名為何法答此正󷶀體而非表無表不示他故非表自表知故非無表又不恒續故○由此應作四句分別有唯名無表非表謂別󷑆無表有唯表非無表謂散身語有亦表亦無表謂定道思瑜伽󵘸意思自表知故亦名為表即八地以去觀中意俱思通二義故有是󷶀非表非無表謂身語󷶀思也文又云身語唯動發意可通三作動意故亦有動發（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下別簡漏無漏三　初不律儀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云唯是有漏對何哉上於善律儀漏無漏分別アラハセ對何云尒哉意得之下處中漏無漏二師對云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下處中󷶀三　初唯有漏解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云佛等者八地以上等取也無漏五蘊者一義云戒定慧解󷑆解󷑆知見五分法身也五分律云一切善法蘊故云蘊也舊釋云五分法身（云云）私云無漏五蘊者常色受想行識五蘊也意得一義在之歟一此處中二師於處中律不律中善處中也可意得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下通無漏解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云因者十地菩薩也餘者戒蘊外定慧解󷑆等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解抄云於今處中體定有二義一以共門得意又一義以不共門得意共門者謂今處中者除別受七眾戒其餘所有布󲣿等諸善皆是處中也而初師唯云局有漏不通無漏也次師彼處中體通因位無漏并佛果也凢此義意大乗三聚不共門意所有善品無非後二體是故處中不可有故今二師處中所論限共門得意也問初師意彼有漏處中󷶀無漏云律儀則云戒云律儀歟如何答無漏位云戒故非云律儀也只律儀程善故云皆律儀也則非戒律儀也彼無漏位作布󲣿等善根其善強勝具可法則義生增勝聖慧余障不滯礙故云律儀也此共門意者因余無漏等者除戒其余布󲣿定慧等皆處中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義云以不共門意得也謂菩薩三聚淨戒共皆被云戒於後二戒對彼律儀有亦處中一分則以此義󶒮今處中論也謂初師意有漏位彼後二戒對律儀䡄範義不強勝邊可云處中無漏位都不可云處中無漏位三聚均無勝劣故也（云云）次師意縱雖無漏佛果位對律儀可法則䡄範義劣故廣通也此不共門意者因餘佛餘善者對律儀戒後二戒餘云也（云云）（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三前下結判正不"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡曰若如後󵘸處中之󷶀亦通無漏則如來位中下品善過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乗者十八界中意界法界及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏則律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作後解則同小乗故前解為正（云云）光云此第二師同十五界唯有漏也同者義勢同也正同アラス同樣十五界唯有漏師佛果劣有漏許此第二師佛劣處中許故同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下律儀業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云如來亦有身語二表解云梵網經中釋迦亦禮盧舎那佛故有身表法華經云我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有語表佛身語表皆唯無漏菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏今舉佛等菩薩故云許佛等亦有無漏二表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下無表體二　初善惡處中二　初出別體二　初別󷑆處中善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云處中一分者善惡處中各互簡異故名一分（云云）聽聞鈔云防身語惡戒㓛能者止持門戒也發身語善戒㓛能者作持門戒也（云云）顯󷶀鈔云章有防身語惡戒等者問防惡發善其體為一為二云何哉答一異義學者料蕳雖非一准依相承義防發二能其體二也是約別受故云身語若約通受者應云以有防三󷶀非𰤑三󷶀善㓛能為體問聲聞所受別解󷑆戒應云有防發二能哉答不尒也雖有作善皆歸止攝唯志出離以断惡為本故菩薩別受雖隨順聲聞其心廣太断惡修善意樂均等故持衣等作持之善有發善體其㓛能運亽增長大小通塞豈不然哉問通受戒應云攝此中明之哉答尒也攝律儀攝防惡處攝善攝生攝發善處（云云）光云有防身語惡戒㓛能及發身語善戒㓛能事於菩薩戒三聚戒相申兩門論他門三聚俱防惡戒也戒以禁非為姿故此止過一體義申後二戒不修善不利生過離也發善𮞽業門非戒梵網十重後四重不修不利之惡防也眾生無𨕙誓願度無上菩提誓願證菩薩揔願也其善𨕙也戒不修不利之過防𨕙取也無表㓛能尒也（云云）自門意防惡發善俱戒也攝律儀防惡後二發善戒也此云防發別體之義也自門證文今文也有防身語惡戒㓛能及發身語之文分明也防發別體見及字相違義顯（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下不律儀處中惡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󴎯身語善戒之文不律儀防善歟此事二義聞發惡之外發副防善無表云一義此自門防發別體證文上及發身語善戒取󷑫合一義防善非無表且㓛能有分也不律儀作󷶀成辦為本故發惡𨕙發無表也此通自門證文ユルクセサラハイサ上及發身語善戒只善㓛能分戒體不有モセ可有顯󷶀抄云不律儀應云必具󴎯善㓛能哉答隨其要期有無不定也今章且據有要期者云能󴎯身語善戒等也或可如律儀必有防惡發善㓛能不律儀亦應有防善發惡之㓛能二義中初義少親（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下出揔體二　初出體二　初定體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章此上無表雖善惡殊者聽聞鈔云師云雖律不律異同散無表故合明之也章別㓛能立者義鏡云並依思種別㓛能立者能熏現思差別轉故所熏種子㓛能亦別故成󷶀論云由思差別所熏成種不󰡷壞故名具律儀不律儀者（云云）○又言別者差別所謂分限也有二類別一者戒支多少別謂一戒二戒十戒等二者時限長短別謂一日夜百日夜盡形盡未來際等也何以知然者䟽釋善惡分限之文云願作善惡多少時節分限之位（云云）多少者即戒支多少時節者即時限長短故亦言分限同此二種分限也（云云）光云別㓛能者蕳何ナレハ種子一ナレトモ防非㓛能別亽ナレハ別云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一科文揔體（云云）此上󷶂律不律無表別明故科文別體云自下善惡戒無表揔明故云揔體（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下解由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云此三句轉釋別㓛能立之所以（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初通定散無表"
      },
      {
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        "text": "光云然依思願依字能所依假實顕詞也（云云）又云樞要云此句佛身無表別句也餘定道別表無表揔句也（云云）（取意）佛果無表此外無所明文故別句定道別󷑆此外下有別句故此文揔句云也󷱔下次謂此或依發勝身語等文何不攝佛果無表哉云疑肝要增長位立增長簡佛果故不攝之付之然依思願等文佛身別句云事難思此外揔句アラハ　コソ此別句申ヘケレ會之雖無揔句別明佛果無表故何不云別句哉（云云）開解鈔云今思願二字一切定散表無表収也即定道無表収思字彼定道無表如別󷑆戒不依期願只定入無漏觀入時法尒七支非不現起名戒故也次別脫戒不律儀處中表無表収思願二字也此三種依思願要期故也是故為餘表無表云揔句也（云云）又云章於理何違者小乗薩婆多表無表共極微所成云色法實體談在之大乗表無表是假立云有何過哉（為言）（云云）。"
      },
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        "text": "二又下別證散無表二　初引論通證善惡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千師釋云准彼䟽解此文中具有七義一者依義顯假依實二者發義取其正發揀前二思及後剎那并揀中間不發身語之思三者勝義揀中下思雖熏種子不發無表不倍增故四者身語顯得色名之所因處五者善惡摽無記不立無表六者思種揀現行思別󷑆不依現思立故七者增（長揀羊）石前犯捨之後彼前後位非無表故（云云）演秘云論善惡思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒已後散乱等心應不名為俱律儀為󴎯此過故依種立（云云）開解鈔云思種增長位立者師云護法正義新舊合成也只戒體新熏也體增用增中用增也而今云思種攝假從實也（云云）私云是散表無表別句文也定道別句文下所引或依定中止身語惡現行思立之論文是也此旨義灯見。"
      },
      {
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        "text": "二𣵀下引經別證律儀二　初引第十八卷二初正引二　初護持"
      },
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        "text": "義鏡云纂中牒經文云雖無顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義（云云）聽聞鈔云而可護持者淨戒在身雖無形色而可護持（云云）光云而可護持者顯有假色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下受得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云雖無觸對者謂無表戒不可見無對色攝故云無觸對也則色有三一可見有對色謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧長短高下方圎正不正此二十種色為眼見故名可見此色對眼故名有對二不可見有對色謂聲香味觸及五根體此九種色眼所不見故言不可見對餘四根及對意根故言有對三不可見無對色謂善惡無表色是也此無表色眼所不見故言不可見一非可見有對二非不可見有對非此二種有對故云無對今言非形色者顯非第一可見二十種實色言無觸對者顯非可見有對不可見有對二種實色（云云）善修方便者義鏡云今蕳報色取皷動󷶀故云善修方便一亽加心造作發身語󷶀亦名方便此則無間加行根本及後起󷶀皆名加行舊云方便是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下合論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云思種增位所立無表非是形色亦無觸對如是所󵘸經論是同故云與此同（文）開解抄云此者唯識論也則彼論殊二乗無表󵘸假立經󵘸同也（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下引三十四卷二　初王子問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云佛󷓟後諸弟子𨋅廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三（乃至）會無作有無諍論也先會執有則薩婆多等執也後會執無則經部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必則是執心為戒也王子問意若取現行心為戒體者起惡無記心亦應捨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下世尊答二　初正引經文二　初明有無作體二　初󵘸佛本意二　初標有無作不失二初明有無作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云戒有七種者七支是也從於身口者是表戒也有無作色者無表戒也此則明從身口表發無表也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二以下明不失戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此明無表是戒體也惡無記心非捨戒緣戒體雖在惡無記中無表不失猶名持戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下明名無作所以二　初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云其無作色亦名無表所防所發俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善惡故名無表無表則無作色菩提王子不識此名故作此問耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非實色因者非四大四塵能生種子云意也不作實色因果者四大等種所生現行アラスト云意也聽聞鈔云經本文云非異色因不作異色因果（文）諸師所引之文并義鏡釋作異色解之明知後人亂下釋文今文誤作實色無別所以義鏡釋云防惡身語思種假名色故非異心別有實體質礙之色因緣種子生於現色故云非異色因亦非異心別有實體能造色俱有同類因果故云不作異色因果（云云）開解鈔云四大四塵異能緣心故云異色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下明資不解二初經文"
      },
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
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        "text": "二薩下章釋"
      },
      {
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        "text": "聽聞鈔云此文章主所別也薩婆多云無作戒性四大所造體是障礙是障礙故色𭻃有無色界無。"
      },
      {
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        "text": "二我下明無作󴎯惡二初佛本意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下資不解二　初經文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云問經部師意立十七不相應法之中戒法其一也尒者何云無無作色哉答假立色身上無別體故又彼部意一向不許色之義故不解我意（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下章主釋成三　初釋有無作體文二初釋佛本意二　初明無作不失文二初釋有無作文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云問科文釋有無作文（云云）何文釋哉答上𣵀槃經我時語言○有無作色之文釋也顯󷶀抄云章由發身語至無作戒色六句傳能熏現思無表名色釋也初二句所發色次二句所防色謂能熏現思有所發所防二色故立色故立所熏種無表名色也故後二句結成此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下釋不失戒文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云釋不失戒文者上以是無作○猶名持戒之文釋也顯󷶀鈔云此文無表即體以所防之義又名色釋也文之意可解防惡色用者兩點也右點意色屬能防左點意色屬所防兩點隨二義也任意取捨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下釋名無作所以文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云此一󷶂文上釋非實色因不作實色因果之經文也光云不作實色於現色親因緣門無表實色因緣アラス󴎯因略果也亦非是實（乃至）因果者增上緣門現色上能造所造因果中因果無表アラスト云意也󴎯果略因也上下互顯可意得上種現因果下現現因果也此義正義也其故俱有因者能造所造互為因果增上緣非因緣故（云云）一義云上下於因緣門論之此義意俱有果俱有種現事也同類者能造所造各亽種子生自現行義也（云云）一義云於上下增上緣門論之此義意現亽相望論俱有同類之義也（云云）一小乗薩婆多四大四塵相望不論俱有因於能造四大地水火風相對一大為因餘為果也是俱有因也（云云）（已上光取心）顯󷶀抄云章非從彼生不生彼故者謂此二句應對上二󷶂上句對下󷶂下句對上󷶂其義易知（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下釋資不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云上釋我諸弟子○有無作色炎經文也文意可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下釋無作󴎯惡文二　初釋佛本意文"
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      {
        "type": "p",
        "text": "私云上炎經之釋我於餘經○是名持戒文也光云此思種子兩訓一此思種子之所生此訓種子動發所熏意得一此思種子所生（云云）此訓種子動發能生種意得此思思定動發可意得（云云）光云發身語故所發義也󴎯於惡法所防義也聽聞鈔云已下釋後󷶂經文之意也今此文明從所發名色上一句即所熏種子即無表所依也次一句即能熏現行則動發勝思也又次一句舉所發色終一句揔結意謂此無表所依種子之昔所生起現行動發勝思發身語色故從彼所發無表假名色也則顯懸從能熏現思所發色名無表色言所生者現行動發勝思則無表之昔所生起故言所生非能所相對之所也此則現行熏種子因緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下釋資不解文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云上釋我諸弟子○無作色故經文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔明解佛本意二　初解經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云今大乗宗非如薩婆多立實無表亦非如經部都無別處無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下合論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云然依思願○假立無表云ヘル正叶經文（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云󷱔法相戒體以何為體哉若以真如為體欤問以真如為體可答之若以心為體歟問以心為體可答之其故自元四出體攝相歸體攝假從實二門有故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜慮無漏三　初靜慮無表體二　初出體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云十七地者色界九地無色八地是十七地也色󶉈九地者謂四根本四未至中間禪也無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲󶉈非是断對治也餘十六地遠分對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲󶉈非皆断對治今取簡彼󵘸定戒體故云此󵘸道俱無漏戒外靜慮律儀也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云法尒者蕳散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一顯󷶀鈔云章此󵘸道俱無漏戒外等者問此料蕳意應云定戒不通無漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通無漏故義灯云雖是一思望義有別（文）今對蕳意謂無漏定依地十地也今此一󷶂明十七地定其依地故欲顯有漏定云尒也（云云）開解鈔義燈文解云一現思上有二能與道相應防惡𨕙名道共戒與定相應防惡𨕙名定共戒也即如一動發勝思上有七支作用防七非也彼現思所依也即彼所依上道相應防非無表定相應防非無表二用立之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云於漏無漏有定故定戒通漏無漏於漏無漏有智智道也道戒何限無漏哉答之智以断惑為能故道限無漏定伏惑為能漏無漏共有此義故定戒通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一問定共無表應云防後三非哉答一義云唯防身語非故唯識論云或依定中止身語惡現行思立文一義云可防後三非略纂云即定生律儀三乗通身語大乗兼意業（文）私云今度御談義初之義通ニテアリレ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一定戒表有無異論見追而可尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初論文"
      },
      {
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        "text": "集解云若薩婆多無色全無戒律也所以然者無色不防欲󶉈之色以隔󶉈故若大乗中遠分對治亦能防之（文）問麤色無故者尒者應云有細色哉答有定果色故對之云麤定果色微細故也於異𤎼色麤細俱不可有之也三論宗意許業果細色歟委細如顯󷶀鈔。"
      },
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        "text": "二雖下章釋"
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        "text": "如文可解之。"
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        "text": "一顯󷶀抄云問二無心定應云立無表哉答有二義也一義云不可立無表別鈔云二無心定不立無表定戒隨心彼無心故（文）應以為證者也一義云亦立無表方便與後起位未成散心之間應有無表此位有心故而又二無心定流類故二無心定云不立無表別抄釋約根本位故不相違（云云）又下捨緣中明無漏律儀捨於󷓟盡定明暫無捨若󷓟盡定不許立無表者何有暫無捨（云云）二義中後是應正（云云）。"
      },
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        "text": "二無下無漏無表體"
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      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云色󶉈六地無色四地是為十地色六地者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不断惑而勢分力欲惡不生故亦取之開解鈔云此十地無漏道所依地也而於無漏見道修道異見道除中間禪無色四根本餘五地為所依修道十地共為所依地則見道修道異也故云隨應問何故於十七地中餘十二地不成見道所依乎答彼無色等不發極猛利無漏故見道則断惑道故用殊勝無漏智也見道章云中間無色無極猛利勝無漏故中間多亂梵王居故無色之中定增智劣不平等故餘近分中私云色界三未至無色󶉈四未至也無無漏故（文）私云此文於十七地中蕳無漏見道依地也問於八未至中何必以色󶉈初未至為見道所依哉答初未至近欲󶉈故厭欲󶉈患灾餘地勝故為見道所依也故正理論云多灾患近故初未至無漏（文）問中間禪何不為見道所依地哉答有人云彼天僻見多故不為所依也（云云）問尒者何故為修道所依哉答有人云見道以後揀分在之故修道為所依地歟（云云）問何故定道律儀共必云防欲󶉈非哉答有人云若不伏欲󶉈惑至色󶉈初未至定無之尒依伏此欲󶉈惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至無色四未至四根本如此次第亽亽增勝レカレナカラ始伏欲󶉈惑至初未至故也故後亽地望遠尚云伏欲界惑也（云云）則付伏断欲󶉈惑有四對治謂色界初未至定伏對治断對治二種對治有也色󶉈初禪根本定持對治也色󶉈第二禪未至定以上至無色󶉈定皆是遠分對治也下依地有無中可知之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云定道無表增長歟事此下有沙汰事也樞要云佛身定戒與因不珠唯別󷑆異不增長故（文）意謂定戒因位果位並不增故與因不殊也別󷑆之戒因位增長果位不增長故云唯別󷑆異解釋意分明者也（已上不增義）一義云增長習也此義意與因不殊會又異義アリ一義佛果戒現思立之定道現思故云不珠不增𨕙アラス一義付唯識論文不殊云也意云然依思願善惡分限假立無表文佛身無表別句（云云）此文不置增長言定道戒云或依定中等不置增長言此兩文不置增長言文相同故云不珠也別解󷑆戒云增長位立故不齊也付之論文何散戒增長󵘸定道不󵘸增長哉不審イマタ殘也（云云）顯󷶀鈔云文集所引述記文此唯用念念增長之釋增長義證文也（云云）一義云自元有增不增二義述記樞要各出一義何勞會通哉（云云）顯󷶀抄云增不增二義中以增長義大師御所存（云云）樞要文如上會也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下結二無表體二　初正結二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云釋現行思名定道戒之所由測云若依種立如散無表通無心位應非隨轉問定道戒性󴎯戒俱有哉亦通加行後起哉太賢云此無󴎯戒唯法尒力無教制故但從根本󷶀道尚不從彼加行後起况從󴎯罪今依章意者有漏定戒同於太賢解若道共戒及與無漏道俱無漏定共戒通於性󴎯及通防三時非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下引證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文定道合明也義燈云定道之別句（云云）義鏡云問文唯󵘸定中不言無漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此文言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也（云云）述記云此中二無表謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止身語惡者解名為色所由（乃至）問曰別解󷑆種上立無表可尒以無表示他（故何定道）戒遂現行上立何名無表耶此應是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二餘下點餘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非㓛能未遇捨來恒相續無有間断由此因緣有心無心位定恒成𤎼若依現立何得相續故唯依種假立無表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以下通難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也○󷶀是造作餘諸心所無造作義故唯取思不依餘法（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三假實分別三　初牒章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云假實有二重謂󷶀體假實得名假實󷶀體假實者謂別種所生有別體法名實分位假立無別體法為假其中今表無表即假法也得名假實者謂於假法中由名體相應可目而名言實名事不應不可目而強名言假也謂此門大分為三初若表無表二業三業皆是假立者㧾標顯󷶀體假次然有差別已下於假法中復分別得名假實後唯識又云下重明󷶀體假（云云）開解鈔云得名假者如云身󷶀是也身是非業假能𰤑思名󷶀故假身付󷶀名吇計也名體實不󷑫合故云得名假也次得名實者名體󷑫合者云得名實也謂如云身表色語表色是也實是身實是表實是色故也次󷶀體假實者能發思是󷶀體也彼直云思󷶀是實也彼思如云身表色是假也從所發色假呼󷶀體云身表色故也即窮極云之得名假實身表色業四可造也問於意表者可作󷶀體得名二重假實哉答以自有表知之義（前後相望欤王所相望欤）云假以思體云實也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一問今此󷶀體假實得名假實俱標題假實可攝之哉答俱可攝之也標題下釋文義理含者故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下解釋二　初揔釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云表中二󷶀者小乗󵘸二謂身語表不󵘸意表故三󷶀者大乗有更加意表故次無表中二󷶀者有義唯二謂身及語以意地中無無表故三󷶀者有義意地亦有無表皆如前解此等諸󵘸皆同共許表無表󷶀皆是假立故言皆是假立如身表者報色之上取捨屈申時有表示所欲用假為身表故是則望報色實為假又如語表語聲上𭘧名句文時有表示所欲用假名語表故是則望聲實為假意表假者雖不表示他以表自意假名意表是則且望身語表實為假次無表假者散無表假立思種上定道無表假立現思上故言皆是假立也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云身語表以色聲雖為體令他表知之作用假也又意表以前二思為體表了𨕙云假無表之假易知故共皆是假立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一顯󷶀抄云問身語二󷶀並有假實意󷶀亦有假實差別哉答有二義一云意󷶀唯有實󷶀無假業也十󷶀道章云意󷶀無假故也（文）二云據實意󷶀亦有假也意󷶀無假之釋隨轉理門之義也謂隨順薩婆多則十󷶀道章次下文云其意󷶀道若雖身語貪嗔癡三󷶀之所起名之為󷶀（文）觀此文意以貪嗔癡為意假業此三由思造作成󷶀故其實󷶀唯是思也是則大乗不共所談也薩婆多意能發思名󷶀貪嗔癡三名道不立󷶀名（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一皆是假立假言得名󷶀體二重假共攝歟否事聽聞鈔之意限󷶀體門假見タリ如上所引此義聊不叶御科文義也（云云）一義云皆是假立得名󷶀體之攝二種假（云云）（此泉公義也委細如光鈔）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下別釋二　初表󷶀二　初假󷶀二初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然有差別然字與奪詞也上皆是假立云假申共然亦許實𨕙故也故云然有差別也或然有差別者表無表身語等種亽差別事顯也云料蕳（云云）（取意）聽聞鈔云章實是表色非是󷶀性者意謂假表業色名表名色皆是實也名體相應可目而名故又名󷶀者是假也體非業性而強名業故（云云）開解鈔云實是表色等文千師釋二實一假釋謂身口上表色實非假故云二實彼身󷶀云假彼實󷶀思云󷶀故云一假也彼身口當體實是無記不能感果故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云唯心律師意此一󷶂之假實得名假實分別見タリ光鈔實是表色得名實非是業性業門之假也得名業體交雜（云云）（取意）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二顯下引證三　初顯揚論二　初取論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云師云已下引三文證業假（云云）集解云以身語表從能發思業而為假󵘸善惡（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二實下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云依善惡業招異𤎼果無記不尒故不能招從業為假者隨能發思為假業體（云云）顯業抄云章不能招異𤎼等者謂以第八識為異𤎼體則以第八識之種子為親因緣以善惡之業種子為增上緣感異𤎼果今此身語無記假故不能作異𤎼因招異𤎼果故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下唯識論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五下瑜伽論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下實業二　初明實名業性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云上明所發身語二業實名表色假名表業此下次明能發現思實名業性假名表色若約實理善惡現思方是業性招異𤎼故身語二業是無記不招異𤎼故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一其發身語以下文千師釋云三假一實（云云）則今實是業性文一實也下文󷶂三箇非字釋三假文也彼思體名身語名表名色此三名皆假身語表色云身表色業故云皆假也（開解抄取意）私云顯業鈔意實是業性一實業體門實也下之三假之假得名假也見タリ聽聞鈔意當󷶂之假實尚得名門之中假實也意得歟而當󷶂三假一實業體門假實見タリ追而可尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照珍私云其發身語一科業體門之實而非身語以下科得名假見タリ能亽可思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二而下明假名表色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云其現行思業非業中是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色之中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所發是表也所發所防俱是色故隨其所發及所防非思假名色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下無表二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千師釋云一實一假（云云）顯業抄云一實者得名實也無表是假法也雖不當云實無表示故名無表者得名是實也一假者得名假也無表雖名色󷶦所發所防名色故其體實非色故唯得名假也義鏡云實名無表無表示故而不名色是思數故雖體非色亦從所發所防假名為色（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初引顯揚論二　初證律儀色二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云顯揚論第一卷文也言諸律儀色者秘云定道別解三戒合󵘸云依不現行法建立色性三皆能止惡身語故不現行者別鈔云非謂思種子名不現行約所防非不現起故名不現行法也（云云）義鏡云不現行法者即所防過惡也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所發定道律儀唯有所防而無所發尒至所防於三戒中决定必有所發不定也今約决定義故云依不現行法建立色性（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下證不律儀色二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云現行法者所發身語也（云云）　問凢付顯揚文律儀發善所發不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律儀有防惡用強勝故從所防立不律儀防善用劣弱故不云所防或各舉一𨕙互顯也（已上要集兩釋）之意也正義意別鈔釋可得意也律儀防惡要期不律可防善云要期ナレ只造惡要期ハカリ也仍カハルせ別鈔第一云問何故顯揚律儀無表戒不現行法立不律儀無表戒現行法立耶解云律儀期心止身語七支惡法所以於所防建立不律儀但是為自活命等殺羊鷄等事不立期心求断諸善所以唯於現行建立（云云）開解鈔云有人云別抄釋雖似義門󶐉別同要集惡戒防善力劣云義（云云）可尋之問別抄意揔於不律儀者可無断善根哉答發撥無邪見故欲断善者前可在之雖然今約通途不律儀要期活命者釋之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云不律儀無表得時有異義而今定發身語釋順起身語位發義也若不起身語以前發無表從何名色乎（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下會唯識論二　初牒論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云彼顯揚文從不現行名色而此論言發勝身語從現行法名色則是相違故云然也義蘊云今此論云發身語者則依現行建立色性（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下正會二　初約决定與亦有"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云第一󵘸意別󷑆無表能熏現思第三近因等起動發勝思㝡初位中有發身語成唯識論約此義𨕙且隨所發以立色名所防之義於三戒中决定有顯揚論中據此决定義以立色名所望不同故不相違（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一亦有發身語亦言事一義亦自受（文）意云別解無表中自受唯有意表無身語對之從他受亦有發身語（為言）（私云此義不用見タリ）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義亦定道（文）謂定道從所防一𨕙名色別󷑆亦假所發名色（為言）或亦所防之義在之是亦定道之義大旨同歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一顯揚據决定文事所發義散戒定道ナレ有無不定也所防亘定道別󷑆决定有故云尒（云云）（是通途義扻）又光御所存云此有二義初義於別󷑆戒所發不通一切位有無不定所防一切位通其故動身發語動發思初位ハカリ也後位ナレ防非念亽在之故初義决定云於別󷑆一戒所防亘一切决定云歟現思初位之初位詞於別󷑆蕳後位見今通定道別󷑆三戒决定談事難思不尒第二義不可有差別二義差異如何（云云）私云此義意亦有發身語亦之言亦無所發位見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下約一切與差別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云第二義意顯揚論󵘸別解󷑆戒及定道戒一切律儀故隨所防以立色名成唯識唯依別󷑆亦有所發故不相違問二義何別解云第一義約定不定第二義約全分一分故二義別也義意可解（云云）續後鈔云科文第一釋云决定與亦有第二釋云一切與差別（云云）二釋意如何答師云第一釋意所防三戒共决定所發但有別󷑆所防所發决定亦有差別也第二釋意一切（三戒）依所防別󷑆有所發唯識論意別󷑆約所發為差別定道也故云一切與差別二釋意差別科文如此也所謂第一約定與亦有第二全分與一分云心也一義蘊云以定道戒不發身語唯能止惡彼唯言不現行法問定道二思豈不能發善身語哉答八地已上菩薩能發七地已前或不能發故又菩薩能發二乗定必不能發（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云以此文意得定道不發身語善者約多分歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三唯下揔證三　初唯證無表二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯心律師聽聞鈔云已上明得名假實畢從此已下重明業體假實也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二顯下證表無表二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義鏡云如彼論云非實有七事者謂七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成下指成業論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未󰡷壞位假立善惡律儀無表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四具支多少二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近任戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）凢因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也󷱔剎那等事古有沙汰第二念以去惡無起成也因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同異時大論義也󷱔近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義　（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義丁眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成下指成業論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未󰡷壞位假立善惡律儀無表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四具支多少二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近住戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其能護所護諸戒若於四支隨闕一支不得成就比丘等七支及沙󳇐等四支戒故今立四支廢立諸戒也近事等尒今此中就七眾戒明諸戒不同所由故言支分者即廢立謂比丘廢可立六支七支俱立四支餘眾亦尒也故言廢立門也（云云）義鏡云其所護戒如薗中草能護戒似薗外󷶙（云云）開解鈔云支分義者即廢立門者一義云二百五十諸戒攝四支故云支分也（云云）謂二百五十廢四支立故云廢立也（此師講時之義也）有人云此義下釋分別律中性󴎯一切戒相以類而論󵘸之為支󷑫合也一義云立五眾戒四支収廢近事近住三支五支近事戒立三支廢五眾四支近住五支如是互五眾近事近住三立廢立也（云云）即此義下云七眾戒中論其別類不同所由非餘戒中有此增减釋此所由故明支分󷑫合歟（云云）一義云廢七支立四支也（云云）又義鏡有一義（如別）支分者支即分義也一章支類義者即體類之義者即定無表體類門也體即七支戒體也類者二百五十諸戒也言二百五十諸戒攝七支體収（為言）即體類也（云云）攝戒種類通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二支下解釋二　初支分義三　初別解脫戒立支二　初立支三　初苾蒭四支二　初明四支二　初別明四支四　初受具足支二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章苾蒭律儀四支所攝者問此四支中通󵘸出家五眾戒何但言苾蒭律儀四支所攝哉答舉廣攝狹護持義此等故同四支所攝也（云云）開解鈔云章一受具足支者一義云受具足支（云云）謂受緣具足支（為言）即下表白第四羯磨等是也一義云受具足支（云云）具足者五眾戒共云具足比丘戒非云具足也（五眾戒名具足事隨應抄見タリ）沙󳇐近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）聽聞鈔云問第一支者限受戒歟通隨戒歟若言限受戒者及略攝受隨麤學處者釋受戒以後四重四依󵘸相而第三羯磨以後󵘸相餘師取隨戒若依之言亘隨戒者第一稱受具足支而至第二支始付隨法學處名明知第一限受戒云事如何答見本論并章主解釋隨麤學處以攝受戒而非隨戒第二支以下是其隨戒耳（云云）開解鈔云章表白第四羯磨者千師釋意正受戒體時一白三羯磨在之三羯磨中第三對第一白云第四則略中間二羯磨（云云）義鏡釋表白言以前󶐉教受對眾問難和僧等白皆攝也第四者正受白四羯磨也對以前三白云第四也（此義好也（云云））義鏡云言表白者非但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一󶐉人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒師私問單白四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白󵘸名第四梵云羯磨唐云作法辯事憂婆離問經作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略󵘸四重及以四依󵘸乞食等名麤學處（云云）（󷬰者大也即重戒也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋二　初釋論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四婆羅夷等者續後鈔云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止殺生等一切惡止則持也名止持也作持者作󵘸戒羯磨等諸善作亽即持也名作持（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下指三眾"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　殺盜󵖶妄飲酒塗餙香𩮺歌舞觀聽眠座高廣嚴麗床座非時畜金銀（以上十戒）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式又摩那六法也一不殺生者不殺畜生命也先勤䇿戒時大樣不殺生等持此分猶殺畜生輕可思故重之制也五篇戒輕重次第也殺人波羅夷殺畜生波逸提也二不盜四錢沙󳇐四錢非盜犯今戒三錢非盜犯也三不摩觸他人手ニキリハタヘニ觸等事作心セルラ禁戒也四小妄語凢夫我證果レタリト云大妄語也自餘󷄅誑語等皆小妄語也五不飲酒亽アマタノ種類在之六不非時食也章歸依󵘸相者問十戒三𨺔󵘸相アレトモ正學六法無三歸一向󵘸相也何云歸依哉答有二料簡一云受學六法之位雖別無歸依論其體等沙󳇐尼身三語一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三歸得故六法歸依者指沙𢏏尼之時三歸也是菩薩等之義也（云云）二云二十部小乗之中於六法立三歸得部計有之歟任彼討如北釋給（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問比丘比丘尼名具足如常下三眾云何云具足哉答瑞應鈔云出家五眾成道器故不許分受名為具足（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受隨法學處支二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章受隨法學處支（云云）（一義點也）受者第一受體也隨者第一受體隨四重也第一中云隨麤學處者是也法學處者諸止持作持等性󴎯諸戒也故受隨者第一支也法學處者正今支也故此第一第二兩支収一切諸戒也（云云）一義云受隨法學處支（云云）此義意云受者非受體只諸性󴎯等法學處受持依行云事也此義千師釋相違也彼釋受者指第一受體也一義云受隨法學處支（云云）受者第一受體也隨法者隨毘奈耶云事也學處者隨行也謂受了隨法ヒナセ隨行云事也此義違千師釋也（云云）千師釋云章於毘奈耶者此廣律也次別解󷑆是略戒本也於此二中所有隨順解其隨字隨順前受名為隨也苾蒭尸羅解其法次下二句解其學處於彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部廣律等也別解󷑆者一卷略戒本也苾蒭尸羅者准下釋文止持性󴎯戒也眾多學處者作持性󴎯戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋二　初釋論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章諸作持性󴎯戒相者問作持中性戒者其相云何答此事論義也一義云以南山等作持中有止持止持中有作持之釋成之彼意約心用雙持成立之與約心用時殺等有作持義故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云不用此義以千師釋為正也則千師釋云作中性者侍尊病等作中󴎯者護󵘸法等所等者內等明多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何名性󴎯答此是罪名不由󴎯制本性罪名為性罪因制成罪非𨵿本性名為󴎯罪問於作持中云何不制而便成罪答不敬侍師不看尊病諸如此等豈須制之方成罪也（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下點三眾"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古料簡云三千威儀字貫上正學勤䇿等文也讀云其正學勤䇿勤䇿女三千威儀等（云云）師云此義稍踈如此者三千威儀局下三眾非比丘所學而彼經題云大比丘三千威儀經今立義云今第二受隨學處支所攝物召舉也其正學勤䇿女三千威儀等トハ可讀意云上所明律藏所󵘸隨行也今其外餘經所󵘸威儀等収此第二由釋成也比丘法則律藏為本故上約律藏明之其外餘經論等明比丘法則今取可収第二故三千威儀皆此所攝云也又比丘所可収下三眾故云正學等云人収正學等云法可収三千威儀故云尒也非云正學等三千威儀也正學等與三千威儀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三隨護他心支二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千師釋云章三隨護他心支者隨亦隨順隨順前支而護他心（文）前支者前二支也（云云）問䡄則所行名言如何答四威儀如法云䡄則具足不入非法所云所行具足也䡄則約自威儀所行約所徃所歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋二　初䡄則具足"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章不跳行入白衣舎者百眾學中當第九也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下所行具足二　初准論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云󷙔陀羅者此執惡云又屠𧠇羯耻那者此云煑療○此則典獄之類也又解羯耻耶此名堅歎（文）續後鈔云󷙔陀羅此云嚴幟惡業自嚴之為摽幟故（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二即下合律"
      },
      {
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        "text": "私云二不定中當第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四隨護如所學處支二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云於隨中明專護持并懺悔也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下揔結四支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云章今此分別等者此明立四支所以雖律中󵘸無量性󴎯戒以類攝屬為四支由具此四支故名成就五眾戒不尒不名故無增减也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會六支二　初揔標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此󵘸大戒故略為四者比丘戒立四支此四支具足時比丘戒體成就也爰引本地分等事六支四支開合不同為會釋也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下別引三　初陳顯揚論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云顯揚第一尸羅成就為第一住（云云）與第二守別解󷑆何異哉答第一堅守三業無犯也彼本論云謂於所受學處不𧇊身業不𧇊語業無󲉞無穿如是名為安住（云云）第二守別解󷑆者望𣵀槃果解󷑆者無漏果也為得彼果守戒望所得當果立第二住彼本論云謂能守護七眾所受別解󷑆律儀（文）攝釋第三云二守別解󷑆者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別𣵀槃名之為解󷑆祈𣵀槃名別解󷑆（文）謂第一凢三業無犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之縱有第一不顯𣵀槃果第二不立也問第一戒第二隨行見如何答不尒以相攝可見之也章受學學處為第六者（此點摂釋意）攝釋云六受學學處者謂白四羯磨等以受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處（文）（已上）受學亽處（此點千師釋意）則彼釋云受學亽處為第六者受則當此四中第一學即當此四中第二（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下正會六支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云謂雖󵘸六支論其體不越四支作圖示矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則顯揚聲聞地中雖󵘸六支其體無󶐉別皆攝屬四支故增减名數性無異也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下指論廣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯揚第七等者等取雜集論（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近事三支二初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近事近住得名事倫記云鄥波云近迦云事索即男聲斯即女聲於近事之上加之以索斯之聲故男女別也（文）開解抄云近住之義有多義一云時促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近為𥁞形出家戒為因故云近住也既離欲惡二行故為出家戒為因也近事者時長親事出家二眾故云近事也（云云）即別抄云問近住近事何別解云八名近住戒五名近事然此二種得名者受八戒者以時促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以時長故即得親事出家二眾故名近事（文）問近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答誠五戒雖可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲惡二行俱離之故尚近𣵀槃五戒不尒唯離惡行不離欲行此故不得近住名也問若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破煩𢙉義得比丘名故不名近住（是一）又近住離欲惡二行初近𣵀槃故殊賞與近住名也具戒近𣵀槃是勿論也是故不論近不近也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下釋三　初受遠離㝡勝󰡷他事支二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󰡷他支者殺盜󵖶三離也私云近事󰡷他云於󵖶不制自妻近住󰡷自他云不蕳自他制之󰡷他󰡷自他カハリハ付󵖶󶐉別歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二違越所受重修行支二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語發露慚愧重修前三也（云云）意謂持不妄語者性󴎯一切毀犯敢不覆藏悉發露懺悔故有重修行義若妄語人者覆藏而不懺悔故無重修行義不妄語處本𭘧重修行之㓛能故設雖不致犯懺於犯以前可立此名也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不越所受支二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎頌䟽云󴎯罪雖多飲酒過重謂飲酒者心多放逸必犯律儀為護律儀故󴎯飲酒酒無定量少分亦酔故佛嚴制（乃至）芽端亦不許飲酒非性罪佛教󴎯制不許令飲違󴎯得罪故名󴎯罪如殺生等未制戒時聖必不犯故名性罪性是罪故（云云）章則離諸酒諸言事或鈔云於酒是酒非酒似酒種種在之是酒者常米󵗳等作酒也非酒似酒枝𰱒𬜻菓類作酒也然飲酒戒制意制迷亂起罪故縱雖為非酒酔人之義在之者可制之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三近住五支二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解鈔云以近住戒収七眾戒否事瑜伽論意者七眾戒出家五眾優婆塞男優婆夷女也號在家二眾於近事戒分男女也若在家二眾受八戒名淨行優婆塞持不󵖶故也此論意在家二眾攝近住戒歟此論配立七眾云名言󷑫合也次雜集論意七眾戒者出家五眾戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本義鈔云問近住戒何不分男女不同哉答別解󷑆戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品時分短促男女眾別不分明不分男女也光記云以時促故不分男女（文）苾蒭等戒盡形壽戒品男女眾別極分明故分男女不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下釋五初受遠離󰡷害他支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云離殺盜二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受遠離󰡷害自他支二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三違越所受重修行支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不越所受正念住支二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章一歌舞𠆸樂塗冠香鬘者瑜伽論下文云問何故勤䇿律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支答諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕揔制為一學處（文）倫記云西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也（云云）章二󷶟高大床者謂諸律儀皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量也過此量數則為高廣（云云）阿含經八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝但取尊長受用不必嚴餙（文）俱不可昇也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章如孝子等離諸樂具者聽聞鈔云謂高孝子深戀父母故離諸放逸妓樂具今亦如此恒住正念離放逸處言如孝子等（云云）私云離諸樂具之句上三種中歌舞妓樂塗冠香鬘第一釋也然者樂具可讀若樂具讀時不攝塗冠香鬘故也不受大床遠離諸慠之二句釋第二也已下二句釋第三也續後云章於所受不越正念者指自餘殺等云所受哉將亦指自分歌舞等云所受哉答師云指餘戒云所受若指自分云所受者殺盜等皆可尒何必是哉古料簡指自分者未必尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五不壞正念支二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問第四不越所受與第五不懷正念支何異哉答師云雖所越邊同能越邊異可思之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義云聽聞鈔第四支但令離歌舞等當體放逸離餘戒犯無功能第五支離飲酒當體放逸令離餘戒犯放逸此則有離自他不放逸㓛能亦有性󴎯俱不犯㓛能故四五之兩支各別立之也問第四支名言不越所受者不歌舞非時食不違越前四種性戒明知第四支中有令離餘戒犯㓛能何無其義哉答雖有其義今且不顯但顯離當体放逸而住正念邊故違越所受者苦非時食若昇大床等違佛所立戒作此事故指三種即体名違越所受非前性戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一問上󵘸出家五眾之處受隨二法並󵘸何故今󵘸在家之處但󵘸隨法不󵘸受戒哉答今󵘸在家受隨並󵘸何以知者第一支中各皆言受遠離等者是其受也受言可附受戒故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下攝在二　初出家二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云瑜伽在家品出家品各別明之比丘尼沙󳇐等攝屬比丘戒別不明之　私云章釋上支巳者上指比丘四支歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二復下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云章復正學等戒體雖狹等者南山等意者下三眾戒體同於比丘七支也至懺悔者有願無願異故居第五篇致其懺法也新家意者下三眾戒體身三語一之四支也故戒體雖狹也問若俱四支者隨行何同比丘哉答戒體雖狹違教制故也凢云得罪可有多門歟謂一違體罪二違制今以違制之邊云皆等護持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下在家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云相似學所顯故者男女雖異戒體同也故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下道定等不立支二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章處中戒十善戒等者此有二料簡一義云不作法受得唯作要期修行十善是名處中戒作法受得云十善戒又義云布施等單處中名處中戒十善百行等云十善戒問單處中何云戒哉答作要期若不行者應有其過故以離此過之邊名之為戒（云云）（二義隨情可取捨）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下陳意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云七眾戒等者出眾五眾近事近住七眾也餘戒中者即處中十善等也（云云）集解云今明支分者為論七眾戒中所具之揔數也定道戒支分决定也處中戒不可分別品數也不律儀者有異󵘸而不定也故但約七眾戒而󵘸支分也（云云）聽聞鈔云若󵘸支類並須別󵘸者上󵘸支分之處出家合󵘸在家就全分論之定道處中不律儀等不󵘸支分然若󵘸支類時在家許分受并多小時出家亦七支四支別故一一別󵘸定道及處中等皆可󵘸故言並須別󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下指諸戒廢立別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云章其苾蒭尼中○分三者大尼攝󷤋叉沙𢏏尼開時尼中三眾故云分三也苾蒭分二亦尒也章戒之開合歌舞塗香等戒勤䇿開為二戒近住合為一戒由也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下支類義二　初結前生後"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云支類者支分能成支類者所成七支也於所成有能護所護七支所護性󴎯等能護也性󴎯等八萬威儀等攝七支故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下次第別釋二　初別受四初律儀業二　初別解釋二　初明具戒二初別解律儀二　初立七支二　初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云支類者何四字問其苾蒭以下答見一義又七支律儀問苾蒭等心以下答一義科文依後義是則周記意也故此義正也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二苾下答二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云苾蒭等等餘律儀攝也（云云）集解云以󴎯字釋󴎯戒以性字釋根本七支性罪（云云）（私云此釋不意得追可尋之）聽聞鈔云若望所防其戒無量然尋其根本體唯七支余無量󴎯是能護戒也猶如薗垣故大僧尼戒不過七支也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上出體門如釋之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下定所防二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章然通防彼加行根本後起等文事光云此三時能防三時歟所防三時歟一義决定思加行動發思根本其已後後起也云義アレトモ此義󱯬不用之文不󵘸故今所防三時也成殺生要期加行断命時根本殺生已後生隨喜後起也决定思防决定思惡動發防動發惡後起防後起惡也又有過現未三𠀍非此三時配三𠀍加行過去根本現在後起未來不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防義現在未來尒也（云云）章義亦可言皆防三𠀍者聽聞鈔云明防三𠀍非云義謂於一念中防三𠀍罪心念亽生󷓟故已󷓟心名過去剎那心名現在未生心名未來若不防剎那現在心非遷流可轉過去非若此現在心有防惡義時此心即移轉過去令不起過去非故防過非現在可知防未來者若不防現在非未來未起非方來而可成惡然有現在防惡義令不生未來非故防未來非也（云云）章於現在法等者光云於字ヲハニトヨム也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處三種三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯識論云過去未來既非實有（乃至）由此汝義因果定無應信大乗緣起正理謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對󵘸現因觀現在法有酬前相假立曾因對󵘸現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道（云云）䟽云諸經論󵘸雖多不同揔束而言莫過三種一道理三𠀍即依種子曾當義󵘸有來世當有名未來曾有名過去現有名現在於現法上義󵘸三故二依神通其智生時法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去來相實唯現在此中法體離言但唯有識（云云）委如彼䟽章既防現法故義󴎯三者演秘云問律儀防惡惡通三𠀍防何𠀍哉答傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未來過現已起防無用故詳曰初釋為勝（云云）光云第一釋道理三𠀍也防現在非所施設過未非自被防故防現過未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二釋者防非者正對󷱥道理必防現在非也第三釋防未來也過現已起正起爭防哉防者未來非令不起義也戒禁非此義也󷱔於此三釋唯防未來第三釋未來非者現在𠀍施設未來歟其實現在也若又實未來非無法也爭防哉此釋難思此三釋於禁非現在云於慈恩家三釋也南山戒禁非防未非云義也抑慈恩南山兩家和會事戒家一箇條秘曲也輙不沙汰䏏要境現在非未非意得兩家不相違其故境必現在惡也此現在境處アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩約非未來也其現在未非也南山境現在ナレトモ非約未非云也一戒禁非者戒體㓛能更不對境㓛能也若對境惡不現時防非可止歟サハアラハセ防非イツモ不間断㓛能也止惡者隨行門殺生偷盜惡現前時此止止惡云也喻刀等處可切物能禁非桯事也可切物能不切時有也サテ刀等正切物止惡程事也故禁非能防戒體上立止惡所防境對也不可混亂止惡隨行歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一無表倍增時十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非歟念亽防非イツモ未曾得支防歟ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念念未曾得戒來念念非防也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云禁非止惡󶐉別事一念念防非未曾得之事一此二箇條大ナル意得事也不可忘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下簡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此簡薩婆多宗義彼宗義云別解󷑆戒三世中但現在三時中皆通防今大乗意三時三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世󷱗非現在申也境過去者死骸打境未來者胎中子殺也習サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ過未ナレトモ打殺現在故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下靜慮無漏二　初立七支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云生即順理理真理歟道理歟料簡アリト（云云）（私云二義何無相違之㫖顯業抄見タリ）一定道支類十支歟七支歟ナレハ七支也於定道大小乗異ナリトハ不見故付之疑定道法尒破惡故断惡門也既断意地貪嗔等何不發十支哉但會之時小トテモ貪嗔断戒七支習也サテハ戒断惡必不可一相事歟（云云）雖有斯會釋大乗不共談門断惑例重來也（云云）或仁不審云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例見小乗断意惑限七支邊例也揔大小同スルニアラス（云云）此等釋文三乗共門一邊也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下定所防二　初大乗義二　初列義防二初防三時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云言三時者定前加行入定根本出定後起是皆依入定根本力前後共防非令不發非也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下防三世"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云言三世者謂定俱一念思彼思生󷓟三世󷶣流故入定位皆防三世非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下釋義防"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云別解與定道言此上二類也（云云）光云靜慮上定智二一義定散二指也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下小乗義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定󷱥故（云云）光云小乗定道防三世於三時防根本不防加行後起別解󷑆防三時於三世防現在不防過未其子細定道勝故㓛能亘三世防之無要期故不防加行後起別󷑆劣故不防過未有要期故防加行後起也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一性定對󷱥性事多義（云云）（私云或指根本云性則性者体義也廣章意也或集解意性者性罪也見タリ）　又云定戒唯根本文廣章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解意於定戒漏無漏無漏通防三世性󴎯有漏定戒唯防現在根本也（云云）　集解意定道防󴎯戒者謬也見（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下明餘戒二　初立四支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章謂不妄語者聽聞鈔云於語󷶀中有四戒故未知何戒故別舉不妄語也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下釋所由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下揔料簡二初出家必具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云出家五眾為道器受持共具足其性方成歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下在家或闕二　初泛出二義二初受持俱具闕義二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云於近事近住二師義全受全持不及異論初師於五八戒許分受分持第二師近事許全受分持近住全受全持不許分持（云云）是則初師也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引證二　初正證二初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云初師五八分受分持許時五十三百行文引百行三品中中下五八攝故引之律儀攝時五八許分受故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下義證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雜下會難二　初牒文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云引雜集有相違故引之也雜集󵘸全受分持故違初師分受分持仍會之云此󵘸具受等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云雜集論文且約全受分持故名犯戒若分受　分持時既無所犯何名犯戒哉故無相違初師會也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云全受全持勿論全受分持分受分持何成近事近住也（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下受全持具闕義二　初近事持具闕二初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云此師許全受分持不許分受分持也一可一分持之訓事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云一訓可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期見タリ此義非也要期サハアルヘカラス一訓可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ緣被礙分持也始少受持要期何成無表哉雖有全受要期后分持無苦見（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下准證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云雜集論之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受時非不全受（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下近住受持全二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下引證二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二頌下正引二初引頌文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如下可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下准釋論二　初具七因得七　初釋初句"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論文中近住於晨且無一二等字此師加之（云云）正文云近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要經一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齊日ナレハ舉之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二釋下座"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全文如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三從師受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四隨教󵘸二初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云受此戒者應隨師教受者後󵘸勿前勿俱如此方成從師教受異此授受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱不成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五戒問答也八戒非問答只師能持哉云詞隨能持云時得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一連環三受事二義アリ一義三歸一遍󵘸相一遍又取返三歸一返󵘸相一返又取返如前也如此三返スルヲ云連環一義三歸三返次三竟次󵘸相三返如此云連環（云云）初義善歟或鈔云西大寺御義後義也（云云）二義中󵘸相得分也五具支（如文）　六離嚴餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下若闕不得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云但得妙行𪵬善歟又亦處中無表妙行許歟二義（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下判取初義二　初略斥近住必從師"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云第二師引俱舎不許八戒分受分持障主嫌第二師同初師今則不然章主詞也從他定事不可然五八許分受事瑜伽󵘸故又論近事許分受故（云云）顯󷶀鈔云問今除必從師故云六緣大乗意許分受何除第五具受八支之緣不云但五緣哉答實應云但五緣哉今言六緣者近住自受事者五十三󵘸之故且󴎯從他之義一徃釋六緣也（云云）又應云四緣トモ可通盡形等故也又除隨教󵘸但有三緣也（云云）（私云近住律儀可許有受（欤）論義也）一必從師義事光云二師論五八全分何𦔳釋時從師及沙汰哉云疑アリ意得之者第二師俱舎第十四引許必從師義仍任瑜伽許五八自受初師意故𦔳釋也一近事近住二師不律儀二師同異事上初師下初師上第二下第二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二論下泛明二戒闕受得二　初標雜集意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云破后師言近事必全受論謂智度論如下所引（云云）私云此義違科文歟科文標雜集意（云云）故論者上所引雜集第八文指歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二智下廣引證文二　初別證近事"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下雙證二戒二　初經文二　初󵘸近事二初佛正󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云𣵀槃經初三歸優婆塞也諸根完具者非無根黃門等也近事者近比丘給仕而無根等者無此義故不成性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下資不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准下釋文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都無全受二因此󵘸作近住不解我意謂近住戒唯有一分受無全受也譯家且出初重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下󵘸近住二　初佛正󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下資不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都無分受也譯家此處且出初重也問今章文於近住不解我意有二重不見如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断蕳也不可偏頗故也（已上續抄取意）顯󷶀鈔云問近住分受云何哉答必断󵖶與非時食方名近住名淨行故名持齊故也自餘六隨機分受故二戒必持不可有一分受者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下章釋二　初泛述經意三　初釋近事文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云是章主前󷶂經文釋也若近住戒有一分者文近事不解我意處近住不解我意含事分明ナル者歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二後下釋近住文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云我於一時具受乃得後󷶂文釋也文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔結不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云逆次結之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二前下𡱈述前義二　初正陳經意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章前師即以此文為正等者章主以上經文證成前師義前󷶂󵘸近事（正󵘸）近住（例同）偏謂許分受是不解我意准知佛意󵘸二戒亦須具受後󷶄󵘸近住（正󵘸）近事（例同）偏謂制全受是不解意准知佛意󵘸二戒亦許分受故知二󷶄合尋佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前師者指第二師也非初師也（私云此義違科文欤思之）󵘸不具得名不解我意等者釋名不解意以於中有二一者釋前󷶂不解意所以言汝於近事近住偏許分受無制全受名不解意所以者為引舊根亦制全受故二者若必全受以下釋後󷶂不解意所以言亦制全受無分受亦不解意所以者何為引一類初根許一分受持故更不可偏執後師意者即言於近事近住無分受故是當後不解意故破不須若言必全受者何經文名不解我意明知二戒俱為初根許一分受為舊根制全受也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下因會雜集"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云雜集之文順全受分持故前師如斯會也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下不律儀三　初具闕俱成義二初准上標義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云已下不律儀二師也初師許闕支第二師具支（云云）續後鈔云不律儀初師婆娑意揵陀羅國諸大論師義也第二師迦濕󳇐羅國諸大論師義也（云云）顯󷶀鈔云問付初師支不具之義不律儀一分等攝百行門應名亦處中亦不律儀哉又應名單不律儀哉答雖一分盡其一境是單不律儀也假令於殺生之中誓殺一類二類之生等不律儀ナルヘレ○問少時多時等亦應名單不律儀哉答學者料蕳非一准應名亦不律儀也委細可見顯󷶀鈔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二世下約現見釋二　初正立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云現見誓期一󷶀盡壽殺生而活命類雖不具支豈不成不律儀律儀中既許不具七支有分受故善惡相󷘓律儀既尒不律儀何不尒哉故云律儀既尒對之定然（云云）（取意）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受下因定時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云聖教通相不律儀皆依邀期定若邀期作殺生一󷶀何不名不律儀若不名者背聖教量不邀期惡󷶀皆處中攝故問於不律儀許少多分等者可許小時多時等哉答可尒既言如律儀有少多分不律儀可有小多分故復如律儀有小多時於不律儀可有小多時彼此相例故謂如有人誓願一年半年作殺活命此間作殺不息豈不名不律儀故對法抄云如於律儀有小多時於不律儀可有小多時邀期作重罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不具不成義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云章隨順亦行等者如一作殺生者無󴎯盜等一切皆行也若作獵時不得鹿等還時可行盜等故云隨順亦行也（云云）光云依成殺生成偷盜也持不殺生時兼持不偷盜事無故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下隨情取捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周記云章断任取愚情觀之初釋可勝現見世問不律儀者雖但行殺不起於偷盜等六故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三處下處中󷶀二　初正明處中業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文（是單處中也十善處中下書之故（云云））。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下因定諸戒時三　初時不定義二初在家時不定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云章由此亦准者古料簡云准處中多少不定决近事近住也師云遠准上也上顯近事近住具不具支樣因此具不具准决通少多時㫖也多分少分多時少時者並决支具不具時長短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命終要期方得戒要期後方捨也故云方得方捨也至明且者决少時也至命終者决盡壽也准義得成十善律儀者十善許少多支及時近事近住可許少多俱在家故例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二出下出家時决定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周記云章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下時恒定義　初別受時定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云是不許少時多時師義也別受律儀必可如䡄則不同通受故不許少時多時等不同百行等者破前師相例十善（云云）近事但有盡形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷󵘸捨戒緣之中近事出盡形捨近住出日出捨故以之准知近事必盡形近住必一盡夜有人立義也故下會云據三乗通行（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下通受時不定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云雜即可尒者雜攝善攝生二聚為通受義也謂近事近住律儀為三聚受時盡未來際故云可尒也別受時必近事盡形近住一日一夜也又體文集引五戒威儀經彼經󵘸相以三聚淨戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）須󱅨（云云）師云彼經󵘸不似通途三聚淨戒也一經未了󵘸也今通受別受必可依論也通受必盡未來際也文集且引󵘸不定經文相顯實可依瑜伽等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下断取初義二　初會論立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此章主断取初義破後師以瑜伽論日出盡形捨緣為證據破意言本論出兩種緣者且󵘸三乗通行相而不論受者意樂時分長短故知若受者有別意樂欲小時多時受者論意更不可󴎯令諸受者不解多分為論者意言若出不共異󵘸諸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令諸受者體有異義一義指第二師也一義指受戒人也此文難意得披遣滯抄等可解之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下引例正判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是又相例百行也（云云）通攝初眾等者有二義一云初誘義也謂七眾律儀中以近事如為初誘今此十善律儀未入七眾數初根引攝之教故云初眾此初眾許少多分何近事等不許少多分哉（為言）一義云初眾者常初誘即近事也七眾律儀體十善故十善能攝七眾戒所攝也能攝十善許少分等所攝七眾中初誘之近事何不許少多分等哉（為言）後義為正（云云或人云初義為正）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十下十善業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云既許意有無表初二師義也即具十支者互為發證也意無表具十支故但各發義會云即具十支者七支加意無表云尒也即各發義也光云異本章十善十不善󷶀道流布略十不善󷶀道流布章再治故略此詞一十善即善󷶀道者非百行十善十善律儀體也即律儀十善故重云即善󷶀道也一既許意有無表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆講對面申時尋云既許意有無表之許字事十善無表置許字下菩薩律儀制十支故菩薩戒不置許字以之上三師所論於十善百行能依無表諍於菩薩戒諍所依能依後三三師共許云菩薩相承御義成肝要證文云事第一秘曲歟如何覆講云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善後三無表三師論故許之初二師意即具十支顯タメ二置許字既許意有無表即具十支（云云）菩薩戒後三不及論故不置許字云菩薩律儀制十支故也（云云）覆講云置許字事極成タル事多（云云）予重申云其勿論也大方許字置ケハトテ一切諍アル事トハ不申但此十善置許字菩薩戒不置許字故為證歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二菩下通受二　初十支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云菩薩律儀者問三聚等云律儀歟又指三聚之中攝律儀哉答通指三聚今云律儀也非唯攝律儀也問後二戒應是發善何云性罪治故哉答凢三󷶀中身語断惡㓛用勝發善能劣也意󷶀發善勝断惡劣也而三󷶀等有防惡發善之功用𣑽網瓔珞等所󵘸戒相三󷶀皆断惡見其中後四瑜伽論攝善法戒攝此等互照断簡三聚等有防惡發善之二能今約防惡之邊云性罪治故也色支唯七者此有二義謂約能防約所依也約能防者十支無表之中前七所防是色故云色支後三所防是非色故云非色（云云）約所依者動發勝思所熏種子之上無表雖有十支無表動發勝思上前七是正故約正用之邊云色支唯七决定思所薰之種子之上雖有十支之無表正用後三故云後三非色二義但不可有取捨（云云）但招提寺義約能防歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下具受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云亦非初位者付是初位二義招提寺義任本󷶀經󵘸相住前信相菩薩云初位是許分受入僧祇之位不許分受故菩薩御義指近事等云初位彼初誘戒故許分受菩薩機根純𤎼故縱雖住前不可許分受本󷶀經許分受可結緣分（云云）是補行文集意也弘安章談義同招提之義給（云云）"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要卷第二終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五得捨分齊二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章一差別緣二無󶐉別緣者聽聞鈔云謂或自然得或見諦得等十種有󶐉別故言差別緣出家五眾從他義齊等在家二眾自受從他義等無差別故云言無󶐉別緣章初󶐉別緣唯在具足別解󷑆戒等者謂此中但明大僧尼具足戒得緣不通餘戒故言唯在具足戒等無差別緣通七眾戒等故言通在一切章一得具足別解󷑆緣等者謂自然善來等非羊石得皆是具足別󷑆緣問俱得具足大戒緣何限初緣安具足別󷑆稱耶答揔即別名（文）章初緣通在佛及第子者謂於得具足緣中自然得在佛獨覺善來等在佛及弟子故（云云）顯󷶀云章然二皆通現在󷓟後者問初緣之中八敬三歸等緣云何通󷓟後哉答今通者約多分也謂二皆通者十種緣等悉通義ニアラス此十種緣之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一義有󶐉無差之二也一義得具足羊石得二也後義不叶下文連續得具足在世羊石󷓟後故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下正釋二　初得二　初得緣二初有差別緣二　初得具足別解󷑆緣二初泛列律論異󵘸二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云四律者一十誦律二四分律三僧衹律四五分律也五論者一毘尼󳌤論二磨得勒伽論三善見論四薩婆多論五明了論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四下釋二　初四律四　初十誦律二初標同宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章是薩婆多宗者宗輪論異執論云󵘸一切有部十八部論名曰薩婆多此言有亦言一切有從計為名（云云）光云同俱舎第十四同同宗歟同得緣歟尋ナレトモ同得緣也律毘婆娑事一義善見論也四分同也一義指律䟽也問四律中何初舉十誦哉答小乗中薩婆多宗大大乗󷱥對故初舉之（一義）或諸律中此律十種具足圎備故（一義）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下列十緣二　初佛標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下正列十　初自然得二　初准論標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云自然得自然者不藉眾緣故云自然歟󳸓自然法性理故云自然歟章主御意不藉眾緣故云自然歟（云云）續後鈔云佛與獨覺一座經三十四念成道第三十四念（解󷑆道）位得戒但獨覺有二類麟喻一座成正覺與佛同也部行先證前三果證第四果時不從師故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得論義也）七帖鈔云無間道位自然得戒（云云）此誤也又獨覺見道初念自然得戒（云云）此又誤也彼明了論ナキラカせル歟彼論佛獨覺見道得也至下可知之（云云）問佛因中得戒歟果中得戒歟答一義剃髮染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一義十六心中初苦法智忍位得戒（明了論意）一義小乗意第九解󷑆道初念盡智第二念無生智大乗意於一念望義得名也大小雖異何盡智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受從他中何云題守千云相即可尒理即不然（云云）於相佛者化身從他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断結成道小乗性相也見道十六心修道九無間九解󷑆道也獨覺百六十心者見道十六心入地各起九無間九解󷑆故（云云）一顯󷶀云問獨覺自然得通二種獨覺哉答俱舎等意部行獨覺自然得事雖論義不自然得之義成立（文）大乗意二種獨覺皆應自然得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二盡下章家述意二　初正釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賢聖義私記云無學位中永断煩𢙉令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當來一切苦果畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也光云盡智無生智事小乗非相第九解󷑆道ライテ分前後念二智立別體二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問下决疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云羅漢有沙󳇐歟否事二義也一得通無戒事兩訓之內得通無戒云訓意也一訓得通無戒云（私云是古點也）續後抄云古點意通者神通也意云阿羅漢沙󳇐得通而無戒也云意也此引付法藏傳ウハ崛多因緣彼云ウハ崛多養二虎子弟子嫌之何老僧事養虎子乎其虎子死生人間從崛多出家八歲成羅漢果而沙󳇐也崛多令彼摘花彼二沙󳇐乗神通昇虛空迴木採花見者奇之崛多告弟子云汝等見所嫌虎子（云云）師云彼文點不足言也（云云）章以利根故言答詞也可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二見諦得二　初標緣引論"
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        "type": "p",
        "text": "開宗記云聞法思惟四諦理既見諦理戒品得生故曰見諦（文）光云見諦得諦亽理ナハ所緣也見能緣正智也（云云）顯業云定賔等意見道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎雖論義以初苦法忍位得戒義為正義（云云）一正性離生事俱舎二十三云經󵘸正性所謂𣵀槃或正性言目諸聖道生謂煩𢙉或根未𤎼聖能越故名離生（云云）光云正性離生亽五趣生歟又生義歟生申指煩𢙉也世間生物食病生樣煩𢙉身心擾𢙉離此煩𢙉故云離生（離生生五趣欤煩𢙉欤二義欤）　一五比丘事一憍陳如二十力迦󷓛三馬勝四䟦提五摩訶男（云云）問何故成道㝡初得道得戒哉答鄰云然此五人并於先時給仕菩薩佛成道已追念先恩乃徃鹿野薗中轉四諦法五人證道得具足戒故曰見諦得戒（文）或云迦󷓛佛時九人發心四人利根得戒餘五人鈍不得戒仍誓願吾釋迦文佛出世之時㝡前得戒スヘ　レトアリ隨㝡前發心得戒歟哉經云釋迦過去於飢饉世作大魚身自誓言前食我肉者當先度之五人前來食之故前度也一顯󷶀云問今文見諦得局五比丘見無通餘云義哉答義灯釋通餘見彼文云入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（文）問云何會通哉答今章且依十誦一徃如此釋也實如義灯釋也（云云）有義今章為定可會義灯約五比丘云入見道前等也此義聊難思灯釋強五比丘事不見者也大賢等意又分明五比丘之外通見集解釋隨要期有得戒不得戒之別（云云）（取意）光云一見諦得身語表事義灯第二（表無表󷶂）問答身語表作此章下文無身語表哉可意得合樣有（云云）　一見諦得漏無漏事古無决判歟沙汰决跡不見先見諦得無漏入見位得戒ナレハ定道戒似隨左樣古跡沙汰レタル樣アル歟僻事十種戒俱別解󷑆戒也付之義灯釋樣入見已前有漏加行位有祈願身語其位身語思立無表見サテハ所依有漏ナレハ有漏戒歟又見道內證見諦緣得ナレハ無漏戒トコソ可申サテハ能依分無漏歟此事不意得但凢佛果戒サヘ用期有見諦得定可有用期用期見道已前加行位ナルヘレ此事古跡分明沙汰不見及又口傳ナレ不存知（云云）一光云轉成無漏事南山見道轉成慈恩佛果轉成也抑佛果始轉成義意離因位無漏別󷑆許歟答云勿論也轉成無漏申有漏戒成無漏事也其新古二家見道云佛果云論有サレハトテ本來無漏別󷑆戒因位有事勿論也私云於轉成無漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火傳依有漏道火力無漏種上自然發無表也金竹傳種所依戒能依也種漏無漏カハレトモ能依戒有漏種有無表移無漏種上也移後無漏戒也喻竹樋有漏種金樋（無滿種）水流時樋金替レトモ水一如無差別此有漏種無表移無漏種上云轉成無漏也此金竹喻漏無漏間雜過アリトテ嫌之青󷓛黃󷓛喻トテ󰠢翫レテ申樣間雜過申有漏種上アリレ時無子細有漏戒タリレ無表移無漏種上故能所依漏無漏間雜云難也青黃喻申有漏青󷓛無漏黃󷓛反時青（漏）黃（無漏）カハレトモ戒體一ナルカコトレ取喻也此無間雜過已上口傳先年傳授也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二問下章家决疑二　初僧尼相對"
      },
      {
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        "text": "聽聞鈔云問意可知勝劣異故此答詞也女其性弱雖有得道義而信心淺不能與理俱得戒比丘其性強勝煩𢙉薄信心深故果俱得戒。"
      },
      {
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        "text": "二若下師弟相對"
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        "text": "聽聞鈔云問意可知言彼初解法信法憎故等者答詞也謂初轉法輪時出世成道希有事故五人信心深故見諦得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛無可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒歟（云云）餘即不尒者五人外也信不及五人故（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三善來得二　初標緣引論"
      },
      {
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        "text": "鄰云言善來者有二釋一謂此人軰深厭生死希求出家佛言來則得具戒故曰善來善則求戒者心來謂如來言教二云佛知此人願樂出家命之善來則發具戒此則善來之言俱在如來言教（云云）母論第一云在家所著衣服（乃至）󲲥髮自落沙門法󶥖自然成就威儀如法手持鉢如二十年學法（云云）慧暉云耶捨此云名譽則耶輸伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子須提耶子トレハ云耶捨也（云云）續後鈔云古料蕳云須提耶子也（云云）師云勘彼律非須提耶子見五分須提耶善來得也十誦意非須提耶也（云云）一善來得人善見論云一千三百四十一人（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二唯下章主解釋"
      },
      {
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        "text": "聽聞鈔云唯佛自作者開宗記云具二義故唯佛秉一惑盡智圎威德力大能令眾生受法成道故二善議根性應器授藥謂於此身必證無學故諸弟子等闕此二義故不能作也問善來度人既通弟子何言唯佛自作等付法傳中阿難恒河邊入𣵀槃時從雪山五百仙人來至尒時阿難秉善來󸓭髮自落執持應器󰘗如世尊秉即證第四果與阿難共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛獨秉哉答開宗記云彼且據別緣異󵘸既非本文不繁會釋或阿難是法藏主替佛處故得秉善來或仙人根𤎼守此為緣等（文）更有餘釋廣可見彼文言滿道者佛断二障證二空故名滿道二乗新煩𢙉障證生空理故不滿道（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四自誓得二　初標緣引論"
      },
      {
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        "text": "聽聞鈔云章四自誓得等者謂大迦󷓛聞世尊出世來詣佛所自誓言佛是我師我是佛弟子也時佛為󵘸略教汝可發慙愧心迦󷓛聞此略言信心徹骨精勤苦修後時證無學果彼證無學果時得戒更非自誓時得戒從始為名言自誓得也問若言來詣佛所者既從他何名自誓哉答雖對世尊自發誓言故名自誓又有不來詣佛所義也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二何下章主問答"
      },
      {
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        "text": "聽聞鈔云言何故四分至受具足者問詞也意言如薩婆多名信佛為大師或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗別故者答詞也謂四分從終立名薩婆多從自誓為名正得戒位在證無學果時非自誓時故如此有或依始或據終不同故開宗記云善見從始名為教授故論文云佛告迦𰱒汝當發慙愧心因此立誓要名為自誓󳌤論經據後名為建立善根上受具足此釋意󰘗如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能證智所證理俱名善根聲聞果以第四果為上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（顯業云上受具足之上者褒美之詞也　謂能證智所證理皆勝故云上也（云云））言餘人何故不自誓得者此重問也意言何故自誓限迦󷓛不通餘比丘哉言信不增故者答詞也󰠢云多論云自誓唯大迦󷓛一人更無得者述曰意󵘸彼時無可自誓得人故無餘人也更佛非不能餘人自誓得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五論義得二　初標緣引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開宗記（六末）云論義者若從餘部名號不同󳌤云勑聽伽論問答見論答問雜心問示此等名殊與論義無別（文）蘇陀夷者光記云此善施（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下章主解釋二　初正解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "粦云增一阿含廣明其相謂於摩竭提國世尊告蘇陀夷言有常色無常色為一義為若于答曰若于非一義也（解云常色如來色無常色外色聲）又問有漏無漏義為一為若干答曰若于非一也（有漏生死無漏𣵀槃也）如是多問彼皆具答稱可佛心由善巧酬答故別開此緣（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下問决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受重法二　初標緣引論"
      },
      {
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        "text": "光㣧鈔云八敬得事大生主善覺長者女中末子也嫡佛母也大生主佛伯母也八尊重請歟時即得也（云云）光記云舊云大愛道者訛也梵云摩訶波闍波提摩訶此云大波闍此云生波提此云主是大梵王千名中一種也眾生多故曰大生梵王能生一切眾生與大生為主名大生主從所乞處天神為名故名大生主是佛夷母佛遣阿難為󵘸八尊重法彼即敬受尒時得戒此八是應尊重法故名尊重法於尼眾中㝡初出家廣如律辯八尊重法舊云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛道欲求出家佛󷱔不許自剃髮𠋣立祇桓門阿難見之白佛三請佛許言若行八敬即不减我正法五百年阿難為傳八敬（云云）八敬事惠云八敬頌曰百罵舉受懺請安恣（文）粦云八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉󵘸比丘過四從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請敬戒人七依僧安居八詣僧自恣（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下章主問答二　初問難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云優婆離問白四羯磨迄十誦律文也於中二初餘尼云何ウハリノ間也意言大愛道五百尼外餘尼如何得戒耶云問意也或指五百尼云餘尼也佛言白四羯磨迄佛答也餘尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于時眾既未滿以下十誦律付疑之也意此時無尼眾不可成羯磨羯磨尼眾アタナクテハ作法辨事不叶故若許初受等者若愛道外餘尼愛道同時八敬得云八十誦羯磨得可作云違云疑意也（以上光㣧抄前後取意載之）。"
      },
      {
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        "text": "二薩下决疑"
      },
      {
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        "text": "私云以下答文也即薩婆多上問難會云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼眾ナケレトモミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年後羯磨得也一義也此義無所據十四年尼眾度始見年至十三年八敬得無所據也仍南山寳勵等十四年內於春之時分八敬得也夏比羯磨得也料蕳アリ重意云成道十四年春時分（十四年前者春時分也）大愛道五百尼同時得戒八敬得也十誦餘尼羯磨得者十四年夏比（十四歲後者夏事也）大愛道五百尼外餘尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辯事成也（上以光抄取意）顯󷶀鈔云章五分亦云等者現流布五分律愛道為和上僧十師合十一眾也四分律五百舎夷皆八敬得見御所覧異歟或勘文者誤歟或四五誤歟（云云）光云五誤也四字ナルヘレ四分律歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遣信得三　初標緣引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論云七由遣使謂法授尼（云云）信者是使也（顯󷶀意）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引他本緣"
      },
      {
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        "text": "粦云此尼本是󵖶女容㒵端正價直半國出家受具恐徃僧寺路有難緣故開遣使緣（文）。"
      },
      {
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        "text": "二先下教其作法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云假令當時一處指申法花寺朝本法勒行此云本法也然後十尼眾將來西大寺云徃蘭若處其後又歸尼寺云還至本處（乃至）和上當為󵘸也於此南山十二語得慈恩八語也尼寺白四羯摩（四語）徃蘭若處白四羯磨（四語）又歸尼寺白四羯磨（四語）以上十二語也此第三歸尼寺白四羯磨竟時得云故十二語得申也（以上南山之義）次慈恩八語者徃蘭若處白四羯磨竟時得故八語得也（除第三歸尼寺四語也）和上闍梨將十尼者尼和上闍梨也䠒跪長キノ事也（云云）光云二八兩四者二八即下八墮八敬（八不可越者八敬也）也兩四者四依四喻也八墮者八波羅夷也（比丘尼制八重）四喻者八波羅夷之中初四重（此當比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯󵖶者如針鼻󲉞不可復用如人命𥁞不復活如石破不可復合如断多羅樹心不可復生（云云）四依者一常乞食二糞掃衣三樹下座四腐爛藥（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八邊五得二　初標緣引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌䟽云邊國僧少許五人受要須一旃延因傳五年白佛遂開邊方五人受戒四分云東方有國名曰木調南方有󷘳名靜善西方國山名師梨仙人種山北方有國名桂自此之外為邊國（文）光鈔云邊五得事羯磨師タニモ明律ナラハ發歟五人俱明律發歟尋也正義羯磨師タニモ明律ナレハ餘雖非明律得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章主解釋二　初僧少如法二　初表有義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十師之外置和上十一眾受也今准彼故云同僧祇律也續後抄云邊五中有釋取僧體同南山但六人是異也南山四人僧體慈恩三人僧體遂同也且於布薩一法者慈恩意三人僧體也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧體外故自恣時三人僧体也一人所󶐉也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云體三人也云用時四人也但致捨隨慚愧有不同南山意懺主單白四人懺主共五人也慈恩意者四人一人懺主三人僧體也慈恩意眾者唐土習三人以上也約彼以三人󷘓之為僧體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下立正義二　初難有義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云上有釋義二過四人僧體過和上不入其數過也揔意云四人僧體習而和上不入其數四人內一人能自體大德僧聽時三人ナラテハ非僧體能白非僧體和上不入其數故サテハ四人僧體不可成（為言）餘三非僧者此意也餘三非僧者一人不足故云尒也若事闕故可白自（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下立自義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云故五人中以下述三人僧体正義也五人中一人和上一人持羯磨故餘三人所和白之僧体三人僧体云也或一義南山慈恩和會南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩義盡理せリ南山義叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布薩四人法自恣五人法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布薩時學悔秉羯磨此時三人僧體又不審也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二磨下僧多得罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云可𭇎罪者󱨪吉羅罪也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九羯磨得二　初標緣引論"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
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        "text": "二彼下會釋律論二　初唯約僧"
      },
      {
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        "text": "私云十誦律云羯磨得俱舎云十眾得會此相違此二義初會通意十誦僧與尼通󵘸故云羯磨得俱舎論唯約僧故云十眾得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下約二部"
      },
      {
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        "text": "私云第二會釋意俱舎十眾得者僧尼各十人ナレトモ合十眾得云也邊五尼五僧五合云五コトレ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三歸得二　初標緣引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文或鈔云十三歸等者歸敬章云具歸三寳方名歸依但歸一寳即名敬禮（文）此釋意者一歸ニレテハ不可得見タル歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二謂下章主解釋三　初釋俱舎文"
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      {
        "type": "p",
        "text": "慧云六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也有釋六十人共為部黨眾首名賢也（云云）或鈔六十人賢七方便位人也（云云）又頌䟽佛遣阿難為󵘸三歸（云云）此義誤也成道二十年後正有阿難成道八年三歸始故非阿難只阿羅漢ナルヘレ此事惠暉并粦記見タリ。"
      },
      {
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        "text": "二毘下引他示次"
      },
      {
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        "text": "如文可知之。"
      },
      {
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        "text": "三何下問答决疑"
      },
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        "text": "續後鈔云南山意尼眾十四年始出家三歸得八年制断尼不及三歸教故也已上今師意若有仁賢尼不可有三歸得歟。"
      },
      {
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        "text": "二四分律二　初舉宗標數"
      },
      {
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        "text": "戒䟽曰言四分者顯宗目也佛󷓟百年興斯名教相傳云於上座部搜括博要契同己見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分（云云）顯󷶀鈔云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之隨一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山釋覆隱之義也覆隱三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通達三藏故也（云云）。"
      },
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        "text": "二一下次第列釋二　初列五緣五　初善來"
      },
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二上法二　初標"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
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        "text": "二古下釋三初立義"
      },
      {
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        "text": "礪䟽云無欲迦𰱒○會增上法而發具戒故曰上法亦可盡無生智超出學表會而得戒故曰上法（文）餙宗記云前釋約聖智境名為上法論其後釋則能證智名上法（文）。"
      },
      {
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        "text": "二故下引文"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三羅下會違"
      },
      {
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        "text": "顯󷶀鈔云羅漢沙𢏏非此宗義者南山等意隨要期有無得戒󶐉別謂證果之位誓得戒得戒無此要期不得戒然則四分之前無要期者應有羅漢沙󳇐他部之前有要期者應上法得戒也（云云）章主意別異也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三三歸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "四八敬"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
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        "text": "五羯磨"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二彼下會十緣二　初會釋三　初自然會上法"
      },
      {
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        "text": "彼宗意󵘸者古料蕳彼宗者十誦也（云云）此義下文不隣次彼十誦自然唯局佛獨覺故今云彼宗者四分宗意也（為言）顯業云自然則上法者約法同會之自然上法皆得無學位得故約無學法同云自然則上法也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下見諦會善來二　初正會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕業云是約人同會之見諦善來其法雖󶐉別十誦見諦得四分善來得皆五比丘故其人体同也故云則善來也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下引證三　初舉本文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云引律以不如憍陳善來受戒證見諦則善來也多子󷘳林名歟律中自云等者律中無文體文集云未勘得之（云云）顯󷶀云或勘文者誤歟又四分梵本具譯應百餘卷（云云）現行唯六十卷也梵本廣本有之歟（云云）六群比丘事餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿（文）。"
      },
      {
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        "text": "二故下正合證"
      },
      {
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        "text": "如文可知之。"
      },
      {
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        "text": "三由下點無"
      },
      {
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        "text": "顯󷶀云問約人同何無信佛為大師哉十誦信佛為師四分上法皆迦󷶀故也如何答約人應有如所問也約法云無思之（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三其下四緣會羯磨"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三僧祇律二　初舉宗標數"
      },
      {
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        "text": "戒䟽曰大集云廣博徧覧五部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律（云云）顯󷶀云是大眾部者問堀內堀外何耶答南山意堀內根本上座部也大眾名言五百亦大眾故（云云）章主意堀外大眾部也堀內結集三藏堀外結集四藏諸藏章見而僧祇之中󵘸四藏故今僧祇則堀外大眾部也章主得意給也但僧祇又明堀內五百結集之樣順南山意兩方難思者也（云云）（四藏者經律論三藏并雜藏也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下次第列釋二　初標舉"
      },
      {
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        "text": "木叉戒四種等者具波羅提毘木叉云ヘキ也是別解󷑆梵語也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二一下正列二　初列五緣二　初依文列四緣四　初自覺具足"
      },
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二善來二　初正釋"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二時下生後"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三十眾二　初標緣"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二彼下示異"
      },
      {
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        "text": "私云僧祇律意十眾之外加和上合十一眾也四分十眾之內不同有和上也。"
      },
      {
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        "text": "四五眾"
      },
      {
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        "text": "知文。"
      },
      {
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        "text": "二彼下以義加八敬"
      },
      {
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        "text": "章初六與四分別者集解曰前六與四分有三別謂一名字別二󵘸有廣略別三亙有無有別故揔名別謂前五雖與四分相似隨應有二不同餘一有無有別故也後二名字及󵘸共同故言同也委細如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會十緣二初會有二初見諦自󷶚會自覚"
      },
      {
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        "text": "顕業云見諦信佛○亦自覺等者約人同會之謂十誦見諦得五比丘自誓得迦𰱒此部意自覺得也五比丘迦󷓛皆成阿羅漢之時成受具故（為言）問見現流布僧祇五比丘迦󷓛並善來得也何不會善來會自覺哉答誠如所問難思者也強設會釋御所覧不同也又勘文者誤歟或善來之位反俗相自覺之時發具戒歟（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二其下問答遣使會十眾"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無下點無"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "四五分律二　初標宗舉數"
      },
      {
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        "text": "顯業云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者從此部中分出也化地者從王為名謂此部主本為國王治國故云化地也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二一下次第列釋二　初列五緣二　初揔列五緣"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二其下別示八敬"
      },
      {
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        "text": "續後鈔云五分中彼律云為汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人當共頂載（文）五分意五百尼十一眾也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無三所摽五分󵘸若四五字傳冩誤歟（云云）顯󷶀云而此處無標五分以義云三所標五分也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會他緣二　初會十誦十緣二　初見信會自然"
      },
      {
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        "text": "顯󷶀云二種皆自然者問五分意佛因中得戒也謂剃髮出家之時得戒（云云）見諦自誓果位得戒也何云二種皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位歟又五分󵘸五比丘善來也是御所覧異歟章此中自然與上受等者五分童子迦󷓛得須陀洹第一受具（云云）取意是大迦󷓛也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下問遣五十會羯磨"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會四分上法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五論二　初標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解釋五　初毘尼󳌤論二　初舉數"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章二眾各五者比丘尼眾也（云云）顯󷶀云毘尼󳌤者是四分同計論也是寂師意也若依南山釋者十誦同計也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比下別釋二　初別列十緣二　初比丘五緣二　初列五緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云󳌤論善來五比丘也（云云）顯󷶀云三勑聽言下即得者言下者約佛言約蘇陀夷二義有之須約佛言下既云勑聽故也謂佛󷓜嘆之時信心銘肝此時發具戒也十誦意後時作羯磨部別云故也不可和會者也（云云）光云毘尼󳌤論十誦為所依歟付之十誦非言下得羯磨得也毘尼󳌤言下得見如何相違哉南山御意毘尼󳌤言下者論義後受緣言下得云言下即得歟與十誦同也慈恩御意三󶉈無家云言下非云言下勑聽言下也佛善答ヘタリト嘆テ勑聽スル言下也不違十誦（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二其下會十緣二　初三緣會上受"
      },
      {
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        "text": "顯業云其見諦信佛等者約人同也自然約法也問五比丘者此論善來得何攝上受哉答所覧異也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二邊下二緣會羯磨"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二尼下比丘尼五緣"
      },
      {
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        "text": "顯業云尼善來得者唯此論有之餘部所無也問餘部何尼無善來得哉答業䟽云如多論中佛尼不度為止傍故若善來度外道當言本在王宮󵖶女自好出家還度（文）續後云尼善來者廣章云摩蹬祈女也（云云）（師法者八敬也）。"
      },
      {
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        "text": "二合下合列七種"
      },
      {
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        "text": "光云合有七種者尼比丘合其品盡也同不計（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云八敬遣信僧異也故加之七也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二摩得勒伽論二　初列十緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云フトロカト者是十誦同計也（云云）光云章十二部謂諸尼事異本章謂法（云云）意尼法則云也此事相違之由古疑（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下示同異"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云章來捨俗相後更與受故者佛召善來時唯落𩯭髮俗衣反法衣成沙門相然而戒不成後時作羯磨令受故攝羯磨得善來無也章即是十眾二十眾者邊五十眾也中十二十眾也合二部故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三善見論二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云善見論者是四分同計也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "私云善見論者此論自初至󵖶戒四分律釋也已後宗論何宗不定也。"
      },
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        "text": "二一下列緣二　初列釋八緣八　初善來"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三歸"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三敬授二　初標緣"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二即下章釋"
      },
      {
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        "text": "顯業鈔云章敬授即見諦者問彼論意敬授即迦𰱒自誓得也何相違哉答所覧異也（云云）授字誤也受字ナルペレト（云云）。"
      },
      {
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        "text": "四問答"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "五授重"
      },
      {
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        "text": "私云受法者八敬重也。"
      },
      {
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        "text": "六遣使"
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        "text": "如文。"
      },
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        "text": "七八語二　初標緣"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二謂下章釋二　初正釋當緣"
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        "text": "續後云善見中八語者尼受戒也本法僧中作白四故云八語（云云）。"
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        "text": "二義下因點前緣"
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        "text": "續後云遣信即十二語者本法僧中還告三度作白四故云十二語三四十二也白四即四語者一白三羯磨故（云云）。"
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        "text": "八白四羯磨"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二此下通會十緣"
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      {
        "type": "p",
        "text": "續後云此󵘸弟子无自然者獨覺應弟子如何云尒哉答雖弟子未必受佛教故略也又云獨覺攝佛也章信佛為大師即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛為大師即敬受得（云云）上云敬受即見諦十誦見諦五比丘也見論意迦𰱒也是以敬授可攝五比丘迦𰱒也此六人敬受時果戒俱得也（敬受果戒同時也七帖如此）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四薩婆多論二　初標舉"
      },
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        "type": "p",
        "text": "顯業云薩婆多者是十誦同計也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下別釋三　初列七種　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會十緣二　初點無"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三下會有二　初遣信會三語"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云三語即遣信此初一至彼一來後一（云云）初一者本法也至彼者僧中也來後者還告也問彼論意三語者三歸也三歸者三結也（歸依佛竟等也）彼論本云或三語受戒或三歸受戒○若應三語得戒者三語別止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒（体文集引之）業䟽云問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也（云云）（体文集引之）本論并南山釋一同也今師以何約遣信釋之哉答難思也梵本有其義歟（云云）顯業鈔云又御所覧異也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下三緣會羯磨"
      },
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三此下示同異"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明了論二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云明了論者是正量所宗論也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四萬二千㓛德事明了論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪計律有二百戒於優波提舎律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種㓛德一一㓛德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汙（云云）制戒十利者一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五已信令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八断現在有漏九断未來有漏十正法得久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二聲下列釋二　初聲聞七圎德二　初列緣二　初比丘四緣二　初列四緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二略下會十緣二　初見諦會略羯磨"
      },
      {
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        "text": "光云略羯磨事初轉法輪時聞四諦得戒見諦也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下四緣會廣羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云其信佛為大師皆廣羯磨者此部意迦𰱒白四得也是約人同會之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尼下尼三緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云明了論意僧善來得通凡聖尼善來得限聖者若通凢夫外道當言本在王宮󵖶女自好出家還度（文）光云遣使即法授尼事如明了論法授尼法授尼讀ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混亂此八敬得也遣阿難八敬得セレメレ事也（云云）續後云瞿婁多達摩者梵語也此云敬尊重法今章梵漢並舉厲師󷘓云尊法古料蕳云瞿婁多達摩此云半迦尸尼又云尼揔名歟（云云）師云皆誤也（云云）顯業云廣羯磨即遣信者唐本章遣信得蓮花色尼也（云云）問尒者半迦尸者蓮花色尼異名歟哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒時僧尼對故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下獨覺與佛德"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云獨覺有量㓛德者餙宗記第二引了論䟽云獨覺有量㓛德至得者先於多刧已修戒行㝡後生身五戒性成後入見道苦忍初心得出家戒󲲥髮自落衣鉢自然尒時具有木叉定生及無漏戒若類佛德猶是有量（文）此釋意佛獨覺自然得者苦忍初心得也十誦自然得者盡智心位得云ヘリ部別ナルヘレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大乗下別撰大乗所用"
      },
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        "type": "p",
        "text": "顯業云多分且用薩婆多宗者問諸宗異󵘸中何用十誦十種得戒哉答諸部中此部󵘸相委悉故別用之未必同一切彼宗義也此事四帖問答有之（云云）光云神州一同用四分律見タリ今何用十誦哉云疑アリ此疑答非用宗只十種圎滿十誦故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字應四字也（云云）文集ニアリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下羯磨得別解󷑆緣三　初結前標章"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二昔下引文解釋三　初依四分出四緣二初標舉"
      },
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        "text": "顯業云昔來相傳等者得具足別解󷑆緣以十誦為本餘部會同十誦羯磨得別解󷑆緣以四分為本餘部會同四分也何以然者昔漢土受法用四分羯磨故也故云昔來相傳也即南山云神州一統約受並誦四分之文是也（云云）光云唐土一州併用四分律隨又瑜伽聲聞地律併同四分律故四律中令依此律釋之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者內實破戒威儀相貌似持戒者其實破戒故名也（云云）三自稱比丘戒䟽云有𮚆住者剃髮披衣自言我比丘也（云云）四善來比丘戒䟽云道成初果親感至聖金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家已隨須衣食如法行乞以四海為家居離於邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王𮚆所剥故（云云）七破結使比丘戒䟽云修道進德惑盡解滿理解心明𣱵無業惡則發具戒從緣而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘法中是比丘義（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘釋之可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下引釋二　初依八比丘列四緣二初牒文四初僧眾滿足緣三　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云一羯磨者比丘者非律文　章釋也科文云標舉是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云若受大戒者等以下律文也問律文意若大戒者受者事也謂行受戒法具足僧數滿足等緣云事也若受大戒言揔標見何󷓪能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤屬能秉僧律文意不尒如何答師云此難尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就結界成就受也無難也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四緣以若受大戒言證能秉僧也若受大戒言可通能所今以所顯能也釋家巧如此也羯磨者比丘者三師七證師也。"
      },
      {
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        "text": "三僧下章釋"
      },
      {
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        "text": "光云若受大戒者羯磨文也僧眾滿足者章主詞也。"
      },
      {
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        "text": "二教法成就緣二　初引文"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二教下章釋　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三結界成就緣二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二結下章釋"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四身無󴎯難緣二　初引文"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二年下章釋"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二要下揔結"
      },
      {
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        "text": "如文。"
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      {
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        "text": "二亦下准󷓟諍取四緣"
      },
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        "text": "光云亦即󷓟諍五法現前事多除アル中戒以󷓟諍緣ナレハ云別所為也戒別緣ナレハ云別所為也私云所秉法別所為異ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也別所為者十眾五人ナレトノ事歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷓟諍五法現前事（私云界內不別眾等者此付受戒有漏無漏通論義也雖然通義正也不別眾緣者別眾不別眾結𭻃上在之故結界成就中不別眾云也）七󷓟諍者言覓犯事四諍以七毘尼󷓟スル也言諍者付言音諍理有無也覓諍者諍犯不犯也犯諍者犯𢝰定其上諍輕重也事諍者諍羯磨如非也此四諍以七毘尼󷓟也七毘尼者一現前毘尼二憶念毘尼三不癡毘尼四自言治毘尼五多覓毘尼六覓罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依緣替也此一三五綱骨二四緣成云也重能能問定具可書入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云別所為事者除󷓟諍屬受戒也具四現前者五現前中除毘尼現前毘尼󷓟也即󷓟四諍也受戒不諍故除毘尼現前而集解釋意以別所為屬󷓟諍歟彼所為有二○蕳受戒之所為故別也（文）此釋意ナラハ者除其󷓟諍別所為者可訓也而今不然下今此受戒即別所為此別所為必屬受戒見タリ尒者集解釋不合前後歟然共除󷓟諍可訓也人現前者受者也此四現前同上四緣故引合スル也凢七󷓟諍事今非所用故略之或私云󷓟諍五法現前中毘尼現前諍󷓟スル歟今受戒別所為ナレハ四現前具毘尼現前ヲハ除歟愚推也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上冩本押紙有之仍書入之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二僧下引律論相攝二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云章是八比丘者僧祇中无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比擬四分云是釋八比丘等也（云云）僧祇六緣者彼第二云受具足善受具足是揔標也如法（僧眾滿足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不別眾緣）可稱歎不可稱歎（身無󴎯難緣）滿二十非不滿（年歲滿足）是則六緣也四分四緣開合不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比下相攝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云四分律四緣此五緣交合也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下判四分為所用二　初正依"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二於下別釋二　初身無󴎯難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由六因故者五十三云一云意樂󰡷害（私云為王所逼録或畏不活出家類也）二依止󰡷害（私云身有癰腫等病類也）三男形󰡷害（私云扇𢯯半擇迦類）四白法󰡷害（私云造無間󷶀如汙比丘尼類也）五繫屬於他（私云王臣所惡或為父母不開許類也）六為護他故（私云護他故反化物不授戒也）委細如文集可見之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章至後當釋者應成󶐉別門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二於下僧眾滿足二　初標舉引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云又除闕减謂十師中一人闕减不成就故也阿󴎯利耶此云正行正云䡄範或云教授（開宗記意）鄔波陀耶唐云依學或云親教古云力生此云󷘓對不詳所以（開宗記意）謂和上也（云云）一光云和上清淨大眾不清淨訓阿闍利耶鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付上）僧眾大眾也（阿闍利大眾內也）和上不清淨大眾清淨訓阿闍利鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付下）俱清淨訓住清淨戒ウカラカレテヲク鄔波陀耶イ、ト　イ、ノ點ヲ此義讀也光云阿闍利羯磨師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一私云阿闍利耶大眾內也鄔波陀耶則和上也一住清淨言上付者鄔波陀耶付也下付者圎滿僧眾付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下准部計釋二　初依小乗解二　初明大眾清淨和上不清淨成計二　初准上座薩婆多三　初大眾清淨和上不定成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀云上座部者十八部中雪轉部是也是三纏不失戒之計也故雖犯重戒體不失故許作受者所依也十誦善見等無和上得戒明謂受者得戒眾僧得罪也（云云）續後鈔云章必須清淨者約四重也約犯重捨不捨作之故下清淨言者皆如此也彼部意和上雖犯重不捨戒故成戒闍梨大眾必不犯重而成戒云事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下資具定具和上不定成二　初資緣不具不成二　初出不成義　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𧇊　闕　二大下釋不成由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非和合故事大眾非清淨闕和合義故不得戒和上只能授體也非𰤑戒緣（云云）　撿（カニカウヲサム）驗（コ、ロミルレルレ）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下和上如不皆成三　初述成義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云問和上不有眾亦不牒名羯磨文云從和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大下釋所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三然下罪有無二初如法成無罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下不如成有罪二初得戒得罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯󷶀鈔云若知和上無戒破戒等者問破戒者雖犯戒有戒體故成無戒者之所依無戒者何為和上哉答有義云無戒者本受不得者也外相是比丘故從受得戒（云云）又義云雖舉無戒實不許無戒和上也（云云）思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二羯磨下得戒所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三設下和上如大眾不如不成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二制下指制多山等同"
      },
      {
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        "text": "顯業鈔云此釋意謂上座薩婆多制多山西山北山以上五部同計也（云云）問義灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清淨（乃至）餘十七部皆不許之（云云）與今章釋相違如何會通哉答上座薩婆多各其部類多之其中許不清淨和上不許二計在之歟章約許不清淨和上部計義灯約不許計故不相違也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "光云四種サハタ計不同故出一計歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下明和上清淨大眾不淨成計二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云又有諸部󵘸者倫記十四云薩婆多等要須和上清淨大眾不必清淨（文）今章家薩婆多等和上不清淨大眾清淨云ヘリ何相違哉答師云於薩婆多計有多不同或大眾清淨和上不清淨云或和上清淨大眾不清淨云不同在之故各依一師計引釋也現流布本章家上大眾清淨和上不清淨計󷑫合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二和下解由二　初直立道理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二故下准羯磨解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下明和上清淨大眾清淨成計二　初揔標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大眾部律等者二十部中大眾部正量部經量部三部三纏共失戒義也故和上大眾并須清淨謂犯重者戒體失故不成發戒所依（云云）（顯業意也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下別釋由二　初別解二　初解和上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二又下解眾僧三　初約師義釋"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下約所乞釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三又下緣勝緣釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二今下約大乗解二　初泛標二義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云今者大乗略有二義等者問此二義中章不判正不何者是正哉答古義云第二義是正也所以然者章主釋犯重捨上纏失戒中下不失之義也故知第二義者是章主本意今云第一義應為正義何以知然者此處唐本章云此中二釋一云和上僧眾必皆清淨方可得戒住清淨戒者此句向上屬和上故僧眾清淨更何須道二解但僧眾清淨由彼得戒與彼戒故得戒和上但是同教授之緣也今取前解（文）此文分明也不足更疑三纏捨戒之正否不可𨵿今和上二義也（云云）今大乗者大乗師意以談彼二十部異見也問小乗之中列三義大乗義中但出二義今一義者大乗之中無之哉答有文集引倫記釋是大乗義意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下別隨義釋二　初述和上不淨大眾淨成義二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二從下釋由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云章設知不清淨等者師云依不清淨和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述和上大眾必須清淨成二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二和下釋由三　初和上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云未禮僧前○乞大戒故者內亽所望蒙和上許後行受戒作法故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下大眾"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云無僧者上闕一也四人中一人闕不成戒故非僧者上犯重也雖有非僧體故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三瑜下會論"
      },
      {
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        "text": "如文點上如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下上來揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云除㯮覺果者㯮覺自然得非羯磨受故除之也非謂一切是意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上來下無差別緣二　初結前標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云無差別緣者師云揔定道別解不律儀處中無表同通自受從他故云無󶐉別緣其中別解󷑆中別受出家五眾戒從他近事近住并通受七眾上菩薩戒通自受從他如此別解󷑆中有不同不可󴎯之今揔別解󷑆戒有自受從他二受云故無󶐉別緣也（云云）光云諸戒通緣攝不律儀歟御科文樣左樣見慈恩不許惡戒何攝哉但先依世間名目諸戒詞攝不律也惡戒意得ヘヌレハ惡戒申モ苦見ナキカコトレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二應下依章別釋三　初別解󷑆戒二　初略頌三　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今頌與樞要略頌少異哉樞要云苾蒭非自受從他蕳擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩薩御注也）樞要𡱈別受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文𡱈得時故曰無表准自受也（云云）（私云方便通者三思表傳從他意欤）。"
      },
      {
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        "text": "二苾下頌"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云苾蒭非自受等私云此二頌有四相對初一頌七眾相對簡自受從他出家五眾通云苾蒭非自受等近住等者等取近事并通受七眾表業名從他等二句於上通別二受表無表相對簡自受從他表表示他故云從他無表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相對簡之從他通身語意三表自受唯意表無身語表無表示他審慮决定動發勝思三思通名意表是別解󷑆戒一句三種律儀相對結上文（云云）光云苾蒭非自受別受也表業名從他從他自受從他從他アラス設自受ナレトモ表必表示義故不簡自受從他表云從他也無表唯自受自受非自受從他自受從他受戒無表不表示他故揔一切無表云唯自受也故上苾蒭非自受（乃至）自受亦從他下表無表自受從他異也不可混亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自受唯意表對從他通身語アルヘキヲ略不云之也顯業鈔云自受唯意表者招提寺及知足坊之義意謂自受之時雖有動身發語唯名身語業不名表决定思名表故云自受唯意表也菩薩御義謂動身發語並名意表無令他表知之義故雖不名身語之表身語所作之事自意表知故然則自受之時三業同應名意表故云自意表也（云云）光云近住等諸戒等言事新家古家義異也古義他門意等別受五戒此義叶樞要（但菩薩御會通要󵘸別受門也不󵘸通受邊）菩薩御義近住等亽等別受五戒菩薩通受七眾也此等言自他門大論也遂於常喜院章談義時菩薩十支論判悉御披覧遂御義成立畢　一樞要無表通二受（云云）章無表唯自受（云云）要通方便根本釋故根本時自受ナレトモ方便時通表故云尒也章限根本故唯自受云也此會通不意得追可尋之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照珍私云要無表通二受者自受從他二受見タリ鈔物不審也但重而要意可尋者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是下結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下廣釋三　初釋初二句三　初正明出家必從他二　初引證二　初泛標諸戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此中或有等者私云遁倫記意云初三句通明七眾戒并近住戒通二受即通自受從他二受次或復云下三句別明別受五眾唯限從他以上三句通證前二頌以下三句別證前初一頌也苾蒭言通攝五眾者遁倫意也又此下文結云此󵘸出家五眾戒（云云）顯業鈔云此中或有○而受律儀者從他受也或有由他者動發勝思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或復有一已下自然受也唯有意表業故云有一也自受之時雖有三業同名意表故一意表也（云云）除苾蒭律儀者是別受門也謂別受苾蒭律儀必從他受故也通受七眾並許自受非此所明也（云云）一唯自然受文事續後鈔問唯自然受者必定自誓受不通從他哉唯字󴎯餘故答師云苾蒭必從他也唯近事近住或通對苾蒭云唯自然受也自受之事也師云古料蕳云唯自然受者自然見諦也此定非從他故下云此除自然及見諦二故師云此料簡不正也只次云除苾蒭律儀自然見諦豈非苾蒭律儀哉下文但於五眾簡自受從他故云除自然見諦等也今文七眾通顯加之云除苾蒭故古料簡云除苾蒭律儀者除羯磨受戒苾蒭也一光云他門意成七眾性別受䡄則也章及菩薩戒皆通二受揔菩薩戒自受事釋也サレハトテ自受菩薩戒非成七眾性（云云）自門意菩薩戒律儀七眾戒ナレトモ瑜伽一羯磨以成七眾性必不可假別受儀故一羯磨○七眾無別羯磨一故七眾無別也乍去隨相門七眾條然無乱強用別受䡄則別受比丘戒盡形捨也通受豈尒哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔於聲聞戒自他門意異也他門點少即大トテ日比於鹿薗小乗戒受五比丘於法花會廻心向大時前受別受點小即大トレテ大乗戒トナル也自門者三聚中攝律儀分取聲聞令受故菩薩戒時不經別受儀（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一天台戒百失有リト見タリ其中二十七過付難時七眾混亂云過有見タリ今瑜伽一羯磨門七眾無別習自門義勢天台戒如何󶐉別アル哉傳教此二十七過蒙不立戒壇至義真和尚立戒壇（云云）禪識房不審云菩薩戒讓ルハ聲聞部戒相讓非讓䡄則云事難思䡄則ヲハ何不讓哉答羯磨異故也攝律一聚別受時雖用聲聞䡄則三聚通受時用瑜伽羯磨故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下徵釋出家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云云如是聖教便無䡄則者師云不簡堪不堪通一切自然出家此聖教無䡄則（云云）亦無善󵘸○而可了知師云必從他受從師可學知毘奈耶戒相犯不犯而自受從他不學故云無善󵘸法毘奈耶而可了知（云云）續後云善󵘸法毘奈耶者對外道不善󵘸法故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下章釋二　初依論立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下依律簡濫二　初正簡二　初無簡擇故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云或可除信佛為大師事自然見諦信佛為大師一具ニアルヘキニ何別置或言出此一種哉此有二義一義雖可一具信佛為大師聊フキラハレキ故置或言別出之一義信佛為大師歸依佛佛字時得見樣アリサテハ從他故別置或言有從他故也（云云）續後云信佛為大師亦有云羯磨得若羯摩得不在所除單自誓得除故云或可非自然見諦一准故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下無󴎯難故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云由無󴎯難等者師云頓悟菩薩得反易身必受別解󷑆戒彼身則廣果天依身也既天眾也十三難中非人難攝也何受別受別解󷑆戒哉答初地以上菩薩受廣果身後於淨土受別受戒時不可簡十三難等是聖者故也（云云）問今無󴎯難者從他受比丘戒者󷶛屈摩羅害母阿逸多造三逆彼既如來親善來度見タリ何十種得戒中無󴎯難者云從他受哉答鴦掘有害母不害之異義阿逸事可思之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󴎯難者十三難十六󴎯也十三難者一邊罪難（四重違犯人也）二污尼難三賊住難四破內外道難五黃門難六殺父難七殺母難八殺阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜生難十三二形難也十六󴎯者一不稱自名二不稱和尚三年不滿四衣不具五鉢不具六父不聽七母不聽八負債九奴十官人十一非丈夫十二󵗺十三癰疽十四白󵗺十五乾痟十六癲狂（云云）　私云邊罪難人懺悔之後發具戒歟否事論義也聽聞鈔可見之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下引證二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云俱舎十三卷表無表許十六卷必依表得無表此兩卷正否異義今十三卷為正引之也非必定依表業而發事有多義或定散相對定云尒或自受從他相對自受云尒或自然見諦等云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云不依表無表アリト俱舎󵘸以思何况從他ナラレセ可有自受云意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下因明餘自受從他二　初明自受從他二　初正顯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云上釋苾蒭戒必從他畢自此已下對之因顯餘戒通自他（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云受隨護支隨行也續後鈔云受隨者隨受護事也於他處者以他為境殺盜等也於自處者自以為境故漏失等也（云云）私云今此於瑜伽問答問意顯也正其答意如何答倫記云測云隨護支中慚愧二法有具不具故從他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒為此人故制從他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文違歟如何可意得哉答此事義燈之問答也則燈問云若許慚愧定俱起者何故五十二云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法㝡為強勝哉答彼據別義○或隨增󵘸違准此（云云）委細如文集可見之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云慚愧二法必俱起對治無慚愧等為止惡所依而今分別自受從他事約增勝釋也（云云）光云慚愧自他配自受從他事自受耻󳸓故慙增上人也從他耻師故愧增上人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下顯意二　初自他單配"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問於慚愧單配雙配二義アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有單配之義哉答誠慚愧二法雖必俱起以為面邊云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下自他雙配"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "崇賢善者述記云謂於有賢德者若凢若聖而生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重（云云）輕拒暴惡者述記云有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者不親拒惡法業而不作（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下顯自受德等二　初瑜伽意二　初慚愧勝劣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下正顯㓛等"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一所生福德等無差別事光云於受體釋歟於隨行釋歟於隨行釋時耻他受戒人耻和上遂不作惡故隨又耻自也耻自受戒人不耻他故隨行之時從他勝自受劣受體時自受勝從他劣也互有勝劣故等無差別云也私云耻自受戒人隨行時不耻他故有作惡事故隨行自受劣也云歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下章家釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下揔結初二句所被"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云苾蒭非自受從他簡擇故二句結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下釋三四句二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云是以下近住等諸戒自受亦從他二句釋也　光云近事近住及菩薩戒皆通二受之文事於常喜院談義砌讀師招提開山（イ一タ白衣ノ時）聽眾菩薩其外不空院紫野以下也菩薩戒自誓受事及諍論此文叶菩薩御義云及菩薩戒皆通二受許菩薩戒自受故近住等諸戒等等菩薩戒云事至此文顯タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一傳教大師於梵網本業等菩薩戒建立菩薩戒壇故法相一同舉難菩薩戒七眾戒由成瑜伽論本地决擇ニヲイテ第四十卷󵘸從他羯磨第四十一卷󵘸自受羯磨攝律儀被讓五部律藏此自門之證據也攝律儀七眾ナレハユソ五部律讓ラメ但南都學者達梵網本業十重コフ菩薩戒ナレ不尒七眾混亂妨アリト盛意得ラレタリ但後崆峒記（寽千釋）唐渡生馬上人此記御覽候處七眾戒以瑜伽羯磨可受律儀必七眾見仍生馬御詞雲晴如見月（云云）南都悉歸伏菩薩御義其後實寬入菩薩門室菩薩御義次第興盛戒法于今傳來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先曰覆講云實寬入菩薩門室因緣事戒圖云物被懸門跡實󷨥御覧レテ何タル誑惑者宗大事卒尒沙汰強通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ實寬行向可相尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十箇條不審御意サレハサミテ巳心寺御出菩薩其時長老坊奥御座アリ御對面アリテ五十箇不審ヲアケラル一亽對决其外才覺不可勝計實寬歸敬渴󷳷之御心切悔前非入菩薩門室被懸大衣御蟄居干小󷘳院（云云）一或鈔云不同餘宗者師云薩婆多者近住戒要從他受故今指薩婆多宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初證菩薩從他"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云故菩薩地等者引瑜伽論證通受也有智有力者師云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩薩御注云受戒五相未見科釋今私科分且救新學一受人遠方便或私云先發菩薩願二受人近方便私云請佛礼拜等也三戒師近方便啟白教發戒緣也四正受戒私云三聚淨戒羯磨也五後方便歟（云云）私云󵘸相等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下證菩薩自受三　初正顯自受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四十下因簡師德"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云有慳貪者壇波羅密障大欲他世欲無足今世欲毀戒戒度障忿根忍度障嬾墮懈怠精進障心多散亂定障暗昧愚癡般若障也（云云）聽聞鈔云不善思惟者設信解戒委細不思惟犯不犯等也大欲者於未得財多希望也簡小欲故云大欲無足者於已得財不知足也慢緩者於教慢緩也師云慢人緩戒（云云）不耐他犯者師云不忍內心起嫌恨外隨當向人󵘸之等也嬾隨（身）懈怠（心）好合徒侶者性欲雜合徒眾也（云云）心多散亂○住修習者者師云欲修慈悲觀數息觀散亂頻多㝡下品搆牛乳程不能住一緣暗昧者師云愚昧於教也愚癡者設明教不恐惡可怖不信善可修即愚癡人也疑云上揔標若雖聡慧何下云暗昧千教哉師云上云聡慧不必明教性心利也劣心者師云於菩薩行𤰞下退等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三瓔下尋千里三　初牒文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下正會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三瑜下證意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下釋後四句二　初從他有表無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "私云後四句者表業名從他○無表示他故四句。"
      },
      {
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        "text": "二若下自受唯有無表二　初無傍人自受二初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云若自受者唯有意表無身語表可成無表師云自受之時雖發身語不表示他不名身語表三業合名意表其中審决二思名意表憐近釋也動發勝思位名意表時表知意故名意表即意之表依主釋歟（云云）顯業鈔云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等義意謂受之時禮佛發言等身語業雖有之無現前師長故無令他表知之義是故不名身語表也雖不名表唯名身語業此身語業之上發身語無表决定思自意表知故名表即發無表也○菩薩御義意云自受時雖有身語二業無令他表知故不名身語表而自意表知故身語同應名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表審决意表云義此義非也其故上三師第三師意决定思意不發無表見タリサテハ此意表决定思定第三師自受無表如何意得哉無身語表故菩薩御義此意表禮佛𠧒戒身語表自意表知之義名意表此意表可發無表意得第三師成立歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二縱下有傍人自受二初唯無表義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下亦有表義三　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云傍人表者身語表也（云云）兩山御自受時菩薩以瑜伽自受羯磨御受戒招提以從他羯磨御受戒見タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二論下會論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三如下述理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云如今對眾者師云設雖有傍人非同位菩薩比丘者不可有表示義若是同位比丘設雖有一人可成表示義也。"
      },
      {
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        "text": "二定下靜慮無漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初從方便"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云遠前方便亦從他受者問他者何哉答古義云他者別解󷑆戒也依別解󷑆戒得定道無表故云亦從他今云不然師教云他（云云）或鈔云従前方便名色者從師學坐禪義等也其時動身語故假彼時身語名色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一法處五種色者極略極逈受所引反化所起色定所生也委細。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下從正發"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云正發無表等者聞佛教領納是受義也從此亦得色名（云云）聽聞抄云得入見道（即道戒）遠塵（煩惱種子）離垢（習氣）得入三昧（定戒）疑云不󵘸煩𢙉現行哉師云其時煩𢙉不現行故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下問答决二　初約表業正問决　二初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云今此問意正發無表之位問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云答意正智緣如位不發外身語故三乗正智揔無歸依二乗後得多緣諦理亦無動身語菩薩後得八地以上發身語表今見道根本智也故必無身語表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多緣諦理者簡小也少分事法以利益スル也無漏以後菩薩無漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏無漏行合次第利益少氣故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下約受得轉問二　初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云此問意約正發起問約前方便答之也（云云）又料簡云今二問答攝遠前方便正起無表二義問此二有表否答意二共正發無表位無表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二從下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云此答意遠前正起二共從方便受得也遠前方便隨教師云方便正起無表從佛云方便歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下別明定道生緣二　初靜慮二　初正明二　初明有得緣二　初明持戒為緣二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云修無悔等者非犯戒時正無悔也（云云）或鈔名一切犯戒等者入初禪定必伏欲惑故云一切犯戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云心喜者師云麤淺有分別樂云喜心樂者細深無分別至極云樂安者由喜樂身心安也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明犯重不得　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云問外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大下釋三　初引經准證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云大集經中等疑云引此文證意如何師云以五逆罪障心不得定證戒不清淨不得定以懺五逆罪作清淨得定證戒淨得定以五逆證戒罪故非直證也（云云）顯業云方得樿定等者依神咒力󷓟逆罪依十善力得禪定也縦雖誦神咒不持戒者終不可得定也俱舎無戒得定者希有之許義有（云云）此宗意有無戒得定者者無七眾別解󷑆戒故也非無十善戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下依論反釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下述不得意二初正述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云不善思廣󰡷障深故師云犯罪心即輕聖教也輕聖教意設犯一罪可犯一切戒心故云不善思廣也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下會集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下明無得緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云如劫壞時㝡初一人等者千師釋云問如刧壞時自然得定及修無想豈先戒哉答壞刧初起亦有菩薩獨覺令修先戒十惡便是其戒○言自然者不須強緣又無佛法名為自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此釋意㝡初一人必依戒得定（云云）續後鈔云問既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其時誰歟授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答師云第二人以後依戒也㝡初人出定畢教餘人行十善入定以此十善為因也瑜伽論󵘸律儀出百行七眾依止此得定（云云）縱雖不依七眾戒必可依十善也初定者師云初禪定也私云小乗意得初禪定大乗意得第二禪定（初禪為火災所燒故ユカ󵘸也）故云初定㝡初人云事歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云亦有他緣者㝡初得以後人亦有不由者㝡初得定人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下無漏二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下釋二初引論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云入諦現觀者入見道位廣賢聖章云現謂顯現觀謂觀察謂於真相二見道中無漏聖慧初得契會是故復名於法現觀（文）得不還果者超初二果得不還果類故一切惡戒種子悉害之也於超越有三類今舉一類超初二果者（云云）聽聞鈔云師云第三果三界見惑欲界九品修惑悉断故云一切惡戒種子即欲𭻃見修二惑皆犯戒之煩𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第證人釋也聽聞鈔云一切能徃惡趣惑師云未断欲界修惑犯戒煩𢙉断正發業欲𭻃見惑故云徃惡趣惑等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云依根本定者約超越不還及未至定者約次第證初果也顯業抄云其四善根色界繫者若次第證人四善根位依初未至定得入見道證初果故超越不還通依五地謂初未至四根本定也未至根本雖󶐉別四善根位必依色𭻃定得入見道故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云小乗意見道依地六地也謂未至中間四根本也大乗除中間禪以五地為見道依地也五地見道依地生スルコトハ第四禪種子ヨリ生勝タル故也論義也付之然ラハ下三天種子終不生也ナレハ至テ修道生スルト云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下不律儀處中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云自發期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外緣是也不同小乗者婆娑出二師義一二緣得師謂生不律儀家者必待作業成時成無表生餘家者受時成無表也謂要期時也二一緣得師生彼家不生彼家必作業成時發無表也此婆娑二師皆俱無父子相習義但皆自受也非從他緣故云不同小乗等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第三終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下時節二　初結標分章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光㣧鈔云小乗表無表得時第三羯磨竟時得意得大乗表無表得時異時ナレハ表無表別󷶄明（云云）一上得緣不出表得緣下時並出表無表得時事如何答意得緣無表得緣申自表緣顯故別不明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下依章別釋二　初得表時二　初身語表四　初別解󷑆二　初別受二　初大僧大尼三　初標義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云謂從僧眾乞戒時得者菩薩御義有二一云通指三反之乞戒云乞戒無表之所依雖是初念表戒之成滿第三周了故也二云指無表所依之初念云乞戒時正是無表所依故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一今此表得時申別受事歟通通別二受歟一義別受也非通受菩薩御義亘通別二受󵘸得時也不尒通受表得時何處󵘸之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一通別二受俱表戒得時禮拜𠧒戒初一念近因等起動發思也是自門意也異本章出二義此章出正義要現行思近因等起（乃至）故要此時文動發初念云事分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一中川實範戒如上人（知足坊也解󷑆上人御弟子云云）　并他門御義別受動發初念得表戒菩薩戒第三周了慈愍故時得表戒（云云）其故菩薩戒請乞合故第三周時得別受請師𠧒戒各別故近因等起初念時得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一小乗別受第三羯磨竟是事如是持云時得也（云云）異本章准此應知（云云）可准小乗（云云）此事他門難義也但此准樣非表戒得時（云云）自門意通別二受共近因等起初念表戒得時定也付之章第三周了慈悲故字時得之釋成滿表事也意云別受󵘸得時通受󵘸成滿影略互顯也自門會釋也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引證二　初引文二　初引瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五十三文󵘸別受見タリ但自門意此文兼通別（云云）光云五十三文徃趣師所慇懃勸請二句事上句身表次句語表云義此義勸請レテト讀一義此二句揔摽取也此通ニテハ勸請讀切也方便前住フテノ四句身表也又以語言以下語表也守千記此二句樹石山林表（云云）此樹石山林而乞戒已前勸請スル歟可尋之此非乞戒表一義內請句也略纂釋徃趣師所等二句身表語表見又纂釋此文樣互為發見顯業抄云又若起心徃趣師所等者是別受苾蒭戒也始ヨリ勸請迄揔句也勸請者乞戒也非請師也方便發起以下身語別明故別句也前住者身表也禮拜者𠧒戒時禮拜也又以語言ヨリ勝業迄語表是𠧒戒也勝業謂受戒之業也是名以下揔結也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下指略餘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二要下釋由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云要現行思近因等起訓事近因等起讀近因因等起等起所等起也近因等起トメト讀八四字共因等起也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云為轉因者轉者起之義也動發勝思是發起身語正因故云轉因也云光云是表業體事限別受表歟通亽受歟事尋也亘通受能也此外通受表釋文ナキカ故（云云）顯業鈔云故要此時者菩薩󷳷云有二義一云三反乞戒揔云此時二云指無表所依之初念云此時也上戒時得下料蕳同也（云云）（私云此下文集所引義燈問答并演秘五箇釋尤大切也必可見之也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云義燈前後各別種皆於初上立異義守千初上立者動身發語次第時動身初上指動身思身語無表立（云云）菩薩御義初上立者動身初念發語初念合云皆於初上立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一剎那等起之剎那事近因等起念剎那思故云剎那歟又剎那剎那自相引起義第三羯磨竟迄剎那等起取歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起身語同時歟異時歟二義依意得カヘタリ一無表所依種付演秘五箇釋被講󷓜第一第三釋󶐉別事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一他門意別受動發初念思種立無表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自門義秘第四釋一向同歟有異分歟事所依思初念思取邊一向同也秘第四釋近因多念亘也菩薩御義近因限初念也私云菩薩御義ナリトモ爭背秘正釋哉（此事可尋之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󴎯小二　初牒小義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若󵘸前位從僧乞時（乃至）方得表者章此小乗義（云云）小乗表無表同時習第三羯磨竟時得表戒習也一大乗表不相讀第三羯磨位無表所依表二ハアラス表戒只一念思也但思種念念相續也小乗許別體戒色表故表相續至第三羯磨也（云云）顯業抄云心上中下以判於業等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判業雖近因等起表戒成就第三羯磨竟也是雜心等解也故云此小乗義也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下󴎯非違二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下述由三　初非形色故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云表業非是形色等者小乗義俱舎頌曰身表許別形非行動為體（文）是報得身之外有別形為體大乗異之故云非是形色也正量部行動為體經部師以思為體（云云）俱舎意報身之外許有實表色故乞戒始至第三羯磨其表相續而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯識論云且身表色若是實有以何為徃若言是形便非實有可分折故長等極微不可得故（文）述記云破薩婆多實有形故言非實有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假寧為實有（云云）光云非是形色攝故嫌小乗形色表也（一義）或一義非是形色攝故經部破薩婆多也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下現思攝故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是付實業難也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三其下住餘心故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云其時無心或染無記以來大乗破薩婆多表戒第三羯磨迄相續云義也其時無心者義燈云無心得謂那含沙𢏏起心求戒作白已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒（文）聽聞鈔云或異緣者設善心異緣故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下餘五眾時二　初從他受二　初定得時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云出家三眾等者沙𢏏受戒之時無別𠧒戒唯有請師故為請師禮拜是身表也出請詞是語表也三歸竟應得無表有義云歸之始為語表三歸之竟得無表（云云）此義不順今文歟云禮拜等更非轉心故文故也續後鈔云近事近住禮拜時成身表乞戒無故語表無但於身表上發語無表也此互為發證也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下󴎯後時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此等後時雖隨師言等者師云禮拜乞戒已後第三羯磨竟時云後時疑云若無心者何云隨師言哉師云不違逆故云隨無失如那𭇥沙󳇐是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之時有心無心善不善等心不决定（為言）隨轉非轉心者或鈔云前位動發勝思相續剎那剎那相引テラ非正發身語思表業故是隨轉也非轉心隨以前現行思相轉後出語言故先德云雖有相續不名發無表之表但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性不定（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下自然受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云有身語表及意表等者上得緣之󷶂自受之時於有傍人身語表有無之二師有之今此文舉彼二師義有身語表者次師義也及意表者初師義也（云云）有一義云但舉第二師義約傍人云有身語表指决定思云及意表也故文集引第二師義玉ウ（云云）問二義之義中何者是正哉答並舉二師之義蕳好也（云云）文集且舉一師義強不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表歟身語表假云意表歟事二義ナレトモ自門義意動色聲身語表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何處󵘸哉ナレハ下其意表業舉心即得此也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云其菩薩戒即請受時等者付之古來料簡非一准揔束有其三義中河上人義云近因等起通別並初念也成無表所依別受初念通受第三周也問何故不同哉答共不共既別也意樂又不同也（云云）招提寺并知足坊義云別受之時動發勝思初念名近因等起為無表所依通受之時第三周了即名近因為無表所依表戒與近因同體異名也（云云）興正菩薩御義云已上兩義難思今云通受別受並指動發勝思初念名近因等起云無表所依之表都不可有󶐉異也於章現文者別受之時但出表戒之得時略成就之位今此通受之時但舉成滿之位略無表所依之表得時影略互顯也（云云）光云菩薩戒即請受時○慈悲故字得事自門違文也會之云此假業成滿位也（事究竟故也）表戒得時實業得故近因等起正發身語是表業體定也章前後不相違（云云）無表成就云假業成滿也表戒得時初念思也表種立無表故無表所依種初念思也但以决定故一句實業得見タリ會之云以决定故第三羯磨竟時假業成滿スレハ初念思種無表所依决定故云以决定故也指所依初念種以决定故云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一範𭞌對如空上人自門義以决定故不意得被責申（云云）後如空上人南山講問之時以决定故者剎那等起三性不定對初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得對初念善性决定事顯也得成就カハル事小乗得未來　成就現在意得事被出潤色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今於師所受菩薩戒大德於我不憚勞者慈悲故（三󵘸）戒師答云言好（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩御注云慈悲慈愍文異意同（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下󴎯定道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云表者表內心所欲而定道無表得戒內心故表無也八地已上定中雖發身語無表得戒內心故非表義也問定前作結跏趺座等威儀是可云表哉答師云為入定身語也非要期無表故非表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下不律儀二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云要作事時者自作也處分時者教他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引證二　初明表方便二　初論文二初審慮思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云若有生在不律儀家等者科文初審慮二决定（云云）伽攝并倫記釋皆决定思見タリ如科文者謂我當以○活讀是審慮故（云云）問違伽攝等文云何會通哉答依集解如此科ウカリ况伽攝此當八律儀中能起律儀釋者何必是决定思哉能起律儀者應通審慮思故今科文強非相違哉又不律儀得時大師御釋非一准伽攝者一義意也今章又別義也何須會通哉（云云）續後鈔云有所了別者蕳㓜稚無了別也倫記云簡狂亂人（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下决定思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云重復起心欲樂忍可不律儀决定思也此非表戒（云云）極重不如理作意者集解云簡中下品思故名極重必上品思成不善業道之思故（云云）或鈔云不如理作意者非善心所作故然未成就殺生所生者謂前二思位所要期事未究竟即無殺生等及餘不善業道等者謂餘盜󵖶等諸不善業道也此位前二思故未現行身語亦不至断命舉離處等故不名業道又云所期事未現行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云十惡業道正唯取根本業道不取加行後起何初二思亦名不律儀者等耶觧云是根本業道之前相故望於當所起名不律儀者依想欲樂及煩𢙉得成根本業道故隨當可起根本名不律儀文即由成彼不善根故等者初二思亦名為不善故言成彼不善根然不律儀之名唯取根本故言從當所起（文）續後鈔云從當所起者指動發位無表成時也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下明表根本二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如下釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋二　初直釋論文二　初正明得表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云若處分他作小多事等者處分者是教他也假令殺生者打立刀杖於彼身之位成不善業故云雖未命断等也其無表得時者至下應明之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下傍示無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云若後彼事等者此因明得無表時節謂殺生断命盜舉離處如此圎滿所期時方發無表若教他彼所教人若断前生命時能教人不知殺不殺若命断畢時即能教人處發不善無表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下󴎯小義二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云不同他宗等者前事究竟謂作始其事時也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表與無表俱時成就不待命断也意謂無表先成業道後成也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二初下顯由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云初發至即是表業者此釋轉因正是位名無表所依表業也其事至非轉者此自其後亽相續相引令發身語非定轉非能發身語表故得無表故得名不律儀者以断命舉離處等得無表時正名不律儀者表時名不律儀事隨當所起故如前可知也（云云）顯業鈔云其事究竟者命断位也是大乗之義也表業如今󵘸者古如今󵘸字屬下處中如科文者屬上也謂指上雖未命断等（乃至）起身語業即是表業也無有別意（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四處下處中業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云處中表業或發期願等者或發期願是揔句也貫次句也次二句別句也各應載或發期願意謂發期願以後或教他作或自作方得（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下意表時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云舉心即得者决定思初念故云即也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無表時二　初結前標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別下依章別釋四　初別解󷑆時二　初標科"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此通別二受通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下隨釋三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得時二初別受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云是事如是持時得者或言竟字得或云󵘸字得或云持字得如此有三箇不同也然今章家以持字定得無表時南山義具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者󵘸摂具足句云󵘸戒竟是事如是持）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒證文也出家大戒之處明之故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二先下明得所以二　初略釋二　初心滿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云此文通通別二受（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二僧下緣具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云僧眾等者別受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下廣釋三初正明得戒二　初熏種時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云置雖字者立初念所薰思種其時無表可得云處痛故置雖字雖然眾緣成法故今法事竟時得之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二法下得戒時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初念者集解云第三羯磨時名初念也（云云）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下標蕳有義二初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云問用增體增兩義誰人立之哉答勝軍論師存體增之義護法菩薩立用增旨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下破"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云此難意或無心或不善心非具戒心尒者既是無能熏思何所熏種㯮有生哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下還合自義三　初正合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云隨彼遇緣者緣者謂羯磨緣也隨羯磨緣成無表（云云）聽聞鈔云新舊種子若別若揔者師云立諸法親因有三師義一唯本有種（護月論師）二唯新薰種（勝軍難陀）三新舊兩種（護法論師）今文唯本有唯新薰二義云若別新舊兩種之正義云若揔（云云）（私云菩薩御義欤文集注見タリ）集解意云於護法正義中兩種中唯新薰用增云若別新舊兩種俱用增云若揔此二義俱有護法義內（云云）（取意）現行緣因思所熏種者師云現行則為種子成因緣謂現行思因種子果則現行熏種子之因緣也於一法上望踈成緣之邊云緣望親成因之邊云因（云云）疑云付云現行緣因等於唯新熏師新舊兩種師者可有現行熏種子義付唯本有師義種子自無始有何云現行緣…意依能熏力增長舊種得意故不…種子皆本性有不從熏生由熏習力但可增長（云云）體增用增不同（揔別合有八師義）唯本有師（用增而体不增）唯新熏師（体增而用不增）新舊合成師（付此義有五解）一新熏體增（本有不增）二新體增舊用增（依体增立無表）三新舊悉體增（依二增立）四新用增（体不增）本有體用皆不增五新舊俱用增體不增五義中第四是正義也故䟽云今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增體不增為勝（云云）演秘揔結云三師合論揔有八釋皆用增為勝（云云）私云文集可見也光云緣因事御科文樣三師中護法本有護月本有云增上緣護法新種難陀新種為因緣此義好也一護月體增難陀用增護法雖作多釋用增為正（云云）顯業鈔云現行緣因等者唯本有種護月論師意今現思為本有種作增上緣受得戒故緣字屬唯有義唯新熏種難陀師義意者今現思作新因緣新熏種子此種子之上受得戒故因字屬唯新熏師義護法正義意者本有種子增上緣新熏種子為親因緣生現行此現思所熏種子之上得無表其㓛用運亽增長也古料簡云此一󷶂唯出護法正義也（云云）此義難思今文云若別若揔現行緣因等故唯一師義者若別若揔云何應得意哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下微反二　初以無現責"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云以隨心戒者師云心者要期心也謂隨要期心其間念亽增長不如定道隨心轉戒（云云）雖念亽中未曾得者師云痛念亽中是未曾得ナラハ可是體增憶之處故置雖字（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下准定道責"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云定道無表等者謂汝云體增如道定…則戒也如種體增思當體可倍增…不許有多思置若不尒者何獨種子戒體有體增義哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三准下結成二　初正義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云定道無表是用增非體增自他共許故云准此等也續後云初剎那一七支第二剎那二七支（云云）第三剎那如何次第一箇七支增三七支第四剎那四七支也若倍倍增云第三剎那四七支第四剎那八七支第五剎那十六七支哉答師云古來學者異義也未决事也而先年之北常陸三村僧詫モウ春月大明神蓮順房以此事奉問大明神詫宣云第三剎那四七支也（云云）彼僧都不知此等子細者也又詫云此僧春日山鹿也故詫之（云云）頌䟽十三卷述經部義云初念七支種子第二念二七支種子第三念三七支種子（文）後勘諸文倫記釋不律儀無表云初剎那十支第二剎那二十支第三剎那增至四十（云云）（取意）託宣合倫記釋自尒以後學者存此旨異論既止畢（云云）光云無表倍增申倍亽增一倍增テ二義倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二義中一倍增正義也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下例證二初論二　初立塗染宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂引當苦果惡業因塗染我身思上故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下徵釋所以二　初觸罪二　初塗染二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由受苦威力念彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染（云云）續後云他不可愛樂欣恱之苦者作殺盜等惡行也他者所殺生也彼隨苦心等（云云）彼者所殺生也能引發苦補特伽羅者能殺人也此中意云所殺生加苦𢙉依彼苦𢙉威勢力故能殺補特伽羅得廣大罪云事也威勢者所殺生威勢也問引决釋六十證何義哉答證用增也下云切用便增名思轉反更無別物又云故成塗染用倍亽增方成無表是也若體增何論云無別有法哉故知用增也（云云）光云苦心威勢力者能殺心事也（云云）私云續後鈔意少異歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云先心今滿者欲殺之心也命断之位死苦極苦故云苦滿也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塗染過者如殺生自作教他至命断時彼所殺人苦心威勢力所引能殺人不善思種上獲得廣大善業云塗染過失也能前所殺人苦心也所塗染是能殺人現思種也是即依所殺人苦心增上威力若自作者若教他令作者思種上󳸓廣大不善罪塗染也故塗染云也謂能殺人思上當果可引引果用塗付云塗染過也此塗染無表也心得非也元今例證引故非全證也下釋無表見其准例也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下自然二　初法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂彼字所殺人也此心所殺人必雖不思能殺人受極苦彼能殺人自然觸得（云云）後彼字能殺人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二譬下喻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔此喻自然得罪義也所殺人者不念能殺受苦磁石又不作意䥫來付我雖然近䥫不由磁石作意切用自然來至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然義顯也（云云）倫記云如有火珠待日光照即出火故名為日珠（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下轉變二　初法二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云於思上無別法者師云於能殺前加行思所熏種上無有別法只依所殺受苦威力於彼種上塗染不善無表云思轉變云塗染也若體增義思上可有別法故知用增也遁倫記云離思無別殺生等則發業加行思種為他生苦故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼威力法尒發起名為塗染（云云）思轉變者師云思者種子種子上不善業切用增云轉變（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二猶下喻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云娑梨藥迦倫記云此󷘓󷓺村（云云）村落也屬處也測云此云󷓺性（文）謂人也高貴人（云云）令於世尊變異慕惡者占󴎯婆羅門女懷瓫孕佛子等也此等皆魔王變異女意於世尊令暴惡也（云云）或鈔云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆羅門等於成佛之位或變現女人形或妨成道此婆羅門心無別惑媚法以魔變動力故生暴惡心能殺喻婆羅門所殺譬魔王也（云云）聽聞鈔唯除魔王加行威㔟師云除字集觧釋遣（云云）又有點自下成極暴惡字令返除字（云云）或鈔云唯除魔王加行威勢等者魔王是體非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如無別體無表亦復如是思種子上用勝後念於前念剎那剎那未曾得可名無表也（云云）私云此義意ナラハ唯除魔王如此可訓歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂如惡有塗染善可有塗染所例立乎其意如文所明（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下廣明十種得戒二　初別釋九　初自然得三　初明初得二　初明得時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云自然得者因位得戒至佛果轉成圎滿無漏之法レタルヲ云自然得歟佛果始得戒云自然得歟󷱔因位戒從他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク從他イハ佛果戒劣過仍殊云自然得也（云云）一或鈔云有諸菩薩無漏之法頓悟菩薩也不定種姓等以下漸悟菩薩也亦頓悟󵘸中有諸菩薩變易生死迄智增菩薩也或八地得更不經生悲增菩薩也（云云）（取意智悲平等略不󵘸）光云初地即得變易生死事此頓悟菩薩也生廣果天（云云）廣果天受戒自受從他中何哉此一題也一義自受也此初得科文アリ因位自然得也一義從他自然得也（云云）一頓悟菩薩廣果天別受事無漏心受戒歟有漏心受戒歟異本章或通無漏受文一訓或通無漏心受（云云）此通有漏無漏受戒也一訓通無漏心以受（云云）此限無漏意也（云云）私云生廣果天第八地至時事歟然八地以上純無漏相續故有漏心受云事不審也若第七地未至第八地時事歟至第八地身要生第四禪トアレハ第八地至後生廣果見タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一漸悟菩薩轉成無漏事凢轉成無漏事今章一得不捨轉成圎滿無漏之法文正󵘸轉成無漏相處也凢別受有漏戒得變易畢其任不捨至佛果轉成無漏（云云）󷱔於轉成無漏位太賢慈恩兩家論アリ太賢見道轉成慈恩佛果轉成（云云）太賢約分轉成釋慈恩滿轉成付釋故互不相違和會也付之分滿云事更無所據疑事也一義太賢約通受云見道慈恩付別受佛果轉成（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上二義兩家和會スル意也（注云三祖御釋通受見道轉成釋タル事一處モナレ此義不審（云云））菩薩相承御義兩師釋相違せリ不可和會慈恩通別其佛果轉成習太賢通別共見道轉成（云云）慈恩御義有其理佛果ナレハ有漏棄捨法ナル故所依種捨時コソ能依戒無漏種移ヘケレ見道有漏種未捨位也何能依戒移無漏種哉一󷱔轉成無漏者親因緣即體轉成歟增上緣門轉成談歟一義增上緣門轉成也一義親因緣門即體轉成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏無漏間雜過トテ嫌其意所依漏無漏替トモ能依同無表ナレハ漏無漏間雜失也菩薩相承御義喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黃喻事歟一菩薩御義種子無表剎那剎那生󷓟故金剛心位有漏種子能依無表有漏トレテ一念謝󷓟次念後生無表無漏無表也前念迄者有漏也所依種被棄捨故間雜過念亽替故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔餘法有漏轉後念無漏トナル事ナレ戒體爭轉成哉云疑有但戒體㝡初誓願思未來際期故異餘法轉成也青黃喻即體轉成能喻トテ被嫌金竹事不審也青黃漏無漏替トモ𰱒體一也申時間雜過同事覺此事大事可料簡（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一菩薩戒付二乗迴心菩薩點少即大違乗性別故不轉二乗性相云事菩薩御料簡通受乗性別故理尒也別受付點少即大義談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔此別受點少即大時所依種子取替即大時移大乗種上歟將又所依種㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大歟此二義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云轉成無漏戒事光鈔（覆講之處）委細也事長之間略之又分󷶂變易事文集委細也又轉齊轉󷓟事顯業鈔可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下釋伏難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云此󵘸別受等者通伏難也難云菩薩禁戒初心一念運亽增長至佛果何故今唯約受變易以後󵘸耶今通此難也通云是約聲聞所受別受共門戒彼是盡形戒故若捨形戒可隨捨改轉分󷶂生受變易身故不經生故其所受戒故不棄捨遙盡僧祇轉成圎滿無漏法也（云云）或鈔云謂通受菩薩戒初發心受戒終至佛果故也以不可論（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下明自然"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云何故得名自然得戒者此正問難也謂除菩薩戒中律儀戒餘別受共門戒受變易身之後其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若約成佛等以下此正答也答意云解󷑆道位隨師教更無受得唯捨劣無漏轉上品無漏故捨劣得勝戒故名自然得也問菩薩來際戒可名自然得哉佛果有捨劣得勝故答可名自然得捨因劣品戒自然得果勝品戒故（云云）顯業鈔云亦名自然得者問此亦字對何云亦哉答有二義一云亦初得受變易身之時自然得戒故科文云初得對此初自然得佛果之位云亦也二云對小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以現非受得之邊亦應名自然（為言）此義是好也前義變易位自然得者文釋所未見也但科文意謂佛果之位自然得被云戒初得變易身之後所受得別解󷑆也（云云）（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三自下定得時二　初佛果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章解󷑆道時即得無表者或鈔云謂佛果初念自然捨劣得勝無表得也（云云）聽聞抄云解󷑆道時等者師云加行無間取因位解󷑆道成佛㝡初勝進道者進修勝品道也佛果勝進唯識論所󵘸諸佛究竟道樂利樂他故是也（云云）續後云設有表業者一義云設者假設談也實都解󷑆道位無發身語也一義云自在位故假雖解󷑆道一念發身語有何失哉但佛果位有無漏二表者非解󷑆道位也後亽後得智所作也禮慮舎那稱南無佛是也非發無表者非發無表表也謂成無表所依種新薰也佛果位縱雖發身語非熏種子故云非發無表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二獨覺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此顯獨覺自然無表唯有無表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二見諦得二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔疑云既無表業依何立無表哉答義燈云問別解󷑆無表依於動發思種上立如入見道得別解戒既不起身語依何思立答入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（云云）或鈔云初入見諦即得無表謂苦法初得無表得心也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下點後"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云初時有等者局初度五人也初故見諦得後有僧故若三歸得若羯磨得也故今章主見諦得局五人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三善來得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云善來耶舎等者問由何因緣善來得哉等千師釋云佛命善來苾蒭之時得戒正理論云由本願力佛威加故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四信下自誓得二　初未見佛時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下見佛能得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云問後釋意應有表見佛程應禮敬故如何答然非為求戒故非無表所依尒者遂表無也（云云）顯業鈔云問此二解中何者正哉答廣章云後󵘸者善也（云云）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五問下論議得二　初言下得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云言下者勑聽言下也（文）顯業云廣章云論義得戒亦有二解一當論義時未得戒二論義時即得戒詳云如後󵘸勝（文）　（私云廣章第二義今章初義之義當欤）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下羯摩得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云次釋意問答羯磨得也尒者必可有表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六敬下八敬得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云八敬得亽時三義事頂戴時持字表無表一時得一義頂字時表得持時無表得一義頂戴持ヨリサキノ禮佛時表得頂戴持無表得（云云）聽聞鈔云未有尼故者此出敬挍之時得無表所以若有尼者可從彼受故也非出表無表俱時之所以也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遣下遣信得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云在所使之尼彼受右點者八語得義也謂彼者所使尼也或僧寺也左點者十二語得義也彼者半迦尸也問用何點哉答應用右點也章主八語得義故也義寂南山等意十二語得也故廣章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法還來尼寺傳󵘸前法時得（文）光云遣信󷓟後モアリト異本章アリ今章不許󷓟後機アラハノ事ヲ異本章釋歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五下羯磨得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云邊國中國二受也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三下三歸得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下揔簡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云佛無之後唯有三種等者若依唐本章者遣信受通󷓟後見タリ彼文十種得戒如今次第釋了云今解佛在具十得戒佛去世無初六種由出家戒論󵘸必從他受得故唯有三種佛無時得（文）周記釋云唯有三種佛無時得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三歸亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通󷓟後見タリ問此相違云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是約佛自然得也故非相違遣信得應有通局二意歟仍兩出不同ナルヲセ（云云）聞抄云唯有三種者問若尒者付法藏傳至󷓟後阿難以善來度五百仙人如何飾宗記答之云彼且據別異󵘸既非本文（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第二類二　初揔明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問沙󳇐沙󳇐尼應尒正學何云三歸竟得哉答如上料簡云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下別釋二　初在家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云彼云慈悲後念與今與作法少異也今作法初三歸下云是我世尊時成也文集注如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二出下出家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云沙󳇐沙󳇐尼式刃三種又三歸竟得非󵘸相得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三第三類二　初三歸得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下󵘸相得二　初准論難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云連環三周等者於連環有二義一云三歸三反三結三反如常授已󵘸相三反（云云）謂如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持（乃至）如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三󵘸）二云三歸三結󵘸相連環也謂歸依佛（乃至）歸依僧歸依佛竟（乃至）歸依僧章如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持乃至如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三󵘸）問二義之中何者是正哉答後義為勝連環之義有其理故也前義意無連環之義縱雖三󵘸相何異近事別󵘸五戒之相哉思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下立自義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其心廣󴎯一日一夜故等者時分僅雖一晝夜戒相有八故云廣又近事但離惡行不離欲行近住欲惡二行俱離故云廣也（云云）續後鈔云三歸得󵘸相得二󵘸中初義勝善珠意如此文集見タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定道得時二　初定道得時初得二　初靜慮二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云初未至地一品之心等者付此一品有二義一云了相作意云一品了相是靜慮初起故云初得也二云於了相中伏欲界上三品之惑之時伏上上品位云一品之心（云云）此義稍踈所以然者別伏之時可然揔伏之時云何哉故唯揔了相作意云一品之心無妨難哉（云云）續後鈔云何地根本未至定心（云云）第二禪以上未至也一品之心後成就也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下引證二　初論文二　初正文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云發起犯戒煩𢙉種子等彼文自釋云發起犯戒煩𢙉者謂貪嗔等欲界所繫煩𢙉隨煩𢙉也○所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者由遠分對治力令彼發起犯戒煩𢙉所有種子轉更𮕱󰡷所以不󵘸離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀（云云）遁倫記云欲有二種一煩𢙉謂貪嗔等二自性欲謂九地隨其自地性不相厭義󵘸為欲隨應上地所有諸法性厭下地義󵘸離欲（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下釋文二　初標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二離下論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云或小分離等者九品之中小分全分等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下章釋二　初立自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云初未至断對治者可収伏對治七作意中初二伏故已上皆是遠分對治者師云略持對治初禪持對治故断對治者皆是伏義也唯無漏智断故也有漏觀門六行智云断只伏分也四對治中伏断在初未至持局初禪第二未至以上皆遠分對治也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下約作意解三　初標揔義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七作意者（依對法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此義非也（云云）顯業抄見タリ）一了相作意（謂由作意故了達欲界󷓥相及初靜慮靜相故名了相作意於此了欲界六事如文集又此作意有聞思間雜）二勝解作意（謂如所尋思麁靜相ヲイテ数起勝解此故名勝解作意為聞思不所間雜）三遠離作意（謂為欲断欲界初分煩𢙉起對治道與此能對治道俱生作意名遠離）四勝樂作意（謂己欲断欲界初分煩𢚰及已遠離彼品重於後勝品断及遠離起喜樂故名勝樂作意）五觀察作意（謂便作是念我今為有扵欲界中貪欲煩𢚰不覺知聊為無有哉為審觀察如是事故乃至我今復應為欲永断餘隨眠故心勒安住樂断樂修如是名為觀察作意）六方便究竟作意（謂如上数亽觀察已修習對治時亽觀察断與未断令心遠離欲界煩惱繫縛時究竟永伏種子得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（謂由前方便故證入根本初靜慮定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（於諸所断加功用力順趣能断名為加行○道者通履義也加行即道也持業釋也）二無間道（無間有二義一觀コトキ理無間不同加行猶𭘧相故二断惑無間不同加行猶未正断有此後間）三解󷑆道（解󷑆有二一能解󷑆体得自在即離繫縛能除󷬰重二所顕理名為解󷑆自性離縛名為解󷑆）四精進道（勝謂殊勝進謂昇進雜集云或後進入余勝品定諸如此等名勝進道亦持業也或望前為勝趣後為進勝進即道也）一四對治者一猒患治二断對治三持對治四遠分對治（持對治者任持所得無為又持所断障不令起義也）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下列二義二　初揔配義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依對法鈔（并）義燈後釋圖之畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法鈔第七云何故初品断道󵘸二加行難故第二断道不󵘸加行易故與一名據實亦有揔名攝樂第三断道亦以觀察為加行者亦難故󵘸創起㝡難須二加行餘易揔一或不󵘸何故第三断道󵘸解󷑆道餘二不󵘸者即後作意故如初品解󷑆道即攝樂故已攝樂故第二解󷑆道亦尒俱攝樂故相無分別更不別󵘸或即第二觀察所攝觀察為後加行勝定長作名其第二解󷑆道雖未𮗚察短念從長作名亦無妨難義燈後釋如上引也燈又云此約一相據實攝樂通四對治觀察亦通厭患對治（文）委細猶顯業鈔可見之略記之畢章為聞思間雜者聽聞抄云師云本體修慧所攝時聞思間雜（云云）或私云勝解作意以下限唯修慧（云云）又云六行觀中且出一對故云為麤等也（云云）章故名厭壞（文）　或鈔云厭壞者伏對治異號也（云云）章猶󰡷伏對治等者或鈔云謂󴎯疑也若未断惑何得定戒故論初得必至遠離始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉為明此疑已是修慧漸伏惑故雖非正断了相初心立初得也（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下別配義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云此第二釋意了相初念󶢆伏上三品第二念別断上亽品惑至勝解断上中品遠離位断上下品（云云）是揔伏別断也上釋揔伏揔断也既了相位有断惑義初心正伏故其時分立初得義都無妨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就別配釋圖云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依章第二釋對法抄圖之即對法抄第七云又亦九品了相断上亽勝解断上中品遠離断上下品上品盡時與名遠離非前不断又第二三品准此應知（文）以上顯業鈔趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一續後鈔云問亦無妨難（云云）痛何言答此亦通伏難也難云了相後心断上品其時初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏煩𢙉故初心立之無妨難也一續後鈔云二釋中或料簡云二釋差別者取初得󶐉別也第一釋以了相勝解二為初得第二釋以了相初心伏位為初得第二念以去成就也（云云）師云二釋大󶐉別何論初得計哉唯云伏断有二義也初釋揔伏揔断也謂了相作意勝解作意二揔伏上三品遠離作意揔断上三品也第二釋揔伏別斷也了相初心揔伏上三品了相後心以去三作意各断一品是別断也是二釋差別也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一問二釋中何正哉答私云初釋合章主義也上云了相勝解二作意為󰡷伏對治（乃至）遠離作意方始断惑故是又瑜伽等意也初義合此也但不断正不之上者不知何正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三應下󵘸略頌"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云應󵘸頌曰等謂定戒如別解等不必有表發無表故唯無表未至是為欲惑断對治也初禪持對治餘二禪以上遠分故云初近分等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下無漏二　初依色界五地類"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云無間道俱即名為得者小乗之意苦忍初心得無漏律儀（云云）大乗意真見道無間道位得無漏律儀故云無間道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成見惑断道所依地故皆断對治餘七近分四無色則遠分對治故云皆成󷡳分也顯業抄云若依未至地入見道者唯初未至於欲界非是断對治也餘四地者皆遠分也無色者必遠分也非見道依地故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下依二界九地類二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云此長徒義者謂如云常事也若依色界六地等者謂修道之依地除有頂九地也此九地中依何定證入其定即断對治也尒時所依地外一切皆遠分對治也（云云）聽聞鈔云猶如刈竹撗断煩惱者師云預流果之人未断一品修惑以極猛利加行以九地煩𢙉合為九品以欲界初品煩惱（乃至）非想地初品煩惱為一品（乃至）以欲界第九煩惱（乃至）非想地第九品煩𢙉為一品以九無間断之以九解󷑆成阿羅漢果譬如縳合九本之竹同時截之故云猶如刈竹等也（云云）又賢聖義私記云以九無間道断三界九品惑以九解󷑆道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九󵚴齊並其節以利刀一度刈九󵚴之初節乃至第九度刈第九節言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下󴎯難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云有經者指端分別二經也彼經意依初未至超中二果證第四果也違上依九地義故引會之也彼經不進修上無漏故依初未至也若進修上無漏者隨意可依何也賢聖義私記云得此初果初字未得其意可撿之（云云）意謂初果必定依初未至證之故不及會釋󷶈證第四時依初未至是相違也故今會之也（云云）顯業鈔云得此初果者有二義一云初字誤也應是四字二云約初得果云初果今其詞略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）續後云不尒無色等者一義云如經若不許依九地者無色應無断對治云事也一義云難詞也師云前義正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下明得時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨心轉者入定即有出定即無故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下不律儀二　初出種類三　初出所用三　初瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問見處亽釋不律儀者支具不具雖有二師諍且付正義支不具義於其支中盡境見タリ今所出多種不律儀於一支之中縱雖少分得不律儀名歟若又是應云百行律儀哉󷨽要誓雖普隨行且作屠羊等事也故是單不律儀也非百行律儀也但中󶧠馬咒龍等不作殺業者應云百行律儀哉或鈔云屠羊者屠羊活命也言販鷄者販鷄活命也販謂販之義也與下養同也養心為販賣故以此事為業活身命也捕鳥罝兔以網罝兔也以盜𮚆為業活命者也魁膾ナスツクル雖不殺生長以魁膾為業活命者彼天笁有也（云云）第八獄守九離閒語兩舌也第十判断獄出入等之人也十一𤉢大力純󶧠之活命也咒龍亦如是此且多出殺生偷盜兩舌也具可通七支十惡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云謂自一至四與上同也第十四與上第九同也第五六十十五此四種增上断獄一種此闕如也顯業云好為󰡷等者謂雖何事作不饒益事有活命之要期者皆是不律儀之所攝也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀槃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂於初八先四賣買未殺後四加殺以後八如文易知（云云）續後抄初四賣了取代時成無表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雜下指不用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云雜心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下揔結上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云非唯定尒者󰡷害意樂一切所作應皆不律儀何必上列乎故云非唯定尒也對法樂為󰡷等言廣攝一切也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下定得時三　初得時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云此等無表得之時者謂一切事先作加行彼事究竟正發無表（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下文證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云故對法云等者謂言彼業者則無表業也被引先表後無表業現起（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下章釋二　初揔述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二殺下別配釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云反異謂壞色燒󷶏等也續後云反異者壞色也盜類也（云云）覆藏謂以他物覆藏處處等事盜所攝業也養成屬己者上養鷄等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四處下處中業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云或初發願言貫上下謂處中必要期上或自作或教他此事成滿時發無表也但發願計非發無表也生後命断者受疵後五日十日後死断命位發無表也未死間表戒分齊也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第四終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二上下明捨二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云於得得緣得時出於捨捨相捨緣出何於得不出得相哉何於捨不出捨時哉尋也（云云）一戒失󷓟也若立捨緣󷓟法非待因哉云疑一󷓟法待因哉否事明匠一義料簡法󷓟云後生法不續云󷓟也故󷓟法待因云後生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相違因才覺見被申也一付之戒體捨緣意得合ヘレ捨緣來時種子上運亽倍增無表ヲサヘテ不令倍增時假令前念四十支後念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支闕不倍云捨戒也所依種子自類相生不可替能依無表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一無表現思防非要制念亽倍增非種子㓛能歟又種子㓛能可申歟二義也一義非種子㓛能種子一念防非分不可倍增之處現思要制コソ倍增申一義無子細但此事案二義同事歟現思要制アリトモ種子サツケヲカスハ爭念亽防非哉故種子㓛能トモ申レツヘレ但種子本來㓛能ニアラス現思氣力移事尒也答㝡前要制故也二義遂歸一義𥝠云恐性相ウトクレテ如此及異義歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二捨下正釋二　初捨相二　初因位二初無表二　初明新生捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云捨相者初得㓛能等者謂捨未曾得不捨曾得（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下󴎯曾得捨二　初正󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔疑云曾得之體捨戒已去不防非將如何師云雖有曾得之體不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得當果哉師云得善果者依昔防㓛力故不相違也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下簡小"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云不同小乗等者於小乗所談有三種得謂法前得法俱得法後得是也定道戒具足三得別解󷑆戒無法前得也故光法師云此別解󷑆戒不隨心色勢微劣故無前得（文）得屬己者法俱法後兩得未捨已來恒屬已在遇捨戒緣捨法後得也文集所引之義燈文分明也問其得之樣云何哉答初剎那法俱得得七支無表第二剎那得初剎那無表得得第二剎那無表得有之如此念亽多箇得有之（云云）問小乗捨曾得之體者何有感果之用哉答小乗之意得與無表別體法也雖捨於得無表屬己身有過去藏是故有感果之用（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下表戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云初念名得等者於捨相表無表聊有不同也無表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得謝󷓟即名為捨也故集解云初念名得第二念中即名為捨者此約表業以明捨相然此表業非故捨但任運前念之󷓟名為捨言初念名得者正引發無表之初未名為捨故言第二念中即名為捨者雖後念相續而非發無表之表發其無表之㓛能已謝故名為捨（文）有義云初念近因等起名得是無表之所依也第二念已去剎那等起即名為捨云ヘリ是於初念者一向不許捨義也是恐不足言也集解釋盡理也（云云）續後抄云但是下出三由一非轉因故二非正發身語思故三縱雖發身語三性不定故故第二念以去捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二佛下果位三　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云佛是曾得者對法抄第五云曾得未曾得者此中依種類而󵘸一切有漏種類皆曾得也一切無漏皆未曾也若依勢增名未曾修舊名曾得有漏別󷑆定俱戒等名未曾得諸佛第二念以去無漏皆曾得是修舊故（文）此文意諸佛第二念以去曾得者顯初念有未曾得義也（云云）續後抄云對法鈔意佛身上有未曾得（云云）與今章相違古來難義也而菩提院贈僧正會釋云因果相望時佛果有未曾得（對法抄依之）果亽相望時佛果無未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金剛心無間位捨一切有漏法并劣無漏解󷑆道位純上品無漏現起是則佛果圎滿也此解󷑆道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位時云佛果有未曾得也果果相望者佛果與佛果相望時都無未曾得故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一佛果戒妙觀察智相應思所熏種子上立之因位第六相應思種故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常論義也（云云）𥝠云可見聽聞集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二佛下釋意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑樞要釋眾生𭻃盡我期乃尒以心無萎歇（云云）意云眾生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利眾生心不萎歇故此饒益有情一戒歟揔通三聚歟ナレハ此眾生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇見揔戒亘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下反詰二　初難新生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂若許未曾得佛果功德可非圎滿未來新生未來故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下破伏救"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云設雖非圎滿有何過哉釋此難云不尒等也毘婆尸佛之戒體多勝釋迦文佛戒體少劣ナルヘレ若尒者何云前佛後佛體皆同哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二發下捨緣二　初明表緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云上明諸捨之相貌畢自是以後明捨緣也問於表云者捨相捨緣有何異哉答上揔明捨相是以非無表因為緣由述表捨緣也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下明無表緣五　初別解󷑆戒二初別受二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引釋三初出家五眾二　初論文二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下一亽如釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云小乗作法命󷶠断善二形四緣立大乗五緣立（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二捨下釋六　初捨所學處二　初明作法棄捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明不作不捨二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云不對比丘依法言捨等者南山意無比丘之時許對餘眾也故戒䟽云所對境如多論云若無出家人隨得白衣外道相解者成（文）問章主一向應云不許對餘眾哉答章主意亦可云許對餘眾歟今文有比丘之時故不相違也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下󴎯濫"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云近事近住起不持心則成捨戒雖不對人起心捨成故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯根本罪二　初標違文二　初牒本論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云犯根本罪根本前四重也非後四重三乗共門故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二依下引違文二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下正引二　初明犯重不捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云而於親教和合僧中等者謂親教則和上師也隨此師等所受戒品未捨失故（云云）續後抄云󱯬捨所學尸羅者作法捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一國下󴎯在家治罸二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "ナクルウツ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下會違文二初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此有二釋者初解上纏失戒中下不失義第二解三纏俱失揔有此兩義故先揔標揔小乗中有二義經量部上座部正量部此三部心三纏俱失義如四分十誦薩婆多論等三纏共不失之義而大乗取中明上纏失戒中下不失之旨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下釋二　初泛述二義二　初三纏差別義三　初引論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云釋菩薩戒中云若起上纏等者引通受捨緣唯明別受捨緣也犯根本罪者後四重也於本四罪又同也菩薩地文無本字但以義揲於本罪等論文但云毀犯四種他勝處法等也此文明以後四重名根本見タリ而唐本章前四重名為根本後四重名隨順釋有之（云云）　一問三品纏相如何　答諸師解釋非一准四句三句不同有之見タリ光云大三句義小三句義四句義三義先大三句義申毀犯四種他勝處法一句數數現行都無慙愧一句深生愛著見是功德一句已上三句也小三句義毀犯四種他勝處法數數現行三句揔句除之深生愛著一句都無慙愧一句見是㓛德一句此小三句義云也四句義數亽一句都無一句深生一句見是一句已上四句也一都無慙愧者加行根本後起之間曾不起慙愧也一念慙愧起下品纏ナルヘレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云見是㓛德事別㓛德存邪見ナルヘレサハ不可意得只此惡行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故無󷲭於持戒犯戒戒體不犯戒體如何異哉此申喻水流時清水流不犯戒也濁水流犯戒或汙戒也󷱔清濁󶐉別尒也於防非勝劣アル歟ナレハ犯戒防非弱不犯防非強也照珍𥝠云上義不審也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下會律文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云律不問三纏犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下會經文二　初正會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證四初引𣵀槃經證差別二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云迦󷓛菩薩文殊事也（云云）或抄云問云此當第十八對正見經文當第十七對何相違哉答所覽不同不足會釋（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二十一對事彼經云於佛󷓟後作如是󵘸如來畢竟入於𣵀槃或不至畢竟入於𣵀槃（私云第一對）或󵘸有我或󵘸無我（第二對）或有中隂或無中隂（第三對）或󵘸比丘犯四重已比丘戒在或󵘸不在（第十七對）或有󵘸言有十方佛或有󵘸言無十方佛（第二十三對（云云））全文如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下正引二　初引經文二　初證中下不捨二　初世尊宣󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云タラ樹者天笁此弓作世語弓御多羅枝此因緣也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下弟子不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下證上纏失戒二初世尊宣󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者究竟到道者餙宗記云断盡二障名究竟到道（云云）倫記云三乗學無學揔名勝道（云云）二者示道者亦名󵘸道沙門餙宗記云能以正法示人令學（云云）略解云謂為調伏貪嗔癡等宣󵘸正法（云云）三者受道者餙宗記云領受󷓟道有心中故（文）倫記云持戒異生慧命存故名活道（云云）四者汙道者餙宗記云犯重戒故（云云）又名壞道沙門（云云）略纂云戒為正道根本今破戒故名壞道根（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下弟子不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下解經意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云上纏失故一向失戒則可解意中下不失一向不失又解意也問云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失攝下品也以失不失為配二品且云上下也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下引方等經還生二　初還生有無不詳"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云此咒者通指諸經咒非局一經也謂諸經中云誦此咒罪皆消󷓟也然未󵘸戒生不生也引顯下方等經還生旨先示諸經未詳由也還生中下也不還生上品云事也證上纏失戒中下不失也（云云）光云不󵘸戒體重還生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六識滅時事蘇生申樣戒還生戒體不失時事也雖不失戒㓛能󰡷時依咒ナヲルヲ還生申也捨戒後非還生（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下引方等經還生文二　初第四卷文二初文殊間"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二佛下世尊答三　初比丘戒還生二　初明破戒罪報"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下明能治妙藥四　初正出能治藥"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下定能化所化"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󷓟罪生善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云如是次第八十七日者八十箇之七日也是應五百六十日下九十七日亦是九十箇七日也可六百三十日今現文雖不分明經文如是見タリ若不還生無有是處者問其相云何哉答𭘧罪不悔間雖不失戒體而防非㓛能不增長若致懺悔罪障滅已防非㓛能還運亽增長故云還生千師釋如此見タリ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四云下夢想知還生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云故和上准此經文用好相給（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下比丘尼戒還生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云八種罪者尼八重也（云云）續後抄云凢神咒㓛能寔不可思議也南都一乗院定昭僧正枯槁木誦千手陀羅尼不曰𰱒萠生華開（云云）兼行真言則任東寺一長者平家大政入道㷔上之時其木被燒（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三廣下指餘戒󷓟罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下第一卷文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下合犯重不捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四佛下指餘經會律三初指大乗經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就下會同律論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問四分薩婆多犯重三纏俱不失何引之會同大乗哉答師云解第二三纏俱失義故引之又以大乗眼見之時四分薩婆多等云不失者中品也（云云）故引之同會也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下會不共住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云疑云上已會不共住之言畢何重如此會哉答古師以不共住之言失戒得心故會之重舉之者󵘸不失戒四分薩婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事為准證重舉之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二云下三纏失戒義五　初標自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云第二師意同太賢意也菩薩應有三品不同比丘三纏俱應失也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引捨緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云五十三出比丘捨緣唯云犯重捨不分別三纏故也此師任文取意也若第一師意者五十三文不分別故尒也若云實事者如菩薩唯上纏應失也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三菩下會先證四　初會菩薩地二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非諸菩薩暫一現行（乃至）別解󷑆戒等文事菩薩戒上纏失戒中下不失別受三纏俱失之通章家長續論文義道亦遠（云云）短續論文義アラス此二師也非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾蒭犯他勝法即便󱯬捨別解󷑆戒右點長讀也（別受三纏俱失通受上纏失戒中下不失）章家用之左點短讀通別共上纏失戒中下不失之義也通受上纏失戒中下不失之義也　𥝠云短讀義章主本意ナルヘキ歟其故下雖有此解言不失戒文多理正云初義取故光鈔聊相違歟可尋之一󷱔何トテ別受三纏俱失申ソナレハ聲聞戒共門現世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三纏俱失習其通ニニ別受云三纏俱失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下解釋三　初直述論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下󷘓證自義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云此則󷘓顯苾蒭等者謂菩薩中下不失以苾蒭俱失之義反顯（云云）太賢師則如此經部等三纏俱失故古迹宗要等以彼等義󷘓顯菩薩也（云云）　長續論文者如上注之　義道亦遠者顯業鈔云此師自稱󷜟遠者𭰹遠幽遠義也或料簡亦遠者章主毀責之言遠者踈遠之義也非文意哉（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔顯不同三　初述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二苾下釋由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云廣大深遠之義何過菩薩然而所望各別也現身誓令證道果故云廣大等也（云云）續後抄云菩薩種亽皆引攝故者此師意如太賢菩薩許分受故慈恩正義同初師故不許菩薩分受也上云其心廣故必須具受是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云故四十云由此菩薩等者私云引聽重受例證スル種亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者謂二形󷶊如本復一形相續善根󷶊悔邪見作法󱯬捨重望受戒等云後無前事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下會十輪經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云疑云實失云不失豈非佛虚言哉答此師意一向佛虚言不得意也經云白法香氣者謂曾得體也佛望有此曾得㓛德為化俗󵘸言不失（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀下會𣵀槃經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云𣵀槃中實失者不知佛息謗意趣故不解意也實不失者不知實事故不解我意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四方下會方等經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云是引攝語者若言失戒恣作眾惡為息此意故云更生即引攝義也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四故下引證文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云毘訶羅者伽藍異名也此云遊引處（云云）　稻禾𥟑秀𭬙杇棟梁簸揚糠粃續後抄云故經中󵘸者體文集引俱舎論彼云未得經文（云云）問第一師如何會此經文哉答誡犯重如此󵘸之也非云捨戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五故下結自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云問引㝡初未制等文證犯重捨樣如何答引犯不犯證捨不捨也但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）聽聞鈔云此師犯重失戒得心故律中扵四重󵘸犯分齊皆失戒󵘸不犯不失戒見故引此文為證（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下判取初義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云問章主何依第一師哉答第二師義墮不解我意一邊也故背大乗實義也太同經量上座正量三部是不解我意也師云第二師義尤好也合地持善戒等又會瑜伽有其謂然而背大乗實義又會𣵀槃十輪方等瑜伽等太難也故第一師義正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三形沒二形生二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云形沒二解事先二形生人必本來形沒後二形生習也付之初解本形沒二形生時先本形沒時不捨戒後二形生時捨戒申師也第二解本形沒時捨二形生時捨故二緣立六緣捨也初解五緣捨也（云云）又云初解意形沒捨教󵘸二形捨二形生時必先本形沒故云尒也實後二形生時捨也第二解意六緣申一人前形沒捨二形捨二緣具アラス揔形沒時捨人無形ナル人也又二形生捨人アリ揔六緣也又初解意無形不捨者受戒已後無形歟章左樣見タリ可尋之聖者虫食事證出可意得（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解釋二　初泛出二義二　初一緣捨義二初二形生捨二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下出證二初正出"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云如入聖人等者謂無形之人入見諦時都不失戒以知無形不捨戒事（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下會難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云問黃門二形無根等之報併由見惑所起業因而因亡果亡断之道理既断見惑何如見惑所起無根之果入聖之位可有之哉答會此難云雖知聖人等謂此心者入聖以後造業不招果入見以前毒虫食形食形之時怱然入見凢所受戒則相續得而虫被食懸形怱墮落則成無形由凢作業得此果故雖然失形不失戒若失戒果上戒捨不許之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形沒不捨戒也（云云）千師釋云後被虫食者阿育王經第八卷󵘸旃陀羅子已得初果身有虫病一切身體為虫所食口氣臰穢問此經是󵘸入見方食如何為證答例臨入見有被食者或更別有（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言下形沒不捨二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云初師意二形生時先必形沒故二形生時前相コソアレ形沒二形生外一緣ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形沒二形ツ、クル由釋也（云云）或鈔云問先一形上重生一形而先不沒何哉答此宗義心二形並生必定先󷓟二形新生新古並生非謂二生法尒道理（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下會難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若前無形等者初師會難也得戒之時黃門無形二形俱不得戒定何捨緣時形沒不為一緣哉（為言）此難會文也無形人不得戒意樂劣故得戒已後無形意樂非劣故非例（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下二緣捨義二　初標宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云應二緣捨等者謂第二師義對前師簡有二種異一形沒捨成無形位則捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名沒者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下會難二　初會論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云然俱非形者俱謂二形非謂無根同失戒故論一處󵘸（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無下󴎯證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云無入見諦等者謂此師心唯限小乗不通大乗前師意皆通大小故成證也（云云）問此二義內章主如何判哉答古來學者談義鈔等章無定判現文無之無正不故（云云）而科文心章主判取初師義謂若尒下文󷶂是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下判取初義二　初難形沒捨三　初以命終先捨難二　初能難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云若尒諸有漸命終等者謂章主自難第二師漸命終人由善惡業有從下死從上死而善人死從下而死若過形已至腰邊死形已死去受燸識三不相離故而至腰邊冷氣出來則全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其後又󷲣生更致受戒哉（云云）唯識論云由善惡業下上身分冷觸漸起（文）意謂善業之者自下冷觸起惡業之者自上冷觸起也今文先從下死者善業之者也（云云）甦二此下假答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此亦何󷜆等者謂假順第二一徃設答󳇐成難勢也即答心者設雖失戒有何過哉既根形死了成非情故形雖似有成無根故命雖不終可名無根捨形沒捨也（云云）續後抄云何要命終者非云一切命終捨又可有形沒捨也（云云）私云光抄意此亦何󷜆一句第二師假答先無形時以下第一師雖見タリ則今度御所談此趣也則光鈔云此亦󷜆第二師答也先無形時戒已捨故（乃至）命終捨也（云云）引瑜伽難第二師也瑜伽樣末後心死死前必無形無形捨一緣其外命終捨何無用立哉（為言）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下死處相違難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云若尒此處初生等者謂或若以形死之由漸命終者立無根捨人死生於形處以可判之以不形死則猶判生以形死者可人死判但瑜伽文云㝡末後心方死謂今生終極之一念云㝡末後心即第八識怱止任持諸根之切能去此生終一念也（云云）如汝立義則以形處可判死生若從下死即過形處雖有第八可判命終形處已死尒者此文如何釋哉（云云）續後鈔云此處者根處也意云若云有命終捨者根處初受生根處㝡後命終哉而瑜伽等心處受生心處死終也（云云）（科文云死處相違難是（云云））光云若尒者此處初生等文事此難意無形必捨人死時諸根先サル後六識㝡後第八サルト見タリサテハ諸根六識避第八識ノコル時蘇生人可失戒歟サラハ蘇生人必可受戒歟云難也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三死下重捨無用難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云謂若汝立形沒捨戒末後心前成形沒捨身分之中無有戒體然後重用命終捨者有何用哉無有何捨（云云）光云此難意不可有命終捨云難也意命終先必無形ナルカ故イツモ無形捨不可有命終捨（為言）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下立不捨義二　初顯二形無形別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云二形無形大有󶐉別二形先有不得受戒後生不得二形生捨先後共不無形不尒先有不得意樂劣故非道器故後成無形先所得戒無捨失義離二失故先雖同後有不同（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下證形沒不捨戒二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云成就未知當知成就十三等者師云三無漏根者一未知當知根從善法欲位至見道前十五心也於諸聖諦未知欲知故云未知當知二已知根從第十六心至修道之終是也謂於諸聖諦已得現觀而尚居有學故名已知當知根三具知根謂無學位也諸羅漢所作已辦住無學位故云具知根未知根已以信等五根身根命根意根并苦喜樂捨之四受根揔未知根為定成之根不以男女隨一之根為定成之根故知入見諦人未必有形不失戒（為言）又云意根揔以八識為體四受中苦根者菩薩代受苦等也除憂根分別強盛法故除之（云云）續後鈔云五受中除憂根者憂者心有歎也成無漏根位憂不可有故苦勞入見道故苦根不除也（云云）或鈔云問根義如何答以增上緣之義為根之義也見道為修成增上緣修為無學則成增上緣無學道者則為𣵀槃成增上緣也（云云）（私云廾二根事如文集）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下結宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四断善根二　初牒緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略󷶌云断善根或五緣或六緣　一利根二意樂惡三逢惡友四邪見重五行惡無畏六於眾生無慈悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下解釋二　初標二善受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云問生得加行其差別如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行異名也○求三界果所修善根縱雖假㓛用非如加行善故也（云云）或鈔云謂受別解󷑆戒為三𭻃果報受此解󷑆云生得善別受戒雖不作加行生付有生天心故名生得為求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也別受通生得加行（云云）顯業鈔云古義付断善捨有二師義初至其戒方失是一師義也然戒通有已下又一師義也（云云）謂對下問答分別之中二師也菩薩御義不尒破文（如科文應知也（云云））。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二断下明断善捨二　初唯断生得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加下通断二善三　初伽行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便時被捨正断善時已捨也非断善捨但断善捨申断善為緣故因中󵘸果云断善捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下生得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云謂生得善心所受戒體邪見成就正現在位方失戒（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三然下會諸󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪見以品アルヘレ付之上亽品邪見以断下亽品善（云云）何下亽品邪見以不断下亽品善哉ナレハ能所治相違スヘキ理ナルカ故共下亽品不相違故（云云）（此所講更不意得）断樣所依善體九品邪見各一被断能依無表第九品善断時一度断也付之能依前八品戒體何所依第九品善断テハ殘セラレ何為所依殘哉云不審アリ（云云）（已上光抄）𥝠云以下亽品邪見断上亽品善等以能治智品断所治惑之時以下亽品智断上亽品惑等可為潤色歟ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪見善断ルラ准之可知歟然者下品邪見者劣邪見上品善者麤顯善可意得歟麤顯善易断故以下品邪見可断之（為言）自餘准之可知也顯業抄云不言初捨者九品邪見之中第九品位捨故言不言初捨也是古義意也今云俱舎論有餘師󵘸律儀初捨善根後断義有之毀責彼等云不言初捨也諸教但云断善捨不云断善初捨故（為言）（私云断善品数并頓漸之事顕業抄可見大切也）一科文會諸󵘸者其義如何答瑜伽等雖󵘸断善捨時分不明今釋顯之故云會諸󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二棄眾同分二　初正明別受捨戒二初明正捨二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󱯬眾同分者樞要云决擇五十三云由彼彼分互相似性名眾同分此意則顯眾者彼亽多非一義分者類之義同者相似義即眾多分類相似名眾同分（文）續後鈔云㝡後一念者㝡後第八識去時分也（云云）章可名正捨者或鈔云一形㝡末後中有一念之心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命終已命終故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下例證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云異生性者此引小乗義而例之大乗不󵘸世第一法捨異生性（云云）聽聞鈔云小乗心聖道非得名異生性即實體之法也既實體法得意故見道已前世第一位断之入見道也則第一剎那間名正捨見道之位名已捨（云云）顯業鈔云是小乗之義也大乗之意依二障分別起種立異生性故真見道之時断見所断之惑無間道位見惑同時捨異生性也異生性者二障種上假立之法故所依之體断時能依假法捨也小乗之中有其三義世第一法位捨者三義之中隨一也燈第二云捨位差別有部三󵘸一云世第一法捨一云苦法智忍生相時捨即彼󷓟時断煩𢙉故一云二種共捨如断煩𢙉無間解󷑆二道断惑若大乗師真見無間起時正󷓟即苦法智忍在相見道假󵘸為捨實是真見道依障種立故（云云）　一續後鈔云異生性者異類生也受地獄畜生異類生断畢無此等異類󶐉別一類人身聖人也故云捨異生性也（云云）（𥝠云異生性事義燈委可見文集）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明已捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云隔異生故者既受中有生畢以異生隔之此時云捨也正命終位非捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下因簡通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云此󵘸別受等者通受無命終捨故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五下無法󷓟捨二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云論文󵘸五捨已即次文也為明唯󵘸五緣捨不立正法毀壞隱沒捨之所由也謂正法未毀壞隱沒時先既受得以後逢正法壞沒時先所受戒不捨故不󵘸壞沒捨也言正法毀壞等者末法之󷓟盡之時也非謂正像等中正法󷓟時也但如來聖法在世通名正法不壞時若不尒者像法時豈無受戒時餙宗云通律師云舎利弗阿毘曇○法󷓟盡之時捨雜心論主不存今詳舎利弗論元無此文又持律者云法󷓟時阿毘曇者云法󷓟沒盡時先受不捨未曾得者更受不得（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近事律儀二　初列三緣二初一緣二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章文二　初攝限勢"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云此攝限㔟者誓持十日之人十日限滿之時其戒任運捨雖不別作不持想兼所期願十日之後不持思故此攝不同分心也續後云問不同分心何攝之哉答起不持想是起不同分心也如此要期後起不持想事是同也故攝之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二期下明限勢"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云期限多少年嵗受捨事於近事許一日二日分限意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下後二緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下簡非緣二初論意"
      },
      {
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        "text": "准上可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無下義󴎯二　初正明"
      },
      {
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        "text": "續後抄云問近事何無犯重捨哉答師云故如圎房以此難頻奉難故和上和上言初誘戒故尒也師勘諸文對法抄云苾蒭無分受故犯一重時有犯重捨近事有分受故無犯重捨（云云）（取意）謂比丘必揔受苦犯一重所餘闕不滿足故有犯重捨在家二眾自本有分受故若闕一重無犯重捨也（云云）問尒者如太賢可隨所犯支失戒律儀捨如何答人師意異也何必可同也師云和上御答雖不言開合對法鈔釋初誘故許分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也。"
      },
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        "text": "二對下引證二　初證無犯重捨二　初論文"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二故下章釋"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二彼下證無二形捨三初引對法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云扇𢯯無根也半擇迦半月轉根也（云云）續後云扇𢯯迦等者對法鈔云扇𢯯迦此云無根半擇迦此云樂欲樂他於己為過故謂樂欲者己不能作欲事而樂欲其事也扇𢯯半擇迦皆黃門類也（云云）光云半擇迦近事戒成性不成也（云云）不別󵘸者二形不別󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三故下章家證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三近住律儀二　初標列三　初由日出已二初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章釋"
      },
      {
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        "text": "續後鈔云引接初根者釋出日出捨由也為初根受一日一夜故有日出捨為舊根可有多日盡形故無別一法等者無別一法日出捨實體捨緣亦要期一日一夜時要期時分畢故捨也自本戒存日出捨者無󴎯礙彼戒云意也若心期滿等者若要期多日尤可得也論󵘸一日一夜為引接初根佛𭤸設也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不同分心"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三捨眾同分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云三捨眾同分者問上云近住無盡形捨而今云捨眾同分相違如何哉答是受近住戒已當日即命終故有捨眾同分也即本文云或於中間捨眾同分等是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無下點無二　初無犯重二形"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無断善根捨二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云此有二󵘸等者古來學者相配具支多少門中二師義而料簡之也謂四緣捨義上通多日許近住戒師義也既通多日應有断善之義故也三緣捨之義近住戒局一日一夜師義意也判正不者初師󵘸正也具支多少之中正義意故也（云云）菩薩御義者不然今二師󵘸且於一日一夜分諍断善之有無見何開具支多少門之中二師哉又今此二󵘸之中以後解為勝其義盡理故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解釋二　初相攝義三　初正攝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云不同苾蒭一向作法謂比丘者不許心念故不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下例顯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云問例顯意如何答近事隱日出捨顯断善捨近住顯日出捨隱断善捨是影略互顯也若二俱顯近事起不同分心攝日出捨（限勢云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三如下立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云以前起断善方便未究竟今日受齊戒即日断善究竟之類是也（云云）信應有四者周記故應有四者加其断善（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下理無義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云次師意一日一夜不可極断善故無也遇邪師邪教邪分別漸亽可發彼見尒者一日夜何極之哉（云云）聽聞鈔云以一日時極促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉師云自本此二義付論文立日出捨之面諍断善捨之有無故云一日一夜時極促等通多時之時有断善捨事二師共可許之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪見方便未究竟中間不能受心戒故然初釋意許得受（云云）遁倫云略無断善及二形生捨亦可断善必由多時數起方便一日一夜中間時促無断善捨（云云）中下品心設受不得者疑云上下文并所亽聖教受戒之心通三品得三品戒見今何云中下不得哉答起断善方便之程心惡心交雜故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故餘處云三品心也（云云）必上品心發戒故○断善故者意云必依上品心方發戒故先受断善方便設受不得中下品心故又依上品邪見方断善根而今日得戒人不能起上品邪見故無断善捨（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受四　初明捨緣二　初列二四緣二　初正列二　初二緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云明二緣捨菩薩戒下决擇󵘸四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾蒭戒此中何故菩薩無善根断捨一形沒二形生捨解云菩薩戒從方便善發断善前方便時已失方便善即失菩薩戒不為正断善時方捨故無断善捨菩薩本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩提願菩薩戒無命終捨以經生不失故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下四緣二　初標分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解釋二初列四緣二　初不同分捨二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作下章釋　二發言棄捨二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云丈夫者丈極形量夫男子通名也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二發下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三犯根本罪二　初論文"
      },
      {
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        "text": "顯業鈔云揔別毀犯等者揔別者非纏相也臨事行時四重俱犯云揔犯一罪等云別也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二起下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󷱔毀犯四種他勝處法根本罪者前四重歟後四重歟大沙汰也太賢後四重根本也前四重隨順三乗罪也義寂前四重根本後四重隨順也菩薩御義後四重根本同太賢師也顯業鈔云起根本罪者自證毀他等後四重也何以知然勝𩮺述記解後四重云唯重非輕唯根本非隨順（文）其文體文集引之以後四重名根本誠以無疑問何故名根本哉答菩薩戒者意地為本是故後四為根本也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四若下犯隨順罪二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云犯隨順罪者󵖶盜殺妄四重也問何故前四隨順名哉答以󵖶等四為重罪者隨順聲聞故云隨順也（云云）（此事大沙汰也）一光云於菩薩戒本地分立二緣現行上品纏上纏失戒中下不失意也此後四重兩師共許也於此二師論本地分前四重攝上纏失中下不失存歟本地分別受三纏俱失存歟相攝不相攝二師分本地分退菩薩心攝作法捨本地分現行上品纏第二緣攝决擇分後二於决擇後二第三後四重第四前四重也付之决擇第三不置上品詞第四緣置此詞有子細本地現行上品纏决擇第三後四重也故讓本地分上品纏詞不置上品詞决擇第四緣置上品詞本地現行上品纏面不󵘸前四重故若不置此詞前四重三纏俱失歟云亂アルヘレ仍置上品詞也サテハ本地分上品纏揔不攝前四重歟ナレハ此師意面後四重ナレトモ此决擇第四捨緣開ナレハ兼可攝之也此相攝師意也（後四重根本前四重隨順也）　不相攝師意决擇根本（第三捨緣）前四重也第四隨順後四重存故本地現行上品纏後四重󵘸故决擇第四緣後四重故移彼詞加上品詞也第三緣非本地現行上品纏故不置此詞云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下釋所由二　初直解所由二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云由律儀戒之所攝受令其和合明也自門證文也此三種戒三聚事也由律儀戒之所攝持攝律儀戒後二被所持令其和合肝要證文也防發別體後二攝律儀防發カハレハコソ云和合若同防惡ナラハ何云和合哉一自門意瑜伽若有毀律儀戒名律儀前四重攝不攝後四重他門若有毀律儀亽亽攝後四重也立不共律儀故付之自門意瑜伽若有毀律儀律儀コソ限攝律儀章家故犯四重及犯隨順即失戒者皆犯律儀亽亽始前四重後四重合云律儀也其故此捨緣章家󵘸故断惡門三聚廢立捨緣門ナレハ俱云律儀也非三聚中律儀断惡門律儀談諸戒失捨之緣也光𥝠云此一󷶂一大事見自他門順違肝要也光云𥝠云其菩薩戒第四十󵘸二緣故捨（乃至）犯隨順罪一󷶂本地决擇相攝不相攝二師依根本隨順意得樣替事（是一）并由律儀戒之所攝持令共和合文防發別體證文ナル樣事（是一）并故犯四重及犯隨順（乃至）皆犯律儀後四重名律儀故順他門但自門断惡門會事（是一）此三箇條子細尤可存知事（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云故犯四重及犯隨順事兩門論也此文前後四重共律儀所攝諸戒失捨之緣（云云）サテハ後四重不共律儀習他門義順若後四重三聚後二非律儀何如此釋哉自門意會之離惡增勝之義門故後二律儀談義邊也非攝律儀（云云）顯業鈔云問章主何述故犯四重及犯隨順等哉答本論文雖無之以義釋彰給也勿疑亽亽玄賛云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨（文）故犯四重及犯隨順○是根本故者是則他門有共不共律儀規模證文也問云何會哉答以断惡之後四重云律儀戒其體實攝善法戒也此事自門大諍論也（不遑委記別紙在之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引論不捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下相攝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云問云前本地分中明捨菩薩戒但有二緣一者退菩提心二起增上煩𢙉今此何故明捨有其四緣解云開合為異此中前二揔是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所以佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從今以徃不復能行求菩薩道起此心時不待發言即便捨戒即當此中第一緣也所謂决定發起受相違心起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前發棄捨言此中後二揔是起增上煩𢙉犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法（文）光云本地决擇二緣四緣相攝不相攝二義章主相攝見（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云唐本章相攝不相攝二共出之流布章唯相攝一義出之見委細顯業鈔可見之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下断善有無"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云問二󵘸差異如何答師云先義正断善位不捨断善為緣故別立断善捨攝不同分心中（云云）後義断善以前退心時被捨故別不立断善捨之位（為言）所詮者二義墮立一也然而所望各別故出二󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下明不捨二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云亦不現行等者問若轉餘生不覺菩薩戒念之時現行上纏者可失戒哉答師云退菩提心設不覺本念退心者可失上纏犯覺本念後犯時可失戒歟（云云）顯業鈔云而受亦非新得者常料簡章主意許重受不許重發故云非新得也（云云）菩薩󷳷不尒重受重發俱許之非如無戒者新得故云不新得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下章釋二　初正述論文意二　初正述通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二餘下因點別受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云餘皆不得者聲聞也（云云）設作寬心者當菩薩別受設雖期盡未來際亦不得䡄則尒故守一發大心白四得戒通未來者新家都不許也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云守一妙蓮此兩人於圎教戒縱雖白四所發誓願因心期未來際則如菩薩至未來際（云云）是守一義也而妙蓮不許之則與此判相應歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下准許別重受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云准下准通受別受比丘近事近住今生未捨時重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料簡云准下猶明通受也上明隔生重受不可發旨准其今生中重受非新得云事也（云云）師云勿論也隔生尚不重發何况今生重發哉故料簡不可然也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀槃下明失不二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二發下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云發露之法如中纏犯（云云）本論上纏無發露懺悔法依之解節記云勘文者誤（云云）彼記主意於上纏不用懺悔直重受也本論文尒故幽賛中云發露之法如中纏犯者勘文者誤也（云云）師云章主意上纏犯可用懺悔也懺悔了可重受本論無文者面重受故隱懺悔法也中下品用懺悔許不重受故顯懺悔旨也并今文全同也何サノミ勘文者誤哉（云云）顯業鈔云發露之法等者他門義但通受比丘者六聚之犯並用此懺法（云云）菩薩御義如文集也立義尤炳然也（云云）文集御注云攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝律儀懺悔依毘奈耶六聚󶐉別若不尒者菩薩苾蒭混勤䇿故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下不失五　初明犯二　初中品纏犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云除惡作法者持論云一切菩薩犯當知突吉羅攝（文）法進注云此惡作名通波羅夷亦名惡作今輕垢罪也（文）遁倫記云一切違犯皆惡作者景云若輕若重皆可悔除皆名惡作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下下品纏犯二　二對首"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下心念　二其下不犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一云又一切處無違犯者謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三准下點餘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云准此近事等者別受近事等准通受釋也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四下指廣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云四他勝處等者付此隨順有二義一云懺悔法二云輕戒也初義順文意也（云云）或鈔云隨順法則懺悔異名非謂隨順四重也是正義也有四重得心人（云云）是非也則指瑜伽菩薩戒本󷶂云新所譯等也（云云）光云此瑜伽異譯也菩薩戒分別譯レタル也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五無下餘緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四准下結二受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云菩薩戒中○心寬󷶔故結通受別受不得一句結別受歟光云五八戒盡形捨或一日夜ナレトモ通受門時五八盡未來際也󷱔結緣十重當世申スハ通受五戒也此上十重受副也律儀七眾性五戒成之十重受結緣也好相十重申通受八戒也好相八戒時始祈故自由申習也菩薩大御不審アリ何經論名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜慮無漏律儀二　初別列二　初靜慮二初止息捨二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二謂下釋"
      },
      {
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        "text": "或鈔云謂定成散故云異分現行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）顯業鈔云異分心者通三性心也發得初禪定者出定之位通三性心故雖出定非退定未退定間散心位唯發初障煩𢙉不起欲󶉈之煩𢙉也二禪已上又以同之故唯識論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉容現前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禪出生第二禪時必出初定故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不行捨二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二謂下釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云易地捨者於若生之類有此捨也從上地生於下地故云或從下地生於上地或從下上等也（云云）續後鈔云易地捨者若生若定二類共攝之（云云）問若定何云生哉生言似若生如何答師云雖若定出此界繫定入彼界繫定云生也○問若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答師云必出散心也散心死散心生故（云云）。"
      },
      {
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        "text": "三三四緣二　初別列二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云失用捨者是退定也故下釋云退靜慮等更不成故異上止息捨暫起異分心也（云云）續後抄云義寂廣章云三失用捨謂退定時（文）今文並標二種了逆次而釋之失定用故云失用捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二入下別釋二　初𣱵無"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云入無餘𣵀槃應無漏捨緣如何答師云羅漢聖者入有漏定也若入無餘了一切漏無漏定散等法󷓟故也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二退下失用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無漏二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二一下列釋五　初止息捨"
      },
      {
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        "text": "續後抄云異分心者一切有漏心也定散共異分心也上定戒時異分心散心也今無漏戒時異分心有漏心也定散共攝者有漏定猶是捨緣故（云云）聽聞抄云問下四緣之外別有止息捨哉答師云先於諸緣之前揔舉之實下四緣外無別止息捨之體（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二暫無捨三　初正譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云慧解󷑆及身證等者謂慧解󷑆阿羅漢退現法樂住身證不還退󷓟盡定是也問何故云慧解󷑆哉答唯解󷑆慧障雖断煩𢙉障未解󷑆定障也有定障故退現法樂住也鈍根故不能解󷑆定障也故別起定障是下劣受所知障所攝（文）身證者燈第一云薩婆多云○於此身邊有得得此󷓟定故云身證○若大乗師不言身邊有別得得但顯得󷓟定者得理更觀如身根取境從喻為名為身證（文）賢聖義云󷓟定無心也唯身證得似𣵀槃法得身證名（云云）意云不還果身證󷓟定故身證耳（文）退現法樂住等者是色𭻃定也通漏無漏退有漏定非退無漏定也問尒者何出無漏律儀捨緣哉答退有漏現法樂住者必應無入無漏定故以有漏顯無漏也（云云）光云此現法樂住定慧均等之四根本定也身心樂備云現法樂住也󷓟盡定者唯識論云謂修定時於定加行厭患麤動心亽所故發勝期願󴎯心亽所令心亽所漸細漸微漸微心時熏異𤎼識成極增上厭心等種由此󰡷伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立󷓟定（云云）意云第八識自體分上有厭心種子此種上有󴎯防心亽所令不起㓛能此言󷓟盡定（云云）章生下地時者問慧解󷑆聖者云何生下地哉答此有二義一云慧解󷑆聖者所作已辨不受後有故無生下地之理今生下地者指身證不還也身證不還退滅定已去有生下地之理故也二云今此二種聖者依身非云生下地生心於下地也故無所防（云云）光云菩薩御料蕳生下地等時於點讀ヘレ意生上地生下地定事也下非退聖果起諸煩𢙉文ニテ不生下地可意得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下󴎯小"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云非退聖果者小乗之義於初果者𣱵無退之二三四三果退之而必現身還引現前（文）大乗不尒唯退現法樂住也（云云）一光云聽眾不審云󷓟定何出捨緣哉󷓟定無無表云事別抄見故（云云）答󷓟定無表二義也定戒現行立故無心定無現思不立無表云義一義定前遊觀無漏立無表云義今無漏戒捨緣出之󷓟定無漏定故今御不審定共戒事也今無漏戒捨故（云云）光私云此答不意得無漏戒疑同事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下結前"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云上二名暫捨上二現法樂住󷓟定也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三得果捨二　初標緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云得果捨事得果時向道所攝無漏戒永捨也不歸于向故非暫捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下引證二　初本論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略󷶌曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相󷘱違現前觀察故名現觀（六現觀事如常）續後抄云問現觀者通四果用此觀察哉答可尒六現觀中或有見道或有修道無學道也非立六現觀一亽通四果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下釋論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四練根捨三　初練根人二初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云一切有學者預流練根轉鈍得利預流并證一來不證不還以練根力越界難断障故下品微細惑難断也一來練根得利一來并證不還不證羅漢所以如前不還練根得利不還不得羅漢所以如前（云云）無學五退思護住堪達（即六種姓羅漢前五也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一退法種姓（謂鈍根之中極下者遇緣即退名為退法謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆必退現法樂住即是世間靜慮非退聖果）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二思法種姓（謂恐退失現法樂住常思惟聖道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三護法種姓（謂作意護持恐失現法樂住若遊散放逸不護即失若不遊散不放逸護スレハ即不失）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四住不動種姓（謂若遊散若不遊散皆不退失現法樂住亦不能轉鈍根成利名住不動）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五必勝進（亦名堪達謂堪能轉根生不動以若遊散不遊散皆不退失現法樂住必轉根至不動故名必勝進）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不動種姓（謂既成利根若散不散終不退失現法樂住不為煩𢙉所動故名不動）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賢聖義云問對法論若遊散若不𨔼散者何物哉答遊散者放逸之異名也問放逸者是隨煩𢙉也羅漢可断而何有放逸乎答先德傳云放逸者非煩𢙉所攝放逸以無記心遊散故名放逸（云云）問前五種姓阿羅漢練根方如何答退法練根成思法乃至堪達練根成不動如此次第修練根也問第四住不動云轉鈍不成利何練根哉答師云其姓非利非鈍體故云轉鈍不成利然而修練根者成堪達故出練根體也（云云）顯業鈔云問此五十七文退思護住堪達五種皆練根見文集所引顯揚論文唯第五堪達練根云對法論云住不動法不練根退思護三不󵘸練不練諸文相違如何應得意哉答顯揚論前四種不練根者退法等是鈍根故以練根力無至第六不動法故云不練也第五堪達以練根力能至不動法故云練根也五十七皆練根者前四種雖不至第六不動法退法練得思法（乃至）住不動練應得堪達故云練也對法論或同顯揚料簡之或又對法意但住不動法不練餘皆練根謂退法練成思法亽亽練成護法亽亽練成住不動住不動練不成堪達此人住不動法輙不改性故也堪達練成不動法（云云）故對法文兩方得意也問堪達練必應至不動法哉答本性堪達必應至第六前四種練得堪達至不至不定也（云云）　文集所引賢聖章文前四種○約意樂󵘸者謂前四種其性鈍故無欲至第六不動法意樂（為言）故意樂󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下會違二　初引論會釋二　初引練根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依利煗根引利中根（云云）續後鈔云菩薩於同地可有利鈍哉答師云七地以前可有利鈍󶐉別歟故練根可成利根八地以上純無漏故不可有利鈍󶐉別歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下會先󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云故彼自會等者謂於自利根中又有三品異故後後相引令勝故對法十四如此󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下章主釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂不動獨覺二人自乗至極無上故用練根不勝進也是故󵘸不練根菩薩雖進自乗無上乗故無進他乗故又󵘸不練雖然不動㯮覺二人可󷶑菩薩乗不定種姓故約此邊可󵘸練根菩薩又進自乗故約此可󵘸練根可有諸句一唯進自乗故󵘸練根菩薩種姓定姓思法等人也二唯進他乗故󵘸練根不動㯮覺三進自他乗故󵘸練根謂不定種姓退法思法等人也四不進自他乗故不󵘸練根定姓不動㯮覺等人也如此可思也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下證得差別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云預流練根亦得一來一來練根不得不還事一來練根四字アフレリ可止之一來練根得不還故不得不意得（云云）一對治難得所得大故下文不得不還之故釋覺越界難断之由歟可尋之或鈔云預流練不得不還事對治難得所得大故故也意不還欲界欲盡越界繫故難得對治所得大也（為言）不還不得無學事同之羅漢揔盡三界煩𢙉故殊對治難也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三有下轉根所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云少善者不得四無畏等也勝定者󷓟定等甚深法者觀真如也指真如云甚深法也光云練根根障也非果障練根出五義得果ニハアラス而利根人練根便冝得果事アリサレハトテ練根為得果不可意得（云云）四無所畏者一正等覺無畏二漏盡無畏三障法無畏四出苦道無畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五入無餘𣵀槃二　初別解第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二下下揔結下三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云下之三捨種更不成就者問得果練根兩捨云如何云種不成哉答此兩捨者種子之上更不成就現行第五入無餘種現俱不成就揔合云下之三捨等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下揔結三　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云於諸緣前方便中等者謂指四緣五緣之中第一止息捨云前方便中已󵘸捨也今󵘸種類等者指餘三緣四緣也（云云）顯業鈔云故於諸緣前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果練根者前方便之位捨之謂初果者欲得第二果之時一來向之位即捨之不待一來果之時遠望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委記（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下結初不律儀二　初列四緣二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云問婆娑論出不律儀之捨緣何云無正文哉答彼小乗󵘸故今無大教󵘸故云無正文義不相違大毘婆論一百十七云諸不律儀由四緣捨一受別解󷑆律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分問如善律儀捨所學捨此不律儀亦如是哉或有󵘸若能必定捨諸殺具尒時捨不律儀如是󵘸者雖復决定捨諸殺具若不受戒得善律儀終不名捨不律儀（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下正列四　初誓願捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受戒捨二初受七眾戒捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云出家及近事者亦近事於盡形要期也下近住戒於一日一夜故約𣱵不𣱵分之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下近住戒捨二　初𣱵捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下暫捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶答健䭾羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀断捨律儀故不律儀續迦濕󳇐羅國諸大論師減作是󵘸住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故亦捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀（文）顯業鈔云於婆娑二師義何是正哉答古來學者者以迦濕󳇐羅義為正義今謂不然以揵陀羅國義為正也唐本章釋󷑫順故也則彼文云二受戒捨隨是何戒𣱵捨誓捨若暫受戒休持還得順意思業故後雖未作即成不律儀（文）文意明鏡也不足遲疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三得定捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云得定捨事得定時必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一義十善受戒𭋘故不律儀無表不捨仍此時得定捨用也一義云近住分受アルカ故假令殺生無表受戒捨時偷盜無表得定捨也（云云）（𥝠云顯業抄委細也可見之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云章三得定捨者問定必依戒尒者定前方便受戒之位即應捨不律儀是受戒捨是第二緣也若尒者何有得定捨哉答文󷶂誠難思何輙會通古來料簡依世十善戒應得定受戒捨者七眾別解󷑆也七眾戒強勝故即捨不律儀十善弱故得戒之位不捨不律儀得定之時捨之（云云）是尤難思善生經中善惡二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律儀哉又不捨不律儀之程弱十善豈成定依因哉旁以難信用者問尒者何應得意哉答千師釋云章四得定捨者問得定之時必先具戒何要此緣アル󵘸クカ不受無人身故答修揔報思不必恒與戒思相應但要有戒遠依亦得如先受戒期滿却成不律儀者如此修定依先戒故捨後不律故須此緣又戒有分亦可為依文此文兩釋也初釋意云以先日所持之戒為今日得定之依因假令先日持一日一夜齊戒次日日出之時即捨之則成不律儀者當日即得定等也（為言）又釋意云以一分戒為依因發得定假令殺業之不律儀者持不盜戒等不捨不律儀又以不盜戒為依因應得定也（為言）如此釋者一身之上可有善惡二無表見タリ是又雖難思解釋之趣分明之上何不依𠗦乎思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四命終捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下顯有無二　初二形生有無二　初有義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云形沒二形生樞要立之彼頌云惡戒生彼家（乃至）此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生（文）體文集引之今章除之凢黃門二形等不律儀不成立事アリ必初義可有謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下無義二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云此二種者形沒二形生也受得律儀等者近事近住也非出家戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下證正二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五十三文為證樣事形沒二形生人不律儀思不捨可名不律儀者云事分明故上四緣皆捨不律儀思故依之不許形沒二形捨第二師（有󵘸不然）正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下結判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下誓捨有無二初立義"
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      {
        "type": "p",
        "text": "光云誓願捨有無二師也不許誓願捨師意只誓願ハカリニテ受戒對治藥不服不律儀難捨云義也第二師其思捨故成捨緣也（云云）二師中立此捨緣第二師正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下判决"
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      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云第二師也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四處中無表二　初標舉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云若立有者此無正文者處中無表有諍故云若立有也大乗之中無文故云無正文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下列緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云受心断壞等者千師釋云一由受心断壞等者此是誓捨第二期盡淨信煩𢙉目善不善第三業滿雖期未盡事竟亦捨此自業滿四已施他所施物壞無表便捨（文）事物断壞者觀此文意雖無時分要期此財物皆欲施他人其財物有間應有無表見タリ或又縱雖期七日已其財物盡無表便捨義意兩方也思之應解四事什物者俱舎十五事物断壞故捨謂以所施寺舎敷具制多薗林及所施為置細等事善根断壞者善處中者即便可捨惡處中無表不可捨之故文唯云便捨善根所引無表也（云云）續後鈔云󷶒家者一轉後放手時猶轉也日本無此義唐土如是作之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十下十善業道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云支類雖殊者近事四支十善十支故加期限滿者近事三緣也加一十善可為四緣也師云十善處中必一日一夜以上可發無表云義依今文亽亽云或一日一夜等時分長短是也不盡一日一夜者可單處中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第五終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表無表章詮要鈔卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六依地有無二　初標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云千師依身地意也此義嫌依依身地廣𭻃地取義正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下釋二　初明表三　初律儀二　初身語初定意通三界義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云身語律儀表事初師欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非無表所依意表廣對身語云意表也顯業鈔云此師意云唯識論云尋伺於語是遍行攝（文）故欲𭻃初定以有尋伺應發身語二定以上無尋伺故不可發身語（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下有漏無漏身語差別義二　初有漏身通四禪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云有義身表業通四禪事此二師揔此一󷶂三師也第二師出入二息為由通上三定（云云）第三師思遍行為由通四禪（云云）一義意也此義不叶御科文一義二師也有義身表已下悉第二師也出入二息為由身表通三定事釋也業通四禪語表通四禪事釋也能發思通四禪故（此義叶御科文）光私云第二師身表不通第四禪歟可尋之（云云）𥝠云顯業鈔之意業通四禪文身表通第四禪由釋見タリ顯業鈔云此師意語業同初師義局欲界初定身表通四禪下三禪以出入息為身之因發身表第四禪以思發身表故云業通四禪已上科文意二師義也集解意三師義見集解文如顯業鈔可見之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下無漏二通四禪三　初立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云有漏身語表依地上二師也無漏悉通四禪也（云云）續後鈔云或通四禪者或言󴎯二乗故縦雖無漏或有發謂八地以上及佛也非云一切起故云或也顯不二乗也八地已去純無漏相續位故出之七地已前或時出有漏心有󷔁故但云八地以去也不起󷓟定現諸威儀（云云）故無漏位尤可發身語也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下述由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問假雖漸悟八地以上純無漏也何必云頓悟哉答頓悟受反易身必廣果依身也今所論上地發二業有無也殊出頓悟也漸悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所論故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三如下引例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云如鼻舌識者唯識論云眼耳身識二界二地アリ鼻舌兩識一界一地アリ（文）是有漏位也無漏鼻舌通上地身語又無漏之位可通上地（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下不善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三處中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下無表五初別󷑆無表二　初揔標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下別釋三初正明四　初󷶇天二　初唯無漏解二初別解二　初聲聞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云既許󷶇界廻趣等者唯識有二師之義護法正義許有󷶇𭻃迴趣大乗之者故云既許等也豈彼世尊者千師釋云章豈彼世尊等者舉果顯因𠀍尊猶前引而有故（文）光云於別󷑆無表不許世界依身得戒色界迴心菩󷶁成佛後不可有別解󷑆戒云文意也又云因中󵘸果此聲聞云世尊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下菩󷶁"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云此別󷑆戒下和上御義意頓悟菩󷶁也頓悟受反易身成別󷑆戒事也依廣果身受反易身其時成戒是無漏也非有漏云事也（已上）周記集解等意云此別󷑆戒下只一具漸悟菩󷶁事也意云上所言漸悟菩󷶁󷶇界迴心具別󷑆戒此無漏也非有漏云事也菩󷶁時迴心後故依彼者依彼者依色界身也師云此義合章文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下通結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二盧下通漏無漏二　初約通受二　初立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云已上於別受談之盧舎那下明通受事也故通漏無漏也通受凢聖俱上󶉈得之別受聖於色界得之凢不然也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下簡別　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別下約別受二　初聖凡差別義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗聖依厭苦欣寂之意樂發故非極厭故之由上界別受小聖不許之（云云）續後抄云除諸聖者聖者於色界許成戒故也心非極厭等者凢夫不得由也凢󴎯難於凢夫論之於聖者不可論也聖者於色界皆得戒雖非人難不󴎯之也（云云）（𥝠云續後義光義聊異也可思之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下凡得五八義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云既許󷑮畜等者和上御義五八戒（云云）科文意尒也集解釋煩文不分明何戒故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下欲天"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云既許欲天者在家分戒也通別不可許出家戒也（云云）續後鈔云欲天應五八戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三畜下󷑮畜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云畜生󷑮趣等者是別受也周記云章但非彼者雖受五八但名妙行相似解󷑆非真解󷑆（文）續後云有別󷑆非菩󷶁戒者菩󷶁戒一切不󴎯受之故非所論今󷑮畜許之別受五八也故云有別󷑆非菩󷶁戒也󷶁婆多等不許之成實大乗許之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四地下地獄二　初通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云地獄無由者周記云地獄唯得菩󷶁戒攝然𮦀受處今解或可純受處得亦何妨哉佛等力故純受者據餘時（文）𮦀受者輕繫地獄也純受者則八𤍠等也（云云）光云菩󷶁戒勝通受事也戒勝故許之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下別受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云已下別受事也雖非戒勝以大悲㔟力得之也（云云）續後云地藏菩󷨊等者或本云地前菩󷶁付彼本釋也地前菩󷶁不可然地上󷶁埵可作此事故致料簡云對佛地十地菩󷶁云地前也（云云）師云今本云地藏菩󷶁其勝本也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下准證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意樂者意樂󰡷害也俱形󰡷者集解云男女合󵘸名為俱形󰡷亦既男形󰡷失二形俱無故名俱形󰡷（云云）續後云問上云扇搋半擇迦許受近事戒扇搋者無根也尒者今何云俱形󰡷󴎯近事戒哉答師云論先󴎯二種云不成近事戒然而其中俱形󰡷尚󴎯性不󴎯戒何况畜生等論無󴎯之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形󰡷畜生俱同也二俱󴎯性成戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下揔結二　初結五八戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下󴎯出家戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二靜慮律儀二　初正明大義五　初立宗二初通十地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云色界九地者四未至四根本中間禪是也無色八地者四未至四根本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下配對治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云初未至是断對治也或少分者七作意中初三離上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆離也第九解󷑆道者九品中第九解󷑆道也彼位立初禪七作意中第七也已上皆遠分等者中間禪二禪以上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下引證二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或靜慮等至果断等略󷶌第四云或靜慮等至果断律儀所攝業者靜慮者色界四靜慮等至者四無色也果者依靜慮等至所修生㓛德断者靜慮等至相應現思慮防欲𭻃諸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也體即定生律儀二乗通身語大乗兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律儀也（云云）今此解意既言果断不言断果断非無為如前󵘸善戒果與断二俱戒體故雙取之唯初未至有断對治上諸地中成遠分断（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二等下󷜞擇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云等至即通八等至然而靜慮等至相並故靜慮四禪等至四無色也云也果断者断戒義也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禪四無色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三對下會難二　初牒難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云尚不󵘸四等至何况等（云云）問釋等至云即是四無色定尒者况意似不符合意云尚不󵘸四無色何况無色况其意不符合也如何答師云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯󵘸四根本不󵘸四近分何况四無色况也所以尒者下云故以根本及以方便中間等故其方便者四近分故（已上）顯業鈔云有二料簡一云四等至者四未至也意謂四未至不󵘸有定戒何况無色󵘸有定戒哉（為言）二云瑜伽第九以有等至詞四無色定得意對法第八五十三等至言尚無何况分明無色󵘸有定戒哉（為言）二料簡中後義勝（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對下通會二　初論文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗無表實色習故不許無色靜慮戒大乗假所防名色故許無色定戒也欲惡色假故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下章釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四此下述理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂所防非既是色也從之無表色何藉有異熟依身（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五故下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云故以根本等謂未至定云方便也文意易見（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下示異小義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云󷶁婆多無色𭻃不立定戒故云不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三無漏律儀二　初依地二　初通標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂四禪初未至中間禪是云色六四無色定此云四也色界五地通見修断道無色三地中間禪唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有遊觀無漏揔有無漏則通十地（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下別釋二　初見道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云中間禪無見道無漏中間多監梵王居故謂也（云云）賢聖義𥝠記云問其多散亂者意何󷨽太鈔起僻見故名多散亂（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下修道二　初唯色六断對治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云若修道断對治等謂此師意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中間禪也無色中隔四禪非親故非近故無断義故云唯󷶅分性等也問何故云唯遠分性哉可不通持對治哉答為簡非断對治云唯非謂不通持如前可知乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下通下三無色義二　初下三通断對治二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云有義修道等謂󷶈二三兩果將證第四果之初果人故云󷶈初果也󷶈中二果人雖有異義隨定九地之中為依地類聚合断有先加行祈願故十六心滿心則移餘定九無間類聚合断九解󷑆顯󷓟理無為也是知依空無邊處色無邊處無所有處三空定類聚合断人於此處有断欲惑尒者何限色六不通三空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖下會論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云雖知論文等者對法論引指端分別二經（未經也）云󷶈中二果聖者依初未至故據多分决定能者通途必可依初未至故不據容有者若修上無漏者必九地中依何定地證也一類進修上無漏者容有依九地故云不據容有也不進修上無漏者必依初未至故云多分󷶡定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下非想𡱈󷶅分性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云唯識論第七云有頂雖有𨔼觀無漏而不明利非後三根　（文）非後三根者三無漏根也非三無漏根故是非断惑之依地故唯󷶅分也是故云唯遠分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二生下依身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云生三界身者若生類也樂慧者生淨居樂定者生無色故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不律儀依地二　初定依地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯識論云如上二界諸煩𢙉等定力攝藏是無記攝（文）謂上二界雖有煩𢙉有䨱無記故不造惡業故無不律儀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下簡非地二　初󴎯不律儀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云北洲行十善故無不律儀也六欲天中忉利天與修羅闘諍殺彼故有殺生業道然而非要期非活命故非不律儀也畜生等亦尒雖有互相食噉非不律儀也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二天下標善律儀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云天及惡趣等善利潤勝故被天及惡趣惡心無彼能故唯局三天下人趣（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五處中依地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云及無漏者無漏位上界有身語二表故也此處中通無漏一義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七四大造性二　初徵問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云何大造者（一訓今度此通也一訓也）イカニレテカノ訓二義アリ一義思不被造何大被造（云云）一義大被造樣イカニレテカト云也一何大訓二義アリ一義欲色二界何大被造哉一義所發所防色中何色被造哉此後義順下引顯揚（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下答釋二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大種造色章云諸律儀戒顯揚論󵘸依不現行法建立色性皆以所防欲𭻃惡戒大種所造（文）或鈔云謂不約身語動發依所防假立色名故云不現行法不律儀色不約所防依所發現行身語色故云依現行法也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下述意三　初律儀二　初正從所防三初明名色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂此文意表無表二色即從所防身語惡色以名色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下明能造二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂正答明何大造徵問造惡身語能造四大為表等色則成能造（云云）定道別解三種之戒尋所防非皆以欲界七非則為其體造彼七支能造四大為三種戒又成能造也（云云）一三界別󷑆等文事續後抄云三界別󷑆者古煩之知足坊論義云非別受戒通受戒也其中攝善攝生可通無色界（云云）周記意也常喜院學者會釋云欲色二界初得成就俱可有無色初得雖無可有成就義也謂前生戒成就生無色於無色初得期不可有但有成就也此約通受轉生戒隨逐故（已上）於初受無色不可有也然除無色無趣大故（文）是也師義云三界言揔摽也貫下定戒無漏戒也謂別󷑆局欲色二界定道通三界故云三界別󷑆定戒無漏色等也此料簡期無煩也但異周記也（云云）續後鈔云即顯等者造所防殺盜等色四大被造也故是離質造也問所防殺盜等即質造哉答尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二設下釋難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云難意云律儀色從所防名色者佛断一切惡所防無色所防久断󷓟何有所防之色哉（云云）今章會云現無遙望過去曾有所防名色也（云云）鏡水抄云若尒佛果無彼惡色可防如何亦名為色答有三解一云雖無色可防能發善色アレハ亦名為色二云果中有彼防發㓛能亦名為色三云從󷶅所防󵘸亦名為色（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三既下揔述由二　初從所防"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云亦假踈󷶅名造故大種造色章云諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大種子先生大種造色種子方生造色為前道故󵘸彼能生故名生因○今應問曰若尒別解󷑆及定道俱戒既離大種應不得生答此隨所遊（即所発也）所防名色亦隨彼二假󵘸大造不離義有二一定同處二必假藉別解󷑆戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是（云云）義鏡云造有二種一親實藉造如即質造等二踈假藉造如離質造等無表色等是假籍造今󴎯󷶁婆多等實親造（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下󴎯所發"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云故不以等故之字古來屬上句讀之御科文意屬下所防有廣通義所發無此義以有廣通義所以󴎯無義云故不以等也等（云云）所發定不有一切故云未必等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下亦從所發三　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云身語二表者思也思非色然而假所發名色名造也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三雖下會違五　初定散差別會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云顯揚簡別讀一訓也意云唯識所發義蕳別顯揚所防意也（蕳別定道（云云）不可讀）顯業鈔云謂定道蕳別亽󷑆也別󷑆有所發色故科文云定散󶐉別會也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下善惡通𡱈會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云彼者顯揚論也此者唯識論也（云云）光云顯揚律不律共󵘸何云唯律哉云疑アレトモ此顯揚所防云約唯律儀唯識所發云通律不律（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三又下定不定會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云律儀决定等者所防决定顯揚依之所發不定也唯識依之問其如何答一切律儀所防决定有所發別󷑆有定道無（是一重）又別󷑆中羯磨受有所發餘見諦破結等無所發（是二重）又羯磨受初位有所發後亽無所防初後長時有也（是三重）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四彼下表無表會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會釋意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五彼下多分少分會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問第二第五如何異哉第二云彼唯約律儀此通律不律第五云彼依一切律儀此唯別󷑆及不律儀其相同也如何差別哉答師云第二善惡相對也善律儀從所防（顯揚意）不律儀及散善律儀從所發（唯識意）僅善惡相對計也第五多分相對也依一切律儀時從所防（顕揚意）依少分律儀及不律儀時從所發（唯識意（云云））。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下不律儀二　初述論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂於律儀表不定故對彼云定有表故也（云云）造色章云不律儀戒顯揚論󵘸依現行法建立色性即以所發惡身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造（云云）或抄云問於不律儀無從所防名色之義哉答如出體門明有異論事也從所防義謂從惡所防善色身語能造可名色也准善可知也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下會相違二　初舉難二　初直以義難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云此出難會釋也先難意云若不律從所發名色名造者仙人意嫌小乗有身語表得心大乗意唯意表無身語表如何從所發名色造哉若依之大乗有身語表得心違𢌬唯識云意罸為重大罪如何（云云）光云大乗唯意表發殺生無表事一訓發殺生無表（自門義也）此意小乗仙嫌許表義對大乗發殺生無表（為言）他門意發殺生無表可訓（云云）顯業抄云他門以此文三業互為為發無表證文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下徵引文證"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上難之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下會違二　初縱會三　初約殺具釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞抄云今解下會釋有三義是第一會釋也從殺雨石之具判色業（云云）續後云能殺具者天雨石殺一國人其石為能殺具也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下約先後釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是第二會釋也續後抄云次釋意必有身語表也意罸大罪者約先時意樂時也有所發者後時正殺生時也故不相違（云云）科文云約先後釋是意也（云云）聽聞鈔云或彼已下約同小乗正行殺時有身語答之已上二義先縱不律儀答之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三前下判取前義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云第二義一向同小乗故取前義也（云云）光云此正否樣仙人處無身語表章主正義也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下奪會"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽聞鈔云第三又仙人意已下奪約非不律儀答也續後鈔云此上三師中第三師意也彼云此亦不是不律儀攝是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三處中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云准此二󵘸者善處中准律儀解惡處中准不律儀應解（為言）光義同之續後云准此二󵘸者顯揚唯識也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八應成差別二　初標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云應成差別者古料蕳云應成不應成二種也故云差別（云云）今謂不然既云應成須應成中辨差別也師德資德是謂差別也又於資中出家有眾多別故云差別下六因等反顯應成其義可解（云云）光云差別者應成不應成差別申也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二於下正釋三　初別󷑆應成二　初標列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云資弟子事也資ヲハトルト云義也取師匠義意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二先下解釋二　初資所成二　初明不應三初出家五眾二　初標牒論問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云苾蒭律儀者苾蒭言揔攝五眾下云出家五眾併在其中是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答下引論答釋二　初准論列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云問六因者因果相對義歟如何答不尒有六所以受戒者人不應授戒（云云）顯業抄云出家五眾併在其中者諸教之中󵘸佛弟子開合不定也或󵘸五眾（局出家）或󵘸七眾或󵘸八眾或󵘸四眾七眾中南山等意不入近住唯名中間人近事為二男女別故今章主者或如南山或又七眾中入近住也近事合也皆有誠據不可偏局俱舎論七眾中󵘸近住故八眾也此中出家五眾皆是成道器故有願無願是雖差別合󵘸一處其義如常（云云）續後云意樂󰡷害者古料蕳云意樂被󰡷害也意樂能󰡷害善法所󰡷害也故云意樂󰡷害也下云彼意樂被󰡷害是也下依止󰡷害以下依止即󰡷害也依止所󰡷害也（乃至）白法󰡷害亦尒也依止男形白法同所󰡷害也故六因非一准也意樂能󰡷害故云意樂󰡷害依止所󰡷害故云依止󰡷害也故非一准也（已上）師料簡云皆可一准也謂意樂所󰡷害也下依止男形白法皆一同也皆舉所󰡷害也意樂被󰡷害作活命等意依止被󰡷害成扇搋等下皆同之下云彼意樂被󰡷害故又云是故依止被󰡷害二文都無異故知意樂依止（乃至）白法皆所󰡷害也二處文皆云被󰡷害釋文一同也其義尤可同也何致不齊哉問意樂依止男形白法所󰡷害也（云云）尒者其能󰡷害何物哉答師云何必出能󰡷害哉（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引論釋六　初意樂󰡷害二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云古料簡者意樂󰡷害可讀今師料簡者意樂󰡷害可讀意樂󰡷害中為王賊債主等所逼錄（云云）與下繫屬於他有何異哉答下繫屬王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼錄王等畏不活命也又下繫屬邊也此未必繫屬也只恐彼威也（云云）一光云債主商人章注アリ讀師人錢米等ヲウせタル人債主（云云）或鈔云彼如是思我處在家等者謂明內意虚假也雖懷恐怖等者恐怖人目護持少分戒等令人思持戒者勿諸苾蒭等者厭共住思獨住若共他人同處令住彼人必定知我犯戒然彼必應驅𢷤我時云護戒恐怖人目也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下簡非二　初述意樂雜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下結非󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云雖非純淨等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准據也菩󷶁戒者通別俱不可成也不希菩提但為活命縱雖有盡壽修梵行必不成菩󷶁戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二依止󰡷害二　初標章　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下論文二初結依止󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記曰身有癰腫正在於󴎯四分律曰尒時摩竭國男五種病出一者󵗺二者癰三者白󵗺四者乾痟五者癲狂（乃至）自今已去不得度五種病授具足（云云）顯業鈔云大小便道合者是尼󴎯也（云云）續後云󴎯法者受戒羯磨中󵘸百󴎯等文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下述不相應由二　初述由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所受師長等者或鈔云謂我不供仕他人和尚等師還受和尚等同梵行者供事之業不勤行精進修學受淨信之施物此二種之施供尤以難消彼病者不可受用故和尚等師彼授戒令彼退善法莫令彼病者墮惡趣（云云）光云令彼對减諸善法故事此能施善歟所施善歟所施者善正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三男形󰡷害二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下論文二　初揔釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂扇搋迦󷘓無根半擇迦󷘓樂欲也（云云）千師釋云章扇搋迦及半擇迦者○集玄問云此中為攝當二形否答為二解一云即前嫉妬中攝二云不攝然是彼類自断云後󵘸為正對法論中󵘸扇搋半擇迦例二形故今恐此中須要攝之然在半月男女中攝（文）不攝意云此中雖不攝二形以扇搋迦半擇迦應令准知（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下別󵘸二　初標列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云略有三種者雜集論明五種開合之異（云云）雜集論云又有半擇迦五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦󷳓灑半擇迦除去半擇迦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下解釋二　初正釋三　初全分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云若有生便等者生便雖無根有樂欲心故云半擇迦也則對法生便半擇迦也（云云）攝釋云問五種中生便除去此二種永無男勢應名扇搋云何言半擇迦哉答若無男㔟後不樂他於己為過即名扇搋雖無男㔟若示他人於己為過故名半擇迦據實望彼男㔟用合名扇𢮎（文）續後云若有生便等者黃門也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下一分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有半月起男㔟用者攝釋云半月女半月男㔟方動得半月名（云云）續後義云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也雖男子半月不生男用者也（云云）或有被他於己為過者攝釋云被他於己行非梵行得他精而自男㔟起名為灌灑（云云）續後義云或有被他等者都無男用唯欲成境其境者以大道為境已男子故（云云）或復見他○男㔟方起者攝釋云見他行󵖶自男㔟動名為嫉妬（云云）續後云或復見他等者見他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男勢方起者生欲心也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云病者男根有病腐落也藥者毒義也火者被燒落也咒者被咒詛落也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二初下攝在"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云此󵖍初二三者上全分一分󰡷害三指也續後云初半擇迦名半擇迦者樂欲邊也無根故雖無作󵖶事但樂欲也亦名扇搋者無根故但無根無樂欲但名扇𢮎不名半擇迦也倫記云泰云半擇迦是無男志性樂他於己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故唯扇搋迦非本無根為他殘害男志性不󷶊不樂他為過故非半擇迦若有󰡷害已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白法󰡷害二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若下論文二初標列二　初別列六　初造無間業"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云五逆之中殺父母等順生無間也所墮之處通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必墮阿鼻俱舎等中断善邪見破僧妄語順生必墮阿鼻自餘逆罪隨其輕重而必順生墮故同云五無間業（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二片苾蒭尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三外道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云外道者破內外道也（云云）文集御注云謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具戒者也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四賊住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遁倫云勤䇿盜聽大法名賊住（云云）周記云若受戒時緣不具等雖受而不得戒處比丘等同布󷶁等名賊住（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五別異住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云別異住者有多釋倫記中一云前意樂󰡷害中詐現者恐多人同住別住者也前取意樂󰡷害邊今取白法󰡷害邊也又云沙󳇐起邪見󵘸󵖶欲非障道等故被𢷤云別意住（已上取意）也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不共住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記曰不共住者犯重人也（云云）是邊罪難也文集住云犯於四重即是佛法海外人也故名邊罪（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二所下徵釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五繫下繫屬他二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引論二　初列五初繫屬王人三　初王臣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云王臣者王之臣也謂屬王臣也非云王與臣（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下王所惡人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云若王所惡者文集章若王所使古章本使字有故也則使字誤也（云云）續後云問云王使者可然繫屬王故論本作王所惡何有繫屬義哉答犯過𮐃王治罸不許勑勘故尚屬王也下云作不冝業同之但過輕重之別也（云云）倫論云若王所惡者造輕過王所惡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下王不冝人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周記云不冝業者違王教法（云云）遁倫云造王不冝業者反逆重惡也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下屬債主人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下繫屬主人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云若他劫列者屬賊人也若他所得者年少之時父母遺失為他所得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四下繫屬諍訟人　諍訟"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云諍訟未决繫屬怨家或屬王法也此等並是󴎯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五若下繫屬父母人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業䟽云五父母聽者以生身所藉義須盡養比丘輙度違情故制（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六隨護他心二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云他心者守園近事等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下論文三　初出不應體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云反化者律中若現龍化來出家出家畢睡之時滿一坊人見之恐怖覺畢成比丘形依之佛断為難也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二所下釋不應由二　初變化出家過"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文集注云龍等者也等第十一非人也（云云）續後云龍極睡眠熾盛第十二畜生難化身睡眠時󵖶時必覆本身也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下守園等惡見二　初述惡見由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略纂曰守園者謂守寺門人（云云）倫記云其守園人即是舊云僧伽藍民也（云云）光云寺門守人アリ如名詮自性寺󷧀守人歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二謂下述惡見相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是下揔結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下近事律儀二　初標列二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下論列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下論釋二　初𣱵棄捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下准受戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云若男形󰡷害者或有為受等者成戒不成也故云不󵘸名近事男也不󵘸因緣者論不󵘸成戒不成性由也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下近住律儀二　初標不應"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云近事以親近承事為性男戒󰡷害者以無親近承事之義唯戒成性不成也近住者非承事義唯住𣵀槃義也是故縱雖男形󰡷害戒性俱成故唯意樂󰡷害一緣也（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下徵釋"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倫記云言隨他轉者但隨他心詐現受相（云云）（餘文可解）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明應成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下師所成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云又除闕减等者中國者十人邊土五人也若一人减作法則不成故云除闕减也餘文料蕳三義如上具辯也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定道應成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定道得緣者沙󳇐經䟽云今欲坐禪要須五緣具足方能修學定慧云何為五一持戒清淨緣二者衣食具足緣三者閑居靜處緣四者息諸作務緣五者近善知識緣（云云）尸羅不清淨等者瑜伽第二十八云問何緣三學如是次第答先於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂也由有樂故心得正定心得定故能如實知能如實見如實知見故能起厭起厭故離染由離染故便得解󷑆得解󷑆故證無所作究竟𣵀槃如是㝡初修習淨戒漸次進趣後證無所作究竟𣵀槃是故三學如是次第（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三問下不律儀應成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云問不律儀律儀事下律儀二字アレリト（云云）集解云或章本云問不律儀律儀其者誤也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九先後得捨二　初標章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云揔摽先後得捨（云云）得先後捨先後アルヘレ今得󵘸先不󵘸後捨󵘸後不󵘸前影略互顯也（云云）顯業鈔云先得後捨者非謂得先捨後得捨各有先後也故義鏡云先後得捨者即明得捨之先後也先後有二一道俗先後二大小先後此二先後者通得捨故云先後得捨也（文）或鈔云謂有二重相對一道俗相對二大小相對得五戒等作優婆塞先得也後時得十戒等作出家戒後得也（是道俗對）初得沙󳇐先得次得具戒後得也（是大小對）此明得通先後畢次明捨通先後者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作無戒白衣後捨也（是道俗對）又捨比丘具戒作沙󳇐先捨捨沙󳇐戒作俗形後捨也（是大小對）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下解釋三　初轉根得捨二　初論意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云轉根得捨事一師許此義僧轉尼時限僧戒捨限尼戒始得一師不許之尼處本得限僧戒故轉尼時不捨限僧戒僧處始得限尼戒故轉尼時始不得限尼戒但用始得之體本來得故無轉根得捨也南山不許轉根得捨義章主許轉根得捨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乃下章釋二　初沙󳇐男女相對"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云沙󳇐轉作沙󳇐尼等准上可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二式下六法沙󳇐相對二　初式叉轉根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二沙下沙󳇐轉根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故謂於󵖶欲戒更加與染汙心男子共身相摩觸偷盜戒上更加草木四錢等於殺生戒上更加蟻子等打縛等於妄語戒更加戲笑輕妄語後飲酒非時食二戒律文無加事今云加上品堅固護持○一云准下󵘸捨文但於四上更加一也非飲酒非時食上更加一（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下漸頓得捨二　初出家戒二　初受漸頓二　初約次第"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業抄云但增其緣○更不別重發等者付此章文重發不重發二料蕳有之古來學者料蕳今章不重發之義也是則章主本意也（云云）義寂師意亦重發義也（云云）菩󷶁御義今章主重發義也付今現文有二御料簡一云今現文且述隨轉理門也謂󷶁婆多等不許重發也實理門之前章主許重發也（云云）二云其緣者十戒之中後五是也近事時五戒之上增此五故云增也依之四支體類󳇐增明也故令戒增明近事之時發得四支懃䇿之位同發四支前後同四支故云不別重發懃䇿之位非云更不發四支之體類也若約前後兩箇四支也雖重發四支體狀無異故云唯依舊等也唯增於語三不別得前四支之文准之應解（云云）但󴎯其集解云文但󴎯其其󴎯戒者其其猶彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上󴎯者明防護前之用也下󴎯者明後所得之戒體也謂受十戒亽明得遍護彼彼五戒云󴎯戒也（云云）續後鈔云但󴎯其者指四重云其以身三語一為所護體故云󴎯其也其󴎯戒者能護也身三語一外皆能護故云攝戒種類之時皆攝四重也能護云時至十戒也但所護體四支故唯增後三者𦂶語等四也前四支外更發加語三也（云云）私云但其其󴎯戒等文意得集解續後其意聊異歟可尋之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下約橫竪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若竪為言若橫而語事竪從五戒至十戒等也橫者四支七支橫得頓也（云云）顯業抄云若竪為言等者集解云先受身三語一次受其其󴎯戒後受更增於語三前後相望相連名之為竪也（云云）古料簡云若竪為言者上漸受也若橫而語上頓受也（云云）菩󷶁御義不然上漸受者從五至十從十至具也頓受者白衣直受具等也今橫竪付漸受者別之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下捨漸頓"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云若捨之時亦有漸頓者首䟽（云云）捨二一頓捨二漸捨言頓捨者要心三戒一時俱捨便失三戒○言漸捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三歸一切戒失三歸在○與沙󳇐同者不捨不同者隨心捨故言具戒失十戒在（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下在家戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下徵捨料簡二初問二　初小尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云其捨者且如十戒等謂初問意正學戒人捨六法欲作沙󳇐尼捨六法所攝四支歟捨十戒之中本得四支歟（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下大尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云五百兩字冩誤可云尼具戒後等也見有五守後人依藥師經加百字歟兩字共誤也問意比丘尼捨具戒作沙󳇐尼唯捨三支又揔捨七歟（云云）私云文集此旨見可見之光云五百戒藥師經󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二初小尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云六法捨時○以體無別故者問捨正學無留沙󳇐尼哉答尒也無別體故即成優婆夷也七帖鈔多重問答可見彼鈔（云云）光云以體無別故事古來不重發證據取アセサハ也六法學如此釋也戒體重發也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尼下大尼二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之時更所受叅之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先懃䇿女時所受之四戒也即身三及語一也（云云）二云揔捨七支以受時別故集解云此釋意云受具時身三語一雖則前四而護持心異故受具時更亦得受身三語一也由此故知揔捨七支也受具之時身三語亦捨故成七也非謂前十戒之四支亦捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十問答分別二　初章標"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鈔云謂重定判以前未决諸不審也揔有十五箇條之决判如科文所列明顯乎光云第一第十問答事第一無漏定道第十九有漏定道也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問下正釋十五　初决無漏感果二　初問二　初現行能招果難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云問意定道隨心法也如何感異𤎼果哉為因性者相續物可引品今定道戒入定即有出定即無也何可引果哉（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下定道非隨心難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云難意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二初定能感"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云答意云定道能招異𤎼也但現行不能招種子能招之也其種子定相應思所薰種子能感果也凢定道戒現行思也以其思約所薰種子談之假雖別解󷑆以防非能約種子云種子能感果也定道亦同之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下通伏難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後抄云然者定道隨心戒也若取種子何云隨心戒哉欲󴎯此難云以是定道家類也（云云）問異𤎼果者有漏果報也無漏對破有何無漏法感有漏果哉答决擇抄并集解有此問答彼答意云無漏法𦔳有漏業感生如反易生死是也故云無漏能感異𤎼果也問以能資云者現行能可感何必讓種子哉答此難尤尒也然而今云異𤎼果必後生感也今定道思所薰種子能𦔳有漏故業當來令感果也異𤎼果者異時𤎼故因今生果當來アル也是以推種子云感也若以現行云今生則可有能感所感尒者非異𤎼果令顯感異𤎼旨歸種子約當生果云之也於今生現行能資𦔳有漏業云非異𤎼異𤎼果必異時故顯此旨歸種子約當來也問雖現行能資望當來云感異𤎼有何失必約種子哉答隨心法不能為因性故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决意嫌生無表二　初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云無表生不如此訓順下解釋者歟（云云）光云遣滯抄云仙人意嫌無表生不可訓（云云）私云此訓不意得下豈有無表不依表生哉無表既無表事也上意嫌無表無表何非無表哉但御科文初答表（云云）此問答表問答故如此訓歟一若不生者身語不生事决擇抄アル歟尒者若生者身語表歟ナレハ其决定無表歟參差疑有（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二　初有表答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云當時亦有表業初󵘸小乗義也下問答左樣見タリ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下無表答二　初󴎯先義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若如前󵘸指當時亦有表業初󵘸也若如初󵘸者身業為重トコソアラレスレ何云意業為重哉（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二但下立自義二　初立義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下徵决二　初徵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此難守不律儀必依所發云顯揚等文難也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此問答󷘱角疑アリ問難發無表疑其樣不答假所發名色旨答󷘱角如何雨石非身語表故答云問無表難名色云問故󷑫合（云云）尚難思（云云）續後鈔云問今文意以石為所發（云云）尒者可云有表哉答不尒雖云所發非表也問所發云其能發何思哉答私云正󷑮神也󷶅見仙人意思也但今所言作物也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三問何下决男女分位"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更受正學二年陶練身心者鈔批云案十誦云有居士婦名和羅大富多財田宅種亽得以無常因緣財物失盡家人分散唯一身在先因有身以䘮親失財緣故愁憂苦𢙉身自消瘦又兒胎縮小便作是念我胎中兒若死爛又作是念諸富樂人莫過沙門釋子須徃尼精舍作比丘尼既出家已歡樂肥故腹漸漸大也諸尼駈出謂犯󵖶人答言我出家已不󵖶事先時有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣時有身從今聽沙󳇐尼二嵗學六法可知有身無身等故䟽云二嵗練身六法以練神則其義也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五百戒事　補篇義第三云尼五百戒者實但三百四十八戒也經論言五百應是僧尼相望倍論之言有五百據實但如上󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四問下准論决勤䇿近住二　初决支多少二初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云第四門中離󵘸者香油塗身作唱伎樂離󵘸及禁不投金銀（為言）續後鈔云離󵘸及等者料蕳實多一義云沙󳇐經中其一一戒每一戒雜󵘸諸事所謂󵖶戒云莫覩美色目不聸󷶐等妄語戒云兩舌惡口𦂶語等　○如此一一戒雜󵘸多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云問意也又義云雜󵘸者不坐高廣床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉問意也問何故四戒云雜󵘸哉答不著香花󳌃不香塗身口不歌舞故徃觀聽○不坐大床（此有種座）如是後四戒合󵘸諸事故云尒也今正所備問者捉寶也餘四戒近住制之故（已上）又義雜󵘸者集解意雜字作離字󵘸字訓恱謂離喜恱也四戒皆人所好恱作也令離此喜恱放逸意故云離恱也又義云唐本章云離錢彼唯出捉寳一戒為難離錢者舉錢一種不捉金銀等者舉自餘金銀等寳也師云唐本章義不󷑫合下答答中舉餘四戒及捉寳戒故云以答文見之離恱云ニモアレ雜󵘸云ニモアレ必可攝四戒也本論文彼云問何故於懃䇿律儀中增離金銀等（云云）唐本章合本論文然而不合今章答意也（云云）光云󷱔此問意懃䇿戒近住戒開合問ニアラス近住不制不捉金銀何沙󳇐制加哉疑也加不加疑也非疑開合異次下問答意趣（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答二　初泛述本意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云非淨妙者四戒望出家人非淨妙也故制之離此罪是出家淨妙也貪欲樂攝高座非時食好戲者歌舞作樂也嚴身者香油塗身也揔攝四戒也貪欲　樂　（可讀）樂者欣樂也瑜伽云隨欲樂邊又云所行所受皆隨所樂故也又點云貪欲樂（可讀）非時高座等人皆所樂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二為下別答來問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問下决支開合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云故分二者過重故細開過重殊誡之過輕合󵘸之非強誡也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五問通下决通受隨心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云遣滯鈔以隨行難受體（云云）起貪心隨行之時事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光定道三聚相攝事守千律儀所攝（云云）結申智者并與减釋攝善法戒也此事不可偏判望體時發善親故攝善戒也見作用時具防七支防惡義𬾨故攝律儀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一通受別受名言事別七眾受云別受三聚之中於通受七眾名為通受（云云）義寂䟽揔受別受（云云）文云揔受方䡄七眾無別並牒三戒而揔受故一羯磨通被七眾至於隨相所持各異（云云）此文大切釋可存知之（云云）若起貪心等者顯業鈔云定道之戒假立現思若起貪心即是現思謝思减而作散心此位無定道之戒尒者三聚淨戒悉無到未來際之義若如是者隨心之義不立（為言）續後云菩󷶁雖經生戒隨心不󷓟盡未來故云隨心轉戒也非定道戒云隨心轉義有言濫也（云云）顯業鈔云隨心轉者是謂期心也（云云）文集御注云私云隨心有二一菩󷶁戒隨要期心如今所引二定道戒隨入道等現行之心散心即捨（云云）顯業鈔答中以身中有種子者定道戒起異心之時則雖謝󷓟曾得㓛能遷種子留身中有此種子此種子者定道家類故（為言）又當可成者今雖謝󷓟一成就之後又可有成理（為言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六問下决破戒感果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云如因中破戒等文事無表感果尋也此答種子感果也無表ナケレトモ無苦見（云云）或鈔云因中破戒等者謂雖通失不失多分問答意約失戒破戒問當得果（隱文鈔也）　常騰於戒立四用一禁防之用二𦔳生異𤎼用三為同類因（善因感善果今戒体必可感善果也）四為㓛德所依用（定慧等所依也）而雖失戒唯失第一禁防用不失餘三用（云云）（取心）顯業鈔云問破戒人以有曾得之㓛能故能感異𤎼破戒之罪報何時受之哉答順次生隨者受之性相之定善惡均等無有此義是故持戒之善強破戒之心若輕者順次先受善果後感破戒之業如此准知スヘレ智度論中付定順次業有三義今生數作業先受今生重者先受㝡後念業先受也性相定重者先受（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七問下决意業無表二　初問起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󷱔意中既有意中所依意業無子細善惡律儀廢立後三無表歟將又通十支歟異義也古義通十支也此義ナラハ極弘廣故者非具防三業理未來際要制云弘廣也依菩󷶁相承義善惡律儀者廢立後三無表也此義ナラハ極弘廣故具防三業道理也以能依顯所依道理也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答决二　初善意發無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後云今菩󷶁者通受也以通受為例別受可尒也俱菩󷶁廣大心故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二惡亦發無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業云意業發無表義章主本意此文誠證也此處不述不發師義故也千師解釋意上三師淨處中故有發不發義也今此問答唯依律儀不律儀於律不律者無異諍故唯出二解也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八問既下决化人身表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云化人身表樣ナラハ無色何不許定果身表依地有無門云意表通三界不云身語表哉答依地有無門且約業果云尒也實約定果可云身語表寬義鈔意也遣滯鈔不許之可見彼鈔遣滯可用歟可尋之（云云）續後鈔云化人者非無色界定果反化彼定不成戒故然除無色無種大故云是也假雖反身作動身語無記故又不作受戒表也今所言人者龍畜等也許受五八戒故非出家戒也問無󷑮畜等反化邊同也如何許不許別哉答師云󷑮畜等自本有種大故雖化成戒無色無種大故雖化不成也（云云）顯業鈔云菩󷶁御義依此章文色界天眾等化身來下欲界求受別解󷑆戒者可許之也（云云）但凢夫不許之非人難故聖者通厭三界故應非非人難也（云云）是以地上菩󷶁於色界受反易身已受別受戒或對佛等善來得或來欲界化身於十僧等中得之歟云御料簡有之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九問下决定戒感果二　初直問决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剎那即󷓟者異分心位󷓟云事也光云剎那即󷓟者未曾得歟曾得歟答未曾得󷓟也曾得分移思種感果用有（云云）能能可沙汰之遣滯見タリ（云云）續後鈔云定共戒等有漏定共戒也無漏定共戒第一問舉之故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下轉問决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十問󷶁下决通受捨不二　初問起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云七眾所受等者章主意攝律儀體聲聞菩󷨊全分同體也本論攝律儀戒七眾戒故者即此意也（云云）義寂㝡行等釋菩󷶁地攝律儀戒七眾戒故者先小後大者也（云云）背本論始終之上尤難依用者也（云云）㯮即不捨等者對聲聞云獨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答决二初直答問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別下顯差別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云科文別下（云云）章若別等（云云）御所覧不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一問仙下决仙人動身二　初直問决二　初問起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云有處󵘸言者雜心等小論也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云中古答文二釋料蕳始至此無表色初釋也假雨石名無表色亦可得言以下不可名表色云釋歟菩󷶁御科文樣一釋也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）續後云問和上御義者亦言亦何義哉古料蕳意二師義不同故亦第一師云亦有其謂和上御料蕳者唯一義通也亦言無謂如何答師云對依表無表生云亦也常途無表必依表而發今所言無表亦不依表而發也於今當𫨻文非亦也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問然下轉問决二　初問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然字事光云上問答不盡故云尒（云云）續後云此中意云凢十業道從所發所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石為所發為無貪等為所防此義分雖有遂非色義不發身語故所發是意也所防無貪等故又非色故畢竟無色義如何得名色云事也約彼下答也意云望雨石云色也（云云）此義上第二問答見タリ古點云如何得言約彼空中雨石而名無表色也（云云）一列問詞也古料蕳云唯問無答（云云）　和上御義問答具足也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二約下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周記云從彼󷑮神所發雨石仙人無表而得色名依他所發假名自色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二約三下三界等差別二　初標列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下解釋四　初約三界二　初明表三初約業果凡夫"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意表通三界之事如依地有無門料蕳之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下定果聖人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云若約定所生色者𭂫夫定所生色也及廣慧等者聖者定所生色也（云云）唯識義之私記曰言廣慧聲聞等者殊云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅密多聲聞等也又定性聲聞能信大乗藏識教等生無色界得入󷓟定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下反默業凡夫"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云若據業果及唯凡夫者上四字聖者業果也下四字凡夫業果也若約業果無色界𭂫聖並無身語色故如前分別者指第六門（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯業鈔云無表如前者准表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二約九地二　初別解󷑆表二　初凡夫"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云九地分別中語表唯初禪（云云）古料蕳上依地有無初云業通四禪文料簡云身語二業通四禪也（云云）以今文校之古料蕳殊誤也彼依地有無文釋身業也故云業通四禪也古料簡有無文配三師義料蕳故致如是誤也故知只二師義也如前料簡也（云云）身表通五地者欲界四禪也語表欲界初禪也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下聖者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云佛及菩󷶁者八地以上菩󷶁也上釋之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定道無表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續後鈔云定道通三界（云云）欲界無定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二約六趣"
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        "text": "續後云別解󷑆唯人趣者別受出家戒也別解󷑆云名多目別受也菩󷶁戒通六趣者通受七眾皆通六趣也問在家二眾可尒雖通受何出家五眾通六趣哉出家五眾剃髮染衣相持鉢持衣等也如何色無色天眾餓󷑮畜生等受比丘戒哉答師云菩󷶁戒廣攝六趣都無󴎯趣生但󴎯七󴎯故六趣四生皆可成通受比丘戒但餘趣不成其性也一切有心者解法師語者皆悉菩󷶁機故無󴎯故云通六趣也解語發心皆可得菩󷶁戒故也但出家相不具足故不能受機不堪也非教不令被也（云云）五八戒雖通得等者或鈔云五八雖通六趣地獄等類不成彼性故云雖得通等也有餘暇故者私云付云八難處八無暇人天二趣云尒歟修道有暇云事歟。"
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        "text": "四約四洲"
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        "text": "別解󷑆五八在三天下者除北洲也顯業鈔云菩󷶁通四洲者古料簡云梵網所󵘸十重八六之戒應通小洲許之（云云）今謂不尒是瑜伽所󵘸菩󷶁也上來摽菩󷶁者皆是瑜伽論所󵘸故也古義云梵網所󵘸戒不蕳別道俗故通許之瑜伽所󵘸七眾差別顯了也其中出家戒者云何通北洲故知梵網所󵘸菩󷶁戒也（為言）光云定道亦在三天下事有經畜生得定見他宗許之自宗不許之經󵘸假相化現也（云云）。"
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        "text": "十三亦問下决定道所依"
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        "text": "問答意易知。"
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        "text": "十四問如下决佛自然得二　初問起"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二答决二　初約化相答"
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        "text": "聽聞鈔云依隨轉等者師云隨轉者隨轉小乗三十四心始得戒故也化相者現坐菩提樹下始成佛自然得戒之相故也（云云）續後鈔云隨轉門者小乗所談分也化相者於大乗不共談化實實身前久遠成戒化身前自然得戒（云云）又義云過去久遠已成者智增菩󷶁二大僧祇刧初成之二大僧祇間有戒不失至成佛也悲增菩󷶁一大僧祇刧間具戒至成佛故云久遠也。"
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        "text": "二約得勝答"
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        "text": "續後云次釋意無漏有三品佛果無漏上品也解󷑆道位得佛果上品無漏指此位所得云自然也謂無間道位一切有漏種子劣無漏皆悉捨解󷑆道位得上品無漏戒也光云自然得二釋正否事守千初解為正燈一𫨻得勝捨劣第二釋為正歟燈可為正。"
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        "text": "十五問下决断加行戒二　初問起"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二答决二　初出二解二　初與加行善同捨"
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        "text": "續後鈔云與加行善同時而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒時同時可捨加行善心以得戒時相反對捨加行善時此戒可捨也（云云）光云初師意云生得加行二戒俱得捨相󷘓謂加行心受戒三業思若上上品断善前方便位断彼所依思種上現行位能依無表方捨如是生得善心受戒亦同有義云第一解意加行善心受戒得捨相󷘓生得善心戒二師俱上上品邪見善根盡時方断（云云）此義不尒既立得捨相󷘓之理豈簡生得善心戒哉。"
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        "text": "二與生得善同捨"
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        "text": "續後鈔云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒雖羸劣未捨正至断善位断生得善時同時捨之也光云次師意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依無表二種俱上上品位一切善根盡位捨（云云）。"
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        "text": "二前下取初解"
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        "text": "或鈔云得捨相󷘓道理實理門故章主判取應勝也（云云）。"
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        "text": "延寶貳引寅歲吉日三條通菱屋町林傳左衛門尉板行"
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        "text": "表无表章诠要钞卷第一"
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        "text": "一凢此章由来者补处慈尊依无著菩萨请于中印度阿逾阇国之讲堂四月夜间宣󵘸五部大乗论藏而于其中瑜伽大论揔释决判一代圣教所未了事故号此论名为揔教于诸论中㝡为㝡胜故瑜伽释论云无著菩萨位登初地证发光定得大神通事大慈尊请󵘸此论理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不修果无不证是正为菩萨兼为余乗（文）大唐三藏发渡天愿偏为此论也遂则诣那兰陀寺正法藏所传受此论持归唐朝奉诏󷘓译三藏则领三千门徒讲谈无怠门学虽多以基法师㝡为上足则依新译诸经论等制多章䟽今法𫟍义林章依瑜伽等广述诸乗所有义理今此所讲表无表章专依决择分五十三卷兼依唯识显扬等论委分别之次于我朝者大安寺道慈信󷶆二人明匠在之爰道慈请𠡠为佛法传来被入唐然信󷶆嫉之于现光寺虚空藏智慧祈给时彼示现奈良观音寺󷘳真柱中汝智慧在之（云云）仍见之七卷章感得之则信󷶆披覧之于不审处虚空藏授之给其后道慈归朝所传来七卷章被讲之信󷶆临其座百余个条不审立何个条（不覚之）哉览答之于余不答之遂法相信󷶆可传通道慈承伏毕此流布章欤异本章平家大政入道藏俊僧正归依申被渡之（云云）凢今此于流布章七卷二十九章在之然南都学党余七卷乃至二十八章皆悉学之但至今表无表章者不能学之故以今章遂维摩大业二百余年绝无之而中川实󰮖上人始被谈此章相续解󷑆上人于常喜院被谈之凢鉴真和尚以来嫡嫡相承戒和上堂众作之故两堂众于常喜院谈律部（云云）仍解󷑆上人于彼所今章被谈之时招提应量房并兴正菩萨徃听受之其后自誓受无表得不事两圣及论瑜伽近住等诸戒等字菩萨戒等不之事三日三夜及诤论终兴正御义成立依之东大寺于法𬜻堂祈好相四人自誓受戒无表得以来五众满天下戒法兴盛故兴正云我如󵘸修行源起今章（云云）或钞云菩萨御在生之间自分御讲谈及二十个度三个度他寺也󷶍寺一度法𬜻寺一度船若寺一度十七个度当寺也弘安九年西室御四间揔为一门宿德别为乗空房相承御年八十六御讲此㝡后之御讲也自其御前乗空房承开讲席󵘸御在世比偏本今章钻仰菩萨戒学（云云）御遗弟末学踈今章可有七过御记文见。"
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        "text": "一不孝过不依学今章者可违先师之御愿故有不孝之过。"
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        "text": "二师资相反过师本此󵘸遗弟若踈可有此过。"
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        "text": "三体誓相违过依今章受体成就故尤可依学誓心若不尒可有此过。"
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        "text": "四三学全阙过不逹今章不可戒学成立若戒学不立定慧󳇐󳇐不可学知故。"
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        "text": "五大果不成过不明此章当果菩提𣵀槃等不可证得也。"
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        "text": "六不知制意过如来戒法制意暗今章不可知之故。"
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        "text": "七三会不叅过不可生会慈氏下生。"
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        "text": "一信󷶆󷘳真柱被取出章度亽法相传来之内道照智凤义渊玄访之中智凤传来欤（云云）。"
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        "text": "一听闻钞云一代诸教皆谈因果二所以然者外道拨无因果凢夫不信因果此故󵘸四谛因果令生厌欣而诸教或单󵘸因或单󵘸果或双󵘸因果故皆不出因果而今章因果中根本叙因止苦因苦果自然不来修乐因乐果自然感得此故殊叙苦乐因令修捨也则不律仪苦因故显之令止善律仪乐因故叙之令修（是一重）又苦乐二因中今章专显乐因令生欣慕今正所󵘸定道别解之戒道谛乐因故又傍叙苦因令生厌捨此文所举不律仪等集谛苦因也（是二重）又于乐因中虽有种亽因今章正󵘸业因（是三重）又付业因有业体思心所有业用表无表今专叙业用不󵘸思心所行相故也（是四重）又约业用有种子有㓛能今专防非㓛能则戒体也不󵘸种子熏习行相也（是五重）又于㓛能有定有散今章谈取散律仪（是六重）又散律仪有通受有别受今正述三乗共别受普为乗教故傍显通受㝡胜不共󵘸故（是七重）又通受中有七众今专谈显苾𫇴戒㝡胜云初发心戒转成圎满无漏戒等故也（是八重）。"
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        "text": "一题号事显业钞云凢于此题有揔别揔题云大乗法𫟍林义章也又有七卷故名七卷章此七卷中现行流布章有二十九章所谓第一卷中有四章揔料简章五心章唯识章诸乗章是第二卷中有四章诸藏章十二分断障二谛是也第三卷中有三章大种造色章五根章表无表章是也第四卷中有五章归敬章四食章六十二见章八解󷑆章二执章是也第五卷中有七章二十七贤圣章三科章极微章十因章五果章胜定果色章法处色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三轮章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍义林者义镜云大者超胜义七义相应高小乗故名为大乗者运载义包含义四法普运自他故各为乗大七义者一法大二发心大三胜解大四净心大五资粮大六时大七圎证大也乗四法者则教理行果也等（云云）（以下畧之委可见顕业抄）或抄云（光㣧）乗运载义者乗众生舩筏车运𣵀槃宫义也法虽有教行理果先取真理𫟍者此章万法莫不谈󵘸世间𫟍申竹木藂林摄如云𫟍法𫟍也（为言）林者三十三天有一杂林诸天和合福力成所也入彼杂林通力变化平等无󶐉如入此法林觉悟了知平等无󶐉也　或抄云大乗一乗少异也一乗者󴎯余乗但显一乗法华等是也经云无二亦无三是也大乗者广导三乗五乗等胜𩮺经四重担之喻是也今七卷章广摄三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍义林章也又云大乗法𫟍一部通号义林义科通名古来申习（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也义林者揔料简章（乃至）表无表一章一章义科分通名也义科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云时林义林章云时林同异事䏏要相賛也法𫟍林之时法即林一部通名也（云云）以上揔题毕一慈恩大师事有智将军长子也大宗皇帝下诏成玄󴕁弟子生身二十五岁󷘓经贠入首尾三十余年一百余本章䟽制唯识合糅之席昉尚捨执笔因明复讲䑓圎测𫈉閇扉给玄󴕁三千门室七十逹者󳫠出四人杖简三贤尚捨独备上足四齿放光数夜日継学寳󷘳品玄賛耳触诸佛声上生经䟽时十四粒御舎利笔端感得举月支云雕刻玉像文殊分紫苻霜书冩金字般若诞生所卢山惠远所生地产生年玄󴕁三藏始印度渡给谒戒贤论师传瑜伽论给时节也悬心于释门之日迦𰱒入󷓟之时也学始法鹫子证果期也。"
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        "text": "永淳壬午年生智足内院（云云）。"
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        "text": "一别题事菩萨科文云。"
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        "text": "表无表色章科分二初标题"
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        "text": "一声之事东大寺表无表读兴福寺表无表读西大寺题号东大寺样读入文兴福寺之样读也（云云）。"
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        "text": "一表得名之事成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故󵘸颂云由外发身语表内心所思𨐫彼潜渊鱼皷波而自表（文）光云于表有表示表知表彰三子细表示者受者对和上礼佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所内心身语彰事云也喻偷盗时他不知动身取物也是此表彰也（云云）。"
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        "text": "一光云现思能表示欤所表欤事和上对时现思色声俱能表示也现思色声相对二门有现思发身语见现思能表示色声所表示也色声内心表见色声能现思所也（云云）显业云今此表知表彰义中律仪身语表必定可局令他表知但自然受表如下辨从他受表对他受故必有表知义也若不律仪身语表通表知表彰二边或对他表示如杀生等或不对他如偷盗等彼唯自取财恐人知故无表他想是以局表彰义虽无令他表知义表彰内心所欲事故名为表也问律仪表何𢩁令他表知哉答从他受时纵虽动身语和上等若不表知受戒何成师资互表其戒方成是故但𡱈表知义也不律仪不尒作业成就为先未必对他为本若同律仪𡱈表知之义如杀盗等身语之表其义难思是以通表知表彰（云云）以上两门同也一于自誓受招提义自制受表唯表彰义也无和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之样虽无师长慙愧表对傍人表示故也或依意表自制受表知谈意表亽知四类释在之如下取意。"
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        "text": "以上身语表毕。"
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        "text": "一意表事于此有四类释一前后念相望释演秘云后思表前思名意表业（云云）显业钞云后念决定思表彰前念审虑思作决定当作之思是则表彰之义也（云云）光云付此有两门论他门决思位表审虑思所缘之受戒事（云云）自门决定思表审虑思行相（云云）付此义审虑思疑虑行相决定胜解相也以决定争表疑虑哉云疑在之但此不入疑决门只审虑受戒事行相表知分也或以后思前思善也表见扠疑决替无苦也（云云）二四分中后三分相缘释演秘云又思见分及自证分更互相表名为表（云云）光云后三分相望互表知也而见分虽不缘自证分片互云互也（云云）三能所缘相望释光云纂伦记以可知之纂即前表知后作此事（云云）（如文集）伦记但自内心表了前法（云云）纂伦同也义镜见审决位表知动发位受戒事义也云亽。"
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        "text": "四王所缘相望释集解云唯自表知心王（云云）光云集释意云审决思俱时意表示故名意表欤又审决二思表知心王（云云）王所相缘作表此释不正释也因位间性相家王所相缘义无之故（云云）。"
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        "text": "已上意表毕。"
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        "text": "一无表得名事义镜云无表示㓛故名无表（云云）千师释云问一切种子皆不表知约何义故别󵘸无表答约倍增者方名无表其不增者虽自不知不名无表以何故由有胜能而不了知立为无表𪵬所不知何足别立如世贤达令誉不彰人所共意呼为隐士其余无名何足呼然者光云倍增付名无表三个难一佛果无表无倍增事二捨缘之时小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得无表其曾得无表捨缘已后无倍增三初一念无表十支或七支分何见云倍增哉。"
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        "text": "以上三个条。"
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        "text": "此外定道无表无倍增云事会之云佛果无表防非㓛能今虽无恶非见昔恶色谈防非㓛能例今虽无倍增见背倍增谈无表倍亽付之或人不审云因位倍增因位无表倍何佛果无表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔恶色假申也今样昔恶色因位防非成可疑欤（云云）捨缘无表捨缘以前倍增捨缘已后虽无倍增自元曾得分谈无表倍增捨缘后不增非各未曾得无表付不增为过初一念无表倍见种子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元轮详口按云谓身语假业以色声为体假身表业以色所中表色为性对法钞云取捨局申行住坐卧表自内心示于他故名为表色（文）假语表业以十二处中声处为体语声外别不立表声直以语声为假语表（云云）千师释云今取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然也光云法数相摄事身表显形表中以表色为体语表以声尘为体于三科门五蕴身语表业摄色蕴意表摄行蕴十二所语业摄声处身业摄法处十八界语业摄声界身业摄法界（云云）付之何身如立表色语不立表声哉此事不立表声一个条沙汰也答之义灯有二释初答显现不显现答也意云色显现故立表声不显现故不立表声（为言）付之不显现立显现易知不立三种成就时种子微隐故二立现行显现故一立故云疑有但此意得小乗有见无见色润色样（畧不记之）私云显现立开不显现合不开润色四种言󵘸眼根一种见言󵘸立（眼用远明知中离出（云云））　余四根不开知言󵘸立事可取欤（云云）　第二答色有非表色声不可有非表声故不立之（云云）付之非表声一刹那声（无诠表故）并非情声出难之但意得之时今语表取有情内声取也　一󷱔名句文取何不立语表哉事一个条烦也但声愁叹欢乐有其色名句文所诠义转不表当座之内心佛前󵘸烦𢙉行相凢夫以不善心󵘸信慙等行相非表知内心证据也。"
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        "text": "一显业云问身语假业以色声为体是故名色易知身语实业其体是思何故名色哉答假所发所防二义名色也故述记云又解此思为色所以发身语善色故或止身语恶色故（文）题中表色假业实业并虽摄在若论所依但据实业问无表依何义名色哉答亦假所发所防名色假所发名色者动发胜思现行身语是因也所熏种子果也因身语是色故果种子色也因果不离故又种子是体无表是用体有色义故用亦应有色义也体用不离故是则假所发付名色因果与体用有二相对也次假所防名色者有二料𫈉一云无表当体防身语恶色故名为色也二云所依之表有假所防名色之义故能依无表亦假所防名色也此传千表料𫈉义也光云身语无表名色有三重子细现思假所发色名色（是一重）种子假能熏现思名色（是二重）无表假所依种子名色（是三重）显业云问无表当体不𨵿能熏表从所发应名色哉答无表当体则具防恶发善二能以发善义亦从所发应名色也问此义有文证哉答有发善义其文非一但以发善义从所发名色无分明释应勘之也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "以上身语无表名色义毕同抄云问意表无表应名色哉答有二义招提义云不可名色今章下云然意无表非是色性又云不发于色亦不󴎯色等故也相承义云亦名为色互为发时意业所发十个无表中前七所防是色故从所防应名色也然而㓛能有其傍正前七是傍后三则正章依正用述非是色性释不称色名也定道无表虽无假所发名色之义但假所防名色（云云）问若尒者身语所发后三无表亦应名非色哉答不尒也所发是色故元轮详口钞云问意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是为制止之揔审虑决定𮠪此揔制之思愿现思上虽一念有防身语恶色用望防七非色恶之边何不名色哉不发于色亦不󴎯色者望根本能防所防释非色义傍防前七能不󴎯名色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上意表无表名色义云亽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一元轮钞云问动发胜思并意思名色法数可摄何哉非无表故不可摄法处不假业故不可摄色处乍许名色岂摄思种哉旁难信定如何答今案云虽许名色现思用故摄用归体还可摄思数现思短仅一念也异无表长时相续施用故别不立法数欤云亽一光云现行思表欤无表欤事本䟽非表无表章表也（云云）同抄云种子表欤无表欤事表戒取（一义）无子细但实种子无表体也（云云）　取意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一同钞云意业无表所依种子色非色事一义云可名色也其意随能依无表所依种子名色付之疑身语无表名色事有三重子细如上䏏要身语之时随所依种子能依无表名色然也今意业无表所依种还能依见名色事颠倒但付性相引例证转识种子现之时摄用归体所持因缘㓛现行第八持现第八名因缘一义能持所持借能例也（云云）此等条亽能亽可思之也一问意表无表题号之中应摄之哉答有二义一云招提义不可摄之题号有色字而意无表非色故其外今章始终多分述三乗共门故二云西大寺御义可摄之也谓傍摄也三乗共身语表无表正明之大乗不共意无表傍明之约本时题号唯収身语表无表论傍时又収意表无表也但于意业又有兼正防意三㓛能正󴎯前七㓛能傍论正非色约兼色性是故正边不可摄题有色言故兼边可摄题具足义故也　一章者义镜云章者章󷶄一章一󷶄以明诸义（文）问已上题号离释既毕合释如何答千师释云表无表章者表及无表亽无表之章二释如次（文）表及无表者相违释也表无表之章者依主释也故云二释如次（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上题号毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下本文二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一合以十门合字古合读十门皆表无表二种合明故（五帖抄云揔合十门立故云合）菩萨御点合字应训可也唐本章无合字也若合读有不便十门之中表无表不合明门有故也则第九门唯明无表不明表也一唐本章一乗院大乗院两御所在之秘不出御所而西大寺第二长老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御归依异本章表无表章其下守千释相󷶥被送进于长老（云云）一十门悉音读之训不可读（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下解释十　第一辨名二　初标列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列下解释二　初列名二初揔列二　初今名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指新译也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二旧下古名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧名作色无作色者右点意指旧译经论也旧非名人（云云）左点意依义镜释也则义镜云旧者指智首法励等云亽（取意）续后云师云尤可指人也罗什真谛等󷘓云作色等也玄󴕁󷘓云表色等首励等効罗什等云作色等今章主効玄󴕁云表色等故义镜释得实也（云云）问旧人立作无作名有何过哉答无表有造作义故嫌之也表被造作（一义）当果望造作（一义）或寄运亽倍增（一义）无作名言违此义故嫌之作虽无违嫌无作故嫌作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下别列二　初表色二　初通三乗立二表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问揔标云表色别列云表业有何所由哉答具应云表业色有二一身表业色二诸表业色欲均句故上略业字下略色字是则影略互显（云云）问章此通三乗者疑云指三乗机欤将指三乗教欤答元轮云指教也身语二表大小共许教中谈故若约机者人天乗等可有身语表何必限三乗哉又以大乗心见二乗人可有意表何限菩萨哉又次下文云若大乗󵘸󵘸者教󵘸也以之思之上此通三乗无疑指三乗教所谈云事问小乗不谈意表可云哉答尒也光记云意业非色不能表示故不名表由无表故无表亦无（文）显业云问成实论谈意表无作何小乗一向云不谈意表哉答云二十部中经部谈意表成实虽谈意业无作多分不谈故少属无也今约萨婆多等也故光记云（云云）（如次上可思之也）问表业唯限善恶二性不通无记哉答不尒瑜伽五十三云表业略有三种一染污二善三无记若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业（云云）私云表业名虽通三性无表所依成事唯善恶二性非无记是正义意欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问于意表者大乗诸师都不可诤论本论󵘸分明故何今有义言安共许表业之上哉答异义多端也一菩萨御义云三师并依瑜伽论󵘸意表业文起无表有无诤论故第一师先引本论󵘸意表文成立善性意表应发无表所由如此第二第三二师先引此文虽应成自义至引文者同于初师第二第三恐文繁故不引之也故有义言安本论上义镜解释同之二云唯心律师云此三师义论意表成无表所依否故诤所依表异义非诤无表异义今明表󷶄故有义言表业之上置之也（云云）三云集解云约实此有义二字可置于下故有意表文之下也乗语㔟故置上也是有诤表故（文）于此乗语㔟故之义亦有异义一义云为文󷶎句加有义言󷶎句足字除有义言乱句不便此义无别之由只依语势也（云云）一义云三师诤论无表发不发故表虽无论乗表业语无表诤论之有义言来也而表无表其词常伦次故无表有义乗表业语诚有其谓也第七识但缘第八见分执我更不缘我所然瑜伽论󵘸第七识缘我我所唯识会云乗语势故󵘸我所言（文）意谓虽不缘我所乗我之语󵘸我所言（为言）故乗表业无表有义言来也付此义不审云乗表无表来何有义言来哉（云云）私云此事一端之御不审欤又一义云上乗若大乗󵘸有义言来也其谓三师共大乗师故乗大乗语势也（云云）上来虽异义区以初二义可为正也此二义之中初义犹是正也菩萨御讲趣故也又元轮云今案云󷲖之趣与科文聊别但御口趣同义镜释科文趣顺集解释（云云）可思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一章亦有三种亦字事听闻钞问云前有三种又重有者可云亦有今即不尒如何答师云于身语二表上更加意表故对二云亦也又云尽理读之表业亦有三种可训之谓二表外亦有意表故云表业亦有也设有三种读之得心如此云亽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下引证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问今此瑜伽所󵘸意表业独起方便中何哉答元轮云身语方便审决二思也略纂释今文云如发身语业时必有意表以为方便（文）本论󵘸意表业者谓二前行（文）故方便意也（云云）问尒者何云不欲表示等哉是似独起意业如何答审决思位无身语表故不欲表示等云无失（云云）显业钞云唯自起心审虑思也内意思择决定思也或可二句并通审决二思不可有一偏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一但发善染污等者千师释云不善有覆并名为染余处若言不善无记无记中摄有覆（文）或钞云善染无记者此世他世作益云善人天果报虽益此世不益他世故不云善也染污者恶与有覆无记也作此世他世󰡷云恶亽趣苦报等󰡷此世不󰡷他世故不名恶有覆无记者障圣道又能㢢心令不净故云有覆不󰡷此世他世故名无记上圣道者智慧也此无记体者俱生惑所知障等也无记者无覆无记也（云云）一光云问今此瑜伽五十三文初师引之欤后师引之欤答相承御义后师可引之见问付之违文引之欤证文引之欤答先证文引之凢瑜伽文者于初师有违顺但发善亽边证文也染污无记违文也于第二师善染污文证也无记边违文也于第三师者一向违文也一徃可意得但立还见之对初二师证文样对初师染污无记之边取出善意表不可发无表证对第二师无记边取出善不善意表不可发无表证仍深研寻初二师违文第三师证文义门可有（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云故有意表者此一句释家之结词也（云云）光云不入三师所论前有三师诤一意表体诤二起业废立诤三律仪处中诤先意表体诤者意业无表所依意表决定思欤身语同时之意欤可有治定之次起业废立诤者󷱔三师论于起业门诤所依意业无表发不发欤于废立门诤意三能防无表有无欤（此一节可有治定）次律仪处中诤者三师所论於单律单不律论之欤于十善百行亦处中论之欤（此一节可有治定）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一意表之体诤之事元轮详口抄云问今所论无表所依意表业在审决二思之时欤将约身语同时作动意之边欤答古义云身语动发胜思位以作动意名意业动发胜思此思种之上可立意无表也（同学抄等普通之义并圣覚房所存也）又一义云中川上人御义云身语动发思以后别起意业动发可为意无表所依也（云云）今云此义大违论文并处亽解释亦不叶章现文又近来不用义也又一义云海住山御义以决定思名意业称意表可为表无表所依也本论󵘸意表业者谓前二行也述记云五十三云不发身语思名意表业自有表知故此二种思是发身语远近加行动发胜思正发身语是三󶐉别（文）章出体释意表以前二思为体（文）云本论诚󵘸云宗家解释唯限审决二思不通身语动发事明镜也今云菩萨之󷲖全同上人御义意业无表诤偏论决定思所熏种子成无表所依否也以此意可见一󷶄之章也以上三个义私云招提义决定思取见但自他门之义少相替欤可寻之（云云）光云󷳷三师所论无表所依意表意业动发思同异事一个条意得事也一义身语同时意亽动发立此意则意表习也一义决定思意动发立即此意表立以上二义意动发意表同也云义也一义意动发身语同时思也三师所论意表决定思也此意动发意表意得替义也此一节可意得置事也以上第一身语同时意亽动发又意表第二决定思意动发又意表第三意动发身语同时思三师所论意表决定思第二义同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一起业废立诤事问先起业废立姿如何答元轮云凢圣教大途于三业十业道可有二门见一起业门唯识论云能动身思󵘸名身业能发语思󵘸名语业审决二思意相应故作动意故󵘸名意业（文）谓正对境造业之时必经审虑决定动发胜思次第成就善恶业望造业边意相应思为防十恶或造十恶揔审虑决定身语动发胜思亦以尒也依之每造一业必具三思互每三思通亘十支受一不杀生戒之机审决动发皆有之亦三业中起一个思位誓防十恶故也是故依此门者身三语四配动发胜思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二废立门谓于审虑等三思杀等前七安布动发胜思贪等后三安布审决二思是故废立时后三体审决二思前七体动发胜思也三思十支各对配当故也圣教󲣿设多此意见审决思位虽誓防十恶唯与无贪等三相应未发身语故唯为意三体动发思时亦虽愿止十恶动身语善色位正歒杀等七故唯为身语七支体依之捡论文并解释论云故前七业道亦思为自性（文）䟽释云非但意业以思为体身语二业体复是思（文）重见无垢称䟽释不杀等身初三不妄语等语次四无贪等意后三俱以思为体三业之体皆是思故（云云）加之十业道章述（以下证文畧之已上起业废立姿）问今三师所论约废立门论后三无表有无欤将又于起业门诤意业所熏种子之上发无表否欤如何有义云今章前后或云然意无表非是色性（文）或述戒但七支󵘸有无表文或释不发于色亦不󴎯色（文）有防意地贪嗔痴无表哉否论见是故论废立后三无表有无也问此义意者意三无表立何思种如何答可立决定思所熏种子也此义自本意表业处诤后三能防无表发不发故亦可成所依论单诤能依云义向章现文不可有之于意表论无表有无云事显然故但今义意许意无表师意业唯发三支无表不许意无表师身语业唯发七支无表不许意三无表故则成论能防无表有无也（世流布名各发此义）重意云能防思种既亘三业所防非同亦有三业三业各亽唯可防自业非何三业互为可云󴎯防十恶哉是故身业唯发身三语业唯发语四意业唯发意三亽业互各发十支七支不可得意也（专英法󴖄并懃忍房已讲等义也）菩萨󷳷云意业无表诤源起自本论造业次第󵘸文先引彼诚󵘸后正列三义初师云其此意表发无表者也第二师述后三意表亦发无表（文）第三师释发身语思外彰㝡猛等（文）约起业门意业所熏种子发无表哉否论见废立门之时于菩萨戒悉可有意无表不可有三师诤若后三无表论不立意无表家菩萨十重禁如何可意得哉是故约起业门三师异论出来也至其所发无表者决定思所熏种子上可发十支（菩萨戒及十善戒）或七支（别受戒）无表也凢别解󷑆者依思愿浅深寛狭所成就戒法也揔为断诸恶发决定思熏猛利殊胜种子动发思亦以尒也𮠪彼思愿第三羯磨一刹那时决定思所熏种子上发七支十恶󴎯防之㓛能是通名意业无表动发思所熏种子之上亦发七支十恶󴎯防之作用亦是名身语无表如此三业种子各防若十恶若七非不令生起胜能称三业无表也依之今章所论者意表业处七支十支无表发不发也狭不可局意三无表也（盛律师义同此也（云云）私云虽文繁也大切之条出之毕）光云废立教门施设也起业者造业之时三思运样也此二门诸义通满之谈更不可及异义付之各发废立互为发起业申事各发废立门取三业无表各发习互为发起业门取三业互为发习故二义虽相当二门起业废立诸义极成许二门也不可混乱故互为发教门废立不可嫌各发义许三思起业门但起业虽尒无表各发也意得欤各发亲废立互为亲起业可得意也先代明匠被申（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或私云招提西大寺两门共依起业门互为发道理立也其故决定思位非欲止后三欲止身语非动发思位非欲止身语非又欲止意三然者何不互为发哉是则审虑决定动发胜思三思起业门姿也故约起业兼用门之时决定思初念意表上通受十支别受七支无表发得也又动发胜思初念身语表上十支七支必发得也圣教废立门意先身三语四意三各亽思种上可配当各亽无表此则圣教废立正用门意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一律仪处中诤事显业钞云问今此三师诤论律仪不律百行处中等中是何哉答于三师所论揔束有四料简一云缘圎得业义但论处中至律不律者都非所论了义灯云据处中󵘸非约律仪故也此得业者义灯七卷暗诵依一切义灯料𫈉（云云）私云此义意三师诤意业强𭋘单律仪缘心强故第三师争论之哉明知付处中诤之事二云信愿上人义处中为本通别律仪等普论义灯据处中󵘸者是约为本边何局处中哉（云云）三云应量房义通别律仪为本傍通处中诤则训义灯文云前二󵘸者据处中󵘸非约律仪（云云）私云此义难义章百行律仪文欤而招提会之十善百行七众戒体故出之七众悉摄十善故所摄七众止论也不可取能摄十善（云云）此事不尒欤瑜伽单亦别󷶄󵘸之故四云相承义云通别律仪并处中无傍正普论是故文中云百行者则以百行处中料𫈉之如此通别律仪随其相然今章多分以百行述其义（云云）此义正也（云云）　（已上条亽能亽可置心得也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下详意无表二　初列三义二　初发无表二　初唯善能发"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云唯是善性者意俱现思虽通三性而发无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无亽表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀生等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意后三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意后三支也伽略󴖥云意业无表随业道故但有三支此依三业通有无表（已上繁文）今云三支依业道者业道则十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知唯识论第六云十一善中十遍善心轻安不遍（已上论文）十中既有无贪等三故知意三遍依业道前七支唯依身语二业道不依意业道后之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能发无表故云业增上者便发无表余中下品便不能发故云余则不然（云云）显业抄云唯是善性者第一师所立自义则对第二师词也菩萨亦成者是述所由又对第三师词也唯有三支依业道故者对第二师及第三师陈自义意（云云）问唯是善性对第二师其意易知菩萨亦成句对第三师成自义意如何答先显业钞释菩萨亦成有三义见一云声闻唯成身语七支能防无表不成后三能防无表菩萨不唯成身语能防无表亦成意三能防无表故云亦成是以能依显所依也二云声闻唯成动发胜思所熏种子上身语七支能防无表不成意业所熏种上后三能防无表也菩萨不唯成动发思前七无表亦成决定思所熏种子上后三能防无表也故云亦成三云声闻唯成决定思上前七无表不成后三能防无表菩萨不唯成决定思前七无表亦成后三故云亦成（云云）（于三义中初二是正义第三不正义也于初二中第一义相羕御义也（云云））私云虽区异义共意表可有无表旨成故对第三不发师事分明者欤光云菩萨亦成能依成所依成二义在之能依成义者菩萨具防三业之故可有能依后三无表其无表定决定思可发之（为言）以能依无表极成所依意可发无表成也意强能依所依不可有󶐉别道理也以能依成所依也亦成亦亽身语七支欤所依成者后三无表有则所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可发无表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身语也（云云）问菩萨亦成者指机欤指教欤如何答指机也但云菩萨明知是机也（云云）问唯有三支依业道故并对第二第三师云意欤如何答显业钞云无贪等后三支具二㓛能一普依三业㓛能则无贪等决定思位相应起动发胜思相应起故○决定思相应起可名自遍动发胜思相应起可名他遍有亲踈故二云具遍善㓛能也恶中贪嗔必不并起故无遍󷶃能无贪等三必遍善心故○具此二能无贪等相应决定思何不成无表所依哉以具遍善㓛能之义对第二师成立善性决定思可发无表义以遍依义对第三师成自义也无遍依义身语表上发无表有遍依义殊胜意表何得不成无表（为言）　一唐本章唯有三支依三业道故（文周记释云依三业道者则贪嗔痴）以业唯三表无表亦但三支（文）意云以有所防贪等三故则有能防三支无表（为言）此唐本章流布章意少异也追可寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一业增上者○余则不然者此有二义一业增者是律仪也余则不然者则处中也二上品思种云业增上中下品思云余则不然此义胜也（云云）则义镜意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不善亦发四　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云问方成之言所成是何哉答有三义也一十󷶃业道极重方成无表也（云云）若依此义次下句云后三意表亦发无表岂非重言故知非也二十󷶃业道极重方成恶业道也虽作十恶不𰥍五支不成业道具五支者皆成业道三业均等成业道者有何意趣前七业道成于无表后三业道不成无表是故次云后三意表亦发无表理有何失此义㝡胜顺文相故三云十󷶃业道极重方成波罗夷也是则千师解释之趣也则彼释云十󷶃业道等者后三意业成波罗夷如何不发殊胜无表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二百下述理二　初善恶相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此师意谓名律仪者皆可发无表律仪与无表一体二名故而瑜伽五十三󵘸十善业道百行所摄皆名律仪以知百行皆有无表若然者律不律相󷘓法也善既百行皆发无表者󷶃何限前七故知󷶃后三可有无表也（云云）一显业抄云今此文有二料𫈉一云百行中前七十行配当身语前七十行既名律仪动发胜思方发无表后三十行配当意业后三十行名律仪故决定思上应发无表律仪无表名异义同故（云云）是约正用所依解也二云百行律义所防但是三业十非所防之非通三业故能防无表亦通三业若许有防意地无表何决定思不发之哉善性若发󷶃应同故善󷶃相例是对初师也云有意表发无表边对第三师（云云）或钞云问不律仪者瑜伽论意一期活命意乐成不律仪百行不律仪少时多时等如何成不律仪哉第二师如何救此难哉答以第二师意会之者瑜伽所󵘸一期活命意乐单不律仪也反百行亦不律仪亦处中也亦不律仪亦处中可有少时多时等也亦律义亦处中既许少时离等反之亦不律仪何不许少时离等哉凢重亽可有之也一单律仪（七众）二亦律仪亦处中（百行）三单处中（布施等）四单不律仪（一期󷶢活）五亦不律仪亦处中（反百行者是也）今所言反此乃是不律仪性者第五亦不律仪亦处中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一百行事五十三云谓于十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少时离杀生乃至离邪见谓一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多时离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若于此事劝进他人是名第八十行若即于彼以无量法门称扬赞述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆恱生大欢喜是名第十亽行如是十亽行揔󵘸为百行所生福量当知亦尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下三业相例二　初相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云发身语思者动发胜思独意猛思者审决二思也（文取意）问独意猛思者独起意业哉答不尒也虽有此义不可依用相羕义方便意业也故独者是对身语二业也非是对方便意业独起意业云独意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三下引文二　初叙义二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灯一云五逆业中破和合僧即是妄语重三罸业中意罸重五僻见中邪见重（云云）或抄云罸者毁责言也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问今此仙人发无表否答第十门中虽有发与不发二义然无取捨依相承义发无表义为正义凢发无表事须依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事󴎯外道邪执成意业重之旨给如此猛利强胜意业尤可发无表也（云云）（此事论义也委不记之）　一问仙人意嫌独起方便中何哉答方便意也非独起意（云云）一问今此仙人可云有一期活命要期哉若无要期岂成无表哉答凢于要期有二一时限要期一日多日尽形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌虽无时要期一国众生杀尽要期故依此要期不善无表运亽增长也　一或钞云仙人意嫌小乗意身语业也鬼神见仙人唇动雨石令杀故也杂心等意也大乗意全意业也非唇动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二十下引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云彼论释成唯识转变之道理也有论师密得心于唯识道理必由自业可受自果由他识转变无自受果（云云）今颂破此义成立由他识转变自受果之道理也就中上二句意云若汝谓由他识转反自不受果者未蹬加等三国众生悉死成空林野云何由他仙忿此岂非由他识转变自受果哉以知唯识转变道理密不可限自心可由他识转变次意罸为大罪等二句󴎯转救也彼救上难言彼三国众生悉死由自业者诸圣教中󵘸意罸为大罪此󵘸云何成不许由意嫌杀多生等事故也今引此颂以上二句证仙人意嫌杀多生故以下二句证三罸业中意罸重故也疑云彼论意以他识转变为因者亲因欤踈缘欤决云自业为亲因他识为胜增上缘受自果故不违唯识转变之道理也二十唯识述记云末灯伽仙人于山中座妇极有容貌檀陀柯王入山游戯逢见此妇将还宫内仙至王宫慇懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄顷成山末灯伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人名旧云王名有梵本云钵蹬伽此󷘓云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中座禅有一󵖶女甚爱于王王亦爱之后触忤王亽驱出󵖶女入山见仙丑陋谓不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣󵖶女自后王还竉之自后相传若有不称心事輙以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦须󱅨之间国成山林○摩登伽求女于王亽甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人女遂生一子王既失女寻求知在仙处󶧠仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念须󱅨雨石王人皆死国反成山林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三意下约三性简"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云章非二无记者一有覆无记二无覆无记也唯识论云覆谓染法障圣道故又能㢢心令不净故（文）䟽云合以二义解其覆字覆谓覆障体即染法障圣道故又覆者覆㢢也㢢心令不净故名为覆（取心）无记者论云记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善恶故名无记（文）䟽云何名无记亽谓善恶此有二义名为记一有善可爱果不善有不可爱果可记别故二善恶法体胜无记法可调和故或𢘙戾故可记别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四然下约三聚简"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云即色与心非色非心是为三聚今此师意意无表于三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元轮云菩萨󷳷云意表业发十个无表中防前七非无表虽是色性防后三边一向非色也今非是色性者虽言通含约本约正后三能防无表判非色也下不发于色亦不󴎯色等释准之可意得也所发所防之中今且望无所发边释也问意业发十个无表者广󷱗十支释之何狭局后三能防无表释非色等哉（是一）又如此󷲖者今文不可摄别受门七支无表欤（是一）如何答意业有十个中前七无表望所防可摄受所引色故不及释之后三能防无表法数难摄属故今约正所防如此释也今文释通受七众并百行门别受自本无后三无表故何如此可释哉一亽文言并不可摄尽诸戒故虽不摄别受强有何失哉（云云）私云招提义今文于通受别受料𫈉之见委可见显业抄也章即彼摄故者续后抄云色蕴摄也凢色蕴有十一五根五境及法处所摄色也法处中有五极略极廽受所引反化所起定自在也今所言身语无表受所引色也故云彼摄故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不发无表二　初揔立自宗二　初揔简"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "揔教虽然者元轮云菩萨󷳷云瑜伽揔释诸经论故对十支末论云揔教今指五十三卷󵘸意表业文也十支末论瑜伽支分故对本论显扬成业等末论云别教今指成业文也（云云）续后抄云问言揔教别教者其意如何揔教󵘸意无表哉若不󵘸者何必云别教哉答揔教唯󵘸三业表不󵘸三业无表成业等论中但󵘸身语无表不󵘸意无表也成业论云身语二业用表无表为其自性意业但以思为性而不云意业以无表为性（云云）别教者十支论等也（文）　一义云听闻抄云揔相大乗教󵘸有意表故虽可然（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二发下别释二　初身语"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜曰第三动发胜思也身投五体语吐尊重皆由第三胜思之力故云外彰㝡猛也外相既猛内熏种子亦复增上此方便之时所熏种子为第三羯磨后无表戒所依以此种子为发戒因第三羯磨为发戒缘须因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可发无表也（云云）听闻抄云章外彰㝡猛者问上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所谓或身语重意轻或意业胜身语劣也若为身语方便之意业者望根本身语之时根本胜方便可是劣若以独起意业对别身语者意业胜身语为劣独起意业者所谓十支之中后三业也菩萨戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事论义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二意下意业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云若不发身语持要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何㓛能而立无表故唯身语方有无表也（云云）显业抄云谓决定思虽熏种子体微劣故唯有一类防非㓛能不发运运倍增无表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二仙下别破前师二　初破三业相例二初正破"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云󵘸成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故（云云）问󳇐勤问论云彼自在人及仙人俱得成就不作身业淄洲十业道章云使及夜叉杀彼生时始成无表根本业道此等解释发无表见第三师何会之哉答󳇐勤问论之文是述业道成就义强发无表所不见也缁洲大师得彼论意且依发无表义释始成无表等故第三师不可为痛何况今章第三义是则西天论师义也以末师释不可难也问论师义者有文证哉答瑜伽钞云承西方有三家释戒体（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下通难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗󵘸不律仪若生彼家若不生彼必须动身经营所有杀具发言自誓我当杀生以此身语为胜方便更发决定要期恒作之心方成不律仪业（乃至）诸不律仪必是重罪也非是重罪皆不律仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下破善恶相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云若由十善业道有百行故󷘓彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道由此道理意业亦立有不律无表者何故百法中唯󵘸身语受所引色善恶无表而不别󵘸意受所引善恶无表耶（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下陈义意三　初述第三师意二初释名通𢩁"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有㓛能于此十种十类㓛能义以名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依于此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非㓛能通名律仪而无表戒但在前七后意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名局故（乃至）问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体后一虽字摽防非能又初揔句后即别句故非无用显业抄云（取意）此一󷶄文自门他门料𫈉非一且招提义云十善种者三业种子也（是十善所依种子故）十类㓛能者三业种子各有十类防非㓛能三业合论三十类也戒但七支者身语意各虽有十类防非㓛能发无表唯是身语动发胜思二十类也意决定思之十类唯是一念防非㓛能则谢󷓟更无倍亽增长无表故云戒但七支也（付此义条亽疑有之妒顕业抄）又相承一义云十善种者十善种子也十类㓛能者十善种子各有十类功能也此故合论则成百行以何知尒下结文述故虽百行皆名律仪等故也谓此百行虽名律仪前七十行发无表后三十行不发无表此故云戒但七支也又一义云弘安九年御讲云十善种者种类之义也非种子义也（云云）（取心）光云弘安御讲意十善种十善种读非种子故初御讲意义镜章二虽字解有二义中初义趣也弘安御讲意后义相当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下证名通𡱈三　初引远前行思二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云准彼论文此则出善律仪体也若自性善为相应善俱离不善故名善思也反恶律仪明善律仪故云与不律仪相违也由远离增上力故等者即善思及信等五根从此六法为因等起生善业道为善律仪体（文）或私钞云远离思者远离󷶃思也谓审决二思也远离增上力者三业相对意业增上故非云增上力只󷶃增上远离云事也（云云）五根者信精进念定惠也俱行者古料简云行者迁流之义也审决二思与五根俱生俱󷓟俱有迁流之义故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共现行义也谓审决二思与五根俱时现行云事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未发身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下以能起律仪证二　初论文二初标数列名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云摄受律仪受体也防护以来随行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下次第解释二　初前七通明七众戒二初明受戒二　初第一受缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义也（云云）续后云能起律仪可读也能起无表律仪云事也能起律仪不可读也（云云）光云能起律仪限审决二思欤通第三羯磨竟以前动发欤异义也自门意可通动发也不尒者动发八种可所不摄而我当定受之文决定思见通动发云事难思云疑有共动发我当定受之义可在之也通动发义未正受文（章文也）不审对第三羯磨竟摄受律仪之时有未正受之义也可意得（私云）此事论义ナレハ委不记之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下第二受体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜先期既遂纳之有心故云摄受（云云）光云摄受正受戒体无表成就位也第三羯磨竟之末后一念戒体成就之位也付之取能摄受欤取所摄受欤异义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二自下明持戒二　初专精不犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云受兴于前持心后起故云自后言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有󴎯防能于此㓛能假立无表持此无表有其二持一者止持二作持○于此二持专精防护故云防护律仪（文）光云防护仪律正受戒体次念取也随行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二失下犯已能悔"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云犯有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉行止而有违故名止犯于此二犯身口不谨故云失念有犯惭愧后起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下通受持二　初下中唯约在家二初下品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云若小分离者如于六道中不杀人道等也（私云一戒二戒持可云少分离欤可寻之）续后钞云少时离者或义云或一日或一夜（乃至）一时一念等皆可摄小时离也（云云）师云此义不可然此少时者必一日一夜已上也律仪者䡄则也一日一夜已上成䡄则义也减之非䡄则义也一时一念单处中也伦记云若所作业可生圣慧为䡄则等也（云云）一日一夜已上戒为定惠依因宗要见是以义镜云或一日一夜或半月一月或至一年是名小时（云云）（取意）私云三品律仪唯约七众律仪云一义约百行律仪云一义又通七众百行律仪一义（已上三义有之）通义正义也委细如显业钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下中品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云多时者过于一年不至命终是名多时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下上品并约七众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此三律仪并通受随（乃至）今章家意此三品中初下中品唯约在家二种而󵘸后上品者并约七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文明支类中云以上一切出家之戒既为道器必须具受具持方成近事近住则不如是方便诱之故文既分明也故知出家五众不通下中二品律仪（云云）显业钞云问七众戒中赞叹庆恱等其相如何答但受赞叹等之一种则是百行也应非七众门若受七众戒时以前要期我当赞叹受戒之人于所受戒非唯有其防非㓛能亦得赞叹发善无表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静虑下第八通明定道戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而发无表唯前七非后三故知意中无亽表也（云云）显业钞云问前师如何会此文哉答会云律仪无表名异义同者但约多分有法则故此初能起亦名律仪不可󴎯之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三俱下以意律仪证二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意律仪遍律仪体如何答义镜云意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者惠能𫈉择念能忆此二力强防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色󵘸名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二意下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云既意亦󵘸律仪之言岂成无表故知律仪无表通󷓚各异光云小乗意无表无表定但名律仪律仪非无表证也（云云）问俱舎论文前师如何会之哉答是小乗论也不足会通（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述前二师意二　初揔述前二师意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别󵘸哉故今章家依前二师通彼难云身语善恶无表体是色性而无反碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同于彼不发于色亦不󴎯色从何名色非如身语无表从所发所防假名为色是缘虑现思所熏但于思种义名无表除受与想余诸心所皆行蕰摄此意无表其体即思即行蕴摄故百法中更不别󵘸（云云）光云章仍体是思即行蕴摄之文付问答󷘱角疑有沙汰问百法疑答行蕴摄（云云）又问大乗不共百法门疑之答大小共门答之（以上疑也）但是会一义云共不共影略互显也（云云）一义云即行蕴摄思摄云意也行蕴之中思摄云即行蕴摄欤故百法门相摄成也但别不󵘸（为言）一义云即行蕴摄云子细在之百法门假实别论故不摄之五蕴门摄假从实故即行蕴摄云也付之寻何故嫌别论摄归好哉答意无表种子德用体用不离可摄之谓也重而疑无表德用显タケレハ尤可别论事也（云云）一义云第六代长老谈义时长圎房已讲评定小乗共门云即行蕴摄（五蕴共门教也）大乗不共门云仍体是思也（百法大乗不共法数也）共不共二边显也被谈之由见　以上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下别述第二意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云如意业审决二思之后所起彰身语二不善业例意者既后所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不发无表哉（云云）光云章纵意无表等文事此对谁如此成哉此对初师第二师成也タルミ义意不律仪不发イハ、ヨレ强虽不发𭋘处中发欤タルミテ若处中发イハ、𭋘处中尒也何况不律仪强ラヤト可责成也カケリ义不律仪成タメニカケリテ处中也トモ可发（为言）发申レテ不律仪勿论为成也多ヒレ义意律不律百行等不共许故退屈ヨレサラハ单处中可发云意也私云显业钞意聊光抄异也彼抄云章纵意无表等者上如意邪见等文第二师对初师之词也今此纵意等文第二师对第三师词也谓第三师意思弱故不发无表（云云）第二师云汝言决定弱故不发无表者削律仪各纵虽云处中亦发无表理有何失（为言）然此师意非云处中为成𭋘尚发何况强哉也问此处中者为单处中为百行之亦处中答应单处中其义应知（已上）三师所论了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下揔判正不正"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云菩萨御义意ナラハ今本谬本也两祖淄洲擈扬御所覧本云任心为用是正本也而要集㝡后为正见谬本慈恩意不发为正义三藏意发意无表为御所存意得灯师破之此󵘸不然法𫟍二󵘸云任意为用不䉼后󵘸为决定今者意准定发无表既菩萨戒具防三业胜于二乗尽未来际云何不发殊胜无表（云云）　又决择钞云问今三󵘸中何者为胜答虽言任用据实论意发无表胜何以故意胜身语菩萨防意亽有无表故知为胜若尒对法何故不别󵘸意有无表答彼论通对三乗󵘸故（云云）文集引此等文已注云私云上诸󵘸中两祖所览以为正本要集所览必是谬本也义镜且依谬本下文或云于二󵘸中既无显文亦任取捨或云若表无表二业三业皆是假立等故（云云）光云现流布本余人入笔也又现流布章再治本文义委细也异本章未再治也文义非委细何取未再治捨再治哉答又下二类三类师处亦任取捨亦字亦上任意为用见不然者亦何哉（云云）私云今本谬本也云义付北戒檀院净兼𦔳得业云人难云（慈恩会之时也）凢谬者一字二字等谬イハメ今文广宣其由又第三师义述下引多证文尤正义见（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入笔ナレハ无子细欤凢此事论义ナレハ委不能注也文集并四帖之论义可见之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无表色二　初列二义二　初三类义二初标列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云略有三类略事非广略相对之略只物表置时大󷔀显词也（云云）又云此下二师事初师三类师律仪不律仪非律仪非不律仪第二师不许非律仪非不律仪故二类师也初师不置有义言护法正义闻第二师置有义言故不正义也一章一󷶂大二󷶂分时上三师之󷶂明意表󷶂也此意表可发无表欤否三师论无表沙汰ナレトモ表之󷶂也下二类三类师正明能依无表󷶂也如此文󷶂分置カ子ハ有相乱（云云）一问今二师所论处中无表限身语欤通意业欤哉答此事二类三类师之三业通局一个条大事也（云云）信愿上人御义限身语不通意业无表色中色言身语之旨分明也（云云）相承之义通意业也（云云）又守千释云问向下所辨应无意三答摽狭释宽摽随诸教但言其色释中尽理通十支也或下唯色十支随教略示又前表中已诤意发足显无表有与无此遂但摽无表色也前后相彰文方具（文）观此释意摽狭释宽至通十支也通有三业释也或下唯色至略示𢩁身语释也又前表中已下文影略互显之释也初摽云无表色中等故云摽狭色是身语故后释文中云身语意业等故云释宽通意故也一问此二师所论限单处中欤通百行之处中欤哉答此事又一个条沙汰也信愿上人御义限单处中相承御义单处中百行处中并通论之（云云）委如显业钞光云相承义单处中为本傍通百行处中也委细如彼抄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下引证二　初引三文三　初对法论二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章若布󲣿等若𢿛󷶗等单处中也布󲣿者七日之间誓布󲣿要期󲣿也无要期任运󲣿𪵬善非处中也𢿛󷶗可唯之七日之间我人头ハラレト誓等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二皆下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章皆此取収（文）易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章谓除如先○身语意业等文事光云此文短谈长谈二样不律仪业除字返二师论通意业证文也身语意业除字返意业属律不律故二师论限身语证文ナルヘレ是一又此文二师诤限单处中欤通百行处中欤二义单处中见或钞云非律仪者善处中非不律仪者恶处中也（文）显业抄云问处中名言何哉答义镜云处中有善及有不善谓虽善业非是极善或虽恶业非是极恶既处中庸故云处中（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五下五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决择抄云章色用󶐉别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此则列彼表无表也（云云）显业抄云章色用󶐉别者义镜云初色尘中有三󶐉别一色相󶐉别二作用󶐉别三分位󶐉别（文）色相󶐉别者长短等也作用󶐉别者表无表也分位󶐉别者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故师取论意而加色字略去作字（文）光云五十四文无表󵘸文ハレハ直证也此文自门义意前七假所防名色规摸证文初师证文三个有对法第八决择五十三文同五十四文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一对法第八文虽󵘸三种业レカト不云无表󷱔此为证自前此文󵘸无表意得自由为证欤将又五十四色用󶐉别等文为证据对法文推为证欤异义也一义直证也业无表同事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二󵘸下揔释成二　初揔出处中体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决择钞云章󵘸布󲣿等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布󲣿既是处中所収󵘸布󲣿等名表无表故知处中有表无表也大意如此（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下别释五十四二　初正释论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易知唯在律仪在字事ヲクト训一义アリト训一义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下转引文证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云非二者处中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下二类义三　初立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云第二不正义也则难陀义也义镜云要上品思等者中容品思虽熏种子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立无表唯上品思所熏种子其㔟强胜故彼能方立无表问依三品心得三品戒若尒三品皆有无表如何今者唯上品熏种㔟胜方有无表解云诸处中业望善恶品下中二品思皆下品也是故虽有下中无表望处中业皆唯上品也故云要上品思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二显下引文二　初合引二文二　初引二论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章三定自在者或钞云八地以上菩萨胜定力故于一切色得自在即变瓦砾为金银等是也而八地以上为实金银七地已前并二乗等变假金银（云云）私云约能反菩萨云法处所摄色若约众生眼所缘色处所摄也委如遂望钞（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下章家正证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下会通伏难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或听闻钞云章亦不分明󵘸有无表者疑云五十四并俱舎文分明󵘸有无表何云不分明󵘸哉师云俱舎小乗教故不可为证瑜伽文此师意者有表无表言置律不律不系处中故亦非明文若彼文󵘸有表无表律仪不律仪有表无表非律仪非不律仪者即可明文存故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云科文通伏难者初师所引对法第八并决择五十四等文既分明也何不许处中无表哉云妨难通欤可寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述二义意二　初正述二　初述初师义三　初以猛利义同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云章处中作诚励意而有上思者第二师谓律仪有上思处中不尒故如此会也（云云）光云何容熏种等文事律仪处中齐猛利义同无表发不发何不同哉（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下律仪名同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章若以律仪（乃至）有少受故事（菩萨御科文律仪各同相例有）此二师诤百行处中云义二重成立先律仪具支故无表处中不然者百行可不名律仪有分受故（此一重成百行也）次百行虽有分受名律仪发无表处中可发无表（此一重成处中也）不诤百行义一重成立也百行为成单处中无表例出也处中有分受故替律仪不发无表百行可非律仪欤有分受故明知处中虽不具支可发无表云事显业抄云问若尒者何不云支具不具相例哉答实如来难但科文依义镜以律仪名同相例科之依此义聊设会通者百行律仪虽不具支以名律仪义成所立义故云律仪名同相例无有所防者哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三诸下以二性类同相例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此第三以性类同相例也瑜伽显扬等诸处虽󵘸法处无表但有律仪不律仪二类而其处中业性类同故亦唯二谓善性不善性即同种类相似故摄属彼即此二収是故瑜伽显扬等论更不别󵘸此处中无表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述第二师"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云处中业亦有三品而望律仪皆唯下品如一贪中三品󶐉别此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品处中亦尒虽有三品望律仪等皆唯下品（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二于下详判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云章于二󵘸中等者此二师义有正不哉答初解是护法正义也后解难陀不正义也若尒者何不断前解为正哉答欲生学者之慧解故或可西天论师义輙不可判定故让学者令取捨也（云云）唐本章云于二󵘸中随情取捨（文）千师则释云于二󵘸中等者虽有此语前解为正顺多教故理亦长故（云云）光云亦任取捨亦字任意为用本润色也上任意ナクハ亦何哉但㝡后为正易料简上㝡后为正断正否样此二师正否亦任取捨云意也䏏要㝡后为正通亦字取捨カフラレメ任意为用通亦字任カフレムル也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二次下释名二　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云次释名者心公云释名大分二即离释合释也西天诸法名字有二字已上有体用者恐有相乱须六离合释简辨之谓先离后合且如释身表从始至造作义故是离释也表体即是已下是合释也余皆准之或虽有二字且无体用不可一例如菩提无明等是也问有相乱样如何答且如名身表若为召显身表之身故名身表欤有表之财故名身表欤又为召显表身之表故名身表欤身即表故名身表欤又为双召显身表身与表故名身表欤以六合释不简辨者有如此相乱今则结释云依身之表名身表依主释者无此乱也意谓非为召显身名身表又非为双召举身表名身表但为召显表依身之表故名身表（云云）余悉准之补已饰宗记（灵祐）近代依西域解语名义有六合释梵云杀三磨娑杀者此云六三磨婆此云合也诸法俱有二义已上而为名者即当此释唯一义名即非此释以一义为名但目自体即无相乱何烦别释二义为名恐有相乱故为此释亦可名为六离合释先且离释后即合之如󵘸佛陀名为觉者者是主义通依五蕴觉是察义唯属于智此是离释后即合言亽有觉之者名为觉者此即是合此是有财释也亦如释眼根眼是照乃义根是增上义此离也后合之眼即是根名为眼根持业释也复有二义者方入此释非唯二字如言菩提虽有二字但目一觉亦如无明唯目一痴义即是一不恐相乱何烦此释大意如此其六者何（一持业二依主三有戈四相违五邻近六帯数（云云））至下可列释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二诸下解释二　初揔释表无表二　初释三表业三　初身表业三　初身义三　初以积集义释二　初泛释身名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章诸根大种等者根谓五根大种能造四大种造色者所造四尘也和合积聚者且如眼根七物积聚故　眼根身根地大色香味触也余亦尒也󶐉别者眼与耳󶐉别声与鼻󶐉别（乃至）身根自他󶐉别等也余能造所造亦尒也五根四尘等者谓五根等皆有积聚差别等之义故悉得身名义镜云五根四尘能造所造俱得身称者初言四尘者举所造已而更摽对句明义故无重失（云云）问眼根等七物积聚（云云）何故无水火等哉答灯解云据实有火等而五十四但󵘸七物者据相显以地坚性眼等所依是故偏󵘸（云云）问五根五尘随其所应有同一所为各别四大造为一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一处者一地大造而󵘸造眼四大者随所造法名造眼大乃至名能造触大据实一大也问五根得名如何答五根章云根者增上义出生义是根义与眼等识为威㔟增上为因出生故名为根五是数名即𭘧数释（云云）问四大种名义如何答揔称（云云）显业钞云于依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之义名身通诸根也故演秘云依止名身通诸根矣而身根胜揔得身名余立别称（文）问于余四根付以依止义名身有能依止所依止哉答应有此义谓以揔别应料𫈉也众多法积聚揔体名眼根则为所依止也众多法别体应为能依止也或眼识为能依止眼根为所依止依止眼根有眼识故也余根可准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下以通名别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云余根依止身根者扶根依止欤又正根余根依止欤事寻也䏏要正根余根依止スヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下双证二种义二　初引论　初证依止义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云诸根所随欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二周下证积聚义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周遍等者谓众多周遍积聚而有（为言）义镜云今此文中且明积聚所依二义不明体义诸根本体即是身根也其义显了也故不󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下章释"
      },
      {
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        "text": "意易知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下表义二　初单释表义二　初表自义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云章表谓表示等者揔摄身语表释之也（云云）有义云此句通意表（云云）此义不然文云示于他故岂是意表哉故知非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二旧下破古义"
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      {
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        "text": "听闻抄云表有造作义自他共许而表名作对之无表可名无作此无作名不相应故󱧐所对作名也作义可有对之无作名不应故󱧐作名也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "一无表造作事一义运亽倍增云造作十支成二十支云作也一义感果云造作感三菩提果故付之无表感果无表假也假法如无非因缘故道理可背云疑アレトモ摄假从实无表感果云故无失重意云无表实感果欤ナレハ其义ナレ表力思令感果云无表感果也实不感果若感果假法感果过アルヘレ无表假故（云云）一义云表现思造作无表ヲせテ云造作（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下身表合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云依主释者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即举王主名伴呼取臣下依王之臣故名为王臣今言身表举身根主名表作用呼取于表表身根上取捨屈申之义故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三业下业义二　初单释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成业论云随作者意有所造作是为业义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下合释二　初假业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云依身之表名身表之句重举前依主意为作下持业释故也章身表即业○持业释名者持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释（云云）今言身表业者身表体业即用也取捨屈申之表处持造作业用故举身表体目业用呼取业也非呼举身表（云云）或钞云今业云イヘルハ身假业也假能发思名业也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下实业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解抄云今者对小乗也小乗色声二尘通善恶故（文）得意即定表戒时不取能发思直所发身语名表戒故今大乗意以能发思名身表业（为言）凢大乗意五尘皆无记也性非善恶得意故以能发思正为身语业体也述记云大乗五尘皆无记性然余处言通善恶一以小乗随时等󵘸二以表示内心等󵘸显业钞云章身表之业等者思是实业也亦是本也身表假业亦是末也今以假末为所依实业本为能依止作依主释异常依主释如是者名倒堕依主（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二语下语表二　初单释二　初出体三初正出语体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解抄云语谓语言者此明正语业体也问名句非体哉答师云彼体上义用也故设虽𭘧殊胜名句文其音声恶亽心起闻故实表三性心是音声非名句文也灯云长等表于心故得名身业名等诠所转不得名语业（文）只以音声边为语业体名句文边但诠义理非业体也故虽云诸行无常等犹以恶心唱之故依音声色善恶显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下揔指表业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下别述语表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云此能表了等者此犹明语声体而于体释表义也未明义用不言𭘧名句文故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下释义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云此释义用也云由𭘧字等能诠表故故也显业钞云问科文出体释义（云云）付之不明十业道章云此能表了所欲宣󵘸义（乃至）此摄假从实○语者字等所依○此假实别论（文）二义见又演秘云问前解何别答前释但言语能表了而不分别后解分别由其语声有假名等而有表也（云云）此释既摽前解后解明是二义也然今科文一义之上二科见依之有人难此科文云何会通哉答上约语业体释义下约语上假用字等释义一体之上两释非相违释故科出体释义故千师释云章此能表了等者有作是󵘸两解皆是取其假声前解非名后解兼名为不同者非也今谓决定取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失󵰎用不然（文）此释委悉尤应依用是故科文无有误也如是料𫈉者所备疑难两个文非强相违哉余有学者口不能述尽也（云云）听闻抄云初释意者凢于法体有假法有实法其中音声是实法别种所生故名句文是假法依音声分位而假立故今以名句文之假摄归语声之实直以语声为语体是则四出体中摄假从实体也后释意者以语声之上𭘧名句文能表所欲为语体是则分别假实双以假与实为体四出体中假实别论亦言性用别论（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云字等所依者字即是文等即等名句二唯识论云然依语声分位󶐉别而假建名句文身名诠自性句诠󶐉别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二语下合释二　初语表合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云问何故󵘸假身表业言依身之表今󵘸假语业中言语即表哉解云凢语声起之时体必有表示故语即表也虽有身而不动转之时无表示之用故非身即表（云云）或闻书影略互显也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二语下表业合释二　初假业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下实业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云依主依󶐉别事正一国师在唐被传样依主随主名依士随伴也（云云）サラハ何七种释开カヌセラレト云难灯七种释云义破之明知依主依士同之事菩萨觉有情云有财释也业释躰能持用持业者石桥ムカコトレ同依持业者亦信亦解持业为名如（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三与下释意表业二　初离释　二皆下合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问上文云动身表之业力依主释（云云）尒者作动意故尤可作依主释如何答师云作动意故尤可作依主释虽然与意相应故不可作依主释隣近释󷱗与意相应作动意也故不存依主作动意一边尤可依主也䟽第二作依主释也身表业时都无相应义故无邻近释也（云云）述记第二云近意之业意相应业名意业邻近释也依意之业依主释（文）私云续后钞意皆隣近释皆与意相应作动于意カケテ见欤开解钞云皆隣近释者有钞云上名为意表及名意业二皆邻近释欤（云云）（为言）唐本章云有与意相应思作动于意名意表业皆邻释（云云）末文云皆邻近释者与意相应及作动意二义不同并作邻近（文）餙宗记云隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名如󵘸有寻有伺三昧三昧者定定非寻伺从彼俱时增胜之法而得其名以初禅中寻伺胜故亦如释念住体唯是慧以念用增名为念住（云云）显业钞云问科文离释合释（云云）但似常合释如何科二󷶄哉答于合释中以义强分二释也有何所防（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身下释无表业二　初直释无表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下指略不引"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云章文义皆显者依右点者此章所释三表业等其义显了故成业等所明文义此章显故不引彼文（为言）依左点者此章所释者是大󷔀也成业等文显了释之须见彼文故今不引之（为言）初义为胜（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下别择律不律二　初各别释名三初解律仪二　初标列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云远法师云禅律仪者经中亦名定共戒也上𭻃静虑思惟修起名之为禅依禅发得防恶之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者经中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此发得防恶之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复经中名道共戒（云云）续后云律仪有三者初一散后二定也定共戒者四禅四空八等至俱云定共戒又云禅律仪也法处色章见（云云）一静虑静定虑思虑筹度之义智也定慧相应之义显故新译专用之定共戒名之定通定散故（是一）又定不摄慧故（是一）有此二过故也又禅律仪名限色界定不通无色共有过故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏无漏故不取道名也（云云）义镜云󷶜法师云古道基师指此等故云先也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别下别释三　初别脱律仪二　初别󷑆二初离释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云梵云今提木叉此󷘓言别解󷑆别别防非别亽弃捨诸恶业故（乃至）能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云别解󷑆解󷑆南山因解󷑆果解󷑆共取也新家慈恩因解󷑆也摄释取果解󷑆见（云云）杂集云谓为求解󷑆别亽防护所有律仪故名别解󷑆律仪（云云）又遗教经云戒是正顺解󷑆之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解󷑆见タリ故今章且依因解󷑆释之欤光云别事别亽防非（云云）能防所防别亽󶐉别义也定道揔脱散戒别脱也定道七攴ソロヘテ防故揔󷑆也散戒一支二支防故别󷑆云也或一义云散戒受体时カハラ子トモ随行之时对杀生𥪰致不杀之行如此对别亽之境行故云别󷑆也受体防非云随行止恶文集ニモアリ随行せ子ハ止恶之义不叶（云云）明匠之一义受体时可有别亽防非义必随行ヲカルヘカラスト。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一防非止恶之差别事　义镜云󷶜法师云法能防非行能止恶谓受戒之法但能悬防于非未能止恶所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歒对止恶所以恶将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异（文）显业钞云和上云譬如世间为防𭜨歒搆城廓怨歒若入之时则以所搆之城廓为便退󵖸󷱥搆城廓者如云防非退󵖸󷱥者似云止󷶃是则兼不搆城者退󵖸歒尤难若无防非之要期者临境有所犯（云云）一异无表一多事信愿上人御义所防非三业故三个非也能防无表三业无表一也（云云）此义违能防所防皆得别称之章文实宽御义三业所防非三个アレハ能防无表三个无表也菩萨御义三思处各防十󷶃故所防三十支能防三十支也三业各十支合三十支也于三聚戒摄律仪防恶十支发善十支合二十支后二摄善摄生如此防发各别各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三业三十支时揔九十支也第三羯磨竟之时九十支无表倍增也菩萨󷳷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别下合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云别之解󷑆依士释倒随依士也所防劣能防胜タレトモ别属所防解󷑆属能防故别即解󷑆持业体能持用之持业也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下律仪二　初离释三　初略标自义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问法式䡄范如何异哉答不异也若强分法式阶定也䡄范可生圣慧义也（云云）听闻钞云法式而持之䡄范行之故云尒也光云古译读䡄范也新译读䡄范也法则䡄范者三乗圣者如法即修行至果故可生物解义也此事不得意可寻之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二古下述古师义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云种类法式者种亽事不󶐉阶定云尒也（云云）光云不律之种类法式刀杖等也律仪法式常事也（云云）显业抄章通善󷶃南山等意则此义也故事抄云戒者性也性通善恶故󷶃律仪类亦通周故云不律仪也如此立名戒当禁也󷶃法禁善名之为律乐杀前生行顺此法名之为律若就善律仪反解则是（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一不律仪读样事　光云不律仪（此戒通善󷶃义意也）不律仪（此戒限善义意也）新古二家之论也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下重述自意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云可为法式者七众皆级等是也可为䡄范者作三乗圣道之䡄辙也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下合释二　初持业释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云章如󵘸调伏等者此引例证且如毘尼󷘓调伏于三业非亦调亦伏故名调伏则非调之伏非调则伏只毘尼一体之处备调与伏二用名调伏则同依持业也二用同依一体言同依持业賔云毘奈耶者󷘓为调伏世亲摄论第一云调者和御伏者制󷓟调和控御身语七󷶃制伏除󷓟诸󷶃行故（云云）章此亦如是亦律亦仪者意谓今亦尒也非律之仪非律则仪只一无表处备法式与䡄范二用故名律仪（云云）续后钞云亦律亦仪者同依持业也别解󷑆即律仪者体能持用持业也故云皆持业释也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下依士释二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云释此文中且有二󵘸一云此戒别名者除定道戒自此所余别解󷑆戒之别名也诸戒通称者律仪之名即通别󷑆及定道戒故云诸戒通称也为简他故者即定道戒名之为他应言别解󷑆之律仪即依主释其别󷑆名唯名于初刹那不名于余定道故今𫈉之为显此义故次引俱舎十四文证之（云云）第二解云别解󷑆律仪略有六名一名尸罗二名妙行三名业四律仪五别解󷑆六根本业道此六名中第五别解󷑆第六根本唯在初刹那位以立其名第一尸罗第二妙行及第三业第四律仪此四名通初后位以立其名今此戒别名者第五别解󷑆名也唯在初位不通后位故云此戒别名也诸戒通称者尸罗等四通初后位故云诸戒通称也今𫈉通名以取别名故云为𫈉他故应言别解󷑆之律仪即依士释也（云云）光云义镜第二释叶俱舎第十四证文初释不叶证文难但初释意依主释证文引也别解之律仪成证也非全证可会之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一俱下引例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论云别解󷑆戒通初后位无别名唯初刹那表及无表得别解󷑆及业道名谓受戒时初表无表别亽弃捨种亽󷶃故依初别捨义立别解󷑆名即于尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解󷑆亦得名曰别解󷑆律仪亦得名为根本业道从第二念（乃至）未捨不名别解󷑆名别解律仪不名业道名为后起（云云）听闻钞云名别解律仪者别解󷑆名局在初セツナ律仪之名通在初后故第二念已后名别解󷑆律仪者别解之律仪也今章以此文证上依士释故云今亦可然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静虑律仪二　初明静虑二　初正释静虑二　初离释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云章性离嚣高沉没等障者师云掉举名言嚣高惛沉名言沉没掉举违而障惛沉顺而障故俱云障处处󵘸惛沉障慧掉举障定者据胜为言实可相兼（云云）私云专思一虑筹度境门名虑者定相应慧名虑欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云章亦虑亦静名静虑等者师云以离嚣高沉没等障边名静以筹度境门边名虑于定处具静虑二能故名同依持业也　章虑之静名静虑师云此释意揔定静虑体上全不同虑者慧心所静者定心所慧主定伴故名依主释（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静下引释异名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章亦名等引等者集解云义灯云定有七名○等引通有心无心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心无心定○静虑通摄有心无心定漏及无漏染与不染心一境性释等持故奢摩他者唯有心净定现法乐定唯在静虑（文）本䟽第六末云谓等持通定散但专注一境义也等引唯定心作意专注故言等引者一以引等故名等引谓身心中所有分位安和之性平等时名之为等故此由定力故此位生引生等名为等引二所引等故名等引谓在定位身心平等由前加行入定之时定势力制伏沉掉名之为等此等引生在定分位此在定位定数从前加行得名名为等引等能引故其等持者平等持心等但于境转名为等持故通定散其等至者亦有二义一云至等谓在定定数㔟力令身有安和相至此等位名为等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名为等至此与等引大义少同也（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下揔合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问准无漏律仪应有持业释之义哉答不尒也静虑是定律仪思也既别体法也不可云亦静虑亦律仪也准下有依主释则下文云定道无表以别𫈉揔亦得依士（文）律仪是揔静虑则别也应准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三无下无漏律仪二　初释无漏与律仪二初离释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云在二义已上为名者当此释非准二字如言无明虽有二字但目一痴亦如菩提但目一觉既无所乱何以六释𫈉辨哉以一义为名但目自体无相乱故（云云）开解钞云六释必二字以上二义已上作者也纵虽有二字无二义时不合六释也则如无贪是也（云云）光云不叶六释训スヘレト（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下合释三　初隣近释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章若无漏属圣道体等（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云师云无漏位虽思心所等皆是无漏此位殊慧胜别以胜慧名无漏余心所等不与无漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）续后钞云属圣道体之体字指无表也又点若无漏属圣道体（云云）体则指无漏也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下持业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云章无漏即律仪等者无漏位诸心所皆共成无漏故思体即无漏故名持业（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云望上二科可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下释圣所爱戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云圣者假者也所爱者法也问以所爱属戒者圣所爱即戒也何不作持业乎答师云所爱即慧也戒虽不要期慧俱起故非专爱戒故所爱言属慧也是故非所爱即戒也问上释意所爱即戒也以圣为主以戒为伴若如此圣所爱即戒如何答师云古料简云上释伴有二所爱慧戒也下释伴有一唯戒也师云何必可尒乎只伴应一戒一也　光云圣所爱之戒依主释所爱定惠取戒所爱不取也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不律仪二　初正解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问非不二义云何哉答全分无云不一分有云非不律仪先祖相传一分有法则之仪故云非可法则作三乗圣道䡄辙全分无之故云不可义䡄也（云云）光云非学者一分修学人云也不学者全分不学问人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下󴎯妨二　初正󴎯不同"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云则约六种释显其别义󷶃尸罗是有财释不律仪非六释摄如是󶐉别故云不同也（云云）开解钞云章恶他尸罗者以善云他也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一有财释之事章始云财谓财物自从他财而立已称名为有财如世有财亦是从喻而为名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尸下因释尸罗三　初正立自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云问何故戒义不通恶乎　答戒是尸罗󷘓名也尒彼尸罗清凉义不通恶梵语既不通汉名何通哉问清凉汉名也尸罗梵名也梵语含多仪尒者何局清凉义乎答既诸经论󷘓清凉无余󷘓上清凉义自他可共许哉（云云）又云他宗人师等尸罗从清凉果名云释在之而今师御释戒即体离󷶃清凉云尸罗也（云云）此直名因也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二古下古义招难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章由此难言事此别古人上古人解云难也非章主难此难章主嫌今释不然（云云）其嫌意先恶戒恶戒取置难故不善解名故云也恶戒恶戒可意得（为言）（云云）问付防非以解戒等难南山等戒通善恶之师如何可会通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一边也恶戒防善义也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁恶恶戒禁善故又造作以解思者善思不造作恶恶思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下重述正义三　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云谓尸罗󷘓为清凉但可目善法何恶名尸罗言恶尸罗レラ岂𱫚𢙉而尸罗非𱫚𢙉恶体不可名尸罗故云今释不然等（云云）又云古今大意云尸罗者清凉义戒者防非止恶义俱限善戒故言恶尸罗言恶戒者皆有财释（是今正义）又尸罗者戒义戒者󴎯防义俱通善恶故言恶尸罗言恶戒者皆持业释也（是古师义也）而今章是破于恶名尸罗不作有财释（矣）不论戒义通不非今正宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下会难二　初征难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此古人返难今义也亦应恶体非是见者古师意许恶邪见等恶体即见而今强例于恶尸罗非谓恶体非即是见故作此难（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此难不齐者推求之义并通善恶清凉之义唯善非恶义既󶐉别何得例难故云不齐推求以解见等者言推求者则分别义所以得知瑜伽钞云见名为分别善恶分别俱名见尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见（已上抄文）（云云）光云善恶并推求之事有古疑推求恶见作用コアレ推求云不正义也正见推求云事珍云沙汰アリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有䡄岂不律仪无䡄则义哉解云若所作业可生圣慧方为䡄则恶业中便无此能故非䡄则如染中勤犹名懈怠（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三非下处中二　初不合六释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此释意非律仪非不律仪者善恶处中二此名ヨハせテノ事也非律仪者善处中也非不律仪者恶处中也既二物双非故六种释判レカタレ相违释尤可有云疑アレトモ双非スル故无也其故一名共称せサル故也非律仪三字不󷱗恶处中非不律仪四字不󷱗善处中故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下同依持业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云又可解言（乃至）即持业释事此布施等单处中一ツヲキテ非单律仪非不律仪云时一处中非律仪又非不律仪云故持业释也（云云）守千释云章又可解言等者乗前一体双得二名既俱双非不入六释未尽理故更为此解随善不善皆得二名以󴎯诠中立此名故如布施等非是律仪亦非不律𢿛等准此故持业释然以理准可相违释（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下无表合释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云律仪无表同异依持业依主也律仪之无表时律仪思欤（云云）又云其定道无表以别简揔者无表揔也定道别三戒通定道别也以别简揔者此意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第一终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二出体三　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光胤云上辩名辩释表无表名毕自下正表无表体出也（云云）开解钞云此出体门根本出表无表体殊是䡄󷶝󷶄也依之昔三时勤行读之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二假下正释二　初表󷶀体二　初揔出表󷶀体二　初假󷶀体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表色者凢色处有三种显色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座卧也是表自内心示他故名表色问色处眼识所得也表等皆眼识所得哉答显色是眼识所得也形色表色非眼识所得意识所得也然而形色表色显色上屈曲也而望所依显色摄色处也（云云）章以声为体者不立表声如上钞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下实󷶀体二　初准成󷶀等释二　初泛出三思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章将发至虑故者显幽钞云言审虑思者如沙󳇐年满二十欲受戒时便思量今年满二十为受戒为不受戒此是审虑思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年满二十又有三衣等为受戒为不受戒即此前念是审虑也第二念便起决定思也即今年亽满二十又谓三衣钵具无难事须受即决定今年受戒即名决定思熏得种子名决定思种也（云云）章正发至于事者同抄云第三动发思者初时且行道礼拜等是动身思后念便发语念佛或发大愿等皆是𤼲语思也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以三思配三等起事续后钞云审决二思远因等起动发胜思近因等起并刹那等起也图云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问近因等起者指何位哉答动发胜思初念也付之异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）𭂫因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等起等事古有沙汰第二念以去恶无起成也不因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御所存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义听众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违其后打集尧戒讲师尊道评定众仙空房问者也皆用意异时通虽为御讲同时义故无力其趣被成毕其后尊道对菩萨申异时义殊胜也何此义无御讲哉（云云）菩萨󷲖异时义不存知（云云）面亽色失毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同时道理五个条事一所发色声善性判事假能发思判性能发思所发色声异时判性难立事（近因等起能発定故）一近因等起现思色名事（假所発名色三重是能発所発对也）假所发色声异时此义难立（是一）一身语同时思刹那等起定近因等起刹那等起望一个色声时二个因等起同时思因等起不取不可云身语同时思取云事所定故（是一）一略纂以相表见之释以色声表示内思内思近因等起也异时如何表示哉此以色声表示内思时色声能表示现思所表示云义门也（是一）今一个条忘却毕相寻可书入之问刹那等起刹那何事哉答此意得样一义近因等起初一念也此近因次念云刹那等起近因次念取故近因无间义显为云刹那也一义近因一念也刹那等起多念也第三羯磨竟取也刹那亽亽自相引起释刹那亽亽等起义也𫈉异近因之一念亘多刹那义显为也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一菩萨御附法相承乗通房被定菩萨八十九岁之御时乗通房寂仍和尚御弟子尧戒被申请可有御附法之由御治定有尧戒依病气无御附法之仪有述怀之词（云云）不退寺运长房法印训论之时和尚并尧戒御听闻（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身下别定表体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章意表以前二思为体者显󷶀钞云问意󷶀中有动发胜思哉答尒也虽有异义相承义意于审决二思位以义亦名动发胜思故义灯云今据道理意亦得有动发胜思云作动意故发无贪等故（云云）（委如前卷）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引唯识论证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述记云三思中第三思正发身语者是身语󷶀体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意󷶀（乃至）问云若发身语思是身语󷶀也表无表中何者所摄如云色声假名表󷶀思种假名无表此现行思名为何法答此正󷶀体而非表无表不示他故非表自表知故非无表又不恒续故○由此应作四句分别有唯名无表非表谓别󷑆无表有唯表非无表谓散身语有亦表亦无表谓定道思瑜伽󵘸意思自表知故亦名为表即八地以去观中意俱思通二义故有是󷶀非表非无表谓身语󷶀思也文又云身语唯动发意可通三作动意故亦有动发（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下别简漏无漏三　初不律仪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云唯是有漏对何哉上于善律仪漏无漏分别アラハセ对何云尒哉意得之下处中漏无漏二师对云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下处中󷶀三　初唯有漏解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云佛等者八地以上等取也无漏五蕴者一义云戒定慧解󷑆解󷑆知见五分法身也五分律云一切善法蕴故云蕴也旧释云五分法身（云云）私云无漏五蕴者常色受想行识五蕴也意得一义在之欤一此处中二师于处中律不律中善处中也可意得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下通无漏解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云因者十地菩萨也余者戒蕴外定慧解󷑆等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解抄云于今处中体定有二义一以共门得意又一义以不共门得意共门者谓今处中者除别受七众戒其余所有布󲣿等诸善皆是处中也而初师唯云局有漏不通无漏也次师彼处中体通因位无漏并佛果也凢此义意大乗三聚不共门意所有善品无非后二体是故处中不可有故今二师处中所论限共门得意也问初师意彼有漏处中󷶀无漏云律仪则云戒云律仪欤如何答无漏位云戒故非云律仪也只律仪程善故云皆律仪也则非戒律仪也彼无漏位作布󲣿等善根其善强胜具可法则义生增胜圣慧余障不滞碍故云律仪也此共门意者因余无漏等者除戒其余布󲣿定慧等皆处中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义云以不共门意得也谓菩萨三聚净戒共皆被云戒于后二戒对彼律仪有亦处中一分则以此义󶒮今处中论也谓初师意有漏位彼后二戒对律仪䡄范义不强胜边可云处中无漏位都不可云处中无漏位三聚均无胜劣故也（云云）次师意纵虽无漏佛果位对律仪可法则䡄范义劣故广通也此不共门意者因余佛余善者对律仪戒后二戒余云也（云云）（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三前下结判正不"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜曰若如后󵘸处中之󷶀亦通无漏则如来位中下品善过金刚心后劣无漏等皆悉捨离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意界法界及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏则律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作后解则同小乗故前解为正（云云）光云此第二师同十五界唯有漏也同者义势同也正同アラス同样十五界唯有漏师佛果劣有漏许此第二师佛劣处中许故同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下律仪业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云如来亦有身语二表解云梵网经中释迦亦礼卢舎那佛故有身表法华经云我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有语表佛身语表皆唯无漏菩萨无漏后得智中所起身语亦唯无漏今举佛等菩萨故云许佛等亦有无漏二表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下无表体二　初善恶处中二　初出别体二　初别󷑆处中善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云处中一分者善恶处中各互简异故名一分（云云）听闻钞云防身语恶戒㓛能者止持门戒也发身语善戒㓛能者作持门戒也（云云）显󷶀钞云章有防身语恶戒等者问防恶发善其体为一为二云何哉答一异义学者料𫈉虽非一准依相承义防发二能其体二也是约别受故云身语若约通受者应云以有防三󷶀非𰤑三󷶀善㓛能为体问声闻所受别解󷑆戒应云有防发二能哉答不尒也虽有作善皆归止摄唯志出离以断恶为本故菩萨别受虽随顺声闻其心广太断恶修善意乐均等故持衣等作持之善有发善体其㓛能运亽增长大小通塞岂不然哉问通受戒应云摄此中明之哉答尒也摄律仪摄防恶处摄善摄生摄发善处（云云）光云有防身语恶戒㓛能及发身语善戒㓛能事于菩萨戒三聚戒相申两门论他门三聚俱防恶戒也戒以禁非为姿故此止过一体义申后二戒不修善不利生过离也发善𮞽业门非戒梵网十重后四重不修不利之恶防也众生无𨕙誓愿度无上菩提誓愿证菩萨揔愿也其善𨕙也戒不修不利之过防𨕙取也无表㓛能尒也（云云）自门意防恶发善俱戒也摄律仪防恶后二发善戒也此云防发别体之义也自门证文今文也有防身语恶戒㓛能及发身语之文分明也防发别体见及字相违义显（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下不律仪处中恶"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󴎯身语善戒之文不律仪防善欤此事二义闻发恶之外发副防善无表云一义此自门防发别体证文上及发身语善戒取󷑫合一义防善非无表且㓛能有分也不律仪作󷶀成办为本故发恶𨕙发无表也此通自门证文ユルクセサラハイサ上及发身语善戒只善㓛能分戒体不有モセ可有显󷶀抄云不律仪应云必具󴎯善㓛能哉答随其要期有无不定也今章且据有要期者云能󴎯身语善戒等也或可如律仪必有防恶发善㓛能不律仪亦应有防善发恶之㓛能二义中初义少亲（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下出揔体二　初出体二　初定体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章此上无表虽善恶殊者听闻钞云师云虽律不律异同散无表故合明之也章别㓛能立者义镜云并依思种别㓛能立者能熏现思差别转故所熏种子㓛能亦别故成󷶀论云由思差别所熏成种不󰡷坏故名具律仪不律仪者（云云）○又言别者差别所谓分限也有二类别一者戒支多少别谓一戒二戒十戒等二者时限长短别谓一日夜百日夜尽形尽未来际等也何以知然者䟽释善恶分限之文云愿作善恶多少时节分限之位（云云）多少者即戒支多少时节者即时限长短故亦言分限同此二种分限也（云云）光云别㓛能者𫈉何ナレハ种子一ナレトモ防非㓛能别亽ナレハ别云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一科文揔体（云云）此上󷶂律不律无表别明故科文别体云自下善恶戒无表揔明故云揔体（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下解由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云此三句转释别㓛能立之所以（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初通定散无表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云然依思愿依字能所依假实顕词也（云云）又云枢要云此句佛身无表别句也余定道别表无表揔句也（云云）（取意）佛果无表此外无所明文故别句定道别󷑆此外下有别句故此文揔句云也󷱔下次谓此或依发胜身语等文何不摄佛果无表哉云疑肝要增长位立增长简佛果故不摄之付之然依思愿等文佛身别句云事难思此外揔句アラハ　コソ此别句申ヘケレ会之虽无揔句别明佛果无表故何不云别句哉（云云）开解钞云今思愿二字一切定散表无表収也即定道无表収思字彼定道无表如别󷑆戒不依期愿只定入无漏观入时法尒七支非不现起名戒故也次别脱戒不律仪处中表无表収思愿二字也此三种依思愿要期故也是故为余表无表云揔句也（云云）又云章于理何违者小乗萨婆多表无表共极微所成云色法实体谈在之大乗表无表是假立云有何过哉（为言）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下别证散无表二　初引论通证善恶"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千师释云准彼䟽解此文中具有七义一者依义显假依实二者发义取其正发拣前二思及后刹那并拣中间不发身语之思三者胜义拣中下思虽熏种子不发无表不倍增故四者身语显得色名之所因处五者善恶摽无记不立无表六者思种拣现行思别󷑆不依现思立故七者增（长拣羊）石前犯捨之后彼前后位非无表故（云云）演秘云论善恶思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已后散乱等心应不名为俱律仪为󴎯此过故依种立（云云）开解钞云思种增长位立者师云护法正义新旧合成也只戒体新熏也体增用增中用增也而今云思种摄假从实也（云云）私云是散表无表别句文也定道别句文下所引或依定中止身语恶现行思立之论文是也此旨义灯见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二𣵀下引经别证律仪二　初引第十八卷二初正引二　初护持"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云纂中牒经文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义（云云）听闻钞云而可护持者净戒在身虽无形色而可护持（云云）光云而可护持者显有假色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下受得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云虽无触对者谓无表戒不可见无对色摄故云无触对也则色有三一可见有对色谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾长短高下方圎正不正此二十种色为眼见故名可见此色对眼故名有对二不可见有对色谓声香味触及五根体此九种色眼所不见故言不可见对余四根及对意根故言有对三不可见无对色谓善恶无表色是也此无表色眼所不见故言不可见一非可见有对二非不可见有对非此二种有对故云无对今言非形色者显非第一可见二十种实色言无触对者显非可见有对不可见有对二种实色（云云）善修方便者义镜云今𫈉报色取皷动󷶀故云善修方便一亽加心造作发身语󷶀亦名方便此则无间加行根本及后起󷶀皆名加行旧云方便是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下合论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云思种增位所立无表非是形色亦无触对如是所󵘸经论是同故云与此同（文）开解抄云此者唯识论也则彼论殊二乗无表󵘸假立经󵘸同也（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下引三十四卷二　初王子问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云佛󷓟后诸弟子𨋅广兴诤论有二十四双今所引文当第十三（乃至）会无作有无诤论也先会执有则萨婆多等执也后会执无则经部师等执也菩提王子不识得捨戒缘未必则是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起恶无记心亦应捨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下世尊答二　初正引经文二　初明有无作体二　初󵘸佛本意二　初标有无作不失二初明有无作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云戒有七种者七支是也从于身口者是表戒也有无作色者无表戒也此则明从身口表发无表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下明不失戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此明无表是戒体也恶无记心非捨戒缘戒体虽在恶无记中无表不失犹名持戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下明名无作所以二　初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云其无作色亦名无表所防所发俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善恶故名无表无表则无作色菩提王子不识此名故作此问耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非实色因者非四大四尘能生种子云意也不作实色因果者四大等种所生现行アラスト云意也听闻钞云经本文云非异色因不作异色因果（文）诸师所引之文并义镜释作异色解之明知后人乱下释文今文误作实色无别所以义镜释云防恶身语思种假名色故非异心别有实体质碍之色因缘种子生于现色故云非异色因亦非异心别有实体能造色俱有同类因果故云不作异色因果（云云）开解钞云四大四尘异能缘心故云异色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下明资不解二初经文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二萨下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此文章主所别也萨婆多云无作戒性四大所造体是障碍是障碍故色𭻃有无色界无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下明无作󴎯恶二初佛本意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下资不解二　初经文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云问经部师意立十七不相应法之中戒法其一也尒者何云无无作色哉答假立色身上无别体故又彼部意一向不许色之义故不解我意（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下章主释成三　初释有无作体文二初释佛本意二　初明无作不失文二初释有无作文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云问科文释有无作文（云云）何文释哉答上𣵀槃经我时语言○有无作色之文释也显󷶀抄云章由发身语至无作戒色六句传能熏现思无表名色释也初二句所发色次二句所防色谓能熏现思有所发所防二色故立色故立所熏种无表名色也故后二句结成此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下释不失戒文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云释不失戒文者上以是无作○犹名持戒之文释也显󷶀钞云此文无表即体以所防之义又名色释也文之意可解防恶色用者两点也右点意色属能防左点意色属所防两点随二义也任意取捨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下释名无作所以文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云此一󷶂文上释非实色因不作实色因果之经文也光云不作实色于现色亲因缘门无表实色因缘アラス󴎯因略果也亦非是实（乃至）因果者增上缘门现色上能造所造因果中因果无表アラスト云意也󴎯果略因也上下互显可意得上种现因果下现现因果也此义正义也其故俱有因者能造所造互为因果增上缘非因缘故（云云）一义云上下于因缘门论之此义意俱有果俱有种现事也同类者能造所造各亽种子生自现行义也（云云）一义云于上下增上缘门论之此义意现亽相望论俱有同类之义也（云云）一小乗萨婆多四大四尘相望不论俱有因于能造四大地水火风相对一大为因余为果也是俱有因也（云云）（已上光取心）显󷶀抄云章非从彼生不生彼故者谓此二句应对上二󷶂上句对下󷶂下句对上󷶂其义易知（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下释资不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云上释我诸弟子○有无作色炎经文也文意可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下释无作󴎯恶文二　初释佛本意文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云上炎经之释我于余经○是名持戒文也光云此思种子两训一此思种子之所生此训种子动发所熏意得一此思种子所生（云云）此训种子动发能生种意得此思思定动发可意得（云云）光云发身语故所发义也󴎯于恶法所防义也听闻钞云已下释后󷶂经文之意也今此文明从所发名色上一句即所熏种子即无表所依也次一句即能熏现行则动发胜思也又次一句举所发色终一句揔结意谓此无表所依种子之昔所生起现行动发胜思发身语色故从彼所发无表假名色也则显悬从能熏现思所发色名无表色言所生者现行动发胜思则无表之昔所生起故言所生非能所相对之所也此则现行熏种子因缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下释资不解文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云上释我诸弟子○无作色故经文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔明解佛本意二　初解经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云今大乗宗非如萨婆多立实无表亦非如经部都无别处无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下合论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云然依思愿○假立无表云ヘル正叶经文（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云󷱔法相戒体以何为体哉若以真如为体欤问以真如为体可答之若以心为体欤问以心为体可答之其故自元四出体摄相归体摄假从实二门有故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静虑无漏三　初静虑无表体二　初出体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云十七地者色界九地无色八地是十七地也色󶉈九地者谓四根本四未至中间禅也无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至于欲󶉈非是断对治也余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道于欲󶉈非皆断对治今取简彼󵘸定戒体故云此󵘸道俱无漏戒外静虑律仪也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云法尒者𫈉散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一显󷶀钞云章此󵘸道俱无漏戒外等者问此料𫈉意应云定戒不通无漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通无漏故义灯云虽是一思望义有别（文）今对𫈉意谓无漏定依地十地也今此一󷶂明十七地定其依地故欲显有漏定云尒也（云云）开解钞义灯文解云一现思上有二能与道相应防恶𨕙名道共戒与定相应防恶𨕙名定共戒也即如一动发胜思上有七支作用防七非也彼现思所依也即彼所依上道相应防非无表定相应防非无表二用立之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云于漏无漏有定故定戒通漏无漏于漏无漏有智智道也道戒何限无漏哉答之智以断惑为能故道限无漏定伏惑为能漏无漏共有此义故定戒通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一问定共无表应云防后三非哉答一义云唯防身语非故唯识论云或依定中止身语恶现行思立文一义云可防后三非略纂云即定生律仪三乗通身语大乗兼意业（文）私云今度御谈义初之义通ニテアリレ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一定戒表有无异论见追而可寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云若萨婆多无色全无戒律也所以然者无色不防欲󶉈之色以隔󶉈故若大乗中远分对治亦能防之（文）问麤色无故者尒者应云有细色哉答有定果色故对之云麤定果色微细故也于异𤎼色麤细俱不可有之也三论宗意许业果细色欤委细如显󷶀钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一显󷶀抄云问二无心定应云立无表哉答有二义也一义云不可立无表别钞云二无心定不立无表定戒随心彼无心故（文）应以为证者也一义云亦立无表方便与后起位未成散心之间应有无表此位有心故而又二无心定流类故二无心定云不立无表别抄释约根本位故不相违（云云）又下捨缘中明无漏律仪捨于󷓟尽定明暂无捨若󷓟尽定不许立无表者何有暂无捨（云云）二义中后是应正（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无下无漏无表体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云色󶉈六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而势分力欲恶不生故亦取之开解钞云此十地无漏道所依地也而于无漏见道修道异见道除中间禅无色四根本余五地为所依修道十地共为所依地则见道修道异也故云随应问何故于十七地中余十二地不成见道所依乎答彼无色等不发极猛利无漏故见道则断惑道故用殊胜无漏智也见道章云中间无色无极猛利胜无漏故中间多乱梵王居故无色之中定增智劣不平等故余近分中私云色界三未至无色󶉈四未至也无无漏故（文）私云此文于十七地中𫈉无漏见道依地也问于八未至中何必以色󶉈初未至为见道所依哉答初未至近欲󶉈故厌欲󶉈患灾余地胜故为见道所依也故正理论云多灾患近故初未至无漏（文）问中间禅何不为见道所依地哉答有人云彼天僻见多故不为所依也（云云）问尒者何故为修道所依哉答有人云见道以后拣分在之故修道为所依地欤（云云）问何故定道律仪共必云防欲󶉈非哉答有人云若不伏欲󶉈惑至色󶉈初未至定无之尒依伏此欲󶉈惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至无色四未至四根本如此次第亽亽增胜レカレナカラ始伏欲󶉈惑至初未至故也故后亽地望远尚云伏欲界惑也（云云）则付伏断欲󶉈惑有四对治谓色界初未至定伏对治断对治二种对治有也色󶉈初禅根本定持对治也色󶉈第二禅未至定以上至无色󶉈定皆是远分对治也下依地有无中可知之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云定道无表增长欤事此下有沙汰事也枢要云佛身定戒与因不珠唯别󷑆异不增长故（文）意谓定戒因位果位并不增故与因不殊也别󷑆之戒因位增长果位不增长故云唯别󷑆异解释意分明者也（已上不增义）一义云增长习也此义意与因不殊会又异义アリ一义佛果戒现思立之定道现思故云不珠不增𨕙アラス一义付唯识论文不殊云也意云然依思愿善恶分限假立无表文佛身无表别句（云云）此文不置增长言定道戒云或依定中等不置增长言此两文不置增长言文相同故云不珠也别解󷑆戒云增长位立故不齐也付之论文何散戒增长󵘸定道不󵘸增长哉不审イマタ残也（云云）显󷶀钞云文集所引述记文此唯用念念增长之释增长义证文也（云云）一义云自元有增不增二义述记枢要各出一义何劳会通哉（云云）显󷶀抄云增不增二义中以增长义大师御所存（云云）枢要文如上会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下结二无表体二　初正结二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云释现行思名定道戒之所由测云若依种立如散无表通无心位应非随转问定道戒性󴎯戒俱有哉亦通加行后起哉太贤云此无󴎯戒唯法尒力无教制故但从根本󷶀道尚不从彼加行后起况从󴎯罪今依章意者有漏定戒同于太贤解若道共戒及与无漏道俱无漏定共戒通于性󴎯及通防三时非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下引证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文定道合明也义灯云定道之别句（云云）义镜云问文唯󵘸定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有宽狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也（云云）述记云此中二无表谓依定中止身语恶现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语恶者解名为色所由（乃至）问曰别解󷑆种上立无表可尒以无表示他（故何定道）戒遂现行上立何名无表耶此应是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二余下点余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非㓛能未遇捨来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成𤎼若依现立何得相续故唯依种假立无表（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以下通难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也○󷶀是造作余诸心所无造作义故唯取思不依余法（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三假实分别三　初牒章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云假实有二重谓󷶀体假实得名假实󷶀体假实者谓别种所生有别体法名实分位假立无别体法为假其中今表无表即假法也得名假实者谓于假法中由名体相应可目而名言实名事不应不可目而强名言假也谓此门大分为三初若表无表二业三业皆是假立者㧾标显󷶀体假次然有差别已下于假法中复分别得名假实后唯识又云下重明󷶀体假（云云）开解钞云得名假者如云身󷶀是也身是非业假能𰤑思名󷶀故假身付󷶀名吇计也名体实不󷑫合故云得名假也次得名实者名体󷑫合者云得名实也谓如云身表色语表色是也实是身实是表实是色故也次󷶀体假实者能发思是󷶀体也彼直云思󷶀是实也彼思如云身表色是假也从所发色假呼󷶀体云身表色故也即穷极云之得名假实身表色业四可造也问于意表者可作󷶀体得名二重假实哉答以自有表知之义（前后相望欤王所相望欤）云假以思体云实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一问今此󷶀体假实得名假实俱标题假实可摄之哉答俱可摄之也标题下释文义理含者故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下解释二　初揔释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云表中二󷶀者小乗󵘸二谓身语表不󵘸意表故三󷶀者大乗有更加意表故次无表中二󷶀者有义唯二谓身及语以意地中无无表故三󷶀者有义意地亦有无表皆如前解此等诸󵘸皆同共许表无表󷶀皆是假立故言皆是假立如身表者报色之上取捨屈申时有表示所欲用假为身表故是则望报色实为假又如语表语声上𭘧名句文时有表示所欲用假名语表故是则望声实为假意表假者虽不表示他以表自意假名意表是则且望身语表实为假次无表假者散无表假立思种上定道无表假立现思上故言皆是假立也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云身语表以色声虽为体令他表知之作用假也又意表以前二思为体表了𨕙云假无表之假易知故共皆是假立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一显󷶀抄云问身语二󷶀并有假实意󷶀亦有假实差别哉答有二义一云意󷶀唯有实󷶀无假业也十󷶀道章云意󷶀无假故也（文）二云据实意󷶀亦有假也意󷶀无假之释随转理门之义也谓随顺萨婆多则十󷶀道章次下文云其意󷶀道若虽身语贪嗔痴三󷶀之所起名之为󷶀（文）观此文意以贪嗔痴为意假业此三由思造作成󷶀故其实󷶀唯是思也是则大乗不共所谈也萨婆多意能发思名󷶀贪嗔痴三名道不立󷶀名（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一皆是假立假言得名󷶀体二重假共摄欤否事听闻钞之意限󷶀体门假见タリ如上所引此义聊不叶御科文义也（云云）一义云皆是假立得名󷶀体之摄二种假（云云）（此泉公义也委细如光钞）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下别释二　初表󷶀二　初假󷶀二初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然有差别然字与夺词也上皆是假立云假申共然亦许实𨕙故也故云然有差别也或然有差别者表无表身语等种亽差别事显也云料𫈉（云云）（取意）听闻钞云章实是表色非是󷶀性者意谓假表业色名表名色皆是实也名体相应可目而名故又名󷶀者是假也体非业性而强名业故（云云）开解钞云实是表色等文千师释二实一假释谓身口上表色实非假故云二实彼身󷶀云假彼实󷶀思云󷶀故云一假也彼身口当体实是无记不能感果故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云唯心律师意此一󷶂之假实得名假实分别见タリ光钞实是表色得名实非是业性业门之假也得名业体交杂（云云）（取意）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二显下引证三　初显扬论二　初取论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云师云已下引三文证业假（云云）集解云以身语表从能发思业而为假󵘸善恶（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二实下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云依善恶业招异𤎼果无记不尒故不能招从业为假者随能发思为假业体（云云）显业抄云章不能招异𤎼等者谓以第八识为异𤎼体则以第八识之种子为亲因缘以善恶之业种子为增上缘感异𤎼果今此身语无记假故不能作异𤎼因招异𤎼果故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下唯识论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五下瑜伽论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下实业二　初明实名业性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云上明所发身语二业实名表色假名表业此下次明能发现思实名业性假名表色若约实理善恶现思方是业性招异𤎼故身语二业是无记不招异𤎼故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一其发身语以下文千师释云三假一实（云云）则今实是业性文一实也下文󷶂三个非字释三假文也彼思体名身语名表名色此三名皆假身语表色云身表色业故云皆假也（开解抄取意）私云显业钞意实是业性一实业体门实也下之三假之假得名假也见タリ听闻钞意当󷶂之假实尚得名门之中假实也意得欤而当󷶂三假一实业体门假实见タリ追而可寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照珍私云其发身语一科业体门之实而非身语以下科得名假见タリ能亽可思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二而下明假名表色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色之中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所发是表也所发所防俱是色故随其所发及所防非思假名色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下无表二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千师释云一实一假（云云）显业抄云一实者得名实也无表是假法也虽不当云实无表示故名无表者得名是实也一假者得名假也无表虽名色󷶦所发所防名色故其体实非色故唯得名假也义镜云实名无表无表示故而不名色是思数故虽体非色亦从所发所防假名为色（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初引显扬论二　初证律仪色二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云显扬论第一卷文也言诸律仪色者秘云定道别解三戒合󵘸云依不现行法建立色性三皆能止恶身语故不现行者别钞云非谓思种子名不现行约所防非不现起故名不现行法也（云云）义镜云不现行法者即所防过恶也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所发定道律仪唯有所防而无所发尒至所防于三戒中决定必有所发不定也今约决定义故云依不现行法建立色性（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下证不律仪色二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云现行法者所发身语也（云云）　问凢付显扬文律仪发善所发不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律仪有防恶用强胜故从所防立不律仪防善用劣弱故不云所防或各举一𨕙互显也（已上要集两释）之意也正义意别钞释可得意也律仪防恶要期不律可防善云要期ナレ只造恶要期ハカリ也仍カハルせ别钞第一云问何故显扬律仪无表戒不现行法立不律仪无表戒现行法立耶解云律仪期心止身语七支恶法所以于所防建立不律仪但是为自活命等杀羊鸡等事不立期心求断诸善所以唯于现行建立（云云）开解钞云有人云别抄释虽似义门󶐉别同要集恶戒防善力劣云义（云云）可寻之问别抄意揔于不律仪者可无断善根哉答发拨无邪见故欲断善者前可在之虽然今约通途不律仪要期活命者释之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云不律仪无表得时有异义而今定发身语释顺起身语位发义也若不起身语以前发无表从何名色乎（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下会唯识论二　初牒论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云彼显扬文从不现行名色而此论言发胜身语从现行法名色则是相违故云然也义蕴云今此论云发身语者则依现行建立色性（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下正会二　初约决定与亦有"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云第一󵘸意别󷑆无表能熏现思第三近因等起动发胜思㝡初位中有发身语成唯识论约此义𨕙且随所发以立色名所防之义于三戒中决定有显扬论中据此决定义以立色名所望不同故不相违（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一亦有发身语亦言事一义亦自受（文）意云别解无表中自受唯有意表无身语对之从他受亦有发身语（为言）（私云此义不用见タリ）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义亦定道（文）谓定道从所防一𨕙名色别󷑆亦假所发名色（为言）或亦所防之义在之是亦定道之义大旨同欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一显扬据决定文事所发义散戒定道ナレ有无不定也所防亘定道别󷑆决定有故云尒（云云）（是通途义扻）又光御所存云此有二义初义于别󷑆戒所发不通一切位有无不定所防一切位通其故动身发语动发思初位ハカリ也后位ナレ防非念亽在之故初义决定云于别󷑆一戒所防亘一切决定云欤现思初位之初位词于别󷑆𫈉后位见今通定道别󷑆三戒决定谈事难思不尒第二义不可有差别二义差异如何（云云）私云此义意亦有发身语亦之言亦无所发位见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下约一切与差别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云第二义意显扬论󵘸别解󷑆戒及定道戒一切律仪故随所防以立色名成唯识唯依别󷑆亦有所发故不相违问二义何别解云第一义约定不定第二义约全分一分故二义别也义意可解（云云）续后钞云科文第一释云决定与亦有第二释云一切与差别（云云）二释意如何答师云第一释意所防三戒共决定所发但有别󷑆所防所发决定亦有差别也第二释意一切（三戒）依所防别󷑆有所发唯识论意别󷑆约所发为差别定道也故云一切与差别二释意差别科文如此也所谓第一约定与亦有第二全分与一分云心也一义蕴云以定道戒不发身语唯能止恶彼唯言不现行法问定道二思岂不能发善身语哉答八地已上菩萨能发七地已前或不能发故又菩萨能发二乗定必不能发（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云以此文意得定道不发身语善者约多分欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三唯下揔证三　初唯证无表二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯心律师听闻钞云已上明得名假实毕从此已下重明业体假实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二显下证表无表二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义镜云如彼论云非实有七事者谓七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成下指成业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四具支多少二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近任戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其异义一云义演云欲发身语未发位㝡后念也谓正发身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正发身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正发身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正发身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）凢因等起者因引发无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也󷱔刹那等事古有沙汰第二念以去恶无起成也因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠别门等作也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起同异时大论义也󷱔近因等起取身语同时思欤将身语未动位动发胜思次前思取欤事二义也菩萨御存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义　（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义丁众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成下指成业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未󰡷坏位假立善恶律仪无表（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四具支多少二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近住戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其能护所护诸戒若于四支随阙一支不得成就比丘等七支及沙󳇐等四支戒故今立四支废立诸戒也近事等尒今此中就七众戒明诸戒不同所由故言支分者即废立谓比丘废可立六支七支俱立四支余众亦尒也故言废立门也（云云）义镜云其所护戒如薗中草能护戒似薗外󷶙（云云）开解钞云支分义者即废立门者一义云二百五十诸戒摄四支故云支分也（云云）谓二百五十废四支立故云废立也（此师讲时之义也）有人云此义下释分别律中性󴎯一切戒相以类而论󵘸之为支󷑫合也一义云立五众戒四支収废近事近住三支五支近事戒立三支废五众四支近住五支如是互五众近事近住三立废立也（云云）即此义下云七众戒中论其别类不同所由非余戒中有此增减释此所由故明支分󷑫合欤（云云）一义云废七支立四支也（云云）又义镜有一义（如别）支分者支即分义也一章支类义者即体类之义者即定无表体类门也体即七支戒体也类者二百五十诸戒也言二百五十诸戒摄七支体収（为言）即体类也（云云）摄戒种类通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二支下解释二　初支分义三　初别解脱戒立支二　初立支三　初苾𫇴四支二　初明四支二　初别明四支四　初受具足支二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章苾𫇴律仪四支所摄者问此四支中通󵘸出家五众戒何但言苾𫇴律仪四支所摄哉答举广摄狭护持义此等故同四支所摄也（云云）开解钞云章一受具足支者一义云受具足支（云云）谓受缘具足支（为言）即下表白第四羯磨等是也一义云受具足支（云云）具足者五众戒共云具足比丘戒非云具足也（五众戒名具足事随应抄见タリ）沙󳇐近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）听闻钞云问第一支者限受戒欤通随戒欤若言限受戒者及略摄受随麤学处者释受戒以后四重四依󵘸相而第三羯磨以后󵘸相余师取随戒若依之言亘随戒者第一称受具足支而至第二支始付随法学处名明知第一限受戒云事如何答见本论并章主解释随麤学处以摄受戒而非随戒第二支以下是其随戒耳（云云）开解钞云章表白第四羯磨者千师释意正受戒体时一白三羯磨在之三羯磨中第三对第一白云第四则略中间二羯磨（云云）义镜释表白言以前󶐉教受对众问难和僧等白皆摄也第四者正受白四羯磨也对以前三白云第四也（此义好也（云云））义镜云言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一󶐉人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师私问单白四正授戒体单白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白󵘸名第四梵云羯磨唐云作法辩事忧婆离问经作劒暮此梵言讹也随麤学处者受具戒已略󵘸四重及以四依󵘸乞食等名麤学处（云云）（󷬰者大也即重戒也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释二　初释论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四婆罗夷等者续后钞云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止杀生等一切恶止则持也名止持也作持者作󵘸戒羯磨等诸善作亽即持也名作持（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下指三众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　杀盗󵖶妄饮酒涂餙香𩮺歌舞观听眠座高广严丽床座非时畜金银（以上十戒）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式又摩那六法也一不杀生者不杀畜生命也先勤䇿戒时大样不杀生等持此分犹杀畜生轻可思故重之制也五篇戒轻重次第也杀人波罗夷杀畜生波逸提也二不盗四钱沙󳇐四钱非盗犯今戒三钱非盗犯也三不摩触他人手ニキリハタヘニ触等事作心セルラ禁戒也四小妄语凢夫我证果レタリト云大妄语也自余󷄅诳语等皆小妄语也五不饮酒亽アマタノ种类在之六不非时食也章归依󵘸相者问十戒三𨺔󵘸相アレトモ正学六法无三归一向󵘸相也何云归依哉答有二料简一云受学六法之位虽别无归依论其体等沙󳇐尼身三语一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三归得故六法归依者指沙𢏏尼之时三归也是菩萨等之义也（云云）二云二十部小乗之中于六法立三归得部计有之欤任彼讨如北释给（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问比丘比丘尼名具足如常下三众云何云具足哉答瑞应钞云出家五众成道器故不许分受名为具足（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受随法学处支二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章受随法学处支（云云）（一义点也）受者第一受体也随者第一受体随四重也第一中云随麤学处者是也法学处者诸止持作持等性󴎯诸戒也故受随者第一支也法学处者正今支也故此第一第二两支収一切诸戒也（云云）一义云受随法学处支（云云）此义意云受者非受体只诸性󴎯等法学处受持依行云事也此义千师释相违也彼释受者指第一受体也一义云受随法学处支（云云）受者第一受体也随法者随毘奈耶云事也学处者随行也谓受了随法ヒナセ随行云事也此义违千师释也（云云）千师释云章于毘奈耶者此广律也次别解󷑆是略戒本也于此二中所有随顺解其随字随顺前受名为随也苾𫇴尸罗解其法次下二句解其学处于彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部广律等也别解󷑆者一卷略戒本也苾𫇴尸罗者准下释文止持性󴎯戒也众多学处者作持性󴎯戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释二　初释论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章诸作持性󴎯戒相者问作持中性戒者其相云何答此事论义也一义云以南山等作持中有止持止持中有作持之释成之彼意约心用双持成立之与约心用时杀等有作持义故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云不用此义以千师释为正也则千师释云作中性者侍尊病等作中󴎯者护󵘸法等所等者内等明多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何名性󴎯答此是罪名不由󴎯制本性罪名为性罪因制成罪非𨵿本性名为󴎯罪问于作持中云何不制而便成罪答不敬侍师不看尊病诸如此等岂须制之方成罪也（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下点三众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古料简云三千威仪字贯上正学勤䇿等文也读云其正学勤䇿勤䇿女三千威仪等（云云）师云此义稍踈如此者三千威仪局下三众非比丘所学而彼经题云大比丘三千威仪经今立义云今第二受随学处支所摄物召举也其正学勤䇿女三千威仪等トハ可读意云上所明律藏所󵘸随行也今其外余经所󵘸威仪等収此第二由释成也比丘法则律藏为本故上约律藏明之其外余经论等明比丘法则今取可収第二故三千威仪皆此所摄云也又比丘所可収下三众故云正学等云人収正学等云法可収三千威仪故云尒也非云正学等三千威仪也正学等与三千威仪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三随护他心支二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千师释云章三随护他心支者随亦随顺随顺前支而护他心（文）前支者前二支也（云云）问䡄则所行名言如何答四威仪如法云䡄则具足不入非法所云所行具足也䡄则约自威仪所行约所徃所欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释二　初䡄则具足"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章不跳行入白衣舎者百众学中当第九也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下所行具足二　初准论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云󷙔陀罗者此执恶云又屠𧠇羯耻那者此云煑疗○此则典狱之类也又解羯耻耶此名坚叹（文）续后钞云󷙔陀罗此云严帜恶业自严之为摽帜故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下合律"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云二不定中当第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四随护如所学处支二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云于随中明专护持并忏悔也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下揔结四支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云章今此分别等者此明立四支所以虽律中󵘸无量性󴎯戒以类摄属为四支由具此四支故名成就五众戒不尒不名故无增减也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会六支二　初揔标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此󵘸大戒故略为四者比丘戒立四支此四支具足时比丘戒体成就也爰引本地分等事六支四支开合不同为会释也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下别引三　初陈显扬论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云显扬第一尸罗成就为第一住（云云）与第二守别解󷑆何异哉答第一坚守三业无犯也彼本论云谓于所受学处不𧇊身业不𧇊语业无󲉞无穿如是名为安住（云云）第二守别解󷑆者望𣵀槃果解󷑆者无漏果也为得彼果守戒望所得当果立第二住彼本论云谓能守护七众所受别解󷑆律仪（文）摄释第三云二守别解󷑆者谓七众戒一一众中戒体非一故名为别𣵀槃名之为解󷑆祈𣵀槃名别解󷑆（文）谓第一凢三业无犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之纵有第一不显𣵀槃果第二不立也问第一戒第二随行见如何答不尒以相摄可见之也章受学学处为第六者（此点摂释意）摄释云六受学学处者谓白四羯磨等以受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处（文）（已上）受学亽处（此点千师释意）则彼释云受学亽处为第六者受则当此四中第一学即当此四中第二（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下正会六支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云谓虽󵘸六支论其体不越四支作图示矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则显扬声闻地中虽󵘸六支其体无󶐉别皆摄属四支故增减名数性无异也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下指论广文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显扬第七等者等取杂集论（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近事三支二初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近事近住得名事伦记云鄥波云近迦云事索即男声斯即女声于近事之上加之以索斯之声故男女别也（文）开解抄云近住之义有多义一云时促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近为𥁞形出家戒为因故云近住也既离欲恶二行故为出家戒为因也近事者时长亲事出家二众故云近事也（云云）即别抄云问近住近事何别解云八名近住戒五名近事然此二种得名者受八戒者以时促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以时长故即得亲事出家二众故名近事（文）问近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答诚五戒虽可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲恶二行俱离之故尚近𣵀槃五戒不尒唯离恶行不离欲行此故不得近住名也问若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破烦𢙉义得比丘名故不名近住（是一）又近住离欲恶二行初近𣵀槃故殊赏与近住名也具戒近𣵀槃是勿论也是故不论近不近也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下释三　初受远离㝡胜󰡷他事支二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󰡷他支者杀盗󵖶三离也私云近事󰡷他云于󵖶不制自妻近住󰡷自他云不𫈉自他制之󰡷他󰡷自他カハリハ付󵖶󶐉别欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二违越所受重修行支二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云伦记云若已犯前三师僧捡得由不妄语发露惭愧重修前三也（云云）意谓持不妄语者性󴎯一切毁犯敢不覆藏悉发露忏悔故有重修行义若妄语人者覆藏而不忏悔故无重修行义不妄语处本𭘧重修行之㓛能故设虽不致犯忏于犯以前可立此名也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不越所受支二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎颂䟽云󴎯罪虽多饮酒过重谓饮酒者心多放逸必犯律仪为护律仪故󴎯饮酒酒无定量少分亦酔故佛严制（乃至）芽端亦不许饮酒非性罪佛教󴎯制不许令饮违󴎯得罪故名󴎯罪如杀生等未制戒时圣必不犯故名性罪性是罪故（云云）章则离诸酒诸言事或钞云于酒是酒非酒似酒种种在之是酒者常米󵗳等作酒也非酒似酒枝𰱒𬜻菓类作酒也然饮酒戒制意制迷乱起罪故纵虽为非酒酔人之义在之者可制之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三近住五支二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解钞云以近住戒収七众戒否事瑜伽论意者七众戒出家五众优婆塞男优婆夷女也号在家二众于近事戒分男女也若在家二众受八戒名净行优婆塞持不󵖶故也此论意在家二众摄近住戒欤此论配立七众云名言󷑫合也次杂集论意七众戒者出家五众戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本义钞云问近住戒何不分男女不同哉答别解󷑆戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品时分短促男女众别不分明不分男女也光记云以时促故不分男女（文）苾𫇴等戒尽形寿戒品男女众别极分明故分男女不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下释五初受远离󰡷害他支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云离杀盗二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受远离󰡷害自他支二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三违越所受重修行支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不越所受正念住支二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章一歌舞𠆸乐涂冠香鬘者瑜伽论下文云问何故勤䇿律仪中远离歌舞伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支答诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就轻揔制为一学处（文）伦记云西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也（云云）章二󷶟高大床者谓诸律仪皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量也过此量数则为高广（云云）阿含经八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜但取尊长受用不必严餙（文）俱不可升也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章如孝子等离诸乐具者听闻钞云谓高孝子深恋父母故离诸放逸妓乐具今亦如此恒住正念离放逸处言如孝子等（云云）私云离诸乐具之句上三种中歌舞妓乐涂冠香鬘第一释也然者乐具可读若乐具读时不摄涂冠香鬘故也不受大床远离诸慠之二句释第二也已下二句释第三也续后云章于所受不越正念者指自余杀等云所受哉将亦指自分歌舞等云所受哉答师云指余戒云所受若指自分云所受者杀盗等皆可尒何必是哉古料简指自分者未必尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五不坏正念支二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问第四不越所受与第五不怀正念支何异哉答师云虽所越边同能越边异可思之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义云听闻钞第四支但令离歌舞等当体放逸离余戒犯无功能第五支离饮酒当体放逸令离余戒犯放逸此则有离自他不放逸㓛能亦有性󴎯俱不犯㓛能故四五之两支各别立之也问第四支名言不越所受者不歌舞非时食不违越前四种性戒明知第四支中有令离余戒犯㓛能何无其义哉答虽有其义今且不显但显离当体放逸而住正念边故违越所受者苦非时食若升大床等违佛所立戒作此事故指三种即体名违越所受非前性戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一问上󵘸出家五众之处受随二法并󵘸何故今󵘸在家之处但󵘸随法不󵘸受戒哉答今󵘸在家受随并󵘸何以知者第一支中各皆言受远离等者是其受也受言可附受戒故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下摄在二　初出家二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云瑜伽在家品出家品各别明之比丘尼沙󳇐等摄属比丘戒别不明之　私云章释上支巳者上指比丘四支欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二复下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云章复正学等戒体虽狭等者南山等意者下三众戒体同于比丘七支也至忏悔者有愿无愿异故居第五篇致其忏法也新家意者下三众戒体身三语一之四支也故戒体虽狭也问若俱四支者随行何同比丘哉答戒体虽狭违教制故也凢云得罪可有多门欤谓一违体罪二违制今以违制之边云皆等护持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下在家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云相似学所显故者男女虽异戒体同也故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下道定等不立支二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章处中戒十善戒等者此有二料简一义云不作法受得唯作要期修行十善是名处中戒作法受得云十善戒又义云布施等单处中名处中戒十善百行等云十善戒问单处中何云戒哉答作要期若不行者应有其过故以离此过之边名之为戒（云云）（二义随情可取捨）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下陈意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云七众戒等者出众五众近事近住七众也余戒中者即处中十善等也（云云）集解云今明支分者为论七众戒中所具之揔数也定道戒支分决定也处中戒不可分别品数也不律仪者有异󵘸而不定也故但约七众戒而󵘸支分也（云云）听闻钞云若󵘸支类并须别󵘸者上󵘸支分之处出家合󵘸在家就全分论之定道处中不律仪等不󵘸支分然若󵘸支类时在家许分受并多小时出家亦七支四支别故一一别󵘸定道及处中等皆可󵘸故言并须别󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下指诸戒废立别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云章其苾𫇴尼中○分三者大尼摄󷤋叉沙𢏏尼开时尼中三众故云分三也苾𫇴分二亦尒也章戒之开合歌舞涂香等戒勤䇿开为二戒近住合为一戒由也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下支类义二　初结前生后"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云支类者支分能成支类者所成七支也于所成有能护所护七支所护性󴎯等能护也性󴎯等八万威仪等摄七支故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下次第别释二　初别受四初律仪业二　初别解释二　初明具戒二初别解律仪二　初立七支二　初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云支类者何四字问其苾𫇴以下答见一义又七支律仪问苾𫇴等心以下答一义科文依后义是则周记意也故此义正也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二苾下答二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云苾𫇴等等余律仪摄也（云云）集解云以󴎯字释󴎯戒以性字释根本七支性罪（云云）（私云此释不意得追可寻之）听闻钞云若望所防其戒无量然寻其根本体唯七支余无量󴎯是能护戒也犹如薗垣故大僧尼戒不过七支也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上出体门如释之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下定所防二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章然通防彼加行根本后起等文事光云此三时能防三时欤所防三时欤一义决定思加行动发思根本其已后后起也云义アレトモ此义󱯬不用之文不󵘸故今所防三时也成杀生要期加行断命时根本杀生已后生随喜后起也决定思防决定思恶动发防动发恶后起防后起恶也又有过现未三𠀍非此三时配三𠀍加行过去根本现在后起未来不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防义现在未来尒也（云云）章义亦可言皆防三𠀍者听闻钞云明防三𠀍非云义谓于一念中防三𠀍罪心念亽生󷓟故已󷓟心名过去刹那心名现在未生心名未来若不防刹那现在心非迁流可转过去非若此现在心有防恶义时此心即移转过去令不起过去非故防过非现在可知防未来者若不防现在非未来未起非方来而可成恶然有现在防恶义令不生未来非故防未来非也（云云）章于现在法等者光云于字ヲハニトヨム也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处三种三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯识论云过去未来既非实有（乃至）由此汝义因果定无应信大乗缘起正理谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对󵘸现因观现在法有酬前相假立曾因对󵘸现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会中道（云云）䟽云诸经论󵘸虽多不同揔束而言莫过三种一道理三𠀍即依种子曾当义󵘸有来世当有名未来曾有名过去现有名现在于现法上义󵘸三故二依神通其智生时法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯识此义虽通然前二外别有异体多分分别妄心所变似去来相实唯现在此中法体离言但唯有识（云云）委如彼䟽章既防现法故义󴎯三者演秘云问律仪防恶恶通三𠀍防何𠀍哉答传有三释一云通防三𠀍过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜（云云）光云第一释道理三𠀍也防现在非所施设过未非自被防故防现过未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二释者防非者正对󷱥道理必防现在非也第三释防未来也过现已起正起争防哉防者未来非令不起义也戒禁非此义也󷱔于此三释唯防未来第三释未来非者现在𠀍施设未来欤其实现在也若又实未来非无法也争防哉此释难思此三释于禁非现在云于慈恩家三释也南山戒禁非防未非云义也抑慈恩南山两家和会事戒家一个条秘曲也輙不沙汰䏏要境现在非未非意得两家不相违其故境必现在恶也此现在境处アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩约非未来也其现在未非也南山境现在ナレトモ非约未非云也一戒禁非者戒体㓛能更不对境㓛能也若对境恶不现时防非可止欤サハアラハセ防非イツモ不间断㓛能也止恶者随行门杀生偷盗恶现前时此止止恶云也喻刀等处可切物能禁非桯事也可切物能不切时有也サテ刀等正切物止恶程事也故禁非能防戒体上立止恶所防境对也不可混乱止恶随行欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一无表倍增时十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非欤念亽防非イツモ未曾得支防欤ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念念未曾得戒来念念非防也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云禁非止恶󶐉别事一念念防非未曾得之事一此二个条大ナル意得事也不可忘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下简"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此简萨婆多宗义彼宗义云别解󷑆戒三世中但现在三时中皆通防今大乗意三时三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世󷱗非现在申也境过去者死骸打境未来者胎中子杀也习サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ过未ナレトモ打杀现在故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下静虑无漏二　初立七支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云生即顺理理真理欤道理欤料简アリト（云云）（私云二义何无相违之㫖显业抄见タリ）一定道支类十支欤七支欤ナレハ七支也于定道大小乗异ナリトハ不见故付之疑定道法尒破恶故断恶门也既断意地贪嗔等何不发十支哉但会之时小トテモ贪嗔断戒七支习也サテハ戒断恶必不可一相事欤（云云）虽有斯会释大乗不共谈门断惑例重来也（云云）或仁不审云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例见小乗断意惑限七支边例也揔大小同スルニアラス（云云）此等释文三乗共门一边也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下定所防二　初大乗义二　初列义防二初防三时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云言三时者定前加行入定根本出定后起是皆依入定根本力前后共防非令不发非也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下防三世"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云言三世者谓定俱一念思彼思生󷓟三世󷶣流故入定位皆防三世非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下释义防"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云别解与定道言此上二类也（云云）光云静虑上定智二一义定散二指也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下小乗义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广章曰若依小乗定戒唯根本其性定󷱥故（云云）光云小乗定道防三世于三时防根本不防加行后起别解󷑆防三时于三世防现在不防过未其子细定道胜故㓛能亘三世防之无要期故不防加行后起别󷑆劣故不防过未有要期故防加行后起也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一性定对󷱥性事多义（云云）（私云或指根本云性则性者体义也广章意也或集解意性者性罪也见タリ）　又云定戒唯根本文广章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解意于定戒漏无漏无漏通防三世性󴎯有漏定戒唯防现在根本也（云云）　集解意定道防󴎯戒者谬也见（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下明余戒二　初立四支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章谓不妄语者听闻钞云于语󷶀中有四戒故未知何戒故别举不妄语也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下释所由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下揔料简二初出家必具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云出家五众为道器受持共具足其性方成欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下在家或阙二　初泛出二义二初受持俱具阙义二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云于近事近住二师义全受全持不及异论初师于五八戒许分受分持第二师近事许全受分持近住全受全持不许分持（云云）是则初师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引证二　初正证二初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云初师五八分受分持许时五十三百行文引百行三品中中下五八摄故引之律仪摄时五八许分受故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下义证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二杂下会难二　初牒文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云引杂集有相违故引之也杂集󵘸全受分持故违初师分受分持仍会之云此󵘸具受等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云杂集论文且约全受分持故名犯戒若分受　分持时既无所犯何名犯戒哉故无相违初师会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云全受全持勿论全受分持分受分持何成近事近住也（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下受全持具阙义二　初近事持具阙二初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云此师许全受分持不许分受分持也一可一分持之训事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云一训可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期见タリ此义非也要期サハアルヘカラス一训可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ缘被碍分持也始少受持要期何成无表哉虽有全受要期后分持无苦见（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下准证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云杂集论之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受时非不全受（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下近住受持全二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下引证二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二颂下正引二初引颂文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如下可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下准释论二　初具七因得七　初释初句"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论文中近住于晨且无一二等字此师加之（云云）正文云近住律仪于晨且受谓受此戒要日出时此戒要经一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齐日ナレハ举之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二释下座"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全文如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三从师受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四随教󵘸二初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云受此戒者应随师教受者后󵘸勿前勿俱如此方成从师教受异此授受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱不成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五戒问答也八戒非问答只师能持哉云词随能持云时得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一连环三受事二义アリ一义三归一遍󵘸相一遍又取返三归一返󵘸相一返又取返如前也如此三返スルヲ云连环一义三归三返次三竟次󵘸相三返如此云连环（云云）初义善欤或钞云西大寺御义后义也（云云）二义中󵘸相得分也五具支（如文）　六离严餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下若阙不得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云但得妙行𪵬善欤又亦处中无表妙行许欤二义（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下判取初义二　初略斥近住必从师"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云第二师引俱舎不许八戒分受分持障主嫌第二师同初师今则不然章主词也从他定事不可然五八许分受事瑜伽󵘸故又论近事许分受故（云云）显󷶀钞云问今除必从师故云六缘大乗意许分受何除第五具受八支之缘不云但五缘哉答实应云但五缘哉今言六缘者近住自受事者五十三󵘸之故且󴎯从他之义一徃释六缘也（云云）又应云四缘トモ可通尽形等故也又除随教󵘸但有三缘也（云云）（私云近住律仪可许有受（欤）论义也）一必从师义事光云二师论五八全分何𦔳释时从师及沙汰哉云疑アリ意得之者第二师俱舎第十四引许必从师义仍任瑜伽许五八自受初师意故𦔳释也一近事近住二师不律仪二师同异事上初师下初师上第二下第二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二论下泛明二戒阙受得二　初标杂集意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云破后师言近事必全受论谓智度论如下所引（云云）私云此义违科文欤科文标杂集意（云云）故论者上所引杂集第八文指欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二智下广引证文二　初别证近事"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下双证二戒二　初经文二　初󵘸近事二初佛正󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云𣵀槃经初三归优婆塞也诸根完具者非无根黄门等也近事者近比丘给仕而无根等者无此义故不成性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下资不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准下释文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都无全受二因此󵘸作近住不解我意谓近住戒唯有一分受无全受也译家且出初重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下󵘸近住二　初佛正󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下资不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都无分受也译家此处且出初重也问今章文于近住不解我意有二重不见如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断𫈉也不可偏颇故也（已上续抄取意）显󷶀钞云问近住分受云何哉答必断󵖶与非时食方名近住名净行故名持齐故也自余六随机分受故二戒必持不可有一分受者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下章释二　初泛述经意三　初释近事文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云是章主前󷶂经文释也若近住戒有一分者文近事不解我意处近住不解我意含事分明ナル者欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二后下释近住文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云我于一时具受乃得后󷶂文释也文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔结不解"
      },
      {
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        "text": "续后钞云逆次结之（云云）。"
      },
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        "text": "二前下𡱈述前义二　初正陈经意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章前师即以此文为正等者章主以上经文证成前师义前󷶂󵘸近事（正󵘸）近住（例同）偏谓许分受是不解我意准知佛意󵘸二戒亦须具受后󷶄󵘸近住（正󵘸）近事（例同）偏谓制全受是不解意准知佛意󵘸二戒亦许分受故知二󷶄合寻佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前师者指第二师也非初师也（私云此义违科文欤思之）󵘸不具得名不解我意等者释名不解意以于中有二一者释前󷶂不解意所以言汝于近事近住偏许分受无制全受名不解意所以者为引旧根亦制全受故二者若必全受以下释后󷶂不解意所以言亦制全受无分受亦不解意所以者何为引一类初根许一分受持故更不可偏执后师意者即言于近事近住无分受故是当后不解意故破不须若言必全受者何经文名不解我意明知二戒俱为初根许一分受为旧根制全受也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下因会杂集"
      },
      {
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        "text": "私云杂集之文顺全受分持故前师如斯会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下不律仪三　初具阙俱成义二初准上标义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云已下不律仪二师也初师许阙支第二师具支（云云）续后钞云不律仪初师婆娑意揵陀罗国诸大论师义也第二师迦湿󳇐罗国诸大论师义也（云云）显󷶀钞云问付初师支不具之义不律仪一分等摄百行门应名亦处中亦不律仪哉又应名单不律仪哉答虽一分尽其一境是单不律仪也假令于杀生之中誓杀一类二类之生等不律仪ナルヘレ○问少时多时等亦应名单不律仪哉答学者料𫈉非一准应名亦不律仪也委细可见显󷶀钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二世下约现见释二　初正立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云现见誓期一󷶀尽寿杀生而活命类虽不具支岂不成不律仪律仪中既许不具七支有分受故善恶相󷘓律仪既尒不律仪何不尒哉故云律仪既尒对之定然（云云）（取意）。"
      },
      {
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        "text": "二受下因定时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云圣教通相不律仪皆依邀期定若邀期作杀生一󷶀何不名不律仪若不名者背圣教量不邀期恶󷶀皆处中摄故问于不律仪许少多分等者可许小时多时等哉答可尒既言如律仪有少多分不律仪可有小多分故复如律仪有小多时于不律仪可有小多时彼此相例故谓如有人誓愿一年半年作杀活命此间作杀不息岂不名不律仪故对法抄云如于律仪有小多时于不律仪可有小多时邀期作重罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下不具不成义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云章随顺亦行等者如一作杀生者无󴎯盗等一切皆行也若作猎时不得鹿等还时可行盗等故云随顺亦行也（云云）光云依成杀生成偷盗也持不杀生时兼持不偷盗事无故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下随情取捨"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周记云章断任取愚情观之初释可胜现见世问不律仪者虽但行杀不起于偷盗等六故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三处下处中󷶀二　初正明处中业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文（是单处中也十善处中下书之故（云云））。"
      },
      {
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        "text": "二由下因定诸戒时三　初时不定义二初在家时不定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云章由此亦准者古料简云准处中多少不定决近事近住也师云远准上也上显近事近住具不具支样因此具不具准决通少多时㫖也多分少分多时少时者并决支具不具时长短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命终要期方得戒要期后方捨也故云方得方捨也至明且者决少时也至命终者决尽寿也准义得成十善律仪者十善许少多支及时近事近住可许少多俱在家故例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二出下出家时决定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周记云章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家既非初摄故必尽形所以不得少多受等（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下时恒定义　初别受时定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云是不许少时多时师义也别受律仪必可如䡄则不同通受故不许少时多时等不同百行等者破前师相例十善（云云）近事但有尽形捨近住但有日出捨者瑜伽五十三卷󵘸捨戒缘之中近事出尽形捨近住出日出捨故以之准知近事必尽形近住必一尽夜有人立义也故下会云据三乗通行（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下通受时不定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云杂即可尒者杂摄善摄生二聚为通受义也谓近事近住律仪为三聚受时尽未来际故云可尒也别受时必近事尽形近住一日一夜也又体文集引五戒威仪经彼经󵘸相以三聚净戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）须󱅨（云云）师云彼经󵘸不似通途三聚净戒也一经未了󵘸也今通受别受必可依论也通受必尽未来际也文集且引󵘸不定经文相显实可依瑜伽等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下断取初义二　初会论立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此章主断取初义破后师以瑜伽论日出尽形捨缘为证据破意言本论出两种缘者且󵘸三乗通行相而不论受者意乐时分长短故知若受者有别意乐欲小时多时受者论意更不可󴎯令诸受者不解多分为论者意言若出不共异󵘸诸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令诸受者体有异义一义指第二师也一义指受戒人也此文难意得披遣滞抄等可解之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下引例正判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是又相例百行也（云云）通摄初众等者有二义一云初诱义也谓七众律仪中以近事如为初诱今此十善律仪未入七众数初根引摄之教故云初众此初众许少多分何近事等不许少多分哉（为言）一义云初众者常初诱即近事也七众律仪体十善故十善能摄七众戒所摄也能摄十善许少分等所摄七众中初诱之近事何不许少多分等哉（为言）后义为正（云云或人云初义为正）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十下十善业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云既许意有无表初二师义也即具十支者互为发证也意无表具十支故但各发义会云即具十支者七支加意无表云尒也即各发义也光云异本章十善十不善󷶀道流布略十不善󷶀道流布章再治故略此词一十善即善󷶀道者非百行十善十善律仪体也即律仪十善故重云即善󷶀道也一既许意有无表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆讲对面申时寻云既许意有无表之许字事十善无表置许字下菩萨律仪制十支故菩萨戒不置许字以之上三师所论于十善百行能依无表诤于菩萨戒诤所依能依后三三师共许云菩萨相承御义成肝要证文云事第一秘曲欤如何覆讲云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善后三无表三师论故许之初二师意即具十支显タメ二置许字既许意有无表即具十支（云云）菩萨戒后三不及论故不置许字云菩萨律仪制十支故也（云云）覆讲云置许字事极成タル事多（云云）予重申云其勿论也大方许字置ケハトテ一切诤アル事トハ不申但此十善置许字菩萨戒不置许字故为证欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二菩下通受二　初十支"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云菩萨律仪者问三聚等云律仪欤又指三聚之中摄律仪哉答通指三聚今云律仪也非唯摄律仪也问后二戒应是发善何云性罪治故哉答凢三󷶀中身语断恶㓛用胜发善能劣也意󷶀发善胜断恶劣也而三󷶀等有防恶发善之功用𣑽网璎珞等所󵘸戒相三󷶀皆断恶见其中后四瑜伽论摄善法戒摄此等互照断简三聚等有防恶发善之二能今约防恶之边云性罪治故也色支唯七者此有二义谓约能防约所依也约能防者十支无表之中前七所防是色故云色支后三所防是非色故云非色（云云）约所依者动发胜思所熏种子之上无表虽有十支无表动发胜思上前七是正故约正用之边云色支唯七决定思所薰之种子之上虽有十支之无表正用后三故云后三非色二义但不可有取捨（云云）但招提寺义约能防欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下具受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云亦非初位者付是初位二义招提寺义任本󷶀经󵘸相住前信相菩萨云初位是许分受入僧祇之位不许分受故菩萨御义指近事等云初位彼初诱戒故许分受菩萨机根纯𤎼故纵虽住前不可许分受本󷶀经许分受可结缘分（云云）是补行文集意也弘安章谈义同招提之义给（云云）"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要卷第二终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五得捨分齐二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章一差别缘二无󶐉别缘者听闻钞云谓或自然得或见谛得等十种有󶐉别故言差别缘出家五众从他义齐等在家二众自受从他义等无差别故云言无󶐉别缘章初󶐉别缘唯在具足别解󷑆戒等者谓此中但明大僧尼具足戒得缘不通余戒故言唯在具足戒等无差别缘通七众戒等故言通在一切章一得具足别解󷑆缘等者谓自然善来等非羊石得皆是具足别󷑆缘问俱得具足大戒缘何限初缘安具足别󷑆称耶答揔即别名（文）章初缘通在佛及第子者谓于得具足缘中自然得在佛独觉善来等在佛及弟子故（云云）显󷶀云章然二皆通现在󷓟后者问初缘之中八敬三归等缘云何通󷓟后哉答今通者约多分也谓二皆通者十种缘等悉通义ニアラス此十种缘之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一义有󶐉无差之二也一义得具足羊石得二也后义不叶下文连续得具足在世羊石󷓟后故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下正释二　初得二　初得缘二初有差别缘二　初得具足别解󷑆缘二初泛列律论异󵘸二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云四律者一十诵律二四分律三僧衹律四五分律也五论者一毘尼󳌤论二磨得勒伽论三善见论四萨婆多论五明了论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四下释二　初四律四　初十诵律二初标同宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章是萨婆多宗者宗轮论异执论云󵘸一切有部十八部论名曰萨婆多此言有亦言一切有从计为名（云云）光云同俱舎第十四同同宗欤同得缘欤寻ナレトモ同得缘也律毘婆娑事一义善见论也四分同也一义指律䟽也问四律中何初举十诵哉答小乗中萨婆多宗大大乗󷱥对故初举之（一义）或诸律中此律十种具足圎备故（一义）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下列十缘二　初佛标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下正列十　初自然得二　初准论标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云自然得自然者不藉众缘故云自然欤󳸓自然法性理故云自然欤章主御意不藉众缘故云自然欤（云云）续后钞云佛与独觉一座经三十四念成道第三十四念（解󷑆道）位得戒但独觉有二类麟喻一座成正觉与佛同也部行先证前三果证第四果时不从师故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得论义也）七帖钞云无间道位自然得戒（云云）此误也又独觉见道初念自然得戒（云云）此又误也彼明了论ナキラカせル欤彼论佛独觉见道得也至下可知之（云云）问佛因中得戒欤果中得戒欤答一义剃发染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一义十六心中初苦法智忍位得戒（明了论意）一义小乗意第九解󷑆道初念尽智第二念无生智大乗意于一念望义得名也大小虽异何尽智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受从他中何云题守千云相即可尒理即不然（云云）于相佛者化身从他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断结成道小乗性相也见道十六心修道九无间九解󷑆道也独觉百六十心者见道十六心入地各起九无间九解󷑆故（云云）一显󷶀云问独觉自然得通二种独觉哉答俱舎等意部行独觉自然得事虽论义不自然得之义成立（文）大乗意二种独觉皆应自然得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尽下章家述意二　初正释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贤圣义私记云无学位中永断烦𢙉令无有余所得智名尽智亦缘集谛尽为境故名尽智当来一切苦果毕竟不生之处所得智名无生智亦缘苦谛不生故名无生智也光云尽智无生智事小乗非相第九解󷑆道ライテ分前后念二智立别体二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二问下决疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云罗汉有沙󳇐欤否事二义也一得通无戒事两训之内得通无戒云训意也一训得通无戒云（私云是古点也）续后抄云古点意通者神通也意云阿罗汉沙󳇐得通而无戒也云意也此引付法藏传ウハ崛多因缘彼云ウハ崛多养二虎子弟子嫌之何老僧事养虎子乎其虎子死生人间从崛多出家八岁成罗汉果而沙󳇐也崛多令彼摘花彼二沙󳇐乗神通升虚空回木采花见者奇之崛多告弟子云汝等见所嫌虎子（云云）师云彼文点不足言也（云云）章以利根故言答词也可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二见谛得二　初标缘引论"
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        "text": "开宗记云闻法思惟四谛理既见谛理戒品得生故曰见谛（文）光云见谛得谛亽理ナハ所缘也见能缘正智也（云云）显业云定賔等意见道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎虽论义以初苦法忍位得戒义为正义（云云）一正性离生事俱舎二十三云经󵘸正性所谓𣵀槃或正性言目诸圣道生谓烦𢙉或根未𤎼圣能越故名离生（云云）光云正性离生亽五趣生欤又生义欤生申指烦𢙉也世间生物食病生样烦𢙉身心扰𢙉离此烦𢙉故云离生（离生生五趣欤烦𢙉欤二义欤）　一五比丘事一憍陈如二十力迦󷓛三马胜四䟦提五摩诃男（云云）问何故成道㝡初得道得戒哉答邻云然此五人并于先时给仕菩萨佛成道已追念先恩乃徃鹿野薗中转四谛法五人证道得具足戒故曰见谛得戒（文）或云迦󷓛佛时九人发心四人利根得戒余五人钝不得戒仍誓愿吾释迦文佛出世之时㝡前得戒スヘ　レトアリ随㝡前发心得戒欤哉经云释迦过去于饥馑世作大鱼身自誓言前食我肉者当先度之五人前来食之故前度也一显󷶀云问今文见谛得局五比丘见无通余云义哉答义灯释通余见彼文云入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（文）问云何会通哉答今章且依十诵一徃如此释也实如义灯释也（云云）有义今章为定可会义灯约五比丘云入见道前等也此义聊难思灯释强五比丘事不见者也大贤等意又分明五比丘之外通见集解释随要期有得戒不得戒之别（云云）（取意）光云一见谛得身语表事义灯第二（表无表󷶂）问答身语表作此章下文无身语表哉可意得合样有（云云）　一见谛得漏无漏事古无决判欤沙汰决迹不见先见谛得无漏入见位得戒ナレハ定道戒似随左样古迹沙汰レタル样アル欤僻事十种戒俱别解󷑆戒也付之义灯释样入见已前有漏加行位有祈愿身语其位身语思立无表见サテハ所依有漏ナレハ有漏戒欤又见道内证见谛缘得ナレハ无漏戒トコソ可申サテハ能依分无漏欤此事不意得但凢佛果戒サヘ用期有见谛得定可有用期用期见道已前加行位ナルヘレ此事古迹分明沙汰不见及又口传ナレ不存知（云云）一光云转成无漏事南山见道转成慈恩佛果转成也抑佛果始转成义意离因位无漏别󷑆许欤答云勿论也转成无漏申有漏戒成无漏事也其新古二家见道云佛果云论有サレハトテ本来无漏别󷑆戒因位有事勿论也私云于转成无漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火传依有漏道火力无漏种上自然发无表也金竹传种所依戒能依也种漏无漏カハレトモ能依戒有漏种有无表移无漏种上也移后无漏戒也喻竹樋有漏种金樋（无满种）水流时樋金替レトモ水一如无差别此有漏种无表移无漏种上云转成无漏也此金竹喻漏无漏间杂过アリトテ嫌之青󷓛黄󷓛喻トテ󰠢玩レテ申样间杂过申有漏种上アリレ时无子细有漏戒タリレ无表移无漏种上故能所依漏无漏间杂云难也青黄喻申有漏青󷓛无漏黄󷓛反时青（漏）黄（无漏）カハレトモ戒体一ナルカコトレ取喻也此无间杂过已上口传先年传授也（云云）。"
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        "text": "二问下章家决疑二　初僧尼相对"
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      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云问意可知胜劣异故此答词也女其性弱虽有得道义而信心浅不能与理俱得戒比丘其性强胜烦𢙉薄信心深故果俱得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下师弟相对"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云问意可知言彼初解法信法憎故等者答词也谓初转法轮时出世成道希有事故五人信心深故见谛得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛无可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒欤（云云）余即不尒者五人外也信不及五人故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三善来得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邻云言善来者有二释一谓此人軰深厌生死希求出家佛言来则得具戒故曰善来善则求戒者心来谓如来言教二云佛知此人愿乐出家命之善来则发具戒此则善来之言俱在如来言教（云云）母论第一云在家所著衣服（乃至）󲲥发自落沙门法󶥖自然成就威仪如法手持钵如二十年学法（云云）慧晖云耶捨此云名誉则耶输伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子须提耶子トレハ云耶捨也（云云）续后钞云古料𫈉云须提耶子也（云云）师云勘彼律非须提耶子见五分须提耶善来得也十诵意非须提耶也（云云）一善来得人善见论云一千三百四十一人（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下章主解释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云唯佛自作者开宗记云具二义故唯佛秉一惑尽智圎威德力大能令众生受法成道故二善议根性应器授药谓于此身必证无学故诸弟子等阙此二义故不能作也问善来度人既通弟子何言唯佛自作等付法传中阿难恒河边入𣵀槃时从雪山五百仙人来至尒时阿难秉善来󸓭发自落执持应器󰘗如世尊秉即证第四果与阿难共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛独秉哉答开宗记云彼且据别缘异󵘸既非本文不繁会释或阿难是法藏主替佛处故得秉善来或仙人根𤎼守此为缘等（文）更有余释广可见彼文言满道者佛断二障证二空故名满道二乗新烦𢙉障证生空理故不满道（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四自誓得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云章四自誓得等者谓大迦󷓛闻世尊出世来诣佛所自誓言佛是我师我是佛弟子也时佛为󵘸略教汝可发慙愧心迦󷓛闻此略言信心彻骨精勤苦修后时证无学果彼证无学果时得戒更非自誓时得戒从始为名言自誓得也问若言来诣佛所者既从他何名自誓哉答虽对世尊自发誓言故名自誓又有不来诣佛所义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下章主问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云言何故四分至受具足者问词也意言如萨婆多名信佛为大师或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗别故者答词也谓四分从终立名萨婆多从自誓为名正得戒位在证无学果时非自誓时故如此有或依始或据终不同故开宗记云善见从始名为教授故论文云佛告迦𰱒汝当发慙愧心因此立誓要名为自誓󳌤论经据后名为建立善根上受具足此释意󰘗如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能证智所证理俱名善根声闻果以第四果为上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（显业云上受具足之上者褒美之词也　谓能证智所证理皆胜故云上也（云云））言余人何故不自誓得者此重问也意言何故自誓限迦󷓛不通余比丘哉言信不增故者答词也󰠢云多论云自誓唯大迦󷓛一人更无得者述曰意󵘸彼时无可自誓得人故无余人也更佛非不能余人自誓得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五论义得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开宗记（六末）云论义者若从余部名号不同󳌤云𠡠听伽论问答见论答问杂心问示此等名殊与论义无别（文）苏陀夷者光记云此善施（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下章主解释二　初正解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "粦云增一阿含广明其相谓于摩竭提国世尊告苏陀夷言有常色无常色为一义为若于答曰若于非一义也（解云常色如来色无常色外色声）又问有漏无漏义为一为若干答曰若于非一也（有漏生死无漏𣵀槃也）如是多问彼皆具答称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下问决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受重法二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光㣧钞云八敬得事大生主善觉长者女中末子也嫡佛母也大生主佛伯母也八尊重请欤时即得也（云云）光记云旧云大爱道者讹也梵云摩诃波阇波提摩诃此云大波阇此云生波提此云主是大梵王千名中一种也众生多故曰大生梵王能生一切众生与大生为主名大生主从所乞处天神为名故名大生主是佛夷母佛遣阿难为󵘸八尊重法彼即敬受尒时得戒此八是应尊重法故名尊重法于尼众中㝡初出家广如律辩八尊重法旧云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命终姨母乳养后成佛道欲求出家佛󷱔不许自剃发𠋣立祇桓门阿难见之白佛三请佛许言若行八敬即不减我正法五百年阿难为传八敬（云云）八敬事惠云八敬颂曰百骂举受忏请安恣（文）粦云八法者一百岁尼应礼敬初岁比丘二不得骂谤比丘三不得举󵘸比丘过四从大僧受戒五半月从大僧乞行摩那埵六半月从僧求请敬戒人七依僧安居八诣僧自恣（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下章主问答二　初问难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云优婆离问白四羯磨迄十诵律文也于中二初余尼云何ウハリノ间也意言大爱道五百尼外余尼如何得戒耶云问意也或指五百尼云余尼也佛言白四羯磨迄佛答也余尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于时众既未满以下十诵律付疑之也意此时无尼众不可成羯磨羯磨尼众アタナクテハ作法辨事不叶故若许初受等者若爱道外余尼爱道同时八敬得云八十诵羯磨得可作云违云疑意也（以上光㣧抄前后取意载之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二萨下决疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云以下答文也即萨婆多上问难会云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼众ナケレトモミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年后羯磨得也一义也此义无所据十四年尼众度始见年至十三年八敬得无所据也仍南山寳励等十四年内于春之时分八敬得也夏比羯磨得也料𫈉アリ重意云成道十四年春时分（十四年前者春时分也）大爱道五百尼同时得戒八敬得也十诵余尼羯磨得者十四年夏比（十四岁后者夏事也）大爱道五百尼外余尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辩事成也（上以光抄取意）显󷶀钞云章五分亦云等者现流布五分律爱道为和上僧十师合十一众也四分律五百舎夷皆八敬得见御所覧异欤或勘文者误欤或四五误欤（云云）光云五误也四字ナルヘレ四分律欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遣信得三　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论云七由遣使谓法授尼（云云）信者是使也（显󷶀意）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引他本缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "粦云此尼本是󵖶女容㒵端正价直半国出家受具恐徃僧寺路有难缘故开遣使缘（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二先下教其作法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云假令当时一处指申法花寺朝本法勒行此云本法也然后十尼众将来西大寺云徃兰若处其后又归尼寺云还至本处（乃至）和上当为󵘸也于此南山十二语得慈恩八语也尼寺白四羯摩（四语）徃兰若处白四羯磨（四语）又归尼寺白四羯磨（四语）以上十二语也此第三归尼寺白四羯磨竟时得云故十二语得申也（以上南山之义）次慈恩八语者徃兰若处白四羯磨竟时得故八语得也（除第三归尼寺四语也）和上阇梨将十尼者尼和上阇梨也䠒跪长キノ事也（云云）光云二八两四者二八即下八堕八敬（八不可越者八敬也）也两四者四依四喻也八堕者八波罗夷也（比丘尼制八重）四喻者八波罗夷之中初四重（此当比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯󵖶者如针鼻󲉞不可复用如人命𥁞不复活如石破不可复合如断多罗树心不可复生（云云）四依者一常乞食二粪扫衣三树下座四腐烂药（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八边五得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂䟽云边国僧少许五人受要须一旃延因传五年白佛遂开边方五人受戒四分云东方有国名曰木调南方有󷘳名静善西方国山名师梨仙人种山北方有国名桂自此之外为边国（文）光钞云边五得事羯磨师タニモ明律ナラハ发欤五人俱明律发欤寻也正义羯磨师タニモ明律ナレハ余虽非明律得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章主解释二　初僧少如法二　初表有义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十师之外置和上十一众受也今准彼故云同僧祇律也续后抄云边五中有释取僧体同南山但六人是异也南山四人僧体慈恩三人僧体遂同也且于布萨一法者慈恩意三人僧体也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧体外故自恣时三人僧体也一人所󶐉也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云体三人也云用时四人也但致捨随惭愧有不同南山意忏主单白四人忏主共五人也慈恩意者四人一人忏主三人僧体也慈恩意众者唐土习三人以上也约彼以三人󷘓之为僧体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下立正义二　初难有义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云上有释义二过四人僧体过和上不入其数过也揔意云四人僧体习而和上不入其数四人内一人能自体大德僧听时三人ナラテハ非僧体能白非僧体和上不入其数故サテハ四人僧体不可成（为言）余三非僧者此意也余三非僧者一人不足故云尒也若事阙故可白自（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下立自义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云故五人中以下述三人僧体正义也五人中一人和上一人持羯磨故余三人所和白之僧体三人僧体云也或一义南山慈恩和会南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩义尽理せリ南山义叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布萨四人法自恣五人法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布萨时学悔秉羯磨此时三人僧体又不审也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二磨下僧多得罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云可𭇎罪者󱨪吉罗罪也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九羯磨得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下会释律论二　初唯约僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云十诵律云羯磨得俱舎云十众得会此相违此二义初会通意十诵僧与尼通󵘸故云羯磨得俱舎论唯约僧故云十众得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下约二部"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云第二会释意俱舎十众得者僧尼各十人ナレトモ合十众得云也边五尼五僧五合云五コトレ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三归得二　初标缘引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文或钞云十三归等者归敬章云具归三寳方名归依但归一寳即名敬礼（文）此释意者一归ニレテハ不可得见タル欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓下章主解释三　初释俱舎文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧云六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也有释六十人共为部党众首名贤也（云云）或钞六十人贤七方便位人也（云云）又颂䟽佛遣阿难为󵘸三归（云云）此义误也成道二十年后正有阿难成道八年三归始故非阿难只阿罗汉ナルヘレ此事惠晖并粦记见タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二毘下引他示次"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三何下问答决疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云南山意尼众十四年始出家三归得八年制断尼不及三归教故也已上今师意若有仁贤尼不可有三归得欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四分律二　初举宗标数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒䟽曰言四分者显宗目也佛󷓟百年兴斯名教相传云于上座部搜括博要契同己见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分（云云）显󷶀钞云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之随一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山释覆隐之义也覆隐三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通达三藏故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下次第列释二　初列五缘五　初善来"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上法二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二古下释三初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "砺䟽云无欲迦𰱒○会增上法而发具戒故曰上法亦可尽无生智超出学表会而得戒故曰上法（文）餙宗记云前释约圣智境名为上法论其后释则能证智名上法（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三罗下会违"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云罗汉沙𢏏非此宗义者南山等意随要期有无得戒󶐉别谓证果之位誓得戒得戒无此要期不得戒然则四分之前无要期者应有罗汉沙󳇐他部之前有要期者应上法得戒也（云云）章主意别异也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三归"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八敬"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下会十缘二　初会释三　初自然会上法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宗意󵘸者古料𫈉彼宗者十诵也（云云）此义下文不隣次彼十诵自然唯局佛独觉故今云彼宗者四分宗意也（为言）显业云自然则上法者约法同会之自然上法皆得无学位得故约无学法同云自然则上法也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下见谛会善来二　初正会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕业云是约人同会之见谛善来其法虽󶐉别十诵见谛得四分善来得皆五比丘故其人体同也故云则善来也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下引证三　初举本文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云引律以不如憍陈善来受戒证见谛则善来也多子󷘳林名欤律中自云等者律中无文体文集云未勘得之（云云）显󷶀云或勘文者误欤又四分梵本具译应百余卷（云云）现行唯六十卷也梵本广本有之欤（云云）六群比丘事餙宗记云六群比丘者多论第四云一难途二䟦难陀三迦留陀夷四阐陀五马师六满宿（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下正合证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下点无"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀云问约人同何无信佛为大师哉十诵信佛为师四分上法皆迦󷶀故也如何答约人应有如所问也约法云无思之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下四缘会羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三僧祇律二　初举宗标数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒䟽曰大集云广博徧覧五部经典是故名曰摩诃僧祇此云大众此有其律（云云）显󷶀云是大众部者问堀内堀外何耶答南山意堀内根本上座部也大众名言五百亦大众故（云云）章主意堀外大众部也堀内结集三藏堀外结集四藏诸藏章见而僧祇之中󵘸四藏故今僧祇则堀外大众部也章主得意给也但僧祇又明堀内五百结集之样顺南山意两方难思者也（云云）（四藏者经律论三藏并杂藏也）。"
      },
      {
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        "text": "二彼下次第列释二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木叉戒四种等者具波罗提毘木叉云ヘキ也是别解󷑆梵语也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下正列二　初列五缘二　初依文列四缘四　初自觉具足"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善来二　初正释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二时下生后"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十众二　初标缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下示异"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云僧祇律意十众之外加和上合十一众也四分十众之内不同有和上也。"
      },
      {
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        "text": "四五众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下以义加八敬"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章初六与四分别者集解曰前六与四分有三别谓一名字别二󵘸有广略别三亘有无有别故揔名别谓前五虽与四分相似随应有二不同余一有无有别故也后二名字及󵘸共同故言同也委细如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会十缘二初会有二初见谛自󷶚会自覚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕业云见谛信佛○亦自觉等者约人同会之谓十诵见谛得五比丘自誓得迦𰱒此部意自觉得也五比丘迦󷓛皆成阿罗汉之时成受具故（为言）问见现流布僧祇五比丘迦󷓛并善来得也何不会善来会自觉哉答诚如所问难思者也强设会释御所覧不同也又勘文者误欤或善来之位反俗相自觉之时发具戒欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下问答遣使会十众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无下点无"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五分律二　初标宗举数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者从此部中分出也化地者从王为名谓此部主本为国王治国故云化地也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下次第列释二　初列五缘二　初揔列五缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下别示八敬"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云五分中彼律云为汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人当共顶载（文）五分意五百尼十一众也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷诸尼八敬得戒四分律有五分律无三所摽五分󵘸若四五字传冩误欤（云云）显󷶀云而此处无标五分以义云三所标五分也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会他缘二　初会十诵十缘二　初见信会自然"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀云二种皆自然者问五分意佛因中得戒也谓剃发出家之时得戒（云云）见谛自誓果位得戒也何云二种皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位欤又五分󵘸五比丘善来也是御所覧异欤章此中自然与上受等者五分童子迦󷓛得须陀洹第一受具（云云）取意是大迦󷓛也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下问遣五十会羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会四分上法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五论二　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解释五　初毘尼󳌤论二　初举数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云章二众各五者比丘尼众也（云云）显󷶀云毘尼󳌤者是四分同计论也是寂师意也若依南山释者十诵同计也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比下别释二　初别列十缘二　初比丘五缘二　初列五缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云󳌤论善来五比丘也（云云）显󷶀云三𠡠听言下即得者言下者约佛言约苏陀夷二义有之须约佛言下既云𠡠听故也谓佛󷓜叹之时信心铭肝此时发具戒也十诵意后时作羯磨部别云故也不可和会者也（云云）光云毘尼󳌤论十诵为所依欤付之十诵非言下得羯磨得也毘尼󳌤言下得见如何相违哉南山御意毘尼󳌤言下者论义后受缘言下得云言下即得欤与十诵同也慈恩御意三󶉈无家云言下非云言下𠡠听言下也佛善答ヘタリト叹テ𠡠听スル言下也不违十诵（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下会十缘二　初三缘会上受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云其见谛信佛等者约人同也自然约法也问五比丘者此论善来得何摄上受哉答所覧异也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二边下二缘会羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尼下比丘尼五缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云尼善来得者唯此论有之余部所无也问余部何尼无善来得哉答业䟽云如多论中佛尼不度为止傍故若善来度外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）续后云尼善来者广章云摩蹬祈女也（云云）（师法者八敬也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二合下合列七种"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云合有七种者尼比丘合其品尽也同不计（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云八敬遣信僧异也故加之七也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二摩得勒伽论二　初列十缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云フトロカト者是十诵同计也（云云）光云章十二部谓诸尼事异本章谓法（云云）意尼法则云也此事相违之由古疑（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下示同异"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云章来捨俗相后更与受故者佛召善来时唯落𩯭发俗衣反法衣成沙门相然而戒不成后时作羯磨令受故摄羯磨得善来无也章即是十众二十众者边五十众也中十二十众也合二部故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三善见论二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云善见论者是四分同计也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云善见论者此论自初至󵖶戒四分律释也已后宗论何宗不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下列缘二　初列释八缘八　初善来"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三归"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三敬授二　初标缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云章敬授即见谛者问彼论意敬授即迦𰱒自誓得也何相违哉答所覧异也（云云）授字误也受字ナルペレト（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五授重"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云受法者八敬重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六遣使"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八语二　初标缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓下章释二　初正释当缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云善见中八语者尼受戒也本法僧中作白四故云八语（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二义下因点前缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云遣信即十二语者本法僧中还告三度作白四故云十二语三四十二也白四即四语者一白三羯磨故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八白四羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下通会十缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云此󵘸弟子无自然者独觉应弟子如何云尒哉答虽弟子未必受佛教故略也又云独觉摄佛也章信佛为大师即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛为大师即敬受得（云云）上云敬受即见谛十诵见谛五比丘也见论意迦𰱒也是以敬授可摄五比丘迦𰱒也此六人敬受时果戒俱得也（敬受果戒同时也七帖如此）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四萨婆多论二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云萨婆多者是十诵同计也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下别释三　初列七种　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会十缘二　初点无"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三下会有二　初遣信会三语"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云三语即遣信此初一至彼一来后一（云云）初一者本法也至彼者僧中也来后者还告也问彼论意三语者三归也三归者三结也（归依佛竟等也）彼论本云或三语受戒或三归受戒○若应三语得戒者三语别止若应三归得戒者三归便止以业力故自然使尒（体文集引之）业䟽云问四分律文但云三语此文更列三归者答以义约之归犹结也（云云）（体文集引之）本论并南山释一同也今师以何约遣信释之哉答难思也梵本有其义欤（云云）显业钞云又御所覧异也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下三缘会羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下示同异"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明了论二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云明了论者是正量所宗论也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四万二千㓛德事明了论曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污释曰云何倍二十一千福河成四万二千福河律中如来所立戒有四百二十于婆薮计律有二百戒于优波提舎律有一百二十一戒于比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中随一一戒各能生摄僧等十种㓛德一一㓛德能生十种正法谓信等五根无贪等三善根及身口二护合成四万二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢污（云云）制戒十利者一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信令信五已信令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法得久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二声下列释二　初声闻七圎德二　初列缘二　初比丘四缘二　初列四缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二略下会十缘二　初见谛会略羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云略羯磨事初转法轮时闻四谛得戒见谛也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下四缘会广羯磨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云其信佛为大师皆广羯磨者此部意迦𰱒白四得也是约人同会之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尼下尼三缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云明了论意僧善来得通凡圣尼善来得限圣者若通凢夫外道当言本在王宫󵖶女自好出家还度（文）光云遣使即法授尼事如明了论法授尼法授尼读ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混乱此八敬得也遣阿难八敬得セレメレ事也（云云）续后云瞿娄多达摩者梵语也此云敬尊重法今章梵汉并举厉师󷘓云尊法古料𫈉云瞿娄多达摩此云半迦尸尼又云尼揔名欤（云云）师云皆误也（云云）显业云广羯磨即遣信者唐本章遣信得莲花色尼也（云云）问尒者半迦尸者莲花色尼异名欤哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒时僧尼对故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下独觉与佛德"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云独觉有量㓛德者餙宗记第二引了论䟽云独觉有量㓛德至得者先于多刧已修戒行㝡后生身五戒性成后入见道苦忍初心得出家戒󲲥发自落衣钵自然尒时具有木叉定生及无漏戒若类佛德犹是有量（文）此释意佛独觉自然得者苦忍初心得也十诵自然得者尽智心位得云ヘリ部别ナルヘレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大乗下别撰大乗所用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云多分且用萨婆多宗者问诸宗异󵘸中何用十诵十种得戒哉答诸部中此部󵘸相委悉故别用之未必同一切彼宗义也此事四帖问答有之（云云）光云神州一同用四分律见タリ今何用十诵哉云疑アリ此疑答非用宗只十种圎满十诵故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字应四字也（云云）文集ニアリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下羯磨得别解󷑆缘三　初结前标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二昔下引文解释三　初依四分出四缘二初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云昔来相传等者得具足别解󷑆缘以十诵为本余部会同十诵羯磨得别解󷑆缘以四分为本余部会同四分也何以然者昔汉土受法用四分羯磨故也故云昔来相传也即南山云神州一统约受并诵四分之文是也（云云）光云唐土一州并用四分律随又瑜伽声闻地律并同四分律故四律中令依此律释之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也（云云）三自称比丘戒䟽云有𮚆住者剃发披衣自言我比丘也（云云）四善来比丘戒䟽云道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毁全相离自贪故二既碎杂不为王𮚆所剥故（云云）七破结使比丘戒䟽云修道进德惑尽解满理解心明𣱵无业恶则发具戒从缘而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘法中是比丘义（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘释之可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下引释二　初依八比丘列四缘二初牒文四初僧众满足缘三　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云一羯磨者比丘者非律文　章释也科文云标举是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云若受大戒者等以下律文也问律文意若大戒者受者事也谓行受戒法具足僧数满足等缘云事也若受大戒言揔标见何󷓪能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤属能秉僧律文意不尒如何答师云此难尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就结界成就受也无难也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四缘以若受大戒言证能秉僧也若受大戒言可通能所今以所显能也释家巧如此也羯磨者比丘者三师七证师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三僧下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若受大戒者羯磨文也僧众满足者章主词也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二教法成就缘二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二教下章释　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三结界成就缘二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二结下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四身无󴎯难缘二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二年下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二要下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下准󷓟诤取四缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云亦即󷓟诤五法现前事多除アル中戒以󷓟诤缘ナレハ云别所为也戒别缘ナレハ云别所为也私云所秉法别所为异ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也别所为者十众五人ナレトノ事欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷓟诤五法现前事（私云界内不别众等者此付受戒有漏无漏通论义也虽然通义正也不别众缘者别众不别众结𭻃上在之故结界成就中不别众云也）七󷓟诤者言觅犯事四诤以七毘尼󷓟スル也言诤者付言音诤理有无也觅诤者诤犯不犯也犯诤者犯𢝰定其上诤轻重也事诤者诤羯磨如非也此四诤以七毘尼󷓟也七毘尼者一现前毘尼二忆念毘尼三不痴毘尼四自言治毘尼五多觅毘尼六觅罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依缘替也此一三五纲骨二四缘成云也重能能问定具可书入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云别所为事者除󷓟诤属受戒也具四现前者五现前中除毘尼现前毘尼󷓟也即󷓟四诤也受戒不诤故除毘尼现前而集解释意以别所为属󷓟诤欤彼所为有二○𫈉受戒之所为故别也（文）此释意ナラハ者除其󷓟诤别所为者可训也而今不然下今此受戒即别所为此别所为必属受戒见タリ尒者集解释不合前后欤然共除󷓟诤可训也人现前者受者也此四现前同上四缘故引合スル也凢七󷓟诤事今非所用故略之或私云󷓟诤五法现前中毘尼现前诤󷓟スル欤今受戒别所为ナレハ四现前具毘尼现前ヲハ除欤愚推也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上冩本押纸有之仍书入之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二僧下引律论相摄二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云章是八比丘者僧祇中无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比拟四分云是释八比丘等也（云云）僧祇六缘者彼第二云受具足善受具足是揔标也如法（僧众满足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不别众缘）可称叹不可称叹（身无󴎯难缘）满二十非不满（年岁满足）是则六缘也四分四缘开合不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比下相摄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云四分律四缘此五缘交合也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三今下判四分为所用二　初正依"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二于下别释二　初身无󴎯难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由六因故者五十三云一云意乐󰡷害（私云为王所逼录或畏不活出家类也）二依止󰡷害（私云身有痈肿等病类也）三男形󰡷害（私云扇𢯯半择迦类）四白法󰡷害（私云造无间󷶀如污比丘尼类也）五系属于他（私云王臣所恶或为父母不开许类也）六为护他故（私云护他故反化物不授戒也）委细如文集可见之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章至后当释者应成󶐉别门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二于下僧众满足二　初标举引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云又除阙减谓十师中一人阙减不成就故也阿󴎯利耶此云正行正云䡄范或云教授（开宗记意）邬波陀耶唐云依学或云亲教古云力生此云󷘓对不详所以（开宗记意）谓和上也（云云）一光云和上清净大众不清净训阿阇利耶邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付上）僧众大众也（阿阇利大众内也）和上不清净大众清净训阿阇利邬波陀耶住清净戒圎满僧众（云云）（付下）俱清净训住清净戒ウカラカレテヲク邬波陀耶イ、ト　イ、ノ点ヲ此义读也光云阿阇利羯磨师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一私云阿阇利耶大众内也邬波陀耶则和上也一住清净言上付者邬波陀耶付也下付者圎满僧众付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下准部计释二　初依小乗解二　初明大众清净和上不清净成计二　初准上座萨婆多三　初大众清净和上不定成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀云上座部者十八部中雪转部是也是三缠不失戒之计也故虽犯重戒体不失故许作受者所依也十诵善见等无和上得戒明谓受者得戒众僧得罪也（云云）续后钞云章必须清净者约四重也约犯重捨不捨作之故下清净言者皆如此也彼部意和上虽犯重不捨戒故成戒阇梨大众必不犯重而成戒云事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下资具定具和上不定成二　初资缘不具不成二　初出不成义　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𧇊　阙　二大下释不成由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非和合故事大众非清净阙和合义故不得戒和上只能授体也非𰤑戒缘（云云）　捡（カニカウヲサム）验（コ、ロミルレルレ）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下和上如不皆成三　初述成义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云问和上不有众亦不牒名羯磨文云从和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大下释所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三然下罪有无二初如法成无罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下不如成有罪二初得戒得罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显󷶀钞云若知和上无戒破戒等者问破戒者虽犯戒有戒体故成无戒者之所依无戒者何为和上哉答有义云无戒者本受不得者也外相是比丘故从受得戒（云云）又义云虽举无戒实不许无戒和上也（云云）思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二羯磨下得戒所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三设下和上如大众不如不成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二制下指制多山等同"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云此释意谓上座萨婆多制多山西山北山以上五部同计也（云云）问义灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清净（乃至）余十七部皆不许之（云云）与今章释相违如何会通哉答上座萨婆多各其部类多之其中许不清净和上不许二计在之欤章约许不清净和上部计义灯约不许计故不相违也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云四种サハタ计不同故出一计欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下明和上清净大众不净成计二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云又有诸部󵘸者伦记十四云萨婆多等要须和上清净大众不必清净（文）今章家萨婆多等和上不清净大众清净云ヘリ何相违哉答师云于萨婆多计有多不同或大众清净和上不清净云或和上清净大众不清净云不同在之故各依一师计引释也现流布本章家上大众清净和上不清净计󷑫合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二和下解由二　初直立道理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下准羯磨解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下明和上清净大众清净成计二　初揔标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大众部律等者二十部中大众部正量部经量部三部三缠共失戒义也故和上大众并须清净谓犯重者戒体失故不成发戒所依（云云）（显业意也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下别释由二　初别解二　初解和上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下解众僧三　初约师义释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下约所乞释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三又下缘胜缘释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下约大乗解二　初泛标二义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云今者大乗略有二义等者问此二义中章不判正不何者是正哉答古义云第二义是正也所以然者章主释犯重捨上缠失戒中下不失之义也故知第二义者是章主本意今云第一义应为正义何以知然者此处唐本章云此中二释一云和上僧众必皆清净方可得戒住清净戒者此句向上属和上故僧众清净更何须道二解但僧众清净由彼得戒与彼戒故得戒和上但是同教授之缘也今取前解（文）此文分明也不足更疑三缠捨戒之正否不可𨵿今和上二义也（云云）今大乗者大乗师意以谈彼二十部异见也问小乗之中列三义大乗义中但出二义今一义者大乗之中无之哉答有文集引伦记释是大乗义意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下别随义释二　初述和上不净大众净成义二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二从下释由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云章设知不清净等者师云依不清净和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下述和上大众必须清净成二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二和下释由三　初和上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云未礼僧前○乞大戒故者内亽所望蒙和上许后行受戒作法故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下大众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云无僧者上阙一也四人中一人阙不成戒故非僧者上犯重也虽有非僧体故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三瑜下会论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文点上如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下上来揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云除㯮觉果者㯮觉自然得非羯磨受故除之也非谓一切是意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上来下无差别缘二　初结前标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云无差别缘者师云揔定道别解不律仪处中无表同通自受从他故云无󶐉别缘其中别解󷑆中别受出家五众戒从他近事近住并通受七众上菩萨戒通自受从他如此别解󷑆中有不同不可󴎯之今揔别解󷑆戒有自受从他二受云故无󶐉别缘也（云云）光云诸戒通缘摄不律仪欤御科文样左样见慈恩不许恶戒何摄哉但先依世间名目诸戒词摄不律也恶戒意得ヘヌレハ恶戒申モ苦见ナキカコトレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二应下依章别释三　初别解󷑆戒二　初略颂三　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今颂与枢要略颂少异哉枢要云苾𫇴非自受从他𫈉择故近事及近住自受亦从他表业定从他无表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩萨御注也）枢要𡱈别受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等诸戒又枢要通方便故曰无表通二受今文𡱈得时故曰无表准自受也（云云）（私云方便通者三思表传从他意欤）。"
      },
      {
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        "text": "二苾下颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云苾𫇴非自受等私云此二颂有四相对初一颂七众相对简自受从他出家五众通云苾𫇴非自受等近住等者等取近事并通受七众表业名从他等二句于上通别二受表无表相对简自受从他表表示他故云从他无表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相对简之从他通身语意三表自受唯意表无身语表无表示他审虑决定动发胜思三思通名意表是别解󷑆戒一句三种律仪相对结上文（云云）光云苾𫇴非自受别受也表业名从他从他自受从他从他アラス设自受ナレトモ表必表示义故不简自受从他表云从他也无表唯自受自受非自受从他自受从他受戒无表不表示他故揔一切无表云唯自受也故上苾𫇴非自受（乃至）自受亦从他下表无表自受从他异也不可混乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自受唯意表对从他通身语アルヘキヲ略不云之也显业钞云自受唯意表者招提寺及知足坊之义意谓自受之时虽有动身发语唯名身语业不名表决定思名表故云自受唯意表也菩萨御义谓动身发语并名意表无令他表知之义故虽不名身语之表身语所作之事自意表知故然则自受之时三业同应名意表故云自意表也（云云）光云近住等诸戒等言事新家古家义异也古义他门意等别受五戒此义叶枢要（但菩萨御会通要󵘸别受门也不󵘸通受边）菩萨御义近住等亽等别受五戒菩萨通受七众也此等言自他门大论也遂于常喜院章谈义时菩萨十支论判悉御披覧遂御义成立毕　一枢要无表通二受（云云）章无表唯自受（云云）要通方便根本释故根本时自受ナレトモ方便时通表故云尒也章限根本故唯自受云也此会通不意得追可寻之（云云）。"
      },
      {
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        "text": "照珍私云要无表通二受者自受从他二受见タリ钞物不审也但重而要意可寻者也。"
      },
      {
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        "text": "三是下结"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下广释三　初释初二句三　初正明出家必从他二　初引证二　初泛标诸戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此中或有等者私云遁伦记意云初三句通明七众戒并近住戒通二受即通自受从他二受次或复云下三句别明别受五众唯限从他以上三句通证前二颂以下三句别证前初一颂也苾𫇴言通摄五众者遁伦意也又此下文结云此󵘸出家五众戒（云云）显业钞云此中或有○而受律仪者从他受也或有由他者动发胜思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或复有一已下自然受也唯有意表业故云有一也自受之时虽有三业同名意表故一意表也（云云）除苾𫇴律仪者是别受门也谓别受苾𫇴律仪必从他受故也通受七众并许自受非此所明也（云云）一唯自然受文事续后钞问唯自然受者必定自誓受不通从他哉唯字󴎯余故答师云苾𫇴必从他也唯近事近住或通对苾𫇴云唯自然受也自受之事也师云古料𫈉云唯自然受者自然见谛也此定非从他故下云此除自然及见谛二故师云此料简不正也只次云除苾𫇴律仪自然见谛岂非苾𫇴律仪哉下文但于五众简自受从他故云除自然见谛等也今文七众通显加之云除苾𫇴故古料简云除苾𫇴律仪者除羯磨受戒苾𫇴也一光云他门意成七众性别受䡄则也章及菩萨戒皆通二受揔菩萨戒自受事释也サレハトテ自受菩萨戒非成七众性（云云）自门意菩萨戒律仪七众戒ナレトモ瑜伽一羯磨以成七众性必不可假别受仪故一羯磨○七众无别羯磨一故七众无别也乍去随相门七众条然无乱强用别受䡄则别受比丘戒尽形捨也通受岂尒哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔于声闻戒自他门意异也他门点少即大トテ日比于鹿薗小乗戒受五比丘于法花会廻心向大时前受别受点小即大トレテ大乗戒トナル也自门者三聚中摄律仪分取声闻令受故菩萨戒时不经别受仪（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一天台戒百失有リト见タリ其中二十七过付难时七众混乱云过有见タリ今瑜伽一羯磨门七众无别习自门义势天台戒如何󶐉别アル哉传教此二十七过蒙不立戒坛至义真和尚立戒坛（云云）禅识房不审云菩萨戒让ルハ声闻部戒相让非让䡄则云事难思䡄则ヲハ何不让哉答羯磨异故也摄律一聚别受时虽用声闻䡄则三聚通受时用瑜伽羯磨故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下征释出家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记曰以非一切皆堪受者非黄门等之所能受故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云云如是圣教便无䡄则者师云不简堪不堪通一切自然出家此圣教无䡄则（云云）亦无善󵘸○而可了知师云必从他受从师可学知毘奈耶戒相犯不犯而自受从他不学故云无善󵘸法毘奈耶而可了知（云云）续后云善󵘸法毘奈耶者对外道不善󵘸法故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下章释二　初依论立宗"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二此下依律简滥二　初正简二　初无简择故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云或可除信佛为大师事自然见谛信佛为大师一具ニアルヘキニ何别置或言出此一种哉此有二义一义虽可一具信佛为大师聊フキラハレキ故置或言别出之一义信佛为大师归依佛佛字时得见样アリサテハ从他故别置或言有从他故也（云云）续后云信佛为大师亦有云羯磨得若羯摩得不在所除单自誓得除故云或可非自然见谛一准故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下无󴎯难故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云由无󴎯难等者师云顿悟菩萨得反易身必受别解󷑆戒彼身则广果天依身也既天众也十三难中非人难摄也何受别受别解󷑆戒哉答初地以上菩萨受广果身后于净土受别受戒时不可简十三难等是圣者故也（云云）问今无󴎯难者从他受比丘戒者󷶛屈摩罗害母阿逸多造三逆彼既如来亲善来度见タリ何十种得戒中无󴎯难者云从他受哉答鸯掘有害母不害之异义阿逸事可思之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󴎯难者十三难十六󴎯也十三难者一边罪难（四重违犯人也）二污尼难三贼住难四破内外道难五黄门难六杀父难七杀母难八杀阿罗汉难九破法轮僧难十出佛身血难十一非人难天修鬼狱四趣十二畜生难十三二形难也十六󴎯者一不称自名二不称和尚三年不满四衣不具五钵不具六父不听七母不听八负债九奴十官人十一非丈夫十二󵗺十三痈疽十四白󵗺十五干痟十六癫狂（云云）　私云边罪难人忏悔之后发具戒欤否事论义也听闻钞可见之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下引证二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云俱舎十三卷表无表许十六卷必依表得无表此两卷正否异义今十三卷为正引之也非必定依表业而发事有多义或定散相对定云尒或自受从他相对自受云尒或自然见谛等云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下章释"
      },
      {
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        "text": "光云不依表无表アリト俱舎󵘸以思何况从他ナラレセ可有自受云意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下因明余自受从他二　初明自受从他二　初正显"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云上释苾𫇴戒必从他毕自此已下对之因显余戒通自他（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云受随护支随行也续后钞云受随者随受护事也于他处者以他为境杀盗等也于自处者自以为境故漏失等也（云云）私云今此于瑜伽问答问意显也正其答意如何答伦记云测云随护支中惭愧二法有具不具故从他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒为此人故制从他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文违欤如何可意得哉答此事义灯之问答也则灯问云若许惭愧定俱起者何故五十二云若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法㝡为强胜哉答彼据别义○或随增󵘸违准此（云云）委细如文集可见之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云惭愧二法必俱起对治无惭愧等为止恶所依而今分别自受从他事约增胜释也（云云）光云惭愧自他配自受从他事自受耻󳸓故慙增上人也从他耻师故愧增上人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下显意二　初自他单配"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问于惭愧单配双配二义アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有单配之义哉答诚惭愧二法虽必俱起以为面边云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下自他双配"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "崇贤善者述记云谓于有贤德者若凢若圣而生崇敬于一切有漏无漏善法而生崇重（云云）轻拒暴恶者述记云有恶者名暴染法体名恶于彼二法轻有恶者不亲拒恶法业而不作（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下显自受德等二　初瑜伽意二　初惭愧胜劣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下正显㓛等"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一所生福德等无差别事光云于受体释欤于随行释欤于随行释时耻他受戒人耻和上遂不作恶故随又耻自也耻自受戒人不耻他故随行之时从他胜自受劣受体时自受胜从他劣也互有胜劣故等无差别云也私云耻自受戒人随行时不耻他故有作恶事故随行自受劣也云欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下章家释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下揔结初二句所被"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云苾𫇴非自受从他简择故二句结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下释三四句二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云是以下近住等诸戒自受亦从他二句释也　光云近事近住及菩萨戒皆通二受之文事于常喜院谈义砌读师招提开山（イ一タ白衣ノ时）听众菩萨其外不空院紫野以下也菩萨戒自誓受事及诤论此文叶菩萨御义云及菩萨戒皆通二受许菩萨戒自受故近住等诸戒等等菩萨戒云事至此文显タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一传教大师于梵网本业等菩萨戒建立菩萨戒坛故法相一同举难菩萨戒七众戒由成瑜伽论本地决择ニヲイテ第四十卷󵘸从他羯磨第四十一卷󵘸自受羯磨摄律仪被让五部律藏此自门之证据也摄律仪七众ナレハユソ五部律让ラメ但南都学者达梵网本业十重コフ菩萨戒ナレ不尒七众混乱妨アリト盛意得ラレタリ但后崆峒记（寽千释）唐渡生马上人此记御览候处七众戒以瑜伽羯磨可受律仪必七众见仍生马御词云晴如见月（云云）南都悉归伏菩萨御义其后实宽入菩萨门室菩萨御义次第兴盛戒法于今传来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先曰覆讲云实宽入菩萨门室因缘事戒图云物被悬门迹实󷨥御覧レテ何タル诳惑者宗大事卒尒沙汰强通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ实宽行向可相寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十个条不审御意サレハサミテ巳心寺御出菩萨其时长老坊奥御座アリ御对面アリテ五十个不审ヲアケラル一亽对决其外才觉不可胜计实宽归敬渴󷳷之御心切悔前非入菩萨门室被悬大衣御蛰居干小󷘳院（云云）一或钞云不同余宗者师云萨婆多者近住戒要从他受故今指萨婆多宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初证菩萨从他"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云故菩萨地等者引瑜伽论证通受也有智有力者师云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩萨御注云受戒五相未见科释今私科分且救新学一受人远方便或私云先发菩萨愿二受人近方便私云请佛礼拜等也三戒师近方便启白教发戒缘也四正受戒私云三聚净戒羯磨也五后方便欤（云云）私云󵘸相等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下证菩萨自受三　初正显自受"
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        "text": "如文。"
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      {
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        "text": "二四十下因简师德"
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      {
        "type": "p",
        "text": "光云有悭贪者坛波罗密障大欲他世欲无足今世欲毁戒戒度障忿根忍度障嬾堕懈怠精进障心多散乱定障暗昧愚痴般若障也（云云）听闻钞云不善思惟者设信解戒委细不思惟犯不犯等也大欲者于未得财多希望也简小欲故云大欲无足者于已得财不知足也慢缓者于教慢缓也师云慢人缓戒（云云）不耐他犯者师云不忍内心起嫌恨外随当向人󵘸之等也嬾随（身）懈怠（心）好合徒侣者性欲杂合徒众也（云云）心多散乱○住修习者者师云欲修慈悲观数息观散乱频多㝡下品搆牛乳程不能住一缘暗昧者师云愚昧于教也愚痴者设明教不恐恶可怖不信善可修即愚痴人也疑云上揔标若虽聡慧何下云暗昧千教哉师云上云聡慧不必明教性心利也劣心者师云于菩萨行𤰞下退等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三璎下寻千里三　初牒文"
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        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二令下正会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "三瑜下证意"
      },
      {
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        "text": "如文。"
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      {
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        "text": "三此下释后四句二　初从他有表无表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
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      {
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        "text": "私云后四句者表业名从他○无表示他故四句。"
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        "text": "二若下自受唯有无表二　初无傍人自受二初立义"
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        "text": "听闻钞云若自受者唯有意表无身语表可成无表师云自受之时虽发身语不表示他不名身语表三业合名意表其中审决二思名意表怜近释也动发胜思位名意表时表知意故名意表即意之表依主释欤（云云）显业钞云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等义意谓受之时礼佛发言等身语业虽有之无现前师长故无令他表知之义是故不名身语表也虽不名表唯名身语业此身语业之上发身语无表决定思自意表知故名表即发无表也○菩萨御义意云自受时虽有身语二业无令他表知故不名身语表而自意表知故身语同应名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表审决意表云义此义非也其故上三师第三师意决定思意不发无表见タリサテハ此意表决定思定第三师自受无表如何意得哉无身语表故菩萨御义此意表礼佛𠧒戒身语表自意表知之义名意表此意表可发无表意得第三师成立欤（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二故下引证"
      },
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        "text": "如文。"
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        "text": "二纵下有傍人自受二初唯无表义"
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        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二或下亦有表义三　初标宗"
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        "text": "光云傍人表者身语表也（云云）两山御自受时菩萨以瑜伽自受羯磨御受戒招提以从他羯磨御受戒见タリ。"
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        "text": "二论下会论"
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        "text": "如文。"
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        "text": "三如下述理"
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        "text": "或钞云如今对众者师云设虽有傍人非同位菩萨比丘者不可有表示义若是同位比丘设虽有一人可成表示义也。"
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      {
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        "text": "二定下静虑无漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初从方便"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云远前方便亦从他受者问他者何哉答古义云他者别解󷑆戒也依别解󷑆戒得定道无表故云亦从他今云不然师教云他（云云）或钞云従前方便名色者从师学坐禅义等也其时动身语故假彼时身语名色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一法处五种色者极略极逈受所引反化所起色定所生也委细。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下从正发"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云正发无表等者闻佛教领纳是受义也从此亦得色名（云云）听闻抄云得入见道（即道戒）远尘（烦恼种子）离垢（习气）得入三昧（定戒）疑云不󵘸烦𢙉现行哉师云其时烦𢙉不现行故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下问答决二　初约表业正问决　二初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云今此问意正发无表之位问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云答意正智缘如位不发外身语故三乗正智揔无归依二乗后得多缘谛理亦无动身语菩萨后得八地以上发身语表今见道根本智也故必无身语表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多缘谛理者简小也少分事法以利益スル也无漏以后菩萨无漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏无漏行合次第利益少气故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下约受得转问二　初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云此问意约正发起问约前方便答之也（云云）又料简云今二问答摄远前方便正起无表二义问此二有表否答意二共正发无表位无表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二从下答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云此答意远前正起二共从方便受得也远前方便随教师云方便正起无表从佛云方便欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下别明定道生缘二　初静虑二　初正明二　初明有得缘二　初明持戒为缘二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云修无悔等者非犯戒时正无悔也（云云）或钞名一切犯戒等者入初禅定必伏欲惑故云一切犯戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云心喜者师云麤浅有分别乐云喜心乐者细深无分别至极云乐安者由喜乐身心安也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明犯重不得　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云问外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二大下释三　初引经准证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云大集经中等疑云引此文证意如何师云以五逆罪障心不得定证戒不清净不得定以忏五逆罪作清净得定证戒净得定以五逆证戒罪故非直证也（云云）显业云方得椫定等者依神咒力󷓟逆罪依十善力得禅定也縦虽诵神咒不持戒者终不可得定也俱舎无戒得定者希有之许义有（云云）此宗意有无戒得定者者无七众别解󷑆戒故也非无十善戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下依论反释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下述不得意二初正述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云不善思广󰡷障深故师云犯罪心即轻圣教也轻圣教意设犯一罪可犯一切戒心故云不善思广也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下会集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下明无得缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云如劫坏时㝡初一人等者千师释云问如刧坏时自然得定及修无想岂先戒哉答坏刧初起亦有菩萨独觉令修先戒十恶便是其戒○言自然者不须强缘又无佛法名为自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此释意㝡初一人必依戒得定（云云）续后钞云问既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其时谁欤授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答师云第二人以后依戒也㝡初人出定毕教余人行十善入定以此十善为因也瑜伽论󵘸律仪出百行七众依止此得定（云云）纵虽不依七众戒必可依十善也初定者师云初禅定也私云小乗意得初禅定大乗意得第二禅定（初禅为火灾所烧故ユカ󵘸也）故云初定㝡初人云事欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云亦有他缘者㝡初得以后人亦有不由者㝡初得定人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下无漏二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下释二初引论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云入谛现观者入见道位广贤圣章云现谓显现观谓观察谓于真相二见道中无漏圣慧初得契会是故复名于法现观（文）得不还果者超初二果得不还果类故一切恶戒种子悉害之也于超越有三类今举一类超初二果者（云云）听闻钞云师云第三果三界见惑欲界九品修惑悉断故云一切恶戒种子即欲𭻃见修二惑皆犯戒之烦𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第证人释也听闻钞云一切能徃恶趣惑师云未断欲界修惑犯戒烦𢙉断正发业欲𭻃见惑故云徃恶趣惑等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云依根本定者约超越不还及未至定者约次第证初果也显业抄云其四善根色界系者若次第证人四善根位依初未至定得入见道证初果故超越不还通依五地谓初未至四根本定也未至根本虽󶐉别四善根位必依色𭻃定得入见道故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云小乗意见道依地六地也谓未至中间四根本也大乗除中间禅以五地为见道依地也五地见道依地生スルコトハ第四禅种子ヨリ生胜タル故也论义也付之然ラハ下三天种子终不生也ナレハ至テ修道生スルト云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下不律仪处中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云自发期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外缘是也不同小乗者婆娑出二师义一二缘得师谓生不律仪家者必待作业成时成无表生余家者受时成无表也谓要期时也二一缘得师生彼家不生彼家必作业成时发无表也此婆娑二师皆俱无父子相习义但皆自受也非从他缘故云不同小乗等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第三终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下时节二　初结标分章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光㣧钞云小乗表无表得时第三羯磨竟时得意得大乗表无表得时异时ナレハ表无表别󷶄明（云云）一上得缘不出表得缘下时并出表无表得时事如何答意得缘无表得缘申自表缘显故别不明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下依章别释二　初得表时二　初身语表四　初别解󷑆二　初别受二　初大僧大尼三　初标义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云谓从僧众乞戒时得者菩萨御义有二一云通指三反之乞戒云乞戒无表之所依虽是初念表戒之成满第三周了故也二云指无表所依之初念云乞戒时正是无表所依故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一今此表得时申别受事欤通通别二受欤一义别受也非通受菩萨御义亘通别二受󵘸得时也不尒通受表得时何处󵘸之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一通别二受俱表戒得时礼拜𠧒戒初一念近因等起动发思也是自门意也异本章出二义此章出正义要现行思近因等起（乃至）故要此时文动发初念云事分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一中川实范戒如上人（知足坊也解󷑆上人御弟子云云）　并他门御义别受动发初念得表戒菩萨戒第三周了慈愍故时得表戒（云云）其故菩萨戒请乞合故第三周时得别受请师𠧒戒各别故近因等起初念时得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一小乗别受第三羯磨竟是事如是持云时得也（云云）异本章准此应知（云云）可准小乗（云云）此事他门难义也但此准样非表戒得时（云云）自门意通别二受共近因等起初念表戒得时定也付之章第三周了慈悲故字时得之释成满表事也意云别受󵘸得时通受󵘸成满影略互显也自门会释也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引证二　初引文二　初引瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五十三文󵘸别受见タリ但自门意此文兼通别（云云）光云五十三文徃趣师所慇懃劝请二句事上句身表次句语表云义此义劝请レテト读一义此二句揔摽取也此通ニテハ劝请读切也方便前住フテノ四句身表也又以语言以下语表也守千记此二句树石山林表（云云）此树石山林而乞戒已前劝请スル欤可寻之此非乞戒表一义内请句也略纂释徃趣师所等二句身表语表见又纂释此文样互为发见显业抄云又若起心徃趣师所等者是别受苾𫇴戒也始ヨリ劝请迄揔句也劝请者乞戒也非请师也方便发起以下身语别明故别句也前住者身表也礼拜者𠧒戒时礼拜也又以语言ヨリ胜业迄语表是𠧒戒也胜业谓受戒之业也是名以下揔结也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成下指略余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二要下释由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云要现行思近因等起训事近因等起读近因因等起等起所等起也近因等起トメト读八四字共因等起也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云为转因者转者起之义也动发胜思是发起身语正因故云转因也云光云是表业体事限别受表欤通亽受欤事寻也亘通受能也此外通受表释文ナキカ故（云云）显业钞云故要此时者菩萨󷳷云有二义一云三反乞戒揔云此时二云指无表所依之初念云此时也上戒时得下料𫈉同也（云云）（私云此下文集所引义灯问答并演秘五个释尤大切也必可见之也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云义灯前后各别种皆于初上立异义守千初上立者动身发语次第时动身初上指动身思身语无表立（云云）菩萨御义初上立者动身初念发语初念合云皆于初上立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一刹那等起之刹那事近因等起念刹那思故云刹那欤又刹那刹那自相引起义第三羯磨竟迄刹那等起取欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一近因等起身语同时欤异时欤二义依意得カヘタリ一无表所依种付演秘五个释被讲󷓜第一第三释󶐉别事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一他门意别受动发初念思种立无表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自门义秘第四释一向同欤有异分欤事所依思初念思取边一向同也秘第四释近因多念亘也菩萨御义近因限初念也私云菩萨御义ナリトモ争背秘正释哉（此事可寻之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󴎯小二　初牒小义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若󵘸前位从僧乞时（乃至）方得表者章此小乗义（云云）小乗表无表同时习第三羯磨竟时得表戒习也一大乗表不相读第三羯磨位无表所依表二ハアラス表戒只一念思也但思种念念相续也小乗许别体戒色表故表相续至第三羯磨也（云云）显业抄云心上中下以判于业等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判业虽近因等起表戒成就第三羯磨竟也是杂心等解也故云此小乗义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下󴎯非违二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二表下述由三　初非形色故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云表业非是形色等者小乗义俱舎颂曰身表许别形非行动为体（文）是报得身之外有别形为体大乗异之故云非是形色也正量部行动为体经部师以思为体（云云）俱舎意报身之外许有实表色故乞戒始至第三羯磨其表相续而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯识论云且身表色若是实有以何为徃若言是形便非实有可分折故长等极微不可得故（文）述记云破萨婆多实有形故言非实有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假宁为实有（云云）光云非是形色摄故嫌小乗形色表也（一义）或一义非是形色摄故经部破萨婆多也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下现思摄故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是付实业难也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下住余心故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云其时无心或染无记以来大乗破萨婆多表戒第三羯磨迄相续云义也其时无心者义灯云无心得谓那含沙𢏏起心求戒作白已后便入无心定此无心时作羯磨竟祈愿满故亦得具戒（文）听闻钞云或异缘者设善心异缘故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下余五众时二　初从他受二　初定得时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云出家三众等者沙𢏏受戒之时无别𠧒戒唯有请师故为请师礼拜是身表也出请词是语表也三归竟应得无表有义云归之始为语表三归之竟得无表（云云）此义不顺今文欤云礼拜等更非转心故文故也续后钞云近事近住礼拜时成身表乞戒无故语表无但于身表上发语无表也此互为发证也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下󴎯后时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此等后时虽随师言等者师云礼拜乞戒已后第三羯磨竟时云后时疑云若无心者何云随师言哉师云不违逆故云随无失如那𭇥沙󳇐是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之时有心无心善不善等心不决定（为言）随转非转心者或钞云前位动发胜思相续刹那刹那相引テラ非正发身语思表业故是随转也非转心随以前现行思相转后出语言故先德云虽有相续不名发无表之表但是随转非定转故不由于此发身语故有之三性不定（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下自然受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云有身语表及意表等者上得缘之󷶂自受之时于有傍人身语表有无之二师有之今此文举彼二师义有身语表者次师义也及意表者初师义也（云云）有一义云但举第二师义约傍人云有身语表指决定思云及意表也故文集引第二师义玉ウ（云云）问二义之义中何者是正哉答并举二师之义𫈉好也（云云）文集且举一师义强不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表欤身语表假云意表欤事二义ナレトモ自门义意动色声身语表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何处󵘸哉ナレハ下其意表业举心即得此也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云其菩萨戒即请受时等者付之古来料简非一准揔束有其三义中河上人义云近因等起通别并初念也成无表所依别受初念通受第三周也问何故不同哉答共不共既别也意乐又不同也（云云）招提寺并知足坊义云别受之时动发胜思初念名近因等起为无表所依通受之时第三周了即名近因为无表所依表戒与近因同体异名也（云云）兴正菩萨御义云已上两义难思今云通受别受并指动发胜思初念名近因等起云无表所依之表都不可有󶐉异也于章现文者别受之时但出表戒之得时略成就之位今此通受之时但举成满之位略无表所依之表得时影略互显也（云云）光云菩萨戒即请受时○慈悲故字得事自门违文也会之云此假业成满位也（事究竟故也）表戒得时实业得故近因等起正发身语是表业体定也章前后不相违（云云）无表成就云假业成满也表戒得时初念思也表种立无表故无表所依种初念思也但以决定故一句实业得见タリ会之云以决定故第三羯磨竟时假业成满スレハ初念思种无表所依决定故云以决定故也指所依初念种以决定故云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一范𭞌对如空上人自门义以决定故不意得被责申（云云）后如空上人南山讲问之时以决定故者刹那等起三性不定对初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得对初念善性决定事显也得成就カハル事小乗得未来　成就现在意得事被出润色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今于师所受菩萨戒大德于我不惮劳者慈悲故（三󵘸）戒师答云言好（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨御注云慈悲慈愍文异意同（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下󴎯定道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云表者表内心所欲而定道无表得戒内心故表无也八地已上定中虽发身语无表得戒内心故非表义也问定前作结跏趺座等威仪是可云表哉答师云为入定身语也非要期无表故非表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下不律仪二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云要作事时者自作也处分时者教他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引证二　初明表方便二　初论文二初审虑思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云若有生在不律仪家等者科文初审虑二决定（云云）伽摄并伦记释皆决定思见タリ如科文者谓我当以○活读是审虑故（云云）问违伽摄等文云何会通哉答依集解如此科ウカリ况伽摄此当八律仪中能起律仪释者何必是决定思哉能起律仪者应通审虑思故今科文强非相违哉又不律仪得时大师御释非一准伽摄者一义意也今章又别义也何须会通哉（云云）续后钞云有所了别者𫈉㓜稚无了别也伦记云简狂乱人（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下决定思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云重复起心欲乐忍可不律仪决定思也此非表戒（云云）极重不如理作意者集解云简中下品思故名极重必上品思成不善业道之思故（云云）或钞云不如理作意者非善心所作故然未成就杀生所生者谓前二思位所要期事未究竟即无杀生等及余不善业道等者谓余盗󵖶等诸不善业道也此位前二思故未现行身语亦不至断命举离处等故不名业道又云所期事未现行也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云十恶业道正唯取根本业道不取加行后起何初二思亦名不律仪者等耶觧云是根本业道之前相故望于当所起名不律仪者依想欲乐及烦𢙉得成根本业道故随当可起根本名不律仪文即由成彼不善根故等者初二思亦名为不善故言成彼不善根然不律仪之名唯取根本故言从当所起（文）续后钞云从当所起者指动发位无表成时也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下明表根本二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如下释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释二　初直释论文二　初正明得表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云若处分他作小多事等者处分者是教他也假令杀生者打立刀杖于彼身之位成不善业故云虽未命断等也其无表得时者至下应明之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下傍示无表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云若后彼事等者此因明得无表时节谓杀生断命盗举离处如此圎满所期时方发无表若教他彼所教人若断前生命时能教人不知杀不杀若命断毕时即能教人处发不善无表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下󴎯小义二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云不同他宗等者前事究竟谓作始其事时也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表与无表俱时成就不待命断也意谓无表先成业道后成也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二初下显由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云初发至即是表业者此释转因正是位名无表所依表业也其事至非转者此自其后亽相续相引令发身语非定转非能发身语表故得无表故得名不律仪者以断命举离处等得无表时正名不律仪者表时名不律仪事随当所起故如前可知也（云云）显业钞云其事究竟者命断位也是大乗之义也表业如今󵘸者古如今󵘸字属下处中如科文者属上也谓指上虽未命断等（乃至）起身语业即是表业也无有别意（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四处下处中业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云处中表业或发期愿等者或发期愿是揔句也贯次句也次二句别句也各应载或发期愿意谓发期愿以后或教他作或自作方得（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二上下意表时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云举心即得者决定思初念故云即也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无表时二　初结前标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别下依章别释四　初别解󷑆时二　初标科"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此通别二受通也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下随释三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得时二初别受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云是事如是持时得者或言竟字得或云󵘸字得或云持字得如此有三个不同也然今章家以持字定得无表时南山义具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者󵘸摂具足句云󵘸戒竟是事如是持）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒证文也出家大戒之处明之故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二先下明得所以二　初略释二　初心满"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云此文通通别二受（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二僧下缘具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云僧众等者别受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下广释三初正明得戒二　初熏种时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云置虽字者立初念所薰思种其时无表可得云处痛故置虽字虽然众缘成法故今法事竟时得之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二法下得戒时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初念者集解云第三羯磨时名初念也（云云）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下标𫈉有义二初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云问用增体增两义谁人立之哉答胜军论师存体增之义护法菩萨立用增旨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下破"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云此难意或无心或不善心非具戒心尒者既是无能熏思何所熏种㯮有生哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下还合自义三　初正合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云随彼遇缘者缘者谓羯磨缘也随羯磨缘成无表（云云）听闻钞云新旧种子若别若揔者师云立诸法亲因有三师义一唯本有种（护月论师）二唯新薰种（胜军难陀）三新旧两种（护法论师）今文唯本有唯新薰二义云若别新旧两种之正义云若揔（云云）（私云菩萨御义欤文集注见タリ）集解意云于护法正义中两种中唯新薰用增云若别新旧两种俱用增云若揔此二义俱有护法义内（云云）（取意）现行缘因思所熏种者师云现行则为种子成因缘谓现行思因种子果则现行熏种子之因缘也于一法上望踈成缘之边云缘望亲成因之边云因（云云）疑云付云现行缘因等于唯新熏师新旧两种师者可有现行熏种子义付唯本有师义种子自无始有何云现行缘…意依能熏力增长旧种得意故不…种子皆本性有不从熏生由熏习力但可增长（云云）体增用增不同（揔别合有八师义）唯本有师（用增而体不增）唯新熏师（体增而用不增）新旧合成师（付此义有五解）一新熏体增（本有不增）二新体增旧用增（依体增立无表）三新旧悉体增（依二增立）四新用增（体不增）本有体用皆不增五新旧俱用增体不增五义中第四是正义也故䟽云今所立无表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增体不增为胜（云云）演秘揔结云三师合论揔有八释皆用增为胜（云云）私云文集可见也光云缘因事御科文样三师中护法本有护月本有云增上缘护法新种难陀新种为因缘此义好也一护月体增难陀用增护法虽作多释用增为正（云云）显业钞云现行缘因等者唯本有种护月论师意今现思为本有种作增上缘受得戒故缘字属唯有义唯新熏种难陀师义意者今现思作新因缘新熏种子此种子之上受得戒故因字属唯新熏师义护法正义意者本有种子增上缘新熏种子为亲因缘生现行此现思所熏种子之上得无表其㓛用运亽增长也古料简云此一󷶂唯出护法正义也（云云）此义难思今文云若别若揔现行缘因等故唯一师义者若别若揔云何应得意哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下微反二　初以无现责"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云以随心戒者师云心者要期心也谓随要期心其间念亽增长不如定道随心转戒（云云）虽念亽中未曾得者师云痛念亽中是未曾得ナラハ可是体增忆之处故置虽字（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定下准定道责"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云定道无表等者谓汝云体增如道定…则戒也如种体增思当体可倍增…不许有多思置若不尒者何独种子戒体有体增义哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三准下结成二　初正义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云定道无表是用增非体增自他共许故云准此等也续后云初刹那一七支第二刹那二七支（云云）第三刹那如何次第一个七支增三七支第四刹那四七支也若倍倍增云第三刹那四七支第四刹那八七支第五刹那十六七支哉答师云古来学者异义也未决事也而先年之北常陆三村僧诧モウ春月大明神莲顺房以此事奉问大明神诧宣云第三刹那四七支也（云云）彼僧都不知此等子细者也又诧云此僧春日山鹿也故诧之（云云）颂䟽十三卷述经部义云初念七支种子第二念二七支种子第三念三七支种子（文）后勘诸文伦记释不律仪无表云初刹那十支第二刹那二十支第三刹那增至四十（云云）（取意）托宣合伦记释自尒以后学者存此旨异论既止毕（云云）光云无表倍增申倍亽增一倍增テ二义倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二义中一倍增正义也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下例证二初论二　初立涂染宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓引当苦果恶业因涂染我身思上故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下征释所以二　初触罪二　初涂染二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记云法中意谓如杀前生对究竟时彼虽无念令他得罪然由受苦威力念彼能杀思果成其增上根本业道故名涂染（云云）续后云他不可爱乐欣恱之苦者作杀盗等恶行也他者所杀生也彼随苦心等（云云）彼者所杀生也能引发苦补特伽罗者能杀人也此中意云所杀生加苦𢙉依彼苦𢙉威势力故能杀补特伽罗得广大罪云事也威势者所杀生威势也问引决释六十证何义哉答证用增也下云切用便增名思转反更无别物又云故成涂染用倍亽增方成无表是也若体增何论云无别有法哉故知用增也（云云）光云苦心威势力者能杀心事也（云云）私云续后钞意少异欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云先心今满者欲杀之心也命断之位死苦极苦故云苦满也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涂染过者如杀生自作教他至命断时彼所杀人苦心威势力所引能杀人不善思种上获得广大善业云涂染过失也能前所杀人苦心也所涂染是能杀人现思种也是即依所杀人苦心增上威力若自作者若教他令作者思种上󳸓广大不善罪涂染也故涂染云也谓能杀人思上当果可引引果用涂付云涂染过也此涂染无表也心得非也元今例证引故非全证也下释无表见其准例也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下自然二　初法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓彼字所杀人也此心所杀人必虽不思能杀人受极苦彼能杀人自然触得（云云）后彼字能杀人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二譬下喻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞此喻自然得罪义也所杀人者不念能杀受苦磁石又不作意䥫来付我虽然近䥫不由磁石作意切用自然来至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然义显也（云云）伦记云如有火珠待日光照即出火故名为日珠（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下转变二　初法二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云于思上无别法者师云于能杀前加行思所熏种上无有别法只依所杀受苦威力于彼种上涂染不善无表云思转变云涂染也若体增义思上可有别法故知用增也遁伦记云离思无别杀生等则发业加行思种为他生苦故此种转变刹那刹那新生恶戒无表由彼威力法尒发起名为涂染（云云）思转变者师云思者种子种子上不善业切用增云转变（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犹下喻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云娑梨药迦伦记云此󷘓󷓺村（云云）村落也属处也测云此云󷓺性（文）谓人也高贵人（云云）令于世尊变异慕恶者占󴎯婆罗门女怀瓫孕佛子等也此等皆魔王变异女意于世尊令暴恶也（云云）或钞云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆罗门等于成佛之位或变现女人形或妨成道此婆罗门心无别惑媚法以魔变动力故生暴恶心能杀喻婆罗门所杀譬魔王也（云云）听闻钞唯除魔王加行威㔟师云除字集觧释遣（云云）又有点自下成极暴恶字令返除字（云云）或钞云唯除魔王加行威势等者魔王是体非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如无别体无表亦复如是思种子上用胜后念于前念刹那刹那未曾得可名无表也（云云）私云此义意ナラハ唯除魔王如此可训欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓如恶有涂染善可有涂染所例立乎其意如文所明（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下广明十种得戒二　初别释九　初自然得三　初明初得二　初明得时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云自然得者因位得戒至佛果转成圎满无漏之法レタルヲ云自然得欤佛果始得戒云自然得欤󷱔因位戒从他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク从他イハ佛果戒劣过仍殊云自然得也（云云）一或钞云有诸菩萨无漏之法顿悟菩萨也不定种姓等以下渐悟菩萨也亦顿悟󵘸中有诸菩萨变易生死迄智增菩萨也或八地得更不经生悲增菩萨也（云云）（取意智悲平等略不󵘸）光云初地即得变易生死事此顿悟菩萨也生广果天（云云）广果天受戒自受从他中何哉此一题也一义自受也此初得科文アリ因位自然得也一义从他自然得也（云云）一顿悟菩萨广果天别受事无漏心受戒欤有漏心受戒欤异本章或通无漏受文一训或通无漏心受（云云）此通有漏无漏受戒也一训通无漏心以受（云云）此限无漏意也（云云）私云生广果天第八地至时事欤然八地以上纯无漏相续故有漏心受云事不审也若第七地未至第八地时事欤至第八地身要生第四禅トアレハ第八地至后生广果见タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一渐悟菩萨转成无漏事凢转成无漏事今章一得不捨转成圎满无漏之法文正󵘸转成无漏相处也凢别受有漏戒得变易毕其任不捨至佛果转成无漏（云云）󷱔于转成无漏位太贤慈恩两家论アリ太贤见道转成慈恩佛果转成（云云）太贤约分转成释慈恩满转成付释故互不相违和会也付之分满云事更无所据疑事也一义太贤约通受云见道慈恩付别受佛果转成（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上二义两家和会スル意也（注云三祖御释通受见道转成释タル事一处モナレ此义不审（云云））菩萨相承御义两师释相违せリ不可和会慈恩通别其佛果转成习太贤通别共见道转成（云云）慈恩御义有其理佛果ナレハ有漏弃捨法ナル故所依种捨时コソ能依戒无漏种移ヘケレ见道有漏种未捨位也何能依戒移无漏种哉一󷱔转成无漏者亲因缘即体转成欤增上缘门转成谈欤一义增上缘门转成也一义亲因缘门即体转成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏无漏间杂过トテ嫌其意所依漏无漏替トモ能依同无表ナレハ漏无漏间杂失也菩萨相承御义喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黄喻事欤一菩萨御义种子无表刹那刹那生󷓟故金刚心位有漏种子能依无表有漏トレテ一念谢󷓟次念后生无表无漏无表也前念迄者有漏也所依种被弃捨故间杂过念亽替故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔余法有漏转后念无漏トナル事ナレ戒体争转成哉云疑有但戒体㝡初誓愿思未来际期故异余法转成也青黄喻即体转成能喻トテ被嫌金竹事不审也青黄漏无漏替トモ𰱒体一也申时间杂过同事觉此事大事可料简（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一菩萨戒付二乗回心菩萨点少即大违乗性别故不转二乗性相云事菩萨御料简通受乗性别故理尒也别受付点少即大义谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一󷱔此别受点少即大时所依种子取替即大时移大乗种上欤将又所依种㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大欤此二义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云转成无漏戒事光钞（覆讲之处）委细也事长之间略之又分󷶂变易事文集委细也又转齐转󷓟事显业钞可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下释伏难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云此󵘸别受等者通伏难也难云菩萨禁戒初心一念运亽增长至佛果何故今唯约受变易以后󵘸耶今通此难也通云是约声闻所受别受共门戒彼是尽形戒故若捨形戒可随捨改转分󷶂生受变易身故不经生故其所受戒故不弃捨遥尽僧祇转成圎满无漏法也（云云）或钞云谓通受菩萨戒初发心受戒终至佛果故也以不可论（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下明自然"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云何故得名自然得戒者此正问难也谓除菩萨戒中律仪戒余别受共门戒受变易身之后其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若约成佛等以下此正答也答意云解󷑆道位随师教更无受得唯捨劣无漏转上品无漏故捨劣得胜戒故名自然得也问菩萨来际戒可名自然得哉佛果有捨劣得胜故答可名自然得捨因劣品戒自然得果胜品戒故（云云）显业钞云亦名自然得者问此亦字对何云亦哉答有二义一云亦初得受变易身之时自然得戒故科文云初得对此初自然得佛果之位云亦也二云对小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以现非受得之边亦应名自然（为言）此义是好也前义变易位自然得者文释所未见也但科文意谓佛果之位自然得被云戒初得变易身之后所受得别解󷑆也（云云）（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三自下定得时二　初佛果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章解󷑆道时即得无表者或钞云谓佛果初念自然捨劣得胜无表得也（云云）听闻抄云解󷑆道时等者师云加行无间取因位解󷑆道成佛㝡初胜进道者进修胜品道也佛果胜进唯识论所󵘸诸佛究竟道乐利乐他故是也（云云）续后云设有表业者一义云设者假设谈也实都解󷑆道位无发身语也一义云自在位故假虽解󷑆道一念发身语有何失哉但佛果位有无漏二表者非解󷑆道位也后亽后得智所作也礼虑舎那称南无佛是也非发无表者非发无表表也谓成无表所依种新薰也佛果位纵虽发身语非熏种子故云非发无表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二独觉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此显独觉自然无表唯有无表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二见谛得二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞疑云既无表业依何立无表哉答义灯云问别解󷑆无表依于动发思种上立如入见道得别解戒既不起身语依何思立答入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无（云云）或钞云初入见谛即得无表谓苦法初得无表得心也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下点后"
      },
      {
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        "text": "续后云初时有等者局初度五人也初故见谛得后有僧故若三归得若羯磨得也故今章主见谛得局五人也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三善来得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云善来耶舎等者问由何因缘善来得哉等千师释云佛命善来苾𫇴之时得戒正理论云由本愿力佛威加故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四信下自誓得二　初未见佛时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下见佛能得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云问后释意应有表见佛程应礼敬故如何答然非为求戒故非无表所依尒者遂表无也（云云）显业钞云问此二解中何者正哉答广章云后󵘸者善也（云云）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五问下论议得二　初言下得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云言下者𠡠听言下也（文）显业云广章云论义得戒亦有二解一当论义时未得戒二论义时即得戒详云如后󵘸胜（文）　（私云广章第二义今章初义之义当欤）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二亦下羯摩得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云次释意问答羯磨得也尒者必可有表也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六敬下八敬得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云八敬得亽时三义事顶戴时持字表无表一时得一义顶字时表得持时无表得一义顶戴持ヨリサキノ礼佛时表得顶戴持无表得（云云）听闻钞云未有尼故者此出敬挍之时得无表所以若有尼者可从彼受故也非出表无表俱时之所以也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遣下遣信得"
      },
      {
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        "text": "显业钞云在所使之尼彼受右点者八语得义也谓彼者所使尼也或僧寺也左点者十二语得义也彼者半迦尸也问用何点哉答应用右点也章主八语得义故也义寂南山等意十二语得也故广章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法还来尼寺传󵘸前法时得（文）光云遣信󷓟后モアリト异本章アリ今章不许󷓟后机アラハノ事ヲ异本章释欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五下羯磨得"
      },
      {
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        "text": "或抄云边国中国二受也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三下三归得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下揔简"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云佛无之后唯有三种等者若依唐本章者遣信受通󷓟后见タリ彼文十种得戒如今次第释了云今解佛在具十得戒佛去世无初六种由出家戒论󵘸必从他受得故唯有三种佛无时得（文）周记释云唯有三种佛无时得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三归亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通󷓟后见タリ问此相违云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是约佛自然得也故非相违遣信得应有通局二意欤仍两出不同ナルヲセ（云云）闻抄云唯有三种者问若尒者付法藏传至󷓟后阿难以善来度五百仙人如何饰宗记答之云彼且据别异󵘸既非本文（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第二类二　初揔明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问沙󳇐沙󳇐尼应尒正学何云三归竟得哉答如上料简云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱下别释二　初在家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云彼云慈悲后念与今与作法少异也今作法初三归下云是我世尊时成也文集注如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二出下出家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云沙󳇐沙󳇐尼式刃三种又三归竟得非󵘸相得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三第三类二　初三归得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下󵘸相得二　初准论难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云连环三周等者于连环有二义一云三归三反三结三反如常授已󵘸相三反（云云）谓如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持（乃至）如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）二云三归三结󵘸相连环也谓归依佛（乃至）归依僧归依佛竟（乃至）归依僧章如诸佛尽寿不杀生弟子一日一夜能持乃至如诸佛尽寿不过中食弟子一日一夜能持（三󵘸）问二义之中何者是正哉答后义为胜连环之义有其理故也前义意无连环之义纵虽三󵘸相何异近事别󵘸五戒之相哉思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下立自义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其心广󴎯一日一夜故等者时分仅虽一昼夜戒相有八故云广又近事但离恶行不离欲行近住欲恶二行俱离故云广也（云云）续后钞云三归得󵘸相得二󵘸中初义胜善珠意如此文集见タリ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定道得时二　初定道得时初得二　初静虑二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云初未至地一品之心等者付此一品有二义一云了相作意云一品了相是静虑初起故云初得也二云于了相中伏欲界上三品之惑之时伏上上品位云一品之心（云云）此义稍踈所以然者别伏之时可然揔伏之时云何哉故唯揔了相作意云一品之心无妨难哉（云云）续后钞云何地根本未至定心（云云）第二禅以上未至也一品之心后成就也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下引证二　初论文二　初正文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云发起犯戒烦𢙉种子等彼文自释云发起犯戒烦𢙉者谓贪嗔等欲界所系烦𢙉随烦𢙉也○所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者由远分对治力令彼发起犯戒烦𢙉所有种子转更𮕱󰡷所以不󵘸离第四静虑欲者由无色界麤色无故略不建立色戒律仪（云云）遁伦记云欲有二种一烦𢙉谓贪嗔等二自性欲谓九地随其自地性不相厌义󵘸为欲随应上地所有诸法性厌下地义󵘸离欲（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下释文二　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二离下论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云或小分离等者九品之中小分全分等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下章释二　初立自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云初未至断对治者可収伏对治七作意中初二伏故已上皆是远分对治者师云略持对治初禅持对治故断对治者皆是伏义也唯无漏智断故也有漏观门六行智云断只伏分也四对治中伏断在初未至持局初禅第二未至以上皆远分对治也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二且下约作意解三　初标揔义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七作意者（依对法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此义非也（云云）显业抄见タリ）一了相作意（谓由作意故了达欲界󷓥相及初静虑静相故名了相作意于此了欲界六事如文集又此作意有闻思间杂）二胜解作意（谓如所寻思麁静相ヲイテ数起胜解此故名胜解作意为闻思不所间杂）三远离作意（谓为欲断欲界初分烦𢙉起对治道与此能对治道俱生作意名远离）四胜乐作意（谓己欲断欲界初分烦𢚰及已远离彼品重于后胜品断及远离起喜乐故名胜乐作意）五观察作意（谓便作是念我今为有扵欲界中贪欲烦𢚰不觉知聊为无有哉为审观察如是事故乃至我今复应为欲永断余随眠故心勒安住乐断乐修如是名为观察作意）六方便究竟作意（谓如上数亽观察已修习对治时亽观察断与未断令心远离欲界烦恼系缚时究竟永伏种子得初静虑方便道究竟一切烦恼对治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（谓由前方便故证入根本初静虑定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（于诸所断加功用力顺趣能断名为加行○道者通履义也加行即道也持业释也）二无间道（无间有二义一观コトキ理无间不同加行犹𭘧相故二断惑无间不同加行犹未正断有此后间）三解󷑆道（解󷑆有二一能解󷑆体得自在即离系缚能除󷬰重二所顕理名为解󷑆自性离缚名为解󷑆）四精进道（胜谓殊胜进谓升进杂集云或后进入余胜品定诸如此等名胜进道亦持业也或望前为胜趣后为进胜进即道也）一四对治者一猒患治二断对治三持对治四远分对治（持对治者任持所得无为又持所断障不令起义也）（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下列二义二　初揔配义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依对法钞（并）义灯后释图之毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法钞第七云何故初品断道󵘸二加行难故第二断道不󵘸加行易故与一名据实亦有揔名摄乐第三断道亦以观察为加行者亦难故󵘸创起㝡难须二加行余易揔一或不󵘸何故第三断道󵘸解󷑆道余二不󵘸者即后作意故如初品解󷑆道即摄乐故已摄乐故第二解󷑆道亦尒俱摄乐故相无分别更不别󵘸或即第二观察所摄观察为后加行胜定长作名其第二解󷑆道虽未𮗚察短念从长作名亦无妨难义灯后释如上引也灯又云此约一相据实摄乐通四对治观察亦通厌患对治（文）委细犹显业钞可见之略记之毕章为闻思间杂者听闻抄云师云本体修慧所摄时闻思间杂（云云）或私云胜解作意以下限唯修慧（云云）又云六行观中且出一对故云为麤等也（云云）章故名厌坏（文）　或钞云厌坏者伏对治异号也（云云）章犹󰡷伏对治等者或钞云谓󴎯疑也若未断惑何得定戒故论初得必至远离始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉为明此疑已是修慧渐伏惑故虽非正断了相初心立初得也（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下别配义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云此第二释意了相初念󶢆伏上三品第二念别断上亽品惑至胜解断上中品远离位断上下品（云云）是揔伏别断也上释揔伏揔断也既了相位有断惑义初心正伏故其时分立初得义都无妨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就别配释图云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依章第二释对法抄图之即对法抄第七云又亦九品了相断上亽胜解断上中品远离断上下品上品尽时与名远离非前不断又第二三品准此应知（文）以上显业钞趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一续后钞云问亦无妨难（云云）痛何言答此亦通伏难也难云了相后心断上品其时初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏烦𢙉故初心立之无妨难也一续后钞云二释中或料简云二释差别者取初得󶐉别也第一释以了相胜解二为初得第二释以了相初心伏位为初得第二念以去成就也（云云）师云二释大󶐉别何论初得计哉唯云伏断有二义也初释揔伏揔断也谓了相作意胜解作意二揔伏上三品远离作意揔断上三品也第二释揔伏别断也了相初心揔伏上三品了相后心以去三作意各断一品是别断也是二释差别也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一问二释中何正哉答私云初释合章主义也上云了相胜解二作意为󰡷伏对治（乃至）远离作意方始断惑故是又瑜伽等意也初义合此也但不断正不之上者不知何正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三应下󵘸略颂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云应󵘸颂曰等谓定戒如别解等不必有表发无表故唯无表未至是为欲惑断对治也初禅持对治余二禅以上远分故云初近分等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下无漏二　初依色界五地类"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云无间道俱即名为得者小乗之意苦忍初心得无漏律仪（云云）大乗意真见道无间道位得无漏律仪故云无间道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成见惑断道所依地故皆断对治余七近分四无色则远分对治故云皆成󷡳分也显业抄云若依未至地入见道者唯初未至于欲界非是断对治也余四地者皆远分也无色者必远分也非见道依地故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下依二界九地类二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云此长徒义者谓如云常事也若依色界六地等者谓修道之依地除有顶九地也此九地中依何定证入其定即断对治也尒时所依地外一切皆远分对治也（云云）听闻钞云犹如刈竹撗断烦恼者师云预流果之人未断一品修惑以极猛利加行以九地烦𢙉合为九品以欲界初品烦恼（乃至）非想地初品烦恼为一品（乃至）以欲界第九烦恼（乃至）非想地第九品烦𢙉为一品以九无间断之以九解󷑆成阿罗汉果譬如䌸合九本之竹同时截之故云犹如刈竹等也（云云）又贤圣义私记云以九无间道断三界九品惑以九解󷑆道证阿罗汉犹如刈竹节之人以九节竹九󵚴齐并其节以利刀一度刈九󵚴之初节乃至第九度刈第九节言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下󴎯难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云有经者指端分别二经也彼经意依初未至超中二果证第四果也违上依九地义故引会之也彼经不进修上无漏故依初未至也若进修上无漏者随意可依何也贤圣义私记云得此初果初字未得其意可捡之（云云）意谓初果必定依初未至证之故不及会释󷶈证第四时依初未至是相违也故今会之也（云云）显业钞云得此初果者有二义一云初字误也应是四字二云约初得果云初果今其词略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）续后云不尒无色等者一义云如经若不许依九地者无色应无断对治云事也一义云难词也师云前义正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下明得时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随心转者入定即有出定即无故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下不律仪二　初出种类三　初出所用三　初瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问见处亽释不律仪者支具不具虽有二师诤且付正义支不具义于其支中尽境见タリ今所出多种不律仪于一支之中纵虽少分得不律仪名欤若又是应云百行律仪哉󷨽要誓虽普随行且作屠羊等事也故是单不律仪也非百行律仪也但中󶧠马咒龙等不作杀业者应云百行律仪哉或钞云屠羊者屠羊活命也言贩鸡者贩鸡活命也贩谓贩之义也与下养同也养心为贩卖故以此事为业活身命也捕鸟罝兔以网罝兔也以盗𮚆为业活命者也魁脍ナスツクル虽不杀生长以魁脍为业活命者彼天笁有也（云云）第八狱守九离闲语两舌也第十判断狱出入等之人也十一𤉢大力纯󶧠之活命也咒龙亦如是此且多出杀生偷盗两舌也具可通七支十恶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云谓自一至四与上同也第十四与上第九同也第五六十十五此四种增上断狱一种此阙如也显业云好为󰡷等者谓虽何事作不饶益事有活命之要期者皆是不律仪之所摄也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀槃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓于初八先四卖买未杀后四加杀以后八如文易知（云云）续后抄初四卖了取代时成无表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二杂下指不用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云杂心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三此下揔结上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云非唯定尒者󰡷害意乐一切所作应皆不律仪何必上列乎故云非唯定尒也对法乐为󰡷等言广摄一切也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下定得时三　初得时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云此等无表得之时者谓一切事先作加行彼事究竟正发无表（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下文证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云故对法云等者谓言彼业者则无表业也被引先表后无表业现起（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下章释二　初揔述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二杀下别配释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云反异谓坏色烧󷶏等也续后云反异者坏色也盗类也（云云）覆藏谓以他物覆藏处处等事盗所摄业也养成属己者上养鸡等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四处下处中业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云或初发愿言贯上下谓处中必要期上或自作或教他此事成满时发无表也但发愿计非发无表也生后命断者受疵后五日十日后死断命位发无表也未死间表戒分齐也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第四终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二上下明捨二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云于得得缘得时出于捨捨相捨缘出何于得不出得相哉何于捨不出捨时哉寻也（云云）一戒失󷓟也若立捨缘󷓟法非待因哉云疑一󷓟法待因哉否事明匠一义料简法󷓟云后生法不续云󷓟也故󷓟法待因云后生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相违因才觉见被申也一付之戒体捨缘意得合ヘレ捨缘来时种子上运亽倍增无表ヲサヘテ不令倍增时假令前念四十支后念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支阙不倍云捨戒也所依种子自类相生不可替能依无表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一无表现思防非要制念亽倍增非种子㓛能欤又种子㓛能可申欤二义也一义非种子㓛能种子一念防非分不可倍增之处现思要制コソ倍增申一义无子细但此事案二义同事欤现思要制アリトモ种子サツケヲカスハ争念亽防非哉故种子㓛能トモ申レツヘレ但种子本来㓛能ニアラス现思气力移事尒也答㝡前要制故也二义遂归一义𥝠云恐性相ウトクレテ如此及异义欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二捨下正释二　初捨相二　初因位二初无表二　初明新生捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云捨相者初得㓛能等者谓捨未曾得不捨曾得（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下󴎯曾得捨二　初正󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞疑云曾得之体捨戒已去不防非将如何师云虽有曾得之体不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得当果哉师云得善果者依昔防㓛力故不相违也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下简小"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云不同小乗等者于小乗所谈有三种得谓法前得法俱得法后得是也定道戒具足三得别解󷑆戒无法前得也故光法师云此别解󷑆戒不随心色势微劣故无前得（文）得属己者法俱法后两得未捨已来恒属已在遇捨戒缘捨法后得也文集所引之义灯文分明也问其得之样云何哉答初刹那法俱得得七支无表第二刹那得初刹那无表得得第二刹那无表得有之如此念亽多个得有之（云云）问小乗捨曾得之体者何有感果之用哉答小乗之意得与无表别体法也虽捨于得无表属己身有过去藏是故有感果之用（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下表戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云初念名得等者于捨相表无表聊有不同也无表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得谢󷓟即名为捨也故集解云初念名得第二念中即名为捨者此约表业以明捨相然此表业非故捨但任运前念之󷓟名为捨言初念名得者正引发无表之初未名为捨故言第二念中即名为捨者虽后念相续而非发无表之表发其无表之㓛能已谢故名为捨（文）有义云初念近因等起名得是无表之所依也第二念已去刹那等起即名为捨云ヘリ是于初念者一向不许捨义也是恐不足言也集解释尽理也（云云）续后抄云但是下出三由一非转因故二非正发身语思故三纵虽发身语三性不定故故第二念以去捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二佛下果位三　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云佛是曾得者对法抄第五云曾得未曾得者此中依种类而󵘸一切有漏种类皆曾得也一切无漏皆未曾也若依势增名未曾修旧名曾得有漏别󷑆定俱戒等名未曾得诸佛第二念以去无漏皆曾得是修旧故（文）此文意诸佛第二念以去曾得者显初念有未曾得义也（云云）续后抄云对法钞意佛身上有未曾得（云云）与今章相违古来难义也而菩提院赠僧正会释云因果相望时佛果有未曾得（对法抄依之）果亽相望时佛果无未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金刚心无间位捨一切有漏法并劣无漏解󷑆道位纯上品无漏现起是则佛果圎满也此解󷑆道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位时云佛果有未曾得也果果相望者佛果与佛果相望时都无未曾得故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一佛果戒妙观察智相应思所熏种子上立之因位第六相应思种故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常论义也（云云）𥝠云可见听闻集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二佛下释意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑枢要释众生𭻃尽我期乃尒以心无萎歇（云云）意云众生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利众生心不萎歇故此饶益有情一戒欤揔通三聚欤ナレハ此众生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇见揔戒亘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下反诘二　初难新生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓若许未曾得佛果功德可非圎满未来新生未来故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下破伏救"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云设虽非圎满有何过哉释此难云不尒等也毘婆尸佛之戒体多胜释迦文佛戒体少劣ナルヘレ若尒者何云前佛后佛体皆同哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二发下捨缘二　初明表缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云上明诸捨之相貌毕自是以后明捨缘也问于表云者捨相捨缘有何异哉答上揔明捨相是以非无表因为缘由述表捨缘也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下明无表缘五　初别解󷑆戒二初别受二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引释三初出家五众二　初论文二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下一亽如释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云小乗作法命󷶠断善二形四缘立大乗五缘立（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二捨下释六　初捨所学处二　初明作法弃捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明不作不捨二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云不对比丘依法言捨等者南山意无比丘之时许对余众也故戒䟽云所对境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成（文）问章主一向应云不许对余众哉答章主意亦可云许对余众欤今文有比丘之时故不相违也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近下󴎯滥"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云近事近住起不持心则成捨戒虽不对人起心捨成故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯根本罪二　初标违文二　初牒本论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云犯根本罪根本前四重也非后四重三乗共门故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二依下引违文二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下正引二　初明犯重不捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云而于亲教和合僧中等者谓亲教则和上师也随此师等所受戒品未捨失故（云云）续后抄云󱯬捨所学尸罗者作法捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一国下󴎯在家治罸二　初直󴎯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "ナクルウツ。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下会违文二初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此有二释者初解上缠失戒中下不失义第二解三缠俱失揔有此两义故先揔标揔小乗中有二义经量部上座部正量部此三部心三缠俱失义如四分十诵萨婆多论等三缠共不失之义而大乗取中明上缠失戒中下不失之旨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下释二　初泛述二义二　初三缠差别义三　初引论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云释菩萨戒中云若起上缠等者引通受捨缘唯明别受捨缘也犯根本罪者后四重也于本四罪又同也菩萨地文无本字但以义揲于本罪等论文但云毁犯四种他胜处法等也此文明以后四重名根本见タリ而唐本章前四重名为根本后四重名随顺释有之（云云）　一问三品缠相如何　答诸师解释非一准四句三句不同有之见タリ光云大三句义小三句义四句义三义先大三句义申毁犯四种他胜处法一句数数现行都无慙愧一句深生爱著见是功德一句已上三句也小三句义毁犯四种他胜处法数数现行三句揔句除之深生爱著一句都无慙愧一句见是㓛德一句此小三句义云也四句义数亽一句都无一句深生一句见是一句已上四句也一都无慙愧者加行根本后起之间曾不起慙愧也一念慙愧起下品缠ナルヘレ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云见是㓛德事别㓛德存邪见ナルヘレサハ不可意得只此恶行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故无󷲭于持戒犯戒戒体不犯戒体如何异哉此申喻水流时清水流不犯戒也浊水流犯戒或污戒也󷱔清浊󶐉别尒也于防非胜劣アル欤ナレハ犯戒防非弱不犯防非强也照珍𥝠云上义不审也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下会律文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云律不问三缠犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下会经文二　初正会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证四初引𣵀槃经证差别二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一光云迦󷓛菩萨文殊事也（云云）或抄云问云此当第十八对正见经文当第十七对何相违哉答所览不同不足会释（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二十一对事彼经云于佛󷓟后作如是󵘸如来毕竟入于𣵀槃或不至毕竟入于𣵀槃（私云第一对）或󵘸有我或󵘸无我（第二对）或有中隂或无中隂（第三对）或󵘸比丘犯四重已比丘戒在或󵘸不在（第十七对）或有󵘸言有十方佛或有󵘸言无十方佛（第二十三对（云云））全文如文集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下正引二　初引经文二　初证中下不捨二　初世尊宣󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云タラ树者天笁此弓作世语弓御多罗枝此因缘也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二我下弟子不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下证上缠失戒二初世尊宣󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者究竟到道者餙宗记云断尽二障名究竟到道（云云）伦记云三乗学无学揔名胜道（云云）二者示道者亦名󵘸道沙门餙宗记云能以正法示人令学（云云）略解云谓为调伏贪嗔痴等宣󵘸正法（云云）三者受道者餙宗记云领受󷓟道有心中故（文）伦记云持戒异生慧命存故名活道（云云）四者污道者餙宗记云犯重戒故（云云）又名坏道沙门（云云）略纂云戒为正道根本今破戒故名坏道根（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下弟子不解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二准下解经意"
      },
      {
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        "text": "或钞云上缠失故一向失戒则可解意中下不失一向不失又解意也问云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失摄下品也以失不失为配二品且云上下也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下引方等经还生二　初还生有无不详"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云此咒者通指诸经咒非局一经也谓诸经中云诵此咒罪皆消󷓟也然未󵘸戒生不生也引显下方等经还生旨先示诸经未详由也还生中下也不还生上品云事也证上缠失戒中下不失也（云云）光云不󵘸戒体重还生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六识灭时事苏生申样戒还生戒体不失时事也虽不失戒㓛能󰡷时依咒ナヲルヲ还生申也捨戒后非还生（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下引方等经还生文二　初第四卷文二初文殊间"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
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        "text": "二佛下世尊答三　初比丘戒还生二　初明破戒罪报"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文可解之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二我下明能治妙药四　初正出能治药"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下定能化所化"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󷓟罪生善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云如是次第八十七日者八十个之七日也是应五百六十日下九十七日亦是九十个七日也可六百三十日今现文虽不分明经文如是见タリ若不还生无有是处者问其相云何哉答𭘧罪不悔间虽不失戒体而防非㓛能不增长若致忏悔罪障灭已防非㓛能还运亽增长故云还生千师释如此见タリ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四云下梦想知还生"
      },
      {
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        "text": "或抄云故和上准此经文用好相给（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下比丘尼戒还生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云八种罪者尼八重也（云云）续后抄云凢神咒㓛能寔不可思议也南都一乗院定昭僧正枯槁木诵千手陀罗尼不曰𰱒萠生华开（云云）兼行真言则任东寺一长者平家大政入道㷔上之时其木被烧（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三广下指余戒󷓟罪"
      },
      {
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        "text": "如文可解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下第一卷文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下合犯重不捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四佛下指余经会律三初指大乗经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就下会同律论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问四分萨婆多犯重三缠俱不失何引之会同大乗哉答师云解第二三缠俱失义故引之又以大乗眼见之时四分萨婆多等云不失者中品也（云云）故引之同会也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不下会不共住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云疑云上已会不共住之言毕何重如此会哉答古师以不共住之言失戒得心故会之重举之者󵘸不失戒四分萨婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事为准证重举之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二云下三缠失戒义五　初标自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云第二师意同太贤意也菩萨应有三品不同比丘三缠俱应失也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引捨缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云五十三出比丘捨缘唯云犯重捨不分别三缠故也此师任文取意也若第一师意者五十三文不分别故尒也若云实事者如菩萨唯上缠应失也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三菩下会先证四　初会菩萨地二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云非诸菩萨暂一现行（乃至）别解󷑆戒等文事菩萨戒上缠失戒中下不失别受三缠俱失之通章家长续论文义道亦远（云云）短续论文义アラス此二师也非诸菩萨暂一现行他胜处法便捨菩萨净戒律仪如诸苾𫇴犯他胜法即便󱯬捨别解󷑆戒右点长读也（别受三缠俱失通受上缠失戒中下不失）章家用之左点短读通别共上缠失戒中下不失之义也通受上缠失戒中下不失之义也　𥝠云短读义章主本意ナルヘキ欤其故下虽有此解言不失戒文多理正云初义取故光钞聊相违欤可寻之一󷱔何トテ别受三缠俱失申ソナレハ声闻戒共门现世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三缠俱失习其通ニニ别受云三缠俱失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下解释三　初直述论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下󷘓证自义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云此则󷘓显苾𫇴等者谓菩萨中下不失以苾𫇴俱失之义反显（云云）太贤师则如此经部等三缠俱失故古迹宗要等以彼等义󷘓显菩萨也（云云）　长续论文者如上注之　义道亦远者显业钞云此师自称󷜟远者𭰹远幽远义也或料简亦远者章主毁责之言远者踈远之义也非文意哉（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下揔显不同三　初述意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二苾下释由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云广大深远之义何过菩萨然而所望各别也现身誓令证道果故云广大等也（云云）续后抄云菩萨种亽皆引摄故者此师意如太贤菩萨许分受故慈恩正义同初师故不许菩萨分受也上云其心广故必须具受是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云故四十云由此菩萨等者私云引听重受例证スル种亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者谓二形󷶊如本复一形相续善根󷶊悔邪见作法󱯬捨重望受戒等云后无前事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十下会十轮经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云疑云实失云不失岂非佛虚言哉答此师意一向佛虚言不得意也经云白法香气者谓曾得体也佛望有此曾得㓛德为化俗󵘸言不失（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀下会𣵀槃经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云𣵀槃中实失者不知佛息谤意趣故不解意也实不失者不知实事故不解我意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四方下会方等经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云是引摄语者若言失戒恣作众恶为息此意故云更生即引摄义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四故下引证文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云毘诃罗者伽蓝异名也此云游引处（云云）　稻禾𥟑秀𭬙杇栋梁簸扬糠粃续后抄云故经中󵘸者体文集引俱舎论彼云未得经文（云云）问第一师如何会此经文哉答诫犯重如此󵘸之也非云捨戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五故下结自宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云问引㝡初未制等文证犯重捨样如何答引犯不犯证捨不捨也但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）听闻钞云此师犯重失戒得心故律中扵四重󵘸犯分齐皆失戒󵘸不犯不失戒见故引此文为证（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下判取初义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云问章主何依第一师哉答第二师义堕不解我意一边也故背大乗实义也太同经量上座正量三部是不解我意也师云第二师义尤好也合地持善戒等又会瑜伽有其谓然而背大乗实义又会𣵀槃十轮方等瑜伽等太难也故第一师义正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三形没二形生二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云形没二解事先二形生人必本来形没后二形生习也付之初解本形没二形生时先本形没时不捨戒后二形生时捨戒申师也第二解本形没时捨二形生时捨故二缘立六缘捨也初解五缘捨也（云云）又云初解意形没捨教󵘸二形捨二形生时必先本形没故云尒也实后二形生时捨也第二解意六缘申一人前形没捨二形捨二缘具アラス揔形没时捨人无形ナル人也又二形生捨人アリ揔六缘也又初解意无形不捨者受戒已后无形欤章左样见タリ可寻之圣者虫食事证出可意得（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解释二　初泛出二义二　初一缘捨义二初二形生捨二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下出证二初正出"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云如入圣人等者谓无形之人入见谛时都不失戒以知无形不捨戒事（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下会难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云问黄门二形无根等之报并由见惑所起业因而因亡果亡断之道理既断见惑何如见惑所起无根之果入圣之位可有之哉答会此难云虽知圣人等谓此心者入圣以后造业不招果入见以前毒虫食形食形之时怱然入见凢所受戒则相续得而虫被食悬形怱堕落则成无形由凢作业得此果故虽然失形不失戒若失戒果上戒捨不许之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形没不捨戒也（云云）千师释云后被虫食者阿育王经第八卷󵘸旃陀罗子已得初果身有虫病一切身体为虫所食口气臰秽问此经是󵘸入见方食如何为证答例临入见有被食者或更别有（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言下形没不捨二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云初师意二形生时先必形没故二形生时前相コソアレ形没二形生外一缘ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形没二形ツ、クル由释也（云云）或钞云问先一形上重生一形而先不没何哉答此宗义心二形并生必定先󷓟二形新生新古并生非谓二生法尒道理（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下会难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若前无形等者初师会难也得戒之时黄门无形二形俱不得戒定何捨缘时形没不为一缘哉（为言）此难会文也无形人不得戒意乐劣故得戒已后无形意乐非劣故非例（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下二缘捨义二　初标宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云应二缘捨等者谓第二师义对前师简有二种异一形没捨成无形位则捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名没者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下会难二　初会论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云然俱非形者俱谓二形非谓无根同失戒故论一处󵘸（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无下󴎯证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云无入见谛等者谓此师心唯限小乗不通大乗前师意皆通大小故成证也（云云）问此二义内章主如何判哉答古来学者谈义钞等章无定判现文无之无正不故（云云）而科文心章主判取初师义谓若尒下文󷶂是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下判取初义二　初难形没捨三　初以命终先捨难二　初能难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云若尒诸有渐命终等者谓章主自难第二师渐命终人由善恶业有从下死从上死而善人死从下而死若过形已至腰边死形已死去受燸识三不相离故而至腰边冷气出来则全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其后又󷲣生更致受戒哉（云云）唯识论云由善恶业下上身分冷触渐起（文）意谓善业之者自下冷触起恶业之者自上冷触起也今文先从下死者善业之者也（云云）苏二此下假答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云此亦何󷜆等者谓假顺第二一徃设答󳇐成难势也即答心者设虽失戒有何过哉既根形死了成非情故形虽似有成无根故命虽不终可名无根捨形没捨也（云云）续后抄云何要命终者非云一切命终捨又可有形没捨也（云云）私云光抄意此亦何󷜆一句第二师假答先无形时以下第一师虽见タリ则今度御所谈此趣也则光钞云此亦󷜆第二师答也先无形时戒已捨故（乃至）命终捨也（云云）引瑜伽难第二师也瑜伽样末后心死死前必无形无形捨一缘其外命终捨何无用立哉（为言）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下死处相违难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云若尒此处初生等者谓或若以形死之由渐命终者立无根捨人死生于形处以可判之以不形死则犹判生以形死者可人死判但瑜伽文云㝡末后心方死谓今生终极之一念云㝡末后心即第八识怱止任持诸根之切能去此生终一念也（云云）如汝立义则以形处可判死生若从下死即过形处虽有第八可判命终形处已死尒者此文如何释哉（云云）续后钞云此处者根处也意云若云有命终捨者根处初受生根处㝡后命终哉而瑜伽等心处受生心处死终也（云云）（科文云死处相违难是（云云））光云若尒者此处初生等文事此难意无形必捨人死时诸根先サル后六识㝡后第八サルト见タリサテハ诸根六识避第八识ノコル时苏生人可失戒欤サラハ苏生人必可受戒欤云难也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三死下重捨无用难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云谓若汝立形没捨戒末后心前成形没捨身分之中无有戒体然后重用命终捨者有何用哉无有何捨（云云）光云此难意不可有命终捨云难也意命终先必无形ナルカ故イツモ无形捨不可有命终捨（为言）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下立不捨义二　初显二形无形别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云二形无形大有󶐉别二形先有不得受戒后生不得二形生捨先后共不无形不尒先有不得意乐劣故非道器故后成无形先所得戒无捨失义离二失故先虽同后有不同（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下证形没不捨戒二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云成就未知当知成就十三等者师云三无漏根者一未知当知根从善法欲位至见道前十五心也于诸圣谛未知欲知故云未知当知二已知根从第十六心至修道之终是也谓于诸圣谛已得现观而尚居有学故名已知当知根三具知根谓无学位也诸罗汉所作已办住无学位故云具知根未知根已以信等五根身根命根意根并苦喜乐捨之四受根揔未知根为定成之根不以男女随一之根为定成之根故知入见谛人未必有形不失戒（为言）又云意根揔以八识为体四受中苦根者菩萨代受苦等也除忧根分别强盛法故除之（云云）续后钞云五受中除忧根者忧者心有叹也成无漏根位忧不可有故苦劳入见道故苦根不除也（云云）或钞云问根义如何答以增上缘之义为根之义也见道为修成增上缘修为无学则成增上缘无学道者则为𣵀槃成增上缘也（云云）（私云廾二根事如文集）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下结宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四断善根二　初牒缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略󷶌云断善根或五缘或六缘　一利根二意乐恶三逢恶友四邪见重五行恶无畏六于众生无慈悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下解释二　初标二善受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云问生得加行其差别如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行异名也○求三界果所修善根纵虽假㓛用非如加行善故也（云云）或钞云谓受别解󷑆戒为三𭻃果报受此解󷑆云生得善别受戒虽不作加行生付有生天心故名生得为求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也别受通生得加行（云云）显业钞云古义付断善捨有二师义初至其戒方失是一师义也然戒通有已下又一师义也（云云）谓对下问答分别之中二师也菩萨御义不尒破文（如科文应知也（云云））。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二断下明断善捨二　初唯断生得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加下通断二善三　初伽行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便时被捨正断善时已捨也非断善捨但断善捨申断善为缘故因中󵘸果云断善捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下生得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云谓生得善心所受戒体邪见成就正现在位方失戒（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三然下会诸󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪见以品アルヘレ付之上亽品邪见以断下亽品善（云云）何下亽品邪见以不断下亽品善哉ナレハ能所治相违スヘキ理ナルカ故共下亽品不相违故（云云）（此所讲更不意得）断样所依善体九品邪见各一被断能依无表第九品善断时一度断也付之能依前八品戒体何所依第九品善断テハ残セラレ何为所依残哉云不审アリ（云云）（已上光抄）𥝠云以下亽品邪见断上亽品善等以能治智品断所治惑之时以下亽品智断上亽品惑等可为润色欤ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪见善断ルラ准之可知欤然者下品邪见者劣邪见上品善者麤显善可意得欤麤显善易断故以下品邪见可断之（为言）自余准之可知也显业抄云不言初捨者九品邪见之中第九品位捨故言不言初捨也是古义意也今云俱舎论有余师󵘸律仪初捨善根后断义有之毁责彼等云不言初捨也诸教但云断善捨不云断善初捨故（为言）（私云断善品数并顿渐之事顕业抄可见大切也）一科文会诸󵘸者其义如何答瑜伽等虽󵘸断善捨时分不明今释显之故云会诸󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二弃众同分二　初正明别受捨戒二初明正捨二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󱯬众同分者枢要云决择五十三云由彼彼分互相似性名众同分此意则显众者彼亽多非一义分者类之义同者相似义即众多分类相似名众同分（文）续后钞云㝡后一念者㝡后第八识去时分也（云云）章可名正捨者或钞云一形㝡末后中有一念之心名正捨也中有初心成已捨故不名正捨不云正命终已命终故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下例证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云异生性者此引小乗义而例之大乗不󵘸世第一法捨异生性（云云）听闻钞云小乗心圣道非得名异生性即实体之法也既实体法得意故见道已前世第一位断之入见道也则第一刹那间名正捨见道之位名已捨（云云）显业钞云是小乗之义也大乗之意依二障分别起种立异生性故真见道之时断见所断之惑无间道位见惑同时捨异生性也异生性者二障种上假立之法故所依之体断时能依假法捨也小乗之中有其三义世第一法位捨者三义之中随一也灯第二云捨位差别有部三󵘸一云世第一法捨一云苦法智忍生相时捨即彼󷓟时断烦𢙉故一云二种共捨如断烦𢙉无间解󷑆二道断惑若大乗师真见无间起时正󷓟即苦法智忍在相见道假󵘸为捨实是真见道依障种立故（云云）　一续后钞云异生性者异类生也受地狱畜生异类生断毕无此等异类󶐉别一类人身圣人也故云捨异生性也（云云）（𥝠云异生性事义灯委可见文集）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明已捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云隔异生故者既受中有生毕以异生隔之此时云捨也正命终位非捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下因简通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云此󵘸别受等者通受无命终捨故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五下无法󷓟捨二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集解云论文󵘸五捨已即次文也为明唯󵘸五缘捨不立正法毁坏隐没捨之所由也谓正法未毁坏隐没时先既受得以后逢正法坏没时先所受戒不捨故不󵘸坏没捨也言正法毁坏等者末法之󷓟尽之时也非谓正像等中正法󷓟时也但如来圣法在世通名正法不坏时若不尒者像法时岂无受戒时餙宗云通律师云舎利弗阿毘昙○法󷓟尽之时捨杂心论主不存今详舎利弗论元无此文又持律者云法󷓟时阿毘昙者云法󷓟没尽时先受不捨未曾得者更受不得（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二近事律仪二　初列三缘二初一缘二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章文二　初摄限势"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云此摄限㔟者誓持十日之人十日限满之时其戒任运捨虽不别作不持想兼所期愿十日之后不持思故此摄不同分心也续后云问不同分心何摄之哉答起不持想是起不同分心也如此要期后起不持想事是同也故摄之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二期下明限势"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云期限多少年岁受捨事于近事许一日二日分限意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下后二缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正下简非缘二初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无下义󴎯二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云问近事何无犯重捨哉答师云故如圎房以此难频奉难故和上和上言初诱戒故尒也师勘诸文对法抄云苾𫇴无分受故犯一重时有犯重捨近事有分受故无犯重捨（云云）（取意）谓比丘必揔受苦犯一重所余阙不满足故有犯重捨在家二众自本有分受故若阙一重无犯重捨也（云云）问尒者如太贤可随所犯支失戒律仪捨如何答人师意异也何必可同也师云和上御答虽不言开合对法钞释初诱故许分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下引证二　初证无犯重捨二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下证无二形捨三初引对法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云扇𢯯无根也半择迦半月转根也（云云）续后云扇𢯯迦等者对法钞云扇𢯯迦此云无根半择迦此云乐欲乐他于己为过故谓乐欲者己不能作欲事而乐欲其事也扇𢯯半择迦皆黄门类也（云云）光云半择迦近事戒成性不成也（云云）不别󵘸者二形不别󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下引瑜伽"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下章家证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三近住律仪二　初标列三　初由日出已二初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云引接初根者释出日出捨由也为初根受一日一夜故有日出捨为旧根可有多日尽形故无别一法等者无别一法日出捨实体捨缘亦要期一日一夜时要期时分毕故捨也自本戒存日出捨者无󴎯碍彼戒云意也若心期满等者若要期多日尤可得也论󵘸一日一夜为引接初根佛𭤸设也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不同分心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三捨众同分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云三捨众同分者问上云近住无尽形捨而今云捨众同分相违如何哉答是受近住戒已当日即命终故有捨众同分也即本文云或于中间捨众同分等是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无下点无二　初无犯重二形"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无断善根捨二　初标分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云此有二󵘸等者古来学者相配具支多少门中二师义而料简之也谓四缘捨义上通多日许近住戒师义也既通多日应有断善之义故也三缘捨之义近住戒局一日一夜师义意也判正不者初师󵘸正也具支多少之中正义意故也（云云）菩萨御义者不然今二师󵘸且于一日一夜分诤断善之有无见何开具支多少门之中二师哉又今此二󵘸之中以后解为胜其义尽理故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解释二　初相摄义三　初正摄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云不同苾𫇴一向作法谓比丘者不许心念故不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下例显"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云问例显意如何答近事隐日出捨显断善捨近住显日出捨隐断善捨是影略互显也若二俱显近事起不同分心摄日出捨（限势云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三如下立理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云以前起断善方便未究竟今日受齐戒即日断善究竟之类是也（云云）信应有四者周记故应有四者加其断善（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下理无义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云次师意一日一夜不可极断善故无也遇邪师邪教邪分别渐亽可发彼见尒者一日夜何极之哉（云云）听闻钞云以一日时极促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉师云自本此二义付论文立日出捨之面诤断善捨之有无故云一日一夜时极促等通多时之时有断善捨事二师共可许之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪见方便未究竟中间不能受心戒故然初释意许得受（云云）遁伦云略无断善及二形生捨亦可断善必由多时数起方便一日一夜中间时促无断善捨（云云）中下品心设受不得者疑云上下文并所亽圣教受戒之心通三品得三品戒见今何云中下不得哉答起断善方便之程心恶心交杂故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故余处云三品心也（云云）必上品心发戒故○断善故者意云必依上品心方发戒故先受断善方便设受不得中下品心故又依上品邪见方断善根而今日得戒人不能起上品邪见故无断善捨（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下通受四　初明捨缘二　初列二四缘二　初正列二　初二缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记云明二缘捨菩萨戒下决择󵘸四缘捨戒开合不同至彼当释景云下五十三明五缘捨苾𫇴戒此中何故菩萨无善根断捨一形没二形生捨解云菩萨戒从方便善发断善前方便时已失方便善即失菩萨戒不为正断善时方捨故无断善捨菩萨本性纯善恶业轻微故无二形生捨犯重捨者即当起上缠犯他胜处捨所学处即当退菩提愿菩萨戒无命终捨以经生不失故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下四缘二　初标分"
      },
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下解释二初列四缘二　初不同分捨二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作下章释　二发言弃捨二　初论文"
      },
      {
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        "text": "续后云丈夫者丈极形量夫男子通名也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二发下章释"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三犯根本罪二　初论文"
      },
      {
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        "text": "显业钞云揔别毁犯等者揔别者非缠相也临事行时四重俱犯云揔犯一罪等云别也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二起下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云󷱔毁犯四种他胜处法根本罪者前四重欤后四重欤大沙汰也太贤后四重根本也前四重随顺三乗罪也义寂前四重根本后四重随顺也菩萨御义后四重根本同太贤师也显业钞云起根本罪者自证毁他等后四重也何以知然胜𩮺述记解后四重云唯重非轻唯根本非随顺（文）其文体文集引之以后四重名根本诚以无疑问何故名根本哉答菩萨戒者意地为本是故后四为根本也（云云）。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四若下犯随顺罪二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云犯随顺罪者󵖶盗杀妄四重也问何故前四随顺名哉答以󵖶等四为重罪者随顺声闻故云随顺也（云云）（此事大沙汰也）一光云于菩萨戒本地分立二缘现行上品缠上缠失戒中下不失意也此后四重两师共许也于此二师论本地分前四重摄上缠失中下不失存欤本地分别受三缠俱失存欤相摄不相摄二师分本地分退菩萨心摄作法捨本地分现行上品缠第二缘摄决择分后二于决择后二第三后四重第四前四重也付之决择第三不置上品词第四缘置此词有子细本地现行上品缠决择第三后四重也故让本地分上品缠词不置上品词决择第四缘置上品词本地现行上品缠面不󵘸前四重故若不置此词前四重三缠俱失欤云乱アルヘレ仍置上品词也サテハ本地分上品缠揔不摄前四重欤ナレハ此师意面后四重ナレトモ此决择第四捨缘开ナレハ兼可摄之也此相摄师意也（后四重根本前四重随顺也）　不相摄师意决择根本（第三捨缘）前四重也第四随顺后四重存故本地现行上品缠后四重󵘸故决择第四缘后四重故移彼词加上品词也第三缘非本地现行上品缠故不置此词云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下释所由二　初直解所由二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云由律仪戒之所摄受令其和合明也自门证文也此三种戒三聚事也由律仪戒之所摄持摄律仪戒后二被所持令其和合肝要证文也防发别体后二摄律仪防发カハレハコソ云和合若同防恶ナラハ何云和合哉一自门意瑜伽若有毁律仪戒名律仪前四重摄不摄后四重他门若有毁律仪亽亽摄后四重也立不共律仪故付之自门意瑜伽若有毁律仪律仪コソ限摄律仪章家故犯四重及犯随顺即失戒者皆犯律仪亽亽始前四重后四重合云律仪也其故此捨缘章家󵘸故断恶门三聚废立捨缘门ナレハ俱云律仪也非三聚中律仪断恶门律仪谈诸戒失捨之缘也光𥝠云此一󷶂一大事见自他门顺违肝要也光云𥝠云其菩萨戒第四十󵘸二缘故捨（乃至）犯随顺罪一󷶂本地决择相摄不相摄二师依根本随顺意得样替事（是一）并由律仪戒之所摄持令共和合文防发别体证文ナル样事（是一）并故犯四重及犯随顺（乃至）皆犯律仪后四重名律仪故顺他门但自门断恶门会事（是一）此三个条子细尤可存知事（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下章释"
      },
      {
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        "text": "光云故犯四重及犯随顺事两门论也此文前后四重共律仪所摄诸戒失捨之缘（云云）サテハ后四重不共律仪习他门义顺若后四重三聚后二非律仪何如此释哉自门意会之离恶增胜之义门故后二律仪谈义边也非摄律仪（云云）显业钞云问章主何述故犯四重及犯随顺等哉答本论文虽无之以义释彰给也勿疑亽亽玄賛云律仪戒为本方有后二若破律仪三戒俱捨（文）故犯四重及犯随顺○是根本故者是则他门有共不共律仪规模证文也问云何会哉答以断恶之后四重云律仪戒其体实摄善法戒也此事自门大诤论也（不遑委记别纸在之）。"
      },
      {
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        "text": "二若下引论不捨"
      },
      {
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        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下相摄"
      },
      {
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        "text": "伦记云问云前本地分中明捨菩萨戒但有二缘一者退菩提心二起增上烦𢙉今此何故明捨有其四缘解云开合为异此中前二揔是退菩提心于中有其三品若起上品退菩提心所以佛果难祈众生难度长时苦行无力能行从今以徃不复能行求菩萨道起此心时不待发言即便捨戒即当此中第一缘也所谓决定发起受相违心起中下品心如前退屈即复发言我今捨所学处尒时便捨即当此中第二缘也谓于有识大丈夫前发弃捨言此中后二揔是起增上烦𢙉犯而捨于戒于中有二一犯根本四重二犯随顺四重前后方便即当此中后二缘也言他胜者由犯四重为破戒所胜名他胜法（文）光云本地决择二缘四缘相摄不相摄二义章主相摄见（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云唐本章相摄不相摄二共出之流布章唯相摄一义出之见委细显业钞可见之也。"
      },
      {
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        "text": "二其下断善有无"
      },
      {
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        "text": "听闻钞云问二󵘸差异如何答师云先义正断善位不捨断善为缘故别立断善捨摄不同分心中（云云）后义断善以前退心时被捨故别不立断善捨之位（为言）所诠者二义堕立一也然而所望各别故出二󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决下明不捨二　初论文"
      },
      {
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        "text": "听闻钞云亦不现行等者问若转余生不觉菩萨戒念之时现行上缠者可失戒哉答师云退菩提心设不觉本念退心者可失上缠犯觉本念后犯时可失戒欤（云云）显业钞云而受亦非新得者常料简章主意许重受不许重发故云非新得也（云云）菩萨󷳷不尒重受重发俱许之非如无戒者新得故云不新得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下章释二　初正述论文意二　初正述通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二余下因点别受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云余皆不得者声闻也（云云）设作宽心者当菩萨别受设虽期尽未来际亦不得䡄则尒故守一发大心白四得戒通未来者新家都不许也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云守一妙莲此两人于圎教戒纵虽白四所发誓愿因心期未来际则如菩萨至未来际（云云）是守一义也而妙莲不许之则与此判相应欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下准许别重受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云准下准通受别受比丘近事近住今生未捨时重受可得但非新得云事也科文御意如斯古料简云准下犹明通受也上明隔生重受不可发旨准其今生中重受非新得云事也（云云）师云勿论也隔生尚不重发何况今生重发哉故料简不可然也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三𣵀槃下明失不二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二发下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云发露之法如中缠犯（云云）本论上缠无发露忏悔法依之解节记云勘文者误（云云）彼记主意于上缠不用忏悔直重受也本论文尒故幽賛中云发露之法如中缠犯者勘文者误也（云云）师云章主意上缠犯可用忏悔也忏悔了可重受本论无文者面重受故隐忏悔法也中下品用忏悔许不重受故显忏悔旨也并今文全同也何サノミ勘文者误哉（云云）显业钞云发露之法等者他门义但通受比丘者六聚之犯并用此忏法（云云）菩萨御义如文集也立义尤炳然也（云云）文集御注云摄善饶益忏悔当随此文恶作所摄律仪忏悔依毘奈耶六聚󶐉别若不尒者菩萨苾𫇴混勤䇿故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下不失五　初明犯二　初中品缠犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云除恶作法者持论云一切菩萨犯当知突吉罗摄（文）法进注云此恶作名通波罗夷亦名恶作今轻垢罪也（文）遁伦记云一切违犯皆恶作者景云若轻若重皆可悔除皆名恶作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下下品缠犯二　二对首"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下心念　二其下不犯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一云又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三准下点余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云准此近事等者别受近事等准通受释也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四下指广"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云四他胜处等者付此随顺有二义一云忏悔法二云轻戒也初义顺文意也（云云）或钞云随顺法则忏悔异名非谓随顺四重也是正义也有四重得心人（云云）是非也则指瑜伽菩萨戒本󷶂云新所译等也（云云）光云此瑜伽异译也菩萨戒分别译レタル也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五无下余缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四准下结二受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云菩萨戒中○心宽󷶔故结通受别受不得一句结别受欤光云五八戒尽形捨或一日夜ナレトモ通受门时五八尽未来际也󷱔结缘十重当世申スハ通受五戒也此上十重受副也律仪七众性五戒成之十重受结缘也好相十重申通受八戒也好相八戒时始祈故自由申习也菩萨大御不审アリ何经论名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静虑无漏律仪二　初别列二　初静虑二初止息捨二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓下释"
      },
      {
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        "text": "或钞云谓定成散故云异分现行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）显业钞云异分心者通三性心也发得初禅定者出定之位通三性心故虽出定非退定未退定间散心位唯发初障烦𢙉不起欲󶉈之烦𢙉也二禅已上又以同之故唯识论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉容现前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禅出生第二禅时必出初定故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不行捨二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓下释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云易地捨者于若生之类有此捨也从上地生于下地故云或从下地生于上地或从下上等也（云云）续后钞云易地捨者若生若定二类共摄之（云云）问若定何云生哉生言似若生如何答师云虽若定出此界系定入彼界系定云生也○问若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答师云必出散心也散心死散心生故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三四缘二　初别列二"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云失用捨者是退定也故下释云退静虑等更不成故异上止息捨暂起异分心也（云云）续后抄云义寂广章云三失用捨谓退定时（文）今文并标二种了逆次而释之失定用故云失用捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二入下别释二　初𣱵无"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云入无余𣵀槃应无漏捨缘如何答师云罗汉圣者入有漏定也若入无余了一切漏无漏定散等法󷓟故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二退下失用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无漏二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下列释五　初止息捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云异分心者一切有漏心也定散共异分心也上定戒时异分心散心也今无漏戒时异分心有漏心也定散共摄者有漏定犹是捨缘故（云云）听闻抄云问下四缘之外别有止息捨哉答师云先于诸缘之前揔举之实下四缘外无别止息捨之体（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二暂无捨三　初正译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云慧解󷑆及身证等者谓慧解󷑆阿罗汉退现法乐住身证不还退󷓟尽定是也问何故云慧解󷑆哉答唯解󷑆慧障虽断烦𢙉障未解󷑆定障也有定障故退现法乐住也钝根故不能解󷑆定障也故别起定障是下劣受所知障所摄（文）身证者灯第一云萨婆多云○于此身边有得得此󷓟定故云身证○若大乗师不言身边有别得得但显得󷓟定者得理更观如身根取境从喻为名为身证（文）贤圣义云󷓟定无心也唯身证得似𣵀槃法得身证名（云云）意云不还果身证󷓟定故身证耳（文）退现法乐住等者是色𭻃定也通漏无漏退有漏定非退无漏定也问尒者何出无漏律仪捨缘哉答退有漏现法乐住者必应无入无漏定故以有漏显无漏也（云云）光云此现法乐住定慧均等之四根本定也身心乐备云现法乐住也󷓟尽定者唯识论云谓修定时于定加行厌患麤动心亽所故发胜期愿󴎯心亽所令心亽所渐细渐微渐微心时熏异𤎼识成极增上厌心等种由此󰡷伏心等种故麤动心等暂不现行依此分位假立󷓟定（云云）意云第八识自体分上有厌心种子此种上有󴎯防心亽所令不起㓛能此言󷓟尽定（云云）章生下地时者问慧解󷑆圣者云何生下地哉答此有二义一云慧解󷑆圣者所作已辨不受后有故无生下地之理今生下地者指身证不还也身证不还退灭定已去有生下地之理故也二云今此二种圣者依身非云生下地生心于下地也故无所防（云云）光云菩萨御料𫈉生下地等时于点读ヘレ意生上地生下地定事也下非退圣果起诸烦𢙉文ニテ不生下地可意得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下󴎯小"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云非退圣果者小乗之义于初果者𣱵无退之二三四三果退之而必现身还引现前（文）大乗不尒唯退现法乐住也（云云）一光云听众不审云󷓟定何出捨缘哉󷓟定无无表云事别抄见故（云云）答󷓟定无表二义也定戒现行立故无心定无现思不立无表云义一义定前游观无漏立无表云义今无漏戒捨缘出之󷓟定无漏定故今御不审定共戒事也今无漏戒捨故（云云）光私云此答不意得无漏戒疑同事也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三上下结前"
      },
      {
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        "text": "光云上二名暂捨上二现法乐住󷓟定也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三得果捨二　初标缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云得果捨事得果时向道所摄无漏戒永捨也不归于向故非暂捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下引证二　初本论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略󷶌曰入见道证如时境如无相故其智亦无相二无相和合能缘所缘无相󷘱违现前观察故名现观（六现观事如常）续后抄云问现观者通四果用此观察哉答可尒六现观中或有见道或有修道无学道也非立六现观一亽通四果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下释论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四练根捨三　初练根人二初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云一切有学者预流练根转钝得利预流并证一来不证不还以练根力越界难断障故下品微细惑难断也一来练根得利一来并证不还不证罗汉所以如前不还练根得利不还不得罗汉所以如前（云云）无学五退思护住堪达（即六种姓罗汉前五也）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一退法种姓（谓钝根之中极下者遇缘即退名为退法谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆必退现法乐住即是世间静虑非退圣果）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二思法种姓（谓恐退失现法乐住常思惟圣道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三护法种姓（谓作意护持恐失现法乐住若游散放逸不护即失若不游散不放逸护スレハ即不失）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四住不动种姓（谓若游散若不游散皆不退失现法乐住亦不能转钝根成利名住不动）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五必胜进（亦名堪达谓堪能转根生不动以若游散不游散皆不退失现法乐住必转根至不动故名必胜进）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不动种姓（谓既成利根若散不散终不退失现法乐住不为烦𢙉所动故名不动）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贤圣义云问对法论若游散若不𨔼散者何物哉答游散者放逸之异名也问放逸者是随烦𢙉也罗汉可断而何有放逸乎答先德传云放逸者非烦𢙉所摄放逸以无记心游散故名放逸（云云）问前五种姓阿罗汉练根方如何答退法练根成思法乃至堪达练根成不动如此次第修练根也问第四住不动云转钝不成利何练根哉答师云其姓非利非钝体故云转钝不成利然而修练根者成堪达故出练根体也（云云）显业钞云问此五十七文退思护住堪达五种皆练根见文集所引显扬论文唯第五堪达练根云对法论云住不动法不练根退思护三不󵘸练不练诸文相违如何应得意哉答显扬论前四种不练根者退法等是钝根故以练根力无至第六不动法故云不练也第五堪达以练根力能至不动法故云练根也五十七皆练根者前四种虽不至第六不动法退法练得思法（乃至）住不动练应得堪达故云练也对法论或同显扬料简之或又对法意但住不动法不练余皆练根谓退法练成思法亽亽练成护法亽亽练成住不动住不动练不成堪达此人住不动法輙不改性故也堪达练成不动法（云云）故对法文两方得意也问堪达练必应至不动法哉答本性堪达必应至第六前四种练得堪达至不至不定也（云云）　文集所引贤圣章文前四种○约意乐󵘸者谓前四种其性钝故无欲至第六不动法意乐（为言）故意乐󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下会违二　初引论会释二　初引练根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依利煗根引利中根（云云）续后钞云菩萨于同地可有利钝哉答师云七地以前可有利钝󶐉别欤故练根可成利根八地以上纯无漏故不可有利钝󶐉别欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下会先󵘸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云故彼自会等者谓于自利根中又有三品异故后后相引令胜故对法十四如此󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下章主释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓不动独觉二人自乗至极无上故用练根不胜进也是故󵘸不练根菩萨虽进自乗无上乗故无进他乗故又󵘸不练虽然不动㯮觉二人可󷶑菩萨乗不定种姓故约此边可󵘸练根菩萨又进自乗故约此可󵘸练根可有诸句一唯进自乗故󵘸练根菩萨种姓定姓思法等人也二唯进他乗故󵘸练根不动㯮觉三进自他乗故󵘸练根谓不定种姓退法思法等人也四不进自他乗故不󵘸练根定姓不动㯮觉等人也如此可思也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下证得差别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云预流练根亦得一来一来练根不得不还事一来练根四字アフレリ可止之一来练根得不还故不得不意得（云云）一对治难得所得大故下文不得不还之故释觉越界难断之由欤可寻之或钞云预流练不得不还事对治难得所得大故故也意不还欲界欲尽越界系故难得对治所得大也（为言）不还不得无学事同之罗汉揔尽三界烦𢙉故殊对治难也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三有下转根所以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云少善者不得四无畏等也胜定者󷓟定等甚深法者观真如也指真如云甚深法也光云练根根障也非果障练根出五义得果ニハアラス而利根人练根便冝得果事アリサレハトテ练根为得果不可意得（云云）四无所畏者一正等觉无畏二漏尽无畏三障法无畏四出苦道无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五入无余𣵀槃二　初别解第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二下下揔结下三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云下之三捨种更不成就者问得果练根两捨云如何云种不成哉答此两捨者种子之上更不成就现行第五入无余种现俱不成就揔合云下之三捨等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下揔结三　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云于诸缘前方便中等者谓指四缘五缘之中第一止息捨云前方便中已󵘸捨也今󵘸种类等者指余三缘四缘也（云云）显业钞云故于诸缘前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果练根者前方便之位捨之谓初果者欲得第二果之时一来向之位即捨之不待一来果之时远望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委记（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三故下结初不律仪二　初列四缘二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云问婆娑论出不律仪之捨缘何云无正文哉答彼小乗󵘸故今无大教󵘸故云无正文义不相违大毘婆论一百十七云诸不律仪由四缘捨一受别解󷑆律仪二得静虑律仪三二形生四捨众同分问如善律仪捨所学捨此不律仪亦如是哉或有󵘸若能必定捨诸杀具尒时捨不律仪如是󵘸者虽复决定捨诸杀具若不受戒得善律仪终不名捨不律仪（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下正列四　初誓愿捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受戒捨二初受七众戒捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云出家及近事者亦近事于尽形要期也下近住戒于一日一夜故约𣱵不𣱵分之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下近住戒捨二　初𣱵捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下暂捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑论曰问住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪耶答健䭾罗国诸论师言住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪得律仪故不律仪断捨律仪故不律仪续迦湿󳇐罗国诸大论师减作是󵘸住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪不得不律仪得律仪故捨不律仪分齐极故亦捨律仪是故尒时名非律仪非不律仪若彼有情尽众同分不复作者不得不律仪若复作者还得不律仪（文）显业钞云于婆娑二师义何是正哉答古来学者者以迦湿󳇐罗义为正义今谓不然以揵陀罗国义为正也唐本章释󷑫顺故也则彼文云二受戒捨随是何戒𣱵捨誓捨若暂受戒休持还得顺意思业故后虽未作即成不律仪（文）文意明镜也不足迟疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三得定捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云得定捨事得定时必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一义十善受戒𭋘故不律仪无表不捨仍此时得定捨用也一义云近住分受アルカ故假令杀生无表受戒捨时偷盗无表得定捨也（云云）（𥝠云显业抄委细也可见之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云章三得定捨者问定必依戒尒者定前方便受戒之位即应捨不律仪是受戒捨是第二缘也若尒者何有得定捨哉答文󷶂诚难思何輙会通古来料简依世十善戒应得定受戒捨者七众别解󷑆也七众戒强胜故即捨不律仪十善弱故得戒之位不捨不律仪得定之时捨之（云云）是尤难思善生经中善恶二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律仪哉又不捨不律仪之程弱十善岂成定依因哉旁以难信用者问尒者何应得意哉答千师释云章四得定捨者问得定之时必先具戒何要此缘アル󵘸クカ不受无人身故答修揔报思不必恒与戒思相应但要有戒远依亦得如先受戒期满却成不律仪者如此修定依先戒故捨后不律故须此缘又戒有分亦可为依文此文两释也初释意云以先日所持之戒为今日得定之依因假令先日持一日一夜齐戒次日日出之时即捨之则成不律仪者当日即得定等也（为言）又释意云以一分戒为依因发得定假令杀业之不律仪者持不盗戒等不捨不律仪又以不盗戒为依因应得定也（为言）如此释者一身之上可有善恶二无表见タリ是又虽难思解释之趣分明之上何不依𠗦乎思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四命终捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下显有无二　初二形生有无二　初有义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云形没二形生枢要立之彼颂云恶戒生彼家（乃至）此由捨五缘誓捨及受戒命终得上定形没二形生（文）体文集引之今章除之凢黄门二形等不律仪不成立事アリ必初义可有谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下无义二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云此二种者形没二形生也受得律仪等者近事近住也非出家戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五下证正二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云五十三文为证样事形没二形生人不律仪思不捨可名不律仪者云事分明故上四缘皆捨不律仪思故依之不许形没二形捨第二师（有󵘸不然）正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下结判"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下誓捨有无二初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云誓愿捨有无二师也不许誓愿捨师意只誓愿ハカリニテ受戒对治药不服不律仪难捨云义也第二师其思捨故成捨缘也（云云）二师中立此捨缘第二师正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下判决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云第二师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四处中无表二　初标举"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云若立有者此无正文者处中无表有诤故云若立有也大乗之中无文故云无正文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下列缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云受心断坏等者千师释云一由受心断坏等者此是誓捨第二期尽净信烦𢙉目善不善第三业满虽期未尽事竟亦捨此自业满四已施他所施物坏无表便捨（文）事物断坏者观此文意虽无时分要期此财物皆欲施他人其财物有间应有无表见タリ或又纵虽期七日已其财物尽无表便捨义意两方也思之应解四事什物者俱舎十五事物断坏故捨谓以所施寺舎敷具制多薗林及所施为置细等事善根断坏者善处中者即便可捨恶处中无表不可捨之故文唯云便捨善根所引无表也（云云）续后钞云󷶒家者一转后放手时犹转也日本无此义唐土如是作之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十下十善业道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云支类虽殊者近事四支十善十支故加期限满者近事三缘也加一十善可为四缘也师云十善处中必一日一夜以上可发无表云义依今文亽亽云或一日一夜等时分长短是也不尽一日一夜者可单处中也（云云）。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第五终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "表无表章诠要钞卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六依地有无二　初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云千师依身地意也此义嫌依依身地广𭻃地取义正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二善下释二　初明表三　初律仪二　初身语初定意通三界义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云身语律仪表事初师欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非无表所依意表广对身语云意表也显业钞云此师意云唯识论云寻伺于语是遍行摄（文）故欲𭻃初定以有寻伺应发身语二定以上无寻伺故不可发身语（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下有漏无漏身语差别义二　初有漏身通四禅"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云有义身表业通四禅事此二师揔此一󷶂三师也第二师出入二息为由通上三定（云云）第三师思遍行为由通四禅（云云）一义意也此义不叶御科文一义二师也有义身表已下悉第二师也出入二息为由身表通三定事释也业通四禅语表通四禅事释也能发思通四禅故（此义叶御科文）光私云第二师身表不通第四禅欤可寻之（云云）𥝠云显业钞之意业通四禅文身表通第四禅由释见タリ显业钞云此师意语业同初师义局欲界初定身表通四禅下三禅以出入息为身之因发身表第四禅以思发身表故云业通四禅已上科文意二师义也集解意三师义见集解文如显业钞可见之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下无漏二通四禅三　初立宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云有漏身语表依地上二师也无漏悉通四禅也（云云）续后钞云或通四禅者或言󴎯二乗故縦虽无漏或有发谓八地以上及佛也非云一切起故云或也显不二乗也八地已去纯无漏相续位故出之七地已前或时出有漏心有󷔁故但云八地以去也不起󷓟定现诸威仪（云云）故无漏位尤可发身语也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下述由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问假虽渐悟八地以上纯无漏也何必云顿悟哉答顿悟受反易身必广果依身也今所论上地发二业有无也殊出顿悟也渐悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所论故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三如下引例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云如鼻舌识者唯识论云眼耳身识二界二地アリ鼻舌两识一界一地アリ（文）是有漏位也无漏鼻舌通上地身语又无漏之位可通上地（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下不善"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三处中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二律下无表五初别󷑆无表二　初揔标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下别释三初正明四　初󷶇天二　初唯无漏解二初别解二　初声闻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云既许󷶇界廻趣等者唯识有二师之义护法正义许有󷶇𭻃回趣大乗之者故云既许等也岂彼世尊者千师释云章岂彼世尊等者举果显因𠀍尊犹前引而有故（文）光云于别󷑆无表不许世界依身得戒色界回心菩󷶁成佛后不可有别解󷑆戒云文意也又云因中󵘸果此声闻云世尊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下菩󷶁"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云此别󷑆戒下和上御义意顿悟菩󷶁也顿悟受反易身成别󷑆戒事也依广果身受反易身其时成戒是无漏也非有漏云事也（已上）周记集解等意云此别󷑆戒下只一具渐悟菩󷶁事也意云上所言渐悟菩󷶁󷶇界回心具别󷑆戒此无漏也非有漏云事也菩󷶁时回心后故依彼者依彼者依色界身也师云此义合章文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二准下通结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二卢下通漏无漏二　初约通受二　初立宗"
      },
      {
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        "text": "续后钞云已上于别受谈之卢舎那下明通受事也故通漏无漏也通受凢圣俱上󶉈得之别受圣于色界得之凢不然也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不下简别　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别下约别受二　初圣凡差别义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗圣依厌苦欣寂之意乐发故非极厌故之由上界别受小圣不许之（云云）续后抄云除诸圣者圣者于色界许成戒故也心非极厌等者凢夫不得由也凢󴎯难于凢夫论之于圣者不可论也圣者于色界皆得戒虽非人难不󴎯之也（云云）（𥝠云续后义光义聊异也可思之）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下凡得五八义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云既许󷑮畜等者和上御义五八戒（云云）科文意尒也集解释烦文不分明何戒故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二既下欲天"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云既许欲天者在家分戒也通别不可许出家戒也（云云）续后钞云欲天应五八戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三畜下󷑮畜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云畜生󷑮趣等者是别受也周记云章但非彼者虽受五八但名妙行相似解󷑆非真解󷑆（文）续后云有别󷑆非菩󷶁戒者菩󷶁戒一切不󴎯受之故非所论今󷑮畜许之别受五八也故云有别󷑆非菩󷶁戒也󷶁婆多等不许之成实大乗许之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四地下地狱二　初通受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云地狱无由者周记云地狱唯得菩󷶁戒摄然𮦀受处今解或可纯受处得亦何妨哉佛等力故纯受者据余时（文）𮦀受者轻系地狱也纯受者则八𤍠等也（云云）光云菩󷶁戒胜通受事也戒胜故许之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下别受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云已下别受事也虽非戒胜以大悲㔟力得之也（云云）续后云地藏菩󷨊等者或本云地前菩󷶁付彼本释也地前菩󷶁不可然地上󷶁埵可作此事故致料简云对佛地十地菩󷶁云地前也（云云）师云今本云地藏菩󷶁其胜本也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下准证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意乐者意乐󰡷害也俱形󰡷者集解云男女合󵘸名为俱形󰡷亦既男形󰡷失二形俱无故名俱形󰡷（云云）续后云问上云扇搋半择迦许受近事戒扇搋者无根也尒者今何云俱形󰡷󴎯近事戒哉答师云论先󴎯二种云不成近事戒然而其中俱形󰡷尚󴎯性不󴎯戒何况畜生等论无󴎯之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形󰡷畜生俱同也二俱󴎯性成戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三由下揔结二　初结五八戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二然下󴎯出家戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注羯磨曰一是人道故律云天子阿修罗非人畜生不得戒故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二静虑律仪二　初正明大义五　初立宗二初通十地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云色界九地者四未至四根本中间禅是也无色八地者四未至四根本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下配对治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云初未至是断对治也或少分者七作意中初三离上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆离也第九解󷑆道者九品中第九解󷑆道也彼位立初禅七作意中第七也已上皆远分等者中间禅二禅以上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下引证二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或静虑等至果断等略󷶌第四云或静虑等至果断律仪所摄业者静虑者色界四静虑等至者四无色也果者依静虑等至所修生㓛德断者静虑等至相应现思虑防欲𭻃诸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也体即定生律仪二乗通身语大乗兼意业有释断者即是无为性戒果是定生律仪也（云云）今此解意既言果断不言断果断非无为如前󵘸善戒果与断二俱戒体故双取之唯初未至有断对治上诸地中成远分断（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二等下󷜞择"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云等至即通八等至然而静虑等至相并故静虑四禅等至四无色也云也果断者断戒义也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禅四无色也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三对下会难二　初牒难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云尚不󵘸四等至何况等（云云）问释等至云即是四无色定尒者况意似不符合意云尚不󵘸四无色何况无色况其意不符合也如何答师云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯󵘸四根本不󵘸四近分何况四无色况也所以尒者下云故以根本及以方便中间等故其方便者四近分故（已上）显业钞云有二料简一云四等至者四未至也意谓四未至不󵘸有定戒何况无色󵘸有定戒哉（为言）二云瑜伽第九以有等至词四无色定得意对法第八五十三等至言尚无何况分明无色󵘸有定戒哉（为言）二料简中后义胜（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对下通会二　初论文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云小乗无表实色习故不许无色静虑戒大乗假所防名色故许无色定戒也欲恶色假故（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下章释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四此下述理"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓所防非既是色也从之无表色何藉有异熟依身（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五故下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云故以根本等谓未至定云方便也文意易见（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下示异小义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云󷶁婆多无色𭻃不立定戒故云不同也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三无漏律仪二　初依地二　初通标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓四禅初未至中间禅是云色六四无色定此云四也色界五地通见修断道无色三地中间禅唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有游观无漏揔有无漏则通十地（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下别释二　初见道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云中间禅无见道无漏中间多监梵王居故谓也（云云）贤圣义𥝠记云问其多散乱者意何󷨽太钞起僻见故名多散乱（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下修道二　初唯色六断对治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云若修道断对治等谓此师意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中间禅也无色中隔四禅非亲故非近故无断义故云唯󷶅分性等也问何故云唯远分性哉可不通持对治哉答为简非断对治云唯非谓不通持如前可知乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有下通下三无色义二　初下三通断对治二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云有义修道等谓󷶈二三两果将证第四果之初果人故云󷶈初果也󷶈中二果人虽有异义随定九地之中为依地类聚合断有先加行祈愿故十六心满心则移余定九无间类聚合断九解󷑆显󷓟理无为也是知依空无边处色无边处无所有处三空定类聚合断人于此处有断欲惑尒者何限色六不通三空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽下会论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云虽知论文等者对法论引指端分别二经（未经也）云󷶈中二果圣者依初未至故据多分决定能者通途必可依初未至故不据容有者若修上无漏者必九地中依何定地证也一类进修上无漏者容有依九地故云不据容有也不进修上无漏者必依初未至故云多分󷶡定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下非想𡱈󷶅分性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云唯识论第七云有顶虽有𨔼观无漏而不明利非后三根　（文）非后三根者三无漏根也非三无漏根故是非断惑之依地故唯󷶅分也是故云唯远分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二生下依身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云生三界身者若生类也乐慧者生净居乐定者生无色故云尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不律仪依地二　初定依地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识论云如上二界诸烦𢙉等定力摄藏是无记摄（文）谓上二界虽有烦𢙉有䨱无记故不造恶业故无不律仪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二非下简非地二　初󴎯不律仪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云北洲行十善故无不律仪也六欲天中忉利天与修罗闘诤杀彼故有杀生业道然而非要期非活命故非不律仪也畜生等亦尒虽有互相食噉非不律仪也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二天下标善律仪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云天及恶趣等善利润胜故被天及恶趣恶心无彼能故唯局三天下人趣（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五处中依地"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云及无漏者无漏位上界有身语二表故也此处中通无漏一义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七四大造性二　初征问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云何大造者（一训今度此通也一训也）イカニレテカノ训二义アリ一义思不被造何大被造（云云）一义大被造样イカニレテカト云也一何大训二义アリ一义欲色二界何大被造哉一义所发所防色中何色被造哉此后义顺下引显扬（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二唯下答释二　初引文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大种造色章云诸律仪戒显扬论󵘸依不现行法建立色性皆以所防欲𭻃恶戒大种所造（文）或钞云谓不约身语动发依所防假立色名故云不现行法不律仪色不约所防依所发现行身语色故云依现行法也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二此下述意三　初律仪二　初正从所防三初明名色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓此文意表无表二色即从所防身语恶色以名色（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二即下明能造二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓正答明何大造征问造恶身语能造四大为表等色则成能造（云云）定道别解三种之戒寻所防非皆以欲界七非则为其体造彼七支能造四大为三种戒又成能造也（云云）一三界别󷑆等文事续后抄云三界别󷑆者古烦之知足坊论义云非别受戒通受戒也其中摄善摄生可通无色界（云云）周记意也常喜院学者会释云欲色二界初得成就俱可有无色初得虽无可有成就义也谓前生戒成就生无色于无色初得期不可有但有成就也此约通受转生戒随逐故（已上）于初受无色不可有也然除无色无趣大故（文）是也师义云三界言揔摽也贯下定戒无漏戒也谓别󷑆局欲色二界定道通三界故云三界别󷑆定戒无漏色等也此料简期无烦也但异周记也（云云）续后钞云即显等者造所防杀盗等色四大被造也故是离质造也问所防杀盗等即质造哉答尒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二设下释难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云难意云律仪色从所防名色者佛断一切恶所防无色所防久断󷓟何有所防之色哉（云云）今章会云现无遥望过去曾有所防名色也（云云）镜水抄云若尒佛果无彼恶色可防如何亦名为色答有三解一云虽无色可防能发善色アレハ亦名为色二云果中有彼防发㓛能亦名为色三云从󷶅所防󵘸亦名为色（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三既下揔述由二　初从所防"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云亦假踈󷶅名造故大种造色章云诸大种子未生诸大造色种子终不能生要大种子先生大种造色种子方生造色为前道故󵘸彼能生故名生因○今应问曰若尒别解󷑆及定道俱戒既离大种应不得生答此随所游（即所発也）所防名色亦随彼二假󵘸大造不离义有二一定同处二必假藉别解󷑆戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是（云云）义镜云造有二种一亲实藉造如即质造等二踈假藉造如离质造等无表色等是假籍造今󴎯󷶁婆多等实亲造（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下󴎯所发"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云故不以等故之字古来属上句读之御科文意属下所防有广通义所发无此义以有广通义所以󴎯无义云故不以等也等（云云）所发定不有一切故云未必等也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下亦从所发三　初立义"
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      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云身语二表者思也思非色然而假所发名色名造也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二故下引证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三虽下会违五　初定散差别会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云显扬简别读一训也意云唯识所发义𫈉别显扬所防意也（𫈉别定道（云云）不可读）显业钞云谓定道𫈉别亽󷑆也别󷑆有所发色故科文云定散󶐉别会也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下善恶通𡱈会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云彼者显扬论也此者唯识论也（云云）光云显扬律不律共󵘸何云唯律哉云疑アレトモ此显扬所防云约唯律仪唯识所发云通律不律（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三又下定不定会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云律仪决定等者所防决定显扬依之所发不定也唯识依之问其如何答一切律仪所防决定有所发别󷑆有定道无（是一重）又别󷑆中羯磨受有所发余见谛破结等无所发（是二重）又羯磨受初位有所发后亽无所防初后长时有也（是三重）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四彼下表无表会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会释意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五彼下多分少分会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问第二第五如何异哉第二云彼唯约律仪此通律不律第五云彼依一切律仪此唯别󷑆及不律仪其相同也如何差别哉答师云第二善恶相对也善律仪从所防（显扬意）不律仪及散善律仪从所发（唯识意）仅善恶相对计也第五多分相对也依一切律仪时从所防（顕扬意）依少分律仪及不律仪时从所发（唯识意（云云））。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下不律仪二　初述论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓于律仪表不定故对彼云定有表故也（云云）造色章云不律仪戒显扬论󵘸依现行法建立色性即以所发恶身语色大种所造名离质造所余皆名不相离造（云云）或抄云问于不律仪无从所防名色之义哉答如出体门明有异论事也从所防义谓从恶所防善色身语能造可名色也准善可知也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下会相违二　初举难二　初直以义难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云此出难会释也先难意云若不律从所发名色名造者仙人意嫌小乗有身语表得心大乗意唯意表无身语表如何从所发名色造哉若依之大乗有身语表得心违𢌬唯识云意罸为重大罪如何（云云）光云大乗唯意表发杀生无表事一训发杀生无表（自门义也）此意小乗仙嫌许表义对大乗发杀生无表（为言）他门意发杀生无表可训（云云）显业抄云他门以此文三业互为为发无表证文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下征引文证"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上难之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二今下会违二　初纵会三　初约杀具释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻抄云今解下会释有三义是第一会释也从杀雨石之具判色业（云云）续后云能杀具者天雨石杀一国人其石为能杀具也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二或下约先后释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是第二会释也续后抄云次释意必有身语表也意罸大罪者约先时意乐时也有所发者后时正杀生时也故不相违（云云）科文云约先后释是意也（云云）听闻钞云或彼已下约同小乗正行杀时有身语答之已上二义先纵不律仪答之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三前下判取前义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云第二义一向同小乗故取前义也（云云）光云此正否样仙人处无身语表章主正义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下夺会"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听闻钞云第三又仙人意已下夺约非不律仪答也续后钞云此上三师中第三师意也彼云此亦不是不律仪摄是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三处中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云准此二󵘸者善处中准律仪解恶处中准不律仪应解（为言）光义同之续后云准此二󵘸者显扬唯识也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八应成差别二　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云应成差别者古料𫈉云应成不应成二种也故云差别（云云）今谓不然既云应成须应成中辨差别也师德资德是谓差别也又于资中出家有众多别故云差别下六因等反显应成其义可解（云云）光云差别者应成不应成差别申也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二于下正释三　初别󷑆应成二　初标列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云资弟子事也资ヲハトルト云义也取师匠义意也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二先下解释二　初资所成二　初明不应三初出家五众二　初标牒论问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云苾𫇴律仪者苾𫇴言揔摄五众下云出家五众并在其中是也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二答下引论答释二　初准论列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云问六因者因果相对义欤如何答不尒有六所以受戒者人不应授戒（云云）显业抄云出家五众并在其中者诸教之中󵘸佛弟子开合不定也或󵘸五众（局出家）或󵘸七众或󵘸八众或󵘸四众七众中南山等意不入近住唯名中间人近事为二男女别故今章主者或如南山或又七众中入近住也近事合也皆有诚据不可偏局俱舎论七众中󵘸近住故八众也此中出家五众皆是成道器故有愿无愿是虽差别合󵘸一处其义如常（云云）续后云意乐󰡷害者古料𫈉云意乐被󰡷害也意乐能󰡷害善法所󰡷害也故云意乐󰡷害也下云彼意乐被󰡷害是也下依止󰡷害以下依止即󰡷害也依止所󰡷害也（乃至）白法󰡷害亦尒也依止男形白法同所󰡷害也故六因非一准也意乐能󰡷害故云意乐󰡷害依止所󰡷害故云依止󰡷害也故非一准也（已上）师料简云皆可一准也谓意乐所󰡷害也下依止男形白法皆一同也皆举所󰡷害也意乐被󰡷害作活命等意依止被󰡷害成扇搋等下皆同之下云彼意乐被󰡷害故又云是故依止被󰡷害二文都无异故知意乐依止（乃至）白法皆所󰡷害也二处文皆云被󰡷害释文一同也其义尤可同也何致不齐哉问意乐依止男形白法所󰡷害也（云云）尒者其能󰡷害何物哉答师云何必出能󰡷害哉（已上）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引论释六　初意乐󰡷害二　初正明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云古料简者意乐󰡷害可读今师料简者意乐󰡷害可读意乐󰡷害中为王贼债主等所逼录（云云）与下系属于他有何异哉答下系属王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼录王等畏不活命也又下系属边也此未必系属也只恐彼威也（云云）一光云债主商人章注アリ读师人钱米等ヲウせタル人债主（云云）或钞云彼如是思我处在家等者谓明内意虚假也虽怀恐怖等者恐怖人目护持少分戒等令人思持戒者勿诸苾𫇴等者厌共住思独住若共他人同处令住彼人必定知我犯戒然彼必应驱𢷤我时云护戒恐怖人目也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下简非二　初述意乐杂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如下结非󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云虽非纯净等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准据也菩󷶁戒者通别俱不可成也不希菩提但为活命纵虽有尽寿修梵行必不成菩󷶁戒也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二依止󰡷害二　初标章　文如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下论文二初结依止󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记曰身有痈肿正在于󴎯四分律曰尒时摩竭国男五种病出一者󵗺二者痈三者白󵗺四者干痟五者癫狂（乃至）自今已去不得度五种病授具足（云云）显业钞云大小便道合者是尼󴎯也（云云）续后云󴎯法者受戒羯磨中󵘸百󴎯等文也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由下述不相应由二　初述由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所受师长等者或钞云谓我不供仕他人和尚等师还受和尚等同梵行者供事之业不勤行精进修学受净信之施物此二种之施供尤以难消彼病者不可受用故和尚等师彼授戒令彼退善法莫令彼病者堕恶趣（云云）光云令彼对减诸善法故事此能施善欤所施善欤所施者善正也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三男形󰡷害二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下论文二　初揔释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓扇搋迦󷘓无根半择迦󷘓乐欲也（云云）千师释云章扇搋迦及半择迦者○集玄问云此中为摄当二形否答为二解一云即前嫉妬中摄二云不摄然是彼类自断云后󵘸为正对法论中󵘸扇搋半择迦例二形故今恐此中须要摄之然在半月男女中摄（文）不摄意云此中虽不摄二形以扇搋迦半择迦应令准知（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下别󵘸二　初标列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云略有三种者杂集论明五种开合之异（云云）杂集论云又有半择迦五种谓生便半择迦嫉妬半择迦半月半择迦󷳓洒半择迦除去半择迦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下解释二　初正释三　初全分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云若有生便等者生便虽无根有乐欲心故云半择迦也则对法生便半择迦也（云云）摄释云问五种中生便除去此二种永无男势应名扇搋云何言半择迦哉答若无男㔟后不乐他于己为过即名扇搋虽无男㔟若示他人于己为过故名半择迦据实望彼男㔟用合名扇𢮎（文）续后云若有生便等者黄门也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下一分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有半月起男㔟用者摄释云半月女半月男㔟方动得半月名（云云）续后义云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也虽男子半月不生男用者也（云云）或有被他于己为过者摄释云被他于己行非梵行得他精而自男㔟起名为灌洒（云云）续后义云或有被他等者都无男用唯欲成境其境者以大道为境已男子故（云云）或复见他○男㔟方起者摄释云见他行󵖶自男㔟动名为嫉妬（云云）续后云或复见他等者见他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男势方起者生欲心也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下󰡷害"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云病者男根有病腐落也药者毒义也火者被烧落也咒者被咒诅落也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二初下摄在"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云此󵖍初二三者上全分一分󰡷害三指也续后云初半择迦名半择迦者乐欲边也无根故虽无作󵖶事但乐欲也亦名扇搋者无根故但无根无乐欲但名扇𢮎不名半择迦也伦记云泰云半择迦是无男志性乐他于己为过义扇搋迦是无根义初半择迦具此二义第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦以有根故非扇搋迦第三以无根故唯扇搋迦非本无根为他残害男志性不󷶊不乐他为过故非半择迦若有󰡷害已后失男志性乐他为过同女性者名半择迦亦扇搋迦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白法󰡷害二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若下论文二初标列二　初别列六　初造无间业"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云五逆之中杀父母等顺生无间也所堕之处通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必堕阿鼻俱舎等中断善邪见破僧妄语顺生必堕阿鼻自余逆罪随其轻重而必顺生堕故同云五无间业（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二片苾𫇴尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三外道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云外道者破内外道也（云云）文集御注云谓曾作外道来受具戒后复入外道今又重来受具戒者也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四贼住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遁伦云勤䇿盗听大法名贼住（云云）周记云若受戒时缘不具等虽受而不得戒处比丘等同布󷶁等名贼住（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五别异住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云别异住者有多释伦记中一云前意乐󰡷害中诈现者恐多人同住别住者也前取意乐󰡷害边今取白法󰡷害边也又云沙󳇐起邪见󵘸󵖶欲非障道等故被𢷤云别意住（已上取意）也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不共住"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记曰不共住者犯重人也（云云）是边罪难也文集住云犯于四重即是佛法海外人也故名边罪（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二所下征释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五系下系属他二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下引论二　初列五初系属王人三　初王臣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云王臣者王之臣也谓属王臣也非云王与臣（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下王所恶人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云若王所恶者文集章若王所使古章本使字有故也则使字误也（云云）续后云问云王使者可然系属王故论本作王所恶何有系属义哉答犯过𮐃王治罸不许𠡠勘故尚属王也下云作不冝业同之但过轻重之别也（云云）伦论云若王所恶者造轻过王所恶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下王不冝人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周记云不冝业者违王教法（云云）遁伦云造王不冝业者反逆重恶也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下属债主人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下系属主人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记云若他劫列者属贼人也若他所得者年少之时父母遗失为他所得也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四下系属诤讼人　诤讼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记云诤讼未决系属怨家或属王法也此等并是󴎯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五若下系属父母人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业䟽云五父母听者以生身所藉义须尽养比丘輙度违情故制（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是下结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六随护他心二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云他心者守园近事等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下论文三　初出不应体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云反化者律中若现龙化来出家出家毕睡之时满一坊人见之恐怖觉毕成比丘形依之佛断为难也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二所下释不应由二　初变化出家过"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文集注云龙等者也等第十一非人也（云云）续后云龙极睡眠炽盛第十二畜生难化身睡眠时󵖶时必覆本身也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二彼下守园等恶见二　初述恶见由"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略纂曰守园者谓守寺门人（云云）伦记云其守园人即是旧云僧伽蓝民也（云云）光云寺门守人アリ如名诠自性寺󷧀守人欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓下述恶见相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是下揔结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二其下近事律仪二　初标列二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一下论列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下论释二　初𣱵弃捨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下准受戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后云若男形󰡷害者或有为受等者成戒不成也故云不󵘸名近事男也不󵘸因缘者论不󵘸成戒不成性由也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三若下近住律仪二　初标不应"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云近事以亲近承事为性男戒󰡷害者以无亲近承事之义唯戒成性不成也近住者非承事义唯住𣵀槃义也是故纵虽男形󰡷害戒性俱成故唯意乐󰡷害一缘也（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何下征释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伦记云言随他转者但随他心诈现受相（云云）（余文可解）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下明应成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二第下师所成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云又除阙减等者中国者十人边土五人也若一人减作法则不成故云除阙减也余文料𫈉三义如上具辩也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定道应成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定道得缘者沙󳇐经䟽云今欲坐禅要须五缘具足方能修学定慧云何为五一持戒清净缘二者衣食具足缘三者闲居静处缘四者息诸作务缘五者近善知识缘（云云）尸罗不清净等者瑜伽第二十八云问何缘三学如是次第答先于尸罗善清净故便无忧悔无忧悔故欢喜安乐也由有乐故心得正定心得定故能如实知能如实见如实知见故能起厌起厌故离染由离染故便得解󷑆得解󷑆故证无所作究竟𣵀槃如是㝡初修习净戒渐次进趣后证无所作究竟𣵀槃是故三学如是次第（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三问下不律仪应成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云问不律仪律仪事下律仪二字アレリト（云云）集解云或章本云问不律仪律仪其者误也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九先后得捨二　初标章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云揔摽先后得捨（云云）得先后捨先后アルヘレ今得󵘸先不󵘸后捨󵘸后不󵘸前影略互显也（云云）显业钞云先得后捨者非谓得先捨后得捨各有先后也故义镜云先后得捨者即明得捨之先后也先后有二一道俗先后二大小先后此二先后者通得捨故云先后得捨也（文）或钞云谓有二重相对一道俗相对二大小相对得五戒等作优婆塞先得也后时得十戒等作出家戒后得也（是道俗对）初得沙󳇐先得次得具戒后得也（是大小对）此明得通先后毕次明捨通先后者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作无戒白衣后捨也（是道俗对）又捨比丘具戒作沙󳇐先捨捨沙󳇐戒作俗形后捨也（是大小对）（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二瑜下解释三　初转根得捨二　初论意"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云转根得捨事一师许此义僧转尼时限僧戒捨限尼戒始得一师不许之尼处本得限僧戒故转尼时不捨限僧戒僧处始得限尼戒故转尼时始不得限尼戒但用始得之体本来得故无转根得捨也南山不许转根得捨义章主许转根得捨（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乃下章释二　初沙󳇐男女相对"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥝠云沙󳇐转作沙󳇐尼等准上可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二式下六法沙󳇐相对二　初式叉转根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二沙下沙󳇐转根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故谓于󵖶欲戒更加与染污心男子共身相摩触偷盗戒上更加草木四钱等于杀生戒上更加蚁子等打缚等于妄语戒更加戏笑轻妄语后饮酒非时食二戒律文无加事今云加上品坚固护持○一云准下󵘸捨文但于四上更加一也非饮酒非时食上更加一（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下渐顿得捨二　初出家戒二　初受渐顿二　初约次第"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业抄云但增其缘○更不别重发等者付此章文重发不重发二料𫈉有之古来学者料𫈉今章不重发之义也是则章主本意也（云云）义寂师意亦重发义也（云云）菩󷶁御义今章主重发义也付今现文有二御料简一云今现文且述随转理门也谓󷶁婆多等不许重发也实理门之前章主许重发也（云云）二云其缘者十戒之中后五是也近事时五戒之上增此五故云增也依之四支体类󳇐增明也故令戒增明近事之时发得四支懃䇿之位同发四支前后同四支故云不别重发懃䇿之位非云更不发四支之体类也若约前后两个四支也虽重发四支体状无异故云唯依旧等也唯增于语三不别得前四支之文准之应解（云云）但󴎯其集解云文但󴎯其其󴎯戒者其其犹彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上󴎯者明防护前之用也下󴎯者明后所得之戒体也谓受十戒亽明得遍护彼彼五戒云󴎯戒也（云云）续后钞云但󴎯其者指四重云其以身三语一为所护体故云󴎯其也其󴎯戒者能护也身三语一外皆能护故云摄戒种类之时皆摄四重也能护云时至十戒也但所护体四支故唯增后三者𦂶语等四也前四支外更发加语三也（云云）私云但其其󴎯戒等文意得集解续后其意聊异欤可寻之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下约横竖"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若竖为言若横而语事竖从五戒至十戒等也横者四支七支横得顿也（云云）显业抄云若竖为言等者集解云先受身三语一次受其其󴎯戒后受更增于语三前后相望相连名之为竖也（云云）古料简云若竖为言者上渐受也若横而语上顿受也（云云）菩󷶁御义不然上渐受者从五至十从十至具也顿受者白衣直受具等也今横竖付渐受者别之（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下捨渐顿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业云若捨之时亦有渐顿者首䟽（云云）捨二一顿捨二渐捨言顿捨者要心三戒一时俱捨便失三戒○言渐捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三归一切戒失三归在○与沙󳇐同者不捨不同者随心捨故言具戒失十戒在（文）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下在家戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三其下征捨料简二初问二　初小尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或抄云其捨者且如十戒等谓初问意正学戒人捨六法欲作沙󳇐尼捨六法所摄四支欤捨十戒之中本得四支欤（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二又下大尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云五百两字冩误可云尼具戒后等也见有五守后人依药师经加百字欤两字共误也问意比丘尼捨具戒作沙󳇐尼唯捨三支又揔捨七欤（云云）私云文集此旨见可见之光云五百戒药师经󵘸也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二初小尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云六法捨时○以体无别故者问捨正学无留沙󳇐尼哉答尒也无别体故即成优婆夷也七帖钞多重问答可见彼钞（云云）光云以体无别故事古来不重发证据取アセサハ也六法学如此释也戒体重发也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二尼下大尼二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之时更所受叅之离间语等三也言四者前十戒时身三语一也谓不妄语也此意云捨尼具戒时但捨受具时之更所受参之戒而不捨从先懃䇿女时所受之四戒也即身三及语一也（云云）二云揔捨七支以受时别故集解云此释意云受具时身三语一虽则前四而护持心异故受具时更亦得受身三语一也由此故知揔捨七支也受具之时身三语亦捨故成七也非谓前十戒之四支亦捨也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十问答分别二　初章标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或钞云谓重定判以前未决诸不审也揔有十五个条之决判如科文所列明显乎光云第一第十问答事第一无漏定道第十九有漏定道也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二问下正释十五　初决无漏感果二　初问二　初现行能招果难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后钞云问意定道随心法也如何感异𤎼果哉为因性者相续物可引品今定道戒入定即有出定即无也何可引果哉（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下定道非随心难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私云难意易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二初定能感"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云答意云定道能招异𤎼也但现行不能招种子能招之也其种子定相应思所薰种子能感果也凢定道戒现行思也以其思约所薰种子谈之假虽别解󷑆以防非能约种子云种子能感果也定道亦同之也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以下通伏难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续后抄云然者定道随心戒也若取种子何云随心戒哉欲󴎯此难云以是定道家类也（云云）问异𤎼果者有漏果报也无漏对破有何无漏法感有漏果哉答决择抄并集解有此问答彼答意云无漏法𦔳有漏业感生如反易生死是也故云无漏能感异𤎼果也问以能资云者现行能可感何必让种子哉答此难尤尒也然而今云异𤎼果必后生感也今定道思所薰种子能𦔳有漏故业当来令感果也异𤎼果者异时𤎼故因今生果当来アル也是以推种子云感也若以现行云今生则可有能感所感尒者非异𤎼果令显感异𤎼旨归种子约当生果云之也于今生现行能资𦔳有漏业云非异𤎼异𤎼果必异时故显此旨归种子约当来也问虽现行能资望当来云感异𤎼有何失必约种子哉答随心法不能为因性故也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二决意嫌生无表二　初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云无表生不如此训顺下解释者欤（云云）光云遣滞抄云仙人意嫌无表生不可训（云云）私云此训不意得下岂有无表不依表生哉无表既无表事也上意嫌无表无表何非无表哉但御科文初答表（云云）此问答表问答故如此训欤一若不生者身语不生事决择抄アル欤尒者若生者身语表欤ナレハ其决定无表欤参差疑有（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下答二　初有表答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云当时亦有表业初󵘸小乗义也下问答左样见タリ（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二下无表答二　初󴎯先义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云若如前󵘸指当时亦有表业初󵘸也若如初󵘸者身业为重トコソアラレスレ何云意业为重哉（为言）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二但下立自义二　初立义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若下征决二　初征"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此难守不律仪必依所发云显扬等文难也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解下决"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光云此问答󷘱角疑アリ问难发无表疑其样不答假所发名色旨答󷘱角如何雨石非身语表故答云问无表难名色云问故󷑫合（云云）尚难思（云云）续后钞云问今文意以石为所发（云云）尒者可云有表哉答不尒虽云所发非表也问所发云其能发何思哉答私云正󷑮神也󷶅见仙人意思也但今所言作物也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三问何下决男女分位"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更受正学二年陶练身心者钞批云案十诵云有居士妇名和罗大富多财田宅种亽得以无常因缘财物失尽家人分散唯一身在先因有身以䘮亲失财缘故愁忧苦𢙉身自消瘦又儿胎缩小便作是念我胎中儿若死烂又作是念诸富乐人莫过沙门释子须徃尼精舍作比丘尼既出家已欢乐肥故腹渐渐大也诸尼駈出谓犯󵖶人答言我出家已不󵖶事先时有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣时有身从今听沙󳇐尼二岁学六法可知有身无身等故䟽云二岁练身六法以练神则其义也（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五百戒事　补篇义第三云尼五百戒者实但三百四十八戒也经论言五百应是僧尼相望倍论之言有五百据实但如上󵘸（云云）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四问下准论决勤䇿近住二　初决支多少二初问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显业钞云第四门中离󵘸者香油涂身作唱伎乐离󵘸及禁不投金银（为言）续后钞云离󵘸及等者料𫈉实多一义云沙󳇐经中其一一戒每一戒杂󵘸诸事所谓󵖶戒云莫覩美色目不聸󷶐等妄语戒云两舌恶口𦂶语等　○如此一一戒杂󵘸多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云问意也又义云杂󵘸者不坐高广床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉问意也问何故四戒云杂󵘸哉答不著香花󳌃不香涂身口不歌舞故徃观听○不坐大床（此有种座）如是后四戒合󵘸诸事故云尒也今正所备问者捉宝也余四戒近住制之故（已上）又义杂󵘸者集解意杂字作离字󵘸字训恱谓离喜恱也四戒皆人所好恱作也令离此喜恱放逸意故云离恱也又义云唐本章云离钱彼唯出捉寳一戒为难离钱者举钱一种不捉金银等者举自余金银等寳也师云唐本章义不󷑫合下答答中举余四戒及捉寳戒故云以答文见之离恱云ニモアレ杂󵘸云ニモアレ必可摄四戒也本论文彼云问何故于懃䇿律仪中增离金银等（云云）唐本章合本论文然而不合今章答意也（云云）光云󷱔此问意懃䇿戒近住戒开合问ニアラス近住不制不捉金银何沙󳇐制加哉疑也加不加疑也非疑开合异次下问答意趣（云云）。"
      },
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        "text": "二答二　初泛述本意"
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        "text": "续后云非净妙者四戒望出家人非净妙也故制之离此罪是出家净妙也贪欲乐摄高座非时食好戏者歌舞作乐也严身者香油涂身也揔摄四戒也贪欲　乐　（可读）乐者欣乐也瑜伽云随欲乐边又云所行所受皆随所乐故也又点云贪欲乐（可读）非时高座等人皆所乐故。"
      },
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        "text": "二为下别答来问"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二问下决支开合"
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        "text": "续后云故分二者过重故细开过重殊诫之过轻合󵘸之非强诫也（云云）。"
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        "text": "五问通下决通受随心"
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        "text": "光云遣滞钞以随行难受体（云云）起贪心随行之时事也。"
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        "text": "一光定道三聚相摄事守千律仪所摄（云云）结申智者并与减释摄善法戒也此事不可偏判望体时发善亲故摄善戒也见作用时具防七支防恶义𬾨故摄律仪也。"
      },
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        "text": "一通受别受名言事别七众受云别受三聚之中于通受七众名为通受（云云）义寂䟽揔受别受（云云）文云揔受方䡄七众无别并牒三戒而揔受故一羯磨通被七众至于随相所持各异（云云）此文大切释可存知之（云云）若起贪心等者显业钞云定道之戒假立现思若起贪心即是现思谢思减而作散心此位无定道之戒尒者三聚净戒悉无到未来际之义若如是者随心之义不立（为言）续后云菩󷶁虽经生戒随心不󷓟尽未来故云随心转戒也非定道戒云随心转义有言滥也（云云）显业钞云随心转者是谓期心也（云云）文集御注云私云随心有二一菩󷶁戒随要期心如今所引二定道戒随入道等现行之心散心即捨（云云）显业钞答中以身中有种子者定道戒起异心之时则虽谢󷓟曾得㓛能迁种子留身中有此种子此种子者定道家类故（为言）又当可成者今虽谢󷓟一成就之后又可有成理（为言）。"
      },
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        "text": "六问下决破戒感果"
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        "text": "光云如因中破戒等文事无表感果寻也此答种子感果也无表ナケレトモ无苦见（云云）或钞云因中破戒等者谓虽通失不失多分问答意约失戒破戒问当得果（隐文钞也）　常腾于戒立四用一禁防之用二𦔳生异𤎼用三为同类因（善因感善果今戒体必可感善果也）四为㓛德所依用（定慧等所依也）而虽失戒唯失第一禁防用不失余三用（云云）（取心）显业钞云问破戒人以有曾得之㓛能故能感异𤎼破戒之罪报何时受之哉答顺次生随者受之性相之定善恶均等无有此义是故持戒之善强破戒之心若轻者顺次先受善果后感破戒之业如此准知スヘレ智度论中付定顺次业有三义今生数作业先受今生重者先受㝡后念业先受也性相定重者先受（云云）。"
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        "text": "七问下决意业无表二　初问起"
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        "text": "光云󷱔意中既有意中所依意业无子细善恶律仪废立后三无表欤将又通十支欤异义也古义通十支也此义ナラハ极弘广故者非具防三业理未来际要制云弘广也依菩󷶁相承义善恶律仪者废立后三无表也此义ナラハ极弘广故具防三业道理也以能依显所依道理也（云云）。"
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        "text": "二答决二　初善意发无表"
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        "text": "续后云今菩󷶁者通受也以通受为例别受可尒也俱菩󷶁广大心故（云云）。"
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        "text": "二恶亦发无表"
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        "text": "显业云意业发无表义章主本意此文诚证也此处不述不发师义故也千师解释意上三师净处中故有发不发义也今此问答唯依律仪不律仪于律不律者无异诤故唯出二解也（云云）。"
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        "text": "光云化人身表样ナラハ无色何不许定果身表依地有无门云意表通三界不云身语表哉答依地有无门且约业果云尒也实约定果可云身语表宽义钞意也遣滞钞不许之可见彼钞遣滞可用欤可寻之（云云）续后钞云化人者非无色界定果反化彼定不成戒故然除无色无种大故云是也假虽反身作动身语无记故又不作受戒表也今所言人者龙畜等也许受五八戒故非出家戒也问无󷑮畜等反化边同也如何许不许别哉答师云󷑮畜等自本有种大故虽化成戒无色无种大故虽化不成也（云云）显业钞云菩󷶁御义依此章文色界天众等化身来下欲界求受别解󷑆戒者可许之也（云云）但凢夫不许之非人难故圣者通厌三界故应非非人难也（云云）是以地上菩󷶁于色界受反易身已受别受戒或对佛等善来得或来欲界化身于十僧等中得之欤云御料简有之也（云云）。"
      },
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        "text": "九问下决定戒感果二　初直问决"
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        "text": "刹那即󷓟者异分心位󷓟云事也光云刹那即󷓟者未曾得欤曾得欤答未曾得󷓟也曾得分移思种感果用有（云云）能能可沙汰之遣滞见タリ（云云）续后钞云定共戒等有漏定共戒也无漏定共戒第一问举之故也（云云）。"
      },
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        "text": "二若下转问决"
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        "text": "十问󷶁下决通受捨不二　初问起"
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        "text": "显业钞云七众所受等者章主意摄律仪体声闻菩󷨊全分同体也本论摄律仪戒七众戒故者即此意也（云云）义寂㝡行等释菩󷶁地摄律仪戒七众戒故者先小后大者也（云云）背本论始终之上尤难依用者也（云云）㯮即不捨等者对声闻云独也（云云）。"
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        "text": "二答决二初直答问"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二别下显差别"
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        "text": "如文。"
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        "text": "𥝠云科文别下（云云）章若别等（云云）御所覧不同也。"
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        "text": "显业钞云有处󵘸言者杂心等小论也（云云）。"
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        "text": "二答决"
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        "text": "光云中古答文二释料𫈉始至此无表色初释也假雨石名无表色亦可得言以下不可名表色云释欤菩󷶁御科文样一释也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）续后云问和上御义者亦言亦何义哉古料𫈉意二师义不同故亦第一师云亦有其谓和上御料𫈉者唯一义通也亦言无谓如何答师云对依表无表生云亦也常途无表必依表而发今所言无表亦不依表而发也于今当𫨻文非亦也（云云）。"
      },
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        "text": "二问然下转问决二　初问"
      },
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        "text": "然字事光云上问答不尽故云尒（云云）续后云此中意云凢十业道从所发所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石为所发为无贪等为所防此义分虽有遂非色义不发身语故所发是意也所防无贪等故又非色故毕竟无色义如何得名色云事也约彼下答也意云望雨石云色也（云云）此义上第二问答见タリ古点云如何得言约彼空中雨石而名无表色也（云云）一列问词也古料𫈉云唯问无答（云云）　和上御义问答具足也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二约下答"
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        "text": "可知之。"
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        "text": "周记云从彼󷑮神所发雨石仙人无表而得色名依他所发假名自色（云云）。"
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        "text": "十二约三下三界等差别二　初标列"
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        "text": "如文。"
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        "text": "二表下解释四　初约三界二　初明表三初约业果凡夫"
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        "text": "意表通三界之事如依地有无门料𫈉之。"
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        "text": "二若下定果圣人"
      },
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        "text": "显业钞云若约定所生色者𭂫夫定所生色也及广慧等者圣者定所生色也（云云）唯识义之私记曰言广慧声闻等者殊云从慧立名佛地论云深广圎满善通达故名为广慧即是波罗密多声闻等也又定性声闻能信大乗藏识教等生无色界得入󷓟定名为不愚法不定性圣不生无色无利益故（云云）。"
      },
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        "text": "三若下反默业凡夫"
      },
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        "text": "显业钞云若据业果及唯凡夫者上四字圣者业果也下四字凡夫业果也若约业果无色界𭂫圣并无身语色故如前分别者指第六门（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二明无表"
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      {
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        "text": "显业钞云无表如前者准表也（云云）。"
      },
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        "text": "二约九地二　初别解󷑆表二　初凡夫"
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        "text": "续后钞云九地分别中语表唯初禅（云云）古料𫈉上依地有无初云业通四禅文料简云身语二业通四禅也（云云）以今文校之古料𫈉殊误也彼依地有无文释身业也故云业通四禅也古料简有无文配三师义料𫈉故致如是误也故知只二师义也如前料简也（云云）身表通五地者欲界四禅也语表欲界初禅也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二若下圣者"
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      {
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        "text": "续后钞云佛及菩󷶁者八地以上菩󷶁也上释之也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二定道无表"
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        "text": "续后钞云定道通三界（云云）欲界无定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）。"
      },
      {
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        "text": "二约六趣"
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        "text": "续后云别解󷑆唯人趣者别受出家戒也别解󷑆云名多目别受也菩󷶁戒通六趣者通受七众皆通六趣也问在家二众可尒虽通受何出家五众通六趣哉出家五众剃发染衣相持钵持衣等也如何色无色天众饿󷑮畜生等受比丘戒哉答师云菩󷶁戒广摄六趣都无󴎯趣生但󴎯七󴎯故六趣四生皆可成通受比丘戒但余趣不成其性也一切有心者解法师语者皆悉菩󷶁机故无󴎯故云通六趣也解语发心皆可得菩󷶁戒故也但出家相不具足故不能受机不堪也非教不令被也（云云）五八戒虽通得等者或钞云五八虽通六趣地狱等类不成彼性故云虽得通等也有余暇故者私云付云八难处八无暇人天二趣云尒欤修道有暇云事欤。"
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        "text": "四约四洲"
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        "text": "别解󷑆五八在三天下者除北洲也显业钞云菩󷶁通四洲者古料简云梵网所󵘸十重八六之戒应通小洲许之（云云）今谓不尒是瑜伽所󵘸菩󷶁也上来摽菩󷶁者皆是瑜伽论所󵘸故也古义云梵网所󵘸戒不𫈉别道俗故通许之瑜伽所󵘸七众差别显了也其中出家戒者云何通北洲故知梵网所󵘸菩󷶁戒也（为言）光云定道亦在三天下事有经畜生得定见他宗许之自宗不许之经󵘸假相化现也（云云）。"
      },
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        "text": "十三亦问下决定道所依"
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        "text": "二答决二　初约化相答"
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        "text": "二约得胜答"
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        "text": "十五问下决断加行戒二　初问起"
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