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  "traditional_text": "百法問󷨽聞書抄第一\n此抄作者不定也或󵘸興福寺學侶香雲房勝超製作云也又西座西產法印作云󵘸或一󵘸云普一御義藥師寺興福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法師作此抄興福寺被賣也故從是展轉世間是流布也云云於南都誰人作此抄云事不分明故只法相宗學者製作此抄可心得迄也被󷲖云云。\n題󷢸事尺問󷨽百法故非云百法問󷨽也󷸜謂世親菩薩依諸經論施設造百法明門論給也是玄弉三藏翻譯一卷論也彼論為󷸜依問󷨽此百法也故題百法問󷨽也是故百法󷸜依論名問󷨽二字正此抄名字也依之安百法問󷨽云也云云或義云此抄唯識論為󷸜依也云云或學者云彼論不立不相應此抄立不相應故依百法論云義冝歟云云然又唯識論一向不立不相應不可心得委細至下可聞也。\n如何翻愚夫迷倒等者謂此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕達真如理也本書愚夫者大方以無性有情一類云愚夫今不尒凡聖相對凡夫悉愚夫云也非無性有情也迷倒者謂迷者一向不知諸法理者云也倒者小󵫩知諸法理邪知者也是邪計云也生如實覺悟者謂知法理云也問有法尒也約無法者如何󷨽知無法理云也云云。\n本覺悟者󷶭謂覺者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云覺悟是迄意不可有然學者料蕳加此義也。\n本圎寂者謂圎成妙理也。\n本󷨽漸伏断○開一空悟者等者唯識論云由我法犱二障具生若證二空彼障随断断障為得二勝果故已上。\n本實我實法妄犱者謂人實法實犱也󷸜謂從無始以來所起妄犱頓難除故置漸字也伏断者謂伏位断位也故。\n伏断可心得也問證二空可得菩提𣵀槃何但云圓寂理舉𣵀槃耶󷨽舉𣵀槃顯菩提也故開二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提開生空悟󷸵𣵀槃也。\n實我者謂於我有我見我󷶭見今云實我故我見也意云實我者實不常一主宰物犱常等故實我也𨐫如集草木等造舎宅謂只一舎宅也。\n我者自在義者謂以有漏依身常住一主宰我度樣犱故以之為自在義也又云我自我他我謂自我者自身犱常等是也他我者對自身他身如此犱云也然今自他相對不可心得常一等義唯於自我身上云常一等義也宰者只振舞度樣振舞義也。\n本次獨一無並者是𢙣也云云。\n本次此處等者自他相對檨云此處見我身心得無子細云云。\n本次此諸人等者此𢙣也問此常一等問且同外道增益有執作問也若彼宗立依圓遍三性前曾此問不可起云云。\n本死滅後等者意遠也其當躰可有此道理云云。\n本依一徃業力者謂因果一躰樣一徃也且示一隅有人行世間有漏十善酬此業因得天上果是因果一結也又造𢙣業墮𢙣趣是亦因果一結也。\n本在此處等者如是因果一結上常一等我也。\n徃餘󷸜等者謂當死滅也云云。\n本次實法者我是實法上作用也故法為是法躰也。\n本法者執持義也等者論云法謂䡄持已上慈恩釋本䟽觧此文云䡄謂範可生物解持謂不捨自性已上意云譬見日輪思日事是日輪方質應被見日持其範故也何被見日輪不失自躰守持依如此一切諸法悉有䡄持義謂五薀法躰應被見五蘊有範故五蘊何被見五蘊不失自躰住持故也󷸜立諸法准之可知。\n方質者二字スカタ也範者㓛䏻也云云。\n本若尒者此同增益有執問也。\n本四智菩提等者可讀四智菩提也云云。\n本一切諸法等者謂百法者即有為九十四法無為六法也󷸜謂小乗立七十五法盡諸法法相大乗心立百法盡諸法故云不過百法也而此宗以百法二空為䂓模也󷸜以何者先立百法為󴎯外道󰡷减空執也謂其空執者依圓遍三性俱計無也為對治此所謂百法也次建立二空事為遣外道增益有執也謂有執者遍計躰用都無依他如幻󷝳假執實我實法故䏻迷心𢏏增故云增益有執也為破此執立二空也󷱑云諸法者亘有無也而云一切諸法處押云不過百法事如何󷨽問五蘊法躰云一切諸法故諸法廣云ハトモ󷸜執有法也故一切諸法不過百法局有法也問五蘊有為法故有為七十九法為五蘊也何合百耶󷨽言󷑦也無法方等者依不正義意如是云意云無法故範無又不捨自性義無之也是故無法云無䡄持義也云云又正義家意無法有䡄持義也謂無法應被云無法有㓛䏻也又何無法不成有法是不捨自性義也故上一切諸法有法無法俱有中不過百法有法分也。\n本󷨽心者集起等者謂此有多義一義云集起積集者第八別名也謂第八識𭇥持一切種子云積集也此積集種子生起現行云集起也然此問王處唯約第八󷨽故付問󷨽乖角過也󶢆此抄有三悞是其随一也或學者云論集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識等已上此文有清凉尺既三義別云通識故集起是不󷓚第八見故今集起等者廣可心得也此雖通八識不通心所故不叶問也云云又一義云普一義集起積集者可通心所也且約眼識云之眼識緣境時一切色法悉色處積集是積集義也又如此取集居境為󷸜緣境故是集起義也云云何可有此義准之知云云問󷨽對順故此義誠者云云。\n本王臣󶐉別者王臣即差別也云檨王臣程差別可心得云云。\n本恒依心王起等者謂依此三義名心所也󷞨謂恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所隨不起故也。\n本與心相應者謂一聚相應義也所謂若第八起時與此相應程心所悉集與第八相應也餘亦准之。\n繫属於心者繫属心王起故也𨐫如若主人餘處行必中間随主行也又主人著上衣中間亦著之又彼中間有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三義中第三義猶心所義勝歟繫属於心故名心所云云。\n本一眼識乃至六意識者謂眼識等也故依主釋也呼加所依云眼識等故云云。\n本行相󷓗似故等者問既眼識對色塵耳識對聲塵行相󷞨緣各別也何云行相󷓗似耶󷨽學者異義不同也一義云五識唯現量故約此義云尒也云云一義云眼識等對色塵五識行相別何緣一境故云行相󷓗似也云云一義云五識有四種俱有依󷞨謂同境五根了別第六染淨第七根本第八也此四種一闕五識不生起也故以此義云行相󷓗似也云云六意識者謂第七為依故呼加第七也。\n此識等者謂眼識等者此云上下次第也所謂󷞨具六識中眼識在上故立第一也而今五識行相󷓗似故束名五識意識行相󷑒故第六識名也如此名付事藏教中第六意識󵘸依也問先上下次第付身意以上下意如何󷨽難心得也而身外意內故外內上下也。\n本末那者梵語也漢語意也問六七差異如何󷨽依主持業心得可󷑒也。\n阿頼耶見分等者正義不正義意依󷑒也正義意但緣藏識見分非餘釋第七第八見分緣我見起也サル程我󷓗者自我他我也不正義意第七第八見分不緣我󷓗󷞨見起サル程思量我󷓗云也故論云論󵘸末那我󷓗󷞨相應云云論者所謂瑜伽論也云云此釋正義意會釋云成語勢故󵘸我󷞨意已上意云且我我云語勢依我所云也此義トヲリナラハ當𫨻如此可心得也以前義トヲリトラハ自元自我他我心得故又無煩也サル程見分云處正義如見又我󷓗云所不正義意如顯不正義意見分云餘分ワタルト可心得也。\n本思量義勝者第八望時第八恒起識体云ヘトモ󶣳劣無起故思慮義第七劣也第六對見第七恒起無間断故勝也此義依意名也。\n種子等者種子一切種子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。\n此云藏識者玄弉󷞨譯是新譯也旧無垢識云也。\n此識具䏻藏等者於第八識自相果相因相三位本頌云初阿頼耶識異熟一切種已上阿頼耶者自相也異熟者果相一切種者因相也又第一自相於具䏻藏所藏執藏三義也䏻藏者第八一切種子䏻𭇥持故也所藏者種子𭇥藏第八󶣳劣故不薰習也故第七薰蒙イツモ現行生起也故󷞨藏云也所藏者受薰義也執藏者第八非我第七我執ラレテ有故執藏云也。\n次五十一者五十一心所合立六位也依唯識論意也明門論此同也瑜伽論意煩𢙉随煩𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故論云然𭤧論合六為五煩𢙉随煩𢙉俱是染故已上抄面此意見此二位合名染位也云故或又五位性地時俱四種以分也所謂遍行四種俱有別境性地二種持善位地一種有不定位性一種存而本随四種共無也故合一位立五位也又小乗意遍行別境合大地法位立彼宗意別境一切心󷓗所遍也故俱舎論云受想思觸欲惠念與作意勝解三摩地遍於一切心已上而大乗意別境於此義無也サル程論云緣別󷓗境而得生而已上故遍行五別境五二位在也是大小乗差異也遍行者一切心󷓗所遍義也一作意心所者作意第一舉也是瑜伽論意也百法論此同也意云瑜伽論意種現不分不作意一切心󷓗󷞨起作發動令取境故一舉也又唯識論意觸第一ツラ子テ觸作意次第也彼意種現分也如此分前觸境取事進故觸第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作義也クンヲハ不可用如此可心得也。\n以驚等者付此種子驚覺歟現行驚覺歟一箇尋也先種子驚覺義心得驚者イマシムル義也善𢙣種子何種子現行處イツモイマシメ留也如寒夜󷺀禁云意云󷺀󷨁深物トレ寒イマシメラレテ不󷨁也以准知覺者ヲトロカス義也一切種子󷓗󷓗居位動發也𨐫子ムリ入人推驚如也驚覺云皷譬取也意云カワ一種子如音現行如也又種子驚覺云現行以前種子未來果俱有二義有果俱有種子驚覺義ツミ譬合歟種現同時故サルホトニ性業二用只義𨕙前後以心得也云云問種子驚覺尒也現行驚覺如何󷨽此義意云現行猶種子近故驚覺也殊現行位驚覺意有也云云。\n引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物見サシスル如。\n本問於作意等者約作意心所驚覺引心性用業用名由問也。\n本𨐫如火等者性業二用驚覺引心名由明也謂火上煙燒二用云時煙直火性上有也而火上煙用有故物燒用有故煙火自躰親燒用火自躰踈也驚覺引心性業二用是可准知惣一切心󷞨性業行相作用四種用有親用性用云踈用業用云境取シムルヲ行相云也󷸜依止成義作用云也故義燈溜州云親用顯性踈用顯行相顯自取境㓛䏻作用顯他依止㓛䏻已上謂下地定如此然又作用業用󷓗󷓗性用可云也。\n本觸心所者三和生觸大乗意許別躰觸也故論第三之觸云謂三和分別反異合心󷓗󷞨觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相随順故名三和觸依彼令彼和合故已上付其小乗經部意三和成觸三和即ソクスサル程別躰ソクヲ不許也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下註釋論文也。\nソク者一切心󷓗所フレマワリテ境令取義也故預心󷞨名也。\n令為性者觸一切心󷓗󷞨フレテ令取境性用也問作意心所業用觸心󷞨性用其差異如何󷨽惣相別相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取義又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以業用也付其等言三性等又一切心󷓗󷞨等タル歟付其作用顯他依止㓛䏻他󷞨依ナルヲハ作用イヘ󴚂上云如又性用業用云ヘキ也領會少違少愛心發是性用此上直愛非愛作業用也𨐫イトヲシキ物會イトヲシキト思𢙣者會𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者會其思作當性用也此上イトヲシキ者會愛ナシ𢙣者會ハラヲ立是業用當也。\n起愛為業者業用三可舉愛一種舉付學者三義一義意不盡釋可會也意云多可云事一󷓗不盡釋也一義順境始舉故始約愛一種舉也或一義愛云三義可通云也付其順違俱非可通否一箇尋也先何可通云意違境會愛作等義有謂𨐫違境不請ナカラモ愛作事俱非可通也然此義不叶理歟違境對愛作イヘ󴚂夫實愛非故三義中始約義冝歟付其愛欲義也𨐫藥ノム時先ニカシト味性用當此上ニカケレ󴚂藥思ノムカ業用也サル程論第三云受謂領納以順違俱非境相為性起愛為業䏻起合非離二學故已上。\n本想心所者一切境於其󷓗形取性随夫亦言用業用也𨐫丸物見團思四角物見箱思是性用當也此上箱云團云所業用當也。\n謂要安立等者𨐫家人ナントノ出來時其貴賤分齊見分所性用此上イヤシキ者イヤシキ詞用等業用當也故論第二云想謂於境取形為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方䏻種󷓗名言起随。\n本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心󷓗󷞨駈入其一品令作業用也正因邪因等相者等言等俱相為因也𨐫正因者經卷持行此作等義也邪因者甲冑タイン刀劒持等也俱相違為因者𨐫煩𢙉即菩提云義也意云煩𢙉菩提相違法煩𢙉断故得菩提故還煩𢙉因成也是正因無歟可尋也造作云二有一凢尒造作二業道造作也凢尒造作前性用如サテ業道造作性業如何可心得耶󷨽演秘撲揚性單令作業亦令作單重廣晧行相異云云意云性用善𢙣作單作也單薄義也𨐫㓜童善事作イカ樣𠮷事不思ワルサヲスレ󴚂如何樣𢙣事不知也是業道造作時性用當業用善偏善作思一切心󷓗󷞨此一カリ入善作等也云云故論第三思心所釋云思謂令心造作為性於善品等促心為業謂䏻取境正因等相駈促自心令造作善等已上五受苦違樂順憂喜捨俱非也憂喜二受五中苦樂開也謂違境領納カナシキ時思分別アル位憂受也心恱未遍身位也迫極位逼迫心身遍故被逼苦遠分別忘也サル程無分別苦受云也樂受喜受是可准知也實樂第三禪實苦無間獄也所謂第三禪𮷧恱極無分別無間獄極無分別也謂無間苦受云大乗意也小乗意無間獄憂受相應云也無間獄憂受云意善巧方便也謂機𨕙故無間イタキトモカナンキトモ無分別處𢙣業造無間墮思者可有故善巧方便依憂受云也サル程下地是苦受也故論第五云三受領境相𮷧恱身心󵘸名樂受領境相逼迫身心󵘸名苦受領中容境相於身心非逼恱亦不苦樂󵘸名捨受或󷑦分五謂苦樂憂喜捨五中苦樂各別二者逼恱身心相亦異故由無分別有分別故尤重禪㣲有󶐉別故已上捨受者非違非順境領納非逼非恱平等捨受云也捨スツル云訓不可用捨平等義可心得也。\n本思業有身悟意等者於是善𢙣三業有所謂十善十不善業意云善三業云手經卷持口讀誦心佛念等也𢙣三業者身帯甲冑口人罵詈誹謗意𢙣心發等也又福業等三業末聞。\n別境五者欲勝解念定惠五也故此緣別󷓗境而得生故別境名也。\n欲心者此有三種合欲離欲合離非二欲也合欲者𨐫如學匠見アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他󷓗自合也離欲者𨐫カナンキ事離思是離欲也非二欲者謂此欲行相難心得故於南都更知此人無爰有學匠知此欲然更無教他而彼人双六𢿘寄故或人請之打双六時打合離非二欲此時軈体人打非合離マテニアリキ中故終不教他死後代學者置云非合離詞取義云非合離也何非離欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子󴚂又無子細以之非二欲可知也此心󷞨作䏻善𢙣無記󴚂イツレテモアレ所樂境於望カクルヲ為性用勤依業也問精進三性渡何善精進舉耶󷨽何渡今善方舉也。\n本二勝解心所者不决定境决定故其一境取餘境ウツラサルヲ業用也。\n本念心所者曾受境憶持不忘為性曾受者過去境也又憶持事日記物後見如云此憶持義定依ナル也此即業用也。\n本定心所者所者󷞨現境於專注一境令為性專注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也專注一境也故論云定境加行必依勝緣已上專注一境云前勝解心所性用一境留餘境不移如非也只加行位思根本定修󷞨不󷑒一境云也故論云展觀諸諦前後境別已上諸諦者四諦也又論云心專注云言顯所欲注即便䏻注非一境已上。\n惠心所者所緣境於善𢙣蕳决也是蕳擇云即性用也󶢆惠心所於蕳擇推求推度謬解四用有如次惠見󷱑伺不正知也蕳擇外皆業用也其中今推求推度舉謬解顯歟又有由歟故論云推求是見餘法不推求已上業用所論疑ワキマウルヲ業用スル也付其別境名欲勝解念三依歟故論云所勝境事多分不同已上今󴕜蕳有定惠也等者此意依也生得散定者無始以來󷞨具定也分通得也修得定󷑒せハキ也定必通得義有也且一云孤生落眉間定修也意云人タフラヤサントスル時必眉問我心觀集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁擾也安靜者ンツカナル義也調暢不乱心義也修得定者下地麁苦障上地淨妙理觀行修顯所定故修得定云也猒離欲界煩𢙉者分別俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分別類惑迷事義可有否一箇󷱑也云云。\n本堪忍自在者ユルくトサワリモ無平等義也。\n本等引者心󷓗等引義也等持者等持義。\n等至者至義靜慮者靜慮二歟又靜慮一義歟大󷱑也。\n心一境性者專注一境義。\n現法樂住者安樂寂靜住義也等持定散通等已上演秘撲揚等引通有無心唯定㪚等持有以通定及㪚已上智惠共蕳擇上業用也惠廣智狡智深也又蕳擇用イタリ極深妙用智名也サル程智狹深也。\n善十一者善位立色󷓗義有唯識論信精進等十無𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明門論立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯識論意依也。\n一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大賢古跡信住法源已上智論佛法大海信為䏻入已上法華以信得入已上是󵓕文相悉一切佛法無信難入見此道理善心所中㝡初立也凡信於三種有󷞨謂。\n實有󷓗德有䏻三也實有信者諸法實事理於󴖄可决定信也。\n有德信者真如三寳樂信也有䏻者一切世出於發信力䏻得䏻成望カクル也故論第六信於實德䏻深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信󶐉別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寳其淨德中深信樂故三信有䏻謂於一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍謂勝解此即信用樂欲謂即是信果文。\n心淨為性者清淨ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼處通時水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信發怱清淨成也問善心所イツレモ清淨義有何心淨義以第一立耶云不審󷨽云イツレモ其義餘崇重賢善等行スル也而信性清淨義有故此以第一立也以󴖄可决定者有三義一義意信󴖄可决定上起也譬弗󷓗殊勝也思神殊勝也思此信生也又一義意如何檨󴖄可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊勝也思信起故一義土佛歟木佛歟思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程󴖄可决定上可發也精進者勒故論云勤謂精進於善𢙣品修断事中勇悍為性已上大方進義善𢙣無記三性渡何善随一立ヤ然󴚂進義イツレニモ通今方取立也或一義意𢙣起時善不失善進必𢙣捨也此義以精進義善知也サテ随一立勇悍者逗留無風渡進心也此譬有別有。\n慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所謂耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重賢善義輕拒暴𢙣義也拒者不作義也法華󵘸云諸善奉行諸𢙣莫作已上是如次慙愧也問躰用各別二別可󰡷如何󷨽相對計法無可並也其故善可修思時極𢙣作マンキト思心有也意云崇重賢善輕拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云時濁一字讀時愧ヨム也。\n無貪無瞋無痴三貪瞋痴反三善根云也又三根使也貪等本惑反故又此䏻治依善義勝故也無貪等文如別記瞋恚名目也無恚者如別記。\n明解者明了義也以上三貪等反可心得也。\n堪忍者義上如記對治惽沉者論云遠離󷓥重調暢身心已上󷞨謂欲界俱生惑也轉依者煩𢙉轉捨身心安𮷧ンムル義也。\n本伏除者伏断義也意云欲界輕安起俱生現行制伏三界輕安起彼種子断義除也。\n心󷞨在定位者故論要在定位方輕安調暢身心餘位無故已上付其小乗意輕安欲界通也云云。\n於󷞨断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。\n行捨者平等義也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精進三根三寂靜義有處ヒロイ取立也故五蘊中行蘊中捨也而受心所捨受蕳異行捨云也意行蘊捨云意也。\n平等正直無功用者初中後也平等者高下不平等令平等義也正直者諂曲不正直正直也。\n正功用者無堪忍有功用ンムル義也。\n上平等等者等言正直無功用等歟云云。\n無瞋與樂不害󳫠苦者大慈與樂大悲󳫠苦義也如次是普賢觀音內證也善十一於三假八實使三假今精進三根上分位假立不放逸等三也。\n一切善心起等者論唯善心共名善心所已上一位等十一切善心遍云正義意是十遍善義也不正義意精進三根四一切善心遍也是四遍善義也此義意輕安欲界通也意性時俱以五位分時善十一地一相應云無󷱑有伺地等三地欲界不通也如此アレハ輕安非欲餘通三界義叶也。\n煩𢙉六者此六煩𢙉根本惑也付其𢙣見五見都名字也サル程此五見開十煩𢙉也共根本惑也故論性是根本煩𢙉攝故已上所謂根本名随煩𢙉對此名立也餘又随處貪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六煩𢙉アルヘキ也一貪煩𢙉此一切法於心留善作性染著者フケリツク義也サル依無貪サヘ身心不安ヲン、くト思業之スル也二瞋煩𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣業󷓗也故論云謂瞋必令身心𭵴𢙉起諸𢙣業已上三痴煩𢙉諸法事理クラキヲ性事者一切有漏色聲等事理者四諦道理󷓗󷓗存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依業故論云謂由無明起疑邪定貪等煩𢙉随煩𢙉業䏻招後生雜法故已上論云諸煩𢙉生必由痴故已上相應無明者獨行無明本惑不俱󷑒本惑相應故彼󷘓對名立也恒行不共者六識相應無明識間断依相應無明間断此󷑒第七相應無明識躰恒起程無明恒起也サル程六識等相應無明󷑒恒行不共名付也。\n獨行不共者相應無明餘本惑并生異獨可相應恒行不共無明󷑒故獨行不共無明立也。\n主獨行無明者上來本惑上相對相應獨行等名今随惑望主獨行立也意云随煩𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主獨行云也各為主法者随惑行相麁起餘惑推伏獨立起也サル程餘惑ツレスンテ各主成起故各為主法云也非主獨行無明者随惑ツル、故非主也其意上如記四𢢔煩𢙉自他形待其身高舉性云也䏻障不𢢔者凡五十一心󷞨イツレモ󷞨障必心所舉也故不𢢔心所此中無然義別心所可心得也於心所色󷓗配立故云云。\n於𢢔有七種者諸見中殊𢢔依生死輪廽不出離故サテ七九不同分也故論云謂若有𢢔於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此𢢔󶐉別有七九種已上サル程學匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等計何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其餘上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九種𢢔𭼃一我勝𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有勝我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七無勝我𢢔𭼃八無等我𢢔𭼃九無劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔過𢢔𤰞𢢔自三各三開也故畧頌云初六八過𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是則九從三已上五𭼃心所者四諦理𭼃性猶豫者アノコ心讀也又文根何ツソト註也義如別記云云𢙣見者惠心󷞨四用中推求用也云云見者推求推度者推度󷱑伺也而見以推度云事如何󷨽推求推度𢙣見󷱑伺分前尒也然今不分見推度云也云云五見者小乗意唯分別起惑也故俱舎𭼃及五見唯分別起已上大乗意貪嗔痴𢢔身邉六分別俱生通故論云如是󶢆別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運察故得俱生已上又𭼃煩𢙉後三見唯分別起惑也故論云𭼃及三見唯分別起已上付其此五見不相應俱起法次第起也故論五見展轉必不相應已上サル程第一身見立也一サカヤ見者此我󷓗所見有也中我見取身見反也此依也又唯識論五見中第一梵語舉也是梵語多𭇥道理我󷓗󷞨見有故サテ此義第一梵語出也云云我器我瓔珞我僮僕者從眷属等也謂一切我見此三有也付其外道約云時廿句見六十五句見有先五蘊中於色蘊我見餘四蘊我󷞨也是各我器我瓔珞我煩𢙉三有又受蘊我見已前我見云我󷞨也色蘊我器等三如此追思五蘊何我見餘四蘊我所色故四蘊色我器等三有サル程三四十二也此我見一加十三也又受蘊我見四蘊我所望我所十二也此又我見一加十三也如此追迴我見我󷞨六十五句見可心得也云云邉見者小乗意中道望断常二見邉見立也大乗意我見後𨕙起故𨕙見立也故論我見起故成𨕙見已上付其外道得宿住通上中下有上過去八十刧間事知也中四十刧間知下二十刧內事知也故樞要慈恩云不途八十已上謂外道断常二見約云ヘモ意廣內道上剎那断見常見可有也故今先一邉明也断見者所謂雷電ナントノ音聞只今我取イナンスルナント、思是断見也是我見撥後永無也思故也論如聞雷聲起怖畏故已上常見者我身無常󷓗住也思此常見也問分別記上断常尒也俱生止断常二見如何󷨽先俱生上常見彼宗於許師有不許師有也許義先畜類ナント皆分別起惑無也𨐫鳥類ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常見當也故論謂禽獸等執我常存然造集畏時資具已上又我等如上如何檨心白明白都意無何無物タクウル事有是俱生上常見也断見者二乗ナントノ分別起惑断初禪至出現今者我󷓗何處在計是俱生上断見也即是論文也一切凡夫上何断見常見可有也䏻󷓗可留心云云亦無常於一分無常有𨐫初禪ナントヘ生為人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分無常也又一類外道有音可無常計等也意彼外道云處無常轉反無常也サル程彼無常云コ、カラ彼ヘ轉變等無常云也サルニ依實無常ナラサル也此故彼音無無常云因明有法差別相過付也但是一分無常當也云云󷨽不尒故演秘等者一分無常断見可納否一箇󷱑也其一義依󷨽也念思讀也。\n似一家等者一家讀也因云種云悉種ヨム也又用悉用讀也又惑俱ナントハ不可讀俱可讀也三邪見者於此通邪別邪二有通邪見邪師邪教邪分別也此時一切ヨコサマナル見邪見立也サル程四見邪見収ヘキ也故法華云入邪見稠林等已上此意也引可見別邪者今立處邪見也四見除也故論云及非四見諸餘邪執已上謗者今撥無義也因果者常因果也謂善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受愛云也此用對躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世諸法アルヘキ歟五蘊聚集法故無母無父可讀也實事者三果無學聖者實者真實義也如此法撥無見也先因果撥無云ハ、自勝道ナントカ一切諸法無因無果只法尒自然也計等也云云四見聚見者初見先身𨕙邪也意下戒取有也後見今見聚見呼躰也取者執取義也意云此意先三見五蘊和合我身實躰執此上断常二見起㒹倒推度如此知處真實果㝡勝𣵀槃也故所言義理不誤清淨道也計也如此依不用何道又自然內自所執真實執故他所計非也思故闘諍所依成也サル程見聚見果取依因執也五戒禁取見者前諸見順𢙣見也𨐫有外道邪師會色界初禪㝡勝𣵀槃至極果也示如此所󷒗髮苦勞可至思サル程如此󷞨修道清淨也執也サルニ依随我領納至處㝡勝清淨執アル故見取見不󷑒樣見共戒禁取道清淨𣵀槃㝡勝可心得也無利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真偽真戒者如來制戒也順正見者此制戒順正理云意也偽戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣讀也意制戒ニクム意也南家𢙣戒讀也如來制戒望𢙣戒云也擾𢙉者擾ミタル、義也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス義也サル程煩𢙉如次身心配可心得也解󷑆者安樂妙理也又五見於等至起見󷱑伺起見二有等至起見者常見當也是得定後起見也󷱑伺起見者不得定時起見也云云随煩𢙉者随煩𢙉立本惑随故随煩𢙉立也付其随煩𢙉名付二意有一義本惑分位假立故随惑可名付云也一義等同緣類義以随惑立也本惑イツモツル、故是等同義也故論唯是煩𢙉分位差別等流性故名随煩𢙉已上二義中猶等同流類義冝也其随本惑随惑可名付也其意貪煩𢙉嗔煩𢙉起等事有𨐫我惜物人遣時嗔恚意發等義也去程本惑随煩𢙉可云意等同流類義依也然随煩𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰獨起唯䏻作也随煩𢙉枝末イツモ本惑ツル、故無此義也其依枝末根本不可名付也又随煩𢙉種類立異義有正義意今抄面如共立也不正義意𢌬二立或𢌬五立也其種類悉不及本可󷱑事也何今正義意也一󷓗分心󷓗󷓗所嗔煩𢙉㤃恚上少󲣿勝憤發執枝位忿心所立也付其忿心󷞨作䏻可三業有也身業執枝罵詈思作等也今顯約身業方舉也二恨心所先憤發上其𢙣念不捨結𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所憤發結𭜨依其違境會ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン詞コナサンナト、他サンハサム檨心持業也故論云多發麁言䖧螫他故已上暴佷戾䖧螫囂四覆心所者於此字フクト云云依クン󷑒也フクト讀クツカヘル也フト讀ヲ、フ也然讀クせニフクト讀ヲヲフト可心得付其此心所自所作事於若顯我依怙無ナラント思其事隱是性也又悔𢙉為業者カクンカ子タル躰也悔𢙉所謂クイナヤム也問常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒歟耶󷨽不尒是我カクス󷞨󷓗作事顯せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隱𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真淨德可信云今後𢙣作マント云正理也又或者盜ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云還如何檨ナンタルカ名譽有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故還此不隱科也可心得事也蔵譽。\n五誑心󷞨者自依怙得為憍農無有躰盡受活命業也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可讀也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此讀也云云此心所貪痴上假立也誑タフラカス危詐六󶷻心所者人自所用云為先我心異他心随何事マン作物云終他心我心引入所用作等心也サル程又随師匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是貪痴躰假立也儀險曲駈納㥜七憍心所者自盛時資戝󷓗寳於深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依為業也是貪躰スル也憍醉󷺉八害心所者人殺害等儀非殺害等義嗔煩𢙉作䏻也嗔起故󷓗論云断物貪嗔已上サル程只人切ニクル等義也イツモ此心所不害心󷞨番可知也何事アレ󰡷𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他榮見ソ子ミ子タム程身心安已上憂慼スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム󷺂モト慼十慳心所者他タクミヲ施事無ヲンミ隱イヤンク畜作䏻也慈恩釋云自慳󷓗自施少施已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不誑不󶷻不憍不慳義別心所也十一無慙心所者自不耻善カロンメ不作󷓗䏻慙翻可知也賢者賢者也善者法也如次人法也十二無愧心所者不耻理也故世間人ソンル處ヲモ不顧五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相對假法如非也然又自躰各別有也輕推賢善崇重暴𢙣如次無慙無愧躰可心得也十三不信者今清淨不信心所起時即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行時只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也魚名又イソナメリモ云也信翻可知也故論云如極識物自纖之他已上十四懈怠者於善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也於修断事者可修行不作可断惑不断義也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精進󷘓可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸󷘓可知也云云離彼四法者並起無也貪嗔不俱起性相定故意云或時貪痴躰或時嗔痴為躰然不離四法故云尒也云云縱蕩トラカス。\n惽沉者タウモウ沉重義也問痴惽沉異如何󷨽痴迷闇マテ也惽沉重方取也輕安定ヒハンヤナハ惠也掉舉者サワカンク不寂靜ナルカ此心所作䏻也問不寂靜イツレノ染心アルヘン何此性用耶󷨽二義有不正義意イツレモ有ヘケレモ施勝ナルニ約云尒也正義意イツレモアレ不寂靜ナルハ此心所作䏻也サル程不寂靜此心所属也云云問惽沉悼舉相應樣如何󷨽𨐫如𭰖濁𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。\n失念心所者三義有不正義意唯痴為躰唯念為躰二義存唯痴為躰者以前事何アレ一向不記憶ワスル、也如是事愚痴迷闇引故サル程唯痴為躰也唯念為躰者過事少記憶云ヘモ一向ソテモ無事云是忘進憶義也正義意俱一分證義也以前事少記憶云ヘモ一向以前事不相事云也意云念為体故少記憶又痴為体故不當事云也是俱一分證意歟大底唯念為体義同也抄正義意了蕳有也問失念心所イツレ煩𢙉中立所心󷞨治定也而一切不記憶失念心所云故善アレ失タラハ失念心󷞨可云歟又何事明察覺事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ歟耶󷨽大事事也善失タレモ取處境善事故薄聞依失ニテコソナレ所趣善故失念心󷞨不可云也𢙣事自元趣處境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意別也失念云一向物忘義也妄念進憶義當也然今共同意可有也不正知者是三義有不正義唯惠為体唯癡為躰義也意一向不知唯痴為躰也所觀於少知󷞨知㒹倒故是唯惠為躰也正義家俱一分證也意云惠為躰故一分知也然迷闇引謬解故是俱一分證也云云。\n本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也問散乱掉舉異如何󷨽掉舉䏻緣心カエル也謂譬遠山一雲見華歟雪歟烟歟雲緣其䏻緣心カエル也散乱所緣境カエル也𨐫雲見歟スレハ華見華見歟スレハ雪見一境不留也云云問此二心所第七相應也而第七識イツモ第八見分緣起所䏻緣心イツモ我見也此時所緣不󷑒䏻緣又尒也如何󷨽實難知然第六相應時也䏻緣所緣依󷑒也去程第六ウツテ知第七相應時作䏻コソエナサ子性䏻緣所緣異躰アルヘキ也譬タチナワヲ細竹ヨニ入時竹スクナル物也而其竹細ヨニ入クツロキハ無クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御義也云云論云彼令易解此令易緣已上。\n佛心等十少随惑名意各為主法一起作󷓗䏻故少随名也無慙無愧中随惑名也意學者異義有一義少随一起對中随無慙無愧二イツモ俱起故中随惑名也或一義八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多義有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正義意今抄面此義依也餘不正義意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉舉散乱五自種子各別躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一種子根立枝細𰱒廣華白有等如也自体各別𨐫梅種子梅ヲイ櫻種子櫻ヲフル等如也云云。\n不定四者是心所第六識相應心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。\n本一悔心所者以前作處事悔作䏻也𢙣所作業者所作悔義也𢙣悔意同也。\n本亦名𢙣作者󷞨作業𢙣悔義也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作󷞨緣境悔䏻緣心也サル程心境相對𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也謂因果𨿽常因果如無也取意付其於作者作未作義有未作者所謂𨐫論義ナントニ當時兼𮃛古可作物悔等義也此未作悔乎本也去程舉一隅顯也亦悔心所三性可渡也𢙣為因果者因所謂因由義也云云。\n睡眠者於此二種有無心スイメント者極睡眠也此位六識󷓟七八二識轉也本頌云意識常現起除生無相其及無心二空無相定󷓟盡定睡眠與同位已上有心睡眠者夢見位也此位前五識󷓟第六識轉也サル程。\n令心不自在者有心睡眠面也。\n昧畧者論云昧蕳在定畧別窹時已上謂定寂靜堪忍對スイメン自在迷闇故昧云也畧不睡眠時自所用亦一門云付西明圎測意根一門也見也然正義意󷓗識一門也故其證文可引也論云鼻舌兩識一界一起欲界根耳身識二界二地色界初禪二禪以上五識皆無已上此文意第二禪以上意識有云意也而又論云第一靜慮心一門轉是意識一門云非耶サル程當書了蕳面此意依也。\n本󷱑伺者識境緣發取細緣發伺麁緣發󷱑也譬同我云事ナレ󴚂子ンコロニ不云大方云他云事聞大方聞等󷱑心所作䏻也又同我云事ナレ󴚂子ンコロニ云人云事䏻聞思等伺心所作䏻也意言境者聲名句文言󵘸也是意識緣發處故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン淺推度麁細發言者論文也意云此心所イツモ麁細次第起也。\n本此二心所離思惠等者遍行中思心所別境中惠心所也別境中思惠者此了蕳意別境中三惠內思惠見タル故非也思惠上如記也不定三義有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔󷱑伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。\n非如信等十一定等者此義顯也識不定者此四心所イツモ第六識相應餘識不相應也是有無不定即識不定也界不定者悔睡但欲界有󷱑伺初禪至也其取󷱑梵眾梵補初二天至伺第三大梵天有也去程是有無不定即界不定也云云。\n本非如別境心所者此義顯也又非如遍行者識不定義顯也云云。\n色法十一者非緣慮法也眼耳鼻舌身者五識所緣根也於根正根扶根二種有扶根者我等如上存󷞨血肉所成五根也此發識取境用無亦正根依處成也正根者細󷓗色法心法心法猶細也サル程凡夫二乗所見非更難知現量物也故人師㣲細難見法也其性明淨如珠寳光等已上或開門如令見物已上論然眼等根非現量得䏻發識比知是有已上依之慈恩二釋成或八地以上所見󱸽或唯佛果所知釋此正根於發識取境用有於用二義有一箇用云學者意𨐫如以明燈一室照󷓗即其室內有程境悉顯識發即境取故以相󵘸用也是一箇用云也二箇用云學者意是如何樣前後不可有發識得境處同時ヘキ也𨐫兩方義指出所作󷓗如也又初地以上諸根互用也謂眼根依耳識發鼻識發舌識發身識發也又耳根依亦󷓗如是鼻根依亦如是也又諸根互用上二義有根互用識互用也識互用者眼根依耳識色境緣鼻識色境緣舌識境執也又耳根如此謂眼識聲境可緣也餘此准知根互用者耳識眼根依色境緣又自聲境緣也餘識又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼識眼根依等アル一𨕙舉カ、ル義顯也。\n根勝用增上力等者於緣四緣有中因緣增上二緣依五根五識生起也物者五識指也六色者色名稱十一可渡云ヘ󴚂󶢆即別名第六名付也今眼識所緣顯色形聲三舉正義意違也其故此義意唯緣實塵不緣於似釋五識唯實境緣不緣似故去程眼識所緣青黃赤白四緣顯色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正義意假實並緣故形表等假境舉ヘキ也去程今抄面此義依也又表色付或學者云表色云色聲二塵上於可有謂色塵上云𨐫持經卷等人見此殊勝人也他領解也如此其姿殊勝也他令取領解甲󲇞帯等人見此內心𢙣也領解也如此形其內心表他領解令取是色塵上表色也聲塵上表色者𨐫讀誦經典音聲聞此人其意可貴他領解也五𢙣聲等聞此人其心𢙣也領解取也如此聲𠮷𢙣他領解せンムル是聲塵上表色也去程今表色取捨屈申等色舉此形色可攝物也故取捨屈申等舉不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其內心顯故是表色也去程只是前意同物也色境於百法論䟽義忠云依雜集論有廿五種謂青黃赤白長短方圎麁細高下若正光影明煙䔧霧逈色表色空一顯色若依瑜伽論雜集論立十一聲一因犱受大種聲二因不執受大種聲三因執受不執受大種聲四可意聲五不可意聲六俱相違聲七世所共成聲八成󷞨引聲九遍計󷞨執聲十聖無量所攝聲十一非聖無量所攝聲已上顯揚論立十二聲上十一聲上立響音聲云云。\n赤內聲者一切有情所出聲也。\n本外聲者非情聲也內外聲者有情非情寄合作聲也謂管絃悉內外聲也。\n亦香境者瑜伽論好香𢙣香平等󷓗三立俱舎立四種。\n一好治白檀等二𢙣香葱等。\n三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中󰡷依身等。\n本九味境者苦酢辛鹹淡。\n十觸者堅濕燸動是實塵也又四大種云也。\n四大此性有故也輕重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク飽力劣緩エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次實清也。\n本法處所攝色塵者第六識執境也極略者實色折不可折至云也極逈ハルカナヲン者假色折云也共是極㣲也極㣲者觀行者百分別惠以麁色次第觀折極處心似極㣲相分觀極㣲云也此極㣲折無相可成也故論云以相惠於麁色相漸次除折至不可折便似空觀已上而小乗意三世實有法躰恒有談故極㣲有法定也而大乗意彼小乗蕳極㣲無法談也謂無法云一向無法以云故極㣲無法不可云也故極㣲相分有故似法也然無法云小乗有法談為蕳也故極㣲假法可有也付其極㣲觀半󷓗觀名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸觀作一尺五寸觀作等是半󷓗觀也此極㣲觀󵘸事色法堅實執遣為也云云。\n本獨影境者極㣲帯質境歟獨影境歟云學者異義也今一𨕙舉也。\n本帯質境者本質有其三現相分故也。\n本獨影境者一向無有見境也何似境迄也。\n本受所引者五戒等受依引顯色也是即無表色表色󷘓令他表知義無󷓗表色云也於無表七支無表十支無表有小乗意曰四羯摩眾緣依身三口四過非防非止𢙣師𭃡十支無表身中來在也是無表色云也故小乗意業無表不立也大乗意第六識相應心所種子上防非𢙣功䏻無表色云也問思心所心法也何色法云󷨽所防󷞨發約云尒也意云防身語二業作云時身語色法所發也思心所種子心法䏻發也故所防󷞨發約也付其意業無表可立歟否一箇󷱑也意業無表可立云義十支無表可有也委細如別記表無表事別尺之者律家於表無表章󷓗文有彼指也。\n本定所生者第六識與定相應時所反出色也此色假實通也實色者威德定所變也威德定者得果聖者定力依大海變乳ラクト作今石變金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果聖者者八地以上聖者得果聖者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金銀作也然此他受用不成也定力薄故也。\n遍計所起色者綴文如也付其小乗意水中月躰鏡中影像實有談也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影無物也謂空上月躰第八識所反本質也水自心也影心影像󷞨謂先第八識本質反出置也此上自心相分現也然所現影像全自心外無也故其影像一向無物也又境即自心也所現影像自心󷞨反影像也故鏡中像無躰物也取意去程水月鏡像無實談也散意識獨變意識二有散意識者餘五識ツレテ起云也搆盡分別者邪𢙣分別云也云云。\n問第六識等者第六識三世非有境執故廣五境等法界可攝等云也󷨽意反㝵者反轉變破壞也㝵質㝵有体也。\n反㝵之義勝等者舉勝為獨似是其位如上󶢄即別名可心得也謂科者其品󷓗分ワリ一せル義也五蘊者蘊積集義也法華五眾生󷓟已上對法論五眾蘊云也眾即煩𢙉也故彼對法論釋云取者煩𢙉也此五蘊以取合名為取等已上付夫五蘊有為法故有為九十四法攝無為不攝也故俱舎云蘊不攝無為義不相應故已上又旧譯五隂云新譯五蘊云也受想俱一種故如何積集云耶󷨽一切諸識相應各積集一蘊一蘊立也故無相違。\n本自十八界出生故種𫞀等者此種𫞀種子義云亇蕳也是非也其故十八界現行上立故也故種𫞀者種󷓗類義𫞀云類義也云云樞要一切色心諸離合三科立由釋頌云随增󵘸我事為依此所行生持分略廣無別根所緣随增󵘸以我事者色心諸法離合五蘊立義釋也。\n本一身具我事者根境各別一切有情身具ナル故此身具我事為成合一色蘊立也。\n本二受用我事者一切有情順違等境向属己領納受用愛樂皆遍行中受心所作用也故此我事為成別受心所以一蘊立也問五十一心所中受心所於五受不同別何故有耶󷨽付是論文人師釋古德等義無也然或學者亇蕳會云一切心所中殊此心所輪廽生死義深故也其意縱順違等境會属己領納顯染著等義不可有此故貪等起嗔恚起一切𢙣起生死流轉也此義以於受五受等不同分也云云。\n三言󵘸我事者一切有情所用言󵘸也此悉遍行中󷑦心所作䏻也此我事為成想心所以別一想蘊立也付夫論我唯󷑦法通󷑦別已上文意云法執五蘊法体各別上起又五蘊都此上起也故法󷑦別通也而人執イツモ五蘊和合上トラテハ不起也我轉和合門故故我唯󶢆執云也付其受󷑦二俱一一蘊󷓗󷓗立故此上如何起我事有耶󷨽知足坊實耀云人會云諸識相應受心所諸識相應󷑦心所都各一蘊󷓗󷓗立故是我轉和合門義也又問諸識相應受想都我成時尒也一識相應想心所等上於如何可心得耶󷨽又實耀房會云其猶和合義有謂五十一心所於何四分存故一識相應受心所等上於我和合門轉云義又因此云第七第八見分緣我執也而見分テハ如何我和合門轉義有也󷨽是有二義一緣憲房是南都義云䏻緣見分第七所緣見分第八合此義可心得也第七見分得時我起故云云是緣憲房シト義也或一義意如何樣和合彼此成我轉和合門不可云也性所緣見分上此義可存也其故見分和合一分故此上起我見我和合門轉義也意云愚推五蘊和合せサル時第八第七無也イツモ是和合上於八七等有也如此和合上必第八等有故其見分是和合一分歟四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外餘心所不相應作䏻也此我事為成心所多合一行蘊立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。\n本五彼󷞨依止我自躰事者前四我事必識所依止成我也此我事成八識異俱依止ナル故合一識蘊立也去程五蘊立不增减也云云。\n本種𫞀義故諸種子法等者是非也其故十八界現行上立故サル程六根等其類󷓗󷓗各別自体住持故可心得也。\n本無別根所緣者七八識開十八界中不立故釋也其意餘六識所緣所依各別󷑒七八所依󷞨緣云時第七第八󷞨依第八第七所依又第七第八見分󷞨緣第八種子五根噐界所緣各別所依󷞨緣無故法界攝各別不立界也付夫第八第七所依依ナル時第八意根界攝第七第八所依成時第七意根界収也付其界處薀等中意根界攝云義意識界攝云異義有今之處其一義也。\n對法論云等者意云五蘊故起煩𢙉云故又五蘊生如此互資助生故名付五取蘊也慮詫者緣物義也故本䟽所緣󷓗名字釋云所慮即󷞨緣義所詫者即前緣義已上。\n本有二重親所緣等五識親踈二緣明也先踈所緣者第八󷞨變色等五塵等也謂第八為心內境有ヘケレ󴚂五識為心外境也去程此境本質心內相分觀故相分色等境心遠程踈所緣成也付其其躰與心相五識離云內所慮詫已上。\n本次親所緣者第八所變色等本質心內所浮心中現影像為親所緣也故本頌云是諸識轉變自体分也分別見分所分別也相分已上付其本質皆第八識所變心中現影像諸識󷞨變也䏻引起內觀所慮者大方䏻緣心踈所緣一分緣歟不緣歟異義也緣云義釋云義燈如隔瑠璃等䏻見外已上意云瑠璃心也此瑠璃為移像緣時瑠璃アナタナル境迄緣加一分緣也云故今不緣云義依如是書也云云問色等境第八約心內境可有也若尒者第八踈所緣無歟如何󷨽有也謂自他第八所變以互踈所緣可為也所謂自所變是等他第八踈所緣自他第八亦如是故論云自他身󷓗可互受用所變者為自質故已上付其中半本質有無中半本質云故名目有意云第八所變悉本質無也謂外五根五境有本質內五根種子無本質也此名目意也本。\n󷨽愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣業此故流轉生死也三界唯心悟離心無諸法故深密經云此中無有少法䏻見少法然則此心生如是影像顯現󵘸又本䟽有心外法輪廻生死覺知一心生死永奇已上唯識悟諸識於可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心時䏻󷓗聞皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心無也無隔心又他人我スル事無我他人スル事無也是唯識悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者謂二禪已上五識皆無義第二禪以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有󷓗情云過事也然此意アルヘキ也謂二禪以上人有情云心有義以有情云也今䏻有所有義以云也謂識蘊所有是餘四蘊有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。\n八識各以流苻依住處者謂八識各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣書タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻󷞨依住處故是乱以被非歟。\n根者有勝用等者此根彼五識生云是彼為五識成依云少異也然只同物也當時表讀也照前境等談也。\n本有緣慮用知有心法等者若如此ナラハ心法雖有緣慮用無形質等故根發識取境用有雖色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ緣慮用有以心法有云故現量其色形不見共發識取境用アルヲ以細󷓗色形アル色法アリト可知也四分義私利心記云○有細相㒵者今例證大不合事也其故有細相㒵雖心法色形無物故如此於正根有細相㒵イヘ󴚂細相㒵無ナル也サル程被書然心法細相㒵有云緣慮姿事也無形姿也云云。\n本有外塵有扶塵等者於五塵外塵扶塵二有謂非情上所属非執受五塵外塵云也非執受者非情切叩サイタレ󴚂悲共不思也故無執受也云云扶塵者有情上所具扶根𢙣當イタント云悲思故是執受五塵云也是扶塵也又有情上於非執受有謂髮トントハ非執受也ソレ󴚂切痛事無也云云サル程今有情所攝悉扶塵云也先情非情大分非情所属非執受有情所攝執受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不見不聞也故必不至境取也サル程其境取時中空交取也サテ𮦀中知云也又餘三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香塵鼻不入時不境取舌身又如此故必其境根當時不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云問諸根互用時如何可心得耶一根餘香塵味塵取故眼根不至境取若境本至境取時根壞過付若境至境ナレ󴚂根本眼根等被取壞境過付也餘又如此前如何心得耶󷨽此時至境不至境不可定也故慈恩釋所取他境皆是假境已上唯一識○不共故也者是不共依不可名付也故諸識悉所依スル󴚂其中別所依根親識是為不共依ナルヘキ也サル程今明處一識依不共依可云見タレ󴚂不共依廣ヘキ也。\n本同境依者五根也謂五根䏻境取䏻依五識令緣也若此根不取境其境不成所緣也故根境齊故同境依云也。\n本分別依者如󷲺文也付夫第六明了依云取二義有先一義意淳良坊已滳御義也五識其性遲鈍故一向明了用無也故第六明了識依明了境緣故第六明了依云也或一義意古東院󷲖也（云云）五識自元明了用好也然任運起慮知分別義獨可不作也故第六依所存作用顯故サテ第六明了依云也付其大方了云分別云󷑒也故論云或有單渡但言了知即通王所言了別者非所唯王文故了廣了別狹也然瑜伽論此義不定也論其義エルカせ非也。\n本染淨依者第七識也此識我知我見我愛我𢢔四煩𢙉相應起一切諸識皆有漏染污法作也故染淨依名付也此染淨依󷓗主持業二有謂染淨之依染淨即依也付其又此染淨依𨕙󷓗義有謂或一義七地已前漏無漏雜起故サテ染淨依云又一義七地以前八地以上取合染淨依云又或丈因果取合心得也謂佛果淨第七依云因位染第七依スル故サテ染淨云也云云根本依者諸識生根本故第八根本依云也。\n本謂持諸識種子者第八一切種子持義以持種依名付也故今種子持以アルイハ根本義違也云云因云所依云依云󷑒也謂何アレ彼此相依義アラハ可名付依也所依云不四義不可云也謂决定義有境義為主義令緣取境義也故論云若法决定有境為主令心󷓗所取自󷞨緣已上此義瑜伽論不定也彼論會云或󷞨依為依皆随冝以󵘸已上意云随冝以所依󷓗云迄コソアレ󷞨依云不可云云釋意也若共依者第八等者第六第八依二義有謂一義第八五根䏻生故五根依スル時傳第八依可為云又直第八依スルト云義此二義也。\n本相順同計度者論云以相順故同計度故已上第六入法空○不入法空者此上入第六單生空第七不起我執可有云殘也云云。\n本不共俱有依者七八恒相漾任運一類等義餘識不共故殊不共俱有依云也。\n本三性三受者七八俱無記性苦樂捨中捨受相應故云尒也。\n本近相順依者當書面何識也餘󷑒親義有可云見此名字七八可󷓪也云云。\n本第六識作用無𨕙者第六作用無𨕙故三世非有境緣故廣緣識名付也。\n本五俱意識者與五識俱起與彼同唯緣現前五境等者異タル事也其故大方於意識有三類五俱五同獨變也所謂五俱意識俱起五境及十八界緣也故論云謂㪚意識頓緣十八界已上本䟽然實五俱亦有意識妄執者也已上譬𠮷野花見時立田泊瀬花思遣緣等如也而今五俱意識偏五境緣見大チカイタル事也サル程五識イツモツレテ五境緣五同緣意識也謂此識五俱意識一分也。\n獨反意識五識ツレスンテ獨起搆盡分別普十八界緣也又此意識五識ツレテ起事有也然起不起不定也故獨㪚意識云也付其只㪚意識云五俱意識獨反㪚云獨反意識也。\n或五俱意識等者是五俱意識也故此五俱意識心得上五同緣意心得ヘキ也。\n本󷨽親所緣等者謂影像イツモアルヘキ也故唯識章心起必侘內境生故已上本䟽親所緣䏻緣皆有已上本質事有無不定也色等五境緣時彼五境本質心內相分現也而龜毛兔角等緣時一向無本質故偏心內相分也故本質有無不定也。\n影像見分等者第七所反影像本質見分如等有ヘキニ影像見分云處如何樣アルヘキレ󴚂只如本質見分ナル影像云意也可心得也色法所攝者此大チガイタル事也其故非緣慮ナルニハ不依第七所反相分心法󷞨也餘影像󷑒第八見分本質反出相分故󷓗要集攝法同分判義燈破云故不可󵘸離釋質定判随一故非法同分已上大方此抄三誤有云其一歟然又色法可攝云義有其意慮非慮以色心󶐉異時非緣慮故色法可攝云云唯此義先心法所攝定置色法可攝云義故何當書面非也サル程譬󵘸色法攝云意也。\n本種子者習氣義也習氣者一切諸法顯現生現行氣分也此氣分第八處薰留置也故論云種子即是現行氣分已上又云言習氣者是現氣分已上又云種子現色習氣異名已上付其種子三師有謂唯本有師灌日唯新薰師難𨹔新古合成師灌法也其中今抄面唯本薰師意依也唯本有師意第八識󷞨本有種子有諸法生思故サテ云尒也。\n唯新薰師色心諸法顯現生時現行氣分薰留種子也思故サテ云尒也新古合成師本有新薰合成タルヲ種子思故サテ新古合成師云也是正義意也私云爰名譽事也或時解󷑆󷲖云諸法悉新古合成生故其󷴓檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成種子如是細󷓗ヘン難知事云云随其抄論如來香噐餘氣尚在已上此釋意香燈タルニ灰煙ナルヲ云尒也故是一向無體物也而種子其躰有サル程種子狹習氣寬也故種子習氣可云習氣種子不可云名目有云云。\n本雖可生實法可積也。\n第八󷞨反色香等者付此𨕙󷓗義有云ヘ󴚂且一義言色香味觸實塵故此䏻生随噐界可緣也其意色香四塵緣其外全噐界無故䏻成極緣也譬㓜童屏風𦘕ナントヲ見時人有此草ニテアルナト、分別せサレ󴚂赤青ナント、見也サル時其赤黑ナント、見外草木人形無故䏻成緣時随此自緣也。\n本聲塵無常者大方有漏諸法何無常物無也而聲塵無常云事如何󷨽有漏法イツレ󴚂無常也然聲所作性殊無常故云尒也云云為地躰可讀也一世間所見四大必堅等及香味等具也是所造濕等和合所反故也而今䏻造四大種云堅濕等性也各󷓗濕󷓗等別轉也。\n本同所不相離相乱者謂同所不相離法故和合堅有也然其自躰各別各自躰俱不乱也。\n本󷨽由諸有情○噐界者謂一切諸法一塵一法第八所變事無サル程一切諸法一切有情共所乗法也故論云業增上力共所起故已上サル依有情無時必松竹等諸法ツレテ󷓟也一五塵境可讀也。\n本依持身命者謂依身義也サル時依時持身可有身命アルハ徃󷓟事也云云。\n本問若山河等有等者謂一切有情無𨕙也故又業力非一也サル程一󷓗有情各各別山河等可成也若不尒者一人切用草木等餘人所反猶可漏不漏切用故何一切有情一山河等共業󷞨感云也云問意也。\n本󷨽於有情業等者謂一切有情於共不共二業有具業者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成業力具業云也付其此事更凡慮境界覺知非也サル程西明詞云唐土人師有歎云事此義極𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具業感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事釋云欲界󷓗󷓗今乃至上亦尒已上文意云欲界內草木欲界有情具業所感又上界上界有情可成也云云又際長釋云燈火光如雖照近處不及極遠處已上意云闇中火トホス時其火照遠處不照也サル程如此欲界於先下地四州分於四州又間󷓗可各別也去間其一世界草木等其世界有情可具業感也餘世界又以如是云云而先德此際長難云天長年中本朝有一人名近聲高於四海悟光二明已上光二明者達因明內明云云。\n譬如一屋等者一屋多明燈トホス時光出處各別也雖其光作全一光也故他光自勢用寄自光亦如是也サル程論云如眾燈明和合遍似一已上如此アル故一人切用時他所反又切用ラル、也。\n所順亦無等者此意也故演秘云自為所順他為䏻順所順無故䏻順亦󷓟已上。\n本不共業者自他有情不共業五根成也此業力不共業云也云云。\n󷨽種子內五根等者付此有三義一義種子五根噐界皆本質有云義一義一向無本質云義一義種子內五根無本質外五根噐界云有本質義也是論三師其中後義正義意也當抄面此義依也云云上來有中半質無中半質云是此義意也。\n執受者執取領納義也。\n䏻生覺受執受者第八識打拍广按事執受置故五識苦樂覺解生也是䏻生覺受云也。\n本第六識生苦樂者謂生苦樂等覺解五識作䏻故五識生苦樂等覺解可有第六識有チカイタル事也云云。\n安危具同執受者是𨕙󷓗義有然如是可心得也謂第八識𢙣處アレ第八善處アレ生初處危云俱處安云也故種子五根等第八識具同去程安危具同云也安󷓗隱義危󷓗𢀴義也犱受者是種子境者是非也其意䏻生覺受𢩁五根是種子五根等廣依也而種子境云故是此抄三處誤有随一也云云摶附。\n打屋等者具云打拍摩按可云云云容納。\n四箇本流者。\n百法問󷨽聞書抄第二\n如是八識等者八識王所約上所緣所依義明今此王所有四分云事問󷨽之付此一分二分等義𨕙󷓗別安惠自分一分立難𨹔相見二分立陳那相見自證三分立護法前三分上第四證自證分建立也四分立義是正義意也此四分源深密經出而彼經心影像󵘸分明四分躰不出也然彼宗家引下四分門建立作也謂四分全一心外無也而此一心令知為一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何樣四分立事如何可有五分六分立無窮過有四分立不付無窮過而唯識義䏻成立故四分立也云云委細末可聞也随其四分中相見二分外用自證分證自證分內證用也故論前二是外二是內已上此抄面如心󷓗所各四分有見而心王實心所各四分有假心󷞨相見二分有也但自證分有歟否一箇󷱑也イツレ心王心所各有四分有麁了蕳也云云雖各躰一者一心也。\n󷨽於一切法有躰用等者四分內躰用也謂自證分躰餘三分是上作用也付其四分內相望時躰可云道理有故自證分躰雖又一心望可攝用物也爰䄇不為亂也。\n凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。\n分量决者篠小栗拪住人善珠僧正御作也委如別記此文名付分量决事四分三量中比量决故也󷨽諸識等者謂四分立三分轉變論正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二緣二用云也已上三分轉變義明也次證自證分已下第四分立由明也。\n本如刀不割自指端等者謂見分相分緣自證分見分緣而自證分可緣無物也而又自󷓗知道理無故サテ自躰分上可緣自作用以證自證分立令證自躰分也其䄇又證自證分自證分緣唯識義䏻被知故四分立也譬如欲摩知我箇身等者我自分欲知時以自身不知身物也去程必各別以手其身觸𤏙也冷知也如是准知之故論云又心王所為細心分既同應皆證故已上又論於四分自證分○唯識理成矣非即非離云意四分其作用各別故非即然又無離自躰分故非離也云云。\n相者相狀者相㒵差別被緣義也心取境作用起時心內其姿浮相分云也。\n見分者照察義也。\n󷨽了別義等者謂了別義云事非也其故一切心心所於有見分也而上來聞如今了別者非所唯王道理イツモ了別云可有心王也サル時見分云冝王所故且了義可有了別被著故見分心王局樣見是チカイトル事也證其今所引論文心王中第八釋文也是又今證㨿不可成事也サル程是不合事也云云。\n問此四分一切皆通等者謂四分各䏻󷞨緣義存歟云問意ナリ論云唯除見分非相所緣等已上又論云相分心所不䏻緣故已上。\n󷨽自證分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四緣也乃至。\n󷨽躰必可緣用等者謂自證分外緣用以見分立也見分相分緣外自躰分知義不可有也。\n次躰必雖有等者用躰知事不知有也故互緣随事不定也而見分外緣定故內㣲細心不緣也云云。\n問見分外緣用等者謂此問起非也故第七見分第八見分本質所反影像緣故准此自識自證分可證歟問事不云事也サル程第七見分望第八見分內云心境相對云也而今四分於內外分故彼大違事也云云已上皆因位四分也佛果四分因位四分󷑒見分自證分緣餘如是故佛果心󷓗所無漏清淨遍緣自在故也付其宗家作兩釋云三通緣四緣三通四トナリ謂三通緣四者除相分餘三分互䏻緣成所緣成又自分緣也云云緣三者䏻󷞨緣成義如前自分除歟一宗家者玄弉慈恩溜州撲揚也護法宗家不可云也宗家云不定事也量者慮解義也。\n䏻量者所緣境量境量知䏻緣心云也所量者慮解所境云也。\n量果者䏻量心慮解極位云也。\n成滿因等者青黃等境慮解思此欲因知極故云尒也。\n一見分相分緣時自證分量果自證分見分躰故見分慮極所自證分也故量果也次自證分自證分緣時還自證分量果也此心得有謂所量自證分其任量果不可心得此自證分餘䏻量成依量果也必䏻量極所量果故云云又自證分證自證分緣時證自證分量果等是也謂。\n四重䏻量等義以義可知也四重䏻等義等者是於成滿有二正成已成等者䏻量位未所緣境慮極故正成也自證分見分慮極故已成也自證分量果付有二義一義意見分相分緣時此慮解一分自證分徹也故量果也一義意見分相分緣此慮解自證分ヒ、ク也サル程此義意直緣無事也此義中今抄面不緣義全也此二義上來聞也サルニ取一分緣云義冝歟問若量度者是見分自證分其躰身也思故問作也。\n行相者取境㓛䏻義也故燈行相顯自取境等已上。\n󷨽相者所緣等者有二義初義相所緣行䏻緣也而䏻緣心處緣境上轉時行相云故所緣相䏻緣心呼出加行相云也轉即行步歟。\n遊歷義彼義行相共䏻緣上云也意䏻緣心處所緣境緣姿行相云也付其行者動轉義者下足下被書云云其意行者行解義可有故云云。\n󷓫二等者󷓫本䟽也。\n󷨽先會初難等者行相名付事上二義中初義如也𨐫舩云時舩所乗人䏻乗也然舩人云時所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至󷨽先會初難云以等者所緣境行相名付意所緣䏻緣心被緣境也而䏻緣行相取󷞨緣名行相云ヘハ還䏻緣取境㓛䏻顯故所緣行相名付也𨐫盜人為顯罪大方錢盜人云時其罪顯事出也直為盜錢取出汝此錢盜云時其罪䏻顯故為言次本質者本質為󷞨緣云ヘ󴚂直相分彼緣非云相分行相云意䏻緣心取境㓛䏻為顯行相名付故此方相分本質所緣スルト云也故且見分所緣云程意也云云。\n三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北兩寺異義也南寺元興寺性種繫三俱不随心也北寺義興福寺三中二不随心事有又一不随心事有故随應不定也付其性云性類躰性三有今躰性義也其意性境實種子實躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也種性者躰也云云獨影等者無本質獨䏻緣心分別力依反出境故獨影境随心也帯質者是又南北兩寺異義亦先德異義也南寺義先德一義帯質境性種繫三俱随心也云也北寺義又先德一義三中随心事アリ又不随心事随應不定也付其獨影唯言被置北寺義先德一義由其意獨影境唯言被置意所詮上下性境帯質性種等三随應不定也云云南寺義會云何可置頌結時文句相對本故。\n本影唯等者唯言置也云云性境者實種子實躰用境云也。\n本是真色心等者心䏻緣心色所緣境也意云䏻緣心等者䏻緣心境實体作取有任緣也故所緣境真實境ナリ䏻緣心得彼自相者先䏻緣呼面見分裏證自證分自證分有也故論云彼三俱是䏻緣性故皆見分攝云云自有䏻所者獨影境實種子實躰用無蕳從實種子用云也又第七見分第八見分緣時彼本質似見分影像見分反此緣故境實躰不緣也是蕳得彼自相云也。\n󷨽眼等五識等者五識五俱言所緣境第六識五識俱所緣現量境第八所緣三種境皆境也此境實種子實躰用皆具也因緣反者依因緣二生也。\n俱第六識者五俱意識得境自相即此等者此相成本質帯䏻緣心所反相分本質任故又䏻緣心明了境自相稱也是皆性境也義燈云謂䏻緣心俱獨等者謂獨影境者非如實種子實躰用有又帯質境帯本質出反如非䏻緣心分別力依獨反故彼蕳獨影獨言置也付其獨影境相分付云有近代學者二義謂緣憲房顯範房也緣憲房龜甲兔耳相分云也其意龜甲等向是為本質反故也然所反相分䏻緣心思不思本質龜毛兔角故獨影境アル也ケニモ既相分云上當サルニテコソアレ無本質相分云覺也顯範房龜毛󰂐角相分云也其意龜甲󰂐耳向イヘ󴚂所反相分既龜毛󰂐角也故龜毛󰂐角相分云也若龜甲等向如其相分反出龜甲󰂐角相分云ヘケレトノ此二義中尚緣憲房義冝其代有沙汰云傳也意云毛角全龜甲󰂐耳不向時出反無事故猶何相分云龜甲󰂐角相分生不可心得不當本質相分故云云大方此二人源外道所計即蘊離蘊等中離蘊我起事如是イツモ被作諍論也付其緣憲房離蘊我蘊所反我也云也其意五蘊中何アレ其蘊アテトタ我反出也然心五蘊ハツレ故離蘊我有計也是今獨影境也顯範意我所反我也云也其意如何樣アレ既五蘊外我有計是偏䏻緣心分別力依也故我所反我也何蘊所反我耶。\n本質第二者相分第一對本質第二云也故本質即第二。\n或雖有本質等者謂上下二義釋也此文意設有本質雖不如本質偏䏻緣分別力依反起故サテ不生本質云也。\n不薰種子等者獨影境名付由釋無也只獨影境云如前種子不薰此獨影境行事云也意云獨䏻緣分別力依反故種子不薰故不生本質也云也云云似境者雖有本質自彼不生偏心分別力所反故似境也為言。\n本有名無實等者謂獨影境偏䏻緣心依分別力生有本質云名迄自彼生事無故有本質云只名迄無實也故云尒也由來者彼相分不生本質文指也意可知云云。\n󷨽第六識緣無為等者第六識無為緣彼宗秘更由教者不顯書百法問󷨽顯書云𭓧程也付其於無為緣二有第六識無為緣後得智無為緣也後得智無為緣者三心相見道時二空理緣十六心見道時四諦理緣是實無為本質反出無漏識反無為也是為本質實無為不生不󷓟更引起相分無事偏䏻緣心反起處故獨影境也而今所明無為緣第六識教所󵘸無為相聞反起故無為本質為似實無為分別心非所緣又不生不󷓟故引起相分無事程偏䏻緣心分別力依反有漏識反無為故是獨影境也。\n本問不限無為等者獨影境不薰云事不審也其故無本質故雖似境也非無法龜毛等都無云本質方コソアレ䏻緣心上所反相分有法也故有法必因緣種生若不薰何依生耶云問意也。\n󷨽雖無自等者自種子無本質故自薰種子無事䏻緣見分自種子薰自現行生時獨影境相分帯生也サル程爰帯同薰種性相其意如次見分自種生云也故先德詞云如生豆所生牙枝𰱒云云意云大豆種子生牙自牙枝𰱒生如也為言此譬󵘸取意彼三分同種生為蕳異也其故彼三分無其躰各別一種子生也然是生無偏頗故見分同種生生有偏頗也其意如譬󵘸也燈云謂䏻緣心所緣質者是。\n迄帯絁境名字釋也其意䏻緣心分別計度反相分故本質任然帯本質似本質相分反起故是帯質境也サル程獨影境偏䏻緣分別力依反起是蕳帯質境名付也而不得自相者謂性境䏻緣心スクナル故所反相分本質任稱自相也サル程蕳異性見而不得自相云也云云。\n󷨽凡尒非云依不得等者謂不得自相義以帯質境名付云樣了蕳見タレ󴚂只此名字得事前如記不得自相蕳性境可心得也云云。\n唯有分別者現量緣也計度分別者比量緣也本質由來等謂性境帯本質反起處相分又依䏻緣分別力質任故可付帯質境無由䏻緣心分別計度不任境相分反然帯質相分帯境可名付。\n問三蔵等者性境獨影帯質随不随廣問也性境中性不随如綴文也付之䏻緣心所緣境無起事可有是如何南寺義可心得耶北寺義随應不定也云義立爰程依也然南寺義自是所緣境無起事䏻緣依無起無事此所緣獨無起不依䏻緣故性不随可有也又綴文見タル如䏻緣善不善所緣無起不随䏻緣其任論等是性不随也。\n本一欲界第八識第六識定力所引色界天眼天耳得時所引彼天眼天耳肉眼等明淨成一大三千界可緣歟異義也演秘二釋作一義設天眼等得欲界肉眼等不可明淨也云云。\n一義欲界肉眼等ツレテ成明淨一大三千界緣可取彼障細造境也故演秘云似得天眼在肉眼上󷱑彼肉眼亦䏻見云云。\n󷨽應不等者是偏北寺義依分明也付其細字燈中明如云彼文不引也而彼文云如第八緣天眼耳性随緣界俱不随云云蹈此問作意云五六無起五塵境緣得自相時性不随明云何第八性随一耶󷨽八本餘未又五六識躰通三性八識因位唯無記故云云文意云上第八緣天眼等時性随心云此位問五六識無記緣五塵境事アレ󴚂此時性不随云第八性随云云也此󷨽時五塵等為第八枝末也サル程第八根本而恒無記故サテ第八性随也而五識為彼根本義無又間断故恒無記事無程性不随也󷨽也故是性種等三随應不定也釋故北寺義道理也サル程此義八本餘末釋道理五六識等󴎯例難意得也而南寺義本餘末󱸽餘事今性不随等事不釋心得也云云愚推云南義不性會釋耶。\n󷨽應不定三蔵者獨影境随明不定也其意獨影偏䏻緣分別力依反起云ヘ󴚂又自種子有故此方随心義不定歟付其此義意性境等随應文上令蒙三句何随不随義随應不定心得也故義燈云性種子等随應者通釋前三句謂前三句中随其所随難性種等不三列云云又上聞如義性種等随應文令蒙性境帯質境可心得也以上二義於北寺義分也問南寺義如何可心得耶󷨽是性種等随應文前三句令蒙也然其意異謂性境不随獨影帯質随心故此三取合性種等随應不定也乃至義燈文此意不取見也云云。\n󷨽性通情本等者謂第七識第八見分緣所反相分帯質而䏻緣分別力依故若約本質其性無覆無記也若約䏻緣心其性有覆無記也故第七所反影像見分又轉識又頼耶云依此義也云云。\n有種通情本等者謂自種子有故不可云種通種本共䏻緣心本質向時出反相分故且似随本質本質種子云随䏻緣云見分種子也因緣反者如䌌文也付其名從實種生故名因緣反可有。\n亦必薰已下了蕳無用也問性境相分實用有云意如何󷨽帯質等分別反󷑒因緣反故有實用云云。\n次分別反等謂此相分獨反意識又第七所反也付其無本質偏䏻緣分別力依獨影境也又帯本質而無實用帯質境也問無實用者其義如何耶󷨽五塵境云香味等相分アレ󴚂味無無香等也實用必可讀實用也云云。\n因緣反分別反論釋云一随因緣勢力故遍二随分別勢遍初必有用後但為境已上。\n獨散意識者謂第六識定相應識也而此識定不相應時イツモ散心也故云尒也云云通惜本○界通情本○攝分別反。\n󷨽現量等者不迷乱心緣眼前境之時離名所分別青󷓗黃󷓗其境任緣是現量心也若青等緣時青分別生不可有現量心也故因明論云離名子所有分別現󷓗別轉故名現量已上。\n󷨽諸現量等者現量心離名等分別也分別者謂此有二種一法躰分別二行解分別也行解者謂青等境緣時其名字取寄青等躰緣也而名字所詮共相道理青等云時其青等名字青一切青呼䄇法不殘黃一切黃云法不漏盡也如此名義属着故何現前一境法躰不叶也付其名義者名䏻詮名字義所詮法躰也随其名義躰三重立時義云外法躰立也現量心如是名等分別離青󷓗黃󷓗境任緣故現前一境其法躰叶也是則此躰分別也又云松竹等諸法緣時其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所緣境属名緣皆依分別行解也云云。\n問現量心等者無分別心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若無分別如何自相得自相得可有分別也問意謂無分別云妄心分別邪分別等コソ無極明了境自相稱也故如是問不可作トモ不知皆此問作也不尒此義不可顯故云云。\n明了無分別等者定相應第六寂靜堪任󷓗運境有任緣云也。\n不迷乱心無分別等者是散心上不迷乱離分別行解離任運境任緣心也明了無分別不可乱彼定心上自相也云云。\n迷乱無分別等者謂風𫝑老𮕱等違緣依其逼迫故身心勢𮊵ルイツタル惓何󷓗不別心也又門童其根不𤍨不調身心故何󷓗不別是迷乱無分別也是無分別尚有㣲細行解云云付其以勢等者根故心所クケンスル程根本也故只心勢有不定了蕳也云云浮轉其相名證湛錯浮種󷓗異相行相。\n󷨽此疑勿論等者此疑非焉等可有勿論也被書不云事也云云。\n若犱心俱等者非我法執我等猛利分別名計度分別為言。\n自性分別者境法躰緣義也任運分別者大檨境緣義也。\n比量者謂不迷乱遠山烟見其下火有知白鷺立見比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故云云又烟見其下可有水知邪比量也付其抄面不顯現方明サレタリ然顯現境於長比短󷓗比長等皆比量也又於比量現量似比量有謂似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行󷓗見似現量然岸移見比知分別故サテ似現量付也是普一被󷲖云云。\n生正智等者只以烟比可火知可有生正智為書指出事也云云。\n問正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分別義以智被置歟云云。\n非量者謂於現不現前境𢙣分別緣不實境是非量心也執心比量執受非執受可准知也云云付其非量者非量󷓗也此意現比二量表義第三󴎯義也問三重立量度義以立也何非量以随一云耶󷨽諸量現比二量盡非量以󴎯義第三量立也𨐫如五種姓立時種姓四種性盡具無性以無性有情立五種性立サル程量現比二量盡依慈恩七卷抄中二重章現比二量立比量不立也或一義非量云義有此義途三量具表義也二義中私義冝也云云。\n󷨽五八識等者謂五八唯現量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云見分約事也後二分皆唯現量故󷓗三量分別事後三分於論之也而五八識四分被書指出事只五八識後三分可有也付其後三分同種性也第七見分第六通三量中比非二量𨕙如何同種性義可心得耶後二分唯現量故如何󷨽先同種性治定此義如何可有云一箇論也云云同種生𨐫云續木時義心得𨐫木續時本木蒙潤是以被󷹾育白󷓗色顯紅󷓗色顯如也是紅白已󷓗色顯見種子各別似又本木蒙潤其色顯事不可有故當同種性也云云私云𨐫如黃宿梅其故彼梅一本󷓗白色顯紅色顯也故是可准知也云云。\n󷨽第八識等者第八識無始已來自相微細任運恒起故無加行等義現前境緣故云尒也又五識第八識󷑒行相麁強也然其性鈍劣思惟等不作色等境随現前任運緣慮用作故云任運分別也前業者於諸識有因果故第八所引以前因果故云意歟。\n󷨽尒恒等者第七恒緣第八見分󷓗別計度義有也為言不覺耶第七識雖有等者謂第六所緣境麁強故覺之而第七識所緣境㣲細難知法也䏻緣心行相細󷓗故恒我犱不覺知之也云云問第七識若尒第八見分緣恒我󷓗思量作分別何任運識云耶云云。\n問以何知等者第七識任運恒起作我󷓗分別云事不覺意也何作我󷓗分別知耶云云。\n󷨽論云等者謂論二經六理以彼明第七識中第六我不定󵘸經文也此經小乗經也問小乗但知六識分也何彼經以第七證㨿耶󷨽彼經文大乗見取第七識證文也謂在如來智惠深妙故象第七識第六識󵘸也意下地第七識如第六󵘸也付其恒帯我執以上經文󷨽無以下論文也其中經由我以下文亦文也云云付其彼由我犱我第六歟第七歟學者異義也其取第七云義由我犱故故字又令字道理也云云論意云第六識通三性故施等表作也然留三輪相第七恒第八見分緣犱我故也三輪相者䏻所施󷓗物也意云𨐫善作時我人物施思イカく樣物施思義也已上。\n󷨽此事等者謂第六識見分通三量一念中通三量歟將前後通歟彼宗大論義也云云。\n󷨽後二分等者謂後二分何不反相直所緣境自躰緣故不通比非量也云云󷨽自相等者謂於自共二相重󷓗非一也其中至極自共二相出也自相者色心一󷓗諸法者五蘊也一切有漏諸法不過五蘊歟此一󷓗諸法各住自体不󷱗他相自相云也。\n共相者一󷓗諸法上苦空無常無我相共也此相一切諸法󷱗故共相也故因明論䟽慈恩作云諸法各別𨐫附自相名為自相貫通他上如縷貫花名為共相云云私云此自相共相因明論現比相對當自共二相歟。\n二若緣等者謂十二處云時不通三科故自相也然十二處非一行相十二亘故共相也。\n三緣等者謂色處云時余十一不通故自相也又色行相亘一切處共相也。\n四若緣色等者前自相也謂此自相各附己躰不亘他相也已上四重對望中前三重俱共相上義𨕙以開也謂此四重對望不論解釈被攝等也云云但可󷱑也因明論四重對望有謂現比相對自共二相躰義相對躰義相對詮非詮相對󷓗󷓗󷓗󷓗名句相對󷓗󷓗󷓗󷓗也所謂現比󷓗󷓗󷓗󷓗者現量境自相云比知比度比量境共相云也躰義相對󷓗󷓗󷓗󷓗者被顕詮所詮躰共相云離󷓗不可󵘸法躰自相云也詮非相對󷓗󷓗󷓗󷓗者謂名字󷑒ニテ此名言成句故共相也謂此四重對望今󷑒也随其佛地論如來淨智開饒自共二相已上謂此淨智者大圎鏡智也而轉有漏第八成無漏大圎鏡智故サテ第八治定也サル時因明論立現比相對自相若尒者何第八識現量緣比量共相云耶󷨽如實義親光論師此疑會云佛地論自共二相躰義相對自共二相也謂唯現量所知也故無現比相對自相共相也為言囲饒者緣意也云云私云至可云自共二相可心得躰義相對自共二相歟謂是相對絕對也故論云名詮自性句詮󶐉別已上文意云名詮自性者謂叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句詮󶐉別者句必詮󶐉別也故經諸行無常是生󷓟法生󷓟󷓗已寂󷓟為樂已上サル程及名言分皆共相也離言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌燒也故名言不叶自相也而間於法性云真如時其真如云名字不叶真如也是程能󷓗可思案也問一切現量等者現量心皆緣自相何定心現量緣空無寂等相作青等分別耶󷨽緣空無我言等者定㪚具於所緣境有名義躰三重依能緣心立自共二相而㪚心󷓥動故属著名義緣境也サル程是共相也定心其性寂靜不属著名義名字之義各別緣故叶境自相也此時所緣境各附也躰故自相也故義燈𨿽作生解各附也躰名為自相不貫通余得是現量已上謂𨿽作生解者定心上行解也此行解󷓚法躰行解欤將通名言行解欤云一箇筭題也其抄面通云義依被明也此論義名𨿽作生解者随其於法躰假付有等名字時此名字可順法躰欤不󲌀欤學者異義也付其可順云義意大方可被名付青物名付青可被名付黃物名付黃故可順法躰也故三丗諸佛如是󵘸也若不順法躰者前佛青󷓗󵘸共後佛白物青可被󵘸也既不尒何不順云云云又一義意既無於從法躰本皆假立故不可順也亇令若不順者前佛青󵘸後佛黃可󵘸有法如何檨可󵘸也然󷏏前佛󵘸被󵘸後佛タラハ後佛󵘸不實可思故依此道理如前佛󵘸也云云󷨽定心𨿽等者緣定心青等云ヘ󴚂名字無知法躰事自法躰名字知無事容事容名緣也故此證文名事互等文引也是丗親攝論無󷓞菩薩也文也彼具文云名事互為容其性應尋且於二亦當推唯量為唯假實智觀無義唯有分別三彼無故此無是即入三性已上意云名者能詮名言事者所詮法躰也其性思者於名事何此自相󷱑思云也謂四尋思觀云事有四尋者名義作甲自性󶐉別四也尋名思義等尋思云欤二者謂上事上有躰義云自性󶐉別又云自相󶐉別於此二唯分別假立推云也唯量者分別也實智者四如實智也四如實智者離尋思知前四也是四善根位𮗚也𭭕無義者名分別上離情處名義等分別無云也唯有三者三種分別也謂名分別自性假立󷓗󷓗󶐉別假立󷓗󷓗也彼無此無者彼者名義此者分別也謂無名義分別又無云也。\n是性者所謂遍依白也云云。\n一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也云云躰事者躰即事也略頌者摳要略頌也五數欲希等者第八作用㣲細任運恒起識故無希望義故欲不相應也次勝等者此識任運無分別󷺇昧故無印可󷪘定義故勝解不相應也次󷪘定等者第八無加行思惟等義任運恒起剎那別緣故定不相應也付之有不審謂第八識恒三種境緣專註一境義何定不相應󷨽定專註一境云如聞上來加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前後不󷑒以專註一境云也而第八專註一境三種境緣不移余境云尒故彼此意異也故不相異也。\n次惠等者第八任運心相昧劣故無蕳択義故彼不相應也。\n次第七等者第八與十八心所相應也是正義意也抄面此義依不二義意存四通六反義故依義不定問別境中惠本惑中我見共惠也第七識與此相應二惠並生過可付也如何󷨽別境中惠本惑中我見其躰一然義𨕙以且立二種故此過不付也云云。\n󷨽四惑等者第七恒第八見分緣犱我故此識相應心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也云云。\n欲希等者欲未來境於作希望也第七而緣現前境無希望等義故不相應也未遂合者未合境也。\n緣󷪘定事者恒第八見分緣云也。\n次念等者此識恒緣現前境不憶持曾習境也故彼不相應也現前受者現前境云也。\n次定等者此識任運剎那別緣故不相應也又此第七專註一境義有故定可相應云有不審上如會通也云云。\n瞋煩𢙉等者瞋煩𢙉必可讀也故論瞋唯不善已上。\n󴋉恒等者第七恒起內愛着我故不起瞋也為言。\n我所者我所與色見必我見後𨕙起也而第七恒與我見相應故我所𨕙見不相應也。\n審細者行相徵細義也。\n無愧等者論云偏唯不善已上不善性先業者以前作業云意也。\n次尋等者尋伺依行相󷓥󷓝句等言󵘸轉而第七恒依內門起故彼不相應也外門第六識檨見依行相󷓥淺不心得也云云。\n內門者恒緣第八見分起故云尒也。\n󷨽具四義等者是大乗四義平等也此四義論釈云而時同依同所緣事等故名相應已上而小乗意此四義平等上行相同立建立五義平等云云。\n時同等者一聚相應心󷓗所不起前後一時起也。\n依同者謂且舉一若約眼識一聚相應心󷓗所皆眼根所依起也以余心󷓗所可准知也。\n所緣等者一聚相應心󷓗所青緣皆青緣黃緣𢘻黃緣也。\n事等󷓗者謂心王其躰一相應心所共一躰一心也如是一聚相應心󷓗所皆各躰一也故論云事𨿽數等而相名異已上付其論文等如是數等云ヘ󴚂事等性數等名付事也云云随其一切心󷓗所各其躰一余心所相應也而假立心處皆無自躰如何余心所相應義可心得耶󷨽且舉一隅者善位中行捨心所余信等心所相應精進三根中何其一心所躰󶴥為自躰信等不相應也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相應用不離躰亦具四義已上時以前躰󶴥相應不可云也可云俱起也問精進三根中一尒也三相應可云耶󷨽尒也若精進躰󶴥為自躰時余三根相應可云也然此相應余信等相應󷑒イロエ相應云也。\n躰事等者躰即事也云云問何故云時依同所事等云耶󷨽一聚相應心󷓗所同時起故又一依所依故同云也所緣先青緣黃緣處等心󷓗所各反相分緣故等云也躰一處等皆各躰故等云也主從等同一行相等者謂何テモアレ一聚相應心󷓗所緣一境時心王了別行相以緣境心所各行相以緣之也𨐫行主余所時同中間ツレテ行衣裳別如也随其小乗立行相同一聚相應心󷓗所同為緣境行相同處立行相同欤云云本䟽第七釈意瑜伽影像相似義存約本質同一所緣判也去程於本質同一所緣義明是上影像相似義顕故不述也而論本質同方讓瑜伽彼所攝影像相似義明也第二釈意同論也其意一聚相應心󷓗所各出反所相分何青一青黃一黃所不󷑒故エカ以此義影像相似同一所緣判也去程如上來同エカ如是事不定也然唯識論如此事更不定也故所緣相似云也。\n觸等心所者謂觸心所可意不可意相緣唯󷏏等受心所之緣相也故順󷏏等アルハ為󷏏事也失念如是被書欤云云惣相者謂惣別󷑒何不󷑒相然惣相云惣相讀也意云此惣相所別相󷓗取持云意也故本㐬釈惣相云相者義也非躰非相已上惣相無順󷏏等別等者謂惣相上別相付反緣云惣相󷓗󷓗本質上反緣云事學者二義也而今惣相上付反云一義依明也云云。\n受心所可意等者謂受心所順󷏏等相緣被書󲌀タル事也故受心所󷓗緣觸心所󷓗緣相󷏏為被書也云云。\n順󷏏等者謂何モアレ直󴧭其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。\n可意等者乍余具𢪱我意叶有不叶有等也云云。\n百法問󷨽聞書抄第三\n問如是等者謂上來心所相應等義明此心󷓗所約善等三性如何明問意也󷨽先等者謂先三性明數舉也付其作三性配立有三義一義如當書善染無記三性立於無記開有覆無覆也大底於諸經論中此三性明也一義是立三性處同上然此時攝有覆不善性無覆攝無記欤一義立善染污二性無覆攝善性有覆攝不善性。\n於此世等者於此世他丗為自他順益云善性欤付其演秘有問󷨽其問󷨽意謂於一切有性上自然攝置自他󲣿食物等事是為他順益ナレ󴚂為自󷏏󰡷也若然者善性不可云欤如何󷨽先一且假為自󷏏󰡷ナルニ似既依󲣿他自貪對治故貪對治上為猶自順益也去程是攝善也。\n一此世他世等者今生後生也。\n有殊勝力等者常為勝ナント云無事欤是對無記有記有殊勝云也。\n於此丗等者󷘓善可知也随是演秘有問󷨽其意云自𭜨歒對加害時是為他󷏏󰡷ナレ󴚂為自既害歒遁自命上順益也是不可攝染污欤如何󷨽先當𫝶遁命害歒上為自似順益然既造業故堕𢙣趣也サル程𭤽為自󷏏󰡷也故攝不善也。\n有殊勝等者如前。\n無記性者善𢙣事於無有記事非善非𢙣中容法也故論云俱不相應無記性攝又同論此非善𢙣各無記文。\n無殊勝等者若染污有記對無記云尒也。\n有覆無記者謂覆者依音󷑒𧦼也フクト讀クツカヘス也然フクト讀ヲ、ウト讀クせ也覆者煩𢙉義也而論覆謂染法障聖道故文此無記於善𢙣事無記事惑ツル、也故有覆無記云也付其有覆有二義謂惑俱故無漏聖道障故有覆云文又一義惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故論云是染法故障㝵聖道隱弊自行󵘸名有覆非善不善故名無記文註釈見其料蕳隱等已下初義意也故如論文障㝵聖道有ヘキニ隱弊聖道被書故少非也云云。\n亦惑等已下後義也然註釈了蕳不分明也無覆無記者󷘓有覆可知也異𤎼無記者謂大小乗俱因也善𢙣果也無記道理依善𢙣業因生無記果治定也此無記其性ルイ劣自無生果義故依善𢙣果者所謂善依生善處第八果依𢙣󷓗所第八果成也故異𤎼者異善𢙣因各別故云尒也𤎼者所生果也云云威儀無記者謂行住等威儀於無記有事云也付其発威儀緣威儀二有発威儀者自作威儀無記云也緣威儀者他威儀緣無記心有云也随其行住等威儀於有善𢙣威儀所謂着大眾帯甲冑尒也而善威儀善攝𢙣威儀染污攝有覆威儀有覆攝是外行住等威儀無記ナル處有威儀無記立也故抄面前有覆等為書逸也。\n有覆方攝有覆故已上。\n工巧無記者謂一切物巧無記心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧於善𢙣有也所謂造佛像造作刀杖等󷓗也是又善𢙣方善染污攝有覆方有覆攝ナリ故是前有覆等有非也云云。\n反化無記者謂依定力謂六通中無記云也所謂飛行通ニテ可有也付其於通有利益通遊󷓮通中遊󷓮通也又此無記云通果無記也。\n通者解󷑆惠也果者即飛行也依惠飛行等論故󷓗演秘通智定󷓗文意云定󷓗者根本定云意也此釈付有譽事也秋篠善珠僧正此釈被見作釈如此比興事句被書云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜夢撲揚涕泣來云汝如是云捨ナラハ誰人舉取可見之如汝等為人如此作釈非也サリ斤ハ舉取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠為勝丗人云云。\n問於異等者謂因果相順法也故因善可如此果因無記果可尒也何為善𢙣因生無記耶。\n一親因等者異𤎼無記之行留薰習氣也即色心諸法各種子也是名言種子云也而此自種子無記也故正因緣無記也去程為因果相順也云云二踈因緣等者第六相應思心所造善𢙣業薰自種子時此種子他ルイ劣無記種子助力後果令生𨕙立業種也而復無記法自種子ルイ劣故獨無力自不現行也而業種被𦔳力生程自種子㣲劣依指隠成助力業種無記因定也故此時因果相󷏏似實親因緣無記故相順也云云第六相應思心所種子他助力成𨕙云也自種子薰自現行生名言種子也是程不可乱義名言種子者能詮名言以顕所詮法躰其法躰上反相分云也而此相分自種子薰是名付表義名言薰習云也。\n心自躰者自證分緣見分時彼見分緣力後三分種子薰云云後三分同程性故也云云。\n亍相等者見分相分緣時此相分得力自種子薰時本質種子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本質薰二無失文文意云無本質相分可薰本質無檨也而有本質相分自種子及本質種子薰無失也付其大方於上古此默知人無也而花藏房律師云人此𧦐知也然𨿽堕地獄不可教云人不令傳死去畢其後解󷑆上人有御推量花藏房律師如是讀タルトテ遊󷓗󷓗所點也云云。\n或自𤼵等者謂抄面自名言以顕法躰反相分薰自種子他名言所詮法躰聞反相分自種子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自種子薰表義名言薰習可云也。\n󷓝上󷓚曲者謂先󷓝出風度處󷓝也此上高下出等音也付其名句文能詮スル意所謂句者名讀成句也。\n文者一󷓗文字也随其󷓝名句文云時󷓝躰余三是上用也然又名句文身時文躰名句是上用也故論文即是字為二所依文。\n顕境名言種子者謂能緣心向所緣境時所緣境上本來名言種子故如名言者為非也云云。\n有第六識等者是非也其故此義西明意也謂彼意通六識定也而正義意不尒也第七迄通也故義燈破西明意云平等六引豈所緣名躰随六引随緣何境文意西明五識任運無分別第六引表義名言薰習義許程是程意又第七可有此義云云平等者前五識也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。\n通八識等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰種子事無イツモ他識今薰自現行生也故通七識義可有也然又未了蕳見少意有欤云云。\n󷨽業等者造作善𢙣業所薰種子他ルイ劣無記種子助緣成業種云也謂思心所等者謂思心所造作性故為一切心󷓗所善󷓗𢙣𢙣其一進入善等故思心所於其業作善𢙣自種子薰也云云。\n生自現行等者思種子上自現行生㓛能名付名言種子他助緣成㓛能業種名付也謂為他自種子非故如是名付也為言。\n生自現行等者謂自現行生事不依造作力也自種子薰自󷓗現行生故也云云付其業種名言俱可依造作薰習治定也而非依造作為明為過事也。\n能生等者第八無記自種子其性ルイ劣自可生現行無力也而第六相應思心所造作五戒十善等自種子薰時彼勢用強勝類劣無記種子助力令生善趣令無記果感也云云。\n故助他等者自現行生不依造作薰習云意如此被書也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣種子薰可有也然今善方舉也。\n󷨽可○謂名等者謂是一切色心諸法名言種子第六相應思心所助他果種以寛狡明也󷨽有寛狡等謂思心所於業種名言有寛狡義顕也意云業種第六相應󷓚他識相應思心所種子皆名言種子有寛狡也。\n󷨽可有第六等者謂第六相應思種於寛狡明也其意云第六相應思程亘三性其中於善𢙣自善𢙣現行生𨕙他󶣳劣種助力令論善處𢙣處第八𨕙二有中助緣非𨕙業種也而又無記方自現行サヘ獨無生事更他ルイ劣無記種助力成無事也故無記𨕙偏名言種子也然間第六相應思種捨名言種子廣亘三性業種方善𢙣故名言寛業種狡也云云第六相應於善𢙣思種有故思不故二而故思業者有方便所作業云也不故思業者必不加行所作業云也所謂故思業有加行造業故感果義有不故思業無加行故無感果能也付其於故思業他󶣳劣無記種助緣成善𢙣無記果令成也此𨕙業種可云也。\n由處等者故思業必審慮决根本三名也。\n審慮者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也審󷪘者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル處云也表章者律家此文有也云云。\n不覺等者謂不故思業者𨐫道ナントヲ行時不知性ナント有躡死是不故思業也故初地菩薩於此業有謂彼菩薩大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思業可云也見然又設心為覚無加行不故思業可云也。\n󷨽不尒者故思不故思業俱起心有所謂於一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也謂若人ナントヲ𭣦レタルランスル後サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思業アレ不故思業アレ𢘻業失スヘキ也然又追悔所作事業󷓟失スルト思實心如是無追悔事有還可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害後此程本望トケタリト思也又不思風度死ンタレ󴚂ンスマンキナント思必其業可取果也。\n悔所󰡷者謂追悔為作所業󷓟失云也又智力依以前為作處業󷓟失事是對治處󰡷業云也大分󰡷也。\n󷨽雜集論等者謂無着所造對法論請舎第師子覚轉造釈論也而此本釈二論為合摽雜集論名付也。\n合集摽者安惠也又雜集論取ハツイテ對法論云事有然此故無過也云云。\n順現受業者謂此生造業即現生得果也所謂女ナントノ即成󴒯等也。\n從慈定等者於定慈悲二定有今慈定者一𨕙舉也云云。\n順生受業者亦順以生業名付謂此生造業第二生得果也所謂五無間業是也謂𭣦父𭣦母𭣦アラ漢出佛身血破和合僧五也付其後三業冝擬業名付也所謂如來在丗真アラカン實僧在也故又出佛身血業有也而末丗無真アラ漢無實僧自元不在佛也去程當時𭣦父母業有故五無間業云ヘハ釈尊出丗時有𭣦アラ漢出佛身血破和合僧三業故後冝擬云尒也。\n順後受業於此生造業次生問越第三生感果。\n起菩薩於此等定等者阿羅漢聖者及菩薩等出定初他人出定人致善作𢙣忽得現果也定力對勝故云云然久時ナラハ不可有此義定力劣弱故云云所謂其證㨿出云於印圡云磨騰迦仙人人定入也而何物欤有定廻糞穢ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙國三國眾生𢘻寄此定廻糞ヌル也サル時仙人出定是見起大瞋恚即作鬼神降大盤石其三國眾生打死也是出定初故カ、ル有事故可得現果事治定也。\n問於順現等者謂依順現業得果不盡今度生果受又順生受業依次生得果不盡所殘果第三得是名付順後受業ヘキ乎。\n異𤎼定者謂異𤎼即果也所謂所請果報事󷪘定也然可請果時分不定也故報定時不定業云也。\n時分定者随所造業可請報時分第二生或第三生等󷪘定也然依追悔心其業󷓟失不引果有事故時定報不定業云也但是大乗意也小乗意時定不定業不立故云云。\n四俱不定者謂造業又大善根等作可請果事可得果時分不定也是時報俱不定故俱不定業名付也付其業云前三業盡也然且義𨕙以四立也云云随其俱定一業余三不定業也故所謂俱定時果󷪘定故余三或時不定或報不定或報俱不定故也然此三中異𤎼定攝增長業果報󷪘定故時分定與俱不定攝不增長業也受不定故云云。\n燈中釈雜等者可聞未也。\n問有時定等者謂時者得果報上時分故時既󷪘定果報豈不󷪘定若報不定随時分不定故如何云云是小乗意作問也。\n󷨽受報等者謂時定報不定事如上記。\n重意等者謂𨐫㨁地種時若生定春時分也又然其種子成堪已不生有故是可准知也云云。\n作業󷪘定者果也註釈通定不定者作業定不定也受異𤎼定者可請不󷪘定時分不定故報時不定果云也。\n分位定有也󷨽此業者謂果󷪘定故作業於定不定論也所謂定不定者生類作業󷪘定也入類作業不定也故戒家文云生類造業即定入類待作文謂生類者謂生落時如何󷓗躰業可作󷪘定業作業󷪘定名付也入類者謂何アレ其業作時ナラテハ不定故作業不定云也然抄面作業󷪘定被明不定方不見也。\n雜集等者文意云依過去業得有漏依身時即󷪘定其業作也。\n作業󷪘定者𨐫如󲋯人子自生落可引󷔀其業定也作業不定者謂𨐫如同󲋯人子養子ナントハ直󲋯取趣時其果定也云云。\n󷨽若具等者謂若具時定報不定云時報不定也然唯時分定󷓗時󷓗報俱󷪘定也其意時云可請報上時定故時定云處即果報󷪘定義顕也。\n任化他所教勑者勑命ナントニ依我子死等業也。\n他所勸請者他人ニトワサレテ死感果也。\n俛𠈟無所了別者幻童畜生上無分別物死等業也四根本犱着者謂乍知罪作業也是多分出家上作也。\n㒹倒分別者謂不知𢙣サカサマ分別所作業也是多分在家上作業也所謂初三俱不增上長業也又不定業也其中初二時定報不定後一時報俱不定也後二增長業也其初一謂報定時分不定後一時報俱󷪘定也為言。\n問思心所等者謂思心所力依一聚相應心󷓗所作業也若然者余心󷓗所上助他力生自名言業種二𨕙可有欤云問意也。\n󷨽同時等者謂余心󷓗所皆思心所力借作善等故性作善等無事故余心所於不可有業種也去程余心所於曾不可有業種也𨿽可有業種有過了蕳也云云。\n󷨽𤼵業非任等者謂思心所相應云ヘ󴚂余識任運無意樂思惟等義而無此義識不𤼵業也故有意樂等義第六相應心󷓗所相應義思有𤼵業義也。\n󷨽𤼵業必等者謂依󷱑伺󷓥細推度力第六識相應思心所依止三業作善𢙣業也而余識󷱑伺不相應故無此義也為言。\n問眼等者謂五識通三性故彼相應思心所可有𤼵業義若不尒者五識相應思心所可無作能耶。\n業道等者謂思心所尋伺推度分別力借依止三業作善等業道造作云也。\n𪵬尒等者謂非善等作也此有二義一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故無記造作云也付其於五識相應思心所有業道造作謂第六識依止三業作善等時此随五識上作善等也是随轉𤼵業名付也故抄面偏𪵬尒造作見故不定了蕳也云云。\n正因等者謂等者邪因俱相󷏏為因等也邪正等ナヲ身。\n語意等者謂大方於等有廣內廣外二義所謂廣內者其一類法廣等云也廣外者余法廣等云也其中今廣內義也云云後表無表章者如上記也又記分明也。\n如是等者謂前身語意三業攝此所𤼵業有幾種類云問意也。\n福等者謂感欲界入天善趣𢝰報業五中別報業也付其五趣者謂小乗六趣立也大乗意五趣立之時攝脩羅有此二義或攝天然用劣天依名非天也故瑜伽論阿脩羅天所攝文又云諸非天當知天趣所攝文天脩羅者是也或又人攝然劣弱人有故非天云也是人脩羅有也或又畜生攝也此時畜生脩羅云也於福業有三一孝󷹾父母二奉事師長三佛󷫆事他養是也。\n非福業者感欲界三𢙣趣惣報業五趣中別報不善業トヲ云也所謂以上二業惣報方狡別報方寛也。\n不動業者謂感上二界惣報別報業也付其小乗意上二界不動業對欲界業皆散業故上二俱不動業名付也謂是小乗意也。\n󷨽福者勝等者可愛可樂義也故如何檨不可云勝義何勝云對非福𤰞劣云勝也自躰者何有所作果也云云。\n󷨽地獄等者謂三𢙣趣有情被責業分󷓗叚󷓗其五臟五󷺁間次󵨥風也是𢙣趣善業云也又五臟間風名付也此風其力轉時且諸苦留也然樂非也故捨受相應也是等流善果名付所謂如是等義一切有情上法界廻向善根依有欤云云。\n異𤎼不可󷶊轉義者亦感果不福動義名付也謂上地其業󷪘定無福動故余報趣果不感也而欲界散業故人趣果報感有事所謂人俄成虵等如也又阿闍𠀍王受七日黑繩苦等是人趣余趣云手本也七日黑繩者七日黑繩地獄苦被受也云云。\n定地所攝義者又定地攝義云亦住一境義名付也謂上二界定地故一境不移余境也必二義不相離者此抄面然也然正義意終不動業云定地攝義依也其故感果不福動義不定也去程又那𭇥聖者被助下三天業又淨居生得等義是福動也故定地義以為本意也云云通者定相應智也謂正惠力成深妙印可󷪘定通達證知位名智也此智定相應對治湣沉等堪忍自在於境無擬通云也天眼天耳通者謂剎那間一大三千界云也付其天眼天耳相應於有三義一義第八識相應也云云一義第六識相應也又義眼識耳識相應也云云其中眼識耳識相應云冝也。\n宿命通等者不逾八千文如上來記也付其不曾境事憶者異義也不曾地者所謂以前面不憶也而憶云意𨐫余處行時初釈處本見檨事有是不曾境憶義也云云。\n他通者他心中懸境知也云云。\n神境通者謂於所緣境融通自在也。\n漏盡通者謂有漏盡通也。\n󷨽定心等者定智唯善也然起通中無記心有也所謂遊󷓮通也利益通唯善也云云惽沈等障讀也云云一報主故所薰故法尒道理故文。\n󷨽第八等者謂第八識三界九地五趣惣報果躰一切果報本主也問報等者報主故異𤎼無記耶。\n󷨽果報等者謂報主必依惣報業所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果報主成也故論云如無記法善𢙣俱𭠡文謂𭠡等者第八ルイ劣無記種子故第六相應思心所業種力彼𦔳三界五趣果報感也云云付其第八識善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇業種力時如是成欤將第八如是故無一向業種力依善趣第八𢙣趣第八成欤一箇筭題也云云問若第八等者謂第八報主故無記前六識中無記種子㔟ルイ劣借業種無記果生然者此異𤎼無記報主可云耶。\n󷨽一切報主等者報主必󷔅惣報業故異𤎼無記果躰也然前六識異𤎼依別報業所感異𤎼無記故善󷓗切𢙣󷓗切也故善方𢙣趣不成報主𢙣趣方善趣不報主也云云故報主異𤎼無記不可云也云云。\n必𫎇業力尒云故等者謂無記故借業種力生也如是又斤六識異𤎼報主也不可意得󷔅別報業故也云云。\n󷨽論云等者謂第八名報主性相論文也文意云󷔅別報業六識無記如󷓝等有間断不無間断也故可不報主而第八依惣報業故報主云云所謂󷔅𭷣引已上文正第八報主云本意論文也已下此報主云且𨕙󷓗義述也。\n遍而無断者一義也反為身器者一義也但有情依者一義已上三義末分明也。\n意云然者謂第八依真惣報業故報主也六識󷔅別報業故非報主也遍三等者謂第八遍三界五趣而五識無第二已上第六無五位無心故第八報主也意云遍三界不遍以論報主也。\n又恒等者第八恒相續不間断故報主也六識間断故非報主付其第二了蕳下無心有情不有者第二可加了蕳事也其故五位無心第六識無故是間断也而三界遍云故上可加了蕳非事也云云。\n又反為等者謂第八反三種令依住有情也而余識彼境為本質反影像緣更如是無義故非報主也。\n况有情等者謂一切色心諸法𢘻第八識反起也故一切諸法皆識根本也故報主云云。\n問既是等者謂善𢙣趣依報主又善𢙣何以無記為善𢙣主故不蕳無記可通三性也󷓗若然者善趣善第六以為報主𢙣趣𢙣第六以可為報主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン於興福寺主恩法印云有明匠也而此人公情設當被勤講師時其時問者佛果第八相應苦樂二受云是舉也其時是論定󱸽也而主恩面白思󷨽付思安砌為從簾中此識唯與捨受相應為󷲖此時大ハラヲ立馬舩入牛口推余也申せン也去程此過依被流鎮西也其後於興福寺有多不審也而不明日本故數千不審中註二十七箇條不審使唐圡人是遣唐未󷪘云也去程此不審主恩鎮西見取從鎮西𢘻此󷨽付㱕也而是乃善𢙣主二十箇條其随一不審也順益無記𢙣主也者其時主恩付󷨽也云云因云其時代日本三人明匠謂德一菩薩主恩法師惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩薩尾列被流其時惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。\n󷨽無記主也者謂第八無記也而無記識善𢙣不󷏏逆随故善𢙣趣報主ナル者也如上來記主恩法師依前不審此󷨽付也云云。\n若夫等者謂善趣善識躰以為主不可有不善一向善不善相󷏏故不善𨕙又可如是故無記報主スル也云云。\n𨐫󵘸意顕。\n問𨿽三界等者謂三界五趣果報也故所反身器等𢘻無記果也若然者依何有善𢙣等󶐉別耶。\n󷨽惣報等者謂第八所反三界五趣惣報果躰皆𢘻無記也然六識所反依別報果有善𢙣趣󶐉別也云云。\n󷨽於業等者惣別有二業故所感果惣別分也謂依惣報業第八無記果躰感文所謂三界五趣果躰也去時能生等名種子法尒󶐉別故所生果躰於三界五趣分云ヘ󴚂皆𢘻無記也然又善𢙣不同可有也而抄面無善𢙣趣󶐉別有故是非也云云然如是可云欤彼第八無記位有善𢙣云ヘ󴚂𠋣立不故云云。\n次別報業等者謂第六相應思種善𢙣等業作是別報業也此業彼引第六三界五趣惣報果躰上𤰞賤等相反作也是別報果也云云。\n問此惣別等者謂是遣未󷪘順一不審也此主恩因果相位󷨽付󷨽󵘸意即此意也云云。\n󷨽不尒等者謂惣相別者別相也所謂第八識於三界五趣五根等惣報果躰反出置也此上第六貴賤貪福等種󷓗󶐉別相反作也𨐫如繪師大方人馬姿書時繪師第子繪具以作摸㥧󱡾成人馬等相也謂如是貴賤等別報果非第八所反是第六識依苦樂造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰無記也云ヘ󴚂此上第六𤰞賤等別󷓗相反作也謂惣報也業果於業ヲハ名引業果ヲハ名引果別報果於名滿業又滿因也所謂󷔅惣報業引三界五趣惣報果也此上依別報業𤰞賤醜陋等別報果感也依之𢝰報等圎滿せンムル故云云故修因滿相從也云云。\n󷨽第八等者一切色心諸法種子第八自躰分處留薰置也而是第八住持令不失也而其性強勝法不受他薰如極香臰法他薰不受故又善𢙣其強勝不受他薰故作無記第八受他薰故表裏無記故福香塵等薰也。\n和順者ヤワヲキンタカタ意也云云順者其香乃至受薰文論文也但法一字󷏏論文應字也。\n問次法尒道理等者謂大方於道理有四品一法尒道理二現待道理三作用道理四證誠道理也所謂現待道理者比長思短比短長思等義以云也。\n作用道理者謂色塵有青黃等色根有𤼵識取境用等義也。\n證誠道理者於因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。\n󷨽第八識等者第八識從無始以來法尒無記也如是ルイ劣無記故𫎇業種力因是善𢙣果是無記也云云付其別由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云󷨽論無記攝文付其󵘸名有覆已上文釈非是無記義釈此俱等已下相應四惑無記由明也云云。\n意云等者第七相應四惑者成有覆由顕也為言。\n所依細等者依第七成無記故明也𨐫如湯燸水極冷時歷又ルク水何無成也云云所謂湯第七水四惑也為言付其四惑無記成無記故所謂所依細故任運轉故不障善故反三性故也此中其二義也云云次。\n任運等者謂善性其性󷓥強󷶊轉故非一類無記中容無󷶊轉故一類任運也凢尒任運者私云五識任運云欤其故五識任運無分別通三性故󷶊轉非一類故云云是染法故讀也。\n行相󷓥強易󷑆者轉反改易義也云云。\n無慙等十法者所謂本惑中瞋煩𢙉小極煩𢙉󶷻誑憍三除其余七中随二惑也。\n俱不等者五十一心所中善不善為攝其余心所相應云也。\n一者此識等者謂此識徵細劣弱不明了ナルカ故無分別󷏏順境故轉中容境故唯捨受相應也云云付其第八󷏏順境緣欤不緣欤一箇󷱑也然不可有分別也其取緣云義無分別云上知緣二義被得意故現量󷏏順境可緣也云云不緣云義意既寒𱫚等󷏏順境必不分別不可緣也既無分別上知不緣也云云二者等者謂此識其性無記一類相續也而苦樂行相󷓥動轉反不定故非一類故中容捨受相應故也具一類義故也。\n三者等者謂此異𤎼無記識躰󷔅前丗惣報業生故非生待現前緣也而苦樂受惟所引受也所謂會󷏏境逼迫身心會順境𮷧恱身心故此二受必依現前緣生故此不相應󷓗󷓗捨受也是前義有故也云云。\n四者等者謂此識從無始以來恒相續無轉反義也其故第八見分緣常一主妾我犱故也云云而苦樂受有轉反󷶊易義故唯捨受相󷏏也。\n問第七第八見分我犱事既非我法犱我故僻見也何後義以第八識常住由せルト云不審云云󷨽之云論云第八見分非我故犱我僻見也然又彼第八見分處可犱實我無㓛能不可有其義故犱我由ナル也謂如󴒯繩广𨐫也所謂繩依他事法此上所見󴒯相反計所犱也然又繩處如此可見㓛能ナルカ故反󴒯相故也云云又如非蕳見黃青云於黃青見時偏非黃偏非青故其僻色青見也云云。\n二恒等者謂此識恒內起不緣󷏏順境中容故唯捨受相應也云云。\n󷨽前六等者六識行相󷓥動心境同轉反改易故非一類故三受摸相應也其中第六三受中開憂喜相應五受也其故第六有分別比知度識故云云五識唯三受相應也謂雖行相󷓥動也任運無分別故也云云。\n󷨽不尒謂等者謂相應苦受云大乗意也云云不正義及俱舎意相應愛受定也所謂善巧方便欤時有捨受等讀也。\n欲界等者人憂喜捨随時相應也云云天者六欲天也謂彼天四王忉利二天有非天他害云事所謂阿脩羅四王天責上帝尺脩羅タ、カイ有其時彼脩羅害天人有事是他害云也而佛地論釈彼脩羅眷属等云或天或鬼我湯傍生文謂天者脩羅也或鬼等者彼眷属也所謂畜生等部類欤云云又天人五𮕱以如是義憂苦相應云也第三等者謂第三禪相應樂受也而樂至極反捨受相應也云云問如是等者謂諸識皆於一切時恒起欤不起恒欤云也。\n為恒若為間断等讀也。\n五識等者謂於一切時多分間断現起時少也云云。\n數心起必定等者心起必詫內境生故義顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。\n明者眼識闇處眼識取無至境故隔空緣也云云若依肉眼等者謂欲界有情上所反肉眼也。\n其性徹等者如別記也七八二識互不共供者故無根本依也故眼識九緣生也但依天眼七緣生耳識八緣生鼻識等三識七緣生七八二識四緣生第六識五緣生也。\n然五識等者五識行相󷓥強故所蘓眾緣ソロワサル也故多分間断起時少也󷨽無心位等者謂是二義合了蕳有也云云先初義意於睡眠日月能引所引存極日月󷓗󷓗所引記故名極日月也又後一義意無心日月相似方有故云尒也。\n死生二位攝極問終云正義意也不正義不尒也云云。\n問如是等者謂上八識依眾緣義明也是押如是指也上下為字俱モント讀ヘキ也。\n󷨽緣等者謂色法因緣增上二緣依心法必具四緣也故今色心諸法都此緣有云也云云謂親弁自果自躰弁生義也所謂種子生現行󷓗󷓗薰種子俱此義有三種一種因緣也謂種子生現行果故為彼種子因緣也是種子現行義也云云二現行󷓗󷓗也謂種子所生現行果通薰自種子故所薰種子果能薰現行因緣是現行薰種子義也三種子生種子因緣也謂是學者異義也所謂此因緣不可有云義意種子現行生時此上種子薰留故可有云義意種子現行生時種子モツテ生也故種子生𨕙種子生種子因緣可云也云云謂大途アリト云義也云云。\n等無間緣者等抱等義也於等有躰等用等二義躰等者前念心󷓗所其躰等故也所謂前念後念心王各躰一相應心所躰一也如是不󷑒前後俱其躰等故躰等云也。\n用等者謂正義意前念心王一法後念心王處引前念作意等一法前後念心󷓗所引其作用等故用等云也云云西天着名沙門義前念心王一法後念心王一法生前念心所一法後念心所引是用等云也着名沙門者謂名着取義故如是名付也故廣也一人不可意得是即不正義意也云云無間者後念中間不受余念云也設久業經他時中間不隔余念是無義也随其於色法無此緣也謂無間義有也而等義無也𨐫從一粒モミ生才万倍成如也又𨐫󵘸有是普一𠈟也云云謂ワラヲ一束タキタル其灰無一把程如也色法無等義事此可准知也。\n開避引導者開避引導欤開外引導欤學者異義也即引導云義前念開避故後念生故云云開避外有云義前念開避立㱕後念引也云云是有一橋𨐫兩義見取也開ヒ外有云意ナラハ𨐫如一橋通時先前人渡故又アトナル人渡故開避即引導也云云。\n所盧詫者所盧初緣當所詫次緣當也是慈恩釈如上記也。\n增上緣者與力不障義也與力者如記法種子雨露水無緣依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせン為ホウラクヲ覆也𨿽然生牙時取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト為故牙生時取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山春日山不障イコマ山意得學者有非也。\n謂有法等者有云勝㔟力故余法令生念住令成也又有云勝㔟力故余法可障不障故增上緣也云云。\n󷨽一切色心等者心等者謂種子生現行󷓗󷓗薰種子種子種子何テモ親弁自躰果自躰弁生有㓛能名因緣也付其於興福寺自躰弁生使也其中清淨院乗後房自躰弁生使也云云凢因者由因者謂因緣者由因義也故現行種子所生果也云ヘ󴚂即種子薰生故也現行為因緣者。\n凢種子生等者謂三法展轉因果同時性相定也。\n喻󵘸論文云如炷生㷔󷓗生燒炷文文意云炷種子㷔現行也所謂炷生㷔種子生現行義㷔燒炷現行薰種子義也此三法一念同時也云云喻󵘸又喻󵘸使也意𨐫󵘸同也又正義意種子生種子可因果異時欤。\n剎那生󷓟者謂於有為諸法上時分無間強生云也付其旋火輪諸法有似不有𨐫故今如何可取所詮相續無間方例也所謂此生󷓟一切色心諸法上於剎那󷓗󷓗可有也然㣲細生󷓟故不知當情也云云。\n分叚生󷓟者謂於色心諸法上剎那󷓗󷓗相續住分齋生云断󷓟位一叚󷓗󷓗義也謂櫻開盛位生也落花處󷓟也如是一キレナルヲ云分叚生󷓟故󷓗󷓗者此意也付其及器界等法者是此生󷓟於器界者不可有事也云云但林物ナントニ造山植木等分位生󷓟可有欤其故林物間此有是生位也其時過打破故被󷲖也云云然花ナントニ於如是等事有不攝何ナラハ無力可攝器界欤故自是見於器界此生󷓟可有也云云絕字上下󴚂ニヒタスト讀也云云。\n一期生󷓟者是唯有有情上謂命根剎那󷓗󷓗者相續存時分云生命根終盡處󷓟云也期者󷔅因義也所謂依先丗業力命根住時分不定也故一歲二歲死乃至四十五十󷲀命根有間一期也云云。\n後業種等者謂業種子助第八識種子生識㓛能住識㓛能二助也所謂生識㓛能助者謂依業種生無記現行故助住識㓛能者謂第八無記現行生時即此如何󷓗󷓗程可住時分󷪘定也𨐫如生松時不相󷏏緣可經千年󷪘定也故又生識住識㓛能者𨐫如鳫使文行謂其使者足ヒラヲス生識㓛能為乗人住識㓛能也云云此住識㓛能讚時乗輿行所諸輿力キハ生識㓛能為眾人住識㓛能也云云住識㓛能等者謂此㓛能上似立命根也故論云然依身生此識種子由業所引㓛能󶐉別住時󷪘定假立命根文。\n文意云命根第八無記種子𫎇業種力所引住識㓛能上似立也為言付其此識種子者蕳第六相應業種第八無記種子云也。\n由業所引者蕳不業種名名言種子依業種第八無記名言種子云也㓛能󶐉別者蕳生識㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗實有法躰恒有談實命根云有法入身中住思故也云云。\n皆生四緣等者謂色心諸法都舉故待四緣云也。\n󷨽謂現行等者謂前念後念躰用等中間不受余念後前念開避引導故等無間緣名付也。\n󷨽等者抱等者謂躰用等撗竪可意得也。\n所謂躰等者前念後念俱心󷓗所其躰立置前念後念心󷓗所各躰一處不󷑒躰等云也是撗義也用等者前念後念心󷓗所俱和合似一故前念心王一法後念心󷓗所生前念心所一法後念心所生作用等故用等云也是竪義也而着名沙門義不和合似一義故前念心王一法後念心王一法引云時前念心王唯心󷓗一法也而後心王引導處後念心王約相應信等時前念後念其作用不等若然者欠等無間緣義也故破着名沙門義正義󷓗󷓗論文云第七識初轉依時相應信等四緣便欠文文意云上義可准知也。\n設𨿽久󷓟等者謂前念反󷓟經他時中間不交余念是無間義也證㨿云且無想天生人第六識󷓟五百大刧間無心有也然其刧數終即生意也是經他時前念後念躰用等已上中間不交余念手本也云云。\n相引害越取前三緣等者於增上緣有一具增上緣別躰增上緣一具增上緣者謂此時四緣俱增上緣云也故廣也。\n別躰增上緣者謂前三緣別󷓗義𨕙以立故彼除其余於一切諸法與力不障皆𢘻別躰增上緣云也故狡云ヘ󴚂余緣󷑒廣也云云五見中於邪見通邪別邪二有如故又後邪見增上緣例云如增上緣名義𢝰故文論文也二中今所立增上緣別躰增上緣也唯識論此同也云云。\n󷨽一切有法等者謂一切色心諸法種子生現行󷓗󷓗薰種子必依因緣生故此緣具也又謂色心諸法皆無與力不障緣不生故此緣具也又謂心法緣盧故被緣有緣而色法必非緣盧故此緣不具也又謂色法必多類俱時轉故前念後念躰用其等故此緣不具也故論云多類種俱時轉故文。\n今且一青等者謂前念一青󷓟後念青生時多青俱時生也去程前後其躰用不然也故後念青前念自類青不𫎇引導自力獨生前念青又後念青可引用不󲣿也心法󷘓此可知也故抄面於色法無躰等義故不具等無間緣見若然者有躰等義可具等無間緣󷨽猶不具也其故先於色心等無間緣有無意得有三重謂心法現行望心法種子㣲細自類相生故有等無間緣義又心法現行色法望尚細󷓗故有等無間緣義色法偏󷓥強故設有躰等不可具等無間緣也𨐫如心法ソクイ色法如石並置意以可知也。\n󷨽謂種子法等者謂心法種子具三緣現行具四緣云先顕付云尒也心法種子可具緣也云云。\n問於現在等者謂已下種子具緣義問󷨽也。\n問前念等者謂前念種子其躰已󷓟後念種子依何生耶。\n本󷨽𨿽已󷓟等者謂前念種子既𨿽󷓟後念自類種可生㓛能置󲣿󷓟故後念自類種依彼力生也𨐫如前名言後名言聚集成義理也意云既前詞𨿽󷓟又後詞不成義理前詞聚集時義理聞故𨿽󷓟無猶用也。\n問有為法等者謂有為法躰用共剎那生󷓟法故今所󲣿作用可亘󷓟若尒者後果依何生耶。\n如別絃等者謂引弓放矢時絃打位前念法當󷓟無行矢處後念行生位當也所謂絃打位一念𨿽󷓟依彼力所放矢至彼如也云云。\n為他性為因者謂他性者現行也故遠被云云沙汰也云云三重因緣者謂種子現行一重因緣現行薰種子一重因緣合一重也云云二法一重因緣此可准知也。\n󷨽生法必待等者謂正義意サハタ󷓟法不待緣義欤󷓟法待緣欤大論義也其取正義小乗サハタ󷓟法不󷓟法不待緣義也此義緣者俱順益資生義也不生義意正量ア義󷓟法待義也云云。\n問於因相󷏏等者是即󷓟法待緣云一義也此義意相󷏏因云霜雪青𰱒相󷏏意也。\n󷨽一切等者謂相󷏏因也意云霜雪青󷓛相󷏏ケル為黃󷓛因也為言其故霜雪為黃󷓛順益次生因也青󷓛自然󷓟也法󵘸是可准知也云云。\n󷨽彼非約等者謂如何樣親弁自果因緣非約廣一切諸法躰藉上以義𨕙立十因也是等皆於四緣開也。\n随󵘸因者謂所󵘸法門随用言語故為所󵘸義理能󵘸言語因也所謂能󵘸四緣以所󵘸義理顕故此增上緣所攝也。\n親待因者謂彼形待義也所謂比短成長成短等也其取能持果所持因也如形待者謂形待足成徃來果也。\n此亦增上等者謂親待因緣取欤不取大異義也其中取云義實義也故此時增上緣所攝不可蕳也抄面不取云義依欤咬。\n𭷣引因者謂一切色心種子未𤎼因也所謂此因異𤎼因間越󷏏弁自果此因果異時也間越故云云此親因緣取欤不取論義也此時不取云義實義也若尒者此義時不可有因緣不攝欤。\n生起因者謂一切諸法種子已𤎼因也此因生起自果也所謂因果同時也云云次三因如即等無間緣即所緣󷓗心󷓗所󷓗緣六根也。\n作用依所者依所即因義也作用者即作具用謂以鈛以造作物時鈛作具也鈛物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有為出作事業果也又スキナントヲ以田畠スクル時スキ作具也スク等質タハ作用也此上米󵗳等出作果也余法又此可准知也此唯非情上於有也。\n士因依所者如上用者作用也作者謂能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事業果也此唯有情上於有也士者人義也上下二因俱所作事業同也。\n皆攝受等者已上因攝果立故云攝受因也云云。\n引𤼵因者謂善等三性色心諸法種子生現行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心別無記性又如是又同無記現行他無記現行助力引起等也定異因者謂一切色心諸法種子生現行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法󷓗󷓗不引色法彼此定異故定異因云也故義燈以定異因遍諸法故文。\n同事因者謂廣四緣冝也故一切因與果和合事不󷑒故此義𨕙以一立同事因也。\n相󷏏因者謂於生住成待事不障㝵令生住等名相󷏏因也。\n問因者順等者謂因順益資生義也仍能障法因耶若以此為因󷓟法因可約欤耶云云意云上註尺了蕳󷏏故有此問而正義意因何順益義故令生住等義也但此問見㫆󷓗相󷏏因順益資生義為立欤云云。\n不相󷏏因者謂是廣亘四緣於生俱等事能令順益此義通取一立不相󷏏因也。\n於此引滿等者謂引果也付其上異𤎼果𢝰報果躰順引果而寔押於此引滿不同也有󷓥了蕳也欤。\n等流果者種子生現行󷓗󷓗薰種子種子生種子果云也等者等同義流者流類也故本㐬等謂相似流類文。\n離繫果者謂依無漏真智断惑障所㱕無為真理也所謂随所離所證理如是名付也。\n㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是別躰增上果也。\n有二癡󷓗󷓗󷓗言等者謂於增上緣有一具別躰二故随其於果此二有也。\n雜乱躰者即一具增上果也余果外立增上果對余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果於有寛狡次了蕳如也云云。\n百法問󷨽聞書抄第四\n問何故者謂上來十因并五種果明也而彼因果者即色心諸法也押之何故有為法名付云問意也。\n󷨽如是等者謂一切色心諸法非本來常住必被作生故名有為法又依他緣故名依他諸法也如是有為法因果轉變三世󷶣流其躰生󷓟無常也無常故造作法也造作法事依他故也如此緣被作有法故名有為法也付其色法依二緣心法依四緣也故抄面舉色心諸法必四緣所為作有故過了蕳也然共何色法四緣外不依緣故色心散如是為明可意得也隨其一切諸法皆悉生住異󷓟四相可有也。\n󷨽非四緣等者謂無為法不依緣離生󷓟無常相非三世󷶣流法故本來常住一味平等也付其於有為法生住異󷓟四相有上於無為法彼翻不生不󷓟不住異別可有否論義也取其有云義既於有為生住異󷓟有上󷘓之無為不生不󷓟等義可有云也不可有云義有為法轉變無常故如是四相有無為法既一味上更不生不󷓟等󶐉別不可有也云云兩義中無不生等義云義實義也已上理一味故󷨽有為法等者謂離有為法不有然有為法則非真實性有為法上所㱕性也其相讀也󷨽如是色心等者謂色心諸法皆名有相性二造相者相用也相謂相㒵󶐉別義用轉變造作義也所謂如是有為法必依緣生相㒵󶐉別轉變無常非一味常住故名相用也。\n性者實性也等者謂實真實也不虚假不實為義謂如是色心諸法躰性不生不󷓟故不待緣本來𡧘靜故亡三世󷶣流相一味平等故非此隔歴法離色相形㒵又非慮非󷓗慮色心俱其性融通無㝵平等一味也是真實理躰也付其大方於真理有道理即真理別躰真理義道理即真理者只一切諸法道理知云也謂法理知󷸵諸佛內證即知自心也故春日詫宣云欲知我心可知道理道理即是我心也已上別躰真理者難解難知法更難覚知事也故中古明匠御在香雲房云人直徃詣都卒內院人在共別躰真理𢙣被得意依不徃詣內院被成守門鬼也云云此守門鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依為被󰡷得意守門鬼被追返云云如別記去程如此義𢙢其後此真理沙汰人無中絕云云爰有一人明匠其名云專英薄也此人云真理者所謂速證所依也故一切佛教為令知之也去程此真理沙汰コソ󷘓迷得覚悟事可有云從此時又沙汰始亍今不絕也云云何別躰真理云實道理真理外不可有其躰也已上惣真理意得有十七箇條義其中常以一異真理沙汰也於此有學者二義謂一義意一切色心諸法上所備皆𢘻各別而此上不異義存也故唯識章釈真理云然共諸法上各自有理內各別證不可言其文是廣釈真理釈也云云又一義意既教中云理󵘸一味或演平等上一切諸法上理不可有各別全可一味也云云兩義中初義實義也云云。\n癈詮談㫖者謂真如妙理甚深故以後得智不可緣言亡慮絕言語道断唯真聖者以根本智內緣之也故論云唯真聖者理內所緣已上分別智者難解者後得智也是緣事故蕳之甚深無分別智云也是根本智也。\n問如是色等者如此色心諸法依緣生󷓗󷓟無常故其躰性不生不󷓟也云可生𭼃也為言。\n󷨽依他起等者謂有依他諸法眾緣和合假似有生然又緣離㪚可󷓟理此理依生󷓟無常也故彼理浮立生󷓟㒵無常ナレハ其生可󷓟理常住也故此理不言有不言無只法理迄也離散可󷓟理依生󷓟物理只法理談也。\n我等等者謂凢夫妄情所見依他法上所𬾨理鎮被緣之不能覚智故本㐬云若論了󷑆聖非凢夫若親為境凢夫亦得虚假中虚假者謂凢夫依他諸法本質變相分緣故本質不緣󴋉彼真實性於乎云意欤但可󷱑也。\n󷨽是自他宗大諍等者謂大性相兩宗相對論之也所謂他者天台花嚴等也自者法相一宗意也謂難弁理事󶐉別依立理事即一義故諸法性相永破壞又忘情所見事理即理云故迷語雜乱也而法相中宗意立理事二法各別此上不一不異義談也故一義依色心等諸法名性相不乱サルニ依弁迷悟󶐉別也又不異義依万法圎融弁三無󶐉別理也故花嚴經云心佛及眾生是三無󶐉別已上心者所謂我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花嚴等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切諸佛也眾生者一切有情也即假者也謂此三無分別也故法相宗他宗難云有理事二法各別即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云云云付其不異云他宗不異可同欤否論義也取其可同云義意自他宗俱一味云𨕙不可󷑒故云云可󷑒云義意事理二法各別立於此上所談不異故云云兩義中後義實義也随其相宗所立不異三種圎融中事理圎融當也故花嚴宗見時相宗三種圎融中事理圎融一談也故劣也思也其上事理圎融談取猶劣也謂花嚴談處事理圎融法界一味也故是廣大也法相意一法󷓗󷓗上不異義存故是狡也故猶劣也云云是從花嚴云時事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者謂火𤏙性石冷性見𨕙不一也然共又離石不生火見方不異也。\n他宗人師等者謂事以全躰開理事用開事義不許也云意也開石德燒物開火談也又若𭤽開理即事開事。\n󷨽教中等者謂大乗方一代教以四出躰分也其中攝相㱕性躰意依如是󵘸也謂一切諸法皆以理為躰性故彼攝㱕諸法當躰󵘸常住也云云。\n談門攝相㱕性躰者謂付其攝㱕惽不惽可有二重也惽者謂㱕理性有為諸法相亡也不惽者猶其相不亡也是即不二異義當欤云云但可󷱑也随其攝相㱕性躰五重唯識中第五遣相證性識當欤不當欤學者異義也攝境從心躰者是即唯識門也唯識者即唯心也。\n攝假從實者謂先󷫏名句文云時󷫏實体余假法也而彼假法從實躰實云此意也性用別論躰者謂一切色心等諸法躰用不亂其法任各別存云也謂四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。\n思之有漏等者謂漏者即煩𢙉也意云一切有情造作𢙣業依三界五趣漏也以此義煩𢙉云漏也故俱舎論云煩𢙉有漏絕過無窮已上於漏󷓗器漏𭇥二𨐫有謂𨐫無底器物入水如ナリ又壞家雨漏如也有者能有所有義也謂依煩𢚰令依住依身󷓗󷓗有故有煩𢚰故名有漏也即為漏俱者謂明有漏有六義漏俱者其中随一也。\n󷨽不尒者謂論文意云有漏依身煩𢚰俱生󷓟其性漏相順互有被有成有漏也付其𨿽無互相增益義可名付有漏也其故順决擇分位修四善根時欲界四惑相應第七第四禪所起善相應時互相增益義有欤無欤宗家兩釈也其取第一釈有也第二釈無義也故第二釈云言增益者㨿余漏󵘸已上義燈釈也云云此第二釈依無互相增益義可云有漏也故。\n󷨽不尒者過了蕳也云云私云但有云一義依無相󷏏欤。\n󷨽第七識者謂第七四惑相應恒起故成彼識染污依也故所引彼第七識善性無記五八等成有漏也。\n問󷨽尒者謂第七無漏成此所引不成何猶有漏成乎。\n󷨽云有漏者謂善無記五八識所引第七成有漏時薰自種子從彼有漏種子生現行也故其源󷱑依第七𨿽成有漏既生自現行故𨿽成第七無漏五八猶有漏也煩𢚰即躰談也。\n󷨽此煩𢚰者謂初義意此煩𢚰能有色心法故以能有義名有漏也後義意此煩𢙉能有色等又所有色等故以能有義名有漏也謂抄面唯二義見然共此外煩𢙉名有漏有漏自躰義是非能有義非能所有義只有煩𢙉云意名有漏也云云。\n󷨽有漏無漏等者謂從本來漏無漏諸法󷓗尒各別也謂無漏法者法尒與煩𢙉不相順故無互相增益義也有漏法者謂其性法尒與惑障ツル、故具互相增益等也此一󷓗能生種子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此煩𢙉被隱無漏現行不生也故不出離三界也云云有漏無漏法󷓗尒各別事𨐫如空上月躰𨿽隱雲霧󷓗󷓗不穢其性法尒清淨也然共又法尒雲霧ツルヘキ有㓛能故也爰程能󷓗可意得事也心王心所及根境八識心所及根境心王心所及所反土談也。\n󷨽八識俱通等者謂八識俱通無漏云義正義意也安惠不正義意余七識成佛定第七唯有漏󷓚余識通無漏也成佛者即無漏也前十五界唯有師後三識通無漏也是小乗意也。\n本󷨽菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受且由無漏起故漏起故已上然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦󷑒也故憂苦終󷓚有漏也云云付其菩薩第六識𨿽成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故云云。\n本󷨽彼義等者謂義󵘸三界者修惠上以義開聞惠也謂照文𨕙取立聞惠也所謂前文故是前後義意也照義𨕙取立思惠也所謂前義故是前義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位定有三義一義󷓚八地已上也故本㐬云八地已上於一切法能堪能思能持已上一義通七地以前也又一義通地前也云云故隨此三義位可不定也隨其抄面於無漏一向別躰聞思無見然共於無漏可有別躰聞思也云云。\n本󷨽四智等者謂轉識得智義明也大圎鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤學者異義也妙觀察智者󵘸法談義󷓗也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハシト讀也云云。\n本󷨽四智委等者謂於之正義不正義異正義意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圎鏡智唯佛果所起也云云故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現已上此經文正義會云言惣也已上。\n本󷨽從無始等者謂無始以來依煩𢙉業五薀一處和合成常一主宰我身故身者積集義也云云。\n本󷨽反易等者勝鬘經云無漏業因無明為緣受反易身已上。\n次佛身等者謂依煩𢙉業力者是待有情身事也而佛身非有情數故為言。\n本󷨽若凢尒者謂大方有情慮以義云可名佛身有情也故俱舎立六十種有情時以佛身其隨一然共有情者可名五薀和合身也而佛身非有情攝故非凢薀和合身故非有情也去程論云佛身無有漏非有情攝已上。\n本𤼵業苦者󷨽𤼵業潤生義等者謂是即論文也然共業所引已下少󷑒謂論文有業所引證眾苦名苦也已上。\n本能感後有等者謂當來果報感諸業也苦者有漏智煩𢙉云也。\n本󷨽無明起等者謂大方無明云亘分別俱生也然共今所云無明第六相應癡煩𢙉唯分別起惑也此無明愚癡無智依不知有漏皆苦道理欣求人天果報故第六相應思心所造善𢙣業即善𢙣種子薰留故第六相應業種依助緣第八無記種子令决定可生當來果㓛能𨿽然不滋潤不生果故起貪等煩𢙉令潤業等種子生將其果也付其於論明生死相續義有󷏏理難󷏏經難於之各二󷨽有󷏏理難第一於󷨽有四復次謂第一漏次明福等三業也第二漏次明名言薰習有支薰習也第三漏次立十二有支也第四漏次明二種生死也而令󷨽󵘸當第二漏次故今無明十二有支中第一無明攴也行支者即第三行支所謂第六相應思心所也云云去程於生死相續義如是𨕙󷓗義可有也。\n󷨽本有等者即是有情我身也謂生死相續從無始以來有故也所謂一切有情命終位於有󷓥相現行細相現行二位於󷓥相現行位貪等相應染污第六識起云愛定取當生所也謂可墮地獄者身心寒冷樂𱫚火依此心堕𱫚地獄也又可堕寒地獄者身心𱫚𢙉樂寒風此心故堕在彼也人天等生事如是又於愛有二謂自躰愛境界愛也自躰愛者謂可受男身者起女愛又可受女身者起男愛受男身女身也境界愛者謂舎宅等起愛着等也去程爰證㨿有惠心僧都依起愛水カメニ細クチナワト成被生水カメノ中也故於現生𨿽造諸業臨終一剎那心依可决定當來果也然共必於現身造業中所引強勝業如是心起也去程終依所作業也故可求無上大覺彼分別有󷓥相現行位第六󷓟七八二識有無分別云也。\n又中有等者謂中有命終心位於起愛决定當生父母其腔生胎內也付其極善極𢙣無中有者小業意也謂其業強勝即至故可有中有檨無也大乗意可有也其取中有惑數事極短一七日極長七󷓗日也付其可取本有惑數欤可取當生所惑數欤學者異義也若取當生所惑數時分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取當生所形欤學者異義也其取普一可取本有形被󷲖也云云又行𮗚房言淳房可取當生所形被𠈟也云云又中有人有光然共化生也故瑜伽論云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光已上。\n󷨽於煩𢙉等者謂分別𤼵業俱生者大乗意也小乗意俱生業分別潤生意得也󷨽必依邪等者謂邪師者外道師也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分別云也分別煩𢙉依此緣起行相󷓥強極分別起惑也故論云要待邪教及邪分別然後方起故名分別已上謂分別起必依三緣時論文二緣不見邪師也而邪教及邪分別文點意得也是秘事也付其於𢙣起有分別煩𢙉欤無欤學者異義也其取無云義既無𢙣趣邪師等有分別煩𢙉大上𢙣趣煩𢙉上𢙣趣可有之故論云非無邪師等故已上有云義意既於上界𨿽無邪師等有分別煩𢙉上𢙣趣可有也云云無云義有上界事會云於上界𨿽無現緣心明了故依前世邪師等着習力有分別煩𢙉也而𢙣趣心昧略故無云也云云兩義中無云義實義也云云俱生者不假三緣任運自然起云也故論云恒與身俱生不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生已上問俱生必可俱身恒與身俱故若尒者無色界無依身如何有俱生耶󷨽學者二義一義意於無色有非色四蘊是即身也故可恒與身俱義也云云一義意無色𨿽無身欲色二界身ツレシ惑彼有故從欲色二界打恒與身俱義云也云云重問云若無身者依何有󷨽依非色四蘊有也云云此義意直身不取也無積集義故是身取義治定也󷨽分別煩𢙉等者謂是󷓥論面也細論於俱生猶分別起󷓥強惑可有也云云。\n󷨽分別深遠等者謂分別俱生可有迷事義欤否學者異義也今其中依一義也然共有俱云義實義也云云。\n虚謬者虚假不實義也𤼵業者問難故者謂𤼵業事非任運必思惟分別𤼵故云尒也正𤼵正潤時𤼵業偏分別起潤生偏俱生也助𤼵助潤時互助力𤼵業潤生故廣亘分別俱生也云云󷨽第八等者謂第八惑念相應識非恒異𤎼無記故云分別俱生不相應也。\n次第七等者謂第七唯俱生相應所謂唯依內緣不依外緣又行相㣲細無思惟等意樂故也去程四惑亘分別俱生第七相應四惑唯俱生煩𢙉也云云。\n次五識等者謂五識所引第六分別起相應者不相應欤學者異義也其取所引相應云義如當抄面也所引不相應云義五識現量也無分別故不相應也故論云唯在第六意識中有已上一義意得彼文會云自元性有分別俱生俱第六迄治定也然共彼所引五識分別起有意得故無相違也云云。\n󷨽無潤生等者謂第六等三世非世緣廣緣識故有潤生用而第七法尒緣用狡唯現前境又唯依內境不依外境故無潤生用也故𨿽俱生煩𢙉又無潤生用事也付其於潤生四句分別可意得也謂唯種潤生不還果聖唯現潤生七地已前種現俱潤凢夫異生種現俱非八地已上也。\n󷨽疑後三等者謂論云如是惣別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運思察故得俱生疑後三見及分別起已上此文意依欲界五趣地者謂欲界者依󵖶食睡三欲名欲界也故俱舎云󵖶貪食貪故名欲界已上五趣者付其五趣業煩𢙉同欤學者異義也又五趣第八名言種子一欤異欤是又學者異義也於地獄有八寒八󷺅付其八𱫚八大地獄八寒此眷属也云云随其地獄在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽論又同之然共大乗意不尒也故地藏本願經大䥫囲山東面有黑闇處已上餓鬼者謂是𨵻魔王餓鬼本主也故𨵻魔王國是餓鬼所在也云云畜生者先四大海畜生本也云云委細入俱舎可知也已上脩羅鬼者謂是佛地論等依欤然共阿脩羅󷘓非天故偏可攝天云瑜伽論途ナラハ佛地論或鬼或漏傍生文明脩羅󷥔属故脩羅非云攝鬼畜可會也已上四王天者居須󳇐半腹天也於此天上在日月星也須𢏏八万由旬故從此界彼天四万由旬也一俱慮舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱慮舎一分一故四十五丈可有也但一俱慮舎者大乗意二里也云有學者欤若尒者此時一俱慮舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。\n初生身等者謂以中天竺人身量為本而中天竺人其量八尺也此人五歲時程可有也。\n忉利天者󷹼語󷘓云卅三天謂此天有四方各八天故四八三十二也此中間善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜壽量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱慮舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱慮舎也已上此天居須󳇐順上也謂四王忉利二天居須󳇐故云地居天也。\n夜摩天者󷹼語也󷘓云時分天也受快樂天故云尒也所謂受快樂時分欤此天已上憂喜二受不相應也謂此天已上離須󳇐居故云空居天付其四空居間有󷓮忌𢴢恚二天謂󷓮忌天生者初生至退沒咲也其故慮有者皆如是咲故又生者見之自咲也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者見之自作忿初生至退沒如是已上此二天住上四空居部属云也云云𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里義二百七十丈也。\n兠卒天者󷹼語也󷘓知是天也身量一俱慮也故一里也若一義意二里也但今度一俱慮舎者一里也被󷲖也云云先俱舎頌。\n樂反化天者是大乗意也謂樂化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故已上小乗樂反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少異也已上身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。\n他化自在天者謂自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所謂居欲界頂下界人悉思我眷属故依此計此界眾生修佛道作障㝵為引入外道也云云。\n於此十八天處等者謂色界十八天有云是大乗意也小乗意先經部意十六天也此時大󷹼天攝󷹼補天也其意高臺閣以𨿽名大󷹼其在所有󷹼補故攝也已上初禪二天也又無想天攝廣果天其故廣果天內此天在所有故已上故第四禪八天也合十六天也已上薩婆多意十七天也此時開大󷹼無想天攝廣果也先開故󷹼補大󷹼身量壽量󷑒故已上合故彼身量同故云云故十七天也小乗意上𫝶部同大乗也云云故名目有部經部上𫝶部十六十七十八天意得也離生喜定生喜樂地者謂是過名字也其故初二禪喜受相應分齊故󷓗恱身云喜恱心云樂也去程論云若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故已上故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禪攝有猶欲界煩𢙉攝故天眾所攝非也付其初禪初二天有󷱑有伺地也󷱑伺俱有故大󷹼天無󷱑唯伺地也唯伺有故而第二禪已上無󷱑無伺地也去程有󷱑有伺地也無󷱑無伺地中閒居無󷱑唯伺地故名中閒禪也随其二禪已上有語言欤無欤宗家兩釈也已上謂󷹼眾天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆漢語也所謂由旬者俱舎意十六里也佛地論有三義一義四十里也一義六十里也一義八十里也已上又六町也云義如是𨕙󷓗義分然世界建立俱舎本故以俱舎意可為本欤若尒者󷹼眾天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也壽量半刧也付其󷹼補已上八天身量壽量一倍增可意得也取其初禪三天四十刧為一刧也小光已上六天八十刧為一刧也故俱舎頌云小光上下天大全半為刧已上文意云下者󷹼眾等初禪三天上者無量光等五天也所謂是大刧全半為刧為言是即初禪三天四十刧為一刧小光已上六天八十刧為一刧云意也故四十刧大刧當半八十刧大刧當一刧也。\n離喜妙樂地等者第三禪正樂受相應故得此名字也捨念清淨地者第四禪捨受相應故也無雲天者謂第四禪何無雲道有約初名此名云也余皆其義𨕙󷓗󷓗以立一天󷓗󷓗故已上此天身量一百二十五エせンナ壽量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故已上又福生天身量壽量一倍增可意得也廣果無想二天身量壽量同也無想天唯外道生處也其付無煩天已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故已上又名五淨居天也其故唯聖者生故󷓗蕳凢名字也去程論釈五淨居云經不󵘸彼𤼵大心故已上經云大般若經也文意云不󵘸𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若經󵘸廣果已上七天云𤼵阿耨多羅三㹸三菩提心已上色究竟天者謂佛成道處也瑜伽論四禪釈云初定出憂第二實出苦第三定出喜第四定出樂於無相中出離捨根已上此文難章也然共愚推云初出苦者謂初二禪俱𨿽喜受相應分齊且為顕初二禪淺深初禪取恱身𨕙為喜受蕳之云出憂第二禪取恱心𨕙為樂受蕳之出苦云故二禪俱喜受相應分齊𨿽離憂苦以此義𨕙舉一𨕙󷓗󷓗欤省也第三定出喜者𨿽離憂苦喜三俱第四禪但樂受相應義為顕蕳之也第四定出樂者第四禪𨿽離苦樂憂喜俱為顕唯捨受相應義蕳之出樂云也如是可有欤付其於無為中相聖智緣如相欤無相天相欤學者異義也謂無想天想下心有故聖智緣如相云義且欤云云。\n已上色界等者謂色界鼻根鼻識舌根舌識無故無香味叚食也欲界有四食謂𫨻食識食思食也無色界者謂大小乗俱正義意無色界不許色一向空也已上故無色界眾生可度無檨也故論云地上菩薩不生彼故已上又大小乗俱不正義意無色許細色也云云又無色界在所事大乗意何アレ欲色二界間有已上故且所地此無色界者謂無色界離一切色法無五根五境故無依身故有唯識躰也去程又無所居器界且是彼天果可感所引前業論欲色二界間生感彼果也故論三界五趣果報事皆是前業所果也欲界二性者謂欲界不善有覆雜乱繁多其性散動故云散地也者即是論文也。\n上二界等者謂二界鈍善故定地也時𨿽起散心多分定位故云定地。\n於八識鼻等者論云鼻舌兩識一界一地眼耳身識二界二地二禪已上五識皆無此文意依也。\n無色界無色等者謂無色界無色故第八唯緣種子第六緣七八二識又於無色界內緣他有情六七八三識也是約業果色事也故論釈業果色云前五心品未轉依位󷓥鈍劣故必技外質已上文意云前五識行相󷓥強又鈍劣故無色界無也第六必第八所反本質技緣境也為言是業果色前也。\n若定果等者謂無色界許定果色大小通滿掟也謂定果色者第六識依定力反色等境也此時第八第六所反境𢪊緣境也故業果色時第六技第八定果色時第八技第六也經󵘸佛入󷓟相云無色天眾下淚如春細雨已上此文引本㐬釈業果色定果色󶐉異󷓗必技第八第六所反文文意云業果色時第六技第八定果色時第八技第六所反為言業果色者依前業所反色等云欤。\n善十一等者謂輕安唯有上二界者正義意也不正義意通欲界也何輕安起定位也誑諂二惑至初禪云證㨿事如別記也。\n色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也無色界無色法也。\n離𫨻食等者又󷶈𫨻食使也於。\n遍行等者謂憂苦唯限欲界󷓗󷓗中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地獄也是唯正義意也小乗不正義意地獄憂受相應定故喜受通欲色二界也樂受限第三禪也余受不相應云云但捨受相應也捨受第四禪有余受不相應也然共何受心所通三界九地也。\n󷨽從無始等者謂三界九地色心諸法能生種子從無始法尒各別也而第八識住持之不失故依所作業各請三界五趣果報也。\n󷨽繫者等者謂繫者繫縛義也所謂三界九地法各自他煩𢙉所繫縛故三界九地各別也謂欲界煩𢙉極󷓥𢙣故為所繫彼法故欲界法󷓥劣也上二界煩𢙉次第細󷓗故彼煩𢙉所繫上二界法次第細妙也。\n󷨽繫縛等者謂初義意三界九地能生種子各自他煩𢙉所繫生果故為言後義意三界九地法現行各自他煩𢙉所繫生長故為言故二義種子現行󷑒迄也。\n󷨽能等者謂能生種子法尒各別也又繫縛之煩𢙉法尒有也󷨽唯俱生等者謂分別俱生俱有迷理迷事義云故今了蕳依一義也。\n唯第六相應等者謂第六相應癡煩𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相應思心所起造善𢙣種子薰留當來果令决定也而第六相應貪等煩𢙉起彼種子潤令生當來果也故依第六相應煩𢙉也已上。\n問如是三界等者謂三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云問也。\n󷨽若定若生等者不生彼地得上定類云也若生者直生上地發其定類云也故問廣通三界九地云ヘ共󷨽󵘸下界得上定直生得二類明也云云付之若定若生云分云下界得上定生得云義不聞也而於瑜伽論彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取為名目不生得上定云若定類上地生得其定類云若生類也已者ヲワンヌレハト讀也。\n󷨽三界九地等者謂三界九地諸種子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地煩𢙉不現顕也而求上定人修󷓥苦障靜妙理六行數猒下地欣上地得初未至定此上以定相應修惠又修六行時正伏欲界煩𢙉得根本定也得此定彼地諸法自在顕現也故修論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉顯現󷓗前故已上擊𤼵讀也。\n問未至等者謂初未至定為可根本加行也初禪所攝非欲界法何不伏欲界煩𢙉得未至定所以攝讀也。\n󷨽初未至者謂初未至定𨿽初禪所攝也非根本定故如何檨非󷏏欲界故以聞思二惠數修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界煩𢙉得根本定也云云付之八未至八近分故初禪已上八有未至近分也然共約始初禪立未至名余天近分云也云云。\n󷨽可起等者謂上地煩𢙉非障下地故随冝記之也但起下地煩𢙉必退上地下地故不輙也其證㨿事如別記也諦󷓟邪見者謂誤四禪定思四果𠝶誹謗佛󵘸󷓟其身故云尒也謗󷓟潤生者謂謗󷓟如前依之潤下地煩𢙉生彼地云意也謂在上地直起欲界法欤云問也󷨽不尒謂三界五趣法皆各地煩𢙉所繫上下上界法󷓥細分故不起念地法也是直不起事問也但增可起也其義如上也󷨽先不尒謂第八識三界五趣報主故不生其地󷓗󷓗者不可起也故不雜起也。\n又是等者謂第八異𤎼無記故其性類劣猶不能生事也故必第六相應余種善𢙣力被助生無記果非自在類劣故󷓗不雜乱也。\n又第八等者謂於自他起他地第八者於一有情不可有故當地第八可間断也故論云離詫余身無量生故已上而第八不間断故更此義不可有也故不可雜起也次第七等者謂第七随第八所生處彼第八所繫起也而他地第八既不起故彼不可繫也若尒者當地第八他地第七不繫欤是又不可有事故不雜起也故本頌随所生所繫已上。\n第七任運等者謂第七任運自地第八見分緣不他地法緣也。\n又七八等者謂七八恒互作不具依也何自地第七他地第八為不具依耶依之前六識中非異𤎼法上下雜起也然共六識中異𤎼法無此義也如第八異𤎼無記也故論云非異𤎼法趣生雜乱住此起余趣生法故已上付其上地下地起第六等下地上地第六識及色法現也故下地不可起余識唯第六也二禪已上五識皆無故焉者イツクンヤト讀也評故鳥等讀也。\n󷨽愚夫妄等者謂愚夫妄情類謬從無始已來執實我實法故此能迷心假想所現實有相云反化所執也故當情所現相偏妄情所執相躰用都無也其真實躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云無故且是如幻虚假無都其相其法躰離言也唯無漏聖者了達此理境不障心󷓗境不懸也故大小融通然共大不成小󷓗不成大而存此義也無始來妄讀也條然甚不所物礙者不被障意也付其大方於漏無漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有為面無漏非有為面也云云。\n󷨽妄情等者謂論周遍計度被名遍計已上故具云可云周遍計度遍計也然共略言云偏計所執也大方於偏計有三重謂能遍計等也能遍計者是能迷依他法所謂染污六七二識也所遍計者是所緣色等依他法也是即所反相分也付其於之有三義一義此相分本質ツル、ト云義一義能緣心ツル、云義一義能緣本質有中間云義也是學者異義也遍計所執者如前也付其是又有二義一義此遍計所執能緣相分有中間也一義相分者本質中間有云也是即前依三義可定也故遍計所執云中間故境也。\n問能緣心既等者謂能緣心實有執故所現法唯實有相無虚假不實思何云緣依他相分耶相分不實故為言故是相分所執相一問也問謂不知起故。\n二當情現等者謂依他相分不見如幻虚假云能迷心想現實有相當情現相云也𨐫󵘸意分明也見實有也讀也明拋想字ヲモイト可讀也有心謂讀也所執下註釋增益者是增益有執也謂依他相分上實有相見別故也依他起性者謂依四緣假有故假有也然離緣無也又其四緣無也故終依他立無法也云云圓成實性者論云圓滿成就諸法實性名圓成實已上故具云圎滿成就實性可云而𭥵成實性云也付其於圎成漏無漏門圎成常無常門圎成有謂常無常門圎成如當抄漏無漏門圎成者一切無漏法𢘻云圎成也云云依詮讀也󴧠詮讀也。\n問執我執等者謂人法二執其躰一欤異欤彼宗大論義也云云其取可異云迫義謂二乗人執種子断法執不断又上地菩薩法執種子断人種子猶未断若一躰何二乗菩薩有漏所耶云云一義意會之云𨐫如カキヲアロス時シブ𢘻𨿽無󷦽カキ躰其マ、有也云云是會也即當種子也󷨽躰𨿽無等者是即論文也云云󷨽於貪嗔等者謂貪等十本惑𢌬各有二用所謂𤼵業潤生縛有情令生三界五趣故障涅槃𡧘靜理也此障擾𢙉有情身心故名煩𢙉迷闇故可知所也諸法不令知故名所知障也所詮不知故障菩提妙智也。\n謂所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性已上付其所知之障所知即障宗家兩釈也其取所知即障義意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷闇三性也去程成此義也又所知之障義意云所知者廣亘三性也而障者即當依他又於依他有淨分依他其中󷓚染分依他也故障狡也去程盡依他染分遍計圎成󷓗所知障義也付此義有不審謂既染分依他即障也若尒者可云通依主持業何偏成依主義耶󷨽諸󷓗依主持業通可云然共既持業方取立所知即障義故持業𨕙讓彼出択依主𨕙偏成此義也云云是演秘兩釈欤云云故當抄料蕳此中一𨕙明也。\n煩𢙉障用迷五蘊等者謂法躰如幻迷云法執作用如幻迷云人執也故人法二執云執法有躰執法有用可配迷次也。\n󷨽以法執等者謂迷五蘊法躰故彼上和合作用逆也我執必依法執而起故󷓗法執為躰起也設𨿽法執等者論護法正義安惠不正義其意大異先正義意有獨起法執不可有獨起人執定也其故法執迷法躰故可有獨起義人執必此上作用迷故不可有此義也所謂不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根計事アレ󴚂無根枝計有事無也云云故抄面依此義也不正義意謂第七識我見相應恒緣第八見分執我故是非有獨起人執耶然共正義意第七起我見時必可有法我見也彼法我見故必現前故云云。\n論云等者謂有第七識三位所謂補持迦羅我見相應位法我見相應位平等性智相應位也故此中明一位也又要迷杌等方謂人等者如次法執我執也云云起以讀論文下起字𧦐也。\n貪染等者謂此二用皆可有見分上也見分外緣用故百二十八根本者謂約見惑下地四諦各有本惑十故四十也上二界除嗔煩𢙉故上二界八諦各有九故七十二也故合百十二也又約修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋煩𢙉故五也合十六也故都合百二十八也云云論云煩𢙉障等者謂先是約勝用也㨿實通論二障俱可障菩提𣵀槃也故論云應知聖教依勝用󵘸理實俱通障二果已上。\n󷨽一切惑等者謂一切惑障為身見上主起也其故作實我實法執上貪等余惑起故󷓗若假我假法也了知不知惑障也於我見見俱生障深重障也見所引障󷓥淺障也二分於見所引障五隣近所生疎遠㔟生二有故摳要云隣近引生者名害洋路遠㔟生者名𮊵劣等已上。\n若安惠等者謂不正義意立八識能遍計義故一切有漏心三性俱執俱故不正義論文云有漏抄者皆名遍計已上但約法執七識能遍計也此義意第七識唯起我執定故󷓗法執有亘八識抄了蕳非也云云又約人執唯在六七二識不善有覆位也故。\n我執唯○污心位者非了蕳也云云故我法取合立八識能遍計義也。\n󷨽我執增等者謂實我執故𢏏󷓗增迷故云尒欤付其此義意許五八識㣲細計度分別也云云。\n一計度等者謂計度分別識有能遍計義而第八白淨無分別故無計度分別又五識能劣無分別故無此義也。\n二執我等者謂我見為惠躰故惠相應識有二執而第八惠不相應故無也故論非依第八彼無慮故已上執我法等者即論文也云云但第八微細惠可相應欤否學者異義也云云第二義第八無我法義成五識惠相應故然共五識無余二義故起我法無有也云云。\n三癡等者未可聞也次故意者癡等者謂癡諸惑根本故一切惑障起時必可有癡也而六識善心必無癡善心所有其時癡無癡相應事無故第六善心及五識不起我法也付其善心云廣亘六識也。\n此故唯成第六等者第字置事非也云云但云善心位廣𨿽亘六識上第六染污心有我法云故第六善心無我法義為成欤五八二識者非也第八五識故已上。\n󷨽論云我法等者謂反假我法彼現行反似我法故法如幻不了也云云了義燈釈顕此意也又本㐬釈我法分別月力文云六七二識要薰習故已上又諸識○我法文釈云八識生時反假我法已上。\n次第六識善等者謂第六識善無記位於薰自種及五八識種子令生其現行此時如何帯我法相耶󷨽所薰等者謂五八種子相應第六所薰所生五八現行帯我法相也而此帯我法相五八現行所薰種子故自所薰猶帯我相也次第六識等者謂第六善心以無記位所薰自種及五八種子執相應第六緣前念善等種子也其上恒執我第七染依󷓗成有漏故第六善心等及五八識自種子薰所生現行皆帯我相付其五八識反假我法於有二傳謂所執傳依他傳也所謂依他傳者反假我法即依他意得也云云所執傳者於之有二義先一義意反假我法者振ス、キ所執也又一義意反假我法者是帯假義也其意依他如幻誤執實法故此時依他法被見所執也故所執依他交合故云帯假義也𨐫如清水濁被見濁水也而其濁水交合也云云是秘事喻教也云云帯似義者ニタルフヲ、ヒタル義𧦐也云云又有二義先一義意五八微細可有分別云也又一義意只有漏過失所執云迄也云云此二義俱通上二義也已上謂殊彼宗大論義也故是論義父母也被𠈟也云云。\n百法問󷨽聞書抄第五\n󷨽法相等者謂自他宗大諍也所謂他宗意談一切皆成旨許一切眾生皆有本有佛知見性而自宗意以談五性各別義為䂓摸其五性者所謂人天乗性等也一切種性不過五性此五種性法尒各別故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗論以真言為諸宗㝡頂其後又村上御代御時有四家大乗宗論應和宗論是也於是我宗碩德松室忠筭立五性各別義會諸宗難破終立我宗而間有檨󷓗事中銀鈍子金盃沗一人自取𲆦給彼參忠筭其時忠筭自懷取出󷺆鳫㥜子自立舞󷓗給其時詞云一分無性我勝󷓚類前後高机已上自是法相諸宗㝡頂也已上。\n人天乗性等者謂不具三乗無漏種子故不断二障故都不證二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果報為至極果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是為無性乗類所謂有一分無性類其慈恩傳三藏自𭼃是其證㨿也但自他宗見取也先法相宗意謂玄󴕁三藏捧一花向黑壇𮗚音曰我一分無性類此花不可留彼御󷹽若不尒者可留御󷹽投一花給時此花留御󷹽故此時サテハ我一分無性類無知玉ヘリ云云故有一分無性類云事治定也故此時可讀三藏自𭼃文默也已上又他宗意謂一切有情中有一分無性類欤若尒云不可留御󷹽投一花給時此花留御󷹽故サニノハ一切眾生皆具足佛性領納玉ヘリ已上此時三藏自𭼃讀文默也。\n於此聲聞等者論云二乗但能断煩𢙉障已上。\n菩薩乗種性等者論云菩薩俱断永断二障已上不定乗性者謂三乗種子俱具故云尒也此中亦有四類如料蕳但除不定攝為勝云方也所謂具菩薩聲聞二性攝菩薩也又具󷓝緣二性人亦例此余亦如此又彼花嚴宗五教中始教立法尒五性與分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性為法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也謂其五性者所謂何不入教全未修行凢夫立無性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取󷓝緣云忍善根位既定故其以前不定也又菩薩云是學者有二義一義十信終信决定其以前不定也一義意三賢初住已上决定故其以前不定也已上又於終教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意異謂以習近單双立不定性也所謂師近習取或三乗師双習事有又三乗中一師偏習事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。\n三同七異等者先三同者謂󷓝緣同断煩𢙉又同證生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七異者謂󷓝聞證果時遇佛教緣覚不遇也又󷫏聞聞佛教󷫏緣覚不聞也又󷫏聞𮗚四諦理緣覚𮗚十二因緣也又󷓝聞鈍緣覚利也又󷫏聞四向四果證緣覚一向一果證也又󷫏聞少分󵘸法緣覚不然也又󷓝聞正使断緣覚断習氣也已上乗者運載義也故宗密釈云教理行果𢝰名為乗已上此人圭峯又圭山云也又云乗物非興同也已上緣起善巧車者是則十二因緣𮗚也。\n乗唯識三性等者法相一宗約所談也三性者遍依圎三性欤唯可󷱑也不定姓者謂三乗中随應其󷓗立名也。\n󷨽此性等者謂󷫏聞證果事非自然義必逢佛等緣聞教󷓝證果故名󷓝聞也。\n次獨覚等者緣覚其性利根不依他緣自然獨覚故名獨覚也。\n菩薩者智也󵘁者度生義也是大智大悲即上求下化也。\n大智大悲略等者謂意菩提菩サタ埵略菩薩也已上。\n問聞佛教等者謂證果以前長時依佛教學證果故尒名付欤又證果時聞故名󷓝聞欤云問也。\n󷨽略論等者多分正證果時聞佛教少分依以前修習力住空閑處作定無我等𮗚證果有已上。\n問若尒者謂獨覚未證果位𨿽學佛教證果位不逢佛教也若尒者依以前修習力獨住空閑處證果󷫏聞如何可󷑒耶為言唯獨覚證果位依佛教欤不依欤學者異義也故抄料蕳不依云一義依也。\n󷨽󷫏聞等者謂󷫏聞少分證果時不依佛教𨿽有其意樂必逢佛教可證果思也故名󷫏聞也又獨覚何逢佛教事治定也然其意樂不依󵘸佛教故證果時不逢佛教思也去程獨覚必無佛世證果也故此意樂以名獨覚也是意得事也已上故𤼵意樂讀也。\n󷨽住此姓等者謂住此姓人機根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自調自度行住寂靜𣵀槃也為言一切智者佛智也寂靜𣵀槃等者自乗極果也。\n󷨽此種姓等者謂菩薩住智悲二行也所謂上求故進断所知障證四智菩提下他故不断煩𢙉障随類受生化眾生是菩薩相也。\n󷨽凢聖等者謂彼自乗極果至凢聖二位異謂於凢位有七方便所謂三賢四善根也是如次資糧加行二位順解󷑆順决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二別相念處𮗚三惣相念處𮗚等也其中初三是如次下中上三賢也謂五停心𮗚者不淨等五也以停心為義故名五停心𮗚也所謂不淨𮗚者謂自身等𮗚不淨也𮗚故󷓗是貪能治也所治不淨有五種不淨一種子不淨謂父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不淨二住處不淨謂母生藏下熟藏上於經十亇月故是不淨也三自相不淨謂大小便等日夜自身自九󲈺流出故是不淨也四自性不淨謂自身三十六物皆𢘻不淨也所謂髮毛爪等三十六物也五究竟不淨謂於死後有不淨物也所謂脹壞等相也慈悲𮗚者起慈悲於親疎眾生不是非平等思時治瞋恚故是󴟠煩𢙉能治也因緣𮗚者𮗚十二因緣始終對治愚癡諸法因緣知故󷓗是癡煩𢙉能治也。\n界󶐉別𮗚者謂十八界諸法一󷓗󶐉別𮗚之對治著我故是著能治也著者自貪重深也已上數息𮗚者謂數出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也數息者所謂先內入息數十捨數又外出息數十捨數又取反如是󷓗󷓗𮗚也如此𮗚故人生必先內息入也死時又必外出息其相終也故此𮗚󷓗生死也謂五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清淨云事於此有四小欲知足所謂一飲食喜足聖種也謂何体󶥖物是足之思也二衣服喜足聖種也謂何檨著衣是足思也三卧空喜足聖種准前可知也四樂足樂修聖種也謂定子カイ修行樂也故依之入三賢也已上二別相念處𮗚者謂身受心法別󷓗𮗚故立此名也所謂一身不淨𮗚自身不淨也𮗚對治淨㒹倒也二受無樂𮗚謂受者受心所也所謂受苦也𮗚也於此有三苦󷓗壞苦行苦也苦󷓗者謂初苦三界皆苦󷓗也是即第三行苦也次苦三界皆苦上別又苦有事即其苦也壞苦者樂受法終也謂樂受壞苦也行苦者有漏皆苦󷓗也如此𮗚對治樂㒹倒也一心無常𮗚者謂心無常也𮗚也所謂對治常㒹倒也四法無我𮗚者謂前身受心諸余諸法取皆無我也𮗚也如是𮗚對治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常樂等四㒹倒也随之佛入󷓟時阿難有四種問中ホトケ󷓟後ノトキ大眾イツレノトコロニカ住スヘキト問タマフニホトケコタヘテノタマハク四念處住せヨト云云則身受心法也クワシクハ如別記已上三𢝰相念處𮗚者身受心法都不淨無樂無常無我𮗚也故名如是也念者謂𮗚必以惠為体也故惠上念也即惠念也已上已上三位順解󷑆分名付順外道故也四燸善根者謂此位近付聖位故アタ、マル位也故頌㐬俱舎聖道如火燒惑薪聖火前相故名為燸已上意云𨐫如火鑽時必先生燸氣也此位具四諦十六行相𮗚作也五頂善根者謂名頂有二義先一義意謂燸頂二名動善可即動位故忍世第一法二位靜善名付也所謂不退堕也而頂善根動善中㝡頂故此名得已上故頌㐬云動善根中頂為㝡勝如人頂故名頂法已上又一義意謂燸退可退位忍必進位也故進退兩際有以名頂也已上故頌㐬云忍位○進退兩際○如山頂故名為頂已上意云𨐫山頂上時何本上タル方下欤各別方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故進退兩際居以為名也已上六忍善根者謂印可决定退堕事無也故忍者此義也意云忍字胷上刃書也其故胷上刃置必其心不㪚動决定也故忍者印可决定義也謂於忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四諦十六行相𮗚也上忍位時分極短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者謂有漏善中㝡勝㝡第一故立此名也故頌㐬云於世間中是㝡勝故名為第一已上四位順决択分名付順見道位故也又名加行位也謂何見道至方便故可名加行道然入見道方便故且四善根名加行位也已上為入聖姓等者謂為入見道數修十六行相理𮗚也故入見道方便以名加行道也聖姓者法躰呼也即無漏智也離生者謂此聖位入離異生而離󷓥煩𢙉義也󷓥煩𢙉者生煩𢙉也委旨如別記。\n󷨽先四諦等者謂先明四諦次明十六行相𮗚先諦者實義蕳無法也故以有法立四諦也謂漏無漏有為無為諸法此以四諦盡也中苦集俱有漏也謂集有漏因苦有漏果分故是雜染因果也󷓟道俱無漏也謂󷓟無漏果道無漏顕󷓟因也故清淨因果也故合染淨因果為四諦因果也󷓟諦者起無漏苦集二諦断所顕無為法是即生空理也所謂無漏果也已上道諦者謂無漏智也所謂𨿽智為本此智俱無漏色心諸法𢘻可攝道諦也已上随其付四諦立有不審其不審意云何漏無漏俱果因󷓗󷓗立也󷨽於有漏先立果事示有漏皆苦義令猒生死故也次於無漏中先立果事示無為真理令取悟解為也是即為修行進也已上俱舎意謂見病者知病󷓗可平喻知事合藥物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集證󷓟修道已上此文以能󷓗可知也此四𮗚等者謂別空無我𮗚有𢝰別故𢝰云之於余三諦可有然付別門苦諦舉此𮗚也已上四𮗚者四諦𮗚故云尒也。\n謂四諦上等者謂四諦上𬾨空無我等理𮗚此理時迷四諦理分別煩𢙉被伏不起故理𮗚云分別煩𢙉伏也。\n仍應言等者謂於四諦俱有事理如三重苦諦事者即有漏苦果也集諦事者其体即惑業也󷓟諦事者謂苦集上󷓟故即是事也道諦事者即無漏智也理者即四諦上空無我等道理也如者謂空無我等理至極真實性也是即真如理也已上付之󷓟諦上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法問󷨽書者即此事也已上事理如三重次第可淺深也。\n此後二重者分別煩𢙉迷理故云尒也而入見道於七方便𨿽修理𮗚不起無漏真智故不證如理故猶凢夫非聖位入見道起無漏智分別煩𢙉断證真理成聖姓離生位也已上一預流向預流果謂從此位預初聖者流類故立此名也是即見道也於此見道有十六心謂欲界苦諦苦法智忍苦法智上界苦諦苦類智忍苦類智欲界集諦集法智忍集法智上界集諦集類智忍集類智欲界󷓟諦󷓟法智忍󷓟法智上界󷓟諦󷓟類智忍󷓟類智欲界道諦道類法智忍道法智上界道諦道類智忍道類智所謂二界定地依四諦合𮗚也故上下四諦取合八諦也故合八諦四諦各有四心故四󷓗十六也此十六心中八忍八智如次無間解󷑆二道也其取前十五心至果向道故名預流向第十六心見道成滿位所求極果故名預流果也是即断三界見惑所證果也謂見惑於有八十八使謂欲四諦中於苦諦下有貪等十煩𢙉集諦󷓟諦下各有七十煩𢙉中除身𨕙戒禁三也道諦下有八十煩𢙉中除身𨕙二見也故合三十二也上二界四諦下煩𢙉除唯󴟠煩𢙉可准知欲界四諦下煩𢙉也故上二界各有二十八煩𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎頌云十七󷓗八九六󷓗七故八十八使見惑也已上随其十六心見道大乗意也小乗サハタノ意十五心見道定也故第十六心修道㝡初取也其故見惑第十五心断終第十六心位重盧思惟位故󷓚修道已上。\n󷨽此非直等者謂此智非直緣苦諦理憶持前加行道所𮗚苦諦理是印可决定緣也所謂苦法者即於加行道所緣空無我等苦諦教法也智者即緣教法加行智也忍者即現無漏智也謂彼加行道能所𮗚印可决定緣故合名苦法智忍也。\n此智印等者謂苦法智不印加行智直前法忍所緣苦諦理印緣之也故苦者即苦諦者即苦諦法故即苦諦理也智者緣彼理無漏智也故合名苦法智也󷨽法忍等者謂前法忍寄加行道立名故苦法者苦諦教法也加行道未證真理故而今法智寄前彼忍断緣名故苦法者直苦諦真理也。\n󷨽前緣等者謂法忍位正印可位也云ヘ󴚂對己印可位云不生印可也又前𨿽等者謂彼位惑歒對相󷘓故無間道名付也故未已現也去依重起此智證煩𢙉解󷑆故名解󷑆道也煩𢙉解󷑆者即所緣真理也謂解󷑆煩𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽論以真理云煩𢙉解󷑆也已上。\n󷨽忍智等者謂初正印可位故名忍󷓗即印可義也此心已印可位故可名忍無檨故名智也已上。\n󷨽苦等者苦者苦諦也類者即上二界也前欲智也所謂前加行道能所𮗚印可决定緣也故合名苦類智忍也苦類智者類者即上二界也謂前欲界流類故名類也是即苦法智法當也但苦法智法不可意得上二界苦諦理故余三諦下法智類智准可知也。\n󷨽起見等者謂於欲界身起見道也不可生二界故󷓗欲界現前界故先𮗚上二界不現前界故後𮗚也󷨽廣論等者謂云之可通凢位廻向果道故然於聖位論之故前十五心初果向道故以之名預流果也其上凢位不云預流也。\n󷨽異生等者謂異生性聖姓諦分別煩𢙉種子得非得用上立也故此抄了蕳󷓥強也已上。\n󷨽不尒等者謂分別上立異生性義成也先此󷨽󵘸唯初無漏上立聖性云事治定󷨽也所謂異生性者障聖性以惑立異生性也而聖位者初無漏上立也障之煩𢙉偏分別煩𢙉故此上立異生性也次聖性者謂唯於初無漏立聖性事󷏏異生性唯是初無漏故サテ此名立也而後󷓗雜起漏無漏故正󷏏異生性無事也故不立此名也若後󷓗立ナラハ設初無漏位𨿽成聖性於後󷓗起有漏心時又成凢夫起無漏處可立聖性也若尒者非凢姓聖過有起無漏心時凢夫性非聖者故。\n󷨽無漏等者謂後󷓗無漏正非󷏏異生故正󷏏異生初無漏位立此名也而後󷓗無漏初無漏類故聖性攝在也然初無漏外不可立此名也後三品讀也謂九地等者謂九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解󷑆道至出𮗚蘓息位立一來果断欲界後三品惑第九解󷑆道出𮗚蘓息位立不還果次上二界八地惑断盡第八十一品解󷑆道至出𮗚蘓息位立無學果也已上。\n󷨽圖云等者謂欲界第六相應俱生煩𢙉有九品上三品中三品下三品也品󷓗於各無間解󷑆二道有是能断智也其取上󷓗品潤二生上中上下中上品各潤一生中󷓗󷓗下品各潤半生下上中下品合潤一生也謂後惑未断故合潤半生也所謂未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑潤七生也去程頌㐬且上󷓗品○能潤兩生上中下中下○各潤一生○中󷓗中下○合潤一生下三品惑○即潤一生故合七生也所謂欲界俱生煩𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也謂生人生天此合二生為一生故云尒也付其欲界九品中前六品無間第五解󷑆一來向第六解󷑆道一來果也下三品中三無間二解󷑆不還向第九解󷑆道不還果也上八地七十二品有七十二無間七十二解󷑆其中七十二無間七十一解󷑆阿羅漢向第七十二解󷑆道阿羅漢果也随其極七反有聖者立預流果上家󷓗聖者立一來向上一間聖者立不還向上也已上其義委細付燈尺可聞也。\n燈云等者謂欲界修惑分為九品而此九品惑潤七生也所謂上󷓗品惑㔟力強勝故潤二生上中上下兩品共二生潤中上品能潤一生也故前四品惑断盡󷓟五生也。\n下五品在名為家󷓗者家者受生義也故家󷓗重意受生非一義顕也此家󷓗聖者於三品断四品断二類有先三品断類於欲界九品惑断前三品不断後六品故所殘依六品惑欲界受三生也所謂此六品惑合潤三生故也是即三生家󷓗也次四品断類断前四品不断中󷓗中下及三品惑也故所殘依五惑欲界受二生也所謂此五品惑合潤二生故也即二生家󷓗也故俱舎頌云断欲三四品三二生家󷓗已上是皆大生也非小生也不可󷓥食謂於此二類又各有天家󷓗人家󷓗二類謂付三品断云之先天家󷓗者於人中得見道次生天死又生人中又去人徃生天退沒又人中來生其後又生天此生即證一來果故此時天家󷓗天三人二也次人家󷓗者是天得見道受人中三生天二生也故此時人家󷓗者人三天二也其義准前可知也又付四品断云之謂天家󷓗於人中得見道死󷓟生天退沒又生人其後又生天此生得一來果也故此時天家󷓗者天二人一也次人家󷓗者天得見道天一度人二度生也故此時人家󷓗者人二天一也謂天家󷓗俱得見道時生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不審󷨽云佛果妄預故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何無一品断二品断五品断耶云不審󷨽云分九品事委分別也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故無一品断二品類也故又断第五品程人必断第六品證一來果也謂一品惑不障果故付其一間聖者不断第九品故不證不還果何云不障一品惑果耶云有不審󷨽云俱舎論云以断第五必断第六非一品惑能障得果猶如一間未越界故已上先師釈云以断第九越欲界故彼第九品極為障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得徃生必断第六得一來果已上意云第六品惑断不越界故勵第九品惑断越界故起力障果也故無相󷏏也已上又云明無一二五品断事引婆娑論光法師釈云謂瑜伽師得初果已為断欲界修所断結起大加行必未断一大品結有生死故若断五品必無未断第六品結有死生義已上一大品者即九品分時三品當已上但可有一二五品断類欤否一箇筭題也已上何無云義可實義也一有者即一生也即名一間者即一間聖者也一間者間隔義也新云一間󷢷云一種子也付其一間云有學者二義謂一義意隔一生不證不還果故云一間也已上又一義意隔一品惑不證不還果故云尒也已上。\n初果極有無越七生者是即極七反有聖者也謂不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不過七生也故或一生二生○四生等證果也是皆極七反有聖者攝也去程極遲經七生也故俱舎論云如七步󴒯第四日瘧已上謂彼󴒯為被指者從七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生義欤否論義也可有云義實義也意云預流果得次生可得第四應果欤否云󷱑也人天兩報者意人天合受也。\n依随轉等者謂已上所明是小乗分品潤生也故非大乗義寄彼明故依随轉云也謂大乗意惣潤義也所謂惣潤義者謂於欲界九品惑上󷓗品與余惑共潤七生上中品與余惑共潤五生上下品共余惑潤四生中上品共余惑潤三生中󷓗品共余惑潤一生半中下品共余惑潤一生下上品共余惑潤半生下中品下󷓗品半生潤也謂大乗意彼惑未断故合潤半也已上謂如是事俱生煩𢙉󷓥細以分九品故也。\n瑜伽云全等者已下了蕳大乗意也已上。\n󷨽七生等者謂凢夫異生位煩𢙉未断故分別俱生互助力引生死事無窮也然入見道分別煩𢙉断證生空理故彼所押潤生不自在也問依九品等者謂惑󷓥細依潤生㔟力各別何上中上下中上同潤一生中󷓗中下󷓗上潤同半生乎云問意也是自大乗小乗意𭼃也已上。\n󷨽其等者謂於俱舎弁此義也已上。\n󷨽得預流等者謂趣俱生断道時断前六品六無間五解󷑆間道㔟力強盛惑歒對相󷘓不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解󷑆道至時觀心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息時所作一𫨻切生慶喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト讀也謂四向四果立事依皆此義也皆准之可知也已上同在人中者謂初二果得事聞有人中已上付其初二果聖者廽心悲增菩薩成不成欤論義也已上。\n而此人中等者謂一來果聖者後三品惑未断也而彼惑潤一大生故天一度徃又人中來生得不還果故名一來果也付其又行󷶈一來有謂一來向上七八品惑断󷶈得一來果人也故云行󷶈也已上。\n章云等者章者法𮏑義林章也人中得道者此道即一來果也。\n得究竟果者先德異義也謂一義意不還果也已上一義意第四應果也既究竟果云故已上。\n問聖者根等者謂根性既不同也何品󷓗出𮗚類無乎云問意也。\n󷨽其義下者謂可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花經一卷讀切八卷終一部讀誦云也已上。\n󷨽聖者等者謂根性不同有經不經生二類謂不恐苦人經生得第三果也又恐苦人不經生證第三果也謂恐苦故不經生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身證第三果也去程其證㨿云舎利弗馬勝尊者三諦空誦聞十五日間三界九地惑断盡第四應果證也已上故經生不經生如次鈍利也付其自乗經生迴心已去不經生自乗不經生廻心已後經生定性相也得一來アラカンノ二果取可有經生不經生二類准前可知也阿羅漢者謂ラカンハ煩𢙉障断故此名立也故佛断煩𢙉障方可云阿羅漢也故論云断煩𢙉障成阿ラカン断所知障得成如來應果者抄了蕳分明也謂漏盡得果已前必不受妙供󷹾也故人天為受妙供󷹾作大妄語是其證㨿也其義別記分明也又云𭣦𮚆也謂断三界煩𢙉故也亦云不生也謂永不受三界生故也無學者所作已弁義也有學者有所作故也。\n󷨽捨衣等者謂於延壽法有內緣資外緣資二所謂內緣資者依定力助現身能感業延命也外緣資者捨衣鉢等福延其壽命也故論云今者大乗捨福資身定唯有漏已上。\n謂定唯有漏者󷓚有漏欤通無漏欤學者異義也󷓚云義異義也已上。\n四𣵀槃者性淨𣵀槃有余𣵀槃無余𣵀槃無住處𣵀槃也無住處󷓗󷓗者菩薩不共也所知障断所顕理故也已上。\n󷨽此類等者謂此類凢夫外道位於為得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑時󷲀前六品伏其後入內道學󷓝聞乗修七方便入見道断分別煩𢙉時前所伏惑易断故即此見道智下於断前六品修惑出𮗚蘓息故󷶈預流果得一來果故󷶈一來云也是名倍離欲也謂倍者ヘク義也所謂凢夫外道位於欲界前六品修惑倍離故大本云ヘキ山山有也是倍山書也已上又古東院口󵘸即次第證對行󷶈一來云󷶈越一來云也已上問行󷶈越一來者謂得預流果前六品及七八品惑断得一來果名付若尒者何󷶈預流品書乎󷨽云行󷶈一來於可有多類欤謂入見道分別煩𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立預流果󷶈之得一來果類可有欤此義時倍離欲者倍增義也意七八品倍離也已上󷶈越不還者󷶈前二品也義准前初義可知也。\n次󷶈中二果者謂此類入見道如次第證也此上向修惑断道時意樂起三界九地惑一入𮗚類集合断中間一來不還二果󷶈越即得無學也是極利根類也類集合断者謂於悲想地修惑起九無間九無解󷑆其断上󷓗品時此無間道下乃至欲界上󷓗品類集合断乃至其断下󷓗品時此無間道下乃至欲界下󷓗品惑類集合断也故類集合断者即フシソロヘニ断義也。\n三空已還者無色前三地也猶立󷶈越等者謂𨿽断三空已還惑猶不断悲想地惑故立󷶈越不還果也。\n󷨽上下等者謂六行𮗚上下相對下地󷓥垢障上地淨妙理𮗚也而悲想地有漏極果此上無可欣處也故此不及也。\n󷨽聖者等者謂聖者作空無我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之聖者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故論云聖者不用六行事𮗚依多分󵘸已上。\n󷨽不可等者謂一品󷶈程人必󷶈二品又不󷶈二品程人不能起一品也故無之也已上。\n第三果已等者謂於之有三義先一義謂第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不還果後上界生也已上又一義第八品断其生第九品断後上界生得不還果也已上又一義如抄了蕳也謂第三果得時断欲界修惑𢘻云ヘ󴚂無間解󷑆相續無間断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此後生上界也。\n󷨽前二果等者初未至定無漏智相應断惑其故欲界煩𢙉未盡不起根本定故也余七未至不相應無漏智也此位󷶈根本定断惑故無漏智與之相應故也付其初未至有喜樂捨三受然以捨為根断惑也余七未至捨受必有也已上喜樂有無不定也謂以捨受為故未至地捨受地云也又根本定有喜樂二受故以喜樂為根惑断也故又根本地云喜樂地也。\n若利根人第九等者如別記也已上。\n問付不還等者謂󷶈越不還見道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此問起檨也已上󷨽如別等者不依根本定不可有也既自見道起根本定故已上信解見至如次鈍利也謂信解者依人教得其果故云尒也即預流果也又至者我見聖教至果人也即一來向也身證不還者是通利鈍也即不還果也謂大乗意寄喻身云義故。\n身者即喻󵘸身也故燈云如身根凢境從喻為名󷓗為身證又小乗サハト意身者即依身也故此身證不還果云意也已上惠解󷑆俱解󷑆俱阿羅漢果也所謂惠解󷑆者謂偏惠力以断惑此上起󷓟盡定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不還果也謂中般𣵀槃者欲界沒色中有中般𣵀槃故也無行般𣵀槃者生色界經文加行懈怠無㓛用般𣵀槃故也有行般者謂色界生長時加行般𣵀槃也生般𣵀槃者謂色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者謂上流者即上行義也所謂色界上生般𣵀槃故於此有二類一樂惠上流也謂廣果天生雜修生五那𭇥云也。\n樂定上流者廣果天生不雜修五那𭇥生云也退法ラ漢已下六俱阿ラカン果也謂退法者遇小緣可退所緣位故也思法者𢣷退矢恒為自󶊌思云也護法者前所緣法自防護故也住不動者謂無退緣不退無勝加行不進故住不動云也堪忍者法性堪能好修練根速󳱈達不動故云尒也不動者為煩𢙉下所退動也以上二十七賢聖也若二十九賢聖時加随法二行也是信解見至ヲサナタチ也已上其取随信行攝預流向随法行攝預流果也已上。\n粦喻部行者謂粦喻者廣通部行也又粦角者時󷓚也其故麒麟一角𨐫也所謂此獨覚證果後自類眾出義無故也故󷓚已上然今對部行粦喻云故是即粦角也謂此獨覚󷲀初𤼵心時遇佛教百刧練根間無師自然修行也而深丗無二佛思作故一三千界間唯獨出證無學果更多類并出無事也故躰出世補處菩薩下生聞即移他方或入無余𣵀槃也故摳要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云騏驎三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行證果時作思世無二佛不多類并出故可通也已上但是愚推也ア行獨覚者謂何證果位作思世無二佛一三千界間獨𨿽住證果已後多類并出故ア行云又名眾出類也。\n本性等者謂法尒ア行種姓一類也。\n前󷓝聞等者從󷓝聞迴心入獨覚乗也從淺入深道理故於此有二類證果等也所謂得果迴趣者謂於󷓝聞證果聖者也於此四果迴心各別也又未得果廻趣者從三賢四善根廻心人也。\n一義云等者本性ア行可有欤不可有欤論義也故其一義󷓗󷓗依有了蕳也已上。\n󷨽此類等者謂粦角不遇佛出世󷫏聞遇佛出世親學佛教故無也。\n󷨽粦角等者謂設佛身又佛教初發心時逢其後更無逢事也故云尒也故如抄了蕳不可意得已上末此義見准可知也。\n極利根等者謂獨覚其根性利根故於凢位百刧練根之間修薀處等十善巧作十二因緣𮗚自是入見道一入𮗚断三界分別煩𢙉此智下三界八十一品修惑類集合断得無學極果故一𫝶成覚云也付其俱舎意於一𫝶成覚有二義先一義意自三賢五停心一𫝶成覚已上又一義意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中當抄了蕳何不見也但了蕳任見道入位一𫝶成覚見是大乗意欤已上。\n󷨽断惑等者謂先伏後断也謂於凢位伏入見道断也。\n󷨽非煩𢙉等者謂二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔過了蕳也已上。\n󷨽不值等者謂不逢佛教不出離道故初𤼵心時逢也。\n󷨽百刧等者謂百刧練根間自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。\n󷨽󷫏聞證等者謂證果後廻心皆ア行成也未證果中自順解󷑆分廻心人成粦角又自順决択分廻心有二義一義ア行成也已上一義粦角可成也已上。\n󷨽粦喻等者謂󷓝聞極遲於凢位六十刧經入聖位也而順决択分位故至聖果時分少時不及多時也故無經其間刧數事而粦角必未證時百刧練根何廻心後可經四十刧耶故不成粦角也已上後故讀也。\n󷨽󷓝聞等者謂󷫏聞三生六十刧獨覚四生百刧也其取󷓝聞極速三生極遲六十刧也故中間或一刧乃至五十刧四生等經入聖位也付其慈恩三生六十刧通利鈍判也於之有二義謂一義勤堕相對義所謂極遲六十刧極速三生也已上勤者進義極速當也堕者退義極󳱈當也謂抄了蕳依此一義也已上又一義練根非練根相對義也所謂極速六十刧極󳱈三生也謂修行久時所證理深故也已上謂法相宗經三大遠刧猶䂓摸思依此義也獨覚極速四生極疾百刧也於獨覚四生百刧勤堕相對練根義可有欤可󷱑問也。\n第二生圎滿成就者謂先順解󷑆分圎滿成就也為言。\n第三生○證果也者謂是非也已上其故彼修順决択分取有一𫝶順决択一生順决択二義謂一𫝶順决択者不要預一入𮗚入見得果也。\n一生順决択者謂要預修行其生入見道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何獨覚四生百刧故可經四生治定也故四生分檨𢙣欤可󷱑事也。\n󷨽其性𨿽等者謂利根故經必百刧也其故依修行淺深又所證淺深故也去程粦角所證理ア行勝也已上故如抄了蕳不可意得也已上󷨽獨覚乗等者謂獨覚利根故一𫝶成覚也謂此人必外道凢夫時為得上定伏三空已遠惑其後入內道於七方便位𮗚十二因緣修十善行入見道起無漏智断三界分別煩𢙉時下八地俱生煩𢙉前所伏惑故依易断此見道智下断盡猶不出現悲想地惑断盡得無學果也故云尒也付其十善行者中𨕙論云蘊處界緣起非處根世諦乗有無為是名十善行已上。\n󷨽此人等者謂此人昔有住位修四生百刧行也後逢聖緣生外道家時此位於為得上定伏三空已還惑又入內道前一修善定修也。\n十二緣起等者十二因緣旧訳十二緣起新訳新古兩訳󶐉異也付其立十二因緣取小乗意三世兩重也謂過去兩因現在五果現在三因未來兩果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也謂過去十因現在二果又現在十因未來兩果也而花嚴經十地品第六地三世兩重因緣󵘸到也故大乗立三世兩重義欤不尒者為破小乗意舉欤已上大集經一丗十二因緣󵘸也謂三丗各十二因緣存也是大乗經也已上。\n彼善不善等者謂故善𢙣法因果同性易生故無隔一期生也故論云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。\n謂第八識󷔅等者故論󷓗酬𭷣引業遍而無断遍為身器作有情依。\n無明攴者第六相應癡煩𢙉即分別起惑也其義如綴文也是通種現也行攴者第六相應思心所通種現也其取造作善𢙣現行無起種子助當因果决定是業種子也已上二能引攴也故論云能引識等五果種故已上識攴者第八無記種子也名色攴者於之有雜乱躰名色不雜乱躰名色者謂雜乱躰名色攴者識名色六處觸受五果都立名色攴也不雜乱躰名色攴者謂識六處觸受四攴除其余五蘊諸法類劣無記種子立名色攴也已上名所引故論云是前二攴所引𤼵故二攴無明攴二攴也故所引攴名付也所謂識等五果也。\n問此識等五等者謂於論前後難同時難二有前後難者其意云識等五種子第ハラヤノ位於受無前後何前後次第立耶。\n󷨽種子等者謂第八ラヤ位於𨿽無前後現起位有前後故依之打種子位前後立也已上是即前後難󷨽󵘸也同時難者其意云既現起位有前後何種子位同時耶󷨽云約所薰也已上謂所薰種子位同時無前後故也。\n󷨽當來等者謂生起位實𨿽同時也識等五法增󰡷有前後故也愛攴者俱生貪煩𢙉也謂此第六相應貪煩𢙉起󷓥相現行位以前五攴等潤當來果生也取攴者謂󷓥相現行位重起一切煩𢙉潤行等六攴種子也。\n論云要等者謂以前愛攴正潤位是已潤位也溉灌方生有互問九攴於有貪煩𢙉愛攴不異欤耶󷨽不尒愛攴下品貪今貪上品貪也已上付其愛重取有望生攴有因緣義也故論云愛重於取有重於生因緣義已上此因緣於學者有二義自類相生因緣也已上一義種子現行因緣也已上其中初義普通義也已上有攴者謂前行等種子所潤愛取當果現前ヘキ㓛能有故能有義以云尒也故論云近生當來生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其義如䌌文也所謂自中有情年取也謂共種剎那也定已上梵網經七󷓗日也󵘸ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不審󷨽云定遍二義有立攴也而病無此義也故不立一攴已上病下界有也又此上有不審云老病遍義有定義無何立攴耶󷨽云老定義無故附死立也故論云𮕱反位名老身壞命終名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故論云是愛取有進所生故已上。\n又此十二攴等者謂俱舎云初八九煩𢙉第二第十業余七皆是苦已上。\n今此十因等者謂十因現在二果過去有故有異丗云也故論云十因二果定不同丗已上。\n有雜染等者謂雜染清淨俱順逆𮗚也故抄了蕳一𨕙明也付其雜染於逆𮗚齋識退還云事意謂老攴初識攴𮗚無明行モラストリソノエハ無明行愛取處知故無明行二不𮗚也已上齋識退還者齋識讀也付其彼齋𧦐此時カヘル󴚂カキル󴚂讀也。\n十殊勝等者謂所緣殊勝行相󷓗󷓗因緣󷓗󷓗等󷓗󷓗轉異󷓗󷓗相狀󷓗󷓗作業󷓗󷓗障礙󷓗󷓗随轉󷓗󷓗也。\n行攴体相從等者行攴通惣別也所謂別報業相從惣報業立也攴者相サ、ヘテ分義也謂下地一ナルヲ分十二有攴也如扇開也已上。\n百法問󷨽聞書抄第六\n󷨽於菩薩等者謂頓悟者從無始來菩薩法尒無漏種子具直入大乗也此頓悟於智增悲增二類有付其此二類意樂分欤種性不同欤學者二義也此外智悲平等菩薩有若尒者於頓悟有三類也随其𢏏勒悲增菩薩治定也釈迦菩薩智增欤悲增欤學者二義也。\n漸悟等者謂初二果聖者廻心後悲增菩薩成欤不成欤學者異義也其取成悲增菩薩云義地藏菩薩以為其證㨿彼地藏本願經󵘸我在󷫏聞獨覚位時取意而地藏菩薩大悲闡提菩薩治定也サル時彼菩薩漸悟菩薩云事經文分明故又彼二果廻心定智增菩薩也漸悟等者謂從無始來第八ラヤ位三乗無漏種子具人也所謂不定性類也此菩薩二乗廻心入大乗菩薩也謂三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心終入大乗也云云大方於不定有四類其中󷫏聞獨覚不定可除也終不廻心二乗種性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了蕳意得也其取有餘還生許無餘還生不許也既五性各別宗義定故而花嚴香冩等無餘廻心許也既一生皆成旨談故󷓗此時八六四二万十千刧數無餘還生約時分也去程是抄了蕳如不意得也。\n悟入唯識妙理等者謂故論云唯言但󴎯愚夫所犱定離諸識實有色等識言𢝰顕一切有情各有八識六位心所已上又本㐬云唯謂蕳別󴎯無外境識謂能了詮有內心已上意云唯識者心外無別法義也霽ハレテト讀。\n󷨽唯者蕳等者謂唯者蕳持義故遣虚遍計持依圎二性也識者即彼所持取依圎也付其但言蕳義善也云云患夢者事如別記也。\n󷨽相分自等者謂相見二分不離自躰分此內自躰分生時現起見相二分也所謂此二用如幻虚假云ヘ󴚂妄分別力依似實有我法現也故內心似我法也。\n問相分似等者謂相分似我法者能緣心󷓗法色法其境向時必心內相分有相分󷓗󷓗似我法云事尒也其外相分似我法者是緣心法時相分欤色法緣時相分欤已上。\n󷨽相分等者謂有二類一謂色法他識所反以相分為本質相分反也所謂彼此相分妄分別依似我法也而彼本質他識所反相分影像自所反相分也二如文也。\n󷨽對真見等者謂緣實見分所反相分與真見分故見分似我法云也而彼相分為本質所反相分真見分遠故相分似我法云也。\n󷨽先圎成等者謂故論釈五種唯識云識自相故識相應故二所反故三分位故四實性故如是諸法皆不離識文意云識自相故者識自相故唯識是即心王自躰分也識相應故者識相應唯識是即心所也二所反故者識所反唯識是即色法也二者即王所也三分位故者識分位唯識是即不相應法也謂王所色法上似立故云尒也四實性故者識實性唯識即是圎成也謂王所色法不相應其實性故云尒也云云次於五位漸次悟入者論問誰於幾位如何悟入󷨽要具大乗二種性故略於五位漸次悟入是三莭問󷨽也謂誰者能入似者問次三字行位問如何悟入四字悟入質問也而要等七字初難󷨽略於五位文󷨽行位次󷨽如何悟入難󷪘也去程當抄了蕳此意依然今問󷨽有寛狡問狡󷨽寛本性住種姓者謂他宗意是無為真理意得也然法相大乗意是大乗法尒無漏種子也云云習所成種姓者謂聞法界等流言教起聞等三惠薰有漏善種此薰習力依又法尒無漏種子增長也付其。\n新薰習等者非也其故今新薰種子可出非處也云云先新古合成義可有宿事不有也唯能󷓗可思慮也随其習所成種姓󷓚地前欤通地上欤先德異義也其取󷓚義意云自初地無漏現行位也而種姓現行以前事故󷓚也云云通云義意謂妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事猶不現行也若尒者何󷓚地前耶云云󷓚義會之云八識於不一不異二義有故不異𨕙八識初地現行故猶地前󷓚也云云法界等流教法者謂正体智證理後得後得智有󷓗迷流照時可化有機故他受反化色相現󵘸法利益也故云法界等流言教也云云。\n第一資糧等者謂故論謂趣無上正等菩提修習種󷓗勝資糧故矣順解󷑆分者此行順所求果德故云尒也故論云為有情故勒求解󷑆由此亦名順解󷑆分解󷑆者等者本㐬云解謂離󶧠󷑆謂自在已上。\n三十心等者謂法相大乗意住前十信不立也故住內十信存之也其取𤼵心住位攝也謂彼位十信德存也付其自他宗四善根例難有其意云三賢十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶云云此難會云四善根修行分齋󷪘定故立位也而十信不定ナル故不立位也云云付其彼宗意輕毛十信許也故瓔珞經云未上十住前有十位名字菩薩常行等十信已上加行位者有學者三義一義第十廻向全取云也一義第十廻向入心位取也云云又一義入心猶未取云也云云晝夜月時年等者謂晝夜常晝夜也月三月等月也時常一時二時等時分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。\n一行中等者謂初一行主次一行伴也故謂初一行助力故又如次所莊嚴能莊嚴也餘一行中修諸行等主伴能所莊嚴准之可知也一行中修諸行者論云能一行中起諸行故已上付其主一行修一念修諸行欤將主一行修一念修欤學者二義也若一行修一念一行修云義前後念取合云諸行也云云随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波羅蜜乃至第七地方便波羅蜜主也如是一行主餘九波羅蜜伴也云云。\n於煩𢙉故意等者謂七地以前故意方便以煩𢙉現行留随類受生也故論云由故意力前七地中𨿽󵈾現起而不為失已上近波羅蜜者近無㓛用故云尒也云云諸行中修諸行者論云能諸行中起諸行故已上謂八地已上十波羅蜜何アレ取相為主也故又何アレ伴也云云論云三刧波羅蜜次第判云此十因位有三種一名波羅蜜謂初無數刧二名近波羅蜜謂第二無數刧三名大波羅蜜謂第三無數刧已上。\n󷨽以刧石等者謂大方大中小有而准或經󵘸先小刧者方四十里石以忉利天衣三年彼天時分也一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年彼天時分也一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次大刧者方八百里石淨居天衣以三年一度拂之拂盡為一刧也云云是時分即諸天時分也又於小刧異󵘸多也或晝夜月時年一二三四等時分以為刧也所謂或一日二日為一刧一月為一刧或一年為一刧等也法花經万八十刧󵘸是如是小刧也云云所夢謂年經攝在一剎那文是分明也云云現神力時滿百千歲者法花玄𮚌云愚夫迷心謂是小時智者悟解滿百千歲轉擔其心令彼不覚已上謂此法花例不相事也被󷲖也云云如何可有能󷓗可思案也故。\n長時即有短時之義等者謂是以能󷓗不異義可意得也謂依他法如幻󷄅踈者故長短義有短長義而攝入義存也是彼宗餘󷑒所談也。\n勝盧即質㝵等者謂心即作質㝵色即作勝盧不可意得也其故心勝盧作見色作質㝵云作質㝵見心勝盧作云也末色即心乃至思心種子生心云也了蕳即此意也労者ワツラハシクト讀也。\n或顕不異門等者謂如幻虚踈故以顕不異門實事也別時意趣者終可得全物得一分得全云等也故義林云得一識得千識云等已上ケニモ步自一步始道理ナル故其謂有也對治秘密者謂治懈怠障義云也所謂時分長遠也云可有退屈物故剎那成佛速疾頓悟義󵘸云云謂如是諸經論󵘸會三刧成佛義為實義也故天台慈鎮和尚歌云ナカシ󴚂思ハテ過シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト讀是名歌也云云。\n󷨽此位菩薩依具因等者故論云此位菩薩因善友作意資糧四勝力故於唯識義種深信解而未能了能取所取空多住外門修菩薩行已上󷨽者謂因者菩薩性住種姓習所成種姓二因云也善攴者佛菩薩出現相以云尒也資糧者謂福智二修種欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四勝力作意者偏󷪘定大乗勝解得ルヲ云也。\n二遍計所犱等者謂遍計所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上緣心犱實有能取云緣色犱實我法所取云也是愚夫所計一重云也此上愚夫所計一重又所取既是心所取外境故彼所取無𮗚唯識留又能取也所謂是即二重也去時彼唯識實有犱起也而為能取無𮗚彼犱󴎯也謂於此𮗚有𨕙󷓗義先古德義唯識𮗚可󴎯彼犱云云然間小嶋真興彼義付病藥同過法空𮗚以可󴎯彼犱也故論云既無實境離能取識𡨴有實識離所取境所取能取相對立故已上去時又或學者唯識章但是法空𮗚必定是唯識文引小嶋義又病藥同過付也故法空𮗚即唯識𮗚故而或學者彼小嶋義助云同唯識𮗚ナレ󴚂既法空𮗚云故𮗚面異也故不付病藥同過也意云同唯識𮗚ナレ󴚂彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病藥同過又不󷏏唯識章文也云云又松室忠筭非唯識𮗚可󴎯遣彼犱云云付其彼唯識實有犱唯犱欤容犱欤學者異義也先唯犱云義意謂愚夫云妄情前𨿽犱色心俱實有心隱境面成也而此位所取無𮗚󴎯境心顕而此心實有犱󷓗故猶是以前犱也其故愚夫上心實有犱其犱故也次容犱云義意謂愚夫前𨿽有色心俱境面成故境實有犱作也而彼所取無𮗚時󴎯境顕心也去時境實有犱アラタマリ移既心實有犱故是容犱也云云。\n󷨽二種随等者論云随遂有情眠伏藏識惑随增過故名随眠已上。\n花嚴經中等者謂是資糧位菩薩八相作佛化儀現起㒵󵘸也清淨妙法身讀也四一切種者謂一依止位淨所謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨断故依止靜慮随所欲依止取俱捨具足中究竟無上自在也云云二境界清淨所謂具清淨智及心清淨所謂具清淨智及清淨断故於一切相丗出丗善根增長心中究竟無上自在也云云四智清淨所謂如來證得清淨智及清淨断故於一切相所知中無着無礙智究竟無上自在也云云十力者一處非處智力二自業智力三靜慮解󷑆等持等至智力四根性劣智力五種󷓗勝解智力六種󷓗界智力七盧趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏盡智力四無畏者謂一正等覚無畏二漏盡󷓗󷓗三障法四出苦道󷓗󷓗三念住者謂緣唯境不生歡喜念住二緣󷏏境不生憂戚三緣順󷏏境不生歡戚󷓗󷓗無妄失法者故本㐬云常住正念名無妄失法永断習氣者對法論云一切種妙智者於三科一切種妙智於薀等自性󶐉別相通達一切󶐉別遍際智成滿故已上八解󷑆者一內有色相𮗚外色解󷑆二內無色相𮗚外色󷓗󷓗三淨解󷑆身作證具足住󷓗󷓗四空無𨕙處󷓗󷓗五識無𨕙處󷓗󷓗六無所有處󷓗󷓗七非想非󷓗想處󷓗󷓗八󷓟受想󷓗󷓗八勝處者謂內有色相𮗚外色小內有色相𮗚外色多內無色相𮗚外色小內無色相𮗚外色多內無色相𮗚外青內無色相外𮗚色黃內無色相外𮗚色赤內無色相外𮗚色白也九次第定者四禪定四無色󷓟受想定也所謂從初禪次第修故云尒也十遍處者地水火風青黃赤白空無𨕙處識無𨕙處也四無量者慈悲喜捨也三解󷑆者空解󷑆門無相解󷑆門無願解󷑆門也五眼者謂肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四無㝵礙者法無㝵礙義󷓗󷓗󷓗詞󷓗󷓗󷓗者弁󷓗󷓗󷓗也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境已上十八不共法者一身常無誤失二無卒暴音三無種󷓗想四無不定心五無妄失念六無擇捨七欲無减八念無减九精進無减十定無减十一通無减十二解󷑆無减十三身業随智惠行十四語業随智惠行十五意業随智行十六知過去無着無㝵十七知未來丗無着無㝵十八知現在丗無󷓞無㝵也カクノコトク諸行等者謂𨿽諸行無𨕙不過十波羅蜜也故論云𨿽十地行有無㝵門而皆攝在十到彼岸十到者スナハチ十波羅蜜也但十波羅蜜外如是可有行欤學者異義也其中十波羅蜜外不可有云義普通義也云云。\n󷨽唯為自等者謂自為作云自利為他作利他云也是但顕約也故設他為自作見共其意樂為他有事又他為他作樣見共其作人意樂為自也思事有故為自作為他作樣ナレ任其随意樂可通自利󷓗他也故論云随意樂故一切皆通自他利行。\n一聞無上等者是即論文也其取練磨㒵謂佛昔凢夫在彼果證スレハコソ證故自何彼果證可有其心練磨也所謂練磨者本㐬云練謂淘練磨謂磨瑩即能治義也已上二聞󲣿等者是即論文也其取練磨㒵謂他如是難行修佛果至自何修得不有其心練磨不退也已上故本㐬云丈夫成佛依難行󲣿等我丈夫何行󲣿等不成佛耶省讀也三聞諸等者是即論文也意云諸佛轉依佛子廣海難語事聞其心退屈然有漏󷓥善見彼微少善人天大果得而對彼自所修行是㝡勝也何不證妙果其心練磨不退也本㐬云引他󷓥善者諸有漏善也如丗間微少善猶感人天大果我行勝何不感菩提果已上。\n󷨽菩薩先從等者謂資糧云可得佛果既資糧故󷓚三賢其義狡也大方加行云廣餘可亘也故加行亘資糧󷓗󷓗不可亘加行云有名目然今近見道義以此名立也故論云近見道故立加行名已上。\n󷪘択等者謂俱舎意󷪘択者見道已去通也然法相大乗意󷪘択者見道智󷓚也是大小差異也󷨽先󷱑者謂𤏙頂二位󷱑思𮗚作忍丗第一法如實智𮗚作也既次第淺深故。\n󷨽名者等者謂名者諸法上能詮名言也。\n󷓝文二等者謂󷓝尒也文又体成義名句俱用故󷓝文為用名句為躰也。\n四法俱等者謂󷓝名句文云尒也。\n次義者等者謂義者所詮体義是即十八界諸法也次自性等者謂自性󶐉別者舉一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是󶐉別也謂名上自性󶐉別皆可准知之也次義自性󶐉別者火以𤏙為性也所謂火云時不𤏙事無故而𤏙餘堅濕等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是󶐉別也謂義上自性󶐉別可准之假有實無者謂護法清弁異義也其取護法意義假有實無文默讀也意依他假法有遍計實法無云也清弁義假有實無讀也意𠀍俗門有勝義門無云也其故緣起前諸法歴然故假有也其源無相空寂也故實無也。\n󷨽論云等者如文可意得也其取二󷓗者初二名義也次二自性󶐉別也去程正義意四尋思如實智也云ヘ󴚂西明意六尋思六如實智立也云云。\n󷨽圖云等者謂𤏙頂等次位次第淺深如文可意得也先𤏙善根者論云初獲惠日前行相故立明得名即此所獲動火前相故名𤏙文惠日者即見道無漏智也𨐫如日輪出現時先明相漸顕也頂善根者論云明相傳盛故名明增尋思位極故渡名頂文忍善根者謂此位依印順定也謂印順者前頂善根所𮗚所取無印可後丗第一法能取無印可智順故云尒也故論云印前順後立印順名忍境識空故亦名忍文中忍者謂大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者󷓚法犱也故論云𮗚能取無能伏法犱文丗第一法者論云從此無間必入見道故立欤無間名異生法中此勝故名丗第一法文。\n圎成實等者文意云圎成實性彼依他於常遍計實有相離實性也云意也彼者依他也性者圎成也云云第三義意謂遍計本依圎遠離故遍計空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成實性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此義勝云云。\n󷨽此位等者謂此加行位菩薩𨿽伏二障現行断二障無故不證無漏真智故󷲀聞教所󵘸無為理𮗚三性圎成相反起謂真順類也是即依他相分非唯識理也故本頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識文謂少物者即後反化圎成相也付其彼少物云体於學者有三義一義彼体是有空相也云云一義如相也一義帯有空如相也云云其中第三義普通義也云云。\n亦復如是等者謂加行位菩薩𨿽伏二障尚未断故心前種󷓗相現而聞教所󵘸𮗚三性少𨿽解無實有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如闇中射或中不中文稍讀也。\n有漏散心五八等者謂散心中現量心於五識惠數相應義有故猶法体遠也第八惠數相應義無故猶法躰近也云云秤量頭氐高讀也。\n󷨽真智等者謂𢝰断惑證理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中闇跡不留也無由住永亡者即此意也資糧位󷲀等者但二障俱生󷓥断云學者義云云纏󶧠相待者相等者故本㐬云相分󶧠心名相待心名相󶧠也文不令自在等者謂大方相󶧠於有正助所謂於之護法清弁義異也故若護法正義意不令自在者󶧠在生死義可有也其故我犱不相󶧠法犱助相待故也去程當抄了蕳不令自在者󶧠在生死義有度也云云謂不令自在者不了如幻義也者是安惠不正義意也其故法犱不相󶧠我犱助相󶧠故云云。\n問相󶧠等者謂此問不正義意所起問也既相󶧠者如何樣不了如幻義定故云云。\n󷨽相󶧠等者謂相󶧠者󶧠在生死義也而此義無法犱故我犱以為正相󶧠体也云云故如此可意得抄了蕳少非也二義乱𢵗故也云云。\n󷨽我犱等者謂法犱助相󶧠取学者二義一義我犱尚依法犱而起義以助相󶧠云故當抄了蕳如也云云一義意法犱分󶧠在生死義可有云云付其於相󶧠義燈作二尺一相󶧠者所知障也釈云云一相󶧠者煩𢙉障也󱸽云云問既本㐬於相󶧠相分󱸽彼此相󷏏如何󷨽云所反相分能反心㱕煩𢙉所知󱸽故其意敢不󷏏也𨐫如人自現令莊嚴㱕也云云。\n次󷓥重󶧠等者謂󷓥重󶧠者其性無堪忍可至無漏細輕其有漏󷓥重位押留不令至故麁󷏏細重󷏏輕故名󷓥重󶧠也云云即論中等者即本頌文也第二義意謂第二禪定至断苦受而彼所断苦受以非種現名󷓥重此如今二障種現非習氣以可名󷓥重也為言故所引論文例云云苦根者即五受中苦受也所謂五受以五受根云故云云或以諸現不等者謂抄面第一義𨿽為勝只無漏細輕󷏏一切有漏諸法󷓥重也云義也云云行𮗚房如是被󷲖也云云。\n初照理等者故論云加行無間此智證時体言真如名通達位初照理故亦名見道已上又入道章云見者無漏智照理名見道者遊履義也行人游履趣極果故云道也云云。\n󷨽𨿽有漸等者謂漸断師意謂二障別󷓗漸断漸修也云云頓断師意三界二障分別起合一念断也云云於頓断師等者謂於頓断師有二義謂三心師三心者無間解󷑆勝進之三心也二心師也所謂是皆正義也云云其中當抄了蕳二心師意也。\n起生法二空等者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故󷓗起法空智三界二障分別起合一念断時必帯生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也云云。\n一心真見道者大方於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イシモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也云云。\n分別煩𢙉等者謂此圖樣𢙣也其故無間解󷑆下無偏頗生法二空連故云云。\n󷨽𨿽有等者謂論而相等故𢝰󵘸一心文謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也云云。\n次勝進道等者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也云云。\n問若尒者乃至󷓥重障故者謂論為何用復起解󷑆道為即此󷨽󵘸作云云一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解󷑆道可證理起故彼約散心二道立也云云是安惠義也云云。\n二為捨等者是護法正義意也云云。\n相見道等者謂何相見道名依此義也云云󷨽正證真等者論云證真如故是無分別緣餘境故後得智證。\n問深位等者深位菩薩者第五極難勝地極也所謂前四地真俗別󷓗𮗚第五已上真俗合𮗚也故論云真俗了知行相互󷏏合相應極難勝故已上付此古德小嶋有異義也其古德義本後二智並起真俗合𮗚也云云小嶋義起根本智真俗合𮗚云云故此義彼古德義二惠並生遍付也而彼古德義會云真俗二境緣用以𨿽立本後二智体一智故此過不付也云云然既真俗緣智以本後二智立上体如何㨾アレ並起二惠並生過付也云云故根本智緣理時傍俗事緣云根本智真俗合𮗚云小嶋義勝云云去程小嶋義事緣作用許也然是後得智不云マテノ󷑒也云云彼古德者藥師寺仲純律師也是藥師寺㝡勝會勒初ラレシ人也而彼法會必𮰍使立也云云。\n非不見真如等者本頌云非不見此彼已上意云見此圎成非不見彼依他云如是ナル故見字二度讀也云云。\n三心者等者謂第一煩𢙉障󷓥断第二所知障󷓥断第三二障細合断也故論第九云相見道有二一𮗚非安立諦有三品心一內遣有情人犱假緣智能除下品分別隨眠二內遣諸法法犱假緣智能除中品分別随眠三遍遣一切有情二犱合諸法假緣智能除一切分別随眠前二名法智各別緣故第三名類智惣合緣故文付其第一內遣有情假緣智單生空𮗚欤將法空𮗚帯欤本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小嶋真興也又東大寺東南院𮗚随僧都云也其取小嶋義單生空也云云故加行心位入相見道第一𮗚生空煩𢙉障断󷓥第二𮗚法空断所智障󷓥第三生法二空並𮗚可證二空理期故云云𮗚理僧都義法空𮗚帯也其故真見道學相見道也而彼真見道法空𮗚治定故云云第二法空𮗚也云ヘ󴚂必帯生空論定󱸽故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也云云而小嶋義會云必帯生空論性相故尒也而𨿽必帯生空論定󱸽有必帯法空論定󱸽無故第一單生空𮗚也云云相見道𮗚倣學𮗚名付又議擬𮗚名付也謂學真見道相見道故云云法空者法法讀也云云。\n別𢝰建立等者謂意相見道𮗚別㹅單重𮗚云也其故第一生空第二法空是各別𮗚故別單也第三生法二空並𮗚故𢝰重也故云尒也云云。\n󷨽凢於智等者謂對法論唯識論各一𨕙󷓗󷓗義取其名字立故下地意兩論󷏏事無也云云。\n次瑜伽唯識等者謂上所引論文即此意也所謂前二名法智等文也此十六心見道等者謂十六心見道生空𮗚欤法空𮗚欤學者二義也付其見道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤學者異義也而分取云義云彼義燈以入住出各經多刧文意云入住出各經多刧云故若全取經見道時久時ヘキ也何云全取耶云云是全取云義會云相見道皆重修經故設經多刧無煩也云云但真見道重修欤無重修欤是學者二義也。\n此唯菩薩𮗚等者謂愚法二乗蕳也是即定性二乗也不能取者謂能證智𮗚𨕙也所取者所證理𮗚方也所謂能取所取𮗚智法忍法智八也所證𮗚智類智忍類智八也故十六心也云云倣法所緣者謂前真見道倣學真見道所證理上反相分緣之云也自性所緣者謂前加行道所緣苦諦教法及能緣智緣云也所謂此方苦法智忍名立也惑解󷑆者即是所證理也彼瑜伽論於所證理惑解󷑆煩𢙉解󷑆云故云云󷨽忍智俱等者謂忍者正印可位也然已印可位對猶忍不定義也者此意也。\n󷨽後得𮗚中等者謂後得智一實𮗚作欤不作欤兩門異也其取大乗院一實𮗚作義成給一乗院不作義立給也云云何今後得智󷓗𮗚也已上。\n󷨽見道無漏等者謂見道無漏必五所有所謂見道必勝惠處有故也其取四禪四空處唯無漏定也初未至通漏無漏也七近分唯有漏定也云云。\n󷨽菩薩發意樂等者謂菩薩其意樂為勝依必㝡勝依身詫入見道也故論云詫㝡勝依入見道故云云所謂第四禪依身㝡勝故已上。\n下三禪等者謂下三禪見道無漏種子修道至現行否學者二義也已上欲界人天二趣在起見道者是行見道事欤此義人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣間得見道也菩薩是󷑒欤。\n顕揚論等者謂𢙣趣苦受無間生惠可猒𢙣心無隙故亦上二界樂受無間生惠可猒其心無㨾故云云。\n第八識若捨等者論云金剛喻定無所薰識無漏不增應成佛故已上次五識等者謂不正義意五識自因位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故已上先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏已上󷨽不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ󴚂能依第六成無漏非耶云云此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也已上又會之云第六丗第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏云云又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六單生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時時五識ツレテ成無漏コ、ロエベキ也此上問云丗第一法剎那入見道也然丗第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也云云󷨽云彼非必俱依之也必俱依者能所共同時ナルヲ云欤五根為不共依事必俱依也不可例同已上論文必俱者是也此上問云必俱依ナラヘ不成無漏云事非也其故第六單生空𮗚時第七必俱依也何第六識成無漏耶󷨽云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重󷓗會通不可乱已上。",
  "simplified_text": "百法问󷨽闻书抄第一\n此抄作者不定也或󵘸兴福寺学侣香云房胜超制作云也又西座西产法印作云󵘸或一󵘸云普一御义药师寺兴福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法师作此抄兴福寺被卖也故从是展转世间是流布也云云于南都谁人作此抄云事不分明故只法相宗学者制作此抄可心得迄也被󷲖云云。\n题󷢸事尺问󷨽百法故非云百法问󷨽也󷸜谓世亲菩萨依诸经论施设造百法明门论给也是玄弉三藏翻译一卷论也彼论为󷸜依问󷨽此百法也故题百法问󷨽也是故百法󷸜依论名问󷨽二字正此抄名字也依之安百法问󷨽云也云云或义云此抄唯识论为󷸜依也云云或学者云彼论不立不相应此抄立不相应故依百法论云义冝欤云云然又唯识论一向不立不相应不可心得委细至下可闻也。\n如何翻愚夫迷倒等者谓此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕达真如理也本书愚夫者大方以无性有情一类云愚夫今不尒凡圣相对凡夫悉愚夫云也非无性有情也迷倒者谓迷者一向不知诸法理者云也倒者小󵫩知诸法理邪知者也是邪计云也生如实觉悟者谓知法理云也问有法尒也约无法者如何󷨽知无法理云也云云。\n本觉悟者󷶭谓觉者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云觉悟是迄意不可有然学者料𫈉加此义也。\n本圎寂者谓圎成妙理也。\n本󷨽渐伏断○开一空悟者等者唯识论云由我法犱二障具生若证二空彼障随断断障为得二胜果故已上。\n本实我实法妄犱者谓人实法实犱也󷸜谓从无始以来所起妄犱顿难除故置渐字也伏断者谓伏位断位也故。\n伏断可心得也问证二空可得菩提𣵀槃何但云圆寂理举𣵀槃耶󷨽举𣵀槃显菩提也故开二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提开生空悟󷸵𣵀槃也。\n实我者谓于我有我见我󷶭见今云实我故我见也意云实我者实不常一主宰物犱常等故实我也𨐫如集草木等造舎宅谓只一舎宅也。\n我者自在义者谓以有漏依身常住一主宰我度样犱故以之为自在义也又云我自我他我谓自我者自身犱常等是也他我者对自身他身如此犱云也然今自他相对不可心得常一等义唯于自我身上云常一等义也宰者只振舞度样振舞义也。\n本次独一无并者是𢙣也云云。\n本次此处等者自他相对檨云此处见我身心得无子细云云。\n本次此诸人等者此𢙣也问此常一等问且同外道增益有执作问也若彼宗立依圆遍三性前曾此问不可起云云。\n本死灭后等者意远也其当躰可有此道理云云。\n本依一徃业力者谓因果一躰样一徃也且示一隅有人行世间有漏十善酬此业因得天上果是因果一结也又造𢙣业堕𢙣趣是亦因果一结也。\n本在此处等者如是因果一结上常一等我也。\n徃余󷸜等者谓当死灭也云云。\n本次实法者我是实法上作用也故法为是法躰也。\n本法者执持义也等者论云法谓䡄持已上慈恩释本䟽觧此文云䡄谓范可生物解持谓不捨自性已上意云譬见日轮思日事是日轮方质应被见日持其范故也何被见日轮不失自躰守持依如此一切诸法悉有䡄持义谓五蕰法躰应被见五蕴有范故五蕴何被见五蕴不失自躰住持故也󷸜立诸法准之可知。\n方质者二字スカタ也范者㓛䏻也云云。\n本若尒者此同增益有执问也。\n本四智菩提等者可读四智菩提也云云。\n本一切诸法等者谓百法者即有为九十四法无为六法也󷸜谓小乗立七十五法尽诸法法相大乗心立百法尽诸法故云不过百法也而此宗以百法二空为䂓模也󷸜以何者先立百法为󴎯外道󰡷减空执也谓其空执者依圆遍三性俱计无也为对治此所谓百法也次建立二空事为遣外道增益有执也谓有执者遍计躰用都无依他如幻󷝳假执实我实法故䏻迷心𢏏增故云增益有执也为破此执立二空也󷱑云诸法者亘有无也而云一切诸法处押云不过百法事如何󷨽问五蕴法躰云一切诸法故诸法广云ハトモ󷸜执有法也故一切诸法不过百法局有法也问五蕴有为法故有为七十九法为五蕴也何合百耶󷨽言󷑦也无法方等者依不正义意如是云意云无法故范无又不捨自性义无之也是故无法云无䡄持义也云云又正义家意无法有䡄持义也谓无法应被云无法有㓛䏻也又何无法不成有法是不捨自性义也故上一切诸法有法无法俱有中不过百法有法分也。\n本󷨽心者集起等者谓此有多义一义云集起积集者第八别名也谓第八识𭇥持一切种子云积集也此积集种子生起现行云集起也然此问王处唯约第八󷨽故付问󷨽乖角过也󶢆此抄有三悮是其随一也或学者云论集起名心思量名意了别名识是三别义如是三义虽通八识等已上此文有清凉尺既三义别云通识故集起是不󷓚第八见故今集起等者广可心得也此虽通八识不通心所故不叶问也云云又一义云普一义集起积集者可通心所也且约眼识云之眼识缘境时一切色法悉色处积集是积集义也又如此取集居境为󷸜缘境故是集起义也云云何可有此义准之知云云问󷨽对顺故此义诚者云云。\n本王臣󶐉别者王臣即差别也云檨王臣程差别可心得云云。\n本恒依心王起等者谓依此三义名心所也󷞨谓恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所随不起故也。\n本与心相应者谓一聚相应义也所谓若第八起时与此相应程心所悉集与第八相应也余亦准之。\n系属于心者系属心王起故也𨐫如若主人余处行必中间随主行也又主人著上衣中间亦著之又彼中间有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三义中第三义犹心所义胜欤系属于心故名心所云云。\n本一眼识乃至六意识者谓眼识等也故依主释也呼加所依云眼识等故云云。\n本行相󷓗似故等者问既眼识对色尘耳识对声尘行相󷞨缘各别也何云行相󷓗似耶󷨽学者异义不同也一义云五识唯现量故约此义云尒也云云一义云眼识等对色尘五识行相别何缘一境故云行相󷓗似也云云一义云五识有四种俱有依󷞨谓同境五根了别第六染净第七根本第八也此四种一阙五识不生起也故以此义云行相󷓗似也云云六意识者谓第七为依故呼加第七也。\n此识等者谓眼识等者此云上下次第也所谓󷞨具六识中眼识在上故立第一也而今五识行相󷓗似故束名五识意识行相󷑒故第六识名也如此名付事藏教中第六意识󵘸依也问先上下次第付身意以上下意如何󷨽难心得也而身外意内故外内上下也。\n本末那者梵语也汉语意也问六七差异如何󷨽依主持业心得可󷑒也。\n阿頼耶见分等者正义不正义意依󷑒也正义意但缘藏识见分非余释第七第八见分缘我见起也サル程我󷓗者自我他我也不正义意第七第八见分不缘我󷓗󷞨见起サル程思量我󷓗云也故论云论󵘸末那我󷓗󷞨相应云云论者所谓瑜伽论也云云此释正义意会释云成语势故󵘸我󷞨意已上意云且我我云语势依我所云也此义トヲリナラハ当𫨻如此可心得也以前义トヲリトラハ自元自我他我心得故又无烦也サル程见分云处正义如见又我󷓗云所不正义意如显不正义意见分云余分ワタルト可心得也。\n本思量义胜者第八望时第八恒起识体云ヘトモ󶣳劣无起故思虑义第七劣也第六对见第七恒起无间断故胜也此义依意名也。\n种子等者种子一切种子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。\n此云藏识者玄弉󷞨译是新译也旧无垢识云也。\n此识具䏻藏等者于第八识自相果相因相三位本颂云初阿頼耶识异熟一切种已上阿頼耶者自相也异熟者果相一切种者因相也又第一自相于具䏻藏所藏执藏三义也䏻藏者第八一切种子䏻𭇥持故也所藏者种子𭇥藏第八󶣳劣故不薰习也故第七薰蒙イツモ现行生起也故󷞨藏云也所藏者受薰义也执藏者第八非我第七我执ラレテ有故执藏云也。\n次五十一者五十一心所合立六位也依唯识论意也明门论此同也瑜伽论意烦𢙉随烦𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故论云然𭤧论合六为五烦𢙉随烦𢙉俱是染故已上抄面此意见此二位合名染位也云故或又五位性地时俱四种以分也所谓遍行四种俱有别境性地二种持善位地一种有不定位性一种存而本随四种共无也故合一位立五位也又小乗意遍行别境合大地法位立彼宗意别境一切心󷓗所遍也故俱舎论云受想思触欲惠念与作意胜解三摩地遍于一切心已上而大乗意别境于此义无也サル程论云缘别󷓗境而得生而已上故遍行五别境五二位在也是大小乗差异也遍行者一切心󷓗所遍义也一作意心所者作意第一举也是瑜伽论意也百法论此同也意云瑜伽论意种现不分不作意一切心󷓗󷞨起作发动令取境故一举也又唯识论意触第一ツラ子テ触作意次第也彼意种现分也如此分前触境取事进故触第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作义也クンヲハ不可用如此可心得也。\n以惊等者付此种子惊觉欤现行惊觉欤一个寻也先种子惊觉义心得惊者イマシムル义也善𢙣种子何种子现行处イツモイマシメ留也如寒夜󷺀禁云意云󷺀󷨁深物トレ寒イマシメラレテ不󷨁也以准知觉者ヲトロカス义也一切种子󷓗󷓗居位动发也𨐫子ムリ入人推惊如也惊觉云皷譬取也意云カワ一种子如音现行如也又种子惊觉云现行以前种子未来果俱有二义有果俱有种子惊觉义ツミ譬合欤种现同时故サルホトニ性业二用只义𨕙前后以心得也云云问种子惊觉尒也现行惊觉如何󷨽此义意云现行犹种子近故惊觉也殊现行位惊觉意有也云云。\n引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物见サシスル如。\n本问于作意等者约作意心所惊觉引心性用业用名由问也。\n本𨐫如火等者性业二用惊觉引心名由明也谓火上烟烧二用云时烟直火性上有也而火上烟用有故物烧用有故烟火自躰亲烧用火自躰踈也惊觉引心性业二用是可准知惣一切心󷞨性业行相作用四种用有亲用性用云踈用业用云境取シムルヲ行相云也󷸜依止成义作用云也故义灯溜州云亲用显性踈用显行相显自取境㓛䏻作用显他依止㓛䏻已上谓下地定如此然又作用业用󷓗󷓗性用可云也。\n本触心所者三和生触大乗意许别躰触也故论第三之触云谓三和分别反异合心󷓗󷞨触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼令彼和合故已上付其小乗经部意三和成触三和即ソクスサル程别躰ソクヲ不许也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下注释论文也。\nソク者一切心󷓗所フレマワリテ境令取义也故预心󷞨名也。\n令为性者触一切心󷓗󷞨フレテ令取境性用也问作意心所业用触心󷞨性用其差异如何󷨽惣相别相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取义又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以业用也付其等言三性等又一切心󷓗󷞨等タル欤付其作用显他依止㓛䏻他󷞨依ナルヲハ作用イヘ󴚂上云如又性用业用云ヘキ也领会少违少爱心发是性用此上直爱非爱作业用也𨐫イトヲシキ物会イトヲシキト思𢙣者会𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者会其思作当性用也此上イトヲシキ者会爱ナシ𢙣者会ハラヲ立是业用当也。\n起爱为业者业用三可举爱一种举付学者三义一义意不尽释可会也意云多可云事一󷓗不尽释也一义顺境始举故始约爱一种举也或一义爱云三义可通云也付其顺违俱非可通否一个寻也先何可通云意违境会爱作等义有谓𨐫违境不请ナカラモ爱作事俱非可通也然此义不叶理欤违境对爱作イヘ󴚂夫实爱非故三义中始约义冝欤付其爱欲义也𨐫药ノム时先ニカシト味性用当此上ニカケレ󴚂药思ノムカ业用也サル程论第三云受谓领纳以顺违俱非境相为性起爱为业䏻起合非离二学故已上。\n本想心所者一切境于其󷓗形取性随夫亦言用业用也𨐫丸物见团思四角物见箱思是性用当也此上箱云团云所业用当也。\n谓要安立等者𨐫家人ナントノ出来时其贵贱分齐见分所性用此上イヤシキ者イヤシキ词用等业用当也故论第二云想谓于境取形为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方䏻种󷓗名言起随。\n本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心󷓗󷞨駈入其一品令作业用也正因邪因等相者等言等俱相为因也𨐫正因者经卷持行此作等义也邪因者甲胄タイン刀劒持等也俱相违为因者𨐫烦𢙉即菩提云义也意云烦𢙉菩提相违法烦𢙉断故得菩提故还烦𢙉因成也是正因无欤可寻也造作云二有一凢尒造作二业道造作也凢尒造作前性用如サテ业道造作性业如何可心得耶󷨽演秘扑扬性单令作业亦令作单重广晧行相异云云意云性用善𢙣作单作也单薄义也𨐫㓜童善事作イカ样𠮷事不思ワルサヲスレ󴚂如何样𢙣事不知也是业道造作时性用当业用善偏善作思一切心󷓗󷞨此一カリ入善作等也云云故论第三思心所释云思谓令心造作为性于善品等促心为业谓䏻取境正因等相駈促自心令造作善等已上五受苦违乐顺忧喜捨俱非也忧喜二受五中苦乐开也谓违境领纳カナシキ时思分别アル位忧受也心恱未遍身位也迫极位逼迫心身遍故被逼苦远分别忘也サル程无分别苦受云也乐受喜受是可准知也实乐第三禅实苦无间狱也所谓第三禅𮷧恱极无分别无间狱极无分别也谓无间苦受云大乗意也小乗意无间狱忧受相应云也无间狱忧受云意善巧方便也谓机𨕙故无间イタキトモカナンキトモ无分别处𢙣业造无间堕思者可有故善巧方便依忧受云也サル程下地是苦受也故论第五云三受领境相𮷧恱身心󵘸名乐受领境相逼迫身心󵘸名苦受领中容境相于身心非逼恱亦不苦乐󵘸名捨受或󷑦分五谓苦乐忧喜捨五中苦乐各别二者逼恱身心相亦异故由无分别有分别故尤重禅㣲有󶐉别故已上捨受者非违非顺境领纳非逼非恱平等捨受云也捨スツル云训不可用捨平等义可心得也。\n本思业有身悟意等者于是善𢙣三业有所谓十善十不善业意云善三业云手经卷持口读诵心佛念等也𢙣三业者身帯甲胄口人骂詈诽谤意𢙣心发等也又福业等三业末闻。\n别境五者欲胜解念定惠五也故此缘别󷓗境而得生故别境名也。\n欲心者此有三种合欲离欲合离非二欲也合欲者𨐫如学匠见アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他󷓗自合也离欲者𨐫カナンキ事离思是离欲也非二欲者谓此欲行相难心得故于南都更知此人无爰有学匠知此欲然更无教他而彼人双六𢿘寄故或人请之打双六时打合离非二欲此时軈体人打非合离マテニアリキ中故终不教他死后代学者置云非合离词取义云非合离也何非离欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子󴚂又无子细以之非二欲可知也此心󷞨作䏻善𢙣无记󴚂イツレテモアレ所乐境于望カクルヲ为性用勤依业也问精进三性渡何善精进举耶󷨽何渡今善方举也。\n本二胜解心所者不决定境决定故其一境取余境ウツラサルヲ业用也。\n本念心所者曾受境忆持不忘为性曾受者过去境也又忆持事日记物后见如云此忆持义定依ナル也此即业用也。\n本定心所者所者󷞨现境于专注一境令为性专注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也专注一境也故论云定境加行必依胜缘已上专注一境云前胜解心所性用一境留余境不移如非也只加行位思根本定修󷞨不󷑒一境云也故论云展观诸谛前后境别已上诸谛者四谛也又论云心专注云言显所欲注即便䏻注非一境已上。\n惠心所者所缘境于善𢙣𫈉决也是𫈉择云即性用也󶢆惠心所于𫈉择推求推度谬解四用有如次惠见󷱑伺不正知也𫈉择外皆业用也其中今推求推度举谬解显欤又有由欤故论云推求是见余法不推求已上业用所论疑ワキマウルヲ业用スル也付其别境名欲胜解念三依欤故论云所胜境事多分不同已上今󴕜𫈉有定惠也等者此意依也生得散定者无始以来󷞨具定也分通得也修得定󷑒せハキ也定必通得义有也且一云孤生落眉间定修也意云人タフラヤサントスル时必眉问我心观集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁扰也安静者ンツカナル义也调畅不乱心义也修得定者下地麁苦障上地净妙理观行修显所定故修得定云也猒离欲界烦𢙉者分别俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分别类惑迷事义可有否一个󷱑也云云。\n本堪忍自在者ユルくトサワリモ无平等义也。\n本等引者心󷓗等引义也等持者等持义。\n等至者至义静虑者静虑二欤又静虑一义欤大󷱑也。\n心一境性者专注一境义。\n现法乐住者安乐寂静住义也等持定散通等已上演秘扑扬等引通有无心唯定㪚等持有以通定及㪚已上智惠共𫈉择上业用也惠广智狡智深也又𫈉择用イタリ极深妙用智名也サル程智狭深也。\n善十一者善位立色󷓗义有唯识论信精进等十无𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明门论立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯识论意依也。\n一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大贤古迹信住法源已上智论佛法大海信为䏻入已上法华以信得入已上是󵓕文相悉一切佛法无信难入见此道理善心所中㝡初立也凡信于三种有󷞨谓。\n实有󷓗德有䏻三也实有信者诸法实事理于󴖄可决定信也。\n有德信者真如三寳乐信也有䏻者一切世出于发信力䏻得䏻成望カクル也故论第六信于实德䏻深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信󶐉别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三寳其净德中深信乐故三信有䏻谓于一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍谓胜解此即信用乐欲谓即是信果文。\n心净为性者清净ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼处通时水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信发怱清净成也问善心所イツレモ清净义有何心净义以第一立耶云不审󷨽云イツレモ其义余崇重贤善等行スル也而信性清净义有故此以第一立也以󴖄可决定者有三义一义意信󴖄可决定上起也譬弗󷓗殊胜也思神殊胜也思此信生也又一义意如何檨󴖄可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊胜也思信起故一义土佛欤木佛欤思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程󴖄可决定上可发也精进者勒故论云勤谓精进于善𢙣品修断事中勇悍为性已上大方进义善𢙣无记三性渡何善随一立ヤ然󴚂进义イツレニモ通今方取立也或一义意𢙣起时善不失善进必𢙣捨也此义以精进义善知也サテ随一立勇悍者逗留无风渡进心也此譬有别有。\n慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所谓耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重贤善义轻拒暴𢙣义也拒者不作义也法华󵘸云诸善奉行诸𢙣莫作已上是如次慙愧也问躰用各别二别可󰡷如何󷨽相对计法无可并也其故善可修思时极𢙣作マンキト思心有也意云崇重贤善轻拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云时浊一字读时愧ヨム也。\n无贪无瞋无痴三贪瞋痴反三善根云也又三根使也贪等本惑反故又此䏻治依善义胜故也无贪等文如别记瞋恚名目也无恚者如别记。\n明解者明了义也以上三贪等反可心得也。\n堪忍者义上如记对治惽沉者论云远离󷓥重调畅身心已上󷞨谓欲界俱生惑也转依者烦𢙉转捨身心安𮷧ンムル义也。\n本伏除者伏断义也意云欲界轻安起俱生现行制伏三界轻安起彼种子断义除也。\n心󷞨在定位者故论要在定位方轻安调畅身心余位无故已上付其小乗意轻安欲界通也云云。\n于󷞨断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。\n行捨者平等义也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精进三根三寂静义有处ヒロイ取立也故五蕴中行蕴中捨也而受心所捨受𫈉异行捨云也意行蕴捨云意也。\n平等正直无功用者初中后也平等者高下不平等令平等义也正直者谄曲不正直正直也。\n正功用者无堪忍有功用ンムル义也。\n上平等等者等言正直无功用等欤云云。\n无瞋与乐不害󳫠苦者大慈与乐大悲󳫠苦义也如次是普贤观音内证也善十一于三假八实使三假今精进三根上分位假立不放逸等三也。\n一切善心起等者论唯善心共名善心所已上一位等十一切善心遍云正义意是十遍善义也不正义意精进三根四一切善心遍也是四遍善义也此义意轻安欲界通也意性时俱以五位分时善十一地一相应云无󷱑有伺地等三地欲界不通也如此アレハ轻安非欲余通三界义叶也。\n烦𢙉六者此六烦𢙉根本惑也付其𢙣见五见都名字也サル程此五见开十烦𢙉也共根本惑也故论性是根本烦𢙉摄故已上所谓根本名随烦𢙉对此名立也余又随处贪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六烦𢙉アルヘキ也一贪烦𢙉此一切法于心留善作性染著者フケリツク义也サル依无贪サヘ身心不安ヲン、くト思业之スル也二瞋烦𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣业󷓗也故论云谓瞋必令身心𭵴𢙉起诸𢙣业已上三痴烦𢙉诸法事理クラキヲ性事者一切有漏色声等事理者四谛道理󷓗󷓗存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依业故论云谓由无明起疑邪定贪等烦𢙉随烦𢙉业䏻招后生杂法故已上论云诸烦𢙉生必由痴故已上相应无明者独行无明本惑不俱󷑒本惑相应故彼󷘓对名立也恒行不共者六识相应无明识间断依相应无明间断此󷑒第七相应无明识躰恒起程无明恒起也サル程六识等相应无明󷑒恒行不共名付也。\n独行不共者相应无明余本惑并生异独可相应恒行不共无明󷑒故独行不共无明立也。\n主独行无明者上来本惑上相对相应独行等名今随惑望主独行立也意云随烦𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主独行云也各为主法者随惑行相麁起余惑推伏独立起也サル程余惑ツレスンテ各主成起故各为主法云也非主独行无明者随惑ツル、故非主也其意上如记四𢢔烦𢙉自他形待其身高举性云也䏻障不𢢔者凡五十一心󷞨イツレモ󷞨障必心所举也故不𢢔心所此中无然义别心所可心得也于心所色󷓗配立故云云。\n于𢢔有七种者诸见中殊𢢔依生死轮廽不出离故サテ七九不同分也故论云谓若有𢢔于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此𢢔󶐉别有七九种已上サル程学匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等计何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其余上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九种𢢔𭼃一我胜𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有胜我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七无胜我𢢔𭼃八无等我𢢔𭼃九无劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔过𢢔𤰞𢢔自三各三开也故畧颂云初六八过𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是则九从三已上五𭼃心所者四谛理𭼃性犹豫者アノコ心读也又文根何ツソト注也义如别记云云𢙣见者惠心󷞨四用中推求用也云云见者推求推度者推度󷱑伺也而见以推度云事如何󷨽推求推度𢙣见󷱑伺分前尒也然今不分见推度云也云云五见者小乗意唯分别起惑也故俱舎𭼃及五见唯分别起已上大乗意贪嗔痴𢢔身邉六分别俱生通故论云如是󶢆别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运察故得俱生已上又𭼃烦𢙉后三见唯分别起惑也故论云𭼃及三见唯分别起已上付其此五见不相应俱起法次第起也故论五见展转必不相应已上サル程第一身见立也一サカヤ见者此我󷓗所见有也中我见取身见反也此依也又唯识论五见中第一梵语举也是梵语多𭇥道理我󷓗󷞨见有故サテ此义第一梵语出也云云我器我璎珞我僮仆者从眷属等也谓一切我见此三有也付其外道约云时廿句见六十五句见有先五蕴中于色蕴我见余四蕴我󷞨也是各我器我璎珞我烦𢙉三有又受蕴我见已前我见云我󷞨也色蕴我器等三如此追思五蕴何我见余四蕴我所色故四蕴色我器等三有サル程三四十二也此我见一加十三也又受蕴我见四蕴我所望我所十二也此又我见一加十三也如此追回我见我󷞨六十五句见可心得也云云邉见者小乗意中道望断常二见邉见立也大乗意我见后𨕙起故𨕙见立也故论我见起故成𨕙见已上付其外道得宿住通上中下有上过去八十刧间事知也中四十刧间知下二十刧内事知也故枢要慈恩云不途八十已上谓外道断常二见约云ヘモ意广内道上刹那断见常见可有也故今先一邉明也断见者所谓雷电ナントノ音闻只今我取イナンスルナント、思是断见也是我见拨后永无也思故也论如闻雷声起怖畏故已上常见者我身无常󷓗住也思此常见也问分别记上断常尒也俱生止断常二见如何󷨽先俱生上常见彼宗于许师有不许师有也许义先畜类ナント皆分别起惑无也𨐫鸟类ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常见当也故论谓禽兽等执我常存然造集畏时资具已上又我等如上如何檨心白明白都意无何无物タクウル事有是俱生上常见也断见者二乗ナントノ分别起惑断初禅至出现今者我󷓗何处在计是俱生上断见也即是论文也一切凡夫上何断见常见可有也䏻󷓗可留心云云亦无常于一分无常有𨐫初禅ナントヘ生为人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分无常也又一类外道有音可无常计等也意彼外道云处无常转反无常也サル程彼无常云コ、カラ彼ヘ转变等无常云也サルニ依实无常ナラサル也此故彼音无无常云因明有法差别相过付也但是一分无常当也云云󷨽不尒故演秘等者一分无常断见可纳否一个󷱑也其一义依󷨽也念思读也。\n似一家等者一家读也因云种云悉种ヨム也又用悉用读也又惑俱ナントハ不可读俱可读也三邪见者于此通邪别邪二有通邪见邪师邪教邪分别也此时一切ヨコサマナル见邪见立也サル程四见邪见収ヘキ也故法华云入邪见稠林等已上此意也引可见别邪者今立处邪见也四见除也故论云及非四见诸余邪执已上谤者今拨无义也因果者常因果也谓善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受爱云也此用对躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世诸法アルヘキ欤五蕴聚集法故无母无父可读也实事者三果无学圣者实者真实义也如此法拨无见也先因果拨无云ハ、自胜道ナントカ一切诸法无因无果只法尒自然也计等也云云四见聚见者初见先身𨕙邪也意下戒取有也后见今见聚见呼躰也取者执取义也意云此意先三见五蕴和合我身实躰执此上断常二见起㒹倒推度如此知处真实果㝡胜𣵀槃也故所言义理不误清净道也计也如此依不用何道又自然内自所执真实执故他所计非也思故闘诤所依成也サル程见聚见果取依因执也五戒禁取见者前诸见顺𢙣见也𨐫有外道邪师会色界初禅㝡胜𣵀槃至极果也示如此所󷒗发苦劳可至思サル程如此󷞨修道清净也执也サルニ依随我领纳至处㝡胜清净执アル故见取见不󷑒样见共戒禁取道清净𣵀槃㝡胜可心得也无利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真伪真戒者如来制戒也顺正见者此制戒顺正理云意也伪戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣读也意制戒ニクム意也南家𢙣戒读也如来制戒望𢙣戒云也扰𢙉者扰ミタル、义也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス义也サル程烦𢙉如次身心配可心得也解󷑆者安乐妙理也又五见于等至起见󷱑伺起见二有等至起见者常见当也是得定后起见也󷱑伺起见者不得定时起见也云云随烦𢙉者随烦𢙉立本惑随故随烦𢙉立也付其随烦𢙉名付二意有一义本惑分位假立故随惑可名付云也一义等同缘类义以随惑立也本惑イツモツル、故是等同义也故论唯是烦𢙉分位差别等流性故名随烦𢙉已上二义中犹等同流类义冝也其随本惑随惑可名付也其意贪烦𢙉嗔烦𢙉起等事有𨐫我惜物人遣时嗔恚意发等义也去程本惑随烦𢙉可云意等同流类义依也然随烦𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰独起唯䏻作也随烦𢙉枝末イツモ本惑ツル、故无此义也其依枝末根本不可名付也又随烦𢙉种类立异义有正义意今抄面如共立也不正义意𢌬二立或𢌬五立也其种类悉不及本可󷱑事也何今正义意也一󷓗分心󷓗󷓗所嗔烦𢙉㤃恚上少󲣿胜愤发执枝位忿心所立也付其忿心󷞨作䏻可三业有也身业执枝骂詈思作等也今显约身业方举也二恨心所先愤发上其𢙣念不捨结𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所愤发结𭜨依其违境会ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン词コナサンナト、他サンハサム檨心持业也故论云多发麁言䖧螫他故已上暴佷戾䖧螫嚣四覆心所者于此字フクト云云依クン󷑒也フクト读クツカヘル也フト读ヲ、フ也然读クせニフクト读ヲヲフト可心得付其此心所自所作事于若显我依怙无ナラント思其事隐是性也又悔𢙉为业者カクンカ子タル躰也悔𢙉所谓クイナヤム也问常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒欤耶󷨽不尒是我カクス󷞨󷓗作事显せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隐𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真净德可信云今后𢙣作マント云正理也又或者盗ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云还如何檨ナンタルカ名誉有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故还此不隐科也可心得事也蔵誉。\n五诳心󷞨者自依怙得为憍农无有躰尽受活命业也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可读也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此读也云云此心所贪痴上假立也诳タフラカス危诈六󶷻心所者人自所用云为先我心异他心随何事マン作物云终他心我心引入所用作等心也サル程又随师匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是贪痴躰假立也仪险曲駈纳㥜七憍心所者自盛时资戝󷓗寳于深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依为业也是贪躰スル也憍醉󷺉八害心所者人杀害等仪非杀害等义嗔烦𢙉作䏻也嗔起故󷓗论云断物贪嗔已上サル程只人切ニクル等义也イツモ此心所不害心󷞨番可知也何事アレ󰡷𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他荣见ソ子ミ子タム程身心安已上忧戚スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム󷺂モト戚十悭心所者他タクミヲ施事无ヲンミ隐イヤンク畜作䏻也慈恩释云自悭󷓗自施少施已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不诳不󶷻不憍不悭义别心所也十一无慙心所者自不耻善カロンメ不作󷓗䏻慙翻可知也贤者贤者也善者法也如次人法也十二无愧心所者不耻理也故世间人ソンル处ヲモ不顾五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相对假法如非也然又自躰各别有也轻推贤善崇重暴𢙣如次无慙无愧躰可心得也十三不信者今清净不信心所起时即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行时只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也鱼名又イソナメリモ云也信翻可知也故论云如极识物自纤之他已上十四懈怠者于善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也于修断事者可修行不作可断惑不断义也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精进󷘓可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸󷘓可知也云云离彼四法者并起无也贪嗔不俱起性相定故意云或时贪痴躰或时嗔痴为躰然不离四法故云尒也云云纵荡トラカス。\n惽沉者タウモウ沉重义也问痴惽沉异如何󷨽痴迷暗マテ也惽沉重方取也轻安定ヒハンヤナハ惠也掉举者サワカンク不寂静ナルカ此心所作䏻也问不寂静イツレノ染心アルヘン何此性用耶󷨽二义有不正义意イツレモ有ヘケレモ施胜ナルニ约云尒也正义意イツレモアレ不寂静ナルハ此心所作䏻也サル程不寂静此心所属也云云问惽沉悼举相应样如何󷨽𨐫如𭰖浊𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。\n失念心所者三义有不正义意唯痴为躰唯念为躰二义存唯痴为躰者以前事何アレ一向不记忆ワスル、也如是事愚痴迷暗引故サル程唯痴为躰也唯念为躰者过事少记忆云ヘモ一向ソテモ无事云是忘进忆义也正义意俱一分证义也以前事少记忆云ヘモ一向以前事不相事云也意云念为体故少记忆又痴为体故不当事云也是俱一分证意欤大底唯念为体义同也抄正义意了𫈉有也问失念心所イツレ烦𢙉中立所心󷞨治定也而一切不记忆失念心所云故善アレ失タラハ失念心󷞨可云欤又何事明察觉事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ欤耶󷨽大事事也善失タレモ取处境善事故薄闻依失ニテコソナレ所趣善故失念心󷞨不可云也𢙣事自元趣处境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意别也失念云一向物忘义也妄念进忆义当也然今共同意可有也不正知者是三义有不正义唯惠为体唯痴为躰义也意一向不知唯痴为躰也所观于少知󷞨知㒹倒故是唯惠为躰也正义家俱一分证也意云惠为躰故一分知也然迷暗引谬解故是俱一分证也云云。\n本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也问散乱掉举异如何󷨽掉举䏻缘心カエル也谓譬远山一云见华欤雪欤烟欤云缘其䏻缘心カエル也散乱所缘境カエル也𨐫云见欤スレハ华见华见欤スレハ雪见一境不留也云云问此二心所第七相应也而第七识イツモ第八见分缘起所䏻缘心イツモ我见也此时所缘不󷑒䏻缘又尒也如何󷨽实难知然第六相应时也䏻缘所缘依󷑒也去程第六ウツテ知第七相应时作䏻コソエナサ子性䏻缘所缘异躰アルヘキ也譬タチナワヲ细竹ヨニ入时竹スクナル物也而其竹细ヨニ入クツロキハ无クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御义也云云论云彼令易解此令易缘已上。\n佛心等十少随惑名意各为主法一起作󷓗䏻故少随名也无慙无愧中随惑名也意学者异义有一义少随一起对中随无慙无愧二イツモ俱起故中随惑名也或一义八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多义有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正义意今抄面此义依也余不正义意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉举散乱五自种子各别躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一种子根立枝细𰱒广华白有等如也自体各别𨐫梅种子梅ヲイ樱种子樱ヲフル等如也云云。\n不定四者是心所第六识相应心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。\n本一悔心所者以前作处事悔作䏻也𢙣所作业者所作悔义也𢙣悔意同也。\n本亦名𢙣作者󷞨作业𢙣悔义也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作󷞨缘境悔䏻缘心也サル程心境相对𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也谓因果𨿽常因果如无也取意付其于作者作未作义有未作者所谓𨐫论义ナントニ当时兼𮃛古可作物悔等义也此未作悔乎本也去程举一隅显也亦悔心所三性可渡也𢙣为因果者因所谓因由义也云云。\n睡眠者于此二种有无心スイメント者极睡眠也此位六识󷓟七八二识转也本颂云意识常现起除生无相其及无心二空无相定󷓟尽定睡眠与同位已上有心睡眠者梦见位也此位前五识󷓟第六识转也サル程。\n令心不自在者有心睡眠面也。\n昧畧者论云昧𫈉在定畧别窹时已上谓定寂静堪忍对スイメン自在迷暗故昧云也畧不睡眠时自所用亦一门云付西明圎测意根一门也见也然正义意󷓗识一门也故其证文可引也论云鼻舌两识一界一起欲界根耳身识二界二地色界初禅二禅以上五识皆无已上此文意第二禅以上意识有云意也而又论云第一静虑心一门转是意识一门云非耶サル程当书了𫈉面此意依也。\n本󷱑伺者识境缘发取细缘发伺麁缘发󷱑也譬同我云事ナレ󴚂子ンコロニ不云大方云他云事闻大方闻等󷱑心所作䏻也又同我云事ナレ󴚂子ンコロニ云人云事䏻闻思等伺心所作䏻也意言境者声名句文言󵘸也是意识缘发处故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン浅推度麁细发言者论文也意云此心所イツモ麁细次第起也。\n本此二心所离思惠等者遍行中思心所别境中惠心所也别境中思惠者此了𫈉意别境中三惠内思惠见タル故非也思惠上如记也不定三义有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔󷱑伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。\n非如信等十一定等者此义显也识不定者此四心所イツモ第六识相应余识不相应也是有无不定即识不定也界不定者悔睡但欲界有󷱑伺初禅至也其取󷱑梵众梵补初二天至伺第三大梵天有也去程是有无不定即界不定也云云。\n本非如别境心所者此义显也又非如遍行者识不定义显也云云。\n色法十一者非缘虑法也眼耳鼻舌身者五识所缘根也于根正根扶根二种有扶根者我等如上存󷞨血肉所成五根也此发识取境用无亦正根依处成也正根者细󷓗色法心法心法犹细也サル程凡夫二乗所见非更难知现量物也故人师㣲细难见法也其性明净如珠寳光等已上或开门如令见物已上论然眼等根非现量得䏻发识比知是有已上依之慈恩二释成或八地以上所见󱸽或唯佛果所知释此正根于发识取境用有于用二义有一个用云学者意𨐫如以明灯一室照󷓗即其室内有程境悉显识发即境取故以相󵘸用也是一个用云也二个用云学者意是如何样前后不可有发识得境处同时ヘキ也𨐫两方义指出所作󷓗如也又初地以上诸根互用也谓眼根依耳识发鼻识发舌识发身识发也又耳根依亦󷓗如是鼻根依亦如是也又诸根互用上二义有根互用识互用也识互用者眼根依耳识色境缘鼻识色境缘舌识境执也又耳根如此谓眼识声境可缘也余此准知根互用者耳识眼根依色境缘又自声境缘也余识又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼识眼根依等アル一𨕙举カ、ル义显也。\n根胜用增上力等者于缘四缘有中因缘增上二缘依五根五识生起也物者五识指也六色者色名称十一可渡云ヘ󴚂󶢆即别名第六名付也今眼识所缘显色形声三举正义意违也其故此义意唯缘实尘不缘于似释五识唯实境缘不缘似故去程眼识所缘青黄赤白四缘显色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正义意假实并缘故形表等假境举ヘキ也去程今抄面此义依也又表色付或学者云表色云色声二尘上于可有谓色尘上云𨐫持经卷等人见此殊胜人也他领解也如此其姿殊胜也他令取领解甲󲇞帯等人见此内心𢙣也领解也如此形其内心表他领解令取是色尘上表色也声尘上表色者𨐫读诵经典音声闻此人其意可贵他领解也五𢙣声等闻此人其心𢙣也领解取也如此声𠮷𢙣他领解せンムル是声尘上表色也去程今表色取捨屈申等色举此形色可摄物也故取捨屈申等举不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其内心显故是表色也去程只是前意同物也色境于百法论䟽义忠云依杂集论有廿五种谓青黄赤白长短方圎麁细高下若正光影明烟䔧雾逈色表色空一显色若依瑜伽论杂集论立十一声一因犱受大种声二因不执受大种声三因执受不执受大种声四可意声五不可意声六俱相违声七世所共成声八成󷞨引声九遍计󷞨执声十圣无量所摄声十一非圣无量所摄声已上显扬论立十二声上十一声上立响音声云云。\n赤内声者一切有情所出声也。\n本外声者非情声也内外声者有情非情寄合作声也谓管弦悉内外声也。\n亦香境者瑜伽论好香𢙣香平等󷓗三立俱舎立四种。\n一好治白檀等二𢙣香葱等。\n三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中󰡷依身等。\n本九味境者苦酢辛咸淡。\n十触者坚湿燸动是实尘也又四大种云也。\n四大此性有故也轻重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク饱力劣缓エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次实清也。\n本法处所摄色尘者第六识执境也极略者实色折不可折至云也极逈ハルカナヲン者假色折云也共是极㣲也极㣲者观行者百分别惠以麁色次第观折极处心似极㣲相分观极㣲云也此极㣲折无相可成也故论云以相惠于麁色相渐次除折至不可折便似空观已上而小乗意三世实有法躰恒有谈故极㣲有法定也而大乗意彼小乗𫈉极㣲无法谈也谓无法云一向无法以云故极㣲无法不可云也故极㣲相分有故似法也然无法云小乗有法谈为𫈉也故极㣲假法可有也付其极㣲观半󷓗观名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸观作一尺五寸观作等是半󷓗观也此极㣲观󵘸事色法坚实执遣为也云云。\n本独影境者极㣲帯质境欤独影境欤云学者异义也今一𨕙举也。\n本帯质境者本质有其三现相分故也。\n本独影境者一向无有见境也何似境迄也。\n本受所引者五戒等受依引显色也是即无表色表色󷘓令他表知义无󷓗表色云也于无表七支无表十支无表有小乗意曰四羯摩众缘依身三口四过非防非止𢙣师𭃡十支无表身中来在也是无表色云也故小乗意业无表不立也大乗意第六识相应心所种子上防非𢙣功䏻无表色云也问思心所心法也何色法云󷨽所防󷞨发约云尒也意云防身语二业作云时身语色法所发也思心所种子心法䏻发也故所防󷞨发约也付其意业无表可立欤否一个󷱑也意业无表可立云义十支无表可有也委细如别记表无表事别尺之者律家于表无表章󷓗文有彼指也。\n本定所生者第六识与定相应时所反出色也此色假实通也实色者威德定所变也威德定者得果圣者定力依大海变乳ラクト作今石变金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果圣者者八地以上圣者得果圣者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金银作也然此他受用不成也定力薄故也。\n遍计所起色者缀文如也付其小乗意水中月躰镜中影像实有谈也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影无物也谓空上月躰第八识所反本质也水自心也影心影像󷞨谓先第八识本质反出置也此上自心相分现也然所现影像全自心外无也故其影像一向无物也又境即自心也所现影像自心󷞨反影像也故镜中像无躰物也取意去程水月镜像无实谈也散意识独变意识二有散意识者余五识ツレテ起云也搆尽分别者邪𢙣分别云也云云。\n问第六识等者第六识三世非有境执故广五境等法界可摄等云也󷨽意反㝵者反转变破坏也㝵质㝵有体也。\n反㝵之义胜等者举胜为独似是其位如上󶢄即别名可心得也谓科者其品󷓗分ワリ一せル义也五蕴者蕴积集义也法华五众生󷓟已上对法论五众蕴云也众即烦𢙉也故彼对法论释云取者烦𢙉也此五蕴以取合名为取等已上付夫五蕴有为法故有为九十四法摄无为不摄也故俱舎云蕴不摄无为义不相应故已上又旧译五隂云新译五蕴云也受想俱一种故如何积集云耶󷨽一切诸识相应各积集一蕴一蕴立也故无相违。\n本自十八界出生故种𫞀等者此种𫞀种子义云亇𫈉也是非也其故十八界现行上立故也故种𫞀者种󷓗类义𫞀云类义也云云枢要一切色心诸离合三科立由释颂云随增󵘸我事为依此所行生持分略广无别根所缘随增󵘸以我事者色心诸法离合五蕴立义释也。\n本一身具我事者根境各别一切有情身具ナル故此身具我事为成合一色蕴立也。\n本二受用我事者一切有情顺违等境向属己领纳受用爱乐皆遍行中受心所作用也故此我事为成别受心所以一蕴立也问五十一心所中受心所于五受不同别何故有耶󷨽付是论文人师释古德等义无也然或学者亇𫈉会云一切心所中殊此心所轮廽生死义深故也其意纵顺违等境会属己领纳显染著等义不可有此故贪等起嗔恚起一切𢙣起生死流转也此义以于受五受等不同分也云云。\n三言󵘸我事者一切有情所用言󵘸也此悉遍行中󷑦心所作䏻也此我事为成想心所以别一想蕴立也付夫论我唯󷑦法通󷑦别已上文意云法执五蕴法体各别上起又五蕴都此上起也故法󷑦别通也而人执イツモ五蕴和合上トラテハ不起也我转和合门故故我唯󶢆执云也付其受󷑦二俱一一蕴󷓗󷓗立故此上如何起我事有耶󷨽知足坊实耀云人会云诸识相应受心所诸识相应󷑦心所都各一蕴󷓗󷓗立故是我转和合门义也又问诸识相应受想都我成时尒也一识相应想心所等上于如何可心得耶󷨽又实耀房会云其犹和合义有谓五十一心所于何四分存故一识相应受心所等上于我和合门转云义又因此云第七第八见分缘我执也而见分テハ如何我和合门转义有也󷨽是有二义一缘宪房是南都义云䏻缘见分第七所缘见分第八合此义可心得也第七见分得时我起故云云是缘宪房シト义也或一义意如何样和合彼此成我转和合门不可云也性所缘见分上此义可存也其故见分和合一分故此上起我见我和合门转义也意云愚推五蕴和合せサル时第八第七无也イツモ是和合上于八七等有也如此和合上必第八等有故其见分是和合一分欤四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外余心所不相应作䏻也此我事为成心所多合一行蕴立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。\n本五彼󷞨依止我自躰事者前四我事必识所依止成我也此我事成八识异俱依止ナル故合一识蕴立也去程五蕴立不增减也云云。\n本种𫞀义故诸种子法等者是非也其故十八界现行上立故サル程六根等其类󷓗󷓗各别自体住持故可心得也。\n本无别根所缘者七八识开十八界中不立故释也其意余六识所缘所依各别󷑒七八所依󷞨缘云时第七第八󷞨依第八第七所依又第七第八见分󷞨缘第八种子五根噐界所缘各别所依󷞨缘无故法界摄各别不立界也付夫第八第七所依依ナル时第八意根界摄第七第八所依成时第七意根界収也付其界处蕰等中意根界摄云义意识界摄云异义有今之处其一义也。\n对法论云等者意云五蕴故起烦𢙉云故又五蕴生如此互资助生故名付五取蕴也虑诧者缘物义也故本䟽所缘󷓗名字释云所虑即󷞨缘义所诧者即前缘义已上。\n本有二重亲所缘等五识亲踈二缘明也先踈所缘者第八󷞨变色等五尘等也谓第八为心内境有ヘケレ󴚂五识为心外境也去程此境本质心内相分观故相分色等境心远程踈所缘成也付其其躰与心相五识离云内所虑诧已上。\n本次亲所缘者第八所变色等本质心内所浮心中现影像为亲所缘也故本颂云是诸识转变自体分也分别见分所分别也相分已上付其本质皆第八识所变心中现影像诸识󷞨变也䏻引起内观所虑者大方䏻缘心踈所缘一分缘欤不缘欤异义也缘云义释云义灯如隔瑠璃等䏻见外已上意云瑠璃心也此瑠璃为移像缘时瑠璃アナタナル境迄缘加一分缘也云故今不缘云义依如是书也云云问色等境第八约心内境可有也若尒者第八踈所缘无欤如何󷨽有也谓自他第八所变以互踈所缘可为也所谓自所变是等他第八踈所缘自他第八亦如是故论云自他身󷓗可互受用所变者为自质故已上付其中半本质有无中半本质云故名目有意云第八所变悉本质无也谓外五根五境有本质内五根种子无本质也此名目意也本。\n󷨽愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣业此故流转生死也三界唯心悟离心无诸法故深密经云此中无有少法䏻见少法然则此心生如是影像显现󵘸又本䟽有心外法轮廻生死觉知一心生死永奇已上唯识悟诸识于可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心时䏻󷓗闻皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心无也无隔心又他人我スル事无我他人スル事无也是唯识悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者谓二禅已上五识皆无义第二禅以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有󷓗情云过事也然此意アルヘキ也谓二禅以上人有情云心有义以有情云也今䏻有所有义以云也谓识蕴所有是余四蕴有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。\n八识各以流苻依住处者谓八识各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣书タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻󷞨依住处故是乱以被非欤。\n根者有胜用等者此根彼五识生云是彼为五识成依云少异也然只同物也当时表读也照前境等谈也。\n本有缘虑用知有心法等者若如此ナラハ心法虽有缘虑用无形质等故根发识取境用有虽色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ缘虑用有以心法有云故现量其色形不见共发识取境用アルヲ以细󷓗色形アル色法アリト可知也四分义私利心记云○有细相㒵者今例证大不合事也其故有细相㒵虽心法色形无物故如此于正根有细相㒵イヘ󴚂细相㒵无ナル也サル程被书然心法细相㒵有云缘虑姿事也无形姿也云云。\n本有外尘有扶尘等者于五尘外尘扶尘二有谓非情上所属非执受五尘外尘云也非执受者非情切叩サイタレ󴚂悲共不思也故无执受也云云扶尘者有情上所具扶根𢙣当イタント云悲思故是执受五尘云也是扶尘也又有情上于非执受有谓发トントハ非执受也ソレ󴚂切痛事无也云云サル程今有情所摄悉扶尘云也先情非情大分非情所属非执受有情所摄执受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不见不闻也故必不至境取也サル程其境取时中空交取也サテ𮦀中知云也又余三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香尘鼻不入时不境取舌身又如此故必其境根当时不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云问诸根互用时如何可心得耶一根余香尘味尘取故眼根不至境取若境本至境取时根坏过付若境至境ナレ󴚂根本眼根等被取坏境过付也余又如此前如何心得耶󷨽此时至境不至境不可定也故慈恩释所取他境皆是假境已上唯一识○不共故也者是不共依不可名付也故诸识悉所依スル󴚂其中别所依根亲识是为不共依ナルヘキ也サル程今明处一识依不共依可云见タレ󴚂不共依广ヘキ也。\n本同境依者五根也谓五根䏻境取䏻依五识令缘也若此根不取境其境不成所缘也故根境齐故同境依云也。\n本分别依者如󷲺文也付夫第六明了依云取二义有先一义意淳良坊已滳御义也五识其性迟钝故一向明了用无也故第六明了识依明了境缘故第六明了依云也或一义意古东院󷲖也（云云）五识自元明了用好也然任运起虑知分别义独可不作也故第六依所存作用显故サテ第六明了依云也付其大方了云分别云󷑒也故论云或有单渡但言了知即通王所言了别者非所唯王文故了广了别狭也然瑜伽论此义不定也论其义エルカせ非也。\n本染净依者第七识也此识我知我见我爱我𢢔四烦𢙉相应起一切诸识皆有漏染污法作也故染净依名付也此染净依󷓗主持业二有谓染净之依染净即依也付其又此染净依𨕙󷓗义有谓或一义七地已前漏无漏杂起故サテ染净依云又一义七地以前八地以上取合染净依云又或丈因果取合心得也谓佛果净第七依云因位染第七依スル故サテ染净云也云云根本依者诸识生根本故第八根本依云也。\n本谓持诸识种子者第八一切种子持义以持种依名付也故今种子持以アルイハ根本义违也云云因云所依云依云󷑒也谓何アレ彼此相依义アラハ可名付依也所依云不四义不可云也谓决定义有境义为主义令缘取境义也故论云若法决定有境为主令心󷓗所取自󷞨缘已上此义瑜伽论不定也彼论会云或󷞨依为依皆随冝以󵘸已上意云随冝以所依󷓗云迄コソアレ󷞨依云不可云云释意也若共依者第八等者第六第八依二义有谓一义第八五根䏻生故五根依スル时传第八依可为云又直第八依スルト云义此二义也。\n本相顺同计度者论云以相顺故同计度故已上第六入法空○不入法空者此上入第六单生空第七不起我执可有云残也云云。\n本不共俱有依者七八恒相漾任运一类等义余识不共故殊不共俱有依云也。\n本三性三受者七八俱无记性苦乐捨中捨受相应故云尒也。\n本近相顺依者当书面何识也余󷑒亲义有可云见此名字七八可󷓪也云云。\n本第六识作用无𨕙者第六作用无𨕙故三世非有境缘故广缘识名付也。\n本五俱意识者与五识俱起与彼同唯缘现前五境等者异タル事也其故大方于意识有三类五俱五同独变也所谓五俱意识俱起五境及十八界缘也故论云谓㪚意识顿缘十八界已上本䟽然实五俱亦有意识妄执者也已上譬𠮷野花见时立田泊瀬花思遣缘等如也而今五俱意识偏五境缘见大チカイタル事也サル程五识イツモツレテ五境缘五同缘意识也谓此识五俱意识一分也。\n独反意识五识ツレスンテ独起搆尽分别普十八界缘也又此意识五识ツレテ起事有也然起不起不定也故独㪚意识云也付其只㪚意识云五俱意识独反㪚云独反意识也。\n或五俱意识等者是五俱意识也故此五俱意识心得上五同缘意心得ヘキ也。\n本󷨽亲所缘等者谓影像イツモアルヘキ也故唯识章心起必侘内境生故已上本䟽亲所缘䏻缘皆有已上本质事有无不定也色等五境缘时彼五境本质心内相分现也而龟毛兔角等缘时一向无本质故偏心内相分也故本质有无不定也。\n影像见分等者第七所反影像本质见分如等有ヘキニ影像见分云处如何样アルヘキレ󴚂只如本质见分ナル影像云意也可心得也色法所摄者此大チガイタル事也其故非缘虑ナルニハ不依第七所反相分心法󷞨也余影像󷑒第八见分本质反出相分故󷓗要集摄法同分判义灯破云故不可󵘸离释质定判随一故非法同分已上大方此抄三误有云其一欤然又色法可摄云义有其意虑非虑以色心󶐉异时非缘虑故色法可摄云云唯此义先心法所摄定置色法可摄云义故何当书面非也サル程譬󵘸色法摄云意也。\n本种子者习气义也习气者一切诸法显现生现行气分也此气分第八处薰留置也故论云种子即是现行气分已上又云言习气者是现气分已上又云种子现色习气异名已上付其种子三师有谓唯本有师灌日唯新薰师难𨹔新古合成师灌法也其中今抄面唯本薰师意依也唯本有师意第八识󷞨本有种子有诸法生思故サテ云尒也。\n唯新薰师色心诸法显现生时现行气分薰留种子也思故サテ云尒也新古合成师本有新薰合成タルヲ种子思故サテ新古合成师云也是正义意也私云爰名誉事也或时解󷑆󷲖云诸法悉新古合成生故其󷴓檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成种子如是细󷓗ヘン难知事云云随其抄论如来香噐余气尚在已上此释意香灯タルニ灰烟ナルヲ云尒也故是一向无体物也而种子其躰有サル程种子狭习气宽也故种子习气可云习气种子不可云名目有云云。\n本虽可生实法可积也。\n第八󷞨反色香等者付此𨕙󷓗义有云ヘ󴚂且一义言色香味触实尘故此䏻生随噐界可缘也其意色香四尘缘其外全噐界无故䏻成极缘也譬㓜童屏风𦘕ナントヲ见时人有此草ニテアルナト、分别せサレ󴚂赤青ナント、见也サル时其赤黑ナント、见外草木人形无故䏻成缘时随此自缘也。\n本声尘无常者大方有漏诸法何无常物无也而声尘无常云事如何󷨽有漏法イツレ󴚂无常也然声所作性殊无常故云尒也云云为地躰可读也一世间所见四大必坚等及香味等具也是所造湿等和合所反故也而今䏻造四大种云坚湿等性也各󷓗湿󷓗等别转也。\n本同所不相离相乱者谓同所不相离法故和合坚有也然其自躰各别各自躰俱不乱也。\n本󷨽由诸有情○噐界者谓一切诸法一尘一法第八所变事无サル程一切诸法一切有情共所乗法也故论云业增上力共所起故已上サル依有情无时必松竹等诸法ツレテ󷓟也一五尘境可读也。\n本依持身命者谓依身义也サル时依时持身可有身命アルハ徃󷓟事也云云。\n本问若山河等有等者谓一切有情无𨕙也故又业力非一也サル程一󷓗有情各各别山河等可成也若不尒者一人切用草木等余人所反犹可漏不漏切用故何一切有情一山河等共业󷞨感云也云问意也。\n本󷨽于有情业等者谓一切有情于共不共二业有具业者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成业力具业云也付其此事更凡虑境界觉知非也サル程西明词云唐土人师有叹云事此义极𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具业感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事释云欲界󷓗󷓗今乃至上亦尒已上文意云欲界内草木欲界有情具业所感又上界上界有情可成也云云又际长释云灯火光如虽照近处不及极远处已上意云暗中火トホス时其火照远处不照也サル程如此欲界于先下地四州分于四州又间󷓗可各别也去间其一世界草木等其世界有情可具业感也余世界又以如是云云而先德此际长难云天长年中本朝有一人名近声高于四海悟光二明已上光二明者达因明内明云云。\n譬如一屋等者一屋多明灯トホス时光出处各别也虽其光作全一光也故他光自势用寄自光亦如是也サル程论云如众灯明和合遍似一已上如此アル故一人切用时他所反又切用ラル、也。\n所顺亦无等者此意也故演秘云自为所顺他为䏻顺所顺无故䏻顺亦󷓟已上。\n本不共业者自他有情不共业五根成也此业力不共业云也云云。\n󷨽种子内五根等者付此有三义一义种子五根噐界皆本质有云义一义一向无本质云义一义种子内五根无本质外五根噐界云有本质义也是论三师其中后义正义意也当抄面此义依也云云上来有中半质无中半质云是此义意也。\n执受者执取领纳义也。\n䏻生觉受执受者第八识打拍广按事执受置故五识苦乐觉解生也是䏻生觉受云也。\n本第六识生苦乐者谓生苦乐等觉解五识作䏻故五识生苦乐等觉解可有第六识有チカイタル事也云云。\n安危具同执受者是𨕙󷓗义有然如是可心得也谓第八识𢙣处アレ第八善处アレ生初处危云俱处安云也故种子五根等第八识具同去程安危具同云也安󷓗隐义危󷓗𢀴义也犱受者是种子境者是非也其意䏻生觉受𢩁五根是种子五根等广依也而种子境云故是此抄三处误有随一也云云抟附。\n打屋等者具云打拍摩按可云云云容纳。\n四个本流者。\n百法问󷨽闻书抄第二\n如是八识等者八识王所约上所缘所依义明今此王所有四分云事问󷨽之付此一分二分等义𨕙󷓗别安惠自分一分立难𨹔相见二分立陈那相见自证三分立护法前三分上第四证自证分建立也四分立义是正义意也此四分源深密经出而彼经心影像󵘸分明四分躰不出也然彼宗家引下四分门建立作也谓四分全一心外无也而此一心令知为一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何样四分立事如何可有五分六分立无穷过有四分立不付无穷过而唯识义䏻成立故四分立也云云委细末可闻也随其四分中相见二分外用自证分证自证分内证用也故论前二是外二是内已上此抄面如心󷓗所各四分有见而心王实心所各四分有假心󷞨相见二分有也但自证分有欤否一个󷱑也イツレ心王心所各有四分有麁了𫈉也云云虽各躰一者一心也。\n󷨽于一切法有躰用等者四分内躰用也谓自证分躰余三分是上作用也付其四分内相望时躰可云道理有故自证分躰虽又一心望可摄用物也爰䄇不为乱也。\n凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。\n分量决者筿小栗拪住人善珠僧正御作也委如别记此文名付分量决事四分三量中比量决故也󷨽诸识等者谓四分立三分转变论正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二缘二用云也已上三分转变义明也次证自证分已下第四分立由明也。\n本如刀不割自指端等者谓见分相分缘自证分见分缘而自证分可缘无物也而又自󷓗知道理无故サテ自躰分上可缘自作用以证自证分立令证自躰分也其䄇又证自证分自证分缘唯识义䏻被知故四分立也譬如欲摩知我个身等者我自分欲知时以自身不知身物也去程必各别以手其身触𤏙也冷知也如是准知之故论云又心王所为细心分既同应皆证故已上又论于四分自证分○唯识理成矣非即非离云意四分其作用各别故非即然又无离自躰分故非离也云云。\n相者相状者相㒵差别被缘义也心取境作用起时心内其姿浮相分云也。\n见分者照察义也。\n󷨽了别义等者谓了别义云事非也其故一切心心所于有见分也而上来闻如今了别者非所唯王道理イツモ了别云可有心王也サル时见分云冝王所故且了义可有了别被著故见分心王局样见是チカイトル事也证其今所引论文心王中第八释文也是又今证㨿不可成事也サル程是不合事也云云。\n问此四分一切皆通等者谓四分各䏻󷞨缘义存欤云问意ナリ论云唯除见分非相所缘等已上又论云相分心所不䏻缘故已上。\n󷨽自证分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四缘也乃至。\n󷨽躰必可缘用等者谓自证分外缘用以见分立也见分相分缘外自躰分知义不可有也。\n次躰必虽有等者用躰知事不知有也故互缘随事不定也而见分外缘定故内㣲细心不缘也云云。\n问见分外缘用等者谓此问起非也故第七见分第八见分本质所反影像缘故准此自识自证分可证欤问事不云事也サル程第七见分望第八见分内云心境相对云也而今四分于内外分故彼大违事也云云已上皆因位四分也佛果四分因位四分󷑒见分自证分缘余如是故佛果心󷓗所无漏清净遍缘自在故也付其宗家作两释云三通缘四缘三通四トナリ谓三通缘四者除相分余三分互䏻缘成所缘成又自分缘也云云缘三者䏻󷞨缘成义如前自分除欤一宗家者玄弉慈恩溜州扑扬也护法宗家不可云也宗家云不定事也量者虑解义也。\n䏻量者所缘境量境量知䏻缘心云也所量者虑解所境云也。\n量果者䏻量心虑解极位云也。\n成满因等者青黄等境虑解思此欲因知极故云尒也。\n一见分相分缘时自证分量果自证分见分躰故见分虑极所自证分也故量果也次自证分自证分缘时还自证分量果也此心得有谓所量自证分其任量果不可心得此自证分余䏻量成依量果也必䏻量极所量果故云云又自证分证自证分缘时证自证分量果等是也谓。\n四重䏻量等义以义可知也四重䏻等义等者是于成满有二正成已成等者䏻量位未所缘境虑极故正成也自证分见分虑极故已成也自证分量果付有二义一义意见分相分缘时此虑解一分自证分彻也故量果也一义意见分相分缘此虑解自证分ヒ、ク也サル程此义意直缘无事也此义中今抄面不缘义全也此二义上来闻也サルニ取一分缘云义冝欤问若量度者是见分自证分其躰身也思故问作也。\n行相者取境㓛䏻义也故灯行相显自取境等已上。\n󷨽相者所缘等者有二义初义相所缘行䏻缘也而䏻缘心处缘境上转时行相云故所缘相䏻缘心呼出加行相云也转即行步欤。\n游历义彼义行相共䏻缘上云也意䏻缘心处所缘境缘姿行相云也付其行者动转义者下足下被书云云其意行者行解义可有故云云。\n󷓫二等者󷓫本䟽也。\n󷨽先会初难等者行相名付事上二义中初义如也𨐫舩云时舩所乗人䏻乗也然舩人云时所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至󷨽先会初难云以等者所缘境行相名付意所缘䏻缘心被缘境也而䏻缘行相取󷞨缘名行相云ヘハ还䏻缘取境㓛䏻显故所缘行相名付也𨐫盗人为显罪大方钱盗人云时其罪显事出也直为盗钱取出汝此钱盗云时其罪䏻显故为言次本质者本质为󷞨缘云ヘ󴚂直相分彼缘非云相分行相云意䏻缘心取境㓛䏻为显行相名付故此方相分本质所缘スルト云也故且见分所缘云程意也云云。\n三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北两寺异义也南寺元兴寺性种系三俱不随心也北寺义兴福寺三中二不随心事有又一不随心事有故随应不定也付其性云性类躰性三有今躰性义也其意性境实种子实躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也种性者躰也云云独影等者无本质独䏻缘心分别力依反出境故独影境随心也帯质者是又南北两寺异义亦先德异义也南寺义先德一义帯质境性种系三俱随心也云也北寺义又先德一义三中随心事アリ又不随心事随应不定也付其独影唯言被置北寺义先德一义由其意独影境唯言被置意所诠上下性境帯质性种等三随应不定也云云南寺义会云何可置颂结时文句相对本故。\n本影唯等者唯言置也云云性境者实种子实躰用境云也。\n本是真色心等者心䏻缘心色所缘境也意云䏻缘心等者䏻缘心境实体作取有任缘也故所缘境真实境ナリ䏻缘心得彼自相者先䏻缘呼面见分里证自证分自证分有也故论云彼三俱是䏻缘性故皆见分摄云云自有䏻所者独影境实种子实躰用无𫈉从实种子用云也又第七见分第八见分缘时彼本质似见分影像见分反此缘故境实躰不缘也是𫈉得彼自相云也。\n󷨽眼等五识等者五识五俱言所缘境第六识五识俱所缘现量境第八所缘三种境皆境也此境实种子实躰用皆具也因缘反者依因缘二生也。\n俱第六识者五俱意识得境自相即此等者此相成本质帯䏻缘心所反相分本质任故又䏻缘心明了境自相称也是皆性境也义灯云谓䏻缘心俱独等者谓独影境者非如实种子实躰用有又帯质境帯本质出反如非䏻缘心分别力依独反故彼𫈉独影独言置也付其独影境相分付云有近代学者二义谓缘宪房显范房也缘宪房龟甲兔耳相分云也其意龟甲等向是为本质反故也然所反相分䏻缘心思不思本质龟毛兔角故独影境アル也ケニモ既相分云上当サルニテコソアレ无本质相分云觉也显范房龟毛󰂐角相分云也其意龟甲󰂐耳向イヘ󴚂所反相分既龟毛󰂐角也故龟毛󰂐角相分云也若龟甲等向如其相分反出龟甲󰂐角相分云ヘケレトノ此二义中尚缘宪房义冝其代有沙汰云传也意云毛角全龟甲󰂐耳不向时出反无事故犹何相分云龟甲󰂐角相分生不可心得不当本质相分故云云大方此二人源外道所计即蕴离蕴等中离蕴我起事如是イツモ被作诤论也付其缘宪房离蕴我蕴所反我也云也其意五蕴中何アレ其蕴アテトタ我反出也然心五蕴ハツレ故离蕴我有计也是今独影境也显范意我所反我也云也其意如何样アレ既五蕴外我有计是偏䏻缘心分别力依也故我所反我也何蕴所反我耶。\n本质第二者相分第一对本质第二云也故本质即第二。\n或虽有本质等者谓上下二义释也此文意设有本质虽不如本质偏䏻缘分别力依反起故サテ不生本质云也。\n不薰种子等者独影境名付由释无也只独影境云如前种子不薰此独影境行事云也意云独䏻缘分别力依反故种子不薰故不生本质也云也云云似境者虽有本质自彼不生偏心分别力所反故似境也为言。\n本有名无实等者谓独影境偏䏻缘心依分别力生有本质云名迄自彼生事无故有本质云只名迄无实也故云尒也由来者彼相分不生本质文指也意可知云云。\n󷨽第六识缘无为等者第六识无为缘彼宗秘更由教者不显书百法问󷨽显书云𭓧程也付其于无为缘二有第六识无为缘后得智无为缘也后得智无为缘者三心相见道时二空理缘十六心见道时四谛理缘是实无为本质反出无漏识反无为也是为本质实无为不生不󷓟更引起相分无事偏䏻缘心反起处故独影境也而今所明无为缘第六识教所󵘸无为相闻反起故无为本质为似实无为分别心非所缘又不生不󷓟故引起相分无事程偏䏻缘心分别力依反有漏识反无为故是独影境也。\n本问不限无为等者独影境不薰云事不审也其故无本质故虽似境也非无法龟毛等都无云本质方コソアレ䏻缘心上所反相分有法也故有法必因缘种生若不薰何依生耶云问意也。\n󷨽虽无自等者自种子无本质故自薰种子无事䏻缘见分自种子薰自现行生时独影境相分帯生也サル程爰帯同薰种性相其意如次见分自种生云也故先德词云如生豆所生牙枝𰱒云云意云大豆种子生牙自牙枝𰱒生如也为言此譬󵘸取意彼三分同种生为𫈉异也其故彼三分无其躰各别一种子生也然是生无偏颇故见分同种生生有偏颇也其意如譬󵘸也灯云谓䏻缘心所缘质者是。\n迄帯𫄟境名字释也其意䏻缘心分别计度反相分故本质任然帯本质似本质相分反起故是帯质境也サル程独影境偏䏻缘分别力依反起是𫈉帯质境名付也而不得自相者谓性境䏻缘心スクナル故所反相分本质任称自相也サル程𫈉异性见而不得自相云也云云。\n󷨽凡尒非云依不得等者谓不得自相义以帯质境名付云样了𫈉见タレ󴚂只此名字得事前如记不得自相𫈉性境可心得也云云。\n唯有分别者现量缘也计度分别者比量缘也本质由来等谓性境帯本质反起处相分又依䏻缘分别力质任故可付帯质境无由䏻缘心分别计度不任境相分反然帯质相分帯境可名付。\n问三蔵等者性境独影帯质随不随广问也性境中性不随如缀文也付之䏻缘心所缘境无起事可有是如何南寺义可心得耶北寺义随应不定也云义立爰程依也然南寺义自是所缘境无起事䏻缘依无起无事此所缘独无起不依䏻缘故性不随可有也又缀文见タル如䏻缘善不善所缘无起不随䏻缘其任论等是性不随也。\n本一欲界第八识第六识定力所引色界天眼天耳得时所引彼天眼天耳肉眼等明净成一大三千界可缘欤异义也演秘二释作一义设天眼等得欲界肉眼等不可明净也云云。\n一义欲界肉眼等ツレテ成明净一大三千界缘可取彼障细造境也故演秘云似得天眼在肉眼上󷱑彼肉眼亦䏻见云云。\n󷨽应不等者是偏北寺义依分明也付其细字灯中明如云彼文不引也而彼文云如第八缘天眼耳性随缘界俱不随云云蹈此问作意云五六无起五尘境缘得自相时性不随明云何第八性随一耶󷨽八本余未又五六识躰通三性八识因位唯无记故云云文意云上第八缘天眼等时性随心云此位问五六识无记缘五尘境事アレ󴚂此时性不随云第八性随云云也此󷨽时五尘等为第八枝末也サル程第八根本而恒无记故サテ第八性随也而五识为彼根本义无又间断故恒无记事无程性不随也󷨽也故是性种等三随应不定也释故北寺义道理也サル程此义八本余末释道理五六识等󴎯例难意得也而南寺义本余末󱸽余事今性不随等事不释心得也云云愚推云南义不性会释耶。\n󷨽应不定三蔵者独影境随明不定也其意独影偏䏻缘分别力依反起云ヘ󴚂又自种子有故此方随心义不定欤付其此义意性境等随应文上令蒙三句何随不随义随应不定心得也故义灯云性种子等随应者通释前三句谓前三句中随其所随难性种等不三列云云又上闻如义性种等随应文令蒙性境帯质境可心得也以上二义于北寺义分也问南寺义如何可心得耶󷨽是性种等随应文前三句令蒙也然其意异谓性境不随独影帯质随心故此三取合性种等随应不定也乃至义灯文此意不取见也云云。\n󷨽性通情本等者谓第七识第八见分缘所反相分帯质而䏻缘分别力依故若约本质其性无覆无记也若约䏻缘心其性有覆无记也故第七所反影像见分又转识又頼耶云依此义也云云。\n有种通情本等者谓自种子有故不可云种通种本共䏻缘心本质向时出反相分故且似随本质本质种子云随䏻缘云见分种子也因缘反者如䌌文也付其名从实种生故名因缘反可有。\n亦必薰已下了𫈉无用也问性境相分实用有云意如何󷨽帯质等分别反󷑒因缘反故有实用云云。\n次分别反等谓此相分独反意识又第七所反也付其无本质偏䏻缘分别力依独影境也又帯本质而无实用帯质境也问无实用者其义如何耶󷨽五尘境云香味等相分アレ󴚂味无无香等也实用必可读实用也云云。\n因缘反分别反论释云一随因缘势力故遍二随分别势遍初必有用后但为境已上。\n独散意识者谓第六识定相应识也而此识定不相应时イツモ散心也故云尒也云云通惜本○界通情本○摄分别反。\n󷨽现量等者不迷乱心缘眼前境之时离名所分别青󷓗黄󷓗其境任缘是现量心也若青等缘时青分别生不可有现量心也故因明论云离名子所有分别现󷓗别转故名现量已上。\n󷨽诸现量等者现量心离名等分别也分别者谓此有二种一法躰分别二行解分别也行解者谓青等境缘时其名字取寄青等躰缘也而名字所诠共相道理青等云时其青等名字青一切青呼䄇法不残黄一切黄云法不漏尽也如此名义属着故何现前一境法躰不叶也付其名义者名䏻诠名字义所诠法躰也随其名义躰三重立时义云外法躰立也现量心如是名等分别离青󷓗黄󷓗境任缘故现前一境其法躰叶也是则此躰分别也又云松竹等诸法缘时其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所缘境属名缘皆依分别行解也云云。\n问现量心等者无分别心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若无分别如何自相得自相得可有分别也问意谓无分别云妄心分别邪分别等コソ无极明了境自相称也故如是问不可作トモ不知皆此问作也不尒此义不可显故云云。\n明了无分别等者定相应第六寂静堪任󷓗运境有任缘云也。\n不迷乱心无分别等者是散心上不迷乱离分别行解离任运境任缘心也明了无分别不可乱彼定心上自相也云云。\n迷乱无分别等者谓风𫝑老𮕱等违缘依其逼迫故身心势𮊵ルイツタル惓何󷓗不别心也又门童其根不𤍨不调身心故何󷓗不别是迷乱无分别也是无分别尚有㣲细行解云云付其以势等者根故心所クケンスル程根本也故只心势有不定了𫈉也云云浮转其相名证湛错浮种󷓗异相行相。\n󷨽此疑勿论等者此疑非焉等可有勿论也被书不云事也云云。\n若犱心俱等者非我法执我等猛利分别名计度分别为言。\n自性分别者境法躰缘义也任运分别者大檨境缘义也。\n比量者谓不迷乱远山烟见其下火有知白鹭立见比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故云云又烟见其下可有水知邪比量也付其抄面不显现方明サレタリ然显现境于长比短󷓗比长等皆比量也又于比量现量似比量有谓似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行󷓗见似现量然岸移见比知分别故サテ似现量付也是普一被󷲖云云。\n生正智等者只以烟比可火知可有生正智为书指出事也云云。\n问正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分别义以智被置欤云云。\n非量者谓于现不现前境𢙣分别缘不实境是非量心也执心比量执受非执受可准知也云云付其非量者非量󷓗也此意现比二量表义第三󴎯义也问三重立量度义以立也何非量以随一云耶󷨽诸量现比二量尽非量以󴎯义第三量立也𨐫如五种姓立时种姓四种性尽具无性以无性有情立五种性立サル程量现比二量尽依慈恩七卷抄中二重章现比二量立比量不立也或一义非量云义有此义途三量具表义也二义中私义冝也云云。\n󷨽五八识等者谓五八唯现量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云见分约事也后二分皆唯现量故󷓗三量分别事后三分于论之也而五八识四分被书指出事只五八识后三分可有也付其后三分同种性也第七见分第六通三量中比非二量𨕙如何同种性义可心得耶后二分唯现量故如何󷨽先同种性治定此义如何可有云一个论也云云同种生𨐫云续木时义心得𨐫木续时本木蒙润是以被󷹾育白󷓗色显红󷓗色显如也是红白已󷓗色显见种子各别似又本木蒙润其色显事不可有故当同种性也云云私云𨐫如黄宿梅其故彼梅一本󷓗白色显红色显也故是可准知也云云。\n󷨽第八识等者第八识无始已来自相微细任运恒起故无加行等义现前境缘故云尒也又五识第八识󷑒行相麁强也然其性钝劣思惟等不作色等境随现前任运缘虑用作故云任运分别也前业者于诸识有因果故第八所引以前因果故云意欤。\n󷨽尒恒等者第七恒缘第八见分󷓗别计度义有也为言不觉耶第七识虽有等者谓第六所缘境麁强故觉之而第七识所缘境㣲细难知法也䏻缘心行相细󷓗故恒我犱不觉知之也云云问第七识若尒第八见分缘恒我󷓗思量作分别何任运识云耶云云。\n问以何知等者第七识任运恒起作我󷓗分别云事不觉意也何作我󷓗分别知耶云云。\n󷨽论云等者谓论二经六理以彼明第七识中第六我不定󵘸经文也此经小乗经也问小乗但知六识分也何彼经以第七证㨿耶󷨽彼经文大乗见取第七识证文也谓在如来智惠深妙故象第七识第六识󵘸也意下地第七识如第六󵘸也付其恒帯我执以上经文󷨽无以下论文也其中经由我以下文亦文也云云付其彼由我犱我第六欤第七欤学者异义也其取第七云义由我犱故故字又令字道理也云云论意云第六识通三性故施等表作也然留三轮相第七恒第八见分缘犱我故也三轮相者䏻所施󷓗物也意云𨐫善作时我人物施思イカく样物施思义也已上。\n󷨽此事等者谓第六识见分通三量一念中通三量欤将前后通欤彼宗大论义也云云。\n󷨽后二分等者谓后二分何不反相直所缘境自躰缘故不通比非量也云云󷨽自相等者谓于自共二相重󷓗非一也其中至极自共二相出也自相者色心一󷓗诸法者五蕴也一切有漏诸法不过五蕴欤此一󷓗诸法各住自体不󷱗他相自相云也。\n共相者一󷓗诸法上苦空无常无我相共也此相一切诸法󷱗故共相也故因明论䟽慈恩作云诸法各别𨐫附自相名为自相贯通他上如缕贯花名为共相云云私云此自相共相因明论现比相对当自共二相欤。\n二若缘等者谓十二处云时不通三科故自相也然十二处非一行相十二亘故共相也。\n三缘等者谓色处云时余十一不通故自相也又色行相亘一切处共相也。\n四若缘色等者前自相也谓此自相各附己躰不亘他相也已上四重对望中前三重俱共相上义𨕙以开也谓此四重对望不论解釈被摄等也云云但可󷱑也因明论四重对望有谓现比相对自共二相躰义相对躰义相对诠非诠相对󷓗󷓗󷓗󷓗名句相对󷓗󷓗󷓗󷓗也所谓现比󷓗󷓗󷓗󷓗者现量境自相云比知比度比量境共相云也躰义相对󷓗󷓗󷓗󷓗者被顕诠所诠躰共相云离󷓗不可󵘸法躰自相云也诠非相对󷓗󷓗󷓗󷓗者谓名字󷑒ニテ此名言成句故共相也谓此四重对望今󷑒也随其佛地论如来净智开饶自共二相已上谓此净智者大圎镜智也而转有漏第八成无漏大圎镜智故サテ第八治定也サル时因明论立现比相对自相若尒者何第八识现量缘比量共相云耶󷨽如实义亲光论师此疑会云佛地论自共二相躰义相对自共二相也谓唯现量所知也故无现比相对自相共相也为言囲饶者缘意也云云私云至可云自共二相可心得躰义相对自共二相欤谓是相对绝对也故论云名诠自性句诠󶐉别已上文意云名诠自性者谓叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句诠󶐉别者句必诠󶐉别也故经诸行无常是生󷓟法生󷓟󷓗已寂󷓟为乐已上サル程及名言分皆共相也离言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌烧也故名言不叶自相也而间于法性云真如时其真如云名字不叶真如也是程能󷓗可思案也问一切现量等者现量心皆缘自相何定心现量缘空无寂等相作青等分别耶󷨽缘空无我言等者定㪚具于所缘境有名义躰三重依能缘心立自共二相而㪚心󷓥动故属著名义缘境也サル程是共相也定心其性寂静不属著名义名字之义各别缘故叶境自相也此时所缘境各附也躰故自相也故义灯𨿽作生解各附也躰名为自相不贯通余得是现量已上谓𨿽作生解者定心上行解也此行解󷓚法躰行解欤将通名言行解欤云一个筭题也其抄面通云义依被明也此论义名𨿽作生解者随其于法躰假付有等名字时此名字可顺法躰欤不󲌀欤学者异义也付其可顺云义意大方可被名付青物名付青可被名付黄物名付黄故可顺法躰也故三丗诸佛如是󵘸也若不顺法躰者前佛青󷓗󵘸共后佛白物青可被󵘸也既不尒何不顺云云云又一义意既无于从法躰本皆假立故不可顺也亇令若不顺者前佛青󵘸后佛黄可󵘸有法如何檨可󵘸也然󷏏前佛󵘸被󵘸后佛タラハ后佛󵘸不实可思故依此道理如前佛󵘸也云云󷨽定心𨿽等者缘定心青等云ヘ󴚂名字无知法躰事自法躰名字知无事容事容名缘也故此证文名事互等文引也是丗亲摄论无󷓞菩萨也文也彼具文云名事互为容其性应寻且于二亦当推唯量为唯假实智观无义唯有分别三彼无故此无是即入三性已上意云名者能诠名言事者所诠法躰也其性思者于名事何此自相󷱑思云也谓四寻思观云事有四寻者名义作甲自性󶐉别四也寻名思义等寻思云欤二者谓上事上有躰义云自性󶐉别又云自相󶐉别于此二唯分别假立推云也唯量者分别也实智者四如实智也四如实智者离寻思知前四也是四善根位𮗚也𭭕无义者名分别上离情处名义等分别无云也唯有三者三种分别也谓名分别自性假立󷓗󷓗󶐉别假立󷓗󷓗也彼无此无者彼者名义此者分别也谓无名义分别又无云也。\n是性者所谓遍依白也云云。\n一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也云云躰事者躰即事也略颂者抠要略颂也五数欲希等者第八作用㣲细任运恒起识故无希望义故欲不相应也次胜等者此识任运无分别󷺇昧故无印可󷪘定义故胜解不相应也次󷪘定等者第八无加行思惟等义任运恒起刹那别缘故定不相应也付之有不审谓第八识恒三种境缘专注一境义何定不相应󷨽定专注一境云如闻上来加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前后不󷑒以专注一境云也而第八专注一境三种境缘不移余境云尒故彼此意异也故不相异也。\n次惠等者第八任运心相昧劣故无𫈉択义故彼不相应也。\n次第七等者第八与十八心所相应也是正义意也抄面此义依不二义意存四通六反义故依义不定问别境中惠本惑中我见共惠也第七识与此相应二惠并生过可付也如何󷨽别境中惠本惑中我见其躰一然义𨕙以且立二种故此过不付也云云。\n󷨽四惑等者第七恒第八见分缘犱我故此识相应心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也云云。\n欲希等者欲未来境于作希望也第七而缘现前境无希望等义故不相应也未遂合者未合境也。\n缘󷪘定事者恒第八见分缘云也。\n次念等者此识恒缘现前境不忆持曾习境也故彼不相应也现前受者现前境云也。\n次定等者此识任运刹那别缘故不相应也又此第七专注一境义有故定可相应云有不审上如会通也云云。\n瞋烦𢙉等者瞋烦𢙉必可读也故论瞋唯不善已上。\n󴋉恒等者第七恒起内爱着我故不起瞋也为言。\n我所者我所与色见必我见后𨕙起也而第七恒与我见相应故我所𨕙见不相应也。\n审细者行相征细义也。\n无愧等者论云偏唯不善已上不善性先业者以前作业云意也。\n次寻等者寻伺依行相󷓥󷓝句等言󵘸转而第七恒依内门起故彼不相应也外门第六识檨见依行相󷓥浅不心得也云云。\n内门者恒缘第八见分起故云尒也。\n󷨽具四义等者是大乗四义平等也此四义论釈云而时同依同所缘事等故名相应已上而小乗意此四义平等上行相同立建立五义平等云云。\n时同等者一聚相应心󷓗所不起前后一时起也。\n依同者谓且举一若约眼识一聚相应心󷓗所皆眼根所依起也以余心󷓗所可准知也。\n所缘等者一聚相应心󷓗所青缘皆青缘黄缘𢘻黄缘也。\n事等󷓗者谓心王其躰一相应心所共一躰一心也如是一聚相应心󷓗所皆各躰一也故论云事𨿽数等而相名异已上付其论文等如是数等云ヘ󴚂事等性数等名付事也云云随其一切心󷓗所各其躰一余心所相应也而假立心处皆无自躰如何余心所相应义可心得耶󷨽且举一隅者善位中行捨心所余信等心所相应精进三根中何其一心所躰󶴥为自躰信等不相应也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相应用不离躰亦具四义已上时以前躰󶴥相应不可云也可云俱起也问精进三根中一尒也三相应可云耶󷨽尒也若精进躰󶴥为自躰时余三根相应可云也然此相应余信等相应󷑒イロエ相应云也。\n躰事等者躰即事也云云问何故云时依同所事等云耶󷨽一聚相应心󷓗所同时起故又一依所依故同云也所缘先青缘黄缘处等心󷓗所各反相分缘故等云也躰一处等皆各躰故等云也主从等同一行相等者谓何テモアレ一聚相应心󷓗所缘一境时心王了别行相以缘境心所各行相以缘之也𨐫行主余所时同中间ツレテ行衣裳别如也随其小乗立行相同一聚相应心󷓗所同为缘境行相同处立行相同欤云云本䟽第七釈意瑜伽影像相似义存约本质同一所缘判也去程于本质同一所缘义明是上影像相似义顕故不述也而论本质同方让瑜伽彼所摄影像相似义明也第二釈意同论也其意一聚相应心󷓗所各出反所相分何青一青黄一黄所不󷑒故エカ以此义影像相似同一所缘判也去程如上来同エカ如是事不定也然唯识论如此事更不定也故所缘相似云也。\n触等心所者谓触心所可意不可意相缘唯󷏏等受心所之缘相也故顺󷏏等アルハ为󷏏事也失念如是被书欤云云惣相者谓惣别󷑒何不󷑒相然惣相云惣相读也意云此惣相所别相󷓗取持云意也故本㐬釈惣相云相者义也非躰非相已上惣相无顺󷏏等别等者谓惣相上别相付反缘云惣相󷓗󷓗本质上反缘云事学者二义也而今惣相上付反云一义依明也云云。\n受心所可意等者谓受心所顺󷏏等相缘被书󲌀タル事也故受心所󷓗缘触心所󷓗缘相󷏏为被书也云云。\n顺󷏏等者谓何モアレ直󴧭其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。\n可意等者乍余具𢪱我意叶有不叶有等也云云。\n百法问󷨽闻书抄第三\n问如是等者谓上来心所相应等义明此心󷓗所约善等三性如何明问意也󷨽先等者谓先三性明数举也付其作三性配立有三义一义如当书善染无记三性立于无记开有覆无覆也大底于诸经论中此三性明也一义是立三性处同上然此时摄有覆不善性无覆摄无记欤一义立善染污二性无覆摄善性有覆摄不善性。\n于此世等者于此世他丗为自他顺益云善性欤付其演秘有问󷨽其问󷨽意谓于一切有性上自然摄置自他󲣿食物等事是为他顺益ナレ󴚂为自󷏏󰡷也若然者善性不可云欤如何󷨽先一且假为自󷏏󰡷ナルニ似既依󲣿他自贪对治故贪对治上为犹自顺益也去程是摄善也。\n一此世他世等者今生后生也。\n有殊胜力等者常为胜ナント云无事欤是对无记有记有殊胜云也。\n于此丗等者󷘓善可知也随是演秘有问󷨽其意云自𭜨歒对加害时是为他󷏏󰡷ナレ󴚂为自既害歒遁自命上顺益也是不可摄染污欤如何󷨽先当𫝶遁命害歒上为自似顺益然既造业故堕𢙣趣也サル程𭤽为自󷏏󰡷也故摄不善也。\n有殊胜等者如前。\n无记性者善𢙣事于无有记事非善非𢙣中容法也故论云俱不相应无记性摄又同论此非善𢙣各无记文。\n无殊胜等者若染污有记对无记云尒也。\n有覆无记者谓覆者依音󷑒𧦼也フクト读クツカヘス也然フクト读ヲ、ウト读クせ也覆者烦𢙉义也而论覆谓染法障圣道故文此无记于善𢙣事无记事惑ツル、也故有覆无记云也付其有覆有二义谓惑俱故无漏圣道障故有覆云文又一义惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故论云是染法故障㝵圣道隐弊自行󵘸名有覆非善不善故名无记文注釈见其料𫈉隐等已下初义意也故如论文障㝵圣道有ヘキニ隐弊圣道被书故少非也云云。\n亦惑等已下后义也然注釈了𫈉不分明也无覆无记者󷘓有覆可知也异𤎼无记者谓大小乗俱因也善𢙣果也无记道理依善𢙣业因生无记果治定也此无记其性ルイ劣自无生果义故依善𢙣果者所谓善依生善处第八果依𢙣󷓗所第八果成也故异𤎼者异善𢙣因各别故云尒也𤎼者所生果也云云威仪无记者谓行住等威仪于无记有事云也付其発威仪缘威仪二有発威仪者自作威仪无记云也缘威仪者他威仪缘无记心有云也随其行住等威仪于有善𢙣威仪所谓着大众帯甲胄尒也而善威仪善摄𢙣威仪染污摄有覆威仪有覆摄是外行住等威仪无记ナル处有威仪无记立也故抄面前有覆等为书逸也。\n有覆方摄有覆故已上。\n工巧无记者谓一切物巧无记心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧于善𢙣有也所谓造佛像造作刀杖等󷓗也是又善𢙣方善染污摄有覆方有覆摄ナリ故是前有覆等有非也云云。\n反化无记者谓依定力谓六通中无记云也所谓飞行通ニテ可有也付其于通有利益通游󷓮通中游󷓮通也又此无记云通果无记也。\n通者解󷑆惠也果者即飞行也依惠飞行等论故󷓗演秘通智定󷓗文意云定󷓗者根本定云意也此釈付有誉事也秋筿善珠僧正此釈被见作釈如此比兴事句被书云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜梦扑扬涕泣来云汝如是云捨ナラハ谁人举取可见之如汝等为人如此作釈非也サリ斤ハ举取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠为胜丗人云云。\n问于异等者谓因果相顺法也故因善可如此果因无记果可尒也何为善𢙣因生无记耶。\n一亲因等者异𤎼无记之行留薰习气也即色心诸法各种子也是名言种子云也而此自种子无记也故正因缘无记也去程为因果相顺也云云二踈因缘等者第六相应思心所造善𢙣业薰自种子时此种子他ルイ劣无记种子助力后果令生𨕙立业种也而复无记法自种子ルイ劣故独无力自不现行也而业种被𦔳力生程自种子㣲劣依指隠成助力业种无记因定也故此时因果相󷏏似实亲因缘无记故相顺也云云第六相应思心所种子他助力成𨕙云也自种子薰自现行生名言种子也是程不可乱义名言种子者能诠名言以顕所诠法躰其法躰上反相分云也而此相分自种子薰是名付表义名言薰习云也。\n心自躰者自证分缘见分时彼见分缘力后三分种子薰云云后三分同程性故也云云。\n亍相等者见分相分缘时此相分得力自种子薰时本质种子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本质薰二无失文文意云无本质相分可薰本质无檨也而有本质相分自种子及本质种子薰无失也付其大方于上古此默知人无也而花藏房律师云人此𧦐知也然𨿽堕地狱不可教云人不令传死去毕其后解󷑆上人有御推量花藏房律师如是读タルトテ游󷓗󷓗所点也云云。\n或自𤼵等者谓抄面自名言以顕法躰反相分薰自种子他名言所诠法躰闻反相分自种子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自种子薰表义名言薰习可云也。\n󷓝上󷓚曲者谓先󷓝出风度处󷓝也此上高下出等音也付其名句文能诠スル意所谓句者名读成句也。\n文者一󷓗文字也随其󷓝名句文云时󷓝躰余三是上用也然又名句文身时文躰名句是上用也故论文即是字为二所依文。\n顕境名言种子者谓能缘心向所缘境时所缘境上本来名言种子故如名言者为非也云云。\n有第六识等者是非也其故此义西明意也谓彼意通六识定也而正义意不尒也第七迄通也故义灯破西明意云平等六引岂所缘名躰随六引随缘何境文意西明五识任运无分别第六引表义名言薰习义许程是程意又第七可有此义云云平等者前五识也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。\n通八识等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰种子事无イツモ他识今薰自现行生也故通七识义可有也然又未了𫈉见少意有欤云云。\n󷨽业等者造作善𢙣业所薰种子他ルイ劣无记种子助缘成业种云也谓思心所等者谓思心所造作性故为一切心󷓗所善󷓗𢙣𢙣其一进入善等故思心所于其业作善𢙣自种子薰也云云。\n生自现行等者思种子上自现行生㓛能名付名言种子他助缘成㓛能业种名付也谓为他自种子非故如是名付也为言。\n生自现行等者谓自现行生事不依造作力也自种子薰自󷓗现行生故也云云付其业种名言俱可依造作薰习治定也而非依造作为明为过事也。\n能生等者第八无记自种子其性ルイ劣自可生现行无力也而第六相应思心所造作五戒十善等自种子薰时彼势用强胜类劣无记种子助力令生善趣令无记果感也云云。\n故助他等者自现行生不依造作薰习云意如此被书也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣种子薰可有也然今善方举也。\n󷨽可○谓名等者谓是一切色心诸法名言种子第六相应思心所助他果种以寛狡明也󷨽有寛狡等谓思心所于业种名言有寛狡义顕也意云业种第六相应󷓚他识相应思心所种子皆名言种子有寛狡也。\n󷨽可有第六等者谓第六相应思种于寛狡明也其意云第六相应思程亘三性其中于善𢙣自善𢙣现行生𨕙他󶣳劣种助力令论善处𢙣处第八𨕙二有中助缘非𨕙业种也而又无记方自现行サヘ独无生事更他ルイ劣无记种助力成无事也故无记𨕙偏名言种子也然间第六相应思种捨名言种子广亘三性业种方善𢙣故名言寛业种狡也云云第六相应于善𢙣思种有故思不故二而故思业者有方便所作业云也不故思业者必不加行所作业云也所谓故思业有加行造业故感果义有不故思业无加行故无感果能也付其于故思业他󶣳劣无记种助缘成善𢙣无记果令成也此𨕙业种可云也。\n由处等者故思业必审虑决根本三名也。\n审虑者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也审󷪘者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル处云也表章者律家此文有也云云。\n不觉等者谓不故思业者𨐫道ナントヲ行时不知性ナント有蹑死是不故思业也故初地菩萨于此业有谓彼菩萨大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思业可云也见然又设心为覚无加行不故思业可云也。\n󷨽不尒者故思不故思业俱起心有所谓于一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也谓若人ナントヲ𭣦レタルランスル后サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思业アレ不故思业アレ𢘻业失スヘキ也然又追悔所作事业󷓟失スルト思实心如是无追悔事有还可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害后此程本望トケタリト思也又不思风度死ンタレ󴚂ンスマンキナント思必其业可取果也。\n悔所󰡷者谓追悔为作所业󷓟失云也又智力依以前为作处业󷓟失事是对治处󰡷业云也大分󰡷也。\n󷨽杂集论等者谓无着所造对法论请舎第师子覚转造釈论也而此本釈二论为合摽杂集论名付也。\n合集摽者安惠也又杂集论取ハツイテ对法论云事有然此故无过也云云。\n顺现受业者谓此生造业即现生得果也所谓女ナントノ即成󴒯等也。\n从慈定等者于定慈悲二定有今慈定者一𨕙举也云云。\n顺生受业者亦顺以生业名付谓此生造业第二生得果也所谓五无间业是也谓𭣦父𭣦母𭣦アラ汉出佛身血破和合僧五也付其后三业冝拟业名付也所谓如来在丗真アラカン实僧在也故又出佛身血业有也而末丗无真アラ汉无实僧自元不在佛也去程当时𭣦父母业有故五无间业云ヘハ釈尊出丗时有𭣦アラ汉出佛身血破和合僧三业故后冝拟云尒也。\n顺后受业于此生造业次生问越第三生感果。\n起菩萨于此等定等者阿罗汉圣者及菩萨等出定初他人出定人致善作𢙣忽得现果也定力对胜故云云然久时ナラハ不可有此义定力劣弱故云云所谓其证㨿出云于印圡云磨腾迦仙人人定入也而何物欤有定廻粪秽ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙国三国众生𢘻寄此定廻粪ヌル也サル时仙人出定是见起大瞋恚即作鬼神降大盘石其三国众生打死也是出定初故カ、ル有事故可得现果事治定也。\n问于顺现等者谓依顺现业得果不尽今度生果受又顺生受业依次生得果不尽所残果第三得是名付顺后受业ヘキ乎。\n异𤎼定者谓异𤎼即果也所谓所请果报事󷪘定也然可请果时分不定也故报定时不定业云也。\n时分定者随所造业可请报时分第二生或第三生等󷪘定也然依追悔心其业󷓟失不引果有事故时定报不定业云也但是大乗意也小乗意时定不定业不立故云云。\n四俱不定者谓造业又大善根等作可请果事可得果时分不定也是时报俱不定故俱不定业名付也付其业云前三业尽也然且义𨕙以四立也云云随其俱定一业余三不定业也故所谓俱定时果󷪘定故余三或时不定或报不定或报俱不定故也然此三中异𤎼定摄增长业果报󷪘定故时分定与俱不定摄不增长业也受不定故云云。\n灯中釈杂等者可闻未也。\n问有时定等者谓时者得果报上时分故时既󷪘定果报岂不󷪘定若报不定随时分不定故如何云云是小乗意作问也。\n󷨽受报等者谓时定报不定事如上记。\n重意等者谓𨐫㨁地种时若生定春时分也又然其种子成堪已不生有故是可准知也云云。\n作业󷪘定者果也注釈通定不定者作业定不定也受异𤎼定者可请不󷪘定时分不定故报时不定果云也。\n分位定有也󷨽此业者谓果󷪘定故作业于定不定论也所谓定不定者生类作业󷪘定也入类作业不定也故戒家文云生类造业即定入类待作文谓生类者谓生落时如何󷓗躰业可作󷪘定业作业󷪘定名付也入类者谓何アレ其业作时ナラテハ不定故作业不定云也然抄面作业󷪘定被明不定方不见也。\n杂集等者文意云依过去业得有漏依身时即󷪘定其业作也。\n作业󷪘定者𨐫如󲋯人子自生落可引󷔀其业定也作业不定者谓𨐫如同󲋯人子养子ナントハ直󲋯取趣时其果定也云云。\n󷨽若具等者谓若具时定报不定云时报不定也然唯时分定󷓗时󷓗报俱󷪘定也其意时云可请报上时定故时定云处即果报󷪘定义顕也。\n任化他所教𠡠者𠡠命ナントニ依我子死等业也。\n他所劝请者他人ニトワサレテ死感果也。\n俛𠈟无所了别者幻童畜生上无分别物死等业也四根本犱着者谓乍知罪作业也是多分出家上作也。\n㒹倒分别者谓不知𢙣サカサマ分别所作业也是多分在家上作业也所谓初三俱不增上长业也又不定业也其中初二时定报不定后一时报俱不定也后二增长业也其初一谓报定时分不定后一时报俱󷪘定也为言。\n问思心所等者谓思心所力依一聚相应心󷓗所作业也若然者余心󷓗所上助他力生自名言业种二𨕙可有欤云问意也。\n󷨽同时等者谓余心󷓗所皆思心所力借作善等故性作善等无事故余心所于不可有业种也去程余心所于曾不可有业种也𨿽可有业种有过了𫈉也云云。\n󷨽𤼵业非任等者谓思心所相应云ヘ󴚂余识任运无意乐思惟等义而无此义识不𤼵业也故有意乐等义第六相应心󷓗所相应义思有𤼵业义也。\n󷨽𤼵业必等者谓依󷱑伺󷓥细推度力第六识相应思心所依止三业作善𢙣业也而余识󷱑伺不相应故无此义也为言。\n问眼等者谓五识通三性故彼相应思心所可有𤼵业义若不尒者五识相应思心所可无作能耶。\n业道等者谓思心所寻伺推度分别力借依止三业作善等业道造作云也。\n𪵬尒等者谓非善等作也此有二义一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故无记造作云也付其于五识相应思心所有业道造作谓第六识依止三业作善等时此随五识上作善等也是随转𤼵业名付也故抄面偏𪵬尒造作见故不定了𫈉也云云。\n正因等者谓等者邪因俱相󷏏为因等也邪正等ナヲ身。\n语意等者谓大方于等有广内广外二义所谓广内者其一类法广等云也广外者余法广等云也其中今广内义也云云后表无表章者如上记也又记分明也。\n如是等者谓前身语意三业摄此所𤼵业有几种类云问意也。\n福等者谓感欲界入天善趣𢝰报业五中别报业也付其五趣者谓小乗六趣立也大乗意五趣立之时摄修罗有此二义或摄天然用劣天依名非天也故瑜伽论阿修罗天所摄文又云诸非天当知天趣所摄文天修罗者是也或又人摄然劣弱人有故非天云也是人修罗有也或又畜生摄也此时畜生修罗云也于福业有三一孝󷹾父母二奉事师长三佛󷫆事他养是也。\n非福业者感欲界三𢙣趣惣报业五趣中别报不善业トヲ云也所谓以上二业惣报方狡别报方寛也。\n不动业者谓感上二界惣报别报业也付其小乗意上二界不动业对欲界业皆散业故上二俱不动业名付也谓是小乗意也。\n󷨽福者胜等者可爱可乐义也故如何檨不可云胜义何胜云对非福𤰞劣云胜也自躰者何有所作果也云云。\n󷨽地狱等者谓三𢙣趣有情被责业分󷓗叚󷓗其五脏五󷺁间次󵨥风也是𢙣趣善业云也又五脏间风名付也此风其力转时且诸苦留也然乐非也故捨受相应也是等流善果名付所谓如是等义一切有情上法界廻向善根依有欤云云。\n异𤎼不可󷶊转义者亦感果不福动义名付也谓上地其业󷪘定无福动故余报趣果不感也而欲界散业故人趣果报感有事所谓人俄成虵等如也又阿阇𠀍王受七日黑绳苦等是人趣余趣云手本也七日黑绳者七日黑绳地狱苦被受也云云。\n定地所摄义者又定地摄义云亦住一境义名付也谓上二界定地故一境不移余境也必二义不相离者此抄面然也然正义意终不动业云定地摄义依也其故感果不福动义不定也去程又那𭇥圣者被助下三天业又净居生得等义是福动也故定地义以为本意也云云通者定相应智也谓正惠力成深妙印可󷪘定通达证知位名智也此智定相应对治湣沉等堪忍自在于境无拟通云也天眼天耳通者谓刹那间一大三千界云也付其天眼天耳相应于有三义一义第八识相应也云云一义第六识相应也又义眼识耳识相应也云云其中眼识耳识相应云冝也。\n宿命通等者不逾八千文如上来记也付其不曾境事忆者异义也不曾地者所谓以前面不忆也而忆云意𨐫余处行时初釈处本见檨事有是不曾境忆义也云云。\n他通者他心中悬境知也云云。\n神境通者谓于所缘境融通自在也。\n漏尽通者谓有漏尽通也。\n󷨽定心等者定智唯善也然起通中无记心有也所谓游󷓮通也利益通唯善也云云惽沈等障读也云云一报主故所薰故法尒道理故文。\n󷨽第八等者谓第八识三界九地五趣惣报果躰一切果报本主也问报等者报主故异𤎼无记耶。\n󷨽果报等者谓报主必依惣报业所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果报主成也故论云如无记法善𢙣俱𭠡文谓𭠡等者第八ルイ劣无记种子故第六相应思心所业种力彼𦔳三界五趣果报感也云云付其第八识善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇业种力时如是成欤将第八如是故无一向业种力依善趣第八𢙣趣第八成欤一个筭题也云云问若第八等者谓第八报主故无记前六识中无记种子㔟ルイ劣借业种无记果生然者此异𤎼无记报主可云耶。\n󷨽一切报主等者报主必󷔅惣报业故异𤎼无记果躰也然前六识异𤎼依别报业所感异𤎼无记故善󷓗切𢙣󷓗切也故善方𢙣趣不成报主𢙣趣方善趣不报主也云云故报主异𤎼无记不可云也云云。\n必𫎇业力尒云故等者谓无记故借业种力生也如是又斤六识异𤎼报主也不可意得󷔅别报业故也云云。\n󷨽论云等者谓第八名报主性相论文也文意云󷔅别报业六识无记如󷓝等有间断不无间断也故可不报主而第八依惣报业故报主云云所谓󷔅𭷣引已上文正第八报主云本意论文也已下此报主云且𨕙󷓗义述也。\n遍而无断者一义也反为身器者一义也但有情依者一义已上三义末分明也。\n意云然者谓第八依真惣报业故报主也六识󷔅别报业故非报主也遍三等者谓第八遍三界五趣而五识无第二已上第六无五位无心故第八报主也意云遍三界不遍以论报主也。\n又恒等者第八恒相续不间断故报主也六识间断故非报主付其第二了𫈉下无心有情不有者第二可加了𫈉事也其故五位无心第六识无故是间断也而三界遍云故上可加了𫈉非事也云云。\n又反为等者谓第八反三种令依住有情也而余识彼境为本质反影像缘更如是无义故非报主也。\n况有情等者谓一切色心诸法𢘻第八识反起也故一切诸法皆识根本也故报主云云。\n问既是等者谓善𢙣趣依报主又善𢙣何以无记为善𢙣主故不𫈉无记可通三性也󷓗若然者善趣善第六以为报主𢙣趣𢙣第六以可为报主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン于兴福寺主恩法印云有明匠也而此人公情设当被勤讲师时其时问者佛果第八相应苦乐二受云是举也其时是论定󱸽也而主恩面白思󷨽付思安砌为从帘中此识唯与捨受相应为󷲖此时大ハラヲ立马舩入牛口推余也申せン也去程此过依被流镇西也其后于兴福寺有多不审也而不明日本故数千不审中注二十七个条不审使唐圡人是遣唐未󷪘云也去程此不审主恩镇西见取从镇西𢘻此󷨽付㱕也而是乃善𢙣主二十个条其随一不审也顺益无记𢙣主也者其时主恩付󷨽也云云因云其时代日本三人明匠谓德一菩萨主恩法师惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩萨尾列被流其时惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。\n󷨽无记主也者谓第八无记也而无记识善𢙣不󷏏逆随故善𢙣趣报主ナル者也如上来记主恩法师依前不审此󷨽付也云云。\n若夫等者谓善趣善识躰以为主不可有不善一向善不善相󷏏故不善𨕙又可如是故无记报主スル也云云。\n𨐫󵘸意顕。\n问𨿽三界等者谓三界五趣果报也故所反身器等𢘻无记果也若然者依何有善𢙣等󶐉别耶。\n󷨽惣报等者谓第八所反三界五趣惣报果躰皆𢘻无记也然六识所反依别报果有善𢙣趣󶐉别也云云。\n󷨽于业等者惣别有二业故所感果惣别分也谓依惣报业第八无记果躰感文所谓三界五趣果躰也去时能生等名种子法尒󶐉别故所生果躰于三界五趣分云ヘ󴚂皆𢘻无记也然又善𢙣不同可有也而抄面无善𢙣趣󶐉别有故是非也云云然如是可云欤彼第八无记位有善𢙣云ヘ󴚂𠋣立不故云云。\n次别报业等者谓第六相应思种善𢙣等业作是别报业也此业彼引第六三界五趣惣报果躰上𤰞贱等相反作也是别报果也云云。\n问此惣别等者谓是遣未󷪘顺一不审也此主恩因果相位󷨽付󷨽󵘸意即此意也云云。\n󷨽不尒等者谓惣相别者别相也所谓第八识于三界五趣五根等惣报果躰反出置也此上第六贵贱贪福等种󷓗󶐉别相反作也𨐫如绘师大方人马姿书时绘师第子绘具以作摸㥧󱡾成人马等相也谓如是贵贱等别报果非第八所反是第六识依苦乐造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰无记也云ヘ󴚂此上第六𤰞贱等别󷓗相反作也谓惣报也业果于业ヲハ名引业果ヲハ名引果别报果于名满业又满因也所谓󷔅惣报业引三界五趣惣报果也此上依别报业𤰞贱丑陋等别报果感也依之𢝰报等圎满せンムル故云云故修因满相从也云云。\n󷨽第八等者一切色心诸法种子第八自躰分处留薰置也而是第八住持令不失也而其性强胜法不受他薰如极香臰法他薰不受故又善𢙣其强胜不受他薰故作无记第八受他薰故表里无记故福香尘等薰也。\n和顺者ヤワヲキンタカタ意也云云顺者其香乃至受薰文论文也但法一字󷏏论文应字也。\n问次法尒道理等者谓大方于道理有四品一法尒道理二现待道理三作用道理四证诚道理也所谓现待道理者比长思短比短长思等义以云也。\n作用道理者谓色尘有青黄等色根有𤼵识取境用等义也。\n证诚道理者于因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。\n󷨽第八识等者第八识从无始以来法尒无记也如是ルイ劣无记故𫎇业种力因是善𢙣果是无记也云云付其别由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云󷨽论无记摄文付其󵘸名有覆已上文釈非是无记义釈此俱等已下相应四惑无记由明也云云。\n意云等者第七相应四惑者成有覆由顕也为言。\n所依细等者依第七成无记故明也𨐫如汤燸水极冷时历又ルク水何无成也云云所谓汤第七水四惑也为言付其四惑无记成无记故所谓所依细故任运转故不障善故反三性故也此中其二义也云云次。\n任运等者谓善性其性󷓥强󷶊转故非一类无记中容无󷶊转故一类任运也凢尒任运者私云五识任运云欤其故五识任运无分别通三性故󷶊转非一类故云云是染法故读也。\n行相󷓥强易󷑆者转反改易义也云云。\n无慙等十法者所谓本惑中瞋烦𢙉小极烦𢙉󶷻诳憍三除其余七中随二惑也。\n俱不等者五十一心所中善不善为摄其余心所相应云也。\n一者此识等者谓此识征细劣弱不明了ナルカ故无分别󷏏顺境故转中容境故唯捨受相应也云云付其第八󷏏顺境缘欤不缘欤一个󷱑也然不可有分别也其取缘云义无分别云上知缘二义被得意故现量󷏏顺境可缘也云云不缘云义意既寒𱫚等󷏏顺境必不分别不可缘也既无分别上知不缘也云云二者等者谓此识其性无记一类相续也而苦乐行相󷓥动转反不定故非一类故中容捨受相应故也具一类义故也。\n三者等者谓此异𤎼无记识躰󷔅前丗惣报业生故非生待现前缘也而苦乐受惟所引受也所谓会󷏏境逼迫身心会顺境𮷧恱身心故此二受必依现前缘生故此不相应󷓗󷓗捨受也是前义有故也云云。\n四者等者谓此识从无始以来恒相续无转反义也其故第八见分缘常一主妾我犱故也云云而苦乐受有转反󷶊易义故唯捨受相󷏏也。\n问第七第八见分我犱事既非我法犱我故僻见也何后义以第八识常住由せルト云不审云云󷨽之云论云第八见分非我故犱我僻见也然又彼第八见分处可犱实我无㓛能不可有其义故犱我由ナル也谓如󴒯绳广𨐫也所谓绳依他事法此上所见󴒯相反计所犱也然又绳处如此可见㓛能ナルカ故反󴒯相故也云云又如非𫈉见黄青云于黄青见时偏非黄偏非青故其僻色青见也云云。\n二恒等者谓此识恒内起不缘󷏏顺境中容故唯捨受相应也云云。\n󷨽前六等者六识行相󷓥动心境同转反改易故非一类故三受摸相应也其中第六三受中开忧喜相应五受也其故第六有分别比知度识故云云五识唯三受相应也谓虽行相󷓥动也任运无分别故也云云。\n󷨽不尒谓等者谓相应苦受云大乗意也云云不正义及俱舎意相应爱受定也所谓善巧方便欤时有捨受等读也。\n欲界等者人忧喜捨随时相应也云云天者六欲天也谓彼天四王忉利二天有非天他害云事所谓阿修罗四王天责上帝尺修罗タ、カイ有其时彼修罗害天人有事是他害云也而佛地论釈彼修罗眷属等云或天或鬼我汤傍生文谓天者修罗也或鬼等者彼眷属也所谓畜生等部类欤云云又天人五𮕱以如是义忧苦相应云也第三等者谓第三禅相应乐受也而乐至极反捨受相应也云云问如是等者谓诸识皆于一切时恒起欤不起恒欤云也。\n为恒若为间断等读也。\n五识等者谓于一切时多分间断现起时少也云云。\n数心起必定等者心起必诧内境生故义顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。\n明者眼识暗处眼识取无至境故隔空缘也云云若依肉眼等者谓欲界有情上所反肉眼也。\n其性彻等者如别记也七八二识互不共供者故无根本依也故眼识九缘生也但依天眼七缘生耳识八缘生鼻识等三识七缘生七八二识四缘生第六识五缘生也。\n然五识等者五识行相󷓥强故所蘓众缘ソロワサル也故多分间断起时少也󷨽无心位等者谓是二义合了𫈉有也云云先初义意于睡眠日月能引所引存极日月󷓗󷓗所引记故名极日月也又后一义意无心日月相似方有故云尒也。\n死生二位摄极问终云正义意也不正义不尒也云云。\n问如是等者谓上八识依众缘义明也是押如是指也上下为字俱モント读ヘキ也。\n󷨽缘等者谓色法因缘增上二缘依心法必具四缘也故今色心诸法都此缘有云也云云谓亲弁自果自躰弁生义也所谓种子生现行󷓗󷓗薰种子俱此义有三种一种因缘也谓种子生现行果故为彼种子因缘也是种子现行义也云云二现行󷓗󷓗也谓种子所生现行果通薰自种子故所薰种子果能薰现行因缘是现行薰种子义也三种子生种子因缘也谓是学者异义也所谓此因缘不可有云义意种子现行生时此上种子薰留故可有云义意种子现行生时种子モツテ生也故种子生𨕙种子生种子因缘可云也云云谓大途アリト云义也云云。\n等无间缘者等抱等义也于等有躰等用等二义躰等者前念心󷓗所其躰等故也所谓前念后念心王各躰一相应心所躰一也如是不󷑒前后俱其躰等故躰等云也。\n用等者谓正义意前念心王一法后念心王处引前念作意等一法前后念心󷓗所引其作用等故用等云也云云西天着名沙门义前念心王一法后念心王一法生前念心所一法后念心所引是用等云也着名沙门者谓名着取义故如是名付也故广也一人不可意得是即不正义意也云云无间者后念中间不受余念云也设久业经他时中间不隔余念是无义也随其于色法无此缘也谓无间义有也而等义无也𨐫从一粒モミ生才万倍成如也又𨐫󵘸有是普一𠈟也云云谓ワラヲ一束タキタル其灰无一把程如也色法无等义事此可准知也。\n开避引导者开避引导欤开外引导欤学者异义也即引导云义前念开避故后念生故云云开避外有云义前念开避立㱕后念引也云云是有一桥𨐫两义见取也开ヒ外有云意ナラハ𨐫如一桥通时先前人渡故又アトナル人渡故开避即引导也云云。\n所卢诧者所卢初缘当所诧次缘当也是慈恩釈如上记也。\n增上缘者与力不障义也与力者如记法种子雨露水无缘依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせン为ホウラクヲ覆也𨿽然生牙时取ノクルカ也意云既复上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト为故牙生时取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山春日山不障イコマ山意得学者有非也。\n谓有法等者有云胜㔟力故余法令生念住令成也又有云胜㔟力故余法可障不障故增上缘也云云。\n󷨽一切色心等者心等者谓种子生现行󷓗󷓗薰种子种子种子何テモ亲弁自躰果自躰弁生有㓛能名因缘也付其于兴福寺自躰弁生使也其中清净院乗后房自躰弁生使也云云凢因者由因者谓因缘者由因义也故现行种子所生果也云ヘ󴚂即种子薰生故也现行为因缘者。\n凢种子生等者谓三法展转因果同时性相定也。\n喻󵘸论文云如炷生㷔󷓗生烧炷文文意云炷种子㷔现行也所谓炷生㷔种子生现行义㷔烧炷现行薰种子义也此三法一念同时也云云喻󵘸又喻󵘸使也意𨐫󵘸同也又正义意种子生种子可因果异时欤。\n刹那生󷓟者谓于有为诸法上时分无间强生云也付其旋火轮诸法有似不有𨐫故今如何可取所诠相续无间方例也所谓此生󷓟一切色心诸法上于刹那󷓗󷓗可有也然㣲细生󷓟故不知当情也云云。\n分叚生󷓟者谓于色心诸法上刹那󷓗󷓗相续住分斋生云断󷓟位一叚󷓗󷓗义也谓樱开盛位生也落花处󷓟也如是一キレナルヲ云分叚生󷓟故󷓗󷓗者此意也付其及器界等法者是此生󷓟于器界者不可有事也云云但林物ナントニ造山植木等分位生󷓟可有欤其故林物间此有是生位也其时过打破故被󷲖也云云然花ナントニ于如是等事有不摄何ナラハ无力可摄器界欤故自是见于器界此生󷓟可有也云云绝字上下󴚂ニヒタスト读也云云。\n一期生󷓟者是唯有有情上谓命根刹那󷓗󷓗者相续存时分云生命根终尽处󷓟云也期者󷔅因义也所谓依先丗业力命根住时分不定也故一岁二岁死乃至四十五十󷲀命根有间一期也云云。\n后业种等者谓业种子助第八识种子生识㓛能住识㓛能二助也所谓生识㓛能助者谓依业种生无记现行故助住识㓛能者谓第八无记现行生时即此如何󷓗󷓗程可住时分󷪘定也𨐫如生松时不相󷏏缘可经千年󷪘定也故又生识住识㓛能者𨐫如鳫使文行谓其使者足ヒラヲス生识㓛能为乗人住识㓛能也云云此住识㓛能赞时乗舆行所诸舆力キハ生识㓛能为众人住识㓛能也云云住识㓛能等者谓此㓛能上似立命根也故论云然依身生此识种子由业所引㓛能󶐉别住时󷪘定假立命根文。\n文意云命根第八无记种子𫎇业种力所引住识㓛能上似立也为言付其此识种子者𫈉第六相应业种第八无记种子云也。\n由业所引者𫈉不业种名名言种子依业种第八无记名言种子云也㓛能󶐉别者𫈉生识㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗实有法躰恒有谈实命根云有法入身中住思故也云云。\n皆生四缘等者谓色心诸法都举故待四缘云也。\n󷨽谓现行等者谓前念后念躰用等中间不受余念后前念开避引导故等无间缘名付也。\n󷨽等者抱等者谓躰用等撗竖可意得也。\n所谓躰等者前念后念俱心󷓗所其躰立置前念后念心󷓗所各躰一处不󷑒躰等云也是撗义也用等者前念后念心󷓗所俱和合似一故前念心王一法后念心󷓗所生前念心所一法后念心所生作用等故用等云也是竖义也而着名沙门义不和合似一义故前念心王一法后念心王一法引云时前念心王唯心󷓗一法也而后心王引导处后念心王约相应信等时前念后念其作用不等若然者欠等无间缘义也故破着名沙门义正义󷓗󷓗论文云第七识初转依时相应信等四缘便欠文文意云上义可准知也。\n设𨿽久󷓟等者谓前念反󷓟经他时中间不交余念是无间义也证㨿云且无想天生人第六识󷓟五百大刧间无心有也然其刧数终即生意也是经他时前念后念躰用等已上中间不交余念手本也云云。\n相引害越取前三缘等者于增上缘有一具增上缘别躰增上缘一具增上缘者谓此时四缘俱增上缘云也故广也。\n别躰增上缘者谓前三缘别󷓗义𨕙以立故彼除其余于一切诸法与力不障皆𢘻别躰增上缘云也故狡云ヘ󴚂余缘󷑒广也云云五见中于邪见通邪别邪二有如故又后邪见增上缘例云如增上缘名义𢝰故文论文也二中今所立增上缘别躰增上缘也唯识论此同也云云。\n󷨽一切有法等者谓一切色心诸法种子生现行󷓗󷓗薰种子必依因缘生故此缘具也又谓色心诸法皆无与力不障缘不生故此缘具也又谓心法缘卢故被缘有缘而色法必非缘卢故此缘不具也又谓色法必多类俱时转故前念后念躰用其等故此缘不具也故论云多类种俱时转故文。\n今且一青等者谓前念一青󷓟后念青生时多青俱时生也去程前后其躰用不然也故后念青前念自类青不𫎇引导自力独生前念青又后念青可引用不󲣿也心法󷘓此可知也故抄面于色法无躰等义故不具等无间缘见若然者有躰等义可具等无间缘󷨽犹不具也其故先于色心等无间缘有无意得有三重谓心法现行望心法种子㣲细自类相生故有等无间缘义又心法现行色法望尚细󷓗故有等无间缘义色法偏󷓥强故设有躰等不可具等无间缘也𨐫如心法ソクイ色法如石并置意以可知也。\n󷨽谓种子法等者谓心法种子具三缘现行具四缘云先顕付云尒也心法种子可具缘也云云。\n问于现在等者谓已下种子具缘义问󷨽也。\n问前念等者谓前念种子其躰已󷓟后念种子依何生耶。\n本󷨽𨿽已󷓟等者谓前念种子既𨿽󷓟后念自类种可生㓛能置󲣿󷓟故后念自类种依彼力生也𨐫如前名言后名言聚集成义理也意云既前词𨿽󷓟又后词不成义理前词聚集时义理闻故𨿽󷓟无犹用也。\n问有为法等者谓有为法躰用共刹那生󷓟法故今所󲣿作用可亘󷓟若尒者后果依何生耶。\n如别弦等者谓引弓放矢时弦打位前念法当󷓟无行矢处后念行生位当也所谓弦打位一念𨿽󷓟依彼力所放矢至彼如也云云。\n为他性为因者谓他性者现行也故远被云云沙汰也云云三重因缘者谓种子现行一重因缘现行薰种子一重因缘合一重也云云二法一重因缘此可准知也。\n󷨽生法必待等者谓正义意サハタ󷓟法不待缘义欤󷓟法待缘欤大论义也其取正义小乗サハタ󷓟法不󷓟法不待缘义也此义缘者俱顺益资生义也不生义意正量ア义󷓟法待义也云云。\n问于因相󷏏等者是即󷓟法待缘云一义也此义意相󷏏因云霜雪青𰱒相󷏏意也。\n󷨽一切等者谓相󷏏因也意云霜雪青󷓛相󷏏ケル为黄󷓛因也为言其故霜雪为黄󷓛顺益次生因也青󷓛自然󷓟也法󵘸是可准知也云云。\n󷨽彼非约等者谓如何样亲弁自果因缘非约广一切诸法躰藉上以义𨕙立十因也是等皆于四缘开也。\n随󵘸因者谓所󵘸法门随用言语故为所󵘸义理能󵘸言语因也所谓能󵘸四缘以所󵘸义理顕故此增上缘所摄也。\n亲待因者谓彼形待义也所谓比短成长成短等也其取能持果所持因也如形待者谓形待足成徃来果也。\n此亦增上等者谓亲待因缘取欤不取大异义也其中取云义实义也故此时增上缘所摄不可𫈉也抄面不取云义依欤咬。\n𭷣引因者谓一切色心种子未𤎼因也所谓此因异𤎼因间越󷏏弁自果此因果异时也间越故云云此亲因缘取欤不取论义也此时不取云义实义也若尒者此义时不可有因缘不摄欤。\n生起因者谓一切诸法种子已𤎼因也此因生起自果也所谓因果同时也云云次三因如即等无间缘即所缘󷓗心󷓗所󷓗缘六根也。\n作用依所者依所即因义也作用者即作具用谓以𫓨以造作物时𫓨作具也𫓨物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有为出作事业果也又スキナントヲ以田畠スクル时スキ作具也スク等质タハ作用也此上米󵗳等出作果也余法又此可准知也此唯非情上于有也。\n士因依所者如上用者作用也作者谓能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事业果也此唯有情上于有也士者人义也上下二因俱所作事业同也。\n皆摄受等者已上因摄果立故云摄受因也云云。\n引𤼵因者谓善等三性色心诸法种子生现行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心别无记性又如是又同无记现行他无记现行助力引起等也定异因者谓一切色心诸法种子生现行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法󷓗󷓗不引色法彼此定异故定异因云也故义灯以定异因遍诸法故文。\n同事因者谓广四缘冝也故一切因与果和合事不󷑒故此义𨕙以一立同事因也。\n相󷏏因者谓于生住成待事不障㝵令生住等名相󷏏因也。\n问因者顺等者谓因顺益资生义也仍能障法因耶若以此为因󷓟法因可约欤耶云云意云上注尺了𫈉󷏏故有此问而正义意因何顺益义故令生住等义也但此问见㫆󷓗相󷏏因顺益资生义为立欤云云。\n不相󷏏因者谓是广亘四缘于生俱等事能令顺益此义通取一立不相󷏏因也。\n于此引满等者谓引果也付其上异𤎼果𢝰报果躰顺引果而寔押于此引满不同也有󷓥了𫈉也欤。\n等流果者种子生现行󷓗󷓗薰种子种子生种子果云也等者等同义流者流类也故本㐬等谓相似流类文。\n离系果者谓依无漏真智断惑障所㱕无为真理也所谓随所离所证理如是名付也。\n㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是别躰增上果也。\n有二痴󷓗󷓗󷓗言等者谓于增上缘有一具别躰二故随其于果此二有也。\n杂乱躰者即一具增上果也余果外立增上果对余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果于有寛狡次了𫈉如也云云。\n百法问󷨽闻书抄第四\n问何故者谓上来十因并五种果明也而彼因果者即色心诸法也押之何故有为法名付云问意也。\n󷨽如是等者谓一切色心诸法非本来常住必被作生故名有为法又依他缘故名依他诸法也如是有为法因果转变三世󷶣流其躰生󷓟无常也无常故造作法也造作法事依他故也如此缘被作有法故名有为法也付其色法依二缘心法依四缘也故抄面举色心诸法必四缘所为作有故过了𫈉也然共何色法四缘外不依缘故色心散如是为明可意得也随其一切诸法皆悉生住异󷓟四相可有也。\n󷨽非四缘等者谓无为法不依缘离生󷓟无常相非三世󷶣流法故本来常住一味平等也付其于有为法生住异󷓟四相有上于无为法彼翻不生不󷓟不住异别可有否论义也取其有云义既于有为生住异󷓟有上󷘓之无为不生不󷓟等义可有云也不可有云义有为法转变无常故如是四相有无为法既一味上更不生不󷓟等󶐉别不可有也云云两义中无不生等义云义实义也已上理一味故󷨽有为法等者谓离有为法不有然有为法则非真实性有为法上所㱕性也其相读也󷨽如是色心等者谓色心诸法皆名有相性二造相者相用也相谓相㒵󶐉别义用转变造作义也所谓如是有为法必依缘生相㒵󶐉别转变无常非一味常住故名相用也。\n性者实性也等者谓实真实也不虚假不实为义谓如是色心诸法躰性不生不󷓟故不待缘本来𡧘静故亡三世󷶣流相一味平等故非此隔歴法离色相形㒵又非虑非󷓗虑色心俱其性融通无㝵平等一味也是真实理躰也付其大方于真理有道理即真理别躰真理义道理即真理者只一切诸法道理知云也谓法理知󷸵诸佛内证即知自心也故春日诧宣云欲知我心可知道理道理即是我心也已上别躰真理者难解难知法更难覚知事也故中古明匠御在香云房云人直徃诣都卒内院人在共别躰真理𢙣被得意依不徃诣内院被成守门鬼也云云此守门鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依为被󰡷得意守门鬼被追返云云如别记去程如此义𢙢其后此真理沙汰人无中绝云云爰有一人明匠其名云专英薄也此人云真理者所谓速证所依也故一切佛教为令知之也去程此真理沙汰コソ󷘓迷得覚悟事可有云从此时又沙汰始亍今不绝也云云何别躰真理云实道理真理外不可有其躰也已上惣真理意得有十七个条义其中常以一异真理沙汰也于此有学者二义谓一义意一切色心诸法上所备皆𢘻各别而此上不异义存也故唯识章釈真理云然共诸法上各自有理内各别证不可言其文是广釈真理釈也云云又一义意既教中云理󵘸一味或演平等上一切诸法上理不可有各别全可一味也云云两义中初义实义也云云。\n癈诠谈㫖者谓真如妙理甚深故以后得智不可缘言亡虑绝言语道断唯真圣者以根本智内缘之也故论云唯真圣者理内所缘已上分别智者难解者后得智也是缘事故𫈉之甚深无分别智云也是根本智也。\n问如是色等者如此色心诸法依缘生󷓗󷓟无常故其躰性不生不󷓟也云可生𭼃也为言。\n󷨽依他起等者谓有依他诸法众缘和合假似有生然又缘离㪚可󷓟理此理依生󷓟无常也故彼理浮立生󷓟㒵无常ナレハ其生可󷓟理常住也故此理不言有不言无只法理迄也离散可󷓟理依生󷓟物理只法理谈也。\n我等等者谓凢夫妄情所见依他法上所𬾨理镇被缘之不能覚智故本㐬云若论了󷑆圣非凢夫若亲为境凢夫亦得虚假中虚假者谓凢夫依他诸法本质变相分缘故本质不缘󴋉彼真实性於乎云意欤但可󷱑也。\n󷨽是自他宗大诤等者谓大性相两宗相对论之也所谓他者天台花严等也自者法相一宗意也谓难弁理事󶐉别依立理事即一义故诸法性相永破坏又忘情所见事理即理云故迷语杂乱也而法相中宗意立理事二法各别此上不一不异义谈也故一义依色心等诸法名性相不乱サルニ依弁迷悟󶐉别也又不异义依万法圎融弁三无󶐉别理也故花严经云心佛及众生是三无󶐉别已上心者所谓我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花严等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切诸佛也众生者一切有情也即假者也谓此三无分别也故法相宗他宗难云有理事二法各别即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云云云付其不异云他宗不异可同欤否论义也取其可同云义意自他宗俱一味云𨕙不可󷑒故云云可󷑒云义意事理二法各别立于此上所谈不异故云云两义中后义实义也随其相宗所立不异三种圎融中事理圎融当也故花严宗见时相宗三种圎融中事理圎融一谈也故劣也思也其上事理圎融谈取犹劣也谓花严谈处事理圎融法界一味也故是广大也法相意一法󷓗󷓗上不异义存故是狡也故犹劣也云云是从花严云时事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者谓火𤏙性石冷性见𨕙不一也然共又离石不生火见方不异也。\n他宗人师等者谓事以全躰开理事用开事义不许也云意也开石德烧物开火谈也又若𭤽开理即事开事。\n󷨽教中等者谓大乗方一代教以四出躰分也其中摄相㱕性躰意依如是󵘸也谓一切诸法皆以理为躰性故彼摄㱕诸法当躰󵘸常住也云云。\n谈门摄相㱕性躰者谓付其摄㱕惽不惽可有二重也惽者谓㱕理性有为诸法相亡也不惽者犹其相不亡也是即不二异义当欤云云但可󷱑也随其摄相㱕性躰五重唯识中第五遣相证性识当欤不当欤学者异义也摄境从心躰者是即唯识门也唯识者即唯心也。\n摄假从实者谓先󷫏名句文云时󷫏实体余假法也而彼假法从实躰实云此意也性用别论躰者谓一切色心等诸法躰用不乱其法任各别存云也谓四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。\n思之有漏等者谓漏者即烦𢙉也意云一切有情造作𢙣业依三界五趣漏也以此义烦𢙉云漏也故俱舎论云烦𢙉有漏绝过无穷已上于漏󷓗器漏𭇥二𨐫有谓𨐫无底器物入水如ナリ又坏家雨漏如也有者能有所有义也谓依烦𢚰令依住依身󷓗󷓗有故有烦𢚰故名有漏也即为漏俱者谓明有漏有六义漏俱者其中随一也。\n󷨽不尒者谓论文意云有漏依身烦𢚰俱生󷓟其性漏相顺互有被有成有漏也付其𨿽无互相增益义可名付有漏也其故顺决择分位修四善根时欲界四惑相应第七第四禅所起善相应时互相增益义有欤无欤宗家两釈也其取第一釈有也第二釈无义也故第二釈云言增益者㨿余漏󵘸已上义灯釈也云云此第二釈依无互相增益义可云有漏也故。\n󷨽不尒者过了𫈉也云云私云但有云一义依无相󷏏欤。\n󷨽第七识者谓第七四惑相应恒起故成彼识染污依也故所引彼第七识善性无记五八等成有漏也。\n问󷨽尒者谓第七无漏成此所引不成何犹有漏成乎。\n󷨽云有漏者谓善无记五八识所引第七成有漏时薰自种子从彼有漏种子生现行也故其源󷱑依第七𨿽成有漏既生自现行故𨿽成第七无漏五八犹有漏也烦𢚰即躰谈也。\n󷨽此烦𢚰者谓初义意此烦𢚰能有色心法故以能有义名有漏也后义意此烦𢙉能有色等又所有色等故以能有义名有漏也谓抄面唯二义见然共此外烦𢙉名有漏有漏自躰义是非能有义非能所有义只有烦𢙉云意名有漏也云云。\n󷨽有漏无漏等者谓从本来漏无漏诸法󷓗尒各别也谓无漏法者法尒与烦𢙉不相顺故无互相增益义也有漏法者谓其性法尒与惑障ツル、故具互相增益等也此一󷓗能生种子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此烦𢙉被隐无漏现行不生也故不出离三界也云云有漏无漏法󷓗尒各别事𨐫如空上月躰𨿽隐云雾󷓗󷓗不秽其性法尒清净也然共又法尒云雾ツルヘキ有㓛能故也爰程能󷓗可意得事也心王心所及根境八识心所及根境心王心所及所反土谈也。\n󷨽八识俱通等者谓八识俱通无漏云义正义意也安惠不正义意余七识成佛定第七唯有漏󷓚余识通无漏也成佛者即无漏也前十五界唯有师后三识通无漏也是小乗意也。\n本󷨽菩萨无漏第六等者谓菩萨无漏第六大悲相应时其大悲地狱有情代被受苦也故此苦无漏第六依所起苦故能引随所引苦无漏云也故论云苦受且由无漏起故漏起故已上然共菩萨代受苦大悲愿依被受苦故有情上所受苦󷑒也故忧苦终󷓚有漏也云云付其菩萨第六识𨿽成有漏者是非也菩萨无漏第六成有漏事不可有故云云。\n本󷨽彼义等者谓义󵘸三界者修惠上以义开闻惠也谓照文𨕙取立闻惠也所谓前文故是前后义意也照义𨕙取立思惠也所谓前义故是前义后文意也又照文义俱方取立修惠也是文义俱照义也此三惠一念同时可俱起也付其此三惠位定有三义一义󷓚八地已上也故本㐬云八地已上于一切法能堪能思能持已上一义通七地以前也又一义通地前也云云故随此三义位可不定也随其抄面于无漏一向别躰闻思无见然共于无漏可有别躰闻思也云云。\n本󷨽四智等者谓转识得智义明也大圎镜智者佛地经云诸处境识众像现故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者异义也妙观察智者󵘸法谈义󷓗也成所作智者成本愿力智云也二十二法能缘心所反者谓果位诸识共一故二十二者一聚相应心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤强字上下共コハシト读也云云。\n本󷨽四智委等者谓于之正义不正义异正义意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正义意得初地起三智也大圎镜智唯佛果所起也云云故或经云璎珞经初地菩萨四智顕现已上此经文正义会云言惣也已上。\n本󷨽从无始等者谓无始以来依烦𢙉业五蕰一处和合成常一主宰我身故身者积集义也云云。\n本󷨽反易等者胜鬘经云无漏业因无明为缘受反易身已上。\n次佛身等者谓依烦𢙉业力者是待有情身事也而佛身非有情数故为言。\n本󷨽若凢尒者谓大方有情虑以义云可名佛身有情也故俱舎立六十种有情时以佛身其随一然共有情者可名五蕰和合身也而佛身非有情摄故非凢蕰和合身故非有情也去程论云佛身无有漏非有情摄已上。\n本𤼵业苦者󷨽𤼵业润生义等者谓是即论文也然共业所引已下少󷑒谓论文有业所引证众苦名苦也已上。\n本能感后有等者谓当来果报感诸业也苦者有漏智烦𢙉云也。\n本󷨽无明起等者谓大方无明云亘分别俱生也然共今所云无明第六相应痴烦𢙉唯分别起惑也此无明愚痴无智依不知有漏皆苦道理欣求人天果报故第六相应思心所造善𢙣业即善𢙣种子薰留故第六相应业种依助缘第八无记种子令决定可生当来果㓛能𨿽然不滋润不生果故起贪等烦𢙉令润业等种子生将其果也付其于论明生死相续义有󷏏理难󷏏经难于之各二󷨽有󷏏理难第一于󷨽有四复次谓第一漏次明福等三业也第二漏次明名言薰习有支薰习也第三漏次立十二有支也第四漏次明二种生死也而令󷨽󵘸当第二漏次故今无明十二有支中第一无明攴也行支者即第三行支所谓第六相应思心所也云云去程于生死相续义如是𨕙󷓗义可有也。\n󷨽本有等者即是有情我身也谓生死相续从无始以来有故也所谓一切有情命终位于有󷓥相现行细相现行二位于󷓥相现行位贪等相应染污第六识起云爱定取当生所也谓可堕地狱者身心寒冷乐𱫚火依此心堕𱫚地狱也又可堕寒地狱者身心𱫚𢙉乐寒风此心故堕在彼也人天等生事如是又于爱有二谓自躰爱境界爱也自躰爱者谓可受男身者起女爱又可受女身者起男爱受男身女身也境界爱者谓舎宅等起爱着等也去程爰证㨿有惠心僧都依起爱水カメニ细クチナワト成被生水カメノ中也故于现生𨿽造诸业临终一刹那心依可决定当来果也然共必于现身造业中所引强胜业如是心起也去程终依所作业也故可求无上大觉彼分别有󷓥相现行位第六󷓟七八二识有无分别云也。\n又中有等者谓中有命终心位于起爱决定当生父母其腔生胎内也付其极善极𢙣无中有者小业意也谓其业强胜即至故可有中有檨无也大乗意可有也其取中有惑数事极短一七日极长七󷓗日也付其可取本有惑数欤可取当生所惑数欤学者异义也若取当生所惑数时分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取当生所形欤学者异义也其取普一可取本有形被󷲖也云云又行𮗚房言淳房可取当生所形被𠈟也云云又中有人有光然共化生也故瑜伽论云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光已上。\n󷨽于烦𢙉等者谓分别𤼵业俱生者大乗意也小乗意俱生业分别润生意得也󷨽必依邪等者谓邪师者外道师也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分别云也分别烦𢙉依此缘起行相󷓥强极分别起惑也故论云要待邪教及邪分别然后方起故名分别已上谓分别起必依三缘时论文二缘不见邪师也而邪教及邪分别文点意得也是秘事也付其于𢙣起有分别烦𢙉欤无欤学者异义也其取无云义既无𢙣趣邪师等有分别烦𢙉大上𢙣趣烦𢙉上𢙣趣可有之故论云非无邪师等故已上有云义意既于上界𨿽无邪师等有分别烦𢙉上𢙣趣可有也云云无云义有上界事会云于上界𨿽无现缘心明了故依前世邪师等着习力有分别烦𢙉也而𢙣趣心昧略故无云也云云两义中无云义实义也云云俱生者不假三缘任运自然起云也故论云恒与身俱生不待邪教及邪分别任运而转故名俱生已上问俱生必可俱身恒与身俱故若尒者无色界无依身如何有俱生耶󷨽学者二义一义意于无色有非色四蕴是即身也故可恒与身俱义也云云一义意无色𨿽无身欲色二界身ツレシ惑彼有故从欲色二界打恒与身俱义云也云云重问云若无身者依何有󷨽依非色四蕴有也云云此义意直身不取也无积集义故是身取义治定也󷨽分别烦𢙉等者谓是󷓥论面也细论于俱生犹分别起󷓥强惑可有也云云。\n󷨽分别深远等者谓分别俱生可有迷事义欤否学者异义也今其中依一义也然共有俱云义实义也云云。\n虚谬者虚假不实义也𤼵业者问难故者谓𤼵业事非任运必思惟分别𤼵故云尒也正𤼵正润时𤼵业偏分别起润生偏俱生也助𤼵助润时互助力𤼵业润生故广亘分别俱生也云云󷨽第八等者谓第八惑念相应识非恒异𤎼无记故云分别俱生不相应也。\n次第七等者谓第七唯俱生相应所谓唯依内缘不依外缘又行相㣲细无思惟等意乐故也去程四惑亘分别俱生第七相应四惑唯俱生烦𢙉也云云。\n次五识等者谓五识所引第六分别起相应者不相应欤学者异义也其取所引相应云义如当抄面也所引不相应云义五识现量也无分别故不相应也故论云唯在第六意识中有已上一义意得彼文会云自元性有分别俱生俱第六迄治定也然共彼所引五识分别起有意得故无相违也云云。\n󷨽无润生等者谓第六等三世非世缘广缘识故有润生用而第七法尒缘用狡唯现前境又唯依内境不依外境故无润生用也故𨿽俱生烦𢙉又无润生用事也付其于润生四句分别可意得也谓唯种润生不还果圣唯现润生七地已前种现俱润凢夫异生种现俱非八地已上也。\n󷨽疑后三等者谓论云如是惣别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运思察故得俱生疑后三见及分别起已上此文意依欲界五趣地者谓欲界者依󵖶食睡三欲名欲界也故俱舎云󵖶贪食贪故名欲界已上五趣者付其五趣业烦𢙉同欤学者异义也又五趣第八名言种子一欤异欤是又学者异义也于地狱有八寒八󷺅付其八𱫚八大地狱八寒此眷属也云云随其地狱在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽论又同之然共大乗意不尒也故地藏本愿经大䥫囲山东面有黑暗处已上饿鬼者谓是𨵻魔王饿鬼本主也故𨵻魔王国是饿鬼所在也云云畜生者先四大海畜生本也云云委细入俱舎可知也已上修罗鬼者谓是佛地论等依欤然共阿修罗󷘓非天故偏可摄天云瑜伽论途ナラハ佛地论或鬼或漏傍生文明修罗󷥔属故修罗非云摄鬼畜可会也已上四王天者居须󳇐半腹天也于此天上在日月星也须𢏏八万由旬故从此界彼天四万由旬也一俱虑舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱虑舎一分一故四十五丈可有也但一俱虑舎者大乗意二里也云有学者欤若尒者此时一俱虑舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。\n初生身等者谓以中天竺人身量为本而中天竺人其量八尺也此人五岁时程可有也。\n忉利天者󷹼语󷘓云卅三天谓此天有四方各八天故四八三十二也此中间善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜寿量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱虑舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱虑舎也已上此天居须󳇐顺上也谓四王忉利二天居须󳇐故云地居天也。\n夜摩天者󷹼语也󷘓云时分天也受快乐天故云尒也所谓受快乐时分欤此天已上忧喜二受不相应也谓此天已上离须󳇐居故云空居天付其四空居间有󷓮忌𢴢恚二天谓󷓮忌天生者初生至退没咲也其故虑有者皆如是咲故又生者见之自咲也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者见之自作忿初生至退没如是已上此二天住上四空居部属云也云云𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里义二百七十丈也。\n兠卒天者󷹼语也󷘓知是天也身量一俱虑也故一里也若一义意二里也但今度一俱虑舎者一里也被󷲖也云云先俱舎颂。\n乐反化天者是大乗意也谓乐化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故已上小乗乐反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少异也已上身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。\n他化自在天者谓自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所谓居欲界顶下界人悉思我眷属故依此计此界众生修佛道作障㝵为引入外道也云云。\n于此十八天处等者谓色界十八天有云是大乗意也小乗意先经部意十六天也此时大󷹼天摄󷹼补天也其意高台阁以𨿽名大󷹼其在所有󷹼补故摄也已上初禅二天也又无想天摄广果天其故广果天内此天在所有故已上故第四禅八天也合十六天也已上萨婆多意十七天也此时开大󷹼无想天摄广果也先开故󷹼补大󷹼身量寿量󷑒故已上合故彼身量同故云云故十七天也小乗意上𫝶部同大乗也云云故名目有部经部上𫝶部十六十七十八天意得也离生喜定生喜乐地者谓是过名字也其故初二禅喜受相应分齐故󷓗恱身云喜恱心云乐也去程论云若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故已上故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禅摄有犹欲界烦𢙉摄故天众所摄非也付其初禅初二天有󷱑有伺地也󷱑伺俱有故大󷹼天无󷱑唯伺地也唯伺有故而第二禅已上无󷱑无伺地也去程有󷱑有伺地也无󷱑无伺地中闲居无󷱑唯伺地故名中闲禅也随其二禅已上有语言欤无欤宗家两釈也已上谓󷹼众天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆汉语也所谓由旬者俱舎意十六里也佛地论有三义一义四十里也一义六十里也一义八十里也已上又六町也云义如是𨕙󷓗义分然世界建立俱舎本故以俱舎意可为本欤若尒者󷹼众天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也寿量半刧也付其󷹼补已上八天身量寿量一倍增可意得也取其初禅三天四十刧为一刧也小光已上六天八十刧为一刧也故俱舎颂云小光上下天大全半为刧已上文意云下者󷹼众等初禅三天上者无量光等五天也所谓是大刧全半为刧为言是即初禅三天四十刧为一刧小光已上六天八十刧为一刧云意也故四十刧大刧当半八十刧大刧当一刧也。\n离喜妙乐地等者第三禅正乐受相应故得此名字也捨念清净地者第四禅捨受相应故也无云天者谓第四禅何无云道有约初名此名云也余皆其义𨕙󷓗󷓗以立一天󷓗󷓗故已上此天身量一百二十五エせンナ寿量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故已上又福生天身量寿量一倍增可意得也广果无想二天身量寿量同也无想天唯外道生处也其付无烦天已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故已上又名五净居天也其故唯圣者生故󷓗𫈉凢名字也去程论釈五净居云经不󵘸彼𤼵大心故已上经云大般若经也文意云不󵘸𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若经󵘸广果已上七天云𤼵阿耨多罗三㹸三菩提心已上色究竟天者谓佛成道处也瑜伽论四禅釈云初定出忧第二实出苦第三定出喜第四定出乐于无相中出离捨根已上此文难章也然共愚推云初出苦者谓初二禅俱𨿽喜受相应分齐且为顕初二禅浅深初禅取恱身𨕙为喜受𫈉之云出忧第二禅取恱心𨕙为乐受𫈉之出苦云故二禅俱喜受相应分齐𨿽离忧苦以此义𨕙举一𨕙󷓗󷓗欤省也第三定出喜者𨿽离忧苦喜三俱第四禅但乐受相应义为顕𫈉之也第四定出乐者第四禅𨿽离苦乐忧喜俱为顕唯捨受相应义𫈉之出乐云也如是可有欤付其于无为中相圣智缘如相欤无相天相欤学者异义也谓无想天想下心有故圣智缘如相云义且欤云云。\n已上色界等者谓色界鼻根鼻识舌根舌识无故无香味叚食也欲界有四食谓𫨻食识食思食也无色界者谓大小乗俱正义意无色界不许色一向空也已上故无色界众生可度无檨也故论云地上菩萨不生彼故已上又大小乗俱不正义意无色许细色也云云又无色界在所事大乗意何アレ欲色二界间有已上故且所地此无色界者谓无色界离一切色法无五根五境故无依身故有唯识躰也去程又无所居器界且是彼天果可感所引前业论欲色二界间生感彼果也故论三界五趣果报事皆是前业所果也欲界二性者谓欲界不善有覆杂乱繁多其性散动故云散地也者即是论文也。\n上二界等者谓二界钝善故定地也时𨿽起散心多分定位故云定地。\n于八识鼻等者论云鼻舌两识一界一地眼耳身识二界二地二禅已上五识皆无此文意依也。\n无色界无色等者谓无色界无色故第八唯缘种子第六缘七八二识又于无色界内缘他有情六七八三识也是约业果色事也故论釈业果色云前五心品未转依位󷓥钝劣故必技外质已上文意云前五识行相󷓥强又钝劣故无色界无也第六必第八所反本质技缘境也为言是业果色前也。\n若定果等者谓无色界许定果色大小通满掟也谓定果色者第六识依定力反色等境也此时第八第六所反境𢪊缘境也故业果色时第六技第八定果色时第八技第六也经󵘸佛入󷓟相云无色天众下泪如春细雨已上此文引本㐬釈业果色定果色󶐉异󷓗必技第八第六所反文文意云业果色时第六技第八定果色时第八技第六所反为言业果色者依前业所反色等云欤。\n善十一等者谓轻安唯有上二界者正义意也不正义意通欲界也何轻安起定位也诳谄二惑至初禅云证㨿事如别记也。\n色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也无色界无色法也。\n离𫨻食等者又󷶈𫨻食使也于。\n遍行等者谓忧苦唯限欲界󷓗󷓗中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地狱也是唯正义意也小乗不正义意地狱忧受相应定故喜受通欲色二界也乐受限第三禅也余受不相应云云但捨受相应也捨受第四禅有余受不相应也然共何受心所通三界九地也。\n󷨽从无始等者谓三界九地色心诸法能生种子从无始法尒各别也而第八识住持之不失故依所作业各请三界五趣果报也。\n󷨽系者等者谓系者系缚义也所谓三界九地法各自他烦𢙉所系缚故三界九地各别也谓欲界烦𢙉极󷓥𢙣故为所系彼法故欲界法󷓥劣也上二界烦𢙉次第细󷓗故彼烦𢙉所系上二界法次第细妙也。\n󷨽系缚等者谓初义意三界九地能生种子各自他烦𢙉所系生果故为言后义意三界九地法现行各自他烦𢙉所系生长故为言故二义种子现行󷑒迄也。\n󷨽能等者谓能生种子法尒各别也又系缚之烦𢙉法尒有也󷨽唯俱生等者谓分别俱生俱有迷理迷事义云故今了𫈉依一义也。\n唯第六相应等者谓第六相应痴烦𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相应思心所起造善𢙣种子薰留当来果令决定也而第六相应贪等烦𢙉起彼种子润令生当来果也故依第六相应烦𢙉也已上。\n问如是三界等者谓三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云问也。\n󷨽若定若生等者不生彼地得上定类云也若生者直生上地发其定类云也故问广通三界九地云ヘ共󷨽󵘸下界得上定直生得二类明也云云付之若定若生云分云下界得上定生得云义不闻也而于瑜伽论彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取为名目不生得上定云若定类上地生得其定类云若生类也已者ヲワンヌレハト读也。\n󷨽三界九地等者谓三界九地诸种子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地烦𢙉不现顕也而求上定人修󷓥苦障静妙理六行数猒下地欣上地得初未至定此上以定相应修惠又修六行时正伏欲界烦𢙉得根本定也得此定彼地诸法自在顕现也故修论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉显现󷓗前故已上击𤼵读也。\n问未至等者谓初未至定为可根本加行也初禅所摄非欲界法何不伏欲界烦𢙉得未至定所以摄读也。\n󷨽初未至者谓初未至定𨿽初禅所摄也非根本定故如何檨非󷏏欲界故以闻思二惠数修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界烦𢙉得根本定也云云付之八未至八近分故初禅已上八有未至近分也然共约始初禅立未至名余天近分云也云云。\n󷨽可起等者谓上地烦𢙉非障下地故随冝记之也但起下地烦𢙉必退上地下地故不輙也其证㨿事如别记也谛󷓟邪见者谓误四禅定思四果𠝶诽谤佛󵘸󷓟其身故云尒也谤󷓟润生者谓谤󷓟如前依之润下地烦𢙉生彼地云意也谓在上地直起欲界法欤云问也󷨽不尒谓三界五趣法皆各地烦𢙉所系上下上界法󷓥细分故不起念地法也是直不起事问也但增可起也其义如上也󷨽先不尒谓第八识三界五趣报主故不生其地󷓗󷓗者不可起也故不杂起也。\n又是等者谓第八异𤎼无记故其性类劣犹不能生事也故必第六相应余种善𢙣力被助生无记果非自在类劣故󷓗不杂乱也。\n又第八等者谓于自他起他地第八者于一有情不可有故当地第八可间断也故论云离诧余身无量生故已上而第八不间断故更此义不可有也故不可杂起也次第七等者谓第七随第八所生处彼第八所系起也而他地第八既不起故彼不可系也若尒者当地第八他地第七不系欤是又不可有事故不杂起也故本颂随所生所系已上。\n第七任运等者谓第七任运自地第八见分缘不他地法缘也。\n又七八等者谓七八恒互作不具依也何自地第七他地第八为不具依耶依之前六识中非异𤎼法上下杂起也然共六识中异𤎼法无此义也如第八异𤎼无记也故论云非异𤎼法趣生杂乱住此起余趣生法故已上付其上地下地起第六等下地上地第六识及色法现也故下地不可起余识唯第六也二禅已上五识皆无故焉者イツクンヤト读也评故鸟等读也。\n󷨽愚夫妄等者谓愚夫妄情类谬从无始已来执实我实法故此能迷心假想所现实有相云反化所执也故当情所现相偏妄情所执相躰用都无也其真实躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云无故且是如幻虚假无都其相其法躰离言也唯无漏圣者了达此理境不障心󷓗境不悬也故大小融通然共大不成小󷓗不成大而存此义也无始来妄读也条然甚不所物碍者不被障意也付其大方于漏无漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有为面无漏非有为面也云云。\n󷨽妄情等者谓论周遍计度被名遍计已上故具云可云周遍计度遍计也然共略言云偏计所执也大方于偏计有三重谓能遍计等也能遍计者是能迷依他法所谓染污六七二识也所遍计者是所缘色等依他法也是即所反相分也付其于之有三义一义此相分本质ツル、ト云义一义能缘心ツル、云义一义能缘本质有中间云义也是学者异义也遍计所执者如前也付其是又有二义一义此遍计所执能缘相分有中间也一义相分者本质中间有云也是即前依三义可定也故遍计所执云中间故境也。\n问能缘心既等者谓能缘心实有执故所现法唯实有相无虚假不实思何云缘依他相分耶相分不实故为言故是相分所执相一问也问谓不知起故。\n二当情现等者谓依他相分不见如幻虚假云能迷心想现实有相当情现相云也𨐫󵘸意分明也见实有也读也明抛想字ヲモイト可读也有心谓读也所执下注释增益者是增益有执也谓依他相分上实有相见别故也依他起性者谓依四缘假有故假有也然离缘无也又其四缘无也故终依他立无法也云云圆成实性者论云圆满成就诸法实性名圆成实已上故具云圎满成就实性可云而𭥵成实性云也付其于圎成漏无漏门圎成常无常门圎成有谓常无常门圎成如当抄漏无漏门圎成者一切无漏法𢘻云圎成也云云依诠读也󴧠诠读也。\n问执我执等者谓人法二执其躰一欤异欤彼宗大论义也云云其取可异云迫义谓二乗人执种子断法执不断又上地菩萨法执种子断人种子犹未断若一躰何二乗菩萨有漏所耶云云一义意会之云𨐫如カキヲアロス时シブ𢘻𨿽无󷦽カキ躰其マ、有也云云是会也即当种子也󷨽躰𨿽无等者是即论文也云云󷨽于贪嗔等者谓贪等十本惑𢌬各有二用所谓𤼵业润生缚有情令生三界五趣故障涅槃𡧘静理也此障扰𢙉有情身心故名烦𢙉迷暗故可知所也诸法不令知故名所知障也所诠不知故障菩提妙智也。\n谓所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性已上付其所知之障所知即障宗家两釈也其取所知即障义意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷暗三性也去程成此义也又所知之障义意云所知者广亘三性也而障者即当依他又于依他有净分依他其中󷓚染分依他也故障狡也去程尽依他染分遍计圎成󷓗所知障义也付此义有不审谓既染分依他即障也若尒者可云通依主持业何偏成依主义耶󷨽诸󷓗依主持业通可云然共既持业方取立所知即障义故持业𨕙让彼出択依主𨕙偏成此义也云云是演秘两釈欤云云故当抄料𫈉此中一𨕙明也。\n烦𢙉障用迷五蕴等者谓法躰如幻迷云法执作用如幻迷云人执也故人法二执云执法有躰执法有用可配迷次也。\n󷨽以法执等者谓迷五蕴法躰故彼上和合作用逆也我执必依法执而起故󷓗法执为躰起也设𨿽法执等者论护法正义安惠不正义其意大异先正义意有独起法执不可有独起人执定也其故法执迷法躰故可有独起义人执必此上作用迷故不可有此义也所谓不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根计事アレ󴚂无根枝计有事无也云云故抄面依此义也不正义意谓第七识我见相应恒缘第八见分执我故是非有独起人执耶然共正义意第七起我见时必可有法我见也彼法我见故必现前故云云。\n论云等者谓有第七识三位所谓补持迦罗我见相应位法我见相应位平等性智相应位也故此中明一位也又要迷杌等方谓人等者如次法执我执也云云起以读论文下起字𧦐也。\n贪染等者谓此二用皆可有见分上也见分外缘用故百二十八根本者谓约见惑下地四谛各有本惑十故四十也上二界除嗔烦𢙉故上二界八谛各有九故七十二也故合百十二也又约修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋烦𢙉故五也合十六也故都合百二十八也云云论云烦𢙉障等者谓先是约胜用也㨿实通论二障俱可障菩提𣵀槃也故论云应知圣教依胜用󵘸理实俱通障二果已上。\n󷨽一切惑等者谓一切惑障为身见上主起也其故作实我实法执上贪等余惑起故󷓗若假我假法也了知不知惑障也于我见见俱生障深重障也见所引障󷓥浅障也二分于见所引障五隣近所生疎远㔟生二有故抠要云隣近引生者名害洋路远㔟生者名𮊵劣等已上。\n若安惠等者谓不正义意立八识能遍计义故一切有漏心三性俱执俱故不正义论文云有漏抄者皆名遍计已上但约法执七识能遍计也此义意第七识唯起我执定故󷓗法执有亘八识抄了𫈉非也云云又约人执唯在六七二识不善有覆位也故。\n我执唯○污心位者非了𫈉也云云故我法取合立八识能遍计义也。\n󷨽我执增等者谓实我执故𢏏󷓗增迷故云尒欤付其此义意许五八识㣲细计度分别也云云。\n一计度等者谓计度分别识有能遍计义而第八白净无分别故无计度分别又五识能劣无分别故无此义也。\n二执我等者谓我见为惠躰故惠相应识有二执而第八惠不相应故无也故论非依第八彼无虑故已上执我法等者即论文也云云但第八微细惠可相应欤否学者异义也云云第二义第八无我法义成五识惠相应故然共五识无余二义故起我法无有也云云。\n三痴等者未可闻也次故意者痴等者谓痴诸惑根本故一切惑障起时必可有痴也而六识善心必无痴善心所有其时痴无痴相应事无故第六善心及五识不起我法也付其善心云广亘六识也。\n此故唯成第六等者第字置事非也云云但云善心位广𨿽亘六识上第六染污心有我法云故第六善心无我法义为成欤五八二识者非也第八五识故已上。\n󷨽论云我法等者谓反假我法彼现行反似我法故法如幻不了也云云了义灯釈顕此意也又本㐬釈我法分别月力文云六七二识要薰习故已上又诸识○我法文釈云八识生时反假我法已上。\n次第六识善等者谓第六识善无记位于薰自种及五八识种子令生其现行此时如何帯我法相耶󷨽所薰等者谓五八种子相应第六所薰所生五八现行帯我法相也而此帯我法相五八现行所薰种子故自所薰犹帯我相也次第六识等者谓第六善心以无记位所薰自种及五八种子执相应第六缘前念善等种子也其上恒执我第七染依󷓗成有漏故第六善心等及五八识自种子薰所生现行皆帯我相付其五八识反假我法于有二传谓所执传依他传也所谓依他传者反假我法即依他意得也云云所执传者于之有二义先一义意反假我法者振ス、キ所执也又一义意反假我法者是帯假义也其意依他如幻误执实法故此时依他法被见所执也故所执依他交合故云帯假义也𨐫如清水浊被见浊水也而其浊水交合也云云是秘事喻教也云云帯似义者ニタルフヲ、ヒタル义𧦐也云云又有二义先一义意五八微细可有分别云也又一义意只有漏过失所执云迄也云云此二义俱通上二义也已上谓殊彼宗大论义也故是论义父母也被𠈟也云云。\n百法问󷨽闻书抄第五\n󷨽法相等者谓自他宗大诤也所谓他宗意谈一切皆成旨许一切众生皆有本有佛知见性而自宗意以谈五性各别义为䂓摸其五性者所谓人天乗性等也一切种性不过五性此五种性法尒各别故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗论以真言为诸宗㝡顶其后又村上御代御时有四家大乗宗论应和宗论是也于是我宗硕德松室忠筭立五性各别义会诸宗难破终立我宗而间有檨󷓗事中银钝子金杯沗一人自取𲆦给彼参忠筭其时忠筭自怀取出󷺆鳫㥜子自立舞󷓗给其时词云一分无性我胜󷓚类前后高机已上自是法相诸宗㝡顶也已上。\n人天乗性等者谓不具三乗无漏种子故不断二障故都不证二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果报为至极果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是为无性乗类所谓有一分无性类其慈恩传三藏自𭼃是其证㨿也但自他宗见取也先法相宗意谓玄󴕁三藏捧一花向黑坛𮗚音曰我一分无性类此花不可留彼御󷹽若不尒者可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故此时サテハ我一分无性类无知玉ヘリ云云故有一分无性类云事治定也故此时可读三藏自𭼃文默也已上又他宗意谓一切有情中有一分无性类欤若尒云不可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故サニノハ一切众生皆具足佛性领纳玉ヘリ已上此时三藏自𭼃读文默也。\n于此声闻等者论云二乗但能断烦𢙉障已上。\n菩萨乗种性等者论云菩萨俱断永断二障已上不定乗性者谓三乗种子俱具故云尒也此中亦有四类如料𫈉但除不定摄为胜云方也所谓具菩萨声闻二性摄菩萨也又具󷓝缘二性人亦例此余亦如此又彼花严宗五教中始教立法尒五性与分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性为法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也谓其五性者所谓何不入教全未修行凢夫立无性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取󷓝缘云忍善根位既定故其以前不定也又菩萨云是学者有二义一义十信终信决定其以前不定也一义意三贤初住已上决定故其以前不定也已上又于终教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意异谓以习近单双立不定性也所谓师近习取或三乗师双习事有又三乗中一师偏习事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。\n三同七异等者先三同者谓󷓝缘同断烦𢙉又同证生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七异者谓󷓝闻证果时遇佛教缘覚不遇也又󷫏闻闻佛教󷫏缘覚不闻也又󷫏闻𮗚四谛理缘覚𮗚十二因缘也又󷓝闻钝缘覚利也又󷫏闻四向四果证缘覚一向一果证也又󷫏闻少分󵘸法缘覚不然也又󷓝闻正使断缘覚断习气也已上乗者运载义也故宗密釈云教理行果𢝰名为乗已上此人圭峰又圭山云也又云乗物非兴同也已上缘起善巧车者是则十二因缘𮗚也。\n乗唯识三性等者法相一宗约所谈也三性者遍依圎三性欤唯可󷱑也不定姓者谓三乗中随应其󷓗立名也。\n󷨽此性等者谓󷫏闻证果事非自然义必逢佛等缘闻教󷓝证果故名󷓝闻也。\n次独覚等者缘覚其性利根不依他缘自然独覚故名独覚也。\n菩萨者智也󵘁者度生义也是大智大悲即上求下化也。\n大智大悲略等者谓意菩提菩サタ埵略菩萨也已上。\n问闻佛教等者谓证果以前长时依佛教学证果故尒名付欤又证果时闻故名󷓝闻欤云问也。\n󷨽略论等者多分正证果时闻佛教少分依以前修习力住空闲处作定无我等𮗚证果有已上。\n问若尒者谓独覚未证果位𨿽学佛教证果位不逢佛教也若尒者依以前修习力独住空闲处证果󷫏闻如何可󷑒耶为言唯独覚证果位依佛教欤不依欤学者异义也故抄料𫈉不依云一义依也。\n󷨽󷫏闻等者谓󷫏闻少分证果时不依佛教𨿽有其意乐必逢佛教可证果思也故名󷫏闻也又独覚何逢佛教事治定也然其意乐不依󵘸佛教故证果时不逢佛教思也去程独覚必无佛世证果也故此意乐以名独覚也是意得事也已上故𤼵意乐读也。\n󷨽住此姓等者谓住此姓人机根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自调自度行住寂静𣵀槃也为言一切智者佛智也寂静𣵀槃等者自乗极果也。\n󷨽此种姓等者谓菩萨住智悲二行也所谓上求故进断所知障证四智菩提下他故不断烦𢙉障随类受生化众生是菩萨相也。\n󷨽凢圣等者谓彼自乗极果至凢圣二位异谓于凢位有七方便所谓三贤四善根也是如次资粮加行二位顺解󷑆顺决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二别相念处𮗚三惣相念处𮗚等也其中初三是如次下中上三贤也谓五停心𮗚者不净等五也以停心为义故名五停心𮗚也所谓不净𮗚者谓自身等𮗚不净也𮗚故󷓗是贪能治也所治不净有五种不净一种子不净谓父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不净二住处不净谓母生藏下熟藏上于经十亇月故是不净也三自相不净谓大小便等日夜自身自九󲈺流出故是不净也四自性不净谓自身三十六物皆𢘻不净也所谓发毛爪等三十六物也五究竟不净谓于死后有不净物也所谓胀坏等相也慈悲𮗚者起慈悲于亲疎众生不是非平等思时治瞋恚故是󴟠烦𢙉能治也因缘𮗚者𮗚十二因缘始终对治愚痴诸法因缘知故󷓗是痴烦𢙉能治也。\n界󶐉别𮗚者谓十八界诸法一󷓗󶐉别𮗚之对治著我故是著能治也著者自贪重深也已上数息𮗚者谓数出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也数息者所谓先内入息数十捨数又外出息数十捨数又取反如是󷓗󷓗𮗚也如此𮗚故人生必先内息入也死时又必外出息其相终也故此𮗚󷓗生死也谓五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清净云事于此有四小欲知足所谓一饮食喜足圣种也谓何体󶥖物是足之思也二衣服喜足圣种也谓何檨著衣是足思也三卧空喜足圣种准前可知也四乐足乐修圣种也谓定子カイ修行乐也故依之入三贤也已上二别相念处𮗚者谓身受心法别󷓗𮗚故立此名也所谓一身不净𮗚自身不净也𮗚对治净㒹倒也二受无乐𮗚谓受者受心所也所谓受苦也𮗚也于此有三苦󷓗坏苦行苦也苦󷓗者谓初苦三界皆苦󷓗也是即第三行苦也次苦三界皆苦上别又苦有事即其苦也坏苦者乐受法终也谓乐受坏苦也行苦者有漏皆苦󷓗也如此𮗚对治乐㒹倒也一心无常𮗚者谓心无常也𮗚也所谓对治常㒹倒也四法无我𮗚者谓前身受心诸余诸法取皆无我也𮗚也如是𮗚对治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常乐等四㒹倒也随之佛入󷓟时阿难有四种问中ホトケ󷓟后ノトキ大众イツレノトコロニカ住スヘキト问タマフニホトケコタヘテノタマハク四念处住せヨト云云则身受心法也クワシクハ如别记已上三𢝰相念处𮗚者身受心法都不净无乐无常无我𮗚也故名如是也念者谓𮗚必以惠为体也故惠上念也即惠念也已上已上三位顺解󷑆分名付顺外道故也四燸善根者谓此位近付圣位故アタ、マル位也故颂㐬俱舎圣道如火烧惑薪圣火前相故名为燸已上意云𨐫如火钻时必先生燸气也此位具四谛十六行相𮗚作也五顶善根者谓名顶有二义先一义意谓燸顶二名动善可即动位故忍世第一法二位静善名付也所谓不退堕也而顶善根动善中㝡顶故此名得已上故颂㐬云动善根中顶为㝡胜如人顶故名顶法已上又一义意谓燸退可退位忍必进位也故进退两际有以名顶也已上故颂㐬云忍位○进退两际○如山顶故名为顶已上意云𨐫山顶上时何本上タル方下欤各别方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故进退两际居以为名也已上六忍善根者谓印可决定退堕事无也故忍者此义也意云忍字胷上刃书也其故胷上刃置必其心不㪚动决定也故忍者印可决定义也谓于忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四谛十六行相𮗚也上忍位时分极短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者谓有漏善中㝡胜㝡第一故立此名也故颂㐬云于世间中是㝡胜故名为第一已上四位顺决択分名付顺见道位故也又名加行位也谓何见道至方便故可名加行道然入见道方便故且四善根名加行位也已上为入圣姓等者谓为入见道数修十六行相理𮗚也故入见道方便以名加行道也圣姓者法躰呼也即无漏智也离生者谓此圣位入离异生而离󷓥烦𢙉义也󷓥烦𢙉者生烦𢙉也委旨如别记。\n󷨽先四谛等者谓先明四谛次明十六行相𮗚先谛者实义𫈉无法也故以有法立四谛也谓漏无漏有为无为诸法此以四谛尽也中苦集俱有漏也谓集有漏因苦有漏果分故是杂染因果也󷓟道俱无漏也谓󷓟无漏果道无漏顕󷓟因也故清净因果也故合染净因果为四谛因果也󷓟谛者起无漏苦集二谛断所顕无为法是即生空理也所谓无漏果也已上道谛者谓无漏智也所谓𨿽智为本此智俱无漏色心诸法𢘻可摄道谛也已上随其付四谛立有不审其不审意云何漏无漏俱果因󷓗󷓗立也󷨽于有漏先立果事示有漏皆苦义令猒生死故也次于无漏中先立果事示无为真理令取悟解为也是即为修行进也已上俱舎意谓见病者知病󷓗可平喻知事合药物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集证󷓟修道已上此文以能󷓗可知也此四𮗚等者谓别空无我𮗚有𢝰别故𢝰云之于余三谛可有然付别门苦谛举此𮗚也已上四𮗚者四谛𮗚故云尒也。\n谓四谛上等者谓四谛上𬾨空无我等理𮗚此理时迷四谛理分别烦𢙉被伏不起故理𮗚云分别烦𢙉伏也。\n仍应言等者谓于四谛俱有事理如三重苦谛事者即有漏苦果也集谛事者其体即惑业也󷓟谛事者谓苦集上󷓟故即是事也道谛事者即无漏智也理者即四谛上空无我等道理也如者谓空无我等理至极真实性也是即真如理也已上付之󷓟谛上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法问󷨽书者即此事也已上事理如三重次第可浅深也。\n此后二重者分别烦𢙉迷理故云尒也而入见道于七方便𨿽修理𮗚不起无漏真智故不证如理故犹凢夫非圣位入见道起无漏智分别烦𢙉断证真理成圣姓离生位也已上一预流向预流果谓从此位预初圣者流类故立此名也是即见道也于此见道有十六心谓欲界苦谛苦法智忍苦法智上界苦谛苦类智忍苦类智欲界集谛集法智忍集法智上界集谛集类智忍集类智欲界󷓟谛󷓟法智忍󷓟法智上界󷓟谛󷓟类智忍󷓟类智欲界道谛道类法智忍道法智上界道谛道类智忍道类智所谓二界定地依四谛合𮗚也故上下四谛取合八谛也故合八谛四谛各有四心故四󷓗十六也此十六心中八忍八智如次无间解󷑆二道也其取前十五心至果向道故名预流向第十六心见道成满位所求极果故名预流果也是即断三界见惑所证果也谓见惑于有八十八使谓欲四谛中于苦谛下有贪等十烦𢙉集谛󷓟谛下各有七十烦𢙉中除身𨕙戒禁三也道谛下有八十烦𢙉中除身𨕙二见也故合三十二也上二界四谛下烦𢙉除唯󴟠烦𢙉可准知欲界四谛下烦𢙉也故上二界各有二十八烦𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎颂云十七󷓗八九六󷓗七故八十八使见惑也已上随其十六心见道大乗意也小乗サハタノ意十五心见道定也故第十六心修道㝡初取也其故见惑第十五心断终第十六心位重卢思惟位故󷓚修道已上。\n󷨽此非直等者谓此智非直缘苦谛理忆持前加行道所𮗚苦谛理是印可决定缘也所谓苦法者即于加行道所缘空无我等苦谛教法也智者即缘教法加行智也忍者即现无漏智也谓彼加行道能所𮗚印可决定缘故合名苦法智忍也。\n此智印等者谓苦法智不印加行智直前法忍所缘苦谛理印缘之也故苦者即苦谛者即苦谛法故即苦谛理也智者缘彼理无漏智也故合名苦法智也󷨽法忍等者谓前法忍寄加行道立名故苦法者苦谛教法也加行道未证真理故而今法智寄前彼忍断缘名故苦法者直苦谛真理也。\n󷨽前缘等者谓法忍位正印可位也云ヘ󴚂对己印可位云不生印可也又前𨿽等者谓彼位惑歒对相󷘓故无间道名付也故未已现也去依重起此智证烦𢙉解󷑆故名解󷑆道也烦𢙉解󷑆者即所缘真理也谓解󷑆烦𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽论以真理云烦𢙉解󷑆也已上。\n󷨽忍智等者谓初正印可位故名忍󷓗即印可义也此心已印可位故可名忍无檨故名智也已上。\n󷨽苦等者苦者苦谛也类者即上二界也前欲智也所谓前加行道能所𮗚印可决定缘也故合名苦类智忍也苦类智者类者即上二界也谓前欲界流类故名类也是即苦法智法当也但苦法智法不可意得上二界苦谛理故余三谛下法智类智准可知也。\n󷨽起见等者谓于欲界身起见道也不可生二界故󷓗欲界现前界故先𮗚上二界不现前界故后𮗚也󷨽广论等者谓云之可通凢位廻向果道故然于圣位论之故前十五心初果向道故以之名预流果也其上凢位不云预流也。\n󷨽异生等者谓异生性圣姓谛分别烦𢙉种子得非得用上立也故此抄了𫈉󷓥强也已上。\n󷨽不尒等者谓分别上立异生性义成也先此󷨽󵘸唯初无漏上立圣性云事治定󷨽也所谓异生性者障圣性以惑立异生性也而圣位者初无漏上立也障之烦𢙉偏分别烦𢙉故此上立异生性也次圣性者谓唯于初无漏立圣性事󷏏异生性唯是初无漏故サテ此名立也而后󷓗杂起漏无漏故正󷏏异生性无事也故不立此名也若后󷓗立ナラハ设初无漏位𨿽成圣性于后󷓗起有漏心时又成凢夫起无漏处可立圣性也若尒者非凢姓圣过有起无漏心时凢夫性非圣者故。\n󷨽无漏等者谓后󷓗无漏正非󷏏异生故正󷏏异生初无漏位立此名也而后󷓗无漏初无漏类故圣性摄在也然初无漏外不可立此名也后三品读也谓九地等者谓九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解󷑆道至出𮗚蘓息位立一来果断欲界后三品惑第九解󷑆道出𮗚蘓息位立不还果次上二界八地惑断尽第八十一品解󷑆道至出𮗚蘓息位立无学果也已上。\n󷨽图云等者谓欲界第六相应俱生烦𢙉有九品上三品中三品下三品也品󷓗于各无间解󷑆二道有是能断智也其取上󷓗品润二生上中上下中上品各润一生中󷓗󷓗下品各润半生下上中下品合润一生也谓后惑未断故合润半生也所谓未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑润七生也去程颂㐬且上󷓗品○能润两生上中下中下○各润一生○中󷓗中下○合润一生下三品惑○即润一生故合七生也所谓欲界俱生烦𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也谓生人生天此合二生为一生故云尒也付其欲界九品中前六品无间第五解󷑆一来向第六解󷑆道一来果也下三品中三无间二解󷑆不还向第九解󷑆道不还果也上八地七十二品有七十二无间七十二解󷑆其中七十二无间七十一解󷑆阿罗汉向第七十二解󷑆道阿罗汉果也随其极七反有圣者立预流果上家󷓗圣者立一来向上一间圣者立不还向上也已上其义委细付灯尺可闻也。\n灯云等者谓欲界修惑分为九品而此九品惑润七生也所谓上󷓗品惑㔟力强胜故润二生上中上下两品共二生润中上品能润一生也故前四品惑断尽󷓟五生也。\n下五品在名为家󷓗者家者受生义也故家󷓗重意受生非一义顕也此家󷓗圣者于三品断四品断二类有先三品断类于欲界九品惑断前三品不断后六品故所残依六品惑欲界受三生也所谓此六品惑合润三生故也是即三生家󷓗也次四品断类断前四品不断中󷓗中下及三品惑也故所残依五惑欲界受二生也所谓此五品惑合润二生故也即二生家󷓗也故俱舎颂云断欲三四品三二生家󷓗已上是皆大生也非小生也不可󷓥食谓于此二类又各有天家󷓗人家󷓗二类谓付三品断云之先天家󷓗者于人中得见道次生天死又生人中又去人徃生天退没又人中来生其后又生天此生即证一来果故此时天家󷓗天三人二也次人家󷓗者是天得见道受人中三生天二生也故此时人家󷓗者人三天二也其义准前可知也又付四品断云之谓天家󷓗于人中得见道死󷓟生天退没又生人其后又生天此生得一来果也故此时天家󷓗者天二人一也次人家󷓗者天得见道天一度人二度生也故此时人家󷓗者人二天一也谓天家󷓗俱得见道时生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不审󷨽云佛果妄预故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何无一品断二品断五品断耶云不审󷨽云分九品事委分别也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故无一品断二品类也故又断第五品程人必断第六品证一来果也谓一品惑不障果故付其一间圣者不断第九品故不证不还果何云不障一品惑果耶云有不审󷨽云俱舎论云以断第五必断第六非一品惑能障得果犹如一间未越界故已上先师釈云以断第九越欲界故彼第九品极为障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得徃生必断第六得一来果已上意云第六品惑断不越界故励第九品惑断越界故起力障果也故无相󷏏也已上又云明无一二五品断事引婆娑论光法师釈云谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必未断一大品结有生死故若断五品必无未断第六品结有死生义已上一大品者即九品分时三品当已上但可有一二五品断类欤否一个筭题也已上何无云义可实义也一有者即一生也即名一间者即一间圣者也一间者间隔义也新云一间󷢷云一种子也付其一间云有学者二义谓一义意隔一生不证不还果故云一间也已上又一义意隔一品惑不证不还果故云尒也已上。\n初果极有无越七生者是即极七反有圣者也谓不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不过七生也故或一生二生○四生等证果也是皆极七反有圣者摄也去程极迟经七生也故俱舎论云如七步󴒯第四日疟已上谓彼󴒯为被指者从七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生义欤否论义也可有云义实义也意云预流果得次生可得第四应果欤否云󷱑也人天两报者意人天合受也。\n依随转等者谓已上所明是小乗分品润生也故非大乗义寄彼明故依随转云也谓大乗意惣润义也所谓惣润义者谓于欲界九品惑上󷓗品与余惑共润七生上中品与余惑共润五生上下品共余惑润四生中上品共余惑润三生中󷓗品共余惑润一生半中下品共余惑润一生下上品共余惑润半生下中品下󷓗品半生润也谓大乗意彼惑未断故合润半也已上谓如是事俱生烦𢙉󷓥细以分九品故也。\n瑜伽云全等者已下了𫈉大乗意也已上。\n󷨽七生等者谓凢夫异生位烦𢙉未断故分别俱生互助力引生死事无穷也然入见道分别烦𢙉断证生空理故彼所押润生不自在也问依九品等者谓惑󷓥细依润生㔟力各别何上中上下中上同润一生中󷓗中下󷓗上润同半生乎云问意也是自大乗小乗意𭼃也已上。\n󷨽其等者谓于俱舎弁此义也已上。\n󷨽得预流等者谓趣俱生断道时断前六品六无间五解󷑆间道㔟力强盛惑歒对相󷘓不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解󷑆道至时观心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息时所作一𫨻切生庆喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト读也谓四向四果立事依皆此义也皆准之可知也已上同在人中者谓初二果得事闻有人中已上付其初二果圣者廽心悲增菩萨成不成欤论义也已上。\n而此人中等者谓一来果圣者后三品惑未断也而彼惑润一大生故天一度徃又人中来生得不还果故名一来果也付其又行󷶈一来有谓一来向上七八品惑断󷶈得一来果人也故云行󷶈也已上。\n章云等者章者法𮏑义林章也人中得道者此道即一来果也。\n得究竟果者先德异义也谓一义意不还果也已上一义意第四应果也既究竟果云故已上。\n问圣者根等者谓根性既不同也何品󷓗出𮗚类无乎云问意也。\n󷨽其义下者谓可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花经一卷读切八卷终一部读诵云也已上。\n󷨽圣者等者谓根性不同有经不经生二类谓不恐苦人经生得第三果也又恐苦人不经生证第三果也谓恐苦故不经生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身证第三果也去程其证㨿云舎利弗马胜尊者三谛空诵闻十五日间三界九地惑断尽第四应果证也已上故经生不经生如次钝利也付其自乗经生回心已去不经生自乗不经生廻心已后经生定性相也得一来アラカンノ二果取可有经生不经生二类准前可知也阿罗汉者谓ラカンハ烦𢙉障断故此名立也故佛断烦𢙉障方可云阿罗汉也故论云断烦𢙉障成阿ラカン断所知障得成如来应果者抄了𫈉分明也谓漏尽得果已前必不受妙供󷹾也故人天为受妙供󷹾作大妄语是其证㨿也其义别记分明也又云𭣦𮚆也谓断三界烦𢙉故也亦云不生也谓永不受三界生故也无学者所作已弁义也有学者有所作故也。\n󷨽捨衣等者谓于延寿法有内缘资外缘资二所谓内缘资者依定力助现身能感业延命也外缘资者捨衣钵等福延其寿命也故论云今者大乗捨福资身定唯有漏已上。\n谓定唯有漏者󷓚有漏欤通无漏欤学者异义也󷓚云义异义也已上。\n四𣵀槃者性净𣵀槃有余𣵀槃无余𣵀槃无住处𣵀槃也无住处󷓗󷓗者菩萨不共也所知障断所顕理故也已上。\n󷨽此类等者谓此类凢夫外道位于为得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑时󷲀前六品伏其后入内道学󷓝闻乗修七方便入见道断分别烦𢙉时前所伏惑易断故即此见道智下于断前六品修惑出𮗚蘓息故󷶈预流果得一来果故󷶈一来云也是名倍离欲也谓倍者ヘク义也所谓凢夫外道位于欲界前六品修惑倍离故大本云ヘキ山山有也是倍山书也已上又古东院口󵘸即次第证对行󷶈一来云󷶈越一来云也已上问行󷶈越一来者谓得预流果前六品及七八品惑断得一来果名付若尒者何󷶈预流品书乎󷨽云行󷶈一来于可有多类欤谓入见道分别烦𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立预流果󷶈之得一来果类可有欤此义时倍离欲者倍增义也意七八品倍离也已上󷶈越不还者󷶈前二品也义准前初义可知也。\n次󷶈中二果者谓此类入见道如次第证也此上向修惑断道时意乐起三界九地惑一入𮗚类集合断中间一来不还二果󷶈越即得无学也是极利根类也类集合断者谓于悲想地修惑起九无间九无解󷑆其断上󷓗品时此无间道下乃至欲界上󷓗品类集合断乃至其断下󷓗品时此无间道下乃至欲界下󷓗品惑类集合断也故类集合断者即フシソロヘニ断义也。\n三空已还者无色前三地也犹立󷶈越等者谓𨿽断三空已还惑犹不断悲想地惑故立󷶈越不还果也。\n󷨽上下等者谓六行𮗚上下相对下地󷓥垢障上地净妙理𮗚也而悲想地有漏极果此上无可欣处也故此不及也。\n󷨽圣者等者谓圣者作空无我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之圣者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故论云圣者不用六行事𮗚依多分󵘸已上。\n󷨽不可等者谓一品󷶈程人必󷶈二品又不󷶈二品程人不能起一品也故无之也已上。\n第三果已等者谓于之有三义先一义谓第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不还果后上界生也已上又一义第八品断其生第九品断后上界生得不还果也已上又一义如抄了𫈉也谓第三果得时断欲界修惑𢘻云ヘ󴚂无间解󷑆相续无间断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此后生上界也。\n󷨽前二果等者初未至定无漏智相应断惑其故欲界烦𢙉未尽不起根本定故也余七未至不相应无漏智也此位󷶈根本定断惑故无漏智与之相应故也付其初未至有喜乐捨三受然以捨为根断惑也余七未至捨受必有也已上喜乐有无不定也谓以捨受为故未至地捨受地云也又根本定有喜乐二受故以喜乐为根惑断也故又根本地云喜乐地也。\n若利根人第九等者如别记也已上。\n问付不还等者谓󷶈越不还见道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此问起檨也已上󷨽如别等者不依根本定不可有也既自见道起根本定故已上信解见至如次钝利也谓信解者依人教得其果故云尒也即预流果也又至者我见圣教至果人也即一来向也身证不还者是通利钝也即不还果也谓大乗意寄喻身云义故。\n身者即喻󵘸身也故灯云如身根凢境从喻为名󷓗为身证又小乗サハト意身者即依身也故此身证不还果云意也已上惠解󷑆俱解󷑆俱阿罗汉果也所谓惠解󷑆者谓偏惠力以断惑此上起󷓟尽定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不还果也谓中般𣵀槃者欲界没色中有中般𣵀槃故也无行般𣵀槃者生色界经文加行懈怠无㓛用般𣵀槃故也有行般者谓色界生长时加行般𣵀槃也生般𣵀槃者谓色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者谓上流者即上行义也所谓色界上生般𣵀槃故于此有二类一乐惠上流也谓广果天生杂修生五那𭇥云也。\n乐定上流者广果天生不杂修五那𭇥生云也退法ラ汉已下六俱阿ラカン果也谓退法者遇小缘可退所缘位故也思法者𢣷退矢恒为自󶊌思云也护法者前所缘法自防护故也住不动者谓无退缘不退无胜加行不进故住不动云也堪忍者法性堪能好修练根速󳱈达不动故云尒也不动者为烦𢙉下所退动也以上二十七贤圣也若二十九贤圣时加随法二行也是信解见至ヲサナタチ也已上其取随信行摄预流向随法行摄预流果也已上。\n粦喻部行者谓粦喻者广通部行也又粦角者时󷓚也其故麒麟一角𨐫也所谓此独覚证果后自类众出义无故也故󷓚已上然今对部行粦喻云故是即粦角也谓此独覚󷲀初𤼵心时遇佛教百刧练根间无师自然修行也而深丗无二佛思作故一三千界间唯独出证无学果更多类并出无事也故躰出世补处菩萨下生闻即移他方或入无余𣵀槃也故抠要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云骐𬴊三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行证果时作思世无二佛不多类并出故可通也已上但是愚推也ア行独覚者谓何证果位作思世无二佛一三千界间独𨿽住证果已后多类并出故ア行云又名众出类也。\n本性等者谓法尒ア行种姓一类也。\n前󷓝闻等者从󷓝闻回心入独覚乗也从浅入深道理故于此有二类证果等也所谓得果回趣者谓于󷓝闻证果圣者也于此四果回心各别也又未得果廻趣者从三贤四善根廻心人也。\n一义云等者本性ア行可有欤不可有欤论义也故其一义󷓗󷓗依有了𫈉也已上。\n󷨽此类等者谓粦角不遇佛出世󷫏闻遇佛出世亲学佛教故无也。\n󷨽粦角等者谓设佛身又佛教初发心时逢其后更无逢事也故云尒也故如抄了𫈉不可意得已上末此义见准可知也。\n极利根等者谓独覚其根性利根故于凢位百刧练根之间修蕰处等十善巧作十二因缘𮗚自是入见道一入𮗚断三界分别烦𢙉此智下三界八十一品修惑类集合断得无学极果故一𫝶成覚云也付其俱舎意于一𫝶成覚有二义先一义意自三贤五停心一𫝶成覚已上又一义意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中当抄了𫈉何不见也但了𫈉任见道入位一𫝶成覚见是大乗意欤已上。\n󷨽断惑等者谓先伏后断也谓于凢位伏入见道断也。\n󷨽非烦𢙉等者谓二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔过了𫈉也已上。\n󷨽不值等者谓不逢佛教不出离道故初𤼵心时逢也。\n󷨽百刧等者谓百刧练根间自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。\n󷨽󷫏闻证等者谓证果后廻心皆ア行成也未证果中自顺解󷑆分廻心人成粦角又自顺决択分廻心有二义一义ア行成也已上一义粦角可成也已上。\n󷨽粦喻等者谓󷓝闻极迟于凢位六十刧经入圣位也而顺决択分位故至圣果时分少时不及多时也故无经其间刧数事而粦角必未证时百刧练根何廻心后可经四十刧耶故不成粦角也已上后故读也。\n󷨽󷓝闻等者谓󷫏闻三生六十刧独覚四生百刧也其取󷓝闻极速三生极迟六十刧也故中间或一刧乃至五十刧四生等经入圣位也付其慈恩三生六十刧通利钝判也于之有二义谓一义勤堕相对义所谓极迟六十刧极速三生也已上勤者进义极速当也堕者退义极󳱈当也谓抄了𫈉依此一义也已上又一义练根非练根相对义也所谓极速六十刧极󳱈三生也谓修行久时所证理深故也已上谓法相宗经三大远刧犹䂓摸思依此义也独覚极速四生极疾百刧也于独覚四生百刧勤堕相对练根义可有欤可󷱑问也。\n第二生圎满成就者谓先顺解󷑆分圎满成就也为言。\n第三生○证果也者谓是非也已上其故彼修顺决択分取有一𫝶顺决択一生顺决択二义谓一𫝶顺决択者不要预一入𮗚入见得果也。\n一生顺决択者谓要预修行其生入见道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何独覚四生百刧故可经四生治定也故四生分檨𢙣欤可󷱑事也。\n󷨽其性𨿽等者谓利根故经必百刧也其故依修行浅深又所证浅深故也去程粦角所证理ア行胜也已上故如抄了𫈉不可意得也已上󷨽独覚乗等者谓独覚利根故一𫝶成覚也谓此人必外道凢夫时为得上定伏三空已远惑其后入内道于七方便位𮗚十二因缘修十善行入见道起无漏智断三界分别烦𢙉时下八地俱生烦𢙉前所伏惑故依易断此见道智下断尽犹不出现悲想地惑断尽得无学果也故云尒也付其十善行者中𨕙论云蕴处界缘起非处根世谛乗有无为是名十善行已上。\n󷨽此人等者谓此人昔有住位修四生百刧行也后逢圣缘生外道家时此位于为得上定伏三空已还惑又入内道前一修善定修也。\n十二缘起等者十二因缘旧訳十二缘起新訳新古两訳󶐉异也付其立十二因缘取小乗意三世两重也谓过去两因现在五果现在三因未来两果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也谓过去十因现在二果又现在十因未来两果也而花严经十地品第六地三世两重因缘󵘸到也故大乗立三世两重义欤不尒者为破小乗意举欤已上大集经一丗十二因缘󵘸也谓三丗各十二因缘存也是大乗经也已上。\n彼善不善等者谓故善𢙣法因果同性易生故无隔一期生也故论云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。\n谓第八识󷔅等者故论󷓗酬𭷣引业遍而无断遍为身器作有情依。\n无明攴者第六相应痴烦𢙉即分别起惑也其义如缀文也是通种现也行攴者第六相应思心所通种现也其取造作善𢙣现行无起种子助当因果决定是业种子也已上二能引攴也故论云能引识等五果种故已上识攴者第八无记种子也名色攴者于之有杂乱躰名色不杂乱躰名色者谓杂乱躰名色攴者识名色六处触受五果都立名色攴也不杂乱躰名色攴者谓识六处触受四攴除其余五蕴诸法类劣无记种子立名色攴也已上名所引故论云是前二攴所引𤼵故二攴无明攴二攴也故所引攴名付也所谓识等五果也。\n问此识等五等者谓于论前后难同时难二有前后难者其意云识等五种子第ハラヤノ位于受无前后何前后次第立耶。\n󷨽种子等者谓第八ラヤ位于𨿽无前后现起位有前后故依之打种子位前后立也已上是即前后难󷨽󵘸也同时难者其意云既现起位有前后何种子位同时耶󷨽云约所薰也已上谓所薰种子位同时无前后故也。\n󷨽当来等者谓生起位实𨿽同时也识等五法增󰡷有前后故也爱攴者俱生贪烦𢙉也谓此第六相应贪烦𢙉起󷓥相现行位以前五攴等润当来果生也取攴者谓󷓥相现行位重起一切烦𢙉润行等六攴种子也。\n论云要等者谓以前爱攴正润位是已润位也溉灌方生有互问九攴于有贪烦𢙉爱攴不异欤耶󷨽不尒爱攴下品贪今贪上品贪也已上付其爱重取有望生攴有因缘义也故论云爱重于取有重于生因缘义已上此因缘于学者有二义自类相生因缘也已上一义种子现行因缘也已上其中初义普通义也已上有攴者谓前行等种子所润爱取当果现前ヘキ㓛能有故能有义以云尒也故论云近生当来生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其义如䌌文也所谓自中有情年取也谓共种刹那也定已上梵网经七󷓗日也󵘸ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不审󷨽云定遍二义有立攴也而病无此义也故不立一攴已上病下界有也又此上有不审云老病遍义有定义无何立攴耶󷨽云老定义无故附死立也故论云𮕱反位名老身坏命终名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故论云是爱取有进所生故已上。\n又此十二攴等者谓俱舎云初八九烦𢙉第二第十业余七皆是苦已上。\n今此十因等者谓十因现在二果过去有故有异丗云也故论云十因二果定不同丗已上。\n有杂染等者谓杂染清净俱顺逆𮗚也故抄了𫈉一𨕙明也付其杂染于逆𮗚斋识退还云事意谓老攴初识攴𮗚无明行モラストリソノエハ无明行爱取处知故无明行二不𮗚也已上斋识退还者斋识读也付其彼斋𧦐此时カヘル󴚂カキル󴚂读也。\n十殊胜等者谓所缘殊胜行相󷓗󷓗因缘󷓗󷓗等󷓗󷓗转异󷓗󷓗相状󷓗󷓗作业󷓗󷓗障碍󷓗󷓗随转󷓗󷓗也。\n行攴体相从等者行攴通惣别也所谓别报业相从惣报业立也攴者相サ、ヘテ分义也谓下地一ナルヲ分十二有攴也如扇开也已上。\n百法问󷨽闻书抄第六\n󷨽于菩萨等者谓顿悟者从无始来菩萨法尒无漏种子具直入大乗也此顿悟于智增悲增二类有付其此二类意乐分欤种性不同欤学者二义也此外智悲平等菩萨有若尒者于顿悟有三类也随其𢏏勒悲增菩萨治定也釈迦菩萨智增欤悲增欤学者二义也。\n渐悟等者谓初二果圣者廻心后悲增菩萨成欤不成欤学者异义也其取成悲增菩萨云义地藏菩萨以为其证㨿彼地藏本愿经󵘸我在󷫏闻独覚位时取意而地藏菩萨大悲阐提菩萨治定也サル时彼菩萨渐悟菩萨云事经文分明故又彼二果廻心定智增菩萨也渐悟等者谓从无始来第八ラヤ位三乗无漏种子具人也所谓不定性类也此菩萨二乗廻心入大乗菩萨也谓三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心终入大乗也云云大方于不定有四类其中󷫏闻独覚不定可除也终不廻心二乗种性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了𫈉意得也其取有余还生许无余还生不许也既五性各别宗义定故而花严香冩等无余廻心许也既一生皆成旨谈故󷓗此时八六四二万十千刧数无余还生约时分也去程是抄了𫈉如不意得也。\n悟入唯识妙理等者谓故论云唯言但󴎯愚夫所犱定离诸识实有色等识言𢝰顕一切有情各有八识六位心所已上又本㐬云唯谓𫈉别󴎯无外境识谓能了诠有内心已上意云唯识者心外无别法义也霁ハレテト读。\n󷨽唯者𫈉等者谓唯者𫈉持义故遣虚遍计持依圎二性也识者即彼所持取依圎也付其但言𫈉义善也云云患梦者事如别记也。\n󷨽相分自等者谓相见二分不离自躰分此内自躰分生时现起见相二分也所谓此二用如幻虚假云ヘ󴚂妄分别力依似实有我法现也故内心似我法也。\n问相分似等者谓相分似我法者能缘心󷓗法色法其境向时必心内相分有相分󷓗󷓗似我法云事尒也其外相分似我法者是缘心法时相分欤色法缘时相分欤已上。\n󷨽相分等者谓有二类一谓色法他识所反以相分为本质相分反也所谓彼此相分妄分别依似我法也而彼本质他识所反相分影像自所反相分也二如文也。\n󷨽对真见等者谓缘实见分所反相分与真见分故见分似我法云也而彼相分为本质所反相分真见分远故相分似我法云也。\n󷨽先圎成等者谓故论釈五种唯识云识自相故识相应故二所反故三分位故四实性故如是诸法皆不离识文意云识自相故者识自相故唯识是即心王自躰分也识相应故者识相应唯识是即心所也二所反故者识所反唯识是即色法也二者即王所也三分位故者识分位唯识是即不相应法也谓王所色法上似立故云尒也四实性故者识实性唯识即是圎成也谓王所色法不相应其实性故云尒也云云次于五位渐次悟入者论问谁于几位如何悟入󷨽要具大乗二种性故略于五位渐次悟入是三莭问󷨽也谓谁者能入似者问次三字行位问如何悟入四字悟入质问也而要等七字初难󷨽略于五位文󷨽行位次󷨽如何悟入难󷪘也去程当抄了𫈉此意依然今问󷨽有寛狡问狡󷨽寛本性住种姓者谓他宗意是无为真理意得也然法相大乗意是大乗法尒无漏种子也云云习所成种姓者谓闻法界等流言教起闻等三惠薰有漏善种此薰习力依又法尒无漏种子增长也付其。\n新薰习等者非也其故今新薰种子可出非处也云云先新古合成义可有宿事不有也唯能󷓗可思虑也随其习所成种姓󷓚地前欤通地上欤先德异义也其取󷓚义意云自初地无漏现行位也而种姓现行以前事故󷓚也云云通云义意谓妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事犹不现行也若尒者何󷓚地前耶云云󷓚义会之云八识于不一不异二义有故不异𨕙八识初地现行故犹地前󷓚也云云法界等流教法者谓正体智证理后得后得智有󷓗迷流照时可化有机故他受反化色相现󵘸法利益也故云法界等流言教也云云。\n第一资粮等者谓故论谓趣无上正等菩提修习种󷓗胜资粮故矣顺解󷑆分者此行顺所求果德故云尒也故论云为有情故勒求解󷑆由此亦名顺解󷑆分解󷑆者等者本㐬云解谓离󶧠󷑆谓自在已上。\n三十心等者谓法相大乗意住前十信不立也故住内十信存之也其取𤼵心住位摄也谓彼位十信德存也付其自他宗四善根例难有其意云三贤十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶云云此难会云四善根修行分斋󷪘定故立位也而十信不定ナル故不立位也云云付其彼宗意轻毛十信许也故璎珞经云未上十住前有十位名字菩萨常行等十信已上加行位者有学者三义一义第十廻向全取云也一义第十廻向入心位取也云云又一义入心犹未取云也云云昼夜月时年等者谓昼夜常昼夜也月三月等月也时常一时二时等时分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。\n一行中等者谓初一行主次一行伴也故谓初一行助力故又如次所庄严能庄严也余一行中修诸行等主伴能所庄严准之可知也一行中修诸行者论云能一行中起诸行故已上付其主一行修一念修诸行欤将主一行修一念修欤学者二义也若一行修一念一行修云义前后念取合云诸行也云云随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波罗蜜乃至第七地方便波罗蜜主也如是一行主余九波罗蜜伴也云云。\n于烦𢙉故意等者谓七地以前故意方便以烦𢙉现行留随类受生也故论云由故意力前七地中𨿽󵈾现起而不为失已上近波罗蜜者近无㓛用故云尒也云云诸行中修诸行者论云能诸行中起诸行故已上谓八地已上十波罗蜜何アレ取相为主也故又何アレ伴也云云论云三刧波罗蜜次第判云此十因位有三种一名波罗蜜谓初无数刧二名近波罗蜜谓第二无数刧三名大波罗蜜谓第三无数刧已上。\n󷨽以刧石等者谓大方大中小有而准或经󵘸先小刧者方四十里石以忉利天衣三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次大刧者方八百里石净居天衣以三年一度拂之拂尽为一刧也云云是时分即诸天时分也又于小刧异󵘸多也或昼夜月时年一二三四等时分以为刧也所谓或一日二日为一刧一月为一刧或一年为一刧等也法花经万八十刧󵘸是如是小刧也云云所梦谓年经摄在一刹那文是分明也云云现神力时满百千岁者法花玄𮚌云愚夫迷心谓是小时智者悟解满百千岁转担其心令彼不覚已上谓此法花例不相事也被󷲖也云云如何可有能󷓗可思案也故。\n长时即有短时之义等者谓是以能󷓗不异义可意得也谓依他法如幻󷄅踈者故长短义有短长义而摄入义存也是彼宗余󷑒所谈也。\n胜卢即质㝵等者谓心即作质㝵色即作胜卢不可意得也其故心胜卢作见色作质㝵云作质㝵见心胜卢作云也末色即心乃至思心种子生心云也了𫈉即此意也労者ワツラハシクト读也。\n或顕不异门等者谓如幻虚踈故以顕不异门实事也别时意趣者终可得全物得一分得全云等也故义林云得一识得千识云等已上ケニモ步自一步始道理ナル故其谓有也对治秘密者谓治懈怠障义云也所谓时分长远也云可有退屈物故刹那成佛速疾顿悟义󵘸云云谓如是诸经论󵘸会三刧成佛义为实义也故天台慈镇和尚歌云ナカシ󴚂思ハテ过シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト读是名歌也云云。\n󷨽此位菩萨依具因等者故论云此位菩萨因善友作意资粮四胜力故于唯识义种深信解而未能了能取所取空多住外门修菩萨行已上󷨽者谓因者菩萨性住种姓习所成种姓二因云也善攴者佛菩萨出现相以云尒也资粮者谓福智二修种欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四胜力作意者偏󷪘定大乗胜解得ルヲ云也。\n二遍计所犱等者谓遍计所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上缘心犱实有能取云缘色犱实我法所取云也是愚夫所计一重云也此上愚夫所计一重又所取既是心所取外境故彼所取无𮗚唯识留又能取也所谓是即二重也去时彼唯识实有犱起也而为能取无𮗚彼犱󴎯也谓于此𮗚有𨕙󷓗义先古德义唯识𮗚可󴎯彼犱云云然间小嶋真兴彼义付病药同过法空𮗚以可󴎯彼犱也故论云既无实境离能取识𡨴有实识离所取境所取能取相对立故已上去时又或学者唯识章但是法空𮗚必定是唯识文引小嶋义又病药同过付也故法空𮗚即唯识𮗚故而或学者彼小嶋义助云同唯识𮗚ナレ󴚂既法空𮗚云故𮗚面异也故不付病药同过也意云同唯识𮗚ナレ󴚂彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病药同过又不󷏏唯识章文也云云又松室忠筭非唯识𮗚可󴎯遣彼犱云云付其彼唯识实有犱唯犱欤容犱欤学者异义也先唯犱云义意谓愚夫云妄情前𨿽犱色心俱实有心隐境面成也而此位所取无𮗚󴎯境心顕而此心实有犱󷓗故犹是以前犱也其故愚夫上心实有犱其犱故也次容犱云义意谓愚夫前𨿽有色心俱境面成故境实有犱作也而彼所取无𮗚时󴎯境顕心也去时境实有犱アラタマリ移既心实有犱故是容犱也云云。\n󷨽二种随等者论云随遂有情眠伏藏识惑随增过故名随眠已上。\n花严经中等者谓是资粮位菩萨八相作佛化仪现起㒵󵘸也清净妙法身读也四一切种者谓一依止位净所谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故依止静虑随所欲依止取俱捨具足中究竟无上自在也云云二境界清净所谓具清净智及心清净所谓具清净智及清净断故于一切相丗出丗善根增长心中究竟无上自在也云云四智清净所谓如来证得清净智及清净断故于一切相所知中无着无碍智究竟无上自在也云云十力者一处非处智力二自业智力三静虑解󷑆等持等至智力四根性劣智力五种󷓗胜解智力六种󷓗界智力七卢趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏尽智力四无畏者谓一正等覚无畏二漏尽󷓗󷓗三障法四出苦道󷓗󷓗三念住者谓缘唯境不生欢喜念住二缘󷏏境不生忧戚三缘顺󷏏境不生欢戚󷓗󷓗无妄失法者故本㐬云常住正念名无妄失法永断习气者对法论云一切种妙智者于三科一切种妙智于蕰等自性󶐉别相通达一切󶐉别遍际智成满故已上八解󷑆者一内有色相𮗚外色解󷑆二内无色相𮗚外色󷓗󷓗三净解󷑆身作证具足住󷓗󷓗四空无𨕙处󷓗󷓗五识无𨕙处󷓗󷓗六无所有处󷓗󷓗七非想非󷓗想处󷓗󷓗八󷓟受想󷓗󷓗八胜处者谓内有色相𮗚外色小内有色相𮗚外色多内无色相𮗚外色小内无色相𮗚外色多内无色相𮗚外青内无色相外𮗚色黄内无色相外𮗚色赤内无色相外𮗚色白也九次第定者四禅定四无色󷓟受想定也所谓从初禅次第修故云尒也十遍处者地水火风青黄赤白空无𨕙处识无𨕙处也四无量者慈悲喜捨也三解󷑆者空解󷑆门无相解󷑆门无愿解󷑆门也五眼者谓肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四无㝵碍者法无㝵碍义󷓗󷓗󷓗词󷓗󷓗󷓗者弁󷓗󷓗󷓗也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境已上十八不共法者一身常无误失二无卒暴音三无种󷓗想四无不定心五无妄失念六无择捨七欲无减八念无减九精进无减十定无减十一通无减十二解󷑆无减十三身业随智惠行十四语业随智惠行十五意业随智行十六知过去无着无㝵十七知未来丗无着无㝵十八知现在丗无󷓞无㝵也カクノコトク诸行等者谓𨿽诸行无𨕙不过十波罗蜜也故论云𨿽十地行有无㝵门而皆摄在十到彼岸十到者スナハチ十波罗蜜也但十波罗蜜外如是可有行欤学者异义也其中十波罗蜜外不可有云义普通义也云云。\n󷨽唯为自等者谓自为作云自利为他作利他云也是但顕约也故设他为自作见共其意乐为他有事又他为他作样见共其作人意乐为自也思事有故为自作为他作样ナレ任其随意乐可通自利󷓗他也故论云随意乐故一切皆通自他利行。\n一闻无上等者是即论文也其取练磨㒵谓佛昔凢夫在彼果证スレハコソ证故自何彼果证可有其心练磨也所谓练磨者本㐬云练谓淘练磨谓磨莹即能治义也已上二闻󲣿等者是即论文也其取练磨㒵谓他如是难行修佛果至自何修得不有其心练磨不退也已上故本㐬云丈夫成佛依难行󲣿等我丈夫何行󲣿等不成佛耶省读也三闻诸等者是即论文也意云诸佛转依佛子广海难语事闻其心退屈然有漏󷓥善见彼微少善人天大果得而对彼自所修行是㝡胜也何不证妙果其心练磨不退也本㐬云引他󷓥善者诸有漏善也如丗间微少善犹感人天大果我行胜何不感菩提果已上。\n󷨽菩萨先从等者谓资粮云可得佛果既资粮故󷓚三贤其义狡也大方加行云广余可亘也故加行亘资粮󷓗󷓗不可亘加行云有名目然今近见道义以此名立也故论云近见道故立加行名已上。\n󷪘択等者谓俱舎意󷪘択者见道已去通也然法相大乗意󷪘択者见道智󷓚也是大小差异也󷨽先󷱑者谓𤏙顶二位󷱑思𮗚作忍丗第一法如实智𮗚作也既次第浅深故。\n󷨽名者等者谓名者诸法上能诠名言也。\n󷓝文二等者谓󷓝尒也文又体成义名句俱用故󷓝文为用名句为躰也。\n四法俱等者谓󷓝名句文云尒也。\n次义者等者谓义者所诠体义是即十八界诸法也次自性等者谓自性󶐉别者举一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是󶐉别也谓名上自性󶐉别皆可准知之也次义自性󶐉别者火以𤏙为性也所谓火云时不𤏙事无故而𤏙余坚湿等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是󶐉别也谓义上自性󶐉别可准之假有实无者谓护法清弁异义也其取护法意义假有实无文默读也意依他假法有遍计实法无云也清弁义假有实无读也意𠀍俗门有胜义门无云也其故缘起前诸法歴然故假有也其源无相空寂也故实无也。\n󷨽论云等者如文可意得也其取二󷓗者初二名义也次二自性󶐉别也去程正义意四寻思如实智也云ヘ󴚂西明意六寻思六如实智立也云云。\n󷨽图云等者谓𤏙顶等次位次第浅深如文可意得也先𤏙善根者论云初获惠日前行相故立明得名即此所获动火前相故名𤏙文惠日者即见道无漏智也𨐫如日轮出现时先明相渐顕也顶善根者论云明相传盛故名明增寻思位极故渡名顶文忍善根者谓此位依印顺定也谓印顺者前顶善根所𮗚所取无印可后丗第一法能取无印可智顺故云尒也故论云印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍文中忍者谓大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者󷓚法犱也故论云𮗚能取无能伏法犱文丗第一法者论云从此无间必入见道故立欤无间名异生法中此胜故名丗第一法文。\n圎成实等者文意云圎成实性彼依他于常遍计实有相离实性也云意也彼者依他也性者圎成也云云第三义意谓遍计本依圎远离故遍计空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成实性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此义胜云云。\n󷨽此位等者谓此加行位菩萨𨿽伏二障现行断二障无故不证无漏真智故󷲀闻教所󵘸无为理𮗚三性圎成相反起谓真顺类也是即依他相分非唯识理也故本颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识文谓少物者即后反化圎成相也付其彼少物云体于学者有三义一义彼体是有空相也云云一义如相也一义帯有空如相也云云其中第三义普通义也云云。\n亦复如是等者谓加行位菩萨𨿽伏二障尚未断故心前种󷓗相现而闻教所󵘸𮗚三性少𨿽解无实有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如暗中射或中不中文稍读也。\n有漏散心五八等者谓散心中现量心于五识惠数相应义有故犹法体远也第八惠数相应义无故犹法躰近也云云秤量头氐高读也。\n󷨽真智等者谓𢝰断惑证理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中暗迹不留也无由住永亡者即此意也资粮位󷲀等者但二障俱生󷓥断云学者义云云缠󶧠相待者相等者故本㐬云相分󶧠心名相待心名相󶧠也文不令自在等者谓大方相󶧠于有正助所谓于之护法清弁义异也故若护法正义意不令自在者󶧠在生死义可有也其故我犱不相󶧠法犱助相待故也去程当抄了𫈉不令自在者󶧠在生死义有度也云云谓不令自在者不了如幻义也者是安惠不正义意也其故法犱不相󶧠我犱助相󶧠故云云。\n问相󶧠等者谓此问不正义意所起问也既相󶧠者如何样不了如幻义定故云云。\n󷨽相󶧠等者谓相󶧠者󶧠在生死义也而此义无法犱故我犱以为正相󶧠体也云云故如此可意得抄了𫈉少非也二义乱𢵗故也云云。\n󷨽我犱等者谓法犱助相󶧠取学者二义一义我犱尚依法犱而起义以助相󶧠云故当抄了𫈉如也云云一义意法犱分󶧠在生死义可有云云付其于相󶧠义灯作二尺一相󶧠者所知障也釈云云一相󶧠者烦𢙉障也󱸽云云问既本㐬于相󶧠相分󱸽彼此相󷏏如何󷨽云所反相分能反心㱕烦𢙉所知󱸽故其意敢不󷏏也𨐫如人自现令庄严㱕也云云。\n次󷓥重󶧠等者谓󷓥重󶧠者其性无堪忍可至无漏细轻其有漏󷓥重位押留不令至故麁󷏏细重󷏏轻故名󷓥重󶧠也云云即论中等者即本颂文也第二义意谓第二禅定至断苦受而彼所断苦受以非种现名󷓥重此如今二障种现非习气以可名󷓥重也为言故所引论文例云云苦根者即五受中苦受也所谓五受以五受根云故云云或以诸现不等者谓抄面第一义𨿽为胜只无漏细轻󷏏一切有漏诸法󷓥重也云义也云云行𮗚房如是被󷲖也云云。\n初照理等者故论云加行无间此智证时体言真如名通达位初照理故亦名见道已上又入道章云见者无漏智照理名见道者游履义也行人游履趣极果故云道也云云。\n󷨽𨿽有渐等者谓渐断师意谓二障别󷓗渐断渐修也云云顿断师意三界二障分别起合一念断也云云于顿断师等者谓于顿断师有二义谓三心师三心者无间解󷑆胜进之三心也二心师也所谓是皆正义也云云其中当抄了𫈉二心师意也。\n起生法二空等者谓生法二空智不可起一念其故二惠生过可付故󷓗起法空智三界二障分别起合一念断时必帯生空论性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠并生过不付也云云。\n一心真见道者大方于见道多谓一心真见道三心相见道十六心见道也其中只见道可云イシモ一心真见道事可有也故余相见道云必相言安也云云。\n分别烦𢙉等者谓此图样𢙣也其故无间解󷑆下无偏颇生法二空连故云云。\n󷨽𨿽有等者谓论而相等故𢝰󵘸一心文谓断惑证理𨕙二智立全一心故云尒也云云。\n次胜进道等者谓捨劣道趣胜道义也而真见道位起根本智证如其后于相见道起前本智所证理于反相分彼依他相分缘也故自胜出劣故不可胜进道也云云。\n问若尒者乃至󷓥重障故者谓论为何用复起解󷑆道为即此󷨽󵘸作云云一断惑等者谓加行位入见道先无间道断惑解󷑆道可证理起故彼约散心二道立也云云是安惠义也云云。\n二为捨等者是护法正义意也云云。\n相见道等者谓何相见道名依此义也云云󷨽正证真等者论云证真如故是无分别缘余境故后得智证。\n问深位等者深位菩萨者第五极难胜地极也所谓前四地真俗别󷓗𮗚第五已上真俗合𮗚也故论云真俗了知行相互󷏏合相应极难胜故已上付此古德小嶋有异义也其古德义本后二智并起真俗合𮗚也云云小嶋义起根本智真俗合𮗚云云故此义彼古德义二惠并生遍付也而彼古德义会云真俗二境缘用以𨿽立本后二智体一智故此过不付也云云然既真俗缘智以本后二智立上体如何㨾アレ并起二惠并生过付也云云故根本智缘理时傍俗事缘云根本智真俗合𮗚云小嶋义胜云云去程小嶋义事缘作用许也然是后得智不云マテノ󷑒也云云彼古德者药师寺仲纯律师也是药师寺㝡胜会勒初ラレシ人也而彼法会必𮰍使立也云云。\n非不见真如等者本颂云非不见此彼已上意云见此圎成非不见彼依他云如是ナル故见字二度读也云云。\n三心者等者谓第一烦𢙉障󷓥断第二所知障󷓥断第三二障细合断也故论第九云相见道有二一𮗚非安立谛有三品心一内遣有情人犱假缘智能除下品分别随眠二内遣诸法法犱假缘智能除中品分别随眠三遍遣一切有情二犱合诸法假缘智能除一切分别随眠前二名法智各别缘故第三名类智惣合缘故文付其第一内遣有情假缘智单生空𮗚欤将法空𮗚帯欤本院先德异义也谓本院先德者兴福寺知是院真兴云也是即小嶋真兴也又东大寺东南院𮗚随僧都云也其取小嶋义单生空也云云故加行心位入相见道第一𮗚生空烦𢙉障断󷓥第二𮗚法空断所智障󷓥第三生法二空并𮗚可证二空理期故云云𮗚理僧都义法空𮗚帯也其故真见道学相见道也而彼真见道法空𮗚治定故云云第二法空𮗚也云ヘ󴚂必帯生空论定󱸽故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也云云而小嶋义会云必帯生空论性相故尒也而𨿽必帯生空论定󱸽有必帯法空论定󱸽无故第一单生空𮗚也云云相见道𮗚倣学𮗚名付又议拟𮗚名付也谓学真见道相见道故云云法空者法法读也云云。\n别𢝰建立等者谓意相见道𮗚别㹅单重𮗚云也其故第一生空第二法空是各别𮗚故别单也第三生法二空并𮗚故𢝰重也故云尒也云云。\n󷨽凢于智等者谓对法论唯识论各一𨕙󷓗󷓗义取其名字立故下地意两论󷏏事无也云云。\n次瑜伽唯识等者谓上所引论文即此意也所谓前二名法智等文也此十六心见道等者谓十六心见道生空𮗚欤法空𮗚欤学者二义也付其见道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤学者异义也而分取云义云彼义灯以入住出各经多刧文意云入住出各经多刧云故若全取经见道时久时ヘキ也何云全取耶云云是全取云义会云相见道皆重修经故设经多刧无烦也云云但真见道重修欤无重修欤是学者二义也。\n此唯菩萨𮗚等者谓愚法二乗𫈉也是即定性二乗也不能取者谓能证智𮗚𨕙也所取者所证理𮗚方也所谓能取所取𮗚智法忍法智八也所证𮗚智类智忍类智八也故十六心也云云倣法所缘者谓前真见道倣学真见道所证理上反相分缘之云也自性所缘者谓前加行道所缘苦谛教法及能缘智缘云也所谓此方苦法智忍名立也惑解󷑆者即是所证理也彼瑜伽论于所证理惑解󷑆烦𢙉解󷑆云故云云󷨽忍智俱等者谓忍者正印可位也然已印可位对犹忍不定义也者此意也。\n󷨽后得𮗚中等者谓后得智一实𮗚作欤不作欤两门异也其取大乗院一实𮗚作义成给一乗院不作义立给也云云何今后得智󷓗𮗚也已上。\n󷨽见道无漏等者谓见道无漏必五所有所谓见道必胜惠处有故也其取四禅四空处唯无漏定也初未至通漏无漏也七近分唯有漏定也云云。\n󷨽菩萨发意乐等者谓菩萨其意乐为胜依必㝡胜依身诧入见道也故论云诧㝡胜依入见道故云云所谓第四禅依身㝡胜故已上。\n下三禅等者谓下三禅见道无漏种子修道至现行否学者二义也已上欲界人天二趣在起见道者是行见道事欤此义人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣间得见道也菩萨是󷑒欤。\n顕扬论等者谓𢙣趣苦受无间生惠可猒𢙣心无隙故亦上二界乐受无间生惠可猒其心无㨾故云云。\n第八识若捨等者论云金刚喻定无所薰识无漏不增应成佛故已上次五识等者谓不正义意五识自因位一分无漏成义立正义意付难其论文云有漏不共必俱同境根𤼵无漏识理不相应故已上先第一问意云五识有漏五根所依何成无漏已上󷨽不正义会云第六无漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ󴚂能依第六成无漏非耶云云此上难云其共依也是不共依故不可成无漏也已上又会之云第六丗第一法无间入见道时前念第六𨿽有漏不共依后念见道成无漏耶重难云彼前后依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成无漏云云又会云依有漏不共必俱五识不成无漏云者彼第六单生空无漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成无漏五识有漏何故耶尚难云此五识所依五根同境根也彼第七非同境根故五识于初地无成无漏责同境根难ツムル也故正义意第八成无漏时时五识ツレテ成无漏コ、ロエベキ也此上问云丗第一法刹那入见道也然丗第一法位第六有漏也见道无漏也有漏第六为不共依起无漏第六是不共依有漏非成无漏也云云󷨽云彼非必俱依之也必俱依者能所共同时ナルヲ云欤五根为不共依事必俱依也不可例同已上论文必俱者是也此上问云必俱依ナラヘ不成无漏云事非也其故第六单生空𮗚时第七必俱依也何第六识成无漏耶󷨽云彼非同境根是同境根也故不成无漏论文同境根者是也此时全无不审也是正义意大事法门也论文重󷓗会通不可乱已上。",
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        "text": "百法問󷨽聞書抄第一"
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        "text": "此抄作者不定也或󵘸興福寺學侶香雲房勝超製作云也又西座西產法印作云󵘸或一󵘸云普一御義藥師寺興福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法師作此抄興福寺被賣也故從是展轉世間是流布也云云於南都誰人作此抄云事不分明故只法相宗學者製作此抄可心得迄也被󷲖云云。"
      },
      {
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        "text": "題󷢸事尺問󷨽百法故非云百法問󷨽也󷸜謂世親菩薩依諸經論施設造百法明門論給也是玄弉三藏翻譯一卷論也彼論為󷸜依問󷨽此百法也故題百法問󷨽也是故百法󷸜依論名問󷨽二字正此抄名字也依之安百法問󷨽云也云云或義云此抄唯識論為󷸜依也云云或學者云彼論不立不相應此抄立不相應故依百法論云義冝歟云云然又唯識論一向不立不相應不可心得委細至下可聞也。"
      },
      {
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        "text": "如何翻愚夫迷倒等者謂此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕達真如理也本書愚夫者大方以無性有情一類云愚夫今不尒凡聖相對凡夫悉愚夫云也非無性有情也迷倒者謂迷者一向不知諸法理者云也倒者小󵫩知諸法理邪知者也是邪計云也生如實覺悟者謂知法理云也問有法尒也約無法者如何󷨽知無法理云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本覺悟者󷶭謂覺者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云覺悟是迄意不可有然學者料蕳加此義也。"
      },
      {
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        "text": "本圎寂者謂圎成妙理也。"
      },
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        "text": "本󷨽漸伏断○開一空悟者等者唯識論云由我法犱二障具生若證二空彼障随断断障為得二勝果故已上。"
      },
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        "text": "本實我實法妄犱者謂人實法實犱也󷸜謂從無始以來所起妄犱頓難除故置漸字也伏断者謂伏位断位也故。"
      },
      {
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        "text": "伏断可心得也問證二空可得菩提𣵀槃何但云圓寂理舉𣵀槃耶󷨽舉𣵀槃顯菩提也故開二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提開生空悟󷸵𣵀槃也。"
      },
      {
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        "text": "實我者謂於我有我見我󷶭見今云實我故我見也意云實我者實不常一主宰物犱常等故實我也𨐫如集草木等造舎宅謂只一舎宅也。"
      },
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        "text": "我者自在義者謂以有漏依身常住一主宰我度樣犱故以之為自在義也又云我自我他我謂自我者自身犱常等是也他我者對自身他身如此犱云也然今自他相對不可心得常一等義唯於自我身上云常一等義也宰者只振舞度樣振舞義也。"
      },
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        "text": "本次獨一無並者是𢙣也云云。"
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        "text": "本次此處等者自他相對檨云此處見我身心得無子細云云。"
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      {
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        "text": "本次此諸人等者此𢙣也問此常一等問且同外道增益有執作問也若彼宗立依圓遍三性前曾此問不可起云云。"
      },
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        "text": "本死滅後等者意遠也其當躰可有此道理云云。"
      },
      {
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        "text": "本依一徃業力者謂因果一躰樣一徃也且示一隅有人行世間有漏十善酬此業因得天上果是因果一結也又造𢙣業墮𢙣趣是亦因果一結也。"
      },
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        "text": "本在此處等者如是因果一結上常一等我也。"
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        "text": "徃餘󷸜等者謂當死滅也云云。"
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        "text": "本次實法者我是實法上作用也故法為是法躰也。"
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        "text": "本法者執持義也等者論云法謂䡄持已上慈恩釋本䟽觧此文云䡄謂範可生物解持謂不捨自性已上意云譬見日輪思日事是日輪方質應被見日持其範故也何被見日輪不失自躰守持依如此一切諸法悉有䡄持義謂五薀法躰應被見五蘊有範故五蘊何被見五蘊不失自躰住持故也󷸜立諸法准之可知。"
      },
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        "text": "方質者二字スカタ也範者㓛䏻也云云。"
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        "text": "本若尒者此同增益有執問也。"
      },
      {
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        "text": "本四智菩提等者可讀四智菩提也云云。"
      },
      {
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        "text": "本一切諸法等者謂百法者即有為九十四法無為六法也󷸜謂小乗立七十五法盡諸法法相大乗心立百法盡諸法故云不過百法也而此宗以百法二空為䂓模也󷸜以何者先立百法為󴎯外道󰡷减空執也謂其空執者依圓遍三性俱計無也為對治此所謂百法也次建立二空事為遣外道增益有執也謂有執者遍計躰用都無依他如幻󷝳假執實我實法故䏻迷心𢏏增故云增益有執也為破此執立二空也󷱑云諸法者亘有無也而云一切諸法處押云不過百法事如何󷨽問五蘊法躰云一切諸法故諸法廣云ハトモ󷸜執有法也故一切諸法不過百法局有法也問五蘊有為法故有為七十九法為五蘊也何合百耶󷨽言󷑦也無法方等者依不正義意如是云意云無法故範無又不捨自性義無之也是故無法云無䡄持義也云云又正義家意無法有䡄持義也謂無法應被云無法有㓛䏻也又何無法不成有法是不捨自性義也故上一切諸法有法無法俱有中不過百法有法分也。"
      },
      {
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        "text": "本󷨽心者集起等者謂此有多義一義云集起積集者第八別名也謂第八識𭇥持一切種子云積集也此積集種子生起現行云集起也然此問王處唯約第八󷨽故付問󷨽乖角過也󶢆此抄有三悞是其随一也或學者云論集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識等已上此文有清凉尺既三義別云通識故集起是不󷓚第八見故今集起等者廣可心得也此雖通八識不通心所故不叶問也云云又一義云普一義集起積集者可通心所也且約眼識云之眼識緣境時一切色法悉色處積集是積集義也又如此取集居境為󷸜緣境故是集起義也云云何可有此義准之知云云問󷨽對順故此義誠者云云。"
      },
      {
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        "text": "本王臣󶐉別者王臣即差別也云檨王臣程差別可心得云云。"
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      {
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        "text": "本恒依心王起等者謂依此三義名心所也󷞨謂恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所隨不起故也。"
      },
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        "text": "本與心相應者謂一聚相應義也所謂若第八起時與此相應程心所悉集與第八相應也餘亦准之。"
      },
      {
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        "text": "繫属於心者繫属心王起故也𨐫如若主人餘處行必中間随主行也又主人著上衣中間亦著之又彼中間有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三義中第三義猶心所義勝歟繫属於心故名心所云云。"
      },
      {
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        "text": "本一眼識乃至六意識者謂眼識等也故依主釋也呼加所依云眼識等故云云。"
      },
      {
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        "text": "本行相󷓗似故等者問既眼識對色塵耳識對聲塵行相󷞨緣各別也何云行相󷓗似耶󷨽學者異義不同也一義云五識唯現量故約此義云尒也云云一義云眼識等對色塵五識行相別何緣一境故云行相󷓗似也云云一義云五識有四種俱有依󷞨謂同境五根了別第六染淨第七根本第八也此四種一闕五識不生起也故以此義云行相󷓗似也云云六意識者謂第七為依故呼加第七也。"
      },
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        "text": "此識等者謂眼識等者此云上下次第也所謂󷞨具六識中眼識在上故立第一也而今五識行相󷓗似故束名五識意識行相󷑒故第六識名也如此名付事藏教中第六意識󵘸依也問先上下次第付身意以上下意如何󷨽難心得也而身外意內故外內上下也。"
      },
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        "text": "本末那者梵語也漢語意也問六七差異如何󷨽依主持業心得可󷑒也。"
      },
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        "text": "阿頼耶見分等者正義不正義意依󷑒也正義意但緣藏識見分非餘釋第七第八見分緣我見起也サル程我󷓗者自我他我也不正義意第七第八見分不緣我󷓗󷞨見起サル程思量我󷓗云也故論云論󵘸末那我󷓗󷞨相應云云論者所謂瑜伽論也云云此釋正義意會釋云成語勢故󵘸我󷞨意已上意云且我我云語勢依我所云也此義トヲリナラハ當𫨻如此可心得也以前義トヲリトラハ自元自我他我心得故又無煩也サル程見分云處正義如見又我󷓗云所不正義意如顯不正義意見分云餘分ワタルト可心得也。"
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        "text": "本思量義勝者第八望時第八恒起識体云ヘトモ󶣳劣無起故思慮義第七劣也第六對見第七恒起無間断故勝也此義依意名也。"
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        "text": "種子等者種子一切種子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。"
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        "text": "此云藏識者玄弉󷞨譯是新譯也旧無垢識云也。"
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        "text": "此識具䏻藏等者於第八識自相果相因相三位本頌云初阿頼耶識異熟一切種已上阿頼耶者自相也異熟者果相一切種者因相也又第一自相於具䏻藏所藏執藏三義也䏻藏者第八一切種子䏻𭇥持故也所藏者種子𭇥藏第八󶣳劣故不薰習也故第七薰蒙イツモ現行生起也故󷞨藏云也所藏者受薰義也執藏者第八非我第七我執ラレテ有故執藏云也。"
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        "text": "次五十一者五十一心所合立六位也依唯識論意也明門論此同也瑜伽論意煩𢙉随煩𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故論云然𭤧論合六為五煩𢙉随煩𢙉俱是染故已上抄面此意見此二位合名染位也云故或又五位性地時俱四種以分也所謂遍行四種俱有別境性地二種持善位地一種有不定位性一種存而本随四種共無也故合一位立五位也又小乗意遍行別境合大地法位立彼宗意別境一切心󷓗所遍也故俱舎論云受想思觸欲惠念與作意勝解三摩地遍於一切心已上而大乗意別境於此義無也サル程論云緣別󷓗境而得生而已上故遍行五別境五二位在也是大小乗差異也遍行者一切心󷓗所遍義也一作意心所者作意第一舉也是瑜伽論意也百法論此同也意云瑜伽論意種現不分不作意一切心󷓗󷞨起作發動令取境故一舉也又唯識論意觸第一ツラ子テ觸作意次第也彼意種現分也如此分前觸境取事進故觸第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作義也クンヲハ不可用如此可心得也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "以驚等者付此種子驚覺歟現行驚覺歟一箇尋也先種子驚覺義心得驚者イマシムル義也善𢙣種子何種子現行處イツモイマシメ留也如寒夜󷺀禁云意云󷺀󷨁深物トレ寒イマシメラレテ不󷨁也以准知覺者ヲトロカス義也一切種子󷓗󷓗居位動發也𨐫子ムリ入人推驚如也驚覺云皷譬取也意云カワ一種子如音現行如也又種子驚覺云現行以前種子未來果俱有二義有果俱有種子驚覺義ツミ譬合歟種現同時故サルホトニ性業二用只義𨕙前後以心得也云云問種子驚覺尒也現行驚覺如何󷨽此義意云現行猶種子近故驚覺也殊現行位驚覺意有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物見サシスル如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本問於作意等者約作意心所驚覺引心性用業用名由問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𨐫如火等者性業二用驚覺引心名由明也謂火上煙燒二用云時煙直火性上有也而火上煙用有故物燒用有故煙火自躰親燒用火自躰踈也驚覺引心性業二用是可准知惣一切心󷞨性業行相作用四種用有親用性用云踈用業用云境取シムルヲ行相云也󷸜依止成義作用云也故義燈溜州云親用顯性踈用顯行相顯自取境㓛䏻作用顯他依止㓛䏻已上謂下地定如此然又作用業用󷓗󷓗性用可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觸心所者三和生觸大乗意許別躰觸也故論第三之觸云謂三和分別反異合心󷓗󷞨觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相随順故名三和觸依彼令彼和合故已上付其小乗經部意三和成觸三和即ソクスサル程別躰ソクヲ不許也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下註釋論文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "ソク者一切心󷓗所フレマワリテ境令取義也故預心󷞨名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令為性者觸一切心󷓗󷞨フレテ令取境性用也問作意心所業用觸心󷞨性用其差異如何󷨽惣相別相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取義又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以業用也付其等言三性等又一切心󷓗󷞨等タル歟付其作用顯他依止㓛䏻他󷞨依ナルヲハ作用イヘ󴚂上云如又性用業用云ヘキ也領會少違少愛心發是性用此上直愛非愛作業用也𨐫イトヲシキ物會イトヲシキト思𢙣者會𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者會其思作當性用也此上イトヲシキ者會愛ナシ𢙣者會ハラヲ立是業用當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起愛為業者業用三可舉愛一種舉付學者三義一義意不盡釋可會也意云多可云事一󷓗不盡釋也一義順境始舉故始約愛一種舉也或一義愛云三義可通云也付其順違俱非可通否一箇尋也先何可通云意違境會愛作等義有謂𨐫違境不請ナカラモ愛作事俱非可通也然此義不叶理歟違境對愛作イヘ󴚂夫實愛非故三義中始約義冝歟付其愛欲義也𨐫藥ノム時先ニカシト味性用當此上ニカケレ󴚂藥思ノムカ業用也サル程論第三云受謂領納以順違俱非境相為性起愛為業䏻起合非離二學故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本想心所者一切境於其󷓗形取性随夫亦言用業用也𨐫丸物見團思四角物見箱思是性用當也此上箱云團云所業用當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂要安立等者𨐫家人ナントノ出來時其貴賤分齊見分所性用此上イヤシキ者イヤシキ詞用等業用當也故論第二云想謂於境取形為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方䏻種󷓗名言起随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心󷓗󷞨駈入其一品令作業用也正因邪因等相者等言等俱相為因也𨐫正因者經卷持行此作等義也邪因者甲冑タイン刀劒持等也俱相違為因者𨐫煩𢙉即菩提云義也意云煩𢙉菩提相違法煩𢙉断故得菩提故還煩𢙉因成也是正因無歟可尋也造作云二有一凢尒造作二業道造作也凢尒造作前性用如サテ業道造作性業如何可心得耶󷨽演秘撲揚性單令作業亦令作單重廣晧行相異云云意云性用善𢙣作單作也單薄義也𨐫㓜童善事作イカ樣𠮷事不思ワルサヲスレ󴚂如何樣𢙣事不知也是業道造作時性用當業用善偏善作思一切心󷓗󷞨此一カリ入善作等也云云故論第三思心所釋云思謂令心造作為性於善品等促心為業謂䏻取境正因等相駈促自心令造作善等已上五受苦違樂順憂喜捨俱非也憂喜二受五中苦樂開也謂違境領納カナシキ時思分別アル位憂受也心恱未遍身位也迫極位逼迫心身遍故被逼苦遠分別忘也サル程無分別苦受云也樂受喜受是可准知也實樂第三禪實苦無間獄也所謂第三禪𮷧恱極無分別無間獄極無分別也謂無間苦受云大乗意也小乗意無間獄憂受相應云也無間獄憂受云意善巧方便也謂機𨕙故無間イタキトモカナンキトモ無分別處𢙣業造無間墮思者可有故善巧方便依憂受云也サル程下地是苦受也故論第五云三受領境相𮷧恱身心󵘸名樂受領境相逼迫身心󵘸名苦受領中容境相於身心非逼恱亦不苦樂󵘸名捨受或󷑦分五謂苦樂憂喜捨五中苦樂各別二者逼恱身心相亦異故由無分別有分別故尤重禪㣲有󶐉別故已上捨受者非違非順境領納非逼非恱平等捨受云也捨スツル云訓不可用捨平等義可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本思業有身悟意等者於是善𢙣三業有所謂十善十不善業意云善三業云手經卷持口讀誦心佛念等也𢙣三業者身帯甲冑口人罵詈誹謗意𢙣心發等也又福業等三業末聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別境五者欲勝解念定惠五也故此緣別󷓗境而得生故別境名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲心者此有三種合欲離欲合離非二欲也合欲者𨐫如學匠見アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他󷓗自合也離欲者𨐫カナンキ事離思是離欲也非二欲者謂此欲行相難心得故於南都更知此人無爰有學匠知此欲然更無教他而彼人双六𢿘寄故或人請之打双六時打合離非二欲此時軈体人打非合離マテニアリキ中故終不教他死後代學者置云非合離詞取義云非合離也何非離欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子󴚂又無子細以之非二欲可知也此心󷞨作䏻善𢙣無記󴚂イツレテモアレ所樂境於望カクルヲ為性用勤依業也問精進三性渡何善精進舉耶󷨽何渡今善方舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本二勝解心所者不决定境决定故其一境取餘境ウツラサルヲ業用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念心所者曾受境憶持不忘為性曾受者過去境也又憶持事日記物後見如云此憶持義定依ナル也此即業用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本定心所者所者󷞨現境於專注一境令為性專注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也專注一境也故論云定境加行必依勝緣已上專注一境云前勝解心所性用一境留餘境不移如非也只加行位思根本定修󷞨不󷑒一境云也故論云展觀諸諦前後境別已上諸諦者四諦也又論云心專注云言顯所欲注即便䏻注非一境已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惠心所者所緣境於善𢙣蕳决也是蕳擇云即性用也󶢆惠心所於蕳擇推求推度謬解四用有如次惠見󷱑伺不正知也蕳擇外皆業用也其中今推求推度舉謬解顯歟又有由歟故論云推求是見餘法不推求已上業用所論疑ワキマウルヲ業用スル也付其別境名欲勝解念三依歟故論云所勝境事多分不同已上今󴕜蕳有定惠也等者此意依也生得散定者無始以來󷞨具定也分通得也修得定󷑒せハキ也定必通得義有也且一云孤生落眉間定修也意云人タフラヤサントスル時必眉問我心觀集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁擾也安靜者ンツカナル義也調暢不乱心義也修得定者下地麁苦障上地淨妙理觀行修顯所定故修得定云也猒離欲界煩𢙉者分別俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分別類惑迷事義可有否一箇󷱑也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本堪忍自在者ユルくトサワリモ無平等義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本等引者心󷓗等引義也等持者等持義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等至者至義靜慮者靜慮二歟又靜慮一義歟大󷱑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心一境性者專注一境義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現法樂住者安樂寂靜住義也等持定散通等已上演秘撲揚等引通有無心唯定㪚等持有以通定及㪚已上智惠共蕳擇上業用也惠廣智狡智深也又蕳擇用イタリ極深妙用智名也サル程智狹深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善十一者善位立色󷓗義有唯識論信精進等十無𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明門論立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯識論意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大賢古跡信住法源已上智論佛法大海信為䏻入已上法華以信得入已上是󵓕文相悉一切佛法無信難入見此道理善心所中㝡初立也凡信於三種有󷞨謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實有󷓗德有䏻三也實有信者諸法實事理於󴖄可决定信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有德信者真如三寳樂信也有䏻者一切世出於發信力䏻得䏻成望カクル也故論第六信於實德䏻深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信󶐉別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寳其淨德中深信樂故三信有䏻謂於一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍謂勝解此即信用樂欲謂即是信果文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心淨為性者清淨ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼處通時水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信發怱清淨成也問善心所イツレモ清淨義有何心淨義以第一立耶云不審󷨽云イツレモ其義餘崇重賢善等行スル也而信性清淨義有故此以第一立也以󴖄可决定者有三義一義意信󴖄可决定上起也譬弗󷓗殊勝也思神殊勝也思此信生也又一義意如何檨󴖄可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊勝也思信起故一義土佛歟木佛歟思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程󴖄可决定上可發也精進者勒故論云勤謂精進於善𢙣品修断事中勇悍為性已上大方進義善𢙣無記三性渡何善随一立ヤ然󴚂進義イツレニモ通今方取立也或一義意𢙣起時善不失善進必𢙣捨也此義以精進義善知也サテ随一立勇悍者逗留無風渡進心也此譬有別有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所謂耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重賢善義輕拒暴𢙣義也拒者不作義也法華󵘸云諸善奉行諸𢙣莫作已上是如次慙愧也問躰用各別二別可󰡷如何󷨽相對計法無可並也其故善可修思時極𢙣作マンキト思心有也意云崇重賢善輕拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云時濁一字讀時愧ヨム也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無貪無瞋無痴三貪瞋痴反三善根云也又三根使也貪等本惑反故又此䏻治依善義勝故也無貪等文如別記瞋恚名目也無恚者如別記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明解者明了義也以上三貪等反可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堪忍者義上如記對治惽沉者論云遠離󷓥重調暢身心已上󷞨謂欲界俱生惑也轉依者煩𢙉轉捨身心安𮷧ンムル義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本伏除者伏断義也意云欲界輕安起俱生現行制伏三界輕安起彼種子断義除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心󷞨在定位者故論要在定位方輕安調暢身心餘位無故已上付其小乗意輕安欲界通也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於󷞨断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行捨者平等義也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精進三根三寂靜義有處ヒロイ取立也故五蘊中行蘊中捨也而受心所捨受蕳異行捨云也意行蘊捨云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等正直無功用者初中後也平等者高下不平等令平等義也正直者諂曲不正直正直也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正功用者無堪忍有功用ンムル義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上平等等者等言正直無功用等歟云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無瞋與樂不害󳫠苦者大慈與樂大悲󳫠苦義也如次是普賢觀音內證也善十一於三假八實使三假今精進三根上分位假立不放逸等三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切善心起等者論唯善心共名善心所已上一位等十一切善心遍云正義意是十遍善義也不正義意精進三根四一切善心遍也是四遍善義也此義意輕安欲界通也意性時俱以五位分時善十一地一相應云無󷱑有伺地等三地欲界不通也如此アレハ輕安非欲餘通三界義叶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩𢙉六者此六煩𢙉根本惑也付其𢙣見五見都名字也サル程此五見開十煩𢙉也共根本惑也故論性是根本煩𢙉攝故已上所謂根本名随煩𢙉對此名立也餘又随處貪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六煩𢙉アルヘキ也一貪煩𢙉此一切法於心留善作性染著者フケリツク義也サル依無貪サヘ身心不安ヲン、くト思業之スル也二瞋煩𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣業󷓗也故論云謂瞋必令身心𭵴𢙉起諸𢙣業已上三痴煩𢙉諸法事理クラキヲ性事者一切有漏色聲等事理者四諦道理󷓗󷓗存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依業故論云謂由無明起疑邪定貪等煩𢙉随煩𢙉業䏻招後生雜法故已上論云諸煩𢙉生必由痴故已上相應無明者獨行無明本惑不俱󷑒本惑相應故彼󷘓對名立也恒行不共者六識相應無明識間断依相應無明間断此󷑒第七相應無明識躰恒起程無明恒起也サル程六識等相應無明󷑒恒行不共名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨行不共者相應無明餘本惑并生異獨可相應恒行不共無明󷑒故獨行不共無明立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主獨行無明者上來本惑上相對相應獨行等名今随惑望主獨行立也意云随煩𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主獨行云也各為主法者随惑行相麁起餘惑推伏獨立起也サル程餘惑ツレスンテ各主成起故各為主法云也非主獨行無明者随惑ツル、故非主也其意上如記四𢢔煩𢙉自他形待其身高舉性云也䏻障不𢢔者凡五十一心󷞨イツレモ󷞨障必心所舉也故不𢢔心所此中無然義別心所可心得也於心所色󷓗配立故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於𢢔有七種者諸見中殊𢢔依生死輪廽不出離故サテ七九不同分也故論云謂若有𢢔於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此𢢔󶐉別有七九種已上サル程學匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等計何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其餘上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九種𢢔𭼃一我勝𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有勝我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七無勝我𢢔𭼃八無等我𢢔𭼃九無劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔過𢢔𤰞𢢔自三各三開也故畧頌云初六八過𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是則九從三已上五𭼃心所者四諦理𭼃性猶豫者アノコ心讀也又文根何ツソト註也義如別記云云𢙣見者惠心󷞨四用中推求用也云云見者推求推度者推度󷱑伺也而見以推度云事如何󷨽推求推度𢙣見󷱑伺分前尒也然今不分見推度云也云云五見者小乗意唯分別起惑也故俱舎𭼃及五見唯分別起已上大乗意貪嗔痴𢢔身邉六分別俱生通故論云如是󶢆別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運察故得俱生已上又𭼃煩𢙉後三見唯分別起惑也故論云𭼃及三見唯分別起已上付其此五見不相應俱起法次第起也故論五見展轉必不相應已上サル程第一身見立也一サカヤ見者此我󷓗所見有也中我見取身見反也此依也又唯識論五見中第一梵語舉也是梵語多𭇥道理我󷓗󷞨見有故サテ此義第一梵語出也云云我器我瓔珞我僮僕者從眷属等也謂一切我見此三有也付其外道約云時廿句見六十五句見有先五蘊中於色蘊我見餘四蘊我󷞨也是各我器我瓔珞我煩𢙉三有又受蘊我見已前我見云我󷞨也色蘊我器等三如此追思五蘊何我見餘四蘊我所色故四蘊色我器等三有サル程三四十二也此我見一加十三也又受蘊我見四蘊我所望我所十二也此又我見一加十三也如此追迴我見我󷞨六十五句見可心得也云云邉見者小乗意中道望断常二見邉見立也大乗意我見後𨕙起故𨕙見立也故論我見起故成𨕙見已上付其外道得宿住通上中下有上過去八十刧間事知也中四十刧間知下二十刧內事知也故樞要慈恩云不途八十已上謂外道断常二見約云ヘモ意廣內道上剎那断見常見可有也故今先一邉明也断見者所謂雷電ナントノ音聞只今我取イナンスルナント、思是断見也是我見撥後永無也思故也論如聞雷聲起怖畏故已上常見者我身無常󷓗住也思此常見也問分別記上断常尒也俱生止断常二見如何󷨽先俱生上常見彼宗於許師有不許師有也許義先畜類ナント皆分別起惑無也𨐫鳥類ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常見當也故論謂禽獸等執我常存然造集畏時資具已上又我等如上如何檨心白明白都意無何無物タクウル事有是俱生上常見也断見者二乗ナントノ分別起惑断初禪至出現今者我󷓗何處在計是俱生上断見也即是論文也一切凡夫上何断見常見可有也䏻󷓗可留心云云亦無常於一分無常有𨐫初禪ナントヘ生為人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分無常也又一類外道有音可無常計等也意彼外道云處無常轉反無常也サル程彼無常云コ、カラ彼ヘ轉變等無常云也サルニ依實無常ナラサル也此故彼音無無常云因明有法差別相過付也但是一分無常當也云云󷨽不尒故演秘等者一分無常断見可納否一箇󷱑也其一義依󷨽也念思讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "似一家等者一家讀也因云種云悉種ヨム也又用悉用讀也又惑俱ナントハ不可讀俱可讀也三邪見者於此通邪別邪二有通邪見邪師邪教邪分別也此時一切ヨコサマナル見邪見立也サル程四見邪見収ヘキ也故法華云入邪見稠林等已上此意也引可見別邪者今立處邪見也四見除也故論云及非四見諸餘邪執已上謗者今撥無義也因果者常因果也謂善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受愛云也此用對躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世諸法アルヘキ歟五蘊聚集法故無母無父可讀也實事者三果無學聖者實者真實義也如此法撥無見也先因果撥無云ハ、自勝道ナントカ一切諸法無因無果只法尒自然也計等也云云四見聚見者初見先身𨕙邪也意下戒取有也後見今見聚見呼躰也取者執取義也意云此意先三見五蘊和合我身實躰執此上断常二見起㒹倒推度如此知處真實果㝡勝𣵀槃也故所言義理不誤清淨道也計也如此依不用何道又自然內自所執真實執故他所計非也思故闘諍所依成也サル程見聚見果取依因執也五戒禁取見者前諸見順𢙣見也𨐫有外道邪師會色界初禪㝡勝𣵀槃至極果也示如此所󷒗髮苦勞可至思サル程如此󷞨修道清淨也執也サルニ依随我領納至處㝡勝清淨執アル故見取見不󷑒樣見共戒禁取道清淨𣵀槃㝡勝可心得也無利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真偽真戒者如來制戒也順正見者此制戒順正理云意也偽戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣讀也意制戒ニクム意也南家𢙣戒讀也如來制戒望𢙣戒云也擾𢙉者擾ミタル、義也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス義也サル程煩𢙉如次身心配可心得也解󷑆者安樂妙理也又五見於等至起見󷱑伺起見二有等至起見者常見當也是得定後起見也󷱑伺起見者不得定時起見也云云随煩𢙉者随煩𢙉立本惑随故随煩𢙉立也付其随煩𢙉名付二意有一義本惑分位假立故随惑可名付云也一義等同緣類義以随惑立也本惑イツモツル、故是等同義也故論唯是煩𢙉分位差別等流性故名随煩𢙉已上二義中猶等同流類義冝也其随本惑随惑可名付也其意貪煩𢙉嗔煩𢙉起等事有𨐫我惜物人遣時嗔恚意發等義也去程本惑随煩𢙉可云意等同流類義依也然随煩𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰獨起唯䏻作也随煩𢙉枝末イツモ本惑ツル、故無此義也其依枝末根本不可名付也又随煩𢙉種類立異義有正義意今抄面如共立也不正義意𢌬二立或𢌬五立也其種類悉不及本可󷱑事也何今正義意也一󷓗分心󷓗󷓗所嗔煩𢙉㤃恚上少󲣿勝憤發執枝位忿心所立也付其忿心󷞨作䏻可三業有也身業執枝罵詈思作等也今顯約身業方舉也二恨心所先憤發上其𢙣念不捨結𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所憤發結𭜨依其違境會ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン詞コナサンナト、他サンハサム檨心持業也故論云多發麁言䖧螫他故已上暴佷戾䖧螫囂四覆心所者於此字フクト云云依クン󷑒也フクト讀クツカヘル也フト讀ヲ、フ也然讀クせニフクト讀ヲヲフト可心得付其此心所自所作事於若顯我依怙無ナラント思其事隱是性也又悔𢙉為業者カクンカ子タル躰也悔𢙉所謂クイナヤム也問常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒歟耶󷨽不尒是我カクス󷞨󷓗作事顯せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隱𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真淨德可信云今後𢙣作マント云正理也又或者盜ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云還如何檨ナンタルカ名譽有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故還此不隱科也可心得事也蔵譽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五誑心󷞨者自依怙得為憍農無有躰盡受活命業也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可讀也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此讀也云云此心所貪痴上假立也誑タフラカス危詐六󶷻心所者人自所用云為先我心異他心随何事マン作物云終他心我心引入所用作等心也サル程又随師匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是貪痴躰假立也儀險曲駈納㥜七憍心所者自盛時資戝󷓗寳於深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依為業也是貪躰スル也憍醉󷺉八害心所者人殺害等儀非殺害等義嗔煩𢙉作䏻也嗔起故󷓗論云断物貪嗔已上サル程只人切ニクル等義也イツモ此心所不害心󷞨番可知也何事アレ󰡷𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他榮見ソ子ミ子タム程身心安已上憂慼スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム󷺂モト慼十慳心所者他タクミヲ施事無ヲンミ隱イヤンク畜作䏻也慈恩釋云自慳󷓗自施少施已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不誑不󶷻不憍不慳義別心所也十一無慙心所者自不耻善カロンメ不作󷓗䏻慙翻可知也賢者賢者也善者法也如次人法也十二無愧心所者不耻理也故世間人ソンル處ヲモ不顧五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相對假法如非也然又自躰各別有也輕推賢善崇重暴𢙣如次無慙無愧躰可心得也十三不信者今清淨不信心所起時即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行時只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也魚名又イソナメリモ云也信翻可知也故論云如極識物自纖之他已上十四懈怠者於善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也於修断事者可修行不作可断惑不断義也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精進󷘓可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸󷘓可知也云云離彼四法者並起無也貪嗔不俱起性相定故意云或時貪痴躰或時嗔痴為躰然不離四法故云尒也云云縱蕩トラカス。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惽沉者タウモウ沉重義也問痴惽沉異如何󷨽痴迷闇マテ也惽沉重方取也輕安定ヒハンヤナハ惠也掉舉者サワカンク不寂靜ナルカ此心所作䏻也問不寂靜イツレノ染心アルヘン何此性用耶󷨽二義有不正義意イツレモ有ヘケレモ施勝ナルニ約云尒也正義意イツレモアレ不寂靜ナルハ此心所作䏻也サル程不寂靜此心所属也云云問惽沉悼舉相應樣如何󷨽𨐫如𭰖濁𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失念心所者三義有不正義意唯痴為躰唯念為躰二義存唯痴為躰者以前事何アレ一向不記憶ワスル、也如是事愚痴迷闇引故サル程唯痴為躰也唯念為躰者過事少記憶云ヘモ一向ソテモ無事云是忘進憶義也正義意俱一分證義也以前事少記憶云ヘモ一向以前事不相事云也意云念為体故少記憶又痴為体故不當事云也是俱一分證意歟大底唯念為体義同也抄正義意了蕳有也問失念心所イツレ煩𢙉中立所心󷞨治定也而一切不記憶失念心所云故善アレ失タラハ失念心󷞨可云歟又何事明察覺事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ歟耶󷨽大事事也善失タレモ取處境善事故薄聞依失ニテコソナレ所趣善故失念心󷞨不可云也𢙣事自元趣處境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意別也失念云一向物忘義也妄念進憶義當也然今共同意可有也不正知者是三義有不正義唯惠為体唯癡為躰義也意一向不知唯痴為躰也所觀於少知󷞨知㒹倒故是唯惠為躰也正義家俱一分證也意云惠為躰故一分知也然迷闇引謬解故是俱一分證也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也問散乱掉舉異如何󷨽掉舉䏻緣心カエル也謂譬遠山一雲見華歟雪歟烟歟雲緣其䏻緣心カエル也散乱所緣境カエル也𨐫雲見歟スレハ華見華見歟スレハ雪見一境不留也云云問此二心所第七相應也而第七識イツモ第八見分緣起所䏻緣心イツモ我見也此時所緣不󷑒䏻緣又尒也如何󷨽實難知然第六相應時也䏻緣所緣依󷑒也去程第六ウツテ知第七相應時作䏻コソエナサ子性䏻緣所緣異躰アルヘキ也譬タチナワヲ細竹ヨニ入時竹スクナル物也而其竹細ヨニ入クツロキハ無クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御義也云云論云彼令易解此令易緣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛心等十少随惑名意各為主法一起作󷓗䏻故少随名也無慙無愧中随惑名也意學者異義有一義少随一起對中随無慙無愧二イツモ俱起故中随惑名也或一義八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多義有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正義意今抄面此義依也餘不正義意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉舉散乱五自種子各別躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一種子根立枝細𰱒廣華白有等如也自体各別𨐫梅種子梅ヲイ櫻種子櫻ヲフル等如也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不定四者是心所第六識相應心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一悔心所者以前作處事悔作䏻也𢙣所作業者所作悔義也𢙣悔意同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本亦名𢙣作者󷞨作業𢙣悔義也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作󷞨緣境悔䏻緣心也サル程心境相對𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也謂因果𨿽常因果如無也取意付其於作者作未作義有未作者所謂𨐫論義ナントニ當時兼𮃛古可作物悔等義也此未作悔乎本也去程舉一隅顯也亦悔心所三性可渡也𢙣為因果者因所謂因由義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睡眠者於此二種有無心スイメント者極睡眠也此位六識󷓟七八二識轉也本頌云意識常現起除生無相其及無心二空無相定󷓟盡定睡眠與同位已上有心睡眠者夢見位也此位前五識󷓟第六識轉也サル程。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令心不自在者有心睡眠面也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昧畧者論云昧蕳在定畧別窹時已上謂定寂靜堪忍對スイメン自在迷闇故昧云也畧不睡眠時自所用亦一門云付西明圎測意根一門也見也然正義意󷓗識一門也故其證文可引也論云鼻舌兩識一界一起欲界根耳身識二界二地色界初禪二禪以上五識皆無已上此文意第二禪以上意識有云意也而又論云第一靜慮心一門轉是意識一門云非耶サル程當書了蕳面此意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷱑伺者識境緣發取細緣發伺麁緣發󷱑也譬同我云事ナレ󴚂子ンコロニ不云大方云他云事聞大方聞等󷱑心所作䏻也又同我云事ナレ󴚂子ンコロニ云人云事䏻聞思等伺心所作䏻也意言境者聲名句文言󵘸也是意識緣發處故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン淺推度麁細發言者論文也意云此心所イツモ麁細次第起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此二心所離思惠等者遍行中思心所別境中惠心所也別境中思惠者此了蕳意別境中三惠內思惠見タル故非也思惠上如記也不定三義有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔󷱑伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非如信等十一定等者此義顯也識不定者此四心所イツモ第六識相應餘識不相應也是有無不定即識不定也界不定者悔睡但欲界有󷱑伺初禪至也其取󷱑梵眾梵補初二天至伺第三大梵天有也去程是有無不定即界不定也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非如別境心所者此義顯也又非如遍行者識不定義顯也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色法十一者非緣慮法也眼耳鼻舌身者五識所緣根也於根正根扶根二種有扶根者我等如上存󷞨血肉所成五根也此發識取境用無亦正根依處成也正根者細󷓗色法心法心法猶細也サル程凡夫二乗所見非更難知現量物也故人師㣲細難見法也其性明淨如珠寳光等已上或開門如令見物已上論然眼等根非現量得䏻發識比知是有已上依之慈恩二釋成或八地以上所見󱸽或唯佛果所知釋此正根於發識取境用有於用二義有一箇用云學者意𨐫如以明燈一室照󷓗即其室內有程境悉顯識發即境取故以相󵘸用也是一箇用云也二箇用云學者意是如何樣前後不可有發識得境處同時ヘキ也𨐫兩方義指出所作󷓗如也又初地以上諸根互用也謂眼根依耳識發鼻識發舌識發身識發也又耳根依亦󷓗如是鼻根依亦如是也又諸根互用上二義有根互用識互用也識互用者眼根依耳識色境緣鼻識色境緣舌識境執也又耳根如此謂眼識聲境可緣也餘此准知根互用者耳識眼根依色境緣又自聲境緣也餘識又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼識眼根依等アル一𨕙舉カ、ル義顯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根勝用增上力等者於緣四緣有中因緣增上二緣依五根五識生起也物者五識指也六色者色名稱十一可渡云ヘ󴚂󶢆即別名第六名付也今眼識所緣顯色形聲三舉正義意違也其故此義意唯緣實塵不緣於似釋五識唯實境緣不緣似故去程眼識所緣青黃赤白四緣顯色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正義意假實並緣故形表等假境舉ヘキ也去程今抄面此義依也又表色付或學者云表色云色聲二塵上於可有謂色塵上云𨐫持經卷等人見此殊勝人也他領解也如此其姿殊勝也他令取領解甲󲇞帯等人見此內心𢙣也領解也如此形其內心表他領解令取是色塵上表色也聲塵上表色者𨐫讀誦經典音聲聞此人其意可貴他領解也五𢙣聲等聞此人其心𢙣也領解取也如此聲𠮷𢙣他領解せンムル是聲塵上表色也去程今表色取捨屈申等色舉此形色可攝物也故取捨屈申等舉不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其內心顯故是表色也去程只是前意同物也色境於百法論䟽義忠云依雜集論有廿五種謂青黃赤白長短方圎麁細高下若正光影明煙䔧霧逈色表色空一顯色若依瑜伽論雜集論立十一聲一因犱受大種聲二因不執受大種聲三因執受不執受大種聲四可意聲五不可意聲六俱相違聲七世所共成聲八成󷞨引聲九遍計󷞨執聲十聖無量所攝聲十一非聖無量所攝聲已上顯揚論立十二聲上十一聲上立響音聲云云。"
      },
      {
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        "text": "赤內聲者一切有情所出聲也。"
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        "text": "本外聲者非情聲也內外聲者有情非情寄合作聲也謂管絃悉內外聲也。"
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        "type": "p",
        "text": "亦香境者瑜伽論好香𢙣香平等󷓗三立俱舎立四種。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一好治白檀等二𢙣香葱等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中󰡷依身等。"
      },
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        "text": "本九味境者苦酢辛鹹淡。"
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        "text": "十觸者堅濕燸動是實塵也又四大種云也。"
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        "text": "四大此性有故也輕重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク飽力劣緩エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次實清也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法處所攝色塵者第六識執境也極略者實色折不可折至云也極逈ハルカナヲン者假色折云也共是極㣲也極㣲者觀行者百分別惠以麁色次第觀折極處心似極㣲相分觀極㣲云也此極㣲折無相可成也故論云以相惠於麁色相漸次除折至不可折便似空觀已上而小乗意三世實有法躰恒有談故極㣲有法定也而大乗意彼小乗蕳極㣲無法談也謂無法云一向無法以云故極㣲無法不可云也故極㣲相分有故似法也然無法云小乗有法談為蕳也故極㣲假法可有也付其極㣲觀半󷓗觀名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸觀作一尺五寸觀作等是半󷓗觀也此極㣲觀󵘸事色法堅實執遣為也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本獨影境者極㣲帯質境歟獨影境歟云學者異義也今一𨕙舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本帯質境者本質有其三現相分故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本獨影境者一向無有見境也何似境迄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本受所引者五戒等受依引顯色也是即無表色表色󷘓令他表知義無󷓗表色云也於無表七支無表十支無表有小乗意曰四羯摩眾緣依身三口四過非防非止𢙣師𭃡十支無表身中來在也是無表色云也故小乗意業無表不立也大乗意第六識相應心所種子上防非𢙣功䏻無表色云也問思心所心法也何色法云󷨽所防󷞨發約云尒也意云防身語二業作云時身語色法所發也思心所種子心法䏻發也故所防󷞨發約也付其意業無表可立歟否一箇󷱑也意業無表可立云義十支無表可有也委細如別記表無表事別尺之者律家於表無表章󷓗文有彼指也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本定所生者第六識與定相應時所反出色也此色假實通也實色者威德定所變也威德定者得果聖者定力依大海變乳ラクト作今石變金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果聖者者八地以上聖者得果聖者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金銀作也然此他受用不成也定力薄故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍計所起色者綴文如也付其小乗意水中月躰鏡中影像實有談也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影無物也謂空上月躰第八識所反本質也水自心也影心影像󷞨謂先第八識本質反出置也此上自心相分現也然所現影像全自心外無也故其影像一向無物也又境即自心也所現影像自心󷞨反影像也故鏡中像無躰物也取意去程水月鏡像無實談也散意識獨變意識二有散意識者餘五識ツレテ起云也搆盡分別者邪𢙣分別云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問第六識等者第六識三世非有境執故廣五境等法界可攝等云也󷨽意反㝵者反轉變破壞也㝵質㝵有体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反㝵之義勝等者舉勝為獨似是其位如上󶢄即別名可心得也謂科者其品󷓗分ワリ一せル義也五蘊者蘊積集義也法華五眾生󷓟已上對法論五眾蘊云也眾即煩𢙉也故彼對法論釋云取者煩𢙉也此五蘊以取合名為取等已上付夫五蘊有為法故有為九十四法攝無為不攝也故俱舎云蘊不攝無為義不相應故已上又旧譯五隂云新譯五蘊云也受想俱一種故如何積集云耶󷨽一切諸識相應各積集一蘊一蘊立也故無相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自十八界出生故種𫞀等者此種𫞀種子義云亇蕳也是非也其故十八界現行上立故也故種𫞀者種󷓗類義𫞀云類義也云云樞要一切色心諸離合三科立由釋頌云随增󵘸我事為依此所行生持分略廣無別根所緣随增󵘸以我事者色心諸法離合五蘊立義釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一身具我事者根境各別一切有情身具ナル故此身具我事為成合一色蘊立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本二受用我事者一切有情順違等境向属己領納受用愛樂皆遍行中受心所作用也故此我事為成別受心所以一蘊立也問五十一心所中受心所於五受不同別何故有耶󷨽付是論文人師釋古德等義無也然或學者亇蕳會云一切心所中殊此心所輪廽生死義深故也其意縱順違等境會属己領納顯染著等義不可有此故貪等起嗔恚起一切𢙣起生死流轉也此義以於受五受等不同分也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言󵘸我事者一切有情所用言󵘸也此悉遍行中󷑦心所作䏻也此我事為成想心所以別一想蘊立也付夫論我唯󷑦法通󷑦別已上文意云法執五蘊法体各別上起又五蘊都此上起也故法󷑦別通也而人執イツモ五蘊和合上トラテハ不起也我轉和合門故故我唯󶢆執云也付其受󷑦二俱一一蘊󷓗󷓗立故此上如何起我事有耶󷨽知足坊實耀云人會云諸識相應受心所諸識相應󷑦心所都各一蘊󷓗󷓗立故是我轉和合門義也又問諸識相應受想都我成時尒也一識相應想心所等上於如何可心得耶󷨽又實耀房會云其猶和合義有謂五十一心所於何四分存故一識相應受心所等上於我和合門轉云義又因此云第七第八見分緣我執也而見分テハ如何我和合門轉義有也󷨽是有二義一緣憲房是南都義云䏻緣見分第七所緣見分第八合此義可心得也第七見分得時我起故云云是緣憲房シト義也或一義意如何樣和合彼此成我轉和合門不可云也性所緣見分上此義可存也其故見分和合一分故此上起我見我和合門轉義也意云愚推五蘊和合せサル時第八第七無也イツモ是和合上於八七等有也如此和合上必第八等有故其見分是和合一分歟四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外餘心所不相應作䏻也此我事為成心所多合一行蘊立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五彼󷞨依止我自躰事者前四我事必識所依止成我也此我事成八識異俱依止ナル故合一識蘊立也去程五蘊立不增减也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本種𫞀義故諸種子法等者是非也其故十八界現行上立故サル程六根等其類󷓗󷓗各別自体住持故可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無別根所緣者七八識開十八界中不立故釋也其意餘六識所緣所依各別󷑒七八所依󷞨緣云時第七第八󷞨依第八第七所依又第七第八見分󷞨緣第八種子五根噐界所緣各別所依󷞨緣無故法界攝各別不立界也付夫第八第七所依依ナル時第八意根界攝第七第八所依成時第七意根界収也付其界處薀等中意根界攝云義意識界攝云異義有今之處其一義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法論云等者意云五蘊故起煩𢙉云故又五蘊生如此互資助生故名付五取蘊也慮詫者緣物義也故本䟽所緣󷓗名字釋云所慮即󷞨緣義所詫者即前緣義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二重親所緣等五識親踈二緣明也先踈所緣者第八󷞨變色等五塵等也謂第八為心內境有ヘケレ󴚂五識為心外境也去程此境本質心內相分觀故相分色等境心遠程踈所緣成也付其其躰與心相五識離云內所慮詫已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次親所緣者第八所變色等本質心內所浮心中現影像為親所緣也故本頌云是諸識轉變自体分也分別見分所分別也相分已上付其本質皆第八識所變心中現影像諸識󷞨變也䏻引起內觀所慮者大方䏻緣心踈所緣一分緣歟不緣歟異義也緣云義釋云義燈如隔瑠璃等䏻見外已上意云瑠璃心也此瑠璃為移像緣時瑠璃アナタナル境迄緣加一分緣也云故今不緣云義依如是書也云云問色等境第八約心內境可有也若尒者第八踈所緣無歟如何󷨽有也謂自他第八所變以互踈所緣可為也所謂自所變是等他第八踈所緣自他第八亦如是故論云自他身󷓗可互受用所變者為自質故已上付其中半本質有無中半本質云故名目有意云第八所變悉本質無也謂外五根五境有本質內五根種子無本質也此名目意也本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣業此故流轉生死也三界唯心悟離心無諸法故深密經云此中無有少法䏻見少法然則此心生如是影像顯現󵘸又本䟽有心外法輪廻生死覺知一心生死永奇已上唯識悟諸識於可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心時䏻󷓗聞皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心無也無隔心又他人我スル事無我他人スル事無也是唯識悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者謂二禪已上五識皆無義第二禪以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有󷓗情云過事也然此意アルヘキ也謂二禪以上人有情云心有義以有情云也今䏻有所有義以云也謂識蘊所有是餘四蘊有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八識各以流苻依住處者謂八識各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣書タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻󷞨依住處故是乱以被非歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根者有勝用等者此根彼五識生云是彼為五識成依云少異也然只同物也當時表讀也照前境等談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有緣慮用知有心法等者若如此ナラハ心法雖有緣慮用無形質等故根發識取境用有雖色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ緣慮用有以心法有云故現量其色形不見共發識取境用アルヲ以細󷓗色形アル色法アリト可知也四分義私利心記云○有細相㒵者今例證大不合事也其故有細相㒵雖心法色形無物故如此於正根有細相㒵イヘ󴚂細相㒵無ナル也サル程被書然心法細相㒵有云緣慮姿事也無形姿也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有外塵有扶塵等者於五塵外塵扶塵二有謂非情上所属非執受五塵外塵云也非執受者非情切叩サイタレ󴚂悲共不思也故無執受也云云扶塵者有情上所具扶根𢙣當イタント云悲思故是執受五塵云也是扶塵也又有情上於非執受有謂髮トントハ非執受也ソレ󴚂切痛事無也云云サル程今有情所攝悉扶塵云也先情非情大分非情所属非執受有情所攝執受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不見不聞也故必不至境取也サル程其境取時中空交取也サテ𮦀中知云也又餘三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香塵鼻不入時不境取舌身又如此故必其境根當時不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云問諸根互用時如何可心得耶一根餘香塵味塵取故眼根不至境取若境本至境取時根壞過付若境至境ナレ󴚂根本眼根等被取壞境過付也餘又如此前如何心得耶󷨽此時至境不至境不可定也故慈恩釋所取他境皆是假境已上唯一識○不共故也者是不共依不可名付也故諸識悉所依スル󴚂其中別所依根親識是為不共依ナルヘキ也サル程今明處一識依不共依可云見タレ󴚂不共依廣ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本同境依者五根也謂五根䏻境取䏻依五識令緣也若此根不取境其境不成所緣也故根境齊故同境依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本分別依者如󷲺文也付夫第六明了依云取二義有先一義意淳良坊已滳御義也五識其性遲鈍故一向明了用無也故第六明了識依明了境緣故第六明了依云也或一義意古東院󷲖也（云云）五識自元明了用好也然任運起慮知分別義獨可不作也故第六依所存作用顯故サテ第六明了依云也付其大方了云分別云󷑒也故論云或有單渡但言了知即通王所言了別者非所唯王文故了廣了別狹也然瑜伽論此義不定也論其義エルカせ非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本染淨依者第七識也此識我知我見我愛我𢢔四煩𢙉相應起一切諸識皆有漏染污法作也故染淨依名付也此染淨依󷓗主持業二有謂染淨之依染淨即依也付其又此染淨依𨕙󷓗義有謂或一義七地已前漏無漏雜起故サテ染淨依云又一義七地以前八地以上取合染淨依云又或丈因果取合心得也謂佛果淨第七依云因位染第七依スル故サテ染淨云也云云根本依者諸識生根本故第八根本依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本謂持諸識種子者第八一切種子持義以持種依名付也故今種子持以アルイハ根本義違也云云因云所依云依云󷑒也謂何アレ彼此相依義アラハ可名付依也所依云不四義不可云也謂决定義有境義為主義令緣取境義也故論云若法决定有境為主令心󷓗所取自󷞨緣已上此義瑜伽論不定也彼論會云或󷞨依為依皆随冝以󵘸已上意云随冝以所依󷓗云迄コソアレ󷞨依云不可云云釋意也若共依者第八等者第六第八依二義有謂一義第八五根䏻生故五根依スル時傳第八依可為云又直第八依スルト云義此二義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本相順同計度者論云以相順故同計度故已上第六入法空○不入法空者此上入第六單生空第七不起我執可有云殘也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本不共俱有依者七八恒相漾任運一類等義餘識不共故殊不共俱有依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三性三受者七八俱無記性苦樂捨中捨受相應故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本近相順依者當書面何識也餘󷑒親義有可云見此名字七八可󷓪也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本第六識作用無𨕙者第六作用無𨕙故三世非有境緣故廣緣識名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五俱意識者與五識俱起與彼同唯緣現前五境等者異タル事也其故大方於意識有三類五俱五同獨變也所謂五俱意識俱起五境及十八界緣也故論云謂㪚意識頓緣十八界已上本䟽然實五俱亦有意識妄執者也已上譬𠮷野花見時立田泊瀬花思遣緣等如也而今五俱意識偏五境緣見大チカイタル事也サル程五識イツモツレテ五境緣五同緣意識也謂此識五俱意識一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨反意識五識ツレスンテ獨起搆盡分別普十八界緣也又此意識五識ツレテ起事有也然起不起不定也故獨㪚意識云也付其只㪚意識云五俱意識獨反㪚云獨反意識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或五俱意識等者是五俱意識也故此五俱意識心得上五同緣意心得ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽親所緣等者謂影像イツモアルヘキ也故唯識章心起必侘內境生故已上本䟽親所緣䏻緣皆有已上本質事有無不定也色等五境緣時彼五境本質心內相分現也而龜毛兔角等緣時一向無本質故偏心內相分也故本質有無不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影像見分等者第七所反影像本質見分如等有ヘキニ影像見分云處如何樣アルヘキレ󴚂只如本質見分ナル影像云意也可心得也色法所攝者此大チガイタル事也其故非緣慮ナルニハ不依第七所反相分心法󷞨也餘影像󷑒第八見分本質反出相分故󷓗要集攝法同分判義燈破云故不可󵘸離釋質定判随一故非法同分已上大方此抄三誤有云其一歟然又色法可攝云義有其意慮非慮以色心󶐉異時非緣慮故色法可攝云云唯此義先心法所攝定置色法可攝云義故何當書面非也サル程譬󵘸色法攝云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本種子者習氣義也習氣者一切諸法顯現生現行氣分也此氣分第八處薰留置也故論云種子即是現行氣分已上又云言習氣者是現氣分已上又云種子現色習氣異名已上付其種子三師有謂唯本有師灌日唯新薰師難𨹔新古合成師灌法也其中今抄面唯本薰師意依也唯本有師意第八識󷞨本有種子有諸法生思故サテ云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯新薰師色心諸法顯現生時現行氣分薰留種子也思故サテ云尒也新古合成師本有新薰合成タルヲ種子思故サテ新古合成師云也是正義意也私云爰名譽事也或時解󷑆󷲖云諸法悉新古合成生故其󷴓檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成種子如是細󷓗ヘン難知事云云随其抄論如來香噐餘氣尚在已上此釋意香燈タルニ灰煙ナルヲ云尒也故是一向無體物也而種子其躰有サル程種子狹習氣寬也故種子習氣可云習氣種子不可云名目有云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本雖可生實法可積也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八󷞨反色香等者付此𨕙󷓗義有云ヘ󴚂且一義言色香味觸實塵故此䏻生随噐界可緣也其意色香四塵緣其外全噐界無故䏻成極緣也譬㓜童屏風𦘕ナントヲ見時人有此草ニテアルナト、分別せサレ󴚂赤青ナント、見也サル時其赤黑ナント、見外草木人形無故䏻成緣時随此自緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本聲塵無常者大方有漏諸法何無常物無也而聲塵無常云事如何󷨽有漏法イツレ󴚂無常也然聲所作性殊無常故云尒也云云為地躰可讀也一世間所見四大必堅等及香味等具也是所造濕等和合所反故也而今䏻造四大種云堅濕等性也各󷓗濕󷓗等別轉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本同所不相離相乱者謂同所不相離法故和合堅有也然其自躰各別各自躰俱不乱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽由諸有情○噐界者謂一切諸法一塵一法第八所變事無サル程一切諸法一切有情共所乗法也故論云業增上力共所起故已上サル依有情無時必松竹等諸法ツレテ󷓟也一五塵境可讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本依持身命者謂依身義也サル時依時持身可有身命アルハ徃󷓟事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本問若山河等有等者謂一切有情無𨕙也故又業力非一也サル程一󷓗有情各各別山河等可成也若不尒者一人切用草木等餘人所反猶可漏不漏切用故何一切有情一山河等共業󷞨感云也云問意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽於有情業等者謂一切有情於共不共二業有具業者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成業力具業云也付其此事更凡慮境界覺知非也サル程西明詞云唐土人師有歎云事此義極𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具業感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事釋云欲界󷓗󷓗今乃至上亦尒已上文意云欲界內草木欲界有情具業所感又上界上界有情可成也云云又際長釋云燈火光如雖照近處不及極遠處已上意云闇中火トホス時其火照遠處不照也サル程如此欲界於先下地四州分於四州又間󷓗可各別也去間其一世界草木等其世界有情可具業感也餘世界又以如是云云而先德此際長難云天長年中本朝有一人名近聲高於四海悟光二明已上光二明者達因明內明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如一屋等者一屋多明燈トホス時光出處各別也雖其光作全一光也故他光自勢用寄自光亦如是也サル程論云如眾燈明和合遍似一已上如此アル故一人切用時他所反又切用ラル、也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所順亦無等者此意也故演秘云自為所順他為䏻順所順無故䏻順亦󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本不共業者自他有情不共業五根成也此業力不共業云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽種子內五根等者付此有三義一義種子五根噐界皆本質有云義一義一向無本質云義一義種子內五根無本質外五根噐界云有本質義也是論三師其中後義正義意也當抄面此義依也云云上來有中半質無中半質云是此義意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執受者執取領納義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䏻生覺受執受者第八識打拍广按事執受置故五識苦樂覺解生也是䏻生覺受云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本第六識生苦樂者謂生苦樂等覺解五識作䏻故五識生苦樂等覺解可有第六識有チカイタル事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安危具同執受者是𨕙󷓗義有然如是可心得也謂第八識𢙣處アレ第八善處アレ生初處危云俱處安云也故種子五根等第八識具同去程安危具同云也安󷓗隱義危󷓗𢀴義也犱受者是種子境者是非也其意䏻生覺受𢩁五根是種子五根等廣依也而種子境云故是此抄三處誤有随一也云云摶附。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打屋等者具云打拍摩按可云云云容納。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四箇本流者。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法問󷨽聞書抄第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是八識等者八識王所約上所緣所依義明今此王所有四分云事問󷨽之付此一分二分等義𨕙󷓗別安惠自分一分立難𨹔相見二分立陳那相見自證三分立護法前三分上第四證自證分建立也四分立義是正義意也此四分源深密經出而彼經心影像󵘸分明四分躰不出也然彼宗家引下四分門建立作也謂四分全一心外無也而此一心令知為一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何樣四分立事如何可有五分六分立無窮過有四分立不付無窮過而唯識義䏻成立故四分立也云云委細末可聞也随其四分中相見二分外用自證分證自證分內證用也故論前二是外二是內已上此抄面如心󷓗所各四分有見而心王實心所各四分有假心󷞨相見二分有也但自證分有歟否一箇󷱑也イツレ心王心所各有四分有麁了蕳也云云雖各躰一者一心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽於一切法有躰用等者四分內躰用也謂自證分躰餘三分是上作用也付其四分內相望時躰可云道理有故自證分躰雖又一心望可攝用物也爰䄇不為亂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分量决者篠小栗拪住人善珠僧正御作也委如別記此文名付分量决事四分三量中比量决故也󷨽諸識等者謂四分立三分轉變論正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二緣二用云也已上三分轉變義明也次證自證分已下第四分立由明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如刀不割自指端等者謂見分相分緣自證分見分緣而自證分可緣無物也而又自󷓗知道理無故サテ自躰分上可緣自作用以證自證分立令證自躰分也其䄇又證自證分自證分緣唯識義䏻被知故四分立也譬如欲摩知我箇身等者我自分欲知時以自身不知身物也去程必各別以手其身觸𤏙也冷知也如是准知之故論云又心王所為細心分既同應皆證故已上又論於四分自證分○唯識理成矣非即非離云意四分其作用各別故非即然又無離自躰分故非離也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者相狀者相㒵差別被緣義也心取境作用起時心內其姿浮相分云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見分者照察義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽了別義等者謂了別義云事非也其故一切心心所於有見分也而上來聞如今了別者非所唯王道理イツモ了別云可有心王也サル時見分云冝王所故且了義可有了別被著故見分心王局樣見是チカイトル事也證其今所引論文心王中第八釋文也是又今證㨿不可成事也サル程是不合事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問此四分一切皆通等者謂四分各䏻󷞨緣義存歟云問意ナリ論云唯除見分非相所緣等已上又論云相分心所不䏻緣故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽自證分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四緣也乃至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽躰必可緣用等者謂自證分外緣用以見分立也見分相分緣外自躰分知義不可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次躰必雖有等者用躰知事不知有也故互緣随事不定也而見分外緣定故內㣲細心不緣也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問見分外緣用等者謂此問起非也故第七見分第八見分本質所反影像緣故准此自識自證分可證歟問事不云事也サル程第七見分望第八見分內云心境相對云也而今四分於內外分故彼大違事也云云已上皆因位四分也佛果四分因位四分󷑒見分自證分緣餘如是故佛果心󷓗所無漏清淨遍緣自在故也付其宗家作兩釋云三通緣四緣三通四トナリ謂三通緣四者除相分餘三分互䏻緣成所緣成又自分緣也云云緣三者䏻󷞨緣成義如前自分除歟一宗家者玄弉慈恩溜州撲揚也護法宗家不可云也宗家云不定事也量者慮解義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䏻量者所緣境量境量知䏻緣心云也所量者慮解所境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量果者䏻量心慮解極位云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成滿因等者青黃等境慮解思此欲因知極故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一見分相分緣時自證分量果自證分見分躰故見分慮極所自證分也故量果也次自證分自證分緣時還自證分量果也此心得有謂所量自證分其任量果不可心得此自證分餘䏻量成依量果也必䏻量極所量果故云云又自證分證自證分緣時證自證分量果等是也謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重䏻量等義以義可知也四重䏻等義等者是於成滿有二正成已成等者䏻量位未所緣境慮極故正成也自證分見分慮極故已成也自證分量果付有二義一義意見分相分緣時此慮解一分自證分徹也故量果也一義意見分相分緣此慮解自證分ヒ、ク也サル程此義意直緣無事也此義中今抄面不緣義全也此二義上來聞也サルニ取一分緣云義冝歟問若量度者是見分自證分其躰身也思故問作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行相者取境㓛䏻義也故燈行相顯自取境等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相者所緣等者有二義初義相所緣行䏻緣也而䏻緣心處緣境上轉時行相云故所緣相䏻緣心呼出加行相云也轉即行步歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遊歷義彼義行相共䏻緣上云也意䏻緣心處所緣境緣姿行相云也付其行者動轉義者下足下被書云云其意行者行解義可有故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓫二等者󷓫本䟽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先會初難等者行相名付事上二義中初義如也𨐫舩云時舩所乗人䏻乗也然舩人云時所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至󷨽先會初難云以等者所緣境行相名付意所緣䏻緣心被緣境也而䏻緣行相取󷞨緣名行相云ヘハ還䏻緣取境㓛䏻顯故所緣行相名付也𨐫盜人為顯罪大方錢盜人云時其罪顯事出也直為盜錢取出汝此錢盜云時其罪䏻顯故為言次本質者本質為󷞨緣云ヘ󴚂直相分彼緣非云相分行相云意䏻緣心取境㓛䏻為顯行相名付故此方相分本質所緣スルト云也故且見分所緣云程意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北兩寺異義也南寺元興寺性種繫三俱不随心也北寺義興福寺三中二不随心事有又一不随心事有故随應不定也付其性云性類躰性三有今躰性義也其意性境實種子實躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也種性者躰也云云獨影等者無本質獨䏻緣心分別力依反出境故獨影境随心也帯質者是又南北兩寺異義亦先德異義也南寺義先德一義帯質境性種繫三俱随心也云也北寺義又先德一義三中随心事アリ又不随心事随應不定也付其獨影唯言被置北寺義先德一義由其意獨影境唯言被置意所詮上下性境帯質性種等三随應不定也云云南寺義會云何可置頌結時文句相對本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本影唯等者唯言置也云云性境者實種子實躰用境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本是真色心等者心䏻緣心色所緣境也意云䏻緣心等者䏻緣心境實体作取有任緣也故所緣境真實境ナリ䏻緣心得彼自相者先䏻緣呼面見分裏證自證分自證分有也故論云彼三俱是䏻緣性故皆見分攝云云自有䏻所者獨影境實種子實躰用無蕳從實種子用云也又第七見分第八見分緣時彼本質似見分影像見分反此緣故境實躰不緣也是蕳得彼自相云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽眼等五識等者五識五俱言所緣境第六識五識俱所緣現量境第八所緣三種境皆境也此境實種子實躰用皆具也因緣反者依因緣二生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱第六識者五俱意識得境自相即此等者此相成本質帯䏻緣心所反相分本質任故又䏻緣心明了境自相稱也是皆性境也義燈云謂䏻緣心俱獨等者謂獨影境者非如實種子實躰用有又帯質境帯本質出反如非䏻緣心分別力依獨反故彼蕳獨影獨言置也付其獨影境相分付云有近代學者二義謂緣憲房顯範房也緣憲房龜甲兔耳相分云也其意龜甲等向是為本質反故也然所反相分䏻緣心思不思本質龜毛兔角故獨影境アル也ケニモ既相分云上當サルニテコソアレ無本質相分云覺也顯範房龜毛󰂐角相分云也其意龜甲󰂐耳向イヘ󴚂所反相分既龜毛󰂐角也故龜毛󰂐角相分云也若龜甲等向如其相分反出龜甲󰂐角相分云ヘケレトノ此二義中尚緣憲房義冝其代有沙汰云傳也意云毛角全龜甲󰂐耳不向時出反無事故猶何相分云龜甲󰂐角相分生不可心得不當本質相分故云云大方此二人源外道所計即蘊離蘊等中離蘊我起事如是イツモ被作諍論也付其緣憲房離蘊我蘊所反我也云也其意五蘊中何アレ其蘊アテトタ我反出也然心五蘊ハツレ故離蘊我有計也是今獨影境也顯範意我所反我也云也其意如何樣アレ既五蘊外我有計是偏䏻緣心分別力依也故我所反我也何蘊所反我耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本質第二者相分第一對本質第二云也故本質即第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或雖有本質等者謂上下二義釋也此文意設有本質雖不如本質偏䏻緣分別力依反起故サテ不生本質云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不薰種子等者獨影境名付由釋無也只獨影境云如前種子不薰此獨影境行事云也意云獨䏻緣分別力依反故種子不薰故不生本質也云也云云似境者雖有本質自彼不生偏心分別力所反故似境也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有名無實等者謂獨影境偏䏻緣心依分別力生有本質云名迄自彼生事無故有本質云只名迄無實也故云尒也由來者彼相分不生本質文指也意可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第六識緣無為等者第六識無為緣彼宗秘更由教者不顯書百法問󷨽顯書云𭓧程也付其於無為緣二有第六識無為緣後得智無為緣也後得智無為緣者三心相見道時二空理緣十六心見道時四諦理緣是實無為本質反出無漏識反無為也是為本質實無為不生不󷓟更引起相分無事偏䏻緣心反起處故獨影境也而今所明無為緣第六識教所󵘸無為相聞反起故無為本質為似實無為分別心非所緣又不生不󷓟故引起相分無事程偏䏻緣心分別力依反有漏識反無為故是獨影境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本問不限無為等者獨影境不薰云事不審也其故無本質故雖似境也非無法龜毛等都無云本質方コソアレ䏻緣心上所反相分有法也故有法必因緣種生若不薰何依生耶云問意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽雖無自等者自種子無本質故自薰種子無事䏻緣見分自種子薰自現行生時獨影境相分帯生也サル程爰帯同薰種性相其意如次見分自種生云也故先德詞云如生豆所生牙枝𰱒云云意云大豆種子生牙自牙枝𰱒生如也為言此譬󵘸取意彼三分同種生為蕳異也其故彼三分無其躰各別一種子生也然是生無偏頗故見分同種生生有偏頗也其意如譬󵘸也燈云謂䏻緣心所緣質者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迄帯絁境名字釋也其意䏻緣心分別計度反相分故本質任然帯本質似本質相分反起故是帯質境也サル程獨影境偏䏻緣分別力依反起是蕳帯質境名付也而不得自相者謂性境䏻緣心スクナル故所反相分本質任稱自相也サル程蕳異性見而不得自相云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽凡尒非云依不得等者謂不得自相義以帯質境名付云樣了蕳見タレ󴚂只此名字得事前如記不得自相蕳性境可心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯有分別者現量緣也計度分別者比量緣也本質由來等謂性境帯本質反起處相分又依䏻緣分別力質任故可付帯質境無由䏻緣心分別計度不任境相分反然帯質相分帯境可名付。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問三蔵等者性境獨影帯質随不随廣問也性境中性不随如綴文也付之䏻緣心所緣境無起事可有是如何南寺義可心得耶北寺義随應不定也云義立爰程依也然南寺義自是所緣境無起事䏻緣依無起無事此所緣獨無起不依䏻緣故性不随可有也又綴文見タル如䏻緣善不善所緣無起不随䏻緣其任論等是性不随也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一欲界第八識第六識定力所引色界天眼天耳得時所引彼天眼天耳肉眼等明淨成一大三千界可緣歟異義也演秘二釋作一義設天眼等得欲界肉眼等不可明淨也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義欲界肉眼等ツレテ成明淨一大三千界緣可取彼障細造境也故演秘云似得天眼在肉眼上󷱑彼肉眼亦䏻見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽應不等者是偏北寺義依分明也付其細字燈中明如云彼文不引也而彼文云如第八緣天眼耳性随緣界俱不随云云蹈此問作意云五六無起五塵境緣得自相時性不随明云何第八性随一耶󷨽八本餘未又五六識躰通三性八識因位唯無記故云云文意云上第八緣天眼等時性随心云此位問五六識無記緣五塵境事アレ󴚂此時性不随云第八性随云云也此󷨽時五塵等為第八枝末也サル程第八根本而恒無記故サテ第八性随也而五識為彼根本義無又間断故恒無記事無程性不随也󷨽也故是性種等三随應不定也釋故北寺義道理也サル程此義八本餘末釋道理五六識等󴎯例難意得也而南寺義本餘末󱸽餘事今性不随等事不釋心得也云云愚推云南義不性會釋耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽應不定三蔵者獨影境随明不定也其意獨影偏䏻緣分別力依反起云ヘ󴚂又自種子有故此方随心義不定歟付其此義意性境等随應文上令蒙三句何随不随義随應不定心得也故義燈云性種子等随應者通釋前三句謂前三句中随其所随難性種等不三列云云又上聞如義性種等随應文令蒙性境帯質境可心得也以上二義於北寺義分也問南寺義如何可心得耶󷨽是性種等随應文前三句令蒙也然其意異謂性境不随獨影帯質随心故此三取合性種等随應不定也乃至義燈文此意不取見也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽性通情本等者謂第七識第八見分緣所反相分帯質而䏻緣分別力依故若約本質其性無覆無記也若約䏻緣心其性有覆無記也故第七所反影像見分又轉識又頼耶云依此義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有種通情本等者謂自種子有故不可云種通種本共䏻緣心本質向時出反相分故且似随本質本質種子云随䏻緣云見分種子也因緣反者如䌌文也付其名從實種生故名因緣反可有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦必薰已下了蕳無用也問性境相分實用有云意如何󷨽帯質等分別反󷑒因緣反故有實用云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分別反等謂此相分獨反意識又第七所反也付其無本質偏䏻緣分別力依獨影境也又帯本質而無實用帯質境也問無實用者其義如何耶󷨽五塵境云香味等相分アレ󴚂味無無香等也實用必可讀實用也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣反分別反論釋云一随因緣勢力故遍二随分別勢遍初必有用後但為境已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨散意識者謂第六識定相應識也而此識定不相應時イツモ散心也故云尒也云云通惜本○界通情本○攝分別反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽現量等者不迷乱心緣眼前境之時離名所分別青󷓗黃󷓗其境任緣是現量心也若青等緣時青分別生不可有現量心也故因明論云離名子所有分別現󷓗別轉故名現量已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽諸現量等者現量心離名等分別也分別者謂此有二種一法躰分別二行解分別也行解者謂青等境緣時其名字取寄青等躰緣也而名字所詮共相道理青等云時其青等名字青一切青呼䄇法不殘黃一切黃云法不漏盡也如此名義属着故何現前一境法躰不叶也付其名義者名䏻詮名字義所詮法躰也随其名義躰三重立時義云外法躰立也現量心如是名等分別離青󷓗黃󷓗境任緣故現前一境其法躰叶也是則此躰分別也又云松竹等諸法緣時其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所緣境属名緣皆依分別行解也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問現量心等者無分別心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若無分別如何自相得自相得可有分別也問意謂無分別云妄心分別邪分別等コソ無極明了境自相稱也故如是問不可作トモ不知皆此問作也不尒此義不可顯故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明了無分別等者定相應第六寂靜堪任󷓗運境有任緣云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迷乱心無分別等者是散心上不迷乱離分別行解離任運境任緣心也明了無分別不可乱彼定心上自相也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷乱無分別等者謂風𫝑老𮕱等違緣依其逼迫故身心勢𮊵ルイツタル惓何󷓗不別心也又門童其根不𤍨不調身心故何󷓗不別是迷乱無分別也是無分別尚有㣲細行解云云付其以勢等者根故心所クケンスル程根本也故只心勢有不定了蕳也云云浮轉其相名證湛錯浮種󷓗異相行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此疑勿論等者此疑非焉等可有勿論也被書不云事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犱心俱等者非我法執我等猛利分別名計度分別為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自性分別者境法躰緣義也任運分別者大檨境緣義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比量者謂不迷乱遠山烟見其下火有知白鷺立見比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故云云又烟見其下可有水知邪比量也付其抄面不顯現方明サレタリ然顯現境於長比短󷓗比長等皆比量也又於比量現量似比量有謂似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行󷓗見似現量然岸移見比知分別故サテ似現量付也是普一被󷲖云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生正智等者只以烟比可火知可有生正智為書指出事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分別義以智被置歟云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非量者謂於現不現前境𢙣分別緣不實境是非量心也執心比量執受非執受可准知也云云付其非量者非量󷓗也此意現比二量表義第三󴎯義也問三重立量度義以立也何非量以随一云耶󷨽諸量現比二量盡非量以󴎯義第三量立也𨐫如五種姓立時種姓四種性盡具無性以無性有情立五種性立サル程量現比二量盡依慈恩七卷抄中二重章現比二量立比量不立也或一義非量云義有此義途三量具表義也二義中私義冝也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽五八識等者謂五八唯現量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云見分約事也後二分皆唯現量故󷓗三量分別事後三分於論之也而五八識四分被書指出事只五八識後三分可有也付其後三分同種性也第七見分第六通三量中比非二量𨕙如何同種性義可心得耶後二分唯現量故如何󷨽先同種性治定此義如何可有云一箇論也云云同種生𨐫云續木時義心得𨐫木續時本木蒙潤是以被󷹾育白󷓗色顯紅󷓗色顯如也是紅白已󷓗色顯見種子各別似又本木蒙潤其色顯事不可有故當同種性也云云私云𨐫如黃宿梅其故彼梅一本󷓗白色顯紅色顯也故是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八識等者第八識無始已來自相微細任運恒起故無加行等義現前境緣故云尒也又五識第八識󷑒行相麁強也然其性鈍劣思惟等不作色等境随現前任運緣慮用作故云任運分別也前業者於諸識有因果故第八所引以前因果故云意歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽尒恒等者第七恒緣第八見分󷓗別計度義有也為言不覺耶第七識雖有等者謂第六所緣境麁強故覺之而第七識所緣境㣲細難知法也䏻緣心行相細󷓗故恒我犱不覺知之也云云問第七識若尒第八見分緣恒我󷓗思量作分別何任運識云耶云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問以何知等者第七識任運恒起作我󷓗分別云事不覺意也何作我󷓗分別知耶云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽論云等者謂論二經六理以彼明第七識中第六我不定󵘸經文也此經小乗經也問小乗但知六識分也何彼經以第七證㨿耶󷨽彼經文大乗見取第七識證文也謂在如來智惠深妙故象第七識第六識󵘸也意下地第七識如第六󵘸也付其恒帯我執以上經文󷨽無以下論文也其中經由我以下文亦文也云云付其彼由我犱我第六歟第七歟學者異義也其取第七云義由我犱故故字又令字道理也云云論意云第六識通三性故施等表作也然留三輪相第七恒第八見分緣犱我故也三輪相者䏻所施󷓗物也意云𨐫善作時我人物施思イカく樣物施思義也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此事等者謂第六識見分通三量一念中通三量歟將前後通歟彼宗大論義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽後二分等者謂後二分何不反相直所緣境自躰緣故不通比非量也云云󷨽自相等者謂於自共二相重󷓗非一也其中至極自共二相出也自相者色心一󷓗諸法者五蘊也一切有漏諸法不過五蘊歟此一󷓗諸法各住自体不󷱗他相自相云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共相者一󷓗諸法上苦空無常無我相共也此相一切諸法󷱗故共相也故因明論䟽慈恩作云諸法各別𨐫附自相名為自相貫通他上如縷貫花名為共相云云私云此自相共相因明論現比相對當自共二相歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若緣等者謂十二處云時不通三科故自相也然十二處非一行相十二亘故共相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三緣等者謂色處云時余十一不通故自相也又色行相亘一切處共相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四若緣色等者前自相也謂此自相各附己躰不亘他相也已上四重對望中前三重俱共相上義𨕙以開也謂此四重對望不論解釈被攝等也云云但可󷱑也因明論四重對望有謂現比相對自共二相躰義相對躰義相對詮非詮相對󷓗󷓗󷓗󷓗名句相對󷓗󷓗󷓗󷓗也所謂現比󷓗󷓗󷓗󷓗者現量境自相云比知比度比量境共相云也躰義相對󷓗󷓗󷓗󷓗者被顕詮所詮躰共相云離󷓗不可󵘸法躰自相云也詮非相對󷓗󷓗󷓗󷓗者謂名字󷑒ニテ此名言成句故共相也謂此四重對望今󷑒也随其佛地論如來淨智開饒自共二相已上謂此淨智者大圎鏡智也而轉有漏第八成無漏大圎鏡智故サテ第八治定也サル時因明論立現比相對自相若尒者何第八識現量緣比量共相云耶󷨽如實義親光論師此疑會云佛地論自共二相躰義相對自共二相也謂唯現量所知也故無現比相對自相共相也為言囲饒者緣意也云云私云至可云自共二相可心得躰義相對自共二相歟謂是相對絕對也故論云名詮自性句詮󶐉別已上文意云名詮自性者謂叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句詮󶐉別者句必詮󶐉別也故經諸行無常是生󷓟法生󷓟󷓗已寂󷓟為樂已上サル程及名言分皆共相也離言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌燒也故名言不叶自相也而間於法性云真如時其真如云名字不叶真如也是程能󷓗可思案也問一切現量等者現量心皆緣自相何定心現量緣空無寂等相作青等分別耶󷨽緣空無我言等者定㪚具於所緣境有名義躰三重依能緣心立自共二相而㪚心󷓥動故属著名義緣境也サル程是共相也定心其性寂靜不属著名義名字之義各別緣故叶境自相也此時所緣境各附也躰故自相也故義燈𨿽作生解各附也躰名為自相不貫通余得是現量已上謂𨿽作生解者定心上行解也此行解󷓚法躰行解欤將通名言行解欤云一箇筭題也其抄面通云義依被明也此論義名𨿽作生解者随其於法躰假付有等名字時此名字可順法躰欤不󲌀欤學者異義也付其可順云義意大方可被名付青物名付青可被名付黃物名付黃故可順法躰也故三丗諸佛如是󵘸也若不順法躰者前佛青󷓗󵘸共後佛白物青可被󵘸也既不尒何不順云云云又一義意既無於從法躰本皆假立故不可順也亇令若不順者前佛青󵘸後佛黃可󵘸有法如何檨可󵘸也然󷏏前佛󵘸被󵘸後佛タラハ後佛󵘸不實可思故依此道理如前佛󵘸也云云󷨽定心𨿽等者緣定心青等云ヘ󴚂名字無知法躰事自法躰名字知無事容事容名緣也故此證文名事互等文引也是丗親攝論無󷓞菩薩也文也彼具文云名事互為容其性應尋且於二亦當推唯量為唯假實智觀無義唯有分別三彼無故此無是即入三性已上意云名者能詮名言事者所詮法躰也其性思者於名事何此自相󷱑思云也謂四尋思觀云事有四尋者名義作甲自性󶐉別四也尋名思義等尋思云欤二者謂上事上有躰義云自性󶐉別又云自相󶐉別於此二唯分別假立推云也唯量者分別也實智者四如實智也四如實智者離尋思知前四也是四善根位𮗚也𭭕無義者名分別上離情處名義等分別無云也唯有三者三種分別也謂名分別自性假立󷓗󷓗󶐉別假立󷓗󷓗也彼無此無者彼者名義此者分別也謂無名義分別又無云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是性者所謂遍依白也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也云云躰事者躰即事也略頌者摳要略頌也五數欲希等者第八作用㣲細任運恒起識故無希望義故欲不相應也次勝等者此識任運無分別󷺇昧故無印可󷪘定義故勝解不相應也次󷪘定等者第八無加行思惟等義任運恒起剎那別緣故定不相應也付之有不審謂第八識恒三種境緣專註一境義何定不相應󷨽定專註一境云如聞上來加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前後不󷑒以專註一境云也而第八專註一境三種境緣不移余境云尒故彼此意異也故不相異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次惠等者第八任運心相昧劣故無蕳択義故彼不相應也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七等者第八與十八心所相應也是正義意也抄面此義依不二義意存四通六反義故依義不定問別境中惠本惑中我見共惠也第七識與此相應二惠並生過可付也如何󷨽別境中惠本惑中我見其躰一然義𨕙以且立二種故此過不付也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽四惑等者第七恒第八見分緣犱我故此識相應心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲希等者欲未來境於作希望也第七而緣現前境無希望等義故不相應也未遂合者未合境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣󷪘定事者恒第八見分緣云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次念等者此識恒緣現前境不憶持曾習境也故彼不相應也現前受者現前境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定等者此識任運剎那別緣故不相應也又此第七專註一境義有故定可相應云有不審上如會通也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋煩𢙉等者瞋煩𢙉必可讀也故論瞋唯不善已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󴋉恒等者第七恒起內愛着我故不起瞋也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我所者我所與色見必我見後𨕙起也而第七恒與我見相應故我所𨕙見不相應也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "審細者行相徵細義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無愧等者論云偏唯不善已上不善性先業者以前作業云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尋等者尋伺依行相󷓥󷓝句等言󵘸轉而第七恒依內門起故彼不相應也外門第六識檨見依行相󷓥淺不心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內門者恒緣第八見分起故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽具四義等者是大乗四義平等也此四義論釈云而時同依同所緣事等故名相應已上而小乗意此四義平等上行相同立建立五義平等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時同等者一聚相應心󷓗所不起前後一時起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依同者謂且舉一若約眼識一聚相應心󷓗所皆眼根所依起也以余心󷓗所可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所緣等者一聚相應心󷓗所青緣皆青緣黃緣𢘻黃緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事等󷓗者謂心王其躰一相應心所共一躰一心也如是一聚相應心󷓗所皆各躰一也故論云事𨿽數等而相名異已上付其論文等如是數等云ヘ󴚂事等性數等名付事也云云随其一切心󷓗所各其躰一余心所相應也而假立心處皆無自躰如何余心所相應義可心得耶󷨽且舉一隅者善位中行捨心所余信等心所相應精進三根中何其一心所躰󶴥為自躰信等不相應也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相應用不離躰亦具四義已上時以前躰󶴥相應不可云也可云俱起也問精進三根中一尒也三相應可云耶󷨽尒也若精進躰󶴥為自躰時余三根相應可云也然此相應余信等相應󷑒イロエ相應云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躰事等者躰即事也云云問何故云時依同所事等云耶󷨽一聚相應心󷓗所同時起故又一依所依故同云也所緣先青緣黃緣處等心󷓗所各反相分緣故等云也躰一處等皆各躰故等云也主從等同一行相等者謂何テモアレ一聚相應心󷓗所緣一境時心王了別行相以緣境心所各行相以緣之也𨐫行主余所時同中間ツレテ行衣裳別如也随其小乗立行相同一聚相應心󷓗所同為緣境行相同處立行相同欤云云本䟽第七釈意瑜伽影像相似義存約本質同一所緣判也去程於本質同一所緣義明是上影像相似義顕故不述也而論本質同方讓瑜伽彼所攝影像相似義明也第二釈意同論也其意一聚相應心󷓗所各出反所相分何青一青黃一黃所不󷑒故エカ以此義影像相似同一所緣判也去程如上來同エカ如是事不定也然唯識論如此事更不定也故所緣相似云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸等心所者謂觸心所可意不可意相緣唯󷏏等受心所之緣相也故順󷏏等アルハ為󷏏事也失念如是被書欤云云惣相者謂惣別󷑒何不󷑒相然惣相云惣相讀也意云此惣相所別相󷓗取持云意也故本㐬釈惣相云相者義也非躰非相已上惣相無順󷏏等別等者謂惣相上別相付反緣云惣相󷓗󷓗本質上反緣云事學者二義也而今惣相上付反云一義依明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受心所可意等者謂受心所順󷏏等相緣被書󲌀タル事也故受心所󷓗緣觸心所󷓗緣相󷏏為被書也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順󷏏等者謂何モアレ直󴧭其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可意等者乍余具𢪱我意叶有不叶有等也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法問󷨽聞書抄第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問如是等者謂上來心所相應等義明此心󷓗所約善等三性如何明問意也󷨽先等者謂先三性明數舉也付其作三性配立有三義一義如當書善染無記三性立於無記開有覆無覆也大底於諸經論中此三性明也一義是立三性處同上然此時攝有覆不善性無覆攝無記欤一義立善染污二性無覆攝善性有覆攝不善性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此世等者於此世他丗為自他順益云善性欤付其演秘有問󷨽其問󷨽意謂於一切有性上自然攝置自他󲣿食物等事是為他順益ナレ󴚂為自󷏏󰡷也若然者善性不可云欤如何󷨽先一且假為自󷏏󰡷ナルニ似既依󲣿他自貪對治故貪對治上為猶自順益也去程是攝善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一此世他世等者今生後生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有殊勝力等者常為勝ナント云無事欤是對無記有記有殊勝云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此丗等者󷘓善可知也随是演秘有問󷨽其意云自𭜨歒對加害時是為他󷏏󰡷ナレ󴚂為自既害歒遁自命上順益也是不可攝染污欤如何󷨽先當𫝶遁命害歒上為自似順益然既造業故堕𢙣趣也サル程𭤽為自󷏏󰡷也故攝不善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有殊勝等者如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記性者善𢙣事於無有記事非善非𢙣中容法也故論云俱不相應無記性攝又同論此非善𢙣各無記文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無殊勝等者若染污有記對無記云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有覆無記者謂覆者依音󷑒𧦼也フクト讀クツカヘス也然フクト讀ヲ、ウト讀クせ也覆者煩𢙉義也而論覆謂染法障聖道故文此無記於善𢙣事無記事惑ツル、也故有覆無記云也付其有覆有二義謂惑俱故無漏聖道障故有覆云文又一義惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故論云是染法故障㝵聖道隱弊自行󵘸名有覆非善不善故名無記文註釈見其料蕳隱等已下初義意也故如論文障㝵聖道有ヘキニ隱弊聖道被書故少非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦惑等已下後義也然註釈了蕳不分明也無覆無記者󷘓有覆可知也異𤎼無記者謂大小乗俱因也善𢙣果也無記道理依善𢙣業因生無記果治定也此無記其性ルイ劣自無生果義故依善𢙣果者所謂善依生善處第八果依𢙣󷓗所第八果成也故異𤎼者異善𢙣因各別故云尒也𤎼者所生果也云云威儀無記者謂行住等威儀於無記有事云也付其発威儀緣威儀二有発威儀者自作威儀無記云也緣威儀者他威儀緣無記心有云也随其行住等威儀於有善𢙣威儀所謂着大眾帯甲冑尒也而善威儀善攝𢙣威儀染污攝有覆威儀有覆攝是外行住等威儀無記ナル處有威儀無記立也故抄面前有覆等為書逸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有覆方攝有覆故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "工巧無記者謂一切物巧無記心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧於善𢙣有也所謂造佛像造作刀杖等󷓗也是又善𢙣方善染污攝有覆方有覆攝ナリ故是前有覆等有非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反化無記者謂依定力謂六通中無記云也所謂飛行通ニテ可有也付其於通有利益通遊󷓮通中遊󷓮通也又此無記云通果無記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者解󷑆惠也果者即飛行也依惠飛行等論故󷓗演秘通智定󷓗文意云定󷓗者根本定云意也此釈付有譽事也秋篠善珠僧正此釈被見作釈如此比興事句被書云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜夢撲揚涕泣來云汝如是云捨ナラハ誰人舉取可見之如汝等為人如此作釈非也サリ斤ハ舉取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠為勝丗人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問於異等者謂因果相順法也故因善可如此果因無記果可尒也何為善𢙣因生無記耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一親因等者異𤎼無記之行留薰習氣也即色心諸法各種子也是名言種子云也而此自種子無記也故正因緣無記也去程為因果相順也云云二踈因緣等者第六相應思心所造善𢙣業薰自種子時此種子他ルイ劣無記種子助力後果令生𨕙立業種也而復無記法自種子ルイ劣故獨無力自不現行也而業種被𦔳力生程自種子㣲劣依指隠成助力業種無記因定也故此時因果相󷏏似實親因緣無記故相順也云云第六相應思心所種子他助力成𨕙云也自種子薰自現行生名言種子也是程不可乱義名言種子者能詮名言以顕所詮法躰其法躰上反相分云也而此相分自種子薰是名付表義名言薰習云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心自躰者自證分緣見分時彼見分緣力後三分種子薰云云後三分同程性故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亍相等者見分相分緣時此相分得力自種子薰時本質種子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本質薰二無失文文意云無本質相分可薰本質無檨也而有本質相分自種子及本質種子薰無失也付其大方於上古此默知人無也而花藏房律師云人此𧦐知也然𨿽堕地獄不可教云人不令傳死去畢其後解󷑆上人有御推量花藏房律師如是讀タルトテ遊󷓗󷓗所點也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或自𤼵等者謂抄面自名言以顕法躰反相分薰自種子他名言所詮法躰聞反相分自種子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自種子薰表義名言薰習可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓝上󷓚曲者謂先󷓝出風度處󷓝也此上高下出等音也付其名句文能詮スル意所謂句者名讀成句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文者一󷓗文字也随其󷓝名句文云時󷓝躰余三是上用也然又名句文身時文躰名句是上用也故論文即是字為二所依文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕境名言種子者謂能緣心向所緣境時所緣境上本來名言種子故如名言者為非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有第六識等者是非也其故此義西明意也謂彼意通六識定也而正義意不尒也第七迄通也故義燈破西明意云平等六引豈所緣名躰随六引随緣何境文意西明五識任運無分別第六引表義名言薰習義許程是程意又第七可有此義云云平等者前五識也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通八識等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰種子事無イツモ他識今薰自現行生也故通七識義可有也然又未了蕳見少意有欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽業等者造作善𢙣業所薰種子他ルイ劣無記種子助緣成業種云也謂思心所等者謂思心所造作性故為一切心󷓗所善󷓗𢙣𢙣其一進入善等故思心所於其業作善𢙣自種子薰也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生自現行等者思種子上自現行生㓛能名付名言種子他助緣成㓛能業種名付也謂為他自種子非故如是名付也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生自現行等者謂自現行生事不依造作力也自種子薰自󷓗現行生故也云云付其業種名言俱可依造作薰習治定也而非依造作為明為過事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生等者第八無記自種子其性ルイ劣自可生現行無力也而第六相應思心所造作五戒十善等自種子薰時彼勢用強勝類劣無記種子助力令生善趣令無記果感也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故助他等者自現行生不依造作薰習云意如此被書也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣種子薰可有也然今善方舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可○謂名等者謂是一切色心諸法名言種子第六相應思心所助他果種以寛狡明也󷨽有寛狡等謂思心所於業種名言有寛狡義顕也意云業種第六相應󷓚他識相應思心所種子皆名言種子有寛狡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可有第六等者謂第六相應思種於寛狡明也其意云第六相應思程亘三性其中於善𢙣自善𢙣現行生𨕙他󶣳劣種助力令論善處𢙣處第八𨕙二有中助緣非𨕙業種也而又無記方自現行サヘ獨無生事更他ルイ劣無記種助力成無事也故無記𨕙偏名言種子也然間第六相應思種捨名言種子廣亘三性業種方善𢙣故名言寛業種狡也云云第六相應於善𢙣思種有故思不故二而故思業者有方便所作業云也不故思業者必不加行所作業云也所謂故思業有加行造業故感果義有不故思業無加行故無感果能也付其於故思業他󶣳劣無記種助緣成善𢙣無記果令成也此𨕙業種可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由處等者故思業必審慮决根本三名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "審慮者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也審󷪘者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル處云也表章者律家此文有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不覺等者謂不故思業者𨐫道ナントヲ行時不知性ナント有躡死是不故思業也故初地菩薩於此業有謂彼菩薩大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思業可云也見然又設心為覚無加行不故思業可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者故思不故思業俱起心有所謂於一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也謂若人ナントヲ𭣦レタルランスル後サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思業アレ不故思業アレ𢘻業失スヘキ也然又追悔所作事業󷓟失スルト思實心如是無追悔事有還可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害後此程本望トケタリト思也又不思風度死ンタレ󴚂ンスマンキナント思必其業可取果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔所󰡷者謂追悔為作所業󷓟失云也又智力依以前為作處業󷓟失事是對治處󰡷業云也大分󰡷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽雜集論等者謂無着所造對法論請舎第師子覚轉造釈論也而此本釈二論為合摽雜集論名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合集摽者安惠也又雜集論取ハツイテ對法論云事有然此故無過也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順現受業者謂此生造業即現生得果也所謂女ナントノ即成󴒯等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從慈定等者於定慈悲二定有今慈定者一𨕙舉也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順生受業者亦順以生業名付謂此生造業第二生得果也所謂五無間業是也謂𭣦父𭣦母𭣦アラ漢出佛身血破和合僧五也付其後三業冝擬業名付也所謂如來在丗真アラカン實僧在也故又出佛身血業有也而末丗無真アラ漢無實僧自元不在佛也去程當時𭣦父母業有故五無間業云ヘハ釈尊出丗時有𭣦アラ漢出佛身血破和合僧三業故後冝擬云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順後受業於此生造業次生問越第三生感果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起菩薩於此等定等者阿羅漢聖者及菩薩等出定初他人出定人致善作𢙣忽得現果也定力對勝故云云然久時ナラハ不可有此義定力劣弱故云云所謂其證㨿出云於印圡云磨騰迦仙人人定入也而何物欤有定廻糞穢ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙國三國眾生𢘻寄此定廻糞ヌル也サル時仙人出定是見起大瞋恚即作鬼神降大盤石其三國眾生打死也是出定初故カ、ル有事故可得現果事治定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問於順現等者謂依順現業得果不盡今度生果受又順生受業依次生得果不盡所殘果第三得是名付順後受業ヘキ乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異𤎼定者謂異𤎼即果也所謂所請果報事󷪘定也然可請果時分不定也故報定時不定業云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時分定者随所造業可請報時分第二生或第三生等󷪘定也然依追悔心其業󷓟失不引果有事故時定報不定業云也但是大乗意也小乗意時定不定業不立故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四俱不定者謂造業又大善根等作可請果事可得果時分不定也是時報俱不定故俱不定業名付也付其業云前三業盡也然且義𨕙以四立也云云随其俱定一業余三不定業也故所謂俱定時果󷪘定故余三或時不定或報不定或報俱不定故也然此三中異𤎼定攝增長業果報󷪘定故時分定與俱不定攝不增長業也受不定故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "燈中釈雜等者可聞未也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問有時定等者謂時者得果報上時分故時既󷪘定果報豈不󷪘定若報不定随時分不定故如何云云是小乗意作問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽受報等者謂時定報不定事如上記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重意等者謂𨐫㨁地種時若生定春時分也又然其種子成堪已不生有故是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作業󷪘定者果也註釈通定不定者作業定不定也受異𤎼定者可請不󷪘定時分不定故報時不定果云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分位定有也󷨽此業者謂果󷪘定故作業於定不定論也所謂定不定者生類作業󷪘定也入類作業不定也故戒家文云生類造業即定入類待作文謂生類者謂生落時如何󷓗躰業可作󷪘定業作業󷪘定名付也入類者謂何アレ其業作時ナラテハ不定故作業不定云也然抄面作業󷪘定被明不定方不見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜集等者文意云依過去業得有漏依身時即󷪘定其業作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作業󷪘定者𨐫如󲋯人子自生落可引󷔀其業定也作業不定者謂𨐫如同󲋯人子養子ナントハ直󲋯取趣時其果定也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽若具等者謂若具時定報不定云時報不定也然唯時分定󷓗時󷓗報俱󷪘定也其意時云可請報上時定故時定云處即果報󷪘定義顕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任化他所教勑者勑命ナントニ依我子死等業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他所勸請者他人ニトワサレテ死感果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俛𠈟無所了別者幻童畜生上無分別物死等業也四根本犱着者謂乍知罪作業也是多分出家上作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "㒹倒分別者謂不知𢙣サカサマ分別所作業也是多分在家上作業也所謂初三俱不增上長業也又不定業也其中初二時定報不定後一時報俱不定也後二增長業也其初一謂報定時分不定後一時報俱󷪘定也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問思心所等者謂思心所力依一聚相應心󷓗所作業也若然者余心󷓗所上助他力生自名言業種二𨕙可有欤云問意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽同時等者謂余心󷓗所皆思心所力借作善等故性作善等無事故余心所於不可有業種也去程余心所於曾不可有業種也𨿽可有業種有過了蕳也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𤼵業非任等者謂思心所相應云ヘ󴚂余識任運無意樂思惟等義而無此義識不𤼵業也故有意樂等義第六相應心󷓗所相應義思有𤼵業義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𤼵業必等者謂依󷱑伺󷓥細推度力第六識相應思心所依止三業作善𢙣業也而余識󷱑伺不相應故無此義也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問眼等者謂五識通三性故彼相應思心所可有𤼵業義若不尒者五識相應思心所可無作能耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業道等者謂思心所尋伺推度分別力借依止三業作善等業道造作云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𪵬尒等者謂非善等作也此有二義一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故無記造作云也付其於五識相應思心所有業道造作謂第六識依止三業作善等時此随五識上作善等也是随轉𤼵業名付也故抄面偏𪵬尒造作見故不定了蕳也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正因等者謂等者邪因俱相󷏏為因等也邪正等ナヲ身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語意等者謂大方於等有廣內廣外二義所謂廣內者其一類法廣等云也廣外者余法廣等云也其中今廣內義也云云後表無表章者如上記也又記分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等者謂前身語意三業攝此所𤼵業有幾種類云問意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福等者謂感欲界入天善趣𢝰報業五中別報業也付其五趣者謂小乗六趣立也大乗意五趣立之時攝脩羅有此二義或攝天然用劣天依名非天也故瑜伽論阿脩羅天所攝文又云諸非天當知天趣所攝文天脩羅者是也或又人攝然劣弱人有故非天云也是人脩羅有也或又畜生攝也此時畜生脩羅云也於福業有三一孝󷹾父母二奉事師長三佛󷫆事他養是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非福業者感欲界三𢙣趣惣報業五趣中別報不善業トヲ云也所謂以上二業惣報方狡別報方寛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不動業者謂感上二界惣報別報業也付其小乗意上二界不動業對欲界業皆散業故上二俱不動業名付也謂是小乗意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽福者勝等者可愛可樂義也故如何檨不可云勝義何勝云對非福𤰞劣云勝也自躰者何有所作果也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽地獄等者謂三𢙣趣有情被責業分󷓗叚󷓗其五臟五󷺁間次󵨥風也是𢙣趣善業云也又五臟間風名付也此風其力轉時且諸苦留也然樂非也故捨受相應也是等流善果名付所謂如是等義一切有情上法界廻向善根依有欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異𤎼不可󷶊轉義者亦感果不福動義名付也謂上地其業󷪘定無福動故余報趣果不感也而欲界散業故人趣果報感有事所謂人俄成虵等如也又阿闍𠀍王受七日黑繩苦等是人趣余趣云手本也七日黑繩者七日黑繩地獄苦被受也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定地所攝義者又定地攝義云亦住一境義名付也謂上二界定地故一境不移余境也必二義不相離者此抄面然也然正義意終不動業云定地攝義依也其故感果不福動義不定也去程又那𭇥聖者被助下三天業又淨居生得等義是福動也故定地義以為本意也云云通者定相應智也謂正惠力成深妙印可󷪘定通達證知位名智也此智定相應對治湣沉等堪忍自在於境無擬通云也天眼天耳通者謂剎那間一大三千界云也付其天眼天耳相應於有三義一義第八識相應也云云一義第六識相應也又義眼識耳識相應也云云其中眼識耳識相應云冝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宿命通等者不逾八千文如上來記也付其不曾境事憶者異義也不曾地者所謂以前面不憶也而憶云意𨐫余處行時初釈處本見檨事有是不曾境憶義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他通者他心中懸境知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神境通者謂於所緣境融通自在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漏盡通者謂有漏盡通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽定心等者定智唯善也然起通中無記心有也所謂遊󷓮通也利益通唯善也云云惽沈等障讀也云云一報主故所薰故法尒道理故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八等者謂第八識三界九地五趣惣報果躰一切果報本主也問報等者報主故異𤎼無記耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽果報等者謂報主必依惣報業所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果報主成也故論云如無記法善𢙣俱𭠡文謂𭠡等者第八ルイ劣無記種子故第六相應思心所業種力彼𦔳三界五趣果報感也云云付其第八識善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇業種力時如是成欤將第八如是故無一向業種力依善趣第八𢙣趣第八成欤一箇筭題也云云問若第八等者謂第八報主故無記前六識中無記種子㔟ルイ劣借業種無記果生然者此異𤎼無記報主可云耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切報主等者報主必󷔅惣報業故異𤎼無記果躰也然前六識異𤎼依別報業所感異𤎼無記故善󷓗切𢙣󷓗切也故善方𢙣趣不成報主𢙣趣方善趣不報主也云云故報主異𤎼無記不可云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必𫎇業力尒云故等者謂無記故借業種力生也如是又斤六識異𤎼報主也不可意得󷔅別報業故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽論云等者謂第八名報主性相論文也文意云󷔅別報業六識無記如󷓝等有間断不無間断也故可不報主而第八依惣報業故報主云云所謂󷔅𭷣引已上文正第八報主云本意論文也已下此報主云且𨕙󷓗義述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍而無断者一義也反為身器者一義也但有情依者一義已上三義末分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云然者謂第八依真惣報業故報主也六識󷔅別報業故非報主也遍三等者謂第八遍三界五趣而五識無第二已上第六無五位無心故第八報主也意云遍三界不遍以論報主也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又恒等者第八恒相續不間断故報主也六識間断故非報主付其第二了蕳下無心有情不有者第二可加了蕳事也其故五位無心第六識無故是間断也而三界遍云故上可加了蕳非事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又反為等者謂第八反三種令依住有情也而余識彼境為本質反影像緣更如是無義故非報主也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "况有情等者謂一切色心諸法𢘻第八識反起也故一切諸法皆識根本也故報主云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問既是等者謂善𢙣趣依報主又善𢙣何以無記為善𢙣主故不蕳無記可通三性也󷓗若然者善趣善第六以為報主𢙣趣𢙣第六以可為報主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン於興福寺主恩法印云有明匠也而此人公情設當被勤講師時其時問者佛果第八相應苦樂二受云是舉也其時是論定󱸽也而主恩面白思󷨽付思安砌為從簾中此識唯與捨受相應為󷲖此時大ハラヲ立馬舩入牛口推余也申せン也去程此過依被流鎮西也其後於興福寺有多不審也而不明日本故數千不審中註二十七箇條不審使唐圡人是遣唐未󷪘云也去程此不審主恩鎮西見取從鎮西𢘻此󷨽付㱕也而是乃善𢙣主二十箇條其随一不審也順益無記𢙣主也者其時主恩付󷨽也云云因云其時代日本三人明匠謂德一菩薩主恩法師惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩薩尾列被流其時惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽無記主也者謂第八無記也而無記識善𢙣不󷏏逆随故善𢙣趣報主ナル者也如上來記主恩法師依前不審此󷨽付也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫等者謂善趣善識躰以為主不可有不善一向善不善相󷏏故不善𨕙又可如是故無記報主スル也云云。"
      },
      {
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        "text": "𨐫󵘸意顕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問𨿽三界等者謂三界五趣果報也故所反身器等𢘻無記果也若然者依何有善𢙣等󶐉別耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽惣報等者謂第八所反三界五趣惣報果躰皆𢘻無記也然六識所反依別報果有善𢙣趣󶐉別也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽於業等者惣別有二業故所感果惣別分也謂依惣報業第八無記果躰感文所謂三界五趣果躰也去時能生等名種子法尒󶐉別故所生果躰於三界五趣分云ヘ󴚂皆𢘻無記也然又善𢙣不同可有也而抄面無善𢙣趣󶐉別有故是非也云云然如是可云欤彼第八無記位有善𢙣云ヘ󴚂𠋣立不故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別報業等者謂第六相應思種善𢙣等業作是別報業也此業彼引第六三界五趣惣報果躰上𤰞賤等相反作也是別報果也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問此惣別等者謂是遣未󷪘順一不審也此主恩因果相位󷨽付󷨽󵘸意即此意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒等者謂惣相別者別相也所謂第八識於三界五趣五根等惣報果躰反出置也此上第六貴賤貪福等種󷓗󶐉別相反作也𨐫如繪師大方人馬姿書時繪師第子繪具以作摸㥧󱡾成人馬等相也謂如是貴賤等別報果非第八所反是第六識依苦樂造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰無記也云ヘ󴚂此上第六𤰞賤等別󷓗相反作也謂惣報也業果於業ヲハ名引業果ヲハ名引果別報果於名滿業又滿因也所謂󷔅惣報業引三界五趣惣報果也此上依別報業𤰞賤醜陋等別報果感也依之𢝰報等圎滿せンムル故云云故修因滿相從也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八等者一切色心諸法種子第八自躰分處留薰置也而是第八住持令不失也而其性強勝法不受他薰如極香臰法他薰不受故又善𢙣其強勝不受他薰故作無記第八受他薰故表裏無記故福香塵等薰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和順者ヤワヲキンタカタ意也云云順者其香乃至受薰文論文也但法一字󷏏論文應字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問次法尒道理等者謂大方於道理有四品一法尒道理二現待道理三作用道理四證誠道理也所謂現待道理者比長思短比短長思等義以云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作用道理者謂色塵有青黃等色根有𤼵識取境用等義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證誠道理者於因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八識等者第八識從無始以來法尒無記也如是ルイ劣無記故𫎇業種力因是善𢙣果是無記也云云付其別由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云󷨽論無記攝文付其󵘸名有覆已上文釈非是無記義釈此俱等已下相應四惑無記由明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云等者第七相應四惑者成有覆由顕也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所依細等者依第七成無記故明也𨐫如湯燸水極冷時歷又ルク水何無成也云云所謂湯第七水四惑也為言付其四惑無記成無記故所謂所依細故任運轉故不障善故反三性故也此中其二義也云云次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任運等者謂善性其性󷓥強󷶊轉故非一類無記中容無󷶊轉故一類任運也凢尒任運者私云五識任運云欤其故五識任運無分別通三性故󷶊轉非一類故云云是染法故讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行相󷓥強易󷑆者轉反改易義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無慙等十法者所謂本惑中瞋煩𢙉小極煩𢙉󶷻誑憍三除其余七中随二惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱不等者五十一心所中善不善為攝其余心所相應云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者此識等者謂此識徵細劣弱不明了ナルカ故無分別󷏏順境故轉中容境故唯捨受相應也云云付其第八󷏏順境緣欤不緣欤一箇󷱑也然不可有分別也其取緣云義無分別云上知緣二義被得意故現量󷏏順境可緣也云云不緣云義意既寒𱫚等󷏏順境必不分別不可緣也既無分別上知不緣也云云二者等者謂此識其性無記一類相續也而苦樂行相󷓥動轉反不定故非一類故中容捨受相應故也具一類義故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者等者謂此異𤎼無記識躰󷔅前丗惣報業生故非生待現前緣也而苦樂受惟所引受也所謂會󷏏境逼迫身心會順境𮷧恱身心故此二受必依現前緣生故此不相應󷓗󷓗捨受也是前義有故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者等者謂此識從無始以來恒相續無轉反義也其故第八見分緣常一主妾我犱故也云云而苦樂受有轉反󷶊易義故唯捨受相󷏏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問第七第八見分我犱事既非我法犱我故僻見也何後義以第八識常住由せルト云不審云云󷨽之云論云第八見分非我故犱我僻見也然又彼第八見分處可犱實我無㓛能不可有其義故犱我由ナル也謂如󴒯繩广𨐫也所謂繩依他事法此上所見󴒯相反計所犱也然又繩處如此可見㓛能ナルカ故反󴒯相故也云云又如非蕳見黃青云於黃青見時偏非黃偏非青故其僻色青見也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二恒等者謂此識恒內起不緣󷏏順境中容故唯捨受相應也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前六等者六識行相󷓥動心境同轉反改易故非一類故三受摸相應也其中第六三受中開憂喜相應五受也其故第六有分別比知度識故云云五識唯三受相應也謂雖行相󷓥動也任運無分別故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒謂等者謂相應苦受云大乗意也云云不正義及俱舎意相應愛受定也所謂善巧方便欤時有捨受等讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲界等者人憂喜捨随時相應也云云天者六欲天也謂彼天四王忉利二天有非天他害云事所謂阿脩羅四王天責上帝尺脩羅タ、カイ有其時彼脩羅害天人有事是他害云也而佛地論釈彼脩羅眷属等云或天或鬼我湯傍生文謂天者脩羅也或鬼等者彼眷属也所謂畜生等部類欤云云又天人五𮕱以如是義憂苦相應云也第三等者謂第三禪相應樂受也而樂至極反捨受相應也云云問如是等者謂諸識皆於一切時恒起欤不起恒欤云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為恒若為間断等讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五識等者謂於一切時多分間断現起時少也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數心起必定等者心起必詫內境生故義顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明者眼識闇處眼識取無至境故隔空緣也云云若依肉眼等者謂欲界有情上所反肉眼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其性徹等者如別記也七八二識互不共供者故無根本依也故眼識九緣生也但依天眼七緣生耳識八緣生鼻識等三識七緣生七八二識四緣生第六識五緣生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然五識等者五識行相󷓥強故所蘓眾緣ソロワサル也故多分間断起時少也󷨽無心位等者謂是二義合了蕳有也云云先初義意於睡眠日月能引所引存極日月󷓗󷓗所引記故名極日月也又後一義意無心日月相似方有故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死生二位攝極問終云正義意也不正義不尒也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問如是等者謂上八識依眾緣義明也是押如是指也上下為字俱モント讀ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽緣等者謂色法因緣增上二緣依心法必具四緣也故今色心諸法都此緣有云也云云謂親弁自果自躰弁生義也所謂種子生現行󷓗󷓗薰種子俱此義有三種一種因緣也謂種子生現行果故為彼種子因緣也是種子現行義也云云二現行󷓗󷓗也謂種子所生現行果通薰自種子故所薰種子果能薰現行因緣是現行薰種子義也三種子生種子因緣也謂是學者異義也所謂此因緣不可有云義意種子現行生時此上種子薰留故可有云義意種子現行生時種子モツテ生也故種子生𨕙種子生種子因緣可云也云云謂大途アリト云義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等無間緣者等抱等義也於等有躰等用等二義躰等者前念心󷓗所其躰等故也所謂前念後念心王各躰一相應心所躰一也如是不󷑒前後俱其躰等故躰等云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用等者謂正義意前念心王一法後念心王處引前念作意等一法前後念心󷓗所引其作用等故用等云也云云西天着名沙門義前念心王一法後念心王一法生前念心所一法後念心所引是用等云也着名沙門者謂名着取義故如是名付也故廣也一人不可意得是即不正義意也云云無間者後念中間不受余念云也設久業經他時中間不隔余念是無義也随其於色法無此緣也謂無間義有也而等義無也𨐫從一粒モミ生才万倍成如也又𨐫󵘸有是普一𠈟也云云謂ワラヲ一束タキタル其灰無一把程如也色法無等義事此可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開避引導者開避引導欤開外引導欤學者異義也即引導云義前念開避故後念生故云云開避外有云義前念開避立㱕後念引也云云是有一橋𨐫兩義見取也開ヒ外有云意ナラハ𨐫如一橋通時先前人渡故又アトナル人渡故開避即引導也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所盧詫者所盧初緣當所詫次緣當也是慈恩釈如上記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣者與力不障義也與力者如記法種子雨露水無緣依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせン為ホウラクヲ覆也𨿽然生牙時取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト為故牙生時取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山春日山不障イコマ山意得學者有非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂有法等者有云勝㔟力故余法令生念住令成也又有云勝㔟力故余法可障不障故增上緣也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切色心等者心等者謂種子生現行󷓗󷓗薰種子種子種子何テモ親弁自躰果自躰弁生有㓛能名因緣也付其於興福寺自躰弁生使也其中清淨院乗後房自躰弁生使也云云凢因者由因者謂因緣者由因義也故現行種子所生果也云ヘ󴚂即種子薰生故也現行為因緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢種子生等者謂三法展轉因果同時性相定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻󵘸論文云如炷生㷔󷓗生燒炷文文意云炷種子㷔現行也所謂炷生㷔種子生現行義㷔燒炷現行薰種子義也此三法一念同時也云云喻󵘸又喻󵘸使也意𨐫󵘸同也又正義意種子生種子可因果異時欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剎那生󷓟者謂於有為諸法上時分無間強生云也付其旋火輪諸法有似不有𨐫故今如何可取所詮相續無間方例也所謂此生󷓟一切色心諸法上於剎那󷓗󷓗可有也然㣲細生󷓟故不知當情也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分叚生󷓟者謂於色心諸法上剎那󷓗󷓗相續住分齋生云断󷓟位一叚󷓗󷓗義也謂櫻開盛位生也落花處󷓟也如是一キレナルヲ云分叚生󷓟故󷓗󷓗者此意也付其及器界等法者是此生󷓟於器界者不可有事也云云但林物ナントニ造山植木等分位生󷓟可有欤其故林物間此有是生位也其時過打破故被󷲖也云云然花ナントニ於如是等事有不攝何ナラハ無力可攝器界欤故自是見於器界此生󷓟可有也云云絕字上下󴚂ニヒタスト讀也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一期生󷓟者是唯有有情上謂命根剎那󷓗󷓗者相續存時分云生命根終盡處󷓟云也期者󷔅因義也所謂依先丗業力命根住時分不定也故一歲二歲死乃至四十五十󷲀命根有間一期也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後業種等者謂業種子助第八識種子生識㓛能住識㓛能二助也所謂生識㓛能助者謂依業種生無記現行故助住識㓛能者謂第八無記現行生時即此如何󷓗󷓗程可住時分󷪘定也𨐫如生松時不相󷏏緣可經千年󷪘定也故又生識住識㓛能者𨐫如鳫使文行謂其使者足ヒラヲス生識㓛能為乗人住識㓛能也云云此住識㓛能讚時乗輿行所諸輿力キハ生識㓛能為眾人住識㓛能也云云住識㓛能等者謂此㓛能上似立命根也故論云然依身生此識種子由業所引㓛能󶐉別住時󷪘定假立命根文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意云命根第八無記種子𫎇業種力所引住識㓛能上似立也為言付其此識種子者蕳第六相應業種第八無記種子云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由業所引者蕳不業種名名言種子依業種第八無記名言種子云也㓛能󶐉別者蕳生識㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗實有法躰恒有談實命根云有法入身中住思故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆生四緣等者謂色心諸法都舉故待四緣云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽謂現行等者謂前念後念躰用等中間不受余念後前念開避引導故等無間緣名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽等者抱等者謂躰用等撗竪可意得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂躰等者前念後念俱心󷓗所其躰立置前念後念心󷓗所各躰一處不󷑒躰等云也是撗義也用等者前念後念心󷓗所俱和合似一故前念心王一法後念心󷓗所生前念心所一法後念心所生作用等故用等云也是竪義也而着名沙門義不和合似一義故前念心王一法後念心王一法引云時前念心王唯心󷓗一法也而後心王引導處後念心王約相應信等時前念後念其作用不等若然者欠等無間緣義也故破着名沙門義正義󷓗󷓗論文云第七識初轉依時相應信等四緣便欠文文意云上義可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設𨿽久󷓟等者謂前念反󷓟經他時中間不交余念是無間義也證㨿云且無想天生人第六識󷓟五百大刧間無心有也然其刧數終即生意也是經他時前念後念躰用等已上中間不交余念手本也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相引害越取前三緣等者於增上緣有一具增上緣別躰增上緣一具增上緣者謂此時四緣俱增上緣云也故廣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別躰增上緣者謂前三緣別󷓗義𨕙以立故彼除其余於一切諸法與力不障皆𢘻別躰增上緣云也故狡云ヘ󴚂余緣󷑒廣也云云五見中於邪見通邪別邪二有如故又後邪見增上緣例云如增上緣名義𢝰故文論文也二中今所立增上緣別躰增上緣也唯識論此同也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切有法等者謂一切色心諸法種子生現行󷓗󷓗薰種子必依因緣生故此緣具也又謂色心諸法皆無與力不障緣不生故此緣具也又謂心法緣盧故被緣有緣而色法必非緣盧故此緣不具也又謂色法必多類俱時轉故前念後念躰用其等故此緣不具也故論云多類種俱時轉故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今且一青等者謂前念一青󷓟後念青生時多青俱時生也去程前後其躰用不然也故後念青前念自類青不𫎇引導自力獨生前念青又後念青可引用不󲣿也心法󷘓此可知也故抄面於色法無躰等義故不具等無間緣見若然者有躰等義可具等無間緣󷨽猶不具也其故先於色心等無間緣有無意得有三重謂心法現行望心法種子㣲細自類相生故有等無間緣義又心法現行色法望尚細󷓗故有等無間緣義色法偏󷓥強故設有躰等不可具等無間緣也𨐫如心法ソクイ色法如石並置意以可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽謂種子法等者謂心法種子具三緣現行具四緣云先顕付云尒也心法種子可具緣也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問於現在等者謂已下種子具緣義問󷨽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問前念等者謂前念種子其躰已󷓟後念種子依何生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽𨿽已󷓟等者謂前念種子既𨿽󷓟後念自類種可生㓛能置󲣿󷓟故後念自類種依彼力生也𨐫如前名言後名言聚集成義理也意云既前詞𨿽󷓟又後詞不成義理前詞聚集時義理聞故𨿽󷓟無猶用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問有為法等者謂有為法躰用共剎那生󷓟法故今所󲣿作用可亘󷓟若尒者後果依何生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如別絃等者謂引弓放矢時絃打位前念法當󷓟無行矢處後念行生位當也所謂絃打位一念𨿽󷓟依彼力所放矢至彼如也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為他性為因者謂他性者現行也故遠被云云沙汰也云云三重因緣者謂種子現行一重因緣現行薰種子一重因緣合一重也云云二法一重因緣此可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽生法必待等者謂正義意サハタ󷓟法不待緣義欤󷓟法待緣欤大論義也其取正義小乗サハタ󷓟法不󷓟法不待緣義也此義緣者俱順益資生義也不生義意正量ア義󷓟法待義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問於因相󷏏等者是即󷓟法待緣云一義也此義意相󷏏因云霜雪青𰱒相󷏏意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切等者謂相󷏏因也意云霜雪青󷓛相󷏏ケル為黃󷓛因也為言其故霜雪為黃󷓛順益次生因也青󷓛自然󷓟也法󵘸是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽彼非約等者謂如何樣親弁自果因緣非約廣一切諸法躰藉上以義𨕙立十因也是等皆於四緣開也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随󵘸因者謂所󵘸法門随用言語故為所󵘸義理能󵘸言語因也所謂能󵘸四緣以所󵘸義理顕故此增上緣所攝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親待因者謂彼形待義也所謂比短成長成短等也其取能持果所持因也如形待者謂形待足成徃來果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦增上等者謂親待因緣取欤不取大異義也其中取云義實義也故此時增上緣所攝不可蕳也抄面不取云義依欤咬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭷣引因者謂一切色心種子未𤎼因也所謂此因異𤎼因間越󷏏弁自果此因果異時也間越故云云此親因緣取欤不取論義也此時不取云義實義也若尒者此義時不可有因緣不攝欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起因者謂一切諸法種子已𤎼因也此因生起自果也所謂因果同時也云云次三因如即等無間緣即所緣󷓗心󷓗所󷓗緣六根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作用依所者依所即因義也作用者即作具用謂以鈛以造作物時鈛作具也鈛物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有為出作事業果也又スキナントヲ以田畠スクル時スキ作具也スク等質タハ作用也此上米󵗳等出作果也余法又此可准知也此唯非情上於有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "士因依所者如上用者作用也作者謂能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事業果也此唯有情上於有也士者人義也上下二因俱所作事業同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆攝受等者已上因攝果立故云攝受因也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引𤼵因者謂善等三性色心諸法種子生現行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心別無記性又如是又同無記現行他無記現行助力引起等也定異因者謂一切色心諸法種子生現行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法󷓗󷓗不引色法彼此定異故定異因云也故義燈以定異因遍諸法故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同事因者謂廣四緣冝也故一切因與果和合事不󷑒故此義𨕙以一立同事因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相󷏏因者謂於生住成待事不障㝵令生住等名相󷏏因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問因者順等者謂因順益資生義也仍能障法因耶若以此為因󷓟法因可約欤耶云云意云上註尺了蕳󷏏故有此問而正義意因何順益義故令生住等義也但此問見㫆󷓗相󷏏因順益資生義為立欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相󷏏因者謂是廣亘四緣於生俱等事能令順益此義通取一立不相󷏏因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此引滿等者謂引果也付其上異𤎼果𢝰報果躰順引果而寔押於此引滿不同也有󷓥了蕳也欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等流果者種子生現行󷓗󷓗薰種子種子生種子果云也等者等同義流者流類也故本㐬等謂相似流類文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離繫果者謂依無漏真智断惑障所㱕無為真理也所謂随所離所證理如是名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是別躰增上果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二癡󷓗󷓗󷓗言等者謂於增上緣有一具別躰二故随其於果此二有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜乱躰者即一具增上果也余果外立增上果對余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果於有寛狡次了蕳如也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法問󷨽聞書抄第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故者謂上來十因并五種果明也而彼因果者即色心諸法也押之何故有為法名付云問意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽如是等者謂一切色心諸法非本來常住必被作生故名有為法又依他緣故名依他諸法也如是有為法因果轉變三世󷶣流其躰生󷓟無常也無常故造作法也造作法事依他故也如此緣被作有法故名有為法也付其色法依二緣心法依四緣也故抄面舉色心諸法必四緣所為作有故過了蕳也然共何色法四緣外不依緣故色心散如是為明可意得也隨其一切諸法皆悉生住異󷓟四相可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽非四緣等者謂無為法不依緣離生󷓟無常相非三世󷶣流法故本來常住一味平等也付其於有為法生住異󷓟四相有上於無為法彼翻不生不󷓟不住異別可有否論義也取其有云義既於有為生住異󷓟有上󷘓之無為不生不󷓟等義可有云也不可有云義有為法轉變無常故如是四相有無為法既一味上更不生不󷓟等󶐉別不可有也云云兩義中無不生等義云義實義也已上理一味故󷨽有為法等者謂離有為法不有然有為法則非真實性有為法上所㱕性也其相讀也󷨽如是色心等者謂色心諸法皆名有相性二造相者相用也相謂相㒵󶐉別義用轉變造作義也所謂如是有為法必依緣生相㒵󶐉別轉變無常非一味常住故名相用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性者實性也等者謂實真實也不虚假不實為義謂如是色心諸法躰性不生不󷓟故不待緣本來𡧘靜故亡三世󷶣流相一味平等故非此隔歴法離色相形㒵又非慮非󷓗慮色心俱其性融通無㝵平等一味也是真實理躰也付其大方於真理有道理即真理別躰真理義道理即真理者只一切諸法道理知云也謂法理知󷸵諸佛內證即知自心也故春日詫宣云欲知我心可知道理道理即是我心也已上別躰真理者難解難知法更難覚知事也故中古明匠御在香雲房云人直徃詣都卒內院人在共別躰真理𢙣被得意依不徃詣內院被成守門鬼也云云此守門鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依為被󰡷得意守門鬼被追返云云如別記去程如此義𢙢其後此真理沙汰人無中絕云云爰有一人明匠其名云專英薄也此人云真理者所謂速證所依也故一切佛教為令知之也去程此真理沙汰コソ󷘓迷得覚悟事可有云從此時又沙汰始亍今不絕也云云何別躰真理云實道理真理外不可有其躰也已上惣真理意得有十七箇條義其中常以一異真理沙汰也於此有學者二義謂一義意一切色心諸法上所備皆𢘻各別而此上不異義存也故唯識章釈真理云然共諸法上各自有理內各別證不可言其文是廣釈真理釈也云云又一義意既教中云理󵘸一味或演平等上一切諸法上理不可有各別全可一味也云云兩義中初義實義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "癈詮談㫖者謂真如妙理甚深故以後得智不可緣言亡慮絕言語道断唯真聖者以根本智內緣之也故論云唯真聖者理內所緣已上分別智者難解者後得智也是緣事故蕳之甚深無分別智云也是根本智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問如是色等者如此色心諸法依緣生󷓗󷓟無常故其躰性不生不󷓟也云可生𭼃也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽依他起等者謂有依他諸法眾緣和合假似有生然又緣離㪚可󷓟理此理依生󷓟無常也故彼理浮立生󷓟㒵無常ナレハ其生可󷓟理常住也故此理不言有不言無只法理迄也離散可󷓟理依生󷓟物理只法理談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等等者謂凢夫妄情所見依他法上所𬾨理鎮被緣之不能覚智故本㐬云若論了󷑆聖非凢夫若親為境凢夫亦得虚假中虚假者謂凢夫依他諸法本質變相分緣故本質不緣󴋉彼真實性於乎云意欤但可󷱑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽是自他宗大諍等者謂大性相兩宗相對論之也所謂他者天台花嚴等也自者法相一宗意也謂難弁理事󶐉別依立理事即一義故諸法性相永破壞又忘情所見事理即理云故迷語雜乱也而法相中宗意立理事二法各別此上不一不異義談也故一義依色心等諸法名性相不乱サルニ依弁迷悟󶐉別也又不異義依万法圎融弁三無󶐉別理也故花嚴經云心佛及眾生是三無󶐉別已上心者所謂我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花嚴等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切諸佛也眾生者一切有情也即假者也謂此三無分別也故法相宗他宗難云有理事二法各別即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云云云付其不異云他宗不異可同欤否論義也取其可同云義意自他宗俱一味云𨕙不可󷑒故云云可󷑒云義意事理二法各別立於此上所談不異故云云兩義中後義實義也随其相宗所立不異三種圎融中事理圎融當也故花嚴宗見時相宗三種圎融中事理圎融一談也故劣也思也其上事理圎融談取猶劣也謂花嚴談處事理圎融法界一味也故是廣大也法相意一法󷓗󷓗上不異義存故是狡也故猶劣也云云是從花嚴云時事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者謂火𤏙性石冷性見𨕙不一也然共又離石不生火見方不異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他宗人師等者謂事以全躰開理事用開事義不許也云意也開石德燒物開火談也又若𭤽開理即事開事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽教中等者謂大乗方一代教以四出躰分也其中攝相㱕性躰意依如是󵘸也謂一切諸法皆以理為躰性故彼攝㱕諸法當躰󵘸常住也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "談門攝相㱕性躰者謂付其攝㱕惽不惽可有二重也惽者謂㱕理性有為諸法相亡也不惽者猶其相不亡也是即不二異義當欤云云但可󷱑也随其攝相㱕性躰五重唯識中第五遣相證性識當欤不當欤學者異義也攝境從心躰者是即唯識門也唯識者即唯心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝假從實者謂先󷫏名句文云時󷫏實体余假法也而彼假法從實躰實云此意也性用別論躰者謂一切色心等諸法躰用不亂其法任各別存云也謂四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思之有漏等者謂漏者即煩𢙉也意云一切有情造作𢙣業依三界五趣漏也以此義煩𢙉云漏也故俱舎論云煩𢙉有漏絕過無窮已上於漏󷓗器漏𭇥二𨐫有謂𨐫無底器物入水如ナリ又壞家雨漏如也有者能有所有義也謂依煩𢚰令依住依身󷓗󷓗有故有煩𢚰故名有漏也即為漏俱者謂明有漏有六義漏俱者其中随一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者謂論文意云有漏依身煩𢚰俱生󷓟其性漏相順互有被有成有漏也付其𨿽無互相增益義可名付有漏也其故順决擇分位修四善根時欲界四惑相應第七第四禪所起善相應時互相增益義有欤無欤宗家兩釈也其取第一釈有也第二釈無義也故第二釈云言增益者㨿余漏󵘸已上義燈釈也云云此第二釈依無互相增益義可云有漏也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者過了蕳也云云私云但有云一義依無相󷏏欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第七識者謂第七四惑相應恒起故成彼識染污依也故所引彼第七識善性無記五八等成有漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問󷨽尒者謂第七無漏成此所引不成何猶有漏成乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽云有漏者謂善無記五八識所引第七成有漏時薰自種子從彼有漏種子生現行也故其源󷱑依第七𨿽成有漏既生自現行故𨿽成第七無漏五八猶有漏也煩𢚰即躰談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此煩𢚰者謂初義意此煩𢚰能有色心法故以能有義名有漏也後義意此煩𢙉能有色等又所有色等故以能有義名有漏也謂抄面唯二義見然共此外煩𢙉名有漏有漏自躰義是非能有義非能所有義只有煩𢙉云意名有漏也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽有漏無漏等者謂從本來漏無漏諸法󷓗尒各別也謂無漏法者法尒與煩𢙉不相順故無互相增益義也有漏法者謂其性法尒與惑障ツル、故具互相增益等也此一󷓗能生種子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此煩𢙉被隱無漏現行不生也故不出離三界也云云有漏無漏法󷓗尒各別事𨐫如空上月躰𨿽隱雲霧󷓗󷓗不穢其性法尒清淨也然共又法尒雲霧ツルヘキ有㓛能故也爰程能󷓗可意得事也心王心所及根境八識心所及根境心王心所及所反土談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽八識俱通等者謂八識俱通無漏云義正義意也安惠不正義意余七識成佛定第七唯有漏󷓚余識通無漏也成佛者即無漏也前十五界唯有師後三識通無漏也是小乗意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受且由無漏起故漏起故已上然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦󷑒也故憂苦終󷓚有漏也云云付其菩薩第六識𨿽成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽彼義等者謂義󵘸三界者修惠上以義開聞惠也謂照文𨕙取立聞惠也所謂前文故是前後義意也照義𨕙取立思惠也所謂前義故是前義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位定有三義一義󷓚八地已上也故本㐬云八地已上於一切法能堪能思能持已上一義通七地以前也又一義通地前也云云故隨此三義位可不定也隨其抄面於無漏一向別躰聞思無見然共於無漏可有別躰聞思也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽四智等者謂轉識得智義明也大圎鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤學者異義也妙觀察智者󵘸法談義󷓗也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハシト讀也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽四智委等者謂於之正義不正義異正義意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圎鏡智唯佛果所起也云云故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現已上此經文正義會云言惣也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽從無始等者謂無始以來依煩𢙉業五薀一處和合成常一主宰我身故身者積集義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽反易等者勝鬘經云無漏業因無明為緣受反易身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛身等者謂依煩𢙉業力者是待有情身事也而佛身非有情數故為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽若凢尒者謂大方有情慮以義云可名佛身有情也故俱舎立六十種有情時以佛身其隨一然共有情者可名五薀和合身也而佛身非有情攝故非凢薀和合身故非有情也去程論云佛身無有漏非有情攝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𤼵業苦者󷨽𤼵業潤生義等者謂是即論文也然共業所引已下少󷑒謂論文有業所引證眾苦名苦也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本能感後有等者謂當來果報感諸業也苦者有漏智煩𢙉云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽無明起等者謂大方無明云亘分別俱生也然共今所云無明第六相應癡煩𢙉唯分別起惑也此無明愚癡無智依不知有漏皆苦道理欣求人天果報故第六相應思心所造善𢙣業即善𢙣種子薰留故第六相應業種依助緣第八無記種子令决定可生當來果㓛能𨿽然不滋潤不生果故起貪等煩𢙉令潤業等種子生將其果也付其於論明生死相續義有󷏏理難󷏏經難於之各二󷨽有󷏏理難第一於󷨽有四復次謂第一漏次明福等三業也第二漏次明名言薰習有支薰習也第三漏次立十二有支也第四漏次明二種生死也而令󷨽󵘸當第二漏次故今無明十二有支中第一無明攴也行支者即第三行支所謂第六相應思心所也云云去程於生死相續義如是𨕙󷓗義可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽本有等者即是有情我身也謂生死相續從無始以來有故也所謂一切有情命終位於有󷓥相現行細相現行二位於󷓥相現行位貪等相應染污第六識起云愛定取當生所也謂可墮地獄者身心寒冷樂𱫚火依此心堕𱫚地獄也又可堕寒地獄者身心𱫚𢙉樂寒風此心故堕在彼也人天等生事如是又於愛有二謂自躰愛境界愛也自躰愛者謂可受男身者起女愛又可受女身者起男愛受男身女身也境界愛者謂舎宅等起愛着等也去程爰證㨿有惠心僧都依起愛水カメニ細クチナワト成被生水カメノ中也故於現生𨿽造諸業臨終一剎那心依可决定當來果也然共必於現身造業中所引強勝業如是心起也去程終依所作業也故可求無上大覺彼分別有󷓥相現行位第六󷓟七八二識有無分別云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又中有等者謂中有命終心位於起愛决定當生父母其腔生胎內也付其極善極𢙣無中有者小業意也謂其業強勝即至故可有中有檨無也大乗意可有也其取中有惑數事極短一七日極長七󷓗日也付其可取本有惑數欤可取當生所惑數欤學者異義也若取當生所惑數時分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取當生所形欤學者異義也其取普一可取本有形被󷲖也云云又行𮗚房言淳房可取當生所形被𠈟也云云又中有人有光然共化生也故瑜伽論云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽於煩𢙉等者謂分別𤼵業俱生者大乗意也小乗意俱生業分別潤生意得也󷨽必依邪等者謂邪師者外道師也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分別云也分別煩𢙉依此緣起行相󷓥強極分別起惑也故論云要待邪教及邪分別然後方起故名分別已上謂分別起必依三緣時論文二緣不見邪師也而邪教及邪分別文點意得也是秘事也付其於𢙣起有分別煩𢙉欤無欤學者異義也其取無云義既無𢙣趣邪師等有分別煩𢙉大上𢙣趣煩𢙉上𢙣趣可有之故論云非無邪師等故已上有云義意既於上界𨿽無邪師等有分別煩𢙉上𢙣趣可有也云云無云義有上界事會云於上界𨿽無現緣心明了故依前世邪師等着習力有分別煩𢙉也而𢙣趣心昧略故無云也云云兩義中無云義實義也云云俱生者不假三緣任運自然起云也故論云恒與身俱生不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生已上問俱生必可俱身恒與身俱故若尒者無色界無依身如何有俱生耶󷨽學者二義一義意於無色有非色四蘊是即身也故可恒與身俱義也云云一義意無色𨿽無身欲色二界身ツレシ惑彼有故從欲色二界打恒與身俱義云也云云重問云若無身者依何有󷨽依非色四蘊有也云云此義意直身不取也無積集義故是身取義治定也󷨽分別煩𢙉等者謂是󷓥論面也細論於俱生猶分別起󷓥強惑可有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽分別深遠等者謂分別俱生可有迷事義欤否學者異義也今其中依一義也然共有俱云義實義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虚謬者虚假不實義也𤼵業者問難故者謂𤼵業事非任運必思惟分別𤼵故云尒也正𤼵正潤時𤼵業偏分別起潤生偏俱生也助𤼵助潤時互助力𤼵業潤生故廣亘分別俱生也云云󷨽第八等者謂第八惑念相應識非恒異𤎼無記故云分別俱生不相應也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七等者謂第七唯俱生相應所謂唯依內緣不依外緣又行相㣲細無思惟等意樂故也去程四惑亘分別俱生第七相應四惑唯俱生煩𢙉也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五識等者謂五識所引第六分別起相應者不相應欤學者異義也其取所引相應云義如當抄面也所引不相應云義五識現量也無分別故不相應也故論云唯在第六意識中有已上一義意得彼文會云自元性有分別俱生俱第六迄治定也然共彼所引五識分別起有意得故無相違也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽無潤生等者謂第六等三世非世緣廣緣識故有潤生用而第七法尒緣用狡唯現前境又唯依內境不依外境故無潤生用也故𨿽俱生煩𢙉又無潤生用事也付其於潤生四句分別可意得也謂唯種潤生不還果聖唯現潤生七地已前種現俱潤凢夫異生種現俱非八地已上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽疑後三等者謂論云如是惣別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運思察故得俱生疑後三見及分別起已上此文意依欲界五趣地者謂欲界者依󵖶食睡三欲名欲界也故俱舎云󵖶貪食貪故名欲界已上五趣者付其五趣業煩𢙉同欤學者異義也又五趣第八名言種子一欤異欤是又學者異義也於地獄有八寒八󷺅付其八𱫚八大地獄八寒此眷属也云云随其地獄在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽論又同之然共大乗意不尒也故地藏本願經大䥫囲山東面有黑闇處已上餓鬼者謂是𨵻魔王餓鬼本主也故𨵻魔王國是餓鬼所在也云云畜生者先四大海畜生本也云云委細入俱舎可知也已上脩羅鬼者謂是佛地論等依欤然共阿脩羅󷘓非天故偏可攝天云瑜伽論途ナラハ佛地論或鬼或漏傍生文明脩羅󷥔属故脩羅非云攝鬼畜可會也已上四王天者居須󳇐半腹天也於此天上在日月星也須𢏏八万由旬故從此界彼天四万由旬也一俱慮舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱慮舎一分一故四十五丈可有也但一俱慮舎者大乗意二里也云有學者欤若尒者此時一俱慮舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初生身等者謂以中天竺人身量為本而中天竺人其量八尺也此人五歲時程可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忉利天者󷹼語󷘓云卅三天謂此天有四方各八天故四八三十二也此中間善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜壽量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱慮舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱慮舎也已上此天居須󳇐順上也謂四王忉利二天居須󳇐故云地居天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜摩天者󷹼語也󷘓云時分天也受快樂天故云尒也所謂受快樂時分欤此天已上憂喜二受不相應也謂此天已上離須󳇐居故云空居天付其四空居間有󷓮忌𢴢恚二天謂󷓮忌天生者初生至退沒咲也其故慮有者皆如是咲故又生者見之自咲也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者見之自作忿初生至退沒如是已上此二天住上四空居部属云也云云𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里義二百七十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兠卒天者󷹼語也󷘓知是天也身量一俱慮也故一里也若一義意二里也但今度一俱慮舎者一里也被󷲖也云云先俱舎頌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂反化天者是大乗意也謂樂化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故已上小乗樂反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少異也已上身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他化自在天者謂自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所謂居欲界頂下界人悉思我眷属故依此計此界眾生修佛道作障㝵為引入外道也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此十八天處等者謂色界十八天有云是大乗意也小乗意先經部意十六天也此時大󷹼天攝󷹼補天也其意高臺閣以𨿽名大󷹼其在所有󷹼補故攝也已上初禪二天也又無想天攝廣果天其故廣果天內此天在所有故已上故第四禪八天也合十六天也已上薩婆多意十七天也此時開大󷹼無想天攝廣果也先開故󷹼補大󷹼身量壽量󷑒故已上合故彼身量同故云云故十七天也小乗意上𫝶部同大乗也云云故名目有部經部上𫝶部十六十七十八天意得也離生喜定生喜樂地者謂是過名字也其故初二禪喜受相應分齊故󷓗恱身云喜恱心云樂也去程論云若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故已上故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禪攝有猶欲界煩𢙉攝故天眾所攝非也付其初禪初二天有󷱑有伺地也󷱑伺俱有故大󷹼天無󷱑唯伺地也唯伺有故而第二禪已上無󷱑無伺地也去程有󷱑有伺地也無󷱑無伺地中閒居無󷱑唯伺地故名中閒禪也随其二禪已上有語言欤無欤宗家兩釈也已上謂󷹼眾天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆漢語也所謂由旬者俱舎意十六里也佛地論有三義一義四十里也一義六十里也一義八十里也已上又六町也云義如是𨕙󷓗義分然世界建立俱舎本故以俱舎意可為本欤若尒者󷹼眾天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也壽量半刧也付其󷹼補已上八天身量壽量一倍增可意得也取其初禪三天四十刧為一刧也小光已上六天八十刧為一刧也故俱舎頌云小光上下天大全半為刧已上文意云下者󷹼眾等初禪三天上者無量光等五天也所謂是大刧全半為刧為言是即初禪三天四十刧為一刧小光已上六天八十刧為一刧云意也故四十刧大刧當半八十刧大刧當一刧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離喜妙樂地等者第三禪正樂受相應故得此名字也捨念清淨地者第四禪捨受相應故也無雲天者謂第四禪何無雲道有約初名此名云也余皆其義𨕙󷓗󷓗以立一天󷓗󷓗故已上此天身量一百二十五エせンナ壽量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故已上又福生天身量壽量一倍增可意得也廣果無想二天身量壽量同也無想天唯外道生處也其付無煩天已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故已上又名五淨居天也其故唯聖者生故󷓗蕳凢名字也去程論釈五淨居云經不󵘸彼𤼵大心故已上經云大般若經也文意云不󵘸𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若經󵘸廣果已上七天云𤼵阿耨多羅三㹸三菩提心已上色究竟天者謂佛成道處也瑜伽論四禪釈云初定出憂第二實出苦第三定出喜第四定出樂於無相中出離捨根已上此文難章也然共愚推云初出苦者謂初二禪俱𨿽喜受相應分齊且為顕初二禪淺深初禪取恱身𨕙為喜受蕳之云出憂第二禪取恱心𨕙為樂受蕳之出苦云故二禪俱喜受相應分齊𨿽離憂苦以此義𨕙舉一𨕙󷓗󷓗欤省也第三定出喜者𨿽離憂苦喜三俱第四禪但樂受相應義為顕蕳之也第四定出樂者第四禪𨿽離苦樂憂喜俱為顕唯捨受相應義蕳之出樂云也如是可有欤付其於無為中相聖智緣如相欤無相天相欤學者異義也謂無想天想下心有故聖智緣如相云義且欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上色界等者謂色界鼻根鼻識舌根舌識無故無香味叚食也欲界有四食謂𫨻食識食思食也無色界者謂大小乗俱正義意無色界不許色一向空也已上故無色界眾生可度無檨也故論云地上菩薩不生彼故已上又大小乗俱不正義意無色許細色也云云又無色界在所事大乗意何アレ欲色二界間有已上故且所地此無色界者謂無色界離一切色法無五根五境故無依身故有唯識躰也去程又無所居器界且是彼天果可感所引前業論欲色二界間生感彼果也故論三界五趣果報事皆是前業所果也欲界二性者謂欲界不善有覆雜乱繁多其性散動故云散地也者即是論文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二界等者謂二界鈍善故定地也時𨿽起散心多分定位故云定地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於八識鼻等者論云鼻舌兩識一界一地眼耳身識二界二地二禪已上五識皆無此文意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無色界無色等者謂無色界無色故第八唯緣種子第六緣七八二識又於無色界內緣他有情六七八三識也是約業果色事也故論釈業果色云前五心品未轉依位󷓥鈍劣故必技外質已上文意云前五識行相󷓥強又鈍劣故無色界無也第六必第八所反本質技緣境也為言是業果色前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定果等者謂無色界許定果色大小通滿掟也謂定果色者第六識依定力反色等境也此時第八第六所反境𢪊緣境也故業果色時第六技第八定果色時第八技第六也經󵘸佛入󷓟相云無色天眾下淚如春細雨已上此文引本㐬釈業果色定果色󶐉異󷓗必技第八第六所反文文意云業果色時第六技第八定果色時第八技第六所反為言業果色者依前業所反色等云欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善十一等者謂輕安唯有上二界者正義意也不正義意通欲界也何輕安起定位也誑諂二惑至初禪云證㨿事如別記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也無色界無色法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離𫨻食等者又󷶈𫨻食使也於。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行等者謂憂苦唯限欲界󷓗󷓗中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地獄也是唯正義意也小乗不正義意地獄憂受相應定故喜受通欲色二界也樂受限第三禪也余受不相應云云但捨受相應也捨受第四禪有余受不相應也然共何受心所通三界九地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽從無始等者謂三界九地色心諸法能生種子從無始法尒各別也而第八識住持之不失故依所作業各請三界五趣果報也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽繫者等者謂繫者繫縛義也所謂三界九地法各自他煩𢙉所繫縛故三界九地各別也謂欲界煩𢙉極󷓥𢙣故為所繫彼法故欲界法󷓥劣也上二界煩𢙉次第細󷓗故彼煩𢙉所繫上二界法次第細妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽繫縛等者謂初義意三界九地能生種子各自他煩𢙉所繫生果故為言後義意三界九地法現行各自他煩𢙉所繫生長故為言故二義種子現行󷑒迄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽能等者謂能生種子法尒各別也又繫縛之煩𢙉法尒有也󷨽唯俱生等者謂分別俱生俱有迷理迷事義云故今了蕳依一義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯第六相應等者謂第六相應癡煩𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相應思心所起造善𢙣種子薰留當來果令决定也而第六相應貪等煩𢙉起彼種子潤令生當來果也故依第六相應煩𢙉也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問如是三界等者謂三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽若定若生等者不生彼地得上定類云也若生者直生上地發其定類云也故問廣通三界九地云ヘ共󷨽󵘸下界得上定直生得二類明也云云付之若定若生云分云下界得上定生得云義不聞也而於瑜伽論彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取為名目不生得上定云若定類上地生得其定類云若生類也已者ヲワンヌレハト讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽三界九地等者謂三界九地諸種子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地煩𢙉不現顕也而求上定人修󷓥苦障靜妙理六行數猒下地欣上地得初未至定此上以定相應修惠又修六行時正伏欲界煩𢙉得根本定也得此定彼地諸法自在顕現也故修論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉顯現󷓗前故已上擊𤼵讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問未至等者謂初未至定為可根本加行也初禪所攝非欲界法何不伏欲界煩𢙉得未至定所以攝讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽初未至者謂初未至定𨿽初禪所攝也非根本定故如何檨非󷏏欲界故以聞思二惠數修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界煩𢙉得根本定也云云付之八未至八近分故初禪已上八有未至近分也然共約始初禪立未至名余天近分云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可起等者謂上地煩𢙉非障下地故随冝記之也但起下地煩𢙉必退上地下地故不輙也其證㨿事如別記也諦󷓟邪見者謂誤四禪定思四果𠝶誹謗佛󵘸󷓟其身故云尒也謗󷓟潤生者謂謗󷓟如前依之潤下地煩𢙉生彼地云意也謂在上地直起欲界法欤云問也󷨽不尒謂三界五趣法皆各地煩𢙉所繫上下上界法󷓥細分故不起念地法也是直不起事問也但增可起也其義如上也󷨽先不尒謂第八識三界五趣報主故不生其地󷓗󷓗者不可起也故不雜起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又是等者謂第八異𤎼無記故其性類劣猶不能生事也故必第六相應余種善𢙣力被助生無記果非自在類劣故󷓗不雜乱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又第八等者謂於自他起他地第八者於一有情不可有故當地第八可間断也故論云離詫余身無量生故已上而第八不間断故更此義不可有也故不可雜起也次第七等者謂第七随第八所生處彼第八所繫起也而他地第八既不起故彼不可繫也若尒者當地第八他地第七不繫欤是又不可有事故不雜起也故本頌随所生所繫已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七任運等者謂第七任運自地第八見分緣不他地法緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又七八等者謂七八恒互作不具依也何自地第七他地第八為不具依耶依之前六識中非異𤎼法上下雜起也然共六識中異𤎼法無此義也如第八異𤎼無記也故論云非異𤎼法趣生雜乱住此起余趣生法故已上付其上地下地起第六等下地上地第六識及色法現也故下地不可起余識唯第六也二禪已上五識皆無故焉者イツクンヤト讀也評故鳥等讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽愚夫妄等者謂愚夫妄情類謬從無始已來執實我實法故此能迷心假想所現實有相云反化所執也故當情所現相偏妄情所執相躰用都無也其真實躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云無故且是如幻虚假無都其相其法躰離言也唯無漏聖者了達此理境不障心󷓗境不懸也故大小融通然共大不成小󷓗不成大而存此義也無始來妄讀也條然甚不所物礙者不被障意也付其大方於漏無漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有為面無漏非有為面也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽妄情等者謂論周遍計度被名遍計已上故具云可云周遍計度遍計也然共略言云偏計所執也大方於偏計有三重謂能遍計等也能遍計者是能迷依他法所謂染污六七二識也所遍計者是所緣色等依他法也是即所反相分也付其於之有三義一義此相分本質ツル、ト云義一義能緣心ツル、云義一義能緣本質有中間云義也是學者異義也遍計所執者如前也付其是又有二義一義此遍計所執能緣相分有中間也一義相分者本質中間有云也是即前依三義可定也故遍計所執云中間故境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問能緣心既等者謂能緣心實有執故所現法唯實有相無虚假不實思何云緣依他相分耶相分不實故為言故是相分所執相一問也問謂不知起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二當情現等者謂依他相分不見如幻虚假云能迷心想現實有相當情現相云也𨐫󵘸意分明也見實有也讀也明拋想字ヲモイト可讀也有心謂讀也所執下註釋增益者是增益有執也謂依他相分上實有相見別故也依他起性者謂依四緣假有故假有也然離緣無也又其四緣無也故終依他立無法也云云圓成實性者論云圓滿成就諸法實性名圓成實已上故具云圎滿成就實性可云而𭥵成實性云也付其於圎成漏無漏門圎成常無常門圎成有謂常無常門圎成如當抄漏無漏門圎成者一切無漏法𢘻云圎成也云云依詮讀也󴧠詮讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問執我執等者謂人法二執其躰一欤異欤彼宗大論義也云云其取可異云迫義謂二乗人執種子断法執不断又上地菩薩法執種子断人種子猶未断若一躰何二乗菩薩有漏所耶云云一義意會之云𨐫如カキヲアロス時シブ𢘻𨿽無󷦽カキ躰其マ、有也云云是會也即當種子也󷨽躰𨿽無等者是即論文也云云󷨽於貪嗔等者謂貪等十本惑𢌬各有二用所謂𤼵業潤生縛有情令生三界五趣故障涅槃𡧘靜理也此障擾𢙉有情身心故名煩𢙉迷闇故可知所也諸法不令知故名所知障也所詮不知故障菩提妙智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性已上付其所知之障所知即障宗家兩釈也其取所知即障義意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷闇三性也去程成此義也又所知之障義意云所知者廣亘三性也而障者即當依他又於依他有淨分依他其中󷓚染分依他也故障狡也去程盡依他染分遍計圎成󷓗所知障義也付此義有不審謂既染分依他即障也若尒者可云通依主持業何偏成依主義耶󷨽諸󷓗依主持業通可云然共既持業方取立所知即障義故持業𨕙讓彼出択依主𨕙偏成此義也云云是演秘兩釈欤云云故當抄料蕳此中一𨕙明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩𢙉障用迷五蘊等者謂法躰如幻迷云法執作用如幻迷云人執也故人法二執云執法有躰執法有用可配迷次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽以法執等者謂迷五蘊法躰故彼上和合作用逆也我執必依法執而起故󷓗法執為躰起也設𨿽法執等者論護法正義安惠不正義其意大異先正義意有獨起法執不可有獨起人執定也其故法執迷法躰故可有獨起義人執必此上作用迷故不可有此義也所謂不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根計事アレ󴚂無根枝計有事無也云云故抄面依此義也不正義意謂第七識我見相應恒緣第八見分執我故是非有獨起人執耶然共正義意第七起我見時必可有法我見也彼法我見故必現前故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云等者謂有第七識三位所謂補持迦羅我見相應位法我見相應位平等性智相應位也故此中明一位也又要迷杌等方謂人等者如次法執我執也云云起以讀論文下起字𧦐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪染等者謂此二用皆可有見分上也見分外緣用故百二十八根本者謂約見惑下地四諦各有本惑十故四十也上二界除嗔煩𢙉故上二界八諦各有九故七十二也故合百十二也又約修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋煩𢙉故五也合十六也故都合百二十八也云云論云煩𢙉障等者謂先是約勝用也㨿實通論二障俱可障菩提𣵀槃也故論云應知聖教依勝用󵘸理實俱通障二果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切惑等者謂一切惑障為身見上主起也其故作實我實法執上貪等余惑起故󷓗若假我假法也了知不知惑障也於我見見俱生障深重障也見所引障󷓥淺障也二分於見所引障五隣近所生疎遠㔟生二有故摳要云隣近引生者名害洋路遠㔟生者名𮊵劣等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若安惠等者謂不正義意立八識能遍計義故一切有漏心三性俱執俱故不正義論文云有漏抄者皆名遍計已上但約法執七識能遍計也此義意第七識唯起我執定故󷓗法執有亘八識抄了蕳非也云云又約人執唯在六七二識不善有覆位也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我執唯○污心位者非了蕳也云云故我法取合立八識能遍計義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽我執增等者謂實我執故𢏏󷓗增迷故云尒欤付其此義意許五八識㣲細計度分別也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一計度等者謂計度分別識有能遍計義而第八白淨無分別故無計度分別又五識能劣無分別故無此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二執我等者謂我見為惠躰故惠相應識有二執而第八惠不相應故無也故論非依第八彼無慮故已上執我法等者即論文也云云但第八微細惠可相應欤否學者異義也云云第二義第八無我法義成五識惠相應故然共五識無余二義故起我法無有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三癡等者未可聞也次故意者癡等者謂癡諸惑根本故一切惑障起時必可有癡也而六識善心必無癡善心所有其時癡無癡相應事無故第六善心及五識不起我法也付其善心云廣亘六識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此故唯成第六等者第字置事非也云云但云善心位廣𨿽亘六識上第六染污心有我法云故第六善心無我法義為成欤五八二識者非也第八五識故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽論云我法等者謂反假我法彼現行反似我法故法如幻不了也云云了義燈釈顕此意也又本㐬釈我法分別月力文云六七二識要薰習故已上又諸識○我法文釈云八識生時反假我法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六識善等者謂第六識善無記位於薰自種及五八識種子令生其現行此時如何帯我法相耶󷨽所薰等者謂五八種子相應第六所薰所生五八現行帯我法相也而此帯我法相五八現行所薰種子故自所薰猶帯我相也次第六識等者謂第六善心以無記位所薰自種及五八種子執相應第六緣前念善等種子也其上恒執我第七染依󷓗成有漏故第六善心等及五八識自種子薰所生現行皆帯我相付其五八識反假我法於有二傳謂所執傳依他傳也所謂依他傳者反假我法即依他意得也云云所執傳者於之有二義先一義意反假我法者振ス、キ所執也又一義意反假我法者是帯假義也其意依他如幻誤執實法故此時依他法被見所執也故所執依他交合故云帯假義也𨐫如清水濁被見濁水也而其濁水交合也云云是秘事喻教也云云帯似義者ニタルフヲ、ヒタル義𧦐也云云又有二義先一義意五八微細可有分別云也又一義意只有漏過失所執云迄也云云此二義俱通上二義也已上謂殊彼宗大論義也故是論義父母也被𠈟也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法問󷨽聞書抄第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽法相等者謂自他宗大諍也所謂他宗意談一切皆成旨許一切眾生皆有本有佛知見性而自宗意以談五性各別義為䂓摸其五性者所謂人天乗性等也一切種性不過五性此五種性法尒各別故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗論以真言為諸宗㝡頂其後又村上御代御時有四家大乗宗論應和宗論是也於是我宗碩德松室忠筭立五性各別義會諸宗難破終立我宗而間有檨󷓗事中銀鈍子金盃沗一人自取𲆦給彼參忠筭其時忠筭自懷取出󷺆鳫㥜子自立舞󷓗給其時詞云一分無性我勝󷓚類前後高机已上自是法相諸宗㝡頂也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天乗性等者謂不具三乗無漏種子故不断二障故都不證二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果報為至極果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是為無性乗類所謂有一分無性類其慈恩傳三藏自𭼃是其證㨿也但自他宗見取也先法相宗意謂玄󴕁三藏捧一花向黑壇𮗚音曰我一分無性類此花不可留彼御󷹽若不尒者可留御󷹽投一花給時此花留御󷹽故此時サテハ我一分無性類無知玉ヘリ云云故有一分無性類云事治定也故此時可讀三藏自𭼃文默也已上又他宗意謂一切有情中有一分無性類欤若尒云不可留御󷹽投一花給時此花留御󷹽故サニノハ一切眾生皆具足佛性領納玉ヘリ已上此時三藏自𭼃讀文默也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此聲聞等者論云二乗但能断煩𢙉障已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩乗種性等者論云菩薩俱断永断二障已上不定乗性者謂三乗種子俱具故云尒也此中亦有四類如料蕳但除不定攝為勝云方也所謂具菩薩聲聞二性攝菩薩也又具󷓝緣二性人亦例此余亦如此又彼花嚴宗五教中始教立法尒五性與分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性為法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也謂其五性者所謂何不入教全未修行凢夫立無性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取󷓝緣云忍善根位既定故其以前不定也又菩薩云是學者有二義一義十信終信决定其以前不定也一義意三賢初住已上决定故其以前不定也已上又於終教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意異謂以習近單双立不定性也所謂師近習取或三乗師双習事有又三乗中一師偏習事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三同七異等者先三同者謂󷓝緣同断煩𢙉又同證生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七異者謂󷓝聞證果時遇佛教緣覚不遇也又󷫏聞聞佛教󷫏緣覚不聞也又󷫏聞𮗚四諦理緣覚𮗚十二因緣也又󷓝聞鈍緣覚利也又󷫏聞四向四果證緣覚一向一果證也又󷫏聞少分󵘸法緣覚不然也又󷓝聞正使断緣覚断習氣也已上乗者運載義也故宗密釈云教理行果𢝰名為乗已上此人圭峯又圭山云也又云乗物非興同也已上緣起善巧車者是則十二因緣𮗚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乗唯識三性等者法相一宗約所談也三性者遍依圎三性欤唯可󷱑也不定姓者謂三乗中随應其󷓗立名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此性等者謂󷫏聞證果事非自然義必逢佛等緣聞教󷓝證果故名󷓝聞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次獨覚等者緣覚其性利根不依他緣自然獨覚故名獨覚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩者智也󵘁者度生義也是大智大悲即上求下化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大智大悲略等者謂意菩提菩サタ埵略菩薩也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問聞佛教等者謂證果以前長時依佛教學證果故尒名付欤又證果時聞故名󷓝聞欤云問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽略論等者多分正證果時聞佛教少分依以前修習力住空閑處作定無我等𮗚證果有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若尒者謂獨覚未證果位𨿽學佛教證果位不逢佛教也若尒者依以前修習力獨住空閑處證果󷫏聞如何可󷑒耶為言唯獨覚證果位依佛教欤不依欤學者異義也故抄料蕳不依云一義依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷫏聞等者謂󷫏聞少分證果時不依佛教𨿽有其意樂必逢佛教可證果思也故名󷫏聞也又獨覚何逢佛教事治定也然其意樂不依󵘸佛教故證果時不逢佛教思也去程獨覚必無佛世證果也故此意樂以名獨覚也是意得事也已上故𤼵意樂讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽住此姓等者謂住此姓人機根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自調自度行住寂靜𣵀槃也為言一切智者佛智也寂靜𣵀槃等者自乗極果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此種姓等者謂菩薩住智悲二行也所謂上求故進断所知障證四智菩提下他故不断煩𢙉障随類受生化眾生是菩薩相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽凢聖等者謂彼自乗極果至凢聖二位異謂於凢位有七方便所謂三賢四善根也是如次資糧加行二位順解󷑆順决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二別相念處𮗚三惣相念處𮗚等也其中初三是如次下中上三賢也謂五停心𮗚者不淨等五也以停心為義故名五停心𮗚也所謂不淨𮗚者謂自身等𮗚不淨也𮗚故󷓗是貪能治也所治不淨有五種不淨一種子不淨謂父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不淨二住處不淨謂母生藏下熟藏上於經十亇月故是不淨也三自相不淨謂大小便等日夜自身自九󲈺流出故是不淨也四自性不淨謂自身三十六物皆𢘻不淨也所謂髮毛爪等三十六物也五究竟不淨謂於死後有不淨物也所謂脹壞等相也慈悲𮗚者起慈悲於親疎眾生不是非平等思時治瞋恚故是󴟠煩𢙉能治也因緣𮗚者𮗚十二因緣始終對治愚癡諸法因緣知故󷓗是癡煩𢙉能治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界󶐉別𮗚者謂十八界諸法一󷓗󶐉別𮗚之對治著我故是著能治也著者自貪重深也已上數息𮗚者謂數出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也數息者所謂先內入息數十捨數又外出息數十捨數又取反如是󷓗󷓗𮗚也如此𮗚故人生必先內息入也死時又必外出息其相終也故此𮗚󷓗生死也謂五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清淨云事於此有四小欲知足所謂一飲食喜足聖種也謂何体󶥖物是足之思也二衣服喜足聖種也謂何檨著衣是足思也三卧空喜足聖種准前可知也四樂足樂修聖種也謂定子カイ修行樂也故依之入三賢也已上二別相念處𮗚者謂身受心法別󷓗𮗚故立此名也所謂一身不淨𮗚自身不淨也𮗚對治淨㒹倒也二受無樂𮗚謂受者受心所也所謂受苦也𮗚也於此有三苦󷓗壞苦行苦也苦󷓗者謂初苦三界皆苦󷓗也是即第三行苦也次苦三界皆苦上別又苦有事即其苦也壞苦者樂受法終也謂樂受壞苦也行苦者有漏皆苦󷓗也如此𮗚對治樂㒹倒也一心無常𮗚者謂心無常也𮗚也所謂對治常㒹倒也四法無我𮗚者謂前身受心諸余諸法取皆無我也𮗚也如是𮗚對治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常樂等四㒹倒也随之佛入󷓟時阿難有四種問中ホトケ󷓟後ノトキ大眾イツレノトコロニカ住スヘキト問タマフニホトケコタヘテノタマハク四念處住せヨト云云則身受心法也クワシクハ如別記已上三𢝰相念處𮗚者身受心法都不淨無樂無常無我𮗚也故名如是也念者謂𮗚必以惠為体也故惠上念也即惠念也已上已上三位順解󷑆分名付順外道故也四燸善根者謂此位近付聖位故アタ、マル位也故頌㐬俱舎聖道如火燒惑薪聖火前相故名為燸已上意云𨐫如火鑽時必先生燸氣也此位具四諦十六行相𮗚作也五頂善根者謂名頂有二義先一義意謂燸頂二名動善可即動位故忍世第一法二位靜善名付也所謂不退堕也而頂善根動善中㝡頂故此名得已上故頌㐬云動善根中頂為㝡勝如人頂故名頂法已上又一義意謂燸退可退位忍必進位也故進退兩際有以名頂也已上故頌㐬云忍位○進退兩際○如山頂故名為頂已上意云𨐫山頂上時何本上タル方下欤各別方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故進退兩際居以為名也已上六忍善根者謂印可决定退堕事無也故忍者此義也意云忍字胷上刃書也其故胷上刃置必其心不㪚動决定也故忍者印可决定義也謂於忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四諦十六行相𮗚也上忍位時分極短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者謂有漏善中㝡勝㝡第一故立此名也故頌㐬云於世間中是㝡勝故名為第一已上四位順决択分名付順見道位故也又名加行位也謂何見道至方便故可名加行道然入見道方便故且四善根名加行位也已上為入聖姓等者謂為入見道數修十六行相理𮗚也故入見道方便以名加行道也聖姓者法躰呼也即無漏智也離生者謂此聖位入離異生而離󷓥煩𢙉義也󷓥煩𢙉者生煩𢙉也委旨如別記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先四諦等者謂先明四諦次明十六行相𮗚先諦者實義蕳無法也故以有法立四諦也謂漏無漏有為無為諸法此以四諦盡也中苦集俱有漏也謂集有漏因苦有漏果分故是雜染因果也󷓟道俱無漏也謂󷓟無漏果道無漏顕󷓟因也故清淨因果也故合染淨因果為四諦因果也󷓟諦者起無漏苦集二諦断所顕無為法是即生空理也所謂無漏果也已上道諦者謂無漏智也所謂𨿽智為本此智俱無漏色心諸法𢘻可攝道諦也已上随其付四諦立有不審其不審意云何漏無漏俱果因󷓗󷓗立也󷨽於有漏先立果事示有漏皆苦義令猒生死故也次於無漏中先立果事示無為真理令取悟解為也是即為修行進也已上俱舎意謂見病者知病󷓗可平喻知事合藥物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集證󷓟修道已上此文以能󷓗可知也此四𮗚等者謂別空無我𮗚有𢝰別故𢝰云之於余三諦可有然付別門苦諦舉此𮗚也已上四𮗚者四諦𮗚故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂四諦上等者謂四諦上𬾨空無我等理𮗚此理時迷四諦理分別煩𢙉被伏不起故理𮗚云分別煩𢙉伏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仍應言等者謂於四諦俱有事理如三重苦諦事者即有漏苦果也集諦事者其体即惑業也󷓟諦事者謂苦集上󷓟故即是事也道諦事者即無漏智也理者即四諦上空無我等道理也如者謂空無我等理至極真實性也是即真如理也已上付之󷓟諦上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法問󷨽書者即此事也已上事理如三重次第可淺深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此後二重者分別煩𢙉迷理故云尒也而入見道於七方便𨿽修理𮗚不起無漏真智故不證如理故猶凢夫非聖位入見道起無漏智分別煩𢙉断證真理成聖姓離生位也已上一預流向預流果謂從此位預初聖者流類故立此名也是即見道也於此見道有十六心謂欲界苦諦苦法智忍苦法智上界苦諦苦類智忍苦類智欲界集諦集法智忍集法智上界集諦集類智忍集類智欲界󷓟諦󷓟法智忍󷓟法智上界󷓟諦󷓟類智忍󷓟類智欲界道諦道類法智忍道法智上界道諦道類智忍道類智所謂二界定地依四諦合𮗚也故上下四諦取合八諦也故合八諦四諦各有四心故四󷓗十六也此十六心中八忍八智如次無間解󷑆二道也其取前十五心至果向道故名預流向第十六心見道成滿位所求極果故名預流果也是即断三界見惑所證果也謂見惑於有八十八使謂欲四諦中於苦諦下有貪等十煩𢙉集諦󷓟諦下各有七十煩𢙉中除身𨕙戒禁三也道諦下有八十煩𢙉中除身𨕙二見也故合三十二也上二界四諦下煩𢙉除唯󴟠煩𢙉可准知欲界四諦下煩𢙉也故上二界各有二十八煩𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎頌云十七󷓗八九六󷓗七故八十八使見惑也已上随其十六心見道大乗意也小乗サハタノ意十五心見道定也故第十六心修道㝡初取也其故見惑第十五心断終第十六心位重盧思惟位故󷓚修道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此非直等者謂此智非直緣苦諦理憶持前加行道所𮗚苦諦理是印可决定緣也所謂苦法者即於加行道所緣空無我等苦諦教法也智者即緣教法加行智也忍者即現無漏智也謂彼加行道能所𮗚印可决定緣故合名苦法智忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此智印等者謂苦法智不印加行智直前法忍所緣苦諦理印緣之也故苦者即苦諦者即苦諦法故即苦諦理也智者緣彼理無漏智也故合名苦法智也󷨽法忍等者謂前法忍寄加行道立名故苦法者苦諦教法也加行道未證真理故而今法智寄前彼忍断緣名故苦法者直苦諦真理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前緣等者謂法忍位正印可位也云ヘ󴚂對己印可位云不生印可也又前𨿽等者謂彼位惑歒對相󷘓故無間道名付也故未已現也去依重起此智證煩𢙉解󷑆故名解󷑆道也煩𢙉解󷑆者即所緣真理也謂解󷑆煩𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽論以真理云煩𢙉解󷑆也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽忍智等者謂初正印可位故名忍󷓗即印可義也此心已印可位故可名忍無檨故名智也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽苦等者苦者苦諦也類者即上二界也前欲智也所謂前加行道能所𮗚印可决定緣也故合名苦類智忍也苦類智者類者即上二界也謂前欲界流類故名類也是即苦法智法當也但苦法智法不可意得上二界苦諦理故余三諦下法智類智准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽起見等者謂於欲界身起見道也不可生二界故󷓗欲界現前界故先𮗚上二界不現前界故後𮗚也󷨽廣論等者謂云之可通凢位廻向果道故然於聖位論之故前十五心初果向道故以之名預流果也其上凢位不云預流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽異生等者謂異生性聖姓諦分別煩𢙉種子得非得用上立也故此抄了蕳󷓥強也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒等者謂分別上立異生性義成也先此󷨽󵘸唯初無漏上立聖性云事治定󷨽也所謂異生性者障聖性以惑立異生性也而聖位者初無漏上立也障之煩𢙉偏分別煩𢙉故此上立異生性也次聖性者謂唯於初無漏立聖性事󷏏異生性唯是初無漏故サテ此名立也而後󷓗雜起漏無漏故正󷏏異生性無事也故不立此名也若後󷓗立ナラハ設初無漏位𨿽成聖性於後󷓗起有漏心時又成凢夫起無漏處可立聖性也若尒者非凢姓聖過有起無漏心時凢夫性非聖者故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽無漏等者謂後󷓗無漏正非󷏏異生故正󷏏異生初無漏位立此名也而後󷓗無漏初無漏類故聖性攝在也然初無漏外不可立此名也後三品讀也謂九地等者謂九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解󷑆道至出𮗚蘓息位立一來果断欲界後三品惑第九解󷑆道出𮗚蘓息位立不還果次上二界八地惑断盡第八十一品解󷑆道至出𮗚蘓息位立無學果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽圖云等者謂欲界第六相應俱生煩𢙉有九品上三品中三品下三品也品󷓗於各無間解󷑆二道有是能断智也其取上󷓗品潤二生上中上下中上品各潤一生中󷓗󷓗下品各潤半生下上中下品合潤一生也謂後惑未断故合潤半生也所謂未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑潤七生也去程頌㐬且上󷓗品○能潤兩生上中下中下○各潤一生○中󷓗中下○合潤一生下三品惑○即潤一生故合七生也所謂欲界俱生煩𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也謂生人生天此合二生為一生故云尒也付其欲界九品中前六品無間第五解󷑆一來向第六解󷑆道一來果也下三品中三無間二解󷑆不還向第九解󷑆道不還果也上八地七十二品有七十二無間七十二解󷑆其中七十二無間七十一解󷑆阿羅漢向第七十二解󷑆道阿羅漢果也随其極七反有聖者立預流果上家󷓗聖者立一來向上一間聖者立不還向上也已上其義委細付燈尺可聞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "燈云等者謂欲界修惑分為九品而此九品惑潤七生也所謂上󷓗品惑㔟力強勝故潤二生上中上下兩品共二生潤中上品能潤一生也故前四品惑断盡󷓟五生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下五品在名為家󷓗者家者受生義也故家󷓗重意受生非一義顕也此家󷓗聖者於三品断四品断二類有先三品断類於欲界九品惑断前三品不断後六品故所殘依六品惑欲界受三生也所謂此六品惑合潤三生故也是即三生家󷓗也次四品断類断前四品不断中󷓗中下及三品惑也故所殘依五惑欲界受二生也所謂此五品惑合潤二生故也即二生家󷓗也故俱舎頌云断欲三四品三二生家󷓗已上是皆大生也非小生也不可󷓥食謂於此二類又各有天家󷓗人家󷓗二類謂付三品断云之先天家󷓗者於人中得見道次生天死又生人中又去人徃生天退沒又人中來生其後又生天此生即證一來果故此時天家󷓗天三人二也次人家󷓗者是天得見道受人中三生天二生也故此時人家󷓗者人三天二也其義准前可知也又付四品断云之謂天家󷓗於人中得見道死󷓟生天退沒又生人其後又生天此生得一來果也故此時天家󷓗者天二人一也次人家󷓗者天得見道天一度人二度生也故此時人家󷓗者人二天一也謂天家󷓗俱得見道時生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不審󷨽云佛果妄預故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何無一品断二品断五品断耶云不審󷨽云分九品事委分別也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故無一品断二品類也故又断第五品程人必断第六品證一來果也謂一品惑不障果故付其一間聖者不断第九品故不證不還果何云不障一品惑果耶云有不審󷨽云俱舎論云以断第五必断第六非一品惑能障得果猶如一間未越界故已上先師釈云以断第九越欲界故彼第九品極為障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得徃生必断第六得一來果已上意云第六品惑断不越界故勵第九品惑断越界故起力障果也故無相󷏏也已上又云明無一二五品断事引婆娑論光法師釈云謂瑜伽師得初果已為断欲界修所断結起大加行必未断一大品結有生死故若断五品必無未断第六品結有死生義已上一大品者即九品分時三品當已上但可有一二五品断類欤否一箇筭題也已上何無云義可實義也一有者即一生也即名一間者即一間聖者也一間者間隔義也新云一間󷢷云一種子也付其一間云有學者二義謂一義意隔一生不證不還果故云一間也已上又一義意隔一品惑不證不還果故云尒也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初果極有無越七生者是即極七反有聖者也謂不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不過七生也故或一生二生○四生等證果也是皆極七反有聖者攝也去程極遲經七生也故俱舎論云如七步󴒯第四日瘧已上謂彼󴒯為被指者從七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生義欤否論義也可有云義實義也意云預流果得次生可得第四應果欤否云󷱑也人天兩報者意人天合受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依随轉等者謂已上所明是小乗分品潤生也故非大乗義寄彼明故依随轉云也謂大乗意惣潤義也所謂惣潤義者謂於欲界九品惑上󷓗品與余惑共潤七生上中品與余惑共潤五生上下品共余惑潤四生中上品共余惑潤三生中󷓗品共余惑潤一生半中下品共余惑潤一生下上品共余惑潤半生下中品下󷓗品半生潤也謂大乗意彼惑未断故合潤半也已上謂如是事俱生煩𢙉󷓥細以分九品故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽云全等者已下了蕳大乗意也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽七生等者謂凢夫異生位煩𢙉未断故分別俱生互助力引生死事無窮也然入見道分別煩𢙉断證生空理故彼所押潤生不自在也問依九品等者謂惑󷓥細依潤生㔟力各別何上中上下中上同潤一生中󷓗中下󷓗上潤同半生乎云問意也是自大乗小乗意𭼃也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽其等者謂於俱舎弁此義也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽得預流等者謂趣俱生断道時断前六品六無間五解󷑆間道㔟力強盛惑歒對相󷘓不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解󷑆道至時觀心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息時所作一𫨻切生慶喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト讀也謂四向四果立事依皆此義也皆准之可知也已上同在人中者謂初二果得事聞有人中已上付其初二果聖者廽心悲增菩薩成不成欤論義也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而此人中等者謂一來果聖者後三品惑未断也而彼惑潤一大生故天一度徃又人中來生得不還果故名一來果也付其又行󷶈一來有謂一來向上七八品惑断󷶈得一來果人也故云行󷶈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章云等者章者法𮏑義林章也人中得道者此道即一來果也。"
      },
      {
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        "text": "得究竟果者先德異義也謂一義意不還果也已上一義意第四應果也既究竟果云故已上。"
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        "type": "p",
        "text": "問聖者根等者謂根性既不同也何品󷓗出𮗚類無乎云問意也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "󷨽其義下者謂可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花經一卷讀切八卷終一部讀誦云也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽聖者等者謂根性不同有經不經生二類謂不恐苦人經生得第三果也又恐苦人不經生證第三果也謂恐苦故不經生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身證第三果也去程其證㨿云舎利弗馬勝尊者三諦空誦聞十五日間三界九地惑断盡第四應果證也已上故經生不經生如次鈍利也付其自乗經生迴心已去不經生自乗不經生廻心已後經生定性相也得一來アラカンノ二果取可有經生不經生二類准前可知也阿羅漢者謂ラカンハ煩𢙉障断故此名立也故佛断煩𢙉障方可云阿羅漢也故論云断煩𢙉障成阿ラカン断所知障得成如來應果者抄了蕳分明也謂漏盡得果已前必不受妙供󷹾也故人天為受妙供󷹾作大妄語是其證㨿也其義別記分明也又云𭣦𮚆也謂断三界煩𢙉故也亦云不生也謂永不受三界生故也無學者所作已弁義也有學者有所作故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽捨衣等者謂於延壽法有內緣資外緣資二所謂內緣資者依定力助現身能感業延命也外緣資者捨衣鉢等福延其壽命也故論云今者大乗捨福資身定唯有漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂定唯有漏者󷓚有漏欤通無漏欤學者異義也󷓚云義異義也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四𣵀槃者性淨𣵀槃有余𣵀槃無余𣵀槃無住處𣵀槃也無住處󷓗󷓗者菩薩不共也所知障断所顕理故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此類等者謂此類凢夫外道位於為得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑時󷲀前六品伏其後入內道學󷓝聞乗修七方便入見道断分別煩𢙉時前所伏惑易断故即此見道智下於断前六品修惑出𮗚蘓息故󷶈預流果得一來果故󷶈一來云也是名倍離欲也謂倍者ヘク義也所謂凢夫外道位於欲界前六品修惑倍離故大本云ヘキ山山有也是倍山書也已上又古東院口󵘸即次第證對行󷶈一來云󷶈越一來云也已上問行󷶈越一來者謂得預流果前六品及七八品惑断得一來果名付若尒者何󷶈預流品書乎󷨽云行󷶈一來於可有多類欤謂入見道分別煩𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立預流果󷶈之得一來果類可有欤此義時倍離欲者倍增義也意七八品倍離也已上󷶈越不還者󷶈前二品也義准前初義可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次󷶈中二果者謂此類入見道如次第證也此上向修惑断道時意樂起三界九地惑一入𮗚類集合断中間一來不還二果󷶈越即得無學也是極利根類也類集合断者謂於悲想地修惑起九無間九無解󷑆其断上󷓗品時此無間道下乃至欲界上󷓗品類集合断乃至其断下󷓗品時此無間道下乃至欲界下󷓗品惑類集合断也故類集合断者即フシソロヘニ断義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三空已還者無色前三地也猶立󷶈越等者謂𨿽断三空已還惑猶不断悲想地惑故立󷶈越不還果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽上下等者謂六行𮗚上下相對下地󷓥垢障上地淨妙理𮗚也而悲想地有漏極果此上無可欣處也故此不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽聖者等者謂聖者作空無我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之聖者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故論云聖者不用六行事𮗚依多分󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不可等者謂一品󷶈程人必󷶈二品又不󷶈二品程人不能起一品也故無之也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三果已等者謂於之有三義先一義謂第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不還果後上界生也已上又一義第八品断其生第九品断後上界生得不還果也已上又一義如抄了蕳也謂第三果得時断欲界修惑𢘻云ヘ󴚂無間解󷑆相續無間断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此後生上界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前二果等者初未至定無漏智相應断惑其故欲界煩𢙉未盡不起根本定故也余七未至不相應無漏智也此位󷶈根本定断惑故無漏智與之相應故也付其初未至有喜樂捨三受然以捨為根断惑也余七未至捨受必有也已上喜樂有無不定也謂以捨受為故未至地捨受地云也又根本定有喜樂二受故以喜樂為根惑断也故又根本地云喜樂地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若利根人第九等者如別記也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問付不還等者謂󷶈越不還見道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此問起檨也已上󷨽如別等者不依根本定不可有也既自見道起根本定故已上信解見至如次鈍利也謂信解者依人教得其果故云尒也即預流果也又至者我見聖教至果人也即一來向也身證不還者是通利鈍也即不還果也謂大乗意寄喻身云義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身者即喻󵘸身也故燈云如身根凢境從喻為名󷓗為身證又小乗サハト意身者即依身也故此身證不還果云意也已上惠解󷑆俱解󷑆俱阿羅漢果也所謂惠解󷑆者謂偏惠力以断惑此上起󷓟盡定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不還果也謂中般𣵀槃者欲界沒色中有中般𣵀槃故也無行般𣵀槃者生色界經文加行懈怠無㓛用般𣵀槃故也有行般者謂色界生長時加行般𣵀槃也生般𣵀槃者謂色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者謂上流者即上行義也所謂色界上生般𣵀槃故於此有二類一樂惠上流也謂廣果天生雜修生五那𭇥云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂定上流者廣果天生不雜修五那𭇥生云也退法ラ漢已下六俱阿ラカン果也謂退法者遇小緣可退所緣位故也思法者𢣷退矢恒為自󶊌思云也護法者前所緣法自防護故也住不動者謂無退緣不退無勝加行不進故住不動云也堪忍者法性堪能好修練根速󳱈達不動故云尒也不動者為煩𢙉下所退動也以上二十七賢聖也若二十九賢聖時加随法二行也是信解見至ヲサナタチ也已上其取随信行攝預流向随法行攝預流果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "粦喻部行者謂粦喻者廣通部行也又粦角者時󷓚也其故麒麟一角𨐫也所謂此獨覚證果後自類眾出義無故也故󷓚已上然今對部行粦喻云故是即粦角也謂此獨覚󷲀初𤼵心時遇佛教百刧練根間無師自然修行也而深丗無二佛思作故一三千界間唯獨出證無學果更多類并出無事也故躰出世補處菩薩下生聞即移他方或入無余𣵀槃也故摳要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云騏驎三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行證果時作思世無二佛不多類并出故可通也已上但是愚推也ア行獨覚者謂何證果位作思世無二佛一三千界間獨𨿽住證果已後多類并出故ア行云又名眾出類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本性等者謂法尒ア行種姓一類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前󷓝聞等者從󷓝聞迴心入獨覚乗也從淺入深道理故於此有二類證果等也所謂得果迴趣者謂於󷓝聞證果聖者也於此四果迴心各別也又未得果廻趣者從三賢四善根廻心人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義云等者本性ア行可有欤不可有欤論義也故其一義󷓗󷓗依有了蕳也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此類等者謂粦角不遇佛出世󷫏聞遇佛出世親學佛教故無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽粦角等者謂設佛身又佛教初發心時逢其後更無逢事也故云尒也故如抄了蕳不可意得已上末此義見准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "極利根等者謂獨覚其根性利根故於凢位百刧練根之間修薀處等十善巧作十二因緣𮗚自是入見道一入𮗚断三界分別煩𢙉此智下三界八十一品修惑類集合断得無學極果故一𫝶成覚云也付其俱舎意於一𫝶成覚有二義先一義意自三賢五停心一𫝶成覚已上又一義意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中當抄了蕳何不見也但了蕳任見道入位一𫝶成覚見是大乗意欤已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽断惑等者謂先伏後断也謂於凢位伏入見道断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽非煩𢙉等者謂二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔過了蕳也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不值等者謂不逢佛教不出離道故初𤼵心時逢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽百刧等者謂百刧練根間自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷫏聞證等者謂證果後廻心皆ア行成也未證果中自順解󷑆分廻心人成粦角又自順决択分廻心有二義一義ア行成也已上一義粦角可成也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽粦喻等者謂󷓝聞極遲於凢位六十刧經入聖位也而順决択分位故至聖果時分少時不及多時也故無經其間刧數事而粦角必未證時百刧練根何廻心後可經四十刧耶故不成粦角也已上後故讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷓝聞等者謂󷫏聞三生六十刧獨覚四生百刧也其取󷓝聞極速三生極遲六十刧也故中間或一刧乃至五十刧四生等經入聖位也付其慈恩三生六十刧通利鈍判也於之有二義謂一義勤堕相對義所謂極遲六十刧極速三生也已上勤者進義極速當也堕者退義極󳱈當也謂抄了蕳依此一義也已上又一義練根非練根相對義也所謂極速六十刧極󳱈三生也謂修行久時所證理深故也已上謂法相宗經三大遠刧猶䂓摸思依此義也獨覚極速四生極疾百刧也於獨覚四生百刧勤堕相對練根義可有欤可󷱑問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二生圎滿成就者謂先順解󷑆分圎滿成就也為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三生○證果也者謂是非也已上其故彼修順决択分取有一𫝶順决択一生順决択二義謂一𫝶順决択者不要預一入𮗚入見得果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一生順决択者謂要預修行其生入見道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何獨覚四生百刧故可經四生治定也故四生分檨𢙣欤可󷱑事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽其性𨿽等者謂利根故經必百刧也其故依修行淺深又所證淺深故也去程粦角所證理ア行勝也已上故如抄了蕳不可意得也已上󷨽獨覚乗等者謂獨覚利根故一𫝶成覚也謂此人必外道凢夫時為得上定伏三空已遠惑其後入內道於七方便位𮗚十二因緣修十善行入見道起無漏智断三界分別煩𢙉時下八地俱生煩𢙉前所伏惑故依易断此見道智下断盡猶不出現悲想地惑断盡得無學果也故云尒也付其十善行者中𨕙論云蘊處界緣起非處根世諦乗有無為是名十善行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此人等者謂此人昔有住位修四生百刧行也後逢聖緣生外道家時此位於為得上定伏三空已還惑又入內道前一修善定修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二緣起等者十二因緣旧訳十二緣起新訳新古兩訳󶐉異也付其立十二因緣取小乗意三世兩重也謂過去兩因現在五果現在三因未來兩果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也謂過去十因現在二果又現在十因未來兩果也而花嚴經十地品第六地三世兩重因緣󵘸到也故大乗立三世兩重義欤不尒者為破小乗意舉欤已上大集經一丗十二因緣󵘸也謂三丗各十二因緣存也是大乗經也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼善不善等者謂故善𢙣法因果同性易生故無隔一期生也故論云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂第八識󷔅等者故論󷓗酬𭷣引業遍而無断遍為身器作有情依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明攴者第六相應癡煩𢙉即分別起惑也其義如綴文也是通種現也行攴者第六相應思心所通種現也其取造作善𢙣現行無起種子助當因果决定是業種子也已上二能引攴也故論云能引識等五果種故已上識攴者第八無記種子也名色攴者於之有雜乱躰名色不雜乱躰名色者謂雜乱躰名色攴者識名色六處觸受五果都立名色攴也不雜乱躰名色攴者謂識六處觸受四攴除其余五蘊諸法類劣無記種子立名色攴也已上名所引故論云是前二攴所引𤼵故二攴無明攴二攴也故所引攴名付也所謂識等五果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問此識等五等者謂於論前後難同時難二有前後難者其意云識等五種子第ハラヤノ位於受無前後何前後次第立耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽種子等者謂第八ラヤ位於𨿽無前後現起位有前後故依之打種子位前後立也已上是即前後難󷨽󵘸也同時難者其意云既現起位有前後何種子位同時耶󷨽云約所薰也已上謂所薰種子位同時無前後故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽當來等者謂生起位實𨿽同時也識等五法增󰡷有前後故也愛攴者俱生貪煩𢙉也謂此第六相應貪煩𢙉起󷓥相現行位以前五攴等潤當來果生也取攴者謂󷓥相現行位重起一切煩𢙉潤行等六攴種子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云要等者謂以前愛攴正潤位是已潤位也溉灌方生有互問九攴於有貪煩𢙉愛攴不異欤耶󷨽不尒愛攴下品貪今貪上品貪也已上付其愛重取有望生攴有因緣義也故論云愛重於取有重於生因緣義已上此因緣於學者有二義自類相生因緣也已上一義種子現行因緣也已上其中初義普通義也已上有攴者謂前行等種子所潤愛取當果現前ヘキ㓛能有故能有義以云尒也故論云近生當來生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其義如䌌文也所謂自中有情年取也謂共種剎那也定已上梵網經七󷓗日也󵘸ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不審󷨽云定遍二義有立攴也而病無此義也故不立一攴已上病下界有也又此上有不審云老病遍義有定義無何立攴耶󷨽云老定義無故附死立也故論云𮕱反位名老身壞命終名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故論云是愛取有進所生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又此十二攴等者謂俱舎云初八九煩𢙉第二第十業余七皆是苦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此十因等者謂十因現在二果過去有故有異丗云也故論云十因二果定不同丗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有雜染等者謂雜染清淨俱順逆𮗚也故抄了蕳一𨕙明也付其雜染於逆𮗚齋識退還云事意謂老攴初識攴𮗚無明行モラストリソノエハ無明行愛取處知故無明行二不𮗚也已上齋識退還者齋識讀也付其彼齋𧦐此時カヘル󴚂カキル󴚂讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十殊勝等者謂所緣殊勝行相󷓗󷓗因緣󷓗󷓗等󷓗󷓗轉異󷓗󷓗相狀󷓗󷓗作業󷓗󷓗障礙󷓗󷓗随轉󷓗󷓗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行攴体相從等者行攴通惣別也所謂別報業相從惣報業立也攴者相サ、ヘテ分義也謂下地一ナルヲ分十二有攴也如扇開也已上。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法問󷨽聞書抄第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽於菩薩等者謂頓悟者從無始來菩薩法尒無漏種子具直入大乗也此頓悟於智增悲增二類有付其此二類意樂分欤種性不同欤學者二義也此外智悲平等菩薩有若尒者於頓悟有三類也随其𢏏勒悲增菩薩治定也釈迦菩薩智增欤悲增欤學者二義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漸悟等者謂初二果聖者廻心後悲增菩薩成欤不成欤學者異義也其取成悲增菩薩云義地藏菩薩以為其證㨿彼地藏本願經󵘸我在󷫏聞獨覚位時取意而地藏菩薩大悲闡提菩薩治定也サル時彼菩薩漸悟菩薩云事經文分明故又彼二果廻心定智增菩薩也漸悟等者謂從無始來第八ラヤ位三乗無漏種子具人也所謂不定性類也此菩薩二乗廻心入大乗菩薩也謂三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心終入大乗也云云大方於不定有四類其中󷫏聞獨覚不定可除也終不廻心二乗種性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了蕳意得也其取有餘還生許無餘還生不許也既五性各別宗義定故而花嚴香冩等無餘廻心許也既一生皆成旨談故󷓗此時八六四二万十千刧數無餘還生約時分也去程是抄了蕳如不意得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟入唯識妙理等者謂故論云唯言但󴎯愚夫所犱定離諸識實有色等識言𢝰顕一切有情各有八識六位心所已上又本㐬云唯謂蕳別󴎯無外境識謂能了詮有內心已上意云唯識者心外無別法義也霽ハレテト讀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽唯者蕳等者謂唯者蕳持義故遣虚遍計持依圎二性也識者即彼所持取依圎也付其但言蕳義善也云云患夢者事如別記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相分自等者謂相見二分不離自躰分此內自躰分生時現起見相二分也所謂此二用如幻虚假云ヘ󴚂妄分別力依似實有我法現也故內心似我法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問相分似等者謂相分似我法者能緣心󷓗法色法其境向時必心內相分有相分󷓗󷓗似我法云事尒也其外相分似我法者是緣心法時相分欤色法緣時相分欤已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相分等者謂有二類一謂色法他識所反以相分為本質相分反也所謂彼此相分妄分別依似我法也而彼本質他識所反相分影像自所反相分也二如文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽對真見等者謂緣實見分所反相分與真見分故見分似我法云也而彼相分為本質所反相分真見分遠故相分似我法云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先圎成等者謂故論釈五種唯識云識自相故識相應故二所反故三分位故四實性故如是諸法皆不離識文意云識自相故者識自相故唯識是即心王自躰分也識相應故者識相應唯識是即心所也二所反故者識所反唯識是即色法也二者即王所也三分位故者識分位唯識是即不相應法也謂王所色法上似立故云尒也四實性故者識實性唯識即是圎成也謂王所色法不相應其實性故云尒也云云次於五位漸次悟入者論問誰於幾位如何悟入󷨽要具大乗二種性故略於五位漸次悟入是三莭問󷨽也謂誰者能入似者問次三字行位問如何悟入四字悟入質問也而要等七字初難󷨽略於五位文󷨽行位次󷨽如何悟入難󷪘也去程當抄了蕳此意依然今問󷨽有寛狡問狡󷨽寛本性住種姓者謂他宗意是無為真理意得也然法相大乗意是大乗法尒無漏種子也云云習所成種姓者謂聞法界等流言教起聞等三惠薰有漏善種此薰習力依又法尒無漏種子增長也付其。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "新薰習等者非也其故今新薰種子可出非處也云云先新古合成義可有宿事不有也唯能󷓗可思慮也随其習所成種姓󷓚地前欤通地上欤先德異義也其取󷓚義意云自初地無漏現行位也而種姓現行以前事故󷓚也云云通云義意謂妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事猶不現行也若尒者何󷓚地前耶云云󷓚義會之云八識於不一不異二義有故不異𨕙八識初地現行故猶地前󷓚也云云法界等流教法者謂正体智證理後得後得智有󷓗迷流照時可化有機故他受反化色相現󵘸法利益也故云法界等流言教也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一資糧等者謂故論謂趣無上正等菩提修習種󷓗勝資糧故矣順解󷑆分者此行順所求果德故云尒也故論云為有情故勒求解󷑆由此亦名順解󷑆分解󷑆者等者本㐬云解謂離󶧠󷑆謂自在已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十心等者謂法相大乗意住前十信不立也故住內十信存之也其取𤼵心住位攝也謂彼位十信德存也付其自他宗四善根例難有其意云三賢十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶云云此難會云四善根修行分齋󷪘定故立位也而十信不定ナル故不立位也云云付其彼宗意輕毛十信許也故瓔珞經云未上十住前有十位名字菩薩常行等十信已上加行位者有學者三義一義第十廻向全取云也一義第十廻向入心位取也云云又一義入心猶未取云也云云晝夜月時年等者謂晝夜常晝夜也月三月等月也時常一時二時等時分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一行中等者謂初一行主次一行伴也故謂初一行助力故又如次所莊嚴能莊嚴也餘一行中修諸行等主伴能所莊嚴准之可知也一行中修諸行者論云能一行中起諸行故已上付其主一行修一念修諸行欤將主一行修一念修欤學者二義也若一行修一念一行修云義前後念取合云諸行也云云随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波羅蜜乃至第七地方便波羅蜜主也如是一行主餘九波羅蜜伴也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於煩𢙉故意等者謂七地以前故意方便以煩𢙉現行留随類受生也故論云由故意力前七地中𨿽󵈾現起而不為失已上近波羅蜜者近無㓛用故云尒也云云諸行中修諸行者論云能諸行中起諸行故已上謂八地已上十波羅蜜何アレ取相為主也故又何アレ伴也云云論云三刧波羅蜜次第判云此十因位有三種一名波羅蜜謂初無數刧二名近波羅蜜謂第二無數刧三名大波羅蜜謂第三無數刧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽以刧石等者謂大方大中小有而准或經󵘸先小刧者方四十里石以忉利天衣三年彼天時分也一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年彼天時分也一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次大刧者方八百里石淨居天衣以三年一度拂之拂盡為一刧也云云是時分即諸天時分也又於小刧異󵘸多也或晝夜月時年一二三四等時分以為刧也所謂或一日二日為一刧一月為一刧或一年為一刧等也法花經万八十刧󵘸是如是小刧也云云所夢謂年經攝在一剎那文是分明也云云現神力時滿百千歲者法花玄𮚌云愚夫迷心謂是小時智者悟解滿百千歲轉擔其心令彼不覚已上謂此法花例不相事也被󷲖也云云如何可有能󷓗可思案也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長時即有短時之義等者謂是以能󷓗不異義可意得也謂依他法如幻󷄅踈者故長短義有短長義而攝入義存也是彼宗餘󷑒所談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勝盧即質㝵等者謂心即作質㝵色即作勝盧不可意得也其故心勝盧作見色作質㝵云作質㝵見心勝盧作云也末色即心乃至思心種子生心云也了蕳即此意也労者ワツラハシクト讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或顕不異門等者謂如幻虚踈故以顕不異門實事也別時意趣者終可得全物得一分得全云等也故義林云得一識得千識云等已上ケニモ步自一步始道理ナル故其謂有也對治秘密者謂治懈怠障義云也所謂時分長遠也云可有退屈物故剎那成佛速疾頓悟義󵘸云云謂如是諸經論󵘸會三刧成佛義為實義也故天台慈鎮和尚歌云ナカシ󴚂思ハテ過シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト讀是名歌也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此位菩薩依具因等者故論云此位菩薩因善友作意資糧四勝力故於唯識義種深信解而未能了能取所取空多住外門修菩薩行已上󷨽者謂因者菩薩性住種姓習所成種姓二因云也善攴者佛菩薩出現相以云尒也資糧者謂福智二修種欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四勝力作意者偏󷪘定大乗勝解得ルヲ云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二遍計所犱等者謂遍計所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上緣心犱實有能取云緣色犱實我法所取云也是愚夫所計一重云也此上愚夫所計一重又所取既是心所取外境故彼所取無𮗚唯識留又能取也所謂是即二重也去時彼唯識實有犱起也而為能取無𮗚彼犱󴎯也謂於此𮗚有𨕙󷓗義先古德義唯識𮗚可󴎯彼犱云云然間小嶋真興彼義付病藥同過法空𮗚以可󴎯彼犱也故論云既無實境離能取識𡨴有實識離所取境所取能取相對立故已上去時又或學者唯識章但是法空𮗚必定是唯識文引小嶋義又病藥同過付也故法空𮗚即唯識𮗚故而或學者彼小嶋義助云同唯識𮗚ナレ󴚂既法空𮗚云故𮗚面異也故不付病藥同過也意云同唯識𮗚ナレ󴚂彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病藥同過又不󷏏唯識章文也云云又松室忠筭非唯識𮗚可󴎯遣彼犱云云付其彼唯識實有犱唯犱欤容犱欤學者異義也先唯犱云義意謂愚夫云妄情前𨿽犱色心俱實有心隱境面成也而此位所取無𮗚󴎯境心顕而此心實有犱󷓗故猶是以前犱也其故愚夫上心實有犱其犱故也次容犱云義意謂愚夫前𨿽有色心俱境面成故境實有犱作也而彼所取無𮗚時󴎯境顕心也去時境實有犱アラタマリ移既心實有犱故是容犱也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽二種随等者論云随遂有情眠伏藏識惑随增過故名随眠已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "花嚴經中等者謂是資糧位菩薩八相作佛化儀現起㒵󵘸也清淨妙法身讀也四一切種者謂一依止位淨所謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨断故依止靜慮随所欲依止取俱捨具足中究竟無上自在也云云二境界清淨所謂具清淨智及心清淨所謂具清淨智及清淨断故於一切相丗出丗善根增長心中究竟無上自在也云云四智清淨所謂如來證得清淨智及清淨断故於一切相所知中無着無礙智究竟無上自在也云云十力者一處非處智力二自業智力三靜慮解󷑆等持等至智力四根性劣智力五種󷓗勝解智力六種󷓗界智力七盧趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏盡智力四無畏者謂一正等覚無畏二漏盡󷓗󷓗三障法四出苦道󷓗󷓗三念住者謂緣唯境不生歡喜念住二緣󷏏境不生憂戚三緣順󷏏境不生歡戚󷓗󷓗無妄失法者故本㐬云常住正念名無妄失法永断習氣者對法論云一切種妙智者於三科一切種妙智於薀等自性󶐉別相通達一切󶐉別遍際智成滿故已上八解󷑆者一內有色相𮗚外色解󷑆二內無色相𮗚外色󷓗󷓗三淨解󷑆身作證具足住󷓗󷓗四空無𨕙處󷓗󷓗五識無𨕙處󷓗󷓗六無所有處󷓗󷓗七非想非󷓗想處󷓗󷓗八󷓟受想󷓗󷓗八勝處者謂內有色相𮗚外色小內有色相𮗚外色多內無色相𮗚外色小內無色相𮗚外色多內無色相𮗚外青內無色相外𮗚色黃內無色相外𮗚色赤內無色相外𮗚色白也九次第定者四禪定四無色󷓟受想定也所謂從初禪次第修故云尒也十遍處者地水火風青黃赤白空無𨕙處識無𨕙處也四無量者慈悲喜捨也三解󷑆者空解󷑆門無相解󷑆門無願解󷑆門也五眼者謂肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四無㝵礙者法無㝵礙義󷓗󷓗󷓗詞󷓗󷓗󷓗者弁󷓗󷓗󷓗也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境已上十八不共法者一身常無誤失二無卒暴音三無種󷓗想四無不定心五無妄失念六無擇捨七欲無减八念無减九精進無减十定無减十一通無减十二解󷑆無减十三身業随智惠行十四語業随智惠行十五意業随智行十六知過去無着無㝵十七知未來丗無着無㝵十八知現在丗無󷓞無㝵也カクノコトク諸行等者謂𨿽諸行無𨕙不過十波羅蜜也故論云𨿽十地行有無㝵門而皆攝在十到彼岸十到者スナハチ十波羅蜜也但十波羅蜜外如是可有行欤學者異義也其中十波羅蜜外不可有云義普通義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽唯為自等者謂自為作云自利為他作利他云也是但顕約也故設他為自作見共其意樂為他有事又他為他作樣見共其作人意樂為自也思事有故為自作為他作樣ナレ任其随意樂可通自利󷓗他也故論云随意樂故一切皆通自他利行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一聞無上等者是即論文也其取練磨㒵謂佛昔凢夫在彼果證スレハコソ證故自何彼果證可有其心練磨也所謂練磨者本㐬云練謂淘練磨謂磨瑩即能治義也已上二聞󲣿等者是即論文也其取練磨㒵謂他如是難行修佛果至自何修得不有其心練磨不退也已上故本㐬云丈夫成佛依難行󲣿等我丈夫何行󲣿等不成佛耶省讀也三聞諸等者是即論文也意云諸佛轉依佛子廣海難語事聞其心退屈然有漏󷓥善見彼微少善人天大果得而對彼自所修行是㝡勝也何不證妙果其心練磨不退也本㐬云引他󷓥善者諸有漏善也如丗間微少善猶感人天大果我行勝何不感菩提果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽菩薩先從等者謂資糧云可得佛果既資糧故󷓚三賢其義狡也大方加行云廣餘可亘也故加行亘資糧󷓗󷓗不可亘加行云有名目然今近見道義以此名立也故論云近見道故立加行名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷪘択等者謂俱舎意󷪘択者見道已去通也然法相大乗意󷪘択者見道智󷓚也是大小差異也󷨽先󷱑者謂𤏙頂二位󷱑思𮗚作忍丗第一法如實智𮗚作也既次第淺深故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽名者等者謂名者諸法上能詮名言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓝文二等者謂󷓝尒也文又体成義名句俱用故󷓝文為用名句為躰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四法俱等者謂󷓝名句文云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次義者等者謂義者所詮体義是即十八界諸法也次自性等者謂自性󶐉別者舉一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是󶐉別也謂名上自性󶐉別皆可准知之也次義自性󶐉別者火以𤏙為性也所謂火云時不𤏙事無故而𤏙餘堅濕等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是󶐉別也謂義上自性󶐉別可准之假有實無者謂護法清弁異義也其取護法意義假有實無文默讀也意依他假法有遍計實法無云也清弁義假有實無讀也意𠀍俗門有勝義門無云也其故緣起前諸法歴然故假有也其源無相空寂也故實無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽論云等者如文可意得也其取二󷓗者初二名義也次二自性󶐉別也去程正義意四尋思如實智也云ヘ󴚂西明意六尋思六如實智立也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽圖云等者謂𤏙頂等次位次第淺深如文可意得也先𤏙善根者論云初獲惠日前行相故立明得名即此所獲動火前相故名𤏙文惠日者即見道無漏智也𨐫如日輪出現時先明相漸顕也頂善根者論云明相傳盛故名明增尋思位極故渡名頂文忍善根者謂此位依印順定也謂印順者前頂善根所𮗚所取無印可後丗第一法能取無印可智順故云尒也故論云印前順後立印順名忍境識空故亦名忍文中忍者謂大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者󷓚法犱也故論云𮗚能取無能伏法犱文丗第一法者論云從此無間必入見道故立欤無間名異生法中此勝故名丗第一法文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圎成實等者文意云圎成實性彼依他於常遍計實有相離實性也云意也彼者依他也性者圎成也云云第三義意謂遍計本依圎遠離故遍計空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成實性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此義勝云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此位等者謂此加行位菩薩𨿽伏二障現行断二障無故不證無漏真智故󷲀聞教所󵘸無為理𮗚三性圎成相反起謂真順類也是即依他相分非唯識理也故本頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識文謂少物者即後反化圎成相也付其彼少物云体於學者有三義一義彼体是有空相也云云一義如相也一義帯有空如相也云云其中第三義普通義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復如是等者謂加行位菩薩𨿽伏二障尚未断故心前種󷓗相現而聞教所󵘸𮗚三性少𨿽解無實有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如闇中射或中不中文稍讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏散心五八等者謂散心中現量心於五識惠數相應義有故猶法体遠也第八惠數相應義無故猶法躰近也云云秤量頭氐高讀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽真智等者謂𢝰断惑證理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中闇跡不留也無由住永亡者即此意也資糧位󷲀等者但二障俱生󷓥断云學者義云云纏󶧠相待者相等者故本㐬云相分󶧠心名相待心名相󶧠也文不令自在等者謂大方相󶧠於有正助所謂於之護法清弁義異也故若護法正義意不令自在者󶧠在生死義可有也其故我犱不相󶧠法犱助相待故也去程當抄了蕳不令自在者󶧠在生死義有度也云云謂不令自在者不了如幻義也者是安惠不正義意也其故法犱不相󶧠我犱助相󶧠故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問相󶧠等者謂此問不正義意所起問也既相󶧠者如何樣不了如幻義定故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相󶧠等者謂相󶧠者󶧠在生死義也而此義無法犱故我犱以為正相󶧠体也云云故如此可意得抄了蕳少非也二義乱𢵗故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽我犱等者謂法犱助相󶧠取学者二義一義我犱尚依法犱而起義以助相󶧠云故當抄了蕳如也云云一義意法犱分󶧠在生死義可有云云付其於相󶧠義燈作二尺一相󶧠者所知障也釈云云一相󶧠者煩𢙉障也󱸽云云問既本㐬於相󶧠相分󱸽彼此相󷏏如何󷨽云所反相分能反心㱕煩𢙉所知󱸽故其意敢不󷏏也𨐫如人自現令莊嚴㱕也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次󷓥重󶧠等者謂󷓥重󶧠者其性無堪忍可至無漏細輕其有漏󷓥重位押留不令至故麁󷏏細重󷏏輕故名󷓥重󶧠也云云即論中等者即本頌文也第二義意謂第二禪定至断苦受而彼所断苦受以非種現名󷓥重此如今二障種現非習氣以可名󷓥重也為言故所引論文例云云苦根者即五受中苦受也所謂五受以五受根云故云云或以諸現不等者謂抄面第一義𨿽為勝只無漏細輕󷏏一切有漏諸法󷓥重也云義也云云行𮗚房如是被󷲖也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初照理等者故論云加行無間此智證時体言真如名通達位初照理故亦名見道已上又入道章云見者無漏智照理名見道者遊履義也行人游履趣極果故云道也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𨿽有漸等者謂漸断師意謂二障別󷓗漸断漸修也云云頓断師意三界二障分別起合一念断也云云於頓断師等者謂於頓断師有二義謂三心師三心者無間解󷑆勝進之三心也二心師也所謂是皆正義也云云其中當抄了蕳二心師意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起生法二空等者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故󷓗起法空智三界二障分別起合一念断時必帯生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心真見道者大方於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イシモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分別煩𢙉等者謂此圖樣𢙣也其故無間解󷑆下無偏頗生法二空連故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𨿽有等者謂論而相等故𢝰󵘸一心文謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勝進道等者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若尒者乃至󷓥重障故者謂論為何用復起解󷑆道為即此󷨽󵘸作云云一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解󷑆道可證理起故彼約散心二道立也云云是安惠義也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二為捨等者是護法正義意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相見道等者謂何相見道名依此義也云云󷨽正證真等者論云證真如故是無分別緣餘境故後得智證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問深位等者深位菩薩者第五極難勝地極也所謂前四地真俗別󷓗𮗚第五已上真俗合𮗚也故論云真俗了知行相互󷏏合相應極難勝故已上付此古德小嶋有異義也其古德義本後二智並起真俗合𮗚也云云小嶋義起根本智真俗合𮗚云云故此義彼古德義二惠並生遍付也而彼古德義會云真俗二境緣用以𨿽立本後二智体一智故此過不付也云云然既真俗緣智以本後二智立上体如何㨾アレ並起二惠並生過付也云云故根本智緣理時傍俗事緣云根本智真俗合𮗚云小嶋義勝云云去程小嶋義事緣作用許也然是後得智不云マテノ󷑒也云云彼古德者藥師寺仲純律師也是藥師寺㝡勝會勒初ラレシ人也而彼法會必𮰍使立也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非不見真如等者本頌云非不見此彼已上意云見此圎成非不見彼依他云如是ナル故見字二度讀也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三心者等者謂第一煩𢙉障󷓥断第二所知障󷓥断第三二障細合断也故論第九云相見道有二一𮗚非安立諦有三品心一內遣有情人犱假緣智能除下品分別隨眠二內遣諸法法犱假緣智能除中品分別随眠三遍遣一切有情二犱合諸法假緣智能除一切分別随眠前二名法智各別緣故第三名類智惣合緣故文付其第一內遣有情假緣智單生空𮗚欤將法空𮗚帯欤本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小嶋真興也又東大寺東南院𮗚随僧都云也其取小嶋義單生空也云云故加行心位入相見道第一𮗚生空煩𢙉障断󷓥第二𮗚法空断所智障󷓥第三生法二空並𮗚可證二空理期故云云𮗚理僧都義法空𮗚帯也其故真見道學相見道也而彼真見道法空𮗚治定故云云第二法空𮗚也云ヘ󴚂必帯生空論定󱸽故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也云云而小嶋義會云必帯生空論性相故尒也而𨿽必帯生空論定󱸽有必帯法空論定󱸽無故第一單生空𮗚也云云相見道𮗚倣學𮗚名付又議擬𮗚名付也謂學真見道相見道故云云法空者法法讀也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別𢝰建立等者謂意相見道𮗚別㹅單重𮗚云也其故第一生空第二法空是各別𮗚故別單也第三生法二空並𮗚故𢝰重也故云尒也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽凢於智等者謂對法論唯識論各一𨕙󷓗󷓗義取其名字立故下地意兩論󷏏事無也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次瑜伽唯識等者謂上所引論文即此意也所謂前二名法智等文也此十六心見道等者謂十六心見道生空𮗚欤法空𮗚欤學者二義也付其見道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤學者異義也而分取云義云彼義燈以入住出各經多刧文意云入住出各經多刧云故若全取經見道時久時ヘキ也何云全取耶云云是全取云義會云相見道皆重修經故設經多刧無煩也云云但真見道重修欤無重修欤是學者二義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯菩薩𮗚等者謂愚法二乗蕳也是即定性二乗也不能取者謂能證智𮗚𨕙也所取者所證理𮗚方也所謂能取所取𮗚智法忍法智八也所證𮗚智類智忍類智八也故十六心也云云倣法所緣者謂前真見道倣學真見道所證理上反相分緣之云也自性所緣者謂前加行道所緣苦諦教法及能緣智緣云也所謂此方苦法智忍名立也惑解󷑆者即是所證理也彼瑜伽論於所證理惑解󷑆煩𢙉解󷑆云故云云󷨽忍智俱等者謂忍者正印可位也然已印可位對猶忍不定義也者此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽後得𮗚中等者謂後得智一實𮗚作欤不作欤兩門異也其取大乗院一實𮗚作義成給一乗院不作義立給也云云何今後得智󷓗𮗚也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽見道無漏等者謂見道無漏必五所有所謂見道必勝惠處有故也其取四禪四空處唯無漏定也初未至通漏無漏也七近分唯有漏定也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽菩薩發意樂等者謂菩薩其意樂為勝依必㝡勝依身詫入見道也故論云詫㝡勝依入見道故云云所謂第四禪依身㝡勝故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下三禪等者謂下三禪見道無漏種子修道至現行否學者二義也已上欲界人天二趣在起見道者是行見道事欤此義人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣間得見道也菩薩是󷑒欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕揚論等者謂𢙣趣苦受無間生惠可猒𢙣心無隙故亦上二界樂受無間生惠可猒其心無㨾故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八識若捨等者論云金剛喻定無所薰識無漏不增應成佛故已上次五識等者謂不正義意五識自因位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故已上先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏已上󷨽不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ󴚂能依第六成無漏非耶云云此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也已上又會之云第六丗第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏云云又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六單生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時時五識ツレテ成無漏コ、ロエベキ也此上問云丗第一法剎那入見道也然丗第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也云云󷨽云彼非必俱依之也必俱依者能所共同時ナルヲ云欤五根為不共依事必俱依也不可例同已上論文必俱者是也此上問云必俱依ナラヘ不成無漏云事非也其故第六單生空𮗚時第七必俱依也何第六識成無漏耶󷨽云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重󷓗會通不可乱已上。"
      }
    ],
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      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此抄作者不定也或󵘸兴福寺学侣香云房胜超制作云也又西座西产法印作云󵘸或一󵘸云普一御义药师寺兴福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法师作此抄兴福寺被卖也故从是展转世间是流布也云云于南都谁人作此抄云事不分明故只法相宗学者制作此抄可心得迄也被󷲖云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "题󷢸事尺问󷨽百法故非云百法问󷨽也󷸜谓世亲菩萨依诸经论施设造百法明门论给也是玄弉三藏翻译一卷论也彼论为󷸜依问󷨽此百法也故题百法问󷨽也是故百法󷸜依论名问󷨽二字正此抄名字也依之安百法问󷨽云也云云或义云此抄唯识论为󷸜依也云云或学者云彼论不立不相应此抄立不相应故依百法论云义冝欤云云然又唯识论一向不立不相应不可心得委细至下可闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何翻愚夫迷倒等者谓此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕达真如理也本书愚夫者大方以无性有情一类云愚夫今不尒凡圣相对凡夫悉愚夫云也非无性有情也迷倒者谓迷者一向不知诸法理者云也倒者小󵫩知诸法理邪知者也是邪计云也生如实觉悟者谓知法理云也问有法尒也约无法者如何󷨽知无法理云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觉悟者󷶭谓觉者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云觉悟是迄意不可有然学者料𫈉加此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本圎寂者谓圎成妙理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽渐伏断○开一空悟者等者唯识论云由我法犱二障具生若证二空彼障随断断障为得二胜果故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本实我实法妄犱者谓人实法实犱也󷸜谓从无始以来所起妄犱顿难除故置渐字也伏断者谓伏位断位也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏断可心得也问证二空可得菩提𣵀槃何但云圆寂理举𣵀槃耶󷨽举𣵀槃显菩提也故开二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提开生空悟󷸵𣵀槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实我者谓于我有我见我󷶭见今云实我故我见也意云实我者实不常一主宰物犱常等故实我也𨐫如集草木等造舎宅谓只一舎宅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者自在义者谓以有漏依身常住一主宰我度样犱故以之为自在义也又云我自我他我谓自我者自身犱常等是也他我者对自身他身如此犱云也然今自他相对不可心得常一等义唯于自我身上云常一等义也宰者只振舞度样振舞义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次独一无并者是𢙣也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次此处等者自他相对檨云此处见我身心得无子细云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次此诸人等者此𢙣也问此常一等问且同外道增益有执作问也若彼宗立依圆遍三性前曾此问不可起云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本死灭后等者意远也其当躰可有此道理云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本依一徃业力者谓因果一躰样一徃也且示一隅有人行世间有漏十善酬此业因得天上果是因果一结也又造𢙣业堕𢙣趣是亦因果一结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本在此处等者如是因果一结上常一等我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徃余󷸜等者谓当死灭也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次实法者我是实法上作用也故法为是法躰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法者执持义也等者论云法谓䡄持已上慈恩释本䟽觧此文云䡄谓范可生物解持谓不捨自性已上意云譬见日轮思日事是日轮方质应被见日持其范故也何被见日轮不失自躰守持依如此一切诸法悉有䡄持义谓五蕰法躰应被见五蕴有范故五蕴何被见五蕴不失自躰住持故也󷸜立诸法准之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方质者二字スカタ也范者㓛䏻也云云。"
      },
      {
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        "text": "本若尒者此同增益有执问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本四智菩提等者可读四智菩提也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一切诸法等者谓百法者即有为九十四法无为六法也󷸜谓小乗立七十五法尽诸法法相大乗心立百法尽诸法故云不过百法也而此宗以百法二空为䂓模也󷸜以何者先立百法为󴎯外道󰡷减空执也谓其空执者依圆遍三性俱计无也为对治此所谓百法也次建立二空事为遣外道增益有执也谓有执者遍计躰用都无依他如幻󷝳假执实我实法故䏻迷心𢏏增故云增益有执也为破此执立二空也󷱑云诸法者亘有无也而云一切诸法处押云不过百法事如何󷨽问五蕴法躰云一切诸法故诸法广云ハトモ󷸜执有法也故一切诸法不过百法局有法也问五蕴有为法故有为七十九法为五蕴也何合百耶󷨽言󷑦也无法方等者依不正义意如是云意云无法故范无又不捨自性义无之也是故无法云无䡄持义也云云又正义家意无法有䡄持义也谓无法应被云无法有㓛䏻也又何无法不成有法是不捨自性义也故上一切诸法有法无法俱有中不过百法有法分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽心者集起等者谓此有多义一义云集起积集者第八别名也谓第八识𭇥持一切种子云积集也此积集种子生起现行云集起也然此问王处唯约第八󷨽故付问󷨽乖角过也󶢆此抄有三悮是其随一也或学者云论集起名心思量名意了别名识是三别义如是三义虽通八识等已上此文有清凉尺既三义别云通识故集起是不󷓚第八见故今集起等者广可心得也此虽通八识不通心所故不叶问也云云又一义云普一义集起积集者可通心所也且约眼识云之眼识缘境时一切色法悉色处积集是积集义也又如此取集居境为󷸜缘境故是集起义也云云何可有此义准之知云云问󷨽对顺故此义诚者云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本王臣󶐉别者王臣即差别也云檨王臣程差别可心得云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本恒依心王起等者谓依此三义名心所也󷞨谓恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所随不起故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本与心相应者谓一聚相应义也所谓若第八起时与此相应程心所悉集与第八相应也余亦准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "系属于心者系属心王起故也𨐫如若主人余处行必中间随主行也又主人著上衣中间亦著之又彼中间有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三义中第三义犹心所义胜欤系属于心故名心所云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一眼识乃至六意识者谓眼识等也故依主释也呼加所依云眼识等故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本行相󷓗似故等者问既眼识对色尘耳识对声尘行相󷞨缘各别也何云行相󷓗似耶󷨽学者异义不同也一义云五识唯现量故约此义云尒也云云一义云眼识等对色尘五识行相别何缘一境故云行相󷓗似也云云一义云五识有四种俱有依󷞨谓同境五根了别第六染净第七根本第八也此四种一阙五识不生起也故以此义云行相󷓗似也云云六意识者谓第七为依故呼加第七也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此识等者谓眼识等者此云上下次第也所谓󷞨具六识中眼识在上故立第一也而今五识行相󷓗似故束名五识意识行相󷑒故第六识名也如此名付事藏教中第六意识󵘸依也问先上下次第付身意以上下意如何󷨽难心得也而身外意内故外内上下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本末那者梵语也汉语意也问六七差异如何󷨽依主持业心得可󷑒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿頼耶见分等者正义不正义意依󷑒也正义意但缘藏识见分非余释第七第八见分缘我见起也サル程我󷓗者自我他我也不正义意第七第八见分不缘我󷓗󷞨见起サル程思量我󷓗云也故论云论󵘸末那我󷓗󷞨相应云云论者所谓瑜伽论也云云此释正义意会释云成语势故󵘸我󷞨意已上意云且我我云语势依我所云也此义トヲリナラハ当𫨻如此可心得也以前义トヲリトラハ自元自我他我心得故又无烦也サル程见分云处正义如见又我󷓗云所不正义意如显不正义意见分云余分ワタルト可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本思量义胜者第八望时第八恒起识体云ヘトモ󶣳劣无起故思虑义第七劣也第六对见第七恒起无间断故胜也此义依意名也。"
      },
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        "text": "种子等者种子一切种子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云藏识者玄弉󷞨译是新译也旧无垢识云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此识具䏻藏等者于第八识自相果相因相三位本颂云初阿頼耶识异熟一切种已上阿頼耶者自相也异熟者果相一切种者因相也又第一自相于具䏻藏所藏执藏三义也䏻藏者第八一切种子䏻𭇥持故也所藏者种子𭇥藏第八󶣳劣故不薰习也故第七薰蒙イツモ现行生起也故󷞨藏云也所藏者受薰义也执藏者第八非我第七我执ラレテ有故执藏云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五十一者五十一心所合立六位也依唯识论意也明门论此同也瑜伽论意烦𢙉随烦𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故论云然𭤧论合六为五烦𢙉随烦𢙉俱是染故已上抄面此意见此二位合名染位也云故或又五位性地时俱四种以分也所谓遍行四种俱有别境性地二种持善位地一种有不定位性一种存而本随四种共无也故合一位立五位也又小乗意遍行别境合大地法位立彼宗意别境一切心󷓗所遍也故俱舎论云受想思触欲惠念与作意胜解三摩地遍于一切心已上而大乗意别境于此义无也サル程论云缘别󷓗境而得生而已上故遍行五别境五二位在也是大小乗差异也遍行者一切心󷓗所遍义也一作意心所者作意第一举也是瑜伽论意也百法论此同也意云瑜伽论意种现不分不作意一切心󷓗󷞨起作发动令取境故一举也又唯识论意触第一ツラ子テ触作意次第也彼意种现分也如此分前触境取事进故触第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作义也クンヲハ不可用如此可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以惊等者付此种子惊觉欤现行惊觉欤一个寻也先种子惊觉义心得惊者イマシムル义也善𢙣种子何种子现行处イツモイマシメ留也如寒夜󷺀禁云意云󷺀󷨁深物トレ寒イマシメラレテ不󷨁也以准知觉者ヲトロカス义也一切种子󷓗󷓗居位动发也𨐫子ムリ入人推惊如也惊觉云皷譬取也意云カワ一种子如音现行如也又种子惊觉云现行以前种子未来果俱有二义有果俱有种子惊觉义ツミ譬合欤种现同时故サルホトニ性业二用只义𨕙前后以心得也云云问种子惊觉尒也现行惊觉如何󷨽此义意云现行犹种子近故惊觉也殊现行位惊觉意有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物见サシスル如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本问于作意等者约作意心所惊觉引心性用业用名由问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𨐫如火等者性业二用惊觉引心名由明也谓火上烟烧二用云时烟直火性上有也而火上烟用有故物烧用有故烟火自躰亲烧用火自躰踈也惊觉引心性业二用是可准知惣一切心󷞨性业行相作用四种用有亲用性用云踈用业用云境取シムルヲ行相云也󷸜依止成义作用云也故义灯溜州云亲用显性踈用显行相显自取境㓛䏻作用显他依止㓛䏻已上谓下地定如此然又作用业用󷓗󷓗性用可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本触心所者三和生触大乗意许别躰触也故论第三之触云谓三和分别反异合心󷓗󷞨触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼令彼和合故已上付其小乗经部意三和成触三和即ソクスサル程别躰ソクヲ不许也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下注释论文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "ソク者一切心󷓗所フレマワリテ境令取义也故预心󷞨名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令为性者触一切心󷓗󷞨フレテ令取境性用也问作意心所业用触心󷞨性用其差异如何󷨽惣相别相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取义又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以业用也付其等言三性等又一切心󷓗󷞨等タル欤付其作用显他依止㓛䏻他󷞨依ナルヲハ作用イヘ󴚂上云如又性用业用云ヘキ也领会少违少爱心发是性用此上直爱非爱作业用也𨐫イトヲシキ物会イトヲシキト思𢙣者会𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者会其思作当性用也此上イトヲシキ者会爱ナシ𢙣者会ハラヲ立是业用当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起爱为业者业用三可举爱一种举付学者三义一义意不尽释可会也意云多可云事一󷓗不尽释也一义顺境始举故始约爱一种举也或一义爱云三义可通云也付其顺违俱非可通否一个寻也先何可通云意违境会爱作等义有谓𨐫违境不请ナカラモ爱作事俱非可通也然此义不叶理欤违境对爱作イヘ󴚂夫实爱非故三义中始约义冝欤付其爱欲义也𨐫药ノム时先ニカシト味性用当此上ニカケレ󴚂药思ノムカ业用也サル程论第三云受谓领纳以顺违俱非境相为性起爱为业䏻起合非离二学故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本想心所者一切境于其󷓗形取性随夫亦言用业用也𨐫丸物见团思四角物见箱思是性用当也此上箱云团云所业用当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓要安立等者𨐫家人ナントノ出来时其贵贱分齐见分所性用此上イヤシキ者イヤシキ词用等业用当也故论第二云想谓于境取形为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方䏻种󷓗名言起随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心󷓗󷞨駈入其一品令作业用也正因邪因等相者等言等俱相为因也𨐫正因者经卷持行此作等义也邪因者甲胄タイン刀劒持等也俱相违为因者𨐫烦𢙉即菩提云义也意云烦𢙉菩提相违法烦𢙉断故得菩提故还烦𢙉因成也是正因无欤可寻也造作云二有一凢尒造作二业道造作也凢尒造作前性用如サテ业道造作性业如何可心得耶󷨽演秘扑扬性单令作业亦令作单重广晧行相异云云意云性用善𢙣作单作也单薄义也𨐫㓜童善事作イカ样𠮷事不思ワルサヲスレ󴚂如何样𢙣事不知也是业道造作时性用当业用善偏善作思一切心󷓗󷞨此一カリ入善作等也云云故论第三思心所释云思谓令心造作为性于善品等促心为业谓䏻取境正因等相駈促自心令造作善等已上五受苦违乐顺忧喜捨俱非也忧喜二受五中苦乐开也谓违境领纳カナシキ时思分别アル位忧受也心恱未遍身位也迫极位逼迫心身遍故被逼苦远分别忘也サル程无分别苦受云也乐受喜受是可准知也实乐第三禅实苦无间狱也所谓第三禅𮷧恱极无分别无间狱极无分别也谓无间苦受云大乗意也小乗意无间狱忧受相应云也无间狱忧受云意善巧方便也谓机𨕙故无间イタキトモカナンキトモ无分别处𢙣业造无间堕思者可有故善巧方便依忧受云也サル程下地是苦受也故论第五云三受领境相𮷧恱身心󵘸名乐受领境相逼迫身心󵘸名苦受领中容境相于身心非逼恱亦不苦乐󵘸名捨受或󷑦分五谓苦乐忧喜捨五中苦乐各别二者逼恱身心相亦异故由无分别有分别故尤重禅㣲有󶐉别故已上捨受者非违非顺境领纳非逼非恱平等捨受云也捨スツル云训不可用捨平等义可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本思业有身悟意等者于是善𢙣三业有所谓十善十不善业意云善三业云手经卷持口读诵心佛念等也𢙣三业者身帯甲胄口人骂詈诽谤意𢙣心发等也又福业等三业末闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别境五者欲胜解念定惠五也故此缘别󷓗境而得生故别境名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲心者此有三种合欲离欲合离非二欲也合欲者𨐫如学匠见アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他󷓗自合也离欲者𨐫カナンキ事离思是离欲也非二欲者谓此欲行相难心得故于南都更知此人无爰有学匠知此欲然更无教他而彼人双六𢿘寄故或人请之打双六时打合离非二欲此时軈体人打非合离マテニアリキ中故终不教他死后代学者置云非合离词取义云非合离也何非离欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子󴚂又无子细以之非二欲可知也此心󷞨作䏻善𢙣无记󴚂イツレテモアレ所乐境于望カクルヲ为性用勤依业也问精进三性渡何善精进举耶󷨽何渡今善方举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本二胜解心所者不决定境决定故其一境取余境ウツラサルヲ业用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念心所者曾受境忆持不忘为性曾受者过去境也又忆持事日记物后见如云此忆持义定依ナル也此即业用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本定心所者所者󷞨现境于专注一境令为性专注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也专注一境也故论云定境加行必依胜缘已上专注一境云前胜解心所性用一境留余境不移如非也只加行位思根本定修󷞨不󷑒一境云也故论云展观诸谛前后境别已上诸谛者四谛也又论云心专注云言显所欲注即便䏻注非一境已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惠心所者所缘境于善𢙣𫈉决也是𫈉择云即性用也󶢆惠心所于𫈉择推求推度谬解四用有如次惠见󷱑伺不正知也𫈉择外皆业用也其中今推求推度举谬解显欤又有由欤故论云推求是见余法不推求已上业用所论疑ワキマウルヲ业用スル也付其别境名欲胜解念三依欤故论云所胜境事多分不同已上今󴕜𫈉有定惠也等者此意依也生得散定者无始以来󷞨具定也分通得也修得定󷑒せハキ也定必通得义有也且一云孤生落眉间定修也意云人タフラヤサントスル时必眉问我心观集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁扰也安静者ンツカナル义也调畅不乱心义也修得定者下地麁苦障上地净妙理观行修显所定故修得定云也猒离欲界烦𢙉者分别俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分别类惑迷事义可有否一个󷱑也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本堪忍自在者ユルくトサワリモ无平等义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本等引者心󷓗等引义也等持者等持义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等至者至义静虑者静虑二欤又静虑一义欤大󷱑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心一境性者专注一境义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现法乐住者安乐寂静住义也等持定散通等已上演秘扑扬等引通有无心唯定㪚等持有以通定及㪚已上智惠共𫈉择上业用也惠广智狡智深也又𫈉择用イタリ极深妙用智名也サル程智狭深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善十一者善位立色󷓗义有唯识论信精进等十无𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明门论立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯识论意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大贤古迹信住法源已上智论佛法大海信为䏻入已上法华以信得入已上是󵓕文相悉一切佛法无信难入见此道理善心所中㝡初立也凡信于三种有󷞨谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实有󷓗德有䏻三也实有信者诸法实事理于󴖄可决定信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有德信者真如三寳乐信也有䏻者一切世出于发信力䏻得䏻成望カクル也故论第六信于实德䏻深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信󶐉别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三寳其净德中深信乐故三信有䏻谓于一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍谓胜解此即信用乐欲谓即是信果文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心净为性者清净ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼处通时水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信发怱清净成也问善心所イツレモ清净义有何心净义以第一立耶云不审󷨽云イツレモ其义余崇重贤善等行スル也而信性清净义有故此以第一立也以󴖄可决定者有三义一义意信󴖄可决定上起也譬弗󷓗殊胜也思神殊胜也思此信生也又一义意如何檨󴖄可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊胜也思信起故一义土佛欤木佛欤思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程󴖄可决定上可发也精进者勒故论云勤谓精进于善𢙣品修断事中勇悍为性已上大方进义善𢙣无记三性渡何善随一立ヤ然󴚂进义イツレニモ通今方取立也或一义意𢙣起时善不失善进必𢙣捨也此义以精进义善知也サテ随一立勇悍者逗留无风渡进心也此譬有别有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所谓耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重贤善义轻拒暴𢙣义也拒者不作义也法华󵘸云诸善奉行诸𢙣莫作已上是如次慙愧也问躰用各别二别可󰡷如何󷨽相对计法无可并也其故善可修思时极𢙣作マンキト思心有也意云崇重贤善轻拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云时浊一字读时愧ヨム也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无贪无瞋无痴三贪瞋痴反三善根云也又三根使也贪等本惑反故又此䏻治依善义胜故也无贪等文如别记瞋恚名目也无恚者如别记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明解者明了义也以上三贪等反可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堪忍者义上如记对治惽沉者论云远离󷓥重调畅身心已上󷞨谓欲界俱生惑也转依者烦𢙉转捨身心安𮷧ンムル义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本伏除者伏断义也意云欲界轻安起俱生现行制伏三界轻安起彼种子断义除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心󷞨在定位者故论要在定位方轻安调畅身心余位无故已上付其小乗意轻安欲界通也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于󷞨断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行捨者平等义也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精进三根三寂静义有处ヒロイ取立也故五蕴中行蕴中捨也而受心所捨受𫈉异行捨云也意行蕴捨云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等正直无功用者初中后也平等者高下不平等令平等义也正直者谄曲不正直正直也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正功用者无堪忍有功用ンムル义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上平等等者等言正直无功用等欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无瞋与乐不害󳫠苦者大慈与乐大悲󳫠苦义也如次是普贤观音内证也善十一于三假八实使三假今精进三根上分位假立不放逸等三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切善心起等者论唯善心共名善心所已上一位等十一切善心遍云正义意是十遍善义也不正义意精进三根四一切善心遍也是四遍善义也此义意轻安欲界通也意性时俱以五位分时善十一地一相应云无󷱑有伺地等三地欲界不通也如此アレハ轻安非欲余通三界义叶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦𢙉六者此六烦𢙉根本惑也付其𢙣见五见都名字也サル程此五见开十烦𢙉也共根本惑也故论性是根本烦𢙉摄故已上所谓根本名随烦𢙉对此名立也余又随处贪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六烦𢙉アルヘキ也一贪烦𢙉此一切法于心留善作性染著者フケリツク义也サル依无贪サヘ身心不安ヲン、くト思业之スル也二瞋烦𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣业󷓗也故论云谓瞋必令身心𭵴𢙉起诸𢙣业已上三痴烦𢙉诸法事理クラキヲ性事者一切有漏色声等事理者四谛道理󷓗󷓗存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依业故论云谓由无明起疑邪定贪等烦𢙉随烦𢙉业䏻招后生杂法故已上论云诸烦𢙉生必由痴故已上相应无明者独行无明本惑不俱󷑒本惑相应故彼󷘓对名立也恒行不共者六识相应无明识间断依相应无明间断此󷑒第七相应无明识躰恒起程无明恒起也サル程六识等相应无明󷑒恒行不共名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独行不共者相应无明余本惑并生异独可相应恒行不共无明󷑒故独行不共无明立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主独行无明者上来本惑上相对相应独行等名今随惑望主独行立也意云随烦𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主独行云也各为主法者随惑行相麁起余惑推伏独立起也サル程余惑ツレスンテ各主成起故各为主法云也非主独行无明者随惑ツル、故非主也其意上如记四𢢔烦𢙉自他形待其身高举性云也䏻障不𢢔者凡五十一心󷞨イツレモ󷞨障必心所举也故不𢢔心所此中无然义别心所可心得也于心所色󷓗配立故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于𢢔有七种者诸见中殊𢢔依生死轮廽不出离故サテ七九不同分也故论云谓若有𢢔于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此𢢔󶐉别有七九种已上サル程学匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等计何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其余上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九种𢢔𭼃一我胜𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有胜我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七无胜我𢢔𭼃八无等我𢢔𭼃九无劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔过𢢔𤰞𢢔自三各三开也故畧颂云初六八过𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是则九从三已上五𭼃心所者四谛理𭼃性犹豫者アノコ心读也又文根何ツソト注也义如别记云云𢙣见者惠心󷞨四用中推求用也云云见者推求推度者推度󷱑伺也而见以推度云事如何󷨽推求推度𢙣见󷱑伺分前尒也然今不分见推度云也云云五见者小乗意唯分别起惑也故俱舎𭼃及五见唯分别起已上大乗意贪嗔痴𢢔身邉六分别俱生通故论云如是󶢆别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运察故得俱生已上又𭼃烦𢙉后三见唯分别起惑也故论云𭼃及三见唯分别起已上付其此五见不相应俱起法次第起也故论五见展转必不相应已上サル程第一身见立也一サカヤ见者此我󷓗所见有也中我见取身见反也此依也又唯识论五见中第一梵语举也是梵语多𭇥道理我󷓗󷞨见有故サテ此义第一梵语出也云云我器我璎珞我僮仆者从眷属等也谓一切我见此三有也付其外道约云时廿句见六十五句见有先五蕴中于色蕴我见余四蕴我󷞨也是各我器我璎珞我烦𢙉三有又受蕴我见已前我见云我󷞨也色蕴我器等三如此追思五蕴何我见余四蕴我所色故四蕴色我器等三有サル程三四十二也此我见一加十三也又受蕴我见四蕴我所望我所十二也此又我见一加十三也如此追回我见我󷞨六十五句见可心得也云云邉见者小乗意中道望断常二见邉见立也大乗意我见后𨕙起故𨕙见立也故论我见起故成𨕙见已上付其外道得宿住通上中下有上过去八十刧间事知也中四十刧间知下二十刧内事知也故枢要慈恩云不途八十已上谓外道断常二见约云ヘモ意广内道上刹那断见常见可有也故今先一邉明也断见者所谓雷电ナントノ音闻只今我取イナンスルナント、思是断见也是我见拨后永无也思故也论如闻雷声起怖畏故已上常见者我身无常󷓗住也思此常见也问分别记上断常尒也俱生止断常二见如何󷨽先俱生上常见彼宗于许师有不许师有也许义先畜类ナント皆分别起惑无也𨐫鸟类ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常见当也故论谓禽兽等执我常存然造集畏时资具已上又我等如上如何檨心白明白都意无何无物タクウル事有是俱生上常见也断见者二乗ナントノ分别起惑断初禅至出现今者我󷓗何处在计是俱生上断见也即是论文也一切凡夫上何断见常见可有也䏻󷓗可留心云云亦无常于一分无常有𨐫初禅ナントヘ生为人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分无常也又一类外道有音可无常计等也意彼外道云处无常转反无常也サル程彼无常云コ、カラ彼ヘ转变等无常云也サルニ依实无常ナラサル也此故彼音无无常云因明有法差别相过付也但是一分无常当也云云󷨽不尒故演秘等者一分无常断见可纳否一个󷱑也其一义依󷨽也念思读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "似一家等者一家读也因云种云悉种ヨム也又用悉用读也又惑俱ナントハ不可读俱可读也三邪见者于此通邪别邪二有通邪见邪师邪教邪分别也此时一切ヨコサマナル见邪见立也サル程四见邪见収ヘキ也故法华云入邪见稠林等已上此意也引可见别邪者今立处邪见也四见除也故论云及非四见诸余邪执已上谤者今拨无义也因果者常因果也谓善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受爱云也此用对躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世诸法アルヘキ欤五蕴聚集法故无母无父可读也实事者三果无学圣者实者真实义也如此法拨无见也先因果拨无云ハ、自胜道ナントカ一切诸法无因无果只法尒自然也计等也云云四见聚见者初见先身𨕙邪也意下戒取有也后见今见聚见呼躰也取者执取义也意云此意先三见五蕴和合我身实躰执此上断常二见起㒹倒推度如此知处真实果㝡胜𣵀槃也故所言义理不误清净道也计也如此依不用何道又自然内自所执真实执故他所计非也思故闘诤所依成也サル程见聚见果取依因执也五戒禁取见者前诸见顺𢙣见也𨐫有外道邪师会色界初禅㝡胜𣵀槃至极果也示如此所󷒗发苦劳可至思サル程如此󷞨修道清净也执也サルニ依随我领纳至处㝡胜清净执アル故见取见不󷑒样见共戒禁取道清净𣵀槃㝡胜可心得也无利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真伪真戒者如来制戒也顺正见者此制戒顺正理云意也伪戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣读也意制戒ニクム意也南家𢙣戒读也如来制戒望𢙣戒云也扰𢙉者扰ミタル、义也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス义也サル程烦𢙉如次身心配可心得也解󷑆者安乐妙理也又五见于等至起见󷱑伺起见二有等至起见者常见当也是得定后起见也󷱑伺起见者不得定时起见也云云随烦𢙉者随烦𢙉立本惑随故随烦𢙉立也付其随烦𢙉名付二意有一义本惑分位假立故随惑可名付云也一义等同缘类义以随惑立也本惑イツモツル、故是等同义也故论唯是烦𢙉分位差别等流性故名随烦𢙉已上二义中犹等同流类义冝也其随本惑随惑可名付也其意贪烦𢙉嗔烦𢙉起等事有𨐫我惜物人遣时嗔恚意发等义也去程本惑随烦𢙉可云意等同流类义依也然随烦𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰独起唯䏻作也随烦𢙉枝末イツモ本惑ツル、故无此义也其依枝末根本不可名付也又随烦𢙉种类立异义有正义意今抄面如共立也不正义意𢌬二立或𢌬五立也其种类悉不及本可󷱑事也何今正义意也一󷓗分心󷓗󷓗所嗔烦𢙉㤃恚上少󲣿胜愤发执枝位忿心所立也付其忿心󷞨作䏻可三业有也身业执枝骂詈思作等也今显约身业方举也二恨心所先愤发上其𢙣念不捨结𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所愤发结𭜨依其违境会ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン词コナサンナト、他サンハサム檨心持业也故论云多发麁言䖧螫他故已上暴佷戾䖧螫嚣四覆心所者于此字フクト云云依クン󷑒也フクト读クツカヘル也フト读ヲ、フ也然读クせニフクト读ヲヲフト可心得付其此心所自所作事于若显我依怙无ナラント思其事隐是性也又悔𢙉为业者カクンカ子タル躰也悔𢙉所谓クイナヤム也问常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒欤耶󷨽不尒是我カクス󷞨󷓗作事显せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隐𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真净德可信云今后𢙣作マント云正理也又或者盗ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云还如何檨ナンタルカ名誉有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故还此不隐科也可心得事也蔵誉。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五诳心󷞨者自依怙得为憍农无有躰尽受活命业也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可读也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此读也云云此心所贪痴上假立也诳タフラカス危诈六󶷻心所者人自所用云为先我心异他心随何事マン作物云终他心我心引入所用作等心也サル程又随师匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是贪痴躰假立也仪险曲駈纳㥜七憍心所者自盛时资戝󷓗寳于深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依为业也是贪躰スル也憍醉󷺉八害心所者人杀害等仪非杀害等义嗔烦𢙉作䏻也嗔起故󷓗论云断物贪嗔已上サル程只人切ニクル等义也イツモ此心所不害心󷞨番可知也何事アレ󰡷𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他荣见ソ子ミ子タム程身心安已上忧戚スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム󷺂モト戚十悭心所者他タクミヲ施事无ヲンミ隐イヤンク畜作䏻也慈恩释云自悭󷓗自施少施已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不诳不󶷻不憍不悭义别心所也十一无慙心所者自不耻善カロンメ不作󷓗䏻慙翻可知也贤者贤者也善者法也如次人法也十二无愧心所者不耻理也故世间人ソンル处ヲモ不顾五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相对假法如非也然又自躰各别有也轻推贤善崇重暴𢙣如次无慙无愧躰可心得也十三不信者今清净不信心所起时即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行时只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也鱼名又イソナメリモ云也信翻可知也故论云如极识物自纤之他已上十四懈怠者于善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也于修断事者可修行不作可断惑不断义也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精进󷘓可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸󷘓可知也云云离彼四法者并起无也贪嗔不俱起性相定故意云或时贪痴躰或时嗔痴为躰然不离四法故云尒也云云纵荡トラカス。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惽沉者タウモウ沉重义也问痴惽沉异如何󷨽痴迷暗マテ也惽沉重方取也轻安定ヒハンヤナハ惠也掉举者サワカンク不寂静ナルカ此心所作䏻也问不寂静イツレノ染心アルヘン何此性用耶󷨽二义有不正义意イツレモ有ヘケレモ施胜ナルニ约云尒也正义意イツレモアレ不寂静ナルハ此心所作䏻也サル程不寂静此心所属也云云问惽沉悼举相应样如何󷨽𨐫如𭰖浊𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失念心所者三义有不正义意唯痴为躰唯念为躰二义存唯痴为躰者以前事何アレ一向不记忆ワスル、也如是事愚痴迷暗引故サル程唯痴为躰也唯念为躰者过事少记忆云ヘモ一向ソテモ无事云是忘进忆义也正义意俱一分证义也以前事少记忆云ヘモ一向以前事不相事云也意云念为体故少记忆又痴为体故不当事云也是俱一分证意欤大底唯念为体义同也抄正义意了𫈉有也问失念心所イツレ烦𢙉中立所心󷞨治定也而一切不记忆失念心所云故善アレ失タラハ失念心󷞨可云欤又何事明察觉事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ欤耶󷨽大事事也善失タレモ取处境善事故薄闻依失ニテコソナレ所趣善故失念心󷞨不可云也𢙣事自元趣处境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意别也失念云一向物忘义也妄念进忆义当也然今共同意可有也不正知者是三义有不正义唯惠为体唯痴为躰义也意一向不知唯痴为躰也所观于少知󷞨知㒹倒故是唯惠为躰也正义家俱一分证也意云惠为躰故一分知也然迷暗引谬解故是俱一分证也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也问散乱掉举异如何󷨽掉举䏻缘心カエル也谓譬远山一云见华欤雪欤烟欤云缘其䏻缘心カエル也散乱所缘境カエル也𨐫云见欤スレハ华见华见欤スレハ雪见一境不留也云云问此二心所第七相应也而第七识イツモ第八见分缘起所䏻缘心イツモ我见也此时所缘不󷑒䏻缘又尒也如何󷨽实难知然第六相应时也䏻缘所缘依󷑒也去程第六ウツテ知第七相应时作䏻コソエナサ子性䏻缘所缘异躰アルヘキ也譬タチナワヲ细竹ヨニ入时竹スクナル物也而其竹细ヨニ入クツロキハ无クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御义也云云论云彼令易解此令易缘已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛心等十少随惑名意各为主法一起作󷓗䏻故少随名也无慙无愧中随惑名也意学者异义有一义少随一起对中随无慙无愧二イツモ俱起故中随惑名也或一义八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多义有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正义意今抄面此义依也余不正义意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉举散乱五自种子各别躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一种子根立枝细𰱒广华白有等如也自体各别𨐫梅种子梅ヲイ樱种子樱ヲフル等如也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不定四者是心所第六识相应心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一悔心所者以前作处事悔作䏻也𢙣所作业者所作悔义也𢙣悔意同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本亦名𢙣作者󷞨作业𢙣悔义也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作󷞨缘境悔䏻缘心也サル程心境相对𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也谓因果𨿽常因果如无也取意付其于作者作未作义有未作者所谓𨐫论义ナントニ当时兼𮃛古可作物悔等义也此未作悔乎本也去程举一隅显也亦悔心所三性可渡也𢙣为因果者因所谓因由义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睡眠者于此二种有无心スイメント者极睡眠也此位六识󷓟七八二识转也本颂云意识常现起除生无相其及无心二空无相定󷓟尽定睡眠与同位已上有心睡眠者梦见位也此位前五识󷓟第六识转也サル程。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令心不自在者有心睡眠面也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昧畧者论云昧𫈉在定畧别窹时已上谓定寂静堪忍对スイメン自在迷暗故昧云也畧不睡眠时自所用亦一门云付西明圎测意根一门也见也然正义意󷓗识一门也故其证文可引也论云鼻舌两识一界一起欲界根耳身识二界二地色界初禅二禅以上五识皆无已上此文意第二禅以上意识有云意也而又论云第一静虑心一门转是意识一门云非耶サル程当书了𫈉面此意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷱑伺者识境缘发取细缘发伺麁缘发󷱑也譬同我云事ナレ󴚂子ンコロニ不云大方云他云事闻大方闻等󷱑心所作䏻也又同我云事ナレ󴚂子ンコロニ云人云事䏻闻思等伺心所作䏻也意言境者声名句文言󵘸也是意识缘发处故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン浅推度麁细发言者论文也意云此心所イツモ麁细次第起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此二心所离思惠等者遍行中思心所别境中惠心所也别境中思惠者此了𫈉意别境中三惠内思惠见タル故非也思惠上如记也不定三义有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔󷱑伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非如信等十一定等者此义显也识不定者此四心所イツモ第六识相应余识不相应也是有无不定即识不定也界不定者悔睡但欲界有󷱑伺初禅至也其取󷱑梵众梵补初二天至伺第三大梵天有也去程是有无不定即界不定也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非如别境心所者此义显也又非如遍行者识不定义显也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色法十一者非缘虑法也眼耳鼻舌身者五识所缘根也于根正根扶根二种有扶根者我等如上存󷞨血肉所成五根也此发识取境用无亦正根依处成也正根者细󷓗色法心法心法犹细也サル程凡夫二乗所见非更难知现量物也故人师㣲细难见法也其性明净如珠寳光等已上或开门如令见物已上论然眼等根非现量得䏻发识比知是有已上依之慈恩二释成或八地以上所见󱸽或唯佛果所知释此正根于发识取境用有于用二义有一个用云学者意𨐫如以明灯一室照󷓗即其室内有程境悉显识发即境取故以相󵘸用也是一个用云也二个用云学者意是如何样前后不可有发识得境处同时ヘキ也𨐫两方义指出所作󷓗如也又初地以上诸根互用也谓眼根依耳识发鼻识发舌识发身识发也又耳根依亦󷓗如是鼻根依亦如是也又诸根互用上二义有根互用识互用也识互用者眼根依耳识色境缘鼻识色境缘舌识境执也又耳根如此谓眼识声境可缘也余此准知根互用者耳识眼根依色境缘又自声境缘也余识又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼识眼根依等アル一𨕙举カ、ル义显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根胜用增上力等者于缘四缘有中因缘增上二缘依五根五识生起也物者五识指也六色者色名称十一可渡云ヘ󴚂󶢆即别名第六名付也今眼识所缘显色形声三举正义意违也其故此义意唯缘实尘不缘于似释五识唯实境缘不缘似故去程眼识所缘青黄赤白四缘显色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正义意假实并缘故形表等假境举ヘキ也去程今抄面此义依也又表色付或学者云表色云色声二尘上于可有谓色尘上云𨐫持经卷等人见此殊胜人也他领解也如此其姿殊胜也他令取领解甲󲇞帯等人见此内心𢙣也领解也如此形其内心表他领解令取是色尘上表色也声尘上表色者𨐫读诵经典音声闻此人其意可贵他领解也五𢙣声等闻此人其心𢙣也领解取也如此声𠮷𢙣他领解せンムル是声尘上表色也去程今表色取捨屈申等色举此形色可摄物也故取捨屈申等举不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其内心显故是表色也去程只是前意同物也色境于百法论䟽义忠云依杂集论有廿五种谓青黄赤白长短方圎麁细高下若正光影明烟䔧雾逈色表色空一显色若依瑜伽论杂集论立十一声一因犱受大种声二因不执受大种声三因执受不执受大种声四可意声五不可意声六俱相违声七世所共成声八成󷞨引声九遍计󷞨执声十圣无量所摄声十一非圣无量所摄声已上显扬论立十二声上十一声上立响音声云云。"
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        "text": "赤内声者一切有情所出声也。"
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        "text": "本外声者非情声也内外声者有情非情寄合作声也谓管弦悉内外声也。"
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        "text": "亦香境者瑜伽论好香𢙣香平等󷓗三立俱舎立四种。"
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        "text": "一好治白檀等二𢙣香葱等。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中󰡷依身等。"
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        "text": "本九味境者苦酢辛咸淡。"
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        "text": "十触者坚湿燸动是实尘也又四大种云也。"
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        "text": "四大此性有故也轻重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク饱力劣缓エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次实清也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法处所摄色尘者第六识执境也极略者实色折不可折至云也极逈ハルカナヲン者假色折云也共是极㣲也极㣲者观行者百分别惠以麁色次第观折极处心似极㣲相分观极㣲云也此极㣲折无相可成也故论云以相惠于麁色相渐次除折至不可折便似空观已上而小乗意三世实有法躰恒有谈故极㣲有法定也而大乗意彼小乗𫈉极㣲无法谈也谓无法云一向无法以云故极㣲无法不可云也故极㣲相分有故似法也然无法云小乗有法谈为𫈉也故极㣲假法可有也付其极㣲观半󷓗观名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸观作一尺五寸观作等是半󷓗观也此极㣲观󵘸事色法坚实执遣为也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本独影境者极㣲帯质境欤独影境欤云学者异义也今一𨕙举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本帯质境者本质有其三现相分故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本独影境者一向无有见境也何似境迄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本受所引者五戒等受依引显色也是即无表色表色󷘓令他表知义无󷓗表色云也于无表七支无表十支无表有小乗意曰四羯摩众缘依身三口四过非防非止𢙣师𭃡十支无表身中来在也是无表色云也故小乗意业无表不立也大乗意第六识相应心所种子上防非𢙣功䏻无表色云也问思心所心法也何色法云󷨽所防󷞨发约云尒也意云防身语二业作云时身语色法所发也思心所种子心法䏻发也故所防󷞨发约也付其意业无表可立欤否一个󷱑也意业无表可立云义十支无表可有也委细如别记表无表事别尺之者律家于表无表章󷓗文有彼指也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本定所生者第六识与定相应时所反出色也此色假实通也实色者威德定所变也威德定者得果圣者定力依大海变乳ラクト作今石变金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果圣者者八地以上圣者得果圣者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金银作也然此他受用不成也定力薄故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍计所起色者缀文如也付其小乗意水中月躰镜中影像实有谈也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影无物也谓空上月躰第八识所反本质也水自心也影心影像󷞨谓先第八识本质反出置也此上自心相分现也然所现影像全自心外无也故其影像一向无物也又境即自心也所现影像自心󷞨反影像也故镜中像无躰物也取意去程水月镜像无实谈也散意识独变意识二有散意识者余五识ツレテ起云也搆尽分别者邪𢙣分别云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问第六识等者第六识三世非有境执故广五境等法界可摄等云也󷨽意反㝵者反转变破坏也㝵质㝵有体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反㝵之义胜等者举胜为独似是其位如上󶢄即别名可心得也谓科者其品󷓗分ワリ一せル义也五蕴者蕴积集义也法华五众生󷓟已上对法论五众蕴云也众即烦𢙉也故彼对法论释云取者烦𢙉也此五蕴以取合名为取等已上付夫五蕴有为法故有为九十四法摄无为不摄也故俱舎云蕴不摄无为义不相应故已上又旧译五隂云新译五蕴云也受想俱一种故如何积集云耶󷨽一切诸识相应各积集一蕴一蕴立也故无相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自十八界出生故种𫞀等者此种𫞀种子义云亇𫈉也是非也其故十八界现行上立故也故种𫞀者种󷓗类义𫞀云类义也云云枢要一切色心诸离合三科立由释颂云随增󵘸我事为依此所行生持分略广无别根所缘随增󵘸以我事者色心诸法离合五蕴立义释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一身具我事者根境各别一切有情身具ナル故此身具我事为成合一色蕴立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本二受用我事者一切有情顺违等境向属己领纳受用爱乐皆遍行中受心所作用也故此我事为成别受心所以一蕴立也问五十一心所中受心所于五受不同别何故有耶󷨽付是论文人师释古德等义无也然或学者亇𫈉会云一切心所中殊此心所轮廽生死义深故也其意纵顺违等境会属己领纳显染著等义不可有此故贪等起嗔恚起一切𢙣起生死流转也此义以于受五受等不同分也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言󵘸我事者一切有情所用言󵘸也此悉遍行中󷑦心所作䏻也此我事为成想心所以别一想蕴立也付夫论我唯󷑦法通󷑦别已上文意云法执五蕴法体各别上起又五蕴都此上起也故法󷑦别通也而人执イツモ五蕴和合上トラテハ不起也我转和合门故故我唯󶢆执云也付其受󷑦二俱一一蕴󷓗󷓗立故此上如何起我事有耶󷨽知足坊实耀云人会云诸识相应受心所诸识相应󷑦心所都各一蕴󷓗󷓗立故是我转和合门义也又问诸识相应受想都我成时尒也一识相应想心所等上于如何可心得耶󷨽又实耀房会云其犹和合义有谓五十一心所于何四分存故一识相应受心所等上于我和合门转云义又因此云第七第八见分缘我执也而见分テハ如何我和合门转义有也󷨽是有二义一缘宪房是南都义云䏻缘见分第七所缘见分第八合此义可心得也第七见分得时我起故云云是缘宪房シト义也或一义意如何样和合彼此成我转和合门不可云也性所缘见分上此义可存也其故见分和合一分故此上起我见我和合门转义也意云愚推五蕴和合せサル时第八第七无也イツモ是和合上于八七等有也如此和合上必第八等有故其见分是和合一分欤四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外余心所不相应作䏻也此我事为成心所多合一行蕴立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五彼󷞨依止我自躰事者前四我事必识所依止成我也此我事成八识异俱依止ナル故合一识蕴立也去程五蕴立不增减也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本种𫞀义故诸种子法等者是非也其故十八界现行上立故サル程六根等其类󷓗󷓗各别自体住持故可心得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无别根所缘者七八识开十八界中不立故释也其意余六识所缘所依各别󷑒七八所依󷞨缘云时第七第八󷞨依第八第七所依又第七第八见分󷞨缘第八种子五根噐界所缘各别所依󷞨缘无故法界摄各别不立界也付夫第八第七所依依ナル时第八意根界摄第七第八所依成时第七意根界収也付其界处蕰等中意根界摄云义意识界摄云异义有今之处其一义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法论云等者意云五蕴故起烦𢙉云故又五蕴生如此互资助生故名付五取蕴也虑诧者缘物义也故本䟽所缘󷓗名字释云所虑即󷞨缘义所诧者即前缘义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二重亲所缘等五识亲踈二缘明也先踈所缘者第八󷞨变色等五尘等也谓第八为心内境有ヘケレ󴚂五识为心外境也去程此境本质心内相分观故相分色等境心远程踈所缘成也付其其躰与心相五识离云内所虑诧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本次亲所缘者第八所变色等本质心内所浮心中现影像为亲所缘也故本颂云是诸识转变自体分也分别见分所分别也相分已上付其本质皆第八识所变心中现影像诸识󷞨变也䏻引起内观所虑者大方䏻缘心踈所缘一分缘欤不缘欤异义也缘云义释云义灯如隔瑠璃等䏻见外已上意云瑠璃心也此瑠璃为移像缘时瑠璃アナタナル境迄缘加一分缘也云故今不缘云义依如是书也云云问色等境第八约心内境可有也若尒者第八踈所缘无欤如何󷨽有也谓自他第八所变以互踈所缘可为也所谓自所变是等他第八踈所缘自他第八亦如是故论云自他身󷓗可互受用所变者为自质故已上付其中半本质有无中半本质云故名目有意云第八所变悉本质无也谓外五根五境有本质内五根种子无本质也此名目意也本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣业此故流转生死也三界唯心悟离心无诸法故深密经云此中无有少法䏻见少法然则此心生如是影像显现󵘸又本䟽有心外法轮廻生死觉知一心生死永奇已上唯识悟诸识于可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心时䏻󷓗闻皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心无也无隔心又他人我スル事无我他人スル事无也是唯识悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者谓二禅已上五识皆无义第二禅以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有󷓗情云过事也然此意アルヘキ也谓二禅以上人有情云心有义以有情云也今䏻有所有义以云也谓识蕴所有是余四蕴有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八识各以流苻依住处者谓八识各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣书タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻󷞨依住处故是乱以被非欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根者有胜用等者此根彼五识生云是彼为五识成依云少异也然只同物也当时表读也照前境等谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有缘虑用知有心法等者若如此ナラハ心法虽有缘虑用无形质等故根发识取境用有虽色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ缘虑用有以心法有云故现量其色形不见共发识取境用アルヲ以细󷓗色形アル色法アリト可知也四分义私利心记云○有细相㒵者今例证大不合事也其故有细相㒵虽心法色形无物故如此于正根有细相㒵イヘ󴚂细相㒵无ナル也サル程被书然心法细相㒵有云缘虑姿事也无形姿也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有外尘有扶尘等者于五尘外尘扶尘二有谓非情上所属非执受五尘外尘云也非执受者非情切叩サイタレ󴚂悲共不思也故无执受也云云扶尘者有情上所具扶根𢙣当イタント云悲思故是执受五尘云也是扶尘也又有情上于非执受有谓发トントハ非执受也ソレ󴚂切痛事无也云云サル程今有情所摄悉扶尘云也先情非情大分非情所属非执受有情所摄执受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不见不闻也故必不至境取也サル程其境取时中空交取也サテ𮦀中知云也又余三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香尘鼻不入时不境取舌身又如此故必其境根当时不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云问诸根互用时如何可心得耶一根余香尘味尘取故眼根不至境取若境本至境取时根坏过付若境至境ナレ󴚂根本眼根等被取坏境过付也余又如此前如何心得耶󷨽此时至境不至境不可定也故慈恩释所取他境皆是假境已上唯一识○不共故也者是不共依不可名付也故诸识悉所依スル󴚂其中别所依根亲识是为不共依ナルヘキ也サル程今明处一识依不共依可云见タレ󴚂不共依广ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本同境依者五根也谓五根䏻境取䏻依五识令缘也若此根不取境其境不成所缘也故根境齐故同境依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本分别依者如󷲺文也付夫第六明了依云取二义有先一义意淳良坊已滳御义也五识其性迟钝故一向明了用无也故第六明了识依明了境缘故第六明了依云也或一义意古东院󷲖也（云云）五识自元明了用好也然任运起虑知分别义独可不作也故第六依所存作用显故サテ第六明了依云也付其大方了云分别云󷑒也故论云或有单渡但言了知即通王所言了别者非所唯王文故了广了别狭也然瑜伽论此义不定也论其义エルカせ非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本染净依者第七识也此识我知我见我爱我𢢔四烦𢙉相应起一切诸识皆有漏染污法作也故染净依名付也此染净依󷓗主持业二有谓染净之依染净即依也付其又此染净依𨕙󷓗义有谓或一义七地已前漏无漏杂起故サテ染净依云又一义七地以前八地以上取合染净依云又或丈因果取合心得也谓佛果净第七依云因位染第七依スル故サテ染净云也云云根本依者诸识生根本故第八根本依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本谓持诸识种子者第八一切种子持义以持种依名付也故今种子持以アルイハ根本义违也云云因云所依云依云󷑒也谓何アレ彼此相依义アラハ可名付依也所依云不四义不可云也谓决定义有境义为主义令缘取境义也故论云若法决定有境为主令心󷓗所取自󷞨缘已上此义瑜伽论不定也彼论会云或󷞨依为依皆随冝以󵘸已上意云随冝以所依󷓗云迄コソアレ󷞨依云不可云云释意也若共依者第八等者第六第八依二义有谓一义第八五根䏻生故五根依スル时传第八依可为云又直第八依スルト云义此二义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本相顺同计度者论云以相顺故同计度故已上第六入法空○不入法空者此上入第六单生空第七不起我执可有云残也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本不共俱有依者七八恒相漾任运一类等义余识不共故殊不共俱有依云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三性三受者七八俱无记性苦乐捨中捨受相应故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本近相顺依者当书面何识也余󷑒亲义有可云见此名字七八可󷓪也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本第六识作用无𨕙者第六作用无𨕙故三世非有境缘故广缘识名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本五俱意识者与五识俱起与彼同唯缘现前五境等者异タル事也其故大方于意识有三类五俱五同独变也所谓五俱意识俱起五境及十八界缘也故论云谓㪚意识顿缘十八界已上本䟽然实五俱亦有意识妄执者也已上譬𠮷野花见时立田泊瀬花思遣缘等如也而今五俱意识偏五境缘见大チカイタル事也サル程五识イツモツレテ五境缘五同缘意识也谓此识五俱意识一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独反意识五识ツレスンテ独起搆尽分别普十八界缘也又此意识五识ツレテ起事有也然起不起不定也故独㪚意识云也付其只㪚意识云五俱意识独反㪚云独反意识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或五俱意识等者是五俱意识也故此五俱意识心得上五同缘意心得ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽亲所缘等者谓影像イツモアルヘキ也故唯识章心起必侘内境生故已上本䟽亲所缘䏻缘皆有已上本质事有无不定也色等五境缘时彼五境本质心内相分现也而龟毛兔角等缘时一向无本质故偏心内相分也故本质有无不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影像见分等者第七所反影像本质见分如等有ヘキニ影像见分云处如何样アルヘキレ󴚂只如本质见分ナル影像云意也可心得也色法所摄者此大チガイタル事也其故非缘虑ナルニハ不依第七所反相分心法󷞨也余影像󷑒第八见分本质反出相分故󷓗要集摄法同分判义灯破云故不可󵘸离释质定判随一故非法同分已上大方此抄三误有云其一欤然又色法可摄云义有其意虑非虑以色心󶐉异时非缘虑故色法可摄云云唯此义先心法所摄定置色法可摄云义故何当书面非也サル程譬󵘸色法摄云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本种子者习气义也习气者一切诸法显现生现行气分也此气分第八处薰留置也故论云种子即是现行气分已上又云言习气者是现气分已上又云种子现色习气异名已上付其种子三师有谓唯本有师灌日唯新薰师难𨹔新古合成师灌法也其中今抄面唯本薰师意依也唯本有师意第八识󷞨本有种子有诸法生思故サテ云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯新薰师色心诸法显现生时现行气分薰留种子也思故サテ云尒也新古合成师本有新薰合成タルヲ种子思故サテ新古合成师云也是正义意也私云爰名誉事也或时解󷑆󷲖云诸法悉新古合成生故其󷴓檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成种子如是细󷓗ヘン难知事云云随其抄论如来香噐余气尚在已上此释意香灯タルニ灰烟ナルヲ云尒也故是一向无体物也而种子其躰有サル程种子狭习气宽也故种子习气可云习气种子不可云名目有云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本虽可生实法可积也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八󷞨反色香等者付此𨕙󷓗义有云ヘ󴚂且一义言色香味触实尘故此䏻生随噐界可缘也其意色香四尘缘其外全噐界无故䏻成极缘也譬㓜童屏风𦘕ナントヲ见时人有此草ニテアルナト、分别せサレ󴚂赤青ナント、见也サル时其赤黑ナント、见外草木人形无故䏻成缘时随此自缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本声尘无常者大方有漏诸法何无常物无也而声尘无常云事如何󷨽有漏法イツレ󴚂无常也然声所作性殊无常故云尒也云云为地躰可读也一世间所见四大必坚等及香味等具也是所造湿等和合所反故也而今䏻造四大种云坚湿等性也各󷓗湿󷓗等别转也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本同所不相离相乱者谓同所不相离法故和合坚有也然其自躰各别各自躰俱不乱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽由诸有情○噐界者谓一切诸法一尘一法第八所变事无サル程一切诸法一切有情共所乗法也故论云业增上力共所起故已上サル依有情无时必松竹等诸法ツレテ󷓟也一五尘境可读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本依持身命者谓依身义也サル时依时持身可有身命アルハ徃󷓟事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本问若山河等有等者谓一切有情无𨕙也故又业力非一也サル程一󷓗有情各各别山河等可成也若不尒者一人切用草木等余人所反犹可漏不漏切用故何一切有情一山河等共业󷞨感云也云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽于有情业等者谓一切有情于共不共二业有具业者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成业力具业云也付其此事更凡虑境界觉知非也サル程西明词云唐土人师有叹云事此义极𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具业感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事释云欲界󷓗󷓗今乃至上亦尒已上文意云欲界内草木欲界有情具业所感又上界上界有情可成也云云又际长释云灯火光如虽照近处不及极远处已上意云暗中火トホス时其火照远处不照也サル程如此欲界于先下地四州分于四州又间󷓗可各别也去间其一世界草木等其世界有情可具业感也余世界又以如是云云而先德此际长难云天长年中本朝有一人名近声高于四海悟光二明已上光二明者达因明内明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如一屋等者一屋多明灯トホス时光出处各别也虽其光作全一光也故他光自势用寄自光亦如是也サル程论云如众灯明和合遍似一已上如此アル故一人切用时他所反又切用ラル、也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所顺亦无等者此意也故演秘云自为所顺他为䏻顺所顺无故䏻顺亦󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本不共业者自他有情不共业五根成也此业力不共业云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽种子内五根等者付此有三义一义种子五根噐界皆本质有云义一义一向无本质云义一义种子内五根无本质外五根噐界云有本质义也是论三师其中后义正义意也当抄面此义依也云云上来有中半质无中半质云是此义意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执受者执取领纳义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䏻生觉受执受者第八识打拍广按事执受置故五识苦乐觉解生也是䏻生觉受云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本第六识生苦乐者谓生苦乐等觉解五识作䏻故五识生苦乐等觉解可有第六识有チカイタル事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安危具同执受者是𨕙󷓗义有然如是可心得也谓第八识𢙣处アレ第八善处アレ生初处危云俱处安云也故种子五根等第八识具同去程安危具同云也安󷓗隐义危󷓗𢀴义也犱受者是种子境者是非也其意䏻生觉受𢩁五根是种子五根等广依也而种子境云故是此抄三处误有随一也云云抟附。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打屋等者具云打拍摩按可云云云容纳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四个本流者。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是八识等者八识王所约上所缘所依义明今此王所有四分云事问󷨽之付此一分二分等义𨕙󷓗别安惠自分一分立难𨹔相见二分立陈那相见自证三分立护法前三分上第四证自证分建立也四分立义是正义意也此四分源深密经出而彼经心影像󵘸分明四分躰不出也然彼宗家引下四分门建立作也谓四分全一心外无也而此一心令知为一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何样四分立事如何可有五分六分立无穷过有四分立不付无穷过而唯识义䏻成立故四分立也云云委细末可闻也随其四分中相见二分外用自证分证自证分内证用也故论前二是外二是内已上此抄面如心󷓗所各四分有见而心王实心所各四分有假心󷞨相见二分有也但自证分有欤否一个󷱑也イツレ心王心所各有四分有麁了𫈉也云云虽各躰一者一心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽于一切法有躰用等者四分内躰用也谓自证分躰余三分是上作用也付其四分内相望时躰可云道理有故自证分躰虽又一心望可摄用物也爰䄇不为乱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分量决者筿小栗拪住人善珠僧正御作也委如别记此文名付分量决事四分三量中比量决故也󷨽诸识等者谓四分立三分转变论正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二缘二用云也已上三分转变义明也次证自证分已下第四分立由明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如刀不割自指端等者谓见分相分缘自证分见分缘而自证分可缘无物也而又自󷓗知道理无故サテ自躰分上可缘自作用以证自证分立令证自躰分也其䄇又证自证分自证分缘唯识义䏻被知故四分立也譬如欲摩知我个身等者我自分欲知时以自身不知身物也去程必各别以手其身触𤏙也冷知也如是准知之故论云又心王所为细心分既同应皆证故已上又论于四分自证分○唯识理成矣非即非离云意四分其作用各别故非即然又无离自躰分故非离也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者相状者相㒵差别被缘义也心取境作用起时心内其姿浮相分云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见分者照察义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽了别义等者谓了别义云事非也其故一切心心所于有见分也而上来闻如今了别者非所唯王道理イツモ了别云可有心王也サル时见分云冝王所故且了义可有了别被著故见分心王局样见是チカイトル事也证其今所引论文心王中第八释文也是又今证㨿不可成事也サル程是不合事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此四分一切皆通等者谓四分各䏻󷞨缘义存欤云问意ナリ论云唯除见分非相所缘等已上又论云相分心所不䏻缘故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽自证分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四缘也乃至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽躰必可缘用等者谓自证分外缘用以见分立也见分相分缘外自躰分知义不可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次躰必虽有等者用躰知事不知有也故互缘随事不定也而见分外缘定故内㣲细心不缘也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问见分外缘用等者谓此问起非也故第七见分第八见分本质所反影像缘故准此自识自证分可证欤问事不云事也サル程第七见分望第八见分内云心境相对云也而今四分于内外分故彼大违事也云云已上皆因位四分也佛果四分因位四分󷑒见分自证分缘余如是故佛果心󷓗所无漏清净遍缘自在故也付其宗家作两释云三通缘四缘三通四トナリ谓三通缘四者除相分余三分互䏻缘成所缘成又自分缘也云云缘三者䏻󷞨缘成义如前自分除欤一宗家者玄弉慈恩溜州扑扬也护法宗家不可云也宗家云不定事也量者虑解义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䏻量者所缘境量境量知䏻缘心云也所量者虑解所境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量果者䏻量心虑解极位云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成满因等者青黄等境虑解思此欲因知极故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一见分相分缘时自证分量果自证分见分躰故见分虑极所自证分也故量果也次自证分自证分缘时还自证分量果也此心得有谓所量自证分其任量果不可心得此自证分余䏻量成依量果也必䏻量极所量果故云云又自证分证自证分缘时证自证分量果等是也谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重䏻量等义以义可知也四重䏻等义等者是于成满有二正成已成等者䏻量位未所缘境虑极故正成也自证分见分虑极故已成也自证分量果付有二义一义意见分相分缘时此虑解一分自证分彻也故量果也一义意见分相分缘此虑解自证分ヒ、ク也サル程此义意直缘无事也此义中今抄面不缘义全也此二义上来闻也サルニ取一分缘云义冝欤问若量度者是见分自证分其躰身也思故问作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行相者取境㓛䏻义也故灯行相显自取境等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相者所缘等者有二义初义相所缘行䏻缘也而䏻缘心处缘境上转时行相云故所缘相䏻缘心呼出加行相云也转即行步欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "游历义彼义行相共䏻缘上云也意䏻缘心处所缘境缘姿行相云也付其行者动转义者下足下被书云云其意行者行解义可有故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓫二等者󷓫本䟽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先会初难等者行相名付事上二义中初义如也𨐫舩云时舩所乗人䏻乗也然舩人云时所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至󷨽先会初难云以等者所缘境行相名付意所缘䏻缘心被缘境也而䏻缘行相取󷞨缘名行相云ヘハ还䏻缘取境㓛䏻显故所缘行相名付也𨐫盗人为显罪大方钱盗人云时其罪显事出也直为盗钱取出汝此钱盗云时其罪䏻显故为言次本质者本质为󷞨缘云ヘ󴚂直相分彼缘非云相分行相云意䏻缘心取境㓛䏻为显行相名付故此方相分本质所缘スルト云也故且见分所缘云程意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北两寺异义也南寺元兴寺性种系三俱不随心也北寺义兴福寺三中二不随心事有又一不随心事有故随应不定也付其性云性类躰性三有今躰性义也其意性境实种子实躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也种性者躰也云云独影等者无本质独䏻缘心分别力依反出境故独影境随心也帯质者是又南北两寺异义亦先德异义也南寺义先德一义帯质境性种系三俱随心也云也北寺义又先德一义三中随心事アリ又不随心事随应不定也付其独影唯言被置北寺义先德一义由其意独影境唯言被置意所诠上下性境帯质性种等三随应不定也云云南寺义会云何可置颂结时文句相对本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本影唯等者唯言置也云云性境者实种子实躰用境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本是真色心等者心䏻缘心色所缘境也意云䏻缘心等者䏻缘心境实体作取有任缘也故所缘境真实境ナリ䏻缘心得彼自相者先䏻缘呼面见分里证自证分自证分有也故论云彼三俱是䏻缘性故皆见分摄云云自有䏻所者独影境实种子实躰用无𫈉从实种子用云也又第七见分第八见分缘时彼本质似见分影像见分反此缘故境实躰不缘也是𫈉得彼自相云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽眼等五识等者五识五俱言所缘境第六识五识俱所缘现量境第八所缘三种境皆境也此境实种子实躰用皆具也因缘反者依因缘二生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱第六识者五俱意识得境自相即此等者此相成本质帯䏻缘心所反相分本质任故又䏻缘心明了境自相称也是皆性境也义灯云谓䏻缘心俱独等者谓独影境者非如实种子实躰用有又帯质境帯本质出反如非䏻缘心分别力依独反故彼𫈉独影独言置也付其独影境相分付云有近代学者二义谓缘宪房显范房也缘宪房龟甲兔耳相分云也其意龟甲等向是为本质反故也然所反相分䏻缘心思不思本质龟毛兔角故独影境アル也ケニモ既相分云上当サルニテコソアレ无本质相分云觉也显范房龟毛󰂐角相分云也其意龟甲󰂐耳向イヘ󴚂所反相分既龟毛󰂐角也故龟毛󰂐角相分云也若龟甲等向如其相分反出龟甲󰂐角相分云ヘケレトノ此二义中尚缘宪房义冝其代有沙汰云传也意云毛角全龟甲󰂐耳不向时出反无事故犹何相分云龟甲󰂐角相分生不可心得不当本质相分故云云大方此二人源外道所计即蕴离蕴等中离蕴我起事如是イツモ被作诤论也付其缘宪房离蕴我蕴所反我也云也其意五蕴中何アレ其蕴アテトタ我反出也然心五蕴ハツレ故离蕴我有计也是今独影境也显范意我所反我也云也其意如何样アレ既五蕴外我有计是偏䏻缘心分别力依也故我所反我也何蕴所反我耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本质第二者相分第一对本质第二云也故本质即第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或虽有本质等者谓上下二义释也此文意设有本质虽不如本质偏䏻缘分别力依反起故サテ不生本质云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不薰种子等者独影境名付由释无也只独影境云如前种子不薰此独影境行事云也意云独䏻缘分别力依反故种子不薰故不生本质也云也云云似境者虽有本质自彼不生偏心分别力所反故似境也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有名无实等者谓独影境偏䏻缘心依分别力生有本质云名迄自彼生事无故有本质云只名迄无实也故云尒也由来者彼相分不生本质文指也意可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第六识缘无为等者第六识无为缘彼宗秘更由教者不显书百法问󷨽显书云𭓧程也付其于无为缘二有第六识无为缘后得智无为缘也后得智无为缘者三心相见道时二空理缘十六心见道时四谛理缘是实无为本质反出无漏识反无为也是为本质实无为不生不󷓟更引起相分无事偏䏻缘心反起处故独影境也而今所明无为缘第六识教所󵘸无为相闻反起故无为本质为似实无为分别心非所缘又不生不󷓟故引起相分无事程偏䏻缘心分别力依反有漏识反无为故是独影境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本问不限无为等者独影境不薰云事不审也其故无本质故虽似境也非无法龟毛等都无云本质方コソアレ䏻缘心上所反相分有法也故有法必因缘种生若不薰何依生耶云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽虽无自等者自种子无本质故自薰种子无事䏻缘见分自种子薰自现行生时独影境相分帯生也サル程爰帯同薰种性相其意如次见分自种生云也故先德词云如生豆所生牙枝𰱒云云意云大豆种子生牙自牙枝𰱒生如也为言此譬󵘸取意彼三分同种生为𫈉异也其故彼三分无其躰各别一种子生也然是生无偏颇故见分同种生生有偏颇也其意如譬󵘸也灯云谓䏻缘心所缘质者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迄帯𫄟境名字释也其意䏻缘心分别计度反相分故本质任然帯本质似本质相分反起故是帯质境也サル程独影境偏䏻缘分别力依反起是𫈉帯质境名付也而不得自相者谓性境䏻缘心スクナル故所反相分本质任称自相也サル程𫈉异性见而不得自相云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽凡尒非云依不得等者谓不得自相义以帯质境名付云样了𫈉见タレ󴚂只此名字得事前如记不得自相𫈉性境可心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯有分别者现量缘也计度分别者比量缘也本质由来等谓性境帯本质反起处相分又依䏻缘分别力质任故可付帯质境无由䏻缘心分别计度不任境相分反然帯质相分帯境可名付。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问三蔵等者性境独影帯质随不随广问也性境中性不随如缀文也付之䏻缘心所缘境无起事可有是如何南寺义可心得耶北寺义随应不定也云义立爰程依也然南寺义自是所缘境无起事䏻缘依无起无事此所缘独无起不依䏻缘故性不随可有也又缀文见タル如䏻缘善不善所缘无起不随䏻缘其任论等是性不随也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一欲界第八识第六识定力所引色界天眼天耳得时所引彼天眼天耳肉眼等明净成一大三千界可缘欤异义也演秘二释作一义设天眼等得欲界肉眼等不可明净也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义欲界肉眼等ツレテ成明净一大三千界缘可取彼障细造境也故演秘云似得天眼在肉眼上󷱑彼肉眼亦䏻见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽应不等者是偏北寺义依分明也付其细字灯中明如云彼文不引也而彼文云如第八缘天眼耳性随缘界俱不随云云蹈此问作意云五六无起五尘境缘得自相时性不随明云何第八性随一耶󷨽八本余未又五六识躰通三性八识因位唯无记故云云文意云上第八缘天眼等时性随心云此位问五六识无记缘五尘境事アレ󴚂此时性不随云第八性随云云也此󷨽时五尘等为第八枝末也サル程第八根本而恒无记故サテ第八性随也而五识为彼根本义无又间断故恒无记事无程性不随也󷨽也故是性种等三随应不定也释故北寺义道理也サル程此义八本余末释道理五六识等󴎯例难意得也而南寺义本余末󱸽余事今性不随等事不释心得也云云愚推云南义不性会释耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽应不定三蔵者独影境随明不定也其意独影偏䏻缘分别力依反起云ヘ󴚂又自种子有故此方随心义不定欤付其此义意性境等随应文上令蒙三句何随不随义随应不定心得也故义灯云性种子等随应者通释前三句谓前三句中随其所随难性种等不三列云云又上闻如义性种等随应文令蒙性境帯质境可心得也以上二义于北寺义分也问南寺义如何可心得耶󷨽是性种等随应文前三句令蒙也然其意异谓性境不随独影帯质随心故此三取合性种等随应不定也乃至义灯文此意不取见也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽性通情本等者谓第七识第八见分缘所反相分帯质而䏻缘分别力依故若约本质其性无覆无记也若约䏻缘心其性有覆无记也故第七所反影像见分又转识又頼耶云依此义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有种通情本等者谓自种子有故不可云种通种本共䏻缘心本质向时出反相分故且似随本质本质种子云随䏻缘云见分种子也因缘反者如䌌文也付其名从实种生故名因缘反可有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦必薰已下了𫈉无用也问性境相分实用有云意如何󷨽帯质等分别反󷑒因缘反故有实用云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分别反等谓此相分独反意识又第七所反也付其无本质偏䏻缘分别力依独影境也又帯本质而无实用帯质境也问无实用者其义如何耶󷨽五尘境云香味等相分アレ󴚂味无无香等也实用必可读实用也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘反分别反论释云一随因缘势力故遍二随分别势遍初必有用后但为境已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独散意识者谓第六识定相应识也而此识定不相应时イツモ散心也故云尒也云云通惜本○界通情本○摄分别反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽现量等者不迷乱心缘眼前境之时离名所分别青󷓗黄󷓗其境任缘是现量心也若青等缘时青分别生不可有现量心也故因明论云离名子所有分别现󷓗别转故名现量已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽诸现量等者现量心离名等分别也分别者谓此有二种一法躰分别二行解分别也行解者谓青等境缘时其名字取寄青等躰缘也而名字所诠共相道理青等云时其青等名字青一切青呼䄇法不残黄一切黄云法不漏尽也如此名义属着故何现前一境法躰不叶也付其名义者名䏻诠名字义所诠法躰也随其名义躰三重立时义云外法躰立也现量心如是名等分别离青󷓗黄󷓗境任缘故现前一境其法躰叶也是则此躰分别也又云松竹等诸法缘时其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所缘境属名缘皆依分别行解也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问现量心等者无分别心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若无分别如何自相得自相得可有分别也问意谓无分别云妄心分别邪分别等コソ无极明了境自相称也故如是问不可作トモ不知皆此问作也不尒此义不可显故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明了无分别等者定相应第六寂静堪任󷓗运境有任缘云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迷乱心无分别等者是散心上不迷乱离分别行解离任运境任缘心也明了无分别不可乱彼定心上自相也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷乱无分别等者谓风𫝑老𮕱等违缘依其逼迫故身心势𮊵ルイツタル惓何󷓗不别心也又门童其根不𤍨不调身心故何󷓗不别是迷乱无分别也是无分别尚有㣲细行解云云付其以势等者根故心所クケンスル程根本也故只心势有不定了𫈉也云云浮转其相名证湛错浮种󷓗异相行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此疑勿论等者此疑非焉等可有勿论也被书不云事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犱心俱等者非我法执我等猛利分别名计度分别为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自性分别者境法躰缘义也任运分别者大檨境缘义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比量者谓不迷乱远山烟见其下火有知白鹭立见比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故云云又烟见其下可有水知邪比量也付其抄面不显现方明サレタリ然显现境于长比短󷓗比长等皆比量也又于比量现量似比量有谓似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行󷓗见似现量然岸移见比知分别故サテ似现量付也是普一被󷲖云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生正智等者只以烟比可火知可有生正智为书指出事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分别义以智被置欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非量者谓于现不现前境𢙣分别缘不实境是非量心也执心比量执受非执受可准知也云云付其非量者非量󷓗也此意现比二量表义第三󴎯义也问三重立量度义以立也何非量以随一云耶󷨽诸量现比二量尽非量以󴎯义第三量立也𨐫如五种姓立时种姓四种性尽具无性以无性有情立五种性立サル程量现比二量尽依慈恩七卷抄中二重章现比二量立比量不立也或一义非量云义有此义途三量具表义也二义中私义冝也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽五八识等者谓五八唯现量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云见分约事也后二分皆唯现量故󷓗三量分别事后三分于论之也而五八识四分被书指出事只五八识后三分可有也付其后三分同种性也第七见分第六通三量中比非二量𨕙如何同种性义可心得耶后二分唯现量故如何󷨽先同种性治定此义如何可有云一个论也云云同种生𨐫云续木时义心得𨐫木续时本木蒙润是以被󷹾育白󷓗色显红󷓗色显如也是红白已󷓗色显见种子各别似又本木蒙润其色显事不可有故当同种性也云云私云𨐫如黄宿梅其故彼梅一本󷓗白色显红色显也故是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八识等者第八识无始已来自相微细任运恒起故无加行等义现前境缘故云尒也又五识第八识󷑒行相麁强也然其性钝劣思惟等不作色等境随现前任运缘虑用作故云任运分别也前业者于诸识有因果故第八所引以前因果故云意欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽尒恒等者第七恒缘第八见分󷓗别计度义有也为言不觉耶第七识虽有等者谓第六所缘境麁强故觉之而第七识所缘境㣲细难知法也䏻缘心行相细󷓗故恒我犱不觉知之也云云问第七识若尒第八见分缘恒我󷓗思量作分别何任运识云耶云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问以何知等者第七识任运恒起作我󷓗分别云事不觉意也何作我󷓗分别知耶云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽论云等者谓论二经六理以彼明第七识中第六我不定󵘸经文也此经小乗经也问小乗但知六识分也何彼经以第七证㨿耶󷨽彼经文大乗见取第七识证文也谓在如来智惠深妙故象第七识第六识󵘸也意下地第七识如第六󵘸也付其恒帯我执以上经文󷨽无以下论文也其中经由我以下文亦文也云云付其彼由我犱我第六欤第七欤学者异义也其取第七云义由我犱故故字又令字道理也云云论意云第六识通三性故施等表作也然留三轮相第七恒第八见分缘犱我故也三轮相者䏻所施󷓗物也意云𨐫善作时我人物施思イカく样物施思义也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此事等者谓第六识见分通三量一念中通三量欤将前后通欤彼宗大论义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽后二分等者谓后二分何不反相直所缘境自躰缘故不通比非量也云云󷨽自相等者谓于自共二相重󷓗非一也其中至极自共二相出也自相者色心一󷓗诸法者五蕴也一切有漏诸法不过五蕴欤此一󷓗诸法各住自体不󷱗他相自相云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共相者一󷓗诸法上苦空无常无我相共也此相一切诸法󷱗故共相也故因明论䟽慈恩作云诸法各别𨐫附自相名为自相贯通他上如缕贯花名为共相云云私云此自相共相因明论现比相对当自共二相欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二若缘等者谓十二处云时不通三科故自相也然十二处非一行相十二亘故共相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三缘等者谓色处云时余十一不通故自相也又色行相亘一切处共相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四若缘色等者前自相也谓此自相各附己躰不亘他相也已上四重对望中前三重俱共相上义𨕙以开也谓此四重对望不论解釈被摄等也云云但可󷱑也因明论四重对望有谓现比相对自共二相躰义相对躰义相对诠非诠相对󷓗󷓗󷓗󷓗名句相对󷓗󷓗󷓗󷓗也所谓现比󷓗󷓗󷓗󷓗者现量境自相云比知比度比量境共相云也躰义相对󷓗󷓗󷓗󷓗者被顕诠所诠躰共相云离󷓗不可󵘸法躰自相云也诠非相对󷓗󷓗󷓗󷓗者谓名字󷑒ニテ此名言成句故共相也谓此四重对望今󷑒也随其佛地论如来净智开饶自共二相已上谓此净智者大圎镜智也而转有漏第八成无漏大圎镜智故サテ第八治定也サル时因明论立现比相对自相若尒者何第八识现量缘比量共相云耶󷨽如实义亲光论师此疑会云佛地论自共二相躰义相对自共二相也谓唯现量所知也故无现比相对自相共相也为言囲饶者缘意也云云私云至可云自共二相可心得躰义相对自共二相欤谓是相对绝对也故论云名诠自性句诠󶐉别已上文意云名诠自性者谓叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句诠󶐉别者句必诠󶐉别也故经诸行无常是生󷓟法生󷓟󷓗已寂󷓟为乐已上サル程及名言分皆共相也离言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌烧也故名言不叶自相也而间于法性云真如时其真如云名字不叶真如也是程能󷓗可思案也问一切现量等者现量心皆缘自相何定心现量缘空无寂等相作青等分别耶󷨽缘空无我言等者定㪚具于所缘境有名义躰三重依能缘心立自共二相而㪚心󷓥动故属著名义缘境也サル程是共相也定心其性寂静不属著名义名字之义各别缘故叶境自相也此时所缘境各附也躰故自相也故义灯𨿽作生解各附也躰名为自相不贯通余得是现量已上谓𨿽作生解者定心上行解也此行解󷓚法躰行解欤将通名言行解欤云一个筭题也其抄面通云义依被明也此论义名𨿽作生解者随其于法躰假付有等名字时此名字可顺法躰欤不󲌀欤学者异义也付其可顺云义意大方可被名付青物名付青可被名付黄物名付黄故可顺法躰也故三丗诸佛如是󵘸也若不顺法躰者前佛青󷓗󵘸共后佛白物青可被󵘸也既不尒何不顺云云云又一义意既无于从法躰本皆假立故不可顺也亇令若不顺者前佛青󵘸后佛黄可󵘸有法如何檨可󵘸也然󷏏前佛󵘸被󵘸后佛タラハ后佛󵘸不实可思故依此道理如前佛󵘸也云云󷨽定心𨿽等者缘定心青等云ヘ󴚂名字无知法躰事自法躰名字知无事容事容名缘也故此证文名事互等文引也是丗亲摄论无󷓞菩萨也文也彼具文云名事互为容其性应寻且于二亦当推唯量为唯假实智观无义唯有分别三彼无故此无是即入三性已上意云名者能诠名言事者所诠法躰也其性思者于名事何此自相󷱑思云也谓四寻思观云事有四寻者名义作甲自性󶐉别四也寻名思义等寻思云欤二者谓上事上有躰义云自性󶐉别又云自相󶐉别于此二唯分别假立推云也唯量者分别也实智者四如实智也四如实智者离寻思知前四也是四善根位𮗚也𭭕无义者名分别上离情处名义等分别无云也唯有三者三种分别也谓名分别自性假立󷓗󷓗󶐉别假立󷓗󷓗也彼无此无者彼者名义此者分别也谓无名义分别又无云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是性者所谓遍依白也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也云云躰事者躰即事也略颂者抠要略颂也五数欲希等者第八作用㣲细任运恒起识故无希望义故欲不相应也次胜等者此识任运无分别󷺇昧故无印可󷪘定义故胜解不相应也次󷪘定等者第八无加行思惟等义任运恒起刹那别缘故定不相应也付之有不审谓第八识恒三种境缘专注一境义何定不相应󷨽定专注一境云如闻上来加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前后不󷑒以专注一境云也而第八专注一境三种境缘不移余境云尒故彼此意异也故不相异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次惠等者第八任运心相昧劣故无𫈉択义故彼不相应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七等者第八与十八心所相应也是正义意也抄面此义依不二义意存四通六反义故依义不定问别境中惠本惑中我见共惠也第七识与此相应二惠并生过可付也如何󷨽别境中惠本惑中我见其躰一然义𨕙以且立二种故此过不付也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽四惑等者第七恒第八见分缘犱我故此识相应心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲希等者欲未来境于作希望也第七而缘现前境无希望等义故不相应也未遂合者未合境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘󷪘定事者恒第八见分缘云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次念等者此识恒缘现前境不忆持曾习境也故彼不相应也现前受者现前境云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定等者此识任运刹那别缘故不相应也又此第七专注一境义有故定可相应云有不审上如会通也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋烦𢙉等者瞋烦𢙉必可读也故论瞋唯不善已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󴋉恒等者第七恒起内爱着我故不起瞋也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我所者我所与色见必我见后𨕙起也而第七恒与我见相应故我所𨕙见不相应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "审细者行相征细义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无愧等者论云偏唯不善已上不善性先业者以前作业云意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次寻等者寻伺依行相󷓥󷓝句等言󵘸转而第七恒依内门起故彼不相应也外门第六识檨见依行相󷓥浅不心得也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内门者恒缘第八见分起故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽具四义等者是大乗四义平等也此四义论釈云而时同依同所缘事等故名相应已上而小乗意此四义平等上行相同立建立五义平等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时同等者一聚相应心󷓗所不起前后一时起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依同者谓且举一若约眼识一聚相应心󷓗所皆眼根所依起也以余心󷓗所可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所缘等者一聚相应心󷓗所青缘皆青缘黄缘𢘻黄缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事等󷓗者谓心王其躰一相应心所共一躰一心也如是一聚相应心󷓗所皆各躰一也故论云事𨿽数等而相名异已上付其论文等如是数等云ヘ󴚂事等性数等名付事也云云随其一切心󷓗所各其躰一余心所相应也而假立心处皆无自躰如何余心所相应义可心得耶󷨽且举一隅者善位中行捨心所余信等心所相应精进三根中何其一心所躰󶴥为自躰信等不相应也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相应用不离躰亦具四义已上时以前躰󶴥相应不可云也可云俱起也问精进三根中一尒也三相应可云耶󷨽尒也若精进躰󶴥为自躰时余三根相应可云也然此相应余信等相应󷑒イロエ相应云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躰事等者躰即事也云云问何故云时依同所事等云耶󷨽一聚相应心󷓗所同时起故又一依所依故同云也所缘先青缘黄缘处等心󷓗所各反相分缘故等云也躰一处等皆各躰故等云也主从等同一行相等者谓何テモアレ一聚相应心󷓗所缘一境时心王了别行相以缘境心所各行相以缘之也𨐫行主余所时同中间ツレテ行衣裳别如也随其小乗立行相同一聚相应心󷓗所同为缘境行相同处立行相同欤云云本䟽第七釈意瑜伽影像相似义存约本质同一所缘判也去程于本质同一所缘义明是上影像相似义顕故不述也而论本质同方让瑜伽彼所摄影像相似义明也第二釈意同论也其意一聚相应心󷓗所各出反所相分何青一青黄一黄所不󷑒故エカ以此义影像相似同一所缘判也去程如上来同エカ如是事不定也然唯识论如此事更不定也故所缘相似云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触等心所者谓触心所可意不可意相缘唯󷏏等受心所之缘相也故顺󷏏等アルハ为󷏏事也失念如是被书欤云云惣相者谓惣别󷑒何不󷑒相然惣相云惣相读也意云此惣相所别相󷓗取持云意也故本㐬釈惣相云相者义也非躰非相已上惣相无顺󷏏等别等者谓惣相上别相付反缘云惣相󷓗󷓗本质上反缘云事学者二义也而今惣相上付反云一义依明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受心所可意等者谓受心所顺󷏏等相缘被书󲌀タル事也故受心所󷓗缘触心所󷓗缘相󷏏为被书也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺󷏏等者谓何モアレ直󴧭其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可意等者乍余具𢪱我意叶有不叶有等也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问如是等者谓上来心所相应等义明此心󷓗所约善等三性如何明问意也󷨽先等者谓先三性明数举也付其作三性配立有三义一义如当书善染无记三性立于无记开有覆无覆也大底于诸经论中此三性明也一义是立三性处同上然此时摄有覆不善性无覆摄无记欤一义立善染污二性无覆摄善性有覆摄不善性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此世等者于此世他丗为自他顺益云善性欤付其演秘有问󷨽其问󷨽意谓于一切有性上自然摄置自他󲣿食物等事是为他顺益ナレ󴚂为自󷏏󰡷也若然者善性不可云欤如何󷨽先一且假为自󷏏󰡷ナルニ似既依󲣿他自贪对治故贪对治上为犹自顺益也去程是摄善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一此世他世等者今生后生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有殊胜力等者常为胜ナント云无事欤是对无记有记有殊胜云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此丗等者󷘓善可知也随是演秘有问󷨽其意云自𭜨歒对加害时是为他󷏏󰡷ナレ󴚂为自既害歒遁自命上顺益也是不可摄染污欤如何󷨽先当𫝶遁命害歒上为自似顺益然既造业故堕𢙣趣也サル程𭤽为自󷏏󰡷也故摄不善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有殊胜等者如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记性者善𢙣事于无有记事非善非𢙣中容法也故论云俱不相应无记性摄又同论此非善𢙣各无记文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无殊胜等者若染污有记对无记云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有覆无记者谓覆者依音󷑒𧦼也フクト读クツカヘス也然フクト读ヲ、ウト读クせ也覆者烦𢙉义也而论覆谓染法障圣道故文此无记于善𢙣事无记事惑ツル、也故有覆无记云也付其有覆有二义谓惑俱故无漏圣道障故有覆云文又一义惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故论云是染法故障㝵圣道隐弊自行󵘸名有覆非善不善故名无记文注釈见其料𫈉隐等已下初义意也故如论文障㝵圣道有ヘキニ隐弊圣道被书故少非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦惑等已下后义也然注釈了𫈉不分明也无覆无记者󷘓有覆可知也异𤎼无记者谓大小乗俱因也善𢙣果也无记道理依善𢙣业因生无记果治定也此无记其性ルイ劣自无生果义故依善𢙣果者所谓善依生善处第八果依𢙣󷓗所第八果成也故异𤎼者异善𢙣因各别故云尒也𤎼者所生果也云云威仪无记者谓行住等威仪于无记有事云也付其発威仪缘威仪二有発威仪者自作威仪无记云也缘威仪者他威仪缘无记心有云也随其行住等威仪于有善𢙣威仪所谓着大众帯甲胄尒也而善威仪善摄𢙣威仪染污摄有覆威仪有覆摄是外行住等威仪无记ナル处有威仪无记立也故抄面前有覆等为书逸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有覆方摄有覆故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "工巧无记者谓一切物巧无记心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧于善𢙣有也所谓造佛像造作刀杖等󷓗也是又善𢙣方善染污摄有覆方有覆摄ナリ故是前有覆等有非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反化无记者谓依定力谓六通中无记云也所谓飞行通ニテ可有也付其于通有利益通游󷓮通中游󷓮通也又此无记云通果无记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者解󷑆惠也果者即飞行也依惠飞行等论故󷓗演秘通智定󷓗文意云定󷓗者根本定云意也此釈付有誉事也秋筿善珠僧正此釈被见作釈如此比兴事句被书云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜梦扑扬涕泣来云汝如是云捨ナラハ谁人举取可见之如汝等为人如此作釈非也サリ斤ハ举取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠为胜丗人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问于异等者谓因果相顺法也故因善可如此果因无记果可尒也何为善𢙣因生无记耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一亲因等者异𤎼无记之行留薰习气也即色心诸法各种子也是名言种子云也而此自种子无记也故正因缘无记也去程为因果相顺也云云二踈因缘等者第六相应思心所造善𢙣业薰自种子时此种子他ルイ劣无记种子助力后果令生𨕙立业种也而复无记法自种子ルイ劣故独无力自不现行也而业种被𦔳力生程自种子㣲劣依指隠成助力业种无记因定也故此时因果相󷏏似实亲因缘无记故相顺也云云第六相应思心所种子他助力成𨕙云也自种子薰自现行生名言种子也是程不可乱义名言种子者能诠名言以顕所诠法躰其法躰上反相分云也而此相分自种子薰是名付表义名言薰习云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心自躰者自证分缘见分时彼见分缘力后三分种子薰云云后三分同程性故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亍相等者见分相分缘时此相分得力自种子薰时本质种子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本质薰二无失文文意云无本质相分可薰本质无檨也而有本质相分自种子及本质种子薰无失也付其大方于上古此默知人无也而花藏房律师云人此𧦐知也然𨿽堕地狱不可教云人不令传死去毕其后解󷑆上人有御推量花藏房律师如是读タルトテ游󷓗󷓗所点也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或自𤼵等者谓抄面自名言以顕法躰反相分薰自种子他名言所诠法躰闻反相分自种子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自种子薰表义名言薰习可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓝上󷓚曲者谓先󷓝出风度处󷓝也此上高下出等音也付其名句文能诠スル意所谓句者名读成句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文者一󷓗文字也随其󷓝名句文云时󷓝躰余三是上用也然又名句文身时文躰名句是上用也故论文即是字为二所依文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顕境名言种子者谓能缘心向所缘境时所缘境上本来名言种子故如名言者为非也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有第六识等者是非也其故此义西明意也谓彼意通六识定也而正义意不尒也第七迄通也故义灯破西明意云平等六引岂所缘名躰随六引随缘何境文意西明五识任运无分别第六引表义名言薰习义许程是程意又第七可有此义云云平等者前五识也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通八识等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰种子事无イツモ他识今薰自现行生也故通七识义可有也然又未了𫈉见少意有欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽业等者造作善𢙣业所薰种子他ルイ劣无记种子助缘成业种云也谓思心所等者谓思心所造作性故为一切心󷓗所善󷓗𢙣𢙣其一进入善等故思心所于其业作善𢙣自种子薰也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生自现行等者思种子上自现行生㓛能名付名言种子他助缘成㓛能业种名付也谓为他自种子非故如是名付也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生自现行等者谓自现行生事不依造作力也自种子薰自󷓗现行生故也云云付其业种名言俱可依造作薰习治定也而非依造作为明为过事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生等者第八无记自种子其性ルイ劣自可生现行无力也而第六相应思心所造作五戒十善等自种子薰时彼势用强胜类劣无记种子助力令生善趣令无记果感也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故助他等者自现行生不依造作薰习云意如此被书也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣种子薰可有也然今善方举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可○谓名等者谓是一切色心诸法名言种子第六相应思心所助他果种以寛狡明也󷨽有寛狡等谓思心所于业种名言有寛狡义顕也意云业种第六相应󷓚他识相应思心所种子皆名言种子有寛狡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可有第六等者谓第六相应思种于寛狡明也其意云第六相应思程亘三性其中于善𢙣自善𢙣现行生𨕙他󶣳劣种助力令论善处𢙣处第八𨕙二有中助缘非𨕙业种也而又无记方自现行サヘ独无生事更他ルイ劣无记种助力成无事也故无记𨕙偏名言种子也然间第六相应思种捨名言种子广亘三性业种方善𢙣故名言寛业种狡也云云第六相应于善𢙣思种有故思不故二而故思业者有方便所作业云也不故思业者必不加行所作业云也所谓故思业有加行造业故感果义有不故思业无加行故无感果能也付其于故思业他󶣳劣无记种助缘成善𢙣无记果令成也此𨕙业种可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由处等者故思业必审虑决根本三名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "审虑者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也审󷪘者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル处云也表章者律家此文有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不觉等者谓不故思业者𨐫道ナントヲ行时不知性ナント有蹑死是不故思业也故初地菩萨于此业有谓彼菩萨大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思业可云也见然又设心为覚无加行不故思业可云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者故思不故思业俱起心有所谓于一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也谓若人ナントヲ𭣦レタルランスル后サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思业アレ不故思业アレ𢘻业失スヘキ也然又追悔所作事业󷓟失スルト思实心如是无追悔事有还可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害后此程本望トケタリト思也又不思风度死ンタレ󴚂ンスマンキナント思必其业可取果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔所󰡷者谓追悔为作所业󷓟失云也又智力依以前为作处业󷓟失事是对治处󰡷业云也大分󰡷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽杂集论等者谓无着所造对法论请舎第师子覚转造釈论也而此本釈二论为合摽杂集论名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合集摽者安惠也又杂集论取ハツイテ对法论云事有然此故无过也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺现受业者谓此生造业即现生得果也所谓女ナントノ即成󴒯等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从慈定等者于定慈悲二定有今慈定者一𨕙举也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺生受业者亦顺以生业名付谓此生造业第二生得果也所谓五无间业是也谓𭣦父𭣦母𭣦アラ汉出佛身血破和合僧五也付其后三业冝拟业名付也所谓如来在丗真アラカン实僧在也故又出佛身血业有也而末丗无真アラ汉无实僧自元不在佛也去程当时𭣦父母业有故五无间业云ヘハ釈尊出丗时有𭣦アラ汉出佛身血破和合僧三业故后冝拟云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺后受业于此生造业次生问越第三生感果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起菩萨于此等定等者阿罗汉圣者及菩萨等出定初他人出定人致善作𢙣忽得现果也定力对胜故云云然久时ナラハ不可有此义定力劣弱故云云所谓其证㨿出云于印圡云磨腾迦仙人人定入也而何物欤有定廻粪秽ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙国三国众生𢘻寄此定廻粪ヌル也サル时仙人出定是见起大瞋恚即作鬼神降大盘石其三国众生打死也是出定初故カ、ル有事故可得现果事治定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问于顺现等者谓依顺现业得果不尽今度生果受又顺生受业依次生得果不尽所残果第三得是名付顺后受业ヘキ乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异𤎼定者谓异𤎼即果也所谓所请果报事󷪘定也然可请果时分不定也故报定时不定业云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时分定者随所造业可请报时分第二生或第三生等󷪘定也然依追悔心其业󷓟失不引果有事故时定报不定业云也但是大乗意也小乗意时定不定业不立故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四俱不定者谓造业又大善根等作可请果事可得果时分不定也是时报俱不定故俱不定业名付也付其业云前三业尽也然且义𨕙以四立也云云随其俱定一业余三不定业也故所谓俱定时果󷪘定故余三或时不定或报不定或报俱不定故也然此三中异𤎼定摄增长业果报󷪘定故时分定与俱不定摄不增长业也受不定故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灯中釈杂等者可闻未也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问有时定等者谓时者得果报上时分故时既󷪘定果报岂不󷪘定若报不定随时分不定故如何云云是小乗意作问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽受报等者谓时定报不定事如上记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重意等者谓𨐫㨁地种时若生定春时分也又然其种子成堪已不生有故是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作业󷪘定者果也注釈通定不定者作业定不定也受异𤎼定者可请不󷪘定时分不定故报时不定果云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分位定有也󷨽此业者谓果󷪘定故作业于定不定论也所谓定不定者生类作业󷪘定也入类作业不定也故戒家文云生类造业即定入类待作文谓生类者谓生落时如何󷓗躰业可作󷪘定业作业󷪘定名付也入类者谓何アレ其业作时ナラテハ不定故作业不定云也然抄面作业󷪘定被明不定方不见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂集等者文意云依过去业得有漏依身时即󷪘定其业作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作业󷪘定者𨐫如󲋯人子自生落可引󷔀其业定也作业不定者谓𨐫如同󲋯人子养子ナントハ直󲋯取趣时其果定也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽若具等者谓若具时定报不定云时报不定也然唯时分定󷓗时󷓗报俱󷪘定也其意时云可请报上时定故时定云处即果报󷪘定义顕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任化他所教𠡠者𠡠命ナントニ依我子死等业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他所劝请者他人ニトワサレテ死感果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俛𠈟无所了别者幻童畜生上无分别物死等业也四根本犱着者谓乍知罪作业也是多分出家上作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "㒹倒分别者谓不知𢙣サカサマ分别所作业也是多分在家上作业也所谓初三俱不增上长业也又不定业也其中初二时定报不定后一时报俱不定也后二增长业也其初一谓报定时分不定后一时报俱󷪘定也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问思心所等者谓思心所力依一聚相应心󷓗所作业也若然者余心󷓗所上助他力生自名言业种二𨕙可有欤云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽同时等者谓余心󷓗所皆思心所力借作善等故性作善等无事故余心所于不可有业种也去程余心所于曾不可有业种也𨿽可有业种有过了𫈉也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𤼵业非任等者谓思心所相应云ヘ󴚂余识任运无意乐思惟等义而无此义识不𤼵业也故有意乐等义第六相应心󷓗所相应义思有𤼵业义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𤼵业必等者谓依󷱑伺󷓥细推度力第六识相应思心所依止三业作善𢙣业也而余识󷱑伺不相应故无此义也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问眼等者谓五识通三性故彼相应思心所可有𤼵业义若不尒者五识相应思心所可无作能耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业道等者谓思心所寻伺推度分别力借依止三业作善等业道造作云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𪵬尒等者谓非善等作也此有二义一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故无记造作云也付其于五识相应思心所有业道造作谓第六识依止三业作善等时此随五识上作善等也是随转𤼵业名付也故抄面偏𪵬尒造作见故不定了𫈉也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正因等者谓等者邪因俱相󷏏为因等也邪正等ナヲ身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语意等者谓大方于等有广内广外二义所谓广内者其一类法广等云也广外者余法广等云也其中今广内义也云云后表无表章者如上记也又记分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等者谓前身语意三业摄此所𤼵业有几种类云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福等者谓感欲界入天善趣𢝰报业五中别报业也付其五趣者谓小乗六趣立也大乗意五趣立之时摄修罗有此二义或摄天然用劣天依名非天也故瑜伽论阿修罗天所摄文又云诸非天当知天趣所摄文天修罗者是也或又人摄然劣弱人有故非天云也是人修罗有也或又畜生摄也此时畜生修罗云也于福业有三一孝󷹾父母二奉事师长三佛󷫆事他养是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非福业者感欲界三𢙣趣惣报业五趣中别报不善业トヲ云也所谓以上二业惣报方狡别报方寛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不动业者谓感上二界惣报别报业也付其小乗意上二界不动业对欲界业皆散业故上二俱不动业名付也谓是小乗意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽福者胜等者可爱可乐义也故如何檨不可云胜义何胜云对非福𤰞劣云胜也自躰者何有所作果也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽地狱等者谓三𢙣趣有情被责业分󷓗叚󷓗其五脏五󷺁间次󵨥风也是𢙣趣善业云也又五脏间风名付也此风其力转时且诸苦留也然乐非也故捨受相应也是等流善果名付所谓如是等义一切有情上法界廻向善根依有欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异𤎼不可󷶊转义者亦感果不福动义名付也谓上地其业󷪘定无福动故余报趣果不感也而欲界散业故人趣果报感有事所谓人俄成虵等如也又阿阇𠀍王受七日黑绳苦等是人趣余趣云手本也七日黑绳者七日黑绳地狱苦被受也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定地所摄义者又定地摄义云亦住一境义名付也谓上二界定地故一境不移余境也必二义不相离者此抄面然也然正义意终不动业云定地摄义依也其故感果不福动义不定也去程又那𭇥圣者被助下三天业又净居生得等义是福动也故定地义以为本意也云云通者定相应智也谓正惠力成深妙印可󷪘定通达证知位名智也此智定相应对治湣沉等堪忍自在于境无拟通云也天眼天耳通者谓刹那间一大三千界云也付其天眼天耳相应于有三义一义第八识相应也云云一义第六识相应也又义眼识耳识相应也云云其中眼识耳识相应云冝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宿命通等者不逾八千文如上来记也付其不曾境事忆者异义也不曾地者所谓以前面不忆也而忆云意𨐫余处行时初釈处本见檨事有是不曾境忆义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他通者他心中悬境知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神境通者谓于所缘境融通自在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漏尽通者谓有漏尽通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽定心等者定智唯善也然起通中无记心有也所谓游󷓮通也利益通唯善也云云惽沈等障读也云云一报主故所薰故法尒道理故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八等者谓第八识三界九地五趣惣报果躰一切果报本主也问报等者报主故异𤎼无记耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽果报等者谓报主必依惣报业所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果报主成也故论云如无记法善𢙣俱𭠡文谓𭠡等者第八ルイ劣无记种子故第六相应思心所业种力彼𦔳三界五趣果报感也云云付其第八识善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇业种力时如是成欤将第八如是故无一向业种力依善趣第八𢙣趣第八成欤一个筭题也云云问若第八等者谓第八报主故无记前六识中无记种子㔟ルイ劣借业种无记果生然者此异𤎼无记报主可云耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切报主等者报主必󷔅惣报业故异𤎼无记果躰也然前六识异𤎼依别报业所感异𤎼无记故善󷓗切𢙣󷓗切也故善方𢙣趣不成报主𢙣趣方善趣不报主也云云故报主异𤎼无记不可云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必𫎇业力尒云故等者谓无记故借业种力生也如是又斤六识异𤎼报主也不可意得󷔅别报业故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽论云等者谓第八名报主性相论文也文意云󷔅别报业六识无记如󷓝等有间断不无间断也故可不报主而第八依惣报业故报主云云所谓󷔅𭷣引已上文正第八报主云本意论文也已下此报主云且𨕙󷓗义述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍而无断者一义也反为身器者一义也但有情依者一义已上三义末分明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云然者谓第八依真惣报业故报主也六识󷔅别报业故非报主也遍三等者谓第八遍三界五趣而五识无第二已上第六无五位无心故第八报主也意云遍三界不遍以论报主也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又恒等者第八恒相续不间断故报主也六识间断故非报主付其第二了𫈉下无心有情不有者第二可加了𫈉事也其故五位无心第六识无故是间断也而三界遍云故上可加了𫈉非事也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又反为等者谓第八反三种令依住有情也而余识彼境为本质反影像缘更如是无义故非报主也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "况有情等者谓一切色心诸法𢘻第八识反起也故一切诸法皆识根本也故报主云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问既是等者谓善𢙣趣依报主又善𢙣何以无记为善𢙣主故不𫈉无记可通三性也󷓗若然者善趣善第六以为报主𢙣趣𢙣第六以可为报主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン于兴福寺主恩法印云有明匠也而此人公情设当被勤讲师时其时问者佛果第八相应苦乐二受云是举也其时是论定󱸽也而主恩面白思󷨽付思安砌为从帘中此识唯与捨受相应为󷲖此时大ハラヲ立马舩入牛口推余也申せン也去程此过依被流镇西也其后于兴福寺有多不审也而不明日本故数千不审中注二十七个条不审使唐圡人是遣唐未󷪘云也去程此不审主恩镇西见取从镇西𢘻此󷨽付㱕也而是乃善𢙣主二十个条其随一不审也顺益无记𢙣主也者其时主恩付󷨽也云云因云其时代日本三人明匠谓德一菩萨主恩法师惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩萨尾列被流其时惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽无记主也者谓第八无记也而无记识善𢙣不󷏏逆随故善𢙣趣报主ナル者也如上来记主恩法师依前不审此󷨽付也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫等者谓善趣善识躰以为主不可有不善一向善不善相󷏏故不善𨕙又可如是故无记报主スル也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𨐫󵘸意顕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问𨿽三界等者谓三界五趣果报也故所反身器等𢘻无记果也若然者依何有善𢙣等󶐉别耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽惣报等者谓第八所反三界五趣惣报果躰皆𢘻无记也然六识所反依别报果有善𢙣趣󶐉别也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽于业等者惣别有二业故所感果惣别分也谓依惣报业第八无记果躰感文所谓三界五趣果躰也去时能生等名种子法尒󶐉别故所生果躰于三界五趣分云ヘ󴚂皆𢘻无记也然又善𢙣不同可有也而抄面无善𢙣趣󶐉别有故是非也云云然如是可云欤彼第八无记位有善𢙣云ヘ󴚂𠋣立不故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别报业等者谓第六相应思种善𢙣等业作是别报业也此业彼引第六三界五趣惣报果躰上𤰞贱等相反作也是别报果也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此惣别等者谓是遣未󷪘顺一不审也此主恩因果相位󷨽付󷨽󵘸意即此意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒等者谓惣相别者别相也所谓第八识于三界五趣五根等惣报果躰反出置也此上第六贵贱贪福等种󷓗󶐉别相反作也𨐫如绘师大方人马姿书时绘师第子绘具以作摸㥧󱡾成人马等相也谓如是贵贱等别报果非第八所反是第六识依苦乐造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰无记也云ヘ󴚂此上第六𤰞贱等别󷓗相反作也谓惣报也业果于业ヲハ名引业果ヲハ名引果别报果于名满业又满因也所谓󷔅惣报业引三界五趣惣报果也此上依别报业𤰞贱丑陋等别报果感也依之𢝰报等圎满せンムル故云云故修因满相从也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八等者一切色心诸法种子第八自躰分处留薰置也而是第八住持令不失也而其性强胜法不受他薰如极香臰法他薰不受故又善𢙣其强胜不受他薰故作无记第八受他薰故表里无记故福香尘等薰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和顺者ヤワヲキンタカタ意也云云顺者其香乃至受薰文论文也但法一字󷏏论文应字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问次法尒道理等者谓大方于道理有四品一法尒道理二现待道理三作用道理四证诚道理也所谓现待道理者比长思短比短长思等义以云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作用道理者谓色尘有青黄等色根有𤼵识取境用等义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证诚道理者于因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第八识等者第八识从无始以来法尒无记也如是ルイ劣无记故𫎇业种力因是善𢙣果是无记也云云付其别由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云󷨽论无记摄文付其󵘸名有覆已上文釈非是无记义釈此俱等已下相应四惑无记由明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云等者第七相应四惑者成有覆由顕也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所依细等者依第七成无记故明也𨐫如汤燸水极冷时历又ルク水何无成也云云所谓汤第七水四惑也为言付其四惑无记成无记故所谓所依细故任运转故不障善故反三性故也此中其二义也云云次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任运等者谓善性其性󷓥强󷶊转故非一类无记中容无󷶊转故一类任运也凢尒任运者私云五识任运云欤其故五识任运无分别通三性故󷶊转非一类故云云是染法故读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行相󷓥强易󷑆者转反改易义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无慙等十法者所谓本惑中瞋烦𢙉小极烦𢙉󶷻诳憍三除其余七中随二惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱不等者五十一心所中善不善为摄其余心所相应云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者此识等者谓此识征细劣弱不明了ナルカ故无分别󷏏顺境故转中容境故唯捨受相应也云云付其第八󷏏顺境缘欤不缘欤一个󷱑也然不可有分别也其取缘云义无分别云上知缘二义被得意故现量󷏏顺境可缘也云云不缘云义意既寒𱫚等󷏏顺境必不分别不可缘也既无分别上知不缘也云云二者等者谓此识其性无记一类相续也而苦乐行相󷓥动转反不定故非一类故中容捨受相应故也具一类义故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者等者谓此异𤎼无记识躰󷔅前丗惣报业生故非生待现前缘也而苦乐受惟所引受也所谓会󷏏境逼迫身心会顺境𮷧恱身心故此二受必依现前缘生故此不相应󷓗󷓗捨受也是前义有故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者等者谓此识从无始以来恒相续无转反义也其故第八见分缘常一主妾我犱故也云云而苦乐受有转反󷶊易义故唯捨受相󷏏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问第七第八见分我犱事既非我法犱我故僻见也何后义以第八识常住由せルト云不审云云󷨽之云论云第八见分非我故犱我僻见也然又彼第八见分处可犱实我无㓛能不可有其义故犱我由ナル也谓如󴒯绳广𨐫也所谓绳依他事法此上所见󴒯相反计所犱也然又绳处如此可见㓛能ナルカ故反󴒯相故也云云又如非𫈉见黄青云于黄青见时偏非黄偏非青故其僻色青见也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二恒等者谓此识恒内起不缘󷏏顺境中容故唯捨受相应也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前六等者六识行相󷓥动心境同转反改易故非一类故三受摸相应也其中第六三受中开忧喜相应五受也其故第六有分别比知度识故云云五识唯三受相应也谓虽行相󷓥动也任运无分别故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒谓等者谓相应苦受云大乗意也云云不正义及俱舎意相应爱受定也所谓善巧方便欤时有捨受等读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲界等者人忧喜捨随时相应也云云天者六欲天也谓彼天四王忉利二天有非天他害云事所谓阿修罗四王天责上帝尺修罗タ、カイ有其时彼修罗害天人有事是他害云也而佛地论釈彼修罗眷属等云或天或鬼我汤傍生文谓天者修罗也或鬼等者彼眷属也所谓畜生等部类欤云云又天人五𮕱以如是义忧苦相应云也第三等者谓第三禅相应乐受也而乐至极反捨受相应也云云问如是等者谓诸识皆于一切时恒起欤不起恒欤云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为恒若为间断等读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五识等者谓于一切时多分间断现起时少也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数心起必定等者心起必诧内境生故义顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明者眼识暗处眼识取无至境故隔空缘也云云若依肉眼等者谓欲界有情上所反肉眼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其性彻等者如别记也七八二识互不共供者故无根本依也故眼识九缘生也但依天眼七缘生耳识八缘生鼻识等三识七缘生七八二识四缘生第六识五缘生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然五识等者五识行相󷓥强故所蘓众缘ソロワサル也故多分间断起时少也󷨽无心位等者谓是二义合了𫈉有也云云先初义意于睡眠日月能引所引存极日月󷓗󷓗所引记故名极日月也又后一义意无心日月相似方有故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死生二位摄极问终云正义意也不正义不尒也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问如是等者谓上八识依众缘义明也是押如是指也上下为字俱モント读ヘキ也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽缘等者谓色法因缘增上二缘依心法必具四缘也故今色心诸法都此缘有云也云云谓亲弁自果自躰弁生义也所谓种子生现行󷓗󷓗薰种子俱此义有三种一种因缘也谓种子生现行果故为彼种子因缘也是种子现行义也云云二现行󷓗󷓗也谓种子所生现行果通薰自种子故所薰种子果能薰现行因缘是现行薰种子义也三种子生种子因缘也谓是学者异义也所谓此因缘不可有云义意种子现行生时此上种子薰留故可有云义意种子现行生时种子モツテ生也故种子生𨕙种子生种子因缘可云也云云谓大途アリト云义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等无间缘者等抱等义也于等有躰等用等二义躰等者前念心󷓗所其躰等故也所谓前念后念心王各躰一相应心所躰一也如是不󷑒前后俱其躰等故躰等云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用等者谓正义意前念心王一法后念心王处引前念作意等一法前后念心󷓗所引其作用等故用等云也云云西天着名沙门义前念心王一法后念心王一法生前念心所一法后念心所引是用等云也着名沙门者谓名着取义故如是名付也故广也一人不可意得是即不正义意也云云无间者后念中间不受余念云也设久业经他时中间不隔余念是无义也随其于色法无此缘也谓无间义有也而等义无也𨐫从一粒モミ生才万倍成如也又𨐫󵘸有是普一𠈟也云云谓ワラヲ一束タキタル其灰无一把程如也色法无等义事此可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开避引导者开避引导欤开外引导欤学者异义也即引导云义前念开避故后念生故云云开避外有云义前念开避立㱕后念引也云云是有一桥𨐫两义见取也开ヒ外有云意ナラハ𨐫如一桥通时先前人渡故又アトナル人渡故开避即引导也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所卢诧者所卢初缘当所诧次缘当也是慈恩釈如上记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘者与力不障义也与力者如记法种子雨露水无缘依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせン为ホウラクヲ覆也𨿽然生牙时取ノクルカ也意云既复上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト为故牙生时取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山春日山不障イコマ山意得学者有非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓有法等者有云胜㔟力故余法令生念住令成也又有云胜㔟力故余法可障不障故增上缘也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切色心等者心等者谓种子生现行󷓗󷓗薰种子种子种子何テモ亲弁自躰果自躰弁生有㓛能名因缘也付其于兴福寺自躰弁生使也其中清净院乗后房自躰弁生使也云云凢因者由因者谓因缘者由因义也故现行种子所生果也云ヘ󴚂即种子薰生故也现行为因缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢种子生等者谓三法展转因果同时性相定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻󵘸论文云如炷生㷔󷓗生烧炷文文意云炷种子㷔现行也所谓炷生㷔种子生现行义㷔烧炷现行薰种子义也此三法一念同时也云云喻󵘸又喻󵘸使也意𨐫󵘸同也又正义意种子生种子可因果异时欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刹那生󷓟者谓于有为诸法上时分无间强生云也付其旋火轮诸法有似不有𨐫故今如何可取所诠相续无间方例也所谓此生󷓟一切色心诸法上于刹那󷓗󷓗可有也然㣲细生󷓟故不知当情也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分叚生󷓟者谓于色心诸法上刹那󷓗󷓗相续住分斋生云断󷓟位一叚󷓗󷓗义也谓樱开盛位生也落花处󷓟也如是一キレナルヲ云分叚生󷓟故󷓗󷓗者此意也付其及器界等法者是此生󷓟于器界者不可有事也云云但林物ナントニ造山植木等分位生󷓟可有欤其故林物间此有是生位也其时过打破故被󷲖也云云然花ナントニ于如是等事有不摄何ナラハ无力可摄器界欤故自是见于器界此生󷓟可有也云云绝字上下󴚂ニヒタスト读也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一期生󷓟者是唯有有情上谓命根刹那󷓗󷓗者相续存时分云生命根终尽处󷓟云也期者󷔅因义也所谓依先丗业力命根住时分不定也故一岁二岁死乃至四十五十󷲀命根有间一期也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后业种等者谓业种子助第八识种子生识㓛能住识㓛能二助也所谓生识㓛能助者谓依业种生无记现行故助住识㓛能者谓第八无记现行生时即此如何󷓗󷓗程可住时分󷪘定也𨐫如生松时不相󷏏缘可经千年󷪘定也故又生识住识㓛能者𨐫如鳫使文行谓其使者足ヒラヲス生识㓛能为乗人住识㓛能也云云此住识㓛能赞时乗舆行所诸舆力キハ生识㓛能为众人住识㓛能也云云住识㓛能等者谓此㓛能上似立命根也故论云然依身生此识种子由业所引㓛能󶐉别住时󷪘定假立命根文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意云命根第八无记种子𫎇业种力所引住识㓛能上似立也为言付其此识种子者𫈉第六相应业种第八无记种子云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由业所引者𫈉不业种名名言种子依业种第八无记名言种子云也㓛能󶐉别者𫈉生识㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗实有法躰恒有谈实命根云有法入身中住思故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆生四缘等者谓色心诸法都举故待四缘云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽谓现行等者谓前念后念躰用等中间不受余念后前念开避引导故等无间缘名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽等者抱等者谓躰用等撗竖可意得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓躰等者前念后念俱心󷓗所其躰立置前念后念心󷓗所各躰一处不󷑒躰等云也是撗义也用等者前念后念心󷓗所俱和合似一故前念心王一法后念心󷓗所生前念心所一法后念心所生作用等故用等云也是竖义也而着名沙门义不和合似一义故前念心王一法后念心王一法引云时前念心王唯心󷓗一法也而后心王引导处后念心王约相应信等时前念后念其作用不等若然者欠等无间缘义也故破着名沙门义正义󷓗󷓗论文云第七识初转依时相应信等四缘便欠文文意云上义可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设𨿽久󷓟等者谓前念反󷓟经他时中间不交余念是无间义也证㨿云且无想天生人第六识󷓟五百大刧间无心有也然其刧数终即生意也是经他时前念后念躰用等已上中间不交余念手本也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相引害越取前三缘等者于增上缘有一具增上缘别躰增上缘一具增上缘者谓此时四缘俱增上缘云也故广也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别躰增上缘者谓前三缘别󷓗义𨕙以立故彼除其余于一切诸法与力不障皆𢘻别躰增上缘云也故狡云ヘ󴚂余缘󷑒广也云云五见中于邪见通邪别邪二有如故又后邪见增上缘例云如增上缘名义𢝰故文论文也二中今所立增上缘别躰增上缘也唯识论此同也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切有法等者谓一切色心诸法种子生现行󷓗󷓗薰种子必依因缘生故此缘具也又谓色心诸法皆无与力不障缘不生故此缘具也又谓心法缘卢故被缘有缘而色法必非缘卢故此缘不具也又谓色法必多类俱时转故前念后念躰用其等故此缘不具也故论云多类种俱时转故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今且一青等者谓前念一青󷓟后念青生时多青俱时生也去程前后其躰用不然也故后念青前念自类青不𫎇引导自力独生前念青又后念青可引用不󲣿也心法󷘓此可知也故抄面于色法无躰等义故不具等无间缘见若然者有躰等义可具等无间缘󷨽犹不具也其故先于色心等无间缘有无意得有三重谓心法现行望心法种子㣲细自类相生故有等无间缘义又心法现行色法望尚细󷓗故有等无间缘义色法偏󷓥强故设有躰等不可具等无间缘也𨐫如心法ソクイ色法如石并置意以可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽谓种子法等者谓心法种子具三缘现行具四缘云先顕付云尒也心法种子可具缘也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问于现在等者谓已下种子具缘义问󷨽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问前念等者谓前念种子其躰已󷓟后念种子依何生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽𨿽已󷓟等者谓前念种子既𨿽󷓟后念自类种可生㓛能置󲣿󷓟故后念自类种依彼力生也𨐫如前名言后名言聚集成义理也意云既前词𨿽󷓟又后词不成义理前词聚集时义理闻故𨿽󷓟无犹用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问有为法等者谓有为法躰用共刹那生󷓟法故今所󲣿作用可亘󷓟若尒者后果依何生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如别弦等者谓引弓放矢时弦打位前念法当󷓟无行矢处后念行生位当也所谓弦打位一念𨿽󷓟依彼力所放矢至彼如也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为他性为因者谓他性者现行也故远被云云沙汰也云云三重因缘者谓种子现行一重因缘现行薰种子一重因缘合一重也云云二法一重因缘此可准知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽生法必待等者谓正义意サハタ󷓟法不待缘义欤󷓟法待缘欤大论义也其取正义小乗サハタ󷓟法不󷓟法不待缘义也此义缘者俱顺益资生义也不生义意正量ア义󷓟法待义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问于因相󷏏等者是即󷓟法待缘云一义也此义意相󷏏因云霜雪青𰱒相󷏏意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切等者谓相󷏏因也意云霜雪青󷓛相󷏏ケル为黄󷓛因也为言其故霜雪为黄󷓛顺益次生因也青󷓛自然󷓟也法󵘸是可准知也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽彼非约等者谓如何样亲弁自果因缘非约广一切诸法躰藉上以义𨕙立十因也是等皆于四缘开也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随󵘸因者谓所󵘸法门随用言语故为所󵘸义理能󵘸言语因也所谓能󵘸四缘以所󵘸义理顕故此增上缘所摄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲待因者谓彼形待义也所谓比短成长成短等也其取能持果所持因也如形待者谓形待足成徃来果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦增上等者谓亲待因缘取欤不取大异义也其中取云义实义也故此时增上缘所摄不可𫈉也抄面不取云义依欤咬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭷣引因者谓一切色心种子未𤎼因也所谓此因异𤎼因间越󷏏弁自果此因果异时也间越故云云此亲因缘取欤不取论义也此时不取云义实义也若尒者此义时不可有因缘不摄欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起因者谓一切诸法种子已𤎼因也此因生起自果也所谓因果同时也云云次三因如即等无间缘即所缘󷓗心󷓗所󷓗缘六根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作用依所者依所即因义也作用者即作具用谓以𫓨以造作物时𫓨作具也𫓨物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有为出作事业果也又スキナントヲ以田畠スクル时スキ作具也スク等质タハ作用也此上米󵗳等出作果也余法又此可准知也此唯非情上于有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "士因依所者如上用者作用也作者谓能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事业果也此唯有情上于有也士者人义也上下二因俱所作事业同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆摄受等者已上因摄果立故云摄受因也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引𤼵因者谓善等三性色心诸法种子生现行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心别无记性又如是又同无记现行他无记现行助力引起等也定异因者谓一切色心诸法种子生现行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法󷓗󷓗不引色法彼此定异故定异因云也故义灯以定异因遍诸法故文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同事因者谓广四缘冝也故一切因与果和合事不󷑒故此义𨕙以一立同事因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相󷏏因者谓于生住成待事不障㝵令生住等名相󷏏因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问因者顺等者谓因顺益资生义也仍能障法因耶若以此为因󷓟法因可约欤耶云云意云上注尺了𫈉󷏏故有此问而正义意因何顺益义故令生住等义也但此问见㫆󷓗相󷏏因顺益资生义为立欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相󷏏因者谓是广亘四缘于生俱等事能令顺益此义通取一立不相󷏏因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此引满等者谓引果也付其上异𤎼果𢝰报果躰顺引果而寔押于此引满不同也有󷓥了𫈉也欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等流果者种子生现行󷓗󷓗薰种子种子生种子果云也等者等同义流者流类也故本㐬等谓相似流类文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离系果者谓依无漏真智断惑障所㱕无为真理也所谓随所离所证理如是名付也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是别躰增上果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二痴󷓗󷓗󷓗言等者谓于增上缘有一具别躰二故随其于果此二有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂乱躰者即一具增上果也余果外立增上果对余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果于有寛狡次了𫈉如也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故者谓上来十因并五种果明也而彼因果者即色心诸法也押之何故有为法名付云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽如是等者谓一切色心诸法非本来常住必被作生故名有为法又依他缘故名依他诸法也如是有为法因果转变三世󷶣流其躰生󷓟无常也无常故造作法也造作法事依他故也如此缘被作有法故名有为法也付其色法依二缘心法依四缘也故抄面举色心诸法必四缘所为作有故过了𫈉也然共何色法四缘外不依缘故色心散如是为明可意得也随其一切诸法皆悉生住异󷓟四相可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽非四缘等者谓无为法不依缘离生󷓟无常相非三世󷶣流法故本来常住一味平等也付其于有为法生住异󷓟四相有上于无为法彼翻不生不󷓟不住异别可有否论义也取其有云义既于有为生住异󷓟有上󷘓之无为不生不󷓟等义可有云也不可有云义有为法转变无常故如是四相有无为法既一味上更不生不󷓟等󶐉别不可有也云云两义中无不生等义云义实义也已上理一味故󷨽有为法等者谓离有为法不有然有为法则非真实性有为法上所㱕性也其相读也󷨽如是色心等者谓色心诸法皆名有相性二造相者相用也相谓相㒵󶐉别义用转变造作义也所谓如是有为法必依缘生相㒵󶐉别转变无常非一味常住故名相用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性者实性也等者谓实真实也不虚假不实为义谓如是色心诸法躰性不生不󷓟故不待缘本来𡧘静故亡三世󷶣流相一味平等故非此隔歴法离色相形㒵又非虑非󷓗虑色心俱其性融通无㝵平等一味也是真实理躰也付其大方于真理有道理即真理别躰真理义道理即真理者只一切诸法道理知云也谓法理知󷸵诸佛内证即知自心也故春日诧宣云欲知我心可知道理道理即是我心也已上别躰真理者难解难知法更难覚知事也故中古明匠御在香云房云人直徃诣都卒内院人在共别躰真理𢙣被得意依不徃诣内院被成守门鬼也云云此守门鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依为被󰡷得意守门鬼被追返云云如别记去程如此义𢙢其后此真理沙汰人无中绝云云爰有一人明匠其名云专英薄也此人云真理者所谓速证所依也故一切佛教为令知之也去程此真理沙汰コソ󷘓迷得覚悟事可有云从此时又沙汰始亍今不绝也云云何别躰真理云实道理真理外不可有其躰也已上惣真理意得有十七个条义其中常以一异真理沙汰也于此有学者二义谓一义意一切色心诸法上所备皆𢘻各别而此上不异义存也故唯识章釈真理云然共诸法上各自有理内各别证不可言其文是广釈真理釈也云云又一义意既教中云理󵘸一味或演平等上一切诸法上理不可有各别全可一味也云云两义中初义实义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "癈诠谈㫖者谓真如妙理甚深故以后得智不可缘言亡虑绝言语道断唯真圣者以根本智内缘之也故论云唯真圣者理内所缘已上分别智者难解者后得智也是缘事故𫈉之甚深无分别智云也是根本智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问如是色等者如此色心诸法依缘生󷓗󷓟无常故其躰性不生不󷓟也云可生𭼃也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽依他起等者谓有依他诸法众缘和合假似有生然又缘离㪚可󷓟理此理依生󷓟无常也故彼理浮立生󷓟㒵无常ナレハ其生可󷓟理常住也故此理不言有不言无只法理迄也离散可󷓟理依生󷓟物理只法理谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等等者谓凢夫妄情所见依他法上所𬾨理镇被缘之不能覚智故本㐬云若论了󷑆圣非凢夫若亲为境凢夫亦得虚假中虚假者谓凢夫依他诸法本质变相分缘故本质不缘󴋉彼真实性於乎云意欤但可󷱑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽是自他宗大诤等者谓大性相两宗相对论之也所谓他者天台花严等也自者法相一宗意也谓难弁理事󶐉别依立理事即一义故诸法性相永破坏又忘情所见事理即理云故迷语杂乱也而法相中宗意立理事二法各别此上不一不异义谈也故一义依色心等诸法名性相不乱サルニ依弁迷悟󶐉别也又不异义依万法圎融弁三无󶐉别理也故花严经云心佛及众生是三无󶐉别已上心者所谓我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花严等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切诸佛也众生者一切有情也即假者也谓此三无分别也故法相宗他宗难云有理事二法各别即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云云云付其不异云他宗不异可同欤否论义也取其可同云义意自他宗俱一味云𨕙不可󷑒故云云可󷑒云义意事理二法各别立于此上所谈不异故云云两义中后义实义也随其相宗所立不异三种圎融中事理圎融当也故花严宗见时相宗三种圎融中事理圎融一谈也故劣也思也其上事理圎融谈取犹劣也谓花严谈处事理圎融法界一味也故是广大也法相意一法󷓗󷓗上不异义存故是狡也故犹劣也云云是从花严云时事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者谓火𤏙性石冷性见𨕙不一也然共又离石不生火见方不异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他宗人师等者谓事以全躰开理事用开事义不许也云意也开石德烧物开火谈也又若𭤽开理即事开事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽教中等者谓大乗方一代教以四出躰分也其中摄相㱕性躰意依如是󵘸也谓一切诸法皆以理为躰性故彼摄㱕诸法当躰󵘸常住也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谈门摄相㱕性躰者谓付其摄㱕惽不惽可有二重也惽者谓㱕理性有为诸法相亡也不惽者犹其相不亡也是即不二异义当欤云云但可󷱑也随其摄相㱕性躰五重唯识中第五遣相证性识当欤不当欤学者异义也摄境从心躰者是即唯识门也唯识者即唯心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄假从实者谓先󷫏名句文云时󷫏实体余假法也而彼假法从实躰实云此意也性用别论躰者谓一切色心等诸法躰用不乱其法任各别存云也谓四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思之有漏等者谓漏者即烦𢙉也意云一切有情造作𢙣业依三界五趣漏也以此义烦𢙉云漏也故俱舎论云烦𢙉有漏绝过无穷已上于漏󷓗器漏𭇥二𨐫有谓𨐫无底器物入水如ナリ又坏家雨漏如也有者能有所有义也谓依烦𢚰令依住依身󷓗󷓗有故有烦𢚰故名有漏也即为漏俱者谓明有漏有六义漏俱者其中随一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者谓论文意云有漏依身烦𢚰俱生󷓟其性漏相顺互有被有成有漏也付其𨿽无互相增益义可名付有漏也其故顺决择分位修四善根时欲界四惑相应第七第四禅所起善相应时互相增益义有欤无欤宗家两釈也其取第一釈有也第二釈无义也故第二釈云言增益者㨿余漏󵘸已上义灯釈也云云此第二釈依无互相增益义可云有漏也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒者过了𫈉也云云私云但有云一义依无相󷏏欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽第七识者谓第七四惑相应恒起故成彼识染污依也故所引彼第七识善性无记五八等成有漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问󷨽尒者谓第七无漏成此所引不成何犹有漏成乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽云有漏者谓善无记五八识所引第七成有漏时薰自种子从彼有漏种子生现行也故其源󷱑依第七𨿽成有漏既生自现行故𨿽成第七无漏五八犹有漏也烦𢚰即躰谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此烦𢚰者谓初义意此烦𢚰能有色心法故以能有义名有漏也后义意此烦𢙉能有色等又所有色等故以能有义名有漏也谓抄面唯二义见然共此外烦𢙉名有漏有漏自躰义是非能有义非能所有义只有烦𢙉云意名有漏也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽有漏无漏等者谓从本来漏无漏诸法󷓗尒各别也谓无漏法者法尒与烦𢙉不相顺故无互相增益义也有漏法者谓其性法尒与惑障ツル、故具互相增益等也此一󷓗能生种子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此烦𢙉被隐无漏现行不生也故不出离三界也云云有漏无漏法󷓗尒各别事𨐫如空上月躰𨿽隐云雾󷓗󷓗不秽其性法尒清净也然共又法尒云雾ツルヘキ有㓛能故也爰程能󷓗可意得事也心王心所及根境八识心所及根境心王心所及所反土谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽八识俱通等者谓八识俱通无漏云义正义意也安惠不正义意余七识成佛定第七唯有漏󷓚余识通无漏也成佛者即无漏也前十五界唯有师后三识通无漏也是小乗意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽菩萨无漏第六等者谓菩萨无漏第六大悲相应时其大悲地狱有情代被受苦也故此苦无漏第六依所起苦故能引随所引苦无漏云也故论云苦受且由无漏起故漏起故已上然共菩萨代受苦大悲愿依被受苦故有情上所受苦󷑒也故忧苦终󷓚有漏也云云付其菩萨第六识𨿽成有漏者是非也菩萨无漏第六成有漏事不可有故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽彼义等者谓义󵘸三界者修惠上以义开闻惠也谓照文𨕙取立闻惠也所谓前文故是前后义意也照义𨕙取立思惠也所谓前义故是前义后文意也又照文义俱方取立修惠也是文义俱照义也此三惠一念同时可俱起也付其此三惠位定有三义一义󷓚八地已上也故本㐬云八地已上于一切法能堪能思能持已上一义通七地以前也又一义通地前也云云故随此三义位可不定也随其抄面于无漏一向别躰闻思无见然共于无漏可有别躰闻思也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽四智等者谓转识得智义明也大圎镜智者佛地经云诸处境识众像现故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者异义也妙观察智者󵘸法谈义󷓗也成所作智者成本愿力智云也二十二法能缘心所反者谓果位诸识共一故二十二者一聚相应心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤强字上下共コハシト读也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽四智委等者谓于之正义不正义异正义意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正义意得初地起三智也大圎镜智唯佛果所起也云云故或经云璎珞经初地菩萨四智顕现已上此经文正义会云言惣也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽从无始等者谓无始以来依烦𢙉业五蕰一处和合成常一主宰我身故身者积集义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽反易等者胜鬘经云无漏业因无明为缘受反易身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛身等者谓依烦𢙉业力者是待有情身事也而佛身非有情数故为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽若凢尒者谓大方有情虑以义云可名佛身有情也故俱舎立六十种有情时以佛身其随一然共有情者可名五蕰和合身也而佛身非有情摄故非凢蕰和合身故非有情也去程论云佛身无有漏非有情摄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𤼵业苦者󷨽𤼵业润生义等者谓是即论文也然共业所引已下少󷑒谓论文有业所引证众苦名苦也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本能感后有等者谓当来果报感诸业也苦者有漏智烦𢙉云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷨽无明起等者谓大方无明云亘分别俱生也然共今所云无明第六相应痴烦𢙉唯分别起惑也此无明愚痴无智依不知有漏皆苦道理欣求人天果报故第六相应思心所造善𢙣业即善𢙣种子薰留故第六相应业种依助缘第八无记种子令决定可生当来果㓛能𨿽然不滋润不生果故起贪等烦𢙉令润业等种子生将其果也付其于论明生死相续义有󷏏理难󷏏经难于之各二󷨽有󷏏理难第一于󷨽有四复次谓第一漏次明福等三业也第二漏次明名言薰习有支薰习也第三漏次立十二有支也第四漏次明二种生死也而令󷨽󵘸当第二漏次故今无明十二有支中第一无明攴也行支者即第三行支所谓第六相应思心所也云云去程于生死相续义如是𨕙󷓗义可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽本有等者即是有情我身也谓生死相续从无始以来有故也所谓一切有情命终位于有󷓥相现行细相现行二位于󷓥相现行位贪等相应染污第六识起云爱定取当生所也谓可堕地狱者身心寒冷乐𱫚火依此心堕𱫚地狱也又可堕寒地狱者身心𱫚𢙉乐寒风此心故堕在彼也人天等生事如是又于爱有二谓自躰爱境界爱也自躰爱者谓可受男身者起女爱又可受女身者起男爱受男身女身也境界爱者谓舎宅等起爱着等也去程爰证㨿有惠心僧都依起爱水カメニ细クチナワト成被生水カメノ中也故于现生𨿽造诸业临终一刹那心依可决定当来果也然共必于现身造业中所引强胜业如是心起也去程终依所作业也故可求无上大觉彼分别有󷓥相现行位第六󷓟七八二识有无分别云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又中有等者谓中有命终心位于起爱决定当生父母其腔生胎内也付其极善极𢙣无中有者小业意也谓其业强胜即至故可有中有檨无也大乗意可有也其取中有惑数事极短一七日极长七󷓗日也付其可取本有惑数欤可取当生所惑数欤学者异义也若取当生所惑数时分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取当生所形欤学者异义也其取普一可取本有形被󷲖也云云又行𮗚房言淳房可取当生所形被𠈟也云云又中有人有光然共化生也故瑜伽论云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽于烦𢙉等者谓分别𤼵业俱生者大乗意也小乗意俱生业分别润生意得也󷨽必依邪等者谓邪师者外道师也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分别云也分别烦𢙉依此缘起行相󷓥强极分别起惑也故论云要待邪教及邪分别然后方起故名分别已上谓分别起必依三缘时论文二缘不见邪师也而邪教及邪分别文点意得也是秘事也付其于𢙣起有分别烦𢙉欤无欤学者异义也其取无云义既无𢙣趣邪师等有分别烦𢙉大上𢙣趣烦𢙉上𢙣趣可有之故论云非无邪师等故已上有云义意既于上界𨿽无邪师等有分别烦𢙉上𢙣趣可有也云云无云义有上界事会云于上界𨿽无现缘心明了故依前世邪师等着习力有分别烦𢙉也而𢙣趣心昧略故无云也云云两义中无云义实义也云云俱生者不假三缘任运自然起云也故论云恒与身俱生不待邪教及邪分别任运而转故名俱生已上问俱生必可俱身恒与身俱故若尒者无色界无依身如何有俱生耶󷨽学者二义一义意于无色有非色四蕴是即身也故可恒与身俱义也云云一义意无色𨿽无身欲色二界身ツレシ惑彼有故从欲色二界打恒与身俱义云也云云重问云若无身者依何有󷨽依非色四蕴有也云云此义意直身不取也无积集义故是身取义治定也󷨽分别烦𢙉等者谓是󷓥论面也细论于俱生犹分别起󷓥强惑可有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽分别深远等者谓分别俱生可有迷事义欤否学者异义也今其中依一义也然共有俱云义实义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虚谬者虚假不实义也𤼵业者问难故者谓𤼵业事非任运必思惟分别𤼵故云尒也正𤼵正润时𤼵业偏分别起润生偏俱生也助𤼵助润时互助力𤼵业润生故广亘分别俱生也云云󷨽第八等者谓第八惑念相应识非恒异𤎼无记故云分别俱生不相应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七等者谓第七唯俱生相应所谓唯依内缘不依外缘又行相㣲细无思惟等意乐故也去程四惑亘分别俱生第七相应四惑唯俱生烦𢙉也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五识等者谓五识所引第六分别起相应者不相应欤学者异义也其取所引相应云义如当抄面也所引不相应云义五识现量也无分别故不相应也故论云唯在第六意识中有已上一义意得彼文会云自元性有分别俱生俱第六迄治定也然共彼所引五识分别起有意得故无相违也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽无润生等者谓第六等三世非世缘广缘识故有润生用而第七法尒缘用狡唯现前境又唯依内境不依外境故无润生用也故𨿽俱生烦𢙉又无润生用事也付其于润生四句分别可意得也谓唯种润生不还果圣唯现润生七地已前种现俱润凢夫异生种现俱非八地已上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽疑后三等者谓论云如是惣别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运思察故得俱生疑后三见及分别起已上此文意依欲界五趣地者谓欲界者依󵖶食睡三欲名欲界也故俱舎云󵖶贪食贪故名欲界已上五趣者付其五趣业烦𢙉同欤学者异义也又五趣第八名言种子一欤异欤是又学者异义也于地狱有八寒八󷺅付其八𱫚八大地狱八寒此眷属也云云随其地狱在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽论又同之然共大乗意不尒也故地藏本愿经大䥫囲山东面有黑暗处已上饿鬼者谓是𨵻魔王饿鬼本主也故𨵻魔王国是饿鬼所在也云云畜生者先四大海畜生本也云云委细入俱舎可知也已上修罗鬼者谓是佛地论等依欤然共阿修罗󷘓非天故偏可摄天云瑜伽论途ナラハ佛地论或鬼或漏傍生文明修罗󷥔属故修罗非云摄鬼畜可会也已上四王天者居须󳇐半腹天也于此天上在日月星也须𢏏八万由旬故从此界彼天四万由旬也一俱虑舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱虑舎一分一故四十五丈可有也但一俱虑舎者大乗意二里也云有学者欤若尒者此时一俱虑舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初生身等者谓以中天竺人身量为本而中天竺人其量八尺也此人五岁时程可有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忉利天者󷹼语󷘓云卅三天谓此天有四方各八天故四八三十二也此中间善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜寿量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱虑舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱虑舎也已上此天居须󳇐顺上也谓四王忉利二天居须󳇐故云地居天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜摩天者󷹼语也󷘓云时分天也受快乐天故云尒也所谓受快乐时分欤此天已上忧喜二受不相应也谓此天已上离须󳇐居故云空居天付其四空居间有󷓮忌𢴢恚二天谓󷓮忌天生者初生至退没咲也其故虑有者皆如是咲故又生者见之自咲也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者见之自作忿初生至退没如是已上此二天住上四空居部属云也云云𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里义二百七十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兠卒天者󷹼语也󷘓知是天也身量一俱虑也故一里也若一义意二里也但今度一俱虑舎者一里也被󷲖也云云先俱舎颂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐反化天者是大乗意也谓乐化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故已上小乗乐反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少异也已上身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他化自在天者谓自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所谓居欲界顶下界人悉思我眷属故依此计此界众生修佛道作障㝵为引入外道也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此十八天处等者谓色界十八天有云是大乗意也小乗意先经部意十六天也此时大󷹼天摄󷹼补天也其意高台阁以𨿽名大󷹼其在所有󷹼补故摄也已上初禅二天也又无想天摄广果天其故广果天内此天在所有故已上故第四禅八天也合十六天也已上萨婆多意十七天也此时开大󷹼无想天摄广果也先开故󷹼补大󷹼身量寿量󷑒故已上合故彼身量同故云云故十七天也小乗意上𫝶部同大乗也云云故名目有部经部上𫝶部十六十七十八天意得也离生喜定生喜乐地者谓是过名字也其故初二禅喜受相应分齐故󷓗恱身云喜恱心云乐也去程论云若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故已上故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禅摄有犹欲界烦𢙉摄故天众所摄非也付其初禅初二天有󷱑有伺地也󷱑伺俱有故大󷹼天无󷱑唯伺地也唯伺有故而第二禅已上无󷱑无伺地也去程有󷱑有伺地也无󷱑无伺地中闲居无󷱑唯伺地故名中闲禅也随其二禅已上有语言欤无欤宗家两釈也已上谓󷹼众天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆汉语也所谓由旬者俱舎意十六里也佛地论有三义一义四十里也一义六十里也一义八十里也已上又六町也云义如是𨕙󷓗义分然世界建立俱舎本故以俱舎意可为本欤若尒者󷹼众天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也寿量半刧也付其󷹼补已上八天身量寿量一倍增可意得也取其初禅三天四十刧为一刧也小光已上六天八十刧为一刧也故俱舎颂云小光上下天大全半为刧已上文意云下者󷹼众等初禅三天上者无量光等五天也所谓是大刧全半为刧为言是即初禅三天四十刧为一刧小光已上六天八十刧为一刧云意也故四十刧大刧当半八十刧大刧当一刧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离喜妙乐地等者第三禅正乐受相应故得此名字也捨念清净地者第四禅捨受相应故也无云天者谓第四禅何无云道有约初名此名云也余皆其义𨕙󷓗󷓗以立一天󷓗󷓗故已上此天身量一百二十五エせンナ寿量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故已上又福生天身量寿量一倍增可意得也广果无想二天身量寿量同也无想天唯外道生处也其付无烦天已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故已上又名五净居天也其故唯圣者生故󷓗𫈉凢名字也去程论釈五净居云经不󵘸彼𤼵大心故已上经云大般若经也文意云不󵘸𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若经󵘸广果已上七天云𤼵阿耨多罗三㹸三菩提心已上色究竟天者谓佛成道处也瑜伽论四禅釈云初定出忧第二实出苦第三定出喜第四定出乐于无相中出离捨根已上此文难章也然共愚推云初出苦者谓初二禅俱𨿽喜受相应分齐且为顕初二禅浅深初禅取恱身𨕙为喜受𫈉之云出忧第二禅取恱心𨕙为乐受𫈉之出苦云故二禅俱喜受相应分齐𨿽离忧苦以此义𨕙举一𨕙󷓗󷓗欤省也第三定出喜者𨿽离忧苦喜三俱第四禅但乐受相应义为顕𫈉之也第四定出乐者第四禅𨿽离苦乐忧喜俱为顕唯捨受相应义𫈉之出乐云也如是可有欤付其于无为中相圣智缘如相欤无相天相欤学者异义也谓无想天想下心有故圣智缘如相云义且欤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上色界等者谓色界鼻根鼻识舌根舌识无故无香味叚食也欲界有四食谓𫨻食识食思食也无色界者谓大小乗俱正义意无色界不许色一向空也已上故无色界众生可度无檨也故论云地上菩萨不生彼故已上又大小乗俱不正义意无色许细色也云云又无色界在所事大乗意何アレ欲色二界间有已上故且所地此无色界者谓无色界离一切色法无五根五境故无依身故有唯识躰也去程又无所居器界且是彼天果可感所引前业论欲色二界间生感彼果也故论三界五趣果报事皆是前业所果也欲界二性者谓欲界不善有覆杂乱繁多其性散动故云散地也者即是论文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上二界等者谓二界钝善故定地也时𨿽起散心多分定位故云定地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于八识鼻等者论云鼻舌两识一界一地眼耳身识二界二地二禅已上五识皆无此文意依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无色界无色等者谓无色界无色故第八唯缘种子第六缘七八二识又于无色界内缘他有情六七八三识也是约业果色事也故论釈业果色云前五心品未转依位󷓥钝劣故必技外质已上文意云前五识行相󷓥强又钝劣故无色界无也第六必第八所反本质技缘境也为言是业果色前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定果等者谓无色界许定果色大小通满掟也谓定果色者第六识依定力反色等境也此时第八第六所反境𢪊缘境也故业果色时第六技第八定果色时第八技第六也经󵘸佛入󷓟相云无色天众下泪如春细雨已上此文引本㐬釈业果色定果色󶐉异󷓗必技第八第六所反文文意云业果色时第六技第八定果色时第八技第六所反为言业果色者依前业所反色等云欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善十一等者谓轻安唯有上二界者正义意也不正义意通欲界也何轻安起定位也诳谄二惑至初禅云证㨿事如别记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也无色界无色法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离𫨻食等者又󷶈𫨻食使也于。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行等者谓忧苦唯限欲界󷓗󷓗中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地狱也是唯正义意也小乗不正义意地狱忧受相应定故喜受通欲色二界也乐受限第三禅也余受不相应云云但捨受相应也捨受第四禅有余受不相应也然共何受心所通三界九地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽从无始等者谓三界九地色心诸法能生种子从无始法尒各别也而第八识住持之不失故依所作业各请三界五趣果报也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽系者等者谓系者系缚义也所谓三界九地法各自他烦𢙉所系缚故三界九地各别也谓欲界烦𢙉极󷓥𢙣故为所系彼法故欲界法󷓥劣也上二界烦𢙉次第细󷓗故彼烦𢙉所系上二界法次第细妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽系缚等者谓初义意三界九地能生种子各自他烦𢙉所系生果故为言后义意三界九地法现行各自他烦𢙉所系生长故为言故二义种子现行󷑒迄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽能等者谓能生种子法尒各别也又系缚之烦𢙉法尒有也󷨽唯俱生等者谓分别俱生俱有迷理迷事义云故今了𫈉依一义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯第六相应等者谓第六相应痴烦𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相应思心所起造善𢙣种子薰留当来果令决定也而第六相应贪等烦𢙉起彼种子润令生当来果也故依第六相应烦𢙉也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问如是三界等者谓三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽若定若生等者不生彼地得上定类云也若生者直生上地发其定类云也故问广通三界九地云ヘ共󷨽󵘸下界得上定直生得二类明也云云付之若定若生云分云下界得上定生得云义不闻也而于瑜伽论彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取为名目不生得上定云若定类上地生得其定类云若生类也已者ヲワンヌレハト读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽三界九地等者谓三界九地诸种子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地烦𢙉不现顕也而求上定人修󷓥苦障静妙理六行数猒下地欣上地得初未至定此上以定相应修惠又修六行时正伏欲界烦𢙉得根本定也得此定彼地诸法自在顕现也故修论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉显现󷓗前故已上击𤼵读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问未至等者谓初未至定为可根本加行也初禅所摄非欲界法何不伏欲界烦𢙉得未至定所以摄读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽初未至者谓初未至定𨿽初禅所摄也非根本定故如何檨非󷏏欲界故以闻思二惠数修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界烦𢙉得根本定也云云付之八未至八近分故初禅已上八有未至近分也然共约始初禅立未至名余天近分云也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽可起等者谓上地烦𢙉非障下地故随冝记之也但起下地烦𢙉必退上地下地故不輙也其证㨿事如别记也谛󷓟邪见者谓误四禅定思四果𠝶诽谤佛󵘸󷓟其身故云尒也谤󷓟润生者谓谤󷓟如前依之润下地烦𢙉生彼地云意也谓在上地直起欲界法欤云问也󷨽不尒谓三界五趣法皆各地烦𢙉所系上下上界法󷓥细分故不起念地法也是直不起事问也但增可起也其义如上也󷨽先不尒谓第八识三界五趣报主故不生其地󷓗󷓗者不可起也故不杂起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又是等者谓第八异𤎼无记故其性类劣犹不能生事也故必第六相应余种善𢙣力被助生无记果非自在类劣故󷓗不杂乱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又第八等者谓于自他起他地第八者于一有情不可有故当地第八可间断也故论云离诧余身无量生故已上而第八不间断故更此义不可有也故不可杂起也次第七等者谓第七随第八所生处彼第八所系起也而他地第八既不起故彼不可系也若尒者当地第八他地第七不系欤是又不可有事故不杂起也故本颂随所生所系已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七任运等者谓第七任运自地第八见分缘不他地法缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又七八等者谓七八恒互作不具依也何自地第七他地第八为不具依耶依之前六识中非异𤎼法上下杂起也然共六识中异𤎼法无此义也如第八异𤎼无记也故论云非异𤎼法趣生杂乱住此起余趣生法故已上付其上地下地起第六等下地上地第六识及色法现也故下地不可起余识唯第六也二禅已上五识皆无故焉者イツクンヤト读也评故鸟等读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽愚夫妄等者谓愚夫妄情类谬从无始已来执实我实法故此能迷心假想所现实有相云反化所执也故当情所现相偏妄情所执相躰用都无也其真实躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云无故且是如幻虚假无都其相其法躰离言也唯无漏圣者了达此理境不障心󷓗境不悬也故大小融通然共大不成小󷓗不成大而存此义也无始来妄读也条然甚不所物碍者不被障意也付其大方于漏无漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有为面无漏非有为面也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽妄情等者谓论周遍计度被名遍计已上故具云可云周遍计度遍计也然共略言云偏计所执也大方于偏计有三重谓能遍计等也能遍计者是能迷依他法所谓染污六七二识也所遍计者是所缘色等依他法也是即所反相分也付其于之有三义一义此相分本质ツル、ト云义一义能缘心ツル、云义一义能缘本质有中间云义也是学者异义也遍计所执者如前也付其是又有二义一义此遍计所执能缘相分有中间也一义相分者本质中间有云也是即前依三义可定也故遍计所执云中间故境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问能缘心既等者谓能缘心实有执故所现法唯实有相无虚假不实思何云缘依他相分耶相分不实故为言故是相分所执相一问也问谓不知起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二当情现等者谓依他相分不见如幻虚假云能迷心想现实有相当情现相云也𨐫󵘸意分明也见实有也读也明抛想字ヲモイト可读也有心谓读也所执下注释增益者是增益有执也谓依他相分上实有相见别故也依他起性者谓依四缘假有故假有也然离缘无也又其四缘无也故终依他立无法也云云圆成实性者论云圆满成就诸法实性名圆成实已上故具云圎满成就实性可云而𭥵成实性云也付其于圎成漏无漏门圎成常无常门圎成有谓常无常门圎成如当抄漏无漏门圎成者一切无漏法𢘻云圎成也云云依诠读也󴧠诠读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问执我执等者谓人法二执其躰一欤异欤彼宗大论义也云云其取可异云迫义谓二乗人执种子断法执不断又上地菩萨法执种子断人种子犹未断若一躰何二乗菩萨有漏所耶云云一义意会之云𨐫如カキヲアロス时シブ𢘻𨿽无󷦽カキ躰其マ、有也云云是会也即当种子也󷨽躰𨿽无等者是即论文也云云󷨽于贪嗔等者谓贪等十本惑𢌬各有二用所谓𤼵业润生缚有情令生三界五趣故障涅槃𡧘静理也此障扰𢙉有情身心故名烦𢙉迷暗故可知所也诸法不令知故名所知障也所诠不知故障菩提妙智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性已上付其所知之障所知即障宗家两釈也其取所知即障义意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷暗三性也去程成此义也又所知之障义意云所知者广亘三性也而障者即当依他又于依他有净分依他其中󷓚染分依他也故障狡也去程尽依他染分遍计圎成󷓗所知障义也付此义有不审谓既染分依他即障也若尒者可云通依主持业何偏成依主义耶󷨽诸󷓗依主持业通可云然共既持业方取立所知即障义故持业𨕙让彼出択依主𨕙偏成此义也云云是演秘两釈欤云云故当抄料𫈉此中一𨕙明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦𢙉障用迷五蕴等者谓法躰如幻迷云法执作用如幻迷云人执也故人法二执云执法有躰执法有用可配迷次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽以法执等者谓迷五蕴法躰故彼上和合作用逆也我执必依法执而起故󷓗法执为躰起也设𨿽法执等者论护法正义安惠不正义其意大异先正义意有独起法执不可有独起人执定也其故法执迷法躰故可有独起义人执必此上作用迷故不可有此义也所谓不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根计事アレ󴚂无根枝计有事无也云云故抄面依此义也不正义意谓第七识我见相应恒缘第八见分执我故是非有独起人执耶然共正义意第七起我见时必可有法我见也彼法我见故必现前故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云等者谓有第七识三位所谓补持迦罗我见相应位法我见相应位平等性智相应位也故此中明一位也又要迷杌等方谓人等者如次法执我执也云云起以读论文下起字𧦐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪染等者谓此二用皆可有见分上也见分外缘用故百二十八根本者谓约见惑下地四谛各有本惑十故四十也上二界除嗔烦𢙉故上二界八谛各有九故七十二也故合百十二也又约修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋烦𢙉故五也合十六也故都合百二十八也云云论云烦𢙉障等者谓先是约胜用也㨿实通论二障俱可障菩提𣵀槃也故论云应知圣教依胜用󵘸理实俱通障二果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽一切惑等者谓一切惑障为身见上主起也其故作实我实法执上贪等余惑起故󷓗若假我假法也了知不知惑障也于我见见俱生障深重障也见所引障󷓥浅障也二分于见所引障五隣近所生疎远㔟生二有故抠要云隣近引生者名害洋路远㔟生者名𮊵劣等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若安惠等者谓不正义意立八识能遍计义故一切有漏心三性俱执俱故不正义论文云有漏抄者皆名遍计已上但约法执七识能遍计也此义意第七识唯起我执定故󷓗法执有亘八识抄了𫈉非也云云又约人执唯在六七二识不善有覆位也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我执唯○污心位者非了𫈉也云云故我法取合立八识能遍计义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽我执增等者谓实我执故𢏏󷓗增迷故云尒欤付其此义意许五八识㣲细计度分别也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一计度等者谓计度分别识有能遍计义而第八白净无分别故无计度分别又五识能劣无分别故无此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二执我等者谓我见为惠躰故惠相应识有二执而第八惠不相应故无也故论非依第八彼无虑故已上执我法等者即论文也云云但第八微细惠可相应欤否学者异义也云云第二义第八无我法义成五识惠相应故然共五识无余二义故起我法无有也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三痴等者未可闻也次故意者痴等者谓痴诸惑根本故一切惑障起时必可有痴也而六识善心必无痴善心所有其时痴无痴相应事无故第六善心及五识不起我法也付其善心云广亘六识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此故唯成第六等者第字置事非也云云但云善心位广𨿽亘六识上第六染污心有我法云故第六善心无我法义为成欤五八二识者非也第八五识故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽论云我法等者谓反假我法彼现行反似我法故法如幻不了也云云了义灯釈顕此意也又本㐬釈我法分别月力文云六七二识要薰习故已上又诸识○我法文釈云八识生时反假我法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六识善等者谓第六识善无记位于薰自种及五八识种子令生其现行此时如何帯我法相耶󷨽所薰等者谓五八种子相应第六所薰所生五八现行帯我法相也而此帯我法相五八现行所薰种子故自所薰犹帯我相也次第六识等者谓第六善心以无记位所薰自种及五八种子执相应第六缘前念善等种子也其上恒执我第七染依󷓗成有漏故第六善心等及五八识自种子薰所生现行皆帯我相付其五八识反假我法于有二传谓所执传依他传也所谓依他传者反假我法即依他意得也云云所执传者于之有二义先一义意反假我法者振ス、キ所执也又一义意反假我法者是帯假义也其意依他如幻误执实法故此时依他法被见所执也故所执依他交合故云帯假义也𨐫如清水浊被见浊水也而其浊水交合也云云是秘事喻教也云云帯似义者ニタルフヲ、ヒタル义𧦐也云云又有二义先一义意五八微细可有分别云也又一义意只有漏过失所执云迄也云云此二义俱通上二义也已上谓殊彼宗大论义也故是论义父母也被𠈟也云云。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽法相等者谓自他宗大诤也所谓他宗意谈一切皆成旨许一切众生皆有本有佛知见性而自宗意以谈五性各别义为䂓摸其五性者所谓人天乗性等也一切种性不过五性此五种性法尒各别故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗论以真言为诸宗㝡顶其后又村上御代御时有四家大乗宗论应和宗论是也于是我宗硕德松室忠筭立五性各别义会诸宗难破终立我宗而间有檨󷓗事中银钝子金杯沗一人自取𲆦给彼参忠筭其时忠筭自怀取出󷺆鳫㥜子自立舞󷓗给其时词云一分无性我胜󷓚类前后高机已上自是法相诸宗㝡顶也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天乗性等者谓不具三乗无漏种子故不断二障故都不证二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果报为至极果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是为无性乗类所谓有一分无性类其慈恩传三藏自𭼃是其证㨿也但自他宗见取也先法相宗意谓玄󴕁三藏捧一花向黑坛𮗚音曰我一分无性类此花不可留彼御󷹽若不尒者可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故此时サテハ我一分无性类无知玉ヘリ云云故有一分无性类云事治定也故此时可读三藏自𭼃文默也已上又他宗意谓一切有情中有一分无性类欤若尒云不可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故サニノハ一切众生皆具足佛性领纳玉ヘリ已上此时三藏自𭼃读文默也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此声闻等者论云二乗但能断烦𢙉障已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨乗种性等者论云菩萨俱断永断二障已上不定乗性者谓三乗种子俱具故云尒也此中亦有四类如料𫈉但除不定摄为胜云方也所谓具菩萨声闻二性摄菩萨也又具󷓝缘二性人亦例此余亦如此又彼花严宗五教中始教立法尒五性与分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性为法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也谓其五性者所谓何不入教全未修行凢夫立无性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取󷓝缘云忍善根位既定故其以前不定也又菩萨云是学者有二义一义十信终信决定其以前不定也一义意三贤初住已上决定故其以前不定也已上又于终教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意异谓以习近单双立不定性也所谓师近习取或三乗师双习事有又三乗中一师偏习事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三同七异等者先三同者谓󷓝缘同断烦𢙉又同证生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七异者谓󷓝闻证果时遇佛教缘覚不遇也又󷫏闻闻佛教󷫏缘覚不闻也又󷫏闻𮗚四谛理缘覚𮗚十二因缘也又󷓝闻钝缘覚利也又󷫏闻四向四果证缘覚一向一果证也又󷫏闻少分󵘸法缘覚不然也又󷓝闻正使断缘覚断习气也已上乗者运载义也故宗密釈云教理行果𢝰名为乗已上此人圭峰又圭山云也又云乗物非兴同也已上缘起善巧车者是则十二因缘𮗚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乗唯识三性等者法相一宗约所谈也三性者遍依圎三性欤唯可󷱑也不定姓者谓三乗中随应其󷓗立名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此性等者谓󷫏闻证果事非自然义必逢佛等缘闻教󷓝证果故名󷓝闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次独覚等者缘覚其性利根不依他缘自然独覚故名独覚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨者智也󵘁者度生义也是大智大悲即上求下化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大智大悲略等者谓意菩提菩サタ埵略菩萨也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问闻佛教等者谓证果以前长时依佛教学证果故尒名付欤又证果时闻故名󷓝闻欤云问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽略论等者多分正证果时闻佛教少分依以前修习力住空闲处作定无我等𮗚证果有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问若尒者谓独覚未证果位𨿽学佛教证果位不逢佛教也若尒者依以前修习力独住空闲处证果󷫏闻如何可󷑒耶为言唯独覚证果位依佛教欤不依欤学者异义也故抄料𫈉不依云一义依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷫏闻等者谓󷫏闻少分证果时不依佛教𨿽有其意乐必逢佛教可证果思也故名󷫏闻也又独覚何逢佛教事治定也然其意乐不依󵘸佛教故证果时不逢佛教思也去程独覚必无佛世证果也故此意乐以名独覚也是意得事也已上故𤼵意乐读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽住此姓等者谓住此姓人机根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自调自度行住寂静𣵀槃也为言一切智者佛智也寂静𣵀槃等者自乗极果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此种姓等者谓菩萨住智悲二行也所谓上求故进断所知障证四智菩提下他故不断烦𢙉障随类受生化众生是菩萨相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽凢圣等者谓彼自乗极果至凢圣二位异谓于凢位有七方便所谓三贤四善根也是如次资粮加行二位顺解󷑆顺决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二别相念处𮗚三惣相念处𮗚等也其中初三是如次下中上三贤也谓五停心𮗚者不净等五也以停心为义故名五停心𮗚也所谓不净𮗚者谓自身等𮗚不净也𮗚故󷓗是贪能治也所治不净有五种不净一种子不净谓父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不净二住处不净谓母生藏下熟藏上于经十亇月故是不净也三自相不净谓大小便等日夜自身自九󲈺流出故是不净也四自性不净谓自身三十六物皆𢘻不净也所谓发毛爪等三十六物也五究竟不净谓于死后有不净物也所谓胀坏等相也慈悲𮗚者起慈悲于亲疎众生不是非平等思时治瞋恚故是󴟠烦𢙉能治也因缘𮗚者𮗚十二因缘始终对治愚痴诸法因缘知故󷓗是痴烦𢙉能治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界󶐉别𮗚者谓十八界诸法一󷓗󶐉别𮗚之对治著我故是著能治也著者自贪重深也已上数息𮗚者谓数出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也数息者所谓先内入息数十捨数又外出息数十捨数又取反如是󷓗󷓗𮗚也如此𮗚故人生必先内息入也死时又必外出息其相终也故此𮗚󷓗生死也谓五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清净云事于此有四小欲知足所谓一饮食喜足圣种也谓何体󶥖物是足之思也二衣服喜足圣种也谓何檨著衣是足思也三卧空喜足圣种准前可知也四乐足乐修圣种也谓定子カイ修行乐也故依之入三贤也已上二别相念处𮗚者谓身受心法别󷓗𮗚故立此名也所谓一身不净𮗚自身不净也𮗚对治净㒹倒也二受无乐𮗚谓受者受心所也所谓受苦也𮗚也于此有三苦󷓗坏苦行苦也苦󷓗者谓初苦三界皆苦󷓗也是即第三行苦也次苦三界皆苦上别又苦有事即其苦也坏苦者乐受法终也谓乐受坏苦也行苦者有漏皆苦󷓗也如此𮗚对治乐㒹倒也一心无常𮗚者谓心无常也𮗚也所谓对治常㒹倒也四法无我𮗚者谓前身受心诸余诸法取皆无我也𮗚也如是𮗚对治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常乐等四㒹倒也随之佛入󷓟时阿难有四种问中ホトケ󷓟后ノトキ大众イツレノトコロニカ住スヘキト问タマフニホトケコタヘテノタマハク四念处住せヨト云云则身受心法也クワシクハ如别记已上三𢝰相念处𮗚者身受心法都不净无乐无常无我𮗚也故名如是也念者谓𮗚必以惠为体也故惠上念也即惠念也已上已上三位顺解󷑆分名付顺外道故也四燸善根者谓此位近付圣位故アタ、マル位也故颂㐬俱舎圣道如火烧惑薪圣火前相故名为燸已上意云𨐫如火钻时必先生燸气也此位具四谛十六行相𮗚作也五顶善根者谓名顶有二义先一义意谓燸顶二名动善可即动位故忍世第一法二位静善名付也所谓不退堕也而顶善根动善中㝡顶故此名得已上故颂㐬云动善根中顶为㝡胜如人顶故名顶法已上又一义意谓燸退可退位忍必进位也故进退两际有以名顶也已上故颂㐬云忍位○进退两际○如山顶故名为顶已上意云𨐫山顶上时何本上タル方下欤各别方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故进退两际居以为名也已上六忍善根者谓印可决定退堕事无也故忍者此义也意云忍字胷上刃书也其故胷上刃置必其心不㪚动决定也故忍者印可决定义也谓于忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四谛十六行相𮗚也上忍位时分极短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者谓有漏善中㝡胜㝡第一故立此名也故颂㐬云于世间中是㝡胜故名为第一已上四位顺决択分名付顺见道位故也又名加行位也谓何见道至方便故可名加行道然入见道方便故且四善根名加行位也已上为入圣姓等者谓为入见道数修十六行相理𮗚也故入见道方便以名加行道也圣姓者法躰呼也即无漏智也离生者谓此圣位入离异生而离󷓥烦𢙉义也󷓥烦𢙉者生烦𢙉也委旨如别记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先四谛等者谓先明四谛次明十六行相𮗚先谛者实义𫈉无法也故以有法立四谛也谓漏无漏有为无为诸法此以四谛尽也中苦集俱有漏也谓集有漏因苦有漏果分故是杂染因果也󷓟道俱无漏也谓󷓟无漏果道无漏顕󷓟因也故清净因果也故合染净因果为四谛因果也󷓟谛者起无漏苦集二谛断所顕无为法是即生空理也所谓无漏果也已上道谛者谓无漏智也所谓𨿽智为本此智俱无漏色心诸法𢘻可摄道谛也已上随其付四谛立有不审其不审意云何漏无漏俱果因󷓗󷓗立也󷨽于有漏先立果事示有漏皆苦义令猒生死故也次于无漏中先立果事示无为真理令取悟解为也是即为修行进也已上俱舎意谓见病者知病󷓗可平喻知事合药物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集证󷓟修道已上此文以能󷓗可知也此四𮗚等者谓别空无我𮗚有𢝰别故𢝰云之于余三谛可有然付别门苦谛举此𮗚也已上四𮗚者四谛𮗚故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓四谛上等者谓四谛上𬾨空无我等理𮗚此理时迷四谛理分别烦𢙉被伏不起故理𮗚云分别烦𢙉伏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仍应言等者谓于四谛俱有事理如三重苦谛事者即有漏苦果也集谛事者其体即惑业也󷓟谛事者谓苦集上󷓟故即是事也道谛事者即无漏智也理者即四谛上空无我等道理也如者谓空无我等理至极真实性也是即真如理也已上付之󷓟谛上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法问󷨽书者即此事也已上事理如三重次第可浅深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此后二重者分别烦𢙉迷理故云尒也而入见道于七方便𨿽修理𮗚不起无漏真智故不证如理故犹凢夫非圣位入见道起无漏智分别烦𢙉断证真理成圣姓离生位也已上一预流向预流果谓从此位预初圣者流类故立此名也是即见道也于此见道有十六心谓欲界苦谛苦法智忍苦法智上界苦谛苦类智忍苦类智欲界集谛集法智忍集法智上界集谛集类智忍集类智欲界󷓟谛󷓟法智忍󷓟法智上界󷓟谛󷓟类智忍󷓟类智欲界道谛道类法智忍道法智上界道谛道类智忍道类智所谓二界定地依四谛合𮗚也故上下四谛取合八谛也故合八谛四谛各有四心故四󷓗十六也此十六心中八忍八智如次无间解󷑆二道也其取前十五心至果向道故名预流向第十六心见道成满位所求极果故名预流果也是即断三界见惑所证果也谓见惑于有八十八使谓欲四谛中于苦谛下有贪等十烦𢙉集谛󷓟谛下各有七十烦𢙉中除身𨕙戒禁三也道谛下有八十烦𢙉中除身𨕙二见也故合三十二也上二界四谛下烦𢙉除唯󴟠烦𢙉可准知欲界四谛下烦𢙉也故上二界各有二十八烦𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎颂云十七󷓗八九六󷓗七故八十八使见惑也已上随其十六心见道大乗意也小乗サハタノ意十五心见道定也故第十六心修道㝡初取也其故见惑第十五心断终第十六心位重卢思惟位故󷓚修道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此非直等者谓此智非直缘苦谛理忆持前加行道所𮗚苦谛理是印可决定缘也所谓苦法者即于加行道所缘空无我等苦谛教法也智者即缘教法加行智也忍者即现无漏智也谓彼加行道能所𮗚印可决定缘故合名苦法智忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此智印等者谓苦法智不印加行智直前法忍所缘苦谛理印缘之也故苦者即苦谛者即苦谛法故即苦谛理也智者缘彼理无漏智也故合名苦法智也󷨽法忍等者谓前法忍寄加行道立名故苦法者苦谛教法也加行道未证真理故而今法智寄前彼忍断缘名故苦法者直苦谛真理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前缘等者谓法忍位正印可位也云ヘ󴚂对己印可位云不生印可也又前𨿽等者谓彼位惑歒对相󷘓故无间道名付也故未已现也去依重起此智证烦𢙉解󷑆故名解󷑆道也烦𢙉解󷑆者即所缘真理也谓解󷑆烦𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽论以真理云烦𢙉解󷑆也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽忍智等者谓初正印可位故名忍󷓗即印可义也此心已印可位故可名忍无檨故名智也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽苦等者苦者苦谛也类者即上二界也前欲智也所谓前加行道能所𮗚印可决定缘也故合名苦类智忍也苦类智者类者即上二界也谓前欲界流类故名类也是即苦法智法当也但苦法智法不可意得上二界苦谛理故余三谛下法智类智准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽起见等者谓于欲界身起见道也不可生二界故󷓗欲界现前界故先𮗚上二界不现前界故后𮗚也󷨽广论等者谓云之可通凢位廻向果道故然于圣位论之故前十五心初果向道故以之名预流果也其上凢位不云预流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽异生等者谓异生性圣姓谛分别烦𢙉种子得非得用上立也故此抄了𫈉󷓥强也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不尒等者谓分别上立异生性义成也先此󷨽󵘸唯初无漏上立圣性云事治定󷨽也所谓异生性者障圣性以惑立异生性也而圣位者初无漏上立也障之烦𢙉偏分别烦𢙉故此上立异生性也次圣性者谓唯于初无漏立圣性事󷏏异生性唯是初无漏故サテ此名立也而后󷓗杂起漏无漏故正󷏏异生性无事也故不立此名也若后󷓗立ナラハ设初无漏位𨿽成圣性于后󷓗起有漏心时又成凢夫起无漏处可立圣性也若尒者非凢姓圣过有起无漏心时凢夫性非圣者故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽无漏等者谓后󷓗无漏正非󷏏异生故正󷏏异生初无漏位立此名也而后󷓗无漏初无漏类故圣性摄在也然初无漏外不可立此名也后三品读也谓九地等者谓九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解󷑆道至出𮗚蘓息位立一来果断欲界后三品惑第九解󷑆道出𮗚蘓息位立不还果次上二界八地惑断尽第八十一品解󷑆道至出𮗚蘓息位立无学果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽图云等者谓欲界第六相应俱生烦𢙉有九品上三品中三品下三品也品󷓗于各无间解󷑆二道有是能断智也其取上󷓗品润二生上中上下中上品各润一生中󷓗󷓗下品各润半生下上中下品合润一生也谓后惑未断故合润半生也所谓未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑润七生也去程颂㐬且上󷓗品○能润两生上中下中下○各润一生○中󷓗中下○合润一生下三品惑○即润一生故合七生也所谓欲界俱生烦𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也谓生人生天此合二生为一生故云尒也付其欲界九品中前六品无间第五解󷑆一来向第六解󷑆道一来果也下三品中三无间二解󷑆不还向第九解󷑆道不还果也上八地七十二品有七十二无间七十二解󷑆其中七十二无间七十一解󷑆阿罗汉向第七十二解󷑆道阿罗汉果也随其极七反有圣者立预流果上家󷓗圣者立一来向上一间圣者立不还向上也已上其义委细付灯尺可闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灯云等者谓欲界修惑分为九品而此九品惑润七生也所谓上󷓗品惑㔟力强胜故润二生上中上下两品共二生润中上品能润一生也故前四品惑断尽󷓟五生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下五品在名为家󷓗者家者受生义也故家󷓗重意受生非一义顕也此家󷓗圣者于三品断四品断二类有先三品断类于欲界九品惑断前三品不断后六品故所残依六品惑欲界受三生也所谓此六品惑合润三生故也是即三生家󷓗也次四品断类断前四品不断中󷓗中下及三品惑也故所残依五惑欲界受二生也所谓此五品惑合润二生故也即二生家󷓗也故俱舎颂云断欲三四品三二生家󷓗已上是皆大生也非小生也不可󷓥食谓于此二类又各有天家󷓗人家󷓗二类谓付三品断云之先天家󷓗者于人中得见道次生天死又生人中又去人徃生天退没又人中来生其后又生天此生即证一来果故此时天家󷓗天三人二也次人家󷓗者是天得见道受人中三生天二生也故此时人家󷓗者人三天二也其义准前可知也又付四品断云之谓天家󷓗于人中得见道死󷓟生天退没又生人其后又生天此生得一来果也故此时天家󷓗者天二人一也次人家󷓗者天得见道天一度人二度生也故此时人家󷓗者人二天一也谓天家󷓗俱得见道时生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不审󷨽云佛果妄预故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何无一品断二品断五品断耶云不审󷨽云分九品事委分别也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故无一品断二品类也故又断第五品程人必断第六品证一来果也谓一品惑不障果故付其一间圣者不断第九品故不证不还果何云不障一品惑果耶云有不审󷨽云俱舎论云以断第五必断第六非一品惑能障得果犹如一间未越界故已上先师釈云以断第九越欲界故彼第九品极为障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得徃生必断第六得一来果已上意云第六品惑断不越界故励第九品惑断越界故起力障果也故无相󷏏也已上又云明无一二五品断事引婆娑论光法师釈云谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必未断一大品结有生死故若断五品必无未断第六品结有死生义已上一大品者即九品分时三品当已上但可有一二五品断类欤否一个筭题也已上何无云义可实义也一有者即一生也即名一间者即一间圣者也一间者间隔义也新云一间󷢷云一种子也付其一间云有学者二义谓一义意隔一生不证不还果故云一间也已上又一义意隔一品惑不证不还果故云尒也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初果极有无越七生者是即极七反有圣者也谓不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不过七生也故或一生二生○四生等证果也是皆极七反有圣者摄也去程极迟经七生也故俱舎论云如七步󴒯第四日疟已上谓彼󴒯为被指者从七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生义欤否论义也可有云义实义也意云预流果得次生可得第四应果欤否云󷱑也人天两报者意人天合受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依随转等者谓已上所明是小乗分品润生也故非大乗义寄彼明故依随转云也谓大乗意惣润义也所谓惣润义者谓于欲界九品惑上󷓗品与余惑共润七生上中品与余惑共润五生上下品共余惑润四生中上品共余惑润三生中󷓗品共余惑润一生半中下品共余惑润一生下上品共余惑润半生下中品下󷓗品半生润也谓大乗意彼惑未断故合润半也已上谓如是事俱生烦𢙉󷓥细以分九品故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽云全等者已下了𫈉大乗意也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽七生等者谓凢夫异生位烦𢙉未断故分别俱生互助力引生死事无穷也然入见道分别烦𢙉断证生空理故彼所押润生不自在也问依九品等者谓惑󷓥细依润生㔟力各别何上中上下中上同润一生中󷓗中下󷓗上润同半生乎云问意也是自大乗小乗意𭼃也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽其等者谓于俱舎弁此义也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽得预流等者谓趣俱生断道时断前六品六无间五解󷑆间道㔟力强盛惑歒对相󷘓不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解󷑆道至时观心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息时所作一𫨻切生庆喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト读也谓四向四果立事依皆此义也皆准之可知也已上同在人中者谓初二果得事闻有人中已上付其初二果圣者廽心悲增菩萨成不成欤论义也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而此人中等者谓一来果圣者后三品惑未断也而彼惑润一大生故天一度徃又人中来生得不还果故名一来果也付其又行󷶈一来有谓一来向上七八品惑断󷶈得一来果人也故云行󷶈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章云等者章者法𮏑义林章也人中得道者此道即一来果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得究竟果者先德异义也谓一义意不还果也已上一义意第四应果也既究竟果云故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问圣者根等者谓根性既不同也何品󷓗出𮗚类无乎云问意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽其义下者谓可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花经一卷读切八卷终一部读诵云也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽圣者等者谓根性不同有经不经生二类谓不恐苦人经生得第三果也又恐苦人不经生证第三果也谓恐苦故不经生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身证第三果也去程其证㨿云舎利弗马胜尊者三谛空诵闻十五日间三界九地惑断尽第四应果证也已上故经生不经生如次钝利也付其自乗经生回心已去不经生自乗不经生廻心已后经生定性相也得一来アラカンノ二果取可有经生不经生二类准前可知也阿罗汉者谓ラカンハ烦𢙉障断故此名立也故佛断烦𢙉障方可云阿罗汉也故论云断烦𢙉障成阿ラカン断所知障得成如来应果者抄了𫈉分明也谓漏尽得果已前必不受妙供󷹾也故人天为受妙供󷹾作大妄语是其证㨿也其义别记分明也又云𭣦𮚆也谓断三界烦𢙉故也亦云不生也谓永不受三界生故也无学者所作已弁义也有学者有所作故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽捨衣等者谓于延寿法有内缘资外缘资二所谓内缘资者依定力助现身能感业延命也外缘资者捨衣钵等福延其寿命也故论云今者大乗捨福资身定唯有漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓定唯有漏者󷓚有漏欤通无漏欤学者异义也󷓚云义异义也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四𣵀槃者性净𣵀槃有余𣵀槃无余𣵀槃无住处𣵀槃也无住处󷓗󷓗者菩萨不共也所知障断所顕理故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此类等者谓此类凢夫外道位于为得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑时󷲀前六品伏其后入内道学󷓝闻乗修七方便入见道断分别烦𢙉时前所伏惑易断故即此见道智下于断前六品修惑出𮗚蘓息故󷶈预流果得一来果故󷶈一来云也是名倍离欲也谓倍者ヘク义也所谓凢夫外道位于欲界前六品修惑倍离故大本云ヘキ山山有也是倍山书也已上又古东院口󵘸即次第证对行󷶈一来云󷶈越一来云也已上问行󷶈越一来者谓得预流果前六品及七八品惑断得一来果名付若尒者何󷶈预流品书乎󷨽云行󷶈一来于可有多类欤谓入见道分别烦𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立预流果󷶈之得一来果类可有欤此义时倍离欲者倍增义也意七八品倍离也已上󷶈越不还者󷶈前二品也义准前初义可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次󷶈中二果者谓此类入见道如次第证也此上向修惑断道时意乐起三界九地惑一入𮗚类集合断中间一来不还二果󷶈越即得无学也是极利根类也类集合断者谓于悲想地修惑起九无间九无解󷑆其断上󷓗品时此无间道下乃至欲界上󷓗品类集合断乃至其断下󷓗品时此无间道下乃至欲界下󷓗品惑类集合断也故类集合断者即フシソロヘニ断义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三空已还者无色前三地也犹立󷶈越等者谓𨿽断三空已还惑犹不断悲想地惑故立󷶈越不还果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽上下等者谓六行𮗚上下相对下地󷓥垢障上地净妙理𮗚也而悲想地有漏极果此上无可欣处也故此不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽圣者等者谓圣者作空无我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之圣者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故论云圣者不用六行事𮗚依多分󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不可等者谓一品󷶈程人必󷶈二品又不󷶈二品程人不能起一品也故无之也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三果已等者谓于之有三义先一义谓第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不还果后上界生也已上又一义第八品断其生第九品断后上界生得不还果也已上又一义如抄了𫈉也谓第三果得时断欲界修惑𢘻云ヘ󴚂无间解󷑆相续无间断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此后生上界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽前二果等者初未至定无漏智相应断惑其故欲界烦𢙉未尽不起根本定故也余七未至不相应无漏智也此位󷶈根本定断惑故无漏智与之相应故也付其初未至有喜乐捨三受然以捨为根断惑也余七未至捨受必有也已上喜乐有无不定也谓以捨受为故未至地捨受地云也又根本定有喜乐二受故以喜乐为根惑断也故又根本地云喜乐地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若利根人第九等者如别记也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问付不还等者谓󷶈越不还见道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此问起檨也已上󷨽如别等者不依根本定不可有也既自见道起根本定故已上信解见至如次钝利也谓信解者依人教得其果故云尒也即预流果也又至者我见圣教至果人也即一来向也身证不还者是通利钝也即不还果也谓大乗意寄喻身云义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身者即喻󵘸身也故灯云如身根凢境从喻为名󷓗为身证又小乗サハト意身者即依身也故此身证不还果云意也已上惠解󷑆俱解󷑆俱阿罗汉果也所谓惠解󷑆者谓偏惠力以断惑此上起󷓟尽定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不还果也谓中般𣵀槃者欲界没色中有中般𣵀槃故也无行般𣵀槃者生色界经文加行懈怠无㓛用般𣵀槃故也有行般者谓色界生长时加行般𣵀槃也生般𣵀槃者谓色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者谓上流者即上行义也所谓色界上生般𣵀槃故于此有二类一乐惠上流也谓广果天生杂修生五那𭇥云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐定上流者广果天生不杂修五那𭇥生云也退法ラ汉已下六俱阿ラカン果也谓退法者遇小缘可退所缘位故也思法者𢣷退矢恒为自󶊌思云也护法者前所缘法自防护故也住不动者谓无退缘不退无胜加行不进故住不动云也堪忍者法性堪能好修练根速󳱈达不动故云尒也不动者为烦𢙉下所退动也以上二十七贤圣也若二十九贤圣时加随法二行也是信解见至ヲサナタチ也已上其取随信行摄预流向随法行摄预流果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "粦喻部行者谓粦喻者广通部行也又粦角者时󷓚也其故麒麟一角𨐫也所谓此独覚证果后自类众出义无故也故󷓚已上然今对部行粦喻云故是即粦角也谓此独覚󷲀初𤼵心时遇佛教百刧练根间无师自然修行也而深丗无二佛思作故一三千界间唯独出证无学果更多类并出无事也故躰出世补处菩萨下生闻即移他方或入无余𣵀槃也故抠要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云骐𬴊三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行证果时作思世无二佛不多类并出故可通也已上但是愚推也ア行独覚者谓何证果位作思世无二佛一三千界间独𨿽住证果已后多类并出故ア行云又名众出类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本性等者谓法尒ア行种姓一类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前󷓝闻等者从󷓝闻回心入独覚乗也从浅入深道理故于此有二类证果等也所谓得果回趣者谓于󷓝闻证果圣者也于此四果回心各别也又未得果廻趣者从三贤四善根廻心人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义云等者本性ア行可有欤不可有欤论义也故其一义󷓗󷓗依有了𫈉也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此类等者谓粦角不遇佛出世󷫏闻遇佛出世亲学佛教故无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽粦角等者谓设佛身又佛教初发心时逢其后更无逢事也故云尒也故如抄了𫈉不可意得已上末此义见准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "极利根等者谓独覚其根性利根故于凢位百刧练根之间修蕰处等十善巧作十二因缘𮗚自是入见道一入𮗚断三界分别烦𢙉此智下三界八十一品修惑类集合断得无学极果故一𫝶成覚云也付其俱舎意于一𫝶成覚有二义先一义意自三贤五停心一𫝶成覚已上又一义意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中当抄了𫈉何不见也但了𫈉任见道入位一𫝶成覚见是大乗意欤已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽断惑等者谓先伏后断也谓于凢位伏入见道断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽非烦𢙉等者谓二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔过了𫈉也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽不值等者谓不逢佛教不出离道故初𤼵心时逢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽百刧等者谓百刧练根间自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷫏闻证等者谓证果后廻心皆ア行成也未证果中自顺解󷑆分廻心人成粦角又自顺决択分廻心有二义一义ア行成也已上一义粦角可成也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽粦喻等者谓󷓝闻极迟于凢位六十刧经入圣位也而顺决択分位故至圣果时分少时不及多时也故无经其间刧数事而粦角必未证时百刧练根何廻心后可经四十刧耶故不成粦角也已上后故读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽󷓝闻等者谓󷫏闻三生六十刧独覚四生百刧也其取󷓝闻极速三生极迟六十刧也故中间或一刧乃至五十刧四生等经入圣位也付其慈恩三生六十刧通利钝判也于之有二义谓一义勤堕相对义所谓极迟六十刧极速三生也已上勤者进义极速当也堕者退义极󳱈当也谓抄了𫈉依此一义也已上又一义练根非练根相对义也所谓极速六十刧极󳱈三生也谓修行久时所证理深故也已上谓法相宗经三大远刧犹䂓摸思依此义也独覚极速四生极疾百刧也于独覚四生百刧勤堕相对练根义可有欤可󷱑问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二生圎满成就者谓先顺解󷑆分圎满成就也为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三生○证果也者谓是非也已上其故彼修顺决択分取有一𫝶顺决択一生顺决択二义谓一𫝶顺决択者不要预一入𮗚入见得果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一生顺决択者谓要预修行其生入见道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何独覚四生百刧故可经四生治定也故四生分檨𢙣欤可󷱑事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽其性𨿽等者谓利根故经必百刧也其故依修行浅深又所证浅深故也去程粦角所证理ア行胜也已上故如抄了𫈉不可意得也已上󷨽独覚乗等者谓独覚利根故一𫝶成覚也谓此人必外道凢夫时为得上定伏三空已远惑其后入内道于七方便位𮗚十二因缘修十善行入见道起无漏智断三界分别烦𢙉时下八地俱生烦𢙉前所伏惑故依易断此见道智下断尽犹不出现悲想地惑断尽得无学果也故云尒也付其十善行者中𨕙论云蕴处界缘起非处根世谛乗有无为是名十善行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此人等者谓此人昔有住位修四生百刧行也后逢圣缘生外道家时此位于为得上定伏三空已还惑又入内道前一修善定修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二缘起等者十二因缘旧訳十二缘起新訳新古两訳󶐉异也付其立十二因缘取小乗意三世两重也谓过去两因现在五果现在三因未来两果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也谓过去十因现在二果又现在十因未来两果也而花严经十地品第六地三世两重因缘󵘸到也故大乗立三世两重义欤不尒者为破小乗意举欤已上大集经一丗十二因缘󵘸也谓三丗各十二因缘存也是大乗经也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼善不善等者谓故善𢙣法因果同性易生故无隔一期生也故论云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓第八识󷔅等者故论󷓗酬𭷣引业遍而无断遍为身器作有情依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明攴者第六相应痴烦𢙉即分别起惑也其义如缀文也是通种现也行攴者第六相应思心所通种现也其取造作善𢙣现行无起种子助当因果决定是业种子也已上二能引攴也故论云能引识等五果种故已上识攴者第八无记种子也名色攴者于之有杂乱躰名色不杂乱躰名色者谓杂乱躰名色攴者识名色六处触受五果都立名色攴也不杂乱躰名色攴者谓识六处触受四攴除其余五蕴诸法类劣无记种子立名色攴也已上名所引故论云是前二攴所引𤼵故二攴无明攴二攴也故所引攴名付也所谓识等五果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此识等五等者谓于论前后难同时难二有前后难者其意云识等五种子第ハラヤノ位于受无前后何前后次第立耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽种子等者谓第八ラヤ位于𨿽无前后现起位有前后故依之打种子位前后立也已上是即前后难󷨽󵘸也同时难者其意云既现起位有前后何种子位同时耶󷨽云约所薰也已上谓所薰种子位同时无前后故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽当来等者谓生起位实𨿽同时也识等五法增󰡷有前后故也爱攴者俱生贪烦𢙉也谓此第六相应贪烦𢙉起󷓥相现行位以前五攴等润当来果生也取攴者谓󷓥相现行位重起一切烦𢙉润行等六攴种子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云要等者谓以前爱攴正润位是已润位也溉灌方生有互问九攴于有贪烦𢙉爱攴不异欤耶󷨽不尒爱攴下品贪今贪上品贪也已上付其爱重取有望生攴有因缘义也故论云爱重于取有重于生因缘义已上此因缘于学者有二义自类相生因缘也已上一义种子现行因缘也已上其中初义普通义也已上有攴者谓前行等种子所润爱取当果现前ヘキ㓛能有故能有义以云尒也故论云近生当来生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其义如䌌文也所谓自中有情年取也谓共种刹那也定已上梵网经七󷓗日也󵘸ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不审󷨽云定遍二义有立攴也而病无此义也故不立一攴已上病下界有也又此上有不审云老病遍义有定义无何立攴耶󷨽云老定义无故附死立也故论云𮕱反位名老身坏命终名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故论云是爱取有进所生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又此十二攴等者谓俱舎云初八九烦𢙉第二第十业余七皆是苦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此十因等者谓十因现在二果过去有故有异丗云也故论云十因二果定不同丗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有杂染等者谓杂染清净俱顺逆𮗚也故抄了𫈉一𨕙明也付其杂染于逆𮗚斋识退还云事意谓老攴初识攴𮗚无明行モラストリソノエハ无明行爱取处知故无明行二不𮗚也已上斋识退还者斋识读也付其彼斋𧦐此时カヘル󴚂カキル󴚂读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十殊胜等者谓所缘殊胜行相󷓗󷓗因缘󷓗󷓗等󷓗󷓗转异󷓗󷓗相状󷓗󷓗作业󷓗󷓗障碍󷓗󷓗随转󷓗󷓗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行攴体相从等者行攴通惣别也所谓别报业相从惣报业立也攴者相サ、ヘテ分义也谓下地一ナルヲ分十二有攴也如扇开也已上。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "百法问󷨽闻书抄第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽于菩萨等者谓顿悟者从无始来菩萨法尒无漏种子具直入大乗也此顿悟于智增悲增二类有付其此二类意乐分欤种性不同欤学者二义也此外智悲平等菩萨有若尒者于顿悟有三类也随其𢏏勒悲增菩萨治定也釈迦菩萨智增欤悲增欤学者二义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渐悟等者谓初二果圣者廻心后悲增菩萨成欤不成欤学者异义也其取成悲增菩萨云义地藏菩萨以为其证㨿彼地藏本愿经󵘸我在󷫏闻独覚位时取意而地藏菩萨大悲阐提菩萨治定也サル时彼菩萨渐悟菩萨云事经文分明故又彼二果廻心定智增菩萨也渐悟等者谓从无始来第八ラヤ位三乗无漏种子具人也所谓不定性类也此菩萨二乗廻心入大乗菩萨也谓三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心终入大乗也云云大方于不定有四类其中󷫏闻独覚不定可除也终不廻心二乗种性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了𫈉意得也其取有余还生许无余还生不许也既五性各别宗义定故而花严香冩等无余廻心许也既一生皆成旨谈故󷓗此时八六四二万十千刧数无余还生约时分也去程是抄了𫈉如不意得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟入唯识妙理等者谓故论云唯言但󴎯愚夫所犱定离诸识实有色等识言𢝰顕一切有情各有八识六位心所已上又本㐬云唯谓𫈉别󴎯无外境识谓能了诠有内心已上意云唯识者心外无别法义也霁ハレテト读。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽唯者𫈉等者谓唯者𫈉持义故遣虚遍计持依圎二性也识者即彼所持取依圎也付其但言𫈉义善也云云患梦者事如别记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相分自等者谓相见二分不离自躰分此内自躰分生时现起见相二分也所谓此二用如幻虚假云ヘ󴚂妄分别力依似实有我法现也故内心似我法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问相分似等者谓相分似我法者能缘心󷓗法色法其境向时必心内相分有相分󷓗󷓗似我法云事尒也其外相分似我法者是缘心法时相分欤色法缘时相分欤已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相分等者谓有二类一谓色法他识所反以相分为本质相分反也所谓彼此相分妄分别依似我法也而彼本质他识所反相分影像自所反相分也二如文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽对真见等者谓缘实见分所反相分与真见分故见分似我法云也而彼相分为本质所反相分真见分远故相分似我法云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽先圎成等者谓故论釈五种唯识云识自相故识相应故二所反故三分位故四实性故如是诸法皆不离识文意云识自相故者识自相故唯识是即心王自躰分也识相应故者识相应唯识是即心所也二所反故者识所反唯识是即色法也二者即王所也三分位故者识分位唯识是即不相应法也谓王所色法上似立故云尒也四实性故者识实性唯识即是圎成也谓王所色法不相应其实性故云尒也云云次于五位渐次悟入者论问谁于几位如何悟入󷨽要具大乗二种性故略于五位渐次悟入是三莭问󷨽也谓谁者能入似者问次三字行位问如何悟入四字悟入质问也而要等七字初难󷨽略于五位文󷨽行位次󷨽如何悟入难󷪘也去程当抄了𫈉此意依然今问󷨽有寛狡问狡󷨽寛本性住种姓者谓他宗意是无为真理意得也然法相大乗意是大乗法尒无漏种子也云云习所成种姓者谓闻法界等流言教起闻等三惠薰有漏善种此薰习力依又法尒无漏种子增长也付其。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "新薰习等者非也其故今新薰种子可出非处也云云先新古合成义可有宿事不有也唯能󷓗可思虑也随其习所成种姓󷓚地前欤通地上欤先德异义也其取󷓚义意云自初地无漏现行位也而种姓现行以前事故󷓚也云云通云义意谓妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事犹不现行也若尒者何󷓚地前耶云云󷓚义会之云八识于不一不异二义有故不异𨕙八识初地现行故犹地前󷓚也云云法界等流教法者谓正体智证理后得后得智有󷓗迷流照时可化有机故他受反化色相现󵘸法利益也故云法界等流言教也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一资粮等者谓故论谓趣无上正等菩提修习种󷓗胜资粮故矣顺解󷑆分者此行顺所求果德故云尒也故论云为有情故勒求解󷑆由此亦名顺解󷑆分解󷑆者等者本㐬云解谓离󶧠󷑆谓自在已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十心等者谓法相大乗意住前十信不立也故住内十信存之也其取𤼵心住位摄也谓彼位十信德存也付其自他宗四善根例难有其意云三贤十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶云云此难会云四善根修行分斋󷪘定故立位也而十信不定ナル故不立位也云云付其彼宗意轻毛十信许也故璎珞经云未上十住前有十位名字菩萨常行等十信已上加行位者有学者三义一义第十廻向全取云也一义第十廻向入心位取也云云又一义入心犹未取云也云云昼夜月时年等者谓昼夜常昼夜也月三月等月也时常一时二时等时分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一行中等者谓初一行主次一行伴也故谓初一行助力故又如次所庄严能庄严也余一行中修诸行等主伴能所庄严准之可知也一行中修诸行者论云能一行中起诸行故已上付其主一行修一念修诸行欤将主一行修一念修欤学者二义也若一行修一念一行修云义前后念取合云诸行也云云随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波罗蜜乃至第七地方便波罗蜜主也如是一行主余九波罗蜜伴也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于烦𢙉故意等者谓七地以前故意方便以烦𢙉现行留随类受生也故论云由故意力前七地中𨿽󵈾现起而不为失已上近波罗蜜者近无㓛用故云尒也云云诸行中修诸行者论云能诸行中起诸行故已上谓八地已上十波罗蜜何アレ取相为主也故又何アレ伴也云云论云三刧波罗蜜次第判云此十因位有三种一名波罗蜜谓初无数刧二名近波罗蜜谓第二无数刧三名大波罗蜜谓第三无数刧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽以刧石等者谓大方大中小有而准或经󵘸先小刧者方四十里石以忉利天衣三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次大刧者方八百里石净居天衣以三年一度拂之拂尽为一刧也云云是时分即诸天时分也又于小刧异󵘸多也或昼夜月时年一二三四等时分以为刧也所谓或一日二日为一刧一月为一刧或一年为一刧等也法花经万八十刧󵘸是如是小刧也云云所梦谓年经摄在一刹那文是分明也云云现神力时满百千岁者法花玄𮚌云愚夫迷心谓是小时智者悟解满百千岁转担其心令彼不覚已上谓此法花例不相事也被󷲖也云云如何可有能󷓗可思案也故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长时即有短时之义等者谓是以能󷓗不异义可意得也谓依他法如幻󷄅踈者故长短义有短长义而摄入义存也是彼宗余󷑒所谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜卢即质㝵等者谓心即作质㝵色即作胜卢不可意得也其故心胜卢作见色作质㝵云作质㝵见心胜卢作云也末色即心乃至思心种子生心云也了𫈉即此意也労者ワツラハシクト读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或顕不异门等者谓如幻虚踈故以顕不异门实事也别时意趣者终可得全物得一分得全云等也故义林云得一识得千识云等已上ケニモ步自一步始道理ナル故其谓有也对治秘密者谓治懈怠障义云也所谓时分长远也云可有退屈物故刹那成佛速疾顿悟义󵘸云云谓如是诸经论󵘸会三刧成佛义为实义也故天台慈镇和尚歌云ナカシ󴚂思ハテ过シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト读是名歌也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此位菩萨依具因等者故论云此位菩萨因善友作意资粮四胜力故于唯识义种深信解而未能了能取所取空多住外门修菩萨行已上󷨽者谓因者菩萨性住种姓习所成种姓二因云也善攴者佛菩萨出现相以云尒也资粮者谓福智二修种欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四胜力作意者偏󷪘定大乗胜解得ルヲ云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二遍计所犱等者谓遍计所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上缘心犱实有能取云缘色犱实我法所取云也是愚夫所计一重云也此上愚夫所计一重又所取既是心所取外境故彼所取无𮗚唯识留又能取也所谓是即二重也去时彼唯识实有犱起也而为能取无𮗚彼犱󴎯也谓于此𮗚有𨕙󷓗义先古德义唯识𮗚可󴎯彼犱云云然间小嶋真兴彼义付病药同过法空𮗚以可󴎯彼犱也故论云既无实境离能取识𡨴有实识离所取境所取能取相对立故已上去时又或学者唯识章但是法空𮗚必定是唯识文引小嶋义又病药同过付也故法空𮗚即唯识𮗚故而或学者彼小嶋义助云同唯识𮗚ナレ󴚂既法空𮗚云故𮗚面异也故不付病药同过也意云同唯识𮗚ナレ󴚂彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病药同过又不󷏏唯识章文也云云又松室忠筭非唯识𮗚可󴎯遣彼犱云云付其彼唯识实有犱唯犱欤容犱欤学者异义也先唯犱云义意谓愚夫云妄情前𨿽犱色心俱实有心隐境面成也而此位所取无𮗚󴎯境心顕而此心实有犱󷓗故犹是以前犱也其故愚夫上心实有犱其犱故也次容犱云义意谓愚夫前𨿽有色心俱境面成故境实有犱作也而彼所取无𮗚时󴎯境顕心也去时境实有犱アラタマリ移既心实有犱故是容犱也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽二种随等者论云随遂有情眠伏藏识惑随增过故名随眠已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "花严经中等者谓是资粮位菩萨八相作佛化仪现起㒵󵘸也清净妙法身读也四一切种者谓一依止位净所谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故依止静虑随所欲依止取俱捨具足中究竟无上自在也云云二境界清净所谓具清净智及心清净所谓具清净智及清净断故于一切相丗出丗善根增长心中究竟无上自在也云云四智清净所谓如来证得清净智及清净断故于一切相所知中无着无碍智究竟无上自在也云云十力者一处非处智力二自业智力三静虑解󷑆等持等至智力四根性劣智力五种󷓗胜解智力六种󷓗界智力七卢趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏尽智力四无畏者谓一正等覚无畏二漏尽󷓗󷓗三障法四出苦道󷓗󷓗三念住者谓缘唯境不生欢喜念住二缘󷏏境不生忧戚三缘顺󷏏境不生欢戚󷓗󷓗无妄失法者故本㐬云常住正念名无妄失法永断习气者对法论云一切种妙智者于三科一切种妙智于蕰等自性󶐉别相通达一切󶐉别遍际智成满故已上八解󷑆者一内有色相𮗚外色解󷑆二内无色相𮗚外色󷓗󷓗三净解󷑆身作证具足住󷓗󷓗四空无𨕙处󷓗󷓗五识无𨕙处󷓗󷓗六无所有处󷓗󷓗七非想非󷓗想处󷓗󷓗八󷓟受想󷓗󷓗八胜处者谓内有色相𮗚外色小内有色相𮗚外色多内无色相𮗚外色小内无色相𮗚外色多内无色相𮗚外青内无色相外𮗚色黄内无色相外𮗚色赤内无色相外𮗚色白也九次第定者四禅定四无色󷓟受想定也所谓从初禅次第修故云尒也十遍处者地水火风青黄赤白空无𨕙处识无𨕙处也四无量者慈悲喜捨也三解󷑆者空解󷑆门无相解󷑆门无愿解󷑆门也五眼者谓肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四无㝵碍者法无㝵碍义󷓗󷓗󷓗词󷓗󷓗󷓗者弁󷓗󷓗󷓗也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境已上十八不共法者一身常无误失二无卒暴音三无种󷓗想四无不定心五无妄失念六无择捨七欲无减八念无减九精进无减十定无减十一通无减十二解󷑆无减十三身业随智惠行十四语业随智惠行十五意业随智行十六知过去无着无㝵十七知未来丗无着无㝵十八知现在丗无󷓞无㝵也カクノコトク诸行等者谓𨿽诸行无𨕙不过十波罗蜜也故论云𨿽十地行有无㝵门而皆摄在十到彼岸十到者スナハチ十波罗蜜也但十波罗蜜外如是可有行欤学者异义也其中十波罗蜜外不可有云义普通义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽唯为自等者谓自为作云自利为他作利他云也是但顕约也故设他为自作见共其意乐为他有事又他为他作样见共其作人意乐为自也思事有故为自作为他作样ナレ任其随意乐可通自利󷓗他也故论云随意乐故一切皆通自他利行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一闻无上等者是即论文也其取练磨㒵谓佛昔凢夫在彼果证スレハコソ证故自何彼果证可有其心练磨也所谓练磨者本㐬云练谓淘练磨谓磨莹即能治义也已上二闻󲣿等者是即论文也其取练磨㒵谓他如是难行修佛果至自何修得不有其心练磨不退也已上故本㐬云丈夫成佛依难行󲣿等我丈夫何行󲣿等不成佛耶省读也三闻诸等者是即论文也意云诸佛转依佛子广海难语事闻其心退屈然有漏󷓥善见彼微少善人天大果得而对彼自所修行是㝡胜也何不证妙果其心练磨不退也本㐬云引他󷓥善者诸有漏善也如丗间微少善犹感人天大果我行胜何不感菩提果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽菩萨先从等者谓资粮云可得佛果既资粮故󷓚三贤其义狡也大方加行云广余可亘也故加行亘资粮󷓗󷓗不可亘加行云有名目然今近见道义以此名立也故论云近见道故立加行名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷪘択等者谓俱舎意󷪘択者见道已去通也然法相大乗意󷪘択者见道智󷓚也是大小差异也󷨽先󷱑者谓𤏙顶二位󷱑思𮗚作忍丗第一法如实智𮗚作也既次第浅深故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽名者等者谓名者诸法上能诠名言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓝文二等者谓󷓝尒也文又体成义名句俱用故󷓝文为用名句为躰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四法俱等者谓󷓝名句文云尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次义者等者谓义者所诠体义是即十八界诸法也次自性等者谓自性󶐉别者举一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是󶐉别也谓名上自性󶐉别皆可准知之也次义自性󶐉别者火以𤏙为性也所谓火云时不𤏙事无故而𤏙余坚湿等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是󶐉别也谓义上自性󶐉别可准之假有实无者谓护法清弁异义也其取护法意义假有实无文默读也意依他假法有遍计实法无云也清弁义假有实无读也意𠀍俗门有胜义门无云也其故缘起前诸法歴然故假有也其源无相空寂也故实无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽论云等者如文可意得也其取二󷓗者初二名义也次二自性󶐉别也去程正义意四寻思如实智也云ヘ󴚂西明意六寻思六如实智立也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽图云等者谓𤏙顶等次位次第浅深如文可意得也先𤏙善根者论云初获惠日前行相故立明得名即此所获动火前相故名𤏙文惠日者即见道无漏智也𨐫如日轮出现时先明相渐顕也顶善根者论云明相传盛故名明增寻思位极故渡名顶文忍善根者谓此位依印顺定也谓印顺者前顶善根所𮗚所取无印可后丗第一法能取无印可智顺故云尒也故论云印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍文中忍者谓大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者󷓚法犱也故论云𮗚能取无能伏法犱文丗第一法者论云从此无间必入见道故立欤无间名异生法中此胜故名丗第一法文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圎成实等者文意云圎成实性彼依他于常遍计实有相离实性也云意也彼者依他也性者圎成也云云第三义意谓遍计本依圎远离故遍计空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成实性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此义胜云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽此位等者谓此加行位菩萨𨿽伏二障现行断二障无故不证无漏真智故󷲀闻教所󵘸无为理𮗚三性圎成相反起谓真顺类也是即依他相分非唯识理也故本颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识文谓少物者即后反化圎成相也付其彼少物云体于学者有三义一义彼体是有空相也云云一义如相也一义帯有空如相也云云其中第三义普通义也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦复如是等者谓加行位菩萨𨿽伏二障尚未断故心前种󷓗相现而闻教所󵘸𮗚三性少𨿽解无实有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如暗中射或中不中文稍读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏散心五八等者谓散心中现量心于五识惠数相应义有故犹法体远也第八惠数相应义无故犹法躰近也云云秤量头氐高读也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽真智等者谓𢝰断惑证理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中暗迹不留也无由住永亡者即此意也资粮位󷲀等者但二障俱生󷓥断云学者义云云缠󶧠相待者相等者故本㐬云相分󶧠心名相待心名相󶧠也文不令自在等者谓大方相󶧠于有正助所谓于之护法清弁义异也故若护法正义意不令自在者󶧠在生死义可有也其故我犱不相󶧠法犱助相待故也去程当抄了𫈉不令自在者󶧠在生死义有度也云云谓不令自在者不了如幻义也者是安惠不正义意也其故法犱不相󶧠我犱助相󶧠故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问相󶧠等者谓此问不正义意所起问也既相󶧠者如何样不了如幻义定故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽相󶧠等者谓相󶧠者󶧠在生死义也而此义无法犱故我犱以为正相󶧠体也云云故如此可意得抄了𫈉少非也二义乱𢵗故也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽我犱等者谓法犱助相󶧠取学者二义一义我犱尚依法犱而起义以助相󶧠云故当抄了𫈉如也云云一义意法犱分󶧠在生死义可有云云付其于相󶧠义灯作二尺一相󶧠者所知障也釈云云一相󶧠者烦𢙉障也󱸽云云问既本㐬于相󶧠相分󱸽彼此相󷏏如何󷨽云所反相分能反心㱕烦𢙉所知󱸽故其意敢不󷏏也𨐫如人自现令庄严㱕也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次󷓥重󶧠等者谓󷓥重󶧠者其性无堪忍可至无漏细轻其有漏󷓥重位押留不令至故麁󷏏细重󷏏轻故名󷓥重󶧠也云云即论中等者即本颂文也第二义意谓第二禅定至断苦受而彼所断苦受以非种现名󷓥重此如今二障种现非习气以可名󷓥重也为言故所引论文例云云苦根者即五受中苦受也所谓五受以五受根云故云云或以诸现不等者谓抄面第一义𨿽为胜只无漏细轻󷏏一切有漏诸法󷓥重也云义也云云行𮗚房如是被󷲖也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初照理等者故论云加行无间此智证时体言真如名通达位初照理故亦名见道已上又入道章云见者无漏智照理名见道者游履义也行人游履趣极果故云道也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷨽𨿽有渐等者谓渐断师意谓二障别󷓗渐断渐修也云云顿断师意三界二障分别起合一念断也云云于顿断师等者谓于顿断师有二义谓三心师三心者无间解󷑆胜进之三心也二心师也所谓是皆正义也云云其中当抄了𫈉二心师意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起生法二空等者谓生法二空智不可起一念其故二惠生过可付故󷓗起法空智三界二障分别起合一念断时必帯生空论性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠并生过不付也云云。"
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        "text": "一心真见道者大方于见道多谓一心真见道三心相见道十六心见道也其中只见道可云イシモ一心真见道事可有也故余相见道云必相言安也云云。"
      },
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        "text": "分别烦𢙉等者谓此图样𢙣也其故无间解󷑆下无偏颇生法二空连故云云。"
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        "text": "󷨽𨿽有等者谓论而相等故𢝰󵘸一心文谓断惑证理𨕙二智立全一心故云尒也云云。"
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        "text": "次胜进道等者谓捨劣道趣胜道义也而真见道位起根本智证如其后于相见道起前本智所证理于反相分彼依他相分缘也故自胜出劣故不可胜进道也云云。"
      },
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        "text": "问若尒者乃至󷓥重障故者谓论为何用复起解󷑆道为即此󷨽󵘸作云云一断惑等者谓加行位入见道先无间道断惑解󷑆道可证理起故彼约散心二道立也云云是安惠义也云云。"
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        "text": "二为捨等者是护法正义意也云云。"
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        "text": "相见道等者谓何相见道名依此义也云云󷨽正证真等者论云证真如故是无分别缘余境故后得智证。"
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        "text": "问深位等者深位菩萨者第五极难胜地极也所谓前四地真俗别󷓗𮗚第五已上真俗合𮗚也故论云真俗了知行相互󷏏合相应极难胜故已上付此古德小嶋有异义也其古德义本后二智并起真俗合𮗚也云云小嶋义起根本智真俗合𮗚云云故此义彼古德义二惠并生遍付也而彼古德义会云真俗二境缘用以𨿽立本后二智体一智故此过不付也云云然既真俗缘智以本后二智立上体如何㨾アレ并起二惠并生过付也云云故根本智缘理时傍俗事缘云根本智真俗合𮗚云小嶋义胜云云去程小嶋义事缘作用许也然是后得智不云マテノ󷑒也云云彼古德者药师寺仲纯律师也是药师寺㝡胜会勒初ラレシ人也而彼法会必𮰍使立也云云。"
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        "text": "非不见真如等者本颂云非不见此彼已上意云见此圎成非不见彼依他云如是ナル故见字二度读也云云。"
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        "text": "三心者等者谓第一烦𢙉障󷓥断第二所知障󷓥断第三二障细合断也故论第九云相见道有二一𮗚非安立谛有三品心一内遣有情人犱假缘智能除下品分别随眠二内遣诸法法犱假缘智能除中品分别随眠三遍遣一切有情二犱合诸法假缘智能除一切分别随眠前二名法智各别缘故第三名类智惣合缘故文付其第一内遣有情假缘智单生空𮗚欤将法空𮗚帯欤本院先德异义也谓本院先德者兴福寺知是院真兴云也是即小嶋真兴也又东大寺东南院𮗚随僧都云也其取小嶋义单生空也云云故加行心位入相见道第一𮗚生空烦𢙉障断󷓥第二𮗚法空断所智障󷓥第三生法二空并𮗚可证二空理期故云云𮗚理僧都义法空𮗚帯也其故真见道学相见道也而彼真见道法空𮗚治定故云云第二法空𮗚也云ヘ󴚂必帯生空论定󱸽故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也云云而小嶋义会云必帯生空论性相故尒也而𨿽必帯生空论定󱸽有必帯法空论定󱸽无故第一单生空𮗚也云云相见道𮗚倣学𮗚名付又议拟𮗚名付也谓学真见道相见道故云云法空者法法读也云云。"
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        "text": "别𢝰建立等者谓意相见道𮗚别㹅单重𮗚云也其故第一生空第二法空是各别𮗚故别单也第三生法二空并𮗚故𢝰重也故云尒也云云。"
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        "text": "󷨽凢于智等者谓对法论唯识论各一𨕙󷓗󷓗义取其名字立故下地意两论󷏏事无也云云。"
      },
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        "text": "次瑜伽唯识等者谓上所引论文即此意也所谓前二名法智等文也此十六心见道等者谓十六心见道生空𮗚欤法空𮗚欤学者二义也付其见道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤学者异义也而分取云义云彼义灯以入住出各经多刧文意云入住出各经多刧云故若全取经见道时久时ヘキ也何云全取耶云云是全取云义会云相见道皆重修经故设经多刧无烦也云云但真见道重修欤无重修欤是学者二义也。"
      },
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        "text": "此唯菩萨𮗚等者谓愚法二乗𫈉也是即定性二乗也不能取者谓能证智𮗚𨕙也所取者所证理𮗚方也所谓能取所取𮗚智法忍法智八也所证𮗚智类智忍类智八也故十六心也云云倣法所缘者谓前真见道倣学真见道所证理上反相分缘之云也自性所缘者谓前加行道所缘苦谛教法及能缘智缘云也所谓此方苦法智忍名立也惑解󷑆者即是所证理也彼瑜伽论于所证理惑解󷑆烦𢙉解󷑆云故云云󷨽忍智俱等者谓忍者正印可位也然已印可位对犹忍不定义也者此意也。"
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        "text": "󷨽后得𮗚中等者谓后得智一实𮗚作欤不作欤两门异也其取大乗院一实𮗚作义成给一乗院不作义立给也云云何今后得智󷓗𮗚也已上。"
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        "text": "󷨽见道无漏等者谓见道无漏必五所有所谓见道必胜惠处有故也其取四禅四空处唯无漏定也初未至通漏无漏也七近分唯有漏定也云云。"
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        "text": "󷨽菩萨发意乐等者谓菩萨其意乐为胜依必㝡胜依身诧入见道也故论云诧㝡胜依入见道故云云所谓第四禅依身㝡胜故已上。"
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        "text": "下三禅等者谓下三禅见道无漏种子修道至现行否学者二义也已上欲界人天二趣在起见道者是行见道事欤此义人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣间得见道也菩萨是󷑒欤。"
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        "text": "顕扬论等者谓𢙣趣苦受无间生惠可猒𢙣心无隙故亦上二界乐受无间生惠可猒其心无㨾故云云。"
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        "text": "第八识若捨等者论云金刚喻定无所薰识无漏不增应成佛故已上次五识等者谓不正义意五识自因位一分无漏成义立正义意付难其论文云有漏不共必俱同境根𤼵无漏识理不相应故已上先第一问意云五识有漏五根所依何成无漏已上󷨽不正义会云第六无漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ󴚂能依第六成无漏非耶云云此上难云其共依也是不共依故不可成无漏也已上又会之云第六丗第一法无间入见道时前念第六𨿽有漏不共依后念见道成无漏耶重难云彼前后依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成无漏云云又会云依有漏不共必俱五识不成无漏云者彼第六单生空无漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成无漏五识有漏何故耶尚难云此五识所依五根同境根也彼第七非同境根故五识于初地无成无漏责同境根难ツムル也故正义意第八成无漏时时五识ツレテ成无漏コ、ロエベキ也此上问云丗第一法刹那入见道也然丗第一法位第六有漏也见道无漏也有漏第六为不共依起无漏第六是不共依有漏非成无漏也云云󷨽云彼非必俱依之也必俱依者能所共同时ナルヲ云欤五根为不共依事必俱依也不可例同已上论文必俱者是也此上问云必俱依ナラヘ不成无漏云事非也其故第六单生空𮗚时第七必俱依也何第六识成无漏耶󷨽云彼非同境根是同境根也故不成无漏论文同境根者是也此时全无不审也是正义意大事法门也论文重󷓗会通不可乱已上。"
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