百法问答闻书抄

百法问󷨽闻书抄第一

此抄作者不定也或󵘸兴福寺学侣香云房胜超制作云也又西座西产法印作云󵘸或一󵘸云普一御义药师寺兴福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法师作此抄兴福寺被卖也故从是展转世间是流布也云云于南都谁人作此抄云事不分明故只法相宗学者制作此抄可心得迄也被󷲖云云。

题󷢸事尺问󷨽百法故非云百法问󷨽也󷸜谓世亲菩萨依诸经论施设造百法明门论给也是玄弉三藏翻译一卷论也彼论为󷸜依问󷨽此百法也故题百法问󷨽也是故百法󷸜依论名问󷨽二字正此抄名字也依之安百法问󷨽云也云云或义云此抄唯识论为󷸜依也云云或学者云彼论不立不相应此抄立不相应故依百法论云义冝欤云云然又唯识论一向不立不相应不可心得委细至下可闻也。

如何翻愚夫迷倒等者谓此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕达真如理也本书愚夫者大方以无性有情一类云愚夫今不尒凡圣相对凡夫悉愚夫云也非无性有情也迷倒者谓迷者一向不知诸法理者云也倒者小󵫩知诸法理邪知者也是邪计云也生如实觉悟者谓知法理云也问有法尒也约无法者如何󷨽知无法理云也云云。

本觉悟者󷶭谓觉者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云觉悟是迄意不可有然学者料𫈉加此义也。

本圎寂者谓圎成妙理也。

本󷨽渐伏断○开一空悟者等者唯识论云由我法犱二障具生若证二空彼障随断断障为得二胜果故已上。

本实我实法妄犱者谓人实法实犱也󷸜谓从无始以来所起妄犱顿难除故置渐字也伏断者谓伏位断位也故。

伏断可心得也问证二空可得菩提𣵀槃何但云圆寂理举𣵀槃耶󷨽举𣵀槃显菩提也故开二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提开生空悟󷸵𣵀槃也。

实我者谓于我有我见我󷶭见今云实我故我见也意云实我者实不常一主宰物犱常等故实我也𨐫如集草木等造舎宅谓只一舎宅也。

我者自在义者谓以有漏依身常住一主宰我度样犱故以之为自在义也又云我自我他我谓自我者自身犱常等是也他我者对自身他身如此犱云也然今自他相对不可心得常一等义唯于自我身上云常一等义也宰者只振舞度样振舞义也。

本次独一无并者是𢙣也云云。

本次此处等者自他相对檨云此处见我身心得无子细云云。

本次此诸人等者此𢙣也问此常一等问且同外道增益有执作问也若彼宗立依圆遍三性前曾此问不可起云云。

本死灭后等者意远也其当躰可有此道理云云。

本依一徃业力者谓因果一躰样一徃也且示一隅有人行世间有漏十善酬此业因得天上果是因果一结也又造𢙣业堕𢙣趣是亦因果一结也。

本在此处等者如是因果一结上常一等我也。

徃余󷸜等者谓当死灭也云云。

本次实法者我是实法上作用也故法为是法躰也。

本法者执持义也等者论云法谓䡄持已上慈恩释本䟽觧此文云䡄谓范可生物解持谓不捨自性已上意云譬见日轮思日事是日轮方质应被见日持其范故也何被见日轮不失自躰守持依如此一切诸法悉有䡄持义谓五蕰法躰应被见五蕴有范故五蕴何被见五蕴不失自躰住持故也󷸜立诸法准之可知。

方质者二字スカタ也范者㓛䏻也云云。

本若尒者此同增益有执问也。

本四智菩提等者可读四智菩提也云云。

本一切诸法等者谓百法者即有为九十四法无为六法也󷸜谓小乗立七十五法尽诸法法相大乗心立百法尽诸法故云不过百法也而此宗以百法二空为䂓模也󷸜以何者先立百法为󴎯外道󰡷减空执也谓其空执者依圆遍三性俱计无也为对治此所谓百法也次建立二空事为遣外道增益有执也谓有执者遍计躰用都无依他如幻󷝳假执实我实法故䏻迷心𢏏增故云增益有执也为破此执立二空也󷱑云诸法者亘有无也而云一切诸法处押云不过百法事如何󷨽问五蕴法躰云一切诸法故诸法广云ハトモ󷸜执有法也故一切诸法不过百法局有法也问五蕴有为法故有为七十九法为五蕴也何合百耶󷨽言󷑦也无法方等者依不正义意如是云意云无法故范无又不捨自性义无之也是故无法云无䡄持义也云云又正义家意无法有䡄持义也谓无法应被云无法有㓛䏻也又何无法不成有法是不捨自性义也故上一切诸法有法无法俱有中不过百法有法分也。

本󷨽心者集起等者谓此有多义一义云集起积集者第八别名也谓第八识𭇥持一切种子云积集也此积集种子生起现行云集起也然此问王处唯约第八󷨽故付问󷨽乖角过也󶢆此抄有三悮是其随一也或学者云论集起名心思量名意了别名识是三别义如是三义虽通八识等已上此文有清凉尺既三义别云通识故集起是不󷓚第八见故今集起等者广可心得也此虽通八识不通心所故不叶问也云云又一义云普一义集起积集者可通心所也且约眼识云之眼识缘境时一切色法悉色处积集是积集义也又如此取集居境为󷸜缘境故是集起义也云云何可有此义准之知云云问󷨽对顺故此义诚者云云。

本王臣󶐉别者王臣即差别也云檨王臣程差别可心得云云。

本恒依心王起等者谓依此三义名心所也󷞨谓恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所随不起故也。

本与心相应者谓一聚相应义也所谓若第八起时与此相应程心所悉集与第八相应也余亦准之。

系属于心者系属心王起故也𨐫如若主人余处行必中间随主行也又主人著上衣中间亦著之又彼中间有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三义中第三义犹心所义胜欤系属于心故名心所云云。

本一眼识乃至六意识者谓眼识等也故依主释也呼加所依云眼识等故云云。

本行相󷓗似故等者问既眼识对色尘耳识对声尘行相󷞨缘各别也何云行相󷓗似耶󷨽学者异义不同也一义云五识唯现量故约此义云尒也云云一义云眼识等对色尘五识行相别何缘一境故云行相󷓗似也云云一义云五识有四种俱有依󷞨谓同境五根了别第六染净第七根本第八也此四种一阙五识不生起也故以此义云行相󷓗似也云云六意识者谓第七为依故呼加第七也。

此识等者谓眼识等者此云上下次第也所谓󷞨具六识中眼识在上故立第一也而今五识行相󷓗似故束名五识意识行相󷑒故第六识名也如此名付事藏教中第六意识󵘸依也问先上下次第付身意以上下意如何󷨽难心得也而身外意内故外内上下也。

本末那者梵语也汉语意也问六七差异如何󷨽依主持业心得可󷑒也。

阿頼耶见分等者正义不正义意依󷑒也正义意但缘藏识见分非余释第七第八见分缘我见起也サル程我󷓗者自我他我也不正义意第七第八见分不缘我󷓗󷞨见起サル程思量我󷓗云也故论云论󵘸末那我󷓗󷞨相应云云论者所谓瑜伽论也云云此释正义意会释云成语势故󵘸我󷞨意已上意云且我我云语势依我所云也此义トヲリナラハ当𫨻如此可心得也以前义トヲリトラハ自元自我他我心得故又无烦也サル程见分云处正义如见又我󷓗云所不正义意如显不正义意见分云余分ワタルト可心得也。

本思量义胜者第八望时第八恒起识体云ヘトモ󶣳劣无起故思虑义第七劣也第六对见第七恒起无间断故胜也此义依意名也。

种子等者种子一切种子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。

此云藏识者玄弉󷞨译是新译也旧无垢识云也。

此识具䏻藏等者于第八识自相果相因相三位本颂云初阿頼耶识异熟一切种已上阿頼耶者自相也异熟者果相一切种者因相也又第一自相于具䏻藏所藏执藏三义也䏻藏者第八一切种子䏻𭇥持故也所藏者种子𭇥藏第八󶣳劣故不薰习也故第七薰蒙イツモ现行生起也故󷞨藏云也所藏者受薰义也执藏者第八非我第七我执ラレテ有故执藏云也。

次五十一者五十一心所合立六位也依唯识论意也明门论此同也瑜伽论意烦𢙉随烦𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故论云然𭤧论合六为五烦𢙉随烦𢙉俱是染故已上抄面此意见此二位合名染位也云故或又五位性地时俱四种以分也所谓遍行四种俱有别境性地二种持善位地一种有不定位性一种存而本随四种共无也故合一位立五位也又小乗意遍行别境合大地法位立彼宗意别境一切心󷓗所遍也故俱舎论云受想思触欲惠念与作意胜解三摩地遍于一切心已上而大乗意别境于此义无也サル程论云缘别󷓗境而得生而已上故遍行五别境五二位在也是大小乗差异也遍行者一切心󷓗所遍义也一作意心所者作意第一举也是瑜伽论意也百法论此同也意云瑜伽论意种现不分不作意一切心󷓗󷞨起作发动令取境故一举也又唯识论意触第一ツラ子テ触作意次第也彼意种现分也如此分前触境取事进故触第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作义也クンヲハ不可用如此可心得也。

以惊等者付此种子惊觉欤现行惊觉欤一个寻也先种子惊觉义心得惊者イマシムル义也善𢙣种子何种子现行处イツモイマシメ留也如寒夜󷺀禁云意云󷺀󷨁深物トレ寒イマシメラレテ不󷨁也以准知觉者ヲトロカス义也一切种子󷓗󷓗居位动发也𨐫子ムリ入人推惊如也惊觉云皷譬取也意云カワ一种子如音现行如也又种子惊觉云现行以前种子未来果俱有二义有果俱有种子惊觉义ツミ譬合欤种现同时故サルホトニ性业二用只义𨕙前后以心得也云云问种子惊觉尒也现行惊觉如何󷨽此义意云现行犹种子近故惊觉也殊现行位惊觉意有也云云。

引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物见サシスル如。

本问于作意等者约作意心所惊觉引心性用业用名由问也。

本𨐫如火等者性业二用惊觉引心名由明也谓火上烟烧二用云时烟直火性上有也而火上烟用有故物烧用有故烟火自躰亲烧用火自躰踈也惊觉引心性业二用是可准知惣一切心󷞨性业行相作用四种用有亲用性用云踈用业用云境取シムルヲ行相云也󷸜依止成义作用云也故义灯溜州云亲用显性踈用显行相显自取境㓛䏻作用显他依止㓛䏻已上谓下地定如此然又作用业用󷓗󷓗性用可云也。

本触心所者三和生触大乗意许别躰触也故论第三之触云谓三和分别反异合心󷓗󷞨触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼令彼和合故已上付其小乗经部意三和成触三和即ソクスサル程别躰ソクヲ不许也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下注释论文也。

ソク者一切心󷓗所フレマワリテ境令取义也故预心󷞨名也。

令为性者触一切心󷓗󷞨フレテ令取境性用也问作意心所业用触心󷞨性用其差异如何󷨽惣相别相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取义又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以业用也付其等言三性等又一切心󷓗󷞨等タル欤付其作用显他依止㓛䏻他󷞨依ナルヲハ作用イヘ󴚂上云如又性用业用云ヘキ也领会少违少爱心发是性用此上直爱非爱作业用也𨐫イトヲシキ物会イトヲシキト思𢙣者会𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者会其思作当性用也此上イトヲシキ者会爱ナシ𢙣者会ハラヲ立是业用当也。

起爱为业者业用三可举爱一种举付学者三义一义意不尽释可会也意云多可云事一󷓗不尽释也一义顺境始举故始约爱一种举也或一义爱云三义可通云也付其顺违俱非可通否一个寻也先何可通云意违境会爱作等义有谓𨐫违境不请ナカラモ爱作事俱非可通也然此义不叶理欤违境对爱作イヘ󴚂夫实爱非故三义中始约义冝欤付其爱欲义也𨐫药ノム时先ニカシト味性用当此上ニカケレ󴚂药思ノムカ业用也サル程论第三云受谓领纳以顺违俱非境相为性起爱为业䏻起合非离二学故已上。

本想心所者一切境于其󷓗形取性随夫亦言用业用也𨐫丸物见团思四角物见箱思是性用当也此上箱云团云所业用当也。

谓要安立等者𨐫家人ナントノ出来时其贵贱分齐见分所性用此上イヤシキ者イヤシキ词用等业用当也故论第二云想谓于境取形为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方䏻种󷓗名言起随。

本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心󷓗󷞨駈入其一品令作业用也正因邪因等相者等言等俱相为因也𨐫正因者经卷持行此作等义也邪因者甲胄タイン刀劒持等也俱相违为因者𨐫烦𢙉即菩提云义也意云烦𢙉菩提相违法烦𢙉断故得菩提故还烦𢙉因成也是正因无欤可寻也造作云二有一凢尒造作二业道造作也凢尒造作前性用如サテ业道造作性业如何可心得耶󷨽演秘扑扬性单令作业亦令作单重广晧行相异云云意云性用善𢙣作单作也单薄义也𨐫㓜童善事作イカ样𠮷事不思ワルサヲスレ󴚂如何样𢙣事不知也是业道造作时性用当业用善偏善作思一切心󷓗󷞨此一カリ入善作等也云云故论第三思心所释云思谓令心造作为性于善品等促心为业谓䏻取境正因等相駈促自心令造作善等已上五受苦违乐顺忧喜捨俱非也忧喜二受五中苦乐开也谓违境领纳カナシキ时思分别アル位忧受也心恱未遍身位也迫极位逼迫心身遍故被逼苦远分别忘也サル程无分别苦受云也乐受喜受是可准知也实乐第三禅实苦无间狱也所谓第三禅𮷧恱极无分别无间狱极无分别也谓无间苦受云大乗意也小乗意无间狱忧受相应云也无间狱忧受云意善巧方便也谓机𨕙故无间イタキトモカナンキトモ无分别处𢙣业造无间堕思者可有故善巧方便依忧受云也サル程下地是苦受也故论第五云三受领境相𮷧恱身心󵘸名乐受领境相逼迫身心󵘸名苦受领中容境相于身心非逼恱亦不苦乐󵘸名捨受或󷑦分五谓苦乐忧喜捨五中苦乐各别二者逼恱身心相亦异故由无分别有分别故尤重禅㣲有󶐉别故已上捨受者非违非顺境领纳非逼非恱平等捨受云也捨スツル云训不可用捨平等义可心得也。

本思业有身悟意等者于是善𢙣三业有所谓十善十不善业意云善三业云手经卷持口读诵心佛念等也𢙣三业者身帯甲胄口人骂詈诽谤意𢙣心发等也又福业等三业末闻。

别境五者欲胜解念定惠五也故此缘别󷓗境而得生故别境名也。

欲心者此有三种合欲离欲合离非二欲也合欲者𨐫如学匠见アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他󷓗自合也离欲者𨐫カナンキ事离思是离欲也非二欲者谓此欲行相难心得故于南都更知此人无爰有学匠知此欲然更无教他而彼人双六𢿘寄故或人请之打双六时打合离非二欲此时軈体人打非合离マテニアリキ中故终不教他死后代学者置云非合离词取义云非合离也何非离欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子󴚂又无子细以之非二欲可知也此心󷞨作䏻善𢙣无记󴚂イツレテモアレ所乐境于望カクルヲ为性用勤依业也问精进三性渡何善精进举耶󷨽何渡今善方举也。

本二胜解心所者不决定境决定故其一境取余境ウツラサルヲ业用也。

本念心所者曾受境忆持不忘为性曾受者过去境也又忆持事日记物后见如云此忆持义定依ナル也此即业用也。

本定心所者所者󷞨现境于专注一境令为性专注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也专注一境也故论云定境加行必依胜缘已上专注一境云前胜解心所性用一境留余境不移如非也只加行位思根本定修󷞨不󷑒一境云也故论云展观诸谛前后境别已上诸谛者四谛也又论云心专注云言显所欲注即便䏻注非一境已上。

惠心所者所缘境于善𢙣𫈉决也是𫈉择云即性用也󶢆惠心所于𫈉择推求推度谬解四用有如次惠见󷱑伺不正知也𫈉择外皆业用也其中今推求推度举谬解显欤又有由欤故论云推求是见余法不推求已上业用所论疑ワキマウルヲ业用スル也付其别境名欲胜解念三依欤故论云所胜境事多分不同已上今󴕜𫈉有定惠也等者此意依也生得散定者无始以来󷞨具定也分通得也修得定󷑒せハキ也定必通得义有也且一云孤生落眉间定修也意云人タフラヤサントスル时必眉问我心观集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁扰也安静者ンツカナル义也调畅不乱心义也修得定者下地麁苦障上地净妙理观行修显所定故修得定云也猒离欲界烦𢙉者分别俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分别类惑迷事义可有否一个󷱑也云云。

本堪忍自在者ユルくトサワリモ无平等义也。

本等引者心󷓗等引义也等持者等持义。

等至者至义静虑者静虑二欤又静虑一义欤大󷱑也。

心一境性者专注一境义。

现法乐住者安乐寂静住义也等持定散通等已上演秘扑扬等引通有无心唯定㪚等持有以通定及㪚已上智惠共𫈉择上业用也惠广智狡智深也又𫈉择用イタリ极深妙用智名也サル程智狭深也。

善十一者善位立色󷓗义有唯识论信精进等十无𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明门论立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯识论意依也。

一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大贤古迹信住法源已上智论佛法大海信为䏻入已上法华以信得入已上是󵓕文相悉一切佛法无信难入见此道理善心所中㝡初立也凡信于三种有󷞨谓。

实有󷓗德有䏻三也实有信者诸法实事理于󴖄可决定信也。

有德信者真如三寳乐信也有䏻者一切世出于发信力䏻得䏻成望カクル也故论第六信于实德䏻深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信󶐉别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三寳其净德中深信乐故三信有䏻谓于一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍谓胜解此即信用乐欲谓即是信果文。

心净为性者清净ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼处通时水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信发怱清净成也问善心所イツレモ清净义有何心净义以第一立耶云不审󷨽云イツレモ其义余崇重贤善等行スル也而信性清净义有故此以第一立也以󴖄可决定者有三义一义意信󴖄可决定上起也譬弗󷓗殊胜也思神殊胜也思此信生也又一义意如何檨󴖄可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊胜也思信起故一义土佛欤木佛欤思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程󴖄可决定上可发也精进者勒故论云勤谓精进于善𢙣品修断事中勇悍为性已上大方进义善𢙣无记三性渡何善随一立ヤ然󴚂进义イツレニモ通今方取立也或一义意𢙣起时善不失善进必𢙣捨也此义以精进义善知也サテ随一立勇悍者逗留无风渡进心也此譬有别有。

慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所谓耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重贤善义轻拒暴𢙣义也拒者不作义也法华󵘸云诸善奉行诸𢙣莫作已上是如次慙愧也问躰用各别二别可󰡷如何󷨽相对计法无可并也其故善可修思时极𢙣作マンキト思心有也意云崇重贤善轻拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云时浊一字读时愧ヨム也。

无贪无瞋无痴三贪瞋痴反三善根云也又三根使也贪等本惑反故又此䏻治依善义胜故也无贪等文如别记瞋恚名目也无恚者如别记。

明解者明了义也以上三贪等反可心得也。

堪忍者义上如记对治惽沉者论云远离󷓥重调畅身心已上󷞨谓欲界俱生惑也转依者烦𢙉转捨身心安𮷧ンムル义也。

本伏除者伏断义也意云欲界轻安起俱生现行制伏三界轻安起彼种子断义除也。

心󷞨在定位者故论要在定位方轻安调畅身心余位无故已上付其小乗意轻安欲界通也云云。

于󷞨断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。

行捨者平等义也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精进三根三寂静义有处ヒロイ取立也故五蕴中行蕴中捨也而受心所捨受𫈉异行捨云也意行蕴捨云意也。

平等正直无功用者初中后也平等者高下不平等令平等义也正直者谄曲不正直正直也。

正功用者无堪忍有功用ンムル义也。

上平等等者等言正直无功用等欤云云。

无瞋与乐不害󳫠苦者大慈与乐大悲󳫠苦义也如次是普贤观音内证也善十一于三假八实使三假今精进三根上分位假立不放逸等三也。

一切善心起等者论唯善心共名善心所已上一位等十一切善心遍云正义意是十遍善义也不正义意精进三根四一切善心遍也是四遍善义也此义意轻安欲界通也意性时俱以五位分时善十一地一相应云无󷱑有伺地等三地欲界不通也如此アレハ轻安非欲余通三界义叶也。

烦𢙉六者此六烦𢙉根本惑也付其𢙣见五见都名字也サル程此五见开十烦𢙉也共根本惑也故论性是根本烦𢙉摄故已上所谓根本名随烦𢙉对此名立也余又随处贪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六烦𢙉アルヘキ也一贪烦𢙉此一切法于心留善作性染著者フケリツク义也サル依无贪サヘ身心不安ヲン、くト思业之スル也二瞋烦𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣业󷓗也故论云谓瞋必令身心𭵴𢙉起诸𢙣业已上三痴烦𢙉诸法事理クラキヲ性事者一切有漏色声等事理者四谛道理󷓗󷓗存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依业故论云谓由无明起疑邪定贪等烦𢙉随烦𢙉业䏻招后生杂法故已上论云诸烦𢙉生必由痴故已上相应无明者独行无明本惑不俱󷑒本惑相应故彼󷘓对名立也恒行不共者六识相应无明识间断依相应无明间断此󷑒第七相应无明识躰恒起程无明恒起也サル程六识等相应无明󷑒恒行不共名付也。

独行不共者相应无明余本惑并生异独可相应恒行不共无明󷑒故独行不共无明立也。

主独行无明者上来本惑上相对相应独行等名今随惑望主独行立也意云随烦𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主独行云也各为主法者随惑行相麁起余惑推伏独立起也サル程余惑ツレスンテ各主成起故各为主法云也非主独行无明者随惑ツル、故非主也其意上如记四𢢔烦𢙉自他形待其身高举性云也䏻障不𢢔者凡五十一心󷞨イツレモ󷞨障必心所举也故不𢢔心所此中无然义别心所可心得也于心所色󷓗配立故云云。

于𢢔有七种者诸见中殊𢢔依生死轮廽不出离故サテ七九不同分也故论云谓若有𢢔于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此𢢔󶐉别有七九种已上サル程学匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等计何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其余上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九种𢢔𭼃一我胜𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有胜我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七无胜我𢢔𭼃八无等我𢢔𭼃九无劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔过𢢔𤰞𢢔自三各三开也故畧颂云初六八过𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是则九从三已上五𭼃心所者四谛理𭼃性犹豫者アノコ心读也又文根何ツソト注也义如别记云云𢙣见者惠心󷞨四用中推求用也云云见者推求推度者推度󷱑伺也而见以推度云事如何󷨽推求推度𢙣见󷱑伺分前尒也然今不分见推度云也云云五见者小乗意唯分别起惑也故俱舎𭼃及五见唯分别起已上大乗意贪嗔痴𢢔身邉六分别俱生通故论云如是󶢆别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运察故得俱生已上又𭼃烦𢙉后三见唯分别起惑也故论云𭼃及三见唯分别起已上付其此五见不相应俱起法次第起也故论五见展转必不相应已上サル程第一身见立也一サカヤ见者此我󷓗所见有也中我见取身见反也此依也又唯识论五见中第一梵语举也是梵语多𭇥道理我󷓗󷞨见有故サテ此义第一梵语出也云云我器我璎珞我僮仆者从眷属等也谓一切我见此三有也付其外道约云时廿句见六十五句见有先五蕴中于色蕴我见余四蕴我󷞨也是各我器我璎珞我烦𢙉三有又受蕴我见已前我见云我󷞨也色蕴我器等三如此追思五蕴何我见余四蕴我所色故四蕴色我器等三有サル程三四十二也此我见一加十三也又受蕴我见四蕴我所望我所十二也此又我见一加十三也如此追回我见我󷞨六十五句见可心得也云云邉见者小乗意中道望断常二见邉见立也大乗意我见后𨕙起故𨕙见立也故论我见起故成𨕙见已上付其外道得宿住通上中下有上过去八十刧间事知也中四十刧间知下二十刧内事知也故枢要慈恩云不途八十已上谓外道断常二见约云ヘモ意广内道上刹那断见常见可有也故今先一邉明也断见者所谓雷电ナントノ音闻只今我取イナンスルナント、思是断见也是我见拨后永无也思故也论如闻雷声起怖畏故已上常见者我身无常󷓗住也思此常见也问分别记上断常尒也俱生止断常二见如何󷨽先俱生上常见彼宗于许师有不许师有也许义先畜类ナント皆分别起惑无也𨐫鸟类ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常见当也故论谓禽兽等执我常存然造集畏时资具已上又我等如上如何檨心白明白都意无何无物タクウル事有是俱生上常见也断见者二乗ナントノ分别起惑断初禅至出现今者我󷓗何处在计是俱生上断见也即是论文也一切凡夫上何断见常见可有也䏻󷓗可留心云云亦无常于一分无常有𨐫初禅ナントヘ生为人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分无常也又一类外道有音可无常计等也意彼外道云处无常转反无常也サル程彼无常云コ、カラ彼ヘ转变等无常云也サルニ依实无常ナラサル也此故彼音无无常云因明有法差别相过付也但是一分无常当也云云󷨽不尒故演秘等者一分无常断见可纳否一个󷱑也其一义依󷨽也念思读也。

似一家等者一家读也因云种云悉种ヨム也又用悉用读也又惑俱ナントハ不可读俱可读也三邪见者于此通邪别邪二有通邪见邪师邪教邪分别也此时一切ヨコサマナル见邪见立也サル程四见邪见収ヘキ也故法华云入邪见稠林等已上此意也引可见别邪者今立处邪见也四见除也故论云及非四见诸余邪执已上谤者今拨无义也因果者常因果也谓善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受爱云也此用对躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世诸法アルヘキ欤五蕴聚集法故无母无父可读也实事者三果无学圣者实者真实义也如此法拨无见也先因果拨无云ハ、自胜道ナントカ一切诸法无因无果只法尒自然也计等也云云四见聚见者初见先身𨕙邪也意下戒取有也后见今见聚见呼躰也取者执取义也意云此意先三见五蕴和合我身实躰执此上断常二见起㒹倒推度如此知处真实果㝡胜𣵀槃也故所言义理不误清净道也计也如此依不用何道又自然内自所执真实执故他所计非也思故闘诤所依成也サル程见聚见果取依因执也五戒禁取见者前诸见顺𢙣见也𨐫有外道邪师会色界初禅㝡胜𣵀槃至极果也示如此所󷒗发苦劳可至思サル程如此󷞨修道清净也执也サルニ依随我领纳至处㝡胜清净执アル故见取见不󷑒样见共戒禁取道清净𣵀槃㝡胜可心得也无利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真伪真戒者如来制戒也顺正见者此制戒顺正理云意也伪戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣读也意制戒ニクム意也南家𢙣戒读也如来制戒望𢙣戒云也扰𢙉者扰ミタル、义也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス义也サル程烦𢙉如次身心配可心得也解󷑆者安乐妙理也又五见于等至起见󷱑伺起见二有等至起见者常见当也是得定后起见也󷱑伺起见者不得定时起见也云云随烦𢙉者随烦𢙉立本惑随故随烦𢙉立也付其随烦𢙉名付二意有一义本惑分位假立故随惑可名付云也一义等同缘类义以随惑立也本惑イツモツル、故是等同义也故论唯是烦𢙉分位差别等流性故名随烦𢙉已上二义中犹等同流类义冝也其随本惑随惑可名付也其意贪烦𢙉嗔烦𢙉起等事有𨐫我惜物人遣时嗔恚意发等义也去程本惑随烦𢙉可云意等同流类义依也然随烦𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰独起唯䏻作也随烦𢙉枝末イツモ本惑ツル、故无此义也其依枝末根本不可名付也又随烦𢙉种类立异义有正义意今抄面如共立也不正义意𢌬二立或𢌬五立也其种类悉不及本可󷱑事也何今正义意也一󷓗分心󷓗󷓗所嗔烦𢙉㤃恚上少󲣿胜愤发执枝位忿心所立也付其忿心󷞨作䏻可三业有也身业执枝骂詈思作等也今显约身业方举也二恨心所先愤发上其𢙣念不捨结𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所愤发结𭜨依其违境会ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン词コナサンナト、他サンハサム檨心持业也故论云多发麁言䖧螫他故已上暴佷戾䖧螫嚣四覆心所者于此字フクト云云依クン󷑒也フクト读クツカヘル也フト读ヲ、フ也然读クせニフクト读ヲヲフト可心得付其此心所自所作事于若显我依怙无ナラント思其事隐是性也又悔𢙉为业者カクンカ子タル躰也悔𢙉所谓クイナヤム也问常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒欤耶󷨽不尒是我カクス󷞨󷓗作事显せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隐𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真净德可信云今后𢙣作マント云正理也又或者盗ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云还如何檨ナンタルカ名誉有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故还此不隐科也可心得事也蔵誉。

五诳心󷞨者自依怙得为憍农无有躰尽受活命业也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可读也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此读也云云此心所贪痴上假立也诳タフラカス危诈六󶷻心所者人自所用云为先我心异他心随何事マン作物云终他心我心引入所用作等心也サル程又随师匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是贪痴躰假立也仪险曲駈纳㥜七憍心所者自盛时资戝󷓗寳于深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依为业也是贪躰スル也憍醉󷺉八害心所者人杀害等仪非杀害等义嗔烦𢙉作䏻也嗔起故󷓗论云断物贪嗔已上サル程只人切ニクル等义也イツモ此心所不害心󷞨番可知也何事アレ󰡷𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他荣见ソ子ミ子タム程身心安已上忧戚スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム󷺂モト戚十悭心所者他タクミヲ施事无ヲンミ隐イヤンク畜作䏻也慈恩释云自悭󷓗自施少施已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不诳不󶷻不憍不悭义别心所也十一无慙心所者自不耻善カロンメ不作󷓗䏻慙翻可知也贤者贤者也善者法也如次人法也十二无愧心所者不耻理也故世间人ソンル处ヲモ不顾五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相对假法如非也然又自躰各别有也轻推贤善崇重暴𢙣如次无慙无愧躰可心得也十三不信者今清净不信心所起时即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行时只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也鱼名又イソナメリモ云也信翻可知也故论云如极识物自纤之他已上十四懈怠者于善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也于修断事者可修行不作可断惑不断义也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精进󷘓可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸󷘓可知也云云离彼四法者并起无也贪嗔不俱起性相定故意云或时贪痴躰或时嗔痴为躰然不离四法故云尒也云云纵荡トラカス。

惽沉者タウモウ沉重义也问痴惽沉异如何󷨽痴迷暗マテ也惽沉重方取也轻安定ヒハンヤナハ惠也掉举者サワカンク不寂静ナルカ此心所作䏻也问不寂静イツレノ染心アルヘン何此性用耶󷨽二义有不正义意イツレモ有ヘケレモ施胜ナルニ约云尒也正义意イツレモアレ不寂静ナルハ此心所作䏻也サル程不寂静此心所属也云云问惽沉悼举相应样如何󷨽𨐫如𭰖浊𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。

失念心所者三义有不正义意唯痴为躰唯念为躰二义存唯痴为躰者以前事何アレ一向不记忆ワスル、也如是事愚痴迷暗引故サル程唯痴为躰也唯念为躰者过事少记忆云ヘモ一向ソテモ无事云是忘进忆义也正义意俱一分证义也以前事少记忆云ヘモ一向以前事不相事云也意云念为体故少记忆又痴为体故不当事云也是俱一分证意欤大底唯念为体义同也抄正义意了𫈉有也问失念心所イツレ烦𢙉中立所心󷞨治定也而一切不记忆失念心所云故善アレ失タラハ失念心󷞨可云欤又何事明察觉事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ欤耶󷨽大事事也善失タレモ取处境善事故薄闻依失ニテコソナレ所趣善故失念心󷞨不可云也𢙣事自元趣处境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意别也失念云一向物忘义也妄念进忆义当也然今共同意可有也不正知者是三义有不正义唯惠为体唯痴为躰义也意一向不知唯痴为躰也所观于少知󷞨知㒹倒故是唯惠为躰也正义家俱一分证也意云惠为躰故一分知也然迷暗引谬解故是俱一分证也云云。

本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也问散乱掉举异如何󷨽掉举䏻缘心カエル也谓譬远山一云见华欤雪欤烟欤云缘其䏻缘心カエル也散乱所缘境カエル也𨐫云见欤スレハ华见华见欤スレハ雪见一境不留也云云问此二心所第七相应也而第七识イツモ第八见分缘起所䏻缘心イツモ我见也此时所缘不󷑒䏻缘又尒也如何󷨽实难知然第六相应时也䏻缘所缘依󷑒也去程第六ウツテ知第七相应时作䏻コソエナサ子性䏻缘所缘异躰アルヘキ也譬タチナワヲ细竹ヨニ入时竹スクナル物也而其竹细ヨニ入クツロキハ无クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御义也云云论云彼令易解此令易缘已上。

佛心等十少随惑名意各为主法一起作󷓗䏻故少随名也无慙无愧中随惑名也意学者异义有一义少随一起对中随无慙无愧二イツモ俱起故中随惑名也或一义八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多义有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正义意今抄面此义依也余不正义意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉举散乱五自种子各别躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一种子根立枝细𰱒广华白有等如也自体各别𨐫梅种子梅ヲイ樱种子樱ヲフル等如也云云。

不定四者是心所第六识相应心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。

本一悔心所者以前作处事悔作䏻也𢙣所作业者所作悔义也𢙣悔意同也。

本亦名𢙣作者󷞨作业𢙣悔义也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作󷞨缘境悔䏻缘心也サル程心境相对𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也谓因果𨿽常因果如无也取意付其于作者作未作义有未作者所谓𨐫论义ナントニ当时兼𮃛古可作物悔等义也此未作悔乎本也去程举一隅显也亦悔心所三性可渡也𢙣为因果者因所谓因由义也云云。

睡眠者于此二种有无心スイメント者极睡眠也此位六识󷓟七八二识转也本颂云意识常现起除生无相其及无心二空无相定󷓟尽定睡眠与同位已上有心睡眠者梦见位也此位前五识󷓟第六识转也サル程。

令心不自在者有心睡眠面也。

昧畧者论云昧𫈉在定畧别窹时已上谓定寂静堪忍对スイメン自在迷暗故昧云也畧不睡眠时自所用亦一门云付西明圎测意根一门也见也然正义意󷓗识一门也故其证文可引也论云鼻舌两识一界一起欲界根耳身识二界二地色界初禅二禅以上五识皆无已上此文意第二禅以上意识有云意也而又论云第一静虑心一门转是意识一门云非耶サル程当书了𫈉面此意依也。

本󷱑伺者识境缘发取细缘发伺麁缘发󷱑也譬同我云事ナレ󴚂子ンコロニ不云大方云他云事闻大方闻等󷱑心所作䏻也又同我云事ナレ󴚂子ンコロニ云人云事䏻闻思等伺心所作䏻也意言境者声名句文言󵘸也是意识缘发处故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン浅推度麁细发言者论文也意云此心所イツモ麁细次第起也。

本此二心所离思惠等者遍行中思心所别境中惠心所也别境中思惠者此了𫈉意别境中三惠内思惠见タル故非也思惠上如记也不定三义有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔󷱑伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。

非如信等十一定等者此义显也识不定者此四心所イツモ第六识相应余识不相应也是有无不定即识不定也界不定者悔睡但欲界有󷱑伺初禅至也其取󷱑梵众梵补初二天至伺第三大梵天有也去程是有无不定即界不定也云云。

本非如别境心所者此义显也又非如遍行者识不定义显也云云。

色法十一者非缘虑法也眼耳鼻舌身者五识所缘根也于根正根扶根二种有扶根者我等如上存󷞨血肉所成五根也此发识取境用无亦正根依处成也正根者细󷓗色法心法心法犹细也サル程凡夫二乗所见非更难知现量物也故人师㣲细难见法也其性明净如珠寳光等已上或开门如令见物已上论然眼等根非现量得䏻发识比知是有已上依之慈恩二释成或八地以上所见󱸽或唯佛果所知释此正根于发识取境用有于用二义有一个用云学者意𨐫如以明灯一室照󷓗即其室内有程境悉显识发即境取故以相󵘸用也是一个用云也二个用云学者意是如何样前后不可有发识得境处同时ヘキ也𨐫两方义指出所作󷓗如也又初地以上诸根互用也谓眼根依耳识发鼻识发舌识发身识发也又耳根依亦󷓗如是鼻根依亦如是也又诸根互用上二义有根互用识互用也识互用者眼根依耳识色境缘鼻识色境缘舌识境执也又耳根如此谓眼识声境可缘也余此准知根互用者耳识眼根依色境缘又自声境缘也余识又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼识眼根依等アル一𨕙举カ、ル义显也。

根胜用增上力等者于缘四缘有中因缘增上二缘依五根五识生起也物者五识指也六色者色名称十一可渡云ヘ󴚂󶢆即别名第六名付也今眼识所缘显色形声三举正义意违也其故此义意唯缘实尘不缘于似释五识唯实境缘不缘似故去程眼识所缘青黄赤白四缘显色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正义意假实并缘故形表等假境举ヘキ也去程今抄面此义依也又表色付或学者云表色云色声二尘上于可有谓色尘上云𨐫持经卷等人见此殊胜人也他领解也如此其姿殊胜也他令取领解甲󲇞帯等人见此内心𢙣也领解也如此形其内心表他领解令取是色尘上表色也声尘上表色者𨐫读诵经典音声闻此人其意可贵他领解也五𢙣声等闻此人其心𢙣也领解取也如此声𠮷𢙣他领解せンムル是声尘上表色也去程今表色取捨屈申等色举此形色可摄物也故取捨屈申等举不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其内心显故是表色也去程只是前意同物也色境于百法论䟽义忠云依杂集论有廿五种谓青黄赤白长短方圎麁细高下若正光影明烟䔧雾逈色表色空一显色若依瑜伽论杂集论立十一声一因犱受大种声二因不执受大种声三因执受不执受大种声四可意声五不可意声六俱相违声七世所共成声八成󷞨引声九遍计󷞨执声十圣无量所摄声十一非圣无量所摄声已上显扬论立十二声上十一声上立响音声云云。

赤内声者一切有情所出声也。

本外声者非情声也内外声者有情非情寄合作声也谓管弦悉内外声也。

亦香境者瑜伽论好香𢙣香平等󷓗三立俱舎立四种。

一好治白檀等二𢙣香葱等。

三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中󰡷依身等。

本九味境者苦酢辛咸淡。

十触者坚湿燸动是实尘也又四大种云也。

四大此性有故也轻重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク饱力劣缓エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次实清也。

本法处所摄色尘者第六识执境也极略者实色折不可折至云也极逈ハルカナヲン者假色折云也共是极㣲也极㣲者观行者百分别惠以麁色次第观折极处心似极㣲相分观极㣲云也此极㣲折无相可成也故论云以相惠于麁色相渐次除折至不可折便似空观已上而小乗意三世实有法躰恒有谈故极㣲有法定也而大乗意彼小乗𫈉极㣲无法谈也谓无法云一向无法以云故极㣲无法不可云也故极㣲相分有故似法也然无法云小乗有法谈为𫈉也故极㣲假法可有也付其极㣲观半󷓗观名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸观作一尺五寸观作等是半󷓗观也此极㣲观󵘸事色法坚实执遣为也云云。

本独影境者极㣲帯质境欤独影境欤云学者异义也今一𨕙举也。

本帯质境者本质有其三现相分故也。

本独影境者一向无有见境也何似境迄也。

本受所引者五戒等受依引显色也是即无表色表色󷘓令他表知义无󷓗表色云也于无表七支无表十支无表有小乗意曰四羯摩众缘依身三口四过非防非止𢙣师𭃡十支无表身中来在也是无表色云也故小乗意业无表不立也大乗意第六识相应心所种子上防非𢙣功䏻无表色云也问思心所心法也何色法云󷨽所防󷞨发约云尒也意云防身语二业作云时身语色法所发也思心所种子心法䏻发也故所防󷞨发约也付其意业无表可立欤否一个󷱑也意业无表可立云义十支无表可有也委细如别记表无表事别尺之者律家于表无表章󷓗文有彼指也。

本定所生者第六识与定相应时所反出色也此色假实通也实色者威德定所变也威德定者得果圣者定力依大海变乳ラクト作今石变金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果圣者者八地以上圣者得果圣者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金银作也然此他受用不成也定力薄故也。

遍计所起色者缀文如也付其小乗意水中月躰镜中影像实有谈也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影无物也谓空上月躰第八识所反本质也水自心也影心影像󷞨谓先第八识本质反出置也此上自心相分现也然所现影像全自心外无也故其影像一向无物也又境即自心也所现影像自心󷞨反影像也故镜中像无躰物也取意去程水月镜像无实谈也散意识独变意识二有散意识者余五识ツレテ起云也搆尽分别者邪𢙣分别云也云云。

问第六识等者第六识三世非有境执故广五境等法界可摄等云也󷨽意反㝵者反转变破坏也㝵质㝵有体也。

反㝵之义胜等者举胜为独似是其位如上󶢄即别名可心得也谓科者其品󷓗分ワリ一せル义也五蕴者蕴积集义也法华五众生󷓟已上对法论五众蕴云也众即烦𢙉也故彼对法论释云取者烦𢙉也此五蕴以取合名为取等已上付夫五蕴有为法故有为九十四法摄无为不摄也故俱舎云蕴不摄无为义不相应故已上又旧译五隂云新译五蕴云也受想俱一种故如何积集云耶󷨽一切诸识相应各积集一蕴一蕴立也故无相违。

本自十八界出生故种𫞀等者此种𫞀种子义云亇𫈉也是非也其故十八界现行上立故也故种𫞀者种󷓗类义𫞀云类义也云云枢要一切色心诸离合三科立由释颂云随增󵘸我事为依此所行生持分略广无别根所缘随增󵘸以我事者色心诸法离合五蕴立义释也。

本一身具我事者根境各别一切有情身具ナル故此身具我事为成合一色蕴立也。

本二受用我事者一切有情顺违等境向属己领纳受用爱乐皆遍行中受心所作用也故此我事为成别受心所以一蕴立也问五十一心所中受心所于五受不同别何故有耶󷨽付是论文人师释古德等义无也然或学者亇𫈉会云一切心所中殊此心所轮廽生死义深故也其意纵顺违等境会属己领纳显染著等义不可有此故贪等起嗔恚起一切𢙣起生死流转也此义以于受五受等不同分也云云。

三言󵘸我事者一切有情所用言󵘸也此悉遍行中󷑦心所作䏻也此我事为成想心所以别一想蕴立也付夫论我唯󷑦法通󷑦别已上文意云法执五蕴法体各别上起又五蕴都此上起也故法󷑦别通也而人执イツモ五蕴和合上トラテハ不起也我转和合门故故我唯󶢆执云也付其受󷑦二俱一一蕴󷓗󷓗立故此上如何起我事有耶󷨽知足坊实耀云人会云诸识相应受心所诸识相应󷑦心所都各一蕴󷓗󷓗立故是我转和合门义也又问诸识相应受想都我成时尒也一识相应想心所等上于如何可心得耶󷨽又实耀房会云其犹和合义有谓五十一心所于何四分存故一识相应受心所等上于我和合门转云义又因此云第七第八见分缘我执也而见分テハ如何我和合门转义有也󷨽是有二义一缘宪房是南都义云䏻缘见分第七所缘见分第八合此义可心得也第七见分得时我起故云云是缘宪房シト义也或一义意如何样和合彼此成我转和合门不可云也性所缘见分上此义可存也其故见分和合一分故此上起我见我和合门转义也意云愚推五蕴和合せサル时第八第七无也イツモ是和合上于八七等有也如此和合上必第八等有故其见分是和合一分欤四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外余心所不相应作䏻也此我事为成心所多合一行蕴立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。

本五彼󷞨依止我自躰事者前四我事必识所依止成我也此我事成八识异俱依止ナル故合一识蕴立也去程五蕴立不增减也云云。

本种𫞀义故诸种子法等者是非也其故十八界现行上立故サル程六根等其类󷓗󷓗各别自体住持故可心得也。

本无别根所缘者七八识开十八界中不立故释也其意余六识所缘所依各别󷑒七八所依󷞨缘云时第七第八󷞨依第八第七所依又第七第八见分󷞨缘第八种子五根噐界所缘各别所依󷞨缘无故法界摄各别不立界也付夫第八第七所依依ナル时第八意根界摄第七第八所依成时第七意根界収也付其界处蕰等中意根界摄云义意识界摄云异义有今之处其一义也。

对法论云等者意云五蕴故起烦𢙉云故又五蕴生如此互资助生故名付五取蕴也虑诧者缘物义也故本䟽所缘󷓗名字释云所虑即󷞨缘义所诧者即前缘义已上。

本有二重亲所缘等五识亲踈二缘明也先踈所缘者第八󷞨变色等五尘等也谓第八为心内境有ヘケレ󴚂五识为心外境也去程此境本质心内相分观故相分色等境心远程踈所缘成也付其其躰与心相五识离云内所虑诧已上。

本次亲所缘者第八所变色等本质心内所浮心中现影像为亲所缘也故本颂云是诸识转变自体分也分别见分所分别也相分已上付其本质皆第八识所变心中现影像诸识󷞨变也䏻引起内观所虑者大方䏻缘心踈所缘一分缘欤不缘欤异义也缘云义释云义灯如隔瑠璃等䏻见外已上意云瑠璃心也此瑠璃为移像缘时瑠璃アナタナル境迄缘加一分缘也云故今不缘云义依如是书也云云问色等境第八约心内境可有也若尒者第八踈所缘无欤如何󷨽有也谓自他第八所变以互踈所缘可为也所谓自所变是等他第八踈所缘自他第八亦如是故论云自他身󷓗可互受用所变者为自质故已上付其中半本质有无中半本质云故名目有意云第八所变悉本质无也谓外五根五境有本质内五根种子无本质也此名目意也本。

󷨽愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣业此故流转生死也三界唯心悟离心无诸法故深密经云此中无有少法䏻见少法然则此心生如是影像显现󵘸又本䟽有心外法轮廻生死觉知一心生死永奇已上唯识悟诸识于可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心时䏻󷓗闻皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心无也无隔心又他人我スル事无我他人スル事无也是唯识悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者谓二禅已上五识皆无义第二禅以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有󷓗情云过事也然此意アルヘキ也谓二禅以上人有情云心有义以有情云也今䏻有所有义以云也谓识蕴所有是余四蕴有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。

八识各以流苻依住处者谓八识各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣书タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻󷞨依住处故是乱以被非欤。

根者有胜用等者此根彼五识生云是彼为五识成依云少异也然只同物也当时表读也照前境等谈也。

本有缘虑用知有心法等者若如此ナラハ心法虽有缘虑用无形质等故根发识取境用有虽色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ缘虑用有以心法有云故现量其色形不见共发识取境用アルヲ以细󷓗色形アル色法アリト可知也四分义私利心记云○有细相㒵者今例证大不合事也其故有细相㒵虽心法色形无物故如此于正根有细相㒵イヘ󴚂细相㒵无ナル也サル程被书然心法细相㒵有云缘虑姿事也无形姿也云云。

本有外尘有扶尘等者于五尘外尘扶尘二有谓非情上所属非执受五尘外尘云也非执受者非情切叩サイタレ󴚂悲共不思也故无执受也云云扶尘者有情上所具扶根𢙣当イタント云悲思故是执受五尘云也是扶尘也又有情上于非执受有谓发トントハ非执受也ソレ󴚂切痛事无也云云サル程今有情所摄悉扶尘云也先情非情大分非情所属非执受有情所摄执受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不见不闻也故必不至境取也サル程其境取时中空交取也サテ𮦀中知云也又余三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香尘鼻不入时不境取舌身又如此故必其境根当时不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云问诸根互用时如何可心得耶一根余香尘味尘取故眼根不至境取若境本至境取时根坏过付若境至境ナレ󴚂根本眼根等被取坏境过付也余又如此前如何心得耶󷨽此时至境不至境不可定也故慈恩释所取他境皆是假境已上唯一识○不共故也者是不共依不可名付也故诸识悉所依スル󴚂其中别所依根亲识是为不共依ナルヘキ也サル程今明处一识依不共依可云见タレ󴚂不共依广ヘキ也。

本同境依者五根也谓五根䏻境取䏻依五识令缘也若此根不取境其境不成所缘也故根境齐故同境依云也。

本分别依者如󷲺文也付夫第六明了依云取二义有先一义意淳良坊已滳御义也五识其性迟钝故一向明了用无也故第六明了识依明了境缘故第六明了依云也或一义意古东院󷲖也（云云）五识自元明了用好也然任运起虑知分别义独可不作也故第六依所存作用显故サテ第六明了依云也付其大方了云分别云󷑒也故论云或有单渡但言了知即通王所言了别者非所唯王文故了广了别狭也然瑜伽论此义不定也论其义エルカせ非也。

本染净依者第七识也此识我知我见我爱我𢢔四烦𢙉相应起一切诸识皆有漏染污法作也故染净依名付也此染净依󷓗主持业二有谓染净之依染净即依也付其又此染净依𨕙󷓗义有谓或一义七地已前漏无漏杂起故サテ染净依云又一义七地以前八地以上取合染净依云又或丈因果取合心得也谓佛果净第七依云因位染第七依スル故サテ染净云也云云根本依者诸识生根本故第八根本依云也。

本谓持诸识种子者第八一切种子持义以持种依名付也故今种子持以アルイハ根本义违也云云因云所依云依云󷑒也谓何アレ彼此相依义アラハ可名付依也所依云不四义不可云也谓决定义有境义为主义令缘取境义也故论云若法决定有境为主令心󷓗所取自󷞨缘已上此义瑜伽论不定也彼论会云或󷞨依为依皆随冝以󵘸已上意云随冝以所依󷓗云迄コソアレ󷞨依云不可云云释意也若共依者第八等者第六第八依二义有谓一义第八五根䏻生故五根依スル时传第八依可为云又直第八依スルト云义此二义也。

本相顺同计度者论云以相顺故同计度故已上第六入法空○不入法空者此上入第六单生空第七不起我执可有云残也云云。

本不共俱有依者七八恒相漾任运一类等义余识不共故殊不共俱有依云也。

本三性三受者七八俱无记性苦乐捨中捨受相应故云尒也。

本近相顺依者当书面何识也余󷑒亲义有可云见此名字七八可󷓪也云云。

本第六识作用无𨕙者第六作用无𨕙故三世非有境缘故广缘识名付也。

本五俱意识者与五识俱起与彼同唯缘现前五境等者异タル事也其故大方于意识有三类五俱五同独变也所谓五俱意识俱起五境及十八界缘也故论云谓㪚意识顿缘十八界已上本䟽然实五俱亦有意识妄执者也已上譬𠮷野花见时立田泊瀬花思遣缘等如也而今五俱意识偏五境缘见大チカイタル事也サル程五识イツモツレテ五境缘五同缘意识也谓此识五俱意识一分也。

独反意识五识ツレスンテ独起搆尽分别普十八界缘也又此意识五识ツレテ起事有也然起不起不定也故独㪚意识云也付其只㪚意识云五俱意识独反㪚云独反意识也。

或五俱意识等者是五俱意识也故此五俱意识心得上五同缘意心得ヘキ也。

本󷨽亲所缘等者谓影像イツモアルヘキ也故唯识章心起必侘内境生故已上本䟽亲所缘䏻缘皆有已上本质事有无不定也色等五境缘时彼五境本质心内相分现也而龟毛兔角等缘时一向无本质故偏心内相分也故本质有无不定也。

影像见分等者第七所反影像本质见分如等有ヘキニ影像见分云处如何样アルヘキレ󴚂只如本质见分ナル影像云意也可心得也色法所摄者此大チガイタル事也其故非缘虑ナルニハ不依第七所反相分心法󷞨也余影像󷑒第八见分本质反出相分故󷓗要集摄法同分判义灯破云故不可󵘸离释质定判随一故非法同分已上大方此抄三误有云其一欤然又色法可摄云义有其意虑非虑以色心󶐉异时非缘虑故色法可摄云云唯此义先心法所摄定置色法可摄云义故何当书面非也サル程譬󵘸色法摄云意也。

本种子者习气义也习气者一切诸法显现生现行气分也此气分第八处薰留置也故论云种子即是现行气分已上又云言习气者是现气分已上又云种子现色习气异名已上付其种子三师有谓唯本有师灌日唯新薰师难𨹔新古合成师灌法也其中今抄面唯本薰师意依也唯本有师意第八识󷞨本有种子有诸法生思故サテ云尒也。

唯新薰师色心诸法显现生时现行气分薰留种子也思故サテ云尒也新古合成师本有新薰合成タルヲ种子思故サテ新古合成师云也是正义意也私云爰名誉事也或时解󷑆󷲖云诸法悉新古合成生故其󷴓檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成种子如是细󷓗ヘン难知事云云随其抄论如来香噐余气尚在已上此释意香灯タルニ灰烟ナルヲ云尒也故是一向无体物也而种子其躰有サル程种子狭习气宽也故种子习气可云习气种子不可云名目有云云。

本虽可生实法可积也。

第八󷞨反色香等者付此𨕙󷓗义有云ヘ󴚂且一义言色香味触实尘故此䏻生随噐界可缘也其意色香四尘缘其外全噐界无故䏻成极缘也譬㓜童屏风𦘕ナントヲ见时人有此草ニテアルナト、分别せサレ󴚂赤青ナント、见也サル时其赤黑ナント、见外草木人形无故䏻成缘时随此自缘也。

本声尘无常者大方有漏诸法何无常物无也而声尘无常云事如何󷨽有漏法イツレ󴚂无常也然声所作性殊无常故云尒也云云为地躰可读也一世间所见四大必坚等及香味等具也是所造湿等和合所反故也而今䏻造四大种云坚湿等性也各󷓗湿󷓗等别转也。

本同所不相离相乱者谓同所不相离法故和合坚有也然其自躰各别各自躰俱不乱也。

本󷨽由诸有情○噐界者谓一切诸法一尘一法第八所变事无サル程一切诸法一切有情共所乗法也故论云业增上力共所起故已上サル依有情无时必松竹等诸法ツレテ󷓟也一五尘境可读也。

本依持身命者谓依身义也サル时依时持身可有身命アルハ徃󷓟事也云云。

本问若山河等有等者谓一切有情无𨕙也故又业力非一也サル程一󷓗有情各各别山河等可成也若不尒者一人切用草木等余人所反犹可漏不漏切用故何一切有情一山河等共业󷞨感云也云问意也。

本󷨽于有情业等者谓一切有情于共不共二业有具业者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成业力具业云也付其此事更凡虑境界觉知非也サル程西明词云唐土人师有叹云事此义极𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具业感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事释云欲界󷓗󷓗今乃至上亦尒已上文意云欲界内草木欲界有情具业所感又上界上界有情可成也云云又际长释云灯火光如虽照近处不及极远处已上意云暗中火トホス时其火照远处不照也サル程如此欲界于先下地四州分于四州又间󷓗可各别也去间其一世界草木等其世界有情可具业感也余世界又以如是云云而先德此际长难云天长年中本朝有一人名近声高于四海悟光二明已上光二明者达因明内明云云。

譬如一屋等者一屋多明灯トホス时光出处各别也虽其光作全一光也故他光自势用寄自光亦如是也サル程论云如众灯明和合遍似一已上如此アル故一人切用时他所反又切用ラル、也。

所顺亦无等者此意也故演秘云自为所顺他为䏻顺所顺无故䏻顺亦󷓟已上。

本不共业者自他有情不共业五根成也此业力不共业云也云云。

󷨽种子内五根等者付此有三义一义种子五根噐界皆本质有云义一义一向无本质云义一义种子内五根无本质外五根噐界云有本质义也是论三师其中后义正义意也当抄面此义依也云云上来有中半质无中半质云是此义意也。

执受者执取领纳义也。

䏻生觉受执受者第八识打拍广按事执受置故五识苦乐觉解生也是䏻生觉受云也。

本第六识生苦乐者谓生苦乐等觉解五识作䏻故五识生苦乐等觉解可有第六识有チカイタル事也云云。

安危具同执受者是𨕙󷓗义有然如是可心得也谓第八识𢙣处アレ第八善处アレ生初处危云俱处安云也故种子五根等第八识具同去程安危具同云也安󷓗隐义危󷓗𢀴义也犱受者是种子境者是非也其意䏻生觉受𢩁五根是种子五根等广依也而种子境云故是此抄三处误有随一也云云抟附。

打屋等者具云打拍摩按可云云云容纳。

四个本流者。

百法问󷨽闻书抄第二

如是八识等者八识王所约上所缘所依义明今此王所有四分云事问󷨽之付此一分二分等义𨕙󷓗别安惠自分一分立难𨹔相见二分立陈那相见自证三分立护法前三分上第四证自证分建立也四分立义是正义意也此四分源深密经出而彼经心影像󵘸分明四分躰不出也然彼宗家引下四分门建立作也谓四分全一心外无也而此一心令知为一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何样四分立事如何可有五分六分立无穷过有四分立不付无穷过而唯识义䏻成立故四分立也云云委细末可闻也随其四分中相见二分外用自证分证自证分内证用也故论前二是外二是内已上此抄面如心󷓗所各四分有见而心王实心所各四分有假心󷞨相见二分有也但自证分有欤否一个󷱑也イツレ心王心所各有四分有麁了𫈉也云云虽各躰一者一心也。

󷨽于一切法有躰用等者四分内躰用也谓自证分躰余三分是上作用也付其四分内相望时躰可云道理有故自证分躰虽又一心望可摄用物也爰䄇不为乱也。

凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。

分量决者筿小栗拪住人善珠僧正御作也委如别记此文名付分量决事四分三量中比量决故也󷨽诸识等者谓四分立三分转变论正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二缘二用云也已上三分转变义明也次证自证分已下第四分立由明也。

本如刀不割自指端等者谓见分相分缘自证分见分缘而自证分可缘无物也而又自󷓗知道理无故サテ自躰分上可缘自作用以证自证分立令证自躰分也其䄇又证自证分自证分缘唯识义䏻被知故四分立也譬如欲摩知我个身等者我自分欲知时以自身不知身物也去程必各别以手其身触𤏙也冷知也如是准知之故论云又心王所为细心分既同应皆证故已上又论于四分自证分○唯识理成矣非即非离云意四分其作用各别故非即然又无离自躰分故非离也云云。

相者相状者相㒵差别被缘义也心取境作用起时心内其姿浮相分云也。

见分者照察义也。

󷨽了别义等者谓了别义云事非也其故一切心心所于有见分也而上来闻如今了别者非所唯王道理イツモ了别云可有心王也サル时见分云冝王所故且了义可有了别被著故见分心王局样见是チカイトル事也证其今所引论文心王中第八释文也是又今证㨿不可成事也サル程是不合事也云云。

问此四分一切皆通等者谓四分各䏻󷞨缘义存欤云问意ナリ论云唯除见分非相所缘等已上又论云相分心所不䏻缘故已上。

󷨽自证分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四缘也乃至。

󷨽躰必可缘用等者谓自证分外缘用以见分立也见分相分缘外自躰分知义不可有也。

次躰必虽有等者用躰知事不知有也故互缘随事不定也而见分外缘定故内㣲细心不缘也云云。

问见分外缘用等者谓此问起非也故第七见分第八见分本质所反影像缘故准此自识自证分可证欤问事不云事也サル程第七见分望第八见分内云心境相对云也而今四分于内外分故彼大违事也云云已上皆因位四分也佛果四分因位四分󷑒见分自证分缘余如是故佛果心󷓗所无漏清净遍缘自在故也付其宗家作两释云三通缘四缘三通四トナリ谓三通缘四者除相分余三分互䏻缘成所缘成又自分缘也云云缘三者䏻󷞨缘成义如前自分除欤一宗家者玄弉慈恩溜州扑扬也护法宗家不可云也宗家云不定事也量者虑解义也。

䏻量者所缘境量境量知䏻缘心云也所量者虑解所境云也。

量果者䏻量心虑解极位云也。

成满因等者青黄等境虑解思此欲因知极故云尒也。

一见分相分缘时自证分量果自证分见分躰故见分虑极所自证分也故量果也次自证分自证分缘时还自证分量果也此心得有谓所量自证分其任量果不可心得此自证分余䏻量成依量果也必䏻量极所量果故云云又自证分证自证分缘时证自证分量果等是也谓。

四重䏻量等义以义可知也四重䏻等义等者是于成满有二正成已成等者䏻量位未所缘境虑极故正成也自证分见分虑极故已成也自证分量果付有二义一义意见分相分缘时此虑解一分自证分彻也故量果也一义意见分相分缘此虑解自证分ヒ、ク也サル程此义意直缘无事也此义中今抄面不缘义全也此二义上来闻也サルニ取一分缘云义冝欤问若量度者是见分自证分其躰身也思故问作也。

行相者取境㓛䏻义也故灯行相显自取境等已上。

󷨽相者所缘等者有二义初义相所缘行䏻缘也而䏻缘心处缘境上转时行相云故所缘相䏻缘心呼出加行相云也转即行步欤。

游历义彼义行相共䏻缘上云也意䏻缘心处所缘境缘姿行相云也付其行者动转义者下足下被书云云其意行者行解义可有故云云。

󷓫二等者󷓫本䟽也。

󷨽先会初难等者行相名付事上二义中初义如也𨐫舩云时舩所乗人䏻乗也然舩人云时所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至󷨽先会初难云以等者所缘境行相名付意所缘䏻缘心被缘境也而䏻缘行相取󷞨缘名行相云ヘハ还䏻缘取境㓛䏻显故所缘行相名付也𨐫盗人为显罪大方钱盗人云时其罪显事出也直为盗钱取出汝此钱盗云时其罪䏻显故为言次本质者本质为󷞨缘云ヘ󴚂直相分彼缘非云相分行相云意䏻缘心取境㓛䏻为显行相名付故此方相分本质所缘スルト云也故且见分所缘云程意也云云。

三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北两寺异义也南寺元兴寺性种系三俱不随心也北寺义兴福寺三中二不随心事有又一不随心事有故随应不定也付其性云性类躰性三有今躰性义也其意性境实种子实躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也种性者躰也云云独影等者无本质独䏻缘心分别力依反出境故独影境随心也帯质者是又南北两寺异义亦先德异义也南寺义先德一义帯质境性种系三俱随心也云也北寺义又先德一义三中随心事アリ又不随心事随应不定也付其独影唯言被置北寺义先德一义由其意独影境唯言被置意所诠上下性境帯质性种等三随应不定也云云南寺义会云何可置颂结时文句相对本故。

本影唯等者唯言置也云云性境者实种子实躰用境云也。

本是真色心等者心䏻缘心色所缘境也意云䏻缘心等者䏻缘心境实体作取有任缘也故所缘境真实境ナリ䏻缘心得彼自相者先䏻缘呼面见分里证自证分自证分有也故论云彼三俱是䏻缘性故皆见分摄云云自有䏻所者独影境实种子实躰用无𫈉从实种子用云也又第七见分第八见分缘时彼本质似见分影像见分反此缘故境实躰不缘也是𫈉得彼自相云也。

󷨽眼等五识等者五识五俱言所缘境第六识五识俱所缘现量境第八所缘三种境皆境也此境实种子实躰用皆具也因缘反者依因缘二生也。

俱第六识者五俱意识得境自相即此等者此相成本质帯䏻缘心所反相分本质任故又䏻缘心明了境自相称也是皆性境也义灯云谓䏻缘心俱独等者谓独影境者非如实种子实躰用有又帯质境帯本质出反如非䏻缘心分别力依独反故彼𫈉独影独言置也付其独影境相分付云有近代学者二义谓缘宪房显范房也缘宪房龟甲兔耳相分云也其意龟甲等向是为本质反故也然所反相分䏻缘心思不思本质龟毛兔角故独影境アル也ケニモ既相分云上当サルニテコソアレ无本质相分云觉也显范房龟毛󰂐角相分云也其意龟甲󰂐耳向イヘ󴚂所反相分既龟毛󰂐角也故龟毛󰂐角相分云也若龟甲等向如其相分反出龟甲󰂐角相分云ヘケレトノ此二义中尚缘宪房义冝其代有沙汰云传也意云毛角全龟甲󰂐耳不向时出反无事故犹何相分云龟甲󰂐角相分生不可心得不当本质相分故云云大方此二人源外道所计即蕴离蕴等中离蕴我起事如是イツモ被作诤论也付其缘宪房离蕴我蕴所反我也云也其意五蕴中何アレ其蕴アテトタ我反出也然心五蕴ハツレ故离蕴我有计也是今独影境也显范意我所反我也云也其意如何样アレ既五蕴外我有计是偏䏻缘心分别力依也故我所反我也何蕴所反我耶。

本质第二者相分第一对本质第二云也故本质即第二。

或虽有本质等者谓上下二义释也此文意设有本质虽不如本质偏䏻缘分别力依反起故サテ不生本质云也。

不薰种子等者独影境名付由释无也只独影境云如前种子不薰此独影境行事云也意云独䏻缘分别力依反故种子不薰故不生本质也云也云云似境者虽有本质自彼不生偏心分别力所反故似境也为言。

本有名无实等者谓独影境偏䏻缘心依分别力生有本质云名迄自彼生事无故有本质云只名迄无实也故云尒也由来者彼相分不生本质文指也意可知云云。

󷨽第六识缘无为等者第六识无为缘彼宗秘更由教者不显书百法问󷨽显书云𭓧程也付其于无为缘二有第六识无为缘后得智无为缘也后得智无为缘者三心相见道时二空理缘十六心见道时四谛理缘是实无为本质反出无漏识反无为也是为本质实无为不生不󷓟更引起相分无事偏䏻缘心反起处故独影境也而今所明无为缘第六识教所󵘸无为相闻反起故无为本质为似实无为分别心非所缘又不生不󷓟故引起相分无事程偏䏻缘心分别力依反有漏识反无为故是独影境也。

本问不限无为等者独影境不薰云事不审也其故无本质故虽似境也非无法龟毛等都无云本质方コソアレ䏻缘心上所反相分有法也故有法必因缘种生若不薰何依生耶云问意也。

󷨽虽无自等者自种子无本质故自薰种子无事䏻缘见分自种子薰自现行生时独影境相分帯生也サル程爰帯同薰种性相其意如次见分自种生云也故先德词云如生豆所生牙枝𰱒云云意云大豆种子生牙自牙枝𰱒生如也为言此譬󵘸取意彼三分同种生为𫈉异也其故彼三分无其躰各别一种子生也然是生无偏颇故见分同种生生有偏颇也其意如譬󵘸也灯云谓䏻缘心所缘质者是。

迄帯𫄟境名字释也其意䏻缘心分别计度反相分故本质任然帯本质似本质相分反起故是帯质境也サル程独影境偏䏻缘分别力依反起是𫈉帯质境名付也而不得自相者谓性境䏻缘心スクナル故所反相分本质任称自相也サル程𫈉异性见而不得自相云也云云。

󷨽凡尒非云依不得等者谓不得自相义以帯质境名付云样了𫈉见タレ󴚂只此名字得事前如记不得自相𫈉性境可心得也云云。

唯有分别者现量缘也计度分别者比量缘也本质由来等谓性境帯本质反起处相分又依䏻缘分别力质任故可付帯质境无由䏻缘心分别计度不任境相分反然帯质相分帯境可名付。

问三蔵等者性境独影帯质随不随广问也性境中性不随如缀文也付之䏻缘心所缘境无起事可有是如何南寺义可心得耶北寺义随应不定也云义立爰程依也然南寺义自是所缘境无起事䏻缘依无起无事此所缘独无起不依䏻缘故性不随可有也又缀文见タル如䏻缘善不善所缘无起不随䏻缘其任论等是性不随也。

本一欲界第八识第六识定力所引色界天眼天耳得时所引彼天眼天耳肉眼等明净成一大三千界可缘欤异义也演秘二释作一义设天眼等得欲界肉眼等不可明净也云云。

一义欲界肉眼等ツレテ成明净一大三千界缘可取彼障细造境也故演秘云似得天眼在肉眼上󷱑彼肉眼亦䏻见云云。

󷨽应不等者是偏北寺义依分明也付其细字灯中明如云彼文不引也而彼文云如第八缘天眼耳性随缘界俱不随云云蹈此问作意云五六无起五尘境缘得自相时性不随明云何第八性随一耶󷨽八本余未又五六识躰通三性八识因位唯无记故云云文意云上第八缘天眼等时性随心云此位问五六识无记缘五尘境事アレ󴚂此时性不随云第八性随云云也此󷨽时五尘等为第八枝末也サル程第八根本而恒无记故サテ第八性随也而五识为彼根本义无又间断故恒无记事无程性不随也󷨽也故是性种等三随应不定也释故北寺义道理也サル程此义八本余末释道理五六识等󴎯例难意得也而南寺义本余末󱸽余事今性不随等事不释心得也云云愚推云南义不性会释耶。

󷨽应不定三蔵者独影境随明不定也其意独影偏䏻缘分别力依反起云ヘ󴚂又自种子有故此方随心义不定欤付其此义意性境等随应文上令蒙三句何随不随义随应不定心得也故义灯云性种子等随应者通释前三句谓前三句中随其所随难性种等不三列云云又上闻如义性种等随应文令蒙性境帯质境可心得也以上二义于北寺义分也问南寺义如何可心得耶󷨽是性种等随应文前三句令蒙也然其意异谓性境不随独影帯质随心故此三取合性种等随应不定也乃至义灯文此意不取见也云云。

󷨽性通情本等者谓第七识第八见分缘所反相分帯质而䏻缘分别力依故若约本质其性无覆无记也若约䏻缘心其性有覆无记也故第七所反影像见分又转识又頼耶云依此义也云云。

有种通情本等者谓自种子有故不可云种通种本共䏻缘心本质向时出反相分故且似随本质本质种子云随䏻缘云见分种子也因缘反者如䌌文也付其名从实种生故名因缘反可有。

亦必薰已下了𫈉无用也问性境相分实用有云意如何󷨽帯质等分别反󷑒因缘反故有实用云云。

次分别反等谓此相分独反意识又第七所反也付其无本质偏䏻缘分别力依独影境也又帯本质而无实用帯质境也问无实用者其义如何耶󷨽五尘境云香味等相分アレ󴚂味无无香等也实用必可读实用也云云。

因缘反分别反论释云一随因缘势力故遍二随分别势遍初必有用后但为境已上。

独散意识者谓第六识定相应识也而此识定不相应时イツモ散心也故云尒也云云通惜本○界通情本○摄分别反。

󷨽现量等者不迷乱心缘眼前境之时离名所分别青󷓗黄󷓗其境任缘是现量心也若青等缘时青分别生不可有现量心也故因明论云离名子所有分别现󷓗别转故名现量已上。

󷨽诸现量等者现量心离名等分别也分别者谓此有二种一法躰分别二行解分别也行解者谓青等境缘时其名字取寄青等躰缘也而名字所诠共相道理青等云时其青等名字青一切青呼䄇法不残黄一切黄云法不漏尽也如此名义属着故何现前一境法躰不叶也付其名义者名䏻诠名字义所诠法躰也随其名义躰三重立时义云外法躰立也现量心如是名等分别离青󷓗黄󷓗境任缘故现前一境其法躰叶也是则此躰分别也又云松竹等诸法缘时其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所缘境属名缘皆依分别行解也云云。

问现量心等者无分别心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若无分别如何自相得自相得可有分别也问意谓无分别云妄心分别邪分别等コソ无极明了境自相称也故如是问不可作トモ不知皆此问作也不尒此义不可显故云云。

明了无分别等者定相应第六寂静堪任󷓗运境有任缘云也。

不迷乱心无分别等者是散心上不迷乱离分别行解离任运境任缘心也明了无分别不可乱彼定心上自相也云云。

迷乱无分别等者谓风𫝑老𮕱等违缘依其逼迫故身心势𮊵ルイツタル惓何󷓗不别心也又门童其根不𤍨不调身心故何󷓗不别是迷乱无分别也是无分别尚有㣲细行解云云付其以势等者根故心所クケンスル程根本也故只心势有不定了𫈉也云云浮转其相名证湛错浮种󷓗异相行相。

󷨽此疑勿论等者此疑非焉等可有勿论也被书不云事也云云。

若犱心俱等者非我法执我等猛利分别名计度分别为言。

自性分别者境法躰缘义也任运分别者大檨境缘义也。

比量者谓不迷乱远山烟见其下火有知白鹭立见比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故云云又烟见其下可有水知邪比量也付其抄面不显现方明サレタリ然显现境于长比短󷓗比长等皆比量也又于比量现量似比量有谓似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行󷓗见似现量然岸移见比知分别故サテ似现量付也是普一被󷲖云云。

生正智等者只以烟比可火知可有生正智为书指出事也云云。

问正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分别义以智被置欤云云。

非量者谓于现不现前境𢙣分别缘不实境是非量心也执心比量执受非执受可准知也云云付其非量者非量󷓗也此意现比二量表义第三󴎯义也问三重立量度义以立也何非量以随一云耶󷨽诸量现比二量尽非量以󴎯义第三量立也𨐫如五种姓立时种姓四种性尽具无性以无性有情立五种性立サル程量现比二量尽依慈恩七卷抄中二重章现比二量立比量不立也或一义非量云义有此义途三量具表义也二义中私义冝也云云。

󷨽五八识等者谓五八唯现量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云见分约事也后二分皆唯现量故󷓗三量分别事后三分于论之也而五八识四分被书指出事只五八识后三分可有也付其后三分同种性也第七见分第六通三量中比非二量𨕙如何同种性义可心得耶后二分唯现量故如何󷨽先同种性治定此义如何可有云一个论也云云同种生𨐫云续木时义心得𨐫木续时本木蒙润是以被󷹾育白󷓗色显红󷓗色显如也是红白已󷓗色显见种子各别似又本木蒙润其色显事不可有故当同种性也云云私云𨐫如黄宿梅其故彼梅一本󷓗白色显红色显也故是可准知也云云。

󷨽第八识等者第八识无始已来自相微细任运恒起故无加行等义现前境缘故云尒也又五识第八识󷑒行相麁强也然其性钝劣思惟等不作色等境随现前任运缘虑用作故云任运分别也前业者于诸识有因果故第八所引以前因果故云意欤。

󷨽尒恒等者第七恒缘第八见分󷓗别计度义有也为言不觉耶第七识虽有等者谓第六所缘境麁强故觉之而第七识所缘境㣲细难知法也䏻缘心行相细󷓗故恒我犱不觉知之也云云问第七识若尒第八见分缘恒我󷓗思量作分别何任运识云耶云云。

问以何知等者第七识任运恒起作我󷓗分别云事不觉意也何作我󷓗分别知耶云云。

󷨽论云等者谓论二经六理以彼明第七识中第六我不定󵘸经文也此经小乗经也问小乗但知六识分也何彼经以第七证㨿耶󷨽彼经文大乗见取第七识证文也谓在如来智惠深妙故象第七识第六识󵘸也意下地第七识如第六󵘸也付其恒帯我执以上经文󷨽无以下论文也其中经由我以下文亦文也云云付其彼由我犱我第六欤第七欤学者异义也其取第七云义由我犱故故字又令字道理也云云论意云第六识通三性故施等表作也然留三轮相第七恒第八见分缘犱我故也三轮相者䏻所施󷓗物也意云𨐫善作时我人物施思イカく样物施思义也已上。

󷨽此事等者谓第六识见分通三量一念中通三量欤将前后通欤彼宗大论义也云云。

󷨽后二分等者谓后二分何不反相直所缘境自躰缘故不通比非量也云云󷨽自相等者谓于自共二相重󷓗非一也其中至极自共二相出也自相者色心一󷓗诸法者五蕴也一切有漏诸法不过五蕴欤此一󷓗诸法各住自体不󷱗他相自相云也。

共相者一󷓗诸法上苦空无常无我相共也此相一切诸法󷱗故共相也故因明论䟽慈恩作云诸法各别𨐫附自相名为自相贯通他上如缕贯花名为共相云云私云此自相共相因明论现比相对当自共二相欤。

二若缘等者谓十二处云时不通三科故自相也然十二处非一行相十二亘故共相也。

三缘等者谓色处云时余十一不通故自相也又色行相亘一切处共相也。

四若缘色等者前自相也谓此自相各附己躰不亘他相也已上四重对望中前三重俱共相上义𨕙以开也谓此四重对望不论解釈被摄等也云云但可󷱑也因明论四重对望有谓现比相对自共二相躰义相对躰义相对诠非诠相对󷓗󷓗󷓗󷓗名句相对󷓗󷓗󷓗󷓗也所谓现比󷓗󷓗󷓗󷓗者现量境自相云比知比度比量境共相云也躰义相对󷓗󷓗󷓗󷓗者被顕诠所诠躰共相云离󷓗不可󵘸法躰自相云也诠非相对󷓗󷓗󷓗󷓗者谓名字󷑒ニテ此名言成句故共相也谓此四重对望今󷑒也随其佛地论如来净智开饶自共二相已上谓此净智者大圎镜智也而转有漏第八成无漏大圎镜智故サテ第八治定也サル时因明论立现比相对自相若尒者何第八识现量缘比量共相云耶󷨽如实义亲光论师此疑会云佛地论自共二相躰义相对自共二相也谓唯现量所知也故无现比相对自相共相也为言囲饶者缘意也云云私云至可云自共二相可心得躰义相对自共二相欤谓是相对绝对也故论云名诠自性句诠󶐉别已上文意云名诠自性者谓叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句诠󶐉别者句必诠󶐉别也故经诸行无常是生󷓟法生󷓟󷓗已寂󷓟为乐已上サル程及名言分皆共相也离言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌烧也故名言不叶自相也而间于法性云真如时其真如云名字不叶真如也是程能󷓗可思案也问一切现量等者现量心皆缘自相何定心现量缘空无寂等相作青等分别耶󷨽缘空无我言等者定㪚具于所缘境有名义躰三重依能缘心立自共二相而㪚心󷓥动故属著名义缘境也サル程是共相也定心其性寂静不属著名义名字之义各别缘故叶境自相也此时所缘境各附也躰故自相也故义灯𨿽作生解各附也躰名为自相不贯通余得是现量已上谓𨿽作生解者定心上行解也此行解󷓚法躰行解欤将通名言行解欤云一个筭题也其抄面通云义依被明也此论义名𨿽作生解者随其于法躰假付有等名字时此名字可顺法躰欤不󲌀欤学者异义也付其可顺云义意大方可被名付青物名付青可被名付黄物名付黄故可顺法躰也故三丗诸佛如是󵘸也若不顺法躰者前佛青󷓗󵘸共后佛白物青可被󵘸也既不尒何不顺云云云又一义意既无于从法躰本皆假立故不可顺也亇令若不顺者前佛青󵘸后佛黄可󵘸有法如何檨可󵘸也然󷏏前佛󵘸被󵘸后佛タラハ后佛󵘸不实可思故依此道理如前佛󵘸也云云󷨽定心𨿽等者缘定心青等云ヘ󴚂名字无知法躰事自法躰名字知无事容事容名缘也故此证文名事互等文引也是丗亲摄论无󷓞菩萨也文也彼具文云名事互为容其性应寻且于二亦当推唯量为唯假实智观无义唯有分别三彼无故此无是即入三性已上意云名者能诠名言事者所诠法躰也其性思者于名事何此自相󷱑思云也谓四寻思观云事有四寻者名义作甲自性󶐉别四也寻名思义等寻思云欤二者谓上事上有躰义云自性󶐉别又云自相󶐉别于此二唯分别假立推云也唯量者分别也实智者四如实智也四如实智者离寻思知前四也是四善根位𮗚也𭭕无义者名分别上离情处名义等分别无云也唯有三者三种分别也谓名分别自性假立󷓗󷓗󶐉别假立󷓗󷓗也彼无此无者彼者名义此者分别也谓无名义分别又无云也。

是性者所谓遍依白也云云。

一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也云云躰事者躰即事也略颂者抠要略颂也五数欲希等者第八作用㣲细任运恒起识故无希望义故欲不相应也次胜等者此识任运无分别󷺇昧故无印可󷪘定义故胜解不相应也次󷪘定等者第八无加行思惟等义任运恒起刹那别缘故定不相应也付之有不审谓第八识恒三种境缘专注一境义何定不相应󷨽定专注一境云如闻上来加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前后不󷑒以专注一境云也而第八专注一境三种境缘不移余境云尒故彼此意异也故不相异也。

次惠等者第八任运心相昧劣故无𫈉択义故彼不相应也。

次第七等者第八与十八心所相应也是正义意也抄面此义依不二义意存四通六反义故依义不定问别境中惠本惑中我见共惠也第七识与此相应二惠并生过可付也如何󷨽别境中惠本惑中我见其躰一然义𨕙以且立二种故此过不付也云云。

󷨽四惑等者第七恒第八见分缘犱我故此识相应心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也云云。

欲希等者欲未来境于作希望也第七而缘现前境无希望等义故不相应也未遂合者未合境也。

缘󷪘定事者恒第八见分缘云也。

次念等者此识恒缘现前境不忆持曾习境也故彼不相应也现前受者现前境云也。

次定等者此识任运刹那别缘故不相应也又此第七专注一境义有故定可相应云有不审上如会通也云云。

瞋烦𢙉等者瞋烦𢙉必可读也故论瞋唯不善已上。

󴋉恒等者第七恒起内爱着我故不起瞋也为言。

我所者我所与色见必我见后𨕙起也而第七恒与我见相应故我所𨕙见不相应也。

审细者行相征细义也。

无愧等者论云偏唯不善已上不善性先业者以前作业云意也。

次寻等者寻伺依行相󷓥󷓝句等言󵘸转而第七恒依内门起故彼不相应也外门第六识檨见依行相󷓥浅不心得也云云。

内门者恒缘第八见分起故云尒也。

󷨽具四义等者是大乗四义平等也此四义论釈云而时同依同所缘事等故名相应已上而小乗意此四义平等上行相同立建立五义平等云云。

时同等者一聚相应心󷓗所不起前后一时起也。

依同者谓且举一若约眼识一聚相应心󷓗所皆眼根所依起也以余心󷓗所可准知也。

所缘等者一聚相应心󷓗所青缘皆青缘黄缘𢘻黄缘也。

事等󷓗者谓心王其躰一相应心所共一躰一心也如是一聚相应心󷓗所皆各躰一也故论云事𨿽数等而相名异已上付其论文等如是数等云ヘ󴚂事等性数等名付事也云云随其一切心󷓗所各其躰一余心所相应也而假立心处皆无自躰如何余心所相应义可心得耶󷨽且举一隅者善位中行捨心所余信等心所相应精进三根中何其一心所躰󶴥为自躰信等不相应也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相应用不离躰亦具四义已上时以前躰󶴥相应不可云也可云俱起也问精进三根中一尒也三相应可云耶󷨽尒也若精进躰󶴥为自躰时余三根相应可云也然此相应余信等相应󷑒イロエ相应云也。

躰事等者躰即事也云云问何故云时依同所事等云耶󷨽一聚相应心󷓗所同时起故又一依所依故同云也所缘先青缘黄缘处等心󷓗所各反相分缘故等云也躰一处等皆各躰故等云也主从等同一行相等者谓何テモアレ一聚相应心󷓗所缘一境时心王了别行相以缘境心所各行相以缘之也𨐫行主余所时同中间ツレテ行衣裳别如也随其小乗立行相同一聚相应心󷓗所同为缘境行相同处立行相同欤云云本䟽第七釈意瑜伽影像相似义存约本质同一所缘判也去程于本质同一所缘义明是上影像相似义顕故不述也而论本质同方让瑜伽彼所摄影像相似义明也第二釈意同论也其意一聚相应心󷓗所各出反所相分何青一青黄一黄所不󷑒故エカ以此义影像相似同一所缘判也去程如上来同エカ如是事不定也然唯识论如此事更不定也故所缘相似云也。

触等心所者谓触心所可意不可意相缘唯󷏏等受心所之缘相也故顺󷏏等アルハ为󷏏事也失念如是被书欤云云惣相者谓惣别󷑒何不󷑒相然惣相云惣相读也意云此惣相所别相󷓗取持云意也故本㐬釈惣相云相者义也非躰非相已上惣相无顺󷏏等别等者谓惣相上别相付反缘云惣相󷓗󷓗本质上反缘云事学者二义也而今惣相上付反云一义依明也云云。

受心所可意等者谓受心所顺󷏏等相缘被书󲌀タル事也故受心所󷓗缘触心所󷓗缘相󷏏为被书也云云。

顺󷏏等者谓何モアレ直󴧭其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。

可意等者乍余具𢪱我意叶有不叶有等也云云。

百法问󷨽闻书抄第三

问如是等者谓上来心所相应等义明此心󷓗所约善等三性如何明问意也󷨽先等者谓先三性明数举也付其作三性配立有三义一义如当书善染无记三性立于无记开有覆无覆也大底于诸经论中此三性明也一义是立三性处同上然此时摄有覆不善性无覆摄无记欤一义立善染污二性无覆摄善性有覆摄不善性。

于此世等者于此世他丗为自他顺益云善性欤付其演秘有问󷨽其问󷨽意谓于一切有性上自然摄置自他󲣿食物等事是为他顺益ナレ󴚂为自󷏏󰡷也若然者善性不可云欤如何󷨽先一且假为自󷏏󰡷ナルニ似既依󲣿他自贪对治故贪对治上为犹自顺益也去程是摄善也。

一此世他世等者今生后生也。

有殊胜力等者常为胜ナント云无事欤是对无记有记有殊胜云也。

于此丗等者󷘓善可知也随是演秘有问󷨽其意云自𭜨歒对加害时是为他󷏏󰡷ナレ󴚂为自既害歒遁自命上顺益也是不可摄染污欤如何󷨽先当𫝶遁命害歒上为自似顺益然既造业故堕𢙣趣也サル程𭤽为自󷏏󰡷也故摄不善也。

有殊胜等者如前。

无记性者善𢙣事于无有记事非善非𢙣中容法也故论云俱不相应无记性摄又同论此非善𢙣各无记文。

无殊胜等者若染污有记对无记云尒也。

有覆无记者谓覆者依音󷑒𧦼也フクト读クツカヘス也然フクト读ヲ、ウト读クせ也覆者烦𢙉义也而论覆谓染法障圣道故文此无记于善𢙣事无记事惑ツル、也故有覆无记云也付其有覆有二义谓惑俱故无漏圣道障故有覆云文又一义惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故论云是染法故障㝵圣道隐弊自行󵘸名有覆非善不善故名无记文注釈见其料𫈉隐等已下初义意也故如论文障㝵圣道有ヘキニ隐弊圣道被书故少非也云云。

亦惑等已下后义也然注釈了𫈉不分明也无覆无记者󷘓有覆可知也异𤎼无记者谓大小乗俱因也善𢙣果也无记道理依善𢙣业因生无记果治定也此无记其性ルイ劣自无生果义故依善𢙣果者所谓善依生善处第八果依𢙣󷓗所第八果成也故异𤎼者异善𢙣因各别故云尒也𤎼者所生果也云云威仪无记者谓行住等威仪于无记有事云也付其発威仪缘威仪二有発威仪者自作威仪无记云也缘威仪者他威仪缘无记心有云也随其行住等威仪于有善𢙣威仪所谓着大众帯甲胄尒也而善威仪善摄𢙣威仪染污摄有覆威仪有覆摄是外行住等威仪无记ナル处有威仪无记立也故抄面前有覆等为书逸也。

有覆方摄有覆故已上。

工巧无记者谓一切物巧无记心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧于善𢙣有也所谓造佛像造作刀杖等󷓗也是又善𢙣方善染污摄有覆方有覆摄ナリ故是前有覆等有非也云云。

反化无记者谓依定力谓六通中无记云也所谓飞行通ニテ可有也付其于通有利益通游󷓮通中游󷓮通也又此无记云通果无记也。

通者解󷑆惠也果者即飞行也依惠飞行等论故󷓗演秘通智定󷓗文意云定󷓗者根本定云意也此釈付有誉事也秋筿善珠僧正此釈被见作釈如此比兴事句被书云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜梦扑扬涕泣来云汝如是云捨ナラハ谁人举取可见之如汝等为人如此作釈非也サリ斤ハ举取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠为胜丗人云云。

问于异等者谓因果相顺法也故因善可如此果因无记果可尒也何为善𢙣因生无记耶。

一亲因等者异𤎼无记之行留薰习气也即色心诸法各种子也是名言种子云也而此自种子无记也故正因缘无记也去程为因果相顺也云云二踈因缘等者第六相应思心所造善𢙣业薰自种子时此种子他ルイ劣无记种子助力后果令生𨕙立业种也而复无记法自种子ルイ劣故独无力自不现行也而业种被𦔳力生程自种子㣲劣依指隠成助力业种无记因定也故此时因果相󷏏似实亲因缘无记故相顺也云云第六相应思心所种子他助力成𨕙云也自种子薰自现行生名言种子也是程不可乱义名言种子者能诠名言以顕所诠法躰其法躰上反相分云也而此相分自种子薰是名付表义名言薰习云也。

心自躰者自证分缘见分时彼见分缘力后三分种子薰云云后三分同程性故也云云。

亍相等者见分相分缘时此相分得力自种子薰时本质种子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本质薰二无失文文意云无本质相分可薰本质无檨也而有本质相分自种子及本质种子薰无失也付其大方于上古此默知人无也而花藏房律师云人此𧦐知也然𨿽堕地狱不可教云人不令传死去毕其后解󷑆上人有御推量花藏房律师如是读タルトテ游󷓗󷓗所点也云云。

或自𤼵等者谓抄面自名言以顕法躰反相分薰自种子他名言所诠法躰闻反相分自种子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自种子薰表义名言薰习可云也。

󷓝上󷓚曲者谓先󷓝出风度处󷓝也此上高下出等音也付其名句文能诠スル意所谓句者名读成句也。

文者一󷓗文字也随其󷓝名句文云时󷓝躰余三是上用也然又名句文身时文躰名句是上用也故论文即是字为二所依文。

顕境名言种子者谓能缘心向所缘境时所缘境上本来名言种子故如名言者为非也云云。

有第六识等者是非也其故此义西明意也谓彼意通六识定也而正义意不尒也第七迄通也故义灯破西明意云平等六引岂所缘名躰随六引随缘何境文意西明五识任运无分别第六引表义名言薰习义许程是程意又第七可有此义云云平等者前五识也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。

通八识等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰种子事无イツモ他识今薰自现行生也故通七识义可有也然又未了𫈉见少意有欤云云。

󷨽业等者造作善𢙣业所薰种子他ルイ劣无记种子助缘成业种云也谓思心所等者谓思心所造作性故为一切心󷓗所善󷓗𢙣𢙣其一进入善等故思心所于其业作善𢙣自种子薰也云云。

生自现行等者思种子上自现行生㓛能名付名言种子他助缘成㓛能业种名付也谓为他自种子非故如是名付也为言。

生自现行等者谓自现行生事不依造作力也自种子薰自󷓗现行生故也云云付其业种名言俱可依造作薰习治定也而非依造作为明为过事也。

能生等者第八无记自种子其性ルイ劣自可生现行无力也而第六相应思心所造作五戒十善等自种子薰时彼势用强胜类劣无记种子助力令生善趣令无记果感也云云。

故助他等者自现行生不依造作薰习云意如此被书也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣种子薰可有也然今善方举也。

󷨽可○谓名等者谓是一切色心诸法名言种子第六相应思心所助他果种以寛狡明也󷨽有寛狡等谓思心所于业种名言有寛狡义顕也意云业种第六相应󷓚他识相应思心所种子皆名言种子有寛狡也。

󷨽可有第六等者谓第六相应思种于寛狡明也其意云第六相应思程亘三性其中于善𢙣自善𢙣现行生𨕙他󶣳劣种助力令论善处𢙣处第八𨕙二有中助缘非𨕙业种也而又无记方自现行サヘ独无生事更他ルイ劣无记种助力成无事也故无记𨕙偏名言种子也然间第六相应思种捨名言种子广亘三性业种方善𢙣故名言寛业种狡也云云第六相应于善𢙣思种有故思不故二而故思业者有方便所作业云也不故思业者必不加行所作业云也所谓故思业有加行造业故感果义有不故思业无加行故无感果能也付其于故思业他󶣳劣无记种助缘成善𢙣无记果令成也此𨕙业种可云也。

由处等者故思业必审虑决根本三名也。

审虑者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也审󷪘者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル处云也表章者律家此文有也云云。

不觉等者谓不故思业者𨐫道ナントヲ行时不知性ナント有蹑死是不故思业也故初地菩萨于此业有谓彼菩萨大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思业可云也见然又设心为覚无加行不故思业可云也。

󷨽不尒者故思不故思业俱起心有所谓于一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也谓若人ナントヲ𭣦レタルランスル后サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思业アレ不故思业アレ𢘻业失スヘキ也然又追悔所作事业󷓟失スルト思实心如是无追悔事有还可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害后此程本望トケタリト思也又不思风度死ンタレ󴚂ンスマンキナント思必其业可取果也。

悔所󰡷者谓追悔为作所业󷓟失云也又智力依以前为作处业󷓟失事是对治处󰡷业云也大分󰡷也。

󷨽杂集论等者谓无着所造对法论请舎第师子覚转造釈论也而此本釈二论为合摽杂集论名付也。

合集摽者安惠也又杂集论取ハツイテ对法论云事有然此故无过也云云。

顺现受业者谓此生造业即现生得果也所谓女ナントノ即成󴒯等也。

从慈定等者于定慈悲二定有今慈定者一𨕙举也云云。

顺生受业者亦顺以生业名付谓此生造业第二生得果也所谓五无间业是也谓𭣦父𭣦母𭣦アラ汉出佛身血破和合僧五也付其后三业冝拟业名付也所谓如来在丗真アラカン实僧在也故又出佛身血业有也而末丗无真アラ汉无实僧自元不在佛也去程当时𭣦父母业有故五无间业云ヘハ釈尊出丗时有𭣦アラ汉出佛身血破和合僧三业故后冝拟云尒也。

顺后受业于此生造业次生问越第三生感果。

起菩萨于此等定等者阿罗汉圣者及菩萨等出定初他人出定人致善作𢙣忽得现果也定力对胜故云云然久时ナラハ不可有此义定力劣弱故云云所谓其证㨿出云于印圡云磨腾迦仙人人定入也而何物欤有定廻粪秽ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙国三国众生𢘻寄此定廻粪ヌル也サル时仙人出定是见起大瞋恚即作鬼神降大盘石其三国众生打死也是出定初故カ、ル有事故可得现果事治定也。

问于顺现等者谓依顺现业得果不尽今度生果受又顺生受业依次生得果不尽所残果第三得是名付顺后受业ヘキ乎。

异𤎼定者谓异𤎼即果也所谓所请果报事󷪘定也然可请果时分不定也故报定时不定业云也。

时分定者随所造业可请报时分第二生或第三生等󷪘定也然依追悔心其业󷓟失不引果有事故时定报不定业云也但是大乗意也小乗意时定不定业不立故云云。

四俱不定者谓造业又大善根等作可请果事可得果时分不定也是时报俱不定故俱不定业名付也付其业云前三业尽也然且义𨕙以四立也云云随其俱定一业余三不定业也故所谓俱定时果󷪘定故余三或时不定或报不定或报俱不定故也然此三中异𤎼定摄增长业果报󷪘定故时分定与俱不定摄不增长业也受不定故云云。

灯中釈杂等者可闻未也。

问有时定等者谓时者得果报上时分故时既󷪘定果报岂不󷪘定若报不定随时分不定故如何云云是小乗意作问也。

󷨽受报等者谓时定报不定事如上记。

重意等者谓𨐫㨁地种时若生定春时分也又然其种子成堪已不生有故是可准知也云云。

作业󷪘定者果也注釈通定不定者作业定不定也受异𤎼定者可请不󷪘定时分不定故报时不定果云也。

分位定有也󷨽此业者谓果󷪘定故作业于定不定论也所谓定不定者生类作业󷪘定也入类作业不定也故戒家文云生类造业即定入类待作文谓生类者谓生落时如何󷓗躰业可作󷪘定业作业󷪘定名付也入类者谓何アレ其业作时ナラテハ不定故作业不定云也然抄面作业󷪘定被明不定方不见也。

杂集等者文意云依过去业得有漏依身时即󷪘定其业作也。

作业󷪘定者𨐫如󲋯人子自生落可引󷔀其业定也作业不定者谓𨐫如同󲋯人子养子ナントハ直󲋯取趣时其果定也云云。

󷨽若具等者谓若具时定报不定云时报不定也然唯时分定󷓗时󷓗报俱󷪘定也其意时云可请报上时定故时定云处即果报󷪘定义顕也。

任化他所教𠡠者𠡠命ナントニ依我子死等业也。

他所劝请者他人ニトワサレテ死感果也。

俛𠈟无所了别者幻童畜生上无分别物死等业也四根本犱着者谓乍知罪作业也是多分出家上作也。

㒹倒分别者谓不知𢙣サカサマ分别所作业也是多分在家上作业也所谓初三俱不增上长业也又不定业也其中初二时定报不定后一时报俱不定也后二增长业也其初一谓报定时分不定后一时报俱󷪘定也为言。

问思心所等者谓思心所力依一聚相应心󷓗所作业也若然者余心󷓗所上助他力生自名言业种二𨕙可有欤云问意也。

󷨽同时等者谓余心󷓗所皆思心所力借作善等故性作善等无事故余心所于不可有业种也去程余心所于曾不可有业种也𨿽可有业种有过了𫈉也云云。

󷨽𤼵业非任等者谓思心所相应云ヘ󴚂余识任运无意乐思惟等义而无此义识不𤼵业也故有意乐等义第六相应心󷓗所相应义思有𤼵业义也。

󷨽𤼵业必等者谓依󷱑伺󷓥细推度力第六识相应思心所依止三业作善𢙣业也而余识󷱑伺不相应故无此义也为言。

问眼等者谓五识通三性故彼相应思心所可有𤼵业义若不尒者五识相应思心所可无作能耶。

业道等者谓思心所寻伺推度分别力借依止三业作善等业道造作云也。

𪵬尒等者谓非善等作也此有二义一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故无记造作云也付其于五识相应思心所有业道造作谓第六识依止三业作善等时此随五识上作善等也是随转𤼵业名付也故抄面偏𪵬尒造作见故不定了𫈉也云云。

正因等者谓等者邪因俱相󷏏为因等也邪正等ナヲ身。

语意等者谓大方于等有广内广外二义所谓广内者其一类法广等云也广外者余法广等云也其中今广内义也云云后表无表章者如上记也又记分明也。

如是等者谓前身语意三业摄此所𤼵业有几种类云问意也。

福等者谓感欲界入天善趣𢝰报业五中别报业也付其五趣者谓小乗六趣立也大乗意五趣立之时摄修罗有此二义或摄天然用劣天依名非天也故瑜伽论阿修罗天所摄文又云诸非天当知天趣所摄文天修罗者是也或又人摄然劣弱人有故非天云也是人修罗有也或又畜生摄也此时畜生修罗云也于福业有三一孝󷹾父母二奉事师长三佛󷫆事他养是也。

非福业者感欲界三𢙣趣惣报业五趣中别报不善业トヲ云也所谓以上二业惣报方狡别报方寛也。

不动业者谓感上二界惣报别报业也付其小乗意上二界不动业对欲界业皆散业故上二俱不动业名付也谓是小乗意也。

󷨽福者胜等者可爱可乐义也故如何檨不可云胜义何胜云对非福𤰞劣云胜也自躰者何有所作果也云云。

󷨽地狱等者谓三𢙣趣有情被责业分󷓗叚󷓗其五脏五󷺁间次󵨥风也是𢙣趣善业云也又五脏间风名付也此风其力转时且诸苦留也然乐非也故捨受相应也是等流善果名付所谓如是等义一切有情上法界廻向善根依有欤云云。

异𤎼不可󷶊转义者亦感果不福动义名付也谓上地其业󷪘定无福动故余报趣果不感也而欲界散业故人趣果报感有事所谓人俄成虵等如也又阿阇𠀍王受七日黑绳苦等是人趣余趣云手本也七日黑绳者七日黑绳地狱苦被受也云云。

定地所摄义者又定地摄义云亦住一境义名付也谓上二界定地故一境不移余境也必二义不相离者此抄面然也然正义意终不动业云定地摄义依也其故感果不福动义不定也去程又那𭇥圣者被助下三天业又净居生得等义是福动也故定地义以为本意也云云通者定相应智也谓正惠力成深妙印可󷪘定通达证知位名智也此智定相应对治湣沉等堪忍自在于境无拟通云也天眼天耳通者谓刹那间一大三千界云也付其天眼天耳相应于有三义一义第八识相应也云云一义第六识相应也又义眼识耳识相应也云云其中眼识耳识相应云冝也。

宿命通等者不逾八千文如上来记也付其不曾境事忆者异义也不曾地者所谓以前面不忆也而忆云意𨐫余处行时初釈处本见檨事有是不曾境忆义也云云。

他通者他心中悬境知也云云。

神境通者谓于所缘境融通自在也。

漏尽通者谓有漏尽通也。

󷨽定心等者定智唯善也然起通中无记心有也所谓游󷓮通也利益通唯善也云云惽沈等障读也云云一报主故所薰故法尒道理故文。

󷨽第八等者谓第八识三界九地五趣惣报果躰一切果报本主也问报等者报主故异𤎼无记耶。

󷨽果报等者谓报主必依惣报业所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果报主成也故论云如无记法善𢙣俱𭠡文谓𭠡等者第八ルイ劣无记种子故第六相应思心所业种力彼𦔳三界五趣果报感也云云付其第八识善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇业种力时如是成欤将第八如是故无一向业种力依善趣第八𢙣趣第八成欤一个筭题也云云问若第八等者谓第八报主故无记前六识中无记种子㔟ルイ劣借业种无记果生然者此异𤎼无记报主可云耶。

󷨽一切报主等者报主必󷔅惣报业故异𤎼无记果躰也然前六识异𤎼依别报业所感异𤎼无记故善󷓗切𢙣󷓗切也故善方𢙣趣不成报主𢙣趣方善趣不报主也云云故报主异𤎼无记不可云也云云。

必𫎇业力尒云故等者谓无记故借业种力生也如是又斤六识异𤎼报主也不可意得󷔅别报业故也云云。

󷨽论云等者谓第八名报主性相论文也文意云󷔅别报业六识无记如󷓝等有间断不无间断也故可不报主而第八依惣报业故报主云云所谓󷔅𭷣引已上文正第八报主云本意论文也已下此报主云且𨕙󷓗义述也。

遍而无断者一义也反为身器者一义也但有情依者一义已上三义末分明也。

意云然者谓第八依真惣报业故报主也六识󷔅别报业故非报主也遍三等者谓第八遍三界五趣而五识无第二已上第六无五位无心故第八报主也意云遍三界不遍以论报主也。

又恒等者第八恒相续不间断故报主也六识间断故非报主付其第二了𫈉下无心有情不有者第二可加了𫈉事也其故五位无心第六识无故是间断也而三界遍云故上可加了𫈉非事也云云。

又反为等者谓第八反三种令依住有情也而余识彼境为本质反影像缘更如是无义故非报主也。

况有情等者谓一切色心诸法𢘻第八识反起也故一切诸法皆识根本也故报主云云。

问既是等者谓善𢙣趣依报主又善𢙣何以无记为善𢙣主故不𫈉无记可通三性也󷓗若然者善趣善第六以为报主𢙣趣𢙣第六以可为报主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン于兴福寺主恩法印云有明匠也而此人公情设当被勤讲师时其时问者佛果第八相应苦乐二受云是举也其时是论定󱸽也而主恩面白思󷨽付思安砌为从帘中此识唯与捨受相应为󷲖此时大ハラヲ立马舩入牛口推余也申せン也去程此过依被流镇西也其后于兴福寺有多不审也而不明日本故数千不审中注二十七个条不审使唐圡人是遣唐未󷪘云也去程此不审主恩镇西见取从镇西𢘻此󷨽付㱕也而是乃善𢙣主二十个条其随一不审也顺益无记𢙣主也者其时主恩付󷨽也云云因云其时代日本三人明匠谓德一菩萨主恩法师惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩萨尾列被流其时惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。

󷨽无记主也者谓第八无记也而无记识善𢙣不󷏏逆随故善𢙣趣报主ナル者也如上来记主恩法师依前不审此󷨽付也云云。

若夫等者谓善趣善识躰以为主不可有不善一向善不善相󷏏故不善𨕙又可如是故无记报主スル也云云。

𨐫󵘸意顕。

问𨿽三界等者谓三界五趣果报也故所反身器等𢘻无记果也若然者依何有善𢙣等󶐉别耶。

󷨽惣报等者谓第八所反三界五趣惣报果躰皆𢘻无记也然六识所反依别报果有善𢙣趣󶐉别也云云。

󷨽于业等者惣别有二业故所感果惣别分也谓依惣报业第八无记果躰感文所谓三界五趣果躰也去时能生等名种子法尒󶐉别故所生果躰于三界五趣分云ヘ󴚂皆𢘻无记也然又善𢙣不同可有也而抄面无善𢙣趣󶐉别有故是非也云云然如是可云欤彼第八无记位有善𢙣云ヘ󴚂𠋣立不故云云。

次别报业等者谓第六相应思种善𢙣等业作是别报业也此业彼引第六三界五趣惣报果躰上𤰞贱等相反作也是别报果也云云。

问此惣别等者谓是遣未󷪘顺一不审也此主恩因果相位󷨽付󷨽󵘸意即此意也云云。

󷨽不尒等者谓惣相别者别相也所谓第八识于三界五趣五根等惣报果躰反出置也此上第六贵贱贪福等种󷓗󶐉别相反作也𨐫如绘师大方人马姿书时绘师第子绘具以作摸㥧󱡾成人马等相也谓如是贵贱等别报果非第八所反是第六识依苦乐造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰无记也云ヘ󴚂此上第六𤰞贱等别󷓗相反作也谓惣报也业果于业ヲハ名引业果ヲハ名引果别报果于名满业又满因也所谓󷔅惣报业引三界五趣惣报果也此上依别报业𤰞贱丑陋等别报果感也依之𢝰报等圎满せンムル故云云故修因满相从也云云。

󷨽第八等者一切色心诸法种子第八自躰分处留薰置也而是第八住持令不失也而其性强胜法不受他薰如极香臰法他薰不受故又善𢙣其强胜不受他薰故作无记第八受他薰故表里无记故福香尘等薰也。

和顺者ヤワヲキンタカタ意也云云顺者其香乃至受薰文论文也但法一字󷏏论文应字也。

问次法尒道理等者谓大方于道理有四品一法尒道理二现待道理三作用道理四证诚道理也所谓现待道理者比长思短比短长思等义以云也。

作用道理者谓色尘有青黄等色根有𤼵识取境用等义也。

证诚道理者于因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。

󷨽第八识等者第八识从无始以来法尒无记也如是ルイ劣无记故𫎇业种力因是善𢙣果是无记也云云付其别由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云󷨽论无记摄文付其󵘸名有覆已上文釈非是无记义釈此俱等已下相应四惑无记由明也云云。

意云等者第七相应四惑者成有覆由顕也为言。

所依细等者依第七成无记故明也𨐫如汤燸水极冷时历又ルク水何无成也云云所谓汤第七水四惑也为言付其四惑无记成无记故所谓所依细故任运转故不障善故反三性故也此中其二义也云云次。

任运等者谓善性其性󷓥强󷶊转故非一类无记中容无󷶊转故一类任运也凢尒任运者私云五识任运云欤其故五识任运无分别通三性故󷶊转非一类故云云是染法故读也。

行相󷓥强易󷑆者转反改易义也云云。

无慙等十法者所谓本惑中瞋烦𢙉小极烦𢙉󶷻诳憍三除其余七中随二惑也。

俱不等者五十一心所中善不善为摄其余心所相应云也。

一者此识等者谓此识征细劣弱不明了ナルカ故无分别󷏏顺境故转中容境故唯捨受相应也云云付其第八󷏏顺境缘欤不缘欤一个󷱑也然不可有分别也其取缘云义无分别云上知缘二义被得意故现量󷏏顺境可缘也云云不缘云义意既寒𱫚等󷏏顺境必不分别不可缘也既无分别上知不缘也云云二者等者谓此识其性无记一类相续也而苦乐行相󷓥动转反不定故非一类故中容捨受相应故也具一类义故也。

三者等者谓此异𤎼无记识躰󷔅前丗惣报业生故非生待现前缘也而苦乐受惟所引受也所谓会󷏏境逼迫身心会顺境𮷧恱身心故此二受必依现前缘生故此不相应󷓗󷓗捨受也是前义有故也云云。

四者等者谓此识从无始以来恒相续无转反义也其故第八见分缘常一主妾我犱故也云云而苦乐受有转反󷶊易义故唯捨受相󷏏也。

问第七第八见分我犱事既非我法犱我故僻见也何后义以第八识常住由せルト云不审云云󷨽之云论云第八见分非我故犱我僻见也然又彼第八见分处可犱实我无㓛能不可有其义故犱我由ナル也谓如󴒯绳广𨐫也所谓绳依他事法此上所见󴒯相反计所犱也然又绳处如此可见㓛能ナルカ故反󴒯相故也云云又如非𫈉见黄青云于黄青见时偏非黄偏非青故其僻色青见也云云。

二恒等者谓此识恒内起不缘󷏏顺境中容故唯捨受相应也云云。

󷨽前六等者六识行相󷓥动心境同转反改易故非一类故三受摸相应也其中第六三受中开忧喜相应五受也其故第六有分别比知度识故云云五识唯三受相应也谓虽行相󷓥动也任运无分别故也云云。

󷨽不尒谓等者谓相应苦受云大乗意也云云不正义及俱舎意相应爱受定也所谓善巧方便欤时有捨受等读也。

欲界等者人忧喜捨随时相应也云云天者六欲天也谓彼天四王忉利二天有非天他害云事所谓阿修罗四王天责上帝尺修罗タ、カイ有其时彼修罗害天人有事是他害云也而佛地论釈彼修罗眷属等云或天或鬼我汤傍生文谓天者修罗也或鬼等者彼眷属也所谓畜生等部类欤云云又天人五𮕱以如是义忧苦相应云也第三等者谓第三禅相应乐受也而乐至极反捨受相应也云云问如是等者谓诸识皆于一切时恒起欤不起恒欤云也。

为恒若为间断等读也。

五识等者谓于一切时多分间断现起时少也云云。

数心起必定等者心起必诧内境生故义顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。

明者眼识暗处眼识取无至境故隔空缘也云云若依肉眼等者谓欲界有情上所反肉眼也。

其性彻等者如别记也七八二识互不共供者故无根本依也故眼识九缘生也但依天眼七缘生耳识八缘生鼻识等三识七缘生七八二识四缘生第六识五缘生也。

然五识等者五识行相󷓥强故所蘓众缘ソロワサル也故多分间断起时少也󷨽无心位等者谓是二义合了𫈉有也云云先初义意于睡眠日月能引所引存极日月󷓗󷓗所引记故名极日月也又后一义意无心日月相似方有故云尒也。

死生二位摄极问终云正义意也不正义不尒也云云。

问如是等者谓上八识依众缘义明也是押如是指也上下为字俱モント读ヘキ也。

󷨽缘等者谓色法因缘增上二缘依心法必具四缘也故今色心诸法都此缘有云也云云谓亲弁自果自躰弁生义也所谓种子生现行󷓗󷓗薰种子俱此义有三种一种因缘也谓种子生现行果故为彼种子因缘也是种子现行义也云云二现行󷓗󷓗也谓种子所生现行果通薰自种子故所薰种子果能薰现行因缘是现行薰种子义也三种子生种子因缘也谓是学者异义也所谓此因缘不可有云义意种子现行生时此上种子薰留故可有云义意种子现行生时种子モツテ生也故种子生𨕙种子生种子因缘可云也云云谓大途アリト云义也云云。

等无间缘者等抱等义也于等有躰等用等二义躰等者前念心󷓗所其躰等故也所谓前念后念心王各躰一相应心所躰一也如是不󷑒前后俱其躰等故躰等云也。

用等者谓正义意前念心王一法后念心王处引前念作意等一法前后念心󷓗所引其作用等故用等云也云云西天着名沙门义前念心王一法后念心王一法生前念心所一法后念心所引是用等云也着名沙门者谓名着取义故如是名付也故广也一人不可意得是即不正义意也云云无间者后念中间不受余念云也设久业经他时中间不隔余念是无义也随其于色法无此缘也谓无间义有也而等义无也𨐫从一粒モミ生才万倍成如也又𨐫󵘸有是普一𠈟也云云谓ワラヲ一束タキタル其灰无一把程如也色法无等义事此可准知也。

开避引导者开避引导欤开外引导欤学者异义也即引导云义前念开避故后念生故云云开避外有云义前念开避立㱕后念引也云云是有一桥𨐫两义见取也开ヒ外有云意ナラハ𨐫如一桥通时先前人渡故又アトナル人渡故开避即引导也云云。

所卢诧者所卢初缘当所诧次缘当也是慈恩釈如上记也。

增上缘者与力不障义也与力者如记法种子雨露水无缘依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせン为ホウラクヲ覆也𨿽然生牙时取ノクルカ也意云既复上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト为故牙生时取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山春日山不障イコマ山意得学者有非也。

谓有法等者有云胜㔟力故余法令生念住令成也又有云胜㔟力故余法可障不障故增上缘也云云。

󷨽一切色心等者心等者谓种子生现行󷓗󷓗薰种子种子种子何テモ亲弁自躰果自躰弁生有㓛能名因缘也付其于兴福寺自躰弁生使也其中清净院乗后房自躰弁生使也云云凢因者由因者谓因缘者由因义也故现行种子所生果也云ヘ󴚂即种子薰生故也现行为因缘者。

凢种子生等者谓三法展转因果同时性相定也。

喻󵘸论文云如炷生㷔󷓗生烧炷文文意云炷种子㷔现行也所谓炷生㷔种子生现行义㷔烧炷现行薰种子义也此三法一念同时也云云喻󵘸又喻󵘸使也意𨐫󵘸同也又正义意种子生种子可因果异时欤。

刹那生󷓟者谓于有为诸法上时分无间强生云也付其旋火轮诸法有似不有𨐫故今如何可取所诠相续无间方例也所谓此生󷓟一切色心诸法上于刹那󷓗󷓗可有也然㣲细生󷓟故不知当情也云云。

分叚生󷓟者谓于色心诸法上刹那󷓗󷓗相续住分斋生云断󷓟位一叚󷓗󷓗义也谓樱开盛位生也落花处󷓟也如是一キレナルヲ云分叚生󷓟故󷓗󷓗者此意也付其及器界等法者是此生󷓟于器界者不可有事也云云但林物ナントニ造山植木等分位生󷓟可有欤其故林物间此有是生位也其时过打破故被󷲖也云云然花ナントニ于如是等事有不摄何ナラハ无力可摄器界欤故自是见于器界此生󷓟可有也云云绝字上下󴚂ニヒタスト读也云云。

一期生󷓟者是唯有有情上谓命根刹那󷓗󷓗者相续存时分云生命根终尽处󷓟云也期者󷔅因义也所谓依先丗业力命根住时分不定也故一岁二岁死乃至四十五十󷲀命根有间一期也云云。

后业种等者谓业种子助第八识种子生识㓛能住识㓛能二助也所谓生识㓛能助者谓依业种生无记现行故助住识㓛能者谓第八无记现行生时即此如何󷓗󷓗程可住时分󷪘定也𨐫如生松时不相󷏏缘可经千年󷪘定也故又生识住识㓛能者𨐫如鳫使文行谓其使者足ヒラヲス生识㓛能为乗人住识㓛能也云云此住识㓛能赞时乗舆行所诸舆力キハ生识㓛能为众人住识㓛能也云云住识㓛能等者谓此㓛能上似立命根也故论云然依身生此识种子由业所引㓛能󶐉别住时󷪘定假立命根文。

文意云命根第八无记种子𫎇业种力所引住识㓛能上似立也为言付其此识种子者𫈉第六相应业种第八无记种子云也。

由业所引者𫈉不业种名名言种子依业种第八无记名言种子云也㓛能󶐉别者𫈉生识㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗实有法躰恒有谈实命根云有法入身中住思故也云云。

皆生四缘等者谓色心诸法都举故待四缘云也。

󷨽谓现行等者谓前念后念躰用等中间不受余念后前念开避引导故等无间缘名付也。

󷨽等者抱等者谓躰用等撗竖可意得也。

所谓躰等者前念后念俱心󷓗所其躰立置前念后念心󷓗所各躰一处不󷑒躰等云也是撗义也用等者前念后念心󷓗所俱和合似一故前念心王一法后念心󷓗所生前念心所一法后念心所生作用等故用等云也是竖义也而着名沙门义不和合似一义故前念心王一法后念心王一法引云时前念心王唯心󷓗一法也而后心王引导处后念心王约相应信等时前念后念其作用不等若然者欠等无间缘义也故破着名沙门义正义󷓗󷓗论文云第七识初转依时相应信等四缘便欠文文意云上义可准知也。

设𨿽久󷓟等者谓前念反󷓟经他时中间不交余念是无间义也证㨿云且无想天生人第六识󷓟五百大刧间无心有也然其刧数终即生意也是经他时前念后念躰用等已上中间不交余念手本也云云。

相引害越取前三缘等者于增上缘有一具增上缘别躰增上缘一具增上缘者谓此时四缘俱增上缘云也故广也。

别躰增上缘者谓前三缘别󷓗义𨕙以立故彼除其余于一切诸法与力不障皆𢘻别躰增上缘云也故狡云ヘ󴚂余缘󷑒广也云云五见中于邪见通邪别邪二有如故又后邪见增上缘例云如增上缘名义𢝰故文论文也二中今所立增上缘别躰增上缘也唯识论此同也云云。

󷨽一切有法等者谓一切色心诸法种子生现行󷓗󷓗薰种子必依因缘生故此缘具也又谓色心诸法皆无与力不障缘不生故此缘具也又谓心法缘卢故被缘有缘而色法必非缘卢故此缘不具也又谓色法必多类俱时转故前念后念躰用其等故此缘不具也故论云多类种俱时转故文。

今且一青等者谓前念一青󷓟后念青生时多青俱时生也去程前后其躰用不然也故后念青前念自类青不𫎇引导自力独生前念青又后念青可引用不󲣿也心法󷘓此可知也故抄面于色法无躰等义故不具等无间缘见若然者有躰等义可具等无间缘󷨽犹不具也其故先于色心等无间缘有无意得有三重谓心法现行望心法种子㣲细自类相生故有等无间缘义又心法现行色法望尚细󷓗故有等无间缘义色法偏󷓥强故设有躰等不可具等无间缘也𨐫如心法ソクイ色法如石并置意以可知也。

󷨽谓种子法等者谓心法种子具三缘现行具四缘云先顕付云尒也心法种子可具缘也云云。

问于现在等者谓已下种子具缘义问󷨽也。

问前念等者谓前念种子其躰已󷓟后念种子依何生耶。

本󷨽𨿽已󷓟等者谓前念种子既𨿽󷓟后念自类种可生㓛能置󲣿󷓟故后念自类种依彼力生也𨐫如前名言后名言聚集成义理也意云既前词𨿽󷓟又后词不成义理前词聚集时义理闻故𨿽󷓟无犹用也。

问有为法等者谓有为法躰用共刹那生󷓟法故今所󲣿作用可亘󷓟若尒者后果依何生耶。

如别弦等者谓引弓放矢时弦打位前念法当󷓟无行矢处后念行生位当也所谓弦打位一念𨿽󷓟依彼力所放矢至彼如也云云。

为他性为因者谓他性者现行也故远被云云沙汰也云云三重因缘者谓种子现行一重因缘现行薰种子一重因缘合一重也云云二法一重因缘此可准知也。

󷨽生法必待等者谓正义意サハタ󷓟法不待缘义欤󷓟法待缘欤大论义也其取正义小乗サハタ󷓟法不󷓟法不待缘义也此义缘者俱顺益资生义也不生义意正量ア义󷓟法待义也云云。

问于因相󷏏等者是即󷓟法待缘云一义也此义意相󷏏因云霜雪青𰱒相󷏏意也。

󷨽一切等者谓相󷏏因也意云霜雪青󷓛相󷏏ケル为黄󷓛因也为言其故霜雪为黄󷓛顺益次生因也青󷓛自然󷓟也法󵘸是可准知也云云。

󷨽彼非约等者谓如何样亲弁自果因缘非约广一切诸法躰藉上以义𨕙立十因也是等皆于四缘开也。

随󵘸因者谓所󵘸法门随用言语故为所󵘸义理能󵘸言语因也所谓能󵘸四缘以所󵘸义理顕故此增上缘所摄也。

亲待因者谓彼形待义也所谓比短成长成短等也其取能持果所持因也如形待者谓形待足成徃来果也。

此亦增上等者谓亲待因缘取欤不取大异义也其中取云义实义也故此时增上缘所摄不可𫈉也抄面不取云义依欤咬。

𭷣引因者谓一切色心种子未𤎼因也所谓此因异𤎼因间越󷏏弁自果此因果异时也间越故云云此亲因缘取欤不取论义也此时不取云义实义也若尒者此义时不可有因缘不摄欤。

生起因者谓一切诸法种子已𤎼因也此因生起自果也所谓因果同时也云云次三因如即等无间缘即所缘󷓗心󷓗所󷓗缘六根也。

作用依所者依所即因义也作用者即作具用谓以𫓨以造作物时𫓨作具也𫓨物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有为出作事业果也又スキナントヲ以田畠スクル时スキ作具也スク等质タハ作用也此上米󵗳等出作果也余法又此可准知也此唯非情上于有也。

士因依所者如上用者作用也作者谓能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事业果也此唯有情上于有也士者人义也上下二因俱所作事业同也。

皆摄受等者已上因摄果立故云摄受因也云云。

引𤼵因者谓善等三性色心诸法种子生现行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心别无记性又如是又同无记现行他无记现行助力引起等也定异因者谓一切色心诸法种子生现行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法󷓗󷓗不引色法彼此定异故定异因云也故义灯以定异因遍诸法故文。

同事因者谓广四缘冝也故一切因与果和合事不󷑒故此义𨕙以一立同事因也。

相󷏏因者谓于生住成待事不障㝵令生住等名相󷏏因也。

问因者顺等者谓因顺益资生义也仍能障法因耶若以此为因󷓟法因可约欤耶云云意云上注尺了𫈉󷏏故有此问而正义意因何顺益义故令生住等义也但此问见㫆󷓗相󷏏因顺益资生义为立欤云云。

不相󷏏因者谓是广亘四缘于生俱等事能令顺益此义通取一立不相󷏏因也。

于此引满等者谓引果也付其上异𤎼果𢝰报果躰顺引果而寔押于此引满不同也有󷓥了𫈉也欤。

等流果者种子生现行󷓗󷓗薰种子种子生种子果云也等者等同义流者流类也故本㐬等谓相似流类文。

离系果者谓依无漏真智断惑障所㱕无为真理也所谓随所离所证理如是名付也。

㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是别躰增上果也。

有二痴󷓗󷓗󷓗言等者谓于增上缘有一具别躰二故随其于果此二有也。

杂乱躰者即一具增上果也余果外立增上果对余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果于有寛狡次了𫈉如也云云。

百法问󷨽闻书抄第四

问何故者谓上来十因并五种果明也而彼因果者即色心诸法也押之何故有为法名付云问意也。

󷨽如是等者谓一切色心诸法非本来常住必被作生故名有为法又依他缘故名依他诸法也如是有为法因果转变三世󷶣流其躰生󷓟无常也无常故造作法也造作法事依他故也如此缘被作有法故名有为法也付其色法依二缘心法依四缘也故抄面举色心诸法必四缘所为作有故过了𫈉也然共何色法四缘外不依缘故色心散如是为明可意得也随其一切诸法皆悉生住异󷓟四相可有也。

󷨽非四缘等者谓无为法不依缘离生󷓟无常相非三世󷶣流法故本来常住一味平等也付其于有为法生住异󷓟四相有上于无为法彼翻不生不󷓟不住异别可有否论义也取其有云义既于有为生住异󷓟有上󷘓之无为不生不󷓟等义可有云也不可有云义有为法转变无常故如是四相有无为法既一味上更不生不󷓟等󶐉别不可有也云云两义中无不生等义云义实义也已上理一味故󷨽有为法等者谓离有为法不有然有为法则非真实性有为法上所㱕性也其相读也󷨽如是色心等者谓色心诸法皆名有相性二造相者相用也相谓相㒵󶐉别义用转变造作义也所谓如是有为法必依缘生相㒵󶐉别转变无常非一味常住故名相用也。

性者实性也等者谓实真实也不虚假不实为义谓如是色心诸法躰性不生不󷓟故不待缘本来𡧘静故亡三世󷶣流相一味平等故非此隔歴法离色相形㒵又非虑非󷓗虑色心俱其性融通无㝵平等一味也是真实理躰也付其大方于真理有道理即真理别躰真理义道理即真理者只一切诸法道理知云也谓法理知󷸵诸佛内证即知自心也故春日诧宣云欲知我心可知道理道理即是我心也已上别躰真理者难解难知法更难覚知事也故中古明匠御在香云房云人直徃诣都卒内院人在共别躰真理𢙣被得意依不徃诣内院被成守门鬼也云云此守门鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依为被󰡷得意守门鬼被追返云云如别记去程如此义𢙢其后此真理沙汰人无中绝云云爰有一人明匠其名云专英薄也此人云真理者所谓速证所依也故一切佛教为令知之也去程此真理沙汰コソ󷘓迷得覚悟事可有云从此时又沙汰始亍今不绝也云云何别躰真理云实道理真理外不可有其躰也已上惣真理意得有十七个条义其中常以一异真理沙汰也于此有学者二义谓一义意一切色心诸法上所备皆𢘻各别而此上不异义存也故唯识章釈真理云然共诸法上各自有理内各别证不可言其文是广釈真理釈也云云又一义意既教中云理󵘸一味或演平等上一切诸法上理不可有各别全可一味也云云两义中初义实义也云云。

癈诠谈㫖者谓真如妙理甚深故以后得智不可缘言亡虑绝言语道断唯真圣者以根本智内缘之也故论云唯真圣者理内所缘已上分别智者难解者后得智也是缘事故𫈉之甚深无分别智云也是根本智也。

问如是色等者如此色心诸法依缘生󷓗󷓟无常故其躰性不生不󷓟也云可生𭼃也为言。

󷨽依他起等者谓有依他诸法众缘和合假似有生然又缘离㪚可󷓟理此理依生󷓟无常也故彼理浮立生󷓟㒵无常ナレハ其生可󷓟理常住也故此理不言有不言无只法理迄也离散可󷓟理依生󷓟物理只法理谈也。

我等等者谓凢夫妄情所见依他法上所𬾨理镇被缘之不能覚智故本㐬云若论了󷑆圣非凢夫若亲为境凢夫亦得虚假中虚假者谓凢夫依他诸法本质变相分缘故本质不缘󴋉彼真实性於乎云意欤但可󷱑也。

󷨽是自他宗大诤等者谓大性相两宗相对论之也所谓他者天台花严等也自者法相一宗意也谓难弁理事󶐉别依立理事即一义故诸法性相永破坏又忘情所见事理即理云故迷语杂乱也而法相中宗意立理事二法各别此上不一不异义谈也故一义依色心等诸法名性相不乱サルニ依弁迷悟󶐉别也又不异义依万法圎融弁三无󶐉别理也故花严经云心佛及众生是三无󶐉别已上心者所谓我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花严等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切诸佛也众生者一切有情也即假者也谓此三无分别也故法相宗他宗难云有理事二法各别即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云云云付其不异云他宗不异可同欤否论义也取其可同云义意自他宗俱一味云𨕙不可󷑒故云云可󷑒云义意事理二法各别立于此上所谈不异故云云两义中后义实义也随其相宗所立不异三种圎融中事理圎融当也故花严宗见时相宗三种圎融中事理圎融一谈也故劣也思也其上事理圎融谈取犹劣也谓花严谈处事理圎融法界一味也故是广大也法相意一法󷓗󷓗上不异义存故是狡也故犹劣也云云是从花严云时事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者谓火𤏙性石冷性见𨕙不一也然共又离石不生火见方不异也。

他宗人师等者谓事以全躰开理事用开事义不许也云意也开石德烧物开火谈也又若𭤽开理即事开事。

󷨽教中等者谓大乗方一代教以四出躰分也其中摄相㱕性躰意依如是󵘸也谓一切诸法皆以理为躰性故彼摄㱕诸法当躰󵘸常住也云云。

谈门摄相㱕性躰者谓付其摄㱕惽不惽可有二重也惽者谓㱕理性有为诸法相亡也不惽者犹其相不亡也是即不二异义当欤云云但可󷱑也随其摄相㱕性躰五重唯识中第五遣相证性识当欤不当欤学者异义也摄境从心躰者是即唯识门也唯识者即唯心也。

摄假从实者谓先󷫏名句文云时󷫏实体余假法也而彼假法从实躰实云此意也性用别论躰者谓一切色心等诸法躰用不乱其法任各别存云也谓四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。

思之有漏等者谓漏者即烦𢙉也意云一切有情造作𢙣业依三界五趣漏也以此义烦𢙉云漏也故俱舎论云烦𢙉有漏绝过无穷已上于漏󷓗器漏𭇥二𨐫有谓𨐫无底器物入水如ナリ又坏家雨漏如也有者能有所有义也谓依烦𢚰令依住依身󷓗󷓗有故有烦𢚰故名有漏也即为漏俱者谓明有漏有六义漏俱者其中随一也。

󷨽不尒者谓论文意云有漏依身烦𢚰俱生󷓟其性漏相顺互有被有成有漏也付其𨿽无互相增益义可名付有漏也其故顺决择分位修四善根时欲界四惑相应第七第四禅所起善相应时互相增益义有欤无欤宗家两釈也其取第一釈有也第二釈无义也故第二釈云言增益者㨿余漏󵘸已上义灯釈也云云此第二釈依无互相增益义可云有漏也故。

󷨽不尒者过了𫈉也云云私云但有云一义依无相󷏏欤。

󷨽第七识者谓第七四惑相应恒起故成彼识染污依也故所引彼第七识善性无记五八等成有漏也。

问󷨽尒者谓第七无漏成此所引不成何犹有漏成乎。

󷨽云有漏者谓善无记五八识所引第七成有漏时薰自种子从彼有漏种子生现行也故其源󷱑依第七𨿽成有漏既生自现行故𨿽成第七无漏五八犹有漏也烦𢚰即躰谈也。

󷨽此烦𢚰者谓初义意此烦𢚰能有色心法故以能有义名有漏也后义意此烦𢙉能有色等又所有色等故以能有义名有漏也谓抄面唯二义见然共此外烦𢙉名有漏有漏自躰义是非能有义非能所有义只有烦𢙉云意名有漏也云云。

󷨽有漏无漏等者谓从本来漏无漏诸法󷓗尒各别也谓无漏法者法尒与烦𢙉不相顺故无互相增益义也有漏法者谓其性法尒与惑障ツル、故具互相增益等也此一󷓗能生种子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此烦𢙉被隐无漏现行不生也故不出离三界也云云有漏无漏法󷓗尒各别事𨐫如空上月躰𨿽隐云雾󷓗󷓗不秽其性法尒清净也然共又法尒云雾ツルヘキ有㓛能故也爰程能󷓗可意得事也心王心所及根境八识心所及根境心王心所及所反土谈也。

󷨽八识俱通等者谓八识俱通无漏云义正义意也安惠不正义意余七识成佛定第七唯有漏󷓚余识通无漏也成佛者即无漏也前十五界唯有师后三识通无漏也是小乗意也。

本󷨽菩萨无漏第六等者谓菩萨无漏第六大悲相应时其大悲地狱有情代被受苦也故此苦无漏第六依所起苦故能引随所引苦无漏云也故论云苦受且由无漏起故漏起故已上然共菩萨代受苦大悲愿依被受苦故有情上所受苦󷑒也故忧苦终󷓚有漏也云云付其菩萨第六识𨿽成有漏者是非也菩萨无漏第六成有漏事不可有故云云。

本󷨽彼义等者谓义󵘸三界者修惠上以义开闻惠也谓照文𨕙取立闻惠也所谓前文故是前后义意也照义𨕙取立思惠也所谓前义故是前义后文意也又照文义俱方取立修惠也是文义俱照义也此三惠一念同时可俱起也付其此三惠位定有三义一义󷓚八地已上也故本㐬云八地已上于一切法能堪能思能持已上一义通七地以前也又一义通地前也云云故随此三义位可不定也随其抄面于无漏一向别躰闻思无见然共于无漏可有别躰闻思也云云。

本󷨽四智等者谓转识得智义明也大圎镜智者佛地经云诸处境识众像现故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者异义也妙观察智者󵘸法谈义󷓗也成所作智者成本愿力智云也二十二法能缘心所反者谓果位诸识共一故二十二者一聚相应心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤强字上下共コハシト读也云云。

本󷨽四智委等者谓于之正义不正义异正义意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正义意得初地起三智也大圎镜智唯佛果所起也云云故或经云璎珞经初地菩萨四智顕现已上此经文正义会云言惣也已上。

本󷨽从无始等者谓无始以来依烦𢙉业五蕰一处和合成常一主宰我身故身者积集义也云云。

本󷨽反易等者胜鬘经云无漏业因无明为缘受反易身已上。

次佛身等者谓依烦𢙉业力者是待有情身事也而佛身非有情数故为言。

本󷨽若凢尒者谓大方有情虑以义云可名佛身有情也故俱舎立六十种有情时以佛身其随一然共有情者可名五蕰和合身也而佛身非有情摄故非凢蕰和合身故非有情也去程论云佛身无有漏非有情摄已上。

本𤼵业苦者󷨽𤼵业润生义等者谓是即论文也然共业所引已下少󷑒谓论文有业所引证众苦名苦也已上。

本能感后有等者谓当来果报感诸业也苦者有漏智烦𢙉云也。

本󷨽无明起等者谓大方无明云亘分别俱生也然共今所云无明第六相应痴烦𢙉唯分别起惑也此无明愚痴无智依不知有漏皆苦道理欣求人天果报故第六相应思心所造善𢙣业即善𢙣种子薰留故第六相应业种依助缘第八无记种子令决定可生当来果㓛能𨿽然不滋润不生果故起贪等烦𢙉令润业等种子生将其果也付其于论明生死相续义有󷏏理难󷏏经难于之各二󷨽有󷏏理难第一于󷨽有四复次谓第一漏次明福等三业也第二漏次明名言薰习有支薰习也第三漏次立十二有支也第四漏次明二种生死也而令󷨽󵘸当第二漏次故今无明十二有支中第一无明攴也行支者即第三行支所谓第六相应思心所也云云去程于生死相续义如是𨕙󷓗义可有也。

󷨽本有等者即是有情我身也谓生死相续从无始以来有故也所谓一切有情命终位于有󷓥相现行细相现行二位于󷓥相现行位贪等相应染污第六识起云爱定取当生所也谓可堕地狱者身心寒冷乐𱫚火依此心堕𱫚地狱也又可堕寒地狱者身心𱫚𢙉乐寒风此心故堕在彼也人天等生事如是又于爱有二谓自躰爱境界爱也自躰爱者谓可受男身者起女爱又可受女身者起男爱受男身女身也境界爱者谓舎宅等起爱着等也去程爰证㨿有惠心僧都依起爱水カメニ细クチナワト成被生水カメノ中也故于现生𨿽造诸业临终一刹那心依可决定当来果也然共必于现身造业中所引强胜业如是心起也去程终依所作业也故可求无上大觉彼分别有󷓥相现行位第六󷓟七八二识有无分别云也。

又中有等者谓中有命终心位于起爱决定当生父母其腔生胎内也付其极善极𢙣无中有者小业意也谓其业强胜即至故可有中有檨无也大乗意可有也其取中有惑数事极短一七日极长七󷓗日也付其可取本有惑数欤可取当生所惑数欤学者异义也若取当生所惑数时分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取当生所形欤学者异义也其取普一可取本有形被󷲖也云云又行𮗚房言淳房可取当生所形被𠈟也云云又中有人有光然共化生也故瑜伽论云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光已上。

󷨽于烦𢙉等者谓分别𤼵业俱生者大乗意也小乗意俱生业分别润生意得也󷨽必依邪等者谓邪师者外道师也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分别云也分别烦𢙉依此缘起行相󷓥强极分别起惑也故论云要待邪教及邪分别然后方起故名分别已上谓分别起必依三缘时论文二缘不见邪师也而邪教及邪分别文点意得也是秘事也付其于𢙣起有分别烦𢙉欤无欤学者异义也其取无云义既无𢙣趣邪师等有分别烦𢙉大上𢙣趣烦𢙉上𢙣趣可有之故论云非无邪师等故已上有云义意既于上界𨿽无邪师等有分别烦𢙉上𢙣趣可有也云云无云义有上界事会云于上界𨿽无现缘心明了故依前世邪师等着习力有分别烦𢙉也而𢙣趣心昧略故无云也云云两义中无云义实义也云云俱生者不假三缘任运自然起云也故论云恒与身俱生不待邪教及邪分别任运而转故名俱生已上问俱生必可俱身恒与身俱故若尒者无色界无依身如何有俱生耶󷨽学者二义一义意于无色有非色四蕴是即身也故可恒与身俱义也云云一义意无色𨿽无身欲色二界身ツレシ惑彼有故从欲色二界打恒与身俱义云也云云重问云若无身者依何有󷨽依非色四蕴有也云云此义意直身不取也无积集义故是身取义治定也󷨽分别烦𢙉等者谓是󷓥论面也细论于俱生犹分别起󷓥强惑可有也云云。

󷨽分别深远等者谓分别俱生可有迷事义欤否学者异义也今其中依一义也然共有俱云义实义也云云。

虚谬者虚假不实义也𤼵业者问难故者谓𤼵业事非任运必思惟分别𤼵故云尒也正𤼵正润时𤼵业偏分别起润生偏俱生也助𤼵助润时互助力𤼵业润生故广亘分别俱生也云云󷨽第八等者谓第八惑念相应识非恒异𤎼无记故云分别俱生不相应也。

次第七等者谓第七唯俱生相应所谓唯依内缘不依外缘又行相㣲细无思惟等意乐故也去程四惑亘分别俱生第七相应四惑唯俱生烦𢙉也云云。

次五识等者谓五识所引第六分别起相应者不相应欤学者异义也其取所引相应云义如当抄面也所引不相应云义五识现量也无分别故不相应也故论云唯在第六意识中有已上一义意得彼文会云自元性有分别俱生俱第六迄治定也然共彼所引五识分别起有意得故无相违也云云。

󷨽无润生等者谓第六等三世非世缘广缘识故有润生用而第七法尒缘用狡唯现前境又唯依内境不依外境故无润生用也故𨿽俱生烦𢙉又无润生用事也付其于润生四句分别可意得也谓唯种润生不还果圣唯现润生七地已前种现俱润凢夫异生种现俱非八地已上也。

󷨽疑后三等者谓论云如是惣别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运思察故得俱生疑后三见及分别起已上此文意依欲界五趣地者谓欲界者依󵖶食睡三欲名欲界也故俱舎云󵖶贪食贪故名欲界已上五趣者付其五趣业烦𢙉同欤学者异义也又五趣第八名言种子一欤异欤是又学者异义也于地狱有八寒八󷺅付其八𱫚八大地狱八寒此眷属也云云随其地狱在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽论又同之然共大乗意不尒也故地藏本愿经大䥫囲山东面有黑暗处已上饿鬼者谓是𨵻魔王饿鬼本主也故𨵻魔王国是饿鬼所在也云云畜生者先四大海畜生本也云云委细入俱舎可知也已上修罗鬼者谓是佛地论等依欤然共阿修罗󷘓非天故偏可摄天云瑜伽论途ナラハ佛地论或鬼或漏傍生文明修罗󷥔属故修罗非云摄鬼畜可会也已上四王天者居须󳇐半腹天也于此天上在日月星也须𢏏八万由旬故从此界彼天四万由旬也一俱虑舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱虑舎一分一故四十五丈可有也但一俱虑舎者大乗意二里也云有学者欤若尒者此时一俱虑舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。

初生身等者谓以中天竺人身量为本而中天竺人其量八尺也此人五岁时程可有也。

忉利天者󷹼语󷘓云卅三天谓此天有四方各八天故四八三十二也此中间善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜寿量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱虑舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱虑舎也已上此天居须󳇐顺上也谓四王忉利二天居须󳇐故云地居天也。

夜摩天者󷹼语也󷘓云时分天也受快乐天故云尒也所谓受快乐时分欤此天已上忧喜二受不相应也谓此天已上离须󳇐居故云空居天付其四空居间有󷓮忌𢴢恚二天谓󷓮忌天生者初生至退没咲也其故虑有者皆如是咲故又生者见之自咲也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者见之自作忿初生至退没如是已上此二天住上四空居部属云也云云𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里义二百七十丈也。

兠卒天者󷹼语也󷘓知是天也身量一俱虑也故一里也若一义意二里也但今度一俱虑舎者一里也被󷲖也云云先俱舎颂。

乐反化天者是大乗意也谓乐化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故已上小乗乐反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少异也已上身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。

他化自在天者谓自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所谓居欲界顶下界人悉思我眷属故依此计此界众生修佛道作障㝵为引入外道也云云。

于此十八天处等者谓色界十八天有云是大乗意也小乗意先经部意十六天也此时大󷹼天摄󷹼补天也其意高台阁以𨿽名大󷹼其在所有󷹼补故摄也已上初禅二天也又无想天摄广果天其故广果天内此天在所有故已上故第四禅八天也合十六天也已上萨婆多意十七天也此时开大󷹼无想天摄广果也先开故󷹼补大󷹼身量寿量󷑒故已上合故彼身量同故云云故十七天也小乗意上𫝶部同大乗也云云故名目有部经部上𫝶部十六十七十八天意得也离生喜定生喜乐地者谓是过名字也其故初二禅喜受相应分齐故󷓗恱身云喜恱心云乐也去程论云若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故已上故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禅摄有犹欲界烦𢙉摄故天众所摄非也付其初禅初二天有󷱑有伺地也󷱑伺俱有故大󷹼天无󷱑唯伺地也唯伺有故而第二禅已上无󷱑无伺地也去程有󷱑有伺地也无󷱑无伺地中闲居无󷱑唯伺地故名中闲禅也随其二禅已上有语言欤无欤宗家两釈也已上谓󷹼众天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆汉语也所谓由旬者俱舎意十六里也佛地论有三义一义四十里也一义六十里也一义八十里也已上又六町也云义如是𨕙󷓗义分然世界建立俱舎本故以俱舎意可为本欤若尒者󷹼众天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也寿量半刧也付其󷹼补已上八天身量寿量一倍增可意得也取其初禅三天四十刧为一刧也小光已上六天八十刧为一刧也故俱舎颂云小光上下天大全半为刧已上文意云下者󷹼众等初禅三天上者无量光等五天也所谓是大刧全半为刧为言是即初禅三天四十刧为一刧小光已上六天八十刧为一刧云意也故四十刧大刧当半八十刧大刧当一刧也。

离喜妙乐地等者第三禅正乐受相应故得此名字也捨念清净地者第四禅捨受相应故也无云天者谓第四禅何无云道有约初名此名云也余皆其义𨕙󷓗󷓗以立一天󷓗󷓗故已上此天身量一百二十五エせンナ寿量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故已上又福生天身量寿量一倍增可意得也广果无想二天身量寿量同也无想天唯外道生处也其付无烦天已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故已上又名五净居天也其故唯圣者生故󷓗𫈉凢名字也去程论釈五净居云经不󵘸彼𤼵大心故已上经云大般若经也文意云不󵘸𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若经󵘸广果已上七天云𤼵阿耨多罗三㹸三菩提心已上色究竟天者谓佛成道处也瑜伽论四禅釈云初定出忧第二实出苦第三定出喜第四定出乐于无相中出离捨根已上此文难章也然共愚推云初出苦者谓初二禅俱𨿽喜受相应分齐且为顕初二禅浅深初禅取恱身𨕙为喜受𫈉之云出忧第二禅取恱心𨕙为乐受𫈉之出苦云故二禅俱喜受相应分齐𨿽离忧苦以此义𨕙举一𨕙󷓗󷓗欤省也第三定出喜者𨿽离忧苦喜三俱第四禅但乐受相应义为顕𫈉之也第四定出乐者第四禅𨿽离苦乐忧喜俱为顕唯捨受相应义𫈉之出乐云也如是可有欤付其于无为中相圣智缘如相欤无相天相欤学者异义也谓无想天想下心有故圣智缘如相云义且欤云云。

已上色界等者谓色界鼻根鼻识舌根舌识无故无香味叚食也欲界有四食谓𫨻食识食思食也无色界者谓大小乗俱正义意无色界不许色一向空也已上故无色界众生可度无檨也故论云地上菩萨不生彼故已上又大小乗俱不正义意无色许细色也云云又无色界在所事大乗意何アレ欲色二界间有已上故且所地此无色界者谓无色界离一切色法无五根五境故无依身故有唯识躰也去程又无所居器界且是彼天果可感所引前业论欲色二界间生感彼果也故论三界五趣果报事皆是前业所果也欲界二性者谓欲界不善有覆杂乱繁多其性散动故云散地也者即是论文也。

上二界等者谓二界钝善故定地也时𨿽起散心多分定位故云定地。

于八识鼻等者论云鼻舌两识一界一地眼耳身识二界二地二禅已上五识皆无此文意依也。

无色界无色等者谓无色界无色故第八唯缘种子第六缘七八二识又于无色界内缘他有情六七八三识也是约业果色事也故论釈业果色云前五心品未转依位󷓥钝劣故必技外质已上文意云前五识行相󷓥强又钝劣故无色界无也第六必第八所反本质技缘境也为言是业果色前也。

若定果等者谓无色界许定果色大小通满掟也谓定果色者第六识依定力反色等境也此时第八第六所反境𢪊缘境也故业果色时第六技第八定果色时第八技第六也经󵘸佛入󷓟相云无色天众下泪如春细雨已上此文引本㐬釈业果色定果色󶐉异󷓗必技第八第六所反文文意云业果色时第六技第八定果色时第八技第六所反为言业果色者依前业所反色等云欤。

善十一等者谓轻安唯有上二界者正义意也不正义意通欲界也何轻安起定位也诳谄二惑至初禅云证㨿事如别记也。

色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也无色界无色法也。

离𫨻食等者又󷶈𫨻食使也于。

遍行等者谓忧苦唯限欲界󷓗󷓗中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地狱也是唯正义意也小乗不正义意地狱忧受相应定故喜受通欲色二界也乐受限第三禅也余受不相应云云但捨受相应也捨受第四禅有余受不相应也然共何受心所通三界九地也。

󷨽从无始等者谓三界九地色心诸法能生种子从无始法尒各别也而第八识住持之不失故依所作业各请三界五趣果报也。

󷨽系者等者谓系者系缚义也所谓三界九地法各自他烦𢙉所系缚故三界九地各别也谓欲界烦𢙉极󷓥𢙣故为所系彼法故欲界法󷓥劣也上二界烦𢙉次第细󷓗故彼烦𢙉所系上二界法次第细妙也。

󷨽系缚等者谓初义意三界九地能生种子各自他烦𢙉所系生果故为言后义意三界九地法现行各自他烦𢙉所系生长故为言故二义种子现行󷑒迄也。

󷨽能等者谓能生种子法尒各别也又系缚之烦𢙉法尒有也󷨽唯俱生等者谓分别俱生俱有迷理迷事义云故今了𫈉依一义也。

唯第六相应等者谓第六相应痴烦𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相应思心所起造善𢙣种子薰留当来果令决定也而第六相应贪等烦𢙉起彼种子润令生当来果也故依第六相应烦𢙉也已上。

问如是三界等者谓三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云问也。

󷨽若定若生等者不生彼地得上定类云也若生者直生上地发其定类云也故问广通三界九地云ヘ共󷨽󵘸下界得上定直生得二类明也云云付之若定若生云分云下界得上定生得云义不闻也而于瑜伽论彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取为名目不生得上定云若定类上地生得其定类云若生类也已者ヲワンヌレハト读也。

󷨽三界九地等者谓三界九地诸种子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地烦𢙉不现顕也而求上定人修󷓥苦障静妙理六行数猒下地欣上地得初未至定此上以定相应修惠又修六行时正伏欲界烦𢙉得根本定也得此定彼地诸法自在顕现也故修论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉显现󷓗前故已上击𤼵读也。

问未至等者谓初未至定为可根本加行也初禅所摄非欲界法何不伏欲界烦𢙉得未至定所以摄读也。

󷨽初未至者谓初未至定𨿽初禅所摄也非根本定故如何檨非󷏏欲界故以闻思二惠数修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界烦𢙉得根本定也云云付之八未至八近分故初禅已上八有未至近分也然共约始初禅立未至名余天近分云也云云。

󷨽可起等者谓上地烦𢙉非障下地故随冝记之也但起下地烦𢙉必退上地下地故不輙也其证㨿事如别记也谛󷓟邪见者谓误四禅定思四果𠝶诽谤佛󵘸󷓟其身故云尒也谤󷓟润生者谓谤󷓟如前依之润下地烦𢙉生彼地云意也谓在上地直起欲界法欤云问也󷨽不尒谓三界五趣法皆各地烦𢙉所系上下上界法󷓥细分故不起念地法也是直不起事问也但增可起也其义如上也󷨽先不尒谓第八识三界五趣报主故不生其地󷓗󷓗者不可起也故不杂起也。

又是等者谓第八异𤎼无记故其性类劣犹不能生事也故必第六相应余种善𢙣力被助生无记果非自在类劣故󷓗不杂乱也。

又第八等者谓于自他起他地第八者于一有情不可有故当地第八可间断也故论云离诧余身无量生故已上而第八不间断故更此义不可有也故不可杂起也次第七等者谓第七随第八所生处彼第八所系起也而他地第八既不起故彼不可系也若尒者当地第八他地第七不系欤是又不可有事故不杂起也故本颂随所生所系已上。

第七任运等者谓第七任运自地第八见分缘不他地法缘也。

又七八等者谓七八恒互作不具依也何自地第七他地第八为不具依耶依之前六识中非异𤎼法上下杂起也然共六识中异𤎼法无此义也如第八异𤎼无记也故论云非异𤎼法趣生杂乱住此起余趣生法故已上付其上地下地起第六等下地上地第六识及色法现也故下地不可起余识唯第六也二禅已上五识皆无故焉者イツクンヤト读也评故鸟等读也。

󷨽愚夫妄等者谓愚夫妄情类谬从无始已来执实我实法故此能迷心假想所现实有相云反化所执也故当情所现相偏妄情所执相躰用都无也其真实躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云无故且是如幻虚假无都其相其法躰离言也唯无漏圣者了达此理境不障心󷓗境不悬也故大小融通然共大不成小󷓗不成大而存此义也无始来妄读也条然甚不所物碍者不被障意也付其大方于漏无漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有为面无漏非有为面也云云。

󷨽妄情等者谓论周遍计度被名遍计已上故具云可云周遍计度遍计也然共略言云偏计所执也大方于偏计有三重谓能遍计等也能遍计者是能迷依他法所谓染污六七二识也所遍计者是所缘色等依他法也是即所反相分也付其于之有三义一义此相分本质ツル、ト云义一义能缘心ツル、云义一义能缘本质有中间云义也是学者异义也遍计所执者如前也付其是又有二义一义此遍计所执能缘相分有中间也一义相分者本质中间有云也是即前依三义可定也故遍计所执云中间故境也。

问能缘心既等者谓能缘心实有执故所现法唯实有相无虚假不实思何云缘依他相分耶相分不实故为言故是相分所执相一问也问谓不知起故。

二当情现等者谓依他相分不见如幻虚假云能迷心想现实有相当情现相云也𨐫󵘸意分明也见实有也读也明抛想字ヲモイト可读也有心谓读也所执下注释增益者是增益有执也谓依他相分上实有相见别故也依他起性者谓依四缘假有故假有也然离缘无也又其四缘无也故终依他立无法也云云圆成实性者论云圆满成就诸法实性名圆成实已上故具云圎满成就实性可云而𭥵成实性云也付其于圎成漏无漏门圎成常无常门圎成有谓常无常门圎成如当抄漏无漏门圎成者一切无漏法𢘻云圎成也云云依诠读也󴧠诠读也。

问执我执等者谓人法二执其躰一欤异欤彼宗大论义也云云其取可异云迫义谓二乗人执种子断法执不断又上地菩萨法执种子断人种子犹未断若一躰何二乗菩萨有漏所耶云云一义意会之云𨐫如カキヲアロス时シブ𢘻𨿽无󷦽カキ躰其マ、有也云云是会也即当种子也󷨽躰𨿽无等者是即论文也云云󷨽于贪嗔等者谓贪等十本惑𢌬各有二用所谓𤼵业润生缚有情令生三界五趣故障涅槃𡧘静理也此障扰𢙉有情身心故名烦𢙉迷暗故可知所也诸法不令知故名所知障也所诠不知故障菩提妙智也。

谓所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性已上付其所知之障所知即障宗家两釈也其取所知即障义意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷暗三性也去程成此义也又所知之障义意云所知者广亘三性也而障者即当依他又于依他有净分依他其中󷓚染分依他也故障狡也去程尽依他染分遍计圎成󷓗所知障义也付此义有不审谓既染分依他即障也若尒者可云通依主持业何偏成依主义耶󷨽诸󷓗依主持业通可云然共既持业方取立所知即障义故持业𨕙让彼出択依主𨕙偏成此义也云云是演秘两釈欤云云故当抄料𫈉此中一𨕙明也。

烦𢙉障用迷五蕴等者谓法躰如幻迷云法执作用如幻迷云人执也故人法二执云执法有躰执法有用可配迷次也。

󷨽以法执等者谓迷五蕴法躰故彼上和合作用逆也我执必依法执而起故󷓗法执为躰起也设𨿽法执等者论护法正义安惠不正义其意大异先正义意有独起法执不可有独起人执定也其故法执迷法躰故可有独起义人执必此上作用迷故不可有此义也所谓不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根计事アレ󴚂无根枝计有事无也云云故抄面依此义也不正义意谓第七识我见相应恒缘第八见分执我故是非有独起人执耶然共正义意第七起我见时必可有法我见也彼法我见故必现前故云云。

论云等者谓有第七识三位所谓补持迦罗我见相应位法我见相应位平等性智相应位也故此中明一位也又要迷杌等方谓人等者如次法执我执也云云起以读论文下起字𧦐也。

贪染等者谓此二用皆可有见分上也见分外缘用故百二十八根本者谓约见惑下地四谛各有本惑十故四十也上二界除嗔烦𢙉故上二界八谛各有九故七十二也故合百十二也又约修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋烦𢙉故五也合十六也故都合百二十八也云云论云烦𢙉障等者谓先是约胜用也㨿实通论二障俱可障菩提𣵀槃也故论云应知圣教依胜用󵘸理实俱通障二果已上。

󷨽一切惑等者谓一切惑障为身见上主起也其故作实我实法执上贪等余惑起故󷓗若假我假法也了知不知惑障也于我见见俱生障深重障也见所引障󷓥浅障也二分于见所引障五隣近所生疎远㔟生二有故抠要云隣近引生者名害洋路远㔟生者名𮊵劣等已上。

若安惠等者谓不正义意立八识能遍计义故一切有漏心三性俱执俱故不正义论文云有漏抄者皆名遍计已上但约法执七识能遍计也此义意第七识唯起我执定故󷓗法执有亘八识抄了𫈉非也云云又约人执唯在六七二识不善有覆位也故。

我执唯○污心位者非了𫈉也云云故我法取合立八识能遍计义也。

󷨽我执增等者谓实我执故𢏏󷓗增迷故云尒欤付其此义意许五八识㣲细计度分别也云云。

一计度等者谓计度分别识有能遍计义而第八白净无分别故无计度分别又五识能劣无分别故无此义也。

二执我等者谓我见为惠躰故惠相应识有二执而第八惠不相应故无也故论非依第八彼无虑故已上执我法等者即论文也云云但第八微细惠可相应欤否学者异义也云云第二义第八无我法义成五识惠相应故然共五识无余二义故起我法无有也云云。

三痴等者未可闻也次故意者痴等者谓痴诸惑根本故一切惑障起时必可有痴也而六识善心必无痴善心所有其时痴无痴相应事无故第六善心及五识不起我法也付其善心云广亘六识也。

此故唯成第六等者第字置事非也云云但云善心位广𨿽亘六识上第六染污心有我法云故第六善心无我法义为成欤五八二识者非也第八五识故已上。

󷨽论云我法等者谓反假我法彼现行反似我法故法如幻不了也云云了义灯釈顕此意也又本㐬釈我法分别月力文云六七二识要薰习故已上又诸识○我法文釈云八识生时反假我法已上。

次第六识善等者谓第六识善无记位于薰自种及五八识种子令生其现行此时如何帯我法相耶󷨽所薰等者谓五八种子相应第六所薰所生五八现行帯我法相也而此帯我法相五八现行所薰种子故自所薰犹帯我相也次第六识等者谓第六善心以无记位所薰自种及五八种子执相应第六缘前念善等种子也其上恒执我第七染依󷓗成有漏故第六善心等及五八识自种子薰所生现行皆帯我相付其五八识反假我法于有二传谓所执传依他传也所谓依他传者反假我法即依他意得也云云所执传者于之有二义先一义意反假我法者振ス、キ所执也又一义意反假我法者是帯假义也其意依他如幻误执实法故此时依他法被见所执也故所执依他交合故云帯假义也𨐫如清水浊被见浊水也而其浊水交合也云云是秘事喻教也云云帯似义者ニタルフヲ、ヒタル义𧦐也云云又有二义先一义意五八微细可有分别云也又一义意只有漏过失所执云迄也云云此二义俱通上二义也已上谓殊彼宗大论义也故是论义父母也被𠈟也云云。

百法问󷨽闻书抄第五

󷨽法相等者谓自他宗大诤也所谓他宗意谈一切皆成旨许一切众生皆有本有佛知见性而自宗意以谈五性各别义为䂓摸其五性者所谓人天乗性等也一切种性不过五性此五种性法尒各别故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗论以真言为诸宗㝡顶其后又村上御代御时有四家大乗宗论应和宗论是也于是我宗硕德松室忠筭立五性各别义会诸宗难破终立我宗而间有檨󷓗事中银钝子金杯沗一人自取𲆦给彼参忠筭其时忠筭自怀取出󷺆鳫㥜子自立舞󷓗给其时词云一分无性我胜󷓚类前后高机已上自是法相诸宗㝡顶也已上。

人天乗性等者谓不具三乗无漏种子故不断二障故都不证二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果报为至极果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是为无性乗类所谓有一分无性类其慈恩传三藏自𭼃是其证㨿也但自他宗见取也先法相宗意谓玄󴕁三藏捧一花向黑坛𮗚音曰我一分无性类此花不可留彼御󷹽若不尒者可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故此时サテハ我一分无性类无知玉ヘリ云云故有一分无性类云事治定也故此时可读三藏自𭼃文默也已上又他宗意谓一切有情中有一分无性类欤若尒云不可留御󷹽投一花给时此花留御󷹽故サニノハ一切众生皆具足佛性领纳玉ヘリ已上此时三藏自𭼃读文默也。

于此声闻等者论云二乗但能断烦𢙉障已上。

菩萨乗种性等者论云菩萨俱断永断二障已上不定乗性者谓三乗种子俱具故云尒也此中亦有四类如料𫈉但除不定摄为胜云方也所谓具菩萨声闻二性摄菩萨也又具󷓝缘二性人亦例此余亦如此又彼花严宗五教中始教立法尒五性与分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性为法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也谓其五性者所谓何不入教全未修行凢夫立无性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取󷓝缘云忍善根位既定故其以前不定也又菩萨云是学者有二义一义十信终信决定其以前不定也一义意三贤初住已上决定故其以前不定也已上又于终教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意异谓以习近单双立不定性也所谓师近习取或三乗师双习事有又三乗中一师偏习事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。

三同七异等者先三同者谓󷓝缘同断烦𢙉又同证生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七异者谓󷓝闻证果时遇佛教缘覚不遇也又󷫏闻闻佛教󷫏缘覚不闻也又󷫏闻𮗚四谛理缘覚𮗚十二因缘也又󷓝闻钝缘覚利也又󷫏闻四向四果证缘覚一向一果证也又󷫏闻少分󵘸法缘覚不然也又󷓝闻正使断缘覚断习气也已上乗者运载义也故宗密釈云教理行果𢝰名为乗已上此人圭峰又圭山云也又云乗物非兴同也已上缘起善巧车者是则十二因缘𮗚也。

乗唯识三性等者法相一宗约所谈也三性者遍依圎三性欤唯可󷱑也不定姓者谓三乗中随应其󷓗立名也。

󷨽此性等者谓󷫏闻证果事非自然义必逢佛等缘闻教󷓝证果故名󷓝闻也。

次独覚等者缘覚其性利根不依他缘自然独覚故名独覚也。

菩萨者智也󵘁者度生义也是大智大悲即上求下化也。

大智大悲略等者谓意菩提菩サタ埵略菩萨也已上。

问闻佛教等者谓证果以前长时依佛教学证果故尒名付欤又证果时闻故名󷓝闻欤云问也。

󷨽略论等者多分正证果时闻佛教少分依以前修习力住空闲处作定无我等𮗚证果有已上。

问若尒者谓独覚未证果位𨿽学佛教证果位不逢佛教也若尒者依以前修习力独住空闲处证果󷫏闻如何可󷑒耶为言唯独覚证果位依佛教欤不依欤学者异义也故抄料𫈉不依云一义依也。

󷨽󷫏闻等者谓󷫏闻少分证果时不依佛教𨿽有其意乐必逢佛教可证果思也故名󷫏闻也又独覚何逢佛教事治定也然其意乐不依󵘸佛教故证果时不逢佛教思也去程独覚必无佛世证果也故此意乐以名独覚也是意得事也已上故𤼵意乐读也。

󷨽住此姓等者谓住此姓人机根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自调自度行住寂静𣵀槃也为言一切智者佛智也寂静𣵀槃等者自乗极果也。

󷨽此种姓等者谓菩萨住智悲二行也所谓上求故进断所知障证四智菩提下他故不断烦𢙉障随类受生化众生是菩萨相也。

󷨽凢圣等者谓彼自乗极果至凢圣二位异谓于凢位有七方便所谓三贤四善根也是如次资粮加行二位顺解󷑆顺决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二别相念处𮗚三惣相念处𮗚等也其中初三是如次下中上三贤也谓五停心𮗚者不净等五也以停心为义故名五停心𮗚也所谓不净𮗚者谓自身等𮗚不净也𮗚故󷓗是贪能治也所治不净有五种不净一种子不净谓父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不净二住处不净谓母生藏下熟藏上于经十亇月故是不净也三自相不净谓大小便等日夜自身自九󲈺流出故是不净也四自性不净谓自身三十六物皆𢘻不净也所谓发毛爪等三十六物也五究竟不净谓于死后有不净物也所谓胀坏等相也慈悲𮗚者起慈悲于亲疎众生不是非平等思时治瞋恚故是󴟠烦𢙉能治也因缘𮗚者𮗚十二因缘始终对治愚痴诸法因缘知故󷓗是痴烦𢙉能治也。

界󶐉别𮗚者谓十八界诸法一󷓗󶐉别𮗚之对治著我故是著能治也著者自贪重深也已上数息𮗚者谓数出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也数息者所谓先内入息数十捨数又外出息数十捨数又取反如是󷓗󷓗𮗚也如此𮗚故人生必先内息入也死时又必外出息其相终也故此𮗚󷓗生死也谓五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清净云事于此有四小欲知足所谓一饮食喜足圣种也谓何体󶥖物是足之思也二衣服喜足圣种也谓何檨著衣是足思也三卧空喜足圣种准前可知也四乐足乐修圣种也谓定子カイ修行乐也故依之入三贤也已上二别相念处𮗚者谓身受心法别󷓗𮗚故立此名也所谓一身不净𮗚自身不净也𮗚对治净㒹倒也二受无乐𮗚谓受者受心所也所谓受苦也𮗚也于此有三苦󷓗坏苦行苦也苦󷓗者谓初苦三界皆苦󷓗也是即第三行苦也次苦三界皆苦上别又苦有事即其苦也坏苦者乐受法终也谓乐受坏苦也行苦者有漏皆苦󷓗也如此𮗚对治乐㒹倒也一心无常𮗚者谓心无常也𮗚也所谓对治常㒹倒也四法无我𮗚者谓前身受心诸余诸法取皆无我也𮗚也如是𮗚对治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常乐等四㒹倒也随之佛入󷓟时阿难有四种问中ホトケ󷓟后ノトキ大众イツレノトコロニカ住スヘキト问タマフニホトケコタヘテノタマハク四念处住せヨト云云则身受心法也クワシクハ如别记已上三𢝰相念处𮗚者身受心法都不净无乐无常无我𮗚也故名如是也念者谓𮗚必以惠为体也故惠上念也即惠念也已上已上三位顺解󷑆分名付顺外道故也四燸善根者谓此位近付圣位故アタ、マル位也故颂㐬俱舎圣道如火烧惑薪圣火前相故名为燸已上意云𨐫如火钻时必先生燸气也此位具四谛十六行相𮗚作也五顶善根者谓名顶有二义先一义意谓燸顶二名动善可即动位故忍世第一法二位静善名付也所谓不退堕也而顶善根动善中㝡顶故此名得已上故颂㐬云动善根中顶为㝡胜如人顶故名顶法已上又一义意谓燸退可退位忍必进位也故进退两际有以名顶也已上故颂㐬云忍位○进退两际○如山顶故名为顶已上意云𨐫山顶上时何本上タル方下欤各别方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故进退两际居以为名也已上六忍善根者谓印可决定退堕事无也故忍者此义也意云忍字胷上刃书也其故胷上刃置必其心不㪚动决定也故忍者印可决定义也谓于忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四谛十六行相𮗚也上忍位时分极短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者谓有漏善中㝡胜㝡第一故立此名也故颂㐬云于世间中是㝡胜故名为第一已上四位顺决択分名付顺见道位故也又名加行位也谓何见道至方便故可名加行道然入见道方便故且四善根名加行位也已上为入圣姓等者谓为入见道数修十六行相理𮗚也故入见道方便以名加行道也圣姓者法躰呼也即无漏智也离生者谓此圣位入离异生而离󷓥烦𢙉义也󷓥烦𢙉者生烦𢙉也委旨如别记。

󷨽先四谛等者谓先明四谛次明十六行相𮗚先谛者实义𫈉无法也故以有法立四谛也谓漏无漏有为无为诸法此以四谛尽也中苦集俱有漏也谓集有漏因苦有漏果分故是杂染因果也󷓟道俱无漏也谓󷓟无漏果道无漏顕󷓟因也故清净因果也故合染净因果为四谛因果也󷓟谛者起无漏苦集二谛断所顕无为法是即生空理也所谓无漏果也已上道谛者谓无漏智也所谓𨿽智为本此智俱无漏色心诸法𢘻可摄道谛也已上随其付四谛立有不审其不审意云何漏无漏俱果因󷓗󷓗立也󷨽于有漏先立果事示有漏皆苦义令猒生死故也次于无漏中先立果事示无为真理令取悟解为也是即为修行进也已上俱舎意谓见病者知病󷓗可平喻知事合药物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集证󷓟修道已上此文以能󷓗可知也此四𮗚等者谓别空无我𮗚有𢝰别故𢝰云之于余三谛可有然付别门苦谛举此𮗚也已上四𮗚者四谛𮗚故云尒也。

谓四谛上等者谓四谛上𬾨空无我等理𮗚此理时迷四谛理分别烦𢙉被伏不起故理𮗚云分别烦𢙉伏也。

仍应言等者谓于四谛俱有事理如三重苦谛事者即有漏苦果也集谛事者其体即惑业也󷓟谛事者谓苦集上󷓟故即是事也道谛事者即无漏智也理者即四谛上空无我等道理也如者谓空无我等理至极真实性也是即真如理也已上付之󷓟谛上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法问󷨽书者即此事也已上事理如三重次第可浅深也。

此后二重者分别烦𢙉迷理故云尒也而入见道于七方便𨿽修理𮗚不起无漏真智故不证如理故犹凢夫非圣位入见道起无漏智分别烦𢙉断证真理成圣姓离生位也已上一预流向预流果谓从此位预初圣者流类故立此名也是即见道也于此见道有十六心谓欲界苦谛苦法智忍苦法智上界苦谛苦类智忍苦类智欲界集谛集法智忍集法智上界集谛集类智忍集类智欲界󷓟谛󷓟法智忍󷓟法智上界󷓟谛󷓟类智忍󷓟类智欲界道谛道类法智忍道法智上界道谛道类智忍道类智所谓二界定地依四谛合𮗚也故上下四谛取合八谛也故合八谛四谛各有四心故四󷓗十六也此十六心中八忍八智如次无间解󷑆二道也其取前十五心至果向道故名预流向第十六心见道成满位所求极果故名预流果也是即断三界见惑所证果也谓见惑于有八十八使谓欲四谛中于苦谛下有贪等十烦𢙉集谛󷓟谛下各有七十烦𢙉中除身𨕙戒禁三也道谛下有八十烦𢙉中除身𨕙二见也故合三十二也上二界四谛下烦𢙉除唯󴟠烦𢙉可准知欲界四谛下烦𢙉也故上二界各有二十八烦𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎颂云十七󷓗八九六󷓗七故八十八使见惑也已上随其十六心见道大乗意也小乗サハタノ意十五心见道定也故第十六心修道㝡初取也其故见惑第十五心断终第十六心位重卢思惟位故󷓚修道已上。

󷨽此非直等者谓此智非直缘苦谛理忆持前加行道所𮗚苦谛理是印可决定缘也所谓苦法者即于加行道所缘空无我等苦谛教法也智者即缘教法加行智也忍者即现无漏智也谓彼加行道能所𮗚印可决定缘故合名苦法智忍也。

此智印等者谓苦法智不印加行智直前法忍所缘苦谛理印缘之也故苦者即苦谛者即苦谛法故即苦谛理也智者缘彼理无漏智也故合名苦法智也󷨽法忍等者谓前法忍寄加行道立名故苦法者苦谛教法也加行道未证真理故而今法智寄前彼忍断缘名故苦法者直苦谛真理也。

󷨽前缘等者谓法忍位正印可位也云ヘ󴚂对己印可位云不生印可也又前𨿽等者谓彼位惑歒对相󷘓故无间道名付也故未已现也去依重起此智证烦𢙉解󷑆故名解󷑆道也烦𢙉解󷑆者即所缘真理也谓解󷑆烦𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽论以真理云烦𢙉解󷑆也已上。

󷨽忍智等者谓初正印可位故名忍󷓗即印可义也此心已印可位故可名忍无檨故名智也已上。

󷨽苦等者苦者苦谛也类者即上二界也前欲智也所谓前加行道能所𮗚印可决定缘也故合名苦类智忍也苦类智者类者即上二界也谓前欲界流类故名类也是即苦法智法当也但苦法智法不可意得上二界苦谛理故余三谛下法智类智准可知也。

󷨽起见等者谓于欲界身起见道也不可生二界故󷓗欲界现前界故先𮗚上二界不现前界故后𮗚也󷨽广论等者谓云之可通凢位廻向果道故然于圣位论之故前十五心初果向道故以之名预流果也其上凢位不云预流也。

󷨽异生等者谓异生性圣姓谛分别烦𢙉种子得非得用上立也故此抄了𫈉󷓥强也已上。

󷨽不尒等者谓分别上立异生性义成也先此󷨽󵘸唯初无漏上立圣性云事治定󷨽也所谓异生性者障圣性以惑立异生性也而圣位者初无漏上立也障之烦𢙉偏分别烦𢙉故此上立异生性也次圣性者谓唯于初无漏立圣性事󷏏异生性唯是初无漏故サテ此名立也而后󷓗杂起漏无漏故正󷏏异生性无事也故不立此名也若后󷓗立ナラハ设初无漏位𨿽成圣性于后󷓗起有漏心时又成凢夫起无漏处可立圣性也若尒者非凢姓圣过有起无漏心时凢夫性非圣者故。

󷨽无漏等者谓后󷓗无漏正非󷏏异生故正󷏏异生初无漏位立此名也而后󷓗无漏初无漏类故圣性摄在也然初无漏外不可立此名也后三品读也谓九地等者谓九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解󷑆道至出𮗚蘓息位立一来果断欲界后三品惑第九解󷑆道出𮗚蘓息位立不还果次上二界八地惑断尽第八十一品解󷑆道至出𮗚蘓息位立无学果也已上。

󷨽图云等者谓欲界第六相应俱生烦𢙉有九品上三品中三品下三品也品󷓗于各无间解󷑆二道有是能断智也其取上󷓗品润二生上中上下中上品各润一生中󷓗󷓗下品各润半生下上中下品合润一生也谓后惑未断故合润半生也所谓未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑润七生也去程颂㐬且上󷓗品○能润两生上中下中下○各润一生○中󷓗中下○合润一生下三品惑○即润一生故合七生也所谓欲界俱生烦𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也谓生人生天此合二生为一生故云尒也付其欲界九品中前六品无间第五解󷑆一来向第六解󷑆道一来果也下三品中三无间二解󷑆不还向第九解󷑆道不还果也上八地七十二品有七十二无间七十二解󷑆其中七十二无间七十一解󷑆阿罗汉向第七十二解󷑆道阿罗汉果也随其极七反有圣者立预流果上家󷓗圣者立一来向上一间圣者立不还向上也已上其义委细付灯尺可闻也。

灯云等者谓欲界修惑分为九品而此九品惑润七生也所谓上󷓗品惑㔟力强胜故润二生上中上下两品共二生润中上品能润一生也故前四品惑断尽󷓟五生也。

下五品在名为家󷓗者家者受生义也故家󷓗重意受生非一义顕也此家󷓗圣者于三品断四品断二类有先三品断类于欲界九品惑断前三品不断后六品故所残依六品惑欲界受三生也所谓此六品惑合润三生故也是即三生家󷓗也次四品断类断前四品不断中󷓗中下及三品惑也故所残依五惑欲界受二生也所谓此五品惑合润二生故也即二生家󷓗也故俱舎颂云断欲三四品三二生家󷓗已上是皆大生也非小生也不可󷓥食谓于此二类又各有天家󷓗人家󷓗二类谓付三品断云之先天家󷓗者于人中得见道次生天死又生人中又去人徃生天退没又人中来生其后又生天此生即证一来果故此时天家󷓗天三人二也次人家󷓗者是天得见道受人中三生天二生也故此时人家󷓗者人三天二也其义准前可知也又付四品断云之谓天家󷓗于人中得见道死󷓟生天退没又生人其后又生天此生得一来果也故此时天家󷓗者天二人一也次人家󷓗者天得见道天一度人二度生也故此时人家󷓗者人二天一也谓天家󷓗俱得见道时生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不审󷨽云佛果妄预故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何无一品断二品断五品断耶云不审󷨽云分九品事委分别也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故无一品断二品类也故又断第五品程人必断第六品证一来果也谓一品惑不障果故付其一间圣者不断第九品故不证不还果何云不障一品惑果耶云有不审󷨽云俱舎论云以断第五必断第六非一品惑能障得果犹如一间未越界故已上先师釈云以断第九越欲界故彼第九品极为障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得徃生必断第六得一来果已上意云第六品惑断不越界故励第九品惑断越界故起力障果也故无相󷏏也已上又云明无一二五品断事引婆娑论光法师釈云谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必未断一大品结有生死故若断五品必无未断第六品结有死生义已上一大品者即九品分时三品当已上但可有一二五品断类欤否一个筭题也已上何无云义可实义也一有者即一生也即名一间者即一间圣者也一间者间隔义也新云一间󷢷云一种子也付其一间云有学者二义谓一义意隔一生不证不还果故云一间也已上又一义意隔一品惑不证不还果故云尒也已上。

初果极有无越七生者是即极七反有圣者也谓不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不过七生也故或一生二生○四生等证果也是皆极七反有圣者摄也去程极迟经七生也故俱舎论云如七步󴒯第四日疟已上谓彼󴒯为被指者从七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生义欤否论义也可有云义实义也意云预流果得次生可得第四应果欤否云󷱑也人天两报者意人天合受也。

依随转等者谓已上所明是小乗分品润生也故非大乗义寄彼明故依随转云也谓大乗意惣润义也所谓惣润义者谓于欲界九品惑上󷓗品与余惑共润七生上中品与余惑共润五生上下品共余惑润四生中上品共余惑润三生中󷓗品共余惑润一生半中下品共余惑润一生下上品共余惑润半生下中品下󷓗品半生润也谓大乗意彼惑未断故合润半也已上谓如是事俱生烦𢙉󷓥细以分九品故也。

瑜伽云全等者已下了𫈉大乗意也已上。

󷨽七生等者谓凢夫异生位烦𢙉未断故分别俱生互助力引生死事无穷也然入见道分别烦𢙉断证生空理故彼所押润生不自在也问依九品等者谓惑󷓥细依润生㔟力各别何上中上下中上同润一生中󷓗中下󷓗上润同半生乎云问意也是自大乗小乗意𭼃也已上。

󷨽其等者谓于俱舎弁此义也已上。

󷨽得预流等者谓趣俱生断道时断前六品六无间五解󷑆间道㔟力强盛惑歒对相󷘓不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解󷑆道至时观心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息时所作一𫨻切生庆喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト读也谓四向四果立事依皆此义也皆准之可知也已上同在人中者谓初二果得事闻有人中已上付其初二果圣者廽心悲增菩萨成不成欤论义也已上。

而此人中等者谓一来果圣者后三品惑未断也而彼惑润一大生故天一度徃又人中来生得不还果故名一来果也付其又行󷶈一来有谓一来向上七八品惑断󷶈得一来果人也故云行󷶈也已上。

章云等者章者法𮏑义林章也人中得道者此道即一来果也。

得究竟果者先德异义也谓一义意不还果也已上一义意第四应果也既究竟果云故已上。

问圣者根等者谓根性既不同也何品󷓗出𮗚类无乎云问意也。

󷨽其义下者谓可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花经一卷读切八卷终一部读诵云也已上。

󷨽圣者等者谓根性不同有经不经生二类谓不恐苦人经生得第三果也又恐苦人不经生证第三果也谓恐苦故不经生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身证第三果也去程其证㨿云舎利弗马胜尊者三谛空诵闻十五日间三界九地惑断尽第四应果证也已上故经生不经生如次钝利也付其自乗经生回心已去不经生自乗不经生廻心已后经生定性相也得一来アラカンノ二果取可有经生不经生二类准前可知也阿罗汉者谓ラカンハ烦𢙉障断故此名立也故佛断烦𢙉障方可云阿罗汉也故论云断烦𢙉障成阿ラカン断所知障得成如来应果者抄了𫈉分明也谓漏尽得果已前必不受妙供󷹾也故人天为受妙供󷹾作大妄语是其证㨿也其义别记分明也又云𭣦𮚆也谓断三界烦𢙉故也亦云不生也谓永不受三界生故也无学者所作已弁义也有学者有所作故也。

󷨽捨衣等者谓于延寿法有内缘资外缘资二所谓内缘资者依定力助现身能感业延命也外缘资者捨衣钵等福延其寿命也故论云今者大乗捨福资身定唯有漏已上。

谓定唯有漏者󷓚有漏欤通无漏欤学者异义也󷓚云义异义也已上。

四𣵀槃者性净𣵀槃有余𣵀槃无余𣵀槃无住处𣵀槃也无住处󷓗󷓗者菩萨不共也所知障断所顕理故也已上。

󷨽此类等者谓此类凢夫外道位于为得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑时󷲀前六品伏其后入内道学󷓝闻乗修七方便入见道断分别烦𢙉时前所伏惑易断故即此见道智下于断前六品修惑出𮗚蘓息故󷶈预流果得一来果故󷶈一来云也是名倍离欲也谓倍者ヘク义也所谓凢夫外道位于欲界前六品修惑倍离故大本云ヘキ山山有也是倍山书也已上又古东院口󵘸即次第证对行󷶈一来云󷶈越一来云也已上问行󷶈越一来者谓得预流果前六品及七八品惑断得一来果名付若尒者何󷶈预流品书乎󷨽云行󷶈一来于可有多类欤谓入见道分别烦𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立预流果󷶈之得一来果类可有欤此义时倍离欲者倍增义也意七八品倍离也已上󷶈越不还者󷶈前二品也义准前初义可知也。

次󷶈中二果者谓此类入见道如次第证也此上向修惑断道时意乐起三界九地惑一入𮗚类集合断中间一来不还二果󷶈越即得无学也是极利根类也类集合断者谓于悲想地修惑起九无间九无解󷑆其断上󷓗品时此无间道下乃至欲界上󷓗品类集合断乃至其断下󷓗品时此无间道下乃至欲界下󷓗品惑类集合断也故类集合断者即フシソロヘニ断义也。

三空已还者无色前三地也犹立󷶈越等者谓𨿽断三空已还惑犹不断悲想地惑故立󷶈越不还果也。

󷨽上下等者谓六行𮗚上下相对下地󷓥垢障上地净妙理𮗚也而悲想地有漏极果此上无可欣处也故此不及也。

󷨽圣者等者谓圣者作空无我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之圣者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故论云圣者不用六行事𮗚依多分󵘸已上。

󷨽不可等者谓一品󷶈程人必󷶈二品又不󷶈二品程人不能起一品也故无之也已上。

第三果已等者谓于之有三义先一义谓第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不还果后上界生也已上又一义第八品断其生第九品断后上界生得不还果也已上又一义如抄了𫈉也谓第三果得时断欲界修惑𢘻云ヘ󴚂无间解󷑆相续无间断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此后生上界也。

󷨽前二果等者初未至定无漏智相应断惑其故欲界烦𢙉未尽不起根本定故也余七未至不相应无漏智也此位󷶈根本定断惑故无漏智与之相应故也付其初未至有喜乐捨三受然以捨为根断惑也余七未至捨受必有也已上喜乐有无不定也谓以捨受为故未至地捨受地云也又根本定有喜乐二受故以喜乐为根惑断也故又根本地云喜乐地也。

若利根人第九等者如别记也已上。

问付不还等者谓󷶈越不还见道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此问起檨也已上󷨽如别等者不依根本定不可有也既自见道起根本定故已上信解见至如次钝利也谓信解者依人教得其果故云尒也即预流果也又至者我见圣教至果人也即一来向也身证不还者是通利钝也即不还果也谓大乗意寄喻身云义故。

身者即喻󵘸身也故灯云如身根凢境从喻为名󷓗为身证又小乗サハト意身者即依身也故此身证不还果云意也已上惠解󷑆俱解󷑆俱阿罗汉果也所谓惠解󷑆者谓偏惠力以断惑此上起󷓟尽定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不还果也谓中般𣵀槃者欲界没色中有中般𣵀槃故也无行般𣵀槃者生色界经文加行懈怠无㓛用般𣵀槃故也有行般者谓色界生长时加行般𣵀槃也生般𣵀槃者谓色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者谓上流者即上行义也所谓色界上生般𣵀槃故于此有二类一乐惠上流也谓广果天生杂修生五那𭇥云也。

乐定上流者广果天生不杂修五那𭇥生云也退法ラ汉已下六俱阿ラカン果也谓退法者遇小缘可退所缘位故也思法者𢣷退矢恒为自󶊌思云也护法者前所缘法自防护故也住不动者谓无退缘不退无胜加行不进故住不动云也堪忍者法性堪能好修练根速󳱈达不动故云尒也不动者为烦𢙉下所退动也以上二十七贤圣也若二十九贤圣时加随法二行也是信解见至ヲサナタチ也已上其取随信行摄预流向随法行摄预流果也已上。

粦喻部行者谓粦喻者广通部行也又粦角者时󷓚也其故麒麟一角𨐫也所谓此独覚证果后自类众出义无故也故󷓚已上然今对部行粦喻云故是即粦角也谓此独覚󷲀初𤼵心时遇佛教百刧练根间无师自然修行也而深丗无二佛思作故一三千界间唯独出证无学果更多类并出无事也故躰出世补处菩萨下生闻即移他方或入无余𣵀槃也故抠要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云骐𬴊三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行证果时作思世无二佛不多类并出故可通也已上但是愚推也ア行独覚者谓何证果位作思世无二佛一三千界间独𨿽住证果已后多类并出故ア行云又名众出类也。

本性等者谓法尒ア行种姓一类也。

前󷓝闻等者从󷓝闻回心入独覚乗也从浅入深道理故于此有二类证果等也所谓得果回趣者谓于󷓝闻证果圣者也于此四果回心各别也又未得果廻趣者从三贤四善根廻心人也。

一义云等者本性ア行可有欤不可有欤论义也故其一义󷓗󷓗依有了𫈉也已上。

󷨽此类等者谓粦角不遇佛出世󷫏闻遇佛出世亲学佛教故无也。

󷨽粦角等者谓设佛身又佛教初发心时逢其后更无逢事也故云尒也故如抄了𫈉不可意得已上末此义见准可知也。

极利根等者谓独覚其根性利根故于凢位百刧练根之间修蕰处等十善巧作十二因缘𮗚自是入见道一入𮗚断三界分别烦𢙉此智下三界八十一品修惑类集合断得无学极果故一𫝶成覚云也付其俱舎意于一𫝶成覚有二义先一义意自三贤五停心一𫝶成覚已上又一义意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中当抄了𫈉何不见也但了𫈉任见道入位一𫝶成覚见是大乗意欤已上。

󷨽断惑等者谓先伏后断也谓于凢位伏入见道断也。

󷨽非烦𢙉等者谓二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔过了𫈉也已上。

󷨽不值等者谓不逢佛教不出离道故初𤼵心时逢也。

󷨽百刧等者谓百刧练根间自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。

󷨽󷫏闻证等者谓证果后廻心皆ア行成也未证果中自顺解󷑆分廻心人成粦角又自顺决択分廻心有二义一义ア行成也已上一义粦角可成也已上。

󷨽粦喻等者谓󷓝闻极迟于凢位六十刧经入圣位也而顺决択分位故至圣果时分少时不及多时也故无经其间刧数事而粦角必未证时百刧练根何廻心后可经四十刧耶故不成粦角也已上后故读也。

󷨽󷓝闻等者谓󷫏闻三生六十刧独覚四生百刧也其取󷓝闻极速三生极迟六十刧也故中间或一刧乃至五十刧四生等经入圣位也付其慈恩三生六十刧通利钝判也于之有二义谓一义勤堕相对义所谓极迟六十刧极速三生也已上勤者进义极速当也堕者退义极󳱈当也谓抄了𫈉依此一义也已上又一义练根非练根相对义也所谓极速六十刧极󳱈三生也谓修行久时所证理深故也已上谓法相宗经三大远刧犹䂓摸思依此义也独覚极速四生极疾百刧也于独覚四生百刧勤堕相对练根义可有欤可󷱑问也。

第二生圎满成就者谓先顺解󷑆分圎满成就也为言。

第三生○证果也者谓是非也已上其故彼修顺决択分取有一𫝶顺决択一生顺决択二义谓一𫝶顺决択者不要预一入𮗚入见得果也。

一生顺决択者谓要预修行其生入见道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何独覚四生百刧故可经四生治定也故四生分檨𢙣欤可󷱑事也。

󷨽其性𨿽等者谓利根故经必百刧也其故依修行浅深又所证浅深故也去程粦角所证理ア行胜也已上故如抄了𫈉不可意得也已上󷨽独覚乗等者谓独覚利根故一𫝶成覚也谓此人必外道凢夫时为得上定伏三空已远惑其后入内道于七方便位𮗚十二因缘修十善行入见道起无漏智断三界分别烦𢙉时下八地俱生烦𢙉前所伏惑故依易断此见道智下断尽犹不出现悲想地惑断尽得无学果也故云尒也付其十善行者中𨕙论云蕴处界缘起非处根世谛乗有无为是名十善行已上。

󷨽此人等者谓此人昔有住位修四生百刧行也后逢圣缘生外道家时此位于为得上定伏三空已还惑又入内道前一修善定修也。

十二缘起等者十二因缘旧訳十二缘起新訳新古两訳󶐉异也付其立十二因缘取小乗意三世两重也谓过去两因现在五果现在三因未来两果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也谓过去十因现在二果又现在十因未来两果也而花严经十地品第六地三世两重因缘󵘸到也故大乗立三世两重义欤不尒者为破小乗意举欤已上大集经一丗十二因缘󵘸也谓三丗各十二因缘存也是大乗经也已上。

彼善不善等者谓故善𢙣法因果同性易生故无隔一期生也故论云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。

谓第八识󷔅等者故论󷓗酬𭷣引业遍而无断遍为身器作有情依。

无明攴者第六相应痴烦𢙉即分别起惑也其义如缀文也是通种现也行攴者第六相应思心所通种现也其取造作善𢙣现行无起种子助当因果决定是业种子也已上二能引攴也故论云能引识等五果种故已上识攴者第八无记种子也名色攴者于之有杂乱躰名色不杂乱躰名色者谓杂乱躰名色攴者识名色六处触受五果都立名色攴也不杂乱躰名色攴者谓识六处触受四攴除其余五蕴诸法类劣无记种子立名色攴也已上名所引故论云是前二攴所引𤼵故二攴无明攴二攴也故所引攴名付也所谓识等五果也。

问此识等五等者谓于论前后难同时难二有前后难者其意云识等五种子第ハラヤノ位于受无前后何前后次第立耶。

󷨽种子等者谓第八ラヤ位于𨿽无前后现起位有前后故依之打种子位前后立也已上是即前后难󷨽󵘸也同时难者其意云既现起位有前后何种子位同时耶󷨽云约所薰也已上谓所薰种子位同时无前后故也。

󷨽当来等者谓生起位实𨿽同时也识等五法增󰡷有前后故也爱攴者俱生贪烦𢙉也谓此第六相应贪烦𢙉起󷓥相现行位以前五攴等润当来果生也取攴者谓󷓥相现行位重起一切烦𢙉润行等六攴种子也。

论云要等者谓以前爱攴正润位是已润位也溉灌方生有互问九攴于有贪烦𢙉爱攴不异欤耶󷨽不尒爱攴下品贪今贪上品贪也已上付其爱重取有望生攴有因缘义也故论云爱重于取有重于生因缘义已上此因缘于学者有二义自类相生因缘也已上一义种子现行因缘也已上其中初义普通义也已上有攴者谓前行等种子所润爱取当果现前ヘキ㓛能有故能有义以云尒也故论云近生当来生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其义如䌌文也所谓自中有情年取也谓共种刹那也定已上梵网经七󷓗日也󵘸ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不审󷨽云定遍二义有立攴也而病无此义也故不立一攴已上病下界有也又此上有不审云老病遍义有定义无何立攴耶󷨽云老定义无故附死立也故论云𮕱反位名老身坏命终名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故论云是爱取有进所生故已上。

又此十二攴等者谓俱舎云初八九烦𢙉第二第十业余七皆是苦已上。

今此十因等者谓十因现在二果过去有故有异丗云也故论云十因二果定不同丗已上。

有杂染等者谓杂染清净俱顺逆𮗚也故抄了𫈉一𨕙明也付其杂染于逆𮗚斋识退还云事意谓老攴初识攴𮗚无明行モラストリソノエハ无明行爱取处知故无明行二不𮗚也已上斋识退还者斋识读也付其彼斋𧦐此时カヘル󴚂カキル󴚂读也。

十殊胜等者谓所缘殊胜行相󷓗󷓗因缘󷓗󷓗等󷓗󷓗转异󷓗󷓗相状󷓗󷓗作业󷓗󷓗障碍󷓗󷓗随转󷓗󷓗也。

行攴体相从等者行攴通惣别也所谓别报业相从惣报业立也攴者相サ、ヘテ分义也谓下地一ナルヲ分十二有攴也如扇开也已上。

百法问󷨽闻书抄第六

󷨽于菩萨等者谓顿悟者从无始来菩萨法尒无漏种子具直入大乗也此顿悟于智增悲增二类有付其此二类意乐分欤种性不同欤学者二义也此外智悲平等菩萨有若尒者于顿悟有三类也随其𢏏勒悲增菩萨治定也釈迦菩萨智增欤悲增欤学者二义也。

渐悟等者谓初二果圣者廻心后悲增菩萨成欤不成欤学者异义也其取成悲增菩萨云义地藏菩萨以为其证㨿彼地藏本愿经󵘸我在󷫏闻独覚位时取意而地藏菩萨大悲阐提菩萨治定也サル时彼菩萨渐悟菩萨云事经文分明故又彼二果廻心定智增菩萨也渐悟等者谓从无始来第八ラヤ位三乗无漏种子具人也所谓不定性类也此菩萨二乗廻心入大乗菩萨也谓三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心终入大乗也云云大方于不定有四类其中󷫏闻独覚不定可除也终不廻心二乗种性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了𫈉意得也其取有余还生许无余还生不许也既五性各别宗义定故而花严香冩等无余廻心许也既一生皆成旨谈故󷓗此时八六四二万十千刧数无余还生约时分也去程是抄了𫈉如不意得也。

悟入唯识妙理等者谓故论云唯言但󴎯愚夫所犱定离诸识实有色等识言𢝰顕一切有情各有八识六位心所已上又本㐬云唯谓𫈉别󴎯无外境识谓能了诠有内心已上意云唯识者心外无别法义也霁ハレテト读。

󷨽唯者𫈉等者谓唯者𫈉持义故遣虚遍计持依圎二性也识者即彼所持取依圎也付其但言𫈉义善也云云患梦者事如别记也。

󷨽相分自等者谓相见二分不离自躰分此内自躰分生时现起见相二分也所谓此二用如幻虚假云ヘ󴚂妄分别力依似实有我法现也故内心似我法也。

问相分似等者谓相分似我法者能缘心󷓗法色法其境向时必心内相分有相分󷓗󷓗似我法云事尒也其外相分似我法者是缘心法时相分欤色法缘时相分欤已上。

󷨽相分等者谓有二类一谓色法他识所反以相分为本质相分反也所谓彼此相分妄分别依似我法也而彼本质他识所反相分影像自所反相分也二如文也。

󷨽对真见等者谓缘实见分所反相分与真见分故见分似我法云也而彼相分为本质所反相分真见分远故相分似我法云也。

󷨽先圎成等者谓故论釈五种唯识云识自相故识相应故二所反故三分位故四实性故如是诸法皆不离识文意云识自相故者识自相故唯识是即心王自躰分也识相应故者识相应唯识是即心所也二所反故者识所反唯识是即色法也二者即王所也三分位故者识分位唯识是即不相应法也谓王所色法上似立故云尒也四实性故者识实性唯识即是圎成也谓王所色法不相应其实性故云尒也云云次于五位渐次悟入者论问谁于几位如何悟入󷨽要具大乗二种性故略于五位渐次悟入是三莭问󷨽也谓谁者能入似者问次三字行位问如何悟入四字悟入质问也而要等七字初难󷨽略于五位文󷨽行位次󷨽如何悟入难󷪘也去程当抄了𫈉此意依然今问󷨽有寛狡问狡󷨽寛本性住种姓者谓他宗意是无为真理意得也然法相大乗意是大乗法尒无漏种子也云云习所成种姓者谓闻法界等流言教起闻等三惠薰有漏善种此薰习力依又法尒无漏种子增长也付其。

新薰习等者非也其故今新薰种子可出非处也云云先新古合成义可有宿事不有也唯能󷓗可思虑也随其习所成种姓󷓚地前欤通地上欤先德异义也其取󷓚义意云自初地无漏现行位也而种姓现行以前事故󷓚也云云通云义意谓妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事犹不现行也若尒者何󷓚地前耶云云󷓚义会之云八识于不一不异二义有故不异𨕙八识初地现行故犹地前󷓚也云云法界等流教法者谓正体智证理后得后得智有󷓗迷流照时可化有机故他受反化色相现󵘸法利益也故云法界等流言教也云云。

第一资粮等者谓故论谓趣无上正等菩提修习种󷓗胜资粮故矣顺解󷑆分者此行顺所求果德故云尒也故论云为有情故勒求解󷑆由此亦名顺解󷑆分解󷑆者等者本㐬云解谓离󶧠󷑆谓自在已上。

三十心等者谓法相大乗意住前十信不立也故住内十信存之也其取𤼵心住位摄也谓彼位十信德存也付其自他宗四善根例难有其意云三贤十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶云云此难会云四善根修行分斋󷪘定故立位也而十信不定ナル故不立位也云云付其彼宗意轻毛十信许也故璎珞经云未上十住前有十位名字菩萨常行等十信已上加行位者有学者三义一义第十廻向全取云也一义第十廻向入心位取也云云又一义入心犹未取云也云云昼夜月时年等者谓昼夜常昼夜也月三月等月也时常一时二时等时分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。

一行中等者谓初一行主次一行伴也故谓初一行助力故又如次所庄严能庄严也余一行中修诸行等主伴能所庄严准之可知也一行中修诸行者论云能一行中起诸行故已上付其主一行修一念修诸行欤将主一行修一念修欤学者二义也若一行修一念一行修云义前后念取合云诸行也云云随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波罗蜜乃至第七地方便波罗蜜主也如是一行主余九波罗蜜伴也云云。

于烦𢙉故意等者谓七地以前故意方便以烦𢙉现行留随类受生也故论云由故意力前七地中𨿽󵈾现起而不为失已上近波罗蜜者近无㓛用故云尒也云云诸行中修诸行者论云能诸行中起诸行故已上谓八地已上十波罗蜜何アレ取相为主也故又何アレ伴也云云论云三刧波罗蜜次第判云此十因位有三种一名波罗蜜谓初无数刧二名近波罗蜜谓第二无数刧三名大波罗蜜谓第三无数刧已上。

󷨽以刧石等者谓大方大中小有而准或经󵘸先小刧者方四十里石以忉利天衣三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年彼天时分也一度拂之拂尽タルヲ为一刧也次大刧者方八百里石净居天衣以三年一度拂之拂尽为一刧也云云是时分即诸天时分也又于小刧异󵘸多也或昼夜月时年一二三四等时分以为刧也所谓或一日二日为一刧一月为一刧或一年为一刧等也法花经万八十刧󵘸是如是小刧也云云所梦谓年经摄在一刹那文是分明也云云现神力时满百千岁者法花玄𮚌云愚夫迷心谓是小时智者悟解满百千岁转担其心令彼不覚已上谓此法花例不相事也被󷲖也云云如何可有能󷓗可思案也故。

长时即有短时之义等者谓是以能󷓗不异义可意得也谓依他法如幻󷄅踈者故长短义有短长义而摄入义存也是彼宗余󷑒所谈也。

胜卢即质㝵等者谓心即作质㝵色即作胜卢不可意得也其故心胜卢作见色作质㝵云作质㝵见心胜卢作云也末色即心乃至思心种子生心云也了𫈉即此意也労者ワツラハシクト读也。

或顕不异门等者谓如幻虚踈故以顕不异门实事也别时意趣者终可得全物得一分得全云等也故义林云得一识得千识云等已上ケニモ步自一步始道理ナル故其谓有也对治秘密者谓治懈怠障义云也所谓时分长远也云可有退屈物故刹那成佛速疾顿悟义󵘸云云谓如是诸经论󵘸会三刧成佛义为实义也故天台慈镇和尚歌云ナカシ󴚂思ハテ过シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト读是名歌也云云。

󷨽此位菩萨依具因等者故论云此位菩萨因善友作意资粮四胜力故于唯识义种深信解而未能了能取所取空多住外门修菩萨行已上󷨽者谓因者菩萨性住种姓习所成种姓二因云也善攴者佛菩萨出现相以云尒也资粮者谓福智二修种欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四胜力作意者偏󷪘定大乗胜解得ルヲ云也。

二遍计所犱等者谓遍计所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上缘心犱实有能取云缘色犱实我法所取云也是愚夫所计一重云也此上愚夫所计一重又所取既是心所取外境故彼所取无𮗚唯识留又能取也所谓是即二重也去时彼唯识实有犱起也而为能取无𮗚彼犱󴎯也谓于此𮗚有𨕙󷓗义先古德义唯识𮗚可󴎯彼犱云云然间小嶋真兴彼义付病药同过法空𮗚以可󴎯彼犱也故论云既无实境离能取识𡨴有实识离所取境所取能取相对立故已上去时又或学者唯识章但是法空𮗚必定是唯识文引小嶋义又病药同过付也故法空𮗚即唯识𮗚故而或学者彼小嶋义助云同唯识𮗚ナレ󴚂既法空𮗚云故𮗚面异也故不付病药同过也意云同唯识𮗚ナレ󴚂彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病药同过又不󷏏唯识章文也云云又松室忠筭非唯识𮗚可󴎯遣彼犱云云付其彼唯识实有犱唯犱欤容犱欤学者异义也先唯犱云义意谓愚夫云妄情前𨿽犱色心俱实有心隐境面成也而此位所取无𮗚󴎯境心顕而此心实有犱󷓗故犹是以前犱也其故愚夫上心实有犱其犱故也次容犱云义意谓愚夫前𨿽有色心俱境面成故境实有犱作也而彼所取无𮗚时󴎯境顕心也去时境实有犱アラタマリ移既心实有犱故是容犱也云云。

󷨽二种随等者论云随遂有情眠伏藏识惑随增过故名随眠已上。

花严经中等者谓是资粮位菩萨八相作佛化仪现起㒵󵘸也清净妙法身读也四一切种者谓一依止位净所谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故依止静虑随所欲依止取俱捨具足中究竟无上自在也云云二境界清净所谓具清净智及心清净所谓具清净智及清净断故于一切相丗出丗善根增长心中究竟无上自在也云云四智清净所谓如来证得清净智及清净断故于一切相所知中无着无碍智究竟无上自在也云云十力者一处非处智力二自业智力三静虑解󷑆等持等至智力四根性劣智力五种󷓗胜解智力六种󷓗界智力七卢趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏尽智力四无畏者谓一正等覚无畏二漏尽󷓗󷓗三障法四出苦道󷓗󷓗三念住者谓缘唯境不生欢喜念住二缘󷏏境不生忧戚三缘顺󷏏境不生欢戚󷓗󷓗无妄失法者故本㐬云常住正念名无妄失法永断习气者对法论云一切种妙智者于三科一切种妙智于蕰等自性󶐉别相通达一切󶐉别遍际智成满故已上八解󷑆者一内有色相𮗚外色解󷑆二内无色相𮗚外色󷓗󷓗三净解󷑆身作证具足住󷓗󷓗四空无𨕙处󷓗󷓗五识无𨕙处󷓗󷓗六无所有处󷓗󷓗七非想非󷓗想处󷓗󷓗八󷓟受想󷓗󷓗八胜处者谓内有色相𮗚外色小内有色相𮗚外色多内无色相𮗚外色小内无色相𮗚外色多内无色相𮗚外青内无色相外𮗚色黄内无色相外𮗚色赤内无色相外𮗚色白也九次第定者四禅定四无色󷓟受想定也所谓从初禅次第修故云尒也十遍处者地水火风青黄赤白空无𨕙处识无𨕙处也四无量者慈悲喜捨也三解󷑆者空解󷑆门无相解󷑆门无愿解󷑆门也五眼者谓肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四无㝵碍者法无㝵碍义󷓗󷓗󷓗词󷓗󷓗󷓗者弁󷓗󷓗󷓗也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境已上十八不共法者一身常无误失二无卒暴音三无种󷓗想四无不定心五无妄失念六无择捨七欲无减八念无减九精进无减十定无减十一通无减十二解󷑆无减十三身业随智惠行十四语业随智惠行十五意业随智行十六知过去无着无㝵十七知未来丗无着无㝵十八知现在丗无󷓞无㝵也カクノコトク诸行等者谓𨿽诸行无𨕙不过十波罗蜜也故论云𨿽十地行有无㝵门而皆摄在十到彼岸十到者スナハチ十波罗蜜也但十波罗蜜外如是可有行欤学者异义也其中十波罗蜜外不可有云义普通义也云云。

󷨽唯为自等者谓自为作云自利为他作利他云也是但顕约也故设他为自作见共其意乐为他有事又他为他作样见共其作人意乐为自也思事有故为自作为他作样ナレ任其随意乐可通自利󷓗他也故论云随意乐故一切皆通自他利行。

一闻无上等者是即论文也其取练磨㒵谓佛昔凢夫在彼果证スレハコソ证故自何彼果证可有其心练磨也所谓练磨者本㐬云练谓淘练磨谓磨莹即能治义也已上二闻󲣿等者是即论文也其取练磨㒵谓他如是难行修佛果至自何修得不有其心练磨不退也已上故本㐬云丈夫成佛依难行󲣿等我丈夫何行󲣿等不成佛耶省读也三闻诸等者是即论文也意云诸佛转依佛子广海难语事闻其心退屈然有漏󷓥善见彼微少善人天大果得而对彼自所修行是㝡胜也何不证妙果其心练磨不退也本㐬云引他󷓥善者诸有漏善也如丗间微少善犹感人天大果我行胜何不感菩提果已上。

󷨽菩萨先从等者谓资粮云可得佛果既资粮故󷓚三贤其义狡也大方加行云广余可亘也故加行亘资粮󷓗󷓗不可亘加行云有名目然今近见道义以此名立也故论云近见道故立加行名已上。

󷪘択等者谓俱舎意󷪘択者见道已去通也然法相大乗意󷪘択者见道智󷓚也是大小差异也󷨽先󷱑者谓𤏙顶二位󷱑思𮗚作忍丗第一法如实智𮗚作也既次第浅深故。

󷨽名者等者谓名者诸法上能诠名言也。

󷓝文二等者谓󷓝尒也文又体成义名句俱用故󷓝文为用名句为躰也。

四法俱等者谓󷓝名句文云尒也。

次义者等者谓义者所诠体义是即十八界诸法也次自性等者谓自性󶐉别者举一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是󶐉别也谓名上自性󶐉别皆可准知之也次义自性󶐉别者火以𤏙为性也所谓火云时不𤏙事无故而𤏙余坚湿等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是󶐉别也谓义上自性󶐉别可准之假有实无者谓护法清弁异义也其取护法意义假有实无文默读也意依他假法有遍计实法无云也清弁义假有实无读也意𠀍俗门有胜义门无云也其故缘起前诸法歴然故假有也其源无相空寂也故实无也。

󷨽论云等者如文可意得也其取二󷓗者初二名义也次二自性󶐉别也去程正义意四寻思如实智也云ヘ󴚂西明意六寻思六如实智立也云云。

󷨽图云等者谓𤏙顶等次位次第浅深如文可意得也先𤏙善根者论云初获惠日前行相故立明得名即此所获动火前相故名𤏙文惠日者即见道无漏智也𨐫如日轮出现时先明相渐顕也顶善根者论云明相传盛故名明增寻思位极故渡名顶文忍善根者谓此位依印顺定也谓印顺者前顶善根所𮗚所取无印可后丗第一法能取无印可智顺故云尒也故论云印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍文中忍者谓大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者󷓚法犱也故论云𮗚能取无能伏法犱文丗第一法者论云从此无间必入见道故立欤无间名异生法中此胜故名丗第一法文。

圎成实等者文意云圎成实性彼依他于常遍计实有相离实性也云意也彼者依他也性者圎成也云云第三义意谓遍计本依圎远离故遍计空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成实性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此义胜云云。

󷨽此位等者谓此加行位菩萨𨿽伏二障现行断二障无故不证无漏真智故󷲀闻教所󵘸无为理𮗚三性圎成相反起谓真顺类也是即依他相分非唯识理也故本颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识文谓少物者即后反化圎成相也付其彼少物云体于学者有三义一义彼体是有空相也云云一义如相也一义帯有空如相也云云其中第三义普通义也云云。

亦复如是等者谓加行位菩萨𨿽伏二障尚未断故心前种󷓗相现而闻教所󵘸𮗚三性少𨿽解无实有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如暗中射或中不中文稍读也。

有漏散心五八等者谓散心中现量心于五识惠数相应义有故犹法体远也第八惠数相应义无故犹法躰近也云云秤量头氐高读也。

󷨽真智等者谓𢝰断惑证理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中暗迹不留也无由住永亡者即此意也资粮位󷲀等者但二障俱生󷓥断云学者义云云缠󶧠相待者相等者故本㐬云相分󶧠心名相待心名相󶧠也文不令自在等者谓大方相󶧠于有正助所谓于之护法清弁义异也故若护法正义意不令自在者󶧠在生死义可有也其故我犱不相󶧠法犱助相待故也去程当抄了𫈉不令自在者󶧠在生死义有度也云云谓不令自在者不了如幻义也者是安惠不正义意也其故法犱不相󶧠我犱助相󶧠故云云。

问相󶧠等者谓此问不正义意所起问也既相󶧠者如何样不了如幻义定故云云。

󷨽相󶧠等者谓相󶧠者󶧠在生死义也而此义无法犱故我犱以为正相󶧠体也云云故如此可意得抄了𫈉少非也二义乱𢵗故也云云。

󷨽我犱等者谓法犱助相󶧠取学者二义一义我犱尚依法犱而起义以助相󶧠云故当抄了𫈉如也云云一义意法犱分󶧠在生死义可有云云付其于相󶧠义灯作二尺一相󶧠者所知障也釈云云一相󶧠者烦𢙉障也󱸽云云问既本㐬于相󶧠相分󱸽彼此相󷏏如何󷨽云所反相分能反心㱕烦𢙉所知󱸽故其意敢不󷏏也𨐫如人自现令庄严㱕也云云。

次󷓥重󶧠等者谓󷓥重󶧠者其性无堪忍可至无漏细轻其有漏󷓥重位押留不令至故麁󷏏细重󷏏轻故名󷓥重󶧠也云云即论中等者即本颂文也第二义意谓第二禅定至断苦受而彼所断苦受以非种现名󷓥重此如今二障种现非习气以可名󷓥重也为言故所引论文例云云苦根者即五受中苦受也所谓五受以五受根云故云云或以诸现不等者谓抄面第一义𨿽为胜只无漏细轻󷏏一切有漏诸法󷓥重也云义也云云行𮗚房如是被󷲖也云云。

初照理等者故论云加行无间此智证时体言真如名通达位初照理故亦名见道已上又入道章云见者无漏智照理名见道者游履义也行人游履趣极果故云道也云云。

󷨽𨿽有渐等者谓渐断师意谓二障别󷓗渐断渐修也云云顿断师意三界二障分别起合一念断也云云于顿断师等者谓于顿断师有二义谓三心师三心者无间解󷑆胜进之三心也二心师也所谓是皆正义也云云其中当抄了𫈉二心师意也。

起生法二空等者谓生法二空智不可起一念其故二惠生过可付故󷓗起法空智三界二障分别起合一念断时必帯生空论性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠并生过不付也云云。

一心真见道者大方于见道多谓一心真见道三心相见道十六心见道也其中只见道可云イシモ一心真见道事可有也故余相见道云必相言安也云云。

分别烦𢙉等者谓此图样𢙣也其故无间解󷑆下无偏颇生法二空连故云云。

󷨽𨿽有等者谓论而相等故𢝰󵘸一心文谓断惑证理𨕙二智立全一心故云尒也云云。

次胜进道等者谓捨劣道趣胜道义也而真见道位起根本智证如其后于相见道起前本智所证理于反相分彼依他相分缘也故自胜出劣故不可胜进道也云云。

问若尒者乃至󷓥重障故者谓论为何用复起解󷑆道为即此󷨽󵘸作云云一断惑等者谓加行位入见道先无间道断惑解󷑆道可证理起故彼约散心二道立也云云是安惠义也云云。

二为捨等者是护法正义意也云云。

相见道等者谓何相见道名依此义也云云󷨽正证真等者论云证真如故是无分别缘余境故后得智证。

问深位等者深位菩萨者第五极难胜地极也所谓前四地真俗别󷓗𮗚第五已上真俗合𮗚也故论云真俗了知行相互󷏏合相应极难胜故已上付此古德小嶋有异义也其古德义本后二智并起真俗合𮗚也云云小嶋义起根本智真俗合𮗚云云故此义彼古德义二惠并生遍付也而彼古德义会云真俗二境缘用以𨿽立本后二智体一智故此过不付也云云然既真俗缘智以本后二智立上体如何㨾アレ并起二惠并生过付也云云故根本智缘理时傍俗事缘云根本智真俗合𮗚云小嶋义胜云云去程小嶋义事缘作用许也然是后得智不云マテノ󷑒也云云彼古德者药师寺仲纯律师也是药师寺㝡胜会勒初ラレシ人也而彼法会必𮰍使立也云云。

非不见真如等者本颂云非不见此彼已上意云见此圎成非不见彼依他云如是ナル故见字二度读也云云。

三心者等者谓第一烦𢙉障󷓥断第二所知障󷓥断第三二障细合断也故论第九云相见道有二一𮗚非安立谛有三品心一内遣有情人犱假缘智能除下品分别随眠二内遣诸法法犱假缘智能除中品分别随眠三遍遣一切有情二犱合诸法假缘智能除一切分别随眠前二名法智各别缘故第三名类智惣合缘故文付其第一内遣有情假缘智单生空𮗚欤将法空𮗚帯欤本院先德异义也谓本院先德者兴福寺知是院真兴云也是即小嶋真兴也又东大寺东南院𮗚随僧都云也其取小嶋义单生空也云云故加行心位入相见道第一𮗚生空烦𢙉障断󷓥第二𮗚法空断所智障󷓥第三生法二空并𮗚可证二空理期故云云𮗚理僧都义法空𮗚帯也其故真见道学相见道也而彼真见道法空𮗚治定故云云第二法空𮗚也云ヘ󴚂必帯生空论定󱸽故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也云云而小嶋义会云必帯生空论性相故尒也而𨿽必帯生空论定󱸽有必帯法空论定󱸽无故第一单生空𮗚也云云相见道𮗚倣学𮗚名付又议拟𮗚名付也谓学真见道相见道故云云法空者法法读也云云。

别𢝰建立等者谓意相见道𮗚别㹅单重𮗚云也其故第一生空第二法空是各别𮗚故别单也第三生法二空并𮗚故𢝰重也故云尒也云云。

󷨽凢于智等者谓对法论唯识论各一𨕙󷓗󷓗义取其名字立故下地意两论󷏏事无也云云。

次瑜伽唯识等者谓上所引论文即此意也所谓前二名法智等文也此十六心见道等者谓十六心见道生空𮗚欤法空𮗚欤学者二义也付其见道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤学者异义也而分取云义云彼义灯以入住出各经多刧文意云入住出各经多刧云故若全取经见道时久时ヘキ也何云全取耶云云是全取云义会云相见道皆重修经故设经多刧无烦也云云但真见道重修欤无重修欤是学者二义也。

此唯菩萨𮗚等者谓愚法二乗𫈉也是即定性二乗也不能取者谓能证智𮗚𨕙也所取者所证理𮗚方也所谓能取所取𮗚智法忍法智八也所证𮗚智类智忍类智八也故十六心也云云倣法所缘者谓前真见道倣学真见道所证理上反相分缘之云也自性所缘者谓前加行道所缘苦谛教法及能缘智缘云也所谓此方苦法智忍名立也惑解󷑆者即是所证理也彼瑜伽论于所证理惑解󷑆烦𢙉解󷑆云故云云󷨽忍智俱等者谓忍者正印可位也然已印可位对犹忍不定义也者此意也。

󷨽后得𮗚中等者谓后得智一实𮗚作欤不作欤两门异也其取大乗院一实𮗚作义成给一乗院不作义立给也云云何今后得智󷓗𮗚也已上。

󷨽见道无漏等者谓见道无漏必五所有所谓见道必胜惠处有故也其取四禅四空处唯无漏定也初未至通漏无漏也七近分唯有漏定也云云。

󷨽菩萨发意乐等者谓菩萨其意乐为胜依必㝡胜依身诧入见道也故论云诧㝡胜依入见道故云云所谓第四禅依身㝡胜故已上。

下三禅等者谓下三禅见道无漏种子修道至现行否学者二义也已上欲界人天二趣在起见道者是行见道事欤此义人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣间得见道也菩萨是󷑒欤。

顕扬论等者谓𢙣趣苦受无间生惠可猒𢙣心无隙故亦上二界乐受无间生惠可猒其心无㨾故云云。

第八识若捨等者论云金刚喻定无所薰识无漏不增应成佛故已上次五识等者谓不正义意五识自因位一分无漏成义立正义意付难其论文云有漏不共必俱同境根𤼵无漏识理不相应故已上先第一问意云五识有漏五根所依何成无漏已上󷨽不正义会云第六无漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ󴚂能依第六成无漏非耶云云此上难云其共依也是不共依故不可成无漏也已上又会之云第六丗第一法无间入见道时前念第六𨿽有漏不共依后念见道成无漏耶重难云彼前后依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成无漏云云又会云依有漏不共必俱五识不成无漏云者彼第六单生空无漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成无漏五识有漏何故耶尚难云此五识所依五根同境根也彼第七非同境根故五识于初地无成无漏责同境根难ツムル也故正义意第八成无漏时时五识ツレテ成无漏コ、ロエベキ也此上问云丗第一法刹那入见道也然丗第一法位第六有漏也见道无漏也有漏第六为不共依起无漏第六是不共依有漏非成无漏也云云󷨽云彼非必俱依之也必俱依者能所共同时ナルヲ云欤五根为不共依事必俱依也不可例同已上论文必俱者是也此上问云必俱依ナラヘ不成无漏云事非也其故第六单生空𮗚时第七必俱依也何第六识成无漏耶󷨽云彼非同境根是同境根也故不成无漏论文同境根者是也此时全无不审也是正义意大事法门也论文重󷓗会通不可乱已上。